《春秋公羊傳註疏》 □《春秋公羊傳註疏》□注　 漢·何　休□疏　 唐·徐　彥 □整理 明月奴□製作 真 如□發佈 讀書中文網 　目錄 　 序 隱公卷一（起元年，盡元年） 隱公卷二（起二年，盡四年） 隱公卷三（起五年，盡十一年） 桓公卷四（起元年，盡六年） 桓公卷五（起七年，盡十八年） 莊公卷六（起元年，盡七年） 莊公卷七（起八年，盡十七年） 莊公卷八（起十八年，盡二十七年） 莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年） 僖公卷十（起元年，盡七年） 僖公卷十一（起八年，盡二十一年） 僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年） 文公卷十三（起元年，盡九年） 文公卷十四（起十年，盡十八年） 宣公卷十五（起元年，盡九年） 宣公卷十六（起十年，盡十八年） 成公卷十七（起元年，盡十年） 成公卷十八（起十一年，盡十八年） 襄公卷十九（起元年，盡十一年） 襄公卷二十（起十二年，盡二十四年） 襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年） 昭公卷二十二（起元年，盡十二年） 昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年） 昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年） 定公卷二十五（起元年，盡五年） 定公卷二十六（起六年，盡十五年） 哀公卷二十七（起元年，盡十年） 哀公卷二十八（起十一年，盡十四年） 　 　 《春秋公羊傳註疏》 序 　序 　 　　漢司空掾任城樊何休序○陸氏《音義》曰：「掾，弋絹反。」 　　[疏]「漢司空掾」。解云：漢者，巴漢之間地名也。於秦二世元年，諸侯叛秦，沛人共立劉季以為沛公。二年八月，沛公入秦，秦相趙高殺二世，立二世兄子子嬰。冬十月為漢元年，子嬰降。○年春正月，項羽尊楚懷王以為義帝。其年三月，項羽自立為西楚霸王，分天下為十八國，更立沛公為漢王，王巴漢之間四十一縣，都於南鄭。至漢王五年冬十二月，乃破項羽軍斬之。六年正月乃稱皇帝，遂取漢為天下號，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地為天下號。云「司空」者，漢三公官名也。「掾」者，即其下屬官也，若今之三府掾是也。○「任城樊何休序」。○解云：任城者，郡名。樊者，縣名。姓何，名休，字邵公。其《本傳》云：「休為人質樸訥口，而雅有心思。精研六經，世儒無及者。大傳陳蕃辟之，與參政事。蕃敗，休坐廢錮，乃作《春秋公羊解詁》，覃思不闚門十有七年。」是也。序者，舒也，敘也，舒展已意，以次敘經傳之義，述已作注之意，故謂之序也。 　　昔者孔子有云： 　　[疏]「昔者，孔子有雲」。○解云：昔者，古也，前也。故《孝經》云：「昔者明王，」鄭注云「昔，古也。」《檀弓》上篇云「予疇昔夜夢」，注云：「昔猶前也」。然則若對後言之，即言前；若對今言之，即言古。何氏言前古孔子有雲，雲，言也。 　　「吾志在《春秋》，行在《孝經》。」 　　[疏]「吾志在」至「《孝經》」。○解云：案《孝經·鉤命決》云「孔子在庶，德無所施，功無所就，志在《春秋》，行在《孝經》」是也。所以《春秋》言志在，《孝經》言行在。《春秋》者，賞善罰惡之書，見善能賞，見惡能罰，乃是王侯之事，非孔子所能行，故但言志在而已；《孝經》者，尊祖愛親，勸子事父，勸臣事君，理關貴賤，臣子所宜行，故曰行在《孝經》也。 　　此二學者，聖人之極致， 　　[疏]「此二」至「極致」。○解云：二學者，《春秋》、《孝經》也。極者，盡也。致之言至也，言聖人作此二經之時，盡已至誠而作之，故曰聖人之極致也。 　　治世之要務也。○治，直吏反。 　　[疏]「治世」至「務也」。○解云：凡諸經藝等皆治世所須，但此經或是懲惡勸善，或是尊祖愛親，有國家者最所急行，故云「治世之要務也」，言治世之精要急務矣。《祭統》云：「凡治人之道，莫急於禮。」禮者，謂三王以來也，若大道之時，禮於忠信為薄。正以孔子修《春秋》，祖述堯舜，故言此。考諸舊本皆作「也」字，又且於理亦宜然。若作「世」字者，俗誤已行。 　　傳《春秋》者非一。 　　[疏]「傳《春秋》者非一」。○解云：孔子至聖，觀無窮，知秦無道，將必燔書，故《春秋》之說口授子夏。度秦至漢，乃著竹帛，故《說題辭》云「傳我書者，公羊高也。」戴宏序云：「子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時，壽乃其弟子齊人胡毌子都著於竹帛，與董仲舒皆見於圖讖。」是也。故大史公云：「董仲舒，廣川人也，以治《春秋》孝、景時為博士，下帷講誦。弟子傳以久次相受業，或莫見其面。董生相膠西王，疾免歸家，以修學著書為事，終不治產業。」是也。又《六藝論》云：「治《公羊》者，胡毌生、董仲舒，董仲舒弟子嬴公，嬴公弟子眭孟，眭孟弟子莊彭祖及顏安樂，安樂弟子陰豐、劉向、王彥。」故曰傳《春秋》者非一。舊云「傳《春秋》者非一」者，謂本出孔子而傳五家，故曰非一。 　　本據亂而作， 　　[疏]「本據亂而作」。○解云：孔子本獲麟之後得瑞門之命，乃作《春秋》，公取十二，則天之數。是以不得取周公、成王之史，而取隱公以下，故曰據亂而作，謂據亂世之史而為《春秋》也。 　　其中多非常異義可怪之論，○論，盧困反，下「持論」同 　　[疏]「其中」至「之論」。○解云：由亂世之史，故有非常異義可怪之事也。「非常異義」者，即莊四年，齊襄復九世之讎而滅紀；僖元缺年，實與齊桓專封是也。此即是非常之異義，言異於文、武時。何者？若其常義，則諸侯不得擅滅諸侯，不得專封，故曰非常異義也。「其可怪之論」者，即昭三十一年，邾婁叔術妻嫂而《春秋》善之是也。 　　說者疑惑， 　　[疏]「說者疑惑」。○解云：此「說者」，謂胡毌子都、董仲舒之後，莊彭祖、顏安樂之徒。見經傳與奪異於常理，故致疑惑。 　　至有倍經、任意、反傳違戾者。 　　[疏]「至有」至「戾者」。○解云：此倍讀如反背之背，非倍半之倍也。言由疑惑之故，雖解經之理而反背於經。即成二年，逢丑父代齊侯當左，以免其主。《春秋》不非而說者非之，是背經也。任意者，《春秋》有三世異辭之言，顏安樂以為從襄二十一年之後，孔子生訖，即為所見之世，是任意。任意者，凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可為見，故《演孔圖》云「文、宣、成、襄，所聞之世也」。而顏氏分張一公而使兩屬，是其任意也。反傳違戾者，宣十七年，「六月、癸卯、日有食之」，案隱三年傳雲某月某日朔，日有食之者，食正朔也，其或日，或不日者，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也，謂二日乃食，失正朔於前，是以但書其日而已；失之後者，朔在後也，謂晦日食，失正朔於後，是以又不書日，但書其月而已。即莊十八年「三月，日有食之」是也。以此言之，則日食之道不過晦朔與二日，即宣十七年言日不言朔者，是二日明矣。而顏氏以為十四日日食，是反傳違戾也。 　　其勢雖問不得不廣， 　　[疏]「其勢」至「不廣」。○解云：言說者疑惑，義雖不是，但其形勢已然，故曰「其勢」。雖復致問，不得不廣引外文望成其說，故曰「不得不廣」也。一說謂顏、莊之徒以說義疑惑，未能定其是非，致使倍經、任意、反傳違戾，是以何氏觀其形勢，故曰「其勢」；維適畏人問難，故曰「維問」；遂恐已說窮短，不得不廣引外文望成已說，故曰「不得不廣」也。「維」誤為「雖」耳。 　　是以講誦師言至於百萬猶有不解， 　　[疏]「是以」至「不解」。○解云：此「師」謂胡、董之前公羊氏之屬也。言由莊、顏之徒解義不是，致地問難，遂爾謬說至於百萬言。其言雖多，猶有合解而不解者，故曰「猶有不解」矣。 　　時加釀嘲辭，○釀嘲陟交反 　　[疏]「時加釀嘲辭」。○解云：顏安樂等解此《公羊》，苟取頑曹之語，不顧理之是非，若世人云「雨雪其雱，臣助君虐」之類是也。 　　援引他經失其句讀， 　　[疏]「援引」至「句讀」。○解云：三傳之理不同多矣，經之義隨經自合，而顏氏之徒既解《公羊》，乃取他經為義，猶賊黨入門，主人錯亂，故曰「失其句讀」。 　　以無為有， 　　[疏]「以無為有」。○解云：《公羊》經、傳本無以周王為天囚之義，而《公羊說》及莊、顏之徒以周王為天囚，故曰「以無為有」也。 　　甚可閔笑者， 　　[疏]「甚可閔笑者」。○解云：欲存《公羊》者，閔其愚闇；欲毀《公羊》者，笑其謬通也。 　　不可勝記也。 　　[疏]「不可勝記也」。○解云：言其可閔可笑處多，不可勝負，不可具記也。 　　是以治古學貴文章者謂之俗儒， 　　[疏]「是以」至「俗儒」。○解云：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》漢世乃興，故謂之今學，是以許慎作《五經異義》，云「古者，《春秋左氏》說；今者，《春秋公羊》說」是也。治古學者，即鄭眾、賈逵之徒，貴文章矣。謂之俗儒者，即《繁露》云：「能通一經曰儒生，博覽群書號曰洪儒，則言乖典籍、辭理失所名之為俗，教授於世謂之儒。」鄭、賈之徒謂《公羊》雖可教授於世，而辭理失所矣。 　　至使賈逵緣隙奮筆，以為《公羊》可奪，《左氏》可興。 　　[疏]「至使」至「可興」。○解云：賈逵者，即漢章帝時衛士令也。言「緣隙奮筆」者，莊、顏之徒說義不足，故使賈逵得緣其隙漏，奮筆而奪之，遂作《長義》四十一條，雲《公羊》理短，《左氏》理長，意望奪去《公羊》而興《左氏》矣。鄭眾亦作《長義》十九條十七事，專論《公羊》之短，《左氏》之長，在賈逵之前。何氏所以不言之者，正以鄭眾雖扶《左氏》而毀《公羊》，但不與讖合，帝王不信，毀《公羊》處少，興《左氏》不強，故不言之。豈如賈逵作《長義》四十一條，奏御於帝，帝用嘉之，乃知古之為真也，賜布及衣，將欲存立，但未及而崩耳。然則賈逵幾廢《公羊》，故特言之。 　　恨先師觀聽不決，多隨二創。 　　[疏]「恨先」至「二創」。○解云：此先師，戴宏等也。凡論義之法，先觀前人之理，聽其辭之曲直然，以義正決之。今戴宏作《解疑論》而難《左氏》，不得《左氏》之理，不能以正義決之，故云「觀聽不決。」「多隨二創」者，上文云「至有背經、任意、反傳違戾」者，與《公羊》為一創；又云「援引他經失其句讀」者，又與《公羊》為一創。今戴宏作《解疑論》多隨此二事，故曰「多隨二創」也。而舊雲公羊先師說《公羊》義不著，反與《公羊》為一創，賈逵緣隙奮筆奪之，與《公羊》為二創，非也。 　　此世之餘事， 　　[疏]「此世之餘事」。○解云：何氏言先師解義雖曰不是，但有已在《公羊》必存，故曰此世之餘事。餘，末也。言戴氏專愚，《公羊》未申，此正是世之末事，猶天下閒事也。舊雲，何氏雲前世之師說此《公羊》不得聖人之本旨，而猶在世之末說，故曰世之餘事也。 　　斯豈非守文、持論、敗績、失據之過哉！ 　　[疏]「斯豈」至「過哉」。○解云：「守文」者，守《公羊》之文。「持論」者，執持《公羊》之文以論《左氏》，即戴宏《解疑論》之流矣。「敗績」者，爭義似戰陳，故以敗績言之。「失據」者，凡戰陳之法，必須據其險勢以自固，若失所據，即不免敗績。若似《公羊》先師，欲持《公羊》以論《左氏》，不閒《公羊》、《左氏》之義，反為所窮，已業破散，是失所依據，故以喻焉。 　　余竊悲之久矣。 　　[疏]「余竊悲之久矣」。○解云：何邵公精學十五年，專以《公羊》為已業，見《公羊》先師失據敗績，為他《左氏》先師所窮，但在室悲之而已，故謂之「竊悲」。非一朝一夕，故謂之「久」。後拜為議郎，一舉而起，陵群儒之上，已業得申，乃得公然歎息。 　　往者略依胡毌生《條例》，○毌音無。多得其正， 　　[疏]「往者」，至「其正」。○解云：胡毋生本雖以《公羊》經、傳傳授董氏，猶自別作《條例》，故何氏取之以通《公羊》也。雖取以通傳意，猶謙未敢言已盡得胡毋之旨，故言「略依」而已。何氏本者作《墨守》以距敵《長義》，以強義，為《廢疾》以難《穀梁》，造《膏肓》以短《左氏》，盡在注傳之前，猶鄭君先作《六藝論》訖，然後注書，故云「往者」也。何氏謙不言盡得其正，故言「多」爾。 　　故遂隱括使就繩墨焉。○隱括，古奪反，結也。 　　[疏]「故遂」至「墨焉」。○解云：隱謂隱審，括謂檢括，繩墨猶規矩也。何氏言已隱審撿括《公羊》，使就規矩也。然則何氏最存《公羊》也。而讖記不見者，書不盡言故也。而舊雲善射者，隱括令審，射必能中，何氏自言已隱括《公羊》，能中其義也。凡木受繩墨，其直必矣，何氏自言規矩《公羊》，令歸正路矣。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 隱公卷一（起元年，盡元年） 　隱公卷一（起元年，盡元年） 　 　　《春秋公羊經傳》解詁隱公第一○陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。 　　[疏]「春秋」至「第一」。○解云：案舊題云「春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，」則云：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升「公羊」字在「經傳」上退「隱公」字在「解詁」之下，未知自誰始也。又云「何休學」，今案《博物誌》曰：「何休注《公羊》，云『何休學』。有不解者，或答曰『休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳』。」此言為允，是其義也。○問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故「大史公遭李陵之禍，幽於p累紲，乃喟然而歎曰：是余罪也」，「夫昔西伯拘羑里，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》」，此人皆意有所鬱結，不得通其道也」，故自黃帝始作其文也。案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《家語》云：「晉文之有霸心，起於曹、衛越王句踐之有霸心，起於會稽。」夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣。○問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？○答曰：案閔因敘云：「昔孔子受端門之命，制《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。」以此言之，夫子脩《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故雲寶書也。○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十餘國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。○問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》云「據周史立新經」乎？○答曰：閔因敘云：「使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。」以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。○問曰：《六藝論》云：「六藝者，圖所生也。」然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本「河出圖，洛出書」者，正欲垂范於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而脩之，雲出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統歷》云：「春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。」賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》云「始於春，終於秋，故曰《春秋》」者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故雲始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊雲《春秋說》云「哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故雲《春秋》也」者，非也，何者？案莊七年經云「星霣如雨」，傳云：「『不脩春秋』曰『雨星，不及地尺而復』。君子脩之曰：『星霣如雨』」。何氏云：「『不脩春秋』，謂史記也。古者謂史記為『春秋』。」以此言之，則孔子未脩之時已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？○答曰：《六藝論》云：「《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。」是以《玉藻》云：「動則左史書之，言則右史書之。」鄭注云：「其書《春秋》、《尚書》其存者。」記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》云：「聖人不空生，受命而製作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰『我欲托諸空言，不如載諸行事』。又聞端門之命，有製作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩為《春秋》，故《孟子》云：『世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。』故《史記》云：『《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。』故有國者，不可以不知《春秋》；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅。」以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授漢者。案《春秋說》云：「伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂制。」又云：「丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝製法，陳敘圖錄。」又云：「丘水精治法，為赤制功。」又云：「黑龍生為赤，必告雲象使知命。」又云：「經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪採得麟。」以此數文言之，《春秋》為漢制明矣。○問：案莊七年「星霣如雨」，傳云「『不脩春秋』曰『雨星，不及地尺而復』，君子脩之曰『星霣如雨』」；又昭十二年「齊高偃帥師納北燕伯於陽」，傳云「伯於陽者何？公子陽生也。子曰：『我乃知之矣。』在側者曰：『子苟知之，何以不革？』曰：『如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾』」，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。○間曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王后。案《長義》云「名不正則言不順，言不順則事不成」，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經》說云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。』然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。」孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以託王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而製作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》云：「孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦。」宋氏云：「夏、殷之卦名也。」孔子何故不用《周易》佔之乎？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改製作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。○問曰：何氏注《春秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正於獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳云「《春秋》何以始乎隱」，注云「據得麟乃作」；「祖之所逮聞也」，注云「托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰『我但記先人所聞，辟製作之害』」；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年」，彼注云「據哀公未終也」；曰「備矣」彼注云「人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也」是也。○問曰：既言始於隱公則天之數，復言三世，故發隱公何？○答曰：若論象天數，則取十二；緣情制服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。制治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備於隱，如是，有罪之見錄，不日卒於得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。○問曰：鄭氏云：「九者，陽數之極」，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》云「《春秋》三世，以九九八十一為限」。然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顏氏以為襄公二十三年「邾婁鼻我來奔」，傳云「邾婁無大夫，此何以書？以近書也」，又昭公二十七年「邾婁快來奔」，傳云：「邾婁無大夫，此何以書？以近書也」，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顏氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》云「文、宣、成、襄所聞之世不分疏」，二十一年巳後明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近昇平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。○問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。○問曰：《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不題曰「卜氏傳」乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁》也。○問曰：《春秋說》云「《春秋》設三科九旨」，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作《文謚例》云「三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王」，此一科三旨也；又云「所見異辭，所聞異辭」，所傳聞異辭」，二科六旨也；又「內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄」，是三科九旨也。○問曰：案宋氏之注《春秋說》：「三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絕，則輕重之旨也。」如是，三科九旨，聊不相干，何故然乎？○答曰：《春秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。○問曰：《文謚例》云：「此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。」然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文謚例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。○問曰：《春秋說》云：「《春秋》書有七缺。」七缺之義如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文姜淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年「晉侯殺其世子申生」，襄二十六年「宋公殺其世子痤」，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年「楚世子商臣弒其君髡」，襄三十年「蔡世子般弒其君固」，是為子之道缺也；桓八年「正月，已卯，蒸」，桓十四年八月「乙亥，嘗」，僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望」，郊祀不脩，周公之禮缺，是為七缺也矣。 　　何休學○學者，言為此經之學，即注述之意。 　　元年春王正月○正月，音征，又音政，後放此。 　　[疏]「元年，春，王正月」。○解云：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。 　　元年者何？諸據疑，問所不知，故曰者何。 　　[疏]「元年者何」。○解云：凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。○注「諸據」至「者何」。○解云：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋「鄭伯逃歸不盟」之下，傳云「不盟者何」，注云「據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問」；成十五年「仲嬰齊卒」之下，傳云「仲嬰齊者何」，注云「疑仲遂後，故問之」是也。若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云「曷為先言王而後言正月」，注云「據下秋七月天王，先言月，而後言王」；「公何以不言即位」，注云「據文公言即位也」；「何成乎公之意」，注云「據剌欲救紀，而後不能」是也。而舊解云：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故雲問所不知，故曰者何也者，非。 　　君之始年也。以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《春秋》書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所繫，而使春系之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《春秋》托新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養成萬物。 　　[疏]注「以常」至「始年」。○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云「元年，春，王正月，公即位」，故曰以常錄即位，知君之始年。○注「君，魯侯隱公也」。○解云：案《春秋說》云：「週五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白於德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業。皆上奉王者之政教、禮法，統理一國，脩身絜行矣。」今此侯為魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言「君，魯侯隱公也」。○問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？○答曰：《春秋說》下文云：「庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然。」故謂之附庸矣。○注「變一為元」。○解云：以下有二年三年，知上宜雲一年，而不言一年，變言元年，故決之。○注「元者」，至「始也」。○解云：《春秋說》云：「元者，端也。氣泉」。注云：「元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。」宋氏云：「無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也」。然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。○注「故上」至「系之」。○解云：《春秋說》云：「王不上奉天文以立號，則道術無原，故先陳春後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳春矣。」是以推「元」在「春」上，「春」在「王」上矣。○注「不言」至「王者」。○解云：凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》雲君，鄭云「天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君」是也。今據魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言「君之始年」，微欲通魯於王故也。 　　春者何？獨在王上，故執不知問。 　　[疏]注「獨在」至「知問」。○解云：春夏秋冬皆是四時之名，而夏秋冬三時，常不得配王言之，唯有「春」字常在「王」上，故怪而問之。 　　歲之始也。以上系「元年」在「王正月」之上，知歲之始也。春者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。昏斗指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰冬。歲者，總號其成功之稱，《尚書》「以閏月定四時成歲」是也。○辟，婢亦反，本亦作「辟」稱，尺證反，下「之稱」、「卑稱」同。 　　[疏]「歲之始也」。○問曰：「元年，春，王，正月，公即位」，實是《春秋》之五始，而傳直於「元年」、「春」之下發言始，而「王」、「正月」下不言始何？○答曰：元是天地之始，春是四時之始，「王正月，公即位」者，人事之始，欲見尊重天道，略於人事故也。○注「春者」至「之端」。○解云：《易說》云：「孔子曰：『《易》始於大極，大極分而為二，故生天地。』天地有春夏秋冬之節，故生四時也。」言天地開闢，分為四時，春先為端始也。○注「養生之首」。○解云：《乾鑿度》云：「震生萬物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。」故言養生之首，言是養生萬物之初首。○注「法象所出」。○解云：《周禮·大宰》云：「正月之吉，始和，布政於邦國都鄙，縣治象之法於象魏，挾日而斂之。」是象魏之法於時出之，故曰法象所出矣。○注「「四時本名也」。○解云：凡四時，先春，次夏，次秋，次冬，百代所不變，故言春者，四時本名矣。○注「昏斗」至「冬也」。○解云：皆《春秋說》文也。○注「歲者」至「之稱」。○解云：四時皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數為得天正故也。亦有一本云「歲者總號成功之稱也」。○注「尚書」至「是也」。○解云：此《堯典》文，彼鄭注云：「以閏月推四時，使啟、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事」是也。 　　王者孰謂？孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。 　　[疏]注「欲言」至「無事」。○解云：時王，即當時平王也。若是當時平王，應如下文「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」，是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。○注「欲言」至「無謚」。○解云：正以死謚，周道故也。 　　謂文王也。以上系王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端。方陳受命制正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。 　　[疏]注「以上」至「王也」。○解云：春者，端始。文王者，周之始受命製法之王，理宜相系，故見其系春，知是文王，非周之餘王也。○問曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三統，是以《春秋說》云「王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王」，而傳專雲文王，不取三代何？○答曰：大勢《春秋》之道，實兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專云「謂文王」者，以見孔子作新王之法，當周之世，理應權假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏注云「雖大略據三代，其要主於文王者」是也。○注「文王」至「之王」。○解云：即《我應瑞》云「季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，昌再拜稽首，受之」；又《禮說》云：「文王得白馬朱鬣大貝玄龜」是也。○注「天之」至「天端」。解云：天端即春也，故《春秋說》云「以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政」是也。○注「方陳」至「王法」。○解云：孔子方陳新王受命制正月之事，故假取文王創始受命制正朔者，將來以為法，其實為漢矣。○注「不言」至「共之」。○解云：死謚，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與後王共之者，不言謚，可以通之於後王。後王，謂漢帝也。○注「人道之始也」。○解云：何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須注雲天道之始。今此實天下之始，但略於人事，無始文，故須注云「人道之始也」。 　　曷為先言王而後言正月？據下「秋，七月，天王」，先言月而後言王。王正月也。以上繫於王，知王者受命，布政施教所制月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以斗建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以斗建丑之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以斗建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤。○徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下「並見」同。 　　[疏]注「王者」至「於人」。解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲阪，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭注云：「服色，車馬也。徽號，旌旗之名也。器械禮樂之器及兵甲也。」然則改正朔者，即「正朔三而改」下注雲是也。易服色者，即《明堂位》云「鸞車，有虞氏之路也。鉤車，夏後氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也」，「夏後氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣」之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》云「有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤」之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》云：「夏後氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛」之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》云：「泰，有虞氏之尊也。山壘，夏後氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也」，注云「泰用瓦；著，著地無足」；「夏後氏之鼓足」，彼注云「足謂四足也」；「殷楹鼓」彼注云「楹謂之柱，貫中上出也」；「周縣鼓」，注云「縣，縣之簨虡也」。其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年注云「有攻守之器曰械」是。而言異者，即《釋器》云「弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭」，蓋以為異代相變，故雲異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》云「其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也」是也。○注「夏以」至「尚赤」。○解云：凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》云：「周以至動，殷以萌，夏以牙」，注云「謂三王之正也。至動，冬日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統三王，若循連環，周則又始，窮則反本」是也。○問曰：若如此說，則三王所尚，各自依其時物之色，何故《禮說》云「若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑」，宋氏云「赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也」。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？○答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應以十一月為正，則命之以赤瑞；應以十二月為正，則命以白瑞；應以十三月為正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復法其牙色乎？ 　　何言乎王正月？據定公有王無正月 　　[疏]注「據定」至「正月」。○解云：定公元年「春，王三月，晉人執宋仲幾於京師」，是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書「王正月」，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。 　　大一統也。統者，始也，總系之辭。夫王者，始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一繫於正月，故雲政教之始。 　　[疏]「大一統也」。○解云：所以書正月者，王者受命制正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統也。○注「總系之辭」。○解云：凡前代既終，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不繫於正月而得其所，故曰總系之辭。○注「故雲政教之始」。○解云：亦以傳不言始，故足之。 　　公何以不言即位？據文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以制號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所繫，不可不察也。○治，直吏反。夫，音扶。 　　[疏]注「據文公言即位也」。○解云：文元年「春，王正月，公即位」是也。○問曰：桓公元年春亦書即位，傳所以不從始，而遠據文公何？○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據之。○注「即位者，一國之始」。○解云：亦以傳無始文，故言此也。○注「政莫大於正始」。○解云：為下作文勢也。言凡欲正物之法，莫大於正其始時，是以《春秋》作五始，令之相正也。○注「乃天」至「不察也」。○解云：「元年春」者，天之本；「王正月，公即位」者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所繫者，《春秋》以之為始，令萬物系之，故不可不察其義。 　　成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。○而去，起呂反，下「去」同。 　　[疏]注「以不」至「公意」。○解云：下十一年傳云「隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也」。然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此注云「不有正月」者，謂從二年恆去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊雲以有正月而去即位，雲無「不」字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。 　　何成乎公之意？據剌欲救紀而後不能。○剌欲，七賜反。後皆同，更不音。 　　[疏]注「據剌」至「不能」。○解云：莊三年「冬，公次於郎」，傳曰「其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也」。然則欲救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而《春秋》書「次於郎」以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以為難也。 　　公將平國而反之桓。平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。曷為反之桓？據已立也。桓幼而貴，隱長而卑。長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。《士冠禮》曰：「嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也。」「公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。」○隱長，丁丈反，注及下皆同。已冠，工亂反，下同。適子，丁歷反，下同。醮，子笑反。 　　[疏]注「禮年」至「而冠」。○解云：若以襄九年《左傳》言魯襄公年十二而冠也。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》「古《尚書》說」云「武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東辟之，王與大夫盡弁，以開金縢之書」。時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》「今禮戴說」云「男子，陽也，成於陰，故二十而冠」是矣。而言見正者，欲道庶子不冠於阼階故也。○注「士冠」至「成也」。○解云：鄭彼注云「每加於阼，則醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也」是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記·冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭注《冠義》云「阼，謂主人之北也。適子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也」。鄭注《昏義》云「酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與」。○注「三加」至「志也」。○解云：此《士冠記》文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記云「始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之」，鄭注云「大古，唐虞以上」，「重古始冠，冠其齊冠也」；「諭其志」者，彼鄭注云「彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，欲其德之進也」是矣。注《郊特牲》云「冠益尊，則志益大也」。○注「冠而字之，敬其名也」。○解云：亦彼記之文。鄭注云「名者，質，所受於父母，冠成人益文，故敬之」是也。○注「公侯」至「造也」。○解云：此亦《士冠禮記》文。彼鄭注云「造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也」。引之者，見當時公侯有冠之言。○注「天子」至「貴者」，解云：此亦記文。鄭注《郊特牲》云「儲君副主猶雲士也，明人有賢行著德，乃得貴也」。引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。 　　其為尊卑也微，母俱媵也。○媵，以證反，又繩證反。國人莫知，國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。 　　[疏]注國人」至「別也」。○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權寵灼然，則朝廷之上，理應悉知。今此傳雲國人不知，明是國內凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應知悉，故注言惠公不早分別，是其義也。○注「男子」至「如之」。○解云：男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必無有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《家語》云「男女不六十者不間居」，間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。 　　隱長又賢，此以上皆道立隱所緣。○以上，時掌反，他皆放此。諸大夫扳隱而立之。扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴」。○扳，普顏反，又必顏反，引也；舊敷間反。 　　[疏]注「諸大」至「秋前」。○解云：公子翬弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。○注「不戒」至「之暴」。○解云：此《堯曰》文。何氏以不先告戒，比視之而責其成功為暴矣。 　　隱於是焉而辭立，辭，讓也。言隱欲讓。則未知桓之將必得立也。是時公子非一。 　　[疏]注「是時公子非一」。○解云：隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。 　　且如桓立，且如，假設之辭。則恐諸大夫之不能相幼君也。隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。○相，息亮反。背正，步內反，下同。故凡隱之立，為桓立也。凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。○為，於偽反，注同。 　　[疏]注「凡者」至「二事」。○解云：已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。 　　隱長又賢。何以不宜立？據賢繆公與大夫，玃且長以得立，○繆，音穆。玃且，俱縛反；下子餘反。 　　[疏]注「據賢」至「大夫」。○解云：文十二年經書「秦伯使遂來聘」，傳云「秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也」，注云「感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也」。今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。○注「玃且長以得立」。○解云：文十四年「晉人納捷菑於邾婁」，傳曰「貴則皆貴矣。雖然，玃且也長」，彼以玃且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據玃且；傳言賢，據繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。 　　立適以長不以賢，立子以貴不以長。適，謂適夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質家親親，先立娣；文家尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫。其雙生也，質家據見立先生，文家據本意立後生：皆所以防愛爭。○侄娣，夫結反；下大計反。爭，爭鬥之爭，下同。桓何以貴？據俱公子也。母貴也。據桓母右媵。母貴則子何以貴？據俱言公子。子以母貴，以母秩次立也。母以子貴。禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風是也。 　　[疏]注「夫人成風」。○解云：即文四年「冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨」，五年「三月，辛亥，葬我小君成風」是也。 　　三月，公及邾婁儀父盟於眛。○及者何？與也。若曰公與邾婁盟也。○邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《穀梁》無「婁」字。儀父，音甫，本亦作「甫」，人名字放此。眛，亡結反，《穀梁》同，《左氏》作「蔑」。會、及、暨、皆與也。都解經上會、及、暨也。○暨，其器反。下皆同。曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最。○曷為，如字，或於偽反，後皆同此。 　　[疏]「及者何」。○解云：欲言汲汲，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執不知問。雲曷為或言會者，即下六年「公會齊侯盟於艾」之徒是也。雲或言暨者，昭七年春「暨齊平」，定十年「宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳」是也。 　　及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。我者，謂魯也。內魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。 　　[疏]注「我者，謂魯也」。○解云：此通內外皆然，但傳據內言之，故言我謂魯也。○注「欲之」至「惡深」。○解云：善重者，即此文「公及邾婁儀父盟於眛」是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年「公會晉侯及吳子於黃池」是也，以其汲汲於惡事，故曰惡深也。○注「不得」至「惡淺」。○解云：善輕，則「暨齊平」是也。惡淺者，「宋公之弟辰暨仲佗、石彄」是也。 　　儀父者何？邾婁之君也。以言「公及」不諱，知為君也。 　　[疏]「儀父者何」。○解云：欲言其君，經不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執不知問。○注「以言公及不」至君「也」。○解云：凡《春秋》上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年「秋七月，丙申，及齊高傒盟於防」，傳云「公則曷為不言公？諱與大夫盟也」之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年「公及齊大夫盟於暨」之屬不沒公者，皆傳注分明，不煩逆說。 　　何以名？據齊侯以祿父為名。 　　[疏]注「據齊」至「為名」。○解云：即桓十四年冬，「齊侯祿父卒」，是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。 　　字也。以當褒，知為字。 　　[疏]注「以當褒，知為字」。○解云：《春秋》以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以《春秋說》云「褒儀父善趣聖者」是也。 　　曷為稱字？據諸侯當稱爵。 　　[疏]注「據諸侯當稱爵」。○解云：六年夏，「公會齊侯盟於艾」之屬是也。 　　褒之也。以宿與微者盟書卒，知與公盟當褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。○褒之，保刀反。 　　[疏]注「以宿」至「書卒」。○解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年「九月，及宋人盟於宿」，宿為地主，與在可知，以其與內微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。雲有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。雲無土建國曰封者，即封邢、衛之屬是也。 　　曷為褒之？據功不見。○不見，賢遍反，下皆同。為其與公盟也。為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨為儀父發始，下三國意不見，故顧之。○為其，於偽反，注「為其」、「獨為」皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，並如字，一音上於妙反；下音戍。 　　[疏]注「傳不」至「顧之」。○解云：此傳應言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。 　　與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？據戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足託始，故復據眾也。○復，扶又反，下「復為」同。 　　[疏]注「據戎」至「公盟」。○解云：二年秋八月，「公及戎盟於唐」；六年夏，「公會齊侯盟於艾」；八年秋，「公及莒人盟於包來」是也。○注「傳不足」至「眾也」。○解云：傳若鄉者足其文句，雲道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復言。與公盟者眾矣，曷為獨褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據眾難之。雲託始者，言隱公實非受命之王，但欲託之以為始也。 　　因其可褒而褒之。《春秋》王魯，託隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。○王魯，於況反，下「而王」同，一音如字。後「王魯」皆放此。此其為可褒奈何？漸進也。漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其後。不言先者，亦為所褒者法，明當積漸，深知聖德灼然之後乃往，不可造次陷於不義。○倡，尺亮反。造，七報反。 　　[疏]注「漸者」至「之辭」。○解云：言物事之端者，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀「如見其二子焉」之「見」也，若公子陽生闖然之類也。雲去惡就善曰進者，言能去惡就善，即是行之進也。○注「不可」至「不義」。○解云：桓十五年夏，「邾婁人、牟人、葛人來朝」，朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷於不義矣。 　　眛者何？地期也。會、盟、戰，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故《春秋》以臣子書葬者皆稱公。於者，於也。凡以事定地者加於，以地定事者不加於。○處，昌慮反。惡之，烏路反，下「惡不」、「惡其」皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近。柯，音歌。 　　[疏]「眛者何」。○解云：《春秋》之始，弟子未解地期之義，故執不知問。○注「凡書盟者惡之」。○解云：此言與公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？○注「胥命」至「是也」。○解云：即桓三年「夏，齊侯，衛侯胥命於蒲」，傳云「胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退」是也。○注「君大」至「信也」。○解云：言內君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」，文八年「冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟於衡雍」之屬是也。○注「故為小信辭也」。○解云：邾婁儀父歸於新王而見褒賞，不為大信者，以下七年「秋，公伐邾婁」，是其背信也，功不足錄，但假託以為善，故為小信辭也。○注「大信」至「是也」。○解云：即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」，傳曰「桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉」是也。○注「故春」至「稱公」。○解云：謂以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年「夏，五月，葬曹桓公」；僖四年秋，「葬許繆公」之屬是也。若然，桓十七年秋八月，「癸巳，葬蔡桓侯」，不稱公者，彼注云「稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事」是也。○注「凡以」至「於例」。○解云：謂先約其事，乃期於某處，作盟會者加於，即僖二十八年夏五月，「盟於踐土」之屬是也。○注「以地」至「於例」。○解云：言先在其地，乃定盟會之事者不加於，即莊十九年「公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟」；襄三年夏，「六月，公會單子、晉侯」以下「同盟於雞澤，陳侯使袁僑如會」，「叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟」之屬是也。 　　夏，五月，鄭伯克段於鄢。○克之者何？加之者，問訓詁，並問施於之為。○段，徒亂反。鄢，音偃。 　　[疏]「克之者何」。○解云：欲言其殺，而經書克；欲言非殺，克者大惡之文，故執不知問。○注「加之」至「之為」。○解云：訓詁者，即不言殺而言克是也。所以不直言克者何而並言之者，非直問其變殺為克，並欲問其施於鄢之所為矣。而不答於鄢之意者，欲下乃解為當國，故此處未勞解之。弟子以其不答於鄢之意，是以下文復云：「其地何」以難之。 　　殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。以弗克納，大郤缺之善，知加克大鄭伯之惡也。○郤缺，去逆反；下起悅反。 　　[疏]注「以弗」至「之善」。○解云：文十四年秋，「晉人納接菑於邾婁，弗克納」，傳云「其言弗克納何？大其弗克納也」是也。 　　曷為大鄭伯之惡？據晉侯殺其世子申生，不加克以大之。 　　[疏]注「據晉」至「大之」。○解云：在僖五年春。 　　母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。如即不如，齊人語也。加克者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言克，明鄭伯為人君，當如傳辭，不當自巳行誅殺，使執政大夫當誅之。克者詁為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞於公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。○戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。 　　[疏]注「明鄭」至「誅之」。○解云：鄭伯為人君之法，當如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執政大夫之事。○注「禮公」至「哭之」。○解云：皆出《文王世子》也。其文云：公族有罪，「獄成，有司讞於公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小辟」，彼注云「讞之言白也」；公曰『宥之』，有司又曰『在辟』；公又曰『宥之』，有司又曰『在辟』；及三宥，不對，走出，致刑於甸人」，注云「對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至於三，罪定，不復答。走往刑之，為君之恩無巳」；「公又使人追之曰『雖然，必赦之』，有司對曰『無及也』」。注云「罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也」；「反命於公」，注云「白已刑殺」；「公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服」注云「素服於凶事為吉，於吉事為凶，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當事則弁絰；於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣」；「親哭之」，注云：「不往吊，為位哭之而巳。君於臣，使有司哭之」是也。 　　段者何？鄭伯之弟也。殺母弟，故直稱君。 　　[疏]「段者何」。○解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復目鄭伯以殺，故執不知問。 　　何以不稱弟？據天王殺其弟年夫稱弟。 　　[疏]注「據天」至「稱弟」。○解云：在襄三十年夏。 　　當國也。欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。其地何？據齊人殺無知不地。 　　[疏]注「據齊」至「不地」。○解云：即莊九年「春，齊人殺無知」是也。 　　當國也。齊人殺無知，何以不地？據俱欲當國也。在內也。在內，雖當國不地也。其不當國而見殺者，當以殺大夫書，無取於地也。其當國者，殺於國內，禍已絕，故亦不地。不當國，雖在外亦不地也。明當國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復為內難，故錄其地，明當急誅之。不當國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責臣子不以時討，與殺州吁同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之。○難，乃旦反，下「此難」同。吁，況於反。 　　[疏]注「明當」至「地爾」○解云：下四年「九月，衛人殺州吁於濮」，及此皆是也。○注「不當」至「地也」。○解云：昭四年「秋，七月，楚子」云云「伐吳，執齊慶封，殺之」；昭八年夏，「楚人執陳行人於徵師殺之」，皆是也。○注「月者」至「同例」。○解云：下四年「九月，衛人殺州吁」之下，注云「討賊例時，此月者，久之也」。○注「不從」至「書之」。○解云：若作討賊辭，當稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。 　　秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。○宰者何？官也。以周公加宰，知為官也。○咺，況阮反，一音況元反。賵，芳仲反。 　　[疏]「宰者何」。○解云：以其言宰與周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公」異，復疑非官，故執不知問。○注「以周」至「官也」。○解云：僖九年「夏，公會宰周公」已下「於葵丘」是也。 　　咺者何？名也。別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。 　　[疏]「咺者何」。○解云：系宰是官，言名又卑稱，故執不知問。○注「別何」至「為官」。○解云：所以不言宰咺者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠。若然，上注云「以周公加宰，知為官」，而此注又云「本嫌宰為官」者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰咺，亦嫌宰為咺之身上官也。不謂二注異，宰即非咺之身上官，而系宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。○ 　　曷為以官氏？據石尚。 　　[疏]注「據石尚。○解云：定十四年秋，「天王使石尚來歸脤」，石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。 　　宰，士也。天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。 　　[疏]注「天子」至「稱人」。○解云：天子上士以名氏通者，即「石尚來歸脤」是也。雲中士以官錄者，言以所繫之官錄之，即此是也。雲下士略稱人者，即僖八年春，「公會王人」以下「盟於洮」是也。 　　惠公者何？隱之考也。生稱父，死稱考，入廟稱禰。○禰，乃禮反。 　　[疏]「惠公者何」。○解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸賵言來，故執不知問。○注「生稱父」。○解云：即下《曲禮》云「生曰父」是也。《廣雅》云「父者，矩也。以法度威嚴於子，言能與子作規矩，故謂之父。○注「死稱考」。○解云：即下《曲禮》曰「死曰考」是也。《周書·謚法》：「大慮行節曰考」。《爾雅》云：「考，成也。」言有大慮行節之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭注《曲禮》云：「考，成也。言其德之成也。」義亦通於此。○注「入廟稱禰」。○解云：即襄十二年《左傳》曰：「同族於禰廟」是也。舊說云「禰」字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近於已，故曰禰。 　　仲子者何？桓之母也。以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓。生稱母，死稱妣。○妣，必履反。 　　[疏]「仲子者何」。○解云：正以上不見仲子卒文，而得歸賵，故執不知問。○注「以無謚也」。○解云：凡《春秋》之義，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年冬「秦人來歸僖公成風之禭」是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也。○注「仲字」至「同姓」。○解云：字者，本國所加，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不適同姓矣。○注「生稱」至「稱妣」。○解云：即下《曲禮》云「生曰父曰母」，「死曰考曰妣」是也。○問曰：考與妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？○答曰：仲子已葬訖之後，實合舉死稱，但禮家本意母死曰妣者，比於父之義也，故鄭彼云「妣之言媲，媲於考也」。但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比於父，故還以母言之。 　　何以不稱夫人？此難生時之稱也。據秦人來歸僖公成風之禭，成風稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。 　　[疏]注「此難」至「稱也」。○解云：文九年冬，「秦人來歸僖公成風之襚」，舉風之謚。案經成風生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風同，明生時不得稱夫人可知，故傳家遙難之。 　　桓未君也。賵者何？喪事有賵。賵者，蓋以馬，以乘馬束帛。此道周制也。以馬者，謂士不備四也。《禮·既夕》曰：「公，賵玄纁束帛兩馬」是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰龍，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地，因取足以共事。○乘馬，繩證反，注「乘馬」同。纁，許雲反。共，音恭。 　　[疏]「賵者何」。○解云：初入《春秋》，弟子未曉賵義，故執不知問。○注「此道周制也」。○解云：知者，正以上雲以馬，與《士既夕禮》同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣。○注「以馬」至「四也」。○解云：以下言乘馬，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引《禮》為證矣。○注「禮大夫」至「方也」。○解云：案《異義》「古《毛詩》說」云「天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也。《詩》云『四騵彭彭』，武王所乘；『龍旂承祀，六轡耳耳』，魯僖所乘；『四牡騑騑，周道倭遲』。大夫所乘。《書傳》云『士乘飾車兩馬，庶人單馬木車』」是也。○問曰：若然，《異義》「《公羊》說」引《易經》云「時乘六龍，以馭天下也」，知天子駕六，與此異何？○答曰：彼謹案亦從《公羊》說，即引《王度記》云「天子駕六龍，諸侯與卿駕四，大夫駕三」以合之。鄭駁云「《易經》『時乘六龍』者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮制？《王度記》云『今天子駕六』者，自是漢法，與古異；『大夫駕三』者，於經無以言之」者是也。然則，彼《公羊》說者，自是章句家意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也。○注「天子」至「以上」。○解云：《月令》天子駕倉龍，是其高七尺者，漢制也。其六尺五尺亦然。○注「諸侯曰」至「以上」。○解云：《魯頌》曰「魯侯戾止，其馬蹻ぼ」是也。○注「卿大夫」至「以上」。○解云：《詩》云「皎皎白駒，食我場苗」是也。○注「束帛」至「纁二」。○解云：《雜記上》云：「魯人之贈，三玄二纁」是也。○注「玄三」至「共事」。○解云：天數不但三，地數不但二，而取三二者，因取足以共事故也。 　　車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。此者春秋制也。賵，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。襚，猶遺也。遺是助死之禮。知生者賵賻，知死者贈襚。○賻，音附。襚，音遂。猶遺，唯季反。 　　[疏]注「此者春秋制也」。○解云：上陳周制訖，下乃言賵賻襚，此三者是春秋之內事，故雲此者春秋制也。○注「知生」至「贈襚」。○問曰：案《既夕禮》云「知死者贈，知生者賻」，鄭注云「各主於所知」，以此言之，賻專施於生者何？○答曰：賻專施於生，襚專施於死，賵實生死兩施，故何氏注知生知死皆言賵矣。而《既夕禮》專言知生者，對贈言之故也。○問曰：何知賵生死兩施乎？○答曰：案《既夕禮》云「兄弟賵奠可也」，注云「兄弟有服親者，可且賵且奠，許其厚也。賵奠於死生兩施」；又云「所知則賵而不奠」，鄭注云「所知，通問相知也。降於兄弟，奠施於死者為多，故不奠」，以此言之，明賵與奠皆生死兩施也。言奠於死者為多，故知賵生死等矣。 　　桓未君，則諸侯曷為來賵之？據非禮。 　　[疏]注「據非禮」。○解云：桓公未為君，則其母猶妾，故諸侯賵之為非禮。 　　隱為桓立，故以桓母之喪告於諸侯。經言王者賵，赴告王者可知，故傳但言諸侯。○隱為，於偽反，下注「為」並年末注同。告，古毒反，一音古報反。 　　[疏]注「故傳但言諸侯」。○解云：諸侯之賵及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相賵之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。 　　然則何言爾？成公意也。尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。其言來何？據歸含且賵，不言來。○歸唅，本又作「含」，戶暗反，下同。 　　[疏]注「據歸」至「言來」。○解云：文五年春，「王使榮叔歸含且賵」是。 　　不及事也。比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若已在於內者。 　　[疏]注「比於」至「云爾」。○解云：《公羊》之例，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春，「天王使叔服來會葬」；夏四月，「葬我君僖公」者，是其及事言來也。文五年三月，「葬我小君成風」，下乃言「王使召伯來會葬」，注云「去天者不及事」，是不及事亦言來矣，故元年傳云「其言來會葬何？會葬，禮也」，注云「但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也」；定十五年夏，「邾婁子來奔喪」，傳云「其言來奔喪何？奔喪，非禮也」，彼注云「但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也」。以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含賵襚，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸賵，傳曰「其言來何？不及事也」，又注云「比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在於內者」是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年「冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨」；五年春，「王使榮叔歸含且賵」，彼注云「不從含晚言來者，本不當含也」。以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其襚也，文九年「秦人來歸僖公成風之襚」，亦是不及事言來也，何氏不注者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費，容其事故稽留，不必苟責其及時也。其含賵襚之等，皆是死者所須，若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。 　　其言惠公仲子何？據歸含且賵，不言主名。兼之。兼之，非禮也。禮不賵妾，既善而賵之，當各使一使，所以異尊卑也。言之賵者，起兩賵也。○一使，所吏反。 　　[疏]注「言之」至「賵也」。○解云：以此言之，則文九年「秦人來歸僖公成風之襚」，言之襚者，亦起兩襚矣。 　　何以不言及仲子？據及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。○別，彼列反。 　　[疏]注「據及」至「文也」。解云：即僖十一年「夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀」是也。 　　仲子，微也。比夫人微，故不得並及公也。月者，為內恩錄之也。諸侯不月，比於王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僣稱王，王者不能正，而上自繫於天也。《春秋》不正者，因以廣是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一家之有，有無當相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內也。《春秋》王魯，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域，故從內小惡舉也。主書者，從不及事也。○僣，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文「所傳」並注同。被，皮寄反。 　　[疏]注「月者，為內恩錄」。○解云：此文及文五年「春，王正月，王使榮叔歸含且賵」，皆是內恩錄之也。○注「諸侯」至「者輕」。○解云：即文九年冬，「秦人來歸僖公成風之襚」是也。○注「會葬皆同例」。○解云：若王使人來則書月，為內恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月，「王使召伯來會葬」；文元年二月，「天王使叔服來會葬」皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，《春秋》之內，偶爾無之。其襄三十一年「冬，十月，滕子來會葬」，定十五年「九月，滕子來會葬」，皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊雲襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也。○注「春秋」至「是非」。○解云：若正之，當直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣。○注「稱使」至「意也」。○解云：成二年傳云「君不行使乎大夫」，由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸賵，故曰尊敬諸侯之意也。○注「有不」至「之義」。○解云：《喪服·斬衰章》云「臣為君，諸侯為天子」，既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是。○注「故異」至「叔父」。○解云：下《曲禮》及《覲禮記》文。○注「言歸者」至「之辭也」。○解云：《春秋》大例，先是已物乃言歸，即「歸讙及闡」之屬是也。今此賵之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭。○注「所傳」至「內也」。○解云：《春秋》之義，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩賵，是外之小惡，當所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內故也。 　　九月，及宋人盟於宿。○孰及之？內之微者也。內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠者來，是以《春秋》上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取，故錄也。○於宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，後「省文」皆同。 　　[疏]注「微者謂士也」。○解云：正以《公羊》之例，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也。○注「明宿」至「辱也」。○解云：理是則主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也。○注「微者」至「故錄也」。○解云：《春秋》之例，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年冬，「會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」之屬是。今此書月者，義如註釋。 　　冬，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。以無所繫言來也。○祭伯，側界反，五年注放此。 　　[疏]「祭伯者何」。○解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯，復不言朝；欲言失地之君，復不言奔，故執不知問。○注「以無」至「來也」。○解云：外諸侯臣來聘，宜系國稱使，即文四年秋，「衛侯使甯俞來聘」之屬是也。若直來亦有所繫，如閔元年「冬，齊仲孫來」之屬是。若外諸侯之臣來奔，當系國言來奔，即文十四年秋，「宋子哀來奔」；襄二十八年「冬，齊慶封來奔」之屬是也。今無所繫，直言來，故知宜是天子之大夫也。 　　何以不稱使？據凡伯稱使。 　　[疏]注「據凡伯稱使」。○解云：即下七年「天王使凡伯來聘」是也。 　　奔也。奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。 　　[疏]注「以不」至「其奔」。○解云：下三年「武氏子來求賻」，文九年「毛伯來求金」，是無使文而有事也。上文「秋，七月，天王使宰咺」，文元年「天王使叔服」之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也。 　　奔則曷為不言奔？據齊慶封來言奔。 　　[疏]注「據齊」至「言奔」。○解云：在襄二十八年冬。 　　王者無外，言奔，則有外之辭也。言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為家，無絕義。主書者，以罪舉。內外皆書者，重乖離之禍也。當春秋時，廢選舉之務，置不肖於位，輒退絕之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當受賢者，不當受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當案下例，當蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當在上。十言有二者，起十復有二，非十中之二。○選，息變反。肖，音笑。采，七代反。 　　[疏]注「故去」至「絕義」。○問曰：若王者以天下為家，無絕義，故不言奔，何故襄三十年夏，「王子瑕奔晉」；昭二十六年冬，「尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚」；成十二年「春，周公出奔晉」，皆言奔乎？○答曰：《春秋》進退無義，若來奔魯者，見王者以天下為家，無絕義，故不言奔矣。若奔別國，即見《春秋》黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也。○注「主書者，以罪舉」。○解云：一則罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉。○注「內外皆書者，重乖離之禍也」。○解云：內書者，閔二年秋，「公子慶父出奔莒」是也。又在外奔書者，昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」之屬是也。○注「當春」至「於位」。○解云：《王制》云：「凡官民材，必先論之，論辨，然後使之；任事，然後爵之；位定，然後祿之。爵人於朝，與士共之。」是擇人之法也。當春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此。○注「輒退」至「過失」。○解云：君若退絕其臣，不聽世祿，以生過失矣。○注「至於」至「出奔」。○解云：由不肖者在位，故有忿爭出奔之事矣。○注「伯者，字也」。○解云：知伯非爵者，正見桓八年經云：冬，「祭公來，遂逆王后於紀」。公是其爵，明伯是其字矣。○注「當案」至「不也」。○解云：一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當案下例，當蒙上月矣。日不者，謂一日有數事，即不得上下相蒙，故桓十二年冬十一月，「丙戍，公會鄭伯盟於武父。丙戌，衛侯晉卒」，彼下注云「不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日，明同」是也。○注「奔例時」。○問曰：襄二十年夏五月，「王子瑕奔晉」；昭二十六年冬十月，「尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚」，悉書月，何言例時乎？○答曰：案襄公十年「五月，甲午，宋災，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉」，昭二十六年「冬，十月，天王入於成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚」，以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年「五月，甲午」之下，注云「外災例時，此日者，為伯姬卒日」；昭二十六年「冬，十月」之下，注云「月者，為天下喜錄王者反正位」，是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃注云「月者，為下卒」，「奔例時」也。舊雲《春秋》王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年「冬，齊慶封來奔」同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別於諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。○問曰：若然，成十二年「春，周公出奔晉」亦是出奔，何故不月？○答曰：王臣之例，實不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。 　　公子益師卒。何以不日？據臧孫辰書日。○不日，人實反。此傳皆以日月為例，後放此。 　　[疏]注「據臧孫辰書日」。○解云：即文十年「春，王三月，辛卯，臧孫辰卒」是也。○問曰：下五年冬十二月，「辛巳，公子彄卒」，亦書日，所以不據之，而遠據文十年之篇何？○答曰：下五年何氏云「日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨得於此日」。以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據辰者，以其是所聞之始故也。 　　遠也。孔子所不見。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因制治亂之法，故於所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，「丙申，季孫隱如卒」是也。於所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，「叔孫得臣卒」是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。於所聞之世，見治昇平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年「秋，晉侯會狄於攢函」，襄二十三年「邾婁劓我來奔」是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足，著治法式，又因周道始壞絕於惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。○見思，賢遍反，下「見治」皆同。殺，所介反。粗捔，才古反，又七奴反，《說文》「大也」。諸夏，戶雅反，凡「諸夏」皆放此。攢函，才官反；下音鹹。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作「{齊衣}」；下七雷反。盡，津忍反。 　　[疏]注「所見」至「事也」。○解云：孔子親仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當於巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞者，《春秋緯》文也。○注「時恩衰義缺」。○解云：當時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故《喪服四制》云「為父斬衰三年，以恩制；為君斬衰三年，以義制」是也。○注「將以」至「之法」。○解云：孔子見時如此，遂制《春秋》，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以制治亂之軌式矣。○注「故於」至「卒是也」。○解云：隱如逐君而書日，即定五年「丙申，季孫隱如卒」是也。若非罪書日，即昭二十五年「冬，十月，戊辰，仲孫捨卒」，二十九年「四月，庚子，叔倪卒」是也。而此注不言之者，從省文也。○注「於所」至「日錄」。○解云：無罪書日者，即襄五年冬十有二月，「辛未，季孫行父卒」；襄十九年「八月，丙辰，仲孫蔑卒」，是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年「九月，甲申、公孫敖卒於齊」，敖實有罪而書日者，彼注云「巳絕卒之者，為後齊脅魯歸其喪，有恥，故為內諱，使若尚為大夫」是也。○注「有罪」至「是也」。○解云：宣五年九月，「叔孫得臣卒」，何氏云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」，是有罪而不日者，略之故也。○注「於所見」至「卒是也」。○解云：公子益師無罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年「冬，十有二月，無駭卒」是也。若然，莊三十二年「秋，七月，癸巳，公子牙卒」，僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」，「秋，七月，甲子，公孫慈卒」，並是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏云「莊不卒大夫而卒牙者，本以當國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也」；其季友之下，何氏云「日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也」；其公孫慈之下，何氏云「一年喪骨肉三人，故日痛之」是也。○注「錄大略小」。○解云：謂錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也。○注「內離」至「是也」。○解云：內離會者，即下二年「春，公會戎於潛」；桓元年春，「公會鄭伯於垂」是也。外離會不書者，桓五年「齊侯、鄭伯如紀」，傳云「外相如不書，此何以書？離不言會也」，何氏云「時紀不與會，故略言如也」。○注「於所」至「昇平」。○解云：升，進也。稍稍上進而至於大平矣。○注「宣十」至「攢函」。○解云：即此一經，而當是二義也。○注「襄二」至「是也」。○解云：若然，莊二十四年冬，「曹羈出奔陳」；莊二十七年冬，「莒慶來逆叔姬」，皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云「曹無大夫，此何以書？賢也」，莒慶之下傳云「莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也」。然則一譏一賢，故變例書之爾。○注「至所」至「大平」。○解云：當爾之時，實非大平，但《春秋》之義，若治之大平於昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實非昇平，但《春秋》之義，而見治之昇平然。○注「夷狄」至「於爵」。○解云：即哀四年夏，「晉人執戎曼子赤歸於楚」；十三年夏，「公會齊侯及吳子於黃池」是也。○注「晉魏曼多、仲孫何忌是也」。○解云：哀十三年「晉魏多帥師侵衛」，傳云「此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也」，定二年仲孫忌圍運，傳云「此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏云「春秋定、哀之間又致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有名，故譏之，此《春秋》之制也」。○注「所以」至「三年」。○解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之。○注「為曾」至「三月」。○解云：不言高祖父母者，文不備。○注「立愛自親始」。○解云：即《祭義》云「子曰『立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也』」，鄭注云「親長，父兄也。睦，厚也」是。○注「故春」至「祖禰」。○解云：即《大傳》云：「上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣。」鄭注云：「治，猶正也。竭，盡也。」○注「取法」至「法式」。○解云：考諸舊本，皆作「式」字，言取十二公者，法象天數，欲著治民之法式也。若作「戒」字，言著治亂之法，著治國之戒矣。○注「諸侯」至「公孫」。○解云：出《喪服傳》也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 隱公卷二（起二年，盡四年） 　隱公卷二（起二年，盡四年） 　 　　二年，春，公會戎於潛。凡書會者，惡其虛內務，恃外好也。古者諸侯非朝時不得逾竟。所傳聞之世，外離會不書，書內離會者，《春秋》王魯，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。王者不治夷狄，錄戎者，來者勿拒，去者勿追。東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰狄。朝聘會盟，例皆時。○惡，烏路反。好，呼報反。非朝，直遙反，凡此字不音者皆同。逾竟，音境，今本多即作「境」字，更不音。所傳，直專反，年末「相傳」同。 　　[疏]注「凡書會者」至「外好也」。○解云：以其非自求多福之義故也。○注「古者諸侯」至「逾竟」。○解云：案《曲禮下》云「諸侯相見於隙地曰會」，故定十四年注云「古者諸侯將朝天子，必先會閒隙之地」。以此言之，則會合於禮。言會為惡之，非朝時不得逾竟者，正以《春秋》之會，非為天子而作之，故得然解。○注「古者不治」至「勿追」。○解云：言當是所傳聞之世，王者草創，夷狄有罪不暇治之，即先書晉滅下陽，末書楚滅穀、鄧是也。而此經錄戎者，來者勿拒故也。○注「東方曰夷」至「曰狄」。○解云：下《曲禮》及《王制》皆有此文。○注「朝聘」至「皆時」。○解云：朝書時者，即文十五年「夏，曹伯來朝」，昭十七年「春，小邾子來朝」之類是也。其聘書時者，即文四年秋，「衛侯使甯俞來聘」；文六年「夏，季孫行父如陳」之屬是也。其會書時者，即莊十三年「春，齊侯、宋人」以下「會於北杏」，十四年「冬，單伯會齊侯、宋公」以下「於鄄」之屬是也。盟書時者，即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」之屬是也。其有書日月者，皆別著義，即不信者日，小信者月之屬是也。 　　夏，五月，莒人入向。入者何？得而不居也。入者，以兵入也。巳得其國而不居，故云爾。凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害眾，兵動則怨結禍，更相報償，伏屍流血無巳時。諸侯擅興兵不為之惡者，保伍連帥，本有用兵征伐之道，魯人杞不諱是也。入例時，傷害多則月。○莒，音舉。向，舒亮反，國名。更，音庚。償，時亮反。擅，市戰反。 　　[疏]「入者，何」。○解云：侵、伐、戰、圍、入皆是用用兵之文，而不言帥帥，故執不知問。○注「凡書兵」至「得也」。○解云：言《春秋》之內，凡書兵事者，皆欲言正之道其理不合然。○注「諸侯」至「是也」。○解云：保伍連帥者，即《禮記·王制》云「五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥」是也。言本有用兵征伐之道者，謂禮五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥；三連為卒，卒有正；七卒為州，州有伯，若州內有無道者，則長、帥、正、伯當征之，若其不征，則與同惡，故曰有征伐之道。知非大惡者，正以《春秋》之義，內大惡皆諱不書。而魯入杞者，即僖二十七年秋，「公子遂帥師入杞」者是也。若然《禮》法「諸侯賜弓矢，然後專征伐」，而保伍連帥得有征伐之道，謂隨州伯故也。○注「入例」至「則月」。○解云：入例時者，即成七年秋，「吳入州來」；定五年夏，「於越入吳」之屬是也。傷害多則月者，此文及僖三十三年「春，王二月，秦人入滑」是也。若然，僖二十七年秋八月，「乙巳，公子遂帥師入杞」，而書日者，彼注云「日者，杞屬脩禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責於人，不當乃入之，故錄責之」者，是其不引者，以此求之。 　　無駭帥師入極。無駭者何？展無駭也。何以不氏？據公子遂帥師入杞，氏公子也。○駭，戶楷反。 　　[疏]「無駭者何」。○解云：欲言其君，經不書爵；欲言大夫，又復無氏，故執不知問。○注「據公子遂帥師」至「子也」。○解云：在僖二十七年秋。 　　貶。貶，猶損也。○貶，彼檢反，損也。曷為貶？據公子遂俱用兵入杞不貶也。疾始滅也。以下終其身不氏，知貶。疾始滅，非但起入為滅。 　　[疏]注「據公子遂俱用」至「貶也」。解云：欲決隱八年「庚寅，我入邴」，非用兵故也。○注「以下終」至「為滅」。○解云：即下八年「無駭卒」，傳曰「何以不氏？疾始滅也」，故終其身不氏。然則若直欲起此入為滅，止應此經貶之而巳，不應終身貶之，故知並欲起其疾始滅也。 　　始滅，昉於此乎？昉，適也，齊人語。據傳言撥亂世。○昉，甫往反，適也。 　　[疏]注「昉，適也，齊人語」。○解云：胡毌生齊人，故知之。若《鄭譜》云「然則《詩》之道放於此乎」之類。○注「據傳言撥亂世」。○解云：哀十四年傳云「君子曷為為《春秋》？撥亂世反諸正，莫近諸《春秋》」是也。既言作《春秋》治亂世，明知往前相滅非一矣。而此經為始疾滅，是以據而難之。 　　前此矣。前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也。○郜，古報反。前此，則曷為始乎此？託始焉爾。焉爾，猶於是也。 　　[疏]注「謂宋滅郜是也」。○解云：桓二年「夏，四月，取郜大鼎於宋」，傳云「此取之宋，其謂之郜鼎何？器從名」，彼注云「從本主名名之，宋始以不義取之，故謂之郜鼎」是也。然則宋滅郜在春秋前，故如此解。○ 　　曷為託始焉爾？據戰伐不言託始。 　　[疏]注「據戰」至「託始」。○解云：隱二年「鄭人伐衛」，桓十年「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳皆不言託始焉爾，故難之。而注先言戰者，直漫據《春秋》上下戰伐之事而巳，故意及則言，不為次第矣。 　　《春秋》之始也。《春秋》託王者始，起所當誅也。言疾始滅者，諸滅復見不復貶，皆從此取法，所以省文也。○復見，扶又反，下「不復」同。見，音賢遍反。 　　[疏]注「言疾滅」至「省文也」。解云：諸滅復見不復貶，即定四年「蔡公孫歸姓帥師滅沈」定六年「鄭游帥師滅許」之屬是也。 　　此滅也。其言入何？據齊師滅譚不言入。內大惡，諱也。明魯臣子當為君父諱。滅例月，不復出月者，與上同月，常案下例，當蒙上月，日不。○當為，於偽反，下「為後背隱」同。 　　[疏]注「據齊師滅譚不言入」。解云：在莊十年。○注「滅例月」至「同月」。○解云：莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。○注「常案下」至「日不」。○解云：元年「祭伯來」之下，巳有此注，而復言之者，正以彼月為下「公子益師卒」，其「祭伯來奔」不蒙月。今此下五月二事皆蒙之，嫌其異，故重發之。 　　秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。後不相犯。日者，為後背隱，而善桓能自復為唐之盟。○背，音佩。 　　[疏]注「後不相」至「之盟」。○解云：《春秋》之例，不信者日，故後不相犯。日者，言為後背隱，而善桓能自復為唐之盟者，即桓二年秋九月，「公及戎盟於唐」是也。言背隱者，桓是弒君之賊，而與桓盟，是背隱之義矣。言善桓能自復者，戎與桓同好相隨，繼其所能故善其得國矣。若《左氏》之義，以極是戎國都，案此經傳及注，似非一物，而舊解曰以為戎能自復者，非也。 　　九月，紀履緰來逆女。紀履緰者何？紀大夫也。以逆女不稱使，知為大夫。○履緰，音須，《左氏》為「裂繻」。 　　[疏]「紀履緰者何」。○解云：不書爵，又不言使，君臣不明，故執不知問。○注「以逆」至「大夫」。○解云：正以桓三年秋，「公子翬如齊逆女」之屬，皆是大夫為君逆女。而文皆不言使，今此履緰逆女不言使，故知是大夫也。或者「使」為「爵」字誤也。 　　何以不稱使？據宋公使公孫壽來納幣稱使。婚禮不稱主人。為養廉遠恥也。 　　[疏]注「據宋公」至「稱使」。○解云：在成八年夏。○注「為養廉遠恥也」者。謂養成其廉，遠其慚恥也。 　　然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。禮，有母，母當命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行。宋公無母，莫使命之，辭窮，故自命之。自命之則不得不稱使。 　　[疏]「辭窮者何」。○解云：弟子未解辭窮之義，故執不知問。○注「禮有母」至「師友」。○解云：即《婚禮記》雲宗子無父，母命之」是也。○注「稱諸父」至「以行」。○解云：謂使者稱之，而文不言使者，以其非君故也。○注「宋公」至「稱使」。○解云：即《婚禮記》云「親皆沒，巳躬命之」是也。○ 　　然則紀有母乎？曰：有。以不稱使知有母。有則何以不稱母？據非主人，何不稱母通使文。母不通也。禮，婦人無外事，但得命諸父兄師友，稱諸父兄師友以行耳。母命不得達，故不得稱母通使文，所以遠別也。○別，彼列反。外逆女不書，此何以書？據伯姬歸於宋不書逆人。 　　[疏]注「據伯」至「逆人」。○解云：在成九年春。 　　譏。譏，猶譴也。○譴，遣戰反。何譏爾？譏始不親迎也。禮所以必親迎者，所以示男先女也。於廟者，告本也。夏後氏逆於庭，殷人逆於堂。周人逆於戶。○親迎，魚敬反，注及下同。先，悉薦反。 　　[疏]注「禮所」至「先女也」。○解云：出《昏義》文。○注「於廟者」至「於戶」。○解云：即《書傳》云「夏後氏逆於廟庭，殷人逆於堂，周人逆於戶」者是也。○ 　　始不親迎。昉於此乎？前此矣．以惠公妃匹不正，不嫌無前也。○妃，音配，又芳非反。 　　[疏]注「以惠」至「前也」。解云：不以正妃匹者，是不重婚姻之禮，故知往前宜有不親迎之事矣。 　　前此，則曷為始乎此？託始焉爾。焉爾，猶於是也。曷為託始焉爾？據納幣不託始。《春秋》之始也。《春秋》正夫婦之始也。夫婦正則父子親，父子親則君臣和，君臣和則天下治，故夫婦者，人道之始，王教之端。內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也。○治，直吏反。 　　[疏]注「夫婦正」至「之端」。○解云：《昏義》鄭注云「言子受氣性純則孝，孝則忠」是也。○注「內逆女常書」者。即桓三年公子翬、宣元年公子遂、成十四年叔孫僑如之屬是也。 　　女曷為或稱女，或稱婦，或稱夫人？女在其國稱女，未離父母之辭，「紀履緰來逆女」是也。○未離，力智反，下同。在途稱婦，在途見夫服從之辭，「公子結媵陳人之婦」是也。 　　[疏]「女曷為或稱女」者，即此經是也。或稱婦者，莊十九年「陳人之婦」是也。○注「在塗見」至「之辭」。○解云：案僖二十五年，宣元年傳皆云「其稱婦者何？有姑之辭也」者，兼二義故也，何者？在塗稱婦者，服從夫辭；其至國猶稱婦者，對姑生稱也。 　　入國稱夫人。入國則尊，尊有臣子之辭，夫人姜氏入是也。紀無大夫，書紀履緰者，重婚禮也。月者，不親迎例月，重錄之。親迎例時。 　　[疏]注「入國」至「入是也」。○解云：在莊二十四年秋是也。○注「月者」至「例時」。○解云：不親迎例月者，即此文及桓三年秋七月公子翬、宣元年正月公子遂之屬是也。其親迎時者，即莊二十四年「夏，公如齊逆女」；莊二十七年冬，「莒慶來逆叔姬」之屬是也。有不如此者，別見義，即文四年「夏，逆婦姜」，成十四年「秋，叔孫僑如」之屬是也。當文自有解，不能逆說也。 　　冬，十月，伯姬歸於紀。伯姬者何？內女也。以無所繫也。不稱公子者，婦人外成，不得獨系父母。 　　[疏]「伯姬者何」。○解云：欲言內女，於紀言歸；欲言外女，文無所繫，故執不知問。○注「不稱公」至「父母」。解云：正以莊元年傳云「群公子之捨，則巳卑矣」明有得稱公子之道，故注者決之。○ 　　其言歸何？據去父母國也。婦人謂嫁曰歸。婦人生以父母為家，嫁以夫為家，故謂嫁曰歸。明有二歸之道。書者，父母恩錄之也。禮，男之將取，三日不舉樂，思嗣親也；女之將嫁，三夜不息燭，思相離也。內女歸例月，恩錄之。○取，七住反。○ 　　[疏]注「婦人生」至「為家」。○解云：謂始生時。○注「明有二歸之道」也。○解云：即此「伯姬歸於紀」，宣十六年「秋，郯伯姬來歸」之屬是也。○注「禮男之」至「女將嫁」。○解云：皆出《禮記·曾子問》。○注「內女歸」至「錄之」。○解云：即此文冬十月、隱七年三月「叔姬歸於紀」，成九年「二月，伯姬歸於宋」之屬是也。 　　紀子伯、莒子盟於密。紀子伯者何？無聞焉爾。言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也。○「紀子伯，《左氏》作「子帛」。遠，於萬反。燔，扶元反。毋，音無。 　　[疏]「紀子伯者何」。○解云：欲言紀君，經不稱侯；欲言大夫，復敘人君之上，故執不知問。 　　十有二月，乙卯，夫人子氏薨。夫人子氏者何？隱公之母也。以不書葬。 　　[疏]「夫人子氏者何」。○解云：欲言魯之夫人，終無葬處，弟子未識，故執不知問。○注「以不書葬」。○解云：今隱公欲表巳讓，故宜屈卑。其母不成夫人之禮，是以見其不書葬，知其是隱公母也。 　　何以不書葬？據姒氏書葬。○姒，音似。 　　[疏]注「據姒氏書葬」。○解云：即定十五年九月，「辛巳，葬定姒」是也。彼定姒之子哀公者，未逾年之君也，其母亦得書葬。今隱公雖欲讓桓，不作成君，應比未逾年之君。今其母不書葬，故據而難之。 　　成公意也。何成乎公之意？據已去即位。○去，起呂反。子將不終為君，故母亦不終為夫人也。時隱公卑屈其母，不以夫人禮葬之，以妾禮葬之，以卑下桓母，無終為君之心，得事之宜，故善而不書葬，所以起其意而成其賢。子者，姓也。夫人以姓配號。義與仲子同。書薨者，為隱公恩錄痛之也。日者，恩錄之，公夫人皆同例也。○下，遐嫁反。 　　[疏]注「子者」至「子同」。○解云：上文仲子之下而注云「仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本，因示不適同姓」。今此稱姓者，亦是示不適同姓之義，故雲義與仲子同。其不稱字之義乃自異，故注云「以姓配號」，號即夫人是也。 　　鄭人伐衛。書者，與入向同。侵、伐、圍、入例皆時。 　　[疏]注「書者與入向同」。○解云：即上注云「凡書兵者，正不得也。外內深淺皆舉之者，因重兵害眾」是也。○注「侵伐圍入例皆書時」。○解云：其侵伐書時者，即僖二十八年「春，晉侯侵曹晉侯伐衛」之屬是也。入例時者，已說於上，而注言此者，正以文承日月之下，故須解之。 　　三年，春，王二月。二月三月皆有王者，二月，殷之正月也；三月，夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。 　　[疏]注「二月至王者，解云：二月有王即此是三月有王者，即定元年王三月之屬是也。○注使統其正朔。○解云：統者，始也。謂各使以其當代之正朔為始也。○注所以尊至觀之。○解云：《春秋》黜？而言通三統者，黜？為魯也。通三王之正者，為師法之義 　　己巳，日有食之。何以書。諸言何以書者，問主書。 　　[疏]注「諸言」至「主書」。○解云：至此乃解之者，正以有所據。下言何以書者，還言據彼難此之例，故不得然解也，即上二年傳云「外逆女不書，此何以書」是也。今此直言「何以書」，上無所據，則是問主書，故如此解。 　　記異也。異者，非常可怪。先事而至者，是後衛州吁弒其君完，諸侯初僣，魯隱係獲，公子翬進諂謀。○殺其，申志反，下「殺其君」同。翬，許韋反。諂，績檢反。 　　[疏]注「是後」至「完」。解云：在四年春。○注「諸侯初僣」。○解云：下五年秋「初獻六羽」，傳云「何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也。始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？僣諸公猶可言也。僣天子不可言也」是也。○注「魯隱係獲」者。○解云：即下六年「春，鄭人來輸平」，傳云「狐壤之戰，隱公獲焉」是也。○注「父子」至「諂謀」。○解云：下四年「秋，翬帥師及宋公」以下「伐鄭」，傳云「公子翬諂乎隱公，謂隱公曰『百姓安子，諸侯說子，盍終為君矣』」是也。此等諸事皆是陰陽之象，故取之日食。 　　日食，則曷為或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：某月某日朔，日有食之者，食正朔也。桓三年「秋，七月，壬辰，朔，日有食之」是也。此象君行外彊內虛，是故日月之行無鷃疾，食不失正朔也。 　　[疏]「日食，則曷為或日」者。○解云：即此是也。或不日者，莊十八年「三月，日有食之」是也。或言朔者，桓三年「秋，七月，壬辰，朔，日有食之」是也。○注「此象君」至「朔也」。○解云：外強者，謂外有威嚴，其民臣望而畏之。內虛者，虛心以受物，正得為君之道，故食不失正朔也。《祭義》云：「虛中以治之」，鄭注云「虛中，言不兼念餘事」是也。 　　其或日，或不日，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也。謂二日食，巳巳日有食之是也。此象君行暴急，外見畏，故日行疾月行遲，過朔乃食，失正朔於前也。失之後者，朔在後也。謂晦日食，莊公十八年「三月，日有食之」是也。此象君行儒弱見陵，故日行鷃月行疾，未至朔而食，失正朔於後也。不言月食者，其形不可得而睹也，故疑言曰有食之。孔子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」不傳天下異者，從王錄內可知也。○懦，乃亂反，又乃臥反。 　　[疏]注「不傳」至「可知也」。○解云：正以僖十四年「沙鹿崩」，成五年「梁山崩」，傳皆云「何以書？記異也。外異不書，此何以書？為天下記異也」。今無此傳，故須解之也。彼不從王內錄者，以其皆在晉竟內故也。 　　三月，庚戌，天王崩。平王也。何以不書葬？據書葬桓王。 　　[疏]注「平王也」。○解云：知者，以本紀當之故也。○注「據書葬桓王」。○解云：即莊三年「五月，葬桓王」是也。○ 　　天子記崩不記葬，必其時也。至尊無所屈也。諸侯記卒記葬，有天子存，存，在。不得必其時也。設有王后崩，當越紼而奔喪，不得必其時，故恩錄之。○紼，音弗。 　　[疏]注「設有」至「奔喪」。○解云：何氏以意言之。不言天子崩者，舉輕以明重故也。 　　曷為或言崩，或言薨？天子曰崩，大毀壞之辭。諸侯曰薨，小毀壞之辭。大夫曰卒，卒，猶終也。士曰不祿。不錄，無錄也。皆所以別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。書崩者，為天下恩痛王者也。記諸侯卒葬者，王者亦當加之以恩禮，故為恩錄。○以別，彼列反，下同。恩殺，所界反。為天，於偽反，下「故為」、「主為」，傳「所為」同。 　　夏，四月，辛卯，尹氏卒。尹氏者何？天子之大夫也。以尹氏立王子朝也。○尹氏，《左氏》作「君氏」。朝，如字。 　　[疏]「尹氏者何」。○解云：欲言諸侯，不言國爵；欲言外臣，而書其卒；欲言內臣，內無尹氏，故執不知問。○注「以尹氏立王子朝也」者。○解云：在昭二十三年。 　　其稱尹氏何？據宰渠氏官，劉卷卒名。○卷，音權。 　　[疏]注「據宰渠氏官」者。○解云：即桓四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」是。注「劉卷卒名」者。○解云：在定四年秋。 　　貶。曷為貶？據俱卒也。 　　[疏]注「據俱卒也」。○解云：據劉卷言之。 　　譏世卿。世卿者，父死子繼也。貶去名者氏，言起其世也，若曰世世尹氏也。○去，起呂反。世卿，非禮也。禮，公卿大夫、士皆選賢而用之。卿大夫任重職大，不當世，為其秉政久，恩德廣大。小人居之，必奪君之威權，故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弒其君光，君子疾其末則正其本。見譏於卒者，亦不可造次無故驅逐，必因其遇卒絕之，明君案見勞授償，則眾譽不能進無功；案見惡行誅，則眾讒不能退無罪。○見譏，賢遍反，下同。造，七報反。 　　[疏]「世卿非禮也」。○解云：《詩序》云：「古之仕者，世祿也。」於賢者言之也。○注「齊崔」至「君光」。○解云：崔氏世者，即宣十年「齊崔氏出奔衛」，傳云「崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？貶。曷為貶？譏世卿。世卿，非禮也」者是也。言弒其君光者，在襄二十五年夏。○注「君子疾其末」。○解云：即襄二十五年與昭二十三年是也。○注「則正其本者」。○解云：即此及宣十年是也。○注「見譏」至「絕之」。○解云：必因過卒絕之者，過即「崔氏出奔衛」，「尹氏立王子朝」是也。卒即此文是也。若然，「尹氏立王子朝」還言尹氏，而「崔杼弒其君光」不復言崔氏者，正以大夫弒君例稱其名故也。○注「明君」至「無功」。○解云：眾譽者，若共工、鯀等迭相為譽之類是也。○注「案見惡」至「無罪」。○解云：謂君有明德，案見惡行誅，則刑不濫也，故雖眾讒亦不能退黜無罪之善人也。舊雲言不能退無罪者，謂不能退使無罪，非也。 　　外大夫不卒，此何以卒？據原仲不卒。 　　[疏]注「據原仲不卒」。○解云：即莊二十七年「秋，公子友如陳，葬原仲」，而經不書原仲之卒是也。 　　天王崩，諸侯之主也。時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之，故為隱恩錄痛之。日者，恩錄之，明當有恩禮。○ 　　[疏]注「時天」至「恩禮」。解云：魯隱奔喪而不書者，蓋以得其常故也。若遣大夫往則書之，即文九年「二月，叔孫得臣如京師。辛丑，葬襄王」是也。彼傳云「王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書」，彼注云「重錄失時」；「我有往者則書」，彼注云「謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬以起大夫之會」是也。○注「恩隆」至「錄之」。○解云：言隱公恩隆於王者，則加禮錄其儐贊之人也。 　　秋，武氏子來求賻。武氏子者何？天子之大夫也。其稱武氏子何？據宰渠氏官，仍叔不稱氏，尹氏不稱子。 　　[疏]「武氏子者何」。○解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯之臣，文無系國，故執不知問。○注「據宰渠氏官」者。○解云：即桓四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」是也。○注「仍叔不稱氏」。○解云：即桓五年「天王使仍叔之子來聘」是也。 　　譏。何譏爾？父卒，子未命也。時雖世大夫，緣孝子之心，不忍便當父位，故順古先試一年，乃命於宗廟。武氏子父新死，未命而便為大夫，薄父子之恩，故稱氏言子，見未命以譏之。 　　[疏]注「時雖世大夫」。○解云：知者，正見尹氏之屬故也。○注「緣孝」至「宗廟」。解云：知如此者，正以此經譏父卒子未命而便為大夫故也。 　　何以不稱使？據南季稱使。 　　[疏]注「據南季稱使」。○解云：即下九年「春，天王使南季來聘」是也。 　　當喪未君也。當喪，謂天子也。未君者，未三年也。未可居君位稱使也。故絕正其義，與毛伯同。 　　[疏]注「未君至伯同」。○解云：即文九年「春，毛伯來求金」，傳云「何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君」，「以天子三年，然後稱王」，「緣民臣之心，不可一日無君，故逾年即位」，「緣孝子之心，即三年不忍當」，是故三年乃稱王命使大夫矣。 　　武氏子來求賻，何以書？不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻。○覆，芳服反。 　　[疏]注「不但」至「求賻」。○解云：上二事者，即父卒子未命，當喪未君是也。嫌言父卒子未命何以書，當喪未君何以書，故須連言之。注主為求賻書也者，嫌為上二事書故也。 　　譏。何譏爾？喪事無求。求賻，非禮也。主為求賻書也。禮本為有財者制，有則送之，無則致哀而巳，不當求，求則皇皇傷孝子之心。 　　[疏]注「求則皇」至「子之心」。解云：言制禮本意，所以喪事無求者，恐傷孝子之心故也，何者？正以孝子本意無心求矣。 　　蓋通於下。云爾者，嫌天子財多不當求，下財少可求，故明皆不當求之。 　　[疏]「蓋通於下」。○解云：蓋，詁為皆，若似蓋雲歸哉之類，或者不受於師，故疑之。 　　八月，庚辰，宋公和卒。不言薨者，《春秋》王魯，死當有王文。聖人之為文辭孫順，不可言崩，故貶外言卒，所以褒內也。宋稱公者，殷後也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。《詩》云「有客宿宿，有客信信」是也。○孫，音遜。 　　[疏]注「故貶」至「內也」。○解云：魯得尊名，不與外諸侯同文，即是尊魯為王之義。 　　冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。 　　癸未，葬宋繆公。葬者曷為或日，或不日？不及時而日，渴葬也。不及時，不及五月也。禮，天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月而葬，同盟至。大夫三月而葬，同位至。士逾月，外姻至。孔子曰：「葬於北方，北首，三代之達禮也，之幽之故也。」渴，喻急也，乙未葬齊孝公是也。○宋繆公，音穆，《左氏》作「穆」。凡此後仿此。首，手又反。 　　[疏]注「禮天子」至「姻至」。○解云：皆隱元年《左傳》文。○注「孔子」至「故也」。解云：《檀弓下》篇文雲。「孔子曰」之下無「禮」字。○注「渴喻」至「是也」。解云：即僖二十七年「六月，庚寅，齊侯昭卒。八月，乙未，葬齊孝公是也。而言渴葬者，謂更無他事但孜孜於葬故不待五月矣 　　」不及時而不日，慢葬也。慢葬不能以禮葬也，八月葬蔡宣公是也。 　　[疏]注「慢葬」至「葬也」。○解云：即下八年「夏，六月，巳亥，蔡侯考父卒」。○注「八月」至「是也」。○解云：言但自慢薄不依禮。故不待五月也。○ 　　過時而日，隱之也。隱，痛也。痛賢君不得以時葬，丁亥葬齊桓公是也。 　　[疏]注「隱痛」至「是也」。○解云：即僖十七年冬十二月「乙亥，齊侯小白卒」，十八年「秋，八月，丁亥，葬齊桓公」是也。 　　過時而不日，謂之不能葬也。解緩不能以時葬，夏四月葬衛桓公是也。○解，古邂反，又古賣反。 　　[疏]注「解緩」至「是也」。解云：即下四年二月，「戊申，衛州吁弒其君完」，至五年「夏，四月，葬衛桓公」是也。 　　當時而不日，正也。六月葬陳惠公是也。○當時，丁浪反，又如字，下同。 　　[疏]注「六月」至「是也」。○解云：即定四年「二月，癸巳，陳侯吳卒」，「六月，葬陳惠公」是也。 　　當時而日，危不得葬也。此當時，何危爾？宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女。以為社稷宗廟主，則與夷不若女，盍終為君矣。」與夷者，宣公之子，繆公者，宣公之弟。○與夷，如字，又音餘，凡人名字及地名之類皆放首音，借假字則時復重出。愛女，音汝，下及注同。盍終，戶臘反，四年傳同。 　　[疏]「當時」至「葬也」。○解云：即此年八月「宋公和卒」，十二月「癸未，葬宋繆公」是也。而注不言之者，以下有問，不注可知也。○「以吾」至「愛女」。○解云：若，如也。言吾愛於與夷，則不止如女而已，言其甚也。雲以為社稷宗廟主，則與夷不若女者，言不如女，道其不賢。雲盍終為君矣者，何不遂為君，不聽其反讓。 　　宣公死，繆公立。繆公逐其二子莊公馮與左師勃。左師，官。勃，名也。○馮，皮冰反。曰：「爾為吾子，生毋相見，死毋相哭。」所以遠絕之。○生毌，音無，下同。與夷復曰：復，報。「先君之所為不與臣國，而納國乎君者，以君可以為社稷宗廟主也。今君逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先臣之不爾逐，可知矣。爾，女也。可知者，欲使我反國。吾立乎此，攝也。」暫攝行君事，不得傳與子也。謙辭。○傳與，直專反；下音與。終致國乎與夷。莊公馮弒與夷。馮與督共弒殤公在桓二年，危之於此者，死乃反國，非至賢之君不能不爭也。○馮殺，音試，注同。爭，爭鬥之爭。 　　[疏]注「馮與」至「二年」。○解云：即桓二年「春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷及其大夫孔父」是也。○注「死乃」至「爭也」。○解云：至賢之君，謂受國者。正以與夷不賢，故終見篡矣。 　　故君子大居正。明脩法守正，最計之要者。 　　[疏]「故君子大居正」。○解云：言由是之故，君子之人大其適子居正，不勞違禮而讓庶也。 　　宋之禍，宣公為之也。言死而讓，開爭原也。繆公亦死而讓得為功者，反正也。外小惡不書，錄渴隱者，明諸侯卒，王者當加恩意，憂勞其國，所以哀死閔患也。 　　[疏]注「言死而」至「原也」。○解云：言後人見其死乃讓巳，疑非誠心至意，是以還讓其子，終致後禍，故曰開爭原也。○注「繆公」至「反正也」。○解云：其繆公之功，即桓二年馮弒君是也。○注「所以哀死閔患也」。○解云：哀死者，即慢之屬是也。閔患者，隱之是也。 　　四年，春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。牟婁者何？杞之邑也。以上有伐杞。○牟，武侯反。 　　[疏]「牟婁者何」。○解云：外相取邑，例所不書，疑非凡取，故執不知周。 　　外取邑不書，此何以書？據楚子伐宋取彭城不書。 　　[疏]注「據楚」至「不書」。○解云：即襄元年傳曰「魚石走之楚，楚為之伐宋，取彭城，以封魚石」者是也。 　　疾始取邑也。外小惡不書，以外見疾始，著取邑以自廣大，比於貪利差為重，故先治之也。內取邑常書，外但疾始，不常書者，義與上逆女同。不傳託始者，前此有滅，不嫌無取邑，當託始明，故省文也。取邑例時。○見疾，賢遍反，年末「見眾」同。差，初賣反。 　　[疏]注「內取邑常書」者。○解云：即下十年取郜、防，昭三十二年取闞之屬是也。○注「義與上逆女同」。○解云：即上注云「內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自正，躬自厚而薄責於人，故略外」是也。○注「傳不託始者」。○解云：何故不發傳雲取邑昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也。凡不託始之義有四：一則見其經而不託始，即上二年彼注云「據戰伐不言託始，納幣不託始之類」是也。二則其大惡不可託始，即五年「初獻六羽」之下，傳云「始僣諸公昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？僣諸公猶可言，僣天子不可言」，彼注云「傳云爾者，解不託始也」；三則省文，不假託始，即此是也；四則無可託始，即桓七年「焚鹹丘」之下，注云「傳不託始者，前此未有，無所託也」是也。○注「取邑例時」。○解云：即下六年「冬，宋人取長葛」之屬是。然則「取牟婁」雖在月下，不蒙上月也。 　　戊申，衛州吁弒其君完。曷為以國氏？據齊公子商人弒其君捨，氏公子。○弒其，申志反。弒字從式，殺字從殳，不同也。君父言弒積漸之名也；臣子雲殺，卑賤之意也。字多亂，故時復音之；可知，則不重出也。完，音丸。 　　[疏]注「據齊」至「公子」。○解云：在文十四年秋也。商人所以得稱公子者，正以商人次正當立，其罪差輕故也。○ 　　當國也。與段同義。日者，從外赴辭，以賊聞例。 　　[疏]注「與段同義」者。○解云：即上元年注云「欲當國為君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之凶逆」是也。○注「日者」至「聞例」。○解云：《公羊》之例，合書則書，不待赴告。而言從外赴辭者，謂其君被弒，此君之臣即以其日赴於天子諸侯，望天子諸侯早來救巳，是以《春秋》悉皆書日，故雲日者，從外赴辭也。言以賊聞例者，言以賊弒君，聞於天子諸侯，例日。如此，故下八年傳云「卒何以日而葬不日？卒赴」，何氏云「赴天子也」。緣天子閔傷，欲其知之，義亦通乎此。 　　夏，公及宋公遇於清。遇者何？不期也。一君出，一君要之也。古者有遇禮，為朝天子若朝罷朝，卒相遇於塗，近者為主，遠者為賓，稱先君以相接，所以崇禮讓，絕慢易也。當春秋時，出入無度，禍亂奸宄，多在不虞，無故卒然相要，小人將以生心，故重而書，之所以防禍原也。言及者，起公要之，明非常遇也。地者，重錄之。遇例時。○要之，一遙反，注同。易，以豉反。 　　[疏]「遇者何」。○解云：欲言冬見，其文曰夏；欲言會聚，又不言會，故執不知問。○注「言及者」至「遇也」。○解云：正以及者，汲汲之文故也。其常遇者，即朝天子罷朝之時，相遇於塗是也。○注「遇例時」者。○解云：即隱八年「春，宋公、衛侯遇於垂」，莊三十年「冬，公及齊侯遇於魯濟」，及此之屬皆是。而僖十四年「夏，六月，季姬及鄫子遇於防」，書月者，彼注云「甚惡內」是也。 　　宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 　　秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。翬者何？公子翬也。以入桓稱公子。 　　[疏]「翬者何」。○解云：無公子，故執不知問。○注「以入桓稱公子」。○解云：即桓三年秋，「公子翬如齊逆女」是也。 　　何以不稱公子？貶。曷為貶？據叔老會鄭伯伐許不貶。 　　[疏]注「據叔」至「不貶」。○解云：在襄十六年夏。○ 　　與弒公也。弒者，殺也，臣弒君之辭。以終隱之篇貶，知與弒公也。○與弒，音預，下及注同。 　　[疏]注「以終隱」至「弒公」。○解云：即此及十年「夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋」，傳云「此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也」是也。 　　其與弒公奈何？公子翬諂乎隱公，諂猶佞也。謂隱公曰：「百姓安子，諸侯說子，盍終為君矣。」隱曰：「吾？否！否，不也。○說，音悅。吾使脩塗裘，吾將老焉。」塗裘者，邑名也。將老焉者，將辟桓居之以自終也，故南面之君，勢不可復為臣，故云爾。不以成公意者，隱本為桓守國，國邑皆桓之有，不當取以自為也。○將辟，音避，今本多即作「辟」字，後不更音。復，扶又反。本為，於偽反，下「自為」、傳「吾為」皆同。 　　[疏]注「不以成」至「為也」。○解云：上元年傳云「公何以不言即位？成公意也」，此傳何以不言營塗裘？何以不書成公意也？言隱非正君，直為他守國而已，邑非已有，不當擅取之，取之非，是以不得作成公意解也。 　　公子翬恐若其言聞乎桓，於是謂桓曰：「吾為子口隱矣。口，猶口語相發動也。 　　[疏]注「口猶」至「動也」。○解云：語，讀如子語魯大師之語。○ 　　隱曰『吾不反也』。」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，難，兵難也。○難，乃旦反，注同。弒隱公。」謚者，傳家所加。 　　[疏]注「謚者」至「所加」。○解云：死謚，周道也。今始請弒已言隱公者，公羊子從後加之。所以至此乃注者，嫌是傳語，故明之。 　　於鍾巫之祭焉，弒隱公也。鍾者，地名也。巫者，事鬼神禱解以治病請福者也，男曰覡，女曰巫。傳道此者，以起淫祀之無福。○禱解，丁老反，或丁報反；下古賣反，又古買反。覡，戶狄反。 　　[疏]注「男曰覡，女曰巫者」。○解云：楚語文也。○注「傳道」至「無福」。○解云：直言弒隱公，義勢已盡，而必言於鍾巫之祭焉者，以起淫祀之無福故也。 　　九月，衛人殺州吁於濮。其稱人何？據晉殺大夫裡克，俱弒君賊不稱人。○濮，音卜，一音剝。 　　[疏]注「據晉殺大夫裡克」。解云：在僖十五年夏。 　　討賊之辭也。討者，除也。明國中人人得討之，所以廣忠孝之路。書者，善之也。討賊例時，此月者，久之也。 　　[疏]注「討賊例」至「久之也」。解云：「討賊例時」者，莊九年「春，齊人殺無知」是也。桓六年秋八月，「蔡人殺陳佗」，亦書月者，與此同也。 　　冬，十有二月，衛人立晉。晉者何？公子晉也。以下有衛侯晉卒，又言立。 　　[疏]「晉者何」。○解云：欲言次正，而文言立；欲言非正，而舉眾立之，故執不知問。○注「以下」至「言立」。○解云：以有衛侯晉卒，則知此文「衛人立晉」者，是先君之子，今始立為之君矣。又言立者篡文，知非正大子，故知公子矣。其衛晉侯卒在桓十二年冬。 　　立者何？立者不宜立也。諸侯立不言立，此獨言立，明不宜立之辭。 　　[疏]「立者何」。○解云：諸侯之立，例所不書，今特言立，故執不知問。 　　其稱人何？據尹氏立王子朝也。 　　[疏]注「據尹」至「朝也」。○解云：在昭二十三年秋。 　　眾立之之辭也。晉得眾，國中人人欲立之。然則孰立之？石碏立之。石碏立之，則其稱人何？據尹氏立王子朝不稱人。○碏，七略反，一音十洛反。眾之所欲立也。眾雖欲立之，其立之非也。凡立君為眾，眾皆欲立之，嫌得立無惡，故使稱人，見眾言立也，明下無廢上之義，聽眾立之，為立篡也。不剌嗣子失位者，時未當喪，典主得權重也。月者，大國篡例月，小國時。立、納、入皆為篡，卒日，葬月，達於《春秋》，為大國例。主書從受位也。○篡，初患反。 　　[疏]注「不剌」至「權重也」。○解云：剌桓公嗣子失位者，即不書晉之立矣，故襄十四年「衛侯衎出奔齊」，襄二十六年傳云「曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯也」，彼注云「欲起衛侯失眾出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣」。今書晉立，則不剌嗣子可知。○注「月者」至「國時」。○解云：大國篡例月者，即此文冬十二月「衛人立晉」；莊六年「夏，六月，衛侯朔入於衛」；哀六年秋七月，「齊陽生入於齊」之屬是也。而莊九年夏，「齊小白入於齊」不月者，彼注云「不月者，移惡於魯也」。其小國時者，即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，昭元年「秋，莒去疾自齊入於莒」之屬是也。○注「立納入皆為篡」。解云：立為篡者，此文「衛人立晉」，昭二十三年「尹氏立王子朝」之屬是也。其納為篡者，「納頓子於頓」，及文十四年「晉人納捷菑」之屬是也。其入為篡者，小白，陽生之屬是也。○注「卒日」至「大國例」。○解云：隱八年「夏，六月，己亥，蔡侯考父卒」；秋，「八月，葬宣公」之屬是也。○注「主書從受位也」。○解云：謂主惡晉之從立矣。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 隱公卷三（起五年，盡十一年） 　隱公卷三（起五年，盡十一年） 　 　　五年，春，公觀魚於棠。何以書？譏。何譏爾？遠也。公曷為遠而觀魚？據浚洙也。○觀魚，《左氏》作「矢魚」。浚，思俊反。洙，常朱反。 　　[疏]注「據浚洙也」。○解云：莊九年「冬，浚洙」，傳曰「洙者何？水也。浚之者何？深之也。曷為深之？畏齊也」，注云「洙在魯北，齊所由來」。然則近國北自有洙水，何故遠至棠地而觀魚乎？故難之。 　　登來之也。登，讀言得。得來之者，齊人語也。齊人名求得為得來，作登來者，其言大而急，由口授也。○登來，依注登音得。 　　[疏]注「得來」至「語也」。○解云：齊人名求得為得來，而雲此者，謂齊人急語之時，得聲如登矣。○注「由口授也」。○解云：謂高語之時，猶言得來之，至著竹帛時乃作「登」字，故言由口授矣。 　　百金之魚，公張之。解言登來之意也。百金，猶百萬也。古者以金重一斤，若今萬錢矣，張，謂張罔罟障谷之屬也。○罟，音古。鄣，之尚反，又音章。 　　[疏]注「解言」至「意也」。○解云：正以價直百金，故言得來之。○注「障谷之屬也」。○解云：僖三年傳云「桓公曰『無障谷』」雲是也。 　　登來之者何？弟子未解其言大小緩急，故復問之。○解，戶買反，或隹買反。故復，扶又反，「不得復」同。美大之之辭也。其言大而急者，美大多得利之辭也。實譏張魚而言觀譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀為譏也。諸諱主書者，從實也。觀例時，從行賤略之。 　　[疏]注「觀例時」。○解云：莊二十三年「夏，公如齊觀社」，及此是也。彼此非禮，故言從行賤略之。 　　棠者何？濟上之邑也。濟者，四瀆之別名。江、河、淮、濟為四瀆。○濟上，子禮反，注同，濟水之上。 　　[疏]「棠者何」。○解云：正以棠非水名，而於之觀魚，故執不知問。○注「江河」至「四瀆」。○解云：即《釋水》云：「江、河、淮、濟為四瀆。四瀆者，發源注海者也。 　　夏，四月，葬衛桓公。 　　[疏]「夏四」至「桓公」。○解云：即上三年傳云「過時而不日，謂之不能葬也」，何氏云「解緩不能以時葬，『夏，四月，葬衛桓公』是也」。然則桓公見弒在去年之春，過期乃葬，故以解緩言之。 　　秋，衛師入盛。曷為或言率師，或不言率師？將尊師眾稱某率師，將尊者，謂大夫也。師眾者，滿二千五百人以上也。二千五百人稱師，無駭率師入極是也。禮，天子六師，方伯二師，諸侯一師。○入盛，音成，《左氏》作「郕」。 　　[疏]注「將尊」至「夫也」。○解云：《公羊》之例，大夫見名氏，故雲此。○注「二千」至「稱師」。解云：《大司馬》序官文。○注「無駭」至「是也」。○解云：在上二年夏。○注「天子」至「六師」。○解云：天子六師者，即「周王於邁，六師及之」是也。方伯者，九州牧也，即《王制》云「千里之外設方伯」是也。二師者，即昭五年「春，王正月，捨中軍。捨中軍者何？復古也」是矣。然則魯之初封，地方七百里，至於僖公，復伯禽之宇，更為州牧，而以二軍為復古，是為方伯二師。方伯之屬而以二師為正，則知凡平諸侯一師明矣。然則《論語》云「子曰『三軍可奪帥』」之屬，其指王官之伯乎？ 　　將尊師少稱將，師少者，不滿二千五百人也，衛孫良夫伐將咎如」是也。○咎，音羔。 　　[疏]注「衛孫」至「是也」。○解云：成三年「晉郤克、衛孫良夫伐將咎如」是也。不言卻克者，科舉以言之。 　　將卑師眾稱師，將卑者，謂士也。衛師入盛是也。將卑師少稱人。鄭人伐衛是也。 　　[疏]注「鄭人伐衛是也」。○解云：在上二年冬也。 　　君將不言率師，書其重者也。分別之者，責元師，因錄功惡有小大，救徐從王伐鄭是也。○分別，彼列反。元率，所類反，本又作「帥」。 　　[疏]注「分別」至「小大」。○解云：責元帥者，凡書兵者，是正不得，故責之也。因錄功惡有小大者，即將尊師眾而有功小，將卑師少而有功大。將卑師少而無功為惡小，將尊師眾而無功為惡大是也。○注「救徐」至「是也」。○解云：僖十五年春，「公孫敖率師及諸侯之大夫救徐」，桓五年「秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭」是也。公孫敖救徐者，將尊師眾無功，是其惡大也。蔡人等從王伐鄭，稱人而行義，是其功大也。 　　九月，考仲子之宮。考宮者何？考猶入室也，始祭仲子也。考，成也。成仲子之宮廟而祭之。所以居其鬼神猶生人入宮室，必有飲食之事。不就惠公廟者，妾母卑，故雖為夫人，猶特廟而祭之。禮，妾廟子死則廢矣。不言立者，得變禮也。加之者，宮廟尊卑共名，非配號稱之辭，故加之以絕也。 　　[疏]注「考宮者何」。○解云：上無立文，而經言考；《春秋》之內，更無考禮，故執不知問。○注「猶生」至「之事」。○解云：即下《雜記》云「路寢成則考之而不釁」，鄭注云「言路寢者，生人所居。不釁者，不神之也。考之者，設盛食以落之」。《檀弓》曰「晉獻文子成室，諸大夫發焉。張老曰：『美哉倫焉！美哉煥焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。』文子曰：『武也！得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九原。』北面再拜稽首」者是也。○注「禮妾」至「廢矣」。○解云：即《喪服小記》云「慈母與妾母不世祭」，鄭注云「以其非正」即引《穀梁傳》云「於子祭於孫止」是也。○注「不言」至「禮也」。○解云：欲決成六年「立武宮」，定元年「立煬宮」，皆言立者，以其非禮故也。○注「加之」至「絕也」。○解云：言宮廟尊卑共名者，尊亦言宮，故武煬是君，仲子是妾，是尊卑共名。號稱者，即仲子是也。武煬是君，配宮言之，正是其宜；仲子是妾，不宜與宮廟連文，故加之以絕之矣。 　　桓未君，則曷為祭仲子？據無子不廟也。 　　[疏]注「據無子不廟也」。○解云：即上解於孫止是也。其子死訖猶尚不祭，其子未君之時不祭明矣，故難之。然則妾母之貴，正由其子為君，即元年傳云「母以子貴」是也。若子未為君之時，義與未逾年之君相似。莊三十二年傳云「未逾年之君也，有子則廟」，「無子不廟」，義亦通於此。 　　隱為桓立，故為桓祭其母也。然則何言爾？成公意也。尊桓之母為立廟，所以彰桓當立，得事之宜，故善而書之，所以起其意，成其賢也。○隱為，於偽反。 　　初獻六羽。初者何？始也。六羽者何？舞也。持羽而舞。 　　[疏]「初者何」。○解云：獻羽是常，而反言初，故執不知問。○「六羽者何」。○解云：諸侯仍用四，此反言六羽，故執不知問。 　　初獻六羽，何以書？譏，何譏爾？譏始僣諸公也。僣，齊也。下效上之辭 　　[疏]「初獻」至「以書」。○解云：不但言「何以書」，嫌覆問上文始與舞，故復舉句而問之。不注之者，與三年求賻同，故省文。 　　六羽之為僣奈何？天子八佾，佾者，列也。八人為列，八八六十四人，法八風。○佾，音逸，列也。諸公六，六人為列，六六三十六人，法六律。諸侯四。四人為列，四四十六人，法四時。諸公者何？諸侯者何？天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，大國謂百里也。 　　[疏]「諸公者何」。解云：正以諸公有二等，故執不知問。○「諸侯者何」。○解云：漫言諸侯，明是五等總名。文次公下，復疑偏指七命，故執不知問。所以不待答訖而連句問之者，正以上文並解諸公六、諸侯四故也。○注「大國謂百里也」。○解云：公侯方百里，《王制》文也。侯與公等者，據有功者言之矣。○小國稱伯、子、男者，正以上己有侯，故不復言之。其實凡平之侯正與伯同。 　　小國稱伯、子、男。小國謂伯七十里，子、男五十里。 　　[疏]注「小國」至「五十里」。○解云：《王制》文。彼注云「此地殷所因夏爵三等之制也。《春秋》變周之文，從殷之質，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子。周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也。周公攝政致大平，斥大九州之界，制禮成武王之意，公地方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里，諸侯亦以功黜陟之。其不合者，皆益之地為百里焉，是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內不增」。 　　天子三公者何？天子之相也。相，助也。○之相，息亮反，注及下同。 　　[疏]「天子三公者何」。○解云：正以《春秋》上下，無三公之文，故執不知問。 　　天子之相，則何以三？據經但有祭公、周公。 　　[疏]注「據經」至「周公」。○解云：即桓八年「祭公來」云云，僖九年「公會宰周公」是也。經但有二公，而傳言三公，故難之。 　　自陝而東者，周公主之；自陝而西者，召公主之；一相處乎內。陝者，蓋今弘農陝縣是也。禮，司馬主兵，司徒主教，司空主土。《春秋》撥亂世，以絀陟為本，故舉絀陟以所主者言之。○陝，失冉反，何云「弘農陝縣」也；一雲當作郟，古洽反，王城郟鄏。召公，上照反，又作「邵」，音同。絀，敕律反。 　　[疏]注「司馬」至「言之」。○解云：上傳云：「諸公者何，天子之相。天子之相。則何以三」云云，不道二王之後者何？二王之後何以二也者？正以天子三公主絀陟，故偏取言之，是以注者解其意。 　　始僣諸公，昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？僣諸公猶可言也，僣天子不可言也。傳云爾者，解不訖始也。前僣八佾於惠公廟，大惡不可言也。還從僣六羽議，本所當託者非但六也。故不得復傳上也。加初者，以為常也。獻者，下奉上之辭。不言六佾者，言佾則干舞在其中，明婦人無武事，獨奏文樂。羽者，鴻羽也，所以象文德之風化疾也。夫樂本起於和順，和順積於中，然後榮華發於外，是故八音者，德之華也；歌者，德之言也；舞者，德之容也，故聽其音可以知其德，察其詩可以達其意，論其數可以正其容，薦之宗廟足以享鬼神，用之朝廷足以序群臣，立之學宮足以協萬民。凡人之從上教也，皆始於音，音正則行正，故聞宮聲，則使人溫雅而廣大；聞商聲，則使人方正而好義；聞角聲，則使人惻隱而好仁；聞徵聲，則使人整齊而好禮；聞羽聲，則使人樂養而好施，所以感蕩血脈，通流精神，存寧正性，故樂從中出，禮從外作也。禮樂接於身，望其容而民不敢慢，觀其色而民不敢爭，故禮樂者，君子之深教也，不可須臾離也。君子須臾離禮，則暴慢襲之；須臾離樂，則奸邪入之，是以古者天子諸侯，雅樂鐘磬未曾離於庭，卿大夫御琴瑟未曾離於前，所以養仁義而除淫辟也。《魯詩傳》曰天子食日舉樂，諸侯不釋縣，大夫、士日琴瑟，王者治定制禮，功成作樂，未製作之時，取先王之禮樂宜於今者用之。堯曰《大章》，舜曰《蕭韶》，夏曰《大夏》，殷曰《大護》，周曰《大武》，各取其時民所之。堯時民樂其道章明也。舜時民樂其脩紀堯道也，夏時民樂大其三聖相承也，殷時民樂大其護已也，周時民樂其伐討也：蓋異號而同意，異歌而同歸。失禮鬼神例日，此不日者，嫌獨考宮以非禮書，故從末言初可知。○夫樂，音扶，發句之端放此。朝廷，徒佞反。好義，呼報反，下同。徵，張裡反。施，式豉反。爭，爭鬥之爭。離也，力智反，下同。邪，似嗟反。未曾，在能反，下同。淫辟，匹亦反。縣，音玄。治定，直吏反。韶，常昭反。夏日，戶雅反，下同。護，戶故反。紂，直久反。 　　[疏]注「傳雲」至「始也」。○解云：其託始者，即上二年傳云「無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷為貶？疾始滅也。始滅，昉於此乎？前此矣。前此貶曷為始乎此，託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也」，今傳亦宜雲前此則曷為始乎此，託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也，而雲僣諸公猶可言，僣天子不可言，解不得託始意也。○注「前僣」至「公廟」。○解云：謂自此以前，不必要指《春秋》前也。而言惠公廟者，欲道於周公廟時不為僣故也。○注「本所」至「傳上也」。○解云：由非六之故，是以不得復祭傳雲上古已有六矣。○注「羽者」至「化疾」。○解云：知鴻羽者，時王之禮，且以舉則沖天，所以象文德之風化疾故也。《詩》云「右手秉翟」者，其兼用之乎？注「夫樂本起於和順，和順積於中，然後榮華發于于外」者，《樂記》文也。○注「故聞」至「性故」。○解云：溫雅而廣大者，土之性也；方正而好義者，金之性也；惻隱而好仁者，木之性也；整齊而好禮者，火之性也；樂養而好施者，水之性也。○注「樂從」至「作也」。○解云：《樂記》文。樂由中出，和在心是也；禮自外作，敬在貌是也，此注皆出《樂記》。○注「取先王」至「用之」。○解云：謂同其文質也。王者治定制禮，功成作樂，功成治定同時爾，功主於王業，治主於教民，故《明堂位》曰「周公治天下六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂」。○注「失禮」至「可知」。○解云：失禮鬼神例日者，成六年「二月，辛巳，立武宮」之屬是也。言考宮與獻羽實同日，若置日於考宮上，則嫌獻羽不蒙之，獨自考宮以非禮而已，故從下事言初。初是非禮辭，則獻羽非禮亦可知。然考宮得變禮，而不置於獻羽上者，嫌別日故也。知初是非禮者，正以「初稅畝」同文矣。 　　邾婁人、鄭人伐宋。邾婁小國序上者，主會也。 　　[疏]注「邾婁」至「會也」。○解云：伐宋而言主會者，謂相共伐宋，時邾為首故也。 　　螟。何以書？記災也。災者，有害於人物，隨事而至者，先是隱公張百金之魚，設苛令急法，以禁民之所致。○螟，亡丁反，蟲食苗心。苛，音何。 　　[疏]注「災者，有害於人物，隨事而至者」。○解云：欲對異為先事而至故也。○注「先是」至「所致」。○解云：苛令急法者，即三年「春，王二月，已巳，日有食之」，注云「此象君行暴急外見畏」是也。 　　冬，十有二月，辛巳，公子彄卒。日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫。益師始見法，無駭有罪，據俠又未命也，故獨得於此日。○彄，苦侯反。見，賢遍反。 　　[疏]注「日者」至「大夫」。○解云：正以所聞之世，例不合日故也。○注「益師始見法」。○解云：元年十二月，「公子益師卒」，是所傳聞之世，初始欲見三世之法，故不書日也。○注「無駭有罪」。○解云：即八年「冬，十有二月，無駭卒」，傳云「何以不氏？疾始滅也，故終身不氏」是也。○注「俠又未命也」。○解云：即九年三月，「挾卒」，傳云「俠者何？吾大夫之未命者」是也。 　　宋人伐鄭，圍長葛。邑不言圍，此其言圍何？據伐於餘丘不言圍。 　　[疏]注「據伐」至「言圍」。解云：即莊二年「夏，公子慶公帥師伐於餘丘」是也。 　　彊也。至邑雖圍當言伐，惡其彊而無義也。必欲為得邑，故如其意言圍也。所以不知鄭彊者，公以楚師伐宋圍緡不言彊也。○彊，渠羌反，下同。惡，烏路反。 　　六年，春，鄭人來輸平。輸平者何？輸平，猶墮成也。何言乎墮成？據翬會諸侯伐鄭後未道平也，何道墮成？○輸平，式朱反，墮也，《左氏》作「渝平」墮，許規反。 　　[疏]「輸平者何」。○解云：正以言異於常例，故執不知問。注「據翬」至「墮成」。○解云：上四年「秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭」是也。 　　敗其成也。翬伐鄭後，已相與平，但外平不書，故云爾。 　　[疏]注「翬伐」至「云爾」。○解云：魯與鄭平而言外平者，謂伐鄭之後，時公子翬在外與鄭平，不得公命，是以不書，故曰外平不書耳。 　　曰：吾成敗矣。吾，魯也。 　　[疏]「曰吾成敗矣」。○解云：稱魯人之辭，故加曰。 　　吾與鄭人末有成也。末，無也。此傳發者，解鄭稱人為共國辭。 　　[疏]注「此傳」至「國辭」。○解云：傳發此吾與鄭人末有成一段事者，非直解鄭擅獲諸侯為有罪，而魯侯不能死難亦當絕，故令鄭稱人。言輸平，則魯侯亦合稱人矣。一個人字，兩國共有，故雲稱人為共國辭。 　　吾與鄭人，則曷為末有成？據無戰伐之文。狐壤之戰，隱公獲焉。時與鄭人戰於狐壤，為鄭所獲。○壤，如丈反。然則何以不言戰？戰者，內敗文也。據鞍戰君獲言師敗績。 　　[疏]注「戰者，內敗文也」。○解云：即桓十年「齊侯、衛侯，鄭伯來戰於郎」，傳云「何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣」，彼注云「《春秋》託王於魯，戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已貶之文，故不復言師敗績」是也。○注「據鞍」至「敗績」。○解云：成二年「季孫行父」以下「帥師，會晉卻克」云云，「及齊侯戰於鞍，齊師敗績」，「秋，七月，齊侯使國佐如師」云云，傳云「君不行使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也」，注云「佚獲者，已獲而逃亡也」。然則彼獲言敗績，則知此時魯侯被獲，亦宜言戰，故難之。 　　諱獲也。君獲不言師敗績，故以輸平諱也，與鞍戰辟內敗文異。戰例時，戰日，詐戰月。不日者，鄭詐之。不月者，正月也，見隱終無奉正月之意。不地者，深諱也，使若實輸平，故不地也。稱人共國辭者，嫌來輸平獨惡鄭，擅獲諸侯，魯不能死難，皆當絕之。○難，乃旦反。 　　[疏]注「君獲」至「諱也」。○解云：君獲不言師敗績，即僖十五年「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」傳云「此偏戰也，何以不言師敗績」，注云「舉君獲為重也」是也。然則此由魯公見獲，是以不得言戰，故以輸平諱之。○注「與鞍」至「敗文」。○解云：成二年傳云「君不行使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也」，注云「當絕賤使與大夫敵體以起之。君獲不言師敗績，等起不去師敗績者，辟內敗文也」。然則鞍戰之時，實齊侯被獲，宜去敗績，直言戰而已。但時內大夫在焉，辟內敗文，故不得言戰矣。今此輸平之經，自由魯公見獲，是以不得言戰，故雲與鞍戰辟內敗文異。○注「戰例時，偏戰日」。○解云：即桓十二年「丁未，戰於宋」，傳云「此偏戰也，何以不言師敗績」云云是也。○注「詐戰月」。○解云：即莊十年「春，王正月，公敗齊師於長勺」之屬是也。○注「不地者，深諱也」。○解云：若地，宜言輸平於狐壤，似若戰於之類。 　　夏，五月，辛酉，公會齊侯盟於艾。 　　秋，七月。此無事，何以書？《春秋》雖無事，首時過則書。首，始也。時，四時也。過，歷也。春以正月為始，夏以四月為始，秋以七月為始，冬以十月為始。歷一時無事，則書其始月也。○艾，五蓋反。 　　[疏]「夏五月」至「則書」。○解云：下無相犯之處而書日者，以下八年三月，「庚寅，我入邴」，傳云「其言我何？言我者，非獨我也，齊亦欲之」。然則雖不復侵伐，亦有爭邑之隙，故書日也。 　　首時過，則何以書？據無事也。《春秋》編年，四時具，然後為年。明王者當奉順四時之正也。《尚書》曰「欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時」是也。有事不月者，人道正則天道定矣。○編，必連反，《字林》、《聲類》皆布千反，一音甫連反。昊，戶老反。 　　冬，宋人取長葛。外取邑不書，此何以書？久也。古者師出不逾時，今宋更年取邑，久暴師苦眾居外，故書以疾之。不系鄭舉伐者，明因上伐圍取也。○更，音庚。暴，步卜反。 　　[疏]「外取」至「以書」。○解云：據與四年牟婁同。 　　七年，春，王三月，叔姬歸於紀。叔姬者，作姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國也。婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書者，後為嫡，終有賢行。紀侯為齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之。○從適，丁歷反，本亦作「嫡」，下同。賢行，下孟反，下「異行」同。酅，戶圭反。 　　[疏]注「叔姬」至「國也」。○解云：知如此注，見上二年冬「伯姬歸於紀」，自爾以來，不見紀伯姬卒之文，今叔姬又歸之，明知是其媵矣。○注「婦人」至「君子」。○解云：《書傳》文。○注「媵賤」至「賢行」。○解云：《春秋》之內，例不書媵，以其賤故。今此書者，以其後為嫡，終有賢行也。知後為嫡者，正以莊二十九年冬十二月，「紀叔姬卒」；三十年「八月，癸亥，葬紀叔姬」，卒葬皆書，為嫡明矣。而成九年「伯姬歸於宋」，書二國媵者，彼傳云「錄伯姬」是也。○注「紀侯為齊所滅」。○解云：即莊四年夏，「紀侯大去其國」是也。○注「紀季」至「於齊」。○解云：在莊三年。○注「叔姬」至「錄之」。○解云：莊十二年「春，王三月，紀叔姬歸於酅」，傳云「其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也」是也。 　　滕侯卒。何以不名？據蔡侯考父卒名。 　　[疏]注「據蔡」至「卒名」。○解云：在下八年夏。 　　微國也。小國，故略不名。微國則其稱侯何？據大國稱侯，小國稱伯、子、男。 　　[疏]注「據大」至「子男」。○解云：上五年傳文。案彼大國非直侯，而注特言大國稱侯者，案彼傳之成文故也。 　　不嫌也。滕侯卒不名，下常稱子，不嫌稱侯為大國。 　　[疏]注「下常稱子」。解云：桓二年「滕子來朝」，因茲已下常稱子矣。 　　《春秋》貴賤不嫌同號，貴賤不嫌者，通同號稱也。若齊亦稱侯，滕亦稱侯；微者亦稱人，貶亦稱人：皆有起文，貴賤不嫌同號是也。○號稱，尺證反。 　　[疏]注「齊亦稱侯」。○解云：不雲晉者，晉爵未大故。○注「微者亦稱人」。○解云：隱元年「九月，及宋人盟於宿」之屬是也。○注「皆有起文」。○解云：滕侯卒不名，下恆稱子，起其微也。齊侯恆在宋公之上，起其大也。宋人盟於宿不書日，亦起微也。鄭人來輸平稱人者，共國辭，起其貶之，故曰皆有起文也。○注「貴賤」至「是也」。○解云：不論貴賤不嫌者，通其同號稱，由是之故，《春秋》同其號也。 　　美惡不嫌同辭。若繼體君亦稱即位，繼弒君亦稱即位，皆有起文，美惡不嫌同辭是也。滕，微國，所傳聞之世未可卒，所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，託隱公以為始受命王，滕子先朝隱公，《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義。○惡，烏路反，又如字，注同。傳，直專反。見，賢遍反。 　　[疏]注「若繼」至「即位」。○解云：文、成之屬是也。○注「繼弒」至「即位」。○解云：桓、宣是也。○注「皆有起文」。○解云：前君之薨書地者，起其後即位者是繼體之君也。若前君薨不地者，起其後即位者非是繼體之君也。○注「美惡」至「是也」。○解云：謂美惡不嫌者，通其同辭。由是之故，《春秋》同其辭矣。○注「滕子」至「其義」。○解云：在十一年，即此君之子也。滕子、薜侯俱朝隱公，滕並褒其父而薜否者，薜侯父卒在春秋之前，故無褒之文。 　　夏，城中丘。中丘者何？內之邑也。城中丘，何以書？上問中丘者，何指問邑也，欲因言何以書，嫌但問書中丘，故復言城中丘，何以書也。○復，扶又反。 　　[疏]「中丘者何」。○解云：楚丘同，皆直雲城，文無別，故執不知問。 　　以重書也。以功重，故書也。當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發眾城之，猥苦百姓，空虛國家，故言城，明其功重，與始作城無異。城邑例時。○令，力呈反。弛，戶爾反，又屍氏反。 　　[疏]注「城邑例時」。○解云：即下九年「夏，城郎」，襄十三年「冬，城防」之屬是也。 　　齊侯使其弟年來聘。其稱弟何？據諸侯之子稱公子。母弟稱弟，母兄稱兄。母弟，同母弟；母兄，同母兄。不言同母言母弟者，若謂不如為如矣，齊人語也。公別同母者，《春秋》變周之文，從殷之質。質家親親，明當親厚異於群公子也。聘者，問也。來聘書者，皆喜內見聘事也。古者諸侯朝罷朝聘，為慕賢孝禮，一法度，尊天子。不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙，不敢以已當之，歸美於先君，且重賓也。○別，彼列反。大廟，音泰，下同。 　　[疏]「母兄稱兄」。○解云：昭二十年「秋，盜殺衛侯之兄輒」是也。 　　秋，公伐邾婁。 　　冬，天王使凡伯來聘。書者，喜之也。古者諸侯有較德殊風異行，天子聘問之，當北面稱臣，受之於大廟，所以尊王命，歸美於先君，不敢以已當之。戎伐凡伯於楚丘以歸。凡伯者何？上言聘，此言伐，嫌其異，故執不知問。 　　[疏]注「上言聘，此言伐」。○解云：謂聘伐辭異，嫌其非一人也。 　　天子之大夫也。此聘也，其言伐之何？據出聘與郊、柳異，不得言伐也。問伐加之者，辟問輕重兩舉之。 　　[疏]注「據出」至「伐也」。○解云：昭二十三年「晉人圍郊」，傳云「郊者何？天子之邑也。曷為不繫於周？不與伐天子也」。宣元年「晉趙穿帥師侵柳」，傳云「柳者何？天子之邑也。曷為不繫乎周？不與伐天子也」。然則郊、柳皆是天子之邑，猶可言其侵圍，今此聘大夫不應得言伐，故難之。先言郊者，文便言之，故不次也。○注「問伐」至「舉之」。○解云：桓十二年「及鄭師伐宋。丁未，戰於宋」，傳云「戰不言伐，此其言伐何」，彼問輕重兩舉不言之故，此言之者，辟問輕重兩舉之。 　　執之也。執之則其言伐之何？據執季孫隱如不言伐 　　[疏]注「據執」至「言伐」。○解云：昭十三年平丘之會，「晉人執季孫隱如以歸」是也。 　　大之也。尊大王命，責當死位，故使與國同。曷為大之？據王子突系諸人。 　　[疏]注「據王」至「諸人」。○解云：莊六年「春，王三月，王人子突救衛」，傳云「王人者何？微者也。子突者何？貴也。貴則其稱人何？系諸人也」是也。等是王臣，一伸一屈，故難之。 　　不與夷狄之執中國也。因地不接京師，故以中國正之。中國者，禮義之國也。執者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執，正之言伐也。執天子大夫而以中國正之者，執中國尚不可，況執天子之大夫乎？所以降夷狄，尊天子，為順辭。其地何？據執季孫隱如不地。大之也。順上伐文，使若楚丘為國者，猶慶父伐於餘丘也。不地以衛者，天子大夫銜王命至尊，顧在所諸侯，有出入所在赴其難，當與國君等也。錄以歸者，惡凡伯不死位，以辱王命也。○難，乃旦反。惡，烏路反。 　　[疏]注「順上」至「命也」。○解云：莊二年「夏，公子慶父帥師伐於餘丘」，傳云「於餘丘者何？邾婁之邑。曷為不繫乎邾婁？國之也」者是。 　　八年，春，宋公衛侯遇於垂。宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者為主，明當戒慎之。無王者，遇在其間，置上則嫌為事出，置下則嫌無天法，可以制月，文不可施也。○要，一遙反。為事，於偽反，下「欲為魯」、「為小國」、「為桓」並年未注皆同。 　　[疏]注「宋公」至「其間」。○解云：何氏以為會盟則以大小為序，遇則以不虞為先，故如此解，是以莊三十二年經云「夏，宋公、齊侯遇於梁丘」，齊在宋下，是其一隅耳。○注「置上」至「事出」。○解云：若言八年春王宋公衛侯遇於垂，即嫌桓王亦與之遇，故言則嫌為事出。事，謂遇事也。或者嫌為遇事之故出此王，故雲則嫌為遇事出也。○注「置下」至「施也」。解云：天法，即春是也。 　　三月，鄭伯使宛來歸邴。宛者何？鄭之微者也。邴者何？鄭湯沐之邑也。天子有事於泰山，諸侯皆從泰山之下，諸侯皆有湯沐之邑焉。有事者，巡守祭天告至之禮也。當沐浴絜齊以致其敬，故謂之湯沐邑也，所以尊待諸侯而共其費也。禮，四並為邑，邑方二里，東方二州四百二十國，凡為邑廣四十里，袤四十二里，取足捨止共瑽穀而已。歸邴書者，甚惡鄭伯無尊事天子之心，專以湯沐邑歸魯，背叛當誅也。錄使者，重尊湯沐邑也。王者所以必巡守者，天下雖平，白不親見，猶恐遠方獨有不得其所，故三年一使三公絀陟，五年親自巡守。巡，猶循也；守，猶守也，循行守視之辭，亦不可國至人見為煩擾，故至四岳，足以知四方之政而已。《尚書》曰「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩於山川，遂覲東後，協時月正日，同律度量衡，脩五禮，五玉，三帛，二生，一死，贄，如五器，卒乃復。五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。八月西巡狩，至於西嶽，如初。十有一月朔巡守，至於北嶽，如西禮；還至嵩如初禮。歸，格於禰祖，用特」是也。○宛，於阮反，人名也；一音烏卯反，又烏勉反。邴，彼命反，又音丙，鄭邑，《左氏》作「祊」。從，才朋反。巡守，手又反，本又作「狩」，下除「猶守」、「守視」以外同。絜齊，側皆反，本多即作「齋」字，後放此，更不音。而共，音恭，下同。費，芳味反。廣，古壙反。袤，音茂。槁，古老反。甚惡，烏路反，下同。背，步內反。使，所吏反。行，下孟反。量，音亮。贄，音至。嵩，夙忠反。格，本又作「假」，同，古百反。禰，乃禮反，本又作「藝」。 　　[疏]「宛者何」。○解云：欲言大夫，經不言氏；欲言微者，書名見經，故執不知問。○「邴者何」。解云：欲言魯物，先無取文；欲言鄭邑，於魯言歸，故執不知問。注「歸邴」至「誅也」。○解云：正以將所傳聞之世，外小惡不書故也。○注「錄使」至「其所」。○解云：正決哀八年「齊人歸讙及僤」之屬，不錄使故也。○注「故三」至「絀陟」。○解云：《書傳》文。○注「五年」至「而已」。○解云：《堯典》文。○注「尚書」至「是也」。○解云：惟「是也」注者言之以上，皆《堯典》文也。鄭註：「歲二月者，正歲建卯之月也。巡守者，行視所守也。岱宗者，東嶽名也。柴者，考績燎也。望秩於山川者，遍以尊卑祭之。五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘小者或視卿大夫，或視伯、子、男矣。秩，次也。東後，東方之諸侯也。協正四時之月數及日名，備有失誤者。度，丈尺。量，斗斛。衡，斤兩。五禮，公、侯、伯、子、男朝聘之禮矣。五玉，瑞節，執之曰瑞，陳列曰玉也。三帛，所以薦玉也。受瑞玉者，以帛薦之。帛必三者，高陽之後用赤繒，高辛氏之後用黑繒，其餘諸侯皆用白繒，《周禮》改之為繅也。二生一死贄者，羔雁生也，卿大夫所執；雉死，士所執也。如者，以物相授與之。言授贄之器有五，卿、大夫、上士、中士、下士也。器各異飾，飾未聞所用也。《周禮》改之飾羔雁、飾雉、執之而已，皆去器。卒，已也。復，歸也。巡守禮畢，乃反歸矣。每歸用特牛告於文祖矣。五月不言於者，以其文相近。八月、十一月言初者，文相遠故也。」 　　庚寅，我入邴。其言入何？據上書歸，取邑已明，無事復書入也。○復書，扶又反，下「故復」同。難也。入者，非已至之文，難辭也。此魯受邴，與鄭同罪當誅，故書入，欲為魯見重難辭。○難也，乃旦反，一音如字，注及下同。見重，賢遍反，下同。○ 　　[疏]注「入者」至「之文」。○解云：直就而入之，非是將歸之辭也。 　　其日何？據取邑不日。 　　[疏]注「據取邑不日」。○解云：即隱四年「春，王二月，莒人伐杞，取牟婁」之屬也。○ 　　難也。以歸後乃日也。言時重難，不可即入，至此日乃入。其言我何？據吳伐我，以日伐故言我。 　　[疏]注「據吳」至「言我」。解云：在哀八年春。 　　言我者，非獨我也，自入邑不得言我，有他人在其中乃得言我，故能起其非獨我。齊亦欲之。時齊與鄭、魯比聘會者，亦欲得之，故以非獨我起齊惡。齊惡起，則魯蒙欲邑，見於惡愈矣。 　　[疏]注「時齊」至「得之」。○解云：即上三年冬，「齊侯、鄭伯盟於石門」；六年夏，「公會齊侯盟於艾」；七年夏，「齊侯使其弟年來聘」；九年「冬，公會齊侯於邴」；十年「春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘」之屬是也。 　　夏，六月，已亥，蔡侯考父卒。 　　辛亥，宿男卒。宿本小國，不當卒，所以卒而日之者，《春秋》王魯，以隱公為始受命王，宿男先與隱公交接，故卒褒之也。不名不書葬者，與微者盟功薄，當褒之為小國，故從小國例。 　　[疏]注「宿男」至「交接」。○解云：即上隱公元年秋，「九月，及宋人盟於宿」是也。○注「為小」至「國例」。○解云：即上七年春「滕侯卒」，不書其葬，傳云「何以不名？微國也」者是。 　　秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。 　　八月，葬蔡宣公。卒何以名而葬不名？卒從正，卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也。而葬從主人。至葬者有常月可知，不赴告天子，故自從蔡臣子辭稱公。卒何以日而葬不日？卒赴，赴天子也。緣天子閔傷，欲其知之。又臣子疾痛，不能不具以告。而葬不告。不告天子也。發傳於葬者，從正也。 　　[疏]注「發傳」至「正也」。○解云：言從正者，謂卒日葬不日者，是卒葬之正法。三年經云「癸未，葬宋繆公」，而書日，即失其正也。其衛桓公葬不發傳者，桓公者初則見弒於州吁，終有簡慢之失，侵小國之略，故發傳於此。○ 　　九月，辛卯，公及莒人盟於包來。公曷為與微者盟？據與齊高傒盟諱之。○包來，《左氏》作「浮來」傒，音兮。 　　[疏]注「據與」至「諱之」。○解云：莊二十二年秋，「及齊高傒盟於防」，傳云「齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？公也。公則曷為不言公？諱與大夫盟也」是也。 　　稱人則從，不疑也。從者，隨從也，實莒子也。言莒子，則嫌公行微不肖，諸侯不肯隨從公盟，而公反隨從之，故使稱人，則隨從公不疑矣。隱為桓立，狐壤之戰不能死難，又受湯沐邑，卒無廉恥，令翬有緣諂，為桓所疑，故著其不肖，僅能使微者隨從之耳，蓋痛錄隱所以失之，又見獲受邑，皆諱不明，因與上相起也。○行，戶孟反。難，乃旦反。令，力呈反。僅，其芹反 　　[疏]注「言莒」至「桓立」。○解云：行微者，其行卑微。不肖者，鄭注《昏禮記》云「不肖者，不似」是也。○注「狐壤」至「廉恥」。○解云：在上六年春。○注「令翬」至「失之」。○解云：皆以其行微不肖，卒無廉恥故也。○注「又見」至「起也」。○解云：見獲諱不明者，即言輸平是也。受邑諱不明者，即「庚寅，我入邴」是也，何者？書日入者，見其重難；言我者，見其非獨我故也。言因與上相起者，此經著其不肖，起其事實甚惡矣。 　　螟。先是有狐壤之戰，中丘之役，又受邴田，煩擾之應。○應，應對之應。 　　[疏]注「有狐壤之戰」。○解云：在六年。注「中丘之役」。○解云：在上七年。 　　冬，十有二月，無駭卒。此展無駭也，何以不氏？據公子彄卒，氏公子。疾始滅也，故終其身不氏。嫌上貶主起入為滅，不為疾始，故復為疾始滅，終身貶之，足見上貶為疾始滅。 　　[疏]「此展無駭也」。○解云：正以上二年師展無駭，故此弟子因難之。○注「據公子彄卒」。解云：在五年。 　　九年，春，天王使南季來聘。 　　三月，癸酉，大雨震電。何以書？記異也。何異爾？不時也。震雷電者，陽氣也。有聲名曰雷，無聲名曰電。周之三月，夏之正月，雨當水雪雜下，雷當聞於地中，其雉雊，電未可見，而大雨震電，此陽氣大失其節，猶隱公久居位不反於桓，失其宜也。日者，一日之中也。凡災異一日者日，歷日者月，歷月者時，歷時者加自文為異。發於九年者，陽數可以極，而不還國於桓之所致。○震電，徒練反。雊，古豆反。見，賢遍反。 　　[疏]注「雷當」至「中也」。○解云：《月令》二月「雷乃發聲」，故知正月之時聞於地中矣。其雉雊雞乳，雖起季冬之月，此時猶然，故得言此也。亦有一本云「雷當聞於雉雊」，誤也。○注「凡災」至「所致」。○解云：一日者日，即此文是。歷日者月，即桓八年「冬，十月，雨雪」之屬是也。歷月者時，即桓元年「秋，大水」之屬是也。歷時者加自文為異者，即文二年「自十有二月不雨，至於秋七月」之屬是也。 　　庚辰，大雨雪。何以書？記異也。何異爾？俶甚也。俶，始怒也。始怒甚，猶大甚也。蓋師說以為平地七尺雪者，盛陰之氣也。八日之間，先示隱公以不宜久居位，而繼以盛陰之氣大怒，此桓將怒而弒隱公之象。○雨，於付反。俶甚，尺叔反，始也。大甚，音泰。 　　俠卒。俠者何？吾大夫之未命者也。以無氏而卒之也。未命所以卒之者，賞疑從重。無氏者，少略也。○俠卒，音協，《穀梁》云「所俠」。少，詩照反。 　　[疏]「俠者何」。○解云：欲言大夫，經不書氏；欲言微者，而記其卒，故執不知問。○注「以無」至「略也」。○解云：無氏降於大夫書卒隆於微者，故知其未命耳。 　　夏，城郎。 　　秋，七月。 　　冬，公會齊侯於邴。○於邴，《左氏》「作防」。 　　十年，春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘。月者，隱前為鄭所獲，今始與相見，故危錄內，明君子當犯而不校也。 　　[疏]注「犯而不校」。○解云：謂校接之交，不謂為報也。 　　夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋。此公子翬也，何以不稱公子？據楚公子嬰齊貶，後復稱公子。○復，扶又反，又音服。 　　[疏]「此公子翬」。○解云：正以上四年師解雲言公子翬，故此弟子因以難之。○注「據楚」至「公子」。○解云：成二年「公及楚人」已下「盟於蜀」彼傳云「此楚公子嬰齊也，其稱人何？得壹貶焉爾」，至成六年書「楚公子嬰齊率師伐鄭」是也。 　　貶，曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也。嫌上一貶可移於他事者，故終隱之篇貶之，明為隱貶，所以起隱之罪人也。○明為，於偽反，下「先為」同。 　　[疏]注「嫌上」至「人也」。○解云：上一貶，謂四年時也。 　　六月，壬戌，公敗宋師於菅。○公敗，必邁反，凡臨佗曰貶，皆同此音。菅，古顏反。○辛未，取郜。○郜，古報反。○辛巳，取防。取邑不日，此何以日？據取闞不日也。○闞，苦暫反。 　　[疏]注「據取闞不日也」。○解云：即昭三十二年春王正月，「取闞」是也。 　　一月而再取也。欲起一月而再取，故日。何言乎一月而再取？據取漷東田及沂西田，亦一月再取兩邑，不日。○漷，火虢反，又音郭。沂，魚依反。 　　[疏]注「據取」至「不日」。○解云：哀二年「春，王二月，季孫斯、叔孫州氿、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田，及沂西田」是也。 　　甚之也。甚魯因戰見移生事，利心數動。○數，所角反。內大惡諱，此其言甚之何？《春秋》錄內而略外，於外大惡書，小惡不書，於內大惡諱，小惡書。明取邑為小惡，一月再取，小惡中甚者耳，故書也。於內大惡諱，於外大惡書者，明王者起當先自正，內無大惡，然後乃可治諸夏大惡，因見臣子之義，當先為君父諱大惡也。內小惡書，外小惡不書者，內有小惡，適可治諸夏大惡，未可治諸夏小惡，明當先自正然後正人。小惡不諱者，罪薄恥輕敗。宋師日者，見結日偏戰也。不言戰者，託王於魯，故不以敵辭言之，所以彊王義也。○見，賢遍反，下同。 　　秋，宋人、衛人入鄭。 　　宋人、蔡人、衛人伐載，鄭伯伐取之。其言伐取之何？據國言滅，邑言取。又徐人取舒不言伐。 　　[疏]注「據國言滅」。○解云：僖五年「滅弦」之屬是也。○注「又徐」至「言伐」。○解云：在僖三年夏。 　　易也。其易奈何？因其力也。因誰之力？因宋人、蔡人、衛人之力也。載屬為上三國所伐，鄭伯無仁心，因其困而滅之，易若取邑，故言取，欲起其易，因上伐力，故同其文言伐，就上載言取之也。不月者，移惡上三國。○易，以豉反，下及注同。屬，音燭，適也。 　　[疏]注「不月」至「三國」。○解云：正以滅國例月故也。 　　冬，十月，壬午，齊人、鄭人入盛。日者，盛，魯同姓。於隱篇再見入者，明當憂錄之。○入盛，《左氏》作「郕」後皆放此。 　　[疏]注「日者」至「錄之」。○解云：正以入例時，傷害多則月，今此雲日，故解也。云「再見入」者，謂五年「秋，衛師入盛」，及此為再入者也。 　　十有一年，春，滕侯、薛侯來朝。其言朝何？據內言如。 　　[疏]注「據內言如」。○解云：即成十三年春，「公如京師」之屬是也。 　　諸侯來曰朝，大夫來曰聘。傳言來者，解內外也。《春秋》王魯，王者無朝諸侯之義，故內適外言如，外適內言朝聘，所以別外尊內也。不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義。○別，彼列反。 　　[疏]注「傳言來者，解內外也」。《春秋》至外也。○解云：謂內鄉外不言來，外鄉內乃言來。今言諸侯來曰朝，大夫來曰聘者，據外鄉內言之，故雲解內外也。○注「與聘同義」。○解云：即上七年夏，「齊侯使其弟年來聘」，注云：「不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙，不敢以已當之，歸美於先君」是也。 　　其兼言之何？據鄧、穀來朝不兼言朝。 　　[疏]注「據鄧」至「言朝」。○解云：桓七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」是也。 　　微國也。略小國也。稱侯者，《春秋》託隱公以為始受命王，滕、薛先朝隱公，故褒之。已於儀父見法，復出滕、薛者，儀父盟功淺，滕、薛朝功大，宿與微者盟功尤小，起行之當各有差也。滕序上者，《春秋》變周之文，從殷之質，質家親親，先封同姓。○見法，賢遍反，年未注同。復出，扶又反，下文「不復」、注「故復」同。 　　夏，五月，公會鄭伯於祁黎。○祁黎，祁音巨之反，又上之反；黎音力弓反，又力私反，《左氏》作「時來」。 　　秋，七月，壬午，公及齊侯、鄭伯入許。日者，危錄隱公也，為弟守國，不尚推讓，數行不義，皇天降災，諂臣進謀，終不覺悟。又復構怨入許，危亡之釁，外內並生，故危錄之。○為弟，於偽反，年未注同。數，所角反。釁，許靳反。 　　[疏]注「日者」至「降災」。○解云：上二年「夏，五月，莒人入向」，彼注云「入例時，傷害多則月」。此書日，故決之。○注「諂臣進謀」。○解云：上四年傳云「百姓安子，諸侯說子」是也。 　　冬，十有一月，壬辰，公薨。何以不書葬？據莊公書葬。 　　[疏]注「據莊公書葬」。解云：即閔元年「夏，六月，辛酉，葬我君莊公」是也。 　　隱之也。何隱爾？弒也。為桓公所弒。○弒，申志反，注及下並同。弒則何以不書葬？據桓公書葬。 　　[疏]注「據桓公書葬」。○解云：桓十八年冬十二月，「已丑，葬我君桓公」是也。桓亦被弒而書葬，故難之。 　　《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也。道《春秋》通例，與文、武異。 　　[疏]注「道春秋」至「武異」。○解云：言文、武之時，周之盛德，既無諸侯相犯，寧有臣子弒君父者？是以古典無責臣子討賊之義。《春秋》據亂而作，時則有之，因設其法，故言與文、武異。 　　子沈子曰：「君弒，臣不討賊，非臣也。不復讎非子也。葬，生者之事也。《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為不繫乎臣子也。」子沈子，後師。明說此意者，明臣子不討賊當絕，君喪無所繫也。沈子稱子冠氏上者，著其為師也。不但言子曰者，辟孔子也。其不冠子者，他師也。○冠氏，古亂反，下同。 　　[疏]注「沈子」至「師也」。○解云：知子沈子為已師者，正以下文宣五年傳云「子公羊子」同故也。○注「不但」至「他師也」。○解云：即昭十一年傳云「子曰『我乃知之矣』」之屬是也。 　　公薨何以不地？據莊公薨於路寢。不忍言也。不忍言其殭屍之處。○僵，居良反。處，昌慮反。 　　[疏]注「不忍」至「之處」。解云：不終天年者，非人所欲，故謂被殺之處為僵戶之處，讀如齊人強之強，非強弱之強。 　　隱何以無正月？據六年輸平不易。隱將讓乎桓，故不有其正月也。嫌上諸成公意，適可見始讓，不能見終，故復為終篇去正月，明隱終無有國之心，但桓疑而弒之。公薨主書者，為臣子恩痛之。他國自從王者恩例錄也。○去，起呂反。 　　[疏]注「嫌上」至「錄也」。○解云：即元年傳曰「公何以不言即位？成公意」，「歸賵」之下傳云「然則何言爾？成公意」；二年「子氏薨」之下，傳云「何以不書葬？成公意」；五年「考仲子之宮」下，傳云「然則何言爾？成公意」，非止一處，故以諸言也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 桓公卷四（起元年，盡六年） 　桓公卷四（起元年，盡六年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。繼弒君，不言即位，此其言即位何？據莊公不言即位。○繼弒，申志反，注皆同，二年放此。 　　[疏]「繼弒君，不言即位」。○解云：莊元年傳云「繼弒君，子不言即位」，而此不言子者，欲見桓無臣子之道，不念其君父故也。寧知不由桓非隱子，故不言子者，正見僖元年傳云「公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子，其稱子何？臣子一例也」。正以僖是閔兄而言子，故知桓公若有臣人之道，言子矣。○注「據莊」至「即位」。○解云：即莊元年經云「元年春，王正月」，不言公即位是也。 　　如其意也。弒君欲即位，故如其意，以著其惡，直而不顯，諱而不盈。桓本貴當立，所以為篡者，隱權立，桓北面君事隱也。即者，就也。先謁宗廟，明繼祖也。還之朝，正君臣之位也。事畢而反囚服焉。 　　[疏]注「直而」至「不盈」。○解云：繼弒君者無即位之文，今此書其即位，直是桓弒，但不顯道其弒，故曰直而不顯也。言諱而不盈者，桓之弒隱，是為內諱，而書其即位以見其弒，不盈滿其諱文，故曰諱而不盈也。○注「先謁」至「服焉」。○解云：皆時王之禮也。 　　三月，公會鄭伯於垂。桓公會皆月者，危之也。桓弒賢君，篡慈兄，專易朝宿之邑，無王而行，無仁義之心，與人交接，則有危也，故為臣子憂之。不致之者，為下去王，適足以起無王，未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也。○為下，於偽反，下「為告」同。去，起呂反。見，賢遍反。故復，扶又反，下同。 　　[疏]注「桓公」至「危之也」。○解云：即此文，及下二年「三月，公會齊侯」已下「於稷」，三年「春，正月，公會齊侯於嬴」，六年「夏，四月，公會紀侯於成」之屬是也。而十年「秋，公會衛侯於桃丘，弗遇」，不書月者，彼是公欲要衛侯，衛侯不肯見，公以非禮動，見拒有恥，是以不復見其危矣。○注「不致」至「文也」。○解云：即下二年注云「凡致者，臣子喜其君父脫危而至」。今不致之，若其受誅殺，故曰奪臣子辭成誅文也。 　　鄭伯以璧假許田。其言以璧假之何？據實假不當持璧也。易之也。易之則其言假之何？為恭也。為恭孫之辭，使若暫假借之辭。○孫，音遜。曷為為恭？據取邑不為恭敬辭。 　　[疏]注「據取」至「敬辭」。○解云：即哀八年「齊人取讙及僤」之屬是。 　　有天子存，則諸侯不得專地也。許田者何？地皆不得專，而此獨為恭辭，疑非凡邑，故更問之。魯朝宿之邑也。諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉。時朝者，順四時而朝也，緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕。王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯為五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰「四海之內，各以其職來助祭」，《尚書》曰「群後四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸」是也。宿者，先誡之辭。古者天子邦畿千里，遠郊五百里，諸侯至遠郊，不敢便入，必先告至，由如他國至竟而假塗也：皆所以防未然，謹事上之敬也。王者以諸侯遠來朝，亦加慇勤之禮以接之。為告至之須，當有所住止，故賜邑於遠郊，其實天子地，諸侯不得專也。桓公無尊事天子之心，專以朝宿之邑與鄭，背叛當誅，故深諱使若暫假借之者，不舉假為重，復舉上會者，方諱言許田。不舉會，無以起從魯假之也。○朝朝，上如字；下直遙反。莫，音暮。治，直吏反。背叛，音佩，凡「背叛」之類皆放此。 　　[疏]注「故即位」至「小聘」。○解云：此《孝經說》文。《聘義》亦云「天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮也」，是與此合。○注「五年一朝」。○解云：《虞》傳文。○注「尚書曰」至「庸是也」。○解云：此逸書也。言群後四朝者，謂諸侯順四時而朝也。敷奏以言者，謂諸侯來朝之時，遍奏以言語也。言明試以功者，國功曰功，謂明試以國事之功也。言車服以庸者，民功曰庸，若欲賜車服之時，以其治民之功高下矣。○注「宿者，先誡之辭」。○解云：宿可以轉訓為肅也。是以《祭統》云「先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日」，鄭注云「宮宰，守宮官也。宿，讀為肅，肅猶戒也，戒輕肅重」是也。 　　此魯朝宿之邑也，則曷為謂之許田？諱取周田也。諱取周田，則曷為謂之許田？系之許也。曷為系之許？近許也。此邑也，其稱田何？田多邑少稱田，邑多田少稱邑分別之者，古有分土無分民，明當察民多少，課功德。○近，附近之近。別，彼列反。 　　[疏]「諱取周田也」。○解云：謂魯人諱取周田而專用之。「近許也」。又云：「《魯頌》云：「居常與許，復周公之宇。」以此言之，似魯國界內舊自有許，何言近許而系之許也？彼注云「常許，魯南鄙西鄙」。此在王圻之內，則非此許也。○「田多」至「稱邑」。○解云：田多邑少稱田者，謂邑外之田多，邑內家數少，如此之時則稱田，即此是也。言邑多田少稱邑者，謂邑內家數多，而邑外之田頃畝少，如此之時則稱邑，即哀八年「齊人取讙及僤」是也。○注「分別」至「功德」。○解云：知古有分土無分民者，正以《詩》云「誓將去汝，適彼樂土」，《論語》云「四方之民襁負其子而至矣」，皆是樂就有德之義故也。 　　夏，四月，丁未，公及鄭伯盟於越。○越，本亦作「粵」，音同。 　　[疏]「夏四月」至「於越」。○解云：所以日者，正以十年冬，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，相負故也。 　　秋，大水。何以書？記災也。災傷二穀以上，書災也。經曰「秋，大水，無麥苗」，傳曰「待無麥，然後書無苗」是也。先是桓篡隱，百姓痛傷，悲哀之心既蓄積，而復專易朝宿之邑，陰逆而與怨氣並之所致。○以上，時掌反，凡言「以上」皆放此。蓄，績六反。 　　[疏]注「災傷」至「之邑」。○解云：自經曰以下，皆是莊七年傳文也。彼傳云「曷為先言無麥，而後言無苗？一災不書，待無麥然後書無苗」，彼注「明君子」云云，「至麥苗獨書者，民食最重」是也。以此言之，則知此經災傷二穀以上，故不書穀名，直言大水而已。而莊二十八年經云「冬，築微。大無麥禾」，不兼言大水者，傳云「冬，既見無麥禾矣，曷為先言築微，而後言無麥禾？諱以凶年造邑也」，彼注云「諱使若造邑而後無麥禾者，惡愈也」。此蓋秋大水所傷，就築微下俱舉水，則嫌冬水者是也。○注「陰逆」至「所致」。○解云：陰逆者，專易朝宿之邑是。怨氣者，百姓痛傷悲哀之心是也。 　　冬，十月。 　　二年，春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父。賢者不名，故孔父稱字。督，未命之大夫，故國氏之。 　　[疏]「及其大夫孔父」。○解云：此經之下亦有注。云「賢者不名，故孔父稱字。督，未命之大夫，故國氏之」者，但考諸舊本，悉無此注，且與注違，則知有者衍文也。 　　及者何？以公夫人言及，仲子微不得及君，上下大夫言及，知君尊亦不得及臣，故問之。 　　[疏]注「以公夫人言及」。○解云：即僖十一年「夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀」是也。○注「仲子」至「及君」。○解云：隱元年秋，「天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」，傳云「何以不言及仲子？仲子微也」，彼注云「比夫人微，故不得並及公」是也。○注「上下」至「問之」。○解云：哀六年「夏，齊國夏及高張來奔」，是國夏上大夫，高張下大夫。 　　累也。累，累從君而死，齊人語也。弒君多矣，捨此無累者乎？曰：有。仇牧、荀息皆累也。捨仇牧、荀息無累者乎？曰：有。叔仲惠伯是也。○捨此，音捨，下同。 　　[疏]「仇牧」至「曰有」。○解云：仇牧之事，在莊十二年秋。荀息之事，在僖十年春。○注「叔仲惠伯是也」。○解云：應在文十八年，但成十五年傳乃言之。 　　有則此何以書？賢也。何賢乎孔父？據叔仲惠伯不賢。 　　[疏]注「據叔」至「不賢」。○解云：成十五年傳云「叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：『君幼，如之何？原與子慮之。』叔仲惠伯曰：『吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？』公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公」，彼注云「殺叔仲惠伯不書者，舉弒君為重。叔仲惠伯事與荀息相類，下得為累者，有異也，叔仲惠伯直先是殺爾，不知荀息死之」。以此言之，則叔仲惠伯不可與謀而見殺，非衛君而死，《春秋》不賢之，是以不書，故此注云「叔仲惠伯不賢」也。○ 　　孔父可謂義形於色矣。以稱字見先君死。○見先，賢遍反，下「形見」、「目見」、「斥見」、「見恩」並同；下悉薦反。 　　[疏]「孔父」至「色矣」。○解云：孔父事君之正義，形見於顏色矣。○ 　　其義形於色奈何？督將弒殤公，孔父生而存，則殤公不可得而弒也，故於是先攻孔父之家。大夫稱家。父者，字也。禮，臣死，君字之。以君得字之，知先攻孔父之家。○殤，式羊反。 　　[疏]注「大夫稱家」。○解云：即定十二年「孔子行乎季孫，三月不違，曰『家不藏甲，邑無百雉之城』」是也。○注「父者，字也」。○解云：《穀梁傳》文。○注「禮臣」至「之家」。○解云：臣死，君不名之，稱謚若字也者，出《玉藻》文 　　。殤公知孔父死，已必死，趨而救之，皆死焉。趨，走也。傳道此者，明殤公知孔父賢而不能用，故致此禍。設使殤公不知孔父賢，焉知孔父死已必死？設使魯莊公不知季子賢，焉知以病召之？皆患安存之時則設廢之，急然後思之，故常用不免。○死焉，於虔反，注同。 　　[疏]注「設使」至「思之」。○解云：莊公三十二年傳云「莊公病，將死，以病召季子。季子至，授之以國政，曰『寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國』」云云是也。○注「故常用不免」。○解云：謂宋殤公不免死，魯莊公不免亂。 　　孔父正色而立於朝，則人莫敢過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣。內有其義而外形見於顏色，孔子曰「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之」是也。重道義形於色者，君子樂道人之善。言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣也。督不氏者，起馮當國。不舉馮弒為重者，繆公廢子而反國，得正，故為之諱也。不得為讓者，死乃反之，非所以全其讓意也。○難，乃旦反。嚴，魚檢反，本又作「儼」。重，直用反。故為，於偽反，傳「為隱諱」，下注「不為諱」、「為後」同。 　　[疏]注「督不」至「諱也」。○解云：《春秋》之內，當國不氏者，無知、州吁之屬是也。今宋督實戴公之孫，而不言公孫者，正欲起其取國與馮故也。○注「不得」至「意也」。○解云：昭二十年傳云「何賢乎公子喜時？讓國也」，昭三十一年傳云「何賢乎叔術，讓國也」。繆公之傳不言讓國者，死乃反之，非所以全其讓意也。 　　滕子來朝。 　　三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂。內大惡諱，此其目言之何？目，見也。斥見其惡，言成宋亂。遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也。所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭是也。所聞之世，恩王父少殺，故立踄宮不日，武宮日是也。所傳聞之世，恩高祖、曾祖又少殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。○傳聞，直專反，注「傳聞」及下注「傳之」皆同。以復，扶又反，下「反覆」同。少殺，所介反，下同。煬，餘亮反，舊始彰反。般，音班。 　　[疏]注「所以復發傳者」。○解云：隱元年「公子益師卒」之下巳有傳，故言復矣。○注「益師」至「尤厚」。○解云：彼以臣之故，欲見臣恩之薄厚，故曰以臣見恩也。此以君之故，欲見君恩之厚薄，故曰以見君恩也。○注「故多微辭」。○解云：定元年傳云「定、哀多微辭」，彼注云「定公有王無正月，不務公室，喪失國寶。哀公有黃池之會，獲麟，故總言多」，是其定公有王無正月。得為微辭者，即定公元年傳云「定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位後也」，彼注云「雖書即位於六月，實當如莊公有正月」。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月後，故不書正月者是也。其不務公室者，即定二年「冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？脩大也。脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也」，彼注云「務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也」者是也。其喪國寶得為微辭者，定公八年「盜竊寶玉大弓」，傳云「寶者何？璋判白」，彼注云「不言璋言玉者，起圭、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也」。傳獨言璋者，所以郊事天，尢重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。謂之寶者，世世保用之辭是也。其黃池之會得為微辭者，哀十三年「公會晉侯及吳子於黃池」，傳云「其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也」，彼注云「不書諸侯者為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者，惡愈是也。其獲麟得為微辭者，哀十四年「春，西狩獲麟」，不言為漢之將興，不言為周之將亡，故得為微辭也。○注「所聞」至「武宮日是也」。○解云：立煬宮不日者，即定元年九月，「立煬宮」是也。立武宮日者，成十六年「二月，辛巳，立武宮」是也。《公羊》之義，失禮鬼神例日，故言此。○注「所傳」至「卒日是也」。○解云：子赤卒不日者，文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也」，注云「所聞世臣子恩事王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。其子般卒日者，莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，彼注云「日者，為臣子恩錄之也。殺不去日，見隱者降子赤也」者是。 　　隱亦遠矣，曷為為隱諱？據觀魚諱。隱賢而桓賤也。宋公馮與督共弒君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弒隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不為諱也。古者諸侯五國為屬，屬有長；二屬為連，連有帥；三連為卒，卒有正；七卒為州，州有伯也。州中有為無道者，則長、帥、卒、正、伯當征之，不征則與同惡。當春秋時，天下散亂，保伍壞敗，雖不誅，不為成亂。今責其成亂者，疾其受賂也。加以者，辟直成亂也。○令，力呈反。相長，丁丈反，下同。帥，所類反，下同。為卒，子忽反，下皆同。 　　[疏]注「據觀魚諱」。○解云：隱五年「春，公觀魚於棠」，彼注云「實譏張魚而言觀。譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀為譏」者是也。○注「古者諸侯」至「有伯也」。○解云：《王制》及《春秋說》文。○注「加以」至「亂也」。○解云：下十四年傳云「以者何？行其意也」，彼注云「以巳從人曰行，言四國行宋意也」。今此言以成宋亂者，若言公為三國所以，遂行其意而成宋亂，非公本意，故雲加以者，辟直成亂也。 　　夏，四月，取郜大鼎於宋。此取之宋，其謂之郜鼎何？據莒人伐杞取牟婁，後莒牟夷以牟婁來奔，不系杞也。 　　[疏]注「據莒」至「杞也」。○解云：隱四年「莒人伐杞取牟婁」，昭五年「莒牟夷以牟婁來奔」是也。 　　器從名，從本主名名之。地從主人。從後所屬主人。器何以從名？地何以從主人？據錯。 　　[疏]注「據錯」。○解云：二理相違故謂之錯。 　　器之與人，非有即爾。即，就也，若曰取彼器與此人異國物。凡人取異國物，非就有取之者，皆持以歸為有，為後不可分明，故正其本名。 　　[疏]「非有即爾」。○解云：謂非有就而有之爾。 　　宋始以不義取之，故謂之郜鼎。宋始以不義取之，不應得，故王之謂之郜鼎。如以義應得，當言取宋大鼎。郜本所以有大鼎者，周家以世孝，天瑞之鼎，以助享祭。諸侯有世孝者，天子亦作鼎以賜之。禮，祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。 　　[疏]「宋始」至「取之」。○解云：謂滅郜取之也。○注「如以義應得」者。解云：謂若天賜之也。○注「周家」至「享祭」者。解云：謂殷衰之時，鼎沒於泗水，及武王克殷之後，鼎乃出見，故《漢書》云「鼎於周出」是也。○注「禮祭」至「三也」。○解云：《春秋說》文。而《膳夫》云「王日一舉，鼎十有二物」，何氏不取也。而《士冠禮》、《士喪禮》皆一鼎者，《士冠》、《士喪》略於正祭故也。 　　至乎地之與人，則不然，凡取地皆就有之，與器異也。俄而可以為其有矣。俄者，謂須臾之間，制得之頃也。諸侯土地各有封疆裡數，今日取之，然後王者起，興滅國，繼絕世，反取邑，不嫌不明，故卒可使以為其有，不復追錄系本主。○疆，居良反。然則為取，可以為其有乎？為取，恣意辭也。弟子未解，故云爾。○解，音蟹。曰：否。何者？何者，將設事類之辭。若楚王之妻媦，無時焉可也。媦，妹也。引此為喻者，明其終不可名有也。經不正者，從可知省文也。○媦，音胃，妹也。 　　[疏]「若楚」至「可也」。○解云：媦，音於貴反。以妹為妻，終無可時，似若器從今主之名，地取便為已有。亦無可時，故言此也。本更散亡，難可推據，未知此君名號雲何。○注「明其」至「有也」。○解云：若作名字，言器不可從今主之名，地不可作後主之有也。考諸古本，名作「多」字。雖恣意取之，亦不得多有也。若如此解，以覆上為取之義矣。○注「經不」至「文也」。○解云：地不得為今主之有，而經不系本國以正之者，從可知省文。 　　戊申，納於大廟。何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於大廟，非禮也。納者，入辭也。周公稱太廟，所以必有廟者，緣生時有宮室也。孝子三年喪畢，思念具親，故為之立宗廟，以鬼享之。廟之為言貌也，思想儀貌而事之，故曰齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出入，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，慨然必有聞乎其歎息之聲，孝子之至也。質家右宗廟，上親親；文家右社稷，尚尊尊。○大廟，音泰，下及注同。嗜，市志反。僾，音愛，又烏改反。慨，苦愛反。 　　[疏]注「納者，入辭也」。○解云：即莊九年傳云「納者何？入辭也」是也。○注「故為」至「享之」。○解云：《孝經》文。○注「故曰」至「所嗜」。○解云：皆《祭義》文也。彼注云「所嗜，素所欲飲食」是也。○注「祭之」至「之聲」。○解云：亦《祭義》文。彼注云「周還出戶，謂薦設時也。無屍者闔戶，若食間則有出戶而聽之」是也。○注「質家」至「尊尊」。○解云：《春秋說》文。《祭義》篇末云「建國之神位，文家右社稷而左宗廟」，所謂一隅也。 　　秋，七月，紀侯來朝。稱侯者，天子將娶於紀，與之奉宗廟，傳之無窮，重莫大焉，故封之百里。月者，明當尊而不臣，所以廣孝敬，蓋以為天子得娶庶人女，以其得專封也。 　　[疏]注「稱侯」至「百里」。解云：知天子將娶於紀者，正以下八年冬，遂「逆王后於紀」；九年「春，紀季姜歸於京師」之文也。知其元非大國者，正以隱二年「紀子伯、莒、子、盟於密」，伯子並稱之，故知此侯非本爵也，知非暫得褒賞而已。而知封之百里者，正以自今以後桓稱侯故也，即下六年夏，「公會紀侯於成」；十三年春，「公會紀侯、鄭伯」之屬是也。○注「月者」至「孝敬」。○解云：凡朝例時，以其尊而不臣，故書月，令與朝異。○注「蓋以」至「封也」。○解云：此欲道諸侯不得專封，是以不取於大夫以下，即文四年「夏，逆婦姜於齊，略之也」，彼注云「賤非所以奉宗廟，故略之」是也。 　　蔡侯、鄭伯會於鄧。離不言會，此其言會何？據齊侯、鄭伯如紀。二國會曰離，二人議各是其所是，非其所非，所道不同，不能決事，定是非，立善惡，不足採取，故謂之離會。 　　[疏]注「據齊」至「離會」。○解云：五年「齊侯、鄭伯如紀」，當時紀不與會，是以齊侯鄭伯為離會也，但離不言會，故變言如矣。 　　蓋鄧與會爾。時因鄧都得與鄧會，自三國以上言會者，重其少從多也，能決事，定是非，立善惡。《尚書》曰「三人議，則從二人之言」，蓋取諸此。○與會，音預。 　　[疏]注「尚書」至「之言」。解云：《洪範》文。 　　九月，入杞。 　　公及戎盟於唐。不日者，戎怨隱不反國，善桓能自復，翕然相親信。 　　冬，公至自唐。致者，君子疾賢者失其所，不肖者反以相親榮，故與隱相違也。明前隱與戎盟，雖不信，猶可安也。今桓與戎盟，雖信，猶可危也：所以深抑小人也。凡致者，臣子喜其君父脫危而至。 　　[疏]注「故與隱相違也」。○解云：即隱二年「秋，八月，公及戎盟於唐」，不書致故也。○注「明前」至「安也」。○解云：隱公之盟書日，故言不信也。不書致，故言猶可安。○注「今桓」至「而至」。○解云：不日故為信，書致故言危也。 　　三年，春，正月，公會齊侯於嬴。無王者，以見桓公無王而行也。二年有王者，見始也。十年有王者，數之終也。十八年有王者，桓公之終也，明終始有王，桓公無之爾。不就元年見始者，未無王也。二月非周之正月，所以復去之者，明《春秋》之道，亦通於三王，非主假周以為漢制而已。○嬴，音盈。以見，賢遍反，下並年末「以見」同。復，扶又反，下同。去，起呂反。 　　[疏]注「二年」至「始也」。○解云：即二年「春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷」是也。○注「十年」至「終也」。○解云：即十年「春，王正月，庚申，曹伯終生卒」是。○注「十八年」至「終也」。○解云：即十八年「春，王正月，公會齊侯於濼」是也。○注「不就」至「始者」。○解云：元年春王正月初即位之時，自知巳篡，戰懼畏討，未敢無王，是以《春秋》於正月之際，不得見始，須臾之後，還復為惡，擅自天子之田，俄然無憚，故至二年正月言王以見始。○注「二月」至「三王」。○解云：即七年「二月，己亥，焚鹹丘」，十有三年「春，二月，公會紀侯、鄭伯」云云，十五年「春，二月，天王使家父來求車」之屬是也。 　　夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。胥命者何？相命也。胥，相也。時盟不歃血，但以命相誓。○歃，本又作「歃」，所洽反，又所甲反。 　　[疏]「胥命者何」。○解云：《春秋》上下，更無胥命之文，故執不知問。○注「時盟」至「相誓」。○解云：亦相誓敕，但不歃血而已，故謂之盟也。 　　何言乎相命？據盟亦相命，不道也。近正也。以不言盟也。○近正，附近之近，下及注同。 　　[疏]「近正也」。○解云：古者不盟而言近正，雖不歃血，口雖誓敕，不若古者結言而退，故言近正而已。 　　此其為近正奈何？古者不盟，結言而退。善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也。○背，音佩。 　　六月，公會紀侯於盛。○盛，音成。 　　秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。既者何？盡也。光明滅盡也。是後楚滅穀、鄧，上僣稱王，故尢甚也。楚滅穀、鄧不書者，後治夷狄。 　　[疏]「既者何」。○解云：與例不同，故執不知問。○注「是後楚滅鄧穀」。○解云：即下七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」，傳云「皆何以名？失地之君也」是也。○注「上僣稱王」。○解云：《春秋說》云「桓三年『秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既』，其後楚僣號稱王，滅穀、鄧，政教陵遲」是也。 　　公子翬如齊逆女。 　　九月，齊侯送姜氏於讙。何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟送女，非禮也。以言姜氏也。禮，送女父母不下堂，姑姊妹不出門。○讙，呼宮反。 　　[疏]注「以言姜氏也」。○解云：讙若齊地，宜言齊侯送孟姜於讙，今言姜氏，故知越竟也。○注「禮送」至「出門」。○解云：時王之禮。 　　此入國矣，何以不稱夫人？據讙魯地。自我言齊，恕已以及人也。父母之於子，雖為鄰國夫人，猶曰吾姜氏。所以崇父子之親，從父母辭。不言孟姜言姜氏者，從魯辭，起魯地。 　　[疏]「猶曰吾姜氏」。○解云：若有言孟姜者，「孟」為衍字也。○注「從父」至「魯地」。○解云：孟姜者，即《詩》云「彼美孟姜」，正謂此也。「孟」字亦有作「季」字者，誤也。 　　公會齊侯於讙。夫人姜氏至自齊。翬何以不致？據遂以夫人婦姜至自齊致。 　　[疏]注「據遂」至「齊致」。解云：在宣元年。 　　得見乎公矣。本所以致夫人者，公不親迎有危也。翬當並致者，翬親迎重在翬也。上會讙時，夫人以得見公，得禮失禮在公，不復在翬，故不復致。不就讙上致者，婦人危重，故據都城乃致也。月者，為夫人至，例危重之。○迎迎，魚敬反，下同。為夫，於偽反，下同。 　　[疏]注「不就」至「乃致」。解云：若就讙致，即鄉者至讙之時書之，宜在「公會齊侯於讙」上。○注「月者」至「重之」。○解云：即宣元年「三月，遂以夫人婦姜至自齊」，成十四年「九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊」是也。 　　冬，齊侯使其弟年來聘。 　　有年。有年何以書？方分別問大有年，故不但言何以書。○別，彼列反。以喜書也。大有年何以書？亦以喜書也。此其曰「有年何？僅有年也。僅，猶劣也。謂五穀多少皆有，不能大成熟。○僅，其靳反，劣也。 　　[疏]注「謂五」至「成熟」。解云：舊本如是，其「穀」下云「皆有不能大成熟」，「多少」二字或衍文也。若必存字解之，多謂麥禾，少謂豆之屬，是事皆有，但不能大熟也。 　　彼其曰大有年何？問宣十六年也。大豐年也。謂五穀皆大熟成。僅有年，亦足以當喜乎？恃有年也。恃，賴也。若桓公之行，諸侯所當誅，百姓所當叛，而又元年大水，二年耗減，民人將去，國喪無日，賴得五穀皆有，使百姓安土樂業，故喜而書之，所以見不肖之君為國尢危。又明為國家者，不可不有年。○行，下孟反。耗減，呼報反；下佳斬反。喪，息浪反。 　　四年，春，正月，公狩於郎。狩者何？田狩也。田者，蒐狩之總名也。古者肉食，衣皮服，捕禽者，故謂之田。取獸於田，故曰狩。《易》曰：「結繩罔以田魚。」○狩，手又反，冬獵也。 　　[疏]「狩者何」。○解云：正以春而言狩，故執不知問。○注「田者，蒐狩之總名也」。○解云：即《尚書》云：「文王不敢盤於游田」。○注「古者肉食，衣皮服，捕禽獸，故謂之田。取獸於田，故曰狩。《易》曰：『結繩罔以田魚。』」○解云：此古者，謂三皇之時也。故《禮運》道三皇時雲，昔者先王「未有火化，食草木之實、鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後脩火之利」，「治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神」。又下《系辭》云「黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治」，彼注云：「始去羽毛」。故鄭注《易說》云「古者田漁而食之，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而猶存其蔽前者，重古道不忘本」。以此言之，則黃帝以後，始有火化而去毛羽，則此古者三皇時可知。 　　春曰苗。苗，毛也。明當見物取未懷任者。 　　[疏]「春曰苗」。○解云：《周禮》「春田謂之蒐」，何氏所不取。 　　秋曰蒐。蒐，簡擇也。簡擇幼稚，取其大者。○曰廋，本又作「搜」，亦作「蒐」，所求反，簡擇也。冬曰狩。狩，猶獸也。冬時禽獸長大，遭獸可取。不以夏田者，春秋制也。以為飛鳥未去於巢，走獸未離於穴，恐傷害於幼稚，故於苑囿中取之。○長，丁丈反，年未同。離，力智反。囿，音又。 　　[疏]注「不以」至「制也」。○解云：正以《周禮》四時皆田故也。 　　常事不書，此何以書？譏。何譏爾？遠也。以其地遠。禮，諸侯田狩不過郊。 　　[疏]注「以其」至「遠也」。○解云：十年冬，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳云「郎者何？吾近邑」；莊三十一年「春，築台於郎」，傳云「何以書？譏。何譏爾？臨民之漱浣也」。以此言之，則郎為近邑。言遠也者，蓋以郎邑在郊內，其屬地在郊外，若據邑言之則為近，若據地言之則為遠也。故哀十一年《左氏》郊之戰，《檀弓》謂之戰於郎也者，是郎邑在郊內之證也。則此言狩於郎者，據郊外屬地言之，故言遠，是以此注云「以其地遠。禮，諸侯田狩不過郊」，不五年「大雩」之下，注云「去國遠狩」是也。而舊雲以其雲大野遠，故言遠者，非。 　　諸侯曷為必田狩？據有囿也。 　　[疏]注「據有囿也」。○解云：即成十八年「築鹿囿」之屬是也。 　　一曰乾豆，一者，第一之殺也。自左膘射之達於右腢，心中死疾，鮮屑，故乾而豆之，中薦於宗廟。豆，祭器名，狀如鐙。天子二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，卿、上大夫八，下大夫六，士二。○左膘，毗小反，又扶了反，《三倉》云「小腹兩邊肉」，《說文》云「脅後髀前肉」。射之，食亦反，下同。右腢，本又作「腢」，魚俱反，又五苟反，《說文》云「肩前也」，《字林》云「肩前兩乳骨也」，五口反。中心，丁仲反，下同。鐙，都鄧反，又音登。 　　[疏]注「自左」至「如鐙」。解云：時王之禮，古制無文。○注「天子」至「士二」。○解云：自「下大夫六」以上，《禮器》文也。其士三者，何氏左之。案《聘禮》「致饔餼於上大夫，堂上八豆，設於房西」，則知此者堂上豆數也。《公食大夫禮》曰「宰夫自東房薦豆六，設於醬東」，則食下大夫之禮而豆六，則知食卿、上大夫亦八明矣。周禮公之豆四十，侯、伯之豆三十有二，子、男之豆二十有四者，蓋普言之。 　　二曰賓客，二者，第二之殺也。自左膘射之達於右脾，遠心死難，故以為賓客。○遠，於萬反。 　　[疏]「二曰賓客」。解云：言以為賓俎實。為，猶作也。 　　三曰充君之庖。充，備也。庖，廚也。三者，第三之殺也。自左膘射之達於右，中腸胃污泡，死遲，故以充君之庖廚。已有三牲，必田狩者，孝子之意，以為己之所養，不知天地自然之牲逸豫肥美。禽獸多則傷五穀，因習兵事，又不空設，故因以捕禽獸，所以共承宗廟，示不忘武備，又因以為田除害。狩例時，此月者，譏不時也。周之正月，夏之十一月，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微。○庖，步苞反。左脾，方爾反，又步啟反，股外也；本又作「膘」。右，羊紹反，《字林》子小反；一本作「胘」，音賢。泡，普交反，又百交反。捕，音步，本又作「搏」，音博，又音付。共，音恭。為田，於偽反，下音同。 　　[疏]注「狩例時」。○解云：即莊四年「冬，公及齊人狩於郜」；僖二十八年冬，「天王狩於河陽」是也。○注「此月者」至「養微」。○解云：在哀十四年，孔子欲夏之孟冬以為田狩之月。 　　夏，天王使宰渠伯糾來聘。宰渠伯糾者何？天子之大夫也。其稱宰渠伯糾何？據劉卷卒，氏采不名且字。○糾，居黝反。氏采，七代反，後放此。 　　[疏]「宰渠伯糾者何」。○解云：欲言微者，而經稱伯；欲言尊卿，連名言之，故執不知問。○注「據劉」至「且字」。○解云：在定四年也。劉是其采，卷是名也。 　　下大夫也。天子下大夫，系官氏名且字。系官者，卑不得專官事也。稱伯者，上敬老也。上敬老則民益孝，上尊齒則民益弟，是以王者以父事三老，兄事五更，食之於辟雝，天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，率民之至也。先王之所以治天下者有五：貴有德，為其近於道也；貴臣，為其近於君也；貴老，為其近於父也；敬長，為其近於兄也；慈幼，為其近於子弟也。禮，君於臣而不名者有五：諸父兄不名，經曰「王札子」是也，《詩》曰「王謂叔父」是也；上大夫不名，祭伯是也；盛德之士不名，叔肸是也；老臣不名，宰渠伯糾是也。下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜。○弟，大計反。更，音庚。食，音嗣。辟，必亦反。袒，音但。饋，其愧反。酳，以刃反，又士刃反。其近，附近之近，下同。札，側八反。肸，許乙反。去，起呂反。見，賢遍反。 　　[疏]注「天子」至「益弟」。○解云：言系官以為氏，渠是名，糾是旦字也。○注「是以」至「之至也」。○解云：《祭義》云「食三老、五更於大學，天子親袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也」，鄭注云「割牲，制俎實也。冕而總干，親在舞位，以樂侑食也，教諸侯之弟次事親」是也。《樂記》亦有此文。○注「先王」至「弟也」。○解云：皆《祭義》文也。○注「禮君」至「是也」。○解云：皆何氏之意，故皆取經以當之。○注「諸父」至「是也」。○解云：宣十五年「王札子殺召伯、毛伯」，傳云「王札子者何？長庶之號也」。注云「天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之」是也。○注「上大夫」至「是也」。○解云：隱元年「祭伯來」，傳云「祭伯者何？天子之大夫也」是也。○注「盛德」至「是也」。○解云：宣十七年「公弟叔肸卒」，彼注云「稱字者賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰：『篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。』此之謂也」是。○注「老臣」至「不宜」。○解云：渠是其名，而言不名者，謂計其官爵之時，實合氏宮名而且字，但以其年老，故兼稱伯，示有不名之義也，故知之矣。 　　五年，春，正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒。曷為以二日卒之？辿忖]。辿扛怴A狂也。齊人語。○辿式A呼述反，狂也，齊人語。甲戌之日亡，已丑之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也。君子，謂孔子也。以二日卒之者，闕疑。 　　[疏]注「君子」至「闕疑」。○解云：正以哀十四年傳云「君子曷為為《春秋》」故也。 　　夏，齊侯、鄭伯如紀。外相如不書，此何以書？據蔡侯東國卒於楚，不言如也。 　　[疏]注「據蔡」至「如也」。○解云：在昭二十三年夏也。案襄二十六年「許男甯卒於楚」，在蔡侯之前而不據之者，科取一以當之，不以後見義，或者正以蔡是大國，齊之類，故取之。 　　離不言會。 　　[疏]時紀不與會，故略言如也。《春秋》始錄內小惡，書內離會；略外小惡，不書外離會。至所聞之世，著治昇平，內諸夏而詳錄之，乃書外離會。嫌外離會常書，故變文見意，以別嫌明疑。○與，音預。治，直吏反。見意，賢遍反，下文注並同。別，彼列反。 　　[疏]注「書內離會」者。○解云：即隱二年「公會戎於潛」是也。○注「不書外離會」者。解云：即此文變會言如是也。○注「乃書外離會」。○解云：即宣十一年「晉侯會狄於攢函」是也。○注「嫌外」至「明疑」。○解云：若不載此事，以略言如，則嫌所傳聞之世，合書外離會，但遇無之而已，故曰嫌外離會常書也。故書而變其文，見所傳聞之世，不書外離會之意，故曰變文見意也。所以別其嫌而明其疑，故曰以別嫌明疑也。 　　天王使仍叔之子來聘。仍叔之子者何？天子之大夫也。其稱仍叔之子何？據宰渠氏官，武氏子不稱字，又不加之。尹氏不稱子。 　　[疏]「仍叔之子者何」。○解云：欲言大夫，而文言之子；欲言未仕，而天王使之，故執不知問。○注「據宰渠氏官」。○解云：即上四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」是也。○注「武氏」至「加之」。○解云：即隱三年「秋，武氏子來求賻」是也。○注「尹氏不稱子」。○解云：即隱三年「夏，四月，辛卯，尹氏卒」是也。 　　譏。何譏爾？譏父老，子代從政也。禮，七十縣車致仕。不言氏者，起父在也。加之者，起子辟一人。○縣，音玄。 　　[疏]注「禮十縣輿致仕」。○解云：案《春秋說》文。謂之縣輿者，《淮南子》曰：「日至於悲谷，是謂脯時；至於淵隅，是謂高春；至於連石，是謂下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿。」舊說雲日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰縣輿致仕也。亦有作「車」字者。○注「不言」至「在也」。○解云：言仍氏子，則與武氏子文同，嫌亦無父，故曰起父在。○注「加之」至「一人」。○解云：若言仍叔子，則與僖三十三年百里子與蹇叔子之類是一人，故曰加之者，起子辟一人。 　　葬陳桓公。不月者，責臣子也，知君父有疾，當營衛，不謹而失之也，傳曰「葬，生者之事」。 　　[疏]注「不月」至「之也」。○解云：正以卒日葬月，乃是大國之例，今書時，故決之。○注「傳曰」至「之事」。解云：隱十一年傳文。 　　城祝丘。 　　秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。其言從王伐鄭何？據河陽舉王狩，別出朝文，文不連王，王師不道所加。○從王，如字，又才用反，下及注同。 　　[疏]注「據河」至「連王」。○解云：僖二十八年「冬，公會晉侯」以下「於溫。天王狩於河陽」，「壬申，公朝於王所」。彼舉王狩，此不舉之；彼別出公朝之文，其文不連上王，今言從王伐鄭，經連王言之，故難之。或者上會於溫，諸侯之文連王言之。○注「王師不道所加」。○解云：成元年「秋，王師敗績於貿戎」，不道伐某，今言伐鄭，故難之。 　　從王正也。美其得正義也，故以從王征伐錄之，蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。稱人者，刺王者也。天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱。僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人，則從不疑也。不使王者首兵者，本不為王舉也。知實諸侯者，以美得正。○撮，七活反。不為，於偽反，下「所為」、「與為」、六年同。 　　[疏]注「猶莒」至「疑也」。○解云：即隱八年「公及莒人盟於包來」，傳曰「公曷為與微者盟？稱人則從不疑也」，注云「從者隨從也，實莒子也。言莒子則嫌公行微不肖，諸侯不肯隨從公盟，而公反隨從之，故稱人，則隨從公不疑矣」是也。○注「不使」至「得正」。○解云：若使王者首兵，宜言王以蔡人、衛人、陳人伐鄭，似若僖二十六年「公以楚師伐齊，取穀」然。 　　大雩。大雩者何？旱祭也。雩，旱請雨祭名。不解大者，祭言大雩，大旱可知也。君親之南郊，以六事謝過，自責曰：政不一與？民失職與？宮室榮與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫倡與？使童男女各八人，舞而呼雩，故謂之雩。不地者，常地也。○一與，音餘，下同。苴，子餘反。 　　[疏]注「君親」至「責曰」。○解云：皆《韓詩傳》文。○注「政不一與」。○解云：謂政不專一，出自權臣之門。○注「民失職與」。○解云：謂廢其農業。○注「宮室榮與」。○解云：謂若丹楹刻桷之屬。○注「婦謁盛與」。○解云：謂阿請亂國。○注「苞苴行與」。○解云：謂受人之饋，政以賄成。○注「讒夫倡與」。○解云：謂若魯任鄭瞻。○注「使童」至「之雩」。○解云：《論語》云「冠者五六人，童子六七人」，與此異者，彼言「暮春者，春服既成」，明魯人正雩，故其數少，復不言男女。今此書見於經，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數多，又兼男女矣，是以《司巫》職曰「若國大旱，則率巫而舞雩」是也。《春秋說》云「冠者七八人，童子八九人」者，蓋是天子雩也。○注「不地者，常地也」。○解云：謂在魯城南沂水上。 　　然則何以不言旱？據日食鼓用牲於社。 　　[疏]注「據日」至「於社」。○解云：莊二十五年經，彼舉日食乃言「鼓用牲於社」，此不言旱，直言大雩，故據難之。 　　言雩，則旱見。言旱，則雩不見。從可知，故省文也。日食獨不省文者，與大水同禮，若但言鼓用牲，則不知其所為。必見雩者，善其能戒懼天災，應變求雨，憂民之急也。○應，應對之應，下同。 　　[疏]注「與大」至「急也」。○解云：諸言日食與大水，皆鼓用牲也，即莊二十五年「秋，大水，鼓用牲於社」是也。 　　何以書？記災也。旱者，政教不施之應。先是桓公無王行，比為天子所聘，得志益驕，去國遠狩，大城祝丘，故致此旱。 　　[疏]注「比為天子所聘」。○解云：即注四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」是也。○注「去國遠狩」。○解云：即四年春，「公狩於郎」是也。○注「大城祝丘」。○解云：在今年夏，正以大崩壞敗，然後發眾城之，故曰大城。 　　<蟲眾>。何以書？記災也。<蟲眾>者，煩擾之所生，與上旱同說。○<蟲眾>，音終，本亦作「{眾蟲}」，《說文》{眾蟲}或「螽」字。 　　冬，州公如曹。外相如不書，此何以書？過我也。為六年化我張本也。傳不言化我者，張本非再化也。稱公者，申其尊，起其慢，責無禮。○過，古禾反，又古臥反。 　　[疏]注「稱公」至「無禮」。○解云：天子三公稱公，王者之後稱公。州國非此二者，必非是公，但今過魯自尊若公，故如其意書之曰公，以起其無禮也。但諸文不知本爵是何，諸家之意，《左氏》已具也。 　　六年，春，正月，寔來。寔來者何？猶曰是人來也。猶曰是人來，不錄何等人之辭。○寔，巿力反。 　　[疏]「寔來者何」。○解云：不書其人而經言寔來，故執不知問。 　　孰謂？謂州公也。以上如曹書。曷為謂之寔來？慢之也。曷為慢之？據葵丘之盟日。化我也。行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假塗，人都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也。今州公過魯都不朝魯，是慢之為惡，故書寔來見其義也。月者，危錄之，無禮之人，不可備責之。○易，以豉反。見其，賢遍反，下「見無正」同。 　　[疏]注「據葵」至「盟日」。○解云：僖九年「九月，戊辰，諸侯盟於葵丘」，傳云「桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾」，「桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然」，注云「亢陽之貌」；「矜之者何？猶曰莫若我也」，注云「色自美大之貌」。然則桓公振矜慢人而書日危之，本魯慢州公，非敬逆之道，是以據而難之。○注「行過」至「義也」。○解云：今州公過魯而慢之，傳言化我，故知化我是行過無禮之言，是以哀六年傳云「陳乞曰：『常之毌有魚菽之祭，原諸大夫之化我也。』諸大夫皆曰：『諾。』於是皆之陳乞之家」，亦是行過無禮之事。○注「月者」至「責之」。○解云：凡朝例時，此不朝，故書月以見危。不書日以見其危者，無禮之人，不可備責故也。 　　夏，四月，公會紀侯於成。 　　秋，八月，壬午，大閱。大閱者何？簡車徒也。大簡閱兵車，使可任用而習之。○閱，音悅。任，音壬。 　　[疏]「大閱者何」。○解云：欲言習兵，而不言狩；欲言他事，而經書大閱，故執不知問。 　　何以書？蓋以罕書也。罕，希也。孔子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐，存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例時，此日者，桓既無文德，又忽忘武備，故尢危錄。 　　[疏]「何以」至「書也」。○解云：大閱之禮，三年一為，桓公忽忘武備，過於三年，是以書之。○注「孔子」至「棄之」。○解云：何氏之意與鄭別。○注「故比」至「之蒐」。○解云：即昭八年「秋，蒐於紅」之屬是也。○注「三年」至「大閱」。○解云：此文是也。○注「五年」至「大蒐」。○解云：即定十三年「大蒐於比蒲」之屬是也。知其年數者，漢禮猶然。○注「不地者，常地也」。○解云：蓋在郊內，而賈注經云「簡車馬於廟」也者，何氏不取。○注「蒐例時」者。昭八年「秋，蒐於紅」；定十三年夏，「大蒐於比蒲」之屬是也。○注「此日」至「危錄」。○解云：例合書時而乃書日，故以為尢危錄也。 　　蔡人殺陳佗。陳佗者何？陳君也。以躍卒不書葬也。○佗，大阿反。 　　[疏]「陳佗者何」。○解云：欲言陳君，經不書爵；欲言大夫，又不言氏，故執不知問。○注「以躍」至「葬也」。○解云：十二年「八月，壬辰，陳侯躍卒」，注云「不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例不當絕，故復雲躍葬也」，是以昭十一年「楚師滅蔡，執世子有以歸用之」，傳云「此未逾年之君也。其稱世子何？不君靈公，不成其子也。不君靈公，則曷為不成其子？誅君之子不立」。以此言之，正由陳佗不君而見絕，故去其子葬，是故以躍不書葬，知佗是陳君。若其不然，不知陳侯躍何以不書葬矣。 　　陳君，則曷為謂之陳佗？據殺蔡侯般，不言蔡般。○侯般，音班。 　　[疏]注「據殺」至「蔡般」。○解云：昭十一年「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」是也。 　　絕也。絕者，國當絕。曷為絕之？據戕鄫子不絕。○戕，在良反。鄫，才陵反。 　　[疏]注「據戕」至「不絕」。○解云：宣十八年「邾婁人戕鄫子」，稱子而不名是也。 　　賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？惡乎，猶於何也。○惡，音烏，烏乎猶於何也，注同。淫於蔡，蔡人殺之。蔡稱人者，與使得討之，故從討賊辭也。賤而去其爵者，起其見卑賤，猶律文立子奸母，見乃得殺之也。不日不書葬者，從賤文。○去，起呂反。 　　[疏]注「猶律」至「之也」。解云：猶言對子奸母也。○注「不日」至「賤文」。○解云：陳佗是君而見弒，例合書日，即隱四年「戊申，衛州吁弒其君完」之屬是也。君被外國殺者，不責臣子不討賊，例合書葬，即桓十八年「葬我君桓公」是也。今不書日不書葬者，從賤文故也。 　　九月，丁卯，子同生。子同生者孰謂？謂莊公也。以夫人言同非吾子。○嚴公，音莊，本亦作「莊」，案後漢諱莊改為嚴。 　　[疏]「子同生者孰謂」。○解云：《春秋》之內魯侯多矣，皆不書生，今特書，故問為誰。○注「以夫」至「吾子」。○解云：即莊元年傳云「夫人譖公於齊侯，公曰『同非吾子，齊侯之子也』」者是也。正以道公疑非已子，則是其長子同，既系體是常，故知莊公也。 　　何言乎子同生？據君存稱世子，子般不言生。 　　[疏]注「據君」至「言生」。○解云：莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，傳云「子卒雲子卒，此其稱子般卒何？君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公」是也。 　　喜有正也。喜國有正嗣。未有言喜有正者，此其言喜有正何？久無正也。子公羊子曰：「其諸以病桓與？」其諸，辭也。本所以書莊公生者，感隱、桓之禍生於無正，故喜有正，而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公。日者，喜錄之。禮，生與來日，死與往日，各取其所見日也。禮，世子生三日，卜士負之寢門外，以桑弧蓬矢射天地四方，明當有天地四方之事；三月，君名之，大夫負朝於廟，以名遍告之。○桓與，音餘。稱，尺證反。惡，烏路反。射，食亦反。遍，音遍。 　　[疏]注「而不至桓公」。○解云：若以正稱書，宜言世子同生也。同實世子而不以正稱書之，是其以正見無正之義。桓由不正而篡弒，故曰疾惡桓公也。○注「日者」至「日也」。○解云：與，由數也。由生數來日，故書丁卯而錄之。凡人謂方至為來，已過為往，故雲生與來日，死與往日也。鄭注《曲禮上》篇云「生數來日，謂成服杖以死明日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也」者，與何氏異。○注「禮世」至「告之」。○解云：皆出《內則》文也。 　　冬，紀侯來朝。朝聘例時。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 桓公卷五（起七年，盡十八年） 　桓公卷五（起七年，盡十八年） 　 　　七年，春，二月，己亥，焚鹹丘。焚之者何？樵之也。樵，薪也。以樵燒之故，因謂之樵之。樵之，齊人語。○樵，似遙反，薪也。 　　[疏]「焚之者何」。○解云：鹹丘是邑，而反焚之，故執不知問。 　　樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻？據戰伐不道所用兵。○攻，音貢，又如字，下同。 　　[疏]「樵之者何」。○解云：雖言焚言樵，仍非攻邑之義，故執不知問。 　　疾始以火攻也。征伐之道，不過用兵，服則可以退，不服則可以進。火之盛炎，水之盛沖，雖欲服罪，不可復禁，故疾其暴而不仁也。傳不託始者，前此未有，無所託也。○復，扶又反。鹹丘者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？據郱、鄑、郚系紀。○郱，步丁反。鄑，子斯反，一音晉。郚，音吾。 　　[疏]「鹹丘者何」。○解云：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所繫，故執不知問。○注「據郱鄑郚系紀」。○解云：莊元年冬，「齊師遷紀郱、鄑、郚」是。 　　國之也。欲使如國，故無所繫。加之者，辟實國也。曷為國之？據郱、鄑、郚不國。君存焉爾。所以起邾婁君在鹹丘邑，明臣子當赴其難，與在國等也。日者，重錄以火攻也。○難，乃旦反。 　　[疏]注「日者」至「攻也」。○解云：正以侵伐例時，即隱七年「秋，公伐邾婁」之屬是也，故決之。 　　夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。皆何以名？據滕，薛不名也。 　　[疏]注「據滕、薛不名也」。○解云：即隱十一年「春，滕侯、薛侯來朝」是也。 　　失地之君也。其稱侯朝何？據以賤也。 　　[疏]「失地之君也」。○解云：即《曲禮下》云「諸侯失地名」是。 　　貴者無後，待之以初也。穀、鄧本與魯同貴為諸侯，今失爵亡土來朝，託寄也，義不可卑，故明當待之如初，所謂「故舊不遺，則民不偷」。無後者，施於所奔國也。獨妻得配夫，託衣食於公家，子孫當受田而耕，故云爾。下去二時者，桓公以火攻人君，故貶，明大惡。不月者，失地君朝惡人，輕也。名者，見不世也。○不偷，他侯反，本又作「媮」。去，起呂反。見，賢遍反。 　　[疏]注「無後」至「大惡」。○解云：知如此者，正以《郊特牲》云「諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世」，彼注云「寓，寄也。寄公之子，非賢者世不足尊也」，是其義；又云「繼世以立諸侯，像賢也」，注云「賢者，子孫恆能法其先父德行」。○注「不月」至「輕也」。○解云：朝例時，春秋常典，即文十五年「夏，曹伯來朝」是也。而此責其月者，以文十二年「春，王正月，盛伯來奔」，傳云「盛伯者何？失地之君」。彼書月見其奔重，宜厚遇之，此不月者，朝惡人輕故也。僖二十年「夏，郜子來朝」，僖公非惡人而不月者，正以朝輕於奔故也。然則此注因桓惡人，故言此。若其不然，正宜直雲失地之君來朝輕矣。○注「名者，見不世也」。○解云：郜子、盛伯皆不名者，兄弟故也。 　　八年，春，正月，己卯，烝。烝者何？冬祭也。春曰祠，薦尚韭卵。祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生。○烝，之承反，冬祭也。祠，嗣絲反。卵，力管反。猶食，音飼，下同。別，彼列反。夏曰礿，薦尚麥苗。麥始熟可礿，故曰礿。○礿，音予若反，本又作「禴」，同。 　　[疏]「烝者何」。○解云：欲言宗廟之祭，而文無所繫；欲言祭天，天無烝名，故執不知問。○注「薦尚韭卵」，又注「薦尚麥」至「曰礿」。○解云：《王制》云：「春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以肫，稻以雁。」 　　秋曰嘗，薦尚黍肫。嘗者，先辭也。秋穀成者非一，黍先熟可得薦，故曰嘗。冬曰烝。薦尚稻雁。烝，眾也，氣盛貌。冬萬物畢成，所薦眾多，芬芳備具，故曰烝。無牲而祭謂之薦。天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫、士再祭再薦。祭於室，求之於幽；祭於堂，求之於明；祭於祊，求之於遠：皆孝子博求之意也。大夫求諸明，士求諸幽，尊卑之差也。殷人先求諸明，周人先求諸幽，質文之義也。禮，天子、諸侯、卿大夫牛羊豕凡三牲，曰大牢；天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲，曰少牢；諸侯之士特豕。天子之牲、角握，諸侯角尺，卿大夫索牛。○祊，必庚反。少，詩照反。索，所百反。 　　[疏]注「無牲」至「之薦」。○解云：謂無牛羊豕之牲也。而中霤禮雲祭五祀於廟，用牲有屍，皆薦於奧。何以薦用牲？彼謂正祭之時，先薦於奧，仍自無牲；其正祭五祀，乃用牲有屍耳。○注「天子」至「差也」。○解云：皆時王之禮，中霤禮亦然。○注「殷人」至「義也」。○解云：即《郊特牲》云「殷人先求諸陽，周人先求諸陰」是也。○注「禮天」至「大牢」。○解云：皆時王之禮也。○注「天子」至「索牛」。○解云：皆指祭宗廟之牲也，仍不妨《王制》云「祭天地之牛角繭栗，賓客之牛角尺」之文也。 　　常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏亟也。亟，數也。屬十二月巳烝，今復烝也。不異烝祭名而言烝者，取冬祭所薦眾多，可以包四時之物。○亟，去冀反，數也，注及下同。數，所角反。屬十，音燭，下同。今復，扶又反，下同。 　　[疏]注「屬十」至「烝也」。解云：烝者，冬祭之名。明去年十二月巳有烝，但得常不書，今正月復作烝，故言亟。○注「不異」至「之物」。○解云：烝者，冬時祭名。前已作訖，今宜易名，而猶言烝，故說之也。 　　亟則黷，黷則不敬。黷，渫黷也。○黷，徒木反。渫，息列反。君子之祭也，敬而不黷。君子生則敬養，死則敬享，故將祭，宮室既脩，牆屋既繕，百物既備，序其禮樂，具其百官，散齊七日，致齊三日，夫婦齊戒沐浴，盛服，君牽牲，夫人奠酒；君親獻屍，夫人薦豆。卿大夫相君，命婦相夫人，洞洞乎，屬屬乎如弗勝，如將失之，濟濟乎致其敬也，愉愉乎盡其忠也，勿勿乎其欲饗之也。文王之祭，事死如事生，孝子之至也。○養，餘亮反。散齊，素旦反；下側皆反。相君，息亮反，下同。洞洞，大董反。勝，音升。濟濟；子禮反，又似兮反。愉愉，羊朱反。勿勿，如字。 　　[疏]注「君子」至「敬享」。○解云：《祭義》文也。彼鄭注云「享，猶祭也」。○注「故將祭」至「百官」。○解云：皆出《祭義》，何氏差約言之也。○注「散齊七日」。○解云：即《祭統》云「故散齊七日以定之」，注云「定者，定其志意也」。定其志意者，謂齊之日不御不樂不吊是也。○注「致齊三日」。○解云：即《祭統》云「致齊三日以齊之」，是致齊者，即鄭氏云「致之言至，致謂深也、審也」之屬是也。○注「夫婦」至「奠酒」。○解云：案今《祭義》酒作「盎」字。鄭注云「奠盎，設盎齊之樽」，蓋所見異，或何休以義引之，不取正文。○注「君親」至「如事生」。○解云：皆出《祭義》，唯孝子之至一句，注者之言也。注禮本下為士制者，即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者，欲道庶人無禮篇，故傳家偏舉言之。即《曲禮》上篇「禮不下庶人」鄭注云：「為其遽於事，且不能備物。」義亦通於此。 　　疏則怠，怠則忘。怠，解。○疏，音疏，下注同。解，古賣反。士不及茲四者，則冬不裘，夏不葛。禮本下為士制。茲，此也。四者，四時祭也。疏數之節，靡所折中，是故君子合諸天道，感四時物而思親也。祭必於夏之孟月者，取其見新物之月也。裘葛者，御寒暑之美服。士有公事，不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：「吾不與祭，如不祭」。○折中，之設反；下丁仲反。御寒，魚呂反，又如字。不與，音預。 　　[疏]注「禮本下為士制」。○解云：即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者欲道庶人無禮篇，故傳家偏舉言之，即《曲禮上》篇「禮不下庶人」，鄭注云「為其遽於事，且不能備物」，義亦通於此。 　　天王使家父來聘。家，采地。父，字也。天子中大夫氏采，故稱字，不稱伯仲也。 　　[疏]注「天子」至「仲也」。○解云：上大夫稱伯仲者，即祭伯、南季之屬是也。次大夫不稱伯仲者，即此是也。下大夫稱官氏名且字者，即宰渠伯糾是也。 　　夏，五月，丁丑，烝。○何以書？譏亟也。與上祀同為亟也。 　　[疏]注「與上」至「亟也」。○解云：周之三月，乃是夏之孟月，自有春祠之禮。今周之五月，乃夏之三月也，猶與上祠同在一時而復為烝，故曰與上祀同為亟也。 　　秋，伐邾婁。 　　冬，十月，雨雪。何以書？記異也。何異爾？不時也。周之十月，夏之八月，未當雨雪，此陰氣大盛，兵象也。是後有郎師、龍門之戰，苳ㄕ憭q深。○雨雪，於付反。苳ㄐA古流字。 　　[疏]注「是後」至「尤深」。○解云：郎師，即下十年「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」是也。其龍門之戰者，即下十三年「公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰」云云是也。《春秋說》云「龍門之戰，民死傷者滿溝」，故此注云「苳ㄕ憭q深」也。 　　祭公來，遂逆王后於紀。祭公者何？天子之三公也。天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。祭者，采也。天子三公氏采稱爵。○祭公，側介反，後「祭仲」、「祭叔」放此。應，應對之應。 　　[疏]「祭公者何」。○解云：欲言諸侯，而逆王后；欲言大夫，而經文言公，故執不知問。○注「天子」至「采也」。○解云：《春秋說》云：「立三台以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，八十一紀以為元士，凡百二十官焉。下應十二子。」宋氏云：「十二次，上為星，下為山川也。」此言天子立百二十官者，非直上紀星數，亦下應十二辰，故曰下應十二子也。○注「三公氏采稱爵」者。解云：即祭公、周公是也。上大夫即例稱五十字，即祭伯、南季、榮叔之屬是也。次大夫例稱二十字，即家父之屬是也。下大夫系官氏名且字，即宰渠伯糾是也。上士名氏通，石尚是也。次士以官錄，即宰咺是。下士略稱人，「公會王人於洮」是也。其劉子、單子之屬，不稱字而稱子者，謂諸侯入為天子大夫，故設文，非王臣之常稱。若然，祭公、周公官爵適等，而僖九年「夏，公會宰周公」，特加「宰」者，彼傳云「宰周公者何？天子之為政者也」，注云「宰，猶治也。三公之職號，尊名以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝任，故加宰」，仍非常稱也。 　　何以不稱使？據宰周公稱使。 　　[疏]注「據宰周公稱使」者。○解云：即僖三十年「天王使宰周公來聘」是也。而稱宰者，義與九年同。婚禮不稱主人。時王者有母也。遂者何？生事也。生，猶造也。專事之辭。大夫無遂事，此其言遂何？據待君命，然後卒大夫也。 　　[疏]注「據待」至「夫也」。○解云：成十七年十一月，「壬申，公孫嬰齊卒於貍軫」，傳云「非此月日也，曷為以此月日卒之？待君命然後卒大夫。曷為待君命然後卒大夫？曷為待君命然後卒大夫？前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公，嬰齊為公請。公許之反為大夫，歸至於貍軫而卒，無君命不敢卒大夫。公至，曰：『吾固許之反為大夫。』然後卒之」者是也。 　　成使乎我也。以上來無事，知遂成使於我。○成使，所吏反，注及下「成使」同。其成使乎我奈何？使我為媒，可則因用是往逆矣。婚禮成於五：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯為媒，可則因用魯往迎之，不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之。不言如紀者，辟有外文。○媒，亡杯反。請期，音情，又七並反。迎，魚敬反。妃匹，音配，絕句。 　　[疏]注「不言」至「外文」。○解云：外相如者，例所不錄，言如紀即外相如，故曰辟有外文也。 　　女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣。 　　[疏]「女在其國稱女」者。○解云：即隱二年「紀履緰來逆女」，上三年「公子翬如齊逆女」之屬是也。 　　九年，春，紀季姜歸於京師。其辭成矣，則其稱紀季姜何？自我言紀。父母之於子，雖為天王后，猶曰吾季姜。明子尊不加於父母。京師者何？天子之居也。以季姜言歸。 　　[疏]「京師者何」。○解云：欲言天子之居，而文不言王；欲言凡國，而為王后所歸，故執不知問。 　　京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之。地方千里，周城千雉，宮室官府，制度廣大，四方各以其職來貢，莫不備具，所以必自有地者，治自近始，故據士，與諸侯分職而聽其政焉，即《春秋》所謂內治其國也。書季姜歸者，明魯為媒，當有送迎之禮。○治自，直吏反。 　　[疏]「京者」至「言之」。○解云：京師之名，理須訓解，故分而問之。○注「地方千里」。○解云：即《詩》云「邦圻千里」是也。○注「周城千雉」。○解云：在定十二年。○注「即春」至「之禮」。○解云：《春秋》據魯為王，故內魯，若周公制禮，內京師然也。 　　夏，四月。 　　秋，七月。 　　冬，曹伯使其世子射姑來朝。諸侯來曰朝，此世子也，其言朝何？據臣子一例當言聘。○射，音亦。 　　[疏]「諸侯來曰朝」。○解云：隱十一年師解云爾，故此弟子執而難之。○注「據臣」至「言聘」。○解云：僖元年傳文。 　　《春秋》有譏父老子代從政者，則未知其在齊與？曹與？在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故序經意依違之也。小國無大夫，所以書者，重惡世子之不孝甚。○齊與，音餘，絕句，下同。惡，或烏路反。 　　[疏]注「在齊」至「光也」。○解云：即襄九年「冬，公會晉侯」已下「滕子、薛伯、小邾婁子、齊世子光伐鄭」，十一年「公會晉侯」已下「齊世子光、莒子、邾婁子」云云「伐鄭」是也。○注「時曹」至「之心」。○解云：正以十年春卒，今又世子代其朝，故知其疾也。○注「傳見」至「詳錄」。○解云：即十年「王正月，庚申，曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公」是也。○注「故序」至「孝甚」。○解云：世子代朝，明亦合譏；世子序諸侯之上，明亦合譏，而傳雲未知在齊曹者，正以其卒葬詳錄，故依違之不信言耳。 　　十年，春，王正月，庚申，曹伯終生卒。 　　夏，五月，葬曹桓公。小國始卒，當卒月葬時，而卒日葬月者，曹伯年老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故為魯恩錄之尢深。 　　[疏]注「小國」至「尤深」。○解云：所傳聞之世，未錄小國卒葬，所聞之世乃始書之。其書之也，卒月葬時，文九年「秋，八月，曹伯襄卒」；冬，「葬曹共公」者是也。今卒日葬月者，正以敬老重恩故也。云云之說，當文皆自有解。 　　秋，公會衛侯於桃丘，弗遇。會者何？期辭也。其言弗遇何？公不見要也。時實桓公欲要見衛侯，衛侯不肯見公，以非禮動，見拒有恥，故諱使若會而不相遇。言弗遇者，起公要之也。弗者，不之深也。起公見拒深。傳言公不要見者，順經諱文。○見要，一遙反，注同。 　　[疏]「會者何」。○解云：經既書會，作聚集之名；尋言弗遇，是未見之稱，故執不知問。 　　冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎。郎者何？吾近邑也。以言來也。 　　[疏]「郎者何」。○解云：欲言是邑，戰於其內；欲言非邑，經有城郎之文，故執不知問。○注「以言來也」。○解云：凡言來者，鄉內之辭，今經言來，故知近邑也。而僖四年「楚屈完來盟於師」，是時在召陵，而言來者，據師道楚，故得言來。吾近邑，則其言來戰於郎何？據齊師、宋師次於郎不言來，公敗宋師不言戰，龍門之戰不舉地也。 　　[疏]注「據齊師」至「不言來」。○解云：在莊十年。○注「公敗」至「不言戰」。○解云：隱十年「公敗宋師於菅」，莊十年「公敗宋師於乘丘」，莊十一年「公敗宋師於鄑」，凡有三經，宜隱十年以當之。○注「龍門」至「地也」。解云：即下十三年春，「公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰」云云，依《春秋說》雲是龍門之戰，而不言戰於龍門是也。 　　近也。惡乎近？近乎圍也。地而言來者，明近都城，幾與圍無異。不解戰者，從下說可知。○惡，音烏。明近，附近之近。幾，音祈。 　　[疏]「近也」至「圍也」。○解云：近，讀如附近之近。國，讀如圍。言兵圍都城相似，故言近乎圍也。考諸古本，圍皆作「國」字，而舊解以國為圍。 　　此偏戰也。何以不言師敗績？據十三年師敗績。偏，一面也。結日定地，各居一面，鳴鼓而戰，不相詐。 　　[疏]注「據十」至「相詐」。○解云：即龍門之戰，「齊師、宋師、衛師、燕師敗績」是也。 　　內不言戰，言戰乃敗矣。《春秋》託正於魯。戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績。魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之。○不復，扶又反，下同。戮，音六，又力彫反，字亦作戮。 　　十有一年，春，正月，齊人、衛人、鄭人盟於惡曹。月者，桓公行惡，諸侯所當誅，上三國來戰於郎。今復使微者盟，故為魯懼，危錄之。○行，下孟反。屬，音燭。今復，扶又反，下「故復」同。為，於偽反。 　　[疏]注「月者」至「錄之」。○解云：正以微者盟例合時，今而書月，故須解之。 　　夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。○寤，吾故反。 　　秋，七月，葬鄭莊公。莊公殺段，所以書葬者，段當國，本當從討賊辭，不得與殺大夫同例。 　　[疏]注「莊公」至「同例」。解云：《春秋》之例，君殺無罪大夫，皆去其葬，即成十年「晉侯孺卒」，注云「不書葬者，殺大夫趙同」等是。今段有罪，故莊公書葬也。然則此言不得與殺大夫同例者，謂不得與殺無罪大夫同例耳。 　　九月，宋人執鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。不言大夫者，欲見持國重。○相，息亮反。見，賢遍反，下同。 　　[疏]「祭仲者何」。解云：欲言無罪，聽脅立篡；欲言有罪，褒而稱字，故執不知問。 　　何以不名？賢也。何賢乎祭仲？據身執君出，不能防難。○防難，乃旦反，下同。以為知權也。權者，稱也。所以別輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有餘，故得為賢也。不引度量者，取其平實以無私。○稱，尺證反。別，彼列反。其為知權奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國而遷鄭焉。遷鄭都於鄶也。○鄶，古外反。而野留野，鄙也。傳本上事者，解宋所以得執祭仲，因以為戒。莊公死已葬，祭仲將往省於留，塗出於宋、宋人執之。宋人，宋莊公也。謂之曰：「為我出忽而立突。」突，宋外甥。○為，於偽反，下注「為突」、「非能為突」、「為賂」、「為突歸」、「為承」同。祭仲不從其言，則君必死，國必亡。祭仲死，而忽為突所驅逐而出奔，經不書忽奔，見微弱甚。是時宋強而鄭弱，祭仲探宋莊公本弒君而立，非能為突，將以為賂動，守死不聽，令自入，見國無拒難者，必乘便將滅鄭，故深慮其大者也。○令自，力呈反，下同。便，婢面反。 　　[疏]注「祭仲死」至「者也」。○解云：下十五年「秋，九月，鄭伯突入於櫟」，傳云「櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭？未言爾。曷為末言爾？祭仲亡矣。然則曷為不言忽之出奔？言忽為君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣」者是。注「祭仲探宋莊公本弒君而立」者。在桓二年。 　　從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩之。宋當從突求賂，鄭守正不與，則突外乖於宋，內不行於臣下，遼假緩之。 　　[疏]「君可以生易死」。○解云：謂易去死也。○「國可以存易亡」。○解云：易去亡也。 　　則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，使突有賢才，是計不可得行，則己病逐君之罪。 　　[疏]「則突可故出」。○解云：突可以此之故出之也。○「而忽可故反」。○解云：言忽可以此之故而反之也。○「是不可得則病」。○解云：言己終能出突而反忽，則為權之成；若不能如是，乃為其病矣。 　　然後有鄭國。己雖病逐君之罪，討出突，然後能保有鄭國，猶愈於國之亡。 　　[疏]「然後有鄭國」。○解云：言突有賢才，己計不行，雖然，仍須勉力討之。令忽有國雖費功力，猶愈於國之亡也。 　　古人之有權者，祭仲之權是也。古人，謂伊尹也。湯孫大甲驕蹇亂德，諸侯有叛志，伊尹放之桐宮，令自思過，三年而復成湯之道。前雖有逐君之負，後有安天下之功，猶祭仲逐君存鄭之權是也。○大，音泰。 　　[疏]注「古人」至「之道」。○解云：出《書序》。《長義》云「若令臣子得行，則閉君臣之道，啟篡弒之路」。解云：權之設，所以扶危濟溺，捨死亡無所設也。若使君父臨溺河井，寧不執其發乎？是其義也。 　　權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，捨死亡無所設。設，施也。捨，置也。如置死亡之事不得施。 　　[疏]「權者何」。○解云：欲言正，逐君立庶；欲言不正，今又言權，故執不知問 　　。行權有道：自貶損以行權，身蒙逐君之惡，以存鄭是也。不害人以行權。己納突，不害忽是也。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。祭仲死則忽死，忽死則鄭亡。生者，乃所以生忽存鄭，非苟殺忽以自生，亡鄭以自存。反覆道此者，皆所以解上死亡不施於己。宋不稱公者，脅鄭之篡，首惡當誅，非伯執也。祭仲不稱行人者，時不銜君命出使，但往省留耳。執例時，此月者，為突歸鄭奪正，鄭伯出奔。○覆，芳服反。使，所吏反。 　　[疏]注「皆所」至「於己」。○解云：言上辟死辟亡，皆為忽故也。○注「宋不」至「執也」。○解云：決成十五年「晉侯執曹伯歸於京師」稱爵也。即僖四年傳云「稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討」是也。○注「祭仲」至「留耳」。○解云：決定六年「秋，晉人執宋行人樂祁犁」之屬稱行人也。○注「執例時」者。○解云：即祁犁言秋是也。而僖十九年六月，「己酉，邾婁人執鄫子用之」而書日者，彼注云「日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之」。然則凡執例時，而在日月下者，皆當文有解。 　　突歸於鄭。突何以名？據忽復歸於鄭，俱祭仲所納，系國稱世子，不但名也。 　　[疏]注「據忽」至「名也」。○解云：即十五年「鄭世子忽復歸於鄭」是。 　　挈乎祭仲也。挈，猶提挈也。突當國，本常言鄭突，欲明祭仲從宋人命，提挈而納之，故上繫於祭仲。不系國者，使與外納同也。時祭仲勢可殺突，以除忽害而立之者，忽內未能懷保其民，外未能結款諸侯，如殺之，則宋軍強乘其弱，滅鄭不可救，故少遼緩之。○挈，苦結反，提挈也。 　　[疏]注「欲明」至「同也」。○解云：言與外納同者，即系祭仲言於鄭是也。言似僖二十五年「楚人圍陳，納頓子於頓」，文十四年「晉人納接菑於邾婁」之屬是也。 　　其言歸何？據小白言入。 　　[疏]注「據小白言入」。○解云：即莊九年「齊小白入於齊」是也。 　　順祭仲也。順其計策，與使行權，故使無惡。 　　[疏]注「順其」至「無惡」。○解云：下十五年傳例云「歸者出入無惡」，故言此。 　　鄭忽出奔衛。忽何以名？據宋子既葬稱子。 　　[疏]注「據宋」至「稱子」。解云：僖九年三月，「宋公御說卒」，「夏，公會宰周公、齊侯、宋子」巳下。「盟於葵丘」是也。若然，案彼經文，宋公御說三月卒，夏則公會宋子於葵丘，計應未葬，故注云「宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非居屍柩前，故不名也」。此云「宋子既葬稱子者，謂以其非居屍柩之前，故作已葬之稱。而單言子，況此鄭忽之父，久巳葬訖而反名，故難之。 　　《春秋》伯子男一也，辭無所貶。《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男為一，一辭無所貶，皆從子，夷狄進爵稱子是也。忽稱子，則與《春秋》改伯從子辭同，於成君無所貶損，故名也。名者，緣君薨有降既葬名義也，此非罪貶也。君子不奪人之親，故使不離子行也。王者起所以必改質文者，為承衰亂救人之失也。天道本下，親親而質省；地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親，及其衰敝，其失也親親而不尊；故後王起，法地道以治天下，文而尊尊，及其衰敝，其失也尊尊而不親，故復反之於質也。質家爵三等者，法天之有三光也。文家爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，制由中也。○省，所景反。 　　[疏]注「夷狄」至「名也」。○解云：襄二十九年「吳子使札來聘」，哀十三年「公會晉侯及吳子於黃池」之屬是也。○注「名者」至「義也」。○解云：言君薨稱子某，既葬稱子者，正以既葬稍殺，故不得名也。然則初薨所以名者，降於既葬也。今鄭忽書名者，緣君薨而名之義也。○注「天道本下，親親而質省」者巳下至「反之於質」。皆出於《樂說》文。○注「質家爵三等，法天之有三光也」巳下。皆《春秋說》文也。 　　柔會宋公、陳侯、蔡叔盟於折。柔者何？吾大夫之未命者也。以俠卒也。輒發傳者，無氏嫌貶也。所以不卒柔者，深薄桓公，不與有恩禮於大夫也。盟不日者，未命大夫盟會用兵，上不及大夫，下重於士，罰疑從輕，故責之略。蔡侯稱叔者，不能防正其姑姊妹，使淫於陳佗，故貶在字例。○折，之設反，又時設反；一本作「析」，思歷反。 　　[疏]「柔者何」。○解云：欲言大夫，經不言氏；欲言微者，而書其名，故執不知問。○注「以俠卒也」。○解云：隱九年春「俠卒」，傳云：「俠者何？吾大夫之未命者也」，彼注云「以無氏而卒之也」。然則此亦無氏而書見，故知未命之大夫也。○注「輒發」至「貶也」。○解云：凡內大夫不書氏有二義；若未命大夫亦無氏，而此與俠是也；貶者亦無氏，即無駭與翬之是也，故此注云「無氏嫌貶也」。○注「所以」至「夫也」。○解云：欲道俠之卒當隱公之世，故得書之。○注「盟不」至「之略」。○解云：《春秋》之例，不信者日，下十二年「及鄭師伐宋。丁未，戰於宋」，是其違信矣。不日者，正以未命大夫，故責之略也。○注「蔡稱」至「字例」。○解云：正以隱八年「蔡侯考父卒」，故有其姑姊妹淫於陳侯佗之事。在上六年。 　　公會宋公於夫童。○夫童，音扶；下音鐘，又如字，《左氏》作「夫鍾」。 　　冬，十有二月，公會宋公於闞。○闞，口暫反。 　　十有二年，春，正月。 　　夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟於毆蛇。○毆蛇，丘於反，又音曲侯反。蛇，音移，又音池。《左氏》作「曲池」。 　　秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟於穀丘。○燕，音胭。 　　八月，壬辰，陳侯躍卒。不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例，不當絕，故復去躍葬也。○躍，予若反。佗子，大何反。故復，扶又反，下同。去，起呂反。 　　公會宋公於郯。○郯，音談，二傳作「虛」。 　　冬，十有一月，公會宋公於龜。○丙戌，公會鄭伯盟於武父。○父，音甫。 　　丙戌，衛侯晉卒。不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日明同。 　　[疏]注「不蒙」至「明同」。○解云：《春秋》之例，篡不明者，至卒時合去日以略之，即僖二十四年冬，「晉侯夷吾卒」；襄十八年冬十月，「曹伯負芻卒於師」之屬是也。若其篡明，有立、入之文者，不嫌非篡，故不勞去日，即僖十七年冬十二月，「乙亥，齊侯小白卒」；莊二十一年「夏，五月，辛酉，鄭伯突卒」之屬是也。今此衛侯晉亦隱四年有立文，不嫌非篡，當日。若不重言丙戌，則嫌不蒙上日，以其篡故略之，是以重言丙戌以明嫌也。而言獨晉書立者，鄭突、齊小白皆上有人文，不言立，故言獨。 　　十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。戰不言伐，此其言伐何？辟嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰也。時宋主名不出，不言伐，則嫌內微者與鄭人戰於宋地，故舉伐以明之。宋不出主名者，兵攻都城，與郎同義。○惡乎，音烏，十三年傳同。 　　[疏]注「宋不」至「同義」。解云：上十年「來戰於郎」，注云「魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之」是也。 　　此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣。 　　[疏]「此偏」至「敗矣」。○解云：上十年郎戰之下巳有此傳，今復發之者，上經來戰於魯，此則往戰於宋，嫌其異，故明之。 　　十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。曷為後日？據鞍之戰先書日。○鞍，音安。 　　[疏]注「據鞍」至「書日」。○解云：成二年六月癸酉云云，「及齊侯戰於鞍」是也。 　　恃外也。其恃外柰何？得紀侯、鄭伯，然後能為日也。得紀侯、鄭伯之助，然後乃能結戰日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善，故後日以明之。○勝，詩證反。蔽，必婢反。內不言戰，此其言戰何？據公敗宋師於菅。○菅，古顏反。 　　[疏]注「據公」至「於菅」。解云：在隱十年。 　　從外也。從外諸侯相與戰例。曷為從外？據戰於宋，不從外言敗績。 　　[疏]注「據戰」至「敗績」。○解云：即上十二年也，於時有鄭人不書敗績之文矣。 　　恃外，故從外也。明當歸功於紀、鄭，故從紀、鄭言戰。何以不地？據在下句。 　　[疏]注「據在下句」。○解云：即下云「郎亦近矣，郎何以地」。 　　近也。惡乎近？近乎圍。郎亦近矣，郎何以地？郎猶可以地也。郎雖近，猶尚可言其處。今親戰龍門，兵攻城池，尢危，故恥之。績，功也。非義不戰，故以功言之。不言功者，取其積聚師眾，有尊卑上下次第行伍，必出萬死而不奔此，故以自敗為文，明當坐也。燕戰稱人，敗績稱師者，重敗也，戰少而敗多。言及者，明見我為主，故得汲汲敗勝之文。○處，昌慮反。行，戶郎反。 　　[疏]「郎猶可以地也」。○解云：即上十年「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」是也。。○注「郎雖」至「其處」。○解云：謂郎雖在郊內，仍非攻城，猶可以舉其地。○注「今親」至「恥之」。○解云：《春秋說》云「龍門之戰，民死傷者，滿溝也」者，主說此經，故知之。○注「績功」至「不戰」。○解云：凡書兵者，正得奉王命伐無禮，乃有戰事，故言非義不戰。○注「必出萬死」。○解云：若武王萬民致死而定天下之類。○注「燕戰」至「敗也」。○解云：蓋師不盡戰，故言戰少；敗時悉走，故言敗多。而莊二十八年「齊人伐衛，衛人及齊人戰，衛人敗績」，傳即據此經云「敗者稱師，衛何以不稱師？未得乎師也」，彼注云「未得成列為師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊見直文也」者是。 　　三月，葬衛宣公。背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責也。○背殯，音佩，後「背殯」皆放此。 　　[疏]注「背殯」至「責也」。○解云：隱三年傳云「當時而不日，正也。當時而日，危不得葬也」。然則衛宣公去年十一月卒，至今年三月，正當五月之際，而又背殯用兵，宜書日以見危，而不日者，正以量力不責故也。 　　夏，大水。為龍門之戰，死傷者眾，民悲哀之所致。○為，於偽反。 　　秋，七月。 　　冬，十月。 　　十有四年，春，正月，公會鄭伯於曹。 　　無冰。何以書？記異也。周之正月，夏之十一月，法當堅冰。無冰者，溫也。此夫人淫泆，陰而陽行之所致。○泆，音逸。行，下孟反。 　　夏，五。鄭伯使其弟語來盟。「夏，五」者何？無聞焉爾。來盟者，聘而盟也。不言聘者，舉重也。內不出主名者，主國也，蒞盟可知。蒞盟、來盟例皆時。時者，從內為王義，明王者當以至信先天下。○蒞盟，音利，又音類，下同。 　　[疏]「夏五者何」。○解云：正以文異常例，故執不知問。○注「蒞盟」至「天下」。○解云：其蒞盟書時者，僖三年「冬，公子友如齊蒞盟」；定十一年冬，「叔還如鄭蒞盟」之屬是也。其來盟書時者，宣七年「春衛侯使孫良夫來盟」之屬是也。而文十五年春，「三月，宋司馬華孫來盟」書月，彼注云「月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭」是也。然則來盟之例，例不言月，而此言夏五，師所不說，何氏以「五」字或衍文，故如此解。 　　秋，八月，壬申，御廩災。御廩者何？粢盛委之所藏也。黍稷曰粢，在器曰盛。委，積也。御者，謂御用於宗廟。廩者，釋治穀名。禮，天子親耕，東田千畝，諸侯百畝。後夫人親西郊採桑，以共粢盛祭服，躬行孝道以先天下。○廩，力甚反。粢盛，音咨；下音成。委，於鬼反，注同。積，子賜反。共，音恭。 　　[疏]「御廩者何」。○解云：欲言宮室，而文言御廩；欲言倉庫，今被災之，於義不強，故執不知問。○注「廩者，釋治穀名」。○解云：謂廩之言藻之義故也。○注「禮天」至「天下」。○解云：皆出《祭義》之文。御廩災，何以書？ 　　記災也。火自出燒之曰災。先是龍門之戰，死傷者眾，桓無惻痛於民之心，不重宗廟之尊，逆天危先祖，鬼神不饗，故天應以災御廩。○應，應對之應。 　　[疏]「御廩災，何以書」。○解云：嫌覆問上粢盛委之所藏，故不但言何以書。 　　[疏]注「火自」至「曰災」。○解云：《公羊》之例，內悉言災，而復言火自出燒之者，入《春秋》始有此災，欲通人火不書之義也。 　　乙亥，嘗。常事不書，此何以書？譏，何譏爾？譏嘗也。譏新有御廩災而嘗之。曰：「猶嘗乎？難曰四時之祭不可廢，則無猶嘗乎？○難，乃旦反。御廩災，不如勿嘗而巳矣。當廢一時祭，自責以奉天災也。知不以不時者，書本不當嘗也。 　　[疏]注「知不」至「嘗也」。○解云：周之八月，非夏之孟秋，而反為嘗，故以不時言之。 　　冬，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。 　　宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也。以己從人曰行。言四國行宋意也。宋前納突求賂，突背恩伐宋，故宋結四國伐之。四國本不起兵，當分別之，故加以也。宋恃四國乃伐鄭，四國當與宋同罪，非為四國見輕重。○背，音佩。別，彼列反。見，賢遍反。 　　[疏]「以者何」。○解云：正以宋非強國而以齊、衛，故執不知問。○注「宋前納突求賂」。○解云：上十一年宋人執鄭祭仲，「突歸於鄭」是。○注「突背恩伐宋」者。○解云：上十二年「及鄭師伐宋。丁未，戰於宋」是也。 　　十有五年，春，二月，天王使家父來求車。何以書？譏。何譏爾？王者無求，求車非禮也。王者千里，幾內租稅，足以共費；四方各以其職來貢，足以尊榮，當以至廉無為率先天下，不當求。求則諸侯貪，大夫鄙，士庶盜竊。求例時，此月者，桓行惡不能誅，反從求之，故獨月。○共費，音恭；下芳味反。行，下孟反，下「行惡」同。 　　[疏]「何以書」至「禮也」。○解云：隱三年「武氏子來求賻」之下，傳云「何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻非禮也」。然則彼已有傳，而重發之者，正以彼云「喪事無求」，恐此吉時得求，故明之。○注「諸侯」至「盜竊」。○解云：相對為優劣之稱也。○注「求例時」。○解云：隱三年「秋，武氏子求賻」，文九年「春，毛伯來求金」之屬是也。 　　三月，乙未，天王崩。桓王也。 　　夏，四月，己巳，葬齊僖公。當時而日者，背殯伐鄭，危之。 　　[疏]注「當時」至「危之」。○解云：去年十二月齊侯卒，至今年四月，是為當時隱三年傳云「當時而不日，正也；當時而日，危不得葬」。今此書日，故曰危也。其背殯伐鄭者，即去年冬十二月「宋人以齊人」巳下「伐鄭」是。 　　五月，鄭伯突出奔蔡。突何以名？據衛侯出奔楚不名。不連爵問之者，並問。上已名，今復名，故使文相顧。○復，扶又反，下注「故復」，及傳文「復入」並注下「不復」皆同。 　　[疏]注「據衛」至「不名」。○解云：在僖二十八年夏。○注「不連」至「並問」。○解云：正以下十六年傳云「衛侯朔何以名」，哀八年傳云「曹伯陽何以名」，故決之。○注「上巳」至「相顧」。○解云：欲言十一年已書名，故言復也。 　　奪正也。明祭仲得出之，故復於此名，著其奪正，不以失眾錄也。月者，大國奔例月，重乖離之禍，小國例時。 　　[疏]注「著其」至「錄也」。○解云：決襄十四年夏四月，「己未，衛侯衎出奔齊」之屬，書其名者，為失眾錄之故也。○注「月者」至「之禍」。○解云：下十六年十一月，「衛侯朔出奔齊」，及此書五月之屬皆是。○注「小國例時」。○解云：昭三年冬，「北燕伯款出奔齊」之屬是也。 　　鄭世子忽復歸於鄭。其稱世子何？據上出奔不稱世子。 　　[疏]注「據上」至「世子」。○解云：上十一年「鄭忽出奔衛」是也。 　　復正也。欲言鄭忽，則嫌其出奔還入，與當國同文，反更成上鄭忽為當國，故使稱世子明復正，以效祭仲之權，亦所以解上非當國也。 　　[疏]注「欲言」至「復正」。○解云：莊九年夏，「齊小白入干齊」，傳云「曷為以國氏？當國也」者是也。○注「以效祭仲之權」。○解云：即上十一年傳云「而忽可故反」是也。 　　曷為或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡；歸者，出入無惡。皆於還入乃別之者，入國犯命，禍重也。忽未成君出奔，不應絕。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應絕，則還入不應盜國。○別，彼列反。 　　[疏]「曷為或言歸」。○解云：僖三十年「衛侯鄭歸於衛」之屬是。○「或言復歸」。○解云：此經是也。○「復入者」至「有惡」。○解云：襄二十三年「晉欒盈復入於晉」之屬是也。○「入者，出入惡」。○解云：下文「許叔入於許」，「鄭伯突入於櫟」之屬是也。 　　許叔入於許。稱叔者，春秋前失爵，在字例也。入者，出入惡，明當誅也。不書出時者，略小國。 　　[疏]注「稱叔」至「字例」。○解云：正以莊十六年「同盟於幽」，經書許男故也。○注「不書」至「小國」。○解云：正以上文忽與突出入並書故。 　　公會齊侯於鄗。○鄗，戶老反，又火各反，《左傳》作「艾」，《穀梁》作「蒿」。 　　邾婁人、牟人、葛人來朝。皆何以稱人？據言朝也。 　　[疏]注「據言朝也」。○解云：正以隱十一年傳云「諸侯來曰朝」。 　　夷狄之也。桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為眾，眾足責，故夷狄之。 　　秋，九月，鄭伯突入於櫟。櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭？據齊陽生立陳乞家，言入於齊。○櫟，力狄反，一音匹沃反。 　　[疏]「櫟者何」。○解云：欲言國都，不言鄭；欲言入於鄭，復言櫟邑，故執不知問。○注「據齊」至「於齊」。○解云：在哀六年。彼傳云「景公死而捨立，陳乞迎陽生於諸其家」，「諸大夫不得巳，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾」。然則陽生實入於陳乞家，而言入於齊。今突入於櫟，而不言於鄭，故難之。 　　末言爾。末者，淺也。解不言入國意。曷為末言爾？據俱篡也。祭仲亡矣。亡，死亡也。祭仲亡則鄭國易得，故明入邑則忽危矣，不須乃入國也，所以效君必死，國必亡矣。○易，以豉反。然則曷為不言忽之出奔？據上言出奔也。言忽為君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣。言忽微弱甚於鴻毛，僅若匹夫之出耳，故不復錄，皆所以終祭仲之言，解不虛設危險之嫌。 　　[疏]注「皆所」至「之言」。解云：上雲祭仲亡則亡矣者，所以效十一年「君必死，國必亡」之文。今此傳云「言忽為君之微也」已下者，可以終十一年「國可以存易亡」之文，故言皆所以終祭仲之言也。十一年雖不出祭仲之口，但傳家為祭仲而為此辭，故得雲祭仲之言也。○注「解不」至「之嫌」。○解云：權者，危險之事，祭仲比來欲為君存國，非徒然也。但國內凡人嫌其虛設，故作經傳以解之，故曰解不虛設危險之嫌。 　　冬，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯於侈，伐鄭。月者，善諸侯征突，善錄義兵也。不舉伐為重者，用兵重於會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故復錄會。○侈，昌氏反，二傳作「袲」。為桓，於偽反，下同。 　　[疏]注「月者」至「錄會」。○解云：正以隱七年「秋，公伐邾婁」之屬，則言征伐例時，而此書月，故決之。 　　十有六年，春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯於曹。 　　夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。 　　秋，七月，公至自伐鄭。致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致，復加月也。○復，扶又反。 　　[疏]注「致者」至「伐鄭」。○解云：桓是篡賊，動作有危，今能疾篡脫危而至，故致之。○注「致例時」。○解云：即上二年「冬，公至自唐」之屬是。 　　冬，城向。○向，式亮反。 　　十有一月，衛侯朔出奔齊。衛侯朔何以名？據衛侯出奔楚不名。 　　[疏]「衛侯朔何以名」。○解云：嫌問出奔之屬何以名，故復連句問之。○注「據衛」至「不名」。○解云：在僖二十八年。 　　絕。曷為絕之？據俱奔也。得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔，朔，十二月朔政事也。月所以朝廟告朔是也。而不能使衛小眾。時天子使發小眾，不能使行。越在岱陰齊，越，猶走也。岱，岱宗，泰山也。山北曰陰。先言岱陰，後言齊者，明名山大澤不以封諸侯，以為天地自然之利，非人力所能加，故當與百姓共之。傳著朔在岱陰者，明天子當及是時未能交連五國之兵早誅之。 　　[疏]注「明天子」至「誅之」。○解云：其五國者，莊五年「冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」是。 　　屬負茲捨，不即罪爾。屬，託也。天子有疾稱不豫，諸侯稱負茲，大夫稱犬馬，士稱負薪。捨，止也。託疾止不就罪。○屬負茲，音燭，注同。屬，託也。諸侯有疾稱負茲，言朔託有疾。 　　[疏]注「天子」至「負薪」者。○解云：皆漢禮之名。豫，詁為樂。諸侯言負茲者，謂負事繁多，故致疾。大夫言犬馬者，代人勞苦，行役遠方，故致疾。士稱負薪者，祿薄不足代耕，故致疾。 　　十有七年，春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟於黃。 　　二月，丙午，公及邾婁儀父盟於趡。本失爵在名例，中朝桓公稱人。今此不名者，蓋以為儀父最先與隱公盟，明元功之臣，有誅而無絕。○趡，翠癸反。 　　[疏]注「本失」至「在名例」。○解云：正以隱元年得褒，乃書字故也。○注「中朝」至「名者」。○解云：即上十五年「邾婁人、牟人、葛人來朝」是。○注「蓋以」至「之臣」。○解云：隱元年「公及邾婁儀父盟於昧」是也。○注「有誅而無絕」。○解云：有誅者，十五年稱人，是責之。無絕者，今還其字，無絕其功故也。 　　五月，丙午，及齊師戰於奚。夏者，陽也。月者，陰也。去夏者，明夫人不繫於公也。此戰蓋由桓公曰「同非吾子」云爾。○去，起呂反，下同。 　　[疏]注「此戰」至「云爾」。○解云：莊元年傳云「公曰『同非吾子』」是。然則夫人姜氏三年至魯，六年九月莊公乃生，桓公何雲同非吾子？蓋夫人譖之也。或雲蓋在齊之日已共私通，魯侯知之，悼恨之言耳。 　　六月，丁丑，蔡侯封人卒。 　　秋，八月，蔡季自陳歸於蔡。稱字者，蔡侯封人無子，季次當立，封人欲立獻舞而疾害季，季辟之陳。封人死，歸反奔喪，思慕三年，卒無怨心，故賢而字之。出奔不書者，方以起季奔喪歸，故使若非出奔歸。不稱弟者，見季不受父兄之尊，起宜為天子大夫。天子大夫不得與諸侯親通，故魯季子、紀季皆去其氏，唯卒以恩錄親，季友、叔肸卒是也。 　　[疏]注「魯季」至「其氏」。○解云：即閔元年「季子來歸」，莊三年「紀季以酅入於齊」是也。○「唯卒」至「是也」。○解云：即僖十六年「公子季友卒」，宣十七年「公弟叔肸卒」是也。 　　癸巳，葬蔡桓侯。稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事。○幾，音祁。並，必政反，又如字。 　　[疏]注「稱侯」至「其事」。○解云：正以諸侯之葬皆稱公，故決之。 　　及宋人、衛人伐邾婁。 　　冬，十月，朔，日有食之。是後夫人譖公，為齊侯所誘殺。去日者，著桓行惡，故深為內懼其將見殺無日。○行，下孟反。為，於偽反。 　　[疏]注「去日」至「無日」。○解云：若以隱三年傳言之，即某月某日朔日有食之者，食正朔。若言某月某日日有食之者，謂二日食也。若言某月日有食之者，謂食在晦也。今此言朔而不書日，故此解之。 　　十有八年，春，王正月，公會齊侯於濼。○濼，郎沃反，又音洛，《說文》雲匹沃反。公夫人姜氏遂如齊。公何以不言及夫人？據公及夫人會齊侯於陽穀。 　　[疏]注「據公」至「陽穀」。○解云：在僖十一年。 　　夫人外也。若言夫人，巳為公所絕外也。 　　[疏]注「若言」至「外也」。○解云：欲言不假言及，是外之意。 　　夫人外者何？內辭也。內為公諱辭。○為，於偽反。其實夫人外公也。時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾。言遂者，起夫人本與公出會齊侯於濼，故得並言遂如齊。不書夫人會，書夫人遂者，明遂在夫人。齊侯誘公使遂如齊，以夫人譖公故。○譖公，側鴆反，下同。 　　夏，四月，丙子，公薨於齊。不書齊誘殺公者，深諱恥也。地者，在外為大國所殺，於國尤危。國重，故不暇隱也。 　　[疏]注「不書」至「恥也」。解云：如此注者，正決昭十一年「楚子虔誘蔡侯般殺之於申」之文也。○注「地者」至「隱也」。○解云：魯侯被殺，例不舉地，故隱公、閔公直言薨而巳。今此言齊，故如此解。 　　丁酉，公之喪至自齊。凡公薨外致日者，危痛之。外多窮厄伐喪，內多乘便而起，不可不戒慎。加之者，喪者死之通辭也，本以別死生，不以明貴賤，非配公之稱，故加之以絕。○便，婢面反。別，彼列反。稱，尺證反。 　　[疏]注「凡公」至「痛之」。○即此及定元年「夏，六月，癸亥公之喪至自乾侯」之屬是也。 　　秋，七月。 　　冬，十有二月，已丑，葬我君桓公。賊未討，何以書葬？據隱公也。讎在外也。讎在外，則何以書葬？據俱讎也。君子辭也。時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。於可復讎而不復，乃責之，諱與齊狩是也。桓者，謚。禮，生有爵，死有謚，所以勸善懲惡也。禮，諸侯薨，天子謚之。卿大夫受謚於君，唯天子稱天以誄之。蓋以為祖祭乃謚，可酉公之喪至自齊；丁巳葬我君定公，雨不克葬，戊午日下昃乃克葬是也。以公配謚者，終有臣子之辭。上葬日者，起生者之事也，且明王者當遣使者與諸侯共會之。加我君者，錄內也，猶君薨地也。○懲，直升反。使，所吏反。 　　[疏]注「諱與齊狩是也」。○解云：莊四年「冬，公及齊人狩於郜。公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩」是也。○注「禮諸」至「誄之」。解云：即《曾子問》曰「賤不誄貴，幼不誄長，禮也」，鄭注云「誄，累也。累列生時行跡，讀之以作謚。謚當由尊者成」；又云「唯天子稱天以誄之」，注云「以其無尊焉」；又云「諸侯相累，非禮也」是也。○「蓋以」至「是也」。○解云：所以知祖祭乃謚者，正以公之喪至自齊，未有謚。丁巳葬我君定公，欲葬遇雨不得葬。經書定公，故知宜是作祖祭時為之也。《禮記·檀弓下》篇云：「公叔文子卒，其子戍請謚於君云：『日月有時，將葬矣。請所以《易》其名者。』」義亦通於此。○注「上葬」至「地也」。○解云：考諸古本，皆無「上」字，衍文。隱三年傳「過時而日，隱之」，注云「隱痛賢君不得以時葬，『丁亥，葬齊桓公』是也」。然則此君四月薨，至於今十二月，亦是過時而日者，亦是痛其賢君不得以時葬，非其辭貞，故曰起生者之事，言其非為臣子矣。或者上葬為此上文之葬，若昭三年「葬滕成公」之下，注云「月者，襄公上葬，諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬，故恩錄之」之類也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 莊公卷六（起元年，盡七年） 　莊公卷六（起元年，盡七年） 　 　　元年，春，王正月。公何以不言即位？《春秋》君弒，子不言即位。君弒則子何以不言即位？據繼君不絕也。○君弒，申志反，下皆同。 　　[疏]「公何以不言即位」。○解云：隱元年傳云：「公何以不言即位」，注云「據文公言即位」。然則彼已註解，是以此處不復注之。○「春秋」至「即位」。○解云：而言《春秋》者，欲道孔子意，《春秋》之內皆爾，非止此處，故舉其大號言之，是以僖元年傳云「公何以不言即位？繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？臣子一例也」。然則宣公之傳不言子，直以其無臣子之道，不念其君父，亦不由宣公非子赤之子，故不言子。 　　隱之也。孰隱？隱子也。隱痛是子之禍，不忍言即位。 　　[疏]「孰隱」至「子也」。○解云：莊公既逾年即位之後，合稱成君，而言子者，凡諸侯於其封內三年稱子故也。若表臣子之心，不可曠年無君，乃稱公耳。 　　三月，夫人孫於齊。孫者何？孫，猶孫也。孫，猶遁也。○孫，音遜，下及注皆同；孫，猶遁也。遁，徒困反。 　　[疏]「孫者何」。○解云：欲言初出，實先在齊；欲言非初出，而與公孫文同，故執不知問。○「孫，猶孫也」。○解云：凡言孫者，孫遁自去之辭。今此言孫，與《尚書·序》云「將孫於位，讓於虞舜」義同，故言孫猶孫也，猶彼文也。而注云「孫，猶遁也」者，欲解彼此之孫，皆為孫遁自去之義，故曰遁也。 　　內諱奔，謂之孫。言於齊者盈諱文。 　　[疏]「內諱奔，謂之孫」。○解云：據百二十國寶書以為《春秋》，非獨魯也。而言內者，託王於魯，故言內，猶言內其國，外諸夏之義也。然則內魯為王，王者無出奔之義，故謂之孫矣。而僖二十四年「冬，天王出居於鄭」言出者，彼傳云「王者無外，此其言出何？不能於母也」，注云「不能事母，罪莫大於不孝，故絕之言出也」者是。○注「言於」至「諱文」。○解云：凡言於某者，從此往彼之辭。今此夫人實非始往而言於齊，與昭二十五年「公孫於齊」文同者，盈滿其諱文，若今始然，故雲言於齊者，盈諱文耳。 　　夫人固在齊矣，其言孫於齊何？據公、夫人遂如齊，未有來文。 　　[疏]注「據公」至「來文」。○解云：公、夫人遂如齊」，在桓十八年。言未有來文者，欲決文九年春，「夫人姜氏如齊」，「夫人姜氏至自齊」之文耳。若然，案下二年注云「不致者，本無出道，有出道乃致，奔喪致是也」。若然，則何氏指文九年「夫人姜氏如齊」，亦無出道，而責未有來文者，夫人如齊之時，得公之命，非無出道，故如此解。 　　念母也。固在齊而書孫者，所以起念母也。正月以存君，念母以首事。禮，練祭取法存君，夫人當首祭事。時莊公練祭，念母而迎之，當書迎，反書孫者，明不宜也。 　　[疏]注「禮練」至「宜也」。○解云：存君者，即襄二十九年注云「正月歲終而復始，臣子喜其君父與歲終而復始，執贄存之」。然則今此練祭者，亦是臣子閔君父往年此日沒，今年復此日存而禮祭之，取法存君矣。言夫人當首祭事者，謂夫人當為首而營其祭事也。言時莊公練祭者，謂桓公去年四月薨，今年三月方為練祭，而欲迎母，非謂此時已為練矣。 　　夫人何以不稱姜氏？據夫人姜氏孫於邾婁。 　　[疏]注「據夫」至「邾婁」，解云：閔二年經文。 　　貶。曷為貶？據俱以孫為文。與弒公也。其與弒公奈何？夫人譖公於齊侯，如其事曰訢，加誣曰譖。○與殺，音預，下同。譖，側鴆反，加誣曰譖。公曰：「同非吾子，齊侯之子也。」以淫於齊侯所生。 　　[疏]「公曰」至「子也」。○解云：夫人加誣此言，非謂桓公實有此言，何者？正以夫人之至在桓三年秋，子同之生乃在六年九月故也。 　　齊侯怒，與之飲酒。欲醉而殺之。禮，飲酒不過三爵。 　　[疏]注「禮飲不過三爵」。○解云：《玉藻》云「君子之飲酒也，受一爵而色灑如也」，注云「灑如，肅敬貌也」；「二爵而言言斯」，注云「言言，和敬貌」；「禮已，三爵而油油」，注云「油油，悅敬貌」；「以退」，注云「禮，飲酒過三爵則敬殺，可以去矣者是也。 　　於其出焉。使公子彭生送之。於其乘焉。於其將上車時。○將上，時掌反，下同。脅幹而殺之。脅，折聲也。扶上車，以手脅折其幹。○脅幹，路合反，本又作「協」，亦作「拉」，皆同，折聲也。幹，音古旦反，脅也。 　　[疏]「於其」至「送之」。○解云：與下句絕讀。○「於其乘焉，脅幹而殺之」。○解云：二句連讀之。○注「扶上」至「幹」。解云：折音如字。 　　念母者，所善也。則曷為於其念母焉貶？據貶必於其重。 　　[疏]「念母者，所善也」。○解云：謂念母者，宜《春秋》之所善也。○注「據貶必於其重」。○解云：即僖元年傳云「夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不於弒焉貶？貶必於其重者，莫重乎其以喪至也」，注云「刑人於市，與眾棄之，故必於其臣子集迎之時貶之，所以明誅得其罪」是也。 　　不與念母也。念母則忘父背本之道也，故絕文姜不為不孝，距蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行於卑，上行於下。貶者，見王法所當誅。至此乃貶者，並不與念母也。又欲以孫為內見義，明但當推逐去之，亦不可加誅，誅不加上之義。非實孫，月者，起練祭左右。○背，音佩。蒯聵，苦怪反；下五怪反；見王，賢遍反，下同。為內，於偽反，下「為卑」、「為營」同。去，起呂反。 　　[疏]注「故絕」至「不順」。○解云：謂貶氏是也。距蒯聵不為不順者，哀三年傳云「曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義，為固可以距之也」，注云「曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。曼姑，臣也。距之者，上為靈公命，下為輒故」者是也。○注「脅靈」至「不敬」。○解云：即莊二十五年傳云「日食則曷為鼓用牲於社？求乎陰之道也」，注云「求，責求也」；「以朱絲營社，或曰脅之」，注云「脅之，與責求同義。社者，土地之主也；月者，土地之精也，上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營之，助陽抑陰也」，是脅靈社，不為不敬之道也。○注「蓋重」至「當誅」。○解云：此蓋詁為皆也。謂脅社以重陽，距父以尊祖，皆是尊行於卑，上行於下之義。○注「至此」至「之義」。○解云：注言此者，欲道桓十八年公始如齊之時不貶意也。言又欲以孫為內見義者，正言道魯臣子不合誅夫人之意。○注「非實」至「左右」。○解云：閔二年「九月，夫人姜氏孫於邾婁」，彼注云「凡公夫人奔例日，此月者，有罪」。然則此書月者，正是其例。而言月者起練祭左右者，謂此夫人非孫，今乃書孫，書三月，起其練祭在左右故也。若直言春，無以起其練祭矣。 　　夏，單伯逆王姬。單伯者何？吾大夫之命乎天子者也。以稱字也。禮，諸侯三年一貢士於天子，天子命與諸侯輔助為政，所以通賢共治，示不獨專，重民之至。大國舉三人，次國舉二人，小國舉一人。○單伯，音善，後放此。逆王姬，《左氏》作「送王姬」。治，直吏反。 　　[疏]「單伯者何」。○解云：若言內臣，而逆王女；若言王臣，文無王使，故執不知問。○注「以稱字也」。解云：諸侯之大夫例合稱名，若貢於天子，理宜尊異，是以見其稱字，知其貢於天子。○注「諸」至「一人」。○解云：皆《書傳》文，《射義》云「古者天子之制，諸侯歲獻貢士於天子，天子試之於射宮」，鄭注云「歲獻，獻國事之書，及計偕物也，三歲而貢士」。舊說雲大國三人，次國二人，小國一人者，是與此同。 　　何以不稱使？據公子遂如京師，言如者，內稱使之文。 　　[疏]注「據公子遂如京師，言如者，內稱使之文」。○解云：公子遂如京師者，僖三十年經文也。言如者，內稱使之文者，欲道傳云「何以不稱使」者，問經不道單伯如京師之意。 　　天子召而使之也。逆之者何？使我主之也。逆者，魯自往之文。方使魯為父母主嫁之，故與魯使自逆之。不言於京師者，使魯主之，故使若自魯女，無使受之。 　　[疏]「逆之者何」。○解云：天子之臣，其數非一，而魯大夫使逆其女，故執不知問。 　　曷為使我主之？據諸侯非一。天子嫁女乎諸侯，必使諸侯同姓者主之。諸侯天子同姓者。諸侯嫁女於大夫，必使大夫同姓者主之。大夫與諸侯同姓者。不自為主者，尊卑不敵，其行婚姻之禮，則傷君臣之義；行君臣之禮，則廢婚姻之好，故必使同姓有血脈之屬，宜為父道，與所適敵體者主之。禮，尊者嫁女於卑者，必持風旨，為卑者不敢先求，亦不可斥與之者，申陽倡陰和之道。天子嫁女於諸侯，備侄娣如諸侯之禮，義不可以天子之尊，絕人繼嗣之路。○主書者，惡天子也。禮，齊衰不接弁冕，仇讎不交婚姻。○好，呼報反。風，如字，又方鳳反。倡，昌亮反。和戶臥反。惡，烏路反。齊衰，音咨；下七雷反。 　　[疏]注「其行婚姻之禮」。○解云：謂敵偶行事。○注「行君臣之禮」。○解云：謂君坐於上，而臣立於下。○注「必使」至「主之」。○解云：謂於女有血脈之親屬。○注「禮尊」至「之道」。○解云：風，猶放也。言使卑者待已放其命，雲道有女可嫁，然後卑者乃敢求婚也。雲亦不可斥與之者，亦不可斥言嫁於某國，所以然者，正以申陽倡陰和之道故也。○注「天子」至「之禮」。○解云：知者，見十九年傳「諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從」。若其禮異，當有別文。○注「義不」至「之路」。○解云：注知如此者，正見十九年傳下文云「諸侯壹聘九女，諸侯不再娶」。然則既不得再娶，適夫人沒無侄娣，即是絕嗣之義，故雲此。○注「禮齊」至「婚姻」。○解云：義取《穀梁》之文，「仇讎之人非所以接婚姻，衰麻非所以接弁冕」之言也。所以然者，正由吉凶不相求矣。今莊公主婚於齊，相犯二事，是以《春秋》主書惡天子耳。 　　秋，築王姬之館於外。何以書？譏。何譏爾？築之，禮也；於外，非禮也。以言外，知有築內之道也。於外非禮也。禮，同姓本有主嫁女之道，必闕地於夫人之下，群公子之上也。時魯以將嫁女於讎國，故築於外。 　　[疏]注「以言」至「道也」。○解云：正以經言於外，以為非禮，則知於內是禮明矣。○注「必闕」至「上也」。○解云：取下傳文為義。 　　於外何以非禮？據非內女。築於外，非禮也。於，遠辭也。為營衛不固。不以將嫁於讎國除譏者，魯本自得以讎為解，無為受命而外之，故曰非禮。○解，古賣反。其築之何以禮？據禮當豫設。主王姬者，必為之改築。主王姬者，則曷為必為之改築？據諸侯宮非一。○必為，於偽反，下「必為」、「為襄公」並注同。 　　[疏]注「據諸」至「非一」。○解云：即下雲路寢、小寢之屬是也。於路寢則不可者，謂外內無別。 　　於路寢則不可，小寢則嫌。皆所以遠別也。○別，彼列反。 　　[疏]小寢則嫌。○解云：嫌褻瀆。 　　群公子之捨，謂女公子也。則以卑矣。以為大卑。○大，音泰，一音他賀反。其道必為之改築者也。以上傳言爾，知當築夫人之下，群公子之上。築例時。 　　[疏]注「築例時」者。○解云：即此年「秋，築王姬之館」，二十八年「冬，築微」，三十一年「春，築台於郎」，「秋，築台於秦」之屬是也。 　　冬，十月，乙亥，陳侯林卒。 　　王使榮叔來錫桓公命。錫者何？賜也。上與下之辭。○錫，星歷反。 　　[疏]「錫者何」。○解云：正以變賜言錫，與禮九賜之文異，故執不知問。 　　命者何？加我服也。增加其衣服，令有異於諸侯。禮有九錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰弓矢，八曰鈇鉞，九曰秬鬯，皆所以勸善扶不能。言命不言命服者，重命，不重其財物。禮，百里不過九命，七十里不過七命，五十里不過五命。○令，力呈反。賁，音奔。鈇鉞，音甫，又方於反；下音越。秬，音巨，黑黍也。鬯，敕亮反，香酒。 　　[疏]「命者何」。○解云：正以生時有功而受褒賜，今死乃賜命，故執不知問。○注「禮有」至「不能」。○解云：此《禮緯合文嘉》文也。彼注云「諸侯有德當益其地，不過百里，後有功加以九賜：進退有節，行步有度，賜以車馬，以代其步；其言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德；其長於教誨，內懷至仁，賜以樂則，以化其民；其居處脩理，房內不洩，賜以朱戶，以明其別；其動作有禮，賜以納陛，以安其體；其勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常；其內懷至仁，執義不傾，賜以弓矢，使得專征；其亢陽威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺；其孝慈父母，賜以秬鬯，使之祭祀。皆如有德，則陰陽和，風雨時，四方所瞻，臣子所望，則有秬鬯之草，景星之應」是也。○注「禮百里」至「五命」。○解云：案《周禮·典命》曰「上公九命，侯伯七命，子男五命」者是也。 　　其言桓公何？據錫文公命不言謚。 　　[疏]注「據錫」至「言謚」。○解云：即文元年夏四月，「天王使毛伯來錫公命」，不言謚是也。 　　追命也。舉謚明知追命死者。禮，生有善行，死當加善謚，不當復加錫。不言天王者，桓行實惡，而乃追錫之，尢悖天道，故云爾。○善行，下孟反，下同。復，扶又反。悖，補內反。 　　[疏]注「不言」至「云爾」。○解云：如此注者，欲決文元年稱天王也。 　　王姬歸於齊。何以書？我主之也。魯主女為父母道，故恩錄而書之。內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以制恩，實不如魯女。 　　[疏]注「內女」至「之也」。解云：即隱二年「冬，十月，伯姬歸於紀」，隱七年「春，王三月，叔姬歸於紀」，成九年「二月，伯姬歸於宋」之屬是也。然則此事亦在月下，而言不月者，何氏以意斟酌，故如此解。而莊十一年「冬，王姬歸於齊」，而不書月者，彼則魯不主婚，自著天子有恩於王姬故也。 　　齊師遷紀郱、鄑、郚。遷之者何？取之也。以稱師，知取之。○郱，步丁反。鄑，子斯反，又音晉。郚，音吾。 　　[疏]「遷之者何」。○解云：欲言實遷，不言處所；欲言取之，而經書遷，故執不知問。 　　取之，則曷為不言取之也？據莒人伐杞取牟婁。 　　[疏]注「據莒」至「牟婁」。解云：即隱四年經文。 　　為襄公諱也。襄公將復讎於紀，故先孤弱取其邑，本不為利舉，故為諱。不舉伐，順諱文也。外取邑不書，此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。將大滅紀從此始，故重而書之。 　　二年，春，王二月，葬陳莊公。 　　夏，公子慶父帥師伐餘丘。於餘丘者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？國之也。曷為國之？君存焉爾。慶父幼少將兵，不譏者，從不言弟意，亦起之。○少，詩照反。 　　[疏]「於餘丘者何」。○解云：欲言是國，天下未聞；欲言是邑，而不系國，故執不知問。○「曷為」至「焉爾」。○解云：桓七年傳云「鹹丘者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？國之也。曷為國之？君存焉爾」。然則彼巳有傳，而復發之者，正以邑不系國，凡有二種，故須解之。即昭三十二年「取闞」，傳云「闞者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也」，注云「與受濫為亟」是。○注「慶父」至「起之」。○解云：正以桓六年「九月，丁卯，子同生」，則莊公年十五矣。慶父之年宜十二三，故雲幼少將兵矣。所以不書月以譏之者，正以不言弟意亦起之，何者？文元年注云「不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尢其在位子弟，刺其早任以權也。魯得言公子者，方錄異辭，故獨不言弟也。諸侯得言子弟者，一國失賢輕」。然則魯不言在位之弟者，刺其專貴親親而早任以權。今慶父實是公之母弟，若於凡平諸侯之國，則合言弟，但是魯公之弟，故於例不得言之。既不言弟，刺其專貴親親早任以權，則於幼少將兵之義，亦自見矣，故雲從不言弟意，亦起之也。杜氏云「慶父者，莊公異母兄」，何氏知其幼者，正見稱仲，非兄明矣。 　　秋，七月，齊王姬卒。外夫人不卒，此何以卒？錄焉爾。曷為錄焉爾？據王后崩猶不錄。我主之也。魯主女為父母道，故卒錄之，明當有恩禮。內女卒例日，外女卒不日者，實不如魯女也。 　　[疏]注「內至」至「女也」。○解云：即僖十六年「四月，丙申，鄫季姬卒」，成八年「冬，十月，癸卯，杞叔姬卒」，襄三十年夏「五月，甲午，宋災，伯姬卒」之屬是也。而莊四年「三月，紀伯姬卒」，莊二十九年十二月「紀叔姬卒」之屬皆不日。莊四年下文注云「卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬」是也。 　　冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜。書者，婦人無外事，外則近淫。不致者，本無出道，有出道乃致，奔喪致是也。○郜，古報反。二傳作「禚」，四年亦爾。近，附近之近，亦如字。 　　[疏]注「不致」至「是也」。○解云：即文九年春，「夫人姜氏如齊」，「三月，夫人姜氏至自齊」，注云「奔父母之喪也。不言奔喪者，尊內也」，「出獨致者，得禮，故與臣子辭」是也。 　　乙酉，宋公馮卒。 　　三年，春，王正月，溺會齊師伐衛。溺者何？吾大夫之未命者也。所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義。月者，衛朔背叛出奔，天子新立衛公子留，齊、魯無憚天子之心而伐之，故明惡重於伐，故月也。○溺，乃歷反。 　　[疏]「溺者何」。○解云：欲言內臣，經不書氏；欲言外臣，復不系國，故執不知問。○「吾大」至「者也」。○解云：隱九年傳云「俠者何？吾大夫之未命者也」，桓十一年「柔會宋公」以下「於折」，傳曰「柔者何？吾大夫之未命者也」，注云「輒發傳者，無氏嫌貶也」。然則今復發傳者，嫌會讎人而致貶故也。○注「所伐」至「大夫」。○解云：稱名為將大夫不書卒者，正以莊公薄於臣子之恩故也。知未命大夫得書卒者，正見隱九年經書俠卒也，彼注云「未命所以卒之者，賞宜從重。無氏者，少略也」者，即其義。○注「與桓同義」。○解云：桓十一年「柔會宋公」已下「於折」，傳曰「柔者何？吾大夫之未命者也」，彼注云「所以不卒柔者，深薄桓公不與有恩禮於大夫也」。今溺亦然，故言與桓同義。○注「月者」至「出奔」。○解云：正以侵伐例時，即上二年「夏，公子慶父伐於餘丘」之屬是也。今此月者，背叛出奔，罪重故也。其背叛出奔之事者，即桓十六年「衛侯朔出奔齊」是也。○注「天子新立衛公子留」。○解云：《世本》及《史記》並有其事。 　　夏，四月，葬宋莊公。莊公馮篡不見，書葬者，篡以計除，非以起他事不見也。○不見，賢遍反，下皆同。 　　[疏]注「莊公馮篡不見，書葬者，篡以計除，非以起」至「見也」。○解云：《春秋》之例，篡不明者，皆貶去其葬以見篡，即僖二十四年「晉侯夷吾卒」，注云「篡故不書葬，明當絕也」；又宣九年秋，「晉侯黑臀卒於扈」，彼注云「不書葬者，篡也」之屬是也。其篡明者，不嫌非篡，故不去葬以見篡，即隱四年「衛人立晉」，桓十二年冬「衛侯晉卒」，十三年春「葬衛宣公」；又莊九年「齊小白入於齊」，至僖十七年冬「齊侯小白卒」，十八年「秋葬齊桓公」；又哀六年秋「齊陽生入於齊」，至哀十年春「齊侯陽生卒」，夏「葬齊悼公」；此等皆由其初有立、入之文，不嫌非篡，故書其葬。今宋公馮初篡不明，所以亦書其葬者，正以其父繆公有讓國之善，故計其父功而除其篡罪，故雲篡以計除也。襄十四年夏「衛侯衎出奔齊」，至二十六年春「甯喜弒其君剽」，「衛侯衎復歸於衛」，傳云「然則曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯也」。注云：「起衛侯失眾出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣」。又宣六年傳言「而立成公黑臀」，彼注云「不書者，以惡夷嗥也」。然則剽與成公之篡皆不惡者，以惡衎與夷嗥矣，是為以起他事不見。今宋莊公之立不書惡之者，自以計除之不見義，故雲非以起他事不見也。既以計除，則迥然無罪，故得書葬，何則？晉侯重耳亦篡不明，而僖公三十三年得書「葬晉文公」者，《春秋》為賢者諱也。 　　五月，葬桓王。此未有言崩者，何以書葬？蓋改葬也。改，更也。改葬服輕不當月，月者，時無非常之變，榮奢改葬爾，故惡錄之。書者，諸侯當有恩禮。 　　[疏]「此未有言崩者」。○解云：桓十五年經書「三月，乙未，天王崩」，何言未有言崩者？正以此年事不相接故也。○「蓋改葬也」。○解云：案宣三年「郊牛之口傷，改卜牛」，經即書其改卜。此若改葬，經宜書改，而不書改者，蓋以天王之崩去此七年，是改可知，何勞書改乎？其改卜牛須書改者，若直言卜牛，嫌卜前口傷之牛，故須言改以明之。傳必知改葬者，正見《春秋說》云「恆星不見，周人榮奢改葬桓王塚，死屍復擾終不覺」之文故也。○注「改葬」至「錄之」。○解云：言改葬服輕者，即《喪服》云「改葬緦」是也。言不當月，月者，欲決昭二十二年「六月，叔鞅如京師。葬景王」之文也。言時無非常之變者，即決禮有非常之變者，將亡失屍柩之時改葬也。言榮奢改葬者，即《春秋說》云：「恆星不見夜明周人榮奢改葬恆王塚死屍復擾終不覺之文也。若然，案《春秋說》改葬在恆星不見之後，即宜在七年之末，而在三年者，宋氏云「由三年改葬，故七年恆星不見夜明者，正由今日榮奢改葬故也」。雲故惡錄之者，謂由此之故，惡而深錄之也。○注「書者」至「恩禮」。○解云：文九年傳云「王者不書葬？此何以書？不及時書，過時書」，注云「重錄失時」；「我有往者則書」，注云「謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬以起大夫會之」。然則此改葬桓王，非彼之類而得書者，欲見諸侯當有恩禮故也。 　　秋，紀季以酅入於齊。紀季者何？紀侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀季？據叛也。○酅，戶圭反。 　　[疏]「紀季者何」。○解云：欲言其君，經不書爵；欲言大夫，又不言氏，故執不知問。 　　服罪也。其服罪奈何？魯子曰：「請後五廟以存姑妹。」紀與齊為讎，不直齊大紀小，季知必亡，故以酅首服，先祖有罪於齊，請為五廟後，以酅共祭祀，存姑姊妹。稱字賢之者，以存先祖之功，則除出奔之罪，明其知權。言入者，難辭，賢季有難去兄入齊之心，故見之。男謂女先生為姊，後生為妹，父之姊妹為姑。○共，音恭。難辭，乃旦反，下皆同。 　　[疏]「魯子曰」至「姊妹」。解云：傳所以記魯子者，欲言孔氏之門徒受《春秋》，非唯子夏，故有他師矣。其隱十一年傳記「子沈子」者，欲明子夏所傳，非獨公羊氏矣，故輒記其人以廣義也。季為附庸而得有五廟者，舊說雲比諸侯之禮故也。直言以存姑姊妹，不言兄弟子侄者，謙不敢言之。欲言兄弟子侄亦隨國亡，但外出之女有所歸趣而已。○注「故以」至「於齊」。○解云：凡言首者，先服之辭，紀國未滅，今以往服，故謂之首服也。先祖有罪於齊者，即四年傳云「哀公亨乎周，紀侯譖之」是也。○注「言入」至「見之」。○解云：正以襄二十六年二月，「衛孫林父入於戚」；定十三年「晉荀寅、士吉射入於朝歌」之屬，皆是不獲已，故以為難辭也。○注「男謂」至「為姑」。○解云：皆《釋親》文。１１１ 　　冬，公次於郎。次者，兵捨止之名。 　　[疏]注「次者」至「之名」。解云：正以僖元年「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢」之文故也。 　　其言次於郎何？國內兵而當書，公斂處父帥師而至，雖有事而猶不書是也。 　　[疏]注「國內」至「是也」。○解云：「公斂處父帥師而至」者，定八年傳文。案昭十三年「春，叔弓帥師圍費」；定十二年冬，「公圍成」之屬是也。 　　刺欲救紀而後不能也。惡公既救人，辟難道還，故書其止次以起之。諸侯本有相救之道，所以抑強消亂也。次例時。○惡，烏路反。 　　[疏]注「諸侯」至「亂也」。○解云：言此者，欲道《春秋》善齊襄復讎，不書其滅，而刺魯侯不救紀者，以諸侯本有相救之道，所以抑強消亂，是以刺不相救也。而善齊襄復讎者，所以申仁孝之恩，各自為義，豈相妨奪乎？○注「次例時」。○解云：即此及三十年「夏，師次於成」之屬是也。而八年「春，王正月，師次於郎」云云，書月者，自為下文「甲午，祠兵」出之，次仍不蒙月也。十年「夏，六月，齊師、宋師次於郎。公敗宋師於乘丘」，書月者，自為下文「敗宋師」出之，次仍不蒙月也。 　　四年，春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘。書者，與會郜同義。牛酒曰「犒，加飯羹曰饗。月者，再出重也。三出不月者，省文從可知例。○犒，苦報反，勞也。 　　[疏]注「書者」至「同義」。○解云：即二年「冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜」，彼注云「書者，婦人無外事，外事則近淫」。今此亦然，故雲同義。○注「牛酒」至「曰饗」。○解云：時王之禮也。○注「月者」至「知例」。○解云：案上二年經云「冬，十有二月，夫人姜氏會齊侯於郜」，一出亦書月，而言再出重者，正以下文三出、四出皆無月故也。而上二年月者，自為下經「乙酉，宋公馮卒」，其會仍自不蒙月矣。言三出不月者，即下五年「夏，夫人姜氏如齊師」是也。 　　三月，紀伯姬卒。禮，天子諸侯絕期，大夫絕緦。天子唯女之適二王后者，諸侯唯女之為諸侯夫人者，恩得申，故卒之。○期，音基。緦，音絲。 　　[疏]注「禮天」至「絕期」。○解云：正見不杖期章無天子諸侯服故也。○注「大夫絕緦」。○解云：正見緦麻章無大夫服故也。 　　夏，齊侯、陳侯、鄭伯遇於垂。 　　紀侯大去其國。大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。《春秋》為賢者諱，何賢乎襄公？據楚莊王亦賢，滅蕭不為諱。○為襄，於偽反，下「為賢」，注「為諱」及下注「為諱」、「為襄」同。 　　[疏]「大去者何」。○解云：欲言其奔，而經言大去；欲言其滅，又無滅文，故執不知問。○「為襄公」至「者諱」。○解云：言所以為襄公諱者，正由《春秋》為賢者諱故也。○注「據楚莊王亦賢，滅蕭不為諱」者。○解云：即宣十二年「冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭」，彼注云「日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之」是也。若然，莊十年「齊師滅譚」，莊十三年「齊人滅遂」之屬，不為賢者諱滅而不據之者，「滅遂」之下注云「不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡」。然則桓公是時賢，德未著，不為諱，適是其宜，寧得據之乎？楚莊是時巳有王言，賢德巳著，宜為之諱而書其滅，故據之也。 　　復讎也。何讎爾？遠祖也。哀公亨乎周，亨，而殺之。○亨，普庚反，注同，煮殺也。 　　[疏]注「公亨乎周」。○解云：鄭氏云「懿始受譖而亨齊哀公」是也。《周語》亦有其事。 　　紀侯譖之，以襄公之為於此焉者，事祖禰之心盡矣。盡者何？襄公將復讎乎紀，卜之曰：「師喪分焉。」龜曰卜，蓍曰筮。分，半也。師喪亡其半。○禰，乃禮反。師喪，息浪反，注同。蓍，音屍。筮，巿制反。 　　[疏]「盡者何」。○解云：以襄公淫泆，行同鳥獸，而言事祖禰之心盡，故執不知問。○「卜之」至「分焉」。解云：卜之者，謂襄公之辭。○注「龜曰卜，蓍曰筮」。○解云：《曲禮》文。 　　「寡人死之，襄公答卜者之辭。不為不吉也」。遠祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復讎乎？雖百世可也。百世，大言之爾。猶《詩》云「嵩高維岳，峻極於天，君子萬年」。○幾，居豈反。嵩高，息忠反，本亦作「崧」。 　　[疏]「寡人死之，不為不吉也」。○解云：皆齊侯之語，故注云「答卜者之辭」。所以謂死為吉事者，以復讎以死敗為榮故也。○注「百世」至「萬年」。○解云：蓋以百十者，數之終，施之於彼則無罪，施之於已則無義，故謂之大言耳。 　　家亦可乎？家，謂大夫家。曰：不可。國何以可？據家不可。國君一體也：先君之恥，猶今君之恥也；今君之恥，猶先君之恥也。先君謂哀公，今君謂襄公，言其恥同也。國君何以為一體？據非一世。國君以國為體，諸侯世，故國君為一體也。雖百世，號猶稱齊侯。今紀無罪，今紀侯也。此非怒與？怒，遷怒，齊人語也。此非怒其先祖，遷之於子孫與？。○怒與，音餘。曰：非也。古者有明天子，則紀侯必誅，必無紀者。紀侯之不誅，至今有紀者，猶無明天子也。古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。然則齊、紀無說焉。不可以並立乎天下。無說，無說懌也。○無說，音悅，注同。懌，音亦。 　　[疏]「古者」至「天子也」。○解云：從康王已下歷宣王之世，而言無明天子者，蓋以宣王之德，駁而不純故也。○「號辭」至「相接」。○解云：正以號辭必稱先君之故，是以齊、紀不得並立於天下。古若有明天子，則須去其不直，是以上文云「古者有明天子，則紀侯必誅」也。 　　故將去紀侯者，不得不去紀也。有明天子，則襄公得為若行乎？若，如也。猶曰得為如此行乎？○將去，起呂反，下及注同。若行，下孟反，注同。 　　[疏]「故將」至「紀也」。○解云：若不去紀，則有紀侯故也。○「襄公」至「行乎」。○解云：行讀如有子行之之行。 　　曰：不得也。不得，則襄公曷為為之？上無天子，下無方伯，有而無益於治曰無，猶《易》曰「闃其無人」。○治，直吏反。闃，苦鵙反。 　　[疏]注「猶易」至「無人」。○解云：《豐卦》上六爻辭也。緣恩疾者可也。疾，痛也。賢襄公為諱者，以復讎之義，除滅人之惡。言大去者，為襄公明義，但當遷徙去之，不當取而有，明亂義也。不為文實者，方諱，不得貶。 　　[疏]「緣恩疾者可也」。○解云：時無明王賢伯以誅無道，緣其有恩痛於先祖者，可以許其復讎矣，故曰緣恩疾者可也。○注「賢襄」至「之惡」。○解云：擅滅同姓，合書而絕之。今不書者，以復讎除罪故也。○注「不當」至「義也」。解云：謂但當推逐而已，不當取而有之，明其亂正義矣。然則襄公亂義而不惡者，王已復讎除之。○注「不為」至「得貶」。○解云：凡為文實者，皆初以常事為罪而貶之，然後計功除過，是以僖元年經云「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢」，傳云「曷為先言次後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也」者，是文實之義耳。今此若作文實，經宜言齊師滅紀，或言齊人滅紀，傳曰孰滅之？襄公滅之。曷為不言襄公滅之？不與諸侯擅滅，曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得擅滅。諸侯之義不得擅滅，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，緣恩疾者可。若其如此，即經不免貶惡襄公。若貶惡襄公，則不名為之諱，是以不得作文實之義矣。而後桓公得作文實者，桓公非滅人，其罪惡輕也。 　　六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。外夫人不書葬，此何以書？據鄫季姬也。 　　[疏]注「據鄫季姬也」。○解云：即僖公十六年「鄫季姬卒」，卒無葬文是。 　　隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬於齊爾。徒者，無臣子辭也。國滅無臣子，徒為齊侯所葬，故痛而書之，明魯宜當閔傷臨之。卒不日葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬。 　　[疏]注「徒者」至「臨之」。○解云：正以徒詁為空。○注「卒不」至「於葬」。○解云：卒不日者，即上經書「三月，紀伯姬卒」是也。《春秋》之義，內女卒例日，而紀伯姬卒不日，故如此解。其隱三年傳云「不及時而日者，渴葬也。不及時而不日，慢葬也」者，自施於諸侯，非夫人之例，故此文雖不及五月，不得以渴隱解之。 　　此復讎也，曷為葬之？據恩怨不兩行。滅其可滅，葬其可葬。此其為可葬奈何？復讎者，非將殺之，逐之也。以為雖遇紀侯之殯，亦將葬之也。以為者，設事辭而言之。以大斂而徙棺曰殯。夏後氏殯於阼階之上，若存；殷人殯於兩楹之間，賓主夾之；周人殯於西階之上，賓之也。稱齊侯者，善葬伯姬，得其宜也。○斂，力驗反。夾，古洽反。 　　[疏]注「夏後」至「賓之也」。解云：《檀弓上》篇文。 　　秋，七月。 　　冬，公及齊人狩於郜。公曷為與微者狩？據與高傒盟諱，此競逐恥同。 　　[疏]注「據與高傒盟諱」。○解云：即莊二十二年秋，「及齊高傒盟於防」，○傳云「公則曷為不言公？諱與大夫盟也」是也。○注「此競逐恥同」。○解云：謂與微者競逐禽獸，與大夫盟不異矣。 　　齊侯也。以不沒公，知為齊侯也。 　　[疏]注「以不」至「侯也」。○解云：正以大夫盟即沒公，此不沒公者，齊侯故也。 　　齊侯則其稱人何？諱與讎狩也。禮，父母之讎不同戴天，兄弟之讎不同國，九族之讎不同鄉黨，朋友之讎不同巿朝。稱人者，使若微者，不沒公。言齊人者，公可以見齊微者，至於魯人皆當復讎，義不可以見齊侯也。○以見，賢遍反，下同。 　　[疏]注「禮父」至「巿朝」。○解云：皆出《曲禮》上篇與《檀弓》上篇，何氏差約而為此言也。《檀弓》云「從父昆弟之讎」，故此何氏以九族言之。《曲禮》云「交遊之讎」，故此何氏以朋友言之。定四年傳云「朋友相衛，古之道也」，義亦通於此。鄭氏云「交遊或為朋友」是也。 　　前此者有事矣，溺會齊師伐衛是也。 　　[疏]注「溺會」至「是也」。○解云：在上三年春。後此者有事矣，師及齊師圍盛是也。 　　[疏]注「師及」至「是也」。○解云：在莊八年夏。 　　則曷為獨於此焉譏？於讎者，將壹譏而已，故擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也。狩者上所以共承宗廟，下所以教習兵行義。○共，音恭。於讎者則曷為將壹譏而已？讎者無時焉可與通，通則為大譏，不可勝譏，故將壹譏而已，其餘從同同。其餘輕者從義與重者同，不復譏，都與無讎同文論之，所以省文，達其異義矣。凡二同，故言同同。○勝，音升。復，扶又反。 　　[疏]注「其餘」至「者同」。○解云：謂皆是與讎交接矣。○注「不復」至「論之」。○解云：謂更無貶文矣。○注「所以」至「義矣」。○解云：一則省文，二則達其異義矣。其異義者，圍盛不稱公者，諱其滅同姓；溺會齊師伐衛不稱氏者，見未命大夫故也。若不省文，無以見此義，故曰所以省文，達其異義矣。○注「凡二同，故言同同」。○解云：輕者不譏，見與重者同，一同也；都與無讎同文論之，一同也；故曰凡二同矣。考諸古本，傳及此注「同」字之下，皆無重語。有者衍文，且理亦宜然。 　　五年，春，王正月。 　　夏，夫人姜氏如齊師。 　　秋，倪黎來來朝。倪者何？小邾婁也。小邾婁國。○倪，五兮反，二傳皆作「郳」。黎來，力兮反。小邾婁，力居反，二傳亦無「婁」字。 　　[疏]「郳者何」。○解云：欲言是國而言名，欲言非國，經言來朝，故執不知問。 　　小邾婁則曷為謂之倪？未能以其名通也。郳者，小邾婁之都邑。時未能為附庸，不足以小邾婁名通，故略謂之倪。黎來者何？名也。其名何？據僖七年稱子。 　　[疏]注「據七年稱子」。○解云：即僖七年「夏，小邾婁子來朝」是也。 　　微國也。此最微，得見者，其後附從齊桓，為僖七年張本文。○見，賢遍反。為僖，於偽反，下文注同。 　　[疏]注「此最」至「本文」。○解云：時未能為附庸，故謂之最微矣。言為僖七年張本文者，即彼注云「至是所以稱爵者，時附從霸者朝天子，旁朝罷，行進，齊桓公白天子進之，固因其得禮，著其能以爵通」是也。 　　冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛。此伐衛何？納朔也。曷為不言納衛侯朔？據納頓子於頓言納，下朔入公入致伐，齊人來歸衛寶，知為納朔伐之。 　　[疏]注「據納頓子於頓言納」。○解云：即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」是也。○注「下朔入公入致伐」。○解云：即下六年「衛侯朔入於衛」，「公至自伐衛」是也。然則「衛侯朔入於衛」之下，即言「公至自伐衛」，亦一隅也。○注「齊人來歸衛寶」。○解云：即下六年「冬，齊人來歸衛寶」是也。辟王也。辟王者兵也，王人子突是也。使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因為內諱。 　　六年，春，王三月，王人子突救衛。王人者何？微者也。子突者何？別何之者，稱人序上。又僖八年王人不稱字，嫌二人。 　　[疏]「王人者何」。○解云：欲言微者，書其美字；欲言其貴，連人言之，故執不知問。○「子突者何」。○解云：稱字尊卑未分，故執不知問。○注「別何」至「二人」。○解云：所以不言王人子突者何，而別何之者，正以稱人，序在子突之上。又僖八年「公會王人」以下「於洮」，單稱王人，不稱字，問者之意，嫌此王人與子突別人，故別何之。然則言嫌二人者，猶言疑二人矣。 　　貴也。貴子之稱。○稱，尺證反。貴則其稱人何？據王子瑕不稱人。本當言王子突，示諸侯親親以責之也。 　　[疏]注「據王子瑕不稱人」。○解云：即襄三十年夏，「王子瑕奔晉」是也。○注「本當」至「之也」。○解云：言王子則是王之親親，所以責諸侯違王命之深。 　　系諸人也。曷為系諸人？據不以微及大。 　　[疏]注「據不以微及大」。○解云：即定二年傳云「然則曷為不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。主災者兩觀，則曷為後言之？不以微及大也」是也。然則彼不以微及大，而此以子突系諸人，故難之。 　　王人耳。剌王者，朔在岱陰齊時，一使可致，一夫可誅，而緩，令交連五國之兵，伐天子所立。還以自納，王遣貴子突，卒不能救，遂為天下笑，故為王者諱，使若遣微者弱愈，因為內殺惡。救例時，此月者，嫌實微者，故加錄之，以起實貴子突。○使，所吏反。令，力陳反。為王，於偽反，下「因為」、「不為危錄」皆同。 　　[疏]「王人耳」。○解云：欲道子突，但是微者矣。○注「剌王」至「可誅」。○解云：即桓十六年冬，「衛侯朔出奔齊」，傳曰「衛侯朔何以名？絕。曷為絕之？得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔，而不能使衛小眾，越在岱陰齊，屬負茲捨，不即罪爾」者，是其朔在岱陰齊時之事也。言當爾之時，微弱至甚，一使可攝取，一夫可就誅，故曰一使可致，一夫可誅耳。○注「而緩」至「自納」。○解云：即上五年「冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」者，是其交通五國之兵矣。言伐天子所立者，在上三年耳。彼注云「天子新立衛公子留」是也。○注「王遣」至「能救」。○解云：王遣貴子突者，此文是也。卒不能救者，下文朔入衛是也。○注「因為內殺惡」。○解云：謂犯微人之命惡淺，犯貴者之命惡深故也。○注「救例時」。○解云：即僖六年秋，「諸侯遂救許」；僖十八年「夏，師救齊」之屬是。 　　夏，六月，衛侯朔入於衛。衛侯朔何以名？據衛侯入於陳儀不名。 　　[疏]注「據衛」至「不名」。○解云：在襄二十五年秋。 　　絕。曷為絕之？據俱入也。犯命也。犯天子命尤重。其言入何？據頓子不復書入。○不復，扶又反，下皆同。 　　[疏]注「據頓」至「書入」。○解云：即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」是。而言不復書入者，謂彼經直連圍陳而言納，不復別書入也。今此衛朔之事，去年已書伐衛訖，今復別言入，故如此注。篡辭也。上辟王不得言納，故復從篡辭書入也。不直言篡者，事各有本也。殺而立者，不以當國之辭言之。非殺而立者，以當國之辭言之。國人立之曰立，他國立之曰納，從外曰入。諸侯有屬託力，加自文也。不書公子留出奔者，天子本當絕衛，不當復立公子留，因為天子諱微弱。○殺而，申志反，下皆同。屬，音燭。 　　[疏]注「上辟」至「言納」。○解云：即上五年傳云「此伐衛納朔也，曷為不言納衛侯朔？辟王也」者是。○注「故從」至「入也」。○解云：正以《公羊》之例，立、納、入皆為篡辭故也。○注「不直」至「本也」。解云：欲道《春秋》上下，所以不直言衛晉篡，齊小白篡，衛世子篡，而書其立、入、納者，事各有本故也。○注「殺而」至「言之」。○解云：即文十四年秋，「齊公子商人弒其君捨」，不去公子是也。所以然者，正以其弒君取國，不嫌非篡故也。○注「非殺」至「言之」。解云：衛晉言立，蒯聵言納，小白言入是也。所以然者，以其非殺而立，恐不成篡故也。○注「國人立之曰立」。○解云：隱四年「衛人立晉」是也。○注「他國立之曰納」。○解云：即哀二年夏，「晉趙鞅納衛世子於戚」是也。○注「從外曰入」。○解云：即莊九年夏，「齊小白入於齊」是也。○注「諸侯」至「文也」。○解云：即昭元年「秋，莒去疾自齊入於莒」；昭十三年夏，「楚公子比自晉歸於楚」之屬是也。○注「因為」至「微弱」。○解云：公子留本天子所立故也。其立公子留之事，說在上三年也。 　　秋，公至自伐衛。曷為或言致會，或言致伐？得意致會，所伐國服，兵解國安，故不復錄兵所從來，獨重其本會之時。 　　[疏]「曷為」至「致會」。○解云：即襄十一年「公至自會」是也。○注「所伐」至「之時」。○解云：即襄十一年秋，「公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光」以下「伐鄭，會於蕭魚。公至自會」是也。 　　不得意致伐。所伐國不服，兵將復用，國家有危，故重錄所從來，此謂公與二國以上也。公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐。公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致，皆例時。 　　[疏]注「所伐」至「從來」。○解云：即襄十一年夏，「公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光」已下「伐鄭。秋，七月，己未，同盟於京城北。公至自伐鄭」是也。又僖四年春，「公會齊侯、宋公」以下「侵蔡，蔡潰」，「遂伐楚，次於陘」，秋「八月，公至自伐楚」，傳云「楚已服矣，何以致伐楚？叛盟」之屬是也。若然，成十六年秋，「公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭」，冬十二月，「公至自會」；又成十七年「夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。六月，乙酉，同盟於柯陵。秋，公至自會」；又成十七年「冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。十一月，公至自伐鄭」。以此言之，則十六年秋伐鄭，十七年夏伐鄭，皆是鄭人不服而致會者，正以十六年時鄭人始叛，晉帥諸侯伐而討之，當是時實服，明年乃叛，是以致會也。其十七年夏公會單子巳下伐鄭者，正以比年用兵不能服，故以得意為文。其十七年冬公會單子已下伐鄭，以伐致者至於三，伐事寔當見，故言公至自伐鄭矣。若然，桓十六年「夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。秋，七月，公至自伐鄭」，從此之後，鄭不背叛，何故不致，而致伐者？桓元年「三月，公會鄭伯於垂」，彼注云「不致之者，桓弒賢君，篡慈兄」，「與人交接則有危」，「故奪臣子辭，成誅文」。然則桓是惡人，本不合致，而桓十六年注云「致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭」也者，是其得致之由。而致伐者，諸侯本意正欲助忽以誅突，突終得國，忽死不還，以其不得伐力，故致伐。○注「公與」至「致伐」。○解云：其獨出用兵得意不致者，即隱七年「秋，公伐邾婁」；僖三十三年夏，「公伐邾婁」；哀七年「秋，公伐邾婁」之屬，皆不致是也。其與一國用兵不得意致伐者，即僖二十六年冬，「公以楚師伐齊，取穀。公至自伐齊」，傳云「此已取穀矣，何以致伐？未得乎取穀也」，「曰患之起，必自此始也」是也。其公獨出用兵不得意致伐者，即下二十六年「春，公伐戎。夏，公至自伐戎」是也。其公與一國用兵得意不致，《春秋》之內，偶爾無之。《春秋》既無而知然者，正以用兵得意，兵不復用，何勞致伐乎？不致會者，離不成會故也。其不得意所以致伐者，兵將復用，重錄兵所從來故也。○注「公與二國」至「不致」。○解云：其二國以上出會盟得意致會者，即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，「秋，公至自會」是也。其不得意不致者，即宣七年「冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯於黑壤」之屬是也。其得意致會者，以其成會也。其不得意不致者，無功可言故也。○注「公與一國」至「不致」。○解云：其得意致地者，即桓二年秋，「公及戎盟於唐。冬，公至自唐」之屬是也。其不得意不致之者，即隱二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」之屬是也。其得意所以致地者，離不成會故也。其不得意所以不致者，無功可致矣。○注「皆例時」。○解云：謂鄉來諸例皆書時，即桓二年「冬，公至自唐」，僖二十六年冬「公至自伐齊」，哀十三年「秋，公至自會」之屬是也。其僖四年「八月，公至自伐楚」，彼注云「月者，凡公出滿二時，月，危公之久」。然則彼以公正月出會齊侯伐楚，至八月乃反，故雲滿二時矣。成六年「春，王正月，公至自會」，何氏云「月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之」是也。而襄十一年「公至自伐鄭」，「公至自會」，不滿二時而皆在日月下，何氏不注，蓋以為不蒙月故也。成十六年「公至自會」，亦不滿二時而在日月下，是不蒙月明矣。成十七年十一月「公至自伐鄭」，彼注云「月者，方正下壬申，故月之」，然則公至亦不蒙月矣。 　　衛侯朔入於衛，何以致伐？據得意。不敢勝天子也。與上辟王同義。久不月者，不與伐天子也，故不為危錄之。 　　[疏]注「與上辟王同義」。○解云：上五年五國伐衛之時，寔納衛侯朔，所以不言納衛侯朔者，辟王者兵，使若伐而去，不留納朔者，所以正其義，因為內諱也。今此寔得意，所以不致會而致伐者，不敢勝天子，使若更以他事伐衛，不為納朔然，所以正其義，因為內諱，故曰同義。○注「不月」至「錄之」。○解云：僖四年「八月，公至自伐楚」，彼注云「月者，凡公出滿二時，月，危公之久」。然則今此兵歷四時而不月者，不與伐天子，故不為危錄故也。 　　螟。先是伐衛納朔，兵歷四時，及反民煩擾之所生。○螟，亡丁反。 　　[疏]注「兵歷四時」。○解云：謂從五年冬訖於此年之秋故也。 　　冬，齊人來歸衛寶。此衛寶也，則齊人曷為來歸之？衛人歸之也。以稱人共國辭。○衛寶，《左氏》經作「衛俘」。 　　[疏]注「以稱人共國辭」。○解云：注言此者，欲決三十一年「齊侯來獻戎捷」不言人也。言以稱人共國辭者，謂稱齊人，可以兼得兩國人之辭也。 　　衛人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也。其讓乎我奈何？齊侯曰：「此非寡人之力，魯侯之力也。」時朔得國，後遣人賂齊，齊侯推功歸魯，使衛人持寶來，雖本非義賂，齊當以讓除惡，故善起其事。主書者，極惡魯犯命復貪利也。不為大惡者，納朔本不以賂行，事畢而見謝爾。寶者，玉物之凡名。○惡，烏路反。 　　[疏]注「故善起其事」。○解云：言《春秋》善齊侯之讓，是以不言衛人而稱齊人，所以起其讓事矣。○注「不為」至「謝爾」。○解云：所傳聞之世，內大惡諱之。今此書見，故知不為大惡矣。○注「寶者」至「凡名」。○解云：猶言玉物之總名耳。定八年傳云「寶者何？璋判白，弓繡質，龜青純」是也。 　　七年，春，夫人姜氏會齊侯於防。 　　夏，四月，辛卯，夜，恆星不見。夜中，星霣如雨。恆星者何？列星也。恆，常也。常以時列見。○辛卯夜，一本無「夜」字，《穀梁》作「昔」。不見，賢遍反，注及傳皆同。 　　[疏]「恆星者何」。○解云：欲道星稱，宿無恆星；欲言非星，而連星言之，故執不知問。○「恆，常也」至「列見」。○解云：恆者，常也，天之常宿，故經謂之恆星矣。言以時列見於天，故傳謂之列星矣。 　　列星不見，則何以知夜之中？星反也。反者，星復其位。 　　[疏]「列星」至「之中」。○解云：謂無所準度故也。○注「反者，星復其位」。○解云：謂星反附在半夜之後，則知鄉者不見之時，是夜中矣。 　　如雨者何？如雨者，非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？「不脩春秋」曰「雨星不及地尺而復」，「不脩春秋」，謂史記也。古者謂史記為「春秋」。○雨星，於付反，一音如字，下注「雨星」同。 　　[疏]「如雨者何」。○解云：欲言是雨，不應言如；其實非雨，而文言雨，故執不知問。○注「不脩春秋」。○解云：據此傳及注言，則孔子未脩之時，已謂之《春秋》矣。而舊解雲，孔子脩之，春作秋成，謂之《春秋》者，失之遠矣。云云之說，在首卷。 　　君子脩之曰「星霣如雨」。明其狀似雨爾，不當言雨星。不言尺者，霣則為異，不以尺寸錄之。何以書？記異也。列星者，天之常宿，分守度，諸侯之象。周之四月，夏之二月，昏，參伐狼注之宿當見，參伐主斬艾立義，狼注主持衡平也。皆滅者，法度廢絕，威信陵遲之象。時天子微弱，不能誅衛侯朔，是後遂失其政，諸侯背叛，王室日卑，星霣未墜而夜中星反者，房心見其虛危鬥。房心，天子明堂布政之宮也。虛危，齊分，其後齊桓行霸，陽穀之會有王事。○常宿，音秀，下同。參伐，所林反，下同。狼注，張又反，與味同。朱鳥口星也；一音之住反。艾，魚廢反。墜，有類反。分，扶問反。 　　[疏]注「分守」至「之象」。○解云：言分者，謂十二之分野矣。言守度者，守三十度為一次矣。言諸侯之象者，謂星度有多少，若諸侯之國有大小耳。○注「昏參」至「當見」。○解云：正以參伐狼注，為西南之維候故也。○注「參伐」至「立義」。○解云：以其在西方，金主斷割之義故也。○注「狼注」至「平也」。○解云：正以其在南方，南方主禮故也。○注「而夜」至「危斗」。○解云：火見於周為五月者，謂昏時。今在周之四月，是以半夜之後，乃房星見。其虛危斗者，謂在夜半時明矣。○注「房心」至「宮也」。○解云：即上備雲房為天子明堂，《文耀鉤》云「房心為中央火星，天王位」。若相對言之，則房為明堂，心為天王矣。既有天王，復有明堂布政之象也。○注「其後」至「王事」。○解云：齊桓行霸者，虛危斗也。有王事者，房心見也。 　　秋，大水。 　　無麥苗。無苗，則曷為先言無麥，而後言無苗？苗者，禾也。生曰苗，秀曰禾。據是時苗微麥強，俱遇水災，苗當先亡。一災不書，待無麥，然後書無苗。明君子不以一過責人。水、旱、螟、<蟲眾>，皆以傷二穀乃書。然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重。螟<蟲眾>，音終。 　　[疏]「一災不書」。○解云：一穀之災，不書於經也。○注「明君」至「責人」。○解云：謂災傷五穀者，皆人行致之故也。○注「水旱」至「穀名」。○解云：大水傷二穀書於經者，即桓元年「秋，大水」，傳云「何以書？記災也」，彼注云「災傷二穀以上，書災也」。其旱傷二穀以上書者，即僖二十一年「夏，大旱」是也。其螟螽書者，即隱五年經書「螟」，傳云「何以書？記災也」；文八年經書「螽」之類是也。○注「至麥」至「最重」。○解云：災傷麥苗常書，即此及莊二十八年「大無麥禾」之屬皆是也。麥禾比於餘穀最重，故言民食最重矣。 　　何以書？記災也。先是莊公伐衛納朔，用兵逾年，夫人數出淫泆，民怨之所生。○數，所角反。泆，音逸。 　　[疏]注「先是」至「逾年」。○解云：即五年「冬，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」，六年「秋，公至自伐衛」是也。○注「夫人數出淫泆」。○解云：即五年「夏，夫人姜氏如齊師」，七年「春，夫人姜氏會齊侯於防」，「冬，夫人姜氏會齊侯於穀」之屬，故言數出耳。 　　冬，夫人姜氏會齊侯於穀。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 莊公卷七（起八年，盡十七年） 　莊公卷七（起八年，盡十七年） 　 　　八年，春，王正月，師次於郎，以俟陳人、蔡人。次不言俟，此其言俟何？據次於陘俟屈完不書俟。○屈，居勿反。 　　[疏]注「據次」至「書俟」。○解云：即僖四年經云「遂伐楚，次於陘」，傳云「其言次於陘何？有俟也。孰俟？俟屈完也」是也。然則彼但錄其次而不書俟，與此異，故據之。 　　託不得已也。師出本為下滅盛興，陳、蔡屬與魯伐衛，同心人國遠，故因假以諱滅同姓，託待二國為留辭主，所以辟下言及也。加以者，辟實俟。陳、蔡稱人者，略以外國辭稱，知微之。○本為，於偽反，傳及注「為久」皆同。屬與，音燭。 　　[疏]注「陳蔡」至「伐衛」。○解云：即其經云「公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛」是也。○注「同心人國遠」。○解云：欲對齊、宋、雖亦同心而近魯，是以不得託待齊、宋。○注「所以辟下言及也」。○解云：即經下云「夏，師及齊師圍成」是也。凡言及者，汲汲之辭。若此時已出師，其間更無所待，即下文言及乃至汲汲之甚者，便是魯人欲得滅同姓，孜孜之深，是以託待陳、蔡以辟之。○注「加以者，辟實俟」。○解云：若其實俟，宜但雲師次於郎俟陳人、蔡人而已，何須言以乎？今言以俟陳人、蔡人，明更有由以乃始俟之，故言加以者，辟實俟也。 　　甲午，祠兵。祠兵者何？出曰祠兵，禮，兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。○祠兵，音辭，祭也。《左氏》作「治兵」，下文注同。卒，子忽反。 　　[疏]「祠兵者何」。○解云：凡出師之禮，皆有祠兵之事，而此特書，故執不知問。○「出曰祠兵」。○解云：何氏之意，以為祠兵有二義也：一則祠其兵器，二則殺牲享士卒，故曰祠兵矣。○注「禮兵」至「近郊」。○解云：時王之禮也。 　　入曰振旅，五百人曰旅。 　　[疏]注「五百人曰旅」。○解云：《大司馬》敘官文。其禮一也，皆習戰也。言與祠兵禮如一，將出不嫌不習，故以祠兵言之；將入嫌於廢之，故以振訊士眾言之，互相見也。祠兵，壯者在前，難在前。振旅，壯者在後，復長幼，且衛後也。○訊，音信，又音峻，本亦作「迅」。相見，賢遍反，下同。難，乃旦反。長，丁丈反。 　　何言乎祠兵？據不書。 　　[疏]注「據不書」。○解云：今此書之，而言據不書者，正謂他處皆不書，即例不書矣。而此書之者，是以致難。 　　為久也。為久稽留之辭。 　　[疏]注「為久稽留之辭」。○解云：為猶作，言作久稽留之辭矣。曷為為久？據取長葛久之。 　　[疏]注「據取長葛久之」。○解云：隱五年冬，「宋人伐鄭，圍長葛」；六年「冬，宋人取長葛」，傳云「外取邑不書，此何以書？久也」是。然則彼所以書者，譏其久。今以祠兵者，為久稽留之辭，似於義反，故難之。 　　吾將以甲午之日，然後祠兵於是。諱為久留辭，使若無慾滅同姓之意，因見出竟，明盛非內邑也。 　　[疏]注「因見」至「邑也」。○解云：「出曰祠兵」，即《爾雅》「出曰治兵」之文也。今書祠兵，即是出竟之義，則知下言圍成者，非內邑明矣。 　　夏，師及齊師圍成，成降於齊師。成者何？盛也。以上有祠兵，下有盛伯來奔。○成，如字，二傳作「郕」。降於，戶江反，傳及下注皆同。 　　[疏]「成者何」。○解云：成為內邑，孟氏所有，而與齊圍之，故執不知問。○注「以上」至「來奔」。○解云：文十二年「春，王正月，盛伯來奔」，傳云「盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也」是也。 　　盛則曷為謂之成？諱滅同姓也。因魯有成邑，同聲相似，故云爾。 　　[疏]注「因魯」至「云爾」。○解云：定十二年「十有二月，公圍成」者，是魯有成邑之文。曷為不言降吾師？據戰於宋不言歸鄭。 　　[疏]注「據戰」至「歸鄭」。○解云：桓十二年「十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋」是也。彼則不言宋歸於鄭，此言成降於齊師，故難之。其歸字有作「敗」字者，誤也。 　　辟之也。辟滅同姓。言圍者，使若魯圍之而去，成自從後降於齊師也。降者，自伏之文，所以醇歸於齊。言及者，起魯實欲滅之。不月者，順諱文。不書盛伯出奔，深諱之。 　　[疏]注「言及者」至「滅之」。○解云：以及者，汲汲之文故也。○注「不月者，順諱文」。○解云：凡滅例月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。今此亦滅而不書月者，順諱文使若不滅矣。○注「不書」至「諱之」。○解云：如此注者，正欲決莊十年「冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒」之屬，書其出奔也。今成被滅，至文十二年春乃書「盛伯來奔」。於所傳聞世不言所奔者，深諱故也。 　　秋，師還。還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也。慰勞其罷病。○慰勞，力報反，下同。其罷，音皮，下同。 　　[疏]「還者何」。○解云：欲言其惡，還是善辭；欲言其善，實滅同姓，故執不知問。 　　曰：「師病矣。曷為病之？據師出皆罷病，曷為獨勞此病也？非師之罪也。明君之使，重在君，因解非師自汲汲。 　　[疏]注「明君」至「在君」。○解云：所以慰勞師之罷病者，明君之滅同姓，非師之罪，其重在於君也。○注「因解非師自汲汲」。○解云：正以及者，汲汲之辭故也。 　　冬，十有一月，癸未，齊無知弒其君諸兒。諸兒，襄公也。無知，公子夷仲年之子，襄公從弟。○兒，如字，一音五兮反。從，才用反。 　　九年，春，齊人殺無知。 　　公及齊大夫盟於暨。公曷為與大夫盟？據與高傒盟，諱不言公。○暨，其器反，《左氏》作蔇。 　　[疏]注「據與」至「言公」。○解云：莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防」，傳云「齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？公也。公則曷為不言公？諱與大夫盟也」者是。 　　齊無君也。然則何以不名？據高傒名。為其諱與大夫盟也，使若眾然。鄰國之臣，猶吾臣也。君之於臣，當告從命行，而反歃血約誓，故諱使若悉得齊諸大夫約束之者愈也。不月者，是時齊以無知之難，小白奔莒，子糾奔魯，齊迎子糾欲立之，魯不與而與之盟，齊為是更迎小白，然後乃伐齊，欲納子糾，不能納，故深諱使若信者也。不致者，魯地也。子糾出奔不書者，本未命為嗣，賤，故不錄之。○為其，於偽反，注「為是」及下注「寔為」、「魯為」同。歃，所洽反，又所甲反。難，乃旦反。 　　[疏]注「不月」至「信者也」。○解云：《公羊》之例，大信時，小信月，不信日。經今不月，使若信者，謂若大信也。不謂月，非信辭也。○注「不致者，魯地也」。○解云：正決桓二年秋，「公及戎盟於唐。冬，公至自唐」之文也。若然，定十二年十有二月，「公至自圍成」。然則成是內邑而書致者，彼注云「成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下士，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之」是也。○注「子糾」至「錄之」。解云：如此注者，正決桓十一年「鄭忽出奔衛」書之故也。子糾出奔魯，宜言來奔，而言出奔者，據齊言之，亦無傷矣。 　　夏，公伐齊，納糾。納者何？入辭也。其言伐之何？據晉人納捷菑於邾婁，不言伐。○納糾，《左氏》經亦作「納子糾」。 　　[疏]「夏，公伐齊，納糾」。○解云：無子字者，與《左氏》經異。○「納者何」。○解云：欲言得國，下有齊人取殺之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。○「其言伐之何」。○解云：案隱七年冬，「戎伐凡伯於楚丘，以歸」，傳云「此聘也，其言伐之何」，彼注云「加之者，辟問輕重兩舉之」。然則此傳非問輕重兩舉而亦言之，下十年傳云「觕者曰侵，精者曰伐。戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」。然則侵伐戰圍入滅，數者相對，是其輕重之名。今以納問伐，直據納接菑不言伐而巳，實非輕重兩舉，故得言之矣。○注「據晉」至「言伐」。○解云：即文十四年經云「晉人納接菑於邾婁」是也。 　　伐而言納者，猶不能納也。伐者，非入國辭，故云爾。 　　[疏]注「伐者」至「云爾」。○解云：下十年傳云「觕者曰侵，精者曰伐」。然則伐者，雖重於侵，仍非入國之義，是以此經兼舉其伐，見不能納矣。 　　糾者何？公子糾也。何以不稱公子？據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾。○去國，起呂反，下「故去」同。 　　[疏]「糾者何」。○解云：欲言已臣，納於他國；欲言齊臣，文不繼齊，故執不知問。○注「據下」至「子糾」。解云：下經云「九月，齊人取子糾殺之」，傳云「其稱子糾何？貴也。其貴奈何？宜為君者也」，彼注云「故以君薨稱子其言之者，著其宜為君」，則下經言子見其貴，則知此經單言糾者，非當國之辭。既不作當國之辭，故今宜但去國言公子糾，見挈於魯侯而巳，是以問其名不稱公子。 　　君前臣名也。《春秋》別嫌明疑，嫌當為齊君，在魯君前不為臣。禮，公子無去國道，臣異國義，故去公子，見臣於魯也。納不致者，言伐，得意不得意可知，猶遇弗遇例也。不月者，非納篡辭。○別，彼列反。見，賢遍反。 　　[疏]注「禮公」至「國義」。○解云：然則禮有三諫不從待放去者，其異姓之臣乎？公子者，同姓之臣，本無去國之義矣。○注「納不」至「可知」。○解云：上六年注云「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」。今此納糾而不入，亦是不得意，而不言公至自伐齊者，謂此經既言「公伐齊，納糾」，言伐者，不得意明矣，何勞致伐見不得意乎？故雲納不致者，言伐，得意不得意可知矣。○注「猶遇弗遇例也」。○解云：上六年注云「公與一國出會盟，得意致地，不得意不致」。然則《春秋》之內，亦有遇禮所以不致地以見得意者，正以經書亦有遇弗遇之文，則知書遇得意明矣，何勞致地以見之乎？則知隱四年「夏，公及宋公遇於清」，言遇，得意可知。桓十年「秋，公會衛侯於桃丘，不遇」，不得意明矣，故雲猶遇弗遇例也。○注「不月」至「篡辭」。○解云：隱四年「冬，十有二月，衛人立晉」。注云「月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡」。然則莊六年「夏，六月，衛侯朔入於衛」；哀六年秋七月，「齊陽生入於齊」之屬皆是也。今此亦書納而不月者，子糾次正宜立，非篡故也。非篡而言納者，納者入辭。子糾不得國，魯公之由，是以書伐納，見其伐而不能納，以刺魯侯矣。 　　齊小白入於齊。曷為以國氏？據宋公子地自陳入於蕭，氏公子也。 　　[疏]注「據宋」至「子也」。○解云：即定十一年「春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛」是也。 　　當國也。當國，故先氏國也。不月者，移惡於魯也。 　　[疏]注「不月」至「魯也」。○解云：正以大國篡例月，故言此矣。而言移惡於魯者，正以小白成篡，實由魯人不早送子糾故也。 　　其言入何？篡辭也。 　　[疏]「其言入何」。○解云：據桓十七年「秋，八月，蔡季自陳歸於蔡」，不言入。今言入，故難之。不注言者，文不悉也。 　　秋，七月，丁酉，葬齊襄公。 　　[疏]「秋七月」至「襄公」。○解云：隱三年傳曰「過時而日，隱之也」，彼注云「隱，痛也。痛賢君不得以時葬」。則襄公去年十一月見殺，至今年秋七月，整九月也，而書日葬之，明是痛賢君不得以時葬故也。而注不言之者，從可知省文也。其襄公之賢，見於上四年。 　　八月，庚申，及齊師戰於乾時，我師敗績。○內不言敗，此其言敗何？據郎之戰。○注「據郎之戰」。○解云：桓十年「冬，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳云「此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣」。然則彼文師有成解，故此弟子據而難之。 　　伐敗也。自誇大其伐而取敗。○自誇，苦瓜反，本又作「誇」，下同。曷為伐敗？據內不言敗績，曷為自誇大其伐而取敗？復讎也。復讎以死敗為榮，故錄之。高齊襄，賢仇牧是也。 　　[疏]注「高齊襄」。○解云：即上四年夏，「紀侯大去其國」，傳云「曷為不言齊滅之？為襄公諱也。《春秋》為賢者諱。何賢乎襄公？復讎也」，「襄公將復讎乎紀，卜之曰『師喪分焉』，『寡人死之，不為不吉也』」者，是高齊侯復讎以死敗為榮之事矣。注「賢仇牧是也」者，即下十二年秋，「宋萬弒其君接，及其大夫仇牧」，傳云「何以書？賢也。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。其不畏強禦奈何」云云，「萬怒，搏閔公，絕其脰。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之，萬臂摋仇牧，碎其首，齒著乎門闔。仇牧可謂不畏強禦矣」，是賢仇牧復讎以死敗為榮之義。 　　此復讎乎大國，曷為使微者？據納子糾公猶自行，即大夫當有名氏。 　　[疏]注「即大夫當有名氏」。○解云：《公羊》之義，以大夫得見名氏，謂士為微，故言此。 　　公也。如上據知為公。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？據諱與讎狩。 　　[疏]注「據諱與讎狩」。解云：即上四年「冬，公及齊人狩於郜」，傳云「公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩也」。然則公與讎人狩，則以為不書而諱之。今乃復讎於齊，宜以為善，而反不與，故難之。 　　復讎者，在下也。時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也。書敗者，起託義。戰不致者，有敗文，得意不得意可知例。 　　[疏]注「書敗者，起託義」。○解云：《春秋》之例，內不言戰，言戰乃敗。今乃經上文云「戰於乾時」，即內敗明矣。而又言「我師敗績」者，起託以敗為榮故也。○注「戰不」至「知例」。○解云：六年「不得意致伐」之下，注云「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」。今此亦不得意，合致伐，而不致伐者，既有我師敗績之文，不得意明矣，故言可知例。 　　九月，齊人取子糾殺之。其言取之何？據楚人殺陳夏徵舒不言取，執齊慶封殺之言執也。○夏，戶雅反。 　　[疏]注「據楚」至「言取」。○解云：宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」是也。○注「執齊」至「執也」。解云：即昭四年「秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯」以下「伐吳，執齊慶封殺之」是也。 　　內辭也。脅我，使我殺之也。以下浚洙，知其脅也。以稱人共國辭，知使魯殺之。時小白得國，與鮑叔牙圖國政，故鮑叔薦管仲、召忽曰：「使彼國得賢，己國之患也。」乃脅魯使殺子糾，求管仲、召忽。魯惶恐，殺子糾，歸管仲，召忽死之，故深諱，使若齊自取殺之。○邵忽，本文作「召」，上照反。恐，丘勇反。 　　[疏]注「以稱」至「殺之」。○解云：謂不言齊鮑叔取子糾殺之，而言齊人，則知一人之號，二國共有。一人之號既二國共有，則知齊、魯皆有殺子糾之惡明矣，是以注者約之。○注「時小白」至「取殺之」。○解云：皆《世家》及《齊語》之事。 　　其稱子糾何？據不立也。 　　[疏]注「據不立也」。解云：正以下三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，傳云「君存稱世子，君薨稱子某」。然則子糾者，嗣君之稱，今竟不立，得言子糾，故難之。 　　貴也。其貴奈何？宜為君者也。故以君薨稱子某言之者，著其宜為君，明魯為齊殺之，皆當坐弒君，因解上納言糾，皆不為篡，所以理嫌疑也。月者，從未逾年君例。主書者，從齊取也。○當坐，才臥反，後「當坐」之類皆放此。 　　[疏]注「故以君」至「言之」。○解云：取三十二年傳文。注「明魯」至「弒君」。○解云：魯所以當坐弒君，即《穀梁傳》云「十室之邑可以逃難，百室之邑可以隱死，以千乘之魯而不能存子糾，以公病矣」是。○注「因解」至「嫌疑」。○解云：此經若不言子糾，上納言糾，有當國之嫌，後人疑其篡矣。今作嗣君之稱，則知上經單言糾，作君前臣名之故也，故言所以理嫌疑也。○注「月者，從未逾年君例」。○解云：隱公四年春王二月，「戊申，衛州吁弒其君完」，注云「日者，從外赴辭，以賊聞例」。然則弒成君者，例皆書日，即宣二年「秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷嗥」，宣四年「夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷」之屬是也。今此子糾見弒而書月，故知從未逾年君例。若然，僖九年「冬，晉裡克弒其君之子奚齊」，傳云「其言弒其君之子奚齊何？弒未逾年君之號也」，所以不月者，彼注云「弒未逾年君例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之」是也。若然，僖十年春正月，「晉裡克弒其君卓子，及其大夫荀息」，其逾年而不日者，彼注云「不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之」是也。鄉來所述，皆是外諸侯之例，若其內例，則異於此，是以莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」，文十八年「十月，子卒」，皆是未逾年之君，而日或月者，彼自作三世之義。云云之說，已寫於上。○注「主書者，從齊取也」。○解云：言主書此事者，正欲從而罪齊，但因見魯之惡耳。 　　冬，浚洙。洙者何？水也。以言浚也。○浚，思俊反，深也。洙，音珠，水名。 　　[疏]「洙者何」。○解云：欲言城邑，而無營築之文；欲言小水，更無比例，故執不知問。○注「以言浚也」。○解云：正以與《尚書》「浚畎郱|」之文同，故知水名。 　　浚之者何？深之也。曷為深之？據本非人功所為。 　　[疏]「浚之者何」。○解云：正以洙是舊水，今始言浚，故執不知問。○注「據本非人功所為」。○解云：正言畎郱|之屬，是人功為之故也。 　　畏齊也。洙在魯北，齊所由來。曷為畏齊也。據伐敗也。 　　[疏]注「據伐敗也」。○解云：即上傳云「內不言敗，此其言敗何？伐敗也」，注云「自誇大其伐而取敗」是也。 　　辭殺子糾也。時魯新見脅，畏齊，浚之，微弱恥甚，故諱使若辭不肯殺子糾也，齊自取殺之，畏齊怒，為備，亦所以起上脅也。 　　[疏]注「亦所以起上脅也」。○解云：言今此畏齊者，由前被脅而殺子糾，因茲失操，遂深洙水矣。 　　十年，春，王正月，公敗齊師於長勺。○勺，時灼反。 　　二月，公侵宋。曷為或言侵，或言伐？觕者曰侵，觕，粗也。將兵至竟，以過侵責之，服則引兵而去，用意尚粗。○觕者，七奴反，又才古反。 　　[疏]「曷為或言侵，或言伐」。○解云：即此文「公侵宋」，及上九年「夏，公伐齊，納糾」之屬是。○注「以過侵責之」。○解云：以其犯過而侵責之。 　　精者曰伐，精，猶精密也。侵責之不服，推兵入竟，伐擊之益深，用意稍精密。 　　[疏]注「侵責」至「益深」。○解云：推，猶舉也。言淺侵不服，則更舉兵深入其竟，而伐擊之，益深於前。 　　戰不言伐，舉戰為重，黎戰是也。合兵血刃曰戰。圍不言戰，舉圍為重，楚子圍鄭是也。以兵守城曰圍。入不言圍，舉入為重，晉侯入曹執曹伯是也。得而不居曰入。滅不言入，舉滅為重，齊滅萊是也。取其國曰滅。書其重者也。明當以重者罪之，猶律一人有數罪，以重者論之。月者，屬北敗彊齊之兵，南侵彊宋，南北有難，復連禍於大國，故危之。○數，所主反。屬，音燭。 　　[疏]注「月者」至「危之」。○解云：正以侵伐例時，即上九年「夏，公伐齊」之屬是也。今書月，故如此解。是以《穀梁傳》曰「侵例時，此其月何也？乃深其怨於齊，又退侵宋以眾其敵，惡之，故謹而月之」是也。 　　三月，宋人遷宿。遷之者何？不通也。以其不道所遷之地。 　　[疏]「遷之者何」。○解云：欲言其遷，不言於某；欲言不遷，經書遷宿，故執不知問。○注「以其不道所遷之地」。○解云：正以不言於某，知非實遷矣。 　　以地還之也。還，繞也。解上不通也。不通反為遷者，宋本欲遷宿君取其國，不知宿之不肯邪？宋逆詐邪？先繞取其地，使不得通四方，宿窮，從宋求遷，故得言遷。 　　[疏]注「宋逆詐邪」。○解云：謂宋人逆慮其不服，預詐而還之。○「宿窮從宋求遷」。○解云：謂宿君服去矣。 　　子沈子曰：「不通者，蓋因而臣之也」。以宋稱人也，宿不得通四方，宿君遷，宋因臣有之，不復以兵攻取，故從國辭稱人也。月者，遷取王封，當與滅人同罪。書者，宋當坐滅人，宿不能死社稷，當絕也。主書者，從宋也。○不復，扶又反。 　　[疏]注「故從國辭稱人也」。○解云：端拱取宿，不煩兵武，人人皆欲，故以國辭稱人矣。○注「月者」至「絕也」。○解云：《春秋》之例，大國之遷例月，即僖三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」。小國時者，即昭九年春，「許遷於夷」之屬是也。今此宿是小國，宋人遷之而反書月，故雲月者，遷取王封，當與滅人同罪也。其滅國書月，即下「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。若然，案僖元年「夏，六月，邢遷於陳儀」，邢是小國而書月者，彼注云「遷例大國月，重煩勞也；小國時。此小國月者，霸者所助城，故與大國同」是也。○注「主書者，從宋也」。○解云：言主書此事者，正欲從而罪宋遷取王封，但因見宿君不死社稷之惡耳。 　　夏，六月，齊師宋師次於郎。公敗宋師於乘丘。其言次於郎何？據齊國書伐我不言次。○敗不言乘丘。○乘，繩證反。 　　[疏]注「據齊」至「言次」。○解云：即哀十一年「春，齊國書帥帥伐我」是也。○注「敗言乘丘」。○解云：正以敗言乘丘，反次在郎，於義似乖，故難之。 　　伐也。時伐魯，故書次。郎，魯地。伐則其言次何？據齊國書伐我不言次。齊與伐而不與戰，故言伐也。此道本所以當言伐意也。齊與伐而不與戰，伐兵得成，故當言伐也。○齊與，音預，下及注同。 　　[疏]「齊與伐」至「言伐也」。○解云：若齊本與宋共伐，而但不與戰，故有書其伐耳。我能敗之，故言次也。此解本所以不言伐，言次意也。二國才止次，未成於伐魯，即能敗宋師齊師罷去，故不言伐言次也，明國君當彊，折衝當遠，魯微弱深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾。所以彊內，且明臣子當將順其美，匡救其惡。○折衝，之設反；下昌容反。 　　[疏]注「折衝當遠」。○解云：謂折服沖御之心當遠也。○注「至於近邑」。○解云：即桓十年傳云「郎者何？吾近邑」是也。○注「且明」至「其惡」。《孝經》及襄十四年《左氏傳》文也。言為臣子之法，宜行君父之義，順君父之美，即此上注云「賴能速勝之」是也。若見君父之惡，當正而救之，即上注云「魯微弱深見犯，至於近邑」是也。 　　秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸。荊者何？州名也。州謂九州：冀、兗、青、徐、楊、荊、豫、梁、雍。○莘，所巾反。雍，於用反。 　　[疏]「荊者何」。○解云：欲言是國，由來未有；欲言非國，而敗蔡師，故執不知問。○注「州謂」至「梁雍」。○解云：案《禹貢》「冀州既載」，鄭注云「載之言事，事謂作徒設也。兩河間曰冀州，不書其界者，時帝都之，使若廣大然」；「濟河惟兗州」，鄭注云「兗州之界在此兩河間」；「海岱惟青州」，鄭注云「今青州界自海至岱。東嶽曰岱山」；「海岱及淮惟徐州」，鄭注云「徐州界又南至淮水」；「淮海惟楊州」，鄭注云「楊州界自淮而南，至海以東也」；「荊及衡陽惟荊州」，鄭注云「荊州界自荊山南，至衡山之南」；「荊河惟豫州」，鄭注云「豫州界自荊山而北至河」；華陽黑水惟梁州」，鄭注云「梁州界自華山之南，至於黑水也」；「黑水西河惟雍州」、鄭注云「雍州界至黑水而東至西河也」。然則何氏此注九州之名及次第皆依《禹貢》之州界，不敢依《職方》與《爾雅》何者？正以《禹貢》為正典故也。案《爾雅·釋地》云「兩河間曰冀州」，李巡云「兩河間其氣性相近，故曰冀州。冀，近也」；「河南曰豫州」，孫氏、郭氏皆云「自東河至西河之南曰豫州」，李巡曰「河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫，舒也」；「河西曰雝州」，李氏云「其氣蔽壅，受性急凶，故曰雝。雝，壅塞也」；「漢南曰荊州」，「其氣慘剛，稟性強梁，故曰荊。荊，強也」；「江南曰楊州」，李氏云「江南其氣慘勁，厥性輕楊，故曰楊州也」，孫氏、郭氏曰「自江至南海也」；「濟河間曰兗州」，李氏云「濟河間其氣專質，厥性信謹，故曰兗州。兗，信也」；「燕曰幽州」，李氏云「燕其意氣要，厥性僄疾，故曰幽。幽，惡也」，孫氏、郭氏曰「自易水至北狄也」；「齊曰營州」，李氏曰「齊其氣清舒，受性平均，故曰營。營，平也。今為青州」，孫氏、郭氏曰「自岱東至海」；「濟東曰徐州」；李氏曰「濟東至海，其氣寬舒，稟性安徐。徐，舒也」，孫氏、郭氏曰「濟東至海也」。然則《爾雅》九州有幽、營，無梁、青，蓋是殷制，故與《禹貢》不同。案今《禹貢》則有梁、青，無幽、營，蓋是夏之法矣。其舜改九州而置十二者，則幽、並及營是。案《周禮·職方氏》云：東南曰楊州，正南曰荊州，河南曰豫州，正東曰青州，河東曰兗州，正西曰雍州，東北曰幽州，河內曰冀州，正北曰并州。然則《周禮》有青、幽、並也，若對《爾雅》，則長青、並，無徐、營；若對《禹貢》，則長幽、並，無徐、梁矣。但《職方》周法，何氏不取，故此注不依之耳。 　　州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，皆取精詳錄也。 　　[疏]「州不若國」。○解云：言荊不如言楚。○「國不若氏」。○解云：言楚不如言潞氏、甲氏。○「氏不若人」。解云：言潞氏不如言楚人。○「人不若名」。○解云：言楚人不如言介葛盧。○「名不若字」。○解云：言介葛盧不如言邾婁儀父。○注「皆取精詳錄也」。○解云：正以貴重為詳錄，輕賤為略之也。字不若子。爵最尊，《春秋》假行事以見王法，聖人為文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國氏人名字之科，故加州文，備七等，以進退之，若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。○見，賢遍反。孫，音遜。惡惡，並如字，一讀上烏路反。傳，有專反。 　　[疏]「字不若子」。○解云：言邾婁儀父不如言楚子、吳子。○注「春秋」至「王法」。○解云：即孔子曰「我欲託諸空言，不如載諸行事」是也。○注「善善」至「其罪」。○解云：若其善善可正言其美，但以惡惡不可正言其罪，若正言其罪，則非孫順之義，故此何氏偏以其罪言之。若其備文，宜雲不可正言其善惡矣。○注「因周」至「之科」。○解云：即隱元年注邾婁儀父云「稱字所以得為褒者，儀父本在春秋前失爵，在名例」之屬是也。○注「故加州」至「姓名」。○解云：所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰，示法。《春秋》者，賞罰之書，故則之。故《說題辭》曰「北斗七星有政，《春秋》亦以七等宣化」，《運斗樞》曰「《春秋》設七等之文，以貶絕錄行，應斗屈伸」是也。○注「主人」至「焉爾」。○解云：定元年傳文，彼注云「此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則未知已之有罪於是」是也。 　　蔡侯獻舞何以名？據獲晉侯不名。 　　[疏]注「據獲晉侯不名」。○解云：僖十五年「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」是也。絕。曷為絕之？據晉侯不名絕。 　　[疏]「絕」。○解云：禮，諸侯不生名，則書名者絕之，不以為諸侯也。獲也。獲，得也。戰而為敵所得。獻舞不言獲，故名以起之。 　　曷為不言其獲？據晉侯言獲也。不與夷狄之獲中國也。與凡伯同義。夷狄謂楚。不言楚言荊者，楚彊而近中國，卒暴責之，則恐為害深，故進之以漸，從此七等之極治也。○近，附近之近。卒，七忽反。 　　[疏]「不與」至「中國也」。○解云：秦亦夷狄而得獲晉侯者，非真故也。是以爵得稱伯，居舊土耳。○注「與凡伯同義」。○解云：即隱七年注云「中國者，禮義之國也。執者，治文也。君子不使無禮義制治有禮義，故絕不言執，正之言伐也」，「所以降夷狄，尊天子，為順辭」。然則此亦獲者治文，君子不使無禮義，制治有禮義，故絕不言獲，正之，所以降夷狄，尊中國為順辭，矣故雲與凡伯同義。然則彼已有傳，此復發之者，彼是天子大夫，此則諸侯，嫌其異，故同之。○注「夷狄」至「極始也」。○解云：注言此者，欲道楚屬荊州，吳屬楊州，所以抑楚言荊，不抑吳言楊者，正以楚近中國。恐為中國之害，故欲進之以漸，先從卑稱進之，若先得貴名而後退之，則恐害於諸夏故也。《運斗樞》曰「抑楚言荊，不使夷狄主中國」者，義亦通於此。戴氏云「荊楚一物，義能相發。吳楊異訓，故不得州名也」者，與何氏異。《穀梁傳》曰：「荊者，楚也。何為謂之荊？狄之也。何為狄之？聖人立，必後至；天子弱，必先叛：故曰荊，狄之也。」與此異，不得合也。 　　冬，十月，齊師滅譚，譚子奔莒。何以不言出？據衛侯出奔也。○譚，徒南反。 　　[疏]注「據衛侯出奔也」。解云：即僖二十八年「衛侯出奔楚」，襄十四年「衛侯衎出奔齊」之屬是也。注者欲據二人，故不道所奔國也。 　　國已滅矣，無所出也。別於有國出奔者，孔子曰：「君子於其言，無所苟而已矣。」月者，惡不死位也。○別，彼列反。惡，烏路反。 　　十有一年，春，王正月。 　　夏，五月，戊寅，公敗宋師於鄑。○鄑，子斯反。 　　秋，宋大水。何以書？記災也。外災不書，此何以書？據漷移不書。○漷，火虢反，又音郭。 　　[疏]注「據郭移不書」。○解云：即襄十九年「取邾婁田自漷水」，傳云「其言自漷水何？以漷為竟也。何言乎以漷為竟？漷移也」，注云「魯本與邾婁以漷為竟，漷移入邾婁界，魯隨而有之」者是也。 　　及我也。時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也。先是二國比興兵相敗，百姓同怨而俱災，故明天人相與報應之際，甚可畏之。○不見，賢遍反，下同。省，所景反。應，應對之應。 　　[疏]注「時魯」至「見內也」。○解云：案襄九年「春，宋火」，傳云「外災不書，此何以書？為王者之後記災」，與此異者，正以比年大水，水者，流通之道，可以及兩國，故得書外以明內矣。彼是火災，無及內之理而得書，見明為王者之後記災故也。若然，襄十九年傳云「漷移也」。亦是水災，何不書邾婁大水以見及內者？彼直移入邾婁竟內，故魯隨而侵之，實不及魯，寧得類此？○注「先是二國比興兵相敗」。○解云：即上所云「公敗宋師於鄑」，十年夏，「公敗宋師於乘丘」之屬是也。 　　冬，王姬歸於齊。何以書？過我也。時王者嫁女於齊，塗過魯，明當有送迎之禮。在塗不稱婦者，王者無外，故從在國辭。○過，古禾反。 　　[疏]注「在塗不稱」至「在國辭」。○解云：正以隱二年傳云「女在其國稱女，在塗稱婦，入國稱夫人」。今此在塗而不稱婦，故如此注也。雲王者無外者，桓八年傳云「女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣」是也。 　　十有二年，春，王三月，紀叔姬歸於酅。其言歸於酅何？據國滅來歸不書，酅非紀國而言歸。 　　[疏]注「據國」至「不書」。○解云：即上四年「紀侯大夫其國」，不書叔姬來歸是也。叔姬來歸所以不書者，江熙云「叔姬來歸不書，非歸寧，且非大歸」是也。然則紀國之滅在莊四年，至此乃歸酅者，江熙云：「叔姬守節，積有年矣。季雖有酅入於齊，不敢懷二，然襄公豺狼，未可闇信，桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬歸於酅，魯喜其女得申其志也。」○注「酅非紀國而言歸」。○解云：謂非國都，今又屬齊，如此注者，意決隱七年「叔姬歸於紀」之經矣。 　　隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也。叔者，紀季也。婦人謂夫之弟為叔。來歸不書，書歸酅者，痛其國滅無所歸也。酅不系齊者，時齊聽後五廟，故國之，起有五廟存也。月者，恩錄之。 　　[疏]注「婦人」至「為叔」。○解云：《爾雅》文。即《曲禮上》篇云「嫂叔不通問」是也。○注「酅不」至「廟存也」。○解云：如此注者，正欲決昭二十一年「宋華亥」等「自陳入於宋南裡以畔」之文矣。○注「月者，恩錄之」。○解云：即上元年注云「內女歸例月，外女不月者，聖人探人情以制恩，實不如魯女」。然則內女之歸皆書月者，悉為恩錄故也。是以此注云「月者，恩錄之」。 　　夏，四月。 　　秋，八月，甲午，宋萬弒其君接及其大夫仇牧。及者何？累也。弒君多矣，捨此無累者乎？孔父、荀息皆累也。捨孔父、荀息無累者乎？曰：有。復反覆發傳者，樂道人之善也。孔子曰：「益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」○接，《左氏》作「捷」。仇牧，音求；下音木。捨，音捨，下「捨孔父」同。復，扶又反，年未同。覆，芳服反。驕樂，音洛，下「宴樂」同。 　　[疏]「宋萬弒其君接」。○解云：正本皆作「接」字，故賈氏云「《公羊》、《穀梁》曰接」是也。○「及者何」。○解云：尊卑灼然，而言及以殊之，故執不知問。○「孔父、荀息皆累也」。○解云：孔父之累在桓二年，荀息之累在僖十年。○「曰有」。○解云：欲指文公十八年叔仲惠伯被殺之事。○注「復反」至「之善也」。○解云：謂桓二年已有此傳矣。○注「孔子曰」至「損矣」。○解云：樂皆是發心之樂，唯有「禮」下一樂，是禮樂之樂耳。言樂節禮樂者，言樂得禮樂之節。言樂道人之善者，謂口道之道。言樂佚游者，樂欲游從。言樂宴樂者，樂欲安樂而好內矣。 　　有則此何以書？賢也。何賢乎仇牧？據與孔父同也。 　　[疏]注「據與孔父同」。○解云：案桓二年傳云「何賢乎孔父」，彼注云「據叔仲惠伯不賢」。今此傳云「何賢乎仇牧」者，亦與孔父同據，故言據與孔父同。 　　仇牧可謂不畏彊御矣。以下錄萬出奔月也。御，禁也。言力彊不可禁也。○御，魚呂反。 　　[疏]注「以下」至「月也」。○解云：即下文「冬，十月，宋萬出奔陳」，注云「月者，使與大國君奔同例，明彊御也」是。 　　其不畏彊御奈何？萬嘗與莊公戰，莊公，即魯莊公。戰者，乘丘時。 　　[疏]注「戰者，乘丘時」。○解云：即上十年「公敗宋師於乘丘」是也。 　　獲乎莊公。莊公歸，散捨諸宮中，散，放也。捨，止也。獲不書者，士也。 　　[疏]注「獲不書者，士也」者。○解云：《公羊》之例，大夫見經故也。 　　數月然後歸之。歸反為大夫於宋，與閔公博，傳本道此者，極其禍生於博戲，相慢易也。○數，所主反。公博，如字，戲名也。字書作「薄」。易，以豉反。 　　[疏]「歸反」至「於宋」。○解云：歸而反國，乃為大夫於宋矣。 　　婦人皆在側，萬曰：「甚矣！魯侯之淑，淑，善。魯侯之美也！美，好。天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾！萬見婦人皆在側，故訐閔公以此言。言閔公不如魯侯美好。○訐，九列反，九謁反，一音九刈反；又一本作「揭」，其例、去列二反。閔公矜此婦人，色自美大於此婦人。妒其言，顧曰：「此虜也！顧謂側婦人曰：此萬也虜，執虜也。○妒，丁故反。爾虜焉故，爾，女也，謂萬也。更向萬曰女嘗執虜於魯侯，故稱譽爾。○爾女，音汝，下同。稱譽，音餘，又音預。魯侯之美惡乎至？」惡乎至，猶何所至。○惡，音烏，注同。萬怒，搏閔公，絕其脰。脰，頸也。齊人語。○搏，音博。脰，音豆，脛也。仇牧聞君弒，趨而至，遇之於門，手劍而叱之。手劍，持技劍。叱，罵之。○叱，昌實反。萬臂摋仇牧，碎其首，側手曰摋。首，頭。○萬臂，必賜反，本又作「辟」，婢亦反。摋，素葛反，又素結反，側手系也。齒著乎門闔。闔，扇。○著，直略反。門闔，戶臘反，門扇也。仇牧可謂不畏彊御矣。猶乳犬玃虎，伏雞搏貍，精誠之至也。爭搏弒君而以當國言之者，重錄彊御之賊，禍不可測，明當防其重者，急誅之。○乳，如住反。玃，俱縛反，又九碧反，一本作「搏」，又音付。伏，扶又反。貍，力之反。 　　[疏]注「猶乳」至「之至也」。○解云：言仇牧知力不敵而有討心，亦有精誠之至也。似若產乳之犬，不憚猛虎；伏雞愛子，投命敵貍之類，故比之。○注「爭搏弒」至「急誅之」。○解云：當國者，即言宋萬是也。故隱四年「衛州吁弒其君完」，傳云「曷為以國氏？當國也」者是也。 　　冬，十月，宋萬出奔陳。萬弒君所以復見者，重錄彊御之賊，明當急誅之也。月者，使與大國君奔同例，明彊御也。○見，賢遍反。 　　[疏]注「萬弒君」至「誅之也」。○解云：欲道《春秋》上下皆是弒君之賊，皆不重見，即宋督、鄭歸生、齊崔杼之屬是也。而宋萬、趙盾之屬復見者，當文皆有注，更不勞重說。○注「月者」至「御也」。○解云：《春秋》之例雲，大國君奔皆悉書月，即桓十六年「十有一月，衛侯朔出奔齊」之屬是也。今此大夫而書月者，明彊御之甚故也。若然，昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」，亦是大夫而書月，彼注云「月者，危三大夫同時出奔，將為國家患，明當防之」是也。而范氏此處注云「宋久不討賊，致令得奔，故謹而月之也」者，與何氏別。 　　十有三年，春，齊侯、宋人、陳人、蔡人、邾婁人會於北杏。齊桓行霸，約束諸侯尊天子，故為此會也。桓公時未為諸侯所信鄉，故使微者會也。桓公不辭微者，欲以卑下諸侯，遂成霸功也。○鄉，許亮反。下，遐嫁反。 　　[疏]注「桓公時」至「會也」。○解云：言未為諸侯所信任而歸鄉之，是以諸侯皆使微者會，即宋人、陳人之屬是也。 　　夏，六月，齊人滅遂。不會北杏故也。不諱者，桓公行霸，不任文德而尚武力，又功未足以除惡。 　　[疏]注「不諱者」至「武力」。○解云：《春秋》為賢者諱，而不諱者，正以不任文德而尚武力故也。其武力者，即此滅遂是也。《繁露》云「論功則桓兄文弟，論德則文兄桓弟」是也。而《論語》云「齊桓公九合諸侯，不以兵車之力」，謂自此以後。○注「又功未足以除惡」。○解云：《春秋》褒貶，皆以功過相除計。桓公之立，雖有北杏之會，前有篡逆滅譚之非，論其功不足，而惡有餘，故不為諱也。而言未者，欲道其九合之後，功足以除惡也。 　　秋，七月。 　　冬，公會齊侯盟於柯。何以不日？據唐之盟日。○柯，音歌。 　　[疏]注「據唐之盟日」。○解云：即隱二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」是也。 　　易也。易，猶佼易也。相親信，無後患之辭。○易也，以豉反，注及下同。佼，古卯反。其易奈何？桓之盟不日，其會不致，信之也。共不日何以始乎此？莊公將會乎桓？曹子進曰：「君之意何如？」進，前也。曹子見莊將會有慚色，故問之。 　　[疏]「桓之」至「信之也」。○解云：謂桓公諸會皆如是也。以不日為信者，《公羊》之例，不信者日故也。以不致為信者，凡致者，臣子喜其君父脫危而至，其會無危，故以不致為信也。○注「曹子」至「慚色」。○解云：注者之意也。 　　莊公曰：「寡人之生，則不若死矣。」自傷與齊為讎不能復也。伐齊納糾不能納，反覆為齊所脅而殺之。○能復，扶又反，下同。 　　[疏]注「自傷」至「復也」。○解云：桓十八年「公薨於齊」，莊九年「及齊師戰於乾時，我師敗績」是也。○注「伐齊納糾不能納」。○解云：即上九年「夏，公伐齊，納糾」，傳曰「伐而言納者，猶不能納也」是也。○注「反覆」至「殺之」。○解云：即上九年「齊人取子糾殺之」是也。 　　曹子曰：「然則君請當其君，臣請當其臣。」當，猶敵也。將劫之辭。莊公曰：「諾。」於是會乎桓。莊公升壇，土基三尺，土階三等曰壇。會必有壇者，為升降揖讓，稱先君以相接，所以長其敬。○壇，大丹反。以長，丁丈反。 　　[疏]注「土基」至「曰壇」。○解云：時王之禮也。必為三等者，正以公為上等，侯為次等，伯子男為下等故也。○注「稱先君以相接」。○解云：即四年傳云「古者，諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接」是也。 　　曹子手劍而從之。從，隨也。隨莊公上壇，造桓公前而脅之。曹子本謀當其臣，更當其君者，見莊有不能之色。○上，時掌反。造桓，七報反，下同。 　　[疏]注「曹子」至「見莊有不能之色」。○解云：亦注者之意也。 　　管子進曰：「君何求乎？」管子，管仲也。君，謂莊公也。桓公卒愕不能應，故管子進為此言。○卒，七忽反。愕，五各反。應，應對之應。為此言，於偽反，下「為殺」同。 　　[疏]注「桓公」至「此言」。○解云：正以劫桓公而管子對故也。「曹子曰：莊公亦造次不知所言，故任曹子。 　　[疏]注「莊公」至「曹子」。○解云：正以問莊公而曹子對，故言此。「城壞壓竟」，齊數侵魯取邑，以喻侵深也。○壓，於甲反，又於輒反。數，所角反。 　　[疏]「城壞壓竟」。○解云：謂齊比來攻魯城，令至壞敗，抑壓魯竟，以為巳物也。君不圖與？」君，謂齊桓公。圖，計也。猶曰君不當計侵魯太甚。○與，音餘。 　　管子曰：「然則君將何求？」所侵邑非一，欲求何者。 　　[疏]「管子曰」至「何求」。○解云：意欲少還而巳。 　　曹子曰：「原請汶陽之田。」欲復魯竟。 　　[疏]「曹子曰」至「之田」。○解云：舉其大畔言之，欲盡取之，故注云「欲復魯竟」矣。 　　管子顧曰：「君許諾。」諸侯死國不死邑，故可許諾。 　　[疏]注「諸侯」至「許諾」。○解云：即《曲禮下》篇云「國君去其國，止之曰『若之何去社稷矣』」，是無去國之文。不言若之何去田邑，故知不死邑也。 　　桓公曰：「諾。」曹子請盟，桓公下與之盟。下壇與曹子定約盟誓莊公也。必下壇者，為殺牲不潔，又盟本非禮，故不於壇上也。 　　[疏]注「下壇」至「莊公也」。○解云：猶言定約束其盟誓莊公也。○注「必下」至「不潔」。解云：不字亦作「清」字者。○注「又盟本非禮」。○解云：即桓三年傳云「古者不盟，結言而退」是也。 　　巳盟，曹子摽劍而去之。摽，辟也。時曹子端劍守桓公，巳盟，乃摽劍置地，與桓公相去離，故云爾。○摽劍，普交反，辟也，辟劍置地。劉兆云：「辟，捐也」。辟也，婢亦反，下同。去離，力智反。 　　[疏]注「時曹子端」至「故云爾」。○解云：端，猶始也。言曹子從始持劍而守桓公矣，及其盟訖，乃摽劍而置於地，乃與桓公相去離者，釋傳云「而去之」之文。 　　要盟可犯，臣約其君曰要，彊見要脅而盟爾，故雲可犯。○要，一遙反。而桓公不欺，曹子可讎。以臣劫君，罪可讎。而桓公不怨，桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉。諸侯猶是翕然信鄉服從，再會於鄄，同盟於幽，遂成霸功，故云爾。劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也。 　　[疏]注「再會於鄄」。○解云：即下十四年冬及十五年春比會於鄄是也。○注「同盟於幽」。○解云：即下十六年冬，「同盟於幽」是也。○注「劫桓」至「劫人也」。○解云：正以成二年書取汶陽之田故也。 　　十有四年，春，齊人、陳人、曹人伐宋。 　　夏，單伯會伐宋。其言會伐宋何？據伐國不殊會，曹伯襄言會諸侯。 　　[疏]注「據伐國不殊會」。○解云：與上諸侯俱是伐宋，事不殊異，何勞別生會文乎？故難之。○注「曹伯」至「諸侯」。○解云：即僖二十八年冬，「曹伯襄復歸於曹。遂會諸侯圍許」是也。 　　後會也。本期而後，故但舉會。書者，刺其不信，因以分別功惡有深淺也。從義兵而後者，功薄；從不義兵而後者，惡淺。○別，彼列反。 　　[疏]注「本期」至「舉會」。○解云：若其不後，宜言單伯會齊人、陳人、曹人、伐宋，如下文「單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄」之文。○注「從義兵」至「功薄」。○解云：即此是。○注「從不義」至「惡淺」。解云：無經可據，但言理當然也。 　　秋，七月，荊入蔡。 　　冬，單伯會齊侯、宋公、衛侯、鄭伯於鄄。○鄄，本亦作「甄」，規因反。 　　十有五年，春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄。 　　夏，夫人姜氏如齊。 　　秋，宋人、齊人、邾婁人伐兒。○兒，音郳。 　　[疏]「夫人姜氏如齊」。○解云：復與桓通也。○「秋宋人」至「伐兒」。○解云：范氏云「宋主兵，故序齊上也。班序上下，以國大小為次」，「征伐則以主兵為先，《春秋》之常也」。 　　鄭人侵宋。 　　冬，十月。 　　十有六年，春，王正月。 　　夏，宋人、齊人、衛人伐鄭。 　　秋，荊伐鄭。 　　冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子同盟於幽。同盟者何？同欲也。同心欲盟也。同心為善，善必成；同心為惡，惡必成：故重而言同心也。○滑，於八反。 　　[疏]「同盟者何」。○解云：欲言同善，不見褒賞之文；欲言同惡，復無刺譏之處，故執不知問。 　　邾婁子克卒。小國未嘗卒，而卒者，為慕霸者有尊天子之心，行進也。不日，始與霸者，未如瑣。瑣卒在二十八年。○為慕，於偽反。如瑣，息果反。 　　[疏]注「小國」至「進也」。○解云：正以所傳聞之世，未錄小國卒葬故也。○注「不日者」至「二十八年」。○解云：即二十八年經云「夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒」，注云「日者，附從霸者，朝天子行進」是也。然則此亦行進而不日者，但始與霸者有尊天子之心，未朝天子故也。其始與霸者之事，即上十三年「春，齊侯、宋人、陳人、邾婁人會於北杏」是也。 　　十有七年，春，齊人執鄭瞻。鄭瞻者何？鄭之微者也。以無氏也。 　　[疏]「鄭瞻者何」。○解云：欲言尊卿，名氏不具；欲言微者，書名見經，故執不知問。 　　此鄭之微者，何言乎齊人執之？據獲宋萬不書者，不坐獲微者，今書齊稱人，坐執文。○鄭瞻，二傳作「詹」。 　　[疏]注「據獲」至「執文」。○解云：上十二年傳云「萬嘗與莊公戰，獲乎莊公」，注云「獲不書者，士也」。然則以獲微者不罪坐，故不書。今書齊稱人，作坐執之文，故難之。 　　書甚佞也。為甚佞，故書惡之，所以輕坐執人也。然不得為伯討者，事未得行，罪未成也。孔子曰：「放鄭聲，遠佞人。」罪未成者，伯當遠之而已。○為其，於偽反。惡之，烏路反，下「惡之」皆同。遠佞，於萬反，下同。 　　[疏]注「不得為」至「未成也」。○解云：僖四年傳云「執者，曷為或稱侯，或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也」。今稱人而執，故雲不得為伯討矣。○注「孔子曰」至「佞人」。○解云：《論語》文。案《樂記》魏文侯問子夏曰：「敢問溺音何從出也？」子夏對曰：「鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」然則四國皆有淫聲，蓋逐甚者言之，故許氏云「鄭詩二十一篇，說婦人者十九」，此之謂也。或何氏云「鄭聲淫」，與服君同，皆謂鄭重其手而音淫過，非鄭國之鄭也。 　　夏，齊人瀸於遂。瀸者何？瀸積也。眾殺戍者也。瀸者，死文。瀸之為死，積死非一之辭，故曰瀸積。眾，多也。以兵守之曰戍。齊人滅遂，遂民不安，欲去，齊強戍之。遂人共以藥投其所飲食水中，多殺之。古者有分土，無分民，齊戍之非也，遂不當坐也，故使齊為自積死文也。稱人者，眾辭也。不書戍將帥者，封內之兵，故不書。○瀸，子廉反，二傳作「殲」。積，本又作「漬」。強，共丈反。將帥，子匠反；下所類反。 　　[疏]「瀸者何」。○解云：正以異於常例，故執不知問。○注「瀸者」至「眾多」也。○解云：即《曲禮下》篇云「羽鳥曰降，四足曰漬」，鄭注云「異於人也。降，落也。漬，謂相瀸汙而死」是也。○注「齊人滅遂」。○解云：在上十三年。○「古者有分土，無分民」。○解云：說在桓元年注文也。 　　秋，鄭瞻自齊逃來。何以書？書甚佞也，曰：「佞人來矣！佞人來矣！」重言來者，道經主書者，若傳云爾，蓋痛魯知而受之，信其計策，以取齊淫女，丹楹刻桷，卒為後敗也。加逃者，抑之也。所以抑之者，上執稱人，嫌惡未明。系鄭者，明行當本於鄉里也。子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可。不若鄉人之善之，鄉人之惡者惡之。」○重，直用反。明行，下孟反。 　　[疏]注「重言」至「云爾」。○解云：經所以主書此事者，正惡佞人之來，恐其作禍矣。○注「蓋痛魯知而受之」。○解云：《春秋》痛傷魯人知其佞人，惡而受之。○注「信其計」至「淫女」。○解云：即下二十四年「夏，公如齊逆女」；秋，「夫人姜氏入」是也。知取齊淫女是鄭瞻之計者，《春秋說》文雲。○注「丹楹刻桷」。○即下二十三年「秋，丹桓宮楹」；二十四年春，「刻桓宮桷」是也。○注「卒為後敗也」。解云：即淫二叔殺二嗣子是也。○注「加逃者，抑之也」。○解云：謂逃是碎事，不應見經，而見逃於經者，抑之故也，或者子哀慶封之屬皆言奔。今此加逃，故決之。○注「上執」至「未明」。○解云：謂稱人為坐執文，非伯討之義故也。○注「子貢」至「惡之」。○解云：一鄉之人皆好此人，此人何如？子曰未可即以為善，何者？此人或者行與眾同，或朋黨矣。子貢又曰若一鄉之人皆惡此人，此人何如？子曰未可即以為惡也，何者？此人或者行與眾異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之，與善人同，復與惡人異，道理勝於前，故知是實善。云云之說，備於鄭注。 　　冬，多麋。何以書？記異也。麋之為言，猶迷也。像魯為鄭瞻所迷惑也。言多者，以多為異也。○麋，亡悲反。 　　[疏]注「像魯」至「惑也」。○解云：《感精符》文。○注「言多」至「異也」。○解云：魯舊有麋，但今乃多耳。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 莊公卷八（起十八年，盡二十七年） 　莊公卷八（起十八年，盡二十七年） 　 　　十有八年，春，王三月，日有食之。是後戎犯中國，魯蔽鄭瞻，夫人如莒，淫泆不制所致。 　　[疏]注「是後戎犯中國」。○解云：即下文「夏，公追戎於濟西」是也。○注「魯蔽鄭瞻」。○解云：下文「秋，有蜮」是。○注「夫人」至「所致」。○解云：即下十九年秋，「夫人姜氏如莒」之屬是也。是陰勝陽之象，是以日為之食。 　　夏，公追戎於濟西。以兵逐之曰追。○濟，子禮反。此未有言伐者，其言追何？據公追齊師至酅，舉齊侵也。 　　[疏]注「據公」至「侵也」。○解云：即僖二十六年「齊人侵我西鄙，公追齊師至巂，弗及」是也。 　　大其為中國追也。以其不限所至，知為中國追也。○為中，於偽反，注及下皆同。 　　[疏]注「以其」至「追也」。○解云：「公追齊師至巂」，限其所至，乃是自為己追，故知如此。 　　此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫御之也。其言於濟西何？據公追齊師至酅弗及，不言於也。大之也。大公除害，恩及濟西也。言大者，當有功賞也。追例時。 　　[疏]注「言大者」至「賞也」。解云：「公追齊師至巂，弗及」不言於，今言於者，謂公有大功，於王法當賞矣。○注「追例時」。○解云：即此文是。而僖二十六年「公追齊師」，雖在正月己未下，不蒙日月。 　　秋，有蜮。何以書？記異也。蜮之猶言惑也。其毒害傷人，形體不可見，像魯為鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見也。言有者，以有為異也。○蜮，音或，短狐也；或謂之射工，音食。 　　[疏]注「蜮之猶言惑也」。○解云：即《五行志》云「蜮猶惑也」者是。○注「其毒害傷人」。○解云：即《五行志》云「能射人，甚者至死」是也。○注「形體不可見」。○解云：即《草木志》云「在水中射人影即死」是也。○注「言有者，以有為異也」。○解云：謂魯先無蜮，今乃有之。案昭二十五年經書「有鴝鵒來巢」，今此不書來者，亂氣所生，不從外來故也。 　　冬，十月。 　　十有九年，春，王正月。 　　夏，四月。 　　秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。言往媵之者，禮，君不求媵，二國自往媵夫人，所以一夫人之尊。○媵陳，以證反，又繩證反。娣從，才用反，下注同。 　　[疏]「媵者何」。解云：媵是碎事，例不見經，今而書之，故執不知問。 　　侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。必以侄娣從之者，欲使一人有子，二人喜也。所以防嫉妒，令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。九者，極陽數也。不再娶者，所以節人情，開媵路。○嫉，音疾，又音自。 　　[疏]「侄者何」。○解云：昭穆異等，而與嫡俱行，故執不知問。○「娣者何」。○解云：與侄同倫而在侄下，故執不知問。○「諸侯」至「再娶」。○解云：傳言此者，解所以有媵之意。言諸侯娶女非一者，正由不得再娶故也。○注「必以」至「人喜也」。○解云：即《穀梁傳》云「一人有子，三人緩帶」，范氏云「欲共享其祿」是也。○注「所以防嫉妒」。○解云：謂三人不相疾也。○注「令重繼嗣也」。解云：謂三人不相疾，共保其子。○注「因以備」至「親也」。○解云：謂備侄所以尊尊，備娣所以親親。其上尊下親，皆指嫡也。○注「九者極陽數也」。○解云：謂對一三五七以為極矣也。○注「開媵路」。○解云：謂亦有為嫡之望也。 　　媵不書，此何以書？據伯姬歸於紀，不書媵也。 　　[疏]注「據姬歸於紀」者，解云：在隱二年冬。 　　為其有遂事書。為下有遂事善也，故書所以不當書，以起將有所詳錄，猶伯姬書媵也。不媵，則當取。得書者張本文。言公子結如陳，遂及齊侯、宋公盟於鄄。○為其，於偽反，注及下注同。 　　[疏]注「為下有遂事善也」。○解云：即「遂及齊侯、宋公盟」是也。○注「故書所至不當書」。○解云：謂書媵是也。○注「以起將有所詳錄」。○解云：正欲見盟事之善，合詳而錄之。○注「猶伯姬書媵也」。○解云：即成八年「衛人來媵」，傳曰「媵不書，此何以書？錄伯姬也」；九年「晉人來媵」，傳曰「媵不書，此何以書？錄伯姬也」；十年「齊人來媵」，傳云「媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也」者是也。○注「言公」至「盟於鄄」。○解云：是其得書之文也。 　　大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。以外事不素制，不豫設，故云爾。出竟有可以安社稷利國家者，則專之可也。先是鄄、幽之會，公比不至，公子結出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之。先書地，後書盟者，明出竟乃得專之也。盟不地者，方使上為出竟地，即更出地，嫌上地自為媵出地也。陳稱人者，為內書，故略以外國辭言之。此陳侯夫人，言婦者，在塗也。加之者，禮未成也。冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙，而盟不日者，起國家後背結之約，非結不信也。○矯，居表反。難，乃旦反。背，音佩。 　　[疏]注「先是」至「不至」。○解云：即上十五年「春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄」；十六年冬，「會齊侯、宋公」以下「同盟於幽」是也。正以彼二經皆不言公會，故知魯侯不至矣。○注「欲深謀伐魯」。○解云：正以善而詳錄之，故知欲伐矣。○注「先書地」。○解云：謂書鄄是也。○注「明出竟乃得專之也」。○解云：正以鄄為衛地故也。○注「此陳」至「在塗也」。○解云：即隱二年傳云「在塗稱婦」是。○注「加之者，禮未成也」。○解云：正以此婦未成為夫人，故加之絕之。若其巳配，禮宜言媵陳夫人，不假言之以絕也。○注「冬齊」至「西鄙」。○解云：即下經也。○注「而盟不」至「不信也」。○解云：以《公羊》之例，不信者書日，故如此解。 　　夫人姜氏如莒。 　　冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙。鄙者，邊垂之辭，榮見遠也。 　　二十年，春，王二月，夫人姜氏如莒。月者，再出也。不從四年巳月者，異國。 　　[疏]注「月者，再出也」。○解云：欲對上十九年秋「夫人姜氏如莒」之文也。○注「不從」至「異國」。○解云：即上四年經云「春，王二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘」，彼注云「月者再出，重也。三出不月者，省文，從可知例」。然則此經不從四年之例，而復出月者，正為齊、莒異國，不得相因故也。 　　夏，齊大災。大災者何？大瘠也。瘠，病也，齊人語也。以加大，知非火災也。○大瘠，在亦反，病也；本或作「瘠」，才細反；一本作「漬」，才賜反，鄭注《曲禮》引此同。 　　[疏]「大災者何」。○解云：欲言大疾疫，而經書災，故執不知問。○注「以加大，知非火災也」。○解云：正以襄三十年「宋災」，昭九年「陳火」之屬，皆不言大故也。案襄九年傳云「大者曰災，小者曰火」，注云「大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也，下此則小矣」。然彼是兩火自對，故以災火別之。此則非火，故更言大耳。 　　大瘠者何？<ば列>也。<ば列>者，民疾疫也。○<ば列>，力二反，疾疫也。疫，音役。何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也。與宋大水同義。<ば列>者，邪亂之氣所生，是時魯任鄭瞻，夫人如莒淫泆，齊侯亦淫諸姑姊妹，不嫁者七人。○邪，似嗟反。 　　[疏]注「與宋大水同義」。○解云：即上十一年「宋大水」，傳云「何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也」，注云「時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也」是也。○注「齊侯」至「七人」。○解云：《晏子春秋》文。案彼齊景公問於晏子曰：「吾先君桓公，淫女公子，不嫁者九人，而得為賢君何？」又此解言七人者，彼此其有誤矣。然則襄公霸諸侯，唯淫妹而已，齊人猶作「南山崔崔」以刺之。桓公小白相淫九人，而齊人不刺之者，蓋以功多足以除惡故也。或者遇爾不作，或采之不得，寧可問乎？ 　　秋，七月。 　　冬，齊人伐戎。 　　二十有一年，春，王正月。 　　夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。○鄭伯突，徒沒反，厲公也。 　　秋，七月，戊戌，夫人姜氏薨。 　　冬，十有二月，葬鄭厲公。《春秋》篡明者書葬。 　　[疏]注「春秋」至「書葬」。○解云：言《春秋》者，欲見通例如此矣。篡明者，謂有立、入之文，即隱四年冬，「衛人立晉」；桓十三年春，「葬衛宣公」；上九年夏，「齊小白入於齊」；僖十八年秋，「葬齊桓公」之屬是也。今此鄭突入於鄭，桓十五年秋亦有入櫟之文，即是篡明，書其葬耳。若篡不明者，則去其葬以見其篡，不合為諸侯，是以僖十年裡克弒卓子之時，惠公無入文。至僖二十四年「晉侯夷吾卒」下，不書葬晉惠公矣。若有立、入之文者，不嫌非篡，何勞去葬以見篡？若然，案文公重耳亦無篡文，而僖三十年經書「葬晉文公」者，正以文公功蓋天下，《春秋》為賢者諱，故書其葬，若其不篡然也。若然，齊侯小白是賢者而書其入，又錄其葬，見其篡明，不為之諱者，僖十年傳云「桓公之享國也長，美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也」是也。 　　二十有二年，春，王正月，肆大省。肆者何？跌也。跌，過度。○肆，音四，本或作「佚」。大省，所景反，除自省皆同，二傳作「眚」。跌，大結反，過度也。 　　[疏]「肆大省」。○解云：肆，讀如字，放肆也。省，讀如減省之省也。○「肆者何」，「大省者何」。○解云：皆以異於常例，故執不知問。大省者何？災省也。謂子卯日也。夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無獨有此行乎？常若聞災自省，故曰災省也。○行，下孟反。 　　[疏]注「先王」至「忍舉」。○解云：此先王，謂夏、殷之後成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。○注「又大」至「此行乎」。○解云：又若似見不賢而內自省之義矣。○注「常若」至「災省也」者，釋傳云「災省」之文也。言聞有災輒自省察，若為行而致之乎？肆大省，何以書？譏。何譏爾，譏始忌省也。時魯有夫人喪，忌省日不哭。省日本以忌吉事，不以忌凶事，故禮哭不辟子卯日，所以專孝子之思也。不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不討賊。○思，息嗣反。為，於偽反。 　　[疏]「肆大省，何以書」。○解云：不但言何以書者，恐人以為但問大省，雲大自省敕何以書，故復舉句而問之。○注「故禮」至「卯日」。○解云：案《士喪禮》既殯之後，云「朝夕哭，不辟子卯」是也。引之者，證不以忌凶事也。○注「不與」至「忌省」。解云：不與念母者，即上元年「三月，夫人孫於齊」，傳曰「夫人固在齊矣，其言孫於齊何？念母也」，「念母者，所善也。則曷為於其念母焉貶？不與念母也」，彼注云「念母則忘父，背本之道也」是也。○注「猶為」至「討賊」。○解云：文十四年九月，「齊公子商人弒其君捨」。然則商人者，是篡弒之賊也，齊之臣子理宜討之，而反臣事，失其所也。及文十八年夏，「齊人弒其君商人」，而不書其葬者，以責臣子不討賊也。似文姜罪，實宜絕之，公既不絕，宜盡子道，而反忌省，故得責之。 　　癸丑，葬我小君文姜。文姜者何？莊公之母也。輒發傳者，起仇母，錄子恩。凡母在子年，無適庶，皆系子也。不在子年，適母系夫，庶母系子。言小君者，比於君為小，俱臣子辭也。文者，謚也。夫人以姓配謚，欲使終不忘本也。○無適，丁歷反，下同。 　　[疏]「葬我小君文姜」。○解云：《穀梁傳》曰「小君非君，其曰君何也？以其為公配，可以言小君也」者是。○「文姜者何」。○解云：欲言莊母，謚異其父；欲言非母，備禮葬之，故執不知問。○注「輒發」至「子恩」。○解云：隱元年傳云「仲子者何？桓之母也」。今假令不發，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而云「文姜者何？莊公之母」，故言輒矣。今此經云「葬我小君文姜」，傳云「文姜者何？莊公之母也」者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。○注「凡母」至「系子也」。解云：即此傳云「文姜者何？莊公之母」，是適母系子也。宣八年傳云「頃熊者何？宣公之母也」，襄四年傳云「定戈者何？襄公之母也」，皆是庶母系子也。而僖二年傳云「哀姜者何？莊公之夫人也」，在子年而系夫者，蓋以僖公非所生，為其非子故也。○注「不在」至「系夫」。○解云：即僖二年哀薑是也。○注「庶母系子也」。○解云：即文五年傳云「成風者何？僖公之母也」是也。定十五年秋，「姒氏卒」，傳曰「姒氏者何？哀公之母也」者，亦是庶母不在子年而繫於子。然則鄉來所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特於卒上發傳者，正以姒氏之葬，直云「葬定姒」，不得稱小君，是以傳家亦於葬略之矣。定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時未得為君，是以定姒未得全同夫人矣。○注「欲使終不忘本也」。○解云：本即姓是也。 　　陳人殺其公子禦寇。書者，殺君之子，重也。 　　[疏]注「書者，殺君之子，重也」。○解云：正以不言大夫而得書殺，則知由其是君之子故也。 　　夏，五月。以五月首時者，譏。莊公取仇國女，不可以事先祖，奉四時祭祀，猶五月不宜以首時。 　　秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防。防，魯地。○傒，音兮。齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？據暨與公盟也。 　　[疏]「齊高傒者何」。○解云：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見經，故執不知問。○注「據暨與公盟也」。○解云：即上九年春，「公及齊大夫盟於暨」是也。 　　公也。以其日，微者不得日，大夫盟當出名氏。 　　[疏]注「以其日」至「得日」。○解云：即隱元年「九月，及宋人盟於宿」，傳曰「孰及之？內之微者也」，彼注云「宋稱人者，亦微者也」，「微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取故錄也」，是其微者不得日矣。其微者盟例時者，即僖十九年「冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」之屬是也。○注「夫人」至「名氏」。○解云：即成元年「臧孫許及晉侯盟於赤棘」之屬是也。 　　公則曷為不言公？諱與大夫盟也。 　　冬，公如齊納幣。納幣即納徵。《禮》曰「主人受幣，士受儷皮」是也。《禮》言納徵，《春秋》言納幣者，《春秋》質也。凡婚禮皆用雁，取其知時候。唯納徵用玄纁束帛儷皮。玄纁，取其順天地也。儷皮者，鹿皮，所以重古也。○纁，許雲反，儷，力計反，本又作「麗」。 　　[疏]注「納徵」至「天地也」。○解云：即隱元年注云「束帛，謂玄三纁二：玄三法天，纁二法地」是也，何者？玄纁者，是天地之色故也。○注「儷皮者，鹿皮，所以重古也」。○解云：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。儷者，兩也。兩皮者，二儀之數。 　　納幣不書，此何以書？據桓三年公子翬如齊逆女，不書納幣。譏。何譏爾？親納幣，非禮也。時莊公實以淫泆大惡不可言，故因其有事於納幣，以無廉恥為譏。不譏喪娶者，舉淫為重也。凡公之齊，所以起淫者，皆以危致也。 　　[疏]注「凡公」至「致也」。○解云：即下二十三年「春，公至自齊」，「夏，公如齊觀社」，「公至自齊」；二十四年「夏，公如齊逆女」，「秋，公至自齊」之屬是也。凡書至者，臣子喜其君父脫危而至故也。 　　二十有三年，春，公至自齊。桓之盟不日，其會不致，信之也。據柯之盟不日，柯之會不致。 　　[疏]注「據柯」至「不致」。○解云：即上十三年「冬，公會齊侯於柯」，不書日不致是也。 　　此之桓國，何以致？危之也。何危爾？公一陳佗也。公如齊淫，與陳佗相似如一也。○佗，大何反。 　　[疏]注「公如」至「如一也」。○解云：即桓六年「蔡人殺陳佗」，傳云「陳佗者何？陳君也。陳君則曷為謂之陳佗？絕也。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫於蔡，蔡人殺之」是也。 　　祭叔來聘。不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無君，以起其當絕，因不與天子下聘小人。○祭，側界反。 　　[疏]注「不稱使」至「小人」。○解云：如此注者，正欲決隱七年「天王使凡伯來聘」，九年「天王使南季來聘」，等是王使而皆稱使。今此獨不稱使，故決之。何氏知不稱使，是我無君之文者，正見閔二年「高子來盟」，傳云「何以不言使？我無君」是也。若然，案桓四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」；桓五年夏，「天王使仍叔之子來聘」；桓八年春，「天王使家父來聘」。然則桓公篡逆，經猶稱使而不絕之。莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏云「下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜也」。然則桓公惡甚，故去二時以明不宜。莊公罪輕，故不言使以見絕，因不與天子下聘小人而巳。《春秋》見義，非唯一種，未可然怪也。 　　夏，公如齊觀社。何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。觀社者，觀祭社。諱淫言觀社者，與親納幣同義。社者，土地之主。祭者，報德也。生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。 　　[疏]注「諱淫」至「同義」。○解云：謂實以淫泆大惡不可言，因其有事於觀社，故以觀社譏耳。○注「天子」至「羊豕者」，解云：時王之禮。 　　公至自齊。 　　荊人來聘。荊何以稱人？據上稱州。 　　[疏]注「據上稱州」。○解云：即上十六年「秋，荊伐鄭」之屬是也。 　　始能聘也。《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，脩聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。稱人當系國，而系荊者，許夷狄者不一而足。 　　[疏]注「稱人」至「而足」。○解云：正以十年傳云：「州不若國，知進稱人宜系國矣」。文九年「楚子使椒來聘」，傳云「椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也」。又襄二十九年傳云「札者何？吳季子之名。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也」，是以此注引之耳。 　　公及齊侯遇於穀。 　　蕭叔朝公。其言朝公何？據公在內不言朝公，在外言會。 　　[疏]注「據公」至「朝公」。○解云：即隱十一年「春，滕侯、薛侯來朝」之屬是也。○注「在外言會」。○解云：定十四年「邾婁子來會公」，及公會某侯之屬皆是也。 　　公在外也。時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟。○惡公，烏路反，下同。 　　[疏]注「時公」至「於廟」。○解云：隱七年注云「不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也」，隱十一年注云「不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義」。今此言公故如此解。 　　秋，丹桓宮楹。何以書？譏。何譏爾？丹桓宮楹，非禮也。楹，柱也。丹之者，為將娶齊女，欲以誇大示之。傳言「丹桓宮」者，欲道天子諸侯各有制也。禮，天子斫而礱之，加密石焉；諸侯斫而礱之，不加密石；大夫斫之；士首本。失禮宗廟例時。○宮楹，音盈，柱也，下傳及注同。為將，於偽反。斫，丁角反，下同。礱，力工反。 　　[疏]注「禮天子」至「首本」。○解云：皆《外傳·晉語》張老謂趙文子椽之制。《穀梁傳》曰：「天子之桷，斫之礱之，加密石焉；諸侯之桷，斫之礱之；大夫斫之；士斫本。」今此何氏於丹楹之下總言之矣。斫本者，正謂全以樹本而行斤斫之。○注「失禮宗廟例時」。○解云：正謂此文是也。下經二十四年「三月，刻桓宮桷」而書月者，以其功重故也。此謂失禮脩營之例也。若其祭祀失禮者，則書日，是以隱五年「初獻六羽」之下，何氏云「失禮鬼神例日」是也。若始造宗廟而失禮者，亦書日，即成六年春，王「二月，辛巳，立武宮」是也。而定元年九月，「立煬宮」，亦為非禮，而不書日者，所見之世，其恩尤厚，故不為書日，使若得禮然。 　　冬，十有一月，曹伯射姑卒。曹達《春秋》常卒月葬時也。始卒日葬月，嫌與大國同，後卒而不日，入所聞世，可日不復日。○射姑，音亦。復，扶又反。 　　[疏]注「曹達」至「時也」。○解云：即文九年「秋，八月，曹伯襄卒」，冬，「葬曹共公」；昭十八年「春，王三月，曹伯須卒」，「秋，葬曹平公」之屬是也。其有卒葬在日月下者，不蒙日月矣。其文各自有解。○注「始卒日葬月」。○解云：即桓十年「春，王正月，庚申曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公」是也。所以然者，敬老重恩故也。○注「後卒而不日」。○解云：正以對桓十年「曹伯終生卒」，以為後矣。○注「入所聞世，可日不復日」。○解云：即文九年「秋，八月，曹伯襄卒」是。案曹為小國，入所聞之世，正合卒月，而言可日者，正以傳聞之世，巳得錄之，故所聞世可以書日，但以嫌同大國，故不日矣。 　　十有二月，甲寅，公會齊侯盟於扈。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？我貳也。莊公有污貳之行。○扈，音戶。有污，污辱之污，一音烏臥反，後放此。行，下孟反。 　　[疏]注「污貳之行」。○解云：謂莊公之行，既不清潔，又不專一，故謂之貳矣。魯子曰：「我貳者，非彼然，我然也。」嫌上托以齊惡我貳，相疑而盟，故日也。解言非齊惡我也，我行污貳，動作有危，故日之也。 　　二十有四年，春，王三月，刻桓宮桷。何以書？譏。何譏爾？刻桓宮桷，非禮也。與丹楹同義。月者，功重於丹楹。○桷，音角，椽也。 　　[疏]注「與丹楹同義」。○解云：即上注云「丹之者，為將娶齊女，欲以誇大示之」是也。○注「月者，功重於丹楹」。○解云：正以失禮宗廟例時，故如此注。 　　葬曹莊公。 　　夏，公如齊逆女。何以書？親迎禮也。諱淫，故使若以得禮書也。禮，諸侯既娶三月，然後夫人見宗廟；見宗廟，然後成婦禮。○迎，魚命反。見宗，賢遍反，下傳文「見也」、「見用幣」及注同。 　　[疏]「葬曹莊公」。○解云：雖在月下，不蒙上月也。○「何以書？親迎禮也」。○解云：魯侯如齊，本實淫通，非為親迎而往。但《春秋》之意，以其大惡不可言之，要以言其逆女，使若得禮，善而書日矣。是以注云「諱淫，故使若以得禮書也」。○注「禮諸侯」至「婦禮」。○解云：注言此者，欲道莊公夫人未至於國而行婦事，既非正禮明矣。 　　秋，公至自齊。八月，丁丑，夫人姜氏入。其言入何？據夫人姜氏言至不言入。 　　[疏]注「據夫人」至「言入」。○解云：即桓三年九月，「夫人姜氏至自齊」是 　　難也。其言日何？據夫人姜氏至，不日。○難也，乃旦反，下及注同。難也。其難奈何？夫人不僂，不可使入，與公有所約，然後人。僂，疾也，齊人語。約，約遠媵妾也。夫人稽留，不肯疾順公，不可使即入。公至後，與公約定八月丁丑乃入，故為難辭也。夫人要公不為大惡者，妻事夫有四義：雞鳴縰笄而朝，君臣之禮也；三年惻隱，父子之恩也；圖安危可否，兄弟之義也；樞機之內，寢席之上，朋友之道，不可純以君臣之義責之。○不僂，力主反，疾也。注同。遠，於萬反。要，一遙反。縰笄，所買反，又所綺反。惻隱，初力反。 　　[疏]注「夫人要公」至「責之」。○解云：正以所傳聞之世，內之大惡皆諱不書。今而書之，故知然也。 　　戊寅，大夫宗婦覿，用幣。宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。不宜用幣為贄也。○覿，大歷反，見也。贄，音至。 　　[疏]「宗婦者何」。○解云：欲言大夫之妻，文不言及；欲言非妻，相與俱見，故執不知問。○「覿者何」。○解云：欲言是禮，男女無別；欲言非禮，而在用上，故執不知問。○「用者何」。○解云：初至之覿，禮則有之；而經書用，乃是不宜之稱，故執不知問。 　　見用幣，非禮也。以文在覿下，不使繼見，知非禮也。 　　[疏]「見用幣，非禮也」。○解云：言其見夫人之法，卿大夫宜用羔雁，宗婦宜用棗栗腶脩，而皆用幣，是為非禮也。○注「以文」至「非禮也」。○解云：若其是禮，宜言大夫宗婦用幣覿也。 　　然則曷用？棗栗雲乎？暇脩雲乎？暇脩者，脯也。禮，婦人見舅姑，以棗栗為贄；見女姑，以暇脩為贄；見夫人，至尊，兼而用之。雲乎，辭也。棗栗取其早自謹敬，暇脩取其斷斷自脩正。執此者，若其辭云爾，所以敘情配志也。凡贄，天子用鬯，諸侯用玉，卿用羔，大夫用雁，士用雉。雉取其耿介；雁取其在人上，有先後行列；羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也；玉取其至清，而不自蔽其惡，潔白而不受污，內堅剛而外溫潤，有似乎備德之君子；鬯取其芬芳在上，臭達於天，而醇粹無擇，有似乎聖人，故視其所執而知其所任矣。日者，禮，夫人至，大夫皆郊迎，明日大夫宗婦皆見，故著其明日也。大夫妻言宗婦者，大夫為宗子者也。族所以有宗者，為調族理親疏，令昭穆親疏各得其序也，故始統世世繼重者為大宗，旁統者為小宗，小宗無子則絕，大宗無子則不絕，重本也。天子諸侯世以三牲養，禮有代宗之義，大夫不世，不得專宗。著言宗婦者，重教化自本始也。○斷脩，丁亂反，注同，本又作「暇」，音同鍜；脯加姜桂曰脩。耿介，古幸反；下音界。行，戶郎反。號，戶刀反。跪，其委反。醇，音純。粹，雖遂反。為調，於偽反，下「仕為」同。令，力呈反。昭穆，上遙反，凡昭穆之例皆同。 　　[疏]注「暇脩者，脯也」。○解云：正以《穀梁傳》云「束脩之肉，不行竟內」，以肉言之，故知脩為脯矣。又下《曲禮》「婦人之贄，脯脩棗栗」，謂之脯脩，其義益顯。○注「禮婦人」至「志也」。○解云：時王之禮。且以其文先言棗栗故也。○注「凡贄」至「用雉」。○解云：皆下《曲禮》文。彼言諸侯用圭，此言玉者，蓋所見異也。○注「大夫不世，不得專宗」。○解云：欲道大夫之妻所以謂之婦人之義。○注「重教化自本始也」。○解云：正以宗子者，宗族之本故也。 　　大水夫人不制，遂淫二叔，陰氣盛，故明年復水也。○復，扶又反。 　　[疏]注「夫人」至「二叔」。○解云：即下二十七年傳云「公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公」是也。○注「明年復水也」。○解云：即二十五年「秋，大水」云云是也。 　　冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。曹羈者何？曹大夫也。以小國，知無氏為大夫。○曹羈，居宜反，下同。 　　[疏]「曹羈者何」。○解云：欲言曹君，經不稱伯；欲言大夫，單名無氏，故執不知問。○注「以小」至「大夫」。○解云：即襄二十三年「邾婁鼻我來奔」，昭二十七年「邾婁快來奔」之屬是也。若其大國大夫不書名氏者，或有未命，或有罪見貶矣。 　　曹無大夫，此何以書？據羈無氏。 　　[疏]注「據羈無氏」。○解云：曹無大夫之文也。言問者見羈無氏，知曹無大夫。既無大夫，何以特書曹羈？故難之。 　　賢也。何賢乎曹羈？據國見侵，出奔以辟難。戎將侵曹，曹羈諫曰：「戎眾以無義，戎師多，又常以無義為事。」君請勿自敵也。」禮，兵敵則戰，不敵則守。君師少，不如守，且使臣下往。○則守，手又反，又如字，下同。曹伯曰：「不可。」臣下不可獨往。三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義也。孔子曰：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」此之謂也。諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。不從得去者，仕為行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之志，孤惡君也。諫有五：一曰諷諫，孔子曰「家不藏甲，邑無百雉之城」，季氏自墮之是也；二曰順諫，曹羈是也；三曰直諫，子家駒是也；四曰爭諫，子反請歸是也；五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。○魄，普白反。餐，七千反。諷，方鳳反。墮，許規反。爭，爭鬥之爭。贛諫，陟降反，又呼弄反，又醜用反。 　　[疏]「三諫不從」至「義也」。○解云：然則下二十七年傳云「君子辟內難，而不辟外難者，謂三諫不從」之屬是也。而《曲禮》下篇云「三諫不聽，則逃之」，蓋士不待放，故言逃之。○注「諫必三者」至「君也」。○解云：即此及《鄉飲酒義》云「讓之三也，像月之三日而成魄」是也。○注「諫有五至墮之是也」。解云：即定十二年傳云「孔子行乎季孫，三月不違，曰：『家不藏甲，邑無百雉之城。』於是帥師墮費」是也。○注「二曰順諫」。○解云：即此文是也。○注「三曰」至「駒是也」。○解云：昭二十五年傳云「昭公將弒季氏，告子家駒曰：『季氏為無道，僣於公室久矣。吾欲弒之，何如？』子家駒曰：『諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣。』昭公曰：『吾何僣矣哉？』子家駒曰：『設兩觀，乘大路，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，皆天子之禮也』」是也。○注「四曰」至「歸是也」。○解云：即宣十五年傳云「外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋軍，有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見之。子反曰：『子之國何如？』華元曰：『憊矣。』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』司馬子反曰：『嘻！甚矣憊。雖然，吾聞之也：圍者拑馬而秣之，使肥者應客，是何子之情也？』華元曰：『吾聞之，君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也。是以告情於子也。』司馬子反曰：『諾！勉之矣。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。』揖而去之，反於莊王。莊王曰：『何如？』司馬子反曰：『憊矣。』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』莊王曰：『嘻！甚矣憊。雖然，吾今取此，然後而歸爾。』司馬子反曰：『不可。臣巳告之矣，軍有七日之糧爾。』莊王怒曰：『吾使往視之，子曷為告之？』司馬子反曰：『以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。』莊王曰：『諾！捨而止。雖然，吾猶取此，然後歸爾。』司馬子反曰：『然則君請處於此，臣請歸爾。』莊王曰：『子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。』引師而去之。故君子大其平乎已也」者是也。○注「五曰」至「子是也」。○解云：僖三十三年傳云「秦伯將襲鄭，百里子與蹇叔子諫曰：『千里而襲人，未有不亡者也。』秦伯怒曰：『若爾之年者，宰上之木拱矣，爾曷知？』師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：『爾即死必於殽之嶔巖，是文王之所辟風雨者也。吾將屍爾焉。』子揖師而行，百里子與蹇叔子從其子而哭之。秦伯怒曰：『爾曷為哭吾師？』對曰：『臣非敢哭君師，哭臣之子也』」者是也。 　　赤歸於曹郭公。赤者何？曹無赤者，蓋郭公也。以郭公在赤下。○赤歸於曹郭公，此連為句。郭，音虢，亦如字。連讀郭公為一句。 　　[疏]「赤者何」。○解云：欲言曹伯，經不書爵；欲言微者，復有郭公之號，故執不知問。○「曹無」至「公也」。○解云：謂此郭公實非曹人故也。言蓋郭公者，蓋郭之公矣。 　　郭公者何？失地之君也。失地者，出奔也。名言歸，倒郭公置赤下者，欲起曹伯為戎所殺，故使若曹伯死，謚之為郭公。而赤微者，自歸曹也。不言赤奔者，從微者例，不得錄出奔。 　　[疏]「郭公者何」。○解云：欲言郭君，經無其事；欲言曹伯，而文言郭公，故執不知問。○注「不言」至「出奔」。○解云：謂不言郭公赤奔曹者，假作微人之文，即從微者例，寧得錄其奔，正得言道赤歸於曹。 　　二十有五年，春，陳侯使女叔來聘。稱字者，敬老也。禮，七十，雖庶人，主字而禮之。《孝經》曰「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣」是也。○女，音汝。 　　[疏]注「稱字敬老也」。○解云：正以稱字異於諸侯大夫之例，故知其老也。○注「孝經」至「是也」。○解云：注言此者，欲道《春秋》假魯以為明王，謂女叔為小國之臣矣。 　　夏，五月，癸丑，衛侯朔卒。《春秋》篡明者當書葬，朔不書葬，嫌與篡同例，身絕國不絕，故去葬，明犯天子命重，不得書葬，與盜國同。○故去，起呂反，年末同。 　　[疏]注「春秋」至「國同」。○解云：篡明者，謂經有立、入之文也，不嫌非篡，則書其葬，隱四年冬，「衛人立晉」；桓十三年春，「葬衛宣公」；莊九年夏，「齊小白入於齊」；僖十八年秋，「葬齊桓公」之屬是也。若篡不明者，則去其葬，以見其篡，不合為諸侯，即晉惠公之屬是也。今此尋朔於上六年經云「夏，六月，侯朔入於衛」，既有入文，即是篡明，當合書葬，而不書葬者，若其書葬，則嫌與篡明者同例，但身合絕而已，其國不合絕，故亦去其葬，明其犯天子之命罪重，不得書葬，與盜國同。盜國即篡是也。朔犯天子命在上六年。 　　六月，辛未，朔，日有食之。鼓用牲於社。日食則曷為鼓用牲於社？據日食在天。 　　[疏]注「據日食在天」。○解云：謂日食在天上，何由於地而鼓用牲乎？ 　　求乎陰之道也。求，責求也。以朱絲營社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營之。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責求同義。社者，土地之主也。月者，土地之精也。上繫於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營之，助陽抑陰也。或曰為闇者，社者，土地之主，尊也，為日光盡，天闇冥，恐人犯歷之，故營之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓，後言用牲者，明先以尊命責之，後以臣子禮接之，所以為順也。不言鼓於社用牲者，與禘於大廟用致夫人同，嫌起用牲為非禮。書者，善內感懼天災應變得禮也。是後夫人遂不制，通於二叔，殺二嗣子也。○營社，一傾反，又如字，本亦作「縈」，同。為闇，於偽反，注「為闇」、「為日光」同。大廟，音泰。應變，應對之應。 　　[疏]注「或曰」至「說非也」。○解云：知其非者，正以日食者，陰氣侵陽，社官五土之神，理宜抑之，而反營衛，失抑陰之義故也。○注「不言」至「非禮」。○解云：《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也，與《左氏》天災有幣無牲異矣。僖八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」，彼注云「以致文在廟下，不使入廟，知非禮也」。然則此經若鼓用牲之文，在於社之下，不使在社上，則用牲為非禮。若然，上二十四年傳云「用者不宜用也」，而此注復以用牲為得禮者，《公羊》之義，以用為時事，不必著不宜也。○注「書者」至「嗣子也」。○解云：謂經書日食，善內之得禮矣。夫人遂不制以下，是其日食之義。言通於二叔者，下二十七年傳云「公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公」是也。言殺二嗣子者，子般、閔公是也。 　　伯姬歸於杞。 　　秋，大水。鼓用牲於社於門。其言於社於門何？據一鼓用牲耳。於社，禮也。於門，非禮也。於門非禮，故略不復舉鼓用牲。不舉非禮為重者，如去於社，嫌於門禮也。大水與日食同禮者，水亦土地所為，雲實出於地，而施於上乃雨，歸功於天，猶臣歸美於君。○復，扶又反。 　　[疏]注「大水」至「於君」。○解云：同禮，謂同鼓用牲矣。 　　冬，公子友如陳。如陳者，聘也。內朝聘言如者，尊內也。書者，錄內所交接也。朝京師大國，善有加錄文，如楚有危文。聘無月者，此於朝輕也。 　　[疏]注「朝京」至「錄文」。解云：凡朝聘例時，加錄，謂書月是也。即成十三年「三月，公如京師」，彼注云「月者，善公尊天子」者，是其朝京師有加錄之文矣。襄二十一年「春，王正月，公如晉」彼注云「月者，溴梁之盟後，中國方乖離，善公獨能與大國」者，是朝大國有加錄之文矣。○注「如楚有危文」。○解云：即襄二十八年冬，「十有一月，公如楚」，彼注云「如楚皆月者，危公朝夷狄也」。是也。○注「聘無月」至「輕也」。○解云：即《春秋》上下內聘京師及大國悉書時是也。而襄三十年「春，王正月，楚子使薳頗來聘」書月者，彼注云「月者，公數如晉，希見答，今見聘，故喜錄之」是也。然則此雲聘無月者，據內言之矣。 　　二十有六年，春，公伐戎。 　　夏，公至自伐戎。 　　曹殺其大夫。何以不名？據莒小於曹，殺公子意恢名。 　　[疏]「春，公伐戎。夏，公至自伐戎」。○解云：即上六年注云「公獨出用兵，不得意致伐」者，即此是也。○注「據莒」至「恢名」。○解云：知莒小於曹者，正以《春秋》上下，曹伯恆敘於莒上故也。其莒殺公子意恢名者，即昭十四年「冬，莒殺其公子意恢」是也。 　　眾也。曷為眾殺之？據殺三郤名。 　　[疏]注「據殺三郤名」。○解云：即成十七年「晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至」是也。言晉殺三郤，亦是眾殺之，而皆書名。此曷為眾殺而復不稱其名乎？ 　　不死於曹君者也。曹諸大夫與君皆敵戎戰，曹伯為戎所殺，諸大夫不伏節死義，獨退求生，後嗣子立而誅之。《春秋》以為得其罪，故眾略之不名。凡書君殺大夫，大夫有罪，以專殺書，他皆以罪舉。 　　[疏]注「凡書」至「罪舉」。○解云：《春秋》之義，諸侯之君不得專殺大夫，若殺有罪大夫，《春秋》書之者，責君專殺矣。其他無罪，君枉殺之，而書之者，欲以罪君之故而舉之。其罪君者，即去其君之葬是也。 　　君死乎位曰滅，曷為不言其滅？據鬍子髡滅。○髡，苦門反。 　　[疏]注「據鬍子髡滅」。○解云：即昭二十三年云「鬍子髡、沈子楹滅」云云是也。此注不言沈子楹者，省文故也。 　　為曹羈諱也。此蓋戰也。何以不言戰？如上語知為戰。○為曹，於偽反，下同。 　　[疏]注「如上語知為戰」。○解云：即上謂「不死於曹君」是也。為曹羈諱也。諱者，上出奔，嫌辟難，欲起其賢，又所諫者戰也，故為去戰滅之文，所以致其意也。曹無大夫，書殺大夫者，起當誅也。○避難，乃旦反。為去，於偽反；下起呂反。 　　[疏]注「故為」至「意也」。○解云：謂曹羈之意，唯恐其滅，欲其不戰，是故諱其戰滅之文，所以使若諫得其君然也。○注「曹無大夫」。○解云：上二十四年傳文。○注「起當誅也」。○解云：言大夫之義，理合死於君。今不死君，當合誅討，是以經書「殺其大夫」，欲起其合誅矣。 　　秋，公會宋人、齊人伐徐。 　　冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。異與上日食略同。 　　[疏]注「異與上日食略同」。○解云：上二十五年日食之下，注云「是後夫人遂不制，通於二叔，殺二嗣子也」。今此日食之異，亦為此事，故雲異與上日食之說相似，是以不復指解之。 　　二十有七年，春，公會杞伯姬於洮。書者，惡公教內女以非禮也。洮，內也。凡公出，在外致，在內不致。其與婦人會，不別得意，雖在外猶不致。伯姬不卒者，蓋不與卒於無服。女會來例皆時。○洮，他刀反。惡公，烏路反，下「惡莊」同。別，彼列反。 　　[疏]注「凡公出，在外致」。○解云：即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，「秋，公至自會」，是其公與二國以上得意致會也。桓二年秋，「公及戎盟於唐。冬，公至自唐」，是其公與一國出會盟，得意致地也，其不得意皆不致矣。○注「在內不致」。○解云：即隱五年「公觀魚於棠」，不書公至自棠之屬是也。○注「其與」至「不致」。○解云：《春秋》上下，無公會婦人於外之經，而注言雖在外，猶有不致者，但偶爾無之。○注「伯姬」至「無服」。○解云：凡諸侯之女嫁於諸侯者，為之期；若嫁於大夫者，則不服矣。其有服者，《春秋》皆書其卒以錄恩，即紀伯姬、宋伯姬之屬是。若無服者則略之。今此伯姬《春秋》不記其卒者，蓋以其嫁於大夫，故雲不與卒於無服矣。○注「女會來例皆時」。○解云：即此經書「春，公會杞伯姬於洮」，下文云「冬，杞伯姬來」之屬是也。 　　夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟於幽。 　　秋，公子友如陳，葬原仲。原仲者何？陳大夫也。大夫不書葬，此何以書？據益師等皆不書葬。稱字者，葬從主人也。 　　[疏]「原仲者何」。○解云：欲言陳君，其稱異常；欲言大夫，不合錄葬，故執不知問。○注「據益」至「書葬」。○解云：即隱元年冬十二月，「公子益師卒」之屬，皆無葬文是也。○注「稱字」至「人也」。解云：若五等諸侯之卒，例書本爵，及其葬時，悉皆稱公，亦是葬從主人之稱，故取尊名矣。 　　通乎季子之私行也。不以公事行曰私行。私行，不言葬原仲於陳。若告糴者，告糴上有無麥禾，知以國事起。此上下無起文，而不言如陳，嫌不辟國事，實私行也。不嫌使乎大夫者，有國文也。○告糴，音狄，下同。使，所吏反。 　　[疏]注「私行」至「告糴」。○解云：即下二十八年經云「冬，築微。大無麥禾」；「臧孫辰告糴於齊」，傳云「何以不稱使？以為臧孫辰之私行」是也。○注「不嫌」至「國文也」。○解云：成二年傳云「君不使於大夫，此其行使乎大夫何」者，是其文也。又閔二年傳云「高子者何？齊大夫也。何以不稱使？我無君也」者，亦是也。今此葬原仲，不嫌使乎大夫者，正以上有如陳之文故也。無國事，言如陳者，文九年注云「大夫系國」是也。 　　何通乎季子之私行？據大夫私行不書。辟內難也。欲起其辟內難。○內難，乃旦反，注及與下同。君子辟內難，而不辟外難。《禮記》曰：「門內之治恩揜義，門外之治義揜恩。○之治，直吏反，下「之治」同。 　　[疏]注「《禮記》曰」至「揜恩」。○解云：《喪服四制》文也。案彼文「事」作「治」字，下「揜」字作「斷」字，蓋以所見異。 　　內難者何？公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人，通者，淫通。 　　[疏]「內難者何」。○解云：正以弒君之事，乃在莊三十二年冬，今已辟之，故執不知問。 　　以脅公。語在三十二年。 　　[疏]注「語在三十二年」。○解云：即「公曰：『牙謂我曰：魯一生一及，君巳知之矣。慶父也存」是也。 　　季子起而治之，則不得與於國政；坐而視之，則親親，親，至親也。○與，音預。因不忍見也。因緣巳心不忍見親親之亂。故於是復請至於陳，而葬原仲也。書者，惡莊公不能任用，使辟難而出。 　　[疏]「故於是復請」至「於陳」。○解云：案上二十五年「冬，公子友如陳」，今又請往，故言復也。 　　冬，杞伯姬來。其言來何？據有來歸。 　　[疏]「冬，杞伯姬來」。○解云：即上二十五年夏，「伯姬歸於杞」者是也。非謂此年「春，公會杞伯姬於洮」者，杞伯姬自是大夫之妻。然則此伯姬是其女，洮之伯姬是其姊妹，故今得並稱伯矣。○注「據有來歸」。○解云：即宣十六年「秋，郯伯姬來歸」是也。 　　直來曰來，直來，無事而來也。諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。唯自大夫妻，雖無事，歲一歸寧。 　　[疏]注「諸侯」至「得反」。○解云：即此文「直來曰來」是也。其大故者，奔喪之謂。文九年「夫人姜氏如齊」，彼注云「奔父母之喪也」是也。○注「唯自大夫」至「一歸寧」。○解云：自，從也。言從大夫妻以下，即《詩》云「歸寧父母」是也。案《詩》是后妃之事，而雲大夫妻者，何氏不信《毛敘》故也。 　　大歸曰來歸。大歸者，廢棄來歸也。婦人有七棄、五不娶、三不去：嘗更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受，無所歸不去，不窮窮也。喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無子棄，絕世也；淫泆棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。○更，音庚。背，音佩。喪婦，息浪反。長女，丁丈反。悖，補內反。 　　[疏]注「不背德也」。○解云：言巳賤時，彼巳事巳，是其恩德也。若貴而棄之，即是背德而不報，非禮也。○注「逆家」至「人倫也」。○解云：謂仍見其家不行正直，而行頑慝，廢其尊卑之倫次，故不可娶。 　　莒慶來逆叔姬。莒慶者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也。禮，大夫任重，為越竟逆女，於政事有所損曠，故竟內乃得親迎，所以屈私赴公也。言叔姬者，婦人以字通。言叔姬，賤，故略與歸同文，重乖離也。 　　[疏]「莒慶者何」。○解云：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。○「大夫」至「非禮也」。○解云：大夫所以不得越竟逆女者，正以大夫任重，於政事有所損曠故也。若士則待越竟娶妻，正以其任輕故也。是以《士昏禮》云「若異邦則贈，丈夫逆者以束錦是也。○注「言叔」至「乖離也」。○解云：若不與歸同文，宜言莒慶來逆女，叔姬歸於莒矣。然則言叔姬者，是其歸文也。又雲重乖離者，謂書其逆女與歸文同也，何者？嫁於大夫，賤不合錄，而書其逆叔姬者，重其乖離矣。 　　杞伯來朝。杞，夏後，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當新王。黜而不稱侯者，方以子貶，起伯為黜。說在僖二十三年。○夏，戶雅反。 　　[疏]注「杞，夏後，不稱公」。○解云：隱五年傳云「王者之後稱公」，今而稱伯，故怪之。○注「黜而」至「三年」。○解云：僖二十三年「十有一月，杞子卒」，注云「始見稱伯，卒獨稱子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位。《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯乃公也。又因以見聖人子孫，有誅無絕，故貶不失爵」是也。言「方以子貶」者，方以僖二十三年貶之稱子，令與伯共為一等，故於此處不得稱侯耳。 　　公會齊侯於城濮。○濮，音卜。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年） 　莊公卷九（起二十八年，盡閔公二年） 　 　　二十有八年，春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績。伐不日，此何以日？據鄭人伐衛不日。 　　[疏]注「據鄭人伐衛不日」。○解云：在隱二年冬。按彼文雖在十二月「乙卯，夫人子氏薨」之下，不蒙其日月，故得據之。 　　至之日也。用兵之道，當先至竟侵責之，不服乃伐之。今日至，便以今日伐之，故曰以起其暴也。戰不言伐，此其言伐何？至之日也。至日便伐，明暴故舉伐。 　　[疏]「戰不」至「伐何」。○解云：正以上十年傳云「戰不言伐」云云，書其重者，故此弟子據而難之。 　　《春秋》伐者為客，伐人者為客，讀伐長言之，齊人語也。○伐者為客，何云「讀伐長言之」，伐人者也。 　　[疏]「《春秋》伐者為客」。○解云：謂伐人者，必理直而兵強，故引聲唱伐，長言之，喻其無畏矣。 　　伐者為主。見伐者為主，讀伐短言之，齊人語也。○伐者為主，何云「讀伐短言之」，見伐者也。 　　[疏]「伐者為主」。○解云：謂被伐主，必理曲而寡援，恐得罪於鄰國，故促聲短言之，喻其恐懼也。公羊子齊人，因其俗可以見長短，故言此。 　　故使衛主之也。戰序上言及者為主。曷為使衛主之？據宋襄公伐齊，宋主齊。 　　[疏]注「據宋」至「主齊」。○解云：即僖十八年「春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊」，夏，「五月，戊寅，宋師及齊師戰於甗，齊師敗績」，傳云「戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也」是也。 　　衛未有罪爾。蓋為幽之會，服父喪未終而不至故。○蓋為，於偽反。 　　[疏]注「蓋為」至「至故」。○解云：上二十七年「夏，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟於幽」是也。按上二十五年「夏，五月，癸丑，衛侯朔卒」，至二十七年六月幽之會時，始二十六月未盡。今傳復以為無罪，故知正為父喪未終，是以不至，則幽之會不至之衛侯，惠公朔之子，蓋懿公也。 　　敗者稱師，衛何以不稱師？據桓十三年己巳，燕人戰敗績稱師也。 　　[疏]注「據桓」至「稱師也」。解云：即彼經雲十三年「春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績」是。 　　未得乎師也。未得成列為師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊，見直文也。不地者，因都主國也。○見直，賢遍反。 　　[疏]注「詐戰不言戰」。解云：通例如此。 　　夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒。日者，附從霸者朝天子，行進。○瑣，素果反。 　　[疏]注「日者」至「行進」。○解云：欲決上十六年冬十二月，「邾婁子克卒」不書日故也。正以行進而書日，故知附從霸者朝天子，賢於會霸者於北杏而已。但外相如例所不書，故無其文，何氏以理知之，故如此解。 　　秋，荊伐鄭。公會齊人、宋人、邾婁人救鄭。書者，善中國能相救。 　　冬，築微。○築微，《左氏》作「麋」。大無麥禾。冬，既見無麥禾矣，曷為先言築微，而後言無麥禾？諱以凶年造邑也。諱使若造邑而後無麥禾者，惡愈也。此蓋秋水所傷，就築微下俱舉水，則嫌冬水，推秋無麥禾，使若冬水所傷者，但言無麥禾，則嫌秋自不成，不能起秋水，因疾莊公行類同，故加大，明有秋水也。此夫人淫泆之所致。 　　[疏]注「此蓋」至「秋水」。○解云：既言無麥，是建未之前事，故知秋水所傷也。若其經雲冬築微大水無麥禾，即大水在冬下，嫌是冬水矣，則嫌推尋此秋無麥禾之事，若使冬水傷殺之者矣。若不言大而但言無麥禾，則嫌此秋但地氣不養而麥禾不成，不能起見此秋實有水矣。因欲疾莊公之行，不制夫人，令其陰盛，類同於水，故加大以見之。 　　臧孫辰告糴於齊。告糴者何？請糴也。買穀曰糴。 　　[疏]「告糴者何」。○解云：欲言買穀，不見將物之文；欲言非買穀，而經書糴者，改執不知問。 　　何以不稱使？據上大無麥禾，知以國事行，當言如也。 　　[疏]注「當言如也」。○解云：正以如者，內稱使文故也。 　　以為臧孫辰之私行也。曷為以臧孫辰之私行？據國事也。君子之為國也，必有三年之委。一年不熟告糴，譏也。古者三年耕，必餘一年之儲；九年耕，必有三年之積，雖遇凶災，民不饑乏。莊公享國二十八年，而無一年之畜，危亡切近，故諱，使若國家不匱，大夫自私行糴也。○委，於鬼反。諸，直魚反。畜，敕六反。匱，其位反。 　　[疏]注「危亡切近，故諱」。○解云：謂危亡之事，切於國家，理應不遠矣。 　　二十有九年，春，新延廄。新延廄者何？脩舊也。舊，故也。繕故曰新，有所增益曰作，始造曰築。○廄，九又反。 　　[疏]「新延廄者何」。○解云：欲言新造，不見作名；欲言修舊，修舊不書，故執不知問。○注「繕故曰新」。○解云：即此是也。○注「有所增益曰作」。○解云：即僖二十年「新作南門」是也。○注「造曰築」。○解云：即止「築微」，傳云「凶年不造邑也」之屬是也。 　　脩舊不書，此何以書？據新宮災後修不書。 　　[疏]注「據新」至「不書」。○解云：即成三年二月，「甲子，新宮災。三日哭」，於此以後，不見修作之文是也。 　　譏。何譏爾？凶年不脩。不諱者，繕故功費差輕於造邑。延廄，馬廄也。○費，芳味反。差，初賣反。 　　[疏]注「不諱」至「造邑」。○解云：上二十八年「築微」之事，實在大無麥禾後，而在前言之者，諱以凶年造邑故也。然則去年無麥禾，今茲凶歲而修廄，不諱者，正以功費輕也。 　　夏，鄭人侵許。 　　秋，有蜚。何以書？記異也。蜚者，臭惡之蟲也，像夫人有臭惡之行。言有者，南越盛暑所生，非中國之所有。○蜚，扶味反，臭蟲也。行，下孟反。 　　冬，十有二月，紀叔姬卒。國滅卒者，從夫人行，待之以初也。 　　[疏]注「國滅」至「以初也」。○解云：桓七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」，傳云「皆何以名？失地之君也。其稱侯朝何？貴者無後，待之以初也」。然則今此叔姬，其國已滅而書卒，正以本貴為夫人，今雖國滅，猶以夫人之禮待之而書其卒，故雲待之以初也。案隱七年，則此叔姬乃是伯姬之媵，而言從夫人行者，正以十二年春「叔姬歸於酅」，傳云「其言歸於酅何？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒歸於叔爾也」。然則初去之時，雖為媵妾，至莊四年三月「伯姬卒」之後，紀國未滅之前，紀侯立之為夫人，其言夏「紀侯大去其國」，叔姬乃歸於魯，至十二年春歸於酅之時為夫人，故曰從夫人行也。 　　城諸及防。諸，君邑。防，臣邑。言及，別君臣之義。君臣之義正，則天下定矣。○別，彼列反。 　　[疏]注「諸君」至「臣邑」。○解云：知如比者，正以昭五年「夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔」，傳云「其言及防茲來奔」，傳云「其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也」，彼注云「公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之」。然則都邑言及別公私，故知此言城諸及防者，是君臣邑故也。○注「言及」至「定矣」。○解云：所以君臣之義正，則天下定，可以為王者之法矣。 　　三十年，春，王正月。 　　夏，師次於成。 　　秋，七月，齊人降鄣。鄣者何？紀之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也。時霸功足以除惡，故為諱。言降者，能以德見歸，自來服者可也。○降鄣，戶江反，下注同。鄣，音章。為桓，於偽反，注同。 　　[疏]「鄣者何」。○解云：欲言是國，《春秋》未有；欲言非國，復無所繫，故執不知問。○「降之者何」。○解云：欲言自服，文道齊人；欲言兵加，而文又言降，故執不知問。 　　外取邑不書，此何以書？盡也。襄公服紀以過，而復盡取其邑，惡其不仁之甚也。月者，重於取邑」。○復，扶又反。惡其，烏路反，下同。 　　[疏]注「月者，重於取邑」。○解云：以取邑例時，即隱六年「冬，宋人取長葛」之屬是。 　　八月，癸亥，葬紀叔姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？其國亡矣，徒葬乎叔爾。 　　九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後魯比弒二君，狄滅邢、衛。○比殺，申志反。 　　[疏]「徒葬乎叔爾」。解云：謂不得與夫合葬，故言徒。徒者，空也。案上四年「齊侯葬紀伯姬」，傳云「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？徒葬於齊爾」。而此重發之者，正以彼則於齊，此則於叔，故重言之。○注「是後魯比弒二君」。○解云：謂下三十二年「子般卒」，閔二年「公薨」是也。○注「狄滅邢、衛」。○解云：謂僖元年「次聶北，救邢」，僖二年「春，王正月，城楚丘」之屬是也。 　　冬，公及齊侯遇於魯濟。○濟，子禮反。 　　齊人伐山戎。此齊侯也，其稱人何？據下言齊侯來獻戎捷。 　　[疏]注「據下」至「戎捷」。○解云：即下三十一年「夏，六月，齊侯來獻戎捷」是也。 　　貶。曷為貶？據齊侯伐北戎不貶。 　　[疏]注「據齊」至「不貶」。○解云：即僖十年「夏，齊侯、許男伐北戎」是也。若然，而此注不道許男者，正以其解齊人伐山戎之故，省文。 　　子司馬子曰：「蓋以操之為已蹙矣。」操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫殺之甚痛。○以操，七刀反，迫也，注同。蹙，子六反。此蓋戰也。何以不言戰？據得捷也。《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄，驅之爾。時桓公力但可驅逐之而已，戎亦天地之所生，而乃迫殺之甚痛，故去戰貶見其事，惡不仁也。山戎者，戎中之別名，行進故錄之。○去，起呂反。見，賢遍反。 　　[疏]「《春秋》敵者言戰」。解云：謂軍人眾寡相敵者，不謂將之尊卑等，是以僖二十八年「晉侯」已下，「及楚人戰於城濮」；宣十二年「晉荀林父帥師及楚子戰於邲」之屬，雖君與大夫亦言戰矣。○注「故去」至「不仁也」。○解云：謂貶去其戰，以見力不得等，惡齊侯之不仁也。○注「行進故錄之」。○解云：謂言山，詳錄之耳。 　　三十有一年，春，築台於郎。何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也。無垢加功曰漱，去垢曰浣，齊人語也。譏者，為瀆下也。禮，天子外屏，諸侯內屏，大夫帷，士簾，所以防洩慢之漸也。禮，天子有靈台，以候天地；諸侯有時台，以候四時。登高遠望，人情所樂，動而無益於民者，雖樂不為也。四方而高曰台。○漱，素口反。浣，戶管反。垢，古口反。去，起呂反。為瀆，於偽反，下「為威」同。 　　[疏]「臨民之所漱浣也」。○解云：謂郎台近泉台，故知如此。是以文十六年傳云「泉台者何？郎台也。郎台則曷為謂之泉台？未成為郎台，既成為泉台」，彼注云「既成更以所置名之」者，即其近泉之證也。○注「無垢加功曰漱」。○解云：謂但用手矣。既無垢而加功者，蓋亦少有，但無多垢，故謂之無，非全無也。又取其斗漱耳，若以裡語曰斗漱也。注「去垢曰浣」者。蓋用足物，是以舊說雲用足曰浣是也。故《內則》云「冠帶垢，和灰請漱；衣裳垢，和灰請嘗」，鄭注云「手曰漱，足曰浣，和，漬也」是也。○注「禮天」至「士簾」。○解云：《禮說》文也。○注「天子」至「四時」。○解云：皆是《禮說》文也。文王受命之後，乃築靈台，亦是天子曰靈台之義。正以候天地，故以靈言之；諸侯候四時，故謂之時台。○注「四方而高曰台」。○解云：《爾雅·釋宮》文。 　　夏，四月，薛伯卒。卒者，薛與滕俱朝隱公，桓弒隱而立，滕朝桓公，薛獨不朝，知去就也。○桓殺，申志反。 　　[疏]「卒者」至「去就也」。○解云：所傳聞之世，小國卒例不合書，而今書之，故解之耳。言薛與滕俱朝隱公者，即隱十一年「滕侯、薛侯來朝」是也。言滕朝桓公者，即桓二年滕子來朝是也。言知去就者，謂知去惡就善矣。 　　築台於薛。何以書？譏。何譏爾？遠也。禮，諸侯之觀不過郊。○觀，工喚反。 　　[疏]注「禮諸」至「過郊」。解云：正以郎為近邑而在郊內，鄉者上傳不譏其遠，今此雲薛，傳云「遠也」，故知禮法不得過郊矣。 　　六月，齊侯來獻戎捷。戰所獲物曰捷。齊，大國也。曷為親來獻戎捷？據齊未嘗朝魯。威我也。以威恐怖魯也。如上難知為威魯書之。○恐怖，丘勇反；下普故反。其威我奈何？旗獲而過我也。旗，軍幟名，各有色，與金鼓俱舉，使士卒望而為陳者。旗獲，建旗縣所獲得以過魯也。不書威魯者，恥不能為齊所忌難，見輕侮也。言獻捷系戎者，《春秋》王魯，因見王義，古者方伯征伐不道，諸侯交格而戰者，誅絕其國，獻捷於王者。楚獻捷時，此月者，刺齊桓佼儥C恃盈，非所以就霸功也。○幟，音志，又申志反，又尺志反，本又作「織」，同。難，乃旦反。因見，賢遍反。 　　[疏]注「旗軍」至「有色」。○解云：即禮大帛以即戎之屬是也。○注「與金鼓俱舉」。○解云：謂以金錞和鼓，金鐸通鼓之時而建之。○注「旗獲」至「過魯也」。○解云：凡言過者，謂道所經過之稱。今齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之別種，居於諸夏之山，故謂之山戎耳。○注「言獻捷系戎」至「不道」。○解云：正決僖二十一年冬，「楚人使宜申來獻捷」，無所繫矣。○注「諸侯交」至「於王者」。○解云：格，猶距也。謂與交戰而距王。今人謂不順之處為格化之類。○注「楚獻」至「此月」。○解云：即僖二十一年冬，「楚人使宜申來獻捷」是也。而雲持盈者，謂自持盈滿之道而侮諸侯，失謙虛之義，故月之。 　　秋，築台於秦。何以書？譏。何譏爾？臨國也。言國者，社稷、宗廟、朝廷皆為國，明皆不當臨也。臨社稷、宗廟則不敬，臨朝廷則洩慢也。冬，不雨。何以書？記異也。京房《易傳》曰「旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨行，以成萬物也。」先是比築三台，慶牙專政之應。○施，申豉反。 　　[疏]注「先是比築三台」。○解云：即上文於郎、於薛、於秦之屬是也。○注「慶牙專政」。○解云：即上二十七年傳云「公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公，季子起而治之，則不得與於國政，坐而視之，則親親，因不忍見也。故於是復請至於陳，而葬原仲也」，下三十二年傳云「季子至而授之以國政」。然則上既言二子脅公，季友不得為政，下文始言授季子國政，即於是時慶牙為政明矣。 　　三十有二年，春，城小穀。 　　夏，宋公、齊侯遇於梁丘。 　　秋，七月，癸巳，公子牙卒。何以不稱弟？據公弟叔肸卒。○肸，許乙反。 　　[疏]「城小穀」。○解云：二傳作「小」字，與《左氏》異。「夏宋公」至「梁丘」。○解云：隱八年注云「宋公序上者，時衛侯要宋公，使不虞者為主，明當戒慎之」。然則今宋公序上，亦為齊侯所要故也。○注「據公弟叔肸卒」。解云：即宣十七年「冬，十有一月，壬午，公弟叔肸」是也。 　　殺也。殺則曷為不言刺？據公子買有罪殺之，言刺不言卒。 　　[疏]注「據公」至「言卒」。○解云：即僖二十八年「公子買戍衛，不卒戍，刺之」傳云「不卒戍者何？不卒戍者，內亂也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛何？遂公意也」是也。 　　為季子諱殺也。曷為為季子諱殺？據叔孫得臣卒不日者，惡不發揚公子遂弒也。○為季，於偽反，下「為季」、「而為」，注「故為」同。 　　[疏]注「據叔」至「遂弒也」。○解云：即宣五年九月，「叔孫得臣卒」，注云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」是也。然則季子若其發揚牙之罪惡誅之，正是臣人之道。今而諱殺，故難之雲。 　　季子之遏惡也。遏，止。○遏，於葛反，止也。不以為國獄，不就致獄其刑，故言卒。緣季子之心而為之諱。季子過在親親，疑於非正，故為之諱，所以別嫌明疑。○別，彼列反。 　　[疏]注「季子」至「明疑」。○解云：季子仁者，不忍用刑其兄，是失事君之道。然則季子之過，在於親其親者，故曰過在親親。《春秋》以掩遏牙之惡，與周公行誅於兄異，是以疑其非正禮耳，故為之諱刺文。所以別嫌者，謂諱刺別於親親，失臣道之嫌。明疑者，明於掩惡，非正禮之疑耳。 　　季子之遏惡奈何？莊公病，將死，以病召季子。召之於陳。 　　[疏]注「召之於陳」。○解云：正以上二十七年傳云「因不忍見也，故於是復請至於陳，而葬原仲也」之文故也。 　　季子至而授之以國政。至不書者，內大夫出與歸，不兩書。 　　[疏]注「至不」至「兩書」。○解云：謂通例如此。宣八年「夏，公子遂如齊，至黃乃復」，書其乃復者，彼傳云「何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反」，彼注云「喪尚不當反，況於疾乎」是也。宣十八年秋，「公孫歸父如晉」，冬，「歸父還自晉，至檉，遂奔齊」，書其還者，彼傳云「還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷」，反命乎介，自是走之齊」，彼注云「主書者，善其不以家見遂怨懟，成踴哭君，終臣子之道，起時莫能然也。言至檉者，善其得禮於檉」是也。昭十四年「春，隱如至自晉」；又昭二十四年春，「叔孫捨至自晉」，皆書至者，正由被執而得歸，是以重而書至，猶非正歸當書之例也。閔二年秋，「季子來歸」書者，初出亦不書，不得難此也。 　　曰：「寡人即不起此病，吾將焉致乎魯國？」致，與也。○焉，於虔反。季子曰：「般也存，君何憂焉？」公曰：「庸得若是乎？庸，猶傭傭無節目之辭。○般，音班。牙謂我曰：『魯一生一及，君巳知之矣。』父死子繼曰生，兄死弟繼曰及。言隱公生，桓公及，今君生，慶父亦當及，是魯國之常也。慶父也存。」時莊公以為牙欲立慶父。 　　[疏]「慶父也存」者，解云：莊公辭。 　　季子曰：「夫何敢？是將為亂乎？夫何敢！」再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也。孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」。○夫何，音扶，下及注同。覆，芳服反。思難，乃旦反。 　　[疏]注「再言」至「病人也」。○解云：謂反覆思惟踟躕之間，故再告此。言夫何敢，使病者意安耳。○注「孔子曰」至「思義」。○解云：引之者，欲言季子反覆思惟，合於君子之道。言見得思義者，得謂利祿也。 　　俄而牙弒械成。是時牙實欲自弒君，兵械巳成，但事未行爾。有攻守之器曰械。○俄，五多反。牙殺，申志反，注及下「親弒」同。械，戶戒反。季子和藥而飲之，藥者，酖毒也，傳曰「酖之」是也。時季子亦有械，故能飲之。傳不道者，從可知。○飲，於鴆反，注同。酖毒，本亦作「鴆」，直蔭反，下文同。 　　[疏]注「藥者」至「是也」。○解云：即下云「然則曷為不直誅而酖之」云云者是。 　　曰：「公子從吾言而飲此，則必可以無為天下戮笑，必有後乎魯國。時世大夫，誅不宣揚，子當繼體如故。 　　[疏]「則必可以無為天下戮笑」。○解云：言不為天下所共戮，不為天下所共笑矣。○注「時世大夫」。○解云：欲道古禮大夫不世矣。 　　不從吾言而不飲此，則必為天下戮笑，必無後乎魯國。」於是從其言而飲之，飲之無儽氏，至乎王堤而死。公子牙今將爾，今將欲殺無儽。○無，本又作「巫」。儽，音力委反，又力追反。堤，丁兮反。 　　[疏]「飲之無儽氏」。○解云：或是大夫家，或是地名。言飲酖毒之藥於無儽氏矣。舊雲飲之無儽氏者，言飲此毒不累其子孫，謂當立其氏族也者，非也。○「至乎王堤而死」。○解云：王堤，蓋地名。 　　辭曷為與親弒者同？辭，傳序經辭。親，躬親也。 　　[疏]注「辭，傳序經辭」。○解云：知如此者，正以經書「公子牙卒」，無誅殺之文。傳云「曷為不言刺之」，雲是將為亂乎？故知此辭與親弒者同，但是傳序經辭，非為經也。 　　君親無將，將而誅焉。親，謂父母。○無將，如字，閔公「本將不誅」、「將而」皆同；或子匠反，非也。然則善之與？曰：然。殺世子母弟直稱君者，甚之也。季子殺母兄，何善爾？誅不得辟兄，君臣之義也。以臣事君之義也。唯人君然後得申親親之恩。○與，音餘。 　　[疏]「殺世子母弟」至「之也」。○解云：即僖五年「春，晉侯殺其世子申生」，襄二十六年「秋，宋公殺其世子座」之屬者，是殺世子直稱君之經也。隱元年「夏，五月，鄭伯克段於鄢」；襄三十年夏，「天王殺其弟年夫」之屬者，是殺母弟直稱君之經也。○注「唯人」至「之恩」。○解云：欲道殺世子母弟，所以直稱君甚之之義。言得申親親之恩而不申之，故甚其惡耳。 　　然則曷為不直誅而酖之？行誅乎兄，隱而逃之，使託若以疾死然，親親之道也。明當以親親原而與之，於治亂當賞疑從重，於平世當罰疑從輕。莊不卒大夫而卒牙者，本以書國將弒君。書日者，錄季子遏惡也。行誅親親，雖酖之猶有恩也。 　　[疏]「隱而逃之」。○解云：言隱匿辟殺，是以不直誅而酖之矣。○注「明當」至「與之」。○解云：明《春秋》之道，當親其親，而原季子之心而與之，故善之耳。○注「於治」至「從輕」。○解云：注言此者，欲道《春秋》者，撥亂之書，是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也。當所傳聞之世天下未平是以昇平疑獄不得不誅，故雲於平世乃可罰疑從輕矣。○注「莊不」至「弒君」。○解云：上三年「春，王正月，溺會齊師伐衛」，傳云「溺者何？吾大夫之未命者也」，彼注云「所伐大夫不卒者，莊公薄於臣子之恩，故不卒大夫，與桓同義」是也。今牙書卒者，本以當國將弒君故也。○注「書日」至「遏惡也」。○解云：正以《春秋》之義，於所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪無罪，皆不書日以略之，因示其恩淺，即隱元年冬十二月，「公子益師卒」；隱八年「冬，十有二月，無駭卒」之屬是也。今而書日，故解之。言錄季子遏惡也者，正以為季子遏其惡之故，是以詳錄之耳。 　　八月，癸亥，公薨於路寢。路寢者何？正寢也。公之正居也。天子諸侯皆有三寢：一曰高寢，二曰路寢，三曰小寢。父居高寢，子居路寢，孫從王父母，妻從夫寢，夫人居小寢。在寢地者，加錄內也。夫人不地者，外夫人不卒，內書薨已錄之矣，故出乃地。 　　[疏]「路寢者何」。○解云：欲言正寢，公存之時，經文無路寢之名；欲言非正寢，而公薨於內，故執不知問。○注「天子諸侯」至「人居小寢」。○解云：皆時王之禮矣。若《春秋》定十五年夏五月，「壬申，公薨於高寢」；僖三十三年冬十二月，「乙巳，公薨於小寢」之屬是也。然則諸侯有三寢，而薨其內者是正矣。而文十八年「二月，丁丑，公薨於台下」，襄三十一年「夏，六月，辛巳，公薨於楚宮」之屬，皆為失處，而無譏文者，蓋以不在三寢，非禮自見故也。而雲父居高寢者，蓋以寢中最尊，若父子並薨之時，父殯於高寢矣。其嗣君亦薨，乃居於路寢。若其孫又薨，則從王父母小寢。所以不再言母者，妻從夫寢故也。其夫人若存，定居於寢內之三宮矣。若非有並喪，則從寢之中科薨其一。而謂路寢為公之正居者，以其始正之常處也。○注「在寢地加錄，內也」。○解云：正決外諸侯之卒不地故也。○注「故出乃地」。○解云：即僖元年「秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨於夷」是也。 　　冬，十月，乙未，子般卒。子卒雲子卒，此其稱子般卒何？據子赤不言子赤卒。 　　[疏]「據子赤不言子赤卒」。○解云：文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？謂子赤也」是也。 　　君存稱世子，明當世父位為君。 　　[疏]「君存稱世子」。○解云：內外同矣。而桓六年「九月，丁卯，子同生」，不言世子者，彼注云「而不以世子正稱書者，明欲以正見無正，疾惡桓公」是也。 　　君薨稱子某，緣民臣之心，不可一日無君，故稱子某，明繼父也。名者，屍柩尚存，猶以君前臣名也。 　　[疏]注「緣民臣」至「名也」。○解云：子者，嗣君之稱，是以稱子某，明其嗣父也。既不可無君，令之繼父而書名者，正以屍柩尚存，猶君前臣名故也。其緣民臣之心，不可一日無君者，文九年傳文。 　　既葬稱子，不名者，無所屈也。緣終始之義，一年不二君，故稱子也。 　　[疏]注「不名」至「子也」。○解云：正以先君既葬，更無所屈，所以不稱爵而言子者，一年不二君矣。其緣終始之義，一年不二君者，文九年傳文。 　　逾年稱公。不可曠年無君。 　　[疏]注「不可曠年無君」。解云：文九年傳文。 　　子般卒，何以不書葬？據定姒俱稱卒書葬。 　　[疏]注「據定」至「書葬」。○解云：即定十五年「秋，七月，壬申，姒氏卒」九月，「辛巳，葬定姒」。然則定姒稱卒而書葬，今子般稱卒不書葬，故難之。 　　未逾年之君也，有子則廟，則立廟也。廟則書葬。錄子恩也。無子不廟，不廟則不書葬。未逾年之君，禮，臣下無服，故無子不廟，不廟則不書葬，示一年不二君也。稱卒不地者，降成君也。日者，為臣子恩錄之也。殺不去日見隱者，降子赤也。○去，起呂反。見，賢遍反。 　　[疏]注「未逾」至「二君也」。○解云：《案喪服·不杖期章》，之內有為君之長子，臣下猶服之，況為嗣君而言無服者，正以為長子之時，其臣下從君而服之；若其為嗣君，則無從服之義，是以知其無服矣。不但如此，作君長子之時，其臣皆吉，故得為之服期；若作未逾年之君，臣下皆為前君服斬，寧得更為之服乎？若還服期，即是廢重服輕；若為斬衰三年，即違一年不二君之義故也。○注「稱卒不」至「之也」。○解云：案隱公、閔公，皆是成君而亦不地，故隱十一年傳云「公薨何以不地？不忍言也」，故彼注云「不忍言其殭屍之處」。今子般亦殺死，正合不書地，而言降成君者，欲道好死者亦不書地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年「秋，九月，癸巳，子野卒」是也。○注「殺不」至「子赤也」。○解云：即文十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也」，彼注云「所聞世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。然則子般猶是所傳聞之世，恩降於子赤，是以忍言日也。 　　公子慶父如齊。如齊者，奔也。是時季子新酖牙，慶父雖歸獄鄧扈樂，猶不自信於季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。○樂，音洛。暴，步卜反。 　　[疏]注「慶父」至「扈樂」。○解云：其歸獄鄧扈樂之事，在閔元年傳也。 　　狄伐邢。 ◎閔公起元年，盡二年 　　元年，春，王正月。公何以不言即位？繼弒君不言即位。復發傳者，嫌繼未逾年君義異故也。明當隱之如一。○弒，申志反。 　　[疏]注「復發」至「如一」。解云：則莊元年傳云「公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也」。然則莊元年巳有此傳，今復發之者，正嫌此繼未逾年之君，異於成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道後君痛其見弒，不忍即其位處，明據恩之深淺，無弒者內外之義故也。 　　孰繼？據子般弒不見。○見，賢遍反。繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。論季子當從議親之辟，猶律親親得相首匿，當與叔孫得臣有差。○探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。 　　[疏]注「論季子」至「首匿」。○解云：謂季子緩縱慶父之事，當從《周禮·小司寇》議親之法，非其罪也。○注「當與」至「有差」。○解云：即宣五年「叔孫得臣卒」，注云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以捨之，故言當與叔孫得臣有差矣。 　　惡乎歸獄？歸獄僕人鄧扈樂。曷為歸獄僕人鄧扈樂？據師還也。○惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。 　　[疏]注「據師還也」。○解云：即莊八年「秋，師還」，傳云「還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也」，注云「明君之使，重在君」。然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。 　　莊公存之時，樂曾淫於宮中，子般執而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：「般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。」使弒子般，然後誅鄧扈樂而歸獄焉。殺鄧扈樂不書者，微也。○曾，才能反。盍，戶臘反。 　　[疏]「樂曾淫於宮中」。解云：即《左氏傳》云「雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自牆外與之戲」也者，得與此合。 　　季子至而不變也。至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨弒，而不變正其真偽。 　　齊人救邢。 　　夏，六月，辛酉，葬我君莊公。 　　秋，八月，公及齊侯盟於洛姑。時慶父內則素得權重，外則出奔彊齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公託齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起託君也。 　　[疏]注「故季子如齊聞之」。○解云：正以下經云「季子來歸」，故知時如齊矣。○注「書君」至「致同」。○解云：正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也。。○注主書者，起託君也。○解云：謂主書此盟，又下文即書「季子來歸」者，欲起季子託君於齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。 　　季子來歸。其稱季子何？據如陳名不稱季，卒不稱子。 　　[疏]注「據如陳名不稱季」。○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」是也。○注「不稱子」。○解云：即僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」是也。 　　賢也。嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復於託君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當任，達其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之託，故令與高子俱稱子，起其事。○令，力呈反。 　　[疏]注「嫌季」至「賢之」。○解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。○注「所以」至「其功」。○解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當任者，謂書曰季子來歸，明託君而還，欲顯當存國之任矣。言達其功者，欲達其存國之功矣。○注「不稱」至「其事」。○解云：以僖十六年卒時稱季友，故決之。但當稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年「冬，齊高子來盟」，傳云「高子者何？齊大夫也」，「何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯」，「魯人至今以為美談，曰：尢望高子也」。然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之託，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。 　　其言來歸何？據召歸不書，隱如言至。 　　[疏]注「據召歸不書」。○解云：即莊二十七年「公子友如陳，葬原仲」，莊三十二年傳云「莊公召季子，季子至而授之以國政」，彼注云「至不書者，內大夫出與歸不兩書」是也。○注「隱如言至」。○解云：即昭十四年「隱如至自晉」是也。 　　喜之也。季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主為喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。○主為，於偽反，下文注皆同。 　　[疏]注「蓋與賢相起」。○解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故雲與賢相起耳。○注「桓之盟不日」至「之也」。○解云：莊十三年傳文。 　　冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？據欒盈出奔楚，還不系楚。 　　[疏]「齊仲孫者何」。○解云：欲道齊人，經不言使；欲言己臣，而繼於齊，故執不知問。○注「據欒」至「不系楚」。○解云：即襄二十一年「秋，晉欒盈出奔楚」，至襄二十三年夏，「欒盈復入於晉，入於曲沃」是也。 　　外之也。曷為外之？據俱出奔遠也。《春秋》為尊者諱，為閔公諱受賊人也。為親者諱，為季子親親而受之，故諱也。 　　[疏]注「為季」至「諱也」。解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。 　　為賢者諱。以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。子女子曰：「以『春秋』為《春秋》，以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為「春秋」。 　　[疏]注「以史記氏族為《春秋》」。○解云：謂以史記人之氏族而為《春秋》。○注「言古」至「春秋」。○解云：夫子脩史記為《春秋》。今言以「春秋」為《春秋》，則史記舊有「春秋」之名，是言古者謂史記為「春秋」矣。 　　齊無仲孫，其諸吾仲孫與？」齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以後所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實殺君出奔。○子女子，音汝。 　　[疏]注「齊有高國崔」。○解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。○注「魯有仲孫氏」。○解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。○注「主書」至「出奔」。○解云：正以經書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬，「公子慶父如齊」者，即上如齊之經矣。 　　二年，春，王正月，齊人遷陽。不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。 　　[疏]「春，王正月，齊人遷陽」。○解云：莊十年「三月，宋人遷宿」，彼注云「月者，遷取王封，當與滅人同罪」。然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時，即僖三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」；昭九年春，「許遷千夷」之屬是也。而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當與滅人同罪，故雲月矣。云云之說，在莊十年。○注「不為」至「惡也」。○解云：莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」。今遷取王封，因而臣之，雖當時未滅，終不得在，故雲比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年「夏，滅項」，傳云「孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。《春秋》為賢者諱」，「桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱」。然則彼經不言齊，而此言齊人，故決之。 　　夏，五月，乙酉，吉禘於莊公。其言吉何？據禘於大廟不言吉。○吉禘，大計反。大廟，音泰，下同。 　　[疏]注「據禘」至「言吉」。○解云：即僖八年「七月，禘於大廟，用致夫人」是也。 　　言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。經舉重，不書禘於大廟，嫌獨莊公不當禘，於大廟可禘者，故加吉，明大廟皆不當。 　　[疏]注「都未可以吉祭」。○解云：在三年之內，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。○注「經舉重不書」。解云：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書於莊公，不書於大廟，則嫌莊公一廟獨不當禘，大廟便可禘矣。然莊公卑於始祖，而言舉重者，言三年之內作吉祭之時，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊於始祖也。 　　曷為未可以吉？據三年也。 　　[疏]注「據三年也」。○解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據三年也。 　　未三年也。禮，禘祫從先君數，朝聘從今君數，三年喪畢，遭禘則禘，遭祫則祫。○君數，所主反，下同。祫，音洽。 　　[疏]「未三年也」。○解云：謂未滿二十五月也。○注「禮，禘祫從先君數」。○解云：謂為禘祫之祭，合從先君死時日月而數之，若滿三年已後，遭禘則禘，遭祫即祫耳。○注「朝聘從今君數」。○解云：謂從今君即位以後，數其年歲，制為朝聘之數。 　　三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。時莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也。孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。」《禮·士虞》記曰：「期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而禫，是月也，吉祭尢未配。」是月者，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。○取期，音基，下同。禫，大感反。 　　[疏]注「所以」至「三年也」。○解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍於期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故雲漸三年也。義如得漸二君之遺教。○注「禮士」至「常事」。○解云：彼注云「小祥，祭名。祥，吉也」，「古文期皆作基」；「常者，期而祭禮。古文常為祥」。○注「又期」至「祥事」。○解云：亦彼文。注「中月而禫，是月也，吉祭尢未配」者。○解云：亦彼文。彼注云「中，尢間也。禫，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。禫之為言澹澹然平安意也」，「是月，是禫月。當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也」。 　　其言於莊公何？據禘於大廟不言周公，祫僖公不言僖宮。 　　[疏]注「據禘」至「周公」。○解云：即僖八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」是也。○注「祫僖」至「僖宮」。○解云：祫僖公不言僖宮，定八年「從祀先公」，傳云「從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人」，彼注云「諫不以禮而去曰叛」，云「不書禘者，後祫亦順，非獨禘也」。「不言僖公者，閔公亦得其順」，是其祫僖公不言僖公者，即文二年「八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公」，傳云「大事者何？大祫也」者是也。 　　未可以稱宮廟也。時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，禘之於新宮，故不稱宮廟，明皆非也。曷為未可以稱宮廟？據言禘也。 　　[疏]注「據言禘也」。○解云：正以禘是吉祭之稱，既得言禘，何故不得稱宮廟？故難之。 　　在三年之中矣。當思慕悲哀，未可以鬼神事之。 　　[疏]注「未可以鬼神事之」。○解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。 　　吉禘於莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。與託始同義。 　　[疏]注「與託始同義」。○解云：案隱二年「九月，紀履緰來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也」。然則此亦宜雲始不三年昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也，故雲與託始同義矣。而傳不言託始，盡省文，從可知也。 　　秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。與不探其情同義。不書葬者，賊未討。○弒，音試，下及注同。 　　[疏]「公薨何以不地」。○解云：隱十一年傳云「公薨何以不地」，注云「據莊公薨於路寢」。然則此傳云「公薨何以不地」者，亦據莊公，但從彼注省文故也。○注「與不」至「同義」。○解云：即上元年傳云「孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也」。○注「不書葬賊未討」。○解云：即隱十一年「冬，十有一月，壬辰，公薨」，傳云「何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也」是也。而言未者，欲道於後討得之。即僖元年傳「於是杭輈經而死」者是也。 　　九月，夫人姜氏孫於邾婁。為淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜於出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。 　　[疏]注「不如文姜」至「絕母」。○解云：莊元年「三月，夫人孫於齊」，傳云「夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也」，是於出時貶之之文也。為內臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年「夫人氏之喪」，傳云「夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不於弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也」者，是其亦貶之矣。○注「凡公」至「有罪」。○解云：正以昭二十五年「九月，己亥，公孫於齊」而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。 　　公子慶父出奔莒。慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。○當復，扶又反，下同。見，賢偏反，下文「復見」同。 　　[疏]注「慶父」至「逸賊也」。○解云：知弒父之人不合復見者，正見宣六年「春，晉趙盾、衛孫免侵陳」，傳云「趙盾弒君，此其復見何」，復注云「據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見」；傳又曰「親弒君者，趙穿也」，彼注云「復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾」是。○注「不日者」至「皆時」。○解云：襄二十三年「冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁」，是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年「冬，十月，公子整出奔齊」之屬，及此文皆是。而文八年「公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒」，案傳云「不可使往也」。則是有罪，而書丙戌者，彼注云：「日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪」者是也。其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，「衛侯之弟縛出奔晉」；二十八年「夏，衛石惡出奔晉」，「冬，齊慶封來奔」之屬是也。 　　冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。以有高傒也。 　　[疏]「高子者何」。○解云：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。○注「以有高傒也」。○解云：即莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防」是也。 　　何以不稱使？據鄭伯使其弟語來盟。 　　[疏]注「據鄭」至「來盟」。○解云：在桓十四年夏。 　　我無君也。時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。○別，彼列反。故絕去，起呂反，下「欲去」同。 　　[疏]注「所謂君不使乎大夫也」。○解云：成二年「齊侯使國佐如師」之下傳云「君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲」是也。 　　然則何以不名？據國佐盟名。 　　[疏]注「據國佐盟名」。○解云：即成二年「及國佐盟於袁婁」者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。與曠年無君無異。 　　[疏]注「與曠年無君無異」。○解云：正以莊公死時子般即位，子般弒後閔公即位，閔公弒後僖公即位，君常不絕。而傳言「曠年無君」者，正以三年之內，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。 　　設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。設時勢然。桓公使高子將南陽之甲，南陽，齊下邑。甲，革，皆鎧冑也。○革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。立僖公而城魯。或曰自鹿門至於爭門者是也。或曰自爭門至於吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕於魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。○鹿門，魯南城東門也。○其使，所吏反。 　　[疏]注「明得」至「之道」。○解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼於魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續其人父功德之道也。 　　十有二月，狄入衛。 　　鄭棄其師。鄭棄其師者何？連國者，並問稱國。 　　[疏]「鄭棄其師者何」。○解云：正以言異常例，故執不知問。 　　惡其將也。以言棄師。○惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛，隨後逐之，因將師而去。其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。不解國者，重眾從國體錄可知。系閔公篇於莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰「則曷為於其封內三年稱子」，「緣孝子之心，則三年不忍當也」。○盾，徒本反。 　　[疏]注「猶趙盾加弒」。○解云：謂實逐克，但舉棄師為重；實趙穿弒君，但舉加弒為重相似。趙盾加弒在宣二年。○注「子未三年」。○解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。○注「傳曰」至「忍當也」。○解云：文九年傳文也。 　 　 　 《春秋公羊傳註疏》 僖公卷十（起元年，盡七年） 　僖公卷十（起元年，盡七年） 　 　　元年，春，王正月。公何以不言即位？據文公言即位。繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？僖公者，閔公庶兄。據閔公繼子般，傳不言子。○弒，申志反。臣子一例也。僖公繼成君，閔公繼未逾年君。禮，諸侯臣諸父兄弟，以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰，故傳稱臣子一例。○衰，七雷反。 　　齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。救不言次，此其言次何？據夏師救齊不言次。○聶，女涉反。 　　[疏]注「據夏」至「言次」。○解云：即下十八年「夏，師救齊」是也。 　　不及事也。不及事者何？邢已亡矣。刺其救急舒緩，使至於亡，故錄之止次以起之。 　　[疏]「不及事者何」。○解云：正以次者，閒暇之名，而言不及事，似於義違，故執不知問。 　　孰亡之？蓋狄滅之。以上有狄伐邢。 　　[疏]注「以上有狄伐邢」者，解云：即莊三十二年冬，「狄伐邢」者是。 　　曷為不言狄滅之？據狄滅溫言滅。 　　[疏]注「據狄滅溫言滅」者，解云：即下十年春。「狄滅溫。溫子奔衛」者是。 　　為桓公諱也。曷為為桓公諱？據徐人取舒，晉滅夏陽，楚滅黃皆不諱。○為桓，於偽反，下「為桓」、「曷為」，並下注「為諱」、「為桓」、「為肉」、「為僖」皆同。夏，戶雅反。 　　[疏]注「據徐人取舒」。解云：即下三年夏，「徐人取舒」者是也。○注「晉滅夏陽」。解云：即下二年「虞師、晉師滅夏陽」是也。○注「楚滅黃」。○解云：即下十二年「夏，楚人滅黃」是也。然即彼三事，皆不為桓公諱者，取舒之下，何氏云「不為桓諱者，刺其不救也」是也。今此實救，故為之諱耳。 　　上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。故以為諱，所以醇其能以治世自任而厚責之。 　　[疏]「上無」至「方伯」。○解云：「上無天子，下無方伯」，莊四年何氏云「有而無益於治日無，猶《易》曰『闃其無人』」者是也。○注「以治出自任」者，猶言以天子治世為已任矣。 　　曷為先言次，而後言救？據叔孫豹先言救。 　　[疏]注「據叔」至「言救」。○解云：即襄二十三年「秋，齊侯伐衛，遂伐晉。八月，叔孫豹帥師救晉，次於雍榆」是也。 　　君也。叔孫豹，臣也。當先通君命，故先言救。今此先言次，知實諸侯。○君則其稱師何？不與諸侯專封也。故沒君文，但舉師而巳。○曷為不與？據狄滅之，為桓公諱。實與，不書所封歸是也。 　　[疏]注「不書」至「是也」。○解云：昭十三年秋，「蔡侯廬歸於蔡。陳侯吳歸於陳」，傳云「此皆滅國也，其言歸何？不與諸侯專封也」，彼注云「故使若有國自歸者也。名者，專受其封當誅」。然則彼經書所封歸，是不與楚專封，則知此經不書所封歸者，與齊桓專封明矣。若書所封歸，宜言邢侯歸於邢矣。 　　而文不與。文曷為不與？據實與也。 　　[疏]「而文不與」。○解云：連上句讀之。 　　諸侯之義，不得專封也。此道大平制。○大，音泰。 　　[疏]注「此道大平制」。○解云：正以《春秋》作義，實與齊桓專封，而言諸侯之義，不得專封，故知是大平制也。 　　諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。主書者，起文從實也。 　　[疏]注「主書」至「實也」。○解云：謂雖文不與，其義實與，故言起文從實也。 　　夏，六月，邢遷於陳儀。遷者何？其意也。其意自欲遷，時邢創畏狄兵，更欲依險阻。○陳儀，《左氏》作「夷儀」。 　　[疏]「遷者何」。○解云：欲言自遷，實齊遷之；欲言齊遷，而作自遷之文，故執不知問。 　　遷之者何？非其意也。謂宋人遷宿也。書者，譏之也。王者封諸侯，必居土中，所以教化者平，貢賦者均，在德不在險，其後為衛所滅是也。遷例大國月，重煩勞也；小國時，此小國月者，霸者所助城，故與大國同。 　　[疏]注「謂宋人遷宿也」。○解云：即莊十年「三月，宋人遷宿」是也。案彼傳云「遷之者何？不通也。以地還之也」。今又發之者，正以此有自遷之文，故取此對之也。○注「王者」至「土中」。○解云：謂各處其土中，不謂據天下。○注「其後」至「是也」。○解云：即二十五年「春，王正月，丙年，衛侯毀滅邢」是也。○注「遷例大國月」。○解云：即下三十一年「十有二月，衛遷於帝丘」之屬是也。○注「小國時」。○解云：即昭九年春，「許遷於夷」之屬是也。 　　齊師、宋師、曹師城邢。此一事也，曷為復言齊師、宋師、曹師？據首戴前目而後凡。○復，言扶又反，下同。 　　[疏]注「據首」至「後凡」。○解云：即下五年夏，「公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴」，「秋，八月，諸侯盟於首戴」是也。 　　不復言師，則無以知其為一事也。言諸師，則嫌與首戴同，嫌實師；言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故入也，故順上文，則知桓公宿留城之為一事也。 　　[疏]注「言諸師」至「實師」。○解云：首戴之會，歷序齊師、宋公之屬，下文總道諸侯，更是實諸侯。今此亦上歷序齊師之屬，若下文直總言諸師，則與首戴同，嫌是實師，非必齊侯、宋公等，是以得序之，以順上文也。○注「言諸侯」至「入也」。○解云：即下十三年「公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於鹹」，十四年「春，諸侯城緣陵」是。時會諸侯，各自還國，至十四年春更來城之，故此復注云「言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故人也」。○注「故順」至「事也」。○解云：宿，音須就反。留，音盧胄反。案十四年《穀梁傳》曰「其曰諸侯，散辭也」，范氏云「直曰諸侯，無大小之序，是各自欲城，無總一之者，非伯者所制，故曰散辭」；傳又曰「聚而曰散，何也」，范氏云「據言諸侯城，則是聚」；傳又云「諸侯城，有散辭也，桓德衰矣」，范氏云「言諸侯城，則非伯者之為可知也。齊桓德衰，所以散也。何休曰『案先是盟亦言諸侯，非散也』。又《穀梁》美九年諸侯盟於葵丘，即散，何以美之」，於義《穀梁》為短。然則何氏彼處廢《穀梁》不聽為散辭，而此所引似作散辭者，何氏之意，直以言諸侯者，見桓德衰，待諸侯然後能城之，故嫌《穀梁》以為散辭耳。今此注正道緣陵之諸侯，十三年鹹之會各自歸國，十四年復來城之，仍自不道十四年諸侯為散辭矣。 　　秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨於夷，齊人以歸。夷者何？齊地也。齊地，則其言齊人以歸何？據從國中歸不當書，邾婁人執鄫子，不書以歸是也。○鄫，似陵反。 　　[疏]「夷者何」。解云：夫人之薨，例不言地，今言於夷，故執不知問。○注「邾婁」至「是也」。○解云：即下十九年「夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南。鄫子會盟於邾婁」，已酉，邾婁人執鄫子用之」是。 　　夫人薨於夷，則齊人以歸。夫人所以薨於夷者，齊人以歸至夷。夫人薨於夷，則齊人曷為以歸？據上說夫人薨於夷者，齊人以歸至夷也。齊人曷為故以歸至於夷。桓公召而縊殺之。先言薨，後言以歸，而不言喪者，起桓公召夫人於邾婁，歸殺之於夷，因為內諱恥，使若夫人自薨於夷，然後齊人以歸者也。主書者，從內不絕錄，因見桓公行霸王，誅不阿親親，疾夫人淫泆二叔，殺二嗣子，而殺之。○縊，一賜反，一本作「搤」，於革反。見，賢遍反。泆，音逸。 　　[疏]注「主書」至「殺之」。○解云：即閔二年「九月，夫人姜氏孫於邾婁」，注云「不如文姜於出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母」者是。 　　楚人伐鄭。楚稱人者，為僖公諱與夷狄交婚，故進使若中國，又明嫁聚當慕賢者。 　　[疏]注「楚稱人者」。○解云：欲對莊二十八年「秋，荊伐鄭」之經也。○注「為僖」至「交婚」。○解云：即下八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」，傳云「夫人何以不稱姜氏」，「譏以妾為妻也。其言以妾為妻奈何？蓋脅於齊媵女之先至者也」，彼注云「僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵。齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故從父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然後脅魯使立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也」者，是其與夷狄交婚之事。○注「故進使若中國」。○解云：正以稱人為楚進稱故也。 　　八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人於朾。月者，危公會霸者而與邾婁有辨也。不從有夫人喪出會惡之者，不如危重也。○朾，敕貞反，又他丁反，《左氏》作「檉」。惡之，烏路反，下同。 　　[疏]「八月」至「於朾」。○解云：朾字，《左氏》作「檉」，亦有作「朾」字。○注「月者」至「辨也」。○解云：正以月非大信辭故也。知與邾婁有辨者，即下文「公敗邾婁師於纓」是也。既出尊者之側而有私爭，故危之。 　　九月，公敗邾婁師於纓。有夫人喪，不惡親用兵者，時怨邾婁人以夫人與齊，於喪事無薄故也。○於纓，《左氏》作「偃」。 　　[疏]「九月公敗」至「於纓」。○解云：《左氏》作「偃」字。○注「有夫」至「故也」。○解云：正以僖三十三年「晉人及姜戎敗秦於殽」下，傳云「襄公親之，則其稱人何？貶。曷為貶？君在乎殯而用師，危不得葬也」。然則彼背殯用兵，眨而危之，今此經云「九月，公敗邾婁師於纓」，與莊十年「春，王正月，公敗齊師於長勺」，夏六月，「公敗宋師於乘丘」之屬無異者，時於喪事無薄故也。然則公敗邾婁者，為哀姜復讎也。若然，案莊九年「及齊師戰於乾時」，亦是為桓公復讎於齊，經不言公，此言公者，彼傳云「此復讎於大國，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？復讎者在下也」，注云「時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也」。然則此言公者，本出公意故也。 　　冬，十月，壬午，公子友帥師，敗莒師於犁，獲莒挐。莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？據獲人當坐。○於犁，力知反，又力兮反，《左氏》作「酈」。莒挐，女居反，一音女加反；一本作「茹」音同。 　　[疏]「莒挐者何」。○解云：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。 　　季子治內難以正，謂拒慶父。○內難，乃旦反，下同。御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納。卻，反捨於汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：「公子不可以入，入則殺矣。」義不可見賊而不殺。 　　[疏]「將由乎齊」。○解云：欲從齊而自安矣。○「捨於汶水之上」。○解云：舊本皆作「洛」，誤也。何者？今齊魯之間有汶無洛也。 　　奚斯不忍反命於慶父，自南涘，涘，水涯。涘，音俟。○北面而哭。時慶父自汶水之北。慶父聞之曰：「嘻！嘻，發痛語首之聲。○嘻，許其反。 　　[疏]注「嘻發」至「之聲」。解云：謂發心自痛傷，而以嘻為語之首也。此奚斯之聲也。諾已。」諾已，皆自畢語。 　　[疏]注「諾巳，皆自畢語」。○解云：猶似今人云休，一生罷去已，自畢竟之辭，故雲自畢語矣。畢作「卑」字，誤耳。 　　曰：「吾不得入矣。」於是抗輈經而死。輈，小車轅，冀州以北名之云爾。○輈，音竹由反，車轅也。 　　[疏]「於是」至「而死」。○解云：鄭氏云「慶父輈死」者，正取此文。 　　莒人聞之曰：「吾巳得子之賊矣。」以求賂乎魯，魯時雖緩追，猶外購求之。○購，古豆反。魯人不與，為是興師而伐魯。故與季子獲之。季子待之以偏戰。傳云爾者，善季子忿不加暴，得君子之道。 　　[疏]注「傳雲」至「之道」。○解云：此待之以偏戰者，即經書敗文是也。敗者，內戰文耳。莒人可忿，而能結日偏戰。偏戰，是其不加暴之義，故得君子之道。 　　十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。夫人何以不稱姜氏？據薨於夷稱姜氏。經有氏，不但問不稱姜，並言氏者，嫌據夫人婦姜，欲使去氏。○去，起呂反。 　　[疏]注「經有」至「去氏」。○解云：夫人婦姜之文，即宣元年「三月，遂以夫人婦姜至自齊」是也。 　　貶，曷為貶？據薨於夷不貶。與弒公也。與慶父共弒閔公。○與殺，音預，又如字；下申志反。 　　[疏]注「與慶」至「閔公」。○解云：不言子般者，據成君言之，省文。 　　然則曷為不於弒焉貶？據酖牙於卒時貶。 　　[疏]注「據酖」至「時貶」。○解云：即莊三十二年「公子牙卒」，傳云「何以不稱弟？殺也」是。傳言殺者，言由其見殺貶之矣。 　　貶必於重者，莫重乎其以喪至也。刑人於市，與眾棄之，故必於臣子集迎之時貶之。所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。致者，從書薨，以常文錄之。言自齊者，順上以歸文。○差，初賣反，又初佳反。別，彼列反。 　　[疏]注「刑人」至「棄之」。解云：《禮記》文。○注「所以」至「喪也」。○解云：季子之逸慶父，齊桓之討哀姜，二義相違，而皆善之者，誅不辟親。王者之道，親親相隱，古今通式。然則齊桓之討哀姜，得伯者之義；季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可為難矣。○注「貶置氏者」。○解云：謂貶而置其氏矣。○「殺子」至「順也」。○解云：言殺子差輕於殺夫者，欲道莊元年「夫人孫於齊」，姜氏並去者，正猶殺夫罪重故也。言別逆順者，言殺夫之逆，甚於殺子，二事相對而言之，不謂哀姜殺子得為順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。○注「致者」至「錄之」。○解云：謂不書殺而書薨作常文，是以于歸亦作常文錄之。若公之喪至自齊，至自乾侯之屬。○注「言自」至「歸文」。○解云：其實從夷來，而言至自齊，正以上文云「薨於夷，齊人以歸」，故言至自齊順之。 　　二年，春，王正月，城楚丘。孰城之？據內城不月，故問之。 　　[疏]注「據內」至「問之」。○解云：內城不月者，即隱七年「夏，城中丘」；襄十九年冬，「城西郛」之屬是也。其內城有在日月下者，皆不蒙日月。 　　城衛也。曷為不言城衛？據無遷文以言城，故當言城衛。 　　[疏]注「據無」至「城衛」。○解云：舊本「曷為」之下，有「不言」二字，今無者，脫也。言以前之經，未有遷衛於楚丘之文，今此城之，固當言城衛，不應言城楚丘，故難之。固字亦有作「故」字者，言由是之故，當言城衛。 　　滅也。孰滅之？蓋狄滅之。以上有狄入衛。 　　[疏]「滅也」。○解云：言正由是時衛國巳滅，故不得言衛矣。○注「以上有狄入衛」。○解云：即閔二年冬，「狄入衛」是也。 　　曷為不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？據不出主名，見桓公德優不待之，又不獨書齊，實諸侯也。○為桓，於偽反，下「為桓」、「曷為」、注「深為」同。見桓，賢遍反，下傳「荀息見」並注同。桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。復發傳者，君子樂道人之善也。不系衛者，明去衛而國楚丘，起其遷也。不書遷與救次者，深為桓公諱。使若始時尚倉卒有所救，其後晏然無干戈之患，所以重其任而厚責之。主書者，起文從實也。○復，扶又反。卒，寸忽反。 　　[疏]注「不系」至「遷也」。○解云：欲決襄十年冬「戍鄭虎牢」，系鄭矣。○注「不書」至「責之」。○解云：正決元年經「次於聶北，救邢」，「邢遷於陳儀」之文。○注「主書」至「實也」。○解云：謂經文雖不與，當從其實理而與之。 　　夏，五月，辛巳，葬我小君哀姜。哀姜者何？莊公之夫人也。誅當絕，不當以夫人禮書葬。書葬者，正齊桓討賊，辟責內讎齊。 　　[疏]「哀姜者何」。○解云：欲言其妾，經書小君；欲言適妻，與夫別謚，故執不知問。○注「誅當」至「讎齊」。○解云：即元年「夫人氏之喪」不言姜者，是其誅文也。上既誅之，即當合絕，不以夫人之禮書葬，而書葬者，欲正齊桓討得其賊故也。而言辟責內讎齊者，《公羊》之例，君弒賊不討，不書其君葬，責臣子不討賊，令君喪無所繫矣。今若不書葬，即似責魯臣子不討齊桓，故言正齊桓討賊，辟責內讎齊耳。 　　虞師、晉師滅夏陽。虞，微國也，曷為序乎大國之上？據稱師有加文，知不主會。○夏陽，《左氏》作「下陽」。 　　[疏]注「據稱」至「主會」。○解云：即隱五年秋，「邾婁人、鄭人伐宋」，注云「邾婁小國，序上者，主會也」。然則邾婁小國，稱人無加文，而得序於鄭上者，正由主會故也。今虞為小國而得稱師，是有加文，則知序於晉上者，不為主會。既不為主會，而在大國之上，故難之。知稱師為加文者，正以小國例不得稱師。其稱師者，乃是大國將卑師眾之稱故也。 　　使虞首惡也。曷為使虞首惡？據楚人、巴人滅庸不使邑首惡。 　　[疏]注「據楚人」至「首惡」。○解云：即文十六年秋，「楚人、秦人、巴人滅庸」是。案彼經有秦人，而不言之者，直取巴為小國，不序在上之意，故省文。 　　虞受賂，假滅國者道，以取亡焉。其受賂奈何？獻公朝諸大夫而問焉，曰：「寡人夜者寢而不寐，其意也何？」諸大夫有進對者曰：「寢不安與？其諸侍御有不在側者與？」獻公不應。荀息進曰：「虞郭見與？猶曰：虞郭豈見於君之心乎？荀息素知獻公欲伐此二國，故云爾。○安與，音餘，下「者與」、「見與」同。應，應對之應。郭，音虢，又如字，注及下同。 　　[疏]「寢不」至「者與」。○解云：言直置寢自不安與？為侍御之人有不在側者與？其諸，蓋為辭矣。故桓六年傳云「公羊子曰『其諸以病桓與』」，彼注云「其諸，辭也」。則知《論語》云「其諸異乎人之求之歟者」者，諸亦為辭矣。 　　獻公揖而進之，以手通指曰揖。 　　[疏]注「以手通指曰揖」。○解云：蓋謂揖而招之，言用拱揖，並招引近巳，若文七年傳云「眣晉大夫使與公盟」，彼注云「以目通指曰眣」。眣，大結反，又醜乙反。 　　遂與之入而謀曰：「吾欲攻郭，則虞救之；攻虞，則郭救之，如之何？原與子慮之。」荀息對曰：「君若用臣之謀，則今日取郭，而明日取虞爾，君何憂焉？」獻公曰：「然則奈何？」荀息曰：「請以屈產之乘，屈產，出名馬之地。乘，備駟也。○屈，貝物反。之乘，繩證反，注及下同。 　　[疏]注「屈產」至「駟也」。○解云：謂屈產為地名，不似服氏謂產為產生也。 　　與垂棘之白璧，垂棘，出美玉之地。玉以尚白為美。○棘，一本作「蕀」音同。往，必可得也。則寶出之內藏，藏之外府；如虞可得，猶外府藏也。○內藏，才浪反，注同。 　　[疏]注「如虞」至「藏也」。解云：本藏下有「之」字。 　　馬出之內廄，系之外廄爾，君何喪焉？獻公曰：「諾。雖然，宮之奇存焉，如之何？」荀息曰：「宮之奇，知則知矣，君欲言其知，實知也。○廄，九又反。喪，息浪反。知則，音智，下及注同。雖然，虞公貪而好寶，見寶，必不從其言。請終以往。」於是終以往。虞公見寶，許諾。宮之奇果諫：「記曰：『唇亡則齒寒。』記，史記也。○好，呼報反。 　　[疏]「虞公貪而好寶」。○解云：謂立性貪賄，於寶甚也。○「請終以往」。○解云：請君終竟繼寶馬以往，不欲令其難之。 　　虞郭之相救，非相為賜。賜，猶惠也。則晉今日取郭，而明日虞從而亡爾，君請勿許也。」虞公不從其言，終假之道以取郭。明郭非虞不滅，虞當坐滅人。 　　[疏]注「明郭」至「滅人」。○解云：欲道序虞於晉上，令其首惡之義也。 　　還，四年，反取虞。還復往，故言反。 　　[疏]「還，四年，反取虞」。○解云：言晉人滅郭還歸，其四年反往滅虞矣。 　　虞公抱寶牽馬而至，荀息見曰：「臣之謀何如？」獻公曰：「子之謀則巳行矣，寶則吾寶也，雖然，吾馬之齒亦巳長矣。」蓋戲之也。以馬齒長戲之，喻荀息之年老。傳極道此者，以終荀息、宮之奇言，且以為戒，又惡獻公不仁，以滅人為戲謔也。晉至此乃見者，著晉、楚俱大國，後治同姓也。以滅人見義者，比楚先治大惡，親疏之別。○牽馬，本又作「掔」，音同。巳長，丁丈反，注同。惡，烏路反。謔，許略反。別，彼列反。 　　[疏]注「以馬」至「謔也」。○解云：言雖有謀，年老必昏耄不任使，故言，蓋戲之。○注「晉至」至「姓也」。○解云：即莊十年「秋，九月，荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，是先書楚小惡而治之也。以前不見晉之小惡者，後治同姓故也。○注「以滅」至「之別」。○解云：以前楚滅穀、鄧不書之，而先書此晉滅夏陽者，先治同姓之大惡，欲見骨肉之親，大則誅，小則隱，故言親疏之別耳。 　　夏陽者何？郭之邑也。曷為不繫於郭？國之也。曷為國之？君存焉爾。 　　[疏]「夏陽者」。○解云：欲言是國，天下未有；欲言是邑，而不系國，故執不知問。 　　秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫澤。江人、黃人者何？遠國之辭也。桓公德盛，不嫌使微者，知以遠國辭稱人。○貫澤，古亂反，二傳無「澤」字。 　　[疏]「江人、黃人者何」。○解云：欲言是君，經不稱子；欲言微者，得敵齊侯，故執不知問。 　　遠國至矣，則中國曷為獨言齊、宋至爾？大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘為莫敢不至也。晉、大於宋，不序晉、而序宋者，時實晉、楚之君不至，君子成人之美，故褒益以為遍至之辭，所以獎夫霸功而勉盛德也。江、黃附從霸者當進，不進者，方為遍至之辭。○遍至，音遍，下同。 　　[疏]注「江黃」至「進者」。○解云：怪其不稱爵矣。○注「方為遍至之辭」。○解云：言方為遍至之辭，故直以遠國辭稱人，若進而稱爵，無以見遍至之義。 　　冬，十月，不雨。何以書？記異也。說與前同。 　　[疏]注「說與前同」。○解云：即莊三十一年「冬，不雨」，傳云「何以書？記異也」，彼注云「京房《易傳》曰：『旱異者，旱久而不害物也。斯祿去公室，福由下作，故陽雖不施，而陰道獨行，以成萬物也』。先是比築三台，慶牙專政之應」今此亦是僖公喜於得立，委任陪臣，不恤政事，故有此罰耳，故言說與前同。 　　楚人侵鄭。 　　三年，春，王正月。不雨。 　　夏，四月，不雨。何以書？記異也。太平一月不雨即書，《春秋》亂世一月不雨，未害物，未足為異，當滿一時乃書。一月書者，時僖公得立，欣喜不恤庶眾，比致三年，即能退辟正殿，飭過求巳，循省百官，放佞臣郭都等，理冤獄四百餘人，精誠感天，不雩而得澍雨，故一月即書，善其應變改政。旱不從上發傳者，著人事之備積於是。○太平，音泰。飭過，音敕，下同。冤，於元反。澍，之樹反。其應，應對之應，後災祥之應皆放此。 　　[疏]注「太平」至「即書」。○解云：正以大平之時，陰陽和調，若一用不雨，足以為異，故知然也。○注「當滿」至「即書」。○解云：即莊三十一年多不雨，傳云「何以書？記異」是也。○注「比致三年」。○解云：即上二年「冬，十月，不雨」三年「春，王正月，不雨。夏，四月，不雨」是也。○注「即能」至「澍雨」。○解云：皆《感精符》文。○注「故一月即書」。○解云：即去年「十月，不雨」，今年「正月，不雨。夏，四月，不雨」是也。○注「不從上發傳」。○解云：即上二年「十月，不雨」之下，巳發云「何以書？記異也」，今不從其例，而又發之者，欲著人事之備積於是故也。 　　徐人取舒。其言取之何？據國言滅。 　　[疏]注「據國言滅」。○解云：即莊十年「齊師滅譚」，十三年「齊人滅遂」之屬是也。 　　《易》也。易者，猶無守禦之備。不為桓諱者，剌其不救也。○易，以豉反，注同。為，於偽反。 　　[疏]注「不為」至「救也」。解云：決上元年二年狄滅邢、衛，皆為桓公諱，下書其滅也。 　　六月，雨。其言六月雨何？據上得雨不書。 　　[疏]注「據上得雨不書」。○解云：即十二年十一月、十二月，三年二月、三月、五月之屬，皆不書不雨，是其得雨故也。 　　上雨而不甚也。所以詳錄賢君精誠之應也。僖公飭過求巳，六月澍雨；宣公復古行中，其年穀大豐，明天人相與報應之際，不可不察其意。 　　[疏]注「宣公」至「大豐」。○解云：謂宣十五年「初稅畝」，其冬蝝生，宣公受過變寤，明年復古行中，十六年「冬，大有年」是也。○注「明天」至「其意」。○解云：謂人行德，天報之福；人行惡，天報之禍，兩令相及，故言之際矣。 　　秋，齊侯、宋公、江人、黃人會於陽穀。此大會也，曷為末言爾？末者，淺耳，但言會，不言盟。據貫澤言盟。 　　[疏]「此大會也，曷為末言爾」。○解云：上二年「齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫澤」，傳云「大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘為莫敢不至也」。此經亦書「齊侯、宋公、江人、黃人」，故弟子言「此大會也」以難之。○注「據貫澤言盟」者。○解云：謂貫澤亦大會言盟，故據之。 　　桓公曰：「無障谷，無障斷川谷，專水利也。水注川曰溪，注溪曰谷。○障，之亮反，一音章，注同。斷，丁管反。溪，口兮反。 　　[疏]注「水注」至「曰谷」。○解云：《釋水》文。李巡云「水出於山入於川為谿，水相屬曰谷」是。 　　無貯粟，有無當相通。○貯，中呂反。無易樹子，樹立本正，辭無易本正當立之子。無以妾為妻。此四者，皆時人所患。時桓公功德隆盛，諸侯鹹曰：「無言不從，曷為用盟哉！」故告誓而巳。 　　冬，公子友如齊蒞盟。蒞盟者何？往盟乎彼也。猶曰往盟於齊。蒞，臨也。時國齊都盟，主國主名不出者，《春秋》王魯，故言蒞以見王義，使若王者遣使臨諸侯盟，飭以法度。○蒞，音利，又音類，注同。以見，賢遍反，下同。遣使，所吏反。 　　[疏]「蒞盟者何」。○解云：欲言誓盟，例不言蒞；欲言非盟，而書盟見經，故執不知問。 　　其言來盟者何？來盟於我也。此亦因魯都以見王義，使若來之京師盟，白事於王，不加蒞者，來就魯，魯巳尊矣。 　　[疏]「來盟者何」。○解云：即文十五年春，「宋司馬華孫來盟」；宣七年「春，衛侯使孫良夫來盟」之屬是也。但此經既有蒞盟之文，故引來盟以對之。○注「不加」至「尊矣」。○解云：正以上經言蒞者，見尊魯為王之義。今此來盟者，巳是就魯之文，足見尊魯矣，何勞言蒞以見之乎？若其加蒞，宜直雲蒞孫良夫盟也。 　　楚人伐鄭。 　　四年，春，王正月。公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯侵蔡，蔡潰。潰者何？下叛上也。國曰潰，邑曰叛。不與諸侯潰之為文，重出蔡者，侵為加蔡舉，潰為惡蔡錄，義各異也。月者，善義兵也。潰例月，叛例時。○蔡潰，戶內反，下及注同。重，直用反。惡蔡，烏路反，下「惡其專」並六年注同。 　　[疏]「潰者何」。○解云：侵者淺辭，潰者深辭，二者並書，故執不知問。○「國曰潰」。○解云：即此及文三年春正月「沈潰」之屬是也。○「邑曰叛」。○解云：即襄二十六年「衛孫林父入於戚以叛」；定十三年「秋，晉趙鞅入於晉陽以叛。冬，晉荀寅」等，「入於朝歌以叛」之屬是也。○注「月者，善義兵」。○解云：正以侵伐例時故也。○注「潰例月」。○解云：即此經書正月，文三年「沈潰」書正月是也。成九年經云「庚申，莒潰」，彼注云「日者，錄責中國無信，同盟不能相救，至為夷狄所潰」是也。○注「叛例時」。○解云：即晉趙鞅書秋，荀寅書冬之屬是也。 　　遂伐楚，次於陘。其言次於陘何？據召陵侵楚不言次，來盟不言陘。○陘，音刑。召陵，上照反，下文同。 　　[疏]注「據召」至「言次」。○解云：即定四年「三月，公會劉子、晉侯」巳下「於召陵，侵楚」是也。○注「來盟不言陘」。○解云：即下文夏「楚屈完來盟於召陵」是也。 　　有俟也。孰俟？俟屈完也。時楚強大，卒暴征之，則多傷士眾。桓公先犯其與國，臨蔡，蔡潰，兵精威行，乃推以伐楚，楚懼，然後使屈完來受盟，脩臣子之職，不頓兵血刃，以文德優柔服之，故詳錄其止次待之，善其重愛民命，生事有漸，故敏則有功。○屈，居勿反。卒，寸忽反。 　　[疏]注「善其」至「有功」。○解云：言「上事有漸」者，即先犯於蔡，乃遂伐楚是也。言敏則有功者，敏，審也。言舉事敏審則有成功矣。 　　夏，許男新臣卒。不言卒師者，桓公師無危。不月者，為下盟，去月方見大信。○為，於偽反，下「為桓公」同。去，起呂反。見，賢遍反。 　　[疏]注「不言」至「無危」。○解云：決成十三年「曹伯廬卒於師」之屬，皆以其有危，故言於師矣。○注「不月」至「大信」。解云：正以莊二十三年「冬，十有一月，曹伯射姑卒」。然則許與曹等，而不月者，若會盟之例，大信者時，若不去月，恐其盟不為大信故也。 　　楚屈完來盟於師，盟於召陵。屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？據陳侯使袁僑如會。○僑，其驕反，一本作「驕」，音同。 　　[疏]「屈完者何」。○解云：欲言楚子，經不書爵；欲言大夫，文不言使，故執不知問。○注「據陳」至「如會」。○解云：即襄三年「六月，公會單子、晉侯」巳下，「同盟於雞澤。陳侯使袁僑如會」是也。 　　尊屈完也。曷為尊屈完？據陳侯使袁僑如會，不尊之。以當桓公也。增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也。 　　[疏]注「增倍」至「其君」。○解云：倍，讀如陪益之陪矣。○注「以醇」至「事也」。○解云：即下傳云「桓公救中國而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事也」。 　　其言盟於師，盟於召陵何？據戊寅叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟，不舉會與地。 　　[疏]注「據戊寅」至「與地」。○解云：在襄三年夏也。彼經不言陳袁僑來盟於會，盟於雞澤，與此異，故難之。 　　師在召陵也。時喜得屈完來服於陘，即退次召陵，與之盟，故言盟於師，盟於召陵。師在召陵，則曷為再言盟？據齊侯使國佐如師，已酉，及國佐盟於袁婁，俱從地，不再言盟。 　　[疏]注「據齊」至「言盟」。解云：在成二年秋。言俱從地者，謂國佐從晉於袁婁也。喜服楚也。孔子曰：「書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉。」○重，直用反，又直容反。之復，扶又反，年末「乃復」同，又音福。 　　[疏]注「孔子曰」至「美者焉」。○解云：《春秋說》文。 　　何言乎喜服楚？據服蔡無喜文。 　　[疏]注「據服蔡無喜文」。解云：即上「侵蔡，蔡潰」是也。 　　楚有王者則後服，桓公行霸，至是乃服楚。無王者則先叛。桓公不脩其師，先叛盟是也。 　　[疏]注「桓公」至「是也」。○解云：即下經云「八月，公至自伐楚」，傳云「楚巳服矣，何以致伐？楚叛盟也」，彼注云「為桓公不脩其師，而執濤塗故也」者是。 　　夷狄也，而亟病中國。數侵滅中國。○亟，去冀反。數，音朔。 　　[疏]注「數侵滅中國」。○解云：即莊二十八年「秋，荊伐鄭」者，是其數侵中國之文。其數滅中國者，即滅鄧、穀之屬是也。而經不書者，後治夷狄故也。 　　南夷與北狄交，南夷，謂楚滅鄧、穀，伐蔡、鄭。北夷，謂狄滅邢、衛，至於溫，交亂中國。 　　[疏]注「南夷」至「蔡鄭」。○解云：楚滅鄧、穀不書，而此言者，正以上桓七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」，傳云「皆何以名？失地之君也」，故知之。伐蔡、鄭者，謂蔡、鄭服從楚，即上經齊侯「侵蔡、蔡潰」，「遂伐楚」者，蓋是蔡為楚之屬矣。其鄭為楚屬者，蓋見莊十五年「鄭人侵宋」，十六年「夏，宋人、齊人、衛人伐鄭」之文也，何者？莊十五年時，正是桓公為霸，宋為齊屬而鄭侵之，豈不從楚故也？莊十六年齊人助宋伐之，豈不怒乎其從楚而侵宋也？蓋於時鄭人又服於齊，是以十六年「秋，荊伐鄭」，故此作注雲蔡、鄭矣。○注「北夷」至「中國」。○解云：狄滅邢、衛，在閔元年、二年。狄滅溫，在僖十年。溫言至於者，以其在後，故言至於，僖十年文滅溫也。或者溫是圻內之國，去京師近，故言至於矣。 　　中國不絕若線。線，縫帛縷。以喻微也。○線，思賤反。桓公救中國，存邢、衛是也。而攘夷狄，攘，卻也。北伐山戎是也。○攘，如羊反，卻也。卒怗荊，卒，盡也。怗，服也。荊，楚也。○怗，他協反，一本作「貼」，服也。劉兆同，《廣雅》云「靜也」，《玉篇》又丁簟反，一本作「拈」，或音章貶反。以此為王者之事也。言桓公先治其國以及諸夏，治諸夏以及夷狄，如王者為之，故云爾。其言來何？據陳袁僑如會不言來。與桓為主也。以從內文，知與桓公為天下霸主。前此者有事矣，謂城邢、衛是也。 　　[疏]注「謂城邢，衛是也」。○解云：即上元年夏六月，「齊師、宋師、曹師城邢」；二年「春，王正月，城楚丘。孰城？城衛也」是。 　　後此者有事矣。謂城緣陵是也。 　　[疏]注「謂城緣陵是也」。○解云：即下十四年「春，諸侯城緣陵」是也。 　　則曷為獨於此焉？與桓公為主，序績也。序，次也。績，功也。累次桓公之功德，莫大於服楚，明德及強夷最為盛。 　　齊人執陳袁濤塗。濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道奈何？濤塗謂桓公曰：「君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷，且歸？」濱，涯也。順海涯而東也。東夷，吳也。從召陵東歸，不經陳，而趨近海道，多廣澤水草，軍所便也。○濤，徒刀反。辟，匹亦反，又音避，下同。濱，音賓。涯，五佳反。近，附近之近。便，婢面反。 　　[疏]注「而趨近海道」。○解云：趨猶鄉也，謂鄉近海之道也。 　　桓公曰：「諾。」於是還師濱海而東，大陷於沛澤之中。草棘曰沛，漸洳曰澤。○沛澤，音貝，又普貝反，草棘曰沛，斬洳曰澤。斬，子廉反。洳，人庶反。 　　[疏]注「草棘」至「曰澤」者。解云：《爾雅》無文也。 　　顧而執濤塗。時濤塗與桓公俱行。執者曷為或稱侯，或稱人？稱侯而執者，伯討也；言有罪，方伯所宜討。 　　[疏]「執者曷為或稱侯」。○解云：即下二十八年「晉侯執曹伯畀宋人」，成十五年「晉侯執曹伯歸之於京師」之屬是也。 　　稱人而執者，非伯討也。此執有罪，何以不得為伯討？古者周公，東征則西國怨，西征則東國怨。此道黜陟之時也。《詩》云：「周公東征，四國是皇。」 　　[疏]注「此道」至「時也」。解云：正以諸典不見周公西討之文故也。 　　桓公假塗於陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。故令濤塗有此言。○令，力呈反。不脩其師而執濤塗，古人之討，則不然也。以己所招而反執人，古人所不為也。凡書執者，惡其專執。 　　[疏]注「凡書」至「專執」。○解云：言雖有罪，方伯所宜討，要須白天子，乃可執之。 　　秋，及江人、黃人伐陳。 　　八月，公至自伐楚。楚巳服矣，何以致伐？楚叛盟也。為桓公不脩其師，而執濤塗故也。月者，凡公出滿二時月，危公之久。 　　[疏]「秋及」至「伐陳」。○解云：內之微者矣。○「楚巳」至「致伐」。○解云：莊六年傳云「得意致會，不得意致伐」。今此楚巳服而致伐，故難之。○注「凡公」至「之久」。○解云：即此僖公春去秋乃還，而云「八月，公至自伐楚」；又襄二十八年冬，「公如楚」；二十九年「夏，五月，公至自楚」之屬，皆是危而久之。久字亦有作「之」字者。案莊五年「冬，公會齊人」巳下「伐衛」，至六年「秋，公至自伐衛」，兵歷四時而不月者，彼注云「久不月者，不與伐天子也，故不為危錄之」者是。 　　葬許繆公。得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後。○傳，丈專反。 　　[疏]注「得卒」至「曹後」。○解云：所傳聞之世，微國卒葬例不錄之。今許得書葬，故須註解也，何者？正以曹、許雖非大國，亦非微，故得錄見也。知許大小次曹後者，案僖五年夏，「公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子於首戴」，許在曹上者，正是會盟之序，皆是主會次之，非孔子之意，未必得其正，故何氏不以為妨矣。若然，案昭十二年傳云「《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文」，彼注云「唯齊桓、晉文，會能以德優劣、國大小相次序」；傳文云「其會則主會者為之也」，彼注云「非齊桓、晉文，則如主會者為之，雖優劣大小相越，不改更信史也」；又云「其詞則有罪焉爾」，彼注云「丘，孔子名。其貶絕譏剌之辭有所失者，是丘之罪」。然則首戴之會，正是齊桓為伯之，時而雲許在曹上，皆是主會者次之，未必得其正者，案下五年之會注云「世子所以會者，時桓公德衰，諸侯背叛，故上假王世子，示以公義」。然則桓公德衰，故曹在許下，仍自不妨小於曹，則知昭十二年傳云「其序，則齊桓、晉文」者，據其盛時大叛言耳。 　　冬，十有二月，公孫慈帥師會齊人、宋人、衛人、鄭人、許人、曹人侵陳。月者，剌桓公不脩其師，因見患誑，不內自責，乃復加人以罪。○慈，《左氏》作「茲」。「誑」，九況反。 　　[疏]注「月者」至「以罪」。○稱云：正以侵伐例時，今此書月，故須註解也。言因見患誑者，言因是不脩其師之故，而為陳之所苦患，遂為所調誑矣 　　五年，春，晉侯殺其世子申生。曷為直稱晉侯以殺？據鄭殺其大夫申侯稱國也。續問以殺者，問殺所稱例爾，非謂晉侯不當稱國爵也。 　　[疏]注「據鄭」至「例爾」。○解云：即不七年夏，「鄭殺其大夫申侯」是也。○注「非謂」至「爵也」。○解云：若直問曷為直稱晉侯，即嫌時不合稱晉侯，傳須雲以殺，明其但怪何故稱晉侯以殺耳。 　　殺世子母弟直稱君者，甚之也。甚之者，甚惡殺親親也。《春秋》公子貫於先君，唯世子與母弟以今君錄，親親也。今捨國體直稱君，知以親親責之。○捨，音捨。 　　[疏]注「今捨國體」。○解云：謂不直言晉殺申生也。 　　杞伯姬來朝其子。其言來朝其子何？據微者不當書朝。連來者，內辭也。與其子來者，問為直來乎？為下朝出？○為下，於偽反。 　　[疏]注「據微」至「書朝」。○解云：即隱十一年傳云「諸侯來曰朝，大夫來曰聘」是也。○注「連來」至「朝出」。○解云：直來者，即莊二十七年「冬，杞伯姬來」，傳云「其言來何？直來曰來」，注云「直來，無事而來」是也。今此傳又何故不雲其言朝其子何，而連來問之者，欲問伯姬來者，為是無事而來，為是有事言來者，為是朝其子而出之。 　　內辭也。與其子俱來朝也。因其與子俱來。禮，外孫初冠，有朝外祖之道，故使若來朝其子，以殺直來之恥，所以辟教戒之不明也。微，無君命，言朝者，明非實。○冠，古亂反。 　　[疏]注「禮外」至「之道」。解云：正以《士冠禮》，冠訖，見於母，見於兄弟，入見於姑妹，「乃易服，玄冠玄端爵韡，奠摯，見於君，遂以摯見於鄉大夫、鄉先生」，鄭氏云「易服，不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉先生，鄉中老人，為卿大夫致仕者」，然先生猶尚見之，況其外祖乎？故言外孫初冠有朝外祖之道。○注「微無」至「非實」。○解云：正見桓九年「曹伯使其世子射姑來朝」，彼言使來朝，則有君命，今既是微人，復不言使，而經書來朝，明其非實也。 　　夏，公孫慈如牟。○牟，莫侯反。 　　公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯，鄭伯，許男，曹伯會王世子於首戴。曷為殊會王世子？據宰周公不殊別也。○首戴，《左氏》作「首止」別，彼列反。 　　[疏]注「據宰」至「別也」。○解云：即僖九年「公會宰周公、齊侯、宋子」巳下「於葵丘」是也。 　　世子貴也。世子，猶世世子也。解貴意也。言當世父位，儲君副主，不可以諸侯會之為文，故殊之，使若諸侯為世子所會也。自王者言之，以屈遠世子在三公下，《禮·喪服·斬衰》曰「公士大夫之眾臣」是也。自諸侯言之，世子尊於三公。此禮之威儀，各有所施。言及者，因其文可得見汲汲也。世子所以會者，時桓公德衰，諸侯背叛，故上假王世子，示以公義。 　　[疏]注「使若諸」至「會也」。○解云：使若世子為會主，致諸侯於此而會之，故言使，若諸侯為世子所會也。○注「自王」至「是也」。○解云：何氏引《喪服》者，欲言三公，臣有為之斬衰，世子則無，是卑於三公之義。○注「自諸」至「所施」。○解云：即殊與不殊是也，何者？世子於諸侯，將有君臣之義故也。○注「言及」至「會者」。○解云：及，汲汲之文。故隱元年傳云「及猶汲汲，及我欲之」。然則此言及者，因會王世子之經，得見魯侯汲汲於齊桓矣。○注「時桓」至「公義」。○解云：即上四年傳文，桓公「不脩其師」，「楚叛盟」，下文「鄭伯逃歸不盟」，九年葵丘之盟，書日以見危之屬，皆是也。 　　秋，八月，諸侯盟於首戴。諸侯何以不序？據上會序。一事而再見者，前目而後凡也。省文從可知，間無事不省諸侯。會盟一事，不舉盟者，時世子不與盟。○見，賢遍反。省文，所景反，下同。與，音預。 　　[疏]注「間無」至「諸侯」。○解云：昭十三年「秋，公會劉子、晉侯」巳下「於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘」。然則彼經以其間無事，不重言諸侯，今重言諸侯盟於首戴，故解之。○注「會盟」至「與盟」。○解云：文十四年公「會宋公、陳侯，衛侯」已下「同盟於新城」。然則彼是會盟一事，舉盟以為重，不言會於某，今此會盟並舉，故須解之也。言時世子不與盟者，若不言諸侯，則恐世子亦與之盟，故須言諸侯盟於首戴，則世子不與可知。 　　鄭伯逃歸不盟。其言逃歸不盟者何？據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問。 　　[疏]注「據上」至「其中」。○解云：亦有無「據」字者，非正本。 　　不可使盟也。時鄭伯內欲與楚，外依古不盟為解，安居會上，不肯從桓公盟，故後言不盟。○解，古賣反。 　　[疏]注「時鄭伯」至「不盟」。○解云：知古不盟者，正見桓三年「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲」，傳云「胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退」是也。 　　不可使盟，則其言逃歸何？據後言不盟，居會上辭。魯子曰：「蓋不以寡犯眾也。」諸侯以義相約，而鄭伯懷二心，依古不肯盟，故言逃歸，所以抑一人之惡，申眾人之善，故云爾。 　　楚人滅弦，弦子奔黃。○九月，戊申，朔，日有食之。此象齊桓德衰，是後楚遂背叛，狄伐晉滅溫，晉裡克比弒其二君。○比弒，申志反。 　　[疏]注「楚遂背叛」。○解云：即下六年「秋，楚人圍許」之屬是也。○注「狄伐晉滅溫」。○解云：即下八年「夏，狄伐晉」；十年春，「狄滅溫」之屬是也。○注「晉裡克比弒其二君」。○解云：即下九年「晉裡克弒其君之子奚齊」；十年春，「晉裡克弒其君卓子」是也。 　　冬，晉人執虞公。虞已滅矣，其言執之何？據滅言以歸。上傳云「四年反取虞」，知去滅，變以歸言執。○去，起呂反，下同。 　　[疏]注「據滅言以歸」。解云：即定六年「鄭游帥師滅許，以許男斯歸」之屬是也。○「上傳」至「取虞」。○解云：在上二年。○注「知去」至「言執」。○解云：注言此者，欲解傳家得知虞已滅矣之義耳。 　　不與滅也。曷為不與滅？滅者，亡國之善辭也。言滅者，王者起當存之，故為善辭。滅者，上下之同力者也。言滅者，臣子與君戮力一心，共死之辭也。不但去滅，復去以歸，言執者，明虞公滅人以自亡，當絕，不得責不死位也。晉稱人者，本滅而執之，不以王法執治之，故從執無罪辭也。虞稱公者，奪正爵，起從滅也。不從滅例月者，略之。○戮，音六，又作「戮」，力彫反。 　　六年，春，王正月。 　　夏，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯伐鄭，圍新城。邑不言圍，此其言圍何？彊也。惡桓公行霸，彊而無義也。鄭背叛，本由桓公過陳不以道理，當先脩文德以來之，而便伐之，彊非所以附疏。○彊也，其良反。 　　秋，楚人圍許，諸侯遂救許。 　　冬，公至自伐鄭。事遷於救許，以伐鄭致者，舉不得意。 　　[疏]注「事遷」至「得意」。○解云：莊六年傳云「得意致會，不得意致伐」。今此以伐致，故雲舉不得意。然伐鄭救許，皆不得意，故以伐致，或者但伐鄭不得意，兵將復用於鄭，故舉其不得意者言之，即下七年「春，齊人伐鄭」是也。 　　七年，春，齊人伐鄭。○夏，小邾婁子來朝。至是所以進稱爵者，時附從霸者，朝天子，旁朝罷，行進，齊桓公白天子進之，固因其得禮，著其能以爵通。 　　[疏]注「至是」至「爵者」。○解云：如此注者，欲決莊五年「秋，倪黎來來朝」之文。○注「時附」至「爵通」。○解云：正以得進而稱爵，故如此解。小邾婁子朝天子不書者，例所不錄也。今朝魯而謂之旁朝者，正以諸侯之法，五年一朝天子，但是常事，故不書之。欲對朝王為正朝，故謂之旁朝。案隱十一年「滕侯、薛侯來朝」，皆以其來朝新王，故進稱侯。今此知不由朝新王而得進者，正以僖公非受命之王故也。 　　鄭殺其大夫申侯。其稱國以殺何？據晉侯殺其世子申生稱侯。 　　[疏]注「據晉」至「稱侯」。○解云：在上五年春。稱國以殺者，君殺大夫之辭也。諸侯國體，以大夫為股胘，士民為肌膚，故以國體錄。 　　秋，七月，公會齊侯、宋公、陳世子款、鄭世子華盟於甯毋。○款，苦管反。毋，音無，或音某。 　　曹伯般卒。 　　公子友如齊。 　　冬，葬曹昭公。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 僖公卷十一（起八年，盡二十一年） 　僖公卷十一（起八年，盡二十一年） 　 　　八年，春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款、鄭世子華盟於洮。王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。銜王命會諸侯，諸侯當北面受之，故尊序於上。時桓公德衰，甯毌之盟常會者不至，而陳、鄭又遣世子，故上假王人之重以自助。○洮，他刀反。 　　[疏]注「甯毌」至「不至」。○解云：在上七年傳也。其常會者不至，正以衛侯、許男巳下不至也。○注「而陳」至「世子」。○解云：即世子款、世子華之屬是也。 　　鄭伯乞盟。乞盟者何？處其所而請與也。以不序也。 　　[疏]「乞盟者何」。○解云：正以盟是常事，自應得與今而言乞，故執不知問。 　　其處其所而請與奈何？蓋酌之也。酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也。不盟不為大惡者，古者不盟也。○遣使，所吏反，下「錄使」同。 　　[疏]注「不盟不為大惡」。○解云：知非大惡者，正以鄭伯不貶不絕故也。若其是大惡，宜如陳佗之貶爵而書名也。知古者不盟者，桓三年傳云「古者不盟，結言而退」是也。 　　夏，狄伐晉。 　　秋，七月，禘於太廟，用致夫人。用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。禘用致夫人，非禮也。以致文在廟下，不使入廟，知非禮也。禮，夫人始見廟，當特祭，而因禘諸公廟見，欲以省煩勞，不謹敬，故譏之。不日者，下用失禮明。○大，音泰。始見，賢遍反，下同。省，所景反。 　　[疏]「用者何」。○解云：欲言失禮，而經不明；欲言得禮，而文言用，故執不知問。○「致者何」。○解云：見夫見廟禮當特祭，禘而言致，故執不知問。○注「禮夫」至「特祭」。○解云：正以三月見廟，見廟期限，明其不得因事為之，故知然也。○注「不日」至「禮明」。○解云：正以隱五年「考仲子之宮」下，注云「失禮鬼神例日」。然則此亦失禮，而不書日，故知用在廟下，失禮已明，不勞舉日也。 　　夫人何以不稱姜氏？貶，曷為貶？據夫人姜氏入不貶。 　　[疏]注「據夫」至「不貶」。○解云：即莊二十四年「八月，丁丑，夫人姜氏入」是也。 　　譏以妾為妻也。以逆不書，入廟當稱婦姜，而稱夫人者，夫人當坐篡嫡也。妾之事嫡，猶臣之事君同。○篡嫡，初患反；下音的，下同。 　　[疏]「以逆」至「不書」。○解云：欲道傳家知以妾為妻者，正以初逆不書，與桓、莊之屬夫人文異故也。○「入廟當」至「嫡也」。○解云：言入廟當稱婦者，正以婦者，服也，對舅姑服從之辭也。今而稱夫人，作不服之稱，明其有篡嫡之心，欲得為夫人，是以稱之曰夫人，見其當有篡嫡之罪矣。猶如桓、宣篡弒得即位，是以《春秋》亦如其意，書其即位，明其本意耳。○注「妾之事嫡，猶臣之與君同」。○解云：注言此者，欲道妾之篡嫡欲得為夫人，而《春秋》書之曰夫人，猶如臣子篡君欲得即位，而《春秋》亦書其即位之義矣。 　　其言以妾為妻奈何？蓋脅於齊媵女之先至者也。以不致楚女，及夫人至皆不書也。僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵，齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故致父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然後脅魯立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也。 　　[疏]注「僖公」至「為媵」。○解云：《春秋說》文。○注「故從」至「言致」。○解云：即成九年「夏，季孫行父如宋致女」是也。○注「起齊」至「書也」。○解云：皆欲道若齊女未至，而已脅魯之時，可以書其至。今先致其女，乃後脅魯為夫人，其初至之時乃為媵妾，是以不得書其至矣。 　　冬十有二月，丁未天王崩。惠王也。 　　九年，春，王三月，丁丑，宋公御說卒。何以不書葬？為襄公諱也。襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，後有征齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬，使若非背殯也。○說，音悅。為襄，於偽反，下注「為天」、「為桓」皆同。 　　[疏]「何以不書葬」。解云：正以隱十一年「公薨」之下，傳云「何以不書葬」，彼注云「據莊公書葬」。然則彼巳有解，故不重釋。○注「襄公」至「周公」。○解云：在下經文。○注「後有」至「殯也」。○解云：即下十八年傳云「曷為不使齊主之？與襄公之征齊也」，桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也」，是為齊之文也。 　　夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘。宰周公者何？天子之為政者也。宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝其任也。宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非屍柩之前，故不名。○惡不，烏路反。勝，音升。 　　[疏]「宰周公者何」。○解云：欲言三公，而文加宰；欲言卿士，經書周公，故執不知問。○注「宰猶治也」。○解云：正以宰者，和治之名，得為治事之義。○注「而下」至「其任也」。○解云：如此注者，欲決上五年首戴之會，總序諸侯，乃言會王世子。若以世子為會主，致諸侯於此，會而會之然也。今此宰周公，文與彼異，故知下為諸侯所會。○注「宋未葬」至「不名」。○解云：莊三十二年傳云「君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公」。然則宋未葬，宜稱子某，而章稱子者，非屍柩之前，無父前子名，君前臣名之義。知宋未葬者，正以宋公之卒在上三月，下有七月之文，當此之時未滿五月，是以知其未葬。若然，案桓公十一年「鄭忽出奔」，傳云「忽何以名」，注云「據宋子既葬稱子」者，正以其非居屍柩前，故作既葬之稱，非謂葬訖。其說在彼。 　　秋，七月，乙酉，伯姬卒。此未適人，何以卒？據杞叔姬不卒。 　　[疏]「此未適人，何以卒」。○解云：正以文無所繫，知其未適人。○注「據杞叔姬不卒」。解云：宜作伯姬字，即莊二十七年「春，公會杞伯姬於洮」，注云「伯姬不卒者，蓋不與卒於無服」。此未適人，何以卒乎？故難之也。案《春秋》之內，唯有「杞叔姬來歸」，成八年冬，「杞叔姬卒」，更無叔姬不卒之事，故如此解。許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之。字者，尊而不洩，所以遠別也。笄者，簪也，所以系持發，像男子飾也。服此者，明系屬於人，所以養貞一也。《婚禮》曰：「女子許嫁，笄而醴之，稱字。」○笄，古兮反。洩，息列反。別，被列反。簪，莊林反。 　　[疏]注「字者」至「遠別也」。○解云：正以字尊於名，故言尊而不洩。所以遠別者，正以內之公子為大夫者，卒皆稱名；而內女許嫁，卒而稱字者，所以遠別之故也。○注「婚禮曰」至「稱字」。○解云：《士婚禮記》文。彼注云「許嫁，巳受納微禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執其禮」是也。 　　死則以成人之喪治之。不以殤禮降也。許嫁卒者，當為諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也。日者，恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人例。○俠，音協。 　　[疏]注「許嫁卒者」至「夫人」。○解云：則知許嫁於大夫者不卒之，何者？為大夫妻者賤，雖至其家，卒猶不書，況其許嫁乎！○注「猶俠卒也」。○解云：在隱九年春三月，「俠卒」，彼傳云「俠者何？吾大夫之未命者也」，彼注云「未命所以卒之者，賞疑從重。然則未命大夫所以卒之，以其將為大夫，有即貴之漸，賞疑從重，故錄之」。今此許嫁之女，亦有將為諸侯夫人之漸，故得書之。○注「日者」至「夫人例」。○解云：以俠卒不日，故言日者恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人之卒例，皆書日，成八年「冬，十月，癸卯，杞叔姬卒」之屬是也，故言從諸侯夫人例。 　　九月，戊辰，諸侯盟於葵丘。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？貫澤之會，桓公有憂中國之心。不召而至者，江人、黃人也。葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。下伐厲善義兵是也。會不書者，叛也。叛不書者，為天子親遣三公會之而見叛，故上為天子，下為桓公諱也。會盟一事不舉重者，時宰周公不與盟。○不預，音豫。 　　[疏]「貫澤之會」。○解云：即上二年「秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟於貫」是也。而此言於貫澤者，蓋地有二名。然則案彼經盟，此言會者，舉其初會而言也。彼直書盟者，舉重故也。○注「下伐」至「是也」。○解云：即下十五年「秋，七月，齊師、曹師伐厲」，注云「月者，善錄義兵，厲，葵丘之會叛天子之命也」者是也。○注「會不」至「叛也」。○解云：言厲等九國，亦在於會，而葵丘之會不書之者，以其叛天子之命，故不錄之，但書曹伯以上於會。○注「會盟」至「不與盟」。○解云：正以文十四年「公會宋公」已下，「同盟於新城」。然則彼是會盟一事，舉盟以為重，不言會於某，今此會盟並舉，故須兩解之。言宰周公是時實不與盟，若言公會宰周公、齊侯巳下盟於葵丘，則是文害其義。不舉盟，直書上會，會輕於盟，失舉重之例矣。以此之故，必須兩舉，書雲諸侯盟於葵丘，則知周公不與盟矣。 　　震之者何？猶曰振振然。亢陽之貌。 　　[疏]「震之者何」。解云：欲言是善，而盟書日；欲言其惡，賢伯所為，故執不知問。 　　矜之者何？猶曰莫若我也。色自美大之貌。 　　[疏]「矜之者何」。○解云：既名賢伯，美見天下；而取誇矜，異於本行，故執不知問。○注「色自美大之貌」。○解云：謂其顏色自有美大之勢。 　　甲戌，晉侯詭諸卒。不書葬者，殺世子也。○詭，九委反。 　　[疏]注「不書葬者，殺世子也」。○解云：在上五年春。凡君殺無罪大夫，例去其葬以絕之。 　　冬，晉裡克弒其君之子奚齊。此未逾年之君，其言弒其君之子奚齊何？據弒其君捨，不連先君。連名者，上不書葬子某，弒君名未明也。○殺其，音試，下及注放此。 　　[疏]注「據弒」至「先君」。○解云：即文十四年「齊公子商人弒其君捨」是也。○注「連名」至「未明也」。○解云：言名未明者，弟子本意，正欲問弒其君之子，而連奚齊何之者，恐人不知奚齊之名，為是先君未葬稱子某，似若子般、子野之屬是也；為是被弒之故稱名，似若諸兒、卓子之屬是也，是以將名連弒問之，欲使後人知其稱名之義。 　　殺未逾年君之號也。欲言弒其子奚齊，嫌無君文，與殺大夫同；欲言弒其君，又嫌與弒成君同，故引先君冠子之上，則弒未逾年君之號定，而坐之輕重見矣。加之者，起先君之子。不解名者，解言殺，從弒名可知也。弒未逾年君，例當月，不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之。○冠，古亂反。見，賢遍反。 　　[疏]注「則弒」至「見矣」。○解云：言罪差於成君，與殺大夫異矣。○注「加之」至「之子」。○解云：若不加之，嫌是君子為一人故。○注「不解名」至「知也」。○解云：正以傳云「弒未逾年君之號」，止答上云「其言弒其君之子何」之文，故雲不解名矣。既解言弒，則書奚齊之名，由弒之故明矣，是以不復答之。○注「弒未逾」至「略之」。○解云：正以隱四年春，「戊申，衛州吁弒其君完」，注云「日者，從外赴辭，以賊聞例」。然則弒成君者，例書日，即莊八年冬十一月「癸未，齊無知弒其君諸兒」之屬是。弒成君者例既書日，知弒未逾年君當月明矣。今此不月，故須解之。 　　十年，春，王正月，公如齊。書如者，錄內所與外交接也，故如京師，善則月榮之；如齊、晉，善則月安之；如楚，則月危之，明當尊賢慕大，無友不如已者。月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之。 　　[疏]注「故如京」至「榮之」。○解云：即成十三年春，「三月，公如京師」，彼注云「月者，善公尊天子」是。○注「如齊」至「安之」。○解云：即襄二十一年「春，王正月，公如晉」，彼注云「月者，溴梁之盟，後中國方乖離，善公獨能與大國」是也。○注「如楚則月危之」。○解云：即襄二十八年十一月，「公如楚」，彼注云「如楚皆月者，危公朝夷狄也」。必如此注者，正以朝聘例時，而書月，故須解矣。○注「明當尊賢慕大」。○解云：正覆如齊、晉則月安之。○注「無友不如已」。○解云：覆如楚則月危之。 　　狄滅溫。 　　溫子奔衛。 　　晉裡克弒其君卓子，及其大夫苟息。及者何？累也。弒君多矣，捨此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。捨孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息？據與孔父同。○君卓子，敕角反，又丁角反，《左氏》經無「子」字。捨，音捨，下同。 　　[疏]「及者何」。○解云：君之與臣，尊卑異等，今而言及，故執不知問。○「累也」。○解云：桓二年注云「累，累從君而死，齊人語也」，則彼已有解，故此處不復注之。○「曰有」。○解云：桓二年注云「叔仲惠伯是也」。○「何賢乎」，注「據與孔父同」。○解云：桓二年傳云「何賢乎孔父」，注云「據叔仲惠伯不賢」。然則此言據與孔父同者，謂與孔父同據叔仲惠伯矣。 　　荀息可謂不食其言矣。不食言者，不如食受之而消亡之，以奚齊、卓子皆立。 　　[疏]注「以奚」至「皆立」。○解云：欲指不食其言之事狀矣。 　　其不食其言奈何？奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傳焉。禮，諸侯之子八歲受之少傅，教之以小學，業小道焉，履小節焉；十五受大傅，教之以大學，業大道焉，履大節焉。○驪，力知反。少，詩照反。大傅，音泰。 　　[疏]注「禮諸侯」至「節焉」。○解云：皆《藝文志》文也。注雲小道小節，正謂始甲典賝師受業；大道大節，謂博習盡誠也。 　　驪姬者，國色也。其顏色一國之選。○選，息戀反。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，裡克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：「士何如，則可謂之信矣？」獻公自知廢正當有後患，欲託二子於荀息，故動之云爾。荀息對曰：「使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。」荀息察言觀色，知獻公欲為奚齊、卓子來動已，故答之云爾。○欲為，於偽反，下文「為文公」、「不為」、「故為」皆同。獻公死，奚齊立。裡克謂荀息曰：「君殺正而立不正，廢長而立幼，長謂重耳。○長，丁丈反，注同。○如之何？原與子慮之。」荀息曰：「君嘗訊臣矣，上問下曰訊。言臣者，明君臣相與言不可負。○訊，音信，上問曰下訊。臣對曰：『使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』」裡克知其不可與謀，退，弒奚齊。荀息立卓子，裡克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。起時莫不背死鄉生，去敗與成。荀息一受君命，終身死之，故言及，與孔父同義。不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之。○背，音佩。鄉，許亮反。 　　[疏]注「故言」至「同義」。○解云：桓二年「宋督弒其君與夷，及其大夫孔父」，彼注云「言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣」也。今荀息一受君命，終身死之，故言及；亦使上及其君，若附大國以名通，明當封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣，故雲與孔父同義。○注「不日者」至「故略之」。○解云：正以成君見弒者例書日，今此不日，故解之。 　　夏，齊侯、許男伐北戎。 　　晉殺其大夫裡克。裡克弒二君，則曷為不以討賊之辭言之？據衛人殺州吁。 　　[疏]注「據衛人殺州吁」。○解云：即隱四年「九月，衛人殺州吁於濮」是也。 　　惠公之大夫也。惠公篡立巳定，晉國君臣合為一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之？○所復，扶又反，下同。然則孰立惠公？欲難殺之意。○難，乃旦反。裡克也。裡克弒奚齊、卓子，逆惠公而入。裡克立惠公，則惠公曷為殺之？惠公曰：「爾既殺夫二孺子矣，孺子，小子也。奚齊、卓子時皆幼小。○夫，音扶。孺，如注反。又將圖寡人。如我有不可，將復圖我如二孺子。為爾君者，不亦病乎？於是殺之。然則曷為不言惠公之入？據齊小白入於齊。晉之不言出入者，踴為文公諱也。踴，豫也，齊人語。若關西言渾矣。獻公殺申生，文公與惠公恐見及，出奔，不子當絕，還入為篡，文公功足以並掩前人之惡，故惠公入、懷公出、文公入渾皆不書，悉為文公諱故也。為文公諱者，欲明文公之功大也。語在下。懷公者，惠公子也。惠公卒，懷公立，而秦納文公，故出奔。惠公、文公出奔不書者，非命嗣也。○踴，音勇，豫也。言渾，戶昆反，又戶本反，下同。 　　[疏]注「文公與惠公」至「嗣也」。○解云：正以同姓之臣尚無去義，況於兄子乎！且惠公、文公庶子，假令不去，亦不殺之，故知去父宜當絕矣。 　　齊小白入於齊，則曷為不為桓公諱？桓公之享國也長，享，食。美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。桓公功大，善惡相除，足封有餘，較然為天下所知；文公功少，嫌未足除身篡而有封功，故為之諱。並不言惠公、懷公出入者，明非徒足以除身篡而巳，有足封之明較也，美不如桓公之功大。○美見，賢遍反，下同。較然，音角，下同。 　　秋，七月。○冬，大雨雹。何以書？記異也。夫人專愛之所生也。○雨，於付反。雹，步角反。 　　[疏]「冬，大雨雹」。解云：《左氏》作「雪」。○注「夫人專愛之所生也」。○解云：蔽障楚女而專取君愛，故生此雹災。 　　十有一年，春，晉殺其大夫鄭父。○，普悲反。 　　[疏]「鄭父」。○解云：《左氏》經無「父」字。 　　夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀。○秋，八月，大雩。公與夫人出會，不恤民之應。 　　冬，楚人伐黃。 　　十有二年，春，王三月，庚午，日有食之。是後楚滅黃，狄侵衛。 　　[疏]注「是後楚滅黃」。○解云：在今年夏。注「狄侵衛」。○解云：在十三年春。 　　夏，楚人滅黃。○秋，七月。 　　冬，十有二月，丁丑，陳侯處臼卒。○處臼，《左氏》作「杵臼」。 　　[疏]「夏楚人滅黃」。○解云：莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」。然則滅例月，而此不月者，所傳聞之世，始錄夷狄滅小國也。 　　十有三年，春，狄侵衛。 　　夏，四月，葬陳宣公。 　　公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於鹹。桓公自貫澤、陽穀之會後，所以不復舉小國者，從一法之後，小國言從令行，大國唯曹、許以上乃會。○鹹，音鹹。不復，扶又反，下同。 　　秋，九月，大雩。曲陽穀之會不恤民，復會於鹹，城緣陵，煩擾之應。 　　[疏]注「由陽」至「之應」。○解云：謂上十一年「夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀」是。 　　冬，公子友如齊。 　　十有四年，春，諸侯城緣陵。孰城之？諸侯不序，故問誰城。 　　[疏]注「諸侯」至「誰城」。○解云：案上二年「春，王正月，城楚丘」，傳云「孰城之」，彼注云「據內城不月，故問之」。然彼經書月，故得此解，此經不月，傳云「孰城之」，漫道諸侯無所指據，緣陵之號由來未有，故怪而問之。 　　城杞也。曷為城杞？滅也。孰滅之，蓋徐、莒脅之。以下皆狄徐也。言脅者，杞，王者之後，尤微，是見恐曷而亡。○恐，丘勇反。曷，火葛反。 　　[疏]注「以下」至「曷而亡」。○解云：即下十五年冬，「楚人敗徐於婁林」，注云「謂之徐者，為滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也」；文七年「冬，徐伐莒」，彼注云「謂之徐者，前共滅王者後，不知尊先聖法度」。今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復狄徐也。一罪再狄者，明為莒狄之爾是也。 　　曷為不言徐、莒脅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。輒發傳者，與城衛同義。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然後乃能存之。外城不月者，文言諸侯，非內城明矣。○為桓，於偽反，下「為桓」「為天下」並注「臣為」同。 　　[疏]注「外城」至「明矣」。○解云：正以隱七年「夏，城中丘」；襄十九年冬，「城西郛」，「城武城」之屬，是內城不月。外城月者，即上元年夏六月，「城邢」；二年春，「王正月，城楚丘」之屬是也。今外不月，正以文言諸侯，非內城可知，故省文。而昭三十二年冬，「城成周」不月，蓋以城天子與內同。 　　夏，六月，季姬及鄫子遇於防，使鄫子來朝。鄫子曷為使乎季姬來朝？據使者臣為君銜命文也。內辭也。非使來朝使，來請已也。使來請娶巳以為夫人，下書歸是也。禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮鄫子淫泆，使來請已，與禽獸無異，故早鄫子使乎季姬，以絕賤之也。月者，甚惡內也。○要，一遙反。遮，諸奢反。泆，音逸。惡，烏路反。 　　[疏]注「下書歸是也」。解云：即下十五年「季姬歸於鄫」是也。○注「禮，男不親求」。○解云：即《昏禮》不稱主人之屬是也。○「女不親許」。○解云：即致女之禮是也。○注「以絕賤之也」。○解云：謂絕而賤之，不以為諸侯也。○注「月者，甚惡也」。○解云：正以遇例時，即隱四年「夏，公及宋公遇於清」，八年「春，宋公、衛侯遇於垂」，莊三十年「冬，公及齊侯遇於魯濟」之屬是也。今此月者，甚惡內也。范氏云「魯女無故遠會諸侯，遂得淫通」，此亦事之不然。《左傳》曰「鄫季姬來寧，公怒止之，以鄫子不朝。遇於防，而使來朝」，此近合人情。何氏以為鄫、魯相近，信使泆通，男女之情，風流應合，未世無禮，容或有之，若姜氏如莒之流，寧可然問也。 　　秋，八月，辛卯，沙鹿崩。沙鹿者何？河上之邑也。此邑也，其言崩何？據梁山言崩。 　　[疏]「沙鹿者何」。○解云：欲言是邑，邑無崩道；欲言其山，文無山稱，故執不知問。○注「據梁山言崩」。○解云：即成五年夏，「梁山崩」是也。 　　襲邑也。襲者，嘿陷入於地中。言崩者，以在河上也。河岸有高下，如山有地矣，故得言崩也。 　　[疏]注「襲者」至「地中」。○解云：謂嘿然而陷矣。 　　沙鹿崩，何以書？記異也。外異不書，此何以書？據長狄之齊、晉不書。 　　[疏]注「據長」至「不書」。○解云：即文十一年傳云「狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也」，「何以書？記異也」。然則長狄之齊、晉皆不書之，是外異不書也。 　　為天下記異也。土地者，民之主，霸者之象也。河者，陰之精，為下所襲者，此象天下異，齊桓將卒，霸道毀，夷狄動，宋襄承其業，為楚所敗之應。而不系國者，起天下異。 　　[疏]注「宋襄」至「天下異」。○解云：即下二十二年冬十一月，「己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績」是也。 　　狄侵鄭。 　　冬，蔡侯肸卒。不書葬者，潰當絕也。不月者，賤其背小國而附父讎，故略之甚也。肸立不書者，父獻舞見獲，留卒於楚，肸以次立，非篡也。○肸，許乙反，注同。背，音佩。 　　[疏]注「不月」至「篡也」。○解云：正以大國之卒，例合書日，即隱八年「夏，六月，己亥，蔡侯考父卒」之屬是也。今此反不月者，故言略之甚也。其父者，即蔡侯獻舞，莊公十年為楚所獲，而卒於楚，故謂楚為父讎。上四年齊侯巳下「侵蔡，蔡潰，遂伐楚」，是其背中國附父讎之事。 　　十有五年，春，王正月，公如齊。月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之。 　　[疏]注「月者」至「齊桓」。○解云：即上十年「春，王正月，公如齊」，彼注云「月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之」故也。○注「又合」至「錄之」。解云：何氏以為古者天子五年一巡守，諸侯亦五年一朝，天子分天子諸侯為五部，部朝一年，五年而遍，其小國事大國亦然，故以十年朝齊，今又往朝，是為合古。桓元年傳云「諸侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉」，注云「緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕，王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯為五部，部有四輩，輩主一時。《孝經》曰『四海之內，各以其職來助祭』，《尚書》云『群後四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸』」是也。 　　楚人伐徐。 　　三月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯盟於牡丘，遂次於匡。 　　公孫敖率師及諸侯之大夫救徐。言次者，剌諸侯緩於人恩，既約救徐而生事止次不自往，遣大夫往，卒不能解也。大夫不序旨，起會上大夫，君巳目，故臣凡也。內獨出名氏者，臣不得因君殊尊省文，別尊卑也。○別，彼列反。 　　[疏]注「臣不」至「省文」。○解云：正以上言公會齊侯以下，是殊尊魯之文。今若不舉內大夫名氏，即因君鄉者殊尊之經而省文。 　　夏，五月，日有食之。是後秦獲晉侯，齊桓公卒，楚執宋公，霸道衰，中國微弱之應。 　　秋，七月，齊師、曹師伐厲。月者，善錄義兵。厲，葵丘之會叛天子之命也。曹稱師者，桓公霸道衰，曹獨能從之，征伐不義，故褒之，所以勸勉不能，扶助霸功，激揚解惰也。○厲，如字，舊音賴。激，古歷反。解，古賣反。惰也，徒臥反。 　　[疏]注「月者，善錄義兵」。○解云：正以侵伐例時故也。其例時者，即上十一年「冬，楚人伐黃」之屬是也。 　　八月，<蟲眾>公久出，煩擾之所生。○<蟲眾>，之戎反。 　　九月，公至自會。桓公之會不致，此何以致？據柯之會不致。久也。久暴師眾過三時。○暴，步卜反。 　　季姬歸於鄫。 　　巳卯，晦，震夷伯之廟。晦者何？冥也。晝日而冥。○冥，亡丁反，又亡定反，注同。 　　[疏]「晦者何」。○解云：欲言月晦，例所不書；欲言晝冥，亦非常錄，故執不知問。 　　震之者何？雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷為者也？季氏之孚也。孚，信也。季氏所信任臣。 　　[疏]「震之者何」。○解云：欲言天震，文不言天；欲言地震，又無地稱，故執不知問。加之者，以震有二種故也，且避問輕重兩舉。云云之說，在隱九年。 　　季氏之孚則微者，其稱夷伯何？大之也。曷為大之？據陽虎稱盜。 　　[疏]注「據陽虎稱盜」。○解云：即是八年「盜竊寶玉大弓」是也。 　　天戒之，故大之也。明此非但為微者異，乃公家之至戒，故尊大之，使稱字，過於大夫，以起之，所以畏天命。孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」何以書？記異也。此象桓公德衰，彊楚以邪勝正，僖公蔽於季氏，季氏蔽於陪臣，陪臣見信得權，僣立大夫廟，天意若曰蔽公室者，是人也，當去之。○去，起呂反。 　　冬，宋人伐曹。 　　楚人敗徐於婁林。謂之徐者，為滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也。不月者，略兩夷狄也。○為，於偽反。 　　[疏]注「不月」至「狄也」。○解云：正以敗例書月，即莊十年「春，王正月，公敗齊師於長勺」，「秋，九月，荊敗蔡師於莘」是也。以其非兩夷，故書月。 　　十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯。此偏戰也。何以不言師敗績？據泓之戰言宋師敗績。○泓，烏宏反。君獲，不言師敗績也。舉君獲為重也。釋不書者，以獲君為惡；書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。主書者，從獲人例。○惡，烏路反。 　　[疏]注「釋不書」至「人例」。○解云：正決二十一年「釋宋公」之經矣。然莊十年「荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，傳云「曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也」。然則秦、楚同類，得獲晉侯者，正以爵稱伯，非真夷狄，故與楚異。 　　十有六年，春，王正月，戊申，朔，霣石於宋五。是月，六鷁退飛，過宋都。曷為先言霣而後言石？據星霣後言霣。○十六年，本或從此下別為卷。案《七志》、《七錄》何注此十一卷，《公羊》以閔附莊故也，後人以僖卷大，輒分之爾。霣，於敏反。是月，如字，或一音徒兮反。六鶂，五歷反，水鳥。 　　[疏]注「據星霣後言霣」。○解云：即莊七年「夜中，星霣如雨」是也。 　　霣石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。是月者何？僅逮是月也。是月邊也。魯人語也。在正月之幾盡，故曰劣及是月也。磌然，之人反，又大年反，聲響也；一音芳君反，本或作「砰」，八耕反。僅，其靳反，劣也。逮，音代，又大計反，及也。幾，音祈。 　　[疏]「是月者何」。○解云：正以言異常例，故執不知問。○注「是月」至「語也」。○解云：案上十年傳云「踴為文公諱」，何氏云「踴，豫也，齊人語。若關西言渾矣」，是以《春秋》之內，於此乎悉解為齊人語，而此一文獨為魯人語者，以是經文孔子作之，孔子魯人，故知魯人語。彼皆是諸傳文，乃胡母生、公羊氏皆為齊人，故解為齊人語。注在正月之幾盡者，謂晦日乃在正月之欲盡矣。 　　何以不日？據五石言日。 　　[疏]注「據五石言日」。○解云：等是災異，何故五石書言戊申朔，而六鷁不書日乎？故難之。 　　晦日也。凡災異晦日不日，日食是也。日食嘗於晦朔，不日，晦可知也。六鷁無常，故言是月以起晦也。 　　[疏]注「凡災」至「不日」。○解云：即莊十八年「三月，日有食之」之屬是也。今此亦晦，故不書日。○注「日食」至「起晦也」。○解云：案隱三年「王二月，己巳，日有食之」，傳云「日食，則曷為或日或不日？或言朔或不言朔？日某月某日朔，日有食之者，食正朔也」，注云「桓三年『秋，七月，壬辰，朔，日有食之』是也」；傳又云「其或日或不日，或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也」，注云「謂二日食，『己巳，日有食之』是也」；傳又云「失之後者，朔在後也」，注又云「謂晦日食，莊十八年『三月，日有食之』是也」。然則日食亦有二日食，此注何言日食常於晦朔乎？二日食者，雖非正朔，若欲比晦言之，亦得謂之朔矣。言若正朔食，朔日並言；若二日食，則言日；則知日、朔並不言，是晦日明矣。故雲不日晦可知也。 　　晦則何以不言晦？據上言朔。《春秋》不書晦也。事當日者日，平居無他卓佹，無所求取，言晦朔也，趡盟奚戰是也。○佹，尤委反。趡，翠軌反。 　　[疏]注「平居無他卓佹」。○解云：謂無他卓異佹戾，平常之事也。○注「無所」至「戰是也」。○解云：即桓十七年「二月，丙午，及邾婁儀父盟於趡」，《春秋》說以為二月晦矣；「五月，丙午，及齊侯戰於奚」，《春秋說》以為五月之朔也。然則此傳云「《春秋》不書晦」，謂平常之事；下文「朔有事則書，晦雖有事不書」者，謂卓佹之事，合書晦朔矣。 　　朔有事則書，重始，故書以錄事，若泓之戰及此皆是也。 　　[疏]注「若泓」至「是也」。○解云：即下二十二年「冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓」，及此經皆書朔，是其卓佹之事書朔也。 　　晦雖有事不書。重始而終自正，故不復書以錄事。○不復，扶又反，下同。曷為先言六而後言鷁？據霣石後言五。六鷁退飛，記見也：視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。鷁小而飛高，故視之如此，事勢然也。宋都者，宋國所治也。人所聚曰都。言過宋都者，時獨過宋都退飛。○所治，直吏反。五石六鷁，何以書？記異也。外異不書，此何以書？為王者之後記異也。王者之後有亡徵，非親王安存之象，故重錄為戒，記災異也。石者，陰德之專者也；鷁者，鳥中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見執，六年終敗，如五石六鷁之數。天之與人，昭昭著明，甚可畏也。於晦朔者，示其立功善甫始而敗，將不克終，故詳錄天意也。○為王，於偽反，注同。耿介，音戒。之行，下孟反。 　　[疏]注「卒以五年見執」。○解云：即下二十一年「執宋公以伐宋」是。計有六年而言五年者，據實日月言之，以合五石之數故也。又六年終敗者，即下二十二年「戰於泓，宋師敗績」是也。計有七年而言六年者，如上說。○注「天之與人」至「畏也」者，解云：《春秋說》文也。 　　三月，壬申，公子季友卒。其稱季友何？據犁戰名，不稱季，來歸不稱友。 　　[疏]注「據犁」至「稱季」。○解云：即上元年「冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於犁」是也。○注「來歸不稱友」。解云：閔元年「季子來歸」是也。 　　賢也。閔公不書葬，故復於卒賢之，明季子當蒙討慶父之功，遏牙存國，終當錄也。不稱子者，上歸本當稱字，起事言子。 　　[疏]注「閔公」至「錄也」。○解云：正以君弒賊不討，惡臣子不討賊，君喪無所繫，往前閔公不書葬，恐季子有甚惡，故書字見其賢。○注「不稱子」至「言子」。○解云：即閔元年歸之下來，注云「不稱季友者，明齊繼魯，本感落姑之託，故令與高子俱稱子起其事」是也。 　　夏，四月，丙申，鄫季姬卒。 　　秋，七月，甲子，公孫慈卒。日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也。一年喪骨肉三人，故曰痛之。 　　[疏]注「日者」至「皆日也」。○解云：以所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪以否，例不日，隱元年十二月「公子益師卒」是也。今此季友、公孫慈之卒皆書日者，正以賢君宜有恩禮於大夫故也。然則言皆者，皆季友與公孫慈也。其鄫季姬之卒，例自合日，即上九年「秋，七月，乙酉，伯姬卒」之屬是也。○注「一年」至「痛之」。○解云：言由其是賢君，故宜痛骨肉之卒；若直見是賢君，宜有禮於大夫，但當見季一人書日，故知宜痛其頻死故也。 　　冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、邢侯、曹伯於淮。 　　[疏]注「月者」至「此始也」。○解云：正以盟會之例，大信書時，今而書月，故如此解。知任豎刀、易牙者，下十八年傳文。言墮功滅項者，謂墮毀霸功而滅項，即下十七年「夏，滅項」是也。 　　十有七年，春，齊人、徐人伐英氏。稱氏者，《春秋》前黜稱氏也。伐國而捨氏言之者，非主名，故伐之得從國舉。 　　[疏]注「伐國」至「主名」。○解云：若其主名，即爵等是也。 　　夏，滅項。孰滅之？齊滅之。以言滅，知非內也。以不諱知齊滅。○項，戶講反，國名。 　　[疏]注「以言滅知非內也」。○解云：案經直言滅，不載主名，何知非內滅之？正以《春秋》之例，內大惡諱，今言滅，知非內矣。○「以不諱知齊滅」。○解云：《春秋》之例，為賢者諱，故上十二年「楚人滅黃」不為諱，今諱不言齊人，故知齊滅之。 　　曷為不言齊滅之？據齊師滅譚。 　　[疏]注「據齊師滅譚」。○解云：在莊十年冬也。 　　為桓公諱也。《春秋》為賢者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，絕其始，則不得終其惡。○為桓，於偽反，下及注同。惡惡，並如字；一讀上烏路反。善善也樂終。樂賢者終其行。○行，下孟反。桓公嘗有繼絕。立僖公也。 　　[疏]注「立僖公也」。○解云：即元年是也。 　　存亡之功，存邢、衛、杞。 　　[疏]注「存邢、衛、杞」。○解云：存邢，上元年「城邢」是也。存衛，上二年「城楚丘」是也。存杞，上十四年「城緣陵」是也。 　　故君子為之諱也。言嘗者，時桓公德衰功廢而滅人，嫌當坐，故上述所嘗盛美而為之諱，所以尊其德，彰其功。傳不言服楚，獨舉繼絕存亡者，明繼絕存亡，足以除殺子糾，滅譚遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當如其事也。不月者，桓公不坐滅，略小國。 　　[疏]注「傳不言服楚」至「亡者」。○解云：其服楚在上四，年傳云「曷為再言盟？喜服楚也」是也。注「明繼」至「身之惡」。○解云：殺子糾者，即莊九年九月，「取子糾殺之」是也。滅譚，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」是也。其滅遂者，即莊十三年「夏，六月，齊人滅遂」是也。以繼絕除殺子糾，以存三亡國除其三滅，故雲覆終身之惡。○注「服楚」至「事也」。○解云：即莊九年「齊小白入於齊」，是其篡文也。而言之表者，取以蓋藏之。○注「不月」至「小國」。○解云：言滅國例書月者，惡其篡而罪之。今桓公功足除其滅，是以不月，故雲不坐滅也。而滅譚滅遂皆月者，是時未足以覆之也。略小國者，欲道既諱不言齊，知是誰滅？而不書月，又以略小國故也。 　　秋，夫人姜氏會齊於卞。○卞，皮彥反。 　　九月，公至自會。冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒。 　　十有八年，春，王正月，宋公會曹伯、衛人、邾婁人伐齊。月者，與襄公之征齊，善錄義兵。 　　[疏]注「月者」至「征齊」。○解云：正以侵伐例時故也。 　　夏，師救齊。 　　五月，戊寅，宋師及齊師戰於甗，齊師敗績。戰不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰，故言伐。《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？據甲寅衛人及齊人戰。○甗，魚輦反，又音言。與伐，音預，下「不與」同。 　　[疏]「宋公」至「故言伐」。○解云：謂宋公但與伐而不與戰，故不得舉重，是以兩舉之。○注「據甲」至「人戰」。○解云：即莊二十八年「春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績」，傳云「《春秋》伐者為客，伐者為主，故使衛主之也」，彼注云「戰序上言及者，為主」是也。 　　與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？據齊桓公霸者，猶不與征衛。 　　[疏]「與襄公之征齊」也。○解云：謂使征而正之。征是上討下之辭。○注「據齊」至「征衛」。解云：即莊二十八年春，「衛人及齊人戰」是也。 　　桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也。不為文實者，保伍連率，本有用兵征伐不義之道。○刀，音彫。為是，於偽反，注同。 　　[疏]注「不為文」至「之道」。○解云：其為文實者，即上元年春，「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢」，傳云「曷為先言次，而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與，諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也」。其二年「城楚丘」之下，亦復發文實之傳矣。今此經何以不言宋師伐齊，傳雲此公也。其稱師何？不與諸侯專征。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專征。諸侯之義不得專征，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有不道者，力能征之，則征之可也。正以諸侯本無專封之道，是以元年二年之經，皆為文實，以保伍連率，本有用兵征不義之道，是以不貶宋公稱師矣。 　　狄救齊。 　　秋，八月，丁亥，葬齊桓公。 　　冬，邢人、狄人伐衛。狄稱人者，善能救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞。 　　[疏]注「狄稱人」至「兵壅塞」。○解云：案《穀梁傳》「狄救齊」，傳云「善救齊也」；又云「邢人、狄人伐衛」，傳云「其稱人何也？善累而後進之。伐衛，所以救齊也」。何氏《廢疾》曰：即伐衛救齊當兩舉，如伐楚救江矣。又傳以為江遠楚近，故伐楚救江。今狄亦近衛而遠齊，其事一也，於義《穀梁》為短。以此言之，則何氏之意適自伐衛，不為救齊之故。而此注又以「狄稱人者，善能救齊」者，謂以其上能救齊，是以於此進之，不謂此時伐衛為救齊也。所以不於救時進者，不使義兵壅塞也。 　　十有九年，春，王三月，宋人執滕子嬰齊。名者，著葵丘之會，叛天子命者也。不得為伯討者，不以其罪執之，妄執之。所以著有罪者，為襄公殺恥也。襄公有善志，欲承齊桓之業，執一惡人，不能得其過，故為見其罪。所以助賢者，養善意也。月者，錄責之。○為襄，於偽反，下「故為」、「起為」、「為襄公」、「深為」、「若不為」皆同。見，賢遍反。 　　[疏]注「名者」至「命者」。○解云：即上九年「夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘」，「九月，戊辰，諸侯盟於葵丘」，傳云「桓公震而矜之，叛者九國」是也。○注「不得為伯討」。○解云：上四年傳云「稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也」。今此不稱侯，故解之。○注「月者，錄責之」。解云：正以執例書時，即上四年夏，「齊人執陳袁濤塗」，五年「冬，晉人執虞公」之類是也。今此書月者，錄責之也。 　　夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟於曹南。因本會於曹南，盟故以地，實邾婁。說在下。 　　[疏]注「因本」至「在下」。解云：言此盟之前，相與於曹南矣。其實此盟在邾婁，故言實邾婁矣。 　　鄫子會於邾婁。其言會盟何？據言諸侯會盟不錄，及曹伯襄言會諸侯。 　　[疏]注「據外」至「會諸侯」。○解云：舊本皆無「及」字。言外諸侯會盟不錄者，正以竟《春秋》上下，無外諸侯會盟之文。若存「及」，宜下句讀之。 　　後會也。說與會伐宋同義。君不會大夫，剌後會者，起實君也。地以邾婁者，起為邾婁事也。不言君者，為襄公諱也。魯本許嫁季姬於邾婁，季姬淫泆，使鄫子請已而許之，二國交忿，襄公為此盟，欲和解之。既在會間，反為邾婁所欺，執用鄫子，恥辱加於宋無異，故沒襄公，使若微者也。不於上地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而鄫子自就邾婁，為所執者也。上盟不日者，深順諱文，從微者例，使君下執，不以上盟為辨也。會盟不日者，言會盟不信已明，無取於日，自其正文也。 　　[疏]注「說與會伐宋同義」。解云：即莊十四年「春，齊人、陳人、曹人伐宋。夏，單伯會伐宋」，傳云「其言會伐宋何？後會也」，彼注云「本期而後，故但舉會。書者，刺其不信」。○注「君不會大夫」。○解云：案莊九年春，「公及齊大夫盟於暨」，傳云「公曷為與大夫盟？齊無君也。然則何以不名？為其諱與大夫盟也，使若眾然」；又莊二十二年秋，「及齊高傒盟於防」，傳云「曷為不言公？諱與大夫盟也」，皆是君不會大夫之辭。○注「起實君也」。○解云：言起上宋人、曹人之屬，實是宋公、曹伯耳。○注「地以邾婁」。○解云：正以二十八年夏，「公會晉侯」以下「盟於踐土。陳侯如會」，傳云「其言如會何？後會也」。然則彼言陳侯如會，此亦宜言鄫子如會，而言於邾婁，起為邾婁事也。○注「不言君者」。○解云：上曹南之盟，不言宋公等是也。○注「季姬淫泆」至「微者也」。○解云：即上十四年「夏，六月，季姬及鄫子遇於防，使鄫子來朝」，傳云「鄫子曷為使乎季姬來朝？內辭也。非使外朝，使來請已也」。○注「不於上」至「執者也」。○解云：上經云「盟於曹南」者，實是盟於邾婁，故以此解之。所以不於上經地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而鄫子自就邾婁所見執者也。○注「上盟不」至「日者」。○解云：《春秋》上下，微者之盟，例皆書時，而下文冬「會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」之屬是。今此乃以不日為微者例者，正以宋襄賢君，雖使微者，有可採取，故宜書月。隱元年注云「微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取，故錄也」是也。○注「會盟」至「正文也」。○解云：正以《春秋》之例，不信者日故也。言自其正文也者，謂既言會盟，即是不信之正文，不勞書日以見。 　　己酉，邾婁人執鄫子用之。惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩其鼻以血社也。惡無道也。不言社者，本無用人之道，言用之已重矣，故絕其所用處也。日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之。○惡乎，音烏。惡無，烏路反。用處，昌慮反。 　　[疏]注「日者魯」至「自責之」。○解云：正以凡執例時，即上四年夏，「齊人執陳袁濤塗」之屬是也。今日，故解之。 　　秋，宋人圍曹。 　　衛人伐邢。 　　冬，公會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊因宋征齊有隙為此盟也。是後楚遂得中國霍之會執宋公。○。因宋征齊有隙，為此盟也。是後楚遂得中國，霍之會，執宋公。 　　[疏]注「因宋征」至「執宋公」。○解云：謂上十八年襄公征齊，齊與宋有間隙，齊遂搆會諸侯之人而為此盟，以謀宋矣。「霍之會，執宋公」，即下二十一年「秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍，執宋公以伐宋」是也。 　　梁亡。此未有伐者，其言梁亡何？據蔡潰以自潰為文，舉侵也。 　　[疏]注「據蔡」至「侵也」。○解云：即上四年春，「公會齊侯」云云，「侵蔡，蔡潰」是也。 　　自亡也。其自亡奈何？魚爛而亡也。梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者，百姓一旦相率俱去，狀若魚爛。魚爛從內發，故云爾。著其自亡者，明百姓得去之，君當絕者。 　　[疏]「魚爛而亡也」。○注「梁君」至「絕者」。○《史記》、《春秋說》有此文也。 　　二十年，春，新作南門。何以書？譏。何譏爾？門有古常也。惡奢泰，不奉古制常法。○惡，烏路反。 　　[疏]注「惡奢」至「常法」。○解云：言其直是奢泰，不依古法，非僣天子也。隱五年傳云「始僣諸侯昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？僣諸公猶可言也，僣天子不可言也」。定二年「雉門及兩觀災」之下，何氏云「立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書」。然則此新作南門書之，知不僣天子也。 　　夏，郜子來朝。郜子者何？未有存文，嫌不名，故執不知問。○郜，古報反，姬姓之國，下同。 　　[疏]注「未有存」至「知問」。○解云：桓二年「夏，四月，取郜大鼎於宋」，隱二年傳云「始滅昉於此乎？前此矣」，何氏云「前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也」。然則宋人滅郜在春秋之前，是以桓二年「取郜大鼎於宋」，自爾以來，不見存在之文。若然，則是失地之君，例合書名，而來朝不名，故執不知問。 　　失地之君也，何以不名？據鄧、穀名。 　　[疏]注「據鄧、穀名」。○解云：即桓七年「夏，穀伯綏來朝。鄧侯吾離來朝」，傳云「皆何以名？失地之君」是也。 　　兄弟辭也。郜、魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異於鄧、穀也。書者，喜內見歸。 　　[疏]注「不忍」至「絕賤」。○解云：即不書其名是也，何者？若非兄弟，宜書其名，絕而賤之。○注「明當」至「見歸」。○解云：正以穀、鄧書名，而此不名也。 　　五月，乙巳，西宮災。西宮者何？小寢也。小寢則曷為謂之西宮？有西宮則有東宮矣。魯子曰：「以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。」西宮者，小寢內室，楚女所居也。禮，諸侯娶三國女，以楚女居西宮，知二國女於小寢內各有一宮也，故云爾。禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居東宮，少在後。 　　[疏]「西宮者何」。○解云：欲言是廟，不書其謚；欲言居寢，而書宮舉災，故執不知問。○注「西宮者」至「云爾」。○解云：案襄九年「春，宋火」，傳云「曷雲或言災，或言火？大者曰災，小者曰火」，何氏云「大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也」。此西宮者，小寢內室，楚女所居也，何故不言火而書災？彼傳又云「內何以不言火？內不言火者，甚之也」，彼注云「《春秋》以內為天下法，動作當先自克責，故小有火如大有災」，是以雖小言災耳。○「禮夫人居中宮」。○解云：王者之制也。 　　西宮災，何以書？記災也。是時僖公為齊所脅，以齊媵為嫡，楚女廢在西宮而不見恤，悲愁怨曠之所生也。言西宮不系小寢者，小寢夫人所統，妾之所繫也。天意若曰楚女本當為夫人，不當繫於齊女，故經亦云爾。○為適，丁歷反，又作「嫡」。 　　鄭人入滑。 　　秋，齊人、狄人盟於邢。狄稱人者，能常與中國也。 　　冬，楚人伐隨。叛楚故也。 　　二十有一年，春，狄侵衛。貶狄者，為犯中國諱。○為，於偽反，下「不為襄」、下文「為執」皆同。 　　宋人、齊人、楚人盟於鹿上。 　　夏，大旱。何以書？記災也。新作南門之所生。 　　秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍，執宋公以伐宋。孰執之？楚子執之。以下獻捷貶。霍，《左氏》作「盂」。 　　[疏]「會於霍」。○解云：《左氏》作「盂」，《穀梁》作「雩」，蓋誤，或所見異。○注「以下獻捷貶」。○解云：即下文「冬，楚人使宜申來獻捷」，傳云「此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？為執宋公貶」是也。 　　曷為不言楚子執之？據溴梁盟下執莒子、邾婁子，復出晉人也。○溴，古闃反。 　　[疏]注「據溴梁盟」。○解云：即襄十六年春，「公會晉侯、宋公」以下「於溴梁」，「晉人執莒子、邾婁子以歸」是也。 　　不與夷狄之執中國也。不與執為重，復舉伐者，劫質諸侯，求其國事，當起也。不為襄公諱者，守信見執，無恥。說在下也。 　　[疏]注「劫質諸侯」。○解云：言劫諸侯以為質而求其國，事當起也，是以執伐兩舉，見其外貪利也。下云「楚人謂宋人曰『子不與我國，吾將殺子君矣』」是也。 　　冬，公伐邾婁。 　　楚人使宜申來獻捷。此楚子也，其稱人何？據稱使知楚子。貶。曷為貶？據齊侯獻戎捷不貶。為執宋公貶。曷為為執宋公貶？據上巳沒不與執中國。宋公與楚子期以乘車之會，蓋鹿上之盟。 　　[疏]注「蓋鹿上之盟」。○解云：即上文春「宋人、齊人、楚人盟於鹿上」是也。言鹿上盟為此約。公子目夷諫曰：「楚，夷國也，彊而無義，請君以兵車之會往。」宋公曰：「不可。吾與之約以乘車之會，自我為之，自我墮之，曰不可。」終以乘車之會往，楚人果伏兵車，執宋公以伐宋。詐諼劫質諸侯，求其國，當絕，故貶。○墮，許規反。諼，音許援反，詐也；又音援。宋公謂公子目夷曰：「子歸守國矣。國，子之國也。吾不從子之言，以至乎此。」公子目夷復曰：「君雖不言國，國固臣之國也。」所以堅宋公意，絕彊楚之望。 　　[疏]「君雖不言國」。○解云：即言君假令不道是臣之國，今國當是為臣之國矣。所以堅宋公意，欲使宋公乃心在楚，不急求還。○注「絕彊楚之望」。○解云：欲絕楚人，使知宋難取，不復望之。 　　於是歸，設守械而守國。楚人謂宋人曰：「子不與我國，吾將殺子君矣。」宋人應之曰：「吾賴社稷之神靈，吾國巳有君矣。」楚人知雖殺宋公，猶不得宋國，於是釋宋公。宋公釋乎執，走之衛。襄公本謂公子目夷曰「國，子之國也」。宋公愧前語，故慚不忍反，走之衛。不書者，執解而往，非出奔也。○守，手又反，又如字。應，應對之應。 　　[疏]注「走之衛」至「奔也」。○解云：正決襄十四年夏，「衛侯衎出奔齊」也。 　　公子目夷復曰：「國為君守之，君曷為不入？」然後逆襄公歸。凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還，應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也。○國為，於偽反，下「為襄」、「為公子」，注「為沒」、「故為」皆同。 　　[疏]注「凡出奔」至「為錄也」。○解云：正以桓十五年夏，鄭伯突云云，彼傳云「曷為或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡；入者出入惡，歸者出入無惡」，不應盜國盜國，即入與復入是也，《春秋》皆錄其歸以別之。其執獲而歸不書者，本未失國，無義可著，何錄之有？案下二十八年「三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人」，冬，「曹伯襄復歸於曹」，「晉人執衛侯歸之於京師」；三十年「衛侯鄭歸於衛」；哀七年「秋，公伐邾婁。八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來」；八年夏，「歸邾婁子益於邾婁」。然則三者皆執獲而歸，所以書之者，曹伯之下注云「執歸不書，書者名惡當見」，其曹伯名者，剌天子歸有罪也；衛侯歸下注云「為殺叔武，惡天子歸有罪也。執歸不書，主書者，名惡當見也」；邾婁子益之下注云「善魯能悔過歸之」。 　　惡乎捷？捷乎宋。以上言伐宋。○惡，音烏。曷為不言捷乎宋？據戎捷也。為襄公諱也。襄公本會楚，欲行霸憂中國也。不用目夷之言，而見詐執伐宋，幾亡其國，故諱為沒國文，所以申善志。不月者，因起其事。○幾，音祁。 　　[疏]注「不月者，因起其事」。○解云：正以獻戎捷書六月也。起事者，正以《春秋》之義，滅國例月，莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之類是也。今此宋公幾亡國，是以為諱之，去其月以起其賢。 　　此圍辭也，曷為不言其圍？據上言守國，知圍也。為公子目夷諱也。目夷遭難，設權救君，有解圍存國免主之功，故為諱圍，起其事，所以彰目夷之賢也。歸捷書者，剌魯受惡人物也。○遭難，乃旦反。 　　[疏]「曷為不言其圍」。○案舊本傳注三者皆作「圍」字，唯有「守」下「知」上一「國」字，以其有皆作「圍」字者，誤。守國，即上傳「設守械而守」是也。 　　[疏]注「設權」至「人物也」。○解云：救君者，即上傳「宋公釋乎執，走之衛」是也。解圍者，楚人釋宋公，去而不復圍也。 　　十有二月，癸丑，公會諸侯盟於薄。言諸侯者，起霍之會諸侯也。不序者，起公從旁以議釋宋公，會盟一事也。言會者，因以殊諸侯也。 　　[疏]注「起霍之會諸侯也」。○解云：即上文「秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍執宋公以伐宋」是，上文序之，下文總之，故得起其上會諸侯也。不序者，若其序之雲公會某侯某侯，即無以見公從旁別來。今諸侯不序，並作一文，別言公會，則知魯公從旁而來，是以不序諸侯，以起其義。○注「會盟一事」至「侯也」。○解云：上言會於霍，下言盟於薄，明其但是一出之行，而更言公會諸侯者，因以殊諸侯矣。 　　釋宋公。執未有言釋之者，此其言釋之何？據執滕子至言釋。 　　[疏]「釋宋公」。○解云：不言楚子釋宋公者，何氏《廢疾》：公羊以為公會諸侯釋之，故不復出楚耳。○注「據執」至「言釋」。○解云：即上十九年「春，王三月，宋人執滕子嬰齊」是也。 　　公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。善僖公能與楚議釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。 　　[疏]「公與議爾」。○解云：言魯公與為釋宋公之事也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年） 　僖公卷十二（起二十二年，盡三十三年） 　 　　二十有二年，春，公伐邾婁，取須朐。○朐，其俱反，《左氏》作「句」。 　　夏，宋公、衛侯、許男、滕子伐鄭。○秋，八月，丁未，及邾婁人戰於升陘。○陘，音刑。 　　冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。偏戰者日爾，此其言朔何？據奚之戰不言朔。 　　[疏]注「據奚之戰不言朔」。○解云：即桓十七年「五月，丙午，及齊師戰於奚」，《春秋說》以為五月朔日也。 　　《春秋》辭繁而不殺者，正也。繁，多也。殺，省也。正，得正道尤美。○不殺，所戒反，注同。省，所景反。何正爾？宋公與楚人期戰於泓之陽。泓，水名。水北曰陽。楚人濟泓而來。濟，渡。有司復曰：「請迨其未畢濟而擊之。」迨，及。宋公曰：「不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國之餘，我雖前幾為楚所喪，所以得其餘民以為國，喻褊弱。○喪國，息浪反，注同。幾，音祁。寡人不忍行也。」既濟，未畢陳。有司復曰：「請迨其未畢陳而擊之。」宋公曰：「不可。吾聞之也，君子不鼓不成列。」軍法以鼓戰，以金止，不鼓不戰。不成列，未成陳也。君子不戰未成陳之師。○畢陳，直覲反，下及注同。巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣。言朔亦所以起有君而無臣，惜其有王德而無王佐也。若襄公所行，帝王之兵也。有帝王之君，宜有帝王之臣；有帝王之臣，宜有帝王之民。未能醇粹而守其禮，所以敗也。○王德，於況反，又如字，下「王佐」同。醇粹，音純；下雖遂反。以為雖文王之戰，亦不過此也。有似文王伐崇。陸戰當舉地，舉水者，大其不以水厄人也。 　　二十有三年，春，齊侯伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？疾重故也。疾，痛也。重故，喻若重故創矣。襄公欲行霸，守正履信，屬為楚所敗，諸夏之君宜雜然助之，反因其困而伐之，痛與重故創無異，故言圍以惡其不仁也。○緡，亡巾反。重故，惡，烏路反。 　　夏，五月，庚寅，宋公慈父卒。何以不書葬？盈乎諱也。盈，滿也。相接足之辭也。襄公本以背殯，不書其父葬，至襄公身書葬，則嫌霸業不成，所覆者薄，故復使身不書葬，明當以前諱除背殯，以後諱加微封。內娶不去日，略之者，功覆之也。○慈父，《左氏》作「茲父」。復，扶又反。去，起呂反。 　　[疏]注「襄公」至「背殯」。○解云：即九年「春，王三月，丁丑，宋公御說卒」，傳云「何以不書葬？為襄公諱也」，彼注云「襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，後有征齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬」是也。○注「以後諱加微封」。○解云：謂以至功薄微，故加而為之諱而封之。其「封」字亦有下句讀之，非也。○注「內娶」至「覆之也」。○解云：即下二十五年夏，「宋殺其大夫」，傳云「何以不名？宋三世無大夫，三世內娶也」，彼注云「三世謂慈父、王臣、處臼也」。內娶而責其去日者，正以文七年「夏，四月，宋公王臣卒」，注云「不日者，內娶略文」；十六年冬十一月，「宋人弒其君處臼」，彼注云「不日者，內娶略賤之」。然則三世內娶，二人皆略，此獨書日者，明是覆之。 　　秋，楚人伐陳。○冬，十有一月，杞子卒。卒者，桓公存王者後，功尤美，故為表異卒錄之。始見稱伯，卒獨稱子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位。《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯，乃公也。又因以見聖人子孫有誅無絕，故貶不失爵也。不名不日不書葬者，從小國例也。○始見，賢遍反。 　　[疏]注「桓公存」至「錄之」。○解云：正所以傳聞之世，小國之卒未合書見，故解之。○注「始見稱伯」。解云：即莊二十七年冬，「杞伯來朝」是也。○注「為徐莒所脅」。○解云：即十四年傳云「曷為城杞？滅也。孰滅之？蓋徐、莒脅之」是也。○注「貶稱」至「不明」。○解云：正以春秋之前，周王舊有黜陟之法，隱元年儀父稱字，上十七年春英氏稱氏之類。今杞公之爵雖為伯，仍恐春秋之前周王黜之，非為新周，故曰不明。○注「故以其一等貶之」。○解云：謂伯之與子，《春秋》合以為一而巳。杞君從伯至子，乃是同事之內，故雲一等。○注「明本非伯，乃公也」。○解云：正以一等貶之，明是王者之後，本非伯爾。莊二十七年「杞伯來朝」之時，所以不稱侯，正欲此處以一等貶之，故彼不稱侯也。聖人子孫有誅無絕者，若其有過，但當誅責，不合絕去其爵，是以雖微弱見貶，仍但從伯至子，不失其爵矣。○注「不名不日」至「例也」。○解云：謂所傳聞之世，尤小國如此。若其曹、許之屬，仍自書名書葬，即上四年「許男新臣卒」，「秋，葬許繆公」，彼注云「得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後」也。 　　二十有四年，春，王正月。 　　夏，狄伐鄭。 　　秋，七月。 　　冬，天王出居於鄭。王者無外，此其言出何？據王子瑕奔晉不言出。 　　[疏]「王者無外」。○解云：桓八年傳云：「女在其國稱女，此其稱王后何？王者無外，其辭成矣」是也。○注「據王」至「言出」者。解云：即襄三十年「王子瑕奔晉」是也。 　　不能乎母也。不能事母，罪莫大於不孝，故絕之言出也。下無廢上之義，得絕之者，明母得廢之，臣下得從母命。 　　[疏]注「明母」至「母命」。○解云：正以襄王之母於今仍在，亦非繼母，與《左氏》異也。鄭氏《發墨守》云「聖人製法，必因其事，非虛之。《孟子》曰：『夫人必自侮，而後人侮之。家必自毀，而後人毀之。國必自伐，而後人伐之。』今襄王實不能孝道，稱惠後之心，今其寵專於子，失教而亂作，出居於鄭，自絕於周，故孔子因其自絕而書之，《公羊》以母得廢之，則《左氏》巳死矣」是也。襄王正是惠後所生，非繼母。又云「失教而亂作，自絕於周，從《左氏》」。鄭氏雜用三家，不苟從一。魯子曰：「是王也，不能乎母者，其諸此之謂與？猶曰是王也，無絕義，不能事母而見絕外者，其諸謂此灼然異居，不復供養者與！王書者，錄王者所居也。○與，音餘。復，扶又反。供養，九用反；下餘亮反。 　　[疏]注「灼然異」至「居也」。○解云：《公羊》以為此天王出居於鄭，不事其母，而自出居於鄭，《春秋》惡其所為，是以書出以絕之，實非出奔，故雲灼然異居，不復供養者與。 　　晉侯夷吾卒。篡故不書葬，明當絕也。不日月者，失眾身死，子見篡逐，故略之，猶薛伯定也。 　　[疏]注「篡故不書，明當絕也」。○解云：正以惠公無立、入之文，於例去葬以絕之。○注「不日月」至「略之」。解云：大國之卒，例書日月，上十七年冬，「十有二月，乙亥，齊侯小白卒」之類是也。○注「猶薛伯定也」。○解云：即定十二年「春，薛伯定卒」，彼注云「不日月者，子無道當廢之，而以為後，未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之」。然則惠公之子，亦是不肖而以為後，未期之間，文公奪之，是以不書日月。 　　二十有五年，春，王正月，丙午，衛侯燬滅邢。衛侯燬何以名？據楚子滅蕭不名。○燬，況委反。絕。曷為絕之？據俱滅人。滅同姓也。絕先祖之體尤重，故名，甚之也。日者，為魯憂而錄之。○為魯，於偽反，下同。 　　[疏]「滅同姓也」。○解云：《曲禮下》篇云「滅同姓名」是也。以此言之，則知《公羊》、何氏以為齊人滅萊，楚滅隗，晉滅下陽之屬皆非同姓，是以不名耳。○注「日者」至「錄之」。○解云：凡滅例月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」之屬是，而此書日也。 　　夏，四月，癸酉，衛侯燬卒。 　　宋蕩伯姬來逆婦。宋蕩伯姬者何？蕩氏之母也。蕩氏，宋世大夫。 　　[疏]「未蕩伯姬者何」。○解云：欲言婦人，而來逆婦；欲言大夫，而言伯姬，故執不知問。○注「蕩氏，宋世大夫」。○解云：正以稱蕩氏，若崔氏、尹氏之屬，文同也。 　　其言來逆婦何？據莒慶言逆叔姬。連來者，嫌內女，為殺直來也。 　　[疏]注「連來者」。○解云：弟子本意，據莒慶逆叔姬，難此逆婦之文，宜雲其言逆婦何，而連來言之者，正以伯姬是內女，嫌經言來逆婦，為殺直來之恥，非實逆婦，是以連來問之。似若上五年「杞伯姬來朝其子」，傳云「其言來朝其子何」，彼注云「連來者」，「問為直來乎，為下朝出」之類。其直來者，即莊二十七年「冬，杞伯姬來」，傳云「其言來何？直來曰來」，彼注云「直來，無事而來也」是也。 　　兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。宋、魯之間，名結婚姻為兄弟。稱婦者，見姑之辭，以逆實文，知不殺直來也。主書者，無出道也。○見，賢遍反。 　　[疏]「其稱婦何」。○解云：隱二年傳云「在塗稱婦」，今此非在塗而稱婦，故難之。不注者，從省文可知也。○注「宋魯」至「兄弟」。○解云：蓋時猶然，公羊子，齊人，而取宋、魯間語者，正以蕩伯姬來逆婦，宋、魯之事，故使解之亦何傷？○注「主書者，無出道也」。○解云：言伯姬無逆婦之道，是以書而譏之。 　　宋殺其大夫。何以不名？據宋殺其大夫山名。宋三世無大夫，三世內娶也。三世謂慈父、王臣、處臼也。內娶大夫女也。言無大夫者，禮不臣妻之父母，國內皆臣，無娶道，故絕去大夫名，正其義也。外小惡正之者，宋以內娶，故公族以弱，妃黨益彊，威權下流，政分三門，卒生篡弒，親親出奔，疾其末，故正其本。○去，起呂反。 　　[疏]注「三世」至「臼也」。○解云：即上二十三年夏，「宋公慈父卒」；文七年夏，「宋公王臣卒」；文十六年冬，「宋人弒其君處臼」是也。○注「外小惡正之者」。所傳聞之世，外小惡不書故也。○注「威權下流」。○解云：謂君之威權下流於臣，而臣下用之也。 　　秋，楚人圍陳，納頓子於頓。何以不言遂？據楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。兩之也。微者不別遂，但別兩耳。別之者，惡國家不重民命，一出兵為兩事也。納頓子書者，前出奔當絕，還入為盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之。頓子出奔不書者，小國例也。不見挈者，故君不可見挈於臣。○惡，烏路反。 　　[疏]注「頓子」至「例也」。○解云：正以《春秋》之例，小國出入不兩書，桓十五年夏，「許叔入於許」，注云「不書出時者，略小國」，是例也。○注「不見挈者」。○解云：故君不可見挈於臣者，案桓十一年「九月，宋人執鄭祭仲」，「突歸於鄭」，傳云「突何以名？挈乎祭仲也」，彼注云「挈，猶提挈也。突當國，本當言鄭突，欲明祭仲從宋人命提挈而納之，故上繫於祭仲，不系國者，使與外納同也」。案莊九年「夏，公伐齊，納糾」，傳曰「何以不稱公子」，彼注云「據下言子糾，知非當國，本當去國見挈言公子糾」。此若作挈文，宜言楚人納某甲於頓，去其國爵，以見挈於楚矣，故君不可以見挈於臣。 　　葬衛文公。不月者，滅同姓，故奪臣子恩也。 　　[疏]「主不月者」至「恩也」。○解云：卒日葬月，大國之常。案桓十二年冬十一月，「丙戌，衛侯晉卒」；十三年「三月，葬衛宣公」之類是也。 　　冬，十有二月，癸亥，公會衛子、莒慶盟於洮。莒無大夫，書莒慶者，尊敬婿之義也。洮，內地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外猶不致也。○別，彼列反。 　　[疏]注「書莒」至「之義也」。○解云：即莊二十七年冬，「莒慶來逆叔姬」，傳云「大夫越竟逆女，非禮也」。○注「公與未」至「致也」。○解云：案莊六年注云「公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」，謂與諸侯會時然也。今此衛子、莒慶皆是卑者，得意不得意亦可知，故言不別得意耳。今洮是內地，位不合致，假令在外，亦不致之，何者？正以其與卑者會盟，得意不假別之，如定十二年冬，「公至自圍成」，成是孟氏之邑而書致，彼注云「天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從佗國來，故危錄之」是也。 　　二十有六年，春，王正月，己未，公會莒子、衛甯漱盟於向。○漱，音速。向，舒亮反。 　　齊人侵我西鄙。公追齊師至巂，弗及。其言至巂弗及何？據公追戎於濟西，不言所至，又不言弗及。○巂，戶圭反，又似兗反。侈也。侈，猶大也。大公能卻強齊之兵。弗者，不之深者也。言齊人畏公士卒精猛，引師而去之，深遠不可得及，故曰侈。不直言大之者，自為追，唯臣子得褒之耳，不得與追戎同也。言師者，侈大公所追也。國內兵不書而舉地者，善公齊師去則止，不遠勞百姓，過復取勝，得用兵之節，故錄詳之。○侈，昌爾反，又昌者反，大也。卒，子忽反。自為，於偽反，下「深為」同。 　　[疏]「主不直言」至「錄詳之」。○解云：案莊十八年「公追戎於濟西」，傳云「此未有言伐者，其言追何？大其為中國追也。此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫御之也。其言於濟西何？大之也」，彼注云「大公除害，恩及濟西也。言大者，當有公賞也」。然則彼為諸侯追，於王法當有功賞，故得雲大。此則自為巳追，但臣子得褒之，故傳不言大以見義。雲言師者，侈大公所追也者，正以上言「齊人侵我西鄙」，下言「公追齊師」，與上文異故也。 　　夏，齊人伐我北鄙。 　　衛人伐齊。 　　公子遂如楚乞師。乞者何？卑辭也。曷為以外內同若辭？據《春秋》尊魯。 　　[疏]「乞者」至「若辭」。○解云：案成十六年夏，「晉侯使欒黶來乞師」；十七年秋，「晉侯使荀罃來乞師」，外亦言乞師也。 　　重師也。外內皆同，卑其辭者，深為與人者重之。曷為重師？據泓之戰不重師。 　　[疏]注「據泓之戰不重師」。○解云：上二十二年「十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績」，傳云「宋公與楚人期戰於泓之陽，楚人濟泓而來。直司復曰：『請迨其未畢濟而擊之。』宋公曰：『不可。吾聞之也，君子不厄人。吾雖喪國之餘，寡人不忍行也。』既濟，未畢陳，有司復曰：『請迨其未畢陳而擊之。』宋公曰：『不可。吾聞之也。君子不鼓不成列。』巳陳，然後襄公鼓之，宋師大敗。故君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣。以為雖文王之戰，亦不過此也」。然則宋公守古敗師，而《春秋》善之也，是其不重之文。 　　師出不正反，戰不正勝也。不正者，不正自謂出當復反，戰當必勝。兵，凶器；戰，危事，不得巳而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內也。稱師者，正所乞名也。乞師例時。○當復，扶又反，下同。別外，彼列反，下同。 　　[疏]注「戰必當勝」。○解云：以義言之，此句亦宜雲戰不正勝者，不正自謂戰當必勝，但何氏省文，不復備言。○注「乞師例時」。○解云：正以據文承夏下文，成十三年「春，晉侯使郤錡來乞師」之屬，皆書時故也。 　　秋，楚人滅隗，以隗子歸。不月者，略夷狄滅微國也。不言獲者，舉滅為重。書以歸者，惡不死位。不名者，所傳聞世，見治始起，責小國略，但絕不誅之。○隗，五罪反，二傳作「夔」。惡不，烏路反，下同。傳，直專反。見治，賢遍反；下直吏反。 　　[疏]注「不月者，略夷狄」。○解云：正以莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之類，皆書月故也。○注「不名者」至「不誅之」。○解云：案上二十三年「杞子卒」之下，注云「又因以見聖人子孫，有誅無絕，故貶不失爵也」。以此言之，似誅輕絕重。此注云「但絕不誅」，自相違者，凡誅有二種：一是誅責之誅，若齒路馬有誅，於子與何誅之類；一是誅絕之誅，似武王誅紂，誅君之子不立之類。然則上言有誅無絕，聖人子孫但當誅責而巳，不合絕去。此言但絕不誅者，謂所傳聞之世，責小國略。今此不書其名，但欲絕去一身，不聽為君，不合誅滅其國。哀七年「八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來」，傳云「邾婁子益何以名？絕。曷為絕之；又莊十年「以蔡侯獻舞歸」，傳曰「蔡侯獻舞何以名？絕。曷為絕之」；以此二文言絕之，則似書名為絕之。此注云「不名者，但絕而不誅」，又以不名為絕者，蓋以絕亦有二種：一是絕去其身，一是絕滅其國。蔡侯獻舞，大國之君，不能死難，為楚所獲。《春秋》之義，不與夷狄得志於諸夏，是以不得書獲，故名蔡侯，起其當合絕滅矣。邾婁正當所見之世為魯所獲，《春秋》之義，內獲人皆諱不書，故名邾婁子，以起不死難，當絕滅矣。今此隗子既是微國，復當傳聞之世，若其書名，恐如二君，亦合絕滅，故不名，見責之略也，但合一身絕去而巳。 　　冬，楚人伐宋，圍緡。邑不言圍，此其言圍何？剌道用師也。時以師與魯，未至，又道用之，於是惡其視百姓之命若草木，不仁之甚也。稱人者，楚未有大夫，未得稱師，楚自道用之，故從楚文。 　　[疏]「邑不」至「用師也」。○解云：案隱五年「宋人伐鄭，圍長葛」之下，傳云「邑不言圍，此其言圍何」，彼巳注云「據伐於餘丘不言圍」。然則彼巳有注，故此不復解耳。○注「稱人」至「從楚文」。○解云：以文九年「冬，楚子使椒來聘」，彼傳云「椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也」。然則文九年始有大夫，則知今時未有。然上四年夏，「楚屈完來盟於師」；下二十八年夏，「楚殺其大夫得臣」，在椒來聘之前，而有大夫者，屈完之下傳云「屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當桓公也」，注云「增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也」，然則欲尊屈完，使當桓公，以醇霸德，非常事。子玉之下注云「楚無大夫，言其大夫者，欲起上楚人本當言子玉得臣，所以詳錄霸事」。○注「楚自道」至「楚文」。○解云：欲道下文公以楚師得稱楚師，而此不得者，以楚自道用之，故從楚文也。 　　公以楚師伐齊，取穀。言以者行公意，別魯兵也。稱師者，順上文。 　　[疏]注「言以者行公意」。○解云：桓十四年冬，「宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭」，傳云「以者何？行其意也」，彼注云「以已從人曰行，言四國行宋意也」。 　　公至自伐齊。此已取穀矣，何以致伐？據伐邾婁取叢不致。未得乎取穀也。未可謂得意於取穀。曷為未得乎取穀？據俱取邑。曰：患之起，必自此始也。魯內虛而外乞師，以犯強齊，會齊侯昭卒，晉文行霸，幸而得免。孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」故雖得意，猶致伐也。 　　[疏]注「魯內虛而外乞師」。○解云：言內虛者，謂自無師。○「會齊侯昭卒」。○解云：即下二十七年「齊侯昭卒」是也。○注「晉文行霸」。○解云：即二十八年侵曹伐衛，敗楚師於城濮，盟於踐土是也。○注「故雖」至「伐也」。○解云：莊六年注云「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」。然則此文公以楚師伐齊取穀，是得意，宜合不致。今致伐，作不得意之文，故解之。 　　二十七年，春，杞子來朝。貶稱子者，起其無禮不備，故魯入之。 　　[疏]注「貶稱子」至「入之」。○解云：杞本公爵，但《春秋》欲新周故宋而黜之稱伯，即莊二十七年冬，「杞伯來朝」是也。至二十三年經書「杞子卒」者，但以微弱為徐、莒所脅，不能死位，故以其一等貶之，見聖人子孫有誅無絕而已。至於此經復稱子者，起其無禮，故《左氏》皆有魯入之文也。 　　夏，六月，庚寅，齊侯昭卒。 　　秋，八月，乙未，葬齊孝公。 　　乙巳，公子遂帥師入杞。日者，杞屬脩禮朝魯，雖無禮，君子躬自厚而薄責於人，不當乃入之，故錄責之。○屬，音燭。 　　冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。此楚子也，其稱人何？據序諸侯之上。貶。曷為貶？據圍鄭不貶。為執，宋公貶，故終僖之篇貶也。古者諸侯有難，王者若方伯和平之，後相犯，復故罪，楚前執宋公，僖公與共議釋之。今復圍犯宋，故貶，因以見義。終僖之篇貶者，言君子和平人，當終身保也。○為，於偽反。難，乃旦反。今復，扶又反。見，賢遍反。 　　[疏]注「楚前執宋公」。○解云：即二十一年秋，「執宋公以伐宋」，十二月，「公會諸侯盟於薄，釋宋公」，傳云「執未有言釋之者，此其釋之何？公與議爾也」，彼注云「善僖公能與楚議，釋賢者之厄」。 　　十有二月，甲戌，公會諸侯盟於宋。地以宋者，起公解宋圍，為此盟也。宋得與盟，則宋解可知也。而公釋之見矣。○與，音預。 　　二十有八年，春，晉侯侵曹。晉侯伐衛。曷為再言晉侯？據楚人圍陳，納頓子於頓，亦兩事，不再出楚人。 　　[疏]注「據楚」至「出楚人」。○解云：在上二十五年秋也。非兩之也。然則何以不言遂？據侵蔡遂伐楚言遂。 　　[疏]「非兩之也」。○解云：上二十五年頓子之下，傳云「何以不言遂？兩之也」。注云：「微者不別遂，但別兩稱耳。別之者，惡國家不重民命，一出兵為兩事也」。以此言之，初發國，即有兩伐之意。○注「據侵蔡伐楚言遂」。○解云：即上四年「春，王正月，公會齊侯」以下「侵蔡，蔡潰，遂伐楚」是也。 　　未侵曹也。未侵曹，則其言侵曹何？致其意也。其意侵曹，則曷為伐衛？晉侯將侵曹，假塗於衛，衛曰：「不可得。」則固將伐之也。曹有罪，晉文行霸征之，衛壅遏，不得使義兵以時進，故著言侵曹，以致其意，所以通賢者之心，不使壅塞也。宋襄公伐齊月，此不月者，晉文公功信未著，且當脩文德，未當深求於諸侯，故不美也。○衛雍，於勇反，下同；又作「壅」，同。遏，於葛反。 　　[疏]「衛曰不」至「伐之也」。○解云：言衛不可得塗，則固將先伐之，其意猶自欲得侵曹矣。○注「曹有」至「征之」。○解云：言征之者，謂伐而正之，上討下之辭，如上十八年傳云「與襄公之征齊也」。 　　公子買戍衛，不卒戍，刺之。不卒戍者何？不卒戍者，內辭也。不可使往也。即注，當言戍衛不卒。 　　[疏]「不卒戍者何」。○解云：欲言實戍，乃有不卒戍之文；欲言不戍，而經書戍衛，故執不知問。 　　不可使往，則其言戍衛何？據言戍衛行文。遂公意也。使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命。剌之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之剌之？內諱殺大夫，謂之剌之也。有罪無罪，皆不得專殺，故諱殺言剌之。不言剌公子買，但言不卒戍剌之者，起為上事剌之也。內殺大夫例，有罪不日，無罪日。外殺大夫皆時。○起為，於偽反，下「為下卒」、「為晉」、「深為」、「不為」同。 　　[疏]「剌之者何」。○解云：欲言不殺，文言剌之；欲言實殺，文不言殺，故執不知問。○注「有罪」至「剌之也」。○解云：《孟子》言大夫者，天子命之輔助其政，諸侯不得專殺大夫也。然則《孟子》之文論有罪，故此何氏云「有罪無罪，皆不得專殺也」。○注「內殺大」至「無罪日」。○解云：其有罪不日，即此文是。而不月者，與上同月故也。無罪日者，成十六年冬十二月，「乙酉，剌公子偃」是也。○注「外殺大夫皆時」。○解云：即上七年夏，「鄭殺其大夫申侯」，下三十年「秋，衛殺其大夫元咺」之類是也。 　　楚人救衛。 　　三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人。畀者何？與也。其言畀宋人何？據下執衛侯，言歸之於京師。○畀宋，必二反，與也，下同。 　　[疏]「畀者何」。○解云：欲言是與，文不言歸；欲言非與，畀者與義，故執不知問。○注「據下」至「京師」。○解云：即下經雲冬，「晉人執衛侯歸之於京師」是也。然則彼言歸於京師，此言以畀宋人，故難之。 　　與使聽之也。與使聽其獄也。時天王居於鄭，晉文欲討楚師，以宋王者之後，法度所存，故因假使治之。宋稱人者，明聽訟必師斷，與其師眾共之。○斷，丁亂反，下「當斷」同。 　　曹伯之罪何？甚惡也。其甚惡奈何？不可以一罪言也。曹伯數侵伐諸侯，以自廣大，傳曰「晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯」是也。齊桓既沒，諸侯背叛，無道者非一。晉與曹同姓，恩惠當先施，刑罰當後加，起而征之，嫌其失義，故著其甚惡者可知也。以兵得不言獲者，晉文伯討，不坐獲者，故亦不責曹不死義兵。日者，喜義兵得時入。○數，所角反，下「數道」同。 　　[疏]注「傳曰晉侯」至「是也」。○解云：即下三十一年「春，取濟西田」之下，傳云「惡乎取之？取之曹也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯」是也。○注「恩惠當先施」。○解云：即《堯典》云「九族既睦，平章百姓」是也。○注「刑罰當後加」。○解云：即《小司寇》「議親議賢之辭」是也。○注「故著其甚惡」。○解云：即執而言畀宋人，使治其罪是也。○注「晉文伯討」。○解云：即稱侯以執是也。○注「不坐獲者」。○解云：謂諸侯言獲者，皆是惡其擅獲，是以上十五年「獲晉侯」之下，傳云「君獲，不言師敗績也」，注云「舉君獲為重也。釋不書者，以獲君為惡。書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當絕也。主書者，從獲人例」，是其坐獲之文。今晉侯伯討，故不坐獲。 　　夏，四月，己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰於城濮，楚師敗績。此大戰也，曷為使微者？據秦稱師錄功，知大戰必不使微者，楚雖無大夫，齊桓行霸書屈完也。○濮，音卜。 　　[疏]注「據秦稱師」。○解云：案文十二年秋，「秦伯使遂來聘」，傳云「秦無大夫，此何以書？賢繆公也」。然則至文十二年秦始有大夫，則知此時未合稱師。今乃稱師錄功，故知大戰。既是大戰，則明知必不應使微者。雲楚雖無大夫者，文九年「冬，楚子使椒來聘」，傳云「楚無大夫，此何以書？始有大夫也」。以此言之，則知此時未有大夫，故曰楚雖無大夫矣。雲齊桓行霸書屈完也者，即上四年夏，「楚屈完來盟於師」，傳云「屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當桓公也」，注云「增倍使若得其君，以醇霸德，成王事」是也。 　　子玉得臣也。以上敗績，下殺得臣。 　　[疏]「子玉得臣也」。○解云：傳及注意，似子玉為得臣之氏。子玉得臣，則其稱人何？據屈完當桓公稱名氏。貶。曷為貶？據邲之戰，林父不貶。○邲，皮必反。大夫不敵君也。臣無敵君戰之義，故絕正也。秦稱師者，助霸者征伐，克勝有功，故褒進之。齊桓先朝天子，晉文先討夷狄者，晉文之時，楚與爭彊，所遭遇異。 　　[疏]注「齊桓先朝天子」。○解云：正以莊十三年冬柯之盟，桓公之信著於天下，豈不朝天子而得然乎？但以外朝不書，是以無經可指耳，但何氏以理知之，故言先朝天子。言先者，欲道至僖四年乃始服楚之意。雲所遭遇異者，謂齊桓初霸之時，楚未強大，雖侵諸夏，未能為伯者之害，是以桓公養成其晦，至僖四年乃往討而服之。至晉文之時，楚人孔熾圍宋救衛，與之爭盛，是以未暇朝王，先討子玉矣，時事不同，故雲所遭遇異矣。 　　楚殺其大夫得臣。楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人，本當言子玉得臣。所以詳錄霸事不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數道其君侵中國，故貶，明當與君俱治。○道，音導。 　　衛侯出奔楚。晉文逐之。不書逐之者，以王事逐之，擇立其次，無絕之心，惡不如出奔重。 　　[疏]注「擇立」至「奔重」。○解云：立叔武是也。叔武，衛侯之弟，故曰其次耳。惡不如出奔重者，言文公逐人之惡，少於衛侯出奔之罪。 　　五月，癸丑，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子盟於踐土。陳侯如會。其言如會何？據曹伯襄言會諸侯。 　　[疏]注「據曹伯襄」。○解云：即下文「曹伯襄復歸於曹，遂會諸侯圍許」是也。 　　後會也。說與會伐宋同，刺諸侯不慕霸者，反歧意於楚，失信後會。會不致者，安信與晉文也。盟日者，譎也。衛稱子者，起叔武本無即位之意。陳歧意於楚，在二十七年。○譎，古菑洁C 　　[疏]注「盟日者譎也」。○解云：正以《春秋》之例，不信者日，今而書日，故解之。而言譎者，正以孔子謂之「譎而不正」，故取其文。○注「衛稱子」至「之意」。○解云：衛侯為王伯所逐而立叔武，叔武即是成君，何不稱侯而作未逾年之君號？欲起其本無即位之心故也。無即位之心者，即下云「文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故於是已立，然後為踐土之會，治反衛侯」是也。 　　公朝於王所。曷為不言公如京師？據三月公如京師。天子在是也。天子在是，則曷為不言天子在是？據狩於河陽。不與致天子也。時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰「諸侯不可卒致，原王居踐踐土」，下謂諸侯曰「天子在是，不可不朝」，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義。不書諸侯朝者，外小惡不書，獨錄內也。不書如，不言天王者，從外正君臣，所以見文公之功。○卒，七忽反，下「倉卒」同。見，賢遍反，下「不見」、「當見」、「見其」同。 　　[疏]注「時晉」至「錄內也」。○解云：皆《春秋說》文及《史記》文。《檀弓下》篇云「晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳」，且曰「喪亦不可久也，時亦不可失也，孺子其圖之」，鄭玄注云「孺，稚也」，孺子猶稚子，則於僖九年獻公卒時，仍謂之稚子。今得稱雲年老者，正以《禮記》非正典，何氏不醇取之。雲明王法，雖非正，起時可與者，言明王之法，雖以為非正，欲見當時事勢不得不然，是故遂書其朝。雲公朝於王所，言因正其義者，欲道臣無召君之義，故不言王之所在。雲不書諸侯朝者，正以諸侯朝王，不在京師，亦是其惡，但非大惡，當所傳聞之世，見在不錄之限，是以特書公朝，故隱元年「公子益師卒」之下，何氏云「於所傳聞世，見治起於衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，內小惡書，外小惡不書」是也。○注「不書如不言」至「之功」。○解云：《春秋》之例，內朝言如，外來言朝。今此魯侯不言如，反言朝，故雲從外正君臣，所以見文公之功也。不言天王，所以得正君臣。見文公之功者，以隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」下，何氏云「天王者，時吳、楚上僣稱王，王者不能正，而上自繫於天也。《春秋》不正者，因以廣是非」。然則稱王為正，稱於天則非禮。今此經書不言天王者，亦是正君臣，以見文公之功也。 　　六月，衛侯鄭自楚復歸於衛。言復歸者，天子有命歸之。名者，剌天子歸有罪也。言自楚者，為天子諱也。天子所以陵遲者，為善不賞，為惡不誅。衛侯出奔當絕，叔武讓國，不當復廢，而反衛侯令殺叔武，故使若從楚歸者。復歸例皆時，此月者，為下卒出也。○當復，扶又反。令，力呈反，下「令自」同。 　　[疏]注「言復歸」至「歸之」。○解云：《春秋》文。是以傳云「然後為踐土之會，治反衛侯」，何氏云「叔武訟治於晉文公，令白王者，反衛侯使還國也」。天子有命歸而言復歸者，正以衛侯出惡歸無惡故也，何者？正以衛侯初出之時，晉文以王事逐之，是其出惡；及其歸國，得天子之命，是其歸無惡矣。桓十五年傳曰「復歸者，出惡歸無惡」是也。○注「名者」至「罪也」。解云：諸侯不生名，若其生名皆欲絕之，不以為諸侯，是以莊十年「蔡侯獻舞」之下，傳云「蔡侯獻舞何以名？絕也」。今此衛侯王事不供，而為伯者所逐，故當合絕，但天子歸之，失誅臣之義，是以書名剌天子也。○注「自楚者，為天子之諱也」。解云：正以自者有力之文，故言自楚，得為天子諱者，若似自得楚力而歸然。注「復歸」至「出也」。解云：案桓十七年秋，「蔡季自陳歸於蔡」；下三十年秋，「衛侯鄭歸於衛」之屬，是歸書時也。其復歸書時者，即下冬，「衛元咺自晉復歸於衛」之類，是例合時，而此月，故知為他事出也。 　　衛元咺出奔晉。○咺，況元反。 　　陳侯款卒。不書葬者，為晉文諱，行霸不務教人以孝。陳有大喪，而姜會其孤，故深為恥之。宋襄亦背殯，獨不為齊桓諱者，時宋襄自會之。卒不日者，賤其歧意於楚。 　　[疏]注「卒不日者」。○解云：以大國之卒例書日，巳說於上。 　　秋，杞伯姬來。 　　公子遂如齊。 　　冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子、莒子、邾婁子、秦人於溫。 　　天王狩於河陽。狩不書，此何以書？據常事也。不與再致天子也。一失禮尚愈再失禮重，故深正其義，使若天子自狩，非致也。魯子曰：「溫近而踐土遠也。此魯子一說也。溫近狩地，故可言狩。踐土遠狩地，故不言狩也。公以再朝而日言之，上說是。 　　[疏]「溫近而踐土遠也」。○解云：近，讀如附近之近。遠，為遠外之遠。○注「公以」至「上說是」。○解云：正以上朝不日，而下朝始日，危錄內再失禮，則知此書狩者，不與再致天子也，故言上說是。 　　壬申，公朝於王所。其日何？據上朝不日。錄乎內也。危錄內再失禮，將為有義者所惡。不月而日者，自是諸侯不系天子，若自不繫於月。○惡，烏路反，下「惡衛」同。 　　晉人執衛侯歸之於京師。歸之於者何？歸於者何？歸之於者，罪巳定矣。歸於者，罪未定也。罪未定，則何以得為伯討？此難成十五年「晉侯執曹伯歸於京師」。○難，乃旦反，下「方難」同。 　　[疏]「歸之於者何」。○解云：欲言伯執，晉不稱侯；欲言非伯，而雲歸之於京師，似得伯執之義，故執不知問。 　　歸之於者，執之於天子之側者也。罪定不定，巳可知矣。歸之者，次絕之辭。執於天子之側，巳白天子，罪定不定，自在天子，故言巳可知。 　　歸於者，非執之於天子之側者也。罪定不定，未可知也。未得白天子分別之者，但欲明諸侯尊貴，不得自相治，當斷之於天子爾。大惡雖未可知，執有罪，當為伯討矣。無罪而執人，當貶稱人。○別，彼列反。衛侯之罪何？殺叔武也。何以不書？據殺大夫書。為叔武諱也。《春秋》為賢者諱，何賢乎叔武？據失兄意。○為叔，於偽反，下「為賢」、「為叔武」及注「而為」、「深為」皆同。讓國也。其讓國奈何？文公逐衛侯而立叔武，叔武辭立而他人立，則恐衛侯之不得反也，故於是巳立。故上稱子。然後為踐土之會，治反衛侯。叔武訟治於晉文公，令白王者反衛侯，使還國也。叔武讓國見殺，而為叔武諱殺者，明叔武冶反衛侯，欲兄饗國，故為去殺巳之罪，所以起其功，而重衛侯之無道。○為去，起呂反。衛侯得反，曰：「叔武篡我。」元咺爭之曰：「叔武無罪。」終殺叔武，元咺走而出。此晉侯也，其稱人何？此以伯討而何貶者，言歸之於伯討，明知坐他事，故更問之。○篡，初患反。 　　[疏]注「此以伯討而何貶者」。○解云：上四年「齊人執陳袁濤塗」之下，傳云「此執有罪，何以不得為伯討」。然則此傳宜雲此執有罪，何以不稱侯？而雲此晉侯也，其稱人何？問其貶者，正以言歸之於者，罪定巳可知，即是伯討明矣。知稱人更有所為，故問其稱人之義。 　　貶。曷為貶？據他罪不見。衛之禍，文公為之也。文公為之奈何？文公逐衛侯而立叔武，使人兄弟相疑。《春秋》許人臣者必使臣，許人子者必使子。文公惡衛侯大深，愛叔武大甚，故使兄弟相疑。○大深，音泰，下同。放乎殺母弟者，文公為之也。文公本逐之非，故致此禍也。逐之文不見，故貶。主書者，以起文公逐之。○放乎，甫往反。 　　[疏]注「文公本逐之非」。○解云：上注文公以王事逐之，而言非者，雖王事不供，罪不至逐，而文公逐之，疾惡大甚，故以為非也。案《論語》云：「人而不仁，疾之巳甚，亂也。」○注「以起文公逐之」。○解云：其主書者，即文公執衛侯之事是也。今執衛侯，貶文公稱人，見其失所，是故貶以起文公逐之。 　　衛元咺自晉復歸於衛。自者何？有力焉者也。有力焉者，有力於晉也。言恃晉有屬巳力以歸，方難下意，故於是發問。○屬，音燭。 　　[疏]「自者何」。解云：文公賢伯，而有力於惡人，似非其義，故執不知問。此執其君，其言自何？上元咺出奔晉，而文公執衛侯，知以元咺訴執之，怪訴其君而助之。為叔武爭也。解文公助之意，以元咺為叔武爭訴，以為忠於巳而助之。雖然，臣無訴君之義，復於衛非也，悖君臣之義，故著言自，明不當有力於惡人也。言復歸者，深為霸者恥之，使若無罪。○爭，爭鬥之爭，下注同。悖，必內反。 　　諸侯遂圍許。 　　曹伯襄復歸於曹。 　　遂會諸侯圍許。曹伯言復歸者，天子歸之也。名者，與衛侯鄭同義。執歸不書，書者，名惡當見。本無事，不當言遂，又不更舉曹伯者，見其能悔過，即時從霸者征伐也。霸兵不月者，剌文公不偃武脩文以附疏，倉卒欲服許，卒不能降，威信自是衰，故不成其善。○降，戶江反。 　　[疏]「曹伯襄復歸於曹」。○解云：天子歸之，以得天子之命，其罪可以除，故言復歸，作入無惡之文矣。上衛侯之下，注云「言復歸者，天子有命歸之」，不言衛侯。而此處著言曹伯者，正以文承元咺復歸之下，辨嫌也。○注「執歸」至「言遂」。○解云：正以上二十一年宋公被執而歸，經不書之，故知執歸不書。今書者，其名之惡當須見之。○注「又不更舉曹伯者」。○解云：謂何以不言曹伯遂會諸侯圍許，正以言遂，又不更舉曹伯，皆是風疾之義，故可以見悔過，即時從霸者征伐也。○注「欲服許」至「其善」。○解云：正以上文溫之會，許男不至，是不慕霸者而從於楚，故因而服之。雲卒不能降者，正以二十九年春經書「公至自圍許」，作不得意之文。莊六年「秋，公至自伐衛」之下，傳云「得意致會，不得意致伐」，今此不致會，知卒不能降也。 　　二十有九年，春，介葛盧來。介葛盧者何？夷狄之君也。何以不言朝？據諸侯來曰朝。○介葛，音介，國名。 　　[疏]「介葛盧者何」。○解云：欲言諸侯，文不言朝；欲言大夫，文不書聘，故執不知問。 　　不能乎朝也。不能升降揖讓也。介者，國也。葛盧者，名也。進稱名者，能慕中國，朝賢君，明當扶勉以禮義。 　　[疏]注「進稱名者」。○解云：正以下三十年秋，「介人侵蕭」不名，故知此稱名是其進。 　　公至自圍許。○夏，六月，公會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人盟於狄泉。文公圍許不能服，自知威信不行，故復上假王人以會諸侯，年老志衰，不能自致，故諸侯亦使微者會之。月者，惡霸功之廢於是。○故復，扶又反，年未同。惡，烏路反。 　　[疏]注「月者」至「廢於是」。○解云：正以月非大信之辭也。 　　秋，大雨雹。夫人專愛之所生。○雨，於付反。雹，步角反。 　　冬，介葛盧來。前公圍許不在，故更來朝。不稱字者，一年再朝不中禮，故不復進也。○中，丁仲反。 　　三十年，春，王正月。 　　夏，狄侵齊。 　　秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕。衛侯未至，其稱國以殺何？據歸在下。道殺也。時巳得天子命還國，於道路遇而殺之，坐之與至國同，故但稱國，不復別也。言及公子瑕者，下大夫別尊卑。○復，扶又反。別尊，彼列反。 　　衛侯鄭歸於衛。此殺其大夫，其言歸何？據未至而有專殺之惡，與入惡同。 　　[疏]「其言歸何」。解云：正以歸者，是出入無惡也。○注「與入惡同」。○解云：正以復入者，出無惡，入有惡。今此衛侯未至而殺，故宜與入惡同，不合言歸，故難之。 　　歸惡乎元咺也。衛侯歸殺無惡，則元咺之惡明矣。曷為歸惡乎元咺？據師還。 　　[疏]注「據師還」。○解云：即莊八年「秋，師還」，傳云「還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也」，彼注云「明君之使重在君」。然則彼魯公遣師滅同姓，歸善於師，而歸惡於公，此衛侯即歸惡於元咺，與彼義違。 　　元咺之事君也，君出則巳入，晉人執衛侯歸之於京師，元咺自晉復歸於衛，恃晉力以歸是也。 　　[疏]注「恃晉」至「是也」。○解云：即彼傳云「自者何？有力焉者也」，注云「有力焉者，有力於晉也。言恃晉有屬已力以歸」是。 　　君人則巳出，衛侯鄭自楚復歸於衛，元咺出奔晉是也。以為不臣也。故不從犯伯執，為天子所還，言復歸，從出入無惡言歸，以見元咺有出入罪，衛侯得殺之，所以專臣事君之義。名者，為殺叔武之惡天子歸有罪也。執歸不書，主書者，名惡當見。○以見，賢遍反，下同。為，於偽反。惡天，烏路反。 　　晉人、秦人圍鄭。○介人侵蕭。稱人者，侵中國，故退之。 　　[疏]注「稱人者」至「退之」。○解云：正以上二十九年來朝稱名，今不名，故知此稱人者，退之也。 　　冬，天王使宰周公來聘。與葵丘會同義。 　　[疏]注「與葵丘會同義」。○解云：葵丘之會在上九年，「公會宰周公」以下「於葵丘」，彼注云「宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝任也」。此宰周公亦職大尊重，當與天子參聽萬機，而下聘諸侯，惡不勝任，故雲與葵丘同義。 　　公子遂如京師，遂如晉。大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾。不從公政令也。時見使如京師，而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當絕之。不舉重者，遂當有本。○橋君，居表反，本又作「矯」。 　　[疏]「大夫無遂事」。○解云：正以臣無自專之道也。 　　三十有一年，春，取濟西田。惡乎取之？以不月，與取運異，知非內叛邑。○惡，音烏。 　　[疏]注「以不月」至「叛邑」。○解云：昭元年「三月，取運」，傳云「運者何？內之邑也。其言取之何？不聽也」，注云「不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書取以起之。月者，為內喜得之，故書月也。此不書月，與彼異，知非內之邑，是以傳云「惡乎取之」，猶言何處取之。 　　取之曹也。曷為不言取之曹？據取叢言邾婁田也。諱取同姓之田也。同姓相貪利，惡差重，恥差深。○惡差，初賣反，下同。此未有伐曹者，則其言取之曹何？據伐同姓不諱。即有兵，當舉伐曹，下日，若甲戌取須朐。 　　[疏]注「即有兵」至「須朐」。○解云：即文七年「春，公伐邾婁。三月，甲戌，取須朐」，傳云「取邑不日，此何以日？內辭也，使若他人然」，注云「使若公春伐邾婁而去，他人自以甲戌日取之」。 　　晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯也。班者，布遍還之辭。○布遍，音遍，下文同。晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯，則何諱乎取同姓之田？據晉還之得為伯。 　　[疏]注「據晉還之得為伯」。○解云：即上二十八年「三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人」是也，何者？稱侯以執，伯討之文。然此傳云「晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯」，正指上二十八年執曹伯以畀宋人之文。言晉還之者，謂執曹伯而還諸侯之田矣。 　　久也。魯本為霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語取之，不應以復得，故當坐取邑。 　　公子遂如晉。 　　夏，四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望。曷為或言三卜，或言四卜？三卜禮也，四卜非禮也。三卜何以禮？四卜何以非禮？據俱卜也。 　　[疏]「曷為或言三卜」。○解云：即襄七年「夏，四月，三卜郊，不從，乃免牲」是也。○「三卜禮也」。○解云：案《曲禮上》篇云「卜筮不過三」，是其舊典之遺存，鄭玄云「求吉不過三，魯四卜郊，《春秋》譏之」是也。三卜禮，謂是魯禮。若天子之郊則不卜，以其常事，但以魯郊非常，是以卜之，吉則為之，凶則巳之。 　　求吉之道三。三卜，吉凶必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜。○奇，居丑反。 　　[疏]「求吉之道三」。○解云：《周禮》大卜掌三王之龜易，義亦通於此。然三卜是禮，理應不書，襄七年「三卜郊」何以書？正以魯人之郊，博卜三正，襄七年乃在周之四月，以其不時，是以書也。 　　「禘嘗不卜」。郊何以卜？禘比祫為大，嘗比四時祭為大，故據之。 　　[疏]「禘嘗不卜」。○解云：即僖八年「秋，七月，禘於太廟」；桓十四年八月，「乙亥，嘗」之類，皆不見卜筮之文，故言此。○「禘比祫為大」。○解云：禘之與祫雖皆大祭，但禘及功臣，於祫則否，故以禘為大，是以文二年「大事於大廟」之下，傳云「五年而再殷祭」，彼注云「謂三年祫，五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭也。祫，猶合也。禘，猶諦也，審諦無所遺失」。《盤庚》曰：「茲予大享於先王，爾祖其從與享之。」義亦通於此也。○注「嘗比四時祭為大」。○解云：以此傳配禘，禘既大於祫，則知嘗大於四時，且嘗是秋成，萬物薦馨，故以為盛也。 　　卜郊，非禮也。禮，天子不卜郊。 　　[疏]注「禮天」至「卜郊」。○解云：欲道天子之郊，以其常事，故不須卜。魯郊非禮，是以卜之，異於禘嘗耳。 　　卜郊何以非禮？據上言三卜禮。 　　[疏]「卜郊何以非禮」。○解云：弟子之意，以為上言三卜是禮，何言卜郊非禮乎？答者以為由魯郊非正，故須卜，何妨天子之郊不卜乎。 　　魯郊，非禮也。以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊，以彰周公之德，非正故卜，三卜，吉則用之，不吉則免牲。謂之郊者，天人相與交接之意也。不言郊天者，謙不敢斥尊。○少，詩照反。太平，音泰。王功，於況反。 　　[疏]注「謂之郊」至「意也」。○解云：何氏以為《郊特牲》云「於郊故謂之郊」，《禮記》非正典，故不從之。○注「不言郊天者」至「尊者」。○解云：欲道禘於大廟，於莊公武宮之屬，皆斥尊言之。若然，「乙亥，嘗」，「己卯，烝」之屬，文不斥言者，以是時祭於大廟，小於禘故也。 　　魯郊何以非禮？據成公乃不郊惡之。○惡之，烏路反，下皆同。天子祭天，郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重於郊。於南郊者，就陽位也。稿席玄酒，器用陶器匏，大珪不瑑，大羹不和，為天至尊，物不可悉備，故推質以事之。○稿，古老反。匏，白交反。瑑，大轉反。和，戶臥反。為天，於偽反，下「則為」、「本為」、「主為」皆同。 　　[疏]注「居南郊」至「以事之」。○解云：皆出《禮記·郊特牲》。彼文云「郊之祭也」，「大報天而主日也，兆於南郊，就陽位也」，又云「莞簟之安，而蒲越瑽鞂之尚」，「酒醴之美，玄酒明水之尚」，「器用陶匏，以象天地之性也」，「大圭不瑑，美其質也」，「大羹不和，貴其質也」。鄭氏云「明水，司烜以陰鑒所取於月之水也。蒲越瑽鞂，藉神席也」；而彼文又云「祭天掃地而祭焉，於其質而巳矣」而雲稿鞂神席者，正謂對不為壇，故言掃地，不全無席。 　　諸侯祭土。土，謂社也。諸侯所祭，莫重於社。卿大夫祭五祀，士祭其先祖。 　　[疏]「諸侯祭土」。○解云：欲道魯郊為非禮之意也。 　　天子有方望之事，方望，謂郊時所望祭四方群神、日月星辰、風伯雨師、五嶽四瀆及餘山川，凡三十六所。 　　[疏]注「方望」至「三十六所」。解云：舊說雲四方群神是為四也。通日與月為六，星是五星，為十一也，辰是十二辰，為二十三，風伯雨師為二十五，五嶽為三十，四瀆為三十四，餘小山川為二，是為三十六所。 　　無所不通。盡八極之內，天之所覆，地之所載，無所不至，故得郊也。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。故魯郊非禮也。 　　[疏]注「故魯」至「禮也」。○解云：正以其所主狹，是以不得祭天地也。曷為或言免牲？或言免牛？免牲，禮也。魯卜郊不吉，免之。禮，卜郊不吉，則為牲作玄衣纁裳，使有司玄端，放之於南郊，明本為天，不敢留天牲。 　　[疏]「或言免牛」。○解云：即成七年「王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛」是也。 　　免牛，非禮也。免牛何以非禮？傷者曰牛。養牲不謹敬，有災傷，天不饗用，不得復為天牲，故以本牛名之。非禮者，非大牲不當復見免，但當內自省責而已。○復為，扶又反，下同。見免，賢遍反，下「以見」同。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山河海。曷為祭泰山河海？據郊者主為祭天。○大山，音泰，本亦作「泰」，下同。 　　[疏]「三望者何」。○解云：欲言祭名，文在免牲之下；欲言非祭，因郊天為之，故執不知問。 　　山川有能潤於百里者，天子秩而祭之。此皆助天宣氣布功，故祭天及之。秩者，隨其大小尊卑高下所宜。禮，祭天牲角繭栗，社稷宗廟角握，六宗五嶽四瀆角尺，其餘山川視卿大夫。天燎地瘞，日月星辰布，山縣水沉，風磔雨升。燎者，取俎上七體，與其珪寶，在辨中，置於柴上燒之。○繭，古典反。燎，力召反。瘞，於例反。縣，音玄。磔，陟百反。 　　[疏]注「禮祭天」至「大夫」。○解云：皆《王制》與《禮說》文耳。其餘山川視卿大夫者，小山川之屬，但牽牛而巳。○注「天燎」至「雨升」。○解云：《爾雅》「祭天曰燔柴」者，蓋以燎柴而燔之，故謂祭為燔柴。雲地瘞者，即《爾雅》云「祭地曰瘞埋」，李巡曰「祭地以玉埋地中」，瘞，亦埋也。雲日月星辰布者，即《爾雅》云「祭星曰布」，孫氏云「既祭布散於地，位似星辰布列」，郭氏曰「布散祭於地」。然則《爾雅》雖不言日月，日月之義宜附於星，故何氏連日月言之。雲山縣者，《爾雅》云「祭山曰庪縣」，郭氏云「或庪或縣，置之於山」，李氏曰「祭山以黃玉及璧，以庪置几上，遙遙而視之，若縣，故曰庪縣」，孫氏曰「庪縣，埋於山足曰庪，埋於山上曰縣」是也。雲水沈者，即《爾雅》「祭川曰浮沈」，孫氏曰「置祭於水中，或浮或沉，故曰浮沉」是也。言風磔者，即《爾雅》云「祭風曰磔」，孫氏云「既祭披磔其牲，以風散之」，李氏曰「祭風以牲頭蹄及皮，破之以祭，故曰磔」，郭氏曰「今俗當夫道中磔狗」，雲以止風，此其象。雲雨升者，無文，何氏更有所見，蓋患其雨多，祭使上升，故祭雨曰升，明上「水沉」是祭川也。○注「燎者取」至「燎之」。○解云：上天燎之文。其七體者，即少牢之肩、臂、臑、肫、胳、正脊、脡脊、橫脊、短脅、長脅、代脅之屬也。 　　觸石而出，膚寸而合，側手為膚，案指為寸，言其觸石理而出，無有膚寸而不合。○膚寸，方於反，側手為膚，按指為寸。不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。崇，重也。不重朝，言一朝也。○崇朝，如字，注同。雨，於付反，又如字。崇重，直龍反，下同。河海潤於千里。亦能通氣致雨，潤澤及於千里。《韓詩傳》曰「湯時大旱，使人禱於山川」是也。郊望非一，獨祭三者，魯郊非禮，故獨祭其大者，猶者何？通可以已也。巳，止。何以書？譏不郊而望祭也。譏尊者不食，而卑者獨食。書者，惡失禮也。魯至是郊者，僖公賢君，欲尊明其先祖之功德，不就廢之。譏者，《春秋》不見事不書，皆從事舉可知也。不告言不從者，明巳意汲汲欲郊，而上不從爾。所以見事鬼神，當加精誠。 　　秋，七月。○冬，杞伯姬來求婦。其言來求婦何？兄弟辭也。其稱婦何？有姑之辭也。書者，無出道也。 　　狄圍衛。○十有二月，衛遷於帝丘。月者，惡大國遷至小國，城郭堅固，人眾彊，遷徙畏人，故惡之也。 　　三十有二年，春，王正月。 　　夏，四月，己丑，鄭伯接卒。不書葬者，殺大夫申侯也。君殺大夫，皆就葬，別有罪無罪，唯內無貶公之道，不可去葬，故從殺時別之。○接，二傳作「捷」。別有，彼列反，下同。去，起呂反。 　　[疏]注「君殺」至「無罪」。○解云：正謂大夫有罪，則書其君葬；若其大夫無罪，則去其君葬以見惡。○注「唯內」至「別之」。○解云：正其別之者，即有罪不日，上二十八年春，「公子買戍衛，不卒戍，剌之」是也。若其無罪則書日，即成十六年十有二月，「乙酉，剌公子偃」是也。 　　衛人侵狄。 　　秋，衛人及狄盟。不地者，起因上侵就狄盟也。復出衛人者，嫌與內微者同也。言及者，時出不得狄君也。稱人而言及，則知狄盟者卑。○復，扶又反。 　　冬，十有二月，己卯，晉侯重耳卒。○重，直龍反。 　　三十有三年，春，王二月，秦人入滑。 　　齊侯使國歸父來聘。 　　夏，四月，辛巳，晉人及姜戎敗秦於殽。其謂之秦何？據敗者稱師，未得師稱人。○殽，本又作「餚」，戶爻反，或戶高反。 　　[疏]注「據敗」至「稱人」。○解云：即莊二十八年「春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績」，傳云「敗者稱師，衛何以不稱師」，何氏云「據桓十三年，己巳，燕人戰敗績稱師」；傳云「未得乎師也」，何氏云「未得成列為師也」。然則燕人敗績稱師，衛人未得師稱人，今此稱國，故難之。 　　夷狄之也。曷為夷狄之？據俱見敗。秦伯將襲鄭，輕行疾至，不戒以入曰襲。○輕，遣政反。百里子與蹇叔子諫曰：「千里而襲人，未有不亡者也。」行疾不假塗，變必生；道遠多險阻，遭變必亡。○蹇，居輦反。秦伯怒曰：「若爾之年者，宰上之木拱矣，宰，塚也。拱，可以手對抱。○拱，九勇反，以手對抱。 　　[疏]注「宰，塚也」。○解云：正以《穀梁傳》云「子之塚木巳拱矣」，范氏云「拱，合抱」，未知同異如何也。 　　爾曷知！師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：「爾即死，必於殽之嶔巖，是文王之所辟風雨者也，其處險阻隘，勢一人可要百，故文王過之驅馳，常若辟風雨，襲鄭所當由也。○嶔，苦銜反，鄒深生、褚詮之音《上林賦》並同，徐音欽，韋昭《漢書音義》去瞻反；又本或作「廞」，同。巖，五銜反，韋音嚴。處，昌慮反。隘，於賣反。要，一遙反，傳「要之」同。吾將屍爾焉。」在床曰屍，在棺曰柩。子揖師而行。揖其父於師中，介冑不拜，為其拜如蹲。○胄，直又反。為，於偽反。蹲，音存。 　　[疏]注「介冑不拜」。○解云：出《曲禮上》篇，彼文蹲作「蓌」字。《少儀》亦云「介者不拜」，鄭注云「軍中之拜，肅拜」是也。 　　百里子與蹇叔子從其子而哭之，秦伯怒曰：「爾曷為哭吾師？」對曰：「臣非敢哭君師，哭臣之子也。」言恐臣先死，子不見臣，故先哭之。弦高者，鄭商也。鄭商，賈人。○賈，音古。遇之殽，矯以鄭伯之命而犒師焉。詐稱曰矯。犒，勞也。見其軍行非常，不似君子，恐見虜掠，故生意矯君命勞之。○矯以，居表反。犒，苦報反，勞也。勞，力報反，下同。掠，音亮。或曰往矣，或曰反矣。軍中語也。時以為鄭實使弦高犒之，或以為鄭伯巳知將見襲，必設備，不如還。或曰既出，當遂往之。然而晉人與姜戎，要之殽而擊之，匹馬只輪無反者，然，然上議，猶豫留往之頃也。匹馬，一馬也；只，騎也。皆喻盡。○，只輪如字，一本又作易輪。董仲舒云：「車皆不還，故不得易輪轍」。只踦，居宜反，一本作「易踦」。其言及姜戎何？據秦人白狄，不言及吳子主會也。 　　[疏]注「及吳子主會也」。○解云：即黃池傳云「吳何以稱子？吳主會。吳主會，即曷為先言晉侯？不與夷狄之主中國也」。 　　姜戎，微也。故絕言及。稱人，亦微者也，何言乎姜戎之微？據邢人、狄人伐衛不言及。先軫也。先軫，晉大夫也。言姜戎微，則知稱人者尊。或曰襄公親之。以既貶，又危文公葬。 　　[疏]注「以既」至「公葬」。○解云：即下經云「癸巳，葬晉文公」是也，何者？隱三年傳云「當時而不日，正也；當時而日，危不得葬也」。今此文公去年十二月薨，至今年四月正宜合葬，而書其日，故雲危文公葬。 　　襄公親之，則其稱人何？據桓十三年衛侯背殯用兵不稱人。 　　[疏]注「據桓十三年」至「稱人」。○解云：即桓十三年「二月，公會紀侯、鄭伯。亡巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰」云云是也。知彼衛侯背殯用兵者，即以桓十二年十一月，「丙戌，衛侯晉卒」，至十三年「三月，葬衛宣公」。然則三月乃葬先君，二月而巳出戰，故知背殯明矣。 　　貶。曷為貶？據俱背殯用兵。君在乎殯而用師，危不得葬也。與衛迫齊、宋異，故惡不子也。○惡不，烏路反，下同。 　　[疏]注「與衛」至「宋異」。○解云：即彼注云「背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責」是也。 　　詐戰不日，此何以日？據不言敗績，外詐戰文也。詐，卒也。齊人語也。○卒，七忽反。盡也。惡者不仁。 　　癸巳，葬晉文公。 　　狄侵齊。○公伐邾婁，取叢。取邑不致者，得意可知例。○取菆，才工反，二傳作「取訾樓」。 　　[疏]「取叢」。○解云：叢有作「鄒」字者。○注「取邑」至「知例」。○解云：公與二國以上用兵之時，得意致會，不得意致伐。若與一國及獨出用兵之時，得意不致，不得意致伐。今此取邑例皆不致，不別得意者，既言取邑，得意明矣，何勞別之？ 　　秋，公子遂率師伐邾婁。○晉人敗狄於箕。不月者，略微者與夷狄也。 　　[疏]注「不月」至「狄也」。○解云：以隱六年注云「戰例時，偏戰日，詐戰月」，今此不月，故解之。 　　冬，十月，公如齊。月者，善公念齊恩及子孫。 　　[疏]注「月者」至「子孫」。○解云：正以朝聘例時，故如此解。而言念齊恩及子孫者，正以十年春，「公如齊」之下，注云「月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之」。十五年「公如齊」之下，注云「月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之」。今桓公既卒，能復朝齊，書月，故以念恩及子孫解之。 　　十有二月，公至自齊。 　　乙巳，公薨於小寢。 　　霣霜不殺草，李梅實。 　　何以書？記異也。何異爾？不時也。周之十二月，夏之十月也。《易·中孚記》曰：「陰假陽威之應也。早霣霜而不殺萬物，至當霣霜之時，根生之物復榮不死，斯陽假與陰威，陰威列索，故陽自霣霜而反不能殺也。」此祿去公室，政在公子遂之應也。○復，扶又反。索，息各反。 　　[疏]注「陰威列索」。○解云：正謂陰威列見而散萬物矣。 　　晉人、陳人、鄭人伐許。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 文公卷十三（起元年，盡九年） 　文公卷十三（起元年，盡九年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。○二月，癸亥，朔，日有食之。是後楚世子商臣弒其君，楚滅江、六，狄比侵中國。 　　[疏]注「是後」至「其君」。○解云：即下經云「冬，十月，丁未，楚世子商臣殺其君髡」是也。○注「楚滅江六」。○解云：即下四年「秋，楚人滅江」，五年「秋，楚人滅六」是也。○注「狄比侵中國」。○解云：即下四年夏，「狄侵齊」；七年夏，「狄侵我西鄙」之屬是也。 　　天王使叔服來會葬。其言來會葬何？據奔喪以非禮書，歸含且賵不言來。○歸含，本又作「唅」，戶暗反，五年經同。賵，芳鳳反。 　　[疏]注「據奔喪以非禮書」。○解云：即定十五年夏五月，「壬申，公薨於高寢」，下云「邾婁子來奔喪」。傳云「其言來奔喪，非禮也」是。○注「歸含」至「言來」。○解云：下五年「春，王正月，王使榮叔歸含且賵」是也。 　　會葬禮也。但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也。常事書者，文公不肖，諸侯莫肯會之，故書天子之厚，以起諸侯之薄，蓋以長補短也。叔服者，王子虎也。服者，字也。叔者，長幼稱也。不系王者，不以親疏錄也。不稱王子者，時天子諸侯，不務求賢而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也。魯得言公子者，方錄異辭，故獨不言弟也。諸侯得言子弟者，一國失賢輕。○不為，於偽反，下「不為」同。長幼，丁丈反。稱也，尺證反。 　　[疏]注「但解」至「施也」。○解云：在隱元年也。○注「常事書者」。○解云：僖公之卒在去年十二月，至今年四月葬之，是為五月而葬。叔服來會附在葬前，適得其所，故謂之常事。常事不書，今書之，故須註解。○注「文公」至「會之」。○解云：正以下七年「秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈」，傳云「諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也」，注雲文公「為諸侯所薄賤，不見序，故深諱為不可知之辭」，是其不肖，諸侯莫肯會之之義也。○注「故書」至「之薄」。○解云：言天子恩厚於文公，而經書其會葬，起諸侯之薄，無恩於文公，故經不書矣。而襄三十一年「冬，十月，滕子來會葬」，亦是常事而書之者，亦起當時更無人會，故彼注云「此書者，與叔服同義」是也。○注「蓋以長補短也」。○解云：謂書天子得禮，欲以補諸侯之短，令其非禮見矣。其非禮者，不相會葬是也。○注「叔服」至「稱也」。○解云：知叔服為王子虎者，正以下三年「夏，五月，王子虎卒」，傳云「王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也」，注云「王子虎，即叔服也。新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩降於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也」是也。○注「不系」至「錄也」。○解云：若系王，宜云「王使王服子來會葬，似若宣十五年王札子矣。今不如此者，《春秋》主見天子之厚，使來會葬而巳，何須錄其使人之親疏乎？是以不言王服子矣。宣十五年「王札子殺召伯、毛伯」，傳云「王札子者何？長庶之號」，注云「子者，王子也。天子不言子弟，故變文上札系先王以明之」，是其類也。○注「不稱」至「權也」。○解云：言尤其在位子弟，則知聘使與會盟之時，不得稱子弟，若其卒與奔猶得稱之，何者？卒與出奔不復在位，何須刺其早任以權乎？即下三年「夏，五月，王子虎卒」；襄三十年夏，「王子瑕奔晉」之屬是也。○注「魯得」至「弟也」。○解云：魯君在位，公子得言之者，即桓三年「公子翬如齊逆女」，莊二年「公子慶父伐於餘丘」之屬是也。言方錄異辭者，謂上異於天子，下異於諸侯，見其為新王之義，故曰方錄異辭矣。故獨不言弟也者，謂尤其在位之弟，若其卒與出奔，不妨有之，即宣十七年冬，「公弟叔肸卒」之屬是也。○注「諸侯」至「賢輕」。○解云：諸侯在位，公子得見經者，即宣二年春，「及鄭公子歸生戰於大棘」之屬是也。其諸侯在位之弟得見經者，即隱七年夏，「齊侯使其弟年來聘」；桓十四年夏，「鄭伯使其弟語來盟」之屬是也。一國失賢輕者，雖是不務求賢，而專貴親親，要其一國失賢，其罪輕故也。 　　夏，四月，丁巳，葬我君僖公。 　　天王使毛伯來錫公命。錫者何？賜也。命者何？加我服也。復發傳者，嫌禮與桓公同，死生異也。主書者，惡天子也。古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也。○錫，恩歷反。復，扶又反。惡，烏路反。 　　[疏]「錫者何」。○解云：明始即位未有功美，天子加錫，異於常典，故執不知問。○注「復發」至「禮也」。○解云：莊元年「王使榮叔來錫桓公命」，傳云「錫者何？賜也」，注云「上與下之辭」；傳又云「命者何？加我服也」，注云「增加其衣服，令有異於諸侯」。然則若不重發，即嫌悉與桓公同，故復言之，明有異矣。彼是贈死之衣，此是朝祭之服，故言死生異也。云云之說，在莊元年。 　　晉侯伐衛。 　　叔孫得臣如京師。書者，與莊二十五年同。知不為喪聘書者，聘為貢職天子，當得異方之物以事宗廟，又欲以知君父無恙，不以喪廢，故不譏也。如他國，就不三年一譏而巳。○恙，餘亮反。 　　[疏]注「書者」至「譏也」。○解云：即莊二十五年冬「公子友如陳」，彼注云「如陳者，聘也。內朝聘言如者，尊內也。書者，錄內所交接也」。今此亦然，故曰同也。○注「如他」至「而巳」。○解云：如他國所以合譏者，正以聘是吉禮，又非君父之國，於喪宜廢故也。言就不三年一譏而巳者，即下二年冬，「公子遂如齊納幣」，傳云「納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？三年之內不圖婚」是也。言就其重者，一譏而巳，其餘不譏從可知。 　　衛人伐晉。 　　秋，公孫敖會晉侯於戚。○戚，於寂反。 　　冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡。楚無大夫，言世子者，甚惡世子弒父之禍也。不言其父，言其君者，君之於世子，有父之親，有君之尊，言世子者，所以明有父之親；言君者，所以明有君之尊，又責臣子當討賊也。日者，夷狄子弒父，忍言其日。○髡，苦門反，《左氏》作「頵」。 　　[疏]注「楚無」至「賊也」。○解云：下九年「冬，楚子使椒來聘」，傳云「椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫，則何以不氏？許夷狄者，不一而足也」。然則至下九年，楚始有大夫，則知此處未有大夫矣。既無大夫，其世子亦未當見，故解之。○注「日者」至「其日」。○解云：如此注者，正決襄三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」，何氏云「不日者，深為中國隱痛有子弒父之禍，故不忍言其日」是也。 　　公孫敖如齊。書者，譏喪娶，吉凶不相干。 　　二年，春，王二月，甲子，晉侯及秦師戰於彭衙，秦師敗績。稱秦師者，愍其眾，惡其將，前以不用賢者之言，匹馬只輪無反者，今復重師敗績。師敵君不正者，賤之，不嫌得敵君。○衙，音牙，本或作「牙」。惡，烏路反。將，子匠反。復，扶又反，下「不復」皆同。重，直用反。 　　[疏]注「稱秦」至「其將」。○解云：正以秦於是時未有大夫，則不合稱師，今而稱師，故解之。○注「「前以」至「敗績」。○解云：在僖三十三年矣。○注「師敵」至「敵君」。○解云：僖二十八年夏，晉侯以下「及楚人戰於城濮」，傳云「此大戰也，曷為使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何故？大夫不敵君也」。然則彼是大夫，嫌其與君敵，故正之稱人。此師者，乃是秦之眾人，是以不勞正之耳。 　　丁丑，作僖公主。作僖公主者何？為僖公作主也。為僖公廟作主也。主狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺。○為僖公廟，於偽反，下「蓋為」、「以為」，下「欲為」同。 　　[疏]「作僖公主者何」。○解云：欲言是禮，書而譏之；欲言非禮，禮有作主之事，故執不知問。○「為僖公作主也」。○解云：為，於偽反。○注「主狀」至「一尺」。○解云：皆《孝經說》文也。卿大夫以下，正禮無主，故不言之。云云之說，備在《左氏》。 　　主者曷用？虞主用桑，禮，平明而葬，日中而反虞，以陽求陰，謂之虞者，親喪以下壙，皇皇無所見，求而虞事之。虞，猶安也。用桑者，取其名，與其粗觕，所以副孝子之心。禮，虞祭，天子九，諸侯七，卿大夫五，士三，其尊處猶吉祭。○壙，苦晃反，又音曠。粗，才古反，又七奴反。 　　[疏]注「禮平」至「反虞」。○解云：出《檀弓》與《士虞記》也。言以陽求陰者，謂以日中求神是也。而鄭注《士虞記》云「朝葬而日中虞，君子舉事必用辰正也者，兩相須也」。彼鄭氏又云「再虞三虞皆質明」，則日中而反虞者，指葬日言之。○注「禮虞」至「吉祭」。○解云：自諸侯七以下，《雜記》文。其天子九虞者，何氏差之耳。《異義》「《左氏》說」亦有成文。云云之說，具《左氏傳》疏。 　　練主用栗。謂期年練祭也，理虞主於兩階之間，易用栗也。夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗。松猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗猶戰慄，謹敬貌，主天正之意也。《禮·士虞記》曰：「桑主不文，吉主皆刻而謚之，蓋為禘袷時別昭穆也。」虞主三代同者，用意尚粗觕，未暇別也。○期年，音基，三年同。人正，音征，下同。別，彼列反，下同。 　　[疏]注「謂期」至「栗也」。解云：出《禮記》文。○注「夏後」至「以栗」。○解云：出《論語》也。而鄭氏注云「謂社主，正以古文《論語》『哀公問社於宰我』故也」，今文《論語》無「社」字，是以何氏以為廟主耳。 　　用栗者，藏主也。藏於廟室中當所當奉事也。質家藏於室。作僖公主，何以書？據作餘公主不書。譏。何譏爾？不時也。其不時奈何？欲久喪而後不能也。禮，作練主當以十三月。文公亂聖人制，欲服喪三十六月，十九月作練主，又不能卒竟，故以二十五月也。日者，重失禮鬼神。 　　[疏]注「禮作」至「三月」。○解云：即《禮記》云「十三月而練」是也。○注「日者」至「鬼神」。解云：即隱五年注云「失禮鬼神例日」是也。 　　三月，乙巳，及晉處父盟。此晉陽處父也，何以不氏？據晉陽處父伐楚救江。 　　[疏]注「據晉」至「救江」。○解云：即下三年冬，「晉陽處父帥師伐楚救江」是也。 　　諱與大夫盟也。諱去氏者，使若得其君，如經言邾婁儀父矣。不地者，起公就於晉也。日者，起公盟也。俱沒公，齊高徯不使若君，處父使若君者，親就其國，恥不得其君，故使若得其君也。如晉不書不致者，深諱之。○去，起呂反。 　　[疏]注「諱去」至「晉也」。○解云：儀父之事，在隱元年。凡五等諸侯失爵在名字之例者，但直書其名字，不言其氏，即倪黎求、蔡叔、邾婁儀父之類是也。今此處父無氏，故雲使若得其君矣。○注「日者，起公盟也」。○解云：正以微者盟例不日故也。○注「俱沒」至「君也」。○解云：高傒之事，在莊二十二年。彼經云「秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防」是也。○注「如晉」至「諱之」。○解云：正決下三年「冬，公如晉。十有二月，己巳，公及晉侯盟」，四年「春，公至自晉」之文也。 　　夏，六月，公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士縠盟於垂斂。盟不日者，欲共盟誅商臣，雖不能誅，猶為疾惡故也，褒與信辭也。不如平丘兩舉會盟詳錄之者，時至即盟，會禮不成。○縠，戶木反。垂斂，《左氏》作「垂隴」。 　　[疏]「盟於垂斂」者，《左氏》作「垂隴」。○注「雖不能誅」。○解云：正以共討惡逆，乃是義之高者，若能誅之，理應書見，似若昭四年經書「執齊慶封，殺之」。然今無其經，故知不能誅也。○注「不如平」至「不成」。○解云：即昭十三年「公會劉子、晉侯」以下「於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘」是也。 　　自十有二月不雨，至於秋七月。何以書？記異也。以不言旱。大旱以災書，此亦旱也，曷為以異書？大旱之日短而雲災，雲，言也。言有災。 　　[疏]「大旱以災書」。○解云：即僖二十一年經書「夏，大旱」，傳云「何以書？記災也」是也。 　　故以災書。此不雨之日長而無災，故以異書也。此祿去公室，政在公子遂之所致也。不就莊三十一年發傳者，此最甚事著。 　　[疏]注「不就」至「事著」。○解云：莊三十一年「冬，不雨」，傳云「何以書？記災也」。然則彼一時不雨，是以不得發傳雲不雨之日長，此則歷四時，故言最甚事著也。 　　八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公。大事者何？大祫也。以言大，與有事異。又從僖八年禘數之，知為大祫。○大廟，音太，下「太祖」皆同。躋僖，子兮反，升也，本又作「隮」，同。祫，音洽，大祭。禘數，大帝反；下所主反。 　　[疏]「大事者何」。○解云：欲言大祭，無禘祫之文；欲言時祭，而經書大，故執不知問。○注「以言」至「事異」。○解云：宣八年夏六月，「辛巳，有事於太廟」，彼是時祭，不言大，則知此言大者，是大祭明矣。○注「又從僖」至「大祫」。解云：《春秋說》文云「三年一祫，五年一禘。」《爾雅》云「禘，大祭也。」孫氏云「禘，五年大祭也。」然則三年一祫，五年一禘，禮如然也。案僖八年「秋，七月，禘於太廟」，從此以後三年一祫數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也；若作五年一禘數，則從僖公八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘，則文二年非禘年，正當合祫，故知此年大事為祫矣，是以注云「又從僖八年禘數之，知為大祫也」。若然，從僖八年禘數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下，至僖二十三年並為禘祫，何得下傳云「五年而再殷祭」者，蓋為其初時三年作祫，五年作禘，大判言之，得言五年而再殷祭，其閒三五參差，隨次而下，何妨或有同年時乎？知非祫與禘相因而數為三年五年者，若從僖八年禘，十一年祫，十六年禘，十九年祫數之，至僖三十二年禘，文公二年祫亦相當，但於五年而再殷祭之言不合，故不得然解。 　　大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖。毀廟，謂親過高祖，毀其廟，藏其主於大祖廟中。禮，取其廟室笮以為死者炊沐。大祖，周公之廟。陳者，就陳列大祖前，大祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉，其餘孫從王父。父曰昭，子曰穆。昭取其鄉明，穆取其北面尚敬。○笮，側白反。炊沐，昌垂反；下音木。東鄉，許亮反，下同。 　　[疏]「大祫者何」。○解云：正以祫小於禘，而文加大，故執不知問。○注「禮取」至「炊沐」。○解云：出《禮記》文。 　　未毀廟之主，皆升，合食於大祖，自外來曰升。五年而再殷祭。殷，盛也。謂三年祫五年禘。禘所以異於祫者，功臣皆祭也。祫，猶合也。禘，猶諦也。審諦無所遺失。禮，天子特禘特祫；諸侯禘則不礿，祫則不嘗；大夫有賜於君，然後祫其高祖。○諦，音帝。礿，羊略反。 　　[疏]注「禘所以」至「皆祭也」。○解云：出《禮記》與《春秋說》文。○注「禮天」至「特祫」。解云：《禮記》及《春秋說》文，即「不主禘祫」是也。○注「諸侯」至「不嘗」。解云：即《禮記·王制》所云「夏禘則不礿，秋祫則不嘗」是也。○注「大夫」至「高祖」。○解云：正以於禮不得故也。 　　躋者何？升也。何言乎升僖公？據禘於大廟不道所升。 　　[疏]「躋者何」。○解云：先君昭穆自有常次，今而言躋，故執不知問。○注「據禘」至「所升」。○解云：即僖八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」是也。 　　譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也。升謂西上。禮，昭穆指父子，近取法《春秋》，惠公與莊公當同南面西上；隱、桓與閔、僖亦當同北面西上，繼閔者在下。文公緣僖公於閔公為庶兄，置僖公於閔公上，失先後之義，故譏之。傳曰「後祖」者，僖公以臣繼閔公，猶子繼父，故閔公於文公，亦猶祖也。自先君言之，隱、桓及閔、僖各當為兄弟，顧有貴賤耳。自繼代言之，有父子君臣之道，此恩義逆順各有所施也。不言吉祫者，就不三年不復譏，略為下張本。○禰，乃禮反。 　　[疏]注「不言」至「張本」。○解云：閔二年「夏，五月，乙酉，吉禘於莊公」，傳云「其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷為未可以吉？未三年也」。然則吉禘於莊公在三年之內，今此大事亦在三年之內，是不須更言吉祫以譏之，但略言大事於太廟，為下躋僖公張本而巳。 　　冬，晉人、宋人、陳人、鄭人伐秦。 　　公子遂如齊納幣。納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？據逆在四年。○喪取，七住反，本亦作「娶」同。 　　[疏]「納幣不書」。○解云：正以桓三年秋，「公子翬如齊逆女」，不書納幣，故難之。 　　三年之內不圖婚。僖公以十二月薨，至此未滿二十五月，又禮先納采、問名、納吉，乃納幣，此四者皆在三年之內，故云爾。吉禘於莊公，譏。然則曷為不於祭焉譏？據吉禘於莊公，譏始不三年，大事圖婚，俱不三年。大事猶從吉禘，不復譏。三年之恩疾矣。疾，痛。非虛加之也，非虛加責之。以人心為皆有之。以人心為皆有，疾痛不忍娶。以人心為皆有之，則曷為獨於娶焉譏？據孝子疾痛，吉事皆不當為，非獨娶也。娶者，大吉也。合二姓之好，傳之於無窮，故為大吉。○好，呼報反。傳，直專反。非常吉也。與大事異。其為吉者，主於巳。主於巳身，不如祭祀尚有念先人之心。以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。變者，變慟哭泣也。有人心念親者，聞有欲為巳圖婚，則當變慟哭泣矣，況乃至於納幣成婚哉。○慟，杜貢反。 　　三年，春，王正月，叔孫得臣會晉人、宋人、陳人、衛人、鄭人伐沈，沈潰。○伐沈，音審，國名。潰，戶內反。 　　夏，五月，王子虎卒。王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？據原仲也。 　　[疏]「王子虎者，何。○解云：欲言大夫例不書卒欲言諸侯而經書王子故執不知問。○注「據原仲也」。○解云：即莊二十七年「秋，公子友如陳，葬原仲」是也。 　　新使乎我也。王子虎即叔服也。新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也。尹氏卒日，此不日者，在期外也。名者，卒從正。○新使，所吏反。 　　[疏]注「尹氏」至「外也」。○解云：隱三年「夏，四月，辛卯，尹氏卒」下，傳云「外大夫不卒，此何以卒？天王崩，諸侯之主也」，何氏云「時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主У姻棌悗J，與隱交接，而卒恩隆於王者，則加禮錄之，故為隱恩痛之。日者，恩錄之，明當有恩禮」。然則彼天王崩，尹氏四月卒，仍在期內，其恩近，故書日。此則巳經三年，其恩殺，故不日，是以注云「在期外」。○注「名者，卒從正」。○解云：隱八年「夏，六月，己亥，蔡侯考父卒」，「八月，葬蔡宣公」，傳云「卒從正」，何氏云「卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也」；傳云「而葬從主人」，何氏云「至葬者，有常月可知。不赴告天子，故自從蔡臣子辭稱公」。然則此亦從君臣之正義言之，故雲名者卒從正也。 　　秦人伐晉。 　　秋，楚人圍江。○雨螽於宋。雨螽者何？死而墜也。以先言雨也。墜，隋地也。不言如雨，言雨螽者，本飛從地上而下至地，似雨尢醇。○雨螽，於付反，下及注同，一音如字；螽，音終。而隊，直類反，注同。隋，大果反。上，時掌反。醇，音純。 　　[疏]「雨螽者何」。○解云：欲言是雨，而特施於螽；欲言非雨，而文言雨螽，故執不知問。○注「以先言雨也」。○解云：正以先言雨，後言螽，則知死而墜者也。○注「不言」至「尤醇」。○解云：欲道莊七年「星霣如雨」者，本從天來，又不及地，如雨不醇，故雲如雨。此則初從地上而還至地，故不言如，言其真似雨也。 　　何以書？記異也。外異不書，此何以書？為王者之後記異也。螽，猶眾也。眾死而墜者，群臣將爭彊相殘賊之象，是後大臣比爭鬥相殺，司城驚逃，子哀奔亡，國家廓然無人，朝廷久虛，蓋由三世內娶，貴近妃族，禍自上下，故異之云爾。○為王，於偽反。近，附近之近。 　　[疏]注「是後」至「相殺」。○解云：即七年夏，「宋人殺其大夫」；八年冬，「宋人殺其大夫」是也。○注「司城驚逃」。○解云：即八年冬，「宋司城來奔」是也。○注「子哀奔亡」。○解云：十四年秋，「宋子哀來奔」是也。○注「蓋由三世內娶」。解云：僖二十五年及十七年傳皆云「宋三世無大夫，三世內娶也」之屬是也。 　　冬，公如晉。十有二月，己巳，公及晉侯盟。 　　晉陽處父帥師伐楚救江。此伐楚也。其言救江何？據兩之，當先言救也；非兩之，當重出處父也；生事當言遂，三者皆違例，知後言救江，起伐楚意，故問之。○重，直用反。 　　[疏]注「據兩」至「救也」。○解云：即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，傳云「何以不言遂？兩之也」是也。必知先言救者，正以以江近楚遠故也。○注「非兩」至「父也」。○解云：即僖二十八年「春，晉侯侵曹。晉侯伐衛」，傳云「曷為再言晉侯？非兩之也」是也。○注「生事當言遂」。○解云：即宣元年秋，「楚子、鄭人侵陳，遂侵宋」是也。 　　為諼也。諼，詐。○諼，許元反。其為諼奈何？伐楚為救江也。救人之道，當指其所之，實欲救江而反伐楚，以為其勢必當引圍江兵當還自救也。故云爾。孔子曰：「自古皆有死，民無信不立。」 　　四年，春，公至自晉。 　　夏，逆婦姜於齊。其謂之逆婦姜於齊何？據不書逆者主名，不言如齊，不稱女。 　　[疏]「夏逆歸姜於齊」。解云：隱二年注云「不親迎例月，重錄之」。今此書時者，蓋以聚於大夫，賤不可以奉宗廟，故略之。○注「據不」至「稱女」。○解云：決宣元年「公子遂如齊逆女」之經也。 　　略之也。稱婦姜，至文也；逆與至共文，故為略。 　　[疏]注「稱婦」至「為略」。解云：欲道遂以夫人婦姜至自齊之經，還至始言婦姜。今此始逆，巳言婦姜，故雲逆與至共文耳。 　　高子曰：「娶乎大夫者，略之也。」賤，非所以奉宗廟，故略之。不書逆者主名，卑不為錄使也。不言如齊者，大夫無國也。不稱女者，方以婦姜見與至共文，重至也。不稱夫人為致文者，賤不可奉宗廟也。不言氏者，本當稱女。女者，父母辭，君子不奪人之親，故使從父母辭不言氏。○為，於偽反。使，所吏反。見與，賢遍反。 　　[疏]注「不言」至「言氏」。解云：莊二十七年「秋，公子友如陳，葬原仲」，案彼亦是大夫無國而得言如陳者，何氏云「不言如陳，嫌不辟國事，實私行也」是也。 　　狄侵齊。 　　秋，楚人滅江。 　　晉侯伐秦。 　　衛侯使甯俞來聘。冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨。○甯俞，乃定反；下音餘。 　　[疏]「衛侯使甯俞來聘」。○解云：正本作「速」字，故賈氏云「《公羊》曰甯速」是也。 　　五年，春，王正月，王使榮叔歸含且賵。含者何？口實也。孝子所以實親口也。緣生以事死，不忍虛其口：天子以珠，諸侯以玉，大夫以碧，士以貝，春秋之制也。文家加飯以稻米。○飯，扶晚反。 　　[疏]「含者何」。○解云：欲言實口，上下無例；欲言佗物，而經書含，故執不知問。○注「天子」至「具者」。○解云：皆《春秋說》文，故雲春秋之制也。○注「文家加飯以稻米」。○解云：即《禮記·檀弓下》篇云：「飯用米貝，弗忍虛也。」 　　其言歸含且賵何？據宰咺歸兩賵不言且也。連賵何之者，嫌據賵言歸。○咺，況阮反。 　　[疏]注「據宰」至「且也」。○解云：即隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」是也。○注「連賵」至「言歸」。○解云：若傳直言其言且何，即嫌責此賵事亦當言歸，故連言賵以辯嫌。 　　兼之。兼之非禮也。且，兼辭。以言且，知幾兼之也。含言歸者，時主持含來也。去天者，含者臣子職，以至尊行至卑事，失尊之義也。不從含晚言來者，本不當含也。主書者，從含也。○去，起呂反，下同。 　　[疏]注「含者臣子職」。○解云：正以大宰掌之故也。○注「不從」至「含也」。○解云：正以含者殯前之禮，遙始行之，故知晚。然則宜言來以見晚，而不言來者，正以本不當含，寧得責其晚乎？○注「主書」至「含也」。○解云：言《春秋》主書此事者，正欲譏其含，而並言且賵者，因譏之。 　　三月，辛亥，葬我小君成風。成風者何？僖公之母也。風，氏也。任、宿、顓臾之姓。○任，音壬。顓臾，音專；下音榆。 　　[疏]「成風者何」。○解云：欲言其妾，經書小君；欲言夫人，不同夫謚，故執不知問。○注「風氏」至「之姓」。○解云：風氏謂此成風，即上文風氏薨者矣。知任、宿等之姓者，《左傳》文。 　　王使召伯來會葬。去天者，不及事，剌比失喪禮也。 　　夏，公孫敖如晉。 　　秦人入鄀。○鄀，音弱。 　　秋，楚人滅六。 　　冬，十月，甲申，許男業卒。 　　[疏]「秋楚人滅六」。○解云：不月者，略夷狄滅小國也。說在僖二十六年。○「許男業卒」。○解云：正本作「辛」字。 　　六年，春，葬許僖公。 　　夏，季孫行父如陳。 　　秋，季孫行父如晉。 　　八月，乙亥，晉侯讙卒。○讙，好官反。 　　冬，十月，公子遂如晉。 　　葬晉襄公。書遂者，剌公生時數如晉，葬不自行，非禮也。禮，諸侯薨，使夫人吊，自會葬。○數，所角反。 　　[疏]注「書遂」至「會葬」。○解云：晉侯生時公數如晉者，即上二年「三月，乙巳，及晉處父盟」，彼下注云「如晉不書不致者深諱之」。三年「冬，公如晉」之屬是也。言葬不自行，非禮云云者，《異義》「《公羊》說」云「襄三十年『叔弓如宋，葬宋共姬』，譏公不自行也」者，與此注合。 　　晉殺其大夫陽處父。○晉狐射姑出奔狄。晉殺其大夫陽處父，則狐射姑曷為出奔？據蔡殺其大夫公子燮，蔡公子履出奔楚。此非同姓，恐見及。○射姑，音亦，又音夜，《穀梁》作「夜」。 　　[疏]注「據蔡」至「見及」。○解云：事在襄二十年秋。彼則履是燮之同姓，言恐禍及巳而出奔。此非同姓而亦奔，故難之。 　　射姑殺也。以非恐見及，知其殺。射姑殺，則其稱國以殺何？君漏言也。自上言洩，下曰漏。○君漏，力豆反，洩也。言洩，息列反，又以制反。其漏言奈何？君將使射姑將，謂作中軍大夫。○姑將，子匠反，下同。陽處父諫曰：「射姑，民眾不說，不可使將。」於是廢將。陽處父出，射姑入，君謂射姑曰：「陽處父言曰：『射姑，民眾不說，不可使將。』」射姑怒，出剌陽處父於朝而走。明君漏言殺之，當坐殺也。《易》曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」○不說，音悅，下同剌，七亦反，又一音七賜反。 　　[疏]注「明君」至「坐殺也」。○解云：襄公當坐，則例去其葬，而上文經書「冬，十月，公子遂如晉，葬襄公」者，蓋謂葬訖乃相殺，不得追去葬，是以《穀梁傳》曰「襄公死，處父主竟上之事，夜姑使人殺之」是也。然則此傳雖連言之，仍不妨殺之在葬後，是以經書葬在殺前矣。○注「易曰」至「害成」。○解云：上《系辭》文也。鄭氏云「幾，微也。密，靜也。言不慎於微而以動作，則禍變必成。」 　　閏月不告月，猶朝於廟。不告月者何？不告朔也。禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於大祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，慎之至也。受於廟者，孝子歸美先君，不敢自專也。言朝者，緣生以事死，親在，朝朝莫夕：巳死，不敢渫鬼神。故事必於朔者，感月始生而朝。○大祖，音泰。比，必利反。朝朝，上如字；下直遙反。渫，息列反。 　　[疏]「不告月者何」。○解云：欲言朔日，文不言朔；欲言非朔，剌其不告，故執不知問。○注「禮諸侯」至「受之」。○解云：出《玉藻》。但謂禮法然，非謂禮有成文。○注「比時」至「告朔」。○解云：比時者，言比至月初之時也。○注「親在，朝朝莫夕」。○解云：據禮有朝玄端夕深衣之文故也。而《文王世子》云「文王之為世子，朝於王季日三」者，蓋謂越禮之高矣。 　　曷為不告朔？據具月也。天無是月也，閏月矣。何以謂之天無是月？是月，非常月也。所在無常，故無政也。猶者何？通可以巳也。朝者，因視朔政爾。無政而朝，故加猶。不言朔者，閏月無告朔禮也。不言公者，內事可知。 　　[疏]「猶者何」。○解云：欲言非禮，禮則有之；欲言是禮，而經書猶，故執不知問。○注「不言」至「可知」。○解云：欲道下十六年「夏，五月，公四不視朔」言公矣，故解之。 　　七年，春，公伐邾婁。 　　三月，甲戌，取須朐。取邑不日，此何以日？據取叢也。○朐，其俱反。 　　[疏]注「據取叢也」。○解云：考諸舊本，叢皆作「闞」字，是以昭三十二年春王正月，「取闞」，傳云「闞者何？邾婁之邑也」。若作「叢」字，即僖三十三年「夏，四月，辛巳，晉人及姜戎敗秦於殽」，「癸巳，葬晉文公。狄侵齊。公伐邾婁，取叢」。文承日月之下，而將取邑不日據之，非其義也。且案彼叢字，多作「鄒」字耳。 　　內辭也。使若他人然。使若公春伐邾婁而去，他人自以甲戌日取之，內再取邑，然後甚而日也。今此一取而日，故使若他人然。所以深諱者，扈之盟不見序，井為取邑故。○並為，於偽反，年末注同。 　　[疏]注「內再」至「日也」。○解云：即隱十年夏六月，「辛未，取郜。辛巳，取防」，傳云「取邑不日，此何以日？一月而再取也。何言乎一月而再取？甚之也」是也。若然，哀二年「春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田」，亦是再取邑而不日者，隱公之時，新王始起，當先自正，而比取人邑，小惡之甚者，書日以甚之。至定、哀之時，久致太平，內之小惡亦諱而不書，是以不書其日矣。所以不全諱之者，如彼注雲。○注「今此」至「人然」。解云：舊本「故」下有「知」字。○注「扈之」至「邑故」。○解云：扈之盟，在下文秋八月。 　　遂城郚。主書者，甚其生事，困極師眾。○郚，音吾。 　　夏，四月，宋公王臣卒。不書葬者，坐殺大夫也。不日者，內娶略。 　　[疏]注「不書」至「夫也」。解云：正以僖二十四年宋公王臣即位，至二十五年夏「宋殺其大夫」，而不書葬，明其坐此故也。○注「不日」至「娶略」。○解云：正決僖九年「春，王三月，丁丑，宋公御說卒」，書丁丑故也。 　　宋人殺其大夫。何以不名？據宋殺其大夫山名。 　　[疏]注「據宋」至「山名」。○解云：即成十五年秋，「宋殺其大夫山」是也。 　　宋三世無大夫，三世內娶也。故使無大夫。 　　[疏]「宋三」至「娶也」。○解云：僖二十五年傳云「宋三世無大夫，三世內娶也」注云「三世謂慈父、王臣、處臼也，內娶大夫女也。言無大夫者，禮，不臣妻之父母，國內皆臣，無娶道，故絕去其大夫名，正其義也」是也。然則彼巳有傳，今復發之者，恐大夫不書名，更有佗義，故明之。其有佗義者，即莊二十六年夏，「曹殺其大夫」，傳云「何以不名？眾殺之」之類是耳。 　　戊子，晉人及秦人戰於令狐。○令，力丁反。晉先眛以師奔秦。此偏戰也，何以不言師敗績？據秦師敗績。○眛，音篾，《左氏》作「蔑」。 　　[疏]「晉先眛」。○解云：《左氏》、《穀梁》作「先蔑」。○注「據秦師敗績」。○解云：即上二年「春，王二月，甲子，晉侯及秦師戰於彭衙，秦師敗績」是也。 　　敵也。俱無勝負。此晉先眛也，其稱人何？據奔無出文，知先眛也。貶。曷為貶？據新築之戰，衛孫良夫敗績不貶。 　　[疏]注「據新築」至「不貶」。○解云：即成二年夏，「衛孫良夫帥師，及齊師敗於新築，衛師敗績」是也。 　　外也。其外奈何？以師外也。懷持二心，有功欲還，無功便持師出奔，故於戰貶之，起其以師外也。本所以懷持二心者，其咎亦由晉侯要以無功當誅也。不起者，敵而外事可知也。○咎，其九反。 　　[疏]注「不起」至「知也」。○解云：言所以不申作文，起見晉侯要無功，當誅之義者，以其可知故也。 　　何以不言出？據楚囊瓦俱戰而奔言出。 　　[疏]注「據楚」至「言出」。○解云：即定四年冬，「蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績」，「楚囊瓦出奔鄭」也。以此言之，則令狐非晉地，伯莒為楚地亦明矣。 　　遂在外也。起其生事成於竟外，從竟外去。 　　狄侵我西鄙。 　　秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈。諸侯何以不序？大夫何以不名？序，次也。據新城盟，諸侯序，趙盾名。 　　[疏]注「據新城」至「盾名」。○解云：即下十四年夏，「六月，公會宋公、陳侯」以下「晉趙盾，癸酉，同盟於新城」是。 　　公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也。以目通指曰眣。文公內則欲久喪而後不能，喪娶逆祀，外則貪利取邑，為諸侯所薄賤不見序，故深諱為不可知之辭。不日者，順諱為善文也。○眣，音舜，本又作「昳」，尹乙反，又大結反，以目通指曰眣；本又作「<目矣>」，音同，字書云「昳，瞚也。以忍反」。 　　[疏]注「以目通指曰眣」。○解云：言其用目視之，而並指向魯，若今時瞬眼矣。○注「文公」至「不能」。○解云：即上二年二月，「丁丑，作僖公主」，傳云「何以書？譏。何譏爾？不時也。其不時奈何？欲久喪而後不能」是也。○注「喪娶逆祀」。○解云：其喪娶，即二年冬，「公子遂如齊納幣」，傳云「何以書？譏喪娶」是也。其逆祀，即二年秋，「大事於大廟，躋僖公」，傳云「何譏爾？逆祀也」者是也。而先引喪娶者，正以納幣之前。仍有數禮。不妨在大事之前，故見之。○注「外則貪利取邑」。○解云：即上「春，公伐邾婁」「取須朐」是也。○注「不日」至「善文」。○解云：正以日為不信辭故也。 　　冬，徐伐莒。謂之徐者，前共滅王者後，不知尊先聖法度。今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復狄徐也。一罪再狄者，明為莒狄之爾。徐先狄，在僖十五年。○復，扶又反。 　　[疏]注「謂之」至「同惡」。○解云：即僖十四年「春，諸侯城緣陵」，傳曰「孰城之？城杞也。曷為城杞？滅也。孰滅之？蓋徐、莒脅之」是也。言不知尊先聖法度者，謂杞有禹法度也。○注「莒在」至「徐也」。○解云：謂莒時被伐，例不得出主名，是以無由狄之。○注「徐先」至「五年」。○解云：即僖十五年冬，「楚人敗徐於婁林」，彼注云「謂之徐者，為滅杞，不知尊先聖法度，惡重，故狄之也」是也。 　　公孫敖如莒蒞盟。 　　八年，春，王正月。 　　夏，四月。 　　秋，八月，戊申，天王崩。冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟於衡雍。○雍，於用反。 　　乙酉，公子遂會伊雒戎盟於暴。四日不能再出，不卒名者，非一事再見也。○雒，音洛。暴，步報反，本又作「曝」，一音甫沃反。見，賢遍反。 　　[疏]注「四日」至「見也」。○解云：欲道宣元年「公子遂如齊。三月，遂以夫人婦姜至自齊」，傳云「遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也」，注云「卒，竟也。竟但舉名者，省文耳」，言彼是一事再見，故得省文，與此異也。 　　公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒。不至復者何？不至復者，內辭也。不可使往也。安居不肯行，故諱使若巳行，但不至還爾。即巳行，當道所至乃言復，如至黃矣。 　　[疏]「不至復者何」。○解云：欲言不到，經有如文；欲言實到，復有不至之稱，故執不知問。○注「即巳」至「黃矣」。解云：即宣八年「夏，六月，公子遂如齊，至黃乃復」是也。 　　不可使往，則其言如京師何？遂公意也。正其義，不使君命壅塞。○壅，於勇反。何以不言出？據慶父言出奔。 　　[疏]注「據慶」至「出奔」。○解云：即上閔二年九月，「公子慶父出奔莒」是也。 　　遂在外也。諱使若從外奔，不敢復還者也。日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪。○復，扶又反。 　　[疏]注「日者」至「無罪」。○解云：閔二年九月，「公子慶父出奔莒」，彼注云「不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月」是也，故此作注云「日者，使若無罪矣」。內大夫奔例日者，襄二十三年「冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁」之屬是也。 　　<蟲眾>。先是公如晉，公子遂、公孫敖比出不可使，勢奪於大夫，煩擾之應。○<蟲眾>，音終。 　　[疏]注「先是」至「之應」。○解云：公子遂不可使者，即僖三十年冬，「公子遂如京師，遂如晉」，傳云「大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾」，注云「不從公政令也。時見使如京師而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當絕之」者是。 　　宋人殺其大夫司馬。 　　宋司城來奔。司馬者何？司城者何？皆官舉也。皆以官名舉言之。天子有大司徒、大司馬、大司空、皆三公官名也。諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。宋變司空為司城者，辟先君武公名也。 　　[疏]「司馬者何」。○解云：欲言大夫，例不官舉；欲言非大夫，而經有大夫之文，故執不知問。○「司城者何」。○解云：欲言大夫，例不官舉；欲言非大夫，司城者宋大夫之號，故執不知問。○注「宋變」至「武公名也」。○解云：桓六年《左氏傳》文。○ 　　曷為皆官舉？據宋殺其大夫山，不官舉。 　　[疏]注「據宋殺」至「官舉」。○解云：即在成十五年秋。 　　宋三世無大夫，三世內娶也。宋以內娶，故威勢下流，三世妃黨爭權相殺，司城驚逃，子哀奔亡，主或不知所任，朝廷久空，故但舉官起其事也。大夫相殺，例皆時。 　　[疏]注「子哀奔亡」。○解云：即下十四年「宋子哀來奔」是也。○注「大夫相殺，例皆時」。○解云：正以此經及下九年「晉人殺其大夫先都」，「晉人殺其大夫士穀之屬，皆不別書日月故也。知彼此是大夫相殺之經者，正以下十六年傳云「大夫相殺稱人」矣。 　　九年，春，毛伯來求金。毛伯者何？天子之大夫也。何以不稱使？據南季稱使。 　　[疏]「毛伯者何」。○解云：欲言諸侯，經不書朝；欲言大夫，又不言使，故執不知問。○注「據南季稱使」。解云：即隱九年「春，天王使南季來聘」是。 　　當喪未君也。時王新有三年喪。 　　[疏]注「時王新有三年喪」。○解云：即去年八月「天王崩」是也。 　　逾年矣，何以謂之未君？據崩在八年，逾年當即位。即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也。俱繼體，其禮不得異。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子也。各信恩於其下。○信，音申。逾年稱公矣，則曷為於其封內三年稱子？緣民臣之心，不可一日無君；緣終始之義，一年不二君。故君薨稱子某，既葬稱子，明繼體以系民臣之心。 　　[疏]「逾年稱公」。解云：莊二十年傳云爾，故據難之。 　　不可曠年無君。故逾年稱公。緣孝子之心，則三年不忍當也。孝子三年志在思慕，不忍當父位，故雖即位，猶於其封內三年稱子。子張曰：「《書》云：『高宗涼闇，三年不言。』何謂也？」孔子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總巳以聽塚宰三年。」○涼，音亮，又音良。闇，如字，又音陰。毛伯來求金何以書？譏。何譏爾？王者無求，求金非禮也。然則是王者與？據未稱王。○與，音餘。曰：「非也。」非王者，則曷為謂之王者？王者無求。曰：「是子也，雖名為三年稱子者，其實非唯繼父之位。繼文王之體，守文王之法度，文王之法無求，而求，故譏之也。」引文王者，文王始受命，製法度。 　　夫人姜氏如齊。奔父母之喪也。不言奔喪者，尊內，猶不言朝聘也，故以致起得禮也。書者，大夫家，危重。言如齊者，大夫系國。 　　[疏]注「奔父母之喪也」。○解云：知者，正以諸侯夫人尊重，既在夫家，終身不反，唯三年之喪，乃可越竟而奔之。今此夫人如齊，直書不諱，故知其奔父母之喪也。○注「故以致起得禮也」。○解云：正以《春秋》之例，夫人違禮而出會者，皆不致之，唯此一文而書至，故莊二年注云「有出道乃致，奔喪致」是也。○注「書者」至「危重」。○解云：欲道夫人如齊奔父母之喪，禮既許之，則是常事，而書之者，但此夫人所適，乃是大夫之家，卑於夫人，有不制之義，而危重之，是以書也。○注「言如齊」至「系國」。○解云：案上四年「逆婦姜」之下，注云「不言如齊者，大夫無國也」。與此違者，正以四年經云「夏，逆婦姜於齊」，逆至共文，又不書如齊，見其娶於大夫矣，故不言如齊，正由大夫無國故也。今此夫人，仍彼婦姜一也，經書如齊，明知正由大夫系國故也，何者？今既尊內不言奔喪，若去如齊，即文不可施，是以將大夫系國，書如齊矣。 　　二月，叔孫得臣如京師。 　　辛丑，葬襄王。 　　王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，重錄失時。 　　[疏]「王者不」至「以書」。○解云：正以隱三年「天王崩」之下，師作解云「天子記崩不記葬，必其時也」，故此弟子據而難之。○「不及時書，過時書」。○解云：其不及時書者，即宣二年十月「天王崩」，三年正月「葬匡王」，昭二十二年「夏，四月，乙丑，天王崩。六月，叔鞅如京師。葬景王」之屬是也，以其不及七月，故書之也。其過時書者，上下無文，唯桓十五年「三月，乙未，天王崩」至莊三年夏，「五月，葬桓王」，蓋以當之。○注「重錄失時」。○解云：以天下共葬一人而不如禮，故恩錄之，剌其失時矣。 　　我有往者則書。謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬，以起大夫會之。日者，僖公成風之喪，襄王比加禮，故恩錄之，所以甚責內。○惡，烏路反。 　　[疏]注「日者」至「責內」。○解云：如此注者，正以昭二十二年「六月，叔鞅如京師。葬景王」之屬不日故也。言襄王比加禮者，即元年「叔服來會葬」，五年「榮叔歸含且賵」，「召伯來會葬」之屬是也。 　　晉人殺其大夫先都。 　　三月，夫人姜氏至自齊。出獨致者，得禮，故與臣子辭。月者，婦人危重，從始至例。 　　[疏]注「出獨」至「子辭」。○解云：書致者，臣子喜其脫危而致，故曰與臣子辭耳。○注「月者」至「始至例」。○解云：獨行無制，恐有非禮之惡，故曰危重也。言從始至例者，即宣元年「三月，遂以夫人婦姜至自齊」，成十四年「九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊」之屬是也。 　　晉人殺其大夫士縠，及箕鄭父。 　　楚人伐鄭。 　　公子遂會晉人、宋人、衛人、許人救鄭。 　　夏，狄侵齊。 　　秋，八月，曹伯襄卒。 　　九月，癸酉，地震。地震者何？動地也。動者，震之故。傳先言動者，喻若物之動地以曉人也。 　　[疏]「地震者何」。○解云：大陰沈重，本無動性而書震，故執不知問。 　　何以書？記異也。天動地靜者，常也。地動者，像陰為陽行。是時魯文公制於公子遂，齊、晉失道，四方叛德，星孛之萌，自此而作，故下與北斗之變所感同也。不傳天下異者，從王內錄可知。○行，下孟反。孛，音佩。 　　[疏]注「孛星」至「同也」。○解云：即十四年「秋，七月，有星孛入於北斗」是也。言與北斗之變所感同者，即十四年注云「齊、晉並爭，吳、楚更謀，競行天子之事。齊、宋、莒、魯弒其君而立之應」是也。○注「不傳」至「可知」。○解云：僖十四年「秋，八月，辛卯，沙鹿崩」，傳云「何以書？記異也。外異不書，此何以書？為天下記異也」。今此地震為內錄之，內為新王天下明矣，故言不傳天下異者，從王內錄可知。 　　冬，楚子使椒來聘。椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。入文公所聞世，見治昇平，法內諸夏以外夷狄也。屈完、子玉得臣者，以起霸事，此其正也。聘而與大夫者，本大國。○椒，子遙反，一本作「萩」子小反。見，賢遍反。 　　[疏]「椒者何」。○解云：欲言大夫，不言其氏；欲言微者，書名見經，故執不知問。○注「入文」至「昇平」。○解云：知文公為所聞之世者，《春秋說》云「文、宣、成、襄所聞之世」是也。言見治昇平者，升，進也，欲見其治稍稍上進而至於平也。○注「內諸夏外夷狄」。○解云：即成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮」以下「會吳於鍾離」，傳云「曷為殊會吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄」是也。○注「屈完」至「霸事」。○解云：僖四年夏，「楚屈完來盟於師，盟於召陵」，傳曰「屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當桓公也」，何氏云「增倍使若得其君，以醇霸德，成王事也」是也。其子玉得臣者，即僖二十八年夏，「楚殺其大夫得臣」，何氏云「楚無大夫，其言大夫者，欲起上楚人本當言子玉得臣，所以詳錄霸事」是也。然則彼二人皆是傳聞之世，未合書之而書之者，欲起齊桓、晉文霸事故也。○注「此其正」至「大國」。○解云：等是夷狄，而舒越之屬皆無大夫，而楚得有大夫者，正以本是大國，故入所聞之世，於是見法矣。 　　始有大夫，則何以不氏？據屈完氏。許夷狄者，不一而足也。許，與也。足其氏，則當純以中國禮責之，嫌夷狄質薄，不可卒備。故且以漸。○卒，七忽反。 　　秦人來歸僖公成風之禭。其言僖公成風何？兼之。兼之非禮也。禮主於敬，當各使一使，所以別尊卑。○禭，音遂，贈喪之衣服。一使，所吏反。別，彼列反，下同。 　　[疏]「其言僖公成風之禭何」。○解云：欲言非禮，禮有禭文；欲言是禮，而二人並致，故執不知問。 　　曷為不言及成風？據及者，別公夫人尊卑文也。連成風者，但問尊卑體當絕，非欲上成風使及僖公。○上，時掌反，又如字。 　　[疏]注「據及」至「卑文也」。○解云：即僖十一年「夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀」是也。 　　成風尊也。不可使卑及尊也。母尊序在下者，明婦人有三從之義：少系父，既嫁系夫，夫死系子。○少，詩召反。 　　葬曹共公。○共，音恭。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 文公卷十四（起十年，盡十八年） 　文公卷十四（起十年，盡十八年） 　 　　十年，春，王三月，辛卯，臧孫辰卒。 　　夏，秦伐晉。謂之秦者，起令狐之戰，敵均不敗，晉先昧以師奔秦，可以足矣，而猶不知止，故夷狄之。 　　楚殺其大夫宜申。○自正月不雨，至於秋七月。公子遂之所招。及蘇子盟於女栗。○女，音汝，本亦作汝。 　　冬，狄侵宋。 　　楚子、蔡侯次於屈貉。魯恐，故書，剌微弱也。○屈貉，居勿反，又音厥；下麥，又戶各反，二傳作「厥貉」。 　　十有一年，春，楚子伐圈。○圈，求阮反，一音卷，《說文》作「圈」，《字林》臼萬反，二傳作「麋」。 　　夏，叔彭生會晉卻缺於承匡。 　　秋，曹伯來朝。 　　公子遂如宋。 　　狄侵齊。 　　冬，十月，甲午，叔孫得臣敗狄於鹹。狄者何？以日，嫌夷狄不能偏戰，故問也。○鹹音鹹。 　　[疏]注「以日」至「問也」。○解云：正以《春秋》之例，偏戰日，詐戰月，夷狄不能偏戰，今而書日，故執不知問。 　　長狄也。蓋長百尺。 　　[疏]注「蓋長百尺」。○解云：何氏蓋取《關中記》云「秦始皇二十六年，有長人十二，見於臨洮，身長百尺，皆夷狄服。天誠若曰：勿大為夷狄行，將滅其國。始皇不知，反喜。是時初並六國，以為瑞，乃收天下兵器，鑄作銅人十二象之」是也。其文《穀梁》、《左氏》與此長短不同者，不可強合。 　　兄弟三人，言相類如兄弟。 　　[疏]注「言相類如兄弟」。○解云：正以別之三國，不相援助，是以知其非親兄弟。 　　一者之齊，一者之魯，一者之晉。不書者，外異也。 　　[疏]注「不書者，外異也」。○解云：案上文「狄侵齊」，而雲不書者，蓋以為侵齊之狄，非此等也。 　　其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之。經言敗，殺不明，故復云爾。○復，扶又反。則未知其之晉者也。其言敗何？據敗者，內戰文，非殺一人也。 　　[疏]注「敗者」至「人也」。○解云：以《春秋》之義，內魯為王，王王於諸侯無敵之義，但當戰，戰則是內敗之文；言敗某師，則是內戰之文。今敵其一人而言「敗狄於鹹」，作內戰之經，故難之。 　　大之也。長狄之三國，皆欲為君。長大非一人所能討，興師動眾，然後殺之，如大戰，故就其事言敗。 　　[疏]注「長狄」至「為君」。○解云：正以各之一國故也，何者？雖非兄弟，若不為君，群行亦得，即「長人十二，見於臨洮」是也。 　　其日何？據日而言敗，與公子友敗莒師於犁同，非殺一人文。○犁，力知反，又力兮反。 　　[疏]注「據日」至「人文」。○解云：即僖元年「冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師於犁，獲莒挐」，傳云「莒人聞之曰：『吾已得子之賊矣。』以求賂於魯，魯人不與。為是興師而伐魯，季子待之以偏戰」是也。 　　大之也，如結日大戰。其地何？大之也。如大戰，故地。何以書？記異也。魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後，長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮義廢，大人無輔佐，有夷狄行，事以三成，不可苟指一，故自宣、成以往，弒君二十八，亡國四十。○行，下孟反。 　　[疏]注「魯成就周道之封」。○解云：正以周公相成王而致太平意，封於魯，故云爾。○注「齊晉」至「之後」。○解云：正以晉文、齊桓皆率諸侯尊事天子，此是齊、晉之君子孫，故云爾。○注「長狄」至「之助」解云：謂執持此意也。○注「事以三成」。○解云：即長狄之三國，共成其異是也。言不可苟指一者，明知其異，亦不苟指一事而已。○注「故自宣成」至「四十」。○解云：案今《春秋》之經，自宣、成以下訖於哀十四年，止有弒君二十，亡國二十四，則知此注誤也。宜雲弒君二十也，「八」是衍字；亡國二十四也，作「四十」者錯也。其殺君二十：即宣二年「趙盾弒其君夷嗥」；四年「歸生弒其君夷」；十年「夏徵舒弒其君平國」；襄二十五年「崔杼弒其君光」；「吳子謁伐楚，門於巢卒」，為巢人所弒；二十六年「衛甯喜弒其君剽」；二十九年「閽弒吳子餘祭」；三十年「蔡世子般弒其君固」；三十一年「莒人弒其君密州」；昭八年陳招殺偃師；十一年「楚子虔誘蔡侯般殺之」；十三年公子比殺其君虔，棄疾殺比；十九年「許世子止弒其君買」；二十三年吳殺鬍子髡、沈子楹；二十七年「吳弒其君僚」；定四年蔡殺沈子嘉；十三年「薛弒其君比」；哀六年齊陳乞弒其君捨之屬是也。其滅國二十四者：宣八年楚滅舒蓼，十二年楚滅蕭，十五年晉滅潞氏，十六年滅甲氏及留吁，成十七年楚滅舒庸，襄六年莒人滅鄫，齊滅萊，十年遂滅逼陽，十三年取詩，二十五年楚滅舒鳩，昭四年遂滅厲，八年楚滅陳，十一年楚滅蔡，十七年晉滅賁渾戎，二十三年鬍子髡、沈子楹滅，二十四年吳滅巢，三十年吳滅徐，定四年蔡滅沈，六年鄭滅許，十四年楚滅頓，十五年楚滅胡，哀八年宋滅曹之屬，是其二十四也。然則三國變異，起自今年，而注者所以不言自今以後，而言自宣、成以往者，蓋以文公之年，巳過半以後，既不得其初，故遺去，其實楚人滅庸，宋弒處臼，莒弒庶其之屬，皆由此禍耳。或者弒君二十八，亡國四十者，《春秋說》文。其間亦有經不書者，故不同耳。 　　十有二年，春，王正月，盛伯來奔。盛伯者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也。與郜子同義。月者，前為魯所滅，今來見歸，尤當加意厚遇之。 　　[疏]「盛伯者何」。○解云：欲言諸侯，不見存文；欲言大夫，而經書伯，故執不知問。○「何以不名」。○解云：桓七年夏穀伯綏、鄧侯吾離來朝之下，傳云「皆何以名？失地之君也」，是以此處見道失地之君，即責云「何以不名」。然則何氏此處不言據穀、鄧名者，正以僖公二十年「郜子來朝」之下，巳注訖故也。○注「與郜子同義」。○解云：即僖二十年「郜子來朝」，傳云「郜子者何？失地之君也。何以不名？兄弟辭也」，何氏云「郜，魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當尊遇之，異於穀、鄧也。書者，喜內見歸」是也。然則言同義者，謂尊遇兄弟異於他姓，是以不忍言其名，不謂朝奔之文相似。○注「月者」至「遇之」。解云：正以穀、鄧、郜子之屬皆書時，此特書月，故須解也。言前為魯所滅者，即莊八年「夏，師及齊師圍成，成降於齊師」，傳云「成者何？盛也。盛則曷為謂之成？諱滅同姓也」是也。 　　杞伯來朝。 　　二月，庚子，子叔姬卒。卒者，許嫁。 　　[疏]注「卒者，許嫁」。○解云：舊本皆無此注，且理亦不須，疑衍字。 　　此未適人，何以卒？許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之，死則以成人之喪治之。其稱子何？據伯姬卒，亦許嫁不稱子。 　　[疏]「此未」至「以卒」。○解云：正以叔姬無所繫，故知未適人也。○注「據伯」至「稱子」。解云：即僖九年「秋，七月，乙酉，伯姬卒」是也。 　　貴也。其貴奈何？母弟也。不稱母妹而系先君言子者，遠別也。禮，男子不絕婦人之手，婦人不絕男子之手。 　　[疏]注「禮男」至「之手」。○解云：《既夕禮》及《喪大記》皆有此文。 　　夏，楚人圍巢。 　　秋，滕子來朝。 　　秦伯使遂來聘。遂者何？秦大夫也。秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？據聘不足與大夫，荊人來聘是也。○使遂，二傳作「術」。繆，音木。 　　[疏]「秦伯使遂來聘」。解云：《左氏》、《穀梁》皆作「術」字。經亦有作「術」字者，疑「遂」字誤。○「遂者何」。○解云：欲言微者，書名見經；欲言大夫，不錄其氏，故執不知問。○注「荊人來聘是也」。○解云：莊二十三年夏，「荊人來聘」，傳云「荊何以稱人？始能聘也」是也。 　　以為能變也。其為能變奈何？惟諓諓善竫言。諓諓，淺薄之貌。竫，猶撰也。○諓諓，徐在淺反，又子淺反，又音箋，《尚書》作「截」，淺薄貌也；賈逵注《外傳》云「巧言也」。善竫，在井反，撰也；本或作「蝡鞳v，皮勉反，又必淺反；本作「譔」，七全反，又仕勉反。 　　[疏]「惟諓諓善竫言」。○解云：謂其念有淺薄之善而撰其言也。 　　俾君子易怠，俾，使也。易怠，猶輕惰也。○俾，必爾反，注同，使也。易，以豉反，注同。惰，大臥反。 　　[疏]「俾君子易怠」。解云：能撰善言，故謂之君子。言使此君子易為輕惰，何者？自恃其善，而欲慢人以自尊矣。 　　而況乎我多有之，惟一介斷斷焉，無他技。一介，猶一n。斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：「攻乎異端，斯害也巳。」○一介，古拜反，一介猶一n也，《尚書》音古貨反。斷斷，丁亂反，專一也，注同。技，其綺反。n，古愛反。奇，其宜反，本又作「琦」，同。 　　[疏]「而況」至「有之」。○解云：我，謂秦伯也。言況於秦伯之懷，其善言無算，故曰多有之。○「惟一」至「他技」。○解云：秦伯之善，雖曰無算，若思念之，皆是一n專一之事，更無奇巧異端之術。言其醇粹其善無擇矣。○注「斷斷」至「異端」。○解云：即鄭注《大學》云「斷斷，誠一之貌也。他技，異端之技也」，是與此合。 　　其心休休，休休，美大貌。○休休，許虯反，美大貌。能有容，能含容賢者逆耳之言。是難也。是難行也。秦繆公自傷前不能用百里子、蹇叔子之言，感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫。子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」此之謂也。 　　[疏]注「秦繆」至「言之」。○解云：事在僖三十三年。 　　冬，十有二月，戊午，晉人、秦人戰於河曲。此偏戰也，何以不言師敗績？敵也。曷為以水地？以水地者，謂以水曲折，起地遠近所在也。據戰於泓不言曲。○折，之設反。 　　[疏]「此偏戰」。○解云：以其書日，故知之。○注「據戰於泓不言曲」。○解云：即僖二十二年冬，「宋公及楚人戰於泓，宋師敗績」是也。 　　河曲疏矣，河千里而一曲也。河曲流，以據地明，故可以曲地，因以起二國之君，數興兵相伐，戰無已時，故不言及。不別曲直，而地以河曲，明兩曲也。○數，所角反。不別，彼列反，下同。 　　季孫行父帥師城諸及運。帥帥師者，剌魯微弱，臣下不可使，邑久不脩，不敢徒行，興師厲眾，然後敢城之。言及者，別君邑臣邑也。○運，二傳作「鄆」後皆爾。 　　[疏]注「書帥」至「城之」。○解云：如此注者，正見隱七年「夏，城中丘」之屬，皆不言帥師故也。言臣下不可使者，即上八年「公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒」，傳云「不至復者何？不至復者，內辭也，不可使往也」之屬是也。○注「言及」至「邑也」。○解云：正見昭五年「莒牟夷以牟婁及防茲來奔」，彼傳云「其言及防茲來奔何？不以私邑累公邑也」，何氏云「公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與公邑相次序，故言及以絕之」是也。 　　十有三年，春，王正月。 　　夏，五月，壬午，陳侯朔卒。不書葬者，盈為晉文諱也。晉文雖霸，會人孤以尊天子，自補有餘，故復盈為諱。○盈為，於偽反，下文「盈為」、「為周公」皆同。復，扶又反。 　　[疏]注「不書」至「盈為諱」。○解云：盈者，相接足之辭。晉文於僖二十八年之時，此朔之父陳侯款夏六月卒，至冬末未葬，而晉文會諸侯於溫，經有陳子，是強會人孤，令失子行，亦是文公恥之，是以《春秋》遂卒，竟不書款葬，深為文公諱也。今若款之子陳侯朔書葬，則文公之惡還見，是以此處須去朔葬，使若陳國之君例不書葬然，故言盈為晉文諱。故僖二十八年夏，「陳侯款卒」之下，注云「不書葬者，為晉文諱，行霸不務教人以孝，陳有大喪而彊會其孤，故深為恥之」是也。 　　邾婁子蘧篨卒。○蘧篨，其居反；下直居反。 　　自正月不雨，至於秋七月。公子遂所致。 　　世室屋壞。世室者何？魯公之廟也。魯公，周公子伯禽。○世室，二傳作「太室」。 　　[疏]「世室者何」。○解云：欲言君寢，於例不書；欲言宗廟，未有世室之名，故執不知問。 　　周公稱太廟，魯公稱世室，群公稱宮。少差異其下者，所上尊周公。○大廟，音泰，下同。 　　[疏]「周公稱大廟」。解云：即僖八年「禘於大廟」，文二年「大事於大廟」是也。○「魯公稱世室」。○解云：即此經是也。○「群公稱宮」。○解云：即武宮、煬宮之屬是也。○注「少差」至「周公」。○解云：正以廟者，尊卑達名，鬼神所居之稱。今此稱異其名，知上尊周公故也。 　　此魯公之廟也，曷為謂之世室？世室猶世室也，世世不毀也。魯公始封之君，故不毀也。 　　[疏]「世室猶世室也」。○解云：言謂之世室者，猶世世室也。 　　周公何以稱大廟於魯？據魯公始封也。封魯公以為周公也。為周公故，語在下。周公拜乎前，魯公拜乎後。始受封時，拜於文王廟也。《尚書》曰「用命賞於祖」是也。父子俱拜者，明以周公之功封魯公也。 　　[疏]注「尚書」至「於祖」。解云：《甘誓》文也。 　　曰：生以養周公，生以魯國供養周公。○以養，餘亮反，注皆同。供養，九用反，下同。死以為周公主。如周公死，當以魯公為祭祀主。加曰者，成王始受其茅土之辭。《禮記·明堂位》曰：「封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘，蓋以為有王功，故半天子也」。○死以為，如字，注「死以為周公主」同。乘，繩證反。王，於況反。 　　[疏]注「加曰」至「之辭」。○解云：即《周書·作洛》篇曰「封人社壝，諸侯受命於周，乃建大社於國中，其壝東青土，南赤土，西白土，北驪土，中央釁以黃土。將建諸侯，鑿取其一面之土，苞以黃土，苴以白茅，以為社之封」，孔氏云「王者封五色土為社，建諸侯則各割其方土與之，使立社，燾以黃土，苴以白茅。茅取其絜，黃取其王者覆四方」者，是其茅土之文耳。○注「蓋以」至「子也」。解云：正以天子千里，方百里者百；周公七百里，方百里者四十九，大判言之，故得言半天子矣。 　　然則周公之魯乎？曰：不之魯也。封魯公以為周公。主然則周公曷為不之魯？據為周公者，謂生以養周公，死以為周公主。周公不之魯，則不得供養為主。欲天下之一乎周也。周公聖人，德至重，功至大，東征則西國怨，西征則東國怨。嫌之魯，恐天下迥心趣鄉之，故封伯禽，命使遙供養，死則奔喪為主，所以一天下之心於周室。○鄉，許亮反。 　　[疏]注「東征」至「東國怨」。解云：僖四年傳文。 　　魯祭周公何以為牲？據廟異也。周公用白牲，白牡，殷牲也。周公死有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牡者，謙改周之文，當以夏辟嫌也。 　　[疏]注「不以」至「嫌也」。○解云：知黑牡為夏牲者，出《明堂位》文。正朔三而改，改天正十一月者，當以十三月為正，故言當以夏矣。 　　魯公用騂犅，騂犅，赤脊，周牲也。魯公以諸侯不嫌，故從周制，以脊為差。○騂，息營反。犅，音剛。《詩》作剛，騂犅，赤脊也。 　　[疏]注「騂犅」至「牲也」。○解云：正以山脊曰岡，故知騂犅為赤脊矣。 　　群公不毛。不毛，不純色，所以降於尊祖。 　　[疏]注「不毛」至「尊祖」。○解云：正以牲用純色，祭祀之禮而言不毛，故以降子尊祖解之。 　　魯祭周公，何以為盛？據牲異也。○盛，成政反，又音成，粢盛也，在器曰盛。周公盛，盛者，新穀。魯公燾，燾者，冒也，故上一新也。○燾，徒報反，一本作「濤」，音同，冒也。冒，亡報反。 　　[疏]注「燾者」至「新也」。○解云：正以燾詁為覆故也。若似《周書》「燾以黃土」之類也。然則言周公盛者，謂新穀滿其器。言魯公燾者，謂下故上新，裁可半平。 　　群公廩。廩者，連新於陳上，財令半相連爾。此謂方祫祭之時，序昭穆之差。○廩，力甚反。財令，力呈反，下同。 　　[疏]「群公廩」。○解云：廩，謂全是故穀，但在上少有新穀，財得相連而已，故謂之廩。廩者，希少之名，是以鄭注《周易》云「廩讀如『群公廩』之廩」者是也。○注「謂方」至「之差」。○解云：正以若其時祭，粢食精鑿，群公之饌一何至此？故知正是祫祭之時，序昭穆之差，所以降子尊祖故也。 　　世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也。簡忽，久不以時脩治，至令壞敗，故譏之。言屋者重宗廟，詳錄之。以不務公室不月者，知久不脩，當蒙上月。 　　[疏]注「以不務」至「上月」。○解云：當蒙上月者，謂蒙上秋七月也。不務公室月者，即定二年「冬，十月，新作雉門及兩觀」，傳云「其言新作之何？脩大也。脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也」，何氏云「務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也。月者，久也，當即脩之如諸侯禮」是也。然則彼久不脩，是以書月。此亦久不脩，故知當蒙上月爾。 　　冬，公如晉。 　　衛侯會於沓。○沓，徒合反。 　　狄侵衛。 　　十有二月，已丑，公及晉侯盟。 　　還自晉。 　　鄭伯會公於斐。還者何？善辭也。何善爾？往黨，衛侯會公於沓，至得與晉侯盟。反黨，鄭伯會公於斐，故善之也。黨，所也。所，猶時，齊人語也。文公前扈之盟不見序，後能救鄭之難，不逆王者之求，上得尊尊之義，下得解患之恩，一出三為諸侯所榮，故加錄，於其還時皆深善之。○斐，本又作「棐」芳尾反。難，乃旦反。 　　[疏]「還者何」。○解云：正以不言至而言還，異於常例，故執不知問。○注「文公」至「見序」。○解云：即上七年「秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈」，傳云「諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也」是也。○注「後能」至「之難」。○解云：即上九年春，「楚人伐鄭。公子遂會晉人、宋人、衛人、許人救鄭」是也。○注「不逆王者之求」。○解云：即上九年「春，毛伯來求金」，經無不與之文是也。○注「上得」至「之義」。○解云：即「不逆王者之求」是也。○注「下得」至「之恩」。○解云：即公子遂救鄭是也。 　　十有四年，春，王正月，公至自晉。月者，為臣子喜錄上事。○為臣，於偽反，下「為後」、「當為」同。 　　[疏]注「月者」至「上事」。解云：出上文也。 　　邾婁人伐我南鄙。 　　叔彭生帥師伐邾婁。 　　夏，五月，乙亥，齊侯潘卒。不書葬者，潘立儲嗣不明，乍欲立捨，乍欲立商人，至使臨葬更相篡弒，故絕其身，明當更立其先君之次。○潘，普於反。更相，音庚，下「吳楚更」同。篡殺，申志反，下同。 　　[疏]注「至使」至「篡弒」。○解云：即下九月「齊公子商人弒其君捨」，是其臨葬相篡弒之文。 　　六月，公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟於新城。盟下日者，剌諸侯微弱，信在趙盾。○盾，徒本反。 　　[疏]注「盟下」至「趙盾」。○解云：言信任在於趙盾，若如盟日定否趙盾制之然，是以下日以近之。 　　秋，七月，有星孛入於北斗。孛者何？彗星也。狀如篲。○孛，步內反，徐扶憒反。 　　[疏]「孛者何」。○解云：欲言是星，星名未有；欲言非星，錄為星稱，故執不知問。 　　其言入於北斗何？據大辰不言入，又不言孛名。 　　[疏]注「據大」至「言入」。○解云：即昭十七年「冬，有星孛於大辰」是也。○注「又不言孛名」。○解云：謂昭十七年直言於大辰，不言所孛之星名。今此言「有星孛入於北斗」，故難之，何者？大辰非星名故也，是以昭十七年傳云「其言於大辰何」，彼注云「據北斗言入於大辰，非常名」是也。 　　北斗有中也。中者，魁中。何以書？記異也。孛者，邪亂之氣。篲者，掃故置新之象也。北斗，天之樞機玉衡，七政所出，是時桓文跡息，王者不能統政，自是之後，齊、晉並爭，吳、楚更謀，競行天子之事，齊、宋、莒、魯弒其君而立之應。○爭，爭鬥之爭。 　　[疏]注「北斗」至「所出」。○解云：即《堯典》云「在璿璣玉衡，以齊七政。」七政，謂日月五星也。○注「齊宋」至「之應」。○解云：即下文九月「齊公子商人弒其君捨」，十八年夏五月，「齊人弒其君商人」，是齊弒君事也。十六年冬，「宋人弒其君處臼」，是宋弒其君事也。十八年冬，「莒弒其君庶其」，是莒弒其君事。十八年「冬，十月，子卒」，傳云「子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日，隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日，不忍言也」者，是魯弒其君事也。 　　公至自會。 　　晉人納接菑於邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其言弗克納何？據言於邾婁，與納頓子於頓同，俱入國得立辭。○捷菑，在妾反，又如字；下側其反，二傳作「捷菑」。 　　[疏]「納者何」。○解云：欲言得國，下有不克之文；欲言不得國，納者入辭，故執不知問。○注「據言」至「立辭」。○解云：即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」是也。此上言於邾婁，是其得國；下雲弗克納，自相違，故難之。 　　大其弗克納也。克，勝也。鄭伯以勝為惡，此弗勝，故為大。 　　[疏]注「鄭伯以勝為惡」。○解云：即隱元年「夏，五月，鄭伯克段於鄢」，傳云「克之者何？殺之也。殺之，則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，已殺之，如弗與而已矣」，注云「克者詁為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之」是也。 　　何大乎其弗克納？據伐齊納子糾，恥不能納。 　　[疏]注「據伐」至「能納」。○解云：即莊九年「夏，公伐齊，納糾」，傳云「納者何？入辭也。其言伐之何？伐而言納者，猶不能納也」是也。 　　晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑於邾婁，力沛若有餘，沛，有餘貌。○乘，繩證反。沛若，普具反，有餘貌。而納之。邾婁人言曰：「接菑，晉出也。玃且，齊出也。出，外孫也。○玃且，俱縛反；下子餘反。子以其指，指，手指。 　　[疏]「子以其指」。注「指，手指」。○解云：子謂卻缺，言子以手指，指麾於邾婁，令使納接菑也。 　　則接菑也四，玃且也六。言俱不得天之正性。 　　[疏]注「言俱」至「正性」。○解云：地四生金於西方，地六成水於北方，皆非天數也。言此者，喻皆庶子矣，貴則皆貴矣。 　　子以大國壓之，壓，服也。服邾婁使從命。○壓，於甲反，又於輒反，服也。則未知齊、晉孰有之也。設齊復興兵來納玃且，亦欲服邾婁使從命，未知齊、晉誰能使外孫有邾婁者。○齊復，扶又反，下同。貴則皆貴矣。時邾婁再娶，二子母尊同體敵。 　　[疏]注「時邾」至「體敵」。○解云：蓋皆是古媵之子，或是左媵之子，言非侄娣所生也。舊雲子以其指者，言凡立子之法，以其手指相似，則接菑猶人之四指，玃且猶人之六指，皆異於人，故曰俱不得天之正性也。雖然者，雖皆不得正性，但四不如六，故長者宜立矣。 　　雖然，玃且也長。既兩不得正性，又皆貴，唯當以年長故立之。○長，丁丈反，注同。郤缺曰：「非吾力不能納也，義實不爾克也」。如邾婁人言，義不可奪也，故云爾。引師而去之，故君子大其弗克納也。大其不以已非奪人之是。此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？據趙鞅納蒯聵不貶。 　　[疏]注「據趙」至「不貶」。解云：即哀二年夏，「晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚」是也。 　　不與大夫專廢置君也。曷為不與？據大其弗克納。實與，弗克納是。而文不與。文曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也。不復發上無天子，下無方伯傳者，諸侯本有錫命征伐憂天下之道故，明有亂義，大夫不得專也。接菑不系邾婁者，見挈於郤缺也。不氏者，本當言郤婁接菑，見當國也。○見挈，賢遍反；下音苦結反。 　　[疏]注「不復」至「之道故」。○解云：欲道僖元年「救邢」、「城楚丘」之經，悉是實與而文不與，文與此同。其傳皆云「上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也」，今此不復言之，故云爾。言諸侯本有錫命征伐憂天下之道故者，正謂保五連帥，本有共相存恤之義，是以上無天子，下無方伯之時，容有存恤之道，是故異於大夫耳。○注「明有」至「專也」。○解云：言大夫若有專廢置君者，即是亂義，故曰明有亂義，大夫不得專也，正由大夫不得專廢置故也。○注「接菑」至「缺也」。解云：據僖二十五年納頓子系頓也。○注「不氏者」。○解云：據宣十一年「納公孫甯、儀行父於陳」皆言氏也。○注「本當」至「當國也」。○解云：即隱元年傳云「段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟？當國也」，注云「欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆」是也。 　　九月，甲申，公孫敖卒於齊。已絕，卒之者，為後齊脅魯歸其喪有恥，故為內諱，使若尚為大夫。 　　[疏]注「已絕」至「大夫」。○解云：言已絕者，即上八年公孫敖奔莒是也。《春秋》之例，大夫出奔之後，即絕於大夫之位，不復書其卒，即公子慶父、臧孫紇之屬是，是以於此怪其書卒矣。言為後齊脅魯歸其喪有恥者，即下十五年夏，「齊人歸公孫敖之喪」，傳云「何以不言來？內辭也，脅我而歸之」是也。 　　齊公子商人弒其君捨。此未逾年之君也，其言弒其君捨何？據弒其君之子奚齊也。連名何之者，弒成君未成君俱名，問例所從也。 　　[疏]注「據弒」至「齊也」。○解云：即僖九年「冬，晉裡克弒其君之子奚齊」，傳云「弒未逾年君之號」是也。 　　已立之，已殺之，商人本正當立，恐捨緣潘意為害，故先立而弒之。 　　[疏]注「商人本正當立」。○解云：正以弒捨不書日，見不正遇禍，則知商人本正明矣。 　　成死者而賤生者也。惡商人懷詐無道，故成捨之君號，以賤商人之所為。不解名者，言成君可知。從成君不日者，與卓子同。○惡，烏路反。卓，敕角反。 　　[疏]注「從成君」至「子同」。○解云：即僖十年春，「晉裡克弒其君卓子」，彼下注云「不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之」是也。 　　宋子哀來奔。宋子哀者何？無聞焉爾。 　　[疏]「宋子哀者何」。○解云：欲言宋君，經書子哀；欲言大夫，文不言氏，故執不知問。○「無聞焉爾」。○解云：即隱二年注云「言無聞者，《春秋》有改周受命之制，孔子畏時遠害，又知秦將燔《詩》、《書》，其說口授相傳，至漢公羊氏及弟子胡毌生等，乃始記於竹帛，故有所失也」是也。○冬，單伯如齊。齊人執單伯。齊人執子叔姬。執者曷為或稱行人？或不稱行人？此問諸侯相執大夫所稱例。 　　稱行人而執者，以其事執也。以其所銜奉國事執之，晉人執我行人叔孫捨是也。 　　[疏]注「晉人」至「是也」。○解云：即昭二十三年，「晉人執我行人叔孫捨」是。 　　不稱行人而執者，以巳執也。巳者，巳大夫，自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡各當歸其本。○別，彼列反。單伯之罪何？道淫也。惡乎淫？淫乎子叔姬。時子叔姬嫁，當為齊夫人，使單伯送之。○惡，音烏。然則曷為不言齊人執單伯及子叔姬？據夫人婦姜系公子遂。 　　[疏]注「據夫」至「子遂」。○解云：即宣元年「三月，遂以夫人婦姜至自齊」是也。 　　內辭也，使若異罪然。深諱使若各自以他事見執者。不書叔姬歸於齊者，深諱以起道淫。書單伯如齊者，起送叔姬也。齊稱人者，順諱文，使若非伯討。 　　[疏]注「不書」至「姬也」。○解云：言此者，欲決隱二年「冬，十月，伯姬歸於紀」之屬書歸也。言深諱者，正以子叔姬有罪故也。言以起道淫者，謂深諱不言其歸，即是以起道淫之義，何者？若更為小事而見執，何須諱其歸於齊？今不言歸於齊，而與單伯俱見執，明其在道與單伯淫，于歸事不醒醒矣。或日不書歸於齊者，深諱其起道淫故也。何者？若言叔姬歸於齊，齊人執單伯，齊人執子叔姬，即有道淫之理也。○注「齊稱人」至「伯討」。解云：即僖四年夏，「齊人執袁濤塗」之下，傳云「稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也」是也。 　　十有五年，春，季孫行父如晉。 　　三月，宋司馬華孫來盟。月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭。不稱使者，宋無大夫。官舉者，見宋亂也。錄華孫者，明惡二國，非以月惡華孫也。○華孫，戶化反。見，賢遍反。惡二，烏路反，下皆同。 　　[疏]注「月者」至「秉政」。○解云：即公子遂是也。○注「宋亦」至「之黨」。○解云：即上八年傳云「曷為皆官舉？宋三世無大夫，三世內娶也」是也。言為三世內娶之故，三世妃黨皆強，而為君之所蔽，故雲蔽於三世之黨矣。○注「故不與信辭」。○解云：正以《春秋》之例，凡蒞盟、來盟例皆書時，所以然者，欲見王者當以至信先於天下故也，是以桓十四年夏，「鄭伯使其弟語來盟」，注云「時者，從內為王義，明王者當以至信先天下」是也。今而書月，故言不與信辭耳。○注「不稱使」至「大夫」。○解云：正決「鄭伯使其弟語來盟」之文也。○注「官舉」至「孫也」。○解云：大夫之義，例不官舉，而此言司馬者，正以見宋之亂，是以詳錄華孫，明其書月不與信辭者，不由華孫之故也。 　　夏，曹伯來朝。 　　齊人歸公孫敖之喪。何以不言來？據齊人來歸子叔姬。 　　[疏]注「據齊」至「叔姬」。解云：在此年十二月。 　　內辭也。脅我而歸之，筍將而來也。筍者，竹箯，一名編輿，齊、魯以此名之曰筍。將，送也。為叔姬淫，惡魯類，故取其屍置編輿中，傳送而來，脅魯令受之，故諱不言來，起其來有恥，不可言來也。不月者，不以恩錄，與子叔姬異。○筍將，音峻，竹箯也。將，送也。竹箯，婢綿反，一音步賢反，服虔音編，韋昭音如頻反。編，必綿反，一音篇，郭璞音步典反。輿，音餘。為叔，於偽反，下「父為」、「子為」、「若為」、「實為」同。傳，直專反。令受，力呈反，下同。 　　[疏]注「故取其屍」。解云：謂取其死屍矣。○注「不月」至「姬異」。解云：正以下「十有二月，齊人來歸子叔姬」，書月故也。 　　六月，辛丑，朔，日有食之。鼓用牲於社。是後楚人滅庸，宋人弒其君處臼，齊人弒其君商人，宣公弒子赤，莒弒其君庶其。 　　[疏]注「是後楚人滅庸」。○解云：即下十六年秋，「楚人、秦人、巴人滅庸」是也。○注「宋人弒處臼」。○解云：在十六年冬。○注「齊人弒商人」。○解云：在十八年夏五月。○注「宣公弒子赤」。○解云：即十八年冬子卒，傳云「子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也」者是也。○注「莒弒其君庶其」。解云：在十八年冬。 　　單伯至自齊。大夫不致，此致者，喜患禍解也。不省去氏者，淫當絕，使若他單伯至也。○解，戶買反。省，所景反。 　　[疏]注「大夫不」至「禍解也」。○解云：正以內大夫出聘，例不書至故也。○注「不省」至「伯至也」。解云：正以昭十四年「春，隱如至自晉」，彼是被執而歸，省去其氏，今單伯存氏，故解之。 　　晉郤缺帥師伐蔡。戊申，入蔡，入不言伐，此其言伐何？至之日也。其日何？據甲寅齊人伐衛日伐也。 　　[疏]「入不言伐」。○解云：莊十年師解云爾，故此弟子據而難之。○注「據甲」至「伐也」。○解云：即莊二十八年「春，王三月，甲寅，齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績」是也。 　　至之日也。嫌至日伐，不至日入，故曰入也。主書，與甲寅同義。 　　[疏]注「主書」至「同義」。○解云：即彼云「伐不日，此何以日？至之日也」，何氏云「用兵之道，當先至竟侵責之，不服，乃伐之。今日至，便以今日伐之，故日以起其暴也」是也。然則令此郤缺亦今日至便以今日伐之，故書以日起其暴也。 　　秋，齊人侵我西鄙。 　　季孫行父如晉。 　　冬，十有一月，諸侯盟於扈。不序不日者，順上諱文，使若扈之盟，都不可得而知。 　　[疏]注「不序」至「而知」。○解云：上七年「秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈」傳云「諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟」云云，何氏云「文公內則欲久喪而後不能，喪娶逆祀；外則貪利取邑，為諸侯所薄賤，不見序，故深諱為不可知之辭。不日者，順諱為善文也」。然則此不序者，為不可知之辭。不日者，順諱為善文也，何者？盟不日，善文故也。 　　十有二月，齊人來歸子叔姬。其言來何？據齊人歸公孫敖之喪不言來。閔之也。閔傷其棄絕來歸。此有罪，何閔爾？父母之於子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。孔子曰：「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」所以崇父子之親也。言齊人不以棄歸為文者，令與敖同文相發明。叔姬於文公為姊妹，言父母者，時文公母在，明孝子當申母恩也。月者，閔錄之，從無罪例。 　　[疏]注「所以」至「親也」。○解云：即言來以閔之是也。○注「言齊人」至「母者」。○解云：若以棄歸為文，即言子叔姬來歸，不言齊人，即宣十六年「郯伯姬來歸」之文是，今言齊人來歸，故謂之同文也。言相發明者，言敖為齊所惡而來歸之，今此亦為齊人所歸之，故曰相發明耳。○注「時文」至「恩也」。○解云：正以下十六年「秋，八月，辛未，夫人姜氏薨」；十七年夏，「葬我小君聖姜」，傳云「聖姜者何？文公之母也」是。○注「月者閔」至「罪例」。○解云：正以棄歸之例，有罪者時，無罪者月故也。其有罪者時，即宣十六年「秋，剡伯姬來歸」是也。其無罪者月，成五年「春，王正月，杞叔姬來歸」之屬是也。 　　齊侯侵我西鄙，遂伐曹，人其郛。郛者何？恢郭也。恢，大也。郭，城外大郭。○郛，芳夫反，郭也。恢廓，苦回反，大也。 　　[疏]「郛者何」。○解云：欲言城郭，經無城郭之文；欲言非城郭，上文言入，故執不知問。 　　入郛書乎？曰：不書。圍不言入，入郛吳也。 　　[疏]「入郛」至「不書」。○解云：案諸舊本，此傳之下悉皆無注。有注云「圍不言入，入郛是也」者，衍字耳。 　　入郛不書，此何以書？動我也。諱使若為同姓見入郛故，動懼我也。動我者何？內辭也。其實我動焉爾。齊侵魯，魯實為子叔姬故，動懼失操云爾。鄉者不去，幾亦入我郛，故舉入郛以起魯恥，且明兵之所鄉，苟得其罪，則莫敢不懼。○鄉者，許亮反，下同。幾，音祈。 　　十有六年，春，季孫行父會齊侯於陽穀，齊侯弗及盟。其言弗及盟何？據序上會也。連盟何者，嫌據盟。 　　[疏]注「據序」至「據盟」。解云：據序上會，何得弗及盟乎？是以問之。雲嫌據盟者，嫌直據盟問之。 　　不見與盟也。與齊期盟，為叔姬故，中見簡賤，不見與盟，侮辱有恥，故諱使若行父會而去，齊侯不及得與盟，故言齊侯弗及，亦所以起齊侯不肯。○為，於偽反。 　　[疏]注「使若」至「與盟」。○解云：使若行父會齊侯於陽穀訖即棄之而去，齊侯不及盟。○注「亦所以起齊侯不肯」。○解云：若直言不及盟，文體已具，足見不得盟矣。而更言齊侯不及者，欲道是時不肯盟者是齊侯也。若直言季孫行父會齊侯於陽穀不及盟，不妨行父不及，無以見齊侯不肯矣。 　　夏，五月，公四不視朔。視朔說在六年。不舉不朝廟者，禮，月終於廟先受朝政，乃朝，明王教尊也；朝廟，私也，故以不視朔為重。常以朔者，重始也。 　　[疏]注「視朔說在六年」。○解云：即上六年注云「禮，諸侯受十二月朔政於天子，藏於大祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之」是也。○注「不舉」至「為重」。○解云：正以視朔之時，必有朝廟之禮，故上六年經云「閏月不告月，猶朝於廟」是也。今此經直言「四不視朔」，不道不朝廟，故解之。○注「常以」至「始也」。○解云：言十二月之政令，所以不在年初一受之而巳，必以月之朔日受之者，重月之始故也。 　　公曷為四不視朔？據無事也。公有疾也。以不諱舉公如有疾，公有疾乃復舉公是也。○乃復，扶又反，下同。 　　[疏]注「公有」至「是也」。○解云：即昭二十三年「冬，公如晉，至河。公有疾，乃復」是也。 　　何言乎公有疾不視朔？據有疾無惡也。 　　[疏]注「據有疾無惡也」。○解云：即昭二十三年傳云「何言乎公有疾乃復？殺恥也」者是。 　　自是公無疾，不視朔也。有疾無惡不當書。又不言有疾者，欲起公自是無疾不視朔也。 　　[疏]注「公自」至「朔也」。○解云：即鄭氏云「魯自文公四不視朔，視朔之禮已後遂廢」者，正取此文也。 　　然則曷為不言公無疾不視朔？有疾，猶可言也，無疾，不可言也。言無疾大惡，不可言也。是後公不復視朔，政事委任公子遂。 　　六月，戊辰，公子遂及齊侯盟於犀丘。○犀丘，彥西，《左氏》作「郪丘」，《穀梁》作「師丘」。 　　[疏]「盟於犀丘」。○解云：正本作「菑丘」，故賈氏《公羊》曰「菑丘，《穀梁》曰『師丘』」是也。今《左氏》經作「郪」字。 　　秋，八月，辛未，夫人姜氏薨。○毀泉台。泉台者何？郎台也。莊公所築台於郎，以郎譏臨民之漱浣。○漱，素侯反。浣，戶管反。 　　[疏]「泉台者何」。何解云：泉台之名，自前未有，今而言毀，故執不知問。○注「莊公」至「漱浣」。○解云：即莊二十一年「春，築台於郎」，傳云「何以書？譏。何譏爾？臨民之所漱浣也」是也。然則何以知泉台為郎台？正以彼傳云「譏臨民之所漱浣」書，與此泉台之義合故也。 　　郎台則曷為謂之泉台？未成為郎台，未成時，但以地名之。既成為泉台。既成，更以所置名之。毀泉台何以書？譏。何譏爾？築之譏，毀之譏。先祖為之，已毀之，不如勿居而已矣。但當勿居，令自毀壞，不當故毀，暴揚先祖之惡也。築毀譏同，知例皆時。○令，力呈反。暴，步卜反。 　　[疏]注「築毀」至「皆時」。○解云：言築毀譏同者，即上傳云「築之譏，毀之譏」是也。言知例皆時者，正以此經文承月下，恐蒙月，故如此解。 　　楚人、秦人、巴人滅庸。○巴，布加反。 　　冬，十有一月，宋人弒其君處臼。弒君者曷為或稱名氏？或不稱名氏？大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人；賤者，謂士也。士正自當稱人。○處臼，二傳作「杵臼」。大夫相殺稱人，賤者窮諸盜。賤者窮諸人者，言士先自稱人，今弒君亦稱人，故曰窮諸人矣。雲賤者窮諸盜者，言士之賤名不過於盜故也。降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也。無尊上，非聖人，不孝者，斬首梟之；無營上，犯軍法者，斬要；殺人者，刎脰，故重者錄，輕者略也。不日者，內娶略賤之。○別，彼列反。梟，古堯反。要，一遙反。刎，亡粉反。頭，如字。本又作「脰」，音豆。 　　[疏]注「故重」至「略也」。○解云：謂大夫弒君罪重，故稱名氏責之深。若大夫相殺，罪輕於犯君，故降稱盜者，義之輕然也。○注「不日」至「賤之」者，既說於上。 　　十有七年，春，晉人、衛人、陳人、鄭人伐宋。 　　夏，四月，癸亥，葬我小君聖姜。聖姜者何？文公之母也。○聖姜，二傳作「聲姜」。 　　[疏]「聖姜者何」。○解云：欲言夫人，謚異其夫號；欲言為妾，而卒葬並不見，故執不知問。 　　齊侯伐我西鄙。 　　六月，癸未，公及齊侯盟於穀。 　　諸侯會於扈。 　　秋，公至自穀。 　　冬，公子遂如齊。 　　十有八年，春，王二月，丁丑，公薨於台下。 　　秦伯罃卒。秦穆公也。至此卒者，因其賢。○伯罃，乙耕反，何云「穆公也」。《左氏》：穆公子康公。 　　[疏]注「秦穆」至「其賢」。○解云：正以秦是戎狄，《春秋》外之，往前以來未錄其卒，今乃始書，故以賢解之。而《左氏》為康公者，與此別。《穀梁》無解。 　　夏，五月，戊戌，齊人弒其君商人。商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之且當坐弒君。○復見，扶又反，下同；下賢遍反。 　　[疏]注「商人」至「弒君」。○解云：《春秋》之義，諸是弒君之賊，皆不復見，所以賤之，是以宣六年書「晉趙盾、衛孫免侵陳」，傳云「趙盾弒君，此其復見何」，注云「據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見」；傳又云「親弒君者，趙穿也」，注云「復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾」是也。今此商人於上十四年「弒其君捨」而復見者，正以其為君故也。與大夫異者，齊人以君事之，殺之宜當坐弒君。然則商人弒其君捨而存之，欲責臣子不討賊故也，是以莊二十二年注云「不與念母而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不討賊」，義亦通於此。 　　六月，癸酉，葬我君文公。○秋，公子遂、叔孫得臣如齊。不舉重者，譏魯猥使二大夫出，虛國家，廢政事，重錄內也。 　　[疏]注「不舉」至「內也」。解云：書事舉重，《春秋》之常，今而悉舉，故解之。《穀梁傳》云「使舉上客而不稱介，不正其同倫而相為介，故列而數之也」者，亦是直舉重之義也。而言重錄內者，正以外大夫未有並見者，於內唯有此經，及定六年「夏，季孫斯、仲孫何忌如晉」之文，故知正是重錄內也。 　　冬，十月，子卒。子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？據子般卒日。隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？據子般卒日。○弒也，音試，下及注同。 　　[疏]注「據子般卒日」。○解云：即莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」是也。 　　不忍言也。所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異。 　　[疏]注「故不忍」至「般異」。○解云：正以子般為所傳聞之世故也，是以莊三十三年「子般卒」之下，何氏云「殺不去日見隱者，降子赤也」是。 　　夫人姜氏歸於齊。歸者，大歸也。夫死子殺賊人立，無所歸留，故去也。有去道書者，重絕不復反。 　　[疏]注「歸者，大歸也」。○解云：凡言大歸，一出不反之辭，若「紀侯大去其國」之類，故言歸者大歸也。○注「有去」至「復反」。○解云：正以常事不書故也。 　　季孫行父如齊。 　　莒弒其君庶其。稱國以弒何？據莒人弒其君密州。 　　[疏]注「據莒」至「密州」。○解云：即襄三十一年「十有一月，莒人弒其君密州」是也。 　　稱國以弒者，眾弒君之辭。一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。例皆時者，略之也。 　　[疏]注「例皆」至「之也」。解云：謂是失眾而稱國以弒者，皆書時以略之，即定十三年冬，「薛弒其君比」之屬是也。若然，昭二十七年「夏，四月，吳弒其君僚」，亦是稱國而書月者，彼非失眾，但以見弒之義，故不書時賤之，是以何氏云「不書闔閭弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相弒，讓國闔閭，欲其享之，故為沒其罪也」，「月者，非失眾見弒，故不略之」者是也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 宣公卷十五（起元年，盡九年） 　宣公卷十五（起元年，盡九年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。繼弒君不言即位，此其言即位何？其意也。桓公篡成君，宣君篡未逾年君，嫌其義異，故復發傳。 　　[疏]注「桓公」至「發傳」。○解云：即桓元年傳云「繼弒君不言即位，此言即位何」，注云「據莊公不言即位」；彼傳云「如其意也」，注云「弒君欲即位，故如其意也」，注云「弒君欲即位，故如其意，以著其惡」是也。若然，案禮未逾年之君，臣下為之無服。臣為君斬衰三年，誠實自異，何言嫌其義異者？正以惻隱者相似故也。是以閔元年何氏云「復發傳者，嫌繼未逾年君義異故也，明當隱之如一」是也。 　　公子遂如齊逆女。譏喪娶。復書不親迎者，嫌觸諱不成其文也。有母言如者，緣內諱，無貶公文。 　　[疏]注「譏喪」至「其文」。○解云：何氏以為人君喪娶者，宜有貶刺之文。若其吉逆使卿者，宜書譏之，見不親迎而巳，即叔孫僑如之徒是也。今公子遂為君喪娶，宜去公子以見譏。而存公子，復作不親迎之經書之者，正以公子遂本是弒君之賊，若去公子，即嫌為觸弒君大惡之故。諱去公子，即似隱四年、十年公子翬之類，是以不得成其貶文。若然，文公二年「公子遂如齊納幣」，亦譏喪娶之經而不去公子者，彼是喪未畢納幣，為失禮猶淺，此乃初喪逆女，固當合貶，即下八年而注云「元年逆女，嫌為喪娶貶也」者，義亦通於此。云云之說，八年注備。○注「有母」至「公文」。○解云：下八年夏六月，「戊子，夫人熊氏薨」，「冬，十月，已丑，葬我小君頃熊」，「頃熊者何？宣公之母也」，是其今曰有母，母不命使者。婦人之命，不通四方，何得言如，作內使之文者？正以緣內無貶公之文故也，何者？若其去如，則嫌宣公喪娶為絕賤，不成為諸侯然也。正緣此事，不得去如也。若然，莊二十八年「臧孫辰告糴於齊」，不言如，所以不嫌莊公不能貯蓄絕而賤之者，彼告糴之事，可以通臧孫之私行；此大夫不外娶，無通私行之義，故如是。 　　三月，遂以夫人婦姜至自齊。遂何以不稱公子？一事而再見者，卒名也。卒，竟也。竟但舉名者，省文。夫人何以不稱姜氏？據僑如以夫人婦姜氏至自齊也，經有姜，不但問不稱氏者，嫌據夫人氏欲使去姜。 　　[疏]注「據僑」至「齊也」。解云：在成十四年九月。○注「嫌據」至「去姜」。○解云：即僖元年「夫人氏之喪至自齊」是也。 　　貶。曷為貶？據俱至也。譏喪娶也。喪娶者公也，則曷為貶夫人？據師還也。 　　[疏]注「據師還也」。○解云：即莊八年「秋，師還」，傳曰「還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？病之也」，「曷為病之？非師之罪也」。彼公自滅同姓，非師之罪，是以歸惡於公，書還以善師；此公自喪娶，非夫人之罪而貶夫人，與彼義違，故據而難之。 　　內無貶於公之道也。明下無貶上之義。內無貶於公之道，則曷為貶夫人？據俱有諱義。 　　[疏]注「據俱有諱義」。○解云：《春秋》之道，多為內諱，何故此經不為夫人諱而貶之乎？ 　　夫人與公一體也。恥辱與公共之。夫人貶，則公惡明矣。去氏比於去姜，差輕可言，故不諱貶夫人。○差，初買反。 　　[疏]「夫人與公一體」。○解云：初則判合，終成一體，是以寡妻之號稱「未亡人」。言其事體先亡，遺餘半在爾，故傳以一體言之。○「恥辱」至「明矣」。○解云：正以夫人與公共謚，知榮辱同矣。○注「去氏」至「夫人」。○解云：去姜，即僖元年「夫人氏之喪至自齊」是也。然此不諱者，以其輕，而僖元年去姜者則重矣，而亦不諱者，何氏云「因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也」是也。 　　其稱婦何？據桓公夫人至，不稱婦。 　　[疏]注「據桓」至「稱婦」。○解云：即桓三年九月，「夫人姜氏至自齊」是也。 　　有姑之辭也。有姑當以婦禮至，無姑當以夫人禮至，故分別言之。言以者，見行遂意也。見繼重在遂，因遠別也。月者，公不親迎，危錄之例也。 　　[疏]「有姑之辭也」。○解云：隱二年傳云「在塗稱婦」，與此違者，兼二義也。言在塗見夫而服從夫，故謂之婦；至國對姑而服從姑，是以亦謂之婦矣。○注「有姑」至「禮至」。○解云：當以婦禮至，而稱夫人者，臣下錄之故也。○注「言以」至「別也」。○解云：桓十四年傳云「以者何？行其意也」，何氏云「以已從人曰行」。然則此經云「遂以夫人」者，欲見夫人是時進止由遂，故言見系重在遂。若不言以，直雲遂夫人，則嫌怪夫人男女無別，故雲因遠別也。○注「月者」至「例也」。○解云：即桓三年九月，「夫人姜氏至自齊」之屬是也。言公不親迎，故書月，危錄之例也。 　　夏，季孫行父如齊。○晉放其大夫胥甲父於衛。放之者何？猶曰無去是云爾。是，是衛。 　　[疏]「放之者何」。○解云：大夫去國，於例言出奔，此經言放，故執不知問。 　　然則何言爾？近正也。此其為近正奈何？古者大夫已去，三年待放。古者刑不上大夫，蓋以為摘巢毀卵，則鳳凰不翔；刳胎焚天，則麒麟不至。刑之則恐誤刑賢者，死者不可復生，刑者不可復屬，故有罪放之而已，所以尊賢者之類也。三年者，古者疑獄三年而後斷。《易》曰：「系用徽墨，置於叢棘，三歲不得，凶」是也。自嫌有罪當誅，故三年不敢去。○摘，吐狄反。刳，口狐反。屬，音蜀。叢棘，才工反。 　　[疏]「近正也」。○解云：用古放臣而言近正者，正以古者放臣任其所去，今此晉又處之於衛，故言近耳。○注「古者刑不上大夫」。○解云：《曲禮》上篇文。鄭注云「不與賢者犯法，其犯法則在八議，輕重不在刑書」是也。○注「蓋以為」至「不至」。○解云：皆《家語》文。是時孔子之晉，聞趙簡子殺舜華之屬，故為此言而遂還耳。○注「易曰」至「是也」。○解云：此《坎卦》上六爻辭也。鄭氏云「系，拘也。爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈以徽墨也。三五互體，艮又與震同體，艮為門闕，於木為多節。震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。外朝者，所以詢事之處也。左嘉石平罷民焉，右肺石達窮民焉。罷民，邪惡之民也。上六乘陽，有邪惡之罪，故縛約徽墨，置於叢棘，而後公卿以下議之。其害人者，置之圜土而施職事焉，以明刑恥之。能復者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，終不自改而出圜土者殺，故凶」是也。○注「自嫌」至「不敢去」。○解云：莊二十四年曹羈之下，傳云「三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也」，何氏云「孔子曰『所謂大臣者，以道事君，不可則止』」，此之謂也。諫必三者，取月生三日成魄，臣道就也。以此言之，則知待放之臣三年乃去者，亦取月生三日成魄，臣道就之義故也。 　　君放之，非也。曰無去是，非也。大夫待放，正也。聽君不去衛正也。 　　[疏]「君放之，非也。大夫待放，正也」。○解云：此二句皆是今事，非古法。 　　古者臣有大喪，則君三年不呼其門。重奪孝子之恩也。禮，父母之喪三年不從政，齊衰、大功之喪三月不從政，故孔子曰「夏後氏三年之喪，既殯而致事；殷人既葬而致事；周人卒哭而致事。君子不奪人之親，亦不可奪親也」。 　　[疏]注「禮父」至「不從政」。○解云：《禮記·王制》文也。此政，謂稅矣。○注「故孔子」至「卒哭而致事」。○解云：《曾子問》文。鄭云「致事者，還其職位於君」是也。○注「君子」至「親也」。○解云：亦《曾子問》文。彼云「君子不奪人之親，亦不可奪親也，此之謂乎」，鄭云「二者恕也，孝也」者是。 　　已練可以弁冕。此說詩衰正失，非謂禮當然。弁，禮所謂皮弁、爵弁也。皮弁，武冠。爵弁，文冠。夏曰收，殷曰冔，周曰弁。加旒曰冕，主所以入宗廟。○冔，況甫反。 　　[疏]注「夏曰」至「曰弁」。○解云：即《郊特牲》云「周弁、殷冔、夏收」是也。○注「加旒曰冕」。○解云：何氏以為弁冕之形制一耳，但加旒為異矣。注「主所以入宗廟」。○解云：以其文冠故也。 　　服金革之事，謂以兵事使之。君使之，非也。非古道也。臣行之，禮也。臣順為命，亦禮也。此與君放之非，臣待君放正同，故引同類相發明。閔子閔子騫，以孝聞。 　　[疏]注「閔子騫以孝聞」。○解云：出《論語》也。 　　要絰而服事。禮，已練，男子除乎首，婦人除乎帶。○要，一遙反。 　　[疏]注「禮已」至「乎帶」。○解云：間傳文。 　　既而曰：「若此乎，古之道不即人心？」既，事畢。言古者，不敢斥君。即，近也。退而致仕。退，退身也。致仕，還祿位於君。孔子蓋善之也。善其服事，外得事君之義；致仕，內不失親親之恩。言古者，又孫順不訕其君也。不言君子者，時賢者多以為非，唯孔子以為是。○孫，音遜。 　　[疏]「孔子蓋善之也」者。蓋，猶是也。言於此三事，孔子皆善之。其三事者，初則要絰而服事，次則謂君為古者，後則退而致事是也。 　　公會齊侯於平州。 　　公子遂如齊。 　　六月，齊人取濟西田。外取邑不書，此何以書？據曹取之不書。○濟，子禮反。 　　[疏]注「據曹取之不書」。○解云：即僖三十一年「取濟西田」，傳云「惡乎取之？取之曹也。曷為不言取之曹？諱取同姓之田也。此未有伐曹者，則其言取之曹何？晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯也。晉侯執曹伯，班其所取侵地於諸侯，則何諱乎取同姓之田？久也」，何氏云「魯本為霸者所還，當時不取，久後有悔，更緣前語取之，不應復得，故當坐取邑」。其濟西田本魯物而曹取之，不書之矣。 　　所以賂齊也。魯所以賂遺齊，故稱人，共國辭。○遺，唯季反。 　　[疏]注「魯所」至「國辭」。○解云：謂一「人」字，齊、魯共有，何者？魯人篡弒，以地賂人；齊人失所取篡者之賂，皆合稱人故也。 　　曷為賂齊？據上無戰伐，無所謝。 　　[疏]注「據上」至「所謝」解云：正決哀七年「秋，公伐邾婁。八月，巳酉，入邾婁，以邾婁子益來」，八年「夏，齊人取讙及僤」，傳云「外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為以邾婁子益來也」。然則此文之上，不見戰伐之文，應無所謝，曷為以也賂齊乎？故難之。 　　為弒子赤之賂也。子赤，齊外孫，宣公篡，弒之。恐為齊所誅，為是賂之，故諱使若齊自取之者，亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑。未之齊坐者，由律行言許受賂也。月者，惡內甚於邾婁子益。 　　[疏]注「子赤，齊外孫」。○解云：文公四年經書「娶於齊」而生也。○注「未之」至「受賂也」。○解云：十年「齊人歸我濟西田」，傳云「齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕於我也。曷為未絕於我？齊已言取之矣，其實未之齊也」，何氏云「齊已言語許取之，其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當坐取邑」，是以知其未之齊矣。○注「月者」至「子益」。○解云：哀八年「夏，齊人取讙及僤」，傳云「外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為以邾婁子益來也」，彼注云「邾婁，齊與國，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取」。然則彼為侵奪小國而賂齊，此為篡適而賂齊，罪重於彼，是以書月以諱其惡，故雲月者，惡內甚於邾婁子益矣。 　　秋，邾婁子來朝。○楚子、鄭人侵陳，遂侵宋。微者不得言遂。遂者，楚子之遂也。不從鄭人去遂者，兵尊者兼將。○將，子匠反。 　　[疏]注「微者」至「之遂也」。解云：正以遂者，專事之文也，是以僖二十五年注云「微者不別遂，但別兩稱耳」是也。其大夫例不合遂，若其竟外有利國家之事，亦權許之，即莊十九年「秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟」下，傳云「大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。出竟有可以安社稷，利國家者，則專之可也」是。 　　晉趙盾帥師救陳。宋公、陳侯、衛侯、曹伯會晉師於斐林，伐鄭。此晉趙盾之師也。據上趙盾救陳，微者不能會諸侯。○斐，芳尾反。 　　[疏]注「微者」至「諸侯」。○解云：謂若是微者，即不能為會主，以致諸侯於斐林而會之。 　　曷為不言趙盾之師？據公子遂會晉趙盾於衡雍，伊雒戎盟，再出名氏。 　　[疏]注「據公子」至「名氏」。○解云：即文八年「冬，十月，壬午，公子遂會晉趙盾盟於衡雍。乙酉，公子遂會伊雒戎盟於暴」是。 　　君不會大夫之辭也。時諸侯為趙盾所會，不與卑致尊，故正之。去大夫名氏，使若更有師也。殊會地之者，起諸侯為盾所會。 　　[疏]注「殊會」至「所會」。解云：言殊會者，正謂先序諸侯訖，乃言會晉師是也。所以不言宋公、陳侯、衛侯、曹伯帥師伐鄭，而先言會晉師於斐林，乃言伐鄭者，若以趙盾之師先在是，致諸侯來會之然也，故曰起諸侯為盾所會耳。 　　冬，晉趙穿帥師侵柳。柳者何？天子之邑也。天子之閒田也，有大夫守之，晉與大夫忿爭侵之。○閒，音閒。 　　[疏]「柳者何」。○解云：欲言是國，又復未聞；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。 　　曷為不繫乎？周據王師敗績於貿戎系王。○貿音茂 　　[疏]注「據王」至「系王」。○解云：即戎元年「秋，王師敗績於貿戎」是也。 　　不與伐天子也。絕正其義，使若兩國自相伐。 　　[疏]注「絕正其義」。○解云：謂絕柳不使系之於王，所以正君臣之義也。 　　晉人、宋人伐鄭。 　　二年，春，王二月，壬子，宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰於大棘。宋師敗績，獲宋華元。復出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國。○華，戶化反。 　　[疏]「宋華」至「華元」。○解云：宋、鄭皆言帥師者，其將皆尊，其師皆眾故也。 　　秦師伐晉。秦稱師者，閔其眾，惡其將。木秦之忿，起殽之戰，今襄公、繆公已死，可以止矣，而復伐晉，惡其構怨結禍無已。 　　[疏]注「秦稱」至「其將」。○解云：正以文十二年「秦伯使遂來聘」，始有大夫，宜見將之名氏。若其貶之，宜稱人。稱國而言師者，正以閔其眾，惡其將故也。○注「本秦」至「之戰」。○解云：在僖三十三年夏。○注「今襄」至「已死」。○解云：即文六年「晉侯讙卒」，文十八年「秦伯罃卒」是也。 　　夏，晉人、宋人、衛人、陳人侵鄭。 　　秋，九月，乙丑，晉趙盾弒其君夷嗥。○夷嗥，戶刀反，又古刀反，二傳作「夷皋」。 　　冬，十月，乙亥，天王崩。匡王。 　　[疏]注「匡王」。○解云：即三年春，「葬匡王」是也。 　　三年，春，王正月，郊牛之口傷，改卜牛。牛死，乃不郊，猶三望。其言之何？據食角不言之。 　　[疏]注「據食角不言之」。○解云：即成七年「春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛」是也。 　　緩也。辭間容之，故為緩，不若食角急也，別天牲主以角。書者，譏宣公養牲不謹敬、不絜清而災。重事至尊，故詳錄其簡甚。 　　[疏]注「不若食角急也」。解云：言食角之時，正以有不順之處，為天所災，不敬簡慢，故不言之耳。○注「別天牲主以角」。○解云：即《王制》云「祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺」是。○注「重事」至「簡甚」。○解云：正謂言之是也，何者？之為緩辭，故以簡慢之甚言矣。言簡者，欲取《五行傳》云「簡宗廟之言耳」。 　　曷為不復卜？據定十五年牛死改卜牛。 　　[疏]注「據定」至「卜牛」。○解云：據彼經雲十五年春王正月，「鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛」是也。 　　養牲養二卜。二卜語在下。帝牲不吉，帝，皇天大帝，在北辰之中，主總領天地五帝君神也。不吉者，有災。 　　[疏]注「帝皇」至「有災」。○解云：在北辰之中者，言其北辰之處，紫微宮內也。雲總領天地天地五帝群神也者，總領天地之內五帝群神也。其五方之帝，東方青帝靈威仰之屬，是其五帝之名，《春秋緯·文耀鉤》具有其文。 　　則扳稷牲而卜之。先卜帝牲養之，有災，更引稷牲卜之，以為天牲，養之，凡當二卜爾。復不吉，不復郊。○扳，普顏反，又甫奸反。 　　[疏]注「更引」至「天牲」。○解云：即定十五年「牛死，改卜牛」者，正謂此。 　　帝牲在於滌三月。滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌絜清。三牢者，各主一月，取三月一時，足以充其天牲。○於滌，大歷反，養牲宮名。 　　[疏]注「養帝」至「之處」。○解云：其三牢之文，出《春秋說》文。 　　於稷者，唯具是視。視其身體具無災害而已，不特養於滌宮，所以降稷尊帝。郊則曷為必祭稷？據郊者主為祭天。王者必以其祖配。祖謂後稷，周之始祖，姜嫄屨大人跡所生。配，配食也。 　　[疏]注「姜嫄」至「所生」。解云：即《詩》云「履帝武敏歆」文。《周本紀》云「有邰氏女曰姜嫄，為帝嚳元妃，出野，見巨人跡，心忻然說，欲踐之，踐之身動，如孕者，居期而生子，以為不祥，棄之隘巷，或棄山林寒冰之上」云云，「姜嫄以為神，遂收養長之。初欲棄之，因名曰棄」是也。 　　王者則曷為必以其祖配？據方父事天。 　　[疏]注「據方父事天」。解云：言既以為父，特祭何嫌而要須以祖配祭之乎？故難之。 　　自內出者，無匹不行。匹，合也。無所與會合則不行。自外至者，無主不止。必得主人乃止者，天道闇昧，故推人道以接之。不以文王配者，重本尊始之義也，故《孝經》曰「郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」。上帝，五帝，在太微之中，迭生子孫，更王天下。書改卜者，善其應變得禮也。○迭，大結反。更王，音庚；下於況反。 　　[疏]注「必得」至「主之」。解云：正謂天之精神靈不明察矣。○注「上帝」至「禮也」。○解云：此五帝者，即靈威仰之屬。言在太微宮內迭王天下，即《感精符》云「蒼帝之始，二十八世，滅蒼者翼也」，彼注云「堯，翼之星精，在南方，其色赤」；「滅翼者斗」，注云「舜，斗之星精，在中央，其色黃」；「滅斗者參」，注云「禹，參之星精，在西方，其色白」；「滅參者虛」，注云「湯，虛之星精，在北方，其色黑」；「滅虛者房」，注云「文王，房星之精，在東方，其色青」。五星之精，是其義。 　　葬匡王。 　　[疏]「葬匡王」。○解云：天子記崩不記葬，今而書者，正以去年「十月天王崩」，至今年春未滿七月，即文九年傳曰「王者不書葬，此何以書？不及時書，過時書，我有往者書」。然則此未滿七月，所謂不及時書也。 　　楚子伐賁渾戎。○賁渾，舊音六，或音奔；下戶門反，二傳作「陸渾」。 　　夏楚人侵鄭。 　　秋，赤狄侵齊。 　　宋師圍曹。 　　冬，十月，丙戌，鄭伯蘭卒。○葬鄭繆公。葬不月者，子未三年而弒，故略之也。○繆，音穆。 　　[疏]注「葬不月」至「之也」。○解云：即下四年「夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷」是也。然則《春秋》之內，卒日葬月，大國之常。今而不月，故為此解，似若定公十三年「春，薛伯定卒」，何氏云「不日月者，子無道當廢之，而以為後，未至三年失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之」之類也。考諸舊本皆無注，然則有者，衍字耳。而不月者，與卒同月故也，即隱三年傳云「不及時而不日，慢葬」，何氏云「慢薄，不能以禮葬」是也。然則薛伯定之子是失眾見弒者，即定十三年「薛弒其君比」，稱國以弒是也。今此繆公之子，為公子歸生弒之，非失眾之文，是以經書「冬，十月，丙戌，鄭伯蘭卒」，而不略之。以此言之，有注者非也。 　　四年，春，王正月，公及齊侯平莒及郯。莒人不肯，公伐莒，取向。此平莒也，其言不肯何？據取汶陽田不言棘不肯。 　　[疏]注「據取汶」至「不肯」。○解云：即成二年秋「取汶陽田」，至三年「秋，叔孫僑如率師圍棘」，傳云「棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也」，何氏云「不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書圍以起之」是也。 　　辭取向也。為公取向作辭也。恥行義為利，故諱使若莒不肯聽公平，伐取其邑，以弱之者，愈也。莒言及者，明非莒不肯起其平也。書齊侯者，公不能獨平也。月者，惡錄之。○公為，於偽反。 　　[疏]注「莒言及」至「其平也」。○解云：正以及是汲汲之意，亦見直之義，故如此解。○注「月者，惡錄之」。解云：正以定十一年「冬，及鄭平」，知平例不月。今而書月，故以為惡錄之。若然，定十年「春，王三月，及齊平」而書月，何氏云「月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易」是也。又昭七年「春，王正月，暨齊平」而書月，何氏云「月者，刺內暨暨也。時魯方結婚於吳，外慕強楚，故不汲汲於齊」是也。 　　秦伯稻卒。 　　夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷。 　　赤狄侵齊。 　　秋，公如齊。 　　公至自齊。 　　冬，楚子伐鄭。 　　五年，春，公如齊。 　　夏，公至自齊。 　　秋，九月，齊高固來逆子叔姬。○叔孫得臣卒。不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅。 　　[疏]「秋九月」至「叔姬」。○解云：隱二年注云「親逆例時」，知此月為下卒出，高固不蒙月也。○注「不日」至「當誅」。○解云：正以所聞之世，大夫之卒，無罪者日，有罪者月，今此不日，故解之。但推尋上下，更不見得臣有罪之文，惟有文十八年「秋，公子遂、叔孫得臣如齊」，冬十月公子遂弒子赤，是以何氏消量作如此解。 　　冬，齊高固及子叔姬來。何言乎高固之來？據當舉叔姬為重，大夫私事不當書。○為重，直用反，下同。 　　[疏]注「據當」至「為重」。○解云：正以《春秋》尊內故也。○注「大夫」至「當書」。○解云：正以內之大夫，直錄其如，不書其大夫私事故也。今書高固，是以難之。 　　言叔姬之來，而不言高固之來，則不可。禮，大夫妻歲一歸宗。叔姬屬嫁而與高固來，如但言叔姬來，而不言高固來，則魯負教戒重，不可言，故書高固，明失教戒重在固。言及者，猶公及夫人。 　　[疏]注「故書」至「在固」。解云：婦人之道，既嫁從夫故也。○注「言及」至「夫人」。○解云：即僖十一年「夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀」是也。然則《公羊》之義，以為夫妻言及者，遠別之稱，剌其無別，是以下注云「言其雙行匹至，似於鳥獸」是也。故桓十八年春，「公夫人姜氏遂如齊」，傳云「公何以不言及夫人」，注云「據公及夫人會齊侯於陽穀」；「夫人外也」，注云「若言夫人已為公所絕外也」；「夫人外者何？內辭也」，注云「內為公諱辭」；「其實夫人外公也」，注云「時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾」。然則桓公十八年而不言及者，若言夫人為公所絕外，是以不得言及以遠之。 　　子公羊子曰：「其諸為其雙雙而俱至者與？」言其雙行匹至，似於鳥獸。 　　[疏]注「言其」至「鳥獸」。○解云：言其無別，如「雄狐綏綏」，故曰雙行；游匹而來，鶉鵲不異，故言匹至，似於鳥獸矣。而舊說雲雙雙之鳥，一身二首，尾有雌雄，隨便而偶，常不離散，故以喻焉，非何氏意也。 　　楚人伐鄭。 　　六年，春，晉趙盾、衛孫免侵陳。趙盾弒君，此其復見何？據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，後不復見。○見何，賢遍反。 　　[疏]注「據宋督」至「不復見」。○解云：其宋督之事，即桓二年「春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷，及其大夫孔父」者是也。歸生之事，上四年「夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷」是也。崔杼之事，即襄二十五年「夏，五月，齊崔杼弒其君光」是也。然則《春秋》之內，書名弒君，後不復見者，唯此三人耳。餘見者，皆著義焉，即桓三年「公子翬如齊逆女」，宣元年「公子遂如齊逆女」之屬，欲見罪在桓、宣，故翬、遂得見。閔二年「公子慶父出奔莒」書者，彼注云「慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊」是也。隱四年「衛人殺州吁於濮」，彼注云「書者，善之也」。然則善其臣子討得其賊，是以書見，則知莊九年「齊人殺無知」書之者，亦是討得其賊，善而書之。莊十二年「宋萬出奔陳」得書之者，彼注云「萬弒君，所以復見者，重錄彊御之賊，明當急誅之也」是也。僖十年夏「晉殺其大夫裡克」得書之者，亦翬、遂之類也。故彼傳云「裡克弒二君，則曷為不以討賊之辭言之？惠公之大夫也」。何氏云「惠公篡立已定，晉國君臣合為一體，無所復責，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之」。然則欲歸惡於惠公，尚不作討賊之辭，何得怪其見於經矣。襄二十七年「衛殺其大夫甯喜」得書之，亦翬、遂之類也，是見其與獻公同謀而弒剽，是以二十六年弒剽之下，何氏云「甯喜為衛侯衎弒剽，不舉衎弒剽者，諼成於喜」是也。其二十六年「晉人執甯喜」之下，傳云「不以其罪執之也」，何氏云「明不得以為功，當坐執人」，亦是其得書之義。文十八年「齊人弒其君商人」，昭十一年「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」皆書者，商人之下，何氏云「商人弒君賊，復見者，與大夫異。齊人已君事之，殺之宜當坐弒君」是也。昭十三年「楚公子棄疾弒公子比」得書者，亦是加弒故也，如趙盾之類矣。 　　親弒君者，趙穿也。復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾。親弒君者趙穿，則曷為加之趙盾？不討賊也。何以謂之不討賊？據皆去葬不加弒。 　　[疏]注「據皆去葬不加弒」。○解云：《春秋》之義，君弒賊不討，則不書葬，所以責臣子不討賊。若其加弒者，雖不討賊，亦書其葬，以其不親弒，不責臣子之討賊，是以昭十九年夏「許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，傳云「賊未討，何以書葬？不成於弒也。曷為不成於弒？止進藥而藥殺也。止進藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？譏子道之不盡也」，「是以君子加弒焉爾」；「葬許悼公，是君子之赦止也。赦止者，免止之罪辭也」是也。然則此趙盾之弒君，與他親弒者同文，皆去其葬，則趙盾不加弒，趙盾既不加弒，即其身是賊，何得謂之不討賊乎？故難之。 　　晉史書賊曰：「晉趙盾弒其君夷嗥。」趙盾曰：「天乎！無辜。辜，罪也。呼天告冤。 　　[疏]注「呼天告冤」。○解云：冤，謂冤枉之冤也。 　　吾不弒君，誰謂吾弒君者乎？」史曰：「爾為仁為義，人弒爾君，而復國不討賊，此非弒君如何？」復，反也。趙盾不能復應者，明義之所責，不可辭。趙盾之復國奈何？」靈公為無道，使諸大夫皆內朝。禮，公族朝於內朝，親親也；雖有貴者，以齒，明父子也。外朝以官，體異姓也。宗廟之中，以爵為位，崇德也。宗人授事以官，尊賢也。升餕受爵以上嗣，尊祖之道也。喪紀以服之精粗為序，不奪人之親也。○餕，音俊。 　　[疏]注「禮公族」至「之親也」。○解云：此皆《文王世子》文。彼注云「內朝，路寢廷也」。云「雖有貴者，以齒，明父子也」。彼注云「謂以宗族事會也」。云「外朝以官，體異姓也」者，彼鄭氏云「外朝，路寢門之外廷。體，猶連結也」。云「宗廟之中，以爵為位，崇德也」者，鄭氏云「崇，高也。以爵貴賤異位」。云「宗人授事以官，尊賢也」者，鄭氏云「宗人掌禮及宗廟也。以官，官各有所掌也。若司徒奉牛，司馬奉羊，司空奉豕」。云「升餕受爵以上嗣，尊祖之道也」者，彼文云「其登餕獻爵，則以上嗣，尊祖之道也」，注云「上嗣，祖之正統。爵，謂上嗣舉奠也」，今此何氏以「登」為「升」，復無「獻」字，蓋所見異也。云「喪紀以服之精觕為序，不奪人之親也」者，彼文作「輕重」字，此作「精粗」者，亦所見異也。其上文云「其公大事，則以其喪服之精粗為序」，注云「大事，謂死喪也。其為君雖皆斬衰，序之必以本親也」是也。 　　然後處乎台上，引彈而彈之，已趨而辟丸。巳，已諸大夫也。○已，音紀。是樂而已矣。以是為笑樂。○是樂，音洛。趙盾已朝而出，與諸大夫立於朝。有人荷畚。荷，負也。畚，草器，若今巿所量穀者是也，齊人謂之鐘。○有人何，本又作「荷」，胡可反，又音何。畚，音本。 　　[疏]注「齊人謂之鍾」。○解云：即昭三年《左傳》云「齊舊四量：豆、區、釜、鍾」是也。 　　自閨而出者，宮中之門謂之闈，其小者謂之閨。從內朝出立於外朝，見出閨者，知外朝在閨外，內朝在閨內可知。 　　[疏]注「宮中」至「之閨」。○解云：《釋宮》文。孫氏曰「闈者，宮中相通小門也。其小者謂之閨，小閨謂之閣」，李氏曰：「皆門戶大小之異」是也。 　　趙盾曰：「彼何也？夫畚曷為出乎閨？」彼何者，始怪何等物之辭，熟視知其為畚。乃言夫畚者賤器，何故乃出尊者之閨乎？呼之不至，怪而呼，欲問之。曰：「子，大夫也，欲視之，則就而視之。」顧君責已以視人，欲以見就為解也。古者士大夫通曰子。○解，佳賣反，又如字。趙盾就而視之，則赫然死人也。赫然，已支解之貌。趙盾曰：「是何也？」曰：「膳宰也。主宰割殺膳者，若今大官宰人。熊蹯不熟，蹯，掌。公怒，以斗摮而殺之，摮，猶{□手}也。{□手}，謂旁擊頭項。○摮，五羔反，又苦交反，猶{□手}也。{□手}，口吊反，擊也。支解，將使我棄之。」趙盾曰：「嘻！」趨而入。靈公望見趙盾，愬而再拜。愬者，驚貌。禮，臣拜然後君答拜。靈公先拜者，畚出盾入，知其欲諫，欲以敬拒之，使不復言也。禮，天子為三公下階，卿前席，大夫興席，士式幾。○愬，所革反，又訴路反。 　　[疏]注「禮天」至「式幾」。○解云：《春秋說》文。亦時王禮也。 　　趙盾逡巡北面再拜稽首。頭至地曰稽首，頭至手曰拜手。 　　[疏]注「頭至地」至「拜手」。解云：出《大祝》文。 　　趨而出。本欲諫君，君以拜謝知已意，冀當覺寤，故出。靈公心怍焉，怍，慚貌。慚盾知已過。○怍，在洛反。欲殺之。於是使勇士某者往殺之。某者，本有姓字，記傳者失之。勇士入其大門，則無人門焉者；入其閨，則無人閨焉者；焉者，於也。是無人於閨門守視者也。上其堂，則無人焉。但言焉。絕語辭。堂不設守視人，故不言堂焉者，俯而闚其戶，俯，俛頭。戶，室戶。方食魚餐。勇士曰：「嘻！子誠仁人也。吾八子之大門，則無人焉；入子之閨，則無人焉；上子之堂，則無人焉；是子之易也。易猶省也。○餐，音孫。子為晉國重卿，而食魚餐，是子之儉也。君將使我殺子，吾不忍殺子也。雖然，吾亦不可復見吾君矣。」負君命也。遂刎頸而死。勇士自斷頭也。傳極道此者，明約儉之衛。甚於重門擊柝。孔子曰：「禮與其奢也，寧儉」，此之謂也。○頸，居郢反。斷，音短。重，直容反。柝，他洛反。 　　[疏]注「傳極」至「謂也」。○解云：《易·下系辭》云「重門系柝，以待暴客」是也。 　　靈公聞之，怒，滋欲殺之甚，滋，猶益也。眾莫可使往者。於是伏甲於宮中，召趙盾而食之。趙盾之車右祁彌明者，國之力士也。禮，大夫驂乘有車右，有御者。。○而食，音嗣，下同。祁，工支反。仡然從乎趙盾而入，仡然，壯勇貌。○仡，魚乙反。放乎堂下而立。嫌靈公復欲殺盾，故入以為意。《禮器》記曰：天子堂高九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。趙盾巳食，靈公謂盾曰：「吾聞子之劍，蓋利劍也。子以示我，吾將觀焉。」授君劍，當拔而進其首，靈公因欲以推殺之。趙盾起將進劍，祁彌明自下呼之曰：「盾！食飽則出，何故拔劍於君所？」趙盾知之，由人曰知之，自已知曰覺焉。 　　[疏]注「由人」至「覺焉」。○解云：由人曰知之，此文是也。自已知曰覺者，即昭三十一年傳云「夏父曰：『以來，人未足，而旴而餘。』叔術覺焉，曰：『嘻！此誠爾國也夫。』起而致國於夏父」是也。 　　躇階而走。躇，猶超遽不暇以次。○躇，丑略反，與踱同，一本作「ひ」，音同。劇不，其據反，本亦作「遽」。靈公有周狗，周狗，可以比周之狗，所指如意。○比，毗志反。謂之獒，犬四尺曰獒。○獒，五刀反。 　　[疏]注「犬四尺曰獒」。○解云：《釋畜》文。 　　呼獒而屬之，獒亦躇階而從之。祁彌明逆而踆之，以足逆曰踆。○踆，音存，以足逆之。，徒臘反。 　　[疏]「呼獒而屬之」。○解云：謂呼而指屬之。今呼犬謂之屬，義出於此。 　　絕其頷。頷口。○頷，戶感反。趙盾顧曰：「君之獒，不若臣之獒也！」然而宮中甲鼓而起。甲，即上所道伏甲，約勒聞鼓聲當起殺盾。有起干甲中者，抱趙盾而乘之。欲趨疾走。趙盾顧曰：「吾何以得此於子？」猶曰吾何以得此救急之恩於子邪？非所以意悟。曰：「子某時所食，活我於暴桑下者也。」某時者，記傳者失之。暴桑，蒲蘇桑。傳道此者，明人當素積恩德。趙盾曰：「子名為誰？」後欲報之。曰：「吾君孰為介？介，甲也。猶曰我晉君誰為興此甲兵，豈不為盾乎？子之乘矣！何問吾名？」之乘，即上車也。猶曰子以上車矣，何不疾去，而反徐問吾名乎？欲令蚤免去，不望報矣。○蚤，音早。趙盾驅而出，眾無留之者。明盾賢人，不忍殺也。且靈公無道，民眾不悅，以致見殺。趙穿緣民眾不說，起弒靈公，然後迎趙盾而入，與之立於朝，復大夫位也。即所謂復國不討賊，明史得用責之。傳極道此上事者，明君雖不君，臣不可以不臣。○不說，音悅。而立成公黑臀。不書者，明以惡夷嗥，猶不書剽立。○臀，徒門反。剽，匹妙反。 　　[疏]注「不書」至「剽立」。○解云：襄公二十六年「二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽」，「甲午，衛侯衎復歸於衛」，傳云「然則曷為不言剽之立？不言剽之立者，以惡衛侯矣」，注云「欲起衛侯失眾出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣」。然則此處不書黑臀之立，以惡夷嗥明矣，故如此解。 　　夏四月。 　　秋，八月，<蟲眾>。先是宣公伐莒取向，公比如齊所致。 　　[疏]注「先君」至「取何」。○解云：在上四年春也。○注「公比如齊」。○解云：即四年「秋，公如齊」，五年「春，公如齊」是也。 　　冬，十月。 　　七年，春，衛侯使孫良夫來盟。 　　[疏]「春衛侯」至「來盟」。○解云：不書日月者，桓十四年夏，「鄭伯使其弟語來盟」之下，何氏云「時者，從內為王義，明王者當以至信先天下」。然則成三年「冬，十有一月，晉侯使苟庚來聘。衛侯使孫良夫來聘。丙午，及荀庚盟。丁未，及孫良夫盟」，亦是來盟而書日月，彼下注云「書者，惡之。《詩》曰：『君子屢盟，亂是用長。』二國既脩禮相聘，不能親信，反覆相疑，故舉聘以非之」，是其惡，故不舉重而書日月之義也，是當文皆有註解。 　　夏，公會齊侯伐萊。 　　秋，公至自伐萊。 　　大旱。為伐萊逾時也。○為，於偽反。 　　冬，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯曹伯於黑壤。 　　八年，春公至自會。○夏，六月，公子遂如齊，至黃乃復。其言至黃乃復何？據公孫敖不言至復，又不言乃。 　　[疏]注「據公」至「言乃」。○解云：即文八年冬，「公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒」是也。 　　有疾也。乃，難辭也。上言乃復，下有卒，知以疾為難。○難辭，乃旦反。何言乎有疾乃復？據公如晉以有疾乃復，弒恥，以為有疾無惡。 　　[疏]注「據公如」至「無惡」。○解云：即昭二十三年「冬，公如晉，至河，公有疾乃復」，傳云「何言乎公有疾乃復？殺恥也」，注云「因有疾以殺，畏晉之恥」是也。 　　譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。聞喪者，聞父母之喪。徐行者，不忍疾行，又為君當使人追代之。以喪喻疾者，喪尚不當反，況於疾乎？順經文而重責之。言乃不言有疾者，有疾猶不得反也。敖不言乃者，明無所難為重。敖當誅，遂當絕。 　　[疏]注「順經文」至「難為重」。○解云：正以傳不言大夫以君命出，遇疾而還非禮，而言聞喪徐行而不反者，是其順經文而重責之故也。○注「敖當誅，遂當絕」。○解云：以敖違命罪大，故當誅。誅者，罪累家也。遂前雖弒君，而宣公不以為罪，直以當時行事而責之，責其奉命不終而以疾辭，故當絕其身而已。 　　辛巳，有事於太廟。 　　仲遂卒於垂。仲遂者何？據不稱公子，故問之。公子遂也。自是後無遂卒，知公子遂。何以不稱公子？據公子季友卒，雖加字，猶稱公子也。 　　[疏]注「據公」至「子也」。○解云：即僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」是也。言雖加字者，欲道仲遂亦加字，而不稱公子矣。 　　貶。曷為貶？據叔孫得臣卒不貶。 　　[疏]注「據叔」至「不貶」。○解云：即宣五年秋九月，「叔孫得臣卒」是也，何氏云「不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅」。然則得臣與遂同罪，而或貶或否，故難之。 　　為弒子赤貶。然則曷為不於其弒焉貶？據翬終隱之篇貶，欲使於文十八年「子赤卒」年中貶。 　　[疏]注「據翬」至「中貶」。○解云：即隱四年「秋，翬帥師會宋公」以下「伐鄭」，傳云「翬何以不稱公子？貶。曷為貶？與弒公也」。十年「夏，翬帥師會齊人、鄭人伐宋」，傳云「此公子翬也，何以不稱公子？貶。曷為貶？隱之罪人也，故終隱之篇貶也」是也。 　　於文則無罪，於子則無年。此解十八年秋如齊不貶意也。十八年編於文公貶之，則嫌有罪於文公，無罪於子赤也。卒乃貶者，元年逆女，嫌為喪娶貶也。公會平州下如齊也，嫌公遂；八年如齊，嫌坐乃復貶也。貶加字者，起嬰齊所氏，明為歸父後，大宗不得絕也。地者，卒外，明當有卒外禮也。日者，不去樂也。書有事者，為不去樂張本。○編，必連反。 　　[疏]注「元年逆」至「貶也」。○解云：即上元年「公子遂如齊逆女」，彼注云「嫌觸諱不成其文也」是也。○注「雲會」至「公遂」。○解云：即元年經雲夏，「公會齊侯於平州。公子遂如齊」是也。若不言公子，直言遂如齊，文承公會於平州之下，嫌謂公遂如齊，非公子遂，是以不得去公子矣。○注「如齊嫌坐乃復貶也」。○解云：公子翬助桓篡弒，入篇即不貶，見其無罪於桓公。今此公子遂助宣篡弒，而於宣貶者，正以於子赤則無年，遂之罪重不得令免，會須貶之。諸見之處，悉皆有嫌，不得作文，是以正於卒時貶，見其事。○注「貶加字」至「絕也」。○解云：成十五年「三月，乙巳，仲嬰齊卒」，傳云「仲嬰齊者何？公孫嬰齊也。公孫嬰齊」，注云「更為公孫之子，故不得復氏公孫」；傳文云「為人後者為其子，則其稱仲何？孫以王父字為氏也。然則嬰齊孰後？後歸父也。歸父使於晉而未反，何以後之」，注云「據巳絕也」；傳云「叔仲惠伯，傳子赤者也。文公死，子幼，公子遂謂叔仲惠伯曰：『君幼，如之何？原與子慮之。』叔仲惠伯曰：『吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？』公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，藏宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：『昔者叔仲惠伯之事，孰為之？』諸大夫雜然曰：『仲氏也，其然乎？』於是遣歸父之家」，注云「時見君幼，欲以防示諸大夫」；「然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷，哭君成踴，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也」，注云「徐者，皆共之辭也，關東語。傷其先人為惡，身見逐絕不忿懟也」；「於是使嬰齊後之也」，注云「弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫明不與子為父為父孫是也。然遂既被貶而加字者，欲起成十五年仲嬰齊以仲為氏故也。嬰齊者，仲遂之子，宜稱公孫而氏仲者，明為其兄公孫歸父之後，不得氏公孫，故氏仲矣。所以弟為兄後者，正以大宗不得絕故也。○注「地者」至「禮也」。○解云：欲道公子季友之文皆不地。此言於垂者，正以卒於外故也。所以卒於外則地之者，明其當有卒於外之禮故也。○注「日者，不去樂也」。○解云：正以《春秋》之例，失禮鬼神例日故也。○注「書有」至「張本」。○解云：正以時祭之禮，初夏作之，即是得時不書之例，而書之者，為下不去樂張本故也。而言有事者，礿不合書，是以但言有事，為下張本而已，似若文二年注云「不言吉祫者，就不三年不復譏，略，為下張本」而已之類。 　　壬午，猶繹。萬入去籥。繹者何？祭之明日也。禮，繹繼昨日事，但不灌地降神爾。天子諸侯曰繹，大夫曰賓屍，士曰宴屍，去事之殺也。必繹者，屍屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據昨日道今日，斥尊言之，質意也。祭必有屍者，節神也。禮，天子以卿為屍，諸侯以大夫為屍，卿大夫以下以孫為屍。夏立屍，殷坐屍周旅酬六屍。○屬，音燭。肜，羊弓反。 　　[疏]「繹者何」。○解云：欲言是祭，去礿大近；欲言非祭，繹者祭名，故執不知問。○注「禮繹」至「神爾」。○解云：正以《釋天》云「繹，又祭也」，孫氏云「祭之明日，尋繹復祭」，故言繼昨日事。正以昨日祭，已灌地降神，是以今日繹，主為屍作，何以為灌乎？故雲但不灌地降神爾。○注「天子諸侯」至「宴屍」。○解云：《春秋說》文也。稍得言名繹在正祭之後，故曰去事之殺也。○注「則無有誤」。○解云：畏敬先君之屍而為之設祭，則無有過誤也。○注「殷曰肜，周曰繹」。○解云：《釋天》文。案郭氏《爾雅》，其下文仍有「夏曰腹胙」之文，而何氏不言之者，正以諸家《爾雅》悉無此言，故不引之。復胙，郭氏云「未見義所出也」。○注「繹者」至「意也」。○解云：祭尊於繹，欲道今日所尋繹，乃是昨日之正祭，故雲據今日道昨日，不敢斥尊，乃是尊正之義，故曰文意也。○注「肜者」至「神也」。○解云：正由昨日正祭，是以今日作又祭，相因而不絕，肜肜然，故曰據昨日道今日，乃是迫近而不尊，故曰質意也。○注「禮天子」至「孫為屍」。○解云：何氏差約古禮也。天子不使公，諸侯不使卿，皆為其疑也。卿大夫已下以孫為屍，以其昭穆同也。○注「夏立」至「六屍」。○解云：即《禮器》云「周坐屍」，注云「言此亦周所因於殷也」；「夏立屍而卒祭」，注云「夏禮屍有事乃坐」；「殷坐屍」，注云「無事猶坐」；「周旅酬六屍」，注云「使之相酌也。後稷之屍，發爵不受旅」；「曾子曰『周禮其猶醵與』」，注云「斂錢飲酒為醵，旅酬相酌似之也」。 　　萬者何？干舞也。干，謂楯也。能為人扞難而不使害人，故聖王貴之，以為武樂。萬者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之云爾。○楯，食允反。扞，戶旦反。 　　[疏]「萬者何」。○解云：欲言其樂，文無樂名；欲言非樂，祭祀用之，故執不知問。○注「武王」至「云爾」。○解云：《春秋說》文。昔武王一會八伯諸侯，人數豈止萬而已，蓋以萬是總名，故據以言耳。 　　籥者何？籥舞也。籥所吹以節舞也。吹籥而舞，文樂之長。 　　[疏]「籥者何」。○解云：欲言非樂，籥是樂名；欲言是樂，臨祭見去，故執不知問。○注「吹籥而舞，文樂之長」。○解云：正以萬是武樂，入而用之，而籥特備矣。 　　其言萬入去籥何？據入者不言萬，去樂不言名。 　　[疏]注「去樂不言名」。○解云：即昭十五年「二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事」是也。 　　去其有聲者，不欲令人聞之。廢其無聲者，廢，置也。置者，不去也，齊人語。存其心焉爾。存其心焉爾者何？知其不可而為之也。明其心猶存於樂，知其不可，故去其有聲者而為之。 　　[疏]「存其心焉爾者何」。○解云：欲道存心於樂，而有去籥之文；欲道存心於股肱，而繹萬不廢，故執不知問。 　　猶者何？通可以已也。禮，大夫死，為廢一時之祭，有事於廟而聞之者，去樂卒事；卒事而聞之者，廢繹。日者，起明日也。言入者，據未奏去籥時書。凡祭自三年喪已下，各以日月廢時祭，唯郊社越紼而行事可。 　　[疏]「猶者何」。○解云：欲言是禮，書而譏之；欲言非禮，乃當正祭之明日，故執不知問。○「禮大夫」至「之祭」。○解云：正以正祭為吉事故也。○注「有事」至「去樂」。○解云：即昭十五年「二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事」，傳云「其言去樂卒事何？禮也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂」，注云「恩痛不忍舉」。○注「卒事」至「日也」。○解云：即《檀弓》下篇云「仲遂卒於垂，壬午，猶繹，萬入去籥。仲尼曰『非禮也，卿卒不繹』」是也。○注「言入」至「時書」。○解云：欲道所以不言萬作而言萬入之意也。○注「凡祭」至「事可」。○解云：即《王制》曰「喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事」，鄭注云「不敢以卑廢尊。越，猶躐也。紼，輴車索」是也。 　　戊子，夫人熊氏薨。 　　晉師、白狄伐秦。 　　楚人滅舒蓼。 　　秋，七月，甲子，日有食之，既。是後楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉大敗於邲，中國精奪，屈服強楚之應。 　　[疏]注「是後」至「易子」。○解云：「圍宋」者，即下十四年「秋，九月，楚子圍宋」是也。言析骸易子者，即十五年傳云「易子而食之，析骸而炊之」是也。○注「伐鄭勝晉。○解云：即下九年冬，「楚子伐鄭。晉郤缺帥師救鄭」；十年夏，「晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭」，冬，「楚子伐鄭」；十一年「夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵」。注云「不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故為信辭」。然則比年之間，晉、楚爭共伐鄭，鄭伯終服於楚，盟於辰陵，楚勝於晉，居然明矣，故雲伐鄭勝晉也。○注「鄭伯肉袒」。○解云：即下十二年春，「楚子圍鄭」，「鄭伯肉袒，左執茅旌，右執鸞刀，以逆莊王」是也。○注「晉大敗於邲」。○解云：即下十二年夏，「晉荀林父帥師，及楚子戰於邲，晉師敗績」。○注「中國精奪」。○解云：正以日者，大陽之精，諸夏之象，今而被食，故曰中國精奪。 　　冬，十月，巳丑，葬我小君頃熊，雨不克葬。庚寅，日中而克葬。頃熊者何？宣公之母也。熊氏楚女。宣公，即僖公妾子。○頃，音傾。 　　[疏]「頃熊者何」。○解云：欲言是妾，卒葬備書；欲言夫人，與君別謚，故執不知問。 　　而者何？難也。乃者何？謂問定公日下昃乃克葬。 　　[疏]「而者何」。○解云：魯公夫人薨葬多矣，此獨言，故執不知問。○注「謂問定公日下昃乃克葬」。解云：即是十五年九月，「丁巳，葬我君定公，雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬」是也。然則言乃之經，不幹此事，而於此問之者，正以葬時遇雨廢葬，而乃異文，是以連而問之。 　　難也。禮，卜葬從遠日。不克葬見難者，臣子重難，不得以正日葬其君。 　　[疏]「禮卜葬從遠日」。○解云：即《曲禮》上篇云「喪事先遠日」，鄭注云「喪事，葬與練祥也」。《左氏傳》云「禮，卜葬先遠日，辟不懷也」，舊典之遺存也。 　　曷為或言而，或言乃？乃難乎而也。言乃者，內而深；言而者，外而淺。下昃，日眣久，故言乃。孔子曰：「其為之也難，言之得無訒乎。」皆所以起孝子之惰也。雨不克葬者，為不得行葬禮。孔子曰：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」故不得行禮則不葬也。魯錄雨不克葬者，恩錄內尤深也。別朝莫者，明見日乃葬也。。○訒，音刃。莫，音暮。 　　[疏]注「孔子」至「認乎」。○解云：《論語》文。引之者，證難言之事，必須訒而言之，似若臣子不得正日，雖言重難，亦須訒而葬之。○注「所以起孝子之情也」。○解云：謂《春秋》言而言乃者，所以起見孝子之情，重難有淺深故也。○注「魯錄」至「深也」。○解云：欲道外諸侯葬多矣，而無不克之文者，以其恩淺也。○注「別朝」至「葬也」。解云：謂日中與昃。然則朝莫猶早晚也。 　　城平陽。 　　楚師伐陳。 　　九年，春，王正月，公如齊。月者，善宣公事齊合古禮，卒使齊歸濟西田。不就十年月者，五年再朝，近得正。孔子曰：「知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」明雖事人，皆當合禮。 　　[疏]注「月者」至「西田」。○解云：即下十年春，「齊人歸我濟西田」是也。○注「不就」至「合禮」。○解云：何氏之意，以為《春秋》之道，祖述堯、舜，天子五年一巡狩，諸侯亦五年一朝天子，是以桓元年注「故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝」是也。然則諸侯自相朝，雖文不著，若欲以朝，亦不過是也。宣公五年「春，公如齊」，今九年春又如齊，乃五年之內，不得正盡五年，故曰近得正。言近者，不正是之辭也。雖不正是，近合於禮，是以《春秋》此年書月，以見善宣公，至十年公復如齊，是為大數，唯近取濟西田之文，亦不得見善，故言不就十年月者，五年再朝近得正。 　　公至自齊。 　　夏，仲孫蔑如京師。 　　齊侯伐萊。 　　秋，取根牟。根牟者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也。亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不系邾婁也。上有小君喪，而下諱取之，則邾婁加禮明矣。未期年從加禮數者，猶王子虎從會葬數。○亟，去冀反。未期，音基。 　　[疏]「根牟者何」。○解云：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所繫，故執不知問。○注「屬有小君之喪」。○解云：即上八年夏，「夫人熊氏薨」是也。○注「邾婁子來加禮」。○解云：謂上八年冬十月葬頃熊之時，邾婁子使人來加禮，但例不書之，故不見也。○注「未期」至「婁也」。○解云：去年十月來加禮，今年七月而取邑，故言未期也。加禮者，或是賵襚之屬，皆是葬前之事，而要系會葬言之。言未期者，欲取諱亟之義強故也。必知過期之後，不復諱之者，正以定十五年夏五月定公薨，「邾婁子來奔喪」，至於哀元年「冬，仲孫何忌帥師伐邾婁」，注云「邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差」是也。○注「未期年」至「葬數」解云：此文欲取未期之義，而從加禮數之；若取薨之時，則過於期矣，若似僖三十三年冬十二月，「公薨於小寢」；文元年「天王使叔服來會葬」，夏四月，「葬我君僖公」；文三年「夏，五月，王子虎卒」，傳云「王子虎者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也」，注云「王子虎，即叔服也。新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也」。然則王子虎之卒在文三年夏，若數來會葬之時，則在三年之內；若數公卒時四年矣，與此相似，故猶之。 　　八月，滕子卒。 　　九月，晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯會於扈。○扈者何？諸侯卒其封內不地，此何以地？據陳侯鮑卒不地。晉荀林父帥師伐陳。○辛酉晉侯黑臀卒於扈扈者，何晉之邑也。諸侯卒其封內不地此何以地據陳侯鮑卒不地 　　[疏]「扈者何」。○解云：若言晉地，不應書之；欲道外地，文無所繫，故執不知問。○注「據陳侯鮑卒不地」。○解云：桓五年「春正月，甲戌，已丑，陳侯鮑卒」，傳云「曷為以二日卒之？怴也。甲戌之日亡，已丑之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也」，是其卒於封內不書地，故難之。 　　卒於會，故地也。起時衰多窮厄伐桑霦而卒於諸侯會上，故地，危之。未出其地，故不言會也。左右皆臣民，雖卒於會上，危愈於竟外，故不復著言會也。出外死有輕重，死於師尤甚，於會次之，如人國次之，於封內最輕。不書葬者，欲篡也。 　　[疏]注「出外死」至「最輕」。○解云：時衰多窮厄伐喪，師者用兵之處，而君死焉，故言於師，著其危甚，即襄十八年「曹伯負芻卒於師」是也。是以僖四年「夏，許男新臣卒」，何氏云「不言卒於師者，桓公師無危」，是其義也。雲於會次之者，與人交接之處，或相劫詐未可知，若柯之盟曹子劫桓公之類是也，而君卒焉，故言次之，即定四年夏，「杞伯成卒於會」是也。雲於人國次之者，正以時多背死向生，而君卒於竟外，似有掩襲之理，但於主國有賓客之道，是故又以為次矣，即襄二十六年秋，「許男甯卒於楚」之屬是也。雲於封內最輕者，正以左右皆民臣，危少於竟外，是以不言於會矣，但有外國之人，亦有危理，故書其地，即此文書「晉侯黑臀卒於扈」是也。若不聚會，直卒於封內者，仍自不地，即「陳侯鮑卒」是也。若然，昭十三年「夏，四月楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿」，不與人會而書地者，彼注云「封內地者，起禍所由，因以為戒」是也。而雲起禍所由者，案彼傳云「靈王為無道，作乾谿之台，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之，然後令於乾谿之役曰：『此已立矣，後歸者不得復其田里。』眾罷而去之，靈王經而死」，是其致禍之由。○注「不書」至「篡也」。○解云：《春秋》之義，篡明者書葬，即小白之屬是也。篡不明者，即不書其葬以見篡，即此黑臀之屬是也，云云，已說於上。 　　冬，十月，癸酉，衛侯鄭卒。不書葬者，殺公子瑕也。 　　[疏]注「不書葬」至「瑕也」。○解云：即僖三十年「秋，衛殺其大夫元咺及公子瑕也」，不言殺元咺，元咺有罪云云，已說於上。 　　宋人圍滕。 　　楚子伐鄭。 　　晉郤缺帥師救鄭。 　　陳殺其大夫洩冶。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 宣公卷十六（起十年，盡十八年） 　宣公卷十六（起十年，盡十八年） 　 　　十年，春，公如齊。公至自齊。齊人歸我濟西田。齊已取之矣，其言我何？據歸讙及闡，齊已取不言我。○僤，本又作「闡」，昌善反。 　　[疏]注「據歸」至「言我」。○解云：哀公八年「夏，齊人取讙及僤」；冬，「齊人歸讙及僤」是也。 　　言我者，未絕於我也。曷為未絕於我？據有俄道。 　　[疏]注「據有俄道」。解云：即桓二年傳云「至乎地之與之則不然，俄而可以為其有矣」，彼注云「俄者，謂須臾之間，制得之頃也」。言俄爾之間，則有絕於本主之道，爾來十年，何言未絕於我乎？故難之。 　　齊已言取之矣，齊已言語許取之。其實未之齊也。其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當坐取邑。凡歸邑、物例皆時。 　　[疏]注「不言來」至「取邑」。○解云：案元年注云「亦因惡齊取篡者賂，當坐取邑」者，正以篡逆之賊天下共惡，齊乃許取其賂而與之同，似若漢律行言許受財之類，故雲當坐取邑耳。今言不當坐取邑者，正以爾來十年仍不入已，見宣有禮，還復歸之，功過相除，可以減其初惡，是以《春秋》恕之，不復書來，以除其過，故曰不當坐取邑耳。○注「凡歸邑物例皆時」。○解云：其歸邑時者，即定十年夏，「齊人來歸運、讙、龜陰田」，及此經書春之屬皆是也。其歸物時者，即莊六年冬「齊人來歸衛寶」，注云「寶者，玉物凡名」是也。以此言之，則知哀八年「齊人歸讙及僤」在日月之下，不蒙日月亦可知也。 　　夏，四月，丙辰，日有食之。與甲子既同，事重故累食。 　　[疏]注「與甲子既同」。○解云：即上八年「秋，七月，甲子，日有食之，既」，彼注云「是後楚莊王圍宋，析骸易子，伐鄭勝晉，鄭伯肉袒，晉師大敗於邲，中國精奪，屈服強楚之應」。今此與彼同占，故曰與甲子既同也。 　　已巳，齊侯元卒。 　　齊崔氏出奔衛。崔氏者何？齊大夫也。其稱崔氏何？據齊高無咎出奔名。連崔氏者，與尹氏俱稱氏，嫌為采邑。 　　[疏]「崔氏者何」。○解云：欲言大夫，而直言崔氏；欲言微者，而得書於經，故執不知問。○注「據齊」至「奔名」。○解云：即成十七年秋，「齊高無咎出奔莒」是也。○注「連崔氏者」。○解云：「與尹氏俱稱氏，嫌為采邑」者，即隱三年「夏，四月，辛卯，尹氏卒」是也。 　　貶。曷為貶？據外大夫奔不貶。 　　[疏]注「據外大夫奔不貶」。○解云：即上引「高無咎出奔莒之屬」是也。 　　譏世卿。世卿非禮也。復見譏者，嫌尹氏王者大夫，職重不當世，諸侯大夫任輕可出也。因齊大國禍著，故就可以為法戒，明王者尊莫大於周室，彊莫大於齊國，世卿猶能危之。 　　[疏]注「復見」至「世也」。○解云：即隱三年「尹氏卒」單稱氏，巳是譏之。今復單言崔氏，故言復也。○注「因齊大國」至「危之」。○解云：欲道等是諸侯，科取即得，所以不於僖二十八年「衛元咺出奔晉」之經見之者，因齊大國有弒君之禍著，明於出奔故也。 　　公如齊。不言奔喪者，尊內也。猶不言朝聘。 　　[疏]注「不言」至「內也」。○解云：正以上文四月「已巳，齊侯元卒」，則知此經「公如齊」者，奔喪而往。而言尊內也者，欲道定十五年夏，「公薨於高寢」，「邾婁子來奔喪」，彼則書之。今此否者，尊內故也。 　　五月，公至自齊。 　　癸巳，陳夏徵舒弒其君平國。 　　六月，宋師伐滕。 　　公孫歸父如齊，葬齊惠公。 　　晉人、宋人、衛人、曹人伐鄭。秋，天王使王季子來聘。王季子者何？天子之大夫也。其稱王季子何？據叔服不系王，不稱子，王札子不稱季。 　　[疏]「五月公」至「自齊」。○解云：致例時，而書五月者，為下癸已出之。○「王季子者何」。○解云：欲言諸侯，而王使來聘；欲言大夫，而經書子，故執不知問。○注「據叔」至「稱子」。○解云：即文元年「天王使叔服來會葬」是也。○「王札子不稱季」。○解云：即下十五年夏，「六月，王札子殺召伯、毛伯」是也。 　　貴也。其貴奈何？母弟也。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上季系先王以明之，著其骨肉貴，體親也。 　　[疏]注「子者，王子」至「明之」。○解云：言天子不言子弟者，即文元年注云「叔服者，王子虎也」，「不系王者，不以親疏錄也。不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也」是也。既言尤其在位子弟，是以不得稱之。「王子瑕奔晉」，「天王殺其弟年夫」，難之云云，已說在文元年。○注「著其」至「親也」。○解云：以其稟氣於先王，故言骨肉貴；以其今王母弟，故曰體親也。 　　公孫歸父帥師伐邾婁，取蘱。○蘱，音類，又力對、欺類二反。 　　大水。先是城平陽，取根牟及蘱，役重民怨之所生。 　　[疏]注「先是城平陽」。解云：在上八年冬。○注「取根牟」。者，解云：在上九年秋。 　　季孫行父如齊。 　　冬，公孫歸父如齊。 　　齊侯使國佐來聘。 　　饑。何以書？以重書也。民食不足，百姓不可復興，危亡將至，故重而書之。明當自省減，開倉庫，贍振之。哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」○贍，當艷反。 　　楚子伐鄭。 　　十有一年，春，王正月。 　　夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。不日月者，莊王行霸約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國。故為信辭。 　　公孫歸父會齊人伐莒。 　　秋，晉侯會狄於欑函。離不言會。言會者，見所聞世治近昇平，內諸夏而詳錄之，殊夷狄也。下發傳於吳者，方具說其義，故從外內悉舉者明言之。 　　[疏]注「發傳於吳」至「明言之」。○解云：即成十五年「冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子癒B邾婁人會吳於鍾離」，傳云「曷為殊會吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。王者欲一乎天下，曷為以外內之辭言之？言自近者始也」，注云「明當先正京師，乃正諸夏；諸夏正，乃正夷狄，以漸治之」是也。 　　冬，十月，楚人殺陳夏徵舒。此楚子也，其稱人何？據下入陳稱子。 　　[疏]注「據下入陳稱子」。○解云：即下「丁亥、楚子入陳」是也。 　　貶。曷為貶？據徵舒有罪。不與外討也。辟天子，故貶見之，即所謂貶絕，然後罪惡見。 　　[疏]注「即所謂」至「惡見」。○解云：即昭元年傳云「《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也」是也。 　　不與外討者，因其討乎外而不與也。雖內討亦不與也。雖自討其臣下，亦不得與也。 　　[疏]「雖內討亦不與也」。○解云：案《檀弓》云「臣弒君，凡在官者，殺無捨。」是以隱四年「九月，衛人殺州吁於濮」，傳曰「其稱人何？討賊之辭也」，注云「討者除也，明國中人人得討之，所以廣忠孝之路」。以此言之，則弒君之賊，國內人人皆得殺之。而言雖內討亦不與者，正以與莊王非國內，是以不與其外討。又言雖內討亦不與者，正以莊王身為君而見在，寧得更有弒君之賊而討之乎？明知莊王內討者，更以他罪耳。諸侯不得專殺大夫，是以不與。 　　曷為不與？據善為齊誅之。 　　[疏]注「據善為齊誅之」。○解云：即昭四年「秋，七月，楚子」以下「伐吳，執齊慶封，殺之」。傳云「此伐吳也，其言執齊慶封何？為齊誅也。其為齊誅奈何？慶封走之吳，吳封於防」，何氏云「月者，善義兵」是也。 　　實與，不言執與討賊同文。 　　[疏]注「不言執」至「同文」。○解云：正以昭八年夏，「楚人執陳行人於徵師，殺之」。言執非討賊之文，隱四年「衛人殺州吁」，莊九年「齊人殺無知」，皆不言執，以見此不言執，乃與討賊同文，故知實與矣。 　　而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實與之何上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。與齊桓專封同義。不書兵者，時不伐。 　　[疏]注「與齊桓專封同義」。○解云：即僖元年齊師救邢之下，傳云「曷為先言次，後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也」，注云「主書者，起文從實也」。今此亦然，故曰齊桓專封同義耳。○注「不書兵者，時不伐」。○解云：欲決昭四年秋，「楚子」以下「伐吳，執齊慶封，殺之」，彼實有兵，故言伐。今此不書兵者，時實不伐，非是省文之義耳。 　　丁亥，楚子入陳，日者，惡莊王討賊之後，欲利其國。復出楚子者，為下納善不當貶，不可因上貶文。 　　[疏]注「日者」至「利其國」。○解云：正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則書月，今此書日以詳其惡，故如此解。○注「復出楚」至「貶文」。○解云：《春秋》之義，以納為篡辭，而言為下納善者，正以上有起文，故與凡納異，何者？上有討賊之文，而即言納二子於陳，故知其善，所謂美惡不嫌同辭矣。 　　納公孫甯、儀行父於陳。此皆大夫也，其言納何？據納者謂已絕也。今甯、儀行父上未有出奔絕文，故見大夫，反言納也。○甯，乃定反，音寧。 　　[疏]注「據納」至「言納也」。○解云：定十四年秋「衛世子蒯聵出奔宋」至「哀二年夏」晉趙鞅納衛世子蒯聵於戚」，是其上有出奔絕文而下言納矣。而僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，上文不言頓子出奔者，正以頓是微國，出入不兩書，故彼注云「頓子出奔不書，小國例也」。雲故見大夫者，言此二子上無絕文，故見任為大夫，而反言納於陳。 　　納公黨與也。徵舒弒君，甯、儀行父如楚訴徵舒，徵舒之黨從後絕其位，楚為討徵舒而納之，本以助公見絕，故言納公黨與。不書徵舒絕之者，以弒君為重。主書者，美楚能變悔改過，以遂前功，卒不取其國而存陳。不系國者，因上入陳可知。 　　[疏]注「不書」至「主書者」。○解云：若書徵舒絕之，宜雲陳公孫甯等出奔楚，傳雲此訴於楚矣，曷為謂之出奔？徵舒絕其位，是以謂之奔也。○注「美楚」至「改過」。○解云：謂之入陳是也。○注「以遂前功」。○解云：討徵舒是也。○注「不系國」至「可知」。○解云：欲決哀二年「納衛世子」云云，系衛是也。 　　十有二年，春，葬陳靈公。討此賊者，非臣子也，何以書葬？據惠公殺裡克，不書卓子葬。 　　[疏]注「據惠」至「子葬」。○解云：僖十年春「裡克殺其君卓」，夏晉惠公殺裡克是也。 　　君子辭也。楚巳討之矣，臣子雖欲討之，而無所討也。無所復討也，不從殺洩冶不書葬者，洩冶有罪，故從討賊書葬，則君子辭與洩冶罪兩見矣。不月者，獨甯、儀行父有訴楚功，上巳言納，故從餘臣子恩薄略之。 　　[疏]「君子」至「討也」。○注「無所復討也」。○解云：然則卓子之賊，亦是惠公已討之，其臣子雖欲討之，亦無所討。而不作君子辭者，正以惠公之殺裡克，不作討賊之意，是以《春秋》不書卓子葬，以責其臣子也。今此楚莊本有討賊之意而殺徵舒，一賊不可再討，故不責之。○注「不從」至「有罪」。○解云：案何氏作《膏肓》，以為洩冶無罪，而此注雲有罪者，其何氏兩解乎？正以《春秋》之義，殺無罪大夫者，例去其葬以見之。今乃經書靈公之葬，則知洩冶有罪明矣。而《膏肓》以為無罪者，蓋以諫君之人，罪之無文，而《左氏》罪之，故言無罪矣。而此何氏以為有罪者，其更有他罪乎？○注「從討」至「兩見矣」。○解云：賊不討不書葬者，欲責臣子不討賊。今而書葬，則知賊巳討矣，君子恕之，不復責臣子矣。又且君殺無罪大夫，則不書其葬。今靈公殺洩冶而得書葬，則知洩冶有罪明矣，故雲兩見矣。○注「不月者」至「略之」。○解云：正以卒日葬月，大國之常，今書春，故須辨之。 　　楚子圍鄭。 　　夏，六月，乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰於邲，晉師敗績。 　　大夫不敵君，此其稱名氏以敵楚子何？據城濮之戰，子玉得臣貶也。 　　[疏]注「據城濮」至「貶也」。○解云：即僖二十八年夏，「晉侯」以下楚人戰於城濮，楚師敗績」，傳云「此大戰也，曷為使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷為貶？大夫不敵君也」。 　　不與晉而與楚子為禮也。不與晉而反與楚子為君臣之禮，以惡晉。 　　[疏]「不與晉」至「禮也」。○解云：但作一句連讀之。注云「不與晉而反與楚子為君臣之禮」，亦為一句連讀之。○注「以惡晉」。○解云：內諸夏以外夷狄，《春秋》之常。今敘晉於楚子之上，正是其例。而知其惡晉者，但楚莊德進行修，同於諸夏，討陳之賊，不利其土，入鄭皇門而不取其地，既卓然有君子之信，寧得殊之？既不合殊，即是晉侯之匹，林父人臣，何得序於其上？既序人君之上，無臣子之禮明矣。臣而不臣，故知惡晉也。 　　曷為不與晉而與楚子為禮也？據城濮之戰貶得臣者，不與楚為禮。莊王伐鄭，勝乎皇門，勝，戰勝。皇門，鄭郭門。放乎路衢。路衢，郭內衢。道四達謂之衢。 　　[疏]注「道四達謂之衢」。○解云：《釋宮》文。 　　鄭伯肉袒，左執茅旌，茅旌，祀宗廟所用迎道神，指護祭者。斷曰藉，不斷曰旌。用茅者，取其心理順一，自本而暢乎末，所以通精誠，副至意。○斷，音短。藉，在夜反。 　　[疏]注「茅旌」至「至意」。解云：茅旌，祀宗廟所用雲者，皆時王之禮。正以公羊子是景帝時人，是以何氏取當時之事以解其語。雲用茅者，取其心理順一者，言茅心文理皆順無逆矣。雲自本而暢乎末者，言其文理從本而申暢於末，無絕以絕之。 　　右執鸞刀，鸞刀，宗廟割切之刀，環有和，鋒有鸞。執宗廟器者，示以宗廟不血食，自歸首。 　　[疏]注「鸞刀宗」至「有鸞」。○解云：亦時王之制。《祭義》亦云「祭之日，君牽牲」，「卿大夫序從」，彼注云「序以次第從也」；「既入廟門，麗於碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳，鸞刀以刲取膟膋」，鄭注云「麗，猶系也。毛牛尚耳，以耳毛為上也。膟膋，血與腸間脂也」。又《祭統》云「鸞刀羞嚌」，是鸞刀為宗廟割切之刀矣。○注「執宗廟」至「自歸首」。○解云：言示以宗廟者，言示楚以宗廟血食之器也。言已宗廟將墮滅，斟酌在楚耳，故言自歸首矣。 　　以逆莊王，曰：「寡人無良邊垂之臣，諸侯自稱曰寡人，天子自稱曰朕。良，善也。無善，喻有過。言已有過於楚邊垂之臣，謙不敢斥莊王。 　　[疏]注「諸侯自稱曰寡人」。解云：《曲禮》文。○注「天子自稱曰朕」。○解云：時王之禮也。若古禮，自稱為「予一人」矣。 　　以干天禍，干，犯也。謙不敢斥莊王，歸之於天。是以使君王沛焉。沛焉者，怒有餘之貌，猶傳曰「力沛若有餘」。○沛，普蓋反。 　　[疏]注「猶傳」至「有餘」。○解云：文十四年傳文。 　　辱到敝邑。遠自勞辱到於鄭也。諸侯自稱國曰敝邑。君如矜此喪人，自謂已喪亡。錫之不毛之地，墝埆不生五穀曰不毛，謙不敢求肥饒。○墝埆，上苦交反；下音礐。 　　[疏]注「墝埆」至「肥饒」。解云：墝埆者，疆鹵之稱，若俗言墝埆矣。 　　使帥一二耋老而綏焉。六十稱耋，七十稱老。綏，安也。謙不敢多索丁夫，原得主帥一二老夫以自安。○多索，所白反，舊本作「策」，音索。 　　[疏]注「六十」至「稱老」。解云：七十稱老，《曲禮》文也。案今《曲禮》云「七十曰耋」，與此異也。蓋何氏所見，與鄭注者不同，或者此「耋」字誤耳。 　　請唯君王之命。莊王曰：「君之不令臣交易為言，是亦莊王謙不斥鄭伯之辭。令，善也。交易，猶往來也。言君之不善臣，數往來為惡言。○屢往，力住反，又作「數」，音朔。是以使寡人得見君之玉面，而微至乎此。」微，喻小也。積小語言，以致於此。 　　[疏]「是以使」至「玉面」。○解云：若《祭統》云：「故國君取夫人之辭曰：『請君之玉女，與寡人共有敝邑，事宗廟社稷。』」鄭注云：「言玉女者，美言之也。君子於玉比德焉。」然則此言玉面者，亦美言之也。 　　莊王親自手旌，自以手持旌也。緇廣充幅長尋曰旐，繼旐如燕尾曰旆，加文章曰旂，錯革鳥曰旟，注旄首曰旌。 　　[疏]注「緇廣充」至「曰旌」。○解云：此注皆《爾雅·釋天》文。其間少有不同者，蓋所見異，或何氏潤色之。案今《爾雅·釋天》「繒」作「緇」字，孫氏云「緇，黑繒也」，郭氏云「帛全幅長八尺」；又雲繼旐曰旆，孫氏云「帛續旐末亦長尋。《詩》云『帛旆英英』是也」，郭氏曰「帛續旐末為燕尾者」，故此何氏云「繼旐如燕尾曰旆」也；又雲有鈴曰旂，李氏云「有鈴，以鈴著旐端」，孫氏曰「鈴在旂上。旂者畫龍」，郭氏曰「縣鈴於竿頭，畫交龍於旒」，是以此注云「加文章曰旂」也；又雲錯革鳥曰旟，李氏云「以革為之，置於旐端」，孫氏曰「錯，置也。革，急也。言畫急疾之鳥於旒，《周官》所謂鳥准為旟者矣」；又雲注旄首曰旌，李氏云「以犛牛尾旌首者」，郭氏云「載旄於竿頭，如今之幢亦有旒」是也。 　　左右摠軍，退捨七里。將軍子重諫曰：「南郢之與鄭，相去數千里，南郢，楚都，不能二千里，言數千里者，欲深感莊王，使納其言。○數，所主反。諸大夫死者數人，廝役扈養死者數百人。艾草為防者曰廝，汲水漿者曰役，養馬者曰扈，炊亨者曰養。○扈養，餘亮反。艾，魚廢反。 　　[疏]注「艾草」至「曰養」。○解云：蓋於時猶然，是以何氏知之。 　　今君勝鄭而不有，無乃失民臣之力乎？無乃，猶得無。 　　[疏]注「無乃猶得無」。○解云：言得無失民臣之力乎？言其失民臣之力矣。 　　莊王曰：「古者杅不穿，皮不蠹，則不出於四方。杅，飲水器。穿，敗也。皮，裘也。蠹，壞也。言杅穿皮蠹乃出四方。古者出四方朝聘征伐，皆當多少圖有所喪費，然後乃行爾。喻巳出征伐，士卒死傷，固其宜也，不當以是故滅有鄭，恥不能早服也。○杅不，音於。費，芳味反。 　　[疏]注「杅飲水器」。○解云：其音於，若今馬孟矣。舊說雲杅是「衧」字，若今食袋矣。案今音作於，則舊說非。 　　是以君子篤於禮而薄於利，篤，厚也。不惜杅皮之費，而貴朝聘征伐者，厚於禮義，薄於財利。要其人而不要其土，本所以伐鄭者，欲要其人服罪過耳，不要取其土地，猶古朝聘欲厚禮義，不顧杅皮。告從，從，服從。不赦，不詳。善用心曰詳。吾以不詳道民，災及吾身，何日之有？」何日之有，猶無有日。既則晉師之救鄭者至，荀林父也。曰：「請戰。」荀林父請戰。莊王許諾。將軍子重諫曰：「晉，大國也。國大眾彊。王師淹病矣，淹，久也。諸大夫廝役死者是。君請勿許也。」莊王曰：「弱者吾威之，彊者吾辟之，是以使寡人無以立乎天下。」以是故，必使寡人無以立功名於天下。令之還師而逆晉寇。言還者，時莊王勝鄭去矣，會晉師至，復還戰也。言寇者，傳序經意，謂晉如寇虜。莊王鼓之，晉師大敗。晉眾之走者，舟中之指可掬矣。時晉乘舟度邲水戰，兵敗反走，欲急去，先入舟者，斬後板舟者，指指隋舟中，身隋邲水中而死。可掬者，言其多也。以兩手曰掬。禮，天子造舟，諸侯維舟，卿大夫方舟，士特舟。○可掬，九六反，注同。扳，普顏反，又必顏反。造，七報反。 　　[疏]注「禮，天子造舟」至「士持舟」。○解云：《釋水》文也。造，孫氏云「比舟為梁」，郭氏云「比船為橋」。舊說雲以舟為橋，詣其上而行過，故曰造舟也。言以舟為梁，故謂之造。造，成也。諸侯維舟，孫氏云「維連四船」，《音義》曰「維持使不動搖也」者是也。大夫方舟者，李氏云「並兩船曰方舟也」。士特舟者，郭注云「單船」，李氏云「一舟曰特舟」是也。案《爾雅》下文云「庶人乘泭」，李氏曰「並木以渡，別尊卑」是也。此注引之不盡者，蓋何氏所見者無此文矣。案今孫、郭所注者，亦有其文。 　　莊王曰：「嘻！吾兩君不相好，敵大夫戰，言兩君者，林父本以君命來。百姓何罪？」令之還師，而佚晉寇。佚猶過，使得過渡邲水去也。晉見莊王行義於陳，功立威行，嫉妒欲敗之，救鄭雖解，猶擊之不止，為其欲壞楚善行，以求上人，故奪不使與楚成禮，而序林父於上，罪起其事。言及者，以臣及君，不嫌晉直，明晉汲汲欲敗楚爾。陸戰當舉地，而舉水者，大莊王閔隋水而佚晉寇。○而佚，音逸，注同。壞，音怪。 　　[疏]注「晉見莊」至「立威行」。○解云：即上十一年討夏徵舒，是其行義也。討陳既得，鄭人遂服，是其功立威行也。○注「救鄭」至「之不止」。○解云：上文「令之還師」之下，注云「言還者，時莊王勝鄭去矣，會晉師至，復還戰也」。以此言之，晉師未至之時，楚師已解去也，非謂晉人擊之令解也。言猶擊之不止者，謂欲一逐而擊之，非謂已擊也。 　　秋，七月。 　　冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭。日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之。 　　[疏]注「日者」至「深責之」。○解云：《春秋》之義，滅例書月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」之屬是。今乃書日，故解之也。言屬上有王言，謂適上文云「莊王曰：「嘻！吾兩君不相好，百姓何罪？』令之還師，而佚晉寇」者，王霸之言也。王者之道，宜存人矜患，今反滅人，為過深矣，是故書日變於常例，故曰深責之耳。 　　晉人、宋人、衛人、曹人同盟於清丘。 　　宋師伐陳。 　　[疏]「宋師伐陳」者。案諸家經皆有此文，唯賈氏注者闕此一經，疑脫耳。○衛人救陳。 　　十有三年，春，齊師伐衛。 　　夏，楚子伐宋。 　　秋，<蟲眾>。先是新饑，而使歸父會齊人伐莒，賦斂不足，國家遂虛，下求不已之應。○<蟲眾>，音終。 　　[疏]注「先是新饑」。○解云：即十年冬書饑是也。○注「而使」至「伐莒」者，解云：即上十二年「公孫歸父會齊人伐莒」是也。 　　冬，晉殺其大夫先縠。 　　十有四年，春，衛殺其大夫孔達。 　　夏，五月，壬申，曹伯壽卒。日者，公子喜時父也，緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之，故加錄之，所以養孝子之志。許人子者，必使父也。 　　[疏]注「日者公子」至「使父也」。○解云：正以曹為小國，卒月葬時，即昭十八年「三月，曹伯須卒」，「秋，葬曹平公」之屬是。今而書日，故以加錄解之也。公子喜之讓，在成十三年「曹伯廬卒」處也。其傳云云之說，在昭二十年「曹公孫會自鄸出奔宋」之下。雲所以養孝子之志者，正以喜時之讓，而《春秋》尊榮其父，故曰養孝子之志也。雲許人子者，必使人父也者，謂喜時為子，必使其人父亦尊榮，是以加錄之，似若襄二十九年傳云「以季子為臣，則宜有君者也」之類也。 　　晉侯伐鄭。 　　秋，九月，楚子圍宋。月者，惡久圍宋，使易子而食之。○惡，烏路反。 　　[疏]注「月者」至「而食之」。○解云：正以凡圍例時，即上十二年春「楚子圍鄭」之屬是。今而書月，故解之。言使易子而食之者，下十五年傳文。 　　葬曹文公。 　　冬，公孫歸父會齊侯於穀。 　　十有五年，春，公孫歸父會楚子於宋。宋見圍不得與會。地以宋者，善內為救宋行，雖不能解，猶為見人之厄則矜之，故養遂其善意，不嫌與實解宋同文者，平事見剌皆可知。○與，音預。 　　[疏]注「宋見」至「皆可知」。○解云：《春秋》盟會之義，以國都為地名者，皆是主人與之可知，即隱元年「九月，及宋人盟於宿」，注云「宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也」。今宋見圍，不得與會，而地以宋者，正欲善內為救宋行，養遂其善意，故地於宋耳。不嫌與實解宋同文者，平事見剌皆可知者，魯春會楚子於宋，至夏宋、楚始平，忖度其事，則知魯人不能平得之，宋圍自解也。且下傳云「此皆大夫也，其稱人何？貶。曷為貶？平者在下也」，注云「言在下者，譏二子在君側，不先以便宜反報歸美於君，而生事專平，故貶稱人」。然則二子專平，口雲易子析骸，明其急矣，遂不告君，是以見剌，被貶稱人。以此言之，宋圍不解，亦可知矣，故言平事見剌皆可知。舊雲見剌者，謂魯人見剌也者，疑之。 　　夏，五月，宋人及楚人平。外平不書，此何以書？據上楚、鄭平不書。 　　[疏]注「據上」至「不書」。○解云：適上十二年春「楚子圍鄭」之時，傳云「莊王親自手旌，左右偽軍，退捨七里」，是其平也。但經不書之，故難之。 　　大其平乎已也。已，二大夫何大乎其平乎已？據大夫無遂事。 　　[疏]注「據大夫無遂事」。○解云：即莊十九年傳云「大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭」是也。 　　莊王圍宋，軍有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見之。堙，距堙，上城具。 　　[疏]「軍有七日之糧」至「歸爾」。○解云：考諸舊本，或雲軍有七日之糧爾，七日盡此不勝，將去而歸爾。即雲更留七日之糧，有糧而不得勝，將去宋而歸爾。今定本無下「七日」二字。 　　司馬子反曰：「子之國何如？」華元曰：「憊矣。」曰：「何如？」問憊意也。○憊，皮誡反。曰：「易子而食之，析骸而炊之。」析，破。骸，人骨也。司馬子反曰：「嘻！甚矣憊。雖然，雖如所言。吾聞之也，圍者，古有見圍者。柑馬而秣之，秣者，以粟置馬口中。柑者，以木銜其口，不欲令食粟，示有畜積。○柑，其廉反，以木銜馬口。使肥者應客，示飽足也。是何子之情也？」猶曰何大露情。 　　[疏]「是何子之情也」。○解云：言是何者，猶言是何大然也。子之情者，言子之露情也。是以何氏云「猶曰何大露情」。 　　華元曰：「吾聞之，君子見人之厄則矜之，矜，閔。小人見人之厄則幸之。幸，僥倖。吾見子之君子也，是以告情於子也」。司馬子反曰：「諾。諾者，受語辭。勉之矣！勉，猶努力。使努力堅守之。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。」揖而去之，反於莊王。反報於莊王。莊王曰：「何如？」司馬子反曰：「憊矣！」曰：「何如？」曰：「易子而食之，析骸而炊之。」莊王曰：「嘻！甚矣憊。雖然，雖已憊。吾今取此，然後而歸爾。」意未足也。司馬子反曰：「不可。臣已告之矣，軍有七日之糧爾。」莊王怒曰：「吾使子往視之，子曷為告之？」司馬子反曰：「以區區之宋，區區，小貌。猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。」莊王曰：「諾。先以諾受，絕子反語。捨而止。受命築捨而止，示無去計。雖然，雖宋巳知我糧短。吾猶取此然後歸爾。」欲徵糧待勝也。司馬子反曰：「然則君請處於此，臣請歸爾。」莊王曰：「子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。」引師而去之。故君子大其平乎已也。大其有仁恩。此皆大夫也，其稱人何？貶。曷為貶？據大其平。平者在下也。言在下者，譏二子在君側，不先以便宜反報歸美於君，而生事專平，故貶稱人。等不物貶，不言遂者，在君側無遂道也。以主坐在君側遂為罪也，知經不以文實貶也。凡為文實貶者，皆以取專事為罪。月者，專平不易。 　　[疏]注「等不勿貶」至「道也」。○解云：案莊十九年「秋，公子結媵陳人之婦於鄄。遂及齊侯、宋公盟」之下，傳云「大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭」，出竟乃得專之。以此言之，則知大夫在君側無遂道也。是以此注言等欲見大夫專平為罪不勿貶，但當言遂，亦足以見其專平矣。所以不言遂者，正以在君側無遂道故也。若當言楚圍宋，宋華元、楚子反遂平於宋矣。○注「以主」至「為罪」。○解云：凡言遂者，專事之辭也。為文實貶者，皆以時無王霸，諸侯專事，雖違古典，於時為宜，是以《春秋》文雖貶惡，其實與之，即僖元年齊師云云，救邢貶齊侯稱師，剌其專事，不言狄人滅邢而為之諱，見其實與是也。今此以主坐為在君側專事為罪，更無起文則知經稱人者，實為專貶之稱人，非是實與而文不與矣。所以反覆解之者，正以凡為文實貶者，皆以取專事為罪故也。○注「月者，專平不易」。○解云：正以定十一年「冬，及鄭平」，不書月者，易故也。昭七年「春，王正月，暨齊平」，注云「月者，剌內暨暨也」；定十年「王三月，及齊平」，注云「月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易」之類皆如此。 　　六月，癸卯，晉師滅赤狄潞氏，以潞子嬰兒歸。潞何以稱子？據其滅稱氏。潞子之為善也，躬足以亡爾。躬，身。雖然，君子不可不記也。離於夷狄，疾夷狄之俗而去離之，故稱子。而未能合於中國，未能與中國合同禮義，相親比也，故猶系赤狄。晉師伐之，中國不救，狄人不有，是以亡也。以去俗歸義亡，故君子閔傷進之。日者，痛錄之。名者，示所聞世始錄小國也。錄以歸者，因可責而責之。責而加進之者，明不當絕，當復其氏。 　　[疏]注「以去」至「其氏」。解云：言以去俗歸義亡者，謂去離夷狄之俗，而欲歸中國之義，卒無救助者，是以亡也。正以文在蠻夷氏之下，故取以說之。雲日者，痛錄之者，正以凡滅例月，今此書日，故以為哀痛而詳錄之耳。雲名者，示所聞世始錄小國也者，正以僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」，彼注云「不名者，所傳聞世，見治始起，責小國略」。然則此書名者，示所聞世始錄小國也。雲錄以歸者，因可責而責之者，謂因其行進在可責之限，故書以歸，責其不死位，是以僖二十六年「以隗子歸」之下，何氏云「書以歸者，惡不死位」是也。雲明不當絕，當復其氏者，言其行既進，明不當絕滅其國，還當復其潞氏以為國矣。 　　秦人伐晉。 　　王札子殺召伯、毛伯。王札子者何？長庶之號也。天子之庶兄。札者，冠且字也。禮，天子庶兄冠而不名，所以尊之。子者，王子也。天子不言子弟，故變文，王札系先王以明之。不稱伯仲者，辟同母兄弟，起其為庶兄也。主書者，惡天子不以禮尊之而任以權，至令殺尊卿二人。不言其大夫者，挈也。惡二大夫居尊卿之位，為下所提挈而殺之。大夫相殺不稱人者，正之。諸侯大夫顧弒君重，故降稱人。王者至尊，不得顧。 　　[疏]「王札子者何」。○解云：欲言王子，以札間之；欲言其非，而經有王子之文，故執不知問。○注「天子」至「得顧」。○解云：言禮天子庶兄冠而不名，所以尊之者，時王之制，與《春秋》同也。言既加冠之後，天子不復名之，所以尊之也。雲子者，王子也。天子不言子弟，故變文，上札系先王以明之者。言子者，王子也者，王以子在札下，故須解之。言天子不言子弟者，謂不言在位子弟也，即文元年注云「不稱王子者，時天子諸侯不務求賢，而專貴親親，故尤其在位子弟，剌其早任以權也」是也。至於出奔被殺，仍自言子弟，即「王子瑕奔晉」，「天王殺其弟年夫」之屬是。言故變文者，謂變文不言王子也。言上札系先王以明之者，謂以札於子上，以札近先王，明其今王之庶兄矣。雲不稱伯仲者，辟同母兄弟，起為庶兄也者，若其與君同母者，即稱伯仲字，即上十年「秋，天王使王季子來聘」，彼傳云「其稱王季子何？貴也。其貴奈何？母弟也」是也。今稱王札子，故言辟同母兄弟，起其為庶兄也。云云，主書者，天子不以禮尊之而任以權，至令殺尊卿二人者，正以經不稱爵，知非公，故雲不以禮尊之矣；正以堪殺二卿，故知任以權也。雲不言其大夫者，挈也者，由其為下所提挈而殺之，失大夫位，故不雲大夫也。雲居尊卿之位者，正以稱其五十字，知是尊卿耳。雲大夫相殺不稱人者，正之者，以文十六年「宋人弒其君處白」之下，傳云「大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人」，注云「賤者，謂士也，士正自當稱人」；「大夫相殺稱人，賤者窮諸盜」，注云「降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也」。然則大夫相殺例合，稱人今此不稱人者，正之使稱王札子故也。所以正之者，如下云「諸侯大夫顧弒君重，故降稱人」者，即大夫弒君稱名氏，大夫相殺稱人是也。雲王者至尊，不得顧者，言至尊之人，無有弒之理，不可顧，是以大夫相殺，不假降之稱人矣。 　　秋，<蟲眾>。從十三年之後，上求未已，而又歸父比年再出會，內計稅畝，百姓動擾之應。 　　[疏]注「從十三年」至「之應」。○解云：即上十三年「秋，<蟲眾>」，注云「先是新饑，而使歸父會齊人伐莒，賦斂不足，國家遂虛，下求不巳之應」，是以此注足之云爾。雲而又歸父比年再出會者，即上十四年「冬，公孫歸父會齊侯於穀」，十五年「春，公孫歸父會楚子於宋」是也。 　　仲孫蔑會齊高固於牟婁。○初稅畝。初者何？始也。稅畝者何？履畝而稅也。時宣公無恩信於民，民不肯盡力於公田，故履踐案行，擇其善畝穀最好者，稅取之。 　　[疏]「初者何」。○解云：賦稅之式，國之常經，今而言初，故執不知問。○「稅畝者何」。○解云：什一而行，明王舊典，今而變文謂之稅畝，故執不知問。 　　初稅畝，何以書？譏。何譏爾？譏始履畝而稅也。何譏乎始履畝而稅？據用田賦不言初，亦不言稅畝。 　　[疏]注「據用田」至「稅畝」。○解云：即哀十二年「春，用田賦」是也。然則用田賦亦是改古易常，而不言初，又不言稅畝，今此特言初稅畝以譏之，故難之也。 　　古者什一而藉。什一以借民力，以什與民，自取其一為公田。古者曷為什一而藉？據數非一。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀；奢泰多取於民，比於桀也。 　　[疏]「多乎什一，大桀小桀」。○解云：夏桀無道，重賦於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪，故曰多乎什一，大桀小桀。所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說雲不言紂者，近事不嫌不知。 　　寡乎什一，大貉小貉。蠻貉無社稷宗廟百官制度之費，稅薄。○大貊，亡百反。費，芳味反。 　　[疏]「寡乎」至「小貉」。○注「蠻貉」至「稅薄」。○解云：若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二十三乃取一，則為小貉行，故曰寡於十一則大貉小貉也。然則多於什一則有為桀之譏，寡於十一則有蠻貉之恥，是以什一而稅，三王所不易，故傳比於中正之言。 　　什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。頌聲者，大平歌頌之聲，帝王之高致也。《春秋》經傳數萬，指意無窮，狀相須而舉，相待而成，至此獨言頌聲作者，民以食為本也。夫饑寒並至，雖堯、舜躬化，不能使野無寇盜；貧富兼併，雖皋陶製法，不能使彊不陵弱，是故聖人制井田之法而口分之：一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為一家，公田十畝，即所謂十一而稅也。廬舍二畝半，凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共為一井，故曰井田。廬舍在內，貴人也。公田次之，重公也。私田在外，賤私也。井田之義；一曰無洩地氣，二曰無費一家，三曰同風俗，四曰合巧拙，五曰通財貨。因井田為市，故俗語曰市井。種穀不得種一穀，以備災害。田中不得有樹，以妨五穀。還廬舍種桑荻雜菜，畜五母雞兩母豕，瓜果種疆畔，女上蠶織，老者得衣帛焉，得食肉焉，死者得葬焉。多於五口名曰餘夫，餘夫以率受田二十五畝。十井共出兵車一乘。司空謹別田之高下善惡，分為三品：上田一歲一墾，中田二歲一墾，下田三，歲一墾；肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，故三年一換主易居，財均力平，兵車素定，是謂均民力，彊國家。在田曰廬，在邑曰裡。一里八十戶，八家共一巷。中裡為校室，選其耆老有高德者名曰父老，其有辯護伉健者為里正，皆受倍田，得乘馬。父老此三老孝弟官屬，墾正比庶人在官吏。民春夏出田，秋冬入保城郭。田作之時，春，父老及裡正旦開門坐塾上，晏出後時者不得出，莫不持樵者不得入。五穀畢入，民皆居宅，裡正趨緝績，男女同巷，相從夜績，至於夜中，故女功一月得四十五日作，從十月盡正月止。男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子，故王者不出牖戶盡知天下所苦，不下堂而知四方。十月事訖，父老教於校室，八歲者學小學，十五者學大學，其有秀者移於鄉學，鄉學之秀者移於庠，庠之秀者移於國學。學於小學，諸侯歲貢小學之秀者於天子，學於大學，其有秀者命曰造士，行同而能偶，別之以射，然後爵之。士以才能進取，君以考功授官。三年耕餘一年之畜，九年耕餘三年之積，三十年耕有十年之儲，雖遇唐堯之水，殷湯之旱，民無近憂，四海之內莫不樂其業，故曰頌聲作矣。○數，所主反。以食，音嗣。伉，苦浪反，一音苦杏反。塾，音淑。莫，音暮。 　　[疏]「什一行而頌聲作矣」。○解云：頌者，大平之歌。案文、宣之時，乃昇平之世也，而言頌聲作者，因事而言之故也，何者？案文、宣之時，乃昇平之世，言但能均其眾寡，等其功力，平正而行，必時和而年豐，什一而稅之，則四海不失業，歌頌功德而歸鄉之，故曰頌聲作矣。不謂宣公之時，實致頌聲。○注「帝王之高致也」。解云：謂帝王之行清高，乃致頌聲，故曰高致也。○注「春秋經傳」至「作矣」。○解云：言《春秋》經與傳數萬之字，論其科指意義實無窮，然其上下經例相須而舉，其上下意義相待而成。以此言之，則非一言可盡，至此獨言頌聲作者，正以此處論稅畝之事，若稅畝得所，以致太平，故雲民以食為本也。雲夫饑寒並至，雖堯、舜躬化，不能使野無寇盜云云者，是謂假設之辭耳。雲是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝云云以下，皆是時王之制。雲井田之義：一曰無洩地氣者，謂其冬前相助犁。雲二曰無費一家者，謂其田器相通。雲三曰同風俗者，謂其同耕而相習。雲四曰合巧拙者，謂共治耒耜。雲五曰通財貨者，謂井地相交，遂生恩義，貨財有無，可以相通。雲因井田以為市，故俗語曰市井者，古者邑居，秋冬之時入保城郭，春夏之時出居田野，既作田野，遂相交易，井田之處而為此市，故謂之市井。雲裡正旦開門坐塾上者，即鄭注《學記》曰「古者仕焉而已者，歸教於閭裡，朝夕坐於門，門側之堂謂之塾」是也。 　　冬，蝝生。未有言蝝生者，此其言蝝生何？蝝即<蟲眾>也，始生曰蝝，大曰<蟲眾>。○蝝，與專反。蝝生不書，此何以書？幸之也。幸，僥倖。 　　[疏]「蝝生不書」。○解云：謂例不書之。 　　幸之者何？聞災當懼，反喜非其類，故執不知問。猶曰受之云爾。受之云爾者何？上變古易常，上謂宣公、變易公田古常舊制而稅畝。 　　[疏]「受之云爾者何」。○解云：災是害物，宜避之，今而雲受之，於義似乖，故執不知問。 　　應是而有天災，應是變古《易》常而有天災<蟲眾>，民用饑。其諸則宜於此焉變矣。言宣公於此天災饑後，能受過變寤，明年復古行中，冬大有年，其功美過於無災，故君子深為喜而僥倖之。變<蟲眾>言蝝，以不為災書，起其事。 　　饑。 　　十有六年，春，王正月，晉人滅赤狄甲氏，及留吁。言及者，留吁行微不進。 　　夏，成周宣謝災。成周者何？東周也。後周分為二，天下所名為東周。名為成周者，本成王所定名，天下初號之云爾。○宣謝災，《左氏》作「宣謝火」。 　　[疏]「成周者何」。○解云：欲言天子正居，經無京師之文；欲言是邑，而錄其災，故執不知問。○注「後周」至「之云爾」。○解云：何氏之意，以成周為天子正居，但至昭二十二年夏景王崩，敬王即位，王子猛與之爭立，入於王城，自號西周，是故天下之人因號成周為東周矣。是以昭二十二年「秋，劉子、單子以王猛入於王城」，傳云「王城者何？西周也」，注云「時居王城邑，自號西周王」。二十六年「冬，十月，天王入於成周」，傳云「成周者何？東周也」，注云「是時王猛自號為西周，天下因謂成周為東周」也。雲名為成周者，即鄭注《書序》云「居攝七年，天下太平而此邑成，乃名曰成周」也者，是其名作成周之義矣。 　　宣謝者何？宣宮之謝也。宣宮，周宣王之廟也。至此不毀者，有中興之功。室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢，無室曰謝。 　　[疏]「宣謝者何」。○解云：宣王親盡，不宜有廟，今災其榭，故執不知問。○注「室有東西」至「曰謝」。○解云：皆《釋宮》文。李氏曰「室有東西廂，謂宗廟殿有東西小堂也」，孫氏云「夾室前堂」。無東西廂有室曰寢者，郭注云「但有大室」。雲無室曰榭者，但有大殿無室內名曰榭，郭注云「榭即今堂堭」是也。 　　何言乎成周宣謝災？據天子之居稱京師，宋災不別所燒。 　　[疏]注「據天子」至「所燒」。○解云：即桓九年「紀季姜歸於京師」，傳云「京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之」是也。雲宋災不別所燒者，即襄三十年夏五月「宋災」是也。特據宋災者，以其王者之後，與周相類也。 　　樂器藏焉爾。宣王中興所作樂器。 　　[疏]注「宣王」至「樂器」。○解云：蓋夷厲之時樂器有壞，故宣王作之，不謂更造別樂，何者？正以考諸古典，不見宣王別有樂名故也。 　　成周宣謝災，何以書？記災也。外災不書，此何以書？新周也。新周故分別有災，不與宋同也。孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋，因天災中興之樂器，示周不復興，故系宣謝於成周，使若國文，黜而新之，從為王者後記災也。 　　[疏]注「使若」至「記災也」。○解云：使周成為國，與宋、齊之屬相似。雲從為王者後記災也者，即襄九年「宋火」之下，傳云「外災不書？此何以書？為王者之後記災也」是也。 　　秋，郯伯姬來歸。嫁不書者，為媵也。來歸書者，後為嫡也。死不卒者，巳棄，有更適人之道，或時為大夫妻，故不得待以初也。棄歸例有罪時，無罪月。 　　[疏]注「嫁不」至「罪月」。○解云：正於《春秋》上下，魯女嫁為諸侯夫人者，無不書之，即「叔姬歸於紀」，「伯姬歸於宋」之屬是也。今此不書，故知為媵。若然，案隱七年「叔姬歸於紀」，注云「叔姬者，伯姬之媵也」，「媵賤書者，後為嫡」。然則彼後為嫡，初去則書，此亦後得為嫡，而初嫁不書者，蓋以不賢故也。是以彼注云「媵賤書者，後為嫡，終有賢行。紀侯為齊所滅，紀季以酅入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之」是也。然則彼以終有賢行，故初去得書，此則初去不書，明其無賢也。正以其嫡不書，則知伯姬非侄娣也。左媵右媵皆尊於嫡侄娣，故後得為嫡耳。雲來歸書者，後為嫡也者，正以紀叔姬後為嫡，卒葬皆書，即莊二十九年「紀叔姬卒」，三十年「葬紀叔姬」是也。今此被出亦待書見，故知後得為嫡矣。雲死不卒者，已棄云云，案莊二十九年「紀叔姬卒」，注云「國滅卒者，從夫人行，待之以初也」。然則彼叔姬者，莊十二年「歸於酅」時從夫人行，故雖國滅，猶得待之以初。今此伯姬或時為大夫妻，故不得作夫人待之，是以不復書其卒矣。云云之說，在莊二十九年。雲棄歸例云云，有罪時者，此文書秋是也。無罪月者，即成五年「春，王正月，叔姬來歸」之屬是也。 　　冬，大有年。 　　十有七年，春，王正月，庚子，許男錫我卒。○錫，思歷反。 　　丁未，蔡侯申卒。 　　夏，葬許昭公。○葬蔡文公。不月者，齊桓、晉文沒後，先背中國與楚，故略之。與楚在文十年。 　　[疏]注「不月」至「文十年」。解云：正以卒日葬月，大國之常例，今此蔡侯不月，故解之。雲與楚在文十年者，即文十年冬，「楚子、蔡侯次於屈貉」者是也。 　　六月，癸卯，日有食之。是後邾婁人戕鄫子，四國大夫敗齊師於鞍，齊侯逸獲，君道微，臣道強之所致。○鞍，音安。 　　[疏]注「是後」至「之所致」。○解云：即十八年秋，「邾婁人戕鄫子於鄫」，傳云「殘賊而弒之也」是也。雲四國大夫敗齊師於鞍者，即成二年夏六月季孫行父云云，「會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞍，齊師敗績」是也。言齊侯佚獲者，即成二年「秋，七月，齊侯使國佐如師」，傳云「君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？佚獲也」，注云「佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之」是也。 　　己未，公會晉侯、衛侯、曹伯、邾婁子同盟於斷道。○斷，音短，又大短反。○「秋公」至「自會」。 　　冬，十有一月，壬午，公弟叔肸卒。稱字者，賢之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其祿，終身於貧賤，故孔子曰「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱」，此之謂也。禮，盛德之士不名，天子上大夫不名。《春秋》公子不為大夫者不卒，卒而字者，起其宜為天子上大夫也。孔子曰：「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。 　　十有八年，春，晉侯，衛世子臧伐齊。 　　公伐杞。 　　夏，四月。 　　秋，七月，邾婁人戕鄫子於鄫。戕鄫子於鄫者何？殘賊而殺之也。支解節斷之，故變殺言戕。戕則賤賊，惡無道也。言於鄫者，剌鄫無守備。小國本不卒，故亦不日。○斷，音短。 　　[疏]「戕鄫子於鄫者何」。○解云：欲言殘賊，於鄫國都；欲言非殘賊，戕者殘文，故執不知問。○注「小國本」至「不日」。○解云：正以凡滅例月，即莊十年「冬，十月齊師滅譚」之屬是。若有所責者，則書日，即上十二年十二月，「戊寅，楚子滅蕭」，注云「日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之」是也。然則邾婁無道，殘賊人君於其國都，與滅相似，亦宜書日，以責其暴。而不日者，正以鄫為微國，本不合卒，是以略之，不書其日也。而僖十九年夏六月，「已酉，邾婁人執鄫子用之」，亦是無道，與此相似而書日者，彼注云「日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之」是也。 　　甲戌，楚子旅卒。何以不書葬？據日而名。 　　[疏]注「據日而名」。○解云：書日書名，全一是諸夏大國之例，是以弟子因遂責其不與大國例同書葬是也。 　　吳、楚之君不書葬，辟其號也。旅即莊王也。葬從臣子辭當稱王，故絕其葬，明當誅之。至此卒者，因其有賢行。○行，下孟反。 　　[疏]注「至此」至「賢行」。○解云：正以已前未有書楚子卒處故也。若文十八年春，「秦伯罃卒」，彼注云「秦穆公也。至此卒者，因其賢」。 　　公孫歸父如晉。 　　冬，十月，壬戌，公薨於路寢。 　　歸父還自晉，至檉，遂奔齊。還者何？善辭也。何善爾？歸父使於晉，上如晉是。 　　[疏]「還者何」。○解云：以大夫使反，例不書至，今乃書還，違於常例，故執不知問。 　　還自晉，至檉，聞君薨家遣，家為魯所遂遣，以先人弒君故也。 　　[疏]注「家為」至「弒君故也」。○解云：即成十五年春，「仲嬰齊卒」之下，傳言公子遂「殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。宣公死，成公幼，臧宣叔者相也。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：『昔者叔仲惠伯之事，孰為之？』諸大夫皆雜言曰：『仲氏也。其然乎？』於是遣歸父之家，然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷哭君成踴，反命於介，自是走之齊」是也。 　　墠帷，埽地曰墠，今齊俗名之云爾。將祖踴，故設帷重形。○墠帷，音善，掃地張帷。哭君成踴，踴，辟踴也。禮必踴者，如嬰兒之慕母矣。成踴，成三日五哭踴之禮。禮，臣為君本服斬衰，故成踴，比二日朝莫哭踴，三日朝哭踴，莫不復哭踴，去事之殺也。○殺，所戒反。 　　[疏]注「成三日」至「之禮」者，解云：出《禮記·奔喪》也。 　　反命乎介，因介反命。禮，卿出聘，以大夫為上介，以士為眾介。 　　[疏]注「禮卿」至「眾介」。解云：出《聘禮》。 　　自是走之齊。主書者，善其不以家見逐怨懟，成踴哭君，終臣子之道，起時莫能然也。言至檉者，善其得禮於檉。言遂者，因介反命是也，不待報罪也。遂弒君本當絕，小善錄者，本宣公同篡之人，又不當逐。不日者，伯討可逐，故從有罪例也。○懟，直類反。 　　[疏]注「不日」至「例也」。○解云：幾內大夫出奔例無罪者日，即襄二十三年「冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁」，昭十二年「冬，十月，公子整出奔齊」之屬是也。今此歸父亦無罪出奔，不日者，正以仲遂弒君，其家合沒，但與宣公同謀，魯人不合逐之。若作伯討之時，歸父可逐，故從有罪之例矣。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 成公卷十七（起元年，盡十年） 　成公卷十七（起元年，盡十年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。○二月，辛酉，葬我君宣公。 　　無冰。週二月，夏十二月。《尚書》曰「舒恆燠若」，《易》京房傳曰「當寒而溫，例賞也」，是時成公幼少，季孫行父專權，而委任之所致。○舒恆，如字，緩也；《尚書》作「豫」。「奧」，本又作「燠」，於六反，暖也。少，詩召反。 　　[疏]注「尚書」至「燠若」。○解云：《洪範》文。舒，遲也。恆，常也。若，順也。言人君舉事太舒，則有常燠之咎氣來順之是也。○注「易京」至「賞也」。○解云：凡為賞罰宜出君門，而臣下行之，故曰倒賞也。是以《洪範》云「唯闢作福，唯闢作威，唯辟玉食」，鄭氏云「此凡君抑臣之言也，作福專慶賞，作威專刑罰，玉食備珍美」；又云「臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國」，鄭氏云「害於汝家，福去室凶；凶於汝國，亂下民」是也。然則是時成公幼少，季孫專政，是以無冰矣。桓十四年「無冰」之下，何氏云「此夫人淫泆，陰而陽行之所致」；襄二十八年「無冰」之下，何氏云「豹羯為政之所致」，皆與此注合。 　　三月，作丘甲。何以書？譏。何譏爾？譏始丘使也。四井為邑，四邑為丘。甲，鎧也。譏始使丘民作鎧也。古者有四民：一曰德能居位曰士，二曰闢土殖穀曰農，三曰巧心勞手以成器物曰工，四曰通財粥貨曰商。四民不相兼，然後財用足。月者，重錄之。○鎧，苦伐反。辟，婢亦反。粥，羊六反。 　　[疏]「譏始丘使也」。○解云：謂不辨能否以丘責甲，故譏之矣。○注「四井」至「為丘」。○解云：《司馬法》文。《周禮》經亦然。○注「古者」至「錄之」。○解云：四民之言，出《齊語》也。德能居位曰士者，即彼云「處士就間宴」是也。辟士殖穀曰農者，即彼云「處農就田野是也」。巧心勞手以成器物曰工者，即彼云「處工就宮府」是也。通財粥貨曰商者，即彼云「處商就巿井」是也。雲月者，重錄之者，欲道宣十五年秋「初稅畝」，哀十二年「春，用田賦」皆書時，今書月，故如此解。 　　夏，臧孫許及晉侯盟於赤棘。時者，謀結鞍之戰不相負也。後為晉所執。不日者，執在三年外尋舊盟後，非此盟所能保。 　　[疏]注「時者」至「負也」。解云：正以《春秋》之義，大信者書時故也。鞍之戰在下二年。○注「後為」至「能保」。○解云：《春秋》之義，不信者日，故如此注也。言後為晉所執者，即下十六年「九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘」是也。言執在三年外尋舊盟後者，即下三年，「冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。丙午，及荀庚盟」，傳云「此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也」是。 　　秋，王師敗績於貿戎。孰敗之？蓋晉敗之。以晉比侵柳圍郊，知王師討晉而敗之。○貿戎，音茂，一音茅，《左氏》作「茅戎」。 　　[疏]注「以晉」至「茅戎」。○解云：宣元年「冬，晉趙穿帥師侵柳」，傳云「柳者何？天子之邑也。曷為不繫乎周？不與伐天子也」者，是晉侵柳之事。昭二十三年春，「晉人圍郊」，傳云「郊者何？天子之邑也。曷為不繫於周？不與伐天子也」者，是晉人圍郊之事。然則圍郊之事超在此經之後，得如此明義者，正以往前晉人侵柳已犯天子，至於在後圍郊復犯天子，二經之間天子敗績，據上下更無餘國犯王之處，故知正是天子討晉而為所敗，故如此解。 　　或曰貿戎敗之。以地貿戎故。 　　[疏]注「以地貿戎故」。○解云：蓋晉侯不臣，知王討之，逆往敗之，亦何傷？ 　　然則曷為不言晉敗之？據侵柳圍郊言晉。王者無敵，莫敢當也。正其義使若王自敗於貿戎，莫敢當敵敗之也。不日月者，深正之使若不戰。 　　[疏]「王者」至「當也」。○解云：《春秋》之義，託魯為王，而使舊王無敵者，見任為王，寧可會奪？正可時時內魯見義而已。○注「不日」至「不戰」。○解云：正以《春秋》之例偏戰者日，詐戰者月，故如此解。 　　冬，十月。 　　二年，春，齊侯伐我北鄙。○夏，四月，丙戌，衛孫良夫帥師及齊師戰於新築，衛師敗績。○築，音竹。 　　六月，癸酉，季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會晉郤克、衛孫良夫、曹公子手及齊侯戰於鞍，齊師敗績。曹無大夫，公子手何以書？據羈無氏。○公子手，一本作「午」，《左氏》作「首」，鞍，音安。 　　[疏]注「據羈無氏」。○解云：即莊二十四年冬，「曹羈出奔陳」，傳曰「曹羈者何？曹大夫也」，注云「以小國知無氏為大夫」。然則曹為小國，例無大夫，假有須見者，仍名氏不具。以此言之，則是不合有大夫之限，故傳云「曹無大夫，公子手何以書」。 　　憂內也。《春秋》託王於魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當褒之，故與大夫。大夫敵君不貶者，隨從王者大夫得敵諸侯也。不從內言敵之者，君子不掩人之功，故從外言戰也。魯舉四大夫不舉重者，惡內多虛，國家悉出用兵，重錄內也。○以見，賢遍反，年未注同。惡，烏路反。 　　[疏]注「大夫」至「侯也」。○解云：欲決僖二十八年夏，晉侯以下「及楚人戰於城濮，楚師敗績」，傳云「此大戰也，曷為使微者？子玉得臣也。子玉得臣則其稱人何？貶。曷為貶？大夫不敵君也」，注云「臣無敵君戰之義，故絕正也」。然則彼是大夫敵君，故貶之，此不貶者，隨從王者大夫有得敵諸侯之義故也。以此言之，即知宣十二年晉荀林父序於楚子之上，為惡者，時無王者大夫故也。○注「不從」至「戰也」。○解云：桓十年冬，「齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎」，傳云「此偏戰也，何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣」，注云「《春秋》託王於魯，戰者敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績」矣。然則此戰之內有魯大夫，若從魯為文，宜直雲季孫行父以下，敗齊師於鞍而已，但以君子不掩人功，故從外為文，言戰於鞍，齊師敗績耳。何氏必如此解者，正以桓十三年「春，二月，公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績」，傳云「內不言戰，此其言戰何？從外也。曷為從外？持外，故從外也」，何氏云「明當歸功乎紀、鄭言戰」。然則此亦歸功於晉、衛，不掩其功，故從外言戰也。 　　秋，七月，齊侯使國佐如師。已酉，及國佐盟於袁婁。君不使乎大夫，此其行使乎大夫何？據高子來盟，魯無君不稱使。不從王者大夫稱使者，實晉郤克為主，經先晉，傳舉郤克是也。○不使，所吏反，下及注「使乎大夫」同。 　　[疏]注「據高」至「稱使」。○解云：即閔二年「齊高子來盟」，傳云「何以不稱使？我無君也」，何氏云「時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不行使乎大夫也」者是。○注「不從」至「是也」。○解云：經先晉，謂未戰之時，經已言「及晉侯盟於赤」是也。雲傳舉郤克是也者，即下傳云「師還齊侯，晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前」之屬是也。或者言先晉，正謂會晉郤克是也，何者？序四大夫乃言會晉郤克，則似卻克先在是，而四大夫往會之，是為先晉之文，猶如宣元年「宋公、陳侯」以下，「會晉師於斐林，伐鄭」然。 　　佚獲也。佚獲者，已獲而逃亡也。當絕賤，使與大夫敵體以起之。君獲不言師敗績，等起不去師敗績者，辟內敗文。○佚獲，音逸，下同，一本作「失」。去，起呂反。 　　[疏]注「君獲」至「敗文」。解云：言君獲不言師敗績者，即僖十五年冬，「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」，傳云「此偏戰也，何以不言師敗績？君獲，不言師敗績也」，注云「舉君獲為重也」是也。然則君若被獲，則不言師敗績。今此經等欲起見齊侯被獲，何不去師敗績以見之，而書使乎大夫以起之者，正欲辟內敗之文故也，何者？《春秋》王魯，內不言戰，言戰乃敗。若直言季孫行父以下及齊侯戰於鞍，不言齊師敗績，則是內敗之文。 　　其佚獲奈何？師還齊侯，還，繞。○還，音環，注同。晉郤克投戟，逡巡再拜稽首馬前。逢丑父者，頃公之車右也，人君驂乘有車右，有御者。○逡，七巡反。頃，音傾。乘，繩證反。 　　[疏]「晉郤」至「馬前」。○解云：禮，介者不拜。而郤克再拜者，蓋齊師已敗，行隕命之禮，投戟之後得再拜矣。若當戰之時，將軍有不可犯之色，寧有拜乎？故《表記》曰「君子衰絰則有哀色，端冕則有敬色，甲冑則有不可辱之色」，鄭注云「言色稱其服也」是。 　　面目與頃公相似，衣服與頃公相似，禮，皮弁以征，故言衣服相似。頃公有負晉、魯之心，故特巽丑父備急，欲以自伐。 　　[疏]注「禮皮弁以征」。○解云：時王之禮，即昭二十五年注云「皮弁以征不義」是也。《韓詩傳》亦有此文。○注「頃公」至「之心」。○解云：即下傳云「前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊，則客或跛或眇，於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者」是也。 　　代頃公當左。升車象陽，陽道尚左，故人君居左，臣居右。○尚，時亮反。使頃公取，飲頃公操飲而至，不知頃公將欲堅敵意邪？勢未得去邪？○公操，七刀反，持也。曰：「革取清者。」革，更也。軍中人多水泉濁，欲使遠取清者，因亡去。頃公用是佚而不反。不書獲者，內大惡諱。 　　[疏]注「不書」至「惡諱」。解云：獲人君故為大惡，是以諱而不書也。若獲大夫則當書之，是以莊十二年傳云「萬嘗與莊公戰，獲乎莊公」，「數月，然後歸之」，何氏云「獲不書者，士也」，然則萬若大夫，書之明矣。 　　逢丑父曰：「吾賴社稷之神靈，吾君已免矣。」郤克曰：「欺三軍者，其法奈何？」顧問執法者。曰：「法斮。」斮，斬。○斮，在略反，又仕略反，斬也。 　　[疏]「曰法斮」。○解云：《釋器》云「魚曰斮之。」樊光云「斮，斫也。」又《說文》云「斮，斬也。」故此何氏亦云斮，斬也。 　　於是斮逢丑父。丑父死君不賢之者，經有使乎大夫，於王法頃公當絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開諸侯戰不能死難也。如以衰世無絕頃公者，自齊所當善爾，非王法所當貴。○難，乃旦反。 　　[疏]注「若以」至「難也」。○解云：言若以丑父，故不絕頃公，似若襄二十九年「吳子使札來聘」，傳曰「吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也」，「賢季子，則賢君許使臣有大夫？以季子為臣，則宜有君者也」。今若以丑父賢，以為齊國有君而不絕頃公，即開諸侯不死社稷。○注「如以」至「得貴」。○解云：丑父權以免齊侯，是以齊人得善之，但《春秋》為王法，是以不得貴耳。而《公羊說》、《解疑論》皆譏丑父者，非何氏意，不足為妨。 　　已酉，及齊國佐盟於袁婁。曷為不盟於師而盟於袁婁？據國佐如師。前此者，晉郤克與臧孫許同時而聘於齊。不書，恥之。 　　[疏]注「不書，恥之」。謂魯使尊卿聘齊，為所侮戲，假藉大國而雪其恥，是以不書如齊，恥之矣。其郤克不書者，自從外相如之例。○注「臧孫許眇也」者，正以當聘之時無有內魯之義，晉為大國，郤克宜先而魯宜後，傳先言或跛，故知眇者是臧孫許矣。或曰一本云「臧孫許跛」，舊解傳言客或跛或眇，據魯序上者非也。案此一句注宜在「不書恥之」下，今定本無，疑脫誤也。 　　蕭同侄子者，齊君之母也。蕭同，國名。侄子者，蕭同君侄娣之子嫁於齊，生頃公。○侄，大結反，又文乙反。踴於棓而窺客，踴，上也。凡無高下有絕，加躡板曰棓，齊人語。○踴，音勇，上也。棓，普口反，又步侯反，高下有絕，加躡板曰棓。而闚，去規反，本又作「窺」。上，時掌反。躡，女輒反。 　　[疏]注「凡無」至「曰棓」。○解云：無高下猶言莫問高下，但當有縣絕而加躡板者，皆曰棓矣。 　　則客或跛或眇。於是使跛者迓跛者，使眇者迓眇者。迓，迎。卿主迎者也。聘禮，賓至，大夫帥迓至於館，卿致館，宰夫朝服致餐腍。厥明訝於館。○跛，布可反。眇，亡小反。迓，本又作「訝」，五嫁反，迎也。餐，音孫。腍，而審反。 　　[疏]注「聘禮」至「於館」。解云：皆《聘禮》文。 　　二大夫出，相與踦閭而語，閭，當道門。閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭。將別，恨為齊所侮戲，謀伐之，而不欲使人聽之。○踦閭，居倚反，踦足也；文音於綺反、初義反，何云「閉一扇，開一扇，一人在外，一人在內曰踦閭」。移日然後相去。齊人皆曰：「患之起，必自此始。」知必為國家憂，明芻蕘之言不可廢，且起頃公不覺寤。○芻，初俱反。蕘，如遙反。二大夫歸，相與率師為鞍之戰，齊師大敗。齊侯使國佐如師，怪師勝猶不解，往問之。郤克曰：「與我紀侯之甗，齊襄公滅紀所得甗邑，其土肥饒，欲得之。或說，甗玉甑。○甗，音言，又魚輦反，又音彥，邑也。 　　[疏]注「齊襄公」至「甗邑」。○解云：襄公滅紀者，即莊四年夏，「紀侯大去其國」是也。正以系紀侯言之，故知紀邑。而或說云「甗，玉甑」者，蓋以《左傳》云「賂以紀甗玉罄」，又別言與地，明甗是器名，非地，故以玉甑解之。 　　反魯、衛之侵地，使耕者東畝，使耕者東西如晉地。 　　[疏]注「使耕」至「晉地」。○解云：蓋晉地谷川宜東畝者多，故言此。是以下傳云「使耕東畝，是則土齊也」，何氏云「則晉悉以齊為土地，是不可行」者，是其晉東畝之義也。舊雲如者，往也。使齊東西其畝，往來於晉地易，非《公羊》意也。 　　且以蕭同侄子為質。見侮戲本由蕭同侄子。○為質，音致，下注及下同。則吾捨子矣。」國佐曰：「與我紀侯之甗，請諾。反魯、衛之侵地，請諾。使耕者東畝，是則土齊也。則晉悉以齊為土地，是不可行。 　　[疏]「是則土齊」。○解云：亦有一本云「是則土齊，曰不可也」者。 　　蕭同侄子者，齊君之母也。齊君之母，猶晉君之母也，不可。言至尊不可為質。請戰。如欲使耕者東西畝，質齊君之母，當請戰。壹戰不勝，請再。再戰不勝，請三。言齊雖敗，尚可三戰。三戰不勝，則齊國盡子之有也。何必以蕭同侄子為質？」揖而去之。郤克<目矢>魯衛之使，使以其辭而為之請，郤克恥傷其威，故使魯衛大夫以國佐辭為國佐請。○<目矢>，音舜，又王乙反，又達結反。之使，所吏反。為之，於偽反，注皆同。然後許之。逮於袁婁而與之盟。逮，及也。追及國佐於袁婁也。傳極道此者，本禍所由生，因錄國佐受命不受辭，義可拒則拒，可許則許，一言使四國大夫汲汲追與之盟。 　　[疏]注「因錄國」至「與之盟」。○解云：其受命不受辭者，即莊十九年傳云「聘禮，大夫受命不受辭」是也。 　　八月，壬午，宋公鮑卒。○鮑，白卯反。 　　庚寅，衛侯遫卒。○遫，音速。 　　取汶陽田。汶陽田者何？鞍之賂也。以國佐言反魯衛之侵地請諾。本所侵地；非一，總系汶陽者，省文也。不言取之齊者，恥內乘勝脅齊，求賂得邑，故諱使若非齊邑。○汶，音問。 　　[疏]「汶陽田者何」。○解云：欲言是國，曾來未有；欲言非國，乃與取邾婁田同文，故執不知問。○注「本所侵地」至「省文也」。○解云：知侵非一者，正以下三年「秋，叔僑如率師圍棘」，傳云「棘者何？汶陽之不服邑也」。以此言之，則知汶陽大畔之名明矣。○注「不言」至「非齊邑」。○解云：決襄十九年春，「取邾婁田，自漷水」，系邾婁言之故也。 　　冬，楚師、鄭師侵衛。 　　十有一月，公會楚公子嬰齊於蜀。 　　丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾婁人、薛人、鄫人盟於蜀。此楚公子嬰齊也，其稱人何？據會而盟一處，知一人也。○處，昌慮反。 　　[疏]「鄭人齊人」至「盟於蜀」。○解云：亦有一本無「齊人」者，脫也。 　　得一貶焉爾。得一貶者，獨此一事得具見其惡，故貶之爾。不然，則當沒公也，如齊高傒矣。不沒公者，明不主為公故也。上會不序諸侯大夫者，嬰齊，楚專政驕蹇臣也，數道其君率諸侯侵中國，故獨先舉於上，乃貶之，明本在嬰齊，當先誅其本，乃及其末。○數道，所角反；下音導。 　　[疏]「得一貶焉爾」者。解云：正以於此處得一貶焉爾。○注「不然則」至「高傒搖」。○解云：即莊二十二年秋，「及齊高傒盟於防」，傳云「公則曷為不言公？諱與大夫盟也」。○注「不沒公」至「公故也」。○解云：言高傒本意敵公，故恥之。今嬰齊者，止自元性蹇，不主為公，是以《春秋》不沒公以見之矣。○注「數道」至「侵中國」。○解云：即宣十四年秋，「楚子圍宋」；十五年夏，「宋人及楚人平」；上文「冬，楚師、鄭師侵衛」之屬是也。以其非一，故謂之數也。 　　三年，春，王正月，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。 　　辛亥，葬衛繆公。○繆，音穆。 　　二月，公至自伐鄭。 　　甲子，新宮災，三日哭。新宮者何？宣公之宮也。以無新公，知宣公之宮廟。 　　[疏]「二月公」至「自伐鄭」。○解云：莊公六年傳云「得意致會，不得意致伐」，何氏云「此謂公與二國以上也」。然則此言公至自伐鄭者，不得意故也。莊六年注云「皆例時」，今此書二月者，為下甲子出也。○「新宮者何」。○解云：欲言宮廟，未有新公之名；欲言非廟，言宮舉災，故執不知問。○注「以無新公，知宣公之宮廟」者。正以《春秋》上下無新公宮，則知此言新宮者，正是其父宣公之宮，以其至近被災，故謂之新宮災。 　　宣宮則曷為謂之新宮，不忍言也。親之精神所依而災，孝子隱痛，不忍正言也。謂之新宮者，因新入宮，易其西北角，示昭穆相繼代，有所改更也。 　　[疏]注「謂之新宮」至「有所改更也」者。○解云：即《穀梁傳》云「壞廟之道，易簷可也」者，是易其西北角之簷也乎？故《爾雅·釋宮》云「西北隅謂之屋漏」是也。孫氏曰：「當室之日光所漏入也」，不與何氏別。 　　其言三日哭何？據桓、僖宮災，不言三日哭。 　　[疏]注「據桓」至「日哭」者，即下哀三年夏，「辛卯，桓宮、僖宮災」是也。 　　廟災三日哭，禮也。善得禮，痛傷鬼神無所依歸，故君臣素縞哭之。○縞，古老反。 　　[疏]注「善得禮」至「縞哭之」。○解云：即《檀弓下》曰：「有焚其先人之室，則三日哭。」鄭氏云「謂人燒其宗廟。哭者，哀精神之有虧傷。」故此注云「善得禮，痛傷鬼神無所依歸」是也。雲故君臣素縞哭之者，謂著素衣縞冠哭之。 　　新宮災，何以書？記災也。此象宣公篡立，當誅絕，不宜列昭穆。成公幼少，臣威大重，結怨彊齊，將不得久承宗廟之應。○幼少，詩召反，下同。大重，音泰，一音他賀反。 　　[疏]注「此象」至「昭穆」。○解云：案桓公亦篡立，不災其宮者，蓋以桓母言媵，次第宜立，隱公攝位久不還，天示其變，隱猶不覺，是以隱九年「三月，癸酉，大雨震電」，何氏云「周之三月，夏之正月，雨當水雪雜下，雷當聞於地中，電未可見，而大雨震電，此陽氣大失其節，猶隱公久居位不反於桓，失其宜也」。然則桓正宜立，隱是左媵之子，據位失宜而桓弒之，雖曰篡君，其罪差輕，是以不災其廟，豈若宣公以庶篡適，其子失政，將不得久承宗廟之應，故災其宮矣。而哀三年「五月，辛卯，桓宮、僖宮災」者，彼是已毀後復立之，是不宜立，故天災之，不謂怒其篡隱也。 　　乙亥，葬宋文公。 　　夏，公如晉。 　　鄭公子去疾率師伐許。○去，起呂反。 　　公至自晉。 　　秋，叔孫僑如率師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。棘民初未服於魯。 　　[疏]「棘者何」。○解云：欲言內邑，不應國之；欲言外邑，不繫於國，故執不知問。○注「棘民初未服於魯」。○解云：言初未服者，欲言終服於魯矣。知終服者，正以汶陽田者，大畔之名，棘者乃是其小邑，上二年經「取汶陽田」，以知盡得之，但有不服之意，故魯圍之。若然，《公羊》之義，以圍者為不克之文，若其得之而言圍者，正謂當時未克，何妨終得之乎？ 　　其言圍之何？據國內兵不舉。 　　[疏]注「據國內兵不舉者」。○解云：即定八年傳云「公斂處父帥師而至」，經不書之是也。 　　不聽也。不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書圍以起之。不先以文德來之，而便以兵圍之，當與圍外邑同罪，故言圍也。得曰取，不得曰圍。○為，於偽反。 　　[疏]注「當與圍外邑」至「圍也」者，欲道國內之兵本自不書，而此書者，惡其失所，令與圍外邑同矣。○注「得曰取，不得曰圍」。○解云：取者是得文，故言得曰取也，即上文「取汶陽田」，及哀九年春，「宋皇瑗帥師取鄭師於雍丘」之屬是也。故傳云「其言取之何？易也。其易奈何？詐之也」。何氏云「詐謂陷阱奇伏之類」也。其不得曰圍者，即定四年「楚人圍蔡」之屬是也。正以圍而去者，非克之故也。 　　大雩。成公幼少，大臣秉政，變亂政教，先是作丘甲，為鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生。 　　[疏]注「先是作丘甲」者。○解云：在上元年。雲為鞍之戰者，在上二年。雲伐鄭者，在上正月也。雲圍棘者，在上文秋也。 　　晉郤克、衛孫良夫伐將咎如。○將咎如，咎音古刀反，《左氏》作「廧咎如」。 　　[疏]「伐將咎如」者。《左氏》將作「廧」字。 　　冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘。 　　衛侯使孫良夫來聘。 　　丙午，及荀庚盟。 　　丁未，及孫良夫盟。此聘也，其言盟何？據不舉重，嫌生事，故此以輕問重也。 　　[疏]注「據不舉」至「重也」。○解云：《春秋》之義，舉重略輕，即莊十年傳「戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」是也。今聘盟兩受命書，故雲不舉重矣。雲嫌生事者，嫌是荀庚初受君命，但聘而己，至及於魯生事而盟，故曰嫌生事矣。雲故此以輕問重也者，聘輕而盟重，即此傳云「此聘也，其言盟何」是也。 　　聘而言盟者，尋舊盟也。尋，猶尋繹也。以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。《詩》曰：「君子屢盟。亂是用長。」二國既脩禮相聘，不能相親信，反覆相疑，故舉聘以非之。○繹，音亦。惡之，烏路反，下同。屢，力住反。用長，丁丈反。反覆，扶又反。 　　[疏]注「不舉」至「約誓」。解云：若其特結約誓，當但舉重，即文十五年「三月，宋司馬華孫來盟」，宣七年「春，衛侯使孫良夫來盟」之屬，皆因聘而為之，不言聘而言盟，故知特結盟。此則言聘又言盟，故知非特結盟，而尋繹舊事盟矣，故傳云「聘而言盟者，尋舊盟也」。 　　鄭伐許。謂之鄭者，惡鄭襄公與楚同心，數侵伐諸夏。自此之後，中國盟會無已，兵革數起，夷狄比周為黨，故夷狄之。○數侵，所角反，下同。比，毗志反。 　　四年，春，宋公使華元來聘。 　　三月，壬申，鄭伯堅卒。○伯堅，苦刃反，本或作「賢」。 　　[疏]「鄭伯堅卒者」。○解云：《左氏》作「堅」字，《穀梁》作「賢」字，今定本亦作「堅」字。 　　杞伯來朝。 　　夏，四月，甲寅，臧孫許卒。 　　公如晉。 　　葬鄭襄公。 　　秋，公至自晉。 　　冬，城運。 　　鄭伯伐許。未逾年君稱伯者，時樂成君位，親自伐許，故如其意以著其惡。 　　[疏]注「未逾年」至「其意以著其惡」。○解云：正以莊三十二年傳云「君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公」，即僖二十五年夏，「衛侯毀卒」；秋，「葬衛文公」；冬，「衛子、莒慶盟於洮」是也。合此，鄭伯未逾年而已稱伯，故如此注矣。 　　五年，春，王正月，杞叔姬來歸。始歸不書，與郯伯姬同。 　　[疏]注「始歸不書與郯伯姬同」。○解云：即宣十六年「秋，郯伯姬來歸」，何氏云「嫁不書者，為媵也。來歸書者，後為嫡也」。「棄歸例，有罪時，無罪月」是也。然則今書月者，無罪之文矣。 　　仲孫蔑如宋。 　　夏，叔孫僑如會晉荀秀於穀。○荀秀，《左氏》作「荀首」。 　　梁山崩。梁山者何？河上之山也。梁山崩，何以書？記異也。何異爾？大也。何大爾？梁山崩，壅河三日不苳ㄐC故不日以起幀．不書壅河者，舉崩大為重。○壅，於勇反。苳ㄐA音流。 　　[疏]「梁山者何」。○解云：欲言晉山，文不系晉；欲言魯物，見在晉竟，故執不知問。○注「故不日以起之」。○解云：謂起其三日不苳ㄓ]，則但一日，不可不書日矣。若無所起，例當書日，即僖十四年「秋，八月，辛卯，沙鹿崩」是也。 　　外異不書，此何以書？為天下記異也。山者，陽精，德澤所由生，君之象。河者，四瀆，所以通道中國，與正道同。記山崩壅河者，此象諸侯失勢，王道絕，大夫擅恣，為海內害，自是之後，六十年之中，弒君十四，亡國三十二，故溴梁之盟，遍剌天下之大夫。 　　[疏]「外異不書」者。正以文十一年長狄之齊、晉，不書故也。○注「河者」至「道同」。○解云：《釋水》云：「江河淮儕為四瀆。」四瀆者，發源注海者也。○注「記山」至「河者」。○解云：壅河不書，而言記壅河者，正以不書日，以起壅河三日不苳ㄓ孛q，故亦謂之記壅河矣。○注「自是之後」至「亡國三十二」。《春秋說》文。若對經數之，從今以後訖於六十年，則不及於此數，何者？自今以後盡昭十六年，弒君止有十，亡國止有九，即襄二十五年「齊崔杼弒其君光」，吳子門於巢為巢人所弒，二十六年「衛甯喜弒其君剽」，二十九年「閽弒吳子餘祭」，三十年「蔡世子般殺其君固」，三十一年「莒人弒其君密州」，昭公八年陳招殺偃師，十一年「楚子殺蔡侯般」，十三年楚公子比弒其君虔，「楚公子棄疾弒公子比」，是六十年弒君但十矣；其亡國止有九者，成十七年「楚滅舒庸」，襄六年「莒人滅鄫」，「齊侯滅萊」，十年「遂滅偪陽」，十三年「取詩」，二十五年「楚滅舒鳩」，昭四年「遂滅厲」，八年「楚滅陳」，十一年「滅蔡」，是九也。然則《春秋》書遂其可書者矣，說文舉者悉言之，是以多少異爾。或者此注誤也。○注「故溴梁」至「之大夫」。○解云：襄十六年春「公會晉侯、宋公」以下「於溴梁。戊寅，大夫盟」，傳云「諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也。何言乎信在大夫？遍剌天下之大夫也。曷為遍剌天下之大夫？君若贅旒然」，何氏云「旒，旂旒。贅，系屬之辭」，「以旂旒喻者，為下所執持東西」是矣。 　　秋，大水。先是既有兵甲、鞍、棘之役，又重以城鄆，民怨之所生。○重，直用反。 　　[疏]注「先是既」至「之所生」。○解云：作丘甲在元年三月，鞍之師在二年夏，叔孫僑如圍棘在三年秋，城運在四年冬。 　　冬，十有一月，已酉，天王崩。定王。 　　十有二月，已丑，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁子、杞伯同盟於蟲牢。約備彊楚。○蟲牢，直弓反；下力刀反。 　　六年，春，王正月，公至自會。月者，前魯大夫獲齊侯，今親相見，故危之。 　　[疏]注「月者前」至「故危之」。○解云：諸致例時，即桓二年「冬，公至自唐」；僖二十六年冬，「公至自伐齊」；哀十三年「秋，公至自會」之屬是也。今此書月，故解之也。言前魯大夫獲齊侯者，即上二年鞍戰時也。言今親相見者，即上五年冬，「公會晉侯、齊侯」以下「於蟲牢」是也。 　　二月，辛巳，立武宮。武宮者何？武公之宮也。在春秋前。 　　[疏]「武宮者何」。○解云：《春秋》之內，未有武公之文，而立武宮，故執不知問。 　　立者何？立者不宜立也。立武宮，非禮也。禮，天子諸侯立五廟，受命始封之君立一廟，至於子孫。過高祖，不得復立廟。周家祖有功，尊有德，立後稷、文、武廟，至於子孫。自高祖巳下而七廟；天子卿大夫三廟，元士二廟；諸侯之卿大夫比元士二廟，諸侯之士一廟。立武宮者，蓋時衰多廢人事，而好求福於鬼神，故重而書之。臧孫許伐齊有功，故立武宮。○復，扶又反。好，呼報反。 　　[疏]「立者何」。解云：置廟是常，而乃書立，故執不知問。○「立者不宜立也」。○解云：亦有直雲不宜立，無在上「立者」二字也。○注「天子諸侯立五廟」至「元士二廟」。○解云：皆出《祭法》也。其文云「天下有王，分地建國」，注云「建國，封諸侯也」；「置都立邑」，注云「置都立邑，為卿大夫采地，及賜士有功者之地」；「設廟祧壇墠而祭之」，注云「廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰壇，除地曰墠。《書》曰『三壇同墠』」；「乃為親疏多少之數，是故王立七廟，一壇一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之」，注云「王、皇皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也」；「有二祧，享嘗乃止」，云「享嘗，謂四時之祭」。「諸侯立五廟，一壇一墠：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟，祖考廟，享嘗乃止」。「大夫立三廟二壇：曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止；顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之」。「適士二廟一壇：曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止；顯考無廟，有禱焉，為壇祭之」，注云「適士，上士也」，「此適士雲顯考無廟，非也。當為『皇考』字之誤」。「官師一廟，曰考廟；王考無廟而祭之」。「庶士、庶人無廟」，注云「官師，中士、下士、庶士、府史之屬」。然則此注云「禮，天子諸侯立五廟」者，據正禮通諸上代而言之。《祭法》云「王立七廟」者，據周言之耳。《祭法》云「大夫立三廟」、「適士二廟」者，皆據天子大夫士也。云「諸侯之卿大夫比元士」。○解云：更無正文，何氏以意當之。○注「諸侯之士一廟」。《禮說》文雲。而鄭注《王制》云「士一廟者，謂諸侯之中士，名曰官師者」。上士廟也，與何氏異。○注「立武」至「書之」。○解云：案《明堂位》云「武公之廟，武世室」，然則謂之世室者，世世不毀。而此傳也及注譏其立者，《明堂位》之作在此文之後。記人見武公之廟已立，欲成魯之善，故言此，非實然。故彼下即云「魯之君臣未嘗相弒也」，鄭注「春秋時魯三君弒」，而云「君臣未嘗相弒」，亦近誣矣。○注「臧孫許伐齊有功」。解云：正以伐齊之由，本起臧孫故也。 　　取鄟。鄟者何？邾婁之邑也。曷為不繫於邾婁？諱亟也。諱魯背信亟也，屬相與為蟲牢之盟，旋取其邑，故使若非蟲牢人矣。○鄟，巿轉反，又音專。亟，去異反，注同。背，音佩。屬，音燭。 　　[疏]「鄟者何」。○解云：欲言是國，曾來未有；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。○注「屬相」至「其邑」。○解云：即上五年冬，「公會晉侯、齊侯」以下「同盟於蟲牢」是也。○注「故使若非蟲牢人矣」。○解云：謂所取之邑，非同盟之物然也。 　　衛孫良夫率師侵宋。 　　夏，六月，邾婁子來朝。 　　公孫嬰齊如晉。 　　壬申，鄭伯費卒。不書葬者，為中國諱。蟲牢之盟，約備彊楚。楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之，故去葬，使若非伐喪。○費，音祕。為，於偽反。去，起呂反。 　　[疏]注「楚伐鄭喪，不能救，晉又侵之」者。○解云：即下文秋，「楚公子嬰齊帥師伐鄭」；冬，「晉欒書帥師侵鄭」是也。 　　秋，仲孫蔑、叔孫僑如率師侵宋。 　　楚公子嬰齊率師伐鄭。 　　冬，季孫行父如晉。 　　晉欒書率師侵鄭。 　　七年，春，王正月，鼷鼠食郊牛角。改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。鼷鼠者，鼠中之微者，角生上指，逆之象。《易京房傳》曰：「祭天不慎，鼷鼠食郊牛角。」書又食者，重錄魯不覺寤，重有災也。不重言牛，獨重言鼠者，言角，牛可知；食牛者未必故鼠，故重言鼠。○鼷，音兮。重有，直用反，下同。 　　[疏]注「角生上指逆之象」。○解云：言角在牲體之上，指於天，亦是上逆之象。○注「書又食者」至「有災也」。○解云：重，讀如煩重之重也。《異義》「《公羊》說」云：「鼷鼠初食牛角，咎在有司，又有咎在人君，取已有災。」而不雲改更者，義通於此。若然，改卜牛之徒皆言改。而莊三年夏，「五月，葬桓王」，傳云「此未有言崩者，何以書葬？蓋改葬」，經何故不言改者？蓋改卜牛之徒，皆有所由，故得言改；其葬桓王者，上未有經，是以無由言之。 　　吳伐郯。吳國見者，罕與中國交，至昇平乃見，故因始見以漸進。○郯，音談。見者，賢遍反，下同。 　　[疏]注「吳國見者」至「以漸進」。○解云：正以莊十年秋，「荊敗蔡師於莘」，傳云「荊者何？州名也。州不若國，國不若氏」，云云。何氏不言楚言荊者，楚強而近中國，卒暴責之，則恐為害深，故進之以漸，從此七等之極始也。然則吳、楚相敵，亦宜言揚，當以揚州言之，而經言吳者，正以罕與中國交，至今昇平之世乃始見經，故因其始見於昇平，故經直以漸進之。 　　夏，五月，曹伯來朝。 　　不郊猶三望。 　　秋，楚公子嬰齊率師伐鄭。 　　公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、杞伯救鄭。八月，戊辰，同盟於馬陵。公至自會。 　　吳入州來。 　　冬，大雩。先是公會諸侯救鄭，承前不恤民之所致。 　　[疏]注「承前不恤民之所致」。○解云：即上三年「大雩」之下，注云「成公幼少，六臣秉政，先是作丘甲，為鞍之戰，伐鄭圍棘，不恤民之所生」是也。 　　衛孫林父出奔晉。 　　八年，春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊。來言者何？內辭也。脅我使我歸之也。以此經加之，知見使，即聞晉語自歸之，但當言歸。 　　[疏]「來言者何」。○解云：語言見經，於例未有，今而書之，故執不知問。○注「以此經加之」至「當言歸」。○解云：其自歸言歸者，哀八年夏，「歸邾婁子益於邾婁」，注云「善魯能悔過歸之」。然則若自歸，當言歸汶陽之田於齊。今乃如此作文，而又言之，則知被晉使之，非其本情。 　　曷為使我歸之？據本魯邑。 　　[疏]注「據本魯邑」。○解云：正以莊十三年曹子劫齊侯，反其所取侵地之時，「管子曰：『然則君何求？』曹子曰：『原請汶陽之田。』」又上二年傳曰「反魯衛之侵地」之下，其經云「取汶陽田」，以此言之，汶陽之田本是魯物明矣。 　　鞍之戰，齊師大敗。齊侯歸，吊死視疾，七年不飲酒，不食肉。晉侯聞之曰：「嘻！奈何使人之君，七年不飲酒，不食肉？請皆反其所取侵地。」晉侯聞齊侯悔過自責，高其義，畏其德，使諸侯還鞍之所喪邑。魯見使，卑有恥，故諱。不言使者，因兩為其義，諸侯不得相奪土地。晉適可來議語之，魯宜聞義自歸之爾，不得使也。主書者，善晉之義齊。○嘻，許其反。喪，息浪反。語，魚據反。 　　晉欒書帥師侵蔡。 　　公孫嬰齊如莒。 　　宋公使華元來聘。 　　夏，宋公使公孫壽來納幣。納幣不書，此何以書？據紀履緰來逆女，不書納幣。○緰，音須。 　　[疏]注「據紀履」至「納幣」。解云：隱二年「九月，紀履綸來逆女」是也。 　　錄伯姬也。伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於眾女。 　　[疏]注「伯姬守節逮火死」。○解云：即襄三十年夏，「五月，甲午，宋災，伯姬卒」，「秋，七月，叔弓如宋，葬宋共姬」，傳云「外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。其稱謚何？賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司復曰：『火至矣，請出。』伯姬曰：『不可。吾聞之也，婦人夜出，不見傅母不下堂。』傅至矣，母未至也，逮乎火而死」是也。 　　晉殺其大夫趙同、趙括。○括，古活反。 　　秋，七月，天子使召伯來錫公命。其稱天子何？據天王使毛伯來錫文公命，不稱天子。 　　[疏]注「據天王使」至「稱天子」。○解云：即文元年夏四月，「天王使毛伯來錫公命」是也。 　　元年，春，王正月，正也。正者，文不變也。 　　[疏]「元年，春，王正月，正也」。○解云：據始言之，其實二年三年以下之經皆如是。 　　其餘皆通矣。其餘謂不繫於元年者。或言王，或言天王，或言天子，皆相通矣，以見剌譏是非也。王者，號也。德合元者稱皇。孔子曰：「皇象元，逍遙術，無文字，德明謚。」德合天者稱帝，河洛受瑞可放。仁義合者稱王，符瑞應，天下歸往。天子者，爵稱也，聖人受命，皆天所生，故謂之天子。此錫命稱天子者，為王者長愛幼少之義，欲進勉幼君，當勞來與賢師良傅，如父教子，不當賜也。月者，例也，為魯喜錄之。○見，賢遍反。應，應對之應。爵稱，尺證反。為王，於偽反，下「為魯」、「為下」同。少，詩召反。勞來，力報反；下力代反。 　　[疏]注「其餘謂不繫於年」。○解云：何氏亦順傳文，是以獨言元年矣。○注「或言王」。○解云：即莊元年冬，「王使榮叔來錫桓公命」；文公五年春，「王使榮叔歸含且賵」，三月，「王使召伯來會葬」之屬是也。○注「或言天王」。○解云：隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」之屬是也。○注「或言天子」。○解云：此文是也。莊元年榮叔之下，何氏云「不言天王者，桓行實惡而乃追錫之，尤悖天道，故云爾」。文五年榮叔之下，注云「去天者，含者臣子職，以至尊行至卑事，失尊之義也」。召伯之下，何氏云「去天者，不及事，剌比失喪禮也」。隱元年宰咺之下，何氏云「言天王者，時吳、楚上僣稱王，王者不能正，而上自繫於天也。《春秋》不正者，因以廣是非」。然則王是舊名，天王者，《春秋》時稱耳。但《春秋》見當時之王皆繫於天，是以逐本不追正，見其是非，何者？若單稱王者，是其舊號；若繫於天者，明非古禮矣。作《春秋》既不追正，遂以天王作其常稱，是以《春秋》之內不言天者，皆悉解之，見其失所。此注云「皆相通矣，以見剌譏是非也」，言皆相通矣者，此三者皆是上之通稱，但以天王者，得當時之言；王與天子者，皆有所剌，故曰以見剌譏是非也。○注「王者，號也」。○解云：言正是當時天子之號也。○注「德合元者稱皇」。○解云：謂元氣是總三氣之名，是故其德與之相合者謂之皇。皇者，美大之名。○注「孔子曰皇象」至「明謚」。解云：皆《春秋說》文。宋氏云「言皇之德象合元矣。逍遙猶勤動，行其德術，未有文字之教，其德盛明者，為其謚矣」。○注「德合天者」至「可放」。○解云：天者，二儀分散以後之稱，故其德與之相合者謂之帝。帝者，諦也。言審諦如天矣。當爾之時，河出圖，洛出書，可以受而行之，則施於天下，故曰河洛受瑞可放耳。○注「仁義合者稱王」至「歸往」。○解云：二儀既分，人乃生焉。人之行也，正直為本，行合於仁義者謂之王，行合人道者，符瑞應之，而為天下所歸往耳。是以王字通於三才，得為歸往之義。○注「天子者，爵稱也」。○解云：案《辨名記》云「天子無爵」，而言天子為爵稱者，言爵者，醮也。所以醮盡其材，天子有聖德，居無極之尊位，謂之爵稱亦何傷？而雲天子無爵者，謂無如諸侯以下九命之爵，豈謂無尊美之爵乎？《禮記·郊特牲》云「古者生無爵，死無謚。」天子有謚，有爵明矣。○注「此錫命稱天子」至「不當賜也」。○解云：如此注者，決文元年「天王使毛伯來錫公命」，言天王矣。彼注云「主書者，惡天子也」。古者三載考績，三考黜陟幽明。文公新即位，功未足施而錫之，非禮也。然則文公初受命而未有功，而王錫之，故見非也。但文公年長，故稱天王。今成公幼少，當須如父教子，未當錫也，是以為之張義而言天子矣。○注「月者，例也」。○解云：正以此經書月，故知例月然外來朝聘皆例書時，天王錫命而書月，魯人喜得王命而詳錄之故也。然則莊元年「錫桓公命」，文元年「錫文公命」，雖承上日，不蒙上日亦可知矣。 　　冬，十月，癸卯，杞叔姬卒。棄而曰卒者，為下脅杞歸其喪張本文，使若尚為杞夫人。 　　[疏]注「棄而日卒」至「杞夫人」。○解云：外夫人之卒，經例書日，即襄三十年夏，「五月，甲午，宋災，伯姬卒」，何氏云「外災例時，此日者，為伯姬卒日」是也。今此已棄而書日，故解之。其棄者，即上五年「春，王正月，杞叔姬來歸」是也。○注「為下脅杞歸其喪」。解云：即下九年春，「杞伯來逆叔姬之喪以歸」，傳曰「脅而歸之」是也。 　　晉侯使士燮來聘。 　　叔孫僑如會晉士燮、齊人、邾婁人伐郯。 　　衛人來媵。媵不書，此何以書？據逆女不書媵也。言來媵者，禮，君不求媵，諸侯自媵夫人。○來媵，以證反，又繩證反。 　　[疏]注「據逆女不書媵也」。○解云：蓋通內外言之，何者？隱二年「紀履緰來逆女」，桓三年「公子翬如齊逆女」之屬，皆不書媵故也。 　　錄伯姬也。伯姬以賢聞諸侯，諸侯爭欲媵之，故善而詳錄之。媵例時。解云：即下九年夏，「晉人來媵」，莊十九年「秋，公子結媵陳人之婦於鄄」之屬是也。然則此經文承日月之下，不蒙日月明矣。 　　九年，春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸？據巳棄也。內辭也，脅而歸之也。言以歸者，與忿怒執人同辭，而不得專其本意，知其為脅也。已棄而脅歸其喪，悖義恥深惡重，故使若杞伯自來逆之。○悖，布內反。 　　[疏]注「言以歸」至「為脅」。○解云：言忿怒執人同辭者，即襄十六年春，「晉人執莒子、邾婁子以歸」；昭十三年秋，「晉人執季孫隱如以歸」之屬是也。○注「而不得專其本意」。○解云：正以以者，行其意之辭故也。是以桓十四年冬，「宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭」，傳云「以者何？行其意」，何氏云「以巳從人曰行，言四國行宋意」。今叔姬之喪言以歸，不得專其本意，明知杞伯有忿怒，是以知其被脅耳。言知其為脅者，為讀如「子為衛君乎」之為也。 　　公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯同盟於蒲。不日者，巳得鄭盟，當以備楚，而不以罪執之，旋使離叛，楚緣隙潰莒，不能救，禍由中國無信，故諱為信辭。使若莒潰非盟失信，所以甚中國，因與下潰日相起。 　　[疏]注「不日者已」至「信辭」。○解云：正以《春秋》之義，不信者日，故以不日為信辭矣。言巳得鄭盟者，有鄭伯也。當以備楚者，正以楚人數為諸夏之患故也。○注「而不以罪執之」。○解云：即下文秋「晉人執鄭伯」是也。正以僖四年傳曰「稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討也」，今經稱人，故曰不以罪執矣。○注「旋使離叛者」。○解云：即其下文云「晉欒書帥帥伐鄭」是也。○注「楚緣隙潰莒」。○解云：即下文冬「楚公子嬰齊帥師伐莒。庚申，莒潰」是也。言楚人緣其有不和之隙來伐莒而潰之，故曰緣隙潰莒矣。知不能救者，正見以下遂無救文故也。○注「所以甚中國」。○解云：謂其作信辭也，所以甚惡中國之無信矣。○注「因與下潰日相起」者。○解云：其言因非正為之辭矣。言此盟不日，非直甚中國之無信，亦因欲起其下潰書日者，乃是中國無信，同盟不相救，至為夷狄所潰矣。言相者，兩事相共之辭，則下潰書日，亦起此盟之不信矣。 　　公至自會。 　　二月，伯姬歸於宋。 　　夏，季孫行父如宋致女。未有言致女者，此其言致女何？錄伯姬也。古者婦人三月而後廟見，稱婦，擇日而祭於禰，成婦之義也。父母使大夫操禮而致之。必三月者，取一時足以別貞信，貞信著，然後成婦禮。書者，與上納幣同義。所以彰其絜，且為父母安榮之。言女者，謙不敢自成禮。婦人未廟見而死，歸葬於女氏之黨。○廟見，賢遍反，下同。操，七刀反。別，彼列反。且為，於偽反。 　　[疏]「未有言致女者」。○解云：謂《春秋》無此經也。○注「古者婦人」至「之義也」。○解云：此皆《曾子問》文也。其文云：「孔子曰：取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」鄭注云「謂舅姑沒者也，必祭成婦義者，婦有共養之禮，猶舅姑存時，盥饋特豚於室」是也。○注「書者與上納幣同義」。○解云：即上八年「夏，宋公使公孫壽來納幣」，傳云「納幣不書，此何以書？錄伯姬也」，注云「伯姬守節，逮火而死，賢，故詳錄其禮，所以殊於眾女」是也。今此書其致女者，義亦然，故雲書者與上納幣同義。○注「所以彰其絜」至「敢自成」。○解云：重得父母之命，乃行婦道，故曰所以彰其絜也。其女當夫，非禮不動，光照九族，父母得安，故曰榮之。○注「禮婦人未」至「氏之黨」。○解云：《曾子問》文也。其文云：「曾子曰：『女未廟見而死，則如之何？』孔子曰：『不遷於廟，不祔於皇姑，婿不杖，不菲，不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。』」鄭氏云「遷，朝廟也。婿雖不備喪禮，猶為之服齊衰」是也。 　　晉人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。義與上同。復發傳者，樂道人之善。○復，扶又反。 　　[疏]注「義與同上也」。○解云：謂亦與上致女，皆同書納幣矣。 　　秋，七月，丙子，齊侯無野卒。 　　晉人執鄭伯。 　　晉欒書帥師伐鄭。 　　冬，十有一月，葬齊項公。 　　楚公嬰齊師師伐莒。庚申，莒潰。日者，錄責中國無信，同盟不能相救，至為夷狄所潰。○潰，戶內反。 　　[疏]注「日者錄責」至「狄所潰」。○解云：正以凡潰例月，即僖四年春，王正月，蔡潰；文三年春，王正月，沈潰之屬是也。今而書日，故如此解。 　　楚人入運。 　　秦人白狄伐晉。 　　鄭人圍許。 　　城中城。 　　十年，春，衛侯之弟黑背，率師侵鄭。 　　夏，四月，五卜郊，不從，乃不郊。其言乃不郊何。據上不郊不言乃，僖公不從言免牲也。 　　[疏]注「據上不郊不言乃」。○解云：即上七年夏，「不郊猶三望」是也。○注「僖公不從言免牲」。○解云：僖三十一年夏，「四卜郊不從，乃免牲，猶三望」是也。 　　不免牲，故言乃不郊也。不免牲，當坐盜天牲，失事天之道，故諱使若重難不得郊。○難，乃旦反。 　　[疏]注「使若重難不得郊」。○解云：宣八年傳云「而者何？難也。乃者何？難也。曷為或言而，或言乃？乃難乎而也」，何氏云「言乃者內而深，言而者外而淺。下昃日昳久，故言乃」。然則乃者難之深，今經云「乃不郊」，故雲使若重難不得郊也。重難之義，皆出於乃字。 　　五月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯伐鄭。不致者，成公數卜郊不從，怨懟，故不免牲，不但不免牲而巳，故奪臣子辭以起之。○數，所角反。懟，直類反。 　　[疏]注「不致者」至「牲而巳」。○解云：莊六年傳云「得意致會，不得意致伐」，注云「此謂公與二國以上也」。然則此經「公會晉侯、宋公」以下「伐鄭」，亦是二國以上，若得意宜致會，不得意宜致伐。今全不致，故如此解也。言成公數卜郊不從者，即此上文「五卜郊，不從」是也。五卜郊，卜之多者，故言數。雲不但不免牲而巳者，謂成公意，卒竟而不復郊。知如此者，正以不免牲，上文巳有說。今此仍不致，故知更有罪也。○注「故奪臣子辭以起之」。○解云：謂不致也，奪其臣子之辭，以起見其罪矣。所以不致得謂之奪臣子辭者，桓二年注云「凡致者，臣子喜其君父脫危而至」。今不書至，似若不得脫危然，故曰奪臣子辭也。桓元年注云「不致之者」至「故復奪而凡奪臣子辭，成誅文也」者，義亦通於此。 　　齊人來媵。媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也。侈，大也。朝廷侈於妒上，婦人侈於妒下。伯姬以至賢為三國所爭媵，故侈大其能容之。唯天子娶十二女。○侈，昌氏反，大也。妒，子故反。取十，七住反，本或作「娶」。 　　[疏]注「朝廷侈於妒上」。○解云：言妒其有賢才而居於巳上位者，是朝廷侈之妒也。○注「婦人侈於妒下」。○解云：言不能容眾妾而妒惡之者，是婦人妒也。○「故侈大其能容之」。解云：考諸舊本，「大」上無「侈」字。○注「唯天子娶十二女」。○解云：《保乾圖》文。孔子為後王立制，非古禮也。 　　丙午，晉侯獳卒。不書葬者，殺大夫趙同等。○獳，乃侯反。 　　[疏]注「不書葬」至「同等」。○解云：《春秋》之義，君殺無罪大夫，例不書其葬，見其合絕之。是以僖九年「晉侯詭諸卒」，何氏云「不書葬者，殺世子也」是也。其殺趙同等，即上八年「晉殺其大夫趙同、趙括」是也。 　　秋，七月。○公如晉。如晉者，冬也。去冬者，惡成公，前既怨懟不免牲，今復如晉，過郊乃反，遂怨懟無事天之意，當絕之。○去，起呂反。惡，烏路反。復，扶又反。 　　[疏]注「過郊乃反」至「天之意」。○解云：謂明年「三月，公至自晉」，是過郊乃反，是其無事天之意。○注「當絕之」者。解云：當合絕之，不可為魯侯矣。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 成公卷十八（起十一年，盡十八年） 　成公卷十八（起十一年，盡十八年） 　 　　十有一年，春，王三月，公至自晉。 　　晉侯使郤州來聘。已丑，及郤州盟。○郤州，本亦作「犨」，尺由反。 　　[疏]「晉侯」至「州盟」。○解云：上三年冬，「晉侯使荀庚來聘」，「丙午，及荀庚盟」，傳云「此聘也，其言盟何？聘而言盟者，尋舊盟也」，注云「以不舉重，連聘而言之，知尋繹舊故約誓也。書者，惡之。二國既脩禮相聘，不能相親信，反覆相疑，故舉聘以非之」今此亦然，而無傳注者，從彼可知，故省文。案桓十四年夏，「鄭伯使其弟語來盟」，注云「時者，從內為王義，明王者當以至信先天下」，是以《春秋》之例，蒞盟、來盟悉書時，即僖三年「冬，公子友如齊蒞盟」之屬是也。今此經及上三年「荀庚盟」之屬，皆書日者，蓋以既脩禮相聘，不能相親信，反相疑，是故不與信辭耳。 　　夏，季孫行父如晉。 　　秋，叔孫僑如如齊。 　　冬，十月。 　　十有二年，春，周公出奔晉。周公者何？天子之三公也。王者無外，此其言出何？自其私土而出也。私土者，謂其國也。此起諸侯入為天子三公也，周公驕蹇不事天子，出居私土，不聽京師之政。天子召之而出走，明當並絕其國，故以出國錄也。不月者，小國也。 　　[疏]「周公者何」。○解云：既是周臣，自周無出，而經書出，故執不知問。○注「私土不聽」至「小國」。○解云：《春秋》之例，大國君奔，例皆書月，即桓十六年「十有一月，衛侯朔出奔齊」之屬是也。小國例時者，即昭三年冬，「北燕伯款出奔齊」，及此經書春皆是也。又《王制》云「天子三公之田視公侯」，既視公侯，何言小國者？據其私土之言也。周公本是小國諸侯，而入為天子三公，於王畿之內，雖有采地，但從私土而去，故從小國例。 　　夏，公會晉侯、衛侯於沙澤。○沙澤，素禾反，又如字，二傳作「瑣澤」，定七年同。 　　秋，晉人敗狄於交剛。 　　冬，十月。 　　十有三年，春，晉侯使郤錡來乞師。○郤錡，魚綺反。 　　三月，公如京師。月者，善公尊天子。 　　[疏]注「月者，善公尊天子」者。解云：正以朝聘時故也。 　　夏，五月，公自京師遂會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾婁人、滕人伐秦。其言自京師何？據僖公二十八年諸侯遂圍許，不言自王所。 　　[疏]「五月」至「自京師」。○解云：「公」下「自」上有「至」字者，衍文。○注「據僖公」至「自王所」。○解云：僖二十八年「冬，公會晉侯」以下「於溫。天王狩於河陽」，「壬申，公朝於王所」，「諸侯遂圍許」是也。然則彼亦朝天子而往圍許，不言自王所，與此異，故難之。 　　公鑿行也。以起公鑿行也。鑿猶更造之意。○鑿，在洛反，造意也。公鑿行奈何？不敢過天子也。時本欲直伐秦，塗過京師，不敢過天子而不朝，復生事脩朝禮而後行，故起時，善而褒成其意，使若故朝然後生事也。間無事，復出公者，善公鑿行。○復出，扶又反。 　　[疏]注「生事脩朝禮而行」者。○解云：「生事」之上，亦有「復」字者，衍文。○注「間無事復出」至「鑿行」。○解云：昭十三年「秋，公會劉子、晉侯」以下「於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘」，注云「不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣」。然則彼以間無事，不勞重舉劉子及諸侯，此亦間無事，但言夏五月遂會晉侯以下伐秦足矣。而重舉公者，善公鑿行故也。定四年召陵之會再言公者，彼注自具。 　　曹伯廬卒於師。○廬，力吳反，本亦作「盧」。 　　秋，七月，公至自伐秦。月者，危公幼而遠用兵。 　　[疏]注「月者，危公幼而遠用兵」者。解云：正以凡致例時，故如此解。 　　冬，葬曹宣公。 　　十有四年，春，王正月，莒子朱卒。莒大於邾婁，至此乃卒者，庶其見殺不得卒。至此始卒，又不得日。 　　[疏]注「莒大子」至「不得卒」。○解云：正以莊十六年冬十有二月，「邾婁子克卒」；二十八年「夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒」。《春秋》之序莒常在上，而至此乃卒者，正由文十八年「莒弒其君庶其」，是以不得書其卒矣。○注「至此始卒又不得日」。○解云：邾婁子之卒，所以書日者，非直行進，其邾子克往前已卒，是以《春秋》得詳錄之。今此始卒，故不得書日。曹書日者，何氏云「老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故為魯恩錄之尤深」是也。然則此注何以不言故不得日，而言又者？欲道曹伯終生雖亦始卒，但於魯有恩，是以書日。今此莒子非直始卒，又無善行，是以不日。 　　夏，衛孫林父自晉歸於衛。 　　秋，叔孫僑如如齊逆女。凡娶早晚皆不譏者，從紀履緰一譏而已。○凡取，本又作「娶」。 　　[疏]注「秋，叔孫僑如如齊逆女」。○解云：隱二年注云「不親迎例月，重錄之」。今此不月者，蓋以成公即位十有四年，始娶元妃，非重繼嗣之義，故略之。○注「凡娶早」至「譏而已」。○解云：隱二年「九月，紀履緰來逆女」，傳云「外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎，昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？託始焉爾。曷為託始焉爾？《春秋》之始也」。然則宣公元年春，「公子遂如齊逆女」，喪服未除，是其大早也。成公十四年秋，始使僑如如齊逆女，非重繼嗣之義，是其大晚也。故言凡娶早晚矣。但略舉一二人，則桓公三年娶於齊，文公四年娶於齊，合在其間也。然則諸侯之法合親迎，而魯侯悉使大夫，所以不復發傳云「何以書？譏。何譏爾？譏不親迎」者，正欲從隱二年紀履緰之一譏而已，是以不復發傳以解之。舊解雲隱二年履緰之下，注云「內逆女常書，外逆女但疾始不常書者，明當先自詳正，躬自厚而薄責於人，故略外也」。然則外之娶妻，莫問早晚，其不親迎者，皆不復書。而譏之者，悉從履緰之經一譏而已。所以此處注之者，正以內逆女常書之末，是以於此處決之。更有或解，不足述也。 　　鄭公子喜率師伐許。 　　九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。 　　冬，十月，庚寅，衛侯臧卒。 　　秦伯卒。 　　十有五年，春，王二月，葬衛定公。 　　三月，乙巳，仲嬰齊卒。仲嬰齊者何？疑仲遂後，故問之。 　　[疏]注「疑仲」至「故問之」。解云：何氏欲解弟子問所不知之意，何者？欲言仲遂之子，宜稱公孫，今經稱仲，故執不知問。 　　公孫嬰齊也。未見於經，為公孫嬰齊，今為大夫死，見於經，為仲嬰齊。○未見，賢遍反，下同，年末及注皆同。 　　[疏]注「未見於經」至「仲嬰齊」。○解云：未見於經者，謂未作大夫不得見於經。當爾之時，猶為公子之子，故為公孫嬰齊矣。今為大夫而死，得見於經，更為公子之孫，孫以王父字為氏，故為仲嬰齊矣。其更為公子之孫之事，其說在下。 　　公孫嬰齊，則曷為謂之仲嬰齊？為兄後也。為兄後，則曷為謂之仲嬰齊？據本公孫。 　　[疏]注「據本公孫」。○解云：言其本公孫，昭穆須正，雖代兄為大夫，寧得更為公孫之子乎？故難之。 　　為人後者，為之子也。更為公孫之子，故不得復氏公孫。○復氏，扶又反，年內同。為人後者為其子，則其稱仲何？據氏非一。孫以王父字為氏也。謂諸侯子也。顧興滅繼絕，故紀族明所出。然則嬰齊孰？後歸父也。歸父使於晉而未反。宣公十八年自晉至檉奔齊，訖今未還。○使於，所吏反，及下「使乎」同。何以後之？據已絕也。叔仲惠伯，傅子赤者也。叔仲者，叔彭生氏也。文家字積於叔，叔仲有長幼，故連氏之。經雲仲者，明《春秋》質家，當積於仲。惠，謚也。○長，丁丈反。 　　[疏]注「叔仲者，叔彭生氏也」。解云：即文十一年叔彭生之氏族也。○注「文家字積於叔」至「謚也」。○解云：知如此者，正以大姒之子皆稱叔，唯有摐季而已，是文家字積於叔之義也。注言此者，欲道彭生之經，所以不連仲之意也。雲叔仲有長幼，故連氏之者，注言此者，欲道彭生之傳所以連叔仲之意也。何者？彭生之祖生於叔氏，其父武仲又長幼當仲，是以彭生遠而言之，雖非正禮，要是當時之事，是以傳家述其私稱，連言仲矣。○注「經雲仲」至「積於仲」。○解云：注言此者，欲道嬰齊此經，何故不連其父歸父之字，而單言仲者，欲明《春秋》當質，正得積於仲，是以不得更以佗字連之。 　　文公死，子幼。子赤幼也。公子遂謂叔仲惠伯曰：「君幼，如之何？願與子慮之。」叔仲惠伯曰：「吾子相之，老夫抱之，禮，大夫七十而致事。若不得謝，則必賜之幾杖，行役以婦人從，適四方，乘安車，自稱曰老夫。○相之，貞亮反，下同。 　　[疏]注「禮大夫」至「稱曰老夫」。○解云：皆上《曲禮》文。鄭氏云「致其所掌之事於君而告老。謝猶聽也。君必有命，勞若辭謝之，其有德尚壯，則不聽耳。幾杖、婦人、安車，所以養其身體也。安車坐乘，若今小車也。老夫，老人稱也。亦明君貪賢，《春秋傳》曰：『老夫耄矣』」是也。 　　何幼君之有？公子遂知其不可與謀，退而殺叔仲惠伯，弒子赤而立宣公。殺叔仲惠伯不書者，舉弒君為重。叔仲惠伯事與荀息相類，不得為累者，有異也。叔仲惠伯直先見殺爾，不如荀息死之。○殺子，音弒。 　　[疏]注「叔仲惠伯」至「息死之」。解云：僖十年春，「晉裡克弒其君卓子，及其大夫荀息」，傳云「及者何？累也。弒君多矣，捨此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。捨孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息」，「驪姬者，國色也。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，裡克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：『士何如則可謂之信矣？』荀息對曰：『使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』獻公死，奚齊立。裡克謂荀息曰：『君殺正而立不正，廢長而立幼，如之何？原與子慮之。』荀息曰：『君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』裡克知其不可與謀，退弒奚齊。荀息立卓子，裡克弒卓子，荀息死之」。若然，桓二年「宋督弒其君與夷，及其大夫孔父」，案彼傳文，則孔父亦先見殺，與此正同，而得為累者，正以「孔父生存，殤公不可得而弒，故於是先攻孔父之家。殤公知孔父死，已必死，趨而救之，皆死焉。孔父正色而立於朝，則人莫政過而致難於其君者，孔父可謂義形於色矣」。然孔父雖先見殺，而事君之正義形於顏色，豈如惠伯但為傅子赤而吝之，公子遂但欲弒子赤而殺之，不畏惠伯衛若，寧得類於孔父乎？若然，內之弒例皆諱不書，假令成累，安可作文？而注言此者，雖不言弒，宜言冬十月子赤及叔彭生卒。案今文公十八年經，直言「冬，十月，子卒」，故言不得為累矣。 　　宣公死，成公幼，臧宣公者相也。臧孫許，宣謚。君死不哭，聚諸大夫而問焉，曰：「昔者叔仲惠伯之事，孰為之？」諸大夫皆雜然曰：「仲氏也，其然乎？」於是遣歸父之家，時見君幼，欲以防示諸大夫。○雜，七合反，又如字。 　　[疏]注「時見君」至「諸大夫」。○解云：於時見君幼少，恐有禍變，欲以有防衛之義，示其諸大夫。 　　然後哭君。歸父使乎晉，還自晉，至檉，聞君薨家遣，墠帷哭君成踴，反命於介，自是走之齊。魯人徐傷歸父之無後也。徐者，皆共之辭也。關東語傷其先人為惡身見逐絕不忿懟也。於是使嬰齊後之也。弟無後兄之義，為亂昭穆之序，矣父子之親，故不言仲孫，明不與子為父孫。 　　[疏]注「弟無後兄」至「為父孫」。○解云：案《異義》「《公羊》說」云「質家立世子弟，文家立世子子，而《春秋》從質，故得立其弟」。以此言之，嬰齊為兄後，正合諸《春秋》之義，何得謂之亂昭穆之序者？正以質家立世子弟者，謂立之為君而已，豈謂作世子之子乎？今嬰齊後之者，若為歸父之子然，故為亂昭穆之序。言失父子之親者，若後歸父，即不為仲遂之子，故雲失父子之親矣。 　　癸丑，公會晉侯、衛侯、鄭伯、曹伯、宋世子成、齊國佐、邾婁人同盟於戚。○世子成，音恤，本或作「成」。晉侯執曹伯歸之於京師。為篡喜時。○為，於偽反。 　　[疏]注「為篡喜時」者。即昭二十年傳云「何賢乎公子喜時？讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師」，注云「在成十三年」；傳又云「公子喜時，見公子負芻之當主也，逡巡而退」是也。 　　公至自會。 　　夏，六月，宋公固卒。不日者，多取三國媵，非禮，故略之。 　　[疏]注「不日者多」至「略之」。○解云：即上九年「伯姬歸於宋」之時，「衛人來媵」，「晉人來媵」，「齊人求媵」，傳云「三國來媵，非禮也」是。宋得用天子禮而非之者，其婚娶當從諸侯故也，雖於伯姬為榮，而宋公有失，故死略之。 　　楚子伐鄭。 　　秋，八月，庚辰，葬宋共公。○共，音恭。 　　宋華元出奔晉歸於宋。不省文復出宋華元者，朱公卒，子幼，華元以憂國為大夫山所譖，出奔晉。晉人理其罪，宋人反華元誅山，故繁文大之也。言歸者，明出入無惡。 　　[疏]注「不省文」至「文大之也」。○解云：襄三十年秋，「鄭良霄出奔許，自許入於鄭」，彼則省文，不言鄭良霄自許入於鄭，今則不省文，故決之。必知不省文是大之者，正以孔子曰「書之重，辭之復，嗚呼！其中必有美者焉，不可不察」，故知也。言華元以憂國為大夫山所譖，出奔晉者，皆《春秋說》文也。○注「言歸者，明出入無惡」。○解云：即上桓十五年傳例云「復歸者，出惡歸無惡。復入者，出無惡入有惡。入者出入惡，歸者出入無惡」是也。 　　宋殺其大夫山。不氏者，見殺在華元歸後，嫌直自見殺者，故貶之，明以譖華元故。 　　[疏]注「不氏者」至「華元故」。○解云：襄二十三年夏，「陳殺其大夫慶虎及慶寅。陳侯之弟光自楚歸於陳」，注云「前為二慶所譖，出奔楚。楚人治其罪，陳人誅二慶反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶，此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知」然則今此華元歸後，山見殺，故須貶山以見其義矣。山者，魚石之親，若其不貶，宜言魚山也。 　　宋魚石出奔楚。與山有親，恐見及也。後得言復入者，出無惡，知非君漏言，魚石不殺山。. 　　[疏]注「與山有親，恐見及也」。○解云：知如此者，襄二十年秋，「蔡殺其大夫公子燮。蔡公子履出奔楚」，同稱公子，親眷明矣。今此「宋殺其大夫山。宋魚石出奔楚」，文與彼同，故知山之親也。但山以譖華元而見貶，是以不得言魚矣。○注「後得言復」至「不殺山」。○解云：復入者，即下十八年夏，「宋魚石復入於彭城」是也。言復入者，出無惡者，桓十五年傳文。案文六年冬，「晉殺其大夫陽處父。晉狐射姑出奔狄」，傳云「晉殺其大夫陽處父，則狐射姑曷為出奔？射姑殺也。射姑殺則其稱國以殺何？君漏言也」，彼注云「自上言世，下曰漏」；「其漏言奈何？君將使射姑將，陽處父諫曰：『狐射姑民眾不說，不可使將。』於是廢將。陽處父出，射姑入，君謂射姑曰：『陽處父言曰：射姑民眾不說，不可使將。』射姑怒，出剌陽處父於朝而走」，注云「明君漏言殺之，當坐殺也」。以此言之，若由君漏言魚石殺山而走出，是出有惡，不復言復入。今魚石之奔，下言復入，知非君漏言，魚石不殺山也。 　　冬，十有一月，叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎、宋華元、衛孫林父、鄭公子覆摯人，會吳於鍾離。曷為殊會吳？據楚不殊。○燮，息協反。咎，其九反。癒A音秋。 　　[疏]注「據楚不殊」。解云：即僖二十一年「秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍」是也。 　　外吳也。曷為外也？據襄五年不外之。 　　[疏]注「據襄五年不外之」。○解云：其經雲秋，「公會晉侯、宋公」以下，「齊世子光、吳人、鄫人於戚」是也。 　　《春秋》，內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。內其國者，假魯以為京師也。諸夏，外士諸侯也。謂之夏者，大總下土言之辭也。不殊楚者，楚始見所傳聞世，尚外諸夏，未得殊也。至於所聞世可得殊，又卓然有君子之行。吳似夷狄差醇，而適見於可殊之時，故獨殊吳。○傳，直專反。行，下孟反。差醇，初賣反；下音純。 　　[疏]「《春秋》內其國而外諸夏」。解云：即經云「叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎」以下是也。雲內諸夏而外夷狄者，即經序諸大夫訖，乃言「會吳於鍾離」是也。○注「不殊楚者楚始」至「得殊也」。○解云：即僖二十一年「秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會於霍」之屬是也。○注「至於」至「之行」。解云：即宣十一年「夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵」者，是不殊楚之經也。言卓然有君子之行者，即彼注云「不日月者，莊王行霸，約諸侯，明王法，討徵舒，善其憂中國，故為信辭」也。然則討徵舒，明王法，勝鄭而不取，令之還師佚晉寇之屬，皆是卓然有君子之行矣。 　　王者欲一乎天下，曷為以外內之辭言之？據大一統。 　　[疏]注「據大一統」。解云：即元年傳云「何言乎王正月？大一統也」，注云「統者始也，總系之辭。夫王者始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一繫於正月，故雲政教之始」。然則王者施政，欲其遠近遍及，海內如一，而殊外內，故難之。 　　言自近者始也。明當先正京師，乃正諸夏。諸夏正，乃正夷狄，以漸治之。葉公問政於孔子，孔子曰「近者說，遠者來」；季康子問政於孔子，孔子曰「政者，正也。子帥以正，孰敢不正」是也。月者，危錄之。諸侯既委任大夫，覆命交接夷狄。○葉公，舒涉反，下文同。說，音悅。 　　[疏]注「子帥以正，孰敢不正是也」。○解云：帥，長也。言子為諸侯之長而為正，誰敢不為正乎？亦是先正於近，乃始及遠之義，故引之。 　　許遷於葉。 　　十有六年，春，王正月，雨木冰。雨木冰者何？雨而木冰也。何以書？記異也。木者，少陽，幼君大臣之象。冰者，凝陰，兵之類也。冰脅木者，君臣將執於兵之徵也。 　　[疏]「雨木冰者何」。○解云：雨與木冰，理不相類，如此作經，故執不知問。○注「木者」至「之象」。○解云：木始於東方，故曰少陽。陽比君，故有幼君之義。震為六子之宗，乃是乾之長子，故為大臣之象也。 　　夏，四月，辛未，滕子卒。滕始卒於宣公，日於成公，不名。邾婁始卒於文公，日於襄公，名。俱葬於昭公，是以知滕小。 　　[疏]注「滕始」至「滕小」。○解云：滕始卒於宣公者，即宣九年秋，「八月，滕子卒」是也。其日於成公者，即此注云「辛未，滕子卒」是也。二者皆不及名，故曰不名。其邾婁始卒於文公者，即文十三年夏五月，「邾婁子蘧蒢卒」是也。其日於襄公者，即襄十七年「春，王二月，庚午，邾婁子瞷卒」是也。書蘧蒢與瞷，故曰名也。雲俱葬於昭公者，即昭元年，「六月，丁未，邾婁子華卒」，秋，「葬邾婁悼公」；昭三年「春，王正月，丁未，滕子泉卒」，「五月，葬滕成公」是也。然則《春秋》於所聞之世，始錄微國之卒，書日書名，明其大小。滕子卒葬皆在邾婁之後，邾婁之君名於所聞之世，於滕則未，是以知其小於邾婁也。何氏所以不於會序比之，而據其卒葬者，會是主會次之，未得其義，其大小仍自難明，故如此解。若然，案莊十六年十二月，「邾婁子克卒」；二十八年「夏，四月，丁未，邾婁子瑣卒」。然則邾婁始卒書曰書名，並在莊公之世，而邾婁卒於文公日於襄公名者，彼是傳聞之世，小國之卒例不合書，而莊公之時邾婁之君得書卒者，何氏於克卒之下注云「小國未嘗卒而卒者，為慕霸者。有尊天子之心，行進也」；卒之下注云「日者，附從霸者，朝天子行進」。以此言之，直是行而得書卒書日，非其常例，故不取之。 　　鄭公子喜帥師侵宋。 　　六月，丙寅，朔，日有食之。是後楚滅舒庸，晉厲公見餓殺尤重，故十七年復食。○復，扶又反。 　　[疏]注「是後楚滅舒庸」者。解云：在下十七年冬十二月。○注「晉厲公見餓殺」。○解云：即下十八年「春，王正月，庚申，晉弒其君州蒲」是也。《春秋說》以為厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死，故此注云「見餓殺」也。○注「故十七年復食」。○解云：即十七年「十有二月，丁已，朔，日有食之」是也。 　　晉侯使欒黶來乞師。○欒，力官反。黶，於斬反。 　　甲午，晦。晦者何？冥也。何以書？記異也。此王公失道，臣代其治，故陰代陽。○冥，亡定反，又亡丁反。治，直吏反。 　　[疏]「晦者何」。○解云：欲言月晦，例所不書；欲言旦冥，文不言晝，故執不知問。 　　晉侯及楚子、鄭伯戰於鄢陵，楚子、鄭師敗績。敗者稱師，楚何以不稱師？據宋公戰於泓，敗績稱師。○鄢，於晚反，又於建反。泓，烏宏反。 　　[疏]注「據宋公戰」至「稱師」。○解云：即僖二十二年「冬，十有一月，已巳，朔，宋公及楚人戰於泓，朱師敗績」是也。 　　王痍也。王痍者何？傷乎矢也。時為飛矢所中。○痍，音夷，傷也。所中，丁仲反。 　　[疏]「王痍者何」。○解云：王有三軍之衛而身見傷，似非其類，故執不知問。 　　然則何以不言師敗績？據王痍。末言爾。末，無也。無所取於言師敗績也。凡舉師敗績，為重眾。今親傷人君，當舉傷君為重。以言戰，又言敗績，知非詐，當蒙上日也。○為，於偽反。下「為代公」同。 　　[疏]注「以言戰」至「上日也」。○解云：正以《春秋》之義，偏戰者日，詐者月。令孤鄢陵之經言戰言敗績，知非詐，故當蒙上日甲午矣。 　　楚殺其大夫公子側。○秋，公會晉侯、齊侯、衛侯、宋華元、邾婁人於沙隨。不見公。公至自會。不見公者何？公不見見也。不見見者，恚乞師不得，欲執之。○恚，一睡反。 　　[疏]「不見公者何」。○解云：公會晉侯，是與會之文；言不見公，疑其非類，故執不知問。○注「不見見者，恚乞師不得，欲執之」。即下傳云「其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與，公會晉侯，將執公」是也。 　　公不見見，大夫執，何以致會？據不得意。扈之會公失序不致。 　　[疏]注「據不得意」者。解云：正以莊六年傳云「得意致會，不得意致伐」，何氏云「此謂公與二國以上也。公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」。今會不得意而致會，故據而難之。○注「扈之會公失序不致」。○解云：即文七年「秋，公會諸侯、晉大夫盟於扈」，傳云「諸使何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫與公盟也」是也。然則彼是公不得意不書致，今此亦不得意而反致，故難之。 　　不恥也。曷為不恥？據扈之會公失序恥。公幼也。因公幼殺恥為諱辭，不書行父執者，公不見見已重矣。 　　[疏]注「因公幼殺恥為諱辭」。○解云：實不見，今而致會，詐若得意然，故言為諱辭耳。○注「不書行父執者」。○解云：是時累代公執，而下經但書其一，故此注「不書行父執者，公不見見己重矣」。 　　公會尹子、晉侯、齊國佐、邾婁人伐鄭。 　　曹伯歸自京師。 　　執而歸者名，曹伯何以不名？而不言復歸於曹何？據曹伯襄復歸於曹。 　　[疏]注「據曹伯襄復歸於曹」。○解云：在僖二十八年冬。 　　易也。易故末言之，不復舉國名。○易，以豉反，注及下同。復，扶又反，下「而復」同。其易奈何？公子喜時在內也。公子喜時在內，則何以易？據本篡喜時也。○喜時，《左傳》作「欣時」。公子喜時者，仁人也，內平其國而待之，和平其臣民，令專心於負芻。○令，力呈反。外治諸京師而免之。訟治於京師，解免使來歸。其言自京師何？據僖二十八年晉人執衛侯歸之於京師，後復歸於衛，俱天子所歸，不言自京師。不連歸問者，嫌自京師天子有力文，言甚易，欲並問力文，與上說喜時錯。 　　[疏]注「據僖二十八年」至「言自京師」。○解云：即僖二十八年冬，「晉人執衛侯歸之於京師」；三十年秋，「衛侯鄭歸於衛」是也。○注「不連歸問」至「喜時錯」。○解云：問者之意，欲道僖三十年「衛侯鄭歸於衛」，亦是天子所歸，不言自京師。今曹伯亦為天子所歸，獨言自京師，文相違背，故問之。若連歸問云「其言歸自京師何，即嫌歸自京師者，乃是天子有力之文，似若僖二十八年冬，「衛元咺自晉復歸於衛」，傳云「自者何？有力焉者也」。然上說言其所以易，正由公子喜時之力。若此處並問天子有力之文，即與上說喜時之力自相違。 　　言甚易也，捨是無難矣。言歸自京師者，與內據臣子致公同文，欲言甚易也。捨此所從還，無危難矣。主所以見曹伯歸，本據喜時平國反之書，非錄京師有力也。執歸書者，賢喜時為兄所篡，終無怨心，而復深推精誠，憂免其難，非至仁莫能行之，故書起其功也。○捨是，音捨，注同，下傳「捨臣」放此。無難，乃旦反，注同。 　　[疏]注「言歸自京師者」至「致公同文」。○解云：與上十三年「公至自京師」相似。○注「執歸書者」至「起其功也」。○解正以僖十九年「宋人執滕子嬰齊」，二十一年「執宋公」之屬，皆不書其歸也。若然，僖二十八年春，晉侯「執曹伯以畀宋人」，冬，「晉人執衛侯歸之於京師」，「曹伯襄復歸於曹」；三十年秋，「衛侯鄭復歸於衛」，皆是被執而書之者，曹伯之下注云「執歸不書。書者，名惡當見」，衛侯之下注云「執歸不書。主書者，名惡當見」是也。 　　九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘。執未可言捨之者，此其言捨之何？仁之也。曰在招丘，悕矣。悕，悲也。仁之者，若曰在招丘，可悲矣。閔錄之辭。○招丘，章遙反，又上饒反，二傳作「苕丘」。悕，音希，悲也。執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也。其代公執奈何？前此者，晉人來乞師而不與。不書者，不與無惡。 　　[疏]注「不書者，不與無惡」。○解云：若其書之，宜言晉侯使欒黶來乞師，公不許之。今無此經，故言不與不書也。言不與無惡者，僖二十六年「公子遂如楚乞師」之下，傳云「乞者何？卑辭也。曷為以外內同若辭？重師也。曷為重師？師出不正反，戰不正勝也」，何氏云「兵，凶器；戰，危事，不得已而用之爾，乃以假人，故重而不暇別外內也」者，是其不與無惡之義。 　　公會晉侯，會沙隨也。將執公。季孫行父曰：「此臣之罪也。」於是執季孫行父。成公將會厲公，謂上伐鄭。言謚者，別嬰齊所請也。明言公會晉侯者，嬰齊所請事也，故下與嬰齊傳合同。○別，彼列反。 　　[疏]「於是執季孫行父」。○解云：此以上，道今年秋會於沙隨之時事。○注「謂上伐鄭」至「傳合同」。解云：下十七年「公孫嬰齊卒於貍軫」之下，傳云「前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公。嬰齊為公請，公許之反為大夫。歸，至於貍軫而卒」。然則上言公會晉侯，將執公者，乃是上經沙隨之事，故下與嬰齊傳文合。言成公將會晉厲公，言謚者欲別於嬰齊所請之事，明其是上伐鄭時也。案此傳沙隨之事，時行父亦請，而特言嬰齊所請事者，欲言行父再請，而嬰齊三請，俱在沙隨故也。 　　會不當期，將執公。季孫行父曰：「臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也，今此臣之罪也，捨臣之身而執臣之君，吾恐聽失之為宗廟羞也。」於是執季孫行父。善其過則稱已，美則稱君，累代公執，在危殆之地。故地言捨而月之者，痛傷忠臣不得其所。為代公執不稱行人者，在君側，非出使。○出使，所吏反。 　　[疏]「此聽失之大者也」。○解云：言聽獄者失之大者矣。○注「故地言捨」至「得其所」。○解云：言故地言捨而月之者，即經書「九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘」是也。言月則為傷痛之文者，正以凡執例時故也，即僖四年夏，「齊人執陳袁濤塗」；五年「冬，晉人執虞公」之屬是也。○注「為代公」至「非出使」。○解云：正以文十四年冬，「齊人執單伯」之下，傳云「執者曷為或稱行人？或不稱行人」，注云「此問諸侯相執大夫所稱例」；傳云「稱行人而執者，以其事執也」，注云「以其銜奉國事執之，『晉人執我行人叔孫捨』是也」；傳又云「不稱行人而執者，以已執也」，注云「已者，已大夫。自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡當各歸其本」。以此言之，則知自為己執者，乃不稱行人。今此行父為代公執，而亦不稱行人者，正以其在君側，非出使故也。 　　冬，十月，乙亥，叔孫僑如出奔齊。 　　十有二月，乙丑，季孫行父及晉郤州盟於扈。行父執釋不致者，舉公至為重。 　　[疏]注「行父執釋不致者，舉公至為重」。○解云：正以昭十三年秋，「晉人執季孫隱如以歸」；十四年「春隱如至自晉」；二十三春，「晉人執我行人叔孫捨」；二十四年春，「叔孫捨至自晉」，皆書其至。今此不書至，故言舉公至為重。 　　公至自會。 　　乙酉，剌公子偃。 　　[疏]「乙酉，剌公子偃」。○解云：即僖二十八年注云「內殺大夫例，有罪不日，無罪日」者，正謂此文是也。考諸舊本，此經之下悉皆無注，若有注者衍字耳。 　　十有七年，春，衛北宮結率師侵鄭。 　　夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾婁人伐鄭。 　　六月，乙酉，同盟於柯陵。○柯，古河反。 　　秋，公至自會。 　　齊高無咎出奔莒。 　　九月，辛丑，用郊。用者何？用者不宜用也。九月，非所用郊也。周之九月，夏之七月，天氣上升，地氣下降，又非郊時，故加用之。 　　[疏]「用者何」。○解云：正以上下之郊，例不言用，此獨違例，故執不知問。 　　然則郊曷用？郊用正月上辛。魯郊博卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也。三王之郊，一用夏正。言正月者，《春秋》之制也；正月者，歲首；上辛尤始新，皆取其首先之意。日者，明用辛例，不郊則不日。○因見，賢遍反，下同。 　　[疏]注「魯郊博」至「所當用」。○解云：僖三十一年傳云「魯郊，非禮也」，彼注云「以魯郊非禮，故卜爾。昔武王既沒，成王幼少，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之。命魯使郊，以彰周公之德。非正故卜，三卜吉則用之，不吉則免牲」者，是其魯郊博卜春三月之義也。而此傳止言正月者，因見其自今後百代之王正所當用之月也。○注「三王之郊」至「制也」。○解云：三王之郊，一用夏正者，《易說》文也。既用夏正，而此傳特言用正月上辛者，但《春秋》之制也。《春秋》因魯以製法，令自今以後之郊，皆用周之正月故也。○注「不郊則不日」。○解云：即僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望」；成七年「春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛」，夏五月，「不郊猶三望」之屬，是不郊則不日之文也。 　　或曰用然後郊。或曰：用者，先有事，存後稷神名也。晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於蜚林。魯人將有事於天，必先有事於泮宮。九月郊尤悖禮，故言用，小大盡譏之，以不郊乃譏三望，知郊不得譏小也。又夕牲告牷後稷，當在日上，不當在日下。○惡，如字，又火吳反。池，如字，又大河反。蜚，芳尾反，又音配。泮，音判，本又作「郊」。拴，音全。 　　[疏]注「晉人將有事」至「於泮宮」。○解云：即《禮器》云「魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮」，注云「上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也。魯以周公之故，得郊祀上帝與周同。先有事於泮宮，先後稷也。告之者，將以配天先仁也。泮宮，郊之學也。《詩》所謂泮宮也，字或為「郊宮」；「晉人將有事於河，必先有事於惡池」，鄭注云「惡當為『呼』，聲之誤也。呼池嘔夷，并州川」；「齊人將有事於泰山，必先有事於配林」，注云「配林，林名」是也。○注「以不郊」至「譏小也」。解云：即僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望」，傳云「猶者何？通可以已也。譏不郊而望祭也」，何氏云「譏尊者不食而卑者獨食」也。○注「又夕牲告」至「在日下」。○解云：言古禮，郊之前日，午後陳其牲物，告牲之牷於後稷，則知此經宜雲九月用，辛丑郊。 　　晉侯使荀罃來乞師。○罃，乙耕反。 　　冬，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊人、邾婁人伐鄭。 　　十有一月，公至自伐鄭。月者，方正下壬申，故月之。 　　[疏]注「月者方」至「月之」。○解云：正以凡致例時，故此解之。言正下壬申者，欲正壬申為十月之日，是以不得不言十一月以來之。 　　壬申，公孫嬰齊卒於貍軫。非此月日也，曷為以此月日卒之？據下丁巳朔，知壬申在十月。○貍，力之反。軫，之忍反，《左氏》作「脤」，《穀梁》作「蜃」。 　　[疏]「卒於貍軫」者。○解云：正本作「貍辰」字。○注「據下丁巳」至「十月」。解云：即下「十有二月，丁巳，朔，日有食之」是也。十二月丁巳朔，逆而推之，則丁亥為十一月朔日，又逆而推之，即丁卯為十月十一日矣。即從丁卯數之，戊辰、已巳、庚午、辛未、壬申，然則壬申乃為十月十六日，故雲據下丁巳朔，知壬申在十月矣。 　　待君命然後卒大夫。曷為待君命然後卒大夫？據昭公出奔卒叔孫捨。 　　[疏]注「據昭公」至「孫捨」。○解云：即昭二十五年，「九月，已亥，公孫於齊」，「冬，十月，戊辰，叔孫捨卒」；三十二年冬十二月，「公薨於乾侯」是也。 　　前此者，嬰齊走之晉。不書者，以為公請除出奔之罪也。○為，於偽反，下文「為公」同。 　　[疏]注「不書者」至「之罪也」。○解云：其請公者，謂上沙隨時也。 　　公會晉侯，將執公。嬰齊為公請，公許之反為大夫。歸，至於貍軫而卒。十月壬申日。貍軫，魯地。無君命，不敢卒大夫。國人未被君命，不敢使從大夫禮。公至，十一月至是也。 　　[疏]注「十一月」至「是也」。○解云：「十有一月，公至自伐鄭」是也。若以上傳言之，則嬰齊之請，魯侯許之，皆是沙隨時也。若在沙隨會時，即在伐鄭之上，何故待公伐鄭之還乃始卒之？正以成公許之，實在沙隨，但嬰齊未還，公又伐鄭，伐鄭未歸，嬰齊巳卒，國人不聞公命，未敢卒之，亦何傷？ 　　曰：「吾固許之反為大夫。」許反為大夫，即受命矣。然後卒之。善其不敢自專，故引其死日下就公至月卒之，起其事，所以激當世之驕臣。○激，古狄反。 　　十有二月，丁巳，朔，日有食之。 　　邾婁子玃且卒。○玃且，俱縛反；下子餘反。 　　晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至。 　　楚人滅舒庸。舒庸，東夷。道吳圍巢。 　　[疏]注「舒庸，東夷。道吳圍巢」。○解云：出《左氏》。考諸舊本，亦有無此注者。 　　十有八年，春，王正月，晉殺其大夫胥童。○庚申，晉弒其君州蒲。日者，二月庚申日。上繫於正月者，起正月見幽，二月庚申日死也。厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，以致此禍，故日起其事，深為有國者戒也。 　　[疏]注「日者」至「申日」。○解云：正以文十八年冬，「莒弒其君庶其」，傳云「稱國以弒者，眾弒君之辭」，注云「一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。例皆時者，略之也」。然則稱國以弒者例書時，而此書日，故解之。而昭二十七年「夏，四月，吳弒其君僚」，何氏云「月者，非失眾見弒，故不略」是也。云云之說在彼。知庚申二月日者，亦以上十二月丁巳朔言之也。去年十二月丁巳朔，則知今年二月丙辰朔也，何者？以長歷推之，今年正月小故也。二月丙辰朔數之，丁巳、戊午、巳未、庚申，則庚申為二月五日矣。正月之中，寧得有之乎？故知庚申二月日也。○注「上繫於正月」至「日死也」。○解云：《春秋說》云「厲公猥殺四大夫，臣下人人恐見及，正月幽之，二月而死」是也。○注「厲公猥殺四大夫」者。解云：即去年殺三郤，是歲殺胥童是也。 　　齊殺其大夫國佐。 　　公如晉。 　　夏，楚子、鄭伯伐宋。 　　宋魚石復入於彭城。不書叛者，楚為魚石伐宋取彭城以封之。本受於楚，非得於宋，故舉伐於上，起其意也。楚以封魚石，復本繫於宋。言復入者，不與楚專封，故從犯君錄之。主書者，其專封。○復入，扶又反，注同。為，於偽反，下「為失」同。 　　[疏]注「不書叛者」至「其意也」。○解云：如此注者，欲決昭二十一年「宋華亥、向寧、華定、自陳入於宋南裡以畔」之文故也。○注「楚以」至「君錄之」。○解云：桓十五年傳云「復入者，出無惡，入有惡」，故言從犯君錄之，何者？魚石出時直為與山有親，更無實罪，故曰出無惡也。今犯君而入，故為入惡，從犯君錄之。○注「主書者」至「專封」。○解云：言楚子伐宋下，即言魚石復入於彭城，是起其專封之義。必起其專封者，正欲責之故也。 　　公至自晉。 　　晉侯使士丐來聘。丐，古害反。 　　秋，杞伯來朝。 　　八月，邾婁子來朝。 　　築鹿囿。何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也。剌奢泰妨民。天子囿方百里，公侯十里，伯七里，子、男五里，皆取一也。○鹿囿，音又。 　　[疏]注「天子囿」至「取一也」。○解云：《孟子》文。《司馬法》亦云也。 　　巳丑，公薨於路寢。 　　冬，楚人、鄭人侵宋。 　　晉侯使士彭來乞師。○士彭，二傳作「士魴」，襄十二年同。 　　十有二月，仲孫蔑會晉侯、宋公、衛侯、邾婁子、齊崔杼同盟於虛朾。不日者，時欲行義，為宋誅魚石，故善而為信辭，或喪盟略。○杼，直呂反。虛朾，起魚反；下敕丁反。 　　丁未，葬我君成公。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 襄公卷十九（起元年，盡十一年） 　襄公卷十九（起元年，盡十一年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。 　　仲孫蔑會晉欒黶、宋華元、衛甯殖、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人圍宋彭城。宋華元曷為與諸侯圍宋彭城？據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加叛文，故問之。○殖，市力反。 　　[疏]注「據晉」至「問之」。○解云：即定十三年「秋，晉趙鞅人於晉陽以叛。冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌以叛。晉趙鞅歸於晉」，傳云「此叛也，其言歸何」，注云「據叛與出入惡同」；「以地正國也」，又注云「軍以井田立數，故言以地」；傳又云「其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷為者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也」，注云「無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意，欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸救之，君子誅意不誅事」。今華元與諸侯操兵鄉國而不加叛文，故難之。雲宋華元曷為與諸侯圍宋彭城，而不加叛文，與趙鞅異乎？然則趙鞅以采地之兵，逐君側之惡人，以正其國，其意實善，而《春秋》必加叛文者，正以人臣之義，本無自專之道，若其許之，恐惡逆之臣，外託興義之兵，內有覬覦之意，是以雖為善，不得與之。 　　為宋誅也。故華元無惡文。○為宋，於偽反，下「為宋」、「楚為」並注同。 　　[疏]注「故華元無惡文」。○解云：雖雲操兵鄉國，但稟宋公之命，與諸侯之師逐去叛人，以衛社稷，《春秋》善之，故無惡文也。 　　其為宋誅奈何？魚石走之楚，楚為之伐宋，取彭城以封魚石。魚石之罪奈何？以入是為罪也。說在成十八年。書者，善諸侯為宋誅。雖不能誅，猶有屈彊臣之功。 　　[疏]注「魚石之楚」。○解云：即成十五年「宋魚石出奔楚」是也。○楚為」至「魚石」。○解云：即成十八年「夏，楚子、鄭伯伐宋。宋魚石復入於彭城」是也。○「以入是為罪也」。○解云：言魚石於成十五年初出之時，直是與山有親，恐見及，是以辟而去，非其大罪也。至成十八年，外託鄭、楚之兵以伐取君邑，遂居彭城，與君相拒，失人臣之義，非順行之道，故曰以入是為罪也。○注「說在成十八年」。○解云：即謂成十八年經，具說「楚子、鄭伯伐宋。宋魚石復入於彭城」之事。言上舉楚、鄭伐宋，下即言魚石復入。復入者，出無惡之文，明其出奔楚時，非其罪也，但倚託楚、鄭，伐取彭城為大惡，故此傳云「以入是為罪」矣，非謂成十八年更有解注。○注「書者」至「之助」。○解云：傳云「為宋誅」，而知不能誅者，正以助其君討叛臣，義之高者，若能誅之，理應在見，似若昭四年經書「執慶封，殺之」。今但言圍而無殺文，故知不能誅。雖不能誅，猶有屈魚石之功，是以《春秋》書之，善其為宋誅矣。 　　楚已取之矣，曷為系之宋？據莒人伐杞取牟婁，後莒牟夷以牟婁來奔，不系杞。 　　[疏]注「據」至「系杞」。○解云：「莒人伐杞取牟婁」，在隱四年春。其後來奔者，即昭五年「夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔」是也。 　　不與諸侯專封也。故奪繫於宋，使若宋邑者。楚救不書者，從封內兵也。 　　[疏]注「故奪」至「邑者」。○解云：案僖二年「春，王正月，城楚丘」，傳云「不與諸侯專封也」。然則不與諸侯專封，取事一也。所以或繫於宋，或不繫於衛者，彼以衛國已滅，故無所繫。不言桓公城之者，不與諸侯專封故也。今此魚石受楚之封，入邑而叛，是以奪而系國，以示不成。然則不與之言雖同，其不與之理實異，是以齊侯封衛，《春秋》實與；楚封魚石，系宋以抑之。云云之說，在僖二年。○注「楚救」至「兵也」。○解云：經傳無文，而知楚救者，正以楚人去年封之故也。楚人是時並兵於魚石，魚石之叛，抑而不成。今華元討之，即是宋國封內之兵也。封內之兵，例所不錄，是以楚救魚石不得書之。知封內之兵例所不錄者，正以定公八年傳云「公斂處父帥師而至」，經不書之是也。若然，哀三年「衛石曼姑帥師圍戚」，亦是封內之兵而得書者，彼以國夏為伯討，是以得書，故彼傳云「齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚？伯討也」。然則《春秋》不與蒯聵之直，故令國夏得討之。國夏得討之，則非封內之兵也。今此魚石不成叛，是以與彼異也。 　　夏，晉韓屈帥師伐鄭。 　　仲孫蔑會齊崔杼、曹人、邾婁人、杞人次於合。剌欲救宋而後不能也。知不救鄭者，時鄭背中國，不能救不得剌。○於合，二傳作「鄫」。背，音佩。 　　[疏]注「夏晉韓屈」。○解云：《左傳》、《穀梁》屈作「厥」字也。○「次於合」者。《左氏》「合」作「鄫」字也。○注「剌」至「得剌」。○解云：知如此者，正以莊三年「冬，公次於郎」，傳云「其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也」。今此下文即有楚人侵宋，言次於合，魯人在其間，故知與彼宜同例，亦是初欲救宋而後不能，是以《春秋》書其止次譏之。 　　秋，楚公子壬夫帥師侵宋。 　　九月，辛酉，天王崩。 　　邾婁子來朝。○冬，衛侯使公孫剽來聘。○剽，匹妙反。 　　晉侯使荀罃來聘。 　　[疏]「九月辛酉」至「來聘」。○解云：諸侯為天子身服斬衰三年，是以《曾子問》云「諸侯相見，揖讓而入門，不得終禮，廢者幾？孔子曰：『六。』請問之。曰：『天子崩，大廟火，日食，後夫人之喪，雨霑服，失容，則廢。』」然則天王九月崩，而四國得行朝聘禮者，杜氏云「辛酉，九月十五」，「冬者，十月初也。天王崩赴未至，皆未聞喪，故各得行朝聘之禮」是也。若然，則四國行朝聘之時，王之赴告未至於魯，經書「天王崩」，得在朝聘之上者，《公羊》之義據百二十國寶書，案而為經，雖四國未知，何妨先書乎？ 　　二年，春，王正月，葬簡王。 　　[疏]「二年」至「簡王」。○解云：隱三年傳云「天子記崩不記葬，必其時也」。而此書者，即文公九年傳云「不及時書，過時書，我有往者則書」，彼注云「謂使大夫往也，惡文公不自往，故書葬，以起大夫會之」。然則簡王去年九月崩，至今年正月，但始五月矣，所謂不及時，是以書之。 　　鄭師伐宋。 　　夏，五月，庚寅夫人姜氏薨。 　　六月，庚辰，鄭伯睔卒。不書葬者，諱伐喪。○睔，古囷反。 　　[疏]注「不書」至「伐喪」。○解云：《春秋》之內，諸侯之卒，不書其葬，非止一義而已：或諱背殯用兵，或譏其篡，或剌不討賊，枉殺大夫。案鄭伯，襄公子之子，繼體為君，復非篡立，從成十五年即位以來，未有罪惡之事，明其不書葬者，不為上事明也。而下又云「冬，仲孫蔑會晉荀罃」以下云云「於戚，遂城虎牢」，傳云「虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之則曷為不言取之？為中國諱也。曷為為中國諱？諱伐喪也」。然則既不為上事，下即有諱伐喪之文，則知不書葬者，正為諸侯諱其伐喪故也。 　　晉師、宋師、衛甯殖侵鄭。 　　秋，七月，仲孫蔑會晉荀罃、宋華元、衛孫林父、曹人、邾婁人於戚。 　　已丑，葬我小君齊姜。齊姜者何？齊姜與繆姜，則未知其為宣夫人與？成夫人與？齊姜者，宣公夫人九年繆姜者，成公夫人也。傳家依違者，襄公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭，有惡，故傳從內義，不正言也。○繆，音穆。人與，音餘。 　　[疏]「齊姜者何」。○解云：欲言成母，謚不言宣；欲言成妻，與成謚別，故執不知問。○注「齊姜」至「正言也」。○解云：《左氏》以齊姜，成公夫人；繆姜，宣公夫人。而何氏不然者，正以齊姜先薨，多是姑；繆姜後卒，理宜為婦，實無文，據以順言之也。且九年襄公伐鄭，不書其至，若非親母，不應貶之至此矣。言襄公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭者，即襄九年「五月，辛酉，夫人姜氏薨。秋，八月，癸未，葬我小君繆姜。冬，公會晉侯」以下「伐鄭」是也。然則襄公母死未期，已為兵首，無恩之甚，是故為諱。若為祖，差輕可言。是以彼注云「不致者，惡公服繆姜喪未逾年，親自伐鄭，故奪臣子辭」是也。舊雲傳言惡襄公喪服用師，故以祖為親母，所以甚責內，是以何氏順傳文也者，非也。《公羊》之義，口授相傳，五世以後方著竹帛，是以傳家數雲無聞焉爾。以此言之，容或未察，止作公羊氏實不分明。何以不得而要，知傳序經意依違之者，正以文與桓公九年曹世子射姑同故也。案桓公九年「冬，曹伯使其世子射姑來朝」，傳云「諸侯來曰朝。此世子也，其言朝何？《春秋》有譏父老，子代從政者，則未知其在齊與？在曹與」，注云「在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故敘經意依違之也」。然則彼剌曹世子，而傳序經意不正言之，今此文正與彼同，故知亦依違言之。 　　孫叔豹如宋。 　　冬，仲孫蔑會晉荀罃、齊崔杼、宋華元、衛孫林父、曹人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人於戚，遂城虎牢。虎牢者何？鄭之邑也。以下戍系鄭。 　　[疏]「虎牢者何」。○解云：欲言鄭邑，今不系鄭；欲言他邑，有城虎牢之，文執不知問。○注「以下戍系鄭」者。○解云：即下十年冬，「戍鄭虎牢」是。 　　其言城之何？據外城邑不書。 　　[疏]注「據外」至「不書」。○解云：正以《春秋》上下無外城邑之經故也，而何氏兼邑言之者，正以外城國都亦有書者，是以不得直言據外城國都，其書之者，即「城邢」、「城楚丘」、「城緣陵」、「城成周」之屬是也。其外城國都，雖非常例，要自數數有經，是以何氏據邑言之。 　　取之也。取之則曷為不言取之？據取牟婁。 　　[疏]注「取牟婁」。○解云：即隱四年「二月，莒人伐杞，取牟婁」是也。 　　為中國諱也。曷為為中國諱？○為中，於偽反，下及注並下文「鄭為」皆同。諱伐喪也。曷為不繫乎鄭？為中國諱也。大夫無遂事，此其言遂何？歸惡乎大夫也。使若大夫自生事取之者，即實遂，但當言取之。 　　楚殺其大夫公子申。 　　[疏]注「諱伐喪也」。○解云：考諸古本皆無此注，且與下傳文煩重。若有注者，是衍字也。○「曷為為中國諱」。○解云：正據莒人取牟婁，不為中國諱矣。而何氏不注之者，以上文已據取牟婁，是以不能重出。曷為不繫乎鄭者，正據下十年冬戍之時系鄭也。為中國諱也者，若繫於鄭，還有伐喪之義，故雲中國諱也。○注「即實」至「取之」。○解云：若實大夫自生事，即非諸侯使之取，是以不勞為諸侯諱，依實書之亦無傷，故言即實遂，但當言取之。 　　三年，春，楚公子嬰齊帥師伐吳。 　　公如晉。 　　夏，四月，壬戍，公及晉侯盟於長樗。○樗，敕居反。公至自晉。盟地者，不於都也。以晉致者，上盟不於都，嫌如晉不得入，故以晉致起之。不別盟得意者，成公比失意如晉，公獨得容盟，得意亦可知。○別，彼列反。 　　[疏]注「盟地」至「可知」。○解云：文三年「冬，公如晉。十有二月，已巳，公及晉侯盟」，彼不舉地者，以其在國都故也。今此舉長樗，故言不於都矣。雲以晉至起之者，昭二十八年「春，王三月，公如晉，次於乾侯」，二十九年「春，公至自乾侯，居於運」，何氏云「不致以晉者，不見容於晉，未至晉，然。此經上言「盟於長樗」，今若又言至自長樗，即嫌似次於乾侯然，亦不得入晉都，故以晉致起其文也。云「不別」至「可知」者，公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。然則此襄公得與晉侯盟，宜直致地，不致地者，以其可知也。言成公比失意於晉者，即成公十六年「秋，公會晉侯」以下「於沙隨，不見公」，傳云「前此者，晉人來乞師而不與，公會晉侯，將執公。季孫行父曰：『此臣之罪也』。於是執季孫行父」。經又云「公會尹子、晉侯」以下「伐鄭」，傳云「成公將會晉厲公，會不當期，將執公。季孫行父曰：『臣有罪，執其君；子有罪，執其父，此聽失之大者也。今此臣之罪也，捨臣之身而執臣之君，吾恐聽失之為宗廟羞也。』於是執季孫行父」是也。 　　六月，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾婁子、齊世子光。已未，同盟於雞澤。盟下日者，信在世子光也。 　　[疏]注「盟下」至「光也」。○解云：言信任在於世子光，若如盟日定否世子光制之然，是以下日以近之，由如文十四年注云「盟下日者，刺諸侯微弱，信在趙盾」之類。何氏何以數言信在？正以下十六年傳云「諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也」。舊解雲齊光亢諸侯之禮，晉侯貴致大國，眾人畏之，故卻日以待之，非也。 　　陳侯使袁僑如會。其言如會何？據曹伯襄言會諸侯，鄫子言會盟。○僑，其驕反。 　　[疏]注「據曹伯襄言會諸侯者」。即僖二十八年冬，「曹伯襄復歸於曹。遂會諸侯圍許」是也。雲鄫子言會盟者，即僖十九年「鄫子會盟於邾婁」是也。 　　後會也。不直言會盟者，時諸侯不親與袁僑盟，又下方殊及之。 　　[疏]注「不直」至「及之」。○解云：若其諸侯親與之盟，宜雲公會單子、晉侯以下盟於雞澤，陳侯使袁僑來會盟。正由諸侯不新與之盟，故止得言如會矣。雲又下方殊及之者，即下云「及諸侯之大夫，及陳袁僑盟」是也。言下方殊文，道及陳袁僑盟，是以此處未勞道會盟。 　　戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟。曷為殊及陳袁僑？據俱諸侯之大夫也。言之大夫者，辟諸侯與大夫皆盟。為其與袁僑盟也。陳、鄭，楚之與國，陳侯有慕中國之心，有疾，使大夫會，諸侯欲附疏，不復備責，遂與之盟，共結和親，故殊之，起主為與袁僑盟也。復出陳者，喜得臣國也。不重出地，有諸侯在，臣系君，故因上地。○為其，於偽反，注同。不復，扶又反，下同。重，直用反。 　　[疏]注「陳鄭」至「國也」。○解云：即宣十一年「夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵」是也。知有慕中國之心者，正謂使大夫如會是也。且僖八年「鄭伯乞盟」之下，注云「時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血，而請與之約柬，無汲汲慕中國之心，故抑之，使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也」。然則鄭伯無慕中國之心，抑言乞盟，又不錄其使，則今不言乞盟，又錄其使，則有慕中國之心明矣。又知有疾者，非直以其不自來，又見下四年三月，「陳侯午卒」矣。雲復出陳者，喜得陳國也者，欲決成二年「及國佐盟於袁婁」之經。彼不重言齊，今重言陳者，喜得陳國故也。孔子曰：「書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉。」是以僖四年傳云「曷為再言盟？喜服楚也」，故此注云「復出陳者，喜得陳也」。《春秋》意必如此者，正以楚人強盛，諸夏微弱，陳侯背楚，故喜得之。所以奪夷狄之勢，益諸夏之榮也。○注「不重出地」。○解云：正決襄二十七年「夏，叔孫豹會晉趙武、楚屈建」以下「於宋」，「秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋」。彼所以再出地者，正以上無君故也。今諸侯在，臣繫於君，故因上地矣。下十六年春，「公會晉侯」以下「於溴梁。戊寅，大夫盟」之下，不重出地者，亦以為諸侯在，臣繫於君，得因上地，故彼注云「不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義」是也。 　　秋，公至自會。 　　冬，晉荀罃帥師伐許。 　　四年，春，王三月，已酉，陳侯午卒。 　　夏，叔孫豹如晉。 　　秋，七月，戊子，夫人弋氏薨。○弋氏，以職反，莒女也，《左氏》作「姒氏」。 　　[疏]「四年」至「夫人弋氏薨」。○解云：《左氏》經作「姒氏」，字聲勢與此同。 　　葬陳成公。 　　八月，辛亥，葬我小君定弋。定弋者？襄公之母也。定弋，莒女也。襄公者，成公之妾子。○定弋，《左氏》作「定姒」。○「定弋者何」。○解云：欲言君母，謚不言成；欲言是妾，卒葬並見，故執不知問。 　　[疏]注「定弋」至「妾子」。○解云：正以鄫世子巫者，莒之外孫，下五年傳意以為與襄公為舅出，故知弋氏為莒女也。 　　冬，公如晉。 　　陳人圍頓。 　　五年，春公至自晉。 　　夏，鄭伯使公子發來聘。 　　叔孫豹、鄫世子巫如晉。外相如不書，此何以書？據晉郤克與莊孫許同時而聘於齊，不書。○巫，丘扶反。 　　[疏]注「據晉」至「不書」。○解云：成二年傳云云者是也。然則臧孫許不書者，自是恥之故也。而郤克聘齊不書之者，是外相如例不書故也。是以據之。若然，桓五年「夏，齊侯、鄭伯如紀」，傳云「外相如不書，此何以書」，何氏云「據蔡侯東國卒於楚不言如也」。何氏彼據蔡侯，此據郤克者，欲逐其相類故也，何者？彼齊侯、鄭伯是君，且事不於魯，故據蔡侯卒於楚不言如矣。此鄫世子巫事非親，且叔孫豹率之，故據晉大夫與臧孫許俱行者，所引譬連類，得其象也。且其齊、鄭如紀，州公如曹，皆得書者，彼文悉有成解。 　　為叔孫豹率而與之俱也。以不殊鄫世子，俱言如也。○為，於偽反。 　　[疏]注「以不」至「如也」。○解云：正以不言及鄫世子，與叔孫共作一文，故知叔孫率之矣。 　　叔孫豹則曷為率而與之俱？據非內大夫。蓋舅出也。巫者，鄫前夫人、襄公母姊妹之子也，俱莒外孫，故曰舅出。 　　[疏]「蓋舅出也」。○解云：謂巫是襄公舅氏之所出，姊妹之子謂之出也。言蓋者，公羊子不受於師，故疑，若下傳「蓋欲立其出也」之類。或言此蓋宜訓為皆，若隱三年傳云「蓋通於下」，似蓋雲歸哉之類。言襄公與巫，皆是一舅姊妹之子也。 　　莒將滅之，故相與往殆乎晉也。殆，疑。凝讞於晉，齊人語。○凝讞，魚竭反。莒將滅之，則曷為相與往殆乎晉？據當以兵救之。取後乎莒也。其取後乎莒奈何？莒女有為鄫夫人者，蓋欲立其出也。時莒女嫁為鄫後夫人，夫人無男有女，還嫁之於莒，有外孫。鄫子愛後夫人而無子，欲立其外孫，主書者善之。得為善者，雖揚父之惡救國之滅者可也。 　　仲孫蔑、衛孫林父會吳於善稻。不殊衛者，晉侯欲會吳於戚，使魯衛先通好，見使畀故不殊，蓋起所恥。○善稻，《左氏》作「善道」。好，呼報反。 　　[疏]注「書者善之」。○解云：六年秋，「莒人滅鄫」。然則不能救滅而得善之者，雖不能救，有言之功故也。 　　秋，大雩。先是襄公數用兵，圍彭城，城虎牢。三年再會，四年如晉，逾年乃反。○又賦斂重，恩澤不施所致。○數，所角反。斂，力驗反。 　　[疏]注「先是」至「所致」。○解云：「圍彭城」在元年春，即經云「仲孫蔑會晉欒黶」以下「圍彭城」是也。其城虎牢者，在上二年冬，「遂城牢」是也。云「三年再會者，蓋為三年「六月，公會單子、晉侯」以下「同盟於雞澤」，下云「戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟」是也。雖是一出行，頻有二事，停車費重而致旱，緣是之故，得作然解。雲四年如晉，逾年乃反者，即上四年「冬，公如晉」，五年「春，公至自晉」是也。其元年夏，「仲孫蔑會齊崔杼」以下「次於合」；二年秋，「叔孫豹如宋。冬，仲孫蔑會晉荀罃」以下「於戚」，於此諸事，豈不為費？而注不言之者，正以元年「舉圍彭城」，二年舉「城虎牢」，三年舉再會，四年舉「如晉」，年舉一事，粗而言之，見其致旱之由而已。其餘不足舉者，文略不悉耳。其三年再會並舉之者，以其皆會事，可以一言而盡故也。 　　楚殺其大夫公子壬夫。 　　公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、媵子、薛伯、齊世子光、吳人、鄫人於戚。吳何以稱人？據上善稻之會不稱人。 　　[疏]「楚其大夫公子壬夫」。○解云：《春秋》之內，君殺大夫，皆至葬時別有罪無罪。今吳、楚之君，例不書葬，不作他文以別之者，蓋以略夷狄故之也。 　　吳鄫人云則不辭。孔子曰：「言不順，則事不成。」方以吳抑鄫，國列在稱人上，不以順辭，故進吳稱人。所以抑鄫者，經書莒人滅鄫，文與巫訴，巫當存，惡鄫文不見，見惡必以吳者，夷狄尚知父死子繼，故以甚鄫也。等不使鄫稱國者，鄫不如夷狄，故不得與夷狄同文。○惡鄫，烏路反。不見，賢遍反。 　　[疏]注「所以抑」至「不見」。○解云：經書言莒人滅鄫者，在下六年秋。其經稱人，似貶黜之。雲文與巫訴者，即上文「世子巫如晉」是也。許之訴，即合存之義。然則上下二經皆非鄫咎，故曰惡鄫文不見也。 　　公至自會。 　　冬，戍陳。孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？據下救陳言諸侯。 　　[疏]注「據下救陳言諸侯」。○解云：謂歷敘諸侯，即下文云「公會晉侯」以下「救陳」是也。 　　離至不可得而序，離至，離別前後至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前後至，故不序，以剌中國之無信。○解云：七合反，又如字，十年注同。解，古賣反。 　　[疏]注「陳坐」至「無信」。○解云：其與中國者，謂欲得與中國，即上三年「陳侯使袁僑如會」是也。其被強楚之害者，正見諸侯戍之故也。 　　故言我也。言我者，以魯至時書，與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘，辟魯獨戍之。戍例時。 　　[疏]注「與魯微者同文」。○解云：以不載名氏及國，直言其事者，若莊公二十八年「冬，築微」之文，故雲與魯微者同文矣。雲微者同文者，使若城楚丘，辟魯獨戍之者，城楚丘在僖二年，彼時亦直言「城楚丘」，作魯微者之文。魯之微者，焉能獨城乎？明其更有餘國，是以書月，見其非內城。今此戍陳之經，亦作魯微者之文。魯之微者，焉能獨戍乎？明其更有餘國矣，故曰使若城楚丘辟魯獨戍之。雲戍例時者，正以此文直書冬；十年冬，「戍鄭虎牢」，故知例時也。 　　楚公子貞帥師伐陳。 　　公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、齊世子光救陳。十有二月，公至自救陳。 　　辛未，季孫行父卒。 　　[疏]「十有二月，公至自救陳」。○賈氏云「月為下卒起其義也。」 　　六年，春，王三月，壬午，杞伯姑容卒。始卒，更名、日書葬者，新黜未忍便略也。 　　[疏]注「始卒」至「略也」。○解云：案僖二十三年「冬，十有一月，杞子卒」。而於此言始者，彼注云「卒者，桓公存王者後，功尤美，故為表異卒錄之」。然則傳聞之世，小國之卒未合書見，非其常例矣。至所聞之世，始合書卒，是以於此言始矣。文十三年夏五月，「邾婁子籧篨卒」；宣九年秋，「八月，滕子卒」，其名、日與葬皆未書，今此盡錄，故解之也。言新黜未忍便略也者，即莊二十七年冬，「杞伯朝」，注云「杞，夏後。不稱公者，《春秋》黜杞新周而故宋，以《春秋》當新王」者，以其稟氣先王，聖人胤嗣，雖其微弱，未忍便略之。 　　夏，宋華弱來奔。 　　秋，葬杞桓公。 　　滕子來朝。 　　莒人滅鄫。莒稱人者，莒公子，鄫外孫。稱人者，從莒無大夫也。言滅者，以異姓為後，莒人當坐滅也。不月者，取後於莒，非兵滅。 　　[疏]注「莒稱人者」。○解云：從莒無大夫，即莊二十七年傳「莒無大夫，此何以書」是也。○注「不月者」。○解云：凡兵滅者例書月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。今此非兵滅，故書時矣。以此言之，即知僖二年「晉滅下陽」，僖十年「狄滅溫」之屬，皆蒙上月矣。僖十七年「夏，滅項」，彼注云「不月者，桓公不坐滅，略小國」；僖二十六年「秋，楚人滅夔」，何氏云「不月者，略夷狄滅微國也」。以此言之，則知僖十二年「夏，楚人滅黃」，文五年「秋，楚人滅六」之屬，亦是略之故也。其「衛侯毀滅邢」，「楚子滅蕭」，「蔡歸生滅沈」之屬，皆當文自釋，不勞備說。 　　冬，叔孫豹如邾婁。 　　季孫宿如晉。 　　十有二月，齊侯滅萊。曷為不言萊君出奔？據譚子言奔。○曷為，於偽反。 　　[疏]注「據譚子言奔」者。即莊十年「齊師滅譚，譚子奔莒」是也。國滅，君死之，正也。明國當存。不書殺萊君者，舉滅國為重。○重，直用反。 　　[疏]注「不書」至「為重」。○解云：欲決定四年「四月，庚辰，蔡公孫歸生帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之」文也。彼注云「不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也」是也。 　　七年，春，郯子來朝。○郯，音談。 　　夏，四月，三卜郊，不從，乃免牲。 　　小邾婁子來朝。 　　城費。○費，音秘。 　　秋，季孫宿如衛。 　　八月，<蟲眾>。先是郯、小邾婁來朝，有賓主之賦，加以城費，季孫宿如衛，煩擾之應。○<蟲眾>，音終，一音鐘。 　　冬，十月，衛侯使孫林父來聘。壬戌，及孫林父盟。 　　楚公子貞帥師圍陳。 　　十有二月，公會晉侯、宋公、陳侯、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子於鄬。○鄬，於委反，《字林》：凡吹反。鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戍，卒於操。操者何？鄭之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？據陳侯鮑卒不地。○髡原，苦門反，《左氏》作「髡頑」。操，七報反，一音七南反，《左氏》作「鄵」。 　　[疏]「鄭伯髡頑如會」者。○解云：正本作「頑」字，亦有一本作「原」字，非也。○「操者何」。○解云：欲言鄭邑，封內不地；欲言外邑，文不系外，故執不知問。其「鄵」字者，非正本也。○注「據陳」至「不地」。○解云：即桓五年「正月，甲戍，已丑，陳侯鮑卒」，傳曰「曷為二日卒之？怴也。甲戌之日亡，已丑之日死而得，君子疑焉。故以二日卒之」，是封內卒不地者，故據而難之。 　　隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之，其大夫弒之。曷為不言其大夫弒之？據鄭公子歸生弒其君夷書。○殺也，音試，下及注皆同。 　　[疏]注「據鄭」至「夷書」。○解云：在宣四年夏六月書者，謂書大夫名氏矣。 　　為中國諱也。曷為為中國諱？據歸生弒君，不為中國諱。○為中，於偽反，下及注皆同。鄭伯將會諸侯於鄬，其大夫諫曰：「中國不足歸也，則不若與楚。」鄭伯曰：「不可。」其大夫曰：「以中國為義，則伐我喪。」據城虎牢事。 　　[疏]注「據城虎牢事」者。○解云：上二年經云「遂城虎牢」，傳云「虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之，曷為不取之？為中國諱也。曷為為中國諱？諱伐　喪也」是也。 　　以中國為彊，則不若楚。言楚屬圍陳，不能救。○屬，音燭。 　　[疏]注「言楚」至「能救」。○解云：即上文云「楚公子貞帥師圍陳」，終無救文是也。 　　於是弒之。由中國無義，故深諱使若自卒。○由，音禍。鄭伯髡原何以名？據陳侯如會不名。 　　[疏]注「據陳」至「不名」。○解云：即僖二十八年五月，「公會晉侯」以下「於踐土。陳侯如會」是也。 　　傷而反，未至乎捨而卒也。捨，昨日所捨止處也。以操定邑，知傷而反也。未見諸侯，尚往辭，知未至捨也。云爾者，古者保辜，諸侯卒名，故於如會名之，明如會時為大夫所傷，以傷辜死也。君親無將，見辜者，辜內當以弒君論之，辜外當以傷君論之。○處，昌慮反。見辜，賢遍反。 　　[疏]注「以操定邑知傷而反也」者。○解云：正以操是鄭邑，操本去鄬彌遠，是以知其見傷而還。○注「未見諸侯」至「捨也」者。○解云：凡言未見者，有欲見之理，知尚往辭，若其迥還至捨，便絕未見之義，經不應得言未見，故如此解。○注「君親無將」。○解云：莊三十二年傳云「君親無將，將而必誅」，故此注引之。其弒君論之者，其身梟首，其家執之。其傷君論之者，其身斬首而已，罪不累家，漢律有其事。然則知古者保辜者亦依漢律，律文多依古事，故知然也。 　　未見諸侯，其言如會何？致其意也。鄭伯欲與中國，意未達而見弒，故養逐而致之，所以達賢者之心。 　　[疏]「未見諸侯，其言會何」。○解云：上「陳侯如會」、「袁僑如會」之輩，皆是至會。今鄭伯既言未見諸侯，而言如會，故據未見而難之。 　　陳侯逃歸。起鄭伯欲與中國，卒逢其禍，諸侯莫有恩痛自疾之心，於是懼，然後逃歸，故書以剌中國之無義。加逃者，抑陳侯也。孔子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」不當背也。○背，音佩。 　　八年，春，王正月，公如晉。月者，起鄬之會，鄭伯以弒，陳侯逃歸，公獨脩禮於大國，得自安之道，故善錄之。○以殺，音試。 　　夏，葬鄭僖公。賊未討，何以書葬？為中國諱也。探順事上，使若無賊然。不月者，本實當去葬責臣子，故不足也。○為中，於偽反。去，起呂反。 　　[疏]「賊未討，何以書葬」。○解云：正以隱十一年傳云「《春秋》弒君賊不討，不書葬，以為無臣子也」。是以弟子據而難之。○注「不月者」。○解云：本實當去葬，責臣子，故不足也者，正以卒日葬月，達於《春秋》大國之例。今鄭為大國，不月，故如此解。 　　鄭人侵蔡，獲蔡公子燮。此侵也，其言獲何？據宋師敗績，獲宋華元，戰乃言獲也。○燮，素協反。 　　[疏]「獲蔡公子燮」者。《穀梁》作「公子濕」。○注「據宋」至「獲也」。○解曰：即宣二年春，「宋華元帥師，及鄭公子歸生帥師，戰於大棘。宋師敗績，獲宋華元」是也。《公羊》之義，以為「觕者曰侵」，故如此解。 　　侵而言獲者，適得之也。時適遇值其不備獲得之，易，不言取之者，封內兵不書，嫌如子糾取一人，故言獲，起有兵也。又將兵御難，不明候伺，雖不戰鬥，當坐獲。○易，以豉反。難，乃旦反。伺，音司，又息嗣反。 　　[疏]注「易，不言取之者」。○解云：《春秋》之義，取為易辭，故隱十年「鄭伯伐取之」，傳云「其言伐取之何？易也」者，是《春秋》之義。封內之兵，例不書之，故定八年傳云「公斂處父帥師而至」，經不書之是也。莊九年「齊人取子糾殺之」者者，是取一人之文。凡言獲者，用兵之文，即「獲宋華元」、「獲陳夏齧」之輩是也。然則此傳言「適得之」，即是易之甚者，所以不言取之者，其人是時將兵拒鄭，但未至鬥戰。封內之兵，例所不書。既不得書有蔡師，若言鄭人侵蔡取公子燮，則嫌如莊九年「齊人取子糾殺之」然，但取一人而已，故言獲起其文，是時亦將兵來。雲又將兵御難，不明侯伺，雖不戰鬥，當坐獲者，以謂蔡公子燮，當以被獲為坐罪，何者？以其於守禦之道不足故也。 　　季孫宿會晉侯、鄭伯、齊人、宋人、衛人、邾婁人於邢丘。○邢，音刑。 　　公至自晉。 　　莒人伐我東鄙。 　　秋，九月，大雩。由城費，公比出會、如晉，莒人伐我，動擾不恤民之應。 　　[疏]注「由城」至「之應」。○解云：城費在七年夏也。公比出會者，即五年冬，「公會晉侯」以下「救陳」；七年十二月，「公會晉侯」以下「於鄬」是也。「如晉」者，即今年「正月，公如晉」是也。莒人伐我者，即今年夏，「莒人伐我東鄙」是也。或者公比出會者，即七年「公會晉侯」以下「於鄬」，今年「季孫宿會晉侯」以下「於邢丘」是也。然則季孫宿會而言公比出會者，略舉以言之，是以不復別也。 　　冬，楚公子貞帥師伐鄭。 　　晉侯使士丐來聘。 　　九年，春，宋火。曷為或言災？或言火？大者曰災，小者曰火。大者謂正寢、社稷、宗廟、朝庭也，下此則小矣。災者，離本辭，故可以見火。○宋火，二傳作「宋災」。離，力智反。見，賢遍反。 　　[疏]「言火者」。○解云：《左傳》、《穀梁》作「宋災」。「曷為或言災」者，莊二十年「夏，齊大災」，襄三十年「宋災」之類是。○「大者曰災，小者曰火」。○解云：《五行書》云「害物為災，不害物為異」者，謂雪霜水旱蠜螽之屬，非謂火害與否，與此非妨矣。○注「災者」至「見火」。○解云：本實是火而謂之災，離其本體，故曰離本辭。災者，害物之名，故可以見其大於火也。然則何氏以為《春秋》之義不記人火，火者皆是天害也。但害於大物則言災，害於小物則言火，且不如《左氏》「人火曰火」，故如此注。所以然者，正以《春秋》之義，重於天道，略於人事，人火之難，何足記也。 　　然則內何以不言火？據西宮災不言火。 　　[疏]注「據西」至「言火」。○解云：即僖二十年夏，「五月，乙巳，西宮災」，傳云「西宮者何？小寢也」，彼注云「西宮者，小寢內室，楚女所居也」。以其非正寢社稷宗廟朝廷，故謂之小。若然，桓十四年「秋，八月，壬申，御廩災」，亦應是小，所以不據之者，以其御用於宗廟之物，於小義不強，豈似西宮為小寢內室乎？ 　　內不言火者，甚之也。《春秋》以內為天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災。何以書？記災也。外災不書，此何以書？為王者之後記災也。是時周樂已毀，先聖法度浸疏遠不用之應。○為王，於偽反。浸，子鴆反。 　　[疏]「外災不書」。○解云：莊十二年「秋，宋大水」之下，傳云「外災不書，此何以書」，注云「據漷移不書」是也。○「為王者之後記災也」。○解云：《春秋》之義，詳內而略外，是以外災例不錄，而書皆善文，又皆有傳釋，不勞備載也。○注「是時」至「之應」。○解云：宣十六年「夏，成周宣謝災」，傳云「成周者何？東周也。宣謝者何？宣宮之謝也」，彼注云「宣宮，周宣王之廟」；傳云「何言乎成周宣謝災？樂器藏焉爾」，注云「宣王中興所作樂器」，天災中興之樂器，示周不復興是也。然則宣公十六年時，周樂已毀，而宋是王者之後，先聖法度所存，今復災之，是法度浸疏遠不用之應也。 　　夏，季孫宿如晉。 　　五月，辛酉，夫人姜氏薨。 　　秋，八月，癸未，葬我小君繆姜。 　　冬，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光伐鄭。十有二月，已亥，同盟於戲。事連上伐，不致者，惡公服繆姜喪未逾年，而親伐鄭，故奪臣子辭。○戲，許宜反，惡，烏路反。 　　[疏]注「事連」至「子辭」。○解云：莊六年傳「得意致會，不得致伐」者，謂公與二國以上會伐並有之時，若公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致也。然則今此若直同盟於戲而已，容或不致。今事連上伐，若其得意，宜致會；若其不得意，宜致伐，無不致之理。而今不致者，惡其母服未期，親自用兵，不子之甚，故不書致。言奪臣子辭者，正以凡書致者，皆是臣子喜其君父脫危而至。今不書致，似若不脫然，故曰奪臣子辭。 　　楚子伐鄭。 　　十年，春，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊世子光會吳於柤。○柤，莊加反。 　　夏，五月，甲午，遂滅偪陽。○偪，音福，又彼力反。 　　[疏]「遂滅偪陽」。○解云：《左氏》經作「偪」字，音夫目反，一音逼近之逼，而南州人云道仍有偪陽之類，如逼近之逼矣。 　　公至自會滅日者，甚惡諸侯不崇禮義以相安，反遂為不仁，開道彊夷滅中國。中國之禍，連蔓日及，故疾錄之。滅止於取邑，例不當書致。書致者，深諱，若公與上會，不與下滅。○惡，烏路反。道，音導。蔓，音萬。公與，音預，下同。 　　[疏]注「滅日」至「下滅」。○解云：凡滅例月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是。今乃書日，故如此解也。言反遂為不仁者，則此經「遂滅偪陽」是也。雲開道強夷者，昭八年夏，「楚人執陳行人於徵師殺之」，「冬，十月，壬午楚師滅陳。執公子招，放之於越。殺陳孔瑗」；十一年「冬，四月，丁已，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」，「楚公子棄疾帥師圍蔡」，「冬，十有一月，丁酉，楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之」；三十年「冬，十有二月，吳滅徐。徐子章禹奔楚」；定十四年「楚公子結帥師滅頓，以頓子蹌歸」；十五年春，「楚子滅胡。以鬍子豹歸」之屬，皆是強夷迭害諸夏，故言連蔓日及，是以變例書日，疾而錄之。雲滅比云云者，《春秋》之義，主書致者，正欲別其得意以不，故莊六年傳曰「得意致會，不得意致伐」是也。若取邑例不書致，所以然者，取得他邑，得意明矣，何勞書致以見之乎？是以僖三十三年夏，「公伐邾婁，取叢」，何氏云「取邑不致者，得意可知例」是也。然則滅得他國，義如取邑，故曰滅比取邑，亦不當致而致之者，深為內諱，使若公不與滅事故也。 　　楚公子貞、鄭公孫輒帥師伐宋。 　　晉師伐秦。 　　秋，莒人伐我東鄙。 　　公會晉侯、宋公、衛侯曹伯、莒子、邾婁子、齊世子光、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭。 　　冬，盜殺鄭公子斐、公子發、公孫輒。不言其大夫者，降從盜，故與盜同文。○斐，芳尾反，《左氏》作「騑」。 　　[疏]「冬盜殺」云云。○解云：凡《春秋》之事，君殺大夫稱國，即僖七年「鄭殺其大夫申侯」之屬是也。大夫相殺稱人，即文九年「晉人殺其大夫先都」之屬是也。今此士殺其大夫，故言盜矣。是以文十六年傳云「大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人」，注云「賤者謂士也，士正自當稱人」；「大夫相殺稱人，賤者窮諸盜」，注云「降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也」者，是其士殺大夫稱盜之義也。○注「不言其」至「同文」。○解云：士正自當稱人，宜言鄭人殺其大夫某甲，今不言其大夫者，正以士既降從盜，故與盜同文也。其盜殺者，即哀四年春，「盜弒蔡侯申」，傳云「弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也」，彼注云「罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒。不言其君者，方當刑放之，與刑人義同」。然則盜殺蔡侯申，不言其君，今此士殺大夫，降之言盜，亦不言其大夫，與實盜同。故雲降從盜，故與盜同文也。而哀四年注云「當刑放之，與刑人義同」者，襄二十九年夏五月，「閽弒吳子餘祭」，傳云「閽者何？門人也」，注云「以刑人為閽，非其人，故變盜言閽」；「君子不近刑人，近刑人則輕死之道也」。注云「不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國。不系國，故不言其君」。然則刑人所止，不常厥居，若故出奔，任其所願，由此之故，不合系國。既不系國，則君臣義盡，是以《春秋》去君父以見之。其殺蔡侯者，由未加刑，而亦不言其君者，方當刑放，故與刑人同義也。 　　戍鄭虎牢。孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？離至不可得而序，故言我也。剌諸侯既取虎牢以為蕃蔽，不能雜然同心安附之。○為蕃，方元反。 　　[疏]「戍鄭虎牢」云云。○解云：五年「陳戍之下已有傳，而復發者，蓋嫌國邑不同故也。注「既取虎牢」者。即二年冬，「遂城虎牢」，傳云「虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也。取之曷為不言取之？為中國諱也。曷為為中國諱？諱伐喪也」是也。 　　諸侯巳取之矣，曷為系之鄭？據莒矣夷以牟婁來奔，本杞之邑，不繫於杞。 　　[疏]注「據莒」至「於杞」。○解云：即昭五年「莒牟夷以牟婁及防茲來奔」是也。雲本杞之邑，即隱四年「二月，莒人伐杞，取牟婁」是也。 　　諸侯莫之主有，故反系之鄭。諸侯本無利虎牢之心，欲共以距楚爾，無主有之者，故不當坐取邑，故反系之鄭，見其意也。所以見之者，上諱伐喪不言取，今剌戍之舒緩，嫌於義反，故正之云爾。○諸侯莫之主有，絕句。見其，賢遍反，下同。 　　[疏]注「所以見之者」。○解云：上諱伐喪不言取者，即二年冬，「遂城虎牢」，傳云云是也。不言取，諱之似不合取，既不合取，戍之舒緩即不合剌，而今剌之，義似違，是以《春秋》系之於鄭，見無主有，明欲拒楚，實無貪利，即諸侯取之不合罪坐也，故雲不當坐取邑耳。 　　楚公子貞帥帥救鄭。 　　公至自伐鄭。 　　十有一年，春，王正月，作三軍。三軍者何？三卿也。為軍置三卿官也。卿大夫爵號。大同小異。方據上卿道中下，故總言三卿。○為軍，於偽反，年末同。 　　[疏]「作三軍」。○解云：《公羊》以為王官之伯，宜半天子，乃有三軍。魯為州牧，但合二軍，司徒、司空將之而巳，今更益司馬之軍，添滿三軍，是以《春秋》書而譏之，故曰作三軍。是以隱五年注「禮，天子六師，方伯二師，諸侯一師」，是其一隅也。何氏之意，以軍與師得為通稱，而臨時名耳。是以或言軍，或言師，不必萬二千五百人為軍也。○「三軍者何也」。○解云：欲言先有，不應言作；欲言先無，軍是常役，故執不知問。○注「為軍」至「官也」。○解云：魯人前此止置司徒、司空以為將，下各有小卿二人輔助其政。其司馬事省，蓋總監而已，故但有一小卿輔之。今更置中軍司馬將之，亦置二小卿輔助其政，故曰為軍置三卿官也。然則問者雲三軍者何，師答之雲三卿也者，謂言作三軍者，正是致司馬之職。三卿之官為軍將也。○注「卿大」至「小異」。解云：卿大夫者，皆是爵號，但大同小異而已。若總而言之，皆曰卿大夫；若別而異之，乃貴者曰卿，賤者曰大夫耳。如此注者，欲道一卿二大夫，所以總名三卿之意也。○注「方據」至「三卿」。○解云：言卿與大夫，析而言之其實有異，而皆謂之卿者，方據上卿言其中下者，遂得卿稱，故得通言三卿也。其二小卿謂之中下者，蓋二者相對有尊卑，若似《大司馬》敘官云：大司馬卿一人，小司馬中大夫，軍司馬下大夫然。 　　作三軍，何以書？欲問作多書乎？作少書乎？故復全舉句以問之。○復，扶又反。 　　[疏]注「欲問」至「問之」。○解云：欲道所以不直言何以書而舉作三軍者，弟子之意，欲問《春秋》之義書其作三軍者，為是嫌其作軍大多而書乎？為是嫌其大少而書乎？故復全舉經文一句軍之頭數問之。若直言何以書，但問主書，無以見其數，故言此也。 　　譏。何譏爾？古者上卿下卿，上士下士，說古制司馬官數。古者諸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二；司馬事省，上下卿各一；上士相上卿，下士相下卿，足以為治。襄公委任強臣，國家內亂，兵革四起，軍職不共，不推其原，乃益司馬作中卿官，逾王制，故譏之。言軍者，本以軍數置之。月者，重錄之。○省，所景反。相上，息亮反，下同。治，直吏反。共，音恭。 　　[疏]注「說古制」。○解云：言古者司馬一官但上卿一人，下卿一人；上士一人，下士一人而巳，無以兩者。以其言者，不作軍將故也。○注「古者」至「為治」。○解云：何氏之意，知古者但有司徒、司空典事者，正以《詩》云「乃召司徒，乃召司空」，不以司馬，故知司馬事省，總監而已。然則司徒卿一人，其大夫二人；司空卿一人，其大夫二人；司馬卿一人，其大夫一人，所謂諸侯之制，三卿五大夫矣。雲襄公委任強臣者，謂三家季孫宿之徒是也。雲國家內亂者，謂舉事不由君命，即下十二年「遂入運」之屬是也。雲乃益司馬作中卿官，逾王制，故譏之者，言乃益司馬，謂添益其職內也；作中卿官者，謂於司馬內更作一卿官，尊於小卿，故曰作中卿官也；言逾王制者，謂過於先王舊制。雲言軍者，本以軍數置之，求其實置中卿，而言作三軍者，言本所以置此中卿官者，正欲令助司馬為軍將，將三軍，故曰本以軍數置之。雲月者，重錄之者，此事無例，不可相決，但言重失禮，故詳言之。 　　夏，四月，四卜郊，不從，乃不郊。成公下文不致此致者，襄公但不免牲爾。不怨懟，無所起。○懟，直類反。 　　[疏]注「成公」至「所起」。○解云：成十年「夏，四月，五卜郊，不從，乃不郊」，傳云「其言乃不郊何？不免牲，故言乃不郊也」，下云「五月，公會晉侯」以下「伐鄭」，注云「不致者，成公數卜郊不從，怨懟，故不免牲。不但不免牲而巳，故奪臣子辭以起之」者，是其成公下文不致之文也。今何氏難明前義，故令上下相曉也。 　　鄭公孫捨之帥師侵宋。 　　公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭。 　　秋，七月，已未，同盟於京城北。○京城北，《左氏》作「亳城北」。 　　[疏]「同盟於京城北」。○解云：《穀梁》與此同，《左氏》經作「亳城北」，服氏之經亦作「京城北」，乃與此傳同之也。 　　公至自伐鄭。 　　楚子、鄭伯伐宋。 　　公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子伐鄭，會於蕭魚。此伐鄭也，其言會於蕭魚何？據伐鄭常難，今有詳錄之文。○難，乃旦反。 　　[疏]注「據伐」至「之文」。○解云：謂以上伐鄭，多以伐致作不得意之文，故曰常難。言今有詳錄之文者，謂錄其會蕭魚，並下文「公至自會」之屬是也。與前經異，故難之。 　　蓋鄭與會爾。中國以鄭故，三年之中五起兵，至是乃服，其後無干戈之患二十餘年，故喜而詳錄其會，起得鄭為重。○與，音預。 　　[疏]注「中國」至「為重」。○解云：即上文九年「冬，公會晉侯」以下「伐鄭」，「同盟於戲」，一也；十年秋，「公會晉侯」以下「伐鄭」，二也；冬，「戍鄭虎牢」，三也；今年「公會晉侯」以下「伐鄭」，「同盟於京城北」，四也；通此則五矣，故曰三年之中五起兵耳。雲至是乃服者，非直鄭人與會，下文公以會致，亦是其服文矣。雲其後無干戈之患二十餘年者，謂鄭之遂服，不復伐之，不謂不伐餘國，即下十四年夏，「叔孫豹會晉荀偃」以下「伐秦」；十八年「公會晉侯」以下「同圍齊」之屬是。言二十餘年，謂不滿得三十年，至昭公之時，屬楚滅陝、蔡，蠻夷內侵，乃是諸夏之患，故言此。 　　公至自會。 　　楚人執鄭行人良霄。○霄，音消。 　　冬，秦人伐晉。為楚救鄭。 　　[疏]注「為楚救鄭」。○解云：為楚救鄭之義出《左氏傳》矣。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 襄公卷二十（起十二年，盡二十四年） 　襄公卷二十（起十二年，盡二十四年） 　 　　十有二年，春，王三月，莒人伐我東鄙，圍台。邑不言圍，此其言圍何？伐而言圍者，取邑之辭也。伐而不言圍者，非取邑之辭也。外取邑有嘉惡當書，不直言取邑者，深恥中國之無信也。前九年伐得鄭，同盟於戲。楚伐鄭不救，卒為鄭所背，中國以弱，蠻荊以強，兵革亟作。蕭魚之會，服鄭最難，不務長和親，復相貪犯，故諱而言圍以起之。月者，加責之。○台，他來反，又音台。背，音佩。亟，去冀反。難，乃旦反。長，丁丈反。 　　[疏]「邑不言圍」。○解云：隱五年冬，「宋人伐鄭，圍長葛」，傳云「邑不言圍」，注云「據伐於餘丘不言圍」也。今此不注者，從彼可知矣。○注「外取」至「責之」。○解云：凡外取魯邑，有所嘉，有所惡，皆當書見。昭二十五年冬，「齊侯取運」，傳云「外取邑不書，此何以書？為公之也」，彼注云「為公取運以居公，善其憂內故書」者，是其有嘉而書也。宣元年「六月，齊人取濟西田」，傳云「外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為弒子赤之賂也」，注云「子赤，齊外孫。宣公篡弒之，恐為齊所誅，為是賂之，故諱使若齊自取之者」，「月者，惡內甚於邾婁子益」者，是其有惡書也，故言外取邑有嘉惡當書也。然則外取魯邑，有所嘉，有所惡，當書取。今亦有所惡，所以不直言取邑而言圍者，深恥中國之無信故也。雲前九年伐得鄭，知九年伐得鄭者，以上言「公會晉侯」以下，即言「同盟於戲」，是其伐得之也。言楚伐鄭不救者，即下文「楚子伐鄭」，經無救鄭之文是也。言卒為鄭所背者，即十年夏，「楚公子貞、鄭公孫輒帥師伐宋」，是其背諸夏之文。雲兵革亟作者，即前年注云「三年之中五起兵」是也。雲蕭魚之會，服鄭最難者，正以三年之中五起兵，然後得之，直會於蕭魚。蕭魚鄭人與會而已，經無同盟之文，故知服鄭最難矣。雲故諱而言圍以起之者，不直言取而諱之言圍，作無所嘉惡之文者，欲以起禍深，不可言故也。知此「莒人伐我東鄙，圍台」之經為文者，正以此傳作常文釋之云「伐而言圍者，取邑之辭也。伐而不言圍者，非取邑之辭也」。下十五年「夏，齊侯伐我北鄙，圍成」，十七年「秋，齊侯伐我北鄙，圍洮。齊高厚帥師伐我北鄙，圍防」之屬，皆從此文而不釋，故知常文明矣。若此是義之經，至齊高厚之下傳當解之。雲月者，加責之者，欲道下十七年「秋齊侯伐我北鄙，圍洮」，及高厚「圍防」之屬，皆不書月，故知此特月，加而責之故也。而十五年「圍成」之下，注云「俱犯蕭魚，此不月，十二年月者，疾始可知」者，正以去此勢近，故令從此義。十七年者差遠，故不復解之。 　　季孫宿帥師救台，遂入運。入運者，討叛也。封內兵書者，為遂舉。討叛惡遂者，得而不取，與不討同，故言入起其事。 　　[疏]注「入運討叛也」。○解云：昭元年「三月，取運。運者何？內之邑也。其言取之何？不聽也」，何氏云「不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書取以起之」。然則運者是內邑，而季孫入之，故知討叛也。○注「封內兵書者，為遂舉」。○解云：《春秋》之義，封內之兵，例所不書，即定八年傳云「公斂處父帥師而至」，經不書之是也。今書「救台」與「入運」者，為惡季孫之遂，是以舉之。○注「討叛」至「其事」。○解云：《春秋》之義，大夫出竟，有可以安社稷利國家者，專之可也。然則討叛之事，可以容其專之，而惡其遂者，正以得而不取，與不討莫異。知得而不取者，正以經書入故也，是以隱二年夏，「莒人入向」之下，傳云「入者何？得而不居也」。案下注云「季孫宿遂取鄆以自益其邑」，然則此言「得而不取」者，謂雖得運，不取以入國家，非謂全不取也。言故書入起其事者，以起其不取運以入國家之事也。 　　大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾。時公微弱，政教不行，故季孫宿遂取鄆而自益其邑。 　　[疏]「大夫無遂事雲」雲。○解云：莊公十九年「公子結」之下已發此傳，今此復言之者，嫌討叛不惡遂，故明之。○注「季孫宿」至「其邑」。○解云：遂者，專事之辭。言季孫自專取鄆，故言遂取鄆也。知以自益其邑者，正以討叛邑而不入國家，故知以自益其邑也。 　　夏，晉侯使士彭來聘。 　　秋，九月，吳子乘卒。至此卒者，與中國會同，本在楚後，賢季子，因始卒其父，是後亦欲見其迭為君。卒皆不日，吳遠於楚。○迭，大結反。 　　[疏]「夏晉侯使士彭來聘」。○解云：考諸正本，皆作「士魴」字。若作「士彭」者，誤矣。○注「至此」至「其父」。○解云：案宣十八年秋，「楚子旅卒」，而吳至是乃書卒者，正以其與中國會同本在楚後，是以《春秋》略之，不書卒，但因季子之賢，乃始卒其父矣。僖十九年冬，「會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」；二十一年春，「宋人、齊人、楚人盟於鹿上」，「秋，宋公、楚子、陳侯」以下「會於霍」；成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮」以下，「會吳於鍾離」。然則於傳聞之世，楚人數與中國會同」至「所聞之世吳人乃會故云「與中國會同本在楚後也。知賢季子乃始卒其父者，正以吳子乘不慕諸夏，會大晚，理宜略之。今得書卒，問其有因，是以二十九年夏，「吳子使札來聘」之下，傳云「吳無君，無大夫，此何以有君有大夫？賢季子也。何賢乎季子？讓國也」，「賢季子，則吳何以有君有大夫？以季子為臣，則國宜有君者也。札者何？吳季子之名也。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者，不壹而足也。季子者，所賢也。曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者，必使子也」，彼注云「緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之」，「故不足乎季子，所以隆父子之親也」。以此言之，則知由賢季子卒其父也。○注「是後」至「為君」。○解云：今書其父卒，亦欲見其四子迭為君之義故也。襄二十九年傳云「其讓國奈何？謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四，季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君。謁曰：『今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭為君，而致國乎季子。』皆曰：『諾。』故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝」，是其迭為君之事。○注「卒皆不日吳遠於楚」。○解云：言皆不日者，即此文書九月，下二十五年冬十二月，「吳子謁伐楚，門於巢卒」；昭十五年「春，王正月，吳子夷昧卒」之屬，故雲卒皆不日也。言吳遠於楚者，正以宣十八年秋七月，「甲戌，楚子旅卒」；下十三年「秋，九月，庚辰，楚子審卒」之屬皆書日，故決之也。凡為人宜道接而生恩，楚邇於諸夏，數會同，親而邇近之，故書其日；吳側海隅，而與諸夏罕接，故皆不日，以見其遠也。 　　冬，楚公子貞帥師侵宋。 　　公如晉。 　　十有三年，春，公至自晉。 　　夏，取詩。詩者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也。諱背蕭魚之會亟。取詩，二傳作「邿」。亟，去冀反，注同。背，音佩。 　　[疏]「夏取詩」者。○解云：正本皆作「邿」字。有作「詩」字者，誤。○「詩者何」。○解云：欲言其國，曾來未有；欲言其邑，又不系國，故執不知問。○注「諱背」至「會亟」。○解云：正以上十一年蕭魚之會，邾婁在其間，如此解。 　　秋，九月，庚辰，楚子審卒。○冬，城防。 　　十有四年，春，王正月，季孫宿、叔老會晉士丐、齊人、宋人、衛人、鄭公孫囆、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人，會吳於向。月者，危刺諸侯委任大夫交會彊夷，臣日以強，三年之後，君若贅旒然。○囆，敕邁反，二傳作「蠆」。向，舒亮反。綴流，知銳反，又作丁梲反，一本作「贅旒」。 　　[疏]注「三年之後，君若贅旒然」○解云：即下十六年春，「三月，公會晉侯」以下「於溴梁。戊寅，大夫盟」，傳云「諸侯皆在是，其言大夫盟何？信在大夫也。何言乎信在大夫也。曷為遍剌天下之大夫？君若贅旒然」，彼注云「旒，旂旒。贅，系屬之辭」，「以旂旒喻者，為下所執持東西」者也。 　　二月，乙未，朔，日有食之。是後衛侯為彊臣所逐出奔。溴梁之盟，信在大夫。 　　[疏]注「是後衛」至「大夫」。○解云：彊臣，謂孫甯矣。雲溴梁之盟，信在大夫者，在下十六年春，鄉巳引之訖。 　　夏，四月，叔孫豹會晉荀偃、齊人、宋人、衛北宮結、鄭公孫囆、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人伐秦。 　　已未，衛侯衎出奔齊。日者，為孫氏、甯氏所逐，後甯氏復納之，出納之者同，當相起，故獨日也。不書孫甯逐君者，舉君絕為重，見逐說在二十七年。○復，扶又反。 　　[疏]「叔孫豹會晉荀者」。○解云：舊本作「荀偃」。若作「荀罃」者，誤。○注「日者」至「日也」。○解云：凡諸侯出奔之例，大國書月，重乖離之禍；小國書時，即桓十五年「五月，鄭伯罕出奔蔡」；昭三年冬，「北燕伯款出奔齊」之屬是也。今此書日，故須解之。為孫氏、甯氏所逐者，下二十七年傳云「衛甯殖與孫林父逐衛侯而立公孫剽」是也。知後甯氏復納者，亦彼傳文，甯殖已死，其子甯喜納之也。雲出納之者同，當相起，故獨日也者，欲見其出納之者同，故出入皆書，見其一家之事。其入書日之經，即下二十六年二月，「甲午，衛侯衎復歸於衛」是也。雲舉君絕為重者，謂書衎之名，見其當絕，不合為諸侯。雲見逐說在二十七年者，謂下二十七年夏，「衛侯之弟鱄出奔晉」之下，傳具道見逐之由也。 　　莒人侵我東鄙。 　　秋，楚公子貞帥師伐吳。 　　冬，季孫宿會晉士丐、宋華閱、衛孫林父、鄭公孫囆、莒人、邾婁人於戚。○閱，音悅。 　　十有五年，春，宋公使向戍來聘。○戊，音恤。二月，已亥，及向戍盟於劉。 　　劉夏逆王后於齊。劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？據宰渠伯糾系官。○劉夏，戶雅反。 　　[疏]「劉夏者何」。○解云：欲言王臣，文不言爵；欲言諸侯臣，而逆王后，故執不知問。○「劉者何」。○解云：欲言官名，經典未有；欲言非官，與宰咺文相值，故執不知問。○注「據宰渠伯糾系官」者。即桓四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」是也。 　　以邑氏也。諸侯入為天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏，稱子。所謂采者，不得有其土地人民，採取其租稅爾。《禮記·王制》曰：天子三公之田視公侯，卿視伯，視夫視子男，元士視附庸。稱子者，參見義。顧為天子大夫，亦可以見諸侯不生名，亦可以見爵，亦可以見大夫稱，傳曰「天子大夫」是也。不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也。○采邑，七代反，下「謂采」同。租稅，子奴反；下舒銳反。見義，賢遍反，下同。大夫稱，尺證反。去，起呂反。 　　[疏]注「諸侯」至「稱子」。○解云：知劉夏是諸侯，入為天子大夫者，正以卒葬並書，即定四秋七月，「劉卷卒」，「葬劉文公」是也。若直為大夫者，假令書卒，不錄其葬，即文三年「夏，五月，王子虎卒」，經無葬文是也。言不得氏國稱本爵者，謂不得氏本國，不得稱本爵也。其本國本爵，今史文無記，不可以指知也。言故以所受采邑氏，稱子者，即劉子、尹子、單子之屬是也。言其常文然，不謂此經得稱子矣。○注「禮記」至「附庸」。○解云：《公羊》之義，天子圻內不封諸侯，故如此解，即引《王制》以證之，與《左氏》、《穀梁》之義異。若然，案《王制》下文云：「天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以□，其餘以祿士，以為間田。」鄭氏云：「大國九者，三公之田三，為有致仕者副之為六也；其餘三，待封王之子弟。次國二十一者，卿之田六，亦為有致仕者副之為十二；又三為三孤之田，其餘六，亦待封王之子弟。小國六十三，大夫之田二十七，亦為有致仕者副之為五十四；其餘九，亦以待封王之子弟。三孤之田不副者，以其無職，佐公論道耳，雖其致仕，猶可即而謀焉。」以此言之，天子圻內九十三國。言天子圻內不封諸侯者，謂采地以為國，比圻外諸侯田，自採取其稅租而已，不得取即有其人民，身沒之後，子孫不世，不得以諸侯難之。○注「稱子」至「是也」。○解云：參讀為二三之三也。言凡諸侯入為天子大夫所以稱子者，三種見義，何者？正欲顧其為天子大夫。其稱子所以得三見義者：一則可以見諸侯不生名，故曰子；一則可以見其本爵，何者？是圻外諸侯，容其稱爵，雖不得正稱其本爵，亦得稱子以見之；一則可以見大夫稱，故曰參見義也。言傳曰天子大夫是也者，即上傳云「劉夏者何？天子之大夫也」是也。○注「不稱」至「非禮也」。○解云：桓八年冬十月，「祭公來，遂逆王后於紀」，傳云「祭公者何？天子之三公也」，何氏云「婚禮成於伍：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯為媒，可則因用魯往迎之。不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母，若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之」。其注並引親迎言之，則知何氏以為天子親迎，是以《異義》「《公羊》說」云「天子至庶人皆親迎，所以重婚禮也」者是。何此注云「禮，逆王后當使三公」者，蓋謂有故之時，或者何氏此注云「禮，逆王后當使三公」，即知何氏之意，以為不親迎，與桓八年注云「婚禮成於五」云云，「然後親迎」者，欲道士婚禮親迎之前，仍有此五禮，於時王者不行，不謂解天子親迎也。又言疾王者不重妃匹云云者，正謂疾時王不行五禮，不謂責親迎。而《異義》「《公羊》說」云「天子親迎」者，彼是章句家說，非何氏之意也。雲故貶去大夫，明非禮也者，謂子是大夫之稱。今貶而去之，故曰貶去大夫也。去其大夫正稱，非禮明矣，故雲貶去大夫，明非禮也。 　　外逆女不書，此何以書？過我也。明魯當共送迎之禮。○過，古禾反。共，音恭。 　　夏，齊侯伐我北鄙，圍成。俱犯蕭魚。此不月，十二年月者，疾始可知。 　　[疏]注「俱犯」至「可知」。○解云：即十二年「三月，莒人伐我東鄙，圍台」，傳云「邑不言圍，此其言圍何？伐而言圍者，取邑之辭也」，彼注云「不直言取邑者，深恥中國之無信也。前九年伐得鄭，同盟於戲。楚伐鄭不救，卒為鄭所背，中國以弱，蠻荊以強，兵革亟作。蕭魚之會，服鄭最難，不務長和親，復相貪犯，故諱而言圍以起之。月者，加責之」。然則今「齊侯伐我北鄙，圍成」者，亦是取邑之辭，但深恥諸夏之無信，故言圍以起之。然則齊侯不務長和親，復相貪犯，背蕭魚約，而特不月者，疾始可知也。 　　公救成，至遇。其言至遇何？據季孫宿救台不言所至。 　　[疏]注「據季」至「所至」。○解云：即上十二年春，「季孫宿帥師救台，遂入運」是也。 　　不敢進也。兵不敵，不敢進也。不言止次，如公次於郎以剌之者，量力不責重民也，故與至攜同文。封內兵書者，為不進張本。○攜，戶圭反，又囚兗反。為，於偽反。 　　[疏]注「不言」至「民也」云云。○解云：莊三年「公次於郎」，傳云「其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也」。彼注云「惡公既救人，辟難道還，故書其止次以起之」是也。正以此量力不責之，則知莊公三年者，力能救之而不敢救，故剌之。雲故與至巂同文者，僖二十六年春，「公追齊師至巂，弗及」是也。然則彼言至巂，此言至遇，故言與至巂同文。彼下注云「國內兵不書，而舉地者，善公齊師去則止，不遠勞百姓，過復取勝，得用兵之節，故詳錄之」，即襄公知力不能敵，不忍戰殺其民，至遇則止，亦得用兵之宜，故與之同文。○注「封內」云云。○解云：定八年傳云「公斂處父帥師而至」，經不書之，則知封內之兵例不書也。今此公救成，亦是封內之兵，書之者，正為至遇張本也。至遇者，是不進之文，故言此也。 　　季孫宿、叔孫豹帥師城成郛。○郛，芳夫反。 　　秋，八月，丁巳，日有食之。是後溴梁之盟，信在大夫，齊、蔡、莒、吳、衛之禍，遍滿天下。 　　[疏]注「是後」至「大夫」。○解云：在下十六年春。○注「齊蔡」至「天下」。○解云：下二十五年「夏，五月，乙亥，齊崔杼弒其君光」，冬十二月「吳子謁伐楚，門於巢卒」；二十六年春，「二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽」；二十九年夏五月，「閽弒吳子餘祭」；三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」；三十一年「冬，十有一月，莒人弒其君密州」，事不次者，意及則言，不必見義也。 　　邾婁人伐我南鄙。 　　冬，十有一月，癸亥，晉侯周卒。○周，一本作「雕」。 　　十有六年，春，王正月，葬晉悼公。 　　三月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、薛伯、杞伯、小邾婁子於湨梁。○湨，本又作「狊」，古闃反。戊寅，大夫盟。諸侯皆在是，其言大夫盟何？據葵丘之盟諸侯皆在，有大夫，不言大夫盟。 　　[疏]「公會晉侯」以下「於溴梁」者。○解云：《爾雅·釋地》云「梁莫大於溴梁」，孫氏曰：「梁，水橋也」，《音義》云「湨水出河內軹縣東南，至溫入河」是也。○注「據葵丘之盟」者。○解云：在僖九年。其經云「夏，公會宰周公、齊侯、宋子」以下「於葵丘」，」九月，戊辰，諸侯盟於葵丘」，案彼經傳雲，不見有大夫之盟文，唯有僖十五年「三月，公會齊侯、宋公」以下，「盟於牡丘，遂次於匡。公孫敖率師及諸侯之大夫救徐」。然則牡丘之盟，即有大夫可知。此注云「葵丘之盟」者，誤也，宜為「牡丘」字矣。信在大夫也者，言其信任在於大夫。 　　信在大夫也。故書大夫盟，不言諸侯之大夫者，起信在大夫。 　　[疏]注「不言諸侯之大夫者，起信在大夫」。○解云：欲決上三年雞澤之會，經雲及諸侯之大夫也。 　　何言乎信在大夫？據上三年戊寅不起 　　[疏]注「據上」至「不起」。○解云：即上三年雞澤之會，經云「戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟」，連言諸侯，是其不起之文。而言上戊寅不起者，欲道今此戊寅起之，二經皆言戊寅，故得相對為上下也。 　　遍剌天下之大夫也。曷為遍剌天下之大夫？據戊寅不剌之。○遍剌者，音遍，下及下注同。 　　[疏]注「據戊寅不剌之」。○解云：不復言上戊寅者，上已言之，從可知省文。 　　君若贅旒然。旒，旂旒。贅，系屬之辭，若今俗名就婿為贅婿矣。以旂旒喻者，為下所執持東西。旒者，其數名。《禮記·玉藻》曰：「天子旂十有二旒，諸侯九，卿大夫七，士五。」不言諸侯之大夫者，明所剌者非但會上大夫，並偏剌天下之大夫。不殊內大夫者，欲一其文，見惡同也。至此所以遍剌之者，蕭魚之會，服鄭最難，諸侯勞倦，莫肯復出，而大夫常行，三委於臣而君遂失權，大夫故得信任，在故孔子曰「唯器與名，不可以假人」。不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義。○贅，章銳反，本又作「綴」，丁衛反，又丁劣反，系屬也。旒，音留，本又作「流」，旌旗之旒。屬，音燭。見惡，賢遍反。難，乃旦反。復，扶又反。重，直用反。 　　[疏]注「若今俗名就婿為贅婿矣」。○解云：亦是妻所持挈，故名之云爾。○注「禮記玉藻」。○解云：案今《禮記·玉藻》即無此文，唯《禮說稽命徵》及《含文嘉》皆云「天子旗九刃，十二旒，曳地；諸侯七刃，九旒，齊軫；卿大夫五刃，七旒齊較；士三刃，五旒，齊首」，而言《玉藻》，誤也。云「不言」至「大夫」者。注己云「不言諸侯之大夫者」，起信在大夫。今又言此者，謂不言諸侯之大夫有兩種之義，非但起信在大夫，明遍剌天下之大夫也。雲不殊內大夫者，欲一其文，見惡同也者，欲道上三年雞澤之會，殊叔孫豹不一其文者，非唯彼大夫之過，豹惡亦可見故也。雲諸侯勞倦，莫肯復出，而大夫常行，三委於臣而君遂失實權，大夫故得信在者，謂上十一年蕭魚之會以來，十四年春，「季孫宿、叔老會晉士丐」以下「於向」，夏，「叔孫豹會晉荀偃」以下「伐秦」，「冬，季孫宿會晉士丐」以下「於戚」之屬，是諸侯不出，大夫常行也。雲故孔子曰「唯器與名，不可以假人」者，《家語》文。成二年《左傳》亦有此言。雲不重出地者，與三年雞澤大夫盟同義者，即上注云「不重出地，有諸侯在，臣系君，故因上地」是也。 　　晉人執莒子、邾婁子以歸。錄以歸者，甚惡晉。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之。○惡，烏路反。 　　[疏]注「錄以」至「治之」。○解云：稱人以執非伯討，己是晉之惡也。復言以歸，不決於天子，又是其惡，故其錄以歸者，甚惡晉矣。 　　齊侯伐我北鄙。 　　夏，公至自會。 　　五月，甲子，地震。是時湨梁之盟，政在臣下，其後叛臣二，弒君五，楚滅舒鳩，齊侯襲莒，乖離出奔，兵事最甚。 　　[疏]注「其後叛臣二者」。○解云：即下二十三年夏，「晉欒盈復入於晉，入於曲沃」；二十六年春，「衛孫林父入於戚以叛」是也。雲弒君五者，即下二十五年夏，「齊崔杼弒其君光」；二十六年春，「衛甯喜弒其君剽」；二十九年夏，「閽弒吳子餘祭」；三十年夏，「蔡世子般弒其君固」；三十一年冬，「莒人弒其君密州」之屬是也。雲楚滅舒鳩者，即下二十五年秋，「楚屈建帥師滅舒鳩」是也。雲齊侯襲莒者，在下二十三年冬。雲乖離出奔者，即下十七年，「宋華臣出奔陳」；二十年「蔡公子履」、「陳侯之弟光，出奔楚」之屬也。 　　叔老會鄭伯、晉荀偃、衛甯、殖宋人伐許。 　　[疏]「叔老會鄭伯、晉荀偃」。○解云：正本作荀偃，若有作「荀罃」者，誤矣。 　　秋，齊侯伐我北鄙，圍成。 　　大雩。先是伐許，齊侯圍成，動民之應。 　　冬，叔孫豹如晉。 　　十有七年，春，王二月，庚午，邾婁子瞷卒。○瞷，音閒，或下奸反，《左氏》作「牼」。。 　　宋人伐陳。 　　夏，衛石買帥師伐曹。秋，齊侯伐我北鄙，圍洮。○洮，他刀反，《左氏》作「桃」。。 　　齊高厚帥師伐我北鄙，圍防。 　　九月，大雩。比年仍見圍，不暇恤民之應。宋華臣出奔陳。 　　冬，邾婁人伐我南鄙。 　　十有八年，春，白狄來。 　　白狄者何？夷狄之君也。何以不言朝？不能朝也。○言朝，直遙反，下同。 　　[疏]「白狄者何」。○解云：欲言其君，經不書朝；欲言其臣，不見名氏，故執不知問。 　　夏，晉人執衛行人石買。 　　秋，齊師伐我北鄙。 　　冬，十月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子同圍齊。曹伯負芻卒於師。 　　楚公子午帥師伐鄭。 　　十有九年，春，王正月，諸侯盟於祝阿。下有執，不日者，善同伐齊，故褒與信辭。○祝阿，二傳作「祝柯」。 　　[疏]「下有」至「信辭」。○解云：《公羊》之義，不信者日。今上文同盟，下即執邾婁子，是為不信，而不日者，褒與信辭故也。 　　晉人執邾婁子，公至自伐齊。此同圍齊也，何以致伐？據諸侯圍許致圍。 　　[疏]注「據諸侯圍許致圍者」。○解云：即僖二十八年冬，「諸侯遂圍許」；二十九年，公至自圍許」是也。 　　未圍齊也。故致伐起。未圍齊，則其言圍齊何？抑齊也。曷為抑齊？據侵蔡伐楚猶不抑。 　　[疏]注「據侵」至「不抑」。○解云：即僖四年「春，王正月，公會齊侯」以下「侵蔡，蔡潰」，「遂伐楚」是也。言猶不抑者，正以楚為彊夷，數害諸侯，論深淺，甚於齊矣，猶不抑之，故以為難也。 　　為其亟伐也。或曰為其驕蹇，使其世子處乎諸侯之上也。以下葬略，或說是也。亟伐者，並數爾。加圍者，明當從滅死二等，奪其爵土。○為其，於偽反，下同。亟，去冀反，注同。驕蹇，紀橋反，本又作「橋」；下紀輦反。並數，必正反；下所主反，下「數年」同。 　　[疏]「或曰為其」至「上也」。○解云：即上十一年夏，「公會晉侯」以下「伐鄭」之時，齊世子光在於莒子之上之屬是也。○注「以下」至「是也」。○解云：下葬略者，即下文「冬，葬齊靈公」，注云「不月者，抑其父，嫌子可得無過，故奪臣子恩，明光代父從政，處諸侯之上不孝也」者，是正以葬是生者之事，故略其父葬，得惡其子，則知或說近其義也。雲亟伐者，並數爾者，即上「圍成」、「圍洮」、「圍防」之屬，故言並數爾。必如此解者，正以宣九年「秋，取根牟」，傳云「根牟者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也」。注云「亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不系邾婁也」。然則彼言亟者，謂上有小君薨，邾婁來加禮於魯，未期而伐取邑，背信大疾，故雲亟。今此直是頻擊伐魯，故雲亟，故須解雲亟伐者並數爾，以別彼文。○注「加圍者」至「爵土」。○解云：據未圍而言圍，故謂之加也。莊十年傳云「觕者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者」。然則用兵之道，滅為最甚，入次之，圍次之。今加言圍，輕於滅入二等，明不合死，但合黜爵滅土耳。 　　取邾婁田，自漷水。其言自漷水何？據齊人取濟西田，不言自濟水。○漷，火虢反，徐音郭。取濟，子禮反，下同。 　　[疏]注「據齊人」至「濟水」。○解云：即宣元年夏，「六月，齊人取濟西田」是也。 　　以漷為竟也。何言乎以漷為竟？據取邑未嘗道竟界。漷移也。魯本與邾婁以漷為竟，漷移入邾婁界，魯隨而有之。諸侯土地，本有度數，不得隨水。隨水有之，當坐取邑，故云爾。 　　[疏]「漷移也」。○解云：漷移而經不書者，外異故也。然則傳每言「外異不書」者，亦據此文也。 　　季孫宿如晉。 　　葬曹成公。 　　夏，衛孫林父帥師伐齊。 　　秋，七月，辛卯，齊侯瑗卒。○瑗，於眷反，一音環，二傳作「環」。 　　[疏]「齊侯瑗卒」者。○解云：《左氏》、《穀梁》作「環」字也。 　　晉士丐帥師侵齊，至穀，聞齊侯卒，乃還。還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？據公子買戍不卒戍，言戍遂公意。 　　[疏]「還者何」。○解云：欲言其善，而廢君命；欲言其惡，還是善辭，故執不知問。○注「據公」至「公意」。○解云：即僖二十八年春，「公子買戍衛，不卒戍，剌之」，傳云「不卒戍者何？不卒戍者，內辭也，不可使往也。不可使往，則其言戍衛何？遂公意也」，彼注云「使臣子不可使，恥深，故諱使若往不卒竟事者，明臣不得壅塞君命」是也。然則公子買不可使往，而經書戍衛以遂公意，以明臣子不得壅塞君命。今此士丐不行君命，而經大之，故以為難也。 　　大夫以君命出，進退在大夫也。禮，兵不從中御外，臨事制宜，當敵為師，唯義所在。士丐聞齊侯卒，引師而去，恩動孝子之心，服諸侯之君，是後兵寢數年，故起時善之。言乃者，士丐有難重廢君命之心，故見之。言至穀者，未侵齊也。言聞者，在竟外。舉侵者，張本。○難，乃旦反；見，賢遍反。 　　[疏]注「禮兵」至「張本」。○解云：《司馬法》云「閫外之事，將軍裁之。」故雲禮，用兵之道，不得國中制御於外也。凡為將軍之法，必須臨事制宜，謂專進退也。當其敵之強弱，而為帥以御之，唯不為非義而己，故言唯義所在。而《老子》云「將軍有廟勝之策」者，謂未行之時，先謀於廟，授之斧鉞，令有勝功也。既授之斧鉞之後，明即自專之義，裁其可否，故是其宜也。雲恩動孝子之心，義服諸侯之君者，哀痛其喪，是其恩，故曰恩動孝子之心；依禮而行，是其義，故曰義服諸侯之君也。雲是後兵寢數年者，謂自此以後兵事寢伏，數年不起，至二十三年「秋，齊侯伐衛，遂伐晉」，二十四年「冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男伐鄭」者，始有兵起也。案明年「仲孫遫帥師伐邾婁」，亦是兵，而言數年者，正以魯與邾婁竟界相近，數相冒犯，非齊、晉之事，故得然解也。雲故起時善之者，正以士丐此事實依古禮，但時莫能然，特以為善，故雲起時善之。雲言乃者，士丐有難重廢君命之心，故見之者，正以宣八年傳云「乃者何？難也」，今又言乃，故以重難解之。而言重者，正以乃難於而，故彼注云「言乃者，內而深；言而者，外而淺」，故此雲重難也。雲言至穀者，未侵齊也者，上十五年夏，「公救成，至遇」，傳云「其言至遇何？不敢進也」。然則彼言至者不進之文，今至穀即聞其喪，明其未行侵，故雲言至穀者，未侵齊也。雲言聞者，在竟外者，正以古禮，庶人為君齊衰三月，若其入竟，即舉而知之，何道聞乎？故如此解也。雲舉侵者，張本者，若如上說本未入齊，但在竟外聞喪，而言侵者為下張本耳。 　　八月，丙辰，仲孫蔑卒。 　　齊殺其大夫高厚。 　　鄭殺其大夫公子喜。○喜，二傳作「嘉」。 　　[疏]「鄭殺」至「子喜」。○解云：《左氏》、《穀梁》作「公子嘉」也。 　　冬，葬齊靈公。不月者，抑其父，嫌子可得無過，故奪臣子恩，明光代父從政，處諸侯之上，不孝也。 　　[疏]注「不月」至「不孝也」。○解云：正以卒日葬月，終於《春秋》，為大國之例，今葬不書月，故須解之。言抑其父者，即上十九年傳云「未圍齊，則言其圍齊何？抑齊也。曷為抑齊？為其亟伐也。或曰為其驕蹇，使其世子處乎諸侯之上也」是也。言嫌子可得無過者，正以明王之制，父子兄弟罪不相兼故也，故奪臣子恩者，正以葬是生者之事，故略其父葬，不書其月，可以奪臣子恩也。言明光代父從政，處諸侯之上，不孝也者，正以孝子之道，見父母不義之事，不合從父之命，處其人君之上，焉得為孝乎？故去其父葬月以見之。 　　城西郛。言西郛者，據都城錄道東西。 　　叔孫豹會晉士丐於柯。○柯，古河反。 　　城武城。 　　二十年，春，王正月，辛亥，仲孫遫會莒人盟於向。○遫，音逸。夏，六月，庚申，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子盟於澶淵。○澶，市然反。 　　秋，公至自會。 　　仲孫帥師伐邾婁。 　　蔡殺其大夫公子燮。 　　蔡公子履出奔楚。 　　陳侯之弟光出奔楚。為二慶所譖，還在二十三年。○弟光，《左氏傳》作「弟黃」。 　　[疏]注「為二慶」至「三年」。○解云：即下二十三年經云「陳殺其大夫慶虎及慶寅。陳侯之弟光，自楚歸於陳」，注云「前為二慶所譖出奔楚，楚人治其罪，陳人誅二慶，反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶之，而今此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知」者，即其義也。 　　叔老如齊。 　　冬，十月，丙辰，朔，日有食之。自溴梁之盟，臣恣日甚，故比年日食。 　　[疏]注「自溴」至「日食」。○解云：自上十六年溴梁之盟，信在大夫以來，臣之放恣，日日甚矣。言比年日食，即下二十一年秋，「九月，庚戌，朔，日有食之。冬，十月，庚辰，朔，日有食之」，二十三年「春，王二月，癸酉，朔，日有食之」是也。 　　季孫宿如宋。 　　二十有一年，春，王正月，公如晉。月者，溴梁之盟後，中國方乖離，善公獨能與大國。 　　[疏]注「月者」至「大國」。○解云：正以朝聘例時，故如此解。 　　邾婁庶其以漆、閭丘來奔。邾婁庶其者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？據快無氏。○漆，音七。閭，力於反。怏，苦夬反。 　　[疏]「邾婁庶其者何」。○解云：欲言其君，經不書爵；欲言其大夫，邾婁無大夫，故執不知問。○注「據快無氏」。○解云：即昭二十七年冬，「邾婁快來奔」，是其無氏，即不合書見之義。問者，見快不書氏，知邾婁無大夫，既無大夫，何以特書庶其乎？故難之。然案下二十三年「夏，邾婁鼻我來奔」，何故不據鼻我，而要以據快者？正以鼻我以二字為稱，嫌鼻我為字，若其據之，於義不明，故知此注也。 　　重地也。惡受叛臣邑，故重而書之。不言叛者，舉地言奔，則魯坐受與庶其叛兩明，故省文也。○惡，烏路反。 　　夏，公至自晉。 　　秋，晉欒盈出奔楚。 　　九月，庚戌，朔，日有食之。 　　冬，十月，庚辰，朔，日有食之。 　　曹伯來朝。 　　公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子於商任。○任，音壬。 　　十有一月，庚子，孔子生。時歲在已卯。○庚子孔子生，傳文上有十月庚辰，此亦十月也；一本作「十一月庚子」，又本無此句。 　　[疏]「十有一月，庚子，孔子生」。○解云：《左氏》經無此言，則《公羊》師從後記之。○注「時歲在己卯」者。○解云：何氏自有長歷，不得以《左氏》難之。 　　二十有二年，春，王正月，公至自會。月者，危公。前彊隨漷有邾婁地，又受其叛臣邑，而今與會，不於上會月者，與日食同月，不得復見。○與，音預。見，賢遍反。 　　[疏]注「月者，危公」者。○解云：正以凡致例時，故如此解。雲前彊隨漷有邾婁地者，即上十九年春，「取邾婁田，自漷水」是也。雲又受其叛臣邑者，即上二十一年春，「邾婁庶其以漆閭丘來奔」是也。雲不於上會云云者，言所以不於上商任會時書月以見危者，正以與上「冬，十月，庚辰，朔，日有食之」，同在十月，不得見此義，是以於此危。 　　夏，四月。 　　秋，七月，辛酉，叔老卒。 　　冬，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於沙隨。公至自會。 　　楚殺其大夫公子追舒。 　　二十有三年，春，王二月，癸酉，朔，日有食之。 　　三月，已巳，杞伯丐卒。○丐，古害反。 　　夏，邾婁鼻我來奔。邾婁鼻我者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也。以奔無他義，知以治近昇平書也。所傳聞世，見治始起，外諸夏，錄大略小，大國有大夫，小國略稱人；所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩近昇平，故小國有大夫，治之漸也。見於邾婁者，自近始也。獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，故取足張法而已。○鼻我，二傳作「畀我」。以治，直吏反。下「見治」、「治之漸」同。近昇平，附近之近，下「近升」同。傳，直專反。見治，賢遍反，下同。 　　[疏]「邾婁鼻我者何」。○解云：已解於上。○「以近書也」者。○解云：以其治近於昇平，故復書之。○注「以奔」至「而已」。○解云：莊二十四年冬，「曹羈出奔」之下，傳云「曹無大夫，此何以書？賢也。何賢乎曹羈」，「三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也」。然則曹羈得諫義，是以書之。上二十一年，邾庶其之奔，傳云「邾婁無大夫，此何以書？重地也」；昭五年「夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔」，傳云「此何以書？重地也」，然則庶其、牟夷皆以重地故書，悉非常例。今此鼻我無三諫之善，無盜土之惡，直奔而已，更無它義，而得書見，知以治近昇平之故也。雲見於邾婁者，自近始也者，正以地接於魯，故先治之也。雲治亂不失其實，故取足張法而已者，言孔子作《春秋》，欲以撥亂世，多舉小國悉有大夫，則恐文害其理，故曰治亂不失其實也。今鼻我更無他義而得書見，明其張三世之法，故曰取足張法而已。 　　葬杞孝公。 　　陳殺其大夫慶虎及慶寅。 　　陳侯之弟光，自楚歸於陳。前為二慶所譖，出奔楚，楚人治其罪，陳人誅二慶，反光，故言歸。宋大夫山譖華元貶，此不貶者，殺二慶而光歸，譖光可知。○譖，側鳩反。 　　[疏]注「前為」至「言歸」。○解云：在上二十年秋。雲故言歸者，正以歸者出入無惡之文故也。雲宋大夫山譖華元貶者，即成十五年秋，宋華元出奔晉宋。華元自晉歸於宋。宋殺其大夫山」，何氏云「不氏者，見殺在華元歸後，嫌直自見殺者，故貶之明以譖華元故」。今此殺二慶之後光乃歸，歸者出入無惡之文，則知譖光明矣。 　　晉欒盈復人於晉，入於曲沃。曲沃者何？晉之邑也。其言入於晉入於曲沃何？據當舉重。○復入，扶又反，注同。 　　[疏]「曲沃者何」。○解云：欲言晉邑，理當舉重；欲言非晉邑，系晉言之，故執不知問。 　　欒盈將入晉，晉人不納，由乎曲沃而入也。欒盈本欲入晉絪大夫位，晉人不納，更入於曲沃，得其士眾以入晉國，曲沃大夫當坐，故復言入。篡大夫位例時。 　　[疏]注「欒盈本」至「例時」。○解云：復入者，出無惡之文，故知其入欲有所篡也。不直言入，又無叛文，故知不篡君位也。其惡之文，不繫於篡君，故知止欲篡大夫也。雲曲沃大夫當坐，故復言入者。正以入者，出入惡之文，而人於曲沃，故知從晉鄉曲沃之時，有罪明矣。曲沃大夫受納有罪之人，故雲當坐。《春秋》欲見此義，故不舉重，復書入於曲沃矣。雲篡大夫位例時者，正以經書夏，故知例時，昭二十一年夏，「宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南裡以畔」；定十一年「秋，宋樂世心自曹入於蕭」之屬皆是也。 　　秋，齊侯伐衛，遂伐晉。 　　八月，叔孫豹帥師救晉，次於雍渝。曷為先言救而後言次？據次於聶北救邢。○渝，羊朱反，《左氏》作「榆」。聶，女輒反。 　　[疏]注「據次」至「救邢」。○解云：即僖元年春，「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢」是也。 　　先通君命也。惡其不遂君命而專止次，故先通君命言救。○惡，烏路反。 　　已卯，仲孫漱卒。 　　冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁。○紇，恨發反。 　　晉人殺欒盈。曷為不言殺其大夫？據篡得大夫之位。 　　[疏]注「據篡」至「之位」。○解云：正以夏已入晉，冬乃殺之。傳又云「曷為不言殺其大夫」，故知篡得大夫之位矣。 　　非其大夫也。明非君所置，不得為大夫。無大夫文而殺之稱人者，從討賊辭，大其除亂也。 　　[疏]注「明非」至「亂也」。○解云：《公羊》之例，大夫自相殺稱人，即文九年「晉人殺其大夫先都」之屬是。今無大夫之文稱人者，欲從「衛人殺州吁」，「齊人殺無知」之屬，是討賊之辭故也。實非篡而作討賊之辭者，大其除亂也。 　　齊侯襲莒。 　　二十有四年，春，叔孫豹如晉。 　　仲孫羯帥師侵齊。○仲孫偈，本又作「褐」，亦作「羯」，同，居羯反。 　　夏，楚子伐吳。 　　秋，七月，甲子，朔，日有食之。既。是後楚滅舒鳩，齊崔杼、衛甯喜弒其君。 　　[疏]注「是後」至「其君」。○解云：二十五年秋，「楚屈建帥師滅舒鳩」；二十五年夏，「齊崔杼弒其君光」；二十六年春，「衛甯喜弒其君剽」是也。 　　齊崔杼帥師伐莒。○大水。前此叔孫豹救晉，仲孫羯侵齊，此興師眾，民怨之所生。 　　八月，癸巳，朔，日有食之。與甲子同。 　　[疏]注「與甲子同」。○解云：在上七月也。 　　公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於陳儀。○陳儀，二傳作「夷儀」，二十五年同。 　　冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男伐鄭。 　　公至自會。 　　陳針宜咎出奔楚○鹹，本又作「針」，其廉反。咎，其九反。 　　叔孫豹如京師。 　　大饑。有死傷曰大饑，無死傷曰饑。 　　[疏]「於陳儀」。《左氏》與《穀梁》作「夷儀」。○注「有死傷曰大饑」。○解云：正以諸經直言饑，此加大故也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年） 　襄公卷二十一（起二十五年，盡三十一年） 　 　　二十有五年，春，齊崔杼帥師伐我北鄙。 　　夏，五月，乙亥，齊崔杼弒其君光。 　　公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於陳儀。 　　六月，壬子，鄭公孫捨之帥師入陳。日者，陳、鄭俱楚之與國，今鄭背楚入陳，明中國當憂助鄭以離楚弱陳，故為中國憂錄之。○背，音佩。為，於偽反。 　　[疏]注「日者」至「錄之」。○解云：正以《公羊》之義，入例書時，傷害多者乃始書月，即成七年秋，「吳入州來」；隱二年「夏，五月，莒人入向」之屬是。今此書日，故為憂錄之故也。言陳、鄭俱楚之與國者，正以宣十一年「夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵」之文也。 　　秋，八月，已巳，諸侯同盟於重丘。會盟再出，不舉重者，起諸侯欲誅崔杼，故詳錄之。○重，直龍反。 　　[疏]注「會盟」至「錄之」。○解云：正以文十四年夏，「公會宋公」以下，「同盟於新城」，舉盟以為重，不言會於某。今會盟並舉，故須解之。僖九年「公會宰周公」以下「於葵丘」之下，注云「會盟一事，不舉重者，時宰周公不與盟」也；昭十三年「平丘」之下，注云「不舉重者，起諸侯欲討棄疾，故詳錄之」，與此同。 　　公至自會。 　　衛侯入於陳儀。陳儀者何？衛之邑也。曷為不言入於衛？據與鄭突入櫟同。○櫟，力狄反。 　　[疏]「陳儀者何」。解云：欲言是國，衛侯入於；欲言其邑，不繫於衛，故執不知問。○注「據與」至「櫟同」。○解云：桓十五年「秋，九月，鄭伯突入於櫟」傳云「櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭」，注云「據齊陽生立陳乞家，言入於齊」。今此亦據哀公六年齊陽生之事，與之同，故雲據與鄭突入櫟同矣。哀六年傳云「景公死而捨立，陳乞使人迎陽生於諸其家」，「諸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾」。然則陽生實入陳乞家，而言入於齊；今衛侯入於陳儀，不言入於衛，是以據而難之。然則陽生入於陳乞之家，在國都之內，故言入於齊；陳儀非國都，故不得言入於衛。 　　諼君以弒也。以先言入，後言弒也。時衛侯為剽所篡逐，不能以義自復，詐原居是邑為剽臣，然後候間伺便，使甯喜弒之。君子恥其所為，故就為臣以諼君惡之。未得國言入者，起詐篡從此始。○諼，況元反。以弒，音試，注同，後年放此。伺便，音司；下婢面反。惡，烏路反。 　　[疏]注「以先」至「弒也」。○解云：謂今言入，二十六年弒剽是也。雲時衛侯為剽所篡逐者，初見篡逐在十四年，今仍未復，故言時也。云然後候間伺便，使甯喜弒之者，在下二十六年春。雲故就為臣以諼君惡之者，謂就其君之文以惡之。雲未得國，言入者云云，欲言小白、陽生之屬，得國乃言入。 　　楚屈建帥師滅舒鳩。○屈，居勿反。 　　冬，鄭公孫囆帥師伐陳。 　　[疏]公孫囆云云，亦有本作「公孫萬」字者。 　　十有二月，吳子謁伐楚，門於巢卒。門於巢卒者何？入門乎巢而卒也。入門乎巢而卒者何？入巢之門而卒也。以先言門，後言於巢。吳子欲伐楚過巢，不假塗，卒暴入巢門，門者以為欲犯巢而射殺之。君子不怨所不知，故與巢得殺之，使若吳為自死文，所以彊守禦也。書伐者，明持兵入門，乃得殺之。○謁，《左氏》作「遏」。卒暴，七忽反。射，食亦反。 　　[疏]吳子遏者，亦有一本作「謁」字者。○「門於巢卒者何」。○解云：欲言好者，舉門於巢卒；欲言其殺，卒非殺之稱，故執不知門。○「入門乎巢而卒者何」。○解云：雖加入者，仍未分明，故更以不知問之。○注「先言門，後言於巢」者。○解云：正以先入其門，巢人乃殺，故言門於巢卒。傳云「入巢之門而卒也」者，解入於巢而卒。 　　吳子謁何以名？據諸侯伐人不名。傷而反，未至乎捨而卒也。以名卒，間無事，知以傷辜死，還就張本文伐名，知傷而反，卒系巢，知未還至捨。巢不坐殺，復見辜者，辜內當以弒君論之，辜外當以傷君論之。○復，扶又反。 　　[疏]「吳子謁」至「卒也」。○解云：上七年傳云「鄭伯髡原何以名？傷而反，未至乎捨而卒也」，已是辜傳也。今復發之者，正以彼是臣傷其君，今此異國，因其異，故復發之。○注「以名」至「本文」。○解云：正以伐楚而書名，門於巢而言卒，其間更無事，知以傷之故，傷辜而死，是以遷就於伐而書其名，為卒張本文。雲伐名，知傷而反，卒系巢，知未還至捨者，正以名者，卒爵之稱，今於伐已名，知其見傷而反也。其卒之時，仍系巢言之，故知於被傷還，未至於捨止之處而卒也。雲巢不坐殺，復見辜者，上注云「與巢得殺」，是巢不坐殺也；言復見辜者，對上七年言之，故言復也。雲辜內當云云者，上注云「與巢得殺之」，今見辜者，正以過國假塗，賓客之謙謹，重門設守，主人之恆備。今吳人無禮，凌暴巢國，若不與殺，開衰世諸侯得使縱橫。巢無御備而殺人之君，若今捨之，又脫漏其罪，是以何氏進退月之。若以殺論，巢君合絕；若以傷論，貶黜而已。云云之說，在上七年。 　　二十有六年，春，王二月，辛卯，衛甯喜弒其君剽。甯喜為衛侯衎弒剽。不舉衎弒剽者，諼成於喜。○剽，匹妙反。喜為，於偽反，下文「為惡」、「曷為」同。 　　[疏]注「甯喜」至「剽者」。解云：下二十七年傳文。雲不舉衎弒剽者，諼成於喜者，言喜若為衎弒剽，《春秋》舉重，宜書衎弒。今書喜者，正由諼成於喜故也。是以下二十七年傳曰：「甯殖死，喜立為大夫，使人謂獻公：『黜公者，非甯氏也，孫氏為之。吾欲納公，何如？』」是諼詐於成喜之文也。 　　衛孫林父入於戚以叛。衎盜國，林父未君事衎。言叛者，林父本逐衎，衎入故叛。衎得誅之，猶定公得誅季氏，故正之云爾。 　　[疏]注「林父」至「言叛者」。○解云：正以凡言叛者，臣盜土之辭，故如此解。雲林父本逐衎者，在十四年也。○注「猶定公」至「云爾」。○解云：昔林父逐衎，衎得誅之；季氏不逐定公，而定公得誅季氏者，正以昭公是父，父子一體，榮辱同之。季氏逐昭公，故與定公得誅之也。知如此者，正以定公元年「霣霜殺菽」，何氏云「周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者少類，為稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之，恥反為淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏」是也。 　　甲午？衛侯衎復歸於衛。此諼君以弒也，其言復歸何？據齊陽生至陳乞家，時書入於齊，不書復歸。復歸者，入無惡文。 　　[疏]注「據齊」至「歸者」。○解云：即哀六年秋，「齊陽生入於齊」，傳云「景公死而捨立，陳乞使人迎陽生於諸其家」，「諸大夫不得已，皆再拜稽首而君之爾」是也。雲復歸者，入無惡文者，即桓十五年傳云「復歸者，出惡歸無惡」是也。 　　惡剽也。主惡剽，衛侯入無惡，則剽惡明矣。○惡剽，烏路反，注及下「惡剽」、「以惡」並上注「故惡」、「反惡」、「惡輕」、「以惡」皆同曷為惡剽？據齊陽生不書歸惡捨。剽之立，於是未有說也。凡篡立，皆緣親親也。剽以公孫立於是位，尤非其次，故衛人未有說，喜由此得成諼禍，故惡以為戒也。篡重不書，反惡此者，因重不得書，故得惡輕，亦欲以見重。○有說，音悅，注同。以見，賢遍反，下「出見」同。 　　[疏]注「凡篡」至「親親也」者。○解云：正以有繼及之道故也。○云「剽以公孫立於是位，尤非其次，故衛人未有說」者。○解云：若以昭穆言之，遠於公子，故曰尢非其次也。昭穆既遠，復無賢德，是以衛未有說之也。 　　然則曷為不言剽之立？據衛人立晉。 　　[疏]注「據衛人立晉」者。在隱四年。 　　不言剽之立者，以惡衛侯也。欲起衛侯失眾出奔，故不書剽立。剽立無惡，則衛侯惡明矣。日者，起甯氏復納之，故出入同文也。甯喜弒君而衛侯歸，則甯氏納之明矣。以歸出奔俱日，知出納之者同。衛侯歸而孫氏叛，孫氏本與甯氏共逐之亦可知也。名者，起盜國；盜國明，則復歸為惡剽出見矣。○復納，扶又反。 　　[疏]注「日者」至「納之」。解云：正以《春秋》之例，歸與復歸例皆時，即僖二十八年夏，「六月，衛侯鄭自楚復歸於衛」，何氏云「復歸例皆時，此月者，為下卒出也」是也。今此書日，故須解之。○云「故出入同文也」者。○解云：即十四年夏四月，「己未，衛侯衎出奔齊。今此復日，故曰同文也」。○云「盜國明」至「見矣」者。○解云：正以復歸者，出有惡，入無惡，故得為惡剽之文。何者？衎既盜國，寧得無惡而入言復歸？知更有所見。 　　夏，晉侯使荀吳來聘。 　　公會晉人、鄭良霄、宋人、曹人於澶淵。秋，宋公殺其世子痤。座有罪，故平公書葬。○痤，在禾反。 　　[疏]注「痤有罪」至「書葬」。○解云：《春秋》之例，君殺無罪大夫及枉殺世子者，皆不書葬，以明其合絕，是以申生無罪，不書獻公之葬，至昭十一年經云「叔弓如宋，葬宋平公」者，正以痤有罪故也。若隱元年「鄭伯克段於鄢」，以其有罪，故去弟。痤今若有罪，仍言世子者，正以段有當國之罪重，故如其意貶去其弟，使如國君，氏上鄭，所以見段之惡逆矣。今痤之罪微，不足去世子，但是合罪之科，故得存其葬矣。 　　晉人執衛甯喜。此執有罪，何以不得為伯討？據甯喜弒君者，稱人而執，非伯討。 　　[疏]注「稱人而執，非伯討」者。○解云：僖四年傳文也。 　　不以其罪執之也。明不得以為功，當坐執人。 　　八月，壬午，許男甯卒於楚。○甯，乃定反。 　　冬，楚子、蔡侯、陳侯伐鄭。 　　葬許靈公。 　　二十有七年，春，齊侯使慶封來聘。 　　夏，叔孫豹會晉趙武、楚屈建、蔡公孫歸生、衛石惡、陳孔瑗、鄭良霄、許人、曹人於宋。○孔瑗，二傳作「孔奐」。 　　衛殺其大夫甯喜。衛侯之弟鱄出奔晉。衛殺其大夫甯喜，則衛侯之弟鱄曷為出奔晉。據與射姑同。○鱄，市轉反，又音專，一音直轉反。射，音亦，又音夜。 　　[疏]注「據與射姑同」。○解云：即文六年「晉殺其大夫陽處父。狐射姑出奔狄」，傳云「晉殺其大夫陽處父，則孤射姑曷為出奔」，彼注云「據蔡殺其大夫公子燮，蔡公子履出奔楚，此非同姓，恐見及」。然則今此亦據公子履出奔之事，與射姑同，故言據與射姑同矣。其公子履之事，在上二十年秋。執鐵曏諈怴A若似司弓矢，雲甲革椹鑕之類。 　　為殺甯喜出奔也。曷為為殺甯喜出奔？據非同姓。○為殺，於偽反，下「為殺」、「為我」、「為衛」，注「深為」皆同。衛甯殖與孫林父逐衛侯而立公孫剽。甯殖病將死，謂喜曰：「黜公者，非吾意也，孫氏為之。黜，猶出逐。○黜公，敕律反，下文注同。我即死，女能固納公乎？」固，猶必也。喜者，殖子。殖本與孫氏共立剽，而孫氏獨得其權，故有此言。○女，音汝。喜曰：「諾。」甯殖死，喜立為大夫，使人謂獻公曰：「黜公者，非甯氏也，孫氏為之。吾欲納公，何如？」獻公曰：「子苟納我，吾請與子盟。」盟者，欲堅固喜意。喜曰：「無所用盟，時喜見獻公多詐，欲使公子鱄保之，故辭不肯盟，曰：『臣納君，義也。無用為盟矣。』請使公子鱄約之。」喜素信鱄，以為鱄能保獻公。獻公謂公子鱄曰：「甯氏將納我，吾欲與之盟，其言曰：『無所用盟，請使公子鱄約之』子固為我與之約矣。」公子鱄辭曰：「夫負羈縶，縶，馬絆也。○羈縶，本又作「<馬革>」下陟立反，馬絆也。絆，音半。執鈇鑕，從君東西南北，則是臣僕庶孽之事也。僕，從者，庶孽，眾賤子，猶樹之有孽生。○鈇，音甫，又方丁反。鑕，之實反。從君，才用反，又如字，注同。孽，魚列反，又五割反，注及下同。若夫約言為信，則非臣僕庶孽之所敢與也。」鱄見獻公多詐不敢保。○與，音預。獻公怒曰：「黜我者，非甯氏與孫氏，凡在爾。」欲以此語迫從，令必約之。○令，力呈反。公子鱄不得已而與之約。已約，歸至，殺甯喜。獻公歸至國，背約殺甯喜。○背約，音佩，下同。公子鱄挈其妻子而去之。慚恚不能保獻公。○挈，苦結反。恚，一睡反。將濟於河，攜其妻子。攜，猶提也。而與之盟，恐乘舟有風波之害，已意不得展，故將濟，豫與之盟。曰：「苟有履衛地，食衛粟者，昧雉彼視。昧，割也。時割雉以為盟。猶曰視彼割雉，負此盟則如彼矣。傳極道此者，見獻公無信，剌縳兄為彊臣所逐，既不能救，又移心事剽，背為奸約。獻公雖復因喜得反，誅之，小負未為大惡，而深以自絕，所謂守小信而忘大義，拘小介而失大忠。不為君漏言者，即漏言，當坐殺大夫，不得以正葬，正葬明喜有罪。○昧，舊音刎，亡粉反，一音未，又音蔑，割也。見獻，賢遍反，下「見此」同。復，扶又反。介，音界。 　　[疏]注「誅之」至「大忠」。○解云：獻公之入，甯喜之由，背賢弟之約，殺所恃之人，應為大惡，而言小負者，正以甯氏殺逐兩君，累世同惡，雖納舊君，未足掩其前罪。今獻公違約殺之，故謂之小負。何氏必知小負者，正以下二十九年秋，「葬衛獻公」。若殺無罪大夫，例不書葬。而獻公書葬，甯喜有罪明矣。喜既有罪，則殺之者罪輕。其罪既輕，謂之小負，不亦宜乎？○注「不為」至「有罪」。解云：君漏言者，即文六年傳云「射殺，則其稱國以殺何？君漏言也」是也。然則君漏言者，即坐殺大夫，故當去其葬。而文六年晉襄公由漏言以殺處父，而經書「公子遂如晉。葬襄公」者，正以彼經殺在葬後，是以不得去其君葬矣。 　　秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋。曷為再言豹？據盟於首戴，不再出公。 　　[疏]注「據盟」至「出公」。○解云：即僖五年夏，「公及齊侯、宋公」以下，「會王世子於首戴」，「秋，八月，諸侯盟於首戴」是也。 　　殆諸侯也。殆，危也。危諸侯，故再出豹，懼錄之。曷為殆諸侯？據首戴不殆。為衛石惡在是也，曰惡人之徒在是矣。衛侯衎不信，而使惡臣石惡來，故深為諸侯危，懼其將負約為禍原。先見此者，衎負鱄殺喜得書葬，嫌於義絕可，欲起其小負。會盟再出，不舉重者，方再出豹也。石惡惡者，下出奔是也。 　　[疏]注「會盟」至「豹也」。○解云：正以文十四年夏，「公會宋公」以下，「同盟於新城」，舉盟以為重，不言會於某。今此會盟並舉，故須解之。 　　冬，十有二月，乙亥，朔，日有食之。是後閽殺吳子餘祭，蔡世子般弒其君，莒人弒其君之應。○閽殺，音昏；下音弒，二十九年同。祭，側界反。 　　[疏]注「是後」至「之應」。○解云：即下二十九年夏五月，「閽弒吳子餘祭」；三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」；三十一年冬十月，「莒人弒其君密州」是也。 　　二十有八年，春，無冰。豹、羯為政之所致。 　　[疏]注「豹羯」至「所致」。解云：成元年「無冰」之下，注云「《尚書》曰：『舒，恆燠若。』《易》京房傳曰：『當寒而溫，倒賞也。』是時成公幼少，季孫行父專權而委任之所致」，即其義也。而偏指豹、羯者，正以數年以來，專見豹、羯之事，不見季孫見經，明是時豹羯用事故也，即上二十三年，「叔孫豹帥師救晉，次於雍渝」；二十四年，「叔孫豹如晉。仲孫羯帥侵齊」；二十七年「夏，叔孫豹會晉趙武」以下「於宋」；案下文秋，「仲孫羯如晉」；二十九年夏，「仲孫羯會晉荀盈」以下「城杞」之屬是也。 　　夏，衛石惡出奔晉。 　　邾婁子來朝。 　　秋，八月，大雩。公方久如楚，先是豫賦於民之所致。 　　[疏]注「公方久如楚」。○解云：即下十一月「公如楚」，二十九年「夏，五月，公至自楚」是也。 　　仲孫羯如晉。 　　冬，齊慶封來奔。 　　十有一月，公如楚。如楚皆月者，危公朝夷狄也。 　　[疏]注「如晉皆月者」。○解云：即此及昭七年「三月，公如楚」皆月之屬是也。 　　十有二月，甲寅，天王崩。靈王。 　　乙未，楚子昭卒。乙未與甲寅相去四十二日，蓋閏月也。葬以閏數。卒不書閏者，正取期月。明期三月之喪，始死得以閏數，非死月不得數閏。○閏數，所主反，下同。期月，居其反，又作「期」。 　　[疏]注「葬以閏」至「數閏」。○解云：哀五年「閏月，葬齊景公」，傳云「閏不書，此何以書」，注云「據楚子昭卒不書閏」；傳云「喪以閏數也」，注云「謂喪服大功以下諸喪，當以閏月為數」；傳又云「喪曷為以閏數」，注云「據卒不書閏」；傳云「喪數略也」，注云「略，猶殺也。以月數恩殺，故並閏數」。然則大功以下，以月為數，故得數之，故此注云「葬以閏數」。雲卒不書閏者，正取期月者，以其取期月，故不得書閏矣，何者？以閏非正月故也。以此言之，明期三年之喪，始死在閏月得數之，何者？正以閏月者，前月之餘，故得繼前月言之。若閏不在始死之月，則不得數之，何者？期三年皆以年計，若通閏數之，則不滿期三年故也。 　　二十有九年，春，王正月，公在楚。何言乎公在楚？據成十一年正月公在晉，不書。 　　[疏]注「據成」至「不書」。○解云：即成十年「秋，七月。公如晉」，十一年「春，王三月，公至自晉」，則知正月之時，公在晉明矣。 　　正月以存君也。正月，歲終而復始，臣子喜其君父，與歲終而復始，執贄存之，故言在。在晉不書在楚書者，惡襄公久在夷狄，為臣子危錄之。○而復，扶又反，下皆同。惡襄，烏路反，下「惡以」同。為臣，於偽反，下「故為」、「為季子」、傳「凡為」同。 　　[疏]注「臣子」至「言在」。○解云：公在國時，恆以歲首存之。今君在楚，不得行此事，故書其所在。雲在晉不書云云者，即成十一年是也。若然，案昭三十一年、三十二年，皆云「春，王正月，公在乾侯」，何言在晉不書者？昭三十年注云「閔公運潰，無尺土之居，遠在乾侯，故以存君書，明臣子當憂納之」。然則閔公失國，遠在晉地，是以書之，仍非常例也。 　　夏，五月，公至自楚。 　　庚午，衛侯衎卒。 　　閽弒吳子餘祭。閽者何？門入也，守門人號。 　　[疏]「閽者何」。○解云：欲言其臣，閽非臣稱；欲言非臣，而得弒吳子，故執不知問。 　　刑人也。以刑為閽。古者肉刑：墨、劓、擯、宮，與大辟而五。孔子曰：「三皇設言民不違，五帝畫像世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸偽多。」○劓，魚器反。臏，毗忍反。辟，婢亦反。畫像，音獲。應世，應對之應。黠，閒八反。 　　[疏]注「以刑」至「而五」。○解云：何氏所以必言古者肉刑者，正以漢文帝感女子之訴，恕倉公之罪，除肉刑之制，故指肉刑為古者矣。知五刑為此等者，正以《元命包》云「墨、劓辟之屬各千，臏辟之屬五百，宮辟之屬三百，大辟之屬二百，列為五刑，罪次三千」是也。案《周禮·司刑》職云「墨罪五百，劓罪五百，刖罪五百，宮罪五百，大辟五百」，凡二千五百，與此違者，鄭《駁異義》云「皋陶改臏為剕」。《呂刑》有剕，周改剕為刖。然則《司刑》職，周刑也。孔子為《春秋》，採摘古制，是以《元命包》之文，與《司刑》名異，條目不同。雲孔子曰「三皇設言民不違，五帝畫像世順機，三王肉刑揆漸加，應世黠巧奸偽多」者，《孝經說》文。言三皇之時，天下醇粹，其若設言，民無違者，是以不勞制刑，故曰三皇設言民無違也。其五帝之時，黎庶已薄，故設象刑以示其恥，當世之人，順而從之，疾之而機矣，故曰五帝畫像世順機也，畫猶設也。其象刑者，即《唐傳》云「唐、虞之象刑，上刑赭衣不純」，注云「純，緣也」，時人尚德義，犯刑者但易之衣服，自為大恥；中刑雜屨，屨，履也。下刑墨幪，幪，巾也，使不得冠飾。周禮罷民亦然。「上刑易三，中刑易二，下刑易一，輕重之差，以居州里而民恥之」是也。三王之時，劣薄已甚，故作肉刑以威恐之。言三王必為重刑者，正揆度其世，以漸欲加而重之，故曰揆漸加也。當時之人，應其時世而為黠巧作奸偽者彌多於本，用此之故，須為重刑也。云云之說，備在《孝經疏》。 　　刑人則曷為謂之閽？據非刑人名。刑人非其人也。以刑人為閽，非其人，故變盜言閽。 　　[疏]注「以刑」至「言閽」。○解云：《曲禮》上篇云「刑人不在君側。」鄭注云「為怨恨為害。」《祭統》云「古者不使刑人守門。」然則刑人不合為閽，故曰以刑人為閽，非其人也。刑人弒君正合書盜，故哀四年「盜弒蔡侯申」之下，傳云「弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也。賤乎賤者孰謂？謂罪人也」，是其刑人弒君正合稱盜之文，是以此注云「故變盜言閽」。 　　君子不近刑人，近刑人則輕死之道也。刑人不自賴，而用作閽，由之出入，卒為所殺，故以為戒。不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國，不系國，故不言其君。○不近，附近之近，下同。 　　[疏]注「刑人」至「其君」。○解云：猶言不自重，似若世人名輕賤之物雲非可賴也。又雲公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之者，出《禮記·王制》文。注「故不」至「其君」者。言故不系國者，謂不言吳閽也。既不系國，則絕君臣之義，故不言弒其君矣。 　　仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定、衛世叔齊、鄭公孫段、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人城杞。書者，杞時微，善能成王者後。 　　[疏]「衛世叔齊」。○解云：《左氏》經作「大叔儀」。 　　晉侯使士鞅來聘。○鞅，於丈反。 　　杞子來盟。貶稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟，當坐。善諸侯城之，復貶者，諸侯自閔而城之，非杞能以善道致諸侯。 　　[疏]注「貶稱」至「當坐」。○解云：杞是王者之後，實為公，但《春秋》之義，假魯為王，新周故宋，黜杞為伯，是以莊二十七年冬，「杞伯來朝」，注云「杞夏後不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當新王」。然則杞之常爵，正合稱伯，而稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟，當坐故也。云云之說，在僖二十三年。 　　吳子使札來聘。吳無君，無大夫，此何以有君，有大夫？據向之會稱國。○札，側八反。 　　[疏]注「據向之會稱國」。○解云：即上一四年，「季孫宿、叔老會晉士丐」以下，「會吳於向」是也。 　　賢季子也。何賢乎季子？據聘不足賢，而使賢有君有大夫，荊人來聘是也。 　　[疏]注「荊人來聘是也」。釋曰：即莊二十三年夏，「荊人來聘」是也。然則彼亦來聘而但稱人，則知來聘之功，不足褒美，今得加文，故怪之。 　　讓國也。其讓國奈何？謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。與，並也，並季子四人。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以為君，謁曰：「今若是迮而與季子國，迮，起也，倉卒意。○迮，子各反，起也。卒，七忽反。季子猶不受也，請無與子而與弟，弟兄迭為君，迭，猶更也。○迭，大結反，更也。更也，音庚。而致國乎季子。」皆曰：「諾。」故諸為君者，皆輕死為勇，飲食必祝，祝，因祭祝也。《論語》曰：「雖疏食、菜羹、瓜，祭是也。○祝，之又反，又之六反，注同。疏食，音嗣。 　　[疏]「故諸」至「為勇」。○解云：言其或輕其死，或為勇事，即餘祭不遠刑人，謁為巢門所殺是也。○注「論語」至「是也」。○釋曰：「《論語·鄉黨》文。言雖疏食、菜羹及瓜質薄之物，亦必祭其所先，君子有事不忘本也。引之者，證飲食有祭之義。吳子因此祭而得自祝也。 　　曰：「天苟有吳國，猶曰天誠欲有吳國，當與賢弟。 　　[疏]注「猶曰」至「賢弟」。○釋曰：言天誠有吳而不滅之，我當將國以與賢弟也。 　　尚速有悔於予身。」尚，猶努力。速，疾也。悔，咎。予，我也。欲急致國於季子意。 　　[疏]「尚速」至「予身」。○解云：案成十七年《左氏傳》雲晉士燮祈死下，何氏作《膏肓》難之曰：休「以為人生有三命，有壽命以保度，有隨命以督行，有遭命以摘暴，未聞死可祈也」。昔周公之隆，天不出妖，地不出孽，陰陽和調，災害不生。武王有疾，周公植璧秉珪，原以身代，武王疾愈，周公不夭。由此言之，死不可請，偶自天祿欲盡矣，非果死。今《左氏》以為果死，因著其事以為信然，於義《左氏》為短。然則今此謁等亦自祈死，而得難《左氏》者，《公羊》此事，直見謁等愛其友弟，致國無由，精誠之至而原早卒，遂忘死不可祈之義矣。猶如周公代死，子路請禱之類，豈言謁等祈得死乎？而謁及餘祭之死，或入巢之門，或閽人所殺，抑亦事非天眷也，豈如《左氏》以果死為信然，故得難之。然則季子仁者，知兄如此，何不早去？而令三君遇咎自悔者，蓋謁等但為密謀，季子不知，是以未去耳。 　　故謁也死，餘祭也立。故迭為君。 　　[疏]「故謁也死」。○解云：在上二十五年。餘祭也立，在上二十六年。餘祭也死，在今年夏。夷昧也立。在明年。夷昧也死，在昭十五年春。季子使而反，至而君之爾者，在昭十五年。凡為季子之故也者，三君皆然，故言凡。凡者，非一之辭。 　　餘祭也死，夷昧也立。夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。緣兄弟相應而即位，所以不書僚篡者，緣季子之心，惡以已之是，揚兄之非，故為之諱，所以起至而君之。○季子使，所吏反，下同。僚者，力雕反。長庶，丁丈反，下注同。 　　季子使而反，至而君之爾。不為讓國者，僚已得國，無讓也。闔廬曰：「先君之所以不與子國，而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也。如不從先君之命與？則我宜立者也。僚惡得為君乎？」於是使專諸剌僚。闔廬，謁之長子光。專諸，膳宰。僚耆炙魚，因進魚而剌之。○闔，戶臘反。廬，力居反。命與，音餘，下「命與」同。僚焉，於虔反，本又作「惡」，音烏。剌僚，七賜反，又七亦反，注同。耆，市志反。 　　[疏]注「闔廬」至「子光」。○解云：正以上云「則我宜立」故也。云「專諸，膳宰。僚耆炙魚，因進魚而剌之」者，《吳語》文。自「闔廬」以下，至「去之延陵」，皆在昭二十七年。 　　而致國乎季子，季子不受，曰：「爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。」兄弟相殺者，謂闔廬為季子殺僚。○爾殺吾君，申志反，注「殺僚」同。篡，初患反。去之延陵，延陵，吳下邑。禮，公子無去國之義，故不越竟。終身不入吳國。不入吳朝，既不忍討闔廬，義不可留事。 　　[疏]注「不入吳朝」。○解云：正以延陵者，竟內之邑，而言不入吳國，故以朝廷解之。 　　故君子以其不受為義，以其不殺為仁。故大其能去，以其不以貧賤苟止，故推二事與之。 　　[疏]注「故大其能去」。○解云：言由其能去之，故君子與之。 　　賢季子，則吳何以有君有大夫？據其本不賢其君。以季子為臣，則宜有君者也。方以季子，賢許使有臣有大夫？故宜有君。札者何？吳季子之名也。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者，不壹而足也。故降字而名。 　　[疏]「札者何」。○解云：欲言其名，違賢者例；欲言其字，仍不足其氏，故執不知問。○「許夷狄者，不壹而足也」者。○解云：壹而足者，即莊二十五年「春，陳侯使汝叔來聘」是也。 　　季子者，所賢也，曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者必使子也。緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之。字季子，則遠其君，夷狄常例，離君父辭，故不足以隆父子之親，厚君臣之義。季子讓在殺僚後，豫於此賢之者，移諱於闔廬，不可以見讓，故復因聘起其事。○遠，於萬反。見，賢遍反。 　　[疏]注「季子」至「見讓」。解云：殺僚在昭二十七年夏。言移諱於闔廬者，移卻季子讓國之文，諱去闔廬之殺，是以不得見其讓矣。故彼注云「不書闔廬弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故為沒其罪也」是也。 　　秋，九月，葬衛獻公。 　　齊高止出奔北燕。○燕，音煙。 　　冬，仲孫羯如晉。 　　三十年，春，王正月，楚子使薳頗來聘。月者，公數如晉，希見答。今見聘，故喜錄之。○薳，於委反。頗，音皮，又音彼，一音普何反；一本作「跛」者，音同；二傳作「薳罷」。數，所角反。 　　[疏]注「月者」至「錄之」。○解云：文當言如晉是，若有作「如楚」字者，誤也。言數如晉者，即上三年春，「公如晉」；四年「冬，公如晉」；八年春，「公如晉」；十二年冬，「公如晉」；二十一年春，「公如晉」之屬是也。在位之間，五朝於晉，故言數也。言希見答者，上十二年「夏，晉侯使士彭來聘」；二十九年夏，「晉侯使士鞅來聘」是也。魯侯五朝，而晉人再答，故謂之希。二十八年公○如楚，楚亦一報，故喜錄之也。案上元年「晉侯使荀罃來聘」，而解之言希者，以其公如晉之前，非答公之事故也。 　　夏，四月，蔡世子般弒其君固。不日者，深為中國隱痛有子弒父之禍，故不忍言其日。○般，音班。深為，於偽反，下「為伯」、「不為」、「為中國」同。 　　[疏]注「不日」至「其日」。○解云：欲道文元年「冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡」，以其是夷狄，忍言其日也。 　　五月，甲午，宋災。伯姬卒。伯姬守禮，含悲極思之所生。外災例時，此日者，為伯姬卒日。○思，息吏反。 　　[疏]「外災」至「卒日」。○解云：外災例時，即莊十一年「秋，宋大水」，莊二十年「夏，齊大災」，上九年「春，宋火」之屬是也。而昭九年「夏，四月，陳火」，書月者，正以楚人強暴行詐枉滅，君子閔之，故特月矣。故彼注云「月者，閔之」是也。而昭十八年「夏，五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災」，而書日者，正以四國同日而俱災。四國者，天下象，若曰無天下云爾，故日之。然則此不合日而日，自為伯姬卒故日。若然，即魯女之卒，例合書日，而莊四年「三月，紀伯姬卒」不日者，彼夏「六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬」，何氏云「卒不日，葬日者，魯本宜葬之，故移恩錄文於葬」是也。以此言之，則知莊二十九年「冬，十有二月，紀叔姬卒」，三十年「八月，癸亥，葬紀叔姬」，亦是魯本宜葬之，故移恩錄文於葬也。 　　天王殺其弟年夫。王者得專殺。書者，惡失親親也。未三年不去王者，方惡不思慕而殺弟，不與子行也。不從直稱君者，舉重也。莒殺意恢，以失子行錄。設但殺弟，不能書是也。不為諱者，年夫有罪。○年夫，音佞，又如字，二傳作「佞夫」。惡失，烏路反，下皆同。去，起呂反。子行，下孟反，下「子行其行」同。 　　[疏]注「王者」至「親也」。○解云：諸侯之義，不得專殺大夫。若大夫有罪而殺之者，皆惡於專殺，是以書見。今此天王也，自得專殺，若殺大夫，宜不書之，書者，以其未王而殺母弟，失親親，故惡而書也。○「未三」至「子行」。○解云：文九年「毛伯來求金」之下，傳云「何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也」，注云「俱繼體，其禮不得異」；「以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子也」。然則靈王之崩，在二十八年十有二月，則於此時未三年也。未合稱王，而稱王者，責其在父服之內，方當思慕而已，而殺其母弟，非人子之義，是以直稱天王，不與其子行也。而昭二十二年夏四月，「天王崩」；至二十三年秋七月，「天王居於狄泉」，亦未三年而稱天王者，彼傳云「此未三年，其稱天王何？著有天子也」，何氏云「時庶孽並篡，天王失位徙居，微弱甚，故急著正其號，明天下當救其難而事之」是也。○注「不從」至「有罪」。○解云：僖五年「春，晉侯殺其世子申生」，傳云「曷為直稱晉侯以殺？殺世子母弟直稱君者，甚之也」，注云「甚之者，甚惡殺親親也。《春秋》公子貫於先君，唯世子與母弟以今君錄，親親也。今捨國體直稱君，知以親親責之」。然則殺世子母弟者，皆直稱君甚之。今經云「天王殺其弟年夫」者，寧知不是直稱爵之例，而知天王者乃是不與子行者，正以其在父服之內而不思思慕，反殺先君之子，以此為重，故知義然。雲莒殺意恢，以失子行錄者，即昭十四年「冬，莒殺其公子意恢」，注云「莒無大夫，書殺公子者，未逾年而殺其君之子，不孝尤甚，故重而錄之。稱氏者，明君之子」是也。雲設但殺弟，不能書是也者，正以莒殺意恢，以其在喪內，故書而責之，則知天王殺弟，若不在喪，不書矣若諸侯之義，不得專殺大夫，而言莒殺意恢，在喪內乃書者，正以意恢直莒子之弟，不為大夫故也。今此王者自得專殺，若不在喪內，何勞書乎？故雲設但殺弟，不能書是也。雲不為諱者，年夫有罪者，《春秋》之義，雖言黜周而王魯，乃實天子，服內殺弟，是甚惡。何故不為尊者諱？因年夫有罪，則王者之惡稍輕，是以《春秋》不復諱矣。 　　王子瑕奔晉。稱王子者，惡天子重失親親。○重，直用反，又直勇反。 　　[疏]注「稱王」至「親親」。○解云：正以文元年「天王使叔服來會葬」，注云「叔服，王子虎也」，「不系王者，不以親疏錄也」。今此王子瑕言王子者，正惡天王重失親親故也。 　　秋，七月，叔弓如宋，葬宋共姬。外夫人不書葬，此何以書？隱之也。何隱爾？宋災，伯姬卒焉。說在下也。○共，音恭。其稱謚何？據葬紀伯姬不言謚。 　　[疏]注「據葬」至「言謚」。○解云：即莊四年「齊侯葬紀伯姬」是也。然則宋伯姬得稱謚者，以其賢故也。即紀伯姬不言謚者，不賢明矣。若然案隱七年「春，王三月，叔姬歸於紀」，何氏云「叔姬者，伯姬之媵也」，「媵賤書者，後為嫡，終有賢行。紀侯為齊所滅」，「能處隱約，全竟婦道，故重錄之」。然則紀叔姬亦有賢行，而莊三十年「葬紀叔姬」之經不雲謚者，蓋以劣於宋伯姬，故不得與之同文。何者？能處隱約全竟婦道，豈同守節盡誠逮火而死乎？ 　　賢也。何賢爾？宋災，伯姬存焉。有司復曰：「火至矣！請出。」伯姬曰：「不可。吾聞之也，婦人夜出，謂有事宗廟。不見傅母不下堂。禮，後夫人必有傅母，所以輔正其行，衛其身也。選老大夫為傅，選老大夫妻為母。○傅母，如字，又武候反，本又作「姆」，同。 　　[疏]注「選老」至「為母」。○解云：《春秋說》文。作時王之禮。「逮乎火而死」者，為火所逮環而死也。 　　傅至矣，母未至也。」逮乎火而死。故賢而錄其謚。 　　鄭良霄出奔許，自許入於鄭。鄭人殺良霄。 　　冬，十月，葬蔡景公。賊未討，何以書葬？君子辭也。君子為中國諱，使若加弒。月者，弒父比髡原恥尤重，故足諱辭。○加弒，音試，下同。 　　[疏]注「君子」至「加弒」。○解云：凡君弒者，雖賊未討亦書其君葬，故昭十九年「夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買」，「冬，葬許悼公」，傳云「賊未討，何以書葬？不成於弒也」。○注「月者」至「諱辭」。○解云：即上七年冬十二月，「鄭伯髡原如會，未見諸侯。丙戌，卒於操」，傳云「諸侯卒其封內不地，此何以地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？其大夫弒之。曷為不言其大夫弒之？為中國諱也」；八年「夏，葬鄭僖公」，傳云「賊未討，何以書葬？為中國諱也」，何氏云「探順上事，使若無賊然。不月者，本實當去葬責臣子，故不足也」。然則案彼髡原為大夫所弒，雖為中國諱而書其葬，猶責不足其文。今此蔡侯為子所弒，比於髡原為恥尤重，是以足其諱辭，備書時月也。 　　晉人、齊人、宋人、衛人、鄭人、曹人、莒人、邾婁人、滕人、薛人、杞人、小邾婁人會於澶淵。宋災故。宋災故者何？諸侯會於澶淵，凡為宋災故也。會未有言其所為者，此言所為何？錄伯姬也。重錄伯姬之賢，為諸侯所閔憂。○凡為，於偽反，下及注「所為」同。 　　[疏]「宋災故者何」。○解云：上下諸會不錄所為，唯此特書，故執不知問。 　　諸侯相聚，聚，斂也。相聚斂財物。而更宋之所喪，更，復也。如今俗名解浣衣復之為更衣。○更宋，音庚，又古孟反，復也，償也。所喪，息浪反，下注同。浣，戶管反。曰死者不可復生，爾財復矣。復者，如故時。諸侯共償復其所喪。○復生，扶又反。償，常亮反。此大事也，曷為使微者？據詳錄所為故。卿也。卿則其稱人何？貶。曷為貶？據善事也。卿不得憂諸侯也。時雖各諸侯使之，恩實從卿發，故貶起其事，明大夫之義，得憂內，不得憂外，所以抑臣道也。宋憂內，並貶者，非救危亡，禁作福也。 　　[疏]注「時雖」至「其事」。○解云：以此言之，若恩從君發而使大夫行之，雖其非正，罪不至貶也。○注「明大」至「臣道」。○解云：在禮，家施不及國，而言得憂內者，正謂救危亡之時，助君憂內，不謂自專行之。以此言之，若助君憂內，以救危之時，雖恩發大夫，不合譏。○注「宋憂」至「福也」。○解云：言宋雖遭災，未至於滅，而恩發於大夫，外求鄰國，近乎作福，是以禁之。《洪範》云「惟闢作福，惟闢作威。」今乃大夫行之，故雲禁作福也。 　　三十有一年，春，王正月。 　　夏，六月，辛巳，公薨於楚宮。公朝楚，好其宮，歸而作之，故名之云爾。作不書者，見者不復見。○好其，呼報反。見者，賢遍反，下同。 　　[疏]注「公朝」至「云爾」。○解云：正以上言「公如楚」，「公至自楚」，下言「公薨於楚宮」，故雲朝楚，好其宮，歸而作之，故名楚宮。○注「作不」至「復見」。解云：哀公三年夏，「五月，辛卯，桓宮、僖宮災」，傳云「此皆毀廟也，其言災何？復立也。曷為不言其復立？《春秋》見者不復見也」，何氏云「謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文」。然則言見者不復見，謂《春秋》之義，諸是內所改作者，但隨其重處一過見之而已，其餘輕處不復見之。所以然者，正以哀自作之，還於哀上災之，善惡獨在於哀，故得省文矣。今此作楚宮，亦是襄自作之，還復襄自薨之，善惡獨在於襄，故得省文，故引彼傳云「見者不復見」也。以此言之，則知成六年「立武宮」，昭十五年「有事於武宮」，亦是內所改作而重見者。正以成公立之，至昭乃有事立之祭之者異，故不得省文。 　　秋，九月，癸巳，子野卒。 　　己亥，仲孫羯卒。 　　冬，十月，滕子來會葬。此書者與叔服同義。 　　[疏]注「此書」至「同義」。解云：文九年春，「天王使叔服來會葬」，傳云「其言來會葬何？會葬禮也」，何氏云「常事書者，文公不肖，諸侯莫肯會之，故書天子之厚，以起諸侯之薄」。然則今此會葬亦是常禮，而書之者亦是襄公不肖，諸侯莫肯會之，故書滕子之厚，以起諸侯之薄，故雲與叔服同義矣。 　　癸酉，葬我君襄公。 　　十有一月，莒人弒其君密州。莒子納去疾，及展立，莒子廢之。展因國人攻莒子，殺之。去疾奔齊。稱人以弒者，莒無大夫，密州為君，惡民所賤，故稱國以弒之。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 昭公卷二十二（起元年，盡十二年） 　昭公卷二十二（起元年，盡十二年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。 　　叔孫豹會晉趙武、楚公子圍、齊國酌、宋向戌、衛石惡、陳公子招、蔡公孫歸生、鄭軒虎、許人、曹人於漷。戍、惡皆與君同名，不正之者，正之當貶，貶之嫌觸大惡，方譏二名為諱，義當正亦可知。○國酌，二傳作「國弱」。招，上遙反。軒虎，軒依字許言反，舊音罕，二傳作「罕虎」。漷，音郭，又音虢，《左氏》作「虢」，《穀梁》作「郭」。 　　[疏]「齊國酌」。○解云：亦有作「國弱」者。○注「戌惡」至「大惡」。○解云：下七年秋，「衛侯惡卒」；十年冬，「宋公戌卒」，知向戌、齊惡皆與君同名也。然則君臣者，父子之倫，寧有同名之理？今二子與君同名，乃是不可之甚，而《春秋》不正之者，若正之當雲其氏，或貶稱人。若其去氏，嫌如宋督、宋山，齊無知之屬；若其稱人，嫌如襄三十年澶淵之大夫，有作福之大惡，由茲進退，不得正之。然則君臣同名，不軌之甚，得不為大惡者，正以名者父之所置，已父未必為今君之臣，已或先世子而生，君子既孤，禮有不更名之義，是以《春秋》謂之小惡。《曲禮》下篇云「不敢與世子同名」，鄭注云「其先之生，則亦不改」，義亦通於此。以此言之，則知無駭入極之屬，自是大惡，故去其氏；俠卒，翬、溺會齊師之屬，未命大夫，正合無氏，須辟嫌故。○注「方譏」至「可知」。解云：定六年「冬，季孫斯、仲孫忌帥師圍運」，傳云「此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名，非禮也」，何氏云「為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也」。然則所見之世，文致大平，二名者小過，猶尚譏之，況名不辟君，乃小惡之大者乎？當須正之亦可知矣。總三世言之，昭為大平之首，所以不譏二名，而定、哀之間乃譏之者，蓋欲析而言之，未當孔子之身故也。云云之說，在定六年。 　　此陳侯之弟招也，何以不稱弟？據八年稱弟。 　　[疏]注「據八年稱弟」。○解云：即八年經云「春，陳侯之弟招，殺陳世子偃師」是。 　　貶。曷為貶？據八年殺偃師猶不貶。為殺世子偃師貶，曰陳侯之弟招殺陳世子偃師。大夫相殺稱人，此其稱名氏以殺何？難八年事。○為殺，於偽反，下注「為內」、「為仕」皆同。難八，乃旦反，二年注同。 　　[疏]「曰陳」至「偃師」。○解云：先舉八年經文，然後難之。○「大夫相殺稱人」。○解云：文十六年「宋人弒其君處白」之下師解，故此弟子取而難之。 　　言將自是弒君也。明其欲弒君，故令與弒君而立者同文。孔瑗弒君，本謀在招。○令，力呈反。 　　[疏]「言將」至「君也」。○解云：世子者，君之副貳，今而殺之，明其從是以後有弒君之心，故稱其名氏，不作兩下相殺辭矣。○注「明其」至「同文」。○解云：兩下相殺，例自稱人。今欲明自是弒君，故與文十四年「齊公子商人弒其君捨」文同矣。若然，大夫相殺稱人，而宣十五年，「王札子殺召伯、毛伯」，亦是大夫相殺，而不稱人殺者，彼注云「大夫相殺不稱人者，正之。諸侯大夫顧弒君重，故降稱人。王者至尊，不得顧」是也。○注「孔瑗」至「在招」。○解云：案昭八年「春，陳侯之弟招殺陳世子偃師。夏，四月，辛丑，陳侯溺卒」，竟無孔瑗弒君之文。而知孔瑗弒君者，正以八年下文「冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。葬陳哀公」。當爾之時，楚人託討於陳，招殺世子，但適放之而已。孔瑗見殺，明其弒君故也，是以九年「陳火」之下，傳云「滅人之國，執人之罪人，殺人之賊，葬人之君」，以此言之，知孔瑗為弒君賊矣。而經不書孔瑗弒君者，本為招弒，當舉招為重也，但始有計，不成為弒。陳侯溺卒者，但自卒耳。何氏之意，見招作弒君之文，故知本謀在招也。本謀在招，則招當為首，而楚人所以不殺招，但放之者，蓋楚失其意，或陳招歸罪於孔瑗，是以但罪於孔瑗，而招但罪其殺世子之愆，遂免弒君之咎，《春秋》體其事，故於殺世子經書其名氏矣。 　　今將爾，詞曷為與親弒者同？君親無將，將而必誅焉。然則曷為不於其弒焉貶？據未弒也。 　　[疏]「今將」至「者同」。○解云：言招但與孔瑗為謀首，而將欲弒陳侯爾，而經曷為書招名氏，乃與親弒者同文乎？○注「據未弒也」。○解云：據今仍未弒而已貶去其弟，曷為不於八年殺世子時貶之乎？ 　　以親者弒，然後其罪惡甚。《春秋》不待貶絕而罪惡見者，不貶絕以見罪惡也。招殺偃師是也。○見者，賢遍反，下同。 　　[疏]「以親」至「惡也」。○解云：傳言此者，欲道八年之時，罪惡大甚，不假貶絕也。雲《春秋》不待貶絕而罪惡見者云云者，解之而言《春秋》者，欲道上下通例如此，不為此文。 　　貶絕然然罪惡見者，貶絕以見罪惡也。招稱公子，及楚人討夏徵舒貶，皆是也。 　　[疏]注「招稱公子」。○解云：此文是也。○注「及楚」至「徵舒」。○解云：即宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」，傳云「此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？不與外討」是也。 　　今招之罪已重矣，曷為復貶乎此？據棄疾不豫貶。○復，扶又反。 　　[疏]「今招」至「乎此」。○解云：此今謂八年之時，言八年殺世子之時，將有弒君之意，即是其罪已重矣，何不逐其重處而貶之？曷為又復豫貶於此？○注「據棄疾不豫貶」。○解云：下十一年夏，「楚公子棄疾帥師圍蔡」，至十三年夏，「楚公子棄疾弒公子比」，與招殺偃師無異。棄疾於圍蔡之時不豫貶，此則貶之，故以為難也。 　　著招之有罪也。何著乎招之有罪？據棄疾不著。言楚之託乎討招以滅陳也。起楚託討招以滅陳意也。所以起之者，八年先言滅，後言執，託討招不明，故豫則於此，明楚先以正罪討招，乃滅陳也。 　　[疏]注「所以」至「陳也」。解云：八年經云「冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。葬陳哀公」，是其先言滅，後言執之事也。言託討招不明者，正以若其託討，宜先執後滅。今乃先言滅後言執，是託討不明，楚先以正罪討招，乃滅陳也。而八年經先書滅者，彼注云「托義不先書者，本懷滅心」。然則楚人本懷滅人之心，故先書滅。而宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」，「丁亥，楚子入陳」，先書討賊，乃言入陳者，莊王討賊之後，始有利陳國之意，故後書入也。 　　三月，取運。運者何？內之邑也。其言取之何？據自魯之有。不聽也。不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書取以起之。不先以文德來之，而便以兵取之，當與外取邑同罪，故書取。月者，為內喜得之。 　　[疏]「運者何」。○解云：欲言內邑，而經書取；欲言外邑，文無所繫，故執不知問。○注「月者為內喜得之」。○解云：正以僖三十一年「春，取濟西田」，不書月。故知此月者，以其是內之叛邑，喜封得之故也，是以彼注云「以不月，與取運異，知非內叛邑」，故言取是也。 　　夏，秦伯之弟針出奔晉。秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。為仕之於晉書。○針，其廉反。 　　[疏]「秦無大夫」者。○解云：正以文十二年秋，「秦伯使遂來聘」，傳云「秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變」。然則秦處西戎，罕接諸夏，賢於繆公始有大夫，自爾以來，常多格化，《春秋》漏之，無大夫名氏。今得書見，是以據而問之。曷為仕諸晉？據國地足以祿之。有千乘之國，十井為一乘，公侯封方百里，凡千乘；伯四百九十乘；子男二百五十乘。時秦侵伐自廣大，故曰千乘。○千乘，繩證反，注同。 　　[疏]注「公侯」至「千乘」。○解云：《王制》文。連言侯者，據有功者言之。雲伯四百九十乘者，正以《王制》云「伯七十里」故也。雲時秦侵伐自廣大，故曰千乘者，正以此伯故也。 　　而不能容其母弟，故君子謂之出奔也。弟賢，當任用之；不肖，當安處之。乃仕之他國，與逐之無異，故云爾。 　　六月，丁巳，邾婁子華卒。晉荀吳帥師敗狄於大原。此大鹵也，曷為謂之大原？據讀言大原也。○大原，音泰，下同。鹵，力古反。 　　[疏]「晉荀」至「大原」。○解云：案《左氏》作「大鹵」字，《穀梁》與此同。○「此大鹵」至「大原」。○解云：案古史文及夷狄之人皆謂之大鹵。而今經與師讀，皆謂之大原，故難之。○注「據讀言大原也」。○解云：時公羊子亦讀言大原也。 　　地物從中國，以中國形名言之，所以曉中國，教殊俗也。 　　[疏]「他物從中國」。○解云：言所以今經與師讀皆言大原者，正以地與諸物之名，皆須從諸夏名之故也。○注「以中」至「言之」。解云：謂諸夏之稱，皆從地之形勢為名。此地形勢高大而廣平，故謂之大原。雲所以曉中國，教殊俗也者，本史及夷狄皆謂之大鹵，而今經與師讀必謂之大原者，正以曉中國之人，教有殊俗之義故也。 　　邑人名從主人。邑人名，自夷狄所名也。不若他物有形名可得正，故從夷狄辭言之。 　　[疏]「邑人名從主人」。○解云：此主人謂夷狄也。言大原人道雲之時，從其夷狄，皆謂之大鹵，故注云「邑人名，自夷狄所名也」。○注「不若」至「言之」。○解云：諸夏地物有形名言之，夷狄之俗，不如諸夏之地物有形勢之名也。可得正者，猶言可能正，是故本史及邑人止從夷狄辭言之，謂之大鹵也。 　　原者何？上平曰原，下平曰隰。分別之者，地勢各有所生，原宜粟，隰宜麥，當教民所宜，因以制貢賦。○隰，音習。別，彼列反。 　　[疏]「原者何」。○解云：《春秋》之文既同，明是廣大之義；原鹵名異，未有分別之言，故以不知問之。○「上平曰原」。解云：《釋地》云「廣平曰原。」李氏云：「廣平，謂土地寬博而平正者，名原。」然則此言上平者，蓋欲對隰言之，故謂之上平，其實與《爾雅》廣平不異。○「下平曰隰」。○解云：《釋地》云「下濕曰隰。」李氏云「下濕，謂土地窊下，但當名為隰。」然則此言下平者，正欲對上平言之，仍與濕不異。 　　秋，莒去疾自齊入於莒。 　　莒展出奔吳。主書去疾者，重篡也。莒無大夫，書展者，起與去疾爭篡，當國出奔。言自齊者，當坐有力也。皆不氏者，當國也。不從莒無大夫去氏者，莒殺意恢稱公子，篡重，不嫌本不當氏。○去疾，起呂反。 　　[疏]注「莒無」至「當氏」。○解云：在莊二十七年傳文。雲當國出奔者，正以襄三十一年冬，「莒人弒其君密州」。今年去疾之入，入者，出入惡之文，而文不氏，故知出時為當國也。既是當國，正合書入。而言自齊者，剌齊有力矣。其出奔不書者，《春秋》之義，微者出入不兩書故也。雲皆不氏者，當國也者，正以隱元年「鄭伯克段於鄢」之下，傳云「何以不稱弟？當國也」，則此等下言公子者，是當國之文。注不從云云者，下十四年「冬，莒殺莒公子意恢」，何氏云「莒無大夫，書殺公子者，子未逾年而殺其君之子，不孝大甚，故重錄之。稱氏者，明君之子」也。然則莒為小國，大夫名氏例不錄見，假有錄者，名氏不具，即莒慶之屬無氏是也。今此去疾之徒，寧知不爾，彊雲當國故不當氏者，正以莒殺意恢重而錄氏。今邪庶並篡，其事非輕，固宜重而錄之。但欲當國為君，故如其意，使惡逆見也。然則意恢事重，故稱公子，今亦篡重，明其未貶之時，亦合稱氏，故雲篡重，不嫌本不當氏也。 　　叔弓帥師疆運田。疆運田者何？與莒為竟也。疆，竟也。與莒是正竟界，莒言城中丘。○疆運，居良反，下同。 　　[疏]「疆運田者何」。解云：欲言正界，而經書帥師；欲言侵伐，而道疆運，故執不知問。○「與莒為竟也」。○解云：若言與莒人造作竟界。○注「若言城中丘」。○解云：隱七年「夏，城中丘」，傳云「何以書？以重書也」，何氏云「以功重故書，當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發眾城之，猥若百姓，空虛國家，故言城，明其功重，與始作無異」，則彼若稍稍補完，則輕而不書，至於功重，故書而刺之。今此魯若往前之時，少侵即正，則輕而不書，至於大損，而興師發眾，乃能正之，明其功重，與始取無異」，故若城中丘。 　　與莒為竟，則曷為帥師而往？據非侵伐。畏莒也。畏莒有賊臣亂子，而興師與之正竟，剌魯微弱失操，煩擾百姓。 　　[疏]注「畏莒」至「百姓」。○解云：襄三十一年「莒人弒其君密州」，是為賊臣；而二子爭篡，是為亂子。魯人見其賊亂，恐其轉侵，是以興兵與之正竟，賊亂之人，自救無暇，焉能轉侵乎？故雲微弱失操，煩擾百姓也。 　　葬邾婁悼公。 　　冬，十有一月，已酉，楚子卷卒。○卷，音權，《左氏》作「麇」字者。 　　[疏]「楚子卷卒」。○解云：《左氏》作「麇」字，二小傳本亦有作「麇」字者。 　　楚公子比出奔晉。辟內難也。 　　[疏]注「辟內難也」。○解云：正以更無他事，於君薨之際而出奔，故知止應辟內難故也。 　　二年，春，晉侯使韓起來聘。 　　夏，叔弓如晉。 　　秋，鄭殺其大夫公孫黑。 　　冬，公如晉，至河乃復。其言至河乃復何？據公如晉，次於乾侯，而還言至自乾侯，不言至乾侯乃復。 　　[疏]注「據公」至「乃復」。○解云：即下二十八年春，「公如晉，次於乾侯」；二十九年「春，公至自乾侯」是也。 　　不敢進也。乃，難辭也。時聞晉欲執之，不敢往，君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反。○乃難，如旦反，下「有難」同。 　　[疏]注「乃，難辭也」。○解云：宣八年傳文。雲故諱使若至河，河水有難而反者，若如川之滿，不可游也然。 　　季孫宿如晉。 　　三年，春，王正月，丁未，滕子泉卒。 　　[疏]「滕子泉卒」。解云：《左氏》、《穀梁》作「原」字。 　　夏，叔弓如滕。 　　五月，葬滕成公。月者，襄公上葬，諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬，故恩錄之，明公當自行，不當遣大夫，失禮尤重，以責內。 　　[疏]注「月者」至「錄之」。○解云：卒月葬時者，小國之常典，下六年夏，「葬杞文公」之屬是也。今而書月，故以為恩錄之。言襄公上葬者，謂上文葬襄公時也。言諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬者，即襄三十一年夏，「公薨於楚宮」，「冬，十月，滕子來會葬。癸酉，葬我君襄公」是也。○注「明公」至「責內」。○解云：《公羊》之義，鄰國諸侯，及鄰國夫人喪，皆公自會葬，故《異義》「《公羊》說」云「襄公三十年，叔弓如宋葬葬姬，議公不自行」是也。然則凡平諸侯之葬，公猶自行，況其加禮於已者乎？故言失禮尤重，以責內也。 　　秋，小邾婁子來朝。 　　八月，大雩。先是公季孫宿比如晉。 　　冬，大雨雹。為季氏。○雨，於付反。雹，步角反。為，於偽反。 　　北燕伯款出奔齊。名者，所見世著治大平，責小國詳錄，出奔當誅。○治，直吏反。大，音泰。 　　[疏]注「名者」至「當誅」。解云：《春秋》之義，有三世異辭，入所見之世，小國出奔而書其名，故知義然也，即莊十年「譚子奔莒」，僖五年「弘子奔黃」，十年「溫子奔衛」，成十二年「周公出奔晉」之屬皆不名。至於此文「北燕伯款」，下三十年冬，「徐子章禹出奔楚」之國，皆書其名是也。言出奔當誅者，謂太平之世，民皆有禮，況於諸侯，不死社稷而棄國出奔，當合誅滅矣。 　　四年，春，王正月，大雨雪。為季氏。○大雨雪，於付反，《左氏》作「大雨雹」。為季，於偽反，下文及注「為齊誅」並同。 　　[疏]「大雨雹」。○解云：案正本皆作「雹」字，《左氏》經亦作「雹」字，故賈氏云「《穀梁》作『大雨雪』」。今此若有作「雪」字者，誤也。 　　夏，楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、鬍子、沈子、小邾婁子、宋世子佐、淮夷會於申。不殊淮夷者，楚子主會行義，故君子不殊其類，所以順楚而病中國。 　　[疏]注「不殊」至「中國」。○解云：內諸夏外夷狄者，《春秋》之常典。而不殊淮夷者，正以此會楚子為主會行義。其行義者，即下文「為齊誅」是也。故君子不殊其類者，君子謂孔子。孔子作《春秋》，不殊楚之類。孔子之意所以然者，正欲順楚之事，而病諸夏之衰微，何者？言楚夷狄，尚能行義以相榮顯，況於諸夏，反不能然，故得病之。若然，《春秋》之式，傳聞之世，內其國，外諸夏；所聞之世，內諸夏，外夷狄；所見之世，治致太平，錄夷狄，則不殊淮夷，固其宜也，何則？此注云「由楚子主會行義，君子不殊其類」者，正以等是大年，亦有粗細，昭當其父，非已時事，定、哀之世，乃醇粹也。是以定六年「仲孫忌」之下，何氏云「《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有二名，故譏之」是也。然則淮夷始見，安行無禮？是以此經更無進稱，未當定、哀之間，仍合外限，但由楚子主會，故得不殊，是以何氏更為立義矣。 　　楚人執徐子。 　　秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、鬍子、沈子、淮夷伐吳，執齊慶封，殺之。此伐吳也，其言執齊慶封何？為齊誅也。故系之齊。其為齊誅奈何？慶封走之吳，以襄公二十八年奔魯，自是走之吳。不書者，以絕於齊，在魯不復為大夫，賤，故不復錄之。○不復，扶又反，下同。 　　[疏]注「以襄公」至「奔魯」。○解云：即彼云「冬，齊慶封來奔」是也。○注「不書」至「錄之」。○解云：案如此經上言「伐吳」，則犯吳之文巳著，何得注云「使防系吳，嫌犯吳也」，正以慶封往前巳封於防，為小國矣。但諸侯之義不得專封，是以《春秋》奪言伐吳矣，實言之非伐吳矣。今日此經若言入防，則更成上「伐吳」之文，實伐吳則為犯吳。若直言入防執齊慶封殺之，則恐防是齊邑，是以進退不得作文也。 　　吳封之於防。不書入防者，使防系吳，嫌犯吳也。去吳，嫌齊邑也。○去，起呂反。然則曷為不言伐防？據防邑為國。不與諸侯專封也。故奪言伐吳。慶封之罪何？脅齊君而亂齊國也。道為齊誅意也。稱侯而執者，伯討也。月者，善錄義兵。 　　[疏]注「稱侯」至「討也」。○解云：僖四年傳文。上下更無稱爵以執大夫之事，唯此一經，可以當之，故何氏言焉。若然，案如此經不重出楚上，以為伯討之義。僖二十一年「秋，宋公、楚子、陳侯」以下「會於霍，執宋公以伐宋」，傳云「曷為不言楚子執之？不與夷狄之執中國」者，正以此經楚子為會主而序於上，下言執慶封殺之，可以因上文，不勞重出也。既得因上文，即是稱爵以執之，故知為伯討。案霍之經，宋公序上，乃次楚子，下言執宋公，明知不得因上文矣。既不因上文，而不更出楚子，不與夷狄之執諸夏故也。雲月者，善義兵也者，正以侵伐例時故也。 　　遂滅厲。莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略。○滅厲，如字，又音賴，《左氏》作「賴」。 　　[疏]「遂滅厲」。○解云：有作「賴」字者。○注「莊王」至「之略」。○解云：宣十二年「冬，十有二月，戊寅，楚子滅蕭」，彼注云「日者，屬上有王言，今反滅人，故深責之」是也。然則以靈王非賢，故責之略，還依常例書月，若似莊十年「冬，十月，齊師滅譚」之屬是。 　　九月，取鄫。其言取之何？據國言滅。 　　[疏]注「據國言滅」。○解云：即滅譚滅遂之屬是也。 　　滅之也。滅之則其言取之何？內大惡，諱也。因鄫上有滅文，故使若取內邑。 　　[疏]「內大惡諱也」。○解云：隱二年無駭入極之，下傳云「此滅也，其言入何？內大惡，諱也」，今又重發之者，正以入取之文不同故也。○注「因鄫」至「內邑」。○解云：直言取鄫。言上有滅文者，即襄六年秋，「莒人滅鄫」是也。內取邑直言取者，上元年「三月，取運」之屬是也。言上有滅鄫之文，鄫不復為國，因此之故，遂直言取，若似內自取邑。然則襄六年之時，鄫巳見滅，今而言取者，彼直取後乎莒，非兵滅，是以魯人今得取之。以此言之，則無駭入極不言取者，正以極上無滅文故也。 　　冬，十有二月，乙卯，叔孫豹卒。 　　五年，春，王正月，捨中軍。捨中軍者何？復古也。善復古也。○捨中，音捨，下及注同。 　　[疏]「捨中軍」。○解云：襄十一年時，於司馬之下為之置中卿之官，令助司馬為軍將，添前司徒司空之屬為三軍，逾王制，故於彼經云「作三軍」以譏之。今還依古禮，捨司馬，不復令作將軍，故曰捨中軍。○「捨中軍者何」。○解云：欲言非禮，實如王制；欲言是禮，不應復書之，故執不知問。○「復古也」。○解云：正以魯為州，故正捨二軍。今捨僣從禮，故曰復古，是以隱五年注云「方伯二師」是也。○注「善復古也」。○解云：言捨僣從禮，正是常事，而書之者，正以當時皆僣，獨自能抑從禮，善其復古，是以書之，故雲善復古也。 　　然則曷為不言三卿？據上言作三軍，等問不言軍雲卿者，上師解言三卿，因以為難。○為難，乃旦反，下同。 　　[疏]注「據上言作三軍」。○解云：弟子之意，見上文襄十一年時，雲道作三軍，今日捨之，應言捨三軍，而言捨中軍，與上文異，故難之。○注「等問」至「為難」。○解云：襄十一年傳云「三軍者何？三卿也」，然則今於此問，何故不雲曷為不言捨三軍，而言卿者？正以上文襄十一年時，師解以為「三軍者何？三卿也」，是以弟子因而難之，雲曷為不言捨三卿。 　　五亦有中，三亦有中。此乃解上作三軍時意，作時益中軍，不可言中軍者，吾亦有中，三亦有中，不知何中也。今此據上作三軍，不言中雲三，則益三之中，捨三之中，皆可知也。弟子本據上言作三，難下中不言三也。如師解言本益中，故下言捨中，為其將復據下中難上不言中，故解上以解下，如此，則下不言三亦可知也。不言卿者，欲同上下文以相起。傳不足以解之者，以上解下，文當同亦可知。月者，善錄之。○為，於偽反。復，扶又反。 　　[疏]「五亦」至「有中」。○解云：襄十一年時益司馬之職，更令將軍，正是作中，而不言作中軍者，正以五亦有中，三亦有中。若言作中軍，嫌是五之中，故變言作三軍。若欲實而言之，正是作中軍，故至捨時雲道中軍矣。○注「此乃」至「三也」。　解云：上謂襄十一年時也。雲作時益中軍者，謂於司馬之下置中卿，令助司馬將軍，添前二軍為三軍，故曰作時益中軍也。雲今此據上作三軍，不言中雲三者，今此公羊子，據上作三軍時不言中之意，故言五亦有中，三亦有中也。如此則上益三之中，下捨三之中，皆可知矣，何者？上言作三軍，下言捨中軍，則非五之中亦明矣。雲弟子本據上言作三，難下中不言三也者，即此傳云「然則曷為不言捨三卿」是也。○注「如師」至「可知也」。○解云：如詁為若。若公羊答之雲本益三之中，故言捨中，即恐弟子難之雲今捨時言中軍，作時曷為不言作中軍？若其如此，即是守文不察，疑惑門人，非師訓之道，故公羊子解上以解下，何者？解上作時實是中軍，但有嫌疑，不得言中，遂變言三軍，即是解此下文捨中軍不得言三之意，故雲解上以解下。如此言之，即下文不言三軍昭然可解，故雲亦可知。雲不言卿者，欲同上下文以相起者，正實而言之，正是捨去司馬之職，中卿之官。何以不言捨中卿，而言捨中軍者，正以襄十一年時云「作三軍」，故欲同其文，相起為一物。○注「傳不」至「錄之」。○解云：傳若足解之，宜雲前此作三軍之時不言中者，五亦有中，三亦有中。此捨三軍不言三者，正以前三非正稱，故捨時不得言三。今此傳文少，故言傳不足解之也。欲以上解下者，以作時文在上，故傳特解之。上文既解訖，下文不言三之意當同上義亦可知。雲月者，善錄之者，謂善其復古而詳錄之也。 　　楚殺其大夫屈申。 　　公如晉。 　　夏，莒牟夷以牟婁及防茲來奔。莒牟夷者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？重地也。其言及防茲來奔何？據漆閭丘不言及，高張言及。 　　[疏]「莒牟夷者何」。○解云：欲言莒君，經不言子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。○注「據漆」至「言及」。○解云：言漆閭丘不言及者，即襄二十一年春，「邾婁庶其以漆閭丘來奔」是也。高張言及者，即哀六年「夏，齊國夏及高張來奔」是也。正以地邑無及文，上下大夫乃言及，與此防茲之義違，故難之，何者？人之尊卑，自有差等，故可以言及；地邑無尊卑之義，恐其不得言及也。 　　不以私邑累公邑也。公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。義不可使臣邑與君邑相次序，故言及以絕之。 　　秋，七月，公至自晉。 　　戊辰，叔弓帥師敗莒師於濆泉。濆泉者何？直泉也。直泉者何？湧泉也。蓋戰而湧為異也。不傳異者，外異不書。此象公在晉，臣下專為莒叛臣地以興兵戰鬥，百姓悲怨歎息，氣逆之所致，故因以著戰處，欲明天之與人相報應之義。○濆泉，扶粉反。濆泉，踴泉也，《左氏》作「蚡泉」，《穀梁》作「賁泉」。處，昌慮反。應，應對之應。 　　[疏]「於濆泉」。○解云：《左氏》作「蚡」字，《穀梁》作「賁泉」字。○「濆泉者何」。解云：欲言地名，以泉名之；欲言是水，戰於其處，故執不知問。○「直泉也」。○解云：謂此泉直上而出。○「直泉者何」。○解云：欲言湧地，不應言直；欲言土地，仍謂之泉，故執不知問。○注「蓋戰」至「而湧為異也」。○解云：似穀洛斗之事也。○注「不傳」至「戰鬥」。○解云：《春秋》之義，外異不書，即襄十九年不書漷移之屬是。今此濆泉為異，故不錄。經既不錄，傳無由發之；經若書之，傳宜雲何以書？為天下記異，似若僖十四年「沙鹿崩」之傳矣。雲此象公在晉云云者，公在晉者，即上春「公如晉」是也。臣下專受莒叛臣地者，即經書「夏，莒牟夷」以下云云「來奔」，在「秋，七月，公至自晉」之上是也。以興兵戰鬥者，即此戰敗於濆泉是。正以敗者，內戰之文故也。○注「百姓」至「所致」。○解云：上注云「外異」，今此雲魯人悲怨致之者，正以濆泉在莒魯界上，二國結怨，方戰於此，應而為異，何以不然？○注「故因」至「之義」。○解云：疏具僖三年。 　　秦伯卒。何以不名？據諸侯名。秦者，夷也。匿嫡之名也。嫡子生，不以名令於四竟，擇勇猛者而立之。○嫡之，丁歷反，注及下同。 　　[疏]注「嫡子」至「立之」。○解云：即《內則》云「夫告宰名，宰辯告諸男名，書曰某年某月某日某生，而藏之。宰告閭史，書為二；其一藏諸閭府；其一獻諸州史，州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府」，是其以名令於四竟之義也。其擇勇猛者而立之者，正以夷狄之人，不尚文德故也。 　　其名何？據秦伯嬰、稻名。 　　[疏]注「據秦伯嬰、稻名」。○解云：文十八年春，「秦伯罃卒」；宣四年春，「秦伯稻卒」是也。然則文十八年經作「罃」字，今此作「嬰」字者，誤也。寧知非彼誤者，正以文十八年「秦伯罃卒」之下，賈氏云「《穀梁傳》雲秦伯偃」，不道《公羊》曰「嬰」，知《公羊》與《左氏》同，皆作「罃」字矣。注「獨嬰、稻以嫡得立之」者，「嬰」字亦誤，宜為「罃」字矣。 　　嫡得之也。獨嬰、稻以嫡得立之。 　　冬，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、沈子、徐人、越人伐吳。吳未服慶封之罪故也。越稱人者，俱助義兵，意進於淮夷，故加人以進之。義兵不月者，進越為義兵明，故省文。 　　[疏]注「越稱」至「省文」。○解云：即上四年「秋，七月，楚子、蔡侯、陳侯、許男、頓子、鬍子、沈子、淮夷伐吳」，彼注云「月者，善義兵」。然則上文淮夷唯助義兵，其意不進，故不稱淮人。今稱人，故以進解之。雲義兵不月者，進越為義兵明，故省文者，正以侵伐例時，義兵則詳錄，故上四年「秋，七月，楚子」以下「伐吳」，注云「月者，善錄義兵」是也。今此亦為義兵而不書月，故如此解。 　　六年，春，王正月，杞伯益姑卒。不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義。○復，扶又反。內行，下孟反，下同。勝，音升。見其，賢遍反。 　　[疏]注「不日」至「略之」。○解云：正以襄二十三年春，「三月，己巳，杞伯丐卒」，彼已書日，今而書月，故解之。○注「上城」至「其義」。○解云：上城已貶者，謂襄二十九年「夏，仲孫羯會晉荀盈、齊高止、宋華定」以下「城杞」，「杞子來盟」，注云「貶稱子者，微弱不能自城，危社稷宗廟當坐」是也。律云「一人有數罪，則以重者坐之。然則亦不再加，而卒復略之者，正以此是入所見之世，責小國詳，始錄其內行故也。諸侯內行小失，寧可備書，但當卒時略之而已。言不可勝書者，言小行非一，不可勝負，不可具書，猶如《序》云「不可勝記」之類也。何氏必此解者，正以往前經傳，不見杞伯之惡而經略之，知內行有失也。 　　葬秦景公。 　　夏，季孫宿如晉。 　　葬杞文公。 　　宋華合比出奔衛。○比，如字，又毗志反。 　　秋，九月，大雩。先是季孫宿如晉，是後叔弓與公比如楚，有豫賦之煩也。○賦斂，力驗反，或無此字。 　　[疏]注「先是」至「之煩也」。○解云：文當如是。言先是季孫宿如晉，即上文「夏，季孫宿如晉」是也。言是後叔弓與公比如楚者，即下文「冬，叔弓如楚」，七年「三月，公如楚」，故謂之比也。二年事皆在後，故雲有豫賦之煩也。亦有一本云「叔弓如齊」者，誤。 　　楚薳頗帥師伐吳。 　　[疏]「楚蒍頗」。○解云：《左氏》、《穀梁》作「薳罷」字。 　　冬，叔弓如楚。 　　齊侯伐北燕。 　　七年，春，王正月，暨齊平。書者，善錄內也。不出主名者，君相與平，國中皆安，故以舉國體言之。月者，剌內暨暨也。時魯方結婚於吳，外慕強楚，故不汲汲於齊。○暨，其器反。 　　[疏]注「書者，善錄內也」。○解云：正以平為善事，今而書之，故雲善錄內也。○注「月者」至「暨也」。○解云：正以定十一年「冬，及鄭平」，則知例書時也。今此書月，故如此解也。隱元年傳云「及，猶汲汲；暨猶暨暨也。及，我欲之；暨，不得已」。然則暨暨是不獲已，然後為之，平是善事而不汲汲，故書月以刺之，故雲月者刺內暨暨矣。○注「時魯」至「於齊」。○解云：下十年冬注云「去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之」。然則十年不書冬者，是其方結緡於吳之事。其外慕強楚者，即上文「叔弓如楚」，下文「公如楚」之屬是也。正以文不言及，故雲不汲汲於齊矣。 　　三月，公如楚。 　　叔孫捨如齊蒞盟。○叔孫捨，二傳作「婼」。夏，四月，甲辰，朔，日有食之。是後楚滅陳蔡，楚弒君虔於乾谿。 　　[疏]注「是後楚滅陳蔡」。○解云：即八年「冬，十月，壬午，楚師滅陳」是也，及下十一年「十有一月，丁酉，楚師滅蔡」是也。雲楚弒其君於乾谿者，即下十三年「夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君於乾谿」是也。 　　秋，八月，戊辰，衛侯惡卒。 　　九月，公至自楚。 　　冬，十有一月，癸未，季孫宿卒。 　　十有二月，癸亥，葬衛襄公。當時而日者，世子輒有惡疾，不早廢之，臨死乃命臣下廢之。自下廢上，鮮不為亂，故危錄之。○當，丁浪反，又如字。鮮，息淺反。 　　[疏]注「當時」至「錄之」。○解云：隱三年傳云「當時而日，危不得葬也」。今此衛侯八月卒，至此正五月，而經書癸亥，故言危錄之。言世子輒有惡疾者，即下二十年「秋，盜殺衛侯之兄輒」，傳云「母兄稱兄。兄何以不立？有惡疾也」是矣。知其不早廢，臨死乃命臣下廢之者，正以危錄其葬故也。其若不然，更無危事，不知使葬何以書日乎？言危錄之者，以其有危，故錄其日也。 　　八年，春，陳侯之弟招殺陳世子偃師。說在元年。變其言陳者，起招致楚滅陳自此始，故重舉國。○故重，直用反，年末同。 　　[疏]注「說在元年」。○解云：即元年傳云「大夫相殺稱人，此其稱名氏以殺何？言將自是弒君也。今將爾，詞曷為與親弒者同？君親無將，將而必誅」之屬是也。○注「變其」至「舉國」。解云：《春秋》之義，大夫相殺稱人。言其，即莊二十二年春，「陳人殺其公子禦寇」；下「陳人殺其大夫公子過」；文九年「晉人殺其大夫先都」之屬，今變兩下之例，言殺陳世子者，起招致楚滅陳自此始，是以重舉陳矣。 　　夏，四月，辛丑，陳侯溺卒。○溺，乃狄反。 　　叔弓如晉。 　　楚人執陳行人於徵師殺之。 　　陳公子留出奔鄭。 　　秋，蒐於紅。蒐者何？簡車徒也。徒，眾○廋，所苗反，本亦作「蒐」。 　　[疏]「蒐者何」。○解云：正以常事不書，今此見經，故執不知問。 　　何以書？蓋以罕書也。說在桓六年。 　　[疏]注「說在桓六年」。○解云：桓六年「秋，八月，壬午，大閱」，傳云「大閱者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也」，注云「罕，希也。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』故比年簡徒，謂之蒐；三年簡車，謂之大閱；五年大簡車徒，謂之大蒐。存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例時，此日者，桓既無文德，又忽忘武備，故尤危錄」。然則為蒐之法，比年作之，今此不然，故雲以罕書。 　　陳人殺其大夫公子過。○過，音戈。 　　大雩。先是公如楚，半年乃歸，費多賦重所致。○費，芳味反。 　　[疏]注「先是」至「乃歸」。○解云：即去年「三月，公如楚」，「九月，公至自楚」是也。 　　冬，十月，壬午，楚師滅陳。執陳公子招，放之於越。殺陳孔瑗。 　　[疏]「殺陳孔瑗」。○解云：《左傳》、《穀梁》作「奐」。 　　葬陳哀公。日者，疾詐諼滅人也。不舉滅為重，復書三事言執者，疾諼託義，故列見之。託義不先書者，本懷滅心。重舉陳者，上已言滅，不復重舉無以明。○諼，況元反。復書，扶又反，下同。見，賢遍反。 　　[疏]注「日者」至「人也」。○解云：《春秋》之義，滅例書月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是也。上四年「秋，七月，楚子滅厲」之下，注云「莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略」，是以還依常例書月矣。今而日者，疾詐諼滅人故也。○注「不舉」至「見之」。○解云：《春秋》之義，舉滅為重，是以襄六年「齊侯滅萊」之下，何氏云「不書殺萊君者，舉國滅為重」是也。今不舉滅為重，故須辨之。言復書三事言執者，謂復書三事，又言執者，以疾其詐諼託義，故須列而見之。三事：放招，殺瑗，葬哀公是。○注「託義」至「滅心」。○解云：宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」，「丁亥，楚子入陳」。然則彼乃楚子行義，先書其殺，今此楚子亦是託義討賊，書在滅後者，見本懷滅心故也。○注「重舉」至「以明」。○解云：成二年「秋，七月，齊侯使國佐如師。已酉，及國佐盟於袁婁」，不重舉齊，此重舉陳者，上已言楚師滅陳，若不復舉陳，無以明其是陳人矣。 　　九年，春，叔弓會楚子於陳。陳已滅，復見者，從地名錄，猶宋郜以邑錄。不舉小地者，顧後當存。○復見，扶又反，下同；下賢遍反。 　　[疏]注「陳已」至「當存」。○解云：郜者，是文王之子，春秋前宋人滅之，至隱十年夏，「六月，壬戌，公敗宋師於管。辛未，取郜。辛已，取防」是也。雲不舉小地，顧後當存者，言陳是總號，當是會時，未必在其國都，所以不舉小地而舉陳者，正以楚人暴滅，《春秋》欲閔陳而存之，故還舉其大號而言也。其存陳者，即下經「夏，四月，陳火」是也。 　　許遷於夷。 　　夏，四月，陳火。陳已滅矣，其言陳火何？據災異為有國者戒。○陳火，《左氏》作「災」。 　　[疏]「陳火」。○解云：《左氏》作「災」字，《穀梁》與此同。○「陳已」至「火何」。○解云：所以不言外災不書，此何以書之義者，正以解言存陳，故書其火，則外災得書之義亦見矣。 　　存陳也。陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災。 　　[疏]注「陳已」至「記災」。解云：即《考異郵》不「陳火之類，未當誅絕，天曉其君，死灰更燃之意」是也。 　　曰存陳，悕矣。書火存陳者，若曰陳為天所存，悲之。○悕，音希，悲也。 　　[疏]「曰存陳，悕矣」。○解云：悕，謂悲也。公羊子曰陳為天所存者，天悲痛之故也。 　　曷為存陳？據災非一，天意曷為悲陳而存之？ 　　[疏]注「據災」至「存之」。○解云：弟子之意，以為《春秋》之內，書災者非止一處而已矣，意曷為正於此災之上，悲陳而存之乎？ 　　滅人之國，執人之罪人，罪人，招也。殺人之賊，孔瑗，弒君賊也。葬人之君，若是則陳存悕矣。楚為無道，托討賊行義，陳臣子辟門虛心待之，而滅其國。若是，則天存之者，悲之也。不書孔瑗弒君者，本為招弒，當舉招為重，方不與楚討賊，於沒招正賊文，以將與上貶起之。月者，閔之。○辟，婢亦反，開也。本為，於偽反。 　　[疏]注「不書」至「閔之」。○解云：案如上文，則孔瑗與招本謀弒君，而責是弒文者，正以君親無將，將而必誅，故言當舉招為重。言故沒招正賊文者，謂不於討處貶招，見其有弒君之罪矣。言以將與上貶起之者，上貶，謂元年稱公子，傳云「此陳侯之弟招，何以不稱弟？貶」是也。雲月者，閔之者，正以外災例時，即襄九年「春，宋火」之屬是，今而書月，故言閔之。 　　秋，仲孫玃如齊。○玃，具縛反，又居碧反。 　　冬築郎囿。○囿，音又。 　　十年，春，王正月。 　　夏，晉欒施來奔。○晉欒施，《左氏》作「齊欒施」。 　　秋，七月，季孫隱如、叔弓、仲孫玃帥師伐莒。○隱如，《左氏》作「意如」。 　　戊子，晉侯彪卒。○彪，彼虯反。 　　九月，叔孫捨如晉。 　　葬晉平公。 　　十有二月，甲子，宋公戍卒。去冬者，蓋昭公取吳孟子之年，故貶之。○宋戌，讀《左傳》者音成，何云「向戌與君同名，則宜音恤」。去，起呂反。 　　[疏]注「去冬」至「貶之」。○解云：正以《禮記》、《論語》皆有「昭公取於吳，謂之吳孟子」之文，但不指其取之年歲。今無冬者，無佗罪可指，是以何氏以意當之，以無正文，故言蓋也。取吳孟子所以不書者，諱取同姓故也。賈、服以為剌不登台視氣，范氏以為不書冬，甯所未詳。 　　十有一年，春，王正月，叔弓如宋。 　　葬宋平公。 　　夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申。楚子虔何以名？據誘戎曼子不名。○戎曼，音蠻。 　　[疏]注「據誘」至「不名」。○解云：即昭十六年春，「楚子誘戎曼子殺之」是也。 　　絕也。曷為絕之？據俱誘之。為其誘封也。使不自知而死，故加誘。○為，於偽反。 　　[疏]注「使不」至「加誘」。○解云：即《左氏傳》云「醉而殺之」是也。 　　此討賊也。蔡侯般弒父而立 　　[疏]注「蔡侯」至「而立」。○解云：即襄三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」是也。 　　雖誘之，則曷為絕之？據與莊王外討，晉文譎尊。○譎，古穴反。 　　[疏]注「據與」至「譎尊」。○解云：莊王外討者，即宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」，傳云「此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？不與外討也」，「曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專討也。諸侯之義不得專討，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有為無道者，臣弒君，子殺父，力能討之，則討之可也」者，是其實與莊王外討之文也。雲晉文譎尊者，即僖二十八年「五月，癸丑，公會晉侯」以下「盟於踐土」，「公朝於王所」，傳云「曷為不言公如京師？天子在是也」，「曷為不言天子在是？不與致天子也」，注云「時晉文公年老，恐霸功不成，故上白天子曰諸侯不可卒致，原王居踐土；下謂諸侯曰天子在是，不可不朝，迫使正君臣，明王法，雖非正，起時可與，故書朝，因正其義」，「所以見文公之功」是也。 　　懷惡而討不義，君子不予也。內懷利國之心，而外託討賊，故不與其討賊，而責其誘詐也。地者，起以好會誘之。○好，呼報反。 　　[疏]注「地者」至「誘之」。○解云：正以昭十六年，「楚子誘戎曼子殺之」，不書地，今言於申，故解之。 　　楚公子棄疾帥師圍蔡。 　　五月，甲申，夫人歸氏薨。 　　大蒐於比蒲。大蒐者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也。說在桓六年。○比，音毗。 　　[疏]「大蒐者何」。○解云：欲言常事，而經加大欲言非常事，蒐是常獵之名，故執不知問。○注「說在桓六年」。○解云：即桓六年「秋，八月，壬午，大閱」，傳云「大閱者何？簡車徒。何以書？蓋以罕書也」，注云「罕，希也。孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐，存不忘亡，安不忘危」。然則大蒐之法，五年一為，今此不然，故曰以罕書也。上八年「蒐於紅」之下，何氏云「說在桓六年」，今復指之者，正以蒐與大蒐希數大異，禮亦不同，是以不得相因，各指其所在。 　　仲孫玃會邾婁子盟於侵羊。不日者，蓋諱喪盟，使若議結善事。○侵羊，二傳作「祲祥」。 　　[疏]「盟於浸羊」。○解云：《穀梁傳》作「侵祥」字，服氏注引者，直作「詳」字、無「侵」字，皆是所見異也。○注「不日」至「善事」。○解云：上文五月「夫人歸氏薨」，君居喪，居喪而與人盟，至十三年秋平丘之會，邾婁子與晉為議，不容公盟而執季孫，理宜書日，見其不信。而不書日者，正以身居大喪而不以為憂，是內惡可諱之限，其為信辭，使若此盟方欲議論，結其善事然。齊國酌者，賈氏作「酌」字，與此同；服氏及「穀梁」皆作「齊國弱」字也。 　　秋，季孫隱如會晉韓起、齊國酌、宋華亥、衛北宮佗、鄭軒虎、曹人、杞人於屈銀。○佗，大河反。屈銀，並如字，二傳作「厥憖」。 　　[疏]「於屈銀」。○解云：《左氏》、《穀梁》作「厥憖」字。 　　九月，已亥，葬我小君齊歸。齊歸者何？昭公之母也。歸氏，胡女，襄公嫡夫人。○嫡，丁歷反。 　　[疏]「齊歸者何」。○解云：欲言夫人，初至不錄；欲言其妾，薨葬具書，故執不知問。○注「歸氏」至「夫人」。○解云：皆《史記》文。而初至不書者，蓋為世子時娶之。然則沙隨之會，襄公始生，而成公之世已娶夫人者，案《公羊》上下，竟無幼少之文，則何氏不信《左氏》故也。 　　冬，十有一月，丁酉，楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之。此未逾年之君也，其稱世子何？據陳子也。 　　[疏]注「據陳子也」。○解云：即僖二十八年「冬，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、陳子」以下「於溫」是也。 　　不君靈公，不成其子也。靈公，即般也。不君，不與靈公，坐弒父誅，不得為君也。不成其子，不成有得稱子繼父也。上不與楚誘討，嫌有不當絕，故正之雲耳。 　　[疏]「不君」至「子也」。○解云：靈公弒父而立，弒父之人，人倫所不容，今而見誅，正是其宜，是以《春秋》不與靈公為君也，故曰不君靈公也。莊三十二年傳云「君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公」。然則稱子者，嗣君之稱。《春秋》之義，既不與靈公得為成君，故亦不成其子有得為嗣君，以繼其父，故曰不成其子也。雲靈公坐弒父誅者，即襄三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」；上四月，「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」是也。雲上不與楚誘討者，即上傳云「曷為絕之？為其誘討也。此討賊也，雖誘之，則曷為絕之？懷惡而討不義，故君子不與」是。 　　不君靈公，則曷為不成其子？據惡惡止其身。誅君之子不立。雖不與楚誘討，其惡坐弒父誅，當以誅君論之，故云爾。言執者，時楚託義滅之。 　　[疏]注「當以」至「云爾」。○解云：若不君靈公，而以誅君論之，何故上四年申之會，及伐吳之經，上文楚子誘殺之時，皆稱其爵者，凡貶剌之例，正可於一事之上，足見其惡而已，寧可文文皆貶，似若莊四年「冬，公及齊人狩於郜」，傳云「前此者有事矣，後此者有事矣，則曷為獨於此譏」，「擇其重者而譏焉，莫重乎其與讎狩也」，「其餘從同」是也。○注「言執」至「滅之」。○解云：《春秋》之義，舉滅國以為重，其餘輕者皆從略，是以襄六年注云「不書殺萊君者，舉滅國為重」是。今並書其執者，正以楚人託義滅之，故見其義也，似若上八年注云「不舉滅為重，復書三事言執者，疾諼託義，故列見之」是也。楚既託義，執用蔡之世子以滅其國，當先書其餘，似若宣十一年「冬，十月，楚人殺陳夏徵舒」，「丁亥，楚子入陳」然。今乃先書滅蔡者，起其本懷滅心故也。是以八年注云「託義不先書者，本懷滅心」故是也。 　　非怒也，無繼也。公誅，子當絕。 　　[疏]「非怒也，無繼也」。○解云：莊四年傳云「今紀無罪，此非怒與」，何氏云「怒，遷怒。齊人語。此非怒其先祖，遷之於子孫與」。然則齊人謂遷怒為怒也。言今不成有為子者，非由惡其父，遷怒其子孫，但由靈公大逆，理無繼嗣矣，是以注「父誅，子當絕也」。其「非」字有作「悲」字者，誤也。 　　惡乎用之？用之防也。其用之防奈何？蓋以築防也。持其足，以頭築防，惡不以道。孔子曰：「人而不仁，疾之已甚，亂也」。日者，疾諼滅人。○惡乎，音烏。惡不，烏路反。 　　[疏]注「日者，疾諼滅人」。○解云：正以凡滅例月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」；上四年秋七月，「遂滅厲」之屬是也。今而書日者，疾詐諼故也。 　　十有二年，春，齊高偃帥師，納北燕伯於陽。伯於陽者何？即納上伯款，非犯父命，不當言於陽。又微國，出入不兩書，伯不當再出，故斷三字問之。○斷，丁管反，又丁亂反。 　　[疏]注「即納」至「問之」。○解云：納上伯款者，即上三年冬，「北燕伯款出奔齊」是也。其犯父命而見納言於邑者，即哀二年夏，「晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚」，傳云「戚者何？衛之邑也。曷為不言入於衛？父有子，子不得有父也」，注云「明其父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也」者是也。然則今此「納北燕伯於陽」，若是納上伯款，即非犯父之命者，正以出奔稱伯，不似蒯聵稱世子故也，是以何氏於款之上連伯言之，見非犯父之命。雲又微國，出入不兩書者，僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，傳云「何以不言遂，兩之也」，注云「頓子出奔不書者，小國例也」是也。 　　公子陽生也。子曰：「我乃知之矣。」子謂孔子。乃，乃是歲也。時孔子年二十三，具知其事，後作《春秋》，案史記，知「公」誤為「伯」，「子」誤為「於」，「陽」在，「生」刊滅闕。○刊，苦於反。在側者曰：「子苟知之，何以不革？」曰：「如爾所不知何？如，猶奈也。猶曰奈女所不知何？寧可強更之乎？此夫子欲為後人法，不欲令人妄億錯。「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我」。○女，音汝。強，其丈反。令，力呈反，下「令楚」同。億，於力反。錯，七故反，或七各反，字或作「措」。 　　[疏]注「如猶」至「億措」。○解云：孔子雲當是歲時，我已年立，具見其事，奈汝在側之徒，不見之何？故曰奈汝所不知何也。孔子雖知伯於陽者，是公子陽生，但在側之徒，皆不委曲，若改之，謂已苟出心肺，故曰寧可彊更之乎。莊七年「星霣如雨」之下，傳云「『不脩春秋』曰『雨星不及地尺而復』，君子脩之曰『星霣如雨』」，何氏云「明其狀似雨耳，不當言雨星。不言尺者，霣則為異，不以尺寸錄之」。然孔子脩《春秋》，大有改之處，而特此文不改之者，欲示後人重其舊事，似劉公即君與為不上禮之類也，故曰夫子欲為後人法，不欲人妄億措也。億措者，億謂有所擬度；措者置也，置意於言也。不欲令人妄擬度，不欲令人妄置意於言矣。若擬度而中之者無傷，即「柴也！其來乎」，「由也！其死矣」之類是也；若億措而妄者，正得學者不思之義也，則「學而不思，則罔」之類是也。雲子絕四者，備於鄭注。引之者，欲道無事億措，乃孔子所絕，是以脩《春秋》，而有其義矣。 　　《春秋》之信史也。其序，則齊桓、晉文，唯齊桓、晉文，會能以德優劣、國大小相次序。 　　[疏]注「唯齊」至「次序」。○解云：謂其盛時事也。及其衰未亦不醇粹，是以僖十三年鹹之會，許男序於曹伯之上，而何氏於僖四年「許男辛臣卒」，「葬許穆公」之下，注云「得卒葬於所傳聞世者，許大小次曹，故卒少在曹後」者，是鹹之會，當桓未年，許在曹上，非其次序之事也。 　　其會，則主會者為之也，非齊桓、晉文，則如主會者為之，雖優劣大小相越，不改更，信史也。其詞，則丘有罪焉耳。」丘，孔子名。其貶絕譏剌之辭。有所失者，是丘之罪。聖人德盛尚謙，故自名爾。主書者，惡納篡也。不書所篡出奔者，微國雖未逾年君猶不錄。不足陽下言於北燕者，史文也北燕本在上，從史文也。○惡納，烏路反。 　　[疏]注「其貶」至「之罪」。○解云：即《春秋說》云「孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成，以授游，夏之徒，游、夏之徒不能改一字」是也。云「主書者，惡納篡也者，正以《春秋》之義，立、納、入皆為篡辭，且上有「伯款出奔齊」之文，知今納，宜是篡人也。○注「不書」至「不錄」。○解云：正以上三年之末「伯款出奔」，遙歷十許年，計應有君矣。陽生篡之，宜書其出。今不書者，微國之君被篡而出走者，皆略而不書之。假令非被篡，但是微國，未逾年之君，卒猶不書，況乎被篡出奔，寧不略之乎？何氏所以必將未逾年君約之者，正以所見之世，微國成君之出，例皆錄之故也，即伯款之徒是也。○注「不足」至「史文也」。○解云：若足其文，宜雲齊高偃帥師納北燕公子陽生於北燕。今「陽生」之下，不言北燕者，正以史之本文，「陽生」之上有「北燕」之字，因而從之，不及改順文。楚殺其大夫成然者，《左氏》作「成熊」，《穀梁》作「成虎」字。 　　三月，壬申，鄭伯嘉卒。 　　夏，宋公使華定來聘。 　　公如晉，至河乃復。 　　五月，葬鄭簡公。 　　楚殺其大夫成然。○成然，《左氏》作「成熊」。 　　秋，七月。 　　冬，十月，公子整出奔齊。○整，之領反，或作「憖」，魚覲反。 　　楚子伐徐。 　　晉伐鮮虞。謂之晉者，中國以無義，故為夷狄所強。今楚行詐滅陳、蔡，諸夏懼然去而與晉會於屈銀，不因以大綏諸侯，先之以博愛，而先伐同姓，從親親起，欲以立威行霸，故狄之。 　　[疏]注「謂之」至「狄之」。○解云：諸夏之稱連國稱霸，今單言晉，作夷狄之號，故須解之。言中國無義，故為夷狄所彊者，即襄七年「鄭伯髡原」之下，傳云「曷為不言其大夫弒之？為中國諱也。曷為為中國諱？鄭伯將會諸侯於鄬，其大夫諫曰：『中國不足歸也，則不若與楚。』鄭伯不可。其大夫曰：『以中國為義，即伐我喪。以中國為彊，則不若楚。』於是弒之」，何氏云「禍由中國無義，故深諱使若自卒」之屬，是中國無義之文也。言遂為夷狄所彊也者，即四年「夏，楚子」以下「會於申」，「執齊慶封，殺之」之屬是也。雲令楚行詐，滅陳、蔡者，即昭八年滅陳，十一年滅蔡是也。令楚行詐者，即託義討招瑗，託義討蔡般是也。言諸夏懼然去而與晉會於屈銀者，即上十一年「秋，季孫隱如會晉韓起」以下「於屈銀」是也。言先伐同姓者，正以鮮虞姬姓故也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年） 　昭公卷二十三（起十三年，盡二十三年） 　 　　十有三年，春，叔弓帥師圍費。○費，音祕。 　　夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿。此弒其君，其言歸何？據齊陽生入惡不言歸。○谿，苦兮反。 　　[疏]「此弒」至「歸何」。○解云：正以歸者，出入無惡之文。今君弒而言歸，故難之。○注「據齊」至「言歸」。○解云：即哀六年秋七月，「齊陽生入於齊」是也。其陽生入惡者，先詐致諸大夫，立於陳乞之家，自是往弒捨是也。 　　歸無惡於弒立也。歸無惡於弒立者何？靈王為無道，作乾谿之台，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之。然後令於乾谿之役曰：「比已立矣，後歸者不得復其田里。」眾罷而去之，靈王經而死。時棄疾詐告比得晉力可以歸，至而脅立之。比之義，宜效死不立而立；君因自經，故加弒也。言歸者，謂其本無弒君而立之意，加弒，責之爾。不日者，惡靈王無道。封內地者，起禍所由，因以為戒。○罷，音皮。惡靈，烏路反。 　　[疏]「歸無」至「立也」。○解云：弒謂虔也。言所以書其歸者，正於弒虔之時，比無惡。○「歸無」至「者何」。○解云：正據經書弒其君虔，曷為言無惡？故問之。○「靈王經而死」。○解云：經者，謂懸縊而死也。若申生雉經，及《論語》云「豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆」者是也，故何氏云「君因自經」。○注「時棄」至「為戒」。○解云：正以經書自晉，故得為有力之義，故如此解。○雲比之義，宜效死不立者，下傳文。雲言歸者，明其本無弒君而立之意，加弒，責之爾者，桓十五年傳曰：「歸者，出入無惡」，故雲本無弒君而立之意。言加殺，責之者，謂責其不效死而立矣。雲不日者，惡靈王無道者，正以宣二年「秋，七月，乙丑，晉趙盾弒其君夷嗥」，四年「夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷」，則《春秋》之義不問加弒與否，例皆書日。今而不日，故解之。雲封內地者，起禍所由，因為戒者，正以下二十五年，「宋公佐卒於曲棘」，傳云「曲棘者何？宋之邑。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也」，注云「時宋公聞昭公見逐，欲憂納之，至曲棘而卒，故恩錄之」。然則諸侯卒其封內例不地，今此靈王見弒乾谿之由，是以書地以起之，故曰起禍所由，因以為戒也。 　　楚公子棄疾弒公子比。比已立矣，其稱公子何？據齊公子商人弒其君捨。 　　[疏]注「據齊」至「君捨」。○解云：在文十四年九月。彼傳云「此未逾年之君也，其言弒其君捨何？已立之，己殺之，成死者而賤生者也」，注云「惡商人懷詐無道，故成捨之君號，以賤商人之所為」。然則彼未逾年君，而見弒稱成君，今比亦為未逾年君，見弒稱公子，故據而難之。所以不據僖九年「晉裡克弒其君之子奚齊」者，正以取成君之號以難公子，義強於君之子之文故也。 　　其意不當也。據上傳知其脅。 　　[疏]注「據上」至「其脅」。解云：即上傳云「楚公子棄疾脅比而立之」是也。 　　其意不當，則曷為加弒焉爾？據王子朝不貶。○朝，如字。 　　[疏]注「據王子朝不貶」。○解云：即二十三年秋，「尹氏立王子朝」，注云「貶言尹氏者，著世卿之權。尹氏貶，於朝不貶者，年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏」。然則子朝之意，與此相似，子朝不貶而比加弒，故難之。 　　比之義宜乎效死不立。大夫相殺稱人，此其稱名氏以弒何？據經言弒公子比也。 　　[疏]「比之」至「不立」。○解云：即守死善道，若王子閭之類也。○大夫」至「稱人」。○解云：即文十六年冬，「宋人弒其君處臼」之下，傳云「大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人」，注云「賤者謂士也，士正自當稱人」；「大夫相殺稱人，賤者窮諸盜」，注云「降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也」。然則文十六年師有成解，故此弟子取而難之。○注「據經」至「比也」。○解云：經言弒公子比，即是兩下相殺之文，而稱棄疾名氏，是以據而難之。 　　言將自是為君也。故使與弒君而立者同文也。不言其者，比實已立，嫌觸實公子，棄疾則楚子居也。 　　[疏]「言將」至「君也」。○解云：謂棄疾從是殺比之後，遂代比為君矣。○注「故使」至「文也」。○解云：同文也，即文十四年秋九月，「齊公子商人弒其君捨」是也。○注「不言」至「公子」。○解云：莊二十二年春，「陳人殺其公子禦寇」，注云「書者，殺君之子，重也」；下十四年「冬，莒殺其公子意恢」。然則彼二公子見殺，言其，今公子比實已立訖，若言殺其公子比，則嫌觸彼二公子文，故曰嫌觸實公子。雲棄疾即楚子居也者，即下二十六年秋，「楚子居卒」是也。 　　秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘。不舉重者，起諸侯欲討棄疾，故詳錄之。不言劉子及諸侯者，閒無異事可知矣。 　　[疏]注「不舉」至「錄之」。○解云：文十四年「六月，公會宋公」以下，「同盟於新城」。然則彼亦是二事，舉盟為重，不言會於某，今會盟並舉，故須解之，故雲諸侯欲討棄疾。以上有棄疾弒君之事，下傳有諸侯遂亂之言，故知於間詳錄此會，欲討之矣。○注「不言」至「知矣」。○解云：《春秋》之義，會盟鹹有而間隔事者，則重言諸侯，即定公四年「三月，公會劉子、晉侯」以下「於召陵，侵楚」；夏四月，「蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈於嘉歸，殺之」；「五月，公及諸侯盟於浩油」。然則彼由間有隔事，劉子不與盟，是以重出諸侯。今則間無隔事，劉子復與盟，是以不勞重出劉子及諸侯，見其可知矣。 　　公不與盟。○與，音預，注二「不肯與」及下文「不與焉」，注「公不與」、「不宜與」皆同。 　　[疏]「公不與盟者何」。○解云：正以盟會詳錄即為善事，而公不與盟，於義似違，故執不知問。 　　公不見與盟也。時晉主會，疑公如楚，不肯與公盟，故諱使若公自不肯與盟。 　　[疏]注「時晉」至「與盟」。○解云：須言時晉主會者，正以此會劉子在其間，故須辨之。知非劉子主會者，正以當時天子微弱故也。知疑公如楚，不肯與公盟者，正以上七年「三月，公如楚」，「九月，公至自楚」之文；十一年「公如晉，至河乃復」，是其見疑，不得入晉故也。 　　公不見與盟，大夫執，何以致會？據得意乃致會。 　　[疏]注「據得意乃致會」。○解云：即莊六年注云「公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」。今此平丘之經，亦是公與二國以上出會盟之事，故言據得意乃致會也。若欲伯事言之，即哀十三年夏，「公會晉侯乃吳子於黃池」，「公至自會」是也。 　　不恥也。曷為不恥？據扈之會公失序恥之。 　　[疏]注「據扈之會」至「恥之」。○解云：即文七年「秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈」，傳云「諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也」，何氏云「為諸侯所薄賤不見序，故深諱為不可知之辭」是也。 　　諸侯遂亂，反陳、蔡，君子恥不與焉。時諸侯將征棄疾，棄疾乃封陳、蔡之君，使說諸侯，諸侯從陳、蔡之君言還反，不復討楚，楚亂遂成，故云爾。公不與盟，不書成楚亂者，時不受盟也。諸侯實不與公盟，而言公不與盟者，遂亂，雖見與，公猶不宜與也，故因為公張義。○復，扶又反。為公，於偽反。 　　[疏]注「棄疾」至「之君」。○解云：即下文是也。○注「公不」至「賂也」。○解云：《春秋》之義，諱內惡，故隱五年「春，公觀魚於棠」，傳云「何以書？譏。何譏爾？遠也」，何氏云「實譏張魚而言觀，譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀為譏也」。然則公若與盟，即成楚亂，便是內惡，例諱不書。今公不與盟，不書楚亂者，正以時不受賂，是以不得書其成亂矣。桓二年春，「公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂」，「夏，四月，取郜大鼎於宋」，「戊申，納於太廟」，傳云「何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於太廟，非禮也」。然則彼以受賂之故，書其成宋亂，今不受賂，是不以書成楚亂決之。《春秋》之義，為內諱大惡，而桓公受賂而成宋亂，不為之諱者，彼注云「宋公馮與督共弒君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弒隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不為諱也」者是也。○注「諸侯」至「張義」。○解云：上注云「故諱使若公自不肯與之盟」，今又言此者，正以諸侯遂亂，是以魯侯不肯與之盟。然則上下二注，彌縫為義，非別解。雲因為公張義者，謂書公不與盟者，非直為國諱，因見諸侯遂亂大惡，公亦不宜與，故言因為公張義也。 　　蔡侯廬歸於蔡。 　　陳侯吳歸於陳。此皆滅國也，其言歸何？據歸者有國辭。○廬，力吳反。 　　[疏]注「據歸者有國辭」。○解云：即僖三十年秋，「衛滅鄭歸於衛」之屬是也。 　　不與諸侯專封也。故使若有國自歸者。名者，專受其封，當誅。書者，因以起楚封之。所以能起之者，上有存陳文，陳見滅，無君所責。又蔡本以篡見殺，但不成其子，不絕其國，即諸侯存之，當有文實也。 　　[疏]「不與」至「封也」。○解云：宜言不與楚專封，而云「不與諸侯專封」者，宣十一年傳云「此楚子也，其稱人何？諸侯之義，不得專討也」，是楚得言諸侯之義矣。而舊雲楚子初無封陳、蔡之意，但畏諸侯之誅，遂許封陳、蔡之子孫，陳、蔡為之請於諸侯，諸侯止不伐楚，楚乃封陳、蔡。然則陳、蔡得封，本由諸侯，故傳言諸侯以明之也，無疑焉。○注「名者」至「當誅」。○解云：諸侯之式，不合生名。今陳、蔡之君，既已稱爵，而書名者，正以諸侯之封，宜受干天子，而受國於楚，故名之，見當誅討，不合為諸侯矣。○注「書者」至「實也」。○解云：言主書此事者，非直惡陳、蔡之君，不受天子之命，亦固以起楚封之。所以能起楚之封者，正以上九年「夏，四月，陳火」，傳云「陳已滅矣，其言陳火何？存陳也」，注云「陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災」，故曰上有存陳文也。言陳見滅，無君無所責者，正以陳國已滅，無君可責。而火之者，天意作死灰復燃之象，見陳國合存之意。言蔡本以篡見殺者，即襄三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固，」至上十一年「夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」是也。言但不成其子者，即上十一年冬十有一月，「楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之」，傳云「未逾年之君，其稱世子何？不君靈公，不成其子」是也。子者，嗣君之稱，謂不成其子，有得稱嗣君以繼其父矣。言不絕其國者，正以書滅是也，何者？僖五年「晉人執虞公」之下，傳云「虞已滅矣，其言執之何？不與滅也。曷為不與滅？滅者亡國之善辭」，注云「言王者起當存之，故為善辭」也；傳云「滅者，上下同力者也」，注云「言滅者，臣子與君戮力一心，其死之辭」是也；然則何氏言此者，欲道陳、蔡皆舊有國，二君之子復先在楚，楚人封之，而遂反國，故得言歸，非謂上會諸侯墠地封之。若是上會諸侯墠地封之，當如救邢、城楚丘之屬，傳亦有文實之文。若作文實之文，宜雲城陳、蔡，傳雲孰城之？諸侯城之。曷為不言諸侯城之？不與諸侯專封。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之者？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅雲者，力能存之，則存之可也。 　　冬，十月，葬蔡靈公。書葬者，經不與楚討，嫌本可責復讎，故書葬，明當從誅君論之，不得責臣子。 　　[疏]注「書葬」至「臣子」。○解云：隱十一年傳云「弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也」。然則靈公上十一年為楚誘殺，未見復讎之文。而書其葬者，正以上十一年經不與楚討。若不書其葬，即嫌可以責蔡臣子無復讎之義，是以書葬。靈公本者弒父而立，當從誅君論之，不得責臣子復讎於楚矣。言經不與楚討者，即上十一年傳云「楚子虔何以不名？絕也。曷為絕之？為其誘討也。此討賊，雖誘之，曷為絕之？懷惡而討不義，君子不與」是也。 　　公如晉，至河乃復。○吳滅州來。不日者，略兩夷。 　　[疏]注「不日者，略兩夷」。○解云：上四年秋，七月，「遂滅厲」，注云「莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略」。然則吳子夷昧兄弟立謀讓位季子，即為賢者，而反滅人，宜亦書日以責之，而不日者，正以兩夷相滅，故略之。考諸舊本，日亦有作「月」字者。若作「月」字，當雲《春秋》上下滅例書月，即莊十年「冬，十月，齊師滅譚」，十三年「夏，六月，齊人滅遂」之屬是。今此不月，略兩夷故也。是以下三十年十二月，「吳滅徐」之下，而注云「至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也。不從上州來、巢見義者，因有奔文可責」是也。以此言之，則知此文無月明矣。文承十月之下，而言無月者，謂不在十月內也。然則為「日」字者，誤。云云之說，在三十年。 　　十有四年，春，隱如至自晉。 　　三月，曹伯滕卒。 　　夏，四月。秋，葬曹武公。 　　八月，莒子去疾卒。入昭公卒不日。不書葬者，本篡，故因不序。○去，起呂反。 　　[疏]注「入昭」至「不序」。○解云：《春秋》之義，所傳聞之世，略於小國，不書其卒；至所聞之世，乃始書之，即文十三年「邾婁子蘧篨卒」之徒是也；至所見之世，文致大平，書小國而錄之，卒月葬時。即下二十八年「秋，七月，癸巳，滕子寧卒。冬，葬滕悼公」之屬是也。今此莒君，入昭公所見之世，宜令卒日葬時，而卒不日，復不書其葬者，正由其本是篡人，故因略之，不序其卒日，亦不序其葬矣。其本篡者，即上元年「秋，莒去疾自齊入於莒」是也。然則《春秋》之義，篡明者例書其葬，即衛晉、鄭突、齊小白、陽生之徒是。今此去疾於上元年秋亦有「自齊入於莒」之文，即是篡明，例合書葬，但以本篡，故固不序。然則入昭公所見之世，小國之卒，例合書日，而上「三月，曹伯滕卒」亦不日者，莊二十三年冬十一月，「曹伯射始卒」之下，何氏云「曹伯達於《春秋》，當卒月葬時也」，如卒日葬月，嫌與大國同，故復卒不日。入所聞世，可日不復日。然則曹伯終生於桓十年時，以《春秋》敬老重恩之故，而得卒日葬月，以為大平，是以入所見之世，雖例可日亦不復日，是故上文上曹伯不書日矣。 　　冬，莒殺其公子意恢。莒無大夫，書殺公子者，未逾年而殺其君之子，不孝尤甚，故重而錄之。稱氏者，明君之子。○恢，苦回反。 　　[疏]注「莒無大夫」。○解云：莊二十七年傳文。○注「稱氏」至「之子」。○解云：小國大夫假令得見，皆不書氏，即莒慶之徒是也。今兼書公子者，欲明其是君之子故也。若言莒殺意恢，無以明嗣子不孝。 　　十有五年，春，王正月，吳子夷昧卒。○夷昧，音未，本亦作「末」。 　　二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事。其言去樂卒事何？據入者言萬，去籥言名，不言卒事。○籥，羊略反。去樂，起呂反。注「去籥」及下文「去樂」同。 　　[疏]注「據入」至「卒事」。○解云：即宣八年夏六月，「辛巳，有事於大廟。仲遂卒於垂」，「壬午，猶釋，萬入去籥」是也。然則彼乃入者言萬，此則入者言籥；彼則去籥言名，此則漫言去樂而已。彼又不言卒事，與此異，是故弟子據而難之。 　　禮也。以加錄卒事，即非禮，但當言去樂而已，若去籥矣，總言樂者，明悉去也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂，恩痛不忍舉。卒事。畢其祭事。大夫聞君之喪，攝主而往。主，謂巳主祭者。臣聞君之喪，義不可以不即行，故使兄弟若宗人，攝行主事而往。不廢祭者，古禮也。古有分土無分民，大夫不世，已父未必為今君臣也。《孝經》曰：「資於事父以事君而敬同」。 　　[疏]注「主謂」至「臣也」。○解云：謂巳於廟內主其祭事者矣。雲古有分土無分民，知如此者，正以《詩》云「誓將去汝，適彼樂土」，《論語》云「四方之民襁負其子而至矣」之言故也。雲大夫不世者，謂凡平大夫也，不得以有功德大夫難之。○注「孝經」至「敬同」。○解云：何氏之意，以資為取，言取事父之道以事君，所以得然者，而敬同故也。以此言之，則何氏解《孝經》，與鄭稱同，與康成異矣。云云之說，在《孝經疏》。 　　大夫聞大夫之喪，屍事畢而往。賓屍事畢而往也。日者，為卒日。○為，於偽反。 　　[疏]注「賓屍」至「往也」。○解云：正以禮，大夫祭謂之賓屍故也。雲日者，為卒日者，正以《春秋》之義，失禮鬼神例日。今非失禮，知日為卒。 　　夏，蔡昭吳奔鄭。不言出者，始封名言歸，嫌與天子歸有罪同，故奪其有國之辭，明專封。○昭吳，《左氏》作「朝吳」。 　　[疏]「夏，蔡昭吳奔鄭」。○解云：《左氏》、《穀梁》皆言「朝吳出奔鄭」，今此作「昭吳」字，又不言出者，所見之文異。案《左氏》、《穀梁》皆以朝吳為蔡大夫，則知此昭吳亦為蔡大夫矣。而舊解以昭吳為蔡侯盧之字者，似非何氏之意。○注「不言」至「專封」。○解云：今此昭吳出奔鄭，不言出者，正以其君始封之時名書歸，即上十三年「蔡侯廬歸於蔡」是也。雲嫌與天子歸有罪同者，謂書名言歸者，乃與天子歸有罪之文近相似，故以為嫌，何者？僖公二十八年夏，「六月，衛侯鄭自楚復歸於衛」，注云「言復歸者」，「剌天子歸有罪矣」；冬，「曹伯襄復歸於曹」，而注云「曹伯言復歸者，天子歸之。名者，與衛侯鄭同義」。然則天子歸有罪者，書名言歸，向上「蔡侯廬歸於蔡」，亦有罪歸，故言嫌與天子歸有罪同，非謂礭然相似。言故奪其有國之辭者，正以君子之歸有所嫌，故奪其昭吳有國之辭，不言其出矣。雲明專封者，欲明其蔡侯為楚所專封矣。吳既受諸侯之專封，不合有國，故不言大夫之出，奪其國文以見之。 　　六月，丁巳，朔，日有食之。並十七年食，蓋與孛於大辰同占。 　　[疏]注「並十」至「同占」。○解云：謂此文「日有食之」，並十七年「夏，六月，甲戌，朔，日有食之」，皆與十七年「有星孛於大辰」同占也。其占者，則「孛大辰」之下，注云「是後周分為二，天下兩主，宋南裡以亡」是也。 　　秋，晉荀吳帥師伐鮮虞。 　　冬，公如晉。 　　十有六年，春，齊侯伐徐。 　　楚子誘戎曼子，殺之。楚子何以不名？據誘蔡侯名。○戎曼，音蠻，又音萬，二傳作「戎蠻」，哀四年同。 　　[疏]注「據誘蔡侯名」。○解云：即上十一年夏，「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」是也。 　　夷狄相誘，君子不疾也。曷為不疾？據俱誘也。若不疾，乃疾之也。以為固當常然者，乃所以為惡也，顧以無知薄責之。戎曼稱子者，入昭公，見王道太平，百蠻貢職，夷狄皆進至其爵。不日者，本不卒。不地者，略也。○見，賢遍反。 　　[疏]注「戎曼」至「其爵」。○解云：上四年申之會，伐吳再見淮夷，五年冬「越人伐吳」，一見越人。所見之世而不進之者，君子因事見義故也，何者？淮夷與越，蓋遣大夫會，此是君因可進而進之。且昭公之時，文致大平，實不治定，但可張法而已，寧可文皆進乎？○注「不日者，本不卒」。○解云：上十一年「夏，四月，丁已，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」，書其丁巳。今亦誘殺而不日者，正以戎曼乃是夷狄之內最為微國，雖於大平之世亦不合卒，是故《春秋》因略之，不書其日矣。雲不地者，略也者，正以蔡侯誘殺，經書於申，今此不地，故言略也。 　　夏，公至自晉。 　　秋，八月，已亥，晉侯夷卒。 　　九月，大雩。先是公數如晉。○數如，音朔。 　　季孫隱如如晉。 　　冬，十月，葬晉昭公。 　　十有七年，春，小邾婁子來朝。 　　夏，六月，甲戌，朔，日有食之。 　　秋，郯子來朝。 　　八月，晉荀吳帥師滅賁渾戎。○賁渾，音六；下戶門反。 　　冬，有星孛於大辰。孛者何？彗星也。三孛皆發問者，或言入，或言於，或言方，嫌為孛異，猶問錄之。○星孛，音佩。彗，息遂反，又囚歲反。 　　[疏]「孛者何」。○解云：欲言星名，星名未有孛；欲言非星，錄為星稱，故執不知問。○注「三孛」至「錄之」。○解云：言三孛皆發問者，即文十四年「秋，七月，有星孛入於北斗」，傳云「孛者何？彗星也。其言入於北斗何？北斗有中也。何以書？記異也」；哀十三年「冬，十有一月，有星孛於東方」，傳云「孛者何？彗星也。其言於東方何？見於旦也。何以書？記異也」，並此三處皆言「孛者何」，故言三孛皆發問也。所以三處皆問之者，正以文十四年經言「入於北斗」，此經言「於大辰」，哀十三年經言「於東方」，三文甚異，即嫌為孛之不同，是以處處猶發問而詳錄之，故雲或言入，或言於，或言方，嫌為孛異，猶問錄之。 　　其言於大辰何？據北斗言入於，大辰非常名。 　　[疏]注「據北斗言入於」。○解云：正以此經不言入，宜言於，北據入而難之。雲大辰非常名者，正以東方七宿皆謂之辰，故曰大辰非七宿之常名，而經舉之，因以為難也。 　　在大辰也。大辰者何？大火也。大火謂心。 　　[疏]「大辰者何」。解云：正以大辰之名非一而已，不知何者，故執不知問。○注「大火謂心」。解云：《左氏傳》「心為大火」是也。而《釋天》云「柳，鶉火」者，正以柳在南方，亦可為出火之候故也，不謂心星非大火，然則《爾雅》不言心為大火者，文不備也。 　　大火為大辰，伐為大辰，伐，謂參伐也。大火與伐，天所以示民時早晚，天下所取正，故謂之大辰。辰，時也。○參，所林反。 　　[疏]「大火為大辰」。○解云：即《釋天》云「大火謂之大辰」，李氏云「大火，蒼龍宿之心，以候四時，故曰大辰」。孫氏、郭氏云「大火，心也。在中最明，故時候主焉」是也。○注「伐，謂參伐也」。○解云：正以伐在參傍，與參連體而六星，故言伐謂參伐，伐與參為一候故也。 　　北辰亦為大辰。北辰，北極，天之中也。常居其所，迷惑不知東西者，須視北辰以別心伐所在，故加亦。亦者，兩相須之意。○別，彼列反。 　　[疏]注「北辰，北極」。○解云：即《釋天》云「北極謂之北辰」，李氏云「北極，天心，居北方，正四時，謂之北辰」，孫氏、郭氏曰「北極，天之中，以正四時，謂之北辰」是也。雲天中也者，以天面言之故也。然則謂之極者，取於居中之義矣。而《春秋說》云「北者，高也。極者，藏也。言大一之星，高居深藏，故名北極也」者，與先儒說違，其何氏兩解乎？雲常居其所者，謂常居紫微宮所矣。 　　何以書？記異也。心者，天子明堂布政之宮，亦為孛。彗者，邪亂之氣，掃故置新之象，是後周分為二，天下兩主，宋南裡以亡。○邪，似嗟反。 　　[疏]注「心者」至「之宮」。○解云：《春秋說》文。《星經》亦云。雲亦為孛者，亦如北斗為彗所孛矣。○注「是後」至「以亡」。○解云：言周分為二，天下兩主者，謂敬王在成周，王猛居王城，故下二十二年「秋，劉子、單子以王猛入於王城」，傳云「王城者何？西周也」，何氏云「時居王城邑，自號西周王」；經又言「冬，十月，王子猛卒」，二十二年秋，「尹氏立王子朝」。然則王猛卒後，子朝復篡，恆與敬王處據相拒，故雲周分為二，天下兩主也，是以《運斗樞》云「星孛賊起，守大辰於五堂，亂兵填門，三王爭，周以分」是也。然則彼有三王爭者，通前後言之。今此云「周分為二，天下兩主」者，正以子猛、子朝之篡是一也。言宋南裡以亡者，即下二十一年夏，「宋華亥、向寧、華定自陳入於宋南裡以畔」是也。 　　楚人及吳戰於長岸。詐戰不言戰，此其言戰何？據於越敗吳於醉李。○檇李，音醉，本或作「醉」。敵也。俱無勝負，不可言敗，故言戰也。不月者，略兩夷。 　　[疏]「詐戰」至「戰何」。○解云：經文言戰，而傳以詐戰問之者，正以夷狄質薄，不能結日偏戰。今此兩夷而言戰，故以詐戰難之。○注「據於」至「醉李」。○解云：在定十四年夏也。彼此皆是兩夷，無言戰之經，是以據而難之。○注「不月者，略兩夷」。○解云：正以《春秋》之例，偏戰者日，詐戰者月。今此詐戰而不月，故言略兩夷。 　　十有八年，春，王三月，曹伯須卒。 　　夏，五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災。何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。外異不書，此何以書？為天下記異也。《詩》云「其儀不忒，正是四國。」四國，天下象也。是後王室亂，諸侯莫肯救，故天應以同日俱災，若曰無天下云爾。○為，於偽反。忒，官得反。應，應對之應。 　　[疏]「記異也」。○解云：經言災者，以其焚宗廟朝廷故也。傳雲異者，正以四國同日而俱災。○注「四國，天下象也」。○解云：正以四國得為四方之國，故得謂之天下象。○注「是後王室亂，諸侯莫肯救」。○解云：即下二十二年夏六月，「王室亂」，傳云「何言乎王室亂」，注云「據天子之居稱京師」；「言不及外也」，注云「宮謂之室。剌周室之微弱，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一家之亂也，故變京師言王室」，「不為天子諱者，方責天下不救之」者，是王室亂，諸侯莫肯救之事也。 　　六月，邾婁人入鄅。○鄅，音禹，又音矩。 　　秋，葬曹平公。 　　冬，許遷於白羽。 　　十有九年，春，宋公伐邾婁。 　　夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買。蔡世子般弒父不忍日，此日者，加弒爾，非實弒也。 　　[疏]注「蔡世」至「弒也」。○解云：即襄三十年「夏，四月，蔡世子般弒其君固」，何氏云「不日者，深為中國隱痛，有子弒父之禍，故不忍言其日」是也。然則許亦中國而言日者，正以加弒，非實弒故也。知加弒者，下傳備文。若夷狄弒父，則忍言其日者，即文元年「冬，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡」，彼注云「日者，夷狄子弒父，忍言其日」是也。 　　已卯，地震。季氏稍盛，宋南裡以叛，王室大亂，諸侯莫肯救，晉人國郊，吳勝雞父，尹氏立王子之朝應。 　　[疏]注「季氏」至「之應」。○解云：謂稍稍盛也。往前時豹、羯為政，自上十一年夏，「公如晉，至河乃復」；十三年平丘之會，「公不與盟」以來，季孫隱如數見經，至二十五年逐出昭公矣。雲宋南裡以叛者，在二十一年夏。雲晉人國郊者，在下二十三年也，彼傳云「郊者何？天子之色也。曷為不繫於周？不與伐天子也」是也。雲吳勝雞父者，即下二十三年秋七月，「戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父」是也。雲尹氏立王子朝者，即下二十三年秋，「尹氏立王子朝」是也。 　　秋，齊高發帥師伐莒。 　　賊未討，何以書葬？ 　　[疏]「賊未討，何以書葬」者。○解云：正以隱十一年傳云「《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也」，然則師有解爾，故此弟子據而難之。不成於弒也。曷為不成於也。時時悼公病，止進藥，悼公飲藥而死。止進藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？據意善也。譏子道之不盡也。其譏子道之不盡奈何？曰「樂正子春之視疾也，樂正子春，曾子弟子，以孝名聞。 　　[疏]注「樂正」至「名聞」。○解云：《祭義》云「樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子」云云，子春曰：「吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣」云云，「今子忘孝之道，子是以有憂色」云云是也。 　　復加一飯，則脫然愈；復損一飯，則脫然愈；復加一衣，則脫然愈；復損一衣，則脫然愈。」脫然，疾除貌也。言消息得其節。○復加，扶又反，下同。一飯，扶晚反，下同。 　　[疏]「復加」至「然愈」。○解云：言子春視疾之時，消息得其節，觀其顏色，力少如可時，更加一飯以與之，其病者脫然加愈；若觀其顏色，力少如弱時，則復損一飯以與之，則其病者脫然加愈；又觀其顏色，力似寒時，則復加一衣以與之，則病者脫然又加愈；又觀其顏色，力似如暖，則復損一衣以與之，則病者脫然而愈。 　　止進藥而藥殺，是以君子加弒焉爾。失其消息多少之宜，曰許世子止弒其君買，是君子之聽止也。聽，治止罪。葬許悼公，是君子之赦止也。原止進藥，本欲愈父之病，無害父之意，故赦之。赦止者，免止之罪辭也。明止但得免罪，不得繼父後，許男斯代立無惡文是也。 　　[疏]注「明止」至「是也」。○解云：正以此傳但有赦止之文，而無善止之處，故知但得免罪而已，無嗣父之義矣。雲許男斯代立無惡文是也者，正以自此以後，不見許男卒葬之文，唯有定六年春，王正月，癸亥，鄭游遫帥師滅許，以許男斯歸」是也。言無惡文者，正以不見立、入之文故也。若止宜立而斯篡之，《春秋》之義，應作絪文以惡斯矣，似若隱四年衛桓見弒，嗣子宜立而宣篡之，經書立晉，以為惡晉之文也。 　　二十年，春，王正月。 　　夏，曹公孫會自鄸出奔宋。奔未有言自者，此其言自何？據始出奔未有言此者，與宋華亥入宋南裡復出奔異。○鄸，音蒙，又亡忠反，又亡貢反，一音亡增反。者此，舊於「此」下有「比」者，非。復，扶又反。 　　[疏]注「據始」至「言自者」。解云：謂始發國出未有言自者，故云爾。雲與宋華亥入宋南裡復出奔異者，即下文「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」；二十一年夏，「宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南裡以叛」；二十二年春，「宋華亥、向甯、華定自宋南裡出奔楚」是也。而言異者，正以華亥之徒奔而入叛邑之處，乃始出奔，故得言自。今會始出，故雲異矣。 　　畔也。時會盜鄸以奔宋。畔則曷為不言其畔？言叛者，當言以鄸，如邾婁庶期。 　　[疏]注「言叛」至「庶期」。○解云：若其作叛文，當言公孫會以鄸出奔宋，如似襄二十一年「邾婁庶其以漆閭丘來奔」之類也。 　　為公子喜時之後諱也。《春秋》為賢者諱，諱使若從鄸出奔者，故與自南裡同文。○為公子，於偽反，下「為賢」、「為會」、「為之諱」同。何賢乎公子喜時？據喜時不書。 　　[疏]注「據喜時不書」。○解云：正以曹羈叔肸，《春秋》賢之者，皆書見經，即莊二十四年冬，「曹羈出奔陳」；宣十七年冬，「公弟叔肸卒」之文是也。今此喜時既不書見，非所賢矣，則何賢乎喜時？故難之。 　　讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師，在成十三年。則未知公子喜時從與？喜時，曹伯廬弟。○從與，才用反；下音餘，下「從與」同。 　　[疏]注「喜時，曹伯廬弟」。○解云：而賈、服以為廬之庶子者，蓋所見本異也。 　　公子負芻從與，負芻，喜時庶兄。或為主於國，或為主於師。古者諸侯師出，世子率與守國。次宜為君者，持棺絮從，所以備不虞，或時疾病相代行，本史文不具，故傳疑之。○絮從，女居反。《說文》云：「絮，縕也。一曰敝絮也」。 　　[疏]注「古者」至「不虞」。○解云：《春秋說》文。言率輿守國者，輿，眾也，謂率眾以守國也。《左氏春秋傳》云「大子之法，君行則守」是也。其次宜為君者，謂若大子母弟也。言持棺絮從者，棺者，椑也，即《禮》云「以椑從」之文是也；絮謂新綿，即《禮記》云「屬纊以俟絕氣」之文是也。雲或時疾病相代行者，正以曹伯無子，喜時其母弟也，當守國。公子負芻者，庶兄也，禮當從君，但或時負芻疾而喜時代之行。今傳不言者，正以史文不具故也。 　　公子喜時見公子負芻之當主也，逡巡而退。賢公子喜時，則曷為為會諱？君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，不遷怒也。○逡，七旬反。惡惡，並如字，一讀上烏路反，下同。 　　[疏]「公子」至「其身」。○解云：當依正禮，喜時守國，則負芻當主者，在薨之處，當主而來。若其疾病求代行，則負芻當主也者，在國而當主矣。 　　善善及子孫。賢者子孫，故君子為之諱也。君子不使行善者有後患，故以喜時之讓，除會之叛。不通鄸為國，如通濫者，喜時本正當立，有明王興，當還國，明叔術功惡相除，裁足通濫爾。○濫，力甘反，又力暫反。 　　[疏]注「不通」至「濫爾」。○解云：昭三十一年「冬，黑弓以濫來奔」，傳云「文何以無邾婁」，注云「據讀言邾婁」；「通濫也」，注云「通濫為國，故使無所繫」；「曷為通濫？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂叔術也。何賢乎叔術？讓國也」云云。然則今若通鄸為國，宜雲夏公孫會以鄸出奔宋，傳雲文何以無曹？通鄸也。曷為通鄸？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂喜時也。何賢乎喜時，讓國也云云。今不如此者，正以喜時本正當立，若有明王興，興滅國，繼絕世之時，當令還其國，則不宜通鄸邑，以為小國而已。以此言之明叔術以讓國之功，除其妻嫂殺顏之惡，裁足通濫邑以為小國而已，不足以得邾婁也。 　　秋，盜殺衛侯之兄輒。母兄稱兄，兄何以不立？據立嫡以長。○輒，《左氏》作「縶」。嫡，丁歷反。長，丁丈反。 　　[疏]注「據立嫡以長」。○解云：即隱元年傳曰：「隱長又賢，何以不宜立？立嫡以長不以賢，立子以貴不以長」之文是也。 　　有疾也。何疾爾？惡疾也。惡疾，謂瘖、聾、盲、癘、禿、跛、傴，不逮人倫之屬也。書者，惡衛侯兄有疾，不憐傷厚遇，營衛不固，至令見殺，失親親也。公子不言之，兄弟言之者，敵體辭，嫌於尊卑不明，故加之以絕之，所以正名也。○瘖，於今反。聾，路工反。癘，力世反，又力夫反。禿，吐木反。跛，布可反。傴，於矩反。惡，烏路反。令，力呈反。 　　[疏]注「失親親也」。○解云：失親親之道也。 　　冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳。月者，危三大夫同時出奔，將為國家患，明當防之。○向甯，二傳作「向寧」。 　　[疏]注「月者」至「防之」。○解云：《春秋》之義，大夫出奔，例皆書時，即成七年冬，「衛孫林父出奔晉」；襄二十八年「夏，衛石惡出奔晉」，「冬，齊慶封來奔」之屬是也。今此書月，故須解之。言將為國家患者，即下文「入於宋南裡以畔」是也。若言三大夫同時出奔，然後乃月，案莊十二年「冬，十月，宋萬出奔陳」，一大夫也，亦書月者，使與大國君出奔同，明彊御之甚是也。 　　十有一月，辛卯，蔡侯廬卒。 　　二十有一年，春，王三月，葬蔡平公。 　　夏，晉侯使士鞅來聘。宋華亥、向甯、華定自陳入於宋南裡以畔。 　　宋南裡者何？若曰因諸者然。因諸者，齊故刑人之地。公羊子，齊人，故以齊喻也。宋樂世心自曹入於蕭，不言宋。南裡者，略。叛臣從刑人，於國家尢危，故重舉國。○重，宜用反。 　　[疏]「入於」至「以畔」。○解云：《左氏》、《穀梁》皆作「南裡」字。而賈氏云「《穀梁》曰南鄙」，蓋所見異也。○「宋南裡者何」。○解云：欲言其邑，而系宋言之，與蕭例異；欲言非邑，入之而叛，與蕭相似，故執不知問。○注「因諸」至「之地」。○解云：舊說雲即《博物誌》云「周曰囹圄，齊曰因諸」是也。○注「宋樂」至「言宋」。○解云：即定十一年「秋，宋樂世心自曹入於蕭」，注云「不言叛者，從叛臣，叛可知」者是也。何氏特引此事者，正以自外而入，與此相似，而不系宋，故須解之。 　　秋，七月，壬午，朔，日有食之。是後周有篡禍。 　　[疏]注「是後周有篡禍」。○解云：在明年 　　八月，乙亥，叔痤卒。○叔痤，在禾反，《左氏》作「叔輒」。 　　[疏]「叔又卒。○解云：左氏穀梁作叔？ 　　冬，蔡侯朱出奔楚。出奔者，為東國所篡也。大國奔例月，此時者，意背中國而與楚，故略之。○惡，烏路反；下音佩。 　　[疏]「冬蔡侯朱」。○解云：《左氏》與此同，《穀梁》作「蔡侯東」。○注「出奔」至「篡也」。○解云：知此者，正以二十三年「夏，六月，蔡侯東國卒於楚」故也。篡不書者，東國之下，自有注說。○注「大國」至「略之」。○解云：大國奔例月者，即桓十六年十一月，「衛侯朔出奔齊」之徒是也。言惡背中國而與楚者，即「奔楚」是也。 　　公如晉，至河乃復。 　　二十有二年，春，齊侯伐莒。○宋華亥、向甯、華定自宋南裡出奔楚。前出奔已絕賤，復錄者，以故大夫專勢入南裡，犯君而出，當誅也。言自者，別從國去。○復，扶又反。別從，彼列反，下同。 　　[疏]注「前出」至「國去」。○解云：在上二十年冬也。《春秋》之例，大夫奔之後，其位已絕，即襄二十八年「冬，齊慶封來奔」，其後因魯奔吳，經不書之是也。今此書者，正以專勢入南裡，犯君而出，起其當誅故也。雲言自者，別從國去者，謂言自宋南裡者，欲別於宋萬出奔陳之文，從國都而去者故也。 　　大蒐於昌奸。○大瘦，所求反，本亦作「蒐」。昌奸，二傳作「昌間」。 　　夏，四月，乙丑，天王崩。 　　六月，叔鞅如京師。 　　葬景王。王室亂。謂王猛之事。 　　[疏]注「謂王」至「之事」。○解云：即下文「秋，劉子、單子以王猛入於王城」是也。不言子朝者，子朝於時篡事未成故也。 　　何言乎王室亂？據天子之居稱京師，天王入於成周，天王出居於鄭，不言亂。 　　[疏]注「據天」至「京師」。○解云：桓九年「紀季姜歸於京師」，「京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？眾也。天子之居，必以眾大之辭言之」是也。雲天王入於成周者，即下二十六年「冬，十月，天王入於成周」是也。以上二事，以解傳文「何言乎王室」之意。雲天王出居於鄭，不言亂者，即僖二十四年「冬，天王出居於鄭」是也。 　　言不及外也。宮謂之室。剌周室之微，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一家之亂也，故變京師言王室。不言成周，言王室者，正王以責諸侯也。傳不事事悉解者，言不及外，外當責之，故正王可知也。不為天子諱者，方責天下不救之。○邪庶，似嗟反。 　　[疏]注「宮謂之室」。○解云：《爾雅》文。雲邪庶並篡者，正以子猛、子朝，皆非正適，故謂之邪庶也；共篡敬王，故謂之並篡。時子朝篡事未成，而言並篡者，欲見尹氏之徒，已有立之之意也。雲無一諸侯之助，匹夫之救者，正以變京師言王室，故知如此。雲不言成周，言王室者，正王以責諸侯也者。《公羊》之義，以成周是正居，既不言京師亂，何故不言成周亂，而言王室亂者，又欲正其王號，以責諸侯不救之，謂敬王為王矣，其若不然，景王之崩，至今期年，其嗣子在喪，得雲王室乎？雲傳不事事悉解者，傳若事悉解，宜雲不言京師言王室者，剌周家之微也，如一家之亂而已。責諸侯不救，急著天王之號，今不爾者，正以言不及外之文，足兼此等之意，是故不復費辭爾。雲言不及外，即是外邊諸侯之當責之可知，由是之故，須著言王，責諸侯之不救也，故曰皆可知。雲注不為天子諱者，方責天下不救之者，閔二年傳云「曷為外之？《春秋》為尊者諱」。然則《春秋》之義，為尊者諱，今天子微弱，不能討亂，失國之刑，而不為諱者，方責天下不救之，是以不得不見者矣。 　　劉子、單子以王猛居於皇。其稱王猛何？據未逾年已葬當稱子。 　　[疏]注「據未」至「稱子」。○解云：正以莊三十二年傳云「既葬稱子，逾年稱公」故也。言已葬者，即上文「葬景王」是也。 　　當國也。時欲當王者位，故稱王猛見當國也。錄居者，事所見也。不舉猛為重者，時猛尚幼，以二子為計勢，故加以。以者，行二子意辭也。二子不舉重者，尊同權等。○見當，賢遍反，下同。 　　[疏]注「時欲」至「國也」。○解云：正以言王，傾國受師，似當國之人，鄭段之徒矣。錄居者，事所見也者，正以當國之人，未成為王，理宜略之。而錄其居者，《春秋》剌其篡逆，若不書云「王猛居於皇」，則其當國之事無由見，故曰錄居者，事所見也。雲不舉猛為重者，《春秋》之徒，悉皆舉重，是以下二十三年秋，「天王居於狄泉」之經，不言其大夫以之。今不舉重，故如此解也。雲以者，行二子意辭也者，正以桓十四年，「宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也」，何氏云「以已從人曰行，言四國行宋意」是也。 　　秋，劉子、單子以王猛入於王城。王城者何？西周也。時居王城邑，自號西周主。 　　[疏]「王城者何」。○解云：欲言正居，文無成周之稱；欲言非正居，王猛入之，故執不知問。 　　其言入何？據非成周。 　　[疏]注「據非成周」。○解云：正以《公羊》之義，以成周為正居，故言此矣，是以二十六年「冬，十月，天王入於城周」是也。 　　篡辭也。時雖不入成周，已得京師地半，稱王置官，自號西周，故從絪辭言入，起其事也。不言西周者，正之無二京師也。不月者，本無此國，無可與別輕重也。 　　[疏]注「故從篡辭言入」。○解云：正以《春秋》之義，立、納、入皆為篡辭，故此謂入為絪辭矣。○注「不月」至「重也」。○解云：《春秋》之義，大國之篡，例合書月，即隱四年冬十二月，「衛人立晉」之徒是，何者？以其禍大故也。小國例時，以其禍小矣，即昭元年「秋，莒去疾自齊入於莒」之文是。今此入王城之邑而篡天子，計其禍咎，實如大國之例，而不月者，正以本無可與別輕重之義，是以時之也。 　　冬，十月，王子猛卒。此未逾年之君也，其稱王子猛卒何？據子卒不言名，外未逾年君不當卒。 　　[疏]注「據子卒不言名」。○解云：即文十八年「冬，十月，子卒」是也。雲外未逾年君不當卒者，正以《春秋》上下無其事故也。而僖九年「冬，晉裡克弒其君之子奚齊」，書者，彼乃見殺，非此之類也。而言外者，正以內之子般、子野之徒，皆書之故也。 　　不與當也。不與當者，不與當父死子繼，兄死弟及之辭也。《春秋》篡成者，皆與使當君之父死子繼、兄死弟及者，篡所緣得位成為君辭也。猛未悉得京師，未得成王，又外未逾年君，三者皆不當卒。卒又名者，非與使當成為君也。嫌上入無成周文，非篡辭，故從得位卒，明其為篡也。月者，方以得位明事，故從外未逾年君例。 　　[疏]注「春秋」至「辭也」。○解云：即「公及齊侯盟於柯」，「齊侯小白卒」之徒是也。○注「猛未」至「當卒」。○解云：猛未悉得京師，即從篡不成，已是不當卒也。假令得作外逾年君，問自不得書其卒，況未成外逾年君，實不得書其卒，言二者不當卒矣。○注「卒又」至「篡」。○解云：既不合卒，今書其名，非欲成其為君，但嫌上經入於王城之時，無成周之文，恐其非篡辭，故從其得位而書其卒，正欲明為篡故也。○注「月者」至「君例」。○解云：絪既不成，理宜略之。而書其月者，《春秋》方書其卒，若得位然，以明其篡事，故曰方以得位明事也。言故從外未逾年君例者，即僖九年「冬，晉裡克弒其君之子奚齊」，何氏云「弒未逾年君，例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之」。今此書月，從未逾年君例矣。 　　十有二月，癸酉，朔，日有食之。是後晉人圍郊，犯天子邑。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年） 　昭公卷二十四（起二十三年，盡三十二年） 　 　　二十三年，春，王正月，叔孫捨如晉。 　　癸丑，叔鞅卒。 　　晉人執我行人叔孫捨。 　　晉人圍郊。郊者何？天子之邑也。天子間田，有大夫主之。○間，音閒。 　　[疏]「叔孫捨」者。○解：《左氏》、《穀梁》作「婼」字。○「郊者何」。○解云：欲言外邑，文無所繫；欲言魯邑，而不言伐我，故執不知問也。 　　曷為不繫於周？不與伐天子也。與侵柳同義。 　　[疏]注「與侵柳同義」。○解云：即宣元年「冬，晉趙穿帥師侵柳」，傳曰：「柳者何？天子之邑也」。注云「天子間田也，有大夫守之，晉與大夫忿爭侵之」也；「曷為不繫乎周」，注云「據王帥敗績於貿戎，系王」；「不與伐天子也」，注云「絕正其義，使若兩國自相伐」。今此圍郊亦然，故曰與侵柳同義。然則彼已有傳，今復發之者，正以侵圍異文故也。且若不發傳，無以知其伐天子。 　　夏，六月，蔡侯東國卒於楚。不日者，惡背中國而與楚，故略之。月者，比肸附父仇，責之淺也。不書葬者，篡也。篡不書者，以惡朱在三年之內，不共悲哀，舉錯無度，失眾見篡。○惡背，烏路反，下同；背，音佩。共，音恭。錯，七故反。 　　[疏]注「不日」至「略之」。○解云：正以大國之卒，例皆書日，今此不日，故解之。言背中國而與楚者，即此文卒於楚是也。○注「月者」至「淺也」。○解云：僖十四年「冬，蔡侯肸卒」，注云「不月者，賤其背中國而附父仇，故略之甚也」。然則彼過深，故不月，此則過淺，但不日而已，云云之說，備於僖十四年。雲不書葬者，篡也者，以《春秋》之例，篡不明者，例不書葬。今此東國篡不明，不書其葬，以明篡矣。○注「篡不」至「見篡」。○解云：二十一年「冬，蔡侯朱出奔楚」，何氏云「出奔者，為東國所篡」。然則東國既篡於朱，而無立、入之文者，正欲惡朱故也，何者？東國篡朱，而無文貶，則知《春秋》之義，惡朱明矣。言在三年之內者，即二十年冬，「蔡侯廬卒」，至二十一年冬，朱即出奔，故曰三年之內也。所見之世，始錄諸侯內行小失，不可勝書，是以《春秋》但粗而見譏而已，故何氏云「不共悲哀，舉錯無度」而已矣。凡是為人所篡，皆失眾之所由，故何氏云「失眾見篡」也。 　　秋，七月，莒子庚輿來奔。 　　戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父。鬍子髡、沈子楹滅，獲陳夏齧。此偏戰也，曷為以詐戰之辭言之？據甲戌齊國書及吳戰於艾陵，俱與夷狄言戰，今此從詐戰辭言敗。○雞父，音甫。髡，苦門反。楹，音盈，《左氏》作「逞」，《穀梁》作「盈」。夏，戶雅反。齧，五結反。艾，五蓋反。 　　[疏]「此偏戰也」。○解云：正以《春秋》之例，偏戰者日，詐戰者月，今此書日，故言偏戰。○注「據甲戌」至「言敗」。○解云：即哀十一年夏，「五月，公會吳伐齊。甲戌，齊國書帥師，及吳戰於艾陵，齊師敗績，獲齊國書」是也。 　　不與夷狄之主中國也。序上言戰，別客主人直不直也。今吳序上而言戰，則主中國辭也。○別客，彼列反，下及傳同。 　　[疏]注「序上言戰」。○解云：以莊二十八年，「齊人伐衛。衛人及齊人戰，衛人敗績」，傳云「《春秋》伐者為客」，注云「伐人者為客」；「伐者為主」，注云「見伐者為主」；「故使衛主之也」，彼注云「戰序上言及者為主」；「曷為使衛主之？衛未有罪爾」，注云「蓋為幽之會，服父喪未終而不至故」。又僖十八年春，宋公以下伐齊，夏，「宋師及齊師戰於甗，齊師敗績」，傳云「《春秋》伐者為客，伐者為主。曷為不使齊主之？與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？桓公死，豎刀、易牙爭權不葬，為是故伐之也」。以此言之，若主人直，則主序上；若客直，則客序上，故雲序上言戰，別客主人直不直。今吳人序其上而言戰，則是吳人為主中國之辭，故不得言戰，直言敗而已，故雲不與夷狄之主中國。 　　然則曷為不使中國主之？據齊國書主吳。中國亦新夷狄也。中國所以異乎夷狄者，以其能尊尊也。王室亂莫肯救，君臣上下壞敗，亦新有夷狄之行，故不使主之。不稱國國出師者，賤略之。言之師者，辟許獨稱師，上五國稱國之嫌。○之行，下孟反，下同。 　　[疏]注「君臣上下壞敗」者。○解云：不救天子，有無君臣上下之道，改雲君臣上下壞敗。○注「不稱國國出師者，賤略之」者。○解云：決桓十三年春，「齊師、宋師、衛師、燕師敗績」之文。○注「言之師者」。○解云：若不言之，直言吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許師於雞父，則嫌師文獨使許稱，自陳以上單稱國，是故言之，以散之矣。 　　其言滅獲何？據蔡公孫歸生滅沈，以沈子嘉歸殺之。國言滅，君言殺。又獲晉侯言獲，此陳夏齧亦言獲，君大夫無別。 　　[疏]注「據蔡」至「言殺」。○解云：即定十四年「夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之」。彼國言滅，君言殺，今此君言滅，是以據而難之。雲又獲晉侯言獲者，即僖十五年冬十一月，「壬戌，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」是也。然則國言滅，君言殺，以解傳其言滅何之文；又獲晉侯言獲，以解傳其言獲何之文。 　　別君臣也。君死於位曰滅，生得曰獲，大夫生死皆曰獲。大夫不世，故不別死位。 　　[疏]「君死於位曰滅」者。○解云：即此「鬍子髡、沈子盈滅」是也。生得曰獲者，即「獲晉侯」是也。大夫生死皆曰獲者：大夫死曰獲者，即此「獲陳夏齧」，及哀十一年「獲齊國書」之徒是也；其大夫生得曰獲者，宣二年「獲宋華元」是也。○注「大夫不世，故不別死位」。○解云：正謂諸侯世，故別其死社稷與不，若其死社稷者而經書滅，不能者貶之言獲也。大夫不世，是以不勞別之，故不問生死，皆謂之獲也。 　　不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧何？據荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸，不言獲。○莘，所巾反。 　　[疏]注「據荊」至「言獲」。○解云：在莊十年秋九月，彼傳云「曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也」。 　　吳少進也。能結日偏戰，行少進，故從中國辭治之。髡、楹下雲滅者，死戰當加禮，使若自卒相順也。經先舉敗文，嫌敗走及殺之，故以自滅為文，明本死位，乃敗之爾。名者，從赴辭也。 　　[疏]注「髡楹」至「順也」。○解云：獲晉侯戕鄫子之徒，皆獲戕之文在上，今髡、楹之滅，滅文在下者，以其死戰當合加禮，故退滅文於下，使若公子友卒之類，不為人所殺然，故曰使若自卒。一則不言戰，不與夷狄之主中國；一則其言滅，不與夷狄之殺諸夏，二理合符，故言相順也。○注「名者，從赴辭也」。解云：《公羊》之義，合書則書，不待赴告，而言從赴辭者，正以髡、楹既死，故胡、沈之臣赴告鄰國，雲道寡君某甲，為吳所滅，諸侯之史，悉書其名，孔子案諸國之文而為《春秋》，由是之故，錄其名矣，故曰名者，從赴辭。隱公八年「夏，六月，己亥，蔡侯考父卒」，秋，「八月，葬蔡宣公」，傳云「卒何以名而葬不名？卒從正」，注云「卒當赴告天子，君前臣名，故從君臣之正義言也」；「而葬從主人」，彼注云「至葬者，有常月可知，不赴告天子，故從蔡臣子辭稱公」也。以此言之，則此注云「名者，從赴辭」者，謂其赴告天子之辭是以稱人矣。 　　天王居於狄泉。此未三年，其稱天王何？據毛伯來求金，不稱天王。 　　[疏]注「據毛」至「天王」。解云：即文九年「毛伯來求金」是也。彼云「何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣，而未稱王也。未稱王，何以知其即位？以諸侯之逾年即位，亦知天子之逾年即位也」，注云「俱繼體，其禮不得異」；「以天子三年然後稱王，亦知諸侯於封內三年稱子也」。然則天子之法，三年然後方始稱王，故此傳云「此未三年，其稱王何」，據毛伯不稱天王以難之。 　　著有天子也。時庶孽並篡，天王失位徙居，微弱甚，故急著正其號，明天下當救其難而事之。○孽，魚列反。難，乃旦反。尹氏立王子朝。貶言尹氏者，著世卿之權。尹氏貶，王子朝不貶者，年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏。○子朝如字。 　　[疏]注「貶言尹氏者」。○解云：即隱三年夏「尹氏卒」之下，傳云「尹氏者何？天子之大夫也。其稱尹氏何？貶。曷為貶？譏世卿」是也。雲年未滿十歲者，何氏更有所見，或者正以衛人立晉莒展去疾之徒，悉去公子見其當國。今此王子朝經無貶文，乃與楚公子比之經相似。案上十三年「公子比」之下，傳云「比巳立矣，其稱公子何？其意不當也」。以此言之，明其幼少也；年既幼少，未貪富貴，故以未盈十歲言，以下二十六年出奔之時，年已稍長，而不去王子者，順上文也。 　　八月，乙未，地震。是時猛、朝更起，與王爭入，遂至數年。晉陵周竟，吳敗六國，季氏逐昭公，吳光弒僚滅徐，故日至三食，地為再動。○更，音庚。數，所主反。為，於偽反。 　　[疏]「是時」至「數年」。○解云：猛今雖卒，但篡來世近，而子朝復逆，故曰猛、朝更起。上「王猛入於王城」；今言「天王居於狄泉」，「尹氏立王子朝」；二十六年「天王入於成周」，「王子朝奔楚」，故雲與王爭入也。首尾五載，故曰遂至數年。雲晉陵周竟者，即上「圍郊」是也。雲吳敗六國者，上文云「吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師」云云是也。雲季氏逐昭公者，即下二十五年「九月，己亥，公孫於齊」是也。○注「吳光殺僚滅徐」者。○解云：即下二十七年「夏，四月，吳弒其君僚」；滅徐者，即下三十年冬十二月，「吳滅徐，徐子章禹奔楚」是也。雲故日至三食，地為再動者，上二十一年「秋，七月，壬午，朔，日有食之」，二十三年十有二月，癸酉，朔，日有食之；二十四年「夏，五月，乙未，朔，日有食之」，故雲日至三食也；上十九年夏，「五月，已卯，地震」，今年又震，故曰地為再動。 　　冬，公如晉。至河，公有疾，乃復。何言乎公有疾乃復？據上比乃復，不言公，不言有疾。 　　[疏]注「據上」至「有疾」。○解云：上十三年冬，「公如晉，至河乃復」；又二十一年冬，「公如晉，至河乃復」，皆言公如。而雲不言公者，正謂至河之下不言公矣。 　　殺恥也。因有疾以殺畏晉之恥。舉公者，重疾也。「子之所慎：齋、戰、疾」。 　　二十有四年，春，王二月，丙戌，仲孫玃卒。 　　叔孫捨至自晉。 　　夏，五月，乙未，朔，日有食之。是後季氏逐昭公，吳滅巢，弒其君僚，又滅徐。 　　秋，八月，大雩。先是公如晉，仲孫玃卒，民被其役，時年叔倪出會，故秋七月復大雩。○被，皮寄反。 　　丁酉，杞伯郁釐卒。○郁釐，音來，又力之反，二傳作「郁釐」。 　　冬，吳滅巢。 　　葬杞平公。 　　[疏]「叔孫捨至自晉」。解云：上十四年「春，隱如至自晉」，以其被執而還，故省去其氏。今此叔孫捨不去氏者，蓋以無罪故也，是以文十四年傳云「稱行人而執者，以其事執也」，注云「以其所銜奉國事執之，晉人執我行人叔孫捨是也」；「不稱行人而執者，以已執也」，注云「已者，已大夫，自以大夫之罪執之。分別之者，罪惡當各歸其本」。以此言之，則知隱如有罪，故去其氏；叔孫無罪，故無貶文。若然，文十五年夏，「單伯至自齊」，案彼單伯亦以其有罪執，而存其氏者，恥之故也，是以彼注云「不省去氏者，淫當絕，使若他單伯至」是也。注「是後季氏逐昭公」者，在下二十五年九月。雲吳滅巢者，在今年冬。雲弒其君僚者，在二十七年。雲又滅徐者，在三十年冬。先言季氏逐昭公者，正欲決吳事故也。杞伯郁釐卒者，《左氏》、《穀梁》作「郁釐」字，今正本亦有「郁」字者。 　　二十有五年，春，叔孫捨如宋。 　　夏，叔倪會晉趙鞅、宋樂世心、衛北宮喜、鄭游吉、曹人、邾婁人、滕人、薛人、小邾婁人於黃父。○倪，音詣，又五兮反，《左氏》作「詣」。樂世心，世如字，又以制反，《左氏》作「大心」。父，音甫。。 　　有鸛鵒來巢。何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也，宜穴又巢也。非中國之禽而來居此國，國將危亡之象。鸛鵒，猶權欲。宜穴又巢，此權臣欲國，自下居上之徵也，其後卒為季氏所逐。○鸛，音權，《左氏》作「□」，音劬。鵒，音欲。 　　[疏]「夏叔倪」者。《穀梁》與此同，《左氏》經賈注者作「叔詣」字。○「有鸛鵒來巢」者。○解云：案《運斗樞》云「有鸛鵒來巢於榆」，此經不言於榆者，欲道來巢即為異，不假指其處所，若莊七年傳云「『不修春秋』曰『雨星不及地尺而復』，君子修之曰『星霣如雨』」，何氏云「明其狀似雨爾，不當言雨星；不言尺者，霣則為異，不可以尺寸錄之」。非中國之禽也者，謂是夷狄之鳥，以《異義》「《公羊》說」云「鸛鵒，夷狄之鳥，不當來入中國」，鄭君駮之曰：「《春秋》之鳥不言來者，多為夷狄來也」，若鸛鵒乃飛從夷狄而來，則昭將去遠域之外。以此言之，則知非中國之禽者，謂是夷狄之鳥，而《冬官》云「鸛鵒不逾濟」，鄭氏云「無妨於中國有之」者，何氏所不取也。舊解以為中國，國中者，非得注之意。《穀梁》與此同。 　　秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩。又雩者何？又雩者，非雩也，聚眾以逐季氏也。一月不當再舉雩。言又雩者，起非雩也。昭公依托上雩，生事聚眾，欲以逐季氏。不書逐季氏者，諱不能逐，反起下孫，及為所敗，故因雩起其事也。但舉日，不舉辰者，辰不同，不可相為上下。又日為君，長為臣，去辰，則逐季氏意明矣。上不當日，言上辛者，為下辛張本。不言下辛，言季辛者，起季氏不執下而逐君。○下孫，音遜，下文同。去，起呂反。為下，於偽反，下「而為」同。 　　[疏]「又雩者何」。○解云：諸夏雩祭文，悉不言又，異於常例，故執不知問。○注「一月」至「事也」。○解云：僖三年注云「大平一月不雨即書，《春秋》亂世，一月不雨，未害物，未足為異，當滿一時乃書」。然則《春秋》之義，一時能害，方始書雩，豈有再舉其雩乎？故曰一月不當再舉雩矣。既無再舉雩之例，而言又雩者何？以起其非實雩，故雲言又雩者，起非雩也。○注「但舉」至「上下」。○解云：正以去年「夏，五月，乙未，朔，日有食之」，則此月上辛為辛丑，下辛為辛酉，所以直言辛，不兼言丑、酉者。若言辛丑、辛酉，即是參差不同，不可相為上下故也。○注「又日」至「明矣」。○解云：十日為陽為幹，故為君之義；十二辰為陰為枝，故為臣之象，故雲日為君，辰為臣。○注「上不」至「張本」。○解云：《春秋》之雩，其例書時，即桓五年秋「大雩」之文是，故雲上不當日也。若然，亦不合月。而雲七月者，欲見上辛下辛皆七月之日故。○注「不言」至「逐君」。○解云：凡言上者，對下之稱。既言上辛而不言下辛者，欲起季氏不執臣下之卑而逐君矣。 　　九月，已亥，公孫於齊，次於楊州。地者，臣子痛君失位，詳錄所捨止。○楊州，《左氏》作「陽州」。 　　[疏]注「地者」至「捨止」。○解云：地者，即經書次於楊州是也。《春秋》之義，悉皆舉重。不舉公孫為重，而復書次於楊州者，臣子哀痛公之失位，是以詳錄公之所捨止之處矣。 　　齊侯唁公於野井。唁公者何？昭公將弒季氏，傳言弒者，從昭公之辭。○唁，音彥。將殺，音試，下及注同。 　　[疏]「唁公者何」。○解云：失國見唁，在可諱之限。今而書見，故執不知問。○注「傳言」至「之辭」。○解云：君討臣下，正應言殺。今傳雲弒，故須解之。而言從昭公之辭者，即下文云「吾欲弒之，如何」是也。季氏為無道者，謂無臣之道。 　　告子家駒曰：「季氏為無道，僣於公室久矣。諸侯稱公室。吾欲弒之，何如？昭公素畏季氏，意者以為如人君，故言弒。 　　[疏]注「昭公」至「言弒」。○解云：隱四年傳云「與弒公」，何氏云「弒者，殺君之辭」。然則臣下犯於君父，皆謂之弒。今昭公欲討臣下而言弒，違於常義，故須解之。 　　子家駒曰：「諸侯僣於天子，大夫僣於諸侯久矣。」昭公曰：「吾何僣矣哉？」失禮成俗，不自知也。 　　[疏]注「失禮成」至「知也」。○解云：正以魯人始僣在春秋前，至昭已久，故不自知。 　　子家駒曰：「設兩觀，禮，天子諸侯台門，天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀。○觀，工亂反，注同。 　　[疏]注「禮天子」至「一觀」。○解云：在《禮器》文。雲天子外闕兩觀，諸侯內闕一觀者，《禮說》文也。 　　乘大路，禮，天子大路，諸侯路車，大夫大車，士飾車。 　　[疏]注「禮天子大」至「飾車」。○解云：《顧命》之文也。雲諸侯路車，《詩》云「路車乘馬」是也。雲大夫大車者，即《詩》云「大車檻檻」是也。雲士飾車者，即《書傳》云「乘飾車兩馬，庶人單馬木車」是也。 　　朱干，干，楯也。以朱飾楯。楯，食允反，又音尹。玉戚，戚，斧也。以玉飾斧。○玉戚，於戚反，以玉飾斧。以舞《大夏》；《大夏》，夏樂也。周所以舞夏樂者，王者始起，未製作之時，取先王之樂與已同者，假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者，與周俱文也。王者，舞六樂於宗廟之中。舞先王之樂，明有法也；舞已之樂，明有制也；舞四夷之樂，大德廣及之也。東夷之樂曰株離，南夷之樂曰任，西夷之樂曰禁，北夷之樂曰昧。○大夏，戶雅反，注同。株離，音誅。禁，音金，又居鴆反。 　　[疏]注「東夷之樂」至「曰昧」。○解云：以下皆《樂說》文。彼注云「陽氣始起於懷任之物，名離其株也。南者，任也，盛夏之時，物皆懷任矣。草木畢成，禁如收斂。盛陽消盡，蔽其光景昧然」是也。 　　八佾以舞《大武》，此皆天子之禮也。且夫牛馬維婁，繫馬曰維，系牛曰婁。○佾，音逸。且夫，音扶，下「有夫」並注同。婁，力主反。 　　[疏]「此皆天子之禮也」。○解云：以周公之功，得用四代之樂，而以《大夏》之徒謂之為僣者，剌其群公之廟，若祭周公則備。○「牛馬維婁」者。○解云：皆謂系之於廄，不得放逸於郊也。○注「繫馬曰維」者。即《詩》云「皎皎白駒，縶之維之」是。雲系牛曰婁者，正以上言牛馬，下言維婁，維既屬馬，婁屬於牛亦可知矣。而文不次者，意到則言矣。舊說雲婁者，侶也，謂聚之於廄。 　　委已者也，委食已者。○委已，於偽反，注同。已，音紀。委食，音嗣，下同。而柔焉。柔，順。 　　[疏]「委已者也，而柔焉」。○解云：言牛馬之數，猶順於已之人，而季氏作賞，有年歲矣，民從之，固是其宜矣。 　　季氏得民眾久矣，季氏專賞罰，得民眾之心久矣，民順從之，猶牛馬之於委食已者。君無多辱焉。」恐民必不從君命，而為季氏用，反逐君，故云爾。子家駒上說正法，下引時事以諫者，欲使昭公先自正，乃正季氏。 　　[疏]注「子家駒上說正法」者。○解云：即謂上文「朱干，玉戚」之屬是也。云「下引時事」者，謂「牛馬維婁」是也。 　　昭公不從其言，終弒而敗焉，果反為季氏所逐。 　　[疏]「終弒之」者。○解云：謂陳兵欲往攻殺之也。 　　走之齊。齊侯唁公於野井，吊亡國曰唁，吊死國曰吊，弔喪主曰傷，吊所執紼曰絻。○紼，音弗。絻，音問。 　　[疏]注「吊亡國曰唁」者。○解云：此文是也。○注「弔喪」至「曰絻」。○解云：皆當時之制也。 　　曰：「奈何君去魯國之社稷？」昭公曰：「喪人自謂亡人。○喪，息浪反，亡也。不佞，不善。失守魯國之社稷，執事以羞。」謙自比齊下執事，言以羞及君。 　　[疏]「執事以羞」。○解云：言已之尊卑，比齊之執事也，而舉措不善，失守社稷，由是之故，以羞及君。 　　再拜顙，顙者，猶今叩頭矣。謝見唁也。○再拜顙，息黨反，見而稽顙也。慶子家駒，慶，賀。曰：「慶子免君於大難矣。」子家駒曰：「臣不佞，陷君於大難，君不忍加之以鈇鑕，賜之以死。」鈇鑕，要斬之罪，即所錫之以死。○大難，乃旦反，下同。鈇，音甫，又方干反。鑕，之實反。要，一遙反。再拜顙。謝為齊侯所慶。高子執簞食，簞，葦器也。圓曰簞，方曰笥。食，即下所致糗也。○簞，音丹，葦器。食，音嗣，注同。葦，於鬼反。笥，思嗣反。糗，丘九反，又昌紹反。 　　[疏]注「簞，葦器也」至「方曰笥」。○解云：《釋器》無文，蓋以時事言之。雲食即下所致糗也者，即下文云「敢致糗於從者」是也。 　　與四脡脯，屈曰朐，申曰脡。○脡，他頂反，又大頂反。朐，其俱反。 　　[疏]注「屈曰朐，申曰脡」者。○解云：正以脡是伸舒之名，則知朐是屈疊之稱矣。鄭注《曲禮》上篇云「屈中曰朐」，義通於此。 　　國子執壺漿，壺，禮器。腹方口圓曰壺，反之曰方壺，有爵飾。 　　[疏]注「壺，禮器」。○解云：即《燕禮》云「司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上」是也。云「腹方」至「爵飾者」，《釋器》無文，蓋用舊說，或以時事知之，言有爵飾者，謂刻畫盞爵之形，飾其壺體。 　　曰：「吾寡君聞君在外，餕饔未就，餕，熟食。饔，熟肉。未就，未成也。解所以致糗意。○餕，音俊。 　　[疏]注「餕熟食饔熟肉」。○解云：《聘禮曰》「宰夫朝服設飧，飪一牢，在西鼎九」，是飧為熟食也；又云「歸饔餼五牢，飪一牢」云云，上文對餼，下文有「飪一牢」之言，故知熟肉明矣。 　　敢致糗於從者。糗，糒也。謙不敢斥魯侯，故言從者。○於從，才用反，注及下皆同。糒，音備。 　　[疏]注「糗，糒也」。○解云：言糗糒，若今之糒米也。○糗，姝紹反，又羌九反。糒，平祕反。 　　昭公曰：「君不忘吾先君，延及喪人，錫之以大禮。」再拜稽首，以衽受。衽，衣下裳當前者。乏器，謙不敢求索。○衽，而甚反，又而鳩反，掩裳際也。索，所白反。 　　[疏]「錫之以大禮」，上文糗是也。○注「衽衣」至「乏器」。解云：所以衽受之者，而以行客之人於器物乏故也。 　　高子曰：「有夫不祥，猶曰人皆有夫不善。君無所辱大禮。」禮，臣受君錫，答拜，謂之拜命謂之辱。高子見昭公拜辱大卑，故曰君無所辱大禮。○大卑，音泰，下「大學」同。昭公蓋祭而不嘗。食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先。不嘗者，待禮讓也。 　　[疏]注「祭必」至「讓也」。○解云：凡禮，食必先須祭者，正欲作謙，其未祭之時，不敢便即嘗之，欲示有所先。今昭公祭訖猶不嘗者，正欲待禮讓故也。 　　景公曰：「寡人有不腆先君之服，未之敢服；腆，厚也。服，謂齊侯所著衣服也。言未敢服者，見魯侯乃敢服之，謙辭也。禮，天子朝皮弁，夕玄端，朝服以聽朝，玄端以燕，皮弁以征不義，取禽獸，行射；諸侯朝朝服，夕深衣，玄端以燕，裨冕以朝。天子以祭其祖禰，卿大夫冕服而助君祭，朝服祭其祖禰；士爵弁黻衣裳以助公祭，玄端以祭其祖禰。○腆，他典反，厚也。著，丁略反。裨，婢支反。黻，音弗。 　　[疏]注「禮天子朝」。○解云：皆出《禮記》。漢禮亦然。 　　有不腆先君之器，器謂上所執簞壺。 　　[疏]注「器謂上所執簞壺」者。上文「高子執簞食」、「國子執壺漿」是也。然則上言饔飧未熟，今則更以簞壺盛饔飧是。 　　未之敢用，敢以請。」請行禮。昭公曰：「喪人不佞，失守魯國之社稷，執事以羞，敢辱大禮，敢辭。」不敢當大禮，故敢辭。 　　[疏]「敢辱」至「敢辭」。○解云：亦上有「不」字者，若有「不」字，則辭下讀，是以注者以不敢言之。 　　景公曰：「寡人有不腆先君之服，未之敢服；有不腆先君之器，未之敢用，敢固以請。」昭公曰：「以吾宗廟之在魯也，以我守宗廟在魯時。有先君之服，未之能以服；有先君之器，未之能以出，敢固辭。」已有時未能以事人，今已無有，義不可以受人之禮。 　　[疏]「未之能以服」者。解云：謂未能服之以事人矣。下文「未之能以出」亦然。○注「今已無有」者。謂已身之已，或解已為、已然之已也。 　　景公曰：「寡人有不腆先君之服，未之敢服；有不腆先君之器，未之敢用，請以饗乎從者。」欲今受之，故益謙言從者。○令，力呈反。昭公曰：「喪人其何稱？」行禮，賓主當各有所稱。時齊侯以諸侯遇禮接昭公，昭公自謙失國，不敢以故稱自稱，故執謙問之。○故稱，尺證反。景公曰：「孰君而無稱？」猶曰誰為君者而言無所稱乎？昭公非君乎？昭公於是噭然而哭，噭然，哭聲貌。感景公言而自傷。○噭，古吊反，一音古狄反。諸大夫皆哭。魯諸大夫從昭公者。既哭，以人為菑，菑，周埒垣也。所以分別內外，衛威儀，今大學辟雍作「側」字。○菑，側其反，又側吏反。埒垣，力悅反；下音袁。別，彼列反。辟，音壁。 　　[疏]注「菑周埒垣也」者。○解云：猶言周匝為埒牆。云「今大學辟雍作『側』字」者，謂何氏所注者是「菑」字，今漢時大學辟雍所讀者，作「側」字，雲既哭以人為側。 　　以幦為席，幦，車覆笭。○幦，亡歷反，車覆笭也；一音呼闃反。覆笭，力丁反。 　　[疏]注「幦車覆笭」。○解云：笭即式也，但車式以笭為之，有豎者，有橫者，故《考工記》注云「轛，式之植者橫者也」。禮，君羔幦虎犆，大夫、士鹿幦豹犆者是也。 　　以鞍為幾，以遇禮相見。以諸侯出相遇之禮相見。○鞍，音安。孔子曰：「其禮與其辭足觀矣。」言昭公素能若此，禍不至是。主書者，喜為大國所唁。地者，痛錄公，明臣子當憂納公也。 　　[疏]注「地者痛錄」至「公也」。○解云：書其唁公於野井者，正欲痛公而詳錄之。下二十九年春，「齊侯使高張來唁公」，不復書其地，正以公居於運，與在國同，故與此異；下三十一年「晉侯使荀櫟唁公於乾侯」，地者，與此同。 　　冬，十月，戊辰，叔孫捨卒。 　　十有一月，已亥，宋公佐卒於曲棘。曲棘者何？宋之邑也。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也。時宋公聞昭公見逐，欲憂納之，至曲棘而卒，故恩錄之。 　　[疏]「曲棘者何」。○解云：欲言宋邑，例所不書；欲言他邑，文無所繫，故執不知問。○「諸侯卒其封內不地，此何以地」者。正以桓五年「陳侯鮑卒」不地，是以弟子據而難之。但宣公九年「晉侯黑臀卒於扈」之下已有成注，故於此省文。 　　十有二月，齊侯取運。外取邑不書，此何以書？為公取之也。為公取運以居公，善其憂內，故書。不舉伐者，以言語從季氏取之。月者，善錄齊侯。○為公，於偽反，注同。 　　[疏]「外取邑不」至「以書」。○解云：正據襄元年傳云「魚石走之楚，楚為之伐宋，取彭城以封魚石」，而經不書楚取彭城是也。但隱四年春，「莒人伐杞，取牟婁」之下有注，故此省文。○注「不舉伐者」。○解云：正以隱四年春，「莒人伐杞，取牟婁」，舉伐言取，故決之。雲月者，善錄齊侯者，正以哀八年「夏，齊人取讙及僤」，外取邑而書時，今此書月，正以善憂內，詳錄齊侯矣。 　　二十有六年，春，王正月，葬宋元公。 　　三月，公至自齊，居於運。月者，閔公失國居運。致者，明臣子當憂納公，不當使居運。後不復月者，始錄可知。○不復，扶又反，下同。 　　[疏]「三月公」至「於運」。○解云：案上「公遜於齊，次於楊州。齊侯唁公於野井」，似不入齊國都。而得言至自齊者，《穀梁傳》云「公次於楊州，其曰至自齊，何也」。注云「據公但至楊州，未至齊」；「以齊侯之見公，可以言至自齊也」，注云「齊侯唁公於野井，以親見齊侯為重，故可言至自齊」；「居於鄆者，公在外也」，注云「若但言公至自齊，而不言居於鄆，則嫌公得歸國，欲明公實在外，故言居於鄆」。○注「月者閔」至「居運」者。正以凡致例時故也。○注「致者」至「可知」。○解云：桓元年「三月，公會鄭伯於垂」之下，注云「不致者，為下去王，適足起無王，未足以見無王罪深淺，故復奪臣子辭，成誅文也」。然則昭公失所，為臣所逐，而致之者，正以罪輕於桓公，明其臣子當憂納公故也。雲後不復月者，始錄可知，即此秋「公至自會」；二十七年冬，「公至自齊，居於鄆」之屬是也。 　　夏，公圍成。書者，惡公失國，幸而得運，不脩文德以來之，復擾其民圍成。不從叛書者，本與國俱叛，故不得復以叛為重。不從定公，又以親圍下邑為譏者，昭無臣子，又即如定公當致也。。○惡，烏路反。 　　[疏]注「不從」至「為重」。○解云：成三年「秋，叔孫僑如率師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也」，注云「不聽者，叛也。不言叛者，為內諱，故書圍以起之」。然則今此圍成是圍叛之文，而知為惡公書之者，正以本與國俱叛，理宜不復以叛為重故也。○注「不從」至「臣子」。○解云：定十二年「十有二月，公圍成」，注云「天子不親征下土，諸侯不親征叛邑，不能圍成，不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之」是也。然則此經不書月，亦與彼異，而注不決之者，省文從可知。 　　秋，公會齊侯、莒子、邾婁子、杞伯盟於剸陵。不月者，時諸侯相與約，欲納公，故內喜為大信辭。○鄟，音專，本亦作「專」。 　　[疏]注「不月」至「信辭」。○解云：《春秋》之義，大信者時，小信者月，不信者日。剸陵之會，無相犯，復無大信，止合書月，而書時者，正以約欲納公，故為大信辭矣。 　　公至自會，居於運。致會者，責臣子，明公已得意於諸侯，不憂助納之，而使居於運。 　　[疏]注「致會者」至「於運」。○解云：莊六年注云「公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」，即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，「秋，公至自會」；宣七年「冬，公會晉侯」以下於黑壤之屬是也。然則公與二國以上出會盟，得意致會，明公已得意於諸侯。 　　九月，庚申，楚子居卒。 　　冬，十月，天王入於成周。成周者何？東周也。是時王猛自號為西周，天下因謂成周為東周。 　　[疏]「成周者何」。○解云：欲言正居，經無京師之稱；欲言非正居，天王入之，故執不知問。○注「是時王」至「西周」。○解云：謂是上二十二年時。故彼經稱「秋，劉子、單子以王猛入於王城」，傳云「王城者何？西周也」，注云「時居王城邑，自號西周王」是也。 　　其言入何？據入者篡辭。 　　[疏]注「據入者篡辭」。○解云：即莊六年「衛侯朔入於衛」之下，傳文所云「其言入何？篡辭也」是也。 　　不嫌也。上言天王，著有天子已明，不嫌為篡，主言入者，起其難也。不言京師者，起正居在成周，實外之。月者，為天下喜錄王者反正位。○為天，於偽反。 　　[疏]注「上言」至「難也」。○解云：謂此經上有天王之文，下雖言入，非篡可知。上二十三年秋「天王居於狄泉」，傳云「此未三年，其稱天王者何？著有天子」。然則此注云「著有天子已明」者，取上傳之文。雲主言入者，起其難也者，正以隱八年春「入邴」之下，傳云「其言入何？難也」。莊二十四年秋「夫人姜氏入」之下，傳云「其言入何？難也」。然則入者，重難之辭，故雲主言入者，起其難也。○注「不言」至「外之」。○解云：桓九年「春，紀季姜歸於京師」之下，傳云「京師者何？天子之居也」，則天子之居，乃京師是也。今言天王入於成周，不言入京師者，正欲起其正居在成周故也。所以能起之者，既為天王所入，正居明矣。言實外之者，正以天子之重，海內瞻望，宜親九族，以自衛守，而辟庶孽，蒙塵於外，經歷數年，方歸舊守，是以不言京師，欲以外之。然則不言京師，兼二義矣。初起成周為王居，終實外天子，故雲不言京師，起正居在成周，實外之也。注云「月者，為天下喜錄王者反正位」者，正以此上二十二年，「秋，劉子、單子以王猛入於成周」，不書月。今此月者，為天下喜錄王者反正位故也。 　　尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚。立王子朝獨舉尹氏，出奔並舉召伯、毛伯者，明本在尹氏，當先誅渠帥，後治其黨，猶楚嬰齊。○渠率，所類反，或作「帥」。 　　[疏]「尹氏召伯」至「奔楚者」。○解云：《穀梁》與此同，《左氏》「召伯」作「召氏」。○注「云「立王子朝獨舉尹氏」者。○解云：即上二十三年秋，「尹氏立王子朝」是也。雲當先誅渠帥，後治其黨者，漢之賊首，皆謂之渠帥，故何氏雲焉。雲猶楚嬰齊者，成二年冬，「十有一月，公會楚公子嬰齊於蜀。丙申，公及楚人」以下盟於蜀，彼注云「上會不序諸侯大夫者，嬰齊，楚專政驕蹇臣也，數道其君率諸侯侵中國，故獨先舉於上，乃貶之。明本在嬰齊，當先誅其本，乃及其末」是也。 　　二十有七年，春，公如齊。公至自齊，居於運。 　　夏，四月，吳弒其君僚。不書闔盧弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故為沒其罪也。不舉專諸弒者，起闔廬當國，賤者不得貶，無所明文，方見為季子諱，本不出賊，以除闔廬罪，雖可貶，猶不舉。月者，非失眾見弒，故不略之。○為季，於偽反，下同。見，賢遍反。 　　[疏]注「不書闔廬弒其君者」。○解云：襄二十九年，「吳子使札來聘」，下傳云「闔廬曰：『先君之所以不與子國，而與弟者，凡為季子故也。將從先君之命與，則國宜之季子者也；如不從先君之命與，則我宜立者也。僚惡得為君乎？』於是使專諸剌僚」者，闔廬弒僚之文也。今不書闔廬弒，為季子諱不討賊故也。雲明季子不忍父兄弟自相殺者，即彼傳云「而致國乎季子，季子不受，曰：『爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也；爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。』去之延陵，終身不入吳國」者，是其文也。雲不舉專諸弒者，桓二年「春，王正月，戊申，宋督弒其君與夷」之下，何氏注云「督不氏者，起馮當國」。然則彼經貶去督之氏者，起其弒君，取國與馮。所以不舉專諸弒僚，見取國與闔廬者，正以其賤不得貶之；假令書見，正得稱人，文無所明故也。注月者，明失眾見弒，故不略之者，文十八年冬，「莒弒其君庶其」，傳云「稱國以弒何？稱國以弒者，眾弒君之辭」，何氏云「一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。例皆時者，略之也」。然則稱國以弒者，例皆不月以略之。今此月者，直是本不出賊，以除闔廬罪，是以稱國，非失眾見弒之例，故不略之。 　　楚殺其大夫郤宛。○郤宛，去逆反；下紆宛反。。 　　秋，晉士鞅、宋樂祁犁、衛北宮喜曹人、邾婁人、媵人會於扈。○犁，力兮反，又力私反。 　　冬，十月，曹伯午卒。 　　邾婁快來奔。邾婁快者何？邾婁之大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也。說與鼻我同義。○邾婁快，本又作「噲」，苦夬反。 　　[疏]注「說與鼻我同義」。○解云：即襄二十三年「夏，邾婁鼻我來奔」，傳云「邾婁鼻我者何？邾婁大夫也。邾婁無大夫，此何以書？以近書也」，大國有大夫，小國略稱人；所聞之世，內諸夏，治小如大，廩廩近昇平，故小國有大夫，治之漸也。見於邾婁者，以近始也。獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，故取足張法而已」。然則邾婁快，亦以奔，無它義，知以治近太平書也。見於邾婁者，以其近魯故也。太平世獨舉一國者，時亂實未有大夫，治亂不失其實，但取足張法而已，故雲說與鼻我同義也。云云之說，在襄二十三年。 　　公如齊。公至自齊，居於運。 　　二十有八年，春，王三月，葬曹悼公。月者，為下出也。○為，於偽反。 　　[疏]注「月者，為下出也」。○解云：正以上十八年三月，「曹伯須卒」，「秋，葬曹平公」；二十七年「冬，十月，曹伯午卒」。然則曹於所見之世，止自卒月葬時，故知此月宜為其下事出矣。 　　公如晉，次於乾侯。乾侯，晉地名。月者，閔公內為強臣所逐，外如晉不見答，次於乾侯。不諱者，憂危不暇殺恥。後不月者，錄始可知。 　　[疏]注「後不月」至「可知」。○解云：即下二十九年春，「公如晉，次於乾侯」是也。 　　夏，四月，丙戌，鄭伯甯卒。○伯甯，乃定反，下同，《左氏》並下滕子名並作「寧」。 　　六月，葬鄭定公。 　　秋，七月，癸巳，滕子甯卒。 　　冬，葬滕悼公。 　　二十有九年，春，公至自乾侯，居於運。不致以晉者，不見容於晉，未至晉。 　　齊侯使高張來唁公。言來者，居運，從國內辭。書者，如晉不見答，喜見唁也。不月者，例時也。 　　[疏]注「言來」至「內辭者」。○解云：正以下三十一年，「晉侯使荀櫟唁公於乾侯」，不言來故也。雲不月者，例時也者，正以經不月，故知例然，則知下文荀櫟唁公之徒，雖在日月之下，不蒙日月可知。 　　公如晉，次於乾侯。 　　夏，四月，庚子，叔倪卒。 　　秋，七月。冬，十月，運潰。邑不言潰，此其言潰何？據國曰潰，邑曰叛。 　　[疏]注「據國曰潰，邑曰叛」。○解云：即僖四年蔡潰，文三年沈潰者，是國曰潰之文。襄二十六年春，「衛孫林父入於戚，以叛」；定十三年「春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池，自陳入於蕭，以叛」，是邑曰叛之文。 　　郛之也。郛，郭。 　　[疏]注「郛，郭」者。郭之猶雲國，之但古今異語也。 　　曷為郛之？據成三年棘叛不言潰也。 　　[疏]注「據成」至「潰也」。○解云：即彼經云「叔孫僑如帥師圍棘。棘者何？汶陽之不服邑也。其言圍之何？不聽也」。彼注云「不聽者，叛也」是也。 　　君存焉爾。昭公居之，故從國言潰，明罪在公也。不言國之，言郛之者，公失國也。不諱者，責臣子當憂而納之，殺恥不如救危也。孔子曰「不患寡而患不均，不患貧而患不安」，其本乃由於圍成，失大得小而不能節用。 　　[疏]注「不言國之，言郛之者」。○解云：正以桓七年春，「焚鹹丘」之下，傳云「鹹丘者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？國之也」；莊二年「夏，公子慶父帥師伐於餘丘」之下，傳云「於餘丘者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？國之也」。然則彼二文皆言國之，今言郛之者，正以昭公居國，裁得國外土地而已，其國內宗廟，非公之有，故傳言郛之，不言國之耳。雲孔子曰「不患寡而患不均，不患貧而患不安」者，《論語》文。言為國家者，不患土地人民之寡少，而患政令之不均平；不患國無儲積，而患君臣上下之不能相安。而引之者，欲道昭公政令失所，是以出奔。今居小地而復圍成，擾亂其民，令之不安，由茲潰散，無寸土可居，久不得國而卒於外者，身自取之者也。雲其本乃由於圍成者，圍成即二十六年「夏，公圍成」是也。失魯之大而得運邑，故曰失大得小，不能自節約而用之，乃復擾亂其民圍成也。 　　三十年，春，王正月，公在乾侯。月者，閔公運潰，無尺土之居，遠在乾侯，故以存君書，明臣子當憂納之。 　　[疏]注「故以存君書」者。○解云：即襄二十九年，「春，王正月，公在楚。何言乎公在楚。正月以存君也」，彼注云「正月，歲終而復始，臣子喜其君父與歲終而復始，執贄存之，故言在」。今昭公運潰，無尺十之土可居，遠在他邦，故以存君書之，故雲公在乾侯。 　　夏，六月，庚辰，晉侯去疾卒。○去，起呂反。 　　秋，八月，葬晉頃公。○頃，音傾。 　　冬，十有二月，吳滅徐。徐子章禹奔楚。至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也。不從上州來、巢見義者，固有出奔可責。○見，賢遍反。 　　[疏]注「至此」至「國也」。○解云：正以僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」，何氏云「不月者，略夷狄滅微國也」。然則此亦夷狄滅微國，而書月者，所見之世故也。○注「不從」至「可責」。○解云：吳滅州來，在上十三年冬；吳滅巢，在上二十四年冬。然則州來與巢，皆當所見世，而不書月以見之，至此乃月者，正以既滅其國，復奔其君，因責章禹不能死位，是以於二國皆不書月也。於上經既不書月，明其還同所聞之例，故何氏於州來之下注云「不月者，略兩夷」是也。 　　三十有一年，春，王正月，公在乾侯。 　　季孫隱如會晉荀櫟於適歷。時晉侯使荀櫟責季氏不納昭公，為此會也。季氏負捶謝過，欲納昭公，昭公創惡季氏不敢入。公出奔在外。無君命，所以書會，以殊外言來者，從王魯錄。諱亟取邑，卒大夫者，盈孫文。○荀櫟，本又作「躒」，又作「濼」，示滴濼也。適，丁歷反，一音狄。負箠，章蕊反，本又作「捶」。惡，烏路反。亟，去冀反。孫，音遜。 　　[疏]注「季氏負箠」至「不敢入者」。○解云：《春秋說》文。彼注云「負捶者，聽刑之禮也」。昭公創惡季氏不敢入者，《左傳》亦有其文也。○注「公出」至「魯錄」。○解云：《春秋》之義，待君命然後卒大夫，明其非君命者，不錄之也。今昭公不在，所以書「季孫隱如會晉荀櫟於適歷」，又書「黑弓以濫來奔」之文，又以殊外者，從王魯錄文，故得然，不為爾時有君命也。雲諱亟取邑者，即下三十二年「取闞」，傳云「闞者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也」，注云「與取濫為亟」是也。雲卒大夫者，盈孫文者，即上二十五年「公遜於齊」，後「叔孫捨卒」；二十九年「叔倪卒」之徒是也。然則《春秋》之義，為君父諱惡，《春秋》之義，待君命然後卒大夫，然今君不在國，而書大夫之卒，故須解之。然則取闞不系邾婁，乃書大夫之卒者，正欲盈足諱奔言遜之義，故雲盈孫文。 　　夏，四月，丁巳，薛伯穀卒。始卒便名日書葬者，薛比滕最小，迫後定、寅皆當略。 　　[疏]注「始卒便名日書葬者」。○解云：《春秋》之義，小國始卒，名日及葬未能悉具，會二見之後，方始能備，即宣九年秋，「八月，滕子卒」；成十六年「夏，四月，辛未，滕子卒」；昭三年「春，王正月，丁未，滕子泉卒」，「五月，葬滕成公」之徒是也。言薛比滕最小者，正以滕子卒於宣公之篇，薛今始卒，故雲比於滕為小國也。而今始卒日，即得名葬具書，正由於後定、寅皆當見略，迫此之故，是以二注備書矣。其定見略者，即定十二年「春，薛伯定卒」，彼注云「不日月者，子無道，當廢之，而以為後未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之」是也。其寅見略者，即哀十年夏，「薛伯寅卒」，彼注云「卒葬略者，與杞伯益姑同」是也；昭六年「春，王正月，杞伯益姑卒」，彼注云「不日者，行微弱，故略之」，「入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行也。諸侯內行小失不可勝書，故於略責之，見其義」是也。 　　晉侯使荀櫟唁公於乾侯。 　　秋，葬薛獻公。 　　冬，黑弓以濫來奔。文何以無邾婁？據讀言邾婁。○黑弓，二傳作「黑肱」。監，力甘反，又力暫反。 　　[疏]「冬，黑弓」者。謂當時公羊子口讀邾婁黑弓矣。 　　通濫也。通濫為國，故使無所繫。曷為通濫？據庶其不通也。 　　[疏]注「據庶其不通也」者，解云：即襄二十一年春，「邾婁庶其以漆閭丘來奔」是也。 　　賢者子孫，宜有地也。賢者孰謂，謂叔術也。叔術者，邾婁顏公之弟也，或曰群公子。 　　[疏]注「叔術者邾婁」至「弟也」。○解云：謂母弟也。或曰群公子，謂庶弟也。 　　何賢乎叔術？據叔術不書。讓國也。其讓國奈何？當邾婁顏之時，顏公時也。邾婁女有為魯夫人者，則未知其為武公與？懿公與？孝公幼，不知孝公者，邾婁外孫邪？將妾子邪？○武公與，音餘，下及注皆同。顏淫九公子於宮中，所與淫公子凡九人。 　　[疏]注「所與」至「九人」。○解云：謂顏公一人，不應並淫九人，故以所言之。 　　因以納賊，則未知其為魯公子與？邾婁公子與？臧氏之母，養公者也。君幼則宜有養者，大夫之妾，士之妻，禮也。則未知臧氏之母者，曷為者也？養公者必以其子入養。不離人母子，因以娛公也。 　　[疏]「則未知其為魯公子與」者。○解云：為內通於魯公子也。○「邾婁之公子與」者。不知為是邾婁公子者與？古者諸侯一娶九女，二國媵之。而邾婁一國，以並有九女於魯宮內者，蓋所取於邾婁相通為九人，不必儘是一人妻矣。大夫之妾，士之妻。○注「禮也」。○解云：大夫之妾，士之妻，《禮記·內則》文，故注云「禮也」。○「則未知臧氏之母者，曷為者也」。○解云：案《內則》，大夫之妾士之妻並陳之，謂士妻不吉，乃取大夫之妾，亦得事不具矣，何者？乳食一男，何假二人乎？則未知臧氏之母，為是大夫之妾，為是士之妻，故曰曷為者。 　　臧氏之母聞有賊，以其子易公，抱公以逃。以身死公，則可以其子易公，非事夫之義，然而於王法當賞，以活公為重也。賊至，湊公寢而弒之。弒臧氏子也。不知欲弒孝公者，納篡邪，將利其國也。○湊，七豆反。臣有鮑廣父與梁買子者，聞有賊，趨而至。臧氏之母曰：「公不死也，在是。吾以吾子易公矣。」於是負孝公之周訴天子，天子為之誅顏而立叔術，反孝公於魯。顏夫人者，嫗盈女也，國色也，其言曰：「有能為我殺殺顏者，吾為其妻。」殺顏者，鮑廣父、梁買子也。婦人以貞一為行，云爾非也。○愬，音素，本亦作「訴」。為之，於偽反，下「為我」、「為之」、「則為」並同。嫗，紆具反，一音紆羽反。為行，下孟反，下「殺顏者之行」亦同。 　　[疏]「嫗盈女也」者。○解云：謂此老嫗是盈姓之女。○「國色也」者。解云：謂顏色一國之選。 　　叔術為之殺殺顏者，而以為妻。利其色也。有子焉，謂之盱。夏父者，其所為有於顏者也。為顏公夫人時所生也。○盱，許於反，又許孤反；本或作「晇」，一音誇。夏父，戶雅反。盱及夏父，邾顏公之二子。 　　[疏]「謂之盱、夏父者」至「有於顏者也」。○解云：謂為顏公妻時所以有之者。 　　盱幼而皆愛之，叔術、嫗盈女皆愛盱。食必坐二子於其側而食之。有珍怪之食，珍怪，猶奇異也。○而食，音嗣。盱必先取足焉。夏父曰：「以來，猶曰以彼物來置我前。人未足，人夏父自謂也。而盱有餘。」言盱所得常多。叔術覺焉，覺，悟也。知小爭食，長必爭國。《易》曰「君子見幾而作」，「知幾其神乎」，「幾者，動之微，吉事之先見」。○長，丁丈反。先見，賢遍反，下「欲見」、「見王者」同。 　　[疏]注「易曰」至「先見」。○解云：皆出下《系辭》。彼文云「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日」是也。 　　曰：「嘻！此誠爾國也夫！起而致國於夏父，夏父受而中分之。叔術曰：「不可。」三分之，叔術曰：「不可。」四分之，叔術曰：「不可。」五分之，然後受之。五分受其一。○曰嘻，許其反。也夫，音扶。 　　[疏]注「五分受其一」。○解云：服虔成《長義》云「邾婁本附庸三十里耳，而言五分之，為六里國也」者，彼乃《左氏》之偏辭，未足以奪；《公羊》以為邾婁本大國，但《春秋》之前在名例，隱元年何氏有成解。 　　公扈子者，邾婁之父兄也。富夫子作《春秋》時，於邾婁君為父兄之行。公扈者，氏也。○之行，戶郎反。習乎邾婁之故，故，事也。道所以言也。 　　[疏]注「道所」至「言也」。○解云：謂道下傳所言矣。 　　其言曰：「惡有言人之國賢若此者乎？」惡有，猶何有、寧有此之類也。言賢者，寧有反妻嫂，殺殺顏者之行乎？○惡有，音烏，注同。誅顏之時天子死，叔術起而致國於夏父。言叔術本欲讓，迫有誅顏天子在爾，故天子死則讓，無妻嫂惑兒爭食之事。當此之時，邾婁人常被兵於周，曰：「何故死吾天子？」猶曰何故死畜吾天子，違生時命而立夏父乎？此天子死則讓之效也。夫子本所以知上傅，賢者惡少功大也。猶律一人有數罪，以重者論之，《春秋》滅不言入是也。案叔術妻嫂，雖有過惡，當絕身無死刑，當以殺殺顏者為重。宋繆公以反國與與夷，除馮弒君之罪，死乃反國，不如生讓之大也。馮殺與夷，亦不輕於殺殺顏者，比其罪不足而功有餘，故得為賢。傳復記公扈子言者，欲明夫子本以上傳通之，故公扈子有是言。○數，所主反。復，扶又反。 　　[疏]注「夫子本所以」至「惡少功大也」者。○解云：上傳謂「五分之，然後受之」以上矣。○雲《春秋》滅不言入是也者，即莊十年傳云「戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」是。雲當絕身無死刑者，但當絕其身以為不脩，不合殺之，故曰無死刑。然則外內亂，鳥獸行，則滅之者，謂姑妹之徒，今一則非父子聚麀，二則嫂非姑姊妹故也。○注「當以殺」至「為重」。○解云：謂犯王命殺魯賢臣，故以為重。○注「宋繆公以反國與」至「馮弒君之罪」。○解云：宋繆公反國之事，在隱三年，彼傳文具矣。其除馮弒君之罪者，即桓二年「宋督弒其君」之下，注云「督不氏者，起馮當國。不舉馮弒為重者，繆公廢子而反國，得正，故為之諱」是也。雲死乃反國，不如生讓之大也者，言繆公死乃反國，非其全讓之意，不如叔術生讓，其功大矣。雲馮殺與夷，亦不輕於殺殺顏者，謂馮為弒君，叔術為犯王命，皆是惡逆，其罪勢等矣。雲比其罪不足而功有餘，故得為賢者，上解雲其罪勢等矣。而言罪不足者，謂犯王命，殺魯大夫，豈如宋馮弒君乎？故以為罪少於馮矣。其罪既少，其功有餘，故得賢之。 　　通濫，則文何以無邾婁？據國未有口繫於人。 　　[疏]注「據國」至「於人」。○解云：言若通濫是國，宜應特達，何故文上無邾婁而已，其口仍系邾婁言之乎？故注云「據國未有口繫於人」。 　　天下未有濫也。欲見天下實未有濫國，《春秋》新通之爾，故口繫於邾婁。天下未有濫，則其言以濫來奔何？據上說天下實未有濫者，言《春秋》新通之也。《春秋》所通之，君文成矣，不言濫黑弓來奔，而反與大夫竊邑來奔同文。 　　[疏]注「而反與大夫竊邑來奔同文」者。○解云：即襄二十一年春，「邾婁庶其以漆閭丘來奔」之徒是。 　　叔術者，賢大夫也。絕之則為叔術不欲絕，不絕則世大夫也。此解不言濫黑弓意。叔術者，賢大夫也。如不口系邾婁，文言濫黑弓來奔，則為叔術賢心，不欲自絕於國，又觸天下實有濫，無以起新通之，文不可設也；如口不絕邾婁，文言濫黑弓來奔，則嫌氏邑，起本邾婁世大夫，《春秋》口系通之，文亦不可施。 　　[疏]注「起本邾婁」至「可施」。○解云：若口雲邾婁，文言濫黑弓來奔，即嫌大夫氏邑，欲起黑弓本是邾婁世大夫，口繫於邾婁，欲通之為世大夫故也。 　　大夫之義不得世，故於是推而通之也。推猶因也，因就大夫竊邑奔文通之，則大夫不世，叔術賢心不欲自絕，兩明矣。主書者，在《春秋》前，見王者起，當追有功，顯有德，興滅國，繼絕世。 　　[疏]注「主書者」至「繼絕世」。○解云：隱元年注云「諸大夫立隱不起者，在《春秋》前，明王者受命，不追治前事」。今此追之者，《春秋》之義，勸其後功，是以上二十年傳曰「君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，善善及子孫。賢者子孫，故君子為之諱」是也。 　　十有二月，辛亥，朔，日有食之。是後昭公死外，晉大夫專執，楚犯中國圍蔡也。 　　[疏]注「是後昭公死外」者。○解云：即下三十二年冬，「公薨於乾侯」是。雲晉大夫專執者，即定元年「三月，晉人執宋仲機於京師」，傳云「其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫專執也」是。雲楚犯中國圍蔡也者，即定四年秋，「楚人圍蔡」是也。直言圍蔡足矣，何須言楚犯中國？欲言日食為夷狄強，諸夏微之象故也。 　　三十有二年，春，王正月，公在乾侯。 　　取闞。闞者何？邾婁之邑也。曷為不繫乎邾婁？諱亟也。與取濫為亟。○闞，口暫反。亟，去冀反，注同。 　　[疏]「闞者何」。○解云：欲言是國，諸典未聞；欲言是邑，文無所繫，故執不知問。○注「與取濫為亟」。○解云：取亦作「受」字者。二年之間，比取兩邑，故以為亟而諱之矣。 　　夏，吳伐越。 　　秋，七月。 　　冬，仲孫何忌會晉韓不信、齊高張、宋仲幾、衛世叔申、鄭國參、曹人、莒人、邾婁人、薛人、杞人、小邾婁人城成周。書者，起時善，其脩廢職，有尊尊之意也。孔子曰：「謹權量，審法度，脩廢官，四方之政行焉。」言成周者，欲起正居，實外之。○量，音亮。 　　[疏]注「書者」至「意也」。○解云：隱七年「夏，城中丘」，傳云「何以書？以重書也」。注云「以功重故書也，當稍稍補完之，至令大崩弛壞敗，然後發眾城之，猥苦百姓，虛空國家，故言城，明其功重，與始作城無異」。然則天子之城，不時脩理，至令大壞，方始城之。而書者，正欲起其當時之善故也，何者？當是之時，天子陵遲，諸侯奢縱，忽能脩其廢職，有尊尊之心，是以書見，故曰起時善。云「孔子曰謹權量」至「行焉」者，《論語》文。雲言成周者，欲起正居，實外之，正以不言京師，而言成周者，欲起正居在成周故也。言實外之者，正以王微弱，不能守成周，不是小事，猥苦天下，是以不言京師，實外天子。云云之說，在上二十六年。 　　十有二月，已未，公薨於乾侯。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 定公卷二十五（起元年，盡五年） 　定公卷二十五（起元年，盡五年） 　 　　《釋文》：何以定公為昭公子，與《左氏》異。 　　元年，春，王。定何以無正月？據莊公雖不書即位，猶書正月。 　　[疏]注「據莊」至「正月」。○解云：即莊元年經云「元年，春，王正月。三月夫人孫於齊」是也。案莊公之經，上有正月，下有三月。今定公亦下有三月，而上無正月，故據之。若然，案隱公之經亦云「元年，春，王正月」，下云「三月，公及邾婁儀父盟於昧」，亦是上有正月，下有三月，而不據之者，正以隱公所承，不薨於外，且欲讓桓，位非已有，與定公不類，寧得據之？其閔、僖之屬，雖承弒君之後，其所承者，皆在位見弒，元年之下復無三月之文，與定不同，故不據之。然則桓公戕於齊，昭公卒於外，亦是不類而得據之者，正以昭公失道，為臣所逐，終死於外，恥與桓同，故據之耳。 　　正月者，正即位也。本有有正月者，正諸侯之即位。 　　[疏]注「本有」至「即位」。○解云：案隱元年傳云「何言乎王正月？大一統也」，何氏云「統者，始也，總系之辭。夫王者始受命改制，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不二繫於正月，故雲政教之始」。以此言之，似書正月者，為大一統也。而言本有正月者，正諸侯即位者，兼二義故也。何氏雲自公侯以下皆系正月，即是正月者，正諸侯即位之義。 　　定無正月者，即位後也。雖書即位於六月，實當如莊公有正月。今無正月者，昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微辭，使若即位在正月後，故不書正月。 　　[疏]「定無正月者，即位後也」。○解云：謂定公行即位之禮在正月之後也。○注「雖書」至「正月」。○解云：依經及傳，正以定公即位在正月之後，故無正月，何氏更言「昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正」者，正以書正月，大一統也，明不但一即位而巳。且諸侯之法，禮當死位，而昭公不君，棄位出奔，終卒於外，為辱實甚，論其罪惡，君臣共有，故知魯國之當絕矣，是以何氏消量作如此注。故諱為微辭者，謂經與傳直作無即位，故無正月之義。其定公當絕之文沒而不見，故謂微辭爾。 　　即位何以後？據正月正即位。昭公在外，昭公喪在外。得入不得入，未可知也。為未可知？據巳稱元年。 　　[疏]「得入不得入，未可知也」者。○解云：謂昭公之喪在外，得入不得入未可知，不謂據定公之身也。其實定公先在於內，是以上文巳稱元年矣。但以君喪未入，未得正行即位禮，是以即位在正月之後，而《左氏》以為喪及壞隤，公子宋乃先入者，何氏所不取之。○注「據巳稱元年」。○解云：謂巳稱元年春，似行即位之禮訖，何言昭公之喪得入不得入未可知也？而即位後乎？ 　　在季氏也。今季氏迎昭公喪而事之，定公得即位；不迎而事之，則不得即位。 　　[疏]「在季氏也」。○解云：定公是時雖以先君之喪未入，未行即位之禮，其實為君之道巳成，是以上文得稱「元年，春」矣。但猶微弱，不敢逆其父喪，故雲在季氏也。 　　定、哀多微辭。微辭，即下傳所言者是也。定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多。 　　[疏]「定哀多微辭」。○解云：定、哀二君，微辭有五，故謂之多，不謂餘處更有所對。若然，昭與定、哀同是太平之世，所以特言定、哀者，昭公之篇無微辭之事，寧可彊言之乎？○注「微辭」至「是也」。○解云：謂主人習其讀而問其傳，則未知巳之有罪焉爾也。○注「定公」至「正月」。○解云：得為微辭者，實為昭公出奔國當絕，定公不得繼體奉正，故無正月。如似即位在正月之後，是以無正月然，故得謂之微辭。○注「不務公室」。○解云：下二年「夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災」，「冬，十月，新作雉門及兩觀」，傳云「其言新作之何？脩大也」，注云「天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也」；「脩舊不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也」，注云「務，猶勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務如公室之禮，微辭也」。然則書其「新作雉門及兩觀」者，主譏其僣天子之禮，可施於久不脩治而錄之，傳云「不務公室」，亦得助成微辭之義也。○「喪失國寶」。○解云：下八年冬「盜竊寶玉大弓」，傳云「寶者何？璋判白」，注云「不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之。傳特言璋者，所以郊事天，尤重」也。「書大弓者，使若都以國寶書，微辭也」。謂之寶者，世世寶用之辭也。然則特書大弓者，欲通謂之寶，寶即大弓，是可以世世傳保而珠玉之，故謂之寶玉也。○注「哀公」至「言多」。○解云：黃池之會者，即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，傳云「吳何以稱子？吳主會也。吳主會，則曷為先言晉侯，不與夷狄之主中國也。其言及吳子何？會兩伯之辭也。不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？重吳也。曷為重吳？吳在是，則天下諸侯莫敢不至也」，彼注云「以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者惡愈」是也。其獲麟者，即哀十四年「春，西狩獲麟」是也，實為聖漢將興之瑞，周家當滅之象。今經直言獲麟，不論此事，若以麟來，周王更欲中興之兆，得謂之微辭矣。 　　主人習其讀而問其傳，讀謂經，傳謂訓詁，主人謂定公。言主人者，能為主人皆當為微辭，非獨定公。則未知已之有罪焉爾。此假設而言之，主人謂定、哀也。設使定、哀習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪。於是此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也。 　　[疏]「主人」至「焉爾」。○解云：主人習其讀，謂習其經而讀之也。雲而問其傳者，謂問其夫子口授之傳解詁之義矣。雲則未知已之有罪焉爾者，焉爾猶於是，讀其微辭，意指難明，雖問解詁，亦未知已之有罪乎《春秋》。假令讀定元年經，而問其傳之解詁云「定何以無正月？正月者，正即位也。定無正月者，即位後也」，則無以知其國當絕，定公不得繼體奉正之義；假令讀定公二年經云「新作雉門及兩觀」，而問其傳之解詁云「脩書不書，此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也」，正以久不脩理，不以公室為急務，故書之，無以知其僣天子是也。○注「此假設而言」至「於是」。○解云：當爾之時未有《春秋》。故知主人習其經而讀之者，假設而言之也。既未有《春秋》，而彊言主人，故雲此假設而言之。雲主人謂定、哀者，正以上言「定、哀多微辭」，下文即言「主人習其讀」，故知此主人者，宜指定、哀言之也。○注「此孔子」至「之至也」。○解云：此時君者，還指定、哀也。孔子作《春秋》當哀公之世，定沒未幾，臣子猶存，故亦畏之，為之諱惡恩隆於定、哀，故曰上以諱尊隆恩也；若不迴避其害，則身無所容，故曰下以辟害容身也。尊君卑已，故生上下之文耳。其傳未行，口授弟子，而作微辭以辟其害，亦是謹慎之甚，故此曰慎之至也。 　　三月，晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？據言於京師，成伯討辭，知有罪。○幾，本或作「譏」。 　　[疏]「仲幾之罪何」。○解云：上言晉人似非伯討言於京師，是伯討之文，與奪未明，故難之。 　　不蓑城也。若今以草衣城是也。禮，諸侯為天子治城，各有分丈尺，宋仲幾不治所主。○不蓑，素戈反，一或作「蓑」，一或音初危反。衣，於既反。為天，於偽反，下「善為」同。 　　[疏]「不蓑城也」。○解云：謂不以蓑苫城也。《公羊》之義，以為昭三十二年「城成周」者，既是城訖，故於此處責其不蓑而巳，不似《左氏》方始欲城耳。○注「蓑若今以草衣城是也」。衣，讀如衣輕裘之衣。○注「禮諸」至「主者」。○解云：正以宋人不治所主者，晉人執而歸之於京師，得為伯討之文，故知禮有分丈尺之法，不謂更存禮文。 　　其言於京師何？據城言成周，執不地。 　　[疏]注「據城言成周」。○解云：即昭三十二年「冬，仲孫何忌會晉韓不信」以下，「城成周」是也。○注「執不地」。○解云：謂《春秋》上下，大夫見執，例不舉地，即下六年「秋，晉人執宋行人樂祈黎」；七年秋，「齊人執衛行人北宮結」之屬是也。若然，成十六年「九月，晉人執季孫行父，捨之於招丘」，彼傳自有解；「執未可言捨之者，此其言捨之何？仁之也。曰在招丘，悕矣」，注云「悕，悲也。仁之者，若曰在招丘可悲矣。閔錄之辭」；「執未有言仁之者，此其言仁之何？代公執也」是也。 　　伯討也。大夫不得專執，執無稱名氏，見伯討例，故地以京師，明以天子事執之，得伯討之義。○見，賢遍反。 　　[疏]注「大夫」至「之義」。○解云：下傳云「大夫之義，不得專執也」，故雲大夫不得專執。若諸侯執人，即僖四年傳云「稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也」。若其大夫不得專執，故其執人之時，無稱名氏，見伯討例，雖無其例，其執之有理，寧得不作其文，是故地以京師，明以天子事執之，見其得伯討之義也。 　　伯討則其稱人何？據城稱名氏，諸侯伯執不稱人也。復發此難者，弟子未解，嫌大夫稱人相執，與諸侯同例。○復發，扶又反，下皆同。難，乃旦反。解，音蟹。 　　[疏]注「據城稱名氏」云云。○解云：即昭三十二年「冬，仲孫何忌會晉韓不信」以下，「城成周」是也。○注「諸侯伯執不稱人也」。○解云：即僖四年傳云「稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也」是也。若欲指經言之，即成十五年春，「晉侯執曹伯歸之於京師」是也。 　　貶。故稱人爾，不以非伯討故。曷為貶？據晉侯伯執稱人，以他罪舉。 　　[疏]注「據晉」至「罪舉」。○解云：即僖三十八年冬，「晉人執衛侯歸之於京師」，傳云「歸之於者，罪巳定矣」，「此晉侯也，其稱人何？貶，曷為貶？衛之禍，文公為之也。文公為之柰何？文公逐衛侯而立叔武，使其兄弟相疑，放乎殺母弟者，文公為之也」。然則彼乃晉文之執衛侯，實得伯討之義，而稱人者，正由文公惡衛侯太深，愛叔武太甚，故致此禍，是以貶之稱人，故曰以佗罪舉也。今此晉人執仲幾，亦得為伯討之義，而貶稱人，故欲問其稱人之狀矣。 　　不與大夫專執也。曷為不與？據伯討。實與，言於京師是也。而文不與。文不與者，貶稱人是也。文曷為不與？大夫之義，不得專執也。大夫不得專相執，辟諸侯也。不言歸者，諸侯當決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不復別也。無例不在常書，又月者，善為天子執之。○別，彼列反。 　　[疏]「文曷為不與」。○解云：據實與，但何氏省文，不復言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年「救邢」「城楚丘」之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。○注「不言」至「別也」。○解云：正以僖二十八年冬，「晉人執衛侯歸之於京師」；成十五年春，「晉侯執曹伯歸之於京師」，襄十六年春，「晉人執莒子、邾婁子以歸」者，是諸侯相執，錄其所歸之文。所以然者，正以諸侯尊貴，當決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸於京師，是其得正；執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。彼注云「錄以歸者，甚惡晉也。有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之」是也。若然，案襄十九年春，「晉人執邾婁子」，亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？若執大夫，當於主獄之人耳。若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不復分別之也。若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不復別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。○注「無例」至「執之」。○解云：欲道《春秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月，「晉人執莒子、邾婁子」；十九年正月，「晉人執邾婁子」之屬，皆書月故也。舊雲此事所以無歸於以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。 　　夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死於乾侯。 　　戊辰，公即位。癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然後即位？據癸亥得入巳可知。正棺於兩楹之間，然後即位。正棺者，像既小斂夷於堂。昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。禮，始死於北牖下，浴於中霤，飯含於牖下，小斂於戶內，夷於兩楹之間；大斂於阼階，殯於西階之上，祖於庭，葬於墓，奪孝子之恩動以遠也。禮，天子五日小斂，七日大斂；諸侯三日小斂，五日大斂；卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而絰，殯而成服，故戊辰然後即位。凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。○小斂，力驗反，下皆同。北墉，音容，本又作「牖」。霤，力又反。飯，扶晚反。含，戶暗反。阼，才故反。 　　[疏]注「正棺」至「故也」。○解云：《喪大記》云「小斂，主人即位於戶內，主婦東面，乃斂。卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之」，「徹帷，男女奉屍夷於堂，降拜」，鄭注「夷之言屍也」，「主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。降拜，拜賓也」是也。雲故示盡始死之禮者，示字亦有作「不」字者，誤也。雲禮，始死於北牖下者，即《喪大記》「疾病」，「寢東首於北牖下」是也。雲浴於中霤云云者，即《坊記》云「子云『賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。浴於中霤，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也』」是也。而言夷於兩楹之間者，即此傳云「正棺於兩楹之間」是也。雲奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；言此者，欲陳始死禮。雲天子五日云云者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殯，殯訖成服；今欲示盡始死之禮，故雲公之喪癸亥日，至於丁卯，殯而成服，戊辰之日乃即位矣。雲凡喪三日云云者，即《喪服四制》云「杖者何也？爵也。三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也」是也。鄭注《喪大記》云「三日者，死之後三日也。為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也」，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。 　　子沈子曰：「定君乎國，定昭公之喪禮於國。然後即位。」即位不日，此何以日？據即位皆不日。錄乎內也。內事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。主書者，重五始也。 　　[疏]注「詳錄」至「始也」。○解云：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然後君即位，像五日殯訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。 　　秋，七月，癸巳，葬我君昭公。○九月，大雩。定公得立，尢喜而不恤民之應。 　　立煬宮。煬宮者何？據十二公無煬公。○煬，餘亮反。 　　[疏]「煬宮者何」。○解云：正以《春秋》之內，更無煬公之稱，而立其宮，故執不知問。 　　煬公之宮也。春秋前煬公也。立者何？立者不宜立也。立煬宮，非禮也。不日嫌得禮，故復問立也。不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。 　　[疏]「立者何」。解云：欲言是禮，不應言立；欲言非禮，復不書日，故執不知問。○「立者何」至「立也」。○解云：隱四年冬「衛人立晉」之下，傳云「立者何？立者不宜立也」；成六年春「二月，辛巳，立武宮」之下，傳云「立者何？立者不宜立也」。然則《春秋》之內，三發此文者，「公子晉」之下發之，是《春秋》之首；成六年「立武宮」之下發之，嫌立宮與諸侯異例；此復發之者，正以「立武宮」書日，此不書日，故同之。昭二十二年秋，「尹氏立王子朝」，不復發之者，從立晉之傳可知。○「不日」至「立也」。○解云：《春秋》之例，失禮於宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。注言此者，正以成六年巳有此傳，今復發之，故解雲耳。○「不日」至「不日」。○解云：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。若然，案莊二十三年「秋，丹桓宮楹」，何氏云「失禮宗廟例時」，與向說違者，蓋失禮於鬼神例日，故隱五年「初獻六羽」之下，何氏云「失禮鬼神例日」是也。若失禮脩營於宗廟，則例書時，即莊二十三年「秋，丹桓宮楹」，何氏云「失禮宗廟例時」是也。莊二十四年「春，王三月，刻桓宮桷」書月者，何氏云「月者，功重於丹楹」是也。若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年「春，王二月，辛巳，立武宮」是也。所以然者，刻桷功重於丹楹，猶變例以書月，況於始造宗廟，為費實深，寧不日乎？例既宜日而不日者，正以當所見之世，為內諱深，使若惡愈於武宮故也。 　　冬，十月，霣霜殺菽。何以書？記異也。菽，大豆。時猶殺菽，不殺他物，故為異。○霣，於敏反。 　　[疏]注「時殺」至「為異」。○解云：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳雲記異故也。若更殺他物，則經直雲霣霜，不舉穀名。傳云「記災也」，即桓元年「秋，大水」，傳云「何以書？記災也」，彼注云「災傷二穀以上」是也。此則但傷一穀，既不成災，故謂之異。 　　此災菽也，曷為以異書？據無麥苗以災書。 　　[疏]注「據無」至「災書」。解云：即莊七年「秋，大水。無麥苗」，傳云「何以書？記災也」是也。然則大水殺麥苗，傳雲記災；今此霣霜殺菽，傳雲記異，故據而難之。若然，向解若更殺他物，則經直言霣霜，不舉穀名，何故莊七年經云「秋，大水，無麥苗」者，彼傳云「一災不書，待無麥，然後書無苗」，彼注云「明君子不以一過責人，水、旱、螟、蟲，皆以傷二穀乃書。然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重」是也。然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。 　　異大乎災也。異者，所以為人戒也。重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。菽者，少類，為稼強，季氏象也。是時定公喜於得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。 　　[疏]「異大乎災也」。○解云：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重於災故也，何者？隱三年傳何注云「異者，非常而可怪，先事而至者」，隱五年作注云「災者，有害於人物，隨事而至者」。然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。災者，隨事而至，害於人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云「重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也」。然則直是美大此異，故言異大於災，不論害物與否。《五行傳》云「害物為災，不害物為異」，亦通於此矣。○注「菽者」至「像也」。○解云：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。季氏於叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。菽雖第三，為稼最強；季氏雖幼，彊於叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。○注「是時」至「煬宮」。○解云：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。既為昭公之子而喜於得位者，正以父見放逐，薨於乾侯，讎人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？是以忘其恥辱，欲求福於淫祀，天怪其所為，故示之戒也。舊雲定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。而謂昭公為父者，臣子一例故也。雲故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以復讎去患故也。 　　二年，春，王正月。 　　夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。其言雉門及兩觀災何？據桓宮、僖宮災，不言及。不但問及者，方於下及間其文問之，故先俱張本於上。○兩觀，工喚反，下及注皆同。 　　[疏]注「據桓」至「言及」。○解云：即哀三年夏，「五月，辛卯，桓宮、僖宮災」是也。 　　兩觀微也。雉門兩觀，皆天子之制，門為其主，觀為其飾，故微也。 　　[疏]注「雉門」至「微也」。○解云：知如此者，正以昭二十五年，傳云「子家駒曰『諸侯僣天子久矣，設兩觀』」云云者，此皆天子之禮。然則兩觀既為天子之禮，天惡其僣，故災之。則知雉門與之同災者，亦僣明矣，故雲雉門及兩觀，皆天子之訓也。若然，昭二十五年子家駒不言雉門為僣者，正以天子諸侯皆有雉門，但形制殊耳。若然，雉門為僣，於辭為負矣。寧知非是主災兩觀，因及雉門而巳？故子家駒不數雉門為僣，而何氏必言雉門亦如天子之制者，正以下文「新作雉門及兩觀」之下，傳云「不務公室」，既言不務如公室之禮，則知天子明矣。 　　然則曷為不言雉門災及兩觀？據下「新作雉門及兩觀」先言作者。主災者兩觀也。時災從兩觀起。時災者兩觀，則曷為後言之？據欲使言兩觀災及雉門，若言宋督弒其君與夷及其大夫孔父。不以微及大也。何以書？不復言雉門及兩觀災何以書者，上巳問雉門及兩觀災，故但言何以書。○不復，扶又反，下同。 　　[疏]注「不復」至「以書」。○解云：隱三年「秋，武氏子來求賻傳云「武氏子來求賻，何以書」，注云「不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻」；又七年「夏，城中丘」，傳云「中丘者何？內之邑也。城中丘何以書」，注云「上言中丘者何？指問邑也。欲因言何以書？嫌但問書中丘，欲復言城中丘何以書」；僖二十年傳云「西宮災，何以書」。然則彼三傳文，皆舉句而問之，今此不嫌不以微及大何以書，而不舉句而問之者，正以上傳巳云「其言雉門及兩觀災何」，不能復重言之，故省文也。 　　記災也。此本子家駒諫昭公所當先去以自正者，昭公不從其言，卒為季氏所逐，定公繼其後，宜去其所以失之者，故災亦云爾。立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書。○先去，起呂反，下同。 　　[疏]注「此本」至「云爾」。○解云：在昭二十五年。○注「立雉」至「不書」。○解云：知如此者，正以隱五年秋「初獻六羽」，傳云「何以書？譏。何譏爾？譏始僣諸公也」，「始僣諸公，昉於此乎？前此矣。前此，則曷為始乎此？僣諸公，猶可言也；僣天子，不可言也」是也。若然，須更脩大還僣天子，而得書之者，但作微辭以譏之，仍自不正言。 　　秋，楚人伐吳。 　　冬，十月，新作雉門及兩觀。其言新作之何？據俱一門兩觀，如故常。 　　[疏]注「據俱」至「姑常」。○解云：正以所作與舊，俱一門兩觀，以故常無異，何言新作之乎？ 　　脩大也。天災之，當減損如諸侯制，而復脩大，僣天子之禮，故言新作以見脩大也。○見，賢遍反。 　　[疏]注「故言」至「大也」。○解云：莊二十九年作注云「繕故曰新，有所增益曰作」。然則此言新者，見其料理舊牆；言作者，見其增益新木，皆是還大於諸侯之義，故言新作以見脩大矣。 　　脩舊不書，此何以書？據西宮災復脩不書。 　　[疏]注「據西」至「不書」。○解云：在僖二十年。 　　譏，何譏爾？不務乎公室也。務，勉也。不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務始公室之禮，微辭也。月者，久也。當即脩之，如諸侯禮。 　　[疏]注「不務」至「侯禮」。○解云：即文十三年傳「世室屋壞何以書？譏。何譏爾？久不脩也」，何氏云「簡忽久不以時脩治，至令壞敗，故譏之」。然則此文不務公室者，亦可以見魯人簡忽，五月有災，十月乃作之義，故雲亦可施於久不脩也。雲月者，久也者，正以莊二十九年「春，新延廄」，僖二十年「春，新作南門」，皆書時，此特月者，譏其久不脩故也。舊雲如天子之門，大不可即成，故月以久之。 　　三年，春，王正月，公如晉，至河乃復。月者，內有彊臣之讎，外不見答於晉，故危之。 　　[疏]注「月者」至「危之」。○解云：正以凡朝例時，假有小事，亦不書月，是以昭二年「冬，公如晉，至河乃復」，傳云「其言至河乃復何？不敢進也」，注云「乃，難辭也。時聞晉欲執之，不敢往。君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反」。然則彼是小故不足以月，今乃內有彊臣之讎，外不見答於晉，故書月以危之，似若襄二十八年十一月「公如楚」，何氏云「如楚書月者，危公朝夷狄」之類也。而僖十年注云「故如京師善則月榮之，如齊、晉善則月安之」者，善惡不嫌，假令同辭，亦何傷也。 　　三月，辛卯，邾婁子穿卒。 　　夏，四月。 　　秋，葬邾婁莊公。冬，仲孫何忌及邾婁子盟於枝。後相犯。時者，諱公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故為易辭，使若義結善事。○枝，二傳作「拔」。易，以豉反。 　　[疏]「三月辛卯」云云。《公羊》、《穀梁》皆作「三月」，《左氏》作「二月」，未知孰正。○注「後相」至「善事」。○解云：其後相犯者，即哀元年「冬，仲孫何忌帥師伐邾婁」之屬是也。雲故為易辭者，即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」，傳云「何以不日？易也」，何氏云「易，猶佼易也，相親信，無後患之辭」是也。 　　四年，春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。 　　三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾婁子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊國夏於召陵，侵楚。月而不舉重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之，諸侯雜然侵之，會同最盛，故善錄其行義兵也。拘不書者，惡蔡侯吝一裘而見拘執，故匹夫之。執歸不書者，從執例。○夏，戶雅反。召，上照反。數年，所主反。雜，七合反，又如字。惡蔡，烏路反，年末同。吝一裘，力刃反。 　　[疏]「陳子」。○解云：上文二月「陳侯吳卒」，下之「六月，葬陳惠公」。然則其父未葬，宜稱子某，而言陳子，僖九年「宋子」之下，注云「宋未葬，不稱子某者，出會諸侯，非屍柩之前，故不名」。然則今此陳子亦然，但從宋子省文，不復注之。○注「月而」至「兵也」。○解云：《春秋》之義，侵伐例時，即上二年「秋，楚人伐吳」之屬是也。善其義兵則書月，即僖十八年「春，王正月，宋公、曹伯」以下伐齊，注云「月者，與襄公之征齊，善錄義兵」是也。若其舉重，宜雲公會劉子、晉侯以下侵楚，不言於召陵也，似若成十六年秋，「公會單子尹子、晉侯、齊國佐、邾婁子伐鄭」之屬。今而書月，復不舉重者，善錄其行義兵故也。若然，案僖四年「春，王正月，公會齊侯」以下侵蔡，何氏云「月者，善義兵也」。然則彼亦是義兵而舉重者，正以彼下經云「楚屈完來盟於師，盟於召陵」，傳云「其言盟於師，盟於召陵何？師在召陵也。師在召陵，則曷為再言盟？喜服楚也」，彼注云「孔子曰『書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉』」。然則正以下有喜服楚之文，為義兵可知，是以不勞具錄也。桓公十五年「冬，十有一月，公會齊侯、宋公」以下「於侈，伐鄭」，彼注云「月者，善諸侯征突，善錄義兵也。不舉伐為重者，用兵重於會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故復錄會」，注雲之屬，當文皆有成解，不勞逆說也。言楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之者，即下傳云「蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數年然後歸之」是也。○注「拘不」至「夫之」。○解云：僖二十一年霍之會，「執宋公以伐宋」之屬，皆書其執。今此不書，故決之。所以不直言賤之而巳，而言匹夫之者，以楚人執良霄之屬，大夫猶書，今反不書，賤於大夫，故言匹夫之。○注「執歸」至「執例」。○解云：即僖二十一年注云「凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也」。是其被執而歸不書之義。今此蔡侯之執，經雖不書，其實見執，故得從其例矣。云云之說，備於僖二十一年。 　　夏，四月，庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。為不會召陵故也。不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。日者，定、哀滅例日。定公承黜君之後，有彊臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒也。○公孫歸姓，二傳無「歸」字。姓，音生，又音姓。為不，於偽反，下「為季」、「為下」、「為治」、「為蔡」同。 　　[疏]注「為不」至「故也」。解云：正以召陵之會，蔡為謀首，召陵之經不見沈子，而今滅之，故知義然也。○注「不舉」至「位也」。○解云：正以襄六年「十有二月，齊侯滅萊」，傳云「曷為不言萊君出奔？國滅，君死之，正也」，彼注云「明國當存，不書殺萊君者，舉滅國為重」。然則萊君死位，故得舉重，今沈子不死位，故不得舉滅為重，而書以歸殺之也。○「定哀」至「戒也」。○解云：定、哀之時，文致太平，若有相滅，為罪巳重，故皆書日以詳其惡，即此經及下六年「春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許，以許男斯歸」之屬是也。既言定、哀滅例日，乃是滅為例矣。而又言定公承黜君之後，有強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒者，欲道哀公之篇，若有相滅例合日。欲見他義者，容不書之，即哀公八年「春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸」，實是滅曹，但魯人諱同姓之滅而不書之，是以亦不書日是也。然則案哀公之篇，更無書滅之經，而知例日者，正以文承定公之下，定公猶日，則哀公明矣。定公承黜君之後，偏有危懼，是以有滅則書日，哀公無此義，故諱其滅，以沒不救同姓之罪，但知例合書其日，故何氏雲焉。 　　五月，公及諸侯盟於浩油。再言公者，昭公數如晉，不見答，卒為季氏所逐。定公初即位，得與諸侯盟，故喜錄之。後楚復圍蔡不救，不日者，善諸侯能翕然俱有疾楚之心，會同最盛，故褒與信辭。○浩油，戶老反，又古老反；下音由，一音羊又反，二傳作「皋鼬」。數，所主反。楚復，扶又反，下「而復」、「復討」同。翕，許及反。 　　[疏]注「再言」至「錄之」。解云：正以僖五年夏，「公及齊侯」以下「會王世子於首戴」，「秋，八月，諸侯盟於首戴」；九年「夏，公會宰周公」以下「於葵丘」，「九月，戊辰，諸侯盟於葵丘」之屬，皆不再言公。今此再言公，故於此解之。言昭公數如晉，不見答者，即昭十二年夏，」公如晉，至河乃復」；十三年冬，「公如晉，至河乃復」；十五年「冬，公如晉」；十六年「夏，公至自晉」；二十一年冬，「公如晉，至河乃復」；二十三年「公如晉，至河，公有疾乃復」之屬，是數如晉之文也。竟不見晉人來聘之經，故雲不見答也。卒為季氏所逐者，即二十五年「九月，已亥，公孫於齊」是也。寧知再言公為喜錄之者，正以文承祥錄義兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏，「楚屈完來盟於師，盟於召陵」，傳云「曷為再言盟？喜服楚也」之類，注云「孔子曰『書之重，辭之復，嗚呼！不可不察，其中必有美者焉』」，義亦通於此。 　　杞伯戊卒於會。不日，與盟同日。○戊，音茂，又音恤，二傳作「成」。 　　[疏]注「不日，與盟同日」。○解云：考諸古本，日亦有作「月」者，若作「日」字，宜雲所見之世，小國之卒例合書日，即上言「三月，辛卯，邾婁子穿卒」之屬是也。今不日者，正以與盟同日，文不可施故也，何者？若言五月甲子，公及諸侯盟於浩油，杞伯戊卒於會，則嫌上會非信辭；若言五月公及諸侯盟於浩油，甲子杞伯戊卒於會，則嫌與盟別日，是以進退不得日也。若作「月」字，宜雲所見之世，則例書日，若有內行失，亦但月之，即昭六年「春，王正月，杞伯益姑卒」，何氏云「不日者，行微弱，故略之，」「入所見之世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義」是也。然則今杞伯亦有內小失，宜合書月而不書月，正以與盟同月故也。 　　六月，葬陳惠公。 　　許遷於容城。 　　秋，七月，公至自會。月者，為下「劉卷卒」。月者，重錄恩。○卷，音權。 　　[疏]注「月者」至「卷卒」。○解云：正以《春秋》之義，致公例時，則桓二年「冬，公至自唐」之屬是也。若其有危，乃合書月，即下八年「三月，公至自侵齊」之屬是也。今此上會有義兵之錄，上盟有信辭之美，又再言公為喜文，則知公於時無危明矣。既無危事而有七月，故知其月為下事爾。若然，案桓公十六年「秋，七月，公至自伐鄭」，何氏云「致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義伐鄭。致例時，此月者，善其比與善行義，故以致復加月也」。似月為善者，正以桓是篡賊，動作有危，而能疾篡脫危而至，故致之。何氏彼注必言此者，欲對桓元年垂會之注云「不致之者，為下去王，適足以起無王未足以見無王罪之深淺，故復奪臣子辭，成誅文也」。以此言之，則桓十六年注云「以致復加月」，仍是危文，但善其比與義，故能脫危而至，與此仍不妨矣。○注「月者，重錄恩」。○解云：大夫之卒，宜又降於微國之君，但合書時而巳，而書月者，正以新奉王命，主會於召陵，於魯有恩，故重而錄之，故雲月者，重錄恩也。 　　劉卷卒。劉卷者何？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒？我主之也。劉卷，即上會劉子。我主之者，因上王魯文王之，張義也。卒者，明主會者，當有恩禮也。言劉卷者，主起以大夫卒之，屈於天子也。不日者，此尹氏以天子喪為主重也，此卷主會輕，故不日。 　　[疏]「劉卷者何」。○解云：欲言諸侯，未有劉國；欲言大夫，大夫不卒，故執不知問。○注「劉卷」至「義也」。○解云：正以召陵之經，劉子為首，今而書卒，故知一人也。若不然，大夫之卒，例則不書，劉卷何事獨得錄見也。今而錄見，明有恩於魯，傳曰：「我主之」，亦其一隅矣。劉子者，天子之大夫，奉天子之命，致諸侯於召陵，召陵之經序之於上，此言主之，主會明矣。此傳宜雲外大夫不卒，此何以卒？主我也。而雲我主之者，正以《春秋》王魯，因魯之文，故言我主之，不言主我也。言張義者，欲張魯君為王之義。○注「卒者」至「禮也」。○解云：若主會有恩禮者，即違例書卒，案僖九年「公會宰周公」，成十六年、十七年之時，數有公會單子、尹子之文，而皆不卒。言卒等有恩，當論遠近，蓋在主會之年卒者，恩而錄之。若期外者，當從恩殺略之，是以尹子、單子之徒不見卒文。若奔喪主我使來會葬之屬，其恩差重，三年之外方始略之，即隱三年「夏，四月，辛卯，尹氏卒」，傳云「外大夫不卒，此何以卒？天王崩，為諸侯之主也」。彼注云「時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之」，「明當有恩禮」；又文三年「夏，五月，王子虎卒」，傅云「外大夫不卒，此何以卒？新使乎我也」，彼注云「王子虎，即叔服也，新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也」是。○注「言劉」至「天子」。○解云：襄十五年「劉夏」之下，傳云「劉夏者何？天子之大夫也。劉者何？邑也。其稱劉何？以邑氏也」，彼注云「諸侯入為天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏稱子」，「不稱劉子而名者，禮，逆王后當使三公，故貶去大夫，明非禮也」。然則今此劉卷，乃是圻外諸侯，入為天子大夫，所以不言劉子卷卒，從諸侯之例，而言劉卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈於天子故也。○注「不日」至「不日」。○解云：文三年「王子虎」之下，何氏云「尹氏卒日，此不日者，在期外也」。然則尹氏之主諸侯，由其在期內，故日之。今此劉卷之主諸侯，亦在期內而不日者，正以尹氏之主諸侯，乃是天王崩，儐贊隱公，其恩重矣。劉卷之主諸侯，乃在召陵之會，故不書日，見其輕矣，知雲不日者，比尹氏以天子喪為主重也。言劉卷卒所以不書日者，若比尹氏之時，尹氏以天子喪為主重，故書日，劉卷但為會主，其恩輕，故不日矣。 　　葬杞悼公。 　　楚人圍蔡。囊瓦稱人者，楚為無道，拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之，故貶，明罪重於圍。 　　[疏]注「囊瓦」至「於圍」。○解云：正以下傳云「為是興師，使囊瓦將而伐蔡」，故知此文楚人者，是囊瓦矣。言拘蔡昭公數年，而復怒蔡歸有言伐之者，皆下傳文。雲故貶，明罪重於圍者，謂由是之故貶之稱人，明其罪重，異於凡圍矣。其幾常之圍，罪不至貶，即哀元年「楚子」以下「圍蔡」之屬是也。 　　晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。○圄，魚呂反，《左氏》作「圉」。「虞」，本或作「吳」，音虞。 　　葬劉文公。外大夫不書葬，此何以書？錄我主也。其實以主我恩錄之，故云爾，舉采者，禮，諸侯入為天子大夫，更受采地於京師，天子使大夫為治其國，有功而卒者，當益封其子。時劉卷以功益封，故不以故國而以采地書葬起其事，因恩以廣義也。稱公者，明本諸侯也。○舉采，七代反，下「采地」同。 　　[疏]注「舉采」至「侯也」。○解云：知劉卷本是諸侯者，正以其葬稱公故也。知天子使大夫為治其國者，正以此人身在王朝，明其本國須有治之者。雲有功而卒者，當益封其子者，正以父子並得之，故謂之益。雲不以故國者，經傳無文，不知其故國是何。雲因恩以廣義也者，謂因有主會之恩，遂舉采稱公，以廣見其本是諸侯之義也。雲稱公者，明本諸侯也者，正以天子大夫，本無稱公之義。今言葬劉文公，乃與葬晉文公之屬相似故也。 　　冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績。吳何以稱子？據滅徐稱國。○伯莒，《左氏》作「柏舉」。 　　[疏]注「據滅徐稱國」。○解云：即昭三十年冬十二月，「吳滅徐。徐子章禹奔楚」是也。 　　夷狄也，而憂中國。言子，起憂中國，言以明為蔡故也，與桓十四年同。 　　[疏]注「言以」至「年同」。○解云：桓十四年冬，「宋人以齊人」以下「伐鄭」，傳云「以者何？行其意也」，彼注云「以已從人曰行，言四國行宋意也」是也。 　　其憂中國奈何？伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，挾弓者，懷格意也。禮，天子雕弓。諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。○挾弓，音協，又子協反。雕，下遼反。彤，大冬反。嬰弓，於耕反，見《司馬法》。盧，力吳反。 　　[疏]注「挾弓」至「意也」。○解云：格，猶拒也。言所以挾弓者，謂若君使人追之時，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。若似今人謂不順之處為格化之類也。或雲格，來也，言所以挾弓者，懷欲到來復讎之意。○注「禮天子」至「盧弓」。○解云：古禮無文也。 　　以干闔廬。不待禮見曰干。欲因闔廬以復讎。○禮見，賢遍反，下「不見」同。闔廬曰：「士之甚，言其以賢士之甚。勇之甚！」將為之興師而復讎於楚。伍子胥復曰：「諸侯不為匹夫興師，必須因事者，其義可得；因公託私，而以匹夫興師討諸侯，則不免於亂。○將為，於偽反，下「不為也」、「不為匹」、「為是」，注「為子胥」同。且臣聞之，事君猶事父也。虧君之義，復父之讎，臣不為也」。於是止。蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數年然後歸之。於其歸焉，用事乎河，時北如晉請伐楚，因祭河。○囊，乃郎反。郢，以其反，又以政反。 　　[疏]「為是拘昭公於南郢」。○解云：蓋以楚於諸夏差而近南，故謂之南郢。若宣十二年傳云「南郢之與鄭，相去數千里」，何氏云「南郢，楚都」之類是也。○注「時北」至「祭河」。解云：正以河非楚、蔡之間也。 　　曰：「天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請為之前列。」楚人聞之，怒。見侵後聞蔡有此言而怒。 　　[疏]注「見侵」至「而怒」。○解云：正以上文「楚人圍蔡」，在侵楚之後故也。而伐蔡者，即下「楚人圍蔡」是也。圍而言伐者，舉總名故也。 　　為是興師，使囊瓦將而伐蔡。蔡請救於吳，伍子胥復曰：「蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。」猶曰，若是時可興師矣，激發初欲興師意。○將，子匠反。激，古狄反。於是興師而救蔡。不書與子胥俱者，舉君為重。子胥不見於經，得為善者，以吳義文得成之也。雖不舉子胥，為非懷惡而討不義，君子不得不與也。 　　[疏]「而救蔡」。解云：不書救蔡者，止以蔡為兵故首也。○注「子胥」至「成之也」。○解云：案此傳文，有善子胥之意。子胥不得見於經而得為善之者，正以吳得進而稱子，是其義文。以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。○注「雖不」至「與也」。○解云：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有為復讎之意，是以傳家取而說之，遂舉子胥之辭以見之。雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳云「懷惡而討不義，君子不予也」。故注者取而況之。 　　曰：事君猶事父也，此其為可以復讎奈何？曰：父不受誅，不受誅，罪不當誅也。子復讎可也。《孝經》曰：「資於事父以事君而敬同。」本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。諸侯之君與王者異，於義得去，君臣巳絕，故可也。《孝經》云「資於事父以事母。」莊公不得報讎文姜者，母所生，雖輕於父，重於君也。《易》曰：「天地之大德曰生。」故得絕，不得殺。 　　[疏]注「本取事父以事君」。○解云：何氏之意，以資為取，與鄭異。鄭注云「資者，人之行也」。注《四制》云「資，猶操也」。然則言人之行者，謂人操行也。云云之說，具於《孝經疏》。○注「莊公」至「君也」。○解云：即莊元年注雲，言遜者「明但當推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義」是也。○注「易曰」至「曰生」。○解云：下《系辭》文也。 　　父受誅，子復讎，推刃之道也。子復仇，非當復討其子，一往一來曰推刃。○當，丁浪反。復讎不除害，取讎身而巳，不得兼讎子，復將恐害已而殺之。時子胥因吳眾，墮平王之墓，燒其宗廟而巳。昭王雖可得殺，不除雲。○墮，許規反。去，起呂反。 　　[疏]注「時子胥」至「而巳」。○解云：《春秋說》文也。彼文又云「鞭平王之屍，血流至「踝此注不言之者，省文也。案昭二十六年秋九月楚子居卒」至「今十餘年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？或者蓋以子胥有至孝之至，精誠感天，使血流所以快孝子之心也。 　　朋友相衛，同門曰朋，同志曰友。相衛，不使為讎所勝。時子胥因仕於吳為大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道為子胥復讎。孔子曰：「益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」○辟，婢亦反。辯佞，如字，本亦作「便佞」。 　　[疏]注「同門」至「損矣」。○解云：出《蒼頡篇》。漢主謂司馬遷云：李陵非汝同門之朋，同志之友乎？義亦通於此。而書傳散宜生等受學於大公，大公除師學之禮，酌酒切肺，約為朋友。然則大公為師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學之禮，以友朋之道待之也。既除師學之禮，連朋言之亦何傷？雲君臣言朋友者云云，即《詩》云「朋友攸攝，攝以威儀」，注云「朋友謂群臣，與成王同志好者」，義亦通於此。雲孔子曰益者三友云云，《論語》文。引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬為諒，何者？謂一許為之興師，終不變悔是也。蓋以子胥為直與多聞，何者？不敢虧君之義復父之讎，是其直也；子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧為譬喻。善柔，謂口柔面柔體之屬。辯佞，辯為媚矣。案今世間有一《論語》，音便闢為「便僻」者，非鄭氏之意，通人所不取矣。 　　而不相迿，迿出表辭，猶先也。不當先相擊剌，所以伸孝子之恩。○迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。剌，七亦反。 　　[疏]注「迿出」至「先也」。○解云：依《大司馬》，田獵習戰之時，云「為表，百步則一，為三表；又五十步為一表」。然則表者，謂其戰時旅進旅退之限約。迿者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。若然，所以伐吳之經，不使子胥為兵首者，蓋以吳王討楚，兵為蔡故，且舉君為重，是以不得見也。 　　古之道也。 　　楚囊瓦出奔鄭。 　　庚辰，吳入楚。吳何以不稱子？據狄人盟於邢，有進行稱人。○行，下孟反。 　　[疏]「楚囊瓦出奔鄭」。○解云：《左氏》以為戰不勝而去。上經稱人者，貶。范氏云「知見伐由已，故懼而出奔」，蓋何氏與之同。而戰時稱人者，行不進矣。○注「據狄」至「稱人」。○解云：即僖二十年「秋，齊人、狄人盟於邢」，何氏云「狄稱人者，能常與中國也」是也。 　　反夷狄也。其反夷狄奈何？君捨於君室，大夫捨於大夫室，蓋妻楚王之母也。捨其室，因其婦人為妻。日者，惡其無義。 　　[疏]注「日者，惡其無義」也者。正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則月，即定五年夏，「於越入吳」；僖三十三年「春，王二月，秦人入滑」之屬是。今而書日，故須解之。 　　五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。是後臣恣日甚，魯失國寶，宋大夫叛。 　　[疏]注「是後」至「夫叛」。○解云：蓋謂下八年秋，「晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛」之文是也。雲魯失國寶，即下八年冬，「盜竊寶玉大弓」，傳云「季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之」是也。雲宋五大夫叛，即下十一年「春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛」，「秋，宋樂世心自曹入於蕭」，何氏云「不言叛者，從叛臣，叛可知」是也。 　　夏，歸粟於蔡。孰歸之？諸侯歸之。曷為不言諸侯歸之？據齊人來歸衛寶。 　　[疏]注「據齊」至「衛寶」。解云：在莊六年。 　　離至不可得而序，故言我也。時為蔡新被強楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。○為，於偽反。 　　[疏]注「時為」至「之粟」。○解云：即《老子》云「大兵之後必有凶年」，彼注云「言妨其耕稼」是也。○注「與戍陳同義」。○解云：即襄五年「冬，戍陳」，傳云「孰戍之？諸侯戍之。曷為不言諸侯戍之？離至不可得而序」，彼注云「離至，離別前後至也。陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前後至，不序以刺中國之無信」，故言我也。注雲言我者，以魯至時書與魯微者同文。微者同文者，使若城楚丘辟魯獨戍之。今歸粟於蔡之義亦然，故雲與戍陳同義矣。然則彼已有傳，而復發之者，正以歸戍之文異，故同之。 　　於越入吳。於越者何？越者何？不言或者，嫌兩國。 　　[疏]「於越者何」。○解云：正以越為國名，經典通稱，忽加「於」字，故執不知問。○「越者何」。○解云：問昭三十二年「夏，吳伐越」之屬矣。正以此文加「於」字，是以單言越者，翻然可怪，故執不知問。○「不言」至「兩國」。○解云：隱元年傳云「曷為或言會，或言及」之屬皆言或，今此何故不雲曷為或言於越？或言越者？弟子之意本疑於越與越為兩國，是以分別而問之。舊雲正以僖四年傳云「執者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也」。然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若雲曷為或言越，或言於越，則嫌為兩國，是以別之。 　　於越者，未能以其名通也。越者，能以其名通也。越人自名於越，君子名之曰越。治國有狀，能與中國通者，以中國之辭言之曰越；治國無狀，不能與中國通者，以其俗辭言之，因其俗可以見善惡，故云爾。赤狄以赤進者，狄於北方總名，赤者其別，與越異也。吳新憂中國，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之於越。○見，賢遍反。卒，子忽反。罷弊，音皮，弊亦作「敝」音同。 　　[疏]注「治國有狀」云云，「治國無狀」云云。○解云：此狀謂模狀也，模狀猶規矩。若有規矩，是得先生之術，故謂之進；若無規矩，是失治國之法，當獲咎禍，故謂之退，是以此注雲治國有狀云云。治國無狀云云，凶儀云「無狀招禍義」，亦通於此。亦有一本狀皆作「禮」字，但非古本，是以不能得從之也。注「赤狄」至「異也」。○解云：正以宣十一年「秋，晉侯會狄於攢函」之文，直單言狄，不言赤矣；宣十五年夏，「晉師滅赤狄潞氏」，傳云「潞子之為善也」，「離於夷狄」，是其加赤為進之事也。但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號，赤者是其別稱，故得加之為進矣。今越者，乃是其國名，若似齊、晉、魯、衛之屬，諸夏之人有禮儀者，其國名之上，不見加「於」處，唯有越為此文，尋檢其事，此時入吳，實合罪貶，故注之。○注「疾罪」至「於越」。○解云：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國，最其賤者，今乃加於，見其入吳之疾，故以罪重言之。 　　六月，丙申，季孫隱如卒。仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出為重，故從季辛起之，猶衛孫甯。○弒，音試。 　　[疏]注「仲遂」至「孫甯」。○解云：宣八年「仲遂卒於垂」，傳云「仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶」，是其以貶起弒也。案公子翬、仲遂之類，而不據之者，以其無卒文故也。今此欲道隱如之卒，經無貶文，故據卒時有貶文者言之也。欲舉君出為重者，即昭二十五年「九月，已亥，公孫於齊」是也。言舉其君出為重，即隱如之罪巳重，是以於卒不復貶也。言故從季辛起之者，即昭二十五年「秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩」者，彼注云「不言下辛言季辛者，起季氏不執下而逐君」是也。言季辛巳起其逐君之義，是以於卒不勞更貶也。言猶衛孫甯者，即襄十四年夏，「四月，已未，衛侯衎出奔齊」，注云「不書孫甯逐君者，舉君絕為重」是也。 　　秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。 　　冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 定公卷二十六（起六年，盡十五年） 　定公卷二十六（起六年，盡十五年） 　 　　六年，春，王正月，癸亥，鄭游漱帥師滅許，以許男斯歸。 　　二月，公侵鄭。月者，內有彊臣之讎，不能討，而外結怨，故危之。公至自侵鄭。 　　夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。 　　秋，晉人執宋行人樂祁犁。 　　冬，城中城。 　　季孫斯、仲孫忌帥師圍運。此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也。為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之制也。○為其，於偽反。令，力呈反。易，以豉反。長，丁丈反。大，音泰。見，賢遍反。治，直吏反。復，扶又反。 　　[疏]「冬季孫斯、仲孫忌」。○解云：古本無「何」字有者，誤也。《穀梁》及賈經皆無「何」字。又哀公三年經云「晉魏多帥師侵衛」，傳云「此晉魏曼多也。曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也」。以此言之，則此經無「可」明矣，而賈氏云「《公羊》曰仲孫何忌者，蓋誤」。○「此仲孫」至「之仲孫忌」。○解云：正決上文夏「仲孫何忌如晉」之文也。○注「一字」至「逼下」。解云：難言者，謂言難著。既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰長臣子之敬也；動不違禮，為下之易，故曰不逼下也。雲《春秋》定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而巳，故曰文致太平也。案《春秋說》，昭公亦為所見之世，而此注偏指定、哀為太平者，正以昭公之時，未譏二名故也。雲唯有二名，故譏之者，文王之臣散宜生，孔子門人宓不齊之屬，皆親事聖人，而以二字為名者，謂依古禮，若似堯名故勳，舜名重華，禹名文命，宣王之興，名子為宮皇之屬是也。但孔子作《春秋》，欲改古禮為後王之法，是以譏其二名，故注即言此《春秋》之制也。然則傳云「二名非禮」者，謂非新王禮，不謂非古禮也。 　　七年，春，王正月。 　　夏，四月。 　　秋，齊侯、鄭伯盟於鹹。○鹹，音鹹。 　　齊人執衛行人北宮結，以侵衛。 　　齊侯、衛侯盟於沙澤。大雩。先是公侵鄭，城中城，季孫斯、仲孫忌如晉圍運，費重不恤民之應。○費重，芳味反，下同。○ 　　[疏]注「先是公侵鄭」。○解云：即上六年「二月，公侵鄭」是也。雲城中城者，即上六年「冬，城中城」是也。雲季孫斯、仲孫忌如晉者，在上六年夏，而於「城中城」之下言之者，蓋遂重者先言之故也。雲圍運者，即上六年冬季孫斯、仲孫何忌圍運是。 　　齊國夏帥師伐我西鄙。 　　九月，大雩。承前費重不恤民，又重之以齊師伐我，我自救之役。○重之，直用反。 　　冬，十月。 　　八年，春，王正月，公侵齊。公至自侵齊。 　　二月，公侵齊。三月，公至自侵齊。出入月者，內有彊臣之讎，外犯彊齊再出，尤危於侵鄭，故知入亦當蒙上月。 　　[疏]「春，王正月，公侵齊」。○解云：侵伐例時，而此月者，正以內有強臣之讎，而外犯彊齊，故危之。○「公至自侵齊」。○解云：以例言之，不蒙上月矣。○注「出入」至「上月」。○解云：正以《春秋》之例，有雖在月下而不蒙月者，故賈氏云「還至不月，為曹伯卒月」是也，故何氏分疏之雲。此定公侵齊，所以出入月者，正以內有強臣之讎不能討，而外犯強齊，頓煩再出，尤危於六年侵鄭之時，故知其入亦當蒙月也。上六年「二月，公侵鄭」，彼注云「月者，內有強臣之讎，不能討，而外結怨，故危之也」，下經始云「公至自侵鄭」，則知何氏以為至不蒙月，故此決雲再出尤危於侵鄭，則知入亦當蒙月也。 　　曹伯露卒。 　　夏，齊國夏帥師伐我西鄙。 　　公會晉師於瓦。公至自瓦。此晉趙鞅之師也，但言晉師者，君不會大夫之辭也。公會大夫，不別得意，雖得意不致，此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者。○別，彼列反。 　　[疏]注「此晉」至「之辭」。○解云：正以下經云「晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛」，故知此言公會晉師，是趙鞅之師矣。宣元年秋，「趙盾帥師救陳」，宋公以下「會晉師於斐林，伐鄭」，傳云「此晉趙盾之師，曷為不言趙盾之師？君不會大夫之辭也」。今此文勢與彼正同，故此何氏取彼傳文以解之。○注「公會」至「不致」。○解云：莊六年作注云「公與二國以上出會盟，得意致地，不得意不致」。公與一國出會盟，得意致地，不得意不致」。然則公與諸侯尊同體敵，莫肯相下，故須別之，見其得意與否；若與大夫盟會之時，尊卑異等，得意可知，何勞別之乎？故僖二十五年冬，「公會衛子、莒慶盟於洮」，何氏云「洮，內地。公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外，猶不致也」是。雲此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者，正以公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。今此書致，故雲使若得意者。 　　秋，七月，戊辰，陳侯柳卒。 　　晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛。○葬曹靖公。○曹竫，才井反，本亦作「靖」。 　　九月，葬陳懷公。 　　季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛。 　　冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮。○濮，音卜。 　　從祀先公。從祀者何？順祀也。覆文公之逆祀。 　　[疏]「從祀者何」。○解云：欲言其祭，經無宮廟之文；欲言非祭，謂之從祀，故執不知問。 　　文公逆祀，去者三人。諫不從而去之。 　　[疏]「文公逆祀，去者三人」。○解云：謂文二年「八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公」，傳云「躋者何？升也。何言乎升僖公？譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也」是也。 　　定公順祀，叛者五人。諫不以禮而去曰叛。去與叛皆不書者，微也。不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。言祀者，無巳長久之辭。不言僖公者，閔公亦得其順。 　　[疏]注「諫不」至「曰叛」。○解云：謂諫君全不以禮，不從之而去者，謂之叛也。○注「不書」至「禘也」。○解云：何氏之意，以為三年一祫，五年一禘，謂諸侯始封之年，禘祫並作之。但夏禘則不礿，秋祫則不嘗而巳。一祫一禘，隨次而下，其間三五參差，亦有禘祫同年時矣。若其有喪，正可於喪廢，其祫禘之年，仍自乘上而數之，即僖八年「禘於大廟」之時，禘祫同年矣。至文二年「大事於大廟」之下，傳云「大事者何？大祫也」。何氏云「從僖八年禘數之知為大祫」，是從僖八年禘祫同年數之，即文二年為祫年，文五年為禘祫同年，又隨次而數之，至今定八年，亦禘祫同年矣。凡為祭之法，先重而後輕，禘大於祫固當先之，則知此言從祀先公者，是禘明矣，故雲不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。若然，既言是禘，理宜在夏，而在冬下者，當之矣。○注「言祀」至「之辭」。○解云：桓八年傳云「春曰祠」，何氏云「祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生」。然則此經何以不言從祭先公，或言大事於先公？而言祀者，見其相嗣不巳，長久常然，故雲言祀者，無巳長久之辭。○注「不言」至「其順」。○解云：閔二年「夏，五月，乙酉，吉禘於莊公」，僖八年「秋，七月，禘於大廟」，文二年「八月，丁卯，大事於大廟」之文皆道其人，今此經文所以不言從祀僖公而言先公者，正以閔公亦得其順，是以不得特指之。 　　盜竊寶玉大弓。盜者孰謂？微而竊大，可怪，故問之。 　　[疏]注「微而」至「問之」。○解云：哀四年傳云「弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？賤乎賤者也」。然則盜是微賤之稱，寶玉大弓國之重寶，故雲微而竊大也。 　　謂陽虎也。陽虎者，曷為者也？季氏之宰也。季氏之陪臣為政者。 　　[疏]注「季氏」至「政者」。○解云：季氏之宰，於國為陪臣，而為政於魯，故曰為政也。 　　季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之？陽虎專季氏，季氏專魯國。陽虎拘季孫，季氏逐昭公之後，取其寶玉，藏於其家。陽虎拘季孫，奪其寶玉。季孫取玉不書者，舉逐君為重。○惡乎，音烏。 　　[疏]注「季氏逐昭公」者。○解云：在昭二十五年秋。 　　孟氏與叔孫氏迭而食之，睋而鋟其板，以瓜刻其饋斂板。○迭，大結反，注同。食之，音嗣，下注「迭食」同。睋而，五多反，下同。鋟，本又作「鑯」，七廉反，又且審反，以瓜刻饋斂板也；本或作「□」，誤。 　　[疏]注「以瓜刻」至「板」。○解云：謂以指瓜刻其饋器之上，斂藏衣物之板，謂蓋板也。 　　曰：「某月某日，將殺我於蒲圃，力能救我則於是。」於是時。○圃，本又作「甫」，同布古反，又音布。至乎日若時而出。臨南者，陽虎之出也，御之。為季孫御。 　　[疏]「至乎日若時」。○解云：謂至於某日如約之時也。以此言之，則知上文雲某月某日，宜亦言其時，但傳家省去之，至此乃言若時，以刻日也。○「臨南」至「之出」。○解云：姊妹之子謂之出，蓋是虎之外生也。或雲從其家出而仕於公，亦不妨，下季氏雲世世有子是矣。 　　於其乘焉，季孫謂臨南曰：「以季氏之世世有子，言我季氏累世有女以為臣。○其乘，繩證反，下皆同。女，音汝。 　　[疏]「於其乘焉」者。○解云：胃於其上車之時矣。子可以不免我死乎？」以義責之。臨南曰：「有力不足，臣何敢不勉？」陽越者，陽虎之從弟也，為右。為季孫車右，實衛之。○從弟，才用反，下同。 　　[疏]注「實衛之」。○解云：謂守衛季孫，不令走。 　　諸陽之從者，車數十乘，至於孟衢，孟氏衢四達，可以橫去。○數，所主反。 　　[疏]注「衢四」至「橫去」。○解云：即《釋宮》「四達謂之衢」，李巡云「四達各有所至曰」，衢孫氏曰「交通四出」是也。 　　臨南投策而墜之，策，馬捶也。見二家迭食之，欲將季孫由孟氏免之，恐陽越不聽，故詐投策，欲使下車。○而墜，直類反。捶，章蕊反。陽越下取策，臨南駷馬，捶馬銜走。○駷，本又作「舠捸v，字書無此字，相承用之，素動反。而由乎孟氏，陽虎從而射之，矢著於莊門。莊門，孟氏所入門名。言幾中季孫，賴門閉，故著門。○射，食亦反。著，直略反，注同。莊，本或作「嚴」，亦音莊。幾，音祈。中，丁仲反。○然而甲起於琴如，甲，公斂處父所帥也。琴如，地名。二家知出期，故於是時起兵。 　　[疏]注「甲公」至「地名」。○解云：即下傳云「既駕，公斂處父帥師而至」是也。○注「二家」至「起兵」。○解云：即上傳云「力能救我則於是」是也。 　　弒不成，卻反捨於郊，皆說然息。說，解捨。然，猶如。○殺不，音試，下同，郤反，去略反，本又作「卻」。說然，本又作「稅」，始銳反，又他會反，注同。說，解捨也。然，猶如也。 　　[疏]「弒不成」。○解云：正以季孫於陽虎為君，故謂之弒也。卻反捨於郊者，謂上文陽虎從而射之時，逐之鄉孟氏，今而還去捨於郊，故曰卻反捨於郊，不謂元從郊來。 　　或曰：「弒千乘之主，時季氏邑至於千乘。而不克，捨此可乎？」嫌其近而無所依。陽虎曰：「夫孺子得國而巳，得免專國家而巳。如丈夫何？」如，猶奈也。丈夫，大人稱也。○稱，尺證反。睋而曰：「彼哉！彼哉！望見公斂處父師，而曰彼哉彼哉。再言之者，切遽意。○遽，其慮反。趣駕。」使疾駕。○趣，七欲反，一音七住反。既駕，公斂處父帥師而至，公斂處父，孟氏、叔孫氏將兵之將。 　　[疏]注「公斂」至「之將」。解云：《左氏》以為孟氏家臣。 　　慬然後得免，自是走之晉。寶者何？璋判白，判，半也。半圭曰璋，白藏天子，青藏諸侯，魯得郊天，故錫以白。不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也。傳獨言璋者，所以郊事天，尤重。《詩》云「奉璋峨峨，髦士攸宜」是也。禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召。○慬，其靳反。璋，音章，琮，在宗反。璜，音黃。峨峨，五多反，本又作「蛾」。髦，音毛。 　　[疏]「寶者何」。○解云：欲言貴物，微者竊之；欲言賤物，又在弓玉之上，故執不知問。○注「半圭曰璋」。○解云：《釋器》無文。雲白藏天子，青藏諸侯，《春秋說》文。雲不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也者，正以玉為總名故也。○注「詩云「」至「徵召」。○解云：言文王祭皇天上帝時，在助祭者奉此半珪之璋，其儀容峨峨盛莊矣，儘是俊士之所宜利。何氏與鄭同。雲禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召者，時王之禮也。 　　弓繡質，質，拊也。言大者，力千斤。○拊，芳甫反，又方千反。 　　[疏]注「言大者，力千斤」。○解云：千斤之文，何氏有所見。《家語》云：「三十斤為鈞，四鈞謂之石。」然則千斤之弓，其力八石三斗有餘，故《左傳》云：「可以威不軌，戒不虞也」。 　　龜青純。純，緣也。謂緣甲<再頁>也。千歲之龜青髯，明於吉凶。《易》曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。」經不言龜者，以先知，從寶省文。謂之寶者，世世保用之辭，此皆魯始封之錫。不言取而言竊者，正名也。定公從季孫假馬，孔子曰「君之於臣，有取無假，而君臣之義立」。主書者，定公失政，權移陪臣，拘其尊卿，喪其五玉，無以合信天子，交質諸侯，當絕之。不書拘季孫者，舉五玉為重。書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。○青純，之閏反，注同。純緣，悅絹反，下同。<冉頁>，而占反。亹，文匪反。蓍，音屍。喪，息浪反。 　　[疏]注「千歲之龜青<冉頁>」。○解云：以時事知之也。○注「易曰」至「著龜也」。○解云：此皆《上系辭》文也。今《易》本善作「大」字為異。彼注云「凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之」，言其廣大無不包也。○注「經不言龜」至「微辭也」。○解云：弓繡質，龜青純」，然則此等皆喪之，而經言大弓，特不言龜者，正以《禮器》、《郊特牲》陳幣之時，雲龜為前列先知也，以其先知，故得從寶省文。然則龜非珠玉而得從寶省文者，以其能定吉凶，可以世世保而用之，故注云「謂之寶者，世世保用之辭」。雲此皆魯始封之錫者，《左傳》定四年具有其文也。雲不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。竊者，是其正名，是以即引《家語》以證之。定公從季孫假馬，孔子曰「君之於臣有取無假，而君臣之義立」者，《家語》文。雲無以合信天子，交質諸侯，當絕之者，即上注云「珪以朝，璧以聘」，今珪璧盡亡，故言此也。雲書大弓者，使若都以國寶書，微辭也者，言大弓與龜皆可保用，所以龜得從寶省文，而特書大弓不省文，使若都以國寶書，作微辭之義，何者？經言盜竊寶玉大弓，若似所謂寶玉者，即大弓是，言可世世傳保而金玉之然，故得為微辭也。 　　九年，春，王正月。 　　夏，四月，戊申，鄭伯囆卒。○囆，敕邁反，《左氏》作「蠆」。 　　得寶玉大弓。何以書？國寶也。喪之書，得之書。微辭也，使若都以重國寶故書。不以罪定公者，其寶失之，當坐；得之，當除。以竊寶不月，知得例不蒙上月。○喪，息浪反。 　　[疏]注「微辭」至「故書」。○解云：寶玉大弓者，乃是周公初封之時受賜於周之物，而必藏之魯者，欲使世世子孫無忘於周，而定公失之，季氏奪之，皆當合絕。而上文直言「盜竊寶玉大弓」，此文直云「得寶玉大弓」，傳云「何以書？國寶也。喪之書，得之書」，不見貶之者，正言作微辭，使若都以重國寶之故而書之，文更無刺譏之義也。然則此言微辭者，仍與上文共為一事，以上元年「定、哀多微辭」之下，何氏首數喪失國寶而巳。○注「不巳」至「當除」。○解云：上文之下有注云「無以合信天子，交質諸侯，當絕」，今此寧知不復闕絕之者，正以得之當除故也。杜氏云「弓、玉，魯之分器，得之足以為榮，失之足以為辱，故重而書之」，義亦通於此。雲以竊寶不月云云者，即上八年經云「冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮，從祀先公，盜竊寶玉大弓」是也，則知今雖文承四月之下，不蒙上月明矣。 　　六月，葬鄭獻公。 　　秋，齊侯、衛侯次於五氏。欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去。○卻難，起略反；下乃旦反。卻，亦作「卻」。 　　[疏]注「欲伐」至「而去」。○解云：知欲伐魯者，正以直書其次，上下更無起文，乃與莊十年「夏，六月，齊師、宋師次於郎。公敗宋師於乘丘」之文同。故知正欲伐魯也。故彼傳云「其言次於郎何？伐也」，「我能敗之，故言次也」是也，彼注云「此解本所以不言伐言次意也，二國才止次未成於伐，魯即能敗宋師，齊師罷而去，故不言伐言次也。明國君當強，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾」。所以強內者，是其書次云「欲伐魯，善其卻難早之文，其餘見言次不欲伐魯者，皆自有起文，即次聶北救邢，伐楚次於陘之屬是也。 　　秦伯卒。 　　冬，葬秦哀公。 　　十年，春，王三月，及齊平。月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易。○不易，以豉反，下同。 　　[疏]注「月者」至「不易」。○解云：下十一年「冬，及鄭平」，「叔還如鄭蒞盟」，則知平例書時，而有月者，皆見義矣。而言不易者，即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」，傳云「何以不日？易也」，何氏云「易，猶佼易也，相親信無後患之辭」。然則此書「月者，頰谷之會，齊侯欲執定公，故不易」；宣十五年「夏，五月，宋人及楚人平」之下，何氏云「月者，專平不易」；昭七年「春，王正月，暨齊平」，何氏云「月者，剌內暨暨也」者，皆與鄉解合。 　　夏，公會齊侯於頰谷。公至自頰谷。上平為頰谷之會不易，故月。致地者，頰谷之會，齊侯作侏儒之樂，欲以執定公。孔子曰：「匹夫而熒惑於諸侯者誅」，於是誅侏儒，首足異處，齊侯大懼，曲節從教，得意故致也。○頰谷，古協反，《左氏》作「夾谷」。熒惑，音螢，一音干瓊反。處，昌慮反。 　　[疏]注「上平」至「致地」。○解云：莊六年何注云「公與一國出會盟得意致地，不得意不致」，即桓二年秋，「公及戎盟於唐」，「冬，公至自唐」；隱二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」之屬是也。今此上平為頰谷之會不易，故月，即此平不得意也。而致地者，正以初雖見脅，終竟得意故也。雲頰谷之會至「曲節從教」，《家語》及《晏子春秋》文也。 　　晉趙鞅帥師圍衛。 　　齊人來歸運、讙、龜、陰田。齊人曷為來歸運、讙、龜、陰田？據齊嘗取魯邑。 　　[疏]注「據齊」至「魯邑」。解云：即宣元年「六月，齊人取濟西田」，哀八年「夏，齊人取讙及僤」之文是也。 　　孔子行乎季孫，三月不違，孔子仕魯，政事行乎季孫，三月之中不見違，過是違之也。不言政行乎定公者，政在季氏之家。 　　[疏]「孔子」至「不違」。○解云：《孔子家語》亦有此言。若以《家語》言之，孔子今年從邑宰為司空，既為大夫，故有行於季孫之義。 　　齊人為是來歸之。齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：「寡人或過於魯侯，如之何？」晏子曰：「君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。」歸濟西田不言來，此其言來者，巳絕，魯不應復得，故從外來常文，與齊人來歸衛寶同，夫子雖欲不受，定公貪而受之，此違之驗。○為，於偽反。復得，扶又反，年末及十一年同。 　　[疏]注「齊侯自頰谷」至「還之」。○解云：皆《晏子春秋》及《家語》、《孔子世家》之文。其四邑者，蓋運也、讙也、龜也、陰也。邑而言田者，桓元年傳云「田多邑少稱田」，然則此等皆是土地頃畝多，邑內人民少，故稱田。龜亦是邑，非山名，賈、服異。若欲同於賈、服，即雲上二邑，邑內人民多，故舉邑名。龜陰言田者，龜是山名，直得田而不得邑，而言侵魯四邑，請皆歸之者，謂雖有此請，齊君不全許，是以但得三邑而巳，蓋非何氏之意。○注「歸濟」至「寶同」。○解云：宣十年「齊人歸我濟西田」者，是其不言來之文也。言已絕，魯不應復得者，即彼傳云「齊巳取之矣，其言我何？未絕於我也。曷為未絕於我？齊巳言取之矣」，注云「齊巳言語許取之」；「其實未之齊也」，注云「其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。不言來者，明不從齊來，不當取邑」。然則彼以未絕於魯，魯猶合得之，明其不從齊來，齊人不當坐取邑，故不言來。此言來者，入齊巳久，絕於魯，不應復得之，故言來，從外來常文也。言魯不應復得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。言與齊人來歸衛寶同者，即莊六年「冬，齊人來歸衛寶」是也。○注「夫子」至「之驗」。解云：知夫子雖欲不受者，正以四邑屬齊，年歲淹久，巳絕於魯，魯不應得，頰谷之會，討殺侏儒，威劫齊侯，方始歸之，雖日獲田，君子不貴，故知孔子之意不欲受也。若然，莊十三年曹子手劍而劫桓公，是以齊人歸我汶陽之田，何氏云「劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也」。然則此亦威劫齊侯而得田邑，與彼不異，而書不諱者，正以曹子本意行劫以求汶陽之田，君子恥其所為，故不書也。今在頰谷之會，孔子相儀，正欲兩君揖讓行盟會之禮，阻齊為不道，熒惑魯侯而欲執之，孔子誅之，手足異處，齊侯內懼，歸其四邑以謝焉，於其本情，實非劫詐，書而不諱，不亦宜乎？言此違之驗者，欲對上傳云「孔子行乎季孫，三月不違」文也。 　　叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈。○郈，音後。 　　秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。 　　宋樂世心出奔曹。 　　宋公子池出奔陳。○池，《左氏》作「地」。 　　[疏]「帥師圍費」者。○解云：《左氏》、《穀梁》此費字皆為「郈」，但《公羊》正本作「費」字，與二家異；賈氏不雲《公羊》曰費者，蓋文不備，或所見異也。「宋樂世心」者，世字亦作「洩」字者，故賈氏言焉，《左氏》、《穀梁》作「大」字。 　　冬，齊侯、衛侯、鄭游漱會於鞍。○於鞍，《左氏》作「安甫」。「會於鞍」者。○解云：《左氏》、《穀梁》作「安甫」；賈氏不雲《公羊》曰鞍者，亦是文不備。《穀梁》經甫亦有作「浦」字者。 　　叔孫州仇如齊。 　　齊公之弟辰，暨宋仲佗、石彄出奔陳。復出宋者，惡仲佗悉欲帥國人去，故舉國言之，公子池、樂世心、石彄從之皆是也。辰言暨者，明仲佗強與俱出也。三大夫出不月者，舉國，危亦見矣。○暨，其器反。佗，大多反。彄，古侯反。惡，烏路反。強，其丈反。見，賢遍反。 　　[疏]注「復出宋」至「出也」。○解云：如此注者，正決昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」，不重言宋向甯也。雲公子池、樂世心、石彄從之皆是也者，下十一年經文也。雲辰言暨者，明仲佗強與俱出也者，正以隱元年傳云「暨，猶暨暨也。及，我欲之。暨，不得巳也」。然則弟辰是時事不獲已而從去，故曰明仲佗強與俱出也。知非辰強之者，正以莊三十二年公子牙，昭元年招之屬，以其有罪，皆去弟以貶之，今不去弟，故知仲佗強之矣。○注「三大」至「見矣」。解云：《春秋》之例，外大夫出奔悉書時，即襄三十一年「秋，晉欒盈出奔楚」，二十八年「冬，齊慶封來奔」之屬是也。其眾出奔者，於國尢危，故書月，即昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」，何氏云「月者，危三大大同時出奔，將為國家患，明當防之」是也。然則彼以三大夫同出奔，是以書月以見危；此亦三大夫同出，不月者，正以舉國，見其欲率國人去，其危亦見矣，是以不勞書月以見危也。 　　十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石彄、公子池自陳入於蕭，以叛。不復言宋仲佗者，本舉國巳明矣。辰言及者，後汲汲，當坐重。○復，扶又反。 　　[疏]注「本舉」至「坐重」。○解云：謂奔時舉言宋仲佗，是其欲率國人去巳明矣，是以此經不復言宋也。雲辰言及者，後汲汲，當坐重者，正以隱元年傳云「及，猶汲汲，及我欲之」，故知辰言及者，是其汲汲也。而言後汲汲者，欲言初出之時，事不獲巳，未及汲也。言當重者，惡其母弟之親而汲汲於叛，故當合坐，重於疏者。 　　夏，四月。 　　秋，宋樂世心自曹入於蕭。不言叛者，從叛臣，叛可知。 　　[疏]注「不言」至「可知」。○解云：決上經「自陳入於蕭，以叛」文也。 　　冬，及鄭平。 　　叔還如鄭蒞盟。 　　十有二年，春，薛伯定卒。不日月者，子無道，當廢之而以為後，未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之。○見殺，音弒。 　　[疏]注「不日」至「略之」。○解云：今責日月者，正以所見之世，小國之卒例書日月，即昭三十一年「夏，四月，丁巳，薛伯穀卒」之屬是也。今不具日月，故解之。言子未三年失眾見弒者，即下十三年冬，「薛弒其君比」是也。《春秋》之例，稱國以弒者，失眾見弒之辭」，故文十八年冬，「莒弒其君庶其」，傳云「稱國以弒者，眾弒君之辭」，何氏云「一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。例皆時者，略之也」，故此作注云「未至三年，失眾見弒」也。雲禍端在定，定字亦有作「在是」字者，今解從定也。 　　夏，葬薛襄公。 　　叔孫州仇帥師墮郈。○墮，許規反，下同。衛公孟彄帥師伐曹。 　　季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。曷為帥師墮郈？帥師墮費？據城費。 　　[疏]注「據城費」。○解云：即襄七年「城費」是也。然則彼時城費，今乃墮之，似於義反，故以為難。 　　孔子行乎季孫，三月不違，曰：「家不藏甲，邑無百雉之城」。於是帥師墮郈，帥師墮費。郈，叔孫氏所食邑。費，季氏所食邑。二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子，孔子曰：「陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也」。季氏說其言而墮之。故君子時然後言，人不厭其言，書者，善定公任大聖，復古制，弱臣勢也。不書去甲者，舉墮城為重。○吏數，所角反。采長，七伐反；下丁丈反。說，音悅。厭，於艷反。去，起呂反。 　　[疏]「孔子行」至「三月不違」。○解云：案上十年齊人來歸邑之下，傳云「孔子行乎季孫，三月不違」，以此言之，三月之外，違之明矣，故上有注云「定公貪而受之」，此違之驗。然則三月之後，必似違之，今此傳文復言之者，蓋不違有二，何者？案如《家語》定十年之時，孔子從邑宰為司空，十一年又從司空為司寇。然則為司空之時，能別五土之宜，鹹得其所，為季孫所重，是以三月不違也，齊人遂懼，來歸四邑矣；及作司寇之時，攝行相事，設法而用之，國無奸民，在朝七日，誅亂政大夫少正卯，戮於兩觀之下，屍諸朝三日，政化大行，季孫重之，復不違三月，是以此傳文言其事矣。○「家不」至「之城」。○解云：同之《左氏》，則邑無百雉之城者，亦據侯伯大都巳言之，若與之異，則魯凡邑皆然也。○注「二大夫宰吏數叛，患之」者。○解云：即上十年夏，「叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈」，「秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費」之屬是也。郈、費二邑，相因言之，故謂之數耳。○注「以問」至「墮之」。○解云：《春秋說》及《史記》皆有此言。雲故君子時然後言，人不厭其言者，《論語》文也。雲不書去甲者，舉墮城為重者，正以傳云「家不藏甲，邑無百雉之城」，明其並從二事，而特舉墮城，不書去家之甲者，舉重故也。必知去甲亦合書者，正以成元年「三月，作丘甲」，書之於經，明知去甲亦合書矣。 　　雉者何？五板而堵，八尺曰板，堵凡四十尺。○堵，丁古反。 　　[疏]「雉者何」。○解云：正以傳言「邑無百雉之城」，經典未有其事，須知雉之度數，故執不知問。○注「八尺曰板」者。解云：《韓詩外傳》文。 　　五堵而雉，二百尺。百雉而城。二萬尺，凡周十一里三十三步二尺，公侯之制也。禮，天子千雉，蓋受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；天子周城，諸侯軒城。軒城者，缺南面以受過也。 　　[疏]注「二萬」至「制也」。○解云：公侯方百雉，《春秋說》文也。古者六尺為步，三百步為裡，計一里有千八百尺，十里即有萬八千尺，更以一里三十三步二尺，為二千尺，通前為二萬尺也，故雲二萬尺，凡周十一里三十二步二尺也。雲禮，天子千雉者，《春秋說》文也。雲蓋受百雉之城十者，謂公侯於天子，十取一之義，似若《孟子》與《司馬法》云「天子囿方百里公侯十里，是十取一之文也。云「伯七十雉子男五十雉者，《春秋說》文。○注「天子」至「過也」。○解云：天子周城，諸侯軒城者，《春秋說》文。雲缺其南面，以受過也者，正以諸侯軒縣闕南方，則雉軒城亦宜然。案舊古城無如此者，蓋但孔子設法如是，後代之人不能盡用故也。或者但不設射垣以備守，故曰缺其南面以受過，不妨仍有城。 　　秋，大雩。不能事事信用孔子，聖澤廢。 　　[疏]注「不能」至「澤廢」。○解云：並謂三月之後違之。 　　冬，十月，癸亥，公會晉侯盟於黃。○十有一月，丙寅，朔，日有食之。是後薛弒其君比，晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛。○射，食亦反，又食夜反。朝歌，如字。 　　[疏]注「是後」至「以叛」。○解云：在十三年冬。雲晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛者，亦在十三年冬。案晉荀寅、士吉射叛，在弒比之前，而後言之者，正以弒君之變重，故先取以應之。 　　公至自黃。 　　十有二月，公圍成。公至自圍成。成，仲孫氏邑。圍成月又致者，天子不親征下土，諸侯不親征叛邑。公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之。 　　[疏]注「圍城」至「錄之」。○解云：《春秋》義圍例書時，即宣十二年春，「楚子圍鄭」之文是，今此書月，故解之。莊二十七年注云「凡公出在外致，在內不致」，今此在內而致，故須解之。雲天子不親征下土者，即《公羊說》雲一國叛，王自征之，君四國皆叛，安得四王而征也者？是其義也。若然，桓五年「秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭」，傳云「其言從王伐鄭何？從王正也」，彼注云「美其得正義也，故以從王征伐錄之」。然則天子不親征下土而美之者，直是美諸侯之得正，猶自不言桓王伐鄭之善，故彼注又云「蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。稱人者，剌王者也。天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱，僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人則從不疑也」是。《書序》曰「啟與有扈戰於甘之野，作《甘誓》」，其經曰：「大戰於甘，乃召六卿」者，何氏以為啟非至德之主，是以親征有扈，非《春秋》所美，豈害其義也？雲諸侯不親征叛邑者，正以諸侯於天子，亦宜以國為家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自征之，故為非禮，而為《春秋》所刺也。 　　十有三年，春，齊侯、衛侯次於垂瑕。○垂瑕，如字，又音加，二傳作「垂葭」。。 　　夏，築蛇淵囿。 　　大蒐於比蒲。○大廋，所求反，本又作「蒐」。比，音毗。 　　[疏]「夏築淵囿」。○解云：成十八年秋，「築鹿囿」，傳云「何以書？譏。何譏爾？有囿矣，又為也」。彼注云「刺奢泰妨民」也。然則彼有成說，故此處不復解之。○「大蒐於比蒲」。○解云：桓六年注云「五年大簡車徒，謂之大蒐」是也。所以書者，即昭八年「秋，蒐於紅」之下，傳云「蒐者何，簡車徒也。何以書？蓋以罕書也」，但彼巳解訖，故此處不復論之。 　　衛公孟彄帥師伐曹。 　　秋，晉趙鞅入於晉陽以叛。 　　冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌以叛。 　　晉趙鞅歸於晉。此叛也，其言歸何？據叛與出入惡同。 　　[疏]注「據叛」至「惡同」。○解云：桓十五年傳例云「復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入有惡；歸者，出入無惡」。然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。 　　以地正國也。軍以井田立數，故言以地。 　　[疏]注「軍以」至「以地」。○解云：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數，故曰軍以井田立數也。今趙鞅以此井田之兵，逐君側之惡人，故雲以地正國也。 　　其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者曷為者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也。無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。○操，七曹反。鄉，許亮反。 　　[疏]注「君子」至「誅事」。○解云：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉國為罪，是以《春秋》書歸以捨之，故曰誅意不誅事也。 　　薛弒其君比。 　　十有四年，春，衛公叔戍來奔。 　　晉趙陽出奔宋。○晉趙陽，《左氏》作「衛趙陽」。 　　[疏]「晉趙陽出奔宋」。○解云：《穀梁》與此同，《左氏》作「衛趙陽」字也。 　　三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子牄歸。不別以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。○公子佗人，大河反，二傳作「公孫佗人」。牄，七良反，二傳作「牂」。別，彼列反。 　　[疏]「以頓子牄歸」。○解云：《左氏》、《穀梁》皆作「頓子牂」字，賈氏不注，文不備。○注「不別」至「之重」。○解云：正以上四年「滅沈，以沈子嘉歸」，六年「以許男斯歸」之屬，其上文皆直一國大夫而巳，是以其經宜言以歸，不假分別。今此經上載二國，其下直言以歸而巳，似非詳備之義，是以解之。雲明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。雲頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸於某乎？故雲頓子以不死位為重也。 　　夏，衛北宮結來奔。 　　五月，於越敗吳於醉李。月者，為下卒出。○醉李，本又作「雋」，音同。為，於偽反。 　　[疏]注「月者，為下卒出」。○解云：隱六年有注云「戰例時，偏戰日，詐戰月。不日者，鄭詐之」。然則諸侯之例，詐戰者月，今此兩夷相敗，文宜略於諸夏，而經書月，故知為下卒文出矣。 　　吳子光卒。 　　公會齊侯、衛侯於堅。○堅，如字，本又作「掔」，音牽，《左氏》作「牽」。公至自會。 　　秋，齊侯、宋公會於洮。○洮，他切反。 　　天王使石尚來歸脤。石尚者何？天子之士也。天子上士，以名氏通。○脤，市軫反。 　　[疏]「石尚者何」。○解云：欲言大夫，單名無字；欲言微者，名氏俱見，故執不知問。○注「天子」至「氏通」。○解云：傳直雲天子之士，而知上士者，何氏以為《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。今此經書其名氏，故知之。何氏意必知例然者，正以傳云「石尚者何？天子之士」，隱元年傳云「宰者何？官也。咺者何？名也。曷為以官氏？宰，士也」，僖八年傳云「王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也」。然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；單稱王人云者，不以名見，故隱元年注云「天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人」是也。 　　脤者何？俎實也。實俎肉也。 　　[疏]「脤者何」。○解云：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；欲言脤非祭肉，不應遠來歸之，故執不知問。○「俎實也」者。○解云：謂以肉填實於俎上，故注雲實俎肉也，德言實俎之肉也。 　　腥曰脤，熟曰燔。禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然後受俎實。時魯不助祭而歸之，故書以譏之。○燔，本亦作「膰」，又作「繙」，音煩。 　　[疏]注「禮諸侯」至「譏之」。○解云：正以魯無朝聘天子之處，而書歸脤以譏之，則知助祭於宗廟者，有受俎實之禮矣。《論語》云「祭於公，不宿肉」者，義亦通於此。宗伯以脤膰之禮，親兄弟之國，似不通於異姓者，何氏所不取。 　　衛世子蒯聵出奔宋。主書者，子雖見逐，無去父之義。○蒯聵，苦怪反；下五怪反。 　　[疏]注「主書」至「之義」。○解云：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；若小小無道，當安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，為宗廟羞？且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號泣而諫之，諫若不入，悅則復諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎？今大子以小小無道，衛侯惡而逐之；父無殺巳之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛侯逐子，非為父之道；大子去父，失為子之義。今主書此經者，一則譏衛侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不迴避，必當殺己，如此之時，寧得陷父於惡？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，無刺譏之典，但衛侯爾時無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。 　　衛公孟彄出奔鄭。 　　宋公之弟辰自蕭來奔。 　　大蒐於比蒲。譏亟也。○亟，去冀反。 　　[疏]「宋公」至「來奔」。解云：上十年「出奔陳」，十一年春「自陳入於蕭，以叛」，至此乃「自蕭來奔」矣。○注「譏亟也」。○解云：大蒐之禮，五年一為，若數於此，則書而譏亟也；若緩於此，則書而譏罕，上十三年夏巳「大蒐於比蒲」，今始一年，復行此禮，故曰譏亟也。 　　邾婁子來會公。書者，非邾婁子會人於都也。如入人都，當脩朝禮。古者諸侯將朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。言公者，不受於廟。○間隙，音閒；下去逆反。 　　[疏]注「書者」至「於廟」。○解云：《曲禮》下篇云「諸侯相見於隙地曰會」，今乃會人於都，故書而非之。雲如入人都，當脩朝禮者，即桓六年注云「諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也」，是其義也。雲古者諸侯將朝天子，必先會於間隙之地者，出《曲禮》也。雲考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。雲講禮義者，謂習其禮儀也。雲言公者，不受於廟者，隱七年夏，「齊侯使其弟年來聘」之下，注云「不言聘公者，禮，聘受之於廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也」；隱十一年「春，滕侯、薛侯來朝」之下，注云「不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義」；莊二十三年夏，「公及齊侯遇於穀」，「蕭叔朝公」，傳云「其言朝公何？公在外也」，彼注云「時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟」。然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美於先君，不敢以巳當之；若不於廟，則言公，即「蕭叔朝公」是也。今此會禮不在廟，魯侯受之於外，故言來會公矣。言公者，不受於朝也。 　　城莒父及霄。去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。定公聽季桓子受之，三日不朝。當坐淫，故貶之。歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。魯人皆知孔子所以去。附嫌近害，雖可書猶不書。或說無冬者，坐受女樂，令聖人去。冬，陰臣之象也。○父，音甫。去，起呂反。相，息亮反。粥羔，羊六反。間，間廁之間。近，附近之近。 　　[疏]注「去冬」至「不書」。○解云：隱六年傳云「《春秋》編年，四時具然後為年」，今此無冬，四時不具，故須解之。雲是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語·始誅》編云「孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色」是也。魯之司寇雲大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。若以《家語》言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注雲蓋也。雲政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語·相魯》篇文也。言不飾者，舊說雲魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。雲齊懼北面事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。案彼云「定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事」云云，「齊人聞而懼曰：『孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣，盍致地焉？』犁鋤曰：『請先嘗沮之，沮之而不可，則致地，庸遲乎？於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯侯為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣！』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰<月且>於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師巳送曰：『夫子則非罪。』孔子曰：『吾歌，可夫？』歌曰：『彼婦人之口，可以出走』」云云是也。雲當坐淫，故貶之者，推尋古禮，無女樂之文，魯人受之，故當坐淫泆之惡；既有淫泆之惡，去冬以見之。其晉悼公受女樂二八而為霸者，《左氏》之事，何氏所不取，不得難此矣。雲魯人皆知孔子所以去者，謂皆知魯公受女樂有淫泆之惡，所以孔子去之。雲附嫌近害，雖可書猶不書者，正以其獲麟之後，得端門之命而制《春秋》，乃自因之，即雲已之本出，由饋女樂之故，魯國之人，悉知所由，若其書之，即是附於嫌疑，近於禍患，是以雖非國家之諱，依例可書於經，孔子亦不書之，故曰附嫌近害，雖可書猶不書。○注「或說」至「像也」。○解云：孔子自書《春秋》而貶去冬，失謙遜之心，違辟害之義，蓋「不脩春秋」巳無無「冬」字，孔子因之，遂存不改，以為王者之法，宜用聖臣，故曰「如有用我者，期月則可，三年乃有成」是也。又《春秋》之說，口授相傳，達於漢時，乃著竹帛，去一「冬」字，何傷之有？ 　　十有五年，春，王正月，邾婁子來朝。 　　鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。曷為不言其所食？據食角。○鼷，音兮。 　　[疏]注「據食角」。○解云：即成七年「春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛」是也。 　　漫也。漫者，遍食其身，災不敬也。不舉牛死為重，復舉食者，內災甚矣，錄內不言火是也。○漫，亡半反，猶遍也。遍，音遍。復舉，扶又反，下同。 　　[疏]注「災不敬」至「是也」。○解云：言所以災其郊牛者，正以魯人不敬故也。雲不舉牛死為重云云者，《春秋》之義，悉皆舉重，食死並書，故解之。食在死前而言復者，正以食輕於死，故對重以為復矣。雲內錄不言火是也者，即襄九年「春，宋火」，傳云「大者曰災，小者曰火。然則內可以不言火？內不言火者，甚之也」，何氏云「《春秋》以內為天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災」也。 　　二月，辛丑，楚子滅胡，以鬍子豹歸。 　　夏，五月，辛亥，郊。曷為以夏五月郊？據魯郊正當卜春三正也，又養牲不過三月。 　　[疏]「二月辛」至「豹歸」。○解云：僖二十六年「秋，楚人滅隗」，何氏云「不月者，略夷狄滅微國也」；昭三十年冬十二月，「吳滅徐」，何氏云「至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也」。然則此亦所見世夷狄滅小國而書日者，上四年「夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生」滅沈之下，注云「日者，定、哀滅例日。定公承黜君之後，有滅強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒」是也。○注「據魯」至「正也」。○解云：即成十七年傳云「然則郊曷用？郊用正月上辛」，何氏云「魯郊傳卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也」；僖三十一年注云「武王既沒，成王幼小，周公居攝，行天子事，制禮作樂，致太平，有王功。周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉則用之，不吉則免牲」者，是其魯郊傳卜春三正之之義也。何氏必知然者，正以哀元年《穀梁傳》云「郊自正月至於三月，郊之，時；夏四月郊，不時；五月郊，不時」之文也。○注「養牲不過三月」。○解云：宣二年傳云「帝牲在於滌三月」，彼注云「滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌潔清。三牢者各主一月，取三月一時，足以充其天牲」是也。 　　三卜之運也。運，轉也。已卜春三正不吉，復轉卜夏三月，週五月，得二吉，故五月郊也。《易》曰：「再三瀆，瀆則不告。」不得其事，雖吉猶不當為也。不舉卜者，從何知。 　　[疏]注「復轉卜夏三月」。○解云：猶言轉卜夏之正也。○注「得二」至「可知」。解云：必知得吉者，正以經有郊文故也。若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。知其二吉者，正以僖三十一年傳云「三卜禮也」，「三卜何以禮」，「求吉之道三」，彼注云「三卜，吉凶必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜」也，是其得二吉乃可為事之義。今此五月而郊，故知得二吉也。雲《易》曰「再三瀆，瀆則不告」者，《蒙卦·象辭》云「蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。」鄭氏云「蒙者，濛濛物初生形，是其未開著之名也。人幼稚曰童。亨者，陽也。互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，德於地道之上，萬物應之而萌牙生，教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。弟子初問則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事」是也。引之者，欲道魯人瀆卜，故五月非郊之月而得吉，非是龜靈厭之，不復告其所圖之吉凶故也。然則卦象之義，乃是弟子請問師之事義，故言筮以況之。今此乃卜也，而引者，龜筮道同，亦何傷乎？雲不得其事者，謂不得其事之宜，即五月郊天是也。雲雖吉猶不當為也者，謂吉凶會以事之善惡為本，郊非其月，雖吉亦不得為，何者？正以靈龜厭之，不復告其吉凶故也。雲不舉卜者，從可知者，正以僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從」云云，舉卜。今此直言五月辛亥郊，不舉卜者，正以言郊則知卜吉明矣，故曰從可知。 　　壬申，公薨於高寢。 　　鄭軒達帥師伐宋。○軒達，《左氏》作「罕達」。 　　[疏]「壬申」至「高寢」。○解云：說在莊三十二年。 　　齊侯、衛侯次於籧篨。○籧篨，其居反；下直居反。 　　[疏]「齊侯」至「籧篨」。○解云：《左氏》作「籧挐」字，賈氏無說，文不備也。上九年「齊侯、衛侯次於五氏」，注云「欲伐魯也。善魯能卻難早，故書次而去」。然則今此亦然，故省文不注，而賈氏云「欲救宋，善恤鄰也」者，蓋與何氏異，或者九年之次以其無起文，故解為欲伐魯。今此上有軒達伐宋之文，下即云「齊侯、衛侯次於籧篨」，此則知欲救宋明矣。不注之者，從可知省文。 　　邾婁子來奔喪。其言來奔喪何？據會葬以禮書，歸含且賵不言來。○含，戶暗反。賵，勞鳳反。 　　[疏]注「據會葬以禮書」。解云：即文元年「天王使叔服來會葬」，傳云「其言來會葬何？會葬禮也」。雲歸含且賵不言來者，即文五年「王正月，王使榮叔歸含且賵」是也。 　　奔喪，非禮也。但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也。禮，天子崩，諸侯奔喪會葬；諸侯薨，有服者奔喪，無服者會葬，邾婁與魯無服，故以非禮書。禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死。○為，於偽反。厭死，於甲反。 　　[疏]注「但解奔」至「晚施也」。○解云：在隱元年。○注「禮天子」至「溺死」。解云：正以諸侯體敵而有會葬之禮，則天子之尊，兩有可知。《禮記·文王世子》曰：「喪紀以服之輕重為序，不奪人親也」。故知有服無服，有差降明矣。既有差降，奔喪近於會葬，故知但以奔與不奔為異也。雲禮有不吊者三：兵死，壓死，溺死者，《春秋說》文。案邾婁子來奔喪，魯人無此三事，而引之者，以明不吊之類，非謂禮實同也。 　　秋，七月，壬申，姒氏卒。姒氏者何？哀公之母也。姒氏，杞女。哀公者，即定公之妾子。 　　[疏]「姒氏卒」。○解云：《穀梁》作「弋氏」字。○「姒氏者何」。○解云：欲言夫人，經不書薨；欲言其妾，謚同於夫，故執不知問。○注「姒氏杞女者」。○解云：正以杞女為姒姓，故知之。 　　何以不稱夫人？據母以子貴 　　[疏]注「據母以子貴」。○解云：隱元年傳文。彼注云「禮，妾子立則母得為夫人。夫人成風是也」。 　　哀未君也。未逾年不稱公。 　　八月，庚辰，朔，日有食之。是後衛蒯聵犯父命，盜殺蔡侯申，齊陳乞弒其君捨。 　　[疏]注「是後」至「君捨」。○解云：即哀二年夏，「晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚」是也。雲盜殺蔡侯申者，在哀四年春。雲齊陳乞弒其君捨者，在哀六年秋。 　　九月，滕子來會葬。 　　丁巳，葬我君定公。雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。昃，日西也。《易》曰「日中則昃」是也。下昃，蓋晡時。○昃，音側。晡，布昃反。 　　[疏]注「《易》曰『日中則昃』」。○解云：《豐卦》彖辭也。彼云「日中則昃，月盈則食」云云，鄭注云「言皆有休巳，無常盛」是也。 　　辛巳，葬定姒。定姒何以書葬？據不稱小君，子般不書葬。 　　[疏]注「據不稱小君」。○解云：正以夫人書葬我小君，此不言小君，故難之。○注「子般不書葬」。○解云：子般不書葬之事，在莊三十二年。子般未逾年，是以不書葬。今定姒之子亦未逾年，與子般義同，故乃據而難之。然則子般終不成君，故略之。定姒之子終為君，有即尊之漸，母以子貴，故書其葬，但以今未逾年，故其母不稱小君。未逾年之君，有子則廟，廟則書葬者，但當連作一勢讀之，乃可解。 　　未逾年之君也。哀未逾年也。母以子貴，故以子正之。有子則廟，廟則書葬。如未逾年君之禮，稱謚者，方當逾年稱夫人。曾子問曰：並有喪，則如之何？何先何後？孔子曰：葬，先輕而後重；其奠也，其虞也，先重而後輕，禮也。 　　[疏]注「如未」至「夫人」。○解云：未逾年之君，禮則無謚。今此定姒如未逾年君之禮，而稱謚者，正以方當逾年稱夫人故也。○注「曾子」至「禮也」。○解云：案《禮》「曾子問曰『並有喪如之何？何先何後？』」注云「並謂父母若親同者同月死」；「孔子曰：『葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕』」云云，「其虞也，先重而後輕，禮也」。今此何氏總而引之，是以直雲其奠也，其虞也而巳。引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其並有喪禮，是以先葬定公，後葬定姒。若其同月，當定姒先葬矣。 　　冬，城漆。○漆，音七。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 哀公卷二十七（起元年，盡十年） 　哀公卷二十七（起元年，盡十年） 　 　　元年，春，王正月，公即位。 　　楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。隨，微國。稱侯者，本爵俱侯，土地見侵削，故微爾。許男者，戍也。前許男斯見滅以歸，今戍復見者，自復。斯不死位，自復無惡文者，從滅以歸可知。○復見，扶又反；下賢遍反。 　　[疏]注「隨微國」至「自復」。○解云：正以入《春秋》以來不稱爵，大夫名氏不得見經，故知其微。隱五年傳云「大國稱侯，小國稱伯、子、男」，此微國而稱侯，故須解之也。言本爵俱侯者，謂其初封之時，與齊、晉之屬俱稱侯，故曰本爵俱侯也；今為小國者，但以土地見侵削故也，知非得褒乃得稱侯，如滕侯、薛侯之類。而雲本爵為侯者，正以滕、薛入桓篇之後，或稱滕子，或稱薛伯，故知隱篇稱侯，由朝新王得褒明矣。今此隨侯一無善行可褒，二無稱伯、子之處，故知本爵為侯也。雲許男者，戍也，正以下十三年「夏，許男戍卒」，故知之。雲前許男斯見滅者，即定六年「春，王正月，癸亥，鄭游速帥師滅許男斯歸」是也；昭十三年秋，「蔡侯廬歸於蔡，陳侯吳歸於陳」，為楚所歸，皆書之；戍歸不書，故知自復也。○注「斯不」至「可知」。○解云：諸侯之禮，固當死位，斯不死位，其國合絕。今而自復，不為惡文以見之者，正以定六年之時，書滅以歸，其惡已著，是以此處不勞見之。 　　鼷鼠食郊牛。災不敬故。改卜牛。 　　夏，四月，辛巳，郊。 　　秋，齊侯、衛侯伐晉。 　　冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差。○殺，所戒反。 　　[疏]注「邾婁」至「有差」。○解云：邾婁子來奔喪，在十五年夏也。既來奔喪，於魯有恩而魯伐之，為惡明矣。內之有惡而不諱者，既在期外，恩殺惡輕故也。奔喪於去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。宣九年秋取根牟，傳曰「曷為不繫乎邾婁，諱亟也」，注云「亟，疾也。屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不系邾婁也」。然則彼以加禮未期，其恩猶重，伐之取邑，其惡深矣，是以諱之。今乃期外，恩殺惡輕，由是不諱，故曰當與根牟有差。 　　二年，春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田。漷、沂，皆水名。邾婁子來奔喪，取其地不諱者，義與上同。○郭，火虢反，徐音郭。沂，魚依反。 　　[疏]「取漷東田及沂西田」。○解云：《公羊》之義，言田者，田多邑少故也。而《穀梁傳》云「取漷東田，漷東未盡也；及沂西田，沂西未盡也」，范氏云「以其言東西，則知其未盡也」，與此別。《左氏》以「漷東」、「沂西」為邑名。 　　癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾婁子盟於句繹。所以再出大夫名氏者，季孫斯不與盟。○句繹，古侯反；下音亦。與，音預。 　　[疏]注「所以」至「與盟」。○解云：正以宣元年「公子遂如齊逆女。三月，遂以夫人婦姜至自齊」，傳云「遂何以不稱公子？一事而再見者卒名」，何氏云「卒竟但舉名，省文」。然則今此伐邾婁，及邾婁子盟於句繹之經，亦是一事，而再舉大夫名氏者，正由季孫斯不與盟故也。若此注內直雲所以再出大夫名者，無氏字，即決昭十三年「秋，公會劉子、晉侯」以下「於平丘。八月，甲戍，同盟於平丘」，據彼注云「不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣」。今此二經亦間無異事，而再出大夫之名，故解之也。此注「氏」字，或有或無，故如此解。季孫斯所以不與盟者，服氏云「季孫斯尊卿，與仲孫氏伐敵，服而使二子盟」也者，即其義矣。而《穀梁傳》云「三人伐而二人盟何？各盟其得」。范氏云：「季孫斯不得田，故不盟」，與何氏不合。 　　夏，四月，丙子，衛侯元卒。 　　滕子來朝。 　　晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚。戚者何？衛之邑也。曷為不言入於衛？據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭，故傳言曷為不言入於衛。 　　[疏]「戚者何」。○解云：欲言其國，經典未有；欲言其邑，文無所繫，故執不知問。○注「據弗」至「於衛」。○解云：《公羊》之意，以為戚與帝丘道塗非遠，但大同小異而已。今言於戚者，實是入於衛都，是以傳云「曷為不言入於衛」矣。言據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭者，即文十四年秋，「晉人納接菑於邾婁，弗克納」，當爾之時，接菑實不入國，故曰不克納；未入國之辭，故曰未入國文。言納於邾婁，與納頓子於頓文同，是其已入國之辭，故曰納於邾婁，納者入辭也。今此上言納衛世子蒯聵，下無不克納之文，則是入國之辭矣。而言於戚，不言於衛，是以據而難之，故注者疊之曰「故傳言曷為不言入於衛」。 　　父有子，子不得有父也。明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也。不貶蒯聵者，下曼姑圍戚無惡文，嫌曼姑可為輒誅其父，故明不得也。不去國見挈者，不言入於衛，不可醇無國文。輒出奔不書者，不責拒父也。主書者，與頓子同。○為，於偽反。去，起呂反。見挈，賢遍反；下去結反。 　　[疏]注「不貶」至「子同」。解云：正以犯父之命，理宜貶之，不謂更有經文可決也。然則文十四年郤缺納不正，貶之稱人，今趙鞅亦是納不當得位之人，而不貶者，正以納父罪不至貶也，彼傳云「此晉郤缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫專廢置君也」，是其譏之義矣。雲故明不得也者，正蒯聵無惡文，則知曼姑不得誅之明矣。雲不去國見挈者云云，正以文十四年「晉人納接菑」，注云「接菑不系邾婁者，見挈於郤缺也」，今此不見挈者，不可醇無國文故也。云「輒出奔不書云云，知輒出奔者，正以蒯聵之入故也。諸侯之禮，禮當死位，若其出奔者，皆書而責之。今不書者，正欲不責輒之拒父故也。雲主書者，與頓子同者，即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，彼注云「納頓子書者，前出奔當絕，還入為盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。主書者，從楚納之」。然則定十四年秋，「蒯聵出奔宋」之時，子無去父之義，巳當合絕；今還入為盜國，復當合誅，晉納之與同罪。主書者，從晉納，故曰與頓子同義。然則蒯聵犯父之命，其惡明矣，但晉為霸主，法度所在，而納逆命之子，奪巳立之侯，故去主書者，從晉納矣。 　　秋，八月，甲戌，晉趙鞅帥師，及鄭軒達帥師，戰於栗，鄭師敗繢。○栗，一本作「秩」，二傳作「鐵」。 　　[疏]「及鄭軒達戰於鐵」者。解云：諸家之經，軒達之下皆有「帥師」，唯服引經者無，與諸家異。於鐵者，三家同，有作「栗」字者，誤也。今定本作「栗」字。 　　冬，十月，葬衛靈公。 　　十有一月，蔡遷於州來。畏楚也。州來，吳所滅。 　　[疏]注「畏楚也」。○解云：正以上文為楚所圍，今遷而近吳，故知然也。雲州來，吳所滅者，即昭十三年冬，「吳滅州來」是也。 　　蔡殺其大夫公子駟。稱國以殺者，君殺大夫之辭。稱公子者，惡失親也。○惡，烏路反。 　　[疏]注「稱國以殺者，君殺大夫之辭」者。○解云：僖七年傳文。彼注云「諸侯國為體，以大夫為股肱，士民為肌膚，故以國體錄」是也。 　　三年，春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚？據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加文，故問之。 　　[疏]「齊國」至「圍戚」。○解云：《公羊》之義，輒巳出奔，曼姑稟誰之命而得圍戚者，下傳云「曼姑受命於靈公而立輒」，蒯聵奪輒，是以《春秋》與得圍之矣。○注「據晉」至「問之」。○解云：定十三年「秋，晉趙鞅入於晉陽以叛」；冬，「晉趙鞅歸於晉」，傳云「此叛也，其言歸何？以地正國也。其以地正國奈何？晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射。荀寅與士吉射者，曷為者也？君側之惡人也。此逐君側之惡人，曷為以叛言之？無君命也」，彼注云「無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸而赦之」是也。然則趙鞅操兵鄉國加叛文，曼姑亦操兵鄉國，而使國夏首兵，不加叛文，是以弟子據而問之。雲齊國夏曷為與曼姑首兵而圍戚乎？ 　　伯討也。方伯所當討，故使國夏首兵。此其為伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒。靈公者，蒯聵之父。以曼姑之義，為固可以距之也。曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。曼姑臣也，距之者，上為靈公命，下為輒故，義不可以子誅父，故但得拒之而巳。傳所以曼姑解伯討者，推曼姑得距之，則國夏得討之明矣。不言圍衛者，順上文辟圍輒。○上為，於偽反，下「為輒」、「為衛」、「不為」同。 　　[疏]注「曼姑臣也」。○解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是靈公之臣也，受命於靈公，當立輒，寧得違之乎？故得拒蒯聵矣。似若僖十年傳云「君嘗訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣」，彼注云「上問下曰訊」。言臣者，明君臣相與言，不可負是。○注「不言」至「圍輒」。○解云：蒯聵去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。且輒上出奔不見於經，若言圍衛則恐去年蒯聵入於戚，今年圍衛者是圍輒矣，故言圍戚以辟之。靈公逐蒯聵在定十四年，立輒蓋在上二年將薨之時也。 　　輒者曷為者也？蒯聵之子也。然則曷為不立蒯聵而立輒？據《春秋》有父死子繼。蒯聵為無道，行不中善道。○中，丁仲反。靈公逐蒯聵而立輒，然則輒之義可以立乎？輒之義不可以拒父，故但問可立與不。曰可。其可奈何？不以父命辭王父命，不以蒯聵命辭靈公命。以王父命辭父命，辭，猶不從。是父之行乎子也。是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義。 　　[疏]注「是靈」至「之義」。○解云：即莊元年注云「念母則忘父，背本之道也，故絕文姜不為不孝，拒蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行於裡，上行於下」是也。 　　不以家事辭王事，以父見廢故，辭讓不立，是家私事以王事辭家事，聽靈公命立者，是王事公法也。是上之行乎下也。是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也，故「冉有曰：『夫子為衛君乎？』子貢曰：『諾吾將問之。』入曰：『伯夷、叔齊何人也？』曰：『古之賢人也。』曰：『怨乎？』『求仁而得仁，又何怨？』出曰：『夫子不為也。』」主書者，善伯討。 　　[疏]注「是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也」。○解云：正以上傳云「不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也」，彼注云「是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義也」；傳又云「不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也」，故知宜是王法行於諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聵，而引王法行於諸侯者，正以靈公於蒯聵，若似天子於諸侯，故取以況之。○注「故冉有曰」至「伯討」。○解云：此《論語》文也。冉有所以疑之者，正以輒之立也，雖得公義，失於父子之恩矣。雲入曰伯夷、叔齊何人也者，正以輒之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。雲子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。若作「仁」字如此解之，若作「人」字不勞解也。雲曰怨乎者，謂諫而不用，死於首陽，然則怨周王乎？雲求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？雲出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以為賢，而知輒與蒯聵父子爭國者，夫子不助明矣。雲主書者，善伯討者，一則見輒之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯討，故曰主書者，善伯討。 　　夏，四月，甲午，地震。此象季氏專政，蒯聵犯父命，是後蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會，吳大為主。 　　[疏]注「是後」至「相放」。○解云：即下文「蔡人放其大夫公孫獵於吳」是也。○注「盜殺蔡侯申者」。○解云：在四年。雲辟伯晉而京師楚者，即下四年夏，「晉人執戎曼子赤歸於楚」，傳云「辟伯晉而京師楚」是也。雲黃池之會，吳大為主者，即下十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，傳云「吳何以稱子？吳主會也。吳在是則天下諸侯莫敢不至也」是也。 　　五月，辛卯，柏宮僖宮災。此皆毀廟也，其言災何？據禮，親過高祖，則毀其廟。 　　[疏]注「據禮」至「其廟」。解云：出《禮記·祭法》文。 　　復立也。曷為不言其復立？據立武宮言立。○復立，扶又反，下及注同。 　　[疏]注「據立武宮」者。○解云：在成六年二月，所以不據定元年「立煬宮者」，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。 　　《春秋》見者不復見也。謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。○見者，賢遍反，下同。 　　[疏]注「謂內」至「省文」。○解云：《春秋》逸義，諸是內所改作者，但遂其重處一過見之而已，故餘輕處不復見之。所以然者，正以哀自立之，還於哀世災之，善惡獨在於哀，故得省文矣；似若襄三十一年「公薨於楚宮」，不言作楚宮者，正以襄自作之，還復襄自薨之，善惡獨在於襄，故得省文之類，云云之說，在襄三十一年。 　　何以不言及？據雉門及兩觀。○觀，工喚反。 　　[疏]注「據雉門及兩觀」。○解云：即定二年「五月，壬辰，雉門及兩觀災」是也。 　　敵也。親過高祖，親疏適等。何以書？上已問此皆毀廟，其言災何？故不復連柏宮僖宮。 　　[疏]「何以書」。○注「上巳」至「僖宮」。○解云：正以隱三年「秋，武氏子來求賻」，傳云「其稱武氏子何？父卒，子未命也。何以不稱使？當喪未君也。武氏子來求賻何以書」，據彼注云「不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求賻」。然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不復見也，何以不言及敵也？何以書而不復為嫌者，正以上傳已云「此皆毀廟也，其言災何？復立也」。分疏巳訖，是以不復言柏宮僖宮災何以書矣。 　　記災也。災不宜立。 　　[疏]注「災不宜立」。○解云：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。 　　季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。○開陽，《左氏》作「啟陽」。開者，為漢景帝諱也。 　　宋樂髡帥師伐曹。○髡，苦昆反。 　　秋，七月，丙子，季孫斯卒。 　　蔡人放其大夫公孫獵於吳。稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。○惡，烏路反。 　　[疏]注「稱人」至「故貶」。○解云：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年「鄭殺其大夫申侯」之屬是；大夫自相殺稱人，即文九年「晉人殺其大夫先都」之屬是；則知稱國以放者，君自放之，即宣元年「晉放其大夫胥甲父丁衛」是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。而言作威者，即《洪範》云「唯闢作威」是也，今此大夫作威，故貶之。言當誅者，謂於王法當誅也。言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人為貶之。 　　冬，十月，癸卯，秦伯卒。哀公著治大平之終，小國卒葬，極於哀公者，皆卒日葬月。○治，直吏反。大，音泰。 　　[疏]注「哀公」至「葬月」。○解云：即此「癸卯，秦伯卒」，明年三月「葬秦惠公」是也。案昭元年「夏，秦伯之弟針出奔晉」，傳曰「秦無大夫，此何以書？仕諸晉也。曷為仕諸晉？有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也」，何氏云「時秦侵伐自廣大，故曰千乘」。然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至於《春秋》，大夫名氏不見於經，是以比之小國，其實非小者也。舊說雲地之張翕，彼此異時，蹙辟之數，不可同日而語。昭元年之時，自以千乘為大國，至此還小，亦何傷也？而有疑焉！ 　　叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。 　　四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？據宋人弒其君處臼稱人。○盜殺，音弒，下同。 　　[疏]「弒君」至「弒何」。○解云：文十六年冬，「宋人弒其君處臼」之下，傳云「大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人」。然則師彼解爾，故此弟子據而難之。 　　賤乎賤者也。賤於稱人者。 　　[疏]「賤乎賤者也」。○解云：彼注云「賤者謂士也。士正自當稱人」。然則今此非士，故言賤乎賤者也。 　　賤乎賤者孰謂？據無主名。謂罪人也。罪人者，未加刑也。蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。○近，附近之近。 　　[疏]注「罪人」至「刑也」。○解云：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，「閽弒吳於餘祭」是也。今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。雲蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒詁為終也。○注「不言」至「義同」。○解云：即襄二十九年閽弒其君下，注云「不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不系國，故不言其君也」。然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。 　　蔡公孫辰出奔吳。 　　葬秦惠公。 　　宋人執小邾婁子。 　　夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。 　　晉人執戎曼子赤歸於楚。赤者何？欲以為戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。欲言微者，則不當書，故以不知問也。○曼，音蠻。畀宋，必利反，下同。 　　[疏]「晉人」至「子赤」。○解云：《左氏》作「戎蠻子」也。○注「則晉」至「名歸」。解云：即僖二十八年「三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人」，彼則曹伯不言名，畀宋人不言歸，與此異，故執不知問。○注「欲言」至「當書」。○解云：欲言赤是楚之微者，自歸於楚，非戎子之名，則微者之例，不當書見，故以不知問之。 　　戎曼子之名也。其言歸於楚何？據執曹伯畀宋人，不言歸於宋。子北宮子曰：「辟伯晉而京師楚也」。此解名此言歸意也。前此楚比滅頓、胡，諸侯由是畏其威，從而圍蔡，蔡遷於州來，遂張中國，京師自置，晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚，而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文，故辟其文而名之，使若晉非伯執，而赤微者自歸於楚。言歸於楚者，起伯晉京師楚。主書者，惡晉背叛，當誅之。 　　[疏]「辟伯」至「楚也」。○解云：成十五年春，「晉侯執曹伯歸於京師」，是伯執人歸於京師之文。今戎曼子不言名，直言「晉侯執戎曼子歸於楚」，即是伯者執人歸京師無異，故名戎子以辟之。言赤歸於楚者，似楚之微者自歸，不於戎子然，故曰「辟伯晉而京師楚也」。○注「此解」至「誅之」。○解云：言赤歸於楚之意也。雲前此楚比滅頓、胡者，即定十四年春，楚公子結「帥師滅頓，以頓子牄歸」，十五年春，「楚子滅胡、以鬍子豹歸」是也。雲從而圍蔡者，即上元年春，「楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡」是。雲蔡遷於州來者，在二年冬。雲遂張中國者，猶言自盛大於中國也。雲京師自置者，謂作天子自處置也。雲晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚者，謂晉人畏其彊御之勢，若京師矣。雲而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文者，若言執戎曼子歸於楚，則與成十五年「晉侯執曹伯歸於京師」同文。雲故辟其文而名之者，為辟伯執歸京師之文，而名戎曼子也。雲使若晉非伯執者，僖四年傳云「稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，非伯討也」，今此經云「晉人執戎曼子」，故雲使若晉非伯執也。雲而赤微者自歸於楚者，若似楚之微者名赤，自歸於楚然，猶莊二十四年冬，「赤歸於曹」之類。雲言歸於楚者，起伯晉京師楚者，正以僖二十八年，晉侯「執曹伯以畀宋人」。然則諸侯自相執不言歸，公言歸者，欲起晉人以楚為京師故也。雲主書者，惡晉背叛，當誅之者，言主書此事者，正欲惡晉以楚為京師，背叛天子，當命誅絕也。若然，楚人是時京師自置，寧知不惡之者，正以宣十八年秋七月，「甲戌，楚子旅卒」，傳云「何以不書葬？吳、楚之君不書葬，辟其號也」，然則吳、楚僣號非一朝一夕，已不書葬，一譏而已，自餘京師自置之事，理應不譏，故以此。 　　城西郛。○郛，芳夫反。 　　六月，辛丑，蒲社災。蒲社者何？據鼓用牲於社，不言蒲。○蒲社，《左氏》作「亳社」。 　　[疏]「蒲社者何」。○解云：正以社為積土，非火燒之物，而反書災，故執不知問。 　　亡國之社也。蒲社者，先世之亡國，在魯竟。 　　[疏]注「蒲社」至「魯竟」。○解云：《公羊》解以為蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。今災之者，若曰王教絕云爾。《左氏》、《穀梁》以為亳社者，殷社也，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒。然則傳說不同，不可為難。案今《穀梁》經傳皆作「亳」社，范氏云「殷都於亳，武王克紂，而班列其社於諸侯，以為亡國之戒」；而賈氏云「《公羊》曰薄社也者，蓋所見異」。 　　社者，封也。封土為社。其言災何？據封土非火所能燒。亡國之社蓋揜之，揜其上而柴其下。故火得燒之。揜柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國者戒。○揜，意冉反。 　　[疏]「亡國」至「其下」。○解云：公羊子不受於師，故言蓋也。○注「揜柴」至「四方」。○解云：即《郊特牲》云「天子之大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也，是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖使陰明也」是也。然《禮記》作「薄社」，何氏所見與鄭氏異。雲以為有國者戒者，言若不事上，當如此。 　　蒲社災，何以書？記災也。戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。災者，像諸侯背天子，是後宋事疆吳，齊、晉前驅，滕，薛俠轂，魯、衛驂乘，故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。○背，音佩。俠轂，古洽反；下古木反，十三年同。乘，繩證反，十三年同。去，起呂反。 　　[疏]「蒲社災何以書」。○解云：不直言何以書者，嫌覆問柴其下何以書，故復舉句而問之。○注「是後」至「驂乘」。○解云：《春秋說》文，謂下十三年黃池之會時也。 　　秋，八月，甲寅，滕子結卒。 　　冬，十有二月，葬蔡昭公。賊已討，故書葬也。不書討賊者，明諸侯得專討士以下也。 　　[疏]注「賊已討，故書葬也」。解云：此蔡昭公即上「盜殺蔡侯申」者是；隱十一年傳云「弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬以為無臣子也」。然則今此蔡侯亦弒而書其葬，故知賊已討也。○注「不書」至「以下也」。○解云：孟子曰：「諸侯不得專殺大夫。」是以《春秋》之內，殺大夫不問有罪無罪，皆書而譏之。若殺微者，例所不錄，今蔡侯之賊乃微者，嗣子殺之，故不書見，故雲明諸侯得專討士以下也。考諸正本，何氏之注盡於此，若更有注者，衍字矣。 　　葬滕頃公。○頃，音傾。 　　五年，春，城比。○比，本又作「芘」，亦作「庇」，同音毗。《左氏》作「毗」。 　　夏，齊侯伐宋。 　　晉趙鞅帥師伐衛。 　　秋，九月，癸酉，齊侯處臼卒。 　　冬，叔還如齊。 　　閏月，葬齊景公。閏不書，此何以書？據楚子昭卒不書閏。 　　[疏]注「據楚」至「書閏」。○解云：即襄二十八年冬十二月，「甲寅，天王崩。乙未，楚子昭卒」是也，彼注云「乙未甲寅，相去四十二日，蓋閏月也」。然則相去四十二日，明其不得同在二月，故以閏月言之。 　　喪以閏數也。謂喪服大功以下諸喪，當以閏月為數。○閏數，所主反，下及外「月數」、「閏數」同。 　　[疏]「喪以閏數也」。○解云：此喪謂喪服也，謂為之服大功以下喪服者，皆以閏數之。此數讀如「加我數年」之數，非頭數之數也。○注「謂喪服」至「為數」。○解云：此數乃為頭數之數，謂九月、五月、三月之喪，既是數月之物，故得數閏以充之，是以葬亦書閏矣，何者？葬亦數月之物故也。 　　喪曷為以閏數？據卒不書閏。 　　[疏]「喪曷為以閏數」。○解云：此喪亦喪服大功以下者。 　　喪數略也。略猶殺也。以月數，恩殺，故並閏數。 　　[疏]注「略猶」至「閏數」。○解云：此數亦如「加我以數年」之數也。言大功以下之喪，所以得數閏月者，正以恩殺故也。《鄭志》：趙商問曰：經曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。《穀梁傳》云『閏月，附月之餘日，喪事不數』。又哀五年『閏月，葬齊景公』，《公羊傳》云『閏月不書，此何以書？喪以閏數，喪數略也』，此二傳義反，於禮斷之何就？」答曰：「居喪之禮，以月數者，數閏；以年數者，雖有閏無與於數也。」然則鄭氏之意，以為彼雲喪事不數者，謂期與三年也。此雲喪以閏數者，謂大功以下也。若《穀梁》之意，以為大功以下及葬，皆不數閏，云云之說，在襄二十八年。 　　六年，春，城邾婁葭。城者，取之也。不言取者，魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足，有夷狄之行，故諱之，明惡甚。○邾婁葭，音加，又音遐，《左氏》作「邾瑕」。數，所角反。曾，才能反。行，下孟反。 　　[疏]注「城者」至「惡甚」。○解云：正以襄二年「遂城虎牢」，傳云「虎牢者何？鄭之邑也。其言城之何？取之也」，今言「城邾婁葭」，文與彼同，故知取之。雲不言取之者，魯數圍取邾婁邑者，即上三年冬，「叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁」，又上二年春「伐邾婁，取漷東田及沂西田」之屬是也。先言圍者，便文故也。雲有夷狄行者，正以貪而無親故也。 　　晉趙鞅帥師伐鮮虞。 　　吳伐陳。 　　夏，齊國夏及高張來奔。 　　叔還會吳於相。○相，莊加反。 　　秋，七月，庚寅楚子軫卒。 　　齊陽生入於齊。 　　齊陳乞弒其君捨。弒而立者，不以當國之辭言之，此其以當國之辭言之何？據齊公子商人弒其君捨而立，氏公子。○君捨，二傳作「荼」，音舒。 　　[疏]注「據齊」至「公子」。○解云：即文十四年秋，「齊公子商人弒其君捨」是也。 　　為諼也。此其為諼奈何？問其義。○諼，況元反。景公謂陳乞曰：「吾欲立捨，何如？」陳乞曰：「所樂乎為君者，欲立之則立之，不欲立則不立，貴自專也。 　　[疏]「所樂」至「不立」。○解云：言人之所以愛樂乎其為君者，貴慕其自專故也。然則此公乃有為而言，非王道也。 　　君如欲立之，則臣請立之。」陳乞欲拒言不可，恐景公殺陽生。陽生謂陳乞曰：「吾聞子蓋將不欲立我也。」陳乞曰：「夫千乘之主，將廢正而立不正，必殺正者。晉世子申生是也。○乘，繩證反。 　　[疏]注「晉世子申生是也」。○解云：即僖五年「春，晉侯殺其世子申生」是也。 　　吾不立子者，所以生子者也，走矣！」教陽生走。與之玉節而走之。節，信也。析玉與陽生，留其半，為後當迎之，合以為信，防稱矯也。奔不書者，未命為嗣。○析，思歷反。為後，於偽反，下「乞為」同。矯，居兆反。 　　[疏]注「節信」至「為嗣」。○解云：言與之為斷玉之信而令之走也。雲奔不書者，未命為嗣者，案定十四年秋，「衛世子蒯聵出奔宋」，書見於經，故知陽生出奔不書者，未命為嗣故也。然則公子陽生，但是母貴宜立，實非世子，而上傳云「廢正而立不正，必殺正者」，雖非夫人所生，但秩次宜立，謂之廢正亦何傷？而舊雲陽生實是正世子，但未命為嗣，故出入不兩書；若命為嗣，即是大國之君，出入合兩書也者，非。 　　景公死而捨立，陳乞使人迎陽生於諸其家。於諸，置也，齊人語也。除景公之喪，期而小祥，服期者除。○期而，音基，下同。 　　[疏]注「期而」至「者除」。解云：期而小祥者，《士虞記》文。言服期者除者，謂從服之徒矣。若其正服，臣為君斬衰三年，寧得期而除乎？案景公之卒，在去年九月，至今七月，其實未期，而言服期者除者，蓋陽生之入，實亦九月，但事不宜月，故直時，是以傳雲除景公之喪也。若然，案隱四年冬十二月，「衛人立晉」，彼注云「月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡」。然則大國之篡，例合書月，齊為大國，而言事不宜月者，正以陽生之篡，陳乞為之，故陽生之人欲移惡於陳乞故也，似若莊九年夏，「齊小白入於齊」，何氏云「不月者，移惡於魯也」之類也。然則大國之篡，所以月者，以其禍大故也。既移惡於陳乞，是以不月，正得述事之宜矣。 　　諸大夫皆在朝，陳乞曰：「常之母，常，陳乞子。重難言其妻，故云爾。○難，乃旦反。 　　[疏]注「常」至「云爾」。○解云：正以妻者已之私，故難言之，似若今人謂妻為兒母之類是也。 　　有魚菽之祭，齊俗婦人首祭事。言魚豆者，示薄陋無所有。 　　[疏]注「齊俗」至「祭事」。○解云：主婦設祭，禮則有之，何言齊俗者？正以主婦設祭之時，助設而已，其實男子為首，即君牽牲，夫人奠酒；君親獻，夫人薦豆之類是也。若其齊俗，則令使婦人為首，故此傳云「常之母，有魚菽之祭」，即其文是矣。○注「言魚」至「所有」。○解云：定元年「冬，十月，霣霜殺菽」，彼注云「菽，大豆」。然則彼已訓解，故此何氏直以豆言之。若依正禮，水陸僉陳，而止言魚與豆者，示薄陋無所有故也。 　　願諸大夫之化我也。」言欲以薄陋餘福共宴飲。 　　[疏]「原諸」至「我也」。○解云：桓六年傳云「曷為謂之實來？慢之也。曷為慢之？化我也？」彼注云「行過無禮謂之化，齊人語也。諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易。今州公過魯都不朝魯，是慢之為惡，故書實來」，見其義也。然則彼以州公過魯而無禮，故傳謂之化我也。今此陳乞亦以魚菽之薄物，枉屈諸大夫之貴重，亦是無禮相過之義，故謂之化我也。 　　諸大夫皆曰：「諾。」於是皆之陳乞之家坐。陳乞曰：「吾有所為甲，甲，鎧。○鎧，苦代反。 　　[疏]「吾有所為甲」。○解云：猶言我有所作得若干甲也。 　　請以示焉」。諸大夫皆曰：「諾。」於是使力士舉巨囊而至於中霤，巨囊，大囊。中央曰中霤。○囊，乃郎反，又音託。霤，力又反。 　　[疏]注「中央曰中霤」。○解云：案《月令》「中央土」云「其祀中霤」，鄭注云「中霤，猶中室也」。「古者復穴，是以名室為霤雲」。庾蔚云「復，地上累土，穴則穿地也。復穴皆開其上取明，故雨霤之，是以因名中室為中霤也。」故此傳雲中霤，注雲中央，謂室之中央也。 　　諸大夫見之，皆色然而駭，色然，驚駭貌。○色然，如字，本又作「垝」，居委反，驚駭貌；又或作「危」。開之則闖然，闖，出頭貌。○闖，丑鴆反，又醜甚反，一音丑今反，見貌。《字林》云「馬出門貌，丑衽反。」公子陽生也。陳乞曰：「此君也已。」諸大夫不得已，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾。時捨未能得眾，而陽生今正當立，諸大夫又見力士，知陳乞有備，故不得已，遂君之。○逡，七旬反。自是往弒捨。陽生先詐致諸大夫，立於陳乞家，然後往弒捨，故先書當國，起其事也。乞為陽生弒捨，不舉陽生弒者，諼成於乞也。不日者，與卓子同。 　　[疏]注「故先書當國，起其事也」者。謂書陽生入齊，乃在弒捨之前，所以起其先入後弒也。雲乞為陽生弒捨，不舉陽生弒者，諼成於乞也者，正以舉重略輕，《春秋》之常事，今而不書者，諼成於乞故也。○注「不日」至「子同」。○解云：僖十年「春，王正月」，「晉裡克弒其君卓子」，何氏云「不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之」。然則今此陳乞弒捨，所以不日者，亦是不正遇禍，終始惡明，故略之，故曰與卓子同。若然，鄉解雲陽生之入，實在九月，但事不宜月，故不書月。然則陳乞之事，宜雲不月而雲不日者，正以卓子之弒實書月，若言不月，則與卓子同，文不可設，故雲不日也。案陳乞弒捨，實不書日，謂之不日亦何傷？然則陳乞弒捨之事，與裡克弒卓子相類，而不月者，正以文承陽生入於齊之下。陽生之事既不宜月，是以陳乞之事不得月也。若然，案僖九年「冬，晉裡克弒其君之子奚齊」，注「不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之」。然則此亦不月，何氏不雲不月者，與奚齊同義者，正以奚齊未逾年之君，與捨不類，寧得同之乎？ 　　冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。 　　宋向巢帥師伐曹。 　　七年，春，宋皇瑗帥師侵鄭。○瑗，於眷反。 　　晉魏曼多帥師侵衛。 　　夏公會吳於鄫。○鄫，似陵反。 　　秋，公伐邾婁。八月，已酉，入邾婁，以邾婁子益來。入不言伐，此其言伐何？據當舉入為重。 　　[疏]「入不」至「伐何」。○解云：莊十年傳例云「觕者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」。然則傳例雲戰不言伐，入不言圍，此雲入不言伐者，正以此經舉伐言入，亦違舉重之例，是以據經以釋之。傳例雲者，序用兵之次第，輕重備言，不足怪也。 　　內辭也，若使他人然。諱獲諸侯，故不舉重而兩書，使若魯公伐而去，他人入之以來者，醇順他人來文。 　　[疏]注「諱獲」至「來文」。○解云：若其不諱，宜舉重雲公入邾婁，今不舉重而伐入兩書，故知諱獲諸侯也。雲使若魯公伐而去，佗人入之以來者，以來是詣魯之常文，故何氏言來者常文，不為早晚施是也。今始若不諱，宜雲以邾婁子益至自某，而經言來，故如此解。雲醇順佗人來文者，以上諱獲諸侯，故不舉重，使若魯人伐而去，佗人自入之；今文言來，作外來詣魯之常文，故曰醇順佗人來文也。 　　邾婁子益何以名？據以隗子歸不名。○隗，五罪反。 　　[疏]注「據以」至「不名」。○解云：即僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」是也。 　　絕之。曷為絕之？據俱以歸。獲也。曷為不言其獲？據獲晉侯言獲。 　　[疏]注「據獲晉侯言獲」。○解云：即僖十五年冬「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」是也。 　　內大惡諱也。故名以起之也。日者，惡魯侮奪邾婁無已，復入獲之。入不致者，得意可知例。○惡魯，烏路反。復，扶又反。 　　[疏]注「故名以起之」。○解云：擅獲諸侯乃為大惡，是以諱之，不言其獲，既不言獲，故雲言其名以起其見獲也。所以能起之者，諸侯之禮當死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。案隱二年無駭「入極」之下，傳云「此滅也，其言入何？內大惡諱也」；昭四年「取鄫」之下，傳云「滅之則其言取之何？內大惡諱也」，今此又言「內大惡諱也」，重發傳者，正以往前二處入取文異，今此上經雖亦言入，但書名之由，事須備釋，是以又言。○注「日者」至「獲之」。○解云：隱二年注云「入例時，傷害多則月」，此書日，故須解之。言惡魯侮奪邾婁無已，即上六年「城葭」之下，注云「魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足」，今復入其國，獲其君，故書日以惡內也。○注「入不」至「知例」。○解云：莊六年注「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」，即僖六年「公至自伐鄭」，二十九年「公至自圍許」之屬是。至於入佗國，例不書致者，正以既能入國，得意可知，似若僖三十三年「公伐邾婁，取叢」之下，注云「取邑不致者，得意可知例」。 　　宋人圍曹。 　　冬，鄭駟弘帥師救曹。 　　八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。曹伯陽何以名？據以隗子歸不名。 　　[疏]注「據以」至「不名」。○解云：即僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」是也。 　　絕。曷為絕之。據俱以歸。滅也。曷為不言其滅？據滅隗也。諱同姓之滅也。故名以起之。 　　[疏]注「故名以起之」。○解云：諱不得書其滅，故書其名，所以起其滅矣。所以能起之者，正以失地之君，例合書名，即桓七年穀伯綏、鄧吾離之下，傳云「皆何以名？失地之君」是，今曹伯陽亦書其名，故可起其滅。 　　何諱乎同姓之滅？據衛侯毀滅邢不諱。○毀，況委反。 　　[疏]注「據衛」至「不諱」。○解云：即僖二十五年「春，王正月，丙午，衛侯毀滅邢」是也。 　　力能救之而不救也。以屬上力能獲邾婁而不救曹，故責之。不日者，深諱之。定、哀滅例日。此不日者，諱使若不滅，故不日。 　　[疏]注「不日」至「故不日」。○解云：既書入以諱同姓見滅，而又日，故曰深諱也。雲定、哀滅例日，此不日者，諱使若不滅，故不日，云云之說，在定四年。 　　吳伐我。不言鄙者，起圍魯也。不言圍者，諱使若伐而去。 　　[疏]注「不言」至「魯也」。○解云：正以莊十九年「冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙」，注云「鄙者，邊垂之辭，榮見遠也」。然則鄙者邊垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其圍魯矣。○注「不言」至「而去」。○解云：國君當彊，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於圍國，故諱之，但言伐者，差輕也。 　　夏，齊人取讙及僤。外取邑不書，此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？據上無戰伐之文。○僤，昌善反，一音昌然反，《字林》作「<單>」，《左氏》作「闡」。 　　[疏]「取讙及僤」。○解云：《左氏》、《穀梁》作「讙闡」字。○外取」至「以書」。○解云：宣元年「六月，齊人取濟西田」之下，傳云「外取邑不書，此何以書」注云「據曹取之不書」，然則此傳云「外取邑不書，此何以書」者，亦據曹取濟西田不書，但從彼省文，是以不復註解。○注「據上」至「之文」。○解云：謂此上經無魯與齊戰伐之文，計無所謝，無事而賂，故難之。 　　為以邾婁子益來也。邾婁，齊與國，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取。○為以，於偽反。 　　[疏]「為以」至「來也」。○解云：正為七年「以邾婁子益來」，是以賂齊二邑也。○注「邾婁齊與國」。○解云：正以魯獲邾婁之君而賂二邑，若非齊之與國，理不應賂，云云之說，備於宣元年疏。 　　歸邾婁子益於邾婁。獲歸不書，此書者，善魯能悔過歸之，嫌解邾婁子益無罪，書故復名之。○復，扶又反。 　　[疏]注「獲歸」至「歸之」。○解云：正以僖十五年秦獲晉侯，後歸不書，故曰獲歸不書，今此書者，善魯能悔過歸之，故錄見之。○注「嫌解」至「名之」。○解云：桓十五年傳例云「歸者，出入無惡」，今此言歸，是以嫌其無罪也。經既書歸，作無罪之文，則嫌魯人解釋邾婁子，其罪令除，是以書見，故復名之，見其不善。所以書益之名，得見魯之有罪者，正以上七年以益來之時，傳云「內大惡諱」，注云「故名以起之」。然則初書名，起見魯罪，則今知復名者，其不善明矣。 　　秋，七月。 　　冬，十有二月，癸亥，杞伯過卒。○過，古禾反。齊人歸讙及僤。書者，善魯能悔過，歸邾婁子益，所喪之邑，不求自得，故不言來，使若不從齊來，與歸我濟西田同文。○喪，自浪反。 　　[疏]注「書者」至「同文」。○解云：言所喪之邑，不求自得者，正以言歸也。何者？歸者，自與之故也，若求乃得之者，當言取，即僖三十一年「春，取濟西田」，成二年秋，「取汶陽之田」之屬是也。故不言來，使若不從齊來者，謂若此邑元不入齊，但以此來欲叛於魯，齊人取而歸之然。言與歸我濟西田邑同文者，即宣十年春，「齊人歸我濟西田」，傳云「齊已取之矣，其言我何？言我者，未絕於我也。曷為未絕於我？齊已言取之矣，其實未之齊也」，注云「不言來者，明不從齊來，不當坐取邑」是也。然則彼以未之齊，故不言來，今此使若不從齊來，是以謂之同文矣。然則彼言我者，以其未絕於我，此不言我者，正以讙、僤實絕於我故也。濟西田未絕，齊人不當坐取邑；讙、僤實絕，齊人當坐取邑明矣。然則我與不，即是不同，而言同文者，正謂皆不言來以為同文，何妨言我與不仍為異乎？ 　　九年，春，王二月，葬杞僖公。 　　宋皇瑗帥師，取鄭師於雍丘。其言取之何？據詐戰言敗也。○雍，於用反。 　　[疏]注「據詐戰言敗也」。○解云：即莊十年秋，「荊敗蔡師於莘」，昭二十三年秋，「吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父」，傳云「此偏戰也，曷為以詐戰之辭言之，不與夷狄之主中國也」是也。 　　易也。其易奈何？詐之也。詐謂陷阱奇伏之類。兵者，為征不義，不為苟勝而已。十三年詐反不月，知此不蒙上月，疾略之爾。○易也，以豉反，下同。阱，才性反。為征，於偽反。 　　[疏]注「詐謂」至「之類」。○解云：何氏蓋取《禮記·中庸》云「人皆曰予知，驅而納諸擭掐阱之中而莫之知辟也」；又言奇伏者，奇兵伏兵之謂也。○注「兵者」至「之爾」。○解云：下十三年「春，鄭軒達帥師取宋師於嵒」，傳云「其言取之何？易也。其易奈何？詐反也」；注云「前宋行詐取鄭師，今鄭復行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報也」。然則兵之設也，為欲征不義，豈欲苟勝而為詐，故知《春秋》疾而略之，皆不書月矣，何者？《春秋》之義，偏戰者日，詐戰者月，所以然者，正疾其行詐，略之故也。今此二經，乃設陷阱奇伏，又為詐之甚者，是以《春秋》復深略之。 　　夏，楚人伐陳。 　　秋，宋公伐鄭。 　　冬，十月。 　　十年，春，王二月，邾婁子益來奔。月者，魯前獲而歸之，今來奔，明當尤加禮厚遇之。 　　[疏]注「月者」至「遇之」。○解云：正以上六年「夏，齊國夏高張來奔」，襄二十八年「冬，齊慶封來奔」之屬，則知來奔魯者例合書時，今此書月，故如此解。文十二年「春，正正月，盛伯來奔」，注云「月者，前為魯所滅，今來見歸，尤當如意厚遇之」也者，義亦通於此。以此言之，則知昭二十三年「秋，七月，莒子庚輿來奔」，月者，為下「戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師」書，莒子之奔雖在月下，不蒙月。何氏所以不注之者，正以隱元年冬十二月，「祭伯來奔」之下，注云「月者，為下卒也，出奔例時也」。然則上已有注，故至庚輿之下，省文從可知。 　　公會吳伐齊。 　　三月，戊戌，齊侯陽生卒。 　　夏，宋人伐鄭。晉趙鞅帥師侵齊。 　　五月，公至自伐齊。 　　葬齊悼公。 　　衛公孟彄自齊歸於衛。 　　薛伯寅卒。卒、葬略者，與杞伯益姑同。○伯寅，二傳作「伯夷」，同音以尼反。 　　[疏]注「卒葬」至「姑同」。○解云：正以所見之世，詳錄小國，卒日葬月，是其常文，即上四年「秋，八月，甲寅，滕子結卒」；冬，十二月，「葬滕昭公」是也，今乃卒月葬時，故解矣。言與杞伯益姑同者，即昭六年「春，王正月，杞伯益姑卒」，注云「不日者，行微弱，故略之。上城杞已貶，復卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。諸侯內行小夫不可勝書，故於終略責之，見其義」。然則今比略之者，亦為內行小失，故曰與杞伯益姑同。 　　秋，葬薛惠公。 　　冬，楚公子結帥師伐陳，吳救陳。救中國不進者，陳，吳與國，救陳欲以備中國，故不進。 　　[疏]注「救中」至「不進」。○解云：正以僖十八年夏，「狄救齊」；「冬，邢人、狄人伐衛」，注云「狄稱人者，善救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞也」。定四年冬，「蔡侯以吳子及楚人戰於柏舉」，傳云「吳何以稱子，夷狄也，而憂中國」，注云「言子起憂中國。然則夷狄之人，能憂中國也皆進之」。今此稱國不進者，正以救陳欲以備中國，故不進也。知陳是吳之與國者，正以吳人救之故也。必知欲以備中國者，非直見其不進，亦以陳於諸夏之時，乃是吳之屬故也。 　 　 《春秋公羊傳註疏》 哀公卷二十八（起十一年，盡十四年） 　哀公卷二十八（起十一年，盡十四年） 　 　　十有一年，春，齊國書帥師伐我。 　　夏，陳袁頗出奔鄭。○頗，破多反。 　　五月，公會吳伐齊。 　　甲戌，齊國書帥師及吳戰於艾陵。○艾，五蓋反。齊師敗績，獲齊國書。戰不言伐，舉伐者，魯與伐而不與戰。不從內與伐，使吳為主者，吳主會，故不與夷狄主中國也。言獲者，能結日偏戰，少進也。○與伐，音預，下「不與伐」同。. 　　[疏]「獲齊國書」。○解云：宣二年春「獲宋華元」之下，何氏云「復出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國」。然則今此復出齊者，亦然，但省文從可知，故不注。○注「戰不」至「與戰」。○解云：戰不言伐者，莊十年傳文。而此舉伐者，當爾之時，魯但與其伐而不與其戰，故得兩舉之矣。○注「不從」至「國也」。○解云：成二年「六月，癸酉，季孫行父」云云，「會晉郤克」云云，「及齊侯戰於鞍，齊師敗績」，注云「大夫敵君不貶者，隨從王者大夫，得敵諸侯也」。然則郤克之徒得敵齊侯者，正以魯人與在，隨從王者大夫，是以得序於上而王齊侯，今亦云魯公與伐，而不使吳為主，序齊下者，正以吳是時為主會，若其與之，而序於齊上，即是夷狄之主中國，是以退之矣。若然，案宣十二年，「晉荀林父帥師及楚子戰於邲」，林父序於楚子之上，亦應是不與夷狄之主中國。而注云「不與晉而反與楚子為君臣之禮，以惡晉」者，正以楚莊王稱子，據彼君文成矣。有王伯之事，雖以臣及君，不嫌晉直。今吳稱國，君文不成，而序國書之下，寧得類乎？○注「言獲」至「進也」。○解云：莊十年秋，「荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，傳云「曷為不言其獲，不與夷狄之獲中國也」；又昭二十三年秋，「吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父」，「獲陳夏齧」，傳云「不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧何？吳少進也」，注云「能結日偏戰，行少進，故從中國辭治之」，今經亦然，故以言此。 　　秋，七月，辛酉，滕子虞母卒。 　　冬，十有一月，葬滕隱公。 　　衛世叔齊出奔宋。 　　十有二年，春，用田賦。何以書？據當賦稅，為何書。○為何，於偽反，下「為同宗」同。譏，何譏爾？譏始用田賦也。田，謂一井之田。賦者，斂取其財物也。言用田賦者，若今漢家斂民錢，以田為率矣。不言井者，城郭裡若亦有井，嫌悉賦之。禮，稅民公田，不過什一，軍賦十井不過一乘。哀公外慕彊吳，空盡國儲，故復用田賦，過什一。○為率，音律，又音類。乘，繩證反。復，扶又反。 　　[疏]注「田，謂一井之田」。○解云：知如此者，正以《家語·政論》篇云「季康子欲以一井田出賦法焉」，又《魯語下》篇云「孔子謂冉求曰：田一井，出稯禾秉芻，缶米不是過也」。案彼二文，皆論此經用田賦之事，而言一井，故知然也。○注「不言井」至「賦之」。○解云：凡言田者，指墾土之處，言井者，但是方里之名。若言用井賦，則嫌城郭里巷之內，但有一井之處，悉皆賦之，故雲不言井者，城郭里巷亦有井，嫌悉賦之。○注「禮稅」至「什一」。○解云：即宣十五年傳云「什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣」是也。云「軍賦十井不過一乘者，何氏以為公侯方百里，案諸典籍，每有千乘之義，若不十井為一乘，則不合，鄭氏云「公侯方百里，井十則賦出革車一乘」者，義亦通於此。雲哀公外慕彊吳者，即上十年春，「公會吳伐齊」；十一年夏，「公會吳伐齊」；此年夏「公會吳於橐皋」之屬是也。雲故復用田賦，過什一者，對常賦以為復矣。 　　夏，五月，甲辰，孟子卒。孟子者何？據魯大夫無孟子。 　　[疏]「孟子者何」。○解云：欲言魯女，不言孟姬；欲言夫人，經不書葬，故執不知問。 　　昭公之夫人也。其稱孟子何？據不稱夫人某氏。 　　[疏]注「據不」至「某氏」。○解云：即隱二年冬，「十有二月，乙卯，夫人子氏薨」之屬是也。 　　諱娶同姓，蓋吳女也。禮，不娶同姓，買妾不知其姓，則卜之。為同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別。昭公既娶，諱而謂之吳孟子。《春秋》不系吳者，禮，婦人系姓不系國，雖不諱，猶不系國也。不稱夫人不言薨，不書葬者，深諱之。 　　[疏]「蓋吳女也」。○解云：公羊子不受於師，故疑之。○注「禮不」至「無別」。○解云：上《曲禮》云「取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之」，鄭氏注云「為其近禽獸也。妾賤，或時非媵，取之於賤者，世無本系者」是也。雲為同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別者，欲取《曲禮上》云「夫唯禽獸無禮，故父子聚麀，是故聖人作，為禮以教人，欲人以有禮，知自別於禽獸之文乎」。○注「昭公」至「孟子」。○解云：昭十年注云「去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之」。然則此言昭公既娶者，謂從昭十年以來也，而諱之吳孟子者，即《論語》云「君娶於吳為同姓，謂之吳孟子」，《坊記》云「《魯春秋》猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒」是也。○注「春秋」至「國也」。○解云：言婦人系姓不系國者，即隱元年「仲子」下，注云「仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓也」；二年「夫人子氏」之下，注云「子者，姓也。夫人以姓配號，義與仲子同」是。言昭公之時，諱之不謂之吳姬，謂之吳孟子，而《春秋》直謂之孟子，不系吳者，正以婦人不系國故也。言雖不諱，猶不系國者，正以文姜、穆姜之屬，亦不系國言之故也。○注「不稱」至「諱之」。解云：若言夫人，又若言薨，當言夫人姬氏薨；若葬，當言葬我小君昭姬，皆為大惡，大惡不可言，故曰深諱之也。而雲孟子卒者，若言宋之長女，為魯侯之妾而卒之，猶如定十五年秋「姒氏卒」之類。 　　公會吳於橐皋。○橐，章夜反，一音託。 　　秋，公會衛侯、宋皇瑗於運。○運，《左氏》作「鄖」。 　　宋向巢帥師伐鄭。 　　冬，十有二月，<蟲眾>。何以書？記異也。何異爾？不時也。<蟲眾>者，與陰殺俱藏。周十二月，夏之十月，不當見，故為異。比年再<蟲眾>者，天不能殺，地不能埋，自是之後，天下大亂，莫能相禁，宋國以亡，齊並於陳氏，晉分為六卿。○<蟲眾>，音終，本亦作「螽」，注同。見，賢遍反。 　　[疏]注「比年再螽」。○解云：即下十三年冬十二月螽是也。○注「宋國」至「六卿」。○解云：皆在春秋後。考諸舊本，宋是「宗」字，然則宗國猶大國。言天不能殺，地不能埋，天下大亂，莫能相禁，是其紀綱之國，滅亡之象，是故齊並於陳氏，晉分為六卿。若作「宋」字，何氏更有所見。《春秋說》云「陳氏篡齊三年，千人合葬，故螽蟲冬踴者，是其螽為齊亡之一隅也」。案《左氏》及《史記》，皆雲晉亡分為魏、趙、韓，今雲晉分為六卿者，蓋其初時，晉君失政，六卿用事，不妨其下滅時但三家分之矣。 　　十有三年，春，鄭軒達帥師取宋師於嵒。其言取之何？易也。其易奈何？詐反也。前宋行詐取鄭師，今鄭復行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。反，猶報也。○嵒，五鹹反，一音魚及反。易，以豉反，下同。鄭復，扶又反，秋以下注同。償，時亮反。 　　[疏]「其言取之何」。解云：上九年注云「據詐戰言敗也，故此省文，不復言之也」。○注「前宋」至「鄭師」。○解云：即上九年春，「宋皇瑗帥，師取鄭師於雍丘」，傳云「其言取之何？易也。其易奈何？詐之也」是也。 　　夏，許男戌卒。比陳、蔡不當復卒，故卒葬略。○男戌，本亦作「成」。 　　[疏]注「比陳」至「葬略」。○解云：昭八年冬「楚師滅陳」，十一年「楚師滅蔡」，至十三年秋「蔡侯廬歸於蔡。陳侯吳歸於陳」，二十年冬「十有一月，辛卯，蔡侯廬卒」，二十一年「春，王三月，葬蔡平公」；定四年「春，王二月，癸巳，陳侯吳卒」，夏「六月，葬陳惠公」，定六年「鄭游速滅許，以許男斯歸」；今年「夏，許男戌卒」，秋「葬許元公」。然則陳、蔡之滅，非吳、廬之罪，及其存時，乃為大國所復，但以不受封於天子，故書君以見之，仍以前君死位，非其自復，其國合存，故許錄其卒葬也。而許男斯者，為鄭所滅，不能死位，許國合絕，不足存之，而戌自復，罪惡深矣。若比之陳、蔡，不當合錄，而錄之者，正欲見其前君不死位，後君自復之惡深，是以書其卒葬，而去其日月以見矣，故曰此陳、蔡不當復卒，故卒葬略之也。 　　公會晉侯及吳子於黃池。吳何以稱子？據救陳稱國。 　　[疏]注「據救陳稱國」。○解云：十年冬，「吳救陳」是也。 　　吳主會也。以言及也。時吳彊而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國。齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨，以諸夏之眾，冠帶之國，反背天子而事夷狄，恥甚不可忍言，故深為諱辭，使若吳大以禮義會天下諸侯，以尊事天子，故進稱子。○背，音佩。 　　[疏]注「以言」至「而趨」。○解云：以經言及吳，即知吳主會，何者，正及者汲汲之辭，即僖五年夏，「公及齊侯、宋公」以下，「會王世子於首戴」，注云「言及者，因其文可得見汲汲也」。然則彼雲及齊侯，齊侯主會，則知此言及吳子，吳子主會明矣，故雲以言及也。雲時吳強而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國者，即上十一年「五月，公會吳伐齊。甲戌，齊國書帥師，及吳戰於艾陵，齊師敗績」者，是敗齊師於臨菑之事。正以吳為夷狄，數伐中國而敗之，故謂之無道。菑字然有作「晉」字，若作「晉」字，以黃池為近晉，晉人畏而會之，故曰臨晉。雲齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨者，《春秋說》文也。以下傳及注雲，則天下盡會，而《春秋說》特舉此六國，時為之役，故遍舉之，或言不盡意故也。○注「以諸」至「稱子」。○解云：諸夏眾強，不復如禮，反棄君父而事夷狄，恥辱之甚，不忍言，故深為諱，進吳稱子矣。而言冠帶之國者，正以夷狄之人，不知冠帶故也，是以《穀梁傳》云「吳王夫差曰『好冠來』，孔子曰『大矣哉，夫差未能言冠而欲冠也』」，范氏云「不知冠有等差，唯欲好冠」是也。 　　吳主會，則曷為先言晉侯？據申之會，楚子主會序上。 　　[疏]注「據申」至「序上」。○解云：即昭四年「夏，楚子、蔡侯」以下「會於申」是。 　　不與夷狄之主中國也。明其實自以夷狄之彊會諸侯爾，不行禮義，故序晉於上。其言及吳子何？據鍾離之會殊會吳，不言及。僖五年公及齊侯，齊侯主會益明矣。 　　[疏]注「據鍾」至「言及」。○解云：即成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎」以下，「會吳於鍾離」是也。○注「僖五」至「明矣」。○解云：即僖五年「公及齊侯、宋公」以下，「會王世子於首戴」。然則案如彼經，書公及齊侯，齊侯主會，此雲及吳，則是吳子主會益明矣，何言不與夷狄之主中國乎？是以據而難之。 　　會兩伯之辭也。晉序上者，主會文也。吳言及者，亦人往為主之文也。方不與夷狄主中國，而又事實當見，不可醇奪，故張兩伯辭。先晉，言及吳子，使若晉主會為伯，吳亦主會為伯，半抑半起，以奪見其事也。語在下。○當見，賢遍反，年內皆同。 　　[疏]注「吳言」至「文也」。○解云：凡言及者，汲汲之辭。今言及吳子，則似吳子先在是，天下之人，慕而往事之然，故曰人往為主之文。○注「半抑」至「在下」。○解云：序晉於上，是其抑之。言及吳子，起其為伯也，故曰半抑半起矣。序晉於上，是其奪，言及吳子，亦見其為伯之事，故曰奪見其事。 　　不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？據伯主人。 　　[疏]注「據伯主人」。○解云：謂為伯者，主領會上之人矣。 　　重吳也。其實重在吳，故言及。舉晉者，諱而不盈。 　　[疏]注「其實」至「不盈」。○解云：謂其實處權重在於吳，故言及吳子，作汲汲之文矣。經言公會晉侯，是其諱為吳所主也。晉侯之下，即言及吳子，是其不盈滿其諱文也，何者？晉是大國而汲汲子吳，還是吳為會主之義也。僖二十三年夏，「宋公慈父卒」，傳云「何以不書葬？盈乎諱也」，注云「盈，滿也，相接足之辭也」。然則此言諱而不盈者，意欲取彼傳文矣。 　　曷為重吳？據常殊吳。 　　[疏]注「據常殊吳」。解云：即成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮」以下，「會吳於鍾離」；襄十年「春，公會晉侯」以下，「會吳於相」之屬是也。 　　吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者，惡愈也。齊桓兼舉遠明近，此但舉大者，非尊天子，故不得褒也。主書者，惡諸侯君事夷狄。○惡諸，烏路反。 　　[疏]注「不書」至「惡愈」。○解云：若欲實而言之，天下諸侯寧可悉至，但欲見其重在吳偏至之辭而巳。其歷言某侯某侯，則實不至者不可空言，是以舉其最大之國，作天下盡會之義矣。○注「齊桓」至「褒也」。○解云：僖二年「秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人會於貫，傳云「江人、黃人者何？遠國之辭也。遠國至矣，則中國曷為獨齊、宋至爾？大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘為莫敢不至也」。然則齊桓之時，非獨舉大以明小，亦兼舉遠以明近。今此但舉晉者，非尊天子，不得褒為遠夷皆至之辭，則傳云「天下諸侯莫敢不至」者，據九州之內言之，亦得謂之天下矣。○注「主書」至「夷狄」。○解云：《春秋》見義，非唯一種，一則見吳之強暴，一則見晉之衰微，但主書之情，本惡諸侯君事夷狄，餘者兼見之矣。 　　楚公子申帥師伐陳。 　　於越入吳。 　　秋，公至自會。有恥致者，順諱文也。 　　[疏]注「有恥」至「文也」。○解云：莊六年注云「公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」。然則今此冠帶之國，斂手從夷，乃是可恥之次，而致之者，正欲順其諱文，使若吳尊事天子以會諸侯，諸侯得意，以會致之然，故曰順諱文也。 　　晉魏多帥師侵衛。此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？據上七年言曼多。○魏多，《左氏》作「魏曼多」。 　　[疏]注「據上」至「曼多」。○解云：即上七年春，「魏曼多帥師侵衛」是也。 　　譏二名。二名非禮也。復就晉見者，明先自正而後正人。正人當先正大以帥小。 　　[疏]注「復就」至「帥小」。○解云：定六年冬，「仲孫忌帥師圍運」，傳云「此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也」，注云「為其難諱也。一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有二名故譏之」。然則彼已於魯見訖，今復就晉見之者，明先自正而後正人也。等是正人而於晉者，見當先正大國以帥於小國故也。 　　葬許元公。 　　九月，<蟲眾>。先是用田賦，又有會吳之費。○之費，芳味反，下同。 　　[疏]注「先是用田賦」。○解云：在十二年春。 　　冬，十有一月，有星孛於東方。孛者何？彗星也。其言於東方何？據北斗言星名。○孛，音佩。彗星，囚歲反，又息遂反。 　　[疏]「孛者何」。○解云：欲言是星，星名未有；欲言非星，錄為星稱，故執不知問。○注「據北」至「星名」。○解云：即文十四年「秋，七月，有星孛入於北斗」是也。然則彼入於北斗，言其所孛之星名，今言於東方，故難之。 　　見於旦也。旦者，日方出。時宿不復見，故言東方，知為旦。 　　[疏]「見於旦也」。○解云：於字亦有作「平」字者，誤也。○注「旦者」至「為旦」。○解云：旦者，日方出地，未相去離之辭，故曰旦者，日方出。當爾之時，宿皆不見，故曰時宿不復見也。星孛仍見，餘宿已沒，是以不復指其孛之星，漫道其方而已，故言東方，知為旦也。 　　何以書？記異也。周十一月，夏九月，日在房心。房心，天子明堂布政之庭，於此旦見，與日爭明者，諸侯代王治，典法滅絕之象，是後周室遂微，諸侯相兼，為秦所滅，燔書道絕。○治，直吏反。燔，扶元反。 　　[疏]注「周十一月，夏九月，日在房心」。○解云：《堪輿》云「九月日體在大火」，故曰日在房心也。雲房心，天子明堂布政之庭，出《堪輿》，《星經》亦云也。○注「是後」至「道絕」。○解云：《春秋說》云「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術，書記散亂，孔子不絕也」。既言周姬亡，彗東出，故知由此孛星周室遂微也。言秦正起，亦由此孛星。《秦本紀》云「始皇名正，以二十六年滅周，而並天下」，故雲諸侯相兼，為秦所滅也。始皇、胡亥，並悉焚書，聖人之道，於斯絕矣，故曰燔書道絕。 　　盜殺陳夏彄夫。○陳夏，戶雅反，一本作「廉」。彄夫，苦侯反，又古侯反，一本作「嫗」，音同，二傳作「夏區夫」。 　　十有二月，<蟲眾>。黃池之會，費重煩之所致。 　　十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也。然則孰狩之？稱西言狩，尊卑未分，據無王名。○狩，手又反。麟，力人反。 　　[疏]「何以書？記異也」。○解云：麟者仁獸，大平之嘉瑞。而言記異者，當爾之時，周室大衰，為天下所厭，漢高方起，堯祚將復。興者謂之瑞，亡者謂之異，然則何吉凶不並，瑞災不兼之有乎？義亦通於此。○「非中國之獸也」。○解云：謂有聖帝明王，然後乃來，則知不應華夏無矣。然則以其非中國之常物，故曰非中國之獸，不謂中國不合有，若似昭二十五年「有鸛鵒來巢」之下，傳云「何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也」之類是也。若然，皆非中國之物，鸛鵒言有來，而麟不言有來者，正以麟是善物，《春秋》慕之，欲其常於中國，非今始有，非今始來之義，是以《穀梁傳》云「其不言來，不外麟於中國也；其不言有，不使麟不恆於中國也」是也。○注「稱西」至「未分」。○解云：西者，四時之叔，是為卑稱。狩者，天子諸侯之事，乃是尊名，故曰稱西言狩，尊卑未分也。必知狩是天子諸侯之事者，正以僖二十八年冬「天王狩於河陽」，桓四年春「公狩於郎」之屬故也。 　　薪采者也。西者，據狩言方地，類賤人像也。金主芟艾，而正以春盡，木火當燃之際，舉此為文，知庶人採樵薪者。○薪，音新。芟，所銜反。艾，魚廢反。樵，在焦反。 　　[疏]「薪采者也」。○解云：薪采，猶言采薪也。言是庶人采薪者矣。○注「西者」至「方地」。○解云：謂據其處，道其方地，曰西狩也。○注「類賤人像也」。○解云：正以西方為兌，少女之位，女子之卑，草木衰落，亦非可貴之義，故曰類賤人像也。○注「金主」至「薪者」。○解云：經言西者，賤人像。金主芟艾，持斧之義，而文正以春盡，是火當絕木之時，今乃舉此為文，即知庶人持斧，破木燃火之意，故曰知庶人採樵薪者，似若漢高祖起於布衣之內，持三尺之劍而以火應之，君臨四海，從東鄉西，以應周家木德之象也。 　　薪采者，則微者也。曷為以狩言之？據天子諸侯乃言狩，天王狩於河陽，公狩於郎是也。河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時。○去周，起呂反。行夏，戶雅反，下「於夏」同。 　　[疏]注「天王狩於河陽」。○解云：在僖二十八年云「公狩於郎者，在桓四年春。○注「河陽」至「之時。○解云：若使周之正月，乃夏之仲冬，得冬獵田狩之時，即《大司馬》職云「仲冬教大閱，遂以狩田」是也，但孔子作《春秋》，欲改周公之舊禮，正朔三而反，當欲行夏之時，取夏之孟冬以為狩時，夏之仲冬，不是田狩之月，是以桓四年春正月，「公狩於郎」，何氏云「狩例時，此月者，譏不時。周之正月，夏十一月也，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微者」是也。然則河陽言狩者，周之季冬，當夏之十月，故得言狩矣。案僖二十八年冬，「天王狩於河陽」之時，乃冬言狩。今獲麟之經春言狩者，蓋據魯為王而改正朔，方欲改周之春以為冬，去其周之正月而行夏之時，由此之故春而言狩矣。 　　大之也。使若天子諸侯。曷為大之？據略微。 　　[疏]注「據略微」。○解云：隱元年「九月，及宋人盟於宿」，傳云「孰及之？內之微者也」，注云「內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也」是。然則《春秋》之道略於微者，今而大之，故以為難矣。 　　為獲麟大之也。曷為為獲麟大之？據鸛鵒俱非中國之禽，無加文。○為獲，於偽反，下「為獲」、「孰為」，注「為誰」、「知為」皆同。鸛，音權。鵒，音欲。 　　[疏]注「據鸛」至「加文」。○解云：即昭二十五年夏，「有鸛鵒來巢」是也。 　　麟者，仁獸也。狀如麇，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。《詩》云「麟之角，振振公族」是也。○振，之人反。 　　[疏]「麟者，仁獸也」。○解云：《五行傳》云「東方謂之仁」，又云「視明禮脩而麟至」，言人君但當其視能明，其禮又脩，而麟至也，是以《春秋說》云「麟生於火，游於中土，軒轅大角之獸」。然則麟為土蓄而言仁獸者，正以設武備而不害物，所以為仁。而《異義》「《公羊》說」云「麟者，木精，一角，赤目，為火候」，下注亦云「麟者，木精」者，正以設武備而不害物，有仁之物，屬東方，赤目為火候火，乃木之子，謂之木精亦何傷。又《鶡冠子》云「麟者，北方玄枵之獸，陰之精」者，正以五行相配言之，水為土妃，水土構精而生麟，得土氣者性似父，得水氣者性似母，蓋以麟得水氣，故雲玄枵之獸，陰之精也。○注「狀如」至「是也」。○解云：《釋獸》云「麟，麇身牛尾，一角」，郭氏曰「角頭有肉」，故此雲狀如麇一角也。《廣雅》云「麟，狼額肉角」，故此注雲而戴肉。雲設武備而不為害，所以為仁也者，欲道中央之畜，而傳得謂之仁獸之義，雲《詩》云「麟之角，振振公族」是也者，在《麟趾》之篇也。引之者，欲道麟角末有肉，示有武而不用，故得謂之仁，當時公族，皆振振然而信厚，亦為仁之義，故得並引之。 　　有王者則至，上有聖帝明王，天下大平，然後乃至。《尚書》曰：「簫韶九成，鳳皇來儀。擊石拊石，百獸率舞。」《援神契》曰：「德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。」○大平，音泰，下「大平」皆同。拊，芳甫反。援，音袁。麒，音其。 　　[疏]注「上有」至「乃至」。○解云：若今未大平而麟至者，非直為聖漢將興之瑞，亦為孔子製作之象，故先至。故《孝經說》云「丘以匹夫徒步，以制正法」，是其賤者獲麟，兼為庶人作法之義也。○注「尚書」至「率舞」。○解云：《咎繇謨》之文也，彼鄭注云「簫韶，舜所制樂」，宋均注《樂說》云「簫之言肅，舜時民樂其肅敬，而紀堯道，故謂之簫韶。或雲韶，舜樂名。舜樂者，其秉簫乎」。鄭氏又云「樂備作謂之成，簫韶作，九備而鳳皇乃來儀，止巢乘匹。擊石拊石，百獸，率舞者，石，磬也。百獸，服不氏所養者，謂音聲之道與政通焉」。引之者，欲道上有聖帝明王，天下大平，瑞物乃來之義。○注「援神」至「麟臻」。○解云：《釋獸》云「驨，如馬一角，不角者騏」，舍人云「驨如馬而有一角，不有角者名騏」。然則麒麟非直雄雌之異，其體亦別。 　　無王者則不至。辟害遠也。當春秋時，天下散亂，不當至而至，故為異。 　　[疏]注「辟害遠也」。○解云：謂無道之世，刳胎殺夭，是以瑞物亦不來游也，即《家語》云「孔子曰：刳胎殺夭，則麒麟不至：擿巢毀卵，則鳳皇不翔」是也，故雲辟害遠也。 　　有以告者曰：「有麇而角者。」孔子曰：「孰為來哉！孰為來哉！」見時無聖帝明王，怪為誰來。○有麇，本又作「麇」，亦作「麇」，皆九倫反，獐也。 　　[疏]「有以」至「角者」。○解云：即《孔叢》云「叔孫氏之車子曰鉏商，樵於野而獲麟焉，眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。冉有告孔子曰：『有麇肉角，豈天下之妖乎？』夫子曰：『今何在？吾將觀焉。』遂往。謂其御高柴曰：『若求之言，其必麟乎？』到，視之曰：『今宗周將滅，無主，孰為來哉！茲日麟出而死，吾道窮矣。』乃作歌曰『唐虞之世麟鳳游，今非其時來何由？麟兮麟兮我心憂』」是也。然則此告者，其冉求也。若以《孔叢》合之此傳，則鄉雲薪采者，還是鉏商也。而《春秋》不言之者，略微故也。不言為漢獲之者，微辭也。故《春秋說》云「不言姓名為虛主」，宋氏云「劉帝未至，故雲虛主。若書姓名，時王惡之」，是其義也。○注「見時」至「誰來」。○解云：下注云「夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見采薪獲麟，知為其出」。然則夫子素知此事，而云「孰為來哉」以怪之者，蓋畏時遠害，假為微辭，非其本心，註解其語，故見時無聖帝明王，怪為誰來矣。或者素案圖錄，知劉季當代周，但初見之時，未知薪采獲麟為之出，仍自未明，故作此言也，乃後詳審，方知為薪采者所獲，於是煥然而寤，是以泣之亦何傷乎？ 　　反袂拭面，涕沾袍。袍，衣前襟也。夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見薪采者獲麟，知為其出，何者？麟者，木精。薪采者，庶人燃火之意，此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執。西狩獲之者，從東方王於西也，東卯西金象也；言獲者，兵戈文也：言漢姓卯金刀，以兵得天下。不地者，天下異也。又先是<蟲眾>蟲冬踴，彗金精掃旦置新之象。夫子知其將有六國爭彊，從橫相滅之敗，秦項驅除，積骨流血之虐，然後劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。○袂，彌世反，衣袖也。涕，他禮反。袍，步刀反，又步報反，衣前襟也。襟，音金。王於，於況反。下「火王」、「而王」、「之王」同。從橫，子容反。驅除，並如字，又上丘具反；下直據反。 　　[疏]「反袂拭目」。○解云：目亦有作「面」字者。雲涕沾袍者，袍亦有作「衿」字者，以衣前襟言之，袍似得之。○注「夫子」至「代周」。○解云：蓋見《中候》云：卯金刀帝出，復堯之常，是其案圖錄，從亭長之任而為天子，故謂之庶姓矣。○注「何者」至「之意」。○解云：《春秋說》云「麟生於火，游於中土，軒轅大角之獸」。然則麟為土畜而言木精者，正以《公羊說》云「麟者，木精，一角赤目，為火候」。既為火候，是木之子，謂之木精亦何傷？舊雲木生火，火生土，麟為土畜，亦受氣於祖，性合人仁，故為木精也。庶人采薪，本供庖爨，意欲燃之，故曰采薪，庶人燃火之意也。木雖生火，火復燒木，即漢以火德承周之後而能滅之，故曰此赤帝將代周居其位也。雲故麟為薪采者所執，其若不然，麟為異物，體形不小，薪采只夫，寧能輕獲之乎？○注「西狩」至「天下」。○解云：言西狩獲之者，即是從東方而王於西方之象，卯在東方，金在西方，故曰東卯西金象也。言獲者，兵戈之文，是其有刀之義也，故曰言姓卯金刀，以兵得天下，言劉季起於豐沛之間，提三尺之劍而入秦宮，是其卯金刀從東王於西，以兵得天下之事也。○注「不地」至「異也」。○解云：所以不言西狩於某獲麟者，正以譏見於魯，乃為周王將亡之異，是以不舉小地之名，亦得為王魯之義，故曰不地者，天下異也。雲又先是螽蟲冬踴者，即上十二年「冬，十有二月，螽」，十三年冬「十有一月，螽」是也。雲彗金精歸旦置新之象者，即上十三年「冬，十有二月，有星孛於東方」，傳云「孛者何？彗星也」者是；孛從西方鄉東，故曰金精；彗者，埽除之象，鄉晨而見，故曰埽旦也。然則螽蟲冬踴者，乃是天不能殺，地不能理，故為六國爭強，天下大亂之象也。金精埽旦，乃是秦項驅除，劉氏乃帝之義，故何氏雲焉。○注「夫子」至「之敗」。○解云：六國者，即燕、齊、楚、韓、魏、趙也。當爾之時，齊據東蕃，燕、楚強於南北，韓、魏、趙居於晉洛之間，各自保險，迭相征伐，故曰六國爭強也。《戰國策》云「秦橫有周，故謂之橫；燕、楚南北而遠，故謂之從。蘇秦在東而相六國，謂之合從；張儀在西而相秦以成，謂之連橫」，故彼下文「從成則楚王，橫成則秦帝。蘇公居趙，秦兵不敢東伐；張儀在秦，楚兵絕於西」是也。蘇公既死，張儀以橫滅從，是從橫相滅之敗也。○「秦項驅除」。○解云：始皇據秦，藉滅周之資而殄六國，項羽因胡亥之虐而籠括天下，皆非受命之帝，但為劉氏驅其狐貍，除其銶狼而已，故曰秦項驅除。○注「積骨」至「泣也」。○解云：虐亦有作「害」者。爾時天下土崩，英雄鵲起，秦項之君，視人如芥，殽函之處，積骨成山；平原之地，血流如海，故曰積骨流血之虐也。自此以後，高祖乃興，故曰然後劉氏乃帝。 　　顏淵死，子曰：「噫！噫，咄嗟貌。○噫，於其反。咄，丁忽反。 　　[疏]注「噫，咄嗟貌」。○解云：咄嗟，猶歎息，即裡語曰咄嗟之間也。《弟子傳》云「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。」以此言之，則顏淵之生，昭十九年矣；及其卒時，當哀三年，而至此乃言之者，傳家追言之。亦何傷？ 　　天喪予！」予，我。○喪，息浪反。予，羊汝反，我也。 　　[疏]「天喪予」。○解云：聖人之道，當須輔佐而成，是以《家語》及《殷傳》云「自予得回也，門人加親也」，今而遭命，故曰天喪予；而《論語》云「非助我者」，謂非師徒弟子共相發起之義，蓋欲顯聰敏，非是不助也。 　　子路死，子曰：「噫！天祝予！」祝，斷也。天生顏淵、子路，為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。○斷，丁管反。 　　[疏]「子路死」至「祝予」。○解云：若依《左氏》，則獲麟之後，當哀十五年，衛大子蒯聵入國之時，子路乃死，衛人醢之。孔子聞之，為之覆醢。今已言死者，公羊子於後言之，未足為妨也。「自予得由也，惡言不至於耳」，是其為輔佐之義也。注「祝，斷也」者。言天祝惡已之道德，亦是斷絕之義也。○注「天生」至「之證」。○解云：若欲以理言之，則四科十人，游、夏之徒，皆為夫子之輔佐，故《孝經說》云「《春秋》屬商，《孝經》屬參」是也。今特言二人者，以其先卒故也。良輔之內，二人先死，亦非祐助之義，故曰將亡夫子之證。 　　西狩獲麟，孔子曰：「吾道窮矣。」加姓者，重終也。麟者，大平之符，聖人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵，故云爾。 　　[疏]「西狩」至「窮矣」。○解云：麟之來也，應於三義：一為周亡之徵，即上傳云「何以書？記異也」是也；二為漢興之瑞，即上傳云「孰為來哉！孰為來哉」，雖在指斥，意在於漢也；三則見孔子將沒之徵，故此孔子曰「吾道窮矣」是也。○注「加姓」至「云爾」。○解云：正以上文再發子曰，皆不加姓故也。雲麟者，大平之符，聖人之類者，以皆有聖帝明王，然後乃見，故謂之類也。注又雲時得麟而死者，即《孔叢子》云「麟出而死，言道窮矣」是也。 　　《春秋》何以始乎隱？據得麟乃作。 　　[疏]注「據得麟乃作」。○解云：正以《演孔圖》云「獲麟而作《春秋》，九月書成」是也。而《揆命》篇云「孔子年七十歲，知圖書，作《春秋》」者，何氏以為年七十歲者，大判言之，不妨爾時七十二矣，猶如卜世三十，卜年七百之類也。 　　祖之所逮聞也。託記高祖以來事，可及問聞知者，猶曰我但記先人所聞，辟製作之害。 　　[疏]「祖之所逮聞也」。○解云：何氏以為公取十二，則天之數，故隱元年「益師卒」之下，注云「所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足」是也。今此傳云「祖之所逮聞」者，謂兼有天數之義，亦託問聞而知，亦取制服三等之義，故隱元年注云「所以三世者，禮，為父母斬衰三年，為祖父母期，為曾祖高祖父母齊衰三月」是也。○注「託記」至「之害」。○解云：假託雲道，我記高祖以來事者，謂因已問父得聞昭、定、哀之事，因父問祖得聞文、宣、成、襄之事，因祖問高祖得聞隱、桓、莊、閔、僖之事，故曰託記高祖以來事，可及問聞知者。以此言之，則無製作之義，故曰我但記先人所聞，辟製作之害也。 　　所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異：於所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭也；所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也；所傳聞之世，恩高祖曾祖又殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。○傳，直專反，注「傳聞」同。復，扶又反。臣見，賢遍反，下「欲見」同。少殺，所戒反，下同。般，音班。 　　[疏]注「所以復發」至「義異」。○解云：隱元年「冬，十有二月」，「公子益師卒」，傳云「何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」。然則彼已有傳，今復發之者，正以益師之卒所以不日者，以其恩遠，孔子所不見，欲道當時之君無恩於其臣，是以大夫之卒，不問有罪與不，例皆不日以見之，是以鬚髮三代異辭之言。今此西狩獲麟當所見之世，已與父時之事，欲道當時之臣有恩於其君，故為微辭，不忍正言其惡，是以復鬚髮傳，道其三代異辭之意。然則言益師以臣見恩者，言益師之經，以臣之故見君恩之薄厚也。雲此以君見恩者，今此獲麟之經以君之故，見臣恩之厚薄，其義實異，故重發。案桓二年「成宋亂」之下，傳云「內大惡諱，此其自言之何？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何氏云「所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也」。然則桓公之時，已發見君恩之傳，今復發之者，正以桓公之時，欲見其臣無恩於其君，是以不為之諱大惡；今時有恩於其君，為之諱而作微辭也。彼注云「嫌義異也」，此復注云「義異」，是其一隅，何氏不決之者，從可知省文也。雲故多微辭也者，即定元年傳云「定、哀多微辭」，注云「定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多」是也。雲故立煬宮不日者，即定元年秋九月，「立煬宮」是也。雲武宮日者，即成六年「二月，辛巳，立武宮」是也。正以《公羊》之義，失禮鬼神例日，故如此解之也。雲子赤卒不日者，即文十八年「冬，十月，子赤卒」是也。雲子般卒日是也者，即莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」是也；文十八年「子卒」之下，傳云「子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也」，注云「所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。 　　何以終乎哀十四年？據哀公未終也。 　　[疏]注「據哀公未終也」。○解云：正以未見公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公遜於越而因卒，則知今未終。 　　曰：「備矣！」人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也。又春者歲之始，能常法其始則無不終竟。○道浹，子協反，一本作「幣」。撥，卜末反，理也。應，應對之應。 　　[疏]注「人道」至「效也」。○解云：浹亦有作「幣」字者，正以三代異辭，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親極於此，故雲人之道浹也。雲王道備者，正以撥亂於隱公，功成於獲麟，懍懍治之，至於大平，故曰王道備也。雲必止至於麟者，正以獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，但孔子欲道從隱撥亂，功成於麟，是以終於獲麟以示義，似若堯、舜之隆，制禮作樂之後，簫韶九成，鳳皇乃來止，巢而乘匹之類也。雲故麟於周為異者，即上傳云「何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也」是也。雲《春秋》記以為瑞者，記亦有作「託」者，今解彼記也。雲明大平以瑞應為效也者，言若不致瑞，即大平無驗，故《春秋》記麟為大平之效也。○注「絕筆」至「漢也」。○解云：四時具，然後為年，此乃《春秋》之常，今不書下三時者，欲起木應之君將亡，欲別起為王，是以此處不得記之。且獲麟既記，製作之道已備，當欲以之授於漢帝，使為治國之法，是以不得錄於三時矣。○注「又春」至「終竟」。○解云：所以然者，始正則僖十六年傳云「朔有事則書，晦有事不書也」者，義亦通此。 　　君子曷為為《春秋》？據以定作五經。 　　[疏]「君子曷為為《春秋》」。○解云：君子，謂孔子。曷為今日始為《春秋》乎？嫌其大晚於諸典之後。○注「據以定作五經」。○解云：何氏以為孔子領緣五經，皆在獲麟之前故，故言此。何氏知然者，正以《論語》云「孔子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所」。案孔子自衛反魯，在哀十一年冬，則知料理舊經，不待天命者，皆在獲麟之前明矣。而《論語》直言樂正《雅》、《頌》，文不備矣。言料理五經在獲麟之前，何故作《春秋》獨在獲麟之後乎？故據五經以難之。 　　撥亂世，撥，猶治也。反諸正，莫近諸《春秋》，得麟之後，天下血書魯端門曰：「趍作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛為赤烏，化為白書，署曰《演孔圖》，中有作圖製法之狀。孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之。○近，附近之近，又如字。演，以善反。 　　[疏]「撥亂」至「《春秋》」。○解云：孔子未得天命之時，未有製作之意，故但領緣舊經，以濟當時而已。既獲麟之後，見端門之書，知天命已製作，以俟後王，於是選理典籍，欲為撥亂之道，以為《春秋》者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸於正，道莫近於《春秋》之義，是以得天命之後，乃作《春秋》矣，即上雲治世之要務，義亦通於此。○注「得麟」至「之狀」。○解云：《演孔圖》文也。疾作王者之法，孔氏聖人將欲沒矣，周王姬氏將亡，是以十三年冬彗星出於東方矣。秦始皇名正，方欲起為天子，其子胡亥破先王之術，當爾之時，書契紀綱盡皆散亂，唯有孔氏《春秋》口相傳者，獨存而不絕。孔子聞之，使子夏往視其血書，其血乃飛為赤烏，其書乃化為白書，署之曰：此是《演孔圖》中義理，乃有訓作之象，製法之形狀矣。案《秦本紀》云「秦皇為無道，周人以舊典非之，乃用李斯之謀，欲以愚黔首，於是燔《詩》、《書》」雲。然則始皇燔《詩》、《書》，而言胡破術者，謂始皇燔之不盡，胡亥亦燔之，科舉之亦何傷？雲孔子仰推天命者，謂仰推尋天命，即端門之命是也。雲俯察時變者，即螽蟲冬踴，彗星埽旦之像是也，欲尊天命，故以俯仰言之。雲卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之者，謂知其承大亂之後，天下未醇，故作治亂之法以授之矣。若欲託之《春秋》，即所傳聞之世是也，故桓三年「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲」，傳云「胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退」，彼注云「善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也」是也。 　　則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？作傳者謙不敢斥夫子所為作意也。堯、舜當古歷象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後為年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道。○其為，於偽反，注「所為」同。是與，音餘，下及注同。 　　[疏]「則未」至「是與」。○解云：為音於偽反。公羊子謙不敢斥言孔子作《春秋》，故依違雲，則未知其為此《春秋》，可以撥亂世而作之與？○其諸」至「道與」。○解云：其諸，辭也，即桓六年「子公羊子曰『其諸以病桓與』」，注云「其諸，辭也」是也。君子，謂孔子。不知為是孔子而樂堯、舜之道，是以述而道之與？○注「堯舜」至「之道」。○解云：言堯舜當古歷象日月星辰者，《堯典》文也。云「百獸率舞者，《舜典》、《咎繇謨》皆有其文也。雲鳳皇來儀者，《咎繇謨》文也。雲《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後為年，以敬授人時者，欲似堯、舜當古歷象日月星辰以敬授人時也。雲崇德致麟，乃得稱大平者，欲似堯、舜百獸率舞鳳皇來儀是也。雲道同者相稱者，謂孔子之道同於堯、舜，故作《春秋》以稱述堯、舜是也。雲德合者相友者，友者，同志之名。言孔子之德合於堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其志相似也。 　　末不亦樂乎堯、舜之知君子也？末不亦樂後有聖漢，受命而王，德如堯、舜之知孔子為製作。 　　[疏]「末不」至「子也」。○解云：孔子之道，既與堯、舜雅合，故得與堯、舜相對為首末，然則指孔子言不亦也。堯、舜之時，預知有己而制道術，預知有己而為君子而慕之，巳亦預制《春秋》授劉帝，是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。 　　制《春秋》之義以俟後聖，待聖漢之王以為法。 　　[疏]「制春」至「後聖」。○解云：製作《春秋》之義，謂制《春秋》之中賞善罰惡之義也。 　　以君子之為，亦有樂乎此也。樂其貫於百王而不滅，名與日月並行而不息。 　　[疏]「以君」至「此也」。解云：君子，謂孔子。所以作《春秋》者，亦樂此《春秋》之道，可以永法故也。○注「樂」至「不息」。○解云：《春秋》者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通於百王而不滅絕矣，故孔子為後王作之。雲名與日月並行而不息者，謂名之曰《春秋》，其合於天地之利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月並行而不息也。