老子本義 作者：魏源 
　　《老子本義》初謄本（未校）魏源 
　　<出版者>國學整理社</出版社> 
　　<出版社>世界書局</出版社> 
　　<版本>中華民國二十四年十二月初版<版本> 
　　<作者>魏源</作者> 　          　    　　 
==論老子== 
　　=== 一 ===   
　　文景曹參之學豈深於嵇阮王何乎。而西漢西晉燕越焉則晉人以莊為老。而漢人以老為老也。豈獨莊然。解老自韓非下千百家。老子不復生。誰定之。彼皆執其一言而閡諸五千言者也。取予翕闢。何與無為清靜。芻狗萬物。何與慈救慈衛。玄牝久視。何與後身外身。泥其一而誣其全。則五千言如耳目口鼻之不能相通。夫不得言之宗。事之君。而徒尋聲逐景於其末。豈易知易行而卒莫之知且行。以至於今泯泯也。老子曰。有之以為利。無之以為用。非不知有無之不可離。然以有之為利。天下知之。而無之為用。天下不知。故恆託指於無名。藏用於不見。損之又損。以至於無為。無為之道。必自無慾始也。諸子不能無慾。而第慕其無為。於是陰靜堅忍。適以深其機而濟其欲。莊周無慾矣。而不知其用之柔也。列子致柔矣。而不知無之不離乎有也。故莊列離用以為體。而體非其體。申韓鬼谷范蠡離體以為用。而用非其用。則盍返其本矣。本何也。即所謂宗與君也。於萬物為母。於人為嬰兒。於天下為百谷王。於世為太古。於用為雌為下為玄。故如蓋公黃石之徒。斂之一身而徼玅渾然。則在我之身已羲皇矣。即推之世而去甚去奢。化嬴秦酷烈為文景刑措。亦不啻後世羲皇矣。豈若刑名清談長生之小用而小弊。大用而大弊邪。吾人視嬰乃如昨日也。萬物之於母無一日離也。百谷於其王未嘗一日離也。動極必靜。上極必下。曜極必晦。誠如此則無一物不歸其本。無一日不有太古也。求吾本心於五千言而得。求五千言於吾本心而無不得。百變不離宗。又安事支離求之乎。反本則無慾。無慾則致柔。故無為而無不為。以是讀太古書。庶幾哉。庶幾哉。   
　　=== 二 ===   
　　老子道太古道。書太古書也。曷徵乎。徵諸柱下史也。國史掌三皇五帝之書。故左史在楚。能讀墳索。尼山適周。亦問老聃。今考老子書谷神不死章。列子引為皇帝書。而或以五千言皆容成氏書。至經中稱古之所謂。稱建言有之。稱聖人云。稱用兵有言。故班固謂道家出古史官。莊周亦謂古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而悅之。斯述而不作之明徵哉。孔子觀周廟而嘉金人之銘。其言如出老氏之口。考皇覽金匱。則金人三緘銘。即漢志黃帝六銘之一。為黃老源流所自。藏室柱史。多識擇取。學焉而得其性之所近。故其書如喪禮處戰勝之義。皆深知禮意。而又有失道德而後仁義而後禮之言。則知吏隱靜觀。深疾末世用禮之失。疾之甚則思古益篤。思之篤則求之益深。懷德抱道。白首而後著書。其意不返斯世於太古淳樸不止也。氣化遞嬗。如寒暑然。太古之不能不唐虞三代。唐虞三代之不能不後世。一家高曾祖父子姓。有不能同。故忠質文皆遞以救弊。而弊極則將復返其初。孔子寧儉毋奢。為禮之本。欲以忠質救文勝。是老子淳樸忠信之教。不可謂非其時。而啟西漢先機也。然刪書斷自唐虞。而老子專述皇墳以上。夫相去太遠者。則勢常若相反。故論常過高。乃其學固然。非故激而出於此也。河上公曰。老子言我有三寶。一慈。二儉。三不敢為天下先。慈非仁乎。儉非義乎。不敢先非禮乎。易日。德言盛。禮言恭。又曰。昔吾有先正。其言明且清。老子有焉。然則太古之道徒無用於世乎。抑世可太古而人不之用乎。曰聖人經世之書。而老子救世書也。使生成周比戶可封之時。則亦嘿爾已矣。自非然者去甚去奢去泰之指。必有時而信於天下。夫治始黃帝。成於堯備於三代。殲於秦。迨漢氣運再造。民脫水火。登衽席。亦不啻太古矣。則曹參文景。斲琱為樸。網漏吞舟。而天下化之。蓋毒痡乎秦。酷劑峻攻乎項。一旦清涼和解之。漸進飲食而勿藥自愈。蓋病因藥發者。則不藥亦得中醫。與至人無病之說。勢易而道同也。孰謂末世與太古如夢覺不相入乎。今夫赤子乳哺時。知識未開。呵禁無用。此太古之無為也。逮長天真未漓。則無竇以嗜欲。無芽其機智。此中古之無為也。及有過而漸喻之。感悟之。無迫束以決裂。此末世之無為也。時不同無為亦不同。而太古心未嘗一日廢。夫豈形如木偶而化馳若神哉。老氏書賅古今。通上下。上焉者羲皇關尹治之以明道。中焉者良參文景治之以濟世。下焉者明太祖誦民不畏死而心減。宋太祖聞佳兵不祥之戒而動色。是也。儒者自益亦然。深見深。淺見淺。余不能有得於道而使氣焉。故貪其對治而三復也。   
　　=== 三 ===   
　　嗚呼。道一而已。老氏出而二。諸子百家出而且百。天下果有不一之道乎。老氏徒惟關尹具體而微。無得而稱焉。傳之列禦寇楊朱莊周。為虛無之學。為為我之學。為放曠之學。列子虛無。釋氏近之。然性沖恉邃。未嘗貴我賤物。自高詆聖。誣愚自是。固亦無惡天下。楊朱而刑名宗之。莊周而晉人宗之。入主出奴。罔外二派。夫楊子為我。宗無為也。莊子放蕩。宗自然也。豈自然不可治身。無為不可治天下哉。老之自然。從虛極靜篤中。得其體之至嚴至密者以為本。欲靜不欲躁。欲重不欲輕。欲嗇不欲豐。容勝苛。畏勝肆。要勝煩。故於事恆因而不倡。迫而後動。不先事而為。夫是之謂自然也。豈滉蕩為自然乎。其無為治天下。非治之而不治。乃不治以治之也。功惟不居故不去。名為不爭故莫爭。圖難於易。故終無難。不貴難得之貨。而非棄有用於地也。兵不得已用之。未嘗不用兵也。去甚去奢去泰。非並常事去之也。治大國若烹小鮮。但不傷之。即所保全之也。以退為進。以勝為不美。以無用為用。孰謂無為不足治天下乎。老子言絕仁棄義。而不忍不敢。意未嘗不行其間。莊周乃以徜徉玩世。薄勢利遂訶帝王。厭禮法則盜聖人。至於魏晉之士。其無慾又不及周。且不知無為治天下者果如何也。意糠秕一切。拱手不事事而治乎。卒之王綱解紐。而萬事瓦裂。刑名者流。因欲督責行之。萬物一付諸法。而已得清淨而治。於是不禁己欲而禁人之欲。不勇於不敢而勇於敢。不忍於不忍而忍於忍。煦煦孑孓之仁義退。而涼薄之道德進。豈盡老子道乎。豈盡非老子道乎。黃老靜觀萬物之變。而得其闔闢之樞。惟性逆而忍之。靜勝動。牝制牡。柔勝剛。欲上先下。知雄守雌。外其身而身存。無私故能成其私。所謂反者道之動。弱者道之用也。後人以急功利之心。求無慾之體不可得。而徒得其相反之機。以乘其心之過不及。欲不偏不弊得乎。老子兢兢乎不敢先人。不忍傷人。而學者徒得其過高過激。樂其易簡直捷。而內實決裂以從己。則所見之乖謬使然也。莊子天下篇。自命天人。而處真人至人之上。韓非解老。而又斥恬澹之學恍惚之言為無用之教。豈斤斤守老氏學者哉。漢人學黃老者。蓋公曹參汲黯為用世之學。疏廣劉德為知足之學。四皓為隱退之學。子房猶龍。出入三者。體用從容。漢宣始承黃老。濟以申韓。其謂王伯雜用。亦謂黃老王而申韓伯也。惟孔明澹泊寧靜。法制嚴平。似黃老非黃老。手寫申韓教後主。而實非申韓。嗚呼。甘酸辛苦味不同。蘄於適口。藥無偏勝。對症為功。在人用之而已。內聖外王之學。闇而不明。百家又往而不返。五穀荑稗同歸無成。悲夫。知以不忍不敢為學。則仁義之實行其問焉可也。   
　　=== 四 ===   
　　老子與儒合乎。曰否否。天地之道。一陽一陰。而聖人之道。恆以扶陽抑陰為事。其學無慾則剛。是以乾道純陽。剛健中正。而後足以綱維三才。主張皇極。老子主柔賓剛。而取牝取雌取母。取水之善下。其體用皆出於陰。陰之道雖柔。而其機則殺。故學之而善者則清淨慈祥。不善者則深刻堅忍。而兵謀權術宗之。雖非其本真。而亦勢所必至也。老子與佛合乎。曰否否。窈冥恍惚中有精有物。即所謂雌與母。在佛家謂之玩弄光景。不離識神。未得歸於真寂海。何則。老明生而釋明死也。老用世而佛出世也。老中國上古之道而佛六合以外之教也。故近禪者惟列禦寇氏。而老子固與禪不相入也。宋以來禪悅之士。類多援老入佛。經雲民不畏威。大威至矣。蘇子由乃謂人苟於死生得喪之妄見。坦然無所怖畏。則吾性中光明廣大之大威。赫然見於前矣。何異指鹿為馬。種黍生稗。尊老誣老。援佛謗佛。合之兩傷。何如離之兩美乎。河上公注不見漢志。隋始有之。唐劉知幾即斥其妄。所分八十一章。與嚴君平道德指歸所分七十二章。王弼舊本所分七十九章。皆大同小異又谷神子以曲則全章末十七字為後章之首。唐君相以絕學無憂繫上章之末。訖元吳氏澄。近日姚氏鼐。又各以意合併之。而姚最舛矣。史遷統言著書五千餘言。而妄人或盡剪語詞以就五千之數。傅奕定本又多增浮文。王弼稱佳兵不祥章。多後人之言。傅奕謂常善救人四語。獨見諸河上之本。韓非最古。而所引恆遜於淮南。開元御注。而贅文臆加於食母。其他漓玄酒。和太美者何可勝道。矧夫流沙西去之誕。燕齊迂怪之譚哉。著其是。捨其非。原其本。析其歧。庶竊比於述而好古者。   
　　==史記老子列傳==   
　　老子者楚苦縣厲鄉曲仁裡人也。{莊子稱孔子楊朱皆南之沛見老子。邊韶碑則稱老子楚相縣人。釋文引莊子注老子陳國相人。今屬苦縣。與沛相近。水經注陰簿篇。東南至沛為濄水。濄水又東逕苦縣故城南。即春秋之相。王莽更之為賴陵。又東逕賴鄉城南。又北逕老子廟東。又屈東逕相縣故城南。相縣虛荒。今屬苦縣故城。猶老子生於曲濄間云云。尤為詳備。賴厲音之轉也。曲濄間即曲仁裡也。}名耳。字聃。姓李氏。{姚鼐曰。此據後漢書桓帝紀注引史記原文如此也。俗本字伯陽。諡曰聃。蓋唐開元間自稱老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又並史文改之也。釋文引史記曰字聃。河上公曰字伯陽。張守節正義雲。聃耳漫無輪也。疑老子耳漫無輪。故名耳字聃云云。是唐初本猶未改也。孔子舉所嚴事之賢士大夫。皆稱氏字。晏平仲蘧伯玉老聃子產是也。匹夫無諡。聃又非諡法。其妄無疑。莊子稱老子居沛。夫沛者宋地。而宋國有老氏。然則老子其沛人子姓。子之轉為李。猶姒之轉為弋歟。彭城近沛。意聃常居之。故曰老彭。猶展禽稱柳下邪。然則邢昺疏稱老彭即老子。非無因也。}周守藏室之史也。孔子適周。將問禮於老子。老子曰。子所言者。其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。且君子得其時則駕。不得其時則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德。容貌若愚。去子之驕氣與多欲。態色與淫志。是皆無益於子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以為網。游者可以為綸。飛者可以為矰。至於龍。吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子其猶龍邪。{朱子曰。或謂老彭即老子。余嘗亦疑此。以曾子問中言禮數段證之。即述而不作。信而好古。可見聃周之史官。掌國之典籍。三皇五帝之書。如五千言。亦或古有是語而老子傳之。列子引黃帝書。即谷神不死章也。陳潢曰。孔子問禮於老聃必是於問之之中。而寓規之之意。老子知之。故言去子之驕氣云云也。不然。孔子方虛心請教。何驕之有乎。}老子修道德。其學以自隱無名為務。居周久之。見周之衰。乃遂去至關。關令尹喜曰。子將隱矣。強為我著書。於是老子乃著書上下篇。言道德之意五千餘言而去。莫知其所終。{漢書揚雄傳。言老聃著虛無之言兩篇。即史記所謂上下篇也。道藏稱漢景帝以老子意體宏深。改子為經。敕朝野通習。而唐明皇御注。又分道經德經之名。河上公八十一章注。則又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第幾章。以復其舊。其字句之異。則釋文已謂老子本眾多乖。杜光庭謂後人或盡刪語詞以就五千之數。今尤不可不審也。}或曰。老萊子亦楚人也。著書十五篇。言道家之用。與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲。或言二百餘歲。以其修導而養壽也。{漢書藝文志。道家。老萊子十六篇。高士傅稱老萊子避楚王之聘。列女傳稱老萊子行年七十。為嬰兒以娛親。而莊子則雲老萊子出薪。遇仲尼謂曰。去汝躬矜。與汝容知。斯為君子矣。而國策客謂黃齊亦云。公不聞老萊子之教孔子事君乎。示之以齒之堅也。六十而盡相靡也。與老子言行殊相溷。史記仲尼弟子列傳雲。孔子之所嚴事。於周則老子。於楚則老萊子。則是判然二人。皆與孔子同時。左傳有萊駒。是萊氏而稱老。猶列禦寇師老商氏。皆有道壽考之士所稱也。}自孔子死之後。百二十九年。而史記周太史儋見秦獻公曰。始秦與周合而離。離五百歲而後合。合七十歲而伯王者出焉。或曰。儋即老子。或曰。非也。世莫知其然否。{畢沅曰。古聃儋字通。說文聃。耳曼也。又雲。瞻。耳垂也。又雲。耽。耳大垂也。聲義相同。故並借用。南方有瞻耳之國。山海經呂覽並作儋耳。淮南子作耽耳。又呂覽老聃作老耽。皆其明證。鄭康成曰。老聃古壽考之號。斯為通論矣。}老子隱君子也。老子之子名宗。宗為魏將。封於段干。宗子注。注子宮。宮玄孫假。仕於漢孝文師。而假之子解。為膠西王卬太傅。因家於齊焉。{史記考證曰。漢武惑於神仙方士。故司馬遷作老子傅。著其鄉里。詳其子孫。以明老手亦人耳。非所謂乘雲氣。御飛龍。不可方物者也。故一則曰隱君子。再則曰隱君子。良史心苦矣。張守節注翻引神仙荒唐悠謬之論。所謂夏蟲不可語冰者乎。黃氏日鈔曰。道家謂黃帝上天。老子西出關。為長生不死之證。然黃帝之墓。好道之漢武親經之。老聃之死。學道之莊周親載之。又何以稱焉。}世之學老子者。則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相為謀。豈謂是邪。李耳無為自化。清靜自正。   
　　{黃帝治效莫著於漢世。故史遷舉老子我無為而民自化。我好靜而民自正之語。以明其宗恉。而正其末流也。}   
　　{{莊子天下篇曰。以本為精。以物為粗。以有積為不足。憺然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老聃聞其風而說之。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下為表。以空虛不毀萬物為實。關尹曰。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰。知其雄。守其雌。為天下谿。知其白。守其黑。為天下式。人皆取先。己獨取後。曰受天下之垢。人皆取實。己獨取虛。無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也徐而不費。無為也而笑巧。人皆求福。己獨曲全。曰苟免於咎。以深為根。以約為紀。曰堅則毀矣。銳則剉矣。常寬容於物。不削於人。可謂至極。關尹老聃乎。古之博大真人哉。}} 　          　    　　 
==上篇== 
　　道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無慾。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。{無名無慾四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無為讀。河上公諸家皆以名字欲字為讀。丁氏易東曰。老子曰。道常無名。始制有名。則上二句以有無為讀者非也。下二句或援莊子雲。建之以常無有。正指老子此語。然老又雲常無慾可名於小。是又不當以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同為句。亦通。}   
　　{{至人無名懷真□晦。而未嘗語人。非祕而不宣也。道固未可以言語顯而名跡求者也。及迫關尹之請。不得已著書。故鄭重於發言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執以為道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孓詐偽之習出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學術日歧。滯有溺跡。思以真常不弊之道救之。故首戒人執言說名跡以為道。恐其無所察識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復即人心無慾有欲時返觀之。又恐其歧有無為二也。而後以同謂之玄渾徼於妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道為一。而至於玄之又玄。則眾徼之間。無非眾妙凡言守雌。言不爭。言慈儉。言柔弱。種種眾妙。皆從此常無中出矣。故曰眾妙之門。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大恉總括於此。所謂言有宗事有君也。○吳氏澄曰。首章總言道德二字之形。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無為天地之所由以為天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化為萬物之所得以為萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然為體。柔弱不盈為用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。眾妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。猶樂記感於物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子雲。徼者德之歸。列子雲。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無慾之為無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以為有。然有欲必有盡。則復歸於無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已為未悟者言耳。故曰玄之又玄眾妙之門。蘇氏轍曰。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。}}   
　　===右第一章===   
　　天下皆知美之為美。斯惡已。{兩已。蘇本作矣}皆知善之為善。斯不善已。{劉驥本。此句上亦有天下字。}故有無相生。{顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上並有之字。}難易相成。長短相形。{王弼本。形作較。與傾韻不協。}高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。{陸希聲及御覽引皆無焉字。傅及碑本。作作而不為始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。}生而不有。為而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。{傅奕兩居字並作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。}   
　　{{此明首章常名無名之恉也。蓋至美無美。至善無善。苟美善而使天下皆知其為美善。則將相與市之託之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前後之類。然當其時。適其情。則天下謂之美善。不當其時不適其情。則天下謂之惡與不善。聖人知有名者之不可常。是故終日為而未嘗為。終日言而未嘗言。豈自知其為美為善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應。而生不有。為不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。苟在己無居。夫將安去。此乃無為不言之美善。無與為對。何至於美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也。○作焉不辭。碑本作作而不為始。義正相備。蓋萬物作焉而後應之不辭耳。此因應無為之道也。吳氏澄釋為言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身為萬物使而不辭其勞。皆非本意。}}   
　　===右第二章===   
　　{姚氏鼐合此章與下章為一。雲萬物作焉以下。處無為之事也。不尚賢以下。行不言之教也。今不取。}   
　　不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。{傅奕本。作使民心。淮南子。無民字。}是以聖人之治。{去聲。李道純本。無之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虛其心。實其腹。弱其志。彊其骨。常使{顧歡本下有心字。}無知{如字}無慾。使夫{音扶}知者不敢為也。{知去聲。王弼本作智者。焦竑雲一本無敢字。傅奕本無也字。}為無為。則無不治。{治去聲。傅奕本。治作為。又治下有矣字。河上王弼本無。}   
　　{{老子。救世之書也，故首二章統言宗恉。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有為亂之也。有為由於有欲。有欲由於有知。日啟其無涯之知。而後節其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢為尚。則民恥不若而至於爭。貨以難得為貴。則民病其無而至於盜。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虛者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今既心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛為體。以弱為用。無事乎實輿強也。故可實者惟腹而已。可強者惟骨而已。以虛弱為心志。而置強實於無用之地。則其心志常無知無慾矣。無知無慾則無為。縱有聰朋知識者出。欲有所作為。而自不敢為。無為之為。民返於樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。聖人之治。於華豔之事則務空之。於質樸之業則務充之。於爭競之端則務塞之。於自玄之實則務崇之。使民無知而不生分別之見。無慾而不起貪得之心。其說亦通。至後世養生家亦借四者為說。則舛矣。}}   
　　===右第三章===   
　　道沖而用之。{沖。說文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及諸家作沖。姚鼐雲。道盅句與宗為韻。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。}淵兮似萬物之宗。{淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。}挫其銳。解其紛。{紛。碑本作忿。釋文雲。一本作芬。}和其光。同其塵。湛兮似或存。{碑本無兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此從傅奕本}吾不知其誰之子，像帝之先。{陳象古本誰下無之字。}   
　　{{此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虛也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物於物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人為紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復乎道之本然。像帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。像。似也。道性謙約。故不雲定處其先而雲似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流於妄。不搆於物。外患已去而光生焉。又從而和之。恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同。則於萬物無所異矣。聖人之道如是而後全。則湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道為誰氏之子。既太支離。而推道為在帝之先。又太幻渺。故並不取。}}   
　　==右第四章==   
　　天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。{王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。}動而愈出。多言數窮。{傅奕作言多。碑本作多聞。}不如守中。谷神不死。是謂玄牝。{谷。釋文雲一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句為韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相葉耳。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門。是謂天地根。{諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。}綿綿若存。用之不勤。   
　　{{此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世隱處。獨善其身之言也。聖人斥當世之君。予聖自雄者。結芻為狗。用之祭祀。既畢事則棄而踐之。老子見亂世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。聖人其不重仁乎。乃視斯民如草芥而無所顧惜也。諉之於天地。尊之為聖人。蓋悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之於天地。而天地不可諉也。夫天地無心而成化。猶橐籥然。中虛無物。氣機所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂也。是聖人固宜有憂矣。天地無心而成化。聖人則有心而無為。百姓萬物之責在於聖人。則非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。既不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何為嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數之窮乎。黃帝之書有之。其言谷者即中也。牝即谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應物。誠能體此而守之。小則為養生專氣之術。大則為虛靈順應之道。何窮之有哉。蓋虛無因應。用之於世。則為聖人無為之治。既不得用。則徒言何益。適足招損耳。不如約其道而用之。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無言之教也。○外橐內籥。機而鼓之。致風之器也。屈。竭也。首以天地聖人並言。而繼但言天地。不及聖人者。是即老子不欲多言之故也。數窮。釋文謂理數勢數也。中者虛中。謂心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之於響。惟其無所不受。是以無時不至。是其神之存於中而長不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生。則尤玄妙不測之牝也。可以母萬物而萬物皆從此門出。豈非天地根乎。是即首章所謂無名天地之始。有名萬物之母也。是常道也。綿綿若存。觀妙之事。用之不勤。觀徼之事也。吳氏澄曰。谷虛則神存於中。若存即神之存。勤。猶勞也。凡氣逸用之則養而日增。勤用之則虛而多耗。神常存則氣不耗散也。}}   
　　===右第五章===   
　　{河上公多言守中以上為前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神為後章。蓋二句乃承上轉下之語。故上屬下屬皆可相通。而義終末備。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合為一。今從之。案列子引谷神以下為黃帝書。可見老子言方畢。因引古語以明之。其不得別為一章無疑。此章自來解者皆首尾橫決。詞義間隔。其尤誤者。莫如以不仁芻狗為明因物無心之道。夫人輿芻狗為二物。若聖人之於百姓。同一人耳。安得而芻狗之乎。且三寶首慈。天將衛之。以慈救之。而惓惓致痛於佳兵不祥之戒。若以不仁為教。豈一人之言而矛盾若此。且如其說。與通章亦不相貫。而以橐籥為守中之喻。以數窮為多言之耗氣。皆支離之甚。王氏道有曰。後世不明於芻狗萬物之言。而因謂道德之禍。流為刑名。此亦多言數窮之驗。老子著書而其言若此。夫非有大不得已於中者乎。斯論得之矣。}   
　　天地長久{碑本作天長地久。}天地所以能長且久者。{黃茂材本。地下有之字。程大昌本無者字。且字碑本無。當從之。}以其不自生。故能長生。{長生碑作長久。}是以聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私邪。{傅奕非字作不。河上本無非邪二字。此從淮南手及王弼本。}故能成其私。   
　　{{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以聖人處柔處下。本以先人而後其身也。而人愈貴之。寡慾無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其後身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以為天。地之所以為地。人之所以為人。固同。而天地之能長且久。人獨不然者何哉。天不知其為焉天。地不知其為地。今一受形而為人。則認以為己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生為累邪。黃老之恉如此。豈養生家自私其身者所得託哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。}}   
　　===右第六章===   
　　上善苦水。水善利萬物而不爭。{陳景元作又不爭。}處眾人之所惡。故幾於道。{處。傅奕本作居。宋徽宗本眾人下無之字。惡去聲。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善淵。與善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。{傅奕尤下有矣字。}   
　　{{李氏贄曰。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭。非上善也。惟水不然。眾人處上。彼獨處下。眾聚人處易。彼獨處險。眾人處潔。彼獨處穢。所處盡眾人之所惡。夫誰與之爭乎。此所以為上善也。居善地以下。則言聖人利物而不爭之實。非仍指水也。呂氏惠卿曰。江海所以能為百谷壬者。以其善下之。所謂居善地也。七者背出於不爭。而要以處善地為本。蓋居善地則能處眾人之所惡。故不爭而天下莫能與爭矣。吳氏澄曰。所舉居善地以下數事。皆擇取眾人之所善者以為善。非上善也。惟有此善而能不爭。如水之源處上而甘處於下。乃上善也。眾人惡處下則必好處上。欲上人者有爭心。有爭則有尤矣。不爭則何尤之有。○蘇氏轍曰。一陰一陽之謂道。繼之者善也。天一生水。道運而為善。猶氣運而為水也。二者皆自無而之有。去道未遠。故可名之善。未有上於此者焉。道無所不在。水無所不利。避高趨下未。嘗有所逆。善地也。空處湛靜。灤不可測。善淵也。挹而不竭。施不求報。善仁也。圓必旋。方必折。塞必止。決必流。善信也。洗滌群穢。平準高下。善治也。以載則浮。以鑑則清。以攻則堅彊莫能敵。善能也。不捨晝夜。盈科後進。善時也。夫有不善而未免人非者。以其爭也。水惟兼此七善而不爭。故無尤矣。源案居善地以下諸解。或以水或以人皆可通。惟即以此數者為上善。則不若以不爭為上善之說之得焉耳。}}   
　　=== 右第七章 ===   
　　持而盈之。不如其已。{持。司馬本作恃。}揣而銳之。不可長保。{傅奕本。作■而悅之。王弼亦作悅。此從淮南子。保。碑本作寶。}金玉滿室。莫之能守。{室。河上及諸本作堂。晚從王弼傅奕本。}富貴而驕自遺其咎。{驕。司馬本作憍。}功成名遂身退。天之道。{碑本作名成功遂身退。王弼作功遂身還。李約本名作事。此從淮南子所引。}   
　　{{持而盈之。謂盈而持之也。揣而銳之。謂銳而揣之也。知盈而持。知銳而揣。已為不善。況盈不持而金玉滿堂者乎。將多藏厚亡。莫之能守矣。況銳而不揣而富貴益驕者乎。將未能驕物。先自遺咎矣。蓋滿而不溢。所以長守富。高而不危。所以長守貴。夫何以能不溢不危哉。法天之道而已。日中則昃。日滿則虧。四時之運。成功者退。天地尚然。而況於人乎。亢之為言也。知進而不知退。知存而知不亡。知得而不知喪。是以動而有悔也。聖人成功而不有。安有盈。名遂而不居。安有銳。蓋隨事大小而能自全。故曰成曰遂也。若不知自足。則何時而為成。何日而後遂邪。此言非必處山林。絕人事。然後可以入道。雖居功名富貴之域。皆可守而行之也。}}   
　　載營魄{營讀為魂。}抱一。{傅奕作袌。古今字。}能無離乎。{河上公無六乎字。}專氣至柔。{諸本作致。}能如嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能為雌乎。明白四達。能無以知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。{釋文雲。河上本治又作活。知又作智。恃作侍。○為雌。河上公作無雌。○河上王弼本無為無知。前後互易。傅奕本。為乎知乎上。有兩以字。○焦竑雲。一本無生之畜之四字。}長而不宰。是謂玄德。{此章字句。並從淮南子。}   
　　{{載猶處也。營魄即魂魄也。魄即是一。載即是抱。魂載魄。動守靜也。心之精爽。是謂魂魄。本非二物。然魂動而魄靜。苟心為物役。離之為二。則神不守舍。而血氣用事。惟抱之為一。使形神相依。而動靜不失。則魂即魄。魄即魂。何耗何昏。乃可以長存。蓋非偶載之難。亦非抱一之難。而常不離之難也。修身養生。道皆如此。專即易其靜也專之專。言專一純固。無所發露。所謂純氣之守也。有一毫失之粗。則剛而不能柔。必如嬰兒之和氣內充。一而不雜。而後為至柔也。至人外不為魄所滯。內不為氣所使。其自治可謂善矣。然猶恐有餘疵之存也。未學之疵。粗而易改。既學之疵。微而難除。或守之徒滯而運用不靈。或執之未化而常存我見。是皆足為病。而未盡合乎玄也。必加以滌除瑕垢之功。重以返觀內照之鑒。其果純合自然而無所疵已乎。焦氏竑曰。前三言者。老子示人可謂切矣。然智者除心不除事。昧者除事不除心。苟誤認前言。其不以（車婉）斷為焉學者幾希。故又示之曰。我所言載營魄者。非拱默之謂也。即愛民治國而能無為也。所謂為無為也。專氣致柔者。非鬱閉之謂也。即天門開闔而能為雌也。所謂雄守雌也。滌除玄覽者。非昧晦之謂也。即明白四達而能無知也。所謂知不知也。夫愛民治國。天門開闔。明白四達。其於生之畜也。為之長之。皆不廢矣。而無為也。為雌也。無知也。則生不有。為不恃。長不宰者。非玄德而何。此關尹子所謂在己無居。形物自著。莊子所謂以虛空不毀萬物為實者。夫豈棄人事之實而獨任虛無也哉。　蘇氏轍曰。聖人於道。既以治身。又推其餘以治人。然皆以無心遇之。苟有其心。則愛民者適以害之。治國者適以亂之也。陽動陰靜一開一闔。治亂廢興所從出。眾人當此際患得患失。每先事而徼福。聖人循理而知天命。則待倡而後和。所謂先天而天弗違。後天而奉天時者。言其先後適與天命會耳。故能為雌者不失時也。李氏贄曰。抱玄守一。神不外馳。則中有主。而天門開閡常在我矣。彼世之不能自主者。有開則將。不待迫之而自起。有闔則逆。不能無事而常足。是內淫也。安能抱一而不離乎。張氏爾歧曰。元覽即觀妙觀徼之觀。天門開闔。指心之運動變化言。朱子曰。老子之學以虛靜無為沖退自守為主。與莊生釋氏之恉。初不相蒙。而說者常欲合而一之。以為神常載魄。而無所不之。此解老者之通蔽也。}}   
　　=== 右第九章 ===   
　　三十輻共一轂。當其無。有車之用。埏埴以為器。當其無。有器之用。鑿戶牖以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。   
　　{{輻。輪之轑也。轂。眾輪所湊之心。考工記雲。轂也者所以為利轉也。利轉者以無有為用也。正同斯恉。埏。和也。埴。黏土也。和水土而燒為匋也。凡室之前。東戶西牖。戶以出入。牖以通明也。無皆謂空虛之處也。吳氏澄曰。器以貯物。空以居人。車以載重致遠。皆所以為天下利。利在有也。然車以轉軸為用。器以容物為用。室以出入通明為用。皆在於空虛無礙之處。人之腹實而心虛。亦猶是也。呂氏惠卿曰。非有則無。無以致其用。非無則有。有以施其利。觀於車器居室。而其則不遠矣。至於身則不知吾之所以為用者何邪。是故聖人入而未嘗有物。所以觀其妙。出而未嘗無物。所以觀其徼。故曰利用以安身。而入神以致用也。知兩者之合一而不可離。則至矣。薛氏蕙曰。章末雖並舉有無而言。顧其情意。則即有而明無之為貴也。蓋有之為利。人莫不知。而無之為用。則皆忽而不察。故借人所明數事以曉之。}}   
　　=== 右第十章 ===   
　　五色令人目盲。五音令人耳聾。五昧令人口爽。{令爽皆平聲。}馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。   
　　{{爽。差也。謂失正味也。視久則眩。聽繁則惑。嘗多則厭。心不定故發狂。不知足以取辱。故行妨。李氏約曰。目無厭。腹知足。故聖人去取異焉。目外視故雲彼。腹內實故雲此。呂氏惠卿曰。腹無知。目有見者也。是以聖人去彼有見有欲之追求。而取此無知無慾之虛靜也。猶易艮其背。陰符機在於目之意也。葉氏思靖曰。凡所欲之外物。皆害身者也。聖人但為實腹而養已。不為悅目而徇物。然食味別聲被色。數者背不可絕。惟雖動而不著干物。乃湛然無慾矣。凡染塵逐境。皆在於目。故始終言之。此顏子四勿所以先視。而剷除六根以眼色為首也。前章言虛中之用。此則戒其勿為外邪所實。}}   
　　===右第十一章===   
　　寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。{此句他本亦有若驚二字。河上及開元本無之。}寵為下。{三字。從王弼傅奕開元本。河上作何謂寵辱。辱為下。陳景先李道純作何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。俱謬。}得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。{吳澄本。無此六字。}何謂貴大患若身。吾所以有大患者。{一本無者字。}惟吾有身。苟吾無身。{苟字。諸本皆作及。此從傅奕本。}吾有何患。故貴以身為天下。則可寄於天下。愛以身為天下。乃可託於天下矣。{寄託下各本無於字。開元本兩可字皆作若字。傅奕本天下下各有者字。兩可字上皆作則字。天下末各有矣字。此四句並從淮南子及河上本。}   
　　{{寵。榮也。貴。重也。世人不知辱之為辱而寵之。不知患之為患而貴之。是榮其辱而貴其患也。若驚。甚言其寵也。若身。甚言其貴也。夫人莫不惡辱而畏患。今反謂其寵而貴之何哉。蓋世人相習於妄見。則不知反其本。相安於當境。則未觀其終。何謂人之寵其辱哉。正以可辱者即人之所謂寵也。夫寵人者上人。寵於人者下人。為人下。非辱而何。而世人反榮之。得之則驚喜。失之則驚憂焉。是豈非惟辱是寵乎。寵辱之寵以己言。寵為下之寵以人言也。何謂人之貴其患若身哉。正以可患者皆人之所謂必不可無者也。人惟自私其身。有欲則有患。苟能外其身俊其身。何患得患失之有。然則凡養身之可欲者。非大患而何。而人專重之。一若與生俱生而不肯暫捨焉。是豈非貴大患若身乎。是皆不知自重自愛之道故也。倚人之寵以為重。而適以自輕。若果能自重。則雖榮以天下。而不肯輕以身處之矣。徇外之求以自奉。而適以自苦。若誠能自愛。雖付以天下而惜以身任之矣。如此則若以身寄託於天地之間。蓋有天下而不與焉者。直若寄焉而已。淮南子引老子此語。而證以太王避邠。杖策而去於岐山之下。是也。夫不能寵者復何辱之。有身外無所貴者。夫何患之自取哉。此章謬解不一。大抵以驚寵為當然。以忘身為幻泡。以寄託為可付重任。今悉不取。而擇其稍合者於後。吳氏澄曰。人以為榮者自知道者反觀之。則辱也。有何可愛。而愛之者於此而驚焉。人以為大利者。自知道者反觀之。則大患也。是豈足貴。而貴之者於此而身焉。是故被寵至卑下耳。而得失動心。身外之物至輕耳。而若與身俱有。則惑之甚也。呂氏惠卿曰。寵者畜於人者也。下道也。寵而有其寵則辱矣。吾之所以有辱者。以吾有驚。既驚其得復驚其失。若吾無驚。吾有何辱。吾之所以有大患者。為吾有身。故吉亦我所患。凶亦我所患。若吾無身。吾有何患。}}   
　　=== 右第十二章 ===   
　　視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者{一本無此字}不可致詰。故混而為一。{蘇轍本。故下有復字。}其上不皦。其下不昧。{傅奕本作其上之。其下之。}   
　　繩繩兮不可名。{王弼無兮字。}復歸於無物。{蘇轍本。物作象。}是謂無狀之狀。無象之象。是謂忽怳。{碑本無是謂忽怳四字。}之不見其首。隨之不見其後。執古之道以御令之有。能知古始。是謂道紀。   
　　{{吳氏澄曰此章專言德跡之呈露者。曰夷曰希曰微曰一。皆指德而言也。德在有無之間。故雖若有名而不可名。無物指道而言。反還其初。則歸於無物之道。莊子所謂德同至於初是也。道紀者德也。呂氏惠卿曰。無前後則無古今矣。無古今則長於上古而不為老者。吾得之以日用矣。知今之所從來。則知古之所自始。所謂無端之紀也。道不可執。得此則可執之以為德矣。執德之謂道紀也。}}   
　　===右第十三章==={姚氏鼐以此通下章為一章。}   
　　古之善為士者。{傅奕本作道}微妙玄通。深不可識。夫唯不可識，故強為之容。{傅奕本容下有曰字。}豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙冰將釋。{諸本豫猶儼渙下多又兮字。陸希聲無之。王弼豫兮作與焉。儼兮下又其字。客作容。冰下有之字。釋文雲。預或作奧。碑本釋作汋。下三句作渾若樸。曠若谷。混若濁。}敦兮其若樸。曠兮其若谷；渾兮其若濁。孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。{傅奕本靜上又澄字。徐上各本又而字。陸希聲無久字。司馬無動字。今從河上本以止與久為韻。}保此道者不欲盈。{高誘淮南子注曰保本作服。}夫唯不盈，故能蔽而不新成。{傅奕作自以能蔽而不成。碑本作能敝復成。王弼作蔽。或又作弊。此從淮南子引。}   
　　{{此章不言聖人至人而言善為士者。是專示人入道之要。而強為之容也。麤盡而微。微至而妙。妙極而玄。則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫。其所欲行。迫而後動。不得已也。疑而不行日猶。其所不欲。遲而難之。如有所畏也。儼若客不敢肆也。此三者皆有道者不敢為天下先。其容若此。然其豫猶儼恪者。初非有所執而不化也。渙若冰之將釋。油然無形而物莫之覺矣。夫奚滯之有乎。故又以下三者形容之。為道至於融釋。則反本完真。乃能存天性之全而不雕於人偽。故若樸也。性全而不自有其全。無所不受。故若谷。水性本清而不自潔 於物。故若濁。夫七者有道之容。而即求道之要。豫猶儼恪者。所以入德也。既渙然冰釋。乃能希夫敦樸。曠渾之全。所以成德也。道至於濁。則和光同塵。與物一體。此忘我之極而最難者也。故即承濁問曰。孰能濁以止乎。濁者動之時也。動久而靜。吾恐其又察察以為清矣。因又承靜問曰。孰能安以久乎。安者靜之時也。靜繼以動。吾恐其又紛紛而生起矣。是皆知道而不能自保者也。所以不能保。皆由其易盈。是以分別與躁動乘之。而不能止且久。惟不以善自盈。則能安其敝而不求新成。斯則其能濁也。安以久也。如此則微妙玄通之道斯可保矣。蓋敦樸曠渾者濁之容。豫猶儼恪者安之容。皆以沖得之。以盈失之者也。老子之大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。保此道之謂也。}}   
　　=== 右第十四章===   
　　致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。{靜。傅奕並作靖。吾以下。河上有是字。觀下。王弼無其字。此從淮南子。}夫物芸芸。各歸其根。{夫物。釋文雲。一作凡物。傅奕芸芸作■■■■。王弼各下有復字。莊子作萬物云云。各復其根。}歸根曰靜。靜曰覆命。   
　　{靜曰。王弼作是謂。}覆命日常。知常曰明。不知常。妄作凶。知帶容。容乃公。公乃王。王乃天。{碑本作公能生。生能天。}夭乃道。道乃久。歿身不殆。   
　　{{此極言體常之要。其入手在於觀復。觀復即觀徼也。夫物芸芸五句。上即物理之自然。以推動常歸靜之旨。自知常曰明以下。乃言學道者觀復之明。以明致虛守靜之效也。致者至其極也。虛者無慾也。無慾則靜。蓋外物不入。則內心不出也。篤。固也。學道而至於虛。虛而至其極。則其守靜也篤矣。故下文專即至靜而言之。致虛而未知實之即虛。守靜而未知動之即靜者。觀無於無。而未於有觀無故耳。凡有起於虛。動起於靜。故萬物雖並   
　　動。卒復歸於虛靜。是物之極篤也。第眾人之於物。息而後見其復。衰而後見其歸根。惟知道者虛靜之至。則見其所以作。與其所以芸芸。其所以作者。乃其所以復也。知作者之皆妄。而靜者之為常。則執性命以命群文。常有而常無。常作而常靜。知幾之謂朋矣。何有妄作之凶乎。夫知非聞見測度之謂也。能渾一於物我之聞。外無不容。而內無或私者。庶乎真知之矣。是故言其大則內聖而外王。言其化則合天而盡道。盡道者無他焉。常而已矣。久而不殆者。常之謂也。○蘇氏轍曰。致虛未極。則有未亡也。守靜不篤則動未亡也。丘山雖去。而微塵未盡。未為極與篤也。不極不篤。而責虛靜之用難矣。虛極靜篤。以觀萬物之變。而後不為變之所亂。知作之未有不復也。苟吾方且與萬物皆作。則不足以知之矣。萬物皆作於性。皆復於性。猶華葉之生於根而歸於根。性命者萬物之根也。苟未能自復其性。雖止動息念以求靜。非靜也。惟歸根以復於命。而後湛然常存矣。不以復性為明。則皆世俗之智。雖自謂明。非明也。故緣物而動。無作而非妄。雖或得於一時。而失之遠矣。方迷於妄。則自是而非彼。物皆吾敵。苟知其皆妄。則雖仇仇將哀而憐之。何所不容哉。則彼我之情盡。禽誰私乎。無所不公。則天下將往而歸之矣。}}   
　　===右第十五章===   
　　大上。下知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。{下知。吳澄作不知。壬弼作其次親而譽之。開元御注作其次畏之侮之。陳象古作畏而侮之。}信不足。有不信。{二句末。王弼皆有焉字。傅奕上句有焉字。陸希聲本無。}猶兮其貴言。{王弼作悠兮。釋文雲。一作由兮。陸希聲無兮宇。碑本作其猶貴言。傅奕貴言下有哉字。}巧成事遂。{一作名遂。}百姓皆謂我自然。{傅奕作皆曰。司馬本無皆字。}大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。{傅奕廢下出下並有焉字。}六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。{傅奕本。作孝子貞臣。}絕仁棄義。民復孝慈。絕聖棄智。民利百倍。{各本絕聖棄智二句。在絕仁二句之上。此從永樂大典王弼本及吳澄本。}絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。{傅奕作以為文而未足也。李約亦作末足。}故令有所屬見素袌樸。少私寡慾。{袌今作抱。古今字。}   
　　{{陸氏希聲曰。太古有德之君。無為無跡。故下民知有之而巳德既下衰。仁義為治。天下被其仁故親之。懷其義故譽之。及仁義不足以治其治。則以刑法為政。故下畏之。及刑法不足以服其意。則以權譎為事。故下侮之。此皆由誠信遞降。故漸有不信。若夫在上者行不言之教。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。則親譽畏侮之心不生於世矣。吳氏澄曰。猶兮其貴言。使民陰受其賜。皆謂我自然如此。不知其為帝力。此則太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。親譽之者仁義。畏之者智慧。侮之者大偽。是自大道一降再降。共有此數等。然大道廢而後有仁義。則其變猶緩。智慧出而遄有大偽。則其變為甚亟。六親不和二語。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降。以見趨末之由。以後言治化之復。以示逐本之漸。聖智。智慧也。巧利。大偽也。絕棄帝者仁義。以返於皇之大道。則民復其初。父慈子孝。如淳古時矣。絕棄王者聖智。以及於帝之仁義。則民利其利。百倍於王之時矣。絕棄伯者巧利。以及於王之聖智。則雖未及帝之時。而思慮深遠。政教修明。亦無有為盜賊者矣。此三者指仁義聖智巧利三事也。屬。與莊子屬其性乎仁義之屬同。猶雲附著也。皇之大道。實有餘。文不足。自皇而降。漸漸趨文。故遞以前此之文為不足。而各附著於所尚。是以屢變而趨於末。而豈知大道之民。見素抱樸。質而已矣。如此則少私寡慾。何以文為。上雲六親不和有孝慈。而又言民復孝慈者。蓋人孝慈則無孝慈之名。此名實文質之辨也。以是推之。則真仁義者無仁義之跡。真聖智者無聖智之名。亦若是而已。見素抱樸。少私寡慾。則我無為而民自化。我無慾而民自樸。此聖智之大。仁義之至。巧利之極也。○李氏嘉謨曰。道散則降而生非。偽勝則反而貴道。降者道之微。反者衰之極也。方道之未散。仁義潛乎其中。不可分別指數。及其煦煦孑孓。而人以煦煦孑孓懷其德。則大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。竊仁義之似而行之。則偽自此滋。亂自此始。是之謂降而生非。及其末流。人偽既多。無非非者群非之中稍有自異。於是從而貴之。故六親不和。然後知有孝慈。國家昏亂。然後知有忠臣。是謂反而貴道。方其散。則見其似而忘其全。及其衰。則蕩然無餘。而貴其似。此其所以每況而愈下也。故老子教以絕利一源。返本救末之要。蓋仁者不自以為仁。義者不自以為義。使仁義而可絕。皆非仁義也。大巧不見其巧。美利不言所利。使巧利而可絕。皆非巧利也。聖   
　　人用其實不取其文。教其見於外者無其形。眾人竊其似以亂其真。故令見於外者有所屬。聖人惡偽之足以亂真。故欲絕其本源。以救末流之弊。使天下之人不復假仁義而棄孝慈之實。懷利心而竊聖智之行。用盜賊而棄巧利之便。惟以樸素先民。而不欲以私慾示民。民見其如此。故不敢以文欺物。而亦不以文自欺。}}   
　　===右第十六章===   
　　{河上公以我自然以上為一章。大道廢四句為一章。絕仁棄義至無末為一章。今攷其詞義相承別無更端。故永樂大典王弼本。合後兩段為一章。得之矣。吳澄本並通三章為一。於義尤備。故從之。至唐張君相以下章絕學無憂句。附此章之末而姚氏鼐從之。則文義音韻俱不協。今不取。}   
　　絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。　{善。傅奕作美。何若。王弼作若何。}人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。{荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕無哉字。}眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。{如字傅奕皆作若。陸希聲王真本春在登下。此從王弼本。}我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩。{泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳。}乘乘兮若無所歸。{傅奕作儡儡兮其不足。以無所歸。陸希聲作儽儽兮若不足。似無所歸。此從河上本。}眾人皆有餘。而我獨若遺。{傅奕無而字。}我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。{沌沌河上作純純。釋文雲。或作忳忳。俗人。河上作眾人。察察悶悶。傅奕作察察閔閔。又昭察上並有皆字。釋文雲。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。}忽兮若晦。{王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案劉熙釋名雲。海者晦也。}飄兮若無所止。{飄。河上作漂。王弼作飂。釋文雲。梁簡文作飄。又或作淵。明焦竑本作寂。若無作止。}眾人皆有以。我獨頑似鄙。{河上王弼本。我上有而字。似作且。}我獨異於人，而貴食母。{傅奕作我獨欲異於人。開元本作貴隸食於母。自注雲。舊無求於二字。予所加也。晁說之稱明皇本作兒貴求食於母。恐誤。}   
　　{{上章言治國之道。惟絕聖智巧利則無弊。所以言無為之用。此章言修己之道。惟絕世俗末學則無憂。所以朋無慾之體也。唯之與阿。至荒兮未央七句。言世人為學多憂之事也。眾人熙熙至我獨若遺八句。言己之無所欲於外也。我愚人之心至頑似鄙十句。言已之不求知於內也。末句正與章首句相應。蓋所絕者世俗之學。而所貴者食母之學也。蓋憂生於畏。彼世之為學者。但以為善勝於惡。揚揚自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳。何者。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡。二者之間。相去幾何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏惡之。失譽而招刑。是以亦不得不畏彼而為此耳。迫於無可奈何而為之。且抱此憂以畢生。而荒兮安有窮極乎。然在世人之心。豈真知其多憂。彼固將以求樂。方熙熙然徇物有餘也。且世人之心又豈自以無知。方且自以為昭察。而視我為沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨甘為其賤。而異於人情乎。我固自有我之所貴。但與人不同耳。德者萬物之母。道又德之母。眾人逐物役智。以資其視聽思慮。則餐其子而已。我獨遺而去之。味道德以自養。然則絕憂畏之學者。正所以貴食母之學也。而揚子雲謂人而絕學。雖無憂如禽何。豈知所以絕學之意者哉。澹泊然情慾未萌。如嬰兒未能咳笑之時。初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓於物而不著於物也。眾人皆有求贏餘之心。我獨遺棄之。豈真愚而如此沌沌然哉。蓋道以不足為樂。而無有餘之心。是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而無繫著。即乘乘若無所歸之意。有以有為也。頑似鄙者。若遠鄙之民不識都邑也。食母。見禮記內則篇。即乳母也。貴食母者。即嬰兒未咳之義也。}}   
　　=== 右第十七章===   
　　{姚鼐本。以首句屬上章。又以此章通下章為一章。曰唯之與阿以遐。求道者之狀。孔德之容以下。得道者之實。今不取。}   
　　孔德之容。道是從。{是從。傅奕作之從。}道之為物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。{忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。開元本。無前三其字。河上王弼   
　　本。三其上各有兮字。顧歡本。作惚恍中有物。恍傯中有象。窈冥中有精。此數句。從文選注及明焦竑本。}其精甚真{碑本無此句。}其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。{傅奕古今二字互倒。}吾何以知眾甫之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉。李約本無哉字。釋文雲。一作吾何狀也。}   
　　{{孔。大也。從。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似無。窈冥則全不可見。此皆言道之無也。有物有象者德之容。猶其粗者。德則有物有象之本。尤其精也。莊子雲。以德為本。以本為精。是言德出乎道也信。驗也。甫者。稱謂之直詞。眾甫猶言眾有。廣雅雲甫眾也。王氏道曰。孔德之容。即前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆從道出。此聖人所以貴食母也。下乃反覆形容道體之妙。物即像也。真即精也。信即真也。變文協韻耳。眾甫。天地萬物自道出皆者是也。眾甫與化遷流。而道則終古自若。故曰自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫為道所閱哉。正以體道至真至信。無可變壤。故常主萬象。如傳捨之閱過客然也。李氏嘉謨曰。有中之有。眾皆以為有。而不知盡妄也。無中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以無而亡。是謂有信。終古不變不易。聖人所以能觀群有之始。而知群有之所由然。以其體於至無故能觀眾有也。源案。焦氏竑。以甫為始。謂觀其徼則後際空。閱眾始則前際空。萬物並作而觀其復。則當虛空。姚氏鼐又謂聚甫聖賢也。同有此道。可以知先聖後聖之狀如一矣。二說並通。然非本旨。}}   
　　===右第十八章 ===   
　　曲則全。枉則直。{直。傅奕及碑本作正。}窪則盈。{河上作窊。顧歡作洿。}敝則新。{王弼作蔽。河上作弊。}少則得。多則惑。是以聖人抱一為焉天下式。{傅奕無是以二字。一下有以字。}不自見故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。{河上作夫不矜。故天下莫之爭。}古之所謂曲則全者。豈虛言哉。{傅奕虛言下有也字。}誠全而歸之。   
　　{{莊子天下篇。稱老子之學。人皆求福。己獨曲全。故此以曲則全一語始終之者。蓋不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故為曲。然而全德在此矣。不雲少則多而析為兩言者。以啟下文抱一之旨也。一者少之極。然抱之以為天下式。則其得多矣。彼喪生由其多方。而亡羊苦於歧路。皆多則惑者。下章以為天下式為天下谿為天下谷並言。蓋式者車所俯憑。物卑而人敬之。故以喻聖人沖虛之德也。夫目至明而   
　　不自見。使目而自見則不明矣。人之不自是自矜自伐。亦猶是也。能是者無他焉。抱一則無我。無我則不爭。夫惟不爭。故天下樂推而曲全之耳。曲則全。蓋古有是語。而老子述之。故又申之曰此豈虛語哉。夫固誠然之理之效也。蓋正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是執信不惑者乎。其丁寧之意至矣。○蘇氏轍日。直而非理則非直。循理雖枉。天下之至直也。聚所歸者下雖欲不盈不可得也。昭察非道。悶悶者雖敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本則無所不得。若多而逐於末則惑矣。抱一者復性者也。曲全枉直。窪盈敝新。皆抱一之餘也。故以抱一終之。不自見。不自是。不自矜伐。皆不爭之餘也。故以不爭終之。○呂氏惠卿曰。天下之物。惟水為幾於道。涓源濫觴。而卒會乎海。是曲則全也。避礙萬折而必東。是枉則直也。善下而百谷歸之。是窪則盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝則新也。惟抱一者足以語此。故曰少得而多惑。蓋可曲可枉。可窪可敞。無往而非一。}}   
　　===右第十九章===   
　　{晁氏說之曰。嚴君平老子指歸。谷神子注。頗與諸本章句不同。如以曲則全章。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立為一章。曰全言然三字為韻。吾誠有全德而天下歸之。　則希言而自然矣。飄風疾雨以下。釋枉則直窪則盈之意。信不足以下。皆內不足而故為有餘。多則惑　者也。說頗牽強。今不取。}}   
　　希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。{傅奕希作稀。終朝作祟朝。天地下有也字。}天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。同於道。德者同於德。失者闖於失{道者同於道下。傅奕多從事於德者從事於失者二句。河上王弼諸本重出道者二字。並非是。此從淮南子。}同於道者道亦得之。同於德者德亦德之。同於失者失亦得之。{此三句。河上王弼本。得上並有樂字。河上本作同於失者失亦樂失之。傅奕無三同字。}信不足有不信。{二句。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字。}跂者不立。{跂。王弼作企。}跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。{王弼作其在道也。}日餘食贅行。物或惡之。{一本或作故。}故有道者不處。{傅奕處字下有也字。}   
　　{{上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之餘。形之贅。皆非自然者也。蓋時然後言。人不厭其言。如是雨之應會而至。不疾不徐。若非自然而強談詭辯以驚世。此猶飄風暴雨。徒盛於暫時而已。道者德者失者。統言世上從事於學之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得於自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言為道為德為失。初非生而分別。但人之從事於學者。所得各有不齊。是以各以類別耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弼有雲。以無為為君。不言為教。而物得其真。與道同體。故日同於道。累少則得。行得則與德同體。故曰同於德。累多則失。行失則與失同體。故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此為至人玄同應物之旨。牽強不倫。惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之誠信不足。而後人不信。人不信而後嘵嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。既以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或於自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風驟雨之不能常久乎。彼內挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習者。若律諸自然之道。何異食之餘。形之贅。同為加多於當分之外哉。幽顯之間當有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄餘之食。適使人厭。附贅之形。適使人醜。呂氏惠卿曰。夫道處眾人之所惡。而曰物或惡之。故有道不處。何也。蓋卑虛柔弱者。眾人之所惡而棄之者也。高亢剛強。眾人之所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其為不爭一也。}}   
　　=== 右第二十章===   
　　{河上公本。分信不足以上為一章。以下為一章。諸家因之。惟吳氏澄本合為一章。今從吳本。}   
　　有物混成。先天地生。寂兮寥兮。{寥。鍾會作飂。傅奕作寞。}獨立而不改。{王弼無而字。}周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。{字之上。傅奕有故強二字。}強為之名曰大{司馬程俱本作強名之。}大曰逝。逝曰遠。遠曰反。{反。河上及傅奕作返。此從王弼。}故天大地大。道大王亦大。{王字。傅奕作人字。河上王弼諸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王處其一焉。{河上王弼處字作居。此從淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李約以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。}   
　　{{有物即前章道之為物也。混渾同。先天地生。所謂無名天地之始也。寂兮無聲。寥兮無形也。體獨立而用周流。是則有名萬物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之謂。道者取於無物不由也。道不足以盡之。故又強名之曰大。乃自大而求之。則逝且遠矣。自遠而求之。則反而近矣。言其遠大則天地莫能盡。言其反則又具之人身而各足。蓋天得一以清。地得一以寧。侯王得一以為天下貞。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也。末四語以人法為主。蓋人性之大與天地參。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之盡。而與天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之無不覆。法地之無不載。法道之無不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之謂也。人而復性。則道之量無不全矣。非謂人輿天地輾轉相法。而以道為天地之父。自然之子。並王為域中五大也。}}   
　　===右第二十一章===   
　　重為輕根。靜為躁君。{靜。傅奕作靖。}是以君子終日行。{君子。王弼作聖人。}不離輜重。雖有榮光。燕處超然。{燕。王弼作宴。}奈何萬乘之主。{傅奕作如之何。}而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。{失根。釋文作失本。河上公作失臣。此從永樂大典王弼本。}   
　　{{根本必重於枝葉。君上必靜於臣下。故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里。師行日三十里。以輜重在後。不敢遠離。是輕之本乎重也。雖有榮華遊觀之地。而不及超然燕處。是動以靜為主也。故君子於天下事必持重而主靜。韓非子雲制在己曰重。不離位曰靜。重則能使輕。靜則能制躁。此之謂也。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不為輕。何則。以重為之根也。有燕處則雖有榮觀而不為躁。何則。以靜為之君也。故輕則失重根。躁則失靜君。呂氏惠卿曰。凡物輕者先感。重者後應。故本能制末。靜者御物。躁者御於物。故靜能君躁。雖行動居處之間。猶不能離此理。況任重道遠以觀天下者。而可不靜且重乎。蓋感而後應。不得已而後動。則重矣。為而無為則靜。苟其動常在於不得已之際而不能無為。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣。○李氏嘉謨曰。行必輜重。喻聖人終日無所不至。而不離其本也。榮觀燕處。喻聖人凡事無不為而常無為也。彼為天下主。而徒以身馳驅於其末。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吳氏澄曰。以身輕天下。謂以身輕動於天下之上也。輜重燕處。姑指一端而言。凡人之治心治身。與夫下勢{當作國勢}之居重御輕。兵法之以靜制動。皆不出此。}}   
　　=== 右第二十二章 ===   
　　善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。{傅奕本。善行善言善計善閉善結下。各有者字。又作善數者無籌策。陸希聲策作算。傅奕楗作鍵。兩而不可作故不可。淮南子閉結下有者字。開解下有也字。}是以聖人常善救人。故人無棄人。常善救物。故物無棄物。{他本兩故字下。無人物二字。此從淮南子故人故物。傅奕本同。}是謂襲明。{是以聖人下四句。傅奕謂河上本有之。古本無。按淮南引老子曰。人無棄人。物無棄物。是謂襲明。則知非河上所增出也。}故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。}   
　　{{善言善行所以為計為閉為結之具。而善計善閉善結。乃所以為善救之具。是常善救人。即以上五者救之也。於此則天下無不救之人。而無棄人矣。蓋潛移默運。銷之於未然。轉之於不覺。救人而無救之之跡。豈非重襲不露之天明乎。後章言是謂微明。發明猶微明也。又雲是謂襲常。襲明猶襲常也。蓋知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功。而好為人師。人有可棄。輒顯刑其罪而幸為己利。是皆不善救人。所以多棄人也。有道者之天明。既藏而不露。則不好為人師。不欲以善自名也。不利他人以為己資。不欲名人之為不善也。如此則己雖大智。而渾然無所分別。不啻大迷。故人之視之者。亦忘乎彼之為善。己之為不善。此所以為其轉移而不自知。是真聖人襲明之妙用。至要不煩。而至妙不測者也。吳氏澄曰。善行。善言。善計。善閉。善結。善救人。善救物。此七者。聖人不可名之善也。善人不善人二者。此常人兩可名之善不善也。不彰其不可名之名者。是謂龔明。不分其兩可名之名者。是謂要妙。蓋善行者以不行為行。善言者以不言為言。善計善閉善結者以不用為用。則聖人之救人救物亦以不救為救。既以不救為救。則無救之之跡。常若什襲掩蔽而眾莫能知者。故曰襲明。非若世俗以能為其事為善。有跡可見。有名可稱。而與不善為對也。是故有此之善。則必形彼之不善。而師資起矣。其去聖人善救之妙用遠矣。李氏贄曰。自謂有法可以救人。是棄人也。聖人無救。是以善救。然則無關者善閉。無約者善結。無策者善計。無謫善言。無跡善行可知矣。蘇氏轍日。乘理而行。故無跡。時然後言。故言滿天下無口過。萬物之數陳於前不計而知。安用籌算。全德之人。其於萬物如母之於子。雖縱之而不去。故無關而能閉。無繩而能約。彼挾策以計。設關持繩以御物。則力之所及者少矣。聖人之於天下。非特容之。又兼救之。我不棄人。而人安得不歸我乎。源案蘇解龔明為傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨。今不取。}}   
　　===右第二十三章===   
　　知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復歸於無極。{吳澄本。知其雄至嬰兒二十三字。在知其白至無極二十三字之上。}知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制無割。{無割。河上王弼作不割。此從淮南子。}   
　　{{李氏嘉謨曰。雄動而倡。雌靜而處。動必歸靜。故為天下谿。白者欲其有知。黑者欲其無知。有知以無知為貴。故為天下式。榮者我加於人。辱者人加於我。我加於人而人能受。則益在人。人加於我而我能受。則益在我。故為天下谷。然道之常。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉。曰知曰守者。謂常德也。道散而為德。以德自處。而必知所守。以復歸於嬰兒。無極與樸者。謂復歸於真常也。真常者道也。是故樸散為器。聖人以道製器。猶不失於道。故用之為官長焉。源案守雌。不求勝也。守黑。不分別也。守辱。無歆豔也。樸不可以一器名。及太樸既散。而後形而上之道。為形而下之器矣。以道製器。則器反為樸。蓋無為而為。自然而然。其視天下之理如庖丁之視牛。恢恢乎其有餘刃。是雖宰制而未嘗割裂其樸也。道可君器。器不可宰道。此言官長。猶後章言不敢為天下先。故能為成器長。皆言聖人執本御末之道也。上三節。言其自末而返本。此二句言其由本而為末。然樸雖散而不失其本。則巳散如未散。聖人雖用而不離其體。則已用如未用。是則不制之制。斯為大制。不用之用。斯為大用也。○王氏道曰。此言聖人以無御有。徼妙同玄之道。知彼守此者。知其子以守其母。知之以為用。守之以為主宰。雌雄以剛柔言。白黑以明晦言。榮辱以貴賤言。嬰兒言其知也。無極言其虛也。楔言其質也。皆指常德而言。變文協韻。反覆吟詠。與詩體相似。非守雌為谿之外。復有常德不離之功。常德之外。復有嬰兒可歸也。下二者倣此。蓋天下事非柔晦與賤所能獨濟者。則剛明與貴。固有時而用也。然剛不生於剛而生於柔。明不生於明而生於晦。貴不生於貴而生於賤。是剛明與貴。物之未也。去道遠者也。柔晦與賤。物之末也。去道近者也。此聖人所以既知其子。復守其母也。守之則天下之母在此矣。其子焉往。所以為谿為式為谷。而天下歸之。正以此真常之德。能不離其根也。嬰兒無極樸。實人所固有之道。故以復歸言之。樸可制為器。而器不可為樸。官長可統群有司。而群有司不可為官長。聖人為母不為子。猶之為樸不為器。為官長不為群有司。正其本而已。其本不離。則雖至剛以決天下之事。至明以燭天下之情。至貴以蒞天下之賤。然為而不恃。長而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。紛紛然與物相刃相劘。而莫之能止。則身之不暇治。而況天下歸乎。}}   
　　===右第二十四章===   
　　將欲取天下而為之。{之下。傅奕有者字。}吾見其不得已。天下神器不可為也。{天下上。傅奕有夫字。永樂大典本器下有也字。}為者敗之。執者失之。{碑本。兩者字俱作故字。}故物或行或隨。{故字。蘇轍作凡物。}或呴或吹。{呴。釋文及王弼作歔。一作噓。傅奕作噤。}或強或羸。{羸。王弼作挫。傅奕作剉。}或載或隳。{載。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作墮。}是以聖人去甚去奢去泰。{是以聖人。司馬本作故聖人。}   
　　{{焦氏宏曰。取。如左傳取我田疇而伍之。史記取高皇帝約束而紛更之之取。源案巳語詞。為謂作為也。執。謂把持也。譬如陶器。不因其自然而強欲其成。必致窳敗。譬如執寶。把持不肯釋手。惟恐其失。而反或墮墜。而況天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力爭。故神之也。行者不期物之隨。而或自隨之。是不為者未嘗不得。呴本期物之受。或反不受而吹之。是為者反未必得也。或強以自固。而有時自羸。或載之甚安。而不意忽隳。是執之者未必不失也。是以聖人之待物。則去其已甚而不敢過求。持己。則去其奢泰而不敢過望。是以爭競與盛滿之患。不生於心。未嘗謀物而物自歸之。未嘗留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。豈可作為以害之。是以聖人去甚去奢去泰。惟因其自然而已。聖人所謂甚奢泰者。非謂後世誇淫踰侈之事。凡增有為於易簡之外者皆是也。漢書黃霸傳。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意實不同。事有太過者去之。小而無害。則不必改作。此漢人之意也。物有固然。不可強為。事有適當。不可復過。此老子之本意也。陸氏佃曰。去甚。慈也。去奢。儉也。去泰。不敢為天下先也。三者聖人之所以有天下也。呂氏惠卿曰。老子言取天下常以無事。無事者因萬物之自然而不敢為。故能得天下之心而使之不去。非有以為之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道無以御之。神無思也。無為也。而為之。則御非其道矣。聖人去甚去奢去泰。凡所以輔萬物之自然而不敢為也。}}   
　　===右第二十五章===   
　　以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。{大軍二句。碑本無。}善者果而已。不敢以取強。{傅奕善上有故字。已下有矣字。取強下有焉字。王弼本。者作有。}果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是謂果而勿強。{諸本無是謂二字。傅奕無謂字。}物壯則老。是謂不道。不道早已。{兩不道。傅奕及碑本作非道。}夫佳兵者不祥。物或惡之。故有道者不處也。{不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不處下無也字。}君子居則貴左。用兵則貴右。{君子上。傅奕有是以字。}兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺為上。勝而不美。而美之   
　　者是樂殺人。夫樂殺人者。則不可以得志於天下矣。{恬憺為上以下六句傅奕本以恬憺為上。故不美也。若   
　　美必樂之。樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者。不可以得志於天下矣。釋文雲。恬或作栝括。憺或作惔。又作恢。碑本得志作得意。無矣字。}吉事尚左。凶事尚右。是以偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。{吉事上。傅奕有故字。偏將軍上。王弼河上無是以二字。兩居字。傅並作處。各本作言居上勢。則以喪禮處   
　　之。王弼河上無居上勢則四字。今從之。}殺人眾多以悲哀泣之。{眾多。河上王弼作之眾。傅奕眾多下有則字。悲哀王弼作哀悲。}戰勝則以喪禮處之。{戰勝下。傅奕本有者則二字。處之吳澄作主之。晁氏說之曰。王弼老子注。謂兵者不祥之器以下至末。皆非老子本文。王氏道日。自兵者不祥之器以下。似經注相間。疑古之義疏。混入經文者。姚氏鼐日。物壯則老十二字。當為衍文。以在下篇心使氣日強之下。故誦者誤入此勿強句下也。源案王弼此章句已闕。晃氏生宋初。故猶及見之。但文句相沿已久。今並仍其舊。}   
　　{{天道好還。則以兵強天下。非知道者也。以道佐人主者尚不可。而況人主躬於道者乎。下奪民力。故荊棘生。上違天時。故有凶年。所謂善者。即有道者也。矜者自恃。伐者誇大。驕者恣肆。三病一源。知其不可而能自克者。非果斷不能也。故歷言當果之數事以曉之。五而字當讀若於字。古而如通用。聲近義同。人皆果於彼。我獨果於此也。物壯則老。此天道也。而違之者是不道矣。宜其暴興者必早已也。古佳字無訓美者。或謂當是惟字之省。{昶按王石臞言。佳乃夫惟之誤。惟字爛脫左�芊C迻寫誤而為佳。其說良是。然漢人已有佳兵不祥之語。則作佳兵亦古本也。}或謂當用廣雅佳勞也之訓。義皆可通。然傅奕本直作美兵。則是以佳為嘉之借文。與下文一意也。左為陽為生。右為陰為死。故吉凶異尚。恬者不懽愉。憺者不釀厚。謂非其心之所喜好也。○李氏嘉謨曰。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。是謂好還。兵幸而勝。其殺氣之應。地不能使之生。天不能使之積。則其不勝者可知矣。故善戰者因其不得已。果於一決。而不以是取強。果者不久之謂也。內持不得已之心。而外為一戰之決。故未嘗矜。未嘗伐。未嘗驕。未嘗強。皆生於不得已也。若得已而不已。兵老而氣衰。猶人壯之必老也。人之不道。尚猶不盡年而死。況於兵之老乎。然則仁者無敵之道可知已。蓋不樂殺人而後可言兵。孫吳之論兵。審虛實。辨奇正。其言詳矣。然虛實奇正之本。孫吳未必知之。老氏雲。恬憺為上。勝而不美。是固不欲戰之意。然即以兵法論之。恬憺則靜。靜者勝之本也。狂躁則動。動者敗之基也。孟子曰。不嗜殺人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。}}   
　　===右第二十六章===   
　　{舊分不道早已以上為一章。以下為一章。今從吳澄姚鼐本合之。}   
　　道常無名。樸雖小。天下莫能臣。{焦竑雲。一本無樸雖小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此從傅奕本。}侯王若能守。{字下一本有之字。}萬物將自賓。{侯王。梁武傅奕作王侯。萬物。焦竑雲。一作天下。}天地相合以降甘露。人莫之令而自均。{傅奕人作民。均下有焉字。}始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。{傅奕無道字。於作與。又末有也字。}   
　　{{道。即所謂常道也。道以無名為常。故但可名以無名之樸而已。樸之為物。未琱未琢。其體希微而不可見。故無名。然天地之始。萬物恃之以生。則天下孰敢臣其所自生。與其所自始者哉。侯王若能守。是見小曰明者也。知子守母者也。守之以主萬物。而萬物有不賓者乎。譬猶陰陽交和。成雨露以生萬物。雖無人使令之而自溥遍。侯王執道紀。莫之令而萬物自賓。亦猶是耳。夫侯王之守樸。守其無名者而已。守其無名。始可以制有名。制者。裁其樸而分之。禮樂政刑。皆自取也。然苟逐末而忘本。將愈遠而失宗。是故無過恃。無多求。仍貴其止。止者鎮之以無名之樸而已。由無名以制有名。故器以生。復以有名守無名。故樸不散。夫何不知常妄作凶之有。是故道之在天下。猶水之在江海。自本而末。末而不離其本也。為侯王者。可不守樸以御物乎。吳氏澄曰。始者道也。有名者德也。道之無名而為德。則名亦既有矣。救人之用此名者。當知止於德。不可徇末而愈遠也。將者辭之不迫者也。蘇氏轍曰。樸。性也。其道常無名。故其為物舒之無所不在。而斂之不容豪末。此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤。守之則足以陶鑄堯舜。而侯王之尊。不能守則萬物不賓矣。沖氣升降相合為一。以降甘露。吻然被於萬物而無不均遍。聖人體至道以應諸有。亦猶是也。此所以能賓萬物也。聖人散樸為器。因器制名。豈其徇名而忘樸。迷末而喪本哉。蓋亦知復於性。是以乘萬變而不殆也。李氏嘉謨曰。天地有合。以降甘露。而生萬物。由是觀之。天地雖判不必離。雖道散為物。物各有名。而道未嘗棄物也。惟物不自棄於道。則其立於天地之間而不殆者。以道猶生之也。故人能知止於樸。則物不以道散而虧。道不以物生而散。猶川谷之氣。未嘗不通於江海。江海之氣。未嘗不通於川谷。本與末未嘗一日而不循環也。彼徇末而離本者。烏足以知之。}}   
　　===右第二十七章===   
　　知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。{傅奕本。每句未有也字。葉蘿得本。力上無有字。}不失其所者久。死而不亡者壽。{邵若愚本。所下有止字。}   
　　{{呂氏惠卿曰》知常曰明。則明者固智之所自出也。不能自反。非所以知常。能知常則於知人乎何有。守柔日強。則強者固力之所自出也。不能自克。非所以守柔。能守柔則於勝人乎何有。有自知之明則知萬物皆備於我。而無待於外慕。故富矣。有自勝之強。則於道勤而行之。不阻奪於外變。故有志矣。知其足於已而強行之。則能存其所存。而不為物之所遷。故曰久。能存其所存。則雖死而未嘗亡也。故曰壽。張氏爾岐曰。智力明強。各以內外對言。久與壽以不變於生不亡於死對言。不失其所。死而不亡。皆守常道之效也。李氏嘉謨曰。精神在外為智力。在內為明強。人所以不能入道者。以自見不明而為物所勝也。若內明則自不騖外。不騖外則漸能勝物。積日既深。自然入道。知足而智益明。強行而力愈固。修悟兩全。漸反其性。虛中證實。所得不移。是之謂不失其所。等視死生。有如旦暮。無古無今。浩然常在。是之謂壽。吳氏澄曰。老子之道。以昧為明。以弱為強。而此章貴明強者何也。曰老子內非不明。外若昧耳。內非不強。外示弱耳。其昧其弱。治外之藥。其明其強。守內之方。其實一事也。}}   
　　===右第二十八章===   
　　大道氾兮其可左右。萬物恃之以生而不辭。{氾。傅奕作汎。以生。河上王弼作而生。}功成不名有。衣養萬物而不為主。{不名有。傅奕作而不屑。衣養作衣被。河上作愛養。此從王弼本。}常無慾。可名於小。萬物歸焉而不知主。可名於大。{可名於小。可名於大。傅奕句末各有矣字。歸焉作歸之。不知主。王弼作不為主。可名於大作可名為大。}是以聖人終不自為大。故能成其大。   
　　{傅奕作是以聖能成其大也。以其不自大。故能成其大。河上作終不為大。王弼作以其終不自為大。}   
　　{{萬物恃之以生而不辭。此指道之費者而言。所謂用之廣也。功成不名有。此指道之隱者而言。所謂體之微也。惟其體之微。故有衣養萬物之功。而不名有。返之於無形無名。斂之不盈毫末矣。惟其用之廣。故萬物恃之以生者。鹹歸往而浩浩。不知其專主。極之並育不害。其量可彌六合矣。然則常無慾可名於小者。樸之小而可以觀妙也。體也。萬物歸往可名於大者。萬物將自賓而可以觀徼也。用也。方其小則不見其朕。及其大則物莫能外。是以體道之聖人亦然。終守其樸之小。不肯自大。而萬物皆歸之。以是知大道非可以人力為者也。○蘇氏轍曰。氾兮無可無不可者大道也。世有生物而不辭者。則將名之以為已有。世有避功而不有者。則必辭之而不生。生而不辭。成而不有者。惟道而已。大而有為大之心。則小矣。呂氏惠卿曰。惟其功成不居。故不為主而常無慾。無慾則妙之至者也。可名於小矣。惟其萬物恃之以生。故背歸焉而不知主。則容之至者也。可名於大矣。夫既小而可名於大。既大而可名於小。則是不可名大名小也。此道所以隱於無名也。而聖人以無名體之。終不自大而大莫加焉。蓋惟其可左可右。是以非小非大。惟其非小非大。故能成其大。}}   
　　===右第二十九章===   
　　執大象。天下往。{大象下。傅奕有者字。}往而不害安平泰。{平泰。河上作太平。}樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。{出口。碑本作出言。淡乎。傅奕作淡兮。不可既。王弼作不足既。傅奕聽之用之下。皆作不可。此從河上本。}   
　　{{吳氏澄曰。大象喻道。下章大象無形。道隱無名是也。林氏希逸曰。大象者無象之象。天下往者執此而往。行之於天下也。呂氏惠卿曰。平者安之至。泰者平之至。安平泰者安其夷泰也。李氏嘉謨曰。愚者往而不返。有道者往而不害。往而不返者。捨道而從物也。往而不害者。與道俱也。既與道俱。往不離道。則無所不安。無所不平。無所不泰。其於形器。猶逆旅之寄寓耳。苟以樂餌之故。留戀而不去。未有不為患者。故聖人執大象而往。雖從於物。常與道俱。味無味之味。視無色之色。聽無聲之聲。故能用無用之用。即於形器之間。全收道用。此其所以安平泰也。源案執大象天下往者。如文中子如有用我。執此以往之意。蓋聖人有大象。東西南北。無不可執此以往。所謂抱一以為天下式也。隨其所往。安於平泰而不害。此道之用不可既也。然大象無象。出聲色臭味之外。非若美樂厚餌之物。有味可味。有聲色可觀聽也。乃淡乎希微。而無用之用。其用不窮。蓋惟無濃釅之趣者。故亦無傾危之患。若夫有宴安之適者。則必有耽毒之害矣。即以樂與餌譬之。如雅樂於鄭聲。五穀之與肥旨。淡者和心而養人。濃者蕩神而爽口。是有可欲即有所害。其用必窮。無可欲亦無所害。其用不既。故無味之味。是為至味。終身甘之而不厭。希聲之聲。是為大音。終身聽之而不煩。無象之象。是為大象。終身執以用之而無害。推之蠻貊而可行。放乎四海而皆準。所謂天下可往者。此之謂也。}}   
　　===右第三十章===   
　　將欲歙之。必固張之。{釋文。歙作翕。或又作給。王弼作■信。河上作翕。}將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固與之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔勝剛。弱勝強。{柔勝二句。王弼河上作柔弱勝剛強。傅奕兩勝上各有之字。}魚不可脫於深淵。{脫。傅奕作侻。各本無深字。}邦之利器。不可以借人。{各家邦作國。避漢諱改也。此章皆從韓非子。惟末句借字。各家皆作示。此從說苑君道篇所引。}   
　　{{此書君子待小人之術也。柔勝剛。弱勝強。是其本旨。魚與利器皆喻也。蓋將欲如彼者。殺機也。必固如此者。密用也。魚不可脫於淵。喻必然之密用不可失。失則非柔弱矣。利器不可示人。以喻將然之殺機不可露。露則不善用其剛強矣。水最柔弱。人之有道。如魚之有水。兵器最鋒利。事之有機。如國之有利器。柔弱者其體。剛明者其用。然魚無一時可離於水。此聖人柔道藏身之固。而守以終身者也。利器有用有不用。此聖人智勇深沈之機。而慎於臨時者也。非明不能見。非微明不能守。故切譬以明之。蓋惡不積不足以滅身。聖人待小人。常因天道之自然。而不費人力。若太王事獯鬻。文王事昆夷。句踐事吳。以及張良之待秦項。漢文帝之待佗濞。亦皆是也。是故有權宜以待小人。如有網罟以待禽獸。亦自然之理。如必以徑情直行為得。則是伏羲不應作網罟。行軍不應好謀而成也。尺蠖屈以求伸。龍蛇蟄以存身。天之道。人之理。物之勢。未有不如此者。與易之消息盈虛一理也。或曰。示人當從說苑作借人。蓋子奪翕張之術。聖人以除暴銷惡。而小人亦借之以行其私。陰符經雲。其盜機也。天下莫能見莫能知。君子得之固躬。小人得之輕命。此不可借人之謂也。王氏弼曰。將欲除強梁。去暴亂。當以此四者因物之性。令其自戮不大假刑為之力也。故曰微明。足其張。令其足而又求其張。則眾所歙也。苟其張之未足而治之。則其機未極而己。反危。蘇氏轍曰。未嘗與之而遽奪。則勢有所不極。理有所不足。勢未極則取之難。理不足則物不服。此其極深研幾。與管仲孫武無異。蓋聖人乘理而世俗用智也。乘理如醫藥巧於應病。用智如商賈巧於射利。是故天下之剛強相傾相軋。而吾獨以柔弱待之。及其大者傷。小者死。而吾以不校坐待其斃。聖人豈有意為此以勝物哉。知勢之自然。而居其自然耳。魚之為物。非為爪牙之利足以勝物也。然方託於深淵。雖強有力者莫能制之。聖人居柔弱。而剛強莫為傷。亦猶是也。非徒莫能傷。又將以全制其後。此不亦天下之利器也哉。彼眾人烏得而知之。王氏道曰。造化有消息盈虛之運。人事有吉凶倚伏之理。   
　　故物之將欲如彼者。必其已嘗如此者也。將然者未形。已然者可見。能據其已然而逆睹其將然。非微明不能。然微而明可也。明其微不可也。是故韜此理以自養。深靜斂退。優柔自得。如魚之不脫於淵是也。炫此理以示人。啟釁招尤。借寇誨盜。如以邦之利器示人則非也。莊子胠篋篇。實明此意。蓋聖人用之。則為大道。奸雄竊之。則為縱橫捭闔之術。其言有甚於兵刃也。故聖人不以利器示之。吳氏澄曰。老子言反者道之動。又謂玄德深矣遠矣。於物反矣。其道大抵與世俗之見相反。故借此數者相反之事為譬。而歸於柔勝剛弱勝強之旨。孫吳申韓之徒。用其權術陷人於死而不知。論者以為皆原於老氏之意。遂謂天下誰敢受老氏之與者哉。是亦立言之弊。故邦之利器不可以示人。老子已自言之矣。}}   
　　===右第三十一章===   
　　道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將白化。{為與化韻。化讀如訛也。侯王。傅奕作王侯。若能守。河上王弼作能守之。}化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。{鎮下。焦竑無之字。}無名之樸。夫亦將無慾。{各本無夫字。釋文作不欲。此從王弼本。}無慾以靜。天下將自正。{靜。傅奕作靖。正或作定。}   
　　{{蘇氏轍曰。道常者。無所不為而無為之之意耳。聖人以無為化物。萬物化之。始於無為。而漸至於作。譬如嬰兒之長。人偽日滋。故三代之衰。人情之變。日以滋甚。方其欲作。而上之人與天下皆靡。故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動。終以無名之樸鎮之。庶幾可得而止也。呂氏惠卿曰。老子真人也。宜不弊弊焉以天下萬物為事。而於侯王如此諄諄何也。道以修之身為真。以修之天下為普。使侯王者知而守之。則修之天下。不亦普乎。夫不嗇其道而欲與天下同之。則莫先於侯王者矣。此老子之仁也。源案化而欲作以下。說者多失之。蓋欲作者欲生萌動也。夫萬物自化。則任其自生自息而已。自生自息而氣運日趨於文。將復有欲心萌作於其間。苟無以鎮之。則太古降為三代。三代降為後世。其誰止之。然鎮之亦豈能有所為。亦鎮之以無名之樸而已。無名之樸者。以靜鎮動。以質止文。以淳化巧。使其欲心雖將作焉而不得。將釋然自反而無慾矣。無慾則靜。靜則正而返於無名之樸矣。所謂我無慾而民自樸。我好靜而民自正。無名之樸。重言協韻以起下文耳。夫亦將無慾。猶前章夫亦將知止。皆詞之不迫者也。諸家或無夫字。或作不欲。故其說謂聖人並此無名之樸。亦不欲存之於心。夫苟為聖人所不欲。尚何謂無名之樸乎。此背禪家隨手掃除之機。非黃老清靜自然之旨也。惟姚氏有雲。夫亦將無慾。言使夫人皆無慾也。斯言得之矣。}}   
　　===右第三十二章=== 　          　    　　 
==下篇== 
　　上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無不為。下德為之而有以為。{上德句。河上作無為而無以為。下德句。傅奕作為之而無以為。此從韓非子。}上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘臂而扔之。{扔仍同。諸本或作仍。}故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。{韓非子四而後下。俱有失字。}夫禮者。{昶按汪仲伊雲。失字單以虛詞發端。老子無此句法。上下篇但雲夫惟。不單雲夫也。夫乃失之誤。失禮者句。與前識句對文見義。於上文失仁失義。亦意脈相貫。汪君言是也。}忠信之薄而亂之首也。前識者。道之華而愚之始也。{兩也字。王弼本有。}是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其華。故去彼取此。{王弼作處其厚不居其薄。處其實不居其華。傅奕四句並作處。此從河上本。}   
　　{{無以為。以。用也。攘。古讓字。扔。古通作仍字。言再推讓而就之也。仁義禮智皆下德。故皆言上而不言下。蓋推極言之以明其分際也。上德近乎道。故無為而無不為。上仁近乎德。故為之而無以為。至義則雖其上者亦真下德矣。故為之而有以為。禮則又德之下者。故為之莫應。又推讓而就之。此不失德而無德之極也。吳氏澄曰。老子上篇首章分言道德。而未明言之。下篇首章乃分言道德仁義禮智。皆宗旨所在也。蓋吾儒以道德為統名。分言之則為仁義禮智。皆得於天為性之固有。初無精粗之別也。老子則以道為無名。德焉有名。自德而為仁義禮智。每降愈下。故此章以德之近道者為上德。仁之近德者為上仁。義之近仁者為上義。禮之近義者為上禮。又於禮之後言前識。以智為下也。其以厚薄華實為言。蓋道猶木之實。生理在中。腹胎未露。既生之後。則德其根。仁其幹。義其枝。禮其葉。而智其華也。道實智華。實實而華虛。德根禮葉。根厚而葉薄。故曰禮者忠信之薄。前識者道之華。而大丈夫寧守此道德之厚實。而去彼禮智之華薄也。王氏弼曰。上德之人。惟道是用。不德其德。無執無用。故雖德而無德名也。下德主善名以治物。故德名有焉。善名生而有不善應。故不失德而無德也。無以為者。無所偏為也。夫大之極者其為道乎。失道而後德。極下德之量。至於上仁而止。雖以無為為用。不能以無為為體也。以無為為用。猶得其母。故已不勞而物自理。下此以往。則不能無為而貴博施。不能博施而貴正直。不能正直而貴飾敬。夫仁義發於內。而為之猶偽。況務外飾而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。義行之正。非用義之所成也。禮敬之清。非用禮之所濟也。苟得其焉功之母。載之以大道。鎮之以無名。則志無所營。事用其誠。仁義禮敬皆道也。苟合母而用其子。棄本而適其末。名則有所分。形則有所止。雖極其大。必有不周。雖盛其美。必有憂患。太上所不取矣。蘇氏轍曰。德有上下。而仁義有上無下何也。下德在仁義之間。而仁義之下者不足復言故也。忠信之人。可以學禮。禮立而忠信之美。發越於外。其中竭而無餘。故在上者為之而下不應。至於攘臂而強之。強之而又不應。將刑罰生而兵甲起。則徒作而無術矣。是忠信之薄而亂之首也。焦氏竑曰。首亂始愚。極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此語而論之曰。匿而不可不為者事也。遠而不可不居者義也。親而不可不廣者仁也。節而不可不積者禮也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是數者雖有上下先後之異。而以聖人用之皆道也。如此則豈復有彼此去取邪。}}   
　　===右第三十三章===   
　　昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。{傅奕作王侯。}其致之。一也。{河上王弼無之也二字。}天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。{嚴君平無萬物得一以生。萬物無以生將恐滅。十四字。}侯王無以貞而貴高。將恐蹶。{河上無貞而二字。}故貴必以賤為本。高必以下為基。{他本無兩必字。此從淮南子及河上本。}是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤為本邪非乎。{自稱下。河上有曰字。傅奕作自謂。此其作是其。非乎作非歟。王弼作此非。}故致數輿無輿。{輿。河上作車。傅奕作至譽無譽。此從淮南子及王弼。}不欲琭琭如玉。落落如石。{琭琭。傅奕作碌碌。兩如字並作若字。落落。王弼作珞珞。此從河上本。}反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。{天下萬物。傅奕作天下之物。}   
　　{{吳氏澄曰。一者沖虛之德。前後所謂抱一。所謂混為一。所謂道生一。皆指此。莊子又謂之太一。此自然之德其用則虛而不盈。後而不先。柔而不剛。弱而不強。書中固屢言之。而此章盡發其蘊。得者謂得此一以為德也。天地谷神四者。名異實同。裂。破裂也。發。發洩震動也。歇。銷而不靈。竭。枯而不盈。滅。息而不生。蹶。顛仆也。貞與楨同。貞者事之幹。為天下貞。猶言為民極也。老子著書。將以導世。故下文專為侯王言之。先言賤為本。下為基。而後但言賤為本者。省文也。上文得一。已專言用弱矣。而末後以反與弱對言者。蓋反推所以弱之原。弱指所以反之實。凡言反者即欲用弱。言弱者即是與群動諸有相反。非弱之外又有所謂反也。道之靜本無。故動則常與相反。無之體虛。故其用常以弱為事。蓋物生於氣。氣生於道。氣形有而道則無。此有無所以相反也。王氏弼曰。清不能為清。盈不能為盈。皆有其母。乃存無形。故清不足貴。盈不足多。貴在其母。而母無貴形。是貴乃本乎賤。故致數輿乃無輿也。玉石琭琭珞珞。體盡於形。故不欲也。夫高以下為基。貴以為賤本。有以無為用。此其反也。動皆知其所無。則物通矣。故雲反者道之動也。李氏嘉謨曰。所謂一者何也。知天之所以清。即知地之所以寧。知神之所以靈。即知谷之所以盈。知萬物之所以生。即知侯王之所以為天下貞。蓋極其致皆有生於無也。是未嘗不一也。若不知一則必自異。自異則必絕物。侯王絕物。物亦絕之矣。李氏贄曰。侯王不知致一之道。與庶人等。故不免以貴自高。高者必蹶。下其基也。下則能賤矣。何則。致一之理。庶人非賤。侯王非貴。今夫輪輻蓋軫衡軛會而成車。人但知其為車。而不知其為數者所會而成。初無所謂車也。由是推之。侯王庶人。人但見其有貴有賤有高有下。而不知其致之一也。彼據其所見之形跡。貴而不能賤者。則亦琭琭落落如玉石而已。然則欲知反而弱者無他。致一以極乎無而已。陳氏懿典曰。致也故其至也。數車無車。自有而數至於無。謙之至也。琭琭落落。皆堅確而不能柔弱之意。謙之反也。源案莊子稱老子之學。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下為表。此章所謂得一者。即沖虛不盈之德。為其近乎無也。又以侯王自稱孤寡不穀明之。為其近乎一也。夫天地萬物。皆有生於無。故天不自知其清。地不自知其寧。神不自知其靈。谷不自知其盈。萬物不自知其生。則侯王亦不自知其貴高。明矣。不自知其清寧者。無心而運。無為而成也。不自知其為靈與盈者。寂而虛也。不自知為生者。自然也。不自知為貴高者。賤下也。寂故靈虛故盈。無心無為故清寧。自然故不期生而生。自賤自下故為天下貞。此則得一之所致也。夫貴高與賤下相反。而一之者何哉。蓋所謂侯王者。亦人見之為侯王耳。若推其極致。則積眾賤而成貴。分數之初。無貴之可言。積眾下而成高。分數之初。無高之可言。如會眾材而成車。分數之本。無車之可言。至於無貴賤高下之可言。則豈但以賤為本下為基而已邪。蓋並我而無之矣。無我則無物。無我無物。則無高無下無貴無賤。如此則高與下一也。貴與賤一也。彼與我一也。無往而不無。則無往而不一。何怪其與玉石之硜硜堅強自異於物者相反哉。然則人之見其相反者。道之動也。人所見其弱者。乃道之用也。蓋動本於靜。有本於無。不獨車之體生於無。即天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反。故體道者亦與徇有者相反。徇有者強。而體無者弱。不能體其無。雖欲守柔而不能也。故有我無我之間。此得一不得一之所由別也。}}   
　　===右第三十四章===   
　　{河上本。分琭琭落落以上為一章。反者四句為一章。今案後章言能受國之垢。是為社稷主。能受國之不祥。是為天下王。即繼之以正言若反。此章言侯王稱孤寡不穀。即繼之反者道之動。此語意相承之明證。而數輿無輿。即有生於無之旨。必合為一章而後義備。至吳氏澄以末四句通下二章為一章。義雖可通。文殊不屬。姚氏鼐又通此章及下章為一章。又移後章道生一至沖氣以為和二十五字於此章之首。而移此章貴以賤為本至非乎二十九字於後章人之所惡之上。謂皆錯簡。則臆斷無稽。且不明道德之本旨耳。}   
　　上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。{傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。}明道若昧。進道若退。夷道若纇。{傅奕進道句在夷道句下。又下辱作■■。纇。河上作類。}上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。{廣德吳澄作廣得。偷讀如輸。與淪隅為韻。傅奕偷作媮。渝作輸。古皆通用。春秋渝平為輸平是也。質真作質直。}大器晚成。大音希聲。{大音。傅奕作大言。}大象無形。道德無名。夫唯道。善貸且成。   
　　{{吳氏澄曰。此詳言上章反者道之動也。道與物相反。故知之者尟。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之與物相反者也。源案明道三句。言其體道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又廣喻以贊之。纇。說文雲絲節。左傳刑之頗纇。注謂不平也。王弼謂大夷之道。因物之性。不執平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可繪安有形。非全道者烏能若此邪。陸氏希聲曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故聞道而信。則勤行之。中士在微彰之際。故聞道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形內。故聞道大笑。笑之則非之矣。古之善為道者。微妙玄通。深不可識。苟不為下士所笑。則不足以為道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非強勤也。有見而勤。下士之笑。非故笑也。無見而笑。上不至於勤。下不至於笑。不能無見而又不能信其所見。雖欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而見。故若昧。進道者自進。非力之進。外不得而知。故若退。大白不污其性。苟性不污。和其塵可也。故若辱。廣德必有見於大。苟見於大。雖欲使之止。不可得也。故若不足。建德者內立自性則接物必簡。故若惰。質真者不徇於外。則惟吾所之。故若變。夫然則非廉隅可得而察也。非成不成可得而盡也。非聲音可得而知也。非形器可得而執也。彼中下之士。方役其所見。而議吾之跡。以實昧實退實纇實辱實渝。其不侮笑者幾希矣。呂氏惠卿曰。謂之明而若昧。謂之進而若退。謂之夷而若纇。以至音而希聲。像而無形。名與實常若相反者也。然則道之實蓋隱於無矣。惟其如此。故既以為人。已愈有。既以與人。已愈多。推其有餘以貸物之不足。而無不賴之以曲成也。}}   
　　===右第三十五章===   
　　{吳澄本。連上文反者道之動。及下文道生一以下通為一章。今不取。}   
　　道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。{淮南子作背陰而■■陽。}人之所惡惟孤寡不穀。而王公以為稱。{傅奕作人之所患。而王公以自稱也。}故物或損之而益。或益之而損。{一本下句無或字。}人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。{傅奕作人之所以教我。亦我之所以教人。又教父作學父。王弼作人之所教。我亦義教之。}天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。{王弼無於字。傅奕作出於無有。入於無間。}吾是以知無為之有益也。不言之教。無為之益。天下希及之。{吾是以句。一本無吾字。傅奕無也字。末句有矣字。此四句並從淮南子。}   
　　{{吳氏澄曰。此詳言弱者道之用也。萬物之生以此。沖氣則既生之後。亦必以沖氣為用。乃為不失其所以生之本沖氣虛而不盈。故曰弱。此言道所以弱而動之由也。王公稱孤寡不穀。此言人之能體道者也。弱者損之也。強者益之也。以強梁勝人之益。而有不得其死之損。則所謂益之而損者非歟。以至柔無有之損。而有馳騁能入之益。所謂損之而益者非歟。然則宜弱不宜強。強梁之為教父。不待言而明。是真不言之教矣。至柔無有之馳騁能入。其有益如此。是真無為之益矣。視彼以有言為教。有為為益者。豈可閏日語哉。故曰希及之。張氏爾岐曰。此章首承上章夫惟道善貸且成而言。道生一。一生二。無名。天地之始也。二生三。三生萬物。有名。萬物之母也。一謂氣。二謂陰與陽。三謂陰與陽會和之氣。即所謂沖氣也。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。即申說三生萬物也。蘇氏轍日。夫道非一非二。及其與物為偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知萬物之所自生。莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊而自稱孤寡不穀。古之道者蓋已知之矣。焦氏竑曰。凡動物背止於後。陰靜也。耳目口鼻居前。陽動也。植物背寒向煖亦然。故曰萬物負陰而抱陽。而沖氣則運於其間也。木絕水曰梁。負棟曰梁。皆取其力之強。金人銘曰。強梁者不得其死。蓋古有是語。而老子取之。故曰我亦教之也。母主養。父主教。故言生則曰食母。言教則曰教父。馳騁役使也。不曰剛強而曰至堅。變文葉韻也。王氏弼曰。水無不可往。氣無所不入。柔弱虛無。無所不通。至柔不可折。無形不可窮。以此推之。故知無為之益也。李氏嘉謨曰。方其為道則一亦未生。安得有二。及其有陽即有陰。有陰陽則又有陰陽之交。而無不有矣。萬物抱陽。一也。負陰。二也。陰陽交而沖氣為和。三也。萬物孰不具此三者乎。由其本生於道。故末而不失其本。孤寡不穀。王公自稱。蓋損之生益也。強梁不得其死。蓋益之生損也。夫惟損益同源。故損則必益。益則必損。聖人以孤寡不穀為稱。蓋欲人之強梁之取死也。皆所以為教也。物本非物。堅者偽體也。雖至堅之極。必歸於無。以天下之至柔。能馳騁天下之至堅。況損之又損以至於無。則無之真豈不足以破有之偽乎。故無有能入無聞也。無為之為。其為以道。不言之教。其教以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以為道之用者。全在沖氣為和一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生。必常不失此沖和之氣。而後得天之生道。反是則死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下萬物生於有。有生於無。此章正承其指。故書中凡言含德之厚。則比於赤子。專氣至柔。則必如嬰兒。皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文。姚氏鼐直指為錯簡。皆不識夫言之宗。事之君者也。}}   
　　===右第三十六章===   
　　{河上分天下至柔以下別為一章。今按上文損益分挈。末語不言無為分承。文義顯然。吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀。正與得一章首尾相應。尤可證此與上章。皆發明得一章之旨也。}名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。{河上無是故二字。王弼有。}多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。{身親為韻。貨多為韻。藏亡為韻。足辱為韻。止殆久為韻。首二句名在身上貨在身下者。協韻耳。}   
　　{{司馬溫公曰。得名貨而亡身。與得身而亡名貨。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者為病也。甚愛不與物通。多藏不與物散。則求之者多。攻之者至矣。故大費厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。樂今有之已多。無求者也。無求奚辱。知止者。懼後進之有損。知幾者也。知幾不始。張氏爾岐曰。貪夫徇財。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身與名貨孰親孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚愛啟爭。多藏誨盜。至是而始悟名之為身累也。貨之為身賊也。得之不償所亡也。亦已晚矣。惟君子能早知之。易止易足。斯不殆而可長久耳。源案甚愛以下即承得與亡而通言人世得失之理也。呂惠卿以甚愛多藏分屬名貨。以大費厚亡指身而言。皆失之鑿矣。}}   
　　===右第三十七章===   
　　大成若缺。其用不敝。{河上王弼作蔽。}大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。{傅奕本盈作滿。沖作盅。屈作詘。靜作靖。末句清靜上有知字。下有以字。}   
　　{{吳氏澄曰。以成為成。以盈為盈。以直為直。以巧辯為巧辯。小矣。若缺則非成。若沖則非盈。若屈則非直。若拙若訥則非巧辯。乃為成盈直巧辯之大者也。大抵相反而相為用。前章屢見。皆此意也。陽之躁勝陰之寒。陰之靜勝陽之熱。亦相反而相為用也。正猶正長之正。猶言為天下君也。夫為天下之君者亦多事矣。然弊弊然有為者。反不若清靜者之無為而無不為。故能為天下正。反者道之動如此。人之徇有而忘本者可以悟矣。蘇氏轍曰。直而不屈。其屈必折。循理而行。雖屈亦直。巧而不拙。其巧必勞。付物自然。雖拙而巧。辯而不訥。其辯必窮。因理而言。雖訥而辯。葉氏夢得曰。寒暑者天地之氣也。有人於此。躁猶可以勝寒。靜猶可以勝熱。而況自然無為之清靜。其尚不足以制天下之動而貞夫一者乎。則缺勝成。沖勝盈。屈勝直。拙訥勝巧辯。從可知矣。世人不察此。力求勝物而愈莫能勝。清靜正天下。以不勝勝之也。}}   
　　===右第三十八章===   
　　{姚鼐移靜勝寒三句於以正治國章之首。或又謂此三句當屬下章。蓋正糞為韻。而有道卻走馬。即清靜洽天下之效也。姑存其疑。}   
　　天下有道。卻走馬以糞。{糞。傅奕作播。古字通。張衡四京賦。卻走馬以糞車。張協七命亦用糞車。朱子及吳澄並稱之。謂車郊協韻。然韓非子淮南子鹽鐵論引此並無車字。河上王弼諸本皆同。故仍其舊。}天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。{王弼本無罪莫大句。}禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。{傅奕本。咎莫大作莫憯。吳澄此句在貨莫大句之上。}故知足之足常足矣。{司馬本無之足二字。又無矣字。韓非子作知足之為足矣。}   
　　{{王氏弼曰。天下有道。知足知止。無求於外。各修其內而已。故卻走馬以糞田也。貪慾無厭。不修其內。各求於外。故戎馬起於郊也。李氏嘉謨曰。有道則能使兵為民。無道則能使民為兵。可欲者愛也。不知足者取也。欲得者有也。由愛生取。由取生有。遂為無窮之咎。觀不知足者雖足而不足。則知足之足常足也可知矣。}}   
　　===右第三十九章===   
　　不出戶。知天下。不窺牖。見天道。{淮南子戶牖下有兩以字。韓非子作不出於戶。可以知天下。不窺於牖可以見天道。傅奕本同。但無兩於字。}其出彌遠。其知彌少。{傅奕彌作■貝爾。少作尟。諸本無者字。此從韓非淮南子。}是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。{不行而知。知或作至。韓非子作知。}   
　　{{呂氏惠卿曰。天下之所以為天下。天道之所以為天道者。果何邪。得其所以然者。則不出戶窺牖而知見之矣。如必待出而後知之。則足力目力所及幾何。聖人知天下之所以為天下。故不行而知。見天道之所以為天道。故不見而名。夫何故。以其備於我故也。知之於所不行。名之於所不見。則不為而成矣。李氏嘉謨曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形盡。而可以理盡。故其用彌遠。其知彌尟。若知其理之在此。雖閉戶可也。聖人知不在形。故不必形。名不在跡。故不必見。成不在事。故不必為。吳氏澄曰。其出彌遠。其知彌少。不復言見與闚者。知天下則知天道也。不為而成。言上二句之效。}}   
　　===右第四十章===   
　　為學日益。為道日損。{兩日上。傅奕各有者字。}損之又損。以至於無為。{又損下河上有之字。}無為而無不為矣。{傅奕作無為則無不為。}故取天下者。{王弼無故者二字。傅奕作將欲取天下者。}常以無事。及其有事。不足以取天下。{不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。}   
　　{{李氏嘉謨曰。為學所以求知。故日益。為道所以去妄。故日損。損不極則知不全。故日損者所以為日益也。若損之又損。妄去真全。則無為矣。至於無為。則凡有為未嘗不無。雖取天下而有之。尚猶不見其事。若以有為取之。取一物尚不可得。況於取天下乎。焦氏竑曰。取猶攝化也。無事即無為也。無為自化。清靜自正。故曰取天下常以無事。為者敗之。執者失之。故曰有事不足以取天下。吳氏澄曰。因言無為無不為之旨。故雲即古之取天下者。祇是無為盛德。而人自歸之。必用智力而有作為。何足以取天下哉。羅什曰。損之者無粗而不遣。遣之至於忘惡。然後無細而不去。去之至於忘善。惡者非也。善者是也。既損其非。又損其是。情慾既斷。是非俱忘。德與道合。至於無為矣。己雖無為。任萬物之自為。故無不為也。}}   
　　==右第四十一章==   
　　聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下無矣字。一本德作得。}聖人在天下。{聖人下。一本有之字。}惵惵為天下渾其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。釋文作惔惔。一本惵惵下有焉字。渾其心。傅奕作渾渾焉。}百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。{孩。釋文作咳。}   
　　{{呂氏惠卿曰。聖人先得我心之盡者也。故無常心而以百姓心為心。猶之鑑無常形。以所應之形為形也。聖人之視己心如此。則其視百姓心亦若是而已。則善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信無常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之謂德。則德者物性之所自出。而無不善不信。明矣。是以聖人之於百姓。惵惵焉而已。為之渾其心。渾其心者。使善信者不以自異。而不善不信者不以自棄故也。百姓皆注其耳目。惟聖人之為視聽。聖人皆遇之以慈。待之以厚。雖不善不信。猶善而信之。知其心之無常猶己而已矣。蘇氏轍曰。如使善善而棄不善。信信而棄不信。豈所謂常善救人。故無棄人哉。天下善惡信偽。方各自是以相非。聖人惵惵然憂之。故渾其善惡信偽。而皆以一待之。彼注其耳目以觀聖人之予奪。而吾一遇以嬰兒。於善無所喜。於惡無所疾。夫是以善者不矜。惡者不慍。而釋然皆化其爭矣。陳氏懿典曰。惵惵。不自安之意。聖人無自矜自是之心。故常有不自安之意。渾其心者。渾然不分其善不善也。}}   
　　==右第四十二章==   
　　出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動之死地十有三。{第三句韓非傅奕皆作民之生。生而動。動皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}蓋聞善攝生者。陸行不避兕虎。入軍不被甲兵。{被或作避。}兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。無死地下。有焉字。}   
　　{{天下惟生死二者。出乎生則入乎死矣。二者聽人之自擇。而人之生也動之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。猶雲十分有三分也。取生之道。全生之極。十分有三。取死之道。全死之極。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦無生之地焉。善攝生者。無以生為生。故無死地也。器之害者莫甚於戈兵。獸之害者莫甚於兕虎。而令無所容其鋒刃。措其爪角。斯誠不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴於淵。鷹鸇巢於山。矰繳不能及。綱罟不能施。可謂處於無死地矣。而卒以甘餌。乃入於無生之地。豈非生生之厚乎。故物苟不以求離其本。不以欲渝其真。則如赤子之毒蟲不螫。猛獸不搏也。吳氏澄曰。出則生。入則死。出謂自無而見於有。入謂自有而歸於無。莊子雲。萬物皆出於機。入於機。又曰其出不訢。其入不詎。又雲。有乎出。有乎入。皆以出為生。入為死。凡人不以憂思嗜欲損其內。不以風寒暑溼侵其外。及入世能遠刑誅兵爭壓溺之禍。此三者皆生之徒也。其反是者。逸貴之人內傷。勞賤之人外傷。麤悍之人不終其正命。此三者皆死之徒也。陳氏懿典曰。無死地者。蓋知道者必達於理。達於理者必明於權。明於權者不以物害己。非謂其薄之也。言察於安危。謹於禍福。莫之能害也。源案生之徒三句。諸說皆鑿。惟王氏近之而語未明。蓋徒之為言類也。生之徒。死之徒。猶雲取生之道。取死之道。此二者統言天地間人物生死常然之理也。而人之生於天地間者。往往捨其取生之道。動輒由其取死之道。此乃專言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不復雲動之死地之徒者。明其總承上文。而非並舉三事也。夫人之生既動皆之死地。而□雲十有三者。因上文兩十有三而重言之。則總數之實動之死地十有九矣。太上詞不迫切。故留言外之旨。待人自領耳。若夫後其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然無死地者。則天下一人而已。韓非子所引民之生。生而動。動而皆之死地。雖未必原文。然義亦昭然。諸家乃謂求生而反之死者。為鍊形衛生之徒。並上兩者為三事。則鑿而難通矣。其論無死地者。亦多釋氏法身不壞之旨。與黃老不倫。故並不取焉。}}   
　　==右第四十三章==   
　　道生之。德蓄之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。{各本或無夫字。傅奕及開元本。命作爵。}故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。{亭毒。河上作成熟。畢沅曰。亭成毒熟。聲義相近。}養之覆之。{養。傅奕作蓋。}生而不有。為而不恃。良而不宰。是謂玄德。   
　　{{王氏弼曰。物生而俊畜。畜而後形。形而後成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。勢之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之則害。故不得不貴也。李氏嘉謨曰。物自有形以至於成勢。莫不以道德為主。然道雖尊。德雖貴。而不自尊其尊。不自貴其貴。其施於物。非有心以命於物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以長育成熟養覆。莫非自然者。由其自然。故未嘗望物之報。生不辭勞。施不求報。是謂玄德。陸氏希聲曰。稟其精謂之生。含其熟謂之畜。遂其形謂之長。字其材謂之育。權其成謂之亭。量其用謂之毒。保其和謂之養。護其傷謂之覆。此之謂大道。既生之而不執有。既為之而不矜恃。既長之而不宰制。此之謂玄德。營魄章言人同於道德。此章言道德同於人。是以其詞同而理通也。源案釋文雲。亭。別也。平也。均也。調也。易師卦馬氏注。毒。治也。蓋生之畜之者如春。長之育之而物以形者如夏。亭之毒之而勢以成者如秋冬。勢既成則養之覆之而已。諸家解莫之命為爵命。獨李氏謂道無心命物。於義為憂。呂氏惠卿曰。無名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其為物。則特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。則幼壯老死。皆其勢之必然者。然則勢出於形。形出於德。德出於道。道德。本也。形勢。末也。本尊而末卑。本貴而末賤。此所以能以無為之柔弱。而勝有形之剛強。而王侯所以賓化萬物者。在此而不在彼也。然則分言之。曰道生德畜。物形勢成。至其本而言之。則生畜長育。成熟養覆。莫非道也。而道終無名焉。故不有不恃不宰。是謂玄德。張氏爾岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。勢之成。成此道德之所生畜而已。是以萬物莫不尊道而貴德。斯豈有所待而然哉。故道之於物。生之畜之不已也。而又長育亭毒養覆之。其為功於物如此。然皆自然而然。生之不有也。為之不恃也。長之不宰也。此豈可得而測乎。}}   
　　===右第四十四章===   
　　天下有始以為天下母。{傅奕作可以為。}既得其母。以知其子。{河上得作知。以作復。}既知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。{兌。釋文雲作銳。}閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。{兩曰字。河上皆作日。此從淮南子。}用其光。{句上淮南子有是謂二字。}復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。{壬弼襲作習。葉蘿得常作裳。皆音近而誤。}   
　　{{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。則不捨本以逐末也。兌者事欲之所由生也。門者事欲之所由從也。無事永逸。故終身不勤。不閉其源。故終身不救。為治之功不在大。見大不明。見小乃明。守強不強。守柔乃強也。焦氏竑曰。兌。口也。人之有口。家之有門。皆喻物所從出。塞而閉之。藏有於無。守母者也。光者明之用。明者光之體。襲常猶言襲明。密而不露也。張氏爾歧曰。此章言體道之事。始與母。指道也。子。萬物也。知小守柔即守母也。小柔即希夷微之意。形容道妙之辭。視之而不可見者小也。能見此不可見。是曰明。守之而無可守者柔也。能守此無可守。是曰強。暫用其外見之光。後斂歸其本然之明。無外馳不返以遺身殃。是與常道合一者也。呂氏惠卿曰。聞道易。得道難。得道易。守道難。今我既得其母。以與心契。則非特聞之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。則天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以歿身不殆也。塞兌閉門。守其母之謂也。心動於內而吾縱焉。是之謂有兌。有兌則心出而交物。塞之則心不出矣。物引於物而吾納焉。是之謂有門。有門則物入而擾心。閉之則物不入矣。內不出。外不入。雖萬物紛紜於前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母則寂然不動者也。寂然不動者。常見其心於動之微。故明矣。見而常守之。則以無形之至柔。而物莫之能勝。故強矣。既用其光以見於動之微。復歸其明以返於寂然。終身未嘗開兌濟事以陷於不救。何殃之有。}}   
　　===右第四十五章===   
　　{姚氏鼐以下章使我介然有知十四字於此章之muat.曰施者不塞兌而遺身殃者。故可畏也。介然有知。則知其子以守其母矣。}   
　　使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。{陳景元作民甚好徑。}朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。資貨有餘。{傅奕作財貨。}是謂盜誇。非道哉。{盜誇。韓非子作盜竽。案古韻虞麻通用。則竽誇皆協韻。說文竽誇皆虧聲。蓋篆文於作虧。是以形近致誤。畢氏沅謂古從於字皆訓大。故爾雅之訏字。毛詩之攸芋。皆為大義。隸文艸竹不分。韓非竽應作芋。而韓非明雲一竽唱。眾芋和。則本不作芋明甚。特誇義於通章為貫。故從河上王弼諸本。}   
　　{{吳氏澄曰。我者。代眾人自我也。介然。與孟子介然用之而成路同。謂倏然之頃也。施。猶論語無施勞。孟子施施。從外來之施。謂矜誇自大也。老子之學。最忌誇張。此章言不知道之人。性務自矜。使倏然有所知而行之於大道。則必專以施為畏而不敢為矣。夫謙謙斂退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇誇張者。小徑也。與道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言誇張之事也。故曰盜誇非道哉。陳氏懿典曰。謹畏不敢者為大道。則驕矜炫耀者為非道。明矣。謙之為道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外雖炫飾而內實空虛。如朝廷雖甚美。而田疇倉廩。實荒蕪虛耗也。猶且采服劍佩以為飾。飲食侈饜以自奉。多積無用之貨。誇為富強。此猶盜賊之人自誇其所有。其去惟施是畏之大道。不亦遠乎。呂氏惠卿曰。捨道而由徑。則亡本而徇末。譬夫人以食為本。而食必出於田。田治而倉實。倉實而食足。食足而財豐。財豐而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道則已。不得其本而徒馳騖於其末。其與飾庭除而空倉畝。恣衣食而侈貨財者。奚以異哉。李氏嘉謨曰。行於大道。則蕩然廣大。心逸日休。故甚夷也。爭於小徑。則矜智欺人。心勞日拙。故成於盜也。世人不知此。廷甚除治。其外飾者則備矣。然田甚蕪而心不治。倉甚虛而行不修。方且盛服佩以炫人。侈貨財而無用。去道何其遠哉。源案道以不盈為大。不盈者專務於內。有若無。實若虛也。今施且誇焉。則事務於外。無而為有。虛而為盈。無有窮極矣。夫民有生則有欲。則無不以相尚為高。此最難克之心。而有無窮之弊。豈不甚可畏哉。而民以不施之道斂約而難行。顧乃見小欲速以爭騖捷徑。豈知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何難行之有。謂之民則蚩然無知。不知大道。則愈誇而愈小。蓋好大道者其見大。好小徑者其見小。見大。則常若不足。見小。則常若有餘。若是者為士則必徇名而荒德。為庶人則必侈末而耗本。為國家者則必至飾外而虛內。雖淺深廣狹不同。而其為以己徇人則一而已。特其顯者。莫若國家之侈弊為尤易見。甚矣人心之難克。而施之可畏如此。朝甚除以下。蓋極言以曉愚迷。固非謂施之可畏。惟此一端。亦非僅借為喻也。諸家或以知行連讀。或訓施曰施為。而韓非子又作盜竽。胥非本旨。}}   
　　===右第四十六章===   
　　善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。{韓非子無兩者字。又作子孫以其世世祭祀不輟。王弼本。孫下亦有以字。}修之身。其德乃真。修之家。其德乃餘。修之鄉。其德乃長。修之邦。其德乃豐。修之天下。其德乃普。{拔脫輟為韻。身真為韻。家餘禽韻。鄉長為韻。邦豐為韻。下普為韻。皆古音也。諸本避漢諱改邦作國。今從韓非子。又河上王弼本。五修之下俱有於字。此從韓非淮南及傅奕本。趙立堅五乃字並作能字。又乃餘作能有餘。}故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉上無之字。乾非哉作也。}   
　　{{天下之物。建於外者。外物得而拔之。抱於外者。外物得而脫之。恃外有之固者其固終不可恃也。若夫建德而抱一者。建之於心。抱之於內。初無建抱之形。苟我不自拔且脫。誰得而拔脫之乎。蓋非徒固之於一時。並且固之於後世。世人之建抱者。以智術邀結。則假於外者非已有。聖人惟修其一身之德。則足於內者無所假於外。故真也。取人人所同具者而獨全之。夫誰不在所建所抱之中乎。推而及之家國天下。亦不過此德之所餘。以長之豐之普之而已。一德之外無餘事。一真之外無餘修也。夫何故一人之身。一家一鄉一國一天下之身是也。千萬人之性情。一身之性情是也。苟吾身之德既修。則以我之身。觀人之身。彼此無異。是故家國天下之人雖不一。而彼家之身。猶此家之身。觀於吾一家之人而足矣。彼國之身猶此國之身。觀於一國之人而足矣。即今之天下。亦古之天下。後之天下。亦今之天下。同此身即同此德。其同然之理。豈能外此而別有所知哉。不外吾身而得之矣。古之謂藏天下於天下者。用此道也。以是知捨修而言建抱者。非善建善抱者也。離身而言修者。非真修也。修之身。德乃真。盡之矣。呂氏惠卿曰。世之所謂修德者。或修之於家國天下。而不知其本真乃在吾身也。德之真者既修諸身。則推之而已。莊周以為道之真。以治身。其緒餘以為國家。其士苴以治天下。其說出於此。觀諸吾身。其所餘者已足而無待於外。則以觀家國天下。亦若是而已矣。}}   
　　===右第四十七章===   
　　{姚鼐以善建三句別為一章。}   
　　合德之厚。比於赤子。{傅奕作含德之厚者。比之於赤子也。}毒蟲不螫。猛獸不據。攫烏不搏。{傅奕作蜂蠆不螫。王弼作蜂蠆蛇蠍不螫。}骨弱筋柔而握固。{握。葉夢得作[�矷H？]。}未知牝牡之合而■作。{■。王弼作全。傅奕作脧。此從河上本。}精之至也。終日號而不嗄。和之至也。{號而不嗄。釋文作聲不嗄。雲聲當作噫。傅奕作號而嗌不■。彭耜雲。莊子有嗌不嗄之語。故後人據增嗌字。玉篇引老手作號而不嚘。又一本作不啞。陸希聾本。兩至下無也字。}知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。{日強。傅奕作則強。}物壯則老。是謂不道。{是謂。王弼作謂之。傅奕作非道。}不道早已。   
　　{{常德不離。復歸於嬰兒。則其含德也厚矣。德者柔弱沖和之德也。不螫不據不搏。蓋全天之人。物無害者也。握固。謂以四指握拇指也。■釋文雲。赤子陰也。嗄聲嘶也。又啼極無聲曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而氣自專。情未感而精自應。則常全其本然之氣而不益生也。聲久費而和不傷。則任其自然之真。而不以心使氣也。益生由於多欲。多欲則起居動作縱於外。飲食男女恣於內。異於精之至者矣。心使氣由於多忿。多忿則乖張決驟。而內不能自主。張脈僨興。而外不能自制。異於和之至者矣。物壯則老。為其強梁而違道也。苟守柔知和。常如赤子。則既不壯。惡乎老。既不老。惡乎已。蘇氏轍曰。老子之言道德。每以嬰兒況之者。皆言其體也。夫嬰兒物來則不知應。誠未可以言用。然汨然無慾。其體則至矣。夫人有心而後有形。有形而後有敵。則傷之者至矣。無心之赤子。物無與敵。曷由傷之。無執而自握。無慾而自作。是其精有餘而非心也。心動則氣傷。氣傷則號而啞。今終日號而泰然。是其心不動而氣和也。和者不以外傷內也。知和曰常。得本以應物者也。苟益生使氣。不能聽其自然。日入於剛強而老從之。則失其赤子之性矣。呂氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其長也。耳目交於外。心識受於內。而益生者日益多。則其厚者薄矣。為道者損其所益生。修性反德。德至同於初。故曰含德之厚。比於赤子。夫赤子之為物。特以其受沖氣之和。積而未散。而猶遇物不傷。況夫充純氣之守。而其道大同於物者。夫敦能害之。故致道之極而覆命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}   
　　===右第四十八章===   
　　知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。{紛。王弼作分。別本作忿。}和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。{傅奕無故字。又不可而疏害賤三句上。有三亦字。害。王弼作劌。開元本作穢。}故為天下貴。   
　　{{人之相接。或以言親。或以貌疏。塞兌閉門。無可欣厭。則不可得而親疏矣。銳以爭利。紛以取害。挫銳解紛。則不求利而害亦不至矣。光貴塵賤。和而同之。則不自貴而人亦不得賤之矣。貴在於我而不在人。則常物物而不物於物。故為天下之至貴。塞兌閉門。言其愛身存我也。挫銳解紛。和光同塵。言其處世應物也。忘物我。混內外。則玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此則異乎彼。同乎始未必不異乎卒。當其同也。則親之利之貴之。及其異也。則疏之害之賤之。玄同之人。無所為同也。安有所謂異。政不得而親疏利害貴賤之也。蘇氏轍曰。凡物可得而親。則亦可得而疏。可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物。孰為親疏。等觀順逆。孰為利害。不知榮辱。孰為貴賤。情計之所不及。此所以為天下貴也。李氏嘉謨曰。塞兌以謹其出。閉門以閑其入。挫銳以治其內。解紛以理其外。和光以抑其在己。同塵以隨其在物。如此則無出無入。無內無外。無我無物。是謂玄同。既得其同。則謂之親而遠。謂之疏而近。謂之利而不喜。謂之害而不懼。謂之貴而不高。謂之賤而不一。故凡物不足以擬之也。}}   
　　===右第四十九章===   
　　以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱而民彌貧。民多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盜賊多有。{正傅奕作政。無事焦竑雲一作無為。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾為要以知天下其然哉以此夫。此從焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而□事滋起。}故聖人云。我無為。而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無慾而民自樸。{此下傅奕有我無情而民自清句。}其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。{悶悶。傅奕作閔閔。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此並從淮南手及王弼。古訛與訛通。故為化二字並讀如訛。王風爰兔篇為吪同韻。靜與正韻。事與富韻。欲與樸韻。悶與淳韻。察與缺韻。}禍兮福所倚。福兮禍所伏。{韓非子所侍所伏上並有之字。}孰知其極。其無正邪。{河上無邪字。傅奕作□。}正復為奇。善復為訞。{王弼作妖。傅奕作■■。}民之迷其日故久矣。{傅奕人之迷也其故以久矣。一本無矣字。}是以聖人方而不割。廉而不劌。{劌。河上作害。薛本作穢。此從淮南子。}直而不肆。光而不燿。{燿。王弼作耀。}   
　　{{王氏弼曰。取天下者常以無事。及其有事。不足以取天下。故以正治國。則不足以取天下。而適致以奇用兵也。夫以道治國。崇本以息末。以正治國。立辟以攻末。本不立而末淺。民無所及。故多忌諱。欲以恥民。而民彌貧。利器欲以強國。而國愈昏。民多智慧則巧偽生。巧偽生則邪事起。以至法令滋章。盜賊多有。皆捨本治末。故致此。是正者欲以息邪而奇兵用也。聖人無為無慾。而民從之速。皆崇本以息末耳。孰知其極其無正者。言孰能知善治之所極乎。惟無可正舉。無可形名。悶悶然而天下化。是其極也。以正治國。則便復以奇用兵矣。是立善以治物。使復有訞之患也。蓋人之迷惑失道已久。不可便正治以責之。是故以方導物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其污。而不以廉傷人。以直導物。令去其僻。而不以直激沸於物。以光鑑其所以迷。而不以光照求其隱慝。所謂大方無隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使復之也。吳氏澄曰。以正治國者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。譎而不正。孫吳是也。奇者僅能用兵而不能治國。正者但知治國而不可以取天下。惟以無為治天下。不期服人而人自無不從之也。夫以正治國之效何如哉。忌諱謂禁網嚴密也。利便於民之器。如權衡度量舟車網罟之屬也。技巧者造作利器之工。所謂奇技淫巧者也。八句所言二事。蓋多忌諱由於法令之彰。所以民貧於下而或為盜賊也。多利器由於技巧之多。所以政昏於上而奇□盛行也。夫整齊法利。通工足用。皆務富強。以正治國之耍務。而其效如此。以之治國猶不足也。然則所謂無事可以取天下者何哉。無為好靜無慾。皆無事也。既無所事。何心致天下之嚮附。而民自然化且正。自然富且樸。其效如此。是以之取天下而有餘也。由是二者觀之。則無事者之政。若悶悶無可喜。而民自化之。乃不澆漓而淳淳。以正治國之政。若察察有可觀。而下貧上昏。物偽人亂。而缺缺然或得或失。相反如此。則人之行事。所謂禍者其終未必非福。所謂福者其終未必非禍。孰則知其終之所極何如哉。蓋正與不正對。正一反則為不正之奇。正善而奇不善斯。訞禍生焉。不知無所謂正則無所謂善。而亦不至反而為奇之訞也。常人迷昧。久已不知此理。故□知以正治國之為善。而不知無所謂正之為正也。知此者其惟有道乎。有道者以無事為事。則以不方為方。不廉為廉。不直為直。不光為光。是以其遇物也。圭角鋒稜。渾然不露。容隱韜晦。與物無傷。則有其善而無其弊耳。雖未嘗以此取天下。而天下可取之理在其中矣。呂氏惠卿曰。以智治國國之賊。不以智治國國之福。則有事之不足以取天下明矣。何以知無事之足以取天下。以有事之不足取天下而知之也。自以為正而民愈貧。國愈昏。俗愈侈。此法令所以滋彰而盜賊多也。凡以有事取天下之過也。若夫聖人無為而民自化。則無忌諱之弊。上好靜而民自正。則無法令盜賊之害。上無事而民自富。則無利器之滋昏。上無慾而民自樸。則無技巧奇□之尚矣。是故以無事取天下。則其政悶悶。不以察察為快。其民亦淳淳而不澆於薄也。以智治國。以有事取天下。則其政察察而反乎悶悶。故其民亦缺缺而不全於樸也。察察缺缺。故避禍而未必免。求福而未必得。以為正且善者。有時而為奇且訞。禍福奇正善訞。究未知孰在者。徒令智多而難治耳。民自有知以來。迷而固執已久。奈何重之以察察之政。使不得反樸而全其性乎。故聖人反之以無為為本。}}   
　　===右第五十章===   
　　{河上本其政悶悶以下別為一章。吳澄本合之。王弼注以正復為奇承首句言。是亦不以為二事也。}   
　　治人事天莫若嗇。{陸希聲本作治民。韓非王弼作莫如。}夫惟嗇是以蚤服。{諸本作是謂。此從韓非子。蚤服。焦竑雲。一本作早復。}蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。{黃茂材莫知其極無疊句。}有國之母。可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。{韓非子作深其根。固其柢。河上柢作蒂。}   
　　{{朱子曰。老子之學。謙沖儉嗇。全不肯役精神。早服是謂重積德者。言早已有所積。復養以嗇。是又加積之也。若待其已損而後養。則養之方足以補其所損。不得謂之重積矣。所以貴早服者。早覺其未損而嗇之也。姚氏鼐曰。服者。事也。嗇者時暇而力有餘。故能於事物未至。而早從事以多積其德。逮事之至而無不克矣。李氏嘉謨曰。外以治人。內以事天。皆莫若嗇。嗇者無所不嗇之謂也。謹於內。閑於外。內心不馳。外欲不動。故能早服而德日以積。積於不積則無不勝。無不勝則無不治。雖有國可也。人知其有國而不知其可以有國者。由其有本。本積既厚。則安知其極此所以長久不殆也。呂氏惠卿曰。人之生也。固足於德。誠能嗇而早服之。則德日以充。非重積德而何。德之至者物莫能傷。天下莫能勝。夫安往不克哉。無不克而莫知其極。則能物物而不物於物者也。不可以有國乎。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。歿身不殆。可以長久矣。精神者生之根柢。嗇而藏之。衛而保之則根柢深固而生長矣。生長則視久矣。蘇氏轍曰。凡物方則割。廉者劌。直則肆。光則耀。聖人有其能而不盡其用。嗇者有而不用也。斂藏其用。至於沒身而終不試。則德重積矣。德積既厚。雖天下之剛強無不能克。則物莫測其量矣。如此而後可以有國。以其能守母也。孟子雲。存其心。養其性。所以事天。然則以嗇治人。則可以有國者是也。以嗇事天。則深根固蒂者是也。古之至人。保其性命之常。不以外耗內。則根深而不可拔。蒂固而不可脫。雖長生久視可也。源案此章解者多齟齬。惟蘇氏以可以有國以上為治人。深根固柢為事天。於義較愜。蓋老子之書。上之可以明道。中之可以治身。推之可以治人、其言常通於是三者。此章首以治人事天莫若嗇為主。下文即承嗇而反覆引申之。自早服重積德至莫知其極。皆發明嗇義。兼治人事天而言也。隨舉有國以明治人之用。並及深根固柢以言事天之要。蓋道之嗇。而至於早服無間。德之積而至於莫知其極。則斂舒咸宜。體用兼妙。以之有國則可以長久。以之固己則可以長生。惟其治人事天無所不可。故曰莫如嗇也。至蘇氏釋早服而以服人為言。吳氏釋有國謂喻人之保有此身。則皆遍[疑偏字誤]義。無取焉爾。}}   
　　===右第五十一章===   
　　治大國者若烹小鮮。以道蒞天下者。其鬼不神。{各本無兩者字。}非其鬼不神也。其神不傷人。非其神不傷人也。{各本無也字。}聖人亦不傷民。{各本作亦不傷之。傅奕作亦不傷人。}夫兩不相傷。則德交歸焉。{各本則作故。此章字句皆從韓非子。}   
　　{{韓非解老篇曰。凡法令更則利害易。利害易則民變業。故事大眾而數搖之則少成功。藏大器而數徙之則多敗傷。烹小鮮而數撓之則賊其澤。治大國而數變法則民苦之。是以有道之君。貴清靜而重變法也。人處疾則貴醫。有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲。民少欲則血氣治而舉動理。舉動理則少禍害。夫內無疾痛之害。外無刑罰法誅之禍者。其輕恬鬼也甚。故曰以道蒞天下者。其鬼不神。言治世鬼神不與人相害也。疾人之謂鬼傷人。上刑戮民之謂上傷民。民不犯法而上不行刑之謂上不傷人。故曰聖人亦不傷民。上不與民相害。鬼不與人相傷。是兩不相傷也。則德盡在於民矣。故曰德歸焉。言其德幽明上下交盛。而俱歸之於民也。王氏弼曰。躁則多害。靜則全真。故其國彌大。其主彌靜。然後能廣得眾心矣。若烹小鮮不擾也。物守自然則神無所加。神無所加。則不知神之為神也。道治則聖人亦不傷人。聖不傷人。則不知聖之為聖也。夫恃威網以治物者治之衰。使不知神聖之為神聖。則道之極矣。神聖兩不相傷。是神聖合道交歸之民也。}}   
　　===右第五十二章===   
　　大國者下流。天下之交。{句}天下之牝。常以靜勝牡。{句}牝以靜為下。{舊牝牡二字連文。故焦竑謂一本作天下之交牝。無中間天下之三字。又一本無以靜為下四字。吳澄則謂下牝字疑衍。案吳說得之而末盡。蓋下牝字當在牡字之下。乃倒文。非衍文也。陳象古讀牝當以靜勝斷句。牡以靜為下斷句。亦非。首句傅奕作大國者天下之下流。五句作以其靜故為下也。司馬本作以其靜為之下。}故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。{傅奕兩則取下各有於字。河上本一作則聚於大國。或下而聚。}或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲。{兩者上各本有夫字。}故大者宜為下。{一本無故字。一本作為之下。此章字句從王弼河上本。惟移牝字耳。}   
　　{{吳氏澄曰。大國非在人下而能下人。猶江海善下而為眾水之交會也。小國本居人下而能下人。猶牝不先動以求牡。而能以居下之靜俟。致居上者之動求也。故下文即承二喻而分言之。大國不恃其尊。則小國樂附。小國能安其卑。則得大國歡心。是大國能謙下以取小國之附。小國以屈下而取大國之容也。然小者素在人下。不患乎不能下。故末專曰大者宜為下。源案章首但言大國天下之交。而不雲小國天下之牝者。蓋牝之為小不待言。而大者則未必知法水之善下。故始終皆舉大為言也。人各有欲。而不知所以得遂其欲之道。如大國之所欲者。不過兼畜乎人耳。小國之所欲者。不過見容於人耳。此天下之常情。而今皆以能下得之。則下之為用也至矣。故凡天下之物。雖大者必宜下。林氏希逸曰。此章全意歸重末語。蓋兼畜乎人。人事乎人。兩者皆非自下不可。惟能自下則兩得其欲。然則知道者常以謙下為宜矣。意謂強者須能弱。有者須能無。始為知道也。全書多此旨。而說者多以喻處為實義。惟黃茂材謂此章全是借喻明道之言者得之。但未知推之他章耳。}}   
　　===右第五十三章===   
　　道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。{傅奕奧下有也字。寶上有所字。谷神子本保上有不字。}美言可以市。尊行可以加人。{淮南子作美言可以市尊。美行可以加人。傅奕作尊言可以加於人。}入之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道。{傅奕作進此道也。}古之所以貴此道者何。{一本無何字。傅奕作何也。}不曰求以得。有罪以免邪。故為天下貴。{陳象古不曰作不日。王弼作以求得。一本作有罪可以免。}   
　　{{此章皆言道之極貴欲人知貴而求之也。夫尊行之可加於人。而致使居天子三公之位。則尊貴孰甚焉。美言可市。而至於百朋之錫。不若一言之贈。則寶貴孰甚焉。然則古人所以尊貴寶貴此道者何故邪。豈不以其為善人之寶而求則得之。為不善人之所保而有罪以免邪。其為天下至貴。不亦宜乎。吳氏澄曰。室西南隅之奧。尊者所處。故以譬道之最貴也。有道之人。命以君師之位。使為天子三公。皆以道貴也。朝聘之享。駟馬陳於庭。先執拱璧以將命。其禮重矣。然猶不如跪而進此道之貴也。李氏嘉謨曰。賢者以道為寶。故樂得其得。不賢者非道莫保。故樂免其罪。由其根於人心之自然。無使之者。故言行依於道。則其美可市。其尊可加乎人。苟非人心之自然。則言而不從。行而不應矣。安能若此乎。由人各根於道。故不幸而陷於不善。聖人亦何忍棄之。是以立天子。置三公。非苟富貴之也。蓋不欲遂棄人於不善。還以斯道善之而已。呂氏惠卿曰。萬物之生。未有一物不具此道者也。惟善人知其答之所自出。則得之而有無窮之富。不善人自知其不善。則雖有萬惡。亦可渙然而釋矣。夫言美可市。行尊可加。則人固無善不善。皆知美所美而尊所尊也。況有道之於人。如天地之無不覆載。非特可市可加而已。則於人之不善。何棄之有哉。}}   
　　===右第五十四章===   
　　為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。{焦竑雲。一本無兩其字。傅奕兩於上各有乎字。}天下難事必作於易。天下大事必作於細。{此句下。韓非子繼以故聖人蚤從事焉。}是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。{輕諾多易下。傅奕有兩者字。}是以聖人猶難之。{程俱作由難之。}故終無難。{句下傅奕有矣字。}其安易持。其未兆易謀。其脆易泮。{諸本作判。河上作破。案泮判通用。破散不韻。此從王弼本。}其微易散。為之於未有。治之於未亂。{傅奕作為之乎其未有。治之乎其未散。}合袌之木。生於毫末。九成之臺。起於累土。千里之行。始於足下。{焦竑雲。九成一作九層。千里之行。一作百仞之高。}為者敗之。執者失之。是以聖人無為故無敗。{河上無是以。一本無聖人。}無執故無失。民今從事。常於幾成而失之。慎終如始。則無敗事。{傅奕幾成上有其字。無敗事下有矣字。}   
　　是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。{韓非子復下有歸字。傅奕復上有以字。}以恃萬物之自然而不敢為。{恃。諸本作輔。此從韓非子。}   
　　{{此章皆明無為而無不為之旨。無事無味之下。即次以大小多少。報怨以德者。以明我所謂無為者。非徒■斷之見。託諸空言而已。必實能等觀大小。化怨為德。難平之情。一切順受。驗之於此。而後真能事無事之事。味無味之味。為之未有治之未亂之後。復繼以無為無執者。以明我所謂為。非謂曲謹周密。小察機警也。其為無為。執無執。益出於眾人之所不覺。而未嘗造作有心也。味無味。則其欲也不欲矣。事無事。則其學也不學矣。恃。待也。待其自然而不敢以有為造作之。所謂無為自化。清靜自正也。吳氏澄曰。凡以無為而為者。老氏宗旨也。無事無味。皆演無為之旨。所以得遂其無為者。能圖其難於易之時。為其大於綑之時也。天下之事。始易而終難。始細而終大。故圖之為之於其始。則不勞心力。自能無為。若不早圖而亟為之。以至易者漸難。細者漸大。心力俱困。無為其可得乎。聖人終不為大。故能成其大者。承上文事之大小而言心之大小也。始小之時。心固不敢自以為大。即已大而此心亦終不改。始終皆能自小。所以能成其大也。輕諾寡信多易多難四語。承上文事之難易。而言心之難易也。始多易者終必多難。是以聖人雖當始易之時。而心猶難之。始終皆不敢易。所以終無難也。其安易持六者。言圖之於其易也。合抱之木三者。言為之於其細也。民之從事四句。又承上文終無難與終不為之意而言也。始雖以為難。至終而不以為難。始雖不敢以為大。至終而自以為大。則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始。乃可終無敗也。章首言為無為。章末言自然而不敢為。此一章之意相終始也。王氏道曰。人皆有所為。聖人亦人耳。獨無所為乎。□眾人所為者有為之事。聖人所為者無為之道。此其所以異也。事。所為之條件也。味。所為之理趣也。劉氏概曰。欲眾人之所不欲。故曰欲不欲。不欲眾人之所欲。故曰不貴難得之貨。學眾人之所不學。故曰學不學。不學眾人之所學。故曰復眾人之所過。王氏雱曰。以輔萬物之自然而不敢為。將各安於性命之常。而事物無所兆矣。更何脆之可泮。微之可散哉。蘇氏轍曰。世人莫不畏大而侮小。難多而易少。至於難而後圖。大而後為。則事常不濟矣。聖人齊大小。一多少。無所不畏。無所不難。安有不濟者哉。方其未有。持而謀之足矣。及其將然。非泮而散之不可也。故為之於未有者上也。治之於未亂者次也。聖人待之以無為。守之以無執。故能使福自生。使禍自亡。譬如種苗。深耕而厚耘之。及秋自穰。譬如被盜。危坐而熟視之。盜將自卻。世人不知物之自然。以謂非為不成。非執不留。故常與禍爭勝。與福生贅。即或方事之微。猶有不知而聽其自然者。及見其幾成。而心存乎得喪。則未有不以為敗之者矣。聖人知有為之害。不以人助天。始終皆因其自然。故無不成者耳。呂氏惠卿曰。有為則有事。有事則有味。為而不為。則事亦無事。雖反覆尋繹而何味之可言乎。人所最難忘者怨。而吾一以德報之。則其他尚何足嬰其心哉。天下之事大作於細。難作於易。苟有所作。吾必於易與細而先見之。既則見圖而為之。所謂知幾其神者也。是以終不為大。故能成其大。蓋彼方防大於其細。而安有為大於其大也。聖人猶難之。故終無難。以難之於其易。而不難之於其難也。持於安。謀於未兆。則是為之於未有也。破其脆。散其微。則是治之於未亂也。苟已有而為之。則欲其成而反敗。已亂而治之則執愈固而反失。聖人以不為為之則無為。以不治治之則無執。民之從事。常在於既有之後。故至於幾成而敗之。以不知其本故也。苟知大生於小。高起於下。遠由於近而慎之。則何敗失之有。李氏嘉謨曰。自易而往。則難者亦易。自細而行。則大者亦細。是以聖人終不為大。而大必歸之者。由其無心也。聖人於事未至。已常若難之者。不以我必於物也。故常安其所安。而無不安。則其持無所持而易持矣。即或偶有不安之萌動。即自其未兆而謀之。自其脆微而破散之。故無有撓其安者。由持其安於未有。治其不安於未亂。譬如木之自生。土之漸   
　　高。行之日遠。於無為之中。自然而為。於無積之中。自然而積。故累日益去。善日益積。而聖人未嘗知也。世之為道所以難成而易壞者。由其有意於為之執之。方其始若無所容其勤。及其終又不免於怠。皆為之執之之咎也。使其始終不為且執。則求其勤且不可得。而況於怠歟。焦氏竑曰。無為無事無味者。道也。是道也。不可力得。至易矣。不可目窺。至細矣。雖至易而至難者待此以解。雖至細而至大者待此以成。豈可以其易與細而忽之哉。學道者亦或有見於此。而又以為大之心奪之。故易與細不常為我有。唯聖人自始至終。為無為。事無事。味無味。而不以世俗所謂大者分其心。故事之難者大者。遇之寂然了無留礙。而道自此全矣。此所謂成其大者也。嗟夫。此非大丈夫見理明。用心剛者。安能見。安能守。而可與輕諾多易之流道哉。}}   
　　===右第五十五章===   
　　{河上本。分其安易持以下為一章。吳澄本合之是矣。而任臆顛倍其文。且不註明所以移置之意。一若原本如是者。殊不可訓。至姚氏鼐則又割取民之從事十九字。出之章末別為一章。皆莫知其何意也。}   
　　古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。{傅奕作以其多智也。}故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。{賊下福下。傅奕各有也字。}知此兩者亦楷式。{句上傅奕有常字。下有也字。楷式王弼作稽式。}常知楷式。是詣玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。{河上本乃上有然後二字。}   
　　{{王氏弼曰。愚謂無知守真順自然也。智多謂多見巧詐蔽其樸也。以智術動民。邪心既動。復以巧術防民之偽。民知其術防。隨而避之。思惟巧密。奸偽日滋。故日以智治國。國之賊也。呂氏惠卿曰。古之善為道者。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。其在己若此。則其推之於民也亦若是而已。李氏嘉謨曰。民之愚而自以為智。徇溺於物慾而不知反。吾方示之以無為。鎮之以素樸。猶且未悟。而況欲以智示之歟。是賊之也。倘行其所無事。而不開民之機心。機心不生。則純白備。謂之國福。不亦信乎。涑水司馬氏曰。物情莫不貴智。而有德者獨賤之。雖反於物。乃順於道。是智之所順者小。而德之所順者大也。源案此章惟知此兩者亦楷式句。諸說皆末明。蓋古之善為士者。雖微妙玄通。深不可識。而至於智之為害。不智之為福。則顯然明白而易知。但能深信固守。而不以智汨其真。則雖其體用之大全未易窺。亦可以得為治之鵠而不至有失矣。故曰知此兩者亦楷式也。然誠能常常知之以為楷式。則智故日去。淳樸日全。其政悶悶。其民淳淳。豈但不賊已哉。雖謂之玄德亦可矣。蓋德謂之玄。則深遠與俗相反。聞者或大笑之。次亦若存若亡。今此獨能不疑其相反。而深信其可法。則雖反於世俗。乃順於大道也。順於道非玄德而何。而知之者何少哉。}}   
　　===右第五十六章===   
　　江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。{傅奕我作吾。又無道字。}夫惟大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。{一本無也夫二字。○此章字句皆從王弼本。若他本皆以聖人字在欲上民之上。是所以言聖人者不無語弊也。或作以其言下之。以其身後之。是因上文以其善下之句法而誤也。或四民字並作人。則是物我相較而非君民相臨之定分也。或作居前而人不能害。是與下文莫能與爭之意相複。此二句傅奕作處之上處之前。河上作處民上處民前。亦皆不若弼本之協。}   
　　{{惟下乃大。老氏宗旨也。天丁歸往之謂王。百川歸會之謂海。人知王之至尊。而不知所以尊者。由其至大。所以能成其大者。由其能下而無不容也。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。使天下忘其上且先。而爭樂推之使上。推之使先。斯道也可謂大矣。而天下顧謂其輿常情不相肖似。夫大則不肖。肖則不大。江海肯乎百川。豈復成其為江海。王者之道而肖乎一物。尚何以為天下王哉。上章言與物相反。乃所以為順。此章言與俗不相似。乃所以為大。蓋一意也。金人銘雲。君子知天下之不可上也。故下之。知眾人之不可先也。故後之。揚雄所謂自下者人高之。自後者人先之。董思靖所謂德下之則位上矣。德後之則身先矣。蘇子由所謂有道者未嘗欲上人先人也。但既下之後之。則其道不得不上且先耳。皆得老氏之意矣。○呂氏惠卿曰。有天下者。以位言之。則固上乎人也。然以孤寡不穀為稱。而受國之垢與不祥。是何其言之下乎。論其序則固先乎人也。然迫而後動。感而後應。不得已而後起。是何其身之後乎。夫如是則處上而人以戴之為輕矣。居前而人以從之為利矣。上下相忘。此天下所以樂推而不厭。蓋吾之所取者。非民之所爭也。無為之為。天下且不見其朕。而謂之不肖。況孰與之爭乎。}}   
　　===右第五十七章===   
　　{河上以天下皆謂我道大似不肖三句屬下章。姚氏鼐以此三句別出之為一章。今案其文義與下章不相屬。而與此章相為首尾。故合併之。}   
　　吾有三寶。持而寶之。{一作我有三寶。寶而持之。河上寶作保。此從韓非子。}一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢為天下先。故能成器長。{韓非作故能為成事長。}今捨其{王弼無三其字。}慈且勇。捨其儉且廣。捨其後且先。死矣。{死矣傅奕作是謂入死門。}夫慈。以戰則勝。{以戰則勝。韓非作於戰。傅奕作以陣則正。}以守則固。天將救之。以慈衛之。{傅奕下有古之二字。 }善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。{一本無敵字。傅奕與作爭。河上作不與爭。}善用人者之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。用兵有言。{傅奕作用兵者有言曰。}吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。執無兵。扔{一作仍。此從王弼。}無敵。{一本二句上下互易。此從傅奕。蓋行兵為韻。臂敵為韻。且下句即承無敵而言也。}禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶。{各本皆作輕敵幾喪吾寶。此從王弼及傅奕。}故抗兵相加。{傅奕作相若。又下有則字。}哀者勝矣。   
　　{{此章明德之用也。蓋道以虛無為體。其運而為德。則以慈儉謙退為用。然德為萬物之母。則慈乃善之長也。與慈相反者莫如兵。故專以兵明慈之為用。而儉與不敢先皆在其中也。首言我有三寶。寶而持之。末言幾喪吾寶。首尾相應以致其丁寧。欲人寶之而勿失也。老子著書。明道救時。見天下方務於剛強。而剛強莫勝於爭戰。今將救其弊。而返以慈儉謙退。則天下必以為不適於用。故即其所明者以喻之。言吾之道無施而不可。雖用之以戰守。亦無不勝且固者。蓋慈則必儉。慈則必不敢為先。是即兵家以退為進以弱為強之道。其證以用兵之言者。使即兵以知柔退。即柔退以反於仁慈。非為談兵而設。故即繼之以禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶也。三寶首慈。哀者慈心之所發。故天衛之而必勝。若佳兵者不祥。未有能久勝者也。由慈而發者為哀之則。不由慈而發者為佳兵矣。請[疑諸字誤]本皆分為數章。是以旨意不明。而昧者遂至以老子為談兵之書。其失甚矣。韓非子解老曰。慈母之於弱子也。務致其福而除其禍。則思慮熟。思慮熟則事理得。事理得則必成功。必成功則其行之也不疑。不疑之謂勇。冬日之閉凍不固。則春夏之長草木也不茂。天地不能長侈長費。而況於人乎。是以智士儉用其財則家富。聖人愛寶其神則精盛。人君重戰其卒則民眾。民眾則國廣。故曰儉故能廣。葉氏夢得曰。我目處也易。物無不濟也難。故即三者推慈以為先。而復申之以為戰則勝。守則固。是今之所急也。天若救斯民。必使有為慈者出而衛之。此老氏之所怛然有期於天下者歟。焦氏竑曰。不武不怒。而遂雲配天古之極者。何也。蓋至爭者性兵。故借之以明不爭之德也。用兵有言。古兵家有此言也。扔仍同。詩雲仍執醜虜是也。王氏弼曰。士者卒之帥也。不武不怒者。後而不先。應而不唱也。不與者不與爭也。用人而不為之下。則不盡力也。言以哀慈謙退。用之以戰。猶不須行列。不必攘臂。不用兵刃。而敵自無與之抗也。雖然。吾哀慈謙退。非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵。斯乃吾之所以為大禍也。幾亡吾寶。謂三寶也。舉兵相當。哀者必相恤而不趨利避害。故必勝也。源案軍惟死戰以拒敵。故有行列攘臂執兵之事。苟無敵之可扔。則亦無列足整無臂足攘。無兵足執矣。蓋以後為先。以退為進。常致人而不致於人。則是操全勝之術。不勞力而坐致之。是謂扔無敵也。雖然。所謂無敵者豈吾之所樂哉。蓋兵至無敵於天下。則殺人必多。乃禍莫大焉者也。前徒倒戈。血流漂杵。王者之師。而君子尚不忍言之。豈非幾亡吾寶之謂乎。是故吾之用兵。不得已而用之。以不祥視之。以喪禮處之。皆哀之至也。惟哀而後可以言勝。所謂慈則戰勝而守固。天將救之。以慈衛之者也。諸本皆作禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。夫輕敵必敗。身且不存。奚但寶之幾喪。是直一孫吳制勝之術耳。何足語太上慈哀之教邪。○蘇氏轍曰。勇廣先。三者人之所共疾。為眾所疾。故常近於死。以慈衛物。則物愛之如父母。雖為之效死而不辭。故可以戰。可以守。天之將救斯人也。則開其心志。無所不慈。無所不慈。則物皆為之衛矣。故兩敵相加。而吾出於不得已。則有哀心。哀心見而天人助之。雖欲不勝不可得也。呂氏惠卿曰。所謂三寶。皆人之所難持者也。惟無我不爭者能持之。然惟慈故儉。惟儉故不敢為天下先。則慈者三寶之所自出也。夫道之動常在於迫。而其用常主於不爭。其施之於用兵之際。宜若有所不行者也。不知主逆而客順。主勞而客逸。進驕而退卑。進躁而退靜。以順待逆。逸待勞。卑待驕。靜待躁。皆非所敵。然則道之為常。主於不為。雖兵亦猶是矣。}}   
　　===右第五十八章===   
　　{河上分善為士者以下為第二章。用兵有言以下為第三章。吳澄姚鼐皆合為一。今從之。但章首我有三寶。章宋幾亡吾寶。首尾相應。詞旨顯然。河上本連上章末天下皆謂我大似不肖數句。屬此章首。殊不相洽。吳本因而末改。今用姚說正之。}   
　　吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。{二句。傅奕作而人莫之能知。莫之能行。}言有宗。事有君。{傅奕作事有王。}夫惟無知。是以不我知也。{河上本。無也字。此二句。皆從淮南子。}知我者希。則我者貴。{傅奕作則我貴矣。}是以聖人被褐{一作披褐。}懷玉。知不知上。{傅奕作尚矣。}不知知病。{傅奕作病矣。}夫惟病病。是以不病。聖人之病病也。以其病病。是以不病。{韓非作是以無病也。傅奕作是以不吾病。}   
　　{{此嘆世人之不知至道而自知其知也。老子教人柔弱謙下而已。其言至簡易。初無難行。而世降俗下。天下莫有知其可貴而行之者。夫何故。蓋吾所言柔弱退下之事。固自有統會宗主之旨存焉。世人不知吾之宗主。而□見其外所言不過柔弱謙下之事。是以視為卑卑無甚高論。而莫之貴耳。故深嘆之也。蓋大道於俗不肖。而玄德與物相反。知者自然希少。此道之所以貴乎俗而不可不知者也。使道亦俗情俗見無異。則無足寶重矣。人既莫知。則我有三寶。惟我能持而行之。若被褐懷玉而人莫知之也。夫中所懷之貴者。以其知夫言之宗。事之君。外所被之賤者。以其知而不知。若愚若晦。斯乃上德若辱者也。人既不知。則必反自以為知。衒玉求售。必非至寶。以瑜為瑕。以規為瑱。雖聖人與居。不能藥而救之也。非病而何。使其一旦自知其病而病之。則所以去病者即在此矣。前半段言人知道者之難。後半段嘆人妄知者之多也。蓋昧於道真者。由惑於俗見。以人身言之。則不知者其病之見證。而自以其妄見為知者。則其致病之根源也。故後以病喻之。}}   
　　===右第五十九章===   
　　{河上分為二章。諸家因之。今案知不知以下。正足前半之意。使非後半分明指出。則知希我貴之說。未免有弊矣。}   
　　民不畏威。大威至矣。{大威上。傅奕有則字。王弼有則無矣。}無狹其所居。{狹。河上作狎。司馬作安。}無厭其所生。夫惟不厭。{吳澄作不狎。傅奕兩不厭作無厭。}是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。{自知自愛下。傅奕有兩而字。}故去彼取此。   
　　{{焦氏竑曰。威畏古通用。人不畏其所當畏。則大可畏者至矣。下文皆畏其所當畏之事。呂氏惠卿曰。民不純於道而惟知識之尚。故生生厚。生生厚故輕死。輕死故不畏威。民至於不畏威。則無所不為。此天之所由以明威而大降其虐也。李氏嘉謨曰。知道者之遇物。隨所遇而安。故不狎其所居。不厭其所生。我惟不自厭。故生亦莫吾厭。由其自知而不自見其所知。自愛而不自貴其所愛故也。使有自見自貴之心。則必狹其所居。厭其所生。而不能一日安矣。陳氏懿典曰。天下有亡生趨死之道。是大威也。不畏則入畏矣。故身之所居者。必不敢狹小之而有過分之望。身所賴以為生者。必盡心力而不敢厭怠以為勞也。夫惟安居而不厭其生。是以安身而不厭其道。自知不自見者。自檢飭盡分。而不誇張其所有也。自知則知所愛矣。不自見則無所矜貴矣。故去彼之狹且厭。而取己之所安也。老子書大抵戒人之誇大外慕也。源案人不知威之可畏者。由於有欲之可貪。而外之有所貪。由於內之有所厭。所居以境言。如貧富貴賤窮通之類。所生以身之受用者言。如勞逸榮辱苦樂之類。凡人以所生所居不若人為恥。是故居貧不居富則狹之。居賤不居貴則狹之。居闇約不居聲華顯望則狹之。狹之則必厭之。厭之則必歆之。厭勞則慕逸。厭辱則思榮。厭憂患則思安樂。歆之一念熾於前。而不知可畏之大威已隨其後。蓋患得患失。無所不至。則求榮者適足以取辱。求生者反以之死。自厭而後天人亦厭之矣。若夫不狹則不厭。我不自厭。誰得而厭之。夫民之與聖人其高下固不可相提而論。然其理未嘗不同。狹其所居必自大。聖人隨遇而安。則以自知為至足。未嘗急於自見以誇其大也。厭其所生者。必求所以貴其生。聖人寶真抱樸。則以不殆辱為自愛。未嘗別求所貴以厚其生也。夫是以無所歆者自無所厭。無所厭者自無所畏。所無者所去也。所有者所取也。諸家釋此多涉禪宗。吳澄改不厭為不狎。說雖明切。又與聖人自知不自見二語不貫。胥未得本旨也。}}   
　　===右第六十章===   
　　勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。{繟。河上作墠。粱武作坦。繟墠坦三字通用。傅奕作默。則與不言複矣。}天網恢恢。疏而不失。{河上作勿失。}民不畏死。{傅奕民下有常字。}奈何以死懼之。{傅奕作如之何其以死懼之。}若使民常畏死而為奇者。吾得執而殺之。{傅奕無執字。一本得作豈。}孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斲。夫代大匠斲者。希不傷其手矣。{常有司殺者六句。河上王弼開元陳象古諸本各不同。此本前四句從傅奕。末兩句從淮南子。}   
　　{{王氏弼曰。兩者俱勇。因所施者異。而利害遂不同。故曰或利或害也。言誰能知天所惡之意何故邪。其唯聖人乎。聖人之明。猶難於勇敢。況無聖人之明而欲行之也。李氏贄曰。勝以不爭。應以不言。像以不召。謀以不計。正天之疏而不失處。若爭而後勝。雖疏必有失矣。張氏耒曰。夫人之生。徇欲趨利而死者大半矣。則其於死實未嘗知所畏矣。而世之馭物者。欲物之畏。不過示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。則吾取為奇者而殺之。宜民之不復為奇也。天下未嘗無刑。而為奇者不止。則死之不足懼物。明矣。萬物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驅一世使從我。未有不反自害者也。張氏爾岐曰。司殺者法也。聖人立法本乎天討。不可以私意輕重於其間。此為當時廢法任情者警也。蘇氏轍曰。勇於敢則死。勇於不敢則生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常僥倖其或然。而忽其常理。夫天道之遠。其有一或然者。孰知其好惡之所從來哉。故雖聖人猶以常為正。其於勇敢未嘗不難之。世以耳目觀天。見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍。惡而得福者。未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其始終而盡其變化。然後知其恢恢廣大。雖疏而不失也。政煩刑重。民無所措手足。則常不畏死。雖以死懼之無益也。民安於政。故樂生畏死。然後執其詭異亂群者而殺之。孰敢不服哉。司殺者天也。方世之治。而有詭異亂群之人恣行於其間。則天之所棄也。而吾殺之。則是天殺之而非我也。非天之所殺而吾自殺之。是代司殺者殺也。代大匠斲則傷其手矣。代司殺者殺則及其身矣。源案此老子憫時救世之心也。見當世勇於用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇於敢者。則常主於必殺。有勇於不敢者。則常主於活人。此兩者其用勇則同。而一利一害分焉。不可不審也。何則。人之勇於敢殺者。豈不自以為順天之所惡。故毅然行之而無難。然天意深矣遠矣。孰知其果為天所惡之人乎。是以雖奉天討之聖人。而於刑誅之際。猶兢兢然不敢輕易之。何者。蓋天之生萬物。猶父母之生眾子。生之而不欲殺之者。其本心。及其自趨於死。雖欲宥之而不可得。則亦傾者覆之。此所以恢恢疏闊而自無漏網之人也。何待人之代執其咎哉。是以聖人誅罰。一聽諸天之自然。而未嘗以己意與之。則雖極好生之德。而未嘗失有罪之誅。是以網漏吞舟之魚。而為奇者吾奉天討以殺之。孰敢不畏。所謂刑一人而天下懲。誅四罪而天下服。蓋我不敢者。人亦不敢之也。苟其不然。天以恢恢之網。而吾以察察之網乘之。法網愈密。掛網愈眾。而人之不畏死者愈甚。何則。我敢者人亦敢之也。奉天者聽命。而代天者專權。敢與不敢。或利或害。可不慎乎。明太祖讀民不畏死奈何以死懼之之語。惻然有感。乃罷極刑而囚役之。不逾年而心減。仁人之言。其利溥哉。}}   
　　===右第六十一章===   
　　{舊分二章。吳氏澄曰。此當為一章。前言天之不可知而不輕殺。後言民之不可懼而不輕殺。故前舉天之疏而不失者以示教。後舉人之欲代天殺者以示戒也。}民之饑。{傅奕下有者字。}以其上食稅之多。{傅亦下有也字。}是以饑。民之難治。{傅奕下有者字。}以其上之有為。{傅奕下有也字。}是以難治。民之輕死。{傅奕下有者字。}以其生生之厚也。{傅奕作以其上求生之厚也。}是以輕死。夫惟{一本無夫字。}無以生為者。{傅奕生為下有貴字。}是賢於貴生焉。{各本無焉字。傅奕焉作也。此二句從淮南子。}   
　　{{此承上章民不畏死。奈何以死懼之而申言也。稅。租也。王氏弼曰。此言民之所以僻。治之所以亂。皆由上不由下也。民從上也。呂氏惠卿曰。聖人在上。無事而民自富。無慾而民自樸。則至於食稅之多而饑者無有也。無為而民自化。好靜而民自立。則至於有為而難治者無有也。尚安有生生之厚而至於輕死者乎。張氏爾岐曰。夫惟無以生為者。在上則不多取多事以病其下。在下不敢扞網為奸以累其上。是賢於貴生矣。源案我自厚其生。則人亦各欲厚其生。人各欲厚其生而不得。夫安得不輕死乎。則是民之輕棄其生。由於生生之厚。而民之厚生。由於上之自厚其生。有以誘之而又奪之也。則無以生為者。其賢於貴生可知矣。末語老氏宗旨。故因言俗弊而遂及之。而其意則深遠矣。}}   
　　===右第六十二章===   
　　人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。{草木王弼河上有萬物二字。柔弱一作柔脆。}故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。{博奕兩徒下有也字。}是以兵強{傅奕下有者字。}則不勝。木強則兵。{河上作木強則共。此從王弼勝兵為韻。言木強被伐也。}強大{博奕作堅強。又下有故字。}處下。柔弱處上。   
　　{{呂氏惠卿曰。道之為物。無形而不爭。則天下之至柔。而人莫之喻也。故以有形喻之。人與草木之形體。皆以堅強而死。柔弱而生。況欲體無形之道者。而不致其柔弱。其可得乎。是柔弱勝剛強之理。非但兵驕則敗。木強則伐。為然也。天以清虛在上。地以堅實在下。臣以有為事上。君以無為任下。凡物之理莫不然也。然則體道之貴柔明矣。蘇氏轍曰。沖氣在焉。則體無堅強之病。至理在焉。則事無堅強之累。物之常理。精者在上。粗者在下。其精必柔弱。其粗必強大也。吳氏澄曰。末二句即承上兩句而言之。蓋兵強者為人所勝。是不若以弱勝者之處人上也。木強者近根之榦。是不若枝條之處上也。推此則知矜己凌人者必蹶。其貴高而柔弱者為眾所推戴矣。李氏嘉謨曰。柔弱雖非即道。而近於無為。剛強雖未離乎道。而涉於有為。無為則去道不遠。有為則吉凶悔吝隨之。益遠於道矣。源案老子書將終。故對舉柔弱剛強之得失。而下三章皆申之。}}   
　　===右第六十三章===   
　　夭之道其猶張弓乎。{乎傅奕作者歟。}高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。{一作與之。}天之道損有餘而補不足。人主道則不然。損不足而奉有餘孰能以有餘奉天下。惟有道者。{二句。各本大同小異。傅奕作孰能損有餘而奉不足於天下者。其唯有道者乎。}是以聖人為而不恃功成而不處。{傅奕作不居。}其不欲見賢邪。{王弼無邪字。}   
　　{{此承上章柔弱處下強大處上之意。而舉天道以申之也。老子雲。將欲翕之。必固張之。則張者是剛強之意也。天之道惡盈而好謙。猶弓之張者。不久則廢弛。弛者有時而張。是故凡高者必至於自抑。而自下者必舉。有餘者必至於自損。而自屈者必伸。天之於物每每然也。人則不然。損天下之不足。而奉一己之有餘。失天意矣。有道之聖人。雖有至賢之行。而不欲以自見。此為道日損。必至於損之又損也。蘇氏轍曰。張弓上筋。弛弓上角。故以況天之抑高舉下。天無私。故均。人有私。故不均。有道者贍足萬物而辭。既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。非有道者無以堪此。為而恃。成而處。則賢見於世。賢見於世。則是以有餘自奉也。呂氏惠卿曰。天之道非故以抑高而舉下也。無為則無私。無私則均。是故任物之自然。有餘者不得不抑而損。不足者不得不舉而益。所謂蒲招損。謙受益。時乃天道也。人之道不能無為。不能無為則不能無求。不能無求則至於損人以益己矣。惟有道者知未始有物。凡有為之功名。皆我所餘。而天下之所不足而爭之者。故損之以奉天下而不有也。吳氏澄曰。抑之舉之二句。言張弓。損之補之二句。言天道。陸氏希聲曰。陽升極天則降。陰降極地則升。此則抑高舉下。張弓之象也。天道盈虛。一章七閏。損日之有餘。補月之不足。人道則不然。損不足之民而奉有餘之君。孰能法天道以為人道者乎。在易損下益上曰損。損上益下曰益。以下為本也。}}   
　　===右第六十四章===   
　　夭下莫柔弱於水。{河上作柔弱莫過於水。}而攻堅弦者莫之能先。{王弼先作勝。}其無以易之。{傅奕作以其無以易之也。}柔之勝剛。弱之勝強。{一本上有故字。中無兩之字。}天下莫不知。莫能行。{傅奕作莫不知而莫之能行。}是以聖人云。{河上作故聖人云。傅奕作故聖人之言雲。}能受國之垢。是為社稷主。能受國之不祥。是為天下王。{各本無兩能字。傅奕主上王上有兩之字。河上是為作是謂。此並從淮南子。}正言若反。{傅奕有也字。}   
　　{{柔弱勝剛強。老子屢言之。而人多易視之者。故知之而莫能行。乃於書之將終。復舉而言曰。吾之此言慎毋視為易易也。蓋凡有血氣。皆有爭心。平日非不知柔弱之為善。及至垢辱橫逆之加。不覺勃然。其剛強之忽發而不能堪矣。夫山藪藏疾。川澤納污。國君含垢。今挾其才力。而常為名屍智主。事任謀府。爭心所累。是惡能保其為侯王乎。此言若反乎俗情。而實含乎正道。俗以受垢受不祥為殃故也。下章和大怨有餘怨。亦承此意而申之耳。}}   
　　===右第六十五章===   
　　{吳氏澄姚氏鼐以正言若反四字。屬下章之首。謂反與善韻。今此四字。正承上文望人云三字而言也。故不取。}和大怨{傅奕下有者必二字。}有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契而不責於人。故有德司契。{有德上河上王弼無故字。此從傅奕本。}無德司徹。天道無親。常與善人。   
　　{{承上章受垢受不祥。而申言無我不爭之難也。蓋柔弱施於平時易。施於臨事難。以受睚眥之小怨易。以受橫逆之大怨難。學道者苟於大怨強自和之。而街有藏怒宿怨之存於中。即使終不發作。而纖芥未去。與邱山同。安可遽語上善若水之道哉。蓋所謂德善者。善者吾善之。不善者吾亦善之。則聖人之執左契者是已。券契有二。我執其左。但有執右以來責取者。吾即以財物與之。而未嘗有所責取於人。聖人之於物。順應無心。來無不受。亦若是而已。來者不見其為怨。與者不自以為德。德怨兩泯。物我渾化。是則真能體無我不爭之德者矣。彼和怨者烏足以言之。蓋德之未至。如彼主徹法者然。令八家合作。計畝均分。自以為至平。而不知多寡必較。錙銖不讓。強以齊人之不齊。而適使之爭耳。和大怨者但知情恕理遣。不至已甚。而是非之見終明。物我之情不化。何以異是哉。然則善人不常受天下之虧乎。曰善人雖常受虧於人。而天不虧之也。皇天無親。惟德是輔。德無常師。生善為師。安有善人不矜勝而天遂不助之者哉。然則柔之勝剛。弱之勝強。昭然明矣。但非定識不能知。非定力不能守耳。故曰無以易之也。}}   
　　===右第六十六章===   
　　小國寡民。使有什伯人之器而不用。{傅奕作使民有什伯之器而不用也。此從河上。}使民重死而不遠徙。{葉蘿得無此八字。}雖有舟車。{王弼作輿。}無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。{史記傅奕下有至治之極民各六字。}甘其食。美其服。安其民。樂其俗。{傅奕作安其俗樂其業。今按俗與服韻。傅本非也。}鄰國相望。雞犬之音{傅奕作聲。}相聞。民至老死不相往來。{傅奕民上有使字。相下有與字。○又諸民字或避唐諱改作人。}   
　　{{蘇氏轍曰。老子生於衰周。文勝俗弊。將以無為救之。故於書之將終。言其所志。願得小國寡民以試焉而不可得耳。內足則外無所慕。故以其所有為美。以其所處為樂。而不復求也。姚氏鼐曰。上古建國多而小。後世建國少而大。國大人眾。雖欲返上古之治而不可得也。故老子欲小其國而寡其民。吳氏澄曰。舟車甲兵。非一人可獨用。謂什伯人之器也。民淳事簡。則書契亦可不用。不但不用什伯之器而已。以所產之衣食為甘且美。以居之土俗為安且樂。則不肯遠徙矣。雖至近而老死不相往來。則又不但不遠徙而已也。王氏雱曰。國小民寡。則人淳厚。國大民眾。則利害相摩。巧偽日生。觀都邑與聚落之民。質詐殊俗。則其驗也。無道之世。末勝本衰。利慾在乎厚生。而貪求生於外慕。於是車轍足跡交乎四方矣。考論語孟子之終篇。皆稱堯舜禹湯聖人之事。蓋以舉其書而加之政。亦若是也。老子抱太上之德以處末世。故其志亦如此耳。呂氏惠卿曰。莊周稱至德之世。而歷數之曰。昔者大庭氏容成氏。以至於祝融伏犧神農氏。當是時也。民結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死而不相往來。則若此者非特老子之言也。古固有是道也。然書起於唐虞。而老子欲反太古之治。世之去太古遠矣。其遂可盡復乎。曰未可也。未可而言之。何也。夫衰周文弊。淳質亡喪盡矣。非大道不足使人反性命之情。言道而不及其世。不足以知大道之已試。此其所以必反太古之治也。禮至於兼三王。樂至於備六代。而不以玄水措醴酒之下。嘒管加疏越之上者。使人知禮樂之不得巳者如彼。而所當反本者如此也。故聞古有什器不用。舟車甲兵不陳。則舉大事用大眾。非得已也。聞其民結繩而治。老死不相往來。則煩文倦令。輪蹄輻輳。非得已也。其尚肯煩事為以深治人之過乎。欲天下不安平泰。不可得也。苟歿而不言。猶屏玄水。徹疏越。其孰知禮之儉樂之節。為反本復始之意乎。漢承秦後。卒以無為清靜。幾致刑措。然則至人之言。豈小補哉。}}   
　　===右第六十七章===   
　　信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。{傅奕作善言辯言。}知者不博。博者不知。聖人不積。{傅奕作無積。}既以為人。己愈有。既以與人。己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。   
　　{{王氏弼曰。信言不美。實在質也。善者不辯。本在樸也。知者不博。極在一也。己愈有者。物所尊也。己愈多者。物所歸也。利而不害。動常生成之也。吳氏澄曰。此書卒章其言如此。故其和平簡約。不辯不博。蓋實善實知。故皆真實之言。而不虛飾以為美也。不積謂虛而無有也。虛而無有。故所應不窮。以積為有。則所應有限。豈能愈有愈多哉。莊子稱老子之學。雲以有積為不足。無藏也故有餘。此之謂也。利者害之對。為者爭之端。以不利利之。是以不害。以不為為之。是以不爭。不爭者無我也。無我者以其為而無為也。焦氏竑曰。老子之書。使人得以受而味焉。則近乎美。窮萬物之理而無不至。則近乎辯且博。然不知其信而不美。善而不辯。知而不博者存。何也。則以五千言所言。皆不積之道也。不積者心無所係。則言而無言矣。故非不為人也。而未嘗分已之有。非不予人也。而未嘗損己之多。斯何惡於辯且博哉。苟第執其意見以與天下爭。則多言數窮者流。非天道也。學者於此了心而忘言焉。則於全書思過半矣。}}   
　　===右第六十八章===   
　　{姚氏鼐分信言不美六句為一章。聖人不積三句為一章。天之道三句為一章。今不取。} 　          　    　　 
==附錄== 
　　說苑曰。常樅有疾。老子往問焉。曰先生疾甚矣。無遺可以語弟子者乎。常樅曰。子雖不問。吾將語子。過故鄉而下車。子知之乎。老子曰。非謂其不忘故邪。過喬木而趨。乎知之乎。老子日。非謂敬其老邪。張其口而示老子曰。吾舌存乎。老子曰。然。吾齒存乎。老子曰。已矣。子知之乎。老子日豈非柔存而剛亡邪。常樅曰。噫。天下之事盡於此矣。吾何以復語子哉。{高士傳作商容。世說註雲。商容老孑師。}   
　　莊子曰。老聃死。秦失弔之。三號而出。弟子曰。非夫子友邪。日然。然則弔焉若此可乎。日然。始也吾以為其人也。而今非也。向吾入而弔焉。有老者哭之如哭其子。少者哭之如哭其母。彼其所以會之。必有不蘄言而言。不蘄哭而哭者。是遁天倍情。忘其所受。古者謂之遁天之刑。適來。夫子時也。適去。夫子順也。安時而處順。哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。指窮於為薪火傳也。不知其盡也。   
　　史記孔子世家曰。魯南宮敬叔言魯君曰。請與孔子適周。魯君與之一乘車兩馬。一豎子。俱適周。問禮蓋見老子雲。辭去。而老子送之曰。吾聞富貴者送人以財。仁人者送人以言。吾不能富貴。竊仁人之號。送子以言。曰聰明深察。而近於死者。好議人者也。博辨廣大。危其身者。發人之惡者也。為人子者毋以有己。為人臣者毋以有己。孔子自周反於魯。弟子稍益進焉。   
　　史記孔子弟子列傳曰。孔子之所嚴事。於周則老子。於衛蘧伯玉。於齋晏平仲。於楚老萊子。於鄭子產。於魯孟公綽。   
　　禮記曾子問曰。曾子問曰。古者師行。必以遷廟主行乎。孔子曰。天子巡守。以遷廟主行。載於齊車。言必有尊也。今也取七廟之主以行。則失之矣。當七廟五廟無虛主。虛主者。惟天子崩。諸侯薨。與去其國。與袷祭於主。為無主耳。吾聞諸老聃曰。天子崩。諸侯薨。則祝取群廟之主而藏諸祖廟。禮也。卒哭成事。而後主各反其廟。君去其國。太宰取群廟之主以從。禮也。袷祭於祖。則祝迎四廟之主。主出廟入廟必蹕。老聃雲。   
　　又曰。葬引至於堩。日有食之。則有變乎。且不乎。孔子曰。昔者吾從老聃。助葬於巷黨。及堩。日有食之。老聃曰。丘止柩就道右。止哭以聽變。既朋反而後行。曰禮也。反葬而丘問之曰。夫柩不可以反者也。日有食之。不知其已之遲。速。則豈如行哉。老聃曰。諸侯朝天子。見日而行。逮日而捨奠。大夫士使。見日而行。逮日而捨。夫柩不早出。不莫宿。見星而行者。唯罪人與奔父母之喪者乎。日有食之。安知其不見星也。且君子行禮。不以人之親痁患。吾聞諸老聃雲。   
　　又曰。子夏問曰。三年之喪卒哭。金革之事無辟也者。禮與。初有司與。孔子曰。夏後氏三年之喪。既殯而致事。殷人既葬而致事。記曰。君子不奪人之親。亦不可奪親也。此之謂乎。子夏曰。金革之事無辟也是。非歟。孔子曰吾聞諸老聃曰。昔者魯公伯禽有為為之也。今以三年之喪從其利者。吾弗知也。莊子日。孔子西藏書於周室。子路謀曰。由聞周之徵史有老聃者。免而歸居。夫子欲藏書。則試往因焉。孔子曰善。往見老聃。   
　　又曰。孔子行年五十有一。而不聞道乃南之沛見老聃。老聃曰。子來乎。吾聞子北方之賢者也。子亦得道乎。   
　　又曰。老子見孔子徒弟子五人。問曰。前為誰。對曰。子路勇且多力。其次子貢為智。曾子為孝。顏回為仁。子張焉武。老子歎曰。吾聞南方有鳥。名為鳳。鳳之所居也。積石千里。河水出下。鳳鳥居止。天為生食。其樹名瓊。枝高百仞。以璆琳琅玕為實。天又為生離米。一人三頭遞起以伺琅玕。鳳鳥之文。戴聖嬰仁。左智右賢。{御覽引}   
　　又曰。孔子讀春秋。老聃踞灶觚而聽。{御覽引}   
　　呂氏春秋曰。荊人有遺弓者。而不肯索。曰荊人遺之。荊人得之。又何索焉。孔子聞之曰。去其荊而可矣。老聃聞之曰。去其人而可矣。   
　　說苑敬慎篇曰。老子曰。得其所利。必慮其所害。樂其所成。必顧其所敗。人為善者。天報以福。人為不善者。天報以禍也。故曰禍兮福所倚。福兮禍所伏也。戒之慎之。君子不務。何以備之。夫上知天。則不失時。下知地。則不失財。日夜慎之。則無災害。   
　　荀子曰。孔子觀周。入後稷之廟。右陛之前。有金人焉。參緘其口而鉻其背。曰。古之慎言人也。戒之哉。戒之哉。無多言。多言多敗。無多事。多事多患。安樂必戒。無行所悔。勿謂何傷。其禍將長。勿謂何害。其禍將大。勿謂何殘。其禍將然。勿謂不聞。神將伺人。焰焰不絕。炎災若何。涓涓不壅。終為江河。綿綿不絕。或為網羅。毫末不札。將尋斧柯。誠能慎之。福之根也。曰是何傷。禍之門也。彊粱者不得其死。好勝者必遇其敵。盜憎主人。民怨其上。君子知天下之不可上也。故下之。知眾人之不可先也。故後之。溫恭慎德。使人慕之。執雌守下。人莫踰之。人皆趨彼。我獨守此。人皆惑之。我獨不徙。內藏我智。不示人技。我雖尊高。人弗我害。誰能於此。江海雖左。長於百川。以其卑也。天道無親。常與善人。戒之哉。孔子既讀斯文也。顧謂弟子曰。小乎識之。此言實而中。情而信。   
　　{王應麟曰。皇覽雲。武壬問師尚父曰。五帝之誡。可得聞乎。尚父曰。黃帝之誡曰。吾之居民上也。搖搖恐夕不至朝。故為金人三緘其口曰。古之慎言。案藝文志道家有黃帝銘六篇。蔡邕銘諭。黃帝有巾機之法。皇覽撰集於魏文帝時。漢七略之書猶存。金人銘。蓋六篇之一也。何孟春曰。銘詞中如綿綿不絕。或成網羅。毫來不札。將尋斧柯四語。則汲塚周書亦有之。盜憎主人。民怨其上。則左傅伯宗之妻亦述之。可見其為古語矣。至其大旨。則與老手書合。如雲誠能慎之。福之根。謂是何傷。禍之門者。即老子所謂禍兮福所倚。福分禍所伏也。其雲彊梁者不得其死。即老手所謂堅彊者死之徒也。其雲知天下之不可上。故下之。知眾人之不可先。故後之者。即老子所謂欲上民。必以言下之。欲先民必以身後之也。然老子欲上欲先之心。則視此為私矣。其雲執雌守下。人莫踰之者。即老手所謂後其身而身先。外其身而身存。其雲人皆趨彼。我獨守此者。即老子所謂知其雄。守其雌。知其榮。守其辱也。其雲人皆惑之。我獨不徙者。即老手所謂處眾人之所惡。眾人皆有餘。而我獨若遺也。其雲內藏我智。不示人技者。即老手所謂和其光。同其塵。眾人昭昭。我獨昏昏。眾人察察。我獨悶悶也。其日江海雖左。長於百川。以其卑也。即老子所謂江海所以為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。故君手居則貴左也。其雲天道無親。當與善人者。則老子亦有是語也。可見周柱史之書。不為無本。而黃老並稱之由。亦可以此徵其源流矣。} 　        　  　    　　 
==跋== 
　　壺公師作勸學篇。極詆老子。意謂此後世張禹孔光胡廣馮道之徒所託足。陽盜仁人之名。而陰實賊亂天下。俾道揆法守。隳壞於冥冥之中。故疾之已甚耳。孔子惡鄉願。然鄉願之曲學阿世。上之如李斯公孫宏。或荀卿之叛徒。或自詭於儒術。其始皆有所挾。下之若近世不學無術和光同塵之鄉願。唯阿浮湛害世教。當入之佞幸傳中。皆不得自託於老。老子正言若反。以正治國。以奇用兵。以深根寧極為體。以藏器待時為用。雖異於六藝正學乎。然誼指深遠。莫有能得其懸解者。劉知幾偽河上公注其傅者。若嚴君平王弼傅奕之徒。背無繇觀其深。古今心知其意者。史公評論大家要指。藺臺敘次道家者流。寥寥數言耳。西漢開國風氣。老詘儒。孝武太初以後。六經漸明。儒詘老。偏得聃之道者。太宗孝文帝留侯蓋公世祖光武帝以致治。汲黯以直言。兩疏以知幾。不得之者。揚雄本詞章家。非道家。了不得其作用。墨墨處世而已。似之而非也。伊尹太公管仲計然皆道家。善能因禍而為福。轉敗而為功。金版六弢。有取人國治天下之術。為儒家拘牽。所不肯言。外修清靜沖慎之本政。中含堅忍蟄伏凝固縱橫之用。斂之深深。息之綿綿。審幾一發。當者百碎。迴視宰制之主。專氣致柔。沖兮萬物之宗。固返一不見其有為之轍跡也。故未流為法家為陰符兵家。然形骸之外。去之抑遠。老子之道。常居陰而治陽。處靜而觀動。養晦而沽明。體柔以御剛。與莊列之澡練神明彯搖出世者。指絕殊異。故曰人君南面之術也。箋注無慮數十百家。{明祖注本末見。然明祖用老而流為申韓之毒。正誤解聖人不仁芻狗萬物句耳。}罕有揅其深者。惟邵堯失言老子得易之體。朱子語類論老子。若因者君之綱等數條。具見本原。為能明其道術。與莊釋若冰炭之不相入。吳草廬張蒿庵亦有微指。近儒俞曲園解老長於訓詁句讀。道鹹間迺有邵陽魏氏為之本誼。裁翦諸家。下以己意。左右采獲。所得較多。予既因楊仁山之請。刊焦氏老子翼於經藏中。曩復倩方君孝閬迻錄魏氏注。己亥春刊始竣。不佞北來匆匆。未及詳斠訛敓。自惟陸湛避世。居官錄錄。未得一效面折廷諍之用。焉敢謬宗苦縣。違壺公師之正論。第悼注家心知其意者實鮮。是注頗有疏導盪滌之功。不可沒也。乃書其校刻緣起云爾。庚子四月晦。   
　　此篇因難已失。庚子冬重入京。始於燬宅瓦礫中尋得兩紙。係先人手點改者。令謹補刊。並依原點加六圈。��   
　　壬寅十月不孝梁肅敬識。