尹文子　作者:尹文

大道上

　　大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼雲「必也正名乎！名不正，則言不順」也。大道不稱，衆有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則衆名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無爲而自治。故窮則僥終，僥終則反始。始終相襲，無窮極也。

　　有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。

　　名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰况謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同异是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰是也；四曰平准之法，律度權量是也。術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄爲。人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢而使群下得爲，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然後術可秘，勢可專。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實；亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又複一名，名之察者也。名賢不肖爲親疏，名善惡爲賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰「好牛」，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設複言「好馬」，則複連于馬矣，則好所通無方也。設複言「好人」，則彼屬￿人矣。則「好非人，人非好」也。則「好牛」、「好馬」、「好人」之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期爲人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韵商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韵舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以「度」審長短，以「量」受少多，以「衡」平輕重，以「律」均清濁，以「名」稽虛實，以「法」定治亂，以簡治煩惑，以易禦險難。萬事皆歸于一。百度皆准于法。歸一者，簡之至；准法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。

　　天下萬事，不可備能，責其備能于一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事，則左右前後之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。苟有不兼，于治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗爲。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有爲，有益于事，不得不爲。故所言者不出于名法權術，所爲者不出于農稼軍陳，周務而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必爲。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不爲。故所言者極于儒墨是非之辨，所爲者極于堅僞偏抗之行，求名而已。故明主誅之。故古語曰：「不知無害爲君子，知之無損爲小人。工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治。」此言信矣。爲善使人不能得從，此獨善也；爲巧使人不能得爲，此獨巧也；未盡善巧之理。爲善與衆行之，爲巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辨欲出群，勇欲絕衆。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辨，不可爲戶說；絕衆之勇，不可與征陳。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相弃，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相弃，則賢愚等慮。此至治之術也。

　　名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志爲卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：「雉兔在野，衆人逐之，分未定也；鶏豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。」圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚醜何所賤？則智不能得誇愚，好不能得嗤醜，此爲得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。

　　世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。苟違于人，俗所不與；苟忮于衆，俗所共去。故人心皆殊，而爲行若一；所好各异，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻异采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必爲法以矯之；物苟溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與爲治矣。昔晋國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬￿賢愚，不系于禮樂。是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，不患物不疏己。親疏系乎勢利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據以爲天理，以爲地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚。廉耻之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：「禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。

　　慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。此仁君之德，可以爲主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節，可爲人臣矣。

　　世有因名以得實，亦有因名以失實。宣王好射，說人之謂己能用强也，其實所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關而止。皆曰：「不下九石，非大王孰能用是？」宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以爲九石。三石，實也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以爲醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫，失時冒娶之，果國色。然後曰：「黃公好謙，故毀其子不姝美。」于是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人擔山雉者，路人問：「何鳥也？」擔雉者欺之曰：「鳳皇也。」路人曰：「我聞有鳳皇，今直見之，汝販之乎？」曰：「然。」則十金，弗與。請加倍，乃與之將。欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，鹹以爲真凰皇，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：「怪石也，畜之弗利其家，弗如複之。」田父雖疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，複以告鄰人。曰：「此怪之征，遄弃，殃可銷。」于是遽而弃于遠野。鄰人無何，盜之以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：「敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。」王問價，玉工曰：「此無價以當之，五城之都，僅可一觀。」魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。

　　凡天下萬里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻爲我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰于泓，公子目夷曰：「楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。」宋公曰：「不可，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之餘，不敢行也。」戰敗，楚人執宋公。齊人弑襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以爲相。晋文公爲驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執，二君不正，霸業遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨衆賈而爲正，非己所獨了。則犯衆者爲非，順衆者爲是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、禦群下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。

　　大道下

　　仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施于物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華僞；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊衆异，亦所以生乖分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱于人而常存于世，非自顯于堯、湯之時，非自逃于桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非群生所養挹，聖人措而不言也。

　　凡國之存亡有六征：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有强國，有治國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂强治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三征，不待凶虐殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，强國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三征，不待威力仁義而後强，雖曰見弱，吾必謂之存者也。

　　治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯，相七日而誅少正卯。門人進問曰：「天少正卯，魯之聞人也。夫子爲政而先誅，得無失乎？」孔子曰：「居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言僞而辯，四曰强記而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒衆，强記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付裏乙，子産誅鄧析、史付。此六子者，异世而同心，不可不誅也。詩曰：‘憂心悄悄，慍于群小。’小人成群，斯足畏也。語曰：‘佞辨可以熒惑鬼神。’曰：‘鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？’曰：「鬼神誠不受熒惑，此尤佞辨之巧，靡不入也。夫佞辨者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人于邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之于眉睫之間，承之于言行之先。世俗之人，聞譽則悅，聞毀則戚。此衆人之大情；有同己則喜，异己則怒，此人之大情。故佞人善爲譽者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：‘佞辨惑物，舜、禹不能得憎。’不可不察也。語曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。’斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。」

　　《老子》曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。」政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取强。取强，則柔者反能服之。《老子》曰：「民不畏死，如何以死懼之。」凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。

　　田子讀書，曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人之治，以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法何以异？」彭蒙曰：「子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也。聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟聖人能該之。」宋子猶惑。質于田子。田子曰：「蒙之言然。」莊裏丈人字長子曰「盜」，少子曰「毆」。盜出行，其父在後追，呼之曰「盜，盜」。吏聞因縛之。其父呼「毆」，喻吏遽而聲不轉，但言「毆，毆」，吏因毆之，幾殪。康衢長者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。于是改之，賓客複往。鄭人謂玉未理者爲璞，周人謂鼠未臘者爲璞，周人懷璞謂鄭賈曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：「人皆自爲而不能爲人，故君人者之使人，使其自爲用，而不使爲我用。」魏下先生曰：「善哉田子之言。古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出于己心，不利于己身。語曰：‘祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。’此處上者所宜慎者也。」

　　父之于子也，令有必行者，有必不行者。「去貴妻，賣愛妾」，此令必行者也。因曰：「汝無敢恨，汝無敢思。」令必不行者也。故爲人上者，必慎所令。

　　凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足于已也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者爲國之所甚(下有脫字)而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以爲治。無以爲治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力于其君矣；由刑罰而後貧，則人鹹畏罪而從善矣。故古之爲國者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。

　　貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。其蔽在于不知乘權藉勢之异，而惟曰智能之同，是不達之過。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕于己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非爲矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，于物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則于人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故爲人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬，貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民則萬民之所不願戴，所不願戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。