大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　No. 99
　　雜阿含經卷第一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
　　「如是觀受、想、行、識無常。如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
　　「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，色無常如實知。所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
　　「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。
　　「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
　　「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
　　「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
　　「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
　　「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
　　「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
　　「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。
　　「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　無常及苦．空　　非我．正思惟
　無知等四種　　及於色喜樂
　　（八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欲未來色，於現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識厭、離欲、正向滅盡。如無常，苦、空、非我亦復如是。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實觀。
　　「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故得解脫。解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實觀。
　　「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，雲何有常？如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。
　　「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，雲何有常？受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識。雲何有常？
　　「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。如是觀者，名真實觀。聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。
　　「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。
　　「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。
　　「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
　　「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。
　　「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
　　「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
　　「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
　　「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、離是離，我於諸天人、若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　過去四種說　　厭離及解脫
　二種說因緣　　味亦復二種
　　（一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
　　爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨死者，為取所縛。比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
　　比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」
　　佛告比丘：「汝雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　比丘白佛言：「世尊！色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，為取所縛。
　　「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是，世尊！略說法中，廣解其義。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
　　「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
　　時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」
　　時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
　　（一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘來詣佛所。所問如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。」
　　佛告比丘：「汝雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
　　「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
　　（一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，現法身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
　　爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：『世尊！為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。』汝如是說耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除。斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
　　佛告比丘：「雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。以義饒益，長夜安樂。是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
　　佛言：「善哉！善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。」
　　時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
　　（一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面，而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是說：『世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
　　時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
　　佛告比丘：「雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故，我於如來略說法中，廣解其義。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝雲何於我略說法中，廣解其義？所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。
　　時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
　　（一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」
　　爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
　　比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
　　佛告比丘：「汝雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
　　時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
　　（二○）
　　深經亦如是說。
　　（二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受後有。』」
　　爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』耶？」
　　比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
　　比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」
　　佛告比丘：「汝雲何於我略說法中，廣解其義？」
　　比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
　　（二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。世尊！雲何比丘心得善解脫？」
　　爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除。色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除。識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛慾斷故。愛慾斷者，如來說名心善解脫。」
　　時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
　　爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。
　　（二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　佛告羅□羅：「善哉！善哉！能問如來：『雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶。」
　　羅□羅白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告羅□羅：「善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。羅□羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
　　「如是，羅□羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　「羅□羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛慾，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城伽蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告羅□羅：「比丘！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
　　羅□羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
　　佛告羅□羅：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　羅□羅白佛：「唯然，受教。」
　　佛告羅□羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。
　　「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
　　「羅□羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛慾，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
　　時，羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　使．增諸數　　非我．非彼　　結繫．動搖
　劫波所問　　亦羅□羅　　所問二經
　　（二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞，雲何為多聞？」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
　　比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
　　（二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，雲何名為法師？」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
　　比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
　　佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
　　（二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，雲何法次法向？」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」
　　比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；如是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
　　（二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，雲何比丘得見法涅槃？」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」
　　比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
　　佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
　　（二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說說法師。雲何名為說法師？」
　　佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」
　　比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
　多聞．善說法　　向法及涅槃
　三蜜離提問　　雲何說法師
　　（三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
　　時，有長者子名輸屢那。日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
　　「若沙門、婆羅門於無常色、不安隱色、變易言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？」
　　「輸屢那！於汝意雲何？色為常、為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　「輸屢那！若無常，為是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意雲何？聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！於意雲何？受、想、行、識為常、為無常？」
　　答言：「無常。」
　　「若無常，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意雲何？聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中，得無所畏。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。
　　（三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
　　時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
　　時，舍利弗謂：「輸屢那！若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
　　「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。
　　「輸屢那！於意雲何？色為常、為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　又問：「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　又問：「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也。」
　　「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細、若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
　　「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
　　時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮已，去。
　　（三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
　　時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。
　　時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。
　　「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。
　　「輸屢那！於汝意雲何？色為常、為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　「無常者，為苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也。」
　　「輸屢那！於汝意雲何？如是受、想、行、識為常、為無常？」
　　答言：「無常。」
　　「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」答言：「不也。」
　　「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
　　「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
　　「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。
　　雜阿含經卷第一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色慾令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色慾令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意雲何？色為是常、為無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　「比丘！若無常者，是苦不？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受、想、行、識亦復如是。
　　「比丘！多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告餘五比丘：「色非有我。若色有我者，於色不應病、苦生，亦不得於色慾令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色慾令如是、不令如是；受、想、行、識亦復如是。比丘！於意雲何？色為是常、為無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　「比丘！若無常者，是苦耶？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。
　　「比丘！多聞聖弟子於此五受陰見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住支提竹園精舍。
　　爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿□律陀、尊者難提、尊者金毘羅。
　　爾時，世尊知彼心中所念，而為教誡：「比丘！此心、此意、此識，當思惟此，莫思惟此，斷此欲、斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色，若常、不變易、正住不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易之法，厭、離欲、滅、寂、沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅，斷滅已，無所著，無所著已，安樂住；安樂住已，得般涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。何因生憂悲惱苦？雲何有四？何故何繫著？雲何自觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
　　諸比丘白佛：「世尊法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色、因色、繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受、想、行、識亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，離欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　竹園．毘捨離　　清淨．正觀察
　無常．苦．非我　　五．三．與十六
　　（三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。雲何為世間智者言有，我亦言有。比丘！色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無；謂色是常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也。
　　「諸比丘！雲何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。
　　「諸比丘！譬如一器，有一處人，名為揵茨，有名缽，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人故。如是，比丘！有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者不知不見；世間盲無目者不知不見，我其如之何！
　　「比丘！雲何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常、苦、變易法，是為世間世間法；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷、不壞、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。
　　「比丘！彼五種子者，譬取陰俱識；地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣。比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
　　「比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。色界離貪，離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。受、想、行界離貪，離貪已，於行封滯意生觸斷；於行封滯意生觸斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。不生長故，不作行；不作行已住，住已知足，知足已解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北、四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫，不封滯則解脫。雲何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。雲何為四？色封滯識住，受、想、行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。雲何不封滯則解脫？於色界離貪，受、想、行、識離貪，乃至清淨真實，是則不封滯則解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知——色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。
　　「雲何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。雲何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。雲何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。雲何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。雲何色離如實知？若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
　　「雲何受如實知？有六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受，如是受如實知。雲何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。雲何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。雲何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。雲何受離如實知？於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
　　「雲何想如實知？謂六想身。雲何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。雲何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。雲何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。雲何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。雲何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
　　「雲何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行，如是行如實知。雲何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。雲何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。雲何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。雲何行離如實知？若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
　　「雲何識如實知？謂六識身——眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識身，如是識身如實知。雲何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。雲何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。雲何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。雲何識離如實知？謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
　　「比丘！若沙門、婆羅門於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向。若正向者，我說彼入。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者，則梵行立；梵行立者，離他自在，是名苦邊。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』雲何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識，識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。
　　「雲何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。雲何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。雲何色滅如實知？愛喜滅是名色滅，如是色滅如實知。雲何色滅道跡如實知？謂八聖道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。雲何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。雲何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。雲何色離如實知？謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
　　「雲何受如實知？謂六受——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。是名受，如是受如實知。雲何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。雲何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。雲何受滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。雲何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。雲何受患如實知？若無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。雲何受離如實知？若於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
　　「雲何想如實知？謂六想——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。是名為想，如是想如實知。雲何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。雲何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。雲何想滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。雲何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。雲何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。雲何想離如實知？若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
　　「雲何行如實知？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。是名為行，如是行如實知。雲何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。雲何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。雲何行滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。雲何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。雲何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。雲何行離如實知？若於行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
　　「雲何識如實知？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。是名為識，如是識如實知。雲何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。雲何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。雲何識滅道跡如實知？謂八聖道——正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。雲何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。雲何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。雲何識離如實知？若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。
　　「雲何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」
　　比丘白佛：「唯然，受教！」
　　佛告比丘：「雲何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著，攝受心住；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取；取已，彼識若變、若異，彼心隨轉；心隨轉故，則生取著，攝受心住；住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
　　「雲何名不取不著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取色，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著，攝受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行、識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取。彼識若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不取著，攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故，於色愛喜、讚歎、取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變、若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故。受、想、行、識亦復如是。是名生繫著。
　　「雲何不生不繫著？多聞聖弟子色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變、若異，心不隨變異；心不隨變異故，心不繫著，攝受心住；不攝受心住故，心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故。受、想、行、識亦復如是。是名不生不繫著。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。雲何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。諸沙門、婆羅門見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨；以不捨故，諸根增長；諸根長已，增諸觸；六觸入處所觸故，愚癡無聞凡夫起苦樂覺，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
　　「如是，比丘！有意界、法界、無明界，愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺。如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺。如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。雲何為五？色、受、想、行、識受陰。若沙門、婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識、當識、今識，皆於此五受陰；已識、當識、今識，我過去所經。如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。若可閡可分，是名色受陰。指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒蟲、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰無常、苦、變易。諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常、苦、變易。諸想是想受陰，何所想？少想、多想、無量想、都無所有作無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰是無常、苦、變易法。為作相是行受陰，何所為作？於色為作，於受、想、行、識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常、苦、變易法。別知相是識受陰，何所識？識色，識聲、香、味、觸、法，是故名識受陰。復以此識受陰是無常、苦、變易法。
　　「諸比丘！彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學：『我今為現在色所食，過去世已曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭、離欲、滅患、向滅。多聞聖弟子於此受、想、行、識受陰學：『我今現在為現在識所食，於過去世已曾為識所食，如今現在。我今已為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。』如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭、離欲、滅患、向滅，滅而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
　　「於何滅而不增？色滅而不增，受、想、行、識滅而不增。於何退而不進？色退而不進，受、想、行、識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取？色捨而不取，受、想、行、識捨而不取。
　　「滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　我．卑下．種子　　封滯．五轉．七
　二繫著及覺　　三世陰世食
　　（四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受、想、行、識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住。於受、想、行、識多修厭離住，故於色得厭，於受、想、行、識得厭。厭已，離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子正信非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受、想、行、識多修厭住。』信心善男子正信非家出家，於色多修厭住，於受、想、行、識多修厭住已，於色得離，於受、想、行、識得離。我說是等，悉離一切生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：『於何等法知其生滅？』汝當雲何答乎？」
　　阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：『知色是生滅法，知受、想、行、識是生滅法。』世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
　　佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？色是生滅法，受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受、想、行、識是生滅法者，名為知識。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』如是問者，雲何答乎？」
　　阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』者，我當答言：『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，世尊教人修諸梵行；為於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。』世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
　　佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答。所以者何？我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行；於受、想、行、識，修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故，教人修諸梵行。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅涅槃是不壞法；受、想、行、識是壞法，彼識滅涅槃是不壞法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二）
　　鬱低迦修多羅，如增一阿含經四法中說。
　　（五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。
　　爾時，聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞於八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中，大智能自證知：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、杖枝、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」
　　佛告婆羅門：「我論因、說因。」
　　又白佛言：「雲何論因？雲何說因？」
　　佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
　　婆羅門白佛言：「世尊！雲何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
　　佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
　　婆羅門白佛言：「雲何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
　　佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。受、想、行、識亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」
　　婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」
　　佛告婆羅門：「宜知是時！」
　　佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
　　（五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意雲何？」
　　佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意雲何？色本無種耶？」
　　答曰：「如是，世尊！」
　　「受、想、行、識本無種耶？」
　　答曰：「如是，世尊！」
　　佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
　　婆羅門白佛：「如是，世尊！」
　　佛告婆羅門：「於意雲何？頗有色常住百歲耶？為異生、異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生、異滅耶？」
　　答曰：「如是，世尊！」
　　佛告婆羅門：「於意雲何？汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？」
　　答曰：「如是，世尊！」
　　佛告婆羅門：「於意雲何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」
　　婆羅門白佛言：「世尊！此如法說，如佛所說顯現開發。譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」
　　佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
　　（五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。雲何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰。隨諸所有受、想、行、識亦復如是。彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。雲何為受陰？若色是有漏、是取，若彼色過去、未來、現在，生貪慾、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法；受、想、行、識亦復如是，是名受陰。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色有漏、是取，彼色能生愛、恚；如是受、想、行、識，有漏、是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。雲何無漏法？諸所有色無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想、行、識，無漏、非受，彼識若過去、未來、現在，不生貪、恚，是名無漏法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　二信．二阿難　　壞法．鬱低迦
　婆羅及世間　　陰．漏、無漏法
　　（五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊著衣持缽，入捨衛城乞食，還持衣缽，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
　　時，安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
　　爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅滅少事故。」
　　爾時，世尊遊行北至半闍國波陀聚落，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」
　　阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
　　時，諸比丘語阿難曰：「尊者知我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊？」哀愍故，阿難知時，默然而許。
　　爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣缽，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落人守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣缽，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
　　爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜。
　　爾時，座中有一比丘作是念：「雲何知、雲何見，疾得漏盡？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『雲何知、雲何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。彼六入處無常、有為、心緣起法；彼觸受、行受，亦無常、有為、心緣起法。如是觀者，而見色是我；不見色是我，而見色是我所。不見色是我所，而見色在我。不見色在我，而見我在色。不見我在色，而見受是我。不見受是我，而見受是我所。不見受是我所，而見受在我。不見受在我，而見我在受。不見我在受，而見想是我。不見想是我，而見想是我所。不見想是我所，而見想在我。不見想在我，而見我在想。不見我在想，而見行是我。不見行是我，而見行是我所。不見行是我所，而見行在我。不見行在我，而見我在行。不見我在行，而見識是我。不見識是我，而見識是我所。不見識是我所，而見識在我。不見識在我，而見我在識。不見我在識，復作斷見、壞有見；不作斷見、壞有見，而不離我慢。不離我慢者，而復見我，見我者即是行。彼行何因？何集？何生？何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
　　佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國東園鹿母講堂。
　　爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰。雲何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
　　時，有一比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」
　　佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」
　　時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
　　佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲觸。」
　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊！為說五陰即受，善哉所說！今當更問。世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
　　佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有欲貪者，是五受陰。」
　　比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜，今復更問。世尊！有二陰相關耶？」
　　佛告比丘：「如是，如是。猶若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名比丘陰陰相關也。」
　　比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
　　更有所問：「世尊！雲何名陰？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識亦復如是。如是，比丘！是名為陰。」
　　比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
　　更有所問：「世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣名受、想、行、識陰？」
　　佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故，名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
　　比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
　　更有所問：「雲何色味？雲何色患？雲何色離？雲何受、想、行、識味？雲何識患？雲何識離？」
　　佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味；若色無常、苦、變易法，是名色患；若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味；受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名識患；於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名識離。」
　　比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
　　更有所問：「世尊！雲何生我慢？」
　　佛告比丘：「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
　　比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。」
　　更有所問：「世尊！雲何得無我慢？」
　　佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」
　　比丘白佛：「善哉所說，更有所問，何所知、何所見，盡得漏盡？」
　　佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」
　　爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明□起惡邪見，而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明，而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先以解釋彼。雲何比丘！色為常耶？為非常耶？」
　　答言：「無常。世尊！」
　　「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所。如是見者，是為正見；受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　陰．根．陰即受　　二陰共相關
　名字．因．二味　　我慢．疾漏盡
　　雜阿含經卷第二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。雲何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰，是生滅法。所謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。雲何色集？雲何色滅？雲何受、想、行、識集？雲何受、想、行、識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅；觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅；名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集、色滅；如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？所謂色受陰，受、想、行、識受陰。善哉，比丘！不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉，比丘！不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫。如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。
　　「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。
　　「雲何色受陰？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。復次，彼色是無常、苦、變易之法。若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘愛盡、無慾、滅盡、涅槃。
　　「雲何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
　　「雲何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
　　「雲何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
　　「雲何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
　　「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
　　「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
　　「比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
　　「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見繫著，使心繫著而生貪慾。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰不為見我繫著，使心結縛而起貪慾。
　　「雲何愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰見我繫著，使心結縛而生貪慾？比丘！愚癡無聞凡夫無慧無明，見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰說我繫著，使心結縛而生貪慾。
　　「比丘！雲何聖弟子有慧有明，不說我繫著，使結縛心而生貪慾？聖弟子不見色是我、異我、相在。如是受、想、行、識，不見是我、異我、相在。如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪慾，若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。謂六觸身，雲何為六？謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
　　「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國東園鹿子母講堂。
　　爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈：
「法無有吾我，　　亦復無我所；
　我既非當有，　　我所何由生？
　比丘解脫此，　　則斷下分結。」
　　時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！雲何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。』？」
　　佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。」
　　時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，雲何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏，無我、無我所，二俱非當生。
　　「攀緣四識住。何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行，識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。』者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　生滅以不樂　　及三種分別
　貪著等觀察　　是名優陀那
　　（六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。雲何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。
　　「雲何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。
　　「雲何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
　　「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說。
　　（六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。雲何如實觀察？如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。
　　「雲何色集？雲何受、想、行、識集？比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生；受、想、行、識……」亦如是廣說。「彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。
　　「雲何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色。受、想、行、識……」亦如是廣說。「色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。
　　「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。
　　（六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。雲何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
　　「雲何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取；取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
　　「雲何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子如實知色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著色，不讚歎色；不樂著、讚歎色故，愛樂滅；愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。雲何多聞聖弟子如實知受、想、行、識？識集、識滅、識味、識患、識離如實知？知彼故不樂著彼識，不讚歎於識；不樂著、讚歎識故，樂愛滅；樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅，皆悉得滅。比丘！是名色滅，受、想、行、識滅。
　　「比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
　　（六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。雲何如實觀察？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
　　「雲何色集，受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。
　　「雲何色滅，受、想、行、識滅？緣眼乃至色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、愛滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
　　「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如觀察，乃至作證十二經，亦如是廣說。
　受與生及樂　　亦說六入處
　一一十二種　　禪定三昧經
　　（六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道及有身集滅道。雲何有身集趣道？愚癡無聞凡夫，見不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純大苦聚生。如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
　　「雲何有身集滅道？多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，純大苦聚滅。如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如當說，有及當知，亦如是說。
　　（七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。諦聽，善思念之，當為汝說。雲何有身邊？謂五受陰。雲何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。雲何有身集邊？謂受，當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。雲何有身滅邊？即此受，當來有愛、貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊、有身集邊、有身滅邊。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如當說，有及當知，亦如是說。
　　（七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。雲何有身？謂五受陰。雲何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。雲何有身集？當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。雲何有身滅？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
　　「雲何有身滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　餘如是說。差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如當說，有及當知，亦如是說。又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛慾縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」
　　又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
　　又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」
　　又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」又復差別者：「雲何斷關？謂斷五下分結。雲何度塹？謂度無明深塹。雲何超越境界？謂究竟無始生死。雲何脫諸防邏？謂有愛盡。雲何建聖法幢？謂我慢盡。」
　　又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
　其道有三種　　實覺亦三種
　有身四種說　　羅漢有六種
　　（七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法、智及智者。諦聽，善思，當為汝說。雲何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。
　　「雲何為智？調伏貪慾、斷貪慾、越貪慾，是名為智。
　　「雲何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。
　　「是名說所知法、智及智者。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽，善思，當為汝說。雲何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。
　　「雲何取擔？當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。
　　「雲何捨擔？若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
　　「雲何擔者？謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「已捨於重擔，　　不復應更取，
　重任為大苦，　　捨任為大樂，
　當斷一切愛，　　則盡一切行，
　曉了有餘境，　　不復轉還有。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。不如實知故，於色所樂、讚歎、繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離，是名愚癡無聞凡夫。以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受、想、行、識亦復如是。
　　「多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽；受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
　　比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能成就諸聲聞教授教誡；如是說正順、欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我、異我、相在不？」
　　諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦。若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。如是觀察已，於世間都無所取；無所取者，則無所著；無所著者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當斷色慾貪，欲貪斷已，則色斷；色斷已，得斷知；得斷知已，則根本斷。如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老、死於此出；受、想、行、識亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老、死於此沒；受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。
　　「比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以欲現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
　　（八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。』者，莫作是說。所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。』者，此則善說。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處！雲何為聖弟子及見清淨？」
　　比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
　　佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
　　「復有正思惟三昧，觀色相斷。聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
　　「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
　　「復有正思惟三昧，觀察我所從何而生？
　　「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
　　「復作是觀察：『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』
　　「復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識雲何有常？
　　「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，有離車名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。」即往詣彼富蘭那迦葉住處。
　　時，富蘭那迦葉——外道眾主，與五百外道前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。時，富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子，此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂靜寂，讚歎寂靜，彼所之詣寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
　　時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。』世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言？世人所撰，為是法、為非法，頗有世人共論、難問、嫌責以不？」
　　富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論，我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。』」
　　時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從坐起去，向世尊所，頭面禮足，卻坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
　　佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語，不足記也。如是富蘭那愚癡，不辨、不善、非因而作是說：『無因、無緣眾生有垢，無因、無緣眾生清淨。』所以者何？有因、有緣眾生有垢，有因、有緣眾生清淨。
　　「摩訶男！何因、何緣眾生有垢，何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦、非樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於色染著；染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識，一向是苦、非樂、非隨樂、非樂長養、離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦、非樂，隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於識染著；染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因、有緣眾生有垢。
　　「摩訶男！何因、何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於色；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂、非苦、非隨苦、非憂苦長養、離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識；厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因、有緣眾生清淨。」
　　時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
　知法及重擔　　往詣．觀．欲貪
　生及與略說　　法印．富蘭那
　　（八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住支提竹園精舍。
　　爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」
　　諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　「比丘！無常者是苦耶？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在。如是平等正觀，如實知見？」
　　比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛告諸比丘：「色為是常、為無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　又告比丘：「若無常者，是苦不？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、不異我、不相在，是名如實正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
　　佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我；非我者，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
　　比丘白佛：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我、異我、相在不？於受、想、行、識亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，欲令如是、不令如是。以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！於意雲何？色為常、為無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　「比丘！無常為是苦不？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所如實知。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭、離欲、不樂、解脫；受、想、行、識，生厭、離欲、不樂、解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「色是苦。若色非是苦者，不應於色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生，亦得於色慾令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　「比丘！無常者是苦不？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫；我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有年少婆羅門名鬱多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福不？」
　　佛告鬱多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：
「如汝於父母，　　恭敬修供養，
　現世名稱流，　　命終生天上。」
　　佛說此經已，年少鬱多羅歡喜隨喜，作禮而去。
　　（八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
　　佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
　　優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
　　佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：
「馬祀等大會，　　造諸大難事，
　如是等邪盛，　　大仙不稱歎。
　繫縛諸眾生，　　殺害微細蟲，
　是非為正會，　　大仙不隨順。
　若不害眾生，　　造作眾難者，
　是等名正會，　　大仙隨稱歎。
　惠施修供養，　　為應法邪盛，
　施者清淨心，　　梵行良福田。
　如是大會者，　　是則羅漢會，
　是會得大果，　　諸天皆歡喜。
　自行恭敬請，　　自手而施與，
　彼我悉清淨，　　是施得大果。
　慧者如是施，　　信心應解脫，
　無罪樂世間，　　智者往生彼。」
　　佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：
「無為無諸難，　　邪盛時清淨，
　如法隨順行，　　攝護諸梵行。
　馨香歸世界，　　超過諸凡鄙，
　佛於邪盛善，　　稱歎此邪盛。
　惠施修供養，　　邪盛隨所應，
　淨信平等施，　　梵行良福田。
　彼作如是施，　　是施羅漢田，
　如是廣大施，　　諸天所稱歎。
　自行恭敬請，　　自手而供養，
　等攝自他故，　　邪盛得大果。
　慧者如是施，　　淨信心解脫，
　於無罪世界，　　智者往生彼。」
　　佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
　　（九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有年少婆羅門名鬱闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」
　　佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
　　「何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書□算畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
　　「何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。
　　「何等為善知識具足？若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險。如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
　　「雲何為正命具足？謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果，無有種子，愚癡貪慾，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是，婆羅門！四法成就，現法安、現法樂。」
　　婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」
　　佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
　　「何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
　　「何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
　　「雲何施具足？謂善男子離慳垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
　　「雲何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，習、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安、後世樂。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「方便建諸業，　　積集能守護，
　知識善男子，　　正命以自活。
　淨信戒具足，　　惠施離慳垢，
　淨除於速道，　　得後世安樂。
　若處於居家，　　成就於八法，
　審諦尊所說，　　等正覺所知。
　現法得安隱，　　現法喜樂住，
　後世喜樂住。」
　　佛說此經已，鬱闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛國有憍慢婆羅門止住，父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承悉皆清淨；為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分明諸，句句記說，容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高，不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」
　　時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊。至於園門，下車步進。
　　爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不時顧念憍慢婆羅門。
　　時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」
　　爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：
「憍慢既來此，　　不善更增慢，
　向以義故來，　　應轉增其義。」
　　時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
　　爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」
　　時，諸大眾鹹各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢，不敬父母、諸尊、師長，今於沙門瞿曇所謙卑下下，欲接足禮。」
　　時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：
「雲何不起慢？　　雲何起恭敬？
　雲何善慰諭？　　雲何善供養？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「父母及長兄，　　和尚諸師長，
　及諸尊重者，　　所不應生慢。
　應當善恭敬，　　謙下而問訊，
　盡心而奉事，　　兼設諸供養。
　離貪恚癡心，　　漏盡阿羅漢，
　正智善解脫，　　伏諸憍慢心。
　於此賢聖等，　　合掌稽首禮。」
　　爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如佛世尊次第說法，說佈施、持戒、生天功德，愛慾味、患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分……如是廣說，如白淨衣無諸黑惡，速受染色。憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、習、滅、道，得無間等。
　　時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家、受具足不？」
　　佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
　　彼即出家，獨正思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」得阿羅漢，心善解脫。
　　（九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有長身婆羅門，作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱，特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛，辦諸飲食、廣行佈施，種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
　　時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。作是念：「我今辦邪盛大會，所以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法，莫令我作邪盛大會，分數中有所短少。」作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出捨衛城，詣世尊所，恭敬承事。至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數，莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
　　佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
　　「何等為意刀劍生諸苦報？如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種佈施、種種供養，實生於罪！
　　「雲何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是佈施、供養，實生於罪！
　　「雲何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種佈施、種種供養，實生於罪！
　　「然婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。
　　「何者為根本火？隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
　　「何等為居家火？善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家。是故善男子隨時供給，施與安樂。
　　「何等名田火？善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：
「根本及居家，　　應供福田火，
　是火增供養，　　充足安隱樂。
　無罪樂世間，　　慧者往生彼，
　如法財復會，　　供養所應養。
　供養應養故，　　生天得名稱。
　　「然，婆羅門！今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三？謂貪慾火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。」
　　爾時，長身婆羅門默然而住。
　　時，有婆羅門子名鬱多羅，於會中坐。
　　長身婆羅門須臾默然，思惟已，告鬱多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者，悉皆放不？而告之言：『長身婆羅門語汝：「隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。」』」
　　鬱多羅白言：「隨大師教！」即往彼邪盛會所放諸眾生，而告之言：「長身婆羅門語汝：『隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四風自適。』」
　　爾時，世尊知鬱多羅。知已，為長身婆羅門種種說法，示、教、照、喜。如律，世尊說法先後，說戒、說施及生天功德，愛、欲、味、患，出要清淨，煩惱清淨，開示現顯。譬如鮮淨白□易受染色，長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦，得無間等。
　　時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時，世尊默然而許。」
　　時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處，所諸供辦淨美好者，佈置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時。」
　　爾時，世尊著衣持缽，大眾圍繞，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。
　　時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食。食已，澡漱洗缽畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。
　　爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示、教、照、喜已，從座起而去。
　　（九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有年少婆羅門名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子雲何可知？」
　　佛告婆羅門：「譬猶如月。」
　　婆羅門復問：「善男子雲何可知？」
　　佛告婆羅門：「譬猶如月。」
　　婆羅門白佛：「雲何不善男子如月？」
　　佛告婆羅門：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消滅，乃至不現。如是，有人於如來所，得信家心，受持淨戒，善學多聞，損己佈施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真直已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消滅，乃至須臾，一切忘失。
　　「復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是，婆羅門！不善男子其譬如月。」
　　婆羅門白佛：「雲何善男子其譬如月？」
　　佛告婆羅門：「譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「譬如月無垢，　　周行於虛空，
　一切小星中，　　其光最盛明。
　淨信亦如是，　　戒聞離慳施，
　於諸慳世間，　　其施特明顯。」
　　佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』雲何？瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說耶、法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
　　佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是說者：『作二種障，障施者施、障受者利，婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？』婆羅門！然我復說，施持戒者得果報，不同犯戒。」
　　生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說，施持戒者得大果報，非施犯戒。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「若黑若有白，　　若赤若有色，
　犁雜及金色，　　純黃及鴿色，
　如是等牸牛，　　生犢姝好者，
　丁壯力具足，　　調善行捷疾，
　但使堪運重，　　不問本生色，
　人亦復如是，　　各隨彼彼生，
　剎利婆羅門，　　毘捨首陀羅，
　旃陀羅下賤，　　所生悉不同，
　但使持淨戒，　　離重擔煩惱，
　純一修梵行，　　漏盡阿羅漢，
　於世間善逝，　　施彼得大果，
　愚者無智慧，　　未嘗聞正法，
　施彼無大果，　　不近善友故，
　若習善知識，　　如來及聲聞，
　清淨信善逝，　　根生堅固力，
　所住之善趣，　　及生大姓家，
　究竟般涅盤，　　大仙如是說。」
　　佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持缽，家家乞食。
　　爾時，世尊告婆羅門：「汝今雲何年耆根熟，柱杖持缽，家家乞食？」婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物悉付其子，為子娶妻，然後捨家，是故柱杖持缽，家家乞食。」
　　佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」
　　婆羅門白佛：「能受。瞿曇！」
　　爾時，世尊即說偈言：
「生子心歡喜，　　為子聚財物，
　亦為娉其妻，　　而自捨出家。
　邊鄙田舍兒，　　違負於其父，
　人形羅剎心，　　棄捨於尊老，
　老馬無復用，　　則奪其□麥，
　兒少而父老，　　家家行乞食，
　曲杖為最勝，　　非子為恩愛，
　為我防惡牛，　　免險地得安，
　能卻兇暴狗，　　扶我闇處行，
　避深坑空井，　　草木棘刺林，
　憑杖威力故，　　峙立不墮落。」
　　時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立為家主。
　　時，婆羅門作是念：「我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：『為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。』我今所得，皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
　　時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，面前問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故！」
　　世尊即受，為哀愍故。
　　爾時，世尊為婆羅門說種種法，示、教、照、喜。
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。
　　時，有異婆羅門年耆根熟，攝杖持缽，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「所謂比丘者，　　非但以乞食，
　受持在家法，　　是何名比丘。
　於功德過惡，　　俱離修正行，
　其心無所畏，　　是則名比丘。」
　　佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。
　　爾時，世尊著衣持缽，入一陀羅聚落乞食，而作是念：「今日大早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
　　爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田，為作飲食。時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種，以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種，以供飲食。」
　　佛告婆羅門：「我亦耕田下種，以供飲食。」
　　婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭，而今瞿曇說言：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
　　爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：
「自說耕田者，　　而不見其耕，
　為我說耕田，　　令我知耕法。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「信心為種子，　　苦行為時雨，
　智慧為時軛，　　慚愧心為轅，
　正念自守護，　　是則善御者。
　包藏身口業，　　知食處內藏，
　真實為真乘，　　樂住為懈息，
　精進為廢荒，　　安隱而速進。
　直往不轉還，　　得到無憂處。
　如是耕田者，　　逮得甘露果；
　如是耕田者，　　不還受諸有。」
　　時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！瞿曇！」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
「不因說法故，　　受彼食而食。」
　　如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。
　　時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！今以此食安著何處？」
　　佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地。」
　　時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起湧沸，啾啾作聲。如熱丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中，煙起湧沸，啾啾作聲。
　　時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」
　　時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足不？」
　　佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
　　（九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。
　　時，有尊者名曰淨天，在鞞提訶國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持缽，入彌絺羅城乞食。次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
　　時，毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立。見已，從空中下，至淨天母前，而說偈言：
「此婆羅門尼，　　梵天極遼遠，
　為求彼生故，　　於此祠祀火。
　此非梵天道，　　何為徒祀此？
　汝婆羅門尼，　　淨天住門外，
　垢穢永無餘，　　是則天中天，
　蕭然無所有，　　獨一不兼資，
　為乞食入捨，　　所應供養者，
　淨天善修身，　　人天良福田。
　遠離一切惡，　　不為染所染，
　德同於梵天，　　形在人間住，
　不著一切法，　　如彼淳熟龍，
　比丘正念住，　　其心善解脫，
　應奉以初佛，　　是則上福田。
　應以正信心，　　及時速施與，
　當預建立洲，　　令未來安樂。
　汝觀此牟尼，　　已渡苦海流，
　是故當信心，　　及時速施與，
　當預建立洲，　　令未來安樂，
　毘沙門天王，　　開發彼令捨。」
　　時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。
　　（一○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，雲何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：
「佛者是世間，　　超渡之勝名，
　為是父母制，　　名之為佛耶？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「佛見過去世，　　如是見未來，
　亦見現在世，　　一切行起滅。
　明智所了知，　　所應修已修，
　應斷悉已斷，　　是故名為佛。
　歷劫求選擇，　　純苦無暫樂，
　生者悉磨滅，　　遠離息塵垢，
　拔諸使刺本，　　等覺故名佛。」
　　佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（一○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間，一樹下坐，入晝正受。
　　時，有豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛腳跡千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋腳跡至於佛所，來見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，正觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：「為是天耶？」
　　佛告婆羅門：「我非天也。」
　　「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等？」
　　佛告婆羅門：「我非龍乃至人、非人也。」
　　婆羅門白佛：「若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「天龍乾闥婆，　　緊那羅夜叉，
　無善阿修羅，　　諸摩□羅伽，
　人與非人等，　　悉由煩惱生，
　如是煩惱漏，　　一切我已捨，
　已破已磨滅，　　如芬陀利生，
　雖生於水中，　　而未曾著水，
　我雖生世間，　　不為世間著，
　歷劫常選擇，　　純苦無暫樂，
　一切有為行，　　悉皆生滅故，
　離垢不傾動，　　已拔諸劍刺，
　究竟生死除，　　故名為佛陀。」
　　佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去。
　　（一○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王捨城乞食。次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門捨。
　　時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具，住於門邊，遙見佛來。見已，白佛作是言：「住！住！領群特！慎勿近我門！」
　　佛告婆羅門：「汝知領群特、領群特法耶？」
　　婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法，沙門瞿曇知領群特及領群特法不？」
　　佛言：「我善知是領群特及領群特法。」
　　是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法。」
　　佛即就座為說偈言：
「瞋恚心懷恨，　　隱覆諸過惡，
　犯戒起惡見，　　虛偽不真實，
　如是等士夫，　　當知領群特。
　憋暴貪吝惜，　　惡欲慳諂偽，
　無慚無愧心，　　當知領群特。
　一生二生者，　　一切皆殺害，
　無有慈愍心，　　是為領群特。
　若殺縛椎打，　　聚落及城邑，
　無道以切責，　　當知領群特。
　住止及行路，　　為眾之導首，
　苦切諸群下，　　恐怛相迫愶，
　取利以供己，　　當知領群特。
　聚落及空地，　　有主無主物，
　掠護為己有，　　當知領群特。
　自棄薄其妻，　　又不入婬捨，
　侵陵他所愛，　　當知領群特。
　內外諸親屬，　　同心善知識，
　侵掠彼所受，　　當知領群特。
　妄語欺誑人，　　詐取無證財，
　他索而不還，　　當知領群特。
　為己亦為他，　　舉責及財與，
　或復順他語，　　妄語為他證，
　如是妄語者，　　當知領群特。
　作惡不善業，　　無有人知者，
　隱諱覆藏惡，　　當知領群特。
　若人問其義，　　而答以非義，
　顛倒欺誑人，　　當知領群特。
　實空無所有，　　而輕毀智者，
　愚癡為利故，　　當知領群特。
　高慢自稱舉，　　毀壞於他人，
　是極卑鄙慢，　　當知領群特。
　自造諸過惡，　　移過誣他人，
　妄語謗清白，　　當知領群特。
　前受他利養，　　他人來詣己，
　無有敬報心，　　當知領群特。
　沙門婆羅門，　　如法來乞求，
　呵責而不與，　　當知領群特。
　若父母年老，　　少壯氣已謝，
　不勤加奉養，　　當知領群特。
　父母諸尊長，　　兄弟親眷屬，
　實非阿羅漢，　　自顯羅漢德，
　世間之大賊，　　當知領群特。
　初上種姓生，　　習婆羅門典，
　而於其中間，　　習行諸惡業，
　不以勝生故，　　障呵責惡道，
　現法受呵責，　　後世墮惡道，
　生旃陀羅家，　　世稱須陀夷，
　名聞遍天下，　　旃陀羅所無，
　婆羅門剎利，　　大姓所供養，
　乘於淨天道，　　平等正直住，
　不以生處障，　　令不生梵天，
　現法善名譽，　　後世生善趣，
　二生汝當知，　　如我所顯示，
　不以所生故，　　名為領群特。
　不以所生故，　　名為婆羅門，
　業為領群特，　　業為婆羅門。」
　　婆羅門白佛言：
「如是大精進，　　如是大牟尼，
　不以所生故，　　名為領群特。
　不以所生故，　　名為婆羅門，
　業故領群特，　　業故婆羅門。」
　　時，事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿缽好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故，偈如上說。
　　時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得為正法、律出家、受具足不？」
　　佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢，心善解脫。
　　時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：
「非道求清淨，　　供養祠祀火，
　不識清淨道，　　猶如生盲者。
　今已得安樂，　　出家受具足，
　逮得於三明，　　佛所教已作。
　先婆羅門難，　　今為婆羅門，
　沐浴離塵垢，　　度諸天彼岸。」
　　雜阿含經卷第四
　　此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏式寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊於此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉。
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第五
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一○三）
　　如是我聞：
　　一時，有眾多上座比丘住拘捨彌國瞿師羅園。
　　時，有差摩比丘住拘捨彌國跋陀梨園，身得重病。
　　時，有陀娑比丘為瞻病者。時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
　　諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？』」
　　時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
　　差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。」
　　時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
　　時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
　　時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？」
　　差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
　　陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
　　諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
　　時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
　　差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
　　時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
　　時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。」前後相違。』」
　　陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。』前後相違。」
　　差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
　　陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。』」
　　諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異識耶？」
　　差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
　　差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝驅驅往反？汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。」差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
　　時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳機，自往迎接，為持衣缽，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異識耶？」
　　差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖葉鬚精、麤香耶？為香異精、麤耶？為等說不？」
　　諸上座答言：「不也，差摩比丘！非優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精、麤是香，亦非香異精、麤也。」
　　差摩比丘復問：「彼何等香？」
　　上座答言：「是華香。」
　　差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」
　　差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
　　時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
　　時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
　　（一○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
　　時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？」
　　答言：「實爾。諸尊！」
　　時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」
　　諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
　　時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故！」
　　舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」
　　時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
　　爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，出城，還精舍舉衣缽已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳機奉迎，為執衣缽，請令就座。
　　尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？」
　　焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
　　舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。雲何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」
　　答言：「尊者舍利弗！無常。」
　　復問：「若無常者，是苦不？」
　　答言：「是苦。」
　　復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「受、想、行、識亦復如是。」復問：「雲何？焰摩迦！色是如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「受、想、行、識是如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　復問：「雲何？焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　「如是，焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設，汝雲何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！」
　　復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』雲何今復言非耶？」
　　焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
　　復問：「焰摩迦！若復問：『比丘！如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？』汝當雲何答？」
　　焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
　　舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」
　　尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意雲何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者，不能覺知，至今受害。」
　　答言：「實爾。尊者！」
　　舍利弗語焰摩迦比丘：「於意雲何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
　　答言：「如是，尊者舍利弗！」
　　「如是，焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
　　（一○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅捨欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。即記說言：『某生彼處、某生此處。』我先生疑：『雲何沙門瞿曇得如此法？』」
　　佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，先尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
　　「仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」
　　仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
　　佛告仙尼：「正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」
　　仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。」
　　佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
　　佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。」
　　世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。」復問：「雲何？仙尼！色是如來耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識是如來耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。
　　「仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷，諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛慾，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
　　佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
　　爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？」
　　佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。」
　　爾時，仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」得阿羅漢。
　　聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿□羅度，住耆闍崛山。
　　時，有眾多外道出家往詣阿□羅度所，共相問訊。共相問訊已，於一面住，白阿□羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」
　　阿□羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
　　諸外道復問：「雲何？尊者！如來死後為有耶？」
　　阿□羅度言：「如世尊說，此是無記。」
　　又問：「如來死後為無耶？」
　　阿□羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
　　又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」
　　阿□羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
　　復問阿□羅度言：「雲何？尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。雲何？尊者！沙門瞿曇為不知、不見耶？」
　　阿□羅度言：「世尊非不知、非不見。」
　　時，諸外道於阿□羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
　　時，阿□羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰，墮呵責處耶？」
　　佛告阿□羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿□羅度！色為常耶？為無常耶？」
　　答言：「無常。」
　　「受、想、行、識，為常、無常耶？」
　　答言：「無常。世尊！」
　　如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來耶？」
　　答曰：「不也。」
　　佛告阿□羅度：「作如是說者，隨順諸記，不謗如來，非為越次；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿□羅度！若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」
　　佛說此經已，阿□羅度聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
　　爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
　　爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來並餘宗重知識比丘。長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。」
　　爾時，世尊為那拘羅長者示、教、照、喜，默然而住。
　　那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
　　時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？」
　　那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
　　尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？」
　　那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。』佛告我言：『善哉！長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。』
　　「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。」
　　尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『雲何苦患身、苦患心？雲何苦患身、不苦患心？』」
　　長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。」
　　尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是。是名身心苦患。
　　「雲何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」
　　尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」
　　爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏天現聚落。
　　爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。」
　　佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」
　　答言：「未辭。」
　　佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」
　　時，西方諸比丘辭退欲去。時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
　　舍利弗言：「汝等辭世尊未？」
　　答言：「已辭。」
　　舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？」
　　彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故！」
　　尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師雲何說法？以何教教汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。』
　　「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』
　　「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色慾不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』
　　「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。受、想、行、識亦復如是。』
　　「諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。』是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』
　　「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」
　　尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。諸比丘！於意雲何？彼士夫水渧為多，池水為多？」
　　比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。」
　　「如是。諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」
　　爾時，世尊說是法已，入室坐禪。時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
　　「諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。
　　「雲何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。雲何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
　　「雲何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。雲何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
　　「雲何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。雲何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
　　「雲何見我中受？謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中。雲何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
　　「雲何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。雲何見想異我？謂見色是我，想是我所，識是我，想是我所，是名想異我。
　　「雲何見我中想？謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住。雲何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。
　　「雲何見行是我？謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。於此六思身一一見是我，是名行即是我。雲何見行異我？謂色是我，行是我所。受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
　　「雲何見我中行？謂色是我，行在中住。受、想、行、識是我，行在中住，是謂我中行。雲何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
　　「雲何見識即是我？謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身一一見是我，是名識即是我。雲何見識異我？見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
　　「雲何見我中識？謂色是我，識在中住。受、想、行是我，識在中住，是名我中識。雲何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體。受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
　　「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。』如是觀，善繫心住，不愚於法，復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜舍住。具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬、非不寂滅，滅而不起、減而不增、斷而不生，不生、不取、不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側。毘捨離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水；我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
　　時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子雲何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
　　阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。言：『諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」
　　薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」
　　爾時，薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。
　　「譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。
　　「如沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。
　　「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。
　　「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸粗穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」
　　中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」
　　復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。」
　　時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。
　　爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
　　比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」
　　薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
　　時，薩遮尼犍子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
　　佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」
　　薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
　　佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。」
　　佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」
　　答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人。此等諸眾悉作是說。」
　　佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？」
　　薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。」
　　佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」
　　答言：「能爾。瞿曇！」
　　佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」
　　答言：「如是，瞿曇！」
　　佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」
　　時，薩遮尼犍子默然而住。
　　佛告火種居士：「速說！速說！何故默然？」
　　如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。
　　時，有金剛力鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
　　佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾。瞿曇！」
　　佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？前後相違。汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。』火種居士！我今問汝，色為常耶？為無常耶？」
　　答言：「無常。瞿曇！」
　　復問：「無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。瞿曇！」
　　復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，瞿曇！」
　　「受、想、行、識亦如是說。」
　　佛告火種居士：「汝好思而後說。」
　　復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？」
　　答曰：「如是，瞿曇！」
　　「受、想、行、識亦如是說。」
　　復問：「火種居士！於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？」
　　答曰：「如是。瞿曇！如實無異。」
　　「受、想、行、識亦如是說。
　　「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？」
　　答言：「不也，瞿曇！」
　　「如是，火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫持斧入山，求堅實材。見芭蕉樹洪大□□□□□祅榠騑□□□□檟�楚慼慼��K□□□□□檢□□�~□□□□楦□□□□□槫□□□□□□說椹□□□□□□毼□□□馨糖□□□□□�E□□□□□□□□□驖□□槾婖□□□□埤□□□□福□檢□飀□馭□□□埤□□□□□□□□禮切埤□□輻□□□�楚慼慼潛堙慼撳I□□□□□□□□祿□□□□□□□□□婭□兜□□□□□□鈴□□□楷□□□□□□□羇□□□□諒□諑□□□□毼□□□□大□椸□□□□
　　爾時，世尊於大眾中，被鬱多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」
　　爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
　　佛告突目佉：「宜知是時。」
　　突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
　　「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。」
　　爾時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝粗疏物！不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」
　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
　　佛告薩遮尼犍子：「恣汝所問，當隨問答。」
　　「雲何？瞿曇！為弟子說法，令離疑惑？」
　　佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
　　復問瞿曇：「復雲何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得脫。非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議故，來詣瞿曇。
　　「沙門瞿曇！此毘捨離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。世尊！當安樂於此毘捨離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。」
　　爾時，世尊默然而許。時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
　　爾時，薩遮尼犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
　　諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。」
　　爾時，世尊與諸大眾，著衣持缽，往薩遮尼犍子所，大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟，洗缽已，取一卑床於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言：
「於諸大會中，　　奉火為其最；
　闈陀經典中，　　婆毘諦為最；
　人中王為最，　　諸河海為最，
　諸星月為最，　　諸明日為最，
　十方天人中，　　等正覺為最。」
　　爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
　　時，諸比丘於彼道中眾共論議：「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？」
　　爾時，諸比丘還自住處，舉衣缽，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中自共論議，五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？」
　　佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩遮尼犍子所因緣得福，薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
　彼多羅十問　　差摩．焰．仙尼
　阿□羅．長者　　西．毛端．薩遮
　　雜阿含經卷第五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第六
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。
　　時，有侍者比丘名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流。雲何名有流？雲何名有流滅？」
　　佛告羅陀：「善哉所問！當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老、病、死、憂、悲、惱、苦增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。是名有流。
　　「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。是名如來所說有流、有流滅。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。
　　時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色斷知，受、想、行、識斷知。世尊！雲何色斷知，受、想、行、識斷知？」
　　佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂、悲、苦、惱盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住在摩拘羅山，侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行。」
　　復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行，斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行。」
　　時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　爾時，尊者羅陀知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不譭謗世尊耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？將不為他難問詰責墮負處耶？」
　　爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不譭謗世尊耶？不為他人難問詰責墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝成實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山，侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行。」
　　時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無譭謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「為於色憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說、非如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。受、想、行、識，憂、悲、惱、苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。」
　　諸外道出家聞是語，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無譭謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故。受、想、行、識，見我、我所、我慢使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「於色有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來。所以者何？色有漏，有障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒。受、想、行、識有漏，障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」
　　諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵責而去。
　　羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　時，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　羅陀答言：「於色慾、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　時，諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
　　羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
　　佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵嘖墮負處也，如說說、如法說、如法次法說。所以者何？於色慾、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」
　　佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。」復問：「羅陀！若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」
　　佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　「受、想、行、識，為常、為無常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。
　　時，有侍者比丘名曰羅陀，白佛言：「世尊！所謂眾生者，雲何名為眾生？」
　　佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」
　　佛告羅陀：「我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除愛慾，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅，若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。
　　時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
　　爾時，世尊告羅陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰——色受陰，受、想、行、識受陰。雲何有身集？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。雲何有身滅？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。雲何有身滅道跡？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛、轉結、止慢無間等，究竟苦邊。」
　　羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。從坐起，作禮而去。世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟。所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意雲何？色為常耶？為無常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！
　　「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　「受、想、行、識亦復如是。是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛告羅陀：「於意雲何？色是常耶？為非常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　復問：「受、想、行、識為是常耶？為無常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　「是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，陰陰觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識亦復如是。」
　　餘如前說。
　　（一二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。受、想、行、識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是我觀察斷法，如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。——如是諸經，皆如上說。
　　（一二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色慾貪斷，色貪斷已，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是比十四經，亦如上說。
　　（一二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀。
　　爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已，於色慾貪斷，我說心善解脫。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者，亦復如是。
　　（一三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識亦復如是。若沙門、婆羅門不習色。如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、撰擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。
　　（一三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於色不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；不習受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　乃至吐色亦復如是。
　　（一三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不去本際？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
　　「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若有見言有我、有世間、有此世、常、恆、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道。正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於習、滅、道狐疑斷，是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊」。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……。廣說如上。差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。
　　「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。如是觀者，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
　　「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恆、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘。不復堪任作身、口、意業，趣三惡道，正使放逸，諸聖弟子皆悉不從向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三七）
　　第二經亦如是。差別者，於苦、集、滅、道狐疑斷。
　　（一三八）
　　第三經亦如是。差別者，於佛、法、僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷。
　　雜阿含經卷第六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第七
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫，何所著？何所見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。諸比丘！於意雲何？色為常耶？為非常耶？」
　　答曰：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答曰：「是苦。世尊！」
　　「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫、著、見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。受、想、行、識亦復如是。
　　「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。受、想、行、識亦復如是。
　　「若復見、聞、覺、識，起、求、憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若見有我、有世間、有此世、有他世，常、恆、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
　　「若復有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、不異我、不相在，是名正慧。
　　「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘。
　　「多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道，正使放逸。聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四○、一四一）
　　次經亦如是。差別者，苦、集、滅、道狐疑斷。
　　次經亦如是。差別者，佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷。
　　（一四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？未起我、我所、我慢繫著使起，已起我、我所、我慢繫著使重令增廣？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四三、一四四）
　　第二、第三經亦復如上。
　　（一四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若未起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦生，已起有漏、障礙、燒然、憂、悲、惱、苦重令增廣？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？若三受形世間轉？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令三苦世間轉？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令世八法世間轉？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『我勝、我等、我卑。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有勝我者、有等我者、有卑我者。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無勝我者、無等我者、無卑我者。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『有我、有此世、有他世，常、恆、不變易法，如爾安住。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『如是我、彼，一切不二、不異、不滅。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無施、無會、無說，無善趣、惡趣業報，無此世、他世，無母、無父、無眾生、無世間阿羅漢正到正趣，若此世、他世見法自知身作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『無力、無精進、無力精進、無士夫方便、無士夫精勤、無士夫方便精勤、無自作、無他作、無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力、無勢、無精進、無堪能，定分、相續、轉變，受苦樂六趣。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『諸眾生此世活，死後斷壞無所有，四大和合士夫，身命終時，地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，根隨空轉，輿床第五，四人持死人往塚間，乃至未燒可知燒然已，骨白鴿色立，高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說，若愚若智，死後他世，俱斷壞無所有。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生煩惱，無因無緣。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生清淨，無因無緣。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『眾生無知無見，無因無緣。』？」
　　時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說？」
　　時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『謂七身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫。若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟、士首，亦不逼迫世間。若命、若身、七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『作、教作，斷、教斷，煮、教煮，殺、教殺，害眾生、盜他財、行邪婬、知言妄語、飲酒、穿牆、斷鎖、偷奪，復道害村、害城、害人民，以極利劍輪鈆割，斫截作大肉聚，作如是學：「彼非惡因緣，亦非招惡。於恆水南殺害而去，恆水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡。惠施、調伏、護持、行利、同利，於此所作，亦非作福。」』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘捨遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地，於此八萬四千大劫，若愚若智，往來經歷，究竟苦邊。』彼無有沙門、婆羅門作如是說：『我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。此苦樂常住，生死定量。譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是。』」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『風不吹、火不燃、水不流、箭不射、懷妊不產、乳不搆、日月若出若沒、若明若闇不可知。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『此大梵自在，造作自然，為眾生父。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名；我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂，餘則虛名。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。
　　（一六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想；我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想，我一向樂、一向苦，若苦、樂、不苦不樂。』？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『世間我常、世間我無常、世間我常無常、世間我非常非無常；我苦常、我苦無常、我苦常無常、我苦非常非無常；世間我自作、世間我他作、世間我自作他作、世間我非自作非他作非自非他無因作；世間我苦自作、世間我苦他作、世間我苦自他作、世間我苦非自非他無因作。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若離惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著，何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『若粗四大色斷壞、無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞、死後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞、無所有，是名我正斷；若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，我死後斷壞、無所有，是名我正斷。』？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
　　（一七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受、想、行、識無常。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。雲何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是未來、現在、過去、現在未來、現在過去、未來過去、未來現在。
　　（一七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。雲何是無常法？謂色是無常法；為斷彼法，當求大師。受、想、行、識亦復如是。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是，過去、未來、現在、過去未來現在，當求大師，八種經如是。種種教隨順、安、廣安、周普安、導、廣導、究竟導、說、廣說、隨順說、第二伴、真知識、同意、愍、悲、崇義、崇安慰、樂、崇觸、崇安隱、欲、精進、方便、廣方便、堪能方便、堅固、強健、勇猛身心、勇猛難伏、攝受常學、不放逸修、思惟、念、覺、知、明、慧、辯、思量、梵行、如意、念處、正懃、根、力、覺、道、止、觀、念身、正憶念一一八經，亦如上說。如斷義。如是知義、盡義、吐義、止義、捨義亦如是。
　　（一七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師，斷受、想、行、識無常故勤求大師。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如斷無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，如是八種救頭然譬經，如上廣說。如求大師，如是求種種教、隨順教，如上廣說。如斷義，如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義，亦復如是。
　　（一七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常故，當隨修內身身觀住。何等法無常？謂色無常，為斷彼故，當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常，為斷彼故，當隨修內身身觀住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去色無常，未來色、現在色、過去未來色、過去現在色、未來現在色、過去未來現在色無常，斷彼故，當隨修身身觀住。受、想、行、識亦復如是。
　　如隨修內身身觀住八種，如是外身身觀、內外身身觀、內受受觀、外受受觀、內外受受觀、內心心觀、外心心觀、內外心心觀、內法法觀、外法法觀、內外法法觀住一一八經，亦如上說。
　　如斷無常義，修四念處；如是知義、盡義、吐義、止義、捨義、滅義、沒義故，隨修四念處，亦如上說。
　　（一七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷，為斷無常火故，隨修內身身觀住。雲何為斷無常火故，隨修內身身觀住？謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。受、想、行、識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。
　　如身念處二十四經，如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
　　如當斷無常九十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經，亦如上說。
　　（一七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷。為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲、精勤、攝心令增長。斷何等無常法故，已生惡不善法為斷故，起欲、方便、攝心增進？謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常經，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。
　　如已生惡不善法當斷故，如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故，起欲、方便、攝心增進八經，亦如上說。
　　如當斷無常三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，廣說如上。
　　（一七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅？」
　　佛告比丘：「頭衣燒燃尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修欲定斷行成就如意足……」如經廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。
　　如修欲定，如是精進定、意定、思惟定亦如是。如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。
　　（一八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信根。斷何等無常法？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修信根……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
　　如信根八經，如是修精進根、念根、定根、慧根八經，亦如上說。
　　如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒四十經，亦如上說。
　　（一八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信力。斷何等無常故，當修信力？謂斷色無常故，當修信力，斷受、想、行、識無常故，當修信力……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。
　　如信力，如是精進力、念力、定力、慧力八經，亦如上說。
　　如當斷四十經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一四十經，亦如上說。
　　（一八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，修念覺分。斷何等法無常故，修念覺分？謂斷色無常，修念覺分，當斷受、想、行、識無常，修念覺分……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經如上說。
　　如念覺分八經，如是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、捨覺分、定覺分一一八經，亦如上說。
　　如當斷五十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一五十六經如上說。
　　（一八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修正見。斷何等無常法火故，當修正見，斷色無常故，當修正見，斷受、想、行、識無常故，當修正見……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
　　如正見八經，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定一一八經，亦如上說。
　　如當斷六十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一六十四經，亦如上說。
　　（一八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故，當修苦習盡道。斷何等無常法故，當修苦習盡道？謂斷色無常故，當修苦習盡道；斷受、想、行、識無常故，當修苦習盡道……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
　　如苦習盡道八經，如是苦盡道、樂非盡道、樂盡道一一八經，亦如上說。
　　如當斷三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，亦如上說。
　　（一八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故，當修無貪法句。斷何等法無常故，當修無貪法句？謂當斷色無常故，修無貪法句，斷受、想、行、識無常故，修無貪法句……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
　　如當修無貪法句八經，如是無恚、無癡諸句正句法句一一八經如上說。
　　如當斷二十四經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一二十四經，亦如上說。
　　（一八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當雲何救？」
　　比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
　　佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修止。斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故，當修止；斷受、想、行、識無常故，當修止……」如是廣說，乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常，亦如上說。
　　如修止八經，如是修觀八經，亦如上說。
　　如當斷十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一十六經，亦如上說。
　　「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；受、想、行、識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者，於色生厭，受、想、行、識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　「如無常，如是動搖、旋轉、尪瘵、破壞、飄疾、朽敗、危頓、不恆、不安、變易、惱苦、災患、魔邪、魔勢、魔器，如沫、如泡、如芭蕉、如幻，微劣、貪嗜、殺摽、刀劍、疾妒、相殘、損減、衰耗、繫縛、搥打、惡瘡、癰疽、利刺、煩惱、謪罰、陰蓋、過患、處愁、慼、惡知識，苦、空、非我、非我所，怨家連鎖，非義、非安慰，熱惱、無蔭、無洲、無覆、無依、無護，生法、老法、病法、死法、憂悲法、惱苦法、無力法、羸劣法、不可欲法、誘引法、將養法、有苦法、有殺法、有惱法、有熱法、有相法、有吹法、有取法、深嶮法、難澀法、不正法、兇暴法、有貪法、有恚法、有癡法、不住法、燒然法、罣閡法、災法、集法、滅法、骨聚法、肉段法、執炬法、火坑法，如毒蛇、如夢價借、如樹果、如屠牛者、如殺人者、如觸露、如淹水、如駛流、如織縷、如輪沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒華、如毒果、煩惱動。如是，比丘！乃至斷過去、未來、現在無常，乃至滅沒，當修止觀。
　　「斷何等法過去、未來、現在無常，乃至滅沒，修止觀？謂斷色過去、未來、現在無常，乃至滅沒，故修止觀。受、想、行、識亦復如是。
　　「是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。受、想、行、識亦復如是。
　　「多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂貪慾一法成就，不堪能知色無常，知受、想、行、識無常。何等一法成就？謂無貪慾成就，無貪慾法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　「如成就不成就，如是知不知、親不親、明不明、識不識、察不察、量不量、覆不覆、種不種、掩不掩、映翳不翳亦如是。
　　「如是知，如是識解，受、求、辯、獨證，亦復如是。
　　「如貪，如是恚、癡、瞋、恨、呰、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲為相規、利誘、利惡、欲多、欲常、欲不敬、惡口、惡知識、不忍貪、嗜不貪、惡貪，身見、邊見、邪見、見取、戒取、欲愛、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁躚、贔屭、懶、亂想、不正憶、身濁、不直、不軟、不異、欲覺、恚覺、害覺、親覺、國土覺、輕易覺、愛他家覺、愁憂惱苦，於此等一一法，乃至映翳，不堪任滅色作證。
　　「何等為一法？所謂惱苦，以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。
　　「何等一法？謂惱苦，此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第八
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常。如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫。如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪，離喜、貪故。比丘！我說心正解脫，心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。
　　（一八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟、觀察無常。所以者何？於眼正思惟、觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、觀察故，欲貪斷，欲貪斷者，我說心正解脫。如是，比丘！心正解脫者，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任正盡苦。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲者，堪任正盡苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於眼若不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老病、死苦。耳、鼻、舌、身、意，不識、不知、不斷、不離欲者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！於眼若識、若知、若斷、若離欲者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意，若識、若知、若斷、若離欲，堪任越生、老、病、死苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘！若於眼色離欲，心解脫者，彼堪任正盡苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任正盡苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於眼、色不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意不離欲，心不解脫者，不堪任越生、老、病、死苦。諸比丘！若於眼、色離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。於耳、鼻、舌、身、意離欲，心解脫者，堪任越生、老、病、死苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜，若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意生喜者，則於苦生喜，於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。
　　「諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳、鼻、舌、身、意不生喜者，則於苦不生喜，於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。雲何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意。聲、香、味、觸、法、意識、意觸，意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。
　　（一九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。雲何一切？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳、鼻、舌、身、意、法，意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫，我說彼生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。
　　（一九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。
　　爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。雲何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。
　　神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受，陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
　　他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是身證住，是名他心示現。
　　教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。雲何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然，以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。」
　　爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生？」
　　爾時，世尊告羅□羅：「善哉！羅□羅！能問如來甚深之義。」
　　佛告羅□羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「羅□羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生。羅□羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者。羅□羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，尊者羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內入處，如是外入處，色、聲、香、味、觸、法，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。
　　（一九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告羅□羅：「雲何知、雲何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢使繫著？」
　　羅□羅白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告羅□羅：「善哉！諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實正觀。羅□羅！耳、鼻、舌、身意亦復如是。
　　「羅□羅！如是知、如是見我此識身及外一切相，我、我所、我慢使繫著不生。羅□羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅解脫。羅□羅！如是比丘斷諸愛慾，轉去諸結，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
　　（二○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
　　爾時，世尊觀察羅□羅心解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅□羅言：「汝以授人五受陰未？」
　　羅□羅白佛：「未也。世尊！」
　　佛告羅□羅：「汝當為人演說五受陰。」
　　爾時，羅□羅受佛教已，於異時為人演說五受陰，說已，還詣佛所，□□椽□□□□露□□□□□□□□楰□□□□□□□□□□□□褸楰□□□□導□□�犓恁慼撙飽慼撫氶澗|�砥慼慼慼��畛滿慼慼慼慼撓堙慼慼熱u□□
　　爾時，世尊復觀察羅□羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅□羅言：「汝為人說六入處未？」
　　羅□羅白佛：「未也。世尊！」
　　佛告羅□羅：「汝當為人演說六入處。」
　　爾時，羅□羅於異時為人演說六入處，說六入處已，來詣佛所，□□槦��□□□露□□□□□□□□楰□□□□□□□□□娙導□□褸楰□□□□導□□�犓恁慼撩j褸□□導□觲�砥慼慼慼��畛滿慼慼慼慼撓堙慼慼熱u□□
　　爾時，世尊觀察羅□羅心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅□羅言：「汝已為人說尼陀那法未？」
　　羅□羅白佛言：「未也。世尊！」
　　佛告羅□羅：「汝當為人演說尼陀那法。」
　　爾時，羅□羅於異時為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，□□槦��□□□露□□□□□□□□楰□□□□□導□□�犓恁慼撙飽慼撫氶澗|�砥慼慼慼��畛滿慼慼慼慼撓堙慼慼熱u□□
　　爾時，世尊復觀察羅□羅心解脫智未熟……廣說乃至告羅□羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」
　　爾時，羅□羅受佛教敕，如上所聞法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：「此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。」爾時，羅□羅往詣佛所，□□槦��□□□露□□□□□□□□楰□□□□□□□□�滶鞢慼慼憬k褸□□導□□裡□□□□聾槾□□□□觀姚橠橇□妧□□□覶妧□□□禮妧□□□
　　爾時，世尊觀察羅□羅心解脫智熟，堪任受增上法，告羅□羅言：「羅□羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」如上無常廣說。
　　爾時，羅□羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
　　爾時，羅□羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」成阿羅漢，心善解脫。
　　佛說此經已，羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，次第疾得漏盡？」
　　爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」
　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
　　如是，比丘所說經。若差別者：「雲何知、雲何見，次第盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。」
　　時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
　　（二○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，次第我見斷，無我見生？」
　　佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷，無我見生。」
　　時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
　　（二○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。」唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！雲何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲明生，得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！雲何知、雲何見無明，離欲明生？」
　　佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是知、如是見無明，離欲明生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告尊者阿難：「於眼當如實知、如實見，若眼、眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現……」如是廣說，乃至「此諸法無常、有為，此如實顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼。多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常，苦、空、無我，亦如是說。
　　如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。
　　（二○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處。雲何為六？眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處集、滅、味、患、離。」
　　佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色，汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏、心不染著，以得解脫，是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世欲不復生，謂意識法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「莫樂莫苦。所以者何？有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦。
　　「諸比丘！有六觸入處，其有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛、可念非不可念、見善非不善。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心多向何處觀察？』自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少；我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。
　　「我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」
　　佛說：「當覺六入處。」言已，入室坐禪。時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：「世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」
　　復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」
　　爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者！當知世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難，當為我等廣說其義。」
　　尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義，世尊略說者，即是滅六入處，有餘當說故，言眼處滅，色想則離。耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離，世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」
　　尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（二一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
　　「不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
　　「為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退滅隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法。諦聽，善思。何等為二？眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二、是名二法。
　　「若有沙門、婆羅門作如是說：『是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。』彼自以意說二法者，但有言說，聞已不知，增其疑惑，以非其境界故。
　　「所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合，緣觸觸生受，若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪慾身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生，如是耳、鼻、舌、身，意、法緣，生意識，三事和合觸……」廣說如上。
　　「復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，於此諸受集、滅、味、患、離如是知。如是知已，不種貪慾身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，色若眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！雲何為現法，乃至緣自覺？」
　　佛告富留那：「善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
　　「雲何滅熾然？雲何不待時？雲何正向？雲何即此見？雲何緣自覺？富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若，富留那！比丘眼見色已，覺知已，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，富留那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大小水耳。雲何聖所說海？謂眼識色已，愛念、深著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如身、口、意業，如是貪、恚、癡、老、病、死，亦如是說。如五根三經，六根三經，亦如是說。
　　（二一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能堪色濤波者，得度眼大海竟，於濤波迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海竟，於濤波迴澓惡蟲、羅剎女鬼。」
　　爾時，世尊以偈頌曰：
「大海巨濤波，　　惡蟲羅剎怖，
　難度而能度，　　集離永無餘，
　能斷一切苦，　　不復受餘有，
　永之般涅槃，　　不復還放逸。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何苦集道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名苦集道跡。
　　「雲何苦滅道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名苦滅道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡。雲何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名涅槃道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。雲何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識、眼觸因緣生受，若內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名似趣涅槃道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡。雲何為趣一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故，是名趣一切取道跡。
　　「雲何斷一切取道跡？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不識而得究竟苦邊。雲何不說一法不知、不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說，不知不見而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。雲何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知、不斷而究竟苦邊。雲何不說一法不知、不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知、不斷而究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切不說不知、不斷而究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂、相樂；不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。
　　（二二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、離癰、離刺。
　　「是故，比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「比丘！如是不計者，則無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如眼等所說，餘一一事亦如是。
　　（二二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、滅法。雲何增長法？謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，觸緣受……」廣說乃至「純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名增長法。
　　「雲何滅法，緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅……」廣說乃至「純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名損減法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如增長、損減，如是起法、處變易法、集法、滅法，亦如上說。
　　（二二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。雲何有漏法？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名有漏法。
　　「雲何無漏法？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第九
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（二三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」
　　佛告三彌離提：「謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
　　「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。
　　（二三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，雲何名世間？」
　　佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。雲何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」
　　佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間空，雲何名為世間空？」
　　佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名空世間。」
　　佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思。
　　「雲何為世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。
　　「雲何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。
　　「雲何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
　　「雲何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
　　時，眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」
　　復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。具以上事廣問阿難！爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善思，今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
　　爾時，尊者阿難復說偈言：
「非是遊步者，　　能到世界邊，
　不到世界邊，　　不能免眾苦，
　是故牟尼尊，　　名知世間者，
　能到世界邊，　　諸梵行已立，
　世界邊唯有，　　正智能諦了，
　覺慧達世間，　　故說度彼岸。
　　「如是，諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」
　　尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（二三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。
　　「雲何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
　　「雲何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀，入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」
　　舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
　　佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
　　舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧禪住。」
　　佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禪住而坐禪，若諸比丘欲入上座禪者，當如是學。
　　「若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？』」
　　舍利弗：「比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅，彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便，繫念修學。
　　「若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」
　　佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　時，有長者名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
　　佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
　　「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
　　「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
　　如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
　　（二三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」
　　佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故，耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」
　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（二三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。雲何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。雲何結法？謂欲貪，是名結法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。雲何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。雲何取法？謂欲貪，是名取法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫。比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。所以者何？取於色相，取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
　　「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好。所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
　　「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好。所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
　　「愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好。所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
　　「愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
　　「諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
　　「彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』
　　「多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。』
　　「多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。
　　（二四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。
　　如內入處七經，外入處七經，亦如是說。
　　（二四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤。雲何為六？眼味著色，是則魔鉤，耳味著聲，是則魔鉤，鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤，身味著觸，是則魔鉤，意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」
　　穢說淨說，廣說如上。
　　（二四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調伏駮牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。
　　「何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住，有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比丘四品法經。」
　　（二四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王捨城乞食。
　　爾時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，我今當往亂其道意。」
　　時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」
　　世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
　　魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」
　　復問：「瞿曇！欲何所之？」
　　佛告惡魔：「汝有眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
　　爾時，天魔波旬即說偈言：
「若常有我者，　　彼悉是我所，
　一切悉屬我，　　瞿曇何所之。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若言有我者，　　彼說我則非，
　是故知波旬，　　即自墮負處。」
　　魔復說偈言：
「若說言知道，　　安隱向涅槃，
　汝自獨遊往，　　何煩教他為？」
　　世尊復說偈答言：
「若有離魔者，　　問度彼岸道，
　為彼平等說，　　真實永無餘，
　時習不放逸，　　永離魔自在。」
　　魔復說偈言：
「有石似段肉，　　餓烏來欲食，
　彼作軟美想，　　欲以補飢虛，
　竟不得其味，　　折觜而騰虛，
　我今猶如烏，　　瞿曇如石生，
　不入愧而去，　　猶烏陵虛逝，
　內心懷愁毒，　　即彼沒不現。」
　　（二四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。
　　（二四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園。
　　爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀所，共相問訊已，於一面坐。
　　爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」
　　尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」
　　尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，今日，尊者！唯願為說此義。」
　　尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答，尊者純陀，為有眼、有色、有眼識不？」
　　答言：「有。」
　　尊者阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」
　　答言：「如是。」
　　尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」
　　答言：「無常。」
　　尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」
　　答曰：「不也，尊者阿難！」
　　尊者阿難復問：「於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
　　答曰：「不也，尊者阿難！」
　　「耳、鼻、舌、身、意、法，於意雲何？有意、有法、有意識不？」
　　答曰：「有。尊者阿難！」
　　復問：「為緣意及法，生意識不？」
　　答曰：「如是，尊者阿難！」
　　復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」
　　答曰：「無常。尊者阿難！」
　　復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」
　　答曰：「不也，尊者阿難！」
　　復問：「於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者阿難！」
　　尊者阿難語純陀言：「是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截斫葉葉、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳、鼻、舌、身、意識，當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　彼二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。
　　（二四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
　　尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」
　　尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，更有餘不？』」
　　阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」
　　尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」
　　阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？」
　　尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作如此問：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」
　　尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說：『六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語有何義？」
　　尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。」
　　時，二正士展轉隨喜，各還本處。
　　（二五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。
　　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
　　尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「雲何？尊者舍利弗，眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」
　　尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？」
　　答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」
　　「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。
　　「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
　　「尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」
　　時，二正士展轉隨喜，各還本處。
　　（二五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中。
　　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」
　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者。雲何為無明？」
　　尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。雲何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。」
　　尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者。雲何為明？」
　　舍利弗言：「所謂為知，知者是明，為何所知？謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」
　　時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。
　　（二五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有比丘名優波先那，住王捨城寒林中塚間蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那獨一於內坐禪。
　　時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟聚。」
　　時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為雲何？」
　　優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。色陰，色陰是我、我所。受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」
　　舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起。雲何面色諸根當有變異？」
　　時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。
　　時，舍利弗即說偈言：
「久殖諸梵行，　　善修八聖道，
　歡喜而捨壽，　　猶如棄毒缽。
　久殖諸梵行，　　善修八聖道，
　歡喜而捨壽，　　如人重病癒。
　久殖諸梵行，　　善修八聖道，
　如出火燒宅，　　臨死無憂悔，
　久殖諸梵行，　　善修八聖道，
　以慧觀世間，　　猶如穢草木，
　不復更求餘，　　餘亦不相續。」
　　時，尊者舍利弗供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
　　佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？何等辭句？」
　　佛即為舍利弗而說偈言：
「常慈念於彼，　　堅固賴吒羅，
　慈伊羅槃那，　　屍婆弗多羅，
　欽婆羅上馬，　　亦慈迦拘吒，
　及彼黑瞿曇，　　難徒跋難陀。
　慈悲於無足，　　及以二足者，
　四足與多足，　　亦悉起慈悲，
　慈悲於諸龍，　　依於水陸者，
　慈一切眾生，　　有量及無量，
　安樂於一切，　　亦離煩惱生，
　欲令一切賢，　　一切莫生惡。
　常住蛇頭巖，　　眾惡不來集，
　凶害惡毒蛇，　　能害眾生命，
　如此真諦言，　　無上大師說，
　我今誦習此，　　大師真實語，
　一切諸惡毒，　　無能害我身。
　貪慾瞋恚癡，　　世間之三毒，
　如此三毒惡，　　永除名佛寶，
　法寶滅眾毒，　　僧寶亦無餘，
　破壞兇惡毒，　　攝受護善人，
　佛破一切毒，　　汝蛇毒今破。」
　　故說是咒術章句，所謂：
　　「塢耽婆隸　耽婆隸　航陸波婆耽陸　□渧　肅□渧　□跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閉塢隸　塢娛隸」悉波呵
　　「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠糟聚。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！優婆先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」
　　尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
　　（二五三）
　　如是我聞：
　　一時，尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住。
　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少種種說法，勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼，當知菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
　　毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」
　　時，諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知，我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食。」
　　時，優陀夷默然受請。
　　時，彼諸年少知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼，我以和上尼語，請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」
　　爾時，尊者優陀夷夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼捨。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡嗽、洗缽訖，還就本座。
　　時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床，現起輕相，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起去。
　　如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食，如前三返，乃至請法，答言：「非時。」不為說法。
　　諸年少弟子復白和上尼，菴羅園中沙門優陀夷極善說法。
　　和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食問法，常言非時，不說而去。」
　　諸弟子言和上尼：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼雲何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
　　和上尼答言：「若如是者，更為我請彼。」
　　諸弟子受教，更請供養如前。時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
　　彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復雲何？」
　　尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說。」
　　婆羅門尼復問：「其義雲何？」
　　優陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』」
　　優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意雲何？有眼不？」
　　答言：「有。」
　　「有色不？」
　　答言：「有。」
　　「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
　　答言：「如是，尊者優陀夷！」
　　優陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」
　　答言：「如是，尊者優陀夷！」
　　優陀夷言：「此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』」
　　婆羅門尼言：「尊者優陀夷！如是阿羅訶說，從其因緣生苦樂耶？」
　　優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
　　婆羅門尼復問：「沙門！雲何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」
　　優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
　　答言：「無也，沙門！」
　　「如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」
　　答言：「無也，沙門。」
　　「如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』」
　　尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」
　　爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
　　（二五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。
　　時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」
　　爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」
　　是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」
　　二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
　　爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」
　　時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾。世尊！」
　　佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　復問：「於意雲何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「雲何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　復問：「雲何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
　　時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
　　爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」
　　爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。雲何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
　　「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
　　「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。
　　「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
　　「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
　　「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學地者亦復如是。未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
　　「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過，彼無學者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
　　爾時，二十億耳重說偈言：
「離欲心解脫，　　無恚脫亦然，
　遠離心解脫，　　貪愛永無餘。
　諸取心解脫，　　及意不忘念，
　曉了入處生，　　於彼心解脫。
　彼心解脫者，　　比丘意止息，
　諸所作已作，　　更不作所作。
　猶如大石山，　　四風不能動。
　色聲香味觸，　　及法之好惡，
　六入處常對，　　不能動其心。
　心常住堅固，　　諦觀法生滅。」
　　尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」
　　（二五五）
　　如是我聞：
　　一時，尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側，獼猴室阿練若窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。
　　爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。
　　時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養，如羅漢法。」
　　時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」
　　諸年少言終，不敢復言。如是再三，語猶不止。
　　於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為汝等說法，汝等且聽。」
　　諸年少言：「諾，唯願說法，我當聽受。」
　　爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：
「古昔婆羅門，　　修習勝妙戒，
　得生宿命智，　　娛樂真諦禪，
　常住於慈悲，　　關閉諸根門，
　調伏於口過，　　古昔行如是。
　捨本真實行，　　而存虛偽事，
　守族姓放逸，　　從諸根六境，
　自餓居塚間，　　三浴誦三典，
　不守護根門，　　猶如夢得寶。
　編髮衣皮褐，　　戒盜灰坌身，
　粗衣以蔽形，　　執杖持水瓶，
　假形婆羅門，　　以求於利養。
　善攝護其身，　　澄淨離塵垢，
　不惱於眾生，　　是道婆羅門。」
　　爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
　　魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」
　　諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」
　　時，魯醯遮婆羅門不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」
　　答言：「到此。」
　　「少多與共言語不？」
　　答云：「與共言語。」
　　魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
　　摩訶迦旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何等為『門』？」
　　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。」
　　婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。雲何不守護門？」
　　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。
　　「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習，如眼色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
　　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！雲何復名善守護門？」
　　摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。
　　「多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習，如眼及色。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
　　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護問義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」
　　摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」
　　時，魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　雜阿含經卷第九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（二五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
　　時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
　　時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」
　　舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」
　　摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明。雲何是無明？誰有此無明？」
　　舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
　　「何所不知？」
　　「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
　　又問：「舍利弗！所謂明者，雲何為明？誰有此明？」
　　舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」
　　又問：「何所知？」
　　「謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。」
　　是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
　　（二五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
　　時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。
　　時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」
　　舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
　　摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復雲何為無明？誰有此無明？」
　　舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
　　「何所不知？」
　　「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
　　又問舍利弗：「雲何為明？誰有此明？」
　　舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」
　　又問：「何所知？」
　　舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此法者，是名有明。」
　　是二正士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
　　（二五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
　　時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
　　時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
　　舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
　　時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？」
　　舍利弗言：「不知，是無明。」
　　「不知何等？」
　　「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」又問：「明者。雲何為明？誰有此明？」
　　舍利弗言：「知者是明。」
　　「為何所知？」
　　舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明，成就此者，名為有明。」
　　時，二正士各聞所說，歡喜而去。
　　（二五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
　　摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
　　時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
　　舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
　　時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，雲何方便求？思惟何等法？」
　　舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。」
　　又問：「舍利弗！得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
　　舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。」
　　摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
　　舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」
　　摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
　　舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」
　　摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」
　　舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。」
　　時，二正士各聞所說，歡喜而去。
　　（二六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
　　時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」
　　阿難言：「仁者且問，知者當答。」
　　舍利弗言：「阿難！所謂滅者。雲何為滅？誰有此滅？」
　　阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。雲何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
　　舍利弗言：「如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。雲何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。雲何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」
　　時，二正士各聞所說，歡喜而去。
　　（二六一）
　　如是我聞：
　　一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
　　時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：『阿難！生法計是我，非不生。阿難！雲何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。雲何？阿難！色是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』
　　「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』
　　「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』
　　「諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」
　　（二六二）
　　如是我聞：
　　一時，有眾多上座比丘住波羅□國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
　　時，長老闡陀晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食。食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
　　時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
　　闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
　　闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中雲何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』？」第二、第三亦如是說。
　　闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
　　時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食。食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣缽詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
　　時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅□國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持缽入波羅□城乞食。食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。」此中雲何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。」？』我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」
　　時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
　　時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踴悅心，我今堪能受勝妙法。」
　　爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
　　尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
　　時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。」
　　時，二正士展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
　輸屢那三種　　無明亦有三
　無間等及滅　　富留那．闡陀
　　（二六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
　　爾時，佛告諸比丘：「我以知見故，得諸漏盡，非不知見。雲何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅，不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故，不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出□，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出□。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。
　　「如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道，如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出□。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
　　「如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
　　「如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，籐綴漸斷。
　　「如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
　　說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恆、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恆、不變易、正住耶？」
　　是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恆、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恆、不變易、正住耶？』今日世尊，頗有色常、恆、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恆、不變易、正住耶？」
　　爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
　　比丘白佛：「已見。世尊！」
　　「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恆、不變易、正住法。」
　　佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是已後，復三十六反，作天帝釋。復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
　　「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：『是大群像，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
　　「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
　　「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，□求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
　　「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘捨婆提城而為上首。
　　「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
　　「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、□�鴃慼撫篽芊樟C�堙樞攥芊慼潘`�E馞埤□
　　「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦屍細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
　　「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
　　「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘捨婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
　　「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，雲何為三？一者佈施，二者調伏，三者修道。比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為常？無常？」
　　比丘白佛言：「無常。世尊！」
　　「若無常者，是苦耶？」
　　比丘白佛言：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　「如是受、想、行、識，為常、為無常。」
　　比丘白佛言：「無常。世尊！」
　　「若無常者，是苦耶？」
　　比丘白佛言：「是苦。世尊！」
　　「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來，若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已：「所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
　　（二六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住阿毘陀處恆河側。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
　　「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
　　「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
　　「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，□□□祤兜□□□榠□□□□梅□□騑馬□□□□□□毼□樧□□賂楈埤□樧□□賂楈妙□□□□飀□□□□□檢□□□□□□□娀□導碌好□□馱□□榕埤□□□□□諑□羇□駩□□婁�[□□□□檢□姏�i諑□奅逆□□毼□婺□□姴□□奧□□婆□□婁□□□□□□諑□樧□□賂楈埤□樧□□賂楈妙□□□□飀□□□□□檢□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□裀□檢□□□�楚慼慼樁e□導碌好□吟□□□榕埤□
　　「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「觀色如聚沫，　　受如水上泡，
　想如春時燄，　　諸行如芭蕉，
　諸識法如幻，　　日種姓尊說。
　周匝諦思惟，　　正念善觀察，
　無實不堅固，　　無有我我所。
　於此苦陰身，　　大智分別說，
　離於三法者，　　身為成棄物，
　壽暖及諸識，　　離此餘身份，
　永棄丘塚間，　　如木無識想。
　此身常如是，　　幻為誘愚夫。
　如殺如毒刺，　　無有堅固者。
　比丘勤修習，　　觀察此陰身，
　晝夜常專精，　　正智繫念住，
　有為行長息，　　永得清涼處。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
　　「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪慾、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
　　「諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪慾使染，瞋恚、愚癡使染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
　　「是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪慾所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
　　答言：「曾見。世尊！」
　　佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪慾、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
　　「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
　　「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山□出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
　　「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
　　「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。
　　「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
　　諸比丘白佛言：「無常。世尊！」
　　「比丘！無常者，為是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
　　答言：「無常。世尊！」
　　「比丘！若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如，比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如一切眾生跡，像跡為大，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
　　「諸比丘！雲何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
　　佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有比丘名曰低捨，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
　　爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！低捨比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
　　佛告比丘：「是低捨比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
　　爾時，世尊告一比丘，汝往語低捨比丘言：「大師呼汝。」
　　比丘白佛：「唯然，受教。」前禮佛足，詣低捨所，而作是言：「長老低捨！世尊呼汝！」低捨聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
　　爾時，世尊語低捨比丘言：「汝低捨！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」低捨白佛：「實爾。世尊！」
　　佛問低捨：「我今問汝，隨汝意答。於意雲何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意雲何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
　　低捨白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。世尊！實爾不異。」
　　佛告低捨：「善哉！善哉！低捨，正應如是，不離貪慾說法，低捨，於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意雲何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
　　低捨白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。世尊！實爾不異。」
　　佛告低捨：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪慾說法。」
　　佛告低捨：「於意雲何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？」
　　低捨白佛：「不也，世尊！」
　　「如是不異。於意雲何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦耶？」
　　低捨答曰：「不也，世尊！如是不異。」
　　佛告低捨：「善哉！善哉！低捨！今當說譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑□渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
　　佛告低捨：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑□渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德也。城者，謂般涅槃。」
　　佛告低捨：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
　　爾時，低捨聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食。食已，出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
　　時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
　　爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
　　爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，□□□□□□覯���K諑□□覯□覕□楥□□□□□覯□褾權□□□□禪□梗□□□�J□□□□□□□□
　　爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被噤咒。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？」
　　比丘白佛：「實爾。世尊！」
　　佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。雲何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪慾，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚屍火□□□□□□□□□□夼□□□□�j□□□□□□□□□□□言□稻□□□委烈□兜□□□禚□□�漶慼慼慼慼撓堙慼慼慼敷n□□□□飥□□□
　　「比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。雲何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。雲何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡、不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
　　「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　應說．小土摶　　泡沫．二無知
　河流．祇林．樹　　低捨責．諸想
　　雜阿含經卷第十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（二七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘獨靜思惟：「雲何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『雲何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」
　　佛告比丘：「今當為汝說於二法。諦聽，善思，雲何為二？眼色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。
　　「比丘！彼眼者，是肉形、是內、是因緣、是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內、若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、明暖、是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內、若因緣、輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。
　　「比丘！譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。
　　「比丘！諸行如幻、如炎，剎那時頃盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：『空諸行常、恆、住、不變易法空，無我、我所。』譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。
　　「如是，比丘！於一切空行、空心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我、我所。如眼，耳、鼻、舌、身、意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意雲何？眼是常、為非常耶？」
　　答言：「非常。世尊！」
　　復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。成阿羅漢。
　　（二七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者，當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意雲何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？』」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「所以者何？彼亦非我、非我所故，汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。雲何？比丘！眼是常耶？為非常耶？」
　　答言：「無常。」
　　世尊復問：「若無常者，是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀！此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀！是則正說。其有說言愛慾重者，其唯難陀！是則正說。
　　「諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤修習，正智成就，堪能盡壽純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障、世間貪、愛、惡不善法不漏其心，生諸律儀；防護於眼、耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。
　　「飲食知量者，難陀比丘於食繫數。不自高、不放逸、不著色、不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴，修梵行故。故起苦覺令息滅，未起苦覺令不起故，成其崇向故。氣力安樂，無聞獨住故。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是，善男子難陀知量而食，乃至無聞獨住，是名難陀知量而食。
　　「彼善男子難陀初夜、後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身。於中夜時，房外洗足，入於室中，右脅而臥，屈膝累足，係念明想，作起覺想。於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪，是名善男子難陀初夜、後夜精勤修集。
　　「彼善男子難陀勝念正知者，是善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是。一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪、愛、惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅，覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念心住，不令散亂，是名善男子難陀正念正智成就。
　　「是故，諸比丘！當作是學：『關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜、後夜精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。』如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」
　　時，有異比丘而說偈言：
「善關閉根門，　　正念攝心住，
　飲食知節量，　　覺知諸心相，
　善男子難陀，　　世尊之所歎。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有如是像類大聲聞尼眾住捨衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、陀羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、告難捨瞿曇彌比丘尼、優缽羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。
　　爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」
　　摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
　　時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。
　　爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
　　尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
　　爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
　　爾時，難陀默然受教。
　　時，難陀夜過晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
　　諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
　　爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「雲何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
　　尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』緣眼、色，生眼觸，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易。』作是說者，為等說不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
　　「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱。』是為等說不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影常、恆、住、不變易、安隱者，為等說不？』」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
　　「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，恆、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
　　尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」
　　答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
　　「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身粗色……」如篋毒蛇經廣說。
　　「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」
　　爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
　　爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
　　爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
　　爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持缽入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
　　爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故，以生苦受；苦受故，不一其心；不一心故，不得如實知見；不得如實知見故，不離疑惑；不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名不律儀。
　　「雲何律儀？眼根律儀所攝護。眼識識色，心不染著；心不染著已，常樂更住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有退、不退法、六觸入處。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何退法？謂眼識色生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「雲何名不退法？眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「雲何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺、結染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意、亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪慾結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
　　「何等為六根？眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
　　「雲何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」
　　即說偈言：
「於六觸入處，　　住於不律儀，
　是等諸比丘，　　長夜受大苦。
　斯等於律儀，　　常當勤修習，
　正信心不二，　　諸漏不漏心。
　眼見於彼色，　　可意不可意，
　可意不生欲，　　不可不憎惡。
　耳聞彼諸聲，　　亦有念不念，
　於念不樂著，　　不念不起惡。
　鼻根之所嗅，　　若香若臭物，
　等心於香臭，　　無慾亦無違。
　所食於眾味，　　彼亦有美惡，
　美味不起貪，　　惡味亦不擇。
　樂觸以觸身，　　不生於放逸，
　為苦觸所觸，　　不生過惡想。
　平等捨苦樂，　　不滅者令滅，
　心意所觀察，　　彼種彼種相。
　虛偽而分別，　　欲貪轉增廣，
　覺悟彼諸惡，　　安住離欲心。
　善攝此六根，　　六境觸不動，
　摧伏眾魔怨，　　度生死彼岸。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八○）
　　如是我聞：
　　一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。
　　爾時，頻頭城中，婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝當答言：『若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行疏澀行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。』
　　「作是說已，當復問言：『何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法，行疏澀行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行。是故我於斯等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養。』
　　「若復問言：『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不疏澀行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。』
　　「若復問言：『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行疏澀行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。』斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行疏澀行。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。我等於彼，求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。
　　「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何行？有何形貌？有何相？汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡？』汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門有如是像類，在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」
　　時，諸沙門、婆羅門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」
　　爾時，頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而去。
　　（二八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有縈髮目揵連出家來詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面。
　　爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」
　　縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」
　　佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」
　　縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」
　　佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門、婆羅門、遮羅迦出家競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。」
　　縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說、法說、法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責？」
　　佛告目連：「明、解脫、果報、福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍、難詰、嫌責。」
　　縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法，修習多修習，令明、解脫、福利滿足者不？」
　　佛告縈髮目犍連：「有七覺分，修習多修習，明、解脫、福利滿足。」
　　縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」
　　佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」
　　縈髮目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念處滿足不？」
　　佛告縈髮目揵連：「有三妙行，修習多修習，能令四念處滿足。」
　　縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足不？」
　　佛告目揵連：「有六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足。」
　　縈髮目揵連白佛言：「雲何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」
　　佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住；若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色，起眼見已，永不緣著；不好色，起眼見已，永不緣著；內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。
　　「雲何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子於空閑處、林中、樹下，作如是學、如是思惟：『此身惡行，現世、後世必得惡報。我若行身惡行者，必當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我；惡名流布，遍於諸方，身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行，口、意惡行亦復如是。』是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。
　　「雲何修四念處？得七覺分滿足？目揵連比丘！如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘。爾時，方便修習念覺分，方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時，方便修習擇法覺分，方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量。方便修習精進覺分，方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時，修習方便歡喜覺分，修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時，修習猗息覺分，修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足，身心息已，得三摩提。爾時，修習定覺分，修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內身行捨，方便修習捨覺分，方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處、七覺分滿足。
　　「雲何修習七覺分？明、解脫、滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離、依離欲、依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解脫、清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說，是名修習七覺分已，明、解脫、清淨滿足。如是，目揵連！法法相律，從此岸而到彼岸。」
　　說是法時，縈髮目揵連遠塵離垢，得法眼淨。時，縈髮目揵連見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於諸法、律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法、律出家，得具足比丘分不？」
　　佛告目揵連：「汝今已得於正法、律出家，具足得比丘分，得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。」
　　（二八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦微伽羅牟真鄰陀林中。
　　時，有年少名鬱多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。
　　爾時，世尊告鬱多羅：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」
　　鬱多羅言：「說已，瞿曇！」
　　佛告鬱多羅：「汝師波羅奢那雲何說修諸根？」
　　鬱多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」
　　佛告鬱多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？所以者何？如唯盲者眼不見色。」
　　爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛，尊者阿難語鬱多言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？如唯聾者耳不聞聲。」
　　爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修諸根。」
　　阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離正念正智，眼、色緣生眼識，可意不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。眼、色緣生眼識，可意不可意，可不可意，欲修如來厭、不厭、俱離捨心住正念正智。
　　「如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是名賢聖法，律無上修根。」
　　尊者阿難白佛言：「世尊！雲何賢聖法、律為賢聖修根？」
　　佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士頃。如是眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』
　　「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。譬如大力士夫彈指，發聲即滅。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
　　「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如蓮荷，水所不染。如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』
　　「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
　　「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。寂滅、勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
　　「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
　　「雲何為聖法、律覺見跡？」
　　佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。阿難！是名賢聖法、律覺見跡。阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說覺見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇經。
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（二八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法隨生味著、顧念、心縛，則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是，比丘！結所繫法味著將養，則生恩愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
　　「若於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀、無慾觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意雲何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「如是，比丘！於結所繫法隨順無常觀，住生滅觀，無慾觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法隨生味著、顧念、縛心，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，譬大樹根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是，比丘！於所取法隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
　　「若於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無慾觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。如是如是則純大苦聚滅，猶如種樹，不隨時愛護令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長；若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意雲何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「如是，比丘！於所取法隨順無常觀，住生滅觀、無慾觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳、追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：『世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷、若受生，然諸眾生，生、老、死上及所依不如實知。』
　　「我作是念：『何法有故生有？何法緣故生有？』即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。
　　「復思惟：『何法有故有有？何法緣故有有？』即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。
　　「又作是念：『取復何緣、何法有故取有？何法緣故取有？』即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛慾增長；彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
　　「諸比丘！於意雲何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「如是，諸比丘！於色取味著、顧念、愛縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
　　「我時復作是念：『何法無故無此老、病、死？何法滅故老、病、死滅？』即正思惟，起如實無間等，無生則無老、病、死，生滅故，則老、病、死滅。
　　「復作是念：『何法無故無生？何法滅故生滅？』即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。
　　「又復思惟：『何法無故有無？何法滅故有滅？』即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。
　　「又作是念：『何法無故取無？何法滅故取滅？』即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
　　「諸比丘！於意雲何？譬如油、炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思……」如上廣說。差別者：「譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚，若復有人增其乾草樵薪，諸比丘！於意雲何？此火相續長夜熾然不？」
　　比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　「如是，諸比丘！於所取法味著、顧念、心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草。諸比丘！於意雲何？彼火當滅不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「如是，諸比丘！於所取法觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念、縛著，愛則滅，愛滅則取滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼，謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集。
　　「我時作是念：『何法無故則老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行……」廣說。
　　「我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
　　「我時作是念：『我得古仙人道、古仙人逕、古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。』譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林木清淨。彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白王：『大王當知，我遊曠野，披荒求路，忽見故道古人行處，我即隨行；我隨行已，見故城邑、故王宮殿、園觀浴池、林流清淨，大王可往居止其中。』王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。
　　「今我如是，得古仙人道、古仙人逕、古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。我從彼道見老病死、老病死集、老病死滅、老病死滅道跡，見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集、行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道沙門、婆羅門、在家、出家，彼諸四眾聞法正向、信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
　　爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
　　尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「雲何？尊者摩訶拘絺羅，有老不？」
　　答言：「有。」
　　尊者舍利弗復問：「有死不？」
　　答言：「有。」
　　復問：「雲何？老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」
　　答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」
　　「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」
　　答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」
　　復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」
　　答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼識增名色生。」
　　尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義雲何？」
　　尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得豎立，識緣名色亦復如是。展轉相依，而得生長。」
　　尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」
　　尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
　　時，二正士更相隨喜，各還所住。
　　（二八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：『是我、我所、相在。』是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復小過。彼心、意、識日夜時刻，須臾轉變，異生、異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，異生、異滅。
　　「多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。彼如是思惟：『此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故，彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅、止、清涼、息、沒。』如是，多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大色身生厭、離欲、背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增減、有取、有捨，若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭、離欲、習捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、習捨。
　　「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息或復少過。彼心、意、識日夜時刻，須臾不停，種種轉變，異生、異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生、異滅。
　　「多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅、止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸、喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅、止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火；若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集；彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅、止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦解脫，我說彼於苦得解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！所說內觸法，我已取也。」時，彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅。
　　爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。」
　　阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：『若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？』作如是取時，當知此苦億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉。
　　「復次，比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？彼取時當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。
　　「復次，比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何觸。如是取時當知世間所念諦正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。
　　「若諸沙門、婆羅門於世間所念諦正之色，作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長；愛增長已，億波提增長，億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：『士夫！此是清涼，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲。若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。』如是，沙門婆羅門見世間可念端政之色，作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
　　「若諸沙門、婆羅門於世間可念端政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾□飯，不取水飲。』如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦如此道。如是觀察。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何思量觀察正盡苦，究竟苦邊？時，思量眾生所有眾苦，種種差別，此諸苦何因、何集、何生、何觸？思量取因、取集、取生、取觸。若彼取滅無餘，眾苦則滅，彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼取何因、何集、何生、何觸？思量彼取愛因、愛集、愛生、愛觸。彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。則思量彼愛何因、何集、何生、何觸？知彼愛受因、受集、受生、受觸。彼受永滅無餘，則愛滅，彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼受何因、何集、何生、何觸？知彼受觸因、觸集、觸生、觸緣。彼觸永滅無餘，則受滅，彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼觸何因、何集、何生、何觸？當知彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。彼六入處欲滅無餘，則觸滅，彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼六入處何因、何集、何生、何觸？知彼六入處名色因、名色集、名色生、名色觸。名色永滅無餘，則六入處滅，彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。
　　「復次，比丘思量正盡苦，究竟苦邊。時，思量名色何因、何集、何生、何觸，知彼名色識因、識集、識生、識觸。彼識欲滅無餘，則名色滅，彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼識何因、何集、何生、何觸？知彼識行因、行集、行生、行觸，作諸福行，善識生，作諸不福不善行，不善識生；作無所有行，無所有識生，是為彼識行因、行集、行生、行觸。彼行欲滅無餘，則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。
　　「復次，比丘思量觀察正盡苦，究竟苦邊。時，思量彼行何因、何集、何生、何觸？知彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣。
　　「是故當知，彼行無明因、無明集、無明生、無明觸。彼無明永滅無餘，則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅。」
　　佛告比丘：「於意雲何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。」
　　佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此。於彼彼法起彼彼法，生彼彼法，滅彼彼法，滅、止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明，身份齊受所覺，身份齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是，比丘無明離欲而生明，身份齊受所覺如實知，壽分齊受所覺如實知，身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。
　　「如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無慾、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無慾、寂滅、涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫無明覆，愛緣繫得此識身，內有此識身，外有名色，此二因緣生觸，此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫苦樂受覺，因起種種。雲何為六？眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，若黠慧者無明覆，愛緣繫得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦樂受覺，因起種種。何等為六？眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處，愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵者，有何差別？」
　　比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
　　「若黠慧者無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受；更不受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有。謂六觸入處，本修行願，受得此身。雲何為六？眼觸入處。耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察：『有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身。所謂此有故，有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。謂此無故，六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故，無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚滅。』若多聞聖弟子於世間集、世間滅如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法，覺知、覺見世間生滅，成就賢聖出離、實寂、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子世間集滅如實知，善見、善覺、善入故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。
　　「雲何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
　　「雲何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。
　　「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有、為無？雲何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？雲何有此為前？誰終當雲何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。雲何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。
　　「緣生老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身。』或言：『命異身異。』此則一義，而說有種種。若見言：『命即是身。』彼梵行者所無有。若復見言：『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。
　　「若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見所知，所謂緣無明行。
　　「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
　　「雲何義說？謂緣無明行者。彼雲何無明？若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知；於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。
　　「緣無明行者，雲何為行？行有三種——身行、口行、意行。緣行識者，雲何為識？謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。緣識名色者，雲何名？謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。雲何色？謂四大、四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，雲何為六入處？謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。緣六入處觸者，雲何為觸？謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。緣觸受者，雲何為受？謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。緣受愛者，彼雲何為愛？謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。緣愛取者，雲何為取？四取——欲取、見取、戒取、我取。緣取有者，雲何為有？三有——欲有、色有、無色有。緣有生者，雲何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類一生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，雲何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。雲何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法為世尊作，為餘人作耶？」
　　佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
　　佛說此經已。時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「雲何？瞿曇！為自作自覺耶？」
　　佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺，此是無記。」
　　「雲何？瞿曇！他作他覺耶？」
　　佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
　　婆羅門白佛：「雲何？我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義雲何？」
　　佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
　　（三○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。
　　爾時，尊者□橙□榗□權□□□□□椽□□□□露□□□□□□□□楰□□□楰□□□□□□□□□鷺□誇楰□□□□□□□
　　佛告□橙□榗□毼□□橖□餺□�K□□□飀□□□□□櫸□諑□櫸□覕導□箋□飀□箋□□□□□□樀導□□□□礽露□檢□□□□□覈□槔切□□□榻娀□導□□□□□□□□□□□□樀□□導□縷□□□□縷□□櫸□□□□□□□娀□導露橖□楦□榭□嬪□□誇橖□□誇□□□橖□大□榭□嬪□□誇橖□□□□□□縷□□□□□□□□□□□□□囊好□□□□禕好□兜□□□□�部慼慼慼慼撐{樁□毼□□�瞗慼慼撫氶慼慼慼撐{樁□埤□□
　　佛說此經已，尊者□橙□榗□樁�J□□□□□稫□□□□褉□□□□茶妼□□
　　（三○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王捨城乞食。
　　時，有阿支羅迦葉為營小事，出王捨城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」
　　第二亦如是說，第三復問：「瞿曇！何為我作留難？瞿曇！雲何有異？我今欲有所問，為我解說。」
　　佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
　　阿支羅迦葉白佛言：「雲何？瞿曇！苦自作耶？」
　　佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
　　迦葉復問：「雲何？瞿曇！苦他作耶？」
　　佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
　　迦葉復問：「苦自他作耶？」
　　佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
　　迦葉復問：「雲何？瞿曇！苦非自非他無因作耶？」
　　佛告迦葉：「苦非自非他，此亦無記。」
　　迦葉復問：「雲何無因作者？瞿曇！所問苦自作耶？」答言：「無記。」「他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？」答言：「無記。」「今無此苦耶？」
　　佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
　　迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」
　　佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作，若他受他即受者，是則他作，若受自受他受，復與苦者。如是者自他作，我亦不說，若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。
　　時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」
　　阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
　　爾時，世尊入城乞食。時，有眾多比丘亦入王捨城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」諸比丘乞食已，還出，舉衣缽，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」
　　佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」
　　爾時，世尊為阿支羅迦葉受第一記。
　　（三○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
　　佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」
　　第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。」
　　佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」
　　玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
　　佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」
　　復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
　　佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」
　　復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶？」
　　佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
　　復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」
　　佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記……」廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記。
　　雜阿含經卷第十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（三○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
　　「何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。雲何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。雲何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。雲何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。雲何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
　　「若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
　　「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。雲何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。
　　「何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有受、貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
　　「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
　　「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
　　「若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂眼、解脫。何等法應知、應修？所謂正觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘雲何知、雲何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘雲何知、雲何見而得見法？』」
　　爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法。何等為二？眼、色為二……」如是廣說，乃至「非其境界故。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩□闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
　　「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。所謂捨一切有餘、一切愛盡、無慾、滅盡、涅槃。耳、鼻、舌，身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」如上說，乃至「滅盡，涅槃。緣意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……」如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「雲何知、雲何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘雲何知、雲何見，名為見法？』今問世尊，唯願解說。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者！如所說偈：
「眼色二種緣，　　生於心心法，
　識觸及俱生，　　受想等有因，
　非我非我所，　　亦非福伽羅，
　亦非摩□闍，　　亦非摩那婆，
　是則為生滅，　　苦陰變易法，
　於斯等作想，　　施設於眾生。
　那羅摩□闍，　　及與摩那婆，
　亦餘眾多想，　　皆因苦陰生。
　諸業愛無明，　　因積他世陰，
　餘沙門異道，　　異說二法者。
　彼但有言說，　　聞已增癡惑，
　貪愛息無餘，　　無明沒永滅。
　愛盡眾苦息，　　無上佛眼說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
　　「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「於色聲香味，　　觸法六境界，
　一向生喜悅，　　愛染深樂著。
　諸天及世人，　　唯以此為樂，
　變易滅盡時，　　彼則生大苦。
　唯有諸賢聖，　　見其滅為樂，
　世間之所樂，　　觀察悉為怨。
　賢聖見苦者，　　世間以為樂，
　世間之所苦，　　於聖則為樂。
　甚深難解法，　　世間疑惑生，
　大闇所昏沒，　　盲冥無所見。
　唯有智慧者，　　發朦開大明，
　如是甚深句，　　非聖孰能知，
　不還受身者，　　深達諦明瞭。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。彼雲何第二住？雲何一一住？」
　　佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」
　　佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛慾不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
　　「若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
　　爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（三一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
　　佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」
　　佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
　　爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
　　（三一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
　　佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘！眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
　　「富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
　　富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
　　佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
　　富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」
　　佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
　　富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」
　　佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當雲何？」
　　富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
　　佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
　　富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
　　佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
　　爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
　　（三一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」
　　爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡。」
　　摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三亦如是請。
　　佛告摩羅迦舅：「汝今且止！」如是再三，亦不為說。
　　爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
　　佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
　　答言：「不也，世尊！」
　　「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
　　佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：
「若汝非於彼，　　彼亦復非此，
　亦非兩中間，　　是則為苦邊。」
　　摩羅迦舅白佛言：「已知。世尊！已知。善逝！」
　　佛告摩羅迦舅：「汝雲何於我略說法中廣解其義？」
　　爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
「若眼已見色，　　而失於正念，
　則於所見色，　　而取愛念相。
　取愛樂相者，　　心則常繫著，
　起於種種愛，　　無量色集生。
　貪慾恚害覺，　　令其心退減，
　長養於眾苦，　　永離於涅槃。
　見色不取相，　　其心隨正念，
　不染噁心愛，　　亦不生繫著。
　不起於諸愛，　　無量色集生，
　貪慾恚害覺，　　不能壞其心。
　小長養眾苦，　　漸次近涅槃，
　日種尊所說，　　離愛般涅槃。
　若耳聞諸聲，　　心失於正念，
　而取諸聲相，　　執持而不捨。
　鼻香舌嘗味，　　身觸意念法，
　忘失於正念，　　取相亦復然。
　其心生愛樂，　　繫著堅固住，
　起種種諸愛，　　無量法集生。
　貪慾恚害覺，　　退滅壞其心，
　長養眾苦聚，　　永離於涅槃。
　不染於諸法，　　正智正念住，
　其心不染污，　　亦復不樂著。
　不起於諸愛，　　無量法集生，
　貪瞋恚害覺，　　不退減其心。
　眾苦隨損滅，　　漸近般涅槃，
　愛盡般涅槃，　　世尊之所說。」
　　是名世尊略說法中廣解其義。
　　佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：
「若眼見眾色，　　忘失於正念，
　則於所見色，　　而取愛念相。」
　　如前廣說。
　　爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
　　（三一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意雲何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「歸於此法，如實正知所知所見不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。
　　「諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。
　　（三一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，雲何名一切？」
　　佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
　　時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
　　（三二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，雲何一切有？」
　　佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意雲何？眼是有不？」
　　答言：「是有，沙門瞿曇！」
　　「色是有不？」
　　答言：「是有，沙門瞿曇！」
　　「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」
　　答言：「有，沙門瞿曇！」
　　「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
　　如是廣說，乃至「非其境界故。」
　　佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（三二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，雲何為一切法？」
　　佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」
　　佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。
　　如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。
　　（三二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。雲何眼是內入處？」
　　佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
　　復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。雲何意是內入處？」佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」
　　復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。雲何？世尊！色外入處。」
　　佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」
　　復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。雲何聲是外入處？」
　　佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對，如聲，香、味亦如是。」
　　復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。雲何觸外入處？」
　　佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」
　　復問：「世尊說法外入處，不廣分別。」
　　佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處。謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。雲何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。雲何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。雲何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。雲何為六？眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。雲何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。雲何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。雲何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。雲何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。雲何為六？謂色有漏、是取，心覆藏；聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏。是名六覆。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　如無常。如是苦、空、非我，亦如是說。如內入處四經、外入處四經，亦如是說。
　　（三三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。
　　「雲何有因、有緣、有縛法經？謂眼有因、有緣、有縛。何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼業因、業緣、業縛，業有因、有緣、有縛。何等為業因、業緣、業縛？謂業愛因、愛緣、愛縛，愛有因、有緣、有縛。何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛無明因、無明緣、無明縛，無明有因、有緣、有縛。何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，不正思惟有因、有緣、有縛。何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。
　　「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是，比丘！不正思惟因無明為愛，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因緣、有縛法經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘留搜調牛聚落。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。雲何為六？如是。比丘！若眼見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。雲何為六？諸比丘！若眼見色憂，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處行。諸比丘！是名六憂行。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。雲何為六？諸比丘！謂眼見色捨，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。雲何為六，若比丘眼見色，不苦、不樂，正念正智捨心住。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，是名比丘六常行。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。雲何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。雲何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。雲何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（三四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
　　時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
　　時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
　　尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」
　　復問：「苦樂他作耶？」
　　答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」
　　復問：「苦樂自他作耶？」
　　答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」
　　復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
　　答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」
　　諸外道出家復問：「雲何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂雲何生？」
　　尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從緣起生。」
　　時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
　　爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。
　　爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說、不如法說、不為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」
　　尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
　　爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
　　佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
　　「阿難！我昔時住王捨城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
　　「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『雲何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。如是說苦他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」
　　阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（三四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。
　　時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者但問，知者當答。」
　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法。」
　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。
　　「雲何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法。如是不善法如實知。雲何不善根如實知？三不善根，貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名不善根。如是不善根如實知。
　　「雲何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法。如是善法如實知。雲何善根如實知？謂三善根，無貪、無恚、無癡，是名三善根。如是善根如實知。
　　「尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
　　尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。
　　「雲何於食如實知？謂四食。何等為四？一者粗摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食。如是食如實知。雲何食集如實知？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。雲何食滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。雲何食滅道跡如實知？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。
　　「若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知。是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
　　尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
　　尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘，多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。
　　「雲何有病如實知？謂三病，欲病、有病、無明病，是名病。如是病如實知。雲何病集如實知？無明集是病集，是名病集如實知。雲何病滅如實知？無明滅是病滅，如是病滅如實知。雲何病滅道跡如實知？謂八正道，如前說。如是病滅道跡如實知。
　　「若多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，乃至悟此正法。」
　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘，多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
　　「雲何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦。如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。雲何苦集如實知？當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知。雲何苦滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。雲何苦滅道跡如實知？謂八聖道……」如上說，「是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。
　　「多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正道，得此正法，悟此正法。」
　　復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
　　尊者舍利弗答言：「更有餘，謂多聞聖弟子老死如實知、老死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。雲何老死集如實知，生集是老死集，生滅是老死滅，老死滅道跡，謂八正道。如前說。多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。
　　「雲何行如實知？行有三種，身行、口行、意行，如是行如實知。雲何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。雲何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。雲何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
　　摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
　　舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐，汝終不能究竟諸論，得其邊際，若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
　　時，二正士共論義已，各還本處。
　　（三四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，波羅延那阿逸多所問：
「『若得諸法數，　　若復種種學，
　　具威儀及行，　　為我分別說。』
　　「舍利弗！何等為學？何等為法數？」
　　時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。
　　佛言：「真實。舍利弗！」
　　舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！比丘真實者，厭、離欲、滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。彼食滅，是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」
　　「復次，真實，舍利弗！」
　　舍利弗白佛言：「真實。世尊！世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
　　佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說。比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
　　爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
　　時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
　　佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
　　佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。
　　「以三法不斷故，不堪能離老、病、死。何等為三？謂貪、恚、癡，復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑，復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。何等為三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心，復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心，復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、不學戒，復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠，復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墮。何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短，復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
　　「所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。
　　「斷三法故，堪能離老、病、死。雲何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死，復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。雲何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡，復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。雲何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑，復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。雲何為三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠，復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心，復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。雲何三？謂不信、難教、嬾墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒，復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。雲何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮，復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。雲何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短，復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。雲何三？謂無慚、無愧、放逸。
　　「所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
　　爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」
　　時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
　　時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」
　　時，彼須深默然受請，詣王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，眾多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
　　時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
　　爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
　　出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
　　時，彼須深語比丘言：「尊者！雲何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　比丘答言：「不也，須深！」
　　復問：「雲何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　比丘答言：「不也，須深！」
　　復問：「雲何？尊者離喜，捨心住正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」
　　復問：「雲何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂捨，淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」
　　復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
　　答言：「不也，須深！」
　　須深復問：「雲何？尊者所說不同，前後相違。雲何不得禪定而復記說？」
　　比丘答言：「我是慧解脫也。」
　　作是說已，眾多比丘各從座起而去。
　　爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『雲何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言：「自知作證。」？』」
　　佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
　　須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸法，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
　　佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
　　須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」
　　佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意雲何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
　　須深答曰：「如是，世尊！」
　　「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
　　須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
　　佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
　　須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
　　「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
　　須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
　　佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
　　須深白佛：「不也，世尊！」
　　佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
　　佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。
　　爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」
　　佛告須深：「雲何於正法中盜密出家？」
　　須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
　　佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
　　佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
　　佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
　　須深白佛：「無也，世尊！」
　　復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
　　須深白佛：「極苦。世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
　　佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
　　佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行……』」廣說乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。是故，比丘！當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學，我今出家，不愚不惑，有果有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利，當如是學。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘！善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛——如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
　　「諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故，比丘！當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五一）
　　如是我聞：
　　一時，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難住捨衛國象耳池側。
　　爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死。如是說有。」
　　「尊者茂師羅！有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」
　　尊者茂師羅答言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
　　復問：「尊者茂師羅！有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
　　尊者茂師羅默然不答，第二、第三問亦默然不答。
　　爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
　　尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
　　爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」
　　時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
　　尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
　　尊者那羅言：「所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
　　尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
　　爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復雲何？」
　　尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言。」
　　時，彼正士各各說已，從座起去。
　　（三五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「雲何法不如實知？雲何法集不如實知？雲何法滅不如實知？雲何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
　　「若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。
　　「若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處，乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如老死，乃至六入處三經。
　　如是老死，乃至行三經，亦如是說。
　　（三五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。
　　「雲何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。雲何老死集？生集是老死集，如是老死集覺知。雲何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。雲何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知，乃至雲何行覺知？謂三行，身行、口行、意行，如是行覺知。雲何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。雲何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。雲何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。雲何七十七種智，生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智；及法住智，無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無慾法、滅法斷智，是名七十七種智。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。雲何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。雲何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如增法、減法。如是生法、變易法、集法、滅法如上說。
　　如當說三經，有應當知三經如上說。
　　（三五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，則有往來；有往來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，若不思量、無妄想，無使無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，則無往來；無往來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘。雲何如來施設多聞比丘？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『多聞比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，雲何說法比丘？雲何如來施設說法比丘？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。唯願為說『說法比丘』，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「謂法次法向。諸比丘！雲何名為法次法向？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向。如是生，乃至行，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十五
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（三六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃。雲何如來說見法般涅槃？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願為說見法般涅槃，諸比丘聞已，當受奉行。雲何比丘得見法般涅槃？」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於老、病、死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「毘婆屍佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。』即自觀察：『何緣有此老死？』如是正思惟觀察，得如實無間等起知，有生故有此老死，緣生故有老死。復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟：『無間等起知，緣有故有生。』尋復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟：『如實無間等起知，有取故有有。』尋復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟：『如實無間等起觀察，取法味著顧念，緣觸愛所增長，當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦。』如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息……」如前來歎譬、城譬廣說。
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如毘婆屍佛，如是屍棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，皆如是說。
　　（三六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，精勤方便者。如是如實顯現。雲何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現；生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常、有為、有漏如實顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念，修無量三摩提，專精繫念已。如是如實顯現。雲何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現，此諸法無常、有為、有漏。如是如實顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆屍佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。
　　「彼毘婆屍佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：
「『如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　永離諸疑惑，　　知因緣生法。
　　若知因生苦，　　知諸受滅盡，
　　知因緣法盡，　　則知有漏盡。
　　如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　永離諸疑惑，　　知有因生苦。
　　如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　永離諸疑惑，　　知諸受滅盡。
　　如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　永離諸疑惑，　　知因緣法盡。
　　如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　永離諸疑惑，　　知盡諸有漏。
　　如此諸法生，　　梵志勤思禪，
　　普照諸世間，　　如日住虛空。
　　破壞諸魔軍，　　覺諸結解脫。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如毘婆屍佛，如是屍棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，亦如是說。
　　（三七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念……如前廣說。
　　（三七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。
　　「此四食何因、何集、何生、何觸？謂此諸食愛因、愛集、愛生、愛觸。此愛何因、何集、何生、何觸？謂愛受因、受集、受生、受觸。此受何因、何集、何生、何觸？謂受觸因、觸集、觸生、觸觸，此觸何因、何集、何生、何觸？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處觸。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。
　　「如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
　　時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」
　　佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。汝應問言：『何因緣故有識食？』我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」
　　頗求那復問：「為誰觸？」
　　佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』汝應如是問：『何因緣故生觸？』我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」
　　復問：「為誰受？」
　　佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』汝應問言：『何因緣故有受？』我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」
　　復問：「世尊！為誰愛？」
　　佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』汝應問言：『何緣故有愛？』我應如是答：『緣受故有愛，愛緣取。』」
　　復問：「世尊！為誰取？」
　　佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』汝應問言：『何緣故有取？』我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」
　　復問：「世尊！為誰有？」
　　佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』汝今應問：『何緣故有有？』我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。雲何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。
　　「雲何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。雲何？比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」
　　答曰：「不也，世尊！」
　　復問：「比丘！彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」
　　答言：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀。如是觀者，摶食斷知，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故，則還生此世。
　　「雲何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食，當如是觀。如是觀者，觸食斷知，觸食斷知者，三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。
　　「雲何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷；意思食斷者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。
　　「諸比丘！雲何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所……」如前須深經廣說。「以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷知，識食斷知者，名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。
　　「若比丘於此四食有喜有貪，則識住增長，識住增長故，入於名色，入名色故，諸行增長，行增長故，當來有增長，當來有增長故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是純大苦聚集。
　　「若於四食無貪無喜，無貪無喜故，識不住、不增長，識不住、不增長故，不入名色，不入名色故，行不增長，行不增長故，當來有不生不長，當來有不生長故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不起。如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，則有憂悲、有塵垢，若於四食無貪無喜，則無憂悲，亦無塵垢。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。
　　「諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，光照西壁。如是，比丘！於此四食有貪有喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚集。
　　「若於四食無貪無喜……」如前廣說，乃至「純大苦聚滅。譬如，比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，應照何所？」
　　比丘白佛言：「應照西壁。」
　　佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」
　　比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」
　　「如是，比丘！於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，應照何所？」
　　比丘白佛言：「應照西壁。」
　　佛告比丘：「如是，四食有貪有喜，識住增長，乃至如是大苦聚集。若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如，比丘！畫師、畫師弟子集種種彩色，欲�蛣e虛空，寧能畫不？」
　　比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見。」
　　「如是，比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如。比丘！畫師、若畫師弟子集種種彩，欲�蛣e於色，作種種像。諸比丘！於意雲何？彼畫師、畫師弟子寧能�菮韟滮ㄐH」
　　比丘白佛：「如是，世尊！能�蛣e色。」
　　佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子集種種彩，欲離於色有所�蛣e，作種種像，寧能畫不？」
　　比丘白佛：「不能。世尊！」
　　「如是，比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□鹿野苑中仙人住處。
　　爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟。時，生、眼、智、明、覺。
　　「復次，苦聖諦智當復知，本所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺，苦集聖諦已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。
　　「復次，苦集滅，此苦滅聖諦已知當知作證，本所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺，復以此苦滅道跡聖諦已知當修，本所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。
　　「復次，比丘！此苦聖諦已知，知已出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺；復次，此苦集聖諦已知，已斷出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。
　　「復次，苦滅聖諦已知、已作證出，所未聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺；復次，苦滅道跡聖諦已知、已修出，所未曾聞法，當正思惟。時，生眼、智、明、覺。
　　「諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，為解脫、為出、為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼、智、明、覺，故於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中，得出、得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。
　　爾時，世尊告尊者憍陳如：「知法未？」
　　憍陳如白佛：「已知。世尊！」
　　復告尊者憍陳如：「知法未？」
　　拘鄰白佛：「已知。善逝！」
　　尊者拘鄰已知法故，是故名阿若拘鄰。
　　尊者阿若拘鄰知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅□國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵所未曾轉，多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」
　　地神唱已，聞虛空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天展轉傳唱，須臾之間，聞於梵天身。梵天乘聲唱言：「諸仁者，世尊於波羅□國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」世尊於波羅□國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念正知，應當覺。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知、當解，於集聖諦當知、當斷，於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘則斷愛慾，轉去諸結，於慢、無明等究竟苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際，梵行已終，純一清白，名為上士。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修。如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸峻難，名為賢聖，建立聖幢。諸比丘！雲何無有關鍵？謂五下分結已斷、已知，是名離關鍵。雲何平治城塹，無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。雲何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。雲何解脫結縛？謂愛已斷、已知。雲何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依猗於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具、王之分。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。雲何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。雲何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起、癖陰起、涎唾起、眾冷起、因現事起、時節起，是名良醫善知病源。雲何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥、應吐、應下、應灌鼻、應熏、應取汗。如是比種種對治，是名良醫善知對治。雲何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病，更不動發。
　　「如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。雲何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知、此是苦集聖諦如實知、此是苦滅聖諦如實知、此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫於生根本對治不如實知，老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治不如實知，如來、應、等正覺為大醫王，於生根本知對治如實知，於老、病、死、憂、悲、惱、苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺名大醫王。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「若沙門、婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是故，比丘！於四聖諦無間等當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中……廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數、非婆羅門數；於四聖諦如實知者，是沙門數、是婆羅門數。」乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門不得脫苦。若沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門解脫於苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　「如於苦不解脫、解脫。如是捨惡趣不解脫、解脫，堪能捨戒退減，不捨戒退減，能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證，能於此外求良福田，不能於此外求良福田。
　　「能於此外求大師，不能於此外求大師，不能越苦，堪能越苦，不堪能脫苦，堪能脫苦。」
　　如是上諸經重說悉繼以偈：
「若不知苦者，　　及彼眾苦因，
　一切諸苦法，　　寂滅永無餘。
　若不知道跡，　　能思一切苦，
　心解脫於苦，　　慧解脫亦然。
　不能越眾苦，　　令苦究竟脫，
　若如實知苦，　　亦知眾苦因。
　及一切諸苦，　　永滅盡無餘，
　若復如實知，　　息苦之道跡。
　意解脫具足，　　慧解脫亦然，
　堪能越眾苦，　　究竟得解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信非家，出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等，如此章句，一切四聖諦經，應當具說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　「如是知、如是見、如是無間等，悉應當說。又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　「若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是當知、如是當見、如是無間等，亦如是說。
　　「五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
　　「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
　　「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。
　　「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦亦有前相起？謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是知。如是見。如是無間等，亦如是說。
　　（三九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若日月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝夜、半月、一月、時節、歲數、剋數、須臾，皆悉不現，世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照。如是長夜，純大闇冥現於世間。
　　「若日月出於世間，眾星亦現，晝夜、半月、一月、時節、歲數、剋數、須臾，悉現世間，長夜明照，出於世間。如是，如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是，聖弟子所有集法，一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等，俱三結斷。所謂身見、戒取、疑，此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故，比丘於此四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當作是說，我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。
　　「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言我欲取佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
　　「若復有言我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已得，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。
　　「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言我以純曇摩葉、摩樓迦葉，合集盛水持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故，若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去向於一方。如是，若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。
　　「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語。是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈。其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。」
　　佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何等四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等，當勤方便，修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！不見極苦，如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等者，是比丘當忍苦、樂、憂、悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應當學。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：『士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日，至於百歲，然後聞法，得無間等，汝寧能不？』
　　「時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故，比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故，諸比丘！於四聖諦未無間者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭國人間遊行，於王捨城波羅利弗是中間竹林聚落，國王於中造福德捨。爾時，世尊與諸大眾於中宿止。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知、無見、無隨順覺、無隨順受者，應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦順知、順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「我常與汝等，　　長夜涉生死，
　不見聖諦故，　　大苦日增長。
　若見四聖諦，　　斷有大流海，
　生死永已除，　　不復受後生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭國人間遊行，王捨城波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德捨。爾時，世尊與諸大眾於中止宿。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」
　　爾時，世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下。
　　爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」
　　比丘白佛：「世尊！手中樹葉甚少，彼大林中樹葉無量，百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」
　　「如是，諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益、明、慧、正覺、正向涅槃故。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，尊者阿難晨朝著衣持缽，入毘捨離城乞食。時，有眾多離車童子晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。
　　尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食，還舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持缽，入毘捨離城乞食，見有眾多離車童子從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事。』」
　　佛告阿難：「於意雲何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」
　　阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」
　　佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難。如是，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「一毛為百分，　　射一分甚難，
　觀一一苦陰，　　非我難亦然。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
　　阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」
　　佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十六
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　雜因誦第三品之四
　　（四○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。
　　「過去世時，有一士夫出王捨城，於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」
　　佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
　　爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」
　　時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論，或說有常，或說無常……」如上廣說。
　　佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一○）
　　如是我聞：
　　一時……如上廣說。差別者，起親裡覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「或論王事、賊事、鬥戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、諸海中事。」
　　爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」
　　諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。
　　佛告比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：「我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合，應前說者，則在後說；應後說者，則在前說，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答。」
　　爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘諍論之聲……如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？」
　　爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」
　　時，諸比丘即以上事具白世尊。
　　佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等業？為何工巧？以何自活？」
　　爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」
　　時，諸比丘以上所說具白世尊。
　　佛告比丘：「汝等比丘莫作是說：『宿命所作。』所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是說論：「某甲檀越作粗疏食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼粗食，而行乞食。所以者何？比丘乞食時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」
　　爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂……如是廣說，乃至「正向涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」
　　時，有異比丘從座起，正衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
　　佛告比丘：「汝雲何受持四聖諦？」
　　比丘白佛言：「世尊說言：『此是苦聖諦，我即受持，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦，我即受持。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」
　　時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
　　佛告比丘：「汝雲何持我所說四聖諦？」
　　比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真、實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。雲何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」
　　佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若苦、集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者、則於佛無疑、於法、僧無疑。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」
　　諸比丘白佛：「唯然，世尊！」
　　爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」
　　佛知其意，即告言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、惱、苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處；墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向與烔然。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。」
　　「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，是名比丘大熱燒然，甚可怖畏，無有過者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生，生彼中者，不見自身分。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」
　　佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月，照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千鬱單越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有眾生，生彼中者，不見自身分。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」
　　佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說，乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如當說，如是有、如是當知，亦如上說。
　　（四二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。雲何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已。如是如實顯現。雲何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、為不知耶？」
　　諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦為漸次無間等？為一頓無間等？」
　　佛告長者：「此四聖諦漸次無間，非頓無間等。」
　　佛告長者：「若有說言於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
　　「猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
　　「譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是，長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故，長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三六）
　　如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂，若有說言不登初階，而登第二、第三、第四階昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是，比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
　　「譬如，比丘！若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂，應作是說。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階昇於殿堂，有是處故。如是，比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三七）
　　如異比丘問，阿難所問，亦如是說，唯譬差別。
　　佛告阿難：「譬如四磴梯昇於殿堂。若有說言不由初磴，而登第二、第三、第四磴昇殿堂者，無有是處。如是，阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
　　「譬如，阿難！由四磴梯昇於殿堂。若有人言要由初磴，然後次登第二、第三、第四磴昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初磴，然後次登第二、第三、第四磴昇殿堂者，有是處故。如是，阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中，一切水蟲悉能貫不？」
　　比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海諸蟲，種種形類，或於細不可貫，或極大不可貫。」
　　佛告比丘：「如是，如是。眾生界無數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意雲何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？」
　　比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」
　　佛告比丘：「其諸眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿。若有士夫以髮以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。雲何？比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？」
　　比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比。」
　　佛告比丘：「如大湖水，甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦，得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如大湖水譬，如是薩羅多吒迦、恆伽、耶符那、薩羅遊、伊羅跋提摩醯，及四大海，其譬亦如上說。
　　（四四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「雲何？比丘！我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」
　　諸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」
　　佛告諸比丘：「如我所捉團土。如是，眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者。如是，眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。
　　如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。
　　（四四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意雲何？我爪甲上土為多？此大地土多？」
　　諸比丘白佛言：「世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」
　　佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如陸地，如是水性亦爾。
　　如甲上土，如是眾生、人道者，亦復如是。
　　如大地土，如是非人亦爾。
　　如甲上土，如是生中國者亦爾。
　　如大地土，如是生邊地者亦爾。
　　如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦復如是。
　　如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。
　　如甲上土，如是眾生知此法、律者，亦復如是。
　　如大地土，如是眾生不知法、律者亦爾。如知，如是等知、普知，正想、正覺、正解、法無間等亦如是。
　　如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。
　　如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。
　　如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。
　　如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。
　　如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。
　　如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。
　　如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
　　如大地土，如是不持五戒者亦爾。
　　如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。
　　如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。
　　如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。
　　如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。
　　如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者亦如是。
　　如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
　　如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。
　　如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
　　如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是。
　　如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
　　如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者亦如是。
　　如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。
　　（四四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如已生，如是今生、當生。
　　如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。
　　（四四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界，不得其邊。當知諸界，其數無量。是故，比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。雲何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱？善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故，諸比丘！當作是學，善種種界。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……廣說如上。差別者，即說偈言：
「常會故常生，　　相離生則斷，
　如人執小木，　　而入於巨海，
　人木則俱沒，　　懈怠俱亦然。
　當離於懈怠，　　卑劣之精進，
　賢聖不懈怠，　　安住於遠離。
　慇懃精進禪，　　超度生死流，
　膠漆得其素，　　火得風熾然。
　珂乳則同色，　　眾生與界俱，
　相似共和合，　　增長亦復然。」
　　（四四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。雲何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。
　　「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。
　　「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。
　　「尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。
　　「時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。
　　「時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。
　　「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。
　　「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。
　　「時，尊者優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。
　　「時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。
　　「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時，尊者阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。
　　「時，尊者羅□羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。
　　「時，提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
　　佛說是經時。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園……如上廣說已，即說偈言：
「常會故常生，　　相離生則斷，
　如人執小木，　　而入於巨海，
　人木則俱沒，　　懈怠俱亦然。
　當離於懈怠，　　卑劣之精進，
　賢聖不懈怠，　　安住於遠離。
　慇懃精進禪，　　超度生死流，
　膠漆得其素，　　火得風熾然。
　珂乳則同色，　　眾生與界俱，
　相似共和合，　　增長亦復然。」
　　（四四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合……」如是廣說，乃至「勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬、妄語、飲酒心時，與，飲酒界俱；不殺生時與不殺界俱，不盜、不婬、不妄語、不飲酒，與，不飲酒界俱。是故，諸比丘！當善分別種種界。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱；信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如信、不信。如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經。如是廣說。
　　（四五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。雲何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。雲何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
　　「雲何緣種種界生種種觸，乃至雲何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。
　　「諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。雲何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
　　「雲何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。
　　「是故，比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
　　「雲何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
　　「雲何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。
　　「比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十七
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　雜因誦第三品之五
　　（四五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、有滅界。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界，何因緣可知？」
　　佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知，淨界緣不淨故可知，無量空入處界者，緣色故可知，無量識入處界者，緣內故可知，無所有入處界者，緣所有可知，非想非非想入處界者，緣有第一故可知，滅界者，緣有身可知。」
　　諸比丘白佛言：「世尊！彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」
　　佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得，非想非非想入處界，於第一有正受而得，滅界者，於有身滅正受而得。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國東園鹿子母講堂。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中。如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生勝。」
　　時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
　　佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。
　　「雲何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。
　　「雲何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。
　　「諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。
　　「諸比丘！有因生出要想，非無因。雲何有因生出要想？謂出要界，緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心，彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。
　　「雲何因緣生不恚、不害想？謂不害界也，不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。
　　「若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作？」
　　佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我非自作、非他作？」
　　婆羅門言：「雲何？瞿曇！眾生為自作、為他作耶？」
　　佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意雲何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」
　　婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」
　　佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。婆羅門！於意雲何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」
　　婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
　　佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」
　　婆羅門白佛：「有眾生自作、有他作，瞿曇！世間多事，今當請辭。」
　　佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」
　　時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（四六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。雲何為種種界？」
　　尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
　　「復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」
　　爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
　　（四六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界。雲何為種種界？」
　　尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界。雲何三？謂欲界、色界、無色界。」
　　爾時，尊者阿難即說偈言：
「曉了於欲界，　　色界亦復然，
　捨一切有餘，　　得無餘寂滅。
　於身和合界，　　永盡無餘證，
　三耶三佛說，　　無憂離垢句。」
　　尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
　　（四六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。雲何名為種種界？」
　　尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：
「若色界眾生，　　及住無色界，
　不識滅界者，　　還復受諸有。
　若斷於色界，　　不住無色界，
　滅界心解脫，　　永離於生死。」
　　尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
　　（四六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。雲何為種種界？」
　　尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界。雲何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言：
「知從欲界出，　　超踰於色界，
　一切行寂滅，　　勤修正方便。
　斷除一切愛，　　一切行滅盡，
　知一切有餘，　　不復轉還有。」
　　尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
　　（四六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
　　上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。」
　　尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？」
　　上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」
　　阿難復問上座：「雲何諸解脫界？」
　　上座答言：「尊者阿難！若斷界、無慾界、滅界，是名諸解脫界。」
　　尊者阿難復問上座：「雲何斷界？乃至滅界？」
　　上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛慾，是無慾界，一切行滅，是名滅界。」
　　時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」
　　時，五百比丘答尊者阿難：「當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。」
　　時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
　　佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。」
　　時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」
　　佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘？」
　　阿難白佛：「不知。世尊！」
　　佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅□羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
　　佛告羅□羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅□羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
　　「羅□羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅□羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」
　　佛說此經已，尊者羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
　　佛告羅□羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何轉？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
　　佛說此經已，尊者羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
　　佛告羅□羅：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「觀樂作苦想，　　苦受同劍刺，
　於不苦不樂，　　修無常滅想，
　是則為比丘。　　正見成就者，
　寂滅安樂道，　　住於最後邊，
　永離諸煩惱，　　摧伏眾魔軍。」
　　佛說此經已，尊者羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者羅□羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
　　佛告羅□羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
　　「羅□羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛慾縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時，　　則不知樂受，
　貪使之所使，　　不見出要道。
　苦受所受時，　　則不知苦受，
　瞋恚使所使，　　不見出要道。
　不苦不樂受，　　正覺之所說，
　不善觀察者，　　終不度彼岸。
　比丘勤精進，　　正知不動轉，
　如此一切受，　　慧者能覺知。
　覺知諸受者，　　現法盡諸漏，
　明智者命終，　　不墮於眾數。
　眾數既已斷，　　永處般涅槃。」
　　佛說此經已，尊者羅□羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受，　　逼迫乃至死，
　憂悲不息忍，　　號呼發狂亂，
　心自生障礙，　　招集眾苦增，
　永淪生死海，　　莫知休息處。
　能捨身諸受，　　身所生苦惱，
　切迫乃至死，　　不起憂悲想。
　不啼哭號呼，　　能自忍眾苦，
　心不生障礙，　　招集眾苦增。
　不淪沒生死，　　永得安隱處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。
　　「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。雲何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
　　「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
　　「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂，　　非不受覺知，
　彼於凡夫人，　　其實大有聞。
　樂受不放逸，　　苦觸不增憂，
　苦樂二俱捨，　　不順亦不違。
　比丘勤方便，　　正智不傾動，
　於此一切受，　　黠慧能了知。
　了知諸受故，　　現法盡諸漏，
　身死不墮數，　　永處般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食、苦無食、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如虛空中，　　種種狂風起，
　東西南北風，　　四維亦如是。
　有塵及無塵，　　乃至風輪起，
　如是此身中，　　諸受起亦然。
　若樂若苦受，　　及不苦不樂，
　有食與無食，　　貪著不貪著。
　比丘勤方便，　　正智不傾動，
　於此一切受，　　黠慧能了知。
　了知諸受故，　　現法盡諸漏，
　身死不墮數，　　永處般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦復如是，種種受生——苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中，　　種種人住止，
　剎利婆羅門，　　長者居士等，
　旃陀羅野人，　　持戒犯戒者，
　在家出家人，　　如是等種種，
　此身亦如是。　　種種諸受生，
　若樂若苦受，　　及不苦不樂，
　有食與無食，　　貪著不貪著，
　比丘勤方便，　　正智不傾動，
　於此一切受，　　黠慧能了知，
　了知諸受故，　　現法盡諸漏，
　身死不墮數，　　永處般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處禪思，念言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？』」
　　佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「知諸行無常，　　皆是變易法，
　故說受悉苦，　　正覺之所知。
　比丘勤方便，　　正智不傾動，
　於諸一切受，　　黠慧能了知。
　悉知諸受已，　　現法盡諸漏，
　身死不墮數，　　永處般涅槃。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」
　　佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」
　　阿難白佛言：「雲何？世尊！以諸受漸次寂滅故說？」
　　佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅，第二禪正受時，覺觀寂滅，第三禪正受時，喜心寂滅，第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅，識入處正受時，空入處想寂滅，無所有入處正受時，識入處想寂滅，非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅，想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。」
　　阿難白佛言：「世尊！雲何漸次諸行止息？」
　　佛告阿難：「初禪正受時，言語止息，二禪正受時，覺觀止息，三禪正受時，喜心止息，四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息，識入處正受時，空入處想止息，無所有入處正受時，識入處想止息，非想非非想入處正受時，無所有入處想止息，想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。」
　　阿難白佛：「世尊！是名漸次諸行止息。」
　　佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。」
　　阿難白佛：「何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？」
　　佛告阿難：「於貪慾心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「毘婆屍如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀，觀察諸受。雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如毘婆屍佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。
　　（四七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。雲何受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？
　　時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受。雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？」
　　佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味，若受無常變易法，是名受患。若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七七）
　　如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。
　　（四七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集、觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不得解脫、出離、脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者；非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數亦如是。
　　（四八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘！勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」
　　爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟禪法少許禪分，於今半月，思惟作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。雲何因緣？欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。』
　　「諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故，眾生生受，邪見不寂滅因緣故，眾生生受。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受，邪智不寂滅因緣故，眾生生受。正見因緣故，眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受，正智寂滅因緣故，眾生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。是名不寂滅因緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受。
　　「若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。
　　爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，佛為說法，示、教、照、喜，說種種法。示、教、照、喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。」
　　爾時，世尊默然而許。
　　時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家，過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」
　　時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者，言：『汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。』世尊！若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。雲何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。雲何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」
　　佛告舍利弗：「如是，如是。若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有食念者、有無食念者、有無食無食念者；有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者；有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者；有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。
　　「雲何食念？謂五欲因緣生念。雲何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。雲何無食無食念？謂比丘有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。
　　「雲何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。雲何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。雲何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。
　　「雲何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。雲何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住正念正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。雲何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。
　　「雲何有食解脫？謂色俱行。雲何無食解脫？謂無色俱行。雲何無食無食解脫？謂彼比丘貪慾不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一面住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「雲何名為見第一？雲何聞第一？雲何樂第一？雲何想第一？雲何有第一？」
　　尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作、化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。
　　「阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處。所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。
　　「復次，阿難！有眾生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。
　　「雲何想第一？阿難！有眾生度一切識入處無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。
　　「雲何有第一？復次，阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」
　　尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所問，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」
　　時，二正士共論說已，從座起去。
　　（四八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時，瓶沙王白尊者優陀夷言：「雲何世尊所說諸受？」
　　優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」
　　瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受——樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。
　　時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
　　佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
　　「雲何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。雲何說二受？說身受、心受，是名二受。雲何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。雲何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。雲何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。雲何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。雲何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。雲何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。雲何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。雲何說無量受？如說此受彼受等，比如是無量名說，是名說無量受。
　　「優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。
　　「然，優陀夷！有二受，欲受、離欲受。雲何欲受，五欲功德因緣生受，是名欲受。雲何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
　　「若有說言眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
　　「若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
　　「若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』此所不應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』
　　「優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。」
　　佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，生厭、不樂、背捨，得盡諸漏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，生正厭離、不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，得盡諸漏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十業跡，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第十七
　　（四五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
　　「雲何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
　　「雲何緣種種界生種種觸？雲何？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；非緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，外六入處亦如是說。
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十八
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　弟子所說誦第四品
　　（四九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩竭提國那羅聚落。
　　爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。
　　時，有外道出家名閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗，問訊、共相慰勞已，退坐一面，問舍利弗言：「賢聖法、律中，有何難事？」
　　舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」
　　「雲何出家難？」
　　答言：「愛樂者難。」
　　「雲何愛樂難？」
　　答言：「樂常修善法難。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，常修善法增長耶？」
　　答言：「有。謂八正道。謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　如是比閻浮車所問序四十經。
　　閻浮車問舍利弗：「雲何名善說法者？為世間正向。雲何名為世間善逝？」
　　舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。若貪慾已盡，無餘斷知，瞋恚、愚癡已盡，無餘斷知，是名善斷。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，能起善斷？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，雲何為涅槃？」
　　舍利弗言：「涅槃者，貪慾永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　舍利弗言：「為斷貪慾故，斷瞋恚故，斷愚癡故，於沙門瞿曇所出家修梵行。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得斷貪慾、瞋恚、愚癡耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡。雲何名為有漏盡？」
　　舍利弗言：「有漏者，三有漏，謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏，欲盡無餘，名有漏盡。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得漏盡耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，雲何名阿羅漢？」
　　舍利弗言：「貪慾已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，雲何名阿羅漢者？」
　　舍利弗言：「貪慾永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」
　　復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢者耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，雲何為無明？」
　　舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前、後、中際無知；佛、法、僧寶無知，苦、集、滅、道無知；善、不善、無記無知，內無知、外無知，若於彼彼事無知闇障，是名無明。」
　　閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚。」復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷無明耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，雲何有漏？」如前說。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂有，雲何為有？」
　　舍利弗言：「有謂三有——欲有、色有、無色有。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此有耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂有身，雲何有身？」
　　舍利弗言：「有身者，五受陰。雲何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，斷此有身耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂苦者。雲何為苦？」
　　舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦。略說五受陰苦，是名為苦。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，斷此苦耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂流者，雲何為流？」
　　舍利弗言：「流者，謂欲流、有流、見流、無明流。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此流耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂扼者。雲何為扼？」扼如流說。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂取者，雲何為取？」
　　舍利弗言：「取者，四取，謂欲取、我取、見取、戒取。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此取耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂縛者。雲何為縛？」
　　舍利弗言：「縛者，四縛，謂貪慾縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此縛耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道。正見，乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂結者。雲何為結？」
　　舍利弗言：「結者，九結，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此結耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂使者。雲何為使？」
　　舍利弗言：「使者，七使，謂貪慾使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此使耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂欲者。雲何為欲？」
　　舍利弗言：「欲者，謂眼所識色可愛、樂、念，染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想思惟者。」是時，舍利弗即說偈言：
「非彼愛慾使，　　世間種種色，
　唯有覺想者，　　是則士夫欲。
　彼諸種種色，　　常在於世間，
　調伏愛慾心，　　是則黠慧者。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此欲耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗言：「所謂養者，雲何為養？」
　　舍利弗言：「養者有五養，謂貪慾養、瞋恚養、睡眠養、掉悔養、疑養。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷此五養耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂穌息者。雲何為穌息？」
　　舍利弗言：「穌息者，謂斷三結。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，斷三結耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂得穌息者。雲何為得穌息者？」
　　舍利弗言：「得穌息者，謂三結已盡、已知。」
　　復問：「有道有向，斷此結耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息。雲何為得上穌息？」
　　舍利弗言：「得上穌息者，謂貪慾永盡，瞋恚、愚癡永盡，是名得上穌息。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處。雲何為得上穌息處？」
　　舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪慾已斷、已知，永盡無餘，瞋恚、愚癡已斷、已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得上穌息處耶？」
　　舍利弗答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂清涼。雲何為清涼？」
　　舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。」
　　復問：「有道有向，修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂得清涼。雲何為得清涼？」
　　舍利弗言：「五下分已盡、已知，是名得清涼。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，修習多修習，得清涼耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者。雲何為上清涼？」
　　舍利弗言：「上清涼者，謂貪慾永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」
　　復問：「有道有向，得此上清涼耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼。雲何名得上清涼？」
　　舍利弗言：「得上清涼者，謂貪慾永盡無餘，已斷、已知，瞋恚、愚癡永盡無餘，已斷、已知，是名得上清涼。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，得此上清涼耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「所謂愛。雲何為愛？」
　　舍利弗言：「有三愛，謂欲愛、色愛、無色愛。」
　　復問：「有道有向，斷此三愛耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗：「謂業跡。雲何為業跡？」
　　舍利弗言：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，斷此十業跡耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　閻浮車問舍利弗，「所謂穢者。雲何為穢？」
　　舍利弗言：「穢者，謂三穢，貪慾穢、瞋恚穢、愚癡穢。」
　　復問：「舍利弗！有道有向，斷此三穢耶？」
　　舍利弗言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　如穢，如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾。
　　（四九一）
　　如閻浮車所問經，沙門出家所問亦如是。
　　（四九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗亦在彼住。
　　時，尊者舍利弗語諸比丘：「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心不樂著，顧念有身。譬如士夫膠著於手，以執樹枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。比丘！無量三摩提身作證，心不樂著有身滅涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終，亦無所得，還復來生此界，終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深溺，久旱不雨，池水乾消，其地破裂。如是，比丘！不得見法隨順法教，乃至命終，亦無所得，來生當復還墮此界。
　　「若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅涅槃心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。如是，比丘！得無量三昧，身作證具足住，於有識滅涅槃心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終，不復來還生於此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。譬如聚落傍有泥池，四方流水及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨。如是皆得現法隨順法教，乃至命終，不復還生此界。是故，比丘！當勤方便，破壞無明。」
　　尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（四九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，尊者舍利弗告諸比丘：「若阿練若比丘或於空地、林中、樹下，當作是學，內自觀察思惟：『心中自覺有欲想不？』若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛慾起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船則倒還，順流而下。如是，比丘！思惟淨想，還生愛慾，違於遠離；是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還為愛慾所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心，於彼淨相隨生愛慾，流注浚輸，違於遠離。當知是比丘不敢自記，於五欲功德離欲解脫。
　　「若比丘或於空地、林中、樹下，作是思惟：『我內心中為離欲不？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮，入火則卷，不可舒展。如是，比丘或取淨相，即順遠離，流注浚輸。比丘！當如是知，於方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止、息、樂，淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德離欲解脫。」
　　尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（四九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。
　　爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王捨城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷坐具，□□□□□□�踐z□諑□□□馯□□�o□□□□粘�牷慼慼慼摹謘潛堙慼慼慼憧O饋□□□□□□□□□娀□導館□□令送□饜□□□□導□□襾粘�牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼�
　　「若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水、火、風、金、銀等物，悉皆成就不異。所以者何？謂此枯樹有水界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金不異，及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。是故，比丘！禪思得神通力，自在如意，為種種物悉成不異，比丘當知，比丘禪思神通境界不可思議。是故，比丘！當勤禪思，學諸神通。」
　　舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（四九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
　　爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已，永不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝葉華果悉不成就，犯戒比丘亦復如是。功德退減，心不樂住，不信樂已，失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。
　　「持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂；得信樂已，心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就，持戒比丘亦復如是。根本具足，所依成就，心得信樂，得信樂已，歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，疾得無餘涅槃。」
　　尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（四九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘、舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘、若舉罪比丘！俱依正思惟自省察剋責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增，於所起之罪，能以法、律止令休息。
　　「雲何比丘正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是、不類、不應作罪，令彼見我；若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜嫌責，故舉之耳。餘比丘聞者，亦當嫌責，是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法、律止令休息，我今自知，如己輸稅。』是名比丘於所起罪能自觀察。
　　「雲何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之，若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉，餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法、律止所起罪，令其休息。我從今日，當自去之，如己輸稅。』如是舉罪比丘善能依正思惟，內自觀察。
　　「是故，諸比丘有罪及舉罪者，當依正思惟，而自觀察，不令長夜強梁增長。諸比丘！得不諍訟，所起之諍，能以法、律止令休息。」
　　尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。
　　（四九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住，幾法得舉他罪？」
　　佛告舍利弗：「若比丘令心安住，五法得舉他罪。雲何為五？實非不實、時不非時、義饒益非非義饒益、柔軟不粗澀、慈心不瞋恚。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」
　　佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心。念言：『彼何處得，為實莫令不實，令時莫令非時，令是義饒益莫令非義饒益，柔軟莫令粗澀，慈心莫令瞋恚。』舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實、非時非是時、非義饒益非為義饒益、粗澀不柔軟、瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益令其改悔？」
　　佛告舍利弗：「不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪，不實非是實，當改悔；不時非是時、非義饒益非是義饒益、粗澀非柔軟、瞋恚非慈心，汝當改悔。』舍利弗！不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔，亦令當來世比丘不為不實舉他罪。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔？」
　　佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實舉罪非是實、非時非是時、非義饒益非是義饒益、粗澀非柔軟、瞋恚非慈心，我真不變悔。』被不實舉罪比丘當以此五法自安其心，不自變悔。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪實非不實、時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚，實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變？」
　　佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『長老！汝實舉罪非不實、時不非時、義饒益不非義、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔，亦令來世實舉罪比丘而不變悔。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔？」
　　佛告舍利弗：「被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔，當作是言：『彼比丘實舉罪非不實，汝莫變悔；時不非時、義饒益不非義饒益、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚，汝莫變悔。』」
　　舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺？」
　　佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪，非不實，汝莫瞋恨……』乃至『慈心非瞋恚，汝莫瞋恨。』舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘當以此五法，令於恚恨而得開覺。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：『若有賊來，執汝以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。是故，比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼勿起噁心變易及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界慈心正受具足住，應當學。』是故，世尊！我當如是，如世尊所說，解身之苦，當自安忍，況復小苦、小謗而不安忍？沙門利、沙門欲，欲斷不善法，欲修善法；於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實非不實、時非不時、義饒益非非義饒益、柔軟非粗澀、慈心不瞋恚，然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」
　　佛問舍利弗：「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚？」
　　舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃。如是等人，聞我舉罪，則生瞋恚。」
　　佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨？」
　　舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家、不為性命。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴，以冠其首。如是，比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃。如是比丘聞我舉罪，歡喜頂受，如飲甘露。」
　　佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家。如是比丘不應教授，與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家。如是比丘應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」
　　佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。
　　爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信世尊，過去、當來、今現在，諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」
　　佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗，善哉所說，第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊，言過去、當來、今現在，沙門、婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上？」佛問舍利弗：「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒？」
　　舍利弗白佛言：「不知。」
　　世尊復問：「舍利弗！知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
　　舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
　　佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
　　舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
　　佛告舍利弗：「汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不？」
　　舍利弗白佛言：「不知。世尊！」
　　佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。雲何如是讚歎？於大眾中作師子吼，說言：『我深信世尊，過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上』？」
　　舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法，轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙，我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨。
　　「世尊是等正覺。世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，唯有一門，無第二門，立守門者，人民入出皆從此門，若入若出，其守門者，雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是，我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛世尊、如來、應、等正覺亦斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛告舍利弗：「如是，如是。舍利弗！過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心，慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
　　時，有月子比丘！是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊慰勞已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘為諸比丘說法不？」
　　月子比丘答言：「說法。」
　　尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多雲何說法？」
　　月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：『比丘心法修心，是比丘能自記說：「我已離欲，解脫五欲功德。」』」
　　舍利弗語月子比丘言：「汝提婆達多何以不說法言：『比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」耶？』」
　　月子比丘言：「彼不能也。尊者舍利弗！」
　　爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法善修心者，能離貪慾心、瞋恚、愚癡心，得無貪法、無恚、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「譬如村邑，近有大石山，不斷、不壞、不穿、厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至西方。如是南、西、北方、四維風來，不能傾動，亦不能過。如是，比丘心法善修心者，離貪慾心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中，築令堅密，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，離貪慾心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，是比丘能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹不能傾動。如是，比丘心法善修心已，悉離貪慾心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
　　「譬如火燒未燒者，燒已不復更燒。如是，比丘心法修心已，離貪慾心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（五○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗亦住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，乞食已，於一樹下食。
　　時，有淨口外道出家尼從王捨城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已，問言：「沙門食耶？」
　　尊者舍利弗答言：「食。」
　　復問：「雲何？沙門下口食耶？」
　　答言：「不也，姊妹！」
　　復問：「仰口食耶？」
　　答言：「不也，姊妹！」
　　復問：「雲何？方口食耶？」
　　答言：「不也，姊妹！」
　　復問：「四維口食耶？」
　　答言：「不也，姊妹！」
　　復問：「我問沙門食耶？」答我言：「食。」我問仰口耶？答我言：「不。」「下口食耶？」答我言：「不。」「方口食耶？」答我言：「不。」四維口食耶？答我言：「不。」如此所說，有何等義？
　　尊者舍利弗言：「姊妹！諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者、如是沙門、婆羅門下口食也。若諸沙門、婆羅門仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為仰口食也。若諸沙門、婆羅門為他使命，邪命求食者。如是沙門、婆羅門則為方口食也。若有沙門、婆羅門為諸醫方種種治病，邪命求食者，如是沙門、婆羅門則為四維口食也。姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我，姊妹！但以法求食而自活也，是故我說不為四種食也。」
　　時，淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。
　　時，淨口外道出家尼於王捨城里巷四衢處讚歎言：「沙門釋子淨命自活，極淨命自活；諸有欲為施者，應施沙門釋種子；若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」
　　時，有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲，以嫉妒心，害彼淨口外道出家尼，命終之後生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。
　　（五○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王捨城耆闍崛山中。
　　爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王捨城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作如是念：『雲何為聖默然？』復作是念：『若有比丘息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』復作是念：『我今亦當聖默然，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，具足住多住；多住已，復有覺有觀心起。』爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，即復離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』我即復息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀三昧生喜樂，第三禪具足住。
　　「若正說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所建立於我。」
　　尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（五○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王捨城耆闍崛山中。
　　爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王捨城，我住耆闍崛山中。我獨一靜處，作如是念：『雲何名為聖住？』復作是念：『若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住。』我作是念：『我當於此聖住，不念一切相、無相心正受。身作證具足住多住，多住已，取相心生。』爾時，世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力，於竹園精舍沒，於耆闍崛山中現於我前，語我言：『目揵連！汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。如是至三，世尊亦三來教我：『汝當住於聖住，莫生放逸。』我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。
　　「諸大德！若正說佛子者，則我身是從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便，得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是。為佛之子，不勤方便，得禪、解脫、三昧、正受，於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處建立於我。」
　　尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（五○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王捨城迦蘭陀竹園，於一房共住。
　　時，尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜住寂滅正受。」
　　尊者目揵連聞尊者舍利弗語尊者目揵連言：「我都不聞汝喘息之聲。」
　　尊者目揵連言：「此非寂滅正受，粗正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜與世尊共語。」
　　尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住捨衛國祇樹給孤獨園，去此極遠。雲何共語？汝今在竹園，雲何共語？汝以神通力至世尊所？為是世尊神通力來至汝所？」
　　尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於捨衛國王捨城中聞，世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問世尊：『所謂慇懃精進。雲何名為慇懃精進？』世尊答我言：『目揵連！若此比丘晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心。初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心。於中夜時，出房外洗足，還入房，右脅而臥，足足相累，係念明相，正念正知，作起思惟。於後夜時，徐覺徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。』」
　　尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連真為大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之，大山色味悉同，我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是，尊者目揵連大德大力，諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來，恭敬供養者，大得善利，今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」
　　時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色，我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　雜阿含經卷第十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第十九
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（五○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在耆闍崛山。
　　時，釋提桓因有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：
「能伏於慳垢，　　大德隨時施，
　是名施中賢，　　來世見殊勝。」
　　時，大目揵連問帝釋言：「憍屍迦！雲何為調伏慳垢，見於殊勝，而汝說言：
「『能調伏慳垢，　　大德隨時施，
　　是則施中賢，　　來世見殊勝。』？」
　　時，天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天，稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓、勝剎利大姓、勝長者大姓、勝四王天、勝三十三天恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。
　　「復次，尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提捨、千鬱多羅提捨、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四天王、千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天後，後各七侍女。尊者大目揵連！於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者，我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」
　　大目揵連語帝釋言：「善哉！善哉！憍屍迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」
　　時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。
　　（五○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。
　　爾時，尊者大目揵連獨一靜處禪思，作是念：「昔有時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問義，我今當往問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。
　　時，天帝釋與五百婇女遊戲浴池，有諸天女，音聲美妙。爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌。莫歌。」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。
　　尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜，汝意雲何？為聞說隨喜？為更欲有所問，故隨喜耶？」
　　天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王捨城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看。」
　　時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。
　　時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正，其壁、柱、梁、重閣、窗牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」
　　尊者大目揵連語帝釋言：「憍屍迦！先修善法福德因緣，成此妙果。」
　　如是，帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。
　　時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，悉令震動。時，尊者大目揵連即沒不現。
　　諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍屍迦大師，有此大功德力耶？」
　　時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」
　　諸天女言：「善哉！憍屍迦！乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」
　　（五○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在捨衛國祇樹給孤獨園安居。
　　時，諸四眾詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處不？」
　　尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠夏安居，為母及三十三天說法。」
　　時，諸四眾聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。
　　時，諸四眾過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為諸四眾種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
　　時，諸四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』又白世尊：『閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故。』」時，尊者大目犍連默然而許。
　　時，諸四眾知尊者大目犍連默然許已，各從座起，作禮而去。
　　爾時，尊者大目犍連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈伸臂頃，從捨衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。
　　時，尊者大目犍連遙見世尊，踴躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」
　　爾時，世尊知尊者大目犍連心之所念，語尊者大目犍連言：「大目犍連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集，欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」
　　爾時，尊者大目犍連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終，來生於此？」
　　佛告尊者大目犍連：「如是，如是。此中種種諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」
　　時，天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說，諸天眾共語已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！此中種種眾會皆是宿命，曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」
　　時，有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已，語尊者大目犍連：「如是，如是。尊者大目犍連！是中種種諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，而來生此。」
　　時，有一天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨，故來生此。」
　　復有天子言：「我得法不壞淨。」
　　有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，故來生此。如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。
　　時，尊者大目犍連知諸天眾去，不久從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住不？』四眾思慕，願見世尊。又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」
　　佛告目犍連：「汝可還彼，語閻浮提人：『卻後七日，世尊當從三十三天還閻浮提僧迦捨城，於外門外優曇缽樹下。』」
　　尊者大目揵連受世尊教，即入三昧。譬如力士屈伸臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知，世尊卻後七日，從三十三天還閻浮提僧迦捨城，於外門外優曇缽樹下。」
　　如期七日，世尊從三十三天下閻浮提僧迦捨城優曇缽樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。
　　（五○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目犍連所，稽首作禮，退坐一面。
　　時，尊者大目犍連語諸天子言：「善哉！諸天子！於佛不壞淨成就，法、僧不壞淨成就。」
　　時，四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。有言得法不壞淨，有言得僧不壞淨，有言聖戒成就，身壞命終，得生天上。」
　　時，四十天子於尊者大目犍連前，各自記說得須陀洹果，即沒不現。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是說。
　　（五○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中。
　　尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王捨城乞食。」時，尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王捨城乞食。行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。
　　尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目犍連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
　　尊者大目犍連言：「所問非時，且入王捨城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」
　　時，尊者大目揵連與尊者勒叉那入王捨城乞食而還，洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，今復問汝何因何緣欣然微笑？」
　　尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：『如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦。』故發微笑。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。」
　　佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王捨城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦。如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。
　　尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王捨城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王捨城乞食。
　　行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
　　尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」
　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食，食已還，洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝與汝共入王捨城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」
　　尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脅肋探其內藏而取食之，極大苦痛，啼哭號呼。我見是已，心即念言：『如是眾生得如是身，而受如是不饒益苦。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王捨城為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，彼屠牛惡行餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。
　　尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所，語尊者大目犍連：「共出耆闍崛山，入王捨城乞食。」尊者大目犍連默然而許，即共出耆闍崛山，入王捨城乞食。
　　行至一處，尊者大目犍連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」
　　尊者大目犍連言：「所問非時，且乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問。」
　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已，還洗足，舉衣缽，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連：「我今晨朝共入王捨城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言所問非時，我今問汝何因何緣欣然微笑？」
　　尊者大目犍連語勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨而擭食，或從脅肋探其內藏而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：『如是眾生得如是身，乃受如是不饒益苦。』」
　　佛告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生，我亦見是眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王捨城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，汝等受持。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯臘，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中已百千歲，受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實無異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火然，還燒其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城為調象士，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如調象士，如是調馬士、調牛士、好讒人者，及諸種種苦切人者，亦復如是。
　　（五一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火然，還割其體，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城好樂戰諍，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，還燒其身，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如□□諑□□駁□毼□□□樺□□□驪詫□□□□□□覯□諑□□□�D切導□�[□榙□□□□□□�鞢慼慼慼慼��搳慼慼慼慼慾陛撫氶慼��Z□□�i□□□耔□廓毼□□□觿□□□禭□□□□禖廓檢□覯□諑□□□�龤慼慼慼慼撒≡芊慼慼毅謜均慼慼慼�
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城，乃至我於路中見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲唼食，痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城好斷人頭，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如斷人頭，捉頭亦如是。
　　（五一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。乃至我於路中見一眾生，陰卵如甕，坐則踞上，行則肩擔。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王捨城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如鍛銅師，如是斗秤欺人、村主、市監，亦復如是。
　　（五一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。乃至路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如捕魚師，捕鳥、網兔，亦復如是。
　　（五二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城為卜占女人，轉式卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀如恐怖，舉體被服，悉皆火然，還燒其身，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王捨城好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。時，尊者大目犍連、尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅□城乞食，於路中，尊者大目犍連思惟顧念，欣然微笑。
　　時，尊者勒叉那白尊者大目犍連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何緣尊者今日欣然微笑？」
　　尊者大目犍連語尊者勒叉那：「此非時問，且乞食，還詣世尊前，當問此事。」
　　時，俱入城乞食，還洗足，舉衣缽，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目犍連：「晨朝路中何因何緣欣然微笑？」
　　尊者大目犍連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏、鴟、鵰、鷲、野干、餓狗隨逐擭食，啼哭號呼，我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」
　　佛告諸比丘：「我亦見此眾生，而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者，是愚癡人長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅□城為女人賣色自活。時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生，舉體火然，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅□城為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以然燈油灑王身上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢，以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅□城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中，群銅流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油應付諸比丘。時，有眾多客比丘，知事比丘不時分油待客，比丘去然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果，持奉和上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利釿，炎火熾然，以釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作沙彌，以斧破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見是大身眾生，有雙鐵輪在兩脅下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜□供養眾僧，盜取二□著於掖下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵葉以纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如比丘，如是比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦復如是。
　　（五三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及連四腳筋以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去此處，儉薄不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣、食、床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之亦復不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至尊者大目犍連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火然，亦以鐵缽盛熱鐵丸而食之。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服，以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目犍連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此捨衛國迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬥亂眾僧，作諸口舌，令不和合，先住比丘厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律住松林精舍。時，尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
　　時，尊者阿那律獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有一乘道，淨眾生，離憂、悲、惱、苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；甘露法遠離者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；聖法信樂者，於聖道信樂；聖道信樂者，於甘露法信樂；甘露法信樂者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈伸臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至捨衛城松林精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：『有一乘道，令眾生清淨，離生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂；不樂甘露法者，則不能脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。』耶？」
　　尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是。尊者！」
　　大目犍連語尊者阿那律言：「雲何名為樂四念處？」
　　尊者大目犍連：「若比丘身身觀念處，心緣身正念住調伏、止息、寂靜，一心增進。如是，受、心、法念處，正念住調伏、止息、寂靜，一心增進，尊者大目犍連，是名比丘樂四念處。」
　　時，尊者大目犍連即如其像三昧正受，從捨衛國松林精舍門，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
　　（五三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律：「雲何名為四念處修習多修習？」
　　尊者阿那律語尊者大目犍連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想、厭離不厭離俱捨想，正念正知。如內身，如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，作厭離想、不厭離想、厭離不厭離俱捨想，住正念正知。如是，尊者大目犍連！是名四念處修習多修習。」
　　時，尊者大目犍連即入三昧，從捨衛國松林精舍入三昧神通力，如力士屈伸臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。
　　雜阿含經卷第十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（五三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者大目犍連、尊者阿那律住捨衛國手成浴池側。
　　尊者舍利弗詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！有大德神力，於何功德修習多修習而能至此？」
　　尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處，精勤方便，正念正知，如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修習多修習，成此大德神力。
　　「尊者舍利弗！我於四念處善修習故，於小千世界少作方便，能遍觀察，如明目士夫於樓觀上，觀下平地種種之物，我少作方便，觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　（五三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住捨衛國。
　　爾時，尊者大目犍連詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，尊者大目犍連問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成此大德神力？」
　　尊者阿那律語尊者大目犍連：「我於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四？內身身觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂，外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法，觀繫心住，精進方便，除世間貪憂，是名四念處修習多修習。成此大德神力，於千須彌山以少方便悉能觀察，如明目士夫登高山頂，觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力，以少方便見千須彌山。如是，尊者大目犍連！我於四念處修習多修習，成此大德神力。」
　　時二正士共論議已，各從座起而去。
　　（五三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者阿難、尊者阿那律住捨衛國手成浴池側。
　　爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成就如是大德大力大神通？」
　　尊者阿那律語尊者阿難：「我於四念處修習多修習，成此大德大力。何等為四？內身身觀念處繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂。如是外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法觀念處繫心住，精勤方便，除世間貪憂。如是，尊者阿難！我於此四念處修習多修習，少方便，以淨天眼過天、人眼，見諸眾生，死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命終，生地獄中。如是眾生，身善行，口，意善行，不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終，得生天上。
　　「譬如明目士夫住四衢道，見諸人民若來、若去、若坐、若臥，我亦如是，於四念處修習多修習，成此大德大力神通，見諸眾生，死時、生時，善趣、惡趣。如是眾生身惡行，口、意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地獄中。如是眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見因緣，身壞命終，得生天上。如是，尊者阿難！我於四念處修習多修習，成此大德大力神通。」
　　時，二正士共論議已，各從座起而去。
　　（五四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在捨衛國松林精舍，身遭病苦。
　　時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，問訊慰勞已，於一面住，語尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增損可安忍不？病勢漸損不轉增耶？」
　　尊者阿那律言：「我病不安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。」即說三種譬，如上叉摩經說。
　　「然我身已遭此苦痛，且當安忍，正念正知。」
　　諸比丘問尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念正知？」
　　尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處，我於所起身諸苦痛能自安忍，正念正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受、心、法觀念處，是名住於四念處，身諸苦痛能自安忍，正念正知。」
　　時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。
　　（五四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在捨衛國松林精舍，病差未久。
　　時，有眾多比丘往詣阿那律所，問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「安隱樂住不？」
　　阿那律言：「安隱樂住，身諸苦痛漸已休息。」
　　諸比丘問尊者阿那律：「住何所住，身諸苦痛得安隱？」
　　尊者阿那律言：「住四念處，身諸苦痛漸得安隱。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。住此四念處故，身諸苦痛漸得休息。」
　　時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。
　　（五四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在捨衛國松林精舍。
　　時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃住，聖弟子雲何修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　尊者阿那律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上求安隱涅槃心住，聖弟子雲何修習多修習？於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』者？當住四念處。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習，於此法、律得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，諸比丘共聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。
　　（五四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在捨衛國松林精舍住。
　　時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，與尊者阿那律共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，亦修四念處耶？」
　　尊者阿那律語比丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏，得阿羅漢，所作已作，心善解脫，亦修四念處故。不得者得，不到者到，不證者證，乃至現法安樂住。」
　　時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。
　　（五四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在捨衛國松林精舍。
　　時，有眾多外道出家詣尊者阿那律所，共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿那律：「尊者何故於沙門瞿曇法中出家？」
　　尊者阿那律言：「為修習故。」
　　復問：「何所修習？」
　　答言：「謂修諸根、修諸力、修諸覺分、修諸念處，汝欲聞何等修？」
　　復問：「根、力、覺分，我不知其名字，況復問義，然我欲聞念處。」
　　尊者阿那律言：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘內身身觀念處，乃至法法觀念處。」
　　時，眾多外道出家聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。
　　（五四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在捨衛國住松林精舍。
　　時，尊者阿那律語諸比丘：「譬如大樹，生而順下，隨浚隨輸，若伐其根，樹必當倒，隨所而順下。如是比丘修四念處，長夜順趣浚輸，向於遠離；順趣浚輸，向於出要，順趣浚輸，向於涅槃。」
　　尊者阿那律說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（五四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側。
　　時，有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問摩訶迦旃延言：「何因何緣王、王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍？」
　　摩訶迦旃延答梵志言：「貪慾繫著因緣故，王、王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍。」
　　梵志復問：「何因何緣出家、出家而復共諍？」
　　摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著故，出家、出家而復共諍。」
　　梵志復問：「摩訶迦旃延！頗有能離貪慾繫著及離此見欲繫著不？」
　　尊者摩訶迦旃延答言：「梵志！有，我大師如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊能離此貪慾繫著及見欲繫著。」
　　梵志復問：「佛世尊今在何所？」
　　答言：「佛世尊今在婆羅耆人中，拘薩羅國捨衛城祇樹給孤獨園。」
　　爾時，梵志從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處合掌讚歎。
　　「南無南無佛世尊、如來、應供、等正覺，能離欲貪諸繫著，悉能遠離貪慾縛及諸見欲，淨根本。」
　　時，持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（五四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘集於食堂，為持衣事。
　　時，有執杖梵志年耆根熟，詣食堂所，於一面柱杖而住。須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士不共語問訊，恭敬命坐？」
　　時，尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時，尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐。」
　　梵志言：「我見此眾中無有老於我者，不恭敬禮拜、命坐，汝雲何言：『我法見有宿老，恭敬禮拜，命其令坐。』？」
　　摩訶迦旃延言：「梵志！若有耆年八十、九十，髮白齒落，成就年少法者，此非宿士；雖復年少年二十五，色白髮黑，盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數。」
　　梵志問言：「雲何名為八十、九十，髮白齒落，而復成就年少之法，年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，為宿士數？」
　　尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲功德。謂眼識色愛、樂、念，耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸愛、樂、念。於此五欲功德不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離濁。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，於五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離濁，若如是者，雖復年少年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，為宿士數。」
　　爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察，雖老則少，汝等雖少，成耆年法，世間多事，令便請還。」
　　尊者摩訶迦旃延言：「梵志！汝自知時。」
　　爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。
　　（五四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住。
　　時，摩偷羅國王是西方王子，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：『我第一，他人卑劣，我白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；是婆羅門子從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』尊者摩訶迦旃延！此義雲何？」
　　尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說言：『婆羅門第一，餘人卑劣，婆羅門白，餘人黑，婆羅門清淨，非非婆羅門。婆羅門從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』大王當知，業真實者，是依業者。」
　　王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別。」
　　尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我。」即問言：「大王！汝為婆羅門王，於自國土，諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財以力使其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意不？」
　　答言：「如意。」
　　復問：「大王！剎利為王、居士為王、長者為王，於自國土所有四姓悉皆召來，以財以力令其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意不？」
　　答言：「如意。」
　　復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知，大王！四種姓者，皆悉平等，無有勝如差別之異。」
　　摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種勝如差別。」
　　「是故，大王！當知四姓，世間言說為差別耳，乃至依業，真實無差別也。復次，大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭、或縛，或驅出國，或罰其金，或截手足耳鼻，罪重則殺，及其盜者。然婆羅門，則名為賊。」
　　復問：「大王！若剎利、居士、長者中有偷盜者，當復如何？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭、亦縛，亦驅出國，亦罰其金，亦復斷截手足耳鼻，罪重則殺。」
　　「如是，大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別異不？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，實無種種勝如差別。」
　　尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知，大王！四種姓者，世間言說言：『婆羅門第一，餘悉卑劣，婆羅門白，餘人悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門。』當依業真實、業依耶？」
　　復問：「大王！婆羅門殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？於阿羅呵所為何所聞？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅呵所，作如是聞。剎利、居士、長者亦如是說。」
　　復問：「大王！若婆羅門行十善業跡，離殺生，乃至正見，當生何所？為善趣耶？為惡趣耶？於阿羅呵所，為何所聞？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生善趣，阿羅呵所，作如是、聞如是，剎利、居士、長者亦如是說。」
　　復問：「雲何？大王！如是四姓，為平等不？為有種種勝如差別？」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種勝如差別。」
　　「是故，大王當知，四姓悉平等耳，無有種種勝如差別。世間言說故有：『婆羅門第一，婆羅門白，餘者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』當知業真實、業依。」
　　王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有：『婆羅門勝，餘者卑劣，婆羅門白，餘者悉黑，婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生，婆羅門化，婆羅門所有。』皆是業真實、依於業。」
　　爾時，摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅吒精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持缽，入拘羅羅吒精舍，次第乞食，至迦梨迦優婆夷捨。
　　時，優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐，前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說僧耆多童女所問偈：
「實義存於心，　　寂滅而不亂，
　降伏諸勇猛，　　可愛端正色。
　一心獨靜思，　　服食妙禪樂，
　是則為遠離。　　世間之伴黨，
　世間諸伴黨，　　無習近我者。
　　「尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義雲何？」
　　尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門婆羅門言：『地一切入處正受，此則無上，為求此果。』姊妹！若沙門婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，得真實義存於心，寂滅而不亂。姊妹！如是水一切入處、火一切入處、風一切入處、青一切入處、黃一切入處、赤一切入處、白一切入處、空一切入處、識一切入處為無上者，為求此果。
　　「姊妹！若有沙門婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本、見患、見滅、見滅道跡；以見本、見患、見滅、見滅道跡故，是則實義存於心，寂滅而不亂，善見、善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：
「實義存於心，　　寂滅而不亂，
　降伏諸勇猛，　　可愛端正色。
　一心獨靜思，　　服食妙禪樂，
　是則為遠離，　　世間之伴黨，
　世間諸伴黨，　　無習近我者。
　　「如是，姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈。」
　　優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食。」
　　時，尊者摩訶迦旃延默然受請。
　　時，迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。
　　時，優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗缽、澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。
　　尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。
　　（五五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，說六法出苦處昇於勝處，說一乘道淨諸眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法。何等為六？謂聖弟子念如來、應、等正覺所行法淨，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。聖弟子念如來、應所行法故，離貪慾覺、離瞋恚覺、離害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德，於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正智，乘於直道，修習念佛，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第一出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
　　「復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法、律，離諸熱惱，非時通達，即於現法緣自覺悟。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第二出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
　　「復次，聖弟子念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足，供養、恭敬、禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，爾時聖弟子不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修習念僧，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第三出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
　　「復次，聖弟子念於戒德，念不缺戒、不斷戒、純厚戒、不離戒、非盜取戒、善究竟戒、可讚歎戒、梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒，當於爾時不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。何等為染著心？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修戒念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第四出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
　　「復次，聖弟子自念施法，心自欣慶。我今離慳貪垢、離在居家，解脫心施、常施、捨施、樂施、具足施、平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修施念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第五出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。
　　「復次，聖弟子念於天德，念四王天、三十三天，炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天。我亦如是，信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼天中。如是，聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚、害覺。如是，聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲功德。於此五欲功德離貪、恚、癡，安住正念正知，乘於直道，修天念，正向涅槃，是名如來、應、等正覺所知所見，說第六出苦處昇於勝處，一乘道淨於眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」
　　尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（五五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。
　　時，訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊義品答摩揵提所問偈：
「斷一切諸流，　　亦塞其流源，
　聚落相習近，　　牟尼不稱歎。
　虛空於五欲，　　永以不還滿，
　世間諍言訟，　　畢竟不復為。
　　「尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」
　　尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界貪慾流出，故名為流。耳、鼻、舌、身、意流者，謂意識起貪，依意界貪識流出，故名為流。」
　　長者復問尊者摩訶迦旃延：「雲何名為不流？」
　　尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所識色依生愛喜，彼若盡、無慾、滅、息、沒，是名不流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法依生貪慾，彼若盡、無慾、滅、息、沒，是名不流。」
　　復問：「雲何？」
　　尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼及色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識法，三事和合生觸，緣觸生受——樂受、苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜流，是名流源。雲何亦塞其流源？謂眼界取心法境界繫著使，彼若盡、無慾、滅、息、沒，是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界繫著使，彼若盡、無慾、滅、息、沒，是名亦塞其流源。」
　　復問：「雲何名習近相讚歎？」
　　尊者摩訶迦旃延答言：「在家、出家共相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡所為作，悉皆共同，是名習近相讚歎。」
　　復問：「雲何不讚歎？」
　　「在家、出家不相習近，不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎。」
　　「雲何不空欲？」
　　「謂五欲功德，眼識色愛樂念長養，愛慾深染著。耳聲、鼻香、舌味、身觸愛樂念長養，愛慾深染著，於此五欲不離貪、不離愛、不離念、不離渴，是名不空欲。」
　　「雲何名空欲？」
　　「謂於此五欲功德離貪、離欲、離愛、離念、離渴，是名空欲。說我繫著使，是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生。雲何當復與他諍訟，是故世尊說義品答摩犍提所問偈：
「若斷一切流，　　亦塞其流源，
　聚落相習近，　　牟尼不稱歎。
　虛空於諸欲，　　永已不還滿，
　不復與世間，　　共言語諍訟。
　　「是名如來所說偈義分別也。」
　　爾時，訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。
　　時，訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：『憍屍迦！若沙門、婆羅門無上愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』雲何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」
　　尊者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼、眼識、眼識所識色相依生喜，彼若盡、無慾、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、意識、意識所識法相依生喜，彼若盡、滅、息、沒，比丘於此法、律究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」
　　時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落。
　　聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言：『憍屍迦！若沙門、婆羅門無上愛盡解脫，心善解脫，邊際究竟，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』雲何於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」
　　尊者迦旃延語長者言：「若比丘眼界取，心法境界繫著使，彼若盡、無慾、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，究竟清淨。耳、鼻、舌、身、意、意界取，心法境界繫著使，若盡、離、滅、息、沒，於此法、律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」
　　時，訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落。
　　時，訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦，聞已，晨朝著衣持缽，入訶梨聚落乞食，次第入訶梨聚落主長者捨。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延，從座欲起。
　　尊者摩訶迦旃延見長者欲起，即告之言：「長者莫起！幸有餘座，我自可坐於餘座。」語長者言：「雲何？長者！病可忍不？身諸苦痛漸差愈不？得無增耶？」
　　長者答言：「尊者！我病難忍，身諸苦痛轉增無損。」
　　即說三種譬，如前叉摩比丘經說。
　　尊者摩訶迦旃延語長者言：「是故，汝當修佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就，當如是學。」
　　長者答言：「如佛所說四不壞淨，我悉成就，我今成就佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。」
　　尊者摩訶迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨修習六念。長者！當念佛功德，此如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。念法功德，於世尊正法、律現法離諸熱惱，非時通達，緣自覺悟，念僧功德，善向、正向、直向、等向，修隨順行，謂向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，供養、恭敬、尊重之處，堪為世間無上福田。念戒功德，自持正戒，不毀不缺，不斷不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、梵行戒、不憎惡戒。念施功德，自念佈施，心自欣慶，捨除慳貪，雖在居家，解脫心施、常施、樂施、具足施、平等施。念天功德，念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信戒，於此命終，生彼天中。我亦如是清淨信、戒、施、聞、慧，生彼天中。長者！如是覺依四不壞淨，增六念處。」
　　長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四不壞淨，增六念處，我悉成就，我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」
　　尊者摩訶迦旃延語長者言：「善哉！長者！能自記說，得阿那含。」
　　是時，長者白尊者摩訶迦旃延，願於此食。
　　尊者摩訶迦旃延默然受請。
　　訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已，具種種淨美食，自手供養。飯食訖，澡缽、洗嗽畢，為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。
　　（五五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住。
　　時，有八城長者名曰陀施，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患，晨朝著衣持缽，入八城乞食，次到陀施長者捨，如訶梨長者經廣說。
　　（五五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住娑祇城安禪林中。
　　爾時眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。
　　爾時，世尊為眾多比丘尼種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　時，諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧，世尊說是何果、何功德？」
　　佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧智果、智功德。」
　　時，諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，眾多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，此三昧說，是何果、何功德？」
　　尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不湧、不沒、解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」
　　諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義，所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦已如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同句、同味、同義。」
　　時，諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
　　時，有闍知羅比丘尼詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，問尊者阿難：「若無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫。尊者阿難！世尊說此何果、何功德？」
　　尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」
　　闍知羅比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味、同義。尊者阿難！昔於一時，佛在娑祇城安禪林中。時，有眾多比丘尼往詣佛所，問如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是義為諸比丘尼說，是故當知奇特，大師弟子所說同句、同味、同義，所謂第一句義。」
　　時，闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。
　　（五五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。
　　時，有異比丘得無相心三昧，作是念：「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘得無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？』尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無相心三昧耶？』『我未曾有。』實問異答。我當隨逐尊者阿難，脫有餘人問此義者，因而得聞。」
　　彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者，即自問尊者阿難：「若比丘問無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
　　尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」
　　彼比丘默然住，尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不湧、不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
　　尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第二十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（五五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅利弗妒路國，尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍。
　　時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。雲何？尊者阿難！彼比丘為有想不覺知，為無想故不覺知？」
　　尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想。」
　　復問尊者阿難：「何等為有想於有而不覺知？」
　　尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二、第三、第四禪，空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。雲何無想有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住，是名比丘無想於有法而不覺知。」
　　尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不湧不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」
　　尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不湧不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」
　　時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從坐起去。
　　（五六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
　　時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘！比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止、觀、一心、等受，分別於法量度，修習多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名說初道。
　　「復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇，思量住心，善住、局住，調伏止觀，一心等受。如是正向多住，得離諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是善哉慰喻，或求是，名第二說道。
　　「復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化。如是正向多住已，則斷諸使，若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是善哉慰喻，或求是，名第三說道。
　　「復次，比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是善哉慰喻教誡，或求是，名第四說道。」
　　時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
　　（五六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
　　時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」
　　尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」
　　復問：「尊者何所斷？」
　　答言：「斷愛。」
　　復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」
　　答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」
　　復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」
　　答言：「婆羅門！非無邊際。如是有邊際，非無邊際。」
　　復問：「尊者阿難！雲何有邊際，非無邊際。」
　　答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意雲何？汝先有欲來詣精舍不？」
　　婆羅門答言：「如是，阿難！」
　　「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息不？」
　　答言：「如是，尊者阿難！彼精進、方便、籌量，來詣精舍。」
　　復問：「至精舍已，彼精進、方便、籌量息不？」
　　答言：「如是，尊者阿難！」
　　復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是，聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離、依無慾、依出要、依滅、向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就，依離、依無慾、依出要、依滅、向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意雲何？此非邊際耶？」
　　婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」
　　爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（五六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。
　　爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「雲何名為世間說法者？雲何名世間善向？雲何名世間善到？」
　　尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意雲何？若有說法，調伏貪慾、調伏瞋恚、調伏愚癡，得名世間說法者不？」
　　長者答言：「尊者阿難！若有說法，能調伏貪慾、瞋恚、愚癡，是則名為世間說法。」
　　復問：「長者！於意雲何？若世間向調伏貪慾、調伏瞋恚、調伏愚癡，是名世間善向；若世間已調伏貪慾、瞋恚、愚癡，是名善到耶？為非耶？」
　　長者答言：「尊者阿難！若調伏貪慾，已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。」
　　尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝便真實答我，其義如此，當受持之。」
　　瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。
　　爾時，無畏離車，是尼犍弟子、聰明童子離車，是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊慰勞已，於一面坐。時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼犍子滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：『宿命之業，行苦行故，悉能吐之。身業不作，斷截橋樑，於未來世無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。』尊者阿難！此義雲何？」
　　尊者阿難語離車言：「如來、應、等正覺所知所見，說三種離熾然清淨超出道，以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱，得真如法。何等為三？如是，聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見觀察，智慧自覺。離車長者！是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲，得真如法。
　　「復次，離車！如是淨戒具足，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應、等正覺說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心，業更不造，宿業漸已斷，得現正法，離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智。離車！是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲，得如實法。」
　　爾時，尼犍弟子離車無畏默然住。
　　爾時，阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何默然住？於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法，聞不隨喜耶？」
　　離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義不饒益苦。」
　　時，尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（五六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。
　　時，有異比丘尼於尊者阿難所，起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看。」
　　尊者阿難晨朝著衣持缽，往彼比丘尼所。
　　彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身，即自攝□□□□□□□□□□□□□□□□婘□□□□□□□□□□□□□竇嚦□□巨□□□□工□巰□紈�E□□邇□□□□□□□軒斧潰泯□$□耩□□
　　時，尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食，依於慢者，當斷憍慢，依於愛者，當斷愛慾。姊妹！雲何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食計數思惟而食，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為運載故，如病瘡者塗以酥油，無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為瘡愈故。如是，聖弟子計數而食，無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想，為養活故、治飢渴故、攝受梵行故，宿諸受離，新諸受不起，若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹！是名依食斷食。
　　「依慢斷慢者。雲何依慢斷慢？謂弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏，何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。
　　「姊妹！雲何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲、和合橋樑。」
　　尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，彼比丘尼見法、得法、覺法、入法，度狐疑，不由於他，於正法、律，心得無畏。禮尊者阿難足，白尊者阿難：
　　「我今發露悔過，愚癡不善脫，作如是不流類事，今於尊者阿難所自見過、自知過，發露懺悔，哀愍故。」
　　尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪、自知罪，愚癡不善，汝自知作不類之罪，汝今自知、自見而悔過，於未來世得具足戒。我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退滅。所以者何？若有自見罪、自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退滅。」
　　尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
　　（五六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。
　　爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中。聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。
　　時，尊者阿難語諸童子言：「帝種！如來、應、等正覺說四種清淨，戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
　　「雲何為戒清淨？謂聖弟子住於戒，波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，堪能諸身心法，常能攝受，是名戒淨斷。
　　「苦種！雲何名為心淨斷？謂聖弟子離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；定身未滿者令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心淨斷。
　　「苦種！雲何名為見淨斷？謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法，則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。
　　「復次，聖弟子不聞大師說法，然從餘明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是入如實觀察。如是如是觀察，於彼法得歡喜、隨喜，信於正法。
　　「復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法，乃至信於正法。
　　「復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，然先所聞法為人廣說，先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。
　　「復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能先所受持重誦習，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣；是名未滿戒身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見淨斷。
　　「苦種！雲何為解脫清淨斷？謂聖弟子貪心無慾解脫，恚、癡心無慾解脫。如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進乃至常攝受，是名解脫淨斷。」
　　苦種！尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾上座比丘俱。
　　時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。
　　時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，默然住。時，質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。
　　時，那伽達多比丘問質多羅長者，如所說：
「枝青以白覆，　　一輻轉之車，
　離結觀察來，　　斷流不復縛。
　　「長者！此偈有何義？」
　　質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」
　　答言：「如是。」
　　質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」
　　須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者謂戒也，白覆謂解脫也，一輻者身念也，轉者轉出也，車者止觀也，離結者有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本，如截多羅樹頭更不復生，未來世滅不起法。
　　「觀察者謂見也，來者人也，斷流者愛流於生死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知，斷其根本，如截多羅樹頭不復生，於未來世成不起法。
　　「不縛者謂三縛，貪慾縛、瞋恚縛、愚癡縛，彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭更不復生，於未來世成不起法。是故，尊者那伽達多！世尊說此偈：
「枝青以白覆，　　一輻轉之車，
　離結觀察來，　　斷流不復縛。
　　「此世尊所說偈，我已分別也。」
　　尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」
　　答言：「不聞。」
　　尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」
　　時，質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。
　　時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。雲何？長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名？」
　　質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？」
　　尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」
　　質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」
　　須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法種種義、種種句、種種味，有法一義種種味。」
　　復問長者：「雲何有法種種義、種種句、種種味？」
　　長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習普緣，一方充滿。如是二方、三方、四方上下，一切世間心與慈俱，無怨、無憎、無恚，寬弘重心，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。雲何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧，身作證，是名無相心三昧。雲何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有，無所有心住，是名無所有心三昧。雲何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住不變易，非我、非我所，是名空心三昧，是名為法種種義、種種句、種種味。」
　　復問長者：「雲何法一義種種味？」
　　答言：「尊者！謂貪有量，若無諍者第一無量，謂貪者是有相，恚、癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚、癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者空，於貪空，於恚、癡空，常住不變易空，非我、非我所，是名法一義種種味。」
　　尊者那伽達多問言：「雲何？長者！此義汝先所聞耶？」
　　答言：「尊者！不聞。」
　　復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現賢聖慧眼得入。」
　　質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
　　時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，雲何名行？」
　　伽摩比丘言：「行者，謂三行，身行、口行、意行。」
　　復問：「雲何身行？雲何口行？雲何意行？」
　　答言：「長者！出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
　　復問：「何故出息、入息名為身行？有覺、有觀名為口行？想、思名為意行？」
　　答：「長者！出息、入息是身法，依於身、屬於身、依身轉，是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語，是故有覺、有觀是口行。想、思是意行，依於心、屬於心、依心轉，是故想、思是意行。」
　　復問：「尊者！覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。想、思是心數法，依於心、屬於心想轉，是故想、思名為意行。」
　　復問：「尊者！有幾法？
「若人捨身時，　　彼身屍臥地，
　棄於丘塚間，　　無心如木石。」
　　答言：「長者！
「壽暖及與識，　　捨身時俱捨，
　彼身棄塚間，　　無心如木石。」
　　復問：「尊者！若死、若入滅盡正受，有差別不？」
　　答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受差別之相。」
　　復問：「尊者！雲何入滅正受？」
　　答言：「長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。」
　　復問：「尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行、為口行、為意行耶？」
　　答言：「長者！入滅正受者，先滅口行，次身行、次意行。」
　　復問：「尊者！雲何為出滅正受？」
　　答言：「長者！出滅正受者亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」
　　復問：「尊者！起滅正受者，何法先起，為身行、為口行、為意行耶？」
　　答言：「長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。」
　　復問：「尊者！入滅正受者。雲何順趣、流注、浚輸？」
　　答言：「長者！入滅正受者，順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
　　復問：「尊者！住滅正受時，為觸幾觸？」
　　答言：「長者！觸不動、觸無相、觸無所有。」
　　復問：「尊者！入滅正受時，為作幾法？」
　　答言：「長者！此應先問，何故今問，然當為汝說。比丘入滅正受者，作於二法，止以觀。」
　　時，質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
　　時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　時，質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食。」時，諸上座默然受請。
　　時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去。還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」
　　時，諸上座著衣持缽，至長者捨，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐。白諸上座：「所謂種種界，雲何為種種界？」
　　時，諸上座默然而住。如是再三。
　　爾時，尊者梨犀達多眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問。」
　　諸上座答言：「可。」
　　長者質多羅即問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」
　　梨犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是，長者！是名種種界。」
　　爾時，質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已，澡嗽、洗缽訖，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
　　爾時，上座為長者種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
　　時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說，若於餘時，汝應常如此應。」
　　時，諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。
　　（五七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
　　時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。雲何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」
　　時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。
　　時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」
　　諸上座言：「善能答者答。」
　　時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」
　　尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
　　復問：「尊者！雲何為身見？」
　　答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」
　　復問：「尊者！雲何得無此身見？」
　　答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」
　　復問：「尊者！其父何名？於何所生？」
　　答言：「長者！我生於後方長者家。」
　　質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」
　　梨犀達多答言：「如是，長者！」
　　質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」
　　時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
　　時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
　　時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」
　　時，諸上座默然受請。
　　質多羅長者知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」
　　諸上座著衣持缽，至牛牧中質多羅長者捨，就座而坐。
　　時，質多羅長者自手供養種種飲食。食已，洗缽、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
　　時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
　　諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。
　　爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」
　　諸上座答言：「汝能爾者，佳。」
　　時，摩訶迦即入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」
　　答言：「可止。」
　　時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。
　　時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現化。」
　　尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」
　　如是三請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。
　　尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張□覆上。」
　　質多羅長者即如其教，出外聚薪成□□□槙□□□驒樿毼□□□□磷萯□□□憤芣£□
　　時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白□不然，語長者言：「汝今見不？」
　　答言：「已見。尊者！實為奇特。」
　　尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」
　　質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」
　　尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
　　質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
　　尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
　　（五七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
　　爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意雲何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」
　　時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」
　　諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」
　　長者問言：「諸尊者於此義雲何記說？」
　　諸上座言：「於長者意雲何？」
　　長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」
　　答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」
　　「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」
　　時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅林中。時，有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊慰勞已，於一面住。
　　質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」
　　答言：「長者！我出家已來二十餘年。」
　　質多羅長者問言：「汝出家來過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住不？」
　　答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有裸形、拔髮、乞食，人間遊行，臥於土中。」
　　質多羅長者言：「此非名稱法、律，此是惡知，非出要道，非曰等覺，非讚歎處，不可依止。唐名出家過二十年，裸形、拔髮、乞食，人間遊行，臥灰土中。」
　　阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」
　　質多羅長者答言：「我為世尊弟子過二十年。」
　　復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝、究竟知見不？」
　　質多羅長者答言：「汝今當知，質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塚，不復起於血氣，如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」
　　如是說時，阿耆毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」
　　質多羅長者答言：「汝若能於正法、律出家者，我當給汝衣缽供身之具。」
　　阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」
　　時，質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐。白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣缽眾具。」
　　諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣。出家已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家增進學道，淨修梵行……。」得阿羅漢。
　　（五七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。
　　時，有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。
　　時，尼犍若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶？」
　　質多羅長者答言：「我不以信故來也。」
　　阿耆毘言：「長者！汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者！若能息有覺有觀者，亦能以繩繫縛於風，若能息有覺有觀者，亦可以一把土斷恆水流，我於行、住、坐、臥智見常生。」
　　質多羅長者問尼犍若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？」
　　尼犍若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」
　　質多羅長者語尼犍若提子：「我已求得息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住。我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」
　　尼犍若提子言：「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
　　質多羅長者言：「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生，今雲何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶？若汝前實者，後則虛，後實者，前則虛。汝先言：『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後，小事不知。雲何知過人法？若知、若見、安樂住事？」長者復問尼犍若提子：「有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不？若無一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論。雲何能誘於我，而來至此菴羅林中欲誘誑我？」
　　於是尼犍若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。
　　（五七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
　　爾時，質多羅長者病苦，諸親圍遶，有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王。」
　　質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」
　　時，長者親屬語長者：「汝當繫念。汝當繫念。」
　　質多羅長者語親屬：「何故汝等教我繫念，繫念？」
　　彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫念、繫念也。」
　　長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」
　　彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何，而彼諸天教汝願求？」
　　長者答言：「轉輪王者以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我為發願求。」
　　諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」
　　長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣，如世尊說，五下分結我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」
　　於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：
「服食積所積，　　廣度於眾難，
　施上進福田，　　殖斯五種力。
　以斯義所欲，　　俗人處於家，
　我悉得此利，　　已免於眾難。
　世間所聞習，　　遠離眾難事，
　生樂知稍難，　　隨順等正覺。
　供養持戒者，　　善修諸梵行，
　漏盡阿羅漢，　　及聲聞牟尼。
　如是超越見，　　於上諸勝處，
　常行士夫施，　　剋終獲大果。
　習行眾多施，　　施諸良福田，
　於此世命終，　　化生於天上。
　五欲具足滿，　　無量心悅樂，
　獲斯妙果報，　　以無慳吝故。
　在所處受生，　　未曾不歡喜。」
　　質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。
　　爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士屈伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。
　　時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林。即說偈言：
「是誰妙天色，　　住於虛空中，
　譬如純金山，　　閻浮檀淨光。」
　　質多羅天子說偈答言：
「我是天人王，　　瞿曇名稱子，
　是菴羅林中，　　質多羅長者，
　以淨戒具足，　　繫念自寂靜，
　解脫身具足，　　智慧身亦然，
　我知法故來，　　仁者應當知，
　當於彼涅槃，　　此法法如是。」
　　質多羅天子說此偈已，即沒不現。
　　雜阿含經卷第二十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（五七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈白佛：
「不處難陀林，　　終不得快樂，
　忉利天宮中，　　得天帝名稱。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「童蒙汝何知，　　阿羅漢所說，
　一切行無常，　　是則生滅法，
　生者既覆滅，　　俱寂滅為樂。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子即說偈言：
「斷一切鉤鎖，　　牟尼無有家，
　沙門著教化，　　我不說善哉。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「一切眾生類，　　悉共相纏縛，
　其有智慧者，　　孰能不愍傷？
　善逝哀愍故，　　常教授眾生，
　哀愍眾生者，　　是法之所應。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（五七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「常習慚愧心，　　此人時時有，
　能遠離諸惡，　　如顧鞭良馬。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「常習慚愧心，　　此人實希有，
　能遠離諸惡，　　如顧鞭良馬。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖悉過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「不習近正法，　　樂著諸邪見，
　睡眠不自覺，　　長劫心能悟。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「專修於正法，　　遠離不善業，
　是漏盡羅漢，　　嶮惡世平等。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖悉過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「以法善調伏，　　不隨於諸見，
　雖復著睡眠，　　則能隨時悟。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若以法調伏，　　不隨餘異見，
　無知已究竟，　　能度世恩愛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「若羅漢比丘，　　自所作已作，
　一切諸漏盡，　　持此後邊身，
　記說言有我，　　及說我所不？」
　　爾時，世尊即說偈答：
「若羅漢比丘，　　自所作已作，
　一切諸漏盡，　　持此後邊身，
　正復說有我，　　我所亦無咎。」
　　時，彼天子復說偈言：
「若羅漢比丘，　　自所作已作，
　一切漏已盡，　　持此最後身，
　心依於我慢，　　而說言有我，
　及說於我所，　　有如是說不。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「已離於我慢，　　無復我慢心，
　超越我我所，　　我說為漏盡。
　於彼我我所，　　心已永不著，
　善解世名字，　　平等假名說。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈白佛：
「若羅漢比丘，　　漏盡持後身，
　頗說言有我，　　及說我所不？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若羅漢比丘，　　漏盡持後身，
　亦說言有我，　　及說有我所。」
　　時，彼天子復說偈言：
「若羅漢比丘，　　自所作已作，
　已盡諸有漏，　　唯持最後身，
　何言說有我，　　說何是我所。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若羅漢比丘，　　自所作已作，
　一切諸漏盡，　　唯持最後身，
　說我漏已盡，　　亦不著我所，
　善解世名字，　　平等假名說。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，羅□羅阿修羅王障月天子。時，諸月天子悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。說偈歎佛：
「今禮最勝覺，　　能脫一切障，
　我今遭苦惱，　　是故來歸依。
　我等月天子，　　歸依於善逝，
　佛哀愍世間，　　願解阿修羅。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「破壞諸闇冥，　　光明照虛空，
　今毘盧遮那，　　清淨光明顯。
　羅□避虛空，　　速放飛兔像，
　羅□阿修羅，　　即捨月而還。
　舉體悉流污，　　戰怖不自安，
　神昏志迷亂，　　猶如重病人。」
　　時，有阿修羅名曰婆稚，見羅□羅阿修羅疾捨月還，便說偈言：
「羅□阿修羅，　　捨月一何速，
　神體悉流污，　　猶如重病人。」
　　羅□阿修羅說偈答言：
「瞿曇說咒偈，　　不速捨月者，
　或頭破七分，　　受諸鄰死苦。」
　　婆稚阿修羅復說偈言：
「佛興未曾有，　　安隱於世間，
　說咒偈能令，　　羅□羅捨月。」
　　佛說此經已，時月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（五八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「為有族本不？　　有轉生族耶？
　有俱相屬無，　　雲何解於縛？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「我無有族本，　　亦無轉生族，
　俱相屬永斷，　　解脫一切縛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「何名為族本，　　雲何轉生族，
　雲何俱相續，　　何名為堅縛？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「母為世族本，　　妻名轉生族，
　子俱是相屬，　　愛慾為堅縛，
　我無此族本，　　亦無轉生族，
　俱相屬亦無，　　是名脫堅縛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「善哉無族本，　　無生族亦善，
　善哉無相屬，　　善哉縛解脫。
　久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怨悉過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏優羅提那塔所。
　　爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時結加趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。
　　時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明，遍照精舍，白佛言：「沙門憂耶？」佛告天神：「何所忘失？」
　　天神復問：「沙門為歡喜耶？」
　　佛告天神：「為何所得？」
　　天神復問：「沙門不憂不喜耶？」
　　佛告天神：「如是，如是。」
　　爾時，天神即說偈言：
「為離諸煩惱，　　為無有歡喜，
　雲何獨一住？　　非不樂所壞。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「我無惱解脫，　　亦無有歡喜，
　不樂不能壞，　　故獨一而住。」
　　時，彼天神復說偈言：
「雲何得無惱？　　雲何無歡喜？
　雲何獨一住？　　非不樂所壞。」
　　爾時世尊說偈答言：
「煩惱生歡喜，　　喜亦生煩惱，
　無惱亦無喜，　　天神當護持。」
　　時，彼天神復說偈言：
「善哉無煩惱，　　善哉無歡喜，
　善哉獨一住，　　不為不喜壞。
　久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色妙絕，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「猶如利劍害，　　亦如頭火燃，
　斷除貪慾火，　　正念求遠離。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「譬如利劍害，　　亦如頭火燃，
　斷除於後身，　　正念求遠離。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「天女眾圍遶，　　如毘捨脂眾，
　癡惑叢林中，　　何由而得出？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「正直平等道，　　離恐怖之方，
　乘寂默之車，　　法想為密覆，
　慚愧為長縻，　　正念為羈絡，
　智慧善御士，　　正見為前導，
　如是之妙乘，　　男女之所乘，
　出生死叢林，　　逮得安樂處。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「有四轉九門，　　充滿貪慾住，
　深溺烏泥中，　　大象雲何出？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「斷愛喜長縻，　　貪慾等諸惡，
　拔愛慾根本，　　正向於彼處。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「賴吒槃提國，　　有諸商賈客，
　大富足財寶，　　各各競求富，
　方便欲財利，　　猶如然熾火，
　如是競勝心，　　欲貪常馳騁，
　雲何當斷貪，　　息世間勤求？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「捨俗出非家，　　妻子及財寶，
　貪恚癡離欲，　　羅漢盡諸漏，
　正智心解脫，　　愛盡息方便。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車，共行治生，至曠野中。曠野有五百群賊在後隨逐，伺便欲作劫盜。時，曠野中有一天神，止住路側。
　　「時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理。若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安隱，得脫賊難；若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』
　　「時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：
「『誰於覺睡眠，　　誰復睡眠覺，
　　誰有解此義，　　誰能為我說。』
　　「爾時，商人中有一優婆塞信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，歸依佛、法、僧，於佛離疑，於法、僧離疑，於苦、集、滅、道離疑，見四聖諦得第一無間等果，在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察，所謂是事有故是事有，是事起故是事起。謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚集；如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
　　「時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：
「『我於覺睡眠，　　我於睡眠覺，
　　我解知此義，　　能為人記說。』
　　「時，彼天神問優婆塞：『雲何覺睡眠？雲何睡眠覺？雲何能解知？雲何能記說？』
　　「時，優婆塞說偈答言：
「『貪慾及瞋恚，　　愚癡得離欲，
　　漏盡阿羅漢，　　正智心解脫，
　　彼則為覺悟，　　我於彼睡眠，
　　不知因生苦，　　及苦因緣集，
　　於此一切苦，　　得無餘滅盡，
　　又不知正道，　　等趣息苦處，
　　斯等為常眠，　　我於彼則覺，
　　如是覺睡眠，　　如是睡眠覺，
　　如是善知義，　　如是能記說。』
　　「時，彼天神復說偈言：
「『善哉覺睡眠，　　善哉眠中覺，
　　善哉解知義，　　善哉能記說，
　　久遠乃今見，　　諸兄弟而來，
　　緣汝恩力故，　　令諸商人眾，
　　得免於劫賊，　　隨道安樂去。』
　　「如是，諸比丘！彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞至他優婆塞捨會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己捨，恣於五欲，是優婆塞捨有天神止住。時，彼天神作是念：『是優婆塞不勝不類，於餘優婆塞捨會坐眾中極毀呰欲，言：「如是欲者，虛偽不實，欺誑之法，如誑嬰兒。」還己捨已，自恣五欲，我今寧可發令覺悟。』而說偈言：
「『於大聚會中，　　毀呰欲無常，
　　自沒於愛慾，　　如牛溺深泥。
　　我觀彼會中，　　諸優婆塞等，
　　多聞明解法，　　奉持於淨戒。
　　汝見彼樂法，　　而說欲無常，
　　如何自恣欲，　　不斷於貪愛，
　　何故樂世間，　　畜妻子眷屬。』
　　「時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已。如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城寒林中丘塚間。
　　時，給孤獨長者有小因緣至王捨城，止宿長者捨。夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵然火，炊飯作□調和眾味，莊嚴堂捨。」
　　給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作，為嫁女娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？」念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女娶婦？為請賓客、國王、大臣耶？」
　　時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請呼國王、大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」
　　時，給孤獨長者聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」
　　長者答言：「有沙門瞿曇，是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」
　　給孤獨長者言：「雲何名僧？」
　　彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，信家非家，而隨佛出家；或剎利種、毘捨種、首陀羅種善男子等剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而隨出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養。」
　　給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊不？」
　　彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我捨，於此得見。」
　　時，給孤獨長者即於其夜至心念佛，因得睡眠。天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其捨，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開，王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。
　　爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉門開。」乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖，身毛為豎，得無為人及非人，或姦姣人恐怖我耶？即便欲還。
　　爾時，城門側有天神住。時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塚間光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還。」
　　時，彼天神即說偈言：
「善良馬百匹，　　黃金滿百斤，
　騾車及馬車，　　各各有百乘，
　種種諸珍奇，　　重寶載其上，
　宿命種善根，　　得如此福報，
　若人宗重心，　　向佛行一步，
　十六分之一，　　過前福之上。
　　「是故，長者！汝當前進，慎勿退還！」即復說偈：
「雪山大龍象，　　純金為莊飾，
　巨身長大牙，　　以此象施人，
　不及向佛福，　　十六分之一。
　　「是故，長者！當速前進，得其大利，非退還也。」復說偈言：
「金菩闍國女，　　其數有百人，
　種種眾妙寶，　　瓔珞具莊嚴，
　以是持施與，　　不及行向佛，
　一步之功德，　　十六分之一。
　　「是故，長者！當速前進，得其勝利，非退還也。」
　　時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」
　　天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆先，是長者善知識，於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者：『但當進前，慎莫退還，前進得利，非退還也。』」
　　時，給孤獨長者作是念：「佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事。是故天神勸我令進，往見世尊。」時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塚間。
　　爾時，世尊出房露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「雲何？世尊！安隱臥不？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「婆羅門涅槃，　　是則常安樂，
　愛慾所不染，　　解脫永無餘。
　斷一切希望，　　調伏心熾燃，
　心得寂止息，　　止息安隱眠。」
　　爾時，世尊將給孤獨長者往入房中，就座而坐，端身繫念。爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，世尊說：「諸法無常，宜佈施福事、持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出，遠離之福。」
　　給孤獨長者聞法、見法、得法、入法、解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法、律，心得無畏，即從座起，正衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度。世尊！已度。善逝！我從今日盡其壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我。」
　　爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」
　　長者白佛：「名須達多。以常給孤貧辛苦故，時人名我為給孤獨。」
　　世尊復問：「汝居何處？」
　　長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名捨衛，唯願世尊來捨衛國，我當盡壽供養衣被、飲食、房舍、床臥、隨病湯藥。」
　　佛問長者：「捨衛國有精舍不？」
　　長者白佛：「無也，世尊！」
　　佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」
　　長者白佛：「但使世尊來捨衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」爾時，世尊默然受請。
　　時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。
　　（五九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，給孤獨長者疾病命終，生兜率天，為兜率天子，作是念：「我不應久住於此，當往見世尊。」作是念已，如力士屈申臂頃，於兜率天沒，現於佛前，稽首佛足，退坐一面。時，給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。
　　時，給孤獨天子而說偈言：
「於此祇桓林，　　仙人僧住止，
　諸王亦住此，　　增我歡喜心，
　深信淨戒業，　　智慧為勝壽，
　以此淨眾生，　　非族姓財物，
　大智舍利弗，　　正念常寂默，
　閑居修遠離，　　初建業良友。」
　　說此偈已，即沒不現。
　　爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐，告諸比丘：「今此夜中，有一天子，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：
「於此祇桓林，　　仙人僧住止，
　諸王亦住此，　　增我歡喜心，
　深信淨戒業，　　智慧為勝壽，
　以此淨眾生，　　非族姓財物，
　大智舍利弗，　　正念常寂默，
　閑居修遠離，　　初建業良友。」
　　爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊，然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」
　　佛告阿難：「如是，如是。阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我。」
　　爾時，世尊以尊者舍利弗故，而說偈言：
「一切世間智，　　唯除於如來，
　比舍利弗智，　　十六不及一。
　如舍利弗智，　　天人悉同等，
　比於如來智，　　十六不及一。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住曠野精舍。
　　時，有曠野長者疾病命終，生無熱天。生彼天已，即作是念：「我今不應久於此住，不見世尊。」作是念已，如力士屈申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。
　　時，彼天子天身委地，不能自立，猶如酥油委地，不能自立。如是，彼天子天身細軟，不自持立。
　　爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此粗身，而立於地。」
　　時，彼天子即自化形，作此粗身，而立於地。於是，天子前禮佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告手天子：「汝手天子，本於此間為人身時，所受經法，今故憶念不悉忘耶？」
　　手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人間時，有所聞法，不盡得者，今亦憶念，如世尊善說。世尊說言：『若人安樂處，能憶持法，非為苦處。』此說真實。如世尊在閻浮提，種種雜類，四眾圍遶，而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行。我亦如是，於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學。」
　　佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無厭足故，而得生彼無熱天中？」
　　手天子白佛：「世尊！我於三法無厭足故，身壞命終，生無熱天。何等三法？我於見佛無厭故，身壞命終生無熱天；我於佛法無厭足故，生無熱天；供養眾僧無厭足故，身壞命終，生無熱天。」時，手天子即說偈言：
「見佛無厭足，　　聞法亦無厭，
　供養於眾僧，　　亦未曾知足，
　受持賢聖法，　　調伏慳著垢，
　三法不知足，　　故生無熱天。」
　　時，手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（五九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有無煩天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「生彼無煩天，　　解脫七比丘，
　貪瞋恚已盡，　　超世度恩愛，
　誰度於諸流，　　難度死魔軍，
　誰斷死魔縻，　　永超煩惱軛。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「尊者優波迦，　　及波羅揵荼、
　弗迦羅娑梨、　　跋提、揵陀疊、
　亦婆休難提，　　及波毘瘦□，
　如是等一切，　　悉皆度諸流，
　斷絕死魔縻，　　度彼難度者，
　斷諸死魔縻，　　超越諸天軛，
　說甚深妙法，　　覺悟難知者，
　巧便問深義，　　汝今為是誰？」
　　時，彼天子說偈白佛：
「我是阿那含，　　生彼無煩天，
　故能知斯等，　　解脫七比丘，
　盡貪慾瞋恚，　　永超世恩愛。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「眼耳鼻舌身，　　第六意入處，
　若彼名及色，　　得無餘滅盡，
　能知此諸法，　　解脫七比丘，
　貪有悉已盡，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「鞞跋楞伽村，　　我於彼中住，
　名難提婆羅，　　造作諸瓦器，
　迦葉佛弟子，　　持優婆塞法，
　供養於父母，　　離欲修梵行，
　世世為我友，　　我亦彼知識，
　如是等大士，　　宿命共和合，
　善修於身心，　　持此後邊身。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「如是汝賢士，　　如汝之所說，
　鞞跋楞伽村，　　名難提婆羅，
　迦葉佛弟子，　　受優婆塞法，
　供養於父母，　　離欲修梵行，
　昔是汝知識，　　汝亦彼良友，
　如是諸正士，　　宿命共和合，
　善修其身心，　　持此後邊身。」
　　佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（五九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「此世多恐怖，　　眾生常惱亂，
　已起者亦苦，　　未起亦當苦，
　頗有離恐處，　　唯願慧眼說。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「無有異苦行，　　無異伏諸根，
　無異一切捨，　　而得見解脫。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何諸眾生，　　受身得妙色？
　雲何修方便，　　而得乘出道？
　眾生住何法，　　為何所修習，
　為何等眾生，　　諸天所供養。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「持戒明智慧，　　自修習正受，
　正直心繫念，　　熾然憂悉滅，
　得平等智慧，　　其心善解脫，
　斯等因緣故，　　受身得妙色，
　成就乘出道，　　心住於中學，
　如是德備者，　　為諸天供養。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「沈沒於睡眠，　　欠呿不欣樂，
　飽食心憒鬧，　　懈怠不精勤，
　斯十覆眾生，　　聖道不顯現。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「心沒於睡眠，　　欠呿不欣樂，
　飽食心憒鬧，　　懈怠不精勤，
　精勤修習者，　　能開發聖道。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（五九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「外纏結非纏，　　內纏纏眾生，
　今問於瞿曇，　　誰於纏離纏？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「智者建立戒，　　內心修智慧，
　比丘勤修習，　　於纏能解纏。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（六○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「難度難可忍，　　沙門無知故，
　多起諸艱難，　　重鈍溺沈沒，
　心隨覺自在，　　數數溺沈沒，
　沙門雲何行，　　善攝護其心？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「如龜善方便，　　以殼自藏六，
　比丘習禪思，　　善攝諸覺想，
　其心無所依，　　他莫能恐怖，
　是則自隱密，　　無能誹謗者。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（六○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「薩羅小流注，　　當於何反流，
　生死之徑路，　　於何而不轉，
　世間諸苦樂，　　何由滅無餘？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「眼耳鼻舌身，　　及彼意入處，
　名色滅無餘，　　薩羅小還流，
　生死道不轉，　　苦樂滅無餘。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（六○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「伊尼耶鹿□□□□□餺□□□□□　少食不嗜味，　　禪思樂山林，
　我今敬稽首，　　而問於瞿曇，
　雲何出離苦？　　雲何苦解脫？
　我今問解脫，　　於何而滅盡？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「世間五欲德，　　心法說第六，
　於彼欲無慾，　　解脫一切苦，
　如是於苦出，　　如是苦解脫，
　汝所問解脫，　　於彼而滅盡。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（六○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何度諸流？　　雲何度大海？
　雲何能捨苦？　　雲何得清淨？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「信能度諸流，　　不放逸度海，
　精進能除苦，　　智慧得清淨。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　雜阿含經卷第二十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（六○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，共諸比丘僧入城乞食，如偈所說：
「身色如金山，　　端嚴甚微妙，
　行步如鵝王，　　面如淨滿月，
　世尊與眾俱。」
　　時，世尊以足踐城門限地，作六種震動，如偈所說：
「大海及大地，　　城郭並諸山，
　牟尼足所踐，　　動搖如浪舟。」
　　佛變現如是神力。時，諸民人高聲唱言：「奇特未嘗有法！變現神力，如佛世尊，入城示現如是種種未曾有法。」如偈所說：
「地下即成平，　　高地反為下，
　由佛威神故，　　荊棘諸瓦礫，
　皆悉不復見，　　聾盲及瘖啞，
　即得見聞語，　　城郭諸樂器，
　不擊妙音出。」
　　時，彼世尊光相普照，如千日之焰，如偈所說：
「世尊身光明，　　普照城邑中，
　民人蒙佛光，　　涼若栴檀塗。」
　　時，世尊順邑而行。時，彼有兩童子，一者上姓，二者次姓，共在沙中嬉戲。一名闍耶，二名毘闍耶，遙見世尊來，三十二大人相莊嚴其體。時，闍耶童子心念言：「我當以麥□，仍手捧細沙，著世尊缽中。」
　　時，毘闍耶合掌隨喜，如偈所說：
「見大悲世尊，　　通身一尋光，
　勇顏睹世尊，　　心生大敬信，
　捧沙即奉施，　　得離生老際。」
　　時，彼童子而發願言：「以惠施善根功德，令得一天下一繖蓋王，即於此生得供養諸佛。」如偈所說：
「牟尼知彼心，　　及彼意所願，
　受果增善根，　　及福田力故，
　即以大悲心，　　受其奉施沙。」
　　時，闍耶以此善根，當得為王，王閻浮提，乃至得成無上正覺，故世尊發微笑。
　　爾時，阿難見世尊發微笑，即便合掌向佛，而白佛言：「世尊！諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀，非無因緣而能發微笑，今佛世尊以何因緣而發微笑？」如偈所說：
「世尊離調笑，　　無上世中尊，
　齒白如珂玉，　　最勝今發笑，
　勇猛勤精進，　　無師而自覺，
　妙言令樂聞，　　無上柔軟音，
　而記彼童子，　　梵音遠清徹，
　無上兩足尊，　　記彼施沙果。」
　　爾時，世尊告阿難曰：「如是，如是，如汝所說。諸佛無有因緣亦不發笑，我今笑者，其有因緣。阿難當知，於我滅度百年之後，此童子於巴連弗邑統領一方，為轉輪王，姓孔雀，名阿育，正法治化，又復廣佈我舍利，當造八萬四千法王之塔，安樂無量眾生。
　　「如偈所說：
「於我滅度後，　　是人當作王，
　孔雀姓名育，　　譬如頂生王，
　於此閻浮提，　　獨王世所尊。
　　「阿難！取此缽中所施之沙，捨著如來經行處，當行彼處。」
　　阿難受教，即取缽沙，捨經行處。
　　「阿難當知，於巴連弗邑，有王名曰月護。彼王當生子，名曰頻頭娑羅，當治彼國。彼復有子，名曰修師摩。
　　「時，彼瞻婆國有一婆羅門女，極為端正，令人樂見，為國所珍，諸相師輩見彼女相，即記彼女：『當為王妃，又生二子，一當領一天下，一當出家學道，當成聖跡。』
　　「時，彼婆羅門聞彼相師所說，歡喜無量，即持其女，詣巴連弗邑，種種莊嚴，莊嚴其體，欲嫁與修師摩王子。相師云：『應嫁與頻頭娑羅王，彼女當生福德子，子當紹王基。』婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女，端正有德，即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來，作是念言：『此女極為端正，國中所珍，王若與彼相娛樂者，棄捨我等，乃至目所不視。』
　　「諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已，為王料理鬢髮。料理之時，王大歡喜，即問彼女：『汝何所求欲？』女啟王言：『唯願王心愛念我耳！』如是三啟。
　　「時，王言：『我是剎利灌頂王，汝是剃毛師，雲何得愛念汝？』彼女白王言：『我非是下姓生，乃是高族婆羅門之女。相師語我父云：此女應嫁與國王。是故來至此耳！』王言：『若然者，誰令汝習下劣之業？』女啟王言：『是舊夫人及婇女令我學此。』
　　「王即敕言：『自今勿複習下業。』王即立為第一夫人。王恆與彼自相娛樂，仍便懷體，月滿生子，生時安隱，母無憂惱。過七日後，立字無憂。又復生子，名曰離憂。無憂者，身體粗澀，父王不大附捉，情所不念。又王欲試二子，呼賓伽羅阿。語婆羅門言：『和上觀我諸子，於我滅後，誰當作王？』婆羅門言：『將此諸子出城金殿園館中，於彼當觀其相。』乃至出往彼園。
　　「時，阿育王母語阿育言：『承王出金殿園館中，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。汝今雲何不去？』阿育啟言：『王既不念我，亦復不樂見我。』母復言：『但往彼所。』阿育復啟：『母復敕令往，今便往去，願母當送飲食。』母言：『如是。當出城去。』
　　「時，出門逢一大臣，名曰阿□羅陀。此臣問阿育言：『王子今至何所？』阿育答言：『聞大王出在金殿園館，觀諸王子，於我滅後，誰當作王。今往詣彼。』
　　「王先敕大臣：『若阿育來者，當使其乘老鈍象來，又復老人為眷屬。』時，阿育乘是老象，乃至園館中，於諸王子中地坐。
　　「時，諸王子各下飲食，阿育母以瓦器盛酪飯，送與阿育。如是諸王子各食飲食。時，父王問師言：『此中誰有王相，當紹我位？』時，彼相師視諸王子，見阿育具有王相，當得紹位。又作是念：『此阿育，王所不應，我若語言當作王者，王必愁憂不樂。』即語言：『我今總記。』王報言：『如師所教。』師言：『此中若有乘好乘者，是人當作王。』時，諸王子聞彼所說，各念言：『我乘好乘。』時，阿育言：『我乘老宿象，我得作王。』
　　「時，王又復語師言：『願更為觀授記。』師復答言：『此中有第一座者，彼當作王。』諸王子各相謂言：『我坐第一座。』阿育言：『我今坐地，是我勝座，我當作王。』
　　「復語師：『更為重觀。』師又報言：『此中上器、上食，此當得王。』乃至阿育念言：『我有勝乘、勝座、勝食。』時，王觀子相畢，便即還宮。
　　「時，阿育母問阿育言：『誰當作王？婆羅門復記誰耶？』阿育啟言：『上乘、上座、上器、上食，當作王子，自見當作王：老象為乘，以地為坐，素器盛食，粳米雜酪飯。』
　　「時，彼婆羅門知阿育當作王，數修敬其母。其母亦重餉婆羅門，即便問言：『大王崩後，誰當作王？』師答言：『此不可說也。』如是乃至三問。師言：『吾當語汝，慎勿使人知，汝生此子，名曰阿育，是其人也。』夫人白言：『我聞此語，歡喜踴躍，若王聞者，於師所不生敬信，師今可還本住處；若子作王者，師當一切得吉利，盡形供養。』
　　「時，頻頭羅王邊國德叉屍羅反。時，王語阿育：『汝將四兵眾，平伐彼國。』王子去時，都不與兵甲。
　　「時，從者白王子言：『今往伐彼國，無有軍仗。雲何得平？』阿育言：『我若為王，善根果報者，兵甲自然來。』應發是語時，尋聲地開，兵甲從地而出，即將四兵，往伐彼國。
　　「時，彼諸國民人聞阿育來，即平治道路，莊嚴城郭，執持吉瓶之水，及種種供養，奉迎王子，而作是言：『我等不反大王及阿育王子，然諸臣輩不利我等，我等是故背違聖化。』即以種種供養王子，請入城邑。平此國已，又使至伐佉沙國。
　　「時，彼二大力士為王平治道路，推諸山石。又復諸天宣令此國：『阿育當王此天下，汝等勿興逆意。』彼國王即便降伏。如是，乃至平此天下，至於海際。
　　「時，修師摩王子出外遊戲，又復遇逢一大臣，臣不修禮法，王子即使人打拍其身。大臣念言：『此王子未得王位，用性如是；若得王者，不可而當。又聞阿育得天下，得壞五百大臣，我等相與立阿育為王，領此天下。』
　　「又，德叉屍羅國反，諸臣共議：『令修師摩王子去。』王亦應可，即便往彼國，不能降伏。
　　「時，父王復得重疾，王語諸臣：『吾今欲立修師摩為王，令阿育往至彼國。』時，諸臣欲令阿育作王，以黃物塗阿育體及面手腳已，諸臣白王言：『阿育王子今得重疾。』諸臣即便莊嚴阿育，將至王所：『今且立此子為王，我等後徐徐當立修師摩為王。』時，王聞此語，甚以不喜，憂愁不樂，默然不對。
　　「時，阿育心念口言：『我應正得王位者，諸天自然來，以水灌我頂，素繒繫首。』尋聲諸天即以水灌阿育頂，素繒繫首。時，王見此相貌，極生愁惱，即便命終。
　　「阿育王如禮法殯葬父王已，即立阿□樓陀為大臣。
　　「時，修師摩王子聞父崩背，今立阿育為王，心生不忍，即集諸兵，而來伐阿育。阿育王四門中，二門安二力士，第三門安大臣，自守東門。
　　「時，阿□樓陀大臣機關木象，又作阿育王像，像即騎象，安置東門外。又作無煙火坑聚，以物覆之。修師摩既來到時，阿□樓陀大臣語修師摩王子：『欲作王者，阿育在東門，可往伐之，能得此王者，自然得作王。』時，彼王子即趣東門，即墮火坑，便即死亡。
　　「爾時，有一大力士，名曰跋陀羅由陀，聞修師摩終亡，厭世，將無量眷屬，於佛法中出家學道，加勤精進，逮得漏盡，成阿羅漢道。
　　「阿育王正法治化。時，諸臣輩我等共立阿育為王故，輕慢於王，不行君臣之禮，王亦自知諸臣輕慢於我。
　　「時，王語諸臣曰：『汝等可伐花果之樹，植於刺棘。』諸臣答曰：『未嘗見聞卻除華果而植刺樹，而見除伐刺樹而植果實。』乃至王三敕令伐，彼亦不從。
　　「爾時，國王忿諸大臣，即持利劍，殺五百大臣。又時，王將婇女眷屬，出外園中遊戲，見一無憂樹，華極敷盛。王見已，此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋，皮膚粗澀，諸婇女輩，心不愛王，憎惡王故，以手毀折無憂華樹。王從眠覺，見無憂樹華狼藉在地，心生忿怒，繫諸婇女，以火燒殺。王行暴惡，故曰暴惡阿育王。
　　「時，阿□樓陀大臣白王言：『王不應為是法。雲何以手自殺人，諸臣婇女？王今當立屠殺之人，應有所殺，以付彼人。』王即宣教立屠殺者。彼有一山，名曰耆梨，中有一織師家。織師有一子，亦名耆梨，兇惡撾打繫縛小男小女，及捕水陸之生，乃至拒逆父母，是故世人傳雲兇惡耆梨子。
　　「時，王諸使語彼：『汝能為王斬諸兇人不？』彼答曰：『一切閻浮提有罪者，我能淨除，況復此一方？』
　　「時，諸使輩還啟王言：『彼人已得兇惡者。』王言：『覓將來也！』諸使呼彼，彼答言：『小忍，先奉辭父母。』具說上事，父母言：『子不應行是事。』如是三敕，彼生不仁之心，即便殺父母已，然後乃至。
　　「諸使問曰：『何以經久不速來也？』時，彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即敕彼：『我所有罪人，事應至死，汝當知之。』彼啟王言：『為我作捨。』王乃至為其作捨屋室，極為端嚴，唯開一門，門亦極精嚴，於其中間，作治罪之法羅列，狀如地獄，彼獄極為勝好。時，彼兇人啟王言：『今從王乞願，若人來入此中者，不復得出。』王答言：『如汝所啟乞願，當以與汝。』
　　「時，彼屠主往詣寺中，聽諸比丘說地獄事。時，有比丘講地獄經：『有眾生生地獄者，地獄即執彼罪人，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口，次復鐵斧斬截其體，次復杻械枷鎖檢繫其身，次復火車鑪炭，次復鐵鑊，次復灰河，次復刀山劍樹。』具如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事，開其住處，所作治罪之法如彼所說，案此法而治罪人。
　　「又一時，商主將其婦入於大海，入海時，婦便生子，名曰為海。如是在海十有餘年，採諸重寶，還到本鄉，道中值五百賊，殺於商主，奪彼寶物。
　　「爾時，商主之子見父傷死，及失寶物，厭世間苦故，於如來法中出家學道，還其本土，遊行諸國，次至巴連弗邑。過此夜已，晨朝著衣持缽，入城次第乞食，誤入屠殺捨中。
　　「時，彼比丘遙見捨�堙A見火車鑪炭等治諸眾生，如地獄中，尋生恐怖，衣毛皆豎，便欲出門。時，兇惡即往，執彼比丘言：『入此中者，無有得出，汝今於此而死。』比丘聞其所說，心生悲毒，泣淚滿目。兇主問曰：『汝雲何如小兒啼？』
　　「爾時，比丘以偈答曰：
「『我不恐畏死，　　志願求解脫，
　　所求不成果，　　是故我啼泣，
　　人身極難得，　　出家亦復然，
　　遇釋師子王，　　自今不重睹。』
　　「爾時，兇主語比丘曰：『汝今必死，何所憂惱？』比丘復以哀言答云：『乞我少時生命，可至一月。』彼兇不聽。如是日數漸減，止於七日，彼即聽許。
　　「時，此比丘知將死不久，勇猛精進，坐禪息心，終不能得道。至於七日，時，王宮內人有事至死，送付兇惡之人，令治其罪。兇主將是女人著臼中，以杵擣之，令成碎末。
　　「時，比丘見是事，極厭惡此身：『嗚呼！苦哉！我不久亦當如是。』而說偈言：
「『嗚呼大悲師，　　演說正妙法，
　　此身如聚沫，　　於義無有實。
　　向者美女色，　　今將何所在，
　　生死極可捨，　　愚人而貪著。
　　係心緣彼處，　　今當脫鎖木，
　　令度三有海，　　畢竟不復生。
　　如是勤方便，　　專精修佛法，
　　斷除一切結，　　得成阿羅漢。』
　　「時，彼兇惡人語此比丘：『期限已盡。』比丘問曰：『我不解爾之所說。』彼兇答曰：『先期七日，今既已滿。』比丘以偈答曰：
「『我心得解脫，　　無明大黑闇，
　　斷除諸有蓋，　　以殺煩惱賊，
　　慧日今已出，　　鑒察心意識，
　　明瞭見生死，　　今者愍人時，
　　隨順修聖法，　　我今此身骸，
　　任爾之所為，　　無復有吝惜。』
　　「爾時，彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中，足與薪火，火終不然，假使然者，或復不熱。兇主見火不然，打拍使者，而自然火，火即猛盛；久久，開鐵鑊蓋，見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐，生希有心，即啟國王，王即便嚴駕，將無量眾，來看比丘。
　　「時，彼比丘調伏時至，即身昇虛空，猶如鴈王，示種種變化，如偈所說。
「王見是比丘，　　身昇在虛空，
　心懷大歡喜，　　合掌觀彼聖：
「『我今有所白，　　意中所不解，
　　形體無異人，　　神通未曾有，
　　為我分別說，　　修習何等法，
　　令汝得清淨，　　為我廣敷演，
　　令得勝妙法，　　我了法相已，
　　為汝作弟子，　　畢竟無有悔。』
　　「時，彼比丘而作是念：『我今伏是王，多有所導，攝持佛法，當廣分佈如來舍利，安樂無量眾生，於此閻浮提，盡令信三寶。』以是因緣故，自顯其德。而向王說偈言：
「『我是佛弟子，　　逮得諸漏盡，
　　又復是佛子，　　不著一切有，
　　我今已調伏，　　無上兩足尊，
　　息心得寂靜，　　生死大恐怖，
　　我今悉得脫，　　有離三有縛，
　　如來聖法中，　　獲得如是利。』
　　「時，阿育王聞彼比丘所說，於佛所生大敬信，又白比丘言：『佛未滅度時，何所記說？』比丘答言：『佛記大王：「於我滅後，過百歲之時，於巴連弗邑，有三億家，彼國有王，名曰阿育，當王此閻浮提，為轉輪王，正法治化；又復廣佈我舍利，於閻浮提立八萬四千塔。」佛如是記大王。然大王今造此大地獄，殺害無量民人，王今宜應慈念一切眾生，施其無畏，令得安隱，佛之所記大王者，王當如法修行。』而說偈言：
「『當行哀愍心，　　莫惱諸群生，
　　當修習佛法，　　廣佈佛舍利。』
　　「時，彼阿育王於佛所極生敬信，合掌向比丘作禮：『我得大罪，今向比丘懺悔，我之所作甚為不可，願為佛子，受我懺悔。捨心勿復責，我愚人今復歸命。』而說偈言：
「『我今歸依佛，　　無上勝妙法，
　　比丘諸眾尊，　　我今盡命歸，
　　我今當勇猛，　　奉受世尊敕，
　　於此閻浮提，　　普立諸佛塔，
　　種種諸供養，　　懸繒及幡幢，
　　莊嚴世尊塔，　　妙麗世希有。』
　　「時，彼比丘度阿育王已，乘空而化。
　　「時，王從地獄出，兇主白王言：『王不復得去。』王曰：『汝今欲殺我耶？』彼曰：『如是。』王曰：『誰先入此中？』答曰：『我是。』王曰：『若然者，汝先應取死。』王即敕人，將此兇主著作膠捨�堙A以火燒之，又敕壞此地獄，施眾生無畏。
　　「時，王欲建舍利塔，將四兵眾，至王捨城，取阿闍世王佛塔中舍利，還復修治此塔，與本無異。如是取七佛塔中舍利，至羅摩村中。時，諸龍王將是王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即與之。王從彼而出，如偈所說：
「『羅摩羅村中，　　所有諸佛塔，
　　龍王所奉事，　　守護而供養，
　　王從龍索分，　　諸龍開懷與，
　　即持此舍利，　　漸進於餘方。』
　　「時，王作八萬四千金、銀、琉璃、頗梨篋，盛佛舍利；又作八萬四千四寶瓶，以盛此篋，又作無量百千幡幢繖蓋，使諸鬼神各持舍利供養之具，敕諸鬼神言：『於閻浮提，至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立舍利塔。』
　　「時，有國名著叉屍羅，三十六億家，彼國人語鬼神言：『三十六篋舍利與我等，起立佛塔。』王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數，而立為塔。
　　「時，巴連弗邑有上座，名曰耶捨，王詣彼所，白上座曰：『我欲一日之中，立八萬四千佛塔，遍此閻浮提，意願如是。』如偈讚曰：
「『大王名阿育，　　於先八塔中，
　　各取其舍利，　　於此閻浮提，
　　建立諸佛塔，　　八萬及四千，
　　縱廣殊妙勝，　　一日都使畢。』
　　「時，彼上座白王言：『善哉！大王！剋後十五日月食時，令此閻浮提起諸佛塔。』如是乃至一日之中，立八萬四千塔，世間民人，興慶無量，共號名曰法阿育王。如偈讚曰：
「『王聖種孔雀，　　安樂世間人，
　　於此閻浮提，　　建立勝妙塔，
　　本名為惡王，　　今造勝妙業，
　　共號名法王，　　相傳至於後。』
　　「王已建八萬四千塔，歡喜踴躍，將諸群臣往詣雞雀精舍，白耶捨上座曰：『更有比丘，佛所授記，當作佛事不？我當往詣彼所供養恭敬。』
　　「上座答曰：『佛臨般涅槃時，降伏阿波羅龍王、陶師旃陀羅、瞿波梨龍。』詣摩偷羅國，告阿難曰：『於我般涅槃後，百世之中，當有長者，名瞿多，其子名曰優波崛多，當出家學道，無相佛教授於人，最為第一，當作佛事。』佛告阿難曰：『遙見彼山不？』阿難白佛：『見也。世尊！』佛告阿難：『此山名優留曼茶，是阿蘭若處名那茶婆低，隨順寂靜。而偈讚曰：
「『優波崛比丘，　　教授最第一，
　　名聞振四方，　　最勝之所記，
　　於我滅度後，　　當得作佛事，
　　度諸眾生類，　　其數無有限。』
　　「時，王問上座曰：『尊者優波崛今已出世不？』上座答曰：『已出世，出家學道，降伏煩惱，是阿羅漢，共諸無量比丘眷屬一萬八千，住在優留曼茶山中阿蘭若處，哀愍眾生，如佛說淨妙法，度無量諸天及人，令入甘露城。』王聞已，歡喜踴躍，即敕群臣，速辦嚴駕，將無量眷屬往詣彼所，修敬供養優波崛多。
　　「時，臣白王言：『彼聖既在王國，宜當遣信奉迎之，彼自當來。』王答臣曰：『不宜遣信至彼所，應當自往，彼不宜來也。』而說偈曰：
「『汝得金剛舌，　　那能不斷壞，
　　諫我莫往彼，　　親近田舍人。』
　　「王即遣信，往彼尊者所言：『某日當來尊所。』時，尊者思惟：『若王來者，無量將從，受諸大苦，逼殺害微蟲、聚落人民。』作是念已，答使者曰：『我當自往詣王所。』時，王聞尊者自來，歡喜踴躍，從摩偷羅至巴連弗邑，於其中間，開安舟航，於航懸諸幢蓋。
　　「時，尊者優波崛愍念王故，將一萬八千阿羅漢眾，隨於水道徑至王國。時，國中人啟王言：『尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至。』
　　「王聞，大歡喜踴躍，即脫瓔珞，價直千萬，而授與之。王將諸大臣眷屬，即出往尊者所，即為下食，五體投地，向彼作禮，長跪合掌，而作是言：『我今領此閻浮提，受於王位，不以為喜；今睹尊者，踴躍無量，如來弟子，乃能如是，如睹於佛。』而說偈言：
「『寂滅已度世，　　汝今作佛事，
　　世間愚癡滅，　　如日照佛世，
　　為世作導師，　　說法中第一，
　　眾生可依怙，　　我今大歡喜。』
　　「時，王敕使者宣令國界：『尊者優波崛比丘今來此國。』如是唱言：
「『欲得富貴者，　　遠離貧窮苦，
　　常處天上樂，　　解脫涅槃者，
　　當值優波崛，　　修敬今供養，
　　未見諸佛者，　　今睹優波崛。』
　　「時，王嚴飾國界，平治道路，懸繒幡蓋，燒香散華，及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛，供養恭敬。
　　「爾時，尊者優波崛白王言：『大王！當以正法治化，哀愍眾生，三寶難遇，於三寶中，常以供養恭敬，修念讚歎，廣為人說。所以者何？如來、應供、等正覺知人見人，常為記說：「我之正法，寄在國王，及我比丘僧等。」』而說偈曰：
「『世雄人中尊，　　正勝妙大法，
　　寄付於大王，　　及我比丘僧。』
　　「時，王白優波崛曰：『我已建正法。』而說偈曰：
「『我已造諸塔，　　莊嚴諸國界，
　　種種興供養，　　幡幢及諸寶，
　　廣佈佛舍利，　　遍於閻浮提，
　　我興如是福，　　意願悉已滿，
　　自身及妻兒，　　珍寶及此地，
　　今已悉捨施，　　供養賢聖塔。』
　　「時，尊者優波崛讚王言：『善哉！善哉！大王應行如是法。』而說偈言：
「『捨身及財命，　　世世無所憂，
　　受福無有窮，　　必得無上覺。』
　　「時，王請尊者優波崛入城，設種種座，請尊者就座，眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰：『尊者顏貌端正，身體柔軟，而我形體醜陋，肌膚粗澀。』
　　「尊者說偈曰：
「『我行佈施時，　　淨心好財物，
　　不如王行施，　　以沙施於佛。』
　　「時，王以偈報曰：
「『我於童子時，　　佈施於沙土，
　　今獲果如是，　　何況餘妙施。』
　　「尊者復以偈讚曰：
「『快哉善大王，　　佈施諸沙土，
　　無上福田中，　　植果無窮盡。』
　　「時，阿育王告諸大臣：『我以沙佈施於佛，獲其果報如是。雲何而不修敬於世尊？』王復白優波崛言：『尊者！示我佛所，說法、遊行處所，當往供養禮拜，為諸後世眾生攝受善根。』而說偈言：
「『示我佛說法，　　諸國及住處，
　　供養當修敬，　　為後眾生故。』
　　「尊者言：『善哉！善哉！大王能發妙願，我當示王處所，為後眾生。』
　　「時，王將四兵軍眾，及持種種供養香華、幡幢，及諸伎樂，便將尊者發去。尊者隆頻林，此是如來生處，而說偈言：
「『如來初生處，　　生時行七步，
　　顧視諸四方，　　舉手指天上，
　　我今最後生，　　當得無上道，
　　天上及於人，　　我為無上尊。』
　　「時，王五體投地，供養禮拜，即立佛塔。尊者白王言：『大王欲見諸天見佛生時行七步處不？』王白言：『願樂欲見。』
　　「時，尊者舉手，指摩耶夫人所攀樹枝，而告彼樹神曰：『樹神！今現，令王見之，生大歡喜。』尋聲即見，住尊者邊，而作是言：『何所教敕？我當奉行。』尊者語王言：『此神見佛生時。』
　　「王以偈問神曰：
「『汝見嚴飾身，　　生時青蓮華，
　　足行於七步，　　口中有所說。』
　　「神以偈答曰：
「『我見相好身，　　生時二足尊，
　　舉足行七步，　　口中有所說，
　　於諸天人中，　　我為無上尊。』
　　「時，王問神言：『佛生有何瑞應？』神答言：『我不能宣說妙勝諸事，今略說少分：
「『光明能徹照，　　身體具相好，
　　令人喜樂見，　　感動於天地。』
　　「時，王聞神所說歡喜，施十萬兩珍寶而去。又將王入城�堙A語言：『此處菩薩現三十二相、八十種好，莊嚴其體紫磨金色。』時，王向此處作禮，興種種供養。
　　「又將王至天寺中，語王言：『太子生時，令向彼神禮。時，諸神悉禮菩薩。時，諸民人為菩薩立名，今是天中天。』時，王復以種種供養。
　　「又將示處語王言：『此處父王以菩薩示諸婆羅門，瞻其相德。』王復種種供養。
　　「又示：『此處菩薩學堂，此處學乘象，此處學乘馬、乘車、弓弩。如是學一切伎術處，此處是菩薩治身，此處菩薩六萬夫人遊戲處，此處菩薩見老、病、死人。此處菩薩坐閻浮提樹下，坐禪得離欲，樹影不離身，父王向其作禮。此處菩薩將百千天神，出城而去。此處菩薩脫瓔珞，與車匿遣馬還國。』而說偈曰：
「『菩薩於此處，　　脫瓔珞及冠，
　　授與於車匿，　　遣馬還於國，
　　獨行無有侶，　　便入學道山。』
　　「『又此處菩薩從獵師，易袈裟衣，被此衣已，而為出家。此處是仙人所稽請處，此處瓶沙王與菩薩半國處，此處問優藍弗仙人，此處菩薩六年苦行。』如偈所說：
「『苦行於六年，　　極受諸苦惱，
　　知此非真道，　　棄捨所習行。』
　　「此處二女奉菩薩乳糜，如偈所說：
「『大聖於此中，　　受二女乳糜，
　　從此而起去，　　往詣菩提樹。』
　　「此處迦梨龍讚歎菩薩，如偈所說：
「『此處迦梨龍，　　讚歎諸菩薩，
　　當隨古時道，　　證無上妙果。』
　　「時，王向尊者而說偈曰：
「『我今欲見龍，　　彼龍見佛者，
　　從此趣菩提，　　證得勝妙果。』
　　「時，尊者以手指龍宮，語曰：『迦梨龍王！汝以見佛，今當現身。』時，龍王尋聲即出，住在尊前，合掌白言：『何所教敕？』時，尊者語王曰：『此龍王見佛，讚歎如來。』
　　「時，王合掌向龍，而說偈曰：
「『汝見金剛身，　　我師無疇匹，
　　面如淨滿月，　　為我說彼德，
　　十力之功德，　　往詣道場時。』
　　「時，龍王以偈答曰：
「『我今當演說，　　足踐於地時，
　　大地六種動，　　光耀倍於日，
　　遍照三千界，　　而趣菩提樹。』
　　「時，王如是等處處種種供養，及立塔廟。
　　「時，尊者將王至道樹下，語王曰：『此樹，菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾，得阿耨多羅三藐三菩提。』而說偈言：
「『牟尼牛王尊，　　於此菩提樹，
　　降伏惡魔軍，　　得勝菩提果，
　　天人中特尊，　　無能與等者。』
　　「時，王捨無量珍寶，種種供養，及起大塔廟。
　　「此處四天王各持一缽，奉上於佛，合為一缽。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣波羅奈國時，阿時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑，如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而說偈言：
「『此處鹿野苑，　　如來轉法輪，
　　三轉十二行，　　五人得道跡。』
　　「時，王於是處興種種供養，及立塔廟。
　　「此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法，王得見諦，及無量民人、諸天得道。此處如來為天帝釋說法，帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力，種種變化。此處如來至天上，為母說法，將無量天眾，下於人間。
　　「王復種種供養，及立塔廟。
　　「時，尊者語阿育王，至鳩屍那竭國，言：『此處如來具足作佛事畢，於無餘般涅槃而般涅槃。』而說偈言：
「『度脫諸天人，　　修羅龍夜叉，
　　建立無盡法，　　佛事既已終。
　　於有得寂滅，　　大悲入涅槃，
　　如薪盡火滅，　　畢竟得常住。』
　　「時，王聞是語，憂惱迷悶擗地。時，諸臣輩以水洗心面，良久得穌，啼泣涕零。如是乃至興種種供養，立大塔廟。
　　「時，王復白尊者曰：『我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者，欲供養彼舍利，願為示之。』時，尊者白王言：『善哉！善哉！大王能發如是妙心。』
　　「時，尊者將王至捨衛國，入祇桓精舍，以手指塔：『此是尊者舍利弗塔，王當供養。』王曰：『彼有何功德？』尊者曰：『是第二法王，隨轉法輪。』而說偈言：
「『一切眾生智，　　比於舍利弗，
　　十六之一分，　　以除如來智。
　　如來轉法輪，　　是則能隨轉，
　　彼有無量德，　　誰復能宣說。』
　　「時，王生大歡喜，捨十萬兩珍寶，供養其塔，而說偈言：
「『我禮舍利弗，　　解脫諸恐怖，
　　名稱普於世，　　智慧無有等。』
　　「次，復示大目揵連塔：『王應供養此塔。』
　　「王復問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『是神足第一，以足指踐地，地即震動，至於天宮，降伏難陀跋難陀龍王。』而說偈曰：
「『以足指動地，　　至於帝釋宮，
　　神足無與等，　　誰能盡宣說？
　　二龍王兇暴，　　見者莫不怖，
　　彼於神足力，　　降伏息瞋恚。』
　　「時，王捨十萬兩珍寶，供養此塔，以偈讚曰：
「『神足中第一，　　離於老病死，
　　有如是功德，　　今禮目揵連。』
　　「次，復示摩訶迦葉塔，語王言：『此是摩訶迦葉塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』答曰：『彼少欲知足，頭陀第一，如來施以半座及僧伽梨衣，愍念眾生，興立正法。』即說偈曰：
「『功德田第一，　　愍念貧窮類，
　　著佛僧伽梨，　　能建於正法，
　　彼有如是德，　　誰能具宣說。』
　　「時，王捨十萬兩珍寶，供養是塔，以偈讚曰：
「『常樂於寂靜，　　依止林藪間，
　　少欲知足富，　　今禮大迦葉。』
　　「次，復示尊者薄拘羅塔：『此是薄拘羅塔，應當供養。』王問曰：『彼有何功德？』尊者答曰：『彼無病第一，乃至不為人說一句法，寂然無言。』王曰：『以一錢供養。』諸臣白王：『功德既等，何故於此供養一錢？』王告之曰：『聽吾所說：
「『雖除無明癡，　　智慧能鑒察，
　　雖有薄拘名，　　於世何所益？』
　　「時，彼一錢還來至王所。時，大臣輩見是希有事，異口同音讚彼：『嗚呼！尊者！少欲知足，乃至不須一錢。』
　　「復示阿難塔，語王言：『此是阿難塔，應當供養。』王曰：『彼有何功德？』答曰：『此人是侍佛者，多聞第一，撰集佛經。』而說偈曰：
「『奉持牟尼缽，　　念至能決斷，
　　多聞之大海，　　辯才柔軟音，
　　能悅天人眾，　　善知三佛心，
　　一切悉明瞭，　　功德之寶篋。
　　最勝所稱歎，　　降伏煩惱諍，
　　如是等功德，　　應當修供養。』
　　「王即捨百億兩珍寶，而供養其塔。
　　「時，諸臣白王言：『何故於此佈施供養皆悉勝前？』王曰：『聽吾所說心中所以：
「『如來之體身，　　法身性清淨，
　　彼悉能奉持，　　是故供養勝。
　　法燈常存世，　　滅此愚癡冥，
　　皆由從彼來，　　是故供養勝。
　　如大海之水，　　牛跡所不容，
　　如是佛智海，　　餘人不能持。
　　唯有阿難尊，　　一聞悉受持，
　　終無忘失時，　　是故供養勝。』
　　「爾時，王如是種種供養，向尊者合掌，而作是言：
「『我今受此形，　　不復負此身，
　　修無量功德，　　今為人中主，
　　我今取堅實，　　造立諸塔廟，
　　莊嚴在於世，　　如星莊嚴月，
　　奉佛弟子法，　　應行諸禮節，
　　我今悉已作，　　稽首尊者足，
　　蒙尊者恩力，　　今見勝妙事，
　　快獲大善利，　　從是分別法。』
　　「爾時，王供養上種種事，恆偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提，世間希有珍寶供養之事，供養菩提樹。
　　「時，王夫人名曰低捨羅絺多，夫人作是念：『王極愛念於我，我亦念王，王今捨我去，持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹，樹既枯死，葉便凋落，王當不復往，彼可與我常相娛樂。』即喚咒師，語咒師言：『汝能殺菩提樹不？』彼答曰：『能，與我千兩金。』
　　「時，夫人即與千兩金錢。咒師往菩提樹間，以咒咒樹以綖繫樹。時，樹漸漸枯死，葉即萎落，未即枯死，其葉凋落。白夫人曰：『復應以熱乳澆樹，乃可令枯。』夫人白王：『我今欲以乳供養菩提樹。』王曰：『隨卿意耶！』如是乃至以熱乳澆之，樹即枯燥。
　　「時，諸夫人白王言：『菩提樹忽然枯死，葉葉變落。』而說偈言：
「『如來所依樹，　　名曰菩提者，
　　於是得正覺，　　具足一切智，
　　大王今當知，　　是樹今枯死，
　　葉色亦變異，　　不知何以故。』
　　「時，王聞是語，即迷悶擗地，諸人輩以水澆王心面，良久而穌，即便泣淚言：
「『我見菩提樹，　　便見於如來，
　　今聞彼樹死，　　我今亦隨沒。』
　　「時，彼夫人見王憂愁不樂，而白王言：『主勿憂惱，我當喜悅王心。』王曰：『若無彼樹，我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提，彼樹既無，我何用活耶？』
　　「夫人聞王決定語，還復以冷乳灌菩提樹下，彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生，日日送千甕乳溉灌其本，樹還復如先。諸夫人輩白王言：『菩提樹今復如先，無復有異。』
　　「時，王聞已，即生歡喜，詣菩提樹下，睹於菩提樹，目不暫捨，而說偈言：
「『諸王所未作，　　瓶沙持國者，
　　我今應供養，　　我今浴菩提。
　　諸乳及香水，　　華香及塗香，
　　當復供養僧，　　賢聖五部眾。』
　　「時，王各辦四寶甕，金、銀、琉璃、頗梨，盛諸香乳，及諸香湯，持種種飲食，幡幢、寶蓋各有千種，及種種花香伎樂，受持八支齋布薩，著白淨衣服，執持香鑪，在於殿上，向四方作禮，心念口言：『如來賢聖弟子在諸方者，憐愍我故，受我供養。』而說偈言：
「『如來賢聖子，　　正順寂諸根，
　　離諸三界欲，　　諸天應供養，
　　今當悉來集，　　受我微心惠，
　　哀愍副我意，　　令法種增長，
　　常樂於寂止，　　解脫諸所著，
　　如來之真子，　　從法而化生，
　　諸天所供養，　　哀愍於我故，
　　今當悉來集，　　副我之微意，
　　諸聖在處處，　　罽賓多波婆，
　　大林離波多，　　阿耨大池邊，
　　江河山藪間，　　如是一切處，
　　諸聖在中者，　　今當悉來集，
　　哀愍於我故，　　副我之微意，
　　又在於天上，　　屍梨沙宮殿，
　　香山石室中，　　神通具足者，
　　今當悉來集，　　哀愍於我故。』
　　「時，王如是語時，三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢，二十萬是學人及凡夫比丘，上座之座無人坐。
　　「時，王問諸比丘：『上座之座，雲何而無人坐？』時，彼大眾中有一比丘，名曰耶捨，是大阿羅漢，具足六通，白王言：『此座，上座之座，餘者豈敢於中而坐？』
　　「王復問曰：『於尊者所，更有上座耶？』尊者答曰：『更有上座，大王！佛之所說，名曰賓頭盧，是上座，應坐此處。』
　　「王大歡喜，而作是言：『於中有比丘見佛者不？』尊者答曰：『有也，大王！賓頭盧者，猶故在世。』
　　「王復白曰：『可得見彼比丘不？』尊者曰：『大王！不久當見，尋當來至。』
　　「時，王生大歡喜，而說偈言：
「『我今快得利，　　攝受於我故，
　　令我自目見，　　尊者賓頭盧。』
　　「時，尊者賓頭盧將無量阿羅漢，次第相隨。譬如鴈王乘虛而來，在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬，次第而坐。
　　「時，王見尊者賓頭盧頭髮皓白，辟支佛體，頭面禮足，長跪合掌，睹尊者顏貌，而說偈言：
「『我今之王位，　　統領閻浮提，
　　不以為歡喜，　　今得見尊者，
　　我今見尊者，　　便是見生佛，
　　心懷大踴躍，　　勝見於王位。』
　　「復白尊者曰：『尊者見世尊耶？三界所尊仰。』
　　「時，尊者賓頭盧以手舉眉毛，視王而言：
「『我見於如來，　　於世無譬類，
　　身作黃金色，　　三十二相好，
　　面如淨滿月，　　梵音聲柔軟，
　　伏諸煩惱諍，　　常處於寂滅。』
　　「王復問曰：『尊者何處見佛？』尊者曰：『如來將五百阿羅漢，俱初在王捨城安居，我爾時亦復在中。』而說偈言：
「『大牟尼世尊，　　離欲相圍遶，
　　在於王捨城，　　結於夏三月。
　　我時在彼眾，　　恆住如來邊，
　　大王今當知，　　我目見真佛。』
　　「『又復，佛住捨衛國時，如來大作神力，種種變化，作諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天，我爾時亦在於中，見如來種種變化神通之相。』而說偈言：
「『如來神通力，　　降伏諸外道，
　　佛遊於十方，　　我親見彼相。』
　　「『又復，如來在天上與母說法時，我亦在於中；與母說法竟，將諸天眾從天上來，下僧迦奢國。時，我見此二事。天人受福樂，優波羅比丘尼化作轉輪聖王，將無量眷屬，乘空而來，詣世尊所，我亦見此。』而說偈言：
「『如來在天上，　　於彼結夏坐，
　　我亦在於中，　　牟尼之眷屬。』
　　「『又復，世尊住捨衛國，五百阿羅漢俱。時，給孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國。時，彼女請佛及比丘僧。時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。時，世尊責我：「汝那得現神足如是？我今罰汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。」』而說偈曰：
「『世尊受彼請，　　五百比丘俱，
　　時我以神力，　　挑大山而去，
　　世尊責罰我，　　住世未滅度，
　　護持我正法，　　勿令法沒盡。』
　　「『又復，如來將諸比丘僧入城乞食。時，王共二童子沙土中戲，逢見佛來，捧於塵沙，奉上於佛。時，世尊記彼童子：「於我滅度百歲之後，此童子於巴連弗邑當受王位，領閻浮提，名曰阿育。當廣佈我舍利，一日之中，當造八萬四千塔。」今王身是也。我爾時亦在於中。』而說偈曰：
「『王於童子時，　　以沙奉上佛，
　　佛記於王時，　　我亦親在中。』
　　「時，王白尊者曰：『尊者今住在何處？』尊者答王曰：『在於北山，山名揵陀摩羅，共諸同梵行僧。』
　　「王復問曰：『有幾眷屬？』尊者答：『六萬阿羅漢比丘。』尊者曰：『王何須多問？今當施設供養於僧。食竟，使王歡喜。』王言：『如是，尊者！然我今先當供養佛念所覺菩提之樹，然後香美飲食施設於僧。』敕諸群臣，唱令國界：『王今捨十萬兩金佈施眾僧，千甕香湯溉灌菩提樹，集諸五眾。』
　　「時，王子名曰拘那羅，在王右邊，舉二指而不言說，意欲二倍供養。大眾見之，皆盡發笑，王亦發笑，而語言：『嗚呼！王子！乃有增益功德供養。』
　　「王復言：『我復以三十萬兩金供養眾僧，復加千甕香湯，洗浴菩提樹。』時，王子復舉四指，意在四倍。
　　「時，王瞋恚，語臣曰：『誰教王子作是事，與我興競？』臣啟王言：『誰敢與王興競？然王子聰慧利根，增益功德，故作是事耳！』
　　「時，王右顧視王子，白上座曰：『除我庫藏之物，餘一切物，閻浮提夫人、婇女、諸臣、眷屬，及我拘那羅子，皆悉佈施賢聖眾僧，唱令國界，集諸五眾。』而說偈曰：
「『除王庫藏物，　　夫人及婇女，
　　臣民一切眾，　　佈施賢聖僧，
　　我身及王子，　　亦復悉捨與。』
　　「時，王、上座及比丘僧，以甕香湯洗浴菩提樹。
　　「時，菩提樹倍復嚴好，增長茂盛，以偈頌曰：
「『王浴菩提樹，　　無上之所覺，
　　樹增於茂盛，　　柯條葉柔軟。』
　　「時，王及諸群臣生大歡喜。
　　「時，王洗浴菩提樹已，次復供養眾僧。時，彼上座耶捨語王言：『大王！今大有比丘僧集，當發淳信心供養。』時，王從上至下，自手供養。
　　「時，彼有二沙彌，得食已，各以□團歡喜丸，更互相擲。王見即笑而言：『此沙彌作小兒戲。』供養訖已，王還上座前立。上座語王言：『王莫生不信敬心。』王答上座：『無有不敬心，然見二沙彌作小兒戲，如世間小兒，以土團更互相擲。如是二沙彌以□團、以歡喜丸，更互相擲。』上座白王言：『彼二沙彌是俱解脫阿羅漢，更相奉食。』王聞是已，增其信心，而作是念：『此二沙彌能展轉相施，我今亦當於一切僧人施絹、劫貝。』
　　「時，二沙彌知王心所念，二沙彌共相謂言：『令王倍增敬信。』一沙彌持鑊授與王，一沙彌授以染草。王問彼沙彌：『用作何等？』二沙彌白王言：『王因我故，施與眾僧絹及劫貝，我欲令大王染成其色，施與眾僧。』
　　「時，王作是念：『我雖心念，口未發言。此二達士得他心智，而知我心。』王即稽首敬禮眾僧，而說偈言：
「『孔雀之族姓，　　內外親眷屬，
　　因此惠施故，　　悉皆獲大利，
　　遭值良福田，　　歡喜應時施。』
　　「時，王語沙彌言：『我因汝等施僧衣，施僧衣已，復以三衣並四億萬兩珍寶，嚫五部眾；嚫願已，復以四十億萬兩珍寶，贖取閻浮提宮人、婇女，及太子、群臣。』
　　「阿育王所作功德，無量如是。」
　　雜阿含經卷第二十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯第五誦道品第一
　　（六○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四念處。何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。如是，比丘！於此四念處修習滿足，精勤方便，正念正知，應當學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露法；離甘露法者，不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼於苦不得解脫。
　　「若比丘不離四念處者，得不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼人解脫眾苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集、四念處沒。諦聽，善思。何等為四念處集、四念處沒？食集則身集、食滅則身沒。如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。
　　「如是觸集則受集，觸滅則受沒。如是隨集法觀受住，隨滅法觀受住，隨集滅法觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。
　　「名色集則心集，名色滅則心沒。隨集法觀心住，隨滅法觀心住，隨集滅法觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。
　　「憶念集則法集，憶念滅則法沒。隨集法觀法住，隨滅法觀法住，隨集滅法觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取。是名四念處集、四念處沒。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處。諦聽，善思。雲何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間憂悲，外身、內外身觀住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　過去、未來修四念處亦如是說。
　　（六一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有善法聚、不善法聚。雲何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。雲何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。雲何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一逸滿不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、□禎□□□□□□□訪□□言□□□禘�U□□□□櫸□□□□奏息□□□□□□□□□櫸□□□□□□□橫□□□騮□導□□姛□□□�隉慼慼慼慼撫謘樟I椸□□□□檳大□櫸□□□龍□□□□□埤□□□□馱□□□□騮□導□□□□娙埤□姭駂□□館□□娙導□逆□□□奿娙埤□□
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　一切四念處經，皆以此總句，所謂「是故，比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正智，應當學。」
　　（六一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚、善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？純不善積聚者，謂三不善根。雲何為三？謂貪不善根、恚不善根、癡不善根。雲何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿具者，謂四念處，是名善說。雲何為四？謂身念處，受、心、法念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如三不善根，如是三惡行——身惡行、口惡行、意惡行，三想——欲想、恚想、害想，三覺——欲覺、恚覺、害覺，三界——欲界、恚界、害界。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所說『大丈夫』。雲何名大丈夫、非大丈夫？」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！比丘能問如來大丈夫義。諦聽，善思，當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫，盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。
　　「若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住，受、心、法法觀念住已，心離貪慾，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫也。所以者何？心解脫故。是名，比丘！大丈夫及非大丈夫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
　　（六一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，於路中思惟：「我今先至比丘尼寺。」即往比丘尼寺。
　　諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座。
　　時，諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「我等諸比丘尼修四念處繫心住，自知前後昇降。」
　　尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！當如汝等所說而學，凡修習四念處善繫心住者，應如是知前後昇降。」
　　時，尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。
　　爾時，尊者阿難於捨衛城中乞食還，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。以比丘尼所說具白世尊。
　　佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心、不解脫皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身耽睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心；憶念淨相已，其心則悅，悅已生喜；其心喜已，身則猗息；身猗息已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：『我於此義，外散之心攝令休息，不起覺想及已觀想，無覺無觀，捨念樂住；樂住已，如實知。』受、心、法念亦如是說。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡、不辨、不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如廚士愚癡、不辨，不善巧便調和眾味，奉養尊主，酸鹹酢淡，不適其意。不能善取尊主所嗜，酸鹹酢淡，眾味之和。不能親侍尊主左右，司其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意調和眾味，以奉尊主。若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。愚癡比丘亦復如是，不辨、不善，於身身觀住，不能除斷上煩惱，不能攝取其心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正知，亦復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃，是名比丘愚癡、不辨、不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
　　「若有比丘黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾味，酸鹹酢淡，善取尊主所嗜之相，而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念倍重。如是黠慧廚士善取尊主之心，比丘亦復如是。身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡，受、心、法觀亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我坐捨離父母境界而遊他處，故遭此難。如何今日為他所困，不得自在。』鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田耕壟中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』
　　「鷹於羅婆起憍慢言：『放汝令去，還耕壟中，能得脫以不？』於是羅婆得脫鷹爪，還到耕壟大塊之下，安住止處，然後於塊上欲與鷹鬥。
　　「鷹則大怒，彼是小鳥，敢與我鬥，瞋恚極盛，駿飛直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。
　　「時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
「『鷹鳥用力來，　　羅婆依自界，
　　乘瞋猛盛力，　　致禍碎其身。
　　我具足通達，　　依於自境界，
　　伏怨心隨喜，　　自觀欣其力。
　　設汝有兇愚，　　百千龍象力，
　　不如我智慧，　　十六分之一。
　　觀我智殊勝，　　摧滅於蒼鷹。』
　　「如是，比丘！如彼鷹鳥，愚癡自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。
　　「比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意、受、念妙色，欲心染著；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、受、念妙觸，欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘！自處父母境界者，謂四念處。雲何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故，比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處他境界，應當學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果，四種福利。雲何為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北身恕林中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：『汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，伎弟子語伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安隱而下。』伎師答言：『如汝所言，各自愛護，然其此義亦如我說，己自護時即是護他，他自護時亦是護己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。雲何護他自護，不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。』是故，比丘！當如是學。自護者修四念處，護他者亦修四念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中，寒冰嶮處，尚無猿猴，況復有人。或復有山，猿猴所居，而無有人。或復有山，人獸共居，於猿猴行處，獵師以黐膠塗其草上，有黠猿猴遠避而去，愚癡猿猴不能遠避，以手小觸，即膠其手；復以二手欲解求脫，即膠二手；以足求解，復膠其足；以口嚙草，輒復膠口。五處同膠，聯捲臥地。獵師既至，即以杖貫，擔負而去。
　　「比丘當知，愚癡猿猴捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。如是，比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故，比丘！當如是學，於自所行處父母境界依止而住，莫隨他處他境界行。雲何比丘自所行處父母境界？謂四念處——身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿難與眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　尊者阿難白佛言：「世尊！此諸年少比丘當雲何教授？雲何為其說法？」
　　佛告阿難：「此諸年少比丘當以四念處教令修習。雲何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定於心，乃至知身；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者，未得進上，志求安隱涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至於法遠離。若阿羅漢諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫，當於彼時亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心；受、心、法法觀念住，乃至於法得遠離。」
　　時，尊者阿難歡喜隨喜，作禮而去。
　　（六二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在跋祇人間遊行，到鞞捨離國菴羅園中住。
　　爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住，即自莊嚴乘車，出鞞捨離城，詣世尊所，恭敬供養。詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。
　　世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘勤攝心住，正念正智。今菴羅女來，是故誡汝。雲何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲、方便，精進攝心。未生惡不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修習增滿，生欲、方便，精勤攝心，是名比丘勤攝心住。
　　「雲何名比丘正智？若比丘去來威儀常隨正智，迴顧視瞻，屈伸俯仰，執持衣缽，行住坐臥，眠覺語默，皆隨正智住，是正智。
　　「雲何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等勤攝其心，正智正念，今菴羅女來，是故誡汝。」
　　時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
　　爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然而住。
　　爾時，菴羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾明日受我請中食。」
　　爾時，世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，佈置床座，晨朝遣使白佛：「時到。」
　　爾時，世尊與諸大眾詣菴羅女捨，就座而坐。
　　時，菴羅女手自供養種種飲食。食訖，澡漱、洗缽竟。時，菴羅女持一小床坐於佛前，聽佛說法。
　　爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：
「施者人愛念，　　多眾所隨從，
　名稱日增高，　　遠近皆悉聞，
　處眾常和雅，　　離慳無所畏。
　是故智慧施，　　斷慳永無餘。
　上生忉利天，　　長夜受快樂，
　盡壽常修德，　　娛樂難陀園，
　百種諸天樂，　　五欲悅其心。
　彼於此人間，　　聞佛所說法，
　為善逝弟子，　　樂彼受化生。」
　　爾時，世尊為菴羅女種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。
　　（六二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者，能令多人集聚觀看者不？」
　　諸比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「若世間美色，世間美色者，又能種種歌舞伎樂，復極令多眾聚集看不？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者，在於一處，作種種歌舞伎樂戲笑，復有大眾雲集一處，若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫，汝當持滿油缽，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一渧油者，輒當斬汝命。』雲何？比丘！彼持油缽士夫能不念油缽，不念殺人者，觀彼伎女及大眾不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，常作是念：『我若落油一渧，彼拔刀者當截我頭。』唯一其心，繫念油缽，於世間美色及大眾中徐步而過，不敢顧眄。」
　　「如是，比丘！若有沙門、婆羅門正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住身念處者，則是我弟子，隨我教者。雲何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住身念處。如是，比丘！身身觀念，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「專心正念，　　護持油缽，
　自心隨護，　　未曾至方，
　甚難得過，　　勝妙微細，
　諸佛所說，　　言教利劍。
　當一其心，　　專精護持，
　非彼凡人，　　放逸之事，
　能入如是，　　不放逸教。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者鬱低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道……。』」如上廣說，乃至「不受後有。」
　　佛告鬱低迦：「如是，如是，如汝所說。但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後，而不得利，反生障閡。」
　　鬱低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡。唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住……」如上廣說，乃至「不受後有。」如是第二、第三請。
　　爾時，世尊告鬱低迦：「汝當先淨其初業，然後修習梵行。」
　　鬱低迦白佛：「我今雲何淨其初業，修習梵行？」
　　佛告鬱低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。何等為四？內身身觀念住，專精方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身身觀念住，受、心、法法觀念住……」亦如是廣說。
　　時，鬱低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　時，鬱低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。」
　　如鬱低迦所問，如是異比丘所問亦如上說。
　　（六二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！善哉世尊！為我說法……」如前鬱低迦修多羅廣說。差別者：「如是，婆醯迦比丘！初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受、心、法法觀念住者，超越諸魔。」
　　時，婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去。獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。
　　（六二六）
　　第二經亦如上說。差別者：「如是，比丘！超越生死。」
　　（六二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，是聖弟子當雲何於正法、律修習多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有？」
　　佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安隱涅槃，而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有。」
　　爾時，尊者阿那律陀聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（六二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。時，尊者優陀夷、尊者阿難陀亦住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷、不缺、不擇、不離、不戒取，善究竟、善持，智者所歎、所不憎惡。何故如來、應、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷、不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？」
　　尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　時，二正士共論議已，各還本處。
　　（六二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。
　　時，尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習多修習，得不退轉耶？」
　　尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　時，二正士共論說已，各還本處。
　　（六三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。
　　時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶？」
　　尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處。身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　時，二正士共論議已，各還本處。
　　（六三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。
　　時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸？」
　　尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　時，二正士共論議已，各還本處。
　　（六三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅亦在彼住。
　　尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，得阿羅漢？」
　　尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　時，二正士共論議已，各還本處。
　　（六三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者，謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如出離，如是正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證，如上廣說。
　　（六三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，未淨眾生令得清淨，已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如淨眾生，如是未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。
　　（六三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，演說正法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，善義善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心。如是修學，見在家和合欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，鮮白梵行：『我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。』作是思惟已，即便放捨錢財親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法常漏於心，而今於眼起正律儀；耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦復如是。
　　「彼以賢聖戒律成就，善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺語默，住智正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處、樹下、閑房獨坐，正身正念，繫心安住。斷世貪憂，離貪慾，淨除貪慾；斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱心，慧力羸、諸障閡分、不趣涅槃者，是故，內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處……」如上廣說。差別者，乃至「如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀，行處具足，於細微罪生大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂殺生，乃至一切業跡如前說，衣缽隨身，如鳥兩翼。如是學戒成就，修四念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。
　　爾時，尊者舍利弗因病涅槃。
　　時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣缽，到王捨城，舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已，卻住一面，白尊者阿難：「尊者當知，我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣缽來。」
　　於是尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞，純陀沙彌來語我言：『和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣缽來。』」
　　佛言：「雲何？阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
　　阿難白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」
　　阿難白佛：「不也，世尊！雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能示、能教、能照、能喜，善能讚歎，為眾說法。是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」
　　佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱。所以者何？若坐、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞，欲令不壞者，無有是處，我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，如大寶山，大巖先崩。如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃，若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知，如來不久亦當過去。是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依。」
　　阿難白佛：「世尊！雲何自洲以自依？雲何法洲以法依？雲何不異洲不異依？」
　　佛告阿難：「若比丘身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異洲依。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。
　　爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說法，教誡、教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財，錢財者從世人求，法財者從舍利弗、大目揵連求，如來已離施財及法財。
　　「汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩。如是，如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故，比丘！汝等勿生愁憂苦惱，何有生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處，我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去。是故汝等當知，自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第二十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十五
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（六四○）
　　爾時，世尊告尊者阿難：「此摩偷羅國，將來世當有商人子，名曰掘多，掘多有子，名優波掘多，我滅度後百歲，當作佛事，於教授師中最為第一。阿難！汝遙見彼青色叢林不？」
　　阿難白佛：「唯然，已見。世尊！」
　　「阿難！是處名為優留曼茶山，如來滅後百歲，此山當有那吒跋置迦阿蘭若處，此處隨順寂默最為第一。」
　　爾時，世尊作是念：「我若以教法付囑人者，恐我教法不得久住；若付囑天者，恐我教法亦不得久住，世間人民則無有受法者。我今當以正法付囑人、天，諸天、世人共攝受法者，我之教法則千歲不動。」爾時，世尊起世俗心。
　　時，天帝釋及四大天王知佛心念，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告天帝釋及四大天王：「如來不久當於無餘涅槃而般涅槃，我般涅槃後，汝等當護持正法。」
　　爾時世尊復告東方天王：「汝當於東方護持正法。」次告南方、西方、北方天王：「汝當於北方護持正法。過千歲後，我教法滅時，當有非法出於世間，十善悉壞。閻浮提中，惡風暴起，水雨不時，世多飢饉，雨則災雹，江河消滅，華果不成，人無光澤，蟲村鬼村悉皆磨滅，飲食失味，珍寶沈沒，人民服食粗澀草木。
　　「時，有釋迦王、耶槃那王、缽羅婆王、兜沙羅王，眾多眷屬。如來頂骨、佛牙、佛缽安置東方。西方有王，名缽羅婆，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。北方有王，名耶槃那，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。南方有王，名釋迦，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。東方有王，名兜沙羅，百千眷屬，破壞塔寺，殺害比丘。四方盡亂，諸比丘來集中國。
　　「時，拘睒彌國有王，名摩因陀羅西那，其王生子，手似血塗，身似甲冑，有大勇力。其生之日，五百大臣生五百子，皆類王子，血手冑身。
　　「時，拘睒彌國，一日雨血。拘睒彌王見此惡相，即大恐怖，請問相師。相師白王：『王今生子，當王閻浮提，多殺害人，生子七日，字曰難當，年漸長大。時，四惡王從四方來殺人民，摩因陀羅西那王聞則恐怖。』
　　「時，有天神告言：『大王且立難當為王，足能降伏彼四惡王。』時，摩因陀羅西那王受天神教，即捨位與子，以髻中明珠冠其子首，集諸大臣，香水灌頂。召五百大臣同日生子，身被甲冑，從王出征，與四惡王大眾戰；勝，殺害都盡，王閻浮提，治在拘睒彌鞞國。」
　　爾時，世尊告四大天王：「巴連弗國，於彼國當有婆羅門，名曰阿耆尼達多，通達比陀經論，彼婆羅門當納妻。彼時，中陰眾生當來與其作子，入母胎中時，彼母欲與人論議。彼婆羅門即問諸相師，相師答云：『是胎中眾生當了達一切論，故令母生如是論議之心，欲將人論議。』如是日月滿足，出生母胎，以為童子，了達一切經論，恆以經論教授五百婆羅門子，及餘諸論教授餘人，以醫方教醫方者，如是有眾多弟子。有眾多弟子故，名曰弟子。次當從父母求出家學道，乃至父母聽其出家，彼即於我法中出家學道，通達三藏，善能說法，辯才巧妙，言語談說，攝多眷屬。」
　　又復，世尊告四大天王：「即此巴連弗邑國中，當有大商主，名曰須陀那，中陰眾生來入母胎。彼眾生入母胎時，令母質直柔和，無諸邪想，諸根寂靜。
　　「時，彼商主即問相師，相師答曰：『胎中眾生極為良善，故令母如是，乃至諸根寂靜。』至月滿足，便生童子，名曰修羅他。年紀漸長，乃至啟白父母，求出家學道。父母即聽，於我法中出家學道，勤行精進，修習道業，便得漏盡，證阿羅漢果。然寡聞、少欲、知足及少知，舊居在山藪林間，山名揵陀摩羅。
　　「時，彼聖人恆來為難當王說法。彼父王當無常，無常之日，難當見父過世，兩手抱父屍，悲號啼哭，憂惱傷心。時，彼三藏將多眷屬來詣王所，為王說法，王聞法已，憂惱即止，於佛法中生大敬信，而發聲唱言：『自今以後，我施諸比丘無恐畏，適意為樂。』而問比丘：『前四惡王毀滅佛法有幾年歲？』諸比丘答云：『經十二年。』王心念口言，作師子吼：『我當十二年中，當供養五眾，乃至辦諸供具。』即便行施，行施之日，天當降香澤之雨，遍閻浮提，一切實種皆得增長。諸方人眾皆持供養，來詣拘睒彌國，供養眾僧。
　　「時，諸比丘大得供養。諸比丘輩食人信施，而不讀誦經書，不薩闍為人受經。戲論過日，眠臥終夜，貪著利養，好自嚴飾，身著妙服，離諸出要、寂靜、出家、三菩提樂。形類比丘，離沙門功德，是法中之大賊，助作末世壞正法幢，建惡魔幢，滅正法炬，然煩惱火，壞正法鼓，毀正法輪，消正法海，壞正法山，破正法城，拔正法樹，毀禪定智慧，斷戒瓔珞，污染正道。
　　「時，彼天、龍、鬼神、夜叉、乾闥婆等，於諸比丘所生惡意，毀訾諸比丘，厭惡、遠離，不復相親，異口同音：『嗚呼！如是惡比丘，不應於如來法中。』而說偈言：
「『非吉行惡行，　　行諸邪見法，
　　此諸愚癡人，　　打壞正法山，
　　行諸惡戒法，　　棄諸如法行，
　　捨諸勝妙法，　　拔除今佛法，
　　不信不調伏，　　樂行諸惡行，
　　諂偽誑世間，　　打破牟尼法，
　　毀形習諸惡，　　兇暴及千行，
　　依法誑世人，　　忿恨自貢高，
　　貪著求名利，　　無惡業不備，
　　如佛所說法，　　法沒有是相，
　　今者悉已見，　　智者所輕賤，
　　此法今出已，　　牟尼正法海，
　　不久當枯竭，　　正法今少在，
　　惡人復來滅，　　毀壞我正法。』
　　「時，彼諸天、龍、神等皆生不歡喜心，不復當護諸比丘，而同聲唱言：『佛法卻後七日滅盡。』號咷悲泣，共相謂言：『至比丘說戒日，共相鬥諍，如來正法於中而滅。』如是諸天悲惱啼泣。
　　「時，拘睒彌城中有五百優婆塞，聞諸天之言，共詣諸比丘眾中，諫諸比丘鬥諍，而說偈言：
「『嗚呼苦劇歲，　　愍念群生生，
　　其法今便滅，　　釋師子王法，
　　惡輪壞法輪，　　如是盡金剛，
　　乃能不即壞，　　安隱時已滅，
　　危險法已起，　　明智人已過，
　　今見如是相，　　當知不復久，
　　牟尼法斷滅，　　世間無復明，
　　離垢寂滅口，　　牟尼日今沒，
　　世人失伏藏，　　善惡無差別，
　　善惡無差已，　　誰能得正覺，
　　法燈今在世，　　及時行諸善，
　　無量諸福田，　　此法今當滅，
　　是故我等輩，　　知財不堅牢，
　　及時取堅實。』
　　「至十五日說戒時，法當沒，今日五百優婆塞，一日之中，造五百佛塔。時，諸優婆塞各有餘務，不復來往眾僧眾中。
　　「爾時，住揵陀摩羅山修羅他阿羅漢觀閻浮提：『今日何處有眾僧說戒？』見有拘睒彌國如來弟子說戒為布薩，即詣拘睒彌。
　　「時，彼僧眾乃有百千人，中唯有一阿羅漢，名曰修羅他。又復有一三藏，名曰弟子，此是如來最後大眾集。爾時，維那行捨羅籌，白三藏上座言：『眾僧已集，有百千人，今為說波羅提木叉。』時，彼上座答言：『閻浮提如來弟子皆來集此，數有百千。如是眾中，我為上首，了達三藏，尚不學戒律，況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律？』而說偈言：
「『今是十五日，　　夜靜月清明，
　　如是諸比丘，　　今集聽說戒，
　　一切閻浮提，　　眾僧最後集，
　　我是眾中上，　　不學戒律法，
　　況復餘僧眾，　　而有所學習，
　　何能牟尼法，　　釋迦師子王，
　　彼戒誰有持，　　是人乃能說。』
　　「爾時，彼阿羅漢修羅他立上座前，合掌白上座言：『上座！但說波羅提木叉，如佛在世時，舍利弗、目揵連等大比丘眾所學法，我今已悉學。如來雖滅度，於今已千歲，彼所制律儀，我悉已備足。』而說偈言：
「『上座聽我說，　　我名修羅他，
　　漏盡阿羅漢，　　僧中師子吼。
　　牟尼真弟子，　　信佛諸鬼神，
　　聞彼聖所說，　　悲哀泣流淚。
　　低頭念法滅，　　從今去已後，
　　無有說法者，　　毘尼別解脫。
　　不復在於世，　　法橋今已壞，
　　法水不復流，　　法海已枯竭。
　　法山已崩頹，　　法會從今絕，
　　法幢不復見，　　法足不復行。
　　律儀戒永沒，　　法燈不復照，
　　法輪不復轉，　　閉塞甘露門。
　　法師不在世，　　善人說妙道，
　　眾生不識善，　　不異於野獸。』
　　「爾時，佛母摩訶摩耶夫人天上來下，詣諸眾僧所，號咷啼泣：『嗚呼！苦哉！是我之子經歷阿僧祇劫，修諸苦行，不顧勞體，積德成佛，今者忽然消滅。』而說偈言：
「『我是佛親母，　　我子積苦行，
　　經歷無數劫，　　究竟成真道。
　　悲泣不自勝，　　今法忽磨滅，
　　嗚呼智慧人，　　爾今何所在。
　　持法捨諍訟，　　從佛口所生，
　　諸王無上尊，　　真實佛弟子。
　　頭陀修妙行，　　宿止林藪間，
　　如是真佛子，　　今為何所在。
　　今者於世間，　　無有諸威德，
　　曠野山林間，　　諸神寂無言。
　　施戒愍群生，　　信戒自莊嚴，
　　忍辱質直行，　　觀察諸善惡。
　　如是諸勝法，　　今忽都已盡。』
　　「爾時，彼上座弟子作是念言：『彼修羅他比丘自言：「如來所制戒律，我悉備持。」』爾時，上座有弟子，名曰安伽陀，起不忍之心，極生忿恨。從座起，罵辱彼聖：『汝是下座比丘，愚癡無智，而毀辱我和上。』即持利刀，殺彼聖人，而說偈言：
「『我名安伽陀，　　失沙之弟子，
　　利劍殺汝身，　　自謂我有德。』
　　「爾時，有一鬼名曰大提木佉，作是念言：『世間唯有此一阿羅漢，而為惡比丘弟子所害。』執持金剛利杵，杵頭火然，以此打破彼頭，即便命終，而說偈言：
「『我是惡鬼神，　　名大提木佉，
　　以此金剛杵，　　破汝頭七分。』
　　「爾時，阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師，忿恨不忍，即殺三藏。爾時，諸天、世人悲哀啼泣：『嗚呼！苦哉！如來正法今便都盡。』尋即此大地六種震動，無量眾生號咷啼泣，極為愁惱：『嗚呼！今日正法不復現世。』作是語已，各各離散。
　　「爾時，拘睒彌國五百優婆塞聞已，往詣寺中，舉手拍頭，高聲大哭：『嗚呼！如來愍念世間，濟諸群生，無有鉅細，誰當為我說法義？今者，人、天解脫不復可得，眾生今日猶在闇瞑，無有引導，長習諸惡，以此為歡，如諸野獸；不聞牟尼妙法，身壞命終，墮在三塗。譬如流星，世人從今已後，無復念慧、寂靜、三昧、十力妙法。』
　　「爾時，拘睒彌王聞諸比丘殺真人阿羅漢及三藏法師，心生悲惱，惋慨而坐。爾時，諸邪見輩諍競打破塔廟，及害比丘，從是佛法索然頓滅。」
　　爾時，世尊語釋提桓因：「四大天王，諸天、世人於我滅度之後，法盡之相，如上所說。是故汝等，今者不可不以勤力加於精進，護持正法，久令在世。」
　　爾時，諸天、世人聞佛所說，各各悲顏，以手揮淚，頂禮佛足，各自退去。
　　（六四一）
　　阿育王施半阿摩勒果因緣經
　　阿育王於如來法中得大敬信。時，王問諸比丘言：「誰於如來法中行大佈施？」
　　諸比丘白王言：「給孤獨長者最行大施。」
　　王復問曰：「彼施幾許寶物？」
　　比丘答曰：「以億千金。」
　　王聞已。如是思惟：「彼長者尚能捨億千金，我今為王，何緣復以億千金施？當以億百千金施。」
　　時，王起八萬四千佛塔，於彼諸塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘，用三百億金供養於彼僧眾中。第一分是阿羅漢，第二分是學人，第三分是真實凡夫。除私庫藏，此閻浮提夫人、婇女、太子、大臣施與聖僧，四十億金還復贖取。如是計挍，用九十六億千金，乃至王得重病時，王自知命欲終盡。
　　時，有大臣名羅陀崛多。時，王宿命是施佛土時同伴小兒。時，彼大臣羅陀崛多見王重病，命垂欲盡，稽首以偈問王：
「顏貌常鮮澤，　　百千婇女遶，
　譬如諸蓮華，　　蜜蜂當聚集，
　今睹聖王顏，　　無有諸鮮澤。」
　　王即以偈答：
「我今無所憂，　　失財及王位，
　此身及餘親，　　及諸種種寶，
　我今所愁者，　　不復睹賢聖，
　四事以供養，　　我今唯念此，
　顏色有變異，　　心意無所寧。
　　「又復，我常所願，欲以滿億百千金作功德，今願不得滿足，便就後世時，計挍前後所施金銀珍寶，唯減四億未滿。」王即辦諸珍寶，送與雞雀寺中。
　　法益之子，名三波提，為太子諸臣等，啟太子言：「大王將終不久，今以此珍寶送與寺捨中，今庫藏財寶已竭，諸王法以物為尊，太子今宜斷之，勿使大王用盡也。」時，太子即敕典藏者，勿復出與大王用之。
　　時，大王自知索諸物不復能得，所食金器送與寺中。時，太子令斷金器，給以銀器，王食已，復送與寺中。又斷銀器，給以銅器，王亦以此送與寺中。又斷銅器，給以瓦器。
　　時，大王手中有半阿摩勒果，悲淚告諸大臣：「今誰為地主？」
　　時，諸臣啟白大王：「王為地主。」
　　時，王即說偈答曰：
「汝等護我心，　　何假虛妄語，
　我今坐王位，　　不復得自在。
　阿摩勒半果，　　今在於我手，
　此即是我物，　　於是得自由。
　嗚呼尊富貴，　　可厭可棄捨，
　先領閻浮提，　　今一旦貧至。
　如恆河駛流，　　一逝而不返，
　富貴亦復然，　　逝者不復還。」
　　又復，如佛偈所說：
「凡盛必有衰，　　以衰為究竟，
　如來神口說，　　真實無有異，
　先時所教令，　　速疾無有閡，
　今有所求索，　　無復從我教，
　如風閡於山，　　如水閡於岸，
　我今所教令，　　於今已永絕，
　將從無量眾，　　擊鼓吹貝螺，
　常作諸伎樂，　　受諸五欲樂，
　婇女數百眾，　　日夜自娛樂，
　今者都永盡，　　如樹無花實，
　顏貌轉枯盡，　　色力亦復然，
　如花轉萎悴，　　我今亦復爾。」
　　時，阿育王呼侍者言：「汝今憶我恩養，汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中，作我意，禮拜諸比丘僧足，白言：『阿育王問訊諸大聖眾，我是阿育王，領此閻浮提，閻浮提是我所有，今者頓盡，無有財寶佈施眾僧，於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果，我得自由，此是最後佈施檀波羅蜜，哀愍我故，納受此施，令我得供養僧福。』而說偈言：
「半阿摩勒果，　　是我之所有，
　於我得自在，　　今捨於大眾。
　緣心在於聖，　　更無濟我者，
　憐愍於我故，　　納受阿摩勒。
　為我食此施，　　因是福無量，
　世世受妙樂，　　用之無有盡。」
　　時，彼使者受王敕已，即持此半阿摩勒果，至雞雀寺中，至上座前，五體著地作禮，長跪合掌，向上座而說偈曰：
「領於閻浮提，　　一繖繫一鼓，
　遊行無所礙，　　如日照於世，
　業行報已至，　　在世不復久，
　無有王威德，　　如日雲所翳，
　號曰阿育王，　　稽首禮僧足，
　送此佈施物，　　謂半阿摩勒，
　願求來世福，　　哀愍彼王故，
　聖眾愍彼故，　　受是半果施。」
　　時，彼上座告諸大眾：「誰聞是語而不厭世間？我等聞是事，不可不生厭離，如佛經所說。見他衰事，應生厭離，若有識類眾生者，聞是事豈得不捨世間？」而說偈曰：
「人王世中最，　　阿育孔雀姓，
　閻浮提自在，　　阿摩勒為主，
　太子及諸臣，　　共奪大王施，
　送半阿摩勒，　　降伏憍財者，
　使彼生厭心，　　愚夫不識施，
　因果受妙樂，　　示送半摩勒。」
　　時，彼上座作是念言：「雲何令此半阿摩勒，一切眾僧得其分食？」即教令研磨，著石榴羹中，行已，眾僧一切皆得周遍。
　　時，王復問傍臣曰：「誰是閻浮提王？」
　　臣啟王言：「大王是也。」
　　時，王從臥起而坐，顧望四方，合掌作禮，念諸佛德，心念口言：「我今復以此閻浮提施與三寶，隨意用之。」而說偈曰：
「今此閻浮提，　　多有珍寶飾，
　施與良福田，　　果報自然得，
　以此施功德，　　不求天帝釋，
　梵王及人主，　　世界諸妙樂，
　如是等果報，　　我悉不用受，
　以是施功德，　　疾得成佛道，
　為世所尊仰，　　成得一切智，
　世間作善友，　　導師最第一。」
　　時，王以此語盡書紙上，而封緘之，以齒印印之。作如是事畢，便即就盡。
　　爾時，太子及諸臣、宮人、婇女、國界人民，興種種供養葬送，如王之法而闍維之。
　　爾時，諸臣欲立太子紹王位，中有一大臣，名曰阿□羅陀，語諸臣曰：「不得立太子為王。所以者何？大王阿育在時，本誓願滿十萬億金作諸功德，唯減四億，不滿十萬，以是故，今捨閻浮提施與三寶，欲令滿足。今是大地屬於三寶，雲何而立為王？」
　　時，諸臣聞已，即送四億諸金，送與寺中，即便立法益之子為王，名三波提。次復太子，名毘梨訶波低，為紹王位，毘梨訶波低太子，名曰毘梨訶西那，次紹王位。毘梨訶西那太子，名曰沸沙須摩，次紹王位。沸沙須摩太子，名曰沸沙蜜多羅，次紹王位。
　　時，沸沙蜜多羅問諸臣曰：「我當作何等事，令我名德久存於世？」
　　時，賢善諸臣信樂三寶者，啟王言：「阿育大王是王之前種姓，彼王在世，造立八萬四千如來塔，復興種種供養，此之名德，相傳至今。王欲求此名者，當造立八萬四千塔，及諸供養。」
　　王言：「大王阿育有大威德，能辦此事，我不能作，更思餘事。」
　　中有惡臣，不信向者，啟王言：「世間二種法傳世不滅，一者作善，二者作惡。大王阿育作諸善行，王今當行惡行，打壞八萬四千塔。」
　　時，王用佞臣語，即興四兵眾，往詣寺捨，壞諸塔寺。王先往雞雀寺中，寺門前有石師子，即作師子吼。王聞之即大驚怖，非生獸之類，而能吼鳴，還入城中。如是再三，欲壞彼寺。
　　時，王呼諸比丘來，問諸比丘：「使我壞塔為善？壞僧房為善？」
　　比丘答曰：「二不應行。王其欲壞者，寧壞僧房，勿壞佛塔。」
　　時，王殺害比丘，及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國，又復唱令：「若有人能得沙門釋子頭來者，賞之千金。」
　　爾時，彼國中有一阿羅漢，化作眾多比丘頭，與諸百姓，令送至於王所，令王庫藏財寶竭盡。時，彼王聞阿羅漢作如是事，倍復瞋恚，欲殺彼阿羅漢。
　　時，彼羅漢入滅盡正受，王作無量方便，殺彼聖人，終不能得。入滅盡三昧力故，不傷其體。如是漸進至佛塔門邊。
　　彼所塔中，有一鬼神，止住其中，守護佛塔，名曰牙齒。彼鬼神作是念：「我是佛弟子，受持禁戒，不殺害眾生，我今不能殺害於王。」又復作念：「有一神名曰為蟲，行諸惡行，兇暴勇健，求索我女，我不與之；今者為護正法故，當嫁與彼，令其守護佛法。」即呼彼神語言：「我今嫁女與汝，然共立約誓，汝要當降伏此王，勿使興諸惡行，壞滅正法。」
　　時，王所有一大鬼神，名曰烏茶，威德具足，故彼神不奈王何。時，牙齒神作方便，今日王威勢自然由此鬼神，我今誘誑共作親厚。如是與彼神作知識，極作知識已，即將此神至於南方大海中。
　　時彼蟲神排攩大山，推迮王上，及四兵眾，無不死盡。眾人唱言：「快哉！快哉！」是世人相傳，名為快哉。彼王終亡，孔雀苗裔於此永終，是故世間富樂不足為貪。阿育大王有智之人，覺世無常，身命難保，五家財物亦如幻化。覺了彼法，勤行精進，作諸功德，乃至臨終，係心三寶，唸唸不絕，無所吝惜，唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提。
　　雜阿含經卷第二十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十六
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（六四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三根——未知當知根、知根、無知根。」爾時，世尊即說偈言：
「覺知學地時，　　隨順直道進，
　精進勤方便，　　善自護其心，
　如自知生盡，　　無礙道已知，
　以知解脫已，　　最後得無知，
　不動意解脫，　　一切有能盡，
　諸根悉具足，　　樂於根寂靜，
　持於最後身，　　降伏眾魔怨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何謂為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察，如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此五根如實觀察者，不起諸漏，心得離欲解脫，是名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨；精進根者，當知是四正斷；念根者，當知是四念處；定根者，當知是四禪；慧根者，當知是四聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。
　　「何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。
　　「何等為精進根？已生惡不善法令斷，生欲、方便、攝心、增進；未生惡不善法不起，生欲、方便、攝心、增進；未生善法令起，生欲、方便、攝心、增進；已生善法住不忘，修習增廣，生欲、方便、攝心、增進，是名精進根。
　　「何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身、內外身，受、心、法法觀念住亦如是說，是名念根。
　　「何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，乃至第四禪具足住，是名定根。
　　「何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，於三結斷知。何等為三？謂身見、戒取、疑。是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘於此五根如實觀察已，得盡諸漏，離欲解脫，是名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！若我於此信根、信根集、信根滅、信根滅道跡不如實知者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門中，為出為離，心離顛倒，亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
　　「諸比丘！我於此信根正智如實觀察故，信根集、信根滅、信根滅道跡正智如實觀察故，我於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為出為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如信根，精進、念、定、慧根亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！我此信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離不如實知者，我不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為解脫，為出為離，心離顛倒，成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。
　　「諸比丘！我於信根、信根集、信根沒、信根味、信根患、信根離如實知故，於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，為解脫，為出為離，心離顛倒，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘於此五根若利、若滿足，得阿羅漢。若軟、若劣，得阿那含。若軟、若劣，得斯陀含。若軟、若劣，得須陀洹。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果，若於此五根一切無者，我說彼為外道凡夫之數。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘於彼五根增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫。若軟、若劣者，得身證。於彼若軟、若劣，得見到。於彼若軟、若劣，得信解脫。於彼若軟、若劣，得一種。於彼若軟、若劣，得斯陀含。於彼若軟、若劣，得家家。於彼若軟、若劣，得七有。於彼若軟、若劣，得法行。於彼若軟、若劣，得信行。是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜，果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果，若無此諸根者，我說彼為作凡夫數。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。此五根，一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材，棟為其首，皆依於棟，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨；精進根者，當知是四正斷；念根者，當知是四念處；定根者，當知是四禪；慧根者，當知是四聖諦。此諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故。」乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就慧根者，能修信根，依離、依無慾、依滅、向於捨，是名信根成就，信根成就，即是慧根。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。是故就此五根，慧根為其首，以攝持故。譬如堂閣，棟為其首，眾材所依，以攝持故。如是五根，慧為其首，以攝持故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。若聖弟子成就信根者，作如是學。聖弟子無始生死，無明所著，愛所繫，眾生長夜生死，往來流馳，不知本際，有因故有生死，因永盡者，則無生死，無明大闇聚障礙，誰般涅槃？唯苦滅、苦息、清涼、沒。如信根，如是精進根、念根、定根、慧根亦如是說。此五根，慧為首，慧所攝持。譬如堂閣，棟為首，棟所攝持。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？謂聖弟子於如來所起信心，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間法所不能壞，是名信根。何等為精進根？謂四正斷。何等為念根？謂四念處。何等為定根？謂四禪。何等為慧根？謂四聖諦，此諸功德，皆以慧為首。譬如堂閣，棟為其首。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。何等為信根？若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心，是名信根。何等為精進根？於如來發菩提心所起精進方便，是名精進根。何等念根？於如來初發菩提心所起念根。何等為定根？於如來初發菩提心所起三昧，是名定根。何等為慧根？於如來初發菩提心所起智慧，是名慧根。所餘堂閣，譬如上說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。於此五根修習多修習，過去、未來、現在一切苦斷。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如苦斷，如是究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒，度苦流，於縛得解，害諸色，過去、未來、現在一切漏盡，亦如是說。
　　（六六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二種力。何等為二？謂數力及修力。何等為數力？謂聖弟子空閑林中樹下，作如是思惟：『身惡行，現法、後世受於惡報。我若行身惡行者，我當自悔教，他亦悔我，大師亦當悔我，大德梵行亦當悔我，以法責我惡名流布，身壞命終，當生惡趣泥犁中。』如是現法後報，身惡行斷，修身善行。如身惡行，口、意惡行亦如是說，是名數力。何等為修力？若比丘學於數力，聖弟子數力成就已，隨得修力，得修力已，修力滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「聖弟子學數力成就已，貪、恚、癡若節若盡。如是聖弟子依於數力，盡立數力，隨得修力，得修力已，修力滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為修力？謂修四念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如四念處，如是修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀，亦如是說。
　　（六六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三種力。何等為三？謂信力、精進力、慧力。復次三力。何等為三？謂信力、念力、慧力。復次三力。何等為三？謂信力、定力、慧力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三力，謂信力、精進力、慧力。如是，比丘！當作是學：『我當成就信力、精進力、慧力。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如精進力，念力、定力，亦如是說。
　　（六六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三力——信力、念力、慧力。何等為信力？謂聖弟子於如來所入於淨信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂修四正斷。何等為慧力？謂四聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　餘二力如上說。
　　（六六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂信力、精進力、念力、慧力。復次四力——信力、念力、定力、慧力。復次四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。」
　　此諸經如上三力說。差別者：「何等為覺力？於善、不善法如實知，有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法、白法，有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法如實知，是名覺力。何等為精進力？謂四正斷……」如前廣說。「何等為無罪力？謂無罪身、口、意，是名無罪力。何等為攝力？謂四攝事，惠施、愛語、行利、同利。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若最勝施者，謂法施。最勝愛語者，謂善男子樂聞，應時說法。行利最勝者，諸不信者能令入信，建立於信；立戒者以淨戒，慳者以施，惡智者以正智令入建立。同利最勝者，謂阿羅漢以阿羅漢、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、須陀洹以須陀洹、淨戒者以淨而授於彼。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若所有法，是眾之所取，一切皆是四攝事。或有一取施者，或一取愛語者，或一取行利者，或一取同利者。過去世時，過去世眾，以有所取者，亦是四攝事。未來世眾，當有所取者，亦是四攝事。或一取施者，或一取愛語，或一取行利者，或一取同利。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「佈施及愛語，　　或有行利者，
　同利諸行生，　　各隨其所應。
　以此攝世間，　　猶車因釭運。
　世無四攝事，　　母恩子養忘，
　亦無父等尊，　　謙下之奉事。
　以有四攝事，　　隨順之法故，
　是故有大士，　　德被於世間。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四力。何等為四？謂覺力、精進力、無罪力、攝力……」如上說。「若比丘成就此四力者，得離五恐怖。何等五？謂不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖，是名五恐怖。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「聖弟子成就此四力者，當作是學。我不畏不活，我何緣畏不活？若身行不淨行、口不淨行、意不淨行，作諸邪貪，不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳、不攝者，彼應畏不活。我有四力，謂覺力、精進力、無罪力、攝力，有此四力成就故，不應畏如不活畏。如是惡名畏、眾中畏、死畏、惡趣畏亦如上說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四力——覺力、精進力、無罪力、攝力。何等為覺力？謂慧、大慧、深慧、難勝慧，是名覺力。何等為精進力？若於不善法不善數、黑黑數、有罪有罪數、不應親近不應親近數，離此諸法已，若諸餘善善數、白白數、無罪無罪數、應親近應親近數，如此等修習，增上精勤、欲、方便、堪能，正念正知而學，是名精進力。無罪力、攝力如上修多羅說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五力。何等為五？信力、精進力、念力、定力、慧力。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘當作是學：『我當勤加精進，成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「彼信力，當知是四不壞淨。精進力者，當知是四正斷。念力者，當知四念處。定力者，當知是四禪。慧力者，當知是四聖諦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「是故，諸比丘！當作是學：『我成就信力、精進力、念力、定力、慧力。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五學力。何等為五？謂信力是學力、精進力是學力、慚力是學力、愧力是學力、慧力是學力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！當作是學：『我當成就信力是學力、成就精進力是學力、成就慚力是學力、成就愧力是學力、成就慧力是學力。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等信力是學力？於如來所善入於信，根本堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力？謂四正斷……」如前廣說。「何等為慚力是學力？謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名慚力是學力。何等為愧力是學力？謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，是名愧力是學力。何等為慧力是學力？謂聖弟子住於智慧，成就世間生滅智慧，賢聖出厭離，決定正盡苦，是名慧力是學力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘，如上所說。差別者：「是故，諸比丘！當作是學：『我當成就信力是學力，精進力、慚力、愧力、慧力是學力。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於善法若變、若退、若不久住者，他人當以五種白法來呵責汝。何等為五？言汝不以信入於善法，若依信者，能離不善法，修諸善法。汝無精進、無慚、無愧、無慧入於善法故。若依慧者，能離諸不善法，修諸善法。
　　「若比丘於正法不變、不退、久住者，他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五？正信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法，精進、慚、愧、慧入於善法，若依慧者，離不善法，修諸善法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘還戒者、退戒者，他人當以五種白法來呵責汝。何等為五？若比丘不以信入於善法，若依信者，離不善法，修諸善法。不以精進、慚、愧、慧入於善法；若依慧者，離不善法，修諸善法。若比丘盡其壽命，純一滿淨，梵行清白者，他人當以五種白法來慶慰汝……」如上說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘若不欲令惡不善法生者，唯有信善法，若信退滅者，不信永住，諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者，唯有精進、慚、愧、慧，若精進、慚、愧、慧力退滅，惡慧永住者，惡不善法則生。若比丘依於信者，則離不善法，修諸善法，依精進、慚、愧、慧者，則離不善法，修諸善法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫，是名阿羅訶三藐三佛陀。受、想、行、識亦如是說。若復比丘於色生厭、離欲、不起、解脫者，是名阿羅漢慧解脫。受、想、行、識亦如是說。諸比丘！如來應等正覺、阿羅漢慧解脫有何種種別異。」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。如來、應、等正覺者，先未聞法，能自覺知，現法自知，得三菩提，於未來世能說正法，覺諸聲聞，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是名如來、應、等正覺。所未得法能得，未制梵行能制，能善知道、善說道，為眾將導，然後聲聞成就隨法隨道，樂奉大師教誡、教授，善於正法，是名如來應等正覺、阿羅漢慧解脫種種別異。
　　「復次，五學力、如來十力。何等為學力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。何等為如來十力？謂如來處非處如實知，是名如來初力。若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。
　　「復次，如來於過去、未來、現在業法，受因事報如實知，是名第二如來力。如來、應、等正覺成就此力，得先佛最勝處，能轉梵輪，於大眾中作師子吼而吼。
　　「復次，如來、應、等正覺禪解脫，三昧正受，染惡清淨，處淨如實知，是名如來第三力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力。若成就此力，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力。若於此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來於一切至處道如實知，是名第七如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來於過去宿命種種事憶念：『從一生至百千生，從一劫至百千劫。我爾時於彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。我於彼處死、此處生，彼處生、此處死，如是行、如是因、如是方。』宿命所更悉如實知，是名第八如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時，妙色、惡色、下色、上色，向於惡趣、向於善趣、隨業法受悉如實知：『此眾生身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業；以是因緣，身壞命終，墮惡趣，生地獄中。此眾生身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受；彼因彼緣，身壞命終，生善趣天上。』悉如實知，是名第九如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「復次，如來諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名第十如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。
　　「如此十力，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已，付其乳母，隨時摩拭，隨時沐浴，隨時乳哺，隨時消息。若乳母不謹慎者，兒或以草、以土諸不淨物著其口中，乳母當即教令除去。能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手探其哽，嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。」
　　佛告諸比丘：「若嬰兒長大，有所識別，復持草、土諸不淨物著口中不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！嬰兒長大，有所別知，尚不以腳觸諸不淨物，況著口中。」
　　佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大，智慧成就，乳母放捨，不勤消息，以其長大不自放逸故。如是，比丘！若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之；若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時慇懃教授，以其智慧成就不放逸故。是故，聲聞五種學力，如來成就十種智力……」如上廣說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來有六種力。若六種力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知，如來初力。復次，過去、未來、現在心樂法受如實知……」如上廣說，「是名第二如來力。復次，如來禪、解脫、三昧、正受如實知……」如上廣說，「是名如來第三力。復次，如來過去種種宿命之事如實知……」如上廣說，「是名如來第四力。復次，如來天眼淨過於人眼，見諸眾生死此生彼……」如上廣說，「是名如來第五力。復次，如來結漏已盡，無漏心解脫、慧解脫……」如上廣說，乃至「於眾中師子吼而吼，是名如來第六力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若有來問我如來處非處力，如如來處非處智力所知見覺，成等正覺，為彼記說。
　　「若復來問如來自以樂受智力，如如來自以樂受智力所知見覺，成等正覺，為彼記說，是名第二如來智力。
　　「若有來問如來禪定、解脫、三昧、正受智力，如如來禪定、解脫、三昧、正受，為彼記說。
　　「若有來問宿命所更智力，如如來宿命所更所知見覺，為彼記說。
　　「若有來問如來天眼智力，如如來天眼所見，為彼記說。
　　「若有來問如來漏盡智力，如如來漏盡智力所知見覺，為彼記說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七力。何等為七？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「信力精進力，　　慚力及愧力，
　正念定慧力，　　是說名七力，
　成就七力者，　　得盡諸有漏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七力……」如上說。差別者：「是故，比丘！當如是學：『我當成就信力。』如是精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力亦當學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七力……」如上說。差別者，爾時，世尊即說偈言：
「信力精進力，　　及說慚愧力，
　念力定慧力，　　是名為七力。
　七力成就者，　　疾斷諸有漏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七力。何等為七？信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。何等為信力？於如來所起信心，深入堅固，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及餘同法所不能壞，是名信力。何等為精進力？謂四正斷……」如上廣說。「何等為慚力？謂恥惡不善法……」如上說。「何等為愧力？於可愧事愧，愧起惡不善法……」如上說。「何等為念力？謂四念處……」如上說。「何等為定力？謂四禪……」如上說。「何等為慧力？謂四聖諦……」如上說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有八力。何等為八？謂自在王者力、斷事大臣力、結恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦黠慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之力。結恨女人力者，女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者，嬰兒之法現啼泣力。毀呰愚人力者，愚人之法觸事毀呰。審諦黠慧力者，智慧之人常現審諦。忍辱出家力者，出家之人常現忍辱。計數多聞力者，多聞之人常現思惟計數。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！漏盡比丘有幾力？」
　　佛告舍利弗：「漏盡比丘有八力。何等為八？謂漏盡比丘心順趣於離、流注於離、浚輸於離，順趣於出、流注於出、浚輸於出，順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。若見五欲，猶見火坑。如是見已，於慾念、欲受、欲著，心不永住，修四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」
　　佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九五）
　　如尊者舍利弗問經。如是異比丘問佛。
　　（六九六）
　　問諸比丘經亦如上說。
　　（六九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有九力。何等為九力？謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有九力。何等為九？謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。何等為信力？於如來所起正信心，深入堅固……」如上說。「何等為精進力？謂四正斷……」如上說。「何等為慚力？……」如上說。「何等為愧力？……」如上說。「何等為念力？謂內身身觀住……」如上說。「何等為定力？謂四禪。何等為慧力？謂四聖諦。何等為數力？謂聖弟子若於閑房、樹下作如是學：『身、口惡行者於現法後世當受惡報……』」如上廣說。「何等為修力？謂修四念處……」如前說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有十力。何等為十？自在王者力、斷事大臣力、機關工巧力、刀劍賊盜力、怨恨女人力、啼泣嬰兒力、毀呰愚人力、審諦黠慧力、忍辱出家力、計數多聞力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「謂自在王力者，王者現自在威力。斷事大臣力者，大臣現斷事之功力。機關工巧力，造機關者現其工巧力。刀劍盜賊力，盜賊必現刀劍力。計數多聞力者，凡思惟計數現多聞之力。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有十種如來力。若此力成就，如來、應、等正覺得先佛最勝處，能轉梵輪，於大眾中師子吼而吼。何等為十？謂如來處非處如實知，是名初力……」乃至漏盡，如上說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若有來問如來處非處智力，如如來處非處智力所知所見所覺，成等正覺，為彼記說。如是乃至漏盡智力……」廣說如上。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若所有法，彼彼意解作證，悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞，不諂不偽，質直心生，我則教誡、教授為其說法。晨朝為彼教誡、教授說法，至日中時得勝進處；若日暮時為彼教誡、教授說法，至晨朝時得勝進處。如是教授已，彼生正直心，實則知實、不實知不實，上則知上、無上則知無上，當知、當見、當得、當覺者，皆悉了知，斯有是處。
　　「謂五學力、十種如來力。何等為五學力？謂信力、精進力、念力、定力、慧力。如來十種力。何等為十？謂是處如實知非處……」如上十力廣說。「若有來問處非處智力者，如如來處非處智等正覺所知所見所覺，為彼記說，乃至漏盡智力，亦如是說。諸比丘！處非處智力者，我說是定非不定，乃至漏盡智者，我說是定非不定，定者正道，非定者邪道。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若不正思惟者，未起貪慾蓋則起，已起貪慾蓋重生令增廣；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起，已起念覺支則退；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支不起，已起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則退。
　　「若比丘正思惟者，未起貪慾蓋不起，已起貪慾蓋令滅；未起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋不起，已起瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋則斷。未起念覺支則起，已起者重生令增廣；未起擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支則起，已起者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五退法。何等為五？謂貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，是則退法。若修習七覺支，多修習令增廣，是則不退法。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，是名不退法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五法，能為黑闇，能為無目，能為無智，能羸智慧，非明、非等覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。如此五法能為黑闇，能為無目，能為無智，非明、非正覺，不轉趣涅槃。
　　「若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支。為明、為目，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五障、五蓋，煩惱於心，能羸智慧，障閡之分，非明、非正覺，不轉趣涅槃。何等為五？謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋，為覆為蓋，煩惱於心，令智慧羸，為障閡分，非明、非等覺，不轉趣涅槃。
　　「若七覺支，非覆非蓋，不惱於心，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支等……」如上說，乃至捨覺支。「如此七覺支，非翳非蓋，不惱於心，增長智慧，為明、為正覺，轉趣涅槃。」爾時，世尊即說偈曰：
「貪慾瞋恚蓋，　　睡眠掉悔疑，
　如此五種蓋，　　增長諸煩惱，
　此五覆世間，　　深著難可度，
　障蔽於眾生，　　令不見正道。
　若得七覺支，　　則能為照明，
　唯此真諦言，　　等正覺所說，
　念覺支為首，　　擇法正思惟，
　精進猗喜覺，　　三昧捨覺支，
　如此七覺支，　　牟尼之正道，
　隨順大仙人，　　脫生死怖畏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若族姓子捨諸世務，出家學道，剃除鬚髮，著袈裟正信非家，出家學道。如是出家，而於其中，有愚癡士夫依止聚落城邑，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不攝其念，觀察女人少壯好色而生染著，不正思惟，心馳取相，趣色慾想，為欲心熾盛，燒心燒身，返俗還戒而自退沒。厭離俗務，出家學道而反染著，增諸罪業而自破壞，沈翳沒溺。
　　「有五種大樹，其種至微，而樹生長巨大，而能映障眾雜小樹，蔭翳萎悴，不得生長。何等五？謂揵遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇缽羅樹、尼拘留他樹。如是五種心樹，種子至微，而漸漸長大，蔭覆諸節，能令諸節蔭覆墮臥。何等為五？謂貪慾蓋漸漸增長，睡眠、掉悔、疑蓋漸漸增長，以增長故，令善心蔭覆墮臥。
　　「若修習七覺支，多修習已，轉成不退。何等為七？謂念覺支、擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。如是七覺支，修習多修習已，轉成不退轉。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　「若比丘專一其心，側聽正法，能斷五法，修習七法，令其轉進滿足。何等為斷五法？謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，是名五法斷。何等修習七法？謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，修此七法，轉進滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「聖弟子清淨信心，專精聽法者，能斷五法，修習七法，令其滿足。何等為五？謂貪慾蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑，此蓋則斷。何等七法？謂念覺支，擇法、精進、猗、喜、定、捨覺支。此七法修習滿足，淨信者，謂心解脫；智者，謂慧解脫；貪慾染心者，不得不樂；無明染心者，慧不清淨。是故，比丘！離貪慾者心解脫，離無明者慧解脫。若彼比丘離貪慾，心解脫，得身作證；離無明，慧解脫，是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中。
　　時，有無畏王子，日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：『無因、無緣眾生煩惱，無因、無緣眾生清淨。』世尊復雲何？」
　　佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡、不辨、不善，非知思，不知量，作如是說：『無因、無緣眾生煩惱，無因、無緣眾生清淨。』所以者何？有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生清淨故。何因、何緣眾生煩惱？何因、何緣眾生清淨？謂眾生貪慾增上，於他財物、他眾具而起貪言：『此物於我有者，好、不離、愛樂。』於他眾生而起恨心、兇心，計挍、欲打、欲縛、欲伏，加諸不道。為造眾難，不捨瞋恚，身睡眠、心懈怠、心掉動，內不寂靜，心常疑惑，過去疑、未來疑、現在疑。無畏。如是因、如是緣眾生煩惱。如是因、如是緣眾生清淨。」
　　無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切？」無畏白佛：「瞿曇！何因、何緣眾生清淨？」
　　佛告無畏：「若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。修念覺已，念覺滿足，念覺滿足已，則於選擇分別思惟，爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已，擇法覺支滿足，彼選擇分別思量法已，則精進方便。精進覺支於此修習，修精進覺支已，精進覺支滿足，彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想。修喜覺支，修喜覺支已，則喜覺支滿足，喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。修猗覺支已，猗覺滿足，身猗息已，則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支。修定覺支已，定覺滿足，定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。修捨覺支已，捨覺支滿足。如是，無畏！此因、此緣眾生清淨。」
　　無畏白瞿曇：「若一分滿足，令眾生清淨，況復一切？」無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？雲何奉持？」
　　佛告無畏王子：「當名此為覺支經。」
　　無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分。瞿曇！我是王子，安樂亦常求安樂，而希出入，今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞。」
　　佛說此已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。
　　雜阿含經卷第二十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十七
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（七一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山……如上說。差別者：「有沙門、婆羅門作如是見、如是說：『無因、無緣眾生無智、無見，無因、無緣眾生智、見』……」
　　如是廣說，乃至無畏王子聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
　　（七一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。」
　　眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已，諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法，斷五蓋覆心，慧力羸，為障礙分，不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意。我等亦復為諸弟子說斷五蓋覆心，慧力羸，善住四念處，修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異？俱能說法。」
　　時，眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。入捨衛城，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以諸外道所說，具白世尊。
　　爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：『諸外道！五蓋者，種應有十。七覺者，種應有十四。何等為五蓋之十、七覺之十四？』如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。
　　「諸比丘！何等為五蓋之十？謂有內貪慾，有外貪慾。彼內貪慾者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。彼外貪慾即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。有疑善法，有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。是名五蓋說十。
　　「何等為七覺分說十四？有內法心念住，有外法心念住。彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有擇善法、擇不善法。彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有精進斷不善法，有精進長養善法。彼斷不善法精進，即是精進覺分。是智是等覺，能轉趣涅槃。彼長養善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有喜，有喜處。彼喜即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼喜處，亦即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有身猗息，有心猗息。彼身猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼心猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有定，有定相。彼定即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
　　「有捨善法，有捨不善法。彼善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。彼不善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃，是名七覺分說為十四。」
　　佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘……如上說。差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：『若心微劣猶豫者，爾時應修何等覺分？何等為非修時？若復掉心者、掉心猶豫者，爾時復修何等覺分？何等為非時？』如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。
　　「諸比丘！若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭。雲何？比丘！非為增炭令火滅耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　「如是，比丘！微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？掉心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意雲何？豈不令火增熾燃耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。諸比丘！若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。所以者何？微劣心生、微劣猶豫，以此諸法示、教、照、喜。譬如小火，欲令其燃，足其乾薪。雲何？比丘！此火寧熾燃不？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。所以者何？掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。如是，比丘！掉心猶豫，修擇法覺分、精進、喜，則非時，修猗、定、捨覺分，自此則是時，此等諸法內住一心攝持。念覺分者，一切兼助。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。諦聽，善思，當為汝說。譬如身依食而立，非不食。如是五蓋依於食而立，非不食。貪慾蓋以何為食？謂觸相，於彼不正思惟，未起貪慾令起，已起貪慾能令增廣，是名欲愛蓋之食。
　　「何等為瞋恚蓋食？謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
　　「何等為睡眠蓋食？有五法。何等為五？微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
　　「何等為掉悔蓋食？有四法。何等為四？謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺。自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉悔令起，已起掉悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
　　「何等為疑蓋食？有三世。何等為三？謂過去世、未來世、現在世。於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。
　　「譬如身依於食而得長養，非不食。如是七覺分依食而住，依食長養，非不食。
　　「何等為念覺分不食？謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。
　　「何等為擇法覺分不食？謂於善法撰擇，於不善法撰擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。
　　「何等為精進覺分不食？謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。
　　「何等為喜覺分不食？有喜，有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。
　　「何等為猗覺分不食？有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。
　　「何等為定覺分不食？有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。
　　「何等為捨覺分不食？有三界，謂斷界、無慾界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。
　　「何等為貪慾蓋不食？謂不淨觀，於彼思惟，未起貪慾蓋不起，已起貪慾蓋令斷，是名貪慾蓋不食。
　　「何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。
　　「何等為睡眠蓋不食？彼明照思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。
　　「何等為掉悔蓋不食？彼寂止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。
　　「何等為疑蓋不食？彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。譬如身依食而住、依食而立；如是七覺分依食而住、依食而立。
　　「何等為念覺分食？謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。
　　「何等為擇法覺分食？有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。
　　「何等為精進覺分食？彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。
　　「何等為喜覺分食？有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。
　　「何等為猗覺分食，有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。
　　「何等為定覺分食？謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。
　　「何等為捨覺分食？有三界。何等三？謂斷界、無慾界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生則退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生貪慾蓋令生，已生者重生令增廣。未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。
　　「我不見一法能令未生惡不善法不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，正思惟。比丘！正思惟者，未生貪慾蓋令不生，已生者令斷，未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷，未生念覺分令生，已生者重生令增廣。未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法，未生惡不善法令生，已生者重生令增廣，未生善法令不生，已生者令退，如惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨者，未生貪慾蓋令生，已生者重生令增廣。未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令生，已生者重生令增廣。未生念覺分令不生，已生者令退，未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令不生，已生者令退。
　　「諸比丘！我不見一法，未生惡不善法令不生，已生者令斷，未生善法令生，已生者重生令增廣，所謂善知識、善伴黨、善隨從者，若善知識、善伴黨、善隨從者，未生貪慾蓋令不生，已生者令斷。未生瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋令不生，已生者令斷，未生念覺分令生，已生者重生令增廣。未生擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。此七覺分決定而得，不勤而得，我隨所欲，覺分正受。若晨朝時、日中時、日暮時，若欲正受，隨其所欲，多入正受。譬如王大臣，有種種衣服，置箱簏中，隨其所須，日中所須、日暮所須，隨欲自在。如是，比丘！此七覺分，決定而得，不勤而得，隨意正受。我此念覺分，清淨純白，起時知起，滅時知滅，沒時知沒，已起知已起，已滅知已滅，如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。」
　　尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
　　（七一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住巴連弗邑。爾時，尊者優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑雞林精舍。
　　爾時，尊者阿提目多晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者優波摩：「尊者！能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受？」
　　優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受。」
　　復問：「雲何比丘善知方便修七覺分？」
　　優波摩答言：「比丘方便修念覺分時知思惟：『彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔，不害睡眠，如我念覺處法思惟，精進方便，不得平等。』如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟：『心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔，如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等。』如是。阿提目多！比丘知方便修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受。」
　　時，二正士共論義已，各從座起而去。
　　（七二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律亦住捨衛國松林精舍。
　　時，有眾多比丘詣阿那律所，共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，語尊者阿那律：「尊者知方便修七覺分時生樂住不？」
　　尊者阿那律語諸比丘言：「我知比丘方便修七覺分時生樂住。」
　　諸比丘問尊者阿那律：「雲何知比丘方便修七覺分時生樂住？」
　　尊者阿那律語諸比丘：「比丘方便修念覺分，善知思惟，我心善解脫，善害睡眠，善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已，精勤方便，心不懈怠，身猗息不動亂，繫心令住，不起亂念，一心正受。如是擇法、精進、猗、定、捨覺分亦如是說，是名知比丘方便修七覺分時生樂住。」
　　時，眾多比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（七二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間，金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。如是，如來出世，亦有七覺分寶現，齋戒處樓觀上，大臣圍遶，有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，有此吉瑞，必是轉輪聖王，我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶，著左手中，右手旋轉，而說是言：『若是轉輪聖王金輪寶者，當復轉輪聖王古道而去。』於是輪寶即發，王蕃前隨，而於東方乘虛而逝，向於東方，遊古聖王正直之道。王隨輪寶，四兵亦從，若所至方，輪寶住者，王於彼住，四兵亦住。東方諸國處處小王，見聖王來，悉皆歸伏。
　　「如來出興於世，有七覺分現於世間，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王出於世時，有七寶現於世間。雲何轉輪聖王出於世時，金輪寶現有？時，剎利灌頂聖王，月十五日，沐浴清淨，受持齋戒，於樓閣上，大臣圍遶。有金輪寶從東方出，輪有千輻，齊轂圓輞，輪相具足，天真金寶。古昔傳聞，剎利灌頂大王月十五日布薩時，沐浴清淨，受持福善。善來大王，此是王國，此國安隱，人民豐樂，願於中止，教化國人，我則隨從。聖王答言：『諸聚落主！汝今但當善化國人，有不順者，當來白我，當如法化，莫作非法，亦令國人善化非法，若如是者，則從我化。』於是聖王從東海度，乘古聖王道，至於南海；至於南海，度於南海，至西海；乘於古昔聖王之道，度於西海，至於北海。南、西、北方諸小國王奉迎啟請，亦如東方廣說。於是金輪寶，聖王隨從，度於北海，還至王宮正治殿上，住虛空中，是為轉輪聖王出興於世，金輪寶現於世間。
　　「雲何為轉輪聖王出興於世，白象寶現於世間？若剎利灌頂大王純色之象，其色鮮好，七支拄地，聖王見已，心則欣悅，今此寶象，來應於我，告善調象師，令速調此寶象，調已送來。像師受命，不盈一日，像即調伏，一切調伏相悉皆具足，猶如餘象經年調者，今此象寶一日調伏亦復如是。調已送詣王所，上白大王：『此像已調，唯王自知時。』爾時，聖王觀察此象調相已備，即乘寶象，於晨旦時周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興於世，如此象寶現於世間。
　　「何等為轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間？轉輪聖王所有馬寶純一青色，烏頭澤尾，聖王見馬，心生欣悅，今此神馬來應我故，付調馬師，令速調之，調已送來。馬師奉教，不盈一日，其馬即調，猶如餘馬經年調者，馬寶調伏亦復如是。知馬調已，還送奉王，白言：『大王！此馬已調。』爾時，聖王觀察寶馬調相已備，於晨旦時乘此寶馬周行四海，至日中時還歸王宮，是名轉輪聖王出興於世，馬寶現於世間。
　　「何等為轉輪聖王出興於世，摩尼珠寶現於世間？若轉輪聖王所有寶珠，其形八楞，光澤明照，無諸類隙，於王宮內，常為燈明。轉輪聖王察試寶珠，陰雨之夜，將四種兵入於園林，持珠前導，光明照耀，面一由旬，是為轉輪聖王出興於世，摩尼寶珠現於世間。
　　「何等為轉輪聖王出興於世，賢玉女寶現於世間？轉輪聖王所有玉女，不黑不白、不長不短、不粗不細、不肥不瘦，支體端正，寒時體暖、熱時體涼，身體柔軟如迦陵伽衣，身諸毛孔，出栴檀香，口鼻出息，作優缽羅香。後臥先起，瞻王意色，隨宜奉事，軟言愛語，端心正念，發王道意，心無違越，況復身、口，是為轉輪聖王寶女。
　　「雲何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間？謂轉輪聖王主藏大臣本行施故，生得天眼，能見伏藏，有主無主、若水若陸、若遠若近，悉能見之，轉輪聖王須珍寶，即便告敕，隨王所須，輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣，觀其所能，乘船遊海，告彼大臣：『我須寶物。』臣白王言：『小住岸邊，當以奉上。』王告彼臣：『我今不須岸邊之寶，且盡與我。』於是大臣即於水中出四金甕，金寶滿中，以奉聖王，王所須即取用之，若取足已，餘則還歸水中。聖王出世，則有如此主藏之臣現於世間。
　　「雲何聖王出興於世，有主兵之臣現於世間？謂有主兵臣聰明智辯。譬如世間善思量成就者，聖王所宜，彼則悉從，宜去、宜住、宜出、宜入。聖王四種兵行，道裡頓止，不令疲倦，悉知聖王宜所應作，現法後世功德之事，以白聖王。轉輪聖王出興於世，有如是主兵之臣。
　　「如是如來、應、等正覺出興於世，有七覺分現於世間。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！僧人聞法，諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何？年少比丘供養奉事長老比丘者，時時得聞深妙之法，聞深法已，二正事成就，身正及心正。爾時修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇，分別於法，思量於法。爾時，方便修擇法覺分，乃至捨覺分修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘持戒、修德、慚、愧，成真實法，見此人者，多得果報。若復聞者，若隨憶念者、隨出家者，多得功德，況復親近恭敬奉事。所以者何？親近奉事如是人者，時時得聞深妙之法；得聞深法已，成就二正，身正及心正，方便修習定覺分；修習已，修習滿足，乃至捨覺分修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說善積聚者，謂七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。何等為七？謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城夾谷精舍。爾時，尊者阿難亦在彼住。
　　時，尊者阿難獨一靜處禪思思惟，作如是念：「半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」
　　時，尊者阿難從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思思惟，作是念：『半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』」
　　佛告阿難：「莫作是言：『半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』所以者何？純一滿靜，梵行清白，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。我為善知識故，有眾生於我所取念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。如是擇法覺分，精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。以是故當知，阿難！純一滿靜，梵行清白，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、非惡伴黨、非惡隨從。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在力士聚落人間遊行，於拘夷那竭城希連河中間住，於聚落側告尊者阿難：「令四重襞疊敷世尊鬱多羅僧，我今背疾，欲小臥息。」
　　尊者阿難即受教敕，四重襞疊敷鬱多羅僧已，白佛言：「世尊！已四重襞疊敷鬱多羅僧，唯世尊知時。」
　　爾時，世尊厚襞僧伽梨枕頭，右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想，告尊者阿難：「汝說七覺分。」
　　時，尊者阿難即白佛言：「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無慾、依滅、向於捨，擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，世尊自覺成等正覺，說依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛告阿難：「汝說精進耶？」
　　阿難白佛：「我說精進。世尊！說精進。善逝！」
　　佛告阿難：「唯精進，修習多修習，得阿耨多羅三藐三菩提。」說是語已，正坐端身繫念。
　　時，有異比丘即說偈言：
「樂聞美妙法，　　忍疾告人說，
　比丘即說法，　　轉於七覺分。
　善哉尊阿難，　　明解巧便說，
　有勝白淨法，　　離垢微妙說。
　念、擇法、精進、　　喜、猗、定、捨覺，
　此則七覺分，　　微妙之善說。
　聞說七覺分，　　深達正覺味，
　身嬰大苦患，　　忍疾端坐聽，
　觀為正法王，　　常為人演說，
　猶樂聞所說，　　況餘未聞者，
　第一大智慧，　　十力所禮者，
　彼亦應疾疾，　　來聽說正法，
　諸多聞通達，　　契經阿毘曇，
　善通法律者，　　應聽況餘者，
　聞說如實法，　　專心黠慧聽，
　於佛所說法，　　得離欲歡喜，
　歡喜身猗息，　　心自樂亦然，
　心樂得正受，　　正觀有事行，
　厭惡三趣者，　　離欲心解脫，
　厭惡諸有趣，　　不集於人天，
　無餘猶燈滅，　　究竟般涅槃，
　聞法多福利，　　最勝之所說，
　是故當專思，　　聽大師所說。」
　　異比丘說此偈已，從座起而去。
　　（七二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七覺分。何等為七？謂念覺分，乃至捨覺分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修七覺分。何等為修七覺分？謂念覺分，乃至捨覺分，若比丘修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。如是修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！過去已如是修七覺分，未來亦當如是修七覺分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起不起，除佛調伏教授，乃至捨覺分，亦如是說。諸比丘！念覺分清淨鮮白，無有支節，離諸煩惱，未起而起，佛所調伏教授，非餘，乃至捨覺分，亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「未起不起，除善逝調伏教授，未起而起，是則善逝調伏教授，非餘。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊謂覺分。世尊！雲何為覺分？」
　　佛告比丘：「所謂覺分者，謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起，修習滿足。」
　　異比丘白佛：「世尊！雲何覺分漸次而起，修習滿足？」
　　佛告比丘：「若比丘內身身觀住，彼內身身觀住時，攝心繫念不忘。彼當爾時，念覺分方便修習，方便修習念覺分已，修習滿足；滿足念覺分已，於法選擇，分別思量。當於爾時修擇法覺分方便，修方便已，修習滿足，如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，當於爾時專心繫念不忘，乃至捨覺分亦如是說。如是住者，漸次覺分起，漸次起已，修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告彼比丘，如上。差別者：「若比丘如是修習七覺分已，當得二種果，現法得漏盡無餘涅槃，或得阿那含果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「如是比丘修習七覺分已，多修習已，得四種果、四種福利。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得七種果、七種福利。何等為七？是比丘得現法智證樂，若命終時若不得現法智證樂，及命終時，而得五下分結盡，中般涅槃。若不得中般涅槃，而得生般涅槃。若不得生般涅槃，而得無行般涅槃。若不得無行般涅槃，而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃。」
　　佛說此經已，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「所謂覺分。何等為覺分？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願為說。諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘、比丘尼：「七覺分者，謂七道品法。諸比丘！此七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」
　　諸比丘白佛：「雲何七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足？
　　「若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分；方便修念覺分已，修習滿足，謂修念覺分已，於法選擇，當於爾時修擇法覺分方便，修擇法覺分方便已，修習滿足。如是精進、喜、猗、定、捨覺分亦如是說。如內身，如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，專心繫念不忘，當於爾時方便修念覺分，方便修念覺分已，修習滿足。乃至捨覺分亦如是說，是名比丘七覺分漸次起，漸次起已，修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「此七覺分修習多修習，當得二果，得現法智有餘涅槃及阿那含果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若比丘修習七覺分，多修習已，當得四果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「若比丘修習此七覺分，多修習已，當得七果。何等為七？謂現法智有餘涅槃，及命終時，若不爾者，五下分結盡，得中般涅槃。若不爾者，得生般涅槃。若不爾者，得無行般涅槃。若不爾者，得有行般涅槃。若不爾者，得上流般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修不淨觀，多修習已，當得大果大福利。雲何修不淨觀？多修習已，得大果大福利。是比丘不淨觀俱念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；修擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習隨死念，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修習隨死念？多修習已，得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨，乃至捨覺分亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏黃枕邑。時，眾多比丘晨朝著衣持缽，入黃枕邑乞食。
　　時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等可過外道精舍。」爾時，眾多比丘即入外道精舍，與諸外道出家共相問訊慰勞已，於一面坐。
　　諸外道出家言：「沙門瞿曇為諸弟子說如是法不：『斷五蓋惱心，慧力羸、為障礙分、不趣涅槃，盡攝其心，住四念處。心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上、下一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修習充滿，如是修習。』悲、喜、捨心俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說，我等與彼沙門瞿曇有何等異？所謂俱能說法。」
　　時，眾多比丘聞諸外道出家所說，心不喜悅，默然不呵，從座起去。入黃枕邑，乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以彼外道出家所說廣白世尊。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如彼外道出家所說，汝等應問：『修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？』如是問時，彼諸外道出家，心則駭散，或說外異事，或瞋慢、毀呰、違背、不忍，或默然萎熟，低頭失辯，思惟而住。所以者何？我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說隨順樂者，唯除如來及聲聞眾者。比丘！心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；捨心修習多修習，無所有入處最勝。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修習慈心，得大果大福利？是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；乃至修習捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修空入處，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修空入處，多修習已，得大果大福利？是比丘心與空入處俱，修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如修空入處，如是識入處、無所有入處、非想非非想入處三經，亦如上說。
　　（七四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修習安那般那念，多修習已，得大果大福利。雲何修習安那般那念，多修習已，得大果大福利？是比丘心與安那般那念俱，修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；乃至修捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘修無常想，多修習已，得大果大福利。雲何比丘修無常想，多修習已，得大果大福利？是比丘心口與無常想俱，修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；乃至得捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無常想，如是無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無慾想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膀脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想，一一經如上說。
　　雜阿含經卷第二十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十八
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（七四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見。彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，聖弟子心正解脫貪慾、瞋恚、愚癡，如是心善解脫。聖弟子得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧；無慚、無愧生已，隨生邪見；邪見生已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明為前相，生諸善法。時，慚愧隨生，慚愧生已，能生正見，正見生已，起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，聖弟子得正解脫貪慾、瞋恚、愚癡。如是聖弟子得正解脫已，得正知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘！諸惡不善法，比丘，一切皆以無明為根本，無明集、無明生、無明起。所以者何？無明者無知，於善、不善法不如實知，有罪、無罪，下法、上法，染污，不染污，分別、不分別，緣起、非緣起不如實知；不如實知故，起於邪見，起於邪見已，能起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
　　「若諸善法生，一切皆明為根本，明集、明生、明起。明，於善、不善法如實知者，罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知，如實知者，是則正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。正定起已，聖弟子得正解脫貪、恚、癡，貪、恚、癡解脫已，是聖弟子得正智見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若在家、若出家而起邪事者，我所不說。所以者何？若在家、出家而起邪事者，則不樂正法。何等為邪事？謂邪見，乃至邪定，若在家、出家而起正事，我所讚歎。所以者何？起正事者，則樂正法，善於正法。何等為正事？謂正見，乃至正定。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「在家及出家，　　而起邪事者，
　彼則終不樂，　　無上之正法，
　在家及出家，　　而起正事者，
　彼則常心樂，　　無上之正法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，迦摩比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂欲者。雲何為欲？」
　　佛告迦摩：「欲，謂五欲功德。何等為五？謂眼識明色，可愛、可意、可念，長養欲樂。如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛、可意、可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「世間雜五色，　　彼非為愛慾，
　貪慾覺想者，　　是則士夫欲，
　眾色常住世，　　行者斷心欲。」
　　迦摩比丘白佛言：「世尊！寧有道有跡，斷此愛慾不？」
　　佛告比丘：「有八正道，能斷愛慾，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，迦摩比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘名阿梨瑟吒，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂甘露者。雲何名為甘露？」
　　佛告阿梨瑟吒：「甘露者，界名說，然我為有漏盡者，現說此名。」
　　阿梨瑟吒比丘白佛言：「世尊！有道有跡，修習多修習，得甘露法不？」
　　佛告比丘：「有，所謂八聖道分——謂正見乃至正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂賢聖等三昧根本眾具。雲何為賢聖等三昧根本眾具？」
　　佛告舍利弗：「謂七正道分為賢聖等三昧，為根本，為眾具。何等為七？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。舍利弗！於此七道分為基業已，得一其心，是名賢聖等三昧根本眾具。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五五∼七）
　　如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說。
　　（七五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「無母子畏，有母子畏。愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。
　　「諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。
　　「復次，比丘！有時大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。
　　「復次，比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。
　　「然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
　　「復次，大火卒起，焚燒城邑聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
　　「復次，山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
　　「比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？若比丘！子若老時，無母能語：『子！汝莫老，我當代汝。』其母老時，亦無子語：『母！令莫老，我代之老。』是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。
　　「復次，比丘！有時子病，母不能語：『子！令莫病，我當代汝。』母病之時，子亦不能語：『母！莫病，我當代母。』是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。
　　「復次，子若死時，無母能語：『子！令莫死，我今代汝。』母若死時，無子能語：『母！令莫死，我當代母。』是名第三無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。」
　　諸比丘白佛：「有道有跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不？」
　　佛告比丘：「有道有跡，斷彼三畏。何等為道。何等為跡，修習多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三受，無常、有為、心所緣生。何等為三？謂樂受、苦受、不苦不樂受。」
　　諸比丘白佛：「世尊！有道有跡，修習多修習，斷此三受不？」
　　佛告比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三受。何等為道，何等為跡，修習多修習，斷此三受？」
　　佛告比丘：「謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世有三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死，此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法教誡、教授。」
　　諸比丘白佛：「有道有跡，斷此三法不可喜、不可愛、不可念者不？」
　　佛告比丘：「有道有跡，修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念。何等為道？何等為跡？修習多修習，斷此三法不可喜、不可愛、不可念？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如學、無學，如是正士、如是大士，亦如是說。
　　（七六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。雲何為聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說八聖道分。何等為八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說修八聖道。諦聽，善思。何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離、依無慾、依滅、向於捨，修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，依遠離、依無慾、依滅、向於捨，是名修八聖道。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說比丘過去已修八聖道，未來當修八聖道。」乃至……。
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘正見清淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起不起，唯除佛所調伏，乃至正定亦如是說。若正見清淨鮮白，無諸過患，離諸煩惱，未起能起，乃至正定亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如除佛所說，除善逝所說，亦如上說。
　　（七六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「說不善聚者，謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，所謂五蓋。何等為五？謂貪慾蓋，瞋恚、眠睡、掉悔、疑蓋。說善法聚者，所謂八聖道，是名正說。所以者何？純一滿淨善聚者，謂八聖道。何等為八？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城山谷精舍。
　　時，尊者阿難獨一靜處，作如是念：「半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從。」乃至。佛告阿難：「純一滿淨具梵行者，謂善知識。所以者何？我為善知識故，令諸眾生修習正見，依遠離、依無慾、依滅、向於捨，乃至修正定，依遠離、依無慾、依滅、向於捨。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。
　　時，有生聞婆羅門乘白馬車，眾多年少翼從，白馬、白車、白控、白鞭，頭著白帽、白傘蓋，手執白拂，著白衣服、白瓔珞，白香塗身，翼從皆白，出捨衛城，欲至林中教授讀誦，眾人見之鹹言：「善乘！善乘！謂婆羅門乘。」
　　時，尊者阿難見婆羅門眷屬、眾具一切皆白，見已，入城乞食。還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，見生聞婆羅門乘白馬車，眷屬、眾具一切皆白，眾人唱言：『善乘！善乘！謂婆羅門乘。』雲何？世尊！於正法、律，為是世人乘？為是婆羅門乘？」
　　佛告阿難：「是世人乘，非我法、律婆羅門乘也。阿難！我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者，諦聽，善思，當為汝說。阿難！何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道——正見乃至正定。阿難！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「信戒為法軛，　　慚愧為長縻，
　正念善護持，　　以為善御者，
　捨三昧為轅，　　智慧精進輪，
　無著忍辱鎧，　　安隱如法行，
　直進不退還，　　永之無憂處，
　智士乘戰車，　　摧伏無智怨。」
　　（七七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見，若邪見不可斷者，我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
　　「諸比丘！離邪見已，當修正見，若不得修正見者，我終不說修習正見。以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義不饒益苦，以不修正見，作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故，比丘！當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸。瞿曇！雲何非彼岸？雲何彼岸？」
　　佛告婆羅門：「邪見者，非彼岸。正見者，是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「希有諸人民，　　能度於彼岸，
　一切諸世間，　　徘徊遊此岸。
　於此正法律，　　能善隨順者，
　斯等能度彼，　　生死難度岸。」
　　時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（七七二∼四）
　　如是，異比丘問尊者阿難、問佛、問諸比丘，此三經亦如上說。
　　（七七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
　　「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅，如邪見，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法，未生善法不生，已生善法令退，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未生正見令不生，已生正見令退。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
　　「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生、已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，所謂不正思惟。諸比丘！不正思惟者，未生邪見令生，已生者重生令增廣，未生正見不生，已生者令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣；未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定不生，已生者令退。
　　「諸比丘！我於內法中，不見一法，未生惡不善法令不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。
　　「諸比丘！外法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅；未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定不生，已生者令滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生善法生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從者，能令未生正見生，已生正見重生令增廣。如是未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於外法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生惡不善法重生令增廣，未生善法不生，已生善法令滅，如說惡知識、惡伴黨、惡隨從。諸比丘！惡知識、惡伴黨、惡隨從者，能令未生邪見令生，已生邪見者重生令增廣。未生正見不生，已生正見令退。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令生，已生者重生令增廣。未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令不生，已生者令退。
　　「諸比丘！於外法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說善知識、善伴黨、善隨從。諸比丘！善知識、善伴黨、善隨從，能令未生邪見不生，已生邪見令滅，未生正見令生，已生正見重生令增廣。如是未生邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定令不生，已生者令滅，未生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，未生善法不生，已生者令退，如說不正思惟。諸比丘！不正思惟者，能令未生邪見生，已生邪見令重生增廣，未生正見不生，已生正見令退。
　　「諸比丘！於內法中，我不見一法能令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，未生善法令生，已生善法重生令增廣，如說正思惟。諸比丘！正思惟者，能令未生邪見不生，已生者令滅，未生正見令生，已生者重生令增廣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如說邪見、正見，如是邪志、正志，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念，邪定、正定七經如上說。
　　如內法八經，如是外法八經，亦如是說。
　　（七八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有非法、是法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法、是法？謂邪見非法、正見是法，乃至邪定非法、正定是法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如非法、是法，如是非律、正律，非聖、是聖，不善法、善法，非習法、習法，非善哉法、善哉法，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，應去法、不去法，一一經皆如上說。
　　（七八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住。
　　有異婆羅門來詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不？」
　　阿難答言：「隨汝所問，知者當答。」
　　婆羅門問：「尊者阿難！何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　阿難答言：「婆羅門！為斷故。」
　　復問：「斷何等？」
　　答言：「貪慾斷，瞋恚、愚癡斷。」
　　又問：「阿難！有道有跡，能斷貪慾、瞋恚、愚癡耶？」
　　阿難答言：「有，謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
　　婆羅門言：「阿難！賢哉之道！賢哉之跡！修習多修習，能斷斯等貪慾、恚、癡。」
　　尊者阿難說是法時，彼婆羅門聞其所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　如斷貪、恚、癡。如是調伏貪、恚、癡，及得涅槃，及厭離，及不趣涅槃，及沙門義，及婆羅門義，及解脫，及苦斷，及究竟苦邊，及正盡苦，一一經皆如上說。
　　（七八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有正。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂正見，乃至正定。何等為正見？謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』何等為正志？謂出要志、無恚志、不害志。何等為正語？謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。何等為正業？謂離殺、盜、婬。何等為正命？謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。何等為正念？謂念隨順，念不妄、不虛。何等為正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為正見？謂正見有二種，有正見，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施、有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正志？謂正志二種。有正志世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正志，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正志有世、俗，有漏、有取，向於善趣？謂正志出要覺、無恚覺、不害覺，是名正志世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
　　「何等為正語？正語有二種。有正語，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正語，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正語世、俗，有漏、有取，向於善趣？謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
　　「何等為正業？正業有二種。有正業，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
　　「何等為正命？正命有二種。有正命，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
　　「何等為正方便？正方便有二種。有正方便，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正方便，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂欲、精進、方便超出、堅固建立，堪能造作精進、心法攝受、常、不休息，是名正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便、勤踴，超出、建立堅固、堪能造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
　　「何等為正念？正念有二種。世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正念，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正念世、俗，有漏、有取，轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念世、俗，有漏、有取，正向善趣。何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。
　　「何等為正定？正定有二種。有正定，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正定，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣？若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘心向邪者，違背於法，不樂於法；若向正者，心樂於法，不違於法。何等為邪？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂正見，乃至正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。何等為向邪者違於法，不樂於法？謂邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？以見惡故，謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是向邪者違於法，不樂於法。
　　「何等為向正者樂於法，不違於法？謂正見人若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，得可愛、可念、可意果。所以者何？以見正故？謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名向正者樂於法，不違於法。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「向邪者違於法，不樂於法，向正者樂於法，不違於法。
　　「何等為向邪者違於法，不樂於法？若邪見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為、彼皆隨順，一切得不愛果，不念、不可意果。所以者何？惡見？謂邪見。邪見者，起邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。譬如苦果，種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，一切悉苦。所以者何？以種苦故。如是邪見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得不愛、不念、不可意果。所以者何？惡見者？謂邪見。邪見者，能起邪志，乃至邪定，是名向邪者違於法，不樂於法。
　　「何等為向正者樂於法，不違於法？若正見人身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見謂正見，正見者能起正志，乃至正定。譬如甘蔗、稻、麥、蒲桃種著地中，隨時溉灌，彼得地味、水味、火味、風味，彼一切味悉甜美。所以者何？以種子甜故。如是正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順，彼一切得可愛、可念、可意果。所以者何？善見者？謂正見。正見者，能起正志，乃至正定，是名向正者樂於法，不違於法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　世間、出世間亦如是說，如上三經，亦皆說偈言：
「鄙法不應近，　　放逸不應行，
　不應習邪見，　　增長於世間，
　假使有世間，　　正見增上者，
　雖復百千生，　　終不墮惡趣。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂正見者，何等為正見？」
　　佛告婆羅門：「正見有二種。有正見，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正見世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂正見有施、有說、有齋，乃至自知不受後有。婆羅門！是名正見世、俗，有漏、有取，向於善趣。婆羅門！何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別求覺，巧便黠慧觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
　　佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　如正見，如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，一一經如上說。
　　（七九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有邪及邪道，有正及正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道？謂邪見，乃至邪定。何等為正？謂人、天、涅槃。何等為正道？謂正見，乃至正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有邪道，有正、有正道。諦聽，善思，當為汝說。何等為邪？謂地獄、畜生、餓鬼。何等為邪道？謂殺、盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見。何等為正？謂人、天、涅槃。何等為正道？謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無恚、正見。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為惡趣道？謂殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、噁心出佛身血……」餘如上說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見，乃至邪定。何等為逆流道？謂正見，乃至正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如順流、逆流，如是退道、勝道，下道、上道及三經道跡，亦如上說。
　　（七九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有沙門及沙門法。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門？若成就此法者，是名沙門。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法、沙門義。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪慾永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第二十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第二十九
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（七九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法、沙門、沙門義。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門？謂成就此法者。何等為沙門義？謂貪慾永斷，瞋恚、癡永斷，一切煩惱永斷。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「有沙門果。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○○）
　　如是婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果。
　　梵行法、梵行者、梵行義、梵行果亦如上說。
　　（八○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五法，多所饒益修安那般那念。何等為五？住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！空閑林中，離諸憒鬧，是名五法多種饒益修習安那般那念。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。若比丘修習安那般那念多修習者，得身止息及心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「修習安那般那念。若比丘修習安那般那念，多修習者，得身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已，身心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足？是比丘若依聚落、城邑止住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，守諸根門，善繫心住。乞食已，還住處，舉衣缽，洗足已，或入林中、閑房、樹下，或空露地，端身正坐，繫念面前，斷世貪愛，離欲清淨，瞋恚、睡眠、掉悔、疑斷，度諸疑惑，於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心，令慧力羸，為障礙分，不趣涅槃。念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無慾，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。安那般那念修習多修習者，斷諸覺想。雲何安那般那念修習多修習斷諸覺想？若比丘依止聚落、城邑住……」如上廣說，乃至「於出息滅善學，是名安那般那念修習多修習斷諸覺想。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如斷覺想，如是不動搖，得大果大福利，如是得甘露、究竟甘露，得二果、四果、七果，一一經亦如上說。
　　（八○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如我所說安那般那念，汝等修習不？」
　　時，有比丘名阿梨瑟吒，於眾中坐，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊所說安那般那念，我已修習。」
　　佛告阿梨瑟吒比丘：「汝雲何修習我所說安那般那念？」
　　比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著，於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。」
　　佛告阿梨瑟吒比丘：「汝實修我所說安那般那念，非不修，然其比丘於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落……」如前廣說，乃至「於滅出息觀察善學，是名，阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊於晨朝時著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師檀入安陀林，坐一樹下，晝日禪思。
　　時，尊者罽賓那亦晨朝時著衣持缽，入捨衛城乞食。還，舉衣缽，洗足已，持尼師檀入安陀林，於樹下坐禪，去佛不遠，正身不動，身心正直，勝妙思惟。
　　爾時，眾多比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮佛足，退坐一面。
　　佛語諸比丘：「汝等見尊者罽賓那不？去我不遠，正身端坐，身心不動，住勝妙住。」
　　諸比丘白佛：「世尊！我等數見彼尊者正身端坐，善攝其身，不傾不動，專心勝妙。」
　　佛告諸比丘：「若比丘修習三昧，身心安住，不傾不動，住勝妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，隨欲即得。」
　　諸比丘白佛：「何等三昧，比丘得此三昧，身心不動，住勝妙住？」
　　佛告諸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝著衣持缽，入村乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，入林中，若閑房、露坐，思惟繫念，乃至息滅觀察善學，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不動，住勝妙住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住一奢能伽羅林中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。」爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。
　　爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：『沙門瞿曇於二月中雲何坐禪？』汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：『此則粗思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。』
　　「爾時，我息止粗思惟已，即更入微細思惟，多住而住。時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。一天子作是言：『沙門瞿曇時到。』復有一天子言：『此非時到，是時向至。』第三天子言：『非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！』」
　　佛告諸比丘：「若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。所以者何？安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅越尼拘律樹園中。
　　爾時，釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所，禮迦磨比丘足已，退坐一面，語迦磨比丘言：「雲何？尊者迦磨！學住者為即是如來住耶？為學住異、如來住異？」
　　迦磨比丘答言：「摩訶男！學住異、如來住異。摩訶男！學住者，斷五蓋多住。如來住者，於五蓋已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不生長，於未來世成不生法。
　　「一時，世尊住一奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：『我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪，汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時……』廣說如前，乃至『無學現法樂住。以是故知，摩訶男！學住異、如來住異。』」
　　釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜，從座起去。
　　（八○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中。
　　爾時，世尊為諸比丘說不淨觀，讚歎不淨觀言：「諸比丘修不淨觀，多修習者，得大果大福利。」
　　時，諸比丘修不淨觀已，極厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或繩自絞、投巖自殺，或令餘比丘殺。
　　有異比丘極生厭患惡露不淨，至鹿林梵志子所，語鹿林梵志子言：「賢首！汝能殺我者，衣缽屬汝。」
　　時，鹿林梵志子即殺彼比丘，持刀至跋求摩河邊，洗刀時，有魔天住於空中，讚鹿林梵志子言：「善哉！善哉！賢首！汝得無量功德，能令諸沙門釋子持戒有德，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃，諸長利衣缽雜物悉皆屬汝。」
　　時，鹿林梵志子聞讚歎已，增惡邪見，作是念：「我今真實大作福德，令沙門釋子持戒功德者，未度者度，未脫者脫，未穌息者令得穌息，未涅槃者令得涅槃，衣缽雜物悉皆屬我。」於是手執利刀，循諸房舍、諸經行處、別房、禪房，見諸比丘，作如是言：「何等沙門持戒有德，未度者我能令度，未脫者令脫，未穌息者令得穌息，未涅槃令得涅槃？」
　　時，有諸比丘厭患身者，皆出房舍，語鹿林梵志子言：「我未得度，汝當度我；我未得脫，汝當脫我；我未得穌息，汝當令我得穌息；我未得涅槃，汝當令我得涅槃。」
　　時，鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘，次第，乃至殺六十人。
　　爾時，世尊至十五日說戒時，於眾僧前坐，告尊者阿難：「何因何緣諸比丘轉少、轉減、轉盡？」
　　阿難白佛言：「世尊為諸比丘說修不淨觀，讚歎不淨觀。諸比丘修不淨觀已，極厭患身……」廣說乃至「殺六十比丘。世尊！以是因緣故，令諸比丘轉少、轉減、轉盡。唯願世尊更說餘法，令諸比丘聞已，勤修智慧，樂受正法，樂住正法。」
　　佛告阿難：「是故，我今次第說，住微細住，隨順開覺，已起、未起惡不善法速令休息，如天大雨，起、未起塵能令休息。如是，比丘！修微細住，諸起、未起惡不善法能令休息，阿難！何等為微細住多修習，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？謂安那般那念住。」
　　阿難白佛：「雲何修習安那般那念住，隨順開覺，已起、未起惡不善法能令休息？」
　　佛告阿難：「若比丘依止聚落……」如前廣說，乃至「如滅出息念而學。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中。
　　爾時，尊者阿難獨一靜處，思惟禪思，作如是念：「頗有一法，修習多修習，令四法滿足；四法滿足已，七法滿足；七法滿足已，二法滿足？」
　　時，尊者阿難從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，思惟禪思，作是念：『頗有一法，多修習已，令四法滿足，乃至二法滿足？我今問世尊，寧有一法，多修習已，能令，乃至二法滿足耶？』」
　　佛告阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等為一法？謂安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，明、解脫滿足。雲何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長若短，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；身行休息入息念時，如身行休息入息念學；身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟。
　　「若有時聖弟子喜覺知，樂覺知，心行覺知，心行息覺知，入息念時如心行息入息念學，心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知，心悅、心定、心解脫覺知，入息念時如入息念學，心解脫出息念時如心解脫出息念學，是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。
　　「若聖弟子有時觀無常、斷、無慾、滅，如無常、斷、無慾、滅觀住學，是聖弟子爾時法法觀念住異於法者，亦隨法比思惟，是名修安那般那念，滿足四念處。」
　　阿難白佛：「如是修習安那般那念，令四念處滿足。雲何修四念處，令七覺分滿足？」
　　佛告阿難：「若比丘身身觀念住，念住已，繫念住不忘。爾時方便修念覺分，修念覺分已，念覺分滿足；念覺滿足已，於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分，修擇法覺分已，擇法覺分滿足，於法選擇分別思量已，得精勤方便。爾時方便修習精進覺分，修精進覺分已，精進覺分滿足，方便精進已，則心歡喜。爾時方便修喜覺分，修喜覺分已，喜覺分滿足，歡喜已，身心猗息。爾時方便修猗覺分，修猗覺分已，猗覺分滿足，身心樂已，得三昧。爾時修定覺分，修定覺分已，定覺分滿足，定覺分滿足已，貪憂則滅，得平等捨。爾時方便修捨覺分，修捨覺分已，捨覺分滿足，受、心、法法念處亦如是說，是名修四念處，滿足七覺分。」
　　阿難白佛：「是名修四念處，滿足七覺分。雲何修七覺分，滿足明、解脫？」
　　佛告阿難：「若比丘修念覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。乃至修捨覺分，依遠離、依無慾、依滅、向於捨，如是修捨覺分已，明、解脫滿足。阿難！是名法法相類、法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一一∼八一二）
　　如是異比丘所問，佛問諸比丘亦如上說。
　　（八一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住金毘羅聚落金毘林中。
　　爾時，世尊告尊者金毘羅：「我今當說精勤修習四念處。諦聽，善思，當為汝說。」爾時，尊者金毘羅默然住，如是再三。
　　爾時，尊者阿難語尊者金毘羅：「今大師告汝！」如是三說。
　　尊者金毘羅語尊者阿難：「我已知。尊者阿難！我已知。尊者瞿曇！」
　　爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！是時。世尊！是時。善逝！唯願為諸比丘說精勤修四念處，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子念入息時，如念入息學；乃至身行止息、出息時，如身行止息、出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟。」
　　佛告阿難：「譬如有人乘車輿從東方顛沛而來，當於爾時踐蹈諸土堆壟不？」
　　阿難白佛：「如是，世尊！」
　　佛告阿難：「如是聖弟子念入息時，如入息念學，如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜，乃至覺知意行息學，聖弟子受受觀念住；聖弟子受受觀念已，如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來，雲何？阿難！當踐蹈土堆壟不？」
　　阿難白佛：「如是，世尊！」
　　佛告阿難：「如是聖弟子受受觀念住，知善內思惟。若聖弟子覺知心、欣悅心、定心，解脫心入息如解脫心入息學，解脫心出息如解脫心出息學。爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已，知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來，彼當踐蹈土堆壟不？」
　　阿難白佛：「如是，世尊！」
　　佛告阿難：「如是聖弟子覺知心，乃至心解脫出息如心解脫出息學。如是聖弟子爾時心心觀念住，知善內思惟，善於身受心，貪憂滅捨。爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已，知善內思惟。阿難！譬如四衢道有土堆壟，有人乘車輿從北方顛沛而來，當踐蹈土堆壟不？」
　　阿難白佛：「如是，世尊！」
　　佛告阿難：「如是，聖弟子法法觀念住，知善內思惟。阿難！是名比丘精勤方便修四念處。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修安那般那念。修安那般那念多修習已，身不疲倦，眼亦不患，樂隨順觀住，樂覺知，不染著樂。雲何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息時如滅出息學，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，樂隨觀住，樂覺知，不染著樂。如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念，得大果大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，具足三結盡，得須陀洹果；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含果；五下分結盡，得阿那含果，得無量種神通力，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念，得大果大福利。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時，眾多上座聲聞於世尊左右樹下、窟中安居。時，有眾多年少比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　佛為諸年少比丘種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
　　諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。
　　時，諸上座比丘作是念：「我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三、多人。」作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三、多人，或有上座乃至受六十人。
　　爾時，世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。
　　爾時，世尊觀察諸比丘已，告比丘：「善哉！善哉！我今喜諸比丘行諸正事。是故，比丘！當勤精進。」
　　於此捨衛國，滿迦低月，諸處人間比丘聞世尊於捨衛國安居，滿迦低月滿已，作衣竟，持衣缽，於捨衛國人間遊行。漸至捨衛國，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。
　　爾時，世尊為人間比丘種種說法，示、教、照、喜已，默然住。
　　爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。
　　時，諸上座作是念：「我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三，乃至多人。」即便受之，或一人受一人，或二、三，乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教誡、教授，善知先後次第。
　　爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐，觀察諸比丘眾，告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！我欣汝等所行正事，樂汝等所行正事。諸比丘！過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾，未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾。所以者何？今此眾中諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想處具足住。有比丘三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。有比丘三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世。有比丘得無量神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有比丘修不淨觀，斷貪慾，修慈心，斷瞋恚，修無常想，斷我慢，修安那般那念，斷覺想。雲何？比丘！修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、謂增上慧學。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「三學具足者，　　是比丘正行，
　增上戒心慧，　　三法勤精進，
　勇猛堅固城，　　常守護諸根。
　如晝如其夜，　　如夜亦如晝，
　如前如其後，　　如後亦如前，
　如上如其下，　　如下亦如上。
　無量諸三昧，　　映一切諸方，
　是說為覺跡，　　第一清涼集，
　捨離無明諍，　　其心善解脫，
　我為世間覺，　　明行悉具足，
　正念不忘住，　　其心得解脫，
　身壞而命終，　　如燈盡火滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「亦復有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」
　　爾時，世尊即說偈，如上所說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學，有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令彼自求學者而學，說三學，能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行，如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。
　　「何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含，不還此世，是名增上意學。
　　「何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，若彼善男子自隨意所欲而學者，我為說三學。若學此三學，則攝受一切學戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
　　「何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，貪、恚、癡薄，成一種子道。彼地未等覺者，名斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，名七有，彼地未等覺者，名隨法行，彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。
　　「何等為增上意學？是名比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。斷此五下分，能得中般涅槃。彼地未等覺者，得生般涅槃，彼地未等覺者，得無行般涅槃，彼地未等覺者，得有行般涅槃，彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。
　　「何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住者，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏。比丘具足戒住，善攝持波羅提木叉，具足威儀行處，見細微罪，能生怖畏，等受學戒，令三學修習滿足。何等為三？增上戒學、增上意學、增上慧學。
　　「何等為增上戒學？是比丘戒為滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持戒學；彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。
　　「何等為增上意學？是比丘定滿足，三昧滿足，少於慧，彼彼分細微戒，犯則隨悔，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚，斷此五下分結，得生般涅槃，阿那含不復還生此世，是名增上意學。
　　「何等為增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪，能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。何等為三？謂增上戒、增上意、增上慧。
　　「何等為增上戒？是比丘戒滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道。若彼地未等覺者，得斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，得須陀洹，彼地未等覺者，得隨法行，彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。
　　「何等為增上意學？是比丘戒滿足、定滿足、少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃，於彼未等覺者，得生般涅槃，於彼未等覺者，得無行般涅槃，於彼未等覺者，得有行般涅槃，於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。
　　「何等為增上慧學？是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行是立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二學。何等為二？謂上威儀學、上波羅提木叉學。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「學者學戒時，　　直道隨順行，
　專審勤方便，　　善自護其身，
　得初漏盡智，　　次究竟無知，
　得無知解脫，　　知見悉已度。
　成不動解脫，　　諸有結滅盡，
　彼諸根具足，　　諸根寂靜樂，
　持此後邊身，　　摧伏眾魔怨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上。若比丘學戒福利，智慧為上，解脫堅固，念增上已，令三學滿足。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「學戒隨福利，　　專思三昧禪，
　智慧為最上，　　現生之最後，
　牟尼持後邊，　　降魔度彼岸。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「諸比丘！何等為學戒隨福利？謂大師為諸聲聞制戒，所謂攝僧，極攝僧，不信者信，信者增其信，調伏惡人，慚愧者得樂住，現法防護有漏，未來得正對治，令梵行久住。如大師已為聲聞制戒，謂攝僧，乃至梵行久住。如是如是學戒者，行堅固戒、恆戒、常行戒、受持學戒，是名比丘戒福利。
　　「何等智慧為上？謂大師為聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，若安慰、若安樂、若安慰安樂。如是如是大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是於彼彼法、彼彼處，智慧觀察，是名比丘智慧為上。
　　「何等為解脫堅固？謂大師為諸聲聞說法，大悲哀愍，以義饒益，安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是彼處如是彼處得解脫樂，是名比丘堅固解脫。
　　「何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住，未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住，已觀察者，於彼彼處重念安住，未觸法者，於彼彼處解脫念安住，已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「學戒隨福利，　　專思三昧禪，
　智慧為最上，　　現生最後邊，
　牟尼持後邊，　　降魔度彼岸。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　屍婆迦修多羅，如後，佛當說。
　　如是阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。
　　（八二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作。何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：『欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。』諸比丘！然彼長者耕田、溉灌、下種已，不作是念：『今日生長、果實、成熟，若明日、若復後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是，比丘於此三學隨時善學？謂善戒學、善意學、善慧學已，不作是念：『欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日。』不作是念：『自然神力能令今日，若明日、後日，不起諸漏，心善解脫。』彼已隨時增上戒學、增上意學、增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
　　「譬如，比丘！伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息，冷暖愛護。彼伏雞不作是念：『我今日，若明日、後日，當以口啄，若以瓜刮，令其兒安隱得生。』然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是，比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：『我作牛聲。』然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似，隨大群牛，謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。如是，有一愚癡男子違律犯戒，隨逐大眾，言：『我是比丘。我是比丘。』而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學，隨逐大眾，自言：『我是比丘。我是比丘。』其實去比丘大遠。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「同蹄無角獸，　　四足具聲口，
　隨逐大群牛，　　常以為等侶。
　形亦非牛類，　　不能作牛聲，
　如是愚癡人，　　不隨繫心念。
　於善逝教誡，　　無慾勤方便，
　懈怠心輕慢，　　不獲無上道。
　如驢在群牛，　　去牛常自遠，
　彼雖隨大眾，　　內行常自乖。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住跋耆聚落，尊者跋耆子侍佛左右。
　　爾時，尊者跋耆子詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！佛說過二百五十戒，令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令諸族姓子隨欲而學。然今，世尊！我不堪能隨學而學。」
　　佛告跋耆子：「汝堪能隨時學三學不？」
　　跋耆子白佛言：「堪能，世尊！」
　　佛告跋耆子：「汝當隨時增上戒學、增上意學、增上慧學。隨時精勤增上戒學、增上意學、增上慧學已，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　爾時，尊者跋耆子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，尊者跋耆子受佛教誡、教授已，獨一靜處，專精思惟……如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。
　　雜阿含經卷第二十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（八三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。
　　爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法。
　　爾時，尊者迦葉氏於崩伽聚落住，聞世尊說戒相應法，讚歎是戒，極心不忍不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒。」
　　爾時，世尊於崩伽聚落隨所樂住已，向捨衛國去，次第遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔：「我今失利，得大不利，於世尊所說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍不喜，心不歡喜，而作是言：『沙門極制是戒，極讚歎是戒。』」
　　時，尊者迦葉氏夜過晨朝，著衣持缽，入崩伽聚落乞食。食已，還精舍，付囑臥具，自持衣缽，向捨衛城次第遊行，至捨衛國，舉衣缽，洗足已，詣世尊，稽首禮足，白佛言：「悔過。世尊！悔過。善逝！我愚我癡，不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』」
　　佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍不喜，不生欣樂，而作是言：『此沙門極制是戒，讚歎是戒。』？」
　　迦葉氏白佛言：「時，世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』世尊！我今日自知罪悔，自見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故！」
　　佛告迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已，於未來世，律儀戒生戒，今授汝，哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世，律儀戒生，善法增長，不退減故。
　　「正使迦葉為上座者，不欲學戒、不重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年、少年亦如是。
　　「若是上座長老初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂戒學故。大師所讚歎者，餘人亦當與相習近親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎，以初始樂學戒故。中年、少年亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸上座長老比丘初始不樂學戒、不重於戒，見餘比丘初樂學戒、重於戒、讚歎制戒者，彼亦不隨時讚歎，我於此等比丘所亦不讚歎，以其初始不樂學戒故。所以者何？若大師讚歎彼者，餘人當複習近親重，同其所見；以同其所見故，長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老，中年、少年亦復如是。樂學戒者，如前說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。何等為增上意學？若比丘離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上意學。何等為增上慧學？若比丘此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　三學餘經，如前念處說。
　　如禪，如是無量、無色。如四聖諦，如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。
　　（八三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　時，有善調象師離車，名曰難陀，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命，求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如實正慧知見。」
　　爾時，難陀有從者，白難陀言：「浴時已到，今可去矣！」
　　難陀答言：「我今不須人間澡浴，我今於此勝妙法以自沐浴，所謂於世尊所得清淨信樂。」
　　爾時，離車調象師難陀聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
　　（八三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子成就四不壞淨者，不於人中貧活而活，不寒乞，自然富足。何等為四？謂於佛不壞淨成就，法、僧、聖戒不壞淨成就。是故，比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「轉輪王七寶具足，成就人中四種神力，王四天下，身壞命終，生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足，成就人間神力，王四天下，身壞命終，得生天上，然猶未斷地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以轉輪王不得於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒不成就故。
　　「多聞聖弟子持糞掃衣，家家乞食，草蓐臥具；而彼多聞聖弟子解脫地獄、畜生、餓鬼惡趣之苦。所以者何？以彼多聞聖弟子於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大——地、水、火、風，有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處！是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，亦當建立餘人，令成就。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若信人者，生五種過患，彼人或時犯戒違律，為眾所棄。恭敬其人者，當作是念：『此是我師，我所重敬，眾僧棄薄，我今何緣入彼塔寺？』不入塔寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名信敬人生初過患。
　　「復次，敬信人者，所敬之人犯戒違律，眾僧為作不見舉。敬信彼人者，當作是念：『此是我師，我所敬重，而今眾僧作不見舉，我今何緣復入塔寺？』不入塔寺已，不敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患。
　　「復次，彼人若持衣缽，餘方遊行。敬彼人者，而作是念：『我所敬人著衣持缽，人間遊行，我今何緣入彼塔寺？』不入塔寺已，不得恭敬眾僧；不敬眾僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患。
　　「復次，彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，捨戒還俗，我今不應入彼塔寺。』不入寺已，不敬眾僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法已，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患。
　　「復次，彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者，而作是念：『彼是我師，我所敬重，今已命終，我今何緣入彼塔寺？』不入寺故，不得敬僧；不敬僧已，不得聞法；不聞法故，退失善法，不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患。
　　「是故，諸比丘！當如是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種食，長養眾生，四大增長攝受。何等為四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是，福德潤澤，為安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就者，為聞法、眾僧所念、聖戒成就。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四○）
　　次經亦如上說。差別者：「若於佛不壞淨成就者，法、僧，慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫，心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施，聖戒成就。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四一）
　　次經亦如上說。差別者：「如是聖弟子四種福德潤澤，善法潤澤，攝受稱量功德，不可稱量爾所果福、爾所果、爾所福果集，然彼得眾多福利，是大功德聚數。譬如五河合流，謂恆河、耶菩那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯，於彼諸水無能度量百瓶、千瓶、百千萬瓶者，然彼水多，是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者，無能度量其福多少，然彼多福，是大功德聚數。是故，諸比丘！當作是學：『我當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　爾時，世尊即說偈言：
「眾吉之巨海，　　自淨能淨彼，
　汪洋而平流，　　實諸百川長，
　一切諸江河，　　群生之所依，
　悉歸於大海，　　此身亦復然，
　施戒修功德，　　百福流所歸。」
　　（八四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「婆羅門者，說虛偽道，愚癡惡邪，不正趣向，非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子：於十五日，以胡麻屑、菴羅摩羅屑沐浴身體，著新劫貝，頭垂長縷，牛屎塗地而臥於上，言：『善男子！晨朝早起，脫衣舉著一處，裸其形體，向東方馳走，正使道路逢兇象、惡馬、狂牛、猘狗、棘刺、叢林、坑□、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。』是名外道愚癡邪見，非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路，非愚癡，向智慧等覺，向於涅槃，謂八聖道，正見，乃至正定。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告尊者舍利弗：「所謂流者。何等為流？」
　　舍利弗白佛言：「世尊所說流者，謂八聖道。」
　　復問舍利弗：「謂入流分。何等為入流分？」
　　舍利弗白佛言：「世尊！有四種入流分。何等為四？謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
　　復問舍利弗：「入流者成就幾法？」
　　舍利弗白佛言：「有四分成就入流者。何等為四？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
　　佛告舍利弗：「如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四種，謂親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。入流者成就四法，謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就。」
　　佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，問訊慰勞已，退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難：「欲有所問，寧有閑暇為記說不？」
　　尊者阿難語舍利弗：「隨意所問，知者當答。」
　　舍利弗問尊者阿難：「為斷幾法，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向正覺，七有天人往生，究竟苦邊？」
　　尊者阿難語尊者舍利弗：「斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。何等為四？謂聖弟子於佛不信住，則已斷已知，成就於佛不壞淨；於法、僧不信惡戒，彼則已斷已知，成就法、僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　尊者阿難尊者舍利弗：「如是！如是！四法斷、四法成就，如來、應、等正覺所知所見，記說彼人得須陀洹，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　時，二正士共論議已，展轉隨喜，從座起去。
　　（八四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：『地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』
　　「何等為五恐怖怨對休息？若殺生因緣罪怨對恐怖生，若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪婬、妄語、飲酒罪怨對者，因緣恐怖休息，是名罪怨對因緣生五恐怖休息。
　　「何等為三事決定，不生疑惑？謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。
　　「何等名為聖道如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。
　　「若於此五恐怖罪怨對休息、於三法決定離疑惑、於聖意如實知見，是聖弟子能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為聖道如實知見？謂八聖道，正見，乃至正定。」
　　次經亦如是說。差別者：「何等為聖道如實知見？謂十二支緣起如實知見。如所說：『是事有故是事有，是事起故是事起。如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、苦、惱。』是名聖弟子如實知見。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。何等為四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。於此如來事生隨喜心，隨喜已，心歡悅，心歡悅已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。』作是念：『我從今日，於世間若怖若安，不起瞋恚，我但當自受純一滿淨諸天天道。』是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。
　　「復次，比丘！聖弟子念於法事，謂如來說正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知。如是知法事已，心生隨喜；隨喜已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道，我從今日，於此世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第二諸天天道。
　　「復次，比丘！若於僧事起於正念，謂世尊弟子僧正直等向，所應恭敬、尊重、供養，無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已，心生隨喜；心隨喜已，得歡悅，歡悅已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，彼聖弟子作如是學：『何等諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚為上諸天天道，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我但當受持純一滿淨諸天天道。』是名第三諸天天道。
　　「復次，比丘！謂聖弟子自念所有戒事，隨憶念言：『我於此不缺戒、不污戒、不雜戒、明智所歎戒、智者不厭戒。』於如是等戒事正憶念已，心生隨喜；隨喜已，歡悅，歡悅已；身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，三昧定，三昧定已，聖弟子作是念：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞諸天無恚為上，我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，我當受持純一滿淨諸天天道。』是名第四諸天天道。未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道。未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡不善過。念如來故，心生隨喜；心隨喜已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。我從今日，於諸世間若怖若安，不起瞋恚，但當受持純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨。何等為四？謂聖弟子念如來事，如是：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼聖弟子念如來事已，心貪慾纏、瞋恚、愚癡纏，其心正直。念如來事，是聖弟子得法流水、得義流水、得念如來饒益隨喜；隨喜已，生歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，是聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道，我從今日，於諸世間不起瞋恚，純一滿淨諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食時，聞難屠比丘命終、難陀比丘尼命終、善生優婆塞命終、善生優婆夷命終。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝入捨衛城乞食，聞難屠比丘、難陀比丘尼、善生優婆塞、善生優婆夷命終。世尊！彼四人命終，應生何處？」
　　佛告諸比丘：「彼難屠比丘、難陀比丘尼諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』善生優婆塞、善生優婆夷五下分結盡，得阿那含，生於天上而般涅槃，不復還生此世。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝說法鏡經，於佛不壞淨，乃至聖戒成就，是名法鏡經。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「有異比丘、異比丘尼、異優婆塞、異優婆夷命終……」亦如上說。
　　（八五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時，那梨迦聚落多人命終。
　　時，有眾多比丘著衣持缽，入那梨迦聚落乞食，聞那梨迦聚落罽迦捨優婆塞命終，尼迦吒、佉楞迦羅、迦多梨沙婆、闍露、優婆闍露、梨色吒、阿梨色吒、跋陀羅、須跋陀羅、耶捨耶輸陀、耶捨鬱多羅悉皆命終。聞已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食，聞罽迦捨優婆塞等命終。世尊！彼等命終，當生何處？」
　　佛告諸比丘：「彼罽迦捨等已斷五下分結，得阿那含，於天上般涅槃，不復還生此世。」
　　諸比丘白佛：「世尊！復有過二百五十優婆塞命終，復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，皆五下分結盡，得阿那含，於彼天上般涅槃，不復還生此世？復有過二百五十優婆塞命終，皆三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，當受一生，究竟苦邊？此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊？」
　　佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇？如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現演說，分別開示。所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集；無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有難提優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於此五根一切時不成就者，為放逸？為不放逸？」
　　佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，為不放逸。難提！若聖弟子於佛不壞淨成就，而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習，勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生，歡喜不生已，身不猗息，身不猗息已，苦覺則生，苦覺生已，心不得定，心不得定者，是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。如是，難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想。於空閑林中，樹下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜，生歡喜已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，心則定。若聖弟子心定者，名不放逸，法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」
　　佛說此經已，難提優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛足而去。
　　（八五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有釋氏難提來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者，是聖弟子為是放逸？為不放逸？」
　　佛告釋氏難提：「若於四不壞淨一切時不成就者，我說是等為外凡夫數。釋氏難提！若聖弟子放逸、不放逸，今當說……」廣說如上。
　　佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
　　（八五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟，有眾多比丘集於食堂，為佛縫衣。如來不久作衣竟，當著衣持缽出精舍，人間遊行。
　　時，釋氏難提聞眾多比丘集於食堂，為佛縫衣，如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。釋氏難提聞已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所聞法，今悉迷忘，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣言：『如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。』是故我今心生大苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
　　佛告釋氏難提：「汝見佛、若不見佛，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五？汝當隨時念如來事：如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，法事、僧事、自持戒事、自行世事。隨時憶念：『我得己利，我於慳垢眾生所，當多修習離慳垢住，修解脫施、捨施、常熾然施、樂於捨，平等惠施，常懷施心。』如是，釋氏難提！此五支定若住、若行、若坐、若臥，乃至妻子俱，常當繫心此三昧念。」
　　佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（八五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園，前三月夏安居。
　　時，有釋氏難提聞佛於捨衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居，聞已，作是念：「我當往彼，並復於彼造作供養眾事，供給如來及比丘僧。」即到彼，三月竟，時，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，而作是言：「如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。」
　　時，釋氏難提聞眾多比丘集於食堂，言：「如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。」聞已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，先所受法，今悉迷忘。我聞世尊人間遊行，我何時當復更見世尊及諸知識比丘？」
　　佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。」
　　佛說此經已，釋氏難提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（八五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園，前三月結夏安居……如前說。差別者：時，有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣……如上難提修多羅廣說。
　　佛說此經已，梨師達多長者及富蘭那聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
　　（八六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟，眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。
　　時，有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人，於鹿徑澤中修治田業，聞眾多比丘在於食堂，為世尊縫衣，言：「如來不久作衣竟，著衣持缽，人間遊行。」聞已，語一士夫言：「汝今當往詣世尊所，瞻視世尊；若必去者，速來語我。」
　　時，彼士夫即受教敕，往到一處，見世尊出，即速來還白梨師達多及富蘭那：「世尊已來，及諸大眾。」
　　時，梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來，即出路邊，敷尼師壇，正身端坐。
　　梨師達多及富蘭那稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體支解，四方易韻，所憶念事，今悉迷忘，何時當復得見世尊及諸知識比丘？世尊今出至拘薩羅，從拘薩羅至伽屍，從伽屍至摩羅，從摩羅至摩竭陀，從摩竭陀至殃伽，從殃伽至修摩，從修摩至分陀羅，從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦，何時當復得見世尊及諸知識比丘？」
　　佛告梨師達多及富蘭那：「汝見如來及不見如來，見諸知識比丘及不見，汝且隨時修習六念。何等為六？汝當念如來事……」廣說乃至「念天。然其長者！在家憒鬧，在家染著；出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。」
　　長者白佛：「奇哉！世尊！善說此法：『在家憒鬧，在家染著，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，純一滿淨，梵行清白。』我是波斯匿王大臣，波斯匿王欲入園觀，令我乘於大象，載王第一宮女，一在我前，一在我後，我坐其中。像下阪時，前者抱我項，後者攀我背；象上阪時，後者抱我頸，前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故，衣繒綵衣，著眾妙香，瓔珞莊嚴。我與同遊，常護三事：一者御象，恐失正道。二自護心，恐生染著。三自護持，恐其顛墜。世尊！我於爾時，於王婇女，無一剎那不正思惟。」
　　佛告長者：「善哉！善哉！能善護心。」
　　長者白佛：「我在家中所有財物，常與世尊及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、等共受用，不計我所。」
　　佛告長者：「善哉！善哉！汝拘薩羅國錢財巨富，無有與汝等者，而能於財，不計我所。」
　　爾時，世尊為彼長者種種說法，示、教、照、喜，示、教、照、喜已，從座而去。
　　雜阿含經卷第三十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（八六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「人間四百歲是兜率陀天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「人間八百歲是化樂天上一日一夜。如是三十日一月，十二月一歲，化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「人間千六百歲是他化自在天一日一夜，如是三十日一月，十二月一歲，他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中；多聞聖弟子於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如佛說六經，如是異比丘問六經、佛問諸比丘六經，亦如是說。
　　（八六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。彼不憶念如是行、如是形、如是相，然於彼色、受、想、行、識法；作如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭、怖畏、防護；生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離，餘愛盡、無慾、滅盡、涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃，若不如是，或有行般涅槃，若不如是，或無行般涅槃，若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我；於此等法心生厭離、怖畏、防護，厭離、防護已，於甘露法界以自饒益。此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離，一切有餘愛盡、無慾、滅盡、涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』若不解脫，而以彼法，欲法、念法、樂法取中般涅槃；若不爾者，取生般涅槃；若不爾者，取有行般涅槃；若不爾者，取無行般涅槃；若不爾者，取上流般涅槃；若不爾者，彼以欲法、念法、樂法生自性光音天；若不爾者，生無量光天；若不爾者，生少光天。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，離貪喜，捨住正念正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於受、想、行、識法思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流；若不爾者，以彼法，欲法、念法、樂生遍淨天；若不爾者，生無量淨天；若不爾者，生少淨天。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃；若不爾者，或生因性果實天，若不爾者，生福生天，若不爾者，生少福天。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如四禪，如是四無色定，亦如是說。
　　（八七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有風雲天作是念：『我今欲以神力遊戲。』如是念時，風雲則起。如風雲天，如是焰電天、雷震天、雨天、晴天、寒天、熱天亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　說如是，異比丘問佛、佛問諸比丘亦如是說。
　　（八七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊於夜闇中，天時小雨，電光焰照。佛告阿難：「汝可以傘蓋覆燈持出。」
　　尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行，至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑？」
　　佛告阿難：「如是！如是！如來不以無因緣而笑，汝今持傘蓋覆燈，隨我而行；我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈，隨拘鄰比丘後行；釋提桓因亦復持傘蓋覆燈，隨摩訶迦葉後行；袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈，隨舍利弗後行；毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈，隨大目揵連後行；毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶拘絺羅後行；毘沙門天王亦持傘蓋覆燈，隨摩訶劫賓那後行。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾。何等為四？謂比丘調伏、比丘尼調伏、優婆塞調伏、優婆夷調伏，是名四眾。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若才辯無畏，　　多聞通達法，
　行法次法向，　　是則為善眾。
　比丘持淨戒，　　比丘尼多聞，
　優婆塞淨信，　　優婆夷亦然，
　是名為善眾。　　如日光自照，
　如則善好僧，　　是則僧中好，
　是法令僧好，　　如日光自照。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如調伏，如是辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行，亦如是說。
　　（八七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三種子。何等為三？有隨生子、有勝生子、有下生子、何等為隨生子？謂子父母不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。何等為勝生子？若子父母不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。雲何下生子？若子父母受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「生隨及生上，　　智父之所欲，
　生下非所須，　　以不紹繼故，
　為人法之子，　　當作優婆塞。
　於佛法僧寶，　　勤修清淨心，
　雲除月光顯，　　光榮眷屬眾。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如五戒，如是信、戒、施、聞、慧經，亦如是說。
　　（八七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。」
　　爾時世尊即說偈言：
「斷斷及律儀，　　隨護與修習，
　如此四正斷，　　諸佛之所說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。雲何為斷斷？謂比丘亦已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。雲何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。雲何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、精勤攝受，是名隨護斷。雲何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是為修斷。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。雲何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、心攝受，是為斷斷。雲何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀斷。雲何隨護斷？未起善法令起，生欲、方便、精勤、攝受，是名隨護斷。雲何修斷？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名修斷。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「斷斷及律儀，　　隨護與修習，
　如此四正斷，　　諸佛之所說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷。何等為四？一者斷斷，二者律儀斷，三者隨護斷，四者修斷。雲何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受；未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、攝受；已生善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名斷斷。雲何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。雲何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不盡相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。雲何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「斷斷律儀斷，　　隨護修習斷，
　此四種正斷，　　正覺之所說，
　比丘勤方便，　　得盡於諸漏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如四念處，如是四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句、正觀修習，亦如是說。
　　（八八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地；如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，比丘不放逸者，能修四禪。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是比丘能斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如斷貪慾、瞋恚、愚癡，如是調伏貪慾、瞋恚、愚癡；貪慾究竟，瞋恚、愚癡究竟，出要、遠離、涅槃，亦如是說。
　　（八八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草藥木，皆依於地而得生長；如是種種善法，皆依不放逸為本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如黑沈水香是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。
　　「譬如堅固之香，赤栴檀為第一；如是一切善法，一切皆不放逸為根本。如是，乃至涅槃。
　　「譬如水陸諸華，優缽羅華為第一；如是一切善法，皆不放逸為根本，乃至涅槃。
　　「譬如陸地生華，摩利沙華為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，乃至涅槃。
　　「譬如，比丘！一切畜生跡中，像跡為上；如是一切諸善法，不放逸最為根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切畜生，師子為第一；所謂畜生主，如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切屋舍堂閣，以棟為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。
　　「譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，果最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。
　　「如是一切俱毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一；如是一切善法，不放逸為根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如諸山，以須彌山王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切金，以閻浮提金為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切衣中，伽屍細□為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切色中，以白色為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如眾鳥，以金翅鳥為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如諸王，轉輪聖王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切天王，四大天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切三十三天，以帝釋為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如化樂天，以善化樂天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如梵天，大梵王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海，其大海者最為第一；以容受故，如是一切善法皆順不放逸……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切雨渧皆歸大海，如是一切善法皆順趣不放逸海……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如閻浮提一切河，四大河為第一；謂恆河、新頭、搏叉、司陀，如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如眾星光明，月為第一；如是一切善法，不放逸為第一……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如諸大身眾生，羅□羅阿修羅最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如諸受五欲者，頂生王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切眾生，無足、兩足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非無想，如來為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如所有諸法，有為、無為，離貪慾為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切諸法眾，如來眾為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　「譬如一切所有諸界苦行，梵行聖界為第一；如是一切善法，不放逸為其根本……」如上說，乃至涅槃。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪，有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善。
　　「復次，四種禪，有禪住三昧善，非住正受善；有禪住正受善，非住三昧善；有禪住三昧善，亦住正受善；有禪非住三昧善，亦非住正受善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧起善，非正受起善；有禪正受起善，非三昧起善；有禪三昧起善，亦正受起善；有禪非三昧起善，亦非正受起善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧時善，非正受時善；有禪正受時善，非三昧時善；有禪三昧時善，亦正受時善；有禪非三昧時善，亦非正受時善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧處善，非正受處善；有禪正受處善，非三昧處善；有禪三昧處善，亦正受處善；有禪非三昧處善，亦非正受處善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧迎善，非正受迎善；有禪正受迎善，非三昧迎善；有禪三昧迎善，亦正受迎善；有禪非三昧迎善，亦非正受迎善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧念善，非正受念善；有禪正受念善，非三昧念善；有禪三昧念善，亦正受念善；有禪非三昧念善，亦非正受念善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧念不念善，非正受念不念善；有禪正受念不念善，非三昧念不念善；有禪三昧念不念善，亦正受念不念善；有禪非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧來善，非正受來善；有禪正受來善，非三昧來善；有禪三昧來善，亦正受來善；有禪非三昧來善，亦非正受來善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧惡善，非正受惡善；有禪正受惡善，非三昧惡善；有禪三昧惡善，亦正受惡善；有禪非三昧惡善，亦非正受惡善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧方便善，非正受方便善；有禪正受方便善，非三昧方便善；有禪三昧方便善，亦正受方便善；有禪非三昧方便善，亦非正受方便善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧止善，非正受止善；有禪正受止善，非三昧止善；有禪三昧止善，亦正受止善；有禪非三昧止善，亦非正受止善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧舉善，非正受舉善；有禪正受舉善，非三昧舉善；有禪三昧舉善，亦正受舉善；有禪非三昧舉善，亦非正受舉善。
　　「復次，四種禪，有禪三昧捨善，非正受捨善；有禪正受捨善，非三昧捨善；有禪三昧捨善，亦正受捨善；有禪非三昧捨善，亦非正受捨善。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「觀察知宿命，　　見天惡趣生，
　生死諸漏盡，　　是則牟尼明。
　其心得解脫，　　一切諸貪愛，
　三夜悉通達，　　故說為三明。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明。何等為三？謂無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。
　　「雲何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事，從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞，我及眾生宿命所更如是名、如是生、如是性、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是受分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行、如是因、如是信，受種種宿命事，皆悉了知，是名宿命智證明。
　　「雲何生死智證明？謂聖弟子天眼淨過於人眼，見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生如實知；如此眾生身惡行成就、口惡行成就、意惡行成就，謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行、口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。
　　「雲何漏盡智證明？謂聖弟子此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知；彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名漏盡智證明。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「觀察知宿命，　　見天惡趣生，
　生死諸漏盡，　　是則牟尼明。
　知心得解脫，　　一切諸貪愛，
　三處悉通達，　　故說為三明。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。而作是說：「此則婆羅門三明，此則婆羅門三明。」
　　爾時，世尊告婆羅門言：「雲何名為婆羅門三明？」
　　婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢，父母七世相承，無諸譏論，世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、歷世本末，此五種記，悉皆通達，容色端正。是名，瞿曇！婆羅門三明。」
　　佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也，賢聖法間說真要實三明，謂賢聖知見，賢聖法、律真實三明。」
　　婆羅門白佛：「雲何？瞿曇！賢聖知見，賢聖法、律所說三明？」
　　佛告婆羅門：「有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明、無學生死智證明、無學漏盡智證明……」如上經廣說。
　　爾時，世尊即說偈言：
「一切法無常，　　持戒寂靜禪，
　知一切宿命，　　已生天惡趣，
　得斷生漏盡，　　是為牟尼通。
　悉知心解脫，　　一切貪恚癡，
　我說是三明，　　非言語所說。
　　「婆羅門！是為聖法、律所說三明。」
　　婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明。」
　　爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（八八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛：「瞿曇！我名信。」
　　佛告婆羅門：「所謂信者，信增上戒、施、聞、捨、慧，是則為信，非名字是信也。」
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（八八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我名增益。」
　　佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、捨、慧增益，是為增益，非名字為增益也。」
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（八八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，問訊安否，問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起。」
　　佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、捨、慧，是為等起，非名字為等起也。」
　　爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（八九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽，善思。雲何無為法？謂貪慾永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。雲何為無為道跡？謂八聖道分，正見、正智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如無為，如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃，亦如是說。
　　（八九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端渧彼湖水。雲何？比丘！彼湖水為多？為士夫毛端一渧水多？」
　　比丘白佛：「世尊！士夫毛端鮮少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比。」
　　佛告比丘：「具足見真諦，正見具足。世尊弟子見真諦果，正無間等，彼於爾時已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，所斷諸苦甚多無量，如大湖水，所餘之苦如毛端渧水。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如毛端渧水，如是草籌之端渧水亦如是。
　　如湖池水，如是薩羅多吒伽、恆水、耶扶那、薩羅□、伊羅跋提、摩醯、大海，亦如是說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處。雲何為六？謂眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹。不墮決定惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰，亦如上說。
　　（八九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子生。何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、枝種子、種種子。此諸種子不斷、不破、不腐、不傷、不穿堅，新得地界，不得水界，彼諸種子不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子不得生長增廣；要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。如是業，煩惱、有、愛、見、慢、無明而生行；若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如行，如是識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死，亦如是說。
　　（八九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於我世間，於世間及世間集不如是知者，我終不得於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸世間，為解脫、為出、為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集如實知故，是故我於諸天、世人、魔、梵、沙門、婆羅門及餘眾生，為得解脫、為出、為離，心離顛倒，具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是世間世間集、世間滅，世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三愛。何等為三？謂欲愛、色愛、無色愛。為斷此三愛故，當求大師。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如求大師，如是次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求，亦如是說。
　　（八九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏。何等為三？謂欲有漏、有有漏、無明有漏，為斷此三有漏故，當求大師。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如求大師，如是乃至求正思惟，亦如是說。
　　（八九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，尊者羅□羅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何知、雲何見，我此識身及外境界一切相不憶念，於其中間盡諸有漏？」
　　佛告羅□羅：「有內六入處。何等為六？謂眼入處。耳、鼻、舌、身、意入處，此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
　　（八九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷，已知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼。如是耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
　　（八九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生、病住、老死顯現；如是，乃至意亦如是說。若眼滅、息、沒，苦則滅、病則息、老死則沒；乃至意亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
　　（九○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱，生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷，乃至意入處亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
　　（九○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如世間所作，皆依於地而得建立，如是一切善法，皆依內六入處而得建立。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如內六入處，如是外六入處乃至五陰，亦如是說。
　　（九○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想，非想、非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說。」
　　（九○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立；如是一切法，有為、無為，離貪慾法最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生，彼一切皆依於地而得建立；如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一……」如是廣說，乃至「聖戒。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（九○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、住耆闍崛山中。
　　時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「雲何？舍利弗！如來有後生死耶？」
　　舍利弗言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
　　又問：「雲何？舍利弗！如來無後生死耶？」
　　舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
　　又問：「舍利弗！如來有後生死、無後生死耶？」
　　舍利弗答言：「世尊說言，此是無記。」
　　又問舍利弗：「如來非有後生死、非無後生死耶？」
　　舍利弗答言：「諸外道！世尊說言，此是無記。」
　　諸外道出家又問尊者舍利弗：「雲何所問如來有後生死、無後生死、有後無後、非有後非無後，一切答言：『世尊說，此是無記。』雲何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從坐起去。
　　爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣世尊不記說，後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」
　　尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
　　「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
　　時，二正士共論議已，各還本處。
　　（九○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？」
　　佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。
　　「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
　　「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
　　佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。』於此，瞿曇法中所說雲何？」
　　佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。
　　佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪慾、貪慾縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
　　聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
　　「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以噁心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
　　聚落主言：「如是，瞿曇！」
　　佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪慾、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
　　聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪慾、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
　　佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
　　說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
　　爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
　　聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念，昔來雲何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。我今定思：『雲何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
　　佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」
　　爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
　　（九○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，戰鬥活聚落主來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：『若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，緣此業報，生箭降伏天。』於瞿曇法中，其義雲何？」
　　佛告戰鬥活：「且止！莫問此義。」
　　如是再三問，亦再三止之，猶問不已。
　　佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意雲何？若戰鬥活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛枷鎖，斫刺殺害於彼耶？」
　　聚落主白佛：「如是，世尊！」
　　佛告聚落主：「為戰鬥活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
　　佛告聚落主：「若古昔戰鬥活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
　　說是語時，彼聚落主悲泣流淚！
　　佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：『且止！不為汝說。』」
　　聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣，我念古昔諸鬥戰活耆年宿士愚癡，不善不辨，長夜，欺誑作如是言：『若戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：『諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終，生箭降伏天者，無有是處。』瞿曇！我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
　　佛告聚落主：「此真實要。」
　　時，戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
　　（九○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有調馬聚落主來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。
　　爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」
　　聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
　　佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」
　　聚落主言：「便當殺之？」
　　聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」
　　佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」
　　聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」
　　佛言：「聚落主！三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」
　　調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨，瞿曇法中不應殺，而今說言：『不調伏者，亦當殺之。』？」
　　佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
　　調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
　　佛告聚落主：「此真實要。」
　　佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
　　（九一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有兇惡聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字？」
　　佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字。」
　　復問：「世尊！修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字？」
　　佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
　　兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、粗澀。」
　　佛告聚落主：「此真實要。」
　　佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『雲何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？為自出意說？作是語者，為隨順法？為不隨順？為真實說？為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」
　　佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。」
　　聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
　　佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」
　　摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
　　爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
　　時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
　　爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』……」如上廣說。「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。二者自苦方便，不正、非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
　　「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
　　「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
　　「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
　　「聚落主！我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
　　「何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
　　「何等為中人受欲？謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
　　「何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
　　「何等為三種自苦方便？是苦非法、不正、非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
　　「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
　　「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
　　「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
　　「何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
　　「何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
　　「何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
　　「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
　　「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
　　當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」
　　時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在力士人間遊行，到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
　　時，有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼鬱鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
　　佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
　　聚落主白佛言：「世尊！極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
　　佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意雲何？若眾生於此鬱鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
　　聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此鬱鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。若彼眾生所無慾、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？」
　　佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。聚落主！於意雲何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
　　聚落主言：「不也，世尊！」
　　「聚落主！於意雲何？若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
　　聚落主言：「如是，世尊！」
　　復問：「聚落主！於意雲何？彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
　　聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
　　佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛慾為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
　　聚落主言：「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
　　佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
　　佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：
「若無世間愛念者，　　則無憂苦塵勞患，
　一切憂苦消滅盡，　　猶如蓮花不著水。」
　　當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。世尊！我以超越。我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！」
　　佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。
　　時，有刀師氏聚落主是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
　　爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺□論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
　　聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺□論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
　　尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇常願欲令諸家福利具足增長，作如是願、如是說不？』若答汝言不者，汝當問言：『沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今雲何於飢饉世，遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘、千優婆塞、五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是。聚落主！是名蒺□論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
　　爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛：「瞿曇常欲願令諸家福利增長不？」
　　佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」
　　聚落主言：「若如是者，雲何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大眾……」，乃至「不似不類，前後相違？」
　　佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬、多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減福利不增。何等為八？王所逼、賊所劫、火所焚、水所漂、藏自消減、抵債不還、怨憎殘破、惡子費用，有是八種為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是，聚落主！汝捨九因九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言、不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終，生地獄中。」
　　時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辯，於瞿曇所不實欺誑，虛說妄語。」
　　聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（九一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
　　時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
　　爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺□論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
　　聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺□論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
　　尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺□論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
　　爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
　　佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
　　聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？又復不為一種人說法？」
　　佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田[塉-月+目]薄，雲何？聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
　　聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
　　「聚落主！復於何田次耕下種？」
　　聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
　　佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
　　聚落主言：「當於最下[塉-月+目]薄之田，次耕下種。」
　　佛告聚落主：「何故如是？」
　　聚落主言：「不欲廢田存種而已。」
　　佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我捨、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
　　「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我捨、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
　　「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
　　時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」
　　佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器，不穿不壞，亦不津漏。第二器不穿不壞，而有津漏。第三器者，穿壞津漏。雲何？聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
　　聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」
　　佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
　　聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
　　佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
　　聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」
　　佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。多亦為說，少亦為說。彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
　　時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足悔過：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說！」
　　聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
　　（九一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
　　時，有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說？」
　　聚落主言：「彼尼揵若提子說：『殺生者，一切皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼；如是盜、邪婬、妄語皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。』」
　　佛告聚落主：「若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中，以多行故，而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意雲何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生，乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」
　　聚落主白佛言：「世尊！人於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」
　　佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說：『有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者將往生彼，乃至妄語亦復如是。』聚落主！彼大師出興於世，覺想籌量，入覺想地住。於凡夫地自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：「若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。」我本有心殺生、偷盜、邪婬、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世，不捨殺生，乃至不捨妄語，彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足、慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是，聚落主！有因、有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱。
　　「聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法，化諸聲聞，令念、樂、信、重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語，我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世，得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫，意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就；正見因緣故，得生善趣天上。如是，聚落主！有因、有緣眾生業煩惱清淨。
　　「聚落主！彼多聞聖弟子作如是學：『隨時晝夜觀察所起少有心殺生、多有心不殺生。』若於有心殺生，當自悔責，不是不類。若不有心殺生，無怨無憎，心生隨喜；隨喜已，歡喜生；歡喜已，心猗息；心猗息已，心受樂；受樂已，則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方，正受住；二方、三方，乃至四方、四維、上下、一切世間，心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習，充滿諸方，具足正受住。」
　　爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「雲何？聚落主！我爪甲土多？大地為多？」
　　聚落主白佛言：「世尊！爪甲土少少耳，大地土無量無數。」
　　佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量。如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比。」
　　說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨，聚落主見法、得法、覺法、知法、深入於法，離諸狐疑不由於他、不隨於他，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度。世尊！已越。世尊！我今歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾，以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛、歸法、歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡不善不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離。是故，我今第三歸佛、歸法、歸僧，乃至盡壽，為優婆塞，自淨其心。」
　　時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬。何等為三種？有馬捷疾具足、色不具足、形體不具足。有馬色具足、捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三？有士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。有士夫捷疾具足、色具足、形體具足。
　　「比丘！何等為不調士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足，有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，如是觀者三結斷，身見、戒取、疑。此三結斷得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿毘曇、律，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。雲何形體不具足？非大德名聞，感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足、色不具足、形體不具足。
　　「何等為捷疾具足、色具足、形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足、色具足、形體不具足。
　　「何等為士夫捷疾具足、色具足、形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足，若問阿毘曇、律，乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足，大德名聞，乃至臥具、湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足、色具足、形體具足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足，有馬捷疾具足、色具足、形體具足。於正法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
　　「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。雲何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。雲何形體不具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
　　「何等為捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。雲何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第句味，隨順決定，而為解說，是名色具足。雲何非形體具足？謂非名聞大德，能感財利供養、衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
　　「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足，若有問阿毘曇、毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德能感財利，乃至湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（九一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
　　「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。雲何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
　　「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。雲何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
　　「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。
　　「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
　　「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。
　　「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
　　「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有調馬師名曰只屍，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
　　佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
　　馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀。」
　　佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
　　馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
　　佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向柔軟，二者一向粗澀，三者柔軟粗澀。」
　　佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』
　　「粗澀者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。』
　　「彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。」
　　調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
　　佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」
　　調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義雲何？」
　　佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意雲何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
　　調馬師白佛：「實爾。世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
　　佛告聚落主：「善哉所說！」
　　時，調馬師聚落主只屍聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
　　（九二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳翕人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷韁折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。
　　「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝雲何舉我？』如彼惡馬，後腳雙翕，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
　　「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。
　　「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若粗、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那梨聚落深谷精舍。
　　爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪慾纏多所修習故，彼以貪慾心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪慾纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
　　「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪慾纏，住於出離如實知，不以貪慾纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
　　「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
　　「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　依何而禪定？』」
　　爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘雲何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？雲何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　依何而禪定？』」
　　佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫，　　南無士之上，
　　以我不能知，　　何所依而禪？』」
　　佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何名為優婆塞？」
　　佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名為優婆塞信具足？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞戒具足？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞聞具足？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞捨具足？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等佈施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞智慧具足？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞慧具足。」
　　爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何名優婆塞？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞須陀洹？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞斯陀含？」
　　佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
　　摩訶男白佛言：「世尊！雲何名優婆塞阿那含？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
　　時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」
　　時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！雲何名優婆塞？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
　　摩訶男白佛：「世尊！雲何為滿足一切優婆塞事？」
　　佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習佈施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
　　摩訶男白佛：「世尊！雲何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
　　佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行佈施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
　　摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法自安安他？」
　　佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行佈施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
　　「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得。」
　　佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
　　（九三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛，我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命終之時，當生何處？」
　　佛告摩訶男：「莫恐，莫怖，命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？」
　　摩訶男白佛：「隨彼順下、順注、順輸。」
　　佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
　　時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當雲何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』？」
　　佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。
　　「何等六念？謂聖弟子念如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』聖弟子如是念時，不起貪慾纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。
　　「復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪慾、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
　　「復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪慾、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
　　「復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪慾、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
　　「復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪慾、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
　　「復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、□摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪慾、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。念天所熏故，昇進涅槃。
　　「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
　　時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久三月安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行，是故我今思惟：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
　　佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信為主，非不正信；戒具足、聞具足、施具足、慧具足為本，非不智慧。如是，摩訶男！依此五法，修六念處。何等為六？此摩訶男！念如來，當如是念：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』當念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是，摩訶男！聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知見、堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。
　　「譬如伏雞伏其卵，或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼雞母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切疾得甘露涅槃。」
　　佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
　　時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣缽，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
　　佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧，是故。摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。雲何？世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受解脫不前不後一時俱生耶？」
　　爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。
　　爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當說餘事，以引於彼語。
　　「摩訶男！學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」
　　摩訶男問尊者阿難：「雲何為學人戒？雲何為無學人戒？雲何學人三昧？雲何無學人三昧？雲何學人慧？雲何無學人慧？雲何學人解脫？雲何無學人解脫？」
　　尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處，受持學戒，受持學戒具足已；離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住；如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知；如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪慾、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫，復於餘時盡諸有漏，無漏解脫、慧解脫，自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。如是，摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」
　　爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。
　　爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義？」
　　阿難白佛：「唯然，世尊！迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義。」
　　佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」
　　摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」
　　釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。」如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是四法成就須陀洹。』釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語，世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所，今問世尊，須陀洹成就幾法？」
　　時，沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門、諸天、世人，我寧隨世尊！不隨餘眾。」
　　爾時，世尊告釋氏摩訶男：「如摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當雲何？」
　　摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復可說，我唯言善，唯言真實。」
　　佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。如是受持。」
　　時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有迦毘羅衛釋氏集供養堂，作如是論，問：「摩訶男！雲何最後記說彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝摩訶男！當往問佛，如佛所說，我等奉持！」
　　爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂，作如是論，摩訶男：『雲何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持！』我今問佛，唯願解說。」
　　佛告摩訶男：「『善逝大師、善逝大師』者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念直見，悉入善逝。『正法律、正法律』者，聖弟子所說，口說正法，發心正念直見，悉入正法。『善向僧、善向僧』者，聖弟子所說，口說善向，發心正念直見，悉入善向。如是，摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信，於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。
　　「復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。
　　「復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法、律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法、律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。
　　「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。
　　「復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。
　　「摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處！若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹？摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」
　　摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
　　（九三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。」
　　爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意雲何？恆水洪流趣於大海，中間恆水為多？汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」
　　諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恆水百千萬倍。」
　　佛告比丘：「置此恆水，乃至四大海水為多？汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」
　　諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恆水及四大海。所以者何？汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塚間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
　　佛告比丘：「色為是常，為非常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
　　佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是如實知。受、想、行、識亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」
　　佛告諸比丘：「於意雲何？恆河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」
　　諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恆水及四大海。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恆水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」
　　佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」
　　比丘白佛：「無常。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
　　比丘白佛：「是苦。世尊！」
　　佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
　　「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」
　　佛告諸比丘：「於意雲何？恆河流水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶？」
　　比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恆河及四大海水。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恆河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲其母乳，無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死輪轉已來，不知苦之本際。雲何？比丘！色為常耶？為無常耶？」
　　比丘白佛：「非常。世尊！」
　　「乃至聖弟子於五受陰觀察非我、非我所，於諸世間得無所取；不取已，無所著，所作已作，自知不受後有。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（九四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意雲何？若此大地一切草木，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母；籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。雲何？比丘！此大地土泥悉以為丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母；土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘！眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故，比丘！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生安隱諸樂，當作是念：『我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故，比丘！當如是學：『無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，當勤精進，斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生受諸苦惱，當作是念：『我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量，當勤方便，斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為豎，當作是念：『我等過去必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。』諸比丘！當作是學，斷除諸有，莫令增長。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生愛念歡喜者，當作是念：『如是眾生過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。』是故，諸比丘！當如是學，精勤方便，斷除諸有，莫令增長。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛？」
　　佛告婆羅門：「未來佛者，如無量恆河沙。」
　　爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恆河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行。」
　　爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　時，婆羅門隨路思惟：「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。」即隨路還，復問世尊：「雲何？瞿曇！過去世時，復有幾佛？」
　　佛告婆羅門：「過去世佛亦如無量恆河沙數。」
　　時，婆羅門即作是念：「過去世中有無量恆河沙等諸佛世尊，我曾不習近。設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」
　　佛告婆羅門：「聽汝於正法、律出家修梵行，得比丘分。」
　　爾時，婆羅門即出家受具足。出家已，獨一靜處思惟：「所以善男子正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢。
　　（九四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城毘富羅山。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「一人一劫中，　　積聚其身骨，
　常積不腐壞，　　如毘富羅山。
　若諸聖弟子，　　正智見真諦，
　此苦及苦因，　　離苦得寂滅。
　修習八道跡，　　正向般涅槃，
　極至於七有，　　天人來往生，
　盡一切諸結，　　究竟於苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
　　佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知。」
　　比丘白佛：「可說譬不？」
　　佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是，比丘！其劫者，如是長久。如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」
　　佛告比丘：「我能為汝說，汝難得知。」
　　比丘白佛：「可說譬不？」
　　佛言：「可說。比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以迦屍劫貝百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，乃至諸比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫？」
　　佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難。」
　　比丘白佛：「可說譬不？」
　　佛言：「可說。譬如，比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘當知，過去劫數無量如是，過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是，比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是，眾生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死。生者、死者長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如，比丘！若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是眾生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫令增長。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城毘富羅山側。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安、變易之法。諸比丘！於一切行當生厭離、求樂、解脫。
　　「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名長竹山，有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時，世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，說法教化，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常、不恆、不安、變易之法，於一切行，當修厭離、離欲、解脫。
　　「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名曰朋迦。時，有人民遶山而居，名阿毘迦邑，彼時人民壽三萬歲，阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時，世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恆、不安、變易之法，汝等比丘當修厭離、求樂、解脫。
　　「諸比丘！過去世時，此毘富羅山名宿波羅首，有諸人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供，乃至出興於世，演說經法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切諸行皆悉無常、不恆、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。
　　「諸比丘！今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國，此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲，摩竭提人上此山頂，須臾往反，我今於此得成如來、應、等正覺，乃至佛世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘！當知此毘富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是，比丘！一切諸行悉皆無常、不恆、不安、變易之法。是故，比丘！當修厭離、離欲、解脫。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「古昔長竹山，　　低彌羅村邑，
　次名朋迦山，　　阿毘迦聚落，
　宿波羅首山，　　聚落名赤馬，
　今毘富羅山，　　國名摩竭陀，
　名山悉磨滅，　　其人悉沒亡，
　諸佛般涅槃，　　有者無不盡。
　一切行無常，　　悉皆生滅法，
　有生無不盡，　　唯寂滅為樂。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
　　佛告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為汝說。」
　　婆蹉種出家白佛言：「雲何？瞿曇！命即身耶？」
　　佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」
　　「雲何？瞿曇！為命異身異耶？」
　　佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」
　　婆蹉種出家白佛：「雲何？瞿曇！命即身耶？答言：『無記』。命異身異？答言：『無記』。沙門瞿曇有何等奇？弟子命終，即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於餘處。當於爾時，非為命異身異也？」
　　佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘。」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！雲何說有餘，不說無餘？」
　　佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘。」
　　婆蹉白佛：「我見火無餘亦然。」
　　佛告婆蹉：「雲何見火無餘亦然？」
　　婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」
　　佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火。雲何名有餘？」
　　佛告婆蹉：「空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說有餘。」
　　婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處。雲何有餘？」
　　佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」
　　婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去。」
　　佛告婆蹉：「宜知是時！」
　　婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連亦於彼住。
　　時，有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
　　目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答。」
　　時，婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人來問雲何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不記說？」
　　目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知；不如實知故，於如來有後死則取著，如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知；不如實知故，於如來有後死生取著，無後死、有無後死、非有非無後死生取著。
　　「如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知；如實知故，於如來有後死則不著，無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知；如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。
　　「婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，則為記說。如是因、如是緣，如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
　　時，婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。
　　爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師義同義、句同句、味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如今瞿曇所說。是故，瞿曇！真為奇特，大師、弟子義同義、句同句、味同味，同第一義。」
　　爾時，婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問詵陀迦旃延：「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說？」
　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意雲何？若因、若緣，若行身施，若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已，如來於彼有所記說，言：『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶？」
　　婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼緣、彼行無餘滅。雲何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」
　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」
　　婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如？」
　　詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法、律出家修梵行。」
　　婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利，少時出家而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」
　　時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（九六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
　　佛告婆蹉種出家：「隨所欲問，當為汝說。」
　　婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不為記說耶？」
　　佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說，乃至「非有非無後死。」
　　婆蹉種出家白佛言：「奇哉！瞿曇！師及弟子義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我為小緣事至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知，實為奇特！師及弟子義、句、味，義、句、味悉同。」
　　時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「雲何？瞿曇！為有我耶？」
　　爾時，世尊默然不答。
　　如是再三。爾時，世尊亦再三不答。
　　爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇，而不見答，但當還去。」
　　時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」
　　佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑豈不更增癡惑？言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！雲何瞿曇作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』耶？」
　　佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：『世間常，是則真實，餘則虛妄。』」
　　「雲何瞿曇作如是見、如是說：『世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』？」
　　佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」
　　爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見，一切不說？」
　　佛告婆蹉種出家：「若作是見，世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫於未來世，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家！若作是見，世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見，乃至憂、悲、惱、苦生。」
　　婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」
　　佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦；作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生，一切我、我所見、我慢繫著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫。比丘！生者不然，不生亦不然。」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然？」
　　佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」
　　婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
　　佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝雲何說？」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
　　佛告婆蹉：「我亦如是說，色已斷已知，受、想、行、識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方，南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數永滅。」
　　婆蹉白佛：「我當說譬。」
　　佛告婆蹉：「為知是時。」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，其生已來經數千歲，日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是，瞿曇！如來法、律離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」
　　爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（九六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼雲何無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』？」
　　佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
　　婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」
　　佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故，不作如是見、如是說，世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死，如是不知、知。如是不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺。」
　　佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆蹉種出家來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」爾時，世尊默然而住。
　　婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。
　　時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」
　　爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說。」
　　婆蹉白佛：「雲何？瞿曇！有善法耶？」
　　佛答言：「有。」
　　婆蹉白佛：「當為我說善、不善法，令我得解。」
　　佛告婆蹉：「我今當為汝略說善、不善法。諦聽，善思。婆蹉！貪慾者是不善法，調伏貪慾是則善法；瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，不盜，乃至正見是則善法，是為，婆蹉！我今已說三種善法、三種不善法。如是，聖弟子於三種善法、三種不善法如實知，十種不善法、十種善法如實知者，則於貪慾無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」
　　佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有眾多比丘於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
　　婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有不？」
　　佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏，乃至不受後有。」
　　婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法、律度狐疑不？」
　　佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞修諸梵行，於此法、律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此。」
　　婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法、律修持梵行，於此法、律度狐疑不？」
　　佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」
　　婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法、律度狐疑不？」
　　佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法、律斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」
　　婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法、律得度狐疑不？」
　　佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法、律三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」
　　婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足；以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬。」
　　佛告婆蹉：「隨意所說。」
　　婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下，瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所，於正法、律求出家、受具足者，幾時便聽出家？」
　　佛告婆蹉：「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者，乃至四月於和尚所受衣而住，然此是為人粗作齊限耳。」
　　婆蹉白佛：「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足，聽於和尚所受依，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法、律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行。」
　　佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶？」
　　婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
　　爾時世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」
　　婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。
　　尊者婆蹉作是念：「我今已覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。」
　　是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家學道，乃至自知不受後有。』」
　　佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘！欲求離欲，惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘！當修二法，修習多修習，修二法故，知種種界，乃至漏盡。」
　　爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
　　時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。
　　爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」
　　諸比丘答言：「爾。」
　　爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅；大師弟子所作皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」』」
　　時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅，非不歡悅。」
　　佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」
　　爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有外道出家名曰鬱低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！雲何？瞿曇！世有邊耶？」
　　佛告鬱低迦：「此是無記。」
　　鬱低迦白佛：「雲何？瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」
　　佛告鬱低迦：「此是無記。」
　　鬱低迦白佛：「雲何？瞿曇！世有邊耶？答言『無記。』世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？答言『無記。』瞿曇！於何等法而可記說？」
　　佛告鬱低迦：「知者，智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊。」
　　鬱低迦白佛：「雲何？瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？」
　　爾時，世尊默然不答。
　　第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。
　　爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語鬱低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故，世尊不為記說。鬱低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。
　　「譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門，都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門？彼守門者都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯從此門若出若入，更無餘處。如是，世尊雖不用心覺悟眾生，一切世間從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」
　　時，鬱低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有尊者富鄰尼住王捨城耆闍崛山中。
　　時，有眾多外道出家詣尊者富鄰尼，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者富鄰尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富鄰尼，竟為爾不？」
　　富鄰尼語諸外道出家：「我不如是知世尊教語，眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處！我作如是解：『世尊所說有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅。』」
　　時，諸外道出家聞富鄰尼所說，心不喜悅，呵責而去。
　　爾時，尊者富鄰尼，諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊：「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說，得不為諸論議者所見嫌責耶？」
　　佛告富鄰尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第。如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富鄰尼！先諸眾生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鎖，亦如亂草，往反驅馳，此世他世、他世此世，驅馳往反，不能遠離。富鄰尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂。」
　　佛說此經已，富鄰尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者阿難陀於後夜時，向□補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足。還上岸，著一衣，摩拭身體。時，俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。
　　俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人？」
　　尊者阿難答言：「沙門。」
　　俱迦那外道言：「何等沙門？」
　　尊者阿難答言：「釋種子。」
　　俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不？」
　　尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答。」
　　俱迦那言：「雲何？阿難！如來死後有耶？」
　　阿難答言：「世尊所說，此是無記。」
　　復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」
　　阿難言：「世尊所說，此是無記。」
　　俱迦那外道言：「雲何？阿難！如來死後有？答言無記，死後無？死後有無？死後非有非無？答言無記。雲何？阿難！為不知不見耶？」
　　阿難答言：「非不知、非不見，悉知、悉見。」
　　復問阿難：「雲何知？雲何見？」
　　阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知、如是見，雲何說言不知、不見？」
　　俱迦那外道復問：「尊者何名？」
　　阿難陀答言：「我名阿難陀。」
　　俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子，而共論議！我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已，即捨而去。
　　（九六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一面。
　　時，彼外道問言：「長者！汝見沙門瞿曇，雲何見？何所見？」
　　長者答言：「我亦不知雲何見世尊，世尊何所見。」
　　諸外道言：「汝言見眾僧，雲何見眾僧？眾僧何所見？」
　　長者答言：「我亦不知雲何見僧，僧何所見。」
　　外道復問：「長者！汝今雲何自見？自何所見？」
　　長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」
　　時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」
　　復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。」
　　復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄。」
　　復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄。」
　　復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」
　　復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄。」
　　復有說言：「世有邊無邊。」
　　復有說言：「世非有邊非無邊。」
　　復有說言：「命即是身。」
　　復有說言：「命異身異。」
　　復有說言：「如來死後有。」
　　復有說言：「如來死後無。」
　　復有說言：「如來死後有無。」
　　復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。」
　　諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」
　　長者答言：「我之所見真實、有為、思量、緣起，若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』者，此見真實、有為、思量、緣起；若真實、有為、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，餘則虛妄。有如是咎。」
　　世間常、無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。
　　有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼，則真實、有為、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」
　　長者答言：「我先不言所見者，是真實、有為、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？」
　　彼外道言：「如是，長者！」
　　爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說。
　　佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」
　　佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍。」
　　佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」
　　長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」
　　佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續、不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似，火種！若諸沙門、婆羅門捨斯等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
　　「火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍。』復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍。』復次，有一如是見、如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚，與癡俱生，非不癡；繫，不離繫，煩惱，非清淨，樂取，染著生。若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂不取，不著生。火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生，若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。
　　「彼多聞聖弟子所學言：『我若作如是見、如是說：「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍、一不忍，則為此等所責。責故詰，詰故害，彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。』
　　「彼多聞聖弟子作如是學：『我若如是見、如是說：「我一切不忍。」者，則有二種二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。』
　　「彼多聞聖弟子作如是學：『我若作如是見、如是說：「一忍、一不忍。」則有二責二詰。何等二？謂如是見、如是說：「我一切忍，及一切不忍。」如是二責，乃至不相續，不起不生。』
　　「復次，火種！如是身色粗四大，聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。
　　「火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集，則受集；彼彼觸滅，則受滅，寂靜、清涼、永盡。彼於此三受，覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知；如實知已，即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身份齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知，若彼身壞命終後，即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念：『樂受覺時，其身亦壞；苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺，離繫不繫；於彼苦覺，離繫不繫；於不苦不樂覺，離繫不繫。於何離繫？離於貪慾、瞋恚、愚癡，離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說斯等，名為離苦。』」
　　當於爾時，尊者舍利弗受具足始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說於彼彼法，斷欲、離欲，欲滅盡、欲捨。」爾時，尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨，不起諸漏，心得解脫。
　　爾時，長爪外道出家遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑，不由他度，入正法、律，得無所畏，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法、律出家、受具足，於佛法中修諸梵行。」
　　佛告長爪外道出家：「汝得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
　　即得善來比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
　　佛說是經已，尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十五
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（九七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，王捨城有外道出家名捨羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王捨城乞食。聞有外道名捨羅步，住王捨城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱：「沙門釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，聞有外道出家名捨羅步，住王捨城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故！」
　　爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側外道捨羅步所。
　　時，捨羅步外道出家遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。
　　佛即就坐，告捨羅步言：「汝實作是語：『沙門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」時，捨羅步默而不答。
　　佛告捨羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，捨羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。
　　時，捨羅步有一梵行弟子白捨羅步言：「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼捨羅步梵行弟子勸時，亦復默然。
　　爾時，世尊告捨羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今捨羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。
　　爾時，捨羅步梵行弟子語捨羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野乾聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」
　　時，捨羅步梵行弟子於捨羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
　　（九七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，王捨城須摩竭陀池側有外道出家名上坐，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行。」
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，聞有外道出家名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故！」
　　爾時，世尊默然而許，即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。
　　時，上坐外道出家遙見世尊，即敷床座，請佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可說偈，我能報答。」
　　時，彼外道即累繩床以為高座，自昇其上。即說偈言：
「比丘以法活，　　不恐怖眾生，
　意寂行捨離，　　持戒順息止。」
　　爾時，世尊知彼上坐外道心。即說偈言：
「汝於所說偈，　　能自隨轉者，
　我當於汝所，　　作善士夫觀，
　觀汝今所說，　　言行不相應，
　寂止自調伏，　　莫恐怖眾生，
　行意寂遠離，　　受持淨戒者，
　順調伏寂止，　　身口心離惡，
　善攝於住處，　　不令放逸者，
　是則名隨順，　　調伏及寂止。」
　　爾時，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」
　　佛告上坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
　　如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至心善解脫，得阿羅漢。
　　（九七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」
　　爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。
　　時，眾多婆羅門出家遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。
　　佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」
　　婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」
　　佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真實，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。
　　「復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。
　　「復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家默然住。
　　時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。
　　（九七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。
　　時，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
　　阿難答言：「為斷貪慾、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」
　　栴陀復問：「彼能說斷貪慾、瞋恚、愚癡耶？」
　　阿難答言：「我亦能說斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　栴陀復問：「汝見貪慾、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪慾、瞋恚、愚癡耶？」
　　阿難答言：「染著貪慾映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。又復，貪慾為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪慾、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　栴陀復問：「汝見斷貪慾、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪慾、瞋恚、愚癡？」
　　阿難答言：「斷貪慾已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜樂、受覺。瞋恚、愚癡亦復如是。於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡，修習多修習，能斷貪慾、瞋恚、愚癡不？」
　　阿難答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
　　栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。
　　時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」
　　舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來。」
　　補縷低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」
　　舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法。」
　　補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」
　　舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非為出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛，粗惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺，非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛，不粗狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」
　　時，補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽說教授法。」
　　時，補屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
　　（九七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空捨，不能於大眾中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。』」
　　佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。譬如士夫，年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』如是。火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼中，無有比丘方便所應。」
　　補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」
　　佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。
　　「雲何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。雲何不調伏令其調伏？謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令其調伏，是名不調伏者令其調伏。雲何不定令其正受，謂心不正定，令得正受。雲何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪慾、恚、癡，令得解脫。雲何不斷令斷？謂無明、有、愛，不斷令斷。雲何不知令知？謂其名色，不知令知。雲何不修令修？謂止、觀，不修令修。雲何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」
　　補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」
　　時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（九七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有外道出家，名曰屍婆，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！雲何為學？所謂學者，雲何學？」
　　佛告屍婆：「學其所學，故名為學。」
　　屍婆白佛：「何所學？」
　　佛告屍婆：「隨時學增上戒，增上意，學增上慧。」
　　屍婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」
　　佛告屍婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪慾永盡無餘；覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。屍婆！是名為學其所學。」
　　時，屍婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（九七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，屍婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說雲何？」
　　佛告屍婆：「彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳，不審不數，愚癡不善不辯。所以者何？或從風起苦，眾生覺知，或從痰起，或從唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。如是眾苦精勤有行，屍婆！是名自害。他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。屍婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。屍婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。汝亦自有此患，風痰唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。屍婆！若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。
　　「屍婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪慾纏，緣貪慾纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦，屍婆！是名五因五緣生心法憂苦。屍婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪慾纏，緣貪慾纏，生彼心法憂苦者，離彼貪慾纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。屍婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」
　　說是法時，屍婆外道出家遠塵離垢，得法眼淨。時，屍婆外道出家見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
　　佛告屍婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」
　　（九七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。
　　彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。」
　　即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
「雲何惡知識，　　現善知識相？
　雲何善知識，　　如己同一體？
　何故求於斷，　　雲何離熾然？
　　「若汝仙人持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。」
　　時，商主外道出家受天所問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毘羅坻子所、阿耆多枳捨欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。
　　時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。
　　爾時，世尊知彼商主心之所念。即說偈言：
「雲何惡知識？　　現善友相者，
　內心實恥厭，　　口說我同心，
　造事不樂同，　　故知非善友，
　口說恩愛語，　　心不實相應，
　所作而不同，　　慧者應覺知，
　是名惡知識，　　現善知識相，
　與己同一體。　　雲何善知識？
　與己同體者，　　非彼善知識，
　放逸而不制，　　沮壞懷疑惑，
　伺求其端緒，　　安於善知識，
　如子臥父懷，　　不為傍人聞，
　當知善知識，　　何故求於斷，
　生歡喜之處，　　清涼稱讚歎，
　修習福利果，　　清涼永息滅，
　是故求於斷。　　雲何離熾然？
　寂靜止息味，　　知彼遠離味，
　遠離熾然惡，　　飲以法喜味，
　寂滅離慾火，　　是名離熾然。」
　　爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」
　　佛告商主外道出家：「汝今可得於正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
　　（九七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。
　　爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」
　　爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！已於雙樹間敷繩床，北首。」
　　爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脅而臥，足足相累，繫念明想，正念正智。
　　時，俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。
　　爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」
　　阿難答言：「莫逼世尊！世尊疲極。」
　　如是須□陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。
　　須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇缽花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」
　　阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊！世尊今日疲極。」
　　爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」
　　爾時，須跋陀羅，世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』雲何？瞿曇！為實各各有是宗不？」
　　爾時，世尊即為說偈言：
「始年二十九，　　出家修善道，
　成道至於今，　　經五十餘年，
　三昧明行具，　　常修於淨戒，
　離斯少道分，　　此外無沙門。」
　　佛告須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」
　　說是法時，須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」
　　時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」
　　爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」
　　彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
　　時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
　　（九八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在跋耆人間遊行，至毘捨離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘捨離國有眾多賈客，欲向怛剎屍羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘捨離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。
　　時，諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎屍羅國，唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。」
　　爾時，世尊默然而許。
　　時，諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使，白佛：「時到。」
　　爾時，世尊與諸大眾著衣持缽。詣諸賈客所，就座而坐。
　　時，諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗缽訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。
　　爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛豎。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺，乃至佛世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。
　　「過去世時，天、阿須輪共鬥。時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪共鬥戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊捨那天子幢；若不念伊捨那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是，諸商人！汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」
　　爾時，世尊為諸毘捨離賈客說供養隨喜偈：
「供養比丘僧，　　飲食隨時服，
　專念諦思惟，　　正知而行捨。
　淨物良福田，　　汝等悉具足，
　緣斯功德利，　　長夜獲安樂。
　發心有所求，　　眾利悉皆應，
　兩足四足安，　　道路往來安。
　夜安晝亦安，　　一切離諸惡，
　如沃壤良田，　　精純好種子。
　溉灌以時澤，　　收實不可量，
　淨戒良福田，　　精餚膳種子。
　正行以將順，　　終期妙果成，
　是故行施者，　　欲求備眾德。
　當隨智慧行，　　眾果自然備，
　於明行足尊，　　正心盡恭敬。
　種殖眾善本，　　終獲大福利，
　如實知世間，　　得具備正見。
　具足見正道，　　具足而昇進，
　遠離一切垢，　　逮得涅槃道，
　究竟於苦邊，　　是名備眾德。」
　　爾時，世尊為諸毘捨離賈客說種種法，示、教、照、喜已，從坐起去。
　　（九八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空捨，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法事、僧事之時，恐怖即除。
　　「諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者，諸天阿修羅共鬥戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當念我伏敵之幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是。比丘！若於空閑、樹下、空捨而生恐怖，心驚毛豎者，當念如來：『如來、應、等正覺，乃至佛世尊。』彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺，乃至佛世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖？」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住娑枳國安闍那林中。
　　爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」
　　尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」
　　佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
　　「舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
　　「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
　　「舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
　　「舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富鄰尼迦所問：
「世間數差別，　　安所遇不動，
　寂靜離諸塵，　　拔根無悕望，
　已度三有海，　　無復老死患。」
　　佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
　　（九八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難住捨衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如是念，我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」
　　爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」
　　佛告阿難：「如是！如是！有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
　　「阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
　　「阿難！我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問：
「斷於愛慾想，　　憂苦亦俱離，
　覺悟於睡眠，　　滅除掉悔蓋，
　捨貪恚清淨，　　現前觀察法，
　我說智解脫，　　滅除無明闇。」
　　佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
　　（九八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流馳，無不轉？謂有我故有：我、欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我、欲我、當爾時、當異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異。如是十八愛行從內起。」
　　比丘言：「有我，於諸所有，言我、欲我、爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起。如是總說百八愛行，是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳，無不轉時。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。
　　「雲何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。
　　「雲何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。
　　「雲何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。
　　「雲何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。
　　「若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。
　　「若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。
　　「雲何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。雲何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。雲何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。雲何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。
　　「雲何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。雲何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。
　　「雲何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。雲何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。
　　「雲何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。雲何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，於衣食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「世間有二事，　　持斷則難行，
　是真諦所說，　　等正覺所知。
　在家財入出，　　衣食等眾具，
　世間貪愛樂，　　持斷者甚難。
　比丘已離俗，　　信非家出家，
　滅除於貪愛，　　持斷亦難行。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。雲何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故，比丘！於諸下劣，生歡喜想，當修上上昇進多住。如是修習不久，當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。
　　時，釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』雲何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」
　　佛告天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、若樂、若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘屍迦！是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」
　　乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」
　　時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」
　　佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」
　　如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（九九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難晨朝著衣持缽，詣捨衛城，次第乞食，至鹿住優婆夷捨。
　　鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」
　　時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：「雲何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香花，遠諸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。雲何？阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」
　　阿難答言：「姊妹！汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從坐起去。
　　時，尊者阿難還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。
　　佛告阿難：「彼鹿住優婆夷雲何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。
　　「阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。阿難！有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難！莫籌量人人而取，人善籌量人人而病。人籌量人人，自招其患。唯有如來能知人耳，如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說，乃至「如來能知人人。
　　「阿難！鹿住優婆夷愚癡少智，而於如來一向說法心生狐疑。雲何？阿難！如來所說，豈有二耶？」
　　阿難白佛：「不也，世尊！」
　　佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣？雲何受生？雲何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？雲何受生？後世雲何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼二有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難！莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於捨衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，次第至鹿住優婆夷捨，鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。
　　時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生根之優劣。姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從坐起去。
　　時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣缽，往詣彌城留利釋氏邑。到已，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。
　　佛告比丘：「鹿住優婆夷雲何能知世間眾生諸根優劣？唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。
　　「比丘！復次，有一不離瞋慢，時時起口惡行……」餘如上說。「比丘！復次，有一賢善，安樂同止，欣樂明智，修梵行者樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。復次，有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡少智……」如上修多羅廣說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」
　　佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：
「世有學無學，　　大會常延請，
　正直心真實，　　身口亦復然，
　是即良福田，　　施者獲大果。」
　　佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十六
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（九九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有諸上座比丘隨佛左右，依止而住。所謂尊者阿若憍陳如、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連、尊者阿那律陀、尊者二十億耳、尊者陀羅驃摩羅子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶捨捨羅迦毘訶利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右，依止而住。
　　時，尊者婆耆捨住捨衛國東園鹿子母講堂。時，尊者婆耆捨作是念：「今日世尊在捨衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住，我今當往至世尊所，各各說偈歎諸上座比丘。」
　　作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，而說偈言：
「上上座比丘，　　已斷諸貪慾，
　超過諸世間，　　一切之積聚，
　深智少言說，　　勇猛勤方便，
　道德淨明顯，　　我今稽首禮。
　已伏諸魔怨，　　遠離於群聚，
　不為五欲縛，　　常習於空閑，
　清虛而寡慾，　　我今稽首禮。
　遮羅延勝族，　　禪思不放逸，
　內心樂正受，　　清淨離塵穢，
　辯慧顯深義，　　是故稽首禮。
　所得神通慧，　　超諸神通力，
　六神通眾中，　　自在無所畏，
　神通最勝故，　　是故稽首禮。
　於大千世界，　　五道諸趣生，
　乃至於梵世，　　人天優劣想，
　淨天眼悉見，　　是故稽首禮。
　精勤方便力，　　斷除諸愛集，
　壞裂生死網，　　心常樂正法，
　離諸悕望想，　　超度於彼岸，
　清淨無塵穢，　　是故稽首禮。
　永離諸恐畏，　　無依離財物，
　知足度疑惑，　　伏諸魔怨敵，
　身念觀清淨，　　是故稽首禮。
　無有諸世間，　　煩惱棘刺林，
　結縛使永除，　　三有因緣斷，
　精練滅諸垢，　　究竟明顯現，
　於林離林去，　　是故稽首禮。
　無舍宅所依，　　幻偽癡恚滅，
　調伏諸愛喜，　　出一切見處，
　清淨無瑕穢，　　是故稽首禮。
　其心自在轉，　　堅固不傾動，
　智慧大德力，　　難伏魔能伏，
　斷除無明結，　　是故稽首禮。
　大人離闇冥，　　寂滅牟尼尊。
　正法離垢過，　　光明自顯照，
　照一切世界，　　是故名為佛。
　地神虛空天，　　三十三天子，
　光明悉映障，　　是故名為佛。
　度生死有邊，　　超踰越群眾，
　柔弱善調伏，　　正覺第一覺。
　斷一切結縛，　　伏一切異道，
　降一切魔怨，　　得無上正覺。
　離塵滅諸垢，　　是故稽首禮。」
　　尊者婆耆捨偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！
　　（九九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者婆耆捨住捨衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤，尊者富鄰尼為看病人，供給供養。
　　時，尊者婆耆捨語尊者富鄰尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：『尊者婆耆捨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、得自安樂住不？』復作是言：『尊者婆耆捨住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力方便堪詣世尊。善哉！世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆捨所，哀愍故。』」
　　時，尊者富鄰尼即受其語，往詣世尊。稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆捨住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力方便堪能奉見。善哉！世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆捨所，為哀愍故。」
　　爾時，世尊默然而許。
　　時，尊者富鄰尼知佛許已，即從坐起，禮佛足而去。
　　世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆捨。尊者婆耆捨遙見世尊，憑床欲起。
　　爾時，世尊見尊者婆耆捨憑床欲起，語言：「婆耆捨！莫自輕動！」世尊即坐，問尊者婆耆捨：「汝所患苦，為平和可堪忍不？身諸苦痛為增為損？……」
　　如前焰摩迦修多羅廣說，乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損。」
　　佛告婆耆捨：「我今問汝，隨意答我。汝得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒不？」
　　婆耆捨白佛言：「我心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒。」
　　佛告婆耆捨：「汝雲何得心不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒？」
　　婆耆捨白佛：「我過去眼識於色，心不顧念，於未來色不欣想，於現在色不著。我過去、未來、現在眼識於色，貪慾愛樂念於彼得盡，無慾、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、離諸顛倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意識，過去於法，心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中，念欲愛盡，無慾、滅、沒、息、離、解脫；心解脫已，是故不染、不著、不污、解脫、離諸顛倒，正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我，聽我說偈。」
　　佛告婆耆捨：「宜知是時！」
　　尊者婆耆捨起，正身端坐，繫念在前，而說偈言：
「我今住佛前，　　稽首恭敬禮，
　於一切諸法，　　悉皆得解脫。
　善解諸法相，　　深信樂正法，
　世尊等正覺，　　世尊為大師。
　世尊降魔怨，　　世尊大牟尼，
　滅除一切使，　　自度群生類。
　世尊於世間，　　諸法悉覺知，
　世間悉無有，　　知法過佛者。
　於諸天人中，　　亦無與佛等，
　是故我今日，　　稽首大精進。
　稽首士之上，　　拔諸愛慾刺，
　我今是最後，　　得見於世尊。
　稽首日種尊，　　暮當般涅槃，
　正智繫正念，　　於此朽壞身。
　餘勢之所起，　　從今夜永滅，
　三界不復染，　　入無餘涅槃。
　苦受及樂受，　　亦不苦不樂，
　從觸因緣生，　　於今悉永斷。
　苦受及樂受，　　亦不苦不樂，
　從觸因緣生，　　於今悉已知。
　若內及與外，　　苦樂等諸受，
　於受無所著，　　正智正繫心。
　於初中最後，　　諸聚無障礙，
　諸聚既已斷，　　了知受無餘。
　明見真實者，　　說九十一劫，
　三劫中不空，　　有大仙人尊。
　餘空無洲依，　　唯畏恐怖劫，
　當知大仙人，　　乃復出於世。
　安慰諸天人，　　開眼離塵冥，
　示悟諸眾生，　　令覺一切苦。
　苦苦及苦集，　　超苦之寂滅，
　賢聖八正道，　　安隱趣涅槃。
　世間難得者，　　現前悉皆得，
　生世得人身，　　演說於正法。
　隨己之所欲，　　離垢求清淨，
　專修其己利，　　勿令空無果。
　空過則生憂，　　鄰於地獄苦，
　於所說正法，　　不樂不欲受。
　當久處生死，　　輪迴息無期，
　長夜懷憂惱，　　如商人失財。
　我今眾慶集，　　無復生老死，
　輪迴悉已斷，　　不復重受生。
　愛識河水流，　　於今悉枯竭，
　已拔陰根本，　　連鎖不相續。
　供養大師畢，　　所作者已作，
　重擔悉已捨，　　有流悉已斷。
　不復樂受生，　　亦無死可惡，
　正智正繫念，　　唯待終時至。
　念空野龍象，　　六十雄猛獸，
　一旦免枷鎖，　　逸樂山林中。
　婆耆捨亦然，　　大師口生子，
　厭捨於徒眾，　　正念待時至。
　今告於汝等，　　諸來集會者，
　聽我最後偈，　　其義所饒益。
　生者悉歸滅，　　諸行無有常，
　速生速死法，　　何可久依怙。
　是故強其志，　　精勤方便求，
　觀察有恐怖，　　隨順牟尼道。
　速盡此苦陰，　　勿復增輪轉，
　佛口所生子，　　歎說此偈已。
　長辭於大眾，　　婆耆捨涅槃，
　彼以慈悲故，　　說此無上偈。
　尊者婆耆捨，　　如來法生子，
　垂心哀愍故，　　說此無上偈。
　然後般涅槃，　　一切當敬禮。」
　　（九九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈問佛：
「阿練若比丘，　　住於空閑處，
　寂靜修梵行，　　於一坐而食，
　以何因緣故，　　顏色特鮮明。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「於過去無憂，　　未來不欣樂，
　現在隨所得，　　正智繫念持，
　飯食繫念故，　　顏色常鮮澤，
　未來心馳想，　　過去追憂悔，
　愚癡火自煎，　　如雹斷生草。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（九九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「不欲起憍慢，　　善自調其心，
　未曾修寂默，　　亦不入正受，
　處林而放逸，　　不度死彼岸。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「已離於憍慢，　　心常入正受，
　明智善分別，　　解脫一切縛，
　獨一處閑林，　　其心不放逸，
　於彼死魔怨，　　疾得度彼岸。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（九九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何得晝夜，　　功德常增長？
　雲何得生天，　　唯願為解說？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「種植園果故，　　林樹蔭清涼，
　橋船以濟度，　　造作福德捨，
　穿井供渴乏，　　客舍給行旅，
　如此之功德，　　日夜常增長，
　如法戒具足，　　緣斯得生天。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（九九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「施何得大力？　　施何得妙色？
　施何得安樂？　　施何得明目？
　修習何等施，　　名曰一切施？
　今啟問世尊，　　願為分別說。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「施食得大力，　　施衣得妙色，
　施乘得安樂，　　施燈得明目，
　虛館以待賓，　　是名一切施，
　以法而誨彼，　　是則施甘露。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（九九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子名悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「諸天及世人，　　於食悉欣樂，
　頗有諸世間，　　福樂自隨逐。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「淨信心惠施，　　此世及後世，
　隨其所至處，　　福報常影隨。
　是故當捨慳，　　行無垢惠施，
　施已心歡喜，　　此世他世受。」
　　時，彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義：
「淨信心惠施，　　此世及他世，
　隨其所至處，　　福報常影隨。
　是故當捨慳，　　行無垢惠施，
　施已心歡喜，　　此世他世受。」
　　悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時曾為國王，名悉鞞梨，於四城門普施為福，於其城內有四交道，亦於其中佈施作福。
　　「時，有第一夫人來語我言：『大王大作福德，而我無力修諸福業。』我時告言：『城東門外佈施作福悉皆屬汝。』時，諸王子復來白我：『大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願得依於大王少作功德。』我時答言：『城南門外所作施福悉皆屬汝。』時，有大臣復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。』我時告言：『城西門外所作施福悉皆屬汝。』時，諸將士復來白我：『今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。』我時答言：『城北門外所作施福悉皆屬汝。』國中庶民復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。』我時答言：『於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。』爾時，國王夫人、王子、大臣、將士、庶民悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德於茲則斷。
　　「時，我所使諸作福者，還至我所，為我作禮而白我言：『大王當知，諸修福處，夫人、王子、大臣、將士及諸庶民各據其處，行施作福，大王所施於茲則斷。』我時答言：『善男子！諸方邊國歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處惠施作福。』彼聞教旨，往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼惠施作福。
　　「我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛、可念、可意福報，常受快樂，無有窮極。以斯福業及福果福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一流，所謂恆河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯。如是五河合為一流，無有人能量其河水百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚數，我亦如是，所作功德果、功德報不可稱量，悉得入於大功德聚數。」
　　爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何等人能為，　　遠遊善知識？
　何等人能為，　　居家善知識？
　何等人能為，　　通財善知識？
　何等人能為，　　後世善知識？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「商人之導師，　　遊行善知識，
　貞祥賢良妻，　　居家善知識，
　宗親相習近，　　通財善知識，
　自所修功德，　　後世善知識。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「冥運持命去，　　故令人短壽，
　為老所侵迫，　　而無救護者。
　睹斯老病死，　　令人大恐怖，
　唯作諸功德，　　樂住至樂所。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「冥運持命去，　　故令人短壽，
　為老所侵迫，　　而無救護者。
　觀此有餘過，　　令人大恐怖，
　當斷世貪愛，　　無餘涅槃樂。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「斷除於幾法，　　幾法應棄捨，
　而復於幾法，　　增上方便修，
　幾聚應超越，　　比丘度駃流。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「斷除五捨五，　　增修於五根，
　超越五和合，　　比丘度流淵。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「幾人於覺眠？　　幾人於眠覺？
　幾人取塵垢？　　幾人得清淨？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「五人於覺眠，　　五人於眠覺，
　五人取於垢，　　五人得清淨。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「母子更相喜，　　牛主樂其牛，
　眾生樂有餘，　　無樂無餘者。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「母子更相憂，　　牛主憂其牛，
　有餘眾生憂，　　無餘則無憂。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何等人之物，　　何名第一伴，
　以何而活命，　　眾生何處依。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「田宅眾生有，　　賢妻第一伴，
　飲食已存命，　　業為眾生依。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「所愛無過子，　　財無貴於牛，
　光明無過日，　　薩羅無過海。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛無過於己，　　財無過於穀，
　光明無過慧，　　薩羅無過見。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首禮足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「剎利兩足尊，　　[絳-糸+牛]牛四足勝，
　童英為上妻，　　貴生為上子。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「正覺兩足尊，　　生馬四足勝，
　順夫為賢妻，　　漏盡子之上。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「從地起眾生，　　何者為最勝？
　於空墮落者，　　復以何勝上？
　凡所祈請處，　　何者最第一？
　於諸言語中，　　何者為上辯？」
　　時，有一天子本為田家子，今得生天上，以本習故，即便說偈答彼天子：
「五穀從地生，　　是則為最勝，
　種子於空中，　　落地為最勝。
　[絳-糸+牛]牛資養人，　　是則依中勝，
　愛子有所說，　　是則言中勝。」
　　彼發問天子語答者言：「我不問汝，何故多言輕躁妄說，我自說偈問世尊言：
「從地起眾生，　　何者為最勝？
　於空墮地者，　　復以何為勝？
　凡所祈請處，　　何者為最勝？
　於諸言語中，　　何者為上辯？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「從下踴出者，　　三明為最上，
　從空流下者，　　三明亦第一，
　賢聖弟子僧，　　是師依之上，
　如來之所說，　　諸說之最辯。」
　　時，彼天子復說偈言：
「世間幾法起？　　幾法相順可？
　世幾法取愛？　　世幾法損減？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「世六法等起，　　世六法順可，
　世六法取愛，　　世六法損減。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰持世間去，　　誰拘牽世間？
　何等為一法，　　制御於世間？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「心持世間去，　　心拘引世間，
　其心為一法，　　能制御世間。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰縛於世間，　　誰調伏令解？
　斷除何等法，　　說名得涅槃？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「欲能縛世間，　　調伏欲解脫，
　斷除愛慾者，　　說名得涅槃。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰掩於世間？　　誰遮絡世間？
　誰結縛眾生？　　何處建立世？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「衰老掩世間，　　死遮絡世間，
　愛繫縛眾生，　　法建立世間。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰隱彼世間，　　誰繫於世間，
　誰憶於眾生，　　誰建眾生幢？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「無明覆世間，　　愛結縛眾生，
　隱覆憶眾生，　　我慢眾生幢。」
　　時，彼天子即復說偈而問佛言：
「誰無有覆蓋，　　誰復無愛結，
　誰即出隱覆，　　誰不建慢幢？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「如來等正覺，　　正智心解脫，
　不為無明覆，　　亦無愛結繫，
　超出於隱覆，　　摧滅我慢幢。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何等為上士，　　所有資財物？
　雲何善修習，　　而致於安樂？
　雲何眾味中，　　得為最上味？
　雲何眾生中，　　得為第一壽？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「清淨信樂心，　　名士夫勝財。
　修行於正法，　　能招安樂果。
　真諦之妙說，　　是則味之上。
　賢聖智慧命，　　是為壽中最。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何為比丘，　　同己之第二？
　雲何為比丘，　　隨順教授者？
　比丘於何處，　　遊心自娛樂，
　娛樂彼處已，　　能斷諸結縛？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「信為同己二，　　智慧教授者，
　涅槃喜樂處，　　比丘斷結縛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何善至老？　　雲何善建立？
　雲何為人寶？　　雲何賊不奪？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「正戒善至老，　　淨信善建立，
　智慧為人寶，　　功德賊不奪。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生，　　何等前驅馳，
　雲何起生死，　　何者不解脫？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛慾生眾生，　　意在前驅馳，
　眾生起生死，　　苦法不解脫。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生？　　何等前驅馳？
　雲何起生死？　　何法可依怙？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛慾生眾生，　　意在前驅馳，
　眾生起生死，　　業者可依怙。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法生眾生？　　何等前驅馳？
　雲何起生死？　　何法甚可畏？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛慾生眾生，　　意在前驅馳，
　眾生起生死，　　業為甚可畏。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何名為非道？　　雲何日夜遷？
　雲何垢梵行？　　雲何累世間？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「貪慾名非道，　　壽命日夜遷，
　女人梵行垢，　　女則累世間。
　熾然修梵行，　　已洗諸非小。」
　時彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法映世間？　　何法無有上？
　何等為一法，　　普制御眾生？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「名者映世間，　　名者世無上，
　唯有一名法，　　能制御世間。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法為偈因？　　以何莊嚴偈？
　偈者何所依？　　何者為偈體？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「欲者是偈因，　　文字莊嚴偈，
　名者偈所依，　　造作為偈體。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一○二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何知車乘？　　雲何復知火？
　雲何知國土？　　雲何知妻婦？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「見幢蓋知車，　　見煙則知火，
　見王知國土，　　見夫知其妻。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　雜阿含經卷第三十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十七
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一○二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。
　　尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」
　　爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從坐起去。
　　尊者叵求那，世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
　　時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終，臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？雲何受生，後世雲何？」
　　佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授、教誡種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授設法福利。
　　「復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授、教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授、教誡聽法福利。
　　「復次，阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授、教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，然彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。
　　「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。
　　「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教授、教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。
　　「復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授、教誡說法，不得諸餘多聞大德教授、教誡說法，然先所聞法，獨一靜處，思惟稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。
　　「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授、教誡說法，斷五下分結，世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至「轉增無損。」
　　佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」
　　阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」
　　佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」
　　阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」
　　佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」
　　阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受多修習；我於今日不復能得入彼三昧，我作是思惟：『將無退失是三昧耶？』」
　　佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓，汝見色即是我、異我、相在不？」
　　阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
　　復問：「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不？」
　　阿濕波誓白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，何故變悔？」
　　阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」
　　佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識是我、異我、相在，但當作是覺知：『貪慾永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踴悅。歡喜踴悅故，身病即除。
　　佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
　　差摩迦修多羅如五受陰處說。
　　（一○二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法、律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。
　　時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」
　　爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。
　　彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。
　　佛告比丘：「息臥勿起！雲何？比丘！苦患寧可忍不？……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受，乃至「病苦但增不損。」
　　佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」
　　病比丘白佛：「實有變悔。世尊！」
　　佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」
　　病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」
　　佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」
　　病比丘白佛：「世尊！我年幼稚出家未久，於過人法勝妙知見未有所得，我作是念：『命終之時，知生何處？』故生變悔。」
　　佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。雲何？比丘！有眼故有眼識耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　復問：「比丘！於意雲何？有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
　　「雲何？比丘！若無眼則無眼識耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　復問：「比丘！若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
　　「是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
　　時，病比丘，世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
　　時，眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。雲何？世尊！如是比丘當生何處？雲何受生？後世雲何？」
　　佛告諸比丘：「彼命過比丘是真寶物，聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃，汝等但當供養舍利。」
　　世尊爾時為彼比丘受第一記。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』彼比丘：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛慾，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」
　　比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行。」
　　佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行？」
　　比丘白佛：「為離貪慾故，於世尊所修梵行；為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行。」
　　佛告比丘：「如是，如是。汝正應為離貪慾故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪慾纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故，比丘！於欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證，離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛慾，轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。是故，比丘！於此法善思惟……」如前廣說，乃至「受第一記。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時，多有比丘疾病。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當正念正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！雲何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂；外身身觀念處、內外身身觀念處，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。
　　「雲何正智？謂比丘若來若去，正知而住，瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥、眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行。比丘！是名正智。
　　「如是，比丘！正念正智住者能起樂受，有因緣，非無因緣。雲何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂受觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨彼，觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受貪慾使者永不復使。
　　「如是，正念正智生苦受因緣，非不因緣。雲何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常，乃至捨，於此及苦受瞋恚所使，永不復使。
　　「如是，正念正智生不苦不樂受因緣，非不因緣。雲何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常、有為、心因緣生；彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常，乃至捨，若所有身及不苦不樂受無明使使，使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　爾時，世尊即說偈言：
「樂覺所覺時，　　莫能知樂覺，
　貪慾使所使，　　不見於出離。
　苦受所覺時，　　莫能知苦受，
　瞋恚使所使，　　不見出離道。
　不苦不樂受，　　等正覺所說，
　彼亦不能知，　　終不度彼岸。
　若比丘精勤，　　正智不傾動，
　於彼一切受，　　黠慧能悉知。
　能知諸受已，　　現法盡諸漏，
　依慧而命終，　　涅槃不墮數。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病……如上說。差別者：「乃至聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生、老、病、死。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「智慧多聞者，　　非不覺諸受，
　若於苦樂受，　　分別諦明瞭。
　當知堅固事，　　凡夫有昇降，
　於樂不染著，　　於苦不傾動。
　知受不受生，　　依於貪恚覺，
　斷除斯等已，　　其心善解脫。
　繫念緣妙境，　　正向待終期，
　若比丘精勤，　　正智不傾動。
　於此一切受，　　慧者能覺知，
　了知諸受已，　　現法盡諸漏。
　依慧而命終，　　涅槃不墮數。」
　　佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。
　　（一○三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，次第乞食至給孤獨長者捨。
　　長者遙見世尊，馮床欲起。
　　世尊見已，即告之言：「長者勿起！增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「雲何？長者，病可忍不？身所苦患，為增、為損？」
　　長者白佛：「甚苦！世尊！難可堪忍……」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至「苦受但增不損。」
　　佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」
　　佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。
　　長者白佛：「唯願世尊今於此食。」爾時，世尊默而許之。
　　長者即敕辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
　　（一○三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其捨。長者遙見阿難，馮床欲起……乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至「苦患但增不損。」
　　時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就。」
　　長者白尊者阿難：「我今何所恐怖？我始於王捨城寒林中丘塚間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財悉與佛、弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
　　尊者阿難言：「善哉！長者！汝自記說是須陀洹果。」
　　長者白尊者阿難：「可就此食。」
　　尊者阿難默然受請。
　　即辦種種淨美飲食，供養尊者阿難，食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
　　（一○三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。
　　時，尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者捨。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起……乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，「身諸苦患轉增無損。」
　　尊者舍利弗告長者言：「當如是學：『不著眼，不依眼界生貪慾識；不著耳、鼻、舌、身，意亦不著，不依意界生貪慾識。不著色，不依色界生貪慾識；不著聲、香、味、觸、法，不依法界生貪慾識。不著於地界，不依地界生貪慾識；不著於水、火、風、空、識界，不依識界生貪慾識。不著色陰，不依色陰生貪慾識；不著受、想、行、識陰，不依識陰生貪慾識。』」
　　時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶？」
　　長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」
　　尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
　　長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法，而生退沒。善哉！尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
　　即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，即從坐起而去。
　　（一○三三）
　　達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念：謂念如來事，乃至念天。」
　　長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就，我常修念如來事，乃至念天。」
　　佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」
　　長者白佛：「唯願世尊受我請食。」爾時，世尊默然受請。
　　長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
　　（一○三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有長壽童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。
　　爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，次第到長壽童子捨。長壽童子遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至「病苦但增無損。是故，童子！當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』當如是學。」
　　童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
　　佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」
　　童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當雲何？』」
　　爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，故念且停。汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利安樂饒益。」
　　時，長壽童子言：「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想，常現在前。」
　　佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」
　　長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我捨食。」爾時世尊默然而許。
　　長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
　　（一○三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　時，婆藪長者身遭苦患。
　　爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說，得阿那含果記，乃至從坐起而去。
　　（一○三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有釋氏沙羅疾病委篤。
　　爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持缽，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅捨。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起……乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅，當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　釋氏沙羅白佛言：「如世尊說：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』我悉有之，我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
　　佛告釋氏沙羅：「是故，汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」
　　釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處，我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」
　　佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」
　　沙羅白佛：「唯願世尊今我捨食。」爾時，世尊默然而許。
　　沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示、教、照、喜已，從坐起而去。
　　（一○三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。
　　爾時，耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記，如達摩提那修多羅廣說。
　　（一○三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者疾病新差。
　　時，摩那提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利、安樂住不？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：『我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故！』」
　　時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言尊者：「摩那提那長者敬禮問訊：『少病少惱、起居輕利、安樂住不？唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請。』」時，尊者阿那律默然受請。
　　時，彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者通身四人明日日中，哀受我請，憐愍故！」
　　尊者阿那律陀言：「汝且自安！我自知時，明日通身四人往詣其捨。」
　　時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：『汝且自安，我自知時。』」
　　彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：「汝往至彼尊者阿那律所，白言：『時到。』」
　　時，彼士夫即受教，行詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」
　　時，尊者阿那律著衣持缽，通身四人詣長者捨。
　　時，摩那提那長者婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。
　　尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不？」
　　長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已蒙差。」
　　尊者阿那律問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患時得除差？」
　　長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法法觀念住，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。如是，尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患時得休息，尊者阿那律，住故，身諸苦患時得休息。」
　　尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」
　　時，摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
　　（一○三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城金師精舍。時，有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行？」
　　淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士能善說法言：『善男子！月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮，修行齋法，被著新淨長髮白□，牛糞塗地而臥其上。善男子！晨朝早起，以手觸地，作如是言：「此地清淨，我如是淨。」手執牛糞團並把生草，口說是言：「此是清淨，我如是淨。」若如是者，見為清淨，不如是者，永不清淨。』世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰。」
　　佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨；正復不觸，亦不清淨。執牛糞團，並及生草，唱言清淨，亦復不淨；正復不觸，亦不清淨。
　　「淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾捶殺害，無慚無愧，慳貪吝惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強幹，不離邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家、多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見，見言不見，不聞言聞，聞言不聞，知言不知，不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語，而不捨離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遍相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵，若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念，適意、隨順三昧。捨如是等，而作剛強，多人所惡，不愛、不適意、不順三昧說。如是等言，不離粗澀，是名噁心。綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等，名壞語。
　　「不捨離貪，於他財物而起貪慾，言：『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡，心思惟言：『彼眾生應縛、應鞭、應伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：『無施、無報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世，無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。
　　「淳陀！有白、白報，淨有、淨果，輕仙上昇，成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨，把牛糞團，手執生草，淨因淨果者，執與不執，亦得清淨。
　　「淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強幹起於邪婬，離於妄語，審諦實說，遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜，遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪慾，不於他財、他眾具作己有想，而生貪著，離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』正見成就，不顛倒見，有施、有說報、有福，有善惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢於此世他世現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
　　爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城金師精舍。
　　時，有異婆羅門於十五日，洗頭已，受齋法，被新長髮白□，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。
　　爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭被新長髮白□，是誰家法？」
　　婆羅門白佛：「瞿曇！是學舍法。」
　　佛告婆羅門：「雲何婆羅門捨法？」
　　婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭受持法齋，著新淨長髮白□，手執生草，隨力所能，佈施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行。」
　　佛告婆羅門：「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
　　婆羅門白佛：「瞿曇！雲何為賢聖法、律所行捨行？」
　　佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺，捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜，不樂於盜，依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬，依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語，依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌，依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口，依不惡口，捨於粗言。離諸綺語，不樂綺語，依不綺語，捨無義言。斷除貪慾，遠離苦貪，依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨，依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒，依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法、律所行捨行。」
　　婆羅門白佛：「善哉！瞿曇賢聖法、律所行捨行。」
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（一○四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有生聞梵志來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終，我為彼故，信心佈施。雲何？世尊！彼得受不？」
　　佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食，以活其命，不得汝所信施飲食；若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中有一處，名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食。」
　　婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施，誰應食之？」
　　佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者，得食之。」
　　婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中，亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食，誰當食之？」
　　佛告婆羅門：「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福，彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫。」
　　婆羅門白佛：「雲何施者行施，施者得彼達嚫？」
　　佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說，「而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮、乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主若復犯戒，生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食，乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報，衣服、飲食，乃至種種莊嚴眾具。
　　「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報，隨彼生處所應受用，皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒，不殺、不盜，乃至正見，佈施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食，乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報，衣被、飲食，乃至燈明眾具。
　　「復次，婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施天上受報，財寶、衣服、飲食，乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫，果報不失。」
　　時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（一○四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
　　鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因、何緣有眾生身壞命終，生地獄中？」
　　佛告諸婆羅門長者：「行非法行、行危嶮行因緣故，身壞命終，生地獄中。」諸婆羅門長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中？」
　　佛告婆羅門長者：「殺生，乃至邪見，具足十不善業因緣故。婆羅門！是非法行、危嶮行，身壞命終，生地獄中。」
　　婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上？」
　　佛告婆羅門長者：「行法行、行正行，以是因緣故，身壞命終，得生天上。」
　　復問：「世尊！行何等法行、何等正行，身壞命終，得生天上？」
　　佛告婆羅門長者：「謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。
　　「若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行淨戒者，其心所願，悉自然得。
　　「若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清淨，心離愛慾，所願必得。
　　「若復欲求往生光音、遍淨，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。
　　「若復欲求離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清淨，心離愛慾，所願必得。
　　「欲求慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清淨，心離愛慾，所願必得。
　　「欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒、離欲，所願必得。」
　　時，婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。
　　時，鞞羅磨聚落中，婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中，聞已，乘白馬車，多將翼從，持金斗、傘蓋、金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因、何緣有人命終生地獄中，乃至生天？……」如上修多羅廣說。
　　時，鞞羅磨婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（一○四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中，聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。
　　爾時，世尊告婆羅門長者：「我當為說自通之法。諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：『我作是念：「若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是。雲何殺彼？」作是覺已，受不殺生，不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於我，他亦不喜，我雲何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今雲何侵人妻婦？是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺，他亦如是，雲何欺他？是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今雲何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加粗言，他亦如是，雲何於他而起罵辱？是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語，他亦如是，雲何於他而作綺語？是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種，名為聖戒。
　　「又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：『我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。』」
　　時，鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
　　（一○四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法。諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者、殺生者習近，盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是，殺生、殺生，乃至邪見、邪見自相習近。如是，比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合，乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是，不殺、不殺更相習近，乃至正見、正見更相習近，是名比丘相習近法。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法。諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡……」如前淳陀修多羅廣說。「彼當爾時，身蛇行、口蛇行、意蛇行；彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣向一一趣，若地獄、若畜生。蛇行眾生？謂蛇、鼠、貓、狸等腹行眾生，是名蛇行法。
　　「雲何非蛇行法？謂不殺生，乃至正見……」如前淳陀修多羅十業跡廣說，「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行，於其二趣生一一趣，若天上、若人中，是名非蛇行法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因、噁心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住。如是，惡業因、噁心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。
　　「雲何為惡業？謂殺生，乃至綺語……」如上廣說，「是名惡業。雲何噁心？謂貪恚心……」如上廣說，「是名噁心。雲何惡見？謂邪顛倒……」如上廣說，「是名惡見。是名惡業因、噁心因、惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中；善業因、善心因、善見因，身壞命終，必生善趣天上。
　　「婆羅門！雲何為善業？謂離殺生、不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。雲何善心？謂不貪、不恚，是名心善。雲何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因、心善因、見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安；如是彼三善因，所在受生，隨處則安。」
　　佛說如是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人多習多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習多行，生地獄中，若生人中，親友乖離。惡口多習多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪慾多習多行，生地獄中；若生人中，增其貪慾。瞋恚多習多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習多行，生地獄中，若生人中，增其愚癡。
　　「若離殺生修習多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語修習多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習多修習，得生天上；若生人中，不增愛慾。不恚修習多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種，從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種，不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法，出不出法。何等為出法，出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有生聞婆羅門來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所說此、彼岸。雲何此岸？雲何彼岸？」
　　佛告婆羅門：「殺生者，謂此岸；不殺生者，謂彼岸。邪見者，謂此岸；正見者，謂彼岸。」爾時，世尊即說偈言：
「少有修善人，　　能度於彼岸，
　一切眾生類，　　驅馳走此岸。
　於此正法律，　　觀察法法相，
　此等度彼岸，　　摧伏死魔軍。」
　　爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　如是，異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經，亦如上說。
　　（一○五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。雲何為惡法？謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，是名惡法。雲何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有惡法、惡惡法，有真實法、真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。雲何為惡法？謂殺生，乃至邪見，是名惡法。雲何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。雲何為真實法？謂不殺生，乃至正見，是名真實法。雲何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、善男子。諦聽，善思，今當為汝說。雲何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。雲何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子、不善男子不善男子，有善男子、善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何為不善男子？謂殺生，乃至邪見者，是名不善男子。雲何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。
　　「雲何為善男子？謂不殺生，乃至正見者，是名善男子。雲何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生，乃至正見。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生，乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者，是名三十法。如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就。如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜，乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就。如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生，乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生，乃至正見，是名正法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有非律，有正律。諦聽，善思，當為汝說。何等為非律？謂殺生，乃至邪見，是名非律。何等為正律？謂不殺，乃至正見，是名正律。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如非律、正律。如是非聖及聖，不善及善，非親近、親近，非善哉、善哉，黑法、白法，非義、正義，卑法、勝法，有罪法、無罪法，棄法、不棄法，一一經如上說。
　　雜阿含經卷第三十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十八
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一○六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「寂靜盡諸漏，　　比丘莊嚴好，
　離欲斷諸結，　　涅槃不復生。
　持此最後身，　　摧伏魔怨敵。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
　　爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
　　諸比丘白佛：「唯然，已見。」
　　佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘！汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
　　彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
　　比丘白佛：「唯然，已見。」
　　佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：
「飛鳥及走獸，　　莫不畏師子，
　唯師子獸王，　　無有與等者。
　如是智慧人，　　雖小則為大，
　莫取其身相，　　而生輕慢心。
　何用巨大身，　　多肉而無慧，
　此賢勝智慧，　　則為上士夫。
　離欲斷諸結，　　涅槃永不生，
　持此最後身，　　摧伏眾魔軍。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」
　　佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」爾時，世尊即說偈言：
「芭蕉生果死，　　竹蘆實亦然，
　駏驉坐妊死，　　士以貪自喪。
　常行非義行，　　多知不免愚，
　善法日損減，　　莖枯根亦傷。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛國有手比丘是釋氏子，在捨衛國命終。
　　時，有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，聞手比丘釋子於捨衛國命終。聞已，入捨衛城，乞食還，舉衣缽，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持缽，入捨衛城乞食，聞釋氏子手比丘於捨衛國命終。雲何？世尊！手比丘命終，當生何處？雲何受生？後世雲何？」
　　佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪慾、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」爾時，世尊即說偈言：
「貪慾瞋恚癡，　　結縛士夫心，
　內發還自傷，　　猶如竹蘆實。
　無貪恚癡心，　　是說為黠慧，
　內發不自傷，　　是名為勝出。
　是故當離貪，　　瞋恚癡冥心，
　比丘智慧明，　　苦盡般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六六）
　　如手比丘，難陀修多羅亦如是說。
　　（一○六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。
　　時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝。』」
　　時，彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」
　　難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
　　難陀白佛：「實爾。世尊！」
　　佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。』」
　　爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛慾。爾時，世尊即說偈言：
「難陀何見汝，　　修習阿蘭若，
　家家行乞食，　　身著糞掃衣，
　樂處於山澤，　　不顧於五欲。」
　　佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
　　時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝！』」
　　時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝！」
　　低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」
　　低沙白佛：「實爾。世尊！」
　　佛告低沙：「汝不應爾！汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：
「善哉汝低沙，　　離瞋恚為善，
　莫生瞋恚心，　　瞋恚者非善。
　若能離瞋慢，　　修行軟下心，
　然後於我所，　　修行於梵行。」
　　佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有尊者毘捨佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
　　爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘捨佉般闍梨子：「善哉！善哉！毘捨佉！汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：
「若不說法者，　　愚智雜難分，
　此愚此智慧，　　無由自顯現，
　善說清涼法，　　因說智乃彰，
　說法為明照，　　光顯大仙幢，
　善說為仙幢，　　法為羅漢幢。」
　　佛說此經已，尊者毘捨佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
　　時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時，有眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
　　爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
　　彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
　　爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「非下劣方便，　　薄德少智慧，
　正向於涅槃，　　免脫煩惱鎖。
　此賢年少者，　　逮得上士處，
　離欲心解脫，　　涅槃不復生。
　持此最後身，　　摧伏眾魔軍。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘名曰上坐，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。
　　時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
　　爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比丘所，語上坐比丘言：『大師告汝！』」
　　比丘受教，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝！」
　　時，上坐比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
　　爾時，世尊告上坐比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
　　上坐比丘白佛：「實爾，世尊！」
　　佛告上坐比丘：「汝雲何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
　　上坐比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」
　　佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者！」爾時，世尊即說偈言：
「悉映於一切，　　悉知諸世間，
　不著一切法，　　悉離一切愛，
　如是樂住者，　　我說為一住。」
　　佛說此經已，尊者上坐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二，在捨衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
　　爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
　　時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
　　時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」
　　尊者僧迦藍亦不顧視其子。
　　彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉！沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
　　爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
「來者不歡喜，　　去亦不憂慼。
　於世間和合，　　解脫不染著。
　我說彼比丘，　　為真婆羅門。
　來者不歡喜，　　去亦不憂慼。
　不染亦無憂，　　二心俱寂靜，
　我說是比丘，　　是真婆羅門。」
　　佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」
　　佛告阿難：「如是！如是！有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺，乃至不飲酒。』阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」爾時，世尊即說偈言：
「非根莖華香，　　能逆風而熏，
　唯有善士女，　　持戒清淨香。
　逆順滿諸方，　　無不普聞知，
　多迦羅栴檀，　　優缽羅末利。
　如是比諸香，　　戒香最為上，
　栴檀等諸香，　　所熏少分限。
　唯有戒德香，　　流熏上昇天，
　斯等淨戒香，　　不放逸正受。
　正智等解脫，　　魔道莫能入，
　是名安隱道，　　是道則清淨。
　正向妙禪定，　　斷諸魔結縛。」
　　佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。
　　摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣羽從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。
　　王出王捨城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠卻蓋，除扇去劍刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
　　佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」
　　時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。
　　時，鬱鞞羅迦葉亦在座中。
　　時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從鬱鞞羅迦葉所修梵行耶？為鬱鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」
　　爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：
「鬱鞞羅迦葉，　　於此見何利，
　棄汝先所奉，　　事火等眾事。
　今可說其義，　　捨事火之由。」
　　鬱鞞迦葉說偈白佛：
「錢財等滋味，　　女色五欲果，
　觀察未來受，　　斯皆大垢穢，
　是故悉棄捨，　　先諸奉火事。」
　　爾時，世尊復說偈問言：
「汝不著世間，　　錢財五色味，
　復何捨天人，　　迦葉隨義說。」
　　迦葉復以偈答世尊言：
「見道離有餘，　　寂滅無餘跡，
　無所有不著，　　無異趣異道。
　是故悉棄捨，　　先修奉火事，
　大會等受持，　　奉事於水火。
　愚癡沒於中，　　志求解脫道，
　盲無智慧目，　　向生老病死。
　不見於正路，　　永離生死道，
　今始因世尊，　　得見無為道。
　大龍所說力，　　得度於彼岸，
　牟尼廣濟度，　　安慰無量眾。
　今始知瞿曇，　　真諦超出者。」
　　佛復說偈歎迦葉言：
「善哉汝迦葉，　　先非惡思量，
　次第分別求，　　遂至於勝處。
　　「汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
　　時，鬱鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
　　佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」
　　時，鬱鞞羅迦葉還復故坐。
　　爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「鬱鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」
　　佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一○七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有陀驃摩羅子，舊住王捨城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。
　　時，有慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當雲何為其作不饒益事？」
　　時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王捨城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」
　　慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
　　比丘尼言：「當如何？」
　　慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如是。世尊！如妹所說。』」
　　比丘尼言：「阿梨！我當雲何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」
　　慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
　　時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
　　慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
　　時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子！於我所作非梵行波羅夷罪。」
　　慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
　　爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
　　爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
　　陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
　　佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今雲何？」
　　陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
　　佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
　　陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」
　　爾時，尊者羅□羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所說。』」
　　佛告羅□羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅□羅，共我作非梵行波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當雲何？」
　　羅□羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
　　佛言：「羅□羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝雲何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
　　爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝雲何見？何處見？何因往見？」
　　如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
　　爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」爾時，世尊即說偈言：
「若能捨一法，　　知而故妄語，
　不計於後世，　　無惡而不為。
　寧食熱鐵丸，　　如熾然炭火，
　不以犯禁戒，　　而食僧信施。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」
　　世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是！」
　　爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：
「譬如燒鐵丸，　　其焰洞熾然，
　熱勢漸息滅，　　莫知其所歸。
　如是等解脫，　　度煩惱淤泥，
　諸流永已斷，　　莫知其所之。
　逮得不動跡，　　入無餘涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
　　佛告諸人：「我不畏懼！」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去！」
　　世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住！」
　　爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
「沙門尚駃行，　　而言我常住，
　我今疲倦住，　　說言汝不住，
　沙門說雲何，　　我住汝不住？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「央瞿利摩羅，　　我說常住者，
　於一切眾生，　　謂息於刀杖。
　汝恐怖眾生，　　惡業不休息，
　我於一切蟲，　　止息於刀杖。
　汝於一切蟲，　　常逼迫恐怖，
　造作兇惡業，　　終無休息時。
　我於一切神，　　止息於刀杖，
　汝於一切神，　　長夜苦逼迫。
　造作黑惡業，　　於今不止息，
　我住於息法，　　一切不放逸。
　汝不見四諦，　　故不息放逸。」
　　央瞿利摩羅說偈白佛：
「久乃見牟尼，　　故隨路而逐，
　今聞真妙說，　　當捨久遠惡。
　作如是說已，　　即放捨刀楯，
　投身世尊足，　　願聽我出家。
　佛以慈悲心，　　大僊多哀愍，
　告比丘善來，　　出家受具足。」
　　爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
　　時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：
「本受不害名，　　而中多殺害，
　今得見諦名，　　永離於傷殺。
　身行不殺害，　　口意俱亦然，
　當知真不殺，　　不迫於眾生。
　洗手常血色，　　名央瞿摩羅，
　浚流之所漂，　　三歸制令息。
　歸依三寶已，　　出家得具足，
　成就於三明，　　佛教作已作。
　調牛以捶杖，　　伏象以鐵鉤，
　不以刀捶杖，　　正度調天人。
　利刀以水石，　　直箭以熅火，
　治材以斧斤，　　自調以黠慧。
　人前行放逸，　　隨後能自斂，
　是則照世間，　　如雲解月現。
　人前放逸行，　　隨後能自斂，
　於世恩愛流，　　正念而超出。
　少壯年出家，　　精勤修佛教，
　是則照世間，　　如雲解月現。
　少壯年出家，　　精勤修佛教，
　於世恩愛流，　　正念以超出。
　若度諸惡業，　　正善能令滅，
　是則照世間，　　如雲解月現。
　人前造惡業，　　正善能令滅，
　於世恩愛流，　　正念能超出。
　我已作惡業，　　必向於惡趣，
　已受於惡報，　　宿責食已食。
　若彼我怨憎，　　聞此正法者，
　得清淨法眼，　　於我修行忍。
　不復興鬥訟，　　蒙佛恩力故，
　我怨行忍辱，　　亦常讚歎忍。
　隨時聞正法，　　聞已隨修行。」
　　佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
　　時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？」
　　比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
　　天問比丘：「雲何捨非時樂得現前樂？」
　　比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
　　天復問比丘：「雲何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？雲何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
　　比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」
　　天子復言：「比丘！於如來所，有諸力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
　　比丘答言：「當為汝去！」
　　天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
　　時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
　　時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「眾生隨愛想，　　以愛想而住，
　以不知愛故，　　則為死方便。」
　　佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
　　天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛復說偈而告天子曰：
「若知所愛者，　　不於彼生愛，
　彼此無所有，　　他人莫能說。」
　　佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
　　天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
　　佛復說偈言：
「見等勝劣者，　　則有言論生，
　三事不傾動，　　則無軟中上。」
　　佛告天子：「解此義者，則可發問。」
　　天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
　　佛復說偈言：
「斷愛及名色，　　除慢無所繫，
　寂滅息瞋恚，　　離結絕悕望，
　不見於人天，　　此世及他世。」
　　佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
　　天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
　　佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（一○七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
　　時，有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起煙，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持以刀劍。』又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『卻此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』見有肉段，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』見有楞耆，彼婆羅門見已，作是言：『卻此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』見有門扇，婆羅門見已，作是言：『卻此門扇，發掘者智，持以刀劍。』見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿卻大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
　　爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊：「雲何為丘塚？雲何為夜則起煙？雲何為晝則火然？雲何是婆羅門？雲何發掘？雲何智者？雲何刀劍？雲何為大龜？雲何氍氀？雲何為肉段？雲何為屠殺處？雲何為楞耆？雲何為二道？雲何為門扇？雲何為大龍？」
　　佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身，麤四大色父母遺體，摶食、衣服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳嫉。屠殺者，謂五欲功德。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝露、林中、空捨、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：
「說身為丘塚，　　覺觀夜起煙，
　晝業為火然，　　婆羅門正覺。
　精進勤發掘，　　黠慧明智士，
　以智慧利劍，　　厭離勝進者。
　五蓋為巨龜，　　忿恨為氍氀，
　慳嫉為肉段，　　五欲屠殺處。
　無明為楞耆，　　疑惑於二道，
　門扇現我慢，　　漏盡羅漢龍。
　究竟斷諸論，　　故我如是說。」
　　佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食。
　　時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食。是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食，見有比丘！以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣缽入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」
　　時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行，遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」
　　爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：
「以其心迷亂，　　不專繫念住，
　晨朝持衣缽，　　入城邑乞食。
　中路見大師，　　威德容儀備，
　欣悅生慚愧，　　即攝持諸根。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第三十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第三十九
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一○八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國鹿野苑中。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入波羅□城乞食。時，有異比丘著衣持缽，入城乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以依惡貪。
　　爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以生不善覺，依惡貪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」
　　時，彼比丘作是念：「世尊知我心之惡念。」即生恐怖，身毛皆豎。
　　爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於僧中，於眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入城乞食，見一比丘住於樹下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，即告之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘即思念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。」
　　時，有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！雲何苦種？雲何生臭？雲何汁流？雲何蛆蠅？」
　　佛告比丘：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」爾時，世尊即說偈言：
「耳目不防護，　　貪慾從是生，
　是名為苦種。　　生臭汁潛流，
　諸覺觀氣味，　　依於惡貪嗜，
　聚落及空處，　　若於晝若夜，
　遠離修梵行，　　究竟於苦邊，
　若內心寂靜，　　決定諦明瞭。
　臥覺常安樂，　　諸惡蛆蠅滅，
　正士所習近，　　善說賢聖路。
　了知八正道，　　不還更受身。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐禪。
　　時，有異比丘亦復晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心。
　　時，有天神，依安陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」
　　比丘答言：「當治令愈！」
　　天神語比丘：「瘡如鐵鑊，雲何可復？」
　　比丘答言：「正念正智，足能令復。」
　　天神白言：「善哉！善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」
　　爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨園。入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受，而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此治眾賢。』」爾時，世尊即說偈言：
「士夫作瘡疣，　　自生於苦患，
　願求世間欲，　　心依於惡貪。
　以生瘡疣故，　　蛆蠅競來集，
　愛慾為瘡疣，　　蛆蠅諸惡覺。
　及諸貪嗜心，　　皆悉從意生，
　鑽鑿士夫心，　　以求華名利。
　慾火轉熾然，　　妄想不善覺，
　身心日夜羸，　　遠離寂靜道。
　若內心寂靜，　　決定智明瞭，
　無有斯瘡疣，　　見佛安隱路。
　正士所遊跡，　　賢聖善宣說，
　明智所知道，　　不復受諸有。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離國獼猴池側重閣講堂。時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入毘捨離乞食。
　　時，有年少比丘出家未久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘比丘見已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞食，長夜當得不饒益苦。」
　　年少比丘言：「諸上座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是再三，不能令止。
　　眾多比丘乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入毘捨離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故來白世尊。唯願世尊為除非法，哀愍故！」
　　佛告諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜樂住。有異種族象，形體羸小，效彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消，體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。
　　「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持缽，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財利、衣被、飲食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得安樂。
　　「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依諸長老，依止聚落，著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊即說偈言：
「龍象拔藕根，　　水洗而食之，
　異族象效彼，　　合泥而取食。
　因雜泥食故，　　羸病遂至死。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城寒林中丘塚間。
　　爾時，世尊告諸比丘：「壽命甚促，轉就後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢修義。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王捨城寒林中丘塚間，為諸聲聞如是說法：『人命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，為作嬈亂。」
　　時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說偈言：
「常逼迫眾生，　　得人間長壽，
　迷醉放逸心，　　亦不向死處。」
　　爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。即說偈言：
「常逼迫眾生，　　受生極短壽，
　當勤修精進，　　猶如救頭然。
　勿得須臾懈，　　令死魔忽至，
　知汝是惡魔，　　速於此滅去。」
　　天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
　　（一○八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城寒林中丘塚間。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為行，厭離、不樂、解脫。」
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王捨城寒林中，為諸聲聞說如是法：『一切行無常、不恆，非穌息，變易之法，乃至當止一切有為，厭離、不樂、解脫。』我當往彼，為作嬈亂。」即化作年少，往詣佛所，住於佛前，而說偈言：
「壽命日夜流，　　無有窮盡時，
　壽命當來去，　　猶如車輪轉。」
　　爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」即說偈言：
「日夜常遷流，　　壽亦隨損減，
　人命漸消亡，　　猶如小河水。
　我知汝惡魔，　　便自消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
　　（一○八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足入室，斂身正坐，專心繫念。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇於王捨城迦蘭陀竹園，夜起經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪思。我今當往，為作嬈亂。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「我心於空中，　　執長繩□下，
　政欲縛沙門，　　不令汝得脫。」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我說於世間，　　五欲意第六，
　於彼永已離，　　一切苦已斷。
　我已離彼欲，　　心意識亦滅，
　波旬我知汝，　　速於此滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
　　（一○八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入室，右脅臥息，繫念明相，正念正智，作起覺想。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王捨城迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何眠何故眠？　　已滅何復眠？
　空捨何以眠，　　得出復何眠？」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「愛網故染著，　　無愛誰持去，
　一切有餘盡，　　唯佛得安眠，
　汝惡魔波旬，　　於此何所說。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧憂慼，即沒不現。
　　（一○八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中。
　　爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出房經行。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王捨城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現，出房經行。我今當往，為作留難。」執大團石，兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「若耆闍崛山，　　於我前令碎，
　於佛等解脫，　　不能動一毛。
　假令四海內，　　一切諸山地，
　放逸之親族，　　令其碎成塵。
　亦不能傾動，　　如來一毛髮。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中。
　　爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入房，正身端坐，繫念在前。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王捨城耆闍崛山中，夜起經行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當往，為作留難。」即化作大龍，遶佛身七匝，舉頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「猶如空舍宅，　　牟尼心虛寂，
　於中而旋轉，　　佛身亦如是。
　無量兇惡龍，　　蚊虻蠅蚤等，
　普集食其身，　　不能動毛髮。
　破裂於虛空，　　傾覆於大地，
　一切眾生類，　　悉來作恐怖。
　刀矛槍利箭，　　悉來害佛身，
　如是諸暴害，　　不能傷一毛。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城毘婆羅山七葉樹林石室中。
　　爾時，世尊夜起露地，或坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右脅著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王捨城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脅臥息，足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「為因我故眠，　　為是後邊故，
　多有錢財寶，　　何故守空閑？
　獨一無等侶，　　而著於睡眠。」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「不因汝故眠，　　非為最後邊，
　亦無多錢財，　　唯集無憂寶。
　哀愍世間故，　　右脅而臥息，
　覺亦不疑惑，　　眠亦不恐怖。
　若晝若復夜，　　無增亦無損，
　為哀眾生眠，　　故無有損減。
　正復以百槍，　　貫身常掘動，
　猶得安隱眠，　　已離內槍故。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城毘婆羅山七葉樹林石室中。
　　時，有尊者瞿低迦，住王捨城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解脫身作證，尋復退轉。
　　彼尊者瞿低迦作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而複數數退轉；乃至六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王捨城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王捨城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」
　　爾時，波旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：
「大智大方便，　　自在大神力，
　得熾然弟子，　　而今欲取死。
　大牟尼當制，　　勿令其自殺，
　何聞佛世尊，　　正法律聲聞。
　學其所不得，　　而取於命終。」
　　時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
「波旬放逸種，　　以自事故來，
　堅固具足士，　　常住妙禪定。
　晝夜勤精進，　　不顧於性命，
　見三有可畏，　　斷除彼愛慾。
　已摧伏魔軍，　　瞿低般涅槃，
　波旬心憂惱，　　琵琶落於地。
　內懷憂慼已，　　即沒而不現。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當來，共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
　　爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
　　諸比丘白佛：「唯然，已見，世尊！」
　　佛告比丘：「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇煙起，充滿四方不？」
　　比丘白佛：「已見，世尊！」
　　佛告比丘：「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」
　　爾時，世尊為瞿低迦比丘受第一記。
　　爾時，波旬而說偈言：
「上下及諸方，　　遍求彼識神，
　都不見其處，　　瞿低何所之？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「如是堅固士，　　一切無所求，
　拔恩愛根本，　　瞿低般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我當往彼，為作留難。」即化作年少，往住佛前，而說偈言：
「獨入一空處，　　禪思靜思惟，
　已捨國財寶，　　於此復何求？
　若求聚落利，　　何不習近人，
　既不習近人，　　終竟何所得。」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「已得大財利，　　志足安寂滅，
　摧伏諸魔軍，　　不著於色慾。
　獨一而禪思，　　服食禪妙樂，
　是故不與人，　　周旋相習近。」
　　魔復說偈言：
「瞿曇若自知，　　安隱涅槃道，
　獨善無為樂，　　何為強化人。」
　　佛復說偈答言：
「非魔所制處，　　來問度彼岸，
　我則以正答，　　令彼得涅槃。
　時得不放逸，　　不隨魔自在。」
　　魔復說偈言：
「有石似凝膏，　　飛烏欲來食，
　竟不得其味，　　損觜還歸空。
　我今亦如彼，　　徒勞歸天宮。」
　　魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地，以指畫地。
　　魔有三女，一名愛慾，二名愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：
「父今何愁慼，　　士夫何足憂，
　我以愛慾繩，　　縛彼如調象。
　牽來至父前，　　令隨父自在。」
　　魔答女言：
「彼已離恩愛，　　非欲所能招，
　已出於魔境，　　是故我憂愁。」
　　時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世尊足下，給侍使令。」
　　爾時，世尊都不顧視。
　　知如來離諸愛慾，心善解脫。如是第二、第三說。
　　時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛慾，今當各各變化，作百種童女色、作百種初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作百種中年色、作百種宿年色，作此種種形類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下，供給使令。』」
　　作此議已，即作種種變化，如上所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」
　　爾時，世尊都不顧念。
　　「如來法離諸愛慾。」如是再三說已。
　　時，三魔女自相謂言：「若未離欲士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」復到佛前，稽首禮足，退住一面。
　　愛慾天女即說偈言：
「獨一禪寂默，　　捨俗錢財寶，
　既捨於世利，　　今復何所求？
　若求聚落利，　　何不習近人，
　竟不習近人，　　終竟何所得？」
　　佛說偈答言：
「已得大財利，　　志足安寂滅，
　摧伏諸魔軍，　　不著於色慾。
　是故不與人，　　周旋相習近。」
　　愛念天女復說偈言：
「多修何妙禪，　　而度五欲流？
　復以何方便，　　度於第六海？
　雲何修妙禪，　　於諸深廣欲，
　得度於彼岸，　　不為愛所持？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「身得止息樂，　　心得善解脫，
　無為無所作，　　正念不傾動，
　了知一切法，　　不起諸亂覺，
　愛恚睡眠覆，　　斯等皆已離。
　如是多修習，　　得度於五欲，
　亦於第六海，　　悉得度彼岸。
　如是修習禪，　　於諸深廣欲，
　悉得度彼岸，　　不為彼所持。」
　　時，愛樂天女復說偈言：
「已斷除恩愛，　　淳厚積集欲，
　多生人淨信，　　得度於欲流。
　開發明智慧，　　超踰死魔境。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「大方便廣度，　　入如來法律，
　斯等皆已度，　　慧者復何憂？」
　　時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。
　　時，魔波旬遙見女來，說偈弄之：
「汝等三女子，　　自誇說堪能，
　鹹放身光焰，　　如電雲中流，
　至大精進所，　　各現其容姿，
　反為其所破，　　如風飄其綿。
　欲以爪破山，　　齒齧破鐵丸，
　欲以髮藕絲，　　旋轉於大山。
　和合悉解脫，　　而望亂其心，
　若能縛風足，　　令月空中墮。
　以手抒大海，　　氣歔動雪山，
　和合悉解脫，　　亦可令傾動。
　於深巨海中，　　而求安足地，
　如來於一切，　　和合悉解脫。
　正覺大海中，　　求傾動亦然。」
　　時魔波旬弄三女已，即沒不現。
　　（一○九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下，初成佛道。
　　天魔波旬作是念：「此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下，初成佛道。我今當往，為作留難。」即自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。
　　佛遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」即說偈言：
「長夜生死中，　　作淨不淨色，
　汝何為作此，　　不度苦彼岸。
　若諸身口意，　　不作留難者，
　魔所不能教，　　不隨魔自在。
　如是知惡魔，　　於是自滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。
　　爾時，世尊獨一靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果得無上菩提。」
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正覺。我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「大修苦行處，　　能令得清淨，
　而今反棄捨，　　於此何所求？
　欲於此求淨，　　淨亦無由得。」
　　爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「知諸修苦行，　　皆與無義俱，
　終不獲其利，　　如弓彈有聲。
　戒定聞慧道，　　我已悉修習，
　得第一清淨，　　其淨無有上。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住娑羅婆羅門聚落。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著衣持缽，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入其捨，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空缽而出。」
　　時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙門！沙門！都不得食耶？」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝新於如來，　　獲得無量罪，
　汝謂呼如來，　　受諸苦惱耶？」
　　時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得食。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「正使無所有，　　安樂而自活，
　如彼光音天，　　常以欣悅食。
　正使無所有，　　安樂而自活，
　常以欣悅食，　　不依於有身。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益，安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦往鬱鞞羅住處人間遊行。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅□仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩索，汝等亦能。汝等各別人間教化，乃至我亦當至鬱鞞羅住處人間遊行。』我今當往，為作留難。」即化作年少，住於佛前，而說偈言：
「不脫作脫想，　　謂呼已解脫，
　為大縛所縛，　　我今終不放。」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「我已脫一切，　　人天諸繩索，
　已知汝波旬，　　即自消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
　　時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民，若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人，若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」舉村舉邑，皆悉如是。
　　爾時，世尊勤為聲聞說法。
　　時，諸信心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，勤為四眾說法。我今當往，為作留難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：
「何為勤說法，　　教化諸人民，
　相違不相違，　　不免於驅馳，
　以有繫縛故，　　而為彼說法？」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「汝夜叉當知，　　眾生群集生，
　諸有智慧者，　　孰能不哀愍？
　以有哀愍故，　　不能不教化，
　哀愍諸眾生，　　法自應如是。」
　　惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
　　爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念：「頗有作王，能得不殺，不教人殺，一向行法，不行非法耶？」
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念：『頗有作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法耶？』我今當往，為其說法。」化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不殺生，不教人殺，一向行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今可作王，必得如意。」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」
　　魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如意足修習多修習已，欲令雪山王變為真金，即作不異。』世尊今有四如意足，修習多修習，令雪山王變為真金，如意不異。是故，我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』」
　　佛告波旬：「我都無心欲作國王，雲何當作？我亦無心欲令雪山王變為真金，何由而變？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「正使有真金，　　如雪山王者，
　一人得此金，　　亦復不知足。
　是故智慧者，　　金石同一觀。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一○九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。時，有眾多比丘集供養堂，為作衣事。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落，眾多比丘集供養堂，為作衣故，我今當往，為作留難。」化作少壯婆羅門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣供養堂，於眾多比丘前默然而住。須臾，語諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲泣別離，信於非家，出家學道？何為捨現世樂，而求他世非時之樂？」
　　諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨非時樂就現世樂。」
　　波旬復問：「雲何捨非時樂就現世樂？」
　　比丘答言：「如世尊說，他世樂少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂。」
　　時，婆羅門三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。
　　時，諸比丘即生恐怖，身毛皆豎，此是何等婆羅門像，來此作變？即詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等眾多比丘集供養堂，為作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上廣說，乃至三反掉頭瘖啞，以杖築地，即沒不現。「我等即生恐怖，身毛皆豎，是何婆羅門像，來作此變？」
　　佛告諸比丘：「此非婆羅門，是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊即說偈言：
「凡生諸苦惱，　　皆由於愛慾，
　知世皆劍刺，　　何人樂於欲？
　覺世間有餘，　　皆悉為劍刺，
　是故黠慧者，　　當勤自調伏。
　巨積真金聚，　　猶如雪山王，
　一人受用者，　　意猶不知足。
　是故黠慧者，　　當修平等觀。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住釋氏石主釋氏聚落。
　　時，有尊者善覺，晨朝著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢善真實眾中。我今當得賢善命終，於當來世亦當賢善。」
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善覺，著衣持缽……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」化作大身，盛壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地，至善覺比丘所。
　　善覺比丘遙見大身勇盛壯士，即生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持缽……」廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心驚毛豎。」
　　佛告善覺：「此非大身士夫，是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三昧，動作彼魔，因斯脫苦。」
　　時，尊者善覺即還本處，至於晨朝，著衣持缽，入石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。」
　　時，魔波旬復作是念：「此沙門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往，為作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發地，往住其前。
　　善覺比丘復遙見之。即說偈言：
「我正信非家，　　而出家學道，
　於佛無價寶，　　正念繫心住。
　隨汝變形色，　　我心不傾動，
　覺汝為幻化，　　便可從此滅。」
　　時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一一○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
　　時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅□國仙人住處鹿野苑中，為諸聲聞說法，乃至已知四聖諦。我今當往，為作留難。」化作年少，住於佛前，而說偈言：
「何於大眾中，　　無畏師子吼，
　謂呼無有敵，　　望調伏一切？」
　　爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「如來於一切，　　甚深正法律，
　方便師子吼，　　於法無所畏。
　若有智慧者，　　何故自憂怖？」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一一○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘眾俱，而為說法，以五百缽置於中庭。
　　爾時，世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王捨城多眾踐蹈曠野中，與五百比丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往，為作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百缽間，諸比丘即驅，莫令壞缽。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「色受想行識，　　非我及我所，
　若知真實義，　　於彼無所著。
　心無所著法，　　超出色結縛，
　了達一切處，　　不住魔境界。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城多眾踐蹈曠野中，與六百比丘眾俱，為諸比丘說六觸入處集、六觸集、六觸滅。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王捨城多眾踐蹈曠野，為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法，我今當往，為作留難。」化作壯士，大身勇盛，力能動地，來詣佛所。
　　彼諸比丘遙見壯士，身大勇盛，見生怖畏，身毛皆豎，共相謂言：「彼為何等，形狀可畏？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「此是惡魔，欲作嬈亂。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「色聲香味觸，　　及第六諸法，
　愛念適可意，　　世間唯有此。
　此是最惡貪，　　能繫著凡夫，
　超越斯等者，　　是佛聖弟子。
　度於魔境界，　　如日無雲翳。」
　　時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　雜阿含經卷第三十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳吝世間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母，　　及家之尊長，
　柔和恭遜辭，　　離粗言兩舌。
　調伏慳吝心，　　常修真實語，
　彼三十三天，　　見行七法者。
　鹹各作是言，　　當來生此天。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鞞捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！見天帝釋不？」
　　佛答言：「見。」
　　離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」
　　佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾時，世尊即說偈言：
「供養於父母，　　及家之尊長，
　柔和恭遜辭，　　離粗言兩舌。
　調伏慳吝心，　　常修真實語，
　彼三十三天，　　見行七法者。
　鹹各作是言，　　當來生此天。」
　　佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鞞捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」
　　佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」
　　比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」
　　佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」
　　比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」
　　佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」
　　比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」
　　佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣佈施供養。以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」
　　比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍屍迦？」
　　佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍屍族姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍屍迦。」
　　比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓因名捨脂缽低？」
　　佛告比丘：「彼阿修羅女名曰捨脂，為天帝釋第一天後，是故帝釋名捨脂缽低。」
　　比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因復名千眼？」
　　佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」
　　比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」
　　佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」
　　佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。以是因緣，得天帝釋。何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；乃至等行惠施，是為七種受。以是因緣，為天帝釋。」
　　爾時，世尊即說偈言……如上廣說。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鞞捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。見已，鹹各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。
　　「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍屍迦！當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』
　　「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。
　　「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
「『人當莫瞋恚，　　見瞋莫瞋報，
　　於惡莫生惡，　　當破壞憍慢。
　　不瞋亦不害，　　名住賢聖眾，
　　惡罪起瞋恚，　　堅住如石山。
　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，
　　我說善御士，　　非謂執繩者。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。
　　爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲鬧亂。
　　爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲鬧亂。聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，坐禪人晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜鬧亂，竟為是誰？」
　　比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲鬧亂。」
　　佛告比丘：「雲何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，說偈教誡言：
「『於他無害心，　　瞋亦不纏結，
　　懷恨不經久，　　於瞋以不住。
　　雖復瞋恚盛，　　不發於粗言，
　　不求彼開節，　　揚人之虛短。
　　常當自防護，　　以義內省察，
　　不怒亦不害，　　常與賢聖俱。
　　若與惡人俱，　　剛彊猶山石，
　　盛恚能自持，　　如制逸馬車。
　　我說為善御，　　非謂執繩者。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍者，應當學！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』
　　「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
「『我若行忍者，　　於事則有闕，
　　愚癡者當言，　　怖畏故行忍。』
　　「釋提桓因說偈答言：
「『正使愚癡者，　　言恐怖故忍，
　　及其不言者，　　於理何所傷。
　　但自觀其義，　　亦觀於他義，
　　彼我悉獲安，　　斯忍為最上。』
　　「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
「『若不制愚癡，　　愚癡則傷人，
　　猶如兇惡牛，　　捨走逐觸人。
　　執杖而強制，　　怖畏則調伏，
　　是故堅持杖，　　折伏彼愚夫。』
　　「帝釋復說偈言：
「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，
　　愚者瞋恚盛，　　智以靜默伏。
　　不瞋亦不害，　　常與賢聖俱，
　　惡罪起瞋恚，　　堅住如石山。
　　盛瞋恚能持，　　如制逸馬車，
　　我說善御士，　　非謂執繩者。』
　　「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起於鬥訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬥訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬥訟戰諍，當知天帝釋長夜教人息於鬥訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，立於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論，應當學！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。
　　「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。
　　「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈，白帝釋言：
「『釋今為畏彼，　　為力不足耶，
　　能忍阿修羅，　　面前而罵辱。』
　　「釋即答言：
「『不以畏故忍，　　亦非力不足，
　　何有黠慧人，　　而與愚夫對。』
　　「御者復白言：
「『若但行忍者，　　於事則有闕，
　　愚癡者當言，　　畏怖故行忍。
　　是故當苦治，　　以智制愚癡。』
　　「帝釋答言：
「『我常觀察彼，　　制彼愚夫者，
　　見愚者瞋盛，　　智以靜默伏。
　　非力而為力，　　是彼愚癡力，
　　愚癡違遠法，　　於道則無有。
　　若使有大力，　　能忍於劣者，
　　是則為上忍。　　無力何有忍？
　　於他極罵辱，　　大力者能忍，
　　是則為上忍。　　無力何所忍？
　　於己及他人，　　善護大恐怖，
　　知彼瞋恚盛，　　還自守靜默。
　　於二義俱備，　　自利亦利他。
　　謂言愚夫者，　　以不見法故，
　　愚夫謂勝忍，　　重增其惡口，
　　未知忍彼罵，　　於彼常得勝。
　　於勝己行忍，　　是名恐怖忍。
　　於等者行忍，　　是名忍諍忍。
　　於劣者行忍，　　是則為上忍。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應當學！」
　　佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。時，敕其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉敕，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！俱屍迦！嚴駕已竟，唯王知時。』天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。爾時，御者見，即心驚毛豎，馬鞭落地。
　　「時，天帝釋見御者心驚毛豎，馬鞭落地，即說偈言：
「『汝見何憂怖，　　馬鞭落於地。』
　　「御者說偈白帝釋言：
「『見王天帝釋，　　為捨脂之夫，
　　所以生恐怖，　　馬鞭落地者。
　　常見天帝釋，　　一切諸大地，
　　人天大小王，　　及四護世主。
　　三十三天眾，　　悉皆恭敬禮，
　　何處更有尊，　　尊於帝釋者。
　　而今正東向，　　合掌修敬禮。』
　　「爾時，帝釋說偈答言：
「『我實於一切，　　世間大小王，
　　及四護世王，　　三十三天眾，
　　最為其尊王，　　故悉來恭敬，
　　而復有世間，　　隨順等正覺，
　　名號滿天師，　　故我稽首禮。』
　　「御者復白言：
「『是必世間勝，　　故使天王釋，
　　恭敬而合掌，　　東向稽首禮。
　　我今亦當禮，　　天王所禮者。』
　　「時，天帝釋，捨脂之夫說如是偈，禮佛已，乘千馬車，往詣園觀。」
　　佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答御者言：
「『我實為大地，　　世間大小王，
　　及四護世主，　　三十三天眾，
　　如是等一切，　　悉尊重恭敬，
　　然復有淨戒，　　長夜入正受。
　　正信而出家，　　究竟諸梵行，
　　故我於彼所，　　尊重恭敬禮。
　　又調伏貪恚，　　超越愚癡境，
　　修學不放逸，　　亦恭敬禮彼。
　　貪慾瞋恚癡，　　悉已永不著，
　　漏盡阿羅漢，　　復應敬禮彼。
　　若復在居家，　　奉持於淨戒，
　　如法修布薩，　　亦復應敬禮。』
　　「御者白帝釋言：
「『是必世間勝，　　故天王敬禮，
　　我亦當如是，　　隨天王恭敬。』
　　「諸比丘！彼天帝釋，捨脂之夫敬禮法、僧，亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，王敕御者，令嚴駕千馬之車。御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』
　　「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。
　　「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
「『諸方唯有人，　　臭穢胞胎生，
　　神處穢死屍，　　飢渴常燋然。
　　何故憍屍迦，　　故重於非家？
　　為我說其義，　　飢渴願欲聞。』
　　「時，天帝釋說偈答言：
「『我正恭敬彼，　　能出非家者，
　　自在遊諸方，　　不計其行止。
　　城邑國土色，　　不能累其心，
　　不畜資生具，　　一往無慾定。
　　往則無所求，　　唯無為為樂，
　　言則定善言，　　不言則寂定。
　　諸天阿修羅，　　各各共相違，
　　人間自共諍，　　相違亦如是。
　　唯有出家者，　　於諸諍無諍，
　　於一切眾生，　　放捨於刀杖。
　　於財離財色，　　不醉亦不荒，
　　遠離一切惡，　　是故敬禮彼。』
　　「是時，御者復說偈言：
「『天王之所敬，　　是必世間勝，
　　故我從今日，　　當禮出家人。』
　　「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇於馬車，遊觀園林。」
　　佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵。時，三十三天欲共鬥戰。時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。聞已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三十三天共戰。阿公可敕三十三天興四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，慢緩寬縱，不勤方便。
　　「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。
　　「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，復告宿毘梨天子：『阿公知不？阿修羅軍已在近路，阿公！速告諸天起四種兵。』
　　「時，宿毘梨天子即說偈言：
「『若有不起處，　　無為安隱樂，
　　得如是處者，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令我得安隱。』
　　「爾時，帝釋說偈答言：
「『若有不起處，　　無為安隱樂，
　　若得是處者，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』
　　「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處無方便，　　不起安隱樂，
　　若得彼處者，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令我得安隱。』
　　「時，天帝釋復說偈答言：
「『若處無方便，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』
　　「宿毘梨天子復說偈言：
「『若處不放逸，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　當與我是處，　　令得安隱樂。』
　　「時，天帝釋復說偈言：
「『若處不放逸，　　不起安隱樂，
　　若人得是處，　　無作亦無憂。
　　汝得是處者，　　亦應將我去。』
　　「宿毘梨復說偈言：
「『懶惰無所起，　　不知作已作，
　　行欲悉皆會，　　當與我是處。』
　　「時，天帝釋復說偈言：
「『懶惰無所起，　　得究竟安樂，
　　汝得彼處者，　　亦應將我去。』
　　「宿毘梨天子復說偈言：
「『無事亦得樂，　　無作亦無憂，
　　若與我是處，　　令我得安樂。』
　　「天帝釋復說偈言：
「『若見若復聞，　　眾生無所作，
　　汝得是處者，　　亦應將我去。
　　汝若畏所作，　　不念於有為，
　　但當速淨除，　　涅槃之徑路。』
　　「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。
　　「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬥。
　　「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天冠，卻傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。看已，還出。
　　「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』
　　「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後還出。
　　「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』
　　「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。
　　「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
「『仙人故來此，　　求乞施無畏，
　　汝能施無畏，　　賜牟尼恩教。』
　　「毘摩質多羅以偈答言：
「『於汝仙人所，　　無有施無畏，
　　違背阿修羅，　　習近帝釋故。
　　於此諸無畏，　　當遺以恐怖。』
　　「仙人復說偈言：
「『隨行殖種子，　　隨類果報生，
　　來乞於無畏，　　遺之以恐怖。
　　當獲無盡畏，　　施畏種子故。』
　　「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說咒已，凌虛而逝。
　　「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。
　　「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。
　　「時，東風起，有異仙人即說偈言：
「『今此諸牟尼，　　出家來日久，
　　腋下流汗臭，　　莫順坐風下。
　　千眼可移坐，　　此臭難可堪。』
　　「時，天帝釋說偈答言：
「『種種眾香華，　　結以為華鬘，
　　今之所聞香，　　其香復過是，
　　寧久聞斯香，　　未曾生厭患。』」
　　佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。
　　時，釋提桓因說偈問佛言：
「為殺於何等，　　而得安隱眠？
　為殺於何等，　　而得無憂畏？
　為殺何等法，　　瞿曇所讚歎？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「害兇惡瞋恚，　　而得安隱眠，
　害兇惡瞋恚，　　心得無憂畏。
　瞋恚為毒根，　　滅彼苦種子，
　滅彼苦種子，　　而得無憂畏。
　彼苦種滅故，　　賢聖所稱歎。」
　　爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王敕遣大臣，案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。
　　「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』
　　「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』
　　「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言：
「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』
　　「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。
　　「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
「『若人月八日，　　十四十五日，
　　及神變之月，　　受持八支齋。
　　如我所修行，　　彼亦如是修。』
　　「如是說者，則為善說。所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍屍迦！當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』
　　「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今當往為彼說阿修羅幻法。』
　　「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！令汝病差，可得安隱！」』
　　「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
「『千眼尊天王，　　阿修羅幻術，
　　皆是虛誑法，　　令人墮地獄。
　　無量百千歲，　　受苦無休息。』
　　「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，長夜真實，不幻不偽，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，賢善質直，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」
　　爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
「人當勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　何須復方便。」
　　時，天帝釋復說偈言：
「若人勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　修忍無過上。」
　　說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」
　　然今汝等復聽我說。
「一切眾生類，　　悉皆求己利，
　彼彼諸眾生，　　各自求所應。
　世間諸和合，　　及與第一義，
　當知世和合，　　則為非常法。
　若人勤方便，　　必令利滿足，
　是利滿足已，　　修忍無過上。」
　　爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持利劍，逆道而來。
　　「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，即遙告言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』
　　「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者，必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』
　　「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
「『貪慾之所趣，　　及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣。
　　我若嬈亂者，　　趣同彼趣趣。』
　　「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
　　「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」我即告言：「先說約誓，然後放汝。」彼即說偈，作約誓言：
「『貪慾之所趣，　　及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，　　謗毀賢聖趣，
　　我若作嬈亂，　　趣同彼趣趣。』
　　「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？彼阿修羅復為嬈亂不？』
　　「佛告天帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第四十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時，有眾多釋氏來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於法齋日及神足月受持齋戒，修功德不？」
　　諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日有時得受齋戒，有時不得；於神足月有時齋戒，修諸功德，有時不得。」
　　佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒，或不得？於神足月或得齋戒，作諸功德，或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢。如是士夫日常增長，八日、九日乃至一月，錢財轉增廣耶？」
　　長者白佛：「如是，世尊！」
　　佛告釋氏：「雲何？瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中一向喜樂心樂，多住禪定，寧得以不？」
　　釋氏答言：「不也，世尊！」
　　佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂，多住禪定以不？」
　　釋氏答言：「不也，世尊！」
　　佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂，禪定多住以不？」
　　釋氏答言：「不也，世尊！」
　　佛告釋氏：「我今語汝，我聲聞中有直心者，不諂不幻，我於彼人，十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，斯有是處！復置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令勝進。晨朝教化，乃至日暮，能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故。」
　　釋氏白佛：「善哉！世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支，於神足月受持齋戒，隨力惠施，修諸功德。」
　　佛告釋氏：「善哉！瞿曇！為真實要。」
　　佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議。時，有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得，又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復雲何教化、教誡說法，今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。」
　　爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：『難提！我等或時見如來，恭敬供養，或時不見，或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得……』」如是廣說，乃至「『如佛所教誡，當受奉行。』我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。雲何教化、教誡說法？」
　　佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而教授之言：『仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。』以是三種穌息處而教授已，當復問言：『汝顧戀父母不？』彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者，可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？』彼若言不顧戀父母者，當歎善隨喜，當復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不？』若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法；若言不顧念，歎善隨喜，當復問言：『汝於人間五欲顧念以不？』若言顧念，當為說言：『人間五欲惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜，復語彼言：『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜，當復教言：『有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。
　　「如是，難提！彼聖弟子先後次第教誡、教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。」
　　佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有釋氏名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得為世尊親屬。」
　　佛告菩提：「莫作是語：『我得善利，得與世尊親屬故然。』菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故，菩提！當作是學：『我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」
　　佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子得於佛不壞淨成就。時，若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜，歎言：『我以得於佛不壞淨成就因緣故，來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就，以是因緣，亦當復來生此善趣天中。』於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分，親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就者，當知是須陀洹。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如不分別說，如是分別，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。
　　（一一二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪慾永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若於彼處，有比丘經行於彼處，四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如經行處，如是住處、坐處、臥處，亦如是說。
　　如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷一一四經如上說。
　　（一一三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如四食於四大，眾生安立，饒益攝受。何等為四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四種，福德潤澤、善法潤澤，安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞淨，於諸聞法可意愛念，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法、若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾多住，行解脫施，常施，樂於捨，等心行施，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼聖弟子功德果報不可稱量，得爾所福、爾所果報；然彼多福墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告諸天子：「善哉！善哉！諸天子！汝等成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就？」
　　時，天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
　　一天子白佛言：「世尊！我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
　　一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞淨成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
　　一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。」
　　時，四十天子各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。
　　如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。
　　（一一三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御心控形，正觀而進。」
　　佛告比丘：「於意雲何？比丘為何等像類應入他家？」
　　諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人。如是像類比丘應入他家。」
　　爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手，寧著空、縛空、染空不？」
　　比丘白佛：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「比丘之法常如是：不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自舉、不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」
　　爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：「於意雲何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？」
　　諸比丘白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告比丘：「其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入於他家。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘應清淨說法？」
　　諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說！諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：『何等人於我起淨信心，為本已當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』如是說者，名不清淨說法。
　　「若復比丘為人說法，作如是念：『世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃，而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。』以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以如來正法、律，乃至令法久住心而為人說。是故，諸比丘！當如是學、如是說法，於如來正法、律，乃至令法久住心為人說法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念，彼當施我，莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因緣，其心退沒，自生障閡。
　　「若復比丘欲入他家，作如是念：『出家之人卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施？』作如是念而至他家。若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙，唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故，諸比丘！當如是學，作如是念而入他家，出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施？」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國東園鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」
　　尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今世比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。」
　　佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
　　摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：『汝來當共論議，誰所知多？誰所知勝？』」
　　時，尊者阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：「且止！尊者摩訶迦葉！且忍！尊者迦葉！此年少比丘少智、惡智。」
　　尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝事。」
　　時，尊者阿難即默然住。
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：『大師語汝。』」時，彼比丘即受教，至槃禂比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」
　　時，槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。
　　爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」
　　二比丘白佛言：「實爾。世尊！」
　　佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優波提捨等法，而共諍論，各言：『汝來試共論議，誰多誰勝』耶？」
　　二比丘白佛：「不也，世尊！」
　　佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提捨，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」
　　二比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提捨，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶？」
　　時，二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚我癡，不善不辯，而共諍論。」
　　佛告二比丘：「實知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減。」
　　時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　佛告迦葉：「汝當教授、教誡諸比丘！為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」
　　尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜。」
　　佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」
　　摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒，若人貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨失念，不定無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。
　　「世尊！若有士夫於諸善法信心清淨，是則不退；於諸善法精進、慚愧、智慧，是則不退，不貪，不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染污，不忿，不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住，此人日夜常求勝進，終不退減。」
　　佛告迦葉：「如是，如是。於諸善法無信心者，是則退減……」亦如迦葉次第廣說。
　　時，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
　　（一一四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡、教授，汝亦應爾。」
　　尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法教誡、教授，有諸比丘聞所說法，不忍、不喜。」
　　佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」
　　摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願世尊為諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說。」
　　佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘於阿練若比丘所，歎說阿練若法，於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所，歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：『汝名何等？為誰弟子？』讓座令坐，歎其賢善，如其法像類，有沙門義、有沙門欲。如是讚嘆時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」
　　佛告迦葉：「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。」
　　佛告迦葉：「今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『何某名字？為誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼來者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。
　　「如是，迦葉！斯等比丘為沙門患，為梵行溺，為大映障、惡不善法、煩惱之患，重受諸有，熾燃生死，未來苦報，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。是故，迦葉！當如是學：『為阿練若，於阿練若所，稱譽讚歎糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽讚歎。』當如是學。」
　　佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」
　　迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食。」
　　佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法？」
　　迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義，現法得安樂住義，復為未來眾生，而作大明。未來世眾生當如是念：『過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。』」
　　佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人。」
　　佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽讚歎。是故，迦葉！阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法。」
　　佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉久住捨衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。爾時，世尊、無數大眾圍繞說法。
　　時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：「此何等比丘？衣服粗陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來。」
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來！迦葉！於此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？」
　　彼諸比丘心生恐怖，身毛皆豎，並相謂言：「奇哉！尊者！彼尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請以半座。」
　　爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
　　佛告迦葉：「如是！如是！我為大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所安。」
　　尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故，告諸比丘：「我離欲、惡不善法，有覺有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲、惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜，彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。」
　　爾時，世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛山。
　　時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王捨城乞食。」
　　尊者摩訶迦葉默然而許。
　　時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持缽，入王捨城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍。」即便往過。
　　時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。
　　尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示、教、照、喜。示、教、照、喜已，時偷罹難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「雲何？阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難，鞞提訶牟尼前為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難，鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。」
　　尊者摩訶迦葉聞偷罹難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是偷罹難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。雲何？阿難！我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」
　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止！當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」
　　「阿難！汝豈聞世尊、如來、應、等正覺所知見，於大眾中說月譬經，教誡、教授。比丘！當如月譬住，常如新學。如是廣說為說，阿難！如月譬住，常如新學耶？」
　　阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」
　　「阿難！汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所見說言：『比丘！當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘！』？」
　　阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」
　　「阿難！汝曾為世尊、如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德稱歎汝：『阿難離欲、惡不善法，乃至漏盡通。』稱歎？」
　　答言：「不也，尊者摩訶迦葉！」
　　「如是，阿難！世尊、如來、應、等正覺於無量大眾中，口自說言：『善來摩訶迦葉！請汝半座。』復於大眾中以同己廣大功德，離欲、惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶？」
　　阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」
　　時，摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已。
　　（一一四四）
　　如是我聞：
　　一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王捨城耆闍崛山中，世尊涅槃未久。時，世飢饉，乞食難得。
　　時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精懃禪思，樂著睡眠，常求世利。人間遊行至南天竺，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。時，尊者阿難於南山國土遊行，以少徒眾還王捨城。時，尊者阿難舉衣缽，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。
　　時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾鮮少？」
　　阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。」
　　尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上制群食戒？」
　　阿難答言：「為二事故。何等為二？一者為貧小家，二者多諸惡人以為伴黨，相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」
　　尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子？如阿難！汝徒眾消滅，汝是童子，不知籌量。」
　　阿難答言：「雲何？尊者摩訶迦葉！我以頭髮二色，猶言童子？」
　　尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子。徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞，阿難！眾極壞，阿難！汝是童子，不籌量故。」
　　時，低捨比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難，毘提訶牟尼，聞已不歡喜，作是惡言：「雲何？阿梨摩訶迦葉本外道聞，而已童子呵責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行？」
　　尊者摩訶迦葉以天耳聞低捨比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看！是低捨比丘尼心不歡喜，口說惡語，言：『摩訶迦葉本聞外道，而責阿梨阿難，毘提訶牟尼，令童子名流行。』」
　　尊者阿難答言：「且止！尊者摩訶迦葉！忍之！尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗無自性智。」
　　尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨，若世間阿羅漢者，闇從出家。我出家已，於王捨城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。
　　「我時見已，作是念：『此是我師！此是世尊！此是羅漢！此是等正覺！』我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師！我是弟子。』
　　「佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師！汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故。依，非無依；有神力，非無神力。是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行常住慚愧。』」如是應當學！』
　　「爾時，世尊為我說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。我亦隨去，向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨，四攝為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣，以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細，此衣柔軟。』我時白言：『如是。世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，起於無學。
　　「阿難！若有正問：『誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財，諸禪、解脫、三昧、正受？』應答我是，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂，住於王位，受王五欲，不苦方便自然而得，我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法餘財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智，則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說，天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。」
　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者。如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可映障，若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。」
　　尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持。
　　雜阿含經卷第四十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人？」
　　佛言：「大王！隨心所樂處。」
　　波斯匿王復白佛言：「應施何處，得大果報？」
　　佛言：「大王！此是異問。所問『應施何處？』此問則異。復問『施何處，應得大果？』此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國臨陣戰鬥，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。雲何？大王，如此士夫，王當賞不？」
　　王白佛言：「不賞。世尊！」
　　「如是，大王！有剎利童子從南方來，鞞捨童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？」
　　王白佛言：「不賞。世尊！」
　　「佛告大王，此國集軍臨戰鬥時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬥術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。雲何？大王！如此戰士，加重賞不？」
　　王白佛言：「重賞，世尊！」
　　「如是，剎利童子從南方來，鞞捨童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？」
　　王白佛言：「重賞，世尊！」
　　佛言：「大王！如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田。施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪慾蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」爾時，世尊復說偈言：
「運戈猛戰鬥，　　堪能勇士夫，
　為其戰鬥故，　　隨功重加賞。
　不賞名族胄，　　怯劣無勇者，
　忍辱修賢良，　　見諦建福田。
　賢聖律儀備，　　成就深妙智，
　族胄雖卑微，　　堪為施福田。
　衣食錢財寶，　　床臥等眾具，
　悉應以敬施，　　為持淨戒故。
　人表林野際，　　穿井給行人，
　溪□施橋樑，　　迥路造房舍。
　戒德多聞眾，　　行路得止息，
　譬如重雲起，　　雷電聲振耀。
　普雨於壤土，　　百卉悉扶疏，
　禽獸皆歡喜，　　田夫並欣樂。
　如是淨信心，　　聞慧捨慳垢，
　錢財豐飲食，　　常施良福田。
　高唱增歡愛，　　如雷雨良田，
　功德注流澤，　　霑洽施主心。
　財富名稱流，　　及涅槃大果。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「雲何？世尊！為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞捨、首陀羅家耶？」
　　佛言：「大王！何得如是？大王當知，有四種人。何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
　　「大王！雲何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，而復修行卑賤之家，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥。
　　「雲何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人於此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬昇象；從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明。
　　「雲何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床、下床墮地，從地落坑，從明入冥者亦復如是。
　　「雲何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是，乃至從床至床；從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。」爾時，世尊復說偈言：
「貧窮困苦者，　　不信增瞋恨，
　慳貪惡邪想，　　癡惑不恭敬。
　見沙門道士，　　持戒多聞者，
　毀呰而不譽，　　障他施及受。
　如斯等士夫，　　從此至他世，
　當墮泥梨中，　　從冥入於冥。
　若有貧窮人，　　信心少瞋恨，
　常生慚愧心，　　惠施離慳垢。
　見沙門梵志，　　持戒多聞者，
　謙虛而問訊，　　隨宜善供給。
　勸人令施與，　　歎施及受者，
　如是修善人，　　從此至他世。
　善趣上生天，　　從冥而入明，
　有富樂士夫，　　不信多瞋恨。
　慳貪疾惡想，　　邪惑不恭敬，
　見沙門梵志，　　毀呰而不譽。
　障他人施惠，　　亦斷受施者，
　如是惡士夫，　　從此至他世。
　當生苦地獄，　　從明入冥中，
　若有富士夫，　　信心不瞋恨。
　常起慚愧心，　　惠施離瞋姤，
　見沙門梵志，　　持戒多聞者。
　先奉迎問訊，　　隨宜給所須，
　勸人令供養，　　歎施及受者。
　如是等士夫，　　從此至他世，
　生三十三天，　　從明而入明。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王日日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　佛言：「大王！從何所來？」
　　波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」
　　佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。』大王！於意雲何？如是像貌大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」
　　王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法、律專心方便。」
　　佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教專精方便。』何以不言：『灌頂王位眾人人首，堪能自在。』王於大地，事務眾人，當須營理耶？」
　　王白佛言：「世尊！為復閑時言：『灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬥言，以財鬥財，以象鬥象，以車鬥車，以步鬥步。當於爾時，無有自在，若勝若伏。』是故我說：『嶮惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義、行法、行福，於佛法教專心歸依。』」
　　佛告大王：「如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、苦，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊而說偈言：
「如有大石山，　　高廣無缺壞，
　周遍四方來，　　磨迮此大地。
　非兵馬咒術，　　力所能防禦，
　惡劫老病死，　　常磨迮眾生。
　四種大族姓，　　栴陀羅獵師，
　在家及出家，　　持戒犯戒者。
　一切皆磨迮，　　無能救護者，
　是故慧士夫，　　觀察自己利。
　建立清淨信，　　信佛法僧寶，
　身口心清淨，　　隨順於正法。
　現世名稱流，　　終則生天上。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子七人、闍祇羅七人、一捨羅七人，身皆粗大，彷徉行住祇洹門外。
　　時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」
　　爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」
　　王白佛言：「我作是念：『世間若有阿羅漢者，斯等則是。』」
　　佛告波斯匿王：「汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察！」
　　王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言：『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知有智慧。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「不以見形相，　　知人之善惡，
　不應暫相見，　　而與同心志。
　有現身口密，　　俗心不斂攝，
　猶如瑜石銅，　　塗以真金色。
　內懷鄙雜心，　　外現聖威儀，
　遊行諸國土，　　欺誑於世人。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王為首，並七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「色最第一。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊！問如此義。如世尊說，當共憶持。」
　　爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等七王與諸大臣如是論議：『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？」
　　佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者。聲、香、味、觸亦皆如是。當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」
　　爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！善說！善逝！」
　　佛告優婆塞：「善說！栴檀！快說！栴檀！」
　　時，栴檀優婆塞即說偈言：
「央伽族姓王，　　服珠瓔珞鎧，
　摩竭眾慶集，　　如來出其國。
　名聞普流布，　　猶如雪山王，
　如淨水蓮華，　　清淨無瑕穢。
　隨日光開敷，　　芬香熏其國，
　央耆國明顯，　　猶如空中日。
　觀如來慧力，　　如夜然炬火，
　為眼為大明，　　來者為決疑。」
　　時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」
　　爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
　　時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故！」
　　爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
　　爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」
　　大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「人當自繫念，　　每食知節量，
　是則諸受薄，　　安消而保壽。」
　　時，有一年少，名鬱多羅，於會中坐。時，波斯匿王告鬱多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」
　　鬱多羅白王：「奉教當誦。」
　　時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，鬱多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：
「『人當自繫念，　　每食知節量，
　　是則諸受薄，　　安消而保壽。』」
　　如是，波斯匿王漸至後時，身體□□□□騲□玲□□妨□□□□□□神奐□□□□□□□祜□□騪□□□□□耔□□�E楰□□□檢□飀□馭□□□耔□□�E楰□□□檢□飀□馭□□□禈□�漵`駛□□□楈駛□□�犓苤毅袛p□□奅檸□履□□□埤□□
　　（一一五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國。
　　時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前粗惡不善語，瞋罵呵責。
　　爾時，世尊即說偈言：
「不怒勝瞋恚，　　不善以善伏，
　惠施伏慳貪，　　真言壞妄語。
　不罵亦不虐，　　常住賢聖心，
　惡人住瞋恨，　　不動如山石。
　起瞋恚能持，　　勝制狂馬車，
　我說善御士，　　非彼攝繩者。」
　　時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊面前作粗惡不善語，瞋罵呵責。
　　爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」
　　賓耆白佛：「如是，瞿曇！」
　　佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」
　　賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」
　　佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」
　　賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」
　　佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」
　　賓耆白佛：「雲何名為更相贈遺，名為相與？雲何名不受相贈遺，不名相與？」
　　佛告賓耆：「若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與，若復，賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若如是者，非相贈遺，不名相與。」
　　賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「無瞋何有瞋，　　正命以調伏，
　正智心解脫，　　慧者無有瞋。
　以瞋報瞋者，　　是則為惡人，
　不以瞋報瞋，　　臨敵伏難伏。
　不瞋勝於瞋，　　三偈如前說。」
　　爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辯不善，而於沙門瞿曇面前粗惡不善語，瞋罵呵責。」聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國東園鹿子母講堂。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。
　　時，有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作粗惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行。世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇伏耶？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「勝者更增怨，　　伏者臥不安，
　勝伏二俱捨，　　是得安隱眠。」
　　婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何於瞿曇面前作粗惡不善語，罵詈呵責？」
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
　　（一一五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作粗惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。
　　爾時，世尊即說偈言：
「若人無瞋恨，　　罵辱以加者，
　清淨無結垢，　　彼惡還歸己，
　猶如土坌彼，　　逆風還自污。」
　　時，彼婆羅門白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不善不辯，何於瞿曇面前粗惡不善語，瞋罵呵責？」
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
　　（一一五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。
　　爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
　　違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」
　　爾時，世尊即說偈言：
「違義婆羅門，　　未能解深義，
　內懷嫉恚心，　　欲為法留難。
　調伏違反心，　　諸不信樂意，
　息諸障礙垢，　　則解深妙說。」
　　時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（一一五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。
　　時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實不？」
　　佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。」爾時，世尊即說偈言：
「若心不殺害，　　口意亦俱然，
　是則為離害，　　不恐怖眾生。」
　　佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
　　（一一五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽，入王捨城乞食，次第行乞至火與婆羅門捨。
　　火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿缽與之。
　　如是二日、三日，乞食復至其捨。
　　火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」
　　爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：
「王天日日雨，　　田夫日夜耕，
　數數殖種子，　　是田數收穀。
　如人數懷妊，　　乳牛數懷犢，
　數數有求者，　　則能數惠施。
　數數惠施故，　　常得大名稱，
　數數棄死屍，　　數數哭悲戀。
　數數生數死，　　數數憂悲苦，
　數數以火燒，　　數數諸蟲食。
　若得賢聖道，　　不數受諸有，
　亦不數生死，　　不數憂悲苦。
　不數數火燒，　　不數諸蟲食。」
　　時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿缽與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：
「因為說偈法，　　不應受飲食，
　當觀察自法，　　說法不受食。
　婆羅門當知，　　斯則淨命活，
　應以餘供養，　　純淨大仙人。
　已盡諸有漏，　　穢法悉已斷，
　供養以飲食，　　於其良福田。
　欲求福德者，　　則我田為良。」
　　火與婆羅門白佛：「今以此食，應著何所？」
　　佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中，及少生草地。」
　　時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即煙出，沸聲啾啾；譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾，於時火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」
　　時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家、受具足，修梵行不？」
　　佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家、受具足。」
　　彼即出家已，作是思惟：「所以族姓子剃除髮鬚，著袈裟衣，正信非家，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
　　（一一五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，捨衛國中婆肆吒婆羅門女信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧。於佛、法、僧已離狐疑，於苦習盡道亦離疑惑；見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」
　　時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。」
　　婦語夫言：「不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，能共世尊——如來、應、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師——共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」
　　時，婆羅門即往詣佛，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「為殺於何等，　　而得安隱眠？
　為殺於何等，　　令心得無憂？
　為殺於何等，　　瞿曇所稱歎？」
　　爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：
「殺於瞋恨者，　　而得安隱眠，
　殺於瞋恚者，　　而心得無憂。
　瞋恚為毒本，　　能害甘種子，
　能害於彼者，　　賢聖所稱歎。
　若能害彼者，　　其心得無憂？」
　　時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示、教、照、喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨出要，遠離隨順，福利清淨，分別廣說；譬如清淨白□，易為染色。如是，婆羅豆婆遮婆羅門即於座上，於四聖諦得無閡等，所謂苦、集、滅、道。
　　是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，於正法、律得無所畏。即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛、歸法、歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」
　　時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
　　其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：「已與如來、應、等正覺——純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師——共論議耶？」
　　其夫答言：「我未嘗見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人，有能與如來、應、等正覺——真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師——共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。」
　　時，婦悉以鮮潔白□，令作法衣。
　　時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行不？」
　　佛告婆羅門：「汝今可得於此法、律出家學道，修諸梵行。」
　　即出家已，獨靜思惟：「所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道……。」乃至得阿羅漢，心善解脫。
　　（一一五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行佈施，若一人來，施於一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？」
　　佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行佈施，一人來乞，即施一人，二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」
　　時，魔瞿婆羅門即說偈言：
「在家所為作，　　佈施復大會，
　因此惠施故，　　欲求大功德。
　今問於牟尼，　　我之所應知，
　同梵天所見，　　為我分別說。
　雲何為解脫，　　勝妙之善趣？
　雲何修方便，　　得生於梵世？
　雲何隨樂施，　　生明勝梵天？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「施者設大會，　　隨彼愛樂施，
　歡喜淨信心，　　攀緣善功德。
　以其所建立，　　求離諸過惡，
　遠離於貪慾，　　其心善解脫。
　修習於慈心，　　其功德無量，
　況復加至誠，　　廣施設大會。
　若於其中間，　　所得諸善心，
　正向善解脫，　　或餘純善趣。
　如是勝因緣，　　得生於梵世，
　如是之惠施，　　其心平等故。
　得生於梵世，　　其壽命延長。」
　　時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（一一六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有持金蓋、著捨勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「無非婆羅門，　　所行為清淨，
　剎利修苦行，　　於靜亦復乖。
　三典婆羅門，　　是則為清淨，
　如是清淨者，　　不在餘眾生。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「不知清淨道，　　及諸無上淨，
　於餘求靜者，　　至竟無淨時。」
　　婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」
　　佛告婆羅門：「正見者為清淨道，正見修習多修習，斷貪慾、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪慾永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清淨道；正定修習多修習已，斷貪慾、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪慾永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」
　　婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道、無上清淨耶？瞿曇！世務多事，今且辭還。」
　　佛告婆羅門：「宜知是時。」
　　持華蓋著捨勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（一一六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「雲何為屍羅？　　雲何正威儀？
　雲何為功德？　　雲何名為業？
　成就何等法，　　羅漢婆羅門？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「宿命憶念智，　　見生天惡趣，
　得諸受生盡，　　牟尼明決定。
　知心善解脫，　　解脫一切貪，
　具足於三明，　　三明婆羅門。」
　　佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（一一六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　世尊晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，尊者阿難從世尊後。
　　時，有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，諸里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。
　　世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視。見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？」
　　阿難白佛：「如是，世尊！」
　　佛告阿難：「此二老夫婦，於年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為捨衛城中第一富長者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為捨衛城中第二富者；若復剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為捨衛城中第三富者；若剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「不行梵行故，　　不得年少財，
　思惟古昔事，　　眠地如曲弓。
　不修於梵行，　　不得年少財，
　猶如老鵠鳥，　　守死於空池。」
　　佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者，唯說異偈言：
「老死之所壞，　　身及所受滅，
　唯有惠施福，　　為隨己資糧。
　依於善攝護，　　及修禪功德，
　隨力而行施，　　錢財及飲食。
　於群則眠覺，　　非為空自活。」
　　佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　雜阿含經卷第四十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低捨彌德勒所問：
「『若知二邊者，　　於中永無著，
　　說名大丈夫，　　不顧於五欲，
　　無有煩惱鎖，　　超出縫紩憂。』
　　「諸尊！此有何義？雲何邊？雲何二邊？雲何為中？雲何為縫紩？雲何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
　　有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸轉增長出生，於此即法，以智知，以了了，智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
　　復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。」
　　復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至作苦。」
　　復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
　　復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」
　　復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。雲何世尊有餘之說，波羅延低捨彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。」
　　爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低捨彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩……』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？」
　　佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低捨彌德勒有餘經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六五）
　　如是我聞：
　　一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
　　時，有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
　　尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」
　　婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨？」
　　尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。』」
　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪慾燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」
　　尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、印、膿、血、腦、汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」
　　尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故此等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
　　爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪慾熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪慾、恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」
　　時，婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
　　（一一六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「諸比丘！若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時有河中草，有龜於中住止。時，有野干飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。
　　「諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野幹不得其便。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「龜蟲畏野干，　　藏六於殼內，
　比丘善攝心，　　密藏諸覺想。
　不依不怖彼，　　覆心勿言說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如□麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意雲何？如□麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」
　　諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
　　佛告諸比丘：「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所搥打，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。
　　「比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
　　「如動搖。如是思量虛誑，有行因愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。
　　「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：『今日諸天、阿修羅苦戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。
　　「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
　　「毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。
　　「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應當學！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若暱、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙、有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。
　　「若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意雲何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」
　　答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。」
　　「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
　　「爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著；汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：『是我、我所。』彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
　　「我今當說律儀、不律儀。雲何律儀？雲何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名不律儀。雲何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一一七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生。一者得狗，即執其狗，繫著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。
　　「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常求可意之味，不可意味則生其厭。身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
　　「諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一一七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾時，士夫恐怖馳走。『忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。
　　「人復語言：『士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空捨，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。
　　「人復語言：『士夫！是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成筏，手足方便，截流橫渡。
　　「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色粗四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。
　　「如是，比丘！大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨！此則是我教授之法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一一七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、慾念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
　　「雲何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
　　「雲何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
　　「譬如聚落邊有□林，多諸棘刺，時，有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法、律。
　　「雲何利刺傷聖法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法、律。雲何是可意愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。
　　「或時多聞聖弟子生於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施作福。』雲何？比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？」
　　答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處！」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，寂靜舍離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！餘得大苦。譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」
　　答言：「不能。世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（一一七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住阿毘闍恆水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」
　　爾時，世尊觀察水，見恆水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：「汝見此恆水中大樹流不？」
　　答言：「已見。世尊！」
　　佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸大海不？」
　　比丘白佛：「如是。世尊！」
　　佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚輸涅槃。」
　　比丘白佛：「雲何此岸？雲何彼岸？雲何沈沒？雲何洲渚？雲何洄澓？雲何人取？雲何非人取？雲何腐敗？善哉世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
　　佛告比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘！是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。」
　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。
　　時，有牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法、律中出家修梵行不？」
　　佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」
　　牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
　　佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人衣食，要當還報其家主。」
　　時，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
　　佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處！牛付主人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
　　時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法、律出家學道。」
　　佛告難屠牧牛者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」
　　出家已，思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有。」成阿羅漢。
　　（一一七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘雲何知、雲何見，得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！雲何知、雲何見，令見清淨？」
　　比丘答言：「尊者！於六觸入處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」
　　是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！雲何知、雲何見，得見清淨？」
　　彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」
　　時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！雲何知、雲何見，得見清淨？」
　　彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得見清淨。」
　　是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘雲何知、雲何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘雲何知、雲何見，得見清淨？』」
　　佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀雲何？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
　　「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀雲何？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
　　「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀雲何？』答言：『□氣□若�R□意□試□�ゝG□
　　「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀雲何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
　　「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
　　「譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交道頭，床上而坐。』彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
　　佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身粗色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」
　　佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
　　爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
　　（一一七六）
　　如是我聞：
　　一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。
　　爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而住。
　　時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」爾時，世尊默然受請。
　　時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時。」
　　爾時，世尊與諸大眾前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。
　　爾時，世尊為諸釋氏廣說要法，示、教、照、喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。」時，大目揵連默然受教。
　　爾時，世尊四褻鬱多羅僧安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，係念明相，作起想思惟。
　　爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！雲何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。
　　「譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。
　　「雲何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，牆壁牢固，窗戶重閉，泥塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」
　　爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏、無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣為人說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱。
　　「然後復進大山上，見七種華，謂優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上；見五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍佈，莊嚴妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。』
　　「河中有聞聲者，乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
　　「如是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三惡不善覺。雲何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱悵者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍佈者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去？何處出』者，謂舍利弗、目揵連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下』者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿捨梨子、散闍耶毘羅胝子、阿耆多枳捨欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第四十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。
　　時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被髮，隨路而走，至彌絺羅菴羅園中。
　　爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐。
　　爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。」尊者阿難即受佛教，取衣令著。
　　時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。
　　爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　彼婆四吒優婆夷於後時，第七子忽覆命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：
「先諸子命終，　　念子生憂苦，
　晝夜不飲食，　　乃至發狂亂。
　今喪弟七子，　　而不生憂苦？」
　　婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：
「兒孫有千數，　　因緣和合生，
　長夜遷過去，　　我與君亦然。
　子孫及宗族，　　其數無限量，
　彼彼所生處，　　更互相殘食。
　若知生要者，　　何足生憂苦？
　我已知出離，　　生死存亡相，
　不復生憂苦，　　入佛正教故。」
　　時，婆四吒優婆夷夫說偈歎曰：
「未曾所聞法，　　而今聞汝說，
　何處聞說法，　　不念子憂悲？」
　　婆四吒優婆夷說偈答言：
「今日等正覺，　　在彌絺羅國，
　菴羅樹園中，　　永離一切苦，
　演說一切苦、　　苦習、苦寂滅、
　賢聖八正道，　　安隱趣涅槃！
　則是我大師，　　深樂其正教。
　我已知正法，　　能開子憂苦。」
　　其夫婆羅門復說偈言：
「我今亦當往，　　彌絺菴羅園，
　彼世尊亦當，　　開我子憂苦。」
　　優婆夷復說偈言：
「當觀等正覺，　　柔軟金色身；
　不調者能調，　　廣度海流人。」
　　爾時，婆羅門即嚴駕乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園。遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。
　　彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、習、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等。既知法已，請求出家。
　　時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說：「於第三夜，逮得三明。」得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：『婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等。既知法已，即求出家。世尊記說：「於第三夜，具足三明。」』」
　　時，彼御者奉教疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言：「婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見聖諦不？」
　　御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等。既知法已，即求出家，專精思惟。世尊記說：『於第三夜，具足三明。』」
　　時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：『婆羅門宿闍諦，已得三明。』令我歡喜故。」
　　御者白言：「我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」
　　優婆夷言：「汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」
　　御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」
　　優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野大龍，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣缽，易養易滿。」御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣缽，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入斷除愛慾，離貪繫縛，盡諸有漏。」
　　彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。
　　（一一七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離國大林精舍。
　　時，有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。
　　時，婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照。見已，即詣其前，而說偈言：
「雲何無所求，　　空寂在於此，
　獨一處空閑，　　而得心所樂？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「若失若復得，　　於我心不亂。
　婆羅門當知，　　莫謂彼如我，
　心計於得失，　　其心不自在。」
　　時，婆羅門復說偈言：
「最勝梵志處，　　如比丘所說；
　我今當自說，　　真實語諦聽。
　沙門今定非，　　晨朝失牛者，
　六日求不得，　　是故安樂住。
　沙門今定非，　　種殖胡麻田，
　慮其草荒沒，　　是故安樂住。
　沙門今定非，　　種稻田乏水，
　畏葉枯便死，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　寡女有七人，
　悉養孤遺子，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　七不愛念子，
　放逸多負債，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　債主守其門，
　求索長息財，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　七領重臥具，
　憂勤擇諸蟲，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　赤眼黃髮婦，
　晝夜聞惡聲，　　是故安樂住。
　沙門今定無，　　空倉群鼠戲，
　常憂其羸乏，　　是故安樂住。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「我今日定不，　　晨朝失其牛，
　六日求不得，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　種殖胡麻田，
　常恐其荒沒，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　種稻田乏水，
　畏葉便枯死，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　寡女有七人，
　悉養孤遺子，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　七不愛念子，
　放逸多負債，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　債主守其門，
　求索長息財，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　七領重臥具，
　憂勤擇諸蟲，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　黃頭赤眼婦，
　晝夜聞惡聲，　　是故安樂住。
　我今日定無，　　空倉群鼠戲，
　常憂其羸乏，　　是故安樂住。
　不捨念不念，　　眾生安樂住，
　斷欲離恩愛，　　而得安樂住。」
　　爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法，示、教、照、喜，如佛常法，次第說法，佈施、持戒，乃至於正法中，心得無畏。即從座起，合掌白佛：「我今得於正法、律出家學道，成比丘分，修梵行不？」
　　佛告婆羅門：「汝今可得於正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。」
　　爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：
「我今甚欣樂，　　大仙法之上，
　得離貪慾樂，　　不生見於佛。」
　　（一一八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。
　　爾時，世尊作是念：「我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中。」作是念已，即往向彼大會堂所。
　　時，婆羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門竟知何法？」
　　爾時，世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言：「諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「非朋欲勝朋，　　王不伏難伏，
　妻不求勝夫，　　無子不恭父。
　無會無智者，　　無智不法言，
　貪恚癡悉斷，　　是則名智者。」
　　時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士夫可入此堂，就座而坐。」世尊坐已。即白言：「瞿曇說法，我等樂聽。」
　　爾時，世尊為彼大會婆羅門長者種種說法，示、教、照、喜已，復說偈言：
「愚智群聚會，　　非說孰知明？
　能說寂靜道，　　因說智則辯。
　說者顯正法，　　建立大仙幢，
　善說為仙幢，　　法為羅漢幢。」
　　爾時，世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起而去。
　　（一一八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩為侍者。
　　爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣缽已，往至天作婆羅門捨。」
　　時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者理剃鬚髮，見尊者優波摩於外門住，見已，即說偈言：
「何等剃鬚髮，　　身著僧迦梨？
　住於彼門外，　　為欲何所求？」
　　尊者優波摩說偈答言：
「羅漢世善逝，　　所患背風疾，
　頗有安樂水，　　療牟尼疾不？」
　　時，天作婆羅門以滿缽酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，並持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾即得安隱。
　　時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：
「何言婆羅門？　　施何得大果？
　何等為時施？　　雲何淨福田？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若得宿命智，　　見天定趣生，
　得盡諸有漏，　　牟尼起三明，
　善知心解脫，　　解脫一切貪；
　說名婆羅門，　　施彼得大果，
　施彼為時施，　　隨所欲福田。」
　　時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，於一夜時，住止娑羅林中。
　　時，有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照。見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此經營事業，故樂此林。瞿曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：
「比丘於此林，　　為何事業故，
　獨一守空閑，　　樂於此林中？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「無事於此林，　　林根久已斷，
　於林離林脫，　　禪思不樂斷。」
　　時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一娑羅林中。
　　時，有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想：「欲見世尊，何時遊於此林，我因得見遇，問所疑，頗有閑暇為我記說？」
　　時，彼婆羅門年少弟子為採薪故，入於林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照。見已，作是念：「我和上婆羅門常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑，今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白和上令知。」即持薪束，疾還學堂。捨薪束已，詣和上所，白言：「和上當知，和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑，今日瞿曇已到此林，和上知時！」
　　時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「獨入此恐怖，　　深邃叢林中，
　堅住不傾動，　　善修正勤法。
　無歌舞音樂，　　寂默住空閑；
　我所未曾見，　　獨樂深林者，
　欲求於世間，　　自在增上主？
　為三十三天，　　天上自在樂？
　何故深林中，　　苦行自枯槁？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若欲種種求，　　諸界多種著；
　彼一切皆是，　　愚癡之根本，
　如是一切求，　　我久悉已吐，
　不求不諂偽，　　一切無所觸。
　於一切諸法，　　唯一清淨觀，
　得無上菩提，　　禪思修不樂。」
　　婆羅門復說偈言：
「我今敬禮汝，　　大寂牟尼尊，
　禪思之妙王，　　覺無邊大覺；
　如來天人救，　　巍巍若金山。
　解脫於叢林，　　於林永不著；
　已拔深利刺，　　清淨無餘跡。
　論師之上首，　　言說最勝辯；
　人中雄師子，　　震吼於深林。
　顯現苦聖諦、　　集、滅、八正道；
　能盡眾苦聚，　　乘出淨無垢。
　自脫一切苦，　　濟彼苦眾生；
　安樂眾生故，　　演說於正法。
　已斷於恩愛，　　遠離於欲網；
　斷除於一切，　　有愛之結縛。
　如水生蓮花，　　塵水不染著；
　如日停虛空，　　清淨無雲翳。
　善哉我今日，　　至拘薩羅林，
　得見於大師，　　兩足之勝尊，
　大林大精進，　　得第一廣度；
　調御師之首，　　敬禮無所畏。」
　　時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一一八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。
　　爾時，世尊剃髮未久，於後夜時，結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。
　　時，孫陀利河側有婆羅門住止，夜起持祠，餘食不盡，時至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。
　　爾時，世尊聞河邊婆羅門聲。聞已，謦咳作聲，卻衣現頭。
　　時，孫陀利河側婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門，非婆羅門。」欲持食還去。彼婆羅門復作是念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。」時，孫陀利河側婆羅門詣世尊所，而問之言：「為何姓生？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「汝莫問所生，　　但當問所行。
　刻木為鑽燧，　　亦能生於火；
　下賤種姓中，　　生堅固牟尼。
　智慧有慚愧，　　精進善調伏，
　究竟大明際，　　清淨修梵行。
　而今正是時，　　應奉施餘食。」
　　時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：
「我今吉良日，　　求福修供養，
　遇得見大士，　　三時最勝尊，
　若不見佛者，　　當更施餘人。」
　　爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，即持餘食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說。
　　孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食當置何所？」
　　佛告婆羅門：「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此食，令身安隱者。汝持此食去著無蟲水中，及少生草地。」
　　時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起湧沸，啾啾作聲，如燒鐵丸投之冷水，煙起湧沸，啾啾作聲。如是彼食著無蟲水中，煙起湧沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛皆豎，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災怪。
　　世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災怪。見已。即說偈言：
「婆羅門祠火，　　焚燒乾草木，
　莫呼是淨道，　　能卻諸災患。
　此則惡供養，　　而謂為黠慧；
　作如是因緣，　　外道取修淨。
　汝今棄薪火，　　起內火熾然，
　常修不放逸，　　常富於供養。
　處處興淨信，　　廣施設大會，
　心意為束薪，　　瞋恚黑煙起，
　妄語為塵味，　　口舌為木杓，
　胸懷燃火處，　　慾火常熾然。
　當善自調伏，　　消滅士夫火，
　正信為大河，　　淨戒為度濟，
　澄淨清流水，　　智者之所歎！
　人中淨天德，　　當於中洗浴，
　涉水不著身，　　安樂度彼岸。
　正法為深淵，　　福德為下濟，
　澄淨水充滿，　　智者所讚嘆！
　人中天淨德，　　當於中洗浴，
　涉水不著身，　　安樂度彼岸。
　真諦善調御，　　攝護修梵行，
　慈悲為苦行，　　真實心清淨，
　沐浴以正法，　　智者所稱歎。」
　　爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。
　　（一一八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。
　　時，有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴不？」
　　佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為？」
　　婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「非孫陀利河，　　亦非婆休多，
　非伽耶、薩羅，　　如是諸河等，
　作諸惡不善，　　能令其清淨。
　恆河、婆休多、　　孫陀利河等，
　愚者常居中，　　不能除眾惡。
　其清淨之人，　　何用洗浴為？
　其清淨之人，　　何用布薩為？
　淨業以自淨，　　是生於受持，
　不殺亦不盜，　　不婬不妄語，
　信施除慳垢，　　於斯而洗浴。
　於一切眾生，　　常起慈悲心，
　井水以洗浴，　　用伽耶等為？
　內心自清淨，　　不待洗於外。
　下賤田舍兒，　　身體多污垢，
　以水洗塵穢，　　不能淨其內。」
　　爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（一一八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「外身縈髻者，　　是但名縈髻；
　內心縈髻者，　　是結縛眾生。
　今請問瞿曇，　　雲何解縈髻？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「受持於淨戒，　　內心修正覺，
　專精勤方便，　　是則解縈髻。」
　　時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
　　（一一八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
　　時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，而前問訊，相慰勞已，退坐一面。而說偈言：
「身外縈髻者，　　是但名縈髻；
　內心縈髻者，　　是結縛眾生。
　我今問瞿曇，　　如此縈髻者，
　雲何作方便？　　於何斷縈髻？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「眼耳及與鼻，　　舌身意入處，
　於彼名及色，　　滅盡令無餘。
　諸識永滅者，　　於彼斷縈髻。」
　　佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　（一一八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「不恭敬者，則為大苦，無有次序。無他自在可畏懼者，則於大義有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人中，能於我所具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？」
　　復作是念：「無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能於我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」
　　爾時，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，歎言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠不恭敬者，甚為大苦……」廣說乃至「大義滿足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人於世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當於正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。」
　　時，梵天王復說偈言：
「過去等正覺，　　及未來諸佛，
　現在佛世尊，　　能除眾生憂。
　一切恭敬法，　　依正法而住；
　如是恭敬者，　　是則諸佛法。」
　　時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一一八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「有一乘道能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
　　時，梵天王復說偈言：
「謂有一乘道，　　見生諸有邊，
　演說於正法，　　安慰苦眾生。
　過去諸世尊，　　以乘斯道度；
　當來諸世尊，　　亦度乘斯道。
　現在尊正覺，　　乘此度海流，
　究竟生死際，　　調伏心清淨，
　於生死輪轉，　　悉已永消盡；
　知種種諸界，　　慧眼顯正道。
　譬若恆水流，　　悉歸趣大海，
　激流浚漂遠，　　正道亦如是。
　廣智善顯示，　　逮得甘露法，
　殊勝正法輪，　　本所未曾聞，
　哀愍眾生故，　　而為眾生轉。
　覆護天人眾，　　令度有彼岸，
　是故諸眾生，　　鹹皆稽首禮。」
　　爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一一九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鬱毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，娑婆世界主梵天王絕妙色身，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
「於諸種姓中，　　剎利兩足尊，
　明行具足者，　　天人中最勝！」
　　佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！
「於諸種姓中，　　剎利兩足尊，
　明行具足者，　　天人中最勝。」
　　佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一一九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。
　　時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚嘆！」
　　譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：
「習近邊林座，　　斷除諸煩惱；
　若不樂空閑，　　入眾自攝護。
　自調伏其心，　　家家行乞食，
　攝持於諸根，　　專精繫心念；
　然後習空閑，　　阿練若床座，
　遠離諸恐怖，　　無畏安隱住。
　若彼諸兇險，　　惡蛇眾毒害，
　黑雲大闇冥；　　震雷曜電光，
　離諸煩惱故，　　晝夜安隱住。
　如我所聞法，　　乃至不究竟，
　獨一修梵行，　　不畏千死魔，
　若修於覺道，　　不畏於萬數。
　一切須陀洹，　　或得斯陀含，
　及阿那含者，　　其數亦無量，
　不能定其數，　　恐怖於妄說。」
　　時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。
　　（一一九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。
　　時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國……」如上廣說，乃至「供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」
　　作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：
「於此大林中，　　大眾普雲集，
　十方諸天眾，　　皆悉來恭敬，
　故我遠來禮，　　最勝難伏僧。」
　　第二梵天復說偈言：
「是諸比丘僧，　　真實心精進，
　於此大林中，　　攝諸根求度。」
　　第三梵天次說偈言：
「善方便消融，　　恩愛深利刺；
　堅固不傾動，　　如因陀羅幢。
　度深塹水流，　　清淨不求欲，
　善度之導師，　　諸調伏大龍。」
　　第四梵天次說偈言：
「歸依於佛者，　　終不墮惡趣；
　能斷人中身，　　得天身受樂。」
　　各說偈已，四梵天身即沒不現。
　　（一一九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往詣佛所，尊重供養。
　　時，娑婆世界主作是念：「今旦太早而來見佛，正值世尊入大三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。」作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣戶，口說是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦！」
　　瞿迦梨言：「汝是誰？」
　　梵天答言：「娑婆世界主梵天王。」
　　瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶？」
　　梵天王言：「如是，比丘！」
　　瞿迦梨言：「汝何故來？」
　　娑婆世界主梵天王答言：「此不可治。」即說偈言：
「於無量處所，　　生心欲籌量；
　何有黠慧者，　　而生此覺想？
　無量而欲量，　　是陰蓋凡夫。」
　　時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養，我作是念：『今旦太早來見世尊，正值世尊入大三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：『瞿迦梨！瞿迦梨！當於舍利弗、目揵連賢善智慧者所起淨信心，莫長夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我即答言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊不記汝得阿那含耶？』我即答言：『如是。』瞿迦梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』即說偈言：
「『於不可量處，　　發心欲籌量，
　　不可量欲量，　　是陰蓋凡夫。』」
　　佛語梵王：「如是，如是。梵王！
「於不可量處，　　而發心欲量；
　何有智慧人，　　而生此妄想？
　不可量欲量，　　是陰蓋凡夫。」
　　佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。
　　（一一九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。
　　時，有婆句梵天見別梵天——善臂梵天，精勤方便，而問言：「汝欲何之？」
　　彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」
　　時，婆句梵天即說偈言：
「彼有四鵠鳥，　　三種金色宮，
　五百七十二，　　修行禪思者，
　熾焰金色身，　　普照梵天宮；
　汝且觀我身，　　何用至彼為？」
　　爾時，善梵王、別梵王——善臂別梵王復說偈言：
「雖有金色身，　　普照梵天宮，
　其有智慧者，　　知色有煩惱，
　智者不樂色，　　於其心解脫。」
　　時，彼善梵天、別梵天——善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今方便，欲來見世尊，恭敬供養。有婆句梵天，見我方便，而問我言：『汝今方便，欲何所之？』我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天即說偈言：
「『有四種鵠鳥，　　三種金色宮，
　　五百七十二，　　於中而禪思，
　　觀我身金色，　　普照梵天宮；
　　汝且觀我身，　　何用至彼為？』
　　「我即說偈而答彼言：
「『雖有金色身，　　普照梵天宮，
　　當知真金色，　　是則煩惱事。
　　智者解脫色，　　於色不復樂。』」
　　佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！
「雖有真金色，　　普照梵天宮，
　當知真金色，　　則是煩惱事，
　智者解脫色，　　於色不復樂。」
　　時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：
「夫士生世間，　　利斧在口中；
　還自斬其身，　　斯由惡言故。
　應毀者稱譽，　　應譽而反毀；
　惡口增其過，　　所生無安樂！
　博弈酒喪財，　　其過失甚少；
　噁心向善逝，　　是則為大過！
　地獄有百千，　　名尼羅浮地，
　三十有六百，　　及五阿浮陀；
　斯皆謗聖獄，　　口意惡願故。」
　　佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一一九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常、恆、非變易法，純一出離之處。」
　　爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王捨城沒，住梵天上。
　　婆句梵天遙見世尊而說偈言：
「梵天七十二，　　造作諸福樂；
　自在而常住，　　生老死已過。
　我於諸明論，　　修習已究竟；
　彼諸天眾等，　　唯謂我長存。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「此則極短壽，　　非是長存者；
　而婆句梵天，　　自謂為長壽。
　尼羅浮多獄，　　其壽百千數；
　我悉憶念知，　　汝自謂長存！」
　　婆句梵天復說偈言：
「佛世尊所見，　　其劫數無邊，
　生老死憂悲，　　皆悉已過去。
　唯願說知我，　　過去曾所更，
　受持何戒業，　　而得生於此？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「過去久遠劫，　　於大曠野中，
　有諸大眾行，　　多賢聖梵行，
　飢乏無資糧，　　汝救之令度，
　慈救心相續，　　經劫而不失。
　是則汝過去，　　所受持功德，
　我悉憶念知，　　久近如眠覺。
　過去有村邑，　　為賊所抄掠，
　汝時悉皆救，　　令其得解脫；
　是則過去世，　　所受持福業，
　我憶此因緣，　　久近如眠覺。
　過去有人眾，　　乘船恆水中，
　惡龍持彼船，　　欲盡害其命，
　汝時以神力，　　救令得解脫；
　是則汝過去，　　所受持福業，
　我憶是因緣，　　久近如眠覺。」
　　婆句梵天復說偈言：
「決定悉知我，　　古今壽命事，
　亦知餘一切，　　是則為正覺；
　是故所受身，　　金光炎普照，
　其身住於此，　　光明遍世間。」
　　爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示、教、照、喜已，如其正受，從梵天沒，還王捨城。
　　（一一九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常、恆、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？」
　　爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於捨衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。
　　爾時，尊者阿若俱鄰作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過人間眼，觀見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於捨衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，尊者摩訶迦葉作是念：「今日世尊為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於捨衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
　　時，尊者舍利弗作是念：「世尊今者為在何所？」即以天眼淨過於人眼，見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於捨衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，尊者大目揵連即作是念：「今日世尊為在何所？」以天眼淨過於人眼，遙見世尊在梵天上。見已，即入三昧，如其正受，於捨衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：『從本已來，未曾見有過我上者』不？」
　　梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵天光明被障。」爾時，世尊為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還捨衛國。
　　尊者阿若俱鄰、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還捨衛國，唯尊者大目揵連仍於彼住。
　　時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不？」
　　時，尊者大目揵連即說偈言：
「大德具三明，　　通達觀他心，
　漏盡諸羅漢，　　其數無有量。」
　　時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示、教、照、喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還捨衛國。
　　（一一九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住俱屍那竭國力士生地堅固雙樹林。
　　爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」
　　時，尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言世尊：「已為如來於雙堅固樹間敷繩床，令北首。」
　　於是，世尊往就繩床，右脅著地，北首而臥，足足相累，繫念明相。
　　爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊。
　　時，有異比丘即說偈言：
「善好堅固樹，　　枝條垂禮佛，
　妙花以供養，　　大師般涅槃。」
　　尋時，釋提桓因說偈：
「一切行無常，　　斯皆生滅法，
　雖生尋以滅，　　斯寂滅為樂。」
　　尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：
「世間一切生，　　立者皆當捨，
　如是聖大師，　　世間無有比。
　逮得如來力，　　普為世間眼，
　終歸會磨滅，　　入無餘涅槃。」
　　尊者阿那律陀次復說偈言：
「出息入息住，　　立心善攝護，
　從所依而來，　　世間般涅槃。
　大恐怖相生，　　令人身毛豎，
　一切行力具，　　大師般涅槃。
　其心不懈怠，　　亦不住諸愛，
　心法漸解脫，　　如薪盡火滅。」
　　如來涅槃後七日，尊者阿難往枝提所，而說偈言：
「導師此寶身，　　往詣梵天上，
　如是大神力，　　內火還燒身。
　五百□纏身，　　悉燒令磨滅，
　千領細□衣，　　以衣如來身。
　唯二領不燒，　　最上及襯身。」
　　尊者阿難說是偈時，諸比丘默然悲喜！
　　雜阿含經卷第四十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十五
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一一九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有阿臘毘比丘尼，住捨衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臘毘比丘尼晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臘毘比丘尼，住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨！欲何處去？」
　　比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」
　　時，魔波旬即說偈言：
「世間無有出，　　用求遠離為，
　還服食五欲，　　勿令後變悔。」
　　時，阿臘毘比丘尼作是念：「是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？姦狡人耶？」
　　心即念言：「此必惡魔欲亂我耳。」覺知已，而說偈言：
「世間有出要，　　我自知所得，
　鄙下之惡魔，　　汝不知其道。
　譬如利刀害，　　五欲亦如是，
　譬如斬肉形，　　苦受陰亦然。
　如汝向所說，　　服樂五欲者，
　是則不可樂，　　大恐怖之處。
　離一切喜樂，　　捨諸大闇冥，
　以滅盡作證，　　安住離諸漏。
　覺知汝惡魔，　　尋即自滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「彼阿臘毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。
　　（一一九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有蘇摩比丘尼，住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼，住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師檀，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」
　　答言：「賢者！欲至遠離處去。」
　　時，魔波旬即說偈言：
「仙人所住處，　　是處甚難得，
　非彼二指智，　　能得到彼處。」
　　時，蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：
「心入於正受，　　女形復何為，
　智或若生已，　　逮得無上法。
　若於男女想，　　心不得俱離，
　彼即隨魔說，　　汝應往語彼。
　離於一切苦，　　捨一切闇冥，
　逮得滅盡證，　　安住諸漏盡。
　覺知汝惡魔，　　即自磨滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「蘇摩比丘尼已知我心。」內懷憂悔，即沒不現。
　　（一二○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有吉離捨瞿曇彌比丘尼，住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，至捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。時，吉離捨瞿曇彌比丘尼住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離捨瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：
「汝何喪其子，　　涕泣憂愁貌，
　獨坐於樹下，　　何求於男子？」
　　時，吉離捨瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人？為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定智：「惡魔波旬來嬈我耳。」即說偈言：
「無邊際諸子，　　一切皆亡失，
　此則男子邊，　　已度男子表。
　不惱不憂愁，　　佛教作已作，
　一切離愛苦，　　捨一切闇冥。
　已滅盡作證，　　安隱盡諸漏，
　已知汝弊魔，　　於此自滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「吉離捨瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。
　　（一二○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有優缽羅色比丘尼，住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。優缽羅色比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優缽羅色比丘尼所，而說偈言：
「妙華堅固樹，　　依止其樹下，
　獨一無等侶，　　不畏惡人耶？」
　　時，優缽羅色比丘尼作是念：「為何等人？欲恐怖我？為是人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知：「必是惡魔波旬欲亂我耳。」即說偈言：
「設使有百千，　　皆是姦狡人，
　如汝等惡魔，　　來至我所者，
　不能動毛髮，　　不畏汝惡魔。」
　　魔復說偈言：
「我今入汝腹，　　住於內藏中，
　或住兩眉間，　　汝不能見我。」
　　時，優缽羅色比丘尼復說偈言：
「我心有大力，　　善修習神通，
　大縛已解脫，　　不畏汝惡魔。
　我已吐三垢，　　恐怖之根本，
　住於不恐地，　　不畏於魔軍。
　於一切愛喜，　　離一切闇冥，
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。
　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「優缽羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。
　　（一二○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，屍羅比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。屍羅比丘尼住捨衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到屍羅比丘尼前而說偈言：
「眾生雲何生？　　誰為其作者？
　眾生何處起，　　去復至何所？」
　　屍羅比丘尼作是念：「此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺：「此是惡魔欲作留難。」即說偈言：
「汝謂有眾生，　　此則惡魔見，
　唯有空陰聚，　　無是眾生者。
　如和合眾材，　　世名之為車，
　諸陰因緣合，　　假名為眾生。
　其生則苦生，　　住亦即苦住，
　無餘法生苦，　　苦生苦自滅。
　捨一切愛苦，　　離一切闇冥，
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡。
　已知汝惡魔，　　則自消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「屍羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一二○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，毘羅比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：
「雲何作此形？　　誰為其作者？
　此形何處起？　　形去至何所？」
　　毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此形不自造，　　亦非他所作，
　因緣會而生，　　緣散即磨滅。
　如世諸種子，　　因大地而生，
　因地水火風，　　陰界入亦然。
　因緣和合生，　　緣離則磨滅，
　捨一切愛苦，　　離一切闇冥。
　已證於寂滅，　　安住諸漏盡，
　惡魔以知汝，　　即自磨滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。
　　（一二○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有毘闍耶比丘尼，住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：
「汝今年幼少，　　我亦是年少，
　當共於此處，　　作五種音樂。
　而共相娛樂，　　用是禪思為。」
　　時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺：「是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「歌舞作眾伎，　　種種相娛樂，
　今悉已惠汝，　　非我之所須。
　若寂滅正受，　　及天人五欲，
　一切持相與，　　亦非我所須。
　捨一切喜歡，　　離一切闇冥，
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。
　已知汝惡魔，　　當自消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一二○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，遮羅比丘尼住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：
「覺受生為樂，　　生服受五欲，
　為誰教受汝，　　令厭離於生。」
　　時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人？欲作恐怖？為人？為非人？為姦狡人？而來至此，欲作嬈亂。」即說偈言：
「生者必有死，　　生則受諸苦，
　鞭打諸惱苦，　　一切緣生有。
　當斷一切苦，　　超越一切生，
　慧眼觀聖諦，　　牟尼所說法。
　苦苦及苦集，　　滅盡離諸苦，
　修習八正道，　　安隱趣涅槃。
　大師平等法，　　我欣樂彼法，
　我知彼法故，　　不復樂受生。
　一切離愛喜，　　捨一切闇冥，
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。
　覺知汝惡魔，　　自當消滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一二○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，優波遮羅比丘尼亦住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：
「三十三天上，　　炎魔兜率陀，
　化樂他自在，　　發願得往生。」
　　優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我？為人？為非人？為是姦狡人？」自思覺悟：「必是惡魔欲作嬈亂。」而說偈言：
「三十三天上，　　炎魔兜率陀，
　化樂他自在，　　斯等諸天上。
　不離有為行，　　故隨魔自在，
　一切諸世間，　　悉是眾行聚。
　一切諸世間，　　悉皆動搖法，
　一切諸世間，　　苦火常熾然。
　一切諸世間，　　悉皆煙塵起，
　不動亦不搖，　　不習近凡夫。
　不隨於魔趣，　　於是處娛樂，
　離一切愛苦，　　捨一切闇冥。
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡，
　已覺汝惡魔，　　則自磨滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一二○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尸利沙遮羅比丘尼亦住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住捨衛國祇樹給孤獨園。時，尸利沙遮羅比丘尼亦住捨衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。」化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」
　　比丘尼答言：「我都無所樂！」
　　時，魔波旬即說偈言：
「汝何所諮受，　　剃頭作沙門？
　身著袈裟衣，　　而作出家相，
　不樂於諸道，　　而守愚癡住。」
　　時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺：「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言：
「此法外諸道，　　諸見所纏縛，
　縛於諸見已，　　常隨魔自在。
　若生釋種家，　　稟無比大師，
　能伏諸魔怨，　　不為彼所伏。
　清淨一切脫，　　道眼普觀察，
　一切智悉知，　　最勝離諸漏。
　彼則我大師，　　我唯樂彼法，
　我入彼法已，　　得遠離寂滅。
　離一切愛喜，　　捨一切闇冥，
　寂滅以作證，　　安住諸漏盡。
　已知汝惡魔，　　如是自滅去。」
　　時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。
　　（一二○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時。時，有尊者婆耆捨於大眾中，作是念：「我今欲於佛前歎月譬偈。」作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「欲說者便說！」
　　時，尊者婆耆捨即於佛前而說偈言：
「如月停虛空，　　明淨無雲翳，
　光炎明暉曜，　　普照於十方。
　如來亦如是，　　慧光照世間，
　功德善名稱，　　周遍滿十方。」
　　尊者婆耆捨說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」
　　爾時，尊者婆耆捨在於會中，作是念：「我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。」作此念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「欲說時便說！」
　　時，尊者婆耆捨即說偈言：
「上座之上座，　　尊者憍陳如，
　已度已超越，　　得安樂正受。
　於阿練若處，　　常樂於遠離，
　聲聞之所應，　　大師正法教。
　一切悉皆陳，　　正受不放逸，
　大德力三明，　　他心智明瞭。
　上座憍陳如，　　護持佛法財，
　增上恭敬心，　　頭面禮佛足。」
　　尊者婆耆捨說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
　　時，尊者婆耆捨在於會中，作是念：「我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。」作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：「我欲有所說。」
　　舍利弗告言：「隨所樂說！」
　　尊者婆耆捨即說偈言：
「善能略說法，　　令眾廣開解，
　賢優婆提捨，　　於大眾宣暢。
　當所說法時，　　咽喉出美聲，
　悅樂愛念聲，　　調和漸進聲。
　聞聲皆欣樂，　　專念不移轉。」
　　尊者婆耆捨說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
　　尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪慾。時，尊者婆耆捨於大眾中，作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「隨所樂說！」
　　時，尊者婆耆捨即說偈言：
「導師無上士，　　住那伽山側，
　五百比丘眾，　　親奉於大師。
　尊者大目連，　　神通諦明瞭，
　觀彼大眾心，　　悉皆離貪慾。
　如是具足度，　　牟尼度彼岸，
　持此最後身，　　我今稽首禮。」
　　尊者婆耆捨說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
　　爾時，世尊臨十五日月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。」
　　爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。』我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不穌息者能令穌息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。
　　「我於世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今於世尊所，乞願懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。」
　　佛告舍利弗：「我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，為眾說法，未曾疲倦。
　　「譬如轉輪聖王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，鄰受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗！我於汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？」
　　佛告舍利弗：「我於此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。」
　　舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？」
　　佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」
　　時，尊者婆耆捨在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。」作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「隨所樂說！」
　　時，婆耆捨即說偈言：
「十五清淨日，　　其眾五百人，
　斷除一切結，　　有盡大仙人。
　清淨相習近，　　清淨廣解脫，
　不更受諸有，　　生死已永絕。
　所作者已作，　　得一切漏盡，
　五蓋已雲除，　　拔刺根本愛。
　師子無所畏，　　離一切有餘，
　害諸有怨結，　　超越有餘境。
　諸有漏怨敵，　　皆悉已潛伏，
　猶如轉輪王，　　懷受諸眷屬。
　慈心廣宣化，　　海內悉奉用，
　能伏魔怨敵，　　為無上導師。
　信敬心奉事，　　三明老死滅，
　為法之真子，　　無有飄轉患。
　拔諸煩惱刺，　　敬禮日種胤。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆捨出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持缽，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念。食已，還住處，舉衣缽，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆。如是深住。
　　時，尊者婆耆捨作是念：「我不得利，難得非易得。我不隨時得教授、教誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。」即說偈言：
「當捨樂不樂，　　及一切貪覺，
　於鄰無所作，　　離染名比丘。
　於六覺心想，　　馳騁於世間，
　惡不善隱覆，　　不能去皮膚。
　穢污樂於心，　　是不名比丘，
　有餘縛所縛，　　見聞覺識俱。
　於欲覺悟者，　　彼處不復染，
　如是不染者，　　是則為牟尼。
　大地及虛空，　　世間諸色像，
　斯皆磨滅法，　　寂然自決定。
　法器久修習，　　而得三摩提，
　不觸不諂偽，　　其心極專至。
　彼聖久涅槃，　　繫念待時滅。」
　　時，尊者婆耆捨說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。
　　（一二一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，以尊者婆耆捨為伴。時，尊者婆耆捨見女人有上妙色，見已，貪慾心起。
　　時，尊者婆耆捨作是念：「我今得不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪慾心生。今為生厭離故，而說偈言：
「貪慾所覆故，　　熾然燒我心，
　今尊者阿難，　　為我滅貪火。
　慈心哀愍故，　　方便為我說。」
　　尊者阿難說偈答言：
「以彼顛倒想，　　熾然燒其心，
　遠離於淨想，　　長養貪慾者。
　當修不淨觀，　　常一心正受，
　速滅貪慾火，　　莫令燒其心。
　諦觀察諸行，　　苦空非有我，
　繫念正觀身，　　多修習厭離。
　修習於無相，　　滅除憍慢使，
　得慢無間等，　　究竟於苦邊。」
　　尊者阿難說是語時，尊者婆耆捨聞其所說，歡喜奉行。
　　（一二一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一長者請佛及僧就其捨食。入其捨已，尊者婆耆捨直日住守，請其食分。
　　時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆捨見年少女人容色端正，貪慾心起。
　　時，尊者婆耆捨作是念：「我今不利，不得利，得苦不得樂，見他女人容色端正，貪慾心生。我今當說厭離偈。」念已，而說偈言：
「我已得出離，　　非家而出家，
　貪慾隨逐我，　　如牛念他苗。
　當如大將子，　　大力執強弓，
　能破彼重陣，　　一人摧伏千。
　今於日種胤，　　面前聞所說，
　正趣涅槃道，　　決定心樂住。
　如是不放逸，　　寂滅正受住，
　無能於我心，　　幻惑欺誑者。
　決定善觀察，　　安住於正法，
　正使無量數，　　欲來欺惑我。
　如是等惡魔，　　莫能見於我。」
　　時，尊者婆耆捨說是偈已，心得安住。
　　（一二一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者婆耆捨自以智慧堪能善說，於法聰明梵行所生憍慢心，即自心念：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。」即說偈言：
「瞿曇莫生慢，　　斷慢令無餘，
　莫起慢覺想，　　莫退生變悔。
　莫隱覆於他，　　泥犁殺慢墮，
　正受能除憂，　　見道住正道。
　其心得喜樂，　　見道自攝持，
　是故無礙辯，　　清淨離諸蓋。
　斷一切諸慢，　　起一切明處，
　正念於三明，　　神足他心智。」
　　時，尊者婆耆捨說此生厭離偈已，心得清淨。
　　（一二一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者婆耆捨住捨衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
　　時，尊者婆耆捨作是念：「我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。」即說偈言：
「本欲心狂惑，　　聚落及家家，
　遊行遇見佛，　　授我殊勝法。
　瞿曇哀愍故，　　為我說正法，
　聞法得淨信，　　捨非家出家。
　聞彼說法已，　　正住於法教，
　勤方便繫念，　　堅固常堪能。
　逮得於三明，　　於佛教已作，
　世尊善顯示，　　日種苗胤說。
　為生盲眾生，　　開其出要門，
　苦苦及苦因，　　苦滅盡作證。
　八聖離苦道，　　安樂趣涅槃，
　善義善句味，　　梵行無過上。
　世尊善顯示，　　涅槃濟眾生。」
　　（一二一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句。諦聽，善思，當為汝說。何等為四？
「賢聖善說法，　　是則為最上。
　愛說非不愛，　　是則為第二。
　諦說非虛妄，　　是則第三說。
　法說不異言，　　是則為第四。
　　「諸比丘！是名說四法句。」
　　爾時，尊者婆耆捨於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說。善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「隨所樂說！」
　　時，尊者婆耆捨即說偈言：
「若善說法者，　　於己不惱迫，
　亦不恐怖他，　　是則為善說。
　所說愛說者，　　說令彼歡喜，
　不令彼為惡，　　是則為愛說。
　諦說知甘露，　　諦說知無上，
　諦義說法說，　　正士建立處。
　如佛所說法，　　安隱涅槃道，
　滅除一切苦，　　是名善說法。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。
　　爾時，尊者婆耆捨住王捨城寒林中丘塚間，作是念：「今世尊住王捨城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「無上之導師，　　住那伽山側，
　千比丘眷屬，　　奉事於如來。
　大師廣說法，　　清涼涅槃道，
　專聽清白法，　　正覺之所說。
　正覺尊所敬，　　處於大眾中，
　德陰之大龍，　　仙人之上首。
　興功德密雲，　　普雨聲聞眾，
　起於晝正受，　　來奉覲大師。
　弟子婆耆捨，　　稽首而頂禮。
　　「世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「隨汝所說，莫先思惟。」
　　時，婆耆捨即說偈言：
「波旬起微惡，　　潛制令速滅，
　能掩障諸魔，　　令自覺知過。
　觀察解結縛，　　分別清白法，
　明照如日月，　　為諸異道王。
　超出智作證，　　演說第一法，
　出煩惱諸流，　　說道無量種。
　建立於甘露，　　見諦真實法，
　如是隨順道，　　如是師難得。
　建立甘露道，　　見諦崇遠離，
　世尊善說法，　　能除人陰蓋。
　明見於諸法，　　為調伏隨學。」
　　尊者婆耆捨說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法，謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。
　　時，尊者婆耆捨在會中，作是念：「我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。」如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」
　　佛告婆耆捨：「隨所樂說！」
　　時，尊者婆耆捨即說偈言：
「我今敬禮佛，　　哀愍諸眾生，
　第一拔利箭，　　善解治眾病。
　迦露醫投藥，　　波□羅治藥，
　及彼瞻婆耆，　　耆婆醫療病。
　或有病小差，　　名為善治病，
　後時病還發，　　抱病遂至死。
　正覺大醫王，　　善投眾生藥，
　究竟除眾苦，　　不復受諸有。
　乃至百千種，　　那由他病數，
　佛悉為療治，　　究竟於苦邊。
　諸醫來會者，　　我今悉告汝，
　得甘露法藥，　　隨所樂而服。
　第一拔利箭，　　善覺知眾病，
　治中之最上，　　故稽首瞿曇。」
　　尊者婆耆捨說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。
　　（一二二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆捨為看病人，瞻視供養。
　　彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。
　　時，尊者婆耆捨作是念：「我和上為有餘涅槃？無餘涅槃？我今當求其相。」
　　爾時，尊者婆耆捨供養尊者尼拘律想舍利已，持衣缽，向王捨城。次第到王捨城，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面。而說偈言：
「我今禮大師，　　等正覺無滅，
　於此現法中，　　一切疑網斷。
　曠野住比丘，　　命終般涅槃，
　威儀攝諸根，　　大德稱於世。
　世尊為制名，　　名尼拘律想，
　我今問世尊，　　彼不動解脫。
　精進勤方便，　　功德為我說，
　我為釋迦種，　　世尊法弟子。
　及餘皆欲知，　　圓道眼所說，
　我等住於此，　　一切皆欲聞。
　世尊為大師，　　無上救世間，
　斷疑大牟尼，　　智慧已具備。
　圓照神道眼，　　光明顯四眾，
　猶如天帝釋，　　曜三十三天。
　諸貪慾疑惑，　　皆從無明起，
　若得遇如來，　　斷滅悉無餘。
　世尊神道眼，　　世間為最上，
　滅除眾生愚，　　如風飄遊塵。
　一切諸世間，　　煩惱覆隱沒，
　設餘悉無有，　　明目如佛者。
　慧光照一切，　　令同大精進，
　唯願大智尊，　　當為眾記說。
　言出微妙聲，　　我等專心聽，
　柔軟音演說，　　諸世間普聞。
　猶如熱渴逼，　　求索清涼水，
　如佛無減知，　　我等亦求知。」
　　尊者婆耆捨復說偈言：
「今聞無上士，　　記說其功德，
　不空修梵行，　　我聞大歡喜。
　如說隨說得，　　順牟尼弟子，
　滅生死長縻，　　虛偽幻化縛。
　以見世尊故，　　能斷除諸愛，
　度生死彼岸，　　不復受諸有。」
　　佛說此經已，尊者婆耆捨聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　雜阿含經卷第四十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十六
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一二二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣鬥戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。
　　「須彌山下道逕叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：『可回車還，勿殺鳥子。』御者白王：『阿修羅軍後來逐人，若回還者，為彼所困。』帝釋告言：『寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。』於道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。」
　　佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信非家，出家學道，當修慈心，亦應讚嘆慈心功德。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，王捨城中有一士夫，貧窮辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝於餘三十三天。何等為三？一者天壽，二者天色，三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝，天壽、天色、天名稱勝。
　　餘諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：「憍屍迦當知，有一天子始生此天，於先諸天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」
　　時，天帝釋告彼天子：「諸仁者！我見此人於王捨城作一士夫，貧窮辛苦，於如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，於諸三十三天三事特勝，天壽、天色及天名稱。」時，天帝釋即說偈言：
「正信於如來，　　決定不傾動，
　受持真實戒，　　聖戒無厭者。
　於佛心清淨，　　成就於正見，
　當知非貧苦，　　不空而自活。
　故於佛法僧，　　當生清淨信，
　智慧力增明，　　思念佛正教。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中。爾時，王捨城人普設大會，悉為請種種異道。
　　有事遮羅迦外道者作是念：「我今請遮羅迦道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事大弟子者，有事佛弟子僧者，鹹作是念：「今當令佛面前僧，先作福田。」
　　時，天帝釋作是念：「莫令王捨城諸人捨佛面前僧，而奉事餘道，求索福田。我當疾往，為王捨城人建立福田。」即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前後導從，持金斗繖蓋，至王捨城，詣諸處處大眾會中。
　　諸王捨城一切士女鹹作是念：「但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。」
　　時，天帝釋知王捨城一切士女心之所念，駕乘導從，逕詣耆闍崛山，至於門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
「善分別顯示，　　一切法彼岸，
　悉度諸恐怖，　　故稽首瞿曇。
　諸人普設會，　　欲求大功德，
　各各設大施，　　常願有餘果。
　願為說福田，　　令斯施果成。」
「帝釋大自在，　　天王之所問，
　於耆闍崛山，　　大師為記說。
　諸人普設會，　　欲求大功德，
　各各設大施，　　常願有餘果。
　今當說福田，　　施得大果處。
　正向者有四，　　四聖住於果，
　是名僧福田，　　明行定具足。
　僧福田增廣，　　無量踰大海，
　調人師弟子，　　照明顯正法。
　斯等善供養，　　施僧良福田，
　於僧良福田，　　佛說得大果。
　以僧離五蓋，　　清淨應讚嘆，
　施彼最上田，　　少施收大利。
　是故諸人者，　　當施僧福田，
　增得勝妙法，　　明行定相應。
　供此珍寶僧，　　施主心歡喜，
　起於三種心，　　施衣服飲食。
　離塵垢劍刺，　　超度諸惡趣，
　躬自行啟請，　　自手平等與。
　自利亦利他，　　是施獲大利，
　慧者如是施，　　淨信心解脫。
　無罪安樂施，　　乘智往生彼。」
　　時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。
　　爾時，王捨城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！唯願世尊與諸大眾受我供養。」爾時，世尊默然受請。
　　是王捨城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸人會處，具飲食，佈置床座，晨朝遣使，白佛：「時到，唯願知時！」
　　爾時，世尊與諸大眾著衣持缽，至大會所，於大眾前敷座而坐。
　　王捨城人知佛坐定，自行種種豐美飲食。食訖，洗缽澡漱畢，還復本座，聽佛說法。
　　爾時，世尊為王捨城人種種說法，示、教、照、喜已，從座起而去。
　　（一二二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中……廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：
「今請問瞿曇，　　微密深妙慧，
　世尊之所體，　　無障礙知見。」
　　眾人普設會……偈如上廣說，乃至為王捨城諸設會者說種種法，示、教、照、喜已，從座起去。
　　（一二二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行，至捨衛國祇樹給孤獨園。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」
　　佛告大王：「彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」
　　波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿捨梨子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳捨欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」
　　佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕、小火雖微而不可輕、比丘幼小而不可輕。」爾時，世尊即說偈言：
「剎利形相具，　　貴族發名稱，
　雖復年幼稚，　　智者所不輕。
　此必居王位，　　顧念生怨害，
　是故難可輕，　　應生大恭敬。
　善求自護者，　　自護如護命，
　以平等自護，　　而等護於命。
　聚落及空處，　　見彼幼龍者，
　莫以小蛇故，　　而生輕慢想。
　雜色小龍形，　　亦應令安樂，
　輕蛇無士女，　　悉為毒所害。
　是故自護者，　　當如護己命，
　以斯善護己，　　而等護於彼。
　猛火之所食，　　雖小食無限，
　小燭亦能燒，　　足薪則彌廣。
　從微漸進燒，　　盡聚落城邑，
　是故自護者，　　當如護己命。
　以斯善護己，　　而等護於彼，
　盛火之所焚，　　百卉蕩燒盡。
　滅已不盈縮，　　戒火還復生，
　若輕毀比丘，　　受持淨戒火。
　燒身及子孫，　　眾災流百世，
　如燒多羅樹，　　無有生長期。
　是故當自護，　　如自護己命，
　以斯善自護，　　而等護於彼。
　剎利形相具，　　幼龍及小火，
　比丘具淨戒，　　不應起輕想。
　是故當自護，　　如自護己命，
　以斯善自護，　　而等護於彼。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城闍維，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」
　　波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外闍維，供養畢，來詣世尊。」
　　佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」
　　波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀。世尊！若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：『一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」
　　佛言：「大王！如是！如是！一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。」
　　佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王！生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王！羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃，諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王當知，一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！」爾時，世尊復說偈言：
「一切眾生類，　　有命終歸死，
　各隨業所趣，　　善惡果自受。
　惡業墮地獄，　　為善上昇天，
　修習勝妙道，　　漏盡般涅槃。
　如來及緣覺，　　佛聲聞弟子，
　會當捨身命，　　何況俗凡夫。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「雲何為自念？雲何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『雲何為自念？雲何為不自念？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。』」
　　佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂：『為自愛念。』而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。
　　「若復，大王！行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：『不自愛惜己身。』然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，於善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念。」爾時，世尊復說偈言：
「謂為自念者，　　不應造惡行，
　終不因惡行，　　令己得安樂。
　謂為自念者，　　終不造惡行，
　造諸善業者，　　令己得安樂。
　若自愛念者，　　善護而自護，
　如善護國王，　　外防邊境城。
　若自愛念者，　　極善自寶藏，
　如善守之王，　　內防邊境城。
　如是自寶藏，　　剎那無間缺，
　剎那缺致憂，　　惡道長受苦。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：「雲何自護？雲何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，而作是念：『雲何為自護？雲何為不自護？』復作是念：『若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。』」
　　佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。像軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護於外，不護於內。是故，大王！名不自護。大王！若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：
「善護於身口，　　及意一切業，
　慚愧而自防，　　是名善守護。」
　　時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」
　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施□，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：
「貪慾於勝財，　　為貪所迷醉，
　狂亂不自覺，　　猶如捕獵者，
　緣斯放逸故，　　當受大苦報。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王於正殿上自觀察王事，見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪慾故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。雲何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪慾故，欺詐妄語？」
　　時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓，長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊！我見是事已，作是念：『我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。』」
　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦！」爾時，世尊復說偈言：
「於財起貪慾，　　貪慾所迷醉，
　狂亂不自覺，　　猶如漁捕者，
　緣斯惡業故，　　當受劇苦報。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此捨衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞丐者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞丐者見之。」
　　佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。
　　「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：
「曠野湖池水，　　清涼極鮮淨，
　無有受用者，　　即於彼消盡。
　如是勝妙財，　　惡士夫所得，
　不能自受用，　　亦不供恤彼。
　徒自苦積聚，　　聚已而自喪，
　慧者得勝財，　　能自樂受用。
　廣施作功德，　　及與親眷屬，
　隨所應給與，　　如牛王領眾。
　施與及受用，　　不失所應者，
　乘理而壽終，　　生天受福樂。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲惓。」
　　波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其捨來。」
　　佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」
　　波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。
　　佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅屍棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此捨衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。
　　「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生捨衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱！」
　　波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」
　　佛言：「如是，大王！已入地獄！」
　　時，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭淚，而說偈言：
「財物真金寶，　　像馬莊嚴具，
　奴僕諸僮使，　　及諸田宅等。
　一切皆遺棄，　　裸神獨遊往，
　福運數已窮，　　永捨於人身。
　彼今何所有，　　何所持而去，
　於何事不捨，　　如影之隨形。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「唯有罪福業，　　若人已作者，
　是則己之有，　　彼則常持去。
　生死未曾捨，　　如影之隨形，
　如人少資糧，　　涉遠遭苦難。
　不修功德者，　　必經惡道苦，
　如人豐資糧，　　安樂以遠遊。
　修德淳厚者，　　善趣長受樂，
　如人遠遊行，　　歲久安隱歸。
　宗親善知識，　　歡樂欣集會，
　善修功德者，　　此沒生他世。
　彼諸親眷屬，　　見則心歡喜，
　是故當修福，　　積集期永久。
　福德能為人，　　建立他世樂，
　福德天所歎，　　等修正行故。
　現世人不毀，　　終則生天上。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫住，集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。
　　時，有眾多比丘亦晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食。聞波斯匿王普設大會……如上廣說，乃至種種外道皆悉來集。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，聞波斯匿王普設大會……」如上廣說，乃至種種異道集於會所。
　　爾時，世尊即說偈言：
「月月設大會，　　乃至百千數，
　不如正信佛，　　十六分之一。
　如是信法僧，　　慈念於眾生，
　彼大會之福，　　十六不及一。
　若人於世間，　　億年設福業，
　於直心敬禮，　　四分不及一。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞捨、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鎖、或杻械、或以繩縛。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鎖、或縛，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鎖縛。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「非繩鎖杻械，　　名曰堅固縛，
　染污心顧念，　　錢財寶妻子，
　是縛長且固，　　雖緩難可脫，
　慧者不顧念，　　世間五欲樂，
　是則斷諸縛，　　安隱永超世。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王、摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還捨衛城。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入捨衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還捨衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍……」如是廣說，乃至「單車馳走，還捨衛城。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「戰勝增怨敵，　　敗苦臥不安，
　勝敗二俱捨，　　臥覺寂靜樂。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬥戰。
　　波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生禽阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好；然其是我善友之子，當放令還國。」
　　佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：
「乃至力自在，　　能廣虜掠彼，
　助怨在力增，　　倍收己他利。」
　　佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」
　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生，眾生有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，悉令解脫。
　　「大王！我於一時住王捨城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：『半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」』我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫於生；有老、病、死、憂、悲、惱、苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知。是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊即說偈言：
「讚歎不放逸，　　是則佛正教，
　修禪不放逸，　　逮得證諸漏。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『頗有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、現法後世願滿足不？』」
　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足。
　　「大王！譬如世間所作粗業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。是故，大王！當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。』大王！若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：
「稱譽不放逸，　　毀呰放逸者，
　帝釋不放逸，　　能主忉利天。
　稱譽不放逸，　　毀呰放逸者，
　不放逸具足，　　攝持於二義。
　一者現法利，　　二後世亦然，
　是名無間等，　　甚深智慧者。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。」波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其所念，廣白世尊。
　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：
「王所乘寶車，　　終歸有朽壞，
　此身亦復然，　　遷移會歸老。
　唯如來正法，　　無有衰老相，
　稟斯正法者，　　永到安隱處。
　但凡鄙衰老，　　醜弊惡形類，
　衰老來踐蹈，　　迷魅愚夫心。
　若人壽百歲，　　常慮死隨至，
　老病競追逐，　　伺便輒加害。」
　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　雜阿含經卷第四十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十七
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一二四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我捨者，皆得淨信；諸在我捨而命終者，皆得生天。」
　　佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我捨者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝捨命終者，皆生天上。』耶？」
　　長者白佛：「不也，世尊！」
　　復問：「雲何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」
　　長者白佛：「不也，世尊！」
　　「雲何？長者！汝緣自知見，知『在我捨命終者，皆生天上』耶？」
　　長者白佛：「不也，世尊！」
　　佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我捨命終者，皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我捨命終者，皆生天上。』？」
　　長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。世尊！然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。又復我捨供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為咒願。又從世尊聞稱名咒願因緣，皆得生天，或因園田佈施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」
　　佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝捨有人命終，皆悉生天。」
　　爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處！不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處！
　　「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「世間若無有，　　慚愧二法者，
　違越清淨道，　　向生老病死。
　世間若成就，　　慚愧二法者，
　增長清淨道，　　永閉生死門。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。
　　「雲何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
　　「雲何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「已種燒燃業，　　依於非法活，
　乘斯惡業行，　　必生地獄中。
　等活及黑繩，　　眾合二叫呼，
　燒燃極燒燃，　　無澤大地獄。
　是八大地獄，　　極苦難可過，
　惡業種種故，　　各別十六處。
　四周開四門，　　中間量悉等，
　鐵為四周板，　　四門扇亦鐵。
　鐵地盛火燃，　　其焰普周遍，
　縱廣百由旬，　　焰焰無間息。
　調伏非諸行，　　考治強梁者，
　長夜加楚毒，　　其苦難可見。
　見者生恐怖，　　悚慄身毛豎，
　墮彼地獄時，　　足上頭向下。
　止聖柔和心，　　修行梵行者，
　於此賢聖所，　　輕心起非義。
　及殺害眾生，　　墮斯熱地獄，
　宛轉於火中，　　猶如火炙魚。
　苦痛號叫呼，　　如群戰象聲，
　大火自然生，　　斯由自業故。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城金師住處。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，粗上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結。復以水灌，粗沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓□，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓□，轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。
　　「如是，淨心進向比丘粗煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛石堅塊。
　　「復次，淨心進向比丘除次粗垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除粗沙礫。
　　「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親裡覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。
　　「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。
　　「復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。
　　「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
　　「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」
　　佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。雲何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。
　　「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇□，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓□者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓□，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恆水此岸，亦不善觀恆水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恆水此岸，亦善觀察恆水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨後而度，然後第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。
　　「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
　　「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。
　　「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
　　「如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
　　「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「此世及他世，　　明智善顯現，
　諸魔得未得，　　乃至於死魔。
　一切悉知者，　　三藐三佛智，
　斷截諸魔流，　　破壞令消亡。
　開示甘露門，　　顯現正真道，
　心常多欣悅，　　逮得安隱處。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡□□椹□□□□駐□□觾□導□縷□□□媽□□□□□設祤穠□□□
　　「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡□□椹□□□送□祤□�p樈□□□�恁慼慼撩蛂慼��楚慼慼歎���□�恁慼憤慼慼慼摯癒撚|□禕□□餺□□□□□
　　「雲何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
　　「雲何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
　　「雲何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
　　「雲何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
　　「雲何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。
　　「雲何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
　　「雲何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
　　「雲何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『雲何為善？雲何不善？雲何有罪？雲何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
　　「雲何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
　　「雲何為盡□□椹□諒□�U飀□槾婖□稀嬌□視□□□□□□□□□埤□□埤□粳隆�R兜□□□襏稀誇□婧□□□縷□□□嶢鱣□
　　「雲何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
　　「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
　　時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。
　　爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」
　　尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」
　　佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提伽！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？那提伽！汝等於如是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味若求？」
　　那提伽白佛言：「世尊！我今欲說譬。」
　　佛告那提伽：「宜知是時。」
　　那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」
　　佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至雲何於彼彼所起利樂，有味有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』
　　「那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
　　「復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」
　　佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。
　　佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
　　「那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已，而作是念：『令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。
　　「那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。
　　「那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑處。
　　「那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。
　　「復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集舍利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集舍利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」
　　佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一二五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鞞捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
　　「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。
　　「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如□□□□□□□襣□□□□量酋□□□□□�U本□楷襄□□毼□禕設□�E□□□□□□導□□諑□椽□省諑□��□□訇�楚慼慼模��D錄�o□西□□□□□□鸒鳩a£□□
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如□□□□□□□□秜�D錄�o□西□□檳妘鷺□□□覃□□�腹慼慼�
　　「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如□□□□□□□□秜�D錄�o□西□□□□覃□□�腹慼慼慼撫氶澗z□諑□觕橚診□覕褸□□□□鸒鳩i□□�邟O�閒G□
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有匕手劍，其刃廣利。有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」
　　比丘白佛：「不能。世尊！彼匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。
　　「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如□□□□□□□□秜�D錄�o□西□□□騫覃□□�菕慼慼慼撢b□□□□祅橖□□□□累□□稀□□□導□覯□諑□楦□省諑□�囂釓飽慼慼慼犛a鳩i□□�邟O�閒G□□
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意雲何？我爪上土多，為大地土多？」
　　比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」
　　佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳；其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘！常當數數於一切眾生修習慈心。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住鞞捨離國獼猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恆、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」
　　佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」
　　比丘白佛：「可說譬不？」
　　佛言：「可說。」
　　佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。雲何？比丘！如是士夫為捷疾不？」
　　比丘白佛：「捷疾。世尊！」
　　佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住波羅□國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀捨羅訶，彼陀捨羅訶有鼓名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。
　　「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。是故，諸比丘！當勤方便修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。雲何？比丘！當速燃不？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪慾心；欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守護根門，繫念，入村乞食。』當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時，彼貓狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅、塚間，不知何止，遂至於死。
　　「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪慾心，貪慾發已，慾火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食。』當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘！若沙門、婆羅門從本以來，不閉根門，食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。
　　「諸比丘！譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，長於水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。
　　爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」
　　諸比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令我受身得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。
　　是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」
　　比丘白佛：「如是，世尊！」
　　佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘！當如是學：『知恩報恩。』其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨住王捨城金師精舍，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。
　　時，跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」
　　時，富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」
　　世尊答言：「令彼安樂。」
　　富鄰尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」
　　爾時，世尊默然聽許。時，富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。
　　佛告跋迦梨：「且止！勿起！」
　　世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？」
　　跋迦梨白佛……如前又摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」
　　佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。雲何？跋迦梨！色是常耶？為非常耶？」
　　跋迦梨答言：「無常。世尊！」
　　復問：「若無常，是苦耶？」
　　答言：「是苦。世尊！」
　　復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」
　　跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是說。
　　佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」
　　爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
　　時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
　　第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪慾，是則善終，後世亦善。」』」
　　時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。
　　爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」
　　時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」
　　諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」受使比丘即詣跋迦梨所。
　　跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。
　　時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」
　　時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。
　　時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕及天所說。」
　　使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」說此語已，即沒不現。』世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」
　　跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日於色常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。
　　時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨屍所。」見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」
　　諸比丘白佛：「已見。世尊！」
　　復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」
　　諸比丘白佛：「已見。世尊！」
　　佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」
　　佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」
　　爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。時，有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。
　　時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」摩訶拘絺羅默然許之。
　　時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。
　　尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，憑床欲起。
　　尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」
　　尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，問尊者闡陀：「雲何？尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。
　　尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」
　　尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」
　　闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」
　　舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」
　　闡陀答言：「不也。」
　　尊者舍利弗復問：「闡陀！耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？」
　　闡陀答言：「不也。」
　　尊者舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」
　　闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」
　　復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在？」
　　闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」
　　時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是純一苦聚集。』如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是純大苦聚滅。』」
　　闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！供養世尊事，於今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，於今已作。若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
　　時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。雲何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？雲何受生？後世雲何？」
　　佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意。若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意。』耶？」
　　爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。」
　　佛告舍利弗：「如是，舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」
　　如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。
　　佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。
　　雜阿含經卷第四十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十八
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一二六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」
　　佛言：「如是，天子！」
　　天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
　　佛言：「如是，天子！」
　　天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義雲何？」
　　佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所□。如是如是不抱。如是如是不直進，則為水所□。如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：「比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」
　　佛告天子：「我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛：「比丘雲何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」
　　佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰度於諸流？　　晝夜勤精進，
　不攀亦不住，　　何染而不著？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，　　智慧善正受，
　內思惟繫念，　　度難度諸流。
　不樂於欲想，　　超越於色結，
　不繫亦不住，　　於染亦不著。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城山谷精舍。
　　時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。
　　時，拘迦尼天女而說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　佛告天女：「如是，如是。
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日夜後，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念，
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　我即答言：「如是，天女！如是，天女！
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。
　　「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城山谷精舍。
　　爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經。諦聽，善思，當為汝說何等為四句法經。」
　　爾時，尊者阿難即說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。
　　「諸比丘！是名四句法經。」
　　爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」
　　時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。
　　「如是等所說，則是非人語，非為人語。」
　　佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　「我時答言：『如是，如是，如天女所言：
「『「其心不為惡，　　及身口世間，
　　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』
　　「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」
　　佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。
　　（一二七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城山谷精舍。
　　時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　爾時，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所說：
「『其心不為惡，　　及身口世間，
　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　　不習近眾苦，　　非義和合者。』」
　　爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：
「『其心不為惡，　　及身口世間，
　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　　不習近眾苦，　　非義和合者。』
　　「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：
「『「其心不為惡，　　及身口世間，
　　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』
「拘迦那天女，　　電光炎熾然，
　敬禮佛法僧，　　說偈義饒益。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城山谷精舍。
　　時，有拘迦那娑天女，光明之天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：
「我能廣分別，　　如來正法律，
　今且但略說，　　足以表其心。
　其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：
「『其心不為惡，　　及身口世間，
　　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　　不習近眾苦，　　非義和合者。』」
　　時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：
「我能廣分別，　　如來正法律，
　今且但略說，　　足以表我心。
　其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛空，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　「我時答言：『如是，天女！如汝所說：
「『「其心不為惡，　　及身口世間，
　　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。
　　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』
　　「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住毘捨離獼猴池側重閣講堂。
　　時，有拘迦那娑天女、朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側。
　　時，朱盧陀天女說偈白佛：
「大師等正覺，　　住毘捨離國，
　拘迦那朱盧，　　稽首恭敬禮。
　我昔未曾聞，　　牟尼正法律，
　今乃得親見，　　現前說正法。
　若於聖法律，　　惡慧生厭惡，
　必當墮惡道，　　長夜受諸苦。
　若於聖法律，　　正念律儀備，
　彼則生天上，　　長夜受安樂。」
　　拘迦娑天女復說偈言：
「其心不為惡，　　及身口世間，
　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。
　不習近眾苦，　　非義和合者。」
　　佛告天女：「如是，如是，如汝所說：
「『其心不為惡，　　及身口世間，
　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。
　　不習近眾苦，　　非義和合者。』」
　　時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：
「『大師等正覺，　　住毘捨離國，
　　我拘迦那娑，　　及以朱盧陀。
　　如是二天女，　　稽首禮佛足，
　　我昔未曾聞，　　牟尼正法律。
　　今乃見正覺，　　演說微妙法，
　　若於正法律，　　厭惡住惡慧。
　　必墮於惡道，　　長夜受大苦，
　　若於正法律，　　正念律儀備。
　　生善趣天上，　　長夜受安樂。』
　　「拘迦那天女復說偈言：
「『其心不為惡，　　及身口世間，
　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。
　　不習近眾苦，　　非義和合者。』
　　「我時答言：『如是，如是，如汝所說：
「『「其心不為惡，　　及身口世間，
　　　五欲悉虛偽，　　正智正繫念。
　　　不習近眾苦，　　非義和合者。」』」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「無觸不報觸，　　觸則以觸報，
　以觸報觸故，　　不瞋不招瞋。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「有於不瞋人，　　而加之以瞋，
　清淨之正士，　　離諸煩惱結。
　於彼起噁心，　　噁心還自中，
　如逆風揚塵，　　還自坌其身。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「愚癡人所行，　　不合於黠慧，
　自所行惡行，　　為自惡知識。
　所造眾惡行，　　終獲苦果報。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「既作不善業，　　終則受諸惱，
　造業雖歡喜，　　啼泣受其報。
　造諸善業者，　　終則不熱惱，
　歡喜而造業，　　安樂受其報。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「不可常言說，　　亦不一向聽，
　而得於道跡，　　堅固正超度。
　思惟善寂滅，　　解脫諸魔縛，
　能行說之可，　　不行不應說。
　不行而說者，　　智者則知非，
　不行己所應，　　不作而言作。
　是則同賊非。」
　　爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」
　　天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」
　　爾時，世尊熙怡微笑。
　　時，彼天子復說偈言：
「我今悔其過，　　世尊不納受，
　內懷於噁心，　　抱怨而不捨。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「言說悔過辭，　　內不息其心，
　雲何得息怨？　　何名為修善？」
　　時，彼天子復說偈言：
「誰不有其過？　　何人無有罪？
　誰復無愚癡？　　孰能常堅固？」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」
　　瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸皰瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
　　時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大缽曇摩地獄。
　　時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子即說偈言：
「士夫生世間，　　斧在口中生，
　還自斬其身，　　斯由其惡言。
　應毀便稱譽，　　應譽而便毀，
　其罪生於口，　　死墮惡道中。
　博弈亡失財，　　是非為大咎，
　毀佛及聲聞，　　是則為大過。」
　　彼三天子說是偈已，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』第三天子即說偈言：
「『士夫生世間，　　斧在口中生，
　　還自斬其身，　　斯由其惡言。
　　應毀便稱譽，　　應譽而便毀，
　　其罪口中生，　　死則墮惡道。』
　　「說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」
　　諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。」
　　佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優缽羅地獄眾生壽，二十優缽羅地獄眾生壽等一缽曇摩地獄眾生壽，二十缽曇摩地獄眾生壽等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽。
　　「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶缽曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生噁心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是學：『於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」佛告諸比丘：「當如是學。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「退落墮負處，　　雲何而得知？
　唯願世尊說，　　雲何負處門？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「勝處易得知，　　負處知亦易，
　樂法為勝處，　　毀法為負處。
　愛樂惡知識，　　不愛善知識，
　善友生怨結，　　是名墮負門。
　愛樂不善人，　　善人反憎惡，
　欲惡不欲善，　　是名負處門。
　斗秤以欺人，　　是名墮負門。
　博弈耽嗜酒，　　遊輕著女色，
　費喪於財物，　　是名墮負門，
　女人不自守，　　捨主隨他行，
　男子心放蕩，　　捨妻隨外色，
　如是為家者，　　斯皆墮負門。
　老婦得少夫，　　心常懷嫉姤，
　懷嫉臥不安，　　是則墮負門。
　老夫得少婦，　　墮負處亦然。
　常樂著睡眠，　　知識同遊戲，
　怠墮好瞋恨，　　斯皆墮負門。
　多財結朋友，　　酒食奢不節，
　多費喪財物，　　斯皆墮負門。
　小財多貪愛，　　生於剎利心，
　常求為王者，　　是則墮負門。
　求珠璫瓔珞，　　革屣履傘蓋，
　莊嚴自慳惜，　　是則墮負門。
　受他豐美食，　　自慳惜其財，
　食他不反報，　　是則墮負門。
　沙門婆羅門，　　屈請入其捨，
　慳惜不時施，　　是則墮負門。
　沙門婆羅門，　　次第行乞食，
　呵責不欲施，　　是則墮負門。
　若父母年老，　　不及時奉養，
　有財而不施，　　是則墮負門。
　於父母兄弟，　　搥打而罵辱，
　無有尊卑序，　　是則墮負門。
　佛及弟子眾，　　在家與出家，
　毀呰不恭敬，　　是則墮負門。
　實非阿羅漢，　　羅漢過自稱，
　是則世間賊，　　墮於負處門。
　此世間負處，　　我知見故說，
　猶如嶮怖道，　　慧者當遠避。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰屈下而屈下？　　誰高舉而隨舉？
　雲何童子戲，　　如童塊相擲？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛下則隨下，　　愛舉則隨舉，
　愛戲於愚夫，　　如童塊相擲。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「決定以遮遮，　　意妄想而來，
　若人遮一切，　　不令其逼迫。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「決定以遮遮，　　意妄想而來，
　不必一切遮，　　但遮其惡業。
　遮彼彼惡已，　　不令其逼迫。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何得名稱？　　雲何得大財？
　雲何德流聞？　　雲何得善友？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「持戒得名稱，　　佈施得大財，
　真實德流聞，　　恩惠得善友。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何人所作，　　智慧以求財，
　等攝受於財，　　若勝若復劣？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「始學功巧業，　　方便集財物，
　得彼財物已，　　當應作四分，
　一分自食用，　　二分營生業，
　餘一分藏密，　　以擬於貧乏。
　營生之業者，　　田種行商賈，
　牧牛羊興息，　　邸捨以求利，
　造屋舍床臥，　　六種資生具，
　方便修眾具，　　安樂以存世，
　如是善修業，　　黠慧以求財，
　財寶隨順生，　　如眾流歸海。
　如是財饒益，　　如蜂集眾味，
　晝夜財增長，　　猶如蟻積堆。
　不付老子財，　　不寄邊境民，
　不信姦狡人，　　及諸慳吝者，
　親附成事者，　　遠離不成事，
　能成事士夫，　　猶如火熾然。
　善友貴重人，　　敏密修良者，
　同氣親兄弟，　　善能相攝受。
　居親眷屬中，　　摽顯若牛王，
　各隨其所應，　　分財施飲食。
　壽盡而命終，　　當生天受樂。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰粗牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至憍薩羅國粗牛彈琴人所，語粗牛彈琴人言：『阿舅！阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』粗牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國粗牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。
　　「第一天女說偈歌言：
「『若男子女人，　　勝妙衣惠施，
　　施衣因緣故，　　所生得殊勝。
　　施所愛念物，　　生天隨所欲，
　　見我居宮殿，　　乘空而遊行。
　　天身如金聚，　　天女百中勝，
　　觀察斯福德，　　迴向中之最。』
　　「第二天女復說偈言：
「『若男子女人，　　勝妙香惠施，
　　愛念可意施，　　生天隨所欲。
　　見我處宮殿，　　乘空而遊行，
　　天身若金聚，　　天女百中勝。
　　觀察斯福德，　　迴向中之最。』
　　「第三天女復說偈言：
「『若男子女人，　　以食而惠施，
　　可意愛念施，　　生天隨所欲。
　　見我居宮殿，　　乘虛而遊行，
　　天身如金聚，　　天女百中勝，
　　觀察斯福德，　　迴向中之最。』
　　「第四天女復說偈言：
「『憶念餘生時，　　曾為人婢使，
　　不盜不貪嗜，　　勤修不懈怠。
　　量腹自節身，　　分餐救貧人，
　　今見居宮殿，　　乘虛而遊行。
　　天身如金聚，　　天女百中勝，
　　觀察斯福德，　　供養中為最。』
　　「第五天女復說偈言：
「『憶念餘生時，　　為人作子婦，
　　嫜姑性狂暴，　　常加粗澀言。
　　執節修婦禮，　　卑遜而奉順，
　　今見處宮殿，　　乘虛而遊行。
　　天身如金聚，　　天女百中勝，
　　觀察斯福德，　　供養中為最。』
　　「第六天女復說偈言：
「『昔曾見行跡，　　比丘比丘尼，
　　從其聞正法，　　一宿受齋戒。
　　今見處天宮，　　乘虛而遊行，
　　天身如金聚，　　天女百中勝。
　　觀察斯福德，　　迴向中之最。』
　　「爾時，拘薩羅國粗牛彈琴人而說偈言：
「『我今善來此，　　拘薩羅林中，
　　得見此天女，　　具足妙天身。
　　既見又聞說，　　當增修善業，
　　緣今修功德，　　亦當生天上。』
　　「說是語已，此諸天女即沒不現。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何法起應滅？　　何生應防護？
　何法應當離？　　等觀何得樂？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「瞋恚起應滅，　　貪生逆防護，
　無明應捨離，　　等觀真諦樂。
　欲生諸煩惱，　　欲為生苦本，
　調伏煩惱者，　　眾苦則調伏。
　調伏眾苦者，　　煩惱亦調伏。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「若人行放逸，　　愚癡離惡慧，
　禪思不放逸，　　疾得盡諸漏。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「非世間眾事，　　是則之為欲，
　心法馳覺想，　　是名士夫欲。
　世間種種事，　　常在於世間，
　智慧修禪思，　　愛慾永潛伏。
　信為士夫伴，　　不信則不度，
　信增其名稱，　　命終得生天。
　於身虛空想，　　名色不堅固，
　不著名色者，　　遠離於積聚。
　觀此真實義，　　如解脫哀愍，
　由斯智慧故，　　世稱歎供養。
　能斷眾雜相，　　超絕生死流，
　超度諸流已，　　是名為比丘。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「與何人同處，　　復與誰共事，
　知何等人法，　　名為勝非惡？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「與正士同遊，　　正士同其事，
　解知正士法，　　是則勝非惡。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「慳吝生於心，　　不能行佈施，
　明智求福者，　　乃能行其惠。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「怖畏不行施，　　常得不施怖，
　怖畏於飢渴，　　慳惜從怖生。
　此世及他世，　　常癡飢渴畏，
　死則不隨死，　　獨往無資糧。
　少財能施者，　　多財難亦捨，
　難捨而能捨，　　是則為難施。
　無知者不覺，　　慧者知難知，
　以法養妻子，　　少財淨心施。
　百千耶盛會，　　所獲其福利，
　比前如法施，　　十六不及一。
　打縛惱眾生，　　所得諸財物，
　惠施安國土，　　是名有罪施。
　方之平等施，　　稱量所不及，
　如法不行非，　　所得財物施。
　難施而行施，　　是應賢聖施，
　所往常獲福，　　壽終上生天。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。
　　爾時，世尊金鎗刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。
　　彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王捨城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。
　　第一天神說偈嘆言：
「沙門瞿曇，　　人中師子，　　身遭苦痛，
　堪忍自安，　　正智正念，　　無所退減。」
　　第二天子復讚嘆言：
「大士之大龍，　　大士之牛王，
　大士夫勇力，　　大士夫良馬，
　大士夫上首，　　大士夫之勝。」
　　第三天子復讚嘆言：
「此沙門瞿曇，　　士夫分陀利，
　身生諸苦痛，　　而能行捨心，
　正智正念住，　　堪忍以自安，
　而無所退減。」
　　第四天子復讚嘆言：「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。」
　　第五天子復說偈言：
「觀彼三昧定，　　善住於正受，
　解脫離諸塵，　　不踴亦不沒，
　其心安隱住，　　而得心解脫。」
　　第六天子復說偈言：
「經歷五百歲，　　誦婆羅門典，
　精勤修苦行，　　不解脫離塵，
　是則卑下類，　　不得度彼岸。」
　　第七天子復說偈言：
「為欲之所迫，　　持戒之所縛，
　勇捍行苦行，　　經歷於百年，
　其心不解脫，　　不離於塵垢，
　是則卑下類，　　不度於彼岸。」
　　第八天子復說偈言：
「心居憍慢欲，　　不能自調伏，
　不得三昧定，　　牟尼之正受，
　獨一居山林，　　其心常放逸，
　於彼死魔軍，　　不得度彼岸。」
　　時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：
「廣無過於地，　　深無踰於海，
　高無過須彌，　　大士無毘紐。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「廣無過於愛，　　深無踰於腹，
　高莫過憍慢，　　大士無勝佛。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何物火不燒？　　何風不能吹？
　水災壞大地，　　何物不流散？
　惡王及盜賊，　　強劫人財物，
　何男子女人，　　不為其所奪？
　雲何珍寶藏，　　終竟不亡失？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「福火所不燒，　　福風不能吹，
　水災壞大地，　　福水不流散。
　惡王及盜賊，　　強奪人財寶，
　若男子女人，　　福不被劫奪。
　樂報之寶藏，　　終竟不亡失。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（一二九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰當持資糧？　　何物賊不劫？
　何人劫而遮？　　何人劫不遮？
　何人常來詣，　　智慧者喜樂？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「信者持資糧，　　福德劫不奪，
　賊劫奪則遮，　　沙門奪歡喜，
　沙門常來詣，　　智慧者欣樂。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「一切相映障，　　知一切世間，
　樂安慰一切，　　唯願世尊說，
　雲何是世間，　　最為難得者？」
　　是時，世尊說偈答言：
「為主而行忍，　　無財而欲施，
　遭難而行法，　　富貴修遠離，
　如是四法者，　　是則為最難。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　雜阿含經卷第四十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第四十九
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一二九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「大力自在樂，　　所求無不得，
　何復勝於彼，　　一切所欲備？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「大力自在樂，　　彼則無所求，
　若有求欲者，　　是苦非為樂，
　於求已過去，　　是則樂於彼。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「車從何處起？　　誰能轉於車？
　車轉至何所，　　何故壞磨滅？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「車從諸業起，　　心識能於車，
　隨因而轉至，　　因壞車則亡。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」
　　佛告天子：「此則不善，非是善。」
　　時，彼天子即說偈言：
「人生子為樂，　　世間有子歡，
　父母年老衰，　　子則能奉養，
　瞿曇何故說，　　生子為不善。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「當知恆無常，　　純空陰非子，
　生子常得苦，　　愚者說言樂。
　是故我說言，　　生子非為善，
　非善為善像，　　念像不可念。
　實苦貌似樂，　　放逸所踐蹈。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「雲何數所數？　　雲何數不隱？
　雲何數中數？　　雲何說言說？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「佛法難測量，　　二流不顯現，
　若彼名及色，　　滅盡悉無餘，
　是名數所數，　　彼數不隱藏，
　是彼數中數，　　是則說名數。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何物重於地？　　何物高於空？
　何物疾於風？　　何物多於草？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「戒德重於地，　　慢高於虛空，
　憶念疾於風，　　思想多於草。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一二九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「何戒何威儀？　　何得何為業？
　慧者雲何住？　　雲何往生天？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「遠離於殺生，　　持戒自防樂，
　害心不加生，　　是則生天路。
　遠離不與取，　　與取心欣樂，
　斷除賊盜心，　　是則生天路。
　不行他所受，　　遠離於邪婬，
　自受知止足，　　是則生天路。
　自為己及他，　　為財及戲笑，
　妄語而不為，　　是則生天路。
　斷除於兩舌，　　不離他親友，
　常念和彼此，　　是則生天路。
　遠離不愛言，　　軟語不傷人，
　常說淳美言，　　是則生天路。
　不為不誠說，　　無義不饒益，
　常順於法言，　　是則生天路。
　聚落若空地，　　見利言我有，
　不行此貪想，　　是則生天路。
　慈心無害想，　　不害於眾生，
　心常無怨結，　　是則生天路。
　苦業及果報，　　二俱生淨信，
　受持於正見，　　是則生天路。
　如是諸善法，　　十種淨業跡，
　等受堅固持，　　是則生天路。」
　　時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門，　　逮得般涅槃，
　一切怖已過，　　永超世恩愛。」
　　於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，釋提桓因說偈問佛：
「何法命不知？　　何法命不覺？
　何法鎖於命？　　何法為命縛？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「色者命不知，　　諸行命不覺，
　身鎖於其命，　　受縛於命者。」
　　釋提桓因復說偈言：
「色者非為命，　　諸佛之所說，
　雲何而得熟？　　於彼甚深藏，
　雲何段肉住？　　雲何知命身？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「迦羅邏為初，　　迦羅邏生胞，
　胞生於肉段，　　肉段生堅厚，
　堅厚生肢節，　　及諸毛髮等，
　色等諸情根，　　漸次成形體，
　因母飲食等，　　長養彼胎身。」
　　爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼長勝天子而說偈言：
「善學微妙說，　　習近諸沙門，
　獨一無等侶，　　正思惟靜默。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「善學微妙說，　　習近諸沙門，
　獨一無等侶，　　寂默靜諸根。」
　　時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有屍毘天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼屍毘天子說偈問佛：
「何人應同止？　　何等人共事？
　應知何等法，　　是轉勝非惡？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「與正士同止，　　正士共其事，
　應知正士法，　　是轉勝非惡。」
　　時，彼屍毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有月自在天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼月自在天子而說偈言：
「彼當至究竟，　　如蚊依從草，
　若得正繫念，　　一心善正受。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「彼當到彼岸，　　如魚決其網，
　禪定具足住，　　心常致喜樂。」
　　時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有毘瘦紐天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼毘瘦紐天子而說偈言：
「供養於如來，　　歡喜常增長，
　欣樂正法律，　　不放逸隨學。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若如是說法，　　防護不放逸，
　以不放逸故，　　不隨魔自在。」
　　於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有般闍羅健天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，般闍羅揵天子而說偈言：
「憒亂之處所，　　黠慧者能覺，
　禪思覺所覺，　　牟尼思惟力。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「了知憒亂法，　　正覺得涅槃，
　若得正繫念，　　一心善正受。」
　　時，般闍羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告尊者阿難：「汝何難於尊者舍利弗善說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。」
　　佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。阿難！為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，智寶成就，善能教化，示、教、照、喜，亦常讚歎示、教、照、喜，常為四眾說法不惓。」
　　世尊如是如是向尊者阿難，如是如是稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清淨照耀。
　　爾時，須深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說偈言：
「舍利弗多聞，　　明智平等慧，
　持戒善調伏，　　得不起涅槃，
　持此後邊身，　　降伏於魔軍。」
　　時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有赤馬天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」
　　佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」
　　赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛慾。我時，作是念：『我有如是捷疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」
　　佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。雲何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、離、盡、無慾、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。
　　「赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」
　　爾時，世尊重說偈言：
「未曾遠遊行，　　而得世界邊，
　無得世界邊，　　終不盡苦邊。
　以是故牟尼，　　能知世界邊，
　善解世界邊，　　諸梵行已立。
　於彼世界邊，　　平等覺知者，
　是名賢聖行，　　度世間彼岸。」
　　是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城毘富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。
　　阿毘浮天子即說偈言：
「比丘專至心，　　常修行厭離，
　於初夜後夜，　　思惟善自攝，
　見聞其所說，　　不墮於地獄。」
　　增上阿毘浮天子復說偈言：
「厭離於黑闇，　　心常自攝護，
　永離於世間，　　言語諍論法。
　從如來大師，　　稟受沙門法，
　善攝護世間，　　不令造眾惡。」
　　能求天子復說偈言：
「斷截椎打殺，　　供養施迦葉，
　不見其為惡，　　亦不見為福。」
　　毘藍婆天子復說偈言：
「我說彼尼乾，　　外道若提子，
　出家行學道，　　長夜修難行。
　於大師徒眾，　　遠離於妄語，
　我說如是人，　　不遠於羅漢。」
　　爾時世尊說偈答言：
「死瘦之野狐，　　常共師子遊，
　終日小羸劣，　　不能為師子。
　尼乾大師眾，　　虛妄自稱嘆，
　是噁心妄語，　　去羅漢甚遠。」
　　爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：
「精勤棄闇冥，　　常守護遠離，
　深著微妙色，　　貪樂於梵世。
　我教化斯等，　　令得生梵天。」
　　爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：
「『精勤棄闇冥，　　守護於遠離，
　　深著微妙色，　　貪樂於梵世。』
　　當教化斯等，　　令得生梵天。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「若諸所有色，　　於此及與彼，
　或復虛空中，　　各別光照耀。
　當知彼一切，　　不離魔魔縛，
　猶如垂鉤餌，　　鉤釣於遊魚。」
　　時，彼天子鹹各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？」
　　爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，時魔波旬加其力故。」作是說言：
「精勤棄闇冥，　　守護於遠離，
　深著微妙色，　　貪樂於梵天。
　當教化斯等，　　令得生梵天。
　是故我說偈：
「『若諸所有色，　　於此及與彼，
　　或復虛空中，　　各別光照耀。
　　當知彼一切，　　不離魔魔縛，
　　猶如垂鉤餌，　　鉤釣於遊魚。』」
　　時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各各說偈讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：
「斷除於一切，　　有身愛貪想，
　令此善護者，　　除一切妄語。
　若欲斷欲愛，　　應供養大師。
　斷除三有愛，　　破壞於妄語。
　已斷於見貪，　　應供養大師。
　王捨城第一，　　名毘富羅山。
　雪山諸山最，　　金翅鳥中名。
　八方及上下，　　一切眾生界，
　於諸天人中，　　等正覺最上。」
　　時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有摩伽天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，有摩伽天子說偈問佛：
「殺何得安眠？　　殺何得善樂？
　為殺何等人，　　瞿曇所讚嘆？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「若殺於瞋恚，　　而得安隱眠，
　殺於瞋恚者，　　令人得歡喜。
　瞋恚為毒本，　　殺者我所歎，
　殺彼瞋恚已，　　長夜無憂患。」
　　於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彌耆迦天子說偈問佛：
「明照有幾種，　　能照明世間，
　唯願世尊說，　　何等明最上？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「有三種光明，　　能照耀世間，
　晝以日為照，　　月以照其夜。
　燈火晝夜照，　　照彼彼色像，
　上下及諸方，　　眾生悉蒙照。
　人天光明中，　　佛光明為上。」
　　佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼陀摩尼天子而說偈言：
「為婆羅門事，　　學斷莫疲惓，
　斷除諸愛慾，　　不求受後身。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「婆羅門無事，　　所作事已作，
　乃至不得岸，　　晝夜常勤跪。
　已到彼岸住，　　於岸復何跪，
　此是婆羅門，　　專精漏盡禪。
　一切諸憂惱，　　熾然永已斷，
　是則到彼岸，　　涅槃無所求。」
　　時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「斷幾捨幾法？　　幾法上增修？
　超越幾積聚，　　名比丘度流？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「斷五捨於五，　　五法上增修，
　超五種積聚，　　名比丘度流。」
　　時，彼陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！甚難！善逝！」
　　爾時，世尊說偈答言：
「所學為甚難，　　具足戒三昧，
　遠離於非家，　　閑居寂靜樂。」
　　迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」
　　爾時，世尊說偈答言：
「得所難得學，　　具足戒三昧，
　晝夜常專精，　　修習意所樂。」
　　迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」
　　爾時，世尊說偈答言：
「難住正受住，　　諸根心決定，
　能斷死魔縻，　　聖者隨欲進。」
　　迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」
　　爾時，世尊說偈答言：
「難涉之嶮道，　　當行安樂進，
　非聖墮於彼，　　足上頭向下。
　賢聖乘正直，　　嶮路自然平。」
　　佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼迦摩天子說偈問佛：
「貪恚何所因，　　不樂身毛豎，
　恐怖從何起，　　覺想由何生？
　猶如鳩摩羅，　　依倚於乳母。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長，　　如尼拘律樹，
　處處隨所著，　　如榛綿叢林。
　若知彼因者，　　發悟令開覺，
　度生死海流，　　不復更受有。」
　　時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼栴檀天子說偈問佛：
「聞瞿曇大智，　　無障礙知見，
　何所住何學，　　不遭他世惡？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「攝持身口意，　　不造三惡法，
　處在於居家，　　廣集於群賓。
　信惠財法施，　　以法立一切，
　住彼學彼法，　　則無他世畏。」
　　佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：
「誰度於諸流，　　晝夜勤不懈，
　不攀無住處，　　雲何不沒溺？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，　　智慧善正受，
　內思惟正念，　　能度難度流，
　不染此欲想，　　超度彼色愛，
　貪喜悉已盡，　　不入於難測。」
　　時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」
　　佛告天子：「隨汝所說。」
　　時，迦葉天子而說偈言：
「比丘修正念，　　其身善解脫，
　晝夜常勤求，　　壞有諸功德。
　了知於世間，　　滅除一切有，
　比丘得無憂，　　心無所染著。
　　「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」
　　佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」
　　迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
　　時，彼迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘所說。」
　　佛告迦葉天子：「隨所樂說！」
　　時，彼迦葉天子而說偈言：
「比丘守正念，　　其心善解脫，
　晝夜常勤求，　　逮得離塵垢。
　曉了知世間，　　於塵離塵垢，
　比丘無憂患，　　心無所染著。
　　「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」
　　佛告迦葉：「如是，如是，如汝所說。」
　　迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾於此夜宿。」
　　爾時，世尊默然受請。
　　是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞床，俱褶褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸煙炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其捨，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：
「賢德有正念，　　賢德常正念，
　正念安隱眠，　　此世及他世。
　賢德有正念，　　賢德常正念，
　正念安隱眠，　　其心常寂止。
　賢德有正念，　　賢德常正念，
　正念安隱眠，　　捨降伏他軍。
　賢德有正念，　　賢德常正念，
　不殺不教殺，　　不伏不教伏。
　慈心於一切，　　心不懷怨結。」
　　爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所說。」
　　時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。
　　（一三二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。
　　爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。
　　是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。
　　爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。
　　爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱執，長毛在外，往在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」
　　爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」
　　佛言：「憍屍迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若復婆羅門，　　於自所得法，
　得到於彼岸。　　若一毘捨遮，
　及與摩鳩羅，　　皆悉超過去。
　若復婆羅門，　　於自所行法，
　一切諸受覺，　　觀察皆已滅。
　若復婆羅門，　　自法度彼岸，
　一切諸因緣，　　皆悉已滅盡。
　若復婆羅門，　　自法度彼岸，
　一切諸人我，　　皆悉已滅盡。
　若復婆羅門，　　自法度彼岸，
　於生老病死，　　皆悉已超過。」
　　佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　（一三二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、屍路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。
　　爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：
「畢陵伽鬼子，　　汝今莫得啼，
　當聽彼比丘，　　誦習法句偈。
　若知法句者，　　能自護持戒，
　遠離於殺生，　　實言不妄語，
　能自捨非義，　　解脫鬼神道。」
　　畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。
　　（一三二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。
　　爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
　　爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女鬱多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆藪鬼母教其男女故，而說偈言：
「汝富那婆藪，　　鬱多羅莫啼，
　令我得聽聞，　　如來所說法。
　非父母能令，　　其子解脫苦，
　聞如來說法，　　其苦得解脫。
　世人隨愛慾，　　為眾苦所迫，
　如來為說法，　　令破壞生死。
　我今欲聞法，　　汝等當默然，
　時富那婆藪，　　鬼女鬱多羅。
　悉受其母語，　　默然而靜聽，
　語母言善哉，　　我亦樂聞法。
　此正覺世尊，　　於摩竭勝山，
　為諸眾生類，　　演說脫苦法。
　說苦及苦因，　　苦滅滅苦道，
　從此四聖諦，　　安隱趣涅槃。
　母今但善聽，　　世尊所說法。」
　　時，富那婆藪鬼母即說偈言：
「奇哉智慧子，　　善能隨我心，
　汝富那婆藪，　　善歎佛導師。
　汝富那婆藪，　　及汝鬱多羅，
　當生隨喜心，　　我已見聖諦。」
　　時，富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男女隨喜默然。
　　（一三二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
　　爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。
　　時，有一女人，持香花鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：
「善哉摩尼遮，　　住摩伽陀國，
　摩伽陀國人，　　所求悉如願。
　雲何於此世，　　常得安樂住？
　後世復雲何，　　而得生天樂？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「莫放逸慢恣，　　用摩尼鬼為，
　若自修所作，　　能得生天樂。」
　　時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香花鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面。而說偈言：
「何道趣安樂？　　當修何等行，
　此世常安隱，　　後世生天樂？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「佈施善調心，　　樂執護諸根，
　正見修賢行，　　親近於沙門。
　以正命自活，　　他世生天樂，
　何用三十三，　　諸天之苦網。
　但當一其心，　　斷除於愛慾，
　我當說離垢，　　甘露法善聽。」
　　時，彼女人聞世尊說法，示、教、照、喜。如佛常法，謂佈施、持戒，生天之福，欲味、欲患，煩惱清淨，出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白□，易染其色。時，彼女人亦復如是。即於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、道。
　　時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由於他，於正法、律得無所畏。即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
　　時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
　　（一三二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
　　時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」
　　針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」
　　時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自捨，束身衝佛。爾時，世尊卻身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三卻身避之。
　　爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」
　　佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」
　　針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手擲恆水彼岸。」
　　佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」
　　時，針毛鬼說偈問佛：
「一切貪恚心，　　以何為其因，
　不樂身毛豎，　　恐怖從何起？
　意念諸覺想，　　為從何所起，
　猶如新生兒，　　依倚於乳母。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長，　　如尼拘律樹，
　展轉相拘引，　　如籐綿叢林，
　若知彼所因，　　當令鬼覺悟，
　度生死海流，　　不復重增有。」
　　爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
　　佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。
　　雜阿含經卷第四十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0099 雜阿含經

　　雜阿含經卷第五十
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　（一三二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
　　爾時，優婆夷即說偈言：
「十四十五日，　　及月分八日，
　神通瑞應月，　　八支善正受，
　受持於齋戒，　　不為鬼所持，
　我昔數諮問，　　世尊作是說。」
　　爾時，彼鬼即說偈言：
「十四十五日，　　及月分八日，
　神足瑞應月，　　八支修正受。
　齋肅清淨住，　　戒德善守護，
　不為鬼戲弄，　　善哉從佛聞。
　汝當說言放，　　我當放汝子，
　諸有慢緩業，　　染污行苦行。
　梵行不清淨，　　終不得大果，
　譬如拔菅草，　　執緩則傷手。
　沙門行惡觸，　　當墮地獄中，
　譬如拔菅草，　　急捉不傷手。
　沙門善攝持，　　則到般涅槃。」
　　時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
「子汝今聽我，　　說彼鬼神說，
　若有慢緩業，　　穢污修苦行。
　不清淨梵行，　　彼不得大果，
　譬如拔葌草，　　執緩則傷手。
　沙門起惡觸，　　當墮地獄中，
　如急執葌草，　　則不傷其手。
　沙門善執護，　　逮得般涅槃。」
　　時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
「邁世而出家，　　何為還聚落，
　燒捨急出財，　　豈還投火中？」
　　其子比丘說偈答言：
「但念母命終，　　存亡不相見，
　故來還瞻視，　　何見子不歡。」
　　時，母優婆夷說偈答言：
「捨欲而出家，　　還欲服食之，
　是故我憂悲，　　恐隨魔自在。」
　　是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
　　（一三二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臘鬼住處夜宿。
　　時，阿臘鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臘鬼住處夜宿。見已，至阿臘鬼所，語阿臘鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」
　　阿臘鬼言：「生人今日在我捨住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」
　　時，阿臘鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」
　　爾時，世尊以他家故，即出其捨。
　　阿臘鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入。以滅慢故，如是再三。
　　時，阿臘鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」
　　爾時，世尊語阿臘鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」
　　阿臘鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恆水彼岸！」
　　世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」
　　時，阿臘鬼說偈問佛：
「說何等名為，　　勝士夫事物？
　行於何等法，　　得安樂果報？
　何等為美味？　　雲何壽中勝？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「淨信為最勝，　　士夫之事物，
　行法得樂果，　　解脫味中上，
　智慧除老死，　　是為壽中勝。」
　　時，阿臘鬼復說偈言：
「雲何得名稱？」　　如上所說偈。
　　爾時，世尊說偈答言：
「持戒名稱流。」　　如上所說偈。
　　時，阿臘鬼復說偈言：
「幾法起世間？　　幾法相順可？
　世幾法取受？　　世幾法損減？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「世六法等起，　　六法相順可，
　世六法取受，　　世六法損減。」
　　阿臘鬼復說偈問佛：
「誰能度諸流，　　晝夜勤方便？
　無攀無住處，　　孰能不沈沒？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，　　智慧善正受，
　正念內思惟，　　能度難度流。
　不樂於五欲，　　亦超度色愛，
　無攀無住處，　　是能不沒溺。」
　　時，阿臘鬼復說偈問佛：
「以何法度流？　　以何度大海？
　以何捨離苦？　　以何得清淨？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「以信度河流，　　不放逸度海，
　精進能除苦，　　以慧得清淨。
　汝當更問餘，　　沙門梵志法，
　其法無有過，　　真諦施調伏。」
　　時，阿臘鬼復說偈問佛：
「何煩更問餘，　　沙門梵志法，
　即曰最勝士，　　以顯大法炬。
　於彼竭曇摩，　　常當報其恩，
　告我等正覺，　　無上導御師。
　我即日當行，　　從村而至村，
　親侍等正覺，　　聽受所說法。」
　　佛說此經已，阿臘鬼歡喜隨喜，作禮而去。
　　（一三二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王捨城諸人恭敬供養，如阿羅漢。
　　又於一時，王捨城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王捨城里巷之中，家家說偈：
「王捨城人民，　　醉酒眠睡臥，
　不勤供養彼，　　叔迦比丘尼。
　善修諸根故，　　名曰叔迦羅，
　善說離垢法，　　涅槃清涼處。
　隨順聽所說，　　終日樂無厭，
　乘聽法智慧，　　得度生死流。
　猶如海商人，　　依附力馬王。」
　　時，一優婆塞以衣佈施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。
　　時，彼鬼神即說偈言：
「智慧優婆塞，　　獲福利豐多，
　施叔迦羅衣，　　離諸煩惱故。
　智慧優婆塞，　　獲福利豐多，
　施叔迦羅食，　　離諸積聚故。」
　　時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。
　　（一三二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，毘羅比丘尼住王捨城王園比丘尼眾中，為王捨城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。
　　時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王捨城，處處里巷四衢道頭而說偈言：
「王捨城人民，　　醉酒惛睡臥，
　毘羅比丘尼，　　無人供養者。
　毘羅比丘尼，　　勇猛修諸根，
　善說離垢塵，　　涅槃清涼法。
　皆隨順所說，　　終日樂無厭，
　乘聽法智慧，　　得度生死流。」
　　時，有一優婆塞持衣佈施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。
　　時，彼鬼神而說偈言：
「智慧優婆塞，　　今獲多福利，
　以衣施斷縛，　　毘羅比丘尼。
　智慧優婆塞，　　今獲多福利，
　食施毘羅尼，　　離諸和合故。」
　　時，彼鬼神說偈已，即沒不現。
　　（一三二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」
　　時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。
　　時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」
　　娑多耆利天神遣使詣醯魔波低捨，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」
　　時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：
「十五日良時，　　天夜遇歡會，
　當說受何齋，　　從阿羅漢受。」
　　時，娑多耆利說偈答言：
「今日佛世尊，　　在摩竭勝國，
　住於王捨城，　　迦蘭陀竹園，
　演說微妙法，　　滅除眾生苦，
　苦苦及苦集，　　苦滅盡作證，
　八聖出苦道，　　安隱趣涅槃，
　當往設供養，　　我羅漢世尊。」
　　醯魔波低說偈問言：
「彼有心願樂，　　慈濟眾生不，
　彼於受不受，　　心想平等不？」
　　娑多耆利說偈答言：
「彼妙願慈心，　　度一切眾生，
　於諸受不受，　　心想常平等。」
　　時，醯魔波低說偈問言：
「為具足明達，　　已行成就不，
　諸漏永滅盡，　　不受後有耶？」
　　娑多耆利說偈答言：
「明達善具足，　　正行已成就，
　諸漏永已盡，　　不復受後有。」
　　醯摩波低說偈問言：
「牟尼意行滿，　　及身口業耶？
　明行悉具足，　　以法讚歎耶？」
　　娑多耆利說偈答言：
「具足牟尼心，　　及業身口滿，
　明行悉具足，　　以法而讚歎。」
　　醯摩波低說偈問言：
「遠離於害生，　　不與不取不，
　為遠於放蕩，　　不離禪思不？」
　　娑多耆利復說偈言：
「常不害眾生，　　不與不妄取，
　遠離於放蕩，　　日夜常思禪。」
　　醯魔波低復說偈問言：
「為不樂五欲，　　心不濁亂不，
　有清淨法眼，　　滅盡愚癡不？」
　　娑多耆利說偈答言：
「心常不樂欲，　　亦無濁亂心，
　佛法眼清淨，　　愚癡盡無餘。」
　　醯魔波低復說偈問言：
「至誠不妄語，　　粗澀言無有，
　得無別離說，　　無不誠說不？」
　　娑多耆利說偈答言：
「至誠不妄語，　　亦無粗澀言，
　不離他親厚，　　常說如法言。」
　　醯摩波低復說偈問言：
「為持清淨戒，　　正念寂滅不，
　具足等解脫，　　如來大智不？」
　　娑多耆利說偈答言：
「淨戒悉具足，　　正念常寂靜，
　等解脫成就，　　得如來大智。」
　　醯魔波低復說偈問言：
「明達悉具足，　　正行已清淨，
　所有諸漏盡，　　不復受後有。」
　　娑多耆利說偈答言：
「明達悉具足，　　正行已清淨，
　一切諸漏盡，　　無復後生有。」
　　醯魔波低復說偈言：
「牟尼善心具，　　及身口業跡，
　明行悉成就，　　故讚歎其法。」
　　娑多耆利說偈答言：
「牟尼善心具，　　及身口業跡，
　明行悉成就，　　讚歎於其法。」
　　醯魔波低復說偈言：
「伊尼延鹿□□□□□餺□□□諑□　少食捨身貪，　　牟尼處林禪，
　汝今當共行，　　敬禮彼瞿曇。」
　　時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：
「伊尼延鹿□□□□□餺□□□諑□　少食無貪嗜，　　牟尼樂林禪。
　我等今故來，　　請問於瞿曇，
　師子獨遊步，　　大龍無恐畏。
　今故來請問，　　牟尼願決疑，
　雲何得出苦？　　雲何苦解脫？
　唯願說解脫，　　苦於何所滅？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「世五欲功德，　　及說第六意，
　於彼欲無貪，　　解脫一切苦。
　如是從苦出，　　如是解脫苦，
　今答汝所問，　　苦從此而滅。」
　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「泉從何轉還，　　惡道何不轉，
　世間諸苦樂，　　於何而滅盡？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「眼耳鼻舌身，　　及以意入處，
　於彼名及色，　　永滅盡無餘。
　於彼泉轉還，　　於彼道不轉，
　於彼苦及樂，　　得無餘滅盡。」
　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「世間幾法起？　　幾法世和合？
　幾法取受世？　　幾法令世滅？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「六法起世間，　　六法世和合，
　六法取受世，　　六法世損滅。」
　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問：
「雲何度諸流，　　日夜勤方便，
　無攀無住處，　　而不溺深淵？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，　　智慧善正受，
　如思惟繫念，　　是能度深淵。
　不樂諸欲想，　　亦超色諸結，
　無攀無住處，　　不溺於深淵。」
　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「何法度諸流？　　以何度大海？
　雲何捨離苦？　　雲何得清淨？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「正信度河流，　　不放逸度海，
　精進能斷苦，　　智慧得清淨。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「汝可更問餘，　　沙門梵志法，
　真實施調伏，　　除此更無法。」
　　醯魔波低復說偈言：
「更餘何所問，　　沙門梵志法，
　大精進今日，　　已具善開導。
　我今當報彼，　　娑多耆利恩，
　能以導御師，　　告語於我等。
　我當詣村村，　　家家而隨佛，
　承事禮供養，　　從佛聞正法。
　此百千鬼神，　　悉合掌恭敬，
　一切歸依佛，　　牟尼之大師。
　得無上之名，　　必見真實義，
　成就大智慧，　　於欲不染著。
　慧者當觀察，　　救護世間者，
　得賢聖道跡，　　是則大仙人。」
　　佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。
　　（一三三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
　　時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
　　伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
　　時，優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
　　尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「雲何？尊者！苦痛可忍不？」
　　尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
　　尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」
　　爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
　　時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
　　時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
「其心如剛石，　　堅住不傾動，
　染著心已離，　　瞋者不反報，
　若如此修心，　　何有苦痛憂？」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
　　有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
　　林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣缽，明日至餘處去，此林當空。」
　　比丘去後，林中天神而說偈言：
「今我心不樂，　　但見空林樹，
　清淨心說法，　　多聞諸比丘，
　瞿曇之弟子，　　今悉何處去？」
　　時，有異天子而說偈言：
「有至摩伽陀，　　有至拘薩羅，
　亦至金剛地，　　處處修遠離，
　猶如野禽獸，　　隨所樂而遊。」
　　（一三三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
　　時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」
　　爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
「比丘汝起起，　　何以著睡眠？
　睡眠有何利？　　病時何不眠？
　利刺刺身時，　　雲何得睡眠？
　汝本捨非家，　　出家之所欲。
　當如本所欲，　　日夜求增進，
　莫得墮睡眠，　　令心不自在。
　無常不恆欲，　　迷醉於愚夫，
　餘人悉被縛，　　汝今已解脫。
　正信而出家，　　何以著睡眠？
　已調伏貪慾，　　其心得解脫。
　具足勝妙智，　　出家何故眠，
　勤精進正受，　　常修堅固力。
　專求般涅槃，　　雲何而睡眠？
　起明斷無明，　　滅盡諸有漏。
　調彼後邊身，　　雲何著睡眠？」
　　時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。
　　（一三三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅住林中，入晝正受，心起不善覺，依於惡貪。
　　時，彼林中住止天神作是念：「非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」
　　時，彼天神即說偈言：
「其心欲遠離，　　正於空閑林，
　放心隨外緣，　　亂想而流馳。
　調伏樂世心，　　常樂心解脫，
　當捨不樂心，　　執受安樂住。
　思非於正念，　　莫著我我所，
　如以塵頭染，　　是著極難遣。
　莫令染樂著，　　欲心所濁亂，
　如釋君馳象，　　奮迅去塵穢。
　比丘於自身，　　正念除塵垢，
　塵者謂貪慾，　　非世間塵土。
　黠慧明智者，　　當悟彼諸塵，
　於如來法律，　　持心莫放逸。
　塵垢謂瞋恚，　　非世間塵土，
　黠慧明智者，　　當悟彼諸塵。
　於如來法律，　　持心莫放逸，
　塵垢謂愚癡，　　非世間塵土。
　明智黠慧者，　　當捨彼諸塵，
　於如來法律，　　持心莫放逸。」
　　時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱心，得阿羅漢。
　　（一三三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。
　　時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟，我今當往方便善覺悟之。」
　　時，彼天神而說偈言：
「何不正思惟，　　覺觀所寢食？
　當捨不正念，　　專修於正受。
　遵崇佛法僧，　　及自持淨戒，
　常生隨喜心，　　喜樂轉勝進。
　以心歡喜故，　　速究竟苦邊。」
　　時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：
「於此日中時，　　眾鳥悉靜默，
　空野忽有聲，　　令我心恐怖。」
　　時，彼林中住止天神而說偈言：
「於今日中時，　　眾鳥悉寂靜，
　空野忽有聲，　　應汝不樂心，
　汝當捨不樂，　　專樂修正受。」
　　時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。
　　（一三三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有天神名闍鄰尼，是尊者阿那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所，說偈言：
「汝今可發願，　　願還生本處，
　三十三天上，　　五欲樂悉備。
　百種諸音樂，　　常以自歡娛，
　每至睡眠時，　　音樂以覺悟。
　諸天玉女眾，　　晝夜侍左右。」
　　尊者阿那律陀說偈答言：
「諸天玉女眾，　　此皆大苦聚，
　以彼顛倒想，　　繫著有身見。
　諸求生彼者，　　斯亦是大苦，
　闍鄰尼當知，　　我不願生彼。
　生死已永盡，　　不受後有故。」
　　尊者阿那律說是語時，闍鄰尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（一三三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。
　　時，有天神，止彼林中者，而說偈言：
「比丘汝先時，　　晝夜勤誦習，
　常為諸比丘，　　共論決定義。
　汝今於法句，　　寂然無所說，
　不與諸比丘，　　共論決定義。」
　　時，彼比丘說偈答言：
「本未應離欲，　　心常樂法句，
　既離欲相應，　　誦說事已畢。
　先知道已備，　　用聞見道為，
　世間諸聞見，　　無知悉放捨。」
　　時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　（一三三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅缽曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至缽曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。
　　時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」
　　爾時，比丘說偈答言：
「不壞亦不奪，　　遠住隨嗅香，
　汝今何故言，　　我是盜香賊？」
　　爾時，天神復說偈言：
「不求而不捨，　　世間名為賊，
　汝今人不與，　　而自一向取，
　是則名世間，　　真實盜香賊。」
　　時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
　　爾時，比丘為彼天神而說偈言：
「如今彼士夫，　　斷截分陀利，
　拔根重負去，　　便是姦狡人，
　汝何故不遮，　　而言我盜香。」
　　時，彼天神說偈答言：
「狂亂姦狡人，　　猶如乳母衣，
　何足加其言，　　宜堪與汝語。
　袈裟污不現，　　黑衣墨不污，
　姦狡兇惡人，　　世間不與語。
　蠅腳污素帛，　　明者小過現，
　如墨點珂貝，　　雖小悉皆現。
　常從彼求淨，　　無結離煩惱，
　如毛髮之惡，　　人見如泰山。」
　　時，彼比丘復說偈言：
「善哉善哉說，　　以義安慰我，
　汝可常為我，　　數數說斯偈。」
　　時，彼天神復說偈言：
「我非汝買奴，　　亦非人與汝，
　何為常隨汝，　　數數相告語，
　汝今自當知，　　彼彼饒益事。」
　　時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者十力迦葉住王捨城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。
　　爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：
「深山中獵師，　　少智盲無目，
　何為非時說，　　薄德無辯慧，
　所聞亦不解，　　明中亦無見，
　於諸善勝法，　　愚癡莫能了，
　正使燒十指，　　彼終不見諦。」
　　時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。
　　（一三四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有尊者金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。
　　時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：
「獨一處空林，　　猶如棄枯木，
　夏時四月滿，　　世間樂莊嚴，
　普觀諸世間，　　其苦無過我。」
　　爾時，林中住止天神即說偈言：
「獨一處空林，　　猶如棄枯木，
　為三十三天，　　心常所願樂，
　猶如地獄中，　　仰思生人道。」
　　時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
　　時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：
「非一向持戒，　　及修習多聞，
　獨靜禪三昧，　　閑居修遠離。
　比丘偏倚息，　　終不得漏盡，
　平等正覺樂，　　遠非凡夫輩。」
　　時，彼比丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
　　時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說偈言：
「比丘旦早出，　　迫暮而還林，
　道俗相習近，　　苦樂必同安。
　恐起家放逸，　　而隨魔自在。」
　　時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
　　時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
「此先有瞿曇，　　正命弟子眾，
　無常心乞食，　　無常受床臥，
　觀世無常故，　　得究竟苦邊，
　今有難養眾，　　沙門所居止，
　處處求飲食，　　遍遊於他家，
　望財而出家，　　無真沙門欲，
　垂著僧伽梨，　　如老牛曳尾。」
　　爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
　　時，彼天神復說偈言：
「不指其名姓，　　不非稱其人，
　而總向彼眾，　　說其不善者，
　疏漏相現者，　　方便說其過，
　勤修精進者，　　歸依恭敬禮。」
　　彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
　　時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
　　時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當作方便開悟。」
　　時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
　　比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」
　　時，彼天神還復天身，而說偈言：
「雖聞多惡名，　　苦行者忍之，
　不應苦自苦，　　亦不應起惱。
　聞聲恐怖者，　　是則林中獸，
　是輕躁眾生，　　不成出家法。
　仁者當堪耐，　　不中住惡聲，
　執心堅住者，　　是則出家法。
　不由他人語，　　令汝成劫賊，
　亦不由他語，　　令汝得羅漢。
　如汝自知已，　　諸天亦復知。」
　　爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。
　　（一三四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。
　　時，有天神，住彼林中者，而說偈言：
「觀彼寂諸根，　　能感善供養，
　具足三明達，　　得不傾動法，
　度一切方便，　　少事糞掃衣，
　七百梵天子，　　乘宮來奉詣，
　見生死有邊，　　今禮度有岸。」
　　時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。
　　（一三四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
　　時，有天神，住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：
「可起起比丘，　　何故著睡眠？
　睡眠有何義？　　修禪莫睡眠。」
　　時，彼比丘說偈答言：
「不肯當雲何？　　懈怠少方便，
　緣盡四體羸，　　夜則著睡眠。」
　　時，彼天神復說偈言：
「且汝當執守，　　勿聲而大呼，
　汝已得修閑，　　莫令其退沒。」
　　時，彼比丘說偈答言：
「我當用汝語，　　精勤修方便，
　不為彼睡眠，　　數數覆其心。」
　　時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：
「汝豈能自起，　　專精勤方便，
　不為眾魔軍，　　厭汝令睡眠。」
　　時，彼比丘說偈答言：
「從今當七夜，　　常坐正思惟，
　其身生喜樂，　　無一處不滿，
　初夜觀宿命，　　中夜天眼淨，
　後夜除無明，　　見眾生苦樂，
　上中下形類，　　善色及惡色，
　知何業因緣，　　而受斯果報，
　若士夫所作，　　所作還自見，
　善者見其善，　　惡者自見惡。」
　　時，彼天神復說偈言：
「我知先一切，　　比丘十四人，
　皆是須陀洹，　　悉得禪正受，
　來到此林中，　　當得阿羅漢，
　見汝一懈怠，　　仰臥著睡眠，
　莫令住凡夫，　　故方便覺悟。」
　　爾時，比丘復說偈言：
「善哉汝天神，　　以義安慰我，
　至誠見開覺，　　令我盡諸漏。」
　　時，彼天神復說偈言：
「比丘應如是，　　信非家出家，
　抱愚而出家，　　逮得見清淨。
　我今攝受法，　　當盡壽命思，
　若汝疾病時，　　我當與良藥。」
　　時，彼天神說是偈已，即沒不現。
　　（一三四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持缽，入村乞食。
　　時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：
「米膏熏我身，　　持米膏一瓶，
　山地草樹木，　　視之一金色。」
　　爾時，尊者舍利弗作是念：「作此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：
「無想味所熏，　　持空三昧瓶，
　山地草樹木，　　視之如涕唾。」
　　（一三四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠有井，有飲野干罐拘鉤頸。
　　時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脫？」
　　時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：
「如來慧日出，　　離林說空法，
　心久恐怖我，　　今可放令去。」
　　時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。
　　（一三四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。
　　時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。
　　爾時，天神即說偈言：
「汝今優樓鳥，　　團目棲樹間，
　莫亂如來跡，　　壞我念佛境。」
　　時，彼天神說此偈已，默然念佛。
　　（一三五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。
　　時，有天神依彼林中住，即說偈言：
「今日風卒起，　　吹波吒利樹，
　落波吒利花，　　供養於如來。」
　　時，彼天神說偈已，默然而住。
　　（一三五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。
　　時，山神，依彼山住者，而說偈言：
「孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，
　隨時出妙聲，　　覺乞食比丘。
　孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，
　隨時出妙聲，　　覺糞掃衣者。
　孔雀文繡身，　　處鞞提醯山，
　隨時出妙聲，　　覺依樹坐者。」
　　時，彼天神說此偈已，即默然住。
　　（一三五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。
　　時，支提山住天神而說偈言：
「乞食阿蘭若，　　慎莫營造立，
　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒。
　壓殺彼造立，　　營事三比丘，
　糞掃衣比丘，　　慎莫營造立。
　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒，
　壓殺彼造立，　　營事三比丘。
　依樹下比丘，　　慎莫營造立，
　不見佉多河，　　傍岸卒崩倒。
　壓殺彼造立，　　營事三比丘。」
　　時，彼天神說此偈已，即默然住。
　　（一三五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘住頻陀山。
　　爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：
「今此頻陀山，　　大火洞熾然，
　焚燒彼竹林，　　亦燒竹苑實。」
　　時，彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：
「一切有熾然，　　無慧能救滅，
　焚燒諸受欲，　　亦燒不作苦。」
　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。
　　（一三五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛住迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘在恆河側，住一林中。
　　時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恆水岸邊，而說偈言：
「恆水我今欲，　　隨流徐入海，
　不復令舅姑，　　數數見嫌責。」
　　時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：
「淨信我今欲，　　隨彼八聖水，
　徐流入涅槃，　　不見魔自在。」
　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。
　　（一三五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，去林不遠，有種瓜田。
　　時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：
「明月汝莫出，　　待我斷其瓜，
　我持瓜去已，　　任汝現不現。」
　　時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：
「惡魔汝莫出，　　待我斷煩惱，
　斷彼煩惱已，　　任汝出不出。」
　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。
　　（一三五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有沙彌而說偈言：
「雲何名為常？　　乞食則為常。
　雲何為無常？　　僧食為無常。
　雲何名為直？　　唯因陀羅幢。
　雲何名為曲？　　曲者唯見鉤。」
　　時，彼比丘作是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：
「雲何名為常？　　常者唯涅槃。
　雲何為無常？　　謂諸有為法。
　雲何名為直？　　謂聖八正道。
　雲何名為曲？　　曲者唯惡徑。」
　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。
　　（一三五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
　　時，尊者舍利弗到瓦師捨，從乞瓦甌。時，彼瓦師即說偈言：
「雲何得名勝？　　而不施一錢。
　雲何勝實德？　　於財無所減。」
　　爾時，舍利弗說偈答言：
「若不食肉者，　　而施彼以肉，
　諸修梵行者，　　施之以女色，
　不坐高床者，　　施以高廣床，
　於彼臨行者，　　施以息止處，
　如是等施與，　　於財不損減，
　是則有名譽，　　而不捨一錢，
　實德名稱流，　　於財無所減。」
　　時，彼瓦師復說偈言：
「汝今舍利弗，　　所說實為善，
　今施汝百甌，　　非餘亦不得。」
　　尊者舍利弗說偈答言：
「彼三十三天，　　炎魔兜率陀，
　化樂諸天人，　　及他化自在，
　瓦缽信以得，　　而汝不生信。」
　　尊者舍利弗說此偈已，於瓦師捨默然出去。
　　（一三五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有貧士夫在於林側，作如是悕望思惟，而說偈言：
「若得豬一頭，　　美酒滿一瓶，
　盛持甌一枚，　　人數數持與，
　若得如是者，　　當復何所憂。」
　　時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：
「若得佛法僧，　　比丘善說法，
　我不病常聞，　　不畏眾魔怨。」
　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。
　　（一三五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」
　　時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，悕望好衣。」
　　時，天神化作全身骨鎖，於彼比丘前舞，而說偈言：
「比丘思劫貝，　　七肘廣六尺，
　晝則如是想，　　知夜何所思？」
　　時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：
「止止不須□，　　今著糞掃衣，
　晝見骨鎖舞，　　知夜復何見？」
　　時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　（一三六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
　　時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時，彼女人而說偈言：
「頭髮悉散解，　　花瓔落深泥，
　鐶釧悉破壞，　　丈夫何所著。」
　　時，彼比丘作是念：「女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「煩惱悉斷壞，　　度生死淤泥，
　著纏悉散落，　　十方尊見我。」
　　時，彼比丘說偈已，即默然而住。
　　（一三六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。
　　時，有丈夫與婦相隨，度河住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：
「愛念而放逸，　　逍遙青樹間，
　流水流且清，　　琴聲極和美，
　春氣調適遊，　　快樂何是過。」
　　時，彼比丘作是念：「彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「受持清淨戒，　　愛念等正覺，
　沐浴三解脫，　　善以極清涼，
　人道具莊嚴，　　快樂豈過是。」
　　時，彼比丘說此偈已，即默然而住。
　　（一三六二）
　　如是我聞：
　　一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：
「鴿鳥當積聚，　　胡麻米粟等，
　於山頂樹上，　　高顯作巢窟，
　若當天雨時，　　安極飲食宿。」
　　時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」即說偈言：
「凡夫積善法，　　恭敬於三寶，
　身壞命終時，　　資神心安樂。」
　　時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。
　　雜阿含經卷第五十

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　No. 100
　　別譯雜阿含經卷第一
　　失譯人名今附秦錄
　　初誦第一
　　（一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌瑰偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」
　　佛說是已，即說偈言：
「比丘常寂定，　　除欲離生死，
　住最後邊身，　　能破於魔軍，
　修心斷諸結，　　端正無等倫。」
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當於爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「孔雀雖以色嚴身，　　不如鴻鵠能高飛，
　外形雖有美儀容，　　未若斷漏功德尊。
　今此比丘猶良馬，　　能善調伏其心行，
　斷欲滅結離生死，　　受後邊身壞魔軍。」
　　佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。
　　時，有眾多比丘，著衣持缽入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹□鰤□□辦褓□□□□�鰹捂琰�衚V□□�轎p詩□□意□□尪|�衚V□□□顧□曲□蕁□�龤慼慾u□�荂慝詳亡□□□□攔漥□�衚V□□□漥詩□鋦迴□�N□�冱龤慫飽慼撫S□□□□滈�央澆f□諢磯□�搳撓痋慰G□□□□穫□
「芭蕉生實死，　　蘆竹葦亦然，
　貪利者如是，　　必能自傷損。
　而此利養者，　　當為衰損減，
　嬰愚為利養，　　能害於淨善。
　譬如多羅樹，　　斬則更不生。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持缽入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持缽，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。雲何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若生不善心，　　成就貪瞋癡，
　此身自作惡，　　還復害於己，
　如芭蕉生實，　　自害於其身。
　若無貪瞋癡，　　是名為智慧，
　不害於己身，　　是名勝丈夫。
　是以應除斷，　　貪瞋癡大患。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好缽，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔衣，手持淨缽，稱是佛弟，雲是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛敕已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
　　佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好缽，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」
　　佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「我當雲何見？　　難陀樂苦行，
　如彼阿練若，　　塚間坐乞食，
　山林閑靜處，　　捨欲而入定。」
　　佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。雲何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。雲何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。雲何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入於禪定，訖於初夜。又於中夜，右脅著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」
　　佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若能善攝諸根者，　　亦能繫念節飲食，
　是則名為有智人。　　善知心起之體相，
　難陀如是我所歎，　　汝等應當如是學。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恆懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恆多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」
　　佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受敕，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。
　　如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」
　　佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「恆應修善莫生瞋，　　若生瞋恚名不善。
　窒師汝今於我所，　　宜應斷瞋及憍慢，
　習行諸善修梵行，　　若如是者我慶悅。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘捨佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踴躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘捨佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」
　　佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘捨佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘捨佉。既受敕已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘捨佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」
　　佛讚之言：「善哉！善哉！毘捨佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若諸大眾中，　　愚智共聚集，
　若未有所說，　　人則不別知；
　若有所顯說，　　然後乃別知。
　是故汝今者，　　常應說法要，
　熾然於法炬，　　豎立仙聖幢。
　諸阿羅漢等，　　鹹妙法為幢；
　諸仙勝人等，　　以善語為幢。」
　　佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。當於爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」
　　佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」
　　爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「我涅槃法，　　終不為彼，　　懈怠無智，
　之所獲得。　　猶如良馬，　　上大丈夫，
　斷除愛結，　　盡諸煩惱。　　除祛四取，
　獲於寂滅，　　能壞魔軍，　　住最後身。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」
　　佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教敕已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。
　　佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今雲何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「一切世間，　　我悉知之。　　捨棄一切，
　盡諸愛結。　　如此勝法，　　名為獨住。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至捨衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至捨衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，攜將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。
　　爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：
「見來亦不喜，　　見去亦不憂，
　捨除愛慾者，　　最上婆羅門。
　來時既不喜，　　去時亦不憂，
　離垢清淨行，　　名智婆羅門。」
　　說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　善生及惡色　　提婆並象首
　二難陀．窒師　　般闍羅．少年
　長老並僧鉗
　　（一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」
　　佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若栴檀沈水，　　根莖及花葉，
　此香順風聞，　　逆風無聞者。
　持戒香丈夫，　　芳馨遍世界，
　名聞滿十方，　　逆順悉聞之。
　栴檀及沈水，　　優缽羅拔師，
　如此香微劣，　　不如持戒香。
　如是種種香，　　所聞處不遠，
　戒香聞十方，　　殊勝諸天香。
　如此清淨戒，　　不放逸為本，
　安住無漏法，　　正智得解脫。
　眾魔雖欲求，　　莫知其方所，
　是名安隱道。　　此道最清淨，
　永離於諸向，　　捨棄於眾趣。」
　　說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。
　　爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人鹹生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：
「汝於優樓所，　　久修事火法，
　今以何因緣，　　卒得離斯業？」
　　優樓頻螺迦葉以偈答曰：
「我先事火時，　　貪嗜於美味，
　及以五欲色，　　此皆是垢穢，
　以是故棄捨，　　事火祠火法。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「我知汝不樂，　　五欲及色味，
　汝今所信樂，　　當為人天說。」
　　尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：
「我先甚愚癡，　　不識至真法，
　祠祀火苦行，　　謂為解脫因。
　譬如生盲者，　　不見解脫道，
　今遇大人龍，　　示我正見法。
　今日始睹見，　　無為正真跡，
　利益於一切，　　調御令解脫。
　佛出現於世，　　開示於真諦，
　令諸含生類，　　鹹得睹慧光。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「汝今為善來，　　所求事已得，
　汝有善思力，　　能別最勝法。
　汝今應觀察，　　大眾之深心，
　為其現神變，　　使彼生敬信。」
　　尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛覆命言：「還就汝坐。」
　　時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊於時敕陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食粗澀。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得粗澀，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當雲何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當雲何於淨戒人而作譭謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」
　　彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！雲何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅□羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」
　　佛告羅□羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅□羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅□羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅□羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅□羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」
　　佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛敕已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得粗食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」
　　爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若成就一切，　　所謂虛妄語，
　則為棄後世，　　無惡而不造。
　寧當以此身，　　吞食熱鐵丸，
　不以破戒身，　　而受淨信施。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踴身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如熱鐵，　　椎打星流。　　散已尋滅，
　莫知所至。　　得正解脫，　　亦復如是。
　已出煩惱，　　諸欲淤泥。　　莫能知彼，
　所趣方所。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」
　　佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：
「沙門行不止，　　自言我常住。
　我今實自住，　　今言我不住。
　雲何爾言住，　　道我行不住？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「我於諸眾生，　　久捨刀杖害，
　汝惱亂眾生，　　不捨是惡業，
　是故我言住，　　汝名為不住。
　我於有形類，　　捨諸毒惡害，
　汝不止惡業，　　常作不善業，
　是故我言住，　　汝名為不住。
　我於諸有命，　　捨除眾惱害，
　汝害有生命，　　未除黑闇業，
　以是我言住，　　汝名為不住。
　我樂於己法，　　攝心不放逸，
　汝不見四部，　　一切所不住，
　是名我實住，　　汝名為不住。」
　　鴦掘魔羅復說偈言：
「我久處曠野，　　未見如此人，
　婆伽婆來此，　　示我以善法。
　我久修惡業，　　今日悉捨離，
　我今聽汝說，　　順法斷諸惡。」
　以刀內鞘中，　　投棄於深坑，
　即便稽首禮，　　歸命於世尊，
　信心甚猛利，　　發意求出家。
　佛起大悲心，　　饒益諸世間，
　尋言汝善來，　　便得成沙門。
　　爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
　　爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：
「我今字無害，　　後為大殘害，
　我今名有實，　　真實是無害。
　我今身離害，　　口意亦復然，
　終不害於他，　　是真名無害。
　我本血塗身，　　故名鴦掘摩，
　為大駛流□，　　是故歸依佛。
　歸依得具戒，　　即逮得三明，
　具知佛教法，　　遵奉而修行。
　世間調御者，　　治以刀杖捶，
　鐵鉤及鞭轡，　　種種諸楚撻。
　世尊大調御，　　捨離諸惡法，
　去離刀杖捶，　　真是正調御。
　渡水須橋船，　　直箭須用火，
　匠由斤斧正，　　智以慧自調。
　若人先造惡，　　後止不復作，
　是照於世間，　　如月雲翳消。
　若人先放逸，　　後止不放逸，
　正念離棘毒，　　專心度彼岸。
　作惡業已訖，　　必應墮惡趣，
　蒙佛除我罪，　　得免於惡業。
　諸人得我說，　　皆除怨結心，
　當以忍淨眼，　　佛說無諍勝。」
　　（一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「雲何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」
　　天復問言：「佛雲何說五欲是時？雲何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」
　　爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：
「名色中生相，　　謂為真實有，
　當知如斯人，　　是名屬死徑。
　若識於名色，　　本空無有性，
　是名尊敬佛，　　永離於諸趣。」
　　佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「勝慢及等慢，　　並及不如慢，
　有此三慢者，　　是可有諍論；
　滅除此三慢，　　是名不動想。」
　　佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：
「斷愛及名色，　　滅除三種慢；
　不觸於諸欲，　　滅除於瞋恚；
　拔除諸毒根，　　諸想願欲盡。
　若能如是者，　　得度生死海。」
　　天白佛言：「我今已解。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照於河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則煙出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，並掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀捨，婆羅門言：『此是刀捨。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」
　　天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛，佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」
　　爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！雲何巢窟夜則煙出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？雲何是刀？雲何是掘？雲何為龜？雲何蝮蛇？雲何肉段？雲何刀捨？雲何楞祇芒毒蟲？雲何二道？雲何石聚？雲何名龍？」
　　佛告比丘：「諦聽諦聽，當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膀脹蟲爛乃至碎壞。夜煙出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳貪嫉妒。刀捨者，喻五欲。楞祇芒毒蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「巢窟名為身，　　覺觀如彼煙，
　造作如火然，　　婆羅門如佛，
　智人是聲聞，　　刀即是智慧，
　掘地喻精進，　　五蓋猶如龜，
　瞋恚如蝮蛇，　　貪嫉如肉段，
　五欲如刀捨，　　愚癡如楞祇，
　疑者如二道，　　我見如石聚，
　汝今莫惱龍，　　龍是真羅漢。
　善答問難者，　　唯有佛世尊。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持缽入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以鬱多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」
　　有一比丘即於佛前，而說偈言：
「比丘乞食入聚落，　　心意縱亂不暫定，
　見佛精進攝諸根，　　是故佛稱為善哉。」
　　（二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持缽，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆豎，疾疾而去。
　　佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆豎，疾疾而去。」
　　佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！雲何名種苦子？雲何名為鄙穢？雲何名為惡漏？雲何名為蠅集？」
　　佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若有不攝諸根者，　　增長欲愛種苦子，
　作諸鄙穢常流出，　　親近欲覺惱害覺，
　若在聚落空閑處，　　心終無有暫樂時。
　若於己身修正定，　　修集諸通得三明，
　彼得快樂安隱眠，　　能滅覺蠅使無餘，
　能修得行住健處，　　履行聖跡到善方，
　得正智跡終不還，　　入於涅槃寂滅樂。」
　　佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。
　　（二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持缽入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當□說□□□□□□□□□□諑□□諑□□□□□□□□觭□□□□□樦椹□□□粘�哲^�楚慼慼慼慼慼慼慼慼撮怨p□□�紅齱撳活慼慼慼慼撥飽慼撲牷憐蝣G□�藻u�餖活慼慼慼慼慼慼慼慼慼��紅�愧泌憧衯□□令憧衣£□
　　佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：
「世間嗜欲，　　邪意所作。　　瘡疣已生，
　眾蠅唼食。　　嗜欲即瘡，　　覺觀即蠅。
　我慢依貪，　　鑽丈夫心。　　貪利名稱，
　疑惑所著。　　不知出要，　　內心修定。
　具學諸通，　　此不作瘡。　　安隱見佛，
　能得涅槃。」
　　說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持缽入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，雲何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，雲何遮我不至諸家？」
　　時，諸比丘乞食食已，收攝衣缽，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻並及水洗，合泥出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」
　　爾時，世尊而說偈言：
「大象入池時，　　以鼻拔藕根，
　抖擻洗去泥，　　然後方食之。
　若有諸比丘，　　具修清白法，
　若受於利養，　　無過能染著，
　是名修行者，　　猶如彼大象。
　不善解方便，　　後受於過患，
　後受其苦惱，　　如彼小象等。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　阿難與結髮　　及以二陀驃
　賊並散倒吒　　拔彌．慚愧根
　苦子並覆瘡　　小大食藕根
　　別譯雜阿含經卷第一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第二
　　失譯人名今附秦錄
　　初誦第二
　　（二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」
　　爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王捨城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：
「人生壽長，　　無諸嬈惱，　　常得安隱，
　無有死徑。」
　　佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：
「人命短促，　　多諸嬈害，　　宜急修善，
　如救頭燃。　　當知波旬，　　欲來惱觸。」
　　爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還於天宮。
　　（二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」
　　爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王捨城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：
「晝夜恆在，　　命常迴來，　　如輪軸轉，
　周迴無已。」
　　佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：
「命欲日夜盡，　　壽者多患難，
　猶如陷下河，　　速盡無遺餘，
　是故汝波旬，　　不應作壞亂。」
　　魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還於天宮。
　　（二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王捨城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：
「我心能化作，　　羅網遍虛空，
　沙門於我所，　　終不得解脫。」
　　佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：
「世間有五欲，　　愚者為所縛，
　能斷此諸欲，　　永盡一切苦。
　我已斷諸欲，　　意亦不染著，
　波旬應當知，　　我久壞欲網。」
　　爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還於天宮。
　　（二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脅著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王捨城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脅著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：
「何以睡眠？　　何以睡眠？　　雲何睡眠，
　如入涅槃？　　如所作辦，　　而自安眠，
　乃至日出，　　故復眠也。」
　　佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：
「愛網著諸有，　　遍覆一切處，
　我今破斯網，　　諸愛永已斷。
　一切有生盡，　　安隱涅槃樂，
　波旬汝今者，　　於我復何為？」
　　爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還於天宮。
　　（二七）
　　如是我聞：一時，佛在王捨城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王捨城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。
　　爾時，世尊即說偈言：
「汝壞靈鷲山，　　令如粉微塵，
　巨海及大地，　　悉皆分碎裂。
　欲使正解脫，　　生於怖畏相，
　欲令毛髮豎，　　終無有是處。」
　　爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還於天宮。
　　（二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王捨城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅缽。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。
　　爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：
「我處於閑寂，　　繫心正解脫，
　安禪修其身，　　如昔諸佛法。
　毒蛇極猛暴，　　狀貌甚可畏，
　蚊虻及蚤蝨，　　種種諸惱觸，
　不動我一毛，　　況能令我畏？
　假使虛空裂，　　大地皆振動，
　一切諸眾生，　　皆生大驚懼，
　欲令我怖畏，　　終無有是處。
　設復有毒箭，　　中於我心者，
　當於被箭時，　　終不求救護，
　然復此毒箭，　　亦不能中我。」
　　爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還於天宮。
　　（二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脅著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王捨城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脅著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：
「雲何無事務，　　而作於睡眠？
　安寢不□說□□□□□□餺□□□　人無財業者，　　乃可自恣睡，
　大有諸財業，　　歡樂快睡眠。」
　　爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：
「我非無作睡，　　亦非醉而眠。
　我無世財故，　　是以今睡眠，
　我多得法財，　　是以安睡眠。
　我於睡眠中，　　乃至出入息，
　皆能有利益，　　未嘗有損減。
　寤則無疑慮，　　睡眠無所畏。
　譬如有毒箭，　　人射中其心，
　數數受苦痛，　　猶尚能得睡。
　我毒箭已拔，　　何故而不睡？」
　　魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。
　　（三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求□，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王捨城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求□，亦在王捨城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求□比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：
「大智大精進，　　有大神通達，
　於法得自在，　　威光極熾盛。
　汝聲聞弟子，　　今將欲自害，
　人中最上者，　　汝今應遮斷。
　雲何樂汝法？　　何故學他死？」
　　爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「若人不怯弱，　　堅修行精進，
　恆樂於禪定，　　晝夜修眾善。
　乾竭愛慾使，　　壞汝魔軍眾，
　今捨後邊身，　　永入於涅槃。」
　　爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
　　佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求□比丘所。」佛將諸比丘詣求□所，見求□屍東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」屍南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求□所，覓其心識。」佛告比丘：「求□比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
　　爾時，魔王化形摩納，而說偈言：
「上下及四方，　　推求求□識，
　莫知所至方，　　神識竟何趣？」
　　爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：
「汝獨處閑靜，　　閉默常寂然，
　光顏顯神體，　　諸根悉悅豫。
　譬如失財者，　　後還獲於財，
　汝今翫禪寂，　　歡喜亦如是。
　既能遺國榮，　　亦不悕名利，
　何不與諸人，　　而共為親友？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「我久獲禪定，　　其心常寂然，
　破壞汝欲軍，　　得於無上財。
　我根恆恬豫，　　心中得寂滅，
　以壞汝欲軍，　　修道情歡喜。
　獨一離憒鬧，　　安用親友為？」
　　爾時，魔王復說偈言：
「汝已獲正道，　　安隱向涅槃，
　既以得妙法，　　宜常戢在懷，
　誠應獨了知，　　何以教眾人？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「人不屬魔者，　　諮吾彼岸法，
　我為正分別，　　諦實得盡滅，
　止心不放逸，　　魔不得其便。」
　　爾時，魔王復說偈言：
「譬如白石山，　　其色類脂膏，
　群鳥不別知，　　飛來而吸食。
　既不得其味，　　[口*(隹/乃)]傷而虛還，
　我今亦如是，　　徒來無所為。」
　　爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：
「父今名丈夫，　　何以懷憂愁？
　我當以欲□，　　□彼如捕鳥，
　將來至父所，　　使父得自在。」
　　爾時，魔王說偈答言：
「彼人善斷欲，　　不可以欲牽，
　已過魔境界，　　是故我懷憂。」
　　彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。
　　時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。
　　時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛慾解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：
「端拱樹下坐，　　閑靜獨思惟，
　為失於財寶，　　為欲求大財？
　城邑聚落中，　　都無愛著心，
　何不與眾人，　　而共作親友？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「我以得大財，　　心中得寂滅，
　我壞愛慾軍，　　妙色都不著。
　獨處而坐禪，　　最受第一樂，
　以是因緣故，　　都不求親友。」
　　魔女適意復說偈言：
「比丘住何處，　　能度五駛流，
　六駛流亦過？　　入何禪定中，
　得度大欲岸，　　永離有攝縛？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「身獲柔軟樂，　　心得善解脫，
　心離於諸業，　　意不復退轉。
　得斷覺觀法，　　得離瞋愛掉，
　得住此處住，　　能度五駛流。
　並度第六者，　　作如是坐禪，
　能度大欲結，　　並離有攝流。」
　　魔女悅彼復說偈言：
「已斷於愛結，　　離眾所著處，
　多欲度駛流，　　多欲度死岸，
　唯有黠慧者，　　能度如斯難。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「大精進濟拔，　　如來正法度，
　如法得度脫，　　智者莫不欣。」
　　三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：
「三女占壞彼，　　形容猶如電，
　向彼大精進，　　如風吹兜羅。
　爪以欲壞山，　　齒齰於鐵丸，
　嬰愚以藕絲，　　欲懸於太山。
　佛已度眾著，　　欲共彼講論，
　□弶欲捕風，　　欲下虛空月。
　以手掬大海，　　望欲得乾竭，
　佛已離諸著，　　欲往共講論。
　舉腳度須彌，　　大海中覓地，
　佛已出諸著，　　而往共講論。」
　　魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還於天宮。
　　（三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王捨城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？
　　佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當雲何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　長壽．何帝及□弶　　睡眠．經行．大毒蛇
　無所為．求□．魔女　　壞亂變形及好惡
　　（三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恆修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，　　極能孝順，　　於諸尊長，
　深心恭敬。　　恆作軟善，　　恩柔好語，
　斷於兩舌，　　慳貪瞋恚。　　三十三天，
　各作是語：　　『如是行者，　　勝我等輩，
　應當別住，　　以為天王。』」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在毘捨離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好佈施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「於父母所，　　極能孝順，　　於諸尊長，
　深心恭敬，　　恆作軟善，　　恩柔好語，
　斷於兩舌，　　慳貪瞋恚。　　三十三天，
　各作是語：　　『如是行者，　　勝我等輩，
　應當別住，　　以為天王。』」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！雲何名帝釋？雲何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有佈施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚膳，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」
　　比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」
　　「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」
　　又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」
　　又問：「復何因緣，名憍屍迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍屍迦，故名憍屍迦。」「復何因緣，名捨脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名捨脂。」
　　又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」
　　「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」
　　爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：
「『若他來侵欺，　　莫還侵欺彼，
　　於來侵害者，　　皆生於慈心。
　　無瞋無害者，　　常應親近之，
　　彼即是賢聖，　　亦賢聖弟子。
　　諸有瞋恚者，　　為瞋山所障。
　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，
　　是名為善法，　　如轡制惡馬。』」
　　佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持缽，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見已過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。
　　如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持缽，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」
　　爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」
　　佛告比丘：「雲何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：
「『譬如用瓢器，　　斟酥以益燈，
　　火然轉熾盛，　　反更燒瓢器。
　　瞋心亦如是，　　還自燒善根，
　　我終不含怒，　　瞋已尋復散。
　　不如水□流，　　迴復無窮已，
　　雖瞋不惡口，　　不觸汝所諱。
　　所諱如要脈，　　我終不傷害，
　　調伏於身已，　　於己即有利。
　　無瞋無害者，　　彼即是賢聖，
　　亦賢聖弟子，　　常應親近之。
　　諸有瞋恚者，　　重障猶如山。
　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，
　　是名為善業，　　如轡制惡馬。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍屍迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，並阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』
　　「毘摩質多即說偈言：
「『今我見忍過，　　愚者謂忍法，
　　彼怖故生忍，　　便以己為勝。』
　　「釋提桓因復說偈言：
「『隨彼言怖畏，　　己利最為勝，
　　財寶及諸利，　　無勝忍辱者。』
　　「毘摩質多羅復說偈言：
「『愚者無智慧，　　要當須止制，
　　譬如彼後牛，　　騰陌先牛上，
　　是故須刀杖，　　摧伏於愚者。』
　　「釋提桓因以偈答言：
「『我觀止制愚，　　默忍最為勝，
　　極大瞋恚忿，　　能忍彼自息。
　　無瞋無害者，　　彼即是賢聖，
　　亦賢聖弟子，　　常應親近之。
　　諸有瞋恚者，　　瞋重障如山。
　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，
　　是名為善業，　　如轡制惡馬。』
　　「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬥為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬥，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦敕己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：
「『釋脂之夫摩佉婆，　　汝為怖畏無力耶？
　　毘摩質多面前罵，　　極出惡言雲何忍？』
　　「爾時，帝釋說偈答言：
「『我不怖畏而生忍，　　亦不以我無力故，
　　而畏毘摩質多羅，　　我以勝智自修忍。
　　愚者淺識智無及，　　而常諍訟心不息，
　　若我以力用禁制，　　與彼愚者同無異。』
　　「御者復說偈言：
「『嬰愚若放縱，　　轉劇不休息，
　　如彼後行牛，　　騰陌前牛上，
　　健者為以力，　　禁制彼愚者。』
　　「帝釋復說偈言：
「『我觀制禁愚，　　莫過於忍默，
　　瞋恚熾盛時，　　唯忍最能制。
　　愚者謂有力，　　而實是無力，
　　愚不識善惡，　　無法可禁制。
　　我身有勇力，　　能忍愚劣者，
　　是名第一忍，　　忍中之善者。
　　微者於有力，　　不得不行者，
　　是名怖畏忍，　　不名為實忍。
　　威力得自在，　　為他所毀罵，
　　默然不加報，　　是名為勝忍。
　　微劣怖威力，　　默然不能報，
　　是名為怖畏，　　不名為行忍。
　　嬰愚無智等，　　惡害以加他，
　　見他默然忍，　　便以己為勝。
　　賢聖有智者，　　謂忍最為勝，
　　是以聖賢眾，　　恆讚忍功德。
　　除己並與他，　　滅除諸難畏，
　　見他瞋恚盛，　　但能行默忍。
　　彼瞋自然滅，　　不煩刀杖力，
　　彼此得大利，　　自利亦利他。
　　愚者謂忍怯，　　賢智之所讚，
　　忍於勝己者，　　怖畏患害故。
　　若於等己諍，　　畏俱害故忍，
　　能忍卑劣者，　　忍中最為上。』」
　　佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，敕御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，並所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：
「『最大名稱世間尊，　　汝摩得梨應當知，
　　我今於彼生敬信，　　是故叉手合掌立。』
　　「摩得梨即說偈言：
「『爾時敬禮世間勝，　　我亦隨汝恭敬禮。』
　　「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」
　　佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，敕御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：
「『有諸出家者，　　以修不放逸，
　　長夜入寂定，　　修最上梵行。
　　捨棄於三毒，　　能得解脫法，
　　有如是等法，　　我今恭敬禮。
　　諸大阿羅漢，　　遠離於欲者，
　　能滅無明闇，　　斷除諸結使；
　　並在家修善，　　不作惡業者，
　　如是正法子，　　今我皆敬禮。』
　　「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」
　　佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四二）
　　如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，敕御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：
「『人身膿汗滿，　　劇於露死屍，
　　恆患飢渴苦，　　豈羨彼無家？
　　汝今以何故，　　極能恭敬彼？
　　彼有何威儀，　　及以道德行？
　　願汝為我說，　　我今至心聽。』
　　「爾時，釋提桓因即說偈言：
「『以彼無家故，　　我實羨於彼，
　　彼亦無庫藏，　　倉庫及穀米。
　　離諸眾事務，　　節食諧全命，
　　善護於禁戒，　　辯說美妙法。
　　勇健無怯心，　　行聖默然法，
　　諸天阿脩羅，　　恆共有戰諍。
　　一切諸人中，　　悉各有忿競，
　　今我所敬者，　　悉皆離刀杖。
　　一切皆積聚，　　彼悉能遠離，
　　世間所愛著，　　彼心皆捨棄。
　　我今敬禮者，　　遠離一切過，
　　摩得梨！汝今　　應當知此事。』
　　「爾時，摩得梨復說偈言：
「『汝禮者最勝，　　我亦隨恭敬，
　　摩佉之所禮，　　我今隨汝禮。』
　　「說是偈已，帝釋乘輿而去。」
　　佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　帝釋．摩訶離　　以何因．夜叉
　得眼．得善勝　　縛繫及敬佛
　敬法．禮僧十
　　別譯雜阿含經卷第二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第三
　　失譯人名今附秦錄
　　初誦第三
　　（四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬥戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬥。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬥。』須毘羅白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬥。』須毘羅白言：『憍屍迦！此是善事。』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：
「『若有清閑無事處，　　唯願與我如此處。』
　　「帝釋即說偈答言：
「『若有如此閑樂處，　　汝當將我共至彼。』
　　「須毘羅復說偈言：
「『我今懈怠不欲起，　　雖具聞知不莊嚴，
　　天女五欲光四塞，　　唯願帝釋與此願。』
　　「帝釋以偈答言：
「『若有如此懈墮處，　　百千天女而圍遶，
　　五欲自恣受快樂，　　汝若往彼與我俱。』
　　「須毘羅復說偈言：
「『天王若無事役處，　　與我無苦受斯樂。』
　　「帝釋以偈答言：
「『汝須毘羅有如是，　　我當與汝同是樂，
　　頗曾見聞無事業，　　而得生活受樂者？
　　汝今若有如是處，　　可疾速往可隨汝，
　　汝當畏事好閑處，　　應當速疾向涅槃。』
　　「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬥。爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。』
　　「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。』
　　「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：
「『我等故自來，　　欲乞索所願，
　　施我等無畏，　　莫復生瞋忿，
　　我等若有過，　　願教責數我。』
　　「毘摩質多以偈答言：
「『不施汝無畏，　　汝等侵毀我，
　　卑遜求帝釋，　　於我生毀呰，
　　汝等求無畏，　　我當與汝畏。』
　　「爾時，諸仙以偈答言：
「『如人自造作，　　自獲於果報，
　　行善自獲善，　　行惡惡自報。
　　譬如下種子，　　隨種得果報，
　　汝今種苦子，　　後必還自受。
　　我今乞無畏，　　逆與我怖畏，
　　從今日已往，　　使汝畏無盡。』
　　「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，有東風仙人向帝釋即說偈言：
「『我身久出家，　　腋下有臭氣，
　　風吹向汝去，　　移避就南坐，
　　如此諸臭氣，　　諸天所不喜。』
　　「爾時，帝釋以偈答言：
「『集聚種種華，　　以為首上鬘，
　　香氣若干種，　　能不生厭離。
　　諸仙人出家，　　氣如諸華鬘，
　　我今頂戴受，　　不以為厭患。』」
　　佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因即說偈言：
「除滅何事安隱眠？　　滅除何物無憂愁？
　滅何一法瞿曇讚？　　唯願為我決眾疑。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「滅除瞋恚安隱眠，　　滅除瞋恚無憂愁，
　去除瞋恚棘毒根，　　汝今帝釋應當知，
　如是瞋恚壞美善，　　除滅上事聽所讚。」
　　釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。
　　（四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋並語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天鹹作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，鹹作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋歡喜，即說偈言：
「『月八十四日，　　及以十五日，
　　並及神足月，　　受持清淨戒，
　　是人得生天，　　功德如我身。』」
　　佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：
「『月八十四日，　　及以十五日，
　　並及神足月，　　受持清淨戒，
　　斯人獲勝利，　　功德如我身。』
　　「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患委困。時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：
「『千眼帝釋捨脂夫，　　若知幻法必當墮，
　　於彼盧留地獄中，　　滿足一劫被燒煮。』
　　「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。』」
　　佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍屍迦放我！」帝釋語言：「汝作咒誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：
「貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。」
　　爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」
　　釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言：『憍屍迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：
「『貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。』
　　「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」
　　爾時，帝釋聞佛所說，踴躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。
　　（四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。當於爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。爾時，帝釋即敕御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言：
「『汝觀樹上巢，　　巢中有二卵，
　　今車若往彼，　　必衝而傷破。
　　我若以此身，　　入阿脩羅陣，
　　喪失於身命，　　終不傷鳥卵。』
　　「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時退，諸天逐退，迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：
「夫人常精進，　　所求必使得，
　既求得義理，　　安隱受快樂。」
　　帝釋亦說偈言：
「夫人常精進，　　所求必使得，
　既求得事業，　　修忍最為勝。」
　　爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言：
「一切眾生皆為利，　　各各隨心之所欲，
　等同利慾適願樂，　　夫人精勤求必得，
　既得事業忍最勝，　　是故應當修行忍。」
　　帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。
　　（五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，王捨城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」
　　爾時，帝釋即說偈言：
「若於三寶生淨信，　　其心堅固不動轉，
　持所受戒不毀犯，　　當知此人不名貧。
　名為智慧壽命人，　　以敬無上三寶故，
　得生天上受勝樂，　　是故應當作斯學。」
　　爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。
　　（五二）
　　如是我聞：一時，佛在王捨城耆闍崛山中。爾時，王捨城有九十六種外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，鹹言先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，鹹言應先供養我師如來及以眾僧。
　　時釋提桓因作是念言：「今王捨城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中直過。時，王捨城人鹹作是念：「今此老婆羅門先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
　　爾時，帝釋即說偈言：
「轉法輪聖王，　　能度苦彼岸，
　無怨憎恐怖，　　我今稽首禮。
　設人欲修福，　　當於何處施？
　又欲精求福，　　應生淨信敬。
　今日修佈施，　　來世得善報，
　於何福田中，　　少施獲大果？」
　　爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：
「四果及四向，　　禪定明行足，
　功德力甚深，　　猶如大海水。
　此名為實勝，　　調御之弟子，
　於大黑闇中，　　能燃智慧燈。
　常為諸眾生，　　說法而示道，
　是名僧福田，　　廣大無涯際。
　若施斯福田，　　是名為善與，
　若祀斯福田，　　是名為善祀。
　焚物而祭天，　　徒費而無補，
　不名為善燒。　　若於福田所，
　少作諸功業，　　後獲大富利，
　乃名為善燒。　　帝釋應當知，
　是名良福田，　　施僧次一人，
　後必獲大果。　　此事是時說，
　世間解所說，　　無量功德佛，
　以百偈讚僧。　　祠祀中最上，
　無過僧福田，　　若人種少善，
　獲報無有量。　　是以善丈夫，
　應當施於僧，　　能總持法者，
　是則名為僧。　　譬如大海中，
　多有眾珍寶，　　僧海亦如是，
　多饒功德寶，　　若能施僧寶，
　是名善丈夫。　　已獲歡喜信，
　若能信心施，　　當知如此人，
　得三時歡喜，　　以三時喜故，
　能度三惡道，　　除祛諸塵垢，
　離煩惱毒箭。　　淨心手自施，
　自利亦利彼，　　能設如此祠，
　是人則名為，　　世間明智者。
　信心既清淨，　　得至無為處，
　世間之極樂，　　智者得生彼。」
　　帝釋聞是偈已，踴躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。帝釋還宮未久之間，王捨城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，王捨城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。」爾時，如來著衣持缽，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時，諸人等各各勸益。
　　爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收缽，付於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而說偈言：
「婆羅門經書，　　祠祀火為最。
　外道典籍中，　　婆比室為最。
　於諸世人中，　　王者最為首。
　百川眾流中，　　巨海名為最。
　星辰諸宿中，　　月光名為最。
　於眾明之中，　　日光最為最。
　上下及四方，　　世間及天人，
　諸賢聖眾中，　　佛最第一尊。」
　　爾時，世尊為王捨城人種種說法，示教利喜，諸人踴躍，從坐而退。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　須毘羅仙人　　滅瞋．月八日
　病並持一戒　　鳥巢及婆梨
　貧人及大祠
　　（五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至捨衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞佛來至捨衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真等正覺。汝為實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」
　　波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅捨欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、王子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可輕。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「王者雖為小，　　具習諸技藝，
　生處既真正，　　亦不雜鄙穢。
　有大美名稱，　　一切悉聞知，
　如此雖言小，　　其實不可輕。
　欲護己命者，　　不應輕於小。
　剎利雖雲小，　　法應紹王位，
　既紹王位已，　　法當行謫罰，
　是以應敬順，　　不宜生輕慢。
　於諸聚落中，　　及以閑靜處，
　若見小龍子，　　形狀雖微細，
　能大亦能小，　　亦復能興雲，
　降注於大雨。　　若以小故輕，
　必能縱毒螫，　　欲護身命者，
　不宜輕於彼。　　為於己利故，
　宜應自擁護。　　亦如有小火，
　若具於眾緣，　　猛炎甚熾盛，
　遇於大暴風，　　能焚燒山野，
　既焚林野已，　　遇時還復生，
　欲護己命者，　　不應輕小火。
　若於淨戒所，　　惡口加罵辱，
　其身及子孫，　　一切皆譭謗，
　於未來世中，　　當同受惡報，
　是故應自護，　　莫以惡加彼。
　剎利具技藝，　　龍子及與火，
　比丘持淨戒，　　此四不可輕。
　為護己命故，　　謹慎應遠離。」
　　爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為豎，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如嬰愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。
　　（五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣髮猶濕。」
　　佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，續我母命，心無悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。」
　　佛言：「實爾！實爾！生必有死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終沒。諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，生必有死。略而言之，無生不終。」
　　佛即說偈言：
「一切生皆死，　　壽命必歸終，
　隨業受緣報，　　善惡各獲果。
　修福上昇天，　　為惡入地獄，
　修道斷生死，　　永入於涅槃。
　非空非海中，　　非入山石間，
　無有地方所，　　脫之不受死。
　諸佛與緣覺，　　菩薩及聲聞，
　猶捨無常身，　　何況諸凡夫。」
　　時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，雲何愛己？雲何惡己？」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『雲何名愛己？雲何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」
　　佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」
　　佛即說偈言：
「若人自愛己，　　不以惡加彼，
　無有造作惡，　　得於快樂者。
　若人自愛己，　　應修諸善業，
　速疾能獲得，　　種種諸快樂。
　夫欲愛己者，　　應當自擁護，
　譬如邊表城，　　曠野多賊盜。
　得值無難時，　　應當自隱藏，
　若其失無難，　　值難苦無窮。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「雲何護己？雲何不護己？」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『雲何護己？雲何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」
　　佛告大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護，故名護己。」
　　佛即說偈言：
「若人欲自護，　　當護身口意，
　修行於善法，　　有慚亦有愧。
　不護三業者，　　邪見及眠睡，
　障蔽諸善法，　　隨從於惡魔。
　則為自毀傷，　　是以應自護，
　修定及智慧，　　常念佛所教。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」
　　佛言：「大王！實爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」
　　佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鱉黿鼉，水性之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「縱逸著事業，　　荒迷嗜五欲，
　不知有惡果，　　如魚入密網，
　此業已成就，　　極受大苦惱。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」
　　佛言：「大王！如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿阱捕鹿，驅入阱中，隨意而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯愚人，入於魔阱，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「縱逸著事業，　　荒迷嗜五欲，
　不知後惡果，　　如鹿入深阱，
　極受諸苦惱。　　行此惡業者，
　悲苦更苦報，　　悔恨何所及。
　修於善業者，　　後獲妙果報，
　臨終情歡豫，　　後則無悔恨。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」
　　佛問王曰：「雲何大富？」
　　王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠粗澀。若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。所可衣者，唯著粗布，五總疏弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」
　　佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，並其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」
　　佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，並其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞丐，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍佈其地，一切眾人，皆得洗浴，並獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如鹹鹵土，　　中有冷汪水，
　鹹苦不可飲，　　後自煎涸盡。
　儜夫亦復爾，　　雖有多財寶，
　不能自衣食，　　亦不施他人，
　是名為儜者。　　有財能佈施，
　譬如平博地，　　有好清流池，
　林亦甚蔚茂，　　人獸同快樂，
　是名為智者。　　如似大牛王，
　生則受快樂，　　死則生天上。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶男。無有子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，卻坐一面。佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」
　　波斯匿王白佛言：「世尊！捨衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入於宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」
　　佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」
　　王即答言：「實爾！世尊。雲何大富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為粗澀。若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，唯衣粗布，五總粗弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少佈施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」
　　佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」
　　佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時佈施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。佈施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，雲何與此剃頭沙門？不如自與家中僕使。』於其捨身，得生捨衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不喜著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入於地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」
　　時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」
　　佛言：「實入。」
　　時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：
「錢財穀帛並珍寶，　　奴婢僕使及眷屬，
　一切無隨無隨者，　　亦不能取其少分。
　為死所侵捨故屍，　　一切財寶雖羅列，
　都無一物是儲有，　　亦復不能持少去。
　為有何物隨逐人，　　譬如有影隨其形，
　善惡受報必不失，　　唯此隨人猶如影。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「善惡隨逐人，　　譬如影隨形，
　隨其所趣向，　　未曾相捨離。
　譬如少資糧，　　越險增苦惱，
　行惡亦如是，　　不能至善徑。
　譬如豐資糧，　　安樂越險道，
　修福者亦爾，　　安隱至善處。
　譬如久別離，　　至於曠遠處，
　安隱得還家，　　其心甚悅豫，
　妻子及眷屬，　　歡喜極快樂。
　修善者亦爾，　　善業來迎接，
　亦如離眷屬，　　會合得歡喜，
　是以應積善，　　當為後世故。
　欲得後世福，　　應修行正行，
　今不被譏呵，　　後受於快樂。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。當於爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，並及□槉□□□□□□□□□□柳□□□□雜□□穠槾□□□□囊雜□□�X�E□□□槔□□□□□□襜□□□襩槾婖□��□粘□□□□□□□□樈□□�j□□□�q□□視□榙覜□□□□□□□□�F�鶠慼��漶撮茞腹慼慼樂腄慼慼慼慼慼慼毅謘慼撳鷸□難d鳧難e□雥�ㄐ慼慼慼憤荂慼慼��b�s□□□�曮荂慰D悅詫訌訊□□壓□□□□≧髡□漥□倥□¥�薄慼慼慼潯P�o怯□□□□□�唌熟荂標菕摩秫鵅慼慼潺C□�C‥□�突黃T□粨薯□□逢□颯□□泥粥�w□�h飼□逯□§殤□泯□□耩□□□齤□穫□□蜀□□葧□□祥奧�D鞘□□□悅諍□£□辦邯□蜀□□諢□粯□□□□穫□
「月月百千祀，　　修此以求福，
　不如一信佛，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　修此以求福，
　不如一信法，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　修此以求福，
　不如一信僧，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　修此以求福，
　不如一慈心，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　修此以求福，
　不如憐眾生，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　修此以求福，
　不如憐鬼神，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　不如一善心，
　憐愍畜生類，　　十六分中一。
　月月百千祀，　　不如於佛說，
　生信而愛樂，　　十六分中一。
　假使修諸祀，　　及與事火法，
　修此欲求福，　　行此諸祠祀，
　滿足一年中，　　不如正身立，
　一禮敬向佛，　　四分中之一。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，收攝剎利、毘捨、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘捨、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：
「王者繫縛人，　　以鐵木及繩，
　賢聖觀斯事，　　深知非牢縛。
　若戀於妻子，　　錢財及珍寶，
　如是繫縛人，　　堅牢過於彼。
　妻子及財寶，　　愚人生繫著，
　其實如瀑流，　　漂沒諸凡夫。
　是以宜速逝，　　趣向於解脫。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　三菩提及母　　愛己及護己
　捕魚並鹿阱　　慳並及命終
　祠祀及繫縛
　　別譯雜阿含經卷第三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第四
　　失譯人名今附秦錄
　　初誦第四
　　（六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，極大鬥戰。波斯匿王所將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得入城。」
　　爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：
「勝則多怨疾，　　負則惱不眠。
　若無勝負者，　　寂滅安睡眠。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵眾，並復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無怨嫌。彼於我所，恆懷憎嫉。然其是我親友之子，以是之故，我今欲放，令得還國。」
　　佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「力能破他軍，　　還為他所壞；
　力能侵掠人，　　還為他所掠。
　愚謂為無報，　　必受於大苦；
　若當命終時，　　乃知實有報。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將於人到於善處。語諸人言：『汝等來！善示汝妙法。夫為智者，自身取證，深得解達。須善友，須善同伴，恆應親友如是善友，不向惡友並惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我於閑處，作是思惟：『佛所教法，有大義利，能招現報，無諸熱惱，不待時節，乃至不與惡友交遊。』」
　　佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，在王捨城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「於諸善法中，　　不放逸最勝。
　若當放逸者，　　賢聖所譏嫌。
　若不放逸者，　　獲於天帝位，
　於諸天中勝。　　於作無作中，
　不放逸最勝。　　若不放逸者，
　坐禪盡諸漏，　　逮得於勝果。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗有一法能得現利、後世利不？」
　　佛告王曰：「我有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增長，不放逸廣大。大王！猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切水生華中，青蓮華第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切畜生跡中，像跡最大。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「如與賊戰，能先出鬥，名為第一。一切善法，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切獸中，師子第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切樓觀，高波那寫最為第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切閻浮提樹，閻浮提界上樹最為第一。善法之中，不放逸為第一。餘如上說。
　　「一切詹婆羅樹中，鳩羅苦婆羅最為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切波吒羅樹中，錦文芭吒羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切樹中，波利質多羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切山中，須彌山第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切金中，閻浮檀金第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切妙衣，迦屍衣第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切色中，白為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切鳥中，金翅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。
　　「一切明中，日光為第一。不放逸法，亦復如是。餘如上說。
　　「如上說諸修行善行，不放逸者是其根本，是其生因。是故大王，汝今應修不放逸法，亦應依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以妃後，亦不放逸；王子大臣，及諸官屬亦復如是。若不放逸，即是守護中宮內外。以不放逸故，倉庫盈滿。王不放逸，則為自護，並護一切。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「不放逸最勝，　　放逸多譏嫌；
　今世不放逸，　　後世得大利。
　現利他世利，　　解知二俱利，
　是名為健夫，　　明哲之所行。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念，所謂死也。」波斯匿王思惟是已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世有三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。』」
　　佛告王曰：「如是！如是！此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若無此三，佛不出世，亦不說法。以有此三故，佛出世為眾說法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「王車嚴飾盛，　　莊挍甚奇妙，
　久故色毀敗，　　如身必歸老，
　實法無衰老，　　展轉相付故。
　咄哉老賊惡，　　端正殊妙色，
　汝能壞敗也。　　設壽滿百年，
　必入於死徑。　　病來奪其力，
　老將付與死。　　是故常樂禪，
　撿心勤精進，　　了知生邊際，
　勝彼魔軍眾，　　度有生死岸。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！佈施之時，應與何處？」佛答王曰：「修佈施者，隨意所樂，佈施於彼。」
　　王復問佛：「佈施何處，得大果報？」
　　佛答王曰：「汝問異前。我今問汝，隨汝意答。如出軍陣，欲鬥戰時，如東方有剎利，盛壯有力，然其不能善解兵法，亦復不知善調其身，及以射術，畏憚前敵，生於驚懼，每常先退，不能住其所止之處；射箭不遠，設復射箭，終無所中，不堪處彼大陣之中。大王若鬥戰時，有如此人，王當安慰，汝親近我，當重賞賜。王能爾不？」
　　王言：「世尊！我實不用如是之人。何以故？鬥戰之時，所不須故。」
　　「南方有婆羅門，西方有毘捨，北方有首陀，亦復如是。如此人等，王當用不？」
　　王言：「若鬥戰時，皆所不用。」
　　佛言：「若鬥戰時，東方有剎利來，年在盛壯，身體丁大，驍勇有力，善解兵法，兼知射術，種種諸術，多諸手伎，善能調身，勇於向敵，大膽不懼，心無驚畏，見敵不退，住所住處；彎弓遠射，能中於物，箭不虛發，勇捍直進，能壞大陣。大王若鬥戰時，當用何者？」
　　王答佛言：「用勇健者。何以故？鬥戰之法，須勇健故。南西北方，亦復如是。」
　　佛告大王：「如是。大王！若有沙門、婆羅門，五支不具，不任福田。復有五支滿足，堪任福田，施得大果，得大利益，極為熾盛，果報增廣。雲何名為具於五支？斷除五蓋。雲何斷除五蓋？斷除欲蓋、瞋恚、睡眠、調悔及疑。自知除五欲，名斷除五蓋。雲何滿足五支？滿足無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。若能滿足如是五支，沙門、婆羅門，施得大果，名大熾然，果報深廣。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如有一人，　　驍勇有大力，
　兼善解射術，　　眾技悉備知。
　鬥戰須此人，　　當厚賜財寶，
　並與其爵賞，　　不擇其種姓，
　但錄其功勳，　　大王應如是。
　若能行善者，　　柔和修忍辱，
　能見四真諦，　　得入於聖位。
　供養黠慧者，　　不應擇種姓，
　住處悉應有，　　飲食並臥具，
　如此之供養，　　應有具戒者。
　於大洪流中，　　應作浮囊筏，
　並造作橋船，　　自渡亦濟他。
　安直多聞者，　　譬如有密雲，
　遍覆於世界，　　電光甚赫曜，
　雷音聲遠震，　　降注於大雨，
　土地普沾洽，　　眾卉木叢林，
　無不蒙潤者。　　禾稼既滋茂，
　農夫生悅慶，　　如是信施主，
　多聞能惠施，　　無有慳嫉者。
　潤澤喻飲食，　　勸讓益進與，
　如雷音遠震，　　譬如降注雨，
　大獲於子實。　　能修佈施者，
　大獲於功德，　　後得涅槃樂。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」
　　佛告王曰：「汝今不應作如是語。何以故？有四種人：一者從明入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖啞，諸根不具，為他作使，不得自在。如此之人，或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從冥入冥。如從廁出，復入一廁，我說此人從冥入冥。
　　「若如此人，生於下賤及魁膾技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖啞，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天上。如此人從地而起，得昇於床。從床而起，得乘於車。從車而起，得乘於馬。從馬而起，得乘於象。從象而起，得昇宮殿。以是緣故，我說從冥入明。
　　「何謂從明入冥？若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。若此之人，身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。
　　「何謂從明入明？若有人生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終，得生天上。如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「大王汝當知，　　貧窮不信者，
　瞋恚懷嫉妒，　　恆起惡覺觀。
　邪見無恭敬，　　沙門婆羅門，
　持戒及多聞，　　見則加罵辱。
　設有少財物，　　無有奉施心，
　毀罵施與者。　　如此之業緣，
　必墮於地獄，　　是業墮地獄，
　名從闇入闇。　　大王今當知，
　貧窮好施者，　　有信無瞋恚，
　慚愧而好施，　　沙門婆羅門，
　持戒及多聞，　　起敬禮問訊，
　常行正善行，　　自施讚施者，
　受者亦讚嘆。　　如是至後世，
　生三十三天，　　此名從此闇，
　將入於明處。　　大王又當知，
　大富而不信，　　心常懷瞋恚，
　常起貪嫉妒，　　邪見不恭敬，
　沙門婆羅門，　　持戒及多聞，
　見則加罵辱，　　無有奉施心。
　從此而命終，　　墮於惡地獄，
　名從明入闇。　　大王又當知，
　大富信無瞋，　　慚愧得具足，
　能捨大慳心，　　沙門婆羅門，
　持戒及多聞，　　起敬而問訊，
　常行於正善，　　自施讚施者，
　受者所歎譽。　　捨此身命已，
　以是果報故，　　生三十三天，
　此名從於明，　　而入於明處。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛所，身體塵坌。爾時，世尊而問王言：「大王！何故以日中來至於此，身體塵坌？」
　　王白佛言：「世尊！國事廣大，眾務猥多，斷理庶訖，來詣佛所，以是之故，身體坌塵。」
　　佛言：「大王！我今問汝，隨汝意答。大王！譬如有人從東方來，稟性正直，未曾虛欺，為眾所信。設語王言：『今者東方有大石山，上連於天，下連於地。從東方來，其所歷處所，有林卉有生之類，悉皆摧碎。』南西北方，亦復如是，皆為眾人，深生信心，亦相謂言：『今者四方有大石山，一時俱至，又無孔穴可逃避處，天龍人鬼，有生之類，鹹皆碎滅，甚可怖畏。』」佛告王曰：「當於爾時，設何方計而得免難？」
　　王言：「世尊！當爾之時，更無方計，唯信佛法，修行真行，更無餘方。」
　　佛言：「大王！如王所說，乃至除信佛法，更無餘計。大王！何故作如是語？」
　　波斯匿王白佛言：「世尊！設如灌頂受王位者，像兵、馬兵、車兵、步兵，各嚴戰具，如此大山，無可共鬥，刀箭弓槊，無可用處。若以咒術，錢財貢獻，如此之事，無如之何，亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊！我言應修善法，遠離虛妄，除信佛法，更無餘計。」
　　佛言：「如是大王！如是大王！老山能壞壯年盛色，病山能壞一切強健，死山能壞一切壽命，衰耗之山能壞一切榮華富貴，妻子喪沒，眷屬分離，錢財亡失。大王！有如是四方碎壞世間，隨逐於人，實如汝言，唯有修行真法，除於佛法，更無餘計。」
　　爾時，世尊即說頌曰：
「譬如四方有大山，　　廣大深厚無涯際，
　從四面來一時至，　　慞惶奔走無避處，
　像車馬兵不能拒，　　咒術財寶不能卻，
　如是大王無常山，　　老病死山衰滅山，
　殘滅一切有生類，　　剎利首陀婆羅門，
　乃至下賤真陀羅，　　在家出家修梵行，
　及以全戒至毀禁，　　悉皆殘滅無遺餘。
　是以智人應修善，　　尊崇三寶行眾福，
　身口及意常清淨，　　現得名譽後生天。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王：「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」
　　王言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最勝。」
　　佛告王言：「汝不善知他心所趣，雲何知是羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃可知。持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。若其父母，親裡眷屬，有死亡者，可分別知。若無此事，難可了知。若遭厄難，為人強逼，令行殺害。或為女人私處逼迫，而不犯戒。可知堅實。隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有智人，久處共住，爾乃可知。」
　　王即讚佛言：「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。持戒破戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不知。久處乃知，非可卒知。何以故？我所使人，亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。五欲自恣，一切所作，如前無異。是以知佛所說實是善說。」王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「不以見色貌，　　而可觀察知，
　若卒見人時，　　不可即便信。
　相貌似羅漢，　　實不攝諸根，
　形貌種種行，　　都不可分別。
　如似塗耳鐺，　　亦復如塗錢，
　愚者謂是金，　　其內實是銅。
　如是諸人等，　　癡闇無所知，
　外相似賢善，　　內心實毒惡。
　行時多將從，　　表於賢勝者。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有五國王共集一處，各相謂言：「五欲之中，何者最妙？」一王說曰：「色為第一。」次王說言：「聲為第一。」次王說言：「味為第一。」第四王言：「香為第一。」第五王言：「細滑第一。」諸王心意，人各不同，各見第一，乃相謂言：「我等心意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分別。」波斯匿王而為上首，共詣佛所。五王爾時禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王私共議論五欲之中，何者第一？一王說言，色為第一。如此五王，所說不同，各稱第一。所說不同故，來詣佛所，諮問斯義，何者第一？」
　　佛說：「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙。聲香味觸，亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」
　　爾時，有一婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所說，唯願聽許。」佛告卑嶷：「宜知是時。」
　　卑嶷即說偈言：
「央伽大王畜寶鎧，　　摩竭提主得大利，
　佛出其國最上寶，　　名稱普聞如山王。
　譬如蓮華新敷榮，　　光映泉池香遍至，
　佛亦如日處虛空，　　光明周普照世界。
　諦視如來智慧力，　　猶如猛火炎熾盛，
　開諸眼目作大明，　　諸有疑惑來稟化，
　一切悉得決所疑。」
　　五王皆讚美偈訖，各以上衣以用賞之。爾時，五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。王去已後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛，唯願納受，佛即納受。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王身體肥大，喘息極粗，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告王言：「王今身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大難。」
　　王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以為慚愧，用自譏呵。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「夫人常當自憶念，　　若得飲食應知量，
　身體輕便受苦少，　　正得消化護命長。」
　　爾時，烏帶摩納在於眾中。王告摩納言：「汝能受持此偈，於我食時，常能為我誦此偈不？若能誦者，我當賞汝日百金錢，我之所食常當聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言：「我能。」佛重為波斯匿王種種說法，示教利喜，默然而住。波斯匿王禮佛而退，烏帶摩納小在後住，受持此偈。佛告摩納：「王若食時，恆為王說如此上偈。」
　　爾時，波斯匿王日日減食，身體日日轉小，漸得輕便。波斯匿王后至佛所，身體輕便，轉得端正。白佛言：「世尊！我於今者奉佛敕教，現身之中受無量樂。南無佛．婆伽婆．至真．等正覺！知我現報現前利益，由節食故。」
　得勝．毀壞．從佛教　　一法．福田．可厭患
　明闇．石山．著一衣　　諸王．喘息名跋瞿
　　（七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名阿脩羅鹽，往詣佛所，不善口意，面於佛前，加諸罵辱。爾時，如來見聞是已，即說偈言：
「行善不瞋恚，　　佈施常實語，
　不瞋不害者，　　勝於懷惡忿。
　慳貪及妄語，　　親近惡人者，
　當知此眾生，　　積瞋如丘山。
　瞋恚如逸馬，　　制之由轡勒，
　控轡不名堅，　　制心乃名堅。
　是故我今者，　　名為善調御。」
　　爾時，摩納即白佛言：「我實愚闇，所為不善，面於佛前，加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」
　　佛言：「摩納！知汝至心，憐愍汝故，受汝懺悔，使汝從今善法增長，無有退轉。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，於大節會，鋸無提日。當於其夜，汝於彼時，頗以衣服、瓔珞、種種餚膳，餉親戚不？」
　　卑嶷答言：「實爾！餉與。」
　　佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，此餉屬誰？」
　　卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」
　　佛言：「如是，如是。卑嶷！汝於如來．至真．等正覺所，面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。汝雖與我，我不受取。譬如世人，有所捨與，前者受取，是名捨與，亦名受取。有人雖施，前人不受，是名為捨，不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，是名為捨，是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，忍不加報，是名為捨，不名為受。」
　　卑嶷言：「瞿曇！我聞先舊長老宿德鹹作是言：『世若有佛．無上正真．等正覺，面前罵詈，終不生惱。』我今罵汝，汝便生惱。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「無有瞋恚者，　　於何而得瞋？
　調順正命者，　　無瞋汝當知。
　若瞋不報瞋，　　鬥戰難為勝；
　若不加報者，　　是則名為上。
　不瞋勝於瞋，　　行善勝不善；
　佈施勝慳貪，　　實言勝妄語；
　不瞋不害者，　　常與賢聖俱。
　近諸惡人者，　　積瞋如丘山。
　瞋恚如狂馬，　　制之由轡勒；
　轡勒未為堅，　　制心乃名堅。
　是故我今者，　　名為善調乘。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊在祇洹外露地經行。時，婆羅突邏闍極為惡性，往詣佛所，面於佛前，惡口罵辱，生大瞋惱，加諸譭謗，望佛慚恥。爾時，世尊見聞是已，默然而住。時，婆羅突邏闍見佛默然，復作此言：「汝今默然，我已知汝墮於負處。」
　　爾時，如來即說偈言：
「除祛勝負者，　　寂滅安隱眠。」
　　婆羅門言：「瞿曇！我實有過，嬰愚無智，所為不善，今我自知，唯願世尊聽我懺悔。」
　　佛告婆羅門：「汝於面前，毀罵如來．阿羅呵．三藐三佛陀，加諸誹謗，種種觸惱，汝實愚小，癡惑無智，所作不善，我隨汝故，受汝懺悔，使汝善法增長，履行不退。」受懺悔已，婆羅門甚大歡喜，頂禮而去。
　　（七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持缽，入城乞食。時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到佛所已，覆於佛前，面加罵辱，譭謗世尊，種種觸惱。又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹自坌，不能污佛。
　　爾時，如來見是事已，即說偈言：
「無瞋人所橫加瞋，　　清淨人所生譭謗，
　如似散土還自坌，　　譬如農夫種田殖，
　隨所種者獲其報，　　是人亦爾必得報。」
　　婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯願如來聽我懺悔。」
　　佛言：「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所，面加譭謗，癡惑之甚，如汝所說。我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」婆羅門蒙佛聽許，歡喜而去。
　　（七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊俱薩羅國，還至捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰返戾，聞世尊遊俱薩羅還捨衛祇樹給孤獨園。時，婆羅門而作是念：「我當往至沙門瞿曇所，彼有所說，我當返戾。」時，婆羅門作是念已，即詣佛所。爾時，世尊數千億眾前後圍遶，而為說法。世尊於時遙見彼婆羅門來，默無所說。時，婆羅門來到佛所，語佛言：「何不說法？我欲聽之。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若求過短者，　　意欲譏彼闕，
　汝不清淨心，　　瞋恚極懷忿，
　諸佛所說法，　　終不能解悟。
　善順離諍訟，　　並祛不信心，
　遠離諸惱害，　　及以嫉妒想，
　若能如此者，　　善聽為汝說。」
　　時，婆羅門而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」即起禮佛，而作是言：「我實有過，所念不善，唯願世尊受我懺悔。」爾時，世尊以憐愍故，受其懺悔。返戾歡喜，頂禮而去。
　　（七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，無害摩納往詣佛所，問訊安慰，情報備到，致問周訖，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我名無害，因此名故，得無害不？」佛言：「汝身口意都不生害，故稱無害。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「身不毀害，　　口意亦然，　　是故號汝，
　名為無害。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持缽，入捨衛城，次第乞食，次到婆羅突邏闍大婆羅門家。時，婆羅門清淨澡手，即取佛缽，盛滿美飯，以奉世尊。於第二日及第三日，亦次乞食，至婆羅突邏闍。婆羅門作是念：「今此剃髮沙門數來乞食，似我知舊。」
　　佛於爾時知婆羅門心之所念，即說偈言：
「天雨數數降，　　五穀數數熟，
　道人數數乞，　　檀越數數與。
　數數生天上，　　數數受果報，
　婦女數懷妊，　　數數生子息。
　數數□□□□□□□覕襾糠匊□□　數數受於生，　　數數消滅盡。
　數數至於死，　　數數悲苦惱，
　亦複數數燒，　　數數埋塚墓。
　得斷後有道，　　則止不數數，
　若不數數生，　　亦不數數死，
　得不數數憂，　　亦不數號哭。」
　爾時婆羅門，　　聞說是偈已，
　心生最上信，　　踴躍甚歡喜，
　即取世尊缽，　　盛滿種種食，
　欲以授與佛，　　佛不為其受。
　所以不受者，　　為說法偈故。
　　時，婆羅門白佛言：「世尊！我於今者所施之食，奉上如來，世尊不受，當以與誰？」佛言：「我不見沙門婆羅門，若魔若梵，若食此食，有能如法得消化者。」佛復言：「此食宜應若置無蟲水中，無蟲草中。」
　　時，婆羅門承佛教敕，尋以此食置無蟲水中。即時熾然煙炎俱出，[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆聲大叫裂。婆羅門作是言：「沙門瞿曇所為神足，實為希有！於少食中，尚作此變。」婆羅門見斯事已，即詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「唯願世尊聽我出家。」
　　佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」便成沙門，獲具足戒。此族姓子，信家非家，出家修道，晝夜精勤，正念覺意，在前志念堅固，所作已辦，梵行已立，自身取證，不受後有，成阿羅漢，心善得解脫。
　　（八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，捨衛城中婆私吒婆羅門女，於佛法僧前，心信清淨，歸依三寶，心不生疑，苦習滅道，亦不生疑，得見四諦，逮第一果，見法同等。其夫婆羅門姓，婆羅突邏闍為夫所使，足趺倒地，從地起已，叉手合掌，向佛方所，而作是言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，圓光一尋，身體方整，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊。」
　　爾時，其夫婆羅門聞婦此語，極生瞋忿，而罵詈言：「汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅，作蠱道也？更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅門所不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人，如此沙門，共耶那邏延斷人種者，極相讚嘆。汝若信樂極深厚者，咄我於今，請與汝師，共相講論。」
　　婦語夫言：「我都不見若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共講論者。」其婦復言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，身體方整，圓光一尋，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊，汝自知。」
　　時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，說偈問曰：
「摧壞何物得安眠？　　除卻何法獲無憂？
　是何一法能死滅？　　瞿曇沙門為我說。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「摧壞瞋恚得安眠，　　除滅瞋恚得無憂，
　瞋恚詐親能死害，　　摩納如是應當知，
　滅除瞋恚聖所讚，　　能害彼者得無憂。」
　　爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踴躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踴躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟，如諸佛法，為說四諦，苦習盡道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨□易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法，得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏，即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。
　　其婦見夫如上歎佛，「我師如是，汝共語耶？」夫答婦言：「我不見世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共論議者。」復語婦言：「與我衣來。」婦即與之，既得衣已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即然許，命一比丘，度使出家。既出家已，稱出家法，獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說，乃至得阿羅漢，心得好解脫。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門名曰摩佉，往至佛所，問訊佛已，在一面坐。爾時，摩佉白佛言：「世尊！今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，我盡施與。瞿曇！我行如是施，獲大福不也？」
　　佛時答：「有，實獲大福。若施一人，及眾多人，悉皆施與，獲得無量阿僧祇福。」
　　摩佉婆羅門即說偈言：
「我今樂設祠，　　所以施復施，
　為求福德故，　　我今問牟尼，
　願聞佛所說。　　我今謂世尊，
　與梵天齊等，　　雲何得解脫？
　雲何至諸趣？　　雲何階梵天？
　雲何作正禮，　　及以為祠主，
　得生於梵天，　　壽命長無極？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「欲使設祠時，　　歡喜而施與，
　作已三時善，　　緣善故心喜。
　隨其安心施，　　悉能離過患，
　善除於貪慾，　　正斷欲解脫。
　若修慈無量，　　是名具足祀，
　便得心具足，　　於善趣亦生。
　如是祠祀者，　　是名為正祀，
　得生梵天上，　　壽命極長久。」
　　時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉行。
　　（八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所，問訊世尊，在一面坐，即說偈言：
「剎利久修諸苦法，　　終不能得名為淨。
　婆羅門讀三圍陀，　　如是得名為清淨。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「汝謂為清淨，　　其實為不淨。」
　　婆羅門問佛：「汝說清淨道，亦說無上清淨。雲何是淨道？雲何是無上清淨？」
　　佛偈答言：
「乾竭欲淤泥，　　亦竭於瞋癡，
　是名無上淨。　　正見正思惟、
　正語及正業、　　正命憑正志、
　正念及正定，　　如是婆羅門，
　是名清淨道。　　數數習正觀，
　數數修正定，　　增廣於正定，
　得斷於貪慾，　　亦斷瞋恚癡。」
　　婆羅門言：「汝說淨道已，亦說無上清淨。我今家事所纏，辭退還歸。」佛言：「婆羅門！宜知是時。」婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
　第一阿脩羅　　卑嶷．二瞋罵
　返戾及無害　　羅闍．婆私吒
　摩佉與剎利　　是名為十種
　　別譯雜阿含經卷第四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第五
　　失譯人名今附秦錄
　　初誦第五
　　（八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，在於佛前，而說偈言：
「雲何戒具足，　　威儀不闕減？
　修習何等業，　　成就何等法，
　而能得名為，　　三明婆羅門？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「能知於宿命，　　見天及惡趣，
　盡於生死有，　　三通並三明。
　心得好解脫，　　斷欲及一切，
　成就上三明，　　我名為三明。」
　　時，婆羅門聞佛所說，踴躍歡喜，退坐而去。
　　（八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，阿難從佛，向捨衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年幾老大，柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟中不？」阿難白佛言：「唯然！已見。」
　　佛告阿難：「如斯老人，若年少時，在捨衛城中，應為第一長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「少不修梵行，　　亦不聚財寶，
　猶如老鸛雀，　　遷止守空池。
　不修於梵行，　　壯不聚財寶，
　念壯所好樂，　　住立如曲弓。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往日，多造眾惡，極為粗弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造眾惡，極為粗弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，得義得利。」
　　佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意業不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終時，作所怙恃。汝於今者，實為衰老，先造眾罪，所作粗惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得。是故今當身修善行，意口亦然，若三業善，臨命之時，即是舍宅，可逃避處。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「人生壽命促，　　必將付於死。
　衰老之所侵，　　無有能救者。
　是以應畏死，　　唯有入佛法。
　若修善法者，　　是則歸依處。」
　　佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：
「壯盛及衰老，　　三時皆過去，
　餘命既無幾，　　常為老所患。
　近到閻王際，　　婆羅門欲生，
　二間無住處，　　汝都無資糧。
　應作小明燈，　　依憑於精勤，
　前除於諸使，　　不復生老死。」
　　（八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」
　　佛告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如失火家，　　焚燒於屋宅，
　宜急出財寶，　　以置無火處。
　生老病死火，　　焚燒於眾生，
　宜應修惠施，　　賑眾於貧窮。
　世間金寶等，　　王賊水火侵，
　死時悉捨離，　　無有隨人者。
　施逐人不捨，　　猶如堅牢藏，
　王賊及水火，　　無能侵奪者。
　慳貪不佈施，　　是名常睡眠；
　修施濟匱乏，　　是名為覺悟。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」
　　佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「梵天及火神，　　阿闍梨諸天，
　若供養彼者，　　應奉養二親，
　今世得名譽，　　來世生梵天。」
　　（八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「馬脂及人脂，　　牛脂並美食，
　吸風開祀門，　　此六名大祀；
　作業雖廣大，　　仙聖所毀呰。
　□羊及羖羊，　　牛王諸小牛，
　一切殺生類，　　此不為正祀，
　如是是邪祀，　　眾聖所不過。
　若設正祀者，　　終不惱群生，
　不害有生命，　　設祀斷諸有，
　是名為正祀。　　若設如是祀，
　大仙必往彼，　　施及祀場餘，
　宜與彼應供。　　清淨心惠施，
　時施施何處？　　當施勝福田。
　雲何勝福田？　　所謂修梵行。
　若能如是施，　　斯名廣大祀。
　設如是大祀，　　以如法聚財，
　淨水手自與，　　若能如是施，
　諸天生信敬，　　名為自他利，
　必獲大果報。　　如是設大祀，
　唯有智者能，　　能生於淨信，
　亦得心解脫，　　惱害不能加，
　得世間眾樂，　　得生於勝處。
　是名為智者，　　所設之大祀。」
　　佛說是已，優北伽摩納聞佛所說，歡喜而去。
　　（九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「施設大祀具，　　不擾害群生，
　若能如是祀，　　所作皆清淨，
　是名祀深隱，　　梵行者所受。
　現於世間中，　　名聞極遠者，
　遠離於戰諍，　　如是祀可讚，
　諸佛所稱善。　　祀及祀之道，
　以清淨惠施，　　宜施彼應供，
　施時施何處，　　斯名廣大祀，
　諸天所信敬。　　以如法聚財，
　淨水手自與，　　若能如是祀，
　名為自他利，　　必獲大果報。
　如是之大祀，　　唯有智者能，
　能生於淨信，　　亦得心解脫，
　惱害不能加，　　得世間最樂，
　得生於勝處，　　名為有智者。」
　　佛說是已，優北伽聞佛所說，歡喜而去。
　　（九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，並得利樂？」
　　佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。雲何精勤？隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。雲何名為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。雲何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使滅除，未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。雲何名為正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食優曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方覺失果。宜處以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人鹹言：『如此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」
　　摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」
　　佛告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂信戒及施、聞、慧。雲何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。雲何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，名之為施。雲何聞慧？如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「精心修事業，　　勤守護不失，
　親近於善友，　　能正理養命。
　信戒施聞慧，　　除斷於慳貪，
　若能如是者，　　速獲清淨道。
　如是八種法，　　能得現利喜，
　於未來之世，　　亦得天上樂。」
　　佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其鬱多羅僧，汝可將來，我為說法。」阿難受敕，即與鬱多羅僧。婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。
　　爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦苦習滅道。此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如淨白□易受染色。婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。
　　更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。
　　爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：
「汝昔喪子時，　　追念極荼毒，
　愁憶纏心情，　　彌時不飲食。
　今者第七子，　　遇患而命終，
　汝備為慈母，　　何故不哀念？」
　　時，婆私吒即便說偈答其夫言：
「從無量劫來，　　受身無涯際，
　由於恩愛故，　　子孫不可計。
　處處皆受身，　　喪失亦非一，
　生死曠路中，　　受苦無窮已。
　我了於生死，　　往來之所趣，
　是故於今者，　　都無哀念情。」
　　其夫婆羅門復說偈言：
「如汝所說者，　　自昔未曾有，
　於誰得解悟，　　而能忘所憂？」
　　時，婆私吒復以偈答：
「婆羅門當知，　　往日三佛陀，
　於彼彌絺羅，　　菴婆羅園中，
　說斷一切苦，　　並與盡苦道，
　修八聖道分，　　安隱得涅槃。」
　　時，婆羅門復說偈言：
「我今亦欲詣，　　菴婆羅園中，
　諮問彼世尊，　　除我念子苦。」
　　時，婆私吒復說偈言：
「佛身真金色，　　圓光遍一尋，
　永斷眾煩惱，　　超度生死流。
　如是大導師，　　能調伏一切，
　眾生鹹蒙化，　　故號為真濟。
　汝今宜速往，　　詣彼世尊所。」
　　時，婆羅門聞婦所說，歡喜踴躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。
　　時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。已得三明，敕其御者婆羅提言：「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」
　　婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦缽而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆羅闍、婆私吒、並孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。
　　（九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在毘捨離國大林之中。爾時，如來著衣持缽，入城乞食。食訖，攝其衣缽，並復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一婆羅門名鬱湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛前而說偈言：
「雲何比丘樂獨靜，　　如是思惟何所得？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「我於諸得失，　　都無有愁憂，
　汝莫謂於我，　　與汝等無異。」
　　時，婆羅門復說偈言：
「此中真是梵住處，　　實如比丘之所說，
　我欲論我家中事，　　唯願少聽我所說。
　沙門汝今者，　　宴坐林樹間，
　亦無有失牛，　　六日之憂苦，
　當知此沙門，　　真為寂然樂。
　汝亦不種稻，　　何憂於灌水？
　亦不憂稻穗，　　有出不出者，
　如是等眾苦，　　汝今久捨離。
　亦不種胡麻，　　又不恐荒穢，
　汝亦無如是，　　耘耨之苦惱。
　當知彼沙門，　　實為寂然樂。
　我家有草敷，　　敷來經七月，
　中有眾毒蟲，　　蠍螫生苦惱，
　汝無如是事，　　沙門為快樂。
　汝無有七子，　　□□穛□餺諑□　舉貸負他債，　　汝無如是事，
　沙門為快樂。　　汝又無七女，
　或有產一子，　　或有無子者，
　喪夫來歸家，　　無有如是事。
　當知沙門樂，　　亦無諸債主，
　晨朝來至門，　　債索所負者，
　無有如是事，　　沙門為快樂。
　汝無有朽捨，　　遍中諸空器，
　鼷鼠在中戲，　　撐觸出音聲，
　擾亂廢我睡，　　通夕不得眠。
　汝無有惡婦，　　醜陋目黃睛，
　中夜強驅起，　　日夕常罵詈，
　或說家寒苦，　　或雲負他債，
　沙門無此事，　　當知為快樂。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「婆羅門當知，　　汝言為至誠，
　無賊偷我牛，　　已經於六日，
　無有如斯事，　　真實為快樂。
　我實無稻田，　　而生乏水想，
　又不憂稻穗，　　有出不出者，
　我無如是苦，　　當知為快樂。
　我無胡麻田，　　生草而荒穢，
　我無如是事，　　真實名為樂。
　我實無草敷，　　經歷於七月，
　又無毒蟲出，　　蠍螫家眷苦，
　我無如是事，　　真實為快樂。
　我無有七子，　　□□稀□□□□　各自而債負，　　為他所敦蹙。
　我又無七女，　　或產不產者，
　喪夫還歸家，　　我無如此苦。
　我亦無債主，　　晨朝來扣門，
　徵索所負物。　　又亦無朽捨，
　滿中諸空器，　　鼷鼠戲其中，
　撐觸出音聲，　　擾亂廢我睡，
　竟宿不得眠。　　亦無有惡婦，
　黃眼而醜陋，　　中夜強驅起，
　日夕常罵詈，　　或說家貧苦，
　或雲負他債。　　都無如斯苦，
　真實為快樂。　　婆羅門當知，
　汝不斷愛憎，　　不得免是苦，
　斷欲離諸愛，　　然後得快樂。」
　　爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者鬱湊羅突邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踴躍歡喜，而說偈言：
「今我極喜樂，　　大仙所說法，
　聞法得解悟，　　都無諸取捨，
　不虛見世尊，　　遇佛獲道果。」
　　（九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊於其晨朝，著衣持缽，欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙見佛來，鹹作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法者。剎利居士，亦復如是。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「終不於親友，　　令其生屈伏，
　王者亦不取，　　不應伏者伏。
　妻不求夫伏，　　父母衰老至，
　子應致敬養，　　不宜生勃逆。
　無有眾聚處，　　而無賢良人，
　無有善丈夫，　　而不說法語。
　斷於貪瞋癡，　　所說皆如法。」
　　時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示教利喜，而說偈言：
「若默無所說，　　莫知其愚智，
　要因於言說，　　然後乃別知。
　若說妙法者，　　說法趣涅槃，
　是以應言說，　　熾然於法燈。
　已立仙聖幢，　　皆由於言說，
　言說即聖幢，　　是以不應嘿。」
　　佛說是已，從坐而去。
　　（九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來於時微患風動，苦於背痛。尊者優婆摩那著衣持缽，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈言：
「落髮服法衣，　　手中執應器，
　住立我門側，　　將欲何所求？」
　　時，尊者優波摩那以偈答言：
「大羅漢善逝，　　牟尼患背痛，
　須少燸藥水，　　故來從汝乞。」
　　時，婆羅門即取缽盛滿蘇油，黑石蜜一篋，燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，並燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世尊以偈問婆羅門言：
「雲何婆羅門，　　行婆羅門法，
　施何獲大果？　　何者是施時？
　於何福田中，　　獲得於勝報？」
　　時，婆羅門復以偈答言：
「有多教學者，　　多聞能總持，
　父母真正淨，　　顏容悉端嚴，
　如是等名為，　　三明婆羅門。
　若施如斯處，　　能獲大果報，
　隨時施衣食，　　是名勝福田。」
　　時，婆羅門復以偈問佛：
「瞿曇說何種，　　名為婆羅門？
　雲何為三明？　　施何得大果？
　何者是施時？　　雲何勝福田？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「明知於三世，　　見人天惡趣，
　得盡於生死，　　並獲諸神通，
　心智得解脫，　　是謂為三明。
　施彼得大果，　　是名勝福田。」
　　時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
　　（九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑羅林。爾時，有一婆羅門近林耕殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」時，婆羅門即說偈言：
「汝將欲種殖，　　而樂此林耶？
　無侶喜空寂，　　以此林樂耶？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「我於斯林中，　　都無有所作，
　拔斷其根本，　　一切盡枯摧。
　於林而無林，　　已得出於林，
　我永棄所樂，　　禪定斷染著。」
　　時，婆羅門復說偈言：
「汝實名佛陀，　　於諸世間尊，
　善能滅諸結，　　離於諸畜積。
　世間之最上，　　盡後有邊際，
　汝傾欲華幢，　　故號為世尊。」
　　婆羅門說是偈已，歡喜而去。
　　（九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納睹如來已，尋負薪歸，白其師言：「和上昔日，每思見佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起居，在一面坐。即說偈言：
「深林極茂盛，　　其中甚可畏，
　何故獨宴坐，　　修禪無懼心？
　又無眾音樂，　　可以娛自身，
　雲何樂閑居？　　實為未曾有。
　汝為求大梵，　　世界自在主？
　為求於帝釋，　　三十三天尊？
　何故樂獨處，　　可畏深林中？
　常修於苦行，　　將欲何所求？」
　　爾時，世尊說偈答言：
「著有所欲者，　　多懷諸疑惑，
　於無數境界，　　各各生染著。
　一切諸結使，　　皆因無智起，
　我斷無智根，　　吐結欲泥乾。
　悉斷於志求，　　亦無諸諂曲，
　於諸善法中，　　證知得清淨，
　正得無上道，　　修禪離欲者。」
　　爾時，婆羅門復說偈言：
「我今稽首禮，　　歸依牟尼尊，
　於諸禪自在，　　解悟無量覺。
　於天人中尊，　　具三十二相，
　端正無與等，　　猶彼雪山王。
　於林得解脫，　　而不著於林，
　清淨解脫者，　　無生拔毒箭。
　如來所說法，　　於諸論中上，
　言說最第一。　　人中師子吼，
　敷演四真諦，　　廣度於一切，
　自離於大苦，　　亦度諸群生，
　鹹令得安樂，　　願為說此法，
　我今歸命禮，　　得度於彼岸。
　離諸怖畏者，　　善來住此林。
　今我得值遇，　　天人大導師，
　能除滅眾生，　　一切諸苦惱。」
　　爾時，婆羅門說是偈已，歡喜而去。
　　（九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅國。爾時，世尊止於孫陀利河岸。時彼岸側有住婆羅門，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「汝欲入此河中浴耶？」佛問之曰：「入此河浴有何利益？」婆羅門言：「今此河者，古仙度處。若入洗浴，能除眾惡，清淨鮮潔，名為大吉。」
　　佛聞是已，即說偈言：
「非彼孫陀利，　　得閉及恆河，
　竭闍婆缽提，　　入是諸河浴，
　終不能洗除，　　已作之惡業。
　大力缽健提，　　並與愚下劣，
　設共於中洗，　　乃至百千年，
　終不能除惡、　　煩惱之垢穢。
　若人心真淨，　　具戒常布薩，
　能修淨業者，　　常得具足戒。
　不殺及不盜，　　不婬不妄語，
　能信罪福者，　　終不嫉於他，
　法水澡塵垢，　　宜於是處洗。
　雖於孫陀利、　　竭闍等諸河，
　此皆是世水，　　飲之及洗浴，
　不能除垢污，　　並祛諸惡業，
　飲浴何用為？　　實語而調順，
　捨瞋不害物，　　此是真淨水。
　若入淨戒河，　　洗除諸塵勞，
　雖不除外穢，　　能祛於內垢。
　凶嶮殘害者，　　嬰愚造諸惡，
　如是等不淨，　　穢污垢惡者，
　水正洗身垢，　　不能除此惡。」
　　時，婆羅門聞佛所說，讚言：「善哉！善哉！誠如所言。夫洗浴者，能除身垢。為惡業者，非洗能除。」
　　（九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時，世尊新剃鬚髮，宿彼河岸。後夜早起，以衣覆頭，正身端坐，繫念在前。時，彼河岸有祀火婆羅門祀火之法，餘應施與諸婆羅門，於天欲曉，即持祀餘，求婆羅門，欲以施之。過值於佛，爾時，世尊聞其行聲，即發卻覆，□祒□□□□□槾婖□□□□□□□□□□□□□�v槾婖□□□雷□�荂慼慼慼慼慼慼慼慼撳J□勵導□□□□�p導□□妲驖□□槾婖□□榜饉□�j□□樇□□聾楛□□□□裡�t□□□□□槾婖□□□□□□□□□□□□綠娙導蓼□□姭□□□
　　爾時，世尊以偈答言：
「不應問生處，　　宜問其所行，
　微木能生火，　　卑賤生賢達。
　亦生善調乘，　　慚愧為善行，
　精勤自調順，　　度韋陀彼岸。
　定意收其心，　　具足修梵行，
　晨朝應施與，　　祠祀之遺餘。
　汝今婆羅門，　　若欲修福者，
　宜當速施與，　　如是善丈夫。」
　　時，婆羅門說偈答言：
「我今遇善祀，　　此處真祀火，
　我今觀察汝，　　實度韋陀岸。
　昔來祠祀殘，　　每施與餘人，
　未曾得如汝，　　勝妙可施處。」
　　婆羅門即以此食奉上世尊，佛不為受，即說偈言：
「先無惠施情，　　說法而後與，
　如斯之飲食，　　不應為受取。
　常法封如是，　　故我不應食；
　所以不受者，　　為說法偈故。
　現諸大人等，　　盡滅於煩惱，
　應以眾飲食，　　種種供養之。
　欲求福田者，　　斯處亦應施，
　若欲為福者，　　我即是福田。」
　　時，婆羅門重白佛言：「今我此食當施與誰？」佛言：「我不見世間沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵能受是食，正理消化，無有是處。」佛言：「宜置於彼無蟲水中。」時，婆羅門受佛教已，即持置彼無蟲水中，煙炎俱起，[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作聲。時，婆羅門見是事已，生大驚怖，身毛為豎。以驚懼故，更採取薪，以用祀火。
　　爾時，世尊即到其所，而說偈言：
「汝齊整薪燃，　　謂為得清淨，
　薄福無智人，　　乃然於外火。
　婆羅門應當，　　棄汝所燃火，
　宜修內心火，　　熾然不斷絕。
　增廣如是火，　　斯名為真祀；
　數數生信施，　　汝應如是祀。
　汝今憍慢重，　　非車所能載，
　瞋毒猶如煙，　　亦如油投火，
　舌能熾惡言，　　心為火伏藏，
　不能自調順，　　雲何名丈夫？
　若以信為河，　　戒為津濟渡，
　如是清淨水，　　善人之所讚。
　若入信戒洗，　　即汝毘陀咒，
　能滅眾惡相，　　得度於彼岸。
　以法用為池，　　瞿曇真濟渡，
　清潔之淨水，　　善丈夫所貴。
　諸能洗浴者，　　毘陀功德人，
　身體不污濕，　　得度於彼岸。
　實語調諸根，　　隱藏於三業，
　具修於梵行，　　忍慚愧最上。
　信向質直人，　　斯是法洗浴，
　是故汝今者，　　應當如是知。」
　　時，婆羅門聞佛所說，棄事火具，即起禮佛，合掌白言：「唯願聽我於佛法中出家受具，得為比丘，入於佛法，修於梵行。」佛即聽許，令得出家受具足戒。時，彼尊者勤修剋己，專精獨一，樂於閑靜，離於放逸，不樂親近出家在家。所以者何？此族姓子剃除鬚髮，服於法衣，正信出家，為修無上梵行，現在知見，自身證故。時此比丘修集定慧，得羅漢果，盡諸有漏，梵行已立，所作已辦，不受後有。
　　（一○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門往詣佛所，問訊已訖，在一面坐。即說偈言：
「外髮悉被髻，　　內有髻髮不？
　世間髮所髻，　　誰有能除者？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「明智豎立戒，　　心修於智慧，
　專精能勤學，　　年少除髻髮。」
　　時，婆羅門復說偈言：
「外髮悉被髻，　　內有髻髮不？
　世間髮所髻，　　誰能斷除者？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「眼耳鼻舌身，　　及與於意法，
　名色都無餘，　　心意盡滅度，
　若能如是者，　　斷除於髻髮。」
　旃陀．婆私吒　　失牛．講集處
　天敬娑羅林　　聚薪．二孫陀
　一髻髮為十
　　（一○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨坐思惟，而作是念：「夫人無敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義利。若如是者，觸事安樂。」復作是念：「一切世間，若天、若人，若天世界、若人世界、若魔世界、若梵世界、沙門、婆羅門，一切世間有生類中，若有戒、定、慧、解脫、解脫知見勝於我者，我當親近，依止於彼，供養恭敬。遍觀察已，都不見於世間人、天、魔、梵、沙門、婆羅門，一切世間有勝於我戒、定、慧、解脫、解脫知見，為我依止。」復作是念：「我所覺法，我今應當親近、供養、恭敬、誠心、尊重。何以故？過去諸佛，一切皆悉親近、依止、供養、恭敬、尊重斯法，未來、現在諸佛，亦復親近、依止斯法，供養、恭敬，生尊重心。我今亦當如過去、未來、現在諸佛，親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」
　　爾時，梵主天王遙知世尊在優樓頻螺聚落，泥連河岸菩提樹下而作是念：「觀察世間，若天、若人、若魔、若梵、沙門、婆羅門，一切生類，若有勝我戒、定、慧、解脫、解脫知見者，我當依止，然都不見有能勝我者。又復觀察過去、未來、現在諸佛，悉皆親近、依止於法，供養、恭敬，生尊重心，我今亦當隨三世佛之所，應作親近、依止、供養、恭敬、尊重於法。」時，梵主天復作是念：「我當從此處沒，往到佛所。」時，梵主天譬如壯士屈申臂頃，來至佛所。白佛言：「世尊！實如所念，誠如所念。」即說偈言：
「過去現在諸如來，　　未來世中一切佛，
　是諸正覺能除惱，　　一切皆依法為師。
　親近於法依止住，　　斯是三世諸佛法，
　是故欲尊於己者，　　應先尊重敬彼法。
　宜當憶念佛所教，　　尊重供養無上法。」
　　爾時，梵王讚歎世尊，深生隨喜，作禮而去。
　　（一○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在優樓頻螺聚落，泥連河側菩提樹下，成佛未久。佛於樹下，獨坐思惟，而作是念：「唯有一道，能淨眾生，使離苦惱，亦能除滅不善惡業，獲正法利，所言法者，即四念處。雲何名為四念處耶？觀身念處、觀受念處、觀心念處、觀法念處。若人不修四念處者，為遠離賢聖之法，遠離聖道。若離聖道，即遠離甘露。若遠離甘露，則不免生老病死、憂悲苦惱。如是等人，我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處，即親近賢聖法者，若親近賢聖法，即親近賢聖道。若親近賢聖道，即親近甘露法。若親近甘露法，即能得免生老病死、憂悲苦惱。若免生老病死、憂悲苦惱，如是等人，即說離苦。」
　　時，梵主天遙知如來心之所念，作是念言：「我於今者，當至佛所，隨喜勸善。」思惟是已，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「誠如世尊心之所念，唯有一道，能淨眾生，乃至得免憂悲苦惱。」時，梵主天即說偈言：
「唯此道出要，　　斯處可精勤，
　欲求遠離苦，　　唯有此一道。
　若涉斯道者，　　如鶴飛空逝，
　釋迦牟尼尊，　　逮得於佛道。
　一切正導師，　　當以此覺道，
　顯示於眾生，　　常應數數說，
　鹹令一切知，　　生有之邊際，
　唯願說一道，　　愍濟諸眾生。
　過去一切佛，　　從斯道得度，
　未來及今佛，　　亦從此道度。
　雲何名為度？　　能度瀑□流，
　究竟於無邊，　　調伏得極淨。
　世間悉生死，　　解知一切界，
　為於具眼者，　　宣明如此道。
　譬如彼恆河，　　流赴於大海，
　聖道亦如是，　　佛為開顯現，
　斯道如彼河，　　趣於甘露海。
　昔來未曾聞，　　轉妙法輪音，
　唯願天人尊，　　度老病死者，
　一切所歸命，　　為轉妙法輪。」
　　時，梵主天頂禮佛足，即沒而去。
　　（一○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，梵主天於其中夜，光明倍常，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。梵主威光，照於時會，赫然大明。即於坐上而說偈言：
「剎利二足尊，　　種姓真正者，
　明行已具足，　　人天中最勝。」
　　佛告梵主言：「誠如是言，誠如是言。剎利二足尊，種姓真正者，明行已具足，天人中最勝。」
　　時，梵主天聞佛所說，踴躍歡喜，頂禮佛足，於彼坐沒，還於天宮。
　　（一○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊拘薩羅國。時，彼國中有一阿蘭若住處，爾時世尊與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時，世尊讚斯住處，說阿蘭若住處法。
　　時，梵主天知如來遊於拘薩羅，與比丘眾止宿阿蘭若住處，讚歎阿蘭若住處，說阿蘭若住處法。梵主天王作是念言：「我今當詣佛所，讚歎隨喜。」時，梵主天即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即說偈言：
「處靜有敷具，　　應斷於結縛，
　若不能愛樂，　　還應住僧中。
　恆應正憶念，　　調根行乞食，
　具足禁戒者，　　應至空靜處。
　放捨於怖懼，　　堅住於無畏，
　斷除憍慢者，　　堅心處中住。
　如是我所聞，　　不應懷疑惑，
　一千阿羅漢，　　於此斷生死。
　學者二五百，　　千一百須陀，
　隨流修正道，　　終不趣邪徑。
　不能具宣說，　　諸道得果者，
　所以不能說，　　畏懼不信敬。」
　　時，梵主天說是偈已，頂禮佛足，還於天宮。
　　（一○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在釋翅迦毘羅衛林，與五百大比丘眾俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德諸天，來至佛所，問訊佛僧。於時，世尊說於隨順涅盤之法。
　　有四梵身天各作是念：「今佛在釋翅迦羅衛林，與五百比丘僧俱，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡於後有，無復結使，正智解脫。復有十世界大威德天，來至佛所，問訊佛僧，世尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者，當往於彼佛世尊所。」時，梵身天作是念已，即於彼沒，譬如壯士屈申臂頃，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。時，第一梵身天而說偈言：
「今於此林中，　　集會於大眾，
　是故我等來，　　正欲觀眾僧，
　不以不善心，　　壞僧破和合。」
　　第二梵身天復說偈言：
「比丘誠實心，　　宜應務精勤，
　猶如善御者，　　制馬令調順，
　比丘亦如是，　　應制御諸根。」
　　第三梵身天復說偈言：
「譬如野馬被羇繫，　　拔柱蹋塹安隱出，
　諸比丘等亦如是，　　拔三毒柱斷欲塹，
　世尊導師之所調，　　能出是等大龍象。」
　　第四梵身天復說偈言：
「諸有歸依於佛者，　　人中捨形得天身。」
　　時，四梵身天各說偈已，在於僧中，敬心戰慄，作禮而去。
　　（一○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時，梵主天於其中夜，威光甚明，來至佛所。爾時，世尊入火光三昧。時，梵主天作是心念：「今者如來入於三昧，我來至此，甚為非時。」當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘，謗舍利弗及大目連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：「瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目連當生淨信，彼二尊者，心淨柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」瞿迦梨即問之言：「汝為是誰？」答曰：「我是梵主天。」瞿迦梨言：「佛記汝得阿那含耶？」梵主答言：「實爾。」瞿迦梨言：「阿那含名為不還，汝雲何還？」梵主天復作是念：「如此等人，不應與語。」而說偈言：
「欲測無量法，　　智者所不應，
　若測無量法，　　必為所燒害。」
　　時，梵主天說是偈已，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。以瞿迦梨所說因緣，具白世尊。佛告梵言：「實爾，實爾。欲測無量法，能燒凡夫。」爾時，世尊即說偈言：
「夫人生世，　　斧在口中，　　由其惡口，
　自斬其身。　　應讚者毀，　　應毀者讚，
　如斯惡人，　　終不見樂。　　迦梨偽謗，
　於佛賢聖，　　迦梨為重，　　百千地獄。
　時阿浮陀　　譭謗賢聖，　　口意惡故，
　入此地獄。」
　　時，梵主天聞是偈已，禮佛而退。
　　別譯雜阿含經卷第五
　　此卷末五經及第六卷初五經，皆國、宋本所無而丹本獨有者。第九是《梵問經》，第十是《度須跋經》。今撿《梵問經》者，與彼大本《雜阿含經》第四十四卷之初，同本異譯。《度須跋經》與大本第三十五卷十六幅已下，同本異譯。則國、宋二本無此經者，脫之耳。今依丹藏加之，分入二卷焉。
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第六
　　失譯人名今附秦錄
　　（一○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有二天，一名小勝善閉梵，二名小勝光梵，欲來詣佛。時，婆迦梵見此二梵，即問之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，問訊禮敬」。時，婆迦梵即說偈言：
「四梵字鸛雀，　　三梵名為金，
　七十二五百，　　名曰為餘毘。
　汝觀我金色，　　赫然而明盛，
　所有威光明，　　暉光蔽梵天，
　雲何不觀我，　　乃欲詣佛所？」
　　爾時，二梵以偈答言：
「汝今有少光，　　映蔽於梵天，
　當知此光色，　　皆有諸過患，
　明智得解脫，　　不樂斯光色。」
　　爾時，二梵說是偈已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲來見佛。時，婆迦梵因問我言：『欲何所至？』我等答言：『欲詣佛所。』時，婆迦梵說此偈言：
「『四梵名鸛雀，　　三梵名為金，
　　七十二五百，　　名曰為餘毘。
　　汝觀我金色，　　赫然大熾盛，
　　所有身光明，　　暉光蔽梵天，
　　雲何不觀我，　　乃欲詣佛所？』
　　「我等即便說偈答言：
「『汝今有少光，　　映蔽於梵天，
　　當知此光色，　　皆有諸過患，
　　智者得解脫，　　不樂斯光色。』」
　　佛言：「梵天！實爾，實爾。彼梵雖復少有光色，映蔽梵天，當知光色皆有過患，智者解了，不應樂此。」
　　佛為二梵種種說法，示教利喜。二梵聞法，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（一○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，婆迦梵生於邪見言：「此處常堅實不壞，不復往來於其生死，若有過此不往來者，無有是處。」
　　爾時，世尊知婆迦梵心之所念，如來爾時譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦梵宮。時，婆迦梵語佛言：「大仙！此處是常堅實不壞，都無往來。若有過此無往來者，無有是處。」
　　佛語梵言：「此處無常，汝今雲何橫生常想？此處敗壞，而復橫生不敗壞想。此處不定，橫生定想。此處往來，汝今橫生不往來想。更有勝處，都無往來，汝便橫生更無勝想。」時，婆迦梵即說偈言：
「七十二梵作勝福，　　悉皆於此而終沒，
　一切諸梵皆知我，　　唯我在此不退沒。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「汝謂為長壽，　　其實壽短促，
　我知汝壽命，　　百千尼羅浮。」
　　時，婆迦梵說偈答曰：
「婆伽婆世尊！　　汝智實無盡，
　過於生老憂，　　為具眼者說。
　我先造何業，　　修何等戒行，
　在此梵天上，　　壽命得延長？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「往昔有群賊，　　劫掠壞聚落，
　剝脫繫縛人，　　大取於財物。
　汝當於爾時，　　甚有大勇力，
　救解於諸人，　　然復不加害。
　尋共彼諸人，　　一劫中修善，
　慈仁好惠施，　　復能持戒行。
　汝於睡及寤，　　宜憶本所行。
　又有人乘船，　　於彼恆河中，
　惡龍提船人，　　盡欲加毒害，
　汝時為神仙，　　救濟於彼命。
　此汝昔日時，　　修戒之所致。」
　　時，婆迦梵即說偈言：
「汝實能知我，　　壽命之脩短，
　更有諸餘事，　　汝亦悉知之。
　汝光甚熾盛，　　能蔽於諸梵，
　靡所不了達，　　故名婆伽婆。」
　　爾時，世尊為婆迦梵說種種法，示教利喜，尋復於彼沒，還祇洹。
　　（一○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一梵起大邪見，而作是言：「我此處常不見有能生於我宮，況復有能過於我上者？」
　　爾時，世尊入於三昧，從閻浮提沒，現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處？即知如來在梵頂上虛空中坐。時，憍陳如亦入是定，於此而沒，現梵頂上，處如來下，在於東面。
　　時，尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定，於此處沒，在如來下，現梵頂上，在於南面。
　　尊者目連以淨天眼，觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，即入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，現於西面。
　　時，尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，亦入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，在於北面。
　　爾時，世尊告梵天言：「汝本所見，為捨已不？」復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，況能出過？』汝今試觀此等天身，容貌光明，勝汝已不？」時，梵白佛：「唯然！已見。而今見之，斯等光明，昔所不見，而今見之，斯等光明，真為殊勝。自今已後，更不敢言此處常恆無有變易。」
　　佛告梵天：「此處無常，空不自在。」佛為彼梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼梵沒，還於祇洹。尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼處沒，還於祇洹；唯尊者大目犍連在彼而坐。
　　爾時，彼梵問目連言：「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不？」目連答言：「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」尊者目連即說偈言：
「牟尼弟子大羅漢，　　有大威德具三明，
　得盡諸漏知他心，　　能現神變化群生，
　如是聲聞甚眾多，　　是故汝今宜恭敬。」
　　時，尊者目連說是偈已，種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼梵沒，還於祇洹。
　　（一一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在拘屍那竭力士生地，娑羅林中。爾時，如來涅盤時到，告阿難曰：「汝可為我於雙樹間，北首敷座。」於時，阿難受佛敕已，於雙樹間，北首敷座。既敷座已，還至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我於雙樹間，北首敷座，所作已竟。」
　　爾時，世尊即從坐起，往趣雙樹敷上，北首右脅而臥，足足相累，繫心在明，起於念覺，先作涅盤想。爾時，拘屍那竭國有一梵志名須跋陀羅，先住彼國，其年朽邁，一百二十。時，彼國中諸力士輩供養恭敬，尊重讚歎是阿羅漢。時，須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤，作是念言：「我於法中，有所疑惑，唯有瞿曇，必能解釋，決我所疑。」作是念已，即出拘屍那竭，往詣娑羅林。
　　尊者阿難在外經行，時，須跋陀見阿難已，即詣其所，白阿難言：「我聞他說，沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅盤，吾今須見，諮決所疑。」阿難答言：「梵志！佛身疲惓，汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難言：「我聞如來今日中夜入無餘涅盤，我昔曾聞宿舊仙言：『若如來．至真．等正覺出現於世，如優曇缽花，難可值遇。』我有少疑，思得諮決，願聽我見。」如是三請，阿難答言：「莫擾惱佛！」
　　爾時，世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陀，不聽前進。佛告阿難：「莫遮彼人，聽其前進，隨意問難。」時，須跋陀羅聞佛慈矜，聽令前進，踴躍歡喜，即至佛所，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，聽我問不？」佛言：「恣汝所問。」須跋陀羅既蒙聽許，白佛言：「世尊！外道六師種種異見，富蘭那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿闍耶毘羅坻子、阿闍多翅捨婆羅、迦尼陀迦旃延、尼乾陀闍提子，斯等六師各各自稱已為世尊竟，為實得一切智不？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「三十一出家，　　爾來過五十，
　推求諸善法，　　戒定行明達。
　一切諸世間，　　不知實方所，
　況知實法者？　　若修八正道，
　能獲於初果，　　乃至第四果；
　若不修八正，　　初果不可知，
　況復第四果？　　我於大眾中，
　說法師子吼，　　如此正法外，
　亦無有沙門，　　及與婆羅門。」
　　佛說是時，須跋陀羅遠塵離垢，得法眼淨。時，須跋陀羅整鬱多羅僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得過三惡道。」時，須跋陀羅白阿難言：「善哉！阿難！汝獲大利，為佛弟子，給侍第一。我於今者，亦得善利，於佛法中，願得出家。」阿難合掌白佛言：「須跋陀羅於佛法中，願樂出家。」爾時，世尊即告須跋陀羅：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」即得具戒，得具戒已，即成羅漢。
　　須跋陀羅即作是念：「我今不忍見於世尊入般涅盤，我當先入。」須跋陀羅即時先入涅盤，如來於後亦入涅盤。爾時，眾中有一比丘。而說偈言：
「雙樹入涅盤，　　枝條四遍佈，
　上下而雨花，　　繽紛散佛上。
　所以雨花者，　　世尊入涅盤。」
　　釋提桓因復說偈言：
「諸行無常，　　是生滅法，　　生滅滅已，
　乃名涅盤。」
　　時，梵主天復說偈言：
「世間有生類，　　捨身歸終滅，
　今者大聖尊，　　具足於十力，
　世尊無等倫，　　今入於涅盤。」
　　時，尊者阿那律復說偈言：
「法主意止住，　　出入息已斷，
　如來所成就，　　行力悉滿足。
　今入於涅盤，　　其心無怖畏，
　都捨於諸受，　　如油盡燈滅，
　滅有入涅盤，　　心意得解脫。」
　　時，眾睹已，身毛皆豎。佛入涅盤始經七日，爾時，阿難闍維如來右遶說偈：
「大悲梵世尊！　　體同真淨寶，
　有大神通力，　　火出自然身，
　千□用纏身，　　內外二不燒。」
　　二誦第一
　　（一一一）
　　佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，世尊告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」時，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告諸比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」
　　佛告比丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，法所依憑。善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我等聞已，至心受持。」
　　佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妒。見他利養，心生歡喜。見他施彼，亦不忿恨。於修福者，鹹皆隨喜。又不自讚己有德行，諸所言說，恆為一切。見餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心無高下。若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」
　　爾時，世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：「今我此手，不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧有縛著、增減已不？」諸比丘即白佛言：「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」
　　佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入，往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妒。見他利養，心生歡喜。見他佈施，不與於己，亦不忿恨。見修福者，普皆隨喜，乃至心無高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心無縛著，乃至心無高下。」
　　佛復空中第二運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘亦復如是。」
　　佛告比丘：「雲何比丘出入諸家，為人說法？雲何得名清淨說法？雲何名為不清淨說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」
　　佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者，是名不淨。若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清淨。是故比丘應作是念，為人說法，當作是學。第三亦如上所說，迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清淨，稱可佛法。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「若有比丘將欲往詣於檀越家，先作是念：『若有所施，當速與我，勿令遲晚，至心施我，莫不至誠，願使多得，勿令寡少。惠我精細，勿得粗澀。』若作是念，決定意者，往檀越家。檀越雖與，不至心施，不恭敬與，雖施飲食，不令豐足，與其粗澀，不與精細，設有施與，遲緩不速。而此比丘，不稱意故，羞恥愁憂，生損減心。而此比丘應作是念：『至檀越捨，彼非己家，雲何而得稱遂其心？何故生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細，不用粗澀？』若作是念，設無所得，心不悔恨，離於增減，無有怨嫌。設彼檀越少有所施，不至心與，遲晚不速，乃至與粗，不與精細，如是比丘心不嫌恨，亦不愧恥，心無增減。迦葉比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，雲何而得自稱其意，望彼至心，速施不遲，乃至精細，莫得粗澀？迦葉比丘作如是念，至檀越家，雖不得施，都無慚恥，心不損減。是故比丘，應作是心，至於他家。不應生念，速施於我，乃至精細。是故汝等當作是學，如迦葉比丘往檀越家。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在彼捨衛舊園林中毘捨佉講堂。時，尊者摩訶迦葉即於其夜，從定而起，從定起已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝當教授諸比丘等，指導教照禪定之法，為說法要。何以故？我恆教授是比丘等，汝亦應爾。我常為諸比丘說於法要，汝亦應爾。」
　　迦葉白佛：「是諸比丘不能受語，難可教授。」
　　佛告迦葉：「汝於今者，以何因緣，不為說法？」
　　迦葉復白佛言：「今二比丘：一是阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，名阿毘浮。是二弟子互諍勝負，各自稱言：『我知見勝，我所說勝。』互共相引，欲決知見，及以言說：『為我說妙，為汝說妙？為我句義具足，為汝句義具足？』」
　　爾時，阿難侍於世尊，以扇扇佛。爾時，阿難語迦葉言：「止！止！尊者！聽我懺悔，如此比丘，新入佛法，愚無智慧，未有所解。」
　　尊者迦葉語阿難言：「爾止！阿難！汝莫僧中作偏黨語。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比丘。」時，彼比丘奉教往喚語二比丘言：「世尊喚汝。」時，二比丘承佛敕命，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人實作是語：『我讀誦多，我所知多，我所說言句偈不闕，欲決勝負。』為有是不？」時，二比丘白佛言：「實爾，世尊。」
　　佛復告言：「汝若解我所說修多羅、祇夜、授記、說偈、優他那、尼他那、伊帝、目多伽、本生、毘佛略、未曾有、優波提捨、本事是十二部，汝若讀誦，令通利者，是等經中，為有勝負以不？」
　　時，二比丘白佛言：「世尊！是十二部實無是說。」
　　佛復告二比丘言：「說十二部經，為欲除滅諍訟勝負。汝今雲何作如是說？汝等愚人，作如是解，我豈可有如是說耶？若生諍訟，此非佛法，又復不應出家之法。我佛法中，終不如是我勝汝負，乃至我所說法句義具足，汝之所說句義不足。如是諍訟，實非我說。汝二比丘！如斯之事，汝應作不？」
　　時，二比丘即禮佛足，白佛言：「我等聞佛所說，自知有過。實如嬰愚，無所知解。作不應作，所作不善，乃共相決種種勝負，實有是過。唯願世尊憐愍我故，聽許懺悔。」
　　佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實嬰愚，無所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃諍勝負，各雲多知，乃至我所言說句義具足，汝不具足。如是勝負，實不應作。吾今受汝誠心懺悔，使汝善法增長，無有退失。何以故？若能至心，實知有罪，然後懺悔，後莫復作。如是懺者，善法增長，無有退失。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘捨佉講堂中。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，當為說法。所以者何？我恆教授，汝亦應爾。我常為諸比丘說法，汝亦應爾。」
　　迦葉白佛：「是諸比丘，難可教授，不能受語。」
　　佛告迦葉：「汝於今者，見何因緣，而不為說？」
　　迦葉對曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，無有慚愧，愚癡無智，貪著他物，有恚害心，睡蓋所覆，掉動不停，於法疑惑，深著我見，具於煩惱垢污之心，喜瞋失念，無暫定，有如是等種種不善惡法，決定具有。如斯等人，尚無少善，況復增進善法，無有退失？若復有人，具於信心，不退善法，精進不倦，能修慚愧，有智之人，具行善法，無有貪想，遠離瞋嫌，除睡眠蓋，心不掉動，無有疑惑，不著身見，心淨無染，不喜瞋恚，能住心念，具於禪定，善法不退，若有具上種種善法，我尚不說彼人善法停住，況不增長？如斯等人，於日夜中，善法增長。」
　　佛告迦葉：「如是！如是！如汝所說。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚無少善，況復增長？若復有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不說彼人善法停住，況不增長？」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘捨佉講堂。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，為其說法。所以者何？我常教授，汝亦應爾。我常為彼而說法要，汝亦應爾。」
　　迦葉白佛言：「世尊！是諸比丘不能受語，難可教授。」
　　佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，為其說法？」
　　迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之導，法所依憑。善哉！世尊，願為敷演，我聞語已，至心受持。」
　　佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾當為汝分別解說。」
　　迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲聞。」
　　佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘鹹來親近，而問訊之。而此比丘語諸來者：『善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比丘，睹斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘鹹來親近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：「善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義利。」』諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」
　　佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。復有比丘，見是比丘，親近談語，安慰問訊。時，此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，睹斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒於淤泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」
　　時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘捨佉講堂。時，大迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，頂禮佛足，卻坐一面。爾時，世尊告迦葉言：「汝今朽老，年既衰邁，著此商那糞掃納衣，垢膩厚重，汝今還可詣於僧中，食於僧食，檀越施衣，裁割壞色，而以著之。」
　　迦葉白佛言：「世尊！而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納衣者，雲何可捨？」
　　佛告迦葉：「汝見著納衣者，有何義利？長夜服翫，自行阿練若行，讚嘆阿練若行者，自行乞食，讚歎乞食者。」
　　迦葉白佛言：「世尊！我見納衣者有二種利：於現在世安樂而住；未來之世，為諸比丘作照明法，為後世人之所習學。後世人輩，當發是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善樂佛法，深達法式，少欲知足。自行阿練若行，讚嘆阿練若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食，讚嘆乞食者。』未來世人多生此心，欣慕斯法，為作救拔，義利安樂。」
　　佛讚迦葉：「善哉！善哉！汝若如是，於長夜中，憐愍世間，利益弘多，為作救濟，義利安樂。若有沙門及婆羅門毀頭陀者，是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德，是等即為讚嘆於我。所以者何？我以種種因緣，無數方便，讚嘆頭陀所得功德，安立頭陀，讚嘆頭陀，諸行中勝。汝從今日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練若行者。」
　　時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在於邊遠，草敷而住，衣被弊壞，染色變脫，鬚髮亦長，來詣佛所。爾時，世尊大眾圍遶，而為說法。時，諸比丘見迦葉已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威儀，衣色變穢，鬚髮亦長，威儀不具。」
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，為欲令彼生欽尚故，遙見迦葉，即語之言：「善來迦葉！」尋分半座，命令共坐，我當思惟：「汝先出家，我後出家，是故命汝，與爾分座。」
　　摩訶迦葉聞斯教已，即懷惶悚，便起合掌，頂禮佛足，白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，雲何與師同共同坐？」第二第三，亦作是言。
　　佛告迦葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦葉：「汝可於彼所應坐處，於中而坐。」時，尊者迦葉即奉佛教，敷座而坐。
　　爾時，世尊為欲令彼諸比丘等，益增厭惡，自呵責故，為欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故，告諸比丘：「我修離欲之定，入於初禪，作意思惟，迦葉比丘亦欲離惡不善，有覺有觀，入於初禪，亦復晝夜，欲入初禪；二禪、三禪，及第四禪，亦復如是。我若發心欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心，我於晝夜，欲修是心。摩訶迦葉，亦復如是，欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心。我若修於悲喜捨心，我於晝夜，常入此心。摩訶迦葉亦復如是，於晝夜中，常入此心。我欲滅除惱壞，卻於色想，除若干想，入無邊虛空，亦欲晝夜常入此定，識處不用處，非想非非想處，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一身作無量身，以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下，入於石壁，無有障礙，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉比丘，亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一身作無量身，以無量身還為一身，觀察四方，四維上下，能以此身入於石壁，無有障閡，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月，亦欲晝夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏盡，亦復如是。」爾時，世尊於彼無量大眾之中，稱讚迦葉功德，尊重如是，種種與己齊等。
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城，耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難在耆闍崛山中。於時阿難食時已到，語尊者摩訶迦葉言：「大德！食時已到，可共乞食。」於是摩訶迦葉著衣持缽，與阿難出耆闍崛山，入王捨城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼等所行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。
　　爾時，諸比丘尼遙見二尊者來，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」時，二尊者即就其坐。諸比丘尼既見坐已，稽首禮足，在一面立。爾時，摩訶迦葉為比丘尼種種說法，示教利喜。於彼眾中，有比丘尼名偷罹難陀，聞說法要，心不甘樂，即出惡言：「今者雲何長老迦葉在阿難前為比丘尼而說法要？如賣針人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦葉，亦復如是，雲何乃在阿難前而說於法？」作是語已，嘿然而住。
　　時，摩訶迦葉以淨天耳聞其所言，語長老阿難：「汝見是偷罹難陀比丘尼心不喜樂悅心，出粗言不？」是時阿難語迦葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『雲何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要？以汝同彼針師之子，以我名為賣針之人。』」尊者阿難語迦葉言：「止！止！尊者！嬰愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」
　　迦葉即語長老阿難言：「如來．世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀為教導故，引彼月喻，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍於罵辱，禁制身心，往返人間，為導於我，為說於汝，同彼月耶？」
　　阿難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」
　　迦葉復言：「唯佛．世尊．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀．等正覺知者，說我同彼月初生時，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍於罵辱，禁制身心，往返諸家。」
　　阿難白言：「實爾。」
　　尊者迦葉語阿難言：「如來世尊於無量百千大眾之前，稱我名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠，喻似於己。』佛告比丘：『我今離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜恆在如是定中。』」
　　阿難答言：「實爾。迦葉！」二三四禪，慈悲喜捨及四禪定、三明、六通，亦復如是。
　　爾時，尊者摩訶迦葉於比丘尼大眾之前，作師子吼已，從坐而起，即還所止。
　　（一一九）
　　爾時，如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉，乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘，向於南山聚落。新學比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，耽嗜飲食，不攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦經典，左脅著地，自恣睡眠。既達彼已，諸比丘中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒眾減少，遊行己竟，還至於彼王捨大城耆闍崛山，收攝衣缽，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，禮尊者足，在一面坐。時，大迦葉告阿難曰：「汝從何來？徒眾減少。」
　　阿難答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日儘是童真出家，罷道還俗，以是事故，徒眾減少。」
　　摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制別眾食，而聽三人共一處食？如是之意為欲擁護於諸人故，使不損減。復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。汝以何故，於飢饉世，將彼新學年少比丘以為徒眾？而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，雲何而此如是徒眾遊行至彼南山聚落？既達彼已，三十餘人昔日儘是童子出家，罷道還俗。汝於今者，徒眾破壞。汝今無智，猶如小兒。」
　　阿難答言：「我已年邁，雲何而言『猶如小兒』？」
　　迦葉復言：「我非無故稱汝名字以為小兒。今世飢饉，乞丐難得，而汝雲何多將人眾，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪好睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。如是所作，豈非同彼小兒者乎？」
　　爾時，帝捨難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行，心中不悅，生大憂惱，即出粗言：「此大迦葉本是外道，而今雲何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行？」
　　是時，迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯粗言毀罵己已，於是迦葉告阿難曰：「帝捨難陀比丘尼身心中不悅，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，雲何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行？』」
　　即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒智，猶如嬰孩，唯願大德，聽其懺悔。」
　　摩訶迦葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有阿羅漢者，我當歸依。』自出家來，未有異趣，唯依如來．無上至真．等正覺。我先在俗，未出家時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集，如是之事，競來逼切。我於爾時，厭家迫迮，無有可處。樂出家法，能離塵垢。觀於在家，眾事憒鬧，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀形服，難可得出。在家亦爾，緣務纏縛，沒於欲泥，不得修於清淨梵行。晝夜思惟，不見一法能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄捨家業，信心出家。欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，隨其出家。』時，彼王捨大城中間，有羅羅健陀。羅羅健陀中間，有多子塔。我端嚴殊妙，諸根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光飾，如真金樓。我既見已，心中踴躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者，真是我之婆伽婆．阿羅呵．三藐三佛陀也。』作是念已，心不散亂，專念觀佛。更正衣服，右遶三匝，□跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如是之人，頭當破壞作於七分。我於今日，實是知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正覺，言等正覺。我所敷演，實有因緣，非無因緣，而說法要。實有乘出，非無乘出。實有對治，非無對治。實有精進，非不精進。能斷結漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，諸有所聽，是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心，宜應專意觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨，增長慚愧。』爾時，如來為我種種分別法要，示教利喜。我於爾時，尋隨佛後，未曾捨離。每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，價直十萬兩金者，與如來敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐處。白佛言：『世尊！願就此坐。』佛即坐上，既坐上已，語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實爾，世尊。唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我[仁-二+商]那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾時，如來即受迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已，即便起去，我隨佛後，遶佛三匝，為佛作禮，即還所止。我於八日，學得三果。至第九日，盡諸有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。』譬如轉輪聖王，所有長子，未受王位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寶甚為高大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不現，可得爾耶？」
　　阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」
　　尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明瞭。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能為演說其義，使得明瞭。」
　　阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生淨信。」
　　時，二尊者作是說已，歡喜而去。
　　（一二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。時，彼國中有諸異見六師徒黨，來詣尊者舍利弗所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「如來世尊頗說於我死此生彼，如是說不？」
　　舍利弗答言：「如斯之事，佛所不說。」
　　外道六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間耶？更不生耶？」
　　舍利弗言：「如斯之事，佛亦不說。」
　　外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生彼，如是說耶？」
　　舍利弗言：「佛亦不說。」
　　外道復言：「我死之後，非生非不生耶？」
　　舍利弗言：「佛亦不說。」
　　外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不見答。汝若名為宿舊出家，應廣解義，為我分別。今者觀汝不能答我，便是童蒙，無智愚人。」時，彼外道作是語已，即從坐起，還其所止。
　　爾時，尊者摩訶迦葉去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣於彼大迦葉所，以外道問，向迦葉說：「如來何故，如是四問，默然不答？何以故，不引相似比類而答於彼？我昔曾聞，有人問佛：『於此死已，受後有不？』佛默然不答。又問：『死後不受有耶？』佛亦不答。又問：『我此死已，亦受後有，亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」
　　尊者迦葉語舍利弗言：「如來寧可說色滅已，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫，然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。受想乃至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。此是動轉，此是憍慢，此是放逸，此是有為造作之業，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼愛亦生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如來愛盡得善解脫，愛盡生彼，有亦無也。不生彼，有亦無也。生彼不生彼，亦無也。非不有生彼，非不無生彼，亦無也。此義甚深，廣大無邊，無有算數，至於盡滅。大德舍利弗當知，以是因緣故，如來於問中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」
　　此二大人互相讚美，各還所止。
　　（一二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住捨衛國西園林中毘捨佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因緣，如來初始制戒之時，極為鮮少，修行者多？今日何故，制戒轉增，履行者少？」
　　佛告迦葉：「如是，如是。眾生命濁、結使濁、眾生濁、劫濁、見濁，眾生轉惡，正法亦末，是故如來為諸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，諸眾生等，漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載眾寶，船必沈沒。如來教法亦復如是，以漸滅沒。如來正法，不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就眾惡。法言非法，非法言法，非是毘尼說言毘尼，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知，有五因緣能令法滅，一切鹹共忘失章句，善法退轉。何等為五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行，佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因緣故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。
　　「迦葉！復有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。」
　　諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
　月喻．施與　　角勝．無信　　佛為根本
　極老．納衣重　　是時．眾減少
　外道．法損壞
　　別譯雜阿含經卷第六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第七
　　失譯人名今附秦錄
　　二誦第二
　　（一二二）
　　爾時，世尊在王捨城迦蘭陀竹林。時，彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到佛所已，頭面禮足，卻坐一面，而作是言：「瞿曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於伎場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。所作訖已，命終之後，生光照天。』如是所說為實為虛？」佛告之曰：「止！止！汝今莫問是事。」時，彼伎主第二第三，亦如是問，佛悉不答。
　　爾時，如來語伎主言：「我今問汝，隨汝意答。若有伎人，於伎場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。如此諸人，本為愛慾、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？譬如有人，為繩所縛，以水澆之，逾增其急。如是諸人，先為三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎樂，唯當增其三毒，熾盛如是。伎主汝為斯事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計於伎場上作眾伎樂，命終生於光照天者，我說是人名為邪見。邪見之果，生於二處，若墮地獄，或墮畜生。」佛說是已，時，彼伎主悲泣墮淚。佛告伎主：「以是因緣故，汝三請，我不為汝說。」
　　爾時，伎主白佛言：「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，嬰愚無智，所作不善。彼於長夜，作如是見，於未來世，當受大苦，常被欺誑，為人所輕。若有伎人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天。』者，如是之言名大妄語。若以此業，生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」佛即告言：「汝今真實，於未來世，必生善處。」
　　爾時，伎主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時，彼城中有善鬥將，為聚落主，往詣佛所，頂禮佛足，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞：『若欲戰時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護，勇猛直進，無有怯弱，能破前敵，傷殺物命，使餘軍眾皆悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。』」彼時鬥將作如是問，佛告之曰：「止！不須說。汝於今者，所問義趣，甚為不善。」第二第三，亦如是問。
　　佛復告言：「汝已慇懃三問於我，汝若能受，當為汝說。諸有戰者，牢自莊嚴，善知鬥術，最為陣首，勇猛前進。如是戰將，豈不作意方便，欲得傷害彼諸軍眾，作是念言：『雲何當繫縛於彼、傷害於彼，令其壞盡。』寧可不生如是念耶？戰將！汝於眾生所起三邪惡業。何等名為三邪惡業？所謂即是身口意也。若以如是三不善業，身壞命終，得生天者，無有是處。戰將！汝今若如是見者，即是邪見。邪見之業必生二處，或在地獄，或墮畜生。」爾時，鬥將聞佛語已，悲泣流淚。佛復告曰：「我以是故，三請不說。今為汝說，何故涕泣？」
　　時，彼鬥將白佛言：「世尊！我不為聞是說故，而生悲惱；憐愍諸鬥戰者，長夜愚闇，嬰孩無智，所作不善，常為此事，於未來世，當受大苦。如是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊！我從今更不作於如是邪見。」佛即讚言：「善哉！善哉！汝所說者，甚為希有。」
　　爾時，鬥將聞佛所說，頂禮還去。
　　（一二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告調馬師曰：「以幾因緣，令馬得調？」
　　馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一者、一向須濡。二者、一向須粗。三者、亦濡亦粗。」
　　佛語之言：「若斯三事不能調者，復當雲何？」
　　馬師對曰：「打令命終。」馬師即言：「瞿曇！汝為無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」
　　佛言：「我亦以三事調御：一、須濡語。二者、粗語。三者、不濡不粗，而得調伏。雲何名為一向須濡？如佛告比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』是名一向以濡而得調伏。雲何名粗？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。雲何名為粗而濡？說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。是則名為亦粗亦濡，而調眾生。」
　　馬師白佛：「若以此三不調伏者，當雲何調？」
　　佛告之曰：「與其切言，若不調者，深加毀害。」
　　馬師對曰：「今汝沙門常說不殺，雲何言害？」
　　佛言：「馬師！如是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。如來世尊以此三事用調眾生，若不調者，終不與語，亦不教詔，亦不指授。」佛告馬師：「於汝意雲何？如來若不教授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是真毀害。」
　　馬師對曰：「實爾！瞿曇。如來若當不與其語，不教授法，實成毀害，甚於世害。」馬師復言：「瞿曇！我自今已後，當斷毀害，更不造惡。」
　　佛即讚言：「馬師！如汝所說，實為真正。」
　　爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。即白佛言：「世尊！如世有人無所修集，惱觸於他，作惱觸語。是故諸人，咸稱其人，名為極惡。」
　　佛告聚落主：「設有一人，惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，令他瞋忿，以是之故，名為惡性。不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸於彼。以惱觸故，極生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿語。出瞋語故，名為惡性。」
　　時，村主言：「希有瞿曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。我以不修正見故，為彼觸惱。以惱觸故，稱我惡性。一切世人鹹皆稱我，以為惡性，從是已來，名為惡性。」村主復言：「瞿曇！雲何得不惱觸？」
　　「無惱觸故，得無惱語。雖復為彼之所惱觸，不惱於他。雖復為彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。雖為他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，為他所觸，而不生惱。不生惱故，名為忍善。」
　　村主言：「希有瞿曇！所說甚善。實如所言，我以不修正見故，為他所惱。為他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆生惡想，故名惡性。不修八正道故，為他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我，以為惡性。」
　　村主言：「瞿曇！我從今已後，如是惡性，卒暴、我慢、凶險，我當捨棄。」
　　佛讚之曰：「汝若如是，實為甚善。」
　　時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一二六）
　　爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，為得捉於錢寶，以不得捉金不？時，彼眾中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉。沙門釋子不捉金寶。』世尊！如是二語，為得名為稱法而說，為不稱說？若作斯語，非為毀佛，非過言耶？為是佛說，為非是乎？」
　　佛告聚落主：「若作是說，斯名謗我，為不稱說，名為過說。然我所說，實不同彼。何以故？為比丘者，沙門釋子，法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶，彼非沙門釋子之法，佛之教法轉勝端嚴。佛如是說，為比丘者，不應捉於金等錢寶，設有捉者，非沙門法。」
　　村主言：「我於彼時，於大眾中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金等錢寶，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」時，彼村主聞佛所說，頂禮而去。
　　當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。佛告阿難曰：「汝可召諸比丘依此王捨城而住止者，盡集講堂。」爾時，阿難奉佛教已，如佛所命，敕諸比丘，盡集講堂。時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！諸比丘僧依王捨城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」
　　爾時，世尊即往講堂，於眾僧前敷座而坐。佛告比丘：「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我於往日，在王宮殿，與諸輔相共議講論沙門之法，為應捉持金等錢寶，為不捉耶？時，彼眾中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金銀等，有何過咎？但捉無苦。」復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寶。」如斯二人，其語不同，此二人言，何者稱法？』我即答言：『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』時，聚落主而作是言：『我於昔時，於彼眾中，亦作是語，如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」
　　佛告諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在瞻波國竭城祇池岸。時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊足，在一面坐。佛告之曰：「此世間中，多有眾生依二種法：一貪慾樂，二名習於無益。身事非聖之法，徒受無益損減。習於欲樂，是名下賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。雲何為三？一者、聚非法財，殘害物命，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者，亦復不名為供養供給沙門、婆羅門，諸福田等。若如是者，不修上道，不作樂因，不得樂報，是名第一欲樂。設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，或不殘害，以樂己身，安樂父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂。」
　　佛復告聚落主：「若有集於財寶，如法而聚，而為殘害，以如法故，不造殘惡故，修自己身，正受其樂，亦名正理供養父母，及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於樂因，求樂果報，作生天因緣，是名第三受於欲樂。我今為諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲樂，我說下賤。設受欲樂，我說為中。設受欲樂，我說為上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而為己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名為下。何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或為殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因緣，是名為中。雲何名上？所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因緣，是名為上。
　　「何等無益三種苦身？所謂苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。初犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離。現在之世，不離煩熱，終不能得過人之法，是名初無益苦身法。若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。復次若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世，不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。
　　「聚落主！我亦不說無益苦行都為一種，有一苦行名為下品，復有苦行名為中品，又有苦行名為上品。雲何名下？初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名為下。雲何名中？若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離惱熱，亦不能得過人之法，是名為中。雲何名上？若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名為上。
　　「為，聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名為捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切眾苦，以是義故，得現法樂，離眾惱熱，不擇時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自知，明瞭無滯，不隨他教，是名初中道。聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他教，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」說是法時，王頂髮聚落主遠塵離垢，得法眼淨。
　　爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度疑彼岸，離於疑惑，不隨他教，不受異見，於佛法中，得自在辯。即從坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸依於佛，亦復歸依法僧二寶，我持優婆塞戒，從今盡壽，歸依三寶。」
　　爾時，王頂髮聚落主聞佛所說，歡喜踴躍，頂禮而去。
　　（一二八）
　　爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。時，驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或為我說於盡滅苦習之道。」時，彼驢姓思惟是已，即出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅眾生現在苦習。善哉！世尊垂哀矜愍，願為敷演現在能滅苦習之義。」
　　爾時，世尊即告之曰：「我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法，汝或時信，或不信，或樂不樂。我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法，而汝或信，或不信，或樂不樂。」佛復告曰：「我於今者，即於此處，為汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。諸有眾生，起小苦處，而此苦中，種種差別，是等眾苦，因欲而生，皆習於欲，欲為根本，欲為因緣。」
　　時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」
　　佛復告言：「今我問汝，隨所樂答。此優樓頻螺聚落中，所有民眾，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」
　　聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不悅豫；非我愛者，非我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」
　　佛告之曰：「聚落主！是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲為根本。」佛復告言：「聚落主！於汝意雲何？若汝子未生，未依於母，未見聞時，頗於彼所，有欲親暱、愛念心不？」
　　對曰：「無也。」
　　佛復告言：「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」
　　對曰：「實爾。」
　　佛言：「汝子依母生已，漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」
　　聚落主曰：「若遭是事，當於爾時，我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱？」
　　佛復告言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲為根本。」
　　聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧為方喻。」復白佛言：「我子設當在於遠處，遣使往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」
　　佛言：「聚落主！是故當知，眾生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲為根本。假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。」
　　說是法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得法眼淨，見法得法，解法知法，度疑離惑，不從他心，不趣異道，於佛教法，獲得辯力。即從坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸依三寶，從今日夜為優婆塞，盡我形壽，生清淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二九）
　　爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。時，閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」時，閉口姓即往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀即告之言：「汝能以二種論難瞿曇不？如兩鏶鉤，鉤取於魚，既不得吐，又不得嚥，斯二種論，亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」
　　聚落主言：「唯願教我，我當往問。何等二論能令瞿曇不得吐嚥？」
　　尼乾陀言：「汝詣彼所，如我辭曰：『汝今瞿曇，頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差別？若言利益，汝今雲何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家。所經之處，為汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非為利益。』」
　　爾時，閉口受其教已，詣賣疊林，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」
　　佛告之曰：「我於長夜，恆欲增長利益之法。」
　　時，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？斯非增長利益之法，所為損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」
　　佛告之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕，像馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報。有八因緣能壞諸家：若為王賊所侵，為火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍踘，必墮地獄。」
　　時，閉口姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱厭惡，身毛為豎，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善。今於佛前，虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔！」
　　佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如嬰兒，所作不善，汝於如來阿羅呵，作大虛妄鄙賤之業。今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅。我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」
　　時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得往彼。」即時往詣尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀即告之曰：「今我教汝，作二種難，令彼瞿曇既不得吐，又不得嚥。」
　　閉口姓即問之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐嚥？」
　　復告之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不為利益安樂一切眾生？汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法，若言不為利益安樂一切眾生，與世凡愚有何差別？若言我欲利益安樂眾生，何不一切等同說法？雲何而有不為說者？』」
　　時，聚落主受其教已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。即白佛言：「汝實不欲利益安樂諸眾生耶？豈不常讚如是法乎？」
　　佛告之曰：「我於長夜，常欲利益一切眾生，亦恆讚嘆如是之法。」
　　閉口姓言：「若如是者，何不為諸眾生等同說法，有不說者？」
　　佛告之曰：「我今問汝，隨所樂答。譬如世人，有三種田：有一上田良美沃壤，極為上好。第二田者，適處其中好。第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」
　　閉口姓言：「為利益者，先種良田，望獲大利。」
　　佛告之言：「若良田盡，次種何田？」
　　閉口姓言：「次種中者。種中田已，次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」
　　佛告之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我為說法初中後善，成於己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等鹹當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我為說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足清白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我為舟主，而濟渡之。我為開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛為我說，我等鹹當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦為說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦為彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」
　　時，閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美喻。」
　　佛告之曰：「為成斯義，更說譬喻。如世人有三種盆：有一水盆，堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏。其第二盆，亦完不破，無有孔裂，少有滲漏。第三盆者，亦破亦漏。彼人注水，應先何器？」
　　對曰：「先於不破漏者。完器滿已，注第二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」
　　佛復告言：「滿是盆已，更注何處？其第三盆，雖復漏破，亦應注水，為未漏間，暫得用故。其第一盆喻我弟子諸比丘、比丘尼，我為說法，乃至令其得義得樂。其第二盆喻我弟子諸優婆塞、優婆夷，我為說法，乃至得義得樂。其第三盆喻諸外道，我為說法，若少聽受，乃至令其得義得樂。」
　　時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁厭惡，身毛為豎，起禮佛足，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如嬰兒，所作不善，面於佛前，虛妄不實，下賤妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」
　　佛告之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如嬰兒，所作不善。汝於如來阿羅呵所，虛妄下賤，作斯妄語。汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退減。今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」
　　時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
　　（一三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時，結集論者聚落主作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已，尋往詣佛，問訊已訖，在一面坐。爾時，佛告結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，為諸弟子說何等法？」
　　時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入於地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」
　　爾時，世尊告聚落主：「若如尼乾之所說者，眾生都無墜墮惡趣，入於地獄。所以者何？如尼乾說，若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入於地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。一切眾生，殺生時少，不殺時多。若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故不應墮惡趣中，入於地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入於地獄。」
　　佛復告聚落主：「如汝說者，都無有人入於地獄。」
　　時，聚落主即白佛言：「實爾，瞿曇。」
　　佛復告聚落主：「世間若有教導者，出能善量，有慧分別，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，為諸弟子說如是法。若殺生者，盡墮惡道，入於地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄。盜竊邪婬並妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入於地獄。其諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我教導主，知彼前境，見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我教導主作如是說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入於地獄。』彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄。偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』因此作見，即得是見，是名邪見。不捨是見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足。心所解脫，亦不滿足。慧解脫，亦不滿足。以心解脫、慧解脫，不滿足故，誹謗賢聖。謗賢聖故，即是邪見。」
　　佛復告聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡道，入於地獄。一切眾生，皆有因緣染污心垢，以是緣故，一切眾生得業結使。設有佛出，如來．應．正遍知．阿羅呵．三藐三佛陀，佛以種種因緣呵於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如是。兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」
　　復白佛言：「我之世尊，真實知見，種種說法，令我得與弟子說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔時，已曾殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因緣，常自悔責。雖自悔責，而得名為不作罪業。是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，增進善業。更不殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業。以是之故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。心慧滿故，不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正見。」
　　佛告聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命終，得向善趣，生於天上。以能懺悔正見之故，能淨一切眾生之心，亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，即時修學。若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中，為殺時多，不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不善，所作非理。我從今已後，更不復殺。我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜。生歡喜故，深生愛樂。生愛樂故，深得猗樂。深猗樂故，得受於樂。以受樂故，其心得定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊。善修慈故，於彼東方一切眾生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」
　　爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」
　　聚落主言：「爪上之土極為鮮少，不可方喻。大地之土，百分、千分、千億分，不得比喻，共相挍量。」
　　佛告聚落主：「所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喻不能量度。」
　　聚落主言：「如是，如是。惡業挍量，可知如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計。夫行慈者，所得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。捨之功德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」
　　如來分別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵離垢，得法眼清淨，得法證法，見法知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。即起離坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今歸依佛，歸依法僧，為優婆塞，盡其形命，信心清淨。」聚落主復白佛言：「世尊！譬如為利養故，作於惡罵，日日轉惡，尚失己財，況復得利。我亦如是，為得利故，親近愚癡不善尼乾。我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我於彼所，不得善利，為其所陷，將墮地獄。世尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛念、恭敬，悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不生不信。」
　　時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　動搖及鬥諍　　調馬與惡性
　頂髮並牟尼　　王髮及驢姓
　飢饉與種田　　說何論為十
　　別譯雜阿含經卷第七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第八
　　失譯人名今附秦錄
　　（一三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天卻坐一面，而說偈言：
「住阿練若處，　　寂滅修梵行，
　日常食一食，　　顏色極和悅。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「不愁念過去，　　亦不求未來，
　現在正智食，　　纔欲為存身。
　欲於未來世，　　追念過去事，
　六情皆怡悅，　　是以顏色和。
　如新生茅葦，　　剪之置日中，
　凡夫自燋乾，　　其事亦如是。」
　　天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久捨於嫌畏，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天卻坐一面，而說偈言：
「諸有憍慢人，　　終不可調習，
　詐現修禪定，　　放逸在空林，
　由是放逸故，　　不能度死岸。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「捨慢常入定，　　別想盡知法，
　一切處解脫，　　不放逸空林，
　由不放逸故，　　能度彼死岸。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　怖畏久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一三四）
　　如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。時，此天光甚為熾盛，普照祇洹，悉皆大明。爾時，此天卻坐一面，而說偈言：
「雲何於晝夜，　　福業常增長？
　如法而持戒，　　何人趣天道？」
　　爾時，世尊復說偈言：
「種植園苑林，　　洪流置橋船，
　曠野造好井，　　要路造客舍，
　是人於日夜，　　福業常增長，
　正法淨持戒，　　如是趣天道。」
　　天讚偈曰：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所。時，此天光甚為熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。爾時，此天卻坐一面。而說偈言：
「雲何得大力，　　並獲於妙色？
　施何得安樂？　　何緣得淨眼？
　雲何一切施？　　願為我說之。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「施飲食得力，　　施衣得盛色，
　施乘得安樂，　　燈明得淨目，
　屋宅一切施，　　如法教弟子，
　能作如是施，　　是名施甘露。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光熾盛，遍照祇洹，悉皆大明。爾時，此天禮佛足已，卻坐一面，而說偈言：
「世間天及人，　　飲食生歡喜，
　世間都無有，　　飲食不生喜。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「若有能信施，　　使心極清淨，
　今世若後世，　　飲食福隨逐。」
　　爾時，此天聞佛所說，白佛言：「世尊！實為希有！善說斯偈。」復白佛言：「世尊！我憶過去，有一人王名曰遲緩，然彼國王於四城門施於飲食，城中及市亦施飲食。時，王夫人白於王言：『王今作福，願聽我等助王為福。』王聞其言，以城東門所施之食，迴與夫人。王之太子亦白父言：『父母修福，我亦樂修。』王聞其言，以城南門所施之食，迴與太子。輔相後來，啟白王言：『王今修善，夫人、太子皆修福業，唯願聽我助修福業。』王聞其言，以城西門所施之食，迴與輔相。時，有諸臣復白王言：『夫人、太子及以輔相鹹修福德，我等今者亦樂助修。』王聞其言，即以北門所施之食，迴與諸臣。時，國中人復白王言：『夫人、太子、輔相鹹修福德，願聽我等助修福業。』王聞其言，復以佈施迴與人民。時，典施人白於王言：『王之所有，於四城門及以佈施，悉皆迴與夫人、太子、輔相、大臣、國中人民，斷於王施，兼竭庫藏。』王即答言：『先所與者，已爾與盡，自今已後，他方小國所可貢獻，半入庫藏，半用修福。』世尊！我於爾時，長夜修福，我於長夜獲得勝報，常懷喜樂，所受福報，無有窮盡，不見邊際。如我所受，得大果報，乃知世尊善說斯偈。」
　　時，遲緩天子聞佛所說，歡喜踴躍，頂禮佛足，還於天宮。
　　（一三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，甚為熾盛，遍照祇洹，卻在一面，而說偈言：
「如遠至他國，　　誰為可親者？
　於其居家中，　　復以誰為親？
　於其資財中，　　復以誰為友？
　若至後世時，　　復以誰為親？」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「若遠至他國，　　行伴名為親。
　於自居家中，　　慈母最為親。
　於生財利所，　　眷屬乃為友。
　能修功福者，　　是名後世親。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
　　（一三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，普照祇洹，悉皆大明，卻坐一面，而說偈言：
「人生壽不定，　　日日趣死徑，
　無常所侵奪，　　壽命甚短促。
　老來侵壯色，　　無有救護者，
　恐怖畏向死，　　作福得趣樂。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「人生壽不定，　　日日趣死徑，
　無常所侵奪，　　壽命甚短促，
　老來侵壯色，　　無有救護者。
　恐怖畏向死，　　欲得寂滅樂，
　應捨世五欲，　　不宜深生著。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨棄，　　能度世間愛。」
　　時，此天子聞佛所說，歡喜而去。
　　（一三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，遍照祇洹，悉皆大明，卻坐一面，而說偈言：
「四時不暫停，　　命亦日夜盡，
　壯年不久住，　　恐怖死來至，
　為於涅槃故，　　應當勤修福。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「四時不暫停，　　命亦日夜盡，
　壯年不久住，　　恐怖死來至。
　見於死生苦，　　而生大怖畏，
　捨世五欲樂，　　當求於寂滅。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨棄，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
　　（一四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，夜中有一天子，光色倍常，來詣佛所，威光顯赫，遍於祇洹，悉皆大明，卻在一面，而說偈言：
「當思於何法，　　應棄捨何法，
　修行何勝事，　　成就何等事，
　能渡駛流水，　　得名為比丘？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「能斷於五蓋，　　棄捨於五欲，
　增上修五根，　　成就五分法，
　能渡駛流水，　　得名為比丘。」
　　天讚偈言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
　　（一四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「誰於睡名寤？　　誰於寤名睡？
　雲何染塵垢？　　雲何得清淨？」
　　佛以偈答言：
「若持五戒者，　　雖睡名為寤。
　若造五惡者，　　雖寤名為睡。
　若為五蓋覆，　　名為染塵垢。
　無學五分身，　　清淨離塵垢。」
　　天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
　阿練若．憍慢　　修福日夜增
　雲何得大力　　何物生歡喜
　遠至．強親逼　　日夜有損減
　思惟及眠寤
　　（一四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有一天光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯赫，照於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「若人有子孫，　　則便生歡喜。
　財寶及六畜，　　有則皆歡喜。
　若人受身時，　　亦復生歡喜。
　若見無身者，　　則無歡悅心。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「若人有子孫，　　則能生憂惱。
　財寶及六畜，　　斯是苦惱本。
　若復受身者，　　則為憂惱患。
　若不受身者，　　則名寂滅樂。」
　　天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛所說，歡喜而去。
　　（一四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種不調之馬，一切世人現悉知之。或有馬行步駿疾，然無好色，是則名為乘不具足。或復有馬，行步駿疾，雖有好色，是亦名為乘不具足。或有良馬，行步駿疾，然有好色，是則名為乘得具足。人亦三種，如彼三種不調之馬。此三種人，於佛教法現所知見。何等為三？有人駿疾具足，色及可乘然不具足。或復有人，駿疾具足，顏色具足，乘不具足。或復有人，駿疾顏色及以可乘，悉皆具足。
　　「何者是駿疾具足，色不具足，乘不具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知向盡苦道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至人天七生，盡於苦際，是名駿疾具足。雲何色不具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能善通，於深問難，不能了達，句味相順，不能稱說，不能如理而為具說，是名色不具足。雲何可乘不具足？少於福德，所生之處，無有福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。是名駿疾具足，色不具足，乘不具足。
　　「雲何駿疾具足，顏色具足，乘不具足？何者駿疾具足？如法中人，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知見是已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑。斷三結已，得須陀洹，不墮惡趣，於道決定，乃至七生人天，盡於苦際，是名駿疾具足。雲何名色具足？若有問難阿毘曇、毘尼，能善解說，句味相應，稱理顯說，是名色得具足。雲何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名駿疾及色得於具足，乘不具足。
　　「雲何名為駿疾、色、乘悉皆具足？何等駿疾？如此法中如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道。既知見已，斷於三結，得須陀洹，七生人天，不墮惡趣，是名駿疾具足。雲何色得具足？若有問難阿毘曇、毘尼，能為通釋，句味相順，稱理顯說，是名色得具足。雲何名為乘得具足？若多福德，生便有福，能得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥。是名乘得具足，是名第三駿疾、色、乘，悉皆具足。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有三馬，良善調順。或有馬駿疾具足，色乘不具。或復有馬駿疾及色二俱具足，乘不具足。或復有馬三事具足。人亦三差，如彼三馬。是三種人，佛教法中，現所知見，或有駿疾具足，色、乘不具足。有人具足於二，不具足一。有人三事具足。何者具足於一，不具於二？如佛法中，如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，斷五下分結，得阿那含，是人不還，不墮惡趣。雲何色不具足？若有問難阿毘曇、毘尼，不能解釋，句味順理，不能稱說，是名色不具足。雲何名為乘不具足？少於福德，不能生便有大福德，不得利養、衣服、飲食、臥具、湯藥，是名乘不具足。雲何第二，二事具足，一不具足？是人於佛法中，見四真諦乃至斷五下分結，得阿那含。若有問難阿毘曇、毘尼，能為解演說，餘如上說。一不具足，亦如上說，是名第二，具足於二，不具足一。雲何第三，三事具足？是人於佛法中，如實知已，見四真諦已，得阿那含，乃至多有福德，獲於利養，是名第三，三事具足。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如世間善乘之馬，凡有三種，人亦如是。有三種人，其第一者，駿疾、色、乘，悉皆具足。若有人於佛法中，如實知見四真諦，已斷於三漏，所謂欲漏、有漏、無明漏，解脫知見具足，盡諸有結，心得自在，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，得阿羅漢，是名駿疾具足。餘如上說。雲何第二？二事具足，一不具足。於佛法中，如實知見四真諦已，乃至得阿羅漢，若通問難。餘如上說。雲何第三？三事具足。是人於佛法中，如實知見四真諦已，乃至有福德，能得利養，是名三事具足。」
　　佛說是已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「如是三種善調乘馬，應為王者及王子乘。何等三種？所謂駿疾具足、色具足、乘具足。三種比丘，如彼三馬。若比丘具足三事，宜應禮拜供養，合掌讚嘆，是名三事具足。雲何色具足？具持禁戒，於波羅提木叉善能護持，往返出入，具諸威儀。於小罪中，心生大怖，堅持禁戒，無有毀損，是名色具足。雲何力具足？惡法未生，能令不生惡法，已生方便令滅；善法未生方便令生，善法已生方便令增廣。是名力具足。雲何駿疾具足？若佛法中，如實知見四真諦已，是名駿疾具足。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「有四良馬，王者應乘。何等為四？善調駿疾，能忍，善住不鬥。比丘如是成就四種，當應歸依，供養禮拜，合掌恭敬，於世間中，無上福田。何等為四？所謂善調駿疾，能令善住不鬥。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種馬，賢人應乘，是世間所有。何等為四？其第一者，見舉鞭影，即便驚悚，隨御者意。其第二者，鞭觸身毛，即便驚悚，稱御者意。其第三者，鞭觸身肉，然後乃驚，隨御者意。其第四者，鞭徹肉骨，然後乃驚，稱御者意。丈夫之乘，亦有四種。何等為四？其第一者，聞他聚落，若男若女，為病所惱，極為困篤，展轉欲死。聞是語已，於世俗法，深知厭惡。以厭惡故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如見鞭影，稱御者意。其第二者，見於己身聚落之中，若男若女，有得重病，遂至困篤，即便命終。睹斯事已，深生厭患。以厭患故，至心修善，是名丈夫調順之乘，如觸身毛，稱御者意。其第三者，雖復見於己聚落中有病死者，不生厭惡。見於己身、所有親族、輔弼己者，遇病困篤，遂至命終，然後乃能於世間法，生厭噁心。以厭惡故，勤修善行，是名丈夫調順之乘，如觸毛肉，稱御者意。其第四者，雖復見之所有親族、輔弼己者，遇病喪亡，而猶不生厭惡之心。若身自病，極為困篤，受大苦惱，情甚不樂，然後乃生厭惡之心。以厭惡故，修諸善行，是名丈夫善調之乘，如見鞭觸肉骨，隨御者意。」
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「馬有八種，過世間所知，現在可見。何等為八？一者，乘馬之人控轡秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓絕羈勒，破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。其第二者，御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰躍叵制，破碎乘具。其第三者，御者乘之，不肯著路，但踰坑塹。其第四者，若乘之時，不肯前進，返更卻行。其第五者，都不畏於御乘之人、鞭策之痛。其第六者，御馬之人，以鞭策之，方便距地二足雙立。其第七者，御馬之人意欲馳驟，返更臥地，不肯進路。其第八者，御馬之人意欲令行，而返停住。
　　「於佛法中，修學丈夫亦有如是八種過患。何等為八？若比丘同梵行者，有見聞疑事覺觸己身，即語彼言：『汝於今者，稚小無智，不善不了，汝今應當覺觸餘人，雲何乃欲覺觸於我？汝自有過，反舉他事。』如是之人猶第一馬。其第二者，見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼：『有罪人言，汝於今者，犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糾舉我罪。』如是之人猶第二馬所有過失。其第三者，若有比丘作見聞疑罪，為他所舉，便作異語，隨於愛瞋及以怖，癡心生忿怒，如是之人猶第三馬所有過失。其第四者，若有比丘亦復作於見聞疑罪，為他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶犯如是罪。』當知此人同第四馬所有過失。其第五者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而來舉之。時，犯罪人即攝衣缽，隨意而去，其心都無畏忌眾僧及舉事者。當知斯人同第五馬所有過失。其第六者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而舉其事。時犯罪人即便於彼高處而坐，與諸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯如是罪。』當知斯人同第六馬所有過患。其第七者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糾舉其事，彼有罪人嘿然而住，亦復不言有罪無罪，惱亂眾僧。當知斯人同第七馬所作過失。其第八者，若有比丘亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發舉其事，彼犯罪人即便捨戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是人同第八馬所有過患。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有八種馬為賢所乘。所言賢者，轉輪聖王。何等為八？賢乘所生，是名第一賢馬之相。其第二者，極為調善，終不惱觸其餘凡馬，是名第二賢馬之相。其第三馬，所食之草，不擇好惡，悉盡無遺，是亦名為賢馬乘相。其第四者，有穢惡物，生不淨相，大小便處，終不於中止住眠臥，是名第四具賢馬相。其第五者，能示御者惡馬之過，能教御者治於惡馬所有疹態，是亦名為賢馬之相。其第六者，能忍重擔，而不求輕，恆作是念：『我常見於餘馬擔時，當為伐之。』是名第六賢乘馬相。其第七者，常在道中，初不越逸，道雖微淺，明瞭知之，是名第七賢馬之相。其第八者，病雖困篤，乃至臨終，力用不異，是名第八賢乘馬相。
　　「丈夫賢乘亦有八事。何等為八？其第一者，若有比丘善持禁戒，具足威儀，往返人間，無所毀犯，設誤犯於微小罪者，心生大畏。持所受戒，猶如瞎者護餘一目。當知是人同彼初馬生賢乘處。其第二者，若有比丘具足善法，終不惱觸同梵行者，共住安樂，如水乳合。當知是人同第二馬，生於賢處。其第三者，復有比丘受飲食時，不擇好惡，悉食無餘。當知斯人同第三馬，生於賢處。其第四者，若有比丘見諸惡法不清淨者，心生厭患，悉皆遠離三業不善，呵責惡法鄙陋下賤。當知是人同第四馬，生於賢處。其第五者，若有比丘既犯罪已，親於佛前陳己過罪，亦復於梵行所說，自發瑕疵。當知是人同第五馬，生於賢處。其第六者，若有比丘具足學戒，見同梵行諸比丘等，於戒有犯，心每念言：『我當修學，令無所毀。』當知斯人同第六馬，生於賢處。其第七者，若有比丘行八正道，不行邪徑。當知此人同第七馬不行非道，生於賢處。其第八者，若有比丘病雖困篤，乃至欲死，精勤無懈，志性堅固，不可輕動，恆欲進求諸勝妙法，心無疲倦。當知是人同第八馬，至死盡力，生於賢處，佛教法中，能得真實。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在那提迦國盆寔迦精舍。爾時，世尊告大迦旃延：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。猶如惡馬繫之槽上，唯念水草，餘無所知。若不得食，斷絕羇靽。亦如有人多與欲結相應，以貪慾故，多有嫌恨之心，多起欲覺，以有欲覺，生諸惱害，種種惡覺由斯而生。以是事故，不知出要，終不能識欲之體相。若復有人，耽好睡眠，以常眠故，多起亂想，種種煩惱從之生長。以是義故，不知出要、對治之法。若復有人，多生掉悔，以其常生掉悔心故，於諸法相不能分明。當知掉悔為散亂因，以是因緣，不知出要、對治之法。若復有人，多生疑心，以疑心故，於諸法中猶豫不了。以斯義故，不知出要、對治之法。如善乘馬，繫之櫪上，其心都不思於水草，不絕羇靽。譬如有人心無慾結，但有淨想，以不染著是欲想故，亦復不生掉悔疑等睡眠之蓋，以其不生五蓋之心因緣力故，便知出要、對治之法。比丘，如是不依於彼地水火風，亦復不依四無色定而生禪法，不依此世，不依他世，亦復不依日月星辰，不依見聞，不依識識，不依智知，不依推求心識境界，亦不依止覺知，獲得無所依止禪。若有比丘，不依如是諸地禪法，得深定故，釋提桓因、三十三天及諸梵眾，皆悉合掌恭敬尊重，歸依是人。我等今者，不知當依何法則而得禪定？」
　　爾時，尊者薄迦梨在佛後立，以扇扇佛，即白佛言：「世尊！雲何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？若如是者，諸比丘等雲何而得如是禪定？釋提桓因及諸大眾合掌恭敬，尊重讚嘆得斯定者，而作是言：『此善男子，丈夫中上，依止何事而修諸禪？』」
　　佛告薄迦梨：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種，及四無色，此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法，但以假號，因緣和合，有種種名，觀斯空寂，不見有法，及以非法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「汝今薄迦梨，　　應當如是知，
　習於坐禪法，　　觀察無所有。
　天主憍屍迦，　　及三十三天，
　世界根本主，　　大梵天王等，
　合掌恭敬禮，　　稽首人中尊，
　鹹皆稱斯言：　　『南無善丈夫！
　我等不知汝，　　依憑何法則，
　而得是深定，　　諸人所不了。』」
　　說斯法時，大迦旃延遠塵離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生，盡諸有結。
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　惡馬．調順馬　　賢乘．三及四
　鞭影並調乘　　有過．八種惡
　迦旃延離垢　　十事悉皆竟
　　（一五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！雲何名為優婆塞義？唯願如來為我敷演。」
　　佛告釋摩男：「在家白衣歸依三寶，以是義故，名優婆塞，汝即其人。」
　　時，釋摩男復白佛言：「世尊！雲何名優婆塞信？」
　　佛告釋摩男：「於如來所，深生信心，安住信中，終不為彼沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，不信所壞，是名優婆塞信。」
　　時釋摩男復白佛言：「雲何優婆塞戒？」
　　佛告釋摩男：「不殺、不盜、不婬、不欺，及不飲酒等，是名優婆塞戒。」
　　又問：「雲何施具足？」
　　佛告釋摩男：「優婆塞法應捨慳貪，一切眾生，皆悉為彼貪嫉所覆，以是義故，應離慳貪及嫉妒意，生放捨心，躬自施與，無有疲厭，是名施具足。」
　　又問：「雲何智慧具足？」
　　佛告釋摩男：「優婆塞如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，知此四諦，決定明瞭，是名慧具足。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男與五百優婆塞往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如佛所說優婆塞義，在家白衣具丈夫志，歸命三寶，自言我是優婆塞者，雲何而得須陀洹果？乃至阿那含耶？」
　　佛告釋摩男：「斷除三結，身見、戒取，及疑網等。斷三結已，成須陀洹，更不復受三塗之身，於無上道，生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。」
　　又問：「雲何而得斯陀含果？」
　　佛告摩訶男：「斷三結已，薄婬怒癡，名斯陀含。」
　　又問：「雲何而得阿那含果？」
　　佛告摩訶男：「若能斷三結及五下分，成阿那含。」
　　時摩訶男及五百優婆塞聞此法已，心生歡喜，而白佛言：「世尊！甚為希有！諸在家者，獲此勝利，一切鹹應作優婆塞。」時摩訶男及諸優婆塞作是語已，禮佛而退。
　　諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所，修敬已畢，在一面坐，而白佛言：「世尊！雲何名優婆塞具丈夫志？廣說如上。復當雲何滿足諸行？」
　　佛告摩訶男：「優婆塞雖具足信，未具禁戒，是名有信，不具於戒。欲求具足信戒之者，當勤方便，求使具足，是名信戒滿足優婆塞。」佛復告摩訶男：「優婆塞雖具信戒，捨不具足，為具足故，勤修方便，令得具足。」
　　時，摩訶男白佛言：「世尊！我於今者，具信、戒、捨，具足三支。」
　　佛告摩訶男：「雖具三事，然不數往僧坊精舍，以是因緣，名不具足，應勤方便，數往塔寺。」
　　時，摩訶男言諸優婆塞：「我今應當具足信戒，及以捨心，詣於塔寺。」
　　佛告摩訶男：「若能具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，是名具足。」佛告摩訶男：「雖復具足如上四事，若不聽法，名不具足。」
　　摩訶男言：「我能聽法。」
　　佛復告摩訶男：「雖能聽經，若不受持，亦名不具。雖能受持，不解其義，亦名不具。雖解義趣，而未能得如說修行，亦名不具。若能具足信、戒、捨心，數往塔寺聽法，受持、解其義趣，如說修行，是則名為滿足之行。摩訶男雖復具足信、戒、捨心，數詣塔寺，親近眾僧，然猶未能專心聽法，是亦名為行不具足。以斯義故，應當方便專心聽法。雖能聽法，若不受持，亦名不具，是故應當受持正法。雖能受持，若不解義，亦名不具，是故應當解其言趣。雖解義味，若復不能如說修行，亦名不具，是故應當如說修行。若能具足信心，持戒及捨心等，數往僧坊，專心聽法，受持莫忘，解其義趣，信戒捨心，往詣塔寺，聽受經法，受持不忘，解其義趣。若復不能如說修行，是亦名為不具足也。摩訶男！優婆塞以信心故，則能持戒。以持戒故，能具捨心。具捨心故，能往詣僧坊。往詣僧坊故，能專心聽法。專心聽法故，則能受持。能受持故，解其義趣。解其義趣，能如說修行。能如說修行故，勤作方便，能令滿足。」
　　時摩訶男復白佛言：「世尊！雲何優婆塞具足幾支，自利未利於他？」
　　佛告摩訶男：「具足八支能自利益，未利於他。何等為八？優婆塞自己有信，不能教他。自持淨戒，不能教人令持禁戒。自修於捨，不能教人令行佈施。自往詣塔寺，親近比丘，不能教人往詣塔寺，親近比丘。自能聽法，不能教人令聽正法。自能受持，不能教人受持。自能解義，不能教人令解其義。自能如說修行，不教他人如說修行。是名具足八支，唯能自利不能利他。」
　　時摩訶男復白佛言：「具足幾法，能自利益，亦利於他？」
　　佛告之曰：「若能具足十六支者，如是之人，能自他利。自生信心，教人令得。自行受持，教人受持。自行捨心，亦復教人令行捨心。身自往詣僧坊塔寺，亦復教人往詣僧坊，親近比丘。自能聽法，亦復教人令聽正法。自能受持，亦復教人令受持法。自解義趣，亦復教人解其義味。自如說行，亦復教人如說修行。若能具足十六支，此則名為自利利他。如斯之人，若在剎利眾，若婆羅門眾，若居士眾，若沙門眾，隨所至處，能為此眾作大照明，猶如日光，除諸闇冥，當知是人，甚為希有。」佛說是已，釋摩男禮佛而退。
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，而白佛言：「世尊！此迦毘羅人民熾盛，安隱豐樂。我常在中，每自思惟：『若有狂象奔車、逸馬狂走之人來觸於我，我於爾時，或當忘失念佛之心，或復忘失念法僧心。』復自念言：『若當忘失三寶心者，命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？』」
　　佛告之曰：「汝當爾時，勿生怖畏，命終之後，生於善處，不墮惡趣，不受惡報。譬如大樹初生長時，恆常東靡，若有斫伐，當向何方，然後墜落？當知此樹必東向倒。汝亦如是，長夜修善，若墮惡趣，受惡報者，無有是處。」時釋摩男聞佛所說，頂禮佛足，還其所止。
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀林。爾時，釋摩男往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而白佛言：「世尊！若有比丘在於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃。雲何比丘修習幾法，盡諸有漏，心得無漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世獲其果證，得無漏戒，決定自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
　　佛告摩訶男：「若有比丘在於學地，未得無學，意恆進求，欲得涅槃，常修六念。譬如有人身體羸瘦，欲食美膳，為自樂故，諸比丘等，亦復如是，為涅槃故，修於六念。何等為六？一者、念於如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。當於爾時，無有貪慾、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得法得義，得親近佛，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。以身樂故，其心得定。以得定故，怨家及己親族，於此二人，無怨憎想，心常平等，住法流水，入於定心，修念佛心，趣向涅槃，是名念佛。二者、念法。所謂法者，即是如來所有功德，十力、無畏，必趣涅槃，應當至心觀察是法，智者自知，聖弟子者，應修念法。爾時，離於貪慾、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心。以直心故，得義得法，以親近法，心生歡喜。以歡喜故，身得猗樂。得猗樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有愛瞋，住法流水，入於定心。修念法觀，趣向涅槃，是名念法。三者、念僧。所謂僧者，如來弟子，得無漏法，能為世間作良福田。何等名為良福田耶？有向須陀洹，有得須陀洹已，有向斯陀含，有得斯陀含，有向阿那含，有得阿那含，有向阿羅漢，有得阿羅漢。是則名為良祐福田，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，應當合掌恭敬其人。以念僧故，得法得義，得親近僧，心生歡喜。生歡喜故，乃得快樂。得快樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，無有貪慾、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，住法流水，入於定心。修念僧觀，趣向涅槃，是名念僧。雲何念戒？所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒，念如是等諸禁戒時，即得離於貪慾、瞋恚、愚癡、邪見。離諸惡故，得法得義，得親近戒，心生歡喜。以心喜故，乃得快樂。心得樂故，其心得定。以得定故，於怨憎所，其心平等，清淨質直，住法流水，入於定心。修念戒想，是名念戒。雲何念施？念己所施，獲得善利，一切世間為慳嫉所覆，我於今者得離如是慳貪之垢，住捨心中，於一切物，心無吝惜，持用佈施。既佈施已，我心應喜。猶如大祠，分己財物，捨與他人。若能如是修施心者，於現世中，得法得義，得親近施，無有貪慾、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，應生歡喜。以歡喜故，身得快樂。身快樂故，其心得定。以心定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念施想，是名念施。雲何念天？所謂四天王、三十三天、炎摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此諸天等，若當信心、因緣力故，生彼天者，我亦有信、戒、施、聞、慧，亦復如是。以此功德，生天上者，我亦具有如是功德，當生彼天。念如斯天，以念天故，離於貪慾、瞋恚、愚癡，唯有清淨質直之心，於現世中，得法得義，得親近天，心生歡喜。心歡喜故，身得快樂。得快樂故，其心得定。心得定故，於怨憎所，心無高下，住法流水，入於定心。修念天想，是名念天。
　　「摩訶男！若有比丘住於學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入於涅槃，應當至心修是六念。以能修習斯六念故，盡諸有漏，心得解脫，慧得解脫，於現在世，獲其證果。即得證已，作是唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」
　　時摩訶男及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五七）
　　爾時，世尊在迦毘羅衛國尼拘陀林夏坐安居。爾時，眾多比丘於夏欲末，在講堂中，為佛縫衣。諸比丘等縫衣已訖，作是思惟：「我等於今，縫衣已竟，當逐佛遊行。」時，釋摩男聞諸比丘縫衣已訖，欲隨佛遊行，聞斯語已，即往佛所，稽首禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！我今身心甚為重鈍，迷於諸方，雖復聽法，心不甘樂。所以者何？我聞諸比丘等，縫衣已竟，當隨佛遊行，即生念言：『何時當復還見世尊，及以修心諸比丘等？』」
　　佛告之曰：「我及比丘雖去餘處，汝若恆欲見於如來及比丘者，應以法眼至心觀察，常修五事。何等為五？所謂以具信故，能隨順教，非是無信，能隨順教。持淨戒故，能隨順教，非是毀禁能順教也。以多聞故，能隨順教，非以少聞能隨順教。非以慳吝能行佈施，以捨心故，能行佈施。非以愚癡能修智慧，以慧心故，能識法相。是故摩訶男！若欲見佛及比丘者，恆應修習如是五事，並六念法，若如是者，我及比丘便常在前。所謂僧者，名為和合。」
　　時摩訶男聞佛所說，歡喜禮足而去。
　　（一五八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼拘陀園林中。爾時，摩訶男釋往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！如我解佛所說之義，獲定心故，而得解脫。若如是者，為先得定後解脫耶？為先解脫後得定耶？定與解脫為俱時耶？所未曾得，所未曾行，過去未來所未曾生，現在亦無。」爾時，世尊嘿然不答，第二第三亦如是問，如來嘿然，悉皆不答。
　　時尊者阿難侍如來側，以扇扇佛。於時阿難作是念：「今釋摩訶男以此甚深之義諮問世尊，世尊今者，所患始除，氣力尚微，未堪說法，我當為彼略說少法，令其還去。」時尊者阿難作是念已，即語釋摩男：「如來所說，說於學戒，亦說於彼無學之戒。說於學定，亦說於彼無學之定。說於學慧，亦說於彼無學之慧。說學解脫，亦說於彼無學解脫。」
　　時，摩訶男白阿難言：「雲何如來說於學戒及無學戒，學定、無學定，學慧、無學慧，學解脫、無學解脫？」
　　阿難言：「如來聖眾住戒持波羅提木叉，具足威儀，行所行處，於小罪中，心生大怖，具持禁戒，是則名為持戒具足。厭於欲惡及諸不善，離生喜樂，入於初禪，乃至入第四禪，是名為禪。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅道，如是知見，斷五下分結，身見、戒取、疑、欲愛、瞋恚。彼斷五下分結，便得化生，即於彼處，而得涅槃，名阿那含，更不還來至此欲界，是則名為學戒、學定、學慧、解脫。復次，更於異時，盡諸有漏，得於無漏，心得解脫，慧得解脫，現法取證，逮得無生，自知生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。當於爾時，得無學戒、無學定、無學慧、無學解脫。摩訶男！以是緣故，佛說於學及以無學。」時摩訶男聞其所說，歡喜頂禮而去。
　　時摩訶男既去不遠，佛告阿難：「此迦毘羅衛國諸比丘等，頗共諸釋講論如是深遠義不？」阿難白佛：「此迦毘羅衛諸比丘等，每與諸釋共論如是甚深之義。」
　　佛告阿難：「迦毘羅衛比丘與諸釋等，獲大善利，能解如是聖賢慧眼。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一五九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中。時粗手釋往詣摩訶男所，語摩訶男言：「如來說須陀洹，有幾不壞信？」
　　摩訶男釋答言：「如來所說須陀洹人，有四支不壞信。所謂於佛不壞信，於法不壞信，於僧不壞信，聖所授戒得不壞信。」
　　粗手釋言：「汝今不應說言，如來說四不壞信。所以者何？如來唯說三不壞信，所謂於三寶所，得不壞信。」第二第三亦作是說，摩訶男亦作是答：「汝莫說言三不壞信，如是◎如來實說四不壞信。」二人紛紜，各競所見，不能得定，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，請決所疑。
　　時，摩訶男白佛言：「世尊！彼粗手釋來至我所，作是言：『如來為說幾不壞信？』我即答言：『如來說於四不壞信，所謂三寶、聖所授戒。』粗手釋言：『如來唯說三不壞信，雲何言四？所謂三寶。』第二第三亦作是說，第二第三我亦答言：『如來說四，實不說三。』彼之所說，我不能解。我之所說，彼亦不解。」
　　時，粗手釋即從坐起，白佛言：「世尊！假設佛不教我，僧不教我，比丘尼、優婆塞、優婆夷、若天、若魔、若梵，此諸人等，都不教我，向於佛者，我亦一心迴向於佛，法僧亦然。」
　　佛告摩訶男言：「粗手釋作如是語，◎汝雲何答？」
　　摩訶男白佛言：「世尊！若如是者，我更無答。異於佛法，更無善處。離於佛法，更無真處。無異處善，無異處真。」
　　佛復告摩訶男：「汝從今日，應如是解，具足四事，名不壞信，所謂於佛、法、僧、聖所念戒。粗手釋以不解故，作如是語，即聞佛說，即得解了。」
　　時摩訶男及粗手釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　（一六○）
　　爾時，佛在迦毘羅衛國尼俱陀園林中。當爾之時，彼國諸釋集講論處，既集坐已，於其中間，各共談論，語摩訶男言：「無有前後，汝意謂誰以為後耶？粗手釋者，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼粗手釋毀犯禁戒，飲彼酒漿，佛尚記言得須陀洹。若如是者，有何前後？」復語摩訶男言：「汝可往詣於世尊所，問如斯義。」
　　時摩訶男釋尋如其言，即往佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！迦毘羅釋集講論處，於其中間作如是論，語我言：『誰為前後？時粗手釋其命已終，如來記彼得須陀洹，於人天中七生七死，得盡苦際。彼粗手釋毀犯禁戒，飲放逸漿，若記彼得須陀洹，當知是即無有前後。』」
　　佛告之曰：「皆稱我為善逝，世尊作是語者，亦名善逝。稱善逝故，生善逝心，賢聖弟子生正直見，稱言善逝。復次，摩訶男！如來弟子一向歸佛，亦復歸依法僧三寶，得疾智、利智、厭離智、道智，不墮地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣，得八解脫，獲於身證，具八解脫，住於具戒，以智慧見，盡於諸漏，是則名為得俱解脫阿羅漢也。復次，摩訶男！賢聖弟子，亦如上說，慧解脫阿羅漢不得八解脫。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，身證阿那含，成就八解脫，未盡諸漏。復次，摩訶男！一向歸佛，餘如上說，不墮地獄、餓鬼、畜生，不墮惡趣。如來教法，彼隨順不逆，是名見到。復次，摩訶男！賢聖弟子一向歸依佛。餘如上說。佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫。復次，摩訶男！若信佛語，欣尚翫習，忍樂五法，所謂信、精進、念、定、慧，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅法。復次，賢聖弟子信受佛語，然有限量，忍樂五法，如上所說，是名賢聖弟子不墮三塗，是名堅信。摩訶男！我今若說娑羅樹林能解義味，無有是處。假使解義，我亦記彼得須陀洹。以是義故，粗手釋我當不記彼釋得須陀洹。所以者何？彼粗手釋不犯性重，犯於遮戒，臨命終時，悔責所作。以悔責故，戒得完具，得須陀洹。人少有所犯，悔責完具，何故不記彼粗手釋得須陀洹？」
　　摩訶男釋聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　雲何優婆塞　　得果．一切行
　自輕及住處　　十一與十二
　解脫並捨羅　　粗手為第十
　　別譯雜阿含經卷第八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（一六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「不生歡喜園，　　終不能得樂。
　是三十三天，　　名稱滿世間，
　常是彼天人，　　之所居住處。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「汝如小嬰愚，　　非爾智所及，
　如斯之妙法，　　乃是羅漢語。
　諸行斯無常，　　是生滅之法，
　其生滅滅已，　　寂滅乃為樂。」
　　天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「能捨於家業，　　斷諸一切法，
　常教授於他，　　不名善沙門。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉汝當知，　　若諸種姓中，
　有遭苦難者，　　諸有有智人，
　不應不愍彼。　　善逝以大悲，
　安慰而教導，　　羅漢法應爾。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「若有賢善人，　　能具修慚愧，
　譬如彼良馬，　　不為□□□□□□
　　爾時，世尊以偈答曰：
「一切世間人，　　少能修慚愧，
　能遠離諸惡，　　猶彼調乘馬。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「不善知己法，　　好欲習他法，
　是名睡不寤，　　有時必得寤。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「既善知己法，　　不喜習他教，
　漏盡阿羅漢，　　棄惡就正法。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「不善調於法，　　依止於異見，
　是名睡不寤，　　有時或得寤。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於法善調順，　　不依止邪見，
　度愛之彼岸，　　佛知已涅槃。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「比丘得羅漢，　　盡諸有漏法，
　如是滅結者，　　住於最後身。
　偽說言是我，　　偽說言非我。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「比丘得羅漢，　　盡諸有漏法，
　如斯滅結者，　　住於最後身。
　內心終不著，　　我及以非我，
　隨順世俗故，　　亦說我非我。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅□羅阿脩羅王手障於月。時月天子極大驚怖，身毛為豎，往詣佛所，頂禮佛足，即說偈言：
「如來大精進，　　我今歸命禮，
　能於一切處，　　悉皆得解脫。
　今遭大艱難，　　願作我歸依，
　世間之善逝，　　應供阿羅漢，
　我今來歸依，　　如來愍世間，
　使彼羅□羅，　　自然放捨我。」
　　爾時，世尊說偈答曰：
「月處虛空中，　　能滅一切闇，
　有大光明照，　　清白悉明瞭。
　月是世明燈，　　羅□應速放。」
　羅□聞偈已，　　心中懷戰慄，
　流汗如沐浴，　　即速放彼月。
　　時，跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月，即說偈言：
「汝何故驚懼？　　速疾放於月，
　身汗如沐浴，　　掉動如病者？」
　　時，阿脩羅復說偈言：
「我聞佛說偈，　　若不放月者，
　頭當破七分，　　終不見安樂。」
　　時，跋羅蒲盧旃復說偈言：
「佛出未曾有，　　見者得安隱，
　阿修聞說偈，　　即時放於月。」
　　（一六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「汝手為有杻，　　及有靽桁不？
　不處於牢獄，　　乃至繫閉不？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「我都無手杻，　　及以諸桁械，
　羇靽繫閉等，　　一切皆永滅。
　夜叉汝當知，　　我脫如是事。」
　　天復以偈問曰：
「雲何名為杻？　　雲何是桁械？
　雲何是羇靽？　　雲何為繫閉？」
　　佛復以偈答曰：
「母即名為杻，　　婦名為桁械，
　子名為羇靽，　　愛名為繫閉。
　我無母之杻，　　亦無妻桁械，
　無有子羇靽，　　復無愛繫閉。」
　　天復說偈言：
「善哉得無杻！　　亦無有桁械。
　善哉無羇靽！　　無繫閉亦善。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時，世尊剃除鬚髮，未久之間，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中，有一天神來至佛所，而問佛言：「汝憂愁耶？」佛言：「我無所失，何故憂愁？」天神復言：「汝歡喜耶？」佛答之曰：「我無所得，何故歡喜？」復言：「沙門汝不憂愁不歡喜耶？」佛言：「誠如所言。」
　　天即說偈言：
「比丘汝雲何，　　得無煩惱耶？
　汝無少歡喜，　　獨坐於林野，
　是處難忍樂。　　而汝於今者，
　不為不忍樂，　　之所覆蔽障。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「我都無煩惱，　　安住得解脫。
　亦無有歡喜，　　不樂所不亂，
　天神應當知，　　是故能獨住。」
　　天神復以偈問言：
「比丘汝今者，　　何故無煩惱？
　雲何無歡喜？　　而獨住林野，
　不為彼不樂，　　之所覆蔽障？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「歡喜即煩惱，　　煩惱即歡喜。
　我無喜煩惱，　　天神應當知。」
　　天神復說偈言：
「比丘快善哉！　　而無諸煩惱，
　亦無有歡喜，　　無歡喜善哉！
　善哉處閑獨！　　不樂所不亂。」
　　天神復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「端坐百牟鋑，　　頭上亦火然，
　應勤思方便，　　而斷於欲結。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「端坐百牟鋑，　　頭上亦火然，
　念覺之比丘，　　應勤思方便，
　而斷於邊見，　　及以吾我見。」
　　天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說是偈已，歡喜還宮。
　　（一七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「天女侍左右，　　毘捨闍充滿，
　愚癡黑闇林，　　雲何得過去？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「正直名為道，　　無畏名方便，
　無聲名快樂，　　能覆善覺觀。
　慚愧為拘靷，　　念為諸翼從，
　智慧為善乘，　　正見為引導。
　男子若女人，　　能乘是乘者，
　必捨棄名色，　　離欲斷生死。」
　　天復以偈讚曰：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「九門四輪轉，　　內盛滿重銅，
　深淤泥之中，　　雲何而得去？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「斷於喜愛結，　　及以欲貪惡，
　拔於愛根本，　　然後安隱出。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「雲何外結髮，　　內亦有結髮，
　世界俱結髮？　　我今問瞿曇，
　雲何令結髮，　　作於不結髮？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「堅持立禁戒，　　修心及智慧，
　懃行於精進，　　具念名比丘，
　速能令結髮，　　作於不結髮。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「出家甚為難，　　極難難可見，
　愚者作沙門，　　多有諸事難。
　怖畏懈怠者，　　常無歡喜心，
　雲何而得行，　　於彼沙門法？
　不能禁其心，　　數生不歡喜，
　想欲得自在，　　雲何而除滅？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「比丘覆惡覺，　　譬如龜藏六，
　比丘無所依，　　亦不惱害彼，
　比丘入涅槃，　　都無有譏論。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「睡臥厭頻申，　　頻申而不樂，
　飲食不調適，　　並心下狹劣，
　五事來覆障，　　不得見賢道。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「若人睡臥厭，　　頻申而不樂，
　飲食不調適，　　並其心下劣，
　精進捨五事，　　後必見聖道。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「池水雲何竭？　　有何流還返？
　世間之苦樂，　　何處都消盡？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳與鼻舌，　　並及於身意，
　名色都消盡，　　如是池枯竭。
　盡於諸結業，　　世間之苦樂，
　於斯盡無餘，　　亦無有還返。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「牟尼之世雄，　　猶如伊尼延，
　少食不嗜味，　　寂然處林坐。
　我今有少疑，　　欲問於瞿曇，
　苦從誰出要？　　雲何解脫苦？
　苦於何處盡？　　願為決所疑。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「世間有五欲，　　意第六顯現，
　除斷於喜欲，　　遠離一切苦，
　是名苦出要，　　亦名苦解脫，
　斯處名盡滅，　　是事汝當知。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「都無所緣攀，　　又無安足處，
　甚深洪流中，　　誰能不沈沒？
　誰有勤精進，　　能度瀑駛流？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「淨持於禁戒，　　修智及禪定，
　觀察內身念，　　難度而得度。
　得離於欲結，　　出過色有使，
　盡於歡喜有，　　如是能履深，
　而不為沒溺，　　能度瀑駛流。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，赫然大明，遍於祇洹，來詣佛所，頂禮足已，在一面坐。問言：「瞿曇！汝今能知一切眾生所著所縛，及知一切眾生得解脫者，並淨解脫不？」
　　爾時，世尊即告天曰：「我實盡知一切之所縛著，及得解脫、盡解脫、淨解脫者。」
　　天復問言：「瞿曇！雲何能知一切眾生之所縛著得解脫、盡解脫、淨解脫耶？」
　　佛復告言：「我盡觀見有，汝天當知，今我之心得善解脫，得解脫故，能知眾生之所縛著，得解脫、盡解脫、淨解脫，亦悉知之。」
　　天即讚言：「善哉！善哉！瞿曇！知縛著，乃至能知得淨解脫。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，晃然大明，卻坐一面，而問佛言：「瞿曇！汝為能度瀑駛流耶？」
　　爾時，世尊答言：「實爾！」
　　天言：「瞿曇！如此駛流，深廣無際，傍無攀緣，中無安足，而能得度，甚為奇特。」
　　佛言：「實爾。」
　　天復問曰：「瞿曇！汝今雲何於此駛流，無可攀挽，無安足處，而能得度？」
　　佛答天曰：「若我懈怠，必為沈沒。若為沈沒，必為所漂。若我精進，必不沈沒。若不沈沒，不為所漂。我於如是大洪流中，無可攀挽，無安足處，而能得度此大駛流。」
　　天即讚言：「善哉！善哉！比丘於此駛流，無所攀挽，而能得度，甚為希有！」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久捨於嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　牟鋑及天女　　四轉輪．髻髮
　睡厭．極難盡　　伊尼延．駛流
　無縛著解脫　　而能得濟度
　　（一八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「世間常驚懼，　　眾生恆憂惱，
　未得財封利，　　及已得之者，
　於得不得中，　　能無喜懼心，
　如斯之等事，　　唯願為我說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「若有智慧者，　　苦行攝諸根，
　棄捨一切務，　　除如此等人，
　更無出生死。　　若不捨諸務，
　常處於生死，　　驚畏而怖迮，
　憂愁等諸患，　　苦惱所纏逼。
　若捨於一切，　　能除上諸患，
　則離於生死，　　憂怖等諸惡。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「誰得色最勝？　　誰乘和合逝？
　當於其處住，　　習學何事業？
　是何等種類，　　而能供養天？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「持戒有智慧，　　善能修己者，
　念禪不放逸，　　除去四熱惱。
　正法意解脫，　　如此得上色，
　美妙獲最勝，　　和合斯乘道。
　應形彼處住，　　習學於善法，
　若有如是人，　　名知供養天。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「羅吒國商估，　　財產極巨富，
　各各相貪利，　　貪求無厭足。
　為財產鬥諍，　　愛慾結流漂，
　如斯之等類，　　誰能捨欲愛？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「棄捨於眾緣，　　妻子及六畜，
　一切所翫愛，　　除去欲貪癡。
　捨欲而出家，　　此能斷欲結，
　永捨於一切，　　漂沒及諍訟。」
　　爾時天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（一八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「於往昔時，俱薩羅國有五百乘車，而以為伴，行到曠野險難之處，無有水草。有五百賊尋逐其車，規欲摽掠。時有天神，住曠野中，知賊欲劫，而作是念：『我今當往詣彼車所，我當問之，彼若能答，當為救護。設有不通，我當放捨。』思惟是已，尋即來到行客車前，身光遍照，五百乘車盡皆大明，即便以偈問商估言：
「『誰於寤者名為睡？　　誰於睡者名為寤？
　　誰能解達如斯義，　　宜知是時應答我。』
　　「時商估中，有優婆塞，於三寶所深得淨信，歸佛法僧，於佛法僧得了決定，無有狐疑。又於四諦，亦無疑心。已得見諦，獲於初果。晨朝早起，正身端坐，繫念在前，高聲誦經，誦法句偈，及波羅緣，種種經偈。彼優婆塞說偈答言：
「『我於寤者名為睡，　　我於睡者名為寤，
　　我知斯事悉明瞭，　　是故今者以偈答。』
　　「爾時，天神以偈問言：
「『汝今雲何作是言：　　我於寤者名為睡，
　　我於睡者名為寤？　　雲何如此而答我？』
　　「優婆塞以偈答言：
「『斷除貪慾瞋恚癡，　　諸漏已盡阿羅漢，
　　彼稱為寤我名睡。　　不知苦習及滅道，
　　我於彼睡名為寤，　　天神汝今應當知。』
　　「天神復說偈問言：
「『善哉於寤名為睡，　　汝能善解答我問。
　　久來不見法兄弟，　　今得相見大歡悅。
　　今爾眾伴為汝故，　　一切安隱得歸還。』」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞鹹共集會於其堂上，訶欲之過：欲現外形，如露白骨；又如肉段，眾鳥競逐；欲如糞毒，亦螫亦污；又如火坑，亦如疥人，向火癢痛，愈增其疾；又如向風執炬逆走，若不放捨，必為所燒；亦如夢幻，又如假借，亦如樹果，又如鉾戟；欲為不淨，穢惡充滿；如食不消，噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過，然其還家，各自放逸。時優婆塞所集堂神，而作是念：『諸優婆塞集會此堂，說欲過患，及其還家，嗜欲滋甚，不名清淨，不依法行。我今為彼，作諸觸惱，令其覺寤。』作是念已，時彼堂神於優婆塞集會之時，即說偈言：
「『優婆塞集論，　　說欲是無常，
　　汝等還自為，　　欲流所沈沒。
　　譬如深淤泥，　　老牛墜在中，
　　如今我觀察，　　優婆塞眾多，
　　多聞持禁戒，　　唯說一欲過，
　　言欲是無常，　　但空有是言，
　　實無棄欲心，　　貪著男女相。
　　貪著名非法，　　汝等宜捨棄，
　　於佛教法中，　　應如法修行。』
　　「爾時，天神說如是偈，諸優婆塞聞是偈已，皆悉解悟，厭惡於欲，剃除鬚髮，信家非家，出家學道，勤行精進，修戒定慧，悉皆獲得阿羅漢果。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣，從捨衛國至王捨城，詣護彌長者家，見其家中，竟夜不睡，破薪然火，辦諸供具，安置高座，敷諸床榻。須達多長者見是事已，作是思惟：「今此長者施設供具，為欲結婚歡樂宴會？為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎？」復更思念：「若請國王，及以官屬，婚姻宴會，而此長者不應躬身，而自棲棲，執於勞苦，然火作食；必有勝人，不審是誰？我今當問。」思惟是已，即以所念，問於長者。
　　時護彌長者即答之曰：「我亦不為婚姻歡會，亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等，而為此會。我於明日，將欲請佛及比丘僧，故設斯供。」
　　須達多長者初聞佛名，身毛為豎，驚喜問言：「雲何名佛？」
　　護彌答言：「釋種出家，剃除鬚髮，成於無上正真之道，號曰為佛。」
　　須達又問：「雲何名僧？」
　　長者答曰：「若剎利子，剃除鬚髮，逐佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種，如是之等，信家非家，隨佛出家，是名為僧。我於今者，請佛及僧。」
　　須達多問言：「今日如來為可見不？」
　　護彌答言：「如來近在迦蘭陀林，爾今小待，佛當自來受我供養。」
　　時須達多內心踴躍，思睹世尊，便小睡眠，眠已尋寤，天猶未曉，意謂平旦，即便早起，趣於城門。然彼城門，初夜後夜二時常開。時須達多既至門下，見城門開，謂天已曉，即出門外，欲詣佛所。先以念佛故，有光明來照其身。到城外已，見一天祠，即時繞祠，恭敬禮拜，還復黑闇，心自念言：「天大黑闇，若人非人，或能害我，當還入城。」
　　時屍婆天神放光照曜，乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言：「汝可前進，不宜退還。」爾時天神即說偈言：
「假使百匹馬，　　載滿眾珍寶，
　並及百金人，　　以持用佈施，
　如是展轉施，　　遍滿閻浮提，
　如是功德聚，　　以用為一分，
　不如有一人，　　發心向佛所，
　舉足行一步，　　十六分中一。
　假使雪山中，　　所有大力象，
　其數足滿百，　　金寶莊挍身，
　其體甚姝大，　　其行極迅疾，
　暴逸倍有力，　　滿載諸雜寶，
　以此用佈施，　　不如向佛所，
　一步之功德，　　十六分中一。
　假使劍摩耆，　　所出之寶女，
　顏容甚端嚴，　　其數足滿百，
　瓔珞以嚴身，　　真金為首飾，
　頭著寶珠瓔，　　以此用佈施，
　所得之功德，　　不如向佛所，
　舉足行一步，　　十六分中一。
　是故我勸爾，　　於此莫退還。」
　　時須達多即問之曰：「汝是誰耶？」
　　天即答言：「我是汝昔日親舊善身摩納，於舍利弗、大目連所，臨終之時，生歡喜心，命終生天，得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所，發心隨喜，尚獲此福，況復佛也？」
　　時須達多復自念言：「今此天神稱讚乃爾，以此量之，必知彼人功德尊勝。」爾時，世尊露地經行，須達多長者即詣佛所，初見世尊，不知禮敬，輒前直坐。時彼天神化作婆羅門，來至佛所，繞佛三匝，頂禮恭敬，然後就坐。時須達多既見之已，方效於彼，禮敬而坐，問訊：「不審聖體安樂以不？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「一切事安樂，　　婆羅門涅槃，
　無為欲所污，　　解脫於諸有。
　心斷諸欲求，　　心除熱惱病，
　其心得清淨，　　寂滅安隱眠。」
　　爾時，世尊即將長者須達多入於房中，敷座而坐。時須達多禮佛足已，在一面坐。佛為種種說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出要為樂。佛知須達多心意專正，踴躍歡喜，佛為說四真諦，即於座上見四真諦，如新淨□易受染色，須達多易悟，亦復如是，見法證法，斷八十億洞然之結，得須陀洹。即從座起，整衣服，禮佛足已，白佛言：「世尊！我名須達多，我以佈施貧乏之故，諸人稱為給孤獨氏。」
　　佛言：「汝是何國人？出生何種族？」
　　須達白言：「我所出生捨衛國，唯願世尊往詣彼國，我當終身施設供養。」
　　佛告須達多：「彼國為有僧坊以不？」
　　須達多白佛言：「世尊但往於彼，我當營造，使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。
　　時須達多聞佛所說，並受其請，頂禮佛足，歡喜而去。
　　（一八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，須達多長者遇病困篤。於時世尊聞其病甚，即於晨朝，著衣持缽，往詣其家。須達長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐，佛告長者：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增乎？」
　　長者白佛：「今所患苦，甚為難忍，所受痛苦，遂漸增長，苦痛逼切，甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭，□搣掣頓，揉捺其頭，我患首疾，亦復如是。譬如屠家以彼利刀，而開牛腹，撓攪五內，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力士，捉彼羸瘦極患之人，向火熇炙，我患身體，煩熱苦痛，亦復如是。」
　　佛告長者：「汝於今者，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」
　　長者白言：「如佛所說，四不壞信，我亦具得。」
　　佛告長者：「依四不壞，爾今次應修於六念，汝當念佛諸功德，憶佛十號，如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，是名念佛。雲何念法？如來所說勝妙之法，等同慶善，現在得利，及獲得證，離諸熱惱，不擇時節，能向善趣。現在開示，乃至智者自知，是名念法。雲何念僧？常當憶念僧之德行，如來聖僧，得向具足，應病授藥，正真向道，所行次第，不越限度，能隨於佛。所行之法，須陀洹果，向須陀洹，斯陀含果，向斯陀含，阿那含果，向阿那含，阿羅漢果，向阿羅漢，是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，為他所請，如是等僧，宜應敬禮，合掌向之，是名念僧。雲何念戒？自念所行滿足之戒，白淨戒，不瑕戒，不缺戒，不穿漏戒，純淨戒，無垢穢戒，不求財物戒，智者所樂戒，無可譏嫌戒。次應自念，是名念戒。雲何念施？己所行施，我得善利，應離慳貪，行於佈施，心無所著，悉能放捨。若施之時，手自授與，心常樂施，無有厭倦，捨心具足。若有乞索，常為開分，是名念施。雲何念天？常當護心，念六欲天，念須陀洹、斯陀含，生彼六天。」
　　須達多白佛言：「世尊！如佛所說，六念之法，我已具修。」須達白佛：「唯願世尊，在此中食。」佛默受請。日時既到，須達長者為於如來設眾餚饌，種種備具，清淨香潔。設是供已，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。
　　須達長者於佛去後，尋於其夜，身壞命終，得生天上。既生天上，尋還佛所，須達天子光色倍常，照於祇洹，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「此今猶故是，　　祇洹之園林，
　仙聖所住處，　　林池甚閑靜。
　法主居其中，　　我今生喜樂，
　信戒定慧業，　　正命能使淨。
　若能修如是，　　向來之上行，
　非種姓財富，　　能得獲斯事。
　智慧舍利弗，　　寂然持禁戒，
　空處樂恬靜，　　最勝無倫匹。」
　　佛告天曰：「如是！如是。」爾時，世尊即說偈言：
「信戒定慧業，　　正念能使淨，
　非種姓財富，　　能獲如斯事。
　智慧舍利弗，　　寂滅能持戒，
　空處樂恬靜，　　最上無倫匹。」
　　須達天子聞佛所說，歡喜頂禮，於座上沒，還於天宮。
　　爾時，世尊於天未曉，入講堂中，敷座而坐，告諸比丘：「向有一天，光色倍常，來詣我所，其光暉曜，普照祇洹，悉皆大明。禮我足已，卻坐一面，而說斯偈：
「『此今猶故是，　　祇洹之園林，
　　仙聖所住處，　　林池甚閑靜。
　　法主居其中，　　我今生悅樂，
　　信戒定慧業，　　正命能使淨。
　　若能修如是，　　向來之上事，
　　非種姓財富，　　能獲如斯事。
　　智慧舍利弗，　　寂然持禁戒，
　　空處樂恬靜，　　最勝無倫匹。』」
　　爾時，尊者阿難在如來後，聞天說偈，即白佛言：「此必是須達長者，得生天上，是故還來讚舍利弗。」
　　佛言：「如是！如是。彼須達多生天上，來至我所，說如斯偈。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾，爾時，世尊聞其患已，後日晨朝，著衣持缽，往詣其家。時首長者遙見佛來，動身欲起，佛告長者：「不須汝起。」佛即慰問：「汝所患苦，為可忍不？醫療有降，不至增耶？」
　　長者白佛：「今我患苦，極為難忍，所受痛劇，遂漸增長，苦痛逼切，甚可厭患。譬如有力之人，以手□搣無力者頭，揉捺牽掣，我患頭痛，亦復如是。譬如屠者以彼利刀，撓攪牛腹腸胃寸絕，我患腹痛，亦復如是。譬如二大力人，捉一羸病，向火熇炙，身體焦爛，患體熱痛，亦復如是。」
　　佛告長者：「汝今，應於佛所生不壞信，法僧及戒，亦當如是。」
　　長者白佛：「如佛所說，四不壞信，我已具得。」
　　佛告長者「依於如是四不壞信，應修六念。」
　　長者白佛：「如此六念，我已具修。」時首長者即白佛言：「唯願世尊，在此中食。」佛默然受請。日時已到，彼首長者為於如來設眾餚膳，種種備具，清淨香潔。設是供已，尋便奉施，合掌向佛，而作是言：「世尊出世，難可值遇。」佛為長者種種說法，示教利喜，從座而去。
　　時首長者如來去後，尋於其夜，身壞命終，生無熱天。既生天已，即作此念：「我於今者，應往佛所。」作是念已，尋來佛所，光色倍常，照於祇洹，悉皆大明，頂禮佛已，卻坐一面，身滲入地，譬如蘇油。
　　佛告天子：「汝可化為粗身，當作住想。」時首天子受佛敕已，即便化作欲界粗形，不復滲沒。佛告首天子言：「汝行幾法不生厭足，身壞命終，生無熱天？」
　　首天白佛：「我行三法，心無厭足，故得生天。見佛，聽法，供養眾僧，無厭足故，命終得生無熱天上。」時首天子即說偈言：
「我樂常見佛，　　不捨於聽法，
　供養比丘僧，　　受持賢聖法，
　調伏貪嫉心，　　得生無熱天。」
　　時首天子說是偈已，歡喜頂禮，即從座沒，還於天宮。
　　（一八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來至佛所，光色倍常，威光暉曜，遍照祇洹，悉皆大明，卻坐一面，而說偈言：
「七比丘解脫，　　生於無煩天，
　盡於善受有，　　度世間愛著。
　誰使度駛流？　　而此駛流者，
　死極得自在，　　甚難可得度。
　誰救死□弶？　　出過天境界。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「優比羅建陀，　　第三佛羯羅，
　跋直羯提婆，　　婆□提毘紐，
　如是等比丘，　　盡度於駛流。
　能度死自在，　　盡斷生死□，
　出過於天界，　　言說極深遠，
　難識難可解，　　所說無不善。
　汝是何天耶？　　來問我此事。」
　　爾時，此天以偈答曰：
「我不還此有，　　名為無煩天，
　是故我盡知，　　七比丘解脫，
　斷棄於愛有，　　度世之縛結。
　我生天先緣，　　今日當具說。
　梵行盡於漏，　　迦葉優婆塞，
　瓦師養父母，　　遠離於婬欲，
　迦葉及父母，　　愛答摩納等，
　彼是我親友，　　我亦與彼暱。
　淨身守口意，　　盡住最後身，
　如是諸大人，　　我共為善伴。」
　　爾時，世尊復答天曰：「如是！如是。實如所說。
「瓦師如爾言，　　本毘婆陵伽，
　難提婆瓦師，　　迦葉優婆塞，
　孝事於父母，　　梵行盡於漏，
　彼與我親友，　　我亦為彼親。
　如是諸大人，　　本日相親近，
　善修身口意，　　住於最後身。」
　　爾時，彼天聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　常驚恐．顏色　　羅吒國．估客
　輸波羅．須達　　須達多生天
　首長者生天　　又有無煩天
　　別譯雜阿含經卷第九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十(丹本第十八卷初准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（一九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，將欲請問。汝若多聞，願垂聽察。」
　　佛告犢子：「若有所疑，隨汝所問。」
　　犢子問曰：「身之與我為是一耶？」
　　佛言：「如此之事，我所不答。」
　　又問：「身我異耶？」
　　佛言：「如此之事，我亦不答。」
　　犢子復言：「今我問汝，我身一耶？汝不見答。身我異耶？汝復不答。如斯等問，尚不見答，雲何而能記諸弟子死此生彼天人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之與我則為別異。」
　　佛告梵志：「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。復次犢子，譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。」
　　犢子言：「瞿曇！我亦見火無取而然。」
　　佛告犢子：「汝見何火無取而然？」
　　犢子復言：「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。」
　　佛告犢子：「如此絕炎，亦復有取。」
　　犢子言：「離火見然，以何為取？」
　　佛言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫停。以風力故，絕炎可見。」
　　犢子言：「瞿曇！火尚可爾，人則不然。所以者何？身死於此，意生於彼，於其中間，誰為其取？」
　　佛言：「當於爾時，以愛為取，愛取因緣，眾生受生。一切世間，皆樂於取，一切皆為取所愛樂，一切悉皆以取為因。眾生見取，則生歡喜，一切眾生皆入於取。如來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」
　　犢子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」
　　佛言：「梵志！宜知是時。」
　　爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已，問訊尊者，在一面坐。爾時，犢子梵志問目連曰：「何因緣故，若沙門、婆羅門來問於佛，死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其餘沙門、婆羅門，若見有人來問難者，隨意為說。我昔曾問沙門瞿曇，死此生彼，默不見答。死此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非不生彼，悉不見答。如斯之義，其餘沙門、婆羅門，皆悉答之。沙門瞿曇為何事故，默然不答？」
　　目連對曰：「其餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色味，不知色過，不知色出要。以不能解如是義故著色，我生彼色，我不生彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼非不生彼。受想行識，亦復如是。如來如實知，色從因生，色從因滅，知色味，知色過，知色出要，如來如實知故，色生彼，心無取著，乃至色非生非不生，亦不取著。受想行識，亦復如是。如斯之義，甚深無量，無有邊際，非算數所知，無有方處，亦無去來，寂滅無相。」
　　爾時，犢子梵志聞尊者目連所說，歡喜奉行。
　　（一九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！以何因緣，諸餘沙門，及婆羅門，若有所問，皆稱順答說，我死此生彼，我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我非生彼非非生彼。」犢子復言：「瞿曇！如斯之難，何故不能稱順而答？」
　　佛告之曰：「諸餘沙門、婆羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色過，不知色味，不知色出要。以不能知色從因生，乃至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，悉皆取著。受想行識，亦復如是。」復告犢子：「如來不爾，知色因，知色滅，知色味，知色過，知色出要。如實知之，如來如實能知色因、色滅、色過、色味、色出要，能知色，我死此生彼，乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行識，亦復如是。」
　　佛告犢子：「是故此義甚深廣大，無量無邊，非算數所及。」復告犢子：「以是因緣，諸餘沙門、婆羅門等，不達義趣，隨問強答。若問如來，我色生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，以無義理，置而不答。我已生彼，乃至非生非非生，悉皆不答。」
　　犢子言：「希有。瞿曇！汝及弟子，義與義句，及與句味，所說之事，等無差別。」犢子復言：「我於異時，至沙門目犍連所，我於爾時，以此句味問彼目連，彼以此義句味而答於我。瞿曇！汝今所可宣說，與彼無異，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」
　　犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（一九三）
　　爾時，尊者僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時，犢子梵志以緣事故，往詣彼城。既至彼已，營事已訖，即便往彼尊者僧提迦旃延所，相問訊已，在一面坐。白尊者言：「我有所疑，欲相諮問，汝若閑裕，聽我所問，願為解說。」
　　尊者告言：「犢子！我聽汝問，然後乃知。」
　　犢子問言：「以何因緣故，諸餘沙門、婆羅門，有人來問，死此生彼，死此不生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇為以此問，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置不答乎？」
　　尊者告言：「我今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意雲何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從生，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無相，及盡滅法，如來寧可說，死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」
　　犢子言：「迦旃延！如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，此等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅盡，是等諸法，無有因緣，如來雲何而當說之？」犢子聞已，心懷歡喜，問尊者言：「汝為佛弟子，從來久近？」
　　尊者答言：「我為佛弟子，始過三年。」
　　犢子言：「迦旃延！汝獲大利，能於眾中，身口智慧辯才如是，於少時中，能具斯事，實為希有。」犢子言：「我今緣事，欲還所止。」
　　尊者言：「宜知是時。」
　　犢子梵志聞尊者語，歡喜而去。
　　（一九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，卻坐一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲諮問，若有閑裕，願為解說。」
　　佛言：「隨意問難。」
　　犢子言：「以何緣故？諸餘沙門、婆羅門等，有人來問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙門瞿曇以斯問，死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義理故，置而不答？」
　　佛告犢子：「吾今問汝，隨汝所解，而答於我。於汝意雲何？若因若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此行所從，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無有因緣，無行無想，及盡滅法，我寧於此無因緣等，盡滅法中，說死此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」
　　犢子復白佛言：「如是因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，是色是無色，是想是無想，斯等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅處，如是諸法，無有因緣，吾當雲何而能答之？」爾時，犢子聞佛所說，心生歡喜，而作是言：「希有瞿曇！汝今弟子，說義句味，等無差別。」犢子復言：「我於異日，以少緣事，曾至於彼那提城群寔迦所住之處，問沙門僧提迦旃延如斯之事，彼以此義，而答於我，然義句味，及其文字，與今所說，等無有異，都無錯謬，是故我今稱為希有。如此教法，昔所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」
　　犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（一九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！一切眾生為有我不？」佛默然不答。又問：「為無我耶？」佛亦不答。爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是之義，默不見答。」
　　爾時，阿難侍如來側，以扇扇佛。彼時阿難聞其語已，即白佛言：「世尊！何故犢子所問默然不答？若不答者，犢子當言：『我問如來都不見答，增邪見耶？』」
　　佛告阿難：「於先昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子所問。吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？以無我故，答彼所問，則違道理。所以者何？一切諸法，皆無我故。雲何以我，而答於彼？若然者，將更增彼昔來愚惑。復次，阿難！若說有我，即墮常見；若說無我，即墮斷見。如來說法，捨離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，因生故有老死，憂悲苦惱，眾苦聚集。因是故有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，眾苦聚集滅盡，則大苦聚滅。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。問佛言：「瞿曇！汝頗作是見，作是論：『世界是常，唯我解了，餘人不知。』作是說不？」
　　佛告犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人不解。』」
　　犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世界悉無常耶？」
　　佛告犢子：「我亦不作如是說言：『世界無常，唯我能知，餘人不解。』」
　　犢子又問：「汝頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，餘人不解。』作是說耶？」
　　佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人不知。』」犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘人不了。』作是說耶？」
　　佛告犢子：「我亦不作如是說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無常，唯我能知，餘人不解。』」
　　犢子復問：「世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，為有為無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。瞿曇！汝今作是說耶？」
　　佛告犢子：「我不作是見，不作是論說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。」
　　犢子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，見何過患，不取一見？」
　　佛告犢子：「我亦不言世界是常，唯此事實，餘皆愚闇。彼見結障，彼見所行及所觀處，彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能為害，能與憂惱，能令行人受鬱[火*烝]熱，生諸憂患。若與見結相應，即是嬰愚，亦名無聞，亦名凡夫，能令生死迴流增長。」復告犢子：「世間常無常，亦常無常，非常非無常。世界有邊，及以無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。眾生神我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，非非有非非無。若有人計斯見者，名為嬰愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢污，能令行人受鬱[火*烝]熱，生諸憂患，無有安樂。以是義故，我於此見，無所執著。」
　　犢子又問：「汝若不計如是見者，汝今所計，為是何見？」
　　佛告犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。所謂見苦聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我悉明瞭，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。如斯之法，是可患厭，是故皆應當斷除之。既斷除已，獲得涅槃，寂滅清淨，如是正解脫。諸比丘等，若更受身於三有者，無有是處。」
　　犢子言：「瞿曇！汝於今者，見何因緣，說無生處？」
　　佛告犢子：「我還問汝，隨汝意答。譬如有人，於汝目前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝前滅，汝知滅不？若復有人，來問汝言：『此火滅已，為至東方，南西北方，乃至下方，亦復如是。斯諸方中，為至何處？』若如是者，當雲何答？」
　　犢子言：「瞿曇！若人問我，當如實答，若有草木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。草木牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。」
　　佛告犢子：「如是！如是。若言色是如來，受想行識是如來者，無有是處。何以故？如來已斷如斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰已，不復受生。寂滅無想，是無生法。」
　　犢子言：「瞿曇！我於今者，樂說譬喻，唯願聽說。」
　　佛告之曰：「隨汝意說。」
　　犢子即言：「譬如去於城邑聚落不遠，平博之處有娑羅林，是娑羅林已百千年，枝葉悉墮，唯貞實在。汝今瞿曇，亦復如是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，唯有堅固真法身在。瞿曇！當知我今緣務，將欲還歸。」
　　佛言：「宜知是時。」
　　犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（一九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！若有愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事實，餘則無實。乃至我不生彼，非非生彼。』」
　　佛告犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色悉皆是常，自執此見，以為真實，謂諸餘者，以為虛妄。常無常，亦常亦無常，非常非非常。世間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非無邊。身一神一，身異神異。我死此生彼，死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」
　　犢子言：「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見為是，餘見為非。』」
　　佛告犢子：「若能知色，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非非生彼，亦復如是。受想行識，亦如上說。若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不作是論言，識是常，此見為是，餘見為非。識為無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如是。識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非不生彼，亦復如是。不知者，如知者說；見者不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深淺，亦如上說；寤寤不寤寤，亦如上說。」
　　犢子梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（一九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。」佛默然不答。第二第三，亦如是問。第二第三，佛亦默然。犢子言：「瞿曇！我於長夜，與汝親厚，我有少問，唯願答我。」
　　佛作是念：「犢子梵志長夜已來，稟性質直，無有諂偽，諸有所問，皆求解故，不為惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨其所問。」佛告犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得疑難。」
　　犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」
　　佛答言：「有。」
　　又問：「頗有善不？」
　　佛答言：「有。」
　　犢子言：「瞿曇！願為我說善不善法，令我解了。」
　　佛告犢子：「吾能多種說善不善，今當為汝略說其要。」佛復告犢子：「欲為不善，離欲為善；瞋恚愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名為善；殺生不善，離殺為善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、兩舌、貪恚、邪見，是名不善，離如是等，正見為善。吾為汝說三種不善，三種善。十種不善，十種善。」復告犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永盡，貪慾諸惡都滅無餘。能盡貪慾、愚癡故，諸欲漏都盡。以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
　　犢子白佛：「頗有一比丘，於佛教法，成就無漏，心得解脫，慧得解脫，於見法中，自身解了，證知得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，為有是不？」
　　佛告犢子：「得是法者，不但一二，及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧得解脫，於現法中，自身取證。」
　　犢子復問：「佛教法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」
　　佛告犢子：「我教法中，比丘尼等，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多。」
　　犢子又問：「除彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸以不？」
　　佛告犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼岸，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
　　犢子又問：「除比丘、比丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除於疑悔，度疑彼岸不？」
　　佛告犢子：「我佛法中，得斯法者，非一二三，乃至五百，其數眾多，斷五下分結，成阿那含，不還欲界。」
　　犢子梵志復白佛言：「置比丘、比丘尼，並優婆塞、優婆夷修梵行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五欲樂，度疑彼岸不？」
　　佛告犢子：「是佛法中，非一二三，乃至五百，其數眾多，如斯等人，乃與男女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用好旃檀眾妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種珍寶，奴婢僮僕其數眾多，處斯憒鬧逼隘之中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，盡諸苦際。極鈍根者，任運七生，不至三惡，人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」
　　犢子又問：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛教法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」
　　佛告犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二三，乃至五百，其數眾多。諸優婆夷，雖處居家，如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。」
　　犢子言：「瞿曇！汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，若如是等，不具道行，便為支不滿足。」犢子言：「瞿曇！汝今既得成等正覺，得果比丘、比丘尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆夷，悉獲果證，於佛教法，是名具足。」犢子復言：「瞿曇！我今樂說譬喻，願聽我說。」
　　佛告之曰：「隨汝意說。」
　　「譬如天降大雨，隨下水流，注於大海。汝之教法，亦復如是，男女長幼，及以衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。善哉！瞿曇！善哉！妙法，善哉！能入佛教法者。」犢子言：「我今相問，設得出家修梵行者，為久近成？」
　　佛告犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先剃其鬚髮，滿足四月，於眾僧中，心意調濡，然後受戒，不必盡爾，亦隨人心。」犢子梵志聞佛語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假設四年，我尚為之，況四月也？」
　　佛告犢子：「吾先為汝說二種人，不必一切悉皆如是。」
　　犢子言：「瞿曇！先者實作是說。」
　　佛告比丘：「汝等今者，與彼犢子，剃髮受戒。」爾時，比丘受佛敕已，即剃其髮，並與受戒。
　　如比丘法，尊者犢子精勤修道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺法。既得學果，知已解已，得證法已。尊者犢子作是念：「我今應詣佛所。」作是念已，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我於學地，都證知已，唯願世尊，重為我說，令我聞法，心得解脫。」
　　佛告犢子：「汝若速求心得解脫，應修二法，當學二法，增廣二法。言二法者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名為知種種界，通達諸界，知無數界。」
　　佛告犢子比丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦復如是。犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，悉皆應學如是二法。欲學身通，欲知他心智，欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數界。」尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。
　　大悲如來種種因緣教導，犢子受佛教已，於閑靜處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。所以族姓子，剃除鬚髮，正欲為修無上梵行故，於現法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。
　　時眾多比丘往至佛所，爾時，尊者犢子見諸比丘，即問之言：「汝等欲何所至？」比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」犢子比丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？並可為我白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行。』」時眾多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？犢子比丘又作是言：『為我白佛，我已修行，隨順佛說，世尊所行，我已具得。』」
　　佛告比丘：「先汝有天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。』我已先知，天在後導，汝等今者復在天後。」爾時，世尊記彼犢子已成羅漢。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　身命及目連　　希有迦旃延
　未曾有．有我　　見及於愚癡
　犢子所出家
　　別譯雜阿含經卷第十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十一(丹本第十九卷准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（一九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城。時有梵志，厥名優陟，來詣佛所，問訊佛已，在一面坐。即問佛言：「瞿曇！一切世界為有邊耶？為無邊耶？」
　　佛告優陟：「如斯等問，吾初不答。」
　　優陟言：「瞿曇！我問世界有邊無邊，悉不見答。若然者，汝常說法，解釋問難，為何所答？」
　　佛言：「優陟！吾於諸法，悉善知已，為聲聞弟子分別正道，蠲除眾苦，盡其邊際。」
　　優陟言：「瞿曇！汝於諸法，悉善知已，為聲聞弟子，說於正道，蠲除眾苦，盡其邊際。若如是者，汝所得道，為一切人盡行是道，為有多少而行斯道？」爾時，如來默然不答。第二第三亦如是問，如來默然，悉不加報。
　　爾時，阿難執扇侍佛，以扇扇佛，聞彼優陟所諮已，即語之言：「汝後所問，與前無異，是以世尊默然不答汝。我且為汝說一方喻譬。如邊守有城，牆壁牢實，欄楯窗牖，悉皆堅固。街巷裡陌，官府市肆，周障佈置，不相干錯。而此城中，唯有一門。時守門人，聰明智慧，有大念力，善能分別客舊諸人，識者聽入，不識則遮。時城中人，欲有出者，不知出要，周匝遍觀，更無孔穴，唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人，雖不具知城中種類，然知其中將出城者，皆由此門。如是優陟，如來亦爾，雖不具悉思惟分別，然知出入，皆由此門。如來亦然，知過去苦，現在、未來苦之邊際，皆由斯道，得盡於苦。」
　　優陟梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（二○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林。爾時，尊者富那在靈鷲山，多諸異學外道梵志來至其所，問訊尊者富那，在一面坐。白尊者富那言：「我等皆聞沙門瞿曇說眾生斷，更不受生。此事雲何？」
　　尊者答曰：「如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之相。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，言有眾生。如來斷慢，讚歎斷慢故，無眾生想。」時諸外道聞尊者說，不生歡喜，亦不嫌毀，即便還歸。
　　其去未久，富那即便往詣佛所，到佛所已，頂禮佛足，在一面立。以諸外道所問，具白世尊：「是諸外道皆言：『世尊說眾生斷，更不受生。此事雲何？』我即答言：『如我解佛所說義者，佛終不說眾生死已，更不復有死此生彼，佛實不見眾生之想。所以者何？凡夫妄想，以有慢故，起於眾生。如來斷慢，讚歎斷慢，是故不起於眾生想。』」富那復言：「我為外道作如是說，將不違佛所說教法，致於謗毀，生增減耶？為同世尊之所宣說，為當異耶？為如法說，為不如法？為似法說，不似法說？不為同佛法者所譏呵耶？」
　　佛告富那：「汝說真實，非為譭謗，不增不減，如我所說，等無差別，是如法說，非非法說，無有同佛法者能譏呵汝。何以故？從本已來，一切皆為我慢所害，眾生煩惱，皆因我慢，而得生長。喜樂我慢，不知我慢，以不知故，譬如循環不知端緒，亦如亂織莫知其首，亦如麻縕，亦如軍眾，被破壞時，擾攘亂走，眾生於何擾亂不定，此世他世，流馳不止，生死流轉，不能得出。」復告富那：「如是我慢，一切眾生，無盡盡滅無相，至於盡滅，悉皆散壞。若知如是，於人世界、天世界、魔世界、梵世界、沙門、婆羅門、天人，大眾之中，長夜得義，救拔得樂。」
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，尊者阿難於是夜中，詣多跋河，脫其衣裳，置於岸上，入河澡浴，著一浴衣，即出於水，待自身乾。時有外道，名具迦那提，往至彼河。尊者阿難聞彼行聲，及□祒□□□橁□樁�}□夾□□□
　　外道問言：「汝為是誰？」
　　阿難答言：「我是沙門。」
　　「沙門甚多，汝今為是何等沙門？」
　　阿難答言：「我是釋子。」
　　外道言：「我欲問難，汝若閑暇，聽我所問。」
　　阿難答言：「欲問便問，聽已當知。」
　　外道問言：「我死此生彼以不？」
　　阿難言：「如來不說。」
　　又問：「我死此不生彼，亦生亦不生，非生非非生彼不？」
　　阿難又言：「如斯等問，佛悉不答。」
　　外道言：「我今問汝，死此生彼，乃至非生非非生，悉不見答，汝寧不知如此事乎？」
　　阿難言：「如是之事，我悉知見，非不知見。」
　　外道言：「汝所知見，為何謂也？」
　　阿難答言：「我所知見，見彼處所，見眾生行，乃至知見彼所從生，知見結業，舉動所作，見煩惱結，如墨聚集，無聞凡愚，與見結相應，順於未來，長處生死。我所知見，其事如是，豈可謂為不知見乎？」
　　外道俱迦那即問之曰：「汝名何等？」
　　阿難答言：「我名阿難。」
　　外道復言：「善哉，善哉！大師弟子，我今乃至共相談論，而不知汝乃是阿難，我若知汝，終不能得共相抗對。」
　　時彼外道聞阿難所說，歡喜而去。
　　（二○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，長者須達多好欲詣佛，親近供養。復作是念：「我若往彼，日時故早，如來猶未從禪定起，我今應先至彼外道所住之處。」即往其所，既至彼已，共相慰問，在一面坐。
　　異學外道問須達言：「汝可為我說，彼沙門瞿曇為作何見？」
　　須達答言：「如來所說，我不能及其所知見，在吾分外。」
　　外道言：「汝若不知佛之所見，頗復能知比丘見不？」
　　須達答言：「如斯之事，我亦不知。」
　　外道復言：「汝若如是，竟何所見？若少所見，請聞其說。」
　　須達復言：「汝當先說汝之所見，然後我當自說所見。」
　　爾時，外道語須達言：「我所見者，眾生之類，是常是實，餘皆妄語。」復有外道語須達言：「我之所見，一切無常，唯此為實，餘皆妄語。」又復有言：「亦常無常，非常非無常，唯此為是，餘皆妄語。世界有邊，世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。身即是命，命即是身，身異命異。眾生神我，死此生彼，死此不生彼，死此亦生彼亦不生彼。如是長者，我所見者，死此非生彼非不生彼。」時諸外道各各自說己所見已，語須達言：「仁者當說。」
　　須達答言：「如我所見，一切眾生悉是有為，從諸因緣和合而有。言因緣者，即是業也。若假因緣和合有者，即是無常，無常即苦，苦即無我。以是義故，我於諸見，心無存著。汝諸外道作如是言：『一切諸法常，唯此為實，餘皆妄語。』如此計者，乃是眾苦之根本也，以貪著斯諸邪見者，與苦相應，能忍大苦，於生死中，受無窮苦，皆由計有，世界是常，乃至死後非生於彼非不生彼。如斯諸見，實是有為，業集因緣之所和合。以此推之，當知無常，無常即苦，苦即無我。」
　　復有外道語須達言：「長者！眾生若是業集因緣和合而有，悉皆無常，無常即苦，苦即無我。若如是者，汝今亦復作諸苦本，與苦相應，於生死中，受無窮苦。」
　　須達答言：「我先已說，一切諸見，心無所著，是故我今亦復不著如斯之見。」
　　時彼外道讚須達言：「如是長者，汝亦應當作如是說。」
　　爾時，須達於彼外道異見眾中，作師子吼，令諸外道邪見之心，皆悉息已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，以己所見，共外道談論，向如來說。佛即讚言：「善哉！應當如是摧諸外道，令墮負處，應熾盛正法之論。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，長爪梵志往詣佛所，在一面坐，而作是言：「如我今者，於一切法悉不忍受。」
　　佛告長爪梵志：「汝於諸法悉不忍者，見是忍不？」
　　長爪復言：「如此之見，我亦不忍。」
　　佛告長爪梵志：「汝若不忍如是見者，何故而言：『我於諸法，悉皆不忍。』誰為汝出不忍之語？」佛復告大姓：「汝若知若見，不忍是見，即斷是見，已棄是見。譬如有人，既嘔吐已，若如是者，於餘見中，即不次第，便為不取，便是不生。」
　　長爪梵志復作是念：「汝所言我已斷是見，已棄是見，譬如人吐，便於諸見，無有次第，不取不生。」
　　佛告長爪：「若如是者，多有眾生，同汝所見，亦復如是論者，諸有異道沙門、婆羅門，若捨是見，更不受異見，是名少智，極為鮮薄，亦名愚癡。梵志當知，世間眾生，皆依三見，初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。賢聖弟子，觀察初見，能起貪慾、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛，不得遠離，能生患害，能生結使，不得解脫，喜樂於欲，守護縛著，是名為忍。若不忍者，能生貪慾、瞋恚、愚癡，常為如斯三毒所纏，不能遠離、獲得解脫，喜樂於欲，常為愛取，守護縛著，是名不忍。若見少忍少不忍，亦復如是。忍如上忍中說，不忍如上不忍中說。賢聖弟子若說言忍，便為與彼二見共諍。若言不忍，亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍，亦與二見共諍。以己所見，違於他故，便起諍論。若起諍論，必相毀害。以共諍論生毀害故，以見是過，生諸諍論故，便棄是見，不受餘見。以是義故，能斷是見，棄離是見，猶如人吐，於諸見中，無有次第，不取不生。賢聖弟子若言忍，及以不忍，少忍少不忍，亦有是過。如是梵志，此色顯現四大所成，賢聖弟子見是身無常，既見無常，便能離欲。見此身滅，即便捨離。若見身無常，便離身欲，便離身愛，離身窟宅，除身決定想。梵志當知，受有三種，苦受、樂受、不苦不樂受。如此三受，以何為因？雲何為習？因何而生？從何處出？以觸為因，因觸生習，習從觸生，因觸所生。若觸滅則受滅，離熱得涼。譬如日沒，身邊命邊，受身邊時，知是身邊，受命邊時，知是命邊，如實而知，無有錯謬。賢聖弟子若受樂受，知身必壞。若受苦受、不苦不樂受，知身必壞。若受樂受、非和合受、苦受、不苦不樂受，亦復如是。雲何名為與受不和合？所謂貪慾、瞋恚、愚癡，不與生老病死而共和合，憂悲苦惱，眾苦聚集。」
　　爾時，尊者舍利弗出家半月，侍如來側，以扇扇佛，於時如來為說斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察，諸法無常，即便離欲證成，棄捨諸見，無生漏盡，心得解脫。
　　長爪梵志於諸法中，得法眼淨，如上所說。既得信心，即白佛言：「唯願世尊聽我出家。」爾時，如來即聽出家，既出家已，懃修精進，得阿羅漢道。
　　（二○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城須摩竭陀池岸。爾時，奢羅浮梵志在大眾中，而作是言：「我知釋子所說教法，我所知見，勝彼釋子。」當於爾時，有眾多比丘入城乞食，見奢羅浮梵志在彼池岸，聞其所說，作如是言：「我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。」時諸比丘聞此語已，還至僧坊，收攝衣缽，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，食訖已，還歸於其中，路經須摩竭陀池，彼池岸上有一梵志，名奢羅浮，在大眾中，唱如是言：『我知釋子所有教法，我所知者，出過於彼。』善哉！世尊，唯願當往彼池岸。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣於彼須摩竭陀池。
　　時奢羅浮遙見佛來，即從坐起，敷置高座，尋白佛言：「可就此坐。」佛即便就座，坐已而告之曰：「汝實作是言：『我知釋子所有法教，我所知者，出過於彼。』如是說不？」時彼梵志默然而住。佛復告曰：「何故默然而不答我？汝若解者，隨汝意說；若不解者，吾當為汝分別宣說，令汝具足；汝今若能具足說者，吾助爾喜。梵志當知，世若有人說言：『如來非阿羅呵．三藐三佛陀者。』如是說者，我稱善哉，當問彼言：『汝以何事，說言如來非阿羅呵．三藐三佛陀？』此眾生等，於理不決，不能正答，更說世間其餘談論，以諸雜語間錯其中，憍慢矜高，生毀害心。以不能答如斯問故，默然而住，慚愧低頭，失於機辯。奢羅浮！汝今亦爾。設復有人作如是言：『沙門瞿曇能善顯示，是有過法。』如是說者，我亦稱善。當問於彼：『以何智知如斯之事？』彼不能答，更說其餘世間談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，亦如汝今無有異也。若復說言：『沙門瞿曇所有弟子無善迴向，不具持戒。』我亦稱善，而問於彼：『汝以何法，驗知斯事？』彼不能答，更說世間其餘談論，錯亂其中，辭窮理屈，慚愧低頭，默然而住，失於機辯，汝今亦爾。」
　　當於爾時，奢羅浮同梵行者語奢羅浮：「汝今何故默然不答？汝昔日時，恆於大眾多人之中而言：『我所知見，出過瞿曇所有教法。』汝今宜問沙門瞿曇，雲何乃使沙門瞿曇反問於汝？詰汝使說，作如是言：『汝所說者，若能具足，吾助爾喜，稱慶善哉；如其不具，吾當為汝分別宣示，令得具足。』」時奢羅浮聞斯語已，亦復默然，無所陳說。
　　爾時，世尊在須摩竭陀池岸，作師子吼已，即從坐起，還王捨城。
　　佛去不久，彼諸同行，種種呵責，作如是言：「汝於今者，如截角牛在屏處吼，汝亦如是。於閑靜處，作師子吼；於沙門瞿曇前，默然無所說。亦如童女，欲作男子聲，然不能作，還為女聲，汝亦如是。欲學瞿曇作師子吼而不能成，亦如雌野干欲作師子吼，然其出聲故作野干，終不能成師子之聲。」諸同行者如是種種呵責奢羅浮已，各四散而去。
　　（二○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時有梵志，名曰重巢，居在於彼須摩竭陀池岸上，於彼眾中作是唱言：「我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為其而作弟子。」時諸比丘食時已到，著衣持缽，入王捨城次第乞食，乞食已訖，即便還歸於其中，路經須摩竭陀池岸，聞彼梵志作是語已，即還僧坊，收攝衣缽，洗手足已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！須摩竭陀池岸，有重巢梵志作如是語：『我所說偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』唯願世尊往至彼池。」爾時，如來默然許之，與諸比丘前後圍遶，往詣彼池。
　　爾時，重巢梵志遙見佛來，即從坐起，敷置高座，語佛言：「瞿曇！可就此座。」於時如來即就其座，而告之曰：「雲汝自言：『我所作偈，若有人能具足分別，顯示其義，我當為彼而作弟子。』為有是不？」
　　梵志對曰：「實爾。瞿曇！」
　　佛復告曰：「汝所作偈，今當為我誦其章句，吾當為汝分別解說。」
　　爾時，重巢梵志復敷高床而坐其上，自說偈言：
「若是比丘，　　釋種子者，　　應當如法，
　清淨活命，　　不宜嬈害，　　於諸眾生。
　宜應遠離，　　不善諸法，　　守意清淨，
　護所受戒，　　如是調伏，　　隨順定智。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「若稱如是外，　　隨順而履行，
　於善丈夫中，　　汝得為最勝。
　比丘處閑靜，　　清淨自調順，
　不惱害眾生，　　遠離一切惡。
　如是調伏者，　　隨順於定智，
　柔和善濡心，　　身口不造惡。
　能攝三業者，　　亦名順定智，
　為世福田故，　　持缽諸家乞。
　撿心修念處，　　謙下處卑劣，
　除欲棄貪求，　　故獲無所畏。」
　　爾時，重巢梵志聞斯偈已，即生念言：「沙門瞿曇實知我心，我今宜應歸依三寶。」作是念已，即白佛言：「唯願如來，聽我出家。」佛即聽許，出家為道，受具足戒，便成沙門，精懃修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林中。當於是時，摩竭提國諸外道輩，相與聚集須摩竭陀池上，作斯論言：「此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。」爾時，如來在於精舍，以禪淨天耳聞其所說，即從定覺，往詣於彼須摩竭陀池上。
　　諸婆羅門遙見佛來，悉從座起，為佛敷座，白佛：「就坐。」
　　佛即就坐，而告之曰：「汝等聚集作何談論？」
　　諸婆羅門各白佛言：「瞿曇當知，我等今日共相聚集，作是說言：『此是婆羅門諦，此是婆羅門諦。』」
　　佛告之曰：「如是！如是！我昔求道，初成正覺，已證知竟。取要言之，一切世間不過三諦，吾當分別。何等為三？所謂一切不殺，此語是實，非虛妄說。此事若實，應勤精進，於諸眾生，恆生慈心，此是婆羅門初諦。我知是已，廣為人說。復次，婆羅門！一切苦集是生滅法，如斯之言，真實不虛。此事若實，應懃精進，於其中間，常宜修心，作生滅相，應如是住，是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故，成等正覺，常為眾生說如是法。復次，婆羅門！第三諦者，離我、我所，真實無我。若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實，應懃精進，求離眾惡，應如是住。」佛說是已，眾多外道聞佛所說，默然而坐。
　　爾時，世尊而作是念：「斯愚癡人常為諸魔之所覆蔽，是大眾中，乃至無有一人能信斯語，生志學想，修持梵行。」於時如來作斯念已，從坐起去。
　　佛去不久，爾時，須摩竭陀池神而說偈言：
「譬如畫水欲求跡，　　下種鹵地求苗稼，
　如以芳香熏臭穢，　　水□□觀□□□□□　吹彼鐵杵求妙聲，　　如於盛冬求野馬，
　彼諸外道亦如是，　　雖聞妙法不信受。」
　　爾時，諸婆羅門聞此池神說是偈已，競隨佛後，求索出家，佛即聽許。既出家已，精懃修道，得阿羅漢果。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二○七）
　　爾時，尊者阿難在拘睒彌國瞿師羅園。時有梵志名曰聞陀，詣阿難所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「汝以何事，於彼沙門瞿曇法中，出家學道？」
　　阿難答言：「我今為欲斷惡生善，以是義故，於佛法中，出家學道。」
　　梵志復言：「斷何等惡？」
　　阿難答言：「我今欲為斷除貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　梵志復言：「汝等亦知斷除貪慾、瞋恚、癡耶？」
　　阿難答曰：「唯佛法中，有斷如是貪慾、瞋恚、愚癡之法，禁制身心。」
　　梵志又言：「如此貪慾、瞋恚、愚癡，有何過患？汝等法中禁制之耶？」
　　阿難對曰：「欲愛染著能生惱亂，於現在世，增長惡法，憂悲苦惱，由之而生；未來世中，亦復如是。瞋恚所著，愚癡所著，能壞己心，亦壞他心，自他俱惱，於現在世，增長諸惡；未來世中，亦復如是，增長諸惡。復次，若有染著此貪慾者，能令眾生盲無慧眼。貪慾因緣能令智慧微弱，損減諸善，不趣涅槃，不得三明及六神通，離菩提道。如貪慾，瞋恚、愚癡亦復如是。我等見斯貪慾、瞋恚、愚癡，有如是過患，以是義故，禁斷貪慾、瞋恚、愚癡。」
　　梵志又問：「頗復有道修集增廣，能斷貪慾、瞋恚、愚癡耶？」
　　阿難答言：「有八聖道，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正定、正念、正志，能斷貪慾、瞋恚、愚癡，趣向涅槃。」
　　梵志復言：「如斯之道，極為甚善，修集增廣，能斷貪慾、瞋恚、愚癡。阿難當知，我今緣務，極為猥多，今欲還歸。」
　　阿難告曰：「宜知是時。」
　　梵志聞阿難所說，歡喜而去。
　　（二○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。於時如來為舍利弗種種說法，示教利喜已，默然而住。時舍利弗見佛默然，即從坐起，頂禮佛足，還其所止。未到所住處，道逢梵志，名曰優陟，問舍利弗：「從何處來？」
　　舍利弗言：「梵志當知，我於今日，詣世尊所，聽法來還。」
　　優陟復言：「汝今故未離於教法，猶如嬰兒未離乳耶？」
　　舍利弗言：「我今聽法無有厭足，不同嬰兒。何以故？嬰兒轉大，則離母乳。」
　　優陟復言：「我已久離聽法教誡。」
　　舍利弗言：「如汝法中，雖復教誡，無有義利，行於非道，不名乘出，不至菩提，是壞敗法，無有一法可恃怙者。汝之師尊，非是如來．阿羅呵．三藐三佛陀，汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊牛，志性輕躁，好為抵突，加復少乳，所生犢子，其形甚小，數數離母，隨意放逸，如汝師尊，無義教法，亦復如是，志性輕躁，所有教法，無有義利。所有弟子，稚小無智，遠離其師，隨意放逸，各自說言：『我已離於教誡之法。』如來法中，有義教誡。有義教誡，有善乘出，趣向菩提，不為邪見之所破壞，有諸善法，而可恃怙。我之世尊是如來．多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀，諸弟子等，隨逐不捨，猶如善牛，志性不輕，不為抵突，加復多乳，其犢身體，日日長大，隨逐其母，終不捨離。」
　　優陟梵志讚舍利弗：「善哉！善哉！汝獲善利，所受教誡，是出世法，趣向菩提，有善乘出，至於涅槃，不可沮壞，有所依憑。汝師世尊，是如來．阿羅呵．三藐三佛陀。」作是語已，各還所止。
　　（二○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有梵志名曰優陟，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇於昔日時，諸外道等，相與聚集彼大講堂，作種種論。沙門瞿曇在於閑靜，修攝其心，智慧辯才，我於是時，亦共論議，作如是言：『此相應，此不相應。』譬如老牛，加復無目；我等亦爾，所有教法，甚為鄙陋，盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧，在於閑靜，修攝其心。瞿曇！汝今雲何教諸弟子？」
　　佛告之曰：「我佛法中，童男童女共相聚會，歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。譬如有人，年過八十，頭白面皺，牙齒墮落，然猶歌舞，作木牛馬，作於琵琶、箜篌、箏、笛，亦作小車及翕踘戲。如斯老人，作如是事，名不相應。其有見者，當名此人為作智人，為作癡人？」
　　梵志對曰：「如是之人，名為嬰愚，無有智慧。」
　　佛告之曰：「我佛法中，相應相順，如童子戲。梵志當知，聖賢法中，如童子戲。」
　　優陟白佛：「雲何比丘修集善法？」
　　佛告之曰：「比丘之法，應當遠離諸惡不善，修諸善法，不調伏者，為調伏故，應懃修集。不得定者，為得定故，應懃修集。不解脫者，為解脫故，應懃修集。所未斷者，為令斷故，應懃修集。所未知者，為令知故，應懃修集。所不修者，為欲修故，應懃修集。所未得者，為欲得故，應懃修集。」
　　梵志白佛言：「世尊！何等不調，欲令調故，應懃修集？」
　　佛言：「眼不調，乃至意不調，為令調故，應懃修集。」
　　梵志言：「何等不解脫，欲令解脫，應懃修集？」
　　佛言：「心不解脫，為令解脫，應懃修集。」
　　梵志言：「何等為斷惡，應懃修集？」
　　佛言：「斷欲無明與愛故，應懃修集。」
　　梵志言：「何等不知，為知故，應懃修集？」
　　佛言：「未知名色，為令知故，應懃修集。」
　　梵志言：「何等不修，為修故，應懃修集？」
　　佛言：「未修定慧，不得八道，應懃修集。」
　　梵志白佛：「比丘之行，甚為真實，我今事多，欲還歸家。」
　　佛告之曰：「宜知是時。」
　　優陟梵志即從坐起，還其所止。
　　（二一○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，國中有一梵志，名曰屍蔔，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！所言學者，雲何名學？」
　　佛告之曰：「學故名學。」
　　梵志又問：「雲何學故名為學也？」
　　佛言：「時時修學，增上戒故，名之為學。時時修學，增上心故，名之為學。時時修學，增上智故，名之為學。」
　　梵志復言：「瞿曇！若有阿羅漢，盡諸有漏，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，心得自在，無復煩惱，正智得解脫，時，當何所學？」
　　佛言：「若有羅漢，盡諸煩惱，正見心得解脫，當於爾時，貪慾、瞋恚及以愚癡，一切悉斷，無有遺餘，是名無學。若彼羅漢，盡於貪慾、瞋恚、愚癡，更不造作身口意惡，無所進求，以是義故，名為無學。」
　　爾時，屍蔔梵志聞佛所說，歡喜而去。
　　（二一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，屍蔔梵志往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「瞿曇！若有婆羅門作是說：『隨所作業，悉是過去，本所作因，於現在世，所作諸業，能增過去不善之因。現在之世，若不造業，則能破壞生死之橋，四流永絕，更不流轉。以業盡故，苦亦得盡，苦盡則苦邊際盡。』瞿曇！此事雲何？」
　　佛告屍蔔：「如汝所言，彼諸沙門、婆羅門等，作如是說：『隨所造業，悉是過去本業因緣，乃至盡苦邊際。』若如是者，以何因緣，於現在世，而有種種風、冷、病等四大增損？若如是者，為自所作？為他所作？」
　　屍蔔白佛：「他之所作。」
　　佛告屍蔔：「雲何自己所作？常拔鬚髮，或舉手立，不在床坐。或復蹲坐，以之為業。或復坐臥於棘刺之上，或邊椽坐臥，或坐臥灰土，或牛屎塗地，於其中坐臥。或翹一足，隨日而轉，盛夏之月，五熱炙身，或食菜，或食稗子，或食捨樓伽，或食糟，或食油滓，或食牛糞。或日三事火，或於冬節，凍冰襯體。有如是等無量苦身法，是名自己所作。雲何名為從他作苦？為他手足，及以力杖、瓦石打擲，如是等苦，是則名為從他得苦。一切世人，四大增損，或為風冷而起是患。如是等患，現所見事，雲何彼諸婆羅門等，若作是見，言以此故，能盡苦際，即是自作過咎。如是等咎，一切世人，皆共知之，彼自虛說，以五因緣故，能令身心受諸苦惱。何等為五？所謂貪慾、瞋恚、掉悔、疑，如斯五法，能令眾生現在之世身心苦惱。復有五因緣故，於現在世，能令身心常得快樂，不受苦惱。何等為五？所謂能斷貪慾之心，則於現在，能令身心受法快樂。何以故？以有貪慾、瞋恚、掉悔故，能令眾生受諸苦惱，若能斷除，則受快樂，無有憂患，是故應當斷除如是貪慾、瞋恚、掉悔。若斷除者，無熱無惱，不待時節，當得解脫，必趣涅槃，屍蔔！是名現在所得法。復有現前所得法，所謂正見、正語、正業、正命、正方便、正志、正念、正定。」
　　說是法時，屍蔔梵志遠離塵垢，於諸法中，得法眼淨。既得道已，即整衣服，合掌向佛，而白佛言：「世尊！唯願如來慈哀憐愍，聽我出家。」如來即聽出家，既出家已，於空靜處，慇懃精進，得阿羅漢。
　　（二一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在那羅健陀置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志，名那利婆力，在彼村住，其年衰邁，已百二十。彼聚落中，所住人民，鹹謂是人真阿羅漢，悉共恭敬，而供養之。然斯梵志，有一親友福盡命終，得生天上。爾時，此天作是思惟：「我今若勸是那利婆力，詣佛所者，必不信受。我今當教，脫能信我。」作是念已，即往於彼老梵志所，威光炎熾，遍照其人所住之處。即至彼已，語梵志言：「雲何於己實是怨家，詐現親相？雲何於自善親友所，視之如己？雲何說斷？雲何無熱惱？汝今應當心中默念，不應發言。若有能解如斯義者，當往其所，而求出家，淨修梵行。」爾時，此天作是語已，即沒不現。
　　於是那利婆力梵志聞斯語已，即往於彼富蘭那迦葉所，心中默念如斯問難：「雲何於己實是怨家，詐現親相？雲何於自善親友所，視之如己？雲何說斷？雲何無熱惱？」然富蘭那迦葉尚不能知彼心所念，況能答之。復至刪闍耶毘羅胝子所，亦作如是心中所問，乃至尼揵陀若提子所，亦復如是，作心中難，彼若提子尚不能知是念，況復能答？
　　時那利婆力梵志遍至六師，悉不能知如斯之難：「若不能答，我今何為於其法中出家修道？不如還俗受五欲樂，我今家業甚為豐饒，寧在家居，佈施作福。」復作是念：「我當往詣沙門瞿曇所。」作是念已，即往佛所，於其中路，復作是念：「沙門瞿曇年少出家，而富蘭那六師之徒，悉是耆舊宿德之人，尚不能知，況彼沙門瞿曇？既是年少，出家未久，學日又淺，而當能解如斯之義？」作是念時，於其中路，迴車欲還，復更思惟：「我昔曾從耆舊宿德老梵志所，聞如是說：『出家之人，年雖幼稚，不應輕蔑。何以故？年雖幼稚，有大神通及大智慧。』」作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬問訊，在一面坐。心中默念如是四難：「雲何於己實是怨家，詐現親相？雲何於自善親友所，視之如己？雲何說斷？雲何無熱惱？」
　　爾時，世尊知彼梵志心之所念，即說偈言：
「屏處極毀罵，　　百千種誹謗，
　面前而讚歎，　　言是善好人，
　實能辨諸事，　　詐偽而不實，
　智者應當知，　　此是怨詐親。
　出言詐親善，　　所作無利益，
　智者應當知，　　此是怨詐親。
　雲何於親友，　　愛重如己身？
　不應於親友，　　伺覓其過失，
　親友心願同，　　相念常不忘，
　如是之親友，　　不為他沮壞，
　應當恆敬念，　　愛重如己身。
　何故說於斷？　　斷能生喜樂，
　亦能得勝利，　　至於寂滅所，
　能修於勝果，　　丈夫向正道，
　以是義故斷。　　雲何得無熱？
　得於寂靜味，　　獲得大智慧，
　爾時得無熱，　　遠離於諸惡，
　入法歡喜味，　　是名為無熱。」
　　爾時，梵志聞是偈已，即整衣服，而白佛言：「唯願世尊，聽我出家。」於時如來即聽出家，既出家已，精勤修道，得阿羅漢。
　　（二一三）
　　須跋陀羅者，如集偈頌中說。
　優陟．分匿．俱迦那　　須達．長爪．奢羅浮
　重床．三諦及聞陀　　二不留得．屍蔔根
　屍蔔．那羅婆力迦　　須跋陀羅第十五
　　別譯雜阿含經卷第十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十二(丹本第六卷十二張後准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（二一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼名曰曠野，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，將欲向彼得眼林中。時魔王波旬作是心念：「瞿曇沙門今在捨衛得眼林中，其弟子曠野比丘尼入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，將欲往詣於彼林間，我當為其而作擾亂。」爾時，波旬化作摩納，於彼路側，問曠野言：「欲何所詣？」
　　比丘尼答言：「我今欲詣閑靜之處。」
　　爾時，摩納聞是語已，即說偈言：
「一切世間中，　　無有解脫者，
　汝詣空靜處，　　將欲何所作？
　汝今年盛美，　　不受於五欲，
　一旦衰老至，　　後莫生憂悔。」
　　時比丘尼而作是念：「此為是誰？欲惱亂我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」作是念已，入定觀察，知是波旬欲來惱亂，即說偈言：
「世間有解脫，　　我今自證知，
　波旬汝愚鄙，　　不解如斯跡。
　欲如摽利戟，　　陰賊拔刀逐，
　汝言受五欲，　　欲苦可怖畏。
　欲能生憂惱，　　欲能生追念，
　欲能生百苦，　　欲是眾苦本。
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮證於盡滅，　　住於無漏法。」
　　爾時，波旬而作是念：「曠野比丘尼，善知我心。」懊惱悔恨，慚愧還宮。
　　（二一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，蘇摩比丘尼著衣持缽，入捨衛城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。魔王波旬作是念：「今蘇摩比丘尼，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。」爾時，波旬化作婆羅門，在路側立，而作是言：「阿梨耶欲何所至？」
　　比丘尼答言：「我今欲詣彼寂靜處。」
　　爾時，波旬即說偈言：
「仙聖之所得，　　斯處難階及，
　非汝鄙穢智，　　獲得如是處。」
　　時比丘尼作如是念：「此為是人？是非人乎？而欲惱我。」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「女相無所作，　　唯意修禪定，
　觀見於上法。　　若有男女相，
　可說於女人，　　於法無所能。
　若無男女相，　　雲何生分別？
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮證於盡滅，　　住於無漏法，
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「蘇摩比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，翅捨憍曇彌比丘尼著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王波旬作是心念：「沙門瞿曇在於捨衛國祇樹給孤獨園，有比丘尼名翅捨憍曇彌著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。」作是念已，化作摩納，欲為擾亂，即說偈言：
「汝今者何為，　　懷憂坐樹下，
　歔欷而流淚？　　將不喪子乎？
　獨處於林中，　　欲求男子耶？」
　　時比丘尼而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？而欲為我作大擾亂。」入定觀察，知是魔王，即說偈言：
「我斷恩愛已，　　無慾無子想，
　端坐林樹間，　　無愁無熱惱。
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於滅盡，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「翅捨憍曇彌比丘尼，善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時蓮華色比丘尼，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，並洗足已，入得眼林，坐一樹下，端坐思惟，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園，蓮華色比丘尼，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，至得眼林中，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「娑羅樹下坐，　　如華善開敷，
　獨一比丘尼，　　汝今坐禪耶？
　更無第二伴，　　能不畏愚癡？」
　　爾時，蓮華比丘尼即作是念：「此為是誰？擾亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是波旬，即說偈言：
「百千姦偽賊，　　皆悉令如汝，
　不動我一毛，　　故獨無所畏。」
　　爾時，魔王復說偈言：
「我今自隱形，　　入汝腹中央，
　或入汝眉間，　　令汝不得見。」
　　時比丘尼復以偈答：
「我心得自在，　　善修如意定，
　斷絕大繫縛，　　終不怖畏汝。
　我已吐諸結，　　得拔三垢根，
　怖畏根本盡，　　故我無所畏。
　我今住於此，　　都無畏汝心，
　汝軍眾盡來，　　我亦不怖畏。
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於盡滅，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「蓮華色比丘尼善解我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，石室比丘尼於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園，中有石室比丘尼，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往至其所，而說偈言：
「眾生是誰造？　　眾生造作誰？
　雲何名眾生？　　眾生何所趣？」
　　時石室比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，以偈答言：
「眾魔生邪見，　　謂有眾生想，
　假空以聚會，　　都無有眾生。
　譬如因眾緣，　　和合有車用，
　陰界入亦爾，　　因緣和合有。
　業緣故聚會，　　業緣故散滅，
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇。
　逮得於盡滅，　　安住於無漏，
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，魔王而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，名曰鼻[口*(利/尒)]，在捨衛國王園精舍，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。於時魔王而作是念：「沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園。有鼻[口*(利/尒)]比丘尼著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，向得眼林。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，即於路側，而說偈言：
「誰造於色像？　　色像造作誰？
　色像從何出？　　色像何所趣？」
　　時比丘尼聞斯偈已，而作是念：「此為是誰？惱亂於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「色像非自作，　　亦非他所造，
　眾緣起而有，　　緣離則散滅。
　譬如殖種子，　　因地而生長，
　陰界諸入等，　　和合是色像。
　因苦故生長，　　因苦故散壞，
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇。
　逮得於盡滅，　　安住無漏法，
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二二○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘闍耶比丘尼從王園精舍，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。爾時，魔王而作是念：「沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園王園精舍。毘闍耶比丘尼著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，至得眼林，坐一樹下，住於天住。我當為其而作擾亂。」作是念已，化為摩納，往詣其所，而說偈言：
「汝今極盛壯，　　我年亦復少，
　五欲共歡娛，　　放意而受樂，
　何以獨坐此，　　而不與我俱？」
　　時比丘尼聞是偈已，而作是念：「此為是誰？來惱於我，甚為欺詐。為是人耶？是非人乎？」入定觀察，知是魔王，說偈報言：
「作樂縱歌舞，　　及餘五欲樂，
　盡迴用與汝，　　非我之所宜。
　人間一切樂，　　並及天五欲，
　盡迴用與汝，　　都非我所宜。
　我斷一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於盡滅，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食訖洗缽，收攝坐具，入得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在捨衛國祇樹給孤獨園，中有一比丘尼，名曰折羅，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，食已洗缽，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下坐，入於天住。我今當往而作擾亂。」爾時，魔王作是念已，化摩納形，往至其所，而語之言：「阿利耶欲生何處？」
　　比丘尼言：「如我今者，都無生處。」
　　爾時，摩納即說偈言：
「有生必得樂，　　生必受五欲，
　汝受誰教敕，　　言不用復生？」
　　折羅比丘尼說偈報言：
「生者必有死，　　眾苦所纏縛，
　一切苦應斷，　　是以不求生。
　具眼牟尼尊，　　說斯真諦法，
　苦因生於苦，　　皆應捨離之。
　修聖八正道，　　安隱趣涅槃，
　世尊教導我，　　我樂是教法。
　我證知彼法，　　是故不樂生，
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於滅盡，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二二二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時優波折羅比丘尼，住王園精舍，於其晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食，乞食已，洗缽洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「今瞿曇沙門在捨衛國祇樹給孤獨園。王園精舍有比丘尼，名曰優波折羅，於其晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食，食訖洗足，收攝坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今當往而作壞亂。」作是念已，化作摩納，即往其所，問比丘尼言：「阿利耶欲何處受身？」
　　比丘尼答曰：「我都無受身處。」
　　爾時，摩納即說偈言：
「忉利及炎摩，　　兜率與化樂，
　他化自在天，　　是處極快樂，
　汝應願樂彼，　　受於勝妙事。」
　　優波折羅比丘尼復說偈言：
「忉利及炎摩，　　兜率與化樂，
　他化自在天，　　諸處雖受樂，
　不離於我見，　　必為魔所縛，
　世間皆動搖，　　彼亦歸遷謝。
　無有諸凡夫，　　離魔之境界，
　世間皆熾然，　　世間皆煙出，
　離於動搖者，　　我樂如此處，
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於滅盡，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，魔王而作此念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　　（二二三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，王園精舍有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持缽，入城乞食，乞食已，洗缽洗足，攝持坐具，詣得眼林，在一樹下，正身端坐，入於天住。爾時，魔王作是念言：「瞿曇沙門在捨衛城祇樹給孤獨園。有一比丘尼，名曰動頭，於其晨朝，著衣持缽，入捨衛城乞食，乞食已，洗缽洗足，收攝坐具，入得眼林中，在一樹下，正身端坐，入於天住。我今欲往而壞亂之。」作是念已，化作摩納，往詣其所，語比丘尼言「九十六種道，汝樂何道？」
　　比丘尼答言：「此道我都不樂。」
　　爾時，波旬即說偈言：
「受誰教剃髮，　　自號比丘尼？
　不欲樂外道，　　汝為甚愚癡。」
　　動頭比丘尼復說偈言：
「此外諸異道，　　悉為邪見縛，
　種種諸見縛，　　終竟墮魔網。
　釋種大世尊，　　無比之丈夫，
　一切種中勝，　　降魔坐道場，
　悉過一切上，　　諸事皆解脫，
　能調盡有邊。　　彼佛教於我，
　是我之世尊，　　我樂彼教法。
　我今知彼已，　　盡除諸結漏，
　斷除一切愛，　　滅諸無明闇，
　逮得於滅盡，　　安住無漏法。
　以是故當知，　　波旬墮負處。」
　　爾時，波旬而作是念：「此比丘尼善知我心。」憂愁悔恨，慚愧還宮。
　曠野素彌　　蘇瞿曇　　蓮華石室
　及毘羅　　毘闍折羅　　憂波折羅
　第十名動頭(此下丹本第七卷)
　　（二二四）
　　◎如是我聞：
　　一時，佛在薩婆國竭闍池岸。爾時，世尊月十五日，在僧前坐說戒。當於是夜，月初出時，婆耆奢在彼眾中，作是念言：「我今欲以月為喻，讚歎於佛。」作是念已，從座而起，合掌向佛言：「世尊！我今欲有所說，唯願善逝垂哀聽許。」
　　佛告婆耆奢：「聽汝所說。」
　　尊者婆耆奢即說偈言：
「猶如盛滿月，　　無雲處空中，
　光明照世界，　　一切皆樂見。
　釋迦牟尼尊，　　世間大導師，
　端嚴甚殊特，　　名聞悉充滿。
　月出白蓮榮，　　日現紅蓮敷，
　從佛受化者，　　譬如華敷榮，
　開彼宿善根，　　悉令見道跡。」
　　時婆耆奢說此偈已，歡喜踴躍，還於所止。
　　（二二五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶而為說法。爾時，尊者憍陳如適從餘處來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時尊者婆耆奢亦在會中，作是念言：「我今欲在佛前以偈讚憍陳如。」作是念已，從坐而起，白佛言：「世尊！唯願聽我少有所讚。」
　　佛告婆耆奢：「隨汝所說。」
　　尊者婆耆奢即說偈言：
「上座比丘憍陳如，　　安處實語住利樂，
　常樂空閑寂靜處，　　聲聞所求佛教法，
　悉皆逮得不放逸，　　有大威德具三明，
　知心差別諸善根，　　如來長子憍陳如，
　歸命稽首禮世尊。」
　　時婆耆奢說此偈已，歡喜踴躍，還於所止。
　　（二二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗在講堂中，為眾說法，言音滿足，能使聽者心意喜樂，言辭正直，聞者開解，心無所為，所說辯了，諸比丘眾，至心聽受，聽者悅豫，尊重恭敬，至心憶念，等同歡喜，聽受其法。
　　爾時，尊者婆耆奢在於會中，心作是念：「我欲以偈讚舍利弗。」作是念已，即正衣服，從坐而起，合掌白舍利弗言：「唯願尊者聽我所說。」
　　爾時，尊者告婆耆言：「若有所說，恣聽汝意。」
　　即說偈言：
「善哉舍利弗！　　明知道非道，
　為諸比丘僧，　　略廣而宣說。
　此優波室駛，　　出於微妙音，
　聞者皆悅豫，　　出聲和雅妙，
　可樂甚可愛，　　大眾聽無厭。」
　　時婆耆奢說此偈已，歡喜踴躍，還於所止。
　　（二二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城住龍山側，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，心得解脫。爾時，尊者目連觀察時坐五百比丘，皆離愛慾。爾時，世尊在眾僧前，敷座而坐。當於爾時，月半說戒。時尊者婆耆奢亦在眾中，而作是念：「我今在於佛僧之前，欲有讚說。」即從坐起，整其衣服，合掌向佛，而作是言：「唯願世尊，聽我所說。」
　　佛言：「婆耆奢！隨汝所說。」
　　爾時，尊者婆耆奢即說偈言：
「無上之商主，　　在於龍山側，
　智慧能撫慰，　　五百比丘僧。
　目連神足者，　　觀察五百心，
　知此諸比丘，　　鹹斷欲結使。
　一切皆具足，　　牟尼大聖尊，
　能度於苦岸，　　世間最後身。
　我今歸命禮，　　瞿曇之大師。」
　　（二二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林，夏坐安居。爾時，世尊與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，盡諸有結，正智心得解脫，唯除一人，如來記彼現身盡漏。於七月十五日，自恣時到，佛於僧前，敷座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當知我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生，我今欲自恣，我身口意無過失不？」
　　爾時，尊者舍利弗在眾中坐，從坐而起，整其衣服，合掌向佛白言：「世尊！如佛所說：『我是婆羅門，於般涅槃，受最後身，無上良醫，拔於毒箭。汝等皆是我子，悉從於我心口而生，是我法子，從法化生。』我等不見如來身口有少過失。何以故？世尊能使不調者調，不寂滅者，使得寂滅。苦惱之者，能使安隱。未入涅槃者，使得涅槃。如來是知道者，是示道者，是說道者，是導道者，將來弟子相續不絕。世尊教法，次第修道，恆相教習，隨順正法，常應擁護，親愛善法。我等不見世尊若身口意有少過失。」
　　舍利弗言：「世尊自恣，說我若身口意有所闕短，垂哀教敕。」
　　佛告舍利弗：「我不見汝有少過失。何以故？汝舍利弗堅持淨戒，多聞、少欲、知足、遠離憒鬧、樂於閑靜，有精進，具足定心、智慧，疾智、捷智、展轉智、有大種智、別智，唯除如來，諸餘智慧，無能及汝，深遠之智，成就實智，示教利喜。心無嫉妒，見他有能，示教利喜，隨喜讚歎。若為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說法無有疲厭，是故汝今若身口意無有少過。」
　　舍利弗白言：「世尊！頗見是五百比丘於身口意有少過不？」
　　佛告舍利弗：「我不見五百比丘於身口意有少過失。何以故？是五百比丘，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。以是義故，我不見是五百比丘若身口意有少過失。」
　　舍利弗復白佛言：「世尊！終不譏彼小闕，亦不見五百比丘若身口意有少過失。世尊！此五百比丘幾具三明？幾得俱解脫？幾得慧解脫？」
　　佛言：「此比丘眾中，九十比丘具於三明，有百八十得俱解脫，其餘之者，盡慧解脫。」
　　舍利弗言：「此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。」
　　爾時婆耆奢在彼眾中，而作是念：「佛今自恣，我今欲說讚自恣偈。」婆耆奢合掌向佛，白佛言：「世尊！唯願聽我所說。」
　　佛言：「婆耆！隨汝所說。」
　　婆耆奢即說偈言：
「此十五日清淨朝，　　五百比丘同共處，
　皆悉斷於結使縛，　　盡於後有之大仙。
　誠心親近淨世尊，　　悉得解脫離後有，
　斷於生死所作辦，　　諸漏已盡滅掉悔。
　除貪憍慢斷有結，　　拔愛毒箭滅愛有，
　人中師子離諸取，　　盡諸有結滅怖畏。
　如似轉輪大聖王，　　群臣翼從而圍遶，
　遊行大地至巨海，　　譬如鬥戰得大勝。
　無上商主弟子眾，　　悉具三明滅於死，
　斯等皆是佛真子，　　離諸垢穢純清淨，
　如日親友今敬禮。」
　　（二二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢在空靜處，時欲撿心，繫念思惟，卒起異想，生不喜樂，即自覺知：「我於今者，便失善利。夫出家者，名為難得；若有是心不名難得，我今便為退失善心，得於噁心，今當說心，多諸過惡，說厭患偈。」時彼尊者即說偈言：
「棄捨樂諸著，　　及不樂著者，
　捨衣貪嗜覺，　　不造煩惱林。
　欲枝下垂布，　　眾生樂緣著，
　能斷於欲林，　　是名為比丘。
　不垂下著欲，　　無林名比丘，
　第六意出覺。　　然此欲覺者，
　世間所樂著，　　若得出覺意，
　能離非結著，　　不樂於勝欲。
　樂出粗惡言，　　不名為比丘，
　樂嗜於受身，　　因見聞意識，
　想著生五根，　　能離欲想著，
　不受塗污辱，　　是名得解脫。
　大地及虛空，　　世間有色處，
　悉皆歸散壞，　　一切同盡滅。
　知見是事已，　　行法已決定，
　諸處不生受，　　質直不諂偽。
　雖求念存身，　　為有所利益，
　若能如是者，　　同彼入涅槃。」
　　（二三○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢與阿難俱，著衣持缽，入城乞食。見一女人，年在盛壯，容貌端正，便起欲想。爾時婆耆尋自覺知，極自呵責：「我今名為不得出家之利，我之壽命，極為難得，若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想，我於今者，不名出家。何以故？見於盛壯端正女人，即起愛心。若生此心，非我所宜。」即向阿難而說偈言：
「為欲結所勝，　　燋然於我心，
　唯願為我說，　　除欲善方便。」
　　爾時，阿難即說偈言：
「起於顛倒想，　　能燒然其心，
　淨想能生欲，　　應修不淨觀。
　獨處而坐禪，　　速滅於貪慾，
　莫數受燒然，　　當觀察諸行，
　無常無有樂，　　並及無我法，
　安心念此身，　　多厭惡生死。
　修習正智慧，　　除七慢結使，
　若知斷慢已，　　苦則有邊際。」
　　(此下丹本第八卷六張後)
　　（二三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，威光顯照，遍於祇洹，悉皆大明，卻坐一面，而說偈言：
「雲何義利勝？　　誰為最親友？
　眾生依何等，　　而得自濟活？
　修造何事務，　　而能得聚斂？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「種田為義利，　　妻為最親友，
　眾生依熟苗，　　而得自濟活，
　若能勤作者，　　斯業勝聚斂。」
　　爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，悉皆大明，卻坐一面，而說偈言：
「愛中子第一，　　財中牛第一，
　明中日第一，　　淵中海第一。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「所愛無過身，　　能教第一財，
　慧為第一明，　　雨為第一淵。」
　　爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「於其二足中，　　剎利最為勝。
　於彼四足中，　　牛最為勝者。
　若於娶妻中，　　童女為最勝。
　於諸兒息中，　　長子為最勝。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「兩足最勝正覺是，　　四足中勝善乘是，
　娶妻中勝貞女是，　　兒子中勝孝者是。」
　　爾時，天復說偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何物生為勝？　　何物入地勝？
　種子何者勝？　　擲種誰為勝？」
　　時有天子，先身從種田中得，因以為名，以偈答言：
「苗稼生為勝，　　子入地第一，
　擁護於耕牛，　　兒擲種為勝。」
　　爾時，彼天語此天言：「我不問汝，我欲問佛。」復以偈問佛：
「何物生為勝？　　何物入地勝？
　種子何者勝？　　擲種誰為勝？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「明生最勝苗，　　無明滅為勝，
　親近供養佛，　　擲種僧最勝。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「雲何生世間？　　雲何得和合？
　幾愛世間有？　　何物苦世間？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「六愛生世間，　　六觸能和合，
　六愛能得有，　　六情生諸苦。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「雲何劫世間？　　雲何名苦惱？
　雲何是一法？　　世間得自在。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「意劫將諸趣，　　意苦惱世間，
　意名為一法，　　世間得自在。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光顯照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何物縛世間？　　雲何得解脫？
　斷於何等法，　　得至於涅槃？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「欲縛於世間，　　捨欲得解脫，
　能斷於愛縛，　　是名得涅槃。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何物覆世間？　　何物能圍繞？
　何物縛眾生？　　雲何世間住？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「老能覆世間，　　死能為圍繞，
　愛縛於眾生，　　如法住世間。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何物迷世間？　　何物和合有？
　何誰污眾生？　　雲何豎於幢？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「無明迷世間，　　愛著和合有，
　瞋污染眾生，　　我慢豎為幢。」
　　天復以偈問言：
「何誰無蓋障？　　何誰斷於欲？
　誰出於污染，　　誰能倒大幢？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「如來無蓋障，　　正智得解脫，
　彼無有蓋障，　　能盡於愛結，
　出離於塵垢，　　傾於我慢幢。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹。卻坐一面，而說偈言：
「人財何者勝？　　修行何善行，
　能得快樂報？　　味中何最勝？
　雲何諸壽中，　　壽命得最勝？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於諸財物中，　　信財第一勝，
　如法修善行，　　能獲快樂報。
　於諸滋味中，　　實語為第一，
　於諸壽命中，　　慧命為最勝。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「人於生死中，　　何者是二伴？
　誰為教授者，　　歸向涅槃道？
　比丘樂何法，　　而斷於結縛？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於諸生死中，　　信為第二伴。
　智慧如教授，　　能樂涅槃者，
　斷諸結使縛，　　是則名比丘。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何善能至老？　　何善最安住？
　何寶為第一？　　何物賊不劫？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「持戒善至老，　　信最為安住，
　智慧人勝寶，　　福財賊不劫。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？　　雲何常馳求？
　雲何於生死，　　流轉不解脫？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「愛生於眾生，　　意馳於諸塵，
　一切有命類，　　輪轉於生死，
　恆受於諸苦，　　雲何得解脫？」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？　　雲何常馳求？
　於生死輪轉，　　何者為怖畏？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「眾生從愛生，　　心意馳不停，
　眾生處生死，　　苦為大怖畏。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「眾生誰所生？　　雲何常馳求？
　生死常輪轉，　　何者大怖畏？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「愛能生眾生，　　意識馳諸塵，
　眾生處生死，　　業為大怖畏。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨棄，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「雲何名非道？　　何物日夜逝？
　梵行誰為垢？　　誰惱害世間？
　雲何名澡浴，　　而能不用水？
　唯願佛世尊，　　為我分別說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「欲名為非道，　　人命日夜逝，
　女為梵行垢，　　亦惱害世間，
　專修梵行者，　　潔淨勝彼水。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「何物為第一，　　諸物中最勝？
　雲何在處處，　　而得於最上？
　有何一種法，　　於世間自在？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於諸世物中，　　四陰名最勝。
　善於彼處處，　　皆得為最上。
　四陰名一法，　　於世間自在。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「偈為何者初？　　雲何為分別？
　偈何所依止？　　偈以何為體？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「偈以欲為初，　　字為偈分別，
　偈依止於名，　　文章以為體。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
「以何知王車？　　雲何知於火？
　雲何分別國？　　雲何知女人？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「以幢知王車，　　以煙知有火，
　以主知有國，　　以夫別女人。」
　　爾時此天以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　信及第二及至老
　種種生世間　　非道．最上勝
　偈為何者初　　別車為第十
　　別譯雜阿含經第十二卷
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（二五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守於僧坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端正女人，不自製心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：
「我今捨俗累，　　住於出家法，
　無明欲所逐，　　將失本善心。
　如牛食他苗，　　甘味無制者，
　五欲亦如是，　　貪嗜無慚愧。
　若不禁制者，　　必害善法苗，
　譬如剎利子，　　具習諸伎藝，
　設有善射術，　　具滿一千人，
　如是剎利子，　　戰鬥力勝彼。
　比丘念具足，　　如彼剎利子，
　常持智慧力，　　斷滅於欲覺。
　既除欲覺已，　　快樂常寂滅，
　我親佛前聞，　　二種之親友，
　趣向涅槃道，　　是我心所樂，
　我修不放逸，　　處林住空寂。
　我熟讚於心，　　是名立正法，
　後必趣於死，　　若得涅槃時，
　當知是噁心，　　雲何能見我？」
　　（二五一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：
「汝悉捨諸慢，　　不應自貢高，
　莫以慢自退，　　後悔無所及。
　一切諸眾生，　　皆為慢所害，
　為害墮地獄。　　是故我今者，
　不應恃才辯，　　而生憍慢心。
　若遠憍慢者，　　能捨諸障蓋，
　淨心懷恭恪，　　獲得於三明，
　謙卑如是者，　　名得念比丘。
　憍陳如舍利，　　龍脅及自恣，
　不樂及欲結，　　出離及憍慢。」
　　（二五二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：
「我昔如荒醉，　　經歷諸城邑，
　遊行得值佛，　　即蒙大福利。
　瞿曇大悲愍，　　為我說正法，
　我聞正法已，　　即得清淨信。
　思惟出家者，　　世間大導師，
　導化無不普，　　男女及長幼，
　中年及老病，　　佛曰是親友，
　能示善方所，　　眾生無明盲，
　將導示其門。　　雲何名為門？
　所謂四真諦，　　從因則生苦，
　從苦得出家，　　見於八正道，
　拔出諸眾生，　　安隱趣涅槃。
　我修不放逸，　　林野空寂處，
　獲得於三明，　　作佛教已訖。」
　　（二五三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。雲何名為四句義？
「善說最為上，　　仙聖之所說，
　愛語非粗語，　　是名為第二。
　實語非妄語，　　是名為第三。
　說法不非法，　　是名為第四。
　是名演四句，　　四句之偈義。」
　　爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」
　　佛告之言：「恣聽汝說。」
　　爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸有所說不惱己，　　亦不害他名善說。
　常當愛語令他喜，　　亦不造作諸過惡。
　從諸佛口有所說，　　必得安樂趣涅槃，
　能斷諸苦讚善說，　　實語甘露最無上，
　實語應語得大利，　　安立實說善丈夫。」
　　（二五四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治癒。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來．至真．等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。雲何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」
　　佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來．至真．等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」
　　爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：
「我今歸命佛，　　愍於群生類，
　最上第一尊，　　能拔出毒箭。
　世有四種醫，　　能治四種病，
　所謂療身疾，　　嬰兒眼毒箭。
　如來治眼病，　　過於彼世醫，
　能以智慧錍，　　決無明眼膜。
　如來治身患，　　過於彼世醫，
　世醫所療者，　　唯能治四大。
　如來善分別，　　六界十八界，
　以此法能治，　　三毒身重病，
　能治嬰愚病，　　最勝無有上，
　故我今敬禮，　　瞿曇之大師。
　醫王名迦留，　　多施人湯藥，
　復有一明醫，　　名為婆呼盧，
　瞻毘及耆婆，　　如是醫王等，
　皆能療眾病。　　是等四種師，
　治者必得差，　　雖差病還發，
　亦復不免死。　　如來無上醫，
　所可療治者，　　拔毒盡苦際，
　畢竟離生死，　　終更不受苦。
　無量億那由，　　阿僧祇眾生，
　佛治令盡苦，　　畢竟不還發。
　我今白大眾，　　諸賢在會者，
　甘露不死藥，　　鹹當至心服。
　諸人應受信，　　最上治目者，
　療身拔毒箭，　　諸醫無與等，
　是故宜至心，　　歸命瞿曇尊。」
　　（二五五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王捨城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持缽，入王捨城乞食，乞食食已，洗缽，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：
「我今欲問佛，　　無量之解慧，
　現在斷疑惑，　　於曠野城中，
　比丘入涅槃，　　生來有福德，
　守攝身口意，　　兼有大名聞，
　尼瞿陀劫賓，　　佛為作是名，
　佛為婆羅門，　　立如是名字。」
　　（二五六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶捨那毘摩羅牛□、尊者舍利弗、摩訶目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶捨賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」
　　佛言：「我今恣汝所說。」
　　爾時，婆耆奢即說偈言：
「諸大比丘等，　　必乾竭欲愛，
　棄捨諸積聚，　　勇捍無怖畏。
　知時知節量，　　不貪嗜五欲，
　離一切垢穢，　　深心有黠慧。
　有如斯事故，　　名為大比丘。」
　　（二五七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘捨佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘捨佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。
　　爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入於涅槃。』世尊默然聽受我語。」
　　爾時，世尊從禪定起，即往毘捨佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」
　　時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，□搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」
　　佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言(本無少偈)。
　　　本如酒醉四句讚　龍脅．拔毒箭　尼瞿陀劫賓入涅槃　讚大聲聞　婆耆奢滅盡
　　（二五八）
　　如是我聞：
　　一時佛遊俱薩羅，還至捨衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。
　　時極慢摩納聞佛從俱薩羅至捨衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。
　　於時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：
「為義來至此，　　未得便欲還，
　何不使獲得，　　稱汝所來心？」
　　極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」
　　爾時，大眾睹斯事已，怪未曾有，鹹作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」
　　爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：
「當於何等所，　　不應起憍慢？
　復更於何所，　　而當生謙讓？
　孰能卻眾苦？　　何者與利樂？
　供養何者勝，　　為賢智所讚？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「供養於父母，　　以空淨滿月，
　敬順兄諸親，　　和上阿闍梨，
　及餘尊長等，　　於彼不應慢，
　宜當自謙下，　　都應悉恭敬。
　若見憂惱者，　　應為除諸苦，
　亦與其快樂，　　普皆應供養。
　若斷貪慾瞋，　　並離愚癡者，
　漏盡阿羅漢，　　正智得解脫。
　於斯上人所，　　除慢不自高，
　應當向歸依，　　合掌而敬禮。」
　　爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二五九）
　　如是我聞：
　　一時佛遊俱薩羅，至捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、□羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚膳，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。
　　時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到捨衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」
　　佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，豎三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。雲何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名豎於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名豎於口刀。雲何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於咒願，是名豎於身刀。」
　　佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。雲何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。雲何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，並諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。雲何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪慾，解脫貪慾，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪慾、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「恭敬俱福田，　　此三火應祀，
　若勤心供養，　　獲得三種樂。
　雲何為三樂？　　施戒及修定，
　三種之果報，　　人天涅槃樂。
　若人於一切，　　善解於方法，
　於祠祀時節，　　能養其眷屬，
　供養應供者，　　能供養應供，
　終竟必獲得，　　永離災患處。」
　　爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」
　　烏答摩納言：「和上如所教敕，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教敕，一切畜生悉皆解放，任意令去。」
　　烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。
　　時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。
　　時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚膳，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持缽，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門睹佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚膳飲食，食訖攝缽。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。
　　爾時，如來即為咒願：
「於諸大祀中，　　祠祀火為上。
　婆羅門書中，　　薩婆底為上。
　一切國土中，　　人王最為上。
　百川眾流中，　　海水最為上。
　列宿麗於天，　　月光最為上。
　一切眾明中，　　日光最為上。
　十方世界中，　　佛為第一尊。」
　　爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。
　　（二六○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！雲何觀察不善丈夫？」
　　佛言：「譬如觀月。」
　　又問：「雲何觀察善勝丈夫？」
　　佛復答曰：「亦如觀月。」
　　爾時，摩納復白佛言：「雲何不善丈夫觀之如月？」
　　佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不佈施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」
　　又問：「雲何善勝丈夫亦復如月？」
　　佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於佈施，卻除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「譬如盛滿月，　　處於虛空中，
　圓光甚暉曜，　　映蔽於諸星。
　亦如具信人，　　戒聞捨貪嫉，
　於諸嫉妒者，　　如月蔽眾星。」
　　時僧伽羅摩納聞佛所說，踴躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」
　　佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗缽之水，我尚說言：『施與蟲蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福鮮少。』」
　　爾時，世尊即說偈言：
「一切佈施處，　　我常生讚歎，
　破戒得福少，　　持戒獲大果。
　黑白赤青牛，　　生犢各差別，
　駕用取其力，　　不擇其產種。
　人亦復如是，　　剎利婆羅門，
　毘捨首陀羅，　　真陀羅富且，
　能持於淨戒，　　施之得大果，
　如似齎麻幹，　　捨之取珍寶。
　嬰愚無智者，　　未曾聽聞法，
　不能修梵行，　　施之獲少果。
　若親近賢聖，　　正覺及聲聞，
　能信於善逝，　　信根立堅固，
　生處恆尊貴，　　最後得涅槃。」
　　爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持缽而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持缽而行乞食？」
　　婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」
　　佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」
　　答言：「我能。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「生子太歡喜，　　為之聚財寶，
　各為娶妻子，　　而便驅棄我。
　此等無孝慈，　　口言為父母，
　如彼羅剎子，　　垂死驅棄我。
　譬如馬槽櫪，　　滿中置穀□，
　少馬無敬讓，　　驅蹋於老者。
　此子亦如是，　　無有愛敬心，
　棄我使行乞，　　不如杖愛我。
　我今捉此杖，　　御狗及羊馬，
　行則佐我力，　　闇夜為我伴。
　指水知深淺，　　若趺扶杖起，
　蒙杖除多聞，　　是杖愛念我。」
　　婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙□二張，奉上於父。
　　時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。
　　婆羅門踴躍，從座而起，歡喜而去。
　　（二六三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持缽，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持缽而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持缽，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「不必從他乞，　　得名為比丘。
　雖具在家法，　　正修於梵行。
　福果及惡報，　　俱斷無相著，
　乾竭諸有結，　　是名比丘法。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，王捨城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持缽，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」
　　佛言：「我亦耕種而食。」
　　時豆羅闍婆羅門即說偈言：
「汝自說知耕，　　未見汝耕時，
　汝若知耕者，　　為我說耕法。」
　　爾時，世尊說偈答言：
「吾以信為種，　　諸善為良田，
　精進為調牛，　　智慧為轅[輻-田+冏]，
　慚愧為犁具，　　念為御耕者，
　身口意調順，　　持戒為鞅子。
　耕去煩惱穢，　　甘雨隨時降，
　芸耨為善心，　　大獲善苗稼，
　趣向安隱處，　　可以剋永安。
　吾所耕如是，　　故得甘露果，
　超昇離三界，　　不來入諸有。」
　　婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿缽飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。
　　（二六五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持缽，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：
「婆羅門家女，　　梵天去此遠，
　祀火望梵世，　　斯非其逕路。
　不解趣梵天，　　勤苦事火為？
　梵天中梵天，　　在汝門中立。
　都無有取著，　　亦無所養育，
　遠離諸惡趣，　　結使塵不著。
　遠離諸欲求，　　不染污世法，
　如龍象善調，　　而無所惱觸。
　勝念之比丘，　　心善得解脫，
　如是應真者，　　今來受汝供。
　汝應然意燈，　　淨心速施與。」
　　爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。
　　（二六六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：
「佛陀是勝名，　　名生津濟義，
　為父母制名，　　故名汝為佛。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「今我哀愍汝，　　當為分別說，
　所以有是稱，　　汝今善諦聽。
　佛知過去世，　　未來世亦然，
　現在普悉知，　　諸行壞滅相。
　明達了諸法，　　應修者悉修，
　應斷盡斷除，　　以是故名佛。
　總相及別相，　　分別解了知，
　一切悉知見，　　是故名為佛。
　婆羅門當知，　　無量劫觀察，
　諸行之苦惱，　　受生必終沒。
　遠塵離垢習，　　拔毒箭煩惱，
　得盡生死際，　　以是故名佛。」
　　婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二六七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，睹者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」
　　佛言：「婆羅門！我不得天也。」
　　婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩□羅伽也。」
　　佛言：「我皆不得。」
　　婆羅門言：「汝得人也。」
　　佛言：「我不得人也。」
　　婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩□羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」
　　爾時，世尊即說偈言：
「我非天龍阿修羅，　　緊那摩□乾闥婆，
　亦非夜叉及以人，　　我漏已盡斷煩惱。
　我雖調馴如龍象，　　終不為他所制御，
　不為他制斷疑故，　　斷愛解脫離諸趣。
　一切盡知斷後生，　　如芬陀利善開敷，
　處於水中得增長，　　終不為水之所著。
　清淨香潔人所樂，　　八法不污如蓮華，
　我亦如是生世間，　　同於世法不染著。
　無量劫來常觀察，　　諸行所緣受苦惱，
　諸受生者皆終沒，　　遠塵離垢斷眾習，
　拔出毒箭斷煩惱，　　皆得盡於生死際。
　　「以是之故，號之為佛。」
　　煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
　　　慢．優竭提　生聽．極老　比丘．種作　及梵天　佛陀．輪相為第十
　　（二六八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，世尊著衣持缽，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」
　　佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」
　　婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」
　　佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」
　　時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」
　　爾時，世尊即坐其座，而說偈言：
「惡性喜瞋久嫌恨，　　為人剛惡懷憍慢，
　行於倒見及幻惑，　　當知此是旃陀羅。
　含忿嫉妒好惡欲，　　難可調化無慚愧，
　行如是者旃陀羅。　　傷害胎生及卵生，
　心無慈愍害生類，　　傷殘毀害於四生，
　當知是此旃陀羅。　　若人齎物涉道路，
　聚落空處有財寶，　　悉能劫奪並害命，
　行如是者旃陀羅。　　造行眾惡無悔恨，
　是則名為旃陀羅。　　捨自己妻及婬女，
　邪姦他婦無所避，　　如是亦名旃陀羅。
　於己種姓及親友，　　如是之處造邪惡，
　不擇好惡而姦婬，　　是亦名為旃陀羅。
　以理問義為倒說，　　如是亦名旃陀羅。
　自歎己德毀呰他，　　貪著我慢下賤行，
　如是亦名旃陀羅。　　橫加誹謗極愚癡，
　為小利故生誹謗，　　如是亦名旃陀羅。
　自己有過推與他，　　專行欺誑謗毀人，
　如是亦名旃陀羅。　　多有財寶饒親族，
　自食好美與他惡，　　如是亦名旃陀羅。
　己到他家得美食，　　他若來時與粗惡，
　如是亦名旃陀羅。　　父母衰老離盛壯，
　而不孝順加供養，　　如是亦名旃陀羅。
　父母兄弟及姊妹，　　罵詈惡口無遜弟，
　如是亦名旃陀羅。　　沙門及與婆羅門，
　中時垂至不施與，　　更加罵詈而瞋恚，
　如是亦名旃陀羅。　　沙門及與婆羅門，
　貧窮乞丐請向家，　　不與飲食亦不施，
　如是亦名旃陀羅。　　毀罵於佛及聲聞，
　出家在家加毀罵，　　如是亦名旃陀羅。
　竟非羅漢詐稱是，　　於天人中為殘賊，
　生於大家婆羅門，　　韋陀典籍悉通利，
　數數造作諸惡業，　　種姓不能遮謗毀，
　亦不能遮地獄報，　　現前為人所罵辱，
　未來之世墮惡趣，　　生旃陀羅須陀延。
　得好名稱必不聞，　　又得盛樂生梵處，
　種姓不能遮梵處，　　現在稱歎終生天。
　我今為汝顯示說，　　如是之事應當知，
　種姓不是婆羅門，　　種姓不是旃陀羅，
　淨業得作婆羅門，　　惡行得為旃陀羅。」
　　婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿缽飲食，持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」
　　佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。當以此食著淨無蟲水中。」
　　婆羅門即以此食著無蟲水中，煙炎俱起，滑滑大聲。爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」
　　佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說偈言：
「我昔迷正真，　　愚惑造邪行，
　不識清淨道，　　又不知死路。
　妄想生橫計，　　劬勞承奉火，
　空為虛妄事，　　徒損無所獲。
　今遇天中天，　　黑闇蒙惠光，
　獲得樂中樂。　　具戒得三明，
　於佛教法中，　　所作皆已訖。
　本雖婆羅門，　　實是旃陀羅，
　今日真實是，　　淨行婆羅門，
　遠離於淤泥，　　淨自澡浴已，
　過韋陀彼岸。」
　　別譯雜阿含經卷第十三
　　(自極慢已下十一經，皆丹藏所無，於大本經中亦無同本異譯者。然其文相不異，當經前後。則丹藏無者，脫之耳。故此仍之。　癸卯歲高麗國大藏都監奉敕彫造)
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十四(丹本第十卷初准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（二六九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城耆尼山中。有一天女，名求迦尼娑，本是波純提女，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，威光暉曜，普照此山，悉皆大明，頂禮佛足，在一面坐，即說偈言：
「口意宜修善，　　不應作諸惡，
　身不以小惡，　　加害於世間。
　觀欲空無實，　　修於念覺意，
　設自不樂苦，　　莫作損減業。」
　　爾時，世尊讚天曰：「善哉！善哉！如汝所說：
「『口意宜修善，　　不應作眾惡，
　　身不以小惡，　　加害於世間。
　　觀欲空無實，　　修於念覺意，
　　若自不樂苦，　　莫作損減業。』」
　　時波純提女聞佛所說，歡喜頂禮，即於坐沒，還於天宮。
　　（二七○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，阿難告諸比丘：「我今欲演四句之法，鹹當善受，至心諦聽，憶持莫忘。雲何名為演四句法？
「口意宜修善，　　不應作諸惡，
　身不以小惡，　　加害於世間。
　觀欲空無實，　　修於念覺意，
　若自不樂苦，　　莫作損減業。」
　　時有一婆羅門，去阿難不遠，聞說斯偈，即便思惟：「如此偈義，義味深遠，非是人作，必是非人之所宣說，當往問佛。」作是念已，時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，白佛言：「瞿曇！我從阿難聞說此偈，如我思惟，此偈句義，非人所作。」
　　佛告婆羅門：「實爾！實爾！實是非人之所宣說，非人所造。我於往時，在王捨城耆尼山中，求迦尼娑天女來詣我所，頂禮我已，在一面坐，即說斯偈。而斯偈者，實非人說。」
　　時婆羅門聞佛所說，歡喜而去。
　　（二七一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城耆尼山中。時求迦尼娑天，本是波純提女，身光晃曜，猶如電光。淳誠至信，歸依三寶，來詣佛所，在一面坐，以此光明，普照此山，悉皆洞然。求迦尼娑天女即說偈言：
「我今以種種，　　讚詠佛法僧，
　今但略宣說，　　隨意所樂足。
　口意宜修善，　　不應造眾惡，
　身不以小過，　　加害於世間。
　觀欲性相空，　　修於念覺意，
　若自不樂苦，　　莫作損減業。」
　　爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」求迦尼天女聞佛說已，歡喜頂禮，於此處沒，還於天宮。
　　（二七二）
　　如是我聞：一時，佛在毘捨離北獼猴彼岸精舍之中。時波純提天女、拙羅天女，光色倍常，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。時此二天女放大光明，遍照獼猴及毘捨離，悉皆大明。時拙羅天女即說偈言：
「世尊婆伽婆，　　無上等正覺，
　在於毘捨離，　　住於大林中。
　求迦尼娑天，　　並及於拙羅，
　波純提女等，　　稽首尊足下。
　我往昔曾聞，　　能善稱說法，
　牟尼世尊者，　　今現在演說。
　諸有生譏毀，　　如斯深法者，
　是則名愚癡，　　後必墮惡趣。
　有能讚聖法，　　成就具於念，
　是名有智者，　　後必生善處。」
　　時求迦尼娑天女復說偈言：
「口意宜修善，　　不應造眾惡，
　身不以小惡，　　加害於世間。
　觀欲性相空，　　修於念覺意，
　若自不樂苦，　　莫作損減業。」
　　爾時，世尊告天女言：「如是！如是！如汝所說。」時天女等聞佛說已，歡喜而去。
　　（二七三）
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光大明，遍照祇洹，頂禮既已，退坐一面，而說偈言：
「不觸者勿觸，　　觸者必還報，
　以如是事故，　　不應妄有觸。
　若非津濟處，　　不應作渡意。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「可瞋而不瞋，　　清淨無結使，
　若欲惡加彼，　　惡便及己身。
　如逆風揚土，　　塵來自坌身，
　欲以瞋加彼，　　彼受必還報。
　是二並名惡，　　兩俱不脫患，
　若瞋不加報，　　能伏於大怨。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二七四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏熾盛，容色殊常，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「嬰愚少智者，　　造於諸惡業，
　為已自作怨，　　後受大苦報。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「所作業不善，　　作已自燒煮，
　愚癡造眾惡，　　受報悲啼哭。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（二七五）
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威容光赫，顏色殊常，來詣佛所，既頂禮已，退坐一面，而說偈言：
「不以言說故，　　得名為沙門，
　此實趣向道，　　成就堅履跡。
　若有勇健者，　　能深修禪定，
　獲得於解脫，　　壞於魔結縛。
　作及不作業，　　二俱稱實說，
　詐偽無誠信，　　智者所棄捐。
　己身實無得，　　虛讚以自憍，
　詐偽虛誑說，　　世間之大賊。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「不顯己功德，　　不知他心行，
　知已復涅槃，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天聞佛偈已，而白佛言：「我於今者，實有罪過，唯願聽我誠心懺悔。」時佛默然。天復說偈言：
「我今說罪悔，　　汝不受我悔，
　懷噁心不善，　　不捨於怨嫌。」
　　世尊以偈復答天曰：
「說罪言懺悔，　　內心實不滅，
　雲何除嫌隙？　　雲何而得善？」
　　天又說偈重問曰：
「人誰無□□�楚慼慼慼慼慼慼慼��屆@何誰離愚癡？　　何誰常具念？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「如來婆伽婆，　　正智得解脫，
　彼無諸□□�楚慼慼慼撕丑樂慼慼慼@彼已離愚癡，　　能具於正念。」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二七六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多友瞿迦梨，往詣佛所，在一面立。佛告瞿迦梨：「汝於舍利弗有緣，莫生嫌想。舍利弗、目連淨修梵行，心意柔軟，汝莫生嫌恨，長夜受諸苦惱。」
　　瞿迦梨言：「我信佛語，我隨於佛，然舍利弗、目連實有惡欲，惡欲於彼，實得自在，彼隨惡欲。」
　　佛復告瞿迦梨：「汝今勿於彼二人所，生嫌恨心。」如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言，噁心不改，捨佛而去。去佛不遠，身生惡瘡，初如芥子，須臾之頃，猶如豆許，復漸長大，如毘梨果，身體爛潰，膿血流出，身壞命終，墮大蓮華地獄。
　　時有三天，光色倍常，於其夜中，來至佛所，頂禮佛足，在一面立。第一天白佛言：「世尊！瞿迦梨是夜命終。」第二天言：「墮大蓮華地獄。」第三天即說偈言：
「夫人生世，　　斧在口中，　　由其惡言，
　自斬其身。　　應讚而毀，　　應毀而讚，
　口出綺語，　　後受苦殃。　　綺語奪財，
　是故小過，　　謗佛聖賢，　　是名大患。
　受苦長遠，　　具滿百千，　　入尼羅浮，
　及三十六，　　入阿浮陀，　　乃至墮彼，
　五阿浮陀。　　誹謗賢聖，　　口意造惡，
　入斯地獄。」
　　時彼三天禮佛足已，還於天宮。
　　爾時，佛告諸比丘：「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不？」
　　比丘白言：「願為我說，我等聞已，信受憶持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「二十佉利胡麻得波羅捺，滿溢一車，有長壽人，足滿百年取其一粒，如是胡麻一切都盡，此阿浮陀地獄所得壽命，猶故未盡。此二十阿浮陀觝，成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝，一呵吒吒。二十呵吒吒觝，一□□。二十□□觝，一蓮華地獄。二十蓮華地獄觝，一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故，墮是大蓮華地獄中。」
　　佛告諸比丘：「被燒燋柱，尚不應謗，況情識類。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二七七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，威顏晃曜，遍照祇洹，來詣頂禮，退坐一面，而說偈言：
「雲何輕賤他，　　及不輕賤他？
　為他所輕賤，　　以何為首目？
　我今問如來，　　大仙為我說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「善知不輕賤，　　不知名輕賤。
　樂法名恭敬，　　慢法名不恭。
　不近善知識，　　是名不敬首。
　樂行於非法，　　親友生怨嫉。
　與怨為親友，　　是為不敬首。
　如有婦女人，　　履行不貞良，
　好與姦婬通，　　作於無理行，
　男子違禮度，　　其義亦復然，
　如是等名為，　　輕賤之元首。
　斗秤欺誑人，　　巧偽不均平，
　苟且懷貪利，　　是名輕賤首。
　博弈相侵欺，　　損喪錢財盡，
　如是等名為，　　輕賤之首目。
　嗜睡著美味，　　早眠而晚起，
　懈怠於事務，　　而復喜瞋恚，
　如斯之等人，　　亦名輕賤首。
　耳璫及鐶釧，　　擎蓋錦屣履，
　貧窮自嚴飾，　　是名輕賤首。
　財物既鮮少，　　愛著情愈濃，
　雖生剎利種，　　冀求得王位，
　如是愚癡人，　　是名輕賤首。
　財寶其業大，　　多眷屬親友，
　自食於美味，　　不分施與他，
　受他好飲食，　　及得財寶利，
　彼來至己家，　　都無報答心，
　乃至不與食，　　是名輕賤首。
　父母年朽邁，　　衰老既至已，
　自食於甘美，　　終不知供養，
　如斯之等人，　　是名輕賤首。
　父母及兄弟，　　親屬並姊妹，
　打罵出惡言，　　是名輕賤首。
　沙門婆羅門，　　中時來至家，
　不請不施食，　　是名輕賤首。
　沙門婆羅門，　　及貧窮乞丐，
　罵辱不施食，　　是名輕賤首。
　謗佛及聲聞，　　出家在家人，
　為此非法事，　　是名輕賤首。
　實非是羅漢，　　自稱是羅漢，
　天人婆羅門，　　沙門中大賊，
　若為如是者，　　是名輕賤首。
　如斯之等類，　　為他所輕賤，
　世間可輕賤，　　我悉知見之，
　宜應遠捨離，　　如怖畏嶮道。」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二七八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏容暉赫，光色甚明，遍於祇洹，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：
「誰名為敬順？　　誰名為陵邈？
　誰為嬰愚戲，　　如小兒弄土？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「男子若敬順，　　女人必陵邈。
　男子若陵邈，　　女人必敬順。
　女人嬰愚戲，　　如小兒弄土。」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二七九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，猶如電光，遍照祇洹，赫然甚明，來詣佛所，頂禮足已，退坐一面，而說偈言：
「覺觀意欲來，　　遮止應遮止，
　一切盡遮止，　　不造生死塵。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「覺觀意欲來，　　遮止應遮止，
　不應一切遮，　　但遮惡覺觀。
　惡惡應遮止，　　遮止能遮止，
　若能如是者，　　不為生死遮。」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二八○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，身光晃曜，遍照祇洹，來詣佛所，禮佛足已，退坐一面，而說偈言：
「雲何得名稱？　　雲何得財業？
　雲何得稱譽？　　雲何得親友？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「持戒得名稱，　　佈施得財寶，
　實語得稱譽，　　普施眾皆親。」
　　天復以偈讚言：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二八一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏晃曜，赫然甚明，遍於祇洹，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「雲何生為人，　　如見極明瞭，
　集諸財寶利，　　多少義雲何？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「先學眾技能，　　次集諸財寶，
　集財為四分，　　一分供衣食，
　二分營作事，　　一分俟匱乏。
　種田是初業，　　商估是為次，
　蕃息養牛群，　　羔羊並六畜。
　復有諸子息，　　各為求妻婦，
　出女並姊妹，　　及六畜家法，
　調和得利樂，　　不和得苦惱。
　作事令終訖，　　終不中休廢，
　智者善思惟，　　深知於得失。
　善解作不作，　　財寶來趣己，
　如河歸大海，　　勤修於事業。
　如蜂採眾華，　　日日常增長，
　晝夜聚財業，　　如彼蜂增長。
　財不寄老朽，　　不與邊遠人，
　惡人作鄙業，　　勢力勝己者，
　終不以財寶，　　與如是等人。
　與財為親厚，　　債索時忿諍，
　怪哉財義利，　　失財失親友。
　但如法聚財，　　不應作非法，
　丈夫如法作，　　端嚴極熾盛。
　既能自衣食，　　又復惠施人，
　調適不失度，　　命終得生天。」
　　天復以偈讚曰：
「我昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久棄捨嫌怖，　　以度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二八二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「乃往古昔，俱薩羅國有一善彈琴人，名俱□羅，涉路而行。時有六天女各乘宮殿，陵虛而行。天等出宮，語此人言：『舅可為我彈奏清琴，我當歌舞。』時彈琴人睹其容貌，光明異常，生希有想。問言：『姊妹！作何功德，得生斯處？爾先為我說其先因，我當為爾彈奏清琴。』天女答曰：『汝今但當為我彈琴，我於歌中，自說往緣。』時俱□羅於六天前即鼓琴，時，第一天女而說偈言：
「『諸能以上衣，　　用施於他人，
　　人中生尊勝，　　處天如我今。
　　身如真金聚，　　光色甚凞怡，
　　天女有數百，　　我為最尊勝。
　　施於所愛物，　　其福勝如是。』
　　「第二天女復說偈言：
「『若以諸上味，　　餚膳飲食施，
　　生人為男女，　　男女中最勝。
　　若生於天上，　　猶如我今日，
　　以捨所愛故，　　隨意受快樂。
　　汝觀我宮殿，　　乘空自在行，
　　身如真金聚，　　光顏甚殊妙。
　　天女有數百，　　我為最尊勝，
　　施上味飲食，　　獲勝報如是。』
　　「第三天女復說偈言：
「『若以勝妙香，　　佈施而修福，
　　生人得尊勝，　　處天如我身，
　　以捨所愛故，　　隨意受快樂。
　　汝觀我宮殿，　　乘空自在行，
　　身如真金聚，　　光顏甚殊妙。
　　天女有數百，　　我為最尊勝，
　　以施勝香故，　　獲報得如是。』
　　「第四天女復說偈言：
「『我本人中時，　　孝事難舅姑，
　　罵詈粗惡言，　　我悉能忍受。
　　是故於今者，　　獲得此天身，
　　以能孝順故，　　隨意受快樂。
　　汝觀我宮殿，　　乘空自在行，
　　身如真金聚，　　光顏甚殊妙。
　　天女有百數，　　我為最尊勝，
　　以能孝事故，　　獲勝報如是。』
　　「第五天女復說偈言：
「『我於先身時，　　屬人為婢使，
　　奉侍於大家，　　隨順不瞋戾，
　　精勤不懈怠，　　早起而晚臥。
　　若於大家所，　　得少飲食時，
　　分施於沙門，　　及與婆羅門，
　　是故得天身，　　隨意受快樂。
　　汝觀我宮殿，　　乘空自在行，
　　身如真金聚，　　光顏甚殊妙。
　　天女數百中，　　我最為尊勝，
　　處賤修福田，　　獲勝報如是。』
　　「第六天女復說偈言：
「『我於先身時，　　得見於比丘，
　　及以比丘尼，　　生大歡喜心。
　　彼教我精勤，　　得聞彼說法，
　　一日受齋法，　　是故今生天。
　　隨意受快樂，　　汝觀我宮殿，
　　乘空自在行，　　身如真金色，
　　光顏甚殊妙。　　天女數百中，
　　我為最尊勝。　　汝今且觀我，
　　以用善教故，　　獲勝報如是。』
　　「時彈琴者復說偈言：
「『我今極善行，　　可樂薩羅林，
　　我今見天女，　　晃曜如電光，
　　見聞如斯事，　　還歸造功德。』」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二八三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：
「雲何起必壞？　　雲何遮不生？
　雲何捨所畏？　　雲何成法樂？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「瞋恚起時滅，　　貪慾生必遮，
　棄無明無畏，　　證滅最為樂。
　棄恚捨貪慾，　　出於諸結使，
　不著於色名，　　觀諸法空林。
　欲為生死根，　　欲能生諸苦，
　斷欲得解脫，　　諸苦亦復然。
　苦得解脫故，　　苦本亦解脫，
　嬰愚無智者，　　放逸不觀苦。
　是故沒苦海，　　纏縛無窮已，
　智者撿亂心，　　不宜著諸欲。
　夫為放逸行，　　能壞禪定樂，
　是故應攝想，　　勿得著欲染。
　譬如巨富者，　　守護其珍寶。」
　　爾時，天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖已棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二八四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天，光色倍常，來至佛所，頂禮佛足，在一面坐。是天威德，光明熾盛，普照祇洹，悉皆大明。彼天爾時即說偈言：
「雖到於五塵，　　不名為貪慾。
　思想生染著，　　乃名為貪慾。
　欲能縛世間，　　健者得解脫。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「欲性本無常，　　斷滅則悟道，
　著欲生繫縛，　　永不得解脫。
　若以信為伴，　　不信莫由起，
　名稱轉增長，　　壽終得生天。
　若復斷除欲，　　不數數受有，
　不還來生死，　　永入於涅槃。
　知身空無我，　　觀名色不堅，
　不著於名色，　　從是而解脫。
　亦不見解脫，　　及以非解脫，
　哀愍利群生，　　廣饒益一切。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二八五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，來至佛所，頭面禮佛，在一面坐，而說偈言：
「應共誰止住？　　復應親近誰？
　從誰所受法，　　得利不生惡？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「應共善人住，　　親近於善者，
　從彼人受法，　　得利不生惡。
　應共善人住，　　親近於善者，
　從彼人受法，　　智者得利樂。
　應共善人住，　　親近於善者，
　從彼人受法，　　智者得名譽。
　親近於善者，　　從彼人受法，
　智者得解慧，　　是故應共住。
　親近於善者，　　從彼人受法，
　親族中尊勝，　　能離於憂愁，
　於一切苦中，　　而能得解脫。
　遠離諸惡趣，　　能斷一切縛，
　純受上妙樂，　　得近於涅槃。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久棄捨，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二八六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有天光明倍常，普照祇洹，悉皆大明，來詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「貪吝貧窮苦，　　皆由不惠施，
　若欲求福德，　　智者應施與。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「可怖莫過貪，　　貧乏恆飢渴，
　恐貧不佈施，　　不施畏甚大。
　今世若後世，　　飢窮苦難計，
　若得少能施，　　得多亦能施。
　生時得快樂，　　壽終得生天，
　難施而能施，　　是名難作業。
　嬰愚不知解，　　諸佛賢聖法，
　愚智俱命終，　　生處各別異。
　愚者墮地獄，　　受於種種苦，
　智者生人天，　　乃可得解脫。
　貧窮捃拾活，　　以用養妻子，
　淨心割少施，　　其福無有量。
　設百千大祀，　　供養於一切，
　不及貧佈施，　　十六分中一。
　大祀有鞭打，　　侵掠他財寶，
　種種苦惱人，　　以成大祀業。
　以惡取財寶，　　眾皆不歡悅，
　如是不淨施，　　及以小淨施，
　受報有好醜，　　不可以相比。
　如法聚財物，　　終不非法求，
　得財捨用施，　　正直而施與。
　具戒修禪定，　　正直者受取，
　福聚布四方，　　猶如大海水。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
　　（二八七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城毘婆山側七葉窟中。時佛為佉陀羅刺腳，極為苦痛，如來默受，雖復苦痛，無所請求。
　　爾時，有八天子顏容端正，來詣佛所。中有一天言：「沙門瞿曇實是丈夫人中師子，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇大師子所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」
　　第二天亦作是說：「瞿曇沙門丈夫龍象，雖受苦痛，不捨念覺，心無惱異，若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者，當知是人甚大愚癡。」
　　第三天復作是言：「沙門瞿曇如善乘牛。」第四天復作是言：「沙門瞿曇如善乘馬。」第五天復作是言：「沙門瞿曇猶如牛王。」第六天復作是言：「沙門瞿曇無上丈夫。」第七天復作是言：「沙門瞿曇人中蓮花。」
　　第八天復作是言：「沙門瞿曇猶如分陀利，觀彼禪寂，極為善定，終不矜高，亦不卑下。止故解脫，解脫故止。」時第八天即說偈言：
「非彼清淨心，　　假使滿百千，
　通達五比施，　　為於戒取縛，
　沒溺愛慾海，　　不能度彼岸。」
　　爾時，八天說此偈已，頂禮佛足，還其所止。
　垂下及遮止　　名稱及技能
　彈琴並棄捨　　種別．善丈夫
　慳貪不惠施　　八天為第十
　　（二八八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，顏色殊常，來詣佛所，赫然大明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：(丹本澄函第十一卷初准)
「譬如彼大地，　　廣大無有邊，
　又亦如巨海，　　甚深無崖際。
　須彌極高峻，　　無以能喻及，
　誰如那羅延？　　男子中無比。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「無物廣於愛，　　深大不過腹，
　憍慢高須彌。　　唯有佛世尊，
　於諸男子中，　　最勝無倫匹。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二八九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其中夜，來詣佛所，威光照曜，赫然甚明，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「何物火不燒，　　旋嵐不能壞？
　劫盡大洪水，　　一切浸爛壞，
　何物於彼所，　　而得不爛潰？
　男子若女人，　　所有諸財寶，
　以何方便故，　　王賊不能侵？
　是何堅牢藏，　　無能毀壞者？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「福聚火不燒，　　旋嵐不吹壞，
　劫盡洪水浸，　　不能令腐朽。
　男女有福聚，　　王賊不能侵，
　福是堅牢藏，　　無能侵毀者。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，於其夜中，來詣佛所，威光照曜，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「誰能具曠路，　　涉道之資糧？
　以何因緣故，　　賊所不能劫？
　設復逢奸惡，　　雲何得守護？
　雲何被劫奪，　　而生大歡喜？
　雲何常親近，　　智者生欣悅？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「信為遠資糧，　　福聚非賊劫，
　賊劫戒遮殺，　　沙門劫生喜，
　數親近沙門，　　智者生欣悅。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其中夜，來詣佛所，威光赫然，悉皆大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「樂者所思念，　　稱意盡獲得，
　一切諸樂中，　　欲樂最為勝。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「樂者無思念，　　苦者有願求，
　若人捨思願，　　是為最為勝。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏殊特，赫然大明，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「佛為天人師，　　於諸物中勝，
　能知一切法，　　利益諸世間。
　一切諸難中，　　何物最為難？
　唯願大仙尊，　　為我分別說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於他得自在，　　忍彼觸惱難。
　貧窮能佈施，　　危厄持戒難。
　盛年處榮貴，　　捨欲出家難。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，來詣佛所，威光晃曜，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「車為雲何生？　　誰將車所至？
　車去為遠近，　　車雲何損滅？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「從業出生車，　　心將轉運去，
　去至因盡處，　　因盡則滅壞。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，來詣佛所，身光晃曜，遍照祇洹，悉皆大明。時此天子卻坐一面，而白佛言：「世尊！須多蜜奢鋸陀女生子。」
　　佛言：「斯是不善，非是善也。」
　　爾時，此天即說偈言：
「子生世言樂，　　生子極欣慶，
　父母漸老朽，　　何故說不善？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「我知生子者，　　必有愛別離，
　陰聚和合苦，　　此都非是子。
　是名與諸苦，　　嬰愚謂為樂，
　是故我說言，　　生子為不善。
　不善作善想，　　不愛作愛想，
　苦作於樂想，　　放逸所極熟。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光顏暉曜，威色倍常，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，在一面坐，而說偈言：
「雲何自思算，　　不為煩惱覆？
　雲何復名為，　　永離於眾數？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「若善算計者，　　二漏不流轉，
　名色永已滅，　　彼名離眾處。
　總數不覆藏，　　已去於總數。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色暉曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「何物重於地？　　何物高於空？
　何物疾於風？　　何物多草木？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「持戒重於地，　　憍慢高於空，
　心念疾於風，　　亂想多草木。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　嫌怖久捨離，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　　（二九七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，威顏晃曜，光色殊常，來詣祇洹，赫然大明，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「修行何戒行？　　復作何威儀？
　有何功德力？　　造作何業行？
　具足何等法，　　得生於天上？
　願世尊悲愍，　　為我開顯說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「我今為汝說，　　汝當至心聽。
　諸欲生天者，　　先當斷殺生。
　善修於禁戒，　　守攝於諸根，
　不害有生類，　　便得生天上。
　不盜他財物，　　彼與樂受取，
　斷於奸盜心，　　便得生天上。
　不奸他婦女，　　度邪婬彼岸，
　自足己妻色，　　便得生天上。
　為利自己身，　　亦欲利於彼，
　並為財利故，　　遠離諸放逸。
　實語不虛妄，　　便得生天上。
　除去於兩舌，　　不鬥亂彼此，
　樂出和合語，　　以此因緣故，
　便得生天上。　　斷於粗惡言，
　讒刺觸惱故，　　吐辭皆柔軟，
　聞者生欣悅，　　以是業緣故，
　得生於天上。　　除斷於綺語，
　不談無益事，　　知時而說法，
　便得生天上。　　若聚落曠野，
　不生貪利想，　　於他財物所，
　不起愚癡心，　　便得生天上。
　慈心不害物，　　不挾怨憎心，
　向於群生類，　　心無怒害想，
　便得生天上。　　信業及果報，
　能修信施者，　　二事俱生信，
　具足得正見，　　便得生天上。
　如斯眾善法，　　白淨十業道，
　悉能修行者，　　必得生天上。」
　　天復以偈讚言：
「往昔已曾見，　　婆羅門涅槃，
　久捨於嫌怖，　　能度世間愛。」
　　爾時，此天說此偈已，歡喜還宮。
　大地．火不燒　　誰齎糧．所願
　甚能及車乘　　鋸陀女．算數
　何重並十善
　　別譯雜阿含經卷第十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（二九八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一天子名曰因陀羅，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「雲何不知壽？　　雲何覺了壽？
　雲何貪著壽？　　雲何繫縛壽？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「色不能知壽，　　行不覺了壽，
　貪著己身壽，　　愛壽為繫縛。」
　　時因陀羅天子復說偈言：
「如佛之所說，　　色非壽命者，
　雲何共意識，　　而得成身聚？」
　　世尊復以偈答曰：
「識依歌羅羅，　　歌羅羅最初，
　歌羅羅生胞，　　從胞生肉段，
　肉段生堅□，　　從□生五胞，
　從胞生髮爪，　　由是生五根，
　男女相別異，　　遷變不暫住，
　以是因緣故，　　雲何有壽命？」
　　時彼天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（二九九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦，光色倍常，於其夜中，來詣佛所，身光暉曜，遍照祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「斷於一切結，　　當捨眾事務，
　若有教授他，　　不名善沙門。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「夜叉應當知，　　諸種苦惱逼，
　智者宜悲愍，　　說法而教導。
　不應放捨彼，　　墜墮於苦道，
　羅漢懷慈慧，　　救拔無過咎。」
　　時釋迦天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者，神光暉赫，遍照祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「常學說善偈，　　親近敬沙門，
　恆樂空靜處，　　寂定於諸根。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「常學說善偈，　　親近敬沙門，
　恆樂空寂處，　　寂定於心意。」
　　時最勝長者天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰屍毘，威光顯曜，顏色殊常，遍於祇洹，赫然大明，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「應共誰止住？　　宜與誰和合？
　於誰得正法，　　獲勝無過患？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「應共賢聖住，　　宜與賢和合，
　從賢諮正法，　　獲勝無□□�j□□
　　時屍毘天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在，威光顯照，遍於祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「修禪至盡處，　　食草雞鹿戒，
　成就於棄樂，　　逮得於四禪。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「雖復修彼禪，　　猶在生死網，
　能具正念者，　　獨處心惔怕，
　遠離於生死，　　如鵠出網羅。」
　　時月自在天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸，威光炳曜，赫然大明，來詣祇洹，頂禮佛足，卻坐一面，而說偈言：
「諸親近佛者，　　無不得歡喜，
　鹹令一切人，　　樂於汝法教，
　能令修學者，　　獲得不放逸。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「此法善教誡，　　知時不放逸，
　於魔得自在，　　魔不得其便。」
　　時毘忸天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅，光色暉曜，赫然甚明，威儀詳序，來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，而說偈言：
「在家纏眾務，　　出家甚寬博，
　牟尼由專精，　　從禪出覺了，
　廓然而大悟，　　開發顯大智。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「雖處眾緣務，　　亦能獲得法，
　能具念力者，　　由能專定故，
　唯有明智人，　　逮證於涅槃。」
　　時般闍羅天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須屍摩，與其眷屬五百人俱，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告阿難言：「世若有人，能稱實說，彼當應言：『舍利弗比丘持戒多聞，少欲知定，樂於閑靜，精勤修定，有大念力，成就智慧，速疾智利智，善知出要，深解出乘，滿足實智。』」
　　阿難白佛言：「世尊！誠如聖教，若稱實說，彼應當言：『舍利弗比丘持戒多聞，最為第一，乃至成就實智。』」
　　時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗，天之容貌轉復端嚴，其身光曜，倍更殊常，遍照祇洹，赫然大明。
　　時須屍摩天子顏貌威光轉熾盛已，合掌向佛，而說偈言：
「舍利弗多聞，　　咸稱為大智，
　持戒善調順，　　世尊所讚歎。」
　　世尊復以偈答曰：
「舍利弗多聞，　　咸稱為大智，
　持戒善調順，　　世尊所讚歎，
　得無生寂滅，　　破魔住後身。」
　　時須屍摩聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬，光色倍常，來詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，白佛言：「世尊！當於何處而能得有不生老死，不沒不出，眾生盡處？如是邊際，為可知不？」
　　爾時，世尊告赤馬天子言：「不生老死，既不終沒，亦不出生，無有人能行至邊際，亦無有能往詣於彼，盡其崖限。」
　　時赤馬天子白佛言：「世尊！世尊所說，甚善希有，不生老死，乃至無能得其邊際。所以者何？念我過去，曾為仙人，號名赤馬，斷於欲結，得世五通，神力駿疾，過於日月，舉足一踔，能渡大海。而作是念：『我今神力駿疾如是，我當行盡眾生邊際。』我於爾時，志欲專求眾生邊故，心意□□□□□摦□□□粻□鋯□鶩□□邥�﹛慼���□漧□□譯□□蕁□�纂慼慼慼慼慼��礡槭V□□詳內說□□�俉獺慼撩楚審□□滎纖犖□□□�f漥□□便嶩□□□□□諢鐐£□
　　佛告赤馬天子曰：「如是！如是！若有不生老死，不出不沒，眾生邊際，實無是處。若欲知者，眾生邊際即是涅槃，若盡苦際，是即名為得其邊際。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「雖有是神力，　　終無有能得，
　行盡眾生邊。　　若不得邊際，
　何能盡苦際？　　是故我牟尼，
　得名善知世，　　唯有勝智人，
　能曉了邊際，　　梵行已得立，
　正智眾生邊，　　度邊之彼岸。」
　　時赤馬天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。當於爾時，有六天子，本是外道六師徒黨，一名難勝，二名自在，三名顯現，四名決勝，五名時起，六名輕弄。此六天子鹹於其夜，來詣佛所，在一面坐。斯諸天光倍勝於常，遍照祇洹，赫然大明。爾時，難勝即說偈言：
「可譏毀比丘，　　四時自禁制，
　見聞其住已，　　是人離諸惡。」
　　自在天子復說偈言：
「苦行可譏毀，　　撿攝於己身，
　斷惡口忿諍，　　苦樂同世尊，
　於其法主所，　　不造作眾惡。」
　　顯現天子復說偈言：
「斬截及傷害，　　祠祀火燒等，
　皆無善惡報，　　迦葉之所說。」
　　決勝天子復說偈言：
「尼乾若提子，　　常說如是言，
　長夜修苦行，　　斷除於妄語，
　離羅漢不遠，　　墮於世尊數。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「從今令汝等，　　獨己若多眾，
　我觀皆鄙穢，　　悉同於死屍，
　雲何以野干，　　同彼師子王？
　汝尊裸形眾，　　極惡喜妄語，
　如斯外道等，　　彼去羅漢遠。」
　　時有天子復說偈言：
「作彼苦行者，　　深為可譏毀，
　雖處於閑靜，　　徒為勞苦事。
　願當擁護彼，　　為其作教導，
　必趣於色有，　　生梵世歡喜。」
　　爾時，世尊復以偈答：
「世界所有色，　　此處及他處，
　並在虛空中，　　有大光明者，
　如是等一切，　　悉入魔□□毼□　譬如捕魚師，　　以網掩眾魚。」
　　又有一天復說偈言：
「說有及欲過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷欲結。
　應向彼禮拜，　　供養以稱讚，
　所以如是者，　　彼即世尊故。」
　　有一天子復說偈言：
「說有及瞋過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷瞋結。
　應向彼禮拜，　　供養以讚歎，
　所以如是者，　　彼即世尊故。」
　　時一天子復說偈言：
「說有及癡過，　　並諸癡幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷癡者。」
　　時一天子復說偈言：
「說有憍慢過，　　並諸慢幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷憍慢。」
　　時一天子復說偈言：
「說有諸見過，　　並諸見幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷見者。」
　　時一天子復說偈言：
「說有愛著過，　　並諸愛幻惡，
　一切悉斷除，　　讚歎斷愛者。」
　　有一天子復說偈言：
「王捨城諸山，　　毘富羅最上，
　大地諸山中，　　雪山王最上。
　四方諸世界，　　上下及四維，
　一切天人中，　　如來最為尊。」
　　時諸天子聞佛所說，各說偈已，歡喜頂禮，還於天宮。
　因陀羅問壽　　斷於一切結
　說善稱長者　　屍毘問共住
　速疾問邊際　　婆□諮大喜
　大喜毘忸問　　般闍羅揵持
　須深摩問第一　　有外道問諸見
　　（三○八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉，來詣佛所，光色熾盛，赫然大明，禮佛足已，卻住一面，而說偈言：
「害誰安隱眠？　　害誰不憂愁？
　滅何等一法，　　為聖所稱歎？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「害瞋安隱眠，　　害瞋得無憂，
　瞋恚之毒根，　　詐親傷害人，
　滅是等一法，　　賢聖所稱歎。」
　　爾時，摩佉聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三○九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉，來詣佛所，威光顯耀，赫然大明，頂禮佛足已卻坐一面，而說偈言：
「雲何於世間，　　顯發於照明？
　何者是無上，　　第一之照明？
　如是甚深義，　　願佛為我說。」
　　爾時世尊，以偈答曰：
「於一切世間，　　凡有三照明，
　雲何三照明？　　所謂日月火。
　能於晝夜中，　　處處為照明，
　天上及人間，　　唯佛無上明。」
　　時，彌佉天子聞佛所說，歡喜頂禮還於天宮。
　　（三一○）
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名曇摩屍，來詣佛所，威光暉赫，遍於祇洹。卻坐一面，而說偈言：
「婆羅門今者，　　斷三有欲結。
　不願求諸有，　　竟何為所作？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「婆羅門無作，　　念作已終訖，
　涉水足盡底，　　以至於彼岸，
　若足不盡底，　　不能到彼岸，
　手足必運動，　　是名有所作。
　以此為方喻，　　以明無作義，
　曇摩汝當知，　　已盡於諸漏，
　住於最後身，　　諸有愛慾過，
　一切悉斷除，　　超渡生死海。」
　　爾時，曇摩天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀，來詣佛所，光顏暉赫，明遍祇洹，卻坐一面，而說偈言：
「斷除於幾法？　　棄捨於幾法？
　增進修幾法？　　比丘成幾法？
　凡修除幾法？　　得度於駛流。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「除五欲受陰，　　棄捨於五蓋，
　增進修五根，　　成就五分身，
　如是之比丘，　　超渡生死海。」
　　爾時，多羅健陀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光色暉赫，明照祇洹，禮佛足已，卻坐一面，而白佛言：「世尊！雲何名為難為難作？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「學者為難作，　　具足於戒定，
　得離眾緣務，　　恬靜而快樂。」
　　爾時，迦默天子復白佛言：「誠如聖教，默靜為難。」
　　爾時，世尊復以偈答：
「迦默汝今者，　　難得而欲得，
　晝夜修定意，　　必能安靜默。」
　　時迦默復白佛言：「心意難定。」
　　世尊復以偈答：
「定攝擾亂心，　　決定根難住，
　壞於死□網，　　能獲於聖智。」
　　迦默復白佛言：「深嶮道岨難，何由得濟渡？」
　　世尊復以偈答：
「非聖必墮嶮，　　頹墜莫由過，
　賢聖履嶮途，　　安隱從中度。」
　　爾時，迦默聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默，來詣佛所，光明赫然，遍照祇洹，禮佛足已，卻住一面，而說偈言：
「貪慾及瞋恚，　　以何為根本？
　樂不樂恐怖，　　為是而誰耶？
　嬰孩捉母乳，　　意覺從何生？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「從愛至我心，　　如尼拘陀樹，
　根鬚從土生，　　然後入於地。
　各各於異處，　　愛著生於欲，
　亦如摩樓多，　　纏縛覆林樹。
　若知其根本，　　夜叉當捨離，
　能渡生死海，　　度更不受有。」
　　時迦默天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，卻立一面，而說偈言：
「我今問瞿曇，　　種別大利智，
　除去諸障蔽，　　知見悉明瞭，
　止住於何處？　　為習何法教？
　於後世不畏，　　得善之果報。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「除棄口意惡，　　身不行非善，
　若處於居家，　　佈施如流水，
　信心數受戒，　　攝念分財與，
　天當住此處，　　習學如上事，
　若能勤心行，　　後世都無畏。」
　　時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀，來詣佛所，光顏熾盛，明照祇洹，卻立一面，而說偈言：
「雲何度駛流？　　晝夜恆精進，
　如此駛流中，　　濤波甚暴急，
　無有攀挽處，　　亦無安足地，
　誰能處深流，　　而不為漂沒？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒完具，　　定慧充其心，
　思惟內心念，　　此能度難度。
　除去於欲想，　　度有結使流，
　盡於喜愛有，　　處深不沈沒。」
　　時栴檀天子聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉，身光倍常，來詣佛所，所出光明遍照祇洹，卻坐一面，而白佛言：「比丘！我今欲說比丘勝利。」
　　佛告迦葉：「恣汝所說。」
　　爾時，迦葉即說偈言：
「比丘能具念，　　心得善解脫，
　諸欲有所求，　　逮得無垢處。
　能知於世間，　　有垢及無垢，
　捨離一切有，　　亦無諸畜積，
　是名為比丘，　　有勝利功德。」
　　時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三一七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉，光色倍常，即於其夜，來詣佛所，身光顯照，遍於祇洹，卻坐一面，白佛言：「比丘大德！我今亦復欲說比丘所得功德。」
　　佛言：「迦葉！隨汝意說。」
　　迦葉即說偈言：
「比丘能具念，　　心得善解脫，
　願求得涅槃，　　已知於世間。
　解有及非有，　　深知諸法空，
　是名為比丘，　　離有獲涅槃。」
　　時迦葉天子說此偈已，歡喜頂禮，還於天宮。
　摩佉問所害　　彌佉諮照明
　曇摩誦應作　　多羅詢所短
　極難及伏藏　　迦默決二疑
　實智及渡流　　栴檀之所說
　無垢有非有　　斯兩迦葉談
　　(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異，以其繁重故闕而不傳，次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別，亦闕不書)
　　(此下丹本第十二卷初)
　　（三一八）
　　如是我聞：
　　一時，佛遊摩竭提國，將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願如來及比丘僧，於今日夜在我宮宿。」爾時，世尊默然許之。
　　時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故，即時化作五百宮殿，床敷臥具，皆悉備足。又復化作五百火爐，中火熾然，都無煙氣。請佛詣宮，奉以上房，五百比丘以次取房。爾時，如來入房坐已，崛默夜叉在一面立，而說偈言：
「得正憶念樂，　　憶念正亦樂，
　志念常不忘，　　正念得安眠，
　正念得賢樂。　　不害不杖捶，
　不勝亦不負，　　於一切眾生，
　普皆生慈愍，　　離一切怨憎，
　斯乃為大樂，　　更無有過者。」
　　時崛默夜叉說此偈已，歡喜頂禮而還。
　　（三一九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在白山。爾時，尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行，天降微雨，電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂，以覆佛上，作是事已，來詣佛所，頂禮佛足，如來經行，猶未休止。時彼國人若小兒啼泣，不時止者，輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法，師不入室，弟子不得在前入房，而先眠睡。爾時，像護作是心念：「今夜既久，世尊不眠，我當作薄俱羅鬼，恐其令眠。」作斯念已，尋便反被，俱執至經行道頭，而語佛言：「沙門！沙門！薄俱羅鬼來。」
　　爾時，佛告象護：「汝甚愚癡，以薄俱羅鬼恐怖於我，汝寧不知如來久斷驚懼、毛豎、一切畏耶？」
　　時釋提桓因見聞是已，白佛言：「世尊！佛法之中亦有如是出家人也。」
　　佛告天帝：「憍屍迦！瞿曇種姓極為寬廓，多所容納，如是之人，不久亦當得清淨法。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「若於自己法，　　具行婆羅門，
　到於彼岸者，　　盡諸有結漏。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　名到於彼岸，　　觀諸受滅沒。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　到於彼岸者，　　觀因之盡沒。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　能度於彼岸，　　觀結使寂滅。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　度於彼岸者，　　觀生老病死。
　若於自己法，　　具行婆羅門，
　度於彼岸者，　　能度毘捨闍，
　薄俱羅彼岸。」
　　爾時，帝釋聞佛所說，歡喜頂禮，還於天宮。
　　（三二○）
　　爾時，尊者阿那律從佛遊行，至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起，正身端坐，誦法句偈，及波羅延大德之偈，又復高聲誦習其義，及修多羅等。時鬼子母所愛小子，字賓伽羅，啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言：「道人誦經，汝莫啼泣。」即說偈言：
「汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已除破戒，　　獲得清淨能守禁。
　汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已得不殺。　　汝賓伽羅止爾聲，
　聽道人誦法句偈，　　聽是偈已得實語。
　汝賓伽羅止爾聲，　　聽道人誦法句偈，
　聽是偈已離鬼胎，　　是故汝應止啼聲。」
　　（三二一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜，在彼宮宿，其子夜叉婆修，及女優怛羅，夜中啼泣。其母爾時慰撫男女，欲令不啼，即說偈言：
「富那婆修，　　及優怛羅，　　汝等今者，
　宜止啼聲。　　佛之世雄，　　所說法要，
　使我得聞，　　非父非母，　　能脫苦惱。
　唯有世尊，　　善巧說法，　　能令聞者，
　永離諸苦。　　一切眾生，　　隨於欲流，
　沒生死海，　　我欲聽法，　　斷斯欲流。
　富那婆修，　　及優怛羅，　　是故汝等，
　宜應默然。」
　　時富那婆修，即說偈言：
「我今隨母教，　　更不生音聲，
　小妹優怛羅，　　爾今亦默然，
　願聽彼沙門，　　說於微妙法。
　佛於摩竭提，　　人中最為上，
　廣為諸眾生，　　演說斷苦法。
　說苦能生苦，　　說苦出要道，
　說賢聖八道，　　安隱趣涅槃。
　善哉聞沙門，　　所說法之要。」
　　母以偈答：
「汝是知見者，　　所說稱我心，
　汝善讚歎彼，　　世間之導師。
　以汝等默故，　　令我見四諦，
　優怛羅後時，　　亦當見四諦。」
　　（三二二）
　　如是我聞：
　　一時佛遊摩竭提國，至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉，不在己宮，集於餘處。有一女人，持好香華，並齎美酒，來至於此夜叉宮中。爾時，世尊處彼宮坐，諸根寂定。時此女人見於如來，在宮中坐，顏色悅豫，志意湛然，諸根寂定，得上調心，譬如金樓。見斯事已，即生此念：「我於今者，便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足，而說偈言：
「汝實應供養，　　請與我所願，
　使汝得賢善，　　此摩竭提人，
　鹹從汝求願，　　汝常稱其心，
　能與福慶祐。　　汝今稱我願，
　令我現在樂，　　來世得生天。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「汝慎莫放逸，　　而生於憍慢，
　常當樂信戒，　　汝當自化度。
　請求摩尼行，　　彼將何所為？
　未若汝自修，　　生天之業緣。」
　　時彼女人聞斯偈已，復作是念：「彼必不是摩尼夜叉，乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶，屏於一處，頂禮佛足，合掌向佛，而說偈言：
「雲何能獲得，　　現樂後生天？
　趣向於何事，　　能得受快樂？
　當作何業行？　　我今問瞿曇，
　雲何今得樂，　　命終得生天？」
「施與調諸根，　　能生於快樂，
　正見賢善俱，　　親近於沙門，
　正命自活者，　　何用生於彼，
　三十三天中，　　彼即苦羅網。
　汝除於欲愛，　　至心聽我說，
　我今當為汝，　　說無塵垢法，
　汝諸夜叉眾，　　善哉聽甘露。」
　　爾時，世尊即為說法，示教利喜，如諸佛法，說施論、戒論、生天之論，欲為不淨，出世為要。佛知其心，志意調順，為說四諦苦集滅道。女人意聰，聞法信悟，如新淨□，易受染色，即於座上見四聖諦法，知法逮得於法，盡法崖底，斷於疑網，渡疑彼岸，不隨於他，即起禮佛，合掌而言：「世尊！我已得出，我已得出，我盡形壽歸依三寶，成就不殺。」
　　時此女人聞法歡喜，頂禮而去。
　　（三二三）
　　如是我聞：
　　一時佛遊摩竭提國，至箭毛夜叉宮，於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在宮中。時箭毛同伴其名為炙，此炙夜叉見佛在於箭毛捨中，詣箭毛夜叉所，而語之言：「汝得大利，如來．至真．等正覺今在汝宮，於中止宿。」
　　箭毛夜叉言：「彼雲何在我宮宿？」
　　時夜叉復語之言：「彼雖人類，實是如來．至真．等正覺。」
　　箭毛復言：「我今還宮，足自別知，為是如來．至真．等正覺？為非是耶？」箭毛夜叉聚會既訖，尋還己宮，以身欲觸佛，佛身轉遠，即問佛言：「沙門！今者為驚懼耶？」
　　佛言：「我不畏，汝觸極惡。」
　　箭毛復言：「沙門！我今問難，汝若解釋，甚善無量；若不答我，當破汝心，令熱沸血從面而出，又拔汝膊，擲置婆耆河岸。」
　　佛言：「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門，有能令我心意顛倒，破我之心，面出沸血，能拔我膊，擲置於彼婆耆岸者。」
　　爾時，箭毛即說偈言：
「貪慾瞋恚，　　以何為本？　　樂及不樂，
　怖畏毛豎，　　為是何耶？　　彼意覺者，
　住在何處？　　嬰孩小兒，　　雲何生便，
　知捉於乳？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「愛從以我生，　　如尼拘陀樹，
　欲愛隨所著，　　亦如摩樓多，
　纏縛尼拘樹。　　夜叉應當知，
　若知其根本，　　必能捨棄離。
　知彼根本者，　　能度生死海，
　度於有駛流，　　更不受後有。」
　　時箭毛夜叉聞佛所說，心開意解，歡喜踴躍，即受三歸。
　　（三二四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，優婆夷有一男兒，受持八戒，於戒有缺，以犯戒故，鬼著而狂。時優婆夷即說偈言：
「十四十五日，　　及以月八日，
　如來神足月，　　清淨持八戒。
　修行不缺減，　　鬼神不擾亂，
　我從羅漢所，　　得聞如是事。」
　　時有夜叉而說偈言：
「十四十五日，　　及以月八日，
　神足月齋日，　　持戒不毀缺，
　具受八支齋，　　鬼神不擾亂。
　汝於羅漢所，　　所聞皆稱實。
　我今必當放。」　　夜叉作是語：
「毀戒鬼擾弄，　　若有所毀缺，
　現在鬼神惱，　　將來獲惡果。
　受戒如執刀，　　急緩俱能傷，
　智者須菩提，　　得中則無害，
　不持法沙門，　　後受地獄苦。
　如彼拙用刀，　　必傷於其手，
　善捉者不傷，　　能護沙門法，
　後必得涅槃。」　　夜叉捉兒竟，
　捉已尋復放。　　時彼優婆夷，
　尋語其子言：　　「汝今當聽我，
　夜叉之所說，　　諸有遲緩業，
　梵行不清淨，　　邪命並諂曲，
　彼不成大果。　　譬如拙用刀，
　必自傷害手，　　善持沙門法，
　後必近涅槃，　　如似善捉刀，
　不自傷其手。」
　　爾時，優婆夷為子種種說是法已，其子尋即生於厭惡，既厭惡已，便求出家，剃除鬚髮，即著法服，年少出家，不能深樂出家之法，以不樂故，便還歸家。
　　時優婆夷遙見子來，舉手大喚，而說偈言：
「捨既被燒，　　煙炎熾盛，　　善出諸物，
　何以復來，　　而欲入火？　　捨既焚燒，
　煙炎熾盛，　　何緣復來，　　欲被燒害？」
　　爾時，其子復說偈言：
「一切世人死，　　必應悲號哭，
　現在若不見，　　亦復應啼泣，
　母今以何故，　　如彼餓鬼哭？」
　　其母復說偈言：
「汝以先捨欲，　　出家為沙門。
　汝今欲還家，　　恐為魔所縛。
　我今以是故，　　是以哭於汝。」
　時優婆夷，　　如是種種，　　呵責其子，
　使生厭惡。
　　爾時，其子即向阿練若處，精勤修道，晝夜不廢，獲阿羅漢。
　　（三二五）
　　如是我聞：
　　一時佛遊摩竭提國，往至於彼曠野夜叉所住之宮，於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會，不在己宮。時有夜叉名曰驢駒，見於如來在曠野宮宿，即往於彼曠野鬼所，而語之言：「汝獲大利，如來．至真．等正覺在汝宮宿。」
　　曠野答言：「彼人云何在我宮宿？」
　　時驢駒夜叉復語之言：「雖是人類，實是如來．至真．等正覺。」
　　曠野復言：「汝審真實，是如來．至真．等正覺？為非是耶？」爾時，曠野聚會已訖，還於己宮，既見佛已，而作是言：「出去！沙門。」如來爾時以彼住處故，隨語出。復語佛言：「沙門還入。」佛斷我慢，復隨語入。第二第三，語佛出入，佛悉隨之。第四亦言：「沙門出去。」佛言：「汝已三請，我於今者，不為汝出。」
　　曠野即言：「我欲問難，汝若解釋，當聽汝坐；若不答我，當令汝心意倒錯，又破汝心，使熱沸血從面而出，挽汝之膊，擲置婆耆河岸。」
　　佛言：「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門，有能以我如汝語者。汝欲問者，隨汝所問。」
　　時曠野鬼即說偈言：
「一切財寶中，　　何者最為勝？
　修行何善行，　　能招於樂報？
　於諸美味中，　　何者最為勝？
　於諸壽命中，　　何者壽命勝？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「於諸人中財，　　信財第一勝。
　修行於法者，　　能得於快樂。
　實語最美味，　　智慧壽命勝。」
　　時曠野夜叉復說偈言：
「誰渡於駛流？　　誰渡於大海？
　誰能捨離苦？　　誰得於清淨？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「信能渡駛流，　　不放逸渡海，
　精進能離苦，　　智慧能清淨。」
　　曠野夜叉復說偈言：
「雲何能得信？　　雲何能得財？
　雲何得名稱？　　雲何得善友？」
　　爾時，世尊復以偈言：
「阿羅漢得信，　　行法得涅槃，
　順行所應作，　　精勤能聚財。
　實語名遠聞，　　廣施得親友，
　汝可廣請問，　　沙門婆羅門，
　誰邊得實語？　　離我誰有法？
　九十六種道，　　汝觀察諦問，
　誰法有不害，　　能具調順者？」
　　爾時，曠野復說偈言：
「何須更問彼？　　沙門婆羅門，
　大精進顯示，　　善分別說法。
　我今念汝恩，　　由汝示我故，
　令我今得見，　　無上大商主。
　我從於今日，　　隨所行來處，
　城邑及聚落，　　常當歸命佛，
　顯示於正法。」
　　時曠野夜叉聞佛所說，歡喜踴躍，歸依三寶，並受禁戒為佛弟子。
　　（三二六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，王園精舍有比丘尼，名曰毘□□�\□秦言雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有延請比丘尼者。時有夜叉，於彼毘□□□□□□錄□□□□延襜□□□□□導□□□礸□□論□□□
「王捨城諸人，　　一切鹹醉眠，
　毘□□□□□□□□□楅獎□□□　行者實是雄，　　成就於雄法。
　而此比丘尼，　　善能修諸根，
　永離於塵垢，　　寂滅到涅槃。
　如斯大德人，　　宜勤加供養。
　汝等今雲何，　　都無請命者？」
　　時彼城中諸優婆塞聞是偈已，各持衣服及諸餚膳而來，施與彼比丘尼。於時夜叉見諸人等，各各供養，復說偈言：
「毘□□□□□□□□□□□茵□□　優婆塞有智。　　能施於彼食，
　以施彼食故，　　得大福增長。
　毘□□□□□□□□礸□茵□□□　優婆塞有智，　　能施毘□□□□　以施彼衣故，　　得大福增長。」
　　（三二七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼，名曰白淨。爾時，國人一切共作俱蜜頭星會，七日七夜歡娛聚集，無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心，知諸國人都無請者，於里巷中說斯偈言：
「王捨城諸人，　　一切皆醉眠，
　不請比丘尼，　　修於諸根者。
　白淨白淨法，　　比丘尼善定，
　永離於塵垢，　　寂滅到涅槃。
　如斯大德人，　　宜勤加供養。
　汝等今雲何，　　都無命請者？」
　　時彼城中諸人聞是偈已，各持衣食施比丘尼。於時夜叉見得衣食，復說偈言：
「白淨比丘尼，　　斷除於愛結。
　優婆塞有智，　　能施於彼食，
　以施彼食故，　　獲於無量福。
　白淨比丘尼，　　斷除於慳貪。
　優婆塞有智，　　能施於彼衣，
　以施彼衣故，　　獲於無量福。」
　　（三二八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。時二夜叉：一名七岳，二名雪山。此二夜叉共為親友，而作誓言：「若汝宮中有妙寶出，當語於我；若我宮中有妙寶出，亦當語汝。」時雪山夜叉宮中，有千葉蓮花，大如車輪，紺琉璃莖，金剛為鬚。雪山夜叉睹斯事已，即便遣使語彼七岳言：「我宮中有是異物，汝可來觀。」
　　爾時，七岳夜叉聞是語已，即作心念：「如來世尊近在不遠，可使詣雪山夜叉所言，我當必詣彼，往看寶華。」作是念已，即復遣使言：「我此中有如來．至真．等正覺，在此現形，汝宮雖有如是寶華，為何所益？」
　　爾時，雪山夜叉聞其使語，侍從五百夜叉，往詣於彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言：
「十五日夜月，　　圓足極淨明，
　聞命將徒眾，　　今故來相造，
　應當親近誰？　　誰是汝羅漢？」
　　七岳夜叉說偈答曰：
「如來世所尊，　　王捨城最上，
　說於四諦法，　　斷除一切苦。
　說苦從因生，　　能生苦名習，
　賢聖八正道，　　趣向於寂滅。
　彼是我羅漢，　　汝當親近之。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「普於群生類，　　若有慈等心，
　於愛不愛覺，　　為得自在不？」
　　七岳夜叉復以偈答：
「心意極調柔，　　於諸群朋類，
　了知一切法，　　為世大導師，
　於愛不愛覺，　　心皆得自在。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「若能真實語，　　終不虛妄言，
　慈愍眾生類，　　除斷於殺生，
　遠離於放逸，　　於禪而不空。」
　　七岳夜叉復說偈言：
「終不虛妄語，　　遠離於殺害，
　常捨諸放逸，　　佛無不定時。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「若不著於欲，　　心無諸擾亂，
　為有法眼耶？　　盡於愚癡不？
　能捨諸煩惱，　　得於解脫不？」
　　七岳夜叉復以偈答：
「超出欲淤泥，　　心淨無擾亂，
　法眼甚清徹，　　得盡於愚癡，
　永離眾結使，　　獲得於解脫。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「誰無別離惱？　　誰能不綺語？
　誰見物不貪？　　誰不生想見？」
　　七岳夜叉復以偈答：
「久斷愛別苦，　　未曾無義言，
　除捨貪慾心，　　永無邪見想。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「頗具於諸明，　　戒行清淨不？
　為能盡諸漏，　　不受後有耶？」
　　七岳夜叉復以偈答：
「明行悉具足，　　持戒行清淨，
　久斷諸結漏，　　永不受後有。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「如來三業中，　　頗具眾善行，
　汝今得遵行，　　讚歎真實法。」
　　七岳夜叉復以偈答：
「如來身口意，　　具足眾善行，
　明達悉充備，　　我讚真實法。」
　　雪山夜叉復說偈言：
「牟尼天世雄，　　□□□□襻毼□　少食不著味。　　仙聖處林禪，
　我等可共往，　　禮敬瞿曇尊。」
　　爾時，七岳夜叉共雪山等，將千夜叉同時俱往，既到佛所，各整衣服，合掌敬禮，而說偈言：
「婆伽婆世雄，　　佛陀兩足尊，
　諸天所不知，　　具眼悉明瞭。」
　　爾時，雪山、七岳等說此偈已，在一面坐。雪山夜叉以偈問佛：
「雲何苦出要？　　雲何捨離苦？
　世尊為我說，　　苦於何處盡？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「五欲意第六，　　於此處離欲，
　解脫於諸苦，　　斯是苦出要。
　如斯解脫苦，　　即於苦處滅。
　汝今問於我，　　為汝如是說。」
　　雪山夜叉復以偈問：
「雲何池流迴？　　何處無安立？
　苦樂於何處，　　滅盡無有餘？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「眼耳鼻舌身，　　意根為第六，
　此處池流迴，　　此無安立處。
　名色不起轉，　　此處得盡滅。」
　　雪山夜叉復以偈問：
「雲何世間生？　　雲何得和聚？
　幾為世間受？　　幾事為苦求？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「世間從六生，　　因六得和集，
　從六生於受，　　六事恆苦求。」
　　雪山夜叉復以偈問：
「雲何修善法，　　晝夜不懈怠？
　雲何度駛流，　　無有安足處，
　亦無所攀緣，　　處深不沈沒？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「一切戒無犯，　　智慧具禪定，
　思惟眾過患，　　具足於念力。
　此能度難度，　　遠離欲和合，
　捨諸有結使，　　盡於歡喜有。
　如是人名為，　　處深不沈沒。」
　　雪山夜叉復以偈問：
「誰度於駛流？　　孰能越大海？
　誰能捨於苦？　　雲何得清淨？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「信能度駛流，　　不放逸越海，
　精進能捨苦，　　智慧能使淨。
　汝詣諸沙門，　　及諸婆羅門，
　各各種別問，　　誰有知法者？
　誰能說實捨？　　離我誰能說？」
　　雪山夜叉復以偈問：
「我今聞佛說，　　疑網皆已除，
　何須種別問，　　沙門婆羅門？
　世雄善顯示，　　具實分別說，
　七岳恩深重，　　能使我得見。
　無上大導師，　　我今所至處，
　城邑及聚落，　　在在並處處，
　日夜常歸依，　　如來三佛陀，
　法中之正法。」　　一千諸夜叉，
　心各懷踴躍，　　皆合掌向佛，
　鹹求為弟子，　　歸依佛世尊。
　　（三二九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟，晨朝早起，正身端坐，以衣覆頭。當於彼時，有二夜叉：一名為害，二名復害。爾時，復害見舍利弗，語為害言：「我於今者，欲以拳打剃頭沙門。」
　　為害答言：「而此比丘有大神德，汝勿為此，長夜受苦。」第二第三，亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗，以不用其所諫曉故，乃至以身躬自抱捉。
　　爾時，復害噁心熾盛，雖聞他諫，乃至抱捉，都不從順。即以拳打舍利弗頭，既打之已，復害夜叉語為害言：「今打比丘，便為燒煮於我，汝今應當救拔於我。」作是語時，地自開裂，現身陷入無間地獄。
　　爾時，尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠，坐一樹下，尋聞打於舍利弗聲，往詣尊者舍利弗所，而語之言：「不能堪忍受如是苦，將無驚怖，散壞身耶？」
　　舍利弗言：「我身忍受，都無苦痛，亦不散壞。」
　　尊者即讚歎言：「實有神德，假令復害以手打彼耆闍崛山，猶當碎壞，而舍利弗都無異相。」
　　斯二尊者作是語時，爾時，世尊晝在房坐，以淨天耳遙聞其言，即說偈言：
「正心如大山，　　安住無動搖，
　諸所可染著，　　染不染著法，
　遠離於愛樂。　　所謂愛樂者，
　即是塵欲法。　　若來加惱觸，
　不報惱觸者，　　是名不惱觸。
　若如是修心，　　終不受於苦。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
因陀羅．釋迦．崛默白山．賓迦羅．富那婆修．曼遮尼羅．箭毛．受齋．曠野及雄．淨．七岳並雪山。害及於無害。是名第十四
　　別譯雜阿含經卷第十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第十六(丹本第十七卷初准)
　　失譯人名今附秦錄
　　（三三○）
　　爾時，世尊在毘捨離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，鹹至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
　　爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起於坐，心得解悟，盡諸結漏。」
　　佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恆河流入四海。我今問汝：汝處生死，所出血多？為恆河多？」
　　時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恆河四大海水。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、豬、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」
　　諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」
　　佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦乎？」
　　比丘對曰：「無常故苦。」
　　佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」
　　比丘對曰：「不也。世尊！」
　　佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」
　　比丘對曰：「斯皆無常。」
　　佛復問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦耶？」
　　比丘對曰：「無常故苦。」
　　佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
　　比丘對曰：「不也。世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
　　佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恆河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？為恆河多？」
　　時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恆河，亦多四海。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」
　　佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」
　　比丘對曰：「色是無常。」
　　佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」
　　比丘對曰：「無常故苦。」
　　佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
　　比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」
　　比丘對曰：「斯皆無常。」
　　佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」
　　比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
　　比丘對曰：「不也。世尊！」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恆河流注四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恆河水，何者為多？」
　　比丘白佛：「如我解佛所說義者，過去久遠所飲母乳，多彼恆河，及四海水。」
　　「受形已來，無量無邊，或受象、馬、駝、驢、牛、羊、鹿等，種種畜獸，所飲母乳，不可稱計。譬如瀑流，漂諸草木，合成聚集，妨塞途路。愛之聚沫，亦復如是，能遮聖道。」餘如上說。
　　（三三三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。假設有人，斬截天下大地草木，悉以為籌，盡此諸籌，欲數過去無量世來所生之母，亦不能盡其邊際。假設斬於大地草木，悉皆以為四指之籌，欲算過去所生之父，終不能得知其邊際。」復告比丘：「生死長遠，邊不可得。」餘如上說。「汝諸比丘，當作是學，斷於生死，斷於諸有，更不受有。」
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已；過去億劫恆受眾苦，一切無有能得知者。」復告比丘：「假設有人，丸大地土，猶如豆粒，以此豆粒欲數過去所受生母，盡此地土，亦不能得盡其邊際。」餘如上說。「是故汝等，應作是學，學斷後有，懃求方便，斷於後有。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛所纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億數所受眾苦，一切無有能得知者。」
　　佛告比丘：「汝觀世間喜樂之眾，受上樂者，汝等決定應作是念：『我從過去以來，受如此樂，數受斯樂，亦皆敗失，如是生死長遠。』」餘如上說。「汝等今者，當作是學，懃修方便，斷於後有。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生受極苦毒，憂愁懊惱，當作是念：『我從昔來無量劫中，亦受如是無量苦惱，生死長遠。』」餘如上說。「汝等比丘，當作是學，應懃方便，斷於後有，莫作起有因緣。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，若見有人，心生驚怖，身毛為豎，當知前身曾作怨害，是故生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，當懃方便，斷於後有。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「若見眾生自然愛樂，起於欲心，心極親愛，汝等當知，先身之時，必為父母、兄弟、妻子，或作和上、阿闍梨、師長所尊，是故當知，生死長遠。」餘如上說。「汝等比丘，應作是學，懃修方便，斷於後有，莫作生有因緣。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三三九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一婆羅門，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。白佛言：「世尊！未來當有幾佛出世？」
　　佛答之言：「未來當有恆河沙諸佛出現於世。」
　　時婆羅門聞佛所說，作是念：「我當於未來佛所修梵行，迴還不遠。」復作是念：「我竟不問過去之世幾佛出世？」作是念已，還至佛所，白佛言：「世尊！過去之世幾佛出世？」
　　佛答之曰：「過去有無量恆河沙諸佛已出於世。」
　　時婆羅門復作是念：「過去、未來諸佛出世，我不值遇，今得值佛，雲何空過？我當於佛法中出家學道。」即起合掌白佛言：「世尊！唯願慈愍，聽我出家，於佛法中，修行梵行。」佛即聽許，尋得出家。既出家已，獨處閑靜，精勤修習，斷於生死，得阿羅漢。
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四○）
　　如是我聞：
　　一時佛住王捨城毘富羅山足。佛告諸比丘：「若有一人，於一劫中，流轉受生，收其白骨，若不毀壞，積以為聚，如毘富羅山。賢聖弟子隨時聞，如實知苦聖諦，如實知苦集、知苦滅、知趣苦滅道，如是知見已，斷於三結，所謂身見、戒取、疑，名須陀洹，不墮惡趣，決定菩提，趣於涅槃，極至七生七死，得盡苦際。」說是事已，復說偈言：
「一人一劫中，　　流轉受生死，
　積骨以為聚，　　集之在一處，
　使不毀敗壞，　　猶如毘富羅。
　若觀四真諦，　　正智所鑒察，
　說苦因從生，　　苦滅八聖道，
　安隱趣涅槃，　　流轉生死輪，
　任運過七生，　　得盡於苦際。」
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。
　血淚及母乳　　土丸如豆粒
　恐怖及彼愛　　恆沙及骨聚
　　（三四一）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「生死長遠。」亦如上說。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！劫為久近？」
　　佛告比丘：「吾可為汝敷演而說，恐汝不解。」
　　比丘白佛：「頗可方喻說不？」
　　佛言：「可作方喻。以鐵為城，縱橫正等，高一由旬，設盛芥子，滿中流溢。假設有人百年之中，取一芥子，城中芥子，可得都盡，劫之邊際，不可得知。」復告比丘：「劫之長遠，其喻如是。如斯長劫，百千億萬，乃至百億萬苦惱，無量無邊粗惡痛苦，意所不喜，猶如聚沫，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生惡趣之中，人中惡趣，是故應斷後有，宜勤方便，遠離諸有。汝等比丘，當作是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四二）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。於彼眾中有一比丘，即從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「世尊！劫為久近？」
　　佛告比丘：「可為汝說，汝不能解。」
　　比丘白佛：「為可作方喻以不？」
　　佛言：「可作方喻。」佛告比丘：「如有硬石，無有孔穴，共同一體，縱廣高下，滿一由旬。假使有人，以細羅縠衣，或初摩細濡，或以細□，百年一拂，令其壞盡，劫猶未盡。是故我說，劫之長遠，邊際難得。劫之久近，其喻如是。如是長劫，數百、數千、數萬、數千億萬眾生，於斯長劫之中受大苦惱，粗澀痛苦，意所不喜，如似聚沫，血渧所受，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故汝等，當斷後有，勤修行道，離於諸有因緣，應作是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四三）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有一比丘，從坐而起，整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！從昔已來，多少劫過？」
　　佛告比丘：「吾可說之，汝不能解。」
　　比丘白佛言：「可作方喻說不？」
　　佛言：「可作方喻。假設有人，年滿百歲，於一日中，晨起、日中及日暮，三時各憶百千劫事，如是日日憶念，滿足百年，猶不能得過去劫數邊際。劫數長遠，亦復如是。眾生於是長遠劫中，受眾苦極粗澀痛苦，心不生喜，數受地獄、餓鬼、畜生，入於惡趣。是故比丘，應斷後有，勤修方便，絕離諸有。汝等比丘，應作是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四四）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」餘如上說。「乃至過去億數之劫不可得知，於此大地，無有不是汝等故身生處死處。」復告比丘：「生死長遠，邊際難知。汝等比丘，應勤方便，斷離諸有。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四五）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」乃至如上所說。復告比丘：「此世間中，無有一人不作汝父母、兄弟、姊妹、妻子、眷屬，及以和上、阿闍梨、所尊之者，此世間中，無一眾生不殺害汝，為汝怨。亦復無有一眾生等，不食於汝身肉之者。如是無始生死，餘如上說。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作斯學。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四六）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如天雨，既至於地，即便生泡，速生速滅，生死之法，速生速滅，亦復如是。無始生死，長遠若斯。是故比丘，應勤方便，斷離諸有，當作是學。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四七）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「死生長遠。」如上所說。復告比丘：「天雨密緻，如縛掃篲，東西南北，及以四維，間無空處。東方無量世界眾生，熾盛安樂，無量世界悉皆碎壞，無量世界眾生滿中，無量世界悉皆空虛，無有眾生在中居止；南西北方、四維上下，亦復如是。生死無始。」餘如上說。「是故比丘，當勤方便，斷離諸有，應作是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四八）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「生死長遠。」如上所說。乃至無始生死，亦如上說。復告比丘：「譬如擲杖，或根著地，或頭著地，或墮不淨、穢惡之處，或復墮於清淨之處。一切眾生亦復如是，為無明所覆，或生天上及在人中，或墮地獄、餓鬼、畜生，或復墮於阿修羅有，以是義故，生死長遠。」廣說如上。「是故比丘，當斷諸有，應如是學。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三四九）
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五輻車輪，其有力者，旋轉速疾。一切眾生，亦復如是，為無明覆，輪轉五道，所謂人、天、地獄、餓鬼，及以畜生，如是無始生死。是故比丘，當斷諸有，應作善法。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三五○）
　　如是我聞：
　　一時，佛在王捨城毘富羅山下。爾時，世尊告諸比丘：「諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」
　　復告比丘：「此毘富羅山，往昔之時，名曰婆耆半闍。爾時，此城名帝彌羅，彼時人民壽四萬歲，諸人民等，欲上此山，經於四日，然後乃能至彼山頂。時世有佛，號迦孫如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，為諸弟子而說法要，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，爾時，婆耆半闍山相，於今已滅，人民盡死，是佛世尊入涅槃後，人壽轉減。以是義故，諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。是故比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」
　　復告比丘：「乃往昔時，此山名曰朋迦，於時此城名阿毘迦，時，彼世人壽三萬歲，此諸眾生，若欲上山，經於三日，便得往還。時世有佛世尊，號迦那含牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。爾時，如來普為大眾演說法要，所演說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，具足清淨，顯發梵行之相。比丘當知，彼佛世尊入涅槃後，人民轉減，於時山相，於今已滅，人民死盡。是故比丘，諸行無常，是變易法，不可恃怙，會歸磨滅。汝等應當於諸行所，宜知止足，生厭惡想，離於愛慾，而求解脫。」
　　佛復告諸比丘：「乃往古昔，此山名曰善邊，爾時，國土名曰赤馬，於時人民壽二萬歲。當爾之時有佛出世，號曰迦葉如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，廣為大眾敷演分別諸法秘奧，其所說者初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。比丘當知，善邊山名於今已滅，人皆終沒，彼佛世尊入般涅槃，人命轉減。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時，不可恃怙，會歸磨滅。是故宜應於諸行所，生於止足，厭惡之想，離於愛慾，而求解脫。
　　「此山今復名毘富羅，而斯國土名摩竭提，是中眾生壽命百年，或增或減，此諸眾生若欲上山，須臾之頃，即便往還。我釋迦文出現於世，十號具足，為眾演說無量經典，其所說者，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」
　　復告比丘：「此山名字並及國人，不久亦當悉皆滅盡，我亦不久當入涅槃。以是義故，諸行無常，是變易法，無有住時不可恃怙，會歸磨滅。是故比丘，宜應至心於諸行所，生止足想，厭惡之心，離於愛慾，而求解脫。」
　　爾時，世尊即說偈言：
「婆耆半闍帝彌羅，　　阿毘迦羅朋伽迦，
　善邊之山赤馬國，　　毘富羅山摩竭提，
　諸山悉滅人亦終，　　佛入涅槃壽命滅。
　　「以是義故，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」
　　時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　城．山．過去　　無地方所　　眾生無不是
　粗雨渧雨．如縛掃篲　　擲杖．還轉輪
　毘富羅(此下與丹本第二十卷准)
　　（三五一）
　　爾時，眾多比丘在俱薩羅園竹林中夏坐安居。彼園林中，有天神住，天神愁念，而作是言：「今僧自恣，月十五日已復欲去。」
　　更有天神即問之言：「汝今何故愁憂如是？」即說偈言：
「天神汝今者，　　何以懷愁憂？
　淨戒諸比丘，　　今日當自恣，
　得遇如是事，　　宜應自欣悅。」
　　彼林天神以偈答曰：
「我亦知彼等，　　今日當自恣，
　非是無慚愧，　　同諸外道等。
　斯等皆精懃，　　具有慚愧者，
　收斂衣缽已，　　自恣各散去。
　比丘既散已，　　此林空無人，
　更無所聞見，　　是故我愁憂。」
　　時諸比丘既自恣已，各散出林，還其所止。爾時，天神見其四散，心懷憂慘，即說偈言：
「諸比丘去已，　　但見遊居處，
　牟尼諸弟子，　　多聞有知見，
　善能具分別，　　種種清淨說。
　如斯持法人，　　今者安所詣？」
　　時餘天神復說偈言：
「此諸比丘等，　　四散道不同，
　有向摩竭提，　　或有詣跋耆，
　亦復有向彼，　　毘捨離國者。
　此阿練若處，　　集會諸比丘，
　譬如野鳥鹿，　　棲止無恆所。
　此諸比丘等，　　捨棄於緣務，
　常求空閑處，　　靜坐得安樂。」
　　（三五二）
　　有一比丘，從俱薩羅國，詣俱薩羅林，於中止住，晝日睡眠。時彼林中，有天神作是念言：「今此比丘處林而睡，甚非所宜，非沙門法，污辱此林。我於今者，當覺悟之。」作是念已，即往其所，□祒□觀兜□□□□□□
「咄比丘汝起，　　無得嗜睡眠，
　如是睡眠者，　　竟有何義利？
　身遭極重病，　　雲何而安眠？
　毒箭中汝心，　　求拔雲何眠？
　汝既能出家，　　捨離眾緣務，
　當滿本願求，　　勿為睡所覆。
　□□□□□毼□□□□□□□諑□　欲體性無常，　　掉動不停住，
　眴息不可保，　　凡夫愚惑著。
　汝今已出家，　　離於在家縛，
　雲何離縛已，　　而復樂眠睡？
　若未斷愛慾，　　其心未解脫，
　未得最上智，　　不具斯事者，
　不名為出家。　　雲何安睡眠，
　欲稱出家法？　　應當勤精進，
　晝夜不懈惓，　　堅固求涅槃。
　所求既未獲，　　出家為何眠？
　慧識卻無明，　　盡於諸漏結，
　善調於心行，　　獲最後邊身，
　能具如上事，　　乃可安眠睡。」
　　（三五三）
　　爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，起於惡覺，依於貪嗜。時林天神知彼比丘起於惡覺，依於貪嗜。「不能稱可出家法式，是不善事，處此林中，起於惡覺。我於今者，當□廬魯□□□□勵奷□□□□櫸□□□□□□□
「比丘惡怖欲，　　故來處此林，
　形雖坐林間，　　心意出林表，
　馳騁逐外塵，　　起於惡覺觀。
　若滅諸欲著，　　然後得解脫，
　既得解脫已，　　乃爾知快樂。
　汝應捨不樂，　　安心樂此法，
　我今□廬鈴□□□□□□□祿埤□　欲如惡焦山，　　煎涸諸善法，
　惡焦無厭足，　　難可得小離。
　勿貪於欲樂，　　坌污已淨心，
　如鳥為塵坌，　　奮翮振塵穢。
　比丘亦如是，　　禪思去塵勞，
　塵垢來染心，　　正念能除捨。
　愛慾即塵垢，　　非謂外埃土，
　欲覺及瞋癡，　　謂之為塵勞。
　攝心有智者，　　爾乃能除去。」
　　（三五四）
　　爾時，復有一比丘，亦住於彼俱薩羅林，晝入房坐，而於欲所，起清淨想。彼林天神知其所念，為覺悟故，即說偈言：
「汝思欲淨想，　　欲覺之所吞，
　捨欲不淨心，　　妄取欲淨想。
　比丘汝今者，　　處林獨閑坐，
　應念佛法僧，　　及已所受戒，
　多獲歡喜心，　　便知苦邊際。」
　　（三五五）
　　爾時，復有一比丘，遊俱薩羅國，止一林中，於其日中，盛熱之時，心生不樂。時此比丘即說偈言：
「日中既盛熱，　　林木甚鬱蒸，
　眾禽以熱故，　　各自停不飛，
　布穀厲其聲，　　我聞生驚懼。」
　　彼林天神聞此偈已，即說偈言：
「日中盛熱時，　　眾鳥皆停住，
　布穀厲聲鳴，　　汝應生快樂，
　不應生怖懼，　　此處當畏誰？」
　　（三五六）
　　爾時，尊者阿那律遊俱薩羅國，止住一林。時阿那律天上本妻，來至此林，禮尊者足，在一面坐，即說偈言：
「汝昔天上時，　　善巧奏琴樂，
　又復能歌舞，　　縱意受快樂。
　汝當發心願，　　還向本宮殿，
　處三十三天，　　彼天豐諸欲，
　天女恆翼從，　　極樂甚可樂。」
　　尊者阿那律說偈答曰：
「天女極為苦，　　依止於身見，
　諸樂生天者，　　一切無不苦。
　我不受後有，　　更不生彼天，
　天女汝當知，　　我盡於生死。」
　　（三五七）
　　爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，止一林住，晝夜誦習，精懃修道，得阿羅漢。已得阿羅漢，止不誦習。彼時天神而說偈言：
「汝常誦法句，　　精懃不休廢，
　今何故默然，　　都無所誦習？」
　　比丘說偈答言：
「我先求法句，　　未得離欲結，
　吾今既離欲，　　法句義已成。
　我今已知見，　　不墮於諸道，
　所其得出要，　　何用文字為？
　世間諸所有，　　一切聞見事，
　悉皆都捨離，　　不受於後有。」
　　（三五八）
　　爾時，復有一比丘，在俱薩羅國，依止彼林，眼視不明，請醫佔之。醫語之言：「比丘！若能嗅蓮華香，眼還得明。」彼比丘即信其言，又語之曰：「我於何處得斯蓮花？」醫即答言：「汝若欲得蓮花香者，當詣蓮花池所。」時彼比丘即用其言，至彼池所，端坐嗅香。爾時，天神見其如是，即說偈言：
「池中所生華，　　香氣甚馝馥，
　汝都不見主，　　雲何偷花香？
　而汝於今者，　　真實得名盜，
　大仙汝何故，　　而盜於彼香？」
　　比丘說偈答言：
「天神汝當知，　　蓮華生池中，
　我不傷根莖，　　亦不偷盜取，
　但遠嗅香氣。　　以何因緣故，
　名為偷香者？　　我不受此語。」
　　天神復說偈言：
「池中有香花，　　不問其主取，
　檀越不施與，　　世人名為盜。
　大仙汝偷香，　　一向成盜罪。」
　　時有一人來入此池，以鎌芟截蓮花根葉，重負而去。比丘見已，復說偈言：
「斯人入池中，　　斬拔花根子，
　狼籍而踐蹈，　　重擔而齎歸。
　何故不遮彼，　　語言汝盜取？」
　　天神說偈答言：
「彼人入池者，　　恆作於惡業，
　譬如乳兒母，　　而著於黑衣，
　雖有諸唌唾，　　都不見污辱。
　汝如白淨衣，　　易受其點污，
　是故止制汝，　　不能遮於彼。
　惡人如衣黑，　　造惡不譏呵；
　鮮白上有點，　　猶如蠅腳等，
　世人皆共見。　　設諸賢智人，
　有少微細過，　　其喻亦如是，
　珂貝上黑點，　　人皆遠見之。
　若斷結使者，　　諸業皆潔淨，
　有如毛髮惡，　　人見如丘山。」
　　比丘復說偈言：
「天今利益我，　　為欲拔濟故，
　隨所見我處，　　數數覺悟我。」
　　天神說偈答言：
「汝不以錢財，　　而用市我得，
　又不破他國，　　虜掠見擒獲。
　損益汝自知，　　誰逐汝覺悟？
　汝今應自忖，　　諸有損益事。」
　　（三五九）
　　爾時，尊者十力迦葉在俱薩羅國遷泥窟中。有一獵師名連迦，去尊者不遠，施鹿□弶。爾時，尊者憐愍獵師，為其說法，彼不解法。尊者迦葉指端出光，獵師雖見，亦不厭離如此惡事，但自思念：「鹿來入□？為不入□？」
　　爾時，遷泥窟神而說偈言：
「獵師處深山，　　少智盲無目，
　非時又所說，　　徒自失其言。
　假令汝十指，　　一時都出光，
　終不能令彼，　　得見於四諦。
　彼都無智故，　　造作諸非法，
　不樂及睡眠，　　厭離倒淨想，
　安住闍利那，　　誦習花迦葉。」
　　（三六○）
　　爾時，跋耆子遊俱薩羅國，住止彼林。時彼國人一切皆作拘蜜提大會，七日七夜。爾時，跋耆子見是事已，心小退壞，即說偈言：
「我在林樹間，　　譬如彼棄木，
　我今如棄木，　　獨處寓空林，
　今日到滿月，　　誰苦劇於我？」
　　爾時，天神知其所念，說偈問言：
「汝今處空林，　　雲何似棄木？
　地獄羨忉利，　　天慕汝亦然。」
　　（三六一）
　　爾時，有一比丘在俱薩羅，止住彼林，修持禁戒，已為滿足，更不求勝。時彼天神即說偈言：
「不應以持戒，　　多聞及禪定，
　住於空靜處，　　未盡諸漏結。
　不應作是事，　　用智自損減，
　遠離凡夫法，　　逮得菩提樂。」
　　（三六二）
　　爾時，俱薩羅國有一比丘，號曰龍與，住止彼林，好樂家法，晨入聚落，日暮乃還。爾時，天神作是念言：「此年少比丘親近憒鬧，朝往暮還。我於今者，為作覺悟。」即說偈言：
「去時何太早？　　迴還何逼暮？
　瞻形觀相貌，　　如似在家者。
　數數常往返，　　苦樂同世俗，
　龍與汝當知，　　宜應自思量。
　勿貪著居家，　　以損清淨行，
　汝今慎勿為，　　無自在所牽。」
　　（三六三）
　　爾時，復有眾多比丘在俱薩羅國，止住彼林。眾多比丘掉動不停，少於慚恥，輕躁佷戾，識念不定，心意惶惶，諸根馳散。爾時，天神作是念：「比丘之法不應如是，斯甚不善。我當為其說覺悟偈。」即說偈言：
「瞿曇諸弟子，　　正命用自活，
　乞食及住時，　　常思於無常，
　於彼住坐臥，　　亦復思無常。
　已自難將養，　　佷戾心馳散，
　譬如世俗人，　　食訖皆睡眠，
　棄於自己捨，　　親近著他家。
　如為人所迫，　　強逼作沙門，
　無實無信心，　　亦不求出家，
　強著僧伽梨，　　如老牛駕犁。」
　　爾時，諸比丘即答之言：「今者汝欲譏我等耶？」天復說偈答言：
「我不見種姓，　　亦不稱名字，
　我今敬禮僧，　　譏毀作過者，
　若能住精進，　　我今亦禮足。」
　　（三六四）
　　爾時，憍薩羅國有一比丘，林中止住，與一長者共為親友。是時長者有一兒婦，年少端正，時，此比丘少共語言，眾人皆謗，謂為非法。是時比丘聞是語已，心中懊惱，欲向林中而自刑戮。天神念言：「彼比丘實無過患，於此林中，若自刑害，甚為非理。我當令其使得覺悟。」
　　時此天神即便化作彼兒婦形，至比丘所。比丘見已，即向化婦而說偈言：
「如市在四衢，　　甚為寬博處，
　唯有染污語，　　三四人眾中，
　親近生誹謗。　　汝知是事已，
　宜應速疾去，　　勿得此間住。」
　　時化天神復說偈言：
「出家應忍受，　　譏毀誹謗言，
　謗語是不實，　　不宜生愁惱。
　空聲不著己，　　但是虛妄語，
　自省無過咎，　　不應生惱苦。
　聞謗而恐畏，　　雲何處深林？
　譬如彼野鹿，　　終身行不立，
　能忍諸音聲，　　善惡上中下，
　有識之佳人，　　成就具正行，
　不以他語故，　　得名賊牟尼。
　汝今自審己，　　既無諸過咎，
　賢聖及諸天，　　亦知汝無過。」
　　時化天神說是偈已，即於其處隱沒不現。彼時比丘晝夜精勤，心不懈息，斷除煩惱，得成羅漢。
　　別譯雜阿含經卷第十六

＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0101 雜阿含經

　　No. 101
　　雜阿含經
　　附吳魏二錄
　　（一）
　　聞如是：
　　一時佛在拘薩國，多比丘俱行往竹中，一竹中止，行止□□□令驖□□診□□□楩槾婖□□□□□兜□□飣□□□奅□□□□□□�龤慼播活慼暱蛛嚏慼慼慼憬^□□送□□□□□檢□□□姻蓮□□□□輻□□檸列□埤□□樦□□�K毼□□□□□□□□□□□□□□�楚慼慼慼慼��鞢慼慼敷少禳慼撫氶憔y□裡�楚慼慼慼��E檸□□□□□□橫□□□□□□槊□槨�楚慼慼慼��鶠慼慼慼撥ㄐ慼慼慼慼慼毅隉慼慼慼慼慼慼慼慼��楚慼慼慼��鶠慼慼慼慼撓��R兜□姊□□妧埤□□埤□□□兜□樨□□槨�楚��迭慼摯鞢慼慼慼��R兜□□�R�堙慼憤��j□□□□□□□□�楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯癒潛d□□□□襏□詣蓼□□□□□□□□□□□�牷慼慼撫氶慼慼慼敷憛慼慼慼熱|□□□□□館□□□亮□�楚��Ч蝖慼慼慼慼撓��楚慼慼��{□稄□□□綠□榻陵詣輻□□□□□綠□□□□椽□礽□□襏櫚□□□□埤□□□□□□□□□□□□誇□□□□□嬌□妘靈奷□□□□□□觀大□□□�漈堙暴��レC□□□患□□□□玲□□□□□□□□□□□樂□孌礸□秦□□□槾婖□駙□□□□□□□□行□□□□□□□□□□□送橖□□飀□婭□□妢埤□妲驖□□□�堙慼慼敷S□□禶諑□椽□□榵□導□□□□□□□□騙□□力誇□□姩□□□騍餺襟□□□槾婖□□礽□□□□□□騙□□誇□□□誇□磊□□襤禲褽□□□□□□□娵□驐誇□奜見□□□力□□阮□□□□襤禲覜騁□□□亮□槾婖□□崎禰□□□遼磊□□襤禲褽□□□槾婖□□榯□兜□歷□□□礽□□□�滿慼慼慼撰q�J□礽□驖□□□□禕騪□□�J□□□□□□□□□醴吟□□□�ョ慼慼澆寑魽��J□禕騪□□綠□奈□礸□榵□□
　　佛說如是。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時生聞婆羅門到佛。已到為問佛起居，一處坐。已一處坐，生聞為佛說如是：「聞佛說：『是但應與我佈施，不可與奇佈施，與我佈施大福，與奇佈施不大福。但與我弟子佈施，莫與奇弟子佈施，與我弟子佈施大福，與奇弟子佈施不大福。』若如是說者，為如是為與我佈施，與我弟子佈施為大福？設如是說者，為不罵佛不論議，為是佛言？不如說不？為法說不？不犯法不？為無有得長短不？」佛告婆羅門：「若人說佛說如是，但與我佈施莫與奇，與我弟子佈施莫與奇，與我弟子佈施大福，與奇弟子佈施福少。如是言不如言，為說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議。何以故？我不說如是，為與我佈施莫與奇，至如上說。若有說如是，便壞三倒道，佈施家壞福，受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器，人持至園中棄園中，意生：『若園中蟲從食，令蟲身安隱從是活。』從是因緣我說能致福。何復問與人？我但說：『與持戒者福大，不持戒者福少。』」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者福大，不持戒者福少。」「一切應與佈施隨可意，不持戒者少福，持戒者福大，若黑、白，亦赤、黃，亦所行，孔雀、牛、鴿亦爾。所是身案本從生，態力從聚，善惡從出，但案行，莫視色。人亦如是所有身生，亦道人，亦城中人、佃家，亦擔死人種，是為各有身從是生，持戒者能得度世，與是為大福，癡不及者不聞難受，與是少福。莫事不知者，但事知者多慧道弟子，道弟子多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世，如是皆從因緣便。」生聞婆羅門從坐起，持頭面著佛足下，從今為歸佛持戒。
　　佛說如是。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。有□簫利獥□鴥醧�o怯□散□逯□粨糨賢□屧□可□粥古耨櫓□□粥□□古□□□悅詳□□□□□瀦□□□□□□穫□□□灤□□悅□£□�鬙j□□□□□□□襦姤□□□□□瀯□□□□灤姤□悅□£□�鬙j□□□□□□犖姤□悅□□□□□濾□□靦禎□□莤□蛣h鯉□蝦□湤□蛣h卡□蝦□□譥□□□蛨□□□邦□□耙臧□□□滎�龤戮恣慼憎漏□顤□悅誤□□�為j�ヾ慼慼慼撬蕪飽審姤□粥�怴潑l□□d滎�荂寮蕁□�癒慼慼潮Bd蕁□□□�鞢歎番擭蛣h□蛣f潦蛣f姦蛤譥□□□|該醧�o怦□耦□□邐□□□□耙臧□d耙賢熒□迴�竄菕慼慼戮恣慼慼慼慼撬S禎□悅諢攔□巽□□灤□£□�鬙j□□□□復姨□□□£□□□灤□□□禎□莤□□f湤□□h卡□□□�鶵〩哄慼摩猁蛂憧炕慼慼慼撩痋慼戮捂琰姨□奔□�怉珖恣慼����薄慼����薄慼慼慼慼慼撩滿慼慼敷旓滿慼慼����癒慼寬□稌e□□e□潣e□姥□□□墨耤�嚪荂慼慼慼慼慼播〩屆殤O□詳麥姨□耙臨□�瞼芋慼慼潦I器□□□灤□□□福莦□村糯□莦姤□擁悅詣¥醧�o怯□□灤□�冥W□晴�ョ慼戮恣樅p□譨□□耙臥□苦蟥���盃v迴□□□□□□辯□□胦潧□□峰□□□薩擤耙臧□�峒f潦莯□□惱□□□□□□□□□□□□□□□悅誤□□胦潧□□峰□���砥慼慼熟恁���皋□�鞳慼慼慼撥N□□□□�礡慼慼撙{□�怴撈o□�纂殤O□□□□�癒憚銦撙C□�怴��S蜀□□芣£□��軗□詗□�j□兜□□□□礽□□�楚��H□礽□騪□□□
　　佛說如是。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「一時佛在優墮羅國，河名屈然，在邊尼拘類樹適得道時自念：『人行道一挈令行者，從憂懣苦不可意，能得度滅亦致正法。何等為正法？為四意止。何等為四意止？若比丘身身觀止行，自意知從世間癡不可意，能離外身身身相觀止，內身外身身身相觀止行，自意知從世間癡不可意，能離痛意法亦如是。若行者從四意離，便從行法離，已從行法離便從行道離，已從行道離便離甘露，離甘露已便不得度生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得要。若行者有四意止能度，便能受得道者行，已能受得道者行便能得道，已得道便能滅老病死憂惱，便能得度苦，亦得要梵，便知我所念。譬如健人申臂屈復申，梵如是從天上止我前，已止，便說我如是如佛念如佛言：「道一挈令得清淨，令得離憂懣苦不可意，能得度滅能致正法，能致四意止，身身觀止行自意知從世間癡不可意離，外身身身相觀止，內身外身身身相觀止行，自意知從世間癡不可意能離，痛意法亦如是。若行者從四意離便從法行離，已從法行離便從行道離，已從行道離便離甘露，已離甘露便不得離生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得苦，要是為知是行方便。」』
　　「鴈足在水中一挈，　令自佛說我正行，　但受是言當為使自計，　為一挈生死憂要。　出道教為哀故，　已上頭得度世亦從是，　今度後度亦從是，　是本清淨無為，　亦從是生老死盡，　從若干法受依行，　是道眼者說。」
　　佛說如是。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，自梵自明夜亦明梵往至佛，在時，佛火神足行，在時，自梵念：「是尚早至佛見，今佛亦火神足行令我今居前。」到俱披犁比丘調達部，便自梵至俱披犁比丘調達部，已到為告俱披犁調達部：「如是俱披犁！俱披犁為持好意向舍利弗、目乾連比丘，亦餘慧行道者。」俱披犁調達部便言：「卿為誰？」梵言：「我為梵。」俱披犁調達部報言：「佛說卿阿那含不？」梵言：「是。」俱披犁調達部報言：「何因緣得來到是間？」便梵思惟念：「是何以無有悲意？」便自梵說是絕：
　　「不可量欲量，　為是故世間少慧，　不可量欲作量，　如是世間自覆蓋。」
　　便梵行至佛，已到為佛足下禮，一處止。已一處止，自梵為佛說：「是我為自光明，夜亦已明為至佛，已至是時火神足行，我便思惟念：『尚早至見佛。』我已到見佛火神足，我便念令我居前，行俱披犁比丘調達部，我為便至俱披犁比丘調達部，已至俱披犁比丘調達部，我便告：『俱披犁俱披犁，持好心向舍利弗、目乾連比丘，亦同道行者。』便言：『卿為誰？』我言：『梵。』便報我：『佛說卿阿那含不？』我言：『是。』便報：『若何因緣得來到是？』我便思惟念：『咄！是何以無有悲意？』
　　「『不可量欲量，　是故世間少慧，　不可量說量，　世間人意計我自知。』」
　　佛便說：「俱披犁調達部破戲亦□□□□蓮□□淋導□□□□憐□□□□誇橖□□禪兜□□□□飯□□□□�ЭS橖□□樓□□□
　　佛說如是。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「治生有三方便，未致利能致，已致不減。何等為三？是間比丘有治生者，晨念多方便盡力向治生，日中亦爾、晡時亦爾，求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦如是，未得好法能得致，已得好法不減。何等為三？是間諸比丘，有比丘晨時多受道思念意不離，日中、晡時亦爾，多合定意受行意不離，能多增道。」
　　佛說如是。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時佛在王捨國竹園烏□□□覘蓮□餼槾婖□□□□□□□覦□□□導□露□□□大□□□□錄□□驖□□□□□饜□□□□□□□散□□□怯□□□□怦□□擯□葧嶧□耙臥□□葷□£□�騆均澎_�哪紵l□紇謗□逯□詳邯□□□□耬□□□□□□□□□□擣□□卡葷□獥�砥慼瑩蛂歐擖d�鞳潺C□擣□葷□獥粥謗□叨芤耨櫓□□粵耨櫓□□葷□獧□□□□□該□□□擦葦□□£□□□穫□□醧�o怤葷□獸□
　　「重是法不應，　亦不解言者，　亦彼意亂者，　亦悉欲諍者。　若為意離諍，　喜者亦諍，　能合恚諍，　如是者能解法語。」
　　便不信重從坐起，頭面著佛足下禮已覺：「已覺為愚、為癡、為不曉、為不工、為持惡意來，向如來．無所著，如有覺欲卻語不欲信。從今自悔過本守，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧守本。」
　　佛說如是。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告舍利弗：「我亦倉卒說弟子法，我亦具說，但為難得解者。」舍利弗便白佛：「倉卒說亦可，弟子法具說亦可，弟子法會有解者。」佛便告舍利弗：「當學如是，身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使便不復有，所意解所慧解，自見法自解自知得行，是身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使不復有。若舍利弗比丘！是身識俱，亦外思想一切我是是我所，憍慢使便不復有，所意解得慧解，見法慧行自見自知求行止，是名為，舍利弗比丘！無所著漏索盡至學度世，我為是故說是言。」從後說絕：
　　「度世說不致，　壞欲欲思想，　意不可俱爾，　亦除曉睡瞑，　亦還結疑，　觀意除淨，　本起思惟法，　已說度世慧，　亦說壞癡。」
　　佛說如是。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘：「是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿，自視身見何等好？常有九孔惡病，常不淨，常灑可足慚，常與怨家合為至老死，亦與病俱。何以不惡身？會當墮、會當敗，以棄葬地中不復用，為狐狼所噉。何以見不慚，誰說貪婬？」如佛言：「少可多自心觀是，如屠杅屠機為骨聚，如然火如毒藥痛為撓，癡人喜為喜不自知，何不畏羅網貪婬為癡哉！錢、穀、金、銀、牛、馬、奴婢、人為命故求，命在呼吸本命亦自少，極壽百餘歲亦苦合。觀是誰為可者？如時過去便命稍少，命日俱盡，如疾河水，如日月盡，命疾是過去。人命去不復還，如是為不可得。人死時命去，設使若干財索天琦物，亦一切有死時對來，亦不樂，亦不可厭亦不可樂，亦不可自樂，無餘但自善作，無有餘所自作善所自然。若以知見死，當有何等人可隨貪婬？設使久壽設使亡去會當死，何以意索俱藥？何以故？不念靜極意愛兒，兒已死啼哭不過十日，已十日便忘之，愛兒婦亦爾，為家室親屬知識亦爾。以苦生致財物，死時人會棄，自愛身命在索棄亂，亦入土下但為陰去，生熟隨人如樹果實。已見如是，有為人意隨中？天下一切萬物，一人得不自足，若得一分當那得自厭，無有數世五樂自樂遍之，當為何等益人？已逢苦索受罪人意，為是有所益，不欲受靜索為蛇自身，如少多亦爾，如多少亦爾。如病為大小亦苦，如骨無有肉，狗得□之不厭。如是欲狗習是亦難得，已得當多畏之。是習所不久人亦墮惡，如人見夢已悟，不復得貪婬，亦如是劇夢為有樂，如黑虺如飢肉如樹果實實少末多亡，為增結為惡作本道家常不用是人，在天上捨樂，亦天上色樹，亦在端正如苑園，亦得天上王女，已得人不厭天上五樂，今當那得天下厭？為取二百骨百骨百二十段，為筋纏，為九孔常漏，為九十三種，為百病極，為肉血和，為生革肌，為中寒熱風，為屎尿，為千蟲，皆從身起，中亦有千孔亦有劇，為親已壞他，為從是不淨出，從鼻中涕出，從口涎唾出，從腋下流汗出，從孔處屎尿出，如是皆從身出劇。塚間死人誠可惡劇，捨後可惡劇，為所有不淨種，為從是本來如金塗，餘為衣故香粉脂滓赤絮紺黛，為癡人見是，是亂意如畫瓶、如坑覆以草，人所抱愛後會悔。」比丘跪拜受教如是。
　　（一○）
　　聞如是：一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「比丘聽！」「受教。」佛便說：「是比丘，人有四因緣，貪愛有輕重，從是離道。比丘，譬一人有四婦，第一婦為夫所重，坐起行步動作臥息未曾相離，沐浴莊飾飯食五樂常先與之，寒暑飢渴摩順護視，隨其所欲未曾與諍。第二婦者坐起言談常在左右，得之者喜，不得者憂，或致老病，或致鬥訟。第三婦者時共會現，數相存問苦甘恣意，窮困瘦極便相患厭，或相遠離適相思念。第四婦者主給使令，趣走作務，諸劇難苦，輒往應之，而不問亦不與語，希於護視不在意中。此四婦夫一旦有死事，當遠徙去，便呼第一婦：『汝當隨我去。』第一婦報言：『我不隨卿。』婿言：『我重愛無有比，大小多少常順汝旨，養育護汝不失汝意，為那不相隨？』婦言：『卿雖愛重我，我終不能相隨。』夫便恨去，呼第二婦：『汝當隨我去。』第二婦報言：『卿所重愛第一婦尚不隨卿，我亦終不相隨。』婿言：『我始求汝時，勤苦不可言，觸寒逢暑忍飢忍渴，又更水火縣官盜賊與人共諍，儇儇咋咋乃得汝耳，為那不相隨？』婦言：『卿自貪利強求為我，我不求卿，何為持勤苦相語耶？』夫便恨去，復呼第三婦：『汝當隨我去。』第三婦報言：『我受卿恩施，送卿至城外，終不能遠行到卿所至處。』夫自恨如去，還與第四婦共議言：『我當離是國界，汝隨我去。』第四婦報言：『我本去離父母來給卿使，死生苦樂當隨卿所到。』此夫不能得可意所重三婦自隨，但得苦醜不可意者俱去耳。」
　　佛言：「上頭所譬喻說，一人者是人意神，第一婦者是為人之身也，人好愛其身過於第一婦，至命盡死，意神隨逐罪福當獨遠去，身僵在地不肯隨去。」
　　佛言：「比丘不隨四行不得度脫。何等為四？一者憂苦，二者習欲，三者盡空，四者消滅。諸惡道要有八行，至誠在四諦。第二婦者是人之財產，得之者喜不得者愁，至命盡時財寶續在世間，亦不自隨去空坐之愁苦。第三婦者，謂父母妻子、兄弟五親、知識奴婢，以生時恩愛轉相思慕，至於命盡啼哭而送之到城外塚間，便棄死人各自還歸，憂思不過十日，便共飲食捐忘死人。第四婦者是人意，天下無有自愛守護意者，皆放心恣意貪慾瞋恚不信正道，身死當墮惡道，或入地獄或為畜生或為餓鬼，皆快意所致也。比丘！為道當自端心正意，當去愚癡之心，無愚癡之行，息不行惡，不行惡不受殃，不受其殃不生，不生亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便得無為泥洹道。」
　　佛如如說是，比丘受歡喜。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時佛在王捨國雞山中，佛便告比丘：「人居世間，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不滅，積之與須彌山等，人或有百劫生死者、或千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」佛告比丘：「人一劫中合會其骨，與須彌山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆當拔其本根、去離本根，用是故不復生死，不復生死便得度世泥洹道。」
　　佛說如是。
　　（一二）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國，行在祇樹須達園，佛便語比丘，比丘應：「唯然。受佛語。」佛便說：「色，比丘念本起苦，念非常、壞，去諦觀已，比丘色能諦觀，若能知色本念，若能知色非常、壞，若能知諦觀，便色愛為去。已色愛壞，便愛貪亦壞，已愛貪壞，便意脫，我為說如是。痛癢、思想、生死、識，為比丘念本，亦念識非常，亦當諦觀，若比丘能已到諦觀愛棄，已愛盡便愛貪盡，便脫生死得道。」
　　佛說如是。
　　（一三）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「我為若說惡從何所起，亦說善從何所起？比丘聽，念著意。」比丘應：「唯然。」
　　「惡意為何等所？色過去、未來、今貪起自恚、畏、癡，一切見惡意，是名為所惡；痛癢亦爾，思想亦爾，生死亦爾，識亦爾。如是名為從所起惡。善意為何等？色過去、未來、今無有見是起，無有恚、無有畏、無有癡，無有一切嬈惡意，如是名為善意，如是名為痛癢、思想、生死、識。」佛言：「我所說善惡意如是。」
　　（一四）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四意止。何等為四？在有比丘內身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。外身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。內外身身觀止，盡力今知意不忘出從癡，為癡天下憂。內痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。外意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內外意意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內外正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內外正法法法相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。佛說如是四意止，佛弟子當為受行，精進為得道。」
　　（一五）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有是比丘一法，為一法相行想念多作，為身得息，為意所念，所待能止無有餘，但念黠行法念俱行。何等一法？為一法相習安般守意。若比丘安般守意，為習為念為多住，便身得息，意亦所念所待，便止無有，便黠念法行滿具行，是為比丘所一法。為一法相便相行相多為身得息，為意相念相待，便止無有餘，但黠行法念增滿行。若比丘，是一法比丘能行能使能念能多作，得墮道。」
　　佛說如是。
　　（一六）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有二力得上頭道。何等為二力？謂曉制力，謂意護力。何等為曉制力者？是聞有道真弟子，為是學身惡行為得惡福，今世後世我身行惡，我當自身犯，亦為嬈他人，所無所道人所同道，亦為犯戒，十方人亦說我惡，我亦隨不吉語言，我亦身敗便墮地獄中，是為身惡行謂惡福，今世惡如是，後世亦惡如是，便身惡棄為身，好念淨除身到不犯，如是身犯行心犯行，是名為曉制力。何等為行念力者？若所守致，若自守歸，若所止念行力，謂行之自到，為念致求，如是名為念行力道。說之如是。」比丘歡喜起作禮。
　　（一七）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有三力。何等三力？一者信力，二者精進力，三者黠力。信力為何等？在有道弟子為佛道無有能壞意，得佛恩行止，說佛如是語，如諦無所著，諦覺黠要得樂天下父，如是到佛棄惡到黠行，或是名為信力。精進力為何等？在有比丘已生惡意斷故，求欲行求為精進為受正意，未生惡意不便起，未生善意為求生，已法意為止不忘不減，日增日多行念滿欲生求受精進制意出，是名精進力。黠力為何等？若有比丘是苦習如諦知是習，苦是苦、習是苦、儘是苦要受，是名為慧力。」
　　佛告比丘，比丘已聞受行如說。
　　（一八）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四力。何等為四力？一者意力，二者精進力，三者不犯力，四者守力。意力為何等？若有比丘知善惡濁如至誠知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知從得濁如諦知，是名為意力。精進力為何等？在有比丘在有濁所惡說，所犯說，所不可說，所黑說，不用進人說，如是輩為棄之，若所為濁好說，不犯說、可習說、可說、白說、所道說，如是輩濁，為行為貪慾，為行為精進，為受意為制意？是名為精進力。不犯力為何等？在有比丘為不犯身受行止，為不犯口，為不犯心受行止，是名為不犯力。守力為何等？謂四輩。何等為四輩？一為攝，二為佈施，三為相哀，四為相助善行，是名為守力。」
　　佛說如是。
　　（一九）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「人有五力令女人欺男子。何為五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟，四者家豪，五者多財產。何等為色？謂女人不良，已不良便不欲治生。當瞋恚不欲持家，是女人自謂端正無比，自謂多男兄弟強，自謂豪貴家，自謂多財產，如是女人為不良。若有女人貞良無有女色，大貞便為持兩善教，已受兩善教便欲治產，不欲瞋恚，便欲秉持家，如是者不用端正，故為是人但心為人耳，不用多男兄弟強，不用家豪貴自貢高，不用多財產意適等耳，便為受教，已教善持之不懈，便欲治生。心和不欲瞋恚，便不棄家事，便欲治生憂持家，如是為貞良女人意。」
　　佛說如是。
　　（二○）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「比丘！諸不聞者，不聞俱相類相聚相應相可，多聞者，多聞俱相類相聚相應相可；慳者，慳俱相類相聚相應相可，佈施者，佈施俱相類相聚相應相可；黠者，黠俱相類相聚相應相可，癡者，癡俱相類相聚相應相可；多欲者，多欲俱相類相聚相應相可，少欲者，少欲俱相類相聚相應相可；難持者，難持俱相類相聚相應相可，易持者，易持俱相類相聚相應相可；難給者，難給俱相類相聚相應相可，易給者，易給俱相類相聚相應相可；不足者，不足俱相類相聚相應相可，足者，足俱相類相聚相應相可；不守者，不守俱相類相聚相應相可，守者，守俱相類相聚相應相可。」佛說：「比丘！如是，黠人當分別是因緣，可行者當為行，不可行者當為莫行。」
　　（二一）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「天上釋為故世在人中有七願，為如至命、為如求就、為所從本，故為釋。何等為七？到命要當為父母孝。到命要當為見老為禮。當為不出口炎言。當為隨意法語言。當為至命要不怒讒妄語。當為至命要至誠語，至誠喜至誠止，常信不欺天下。當為至命要天下慳，我當為意中不隨慳家中。行佈施放手常與所求，名好佈施，佈施等分。為是釋天王故世在人中為是七願，說為至命要具行就，為從是本釋釋得。」從後說絕：
　　「為孝父母，　姓中有老人禮，　不炎說隨意說讒妄言棄，　從慳自出諦不怒喜行言。
　　「為是故能得上天，在所人欲行是，當為天上禮如是。」
　　佛說如是。
　　（二二）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取，便告比丘：「比丘！知是雲何？何等為多？爪頭土何如地土多？」比丘可便報：「佛爪甲上土少，不可比地土，無有比，亦非百倍，亦非千倍，亦非萬倍，亦非億倍，亦無有數，亦無有數喻亦無聚，亦不可說譬喻，是地土甚多。」佛便告比丘：「如是人所不知智黠眼行如地土，如是人所為智黠眼行如爪上土。如是人所為智黠眼行，如是可學智黠眼行無有過，黠生當為自活，如是比丘欲行道者可學。」
　　佛說如是。
　　（二三）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「身為無有反覆，身不念恩，若有小痛因作病，舉身並痛，常隨意所欲得，眼與好色，耳與好聲，鼻與好香，舌與美味，身與細軟，養身如是，舍人壞敗，身不欲度人。何以故？不盡隨戒法但作罪。」佛便告比丘：「過世有王名為大華，欲死時說言：『咄！當用身作何等？養護百歲盡力如是，一死事來身便壞敗。』如是身為無有反覆，便知是為若，當用為視養？有劇如怨家，身自求罪，已得小痛便見憂態，常與最好五樂，久視之會當老病死？比丘可念而不忘是，已知是當行教人。」
　　佛教如是。
　　（二四）
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「師子畜生王從自處出，已自處出便欠，已欠便視便四面觀。便三反師子聲行，便所意至處便行，已見有山河中深疾，過使難度，便師子在從是邊河自止，便度邊作識觀意念：『從是下到識處出已。』已便下，若師子王所識直不得出便復還，復度不得復還，常欲得識處出，至死師子王不止不行不置。所識不得故亦如是，所有癡人不諦受所學聞，便為人聚行說到人牽出，所癡人亦不置癡態行，亦不欲所，不諦受經所要，若如是便黠人可覺是：『是我當為學經力力行，我當為學問力，我當為精觀行力，我當為不放，師子王死態難出，覺少人欲為道。』當學如是。」
　　佛說如是。
　　（二五）
　　聞如是：
　　一時佛在王捨國講堂中。在時名為阿漱輪子婆羅門至佛，已至為粗惡口惡罵佛劇罵訶止，佛便為婆羅門阿漱輪子說經譬喻：「若人無有惡，為持惡口說向，清白行無有，惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末塵來坌。」即時婆羅門阿漱輪子，為持頭面著足曰：「知過受悔，如癡、如愚，如不解、如不了，名為愚癡者，為度世者，持弊惡口罵亦數諫為，佛當為愚癡人故受悔過，從今自守不復犯。」佛報言：「已婆羅門悔過，如愚、如癡、如不解不了，為罵如來惡喙，已見復悔自說自守後不敢犯，是道行中望增道不減，若已見自悔過，自現不匿現守本不復犯。」婆羅門便自歸佛。
　　佛說如是。
　　（二六）
　　聞如是：
　　一時佛在王捨國時，有婆羅門名為不侵行者，至佛所與佛談，一處坐。已一處坐，不侵行者向佛說如是：「我名為不侵。」佛報言：「如名意亦爾？」爾乃婆羅門應：「不侵。」從後說絕：
「若身不侵者，　　口善意亦然，
　如是名不侵，　　無所侵為奇。」
　　即不侵行者從坐起，持頭面著佛足下，從今持教誡不復犯五戒。
　　佛說如是。
　　（二七）佛說七處三觀經
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便呼比丘：「七處為知，三處為觀，疾為在道法，脫結無有結意，脫從黠得法已，見法自證道，受生盡行道意，作可作不復來還。」佛問比丘：「何等為七處？善為知是。聞比丘色如本諦知？亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行，亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠；如是痛癢、思想、生死，識如本知，識習、識盡、識盡、受行本知，亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。何等為色如諦如？所色為四本，亦在四大，亦為在四大蚖，所色本如是如本知。何等色習如本知？愛習為色習，如是色習為知。何等為色盡如至誠？知愛盡為色盡，如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知？若是色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行如至誠知本。何等為知色味如至誠知？所色慾生喜生欲生，如是色為味如至誠知。何等為色惱如至誠知？所色不常、苦、轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色慾貪能解，能棄欲、能度欲，如是為色知要如至誠。何等為痛癢能知？六痛癢眼栽痛癢，耳鼻舌身意栽痛癢，如是為知痛癢。何等為痛癢習？栽習為痛癢習，如是習為痛癢習。何等為痛癢盡知？栽盡為痛癢盡知，如是為痛癢盡知。何等為痛癢受行？若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識？是為痛癢求來可求喜，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識？所痛癢為不常、敗、苦、轉法意，如是為痛癢惱識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活為愛貪能度，如是為痛癢要識如諦知。何等為思想識？為身六思想，眼栽思想，耳鼻舌身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習為思想習，如是為思想習識。何等為思想盡識？盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識，識諦見到諦定意為八，如是盡思想受行識。何等為思想味識？所為思想因緣生樂得意喜，如是思想味識。何等為思想惱識？所為思想不常、盡、苦、轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲能解、欲貪能斷、欲貪能自度，如是為思想要識。何等為生死識？為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻舌身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽習為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡愛行識？為是八行，識諦見至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？所有生死不常、盡、苦、轉法，如是為生死惱識。何等為生死要識？所為生死欲貪避、欲貪能斷、欲貪能度，如是為生死要識。何等為識身六衰識？眼栽識耳鼻舌身意，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡受行為識？命字盡識，如是為盡識。何等為識盡受行為識？八行，諦見至諦定為八，如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知？所識因緣故生樂生喜意，如是味生為味識知。何等為識惱識？所識為盡、為苦、為轉，如是識惱識。何等要識，所識欲貪能治、欲貪能斷能度，如是為要識。如是比丘七處為覺知。何等為七？色、習、盡、道、味、苦、要，是五陰各有七事。
　　「何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六事，觀身為一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三觀。比丘！能曉七處亦能三觀，不久行隨道，斷結無有結意，脫黠會見要，一證受止已，斷生死竟，行所作竟，不復來還墮生死，得道。」
　　佛說如是。比丘歡喜受行。
　　雜阿含經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0102 佛說五蘊皆空經

　　No. 102 [No. 99(33-34)]
　　佛說五蘊皆空經
　　大唐三藏法師義淨奉　制譯
　　如是我聞：
　　一時薄伽梵，在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊，告五苾芻曰：「汝等當知，色不是我，若是我者，色不應病及受苦惱。『我欲如是色，我不欲如是色。』既不如是，隨情所欲，是故當知，色不是我；受想行識，亦復如是。復次苾芻！於汝意雲何？色為是常？為是無常？」
　　白言：「大德！色是無常。」
　　佛言：「色既無常，此即是苦，或苦苦、壞苦、行苦。然我聲聞多聞弟子，執有我不？色即是我，我有諸色，色屬於我，我在色中不？」
　　「不爾！世尊！」
　　「應知受想行識，常與無常，亦復如是。凡所有色，若過去未來現在，內外粗細，若勝若劣、若遠若近，悉皆無我。汝等當知，應以正智而善觀察，如是所有受想行識，過去未來現在，悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾，觀此五取蘊，知無有我及以我所，如是觀已，即知世間，無能取所取，亦非轉變，但由自悟而證涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
　　說此法時，五苾芻等，於諸煩惱，心得解脫，信受奉行。
　　佛說五蘊皆空經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0103 佛說聖法印經

　　No. 103 [No. 99(80), No. 104]
　　佛說聖法印經(天竺名阿遮曇摩文圖)
　　西晉月氏國三藏竺法護譯
　　聞如是：一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘：「聽！」諸比丘：「唯諾受教。」
　　佛言：「當為汝說聖法印，所應威儀，現清淨行。諦聽，善思念之。」
　　佛言：「比丘！假使有人，說不求空，不用無想，欲使興發至不自大禪定之業，未之有也。設使有人，慕樂空法，志在無想，興發至要，消除自大憍慢之心，禪定之業此可致矣，輒如道願，普有所見。所以者何？慕樂於空，欲得無想，無慢自大見，於慧業皆可致矣。何謂比丘聖法印者？其聖法印，所可更習，至清淨見。假使比丘，處於閑居，若坐樹下空閑之處，解色無常，見色本無，已解無常，解至空無，皆為怳惚，無我、無慾心則休息，自然清淨而得解脫，是名曰空，尚未得捨憍慢自大，禪定清淨所見業也。雖爾得致柔順之定，即時輒見除諸色想、聲想、香想，以故謂言至於無想，故曰無慾，尚未得消自大憍慢，至於禪定清淨見也。其心續存柔順之定，彼則見除所有貪婬瞋恚愚癡，是故名曰無慾之定，尚未得除自大憍慢，至於禪定清淨見也。心自念言：『吾我起滅，從何所興？』思惟解知：『其吾我者，所因習味分別諸識，皆從因緣而致此業，從是因緣致有神識。』復自念言：『此諸因緣，為有常乎為無常耶？』復自念言：『因緣所合致神識者，此皆無常，無有根本。此神識者，依猗無常而有妄想，故有緣起十二因也，皆歸於盡、無常、苦、空、毀壞、別離、離欲、滅盡。』曉了是者，乃知無本，得至降伏，消一切起，得入道行，是乃逮致除於自大無慢放逸，禪定之業，現清淨行。是則名曰由聖法印，清淨之業，從始至終，究竟本末。」
　　佛說如是。諸比丘聞莫不歡喜，作禮而去。
　　佛說聖法印經
　　元康四年十二月二十五日，月支菩薩沙門曇法護，於酒泉演出此經，弟子竺法首筆受，令此深法普流十方大乘常光。

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0104 佛說法印經

　　No. 104 [No. 99(80), No. 103]
　　佛說法印經
　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯
　　爾時，佛在捨衛國，與苾芻眾俱。是時，佛告苾芻眾言：「汝等當知，有聖法印，我今為汝分別演說。汝等應起清淨知見，諦聽諦受，如善作意，記念思惟。」時，諸苾芻即白佛言：「善哉！世尊！願為宣說，我等樂聞。」
　　佛言：「苾芻！空性無所有，無妄想，無所生，無所滅，離諸知見。何以故？空性無處所，無色相，非有想，本無所生，非知見所及，離諸有著。由離著故，攝一切法，住平等見，是真實見。苾芻當知，空性如是，諸法亦然，是名法印。
　　「復次，諸苾芻！此法印者，即是三解脫門，是諸佛根本法，為諸佛眼，是即諸佛所歸趣故。是故汝等，諦聽諦受，記念思惟，如實觀察。
　　「復次，苾芻！若有修行者，當往林間，或居樹下諸寂靜處，如實觀察，色是苦，是空，是無常，當生厭離，住平等見。如是觀察受、想、行、識，是苦、是空、是無常，當生厭離，住平等見。諸苾芻！諸蘊本空，由心所生，心法滅已，諸蘊無作。如是了知，即正解脫，正解脫已，離諸知見，是名空解脫門。
　　「復次，住三摩地，觀諸色境，皆悉滅盡，離諸有想，如是聲、香、味、觸、法，亦皆滅盡離諸有想，如是觀察名為無想解脫門。入是解脫門已，即得知見清淨。由是清淨故，即貪瞋癡皆悉滅盡。彼滅盡已，住平等見。住是見者，即離我見及我所見，即了諸見，無所生起，無所依止。
　　「復次，離我見已，即無見無聞，無覺無知。何以故？由因緣故，而生諸識，即彼因緣，及所生識，皆悉無常，以無常故，識不可得。識蘊既空，無所造作，是名無作解脫門。入是解脫門已，知法究竟，於法無著，證法寂滅。」
　　佛告諸苾芻：「如是名為聖法印，即是三解脫門。汝諸苾芻，若修學者，即得知見清淨。」
　　時，諸苾芻，聞是法已，皆大歡喜，頂禮信受。
　　佛說法印經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0105 五陰譬喻經

　　No. 105 [No. 99(265), No. 106]
　　五陰譬喻經
　　後漢安息三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，佛遊於靡勝國，度河津見中大沫聚隨水流，即告比丘言：「諸比丘！譬如此大沫聚隨水流，目士見之觀視省察，即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何？沫無強故。如是，比丘！一切所色去來現在，內外粗細好醜遠近，比丘見此當熟省視觀，其不有虛無不實，但病但結但瘡但偽，非真非常，為苦為空為非身為消盡。所以者何？色之性無有強。譬如，比丘！天雨渧水，一泡適起一泡即滅，目士見之觀視省察，即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何？泡無強故。如是，比丘！一切所痛去來現在，內外粗細好醜遠近，比丘見知，當熟省視，觀其不有虛無不實，但病但結但偽但瘡，非真非常，為苦為空為非身為消盡。所以者何？痛之性無有強故。
　　「譬如，比丘！季夏盛熱日中之炎，目士見之觀視省察，即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何？炎無強故。如是，比丘！一切所想去來現在，內外粗細好醜遠近，比丘見是當熟省視觀，其不有虛無不實，但婬但結但瘡但偽，非真非常，為苦為空為非身為消盡。所以者何？想之性無有強。
　　「譬如，比丘！人求良材擔斧入林，見大芭蕉鴻直不曲，因斷其本、斬其末、劈其葉，理分分□而解之，中了無心何有牢固？目士見之觀視省察，即知非有、虛無、不實、速消、歸盡。所以者何？彼芭蕉無強故。如是，比丘！一切所行去來現在，內外粗細好醜遠近，比丘見此當熟省視知，其不有虛無不實，但婬但結但瘡但偽，非真非常，為苦為空為非身為消盡。所以者何？行之性無有強。
　　「譬如，比丘！幻師與幻弟子於四衢道大人眾中，現若干幻，化作群像群馬車乘步從。目士見之觀視省察，即知不有、虛無、不實、無形、化、盡。所以者何？幻無強故。如是，比丘！一切所識去來現在，內外粗細好醜遠近，比丘見此當熟省視觀，其不有虛無不實，但婬但結但瘡但偽，非真非常，為苦為空為非身為消盡。所以者何？識之性無有強。」
　　於是佛說偈言：
「沫聚喻於色，　　痛如水中泡，
　想譬熱時炎，　　行為若芭蕉，
　夫幻喻如識，　　諸佛說若此，
　當為觀是要，　　熟省而思惟。
　空虛之為審，　　不睹其有常，
　欲見陰當爾，　　真智說皆然。
　三事斷絕時，　　知身無所直，
　命氣溫燸識，　　捨身而轉逝。
　當其死臥地，　　猶草無所知，
　觀其狀如是，　　但幻而愚貪。
　心心為無安，　　亦無有牢強，
　知五陰如此，　　比丘宜精勤。
　是以當晝夜，　　自覺念正智，
　受行寂滅道，　　行除最安樂。」
　　佛說如是。比丘聞，皆歡喜。
　　五陰譬喻經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0106 佛說水沫所漂經

　　No. 106 [No. 99(265), No. 105]
　　佛說水沫所漂經
　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯
　　聞如是：
　　一時，婆迦婆在阿迎闍(波斯匿王所造觀也)恆水側，與大比丘眾五百人俱。時，有大聚沫為水所漂。世尊見已告諸比丘：「汝等頗見此沫聚為恆水所漂不？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「此沫聚，若有目士，諦觀察之思惟分別，彼人見已諦觀察之思惟分別，空無所有，無來無往，亦不堅固。此水聚沫何可依怙？如是諸所有色，過去、當來、現在，若粗、若細、若遠、若近，彼有目士諦觀察之思惟分別。彼人見已諦觀察之思惟分別，空無所有，無來無往，空無所有，亦不堅固，此色陰有何堅固？譬如夏雨有泡現，或有生者，或有滅者，彼有目士諦觀察之思惟分別。彼人已見諦觀察之思惟分別，空無所有，無來無往，亦不堅固，猶如此水沫有何堅固？如是，此身中痛，當來過去現在，若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼有目士諦觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別，覺知空無所有，無來無往，亦不堅固，此痛陰中有何堅固？譬若夏後日日正中，無有雲曀，野馬熾盛，彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別，則覺知空無所有，無來無往，亦不堅固，此野馬有何堅固？如是，諸所有想，過去、當來、現在，若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別，空無所有，無來無往，亦無堅固，此想陰中有何堅固？譬如有人從城郭村落出，求堅固彼器，便往大叢樹中，若見芭蕉樹生茂盛好，人見者歡喜，獨生無枝葉，若斷其根作三四段，在處皮處皮剝卻，欲求實不可得，況欲得堅固？彼有目士諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別，空無所有，無來無往，亦不堅固，此芭蕉樹有何堅固？如是，諸所有行，過去、當來、現在，若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼有目士而觀察之思惟分別。彼已觀察思惟分別，覺知空無所有，無來無往，亦不堅固，此行陰有何堅固？譬如黠慧幻師及幻師弟子，在眾人前自現幻術，若有目士諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別，空無所有，無來無往，亦不堅固，此幻術有何堅固？如是，諸所有識，過去、當來、現在，若粗、若細、若好、若醜、若遠、若近，彼有目士而諦觀察思惟分別。彼已觀察思惟分別，空無所有，無來無往，亦不堅固，此識陰有何堅固？」
　　爾時，世尊便說偈言：
「色如彼聚沫，　　痛如彼水泡，
　想如夏野馬，　　行如芭蕉樹，
　識如彼幻術，　　最勝之所說。
　若能諦觀察，　　思惟而分別，
　空亦無所有。　　若能作是觀，
　諦察此身中，　　大智之所說，
　當滅此三法，　　能捨除去色，
　此行亦如是，　　幻師不真術。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說水沫所漂經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0107 佛說不自守意經

　　No. 107 [No. 99(277)]
　　佛說不自守意經
　　吳月支優婆塞支謙譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，佛告諸比丘，比丘應：「唯然。」佛言：「聽說自守亦不自守。」比丘便叉手從佛聽。
　　佛告比丘：「幾因緣不自守？若眼根不閉守，若眼墮色識意便泆，已意泆便更苦，已更苦便不得定意，已不得定意便不知至誠，如有已不知便不見如有，已不知已不見如有，便不捨結亦不度疑，已不捨結不度疑，便屬他因緣，異知已異知，便苦不安隱。如是說，耳亦爾、鼻亦爾、口亦爾、身亦爾、意亦爾，如是行名為不自守。」
　　佛復告比丘：「幾因緣自守？若眼根自守，止眼識不墮色意便不泆，已意不泆便更樂，已更樂便得定意，已得定意便諦，如有知諦如有見，已諦如知諦如見，便捨結亦度疑，便不信不至誠，便慧智，便意樂安隱，六根亦如是說，如是名為自守。所說自守不自守如是。」
　　佛說如是。皆歡喜受。
　　佛說不自守意經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0108 佛說滿願子經

　　No. 108 [No. 99(311)]
　　佛說滿願子經
　　附東晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛遊摩鳩羅無種山中，與大比丘俱，比丘五百。爾時，賢者邠耨，晡時從宴坐起往詣佛所，偏袒右肩右膝著地，稽首足下叉手白佛：「善哉世尊！為我且講要法，我當奉行，令身長夜安隱無極。」佛言：「諦聽，善思念之。」邠耨應：「唯然，世尊！」
　　佛告邠耨：「目見好色可眼之物，所可愛樂貪慾之，耳貪好聲，鼻識好香，舌知美味，身著細滑更樂可意，愛於所欲慕於貪求。假使比丘欣樂然可心處其中，已貪住則樂迷惑，從是致患憂惱之慼。假使，邠耨比丘！目見色者，可眼之物不以歡樂，心不處中，惱患則除。耳鼻口身意亦復如是，是為粗舉要法。佛之教誨以誡敕汝，今欲所遊。」邠耨白佛：「唯然世尊，有一國名首那和蘭(晉曰所聞欲勝)，欲遊彼國。」
　　佛言：「彼國兇惡志懷粗□，不能柔和喜鬥亂人。假使彼國異心凶人罵詈毀辱，當雲何乎？」
　　「假使彼國異心惡人罵詈辱我，我當心念：『愛我敬我尚原赦我，手不推我。』」
　　佛言：「假使扠汝，當奈之何？」
　　邠耨白曰：「當心念言：『尚復愛我敬我賢善柔和，不以瓦石而打擲我。』」
　　佛言：「假使以瓦石打擲汝，當奈之何？」
　　邠耨白曰：「其國人善仁和溫雅，不以刀杖傷擊我身。」
　　佛言：「假使刀杖傷擊汝身，當奈之何？」
　　邠耨白曰：「我當念言：『其國人善柔和溫雅，不以利刀害我身命。』」
　　佛言：「假使利刀害汝身命，當奈之何？」
　　邠耨白曰：「我當心念言：『身有六情為之所患，厭身眾惱不淨流出，求刀為食志唯在味，入於寂然以刀為食。』」
　　佛言：「善哉邠耨！汝能堪任以是比像，調順寂然忍辱仁賢，處於彼國隨意所欲。」
　　於是，邠耨即從坐起，稽首佛足右遶三匝，自詣其室，即夜蓋藏床臥安眠，明晨著衣持缽往詣彼國。尋在其國，於一夏中教化勸立，請清信士凡五百人，清信女五百人，興於寺捨五百，窟室床□五百，及法坐具被枕各各五百。化五百人皆為沙門，在於其歲證三達尋滅度。
　　滅度未久，諸比丘眾無央數千，往詣佛所稽首足下，卻在一面，俱白佛言：「有一比丘名曰邠耨，佛為粗舉說其要法，今已滅度已來未久，為何所獲得何證乎？」
　　佛言：「諸比丘！彼族姓子已興三達證得六通，諦觀順法無與等者，不與餘事唯講法典，諸漏已盡無復塵垢，已度想念脫於智慧。現在於法極達諸通，證具足，於生死已斷，稱舉梵行所作已辦，鮮名色本諸慧無生，聖智具足已得羅漢。」於時，世尊莫不稱譽咨嗟無極邠耨文陀尼子。
　　佛說如是。比丘莫不歡喜。
　　佛說滿願子經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0109 佛說轉法輪經

　　No. 109 [No. 99(379), No. 110]
　　佛說轉法輪經
　　後漢安息三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，佛在波羅□國鹿野樹下坐，時有千比丘諸天神，皆大會側塞空中，於是有自然法輪，飛來當佛前轉。佛以手撫輪曰：「止！往者吾從無數劫來，為名色轉受苦無量，今者癡愛之意已止，漏結之情已解，諸根已定生死已斷，不復轉於五道也。」輪即止。
　　於是，佛告諸比丘：「世間有二事墮邊行，行道弟子捨家者，終身不當與從事。何等二？一為念在貪慾無清淨志，二為猗著身愛不能精進。是故退邊行，不得值佛道德具人。若此比丘不念貪慾著身愛行，可得受中，如來最正覺得眼得慧，從兩邊度自致泥洹。何謂受中？謂受八直之道，一曰正見，二曰正思，三曰正言，四曰正行，五曰正命，六曰正治，七曰正志，八曰正定。若諸比丘本末聞道，當已知甚苦為真諦，已一心受眼受禪思受慧見，覺所念令意解，當知甚苦習盡為真諦，已受眼觀禪思慧見，覺所念令意解，如是盡真諦。何謂為苦？謂生老苦、病苦，憂、悲、惱苦，怨憎會苦，所愛別苦，求不得苦，要從五陰受盛為苦。何謂苦習？謂從愛故而令復有樂性，不離在在貪喜，欲愛、色愛、不色之愛，是習為苦。何謂苦盡？謂覺從愛復有所樂，婬念不受，不念無餘無婬，捨之無復禪，如是為習盡。何謂苦習盡欲受道？謂受行八直道，正見、正思、正言、正行、正命、正治、正志、正定，是為苦習盡受道真諦也。
　　「又是，比丘！苦為真諦，苦由習為真諦，苦習盡為真諦，苦習盡欲受道為真諦，若本在昔未聞是法者，當受眼觀禪行受慧見受覺念令意得解。若令在斯未聞是四諦法者，當受道眼、受禪思、受慧覺，令意行解。若諸在彼不得聞是四諦法者，亦當受眼、受禪、受慧、受覺，令意得解，是為四諦三轉合十二事，知而未淨者吾不與也。一切世間諸天人民，若梵、若魔、沙門、梵志，自知證已，受行戒、定、慧、解、度知見成，是為四極。是生後不復有，長離世間無復憂患。」佛說是時，賢者阿若拘鄰等及八千垓天，皆遠塵離垢諸法眼生。其千比丘漏盡意解，皆得阿羅漢，及上諸習法應當盡者一切皆轉。眾祐法輪聲三轉，諸天世間在法地者莫不遍聞，至於第一四天王、忉利天、焰天、兜術天、不驕樂天、化應聲天，至諸梵界須臾遍聞。爾時，佛界三千日月萬二千天地皆大震動，是為佛眾祐，始於波羅□以無上法輪轉未轉者，照無數度諸天人從是得道。
　　佛說是已，皆大歡喜。
　　佛說轉法輪經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0110 佛說三轉法輪經

　　No. 110 [No. 99(379), No. 109]
　　佛說三轉法輪經
　　三藏法師義淨奉　制譯
　　如是我聞：
　　一時，薄伽梵在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。爾時，世尊告五苾芻曰：「汝等苾芻！此苦聖諦，於所聞法如理作意，能生眼智明覺，汝等苾芻！此苦集、苦滅、順苦滅道聖諦之法，如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦聖諦是所了法，如是應知，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦集聖諦是所了法，如是應斷，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦滅聖諦是所了法，如是應證，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦是所了法，如是應修，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦聖諦是所了法，如是已知，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦集聖諦是所了法，如是已斷，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此苦滅聖諦是所了法，如是已證，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！此順苦滅道聖諦是所了法，如是已修，於所聞法如理作意，能生眼智明覺。
　　「汝等苾芻！若我於此四聖諦法未了三轉十二相者，眼智明覺皆不得生，我則不於諸天魔梵、沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，不能證得無上菩提。
　　「汝等苾芻！由我於此四聖諦法解了三轉十二相故，眼智明覺皆悉得生，乃於諸天魔梵、沙門婆羅門一切世間，捨離煩惱心得解脫，便能證得無上菩提。」
　　爾時世尊說是法時，具壽憍陳如及八萬諸天，遠塵離垢得法眼淨。佛告憍陳如：「汝解此法不？」
　　答言：「已解。世尊！」
　　「汝解此法不？」
　　答言：「已解。善逝！」由憍陳如解了法故，因此即名阿若憍陳如(阿若是解了義)。
　　是時地居藥叉聞佛說已，出大音聲，告人天曰：「仁等當知，佛在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中，廣說三轉十二行相法輪，由此能於天人魔梵、沙門婆羅門一切世間，為大饒益，令同梵行者速至安隱涅槃之處，人天增盛阿蘇羅減少。」由彼藥叉作如是告，虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉於剎那頃盡六欲天，須臾之間乃至梵天普聞其響，梵眾聞已復皆遍告廣說如前，因名此經為三轉法輪。
　　時五苾芻及人天等，聞佛說已，歡喜奉行。
　　佛說三轉法輪經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0111 佛說相應相可經

　　No. 111 [No. 99(449-450), No. 101(20)]
　　佛說相應相可經
　　西晉沙門法炬譯
　　佛在捨衛國請諸比丘，比丘即到。佛告比丘，比丘應：「唯然，從佛聞。」
　　佛便說：「是不聞者，不聞者俱，相類、相聚、相應、相可；多聞者，多聞者俱，相類、相聚、相應、相可。貪婬者，貪婬者俱，相類、相聚、相應、相可；不貪婬者，不貪婬者俱相類、相聚、相應、相可。瞋恚者，瞋恚者俱，相類、相聚、相應、相可；不瞋恚者，不瞋恚者俱，相類、相聚、相應、相可。愚癡者，愚癡者俱，相類、相聚、相應、相可；慧者，慧者俱，相類、相聚、相應、相可。佈施者，佈施者俱，相類、相聚、相應、相可；慳貪者，慳貪者俱，相類、相聚、相應、相可。少欲者，少欲者俱，相類、相聚、相應、相可；多欲者，多欲者俱，相類、相聚、相應、相可。不持戒者，不持戒者俱，相類、相聚、相應、相可；持戒者，持戒者俱，相類、相聚、相應、相可。難給者，難給者俱，相類、相聚、相應、相可；易給者，易給者俱，相類、相聚、相應、相可。不知足者，不知足者俱，相類、相聚、相應、相可；知足者，知足者俱，相類、相聚、相應、相可。不自守者，不自守者俱，相類、相聚、相應、相可；自守者，自守者俱，相類、相聚、相應、相可。」
　　佛說：「比丘！如是慧人當分別是因緣，可行者行之，不可行者莫行。」
　　佛說如是。比丘受行著意。
　　佛說相應相可經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0112 佛說八正道經

　　No. 112 [No. 99(784-785)]
　　佛說八正道經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子：「聽我說邪道亦說正道。何等為邪道？不諦見、不諦念、不諦語、不諦治、不諦求、不諦行、不諦意、不諦定。是為道八邪行。
　　「何等為道八正行？一者諦見。諦見為何等？信佈施、信禮、信祠、信善惡行自然福、信父母、信天下道人、信求道、信諦行、信諦受。今世後世，自黠得證自成。便相告說是為諦見。
　　「第二諦念為何等？所意棄欲、棄家、不瞋恚怒、不相侵，是為諦念。
　　「第三諦語為何等？不兩舌、不傳語、不惡罵、不妄語，是為諦語。
　　「第四諦行為何等？不殺盜婬，是為諦行。
　　「第五諦受為何等？是聞有道弟子法求，不可非法，飯食、床臥、病瘦正法求，不可非法，是為諦受。
　　「第六諦治為何等？生死意共合行，所精進行，出力因緣行，乃精進不厭意持，是為諦治。
　　「第七諦意為何等？生死行合意念、向意念，不妄不共意求，是名為諦意。
　　「第八諦定為何等？生死意合，念止、相止、護已止、聚止。不可為、不作所有罪，不墮中庭。是名為諦定。
　　「比丘！所有道弟子，當受是八種行諦道，如說行可得道八行覺。諦見者信佈施，後世得具福，信禮者見沙門道人作禮福，信祠者懸繒燒香散花然燈，信所行十善是為自然得福，信父母者信孝順，信天下道人者喜受經，信求道者為行道。信諦行者斷惡意，信諦受者不犯戒。今世後世，自黠為得黠，能教人得證，自成者能成人。能成他人，便相告說，是名為諦見知。如是便自脫亦脫他人。
　　「第二諦念所意起者為失意，欲棄家者為念道，不瞋恚怒者為忍辱，不相侵者當正意。
　　「第三諦語者，不惡罵不犯口四過，但說至誠道品諦要。
　　「第四諦行者，不殺盜婬而行誠信。
　　「第五諦不墮貪者，但求一衣一食為賤醫。
　　「第六諦治者為向三十七品經。
　　「第七諦意者日增三十七品經，不離意。
　　「第八諦止者不忘因緣，止者常還意護，已止者一切無所犯，聚止者得福道。」
　　佛說如是。皆歡喜受。
　　佛說八正道經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0113 佛說難提釋經

　　No. 113 [No. 99(857)]
　　佛說難提釋經
　　西晉沙門法炬譯
　　聞如是：
　　一時，佛行在俱捨梨國，樹名尼拘類。是時，多聚會比丘在迦梨講堂，樹間會坐為佛作衣，今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」便難提釋聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣。今佛不久夏竟，夏已盡佛自說：「三月已竟作衣已，當到多人處。」難提釋已聞如是，便到佛所，已到為佛足禮，便坐一處。已坐，難提釋白佛言：「如是我聞，多聚會比丘在迦梨講堂樹間會坐，為佛作衣，今佛不久夏竟已，夏盡佛自說：『三月已竟，作衣已，當到多人處。』我聞是即愁憂，所食不覺味，諸方不分別，所聞善法不復念，所作世間業不復著。所以者何？甚久乃復得見佛並清淨行比丘。」難提釋言已竟，佛便報難提：「釋難提！若見我身，若不見我身，若見清淨行比丘，若不見清淨行比丘，常當行內五法。何等五？一者意常當有信，捨不信意。二者常當清淨行，捨不清淨行。三者常當樂佈施、捨慳貪。四者常當有慧、捨癡。五者常當多聞，莫樂不聞。難提！是為內五事。已當復有六念。何等六？一念佛，二念法，三念比丘僧，四念戒，五念施與，六念天。
　　「難提！若慧弟子念佛諸德，佛為有是：為如來、為無所著、為一切覺、為神行足、為已快、為有無量、為無有上、為男子師、為法御者、為天人師、為覺有是。若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，為自慧證身生處已盡，為已著清淨行，所為當自識，但有是身從後不受。難提！是時慧弟子意不著貪慾，不著瞋恚，不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱；已得安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦、是為習、是為盡、是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受。是為慧弟子樂道跡，為常念佛德。
　　「難提！若慧弟子念法德佛所說，大為安隱為可見，為無時可相授，可得持慧者鑽，可得出可飽，可依從法得離所處。難提！是時慧弟子意不著貪慾、不著瞋恚、不著愚癡，便為直念；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意，從安隱便得定；從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受。是為慧弟子樂道跡，為常念法德。
　　「難提！若慧弟子念比丘聚德，佛眾弟子為有清淨、為有定、為有脫、為有脫見慧、為有行、為有所得，為是世間福田，少施得福無有量。若眾中有須陀洹，為信有須陀洹，若眾有斯陀含，為信有斯陀含，若眾有阿那含，為信有阿那含，若眾有阿羅漢，為信有阿羅漢，是為男子，四雙賢者八輩人中第一人中之剛，為人師、為人中、應受恭敬者，是為三界中最人！難提！是時慧弟子意不著貪慾，不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅，便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦是為習、是為盡、是為苦滅向道者諦。難提！若慧男子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道跡，為常念比丘聚德。難提！若慧弟子自念戒德，佛所施戒不可犯、不可輕、不可毀、不可弄、不可試，慧者從戒得定，從定便離愛，意不著世間，譬如石破終不復合。難提！是時慧弟子意不著貪慾、不著瞋恚、不著愚癡、便為直意，慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道跡，為常念戒德。難提！若慧弟子自念施與之德，快哉我已得作人，於慳貪之中能自拔，無有嫉之意，為常樂與為信所與，後必當得少施所得無量，從施得無為。難提！是時慧弟子意不著貪慾、不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅，身已滅便得安隱意；從安隱便得定，從定便如知如見，是為苦諦，是為習，是為盡，是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道跡，為常念施與之德。
　　「難提！若慧弟子念諸天德，第一照頭摩賴，第二忉利，第三豔，第四兜術，第五泥慢羅提，第六般泥迷陀和捨和提。若從信、若從清淨、若從聞、若從施、若從慧，各有行得上是六天，我亦能行五法，若信戒聞施慧，從是因緣得生天上。難提！是時慧弟子意，不著貪慾、不著瞋恚、不著愚癡，便為直意；慧弟子意已直，已直意便得義、便得法、便見法、便大樂喜；已喜便生樂，從樂便身滅；身已滅便得安隱意，從安隱便得定；從定便如知如見，是為苦諦是為習，是為儘是為苦滅向道者諦。難提！若慧弟子在邪中為直念，有恨意便為捨，意有所著便不受，是為慧弟子樂道跡，為常念諸天德。」
　　佛說如是。難提釋大歡喜受，著意常行是六念，起坐持頭面著佛足禮。
　　佛說難提釋經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0114 佛說馬有三相經

　　No. 114 [No. 99(920), No. 100(146)]
　　佛說馬有三相經(出雜阿含別譯)
　　後漢沙門支曜譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告諸比丘：「善馬有三相，用入官可給御、中王意，得名為官馬。何等為三相？一者有善馬意自能走，二者有力，三者端正好色，是為三相，善馬中入官。善人亦有三相，自得善意名聞亦豪，舉人敬難之，可受人禮能福天下。何等為三相？有善人得意能走、有力、有端正色。何等為善人得意能走？有善人得意是苦如有知，為是習、為是盡敗、為是道識，如是善人得意為走。何等為善人得意為力？為有弊惡態當為斷，盡力求之，精進求者意棄惡，未起弊惡態不復起，未起善意當為起，已起善意當為止不忘減稍稍增多，行意俱善行盡力求，制意棄惡，如是善人得力。何等為善人得意有色端正？是間有善人得意避五樂、避弊惡，能到四棄得行，如是善人得意有色。是為三因緣諦行，善人得意名聞為能主舉人難之，可取禮天下如是。」
　　佛說如是。
　　佛說馬有三相經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0115 佛說馬有八態譬人經

　　No. 115 [No. 99(924), No. 100(149)]
　　佛說馬有八態譬人經(出雜阿含別譯)
　　後漢西域三藏支曜譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國行在祇樹給孤獨園，多比丘僧俱。佛告諸比丘：「馬有弊惡態八。何等八？一態者解羇韁時便掣車欲走；二態者駕車跳□覬□餺□□餡□夾行饉□騄□□□□□□□夾□驦□諑□□□夾鷺□□□□饁□□□□□□□夾壟□□□□□□□夾年□□□□□禿□妊□□露□駩□□□□婦觶□□□都椸□□□□椸□□□□夾□□□畚陵□□露□□穰□□□
　　佛言：「人亦有弊惡態八。何等為八？一態者聞說經便走不欲聽，如馬解羇韁掣車走時；二態者聞說經意不解，不知語所趣向，便瞋跳□褸□□�楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼槨捸敵市j□□□擤�騿潑l�琚撈o欨楫鍥綸□�插暴梠捸慼憤j□□□擤�禲慼撈o欨鷚□□邯□□勉□□□擤�鶪u�w□惱歟□□□□□□□□□邯□學勉□□□擤蕁□□□□□□斨□□□惱欥□□□尥邯□胦勉□□□擤�鞳慼慼慼憧j鋤蕁□□牧□□�鞳慼澄獺慼撈o欥���痋��鞳潑l��□邯□嫦勉□□□擤蕁□□□�纂摯哄慼慼撩滿慼��琚慼慾j□□邯□郩□□□叨□□□□蕁□���禳慼慼撈o□絛Ｉ□鋧□斤蕁□□□嶢軧齥�n□畤鋯□郩□□�釱間潑l�ヾ慰G□
　　佛言：「我說馬八態，惡人亦有八惡態如是。」
　　諸比丘聞經歡喜，作禮而去。
　　佛說馬有八態譬人經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0116 佛說戒德香經

　　No. 116 [Nos. 99(1073), 100(12), 117,125(23.5)]
　　佛說戒德香經
　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
　　聞如是：
　　一時，佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。時，賢者阿難閑居獨思：「世有三香，一曰根香，二曰枝香，三曰華香，是三品香唯隨風香不能逆風，寧有雅香隨風逆風者乎？」賢者阿難獨處思惟，於義所歸不知所趣，即從坐起往詣佛所，稽首佛足下，長跪叉手而白佛言：「我獨處思惟，世有三香，一曰根香，二曰枝香，三曰華香，此三品香唯能隨風不能逆風，寧有雅香隨風逆風者乎？」
　　佛告阿難：「善哉！善哉！誠如汝問，有香真正隨風逆風。」
　　阿難白佛：「願聞其香。」
　　佛言：「若於郡國縣邑村落，有善男子善女人，修行十善，身不殺、盜、淫，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不嫉妒、恚、癡，孝順父母，奉事三尊，仁慈道德威儀禮節，東方無數沙門梵志歌頌其德，南西北方四維上下沙門梵志鹹歌其德：『某郡國土縣邑村落，有善男子善女人，奉行十善敬事三寶，孝順仁慈道德恩義不失禮節。』是香名曰隨風逆風靡不周照，十方宣德一切蒙賴。」
　　佛時頌曰：
「雖有美香花，　　不能逆風熏，
　不息名栴檀，　　眾雨一切香。
　志性能和雅，　　爾乃逆風香，
　正士名丈夫，　　普熏於十方。
　木蜜及栴檀，　　青蓮諸雨香，
　一切此眾香，　　戒香最無上。
　是等清淨者，　　所行無放逸，
　不知魔徑路，　　不見所歸趣。
　此道至永安，　　此道最無上，
　所獲斷穢源，　　降伏絕魔網。
　用上佛道堂，　　昇無窮之慧，
　以此宣經義，　　除去一切弊。」
　　佛告阿難：「是香所布，不礙須彌山川天地，不礙四種地水火風，通達八極上下亦然，無窮之界鹹歌其德。一身不殺生，世世長壽，其命無橫。不盜竊者，世世富饒又不妄遺財寶常存，施為道根。不婬色者，人不犯妻，所在化生蓮華之中。不妄言者，口氣香好言輒信之。不兩舌者，家常和合無有別離。不惡口者，其舌常好言辭辯通。不綺語者，人聞其言莫不諮受宣用為珍。不嫉妒者，世世所生眾人所敬。不瞋恚者，世世端正人見歡喜。除愚癡者，所生智慧靡不諮請，捨於邪見常住正道，從行所得各自然生，故當棄邪從其真妙。」
　　佛說如是。時，諸比丘聞之歡喜，作禮而去。
　　佛說戒德香經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0117 佛說戒香經

　　No. 117 [Nos. 99(1073), 100(12), 116,125(23.5)]
　　佛說戒香經
　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉，　詔譯
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時，尊者阿難來詣佛所，到已頭面禮足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我有少疑欲當啟問，唯願世尊為我解說。我見世間有三種香，所謂根香、花香、子香，此三種香遍一切處，有風而聞，無風亦聞，其香雲何？」
　　爾時，世尊告尊者阿難：「勿作是言，謂此三種之香，遍一切處有風而聞，無風亦聞。此三種香有風無風，遍一切處而非得聞。阿難！汝今欲聞普遍香者，應當諦聽，為汝宣說。」
　　阿難白佛言：「世尊！我今樂聞，唯願宣說。」
　　佛告阿難：「有風無風香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛淨戒行諸善法，謂不殺、不盜、不婬、不妄及不飲酒。是近事男、近事女，如是戒香遍聞十方，而彼十方鹹皆稱讚，而作是言：『於某城中有如是近事男女，持佛淨戒行諸善法，謂不殺、不盜、不婬、不妄及不飲酒等。』具此戒法，是人獲如是之香，有風無風遍聞十方，鹹皆稱讚而得愛敬。」
　　爾時，世尊而說頌曰：
「世間所有諸花果，　　乃至沈檀龍麝香，
　如是等香非遍聞，　　唯聞戒香遍一切。
　旃檀鬱金與蘇合，　　優缽羅並摩隸花，
　如是諸妙花香中，　　唯有戒香而最上。
　所有世間沈檀等，　　其香微少非遍聞，
　若人持佛淨戒香，　　諸天普聞皆愛敬。
　如是具足清淨戒，　　乃至常行諸善法，
　是人能解世間縛，　　所有諸魔常遠離。」
　　爾時，尊者阿難及比丘眾，聞佛語已，歡喜信受，禮佛而退。
　　佛說戒香經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0118 佛說鴦掘摩經

　　No. 118 [No. 99(1077), No. 100(16), No.125(38.6), Nos. 119-120]
　　佛說鴦掘摩經
　　西晉月氏國三藏竺法護譯
　　聞如是：
　　一時，佛遊捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘五百眾俱。捨衛城中有異梵志，博綜三經無所疑滯，具暢五典所問即對，精生講肆莫不稟仰，國老諮諏群儒宗焉，門徒濟濟有五百人。上首弟子名鴦掘摩(晉曰指鬘)，儀幹剛猛力超壯士，手能接飛走先奔馬，聰慧才辯志性和雅，安詳敏達一無疑礙，色像第一師所嘉異。室主欽敬候夫出處，往造指鬘而謂之曰：「觀爾顏彩有堂堂之容，推步年齒相覺不殊，寧可同歡接所娛乎！」指鬘聞之慞惶怖懼，毛衣起豎跪而答曰：「夫人比母師則當父，猥垂斯教儀不敢許，心所不甘甚非法也。」師婦又曰：「飢者與食、渴給水漿，有何非法？寒施溫衣、熱惠清涼，有何非法？裸露復之、危厄救之，有何非法？」指鬘答曰：「赴趣患急寬濟窮頓，實無非法。夫人母也，師之所重，隨婬著色慢犯非宜，如蛇蝘體服毒褒。」
　　師室聞之即懷愧恨，歸自總滅裂衣裳，鬱金黃面佯愁委臥。時，夫行還，問曰：「何故，有何不善？誰相嬲觸？」室人譖曰：「君常所歎聰慧弟子，柔仁貞潔履行無闕，君旦不在來見牽掣，欲肆逆慢妾不順從，而被陵侮摧捽委頓，是以受辱不能自起。」師聞悵然意懷盛怒，欲加楚罰掠治姦暴，慮之雄霸非力所伏，退欲靜默深惟不道，穢染閨閤上下失序，進退沈吟將如之何？乃咿悒歎曰：「當微改常倒教而教，教使殺人限至於百，各貫一指以鬘其額。殺人之罪罪莫大焉！不加楚酷必就辜戮，現受危沒，沒墮地獄，不可釋置縱使滋甚也。」
　　於是，師命指鬘而告曰：「卿之聰慧所學周密，升堂入室精生無首，唯之一藝未施行耳。」指鬘進曰：「願聞所告。」師曰：「欲速成者宜執利劍，晨於四衢躬殺百人，人取一指以為傅飾，至於日中使百指滿。設勤奉遵，則道德備矣。」便以劍授。指鬘受劍聞告愕懼，心懷愁慼：「設違教旨非孝弟子，順而行之畏陷失理。」奉劍而退垂淚言曰：「淨修梵行則梵志法，孝養父母則梵志法，修為眾善則梵志法，不邪正歸則梵志法，柔和仁惠則梵志法，弘慈四等則梵志法，得五神通則梵志法，超上梵天則梵志法。今暴伐殺非法失理，躊躇懊惱當如之何？」即詣前樹四衢路側，悲怒激憤。惡鬼助禍，耗亂其心，瞋目噴吒四顧遠視，如鬼師子，如虎狼獸，跳騰馳踴，色貌可畏。行者四集，悉當趣城，即奮長劍多所殺害，莫不迸怖值無遺脫，去來往返而無覺者。無數之眾稱怨悲叫，入趣王宮告：「有逆賊，遮截要路害人不少，唯願天王，為民除患。」
　　時諸比丘入城分衛，見諸告者恐怖如是。分衛還出飯食畢訖，往詣佛所稽首足下白世尊曰：「見國人眾詣王宮門，告大逆賊名曰指鬘，手執利劍多所危害，體掌污血路無行人。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等且止，吾往救之。」佛從坐起尋到其所，道逢芻牧荷負載乘。佃居民眾白世尊曰：「大聖所湊勿由斯路，前有逆賊四徼道斷，取殺狼藉，唯改所從，又且獨步無侍衛故也。」世尊告曰：「設使三界盡為寇虜，吾不省錄，況一賊乎？」
　　指鬘之母怪子不歸，時至不食，懼必當飢。齎餉出城，就而餉之。日欲向中百指未滿，恐日移昳，道業不具，欲還害母以充其數。佛念：「指鬘若害母者，在不中止罪不可救。」佛便忽然住立其前，時，鴦掘摩見佛捨母，如師子步往迎世尊，心自念言：「十人百人見我馳迸，不敢當也，吾常奮威縱橫自恣，況此沙門獨身而至？今我規圖必勦其命。」即執劍趣佛，不能自前，竭力奔走亦不能到，則心念曰：「我跳度江河解諸繫縛，投捭勇猛曾無匹敵，重關固塞無不開闔。而此沙門徐步裁動，我走不及，殫盡威勢永不摩近。」指鬘謂佛：「沙門且止。」佛告逆賊：「吾止已來其日久矣，但汝未止。」時，鴦掘摩遙以偈頌曰：
「寂志語何謂，　　自雲已停跱？
　斯言何所趣，　　以我為不止。
　今佛雲何立，　　謂身行不住，
　反以我若茲，　　願說解此義。」
　　於是世尊為指鬘頌偈，而告之曰：
「指鬘聽佛住，　　世尊除君過，
　汝走無智想，　　吾定爾不止。
　吾安住三脫，　　樂法修梵行，
　汝獨驅癡想，　　懷害今未止。
　大聖無極慧，　　讚寂於四衢，
　尋聞所說罪，　　聽采詠法義。」
　　於是，指鬘心即開悟，棄劍稽首自投於地：「唯願世尊，恕我迷謬，興害集指，念欲見道。僥賴慈化，乞原罪舋，垂哀接濟，得使出家受成就戒。」佛則授之即為沙門。
　　爾時，世尊威神巍巍，智慧光明結加趺坐，賢者指鬘翼從左右，還至祇樹給孤獨園。指鬘蒙化眾祐所信，諸尊弟子亦共攝持。其族姓子，下鬚髮者則被法服，以家之信捨家為道，具足究竟無上梵行，得六通證生死已斷。稱舉淨德，所作已辦，解名色本，即得應真。
　　時，王波私匿(晉號和悅)，與四部眾象馬步騎，嚴駕出征欲討穢逆，其身疲弊而被塵土，過詣佛所稽首足下。佛問王曰：「從何所來身被塵土？」王白佛言：「唯然，世尊！有大逆賊名鴦掘摩，兇暴懷害斷四徼道，手執嚴刃傷殺人民，今故匡勒四部之眾，欲出討捕。」是時，指鬘在於會中，去佛不遠，佛告王曰：「指鬘在此，已除鬚髮今為比丘，本與雲何？」王白佛言：「已志於道無如之何，當盡形壽給其衣食、臥起床坐、病瘦醫藥。」又問世尊：「唯然大聖，凶害逆人焉得至道履行寂義乎！今為安在？」佛告王曰：「近在斯坐。」王遙見之，心即懷懼衣毛為豎。佛言：「大王！莫恐莫懅！今以仁賢無復逆意。」王造禮之謂曰：「賢者！是指鬘乎？」答曰：「是也。」王又問曰：「仁姓為何？」曰：「奇角氏。」又問：「何謂奇角氏？」曰：「父本姓。」王曰：「唯奇角子受吾供養，衣食、床臥、病瘦醫藥各盡形壽。」即然所供，王以獲許稽首辭還，歎世尊曰：「能調諸不調，能成諸未成，安住垂大慈，無所不開道，消伏患逆使充法會，亦令□□橀�韃爾迭慼慼慼慼慼撮式慼慼慼慼慼慼慼慼撩|□□�悌屆熱u□□□�J□□□樀□裀□
　　爾時，賢者指鬘，處於閑居服五納衣，明旦持缽入捨衛城普行分衛，見有諸家懷妊女人，月滿產難心歸怙之。問指鬘曰：「欲何至趣唯蒙救濟。」指鬘得供出城食畢，澡竟去器獨坐加敬，詣佛稽首白世尊曰：「我朝晨旦著衣持缽入城分衛，見有女人臨月欲產，產難恐懼求見救護。」佛告指鬘：「汝便速往謂女人曰：『如指鬘言至誠不虛，從生已來未嘗殺生，審如是者，姊當尋生安隱無患。』」指鬘白佛：「我作眾罪不可稱計，發九十九人一不滿百，而發此言，豈非兩舌乎？」世尊告曰：「前生異世今生不同，是則至誠不為妄語，如斯用時救彼女厄。」即奉聖旨往到女所，如佛言曰：「如我至誠所言不虛，從生以來未曾殺生，審如是者，當令大姊安隱在產。」所言未竟，女尋□軀兒亦獲安。
　　爾時，指鬘入捨衛城，群小童黻見之分衛，或瓦石擲、或以箭射、或刀斫刺、或杖捶擊。賢者指鬘，破頭傷體衣服破裂，還詣佛所，稽首足下起於佛前頌曰：
「我前本為賊，　　指鬘名普聞，
　大淵以枯竭，　　則歸命正覺。
　斯以成忍辱，　　逮佛開化眾，
　聽經常以時，　　是故無躓礙。
　今已歸命佛，　　受真諦法戒，
　逮得三通達，　　則順諸佛教。
　昔暴懷兇毒，　　多傷眾類命，
　雖古多所危，　　吾今名無害。
　身口所犯過，　　志懷殺害心，
　其不危他餘，　　未曾遭諸厄。
　又復無過去，　　持其法寂然，
　應受凶暴名，　　自調成仁賢。
　以才一調定，　　如鉤調諸象，
　如來成就我，　　無劍亦無杖。
　其前為放逸，　　然後能自制，
　彼明炤於世，　　由日出於雲。
　假使犯眾惡，　　不斷眾善德，
　彼明炤於世，　　由雲消日出。
　若新學比丘，　　勤修於佛教，
　其明炤於世，　　如月盛滿時。
　其有犯眾罪，　　當歸於惡道，
　不復難諸患，　　服食無所著。
　亦不求於生，　　未曾會德死，
　唯須待時日，　　心常志於定。
　如是鴦掘摩，　　已得成羅漢，
　在佛世尊前，　　口自頌斯偈。」
　　佛說如是。賢者指鬘及諸比丘眾，聞經歡喜奉行。
　　佛說鴦掘摩經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0119 佛說鴦崛髻經

　　No. 119 [No. 99(1077), No. 100(16), No.125(38.6), Nos. 118, 120]
　　佛說鴦崛髻經
　　西晉沙門法炬譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘到時著衣持缽，入捨衛城乞食。時，眾多比丘入捨衛城乞食，聞王波斯匿宮門外，有眾多人民，各攜手啼哭喚呼，便作是說：「於此國土有大惡賊名鴦崛髻，殺害人民暴虐無慈心，村落居止不得寧息，城廓亦不得寧息，人民亦不得寧息。殺害人民各取一指用作華髻，以是故名曰鴦崛髻，願王當降伏此人。」
　　時，眾多比丘，從捨衛城乞食已過，食後攝衣缽，澡手洗足，以尼師檀著肩上，詣世尊所，頭面禮足在一面坐。時，諸比丘白世尊言：「我等眾多比丘，到時著衣持缽，入捨衛城乞食。便聞拘婆羅王在宮門外，有眾多人民攜手啼哭，便作是說：『今境界中有大賊名鴦崛髻，殺害人民至各取一指用作花髻，以是故名曰鴦崛髻，願當降伏彼。』」
　　時世尊從比丘聞，即從坐起若鴦崛髻居三處，世尊便往彼所。時，有眾人擔薪負草及耕田人，有行路人詣世尊所，語世尊言：「沙門莫從此道行。所以然者，此道中有鴦崛髻，殺害人民無有慈心於眾生，城廓村落皆為彼人所害，彼殺人以指作花髻。觸嬈世尊，諸有沙門人民之類從此道行者，十人共集然後得過，或二十人、或三十人、或四十人、或五十人、或百人、或千人，然後得過。彼鴦崛髻從意所欲皆取食之。」時，世尊遂便前行，無退轉意。
　　時，鴦崛髻遙見世尊來，見已便作是念：「諸有人民欲來過此道者，十人共集至，或千人然後得過，隨意所欲而殺害之。然此沙門獨來無伴，我今當取殺之。」時鴦崛髻即拔腰劍往至世尊所。時，世尊遙見鴦崛髻來便復道還。時，鴦崛髻走逐世尊，盡其力勢欲及世尊然不能及。時，鴦崛髻便作是念：「我走能逮象、亦能及馬、亦能及車、亦能及暴惡牛、亦能及人，然此沙門行亦不疾，然盡其力勢不能及。」時，鴦崛髻遙語世尊言：「住！住！沙門。」世尊告曰：「我久自住，然汝不住。」
　　時，鴦崛髻便說此偈：
「沙門行言住，　　謂我言不住，
　沙門說此義，　　自住我不住。」
　　爾時世尊語鴦崛髻言：「汝聽我所說，我住汝不住義。」時便說偈言：
「世尊常自住，　　一切蒙其恩，
　汝自殺害心，　　亦不避惡行。」
　　爾時鴦崛髻便作是念：「我今作惡行耶？」時，鴦崛髻，便說偈言：
「於我發慈心，　　沙門說此偈。」
　即時捨腰劍，　　五體歸命佛。
　頭面而禮足，　　求為作沙門，
　佛言來比丘，　　即受具足戒。
　　諸佛世尊常法，如諸佛世尊作是言：「善來！比丘！」即時鬚髮自墮猶如剃頭，經七日中，若彼所著袈裟極妙細滑，若施布劫貝育越衣，則化成袈裟。世尊作是說已：「善來！比丘！當修梵行於我法中，無憍慢意當盡苦源本。」
　　時，鴦崛髻鬚髮自墮，身著袈裟在世尊後。時，世尊將鴦崛髻在後行，從闍梨園詣祇洹便就座坐。時，鴦崛髻為諸尊長比丘所教訓威儀禮節，作是教訓已，所以族姓子，以信堅固出家學道修無上梵行，盡生死源梵行已立，所作已辦，更不復受母胎。時，鴦崛髻成阿羅漢。
　　時，尊者鴦崛髻，修阿練若行無人之處，常乞食不選擇家，著五納衣人所不利。時，王波斯匿集四部兵，集四部兵已出捨衛城，欲往殺賊鴦崛髻。時，波斯匿王便作是念：「可先往至世尊所，以此義具向世尊說，若世尊教敕者，我當奉行。」時，波斯匿王詣祇洹步行至世尊所。夫剎利王種有五相。雲何為五？謂蓋、天冠、朱拂柄、劍寶、履屣，盡捨著一面，頭面禮足在一面坐。
　　時，波斯匿王坐已，世尊問曰：「王何故集四部兵，塵土坌衣來至我所？」
　　時，波斯匿王白世尊言：「於此捨衛城有賊名鴦崛髻，殺害人民無有慈心，城廓村落皆厭患之，人民分離，彼殺害人民已而取其指用作華髻。欲往殺彼人。」
　　世尊告曰：「若今王見鴦崛髻剃除鬚髮著三法衣，以信堅固出家學道，王欲取雲何？」
　　王報言：「當取何為？當問訊禮敬，承事供養，無有害心向。然！世尊。彼兇惡人無有慈心於眾生類，能修沙門行耶？」
　　時，尊者鴦崛髻，去世尊不遠結加趺坐，直身正意繫念在前。時，世尊舉右手示鴦崛髻處：「大王！此是賊鴦崛髻。」時，波斯匿王見鴦崛髻已，便懷恐怖衣毛皆豎。時世尊告王波斯匿言：「大王！勿懷恐怖，自到彼所自當與王語。」
　　時，波斯匿王便往至鴦崛髻所，到已頭面禮足在一面立。時，波斯匿王問鴦崛髻言：「尊者鴦崛髻，今名何等？」鴦崛髻答言：「大王！我名伽瞿，母名曼多耶尼。」王報言：「汝善自勉進，我今盡形壽供養尊者伽瞿，衣被、飯食、病瘦醫藥、床臥具，無所吝惜，常當以法擁護。」時，波斯匿王頭面禮足繞三匝，詣世尊所頭面禮足在一面坐。時，波斯匿王白世尊言：「世尊，不降伏者能降伏之，如來皆使剛強者降伏，乃不加刀杖降伏眾生。我有眾多事欲還國。」世尊告曰：「今正是時隨意所欲。」時，波斯匿王即從座起，頭面禮足繞三匝便退而去。
　　時，鴦崛髻，即其日著衣持缽入捨衛城乞食。時，鴦崛髻乞食時，見一女人懷妊，欲產未得時產，見已便作是念：「此眾生甚為苦惱。」時，鴦崛髻入捨衛城乞食，食後攝衣缽澡手洗足，以尼師檀著肩上，便至世尊所頭面禮足在一面坐。時，指髻白世尊言：「我向者著衣持缽，入捨衛城乞食。乞食時見一女人懷妊欲產，然不得時產，見已我便作是念：『此眾生類甚為苦惱。』」
　　世尊告曰：「汝！指髻，往彼女人所便語彼女人言：『諸聖所生，我從聖生以來，不自憶殺害眾生命，以至誠語，使彼女人安隱得產。』」
　　爾時，指髻白世尊言：「此非於彼我有妄語耶？所以然者，我於此身殺害無數百千眾生。」
　　世尊告曰：「汝處俗時，今處聖時不與本同。汝指髻入捨衛城於街巷作是唱令：『諸賢當護五事。以何為五？不殺生、不與受、不婬、不妄語、不飲酒。所以然者，殺生之報，以刀施得刀報，盜報增益貧窮、婬報妻婦增益姦邪、妄語報眾生口氣臭穢、飲酒報增益眾亂。』往彼女人所，到已語彼女人言：『我從聖生以來，未曾憶殺害眾生，以是真誠語使女人安隱得產。』」對曰：「如是，世尊。」
　　時，指髻到時著衣持缽，入捨衛城乞食。於街巷作是唱令：「諸賢當護五事，至女人安隱得產。」漸往至彼女人所。到已語女人言：「我自從聖生，不自憶殺害一人命，以是真誠語使女人安隱得產。」時，指髻說是語適竟，彼女人即得產。
　　時，指髻食後欲出捨衛城。有一人以石打指髻身，復有一人以杖打指髻身，復有一人以刀斫指髻身體破。時指髻頭破身血，出捨衛城到世尊所。時，世尊遙見指髻來，頭破血流污僧伽梨身體破，見已語言：「忍勿發惡意，此之行報無數百千劫當入地獄中，今所受報亦不足言。」
　　時指髻白言：「如是！世尊！如是！如來！」時，指髻以和悅心即於佛前，說此偈言：
「我忍甚堅固，　　無有增減心，
　我今聞正法，　　是故不懈慢。
　聞法亦堅固，　　好信佛法僧，
　親近善知識，　　諸能分別法。
　我曾為惡賊，　　名曰鴦崛髻，
　為水所漂溺。　　自歸命三佛，
　當歸自歸命，　　於法分別法，
　已得三達智，　　還得佛跡處。
　本為放逸行，　　殺害眾生命，
　今名至誠諦，　　不復殺害人。
　身口之所行，　　意亦無所害，
　彼名為殺者，　　不為人所嫉。
　夫年少比丘，　　亦應佛成佛，
　此明照世間，　　如月雲霧消。
　前為婬逸行，　　後改不復犯，
　此明照世間，　　如月雲霧消。
　為水所漂沒，　　亦如被練剛，
　巧匠解木理，　　智者自修身。
　或以加刀杖，　　或鞭韁靽□□□　無力亦無持，　　為佛所降伏。
　亦不希望死，　　亦不希望生，
　自觀察時節，　　安詳不卒暴。」
　　爾時，世尊觀樂指髻，便告諸比丘：「汝等，頗見比丘中如我弟子，有捷疾智聞法便解，所謂伽瞿比丘聞法便解。」
　　諸比丘言：「不也。世尊！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘有捷疾智，所謂指髻比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說鴦崛髻經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

　　No. 120 [Nos. 99(1077), 100(16), 125(38.6), 118-119]
　　央掘魔羅經卷第一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　如是我聞：
　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無量菩薩摩訶薩俱，及四部眾、無量諸天、龍神、夜叉，乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、毘捨遮、負多伽那阿磋羅檀那婆王，日月天子、阿修羅及諸羅剎，護世主、四天王、魔天等俱。爾時，世尊廣說妙法度脫眾生，名曰執劍大方廣經。初中後善，究竟顯示善義、善味，純一清淨，具足清白梵行之相。說斯經已，捨衛城北去城不遠，彼處有村村名薩那，有一貧窮婆羅門女名跋陀羅，女生一子，名一切世間現，少失其父，厥年十二，色、力、人相具足第一，聰明辯慧微言善說。復有異村名頗羅呵私，有一舊住婆羅門師，名摩尼跋陀羅，善能通達四毘陀經。時，世間現從其受學，謙順恭敬盡心供養，諸根純熟所受奉持。
　　爾時，彼師暫受王請，留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端正，見世間現即生染心，忽忘儀軌前執其衣。時，世間現白彼婦言：「仁今便為是我之母，如何尊處而行非法？」內懷愧悚捨衣遠避。爾時，彼婦欲心熾盛泣淚念言：「彼見斷絕不隨我意，若不見從要斷其命，不使是人更餘婚娶。」即以指爪自畫其體，婬亂彌熾自燒成病，行女人諂莊嚴其身，以繩自繫足不離地。時，摩尼跋陀事畢還家，見婦自懸以刀截繩，高聲大叫而問之言：「誰為此事？」時，婦答言：「是世間現欲行非法，強見陵逼作如是事。」
　　摩尼跋陀先知其人有大德力，即思惟言：「彼初生日，一切剎利所有刀劍悉自拔出，利劍卷屈墜落於地，令諸剎利皆大恐怖。其生之日有如此異，當知是人有大德力。」思惟是已，語世間現：「汝是惡人毀辱所尊，汝今非復真婆羅門，當殺千人可得除罪。」世間現稟性恭順，尊重師教即白師言：「嗚呼和上！殺害千人非我所應。」師即謂言：「汝是惡人，不樂生天作婆羅門耶？」答言和上：「善哉奉命！即殺千人，還禮師足。」師聞見已生希有心：「汝大惡人故不死耶？」復作念言：「今當令死。」而告之言：「殺一一人，一一取指，殺千人已取指作鬘冠首而還，然後得成婆羅門耳。」以是因緣名央掘魔羅，即白師言：「善哉和上！受教。」即殺千人少一。
　　爾時，央掘魔母念子當飢，自持四種美食送往與之。子見母已作是思惟：「當令我母得生天上。」即便執劍欲前斷命。
　　去捨衛國十由旬少一丈，於彼有樹名阿輸迦。爾時，世尊以一切智，如是知時如鴈王來。央掘魔羅見世尊來，執劍疾往作是念言：「我今復當殺是沙門瞿曇。」爾時，世尊示現避去。時，央掘魔羅而說偈言：
「住住大沙門，　　白淨王太子，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　無貪染衣士，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　毀形剃髮士，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　知足持缽士，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　無畏師子遊，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　雄健猛虎步，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　儀雅鵝王趨，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　安詳龍象行，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　明朗口初出，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　明朗盛滿月，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　莊嚴真金山，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　千葉蓮花眼，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　素齒白蓮華，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　善說真言舌，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　眉間白毫相，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　光澤紺青髮，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　過膝□□梱□□　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　離欲馬王藏，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　膝骨密不現，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　手足赤銅甲，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　輕舉躡虛足，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　迦陵頻伽聲，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　憍吉羅妙音，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　百億勝光曜，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　諸根善調伏，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　十力悉具足，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　善持四真諦，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　說八道饒益，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　三十二相具，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　八十種妙好，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　永滅諸愛慾，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　莫令我起瞋，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　未曾見奇特，
　我是央掘魔，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　修羅因陀羅，
　及與諸羅剎，　　降是三憍慢。
　汝是何等人，　　如是極疾行，
　及我未下刀，　　知時宜速住。
　住住大沙門，　　不聞我名耶，
　我是央掘魔，　　今當速輸指。
　住住大沙門，　　其諸眾生類，
　若有聞我名，　　一切皆怖死，
　何況面見我，　　而得全身命？
　住住大沙門，　　汝是誰速說，
　為天為風耶？　　於我前疾去。
　住住大沙門，　　我今已疲乏，
　終不能及汝，　　今當稅一指。
　住住大沙門，　　汝善持淨戒，
　宜速輸一指，　　莫度我境界。」
　　爾時，世尊猶如鵝王，庠行七步師子顧視，為央掘魔羅而說偈言：
「住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無生際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於實際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無作際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無為際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無老際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無病際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住不死際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無染際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無漏際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無罪際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於諦際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於法際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住如法際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住寂靜際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住安隱際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無憂際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離憂際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無塵際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離塵際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無羸際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無災際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無惱際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無患際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離患際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無有際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無量際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無上際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住最勝際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於恆際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住等高際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於上際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住不壞際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住不崩際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無邊際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住不可見，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住深法際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住難見際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住微細法，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住滿法際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住極難見，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無定法，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無諍際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無分別，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於無際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住解脫際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住寂靜際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住寂止際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住上止際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無斷際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住彼岸際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住美妙際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離虛偽，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住破宅際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住伏慢際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住伏幻際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住伏癡際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於捨際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住法界際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無入際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住純善際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住出世際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住無動際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住殿堂際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住不悔際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住休息際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　稅是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住究竟際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住三毒斷，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住煩惱斷，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住有餘斷，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住三毒盡，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於滅際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住於捨際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住覆護際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住依怙際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住趣向際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住洲渚際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住容受際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住伏慳嫉，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離渴際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住捨一切，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離一切，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住一切止，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住斷道際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住空樂際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住結斷際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住愛盡際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住離欲滅，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　我住涅槃際，　　而汝不覺知；
　汝央掘魔羅，　　我是等正覺，
　今當輸汝稅，　　無上善法水，
　汝今當速飲，　　永除生死渴。
　住住央掘魔，　　汝當住淨戒，
　我是等正覺，　　輸汝慧劍稅，
　汝當舍利刀，　　疾來歸明智，
　莫隨惡師慧，　　非法謂為法，
　應嘗至藥味，　　然後深自覺，
　一切畏杖痛，　　莫不愛壽命。
　取己可為譬，　　勿殺勿教殺，
　如他己不異，　　如己他亦然；
　取己可為譬，　　勿殺勿教殺，
　莫作羅剎形，　　人血常塗身；
　人血塗利劍，　　不宜恆在手，
　速捨首指鬘，　　離是二生業；
　二生非法求，　　是則惡羅剎，
　羔羊於母所，　　猶尚知孝養；
　哀哉汝可愍，　　為惡師所誤，
　揮手奮利劍，　　而欲害所生。
　汝今所造業，　　惡逆過禽獸，
　殺害甚羅剎，　　兇暴踰修羅；
　永入弊魔黨，　　長與人類分，
　咄哉惡逆者，　　母恩世難報；
　懷任十二月，　　將護盡胎養，
　既生常鞠育，　　長夜忍苦穢；
　今且觀汝母，　　血淚盈目流，
　忘身愛念汝，　　躬自持食來；
　風吹髮蓬亂，　　塵土坌污身，
　手足悉龜坼，　　眾苦集朽形；
　久受飢渴惱，　　寒暑亦備經，
　逼切心狂亂，　　愁毒恆怨嗟。」
　　爾時，彼母見佛世尊與央掘魔羅往反苦論，子心降伏縱身垂臂，念其子故說偈白佛：
「久失寶藏今還得，　　塵穢壞眼今明淨，
　哀哉我子心迷亂，　　常以人血自塗身。
　極利刀劍恆在手，　　多殺人眾成屍聚，
　當令此子隨順我，　　今敬稽首等正覺，
　多人見罵難聽聞，　　汝子如是切責我。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「此樹下者是汝之母，生育之恩深重難報，雲何欲害令其生天？央掘魔羅！非法謂法，如春時焰渴鹿迷惑，汝亦如是，隨惡師教而生迷惑，若諸眾生非法謂法，命終當墮無擇地獄。央掘魔羅！汝今疾來歸依如來。央掘魔羅！莫怖莫畏。如來大慈是無畏處，等視眾生如羅□羅，救療眾疾無依作依；如來安隱是穌息處，諸無親者為作親善，諸貧乞者為作寶藏，失佛道者示無上道；為諸恐怖而作覆護，為諸漂溺而作舟梁。汝當疾舍利劍出家學道，頂禮母足悔過自洗，至誠啟請求聽出家，濟度汝母離三有苦。今輸稅汝出傢俱足，汝今當飲甘露法水，汝久遊惡道迷亂疲惓，今當休息。汝是稅主我亦稅主，為守道王於一切眾生常受其稅，令得超渡生死有海。」
　　爾時，央掘魔羅即舍利劍，如一歲嬰兒捉火即放，振手啼泣；時，央掘魔羅捨鬘振手發聲呼叫，亦復如是。如人熟眠蛇卒齧腳，即時驚起振手遠擲；央掘魔羅速捨指鬘，亦復如是。爾時，央掘魔羅如離非人所持，自知慚愧，血出遍身淚流如雨。譬如有人為蛇所螫，良醫為咒令作蛇行；央掘魔羅宛轉腹行三十九旋，亦復如是。然後進前頂禮佛足，而說偈言：
「奇哉正覺第一慈，　　調御人師為我來，
　令我得度無知海，　　愚癡闇冥濤波惑。
　奇哉正覺無上悲，　　調御人師為我來，
　度我生死曠野難，　　種種煩惱棘刺林。
　奇哉正覺第一喜，　　調御人師為我來，
　令我得度諸迷惑，　　邪見虎狼禽獸難。
　奇哉正覺第一捨，　　調御人師為我來，
　令我得度無擇獄，　　永離熾然無量苦。
　無依怙者為作依，　　無親厚者為作親，
　集眾惡業趣大苦，　　今為我來作歸依。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今可起，速往母所，至誠悔過求聽出家。」爾時，央掘魔羅從佛足起往至母所，圍旋多匝五體投地，至誠懺悔悲感大叫，即向其母而說偈言：
「嗚呼慈母我大過，　　集諸惡業成罪積，
　隨惡師教行暴害，　　殺人一千唯少一；
　我於今日歸依母，　　亦復歸依佛世尊，
　我今稽首禮母足，　　唯願哀愍聽出家。」
　　爾時，彼母說偈答言：
「我今已聽汝，　　出家為後世，
　我亦求如來，　　出家受具足。
　奇哉難思議，　　如來無有譬，
　佛今度我子，　　普哀諸世間。
　如來妙色身，　　功德無倫匹，
　我今少稱歎，　　最勝天中天。」
　　爾時，世尊以偈答言：
「善哉善女人，　　當得無間樂，
　今可聽汝子，　　於我前出家。
　汝今年衰老，　　出家時已過，
　但當深信樂，　　以法自穌息。
　汝今且小待，　　波斯匿王至。」
　　爾時，天帝釋將諸天眾、婇女眷屬，放身光明照捨衛國，見央掘魔羅與佛相抗，力屈心變摧伏歸悔，發大歡喜而說偈言：
「奇哉十力雄，　　調御無與等，
　降伏央掘魔，　　常血塗身過，
　檀那因陀羅，　　阿修羅羅剎，
　兇暴夜叉鬼，　　及餘諸惡人，
　那伽緊那羅，　　大力迦樓羅，
　彼聞央掘魔，　　恐怖皆閉目，
　何況人中王，　　見而不恐怖。
　彼初出生時，　　龍神鹹振懼，
　一切諸剎利，　　鎧解刀劍落，
　何況人中王，　　見而不恐懼。
　如是兇惡業，　　如來悉調伏，
　佛力不思議，　　智慧境亦然。
　奇哉央掘魔！　　善住無染戒，
　梵行甚清淨，　　猶如真金山。
　奇哉我今日，　　快得善法利！
　我今當施與，　　央掘魔羅衣，
　唯願為我受，　　世尊哀愍故，
　今施央掘魔，　　沙門隨法服，
　是大乞士王，　　世尊善觀察。」
　　爾時，帝釋白央掘魔羅言：「唯願大士！受此天衣以為法服。」時，央掘魔羅謂帝釋言：「汝是何等蚊蚋小蟲！我豈當受不信之施？汝是何等貪慾之驢！未度生死眾苦長流，自性羸形何能施衣？當知汝是自性羸形，何能施人無價之衣？譬如國王有千力士，未見怨時便已躄地，何能與彼敵國大王千力士戰？如是我受無價衣者，何能降伏億煩惱魔及自性魔？我當斷除無量煩惱如佛所歎，十二頭陀沙門行法我應當學，汝非天王無異生盲。汝天帝釋！不知差別，何等名為兇暴惡業？汝是蚊蚋，安能知我是兇惡人耶？嗚呼帝釋！汝知央掘魔羅是兇惡人，又能解知佛法正義，何等沙門初始出家習無價衣耶？汝都不知出家淨法。嗚呼帝釋！汝是如來正法外人，如來長子上座迦葉，有摩尼等八萬寶庫及餘寶藏其數無量，並餘種種無價寶衣棄之如唾，出家學道行沙門法，受行十二頭陀苦行，何故不習無價之衣為放逸耶？上座迦葉棄捨種種甘膳之食，捨肉味食，受持修行不食肉法，家家乞食不惡惡想，始終常一苦樂無變，其所乞處有種種人，或言無者，或罵辱者，答言：『安樂。』然後捨去心不傾動。若言有者，不生貪喜。答言：『安樂。』受之而去心不傾動。若以大財施眾僧者，於未來世眾僧受用，一一寶藏無有窮盡，以何等故不奉施僧？而自分付餓鬼、貧窮孤獨乞白。帝釋！沙門法者不多積聚，乃至鹽油亦不受畜，是沙門法；奴婢田宅、若賣若買諸不淨物，非沙門法，是在家法；若施若受諸不淨物，悉皆如是。汝大愚癡聚！如是等輩今當調伏，如治稊稗害善苗者，我之所殺作指鬘者，彼等悉是壞法眾生，無有一人是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者。」
　　爾時，帝釋謂央掘魔羅：「不害相者是則為法，如來等視一切眾生如羅□羅，雲何聽許調伏惡人？」
　　央掘魔羅言：「害與不害差別之相，汝雲何知？如幻士方便他所不知。如是菩薩如幻境界，汝佛法外人，雲何能知害與不害各有二種？有聲聞不害，有菩薩不害。汝小蚊蚋，雲何能知二種不害？汝之境界及菩薩境界差別之相，猶如蚊翼覆於虛空。譬如沙門非人所持，爾時，大眾應守護不？」
　　帝釋答言：「應當守護。」
　　問言：「若因護死，誰應得罪？」
　　帝釋答言：「淨除害心無得罪者。」
　　央掘魔羅言：「如是調伏諸惡象類，若令彼死，守護之人無得罪者，當得無量殊勝功德。如是，害不害相差別難知，是名菩薩不害。」問言：「譬如良醫療治病人以鉤鉤舌，彼若死者，醫有罪不？」
　　答言：「無也。彼良醫者多所饒益，除有害心。」
　　問言：「如是調伏諸惡象類，若令彼死為有罪不？」
　　答言：「無也。當得無量殊勝功德，除有害心。」
　　問言：「譬如弟子從師受學，因教而死，師有罪不？」
　　答言：「無也。除有害心。」
　　問言：「如是威德眾生、明顯眾生，惡象類者見之而死，有遮罪不？」
　　答言：「無也。除有害心。」
　　「是故，帝釋！汝不知善業惡業差別之相，不知沙門非沙門差別之相，諸惡象類壞正法者應當調伏，如上座迦葉等八十大聲聞，乃至億耳，一切皆捨諸大寶藏，出家學道，於正法中少欲知足，比丘何須習無價衣？是等一切剃髮除慢，孤遊持缽乞食活命著壞色衣，如是比丘雲何放逸？常為寒暑飢渴所逼，足蹈塵土恆如野鹿，不越小戒如犛牛愛尾，守護不捨如烏伏子，如折牙象無復形好，彼復何須習無價衣？汝正法外人慎勿復語，如彼外道旃陀羅輩，畢竟不入二生眾中，汝亦如是，是正法外旃陀羅也，汝小蚊蚋默然無聲。」
　　央掘魔羅經卷第一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

　　央掘魔羅經卷第二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　爾時，娑婆世界主梵天王，放大光明照捨衛國，一心合掌頂禮佛足，供養如來及央掘魔羅已，而說偈言：
「奇哉我今見大戰，　　如二雄猛師子鬥，
　奇哉調御天人師，　　如來善調央掘魔。
　譬如毒蛇見咒師，　　吹氣放毒不怖畏，
　師即調伏令寂靜，　　三界大師亦如是。
　調伏兇惡央掘魔，　　我今稽首三界醫，
　大神通力不思議，　　我今稽首自在王。
　大天所建甚奇特，　　以法建立央掘魔，
　所為最勝無可譬，　　是故名曰無譬尊。
　央掘魔今為勝業，　　住戒調伏極寂靜，
　身心安隱無所畏，　　猶如自性真金色，
　純淨極妙閻浮金。　　唯願如來哀受施，
　令央掘魔服天衣，　　當令我得大菩提，
　彼服此衣護梵行，　　究竟清淨心不動。」
　　爾時，央掘魔羅謂梵王言：「汝是何人多言、兩舌言：『央掘魔羅習近我衣久持梵行。』而見毀辱，汝是惡梵非梵梵像。汝蚊蚋來所言：『梵者。』梵有何義？雲何名為世間梵業？我豈服習蚊蚋之衣而修梵行？我亦不作傭作之人，我亦不能隨他所欲，我亦不為負債之人，如申頭羅(申頭羅者外國幻人作飛人戲，令空中來去往返至速)速往速反。汝小蚊蚋亦復如是，往受梵樂還來墮此，不知菩薩受生真實功德，非法為法，如汝等輩不覺生死迷惑輪轉。嗚呼梵天！汝真知善惡？言央掘魔羅大作惡業，汝蚊蚋惡梵為何所知？應當修學菩薩所行。」
　　爾時，梵王答央掘魔羅言：「汝現殺人一千少一，今猶見汝強梁不息，乃至鵰鷲不敢近。汝此非強梁者，何處更有真強梁耶？此非惡魔者，何處更有真惡魔耶？央掘魔羅！汝莫放逸，所作惡業方便除滅。善哉如來！真為大悲，乃能度此央掘魔羅等兇暴眾生。」
　　爾時，央掘魔羅謂梵王言：「惡梵蚊蚋汝將何去？汝復當於何處迷轉？不知善惡眾生死墮惡道。譬如有人行至叢林，夜見樹上有螢火蟲驚怖而還，語城中人言：『彼林被燒。』時有眾人俱往視之，見是螢火知非林燒。今汝惡梵亦復如是，唱言：『我癡。』而自欺誑及欺餘人，汝及餘人後自當知是幻積聚。譬如癡人行至叢林見無憂樹華，謂呼是火，恐怖而歸，還入城中告眾人言：『彼林被燒。』眾人往見知非是火。汝小蚊蚋亦復如是，汝及餘人後自當知善及不善，亦自當知是幻積聚，莫復更出此不實言，汝當默然勿學妄語。」
　　爾時，護世四王來詣佛所，大供養佛及央掘魔。設供養已，即向如來及央掘魔羅，而說偈言：
「奇哉甚希有！　　世雄今大戰，
　問答第一義，　　慧光除癡冥。
　奇哉善調御，　　無上天人師，
　是故無量力，　　號名為如來。
　第一缽曇摩，　　清淨柔軟足，
　塵水所不污，　　是故稽首禮。
　我今歸依佛，　　一心請所願，
　當令央掘魔，　　受用我等缽。
　央掘魔今好，　　猶如空中月，
　央掘魔莊嚴，　　淨戒光圓滿。」
　　爾時，央掘魔羅謂四天王言：「汝是何等蚊蚋小蟲？護世護世而自貢高，唱言：『我當施汝天缽。』而見毀辱。汝等且待觀我難事，須臾自見執持瓦器，何用如是放逸缽為？而以護世高自稱舉，名護世者，謂能調伏諸惡象類，非護世間護真實法，名為護世。譬如有人聞俱耆羅聲，又見其形，尋復見烏而生迷惑，作是說言：『俱耆羅俱耆羅。』汝等如是，非法為法守護非法，如彼見烏謂俱耆羅。汝應護法莫護世間。蚊蚋四王且各默然。」
　　爾時，惡魔波旬來詣佛所，供養佛已卻住一面，向央掘魔羅而說偈言：
「汝今速出家，　　欺誑入我城，
　我亦不念汝，　　且令出泥犁。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答曰：
「遠去賊狗魔，　　蚊蚋無畏說，
　及未被五繫，　　波旬宜速去，
　莫令我須臾，　　左腳蹴弊狗。
　若空無我時，　　自恣遊宮殿，
　如金翅鳥王，　　處在須彌頂，
　下觀大海中，　　諸龍共遊戲。
　菩薩金翅王，　　遊戲泥犁上，
　快飲解脫水，　　俯觀苦眾生。
　賊狗魔默然，　　諦聽甘露法，
　然後還天上，　　隨意恣所欲。」
　　爾時，摩醯首羅神為如來及央掘魔羅，設大供養已卻住一面，欣敬交至以偈歎言：
「我今禮尊足，　　欣敬說伽陀，
　如來妙色身，　　譬如優缽羅。
　齒白拘牟頭，　　目淨千葉華，
　智慧無染污，　　淨踰分陀利。
　奇哉央掘魔！　　殊勝甚希有，
　住在凡夫地，　　而能降伏魔，
　當速成正覺，　　普救諸世間。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「汝是何卑趣？　　妄稱摩醯羅，
　假名為自在，　　非真自在王。
　汝今雲何知，　　我住凡夫地？
　長牙毘捨遮，　　宜速答所問。
　形色尚醜陋，　　有如癩病人，
　而為諸世間，　　廣說治癩方；
　自病不能救，　　安能療他疾？
　今汝小蚊蚋，　　癡惑亦復然。
　不知自趣性，　　雲何知他心？
　而言央掘魔，　　住在凡夫地。
　汝不應灌頂，　　副他自在王，
　無知且默然，　　須臾自當見。」
　　爾時，如來所依坐樹，其樹有神，見央掘魔羅心生敬信，以偈歎言：
「疾來央掘魔，　　勇慧堅固士，
　今請服法衣，　　供施汝初飯，
　施汝及如來，　　當得第一果。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「如來未曾食，　　聲聞亦復然，
　汝今為施誰？　　速說決所疑。」
　　爾時，樹神以偈難言：
「如來常飯食，　　聲聞亦復然，
　堅固欲出家，　　不應作妄語，
　應當捨虛偽，　　諂曲非清淨。
　若人越一法，　　是即為妄語，
　不度於他世，　　無惡而不造。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「汝是卑下姓，　　今欲何所說？
　汝且自觀察，　　女人佛所毀，
　世間誰妄語？　　誰為真實說？
　誰世間貪食？　　誰世間病死？
　如來悉具足，　　大我實功德，
　眾生不能知，　　是則為妄語。
　不食而言食，　　是則為妄語，
　彼尚無出家，　　況復受具足？
　不知隱覆說，　　是則為妄語，
　彼尚無出家，　　況復受具足？
　我不越一法，　　而汝越無量，
　速向天中天，　　悔除虛妄語。」
　　爾時，樹神以偈難言：
「汝以何因緣，　　說我是卑趣？
　未離毘捨遮，　　何能知男女？」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「譬如轉輪王，　　珍寶莊嚴座，
　臭狗暫臥上，　　還至不淨處。
　汝以卑陋性，　　暫遊方便法，
　還復處女身，　　縱心五欲樂。
　汝今應方便，　　速捨女狗身，
　莫取男女相，　　當修空寂法，
　修習空法已，　　疾得男子性。」
　　爾時，尊者舍利弗、大目犍連，猶如鵝王，以神通力乘虛而來，來至佛所頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜。時大目連以偈歎言：
「超哉勇慧士，　　善修殊勝業，
　宜速隨佛去，　　出家修淨戒。
　與諸梵行者，　　乘虛至祇園，
　願佛時哀許，　　出家受具足。
　普令諸世間，　　一切共瞻仰，
　陵虛猶鵝王，　　明淨如滿月。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問曰：
「雲何世神通？　　雲何神通本？
　神力第一尊，　　速說斷我疑。」
　　爾時，大目犍連以偈答言：
「若人修淨捨，　　常施履屣乘，
　比丘持淨戒，　　遠離不習近，
　如是二因緣，　　疾獲神通力。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「嗚呼大目連，　　修習蚊蚋行，
　不能分別知，　　第一真實通，
　蚊蚋乘虛來，　　無知宜默然。
　常行自他利，　　願速安眾生，
　如是修方便，　　疾獲上神通。
　安慰說法者，　　或時遭苦難，
　捨身為救護，　　疾獲上神通。
　我今當速行，　　廣度諸群生，
　至於祇陀林，　　當得大神通。
　如是無限量，　　所謂摩訶衍，
　無量復無邊，　　所謂諸如來。」
　　爾時，央掘魔羅說此偈已，即復說偈問舍利弗言：
「雲何舍利弗，　　世間大智慧，
　智慧從何生？　　速說決所疑。」
　　爾時，舍利弗，以偈答言：
「善護持五戒，　　能成大智慧，
　命終更受身，　　智慧常俱生，
　名聞遠流布，　　智慧不傾動。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「佛說常不滅，　　從是生大慧，
　佛說大智慧，　　從是說法生。
　嗚呼舍利弗，　　修習蚊蚋行，
　不能分別知，　　真實智慧義，
　陋哉蚊蚋慧，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者阿難來詣佛所，頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「善哉央掘魔！　　已修殊勝業，
　我今發隨喜，　　速通九部經。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「如來稱歎汝，　　多聞最第一。
　雲何世多聞，　　多聞從何生？」
　　爾時，阿難以偈答言：
「誦習九部經，　　離慳為人說，
　從是獲多聞，　　總持不思議。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「歎說諸如來，　　畢竟常不滅，
　是名為世間，　　第一最多聞。
　嗚呼阿難陀，　　修習蚊蚋行，
　不能分別知，　　多聞所入聞，
　陋哉蚊蚋持，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者羅□羅來詣佛所，頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「善哉央掘魔！　　已修勝功德，
　我今發隨喜，　　敬戒速受持。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「如來稱歎汝，　　恭敬戒第一。
　雲何為世間，　　恭敬於淨戒？
　汝是佛愛子，　　速說決我疑。」
　　爾時，羅□羅以偈答言：
「一切佛所說，　　專心恭敬持，
　是則為世間，　　第一恭敬戒。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「若說諸如來，　　世間第一常，
　是名為世間，　　最上恭敬戒。
　嗚呼羅□羅！　　修習蚊蚋行，
　不能知第一，　　真實恭敬戒，
　陋哉蚊蚋敬，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者阿那律來詣佛所，頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「奇哉央掘魔！　　善修殊勝業，
　我今發隨喜，　　不久得天眼。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「如來稱歎汝，　　天眼最第一。
　雲何世天眼，　　天眼雲何生？
　汝今當速說，　　決斷我所疑。」
　　爾時，阿那律以偈答言：
「常好施燈明，　　說法聞化人，
　由是獲天眼，　　洞視無障礙。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「如來深法藏，　　精勤方便說，
　顯示不隱覆，　　究竟最勝眼。
　嗚呼阿那律，　　修習蚊蚋行，
　不能知出生，　　天眼勝方便，
　陋哉蚊蚋眼，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者沙門陀娑來詣佛所，頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「奇哉央掘魔！　　善修殊勝業，
　我今發隨喜，　　宜應修忍辱。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「雲何為世間，　　成就第一忍？
　雲何生忍辱？　　速說決所疑。」
　　爾時，沙門陀娑以偈答言：
「栴檀塗右臂，　　利刀斬左手，
　等心不傾動，　　能生最上忍，
　是則名世間，　　堪忍上調伏。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「若說如來藏，　　顯示諸世間，
　無知惡邪見，　　捨我須無我，
　言是佛正法，　　聞彼說不怖。
　離慢捨身命，　　廣說如來藏，
　是名為世間，　　堪忍上調伏。
　嗚呼沙門陀！　　修習蚊蚋行，
　不能知出生，　　最上忍方便。
　蚊蚋亦堪耐，　　飢渴寒熱苦，
　陋哉蚊蚋忍，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者滿願子來詣佛所，頂禮佛足卻住一面，見央掘魔羅心大歡喜，以偈歎言：
「善哉修勝業，　　我今發隨喜，
　為一切眾生，　　安慰演說法。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「如來稱歎汝，　　說法中第一。
　雲何說法者？　　雲何為知義？
　唯願說法上，　　時為決所疑。」
　　爾時，滿願子以偈答言：
「諸佛及聲聞，　　聖所不得法，
　正覺善通達，　　廣為眾生說。
　　「此說有何義？謂過去一切諸佛，於一切法中極方便求，不得眾生界及我人壽命，現在未來一切諸佛及三世一切聲聞緣覺，於一切法中極方便求亦悉不得，我亦如是為眾生說，離眾生界我人壽命，說無我法說空法，如是說法。」
　　爾時，央掘魔羅謂滿願子言：「嗚呼滿願！修蚊蚋行不知說法。哀哉蚊蚋無知默然，不知如來隱覆之說，謂法無我，墮愚癡燈如蛾投火。諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無如來藏不可得；現在一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無我性不可得；未來一切諸佛世尊，於一切眾生所極方便求無自性不可得；三世一切聲聞緣覺，於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。
　　「復次，諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，於一切法極方便求世間之我，如拇指粳米麻麥芥子，青黃赤白方圓長短，如是等比種種相貌。或言：『在心，或臍上下。』或言：『頭目及諸身份。』或言：『遍身猶如津液。』如是無量種種妄想，如世俗修我，亦言：『常住安樂蘇息。』如是比我一切諸佛及聲聞緣覺，悉皆不得正覺彼法為眾生說，此是如來偈之正義，非如汝向妄想所說。
　　「復次，諸佛如來所不得者，謂過去一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，如來性是無作，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴；現在一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，如來性是無作，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴；未來一切諸佛世尊，極方便求如來之藏作不可得，無作是如來性，於一切眾生中無量相好清淨莊嚴。三世一切聲聞緣覺，有如來藏而眼不見，應說因緣。如羅□羅敬重戒故，極視淨水見蟲不了，為是蟲、為非蟲、為是微塵耶？久久諦觀漸見細蟲。十地菩薩亦復如是，於自身中觀察自性，起如是如是無量諸性種種異見，如來之藏如是難入，安慰說者亦復甚難，謂於惡世極熾然時，不惜身命而為眾生說如來藏，是故我說諸菩薩摩訶薩人中之雄即是如來。如阿那律天眼第一，真實明見空中鳥跡，與肉眼者俱共遊行，彼肉眼者所不能見，信阿那律知有鳥跡，肉眼愚夫聲聞緣覺，信佛經說有如來藏，雲何能見佛境界性？聲聞緣覺尚由他信，雲何生盲凡夫而能自知不從他受？
　　「我聞先佛稱說此地，於劫初時有四種味，彼時眾生食四味者於今食土，以久習故今猶不捨。曾於過去諸如來所修如來藏者，亦復如是，久修習故，今猶信樂長夜修習報如來恩。又於未來說法者所聞如來藏，聞已信樂，如彼食土，非餘眾生，彼信樂者，是如來子報如來恩。譬如鷍鳥從久遠來無有慚愧不報恩養，以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是，過去世時無有慚愧，已無慚愧，今無慚愧、當無慚愧，聞如來藏不生信樂，已不信樂，今不信樂、當不信樂。譬如猿猴形極醜陋，常多驚怖其心躁動如水湧波，以宿習故今猶不息。彼諸眾生亦復如是，去來現在心常輕躁，聞如來藏不生信樂，如鴟鵂鳥晝盲夜見好闇惡明。彼諸眾生亦復如是，好邪惡正不樂見佛及如來藏，去來現在不生信樂，如彼鴟鵂好闇惡明。如人長夜修習邪見，染諸外道不正之說，以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是，久習無我隱覆之教，如彼凡愚染諸邪說，去來現在不解密教，聞如來藏不生信樂非餘眾生。若人過去曾值諸佛，供養奉事聞如來藏，於彈指頃蹔得聽受，緣是善業諸根純熟，所生殊勝富貴自在，是諸眾生今猶純熟，所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛蹔得聽聞如來藏故，於未來世聞如來藏，當覆信樂如說修行，諸根純熟富貴自在，色力具足智慧明達，梵音清淨莫不愛樂，或作轉輪聖王，或為王子，或為大臣，賢德具足離諸慢恣，降伏睡眠精勤修學無諸放逸，及餘功德悉皆成就；或為釋梵護世四王，斯由曾聞如來之藏功德所致，身常安隱無病無惱，壽命延長人所愛敬，具足聽聞如來常住大般涅槃甘露之法，堅固安隱久住世間，隨順世間而共娛樂。知諸如來不從欲生，廣為世間開示演說，以此智慧功德利益，在所生處子孫眾多父母長壽，常受人天一切快樂，族姓殊勝悉皆具足，斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。未來現在天上人中，一切快樂常得具足，由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在，於五趣中支節不具，輪轉生死受一切苦，斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗，若能如實安慰說者，當如是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。嗚呼！苦哉！苦哉！不信之人於三世中甚可哀愍。
　　「諸說法者，應如是說，稱揚如來常住真實。若說法者不如是說，是則棄捨如來之藏，是人不應處師子座，如旃陀羅不應服乘大王御象。一切諸佛極方便求如來之藏生不可得，不生是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性不實不可得，真實性是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性無常不可得，常性是佛性，於一切眾生所，無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏無恆不可得，恆性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏變易不可得，不變易性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏不寂靜不可得，寂靜性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏壞不可得，不壞性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏破不可得，不破性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏病不可得，無病性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏老死不可得，不老死性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴，一切諸佛極方便求如來之藏垢不可得，無垢性是佛性，於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。如油雜水不可得，如是無量煩惱覆如來性，佛性雜煩惱者無有是處，而是佛性煩惱中住。如瓶中燈瓶破則現，瓶者謂煩惱，燈者謂如來藏，說如來藏者，或是如來或是菩薩或是聲聞，能演說者隨其所堪，或有煩惱或無煩惱，滿願當知。我說是人即是正覺，能破受者億煩惱瓶，然後則能自見其性，猶如掌中見阿摩勒果。譬如日月密雲所覆光明不現，雲翳既除光明顯照。如來之藏亦復如是，煩惱所覆性不明顯，出離煩惱大明普照，佛性明淨猶如日月。哀哉滿願，修蚊蚋行不知說法，宜嘿疾去。」
　　爾時，孫陀罹難陀來詣佛所，稽首佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「善哉央掘魔！　　已修殊勝業，
　宜應方便求，　　如來妙色身。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「世尊稱歎汝，　　端政最第一。
　雲何為世間，　　端政最殊特？
　何因得端政？　　時說決所疑。」
　　爾時，孫陀罹難陀以偈答言：
「澡手合十指，　　頂禮佛舍利，
　常供養病人，　　從是致端政。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「佛身無筋骨，　　雲何有舍利？
　如來離舍利，　　勝方便法身。
　如來不思議，　　未信令信樂，
　故以巧方便，　　示現有舍利，
　方便留舍利，　　是則諸佛法。
　世間從本來，　　供養梵自在，
　天子及天女，　　種種諸形像，
　以彼非歸依，　　建立舍利塔。
　若有諸眾生，　　解知是方便，
　因此方便智，　　獲致端政色。
　非如汝先說，　　妄想端政因。
　嗚呼孫陀羅，　　不知妙色門，
　蚊蚋色具足，　　無知宜默然。」
　　爾時，尊者優波離來詣佛所，稽首佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「奇哉央掘魔！　　已修殊勝業，
　我今發隨喜，　　汝當修淨律。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「如來稱歎汝，　　持律中第一。
　雲何善持律？　　速說決所疑。」
　　爾時，優波離，以偈答言：
「一切惡莫作，　　諸善悉奉行，
　方便修淨心，　　是則善持律。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「壞法毀禁戒，　　非律惡比丘，
　應當奪六物，　　一切資生具，
　逼迫加罰黜，　　方便令調伏，
　梵行所應用，　　斯非破戒物。
　譬如大國王，　　所寶護身刀，
　若在屠膾捨，　　法應強奪取，
　帝王所珍器，　　不應屬惡人。
　如是梵行者，　　所應受畜物，
　不屬壞法人，　　是故還攝取，
　是則名世間，　　第一善持律。
　不犯突吉羅，　　亦非非威儀，
　如是持律者，　　具足如來教。
　如來視一切，　　猶如羅□羅，
　嗚呼優波離，　　修習蚊蚋行，
　不解善持律，　　無知宜默然。」
　　爾時，文殊師利法王子來詣佛所，稽首佛足卻住一面，見央掘魔羅心生隨喜，以偈歎言：
「善哉央掘魔！　　已修殊勝業，
　今當修大空，　　諸法無所有。」
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「文殊法王子！　　汝見空第一。
　雲何為世間，　　善見空寂法？
　空空有何義？　　時說決所疑。」
　　爾時，文殊師利以偈答言：
「諸佛如虛空，　　虛空無有相，
　諸佛如虛空，　　虛空無生相，
　諸佛如虛空，　　虛空無色相。
　法猶如虛空，　　如來妙法身，
　智慧如虛空，　　如來大智身。
　如來無礙智，　　不執不可觸，
　解脫如虛空，　　虛空無有相。
　解脫則如來，　　空寂無所有。
　汝央掘魔羅，　　雲何能了知？」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「譬如有愚夫，　　見雹生妄想，
　謂是琉璃珠，　　取已執持歸，
　置之瓶器中，　　守護如真寶，
　不久悉融消，　　空想默然住。
　於餘真琉璃，　　亦復作空想，
　文殊亦如是，　　修習極空寂，
　常作空思惟，　　破壞一切法，
　解脫實不空，　　而作極空想。
　猶如見雹消，　　濫壞餘真實，
　汝今亦如是，　　濫起極空想。
　見於空法已，　　不空亦謂空，
　有異法是空，　　有異法不空。
　一切諸煩惱，　　譬如彼雨雹，
　一切不善壞，　　猶如雹融消。
　如真琉璃寶，　　謂如來常住，
　如真琉璃寶，　　謂是佛解脫。
　虛空色是佛，　　非色是二乘，
　解脫色是佛，　　非色是二乘，
　雲何極空相，　　而言真解脫？
　文殊宜諦思，　　莫不分別想。
　譬如空聚落，　　川竭瓶無水，
　非無彼諸器，　　中虛故名空。
　如來真解脫，　　不空亦如是，
　出離一切過，　　故說解脫空。
　如來實不空，　　離一切煩惱，
　及諸天人陰，　　是故說名空。
　嗚呼蚊蚋行，　　不知真空義，
　外道亦修空，　　尼乾宜默然。」
　　爾時，文殊師利以偈問言：
「汝央掘魔羅！　　以何因緣故？
　恐迫聲聞眾，　　輕蔑諸佛子，
　縱意肄兇暴，　　虓譀如猛虎，
　誰是蚊蚋行，　　出是惡音聲？」
　　爾時，央掘魔羅以偈答曰：
「譬如貧怯士，　　遊行曠野中，
　卒聞猛虎氣，　　恐怖急馳走。
　聲聞緣覺人，　　不知摩訶衍，
　趣聞菩薩香，　　恐怖亦如是。
　譬如師子王，　　處在山巖中，
　遊步縱鳴吼，　　餘獸悉恐怖。
　如是人中雄，　　菩薩師子吼，
　一切聲聞眾，　　及諸緣覺獸，
　長夜習無我，　　迷於隱覆教。
　設我野干鳴，　　一切莫能報，
　況復能聽聞，　　無等師子吼？」
　　爾時，文殊師利以偈問言：
「汝是小蚊蚋，　　興造詣惡行，
　如汝是菩薩，　　何處更有魔？
　嗚呼世間人，　　不能自覺知，
　不自省己過，　　但見他人惡。
　汝央掘魔羅！　　為作幾許罪？」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「嗚呼今世人，　　二人壞正法，
　謂說唯極空，　　或復說有我。
　如是二種人，　　傾覆佛正法，
　嗚呼汝文殊，　　不知惡非惡。
　不知菩薩行，　　蚊蚋師子異，
　奇哉我能知，　　無畏諸菩薩。
　文殊今諦聽，　　佛歎菩薩行。
　譬如善幻師，　　造作諸幻業，
　斷截食眾生，　　以示諸大眾。
　諸佛及菩薩，　　所作皆如幻，
　示現變自身，　　若生若涅槃。
　或於疾疫劫，　　施身令服食，
　或見作火劫，　　大地悉洞然，
　眾生有常想，　　示令知無常。
　或於刀兵劫，　　示現加師旅，
　殘賊斷眾命，　　其數不可量，
　而實無惱害，　　猶如幻所作。
　一切三千界，　　令入芥子中，
　而無一眾生，　　惱逼不安隱，
　四海須彌山，　　同入一毛孔，
　一切無惱逼，　　現已還本處。
　或以一足指，　　震動十方界，
　而不惱眾生，　　是則諸佛法。
　或為梵釋主，　　護世四天王，
　無量眾像類，　　安慰諸群生。
　王子若大臣，　　聚落商人主，
　長者及居士，　　和合安眾生，
　或為諸天人，　　轉化眾邪見，
　現生一切生，　　故名為本生。
　譬如造幻師，　　見殺幻眾生，
　曾不起悲歎，　　嗚呼是大惡，
　以彼工幻師，　　解是幻性故。
　我今亦如是，　　現殺化眾生，
　為調諸毀法，　　而實無所傷。
　如彼佛世尊，　　化現刀兵劫，
　我今亦如是，　　善修菩薩行。
　嗚呼汝文殊！　　修習蚊蚋行，
　而不志龍象，　　世雄大智慧。」
　　爾時，世尊以一切智一切見，向文殊師利，以偈歎言：
「如央掘魔說，　　菩薩行如是，
　當知彼非凡，　　為度眾生故。
　彼則大菩薩，　　雄猛如汝等，
　善哉汝文殊！　　當知彼功德。」
　　佛說是已，以偈歎言：
「善哉巧方便，　　殊勝人中雄，
　安慰眾生故，　　現大精進力。
　我今當演說，　　欲成阿羅漢，
　如是諸功德，　　善業及精進，
　令一切眾生，　　究竟永安樂。」
　　爾時，舍利弗白佛言：「世尊！唯願哀愍一切眾生，為我演說，將欲疾成阿羅漢者，以何功德。何業。何精進，饒益安樂一切眾生？」
　　爾時，世尊以偈答言：
「父母和合時，　　子來入母胎，
　父母心歡喜，　　得隨順功德。
　異精進光澤，　　世間極豐壤，
　王得極快樂，　　母致殊勝夢。
　子生家巨富，　　怨敵悉慈心，
　七歲入學堂，　　師徒無違諍，
　僕使皆歡喜，　　各勤修家業。
　至年滿二十，　　六畜悉無諍，
　相視如父母，　　香乳皆盈溢。
　大哉賢明子，　　無貪瞋嫉慢，
　諂曲及虛偽，　　過言加惱害。
　小兒不威儀，　　眾惡不善業，
　慈孝供二親，　　諸尊及師保。
　若見諸耆長，　　合掌致恭敬，
　懷納諸中年，　　幼則同遊戲。
　施敬善周急，　　子愛諸苦人，
　誡惡知慚愧，　　常慕修正法。
　不習戲幻術，　　常樂見諸佛，
　務誦諸經律，　　善學諸明處。
　遠酒離博奕，　　恭敬諸最勝，
　眠食知止足，　　不樂諸不淨。
　天人所愛念，　　一切悉欣敬，
　如是大功德，　　無量不可譬。
　是將成正覺，　　功德業精進。
　舍利弗當知，　　是央掘魔羅，
　有如是像類，　　當疾成正覺。
　雲何如是人，　　當復有諸惡，
　彼更有無量，　　奇特諸功德。
　雄傑如文殊，　　超絕非常類，
　視一切眾生，　　猶如一子想。
　當知央掘魔！　　菩薩摩訶薩，
　誓度諸未度，　　世間是我有，
　若欲發勝願，　　普濟諸世間，
　而作不善行，　　則無有是處。」
　　爾時，世尊復說偈言：
「現作日月天，　　梵王眾生主，
　地水火風空，　　如是無量德，
　菩薩人中雄，　　以此度眾生。」
　　爾時，大目犍連以偈歎言：
「奇哉央掘魔！　　如是大功德，
　暫見佛世尊，　　超度一切有。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「雲何大目連，　　頗有諸眾生，
　不見佛世尊，　　能知正法耶？」
　　爾時，大目犍連，以偈答言：
「如佛世尊說，　　病人有三種，
　雲何名為三？　　邪正定不定。
　雲何為邪定？　　謂佛不能化。
　雲何為正定？　　謂大迦葉等。
　如來未出世，　　依佛入實法。」
　　爾時，央掘魔羅復說偈言：
「汝莫作是說，　　上座大迦葉，
　如來未出世，　　能入真實法。
　所以然者何？　　如來當住世，
　若人依正法，　　佛常住其捨。
　譬如雨河流，　　無雨亦水流，
　智者巧方便，　　應當善觀察。
　無雨河水流，　　終無有是處，
　當知上有雨，　　是故流不絕。
　如是大目連，　　世間出世間，
　一切諸勝法，　　斯皆從佛流，
　是故大迦葉，　　依佛得出家。」
　　爾時，大目連以偈問言：
「若有諸如來，　　常住於世間，
　我及餘眾生，　　何故此不見？」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「但令迦葉知，　　猶如餘處雨，
　是故世無佛，　　眾生不自度，
　面睹諸如來，　　然後得解脫。
　譬如有士夫，　　入於闇室禪，
　日月光來照，　　而彼不睹見。
　如是大目連，　　莫言世無佛，
　一切諸如來，　　常住於世間，
　濟度諸群生，　　出家受具足。
　是故唯邪正，　　無有不定聚。」
　　爾時，大目連以偈問言：
「世間有五戒，　　佛出世亦然。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「乃至世間有，　　隨順戒威儀，
　世間出世間，　　當知皆佛說。」
　　爾時，大目連以偈問言：
「雲何世間病，　　分別說三種？
　或有醫治差，　　或不得醫差，
　或復有病人，　　雖得醫不差，
　是故諸病人，　　分別有三種。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「是義則不然，　　不應說三種，
　可治不可治，　　唯二無有三。
　若作三分別，　　亦是聲聞乘，
　若諸聲聞乘，　　佛說蚊蚋乘，
　以彼無知故，　　分別有三種。
　所言邪定者，　　謂彼一闡提，
　正定謂如來，　　菩薩及二乘。
　目連應當知，　　二種甚希有，
　所謂佛世尊，　　及與一闡提。
　如來最上處，　　於上更無餘，
　第一極卑鄙，　　所謂一闡提。
　譬如大菩薩，　　滿十波羅蜜，
　闡提亦如是，　　具足十惡行。
　菩薩捨身施，　　頭目血髓腦，
　積骨踰須彌，　　過是不可數。
　闡提亦如是，　　具足惡行施，
　生於餓鬼趣，　　貪慾極熾然，
　唸唸貪慾心，　　眾多女人應，
　亦生眾多子，　　長夜不得樂，
　飢渴苦所逼，　　還自食其子。
　復有餘餓鬼，　　變作婆羅門，
　宿世惡業緣，　　來從索子食，
　即施恣所欲，　　或復自食身，
　如是一闡提，　　惡行得滿足。
　是故佛世尊，　　無上處希有，
　極下處希有，　　所謂一闡提。
　邪定是闡提，　　正定是如來，
　住地諸菩薩，　　及聲聞緣覺。」
　　爾時，世尊向央掘魔羅，而說偈言：
「汝來央掘魔，　　出家受三歸。」
　　爾時，央掘魔羅以偈答言：
「此乘是大乘，　　說名無礙智，
　一乘一歸依，　　佛第一義依。
　佛法是一義，　　如來妙法身，
　僧者說如來，　　如來即是僧。
　法及比丘僧，　　二是方便依，
　如來非方便，　　是第一義依。
　是故我今日，　　歸依於如來，
　於諸歸依中，　　如來真實依。
　如欲食興蕖，　　應當取真實，
　捨真食虛偽，　　自他無利益，
　如是愚癡人，　　千醫莫能救。
　如是捨一依，　　修習方便依，
　是則群癡眾，　　千佛不能救。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝當受持童真淨戒。」(童真是沙彌別名；戒，梵本雲式叉。式叉，宋言學亦言隨順無違)
　　爾時，央掘魔羅以偈問言：
「雲何為童真？　　雲何具足戒？
　雲何真沙門？　　雲何為福田？」
　　爾時，世尊默然而住。
　　央掘魔羅復說偈言：
「若不知一依，　　是第一義依，
　不能知二依，　　方便所建立，
　當知如是人，　　是世間童真。
　未受具足戒，　　雲何是沙門？
　不知一歸依，　　雲何淨歸依？
　若不知如來，　　是第一義依，
　不清淨歸依，　　雲何為沙門？
　不知真實依，　　雲何為福田？
　於是二歸依，　　真實及方便，
　不善知差別，　　是則世童真。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝當受持不殺生戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我今定不能，　　受持不殺戒，
　我當常受持，　　斷絕眾生命。
　所言眾生者，　　無量諸煩惱，
　若能常害彼，　　是名持殺戒。」
　　爾時，世尊復告之言：「汝當受持不妄語戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我今定不能，　　受持不妄語，
　常於一切法，　　受持妄說句，
　受持虛妄說，　　是則諸佛法。
　所言為妄者，　　一切諸法空，
　復有虛妄法，　　聲聞及緣覺。
　菩薩之所行，　　隨順世間事。
　復有虛妄法，　　我出於世間，
　受持具足戒，　　得成阿羅漢。
　我受諸飲食，　　建立他施事，
　或往來經行，　　九道流諸漏。
　我受用革屣，　　楊枝及服藥，
　飢渴或睡眠，　　剪爪剃鬚髮。
　身中種種患，　　隨病服諸藥，
　我當般涅槃，　　如薪盡火滅。
　如是等一切，　　諸餘虛偽法，
　乃至我方便，　　周行於世間，
　常於爾所時，　　不淨此妄語。
　今說實及諦，　　目連宜善聽。
　若實若諦者，　　所謂如來藏，
　第一義常身，　　佛不思議身，
　第一不變易，　　恆身亦復然，
　第一義靜身，　　妙法身真實，
　如是不思議，　　彼身雲何現？
　是故偽法生，　　則是諸佛教，
　離一切虛偽，　　是故說名佛。
　譬如牧牛人，　　犢子若死時，
　取皮覆餘犢，　　悅母令歡喜。
　如來亦如是，　　隨順世間行。
　若於聾人中，　　雲現作聾像，
　而為彼說法，　　如彼牧牛者，
　眾生作是念，　　如來同世間。
　如彼牧牛者，　　無量諸像類，
　種種巧方便，　　引導諸群生。
　若彼牧牛人，　　示餘真犢子，
　彼乳則不下，　　是故設方便。
　如來亦如是，　　若現自性身，
　一切諸世間，　　其誰堪任見？
　故以巧方便，　　示現隨世間，
　普令得解脫，　　是則諸佛法。
　是故我從今，　　當行虛偽事，
　乃至殺眾生，　　一切虛妄際，
　不受離虛妄，　　則我戒清淨。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今當受不飲酒戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我今亦不能，　　受持不飲酒。
　常受飲酒戒，　　長夜恆縱逸，
　由是大叫呼，　　宛轉遍五道，
　一向極快樂，　　是則名為酒。
　從彼大乘生，　　無上佛藏酒，
　是酒我今飲，　　自足勸眾生。
　常住不變易，　　歡喜歎善哉，
　八聲大宣唱，　　酣醉無終極。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今當受不婬淨戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我今亦不能，　　受持不婬戒。
　我當常受持，　　貪著他所愛，
　恆遊婬女捨，　　與彼相娛樂。
　三昧樂為妻，　　真諦法為子，
　慈悲心為女，　　以空為舍宅，
　無量波羅蜜，　　以為高廣床，
　侍衛諸煩惱，　　隱覆說為食，
　總持為園苑，　　七覺華莊嚴，
　法語為林樹，　　解脫智為果，
　是等名世間，　　第一勝娛樂，
　慧者自性法，　　非是愚境界。」
　　爾時，世尊告央掘魔羅：「汝今當受離不與取戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我今亦不能，　　受持不盜戒。
　常受不與取，　　劫盜他財物，
　不與者菩提，　　無有授與者，
　不與而自取，　　故我不與取。
　佛坐菩提樹，　　不得亦不失，
　此是自性法，　　最勝無有上。」
　　爾時，佛告央掘魔羅：「汝今當受不歌舞戒。」
　　央掘魔羅以偈答言：
「我常習舞樂，　　歌乾闥婆偈，
　宣示如來藏，　　嗟歎稱善哉。
　於彼諸佛所，　　聞如來常住，
　恆以妙音誦，　　大乘修多羅。
　猶如緊那羅，　　乾闥婆伎樂，
　無量眾妙音，　　供養諸經卷。
　若彼諸眾生，　　常興是供養，
　諸佛悉受記，　　未來同一號。」
　　央掘魔羅經卷第二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

　　央掘魔羅經卷第三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　爾時，佛告央掘魔羅：「雲何為一學？」
　　央掘魔羅以偈答言：(學，梵本雲式叉。式叉譯言隨順無違亦云學，即今所謂戒也)
「一切眾生命，　　皆由飲食住，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍，
　所謂摩訶衍，　　離食常堅固。
　雲何名為一？　　謂一切眾生，
　皆以如來藏，　　畢竟恆安住。
　雲何名為二？　　所謂名與色，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　名及色異種，　　聲聞緣覺乘，
　解脫唯有名，　　不說有妙色。
　一切諸如來，　　解脫有妙色，
　猶如於掌中，　　觀察菴羅果。
　雲何名為三？　　所謂三種受，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　如來第一常，　　聞無常生受，
　若聞法僧滅，　　是二俱受生，
　是名摩訶衍，　　所說三受義。
　雲何名為四？　　所謂四聖諦，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　一切諸如來，　　第一畢竟常，
　是則大乘諦，　　非苦是真諦。
　一切諸如來，　　第一畢竟恆，
　是則大乘諦，　　非集是真諦。
　一切諸如來，　　第一不變易，
　是則大乘諦，　　非滅是真諦。
　一切諸如來，　　第一畢竟靜，
　是則大乘諦，　　非道是真諦。
　是大乘四諦，　　非苦事是諦，
　若苦事是諦，　　四趣應有諦，
　謂地獄畜生，　　餓鬼阿修羅。
　雲何名為五？　　所謂彼五根，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　所謂彼眼根，　　於諸如來常，
　決定分別見，　　具足無減損。
　所謂彼耳根，　　於諸如來常，
　決定分明聞，　　具足無減損。
　所謂彼鼻根，　　於諸如來常，
　決定分明嗅，　　具足無減損。
　所謂彼舌根，　　於諸如來常，
　決定分明嘗，　　具足無減損。
　所謂彼身根，　　於諸如來常，
　決定分明觸，　　具足無減損。
　雲何名為六？　　所謂六入處，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　所謂眼入處，　　於諸如來常，
　明見來入門，　　具足無減損。
　所謂耳入處，　　於諸如來常，
　明聞來入門，　　具足無減損。
　所謂鼻入處，　　於諸如來常，
　明嗅來入門，　　具足無減損。
　所謂舌入處，　　於諸如來常，
　明嘗來入門，　　具足無減損。
　所謂身入處，　　於諸如來常，
　明觸來入門，　　具足無減損。
　所謂意入處，　　明說如來藏，
　不起違逆心，　　淨信來入門。
　雲何名為七？　　所謂七覺分，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　大乘七覺分，　　猶如優曇缽，
　於如來常住，　　七覺妙花開。
　雲何名為八？　　所謂八聖道，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　大乘八聖道，　　聞說如來常，
　經耳因緣力，　　終到涅槃城。
　如來常及恆，　　第一不變易，
　清淨極寂靜，　　正覺妙法身。
　甚深如來藏，　　畢竟無衰老，
　是則摩訶衍，　　具足八聖道。
　雲何名為九？　　所謂九部經，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　摩訶衍一乘，　　如來無礙智。
　雲何名為十？　　所謂十種力，
　是則聲聞乘，　　斯非摩訶衍。
　大乘無量力，　　故佛不思議，
　方便隱覆說，　　無量修多羅。
　雲何為一道？　　一乘及一歸，
　一諦與一依，　　一界亦一生，
　一色謂如來，　　是故說一乘，
　唯一究竟乘，　　餘悉是方便。」
　　爾時，世尊歎言：「善哉善哉！央掘魔羅！汝來比丘。」即成沙門，威儀具足如舊比丘。
　　爾時，央掘魔羅稽首佛足白佛言：「世尊！我今已來尋聲即得阿羅漢果。」
　　佛又告言：「汝來祇陀林廣度眾生也。」爾時，世尊猶如鴈王，與央掘魔羅、舍利弗、大目連、文殊師利等大眾翼從，如盛滿月眾星圍繞，從無憂樹下上昇虛空，去地七多羅樹，至捨衛城四十牛鳴。爾時，央掘魔羅母，與諸天、龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽，興大供養到祇陀林。爾時，世尊猶如鴈王，入祇陀林給孤獨園昇師子座，三千大千世界地平如掌，生柔軟草如安樂國。
　　爾時，一切諸方諸大菩薩，悉皆欲來見央掘魔羅，諸佛即遣而告之曰：「汝等應去。今釋迦牟尼佛興大法戰，降大師子度無量眾，今於祇樹給孤獨園，當為大眾說無上法。汝等佛子！應往聽受並復瞻睹央掘魔羅。」彼諸菩薩從諸方來者，皆雨蓮華大如車輪，此諸眾生聞蓮華香悉離煩惱。
　　爾時，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩□羅伽及諸天女，設天供養雨種種寶，一心同聲而說偈言：
「我今稽首禮，　　四八大人相，
　無量諸功德，　　如淨蓮花敷。
　眉間白毫相，　　明淨踰月光，
　我今稽首禮，　　牟尼上妙色。
　勝慈安慰德，　　如淨蓮花敷，
　眉間白毫相，　　明淨踰月光。
　我今稽首禮，　　第一常住身，
　最勝牟尼主，　　無上天人尊。
　安慰眾生上，　　如淨蓮花敷，
　眉間白毫相，　　明淨踰月光。
　我今稽首禮，　　第一恆功德，
　最勝牟尼主，　　無上天人尊。
　安慰眾生上，　　如淨蓮花敷，
　眉間白毫相，　　明淨踰月光。
　我今稽首禮，　　不變易功德，
　最勝牟尼主，　　無上天人尊。
　安慰眾生上，　　如淨蓮花敷，
　眉間白毫相，　　明淨踰月光。
　我今稽首禮，　　寂靜殊勝德，
　最勝牟尼主，　　無上天人尊。
　安慰眾生上，　　如淨蓮花敷，
　眉間白毫相，　　明淨踰月光。
　南無央掘魔，　　忍辱修淨戒，
　及諸無量德，　　是故稽首禮。
　南無央掘魔，　　執持一乘道，
　大乘慈功德，　　是故稽首禮。
　南無央掘魔，　　持無量身口，
　持無量祕密，　　是故稽首禮。
　南無央掘魔，　　持無量慧光，
　說無量隱覆，　　是故稽首禮。
　南無央掘魔，　　執持無量幻，
　降伏無量魔，　　是故稽首禮。
　南無央掘魔，　　持無量涅槃，
　順世無量生，　　是故稽首禮。」
　　爾時，央掘魔羅白佛言：「世尊！世尊說言：『我住無生際。』此說有何義？雲何世尊住無生際住解脫地，而復住此？誰能信者？願說因緣。」
　　佛告央掘魔羅：「汝今當與文殊師利俱，至北方過一恆河沙剎，有國名無量樂，佛名無量慧功德積聚地自在王如來．應供．等正覺，在世教化，汝等俱往問彼佛言：『釋迦牟尼如來，雲何住無生際，而復住於娑婆世界？』」
　　爾時，文殊師利、央掘魔羅俱白佛言：「唯然受教。」猶如鴈王乘神通力，往詣北方無量樂國，至無量慧功德積聚地自在王如來所，頂禮佛足白言：「世尊！我等二人為釋迦牟尼世尊所使，從娑婆世界來詣此土，啟問世尊：『雲何釋迦牟尼如來，住無生際住解脫地，不般涅槃而住於彼？』」
　　爾時，彼佛告二人言：「善男子！釋迦牟尼如來即是我身。汝等還去，語彼佛言：『無量慧佛遣我等還。雲彼如來當為汝說。』」
　　爾時，文殊師利等，猶如鴈王從彼而來，頂禮佛足合掌恭敬白言：「世尊奇哉！如來無量，如來無量身，如來無量德，我等二人今見如來奇特功德，彼無量慧自在王如來作是說言：『我即彼佛，當為汝說。』唯願世尊！哀愍敷演，雲何住無生際而復住此？」
　　佛告文殊師利等言：「我雲何住無量樂世界，為無量慧功德積聚地自在王佛，而復住此？莫作是說，住無生際，雲何住彼而復住此？如來身無邊，所為亦無邊，如來不可稱，所為亦不可稱，如來身無量，所為亦無量。央掘魔羅！雲何而生不生之身？以如是義諮問如來，如來今當為汝解說。」
　　爾時，央掘魔羅白佛言：「善哉世尊！唯願為說，哀愍安樂一切眾生。」
　　佛告央掘魔羅：「我於無量百千億劫，具足修行十波羅蜜攝取眾生，無量眾生未發菩提心者開化令發，我於無量阿僧祇劫，具足修行無量波羅蜜諸善根故，生不生身。」
　　爾時，央掘魔羅復白佛言：「世尊！雲何如來身住實際而復生耶？」
　　佛告央掘魔羅：「汝與文殊師利俱，至北方過二恆河沙剎，有國名不實電光鬘，佛名毘樓遮那如來．應供．等正覺，在世教化。汝與文殊師利俱往問言：『釋迦牟尼佛雲何住於實際而住娑婆世界？』」爾時，二人受教即行，猶如鴈王陵虛而去，往詣不實電光鬘剎毘樓遮那佛所，稽首禮足，具以上事諮問彼佛。廣說如上，文殊師利央掘魔羅復白佛言：「世尊！唯願為說，雲何如來住於實際？」
　　佛告文殊師利等言：「我於無量百千億劫，具足修行十波羅蜜攝取眾生，建立令住未曾有樂，我從彼無量百千億劫阿僧祇波羅蜜，生實際身。」
　　爾時，央掘魔羅復白佛言：「世尊！雲何如來住無為際？」
　　佛告央掘魔羅：「汝與文殊師利俱，至北方過三恆河沙剎，有國名意取，佛名無量意如來．應供．等正覺，在世教化。汝往問言：『雲何釋迦牟尼佛住無為際？』如上廣說。北方去此過四恆河沙剎，有國名眾色莊嚴，佛名最勝降伏，餘如上說。北方去此過五恆河沙剎，有國名深塵，佛名深上，餘如上說。北方去此過六恆河沙剎，有國名風，佛名如風，餘如上說。北方去此過七恆河沙剎，有國名金剛意，佛名金剛上，餘如上說。北方去此過八恆河沙剎，有國名離垢光，佛名離垢上，餘如上說。北方去此過九恆河沙剎，有國名月主，佛名月上，餘如上說。北方去此過十恆河沙剎，有國名日初出，佛名日初出，餘如上說。
　　「東方去此過一恆河沙剎，有國名善味，佛名善味上，餘如上說。東方去此過二恆河沙剎，有國名槃頭耆婆，佛名槃頭耆婆光，餘如上說。東方去此過三恆河沙剎，有國名鬘熏，佛名鬘香，餘如上說。東方去此過四恆河沙剎，有國名多摩羅缽多羅，佛名多摩羅缽多羅清涼香，餘如上說。東方去此過五恆河沙剎，有國名月主，佛名月藏，餘如上說。東方去此過六恆河沙剎，有國名沈香主，佛名沈香上，餘如上說。東方去此過七恆河沙剎，有國名末香熏，佛名末香，餘如上說。東方去此過八恆河沙剎，有國名明照，佛名光明，餘如上說。東方去此過九恆河沙剎，有國名海主，佛名海德，餘如上說，東方去此過十恆河沙剎，有國名龍主，佛名龍藏，餘如上說。
　　「南方去此過一恆河沙剎，有國名朱沙，佛名朱沙光，餘如上說。南方去此過二恆河沙剎，有國名大雲，佛名大雲藏，餘如上說。南方去此過三恆河沙剎，有國名電鬘，佛名電得，餘如上說。南方去此過四恆河沙剎，有國名金剛慧，佛名金剛藏，餘如上說。南方去此過五恆河沙剎，有國名輪轉，佛名持輪轉，餘如上說。南方去此過六恆河沙剎，有國名寶地，佛名寶地持，餘如上說。南方去此過七恆河沙剎，有國名虛空慧，佛名虛空等，餘如上說。南方去此過八恆河沙剎，有國名調伏，佛名調伏上，餘如上說。南方去此過九恆河沙剎，有國名勝鬘，佛名勝藏，餘如上說。南方去此過十恆河沙剎，有國名師子慧，佛名師子藏，餘如上說。
　　「西方去此過一恆河沙剎，有國名恬，佛名恬味，餘如上說。西方去此過二恆河沙剎，有國名恆鬘，佛名恆德，餘如上說。西方去此過三恆河沙剎，有國名普賢，佛名普賢慧，餘如上說。西方去此過四恆河沙剎，有國名華鬘，佛名華鬘上，餘如上說。西方去此過五恆河沙剎，有國名無邊，佛名無邊華鬘，餘如上說。西方去此過六恆河沙剎，有國名賢主，佛名賢藏，餘如上說。西方去此過七恆河沙剎，有國名眼，佛名眼王，餘如上說。西方去此過八恆河沙剎，有國名幢主，佛名幢藏，餘如上說。西方去此過九恆河沙剎，有國名鼓音，佛名鼓自在，餘如上說。西方去此過十恆河沙剎，有國名樂見，佛名樂見上，餘如上說。
　　「西北方去此過一恆河沙剎，有國名歡喜進，佛名歡喜進，餘如上說。西北方去此過二恆河沙剎，有國名嚴飾，佛名嚴飾藏，餘如上說。西北方去此過三恆河沙剎，有國名因慧，佛名因慧藏，餘如上說。西北方去此過四恆河沙剎，有國名行意樂，佛名行意樂上，餘如上說。西北方去此過五恆河沙剎，有國名眾生聚，佛名眾生上，餘如上說。西北方去此過六恆河沙剎，有國名聰明，佛名明上，餘如上說。西北方去此過七恆河沙剎，有國名意樂，佛名意樂聲，餘如上說。西北方去此過八恆河沙剎，有國名無量，佛名無量壽，餘如上說。西北方去此過九恆河沙剎，有國名住，佛名安住上，餘如上說。西北方去此過十恆河沙剎，有國名水，佛名水味上，餘如上說。
　　「東北方去此過一恆河沙剎，有國名寶主，佛名寶幢，餘如上說。東北方去此過二恆河沙剎，有國名摩尼陀，佛名摩尼清涼藏，餘如上說。東北方去此過三恆河沙剎，有國名寶慧，佛名寶慧上，餘如上說。東北方去此過四恆河沙剎，有國名金色，佛名金色光音，餘如上說。東北方去此過五恆河沙剎，有國名網，佛名網光，餘如上說。東北方去此過六恆河沙剎，有國名金主，佛名閻浮檀上，餘如上說。東北方去此過七恆河沙剎，有國名網，佛名網光，餘如上說。東北方去此過八恆河沙剎，有國名淨水，佛名水王，餘如上說。東北方去此過九恆河沙剎，有國名玉洲，佛名玉藏，餘如上說。東北方去此過十恆河沙剎，有國名寶洲，佛名寶地，餘如上說。
　　「東南方去此過一恆河沙剎，有國名金剛積，佛名金剛慧，餘如上說。東南方去此過二恆河沙剎，有國名一切覺，佛名一切覺慧幢，餘如上說。東南方去此過三恆河沙剎，有國名悉檀主，佛名悉檀義勝，餘如上說。東南方去此過四恆河沙剎，有國名無垢，佛名無垢琉璃，餘如上說。東南方去此過五恆河沙剎，有國名不那味，佛名不那聚，餘如上說。東南方去此過六恆河沙剎，有國名香味，佛名香嚴，餘如上說。東南方去此過七恆河沙剎，有國名香主，佛名香藏，餘如上說。東南方去此過八恆河沙剎，有國名直行，佛名直勝，餘如上說。東南方去此過九恆河沙剎，有國名無價，佛名無價上，餘如上說。東南方去此過十恆河沙剎，有國名無邊周羅，佛名無邊王，餘如上說。
　　「西南方去此過一恆河沙剎，有國名無量光，佛名無量壽，餘如上說。西南方去此過二恆河沙剎，有國名無量眼，佛名無量自在，餘如上說。西南方去此過三恆河沙剎，有國名火炎，佛名火炎光，餘如上說。西南方去此過四恆河沙剎，有國名壞闇，佛名壞闇王，餘如上說。西南方去此過五恆河沙剎，有國名調伏主，佛名調伏藏，餘如上說。西南方去此過六恆河沙剎，有國名無生，佛名無生自在，餘如上說。西南方去此過七恆河沙剎，有國名香主，佛名香象遊戲，餘如上說。西南方去此過八恆河沙剎，有國名香篋，佛名香篋王，餘如上說。西南方去此過九恆河沙剎，有國名樂讚，佛名龍樂，餘如上說。西南方去此過十恆河沙剎，有國名勝鬘，佛名勝調伏上，餘如上說。
　　「上方去此過一恆河沙剎，有國名忍見，佛名一切世間樂見高顯王神力嚴淨大誓莊嚴地自在王一切光明積聚門，餘如上說。上方去此過二恆河沙剎，有國名分陀利，佛名妙法分陀利，餘如上說。上方去此過三恆河沙剎，有國名水笑華，佛名笑華王，餘如上說。上方去此過四恆河沙剎，有國名無憂，佛名離一切憂，餘如上說。上方去此過五恆河沙剎，有國名青蓮華，佛名寶華勝，餘如上說。上方去此過六恆河沙剎，有國名波頭摩主，佛名波頭摩藏，餘如上說。上方去此過七恆河沙剎，有國名鳩牟陀，佛名鳩牟陀藏，餘如上說。上方去此過八恆河沙剎，有國名竹，佛名竹香，餘如上說。上方去此過九恆河沙剎，有國名拘迦尼，佛名一切勝王，餘如上說。上方去此過十恆河沙剎，有國名功德河，佛名一切世間河王自在，餘如上說。
　　「下方去此過一恆河沙剎，有國名師子積聚，佛名師子遊戲，餘如上說。下方去此過二恆河沙剎，有國名師子窟，佛名師子吼，餘如上說。下方去此過三恆河沙剎，有國名忍作，佛名忍作華，餘如上說。下方去此過四恆河沙剎，有國名勝，佛名一切生勝，餘如上說。下方去此過五恆河沙剎，有國名無礙積聚，佛號大乘遊戲王，餘如上說。下方去此過六恆河沙剎，有國名頻陀，佛名頻陀山頂，餘如上說。下方去此過七恆河沙剎，有國名尊重難見，佛名一切恭敬王，餘如上說。下方去此過八恆河沙剎，有國名持慧，佛名持慧王，餘如上說。下方去此過九恆河沙剎，有國名地慧，佛名地慧王，餘如上說。下方去此十恆河沙剎，有國名常歡喜王，佛名斷一切疑，在世教化，汝等當往問彼佛言：『雲何釋迦牟尼佛住廣說莊嚴際，而住娑婆世界不般涅槃？』汝央掘魔羅與文殊師利俱往詣彼問如是義，彼決一切疑如來當為汝說，以能決斷一切疑故名斷一切疑佛。」
　　爾時，文殊師利與央掘魔羅俱白佛言：「世尊！善哉善哉！唯然受教。」頂禮佛足，猶如鴈王淩虛而去，至常歡喜王剎，禮斷一切疑如來足，卻坐一面白彼佛言：「我等從娑婆世界釋迦牟尼佛所，普詣十方各十世界諸如來所，問如是義：『雲何釋迦牟尼佛，住娑婆世界不般涅槃解脫之際？』彼諸如來悉答我言：『釋迦牟尼佛即我等身，彼佛自當決汝所疑。』釋迦牟尼佛，復遣我來至世尊所言：『斷一切疑如來當為汝說。』是故我今諮問所疑：『雲何釋迦牟尼佛住娑婆世界而不般涅槃？』」
　　彼佛答言：「汝等還去，彼佛自當決斷汝等一切所疑。如是無量釋迦牟尼如來所使。」爾時，二人俱發聲言：「善哉善哉！唯然受教。」禮彼佛足奉辭而還，至釋迦牟尼佛所，稽首作禮如是歎言：「奇哉世尊！釋迦牟尼如來持無量阿僧祇身，悉告我言：『汝等還去，釋迦牟尼佛當決汝疑，彼佛世尊即是我身。』」
　　爾時，世尊告文殊等言：「彼諸如來告汝等言：『我即是彼如來身耶？』」
　　文殊等言：「如是。世尊！一切如來皆作是說。」
　　爾時，世尊告文殊等言：「彼諸如來世界雲何？」
　　文殊等言：「彼諸世界，無諸沙礫平如澄水，柔軟樂觸猶如綿纊，如安樂國無諸五濁，亦無女人聲聞緣覺，唯有一乘無有餘乘。」
　　佛告文殊等言：「若善男子善女人，稱彼一切諸佛名號，若讀若書若聞乃至戲笑言說，或順他人或欲自顯，若有一切恐怖事至悉皆消滅，一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，不能惱亂，聞則擁護閉四趣門，我說未發心者得菩提因，況清淨心若讀若誦若書若聞？央掘魔羅！如來復有奇特大威德力方廣�澈糷j修多羅說，八十億佛皆是一佛即是我身，如是廣說，如是無量佛剎，如是無量如來，如是如來色身無量無邊，如來成就如是無量功德，雲何當有若無常、若疾病？如來常住無邊之身。我今當復廣說有根本，有因有緣，一切佛一切因，悉皆不樂生此世界，以此眾生不可治故。以是義故，我於此世界治不可治眾生，數數捨身故生不生身(次應實際身、無作身)。
　　「我於無量阿僧祇劫，為護法故捨恆河沙身，一一身若傷若打若壞故，生此不壞無為之身。我於無量阿僧祇劫眾多住處，精進捨身恆河沙數，一一身住無量劫精進苦行故，生不老身。我於無量阿僧祇劫，生疾疫劫為作良藥，一一身趣恆河沙劫故，生無病身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為斷無量眾生飢餓之病，施大乘味故，生不死身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，除無量眾生煩惱垢污，為諸難事示如來藏故，生無染污身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為除無量餓鬼飢渴之病，以一乘味令其飽滿故，生無漏身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於一切眾生等心愛念，如父如母如子如兄如弟故，生無罪身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人不實語者，安立大乘諦故，生諦常身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人諸非法眾，安立出世間法故，生此法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生諸天及人隨邪見者，安立正見故，生此第一寂靜之身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人有恐怖者，安立無畏故，生安隱身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人多憂惱者，安立無憂惱法故，生此無憂離憂之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，一切天人樂他婬者，安立大屍羅威儀故，生此無塵離塵之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生惡像類者，攝令清淨安立正法故，生此無羸離羸離法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生諸天及人諸貧窮者，施財法二藏安立菩提故，生無災法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生、諸天及人隨愛慾者，安立離欲故，生此無量無惱之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，拂除無量眾生、諸天及人一切煩惱，如除蛇毒故，生此無患離患法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，與無量眾生、諸天及人，結法親屬，世間親厚無過法親故，生無作法明顯妙身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生、諸天及人，如法演說清淨如來藏法故，生此無所有身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，安立一切諸天世人，令住如來希有秘密故，生希有身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，以佛成就無量眾生諸天及人故，生無量無邊尊勝之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為度無量眾生，於處處雜姓示現受生故，生此高身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生度一切有，安立菩提故，生無上身。我於無量阿僧，祇劫恆河沙生，現隨世間支節不具，令無量眾生安立菩提故，生無上法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，不隱恆性如來之藏，為一切眾生安慰說故，生此恆身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，護持淨戒，見天女魔女及世間女不起染心故，生不危脆身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，一切世間尊長女人所不起染心故，生不崩墜身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生、諸天及人，除諸病患故，生此無邊無比之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生乃至畜生安立深法故，生深遠身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為一切天人說如來藏如虛空鳥跡，令佛性顯現故，生不可見身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，轉無量眾生、諸天及人執無我見，示以難見如來藏故，生一切眾生難見之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人不害眾生安立正法故，生微細身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人生法樂故，生圓滿身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，普示天人如來之藏，如今所見文殊師利故，生不難見身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，解一切眾生縛安立解脫故，生極難見身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，天人惡趣一切諸有，普於中住，悉令安立真實解脫故，生無分身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令一切天人淨持五戒故，生無筋骨身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，善發大願度一切眾生故，生一切處解脫之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，拔一切眾生諸惡見箭安立真實法故，生此寂靜不變易身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，等視一切眾生如羅□羅，亦令他等故，生寂止身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，自修知足令他知足故，生上止身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為諸聲聞說離食知足故，生斷一切求波羅蜜身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，捨離一切魚肉美食，亦教眾生令捨離故，生美妙身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生諸天及人吐一切煩惱故，生離虛偽身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生惡像類者，壞其住處驅出人眾，猶如火雹故，生破宅身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生迷惑四倒，飲以法味故，生離慢梵身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生如來之藏寂靜恆道，離亂過惡極令正真故，生寂靜舍身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生無我佛語者，建立有我如指指月故，生捨離身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量般涅槃般涅槃，而不般涅槃般涅槃故，生如法法身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，盡無量眾生際，極方便求如來藏垢，不可得故，生此界身。一切眾生悉有此界。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，演說大乘無礙智，無我我所真實門故，生無入處身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，成就無量眾生令畏煩惱故，生善出世間上上之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為一切眾生而作歸趣，無依作依無親作親故，生如萬流趣大海身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，以無畏心說如來藏經故，生安住身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山學道故，生宮殿身安樂不動。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，離慢綏眾如避栴陀羅，於淨戒者乃至不同水器故，生不悔身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，輕無量眾生煩惱重擔故，生休息身照然明顯。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，毀呰在家如處牢獄故，生一切眾生所求之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生斷貪恚癡故，生無病無畏無我所身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生、諸天及人，毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故，生此滅身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於燈光如來所修菩薩行聞自受記，隨順於如不謗經故，生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，聞如來藏，一切眾生斷諸煩惱便得成佛，因其信樂覆護眾生故，生覆護身。我為菩薩時，無量阿僧祇劫恆河沙生，作忍辱仙人行四無量故，生一切眾生依怙之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，常為無量諸天世人，演說大乘一乘無上乘無礙之智，極大照明一切眾生所趣向乘，彼聞說已，以是大乘破阿僧祇惡故，生趣向身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏，無合會故，生無合會身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，令無量眾生、諸天及人入白淨解脫天舍宅故，生虛曠無限容受勝身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，無量眾生若男若女，作父母兄弟姊妹想故，生一切處無上父身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，於飢饉劫以無量身施彼食故，生一切處離飢渴病身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生，毀呰一闡提惡令生怖畏故，生此捨離一切有身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，示現無量方便身法身勝藥樹身，不增不善因故，生一切無行寂止之身。
　　「我於無量阿僧祇劫恆河沙生，度無量眾生令滅煩惱，示其自性，如於掌中視菴羅果故，生斷道身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生毀呰一切有，如四毒蛇、如空瓶故，生離津溜筋脈之身。我於無量阿僧祇劫恆河沙生，為無量眾生，滅一切有無量煩惱，離欲滅盡涅槃故，生涅槃不動快樂之身。央掘魔羅！我於無量阿僧祇劫，一切無際處住而復住此。央掘魔羅！涅槃即是解脫，解脫即是如來。」
　　央掘魔羅經卷第三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0120 央掘魔羅經

　　央掘魔羅經卷第四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　爾時，央掘魔羅白佛言：「世尊！奇哉如來！哀愍一切眾生，為第一難事。」
　　佛告央掘魔羅：「非是如來為第一難事，更有第一難事。謂於未來正法住世餘八十年，安慰說此摩訶衍經常恆不變如來之藏，是為甚難。若有眾生持諸同類，是亦甚難。若有眾生聞說如來常恆不變如來之藏，隨順如實，是亦甚難。」
　　央掘魔羅白佛言：「世尊！何如為難？」
　　佛告央掘魔羅：「譬如大地荷四重擔。何等為四？一者大水，二者大山，三者草木，四者眾生。如是大地荷此四擔。」
　　央掘魔羅白佛言：「如是。世尊！」
　　佛告央掘魔羅：「非是大地荷四重擔。所以者何？餘復更有荷重擔者。」
　　央掘魔羅白佛言：「誰耶？世尊！」
　　佛告央掘魔羅：「正法住世餘八十年，菩薩摩訶薩為一切眾生，演說如來常恆不變如來之藏，當荷四擔。何等為四？謂兇惡像類常欲加害，而不顧存亡棄捨身命，要說如來常恆不變如來之藏，是名初擔，重於一切眾山積聚。兇惡像類非優婆塞，以一闡提而毀罵之，聞悉能忍，是第二擔，重於一切大水積聚。無緣得為國王大臣大力勇將及其眷屬說如來藏，唯為下劣形殘貧乞堪忍演說，是第三擔，重於一切眾生大聚。窮守邊地多惱之處，衣食湯藥眾具粗弊，一切苦觸無一可樂，男悉邪謗女人少信，域郭丘聚豐樂之處不得止住，是第四擔，重於一切草木積聚。若能荷此四重擔者，是名能荷大擔菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩，於正法欲滅餘八十年，棄捨身命，演說如來常恆不變如來之藏，是為甚難；若能維持彼諸眾生，是亦甚難；彼諸眾生聞說如來常恆不變如來之藏，能起信樂，是亦甚難。
　　「復次，央掘魔羅！非是如來為第一難事，今當更說復有難事。譬如士夫其壽無量，過無量百千億歲，以一毛端渧大海水，復過是數，以一毛渧乃至將竭餘如牛跡，為甚難不？」
　　央掘魔羅言：「甚難，世尊！不可稱說。」
　　佛告央掘魔羅：「此不為難，更有甚難。」
　　央掘魔羅言：「誰耶？世尊！」
　　佛告央掘魔羅：「正法住世餘八十年，若有菩薩摩訶薩，棄捨身命，演說如來常恆不變如來之藏，是為甚難。
　　「復次，央掘魔羅！非是如來為第一難事，更有難事。央掘魔羅！譬如士夫擔須彌山王及大地大海經百億歲，此為大力第一難不？」
　　央掘魔羅白佛言：「如是如來境界，非彼聲聞緣覺所及。」
　　佛告央掘魔羅：「彼非大力非為甚難，若以大海一塵為百千億分，百千億劫持一塵去，乃至將竭餘如牛跡；復能擔負須彌山王大地河海，百千億劫，而彼不能於正法住世餘八十年時，演說如來常恆不變如來之藏，唯有菩薩人中之雄，能說如來常恆不變如來之藏護持正法，我說此人第一甚難。
　　「復次，央掘魔羅！譬如士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火，如是士夫為甚難不？」
　　央掘魔羅白佛言：「世尊！滅一天下火尚為極難，況復三千大千世界？是為甚難。」
　　佛言：「如是。央掘魔羅！未來世中持戒眾減犯戒眾僧，正法住世餘八十年，菩薩摩訶薩棄捨身命奴婢牛羊非法財物，種種清淨宣說正法，演說如來常恆不變如來之藏，此何士夫？」
　　央掘魔羅白佛言：「唯佛能知，非聲聞緣覺。爾時，護持世間淨法猶尚為難，何況出世間上上如來常恆不變如來之藏？如彼士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火，極為甚難。若於未來正法住世餘八十年，菩薩摩訶薩棄捨身命，演說如來常恆不變如來之藏，當知彼人即是如來。」
　　佛告央掘魔羅：「善哉善哉！善男子！我亦如是說，一切如來說彼士夫所為難事不得邊際。
　　「復次，善男子！譬如百川入於大海，別流不現，如是士夫所得智慧，一切士夫來入其中，悉皆不現。
　　「復次，善男子！譬如大海不受死屍，如是士夫無諸戲行家愛家病雜亂非法，謗如來藏者不與同止，如是士夫極為甚難，維持彼眾及聽法者，是亦甚難。」
　　央掘魔羅白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，成就幾相名非新學？」
　　佛告央掘魔羅言：「善男子！菩薩摩訶薩成就八相非為新學。何等為八？一者知法，二者知思量持，三者供養父母，四者知師恩，五者厭諸惡見，六者離一切相輕慢、不調伏、不善不淨之物，七者不思欲乃至夢中亦不起想，八者敬重於戒。如是菩薩摩訶薩成就八相，非為新學。
　　「復次，菩薩摩訶薩成就八相，非為新學。何等為八？一者說摩訶衍，二者分明演說如來之藏而不厭捨，三者不貪財物，四者慈悲喜捨忍，五者視一切眾生猶如一子，六者近善知識，七者離惡知識，八者世利知足。菩薩成就如是八相，非為新學。
　　「復次，菩薩成就八相，非為新學。何等為八？一者安慰知量美說，二者不嬉戲，三者煩惱微薄忍，四者聞一切經忍，五者降伏睡眠，六者不嬾惰，七者精勤不放逸，八者常樂求戒。菩薩成就如是八相，非為新學。
　　「復次，菩薩成就八相，非為新學。何等為八？一者真實，二者鮮淨樂習淨事，三者光澤，四者端政，五者遠離女人，六者遠離親族，七者聞惡恐怖彼彼惱亂身毛皆豎，八者愍念眾生。菩薩成就如是八相，非為新學。
　　「復次，菩薩成就八相，非為新學。何等為八？一者善知佛說魔說差別，二者恭敬知經者，三者知律非律差別二隱覆，四者善知如來隱覆之說，五者知如來祕密，六者善知隨順世聞事，七者善知如來常恆不變，八者善知菩薩惡非惡事，善知時方自能。菩薩成就如是八相，非為新學。
　　「成就如是四十相身念法，是菩薩非為新學。若無四十功德，若半減半，當知善男子善女人不住摩訶衍，亦不入諸菩薩數。是故菩薩行則為甚難。彼何等勝功德？謂無慾想乃至夢中亦不起心，當知是人有一切覺支殊勝功德。」
　　爾時，文殊師利語央掘魔羅言：「如來藏者有何義？若一切眾生悉有如來藏者，一切眾生皆當作佛，一切眾生皆當殺、盜、邪婬、妄語、飲酒等不善業跡。何以故？一切眾生悉有佛性，當一時得度。若有佛性者，當作逆罪及一闡提。若有我者我界，當度一切有。是故世間，無有我無有界，一切法無我是諸佛教。」
　　佛告文殊師利：「一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。復次，文殊師利！譬如有一調伏子，迦葉如來為授記言：『卻後七年當為轉輪聖王正法治化，我亦卻後七日當般涅槃。』時調伏子聞授記已歡喜踴躍，作是念言：『一切智記我當得轉輪聖王，我今不疑。』即白母言：『與我魚肉乳酪麻豆種種美食，我當有力。』彼並食雜食肉故，不能自活非時而死。雲何文殊師利！彼佛為妄語耶？為非一切智耶？為彼實無轉輪聖王善根果報耶？」
　　文殊師利白佛言：「世尊！彼本惡業故致此死。」
　　佛告文殊師利：「勿作是說，彼非時死耳，非本惡業報也。文殊師利！彼佛不知先惡業報而記之耶？無先惡業今自作過以致失命耳。如是文殊師利！若男子女人作是念言：『我身中有如來之藏，自當得度，我當作惡。』若如是作惡者，為佛性得度耶？不得度耶？如上所說彼調伏子，實有王性而不得度。所以者何？以多放逸故。佛性不度亦復如是，以彼眾生多放逸故。一切眾生為無佛性耶？實有佛性如轉輪王報。為佛妄語耶？眾生妄語作諸放逸，以聞法放逸故，自過惡故不得成佛。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！一切眾生無本業耶？」
　　佛告文殊師利：「彼有本業，但少聞此經，無量阿僧祇罪皆悉除滅。所以者何？如來無量阿僧祇劫發大誓言：『一切眾生未度令度，未脫令脫。』以此誓願善根，如來慧日光明所照，無量阿僧祇罪皆悉除滅。復次，文殊師利！譬如一切雲霧覆過，日未出時皆悉障蔽一切世間，日光少出一切世間闇障悉滅。如是阿僧祇大罪積聚，乃至此經日未出時，一切眾生輪迴生死；此經日出，阿僧祇惡大闇積聚一彈指頃，於如來常恆不變如來之藏，若戲笑說若隨順他，此及道外，若波羅夷無間惡業，阿僧祇罪須臾悉滅。所以者何？若聞釋迦牟尼如來名號，雖未發心已是菩薩。所以者何？以如來勝願一切世間是我有故，諸未度者當令得度，化以正法悉令覺悟。是故文殊師利！聞如來名者皆為菩薩，非但自能速除煩惱，亦復當得我所得身。文殊師利！如我偈說：
「『我已稱說道，　　憂悲毒刺拔，
　　汝等應當作，　　如來之所說。』
　　「我說道者，說何等道？道有二種，謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者，謂八聖道；菩薩道者，謂一切眾生皆有如來藏。我次第斷諸煩惱得佛性，不動快樂甚可愛樂，若不斷者恆輪轉生死。『我已稱說道，憂悲毒刺拔』，憂悲者謂煩惱義，拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱，為大醫王，汝等當從我受，我當示汝如來之藏。汝等！應當作者，隱覆說義，如來之所說者，此生欺誑汝欺誑汝。佛出世間如優曇缽華，得信猶如恆沙金粟，亦如盲龜值浮木孔，如是遇如來．應供．等正覺如來藏經，不以生死壽果欺誑。汝等！自度一切有及一切煩惱病，是故言『如來之所說』。
「『精勤諸善法，　　折伏諸噁心，
　　修福遲緩者，　　意樂著諸惡。』
　　「此偈我為聲聞說。又如來藏者極為難得，世間無有如是難得，譬類如來之藏，當疾觀察，如是如是意樂著諸惡者，比丘自性淨心，心習惡知識過，五垢為首，眾多煩惱前後圍繞。雲何五垢為本，諸煩惱圍繞？所謂貪慾、瞋恚、睡眠、掉、疑。此五垢壞心，欲淨除五垢本及諸煩惱者，當勤方便自性清淨心力，當勤方便及未謗修多羅未成一闡提，當勤方便修習自度。以是義故，說彼心無量客塵煩惱，應當疾疾拔其根本。
「『意法前行，　　意勝法生，　　意法淨信。
　　若說若作，　　快樂自追，　　如影隨形。』
　　「我為聲聞乘說。此偈意者，謂如來藏義若自性清淨意，是如來藏勝一切法，一切法是如來藏，所作及淨信意法，斷一切煩惱故，見我界故。若自淨信有如來藏，然後若說若作，得成佛時若說若作，度一切世間如人見影，見如來藏亦復如是，是故說如影隨形。
「『意法前行，　　意勝意生，　　意法為惡。
　　若說若作，　　眾苦自追，　　如輪隨跡。』
　　「(謂一轅兩輪，二牛牽之故輪隨跡。)
　　「此偈說煩惱義。意法惡者，為無量煩惱所覆造作諸惡，故名為惡。不知自性心如來藏，入無量煩惱義，如是躁濁不息故，若說若作，一切眾苦常隨不絕。如輪隨跡者，諸惡積聚生死輪迴，轉一切眾生於三惡趣中，如輪隨跡，是故說於福遲緩者心樂於惡法。
　　「復次，文殊師利！如知乳有酥故，方便鑽求，而不鑽水，以無酥故。如是文殊師利！眾生知有如來藏故，精勤持戒淨修梵行。復次，文殊師利！如知山有金故，鑿山求金，而不鑿樹，以無金故。如是，文殊師利！眾生知有如來藏故，精勤持戒淨修梵行，言：『我必當得成佛道。』復次，文殊師利！若無如來藏者空修梵行，如窮劫鑽水終不得酥。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！梵行有何義？何故如來捨五欲樂？」
　　央掘魔羅謂文殊師利言：「無量天人常知墮法，故離諸欲想。」
　　佛告央掘魔羅：「勿作是說。一切眾生有如來藏，一切男子皆為兄弟，一切女人皆為姊妹。」
　　央掘魔羅白佛言：「世尊！雲何淨飯王、摩耶夫人，兄弟姊妹而作父母？」
　　佛告央掘魔羅：「是方便示現度脫眾生，若不如是則不能度。譬如大王有二千力士，二人方便現相折伏，以悅王心娛樂眾人，唯彼自知餘無能覺。佛亦如是，示因父母現同人事，然後得度無量眾生，令出生死無邊大海，而彼眾生莫能知者。譬如伎兒於大眾中，種種變現以悅眾心。諸佛世尊亦復如是，種種變現以度眾生，而彼眾生莫能知者。譬如幻師於大眾中，自斷身份以悅眾人，而實於身無所傷損。諸佛世尊亦復如是，如彼幻師種種變現以度眾生。文殊師利！如來一切智知一切，觀察世間一切眾生，無始已來無非父母兄弟姊妹，昇降無常迭為尊卑，如彼伎兒數數轉變，是故如來淨修梵行。
　　「復次，文殊師利！彼此自界共相娛樂，如何受樂？自餘身份，雲何不得，不成界報？當知是樂是大苦聚，女有佛藏男亦如是。雲何一性而自染著？以一性故，是故如來淨修梵行，住於自地不退轉地得如來地。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！何故如來，不以一切梵行建立優婆塞、優婆夷？何故世尊！說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷正法因故，如堂四柱？而今優婆塞、優婆夷現有大惡，何故建立於正法律中？」
　　佛告文殊師利：「此異想名世俗想，如來視一切眾生如羅□羅，常欲安立令住佛地無此階漸，佛想異此俗想，異此名非問論。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！以一切眾生界是一界故，諸佛離殺生耶？」
　　佛言：「如是。世間殺生如人自殺，殺自界故。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！何故視一切眾生如羅□羅，而復教人調伏殺罰有自界諸惡像類者？」
　　佛告文殊師利：「善男子！莫作是說。如來如是視一切眾生如羅□羅。譬如士夫常日再食，愛樂法故日唯一食則殺八萬戶蟲，如是者應名殺生，而非殺生不淨。復次，文殊師利！無邊欲樂聖所背捨，聖人為害欲故自害，若如是者，聖人則有自害過惡，謂愛慾心盛至他所言：『我起欲心願見教誡令生慚愧，我存亡無在，則方便自害。』如是者為害自界耶？」
　　文殊師利白佛言：「不也。世尊！彼乃因是功德增積。」
　　佛告文殊師利：「如是。文殊師利！何故諸聖自害？以是煩惱毒蛇因故，而況他身？佛所說法，諸惡像類壞正法者，如自煩惱盛而教誡彼為作諸難，則為供養自界，如自求畢竟樂，棄捨欲樂衣食命樂，如自害身而調伏彼，是名善知如來之藏。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？」
　　佛言：「如是。一切眾生無始生死生生輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒變易無常，自肉他肉則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次，文殊師利！一切眾生界我界即是一界，所宅之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！珂貝蠟蜜皮革繒綿，非自界肉耶？」
　　佛告文殊師利：「勿作是語。如來遠離一切世間，如來不食，若言習近世間物者，無有是處。若習近者是方便法，若物展轉來者則可習近，若物所出處不可習近，若展轉來離殺者手則可習近。」
　　文殊師利白佛言：「今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次，世尊！若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師使作革屣，施持戒人，此展轉來可習近不？」
　　佛告文殊師利：「若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人，為應受不？若不受者是比丘法，若受者非悲，然不破戒。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！亦不得用不淨水熟食，比丘不應受，若如是者如是現。」
　　佛告文殊師利：「此名世間想。若有優婆塞者，以淨水作食而不得作用；若無優婆塞者，諸佛其如之何？陸蟲水蟲虛空亦蟲，若如是者於淨宗為惡，世間雲何得修淨宗？此名非問論。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！世間久來亦自立不食肉。」
　　佛告文殊師利：「若世間有隨順佛語者，當知皆是佛語。」
　　文殊師利白佛言：「世尊！世間亦說有解脫，然彼解脫非解脫，唯佛法是解脫；亦有出家而非出家，唯有佛法是出家。世尊！世間亦說我不食肉，彼等無我亦無不食肉，唯世尊法中，有我決定不食肉。」
　　佛告文殊師利：「汝欲聞世間建立外道因不？當為汝說。」
　　文殊師利白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」
　　佛告文殊師利：「乃往過去無量阿僧祇劫時世有佛，名拘孫陀跋陀羅，出興於世在此城中。時彼世界無諸沙礫，無外道名唯一大乘，彼諸眾生一向快樂。爾時，如來久住於世乃般涅槃，般涅槃後正法久住，法欲滅時持戒者減，非法者增。有一阿蘭若比丘名曰佛慧，有一善人施無價衣，比丘愍彼即為受之。比丘受已示諸獵師，諸獵師眾見此好衣生劫盜心，即於其夜將是比丘至深山中，壞身裸形懸手繫樹。爾時，其夜有採花婆羅門，至阿蘭若處，見虎恐怖向山馳走，見彼比丘壞身裸形懸手繫樹，見已驚歎：『嗚呼沙門！先著袈裟而今裸形，必知袈裟非解脫因，自懸苦行是真學道。』彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道因，壞正法故即捨衣拔髮作裸形沙門，裸形沙門從是而起。爾時，比丘自得解縛已，即取樹皮赤石塗染以自障蔽，結草作拂用拂蚊蟲。更有採花婆羅門見已念言：『是比丘捨先好衣，著如是衣、捉如是拂。彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道。』即學彼法，出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴，因洗頭瘡，即取水衣以覆瘡上，取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時，有樵者見已念言：『是比丘先著袈裟而今悉捨，必知袈裟非解脫因，故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。彼人豈當捨離善法，當知分明是解脫道。』即學彼法，苦行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食，即以白灰處處塗瘡，以水衣覆身。時，有見者謂言是道。即學彼法，灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘然火炙瘡，瘡轉苦痛不能堪忍，投巖自害。時，有見者作是念言：『是比丘先著好衣今乃如是。彼人豈當捨離善法，當知投巖是解脫道。』投巖事火從是而起。如是九十六種，皆因是比丘種種形類，起諸妄想各自生見。譬如有國一一相視而起粗想，粗想生已各各相殺，九十六種道各生異想，亦復如是。猶如鹿渴於炎水想追逐乏死。正法滅時，因彼比丘非法法想亦復如是。如是文殊師利！世間一切所作之上，屍羅威儀種種所作，一切悉是如來化現，法滅盡時如是事生，若如是者正法則滅。如是，文殊師利！於真實我世間如是，如是邪見諸異妄想，謂解脫如是，謂我如是出世間者，亦不知如來隱覆之教，謂言無我是佛所說，彼隨說思量如外道因起。彼諸世間隨順愚癡，出世間者亦復迷失隱覆說智。是故如來說一乘中道離於二邊，我真實、佛真實、法真實、僧真實，是故說中道名摩訶衍。」
　　爾時，央掘魔羅白佛言：「世尊！眾生不知中道，妄想說餘中道。」
　　佛告央掘魔羅：「少有眾生聞此經信，未來眾生多謗此經。」
　　央掘魔羅白佛言：「世尊！唯願為說，何方幾所眾生誹謗此經？幾一闡提，何方有能廣為眾生安慰說者？唯願如來哀愍為說。」
　　佛告央掘魔羅：「未來世中，中國當有九十八百千億眾生謗毀此經，七十億眾生作一闡提；東方九十八千億眾生謗毀此經，六十億眾生作一闡提；西方九十八百億眾生謗毀此經，五十億眾生作一闡提；南方九十八億眾生謗毀此經，四十億眾生作一闡提。罽賓國中有我餘法，婆樓迦車國餘名不滅，頻陀山國亦復如是。罽賓比丘半半行摩訶衍，半半樂摩訶衍說摩訶衍。南方當有行堅固道、行如來行，離八大事，說如來常恆不變如來之藏，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，行堅固道任荷我法。」
　　爾時，文殊師利白佛言：「世尊！奇哉佛法，當住南方。」
　　佛告文殊師利：「如是如是，我法當住南方少時。如汝等苦行菩薩摩訶薩不惜身命，安慰一切眾生故，說如來常恆不變如來之藏，如一切諸佛，悉皆不樂至此世界荷負三千大千世界無量眾生，而我獨能於此度脫。我菩薩摩訶薩正法欲滅餘八十年，爾時，不樂任持正法，亦復如是。如汝等文殊師利！正法欲滅餘八十年，當於爾時，任荷正法，一切閻浮提及諸洲間不惜身命，演說如來常恆不變如來之藏，彼時眾生或信或不信。彼諸菩薩作是念言：『若斷截我身作種種分，我當由此得常住身。』如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩，於彼南方任荷正法，第一最難，是故我常讚歎南方最後說法。由彼菩薩威德力故，一切閻浮提及諸洲間，彼諸眾生聞名迴向，或因慚愧或因恐怖故。譬如有王聞餘王法而自治國，罽賓國及伽樓迦車城，慚愧恐怖故，說摩訶衍祕密之藏，亦復如是，然不說如來常恆不變如來之藏。文殊師利！譬如放火草中，唯燒中間不燒邊際。我初生地堅固道滅，餘法住於南方邊際，諸菩薩於彼任荷正法，亦復如是，當知彼中則有如來。」
　　爾時，釋提桓因與三十三天諸眷屬俱，稽首佛足興大供養已，白佛言：「世尊！我等當共護持此經，願見付授，唯願哀愍一切眾生說此經名。」
　　佛告天帝釋言：「憍屍迦！此經名為「央掘魔羅」，如是受持。憍屍迦！此經難得如優曇缽華。」
　　時帝釋長子名阿毘漫柔，頂禮佛足白佛言：「世尊！如我父王與阿修羅戰時，告馭者言：『汝當莊嚴伏阿修羅車。』馭者白王：『願勿憂慮。我要先死然後及王，今當畢命堅意決戰，餘人亦當捨身盡力。』如是，世尊！於未來世正法欲滅八十年時，菩薩摩訶薩說如來常恆不變如來之藏。復作是念：『我說法時多有眾生不能堪忍，我當不說。』爾時，莫令諸善男子聞彼諸難生退轉心，當知善馭莊嚴法乘如如來藏，如來常恆寂靜不變廣宣世間，彼善男子說如來常恆不變如來之藏。我於爾時，當作比丘棄捨身命而為作護。」爾時，眾多帝釋子，若男若女及餘諸天，頂禮佛足而發誓言：「我當作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，棄捨身命而為作護。」
　　時佛歎言：「善哉善哉！善男子！汝等皆是求正法者，我亦當為諸樂法者而作覆護，我亦常當於彼前行如善馭者，汝等常當堅固知恩，於如來常處、恆處、寂靜處、不變易處如來藏處，當廣宣說。」
　　爾時，波斯匿王具四種兵告諸大臣言：「今有人像羅剎殺害多人一千少一，以指為鬘以血塗身，勇健驍捷縱暴此境，今去此城減四十牛鳴，或能害我及諸臣子以充其數，今當共行剪除殺鬼。今此城中一切男女欲求取者悉不敢出，一切鳥獸聞其惡名亦所不至。汝等今當宣令內外：『波斯匿王今興四兵，罰彼羅剎央掘魔羅，一切皆當持器仗來，若能與彼盡力共戰，若傷不傷隨功賞賜，像馬珍寶城邑土田，隨其所欲悉當與之。』」聞彼惡名莫不震慴，如是宣唱無一應命。唯王左右不得自在，抑逼威顏俛仰祇順。時諸妃後啼泣上諫：「寧失國位願勿自征。」即召太卜問其吉凶：「今當能制央掘魔羅不？」卜筮鹹曰：「彼今當滅。」雖聞是語王猶不信，將四種兵往詣佛所稽首佛足，有怖畏色額上流汗卻坐一面。
　　爾時，世尊一切智知一切，知而故問：「大王！今日何故流汗？」
　　王白佛言：「今有羅剎名央掘魔羅，殺害人民一千少一，以指作鬘以血塗身，恐其不息與我共戰，舉國人民悉皆怖畏，杜門不出事業斯廢，一切鳥獸悉不敢近，嚴此四兵欲往罰之。」
　　佛告王曰：「今大王欲罰彼耶？」
　　王白佛言：「今唯一心取信佛足。」
　　佛告大王：「若央掘魔羅來至此者，王當雲何？」
　　爾時，四兵悉大恐怖，唯王不畏，恃佛威德故。王白佛言：「若彼來者如是為一。」
　　爾時，世尊指示王言：「此即常勝央掘魔羅。」王見央掘魔羅瞪矚不眴，觀其形相赤眼雄姿，心驚毛豎如非人所持，勇猛心退刀劍自落，漸近如來師子之座，一心至誠歸依如來，當視我等如羅□羅。於時四兵倍增惶怖，迷亂顛沛奔馳逃竄。
　　爾時，世尊放安慰眾生無畏光明，照彼眾生令身安樂。爾時，波斯匿王內外眷屬城邑人民，鹹作是念：「今央掘魔羅為世尊所伏。」
　　波斯匿王作是歎言：「奇哉世尊！真為第一調御之軛，真為無上天人之師，如是兇暴大惡業者，乃能方便安立正法。」
　　爾時，世尊說偈歎言：
「人前放逸，　　後止不犯，　　是照世間，
　如月雲消。
　　「若菩薩摩訶薩，先現放逸後現功德，是照世間如月雲消，度無量眾生現如來功德。大王！當知彼非惡人，是則菩薩善方便耳。」
　　王白佛言：「以何義故言非惡人？先辱師婦，受行惡師毘捨遮行。」
　　佛告大王：「彼不辱師婦，彼亦非師，現為彼師及婦色像變易其心，習樂師法言常清淨。大王當知！是大奇特，譬如龍象衝擊非驢所堪。如是大王！如來人中大龍象王，隱覆言教秘密說耳，聲聞緣覺皆所不堪，唯佛與佛乃能堪任。大王！南方去此過六十二恆河沙剎有國，名一切寶莊嚴，佛名一切世間樂見上大精進如來．應供．等正覺，在世教化，無有聲聞緣覺之乘，純一大乘無餘乘名。彼諸眾生無有老病及不可意苦，純一快樂，壽命無量，光明無量，純一妙色，一切世間無可為譬，故國名一切寶莊嚴，佛名一切世間樂見上大精進。王當隨喜合掌恭敬，彼如來者豈異人乎？央掘魔羅即是彼佛，諸佛境界不可思議。」
　　爾時，波斯匿王語諸占師：「汝等一切悉皆妄語，汝速遠去勿復妄說。」
　　爾時，諸天世人及諸龍神，聲聞菩薩波斯匿王，一切城邑聚落人民，承佛威神悉皆來集，稽首敬禮央掘魔羅足，一心同聲說偈歎言：
「南無如來無邊身，　　南無方便央掘魔，
　我今頂禮聖足下，　　懺悔天尊柔軟足。
　我今懺悔如來尊，　　央掘魔羅二生身，
　為我等故來至此，　　現佛色像勝光焰，
　照諸眾生堪能說，　　我數懺謝無量身，
　無依作依等正覺，　　無親怙者為作親。
　奇哉二佛出於世，　　未曾有法行世間，
　猶如火中生蓮華，　　世間希有見二佛。」
　　爾時，世尊告波斯匿王言：「北方去此過四十二恆河沙剎，有國名常喜，佛名歡喜藏摩尼寶積如來．應供．等正覺，在世教化。彼土無有聲聞緣覺，純一大乘無餘乘名，亦無老病眾苦之名，純一快樂，壽命無量，光明無量，無有譬類，故國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來．應供．等正覺，王當隨喜合掌恭敬。彼如來者豈異人乎？文殊師利即是彼佛。若有眾生向央掘魔羅、文殊師利恭敬作禮，若復聞是二人名者，見歡喜國如見自家，聞彼名故常閉四趣，或以戲笑或隨順他，或為名利，此及外道，或犯重禁五無間罪，亦閉四趣。若善男子善女人為二名所護者，若今現在及未來世，曠野嶮難諸恐怖處皆悉蒙護，於一切處恐怖悉滅，若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、毘捨闍眾，悉不能幹。」
　　爾時，世尊告波斯匿王：「如來所說有如是大威德，菩薩所行有如是大威德，文殊師利及央掘魔羅，有如是大威德，於此二龍發隨喜心，能起菩薩無量之行。大王！汝當給養央掘魔母，勿得遣忘。此央掘魔羅母，是我方便之所守護。」
　　爾時，央掘魔羅母，身昇虛空高七多羅樹，而說偈言：
「如來所變化，　　眾生悉不知，
　如來所作幻，　　眾幻中之王，
　大身方便身，　　是則為如來。」
　　說此偈已即沒不現。爾時，波斯匿王白佛言：「世尊！此為幻耶？」
　　佛告大王：「此是化母，如化母所說，菩薩行亦如是。」
　　爾時，央掘魔羅師摩尼跋陀羅，身昇虛空高七多羅樹，而說偈言：
「譬如野干獸，　　常與師子遊，
　雖久相習近，　　其聲不相類，
　聞彼聲怖死，　　況能師子吼？
　我如彼小獸，　　雖久為彼師，
　不能堪任發，　　人雄無畏聲，
　若彼非方便，　　我則必當死。
　我如野干獸，　　豈堪受彼供，
　我行愚癡法，　　菩薩悉遠離，
　於一切眾生，　　等視如一子。
　佛化無量幻，　　眾生不能知，
　設化百千億，　　婆羅門師長，
　眾生悉不知，　　唯佛知佛幻，
　當知佛世尊，　　一切幻中王。」
　　爾時，彼師摩尼跋陀羅婦，而說偈言：
「嗚呼諸眾生，　　不知佛功德，
　謂實旃遮女，　　不知如來化，
　示現作我身，　　幻化亦如是。
　大王應當知，　　佛身不思議，
　彼諸旃陀羅，　　尚不得近王，
　恐怖常畏死，　　何況對言說。
　此人彼亦人，　　不敢相習近，
　況復諸天人，　　親近轉佛心。
　無量天龍神，　　常供養如來，
　噁心向佛者，　　彼即斷其命。
　佛以巧方便，　　示現種種幻，
　制未來眾生，　　無量諸非法，
　佛幻為大幻，　　如來方便身。」
　　說是語已即沒不現。爾時，波斯匿王聞見如是諸希有事，歡喜踴躍白佛言：「世尊！為是幻耶？」
　　佛言：「大王！如彼師及師婦、央掘魔羅母，彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思議，因我教化央掘魔羅，度無量眾生。」
　　時波斯匿王白佛言：「世尊！我當七日修行大施，央掘魔羅如來在福田方今為福田。」
　　佛告王言：「如是如是。」
　　爾時，諸天龍神共說偈言：
「南無幻化王，　　具足大精進，
　如來方便身，　　方便相具足，
　方便般涅槃，　　示現捨舍利。
　如來無邊身，　　智慧亦無邊，
　無邊善名稱，　　無邊明力士，
　如來無邊身，　　密跡無有邊，
　言說亦無邊，　　隱覆亦無邊，
　無邊照世間，　　光明亦無邊。
　功德過數量，　　無稱不可量，
　虛空無礙智，　　如來虛空身。
　安慰文殊事，　　及與我等類，
　為央掘魔羅，　　故佛世尊來。
　若來及不來，　　非我等所知，
　如來視一切，　　猶如羅□羅。」
　　爾時，世尊說是經已，諸天、龍神、聲聞、菩薩及波斯匿王一切眾會，皆慕央掘魔羅行及文殊師利菩薩行，願生彼國，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，踴躍歡喜。
　　央掘魔羅經卷第四

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0121 佛說月喻經

　　No. 121 [Nos. 99(1136), 100(111)]
　　佛說月喻經
　　西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時，世尊在王捨城，迦蘭陀竹林精舍，與苾芻眾俱。是時，世尊告諸苾芻言：「如世所見，皎月圓滿，行於虛空，清淨無礙。而諸苾芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無散亂，如其法儀，入白衣捨，清淨無染，亦復如是。諸苾芻！又如明眼人，或入大水深廣之中、或涉江河險惡之處、或履山巖高下之所，以明眼故，而悉能見，離諸疑懼。如前所說，苾芻亦然。諸苾芻！今我所說，猶月行空，清淨無礙。譬明眼人，涉履諸險，離諸疑懼。而迦葉苾芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無散亂，如其法儀。入白衣捨，清淨無染。離諸怯懼，亦復如是。」
　　爾時，世尊復告諸苾芻言：「汝等苾芻，若入白衣捨時，當起何心、當以何相而入其捨？」
　　諸苾芻白佛言：「世尊！佛是所歸向，佛為諸法本，佛為清淨眼，我等不知是義雲何？願佛世尊，善為宣說，令諸苾芻，聞已了知。」
　　佛言：「諸苾芻！汝等諦聽，當善作意，今為汝說。若諸苾芻，欲入白衣捨時，應起無著無縛無執取心，依律儀相而入其捨，雖受利養，但欲為彼作諸福事，隨自所得份量而受。復善作意，於自不高，於他不下。起如是心，以如是相，應入白衣捨。」
　　爾時，世尊舉手捫空，告苾芻眾言：「於汝意雲何？虛空有著不？有縛不？有執取不？」
　　諸苾芻言：「不也。世尊！」
　　佛言：「若苾芻，以無著無縛無執取心，入白衣捨，亦復如是。」
　　爾時，世尊又復舉手捫空，告苾芻眾言：「諸苾芻！於汝意雲何？虛空有著不？有縛不？有執取不？」
　　諸苾芻言：「不也。世尊！」
　　佛言：「迦葉苾芻亦復如是，以無著無縛無執取心，入白衣捨，雖受利養，但欲為彼作諸福事，隨自所得份量而受。復善作意，於自不高，於他不下。諸苾芻！以是義故，如迦葉苾芻者，應入白衣捨，堪受利養。」
　　爾時，諸苾芻重白佛言：「世尊！若諸苾芻為白衣說法時，或有清淨、或不清淨，其事雲何？願佛世尊，善為宣說。」
　　佛言：「諸苾芻！汝等諦聽，當善作意，今為汝說。若苾芻，為欲令他發起信心，及作信心事給施衣服、飲食、坐臥之具、病緣醫藥，以是利故，為他說法者，此不清淨。若苾芻，於佛所說法，安住正見，離諸染污，如鍊真金，去除礦穢，見如是法，證如是法，如佛所發起，是法能離生、老、病、死、憂、悲、苦惱，以如是法，為他演說，令他得聞如是法已，隨順修行，於長夜中，得大利樂，以此緣故，發生慈心悲愍等心，由是因故，令佛正法得久住世。諸苾芻！若起如是心，為他說法者，斯則清淨。
　　「復次，諸苾芻！汝等當知，迦葉苾芻能起清淨心，為他說法，以清淨故，令佛正法得久住世。是故汝等諸苾芻眾，亦應如是，如理修學。
　　「又，諸苾芻！若有能起如是心，為他說法者，我說名為最上清淨真實，能令如來正法得久住世。」
　　佛說此經已。諸苾芻眾，歡喜信受。
　　佛說月喻經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0122 佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經

　　No. 122 [Nos. 99(1227), 100(54), 125(26.7)]
　　佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經
　　西晉沙門法炬譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，拘娑羅國波斯匿王太后崩，時年百歲老無壯勢，精進修善法。時，波斯匿王供殯送母，日正中還，塵土坌身步往詣園至世尊所，頭面禮足在一面坐。時，世尊問王言：「今王何故塵土坌身步來至我所？」
　　時，波斯匿王便涕泣不能自勝，揮淚白世尊言：「太后崩，世尊！太后無常，如來！年在期頤無少壯力，積修善法甚戀痛念，夙夜孝養未曾違志，命可贖者世殞身壽。若象馬車乘贖命可得者，盡當持贖；以人民眾贖命可得者，亦當持贖；莫使我母命過。若以金銀贖命可得者，亦當持贖；若以珍寶贖命可得者，亦當持贖；若以金銀珍寶贖命可得者，亦當持金銀珍寶贖命；若以奴贖命可得者，亦當持奴贖命；若以婢贖命可得者，亦當持婢贖命；若以奴婢贖命可得者，亦當持奴婢贖命；若以村落贖命可得者，亦當以村落贖命；若以城廓贖命可得者，亦當以城廓贖命；若以村落城廓贖命可得者，亦當以城廓村落贖命；若以一方贖命可得者，亦當以一方贖命；若以地人民贖命可得者，亦當以地人民贖命；若以人民一方贖命可得者，亦當以人民一方贖命；莫使我母命過。」
　　爾時，世尊告波斯匿王言：「如是，大王！如王所說，若以白象贖命可得者，便可以像贖母命，若以馬車、人民、珍寶金銀、奴婢、村落、城廓、一方人民贖母命可得者，便當以一方人民贖母命，莫使我母命過。是故，大王！當思惟無常想，當廣佈無常想，當廣佈死想。」
　　爾時，世尊便說偈言：
「一切人歸死，　　無有不死者，
　隨行種殃福，　　自獲善惡果。
　地獄為惡行，　　善者必生天，
　明慧能分別，　　唯福能遏惡。
　　「如是，大王！有四恐畏、大恐畏，無能避者，亦不可以力刀杖避，咒術、藥草、象馬車乘、人民、珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民，珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民。雲何為四？老為大恐畏，肌肉消盡，不可以刀杖避，乃至一方人民皆無能避；病為大恐畏，無強健志，不可以刀杖避，乃至一方人民；死為大恐畏，盡無有壽，不可以刀杖避，乃至一方人民；恩愛別離為大恐畏，不可以刀杖避，乃至一方人民。是謂，大王！有此四大恐畏，不可以刀杖避，咒術、藥草、象馬車乘、人民，珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民，珍寶金銀、奴婢、村落城廓、一方人民。譬如，大王！有大雲起雷電霹靂，斯須還散亦不久停。如是，大王！人命極短壽極百歲，其中出者亦少少耳。譬如，大王！有四大山石無有空缺，四山皆等一時相磨，樹木藥草不可以刀杖避。如是，大王！有四大恐畏至，不可得避。雲何為四？老為大患，肌肉消盡，不可以刀杖避，藥草咒術而得避者；病為大患，無強健志；死為大患，身永滅；恩愛別離為大患，不可以刀杖避，咒術、藥草而得避者。大王！廣修無常想，廣佈無常想。所以然者，已修無常想，當布無常想，盡斷一切欲愛，盡斷一切色愛，盡斷一切無色愛，一切無明盡斷，此間所有愛亦斷。譬如，大王！草稿積薪積以火往燒，大叢林、若臺閣捨，此亦如是。若修無常想，廣佈無常想，盡斷欲愛，盡斷色愛，盡斷無色愛，盡斷無明，盡斷此間所有愛。是故，大王！當以正法治化，莫以非法治化。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王白世尊言：「此法名何等？當雲何奉持？」
　　世尊告曰：「名除憂患經，此法除去憂患。」
　　時，波斯匿王白世尊言：「如是，世尊！除憂患經，如是，世尊！除憂患經。所以然者，我聞此法已，世尊！所有戀慕愁憂皆悉除盡，自覺身體柔軟歡喜。」爾時，世尊與王波斯匿，具說微妙法勸令歡喜。時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足繞佛三匝而去。
　　爾時，拘娑羅國波斯匿王，聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0123 佛說放牛經

　　No. 123 [No. 99(1248), No. 125(49.1), No. 124]
　　佛說放牛經
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘：「有十一法，放牛兒不知放牛便宜，不曉養牛。何等十一？一者放牛兒不知色，二者不知相，三者不知摩刷，四者不知護瘡，五者不知作煙，六者不知擇道行，七者不知愛牛，八者不知何道渡水，九者不知逐好水草，十者□□□□□諑□□□誇□奈楈婤□倫褸□倫裀□□淚□□□□�齱慼慼犛部樞欒�□導□□□□□□□妗□□□□□諑□□□□□□□□□�齱慼撫氶慼慼慼牖R□□□誇□□□�犓苤慼慼慼慼潯渥`□樔□□□□□□□□□驖□導□□�E粿□□□姭馯□雜□□□羚□褸□娉□□□姛霸饉饈兜□□□饈褚騭秘□□□娭秘□餽□□□□□□□□□妓榵□□□□妄□□□□□婁□□□□□姻神導□□□□稀□□
　　「比丘！雲何不知色？比丘！不知四大，不知四大所造色，比丘！如是不知。比丘！雲何不知相？比丘！不知癡因緣相、不知黠因緣相。雲何不知癡因緣相？比丘！不知黑緣，不知白緣，不知黑白緣。雲何不知黠相？不知黑緣，不知白緣，不知白黑緣。比丘！如是不知相。比丘！雲何應摩刷而不摩刷？比丘！設欲心發便樂著，不捨、不忘、不斷絕，起愚癡貪慳及餘噁心，盡懷不吐捨。如是，比丘！應摩刷而不摩刷也。比丘！雲何應護瘡而不護瘡？比丘！見色起想、聞聲愛著，思想形體不知為惡，不護眼根、耳、鼻、舌、身、心，盡馳外塵而不能護。如是，比丘！應護瘡而不護瘡。雲何，比丘！應作煙而不作煙？比丘！所學聞不知為人說。如是，比丘！應起煙而不起煙。雲何，比丘！不知擇道行？比丘！不入直道行，行於非道。雲何行非道？比丘！入婬女裡及酒會博戲處。如是，比丘！為不知行道。雲何比丘不知愛？比丘！講說法寶時，不至心愛樂聽。如是，比丘！為不知愛。雲何，比丘！不知渡水？比丘！不知四諦。何等四諦？比丘！不知苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦。如是，比丘！為不知渡水。雲何，比丘！不知食處？比丘！不知四意止。何等四意止？比丘！不知內觀身、外觀身、內外觀身，不知內觀痛、外觀痛、內外觀痛，不知內觀意、外觀意、內外觀意，不知內觀法、外觀法、內外觀法。如是，比丘！為不知食處。雲何，比丘！不知食不盡？比丘！設為國王長者清信士女請食，設種種餚饌至心進上，比丘不知齊限，食已有餘復欲持歸。如是，比丘！為不知食不盡。雲何，比丘！不知敬長老？比丘！恭敬供養之雲何不知？設有長老比丘，久習道德學問廣博，小比丘不至心禮敬，見之不起不為避坐，輕慢調戲不以善心待。如是，比丘！不知敬長老。其有比丘，不知行十一法，於吾法中不應為沙門，不種法律根栽，無枝葉覆蔭皆自朽壞，不如還為白衣。若強為沙門者必入三惡道。
　　「比丘！知放牛兒十一行養護，其能使滋息。雲何十一？此放牛兒為：知色，知相，摩刷，護瘡，起煙，擇道，渡水，愛牛，逐水草，□□婁□誁□□□□□楈姊□□□□□楏倫言埤□□璉�齱撫氶撚}□□禰�K□槉□□□
　　佛於是頌曰：
「放牛兒審諦，　　牛主有福德，
　六頭牛六年，　　成六十不減。
　放牛兒聰明，　　知分別諸相，
　如此放牛兒，　　先世佛所譽。
　　「如是十一法，比丘當行，便能於是法中種法律根栽，枝葉茂盛覆蔭大地，不復朽壞。何等十一？比丘知色、知相、知摩刷、知覆瘡、知時作煙、知行道、知愛、知渡水、知食處、知不盡、知敬長老舊學耆艾恭敬供養。雲何比丘知色？比丘！知四大造起色，如是，比丘！為知色。雲何比丘知相？比丘！別癡別黠。雲何癡？非所思而思、非所行而行、非所說而說，是為癡。雲何為黠？思可思、行可行、說可說，是為黠。能別癡黠，是為知相。雲何比丘應摩刷知摩刷？比丘！設生欲心能制遠避如吐惡見，設起瞋恚慳貪及餘諸惡，能制遠避如吐惡見。如是，比丘！應刷知刷。雲何比丘應護瘡而護？比丘！眼見色不分別好惡、守護眼根不著外色、遠捨諸惡護於眼根，耳聽聲、鼻嗅香、舌嗜味、身貪細滑意多念，制不令著，護此諸根不染、外塵如吐惡見。如是，比丘！為知護瘡。雲何比丘時時放煙？比丘！如所學所聞所知，以是廣說，如是比丘為知放煙。雲何比丘知行道？比丘行審諦八道，知不可行處，婬裡、酒家、博戲處，終不妄入，如是比丘為知行道。雲何比丘知愛？比丘！見說法寶時，至心聽受踴躍愛樂，如是比丘名為知愛。雲何比丘知渡水處？比丘！知四諦。雲何四諦？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦。如是比丘為知渡水。雲何比丘知食處？比丘！知四意止。雲何四意止？比丘！觀內身、觀外身、觀內外身，觀內痛、觀外痛、觀內外痛，觀內意觀、外意觀、內外意，觀內法、觀外法、觀內外法，如是比丘為知食處。雲何比丘知食不盡？比丘！若國王長者清信士女，以信樂心請於比丘，供養飲食種種餚饌，加敬進勸，比丘知節供身則止，思惟佛語：『施者雖豐，當自知限，不為盡受。』如是比丘知食不盡。雲何比丘知敬長老舊學耆艾恭敬供養？比丘！當親近是輩禮敬供養，出入迎逆見來避坐，任力進上，勿以懈慢。如是比丘知，敬長老。比丘！能行是十一事者，於此法中種法律根栽枝葉滋茂，多所覆蔭清淨無垢。」
　　爾時，世尊以偈頌曰：
「有信精進學，　　受食知節限，
　恭敬於長老，　　是行佛稱譽。
　如此十一法，　　比丘學是者，
　晝夜定心意，　　六年得羅漢。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜受行。
　　佛說放牛經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0124 緣起經

　　No. 124 [Nos. 99(1248), 123, 125(49.1)]
　　緣起經一卷
　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時，薄伽梵在室羅筏，住誓多林給孤獨園，與無量無數聲聞、菩薩、天人等俱。爾時，世尊告苾芻眾：「吾當為汝宣說緣起初差別義，汝應諦聽，極善思惟，吾今為汝分別解說。」
　　苾芻眾言：「唯然願說，我等樂聞。」
　　佛言：「雲何名緣起初？謂依此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，起愁歎苦憂惱，是名為純大苦蘊集，如是名為緣起初義。
　　「雲何名為緣起差別？謂無明緣行者，雲何無明？謂於前際無知，於後際無知，於前後際無知；於內無知，於外無知，於內外無知；於業無知，於異熟無知，於業異熟無知；於佛無知，於法無知，於僧無知；於苦無知，於集無知，於滅無知，於道無知；於因無知，於果無知，於因已生諸法無知；於善無知，於不善無知；於有罪無知，於無罪無知；於應修習無知，於不應修習無知；於下劣無知；於上妙無知；於黑無知，於白無知；於有異分無知，於緣已生或六觸處，如實通達無知。如是於彼彼處如實無知，無見無現觀，愚癡無明黑闇，是謂無明。雲何為行？行有三種，謂身行、語行、意行，是名為行。
　　「行緣識者，雲何為識？謂六識身，一者眼識，二者耳識，三者鼻識，四者舌識，五者身識，六者意識，是名為識。
　　「識緣名色者，雲何為名？謂四無色蘊：一者受蘊，二者想蘊，三者行蘊，四者識蘊。雲何為色？謂諸所有色，一切四大種，及四大種所造，此色前名總略為一，合名名色，是謂名色。
　　「名色緣六處者，雲何六處？謂六內處：一眼內處，二耳內處，三鼻內處，四舌內處，五身內處，六意內處，是謂六處。
　　「六處緣觸者，雲何為觸？謂六觸身：一者眼觸，二者耳觸，三者鼻觸，四者舌觸，五者身觸，六者意觸，是名為觸。
　　「觸緣受者，雲何為受？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受，是名為受。
　　「受緣愛者，雲何為愛？愛有三種，謂欲愛、色愛、無色愛，是名為愛。
　　「愛緣取者，雲何為取？謂四取：一者欲取，二者見取，三者戒禁取，四者我語取，是名為取。
　　「取緣有者，雲何為有？有有三種，謂欲有、色有、無色有，是名為有。
　　「有緣生者，雲何為生？謂彼彼有情，於彼彼有情類，諸生等生趣，起出現蘊，得界、得處、得諸蘊，生起、命根出現，是名為生。
　　「生緣老死者，雲何為老？謂髮衰變，皮膚緩皺，衰熟損壞，身脊傴曲黑黶間身，喘息奔急，形貌僂前，憑據策杖，惛昧羸劣，損減衰退，諸根耄熟，功用破壞，諸行朽故，其形腐敗，是名為老。雲何為死？謂彼彼有情，從彼彼有情類，終盡壞沒，捨壽捨煖，命根謝滅，棄捨諸蘊，死時運盡，是名為死。此死前老總略為一，合名老死，如是名為緣起差別義。
　　「苾芻！我已為汝等說所標緣起初差別義。」
　　時薄伽梵說是經已，聲聞、菩薩、天人等眾，聞佛所說皆大歡喜，得未曾有，信受奉行。
　　緣起經一卷

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　No. 125
　　增壹阿含經序
　　晉沙門釋道安撰
　　四阿含義同，中阿含首以明其旨，不復重序也。增壹阿含者，比法條貫以數相次也。數終十，令加其一，故曰增一也；且數數皆增，以增為義也。其為法也，多錄禁律，繩墨切厲，乃度世檢括也。外國巖岫之士、江海之人，於四阿含多詠味茲焉。
　　有外國沙門曇摩難提者，兜佉勒國人也，齠齔出家，孰與廣聞，誦二阿含，溫故日新，周行諸國，無土不涉。以秦建元二十年來詣長安，外國鄉人鹹皆善之，武威太守趙文業求令出焉。佛念譯傳，曇嵩筆受，歲在甲申夏出，至來年春乃訖，為四十一卷，分為上下部。上部二十六卷全無遺忘，下部十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之，僧[(豐*力)/石]、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城之役，伐鼓近郊，而正專在斯業之中。全具二阿含一百卷，鞞婆沙、婆和須蜜、僧伽羅剎，傳此五大經。自法東流，出經之優者也。四阿含四十應真之所集也，十人撰一部，題其起盡，為錄偈焉，懼法留世久，遺逸散落也。
　　斯土前出諸經班班，有其中者，今為二阿含，各為新錄一卷，全其故目，注其得失，使見經尋之差易也。合上下部，四百七十二經。凡諸學士撰此二阿含，其中往往有律語，外國不通與沙彌、白衣共視也。而今已後，幸共護之，使與律同，此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨，幸勿藐藐聽也。廣見而不知護禁，乃是學士通中創也。中本起康孟祥出，出大愛道品，乃不知是禁經，比丘尼法甚慊切真，割而去之，此乃是大鄙可痛恨者也。此二經有力道士乃能見，當以著心焉，如其輕忽不以為意者，幸我同志鳴鼓攻之可也。
　　增壹阿含經卷第一
　　東晉□□□□吏鍊禡禮□□□��
　　序品第一
　自歸能仁第七仙，　　演說賢聖無上軌；
　永在生死長流河，　　世尊今為度□□檢□　尊長迦葉及眾僧，　　賢哲阿難無量聞；
　善逝泥曰供舍利，　　從拘夷國至摩竭。
　迦葉端思行四等，　　此眾生類墜五道；
　正覺演道今去世，　　憶尊巧訓懷悲泣。
　迦葉思惟正法本，　　雲何流布久在世？
　最尊種種吐言教，　　總持懷抱不漏失。
　誰有此力集眾法，　　在在處處因緣本？
　今此眾中智慧士，　　阿難賢善無量聞。
　即擊揵椎集四部，　　比丘八萬四千眾，
　盡得羅漢心解脫，　　以脫縛著處福田。
　迦葉哀愍於世故，　　加憶尊恩過去報；
　世尊授法付阿難，　　願布演法長存世。
　雲何次第不失緒？　　三阿僧祇集法寶，
　使後四部得聞法，　　已聞便得離眾苦。
　阿難便辭吾不堪，　　諸法甚深若干種，
　豈敢分別如來教，　　佛法功德無量智！
　今尊迦葉能堪任，　　世雄以法付耆舊；
　大迦葉今為眾人，　　如來在世請半坐。
　迦葉報言雖有是，　　年衰朽老多忘失，
　汝今總持智慧業，　　能使法本恆在世。
　我今有三清淨眼，　　亦復能知他心智，
　一切眾生種種類，　　無有能勝尊阿難。
　梵天下降及帝釋，　　護世四王及諸天，
　彌勒兜術尋來集，　　菩薩數億不可計。
　彌勒梵釋及四王，　　皆悉叉手而啟白：
　一切諸法佛所印，　　阿難是我法之器。
　若使不欲法存者，　　便為壞敗如來教；
　願存本要為眾生，　　得濟危厄度眾難！
　釋師出世壽極短，　　肉體雖逝法身在；
　當令法本不斷絕，　　阿難勿辭時說法！
　迦葉最尊及聖眾，　　彌勒梵釋及四王，
　哀請阿難時發言，　　使如來教不滅盡。
　阿難仁和四等具，　　意轉入微師子吼，
　顧眄四部瞻虛空，　　悲泣揮淚不自勝。
　便奮光明和顏色，　　普照眾生如日初；
　彌勒睹光及釋梵，　　收捨遲聞無上法。
　四部寂靜專一心，　　欲得聞法意不亂；
　尊長迦葉及聖眾，　　直視睹顏目不眴。
　時阿難說經無量，　　誰能備具為一聚？
　我今當為作三分，　　造立十經為一偈。
　契經一分律二分，　　阿毘曇經復三分；
　過去三佛皆三分：　　契經、律、法為三藏。
　契經今當分四段，　　次名增一、二名中，
　三名曰長多瓔珞，　　雜經在後為四分。
　尊者阿難作是念：　　如來法身不敗壞，
　永存於世不斷絕，　　天人得聞成道果。
　或有一法義亦深，　　難持難誦不可憶；
　我今當集一法義，　　一一相從不失緒。
　亦有二法還就二，　　三法就三如連珠，
　四法就四五亦然，　　五法次六六次七，
　八法義廣九次第，　　十法從十至十一；
　如是法寶終不忘，　　亦恆處世久存在，
　於大眾中集此法，　　即時阿難昇乎座；
　彌勒稱善快哉說，　　諸法義合宜配之。
　更有諸法宜分部，　　世尊所說各各異；
　菩薩發意趣大乘，　　如來說此種種別。
　人尊說六度無極：　　佈施、持戒、忍、精進、
　禪、智慧力如月初，　　逮度無極睹諸法。
　諸有勇猛施頭目，　　身體血肉無所惜，
　妻妾國財及男女，　　此名檀度不應棄。
　戒度無極如金剛，　　不毀不犯無漏失，
　持心護戒如壞瓶，　　此名戒度不應棄。
　或有人來截手足，　　不起瞋恚忍力強，
　如海含容無增減，　　此名忍度不應棄。
　諸有造作善惡行，　　身口意三無厭足，
　妨人諸行不至道，　　此名進度不應棄。
　諸有坐禪出入息，　　心意堅固無亂念，
　正使地動身不傾，　　此名禪度不應棄。
　以智慧力知塵數，　　劫數兆載不可稱，
　書□業聚意不亂，　　此名智度不應棄。
　諸法甚深論空理，　　難明難了不可觀，
　將來後進懷狐疑，　　此菩薩德不應棄。
　阿難自陳有是念：　　菩薩之行愚不信，
　除諸羅漢信解脫，　　爾乃有信無猶豫。
　四部之眾發道意，　　及諸一切眾生類；
　彼有牢信不狐疑，　　集此諸法為一分。
　彌勒稱善快哉說，　　發趣大乘意甚廣；
　或有諸法斷結使，　　或有諸法成道果。
　阿難說曰此雲何？　　我見如來演此法，
　亦有不從如來聞，　　此法豈非當有疑？
　設我言見此義非，　　於將來眾便有虛；
　今稱諸經聞如是，　　佛處所在城國土，
　波羅捺國初說法，　　摩竭國降三迦葉；
　釋翅、拘薩、迦屍國，　　瞻波、句留、毘捨離。
　天宮、龍宮、阿須倫，　　乾沓和等拘屍城；
　正使不得說經處，　　當稱原本在捨衛。
　吾所從聞一時事，　　佛在捨衛及弟子，
　祇桓精舍修善業，　　孤獨長者所施園。
　時佛在中告比丘：　　當修一法專一心，
　思惟一法無放逸。　　雲何一法？謂念佛，
　法念、僧念及戒念，　　施念去相次天念，
　息念、安般及身念，　　死念除亂謂十念。
　此名十念更有十，　　次後當稱尊弟子；
　初化拘鄰真佛子，　　最後小者名須拔。
　以此方便了一法，　　二從二法三從三，
　四五六七八九十，　　十一之法無不了。
　從一增一至諸法，　　義豐慧廣不可盡；
　一一契經義亦深，　　是故名曰增壹含。
　今尋一法難明瞭，　　難持難曉不可明；
　比丘自稱功德業，　　今當稱之尊第一。
　猶如陶家所造器，　　隨意所作無狐疑；
　如是阿含增一法，　　三乘教化無差別。
　佛經微妙極甚深，　　能除結使如流河；
　然此增一最在上，　　能淨三眼除三垢。
　其有專心持增一，　　便為總持如來藏；
　正使今身不盡結，　　後生便得高才智。
　若有書寫經卷者，　　繒綵花蓋持供養，
　此福無量不可計，　　以此法寶難遇故。
　說此語時地大動，　　雨天華香至於膝，
　諸天在空歎善哉！　　上尊所說盡順宜。
　契經一藏律二藏，　　阿毘曇經為三藏；
　方等大乘義玄邃，　　及諸契經為雜藏。
　安處佛語終不異，　　因緣本末皆隨順；
　彌勒諸天皆稱善，　　釋迦文經得久存。
　彌勒尋起手執華，　　歡喜持用散阿難；
　此經真實如來說，　　使阿難尋道果成。
　　是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸天之眾，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會聚；釋提桓因將諸三十三天眾，悉來集會；提頭賴吒天王將乾沓和等，悉來會聚；毘留勒叉天王將諸厭鬼，悉來會聚；毘留跛叉天王將諸龍眾，悉來會聚；毘沙門天王將閱叉、羅剎眾，悉來會聚。
　　是時，彌勒大士告賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵諸族姓子、族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使天、人奉行。」
　　說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須倫、伽留羅、摩□勒、甄陀羅等，各各白言：「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持增一尊法，廣演流布，終不中絕。」
　　時，尊者阿難告優多羅曰：「我今以此增一阿含囑累於汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其有輕慢此尊經者，便為墮落為凡夫行。何以故？此，優多羅，增一阿含，出三十七道品之教，及諸法皆由此生。」
　　時，大迦葉問阿難曰：「雲何，阿難！增一阿含乃能出生三十七道品之教，及諸法皆由此生？」
　　阿難報言：「如是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七品，及諸法皆由此生；且置增一阿含，一偈之中，便出生三十七品及諸法。」
　　迦葉問言：「何等偈中出生三十七品及諸法？」
　　時，尊者阿難便說此偈：
「諸惡莫作，　　諸善奉行，　　自淨其意，
　是諸佛教。
　　「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一切善法；以生善法，心意清淨。是故，迦葉！諸佛世尊身、口、意行，常修清淨。」
　　迦葉問曰：「雲何，阿難！增壹阿含獨出生三十七品及諸法，餘四阿含亦復出生乎」？
　　阿難報言：「且置。迦葉！四阿含義，一偈之中，盡具足諸佛之教，及辟支佛、聲聞之教。所以然者，諸惡莫作，戒具之禁；清白之行，諸善奉行；心意清淨，自淨其意；除邪顛倒，是諸佛教，去愚惑想。雲何，迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清淨者，則不顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果便得成就。以成道果，豈非諸法乎？」
　　迦葉問曰：「雲何，阿難！以此增一付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」
　　阿難報言：「增一阿含則是諸法，諸法則是增一阿含，一無有二。」
　　迦葉問曰：「以何等故，以此增一阿含囑累優多羅，不囑累餘比丘乎？」
　　阿難報曰：「迦葉當知，昔者九十一劫，毘婆屍如來．至真．等正覺出現於世。爾時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅，爾時彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。自此以後三十一劫，次復有佛名式詰如來．至真．等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷誦讀。即彼三十一劫中，毘捨婆如來．至真．等正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
　　「迦葉當知，此賢劫中有拘留孫如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名拘那含如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名迦葉如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
　　「迦葉當知，今釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世。今此比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃，比丘阿難猶存於世。世尊以法盡以囑累我，我今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀其器，察知原本，然後授法。何以故？過去時於此賢劫中，拘留孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆，以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正無雙，世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八萬四千歲中復以王法治化天下。
　　「迦葉當知，爾時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑，願聞本末。如來．至真．等正覺，終不妄笑。』爾時，迦葉！佛告我言：『過去世時於此賢劫中，有如來名拘留孫至真．等正覺，出現於世，復於此處為諸弟子而廣說法。復次，於此賢劫中，復有拘那含如來．至真．等正覺，出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。次復，此賢劫中迦葉如來．至真．等正覺，出現於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』
　　「爾時，迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後釋迦文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處便為四如來金剛之座，恆不斷絕。』
　　「爾時，迦葉！釋迦文佛於彼坐，便告我言：『阿難！昔者此坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八萬四千歲以王法教化，訓之以德，經歷年歲，便告劫比言：「若見我首有白髮者，便時告吾。」爾時，彼人聞王教令，復經數年，見王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：「大王當知，首上已生白髮。」時王告彼人言：「捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。」爾時，彼人受王教令，便執金鑷，前拔白髮。
　　「『爾時，大王見白髮已，便說此偈：
「『「於今我首上，　　已生衰耗毛；
　　　天使已來至，　　宜當時出家。
　　「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。」
　　「『爾時，王摩訶提婆便告第一太子，名曰長壽：「卿今知不？吾首已生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，便為凡夫之行。凡夫者，長處三塗、八難之中。」爾時，王摩訶提婆以王之位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。於八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。
　　「『時，長壽王憶父王教，未曾暫捨。以法治化，無有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛智慧，能除眾苦，統領四方。
　　「『時，長壽王以前王法，如上作偈：
「『「敬法奉所尊，　　不忘本恩報；
　　　復能崇三業，　　智者之所貴！」』
　　「我觀此義已，以此增一阿含授與優多羅比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」
　　時，尊者阿難告優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不失王教，今復以此法而相囑累，不失正教，莫作凡夫之行。汝今當知，若有違失如來善教者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持此法，諷誦讀念：莫令缺漏。」
　　爾時，阿難便說偈曰：
「於法當念故，　　如來由是生；
　法興成正覺，　　辟支羅漢道。
　法能除眾苦，　　亦能成果實；
　念法不離心，　　今報後亦受。
　若欲成佛者，　　猶如釋迦文；
　受持三藏法，　　句逗不錯亂。
　三藏雖難持，　　義理不可窮；
　當誦四阿含，　　便斷天人徑。
　阿含雖難誦，　　經義不可盡；
　戒律勿令失，　　此是如來寶。
　禁律亦難持，　　阿含亦復然；
　牢持阿毘曇，　　便降外道術。
　宣暢阿毘曇，　　其義亦難持；
　當誦三阿含，　　不失經句逗。
　契經阿毘曇，　　戒律流布世；
　天人得奉行，　　便生安隱處。
　設無契經法，　　亦復無戒律；
　如盲投於冥，　　何時當見明？
　以是囑累汝，　　並及四部眾，
　當持勿輕慢，　　於釋迦文尼！」
　　尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上，及散四部之眾。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、加留羅、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而悉歎曰：「善哉！善哉！尊者阿難！上中下言，悉無不善，於法當恭敬。誠如所說，諸天、世人無不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓鬼、畜生。」
　　爾時，尊者阿難於四部眾中而師子吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、人得法眼淨。爾時，四部之眾、諸天、世人，聞尊者所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經十念品第二
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念佛，當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念法，當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，去眾亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念眾。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣演布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念戒。當善修行，當廣演布，便成神通，除去眾想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念施。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。如是，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是。諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念天。當善修行，當廣演布，便成神通，除去諸想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念休息。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念安般。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念身非常。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念死。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣佈一法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　佛．法．聖眾念　　戒．施及天念
　休息．安般念　　身．死念在後
　　增壹阿含經卷第一
「『「於今我首上，　　已生衰耗毛；
　　　天使已來至，　　宜當時出家。
　　「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。」
　　「『時，長壽王告第一太子善觀曰：「卿今知不？吾已首上生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，為凡夫之行。夫凡夫者，長處三塗、八難之中。」時，王長壽八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。時，王善觀憶父王教，未曾暫捨，以法治化，無有阿曲。』
　　「迦葉！知不？爾時摩訶提婆，豈異人乎？莫作是觀，爾時王者，今釋迦文是；時長壽王者，今阿難身是；爾時善觀者，今優多羅比丘是；恆受王法未曾捨忘，亦不斷絕。時，善觀王復興父王敕，以法治化，不斷王教。所以然者，以父王教，難得違故。」
　　爾時，尊者阿難便說偈曰：
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　廣演品第三
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念佛。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別之。」
　　答曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念佛。觀如來形，未曾離目；已不離目，便念如來功德：如來體者，金剛所成，十力具足，四無所畏，在眾勇健。如來顏貌，端正無雙，視之無厭；戒德成就，猶如金剛，而不可毀，清淨無瑕，亦如琉璃。如來三昧，未始有減，已息永寂，而無他念；憍慢強梁，諸情憺怕，欲意、恚想、愚惑之心、猶豫網結，皆悉除盡。如來慧身，智無崖底，無所罣礙。如來身者，解脫成就，諸趣已盡，無復生分，言我當更墮於生死。如來身者，度知見城，知他人根，應度不度，此死生彼，周旋往來生死之際，有解脫者，無解脫者，皆具知之。是謂修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離佛念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行、廣佈一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念法。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念法，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　佛告之曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念法。除諸欲愛，無有塵勞，渴愛之心，永不復興。夫正法者，於欲至無慾，離諸結縛、諸蓋之病。此法猶如眾香之氣，無有瑕疵亂想之念。是謂，比丘！修行念法者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離法念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大功德，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念僧。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念僧，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念眾。如來聖眾，善業成就，質直順義，無有邪業，上下和穆，法法成就。如來聖眾，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，度知見成就。聖眾者，所謂四雙八輩，是謂如來聖眾，應當恭敬，承事禮順。所以然者，是世福田故。於此眾中，皆同一器，亦以自度，復度他人至三乘道，如此之業名曰聖眾。是謂，諸比丘！若念僧者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離僧念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念戒。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念戒，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰。「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念戒。所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便剋，諸道品法，皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離戒念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念施。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念施，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念施。我今所施，施中之上，永無悔心，無返報想，快得善利。若人罵我，我終不報；設人害我，手捲相加，刀杖相向，瓦石相擲，當起慈心，不興瞋恚。我所施者，施意不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離施念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露法，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念天。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念天，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念天。身、口、意淨，不造穢行，行戒成身；身放光明，無所不照，成彼天身；善果報，成彼天身；眾行具足，乃成天身。如是，諸比丘！名曰念天，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離天念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念休息。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念休息，便有名譽，成大果報，眾善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念休息。所謂休息者，心意想息，志性詳諦，亦無卒暴，恆專一心，意樂閑居，常求方便，入三昧定。常念不貪，勝光上達。如是，諸比丘！名曰念休息，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離休息念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普具，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念安般。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念安般，便有名譽，成大果報，眾善普具，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念安般。所謂安般者。若息長時，亦當觀知我今息長；若復息短，亦當觀知我今息短；若息極冷，亦當觀知我今息冷；若復息熱，亦當觀知我今息熱。具觀身體，從頭至足皆當觀知。若復息有長短，亦當觀息有長有短，用心持身，知息長短，皆悉知之，尋息出入，分別曉了。若心持身知息長短，亦復知之，數息長短，分別曉了。如是，諸比丘！名曰念安般，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離安般念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為道，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念身。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念身，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念身。所謂念身者，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白□、膀胱、屎、尿、百葉、滄、蕩、脾、泡、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、□、髑髏、腦。何者是身為？地種是也？水種是也？火種是耶？風種是也？為父種、母種所造耶？從何處來？為誰所造？眼、耳、鼻、口、身、心，此終當生何處？如是。諸比丘！名曰念身，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離身念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。雲何為一法？所謂念死。」
　　佛告諸比丘：「雲何修行念死，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念死。所謂死者，此沒生彼，往來諸趣，命逝不停，諸根散壞，如腐敗木，命根斷絕，宗族分離，無形無響，亦無相貌。如是，諸比丘！名曰念死，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離死念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　佛、法及聖眾，　　乃至竟死念，
　雖與上同名，　　其義各別異。
　　增壹阿含經卷第二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　弟子品第四
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀，所謂阿若拘鄰比丘是。初受法味，思惟四諦，亦是阿若拘鄰比丘。善能勸導，福度人民，所謂優陀夷比丘是。速成神通，中不有誨，所謂摩訶男比丘是。恆飛虛空，足不蹈地，善肘比丘是。乘虛教化，意無榮冀，所謂婆破比丘是。居樂天上，不處人中，所謂牛跡比丘是。恆觀惡露不淨之想，善勝比丘是。將養聖眾，四事供養，所謂優留毘迦葉比丘是。心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。觀了諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘是。」
　拘鄰陀．夷．男　　善肘．婆第五
　牛跡及善勝　　迦葉三兄弟
　　（二）
　　「我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，所謂馬師比丘是。智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗比丘是。神足輕舉，飛到十方，所謂大目揵連比丘是。勇猛精進，堪任苦行，所謂二十億耳比丘是。十二頭陀，難得之行，所謂大迦葉比丘是。天眼第一，見十方域，所謂阿那律比丘是。坐禪入定，心不錯亂，所謂離曰比丘是。能廣勸率，施立齋講，陀羅婆摩羅比丘是。安造房舍，興招提僧，所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族，出家學道，所謂羅吒婆羅比丘是。善分別義，敷演道教，所謂大迦旃延比丘是。」
　馬師．舍利弗　　拘律．耳．迦葉
　阿那律．離曰　　摩羅．吒．旃延
　　（三）
　　「我聲聞中第一比丘，堪任受籌，不違禁法，所謂軍頭波漢比丘是。降伏外道，履行正法，所謂賓頭盧比丘是。瞻視疾病，供給醫藥，所謂識比丘是。四事供養衣被、飲食，亦是識比丘。能造偈頌，嘆如來德，鵬耆捨比丘是。言論辯了而無疑滯，亦是鵬耆捨比丘。得四辯才，觸難答對，所謂摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居，不樂人中，所謂堅牢比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所謂難提比丘是。獨處靜坐，專意念道，所謂今毘羅比丘是。一坐一食，不移乎處，所謂施羅比丘是。守持三衣，不離食、息，所謂浮彌比丘是。」
　軍頭．賓頭盧　　識．鵬．拘絺羅
　善牢及難提　　今毘．施羅．彌
　　（四）
　　「我聲聞中第一比丘，樹下坐禪，意不移轉，所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐，不避風雨，所謂婆嗟比丘是。獨樂空閑，專意思惟，所謂陀素比丘是。著五納衣，不著榮飾，所謂尼婆比丘是。常樂塚間，不處人中，所謂優多羅比丘是。恆坐草蓐，日福度人，所謂盧醯甯比丘是。不與人語，視地而行，所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所謂刪提比丘是。好遊遠國，教授人民，所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾，論說法味，所謂迦淚比丘是。」
　狐疑．婆蹉離　　陀蘇．婆．優多
　盧醯．優迦摩　　息．曇摩．留淚
　　（五）
　　「我聲聞中第一比丘，壽命極長，終不中夭，所謂婆拘羅比丘是。常樂閑居，不處眾中，所謂婆拘羅比丘是。能廣說法，分別義理，所謂滿願子比丘是。奉持戒律，無所觸犯，優波離比丘是。得信解脫，意無猶豫，所謂婆迦利比丘是。天體端正，與世殊異，所謂難陀比丘是。諸根寂靜，心不變易，亦是難陀比丘。辯才捽髮，解人疑滯，所謂婆陀比丘是。能廣說義，理不有違，所謂斯尼比丘是。喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者，難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是。」
　婆拘．滿．波離　　婆迦利．難陀
　陀．尼．須菩提　　難陀．須摩那
　　（六）
　　「我聲聞中第一比丘，功德盛滿，所適無短，所謂屍婆羅比丘是。具足眾行道品之法，所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅，不傷人意，所謂婆陀先比丘是。修行安般，思惟惡露，所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常，心無有想，所謂優頭槃比丘是。能雜種論，暢悅心識，所謂拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是。不毀禁戒，誦讀不懈，所謂羅雲比丘是。以神足力能自隱曀，所謂般兔比丘是。能化形體，作若干變，所謂周利般兔比丘是。」
　屍婆．優波先　　婆陀．迦延那
　優頭．王．迦葉　　羅雲．二般兔
　　（七）
　　「我聲聞中第一比丘，豪族富貴，天性柔和，所謂釋王比丘是。乞食無厭足，教化無窮，所謂婆提婆羅比丘是。氣力強盛，無所畏難，亦是婆提婆羅比丘是。音響清徹，聲至梵天，所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔，熏乎四方，鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂阿難比丘是。莊嚴服飾，行步顧影，所謂迦持利比丘是。諸王敬待，群臣所宗，所謂月光比丘是。天人所奉，恆朝侍省，所謂輸提比丘是。以舍人形，像天之貌，亦是輸提比丘。諸天師導，旨授正法，所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事，所謂果衣比丘是。」
　釋王．婆提波　　羅婆．鴦迦闍
　阿難．迦．月光　　輸提．天．婆醯
　　（八）
　　「我聲聞中第一比丘，體性利根，智慧淵遠，所謂鴦掘魔比丘是。能降伏魔外道邪業，所謂僧迦摩比丘是。入水三昧，不以為難，所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識，人所敬念，亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧，普照十方，所謂善來比丘是。能降伏龍，使奉三尊，所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神，改惡修善，所謂鬼陀比丘是。降乾沓和，懃行善行，所謂毘盧遮比丘是。恆樂空定，分別空義，所謂須菩提比丘是。志在空寂，微妙德業，亦是須菩提比丘。行無想定，除去諸念，所謂耆利摩難比丘是。入無願定，意不起亂，所謂焰盛比丘是。」
　鴦掘．僧迦摩　　質多．婆．那羅
　閱叉．浮盧遮　　善業及摩難
　　（九）
　　「我聲聞中第一比丘，入慈三昧，心無恚怒，梵摩達比丘是。入悲三昧，成就本業，所謂須深比丘是。得喜行德，無若干想，所謂娑彌陀比丘是。常守護心，意不捨離，所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧，終不解脫，所謂曇彌比丘是。言語粗獷，不避尊貴，所謂比利陀婆遮比丘是。入金光三昧，亦是比利陀婆遮比丘。入金剛三昧，不可沮壞，所謂無畏比丘是。所說決了，不懷怯弱，所謂須泥多比丘是。恆樂靜寂，意不處亂，所謂陀摩比丘是。義不可勝，終不可伏，所謂須羅陀比丘是。」
　梵摩達．須深　　娑彌．躍．曇彌
　毘利陀．無畏　　須泥陀．須羅
　　（一○）
　　「我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，所謂那伽波羅比丘是。恆喜三昧，禪悅為食，所謂婆私吒比丘是。常以喜為食，所謂須夜奢比丘是。恆行忍辱，對至不起，所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧，所謂彌奚比丘是。明算術法，無有差錯，所謂尼拘留比丘是。分別等智，恆不忘失，所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧者，不懷恐怖，所謂地比丘是。觀了身本，所謂頭那比丘是。最後取證得漏盡通，所謂須拔比丘是。」
　那迦．吒．捨那　　彌奚．尼拘留
　鹿頭．地．頭那　　須拔最在後
　　此百賢聖，悉應廣演。
　　增壹阿含經比丘尼品第五
　　（一）
　　「我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所敬，所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰明，所謂識摩比丘尼是。神足第一，感致諸神，所謂優缽華色比丘尼是。行頭陀法，十一限礙，所謂機梨捨瞿曇彌比丘尼是。天眼第一，所照無礙，所謂奢拘梨比丘尼是。坐禪入定，意不分散，所謂奢摩比丘尼是。分別義趣，廣演道教，所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教，無所加犯，所謂波羅遮那比丘尼是。得信解脫，不復退還，所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才，不懷怯弱，所謂最勝比丘尼是。」
　大愛及識摩　　優缽．機曇彌
　拘利．奢．蘭闍　　那羅．迦旃．勝
　　（二）
　　「我聲聞中第一比丘尼，自識宿命無數劫事，所謂拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正，人所敬愛，所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道，立以正教，所謂輸那比丘尼是。分別義趣，廣說分部，所謂曇摩提那比丘尼是。身著粗衣，不以為愧，所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜，恆若一心，所謂光明比丘尼是。衣服齊整，常如法教，所謂禪頭比丘尼是。能雜種論，亦無疑滯，所謂檀多比丘尼是。堪任造偈，讚如來德，所謂天與比丘尼是。多聞博知恩慧接下，所謂瞿卑比丘尼是。」
　拔陀．闍．輸那　　曇摩那．優多
　光明．禪．檀多　　天與及瞿卑
　　（三）
　　「我聲聞中第一比丘尼，恆處閑靜，不居人間，所謂無畏比丘尼是。苦體乞食，不擇貴賤，所謂毘捨佉比丘尼是。一處一坐，終不移易，所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求，廣度人民，所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間不滯，所謂陀摩比丘尼是。執持三衣，終不捨離，所謂須陀摩比丘尼是。恆坐樹下，意不改易，所謂□須那比丘尼是。恆居露地，不念覆蓋，所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處，不在人間，所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐，不著服飾，所謂離那比丘尼是。著五納衣，以次分越，所謂阿奴波摩比丘尼是。」
　無畏．多毘捨　　婆陀．阿奴波
　檀．須檀．奢多　　優迦．離．阿奴
　　（四）
　　「我聲聞中第一比丘尼，樂空塚間，所謂優迦摩比丘尼是。多遊於慈，愍念生類，所謂清明比丘尼是。悲泣眾生，不及道者，所謂素摩比丘尼是。喜得道者，願及一切，所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，意不遠離，所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛，了之無有，所謂提婆修比丘尼是。心樂無想，除去諸著，所謂日光比丘尼是。修習無願，心恆廣濟，所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑，度人無限，所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義，分別深法，所謂普照比丘尼是。」
　優迦．明．素摩　　摩陀．迦．提婆
　日光．摩那婆　　毘摩達．普照
　　（五）
　　「我聲聞中第一比丘尼，心懷忍辱，如地容受，所謂曇摩提比丘尼是。能教化人，使立檀會，所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座，亦是須夜摩比丘尼是。心已永息，不興亂想，所謂因陀闍比丘尼是。觀了諸法，而無厭足，所謂龍比丘尼是。意強勇猛，無所染著，所謂拘那羅比丘尼是。入水三昧，普潤一切，所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧，悉照朋類，所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨，分別緣起，所謂遮波羅比丘尼是。育養眾人，施與所乏，守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼，拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」
　曇摩．須夜摩　　因提．龍．拘那
　婆須．降．遮波　　守迦．拔陀羅
　　此五十比丘尼，當廣說如上。
　　增壹阿含經清信士品第六
　　（一）
　　「我弟子中，初聞法藥，成賢聖證，三果商客是。第一智慧，質多長者是。神德第一，所謂犍提阿藍是。降伏外道，所謂掘多長者是。能說深法，所謂優波掘長者是。恆坐禪思，呵侈阿羅婆是。降伏魔宮，所謂勇健長者是。福德盛滿，闍利長者是。大檀越主，所謂須達長者是。門族成就，泯兔長者是。」
　三果．質．乾提　　掘．波及羅婆
　勇．闍利．須達　　泯兔是謂十
　　（二）
　　「我弟子中第一優婆塞，好問義趣，所謂生漏婆羅門是。利根通明，所謂梵摩俞是。諸佛信使，御馬摩納是。計身無我，喜聞笒婆羅門是。論不可勝，毘裘婆羅門是。能造誦偈，優婆離長者是。言語速疾，亦是優波離長者。喜施好寶，不有吝心，所謂殊提長者是。建立善本，所謂優迦毘捨離是。能說妙法，所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏，善察人根，所謂頭摩大將領毘捨離是。」
　生漏．梵摩俞　　御馬及聞笒
　毘裘．優波離　　殊提．優．畏．摩
　　（三）
　　「我弟子中第一優婆塞，好喜惠施，所謂毘沙王是。所施狹少，光明王是。建立善本，王波斯匿是。得無根善信，起歡喜心，所謂王阿闍世是。至心向佛，意不變易，所謂優填王是。承事正法，所謂月光王子是。供奉聖眾，意恆平等，所謂造祇洹王子是。常喜濟彼，不自為己，師子王子是。善恭奉人，無有高下，無畏王子是。顏貌端正，與人殊勝，所謂雞頭王子是。」
　毘沙王．光明　　波斯匿．闍王
　月．祇桓．優填　　師子．畏．雞頭
　　（四）
　　「我弟子中第一優婆塞，恆行慈心，所謂不尼長者是。心恆悲念一切之類，所謂摩訶納釋種是。常行喜心，所謂拔陀釋種是。恆行護心，不失善行，所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍，所謂師子大將是。能雜種論，所謂毘捨御優婆塞是。賢聖默然，難提婆羅優婆塞是。懃修善行，無有休息，所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜，所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受證，所謂拘夷那摩羅是。」
　不尼．摩訶納　　拔陀．優多羅
　師子．毘捨．離　　優多．天．摩羅
　　四十優婆塞盡，當廣說如上。
　　增壹阿含經清信女品第七
　　（一）
　　「我弟子中第一優婆斯，初受道證，所謂難陀難陀婆羅優婆斯是。智慧第一，久壽多羅優婆斯是。恆喜坐禪，須毘耶女優婆斯是。慧根了了，毘浮優婆斯是。堪能說法，鴦竭闍優婆斯是。善演經義，跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。降伏外道，婆修陀優婆斯是。音響清徹，無優優婆斯是。能種種論，婆羅陀優婆斯是。勇猛精進。所謂須頭優婆斯是。」
　難陀陀．久壽　　須．毘．鴦竭闍
　須焰及無優　　婆羅陀．須頭
　　（二）
　　「我弟子中第一優婆斯，供養如來，所謂摩利夫人是。承事正法，所謂須賴婆夫人是。供養聖眾，捨彌夫人是。瞻視當來過去賢士，所謂月光夫人是。檀越第一，雷電夫人是。恆行慈三昧，所謂摩訶光優婆斯是。行悲哀愍，毘提優婆斯是。喜心不絕，拔提優婆斯是。行守護業，難陀母優婆斯是。得信解脫，照曜優婆斯是。」
　摩利．須賴婆　　捨彌．光月．雷
　大光．毘提、陀　　難陀及照曜
　　（三）
　　「我弟子中第一，恆行忍辱，所謂無優優婆斯是。行空三昧，所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧，所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧，無垢優婆斯是。好教授彼，尸利夫人優婆斯是。善能持戒，鴦竭摩優婆斯是。形貌端正，雷焰優婆斯是。諸根寂靜，最勝優婆斯是。多聞博知，泥羅優婆斯是。能造頌偈，脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者，所謂藍優婆斯是。」
　無優．毘讎先　　優那．無垢．屍
　鴦竭．雷焰．勝　　泥．脩．藍摩女
　　此三十優婆斯，廣說如上。
　　增壹阿含經阿須倫品第八
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須倫王。比丘當知，阿須倫形廣長八萬四千由延，口縱廣千由旬。比丘當知，或有是時，阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八千由旬，往日月前。日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。所以然者，阿須倫形甚可畏故。彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，壽命極長，顏色端正，受樂無窮。欲知壽命長短者，住壽一劫。復是此間眾生福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。
　　「如是。諸比丘！弊魔波旬恆在汝後，求其方便，壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，欲迷亂諸比丘意。波旬作是念：『我當會遇得比丘眼便，亦當得耳、鼻、口、身、意之便。』爾時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。爾時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。所以然者，多薩阿竭．阿羅呵威力所致。何以故？諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時，比丘恆作是學，受人信施，極為甚難，不可消化，墮墜五趣，不得至無上正真之道。要當專意，未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者教令成證。是故，諸比丘！未有信施，不起想念；以有信施，便能消化，不起染著。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所。是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所，亦當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有智慧光明出現於世。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，便有智慧光明出現於世。是故，諸比丘！當信心向佛，無有傾邪。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無明大冥便自消滅。爾時，凡愚之士為此無明所見纏結，生死所趣，如實不知，周旋往來今世、後世，從劫至劫，無有解已；若多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛出現世時，無明大闇便自消滅。是故，諸比丘！當念承事諸佛。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有三十七品出現於世。雲何三十七品道？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行，便出現於世。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是故，諸比丘！常當承事於佛，亦當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕覆。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕覆。所以然者，若多薩阿竭於世滅盡，三十七品亦覆滅盡。是故，諸比丘！常當恭敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民便蒙光澤，便有信心於戒、聞、施、智慧，猶如秋時月光盛滿而無塵穢，普有所照。此亦如是。若多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛出現世間，天及人民便蒙光澤，有信心於戒、聞、施、智慧，如月盛滿，普照一切。是故，諸比丘！興恭敬心於如來所。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民皆悉熾盛，三惡眾生便自減少。猶如國界聖王治化時，彼城中人民熾盛，鄰國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時，三惡趣道便自減少。如是，諸比丘！當信向佛。是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無侶，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，無能及者。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，皆悉具足。是故，諸比丘！當信敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　須倫．益一道　　光明及闇冥
　道品．沒盡．信　　熾盛．無與等
　　增壹阿含經卷第三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　一子品第九
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恆作是念：『雲何當教，使成為人？』」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者，此是其限，此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一女，彼當雲何教訓成就？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
　　諸比丘對曰：「如是。」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當如讖摩比丘尼、優缽花色比丘尼。所以然者，此是其量，此是其限。所謂讖摩比丘尼、優缽華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所不同者，以方便法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道，亦當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所念不同，是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道，是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我恆觀見一人心中所念之事，此人如屈伸臂頃墮泥□□□□□□樀導□□□□導□□□輪奢□�i□□□□
　　爾時，世尊便說偈言：
「猶如有一人，　　心懷瞋恚想，
　今告諸比丘，　　廣演其義趣。
　今正是其時，　　設有命終者，
　假令入地獄，　　由心穢行故。
　　「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我恆觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」
　　爾時，世尊便說偈言：
「設復有一人，　　而生善妙心，
　今告諸比丘，　　廣演其義趣。
　今正是其時，　　設有命終者，
　便得生天上，　　由心善行故。
　　「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂男子見女色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「梵音柔軟聲，　　如來說難見；
　或復有時見，　　繫念在目前。
　亦莫與女人，　　往來與言語；
　恆羅伺捕人，　　不得至無為。
　　「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不生永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂女見男子色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「若生顛倒想，　　興念恩愛心，
　除念意染著，　　便無此諸穢。
　　「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法，無慾想便起欲想；已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠；已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲；已起調戲便增多。無疑想便起疑想；已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想，設作亂想，無慾想便有欲想；已有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想；疑想已起便增多。是故，諸比丘！莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見一法，未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，已觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能滅之。乃至疑，未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　二斯及二心　　一墮一生天
　男女想受樂　　二欲想在後
　　增壹阿含經護心品第十
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法，廣佈一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。雲何為一法？所謂無放逸行。雲何為無放逸行？所謂護心也。雲何護心？於是，比丘！常守護心有漏、有漏法，當彼守護心有漏、有漏法，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恆專其意，自力勸勉。
　　「如是。比丘！彼無放逸行，恆自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恆自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「無憍甘露跡，　　放逸是死徑；
　無慢則不死，　　慢者即是死。
　　「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣佈一法；修行一法，廣佈一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹處。雲何為一法？謂無放逸行於諸善法。雲何無放逸行？所謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱一切眾生，是謂無放逸行。彼雲何名善法？所謂賢聖八道品：等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等定，是謂善法。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「施一切眾生，　　不如法施人；
　雖施眾生福，　　一人法施勝。
　　「是故，諸比丘！當修行善法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當雲何觀檀越施主？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡當奉持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」
　　對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「檀越施主當恭敬，如子孝順父母，養之、侍之，長益五陰，於閻浮利地現種種義。觀檀越主能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、床榻、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恆以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不可稱量，亦無有限。身行慈，口行慈，意行慈，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「施以成大財，　　所願亦成就；
　王及諸賊盜，　　不能侵彼物。
　施以得王位，　　紹繼轉輪處；
　七寶具足成，　　本施之所致。
　佈施成天身，　　首著雜寶冠；
　與諸妓女遊，　　本施之果報。
　施得天帝釋，　　天王威力盛；
　千眼莊嚴形，　　本施之果報。
　佈施成佛道，　　三十二相具；
　轉無上法輪，　　本施之果報。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當雲何承事、供養，精進、持戒諸賢聖人？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王，唯願世尊與諸比丘而說此義，盡當奉持。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」
　　對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚畏者教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治田業，除去穢草，便能成就穀食。比丘常當除棄五盛陰病，求入無畏泥洹城中。如是，諸比丘！檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，當施。」
　　爾時，阿那邠持長者集在彼眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是，世尊！如是，如來！一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸受施人如毘沙王，勸人行施如親父母，受施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如居士。」
　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
　　阿那邠持長者白世尊曰：「自今已後，門不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸行路乏糧食者。」
　　爾時，阿那邠持長者白世尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時，世尊默然受長者請。
　　爾時，長者見世尊默然受請，即禮佛三匝，還歸所在，到捨已，即其夜辦具甘饌種種飯食，廣敷坐具，自白：「時到，食具已辦，唯願世尊願時臨顧。」
　　爾時，世尊將諸比丘眾，著衣持缽，詣捨衛城，至長者家，到已，各自就座，諸比丘僧亦各隨次坐。爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行種種飲食。以行種種飲食，各收缽坐，更取卑座，在如來前欲聽聞法。
　　爾時，長者白世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三衣、缽盂、鍼筒、尼師壇、衣帶、法澡罐，及餘一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等若須衣裳、缽器及尼師壇、法澡罐，及餘一切沙門雜物，聽使此取，勿足疑難，起想著心。」
　　爾時，世尊與長者阿那邠持說微妙之法。說妙法已，便從坐起而去。
　　當於爾時，阿那邠持復於四城門而廣惠施，第五市中，第六在家，須食與食，須漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞，悉皆與之。
　　爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施，復於大市佈施貧乏，復於家內佈施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一優婆塞好喜佈施，所謂須達長者是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「雲何，長者！貴家恆佈施貧乏耶？」
　　長者對曰：「如是。世尊！恆佈施貧乏，於四城門而廣佈施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念，並欲佈施野、飛鳥、豬、狗之屬。我亦無是念，此應與，此不應與。亦復無是念，此應與多，此應與少。我恆有是念，一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之處恆以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「盡當普惠施，　　終無吝悔心，
　必當遇良友，　　得濟到彼岸。
　　「是故，長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！當作是學。」
　　爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾生根原所趣，亦知佈施之報。最後一摶之餘，已不自食，惠施他人，爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報，如我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恆有慳嫉之心，纏裹心意。」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「眾生不自覺，　　如來之言教；
　常當普惠施，　　專向真人所。
　志性以清淨，　　所獲福倍多；
　等共分其福，　　後得大果報。
　所施今善哉，　　心向廣福田；
　於此人間逝，　　必生於天上。
　以到彼善處，　　快樂自娛樂；
　吉祥甚歡悅，　　一切無乏短。
　以天威德業，　　玉女為營從；
　平等之施報，　　故獲此福祐。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬。所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福。所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空梵天處為大梵天，無與等者統百千世界，三十六反為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘！作福莫惓。所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「快哉福報，　　所願者得，　　速至滅盡，
　到無為處。　　正使億數，　　天魔波旬，
　亦不能嬈，　　為福業者。　　彼恆自求，
　賢聖之道，　　便盡除苦，　　後無有憂。
　　「是故，諸比丘！為福莫厭。是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，魔波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。雲何為一法？謂功德福業。所以然者，自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來運集。
　　「時，魔波旬而語我言：『沙門速投於地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道。諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其便，壞其功德。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「有福快樂，　　無福者苦，　　今世後世，
　為福受樂。
　　「是故，諸比丘！為福莫惓。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一法，便不能壞敗惡趣，一為趣善，一為趣泥洹。雲何修行一法，不能壞敗惡趣？所謂心無篤信，是謂修此一法不壞敗惡趣。雲何修行一法趣善處者？所謂心行篤信，是謂修此一法得趣善處。雲何修行一法得至泥洹？所謂恆專心念，是謂修行此法得至泥洹。是故謂，諸比丘！專精心意，念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。雲何為一人？所謂如來．至真．等正覺。此謂一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一心念佛。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　無慢二．念壇　　二施．堅無厭
　施福．魔波旬　　惡趣及一人
　　增壹阿含經卷第四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第五
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　不逮品第十一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含。雲何為一法？所謂貪慾。諸比丘！當滅貪慾，我證卿等得阿那含。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「貪婬之所染，　　眾生墮惡趣；
　當懃捨貪慾，　　便成阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂瞋恚是。諸比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「瞋恚之所染，　　眾生墮惡趣；
　當懃捨瞋恚，　　便成阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂愚癡。是故，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等證阿那含。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「愚癡之所染，　　眾生墮惡趣；
　當懃捨愚癡，　　便成阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。雲何為一法？所謂慳貪。是故，諸比丘！當滅慳貪，我證汝等阿那含。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「慳貪之所染，　　眾生墮惡趣；
　當懃捨慳貪，　　便成阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。所謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一人而作是念，我悉知之。然後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。我或復於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。』我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何，諸比丘！頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見毫釐之善可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深重，令人不得至安隱之處。是故，諸比丘！以生利養心，便當捨離；若未生者，勿興染心。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，有一比丘聞如來記別調達，受罪一劫不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「雲何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而記耶？」
　　時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫不可療治。」
　　爾時，尊者阿難即從坐起至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『雲何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」
　　世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學出家，未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄，雲何於中復起猶豫？」
　　爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言：『如來呼卿。』」
　　阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來呼卿。」彼比丘對曰：「如是。尊者！」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮世尊足，在一面坐。
　　爾時，世尊告彼比丘：「雲何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」
　　時，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。雲何世尊記彼一劫受罪重耶？」
　　佛告比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「遊禪世俗通，　　至竟無解脫，
　不造滅盡跡，　　復還墮地獄。
　　「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，彼比丘從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行。如來所說，無有二言，然我愚癡，起猶豫想。唯願世尊受我悔過，改往修來。」乃至再三。
　　世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。
　　爾時，世尊便說此偈：
「設有作重罪，　　悔過更不犯，
　此人應禁戒，　　拔其罪根原。」
　　爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
　四種阿那含　　二心及二食
　婆達二契經　　智者當覺知
　　增壹阿含經壹入道品第十二
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止。雲何名為一入？所謂專一心，是謂一入。雲何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。
　　「雲何當滅五蓋？所謂貪慾蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
　　「雲何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
　　「雲何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。如是，諸比丘！當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。
　　「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀此身，分別諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是腳，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。
　　「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。
　　「復次，比丘！觀死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膀脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死屍，烏鵲、鴟鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、蟲獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
　　「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死屍，肉已盡，唯有骨在，血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。
　　「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、腳骨各在一處；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脅骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。
　　「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。
　　「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，外觀身，內外觀身，解無所有。
　　「雲何比丘內觀痛痛？於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。
　　「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。
　　「雲何比丘觀心心法而自娛樂？於是，比丘有愛慾心，便自覺知有愛慾心；無愛慾心，亦自覺知無愛慾心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心相觀意止。
　　「觀習法，觀盡法，並觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。
　　「雲何比丘法法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無慾、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無慾、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。
　　「復次，比丘！於愛慾解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
　　「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
　　「復次，比丘！捨於念，修於護，恆自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。
　　「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習法，行盡法，並行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想，便逮智慧，得涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速磨滅者，憎嫉梵行。是故，諸比丘！當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。雲何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。如是，諸比丘！常當供養如來。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。諸比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來．至真．等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則為歎譽我已。所以然者，我今恆自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說乞食，則為歎譽我已。所以然者，我恆歎說能乞食者；其有謗毀乞食，則為毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恆歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然者，我恆歎譽一坐一食者；其有毀者，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為歎說我身無異。所以然者，我恆歎譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以者何？我恆歎說露坐者；其有毀辱露坐者，則毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恆歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎說著五納衣者，則為歎說我已。所以者何？我恆歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。
　　「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說在塚間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有歎一食者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說一食者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其有歎說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恆歎說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。
　　「其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已。所以然者，我恆歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失者。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如大迦葉。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者大迦葉住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，從坐起，整衣服，往至世尊所。
　　是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」
　　時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，並受衣裳。」
　　迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，益增天道，三惡道便減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世。諸比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生，已生當滅之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」
　　爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣缽，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『雲何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」
　　爾時，世尊便說此偈：
「愚者審自明，　　為惡為有福；
　我今豫了知，　　善惡之報應。
　　「如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓。諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心便不生，已生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「受人利養重，　　壞人清白行；
　是故當制心，　　莫貪著於味。
　師利以得定，　　乃至天帝宮；
　便於神通退，　　墮於屠殺中。
　　「諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第六
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　利養品第十三
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於法中，捨三法衣而作居家。
　　「修羅陀比丘大作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦行，行此頭陀。
　　「是時，修羅陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之食，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。諸比丘！以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養，制令不生，已生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成果神通，諸漏得盡。雲何為一法？所謂味欲。是故，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通果，諸漏得盡。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「眾生著此味，　　死墮惡趣中；
　今當捨此欲，　　便成阿羅漢。
　　「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，於捨衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
　　爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
　　世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」
　　爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。」
　　爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨而退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言曰：『恩愛分別，便有快樂。』如沙門所說，為審爾不？」
　　前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」
　　當於爾時，去捨衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會苦，此者快樂。』諸人等今於意雲何？」
　　是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
　　是時，彼人便作是念：「審如來言終不虛妄。雲何恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」
　　爾時，彼人入捨衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，捨衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。
　　當於爾時，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別、怨憎之會，此皆快樂。』」
　　夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
　　王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
　　爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，跪如來足，復以此義具白世尊云：『捨衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊所有說者，汝善承受，還向我說。」
　　是時，竹膊婆羅門受夫人教敕，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。共相問訊已，在一面坐。
　　時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來興居輕利，遊步康強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此捨衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」
　　爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此捨衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此捨衛城中，復有一老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此捨衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮。時，彼婦父母見此人貧，便生此念：『吾當奪女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家。爾時，彼人衣�堭a利刀，便往至婦家，當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家問曰：『我婦今為所在？』婦母報言：『卿婦在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『雲卿父母欲奪汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂，實不可言。」
　　爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所言。國事煩多，欲還所止。」
　　世尊告曰：「今正是時。」
　　竹膊婆羅門即從坐起，遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
　　時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！雲何，大王！為念琉璃王子不？」
　　王報言：「甚念！愛愍不去心首。」
　　夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂也？」
　　王復報言：「如是，夫人！如汝所言。」
　　夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁想。雲何，大王！為念伊羅王子乎？」
　　王報言：「我甚愛敬。」
　　夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
　　王報言：「甚有愁憂。」
　　夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。雲何，大王！念薩羅陀剎利種不？」
　　王報言：「甚愛敬念。」
　　夫人言：「雲何，大王！若使薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」
　　王報言：「吾有愁憂。」
　　夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
　　夫人言：「王念我不？」
　　王言：「我愛念汝。」
　　夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
　　王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
　　「大王！當以此方便知，恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
　　夫人言：「雲何，大王！念迦屍、拘薩羅人民乎？」
　　王言：「我甚愛念迦屍、拘薩羅人民。」
　　夫人言：「迦屍、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
　　王言：「迦屍、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦屍、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
　　夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
　　爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可得共言論。」復語夫人：「自今以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
　　爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在拔祇國屍牧摩羅山鬼林鹿園中。
　　爾時，那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
　　爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知，其有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，非智慧者所貴。是故，長者！雖心有病，令心無病。如是，長者！當作是學。」
　　爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，舍利弗問長者：「顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
　　時，長者白舍利弗言：「雲何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
　　舍利弗言：「雲何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
　　長者報言：「於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恆抱疾病，多諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰苦，但以薄皮而覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，當使心無患。如是，長者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
　　舍利弗言：「雲何，長者！更不重問如來此義乎？雲何身有患心無患。雲何身有病心無病？」
　　長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
　　舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
　　對曰：「如是。舍利弗！」從彼受教。
　　舍利弗告長者曰：「於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處，彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會一處。彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。如是，長者！身亦有患，心亦有患。」
　　長者問舍利弗曰：「雲何身有患、心無患耶？」
　　舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法，與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。長者！當作是學。」
　　爾時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江側婆羅門身負重擔，便至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚饌，今我食果蓏以自濟命。」
　　爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。雲何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妒為心結、增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白□新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
　　「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白□，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
　　「若彼賢聖弟子起瞋恚心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妒心結、起增上慢心結、起貪心結。
　　「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
　　「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
　　「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
　　「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
　　「便於如來所成於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來．至真．等正覺．明行足為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可愛可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
　　「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結便盡，亦無沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
　　「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥□□□□□馜駜�D□□□□□□□□□□□□□□□騬穩□毼□□□□□驂□□□□�^□□□磻送□□埤□館□姪襤駜□□�D□�楚潸吨蟆鞢熬a□導□□□□□□□□□□□□□奧□□婆□□觜�D□□□□□□□概駟夾□□
　　「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食粳糧、善美種種餚膳，摶若須彌，終無有罪。所以然者，以無慾、盡愛故，以無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
　　爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」
　　世尊告曰：「雲何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
　　婆羅門曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「此身無數劫，　　經歷彼河浴；
　及諸小陂池，　　靡不悉周遍。
　愚者常樂彼，　　闇行不清淨；
　宿罪內充軀，　　彼河焉能救？
　淨者常快樂，　　禁戒清亦快；
　清者作清行，　　彼願必果成。
　設護不與取，　　行慈不殺生；
　守誠不妄語，　　心等無增減。
　汝今於此浴，　　必獲安隱處；
　彼河何所至，　　猶盲投乎冥。」
　　爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如僂者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
　　爾時，江側婆羅門即得作道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
　　爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
　　爾時，釋提桓因日時已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：
「能說能宣佈，　　渡流成無漏；
　以渡生死淵，　　今問瞿曇義。
　我觀此眾生，　　所作福祐業；
　造行若干種，　　施誰福最尊。
　尊今靈鷲山，　　唯願演此義；
　知釋意所趣，　　亦為施者宣。
　四趣造福無，　　四果具足成；
　諸學得跡人，　　宜信奉其法。
　無慾亦無恚，　　愚盡成無漏；
　盡度一切淵，　　施彼成大果。
　諸此眾生類，　　所作福德業；
　造行若干種，　　施僧獲福多。
　此眾度無量，　　猶海出珍寶；
　聖眾亦如是，　　演慧光明法。
　瞿曇彼善處，　　能施眾僧者；
　獲福不可計，　　最勝之所說。」
　　爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
　　爾時，尊者須菩提亦在王捨城耆闍崛山側，別作屋廬而自禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。
　　爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈敕波遮旬曰：
「善業脫諸縛，　　居在靈鷲山；
　今得極重患，　　樂空諸根定。
　速來往問疾，　　覲省尊上顏；
　既得獲大福，　　種德莫過是。」
　　時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」
　　爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：
「汝今覺善業，　　樂禪三昧定；
　柔和清淨音，　　今使從禪坐。」
　　波遮旬對曰：「如是。」
　　爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：
「結盡永無餘，　　諸念不錯亂；
　諸塵垢悉盡，　　願速從禪覺。
　心息渡有河，　　降魔度諸結；
　功德如大海，　　願速從定起。
　眼淨如蓮花，　　諸穢永不著；
　無歸與作歸，　　空定速時起。
　渡四流無為，　　善解無老病；
　以脫有為災，　　唯尊時定覺。
　五百天在上，　　釋種躬自來；
　欲覲聖尊顏，　　解空速時起。」
　　爾時，尊者須菩提即從坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！波旬！汝今音與琴合，琴與音合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二事共合，乃成妙聲。」
　　爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因白鬚菩提言：「雲何善業所抱患苦有增損乎？今此身病為從何生？身生耶？意生乎？」
　　爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪慾病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；雷雹壞苗，華果初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日已除，無復患苦。」
　　是時，釋提桓因白鬚菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
　　時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」
　　是時，釋提桓因即從坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
　　是時，尊者須菩提便說此偈：
「能仁說此語，　　根本悉具足；
　智者獲安隱，　　聞法息諸病。」
　　爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。
　調達及二經　　皮及利師羅
　竹膞．孫陀利　　善業．釋提桓
　　增壹阿含經卷第六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第七
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　五戒品第十四
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於是眾中，我不見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。若生人中，受命極短，所謂殺生者也。諸比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受命極短，所以然者，以斷他命故。是故，當學莫殺生。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。」
　　佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當學不殺生。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，所謂劫盜也。諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。若生人中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。是故，諸比丘！當學遠離不與取。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」
　　佛告諸比丘：「若有人廣行佈施，於現世中得色、得力，眾得具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！當行佈施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，不見一法修行已、多修行已，成地獄、餓鬼、畜生行。若生人中，居家姦婬，無有淨行，為人所譏，常被誹謗。雲何一法？所謂邪婬也。」
　　佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。是故，諸比丘！常當正意，莫興婬想，慎莫他婬。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，佛告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不他婬，身體香潔，亦無邪想。」
　　佛告諸比丘：「若有人貞潔不婬，便受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪婬以興婬意。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，所謂妄語。諸比丘！若有人妄言、綺語、鬥亂是非，便墮畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故也。是故，當至誠，莫得妄語。是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。雲何為一法？所謂不妄語也。諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故，諸比丘！當行莫妄語。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，所謂飲酒也。諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，無有智慧，常懷愚癡。如是，諸比丘！慎莫飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一法勝此法者，若修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。雲何為一法？所謂不飲酒也。諸比丘！若有人不飲酒，生便聰明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　第五地獄經　　此名不善行
　五者天及人　　令知次第數
　　增壹阿含經有無品第十五
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。雲何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門、終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於此二見誦讀、諷念，知捨，如實而知，此則沙門持沙門行，婆羅門知婆羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不復受有，如真知之。是故，諸比丘！於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。雲何為二見？所謂有見、無見。彼雲何為有見？所謂欲有見、色有見、無色有見。彼雲何為欲有見？所謂五欲是也。雲何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻嗅香，口知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。彼雲何名為無見？所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名為無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。雲何為二？所謂法施、財施。諸比丘！施中之上者不過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。雲何為二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。雲何為二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，所謂不過法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。雲何為二？於是，愚者所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相像貌。雲何為二？於是，智者所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者二相。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。雲何為二法？一為智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。雲何二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。雲何為二法？如來與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。雲何為二？受法教化，內思止觀。是謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　二見及二施　　愚者有二相
　禮法如來廟　　正見最在後
　　增壹阿含經火滅品第十六
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者難陀在捨衛城象華園中。是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇缽花時乃出現，此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉休息止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」
　　爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰：
「汝今發歡喜，　　嚴服作五樂；
　難陀今捨服，　　當來相娛樂。」
　　爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踴躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習於家業。所以然者，有天在空中告其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即乘駕白象，往至彼園。到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」
　　波斯匿報曰：「尊者當知，向在普集講堂，聞尊者捨法服，還作白衣。聞此語已，故來至此，不審尊者何所敕告？」
　　是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心得解脫。」
　　波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」
　　難陀告曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如果繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦如毒害藥，亦如毒藥，如毒華果，觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒果，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。以不度欲流、有流、見流、無明流，而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、果繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。雲何，大王！以何見何知而作是說？今我，大王！已成羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」
　　爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」
　　難陀對曰：「宜知是時。」
　　爾時，王波斯匿即從坐起，頭面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰：
「夫人面如月，　　金銀瓔珞身，
　憶彼姿容顏，　　五樂恆自娛。
　彈琴鼓絃歌，　　音響甚柔軟，
　能除諸愁憂，　　樂此林間為。」
　　是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺知此已，復以偈報曰：
「我昔有此心，　　婬泆無厭足；
　為欲所纏裹，　　不覺老病死。
　我度愛慾淵，　　無污無所染；
　榮位悉是苦，　　獨樂真如法。
　我今無諸結，　　婬怒癡悉盡；
　更不習此法，　　愚者當覺知。」
　　爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
　　爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子端正者，難陀比丘是。諸根寂靜，是亦難陀比丘。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法涅槃界。雲何為二？有餘涅槃界、無餘涅槃界。彼雲何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為有餘涅槃界。彼雲何名為無餘涅槃界？於是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不受有，如實知之，是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界，當求方便，至無餘涅槃界。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說豬喻，善思念之，吾當演說。」
　　對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恆習婬欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼烏恆患苦飢，便食不淨，尋即拭□諑□□驤詳嬪□□□�隉慼敷S□裀□玲□楦□□□□送□□詖□□導□□□□□□□□□□□□茶�匿e□□□�楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆尨氶潑_□覢□□□□□設諑□□□□□□□覃□□□館□□□□楦□□□
　　「彼雲何名為人如豬。若有一人在閑靜處，長習婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不羞恥，此人喻如豬，恆食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘豬。此亦如是。若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是名為人如豬。是故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名人像驢者？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣缽，都違禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入牛群之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，群牛或以角觝，或以腳蹋，或以口嚙者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護念意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』爾時彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。
　　「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙以見來，各自揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有短，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則得清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告彼：「雲何名為不善？雲何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為不善，與取為善。婬泆為不善，不婬為善。妄語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬥亂彼此為不善，不鬥亂彼此為善。貪他為不善，不貪他為善。起恚為不善，不起恚為善。邪見為不善，正見為善。如是，比丘！行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故，當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝具足說之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何為二法？所謂邪見、正見，邪治、正治，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念：邪三昧、正三昧，是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖。善念、觀誦，勿有懈惓，今不行者，後悔無及。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「彼雲何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、愚癡盡。彼雲何名為由燭趣道之業？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。雲何為二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺。又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以我有忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿那律在拘屍那竭國本所生處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，並二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：
「歸命人中上，　　眾人所敬奉；
　我等今不知，　　為依何等禪？」
　　爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」
　　爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，並二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。復以此偈而歎我曰：
「『自歸人中上，　　眾人所敬奉；
　　我等今不知，　　為依何等禪？』」
　　梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、四天王為何所在？」
　　阿那律報曰：「以汝無有天眼故也，是故不見釋、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。」
　　梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」
　　阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，並二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！有梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自見身所著衣服。」
　　梵志問曰：「何以故？千眼梵天不自見形所著服飾？」
　　阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不自見己身所著服飾。」
　　梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」
　　阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能見己形所著服飾。」
　　梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」
　　阿那律曰：「汝有戒耶？」
　　梵志問曰：「雲何名之為戒？」
　　阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。」
　　梵志報曰：「如此戒者，我堪奉持如此之戒。」
　　阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁戒，無失毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」
　　時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」
　　阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾、我者，是名為憍慢結也。是故，梵志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作是學。」
　　梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，有天昔與此梵志親友，知識梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，彼天復往至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：
「梵志未至家，　　中道得道跡；
　垢盡法眼淨，　　無疑無猶豫。」
　　爾時，尊者阿那律復以偈告天曰：
「我先觀彼心，　　中間應道跡；
　彼人迦葉佛，　　曾聞此法教。」
　　爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至捨衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律受佛教已，便從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者羅雲奉修禁戒，無所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。爾時，眾多比丘便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「具足禁戒法，　　諸根亦成就，
　漸漸當逮得，　　一切結使盡。
　　「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　難陀．涅槃．烏　　驢不善有二
　燭及忍思惟　　梵志及羅雲◎
　　◎增壹阿含經安般品第十七之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊到時，著衣持缽，將羅雲入捨衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅云：「汝今當觀色為無常。」
　　羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
　　世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
　　羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
　　是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
　　爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，持衣缽，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
　　爾時，世尊於捨衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪慾盡當除滅。汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
　　爾時，世尊向羅雲便說此偈：
「莫數起著想，　　恆當自順法；
　如此智之士，　　名稱則流布。
　與人執炬明，　　壞於大闇冥；
　天龍戴奉敬，　　敬奉師長尊。」
　　是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
「我不起著想，　　恆復順於法；
　如此智之士，　　則能奉師長。」
　　爾時，世尊作是教敕已，便捨而去，還詣靜室。
　　是時，尊者羅雲復作是念：「今雲何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「雲何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『雲何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
　　對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
　　世尊告曰：「於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
　　爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
　　爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
　　彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
　　或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恆行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
　　是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。論有漏盡，亦是羅雲比丘。論持禁戒者，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來．等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「具足禁戒法，　　諸根亦成就；
　漸漸當逮得，　　一切結使盡。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　◎增壹阿含經卷第七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第八
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　◎安般品之二
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。雲何為二人？所謂如來．至真．等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。此二人出現於世間甚為難得。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。雲何為二人？所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。雲何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比丘！二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法，當念斷除；不煩惱之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。猶如有諸苦果之子。所謂苦果、苦蔘子、葶藶子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是故，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜果，若甘蔗、若蒲桃果，及諸一切甘美之果，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其果子本甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興愛慾想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。」
　　爾時，尊者阿難向暮即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。』」
　　世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』爾時，阿難！頂生適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。
　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至於膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從長年許聞：「復有弗於逮，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土，以法治化。』爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗於逮。
　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗於逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於弗於逮統領人民，乃經百千萬歲。
　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至於膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗於逮國，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「復有鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。」我今當往統領彼國土，以法治化。』
　　「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗於逮沒，便往至鬱單越。遙見彼土鬱然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土鬱然青色不乎？』對曰：『唯然，見之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢當於斯坐。』小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不乎？』對曰：『皆悉見之。』大王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恆食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』
　　「爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於鬱單越統領人民，乃經百千萬歲。
　　「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至於膝；今亦復有此瞿耶尼、弗於逮及此鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』
　　「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從鬱單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲響，一而不異。爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至於膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗於逮，亦復有鬱單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便於此間獨王諸天。』爾時，阿難！頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮裡地，及四部兵皆悉落墮。爾時，亦失輪寶，莫知所在，像寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
　　「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，問訊王病：『雲何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』
　　「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣，興貪慾心，倍增其想，於愛慾中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」
　　爾時，世尊於大眾中，便說此偈：
「貪婬如時雨，　　於欲無厭足；
　樂少而苦多，　　智者所屏棄。
　正使受天欲，　　五樂而自娛；
　不如斷愛心，　　正覺之弟子。
　貪慾延億劫，　　福盡還入獄；
　受樂詎幾時，　　輒受地獄痛。
　　「是故，阿難！當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當雲何觀惡知識人？」
　　世尊告曰：「當觀如觀月。」
　　婆羅門曰：「當雲何觀善知識？」
　　世尊告曰：「當觀如觀月。」
　　婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」
　　世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
　　婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
　　世尊告曰：「猶如，婆羅門！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。猶如，婆羅門！月初生時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「若人有貪慾，　　瞋恚癡不盡；
　於善漸有減，　　猶如月向盡。
　若人無貪慾，　　瞋恚癡亦盡；
　於善漸有增，　　猶如月盛滿。
　　「是故，婆羅門！當學如月初。」
　　爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優婆塞，盡形壽不殺生。」
　　爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀訾餘人，是謂名為惡知識法。
　　「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。
　　「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
　　「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
　　「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
　　「彼雲何為善知識之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
　　「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
　　「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「雲何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
　　爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越國。雲何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇，釋種如來．至真．等正覺。眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。」
　　爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
　　是時，周利槃特到時持缽，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
　　周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」
　　婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
　　周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
　　婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
　　是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」
　　是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
　　婆羅門曰：「吾名梵天。」
　　周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
　　婆羅門曰：「吾是丈夫。」
　　復問：「是人乎？」
　　婆羅門報曰：「是人。」
　　周利槃特問曰：「雲何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」
　　婆羅門曰：「雲何，沙門！名之為盲？」
　　周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所睹，故稱之為盲。」
　　婆羅門曰：「雲何為無眼者乎？」
　　周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」
　　婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。雲何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
　　周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」
　　婆羅門曰：「雲何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
　　周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
　　婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
　　比丘曰：「愛是緣也。」
　　婆羅門曰：「何者是愛？」
　　比丘報曰：「生者是也。」
　　婆羅門曰：「何者名為生？」
　　比丘曰：「即愛是也。」
　　婆羅門曰：「愛有何道？」
　　沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
　　爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
　　是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶維世典婆羅門。」
　　是時，釋種即辦蘇、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起瑜婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
　　時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：
「耶維起瑜婆，　　不違尊者教；
　我等獲大利，　　得遇此福祐。」
　　是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
「今轉尊法輪，　　降伏諸外道；
　智慧如大海，　　此來降梵志。
　所作善惡行，　　去來今現在；
　億劫不忘失，　　是故當作福。」
　　是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可之。
　　爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
　　爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民氓壽命極長，如今人壽不過百年。王子當知，人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇！作無上至真等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，靡所不照，如月雲消，眾星中明。」爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
　　爾時，有眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞食，還歸所在，攝舉衣缽，往至世尊所。頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復敕王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」
　　「爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
　　「若復有時，王法治正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「猶如牛渡水，　　導者而不正；
　一切皆不正，　　斯由本導故。
　眾生亦如是，　　眾中必有導；
　導者行非法，　　況復下細人。
　朋類盡受苦，　　由王法不正；
　以知非法行，　　一切民亦然。
　猶如牛渡水，　　導者而行正；
　從者亦皆正，　　斯由本導故。
　眾生亦如是，　　眾中必有導；
　導者行正法，　　況復下庶人。
　朋類盡受樂，　　由王法教正；
　以知正法行，　　一切民亦然。
　　「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第九
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　慚愧品第十八
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。雲何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與豬、雞、狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。雲何為二人？所謂得財物恆藏舉之；復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」
　　爾時，有比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此略說之義。雲何得物藏舉？雲何得物與人？唯願世尊廣演其義。」
　　世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
　　對曰：「如是。」
　　爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或復被賊，或火燒水漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
　　「彼雲何得財分佈？有族姓子學諸伎術，或習田作，或習書□，或習計算，或習天文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣佈，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
　　爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食捨於淨地。若著水中。然今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
　　「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
　　佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所說者，由此因緣。」
　　爾時，世尊說此語已，便從坐起而去。
　　是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
　　是時，尊者舍利弗告諸比丘：「雲何世尊弟子貪著利養，不修行法？雲何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
　　爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
　　舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
　　爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
　　舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。雲何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
　　「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。雲何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
　　「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。雲何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
　　諸比丘白舍利弗曰：「雲何比丘貪著於法，不著於財？」
　　舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈怠，亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。雲何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，長老比丘便有名稱。
　　「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。雲何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
　　「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：雲何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
　　「諸賢當知，貪之為病，甚大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。慳疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
　　比丘白曰：「雲何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
　　舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
　　爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊到時，著衣持缽，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」
　　爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
　　是時，梵志婦熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此偈：
「無慾無恚者，　　去愚無有癡；
　漏盡阿羅漢，　　是謂名梵志。
　無慾無恚者，　　去愚無有癡；
　以捨結使聚，　　是謂名梵志。
　無慾無恚者，　　去愚無有癡；
　以斷吾我慢，　　是謂名梵志。
　若欲知法者，　　三佛之所說；
　至誠自歸彼，　　最尊無有上。」
　　爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，便現身，得免宿罪。」
　　是時，迦葉從佛受教，往至梵志婦捨已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚膳種種飲食，以奉迦葉。
　　是時，迦葉即受食飲，欲度人故，而為彼人說此達嚫：
「祠祀火為上，　　眾書頌為最；
　王為人中尊，　　眾流海為上。
　眾星月為首，　　照明日為先；
　四維及上下，　　於諸方域境。
　天與世間人，　　佛為最尊上；
　欲求其福者，　　當歸於三佛。」
　　是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踴躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「唯願梵志恆受我請，在此捨食。」
　　是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前坐。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷歡喜。諸佛所可常說法者，苦、習、盡、道。
　　是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻，無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重為梵志婦說微妙法已，即從坐起而去。
　　迦葉去未久時，婦夫婿來至家。婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。時，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」
　　爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，思惟妙法。
　　爾時，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」
　　婆羅門曰：「雲何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」
　　世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有沙門律，迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「我不說梵志，　　能知咒術者；
　唱言生梵天，　　此則不離縛。
　無縛無生趣，　　能脫一切結；
　不復稱天福，　　即沙門梵志。」
　　爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」
　　世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚是結，愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
　　婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」
　　是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知彼婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
　　時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻，無有塵垢，易染為色。時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。
　　爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能降外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。
　　爾時，提婆達兜便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能降伏眾怨，可以醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
　　時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
　　是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」
　　王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」
　　爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，敕語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，傷害如來，世人喪目，無復救護。」
　　世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知，閻浮裡地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形；弗於逮縱廣九千由旬，土地方正；鬱單越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是，猶不能得動如來毫毛，況復得害於如來？終無此事！
　　「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山、千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗於逮、千鬱單越、千四天王、千三十三天、千兜術天、千豔天、千化自在天、千他化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；滿其中伊羅缽龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊清旦著衣持缽，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將乾沓和等，從東方來，侍從世尊。是時，毘留勒王將拘槃茶眾，侍從如來。西方毘留波叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王拘毘羅將羅剎鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬥，誰者勝負？」
　　時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲響，乃徹此間？」
　　侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已，故有此聲。」
　　阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即敕象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」
　　爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸神尊天在虛空中散種種之華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」
　　世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神手降伏此象。」
　　如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失尿放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：
「汝莫害於龍，　　龍現甚難遇，
　不由害龍已，　　而得生善處。」
　　爾時，暴象聞世尊說此偈，如被火燃，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
「瞋恚生地獄，　　亦作蛇蚖形；
　是故當捨恚，　　更莫受此身。」
　　爾時，神尊諸天在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，見降象男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。
　　爾時，比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復抆飾兩目，手執缽器，欲入捨衛城。爾時，眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入捨衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙之衣，色曜人目，入捨衛城乞食。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿！』」
　　對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」
　　是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又則著履屣，入捨衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。
　　世尊復重告曰：「雲何，難陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」
　　難陀對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入捨衛城乞食？與彼白衣有何差別？」
　　爾時，世尊便說此偈：
「何日見難陀，　　能治阿練行；
　心樂沙門法，　　頭陀度無極。
　　「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
　　爾時，尊者難陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
　　爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法服，習居家行。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』」
　　對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
　　難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊告難陀曰：「雲何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
　　難陀對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「何以故？難陀！」
　　難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
　　世尊告曰：「雲何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
　　難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
　　世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，以捨家學道修清淨行。雲何捨於正法欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。雲何為二法？所謂婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「蓋屋不密，　　天雨則漏；　　人不惟行，
　漏婬怒癡。　　蓋屋善密，　　天雨不漏；
　人能惟行，　　無婬怒癡。」
　　爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至香山上。爾時，山上有一巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
　　對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
　　難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶如大火□□□□□�楚慼慼憫��芋慼慼敷X�鵱�□□楦□□□□好□□□□□□□逆□□
　　爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎樂，自相娛樂？」
　　世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
　　是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮捨，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
　　天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
　　是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作是念：「我今是世尊弟子，且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。
　　世尊告曰：「雲何，難陀！彼玉女何所言說？」
　　難陀報曰：「彼玉女各作是說：『我等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
　　世尊告曰：「難陀，汝意雲何？難陀！汝意雲何？」
　　難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
　　世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆為給使。」
　　世尊復告：「雲何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
　　難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前，亦復如是，無有光澤。」
　　世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天人。」
　　爾時，世尊便作是念：「我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆豎，前白世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
　　世尊告曰：「此者名為阿毘地獄。」
　　爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆豎，白世尊曰：「此是阿毘地獄，而獨自空，亦無罪人？」
　　世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
　　是時，尊者難陀便自問曰：「雲何，獄卒！此是何獄？此是何獄空無有人？」
　　獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘地獄中，此空鑊者即是其室。」
　　時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆豎，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
　　爾時，尊者難陀便說此偈：
「人生不足貴，　　天壽盡亦喪；
　地獄痛酸苦，　　唯有涅槃樂。」
　　爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，汝愚、汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」
　　爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當修二法。雲何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。雲何為二法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。雲何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
　　是時，尊者難陀從世尊受教已，從坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恆思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。
　　已成阿羅漢，即從坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
　　世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
　　爾時，便說偈曰：
「我今見難陀，　　修行沙門法；
　諸惡皆以息，　　頭陀無有失。」
　　爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘五百人俱。
　　爾時，大愛道瞿曇彌便往至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恆護生命。」
　　世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來延壽無窮，恆護其命。』」
　　是時，大愛道瞿曇彌即說此偈：
「雲何禮最勝，　　世間無與等，
　能斷一切疑，　　由是說此語？」
　　爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
「精進意難缺，　　恆有勇猛心；
　平等視聲聞，　　此則禮如來。」
　　是時，大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世尊，如來今敕禮一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」
　　是時，世尊可大愛道所說。即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知，所謂大愛道是。」
　　是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來眾而興誹謗。雲何為二人？謂非法言是法，謂法是非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。雲何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。雲何為二？所謂應稱譽者便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　勸請品第十九
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國道場樹下。
　　爾時，世尊得道未久，便生是念：「我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損。我今宜可默然，何須說法！」
　　爾時，梵天在梵天上，遙知如來所念，猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界喪目。如來．至真．等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯願如來普為眾生廣說深法！又此眾生根原易度。若不聞者，永失法眼。此應為法之遺子，猶如優缽蓮華、拘牟頭華、分陀利華，雖出於地，未出水上，亦未開敷。是時，彼華漸漸欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是，為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊當為說法。」
　　爾時，世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：
「梵天今來勸，　　如來開法門；
　聞者得篤信，　　分別深法要。
　猶在高山頂，　　普觀眾生類；
　我今有此法，　　昇堂現法眼。」
　　爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深妙法。」歡喜踴躍，不能自勝，頭面禮足已，即還天上。
　　爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在波羅□國仙人鹿苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。雲何為二事？所謂著欲及樂之法，此是下卑凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。雲何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。今我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，諸比丘！當學舍上二事，習於至要之道。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　羅雲．迦葉．龍　　二難．大愛道
　誹謗．非梵法　　二事最在後
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，釋提桓因至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「雲何比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸患，天、人所敬？」
　　爾時，世尊告釋提桓因曰：「於是，拘翼！若是比丘聞此空法解無所有，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知苦樂之法，若不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於空。彼已觀此不苦不樂之變，亦不起想，以無有想，則無恐怖；以無恐怖，則般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有災患，天、人所敬。」
　　爾時，釋提桓因禮世尊足已，繞三匝而退。
　　當於爾時，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，尊者大目犍連便作是念：「向者，帝釋得道跡而問事耶？為不得道跡而問義耶？我今當試之。」爾時，尊者大目犍連即以神足，如屈伸臂頃，便至三十三天。
　　爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來，即起奉迎，並作是語：「善來！尊者大目犍連！尊自不至此，亦大久矣！願欲與尊論說法義，願在此處坐。」
　　是時，目犍連問釋提桓因曰：「世尊與汝說斷愛慾之法，我欲聞之，今正是時，可與我說之。」
　　釋提桓因白言：「我今諸天事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞者即時而忘。昔者，目連，與諸阿須倫共鬥，當鬥之日，諸天得勝，阿須倫退。爾時，我身躬往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講堂。因鬥勝故，故名為最勝講堂，階巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目連在彼觀看。」
　　爾時，釋提桓因及毘沙門天王在尊者目連後，往至最勝講堂所。是時，釋提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此是最勝講堂，悉可遊看。」
　　目犍連曰：「天王！此處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，如天宮無異，皆由前身作福所致。」
　　爾時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如人間有所禁忌，皆懷慚愧。是時，釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍連來，各各馳走，莫知所湊。
　　時，大目犍連便作是念：「此釋提桓因意甚放逸，我今宜可使懷恐怖。」是時，尊者大目犍連即以右腳指案地，彼宮殿六變震動。是時，釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆豎，而作是念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返震動，甚奇！甚特！未曾有是！」
　　是時，大目犍連便作是念：「今此釋身以懷恐怖，我今宜可問其深義。」「雲何，拘翼！如來所說除愛慾經者，今正是時，唯願與我等說。」
　　釋提桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面禮足，在一面住。是時，我即白世尊曰：『雲何比丘斷於愛慾，心得解脫，乃至究竟至無為處，無有患苦，天、人所敬？』爾時，世尊便告我言：『於是，拘翼！諸比丘聞法已，都無所著，亦不著色，盡解一切諸法，了無所有。以知一切諸法已，若苦、若樂、若不苦不樂，觀了無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼以觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；以無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有患苦，天、人所敬。』爾時，我聞此語已，便禮世尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。」
　　是時，尊者大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向毘沙門具分別之。爾時，目犍連具說法已，猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，便來至捨衛城祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，目犍連即於座上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲之法，唯願世尊當與我說之。」
　　爾時，世尊告目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因問我此義：『雲何，世尊！比丘斷愛慾，心得解脫？』爾時，我告釋提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有，以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼已觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因，比丘斷欲，心得解脫。』爾時，釋提桓因即從坐起，頭面禮我足，便退而去。還歸天上。」
　　爾時，大目犍連聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人，若見雷電霹靂，無有恐怖。雲何為二人？獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂，比丘！有此二人在於世間，若見雷電霹靂，不懷恐怖。是故，諸比丘！當學漏盡阿羅漢。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無有智慧。雲何為二法？不喜問勝人，但貪睡眠無精進意。是謂，比丘！有此二法，令人無有智慧。復有二法，令人成大智慧。雲何為二法，好問他義，不貪睡眠有精進意。是謂，比丘！有此二法，令人有智慧，當學遠離惡法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。雲何為二法？若見他施時便禁制之，又自不肯佈施。是謂，比丘！有此二法，令人貧賤，無有財寶。比丘！復有二法，令人富貴。雲何為二法？若見人與他物時助其歡喜，己好佈施。是謂，比丘！有此二法，令人富貴。如是，諸比丘！當學惠施，勿有貪心。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。雲何為二法？不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝己者。是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。諸比丘！復有二法生豪族家。雲何為二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪族家。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍，此深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二人曰：『一人生不用處，一人生有想無想處。此二人盡其壽命，各覆命終，一人當為邊地國王，傷害人民，不可稱計；一人當為著翅惡狸，飛行走獸無得脫者；命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？」
　　爾時，尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不說者，皆由無人問此義故，是故，世尊不記彼人何時當盡苦際。」
　　須深女人曰：「於是如來以取涅槃，是故不得問之；若當在世者，往問其義。如今尊者拘絺羅與我說之，彼人何時當盡苦際？」
　　爾時，尊者拘絺羅便說此偈：
「種種果不同，　　眾生趣亦然，
　自覺覺人者，　　我無此辯說。
　禪智解脫辯，　　憶本天眼通，
　能盡苦原本，　　我無此辯說。」
　　爾時，須深女人便說此偈：
「善逝有此智，　　質直無瑕穢，
　勇猛有所伏，　　求於大乘行。」
　　是時，尊者拘絺羅復說此偈：
「是意甚難得，　　能獲異法要；
　難為能辦之，　　向於奇特事。」
　　爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發喜心。時，彼女人即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，尊者摩訶迦遮延遊婆那國深池水側，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者迦遮延有此名聞，流聞四遠。尊者長老姦茶婆羅門在此遊化。爾時，婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘，尊者長老功德具足，「我今可往問訊彼人。」是時，上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相問訊，在一面坐。爾時，彼婆羅門問尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」
　　迦遮延曰：「婆羅門當知，彼如來．至真．等正覺，說此二地。雲何為二地？一名老地，二名壯地。」
　　婆羅門問曰：「何者為老地？何者為壯地？」
　　迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，彼人不止婬欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖可言老，今在壯地。」
　　婆羅門曰：「何者年壯住在老地？」
　　迦遮延曰：「婆羅門！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習婬欲，亦不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。」
　　婆羅門曰：「此大眾中頗有一比丘不行婬法，不作惡行乎？」
　　迦遮延曰：「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。」
　　時，婆羅門即從坐起，禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於少地。」爾時，彼婆羅門復往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。」
　　迦遮延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣向之。」
　　婆羅門曰：「尊者迦遮延，為自歸誰？」
　　時，尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：「有釋種子出家學道，我恆自歸彼，然彼人即是我師。」
　　婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」
　　迦遮延曰：「彼如來已取涅槃。」
　　婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖取涅槃，我今重自歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺生。」
　　爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，甚難得遇。雲何為二人？能說法人出現於世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得值。是謂，比丘！有此二人出現世間，甚難得遇。是故，諸比丘！當學說法，當學聞法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛遊摩竭國界，漸來至毘捨離城。爾時，在毘捨離北闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，闇婆婆利女聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。爾時，彼女駕乘羽寶之車，便往出毘捨離城，至俠道口，即到世尊所，自下車往至世尊所。
　　爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。」
　　是時，女人至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊說極妙之法。
　　說極妙之法已，女白佛言：「唯然世尊！當受我請，及比丘僧。」爾時，世尊默然受女請。女見世尊默然受請已，即從坐起，頭面禮足，復道而歸。
　　爾時，毘捨離城男女大小，聞世尊在闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。時，城中有五百億童子，乘種種羽寶之車——其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍從皆白；其中或乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍從皆赤；或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青；或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃——威容嚴飾，如諸王法，出毘捨離城，往至世尊所，未到之頃，道逢彼女，走打車牛，馳向城內。
　　是時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何以打牛走車，馳向城內？」
　　時女報曰：「諸賢當知，我明日請佛及比丘僧，是故走車耳。」
　　童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千兩純金，可限明日，使我等飯。」
　　時女報曰：「止！止！族姓子！我不聽許。」
　　童子復報：「與汝二千兩、三千、四千、五千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。」
　　女報言：「我不聽許。所以然者，世尊恆說：『有二希望，世人不能捨離。雲何為二？利望、命望。』誰能保我至明日者，我以先請如來，今當辦具。」
　　時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如女人也。」作是語已，各自別去。
　　時，諸童子往至世尊所，頭面作禮，在一面住。爾時，世尊見童子來，告諸比丘：「汝等比丘，觀諸童子威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。」
　　爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。雲何為二？有反覆之人，作小恩常不忘，況復大者？是謂，諸童子！有此二事，最不可得。童子當知，念有反覆，亦識使小恩不忘，況復大者。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「知恩識反覆，　　恆念教授人；
　智者所敬侍，　　名聞天世人。
　　「如是。諸童子！當知作是學。」
　　爾時，世尊具與諸童子說微妙法。聞已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，女人即其夜，辦種種甘饌飲食，敷諸坐具，清旦便白：「時到，今正是時，唯願世尊臨顧鄙捨。」
　　爾時，世尊著衣持缽，將諸比丘前後圍遶，往至毘捨離城，到女捨。是時，女見世尊坐定，手自擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清淨水已，更取小金鏤座，在佛前坐。
　　爾時，女白世尊曰：「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊受此園。」
　　爾時，世尊為彼女故，便受此園。世尊便說此咒願：
「園果施清涼，　　橋樑渡人民；
　近道作圊廁，　　人民得休息。
　晝夜獲安隱，　　其福不可計；
　諸法戒成就，　　死必生天上。」
　　爾時，世尊說此記已，即起而去。
　　爾時，女聞佛所說，歡喜奉行。
　斷愛及師子　　無智．少於財
　家貧．須深女　　迦旃．法說．女
　　增壹阿含經卷第十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十一
　　東晉□□□□吏鍊禡禮□□□��
　　善知識品第二十
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行，信於惡業。所以然者，諸比丘！親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。若比丘親近善知識，莫習惡行。所以然者，若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園所，與大比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。
　　爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，便說此偈：
「莫親惡知識，　　亦莫愚從事；
　當近善知識，　　人中最勝者。
　人本無有惡，　　習近惡知識，
　後必種惡根，　　永在闇冥中。」
　　是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所識知，唯願世尊受我等懺悔。」
　　爾時，世尊受彼五百比丘懺悔，便與說法，令得信根。
　　爾時，五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不復受胎有，如實知之。爾時，五百人成阿羅漢。
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊與無央數之眾圍遶說法。是時，曇摩留支在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈申臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。
　　爾時，曇摩留支便說此偈：
「生死無數劫，　　流轉不可計；
　各各求所安，　　數數受苦惱。
　設復見身已，　　意欲造舍宅；
　一切支節壞，　　形體不得全。
　心已離諸行，　　愛著永無餘；
　更不受此形，　　長樂涅槃中。」
　　爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至捨衛祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」
　　曇摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」
　　爾時，上坐及諸比丘各生斯念：「此曇摩留支恆在世尊左右，然今世尊告曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」
　　爾時，世尊知諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔者過去無數劫時，有定光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐，出現於世，治在缽摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。
　　「爾時，有梵志名耶若達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書□文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子名曰雲雷，顏貌端政，世之希有，髮紺青色。雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恆為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行咒術，盡皆備舉。
　　「爾時，雲雷梵志便作是念：『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。又我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。』
　　「爾時，雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』
　　「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜，使留得住耶？』
　　「是時，耶若達梵志即告雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，耶若達梵志便思惟造五百言誦，告雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』
　　「比丘當知，爾時，耶若達便授弟子此五百言誦。未逕幾日，悉皆流利。是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不觀博，書□文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』超術梵志前禮師足，便退而去。
　　「爾時，缽摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書□，莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。
　　「爾時，超術梵志聞，去缽摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共捔技術。』是時，超術梵志便往至大眾所。
　　「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞之，但不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：『設知技術者，向吾說之。』
　　「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』
　　「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』
　　「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此人所生之處，所欲作事，我恆當壞敗其功。」』
　　「是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，牛千頭，好女一人，持用與上坐使咒願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』
　　「是時，超術梵志受此金杖、澡罐已，便往詣缽摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請定光如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自出買，不須轉賣。』復敕人民，掃灑令淨，勿使有土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。
　　「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？缽摩大國王今請定光如來．至真．等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇缽華，時時乃出。』此亦如是，如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有語：『有二人出世甚難得值。雲何二人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。』爾時，彼復作是念：『我今可急速報佛恩，今且以此五百兩金奉上定光如來。』復作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買華香，散如來上。』
　　「是時，梵志即入城內求買華香。爾時，城中行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便還出城，在門外立。
　　「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬博，意在戲笑。』即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』
　　「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華以離其根，終不可生。雲何方言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』
　　「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有定光佛．如來．至真．等正覺，出現於世。』梵志女曰：『定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如定光如來．至真．等正覺，禁戒、功德亦當如是。』
　　「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用買五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。
　　「是時，定光如來．至真．等正覺時到著衣持缽，與比丘僧前後圍繞，入缽摩大國。時，超術梵志遙見定光如來顏貌端政，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有三十二相、八十種好。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至定光如來所。到已，在一面住。
　　「時，超術梵志白定光佛言：『願見採受，設世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』定光佛告曰：『菩薩所行，無所愛惜。』
　　「爾時，梵志便說偈言：
「『不敢以父母，　　持施與外人；
　　諸佛真人長，　　亦復不敢施。
　　日月周行世，　　此二不可施；
　　餘者盡可施，　　意決無有難。』
　　「爾時，定光佛復以此偈報梵志曰：
「『如汝所說施，　　亦不如來言；
　　當忍億劫苦，　　施頭身耳目。
　　妻子國財寶，　　車馬僕從人；
　　設能堪與者，　　今當授汝決。』
　　「爾時，摩納復說此偈：
「『大山熾如火，　　億劫堪頂戴；
　　不能壞道意，　　唯願時授決。』
　　「爾時，定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散定光如來，並作是說：『持是福祐，使將來世當如定光如來．至真．等正覺，而無有異！』即自散髮在於淤泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』
　　「比丘當知：爾時，定光如來觀察梵志心中所念，便告梵志曰：『汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。』
　　「時，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」
　　佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜身是也。時超術梵志者，即我身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恆作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恆親近在善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說，有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦無慾意，不起諸想。此人亦復如是，若得供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸念。
　　「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便自食噉，起染著之心，生愛慾意，不知出要之道；設使不得，恆生此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群已，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人，得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生知反覆者，此人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知，我恆歎譽知返復者，諸有眾生不知反覆者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恆不說無反覆者。是故，諸比丘！當念反覆，莫學無反覆。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不善行，於事有損。若能不懈惰精進者，此者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去恆沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿有懈怠。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「阿練比丘當修行二法。雲何二法？所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦，如實知之。觀苦習、觀苦盡、觀苦出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心解脫，有漏心、無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更亦不復受有，如實知之。
　　「過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真．等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘在閑靜處，不在眾中，恆當恭敬，發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論．不知阿練之法，云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』
　　「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜之處，有懈慢心，作諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當下意發歡喜心，莫有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉，於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。雲何為二人？無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人為說施法，此亦甚難。若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！此二人難為說法。
　　「復次，比丘！有二人易為說法。雲何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是，無慳貪之人與說施法，便得歡喜，無有悔心。是謂，比丘！此二人易為說法。是故，諸比丘！當學有信，亦當學佈施，莫有慳貪。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處。雲何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「教二人作善不可得報恩。雲何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此語已，便詣祇洹精舍門外立而墮淚。
　　爾時，世尊以天眼清淨，觀是朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室起，如似經行至祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」
　　朱利槃特報曰：「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』是故悲泣耳。」
　　世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」
　　爾時，世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃□：「汝誦此字，為字何等？」
　　是時，朱利槃特誦得掃，復忘□；若誦得□，復忘掃。
　　爾時，尊者朱利槃特誦此掃□乃經數日。然此掃□復名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者是垢？垢者灰土瓦石，除者清淨也。」復作是念：「世尊何故以此教誨我？我今當思惟此義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？」彼復作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之□掃此結縛。」
　　爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢，即從坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃□。」
　　世尊告曰：「比丘！雲何解之？」
　　朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」
　　世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」
　　爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：
「今誦此已足，　　如尊之所說；
　智慧能除結，　　不由其餘行。」
　　世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」
　　爾時，尊者聞世尊所說，歡喜奉行。
　　（一三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。雲何為二法？怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。
　　「比丘！復有二法，世人所不棄。雲何為二法？怨憎別離，世人之所喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人之所喜。是謂，比丘！有此二法，世人所喜。
　　「我今說此怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共會，有何義？有何緣？」
　　比丘報曰：「世尊諸法之王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共奉行。」
　　世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十二
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　三寶品第二十一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。雲何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
　　「彼雲何名為歸佛之德？諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
　　「雲何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無慾、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無慾、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
　　「雲何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「第一承事佛，　　最尊無有上；
　次復承事法，　　無慾無所著；
　敬奉賢聖眾，　　最是良福田；
　彼人第一智，　　受福最在前。
　若在天人中，　　處眾為正導；
　亦得最妙座，　　自然食甘露。
　身著七寶衣，　　為人之所敬；
　戒具最完全，　　諸根不缺漏。
　亦獲智慧海，　　漸至涅槃界；
　有此三歸者，　　趣道亦不難。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。雲何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。
　　「彼雲何名施為福業？若有一人，開心佈施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，此名曰施福之業。
　　「雲何名平等為福業？若有一人不殺、不盜，恆知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪吝心，語言和雅，不傷人心。亦不他淫，自修梵行，己色自足。亦不妄語，恆念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恆知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等為福之業。
　　「彼法雲何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意，依無慾、依無觀、依滅盡、依出要。修法覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無慾、依無觀、依滅盡、依出要。是謂名為思惟為福業。
　　「如是。比丘！有此三福之業。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「佈施及平等，　　慈心護思惟；
　有此三處所，　　智者所親近。
　此間受其報，　　天上亦復然；
　緣有此三處，　　生天必不疑。
　　「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。雲何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復欲識來趣，父母不集，則非成胎。若復母人無慾，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大慇懃，則非成胎。
　　「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。
　　「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則非成胎。
　　「若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則不成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。
　　「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。雲何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。
　　「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！
　　「亦當發意於聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」
　　世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、目揵連比丘所行純善，無有諸惡。」
　　是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」
　　世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」
　　爾時，彼比丘即於坐上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流逸，身壞命終，生蓮華地獄中。
　　是時，尊者大目揵連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」
　　世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」
　　是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」
　　世尊告曰：「目連！不須往彼。」
　　目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」
　　爾時，世尊亦默然不對。
　　是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從捨衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犁其舌。
　　爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。
　　彼比丘即仰問曰：「汝是何人？」
　　目揵連報曰：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」
　　是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，即其時以有千頭牛以犁其舌。
　　目連見已，倍增愁悒，生變悔心，即於彼沒，還至捨衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
　　世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「夫士之生，　　斧在口中，　　所以斬身，
　由其惡言；　　彼息我息，　　此二俱善。
　已造惡行，　　斯墮惡趣，　　此為最惡，
　有盡無盡，　　向如來惡，　　此者最重。
　一萬三千，　　六一灰獄，　　謗聖墮彼，
　身口所造。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。雲何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。雲何為三？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。
　　「雲何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得清淨，因彼求於解脫，恆護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得清淨，因彼求於解脫，恆護意根。如是，比丘諸根寂靜。
　　「雲何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。
　　「雲何比丘不失經行？於是，比丘前夜、後夜，恆唸經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脅臥，思惟繫意在明。彼復於後夜起，行思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
　　「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，得阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。雲何為三？所謂風為大患，痰為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。雲何為三？若風患者酥為良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。
　　「如是，比丘亦有此三大患。雲何為三？所謂貪慾、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。雲何為三？若貪慾起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。雲何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。雲何為三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「當護身惡行，　　修習身善行，
　念捨身惡行，　　當學身善行。
　當護口惡行，　　修習口善行，
　念捨口惡行，　　當學口善行。
　當護意惡行，　　修習意善行，
　念捨意惡行，　　當學意善行。
　身行為善哉，　　口行亦復然，
　意行為善哉，　　一切亦如是。
　護口意清淨，　　身不為惡行，
　淨此三行跡，　　至仙無為處。
　　「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有眾多比丘到時，著衣持缽，入城乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
　　爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恆說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
　　是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，即從坐起而去。並作是念：「我等當以此義往問世尊。」
　　爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡白世尊。
　　爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來．等正覺及如來聖眾受吾教者，此即不論。
　　「欲有何味？所謂五欲者是。雲何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
　　「雲何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或學書□，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是為欲為大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪慾。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為當捨離欲。
　　「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恆自擁護，恐王敕奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。
　　「復次，族姓子恆生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
　　「復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見馬共馬鬥、見象共象鬥、見車共車鬥、見步兵共步兵鬥，或相斫射，以槊相斫刺。如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災變。
　　「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以槊刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
　　「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
　　「雲何當捨離欲？若能修行除貪慾者，是謂捨欲。謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戲，是為捨離於欲。
　　「雲何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。
　　「雲何為色大患？復次。若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢界，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。雲何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告諸比丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。雲何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塚間。雲何，比丘！本見妙色，今以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體膀脹爛臭，散落一處。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鴟、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或腳骨一處，或膊骨一處，或□骨一處，或臗骨一處，或脅肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或髑髏一處。雲何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。雲何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。雲何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「是謂色為大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無有老幼，是謂色為大患。
　　「雲何色為出要？若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
　　「雲何為名痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。
　　「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
　　「雲何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
　　「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
　　「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；以說著痛、味痛，痛為大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教敕。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。雲何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。雲何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。
　　「雲何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。
　　「雲何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生；盡形壽不盜，恆念惠施，心無吝相；盡形壽不淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。
　　「雲何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財不牢要，求於牢要。
　　「是謂，比丘！以此三不牢要，求此三牢要。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「知身不牢要，　　命亦不牢固，
　財貨衰耗法，　　當求牢要者。
　人身甚難得，　　命亦不久停，
　財貨磨滅法，　　歡喜念惠施。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　第一德．福業　　三因．三安．瞿
　三夜．病．惡行　　苦除．不牢要
　　增壹阿含經三供養品第二十二
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。雲何為三？如來．至真．等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。
　　「有何因緣，如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導，令知正路，未知道者與說導教，以此因緣，如來世人所應供養。
　　「復有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢以度生死源，更不復受有，以得無上法，淫、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢世人所應供養。
　　「復以何因緣，轉輪聖王世人所應供養？比丘當知，轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教化人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偷盜；自不淫泆，復教他人不行淫泆；自不妄語，亦復教人使不妄語；自不兩舌，鬥亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妒、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王世人所應供養。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告阿難：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。雲何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法而種功德，此善根不可窮盡。於聖眾而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。雲何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自熾然，當自修行法，得無比法。諸比丘當知，我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無比法，此則是第一聲聞。
　　「雲何，比丘！當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自熾然，盛修行其法，得無比法。諸比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。雲何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門咒術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。
　　「復有三事，露則妙，覆則不妙。雲何為三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「女人及咒術，　　邪見不善行，
　此是世三法，　　覆隱而最妙。
　日月廣所照，　　如來正法語，
　此是三世法，　　露則第一妙。
　　「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。雲何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼雲何知所從起？所謂生，長大成五陰形，得諸持、入，是謂所從起。彼雲何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼雲何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘！三有為有為相，當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。雲何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。
　　「雲何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。雲何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。
　　「雲何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。雲何為四？於是，愚者恆喜妄言、綺語、惡口、鬥亂彼此。如是，愚者造口四過。
　　「雲何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。
　　「復次，比丘！智者有三事，當念修行。雲何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。
　　「彼雲何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。雲何為三？於是，智者不嫉妒、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。
　　「雲何智者應論說之？於是，智者成就口四行。雲何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬥亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬥亂。如是，智者成就口四行。
　　「雲何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三有為之相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不發斯須。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。雲何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞，如今我身並及汝等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛，世人所貪。雲何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。
　　「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。雲何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸比丘！設有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，眾生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘當知，以三事故，眾生之類，身壞命終，入三惡趣。雲何為三？所謂貪慾、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。
　　「女人竟日習翫三法而自娛樂。雲何為三？晨朝以嫉妒心而自纏縛，若至日中，復以睡眠結而自纏裹，向暮以貪慾心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「嫉妒睡眠調，　　貪慾是惡法，
　牽人至地獄，　　至竟無解脫。
　是以當捨離，　　嫉妒及睡調，
　亦當捨於欲，　　莫造彼惡行。
　　「是故，諸比丘！當念去離嫉妒，無慳吝心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪慾。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、翫之，不知厭足，亦復不能至休息處。雲何為三？所謂貪慾。若有人習此法，初無厭足。若復有人習飲酒者，初無厭足。若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　供養．三善根　　三痛．三覆露
　相．法．三不覺　　愛敬．春．無足
　　增壹阿含經卷第十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十三
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　地主品第二十三
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，王波斯匿告諸群臣曰：「汝等催嚴羽寶之車，吾欲往詣世尊所，禮拜問訊。」
　　是時，左右受王教令，尋嚴駕羽寶之車，即白王曰：「嚴駕已辦，今正是時。」
　　爾時，王波斯匿即乘寶羽之車，步騎數千，前後圍遶，出捨衛國，至祇洹精舍，往詣世尊所。如諸王法，除去五飾，所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂，捨著一面，至世尊所。頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊與說深法，勸樂令喜。是時，王波斯匿聞說法已，白世尊曰：「唯願世尊受我三月請，及比丘僧，莫在餘處。」是時，世尊默然受波斯匿請。
　　時，王波斯匿見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至捨衛城，敕諸群臣曰：「吾欲飯佛及比丘僧三月供養，給所須物：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當發歡喜心。」
　　諸臣對曰：「如是。」
　　時，王波斯匿即於宮門外，作大講堂，極為殊妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計。施諸浴池，辦諸油燈，辦種種飯食，味有百種。是時，王波斯匿即白：「時到，唯願世尊臨顧此處。」
　　爾時，世尊以見時到，著衣持缽，將諸比丘僧，前後圍遶，入捨衛城，至彼講堂所。到已，就座而坐，及比丘僧各隨次而坐。
　　是時，王波斯匿將諸宮人，手自行食，供給所須，乃至三月，無所短乏，給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖，持種種華散世尊及比丘僧上，更取小座於如來前坐，白世尊曰：「我曾從佛聞以因緣本末：施畜生食者，獲福百倍；與犯戒人食者，獲福千倍；施持戒人食者，獲福萬倍；施斷欲仙人食者，獲福億倍；與向須陀洹食者，獲福不可計。況復成須陀洹乎？況向斯陀含、得斯陀含道！況向阿那含、得阿那含道！況向阿羅漢、得阿羅漢道！況向辟支佛、得辟支佛！況向如來．至真．等正覺！況成佛及比丘僧！其福功德不可稱計，我今所作功德，今日已辦。」
　　世尊告曰：「大王！勿作是語，作福無厭。今日何故說所作已辦？所以然者，生死長遠，不可稱記。
　　「過去久遠，有王名曰地主，統領此閻浮裡地。彼王有臣名曰善明，少小與王周旋，無所畏難。是時，彼王分閻浮地半與彼臣使治。是時，善明小王自造城郭，東西十二由旬，廣七由旬，土地豐熟，人民眾多。
　　「爾時，彼城名曰遠照，善明王主第一夫人名日月光，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，顏貌端政，世之希有。口出優缽華香，身作栴檀香。未經幾日，身便懷妊。彼夫人即往白王：『我今有娠。』王聞此語，歡喜踴躍，不能自勝！便敕左右，更施設座具，快樂無比。夫人懷妊日數遂滿，生一男兒。當生之時，閻浮裡內晃然金色，顏貌端政，三十二相，身體金色。善明大王見此太子，歡喜踴躍，慶賀無量，便召諸師，婆羅門、道士，躬抱太子，使彼瞻相：『我今以生此子，卿等與吾瞻相，便立名字。』
　　「時，諸相師受王教令，各共抱瞻，觀察形貌，鹹共白王：『聖王！太子端政無雙，諸根不缺，有三十二相。今此王子當有兩趣。若當在家者，便為轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七。當有千子，勇悍剛強，能卻眾敵，於此四海之內，不加刀杖，自然靡伏。若此王子出家學道者，成無上正覺，名德遠布，彌滿世界。生此王子，當此之日，光明遠照，今字王子名曰燈光。』時，諸相師以立名字，各退坐而去。
　　「時，王竟日抱此太子，未常離目。時，王為此王子立三講堂，秋、冬、夏節隨適所宜，宮人婇女充滿宮�堙A使吾太子於此遊戲。
　　「時，王太子年二十九，以信堅固，出家學道；即日出家，即夜成佛。爾時，閻浮裡地悉共聞知：『彼王太子出家學道，即日成佛。』父王清旦聞王太子出家學道，即夜成佛。時，父王便作是念：『昨夜吾聞諸天在空皆共稱善，此必善應，非有惡嚮，我今可往而共相見。』
　　「時，王將四十億眾，男女圍繞，便詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐；及四十億眾，各共禮足，在一面坐。是時，如來與父王及四十億眾漸說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和；諸佛如來常所說法，苦、習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日成阿羅漢。
　　「爾時，燈光如來將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。國土人民四事供養，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所渴乏。是時，地主大王聞子燈光成無上正真．等正覺，將四十億眾，皆是無著，遊彼國界。『我今當遣信，往請如來在此遊化；若使來者，充我本願；若不來者，我躬自當往拜跪問訊。』即敕一臣：『汝往至彼問訊如來，持我名字，頭面禮足，興居輕利，遊步康強。雲王地主問訊如來，興居輕利，遊步康強。唯願世尊臨顧此土。』
　　「爾時，彼人受王教敕便往至彼國界。到已，頭面禮足，在一面立，便作是說：『大王地主禮如來足，問訊禮竟，興居輕利，遊步康強，唯願世尊臨顧彼國。』爾時，世尊默然受彼請。
　　「時，燈光如來將諸大眾，以漸人間遊行，與大比丘四十億眾俱。在在處處，靡不恭敬者，衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，皆悉貢獻，漸至地主國界，時，地主大王聞燈光如來至此國界，在北婆羅園中，將大比丘眾四十億人：『我今可躬自往迎。』時，地主大王復將四十億眾往詣燈光如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。及四十億眾禮足已，在一面坐。
　　「爾時，燈光如來漸與彼王及四十億眾面說妙論，所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢污，漏不淨行，出家為要，獲清淨報。爾時，如來觀眾生意，心性柔和，諸佛如來常所說法：苦、習、盡、道，盡與彼四十億眾廣說其義，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「時，四十億眾白燈光如來曰：『我等意願剃除鬚髮，出家學道。』大王當知。爾時，四十億眾盡得出家學道，即以其日，成阿羅漢道。時，地主國王即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　「時，燈光如來將八十億眾，皆是阿羅漢，遊彼國界，國土人民四事供養：衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，事事供給，無所乏短。是時，地主國王復於餘時，將諸群臣至彼如來所，頭面禮足，在一面坐。是時，燈光如來與彼國王說微妙法，地主大王白如來曰：『唯願世尊盡我形壽受我供養，及比丘僧，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，悉當供給。』爾時，燈光如來默然受彼王請。
　　「時，王見佛默然受請，重白世尊：『我今從世尊求願，唯見聽許！』世尊告曰：『如來法者，以過此願。』王白世尊：『我今求願者，極為淨妙。』世尊告曰：『所求之願，雲何淨妙？』王白世尊：『如我意中，今日眾僧在一器食，明日復用餘器食；今日眾僧著一種服，明日復更易服；今日眾僧坐一種座，明日復更坐餘座；今日使人與眾僧使，明日復更易使人。我所求願者，正謂此耳。』燈光如來告曰：『隨汝所願，今正是時。』
　　「地主大王歡喜踴躍，不能自勝，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至宮中。到已，告諸群臣：『我今意欲盡其形壽供養燈光如來．至真．等正覺及比丘眾衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，汝等亦當勸發佐吾供辦。』諸臣對曰：『如大王教。』去城不遠一由旬內，造立堂捨，彫文刻鏤，五色玄黃，懸繒幡蓋，作倡伎樂，香汁灑地，修治浴池，辦具燈明及甘饌、飲食、施設坐具。便白：『時到，今正是時，願尊屈顧！』
　　「時，燈光如來以知時至，著衣持缽，將比丘眾，前後圍遶，便往至講堂所，各各就座而坐。時，地主大王見佛、比丘僧坐訖，將宮人婇女及諸大臣，手自斟酌，行種種飲食，味各百種。大王當知，爾時，地主國王七萬歲中，供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢，未曾懈廢。時，彼如來教化周訖，便於無餘涅槃界而般涅槃。
　　「時，地主大王以若干百種香花供養，於四衢道路，起四廟寺，各用七寶金、銀、琉璃、水精，懸繒幡蓋，及八十億眾各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時，大王取八十億眾，收其舍利，各各興起神寺，皆懸繒幡蓋，香華供養。大王當知。爾時，地主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺，復經七萬歲，隨時供養，然燈、散華，懸繒幡蓋。大王當知，燈光如來遺法滅盡，然後彼王方取滅度。
　　「爾時，地主大王者豈是異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時地主大王者，即我身是。我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像舍利，燒香、然燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠，不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死福業，便於長夜安隱無量。』」
　　爾時，王波斯匿便懷恐懼，衣毛皆豎，悲泣交集；以手抆淚，頭面禮世尊足，自陳過狀：「如愚、如騃，無所覺知，唯願世尊受我悔過！今五體投地，改已往之失，更不造此言教，唯願世尊受我悔過。」如是再三。
　　世尊告曰：「善哉！善哉！大王！今於如來前悔其非法，改往修來，我今要受汝悔過，更莫復造。」
　　爾時，於大眾中有一比丘尼，名迦旃延，即從坐起，頭面禮足，白世尊曰：「今世尊所說，甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語：『大王當知，身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫求在生死食其福業，更於長夜獲安隱無量。』所以然者，我自憶三十一劫，飯式詰如來．至真．等正覺，出現於世，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，遊在野馬世界。
　　「爾時，彼佛到時著衣持缽，入野馬城乞食。是時，城內有一使人，名曰純黑。時，彼使人見如來執缽入城乞食。見已，便作是念：『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來，興發此願：『持此功德，莫墮三惡趣中；使我當來之世，亦當值如此聖尊；亦當使彼聖尊為我說法，時得解脫。』世尊並波斯匿王鹹共知之。當爾時，純黑使人者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時純黑使人者，即我身是。
　　「我於爾時，飯式詰如來作此誓願：『使將來之世，值如此聖尊，與我說法，時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中，生天、人中，最後今日受此身份，遭值聖尊得出家學道，盡諸有漏，成阿羅漢。若世尊所說極為微妙，語波斯匿王：『身、口、意所作眾行，盡求解脫，莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，歡喜心意向如來者，我便生此念：『此諸賢士，用意猶不愛敬供奉如來？』設我見四部之眾，即往告曰：『汝等諸賢，為須何物，衣缽耶？尼師檀耶？針筒耶？澡罐耶？及餘沙門什物，我盡當供給。』我已許之，便在處處乞求。若我得者是其大幸；若使不得，便往至鬱單越、瞿耶尼、弗於逮，求索來與。所以然者，皆由此四部之眾得涅槃道。」
　　爾時，世尊觀察迦旃延比丘尼心，便告諸比丘：「汝等頗見如此之比信心解脫，如迦旃延比丘尼乎？」
　　諸比丘對曰：「不見也，世尊！」
　　世尊告曰：「我聲聞中第一比丘尼，得信解脫者，所謂迦旃延比丘尼是也。」
　　爾時，迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者婆拘盧在一山曲，補納故衣。是時，釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山曲補納故衣，見已，便作是念：「此尊者婆拘盧已成阿羅漢，諸縛已解，長壽無量，恆自降伏，思惟非常、苦、空、非身，不著世事，亦復不與他人說法，寂默自修如外道異學。不審此尊能與他說法？為不堪任乎？我今當與試之。」
　　爾時，天帝釋便從三十三天沒不現，來至耆闍崛山，在尊者婆拘盧前住，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因便說此偈：
「智者所歎說，　　何故不說法？
　壞結成聖行，　　何為寂然住？」
　　爾時，尊者婆拘盧復以此偈，報釋提桓因曰：
「有佛舍利弗，　　阿難均頭槃，
　亦及諸尊長，　　善能說妙法。」
　　爾時，釋提桓因白尊者婆拘盧曰：「眾生之根有若干種，然尊當知，世尊亦說眾生種類，多於地土，何故尊者婆拘盧不與他人說法？」
　　婆拘盧報曰：「眾生之類難可覺知，世界若干，國土不同，皆著我所、非我所。我今觀察此義已，故不與人說法。」
　　釋提桓因曰：「願尊與我說我所、非我所之義。」
　　尊者婆拘盧曰：「我人壽命，若男、若女士夫之類，盡依此命而得存在。然復，拘翼！世尊亦說：『比丘當知，當自熾然，無起邪法，亦當賢聖默然。』我觀此義已，故默然耳。」
　　是時，釋提桓因遙向世尊叉手，便說此偈：
「歸命十力尊，　　圓光無塵翳，
　普為一切人，　　此者甚奇特。」
　　尊者婆拘盧報曰：「何故帝釋而作是說：『此者甚奇特』？」
　　釋提桓因報言：「自念我昔至世尊所，到已，禮世尊足，而問此義：『天、人之類有何想念？』爾時，世尊告我曰：『此世界若干種，各各殊異，根原不同。』我聞此語已，尋對曰：『如是，世尊所說世界若干種，各各不同，設與彼眾生說法，鹹共受持有成果者。』我以此故說：『此者甚奇特！』然尊者婆拘盧所說，亦復如是。世界若干種，各各不同。」
　　是時，釋提桓因便作是念：「此尊堪任與人說法，非為不能。」是時，釋提桓因即從坐起而去。
　　爾時，釋提桓因聞尊者婆拘盧所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在占波國雷聲池側。
　　是時，尊者二十億耳在一靜處，自修法本，不捨頭陀十二法行，晝夜經行，不離三十七道品之教，若坐、若行，常修正法，初夜、中夜、竟夜，恆自剋勵，不捨斯須，然復不能於欲漏法心得解脫。是時，尊者二十億耳所經行處，腳壞血流，盈滿路側，猶如屠牛之處，烏鵲食血，然復不能於欲漏心得解脫。是時，尊者二十億耳便作是念：「釋迦文佛苦行精進弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫；又我家業，多財饒寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣惠施。然今作沙門，甚難不易！」
　　爾時，世尊遙知二十億耳心之所念，便騰遊虛空，至彼經行處，敷坐具而坐。是時，尊者二十億耳前至佛所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊問二十億耳曰：「汝向何故作是念：『釋迦文尼佛精進苦行弟子中，我為第一，然我今日漏心不得解脫；又我家業，饒財多寶，宜可捨服，還作白衣，持財物廣施。然今作沙門，甚難不易。』」
　　二十億耳對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「我今還問汝，隨汝報我。雲何，二十億耳！汝本在家時，善彈琴乎？」
　　二十億耳對曰：「如是。世尊！我本在家時，善能彈琴。」
　　世尊告曰：「雲何，二十億耳！若彈絃極急，嚮不齊等，爾時琴音可聽採不？」
　　二十億耳對曰：「不也。世尊！」
　　世尊告曰：「雲何，二十億耳！若琴絃復緩，爾時琴音可聽採不？」
　　二十億耳對曰：「不也，世尊！」
　　世尊告曰：「雲何，二十億耳！若琴絃不急不緩，爾時琴音可聽採不？」
　　二十億耳對曰：「如是。世尊！若琴絃不緩不急，爾時琴音便可聽採。」
　　世尊告曰：「此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若能在中者，此則上行。如是不久，當成無漏人。」
　　爾時，世尊與二十億耳比丘說微妙法已，還雷音池側。
　　爾時，尊者二十億耳思惟世尊教敕，不捨須臾，在閑靜處修行其法。所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。尊者二十億耳便成阿羅漢。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子精懃苦行，所謂二十億耳比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛城中婆提長者遇病命終，然彼長者無有子息，所有財寶盡沒入官。爾時，王波斯匿塵土坌身來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊問王曰：「大王！何故塵土坌身來至我所？」
　　波斯匿王白世尊曰：「此捨衛城內有長者名婆提，今日命終，彼無子姓，躬往收攝財寶，理使入官。純金八萬斤，況復餘雜物乎！然彼長者存在之日，所食如此之食，極為弊惡，不食精細，所著衣服垢坌不淨，所乘車騎極為瘦弱。」
　　世尊告曰：「如是，大王！如王來言：『夫慳貪之人得此財貨，不能食噉，不與父母、妻子、僕從、奴婢，亦復不與朋友、知識，亦復不與沙門、婆羅門、諸尊長者。若有智之士得此財寶，便能惠施廣濟，一切無所愛惜，供給沙門、婆羅門、諸高德者。』」
　　時，王波斯匿說曰：「此婆提長者命終，為生何處？」
　　世尊告曰：「此婆提長者命終，生涕哭大地獄中。所以然者，此斷善根之人，身壞命終，生涕哭地獄中。」
　　波斯匿王曰：「婆提長者斷善根耶？」
　　世尊告曰：「如是。大王！如王所說，彼長者斷於善根，然彼長者故福已盡，更不造新。」
　　王波斯匿曰：「彼長者頗有遺餘福乎？」
　　世尊告曰：「無也，大王！乃無毫釐之餘有存在者，如彼田家公，但收不種，後便窮困，漸以命終。所以然者，但食故業，更不造新。此長者亦復如是，但食故福，更不造新福，此長者今夜當在涕哭地獄中。」
　　爾時，波斯匿王便懷恐怖，收淚而曰：「此長者昔日作何功德福業生在富家？復作何不善根本，不得食此極富之貨，不樂五樂之中？」
　　爾時，世尊告波斯匿王曰：「過去久遠迦葉佛時，此長者在此捨衛城中為田家子。爾時，佛去世後，有辟支佛出世，往詣此長者家。爾時，此長者見辟支佛在門外，見已，便生是念：『如此尊者出世甚難，我今可以飲食往施此人。』爾時，長者便施彼辟支佛食，辟支佛得食已，便飛在虛空而去。時，彼長者見辟支佛作神足，作是誓願：『持此善本之願，使世世所生之處，不墮三惡趣，常多財寶。』後有悔心：『我向所有食，應與奴僕，不與此禿頭道人使食。』
　　「爾時，田家長者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時田家長者，今此婆提長者是。是時施已，發此誓願，持此功德，所生之處不墮惡趣，恆多財饒寶，生富貴之家，無所渴乏。既復施已，後生悔心：『我寧與奴僕使食，不與此禿頭道人使食。』以此因緣本末，不得食此極有之貨，亦復不樂五樂之中，不自供養；復不與父母、兄弟、妻子、僕從、朋友、知識，不施沙門、婆羅門、諸尊長者，但食故業，不造新者。是故，大王！若有智之士得此財貨，當廣佈施，莫有所惜，復當得無極之財。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王白世尊曰：「自今以後，當廣佈施沙門、婆羅門四部之眾，諸外道、異學來乞求者，我不堪與。」
　　世尊告曰：「大王！莫作是念。所以然者，一切眾生皆由食得存，無食便喪。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「念當廣惠施，　　終莫斷施心，
　必當值賢聖，　　度此生死源。」
　　爾時，波斯匿王白世尊曰：「我今倍復歡慶向於如來，所以然者，一切眾生皆由食得存，無食不存。」爾時，波斯匿王曰：「自今以後，當廣惠施，無所吝惜。」
　　是時，世尊與王說微妙之法。時，王即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，王波斯匿聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難在閑靜處，便生此念：「世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？」爾時，尊者阿難便從坐起，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，尊者阿難白世尊曰：「我於閑靜之處，便生此念：『世間頗有此香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香乎？』」
　　爾時，世尊告阿難曰：「有此妙香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
　　是時，阿難白世尊曰：「此是何者香？亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
　　世尊告曰：「有此之香，然此香氣力，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
　　阿難白佛言：「此何等香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
　　世尊告曰：「此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。」
　　阿難言：「何等為三？」
　　世尊告曰：「戒香、聞香、施香。是謂，阿難！有此香種，然復此逆風香，亦順風香，亦逆順風香。諸世間所有之香，此三種香最勝、最上，無與等者，無能及者。猶如由牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然此醍醐最勝、最上，無與等者，亦不能及。此亦如是，諸所有世間諸香，此三種香最勝、最上，無能及者。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「木蜜及栴檀，　　優缽及諸香，
　亦諸種種香，　　戒香最為勝。
　此戒以成就，　　無慾無所染，
　等智而解脫，　　逝處魔不知。
　此香雖為妙，　　及諸檀蜜香，
　戒香之為妙，　　十方悉聞之。
　栴檀雖有香，　　優缽及餘香，
　此諸眾香中，　　聞香最第一。
　栴檀雖有香，　　優缽及餘香，
　此諸眾香中，　　施香最第一。
　　「是謂此三種香，亦逆風香，亦順風香，亦逆順風香。是故，阿難！當求方便，成此三香。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊到時著衣持缽，入羅閱城乞食。爾時，提婆達兜亦入城乞食。時，提婆達兜所入巷中，佛亦往至彼，然佛遙見提婆達兜來，便欲退而去。
　　是時，阿難白世尊曰：「何故欲遠此巷？」
　　世尊告曰：「提婆達兜今在此巷，是以避之。」
　　阿難白佛言：「世尊！豈畏提婆達兜乎？」
　　世尊告曰：「我不畏提婆達兜也，但此惡人不應與相見。」
　　阿難曰：「然，世尊！可使此提婆達兜乃可使在他方。」
　　爾時，世尊便說此偈言：
「我終無此心，　　使彼在他方，
　彼自當造行，　　便自在他所。」
　　阿難白世尊曰：「然提婆達兜有過於如來所。」
　　世尊告曰：「愚惑之人不應與相見。」是時，世尊向阿難而說此偈：
「不應見愚人，　　莫與愚從事，
　亦莫與言論，　　說於是非事。」
　　是時，阿難復以此偈報世尊曰：
「愚者何所能，　　愚者有何過，
　正使共言說，　　竟有何等失？」
　　爾時，世尊復以此偈報阿難曰：
「愚者自造行，　　所作者非法，
　正見反常律，　　邪見日以滋。
　　「是故，阿難！莫與惡知識從事。所以然者，與愚人從事，無信、無戒、無聞、無智，與善知識從事，便增益諸功德，戒具成就。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與五百人俱。
　　爾時，王阿闍世恆以五百釜食給與提婆達兜。彼時，提婆達兜名聞四遠，戒德具足，名稱悉備，乃能使王日來供養。
　　是時，提婆達兜得此利養已，諸比丘聞之，白世尊曰：「國中人民，歎說提婆達兜名稱遠布，乃使王阿闍世恆來供養。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫施此心，貪提婆達兜利養。所以然者，提婆達兜愚人造此三事，身、口、意行，終無驚懼，亦不恐怖，如今提婆達兜愚人，當復盡此諸善功德，如取惡狗鼻壞之，倍復兇惡。提婆達兜愚人亦復如是，受此利養，遂起貢高。是故，諸比丘！亦莫興意著於利養。設有比丘著於利養，而不獲三法。雲何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養，便獲三法。雲何為三？所謂賢聖戒、賢聖三昧、賢聖智慧。若欲成此三法，當發善心，不著利養。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三不善根。雲何為三？貪不善根、恚不善根、癡不善根。若比丘有此三不善根者，墮三惡趣。雲何為三？所謂地獄、餓鬼、畜生。如是，比丘！若有此三不善根者，便有三惡趣。
　　「比丘當知，有此三善根。雲何為三？不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂比丘有此三善根。若有此三善根者，便有二善處，涅槃為三。雲何二趣？所謂人、天是也。是謂比丘有此三善者，則生此善處。是故，諸比丘！當離三不善根，修三善根。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三聚。雲何為三？所謂等聚、邪聚、不定聚。彼雲何為等聚？所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，是謂等聚。彼雲何名為邪聚？所謂邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，是謂邪聚。彼雲何名為不定聚？所謂不知苦、不知習、不知盡、不知道、不知等聚、不知邪聚，是謂名為不定聚。
　　「諸比丘當知，復有三聚。雲何為三？所謂善聚、等聚、定聚。彼雲何名善聚？所謂三善根。何等善根？所謂不貪善根、不恚善根、不癡善根，是謂善聚。雲何名為等聚？所謂賢聖八品道，等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等三昧，是謂等聚。彼雲何名為定聚？所謂知苦、知習、知盡、知道、知善聚、知惡趣、知定聚，是謂名為定聚。是故，諸比丘！此三聚中，邪聚、不定聚，當遠之，此正聚者當奉行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此三觀想。雲何為三？所謂觀欲想、瞋恚想、殺害想。是謂比丘有此三想。比丘當知，若有觀欲想，命終時便墮地獄中。若觀瞋恚想，命終時生畜生中。所謂雞狗之屬，蛇蚖之類而生其中。若觀害想，亦命終者生餓鬼中，形體燒然，苦痛難陳。是謂，比丘！有此三想生地獄中、餓鬼、畜生。
　　「復有三想，雲何為三？所謂出要想、不害想、不恚想。若有人有出要想者，命終之時生此人中。若有不害想者，命終時自然天上。若有人不殺心者，命終時斷五結，便於彼處而般涅槃。是謂，比丘！有此三想，常念修行，此三惡想當遠離之。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　地主．婆拘．耳　　婆提．逆順香
　愚．世．三不善　　三聚．觀在後
　　增壹阿含經卷第十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十四
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　高幢品第二十四之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋告三十三天：『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。若不憶我幢者，當憶伊沙天王幢；以憶彼幢者，所有畏怖，便自消滅。若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢；以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』
　　「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若有畏怖衣毛豎者，爾時當念我身，此是如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。設有恐怖衣毛豎者，便自消滅。
　　「若復不念我者，爾時當念於法。如來法者甚為微妙，智者所學。以念法者，所有恐怖，便自消滅。
　　「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事，世間福田，是謂如來聖眾。爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。
　　「比丘當知，釋提桓因猶有淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；況復如來無有欲、怒、癡心，當念有恐怖乎？若有比丘有恐怖者，便自消滅。是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，拔祇國界有鬼，名為毘沙。在彼國界，極為兇暴，殺民無量，恆日殺一人，或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、三十人、四十人、五十人。爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。
　　是時，拔祇人民皆共集聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，不須住此。」
　　是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。所以然者，終不免吾手。卿等日日持一人祠吾，吾要不觸擾汝。」
　　是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時，彼鬼食彼人已，取骸骨擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。
　　爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，積財千億，騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、車□□□□飀□紐□□��□椸□裡□□��□□□稀□饅□□□□□導□列送□□□□□□導□□�瞴��V□□��□□馭□□毼□□□奰聾□□□駥□□□
　　是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，將至塚間，至彼鬼所。到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸神明當證明此；及二十八大鬼神王當共護此，無令有乏，及四天王鹹共歸命，願擁護此兒，使得免濟；及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。
　　爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，聞有此言，那優羅父母啼哭不可稱計。爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺坐。
　　是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色端政，與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。見已，便起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」
　　是時，世尊告曰：「那優羅！如汝所言，我今是如來．至真．等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」
　　是時，那優羅聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊與說妙義。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，漏不淨行，出家為要，去諸亂想。爾時，世尊以見那優羅小兒心意歡喜，意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，是時世尊具與彼說。彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。彼以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。
　　是時，毘沙惡鬼還來到本住處。爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。見以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，或雨刀劍；未墮地之頃，便化優缽蓮華。是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。是時，彼鬼復化作大象，吼喚向如來所。爾時，世尊復化作師子王。是時，彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時，世尊化作大火聚。是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。爾時，世尊化作大金翅鳥。
　　是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以現之，然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」是時，彼鬼問世尊曰：「我今毘沙欲問深義，設不能報我者，當持汝兩腳擲著海南。」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無天及人民、沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者，便可問之。」
　　是時，惡鬼問曰：「沙門！何等是故行？何等是新行？何等是行滅？」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時所造，緣痛成行；耳、鼻、口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。是謂，惡鬼，此是故行。」
　　毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」
　　世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！此是新行。」
　　時惡鬼曰：「何等是行滅？」
　　世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，復不造行，能取此行，永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」
　　是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？此小兒是我所食，沙門！可歸我此小兒。」
　　世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，我尚不惜身命，救彼鴿厄。況我今日已成如來，能捨此小兒令汝食噉？汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。雲何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，後復犯戒，生此惡鬼。」
　　爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」如是三、四。
　　世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。
　　時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：「我今以此山谷施招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」如是再三。
　　爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
「園果施清涼，　　及作水橋樑，
　設能造大船，　　及諸養生具。
　晝夜無懈息，　　獲福不可量，
　法義戒成就，　　終後生天上。」
　　是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」
　　世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，入拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」
　　對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，毘沙鬼作沙門，披服著三法衣，入諸里巷，作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」
　　當於爾時，拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，將八萬四千人民眾生，至彼世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。
　　是時，世尊漸與說微妙之法。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。猶如白淨之衣，易染為色。此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。
　　爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」爾時，世尊默然受請。
　　時彼長者以見世尊默然受已，即從坐起，頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干種，清旦自白：「時到。」
　　爾時，世尊到時，著衣持缽，入拔祇城，至長者家，就座而坐。是時，長者以見世尊坐定，自手斟酌，行種種飲食，以見世尊食訖，行清淨水已，便取一座，在如來前坐，白世尊曰：「善哉！世尊！若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡使在我家取之。」
　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
　　世尊即與長者說微妙之法，以說法竟，便從坐起而去。
　　爾時，世尊如屈申臂頃，從拔祇不現，還來至捨衛祇洹精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父捨取之。」
　　爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，無所愛惜，所謂那優羅父是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，釋種諸豪姓者數千人眾，往詣世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，統四天下，千子具足，我等種姓名稱遠布，轉輪聖王出於釋姓。以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」
　　世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。所以然者，我今問汝：『雲何，諸釋！言轉輪聖王七寶具足，千子勇猛？』我今於三千大千剎土中，最尊、最上，無能及者，成就七覺意寶，無數千聲聞之子以為營從。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「今用此位為？　　得已後復失。
　此位最為勝，　　無終無有始，
　以勝無能奪，　　此勝最為勝，
　然佛無量行，　　無跡誰跡將？
　　「是故，諸瞿曇！當求方便，正法王治。如是，諸釋！當作是學。」
　　爾時，諸釋聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恆在不變易耶？久在於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恆在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」
　　世尊告曰：「比丘！無有此色，恆在不變易、久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恆在不變易、久存於世者。若復，比丘！當有此色，恆在不變易、久存於世者，則梵行之人，不可分別。若痛、想、行、識，久存於世、不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存於世故、是故梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、想、行、識，不久存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」
　　爾時，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：「雲何，比丘！見此爪上土不？」
　　比丘對曰：「唯然，見已，世尊！」
　　佛告比丘：「設當有爾許色恆在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
　　「比丘當知，我於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神像，像名菩呼。復有八萬四千羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。
　　「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀交具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，像名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾朱色，行不身動，金銀交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。我於爾時，乘一寶羽之車，車名最勝，純金所造。我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。
　　「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神像朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：『此八萬四千神像朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？復作何德？今得此威力，乃至於是。』復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。雲何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀，爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。雲何，比丘！此色有常耶？無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也。世尊！」
　　「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」
　　對曰：「不也。世尊！」
　　「痛、想、行、識是常也？是無常耶？」
　　比丘對曰：「無常也。世尊！」
　　「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所。」
　　對曰：「不也。世尊！」
　　「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所學也。諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。亦厭患於耳，厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。鼻、舌、身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
　　爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之處，思惟自修，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。
　　爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？使解吾法者是誰？」爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍諸根純熟，應先得度，又且待我有法。」作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」
　　是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？今鬱頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」是時，世尊便作是念：「鬱頭藍弗何其苦哉！不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」
　　爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，我初生時，追隨吾後。」是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」即以天眼觀五比丘，乃在波羅□仙人鹿園所止之處。「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」
　　爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。爾時，世尊便說此偈：
「我今此坐處，　　經歷生死苦，
　執御智慧斧，　　永斷根元栽。
　天王來至此，　　及諸魔怨屬，
　復以方便降，　　令著解脫冠。
　今於此樹下，　　坐於金剛床，
　以獲一切智，　　逮無所礙慧。
　我坐此樹下，　　見生死之苦，
　已卻死元本，　　老病永無餘。」
　　爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅□國。
　　是時，優毘伽梵志遙見世尊光色炳然，翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！師主今為所在？為依何人出家學道？恆喜說何法教？為從何來？為欲所至？」
　　爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
「我成阿羅漢，　　世間最無比，
　天及世間人，　　我今最為上。
　我亦無師保，　　亦復無與等，
　獨尊無過者，　　冷而無復溫。
　今當轉法輪，　　往詣加屍邦，
　今以甘露藥，　　開彼盲冥者。
　波羅□國界，　　加屍國王土，
　五比丘住處，　　欲說微妙法。
　使彼早成道，　　及得漏盡通，
　以除惡法元，　　是故最為勝。」
　　時，彼梵志歎吒，儼頭叉手，彈指含笑，引道而去。
　　時，世尊往詣波羅□。是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專精。我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」
　　爾時，五人便說此偈：
「此人不應敬，　　亦莫共親視，
　勿復稱善來，　　亦莫請使坐。」
　　爾時，五人說此偈已，皆共默然。爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：「汝等莫卿無上至真．等正覺。所以然者，我今已成無上至真．等正覺，已獲甘露善。自專念，聽吾法語。」
　　爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」
　　世尊告曰：「雲何，五人！汝等曾聞吾妄語乎？」
　　五比丘曰：「不也。瞿曇！」
　　世尊告曰：「如來．等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」
　　是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。雲何為四？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。彼雲何名為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱記。怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。
　　「雲何苦習諦？所謂受愛之分，習之不惓，意常貪著，是謂苦習諦。
　　「彼雲何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。
　　「彼雲何名為苦出要諦？所謂賢聖八品道。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。是謂名為四諦之法。
　　「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生，本未聞法。復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦諦。苦習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦習諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦習諦，苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。
　　「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，則不成無上正真．等正覺。以我分別此四諦三轉十二行，如實知之．是故成無上至真．等正覺。」
　　爾時，說此法時，阿若拘鄰諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊告拘鄰曰：「汝今以逮法、得法？」
　　拘鄰報曰：「如是。世尊！以得法、逮法。」
　　是時，地神聞此語已，作是唱：「今如來在波羅□國轉法輪。諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，今日如來轉此法輪，阿若拘鄰已得甘露之法。」
　　是時，四天王從地神聞唱令聲，復傳告曰：「阿若拘鄰以得甘露之法。」
　　是時，三十三天復從四天王聞，艷天從三十三天聞，乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：「如來在波羅□轉法輪，諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」爾時，便名為阿若拘鄰。
　　爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。
　　爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘村聚，在彼說法。」
　　爾時，世尊便往至優留毘村聚所。爾時，連若河側有迦葉在彼止住，知天文、地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。去迦葉不遠有石室，於石室中，有毒龍在彼止住。
　　爾時，世尊至迦葉所。到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；若見聽者，當往止住。」
　　迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」
　　世尊告曰：「迦葉！無苦！龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」
　　迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」
　　爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。是時，毒龍見世尊坐，便吐火毒。爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。爾時，龍火、佛光一時俱作。
　　爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，今為龍所害，甚可憐愍！我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，往救彼火，使彼沙門得濟此難。」
　　爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。是時，彼惡龍來向如來，入世尊缽中住。
　　是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
「龍出甚為難，　　龍與龍共集，
　龍勿起害心，　　龍出甚為難。
　過去恆沙數，　　諸佛般涅槃，
　汝竟不遭遇，　　皆由瞋恚火。
　善心向如來，　　速捨此恚毒，
　已除瞋恚毒，　　便得生天上。」
　　增壹阿含經卷第十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十五
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　高幢品第二十四之二
　　爾時，彼惡龍吐舌，舐如來手，熟視如來面。
　　是時，世尊明日清旦，手擎此惡龍，往詣迦葉，語迦葉曰：「此是惡龍，極為兇暴，今以降之。」
　　爾時，迦葉見惡龍已，便懷恐怖，白世尊曰：「止！止！沙門！勿復來前，龍備相害。」
　　世尊告曰：「迦葉！勿懼，我今已降之，終不相害。所以然者，此龍已受教化。」
　　是時，迦葉及五百弟子歎未曾有：「甚奇！甚特！此瞿曇沙門極大威神，能降此惡龍，使不作惡；雖爾，故不如我得道真。」
　　爾時，迦葉白世尊曰：「大沙門！當受我九十日請，所須衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，盡當供給。」爾時，世尊默然受迦葉請。
　　時，世尊以此神龍著大海中，而彼惡龍隨壽長短，命終之後，生四天王天上。是時，如來還止石室。
　　迦葉供辦種種飯食已，往白世尊：「飯食已辦，可往就食。」
　　世尊告曰：「迦葉在前，吾正爾當往。」迦葉去後，便往至閻浮提界上，閻浮樹下取閻浮果。還，先至迦葉石室中坐。
　　是時，迦葉見世尊在石室中，白世尊曰：「沙門！為從何道，來至石室？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至閻浮提界上，取閻浮果，還來至此坐。迦葉當知，此果甚為香美，可取食之。」
　　迦葉對曰：「我不須是。沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大威力，乃能至閻浮界上，取此美果。雖爾，故不如我道真。」
　　是時，世尊食已，還在彼止宿。
　　迦葉清朝至世尊所，到已，白世尊曰：「食時以至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，便至閻浮界上，取阿摩勒果。還，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉白世尊曰：「沙門！為從何道，來至此間？」
　　世尊告曰：「汝去之後，至閻浮界上，取此果來，極為香美。若須者便取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神，吾去之後，取此果來。雖爾，故不如我，我已得道。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至北鬱單曰，取自然粳米來，還至迦葉石室。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　世尊告曰：「迦葉當知，汝去之後，吾至鬱單曰，取自然粳米，極為香好。迦葉！須者便取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神足，有大神力。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所，而作是說：「食時已至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至瞿耶尼，取呵梨勒果，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至瞿耶尼，取此果來，極為香美。迦葉！須者可取食之。」
　　迦葉對曰：「不須是。沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大威神。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　明日，迦葉至世尊所而白：「時至，可往就食。」
　　佛告迦葉：「汝並在前，吾後當往。」迦葉去後，世尊至弗於逮，取毘醯勒果，先至迦葉石室中坐。
　　迦葉問佛：「沙門！為從何道，來至此坐？」
　　佛告迦葉：「汝去之後，吾至弗於逮，取此果來，極為香好。迦葉！須者可取食之。」
　　迦葉對曰：「吾不須是，沙門自取食之。」迦葉復作是念：「此沙門極有神力，有大神足。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還彼止宿。
　　是時，迦葉時欲大祠，五百弟子執斧破薪，手擎斧而斧不下。是時，迦葉復作是念：「此必沙門所為。」是時，迦葉問世尊曰：「今欲破薪，斧何故不下也？」
　　世尊告曰：「欲得斧下耶？」
　　曰：「欲使下。」斧尋時下。
　　是時，彼斧既下，復不得舉。迦葉復白佛言：「斧何故不舉？」
　　世尊告曰：「欲使斧舉耶？」
　　曰：「欲使舉。」斧尋得舉。
　　爾時，迦葉弟子意欲然火，火不得然。是時，迦葉復作是念：「此必沙門瞿曇所為。」迦葉白佛：「火何故不然？」
　　佛告迦葉：「欲使火然耶？」
　　曰：「欲使然。」火尋時然。
　　爾時，意欲滅火，火復不滅。迦葉白佛：「火何故不滅？」
　　佛告迦葉：「欲使火滅耶？」
　　曰：「欲使滅。」火尋時滅。迦葉便作是念：「此沙門瞿曇，面目端政，世之希有。吾明日欲大祠，國王人民盡當來集，設當見此沙門者，吾不復得供養。此沙門明日不來者，便為大幸。」
　　是時，世尊知迦葉心中所念：明日清旦，至鬱單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往至阿耨達泉而食。竟日在彼住，向暮還至石室止宿。
　　迦葉明日至世尊所，問曰：「沙門！昨日何故不來？」
　　佛告迦葉：「汝昨日作是念：『此瞿曇極為端政，世之希有。吾明日大祠，若國王人民見者，便斷吾供養。設不來者，便是大幸。』我尋知汝心之所念，乃至鬱單曰，取自然粳米，瞿耶尼取乳汁，往阿耨達泉上食。竟日在彼，向暮還至石室中止宿。」
　　是時，迦葉復作是念：「此大沙門，極有神足，實有威神。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還石室止宿。即夜，四天王至世尊所而聽經法，四天王亦有光明，佛亦大放光，照彼山野，洞然一色。
　　時，彼迦葉夜見光明。明日清旦，至世尊所，到已，白世尊曰：「昨夜是何光明照此山野？」
　　世尊告曰：「昨夜四天王來至我所而聽法，是彼四天王之光明。」
　　是時，迦葉復作是念：「此沙門極有神力，乃能使四天王來聽經法。雖有此力，由不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，釋提桓因來至世尊所而聽法，天帝光明復照彼山。
　　時，彼迦葉夜起瞻星，見此光明。明日清旦，迦葉至世尊所，問曰：「瞿曇！昨夜光明極為殊特，有何因緣，有此光明？」
　　世尊告曰：「昨夜天帝釋來至此聽經，故有此光明耳。」
　　時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，有大威神，乃能使天帝釋來聽經法。雖爾，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還在彼宿。夜半，梵天王放大光明照彼山中，至世尊所而聽經法。
　　時，迦葉夜起見光明，明日至世尊所而問曰：「昨夜光明倍有所照，勝於日月光明，有何等因緣，致此光明？」
　　世尊告曰：「迦葉當知，昨夜大梵天王來至我所而聽經法。」
　　是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇極有神力，乃能使我祖父來至此沙門所而聽經法。雖爾，故不如我得道真。」
　　爾時，世尊得弊壞五納衣，意欲浣濯，便作是念：「我當於何處而浣此衣？」是時，釋提桓因知世尊心中所念，即化作浴池，白世尊曰：「可在此浣衣。」
　　是時，世尊復作是念：「吾當於何處蹋浣此衣？」時，四天王知世尊心中所念，便舉大方石著水側，白世尊曰：「可在此而蹋衣。」
　　是時，世尊復作是念：「吾何處而曝此衣？」時，樹神知世尊心中所念，便垂樹枝，白世尊曰：「唯願在此曝衣。」
　　明日清旦，迦葉至世尊所，問世尊曰：「本無此池，今有此池；本無此樹，今有此樹；本無此石，今有此石。有何因緣，而有此變？」
　　世尊告曰：「此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣，故作此浴池。吾復作是念：『當於何處蹋浣此衣？』時四天王知吾心中所念，便持此石來。吾復作是念：『當於何處而曝此衣？』時樹神知我心中所念，便垂此樹枝耳。」
　　是時，迦葉復作是念：「此沙門瞿曇雖神，故不如我得道真。」
　　是時，世尊食已，還於彼宿。是時，夜半有大黑雲起而作大雨，連若大河，極為瀑溢。是時，迦葉復作是念：「此河瀑溢，沙門必當為水所漂，我今看之。」是時，迦葉及五百弟子往至河所，爾時世尊在水上行，腳不為水所漬。是時，迦葉遙見世尊在水上行。是時，迦葉便作是念：「甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在水上行，我亦能在水上行，但不能使腳不污耳。此沙門雖神，故不如我得道真。」
　　是時，世尊語迦葉言：「汝亦非阿羅漢，復不知阿羅漢道，汝尚不識阿羅漢名，況得道乎？汝是盲人，目無所睹，如來現爾許變化，故言：『不如我得道真。』汝方作是語：『吾能在水上行。』今正是時，可共在水上行耶？汝今可捨邪見之心，無令長夜受此苦惱。」
　　是時，迦葉聞世尊語已，便前頭面禮足：「我今悔過，深知非法，乃觸如來，唯願受悔。」如是再三。
　　世尊告曰：「聽汝改過，乃能自知觸擾如來。」
　　是時，迦葉告五百弟子曰：「汝等各隨所宜，我今自歸沙門瞿曇。」
　　是時，五百弟子白迦葉言：「我等先亦有心於沙門瞿曇，當降龍時，尋欲歸命。若師自歸瞿曇者，我等五百弟子盡自歸於瞿曇所。」
　　迦葉報言：「今正是時，然復我心執此愚癡，見爾許變化，意由不解，故自稱言：『我道真正。』」
　　是時，迦葉將五百弟子，前後圍繞，至世尊所，頭面禮足，在一面立，白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門！修清淨行。」
　　諸佛常法。若稱：「善來，比丘！」便成沙門。是時，世尊告迦葉曰：「善來，比丘！此法微妙，善修梵行。」是時，迦葉及五百弟子所著衣裳，盡變作袈裟，頭髮自落，如似剃髮，以經七日。是時，迦葉學術之具及於咒術，盡投水中。
　　時，五百弟子白世尊曰：「唯願世尊聽我等得作沙門。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！」時，五百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。
　　爾時，順水下流，有梵志，名江迦葉，在水側住。是時，江迦葉見咒術之具，盡為水所漂，便作是念：「咄哉！我大兄為水所溺？」是時，江迦葉將三百弟子，順水上流，求兄屍骸。遙見世尊在一樹下坐，及大迦葉五百弟子前後圍繞而為說法。見已，便前至迦葉所，而作是語：「此事為好耶？本為人師，今為弟子。大兄何故與沙門作弟子乎？」
　　迦葉對曰：「此處為妙，無過此處。」
　　是時，優毘迦葉向江迦葉而說此偈：
「此師人天貴，　　我今師事之，
　諸佛興出世，　　甚為難得遇。」
　　是時，江迦葉聞佛名號，甚懷歡喜，踴躍不能自勝，前白世尊：「願聽為道。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
　　是時，江迦葉及三百弟子即成沙門，袈裟著身，頭髮自落。是時，江迦葉及三百弟子咒術之具，盡投水中。
　　爾時，順水下頭有梵志，名伽夷迦葉，在水側住。遙見咒術之具，為水所漂，便作是念：「我有二兄，在上學道。今咒術之具，盡為水所漂，二大迦葉必為水所害。」即將二百弟子，順水上流，乃至學術之處，遙見二兄而作沙門，便作是語：「此處好耶？本為人尊，今為沙門弟子。」
　　迦葉報曰：「此處最妙，無過此處。」
　　是時，伽夷迦葉便作是念：「今我二兄多知博學，此處必是善地，使我二兄在中學道，我今亦可在中學道。」是時，伽夷迦葉前白世尊：「唯願世尊聽作沙門。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！善修梵行，盡於苦際。」
　　是時，伽夷迦葉即成沙門，袈裟著身，頭髮自落，如似剃頭，以經七日。
　　是時，世尊在彼河側住，尼拘類樹下，成佛未久，將千弟子，是皆耆舊宿長。是時，世尊以三事教化。雲何為三？所謂神足教化，言教教化，訓誨教化。
　　彼雲何名為神足教化？爾時，世尊或作若干形，還合為一，或不現，或現。石壁皆過，無所罣礙，或出地，或入地，猶如流水，無所觸礙，或結跏趺坐，滿虛空中，如鳥飛空，無有罣礙。亦如大火山，煙出無量。此日月有大神力，不可限量，以手往捉，身乃至梵天。如是，世尊現神足。
　　彼雲何名為言教教化？爾時，世尊教諸比丘：「當捨是、置是。當近是、遠是。當念是、去是。當觀是、不觀是。」彼雲何當修是、不修是者，當修七覺意，滅三結。彼雲何當觀、當不觀者？當觀三結、沙門善：所謂出要樂、無恚樂、無怒樂。彼雲何不觀？所謂三沙門苦。雲何為三？所謂欲觀、恚觀、怒觀。彼雲何念、雲何不念？爾時，當念苦諦，當念習諦，當念盡諦，當念道諦；莫念邪諦：有常見、無常見，有邊見、無邊見，彼命、彼身，非命、非身，如來命終、如來不命終，有終、有不終，亦不有終、亦不無終。莫作是念。
　　彼雲何名為訓誨教化？復次，當作是去、不應作是去，作是來、不應作是來，默然、作是言說：「當持如是衣、不應持如是衣，應如是入村、不應如是入村。」是謂名為訓誨教化。
　　是時，世尊以此三事，教化千比丘。是時，彼比丘受佛教已，千比丘盡成阿羅漢。是時，世尊以見千比丘得羅漢，爾時閻浮裡地有千阿羅漢及五比丘，佛為六師，迴坐向迦毘羅衛。
　　是時，優毘迦葉便作是念：「世尊何故向迦毘羅衛坐？」是時，優毘迦葉即前長跪，白世尊曰：「不審如來，何故向迦毘羅衛坐耶？」
　　世尊告曰：「如來在世間，應行五事。雲何為五？一者當轉法輪，二者當與父說法，三者當與母說法，四者當導凡夫人立菩薩行，五者當授菩薩別。是謂，迦葉！如來出世當行此五法。」
　　是時，優毘迦葉復作是念：「如來故念親族本邦，故向彼坐耳。」
　　是時，五比丘漸來至尼連水側，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，尊者優陀耶遙見世尊向迦毘羅衛坐，見已，便作是念：「世尊必當欲往至迦毘羅衛見諸親裡。」是時，優陀耶即前長跪，白世尊曰：「我今堪任欲有所問，唯願敷演。」
　　世尊告曰：「欲所問者便問之。」
　　優陀耶白世尊曰：「觀如來意，欲向迦毘羅衛。」
　　世尊告曰：「如是，如汝所言。優陀耶當知，先至白淨王所，吾比後當往。所以然者，剎利之種先當遣使令知，然後如來當往。汝到，語王：『卻後七日，如來當來見王。』」
　　優陀耶對曰：「如是。世尊！」是時，優陀耶即從坐起，整衣服，禮世尊足，於世尊前不現，往至迦毘羅衛，到真淨王所。到已，在王前立。
　　爾時，真淨王在大殿上坐，及諸婇女。是時，優陀耶飛在空中。時真淨王見優陀耶手執缽，持杖而在前立，見已便懷恐怖，而作是說：「此是何人？人耶？非人耶？天耶？鬼耶？閱叉、羅剎、天、龍、鬼神耶？」
　　時，真淨王問優陀耶曰：「汝是何人？」又以此偈向優陀耶說：
「為天為是鬼？　　乾沓和等乎？
　汝今名為誰？　　我今欲知之？」
　　是時，優陀耶復以此偈報王曰：
「我亦非是天，　　非是乾沓和，
　於是迦毘國，　　大王邦土人。
　昔壞十八億，　　弊魔波旬眾，
　我師釋迦文，　　是彼真弟子。」
　　時，真淨王復以此偈，向優陀耶說：
「誰壞十八億，　　弊魔波旬眾？
　誰字釋迦文？　　汝今歎說之。」
　　是時，優陀耶復說此偈：
「如來初生時，　　天地普大動，
　誓願悉成辦，　　今曰號悉達！
　彼降十八億，　　弊魔波旬眾，
　彼名釋迦文，　　今日成佛道！
　彼人釋師子，　　瞿曇次弟子，
　今日作沙門，　　本字優陀耶！」
　　是時，真淨王聞此語已，便懷歡喜，不能自勝，語優陀耶曰：「雲何，優陀耶！悉達太子今故在耶？」
　　優陀耶報言：「釋迦文佛今日現在。」
　　時王問言：「今已成佛耶？」
　　優陀耶報言：「今已成佛。」
　　王復問言：「今日如來竟為所在？」
　　優陀耶報言：「如來今在摩竭國界尼拘類樹下。」
　　時王報言：「翼從弟子斯是何人？」
　　優陀耶報曰：「諸天億數及千比丘、四天王，恆在左右。」
　　時王問言：「所著衣服，為像何類？」
　　優陀耶報言：「如來所著衣裳，名曰袈裟。」
　　時王問言：「食何等食？」
　　優陀耶報言：「如來身者，以法為食。」
　　王復問曰：「雲何，優陀耶！如來可得見不？」
　　優陀耶報言：「王勿愁悒，卻後七日，如來當來入城。」
　　是時，王極歡喜，不能自勝，手自斟酌，供養優陀耶。
　　是時，真淨王擊大鳴鼓，敕國界人民，平治道路，除去不淨，以香汁灑地，懸繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。復敕國中諸有聾、盲、瘖、啞者，盡使不現，卻後七日，悉達當來入城。是時，真淨王聞佛當來入城，七日之中，亦不睡眠。
　　是時，世尊以至七日，便作是念：「我今宜可以神足力，往詣迦毘羅衛國。」是時，世尊即將諸比丘，前後圍遶，往詣迦毘羅衛國。到已，便詣城北薩盧園中。
　　是時，真淨王聞世尊已達迦毘羅衛城北薩盧園中。是時，真淨王將諸釋眾，往詣世尊所。
　　是時，世尊復作是念：「若真淨王躬自來者，此非我宜，我今當往與共相見。所以然者，父母恩重，育養情甚。」是時，世尊將諸比丘眾，往詣城門，飛在虛空，去地七仞。
　　是時，真淨王見世尊端政無比，世之希有，諸根寂靜，無眾多念，身有三十二相、八十種好，而自莊身，發歡喜之心，即便頭面禮足，而作是說：「我是剎利王種，名曰真淨王。」
　　世尊告曰：「令大王享壽無窮。是故，大王！當以正法治化，勿用邪法。大王當知，諸有用正法治化者，身壞命終，生善處天上。」
　　是時，世尊即空中行，至真淨王宮中。到已，就座而坐。
　　時，王見世尊坐定，手自斟酌，行種種飲食，見世尊食竟，行淨水，更取一小座而聽經。
　　爾時，世尊與真淨王漸說妙義，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨行，出要為樂。爾時，世尊見王心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡向王說。
　　是時，真淨王即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊與王說法已，即從座起而去。
　　是時，真淨王普集釋眾，而作是說：「諸沙門等，顏貌極醜，剎利之種，將諸梵志眾，此非其宜；剎利釋種還得剎利眾，此乃為妙。」
　　諸釋報言：「如是，大王！如大王教，剎利還得剎利眾，此乃為妙。」
　　是時，王告國中：「諸有兄弟二人，當取一人作道，其不爾者，當重謫罰。」
　　時，諸釋眾聞王教令：「諸有兄弟二人，當取一人為道，其不從教，當重謫罰。」是時，提婆達兜釋種語阿難釋言：「真淨王今日有教：『諸有兄弟二人，當分一人作道。』汝今出家學道，我當在家修治家業。」是時，阿難釋歡喜踴躍，報言：「如兄來教。」
　　是時，難陀釋語阿那律釋言：「真淨王有教：『其有兄弟二人者，當分一人作道，其不爾者，當重謫罰。』汝今出家，我當在家。」是時，阿那律釋聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，報曰：「如是。如兄來教。」
　　是時，真淨王將斛淨、叔淨釋、甘露釋，至世尊所。爾時，駕四馬之車，白車、白蓋，白馬駕之；第二釋乘青車、青蓋，青馬駕之；第三釋乘黃車、黃蓋，黃馬駕之；第四釋乘赤車、赤蓋，赤馬駕之。是時，諸釋有乘象者，有乘馬者，皆悉來集。
　　是時，世尊遙見真淨王將諸釋眾而來，告諸比丘：「汝等觀此釋眾，並觀真淨王眾。比丘當知，三十三天出園觀時，亦如此法，無有異。」
　　是時，阿難乘大白象、白衣、白蓋。見已，告諸比丘：「汝等見此阿難釋乘白象、白衣不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，世尊！我等見之。」
　　佛告比丘：「此人當出家學道，第一多聞，堪侍左右。汝等見此阿那律不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「此人當出家學道，天眼第一。」
　　是時，真淨王及兄弟四人，並難陀、阿難，皆步進前，除去五好，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，真淨王白佛言：「昨日夜生此念：『剎利之眾不應將梵志眾，還將剎利眾，此是其宜。』我便告令國中：『諸有兄弟二人者，便取一人，使出家學道。』唯願世尊聽出家學道。」
　　世尊告曰：「善哉！大王！多所饒益，天、人得安。所以然者，此善知識良祐福田，我亦緣善知識，得脫此生、老、病、死。」是時，諸釋眾便得為道。
　　是時，真淨王白世尊曰：「唯願世尊教誨此新比丘，當如教誨優陀耶！所以然者，此優陀耶比丘極有神力。願優陀耶比丘恆在宮中教化，使眾生之類，長夜獲安隱。所以然者，此比丘極有神力，我初見優陀耶比丘，便發歡喜之心。我便作此念：『弟子尚有神力，況彼如來而無此神力乎？』」
　　世尊告曰：「如是，大王！如大王教，此優陀耶比丘極有神力，有大威德。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「第一弟子，博識多知，國王所念，所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民，優陀耶比丘是。有速疾智，所謂摩訶男比丘是。恆喜飛行，所謂須婆休比丘是。空中往來，所謂婆破比丘是。多諸弟子，所謂優毘迦葉比丘是。意得觀空，所謂江迦葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是。」
　　爾時，世尊廣與真淨王說微妙之法。爾時，王聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸比丘及真淨王聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十六
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　高幢品第二十四之三
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。雲何為三？八日、十四日、十五日。
　　「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜佈施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踴躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。
　　「若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜佈施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設無眾生修五法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踴躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。
　　「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜佈施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。
　　「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踴躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踴躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何十五日持八關齋法？」
　　是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」
　　世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。於是，比丘！若有善男子、善女人，於月十四、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語：『我今齋日，欲持八關齋法。唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪慾故所造，或能以瞋恚所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能鬥比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』
　　「雲何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。
　　「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜佈施。我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。
　　「『如是真人，我今盡形壽，不淫泆，無有邪念，恆修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。
　　「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恆知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。
　　「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。
　　「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味。我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恆以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。
　　「『如阿羅漢，恆不在高廣之床上坐。所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不犯此坐。
　　「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。
　　「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八難之中，恆得善知識，莫與惡知識從事，恆得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恆生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。』
　　「比丘當知，若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「不殺亦不盜，　　不淫不妄語，
　避酒遠香花，　　著味犯齋者。
　歌舞作倡伎，　　學舍如羅漢，
　今持八關齋，　　晝夜不忘失。
　不有生死苦，　　無有周旋期，
　莫與恩愛集，　　亦莫怨憎會。
　願滅五陰苦，　　諸痛生死惱，
　涅槃無諸患，　　我今自歸之。
　　「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋法。
　　「我今重告敕汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生艷天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。
　　「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。
　　「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行◎
　　◎（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。雲何為三？信現在前，善男子、善女人獲福無量。若財現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。若復持梵行現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無量。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「信財梵難得，　　受者持戒人，
　覺此三事已，　　智者隨時施。
　長夜獲安隱，　　諸天恆扶將，
　在彼自娛樂，　　五欲無厭足。
　　「以是，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便，成此三法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在拘深城瞿師羅園中。
　　爾時，拘深比丘恆好鬥訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬥訟，莫相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬥訟？」
　　爾時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當自慮此理；如此過狀，自識其罪。」
　　世尊告曰：「汝等雲何，為王種作道，為畏恐故作道，為以世儉故作道耶？」
　　諸比丘對曰：「非也。世尊！」
　　世尊告曰：「雲何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，是以學道。」
　　世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬥諍，手拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」
　　諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」
　　爾時，世尊告拘深比丘：「雲何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」
　　爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此捨衛城中有王，名曰長壽王，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，波羅□國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。
　　「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻罰其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往罰其國。
　　「爾時，長壽王聞興兵攻罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬥諍。』
　　「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出捨衛城，入深山中。是時，捨衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦屍國中，而自治化。
　　「然長壽王有二夫人，皆懷妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市中生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在捨衛城內，在都市中產乎？汝今欲生者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入捨衛城。
　　「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，復道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教敕？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有反覆。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在市中產，又有四部之兵而見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我令堪辦此事，如王來敕。』作此語已，各捨而去。
　　「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬兵、車兵、步兵，竟為多少。』是時，梵摩達敕左右曰：『時催上兵眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在捨衛都市中。是時，彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』
　　「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，敕左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。
　　「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入捨衛城。爾時，長壽王昔臣劫比，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，敕左右人催收捕長壽王。
　　「是時，左右大臣將此劫比，東西求索。時，劫比遙見長壽王，便目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民，悉皆聞知捉得長壽王身。
　　「時，夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時，夫人即將太子入捨衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踴躍，不能自勝，即敕大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王教令，將長壽王及夫人身，皆取返縛，遶捨衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！
　　「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』爾時，便說此偈：
「『怨怨不休息，　　自古有此法，
　　無怨能勝怨，　　此法終不朽。』
　　「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。諸賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』
　　「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，到四衢道頭，分作四分，即而捨去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。
　　「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，敕左右曰：『此必是長壽王親裡，汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒已走去。
　　「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此捨衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』
　　「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子抱琴詣梵摩達王所，在象廄中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便問敕左右人曰：『此何人在象廄中，而獨彈琴歌戲？』臣佐報曰：『此捨衛城中有小兒，而獨彈琴歌戲。』時，王告侍者曰：『汝可約敕使此小兒來在此戲，吾欲見之。』時，彼使人喚此小兒，來至王所。是時，梵摩達王問小兒：『汝昨夜在象廄中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾側，彈琴歌舞，我當供給衣被、飯食。』
　　「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教敕，未曾有失，恆隨王意，先笑後語，恆認王意。爾時，梵摩達王復告敕曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復敕汝宮內可否？汝斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復使乘象馬妓術，無事不知。
　　「是時，梵摩達意欲出遊園館，共相娛樂，即敕長生，催駕寶羽之車。時，長生太子即受王教，令尋駕寶羽之車，被象金銀鞍勒，還來白王：『嚴駕已辦，王知是時。』梵摩達王乘寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。
　　「時，長生太子御車引導，恆離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，斯為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小停住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自停住，使王懈息。比頃，軍眾未至。
　　「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨者，何時當報怨？我今斷其命根。』時，長生太子右手自拔劍，左手摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」加說此偈：
「『「怨怨不休息，　　自古有此法，
　　　無怨能勝怨，　　此法終不朽。」
　　「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺之，加住我界，今不報怨者，何日當剋？我今正爾斷此命根，乃名為報怨。』是時，復作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父王有是教敕：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。
　　「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時得覺。時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』
　　「是時，長生太子便作是念：『今此王已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉髮，而語王曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』
　　「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕寶羽之車，二人共乘，逕來至捨衛城。
　　「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復有語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！甚特！及能於怨而不報怨。』
　　「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父王此語已，是故全王命根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教敕，不有所墮。
　　「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報人。我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踴躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。
　　「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著，復加嫁女，還付捨衛國土、人民，尋付長生使領，王還波羅□治。
　　「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪慾、瞋恚、愚癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬥非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬥訟。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「無鬥無有諍，　　慈心愍一切，
　無患於一切，　　諸佛所歎譽。
　　「是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學。」
　　是時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。
　　爾時，跋耆國中有三族姓子：阿那律、難提、金毘羅。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著缽中。爾時，便取水瓶，更著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。
　　爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無想處，是時尊者難提亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，亦復思惟滅盡定。如此諸法，諸賢思惟此法。
　　爾時，世尊往師子國中。爾時，守國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來入國中。所以然者，此國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」
　　是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守國人與世尊作如是說，使世尊不得入國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」
　　是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊缽，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。
　　爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」
　　阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝為頗有是時更得上人法乎？」
　　阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人法。」
　　世尊告曰：「何者是上人之法？」
　　阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」
　　爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」
　　阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸天來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」
　　爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」
　　是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。
　　是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」
　　世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，若縣邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪慾、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行懃苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。如是，大將！當作是學。」
　　爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有三結使，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。雲何為三？所謂身邪、戒盜、疑。」
　　「彼雲何名為身邪？所謂計身有我，生吾我之想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身邪之結。
　　「雲何名為疑結？所謂有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者耶？是謂名為疑結。
　　「彼雲何名為戒盜結？所謂戒盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂名為戒盜結。
　　「是謂，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一軛，終不相離。此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。
　　「雲何此岸？雲何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪滅是。是謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「此三三昧。雲何為三？空三昧、無願三昧、無想三昧。
　　「彼雲何名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂名為空三昧。
　　「彼雲何名為無想三昧？所謂無想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。
　　「雲何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂名為無願三昧。
　　「如是，比丘！有不得此三三昧，久在生死，不能自覺寤。如是，諸比丘！當求方便，得此三三昧。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　幢．毘沙．法王　　瞿默．神足化
　齋戒．現在前　　長壽．結．三昧
　　增壹阿含經卷第十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十七
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　四諦品第二十五
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行四諦之法。雲何為四？所謂初苦諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。第二者苦習諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。第三者苦盡諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。第四者苦出要諦，義不可盡，義不可窮，說法無盡。
　　「彼雲何名為苦諦？所謂苦諦者，生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂名為苦諦。
　　「彼雲何名為苦習諦？所謂習諦者，愛與欲相應，心恆染著，是謂名為苦習諦。
　　「彼雲何名為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無餘，不復更造，是謂名為苦盡諦。
　　「彼雲何名為苦出要諦？所謂苦出要諦者，謂賢聖八品道，所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是謂名為苦出要諦。
　　「如是，比丘！有此四諦，實有不虛，世尊之所說，故名為諦。諸有眾生，二足、三足、四足，欲者、色者、無色者，有想、無想者，如來最上。然成此四諦，故名為四諦。是謂，比丘！有此四諦。然不覺知，長處生死，輪轉五道。我今以得此四諦，從此岸至彼岸，成就此義，斷生死根本，更不復受有，如實知之。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「今有四諦法，　　如實而不知，
　輪轉生死中，　　終不有解脫。
　如今有四諦，　　以覺以曉了，
　以斷生死根，　　更亦不受有。
　　「若有四部之眾，不得此諦，不覺不知，便隨五道。是故，諸比丘！當作方便，成此四諦。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此四法，多饒益人。雲何為四？第一法者當親近善知識，第二者當聞法，第三者當知法，第四者當法法相明。是謂，比丘！有此四法，多饒益人。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告阿難曰：「若如來出現於世時，便有四未曾有法出現於世。雲何為四？此眾生類多有所著，若說不染著法時，亦復承受，念修行之，心不遠離。若如來出現於世時，有此四未曾有法出現於世，是謂初未曾有法出現於世。
　　「復次，阿難！輪轉不住，恆在五道，正使欲說法時，亦復承受，心不遠離。若如來出現世時，有此二未曾有法出現於世。
　　「復次，阿難！此眾生類，恆懷憍慢，不去心首，若使說法，亦復承受，心不遠離。然復，阿難！此眾生類，恆懷憍慢，不去須臾，設復說法時，亦復承受，是謂第三未曾有法出現於世。
　　「復次，阿難！此眾生類，無明所覆，設復說有明法時，亦復承受而不忘失。若復，阿難！說此有明、無明法時，而心意柔和，恆喜修行。是謂，阿難！若如來出現世時，便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭現在時，便有此四未曾有法出現於世。是故，阿難！當發喜心向如來所。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說擔，亦當說持擔人，亦當說擔因緣，亦當說捨擔。汝等比丘，諦聽！諦聽！善思念之，我今當說。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為擔？所謂五盛陰是。雲何為五？所謂色、痛、想、行、識陰，是謂名為擔。
　　「彼雲何名為持擔人？所謂持擔人者，人身是也。字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦樂，壽命長短，是謂名為持擔人。
　　「彼雲何名為擔因緣？所謂擔因緣者，愛著因緣是。與欲共俱，心不遠離，是謂名為擔因緣。
　　「彼雲何名為當捨離擔？所謂能使彼愛永盡無餘，已除、已吐。是謂，比丘！名捨離擔。
　　「如是，比丘！我今已說擔，已說擔因緣，已說持擔人，已說捨擔，然諸如來所應行者，我今已辦。若樹下、空處、露坐，常念坐禪，莫行放逸。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「當念捨重擔，　　更莫造新擔，
　擔是世間病，　　捨擔第一樂。
　亦當除愛結，　　及捨非法行，
　盡當捨離此，　　更不復受愛。
　　「是故，諸比丘！當作方便，捨離於擔。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此四生。雲何為四？所謂卵生、胎生、濕生、化生。
　　「彼雲何名為卵生？所謂卵生者，雞、雀、烏、鵲、孔雀、蛇、魚、蟻子之屬，皆是卵生。是謂名為卵生。
　　「彼雲何名為胎生？所謂人及畜生，至二足蟲，是謂名為胎生。
　　「彼雲何名為因緣生？所謂腐肉中蟲、廁中蟲、如屍中蟲。如是之屬，皆名為因緣生。
　　「彼雲何名為化生？所謂諸天、大地獄、餓鬼、若人、若畜生，是謂名為化生。是謂，比丘！有此四生。諸比丘捨離此四生，當求方便，成四諦法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，尊者舍利弗、尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
　　爾時，舍利弗告諸比丘：「世間有此四人。雲何為四？所謂第一人者與結相隨，然內有結而不知。或有一人與結相隨，然內有結如實知之。或有一人不與結相隨，然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨，然內無結如實知之。
　　「諸賢當知，第一人者與結相隨，然內有結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知，此人於二無結人中，此人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨，內無結如實知之，此人於無結人中最為第一。諸賢當知，世間有此四人。」
　　是時，尊者目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人，一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結人相隨，一人下賤，一人最妙？」
　　舍利弗對曰：「彼與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念：『我當作淨想。』彼便思惟作淨想。當作淨想時，便起欲心，以起欲心已，便有貪慾、瞋恚、癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知，猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為不淨。彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作是念：『我當思惟淨想。』已思惟淨想，便生欲心，已生欲心，則有貪慾、瞋恚、愚癡而命終，不求方便，滅此欲心。
　　「彼第二人與結相隨，內有結如實知！『我今可捨淨想，思惟不淨想。』彼已捨淨想，思惟不淨想，彼以思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者得、不獲者獲、不及者及，便無貪慾、瞋恚、愚癡，亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使淨。此人亦復如是。與結相隨，內有結如實知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟不淨想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者教令得證，已無慾心、無瞋恚、愚癡而命終。是謂，目連！有此二人與結相隨，一人下賤，一人最妙。」
　　目連曰：「復以何因緣，使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最妙？」
　　舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無結如實而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨時洗治，亦不隨時修治；此第三人亦復如是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不作是學，我當求方便，滅此諸結；而有貪慾、瞋恚、愚癡之心而命終。
　　「彼第四人不與結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令作證。彼以無此結而命終，猶如有人詣市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不作證者而作證，彼便無結使貪慾、瞋恚、愚癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不與結相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下賤。」
　　是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名曰結？」
　　舍利弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸邪見，故名為結。或復有人而作是念：『如來問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘比丘義，而如來與比丘說法。』或復有是時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有不善，或有貪慾。既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我恆在諸比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘前而入村乞食。』或有是時，餘比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「目連當知，或復有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。』或復有時，餘比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘食訖與檀越說法。』或復有時，餘比丘食竟與檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』或復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。『不使我至園中，與長者婆羅門說法。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不使餘比丘語我言犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，餘比丘語言犯戒。既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，彼比丘作是念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘告彼比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒。若有比丘告我者，當在屏處，不在大眾之中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘在大眾中告我，不在屏處。』既有不善，又有貪慾，此二俱不善。
　　「目連當知，此諸法之本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恆行乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷斯諸梵行者，恆來供養我。』彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故，見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是何物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉，謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋，然是不淨，皆共得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行，隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供養。』然復諸梵行人，不隨時供養。所以然者，以彼比丘惡不善法結使未盡故。
　　「目連當知，諸有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請，或受長者供養，彼比丘無此貪慾之想。是時，四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者，以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰：『此是何物，我等欲得觀見。』時尋發看，見是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念：『使諸梵行者來供養我。』然復諸梵行者，皆來供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行以除盡故。是故，目連！以此諸行故，名為結使。」
　　是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所，到時著衣持缽，入羅閱城乞食，至彼車師捨，在門外默然而立。是時，彼工師手執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事緣，來至此工師捨。是時，彼工師修治材板。是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如我意不？我今當觀之。』是時，彼工師所嫌之處，彼工師盡取斫之。是時，彼老工師甚懷歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行粗疏，不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯亂，諸根不定，然今尊者舍利弗觀察性行已，而修治之。
　　「諸有族姓子，以信堅固，出家學道，甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用香塗身。若復有人，復加以優缽華，持用奉上，彼人得已，即著頭上，歡喜踴躍，不能自勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意，心恆一定，無有是非，諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法教。」
　　爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有此四果。雲何為四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是謂，比丘！世間有此四果。世間有此四人，亦復如是。雲何為四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而似生，或有人熟而似熟。
　　「何等人生而似熟？或有人往來行步不行卒暴，眼目視瞻恆隨法教，著衣持缽亦復隨法行步，視地不左右顧望；然復犯戒不隨正行，實非沙門而似沙門，不行梵行而自言行梵行，盡壞敗正法，根敗之種，是謂此人生而像熟。
　　「彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，視瞻不端，亦不隨法行，喜左右顧視；然復精進多聞，修行善法，恆持戒律，不失威儀，見少非法，便懷恐懼，是謂此人熟而像生。
　　「彼雲何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步禮節，亦復不知出入行來，亦復不知著衣持缽，諸根錯亂，心著色、聲、香、味、細滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙門而似沙門，不行梵行而似梵行，根敗之人，不可修飾，是謂此人生而似生。
　　「彼雲何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失時節，看視不失威儀；然極精進，修行善法，威儀禮節皆悉成就，見小非法，便懷恐怖，況復大者，是謂此人熟而似熟。
　　「是謂，比丘！世間有此四果之人，當學熟果之人。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今日空中有隨嵐風，設復有飛鳥至彼者，若鳥、鵲、鴻、鵠值彼風者，頭腦、羽翼各在一處。此間一比丘亦復如是。捨禁戒已，作白衣行，是時三衣、缽器、鍼筩六物之屬各在一處，猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故，諸比丘！當修行梵行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知，有此四鳥。雲何為四？或有鳥聲好而形醜，或有鳥形好而聲醜，或有鳥聲醜形亦醜，或有鳥形好聲亦好。
　　「彼雲何鳥聲好而形醜？拘翅羅鳥是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼雲何鳥形好而聲醜？所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲醜。彼雲何鳥聲醜形亦醜？所謂兔梟是也。是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形亦好？所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦好。是謂，比丘！有此四鳥，當共覺知。
　　「此亦如是，世間亦有四人似鳥，當共覺知。雲何為四？於是，或有比丘顏貌端政，出入行來，著衣持缽，屈申俯仰，威儀成就；亦復不能有所諷誦諸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦復不能善諷誦讀。是謂此人形好而聲不好。
　　「復有何等人聲好而形醜？或有一比丘出入行來，屈申俯仰，著衣持缽，威儀不成就，恆好廣說；然復彼人精進持戒，聞法能知所學，多聞諸所有法，初善、中善、竟善，義理深邃，具足修梵行，然復彼法善持善誦。是謂此人聲好而形醜。
　　「彼復有何等人聲醜形亦醜？或有一人犯戒、不精進、不多聞，所聞便失；彼於此法，應具足行梵行，然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦醜。
　　「彼何等人聲亦好形亦好？或有比丘顏貌端政，出入行來，著衣持缽，不左右顧視；然復精進修行善法。然戒律具足，見小非法，尚懷恐懼，何況大者！亦復多聞，所受不忘，諸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。
　　「是謂世間有此四人，在世間者，當共覺知。是故，諸比丘！當學聲好形亦好。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種雲。雲何為四？或有雲雷而不雨，或有雲雨而不雷，或有雲亦雨亦雷，或有雲亦不雨亦不雷，是謂四種雲。世間四種人而像雲，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
　　「彼雲何比丘雷而不雨？或有比丘高聲誦習，所謂契經、祇夜、受決、偈、本末、因緣、已說、生經、頌、方等、未曾有法、譬喻。如是諸法，善諷誦讀，不失其義；不廣與人說法。是謂此人雷而不雨。
　　「彼雲何人雨而不雷？或比丘有顏色端政，出入行來，進止之宜，皆悉具知，修諸善法，無毫釐之失；然不多聞，亦不高聲誦習，復不修行契經、本末、授決、偈、因緣、譬喻、生經、方等、未曾有法，然從他承受，亦不忘失，好與善知識相隨，亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。
　　「彼何等人亦不雨亦復不雷？或有一人顏色不端政，出入行來，進止之宜，皆悉不具，不修諸善法；然不多聞，亦不高聲誦習讀，復不修行契經至方等，亦復不與他說法。是謂此人亦不雨亦不雷。
　　「復有何等人亦雨亦雷？或有一人顏色端政，出入行來，進止之宜，亦悉具知，好喜學問，所受不失；亦好與他說法，勸進他人，令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　諦．饒益．阿難　　重擔．四生．結
　四果．隨嵐風　　四鳥．雷在後
　　增壹阿含經卷第十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十八
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　四意斷品第二十六之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如山河、石壁、百草、五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最上。此亦如是，諸善道品之法，住不放逸之地，使諸善法而得長大。
　　「無放逸比丘修四意斷，多修四意斷。雲何為四？於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「比丘當知，諸有粟散國王及諸大王皆來附近於轉輪王，轉輪王於彼最尊、最上。此亦如是，諸善三十七道品之法，無放逸之法最為第一。
　　「無放逸比丘修四意斷。於是，比丘！未生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恆欲令滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，諸比丘修四意斷。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸有星宿之光，月光最為第一。此亦如是，諸善功德三十七品之法，無放逸行最為第一，最尊、最貴。
　　「無放逸比丘修四意斷。雲何為四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸有華之屬，瞻蔔之華、須摩那華，天上、人中，婆師華最為第一。此亦如是，諸善功德三十七道品之法，無放逸行為第一。
　　「若無放逸比丘修四意斷。雲何為四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便令不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修四意斷。是故，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，王波斯匿乘寶羽之車，出捨衛城，至祇洹精舍，欲覲世尊。諸王常法有五威容，捨著一面，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊告大王曰：「大王當知，世間有四種人出現於世。雲何為四？或有一人，先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。
　　「彼人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑賤家，或旃陀羅種、或噉人種、或工師種、或婬泆家生，或無目、或無手足、或時裸跣、或諸根錯亂；然復身、口行善法，意念善法。彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，恆念禮拜，不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無財貨者，便往至長者家，乞求施與。若復見彼施者，便還歡喜踴躍，不能自勝。身行善法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善處天上。猶如有人，從地至床，從床乘馬，從馬乘象，從象乘講堂，由是故我今說，此人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而後明。
　　「彼人云何先明而後闇？於是，或有一人在大家生，若剎利種、若長者種、若婆羅門種，饒財多寶，金、銀、珍寶、車□□□□□□□�j□駒□□奾�j□□□□裡□諑□□□□□逆□□概饅□□□□馭□□□□璉□□□□降□□□□□穗□□□□□霸□□□列馭□□□□□□□兜□槄□□□□□□□□槄□□□□□□槄□□檢□□毼□槄□榵□導□槄□茶妼□黎□□導□□□檢□□楏綠□□埤□□嬪□驖□□槾婖□□□秞□□□□□□□□嬪□□□□導□□□□□□□□□□黎□□□□□□兜□□□�漰芋慼慼慼��^□□□樂□□□□楦□餺□�鴃慼慼慼慼��獺慼慼慼��齱慼慼慼��屆慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼慼慼慼慼慼慼樞�□□□□□□覘�p□□逆□
　　「彼雲何有人從闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀羅家、或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復有時，諸根不具，顏色粗惡。然復彼人恆懷邪見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦無今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人來惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗聖人，毀辱三尊。彼既自不施，又見他施，甚懷瞋恚，以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨智就愚。由是而言，此人可謂先闇而後闇，大王當知，故名此人從闇至闇。
　　「彼名何等人從明至明？或有一人生豪族家，或剎利種、或國王家、或大臣家，饒財多寶，不可稱計。然復彼人顏色端政，如桃華色。彼人恆有正見，心無錯亂。彼有此正見：有施、有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後世，有沙門、婆羅門。設復彼人若見沙門、婆羅門，起恭敬心，和顏悅色，己身恆喜佈施，亦復勸人使行佈施之，設佈施之日，心懷踴躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身壞命終生善處。猶如有人從講堂至講堂，從宮至宮。由是而言，我今說此人從明至明。是為，大王！世間有此四人。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「王當知貧人，　　有信好佈施，
　見沙門婆羅，　　及諸可施者，
　能復起迎逆，　　而教於正見，
　施時極歡喜，　　所求不逆人。
　彼人是良友，　　終不為惡行，
　恆喜行正見，　　常念求善法。
　大王如彼人，　　死時有所適，
　必生兜術天，　　先闇而後明。
　如人極為富，　　不信好喜恚，
　慳貪心怯弱，　　邪見而不改。
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　恆喜呵罵詈，　　邪見言無有。
　見施起瞋恚，　　不令有施人，
　彼人行極弊，　　造諸惡元本。
　如是彼人者，　　臨欲命終時，
　當生地獄中，　　先明而後闇。
　如有貧賤人，　　無信好瞋恚，
　造諸不善行，　　邪見不信正。
　設見沙門士，　　及諸可事者，
　而取輕毀之，　　慳貪無有信。
　施時而不喜，　　見他施亦然，
　彼人所造行，　　所適無安處。
　如此彼之人，　　必當取命終，
　當生地獄中，　　先闇而後闇。
　如人極有財，　　有信好佈施，
　正見不他念，　　恆喜求善法。
　設見諸道士，　　及諸可施者，
　起恭迎敬之，　　而學於正見。
　與時極和悅，　　常念於平均，
　惠施無吝惜，　　不逆於人心。
　彼人受命決，　　不造諸非法，
　當知彼之人，　　臨欲命終時，
　必生好善處，　　先明而後明。
　　「是故，大王！當學先明而後明，莫學先明而後闇。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面住，斯須，復以兩手摩如來足已，復以口鳴如來足上，而作是說：「天尊之體，何故乃爾？身極緩爾，如來之身不如本故。」
　　世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，今如來身皮肉已緩，今日之體不如本故。所以然者，夫受形體，為病所逼。若應病眾生，為病所困；應死眾生，為死所逼。今日如來，年已衰微，年過八十。」
　　是時，阿難聞此語已，悲泣哽噎，不能自勝，並作是語：「咄嗟，老至乃至於斯。」
　　是時，世尊到時，著衣持缽，入捨衛城乞食。是時，世尊漸漸乞食，至王波斯匿捨。當於爾時，波斯匿門前，有故壞車數十乘，捨在一面。
　　是時，尊者阿難以見車棄在一面，見已，白世尊曰：「此車王波斯匿車，昔日作時極為精妙，如今日觀之，與瓦石同色。」
　　世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，如今觀所有車，昔日之時極為精妙，金銀所造，今日壞敗，不可復用。如是外物尚壞敗，況復內者？」
　　爾時，世尊便說此偈：
「咄此老病死，　　壞人極盛色，
　初時甚悅意，　　今為死使逼。
　雖當壽百歲，　　皆當歸於死，
　無免此患苦，　　盡當歸此道。
　如內身所有，　　為死之所驅，
　外諸四大者，　　悉趣於本無。
　是故求無死，　　唯有涅槃耳，
　彼無死無生，　　都無此諸行。」
　　爾時，世尊即就波斯匿王坐。
　　是時，王波斯匿與世尊辦種種飲食。觀世尊食竟，王更取一小座，在如來前坐，白世尊曰：「雲何，世尊！諸佛形體皆金剛數，亦當有老、病、死乎？」
　　世尊告曰：「如是，大王！如大王語，如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶，出轉輪聖王種。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「諸佛出於人，　　父名曰真淨，
　母名極清妙，　　豪族剎利種。
　死徑為極困，　　都不觀尊卑，
　諸佛尚不免，　　況復餘凡俗。」
　　爾時，世尊與波斯匿王而說此偈：
「祠祀火為上，　　詩書頌為尊，
　人中王為貴，　　眾流海為首。
　眾星月為上，　　光明日為先，
　八方上下中，　　世界之所載。
　天及世人民，　　如來最為尊，
　其欲求福祿，　　當供養三佛。」
　　是時，世尊說此偈已，便從座起而去，還祇洹精舍，就座而坐。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四法，在世間人所愛敬。雲何為四？少壯之年，世間人民之所愛敬；無有病痛，人所愛敬；壽命，人所愛敬；恩愛集聚，人所愛敬。是謂，比丘！有此四法，世間人民之所愛敬。
　　「復次，比丘復有四法，世間人民所不愛敬。雲何為四？比丘當知，少壯之年，若時老病，世人所不喜；若無病者，後便得病，世人所不喜；若有得壽命，後便命終，世人所不喜；恩愛得集，後復別離，是世人所不喜。是謂，比丘！有此四法與世迴轉，諸天、世人，乃至轉輪聖王、諸佛世尊，共有此法，是為，比丘！世間有此四法與世迴轉。
　　「若不覺此四法時，便流轉生死，周旋五道。雲何為四？聖賢戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。是為，比丘！有此四法而不覺知者，則受上四法。我今及汝等，以覺知此賢聖四法，斷生死根，不復受有。如今如來形體衰老，當受此衰耗之報。是故，諸比丘！當求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩愛別離，常念無常之變。如是，比丘，當作是念。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，王波斯匿即敕臣佐，嚴寶羽之車，欲出捨衛城觀地講堂。當於爾時，波斯匿王母命過，年極衰老，垂向百歲，王甚尊敬，念未曾離目。是時，波斯匿王邊有大臣，名不奢蜜，高才蓋世，世人尊重。時，大臣便作是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終；設當聞者，王甚愁憂，不能飲食而得重病。我今當設方便，使王不愁憂，亦使不病。」
　　是時，大臣即嚴駕五百白象，亦嚴駕五百疋馬，復嚴五百步兵，復嚴駕五百妓女，復嚴駕五百老母，復嚴駕五百婆羅門，復有五百沙門，復嚴駕五百衣裳，復嚴駕五百珍寶，與亡者作好大棺，彩畫極令使妙，懸繒幡蓋，作倡妓樂，不可稱計，出捨衛城。
　　是時，波斯匿王還來入城。是時，王波斯匿有少事，是時王遙見亡者，問左右曰：「此是何人，供養乃至於斯？」
　　時不奢蜜曰：「此捨衛城中有長者母無常，是彼之具。」
　　時王復告曰：「此諸象馬車乘復用為？」
　　大臣報曰：「此五百老母者，用奉上閻羅王，持用贖命。」
　　時，王便笑而作是說：「此是愚人之法，命也難保，有何可剋？如有人墮摩竭魚口，欲求出者，實復難得。此亦如是，墮閻羅王邊，欲求出，實難可得。」
　　「此五百妓女亦用贖命。」
　　王報曰：「此亦難得。」
　　時大臣曰：「若此妓女不可得者，當用餘者贖之。」
　　王曰：「此亦難得。」
　　大臣曰：「若此不可得者，當用五百珍寶贖之。」
　　王報曰：「此亦難得。」
　　大臣曰：「此不可得者，用五百衣裳贖之。」
　　王曰：「此亦難得。」
　　臣曰：「若此衣裳不可得者，當用此五百梵志咒術，咒術取之。」
　　王曰：「此亦難得。」
　　大臣曰：「若此五百梵志不可得者，復當持此沙門高才說法，持用贖之。」
　　王曰：「此不可得。」
　　大臣曰：「若說法不可得者，當集兵眾，共大戰鬥而取之。」
　　時，波斯匿王大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終不得出。」
　　時王曰：「汝當知之，頗有生而不死乎？」
　　時大臣曰：「此實不可得也。」
　　時大王報曰：「實不可得，諸佛亦作是說，夫生有死，命亦難得。」
　　是時，不奢蜜跪白王曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。」
　　時王問曰：「我何故愁憂？」
　　時臣白王：「王當知之，大王母者，今日已死。」
　　是時，波斯匿王聞此語已，八九歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知善權方便。」
　　是時，王波斯匿還入城，辦種種香華，供養亡母。供養亡母已，便還駕乘至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊問曰：「大王！何故塵土坌身？」
　　王白世尊：「天母命終，向送至城外。今來詣世尊所，問其所由。然天母在時，持戒精進，恆修善法，年向百歲，今日已命終，故來至世尊所耳。若當我持象贖命可得者，亦當用象贖之；若當馬贖命可得者，當用馬贖之；若當車乘贖命可得者，便當用車乘贖之；若當金銀珍寶贖命可得者，當用金銀珍寶贖之；若當以奴婢、僕從、城廓、國界，贖命可得者，當以城廓、國界贖命；若以加屍國界人民贖命可得者，當以加屍人民贖之，莫令我天母命終。」
　　世尊告曰：「是故，大王！甚莫愁憂，一切眾生皆歸於死。一切變易之法，欲令不變易者，終不有此事。大王當知，人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如土壞，同亦歸壞不可久保；亦如野馬幻化，虛偽不真；亦如空拳，以誑小兒。是故，大王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知，有此四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可以言語、咒術、藥草、符書，所可除去。雲何為四？一者名為老，壞敗少壯，使無顏色；二者名病盡，壞敗無病；三者名為死盡，壞敗命根；四者有常之物歸於無常。是謂，大王！有此四法不可障護，非力所能伏也。
　　「大王當知，猶如四方有四大山，從四方來，使壓眾生，非力所卻。是故，大王！非牢固物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫以非法。王亦不久，當至生死之海。王亦當知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王白世尊曰：「此法名何等？當雲何奉行？」
　　世尊告曰：「此法名除愁憂之刺。」
　　王白佛言：「實爾，世尊！所以然者，我聞此法已，所有愁憂之刺，今日已除。然，世尊！國界事猥，欲還所在。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」波斯匿王即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今非獨在比丘、比丘尼、清信士、清信女中為尊，乃至世間人民中獨尊，今有四法本末，我躬自知之，而作證於四部之眾、天上、人中。雲何為四？一者一切諸行皆悉無常，我今知之，於四部之眾、天上、人中而作證；二者一切諸行苦；三者一切諸行無我；四者涅槃休息。我今知之，於四部之眾，於天上、人中而作證。是謂，比丘！四法之本，是故於天上、人中而獨得尊。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊與大比丘眾五百人俱。爾時，世尊欲詣羅閱城夏坐，舍利弗亦欲詣羅閱城夏坐，千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐，然舍利弗、目揵連夏坐竟，當取涅槃。
　　爾時，世尊將諸比丘、舍利弗、目揵連等，遊羅閱城迦蘭陀竹園，受夏坐已。爾時，世尊告舍利弗：「今千二百五十弟子，為汝等在此夏坐，然舍利弗、目揵連比丘當取滅度。雲何，舍利弗！堪任與諸比丘說妙法乎？我今脊痛，欲小止息。」
　　舍利弗對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，世尊躬襞僧迦利，右脅著地，腳腳相累，計意在明。
　　爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「我初受戒時，以經半月，得四辯才而作證，義理具足。我今當說之，分別其義，使汝等知，布現分別之。諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。」是時，諸比丘從舍利弗受教。
　　舍利弗告曰：「何等是四辯才？我得證者所謂義辯；我由此得證所謂法辯；我由此得證所謂應辯；我由此得證所謂自辯。我今當廣分別其義。若當四部之眾有狐疑者，我今現在，可問其義。若復，諸賢！於四禪有狐疑者，若復，諸賢！於四等心有狐疑者，可問我，今當說之。設復，諸賢！於四意斷有狐疑者，可問我義，我今當說。四神足、四意止、四諦，有狐疑者，便來問我義，我今當說之。今不問者，後悔無益！我今唯有世尊．無所著．等正覺所有深法，所行眾事，亦問我義，我當說之，後勿有悔。」
　　是時，尊者大目揵連到時，著衣持缽，欲入羅閱城乞食。是時，執杖梵志遙見目連來，各各相詣謂曰：「此是沙門瞿曇弟子中，無有出此人上，我等盡共圍已，而取打殺。」
　　是時，彼梵志便共圍捉，各以瓦石打殺而便捨去，身體無處不遍，骨肉爛盡，酷痛苦惱，不可稱計。
　　是時，大目揵連而作是念：「此諸梵志圍我取打，骨肉爛盡，捨我而去。我今身體無處不痛，極患疼痛，又無氣力可還至園，我今可以神足還至精舍。」是時，目連即以神足還至精舍，到舍利弗所，在一面坐。
　　是時，尊者大目揵連語舍利弗言：「此執杖梵志圍我取打，骨肉爛盡，身體疼痛，實不可堪，我今欲取般涅槃，故來辭汝。」
　　時舍利弗言：「世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？」
　　目連報言：「我本所造行極為深重，要索受報，終不可避，非是空中而受此報。然我今日身極患疼痛，故來辭汝，取般涅槃。」
　　舍利弗言：「諸有比丘、比丘尼修四神足，多廣演其義，若彼人意中欲住劫、過劫，乃至不滅度，何以不住而滅度乎？」
　　目連報言：「如是，舍利弗！如來言：『若比丘、比丘尼修四神足，欲住壽經劫者，亦可得耳。』但如來住劫住者，我亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃，眾生之類壽命極短，又我不忍見世尊取般涅槃。然我身體極為疼痛，欲取般涅槃。」
　　爾時，舍利弗語目連言：「汝今小停，我當先取滅度。」是時，目連默然不對。
　　是時，舍利弗往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，舍利弗白世尊言：「我今欲取滅度，唯願聽許。」
　　是時，世尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言：「我今正是時，欲取般涅槃。」
　　是時，世尊告舍利弗：「汝今何故不住一劫，乃過一劫？」
　　舍利弗白世尊言：「我躬從世尊聞，躬自承受，眾生之類受命極短，極壽不過百歲，以眾生命短，故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者，我當亦住壽一劫。」
　　世尊告曰：「如舍利弗言，以眾生命短，故如來壽亦短，然復此事亦不可論。所以然者，過去久遠阿僧祇劫，有佛名善念誓願如來．至真．等正覺，出現於世。當於爾時，人壽八萬歲，無有中夭者。彼善念誓願如來當成佛時，即其日便化作無量佛，立無量眾生在三乘行，有在不退轉地住者；復立無量眾生在四姓家；復立無量眾生在四天王宮、艷天、兜術天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、無色天，亦於其日，於無餘涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言：『以眾生壽短，故如來壽命亦短。』雲何，舍利弗！而作是說：『如來當住一劫，至一劫，我亦當住一劫，至一劫。』然復眾生，不能知如來壽命長短。舍利弗當知，如來有四不可思議事，非小乘所能知。雲何為四？世不可思議，眾生不可思議，龍不可思議，佛土境界不可思議。是謂，舍利弗！有四不可思議。」
　　舍利弗言：「如是，世尊！有四不可思議，世界、眾生、龍宮、佛土實不可思議。然長夜恆有此念：『釋迦文佛終不住一劫。』又復諸天來至我所，而語我言：『釋迦文佛不久在世，年向八十，然今世尊不久當取涅槃。』我今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來聞此語：『諸過去、當來、今現在，諸佛上足弟子先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子亦先取般涅槃，然後世尊不久當取滅度。』唯願世尊聽取滅度。」
　　世尊告曰：「今正是時。」
　　舍利弗即住如來前坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起，入二禪；從二禪起，復入三禪；從三禪起，復入四禪；從四禪起，復入空處、識處、不用處、有想無想處，從有想無想起，入滅盡定；從滅盡定起，入有想無想處；從有想無想起，入不用處、識處、空處；從空處起，入第四禪；從第四禪起，入三禪；從第三禪起，入第二禪；從第二禪起，入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪。時，尊者舍利弗從四禪起已，告諸比丘：「此名師子奮迅三昧。」
　　是時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃爾。」
　　爾時，舍利弗即從坐起，頭面禮世尊足，便退而去。
　　當於爾時，眾多比丘從舍利弗後。時舍利弗還顧語：「諸賢！各欲所至？」
　　眾多比丘報曰：「我等欲得供養尊者舍利。」
　　舍利弗言：「止！止！諸賢！此則為供養已。吾自有沙彌，足得供養我耳。汝等各還所在，思惟道化，善修梵行，盡於苦際。如來出世，甚難可遇，時時乃出，猶優曇缽華時時乃出。如來亦復如是，億劫乃出。人身亦復難剋，有信成就亦復難得，欲求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲使不滅盡，此亦難得；滅於愛慾永盡無餘，滅盡涅槃。今有四法本末，如來之所說。雲何為四？一切諸行無常，是謂初法本末，如來之所說。一切諸行苦，是謂第二法本末，如來之所說。一切諸行無我，是謂第三法本末，如來之所說。涅槃為永寂，是謂第四法本末，如來之所說。是謂，諸賢！四法本末，如來之所說。」
　　爾時，諸比丘鹹共墮淚：「今舍利弗滅度，何速乃爾。」
　　爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「止！止！諸賢！慎莫愁憂，變易之法，欲使不變易者，此事不然。須彌山王尚有無常之變，況復芥子之體，舍利弗比丘而免此患乎？如來金剛之身，不久亦當取般涅槃，何況我身？然汝等各修其法行，得盡苦際。」
　　是時，尊者舍利弗往詣精舍。到已，收攝衣缽，出於竹園，往詣本生住處。是時，尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國。爾時，尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處，身遇疾病，極為苦痛。時，唯有均頭沙彌供養，目下除去不淨，供給清淨。
　　是時，釋提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士屈申臂頃，從三十三天沒不現，來至舍利弗精舍中。至已，頭面禮足，復以兩手摩舍利弗足，自稱姓名，而作是說：「我是天王帝釋。」
　　舍利弗言：「快哉！天帝！受命無窮。」
　　釋提桓因報言：「我今欲供養尊者舍利。」
　　時舍利弗報言：「止！止！天帝！此則為供養已，諸天清淨，阿須輪、龍、鬼及諸天之眾。我今自有沙彌，足堪使令。」
　　時，釋提桓因再三白舍利弗言：「我今欲作福業，莫見違願，今欲供養尊者舍利。」是時，舍利弗默然不對。時，釋提桓因躬自除糞，不辭謙苦。
　　是時，尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是時，此地六變震動，有大音聲，雨諸天華，作倡伎樂，諸天側塞虛空，神妙諸天亦散拘牟頭華，或以栴檀雜碎之香而散其上。時，舍利弗已取滅度，諸天皆在空中，悲號啼哭，不能自勝，虛空之中，欲天、色天、無色天，悉共墮淚，亦如春月細雨和暢。爾時，亦復如是。「今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉。」
　　是時，釋提桓因集一切眾香，而耶維尊者舍利弗身，種種供養已，而收舍利及衣缽，而付均頭沙彌，又告之曰：「此是汝師舍利及衣缽，往奉世尊。到已，以此因緣，具白世尊，若有所說者，便奉行之。」
　　是時，均頭報言：「如是，拘翼！」
　　是時，均頭沙彌捉衣、持缽及舍利，往至阿難所，白阿難曰：「我師已取滅度，今持舍利、衣缽來，用上世尊！」
　　時阿難見已，即墮淚而作是語：「汝亦來共至世尊所，以此因緣，共白世尊。若世尊有所說，我等常奉行之。」
　　均頭報言：「如是，尊者！」
　　是時，阿難將均頭沙彌至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「此均頭沙彌來至我所，白我言：『我師已滅度，今持衣缽來奉上如來。』我今日心意煩惱，志性迷惑，莫知東西，聞尊者舍利弗取般涅槃，悵然傷心。」
　　世尊告曰：「雲何，阿難！舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？」
　　阿難對曰：「非也。世尊！」
　　世尊告曰：「雲何，阿難！用定身、慧身、解脫所見身，而取滅度乎？」
　　阿難白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身，而取滅度，但舍利弗比丘恆喜教化，說法無厭足，與諸比丘教誡，亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩過多，是以愁悒耳。」
　　世尊告曰：「止！止！阿難！莫懷愁憂，不常之物，欲使恆在者，此事不然。夫生有死。雲何，阿難！過去諸佛盡非滅度乎？譬如燈炷，油盡即滅。如從寶藏、定光至今七佛及弟子眾，盡非般涅槃乎？如是辟支佛審諦、高稱、遠聞、尼嗟優尼般嗟伽羅，優般伽羅，爾許辟支佛盡非滅度乎？賢劫之初，大國聖王名曰善悅摩訶提婆，如是轉輪聖王今為所在，豈非盡非般涅槃乎？」
　　爾時，世尊便說此偈：
「一切行無常，　　生者當有死，
　不生不覆滅，　　此滅最第一。」
　　增壹阿含經卷第十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第十九
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　四意斷品第二十六之餘
　　世尊告阿難曰：「汝今授舍利弗舍利來。」
　　阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難即授舍利在世尊手。
　　爾時，世尊手執舍利已，告諸比丘：「今此是舍利弗比丘舍利，智慧聰明高才之智。若干種智，智不可窮，智無涯底，智有速疾之智，有輕便之智，有利機之智，有甚深之智，有審諦之智，少欲知足，樂閑靜之處，有猛勇意，所為不亂，無怯弱心，能有所忍，除去惡法，體性柔和，不好鬥訟，恆修精進，行三昧，習智慧，念解脫，修行解脫所知見身。比丘當知，猶如大樹而無其枝，然今日比丘僧，如來是大樹，舍利弗比丘而取滅度，似樹無枝。若舍利弗所遊之方，彼方便遇大幸云：『舍利弗在彼方止。』所以然者，舍利弗比丘能與外道異學共議論，無不降伏者。」
　　是時，大目揵連聞舍利弗滅度，即以神足，至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，大目揵連白世尊曰：「舍利弗比丘今已滅度，我今辭世尊，欲取滅度。」
　　爾時，世尊默然不對。如是再三白世尊曰：「我欲取滅度。」爾時，世尊亦復默然不報。
　　爾時，目連以見世尊默然不報，即禮世尊足，便退而去。還詣精舍，收攝衣缽，出羅閱城，自往本生處。爾時，有眾多比丘從尊者目連後。是時，眾多比丘共目連到摩瘦村，在彼遊化，身抱重患。
　　是時，目連躬自露地敷座而坐，而入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，入水光三昧；從水光三昧起，入火光三昧；從火光三昧起，入有想無想定；從有想無想定起，入不用處；從不用處起，入識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。從初禪起，飛在空中，坐臥經行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八變，神足變化。
　　是時，尊者大目揵連還下就座，結跏趺坐，正身正意，繫念在前，復入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處，從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入火光三昧；從火光三昧起，入水光三昧；從水光三昧起，入滅盡定；從滅盡定起，還入水光、火光、有想無想處、不用處、識處、空處、四禪、三禪、二禪、初禪。復從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，尋時取滅度。爾時，大目揵連已取滅度。
　　是時，此地極大震動，諸天各各相告來下，省覲大目揵連，持用供養尊德，或以種種香華來供養者，諸天在空中作倡伎樂，彈琴、歌舞用供養尊者目揵連上。
　　爾時，尊者大目揵連已取滅度。是時，那羅陀村中一由旬內，諸天側滿其中。爾時，復有眾多比丘持種種香華，散尊者目揵連屍上。
　　爾時，世尊從羅閱城漸漸乞食，將五百比丘，人中遊化，往詣那羅陀村，五百比丘俱。爾時，舍利弗、目連取滅度未久。爾時，世尊在露地而坐，默然察諸比丘已，默然觀諸比丘已，告諸比丘：「我今觀此眾人中，大有損減。所以然者，今此眾中無有舍利弗、目揵連比丘。若舍利弗、目揵連所遊之方，彼方便為不空。聞舍利弗、目揵連今在此一方。所以然者，舍利弗、目揵連比丘堪任降此外道。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如來無有愁憂。正使過去恆沙如來，亦復有此智慧、神足弟子，正使當來諸佛出世，亦當有此智慧、神足弟子。比丘當知，世間有二施業。雲何為二？所謂財施、法施。比丘當知，若論財施者，當從舍利弗、目連比丘求；若欲求法施者，當從我求之。所以然者，我今如來無有財施，汝等今日可供養舍利弗、目揵連比丘舍利。」
　　爾時，阿難白佛言：「雲何得供養舍利弗、目揵連舍利？」
　　世尊告曰：「當集種種香華，於四衢道頭，起四寺偷婆。所以然者，若有起寺，此人有四種應起偷婆。雲何為四？轉輪聖王應起偷婆，漏盡阿羅漢應起偷婆，辟支佛應起偷婆，如來應起偷婆。」
　　是時，阿難白世尊曰：「有何因緣如來應起偷婆？復有何因緣辟支佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王應起偷婆？」
　　世尊告曰：「汝今當知，轉輪聖王加行十善，修十功德，亦復教人行十善功德。雲何為十？己身不殺生，復教他人使不殺生。己身不盜，復教他人使不盜。己身不婬，復教他人使不婬。己身不妄語，復教他人使不妄語。己身不綺語，復教他人使不綺語。己身不嫉妒，復教他人使不嫉妒。己身不鬥訟，復教他人使不鬥訟。己身意正，復教他人使不亂意。身自正見，復教他人使行正見。比丘當知，轉輪聖王有此十功德，是故應與起偷婆。」
　　是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來弟子應與起偷婆？」
　　世尊告曰：「阿難當知，漏盡阿羅漢以更不復受有，淨如天金，三毒五使永不復現，以此因緣如來弟子應與起偷婆。」
　　阿難白佛：「以何因緣辟支佛應與起偷婆？」
　　世尊告曰：「有辟支佛，無師自悟，去諸結使，更不受胎，是故應與起偷婆。」
　　是時，阿難白世尊曰：「復以何因緣如來應與起偷婆？」
　　世尊告曰：「於是，阿難！如來有十力、四無所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。眾人見已，極懷歡喜。是謂，阿難！如來應與起偷婆。是謂如來應與起偷婆。」
　　爾時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者婆迦梨身得重患，臥在大小便上，意欲自刀殺，無此勢可自坐起。是時，尊者婆迦梨告侍者：「汝今可持刀來，吾欲自殺。所以然者，如今日釋迦文佛弟子之中，信解脫者無出我上，然我今日有漏心不解脫。所以然者，然如來弟子遇苦惱時，亦復求刀自殺。我今用此命為？不能從此岸至彼岸。」
　　是時，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、後世，不知從此岸至彼岸，亦復不知死此生彼，便授刀與之。時，婆迦梨手執刀已，以信堅固，持刀自刺。
　　是時，婆迦梨以刀自刺，而作是念：「釋迦文佛弟子之中，所作非法，得惡利不得善利，於如來法中，不得受證而取命終。」是時，尊者婆迦梨便思惟是五盛陰：是謂此色，是謂色習，是謂色滅盡；是謂痛、想、行、識，是謂痛、想、行、識集，是謂痛、想、行、識、滅盡。彼於此五盛陰熟思惟之，諸有生法皆是死法。知此已，便於有漏心得解脫。爾時，尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃。
　　爾時，世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時，世尊告阿難：「諸比丘在捨衛城者，盡集一處，吾欲所敕。」
　　是時，尊者阿難受世尊教，即集諸比丘，在普集講堂，還白世尊曰：「今日比丘已集一處。」
　　是時，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼婆迦梨比丘精舍。當於爾時，弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識所在，為在何處？為在人耶？為非人耶？天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、摩休勒、閱叉？今此神識竟為所在，在何處生遊？不見東西南北，四維上下，皆悉周遍而不知神識之處。是時，魔波旬身體疲極，莫知所在。
　　爾時，世尊將比丘僧，前後圍遶，至彼精舍。爾時，世尊觀魔波旬欲得知神識所在。世尊告諸比丘：「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎？又有光怪？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！我等已見。」
　　世尊告曰：「此弊魔波旬，欲得知婆迦梨神識所在。」
　　是時，尊者阿難白世尊曰：「唯願世尊說婆迦梨比丘神識為何所在？」
　　世尊告曰：「婆迦梨比丘神識永無所著。彼族姓子以般涅槃，當作如是持。」
　　是時，尊者阿難白世尊曰：「此婆迦梨比丘何日得此四諦？」
　　世尊告曰：「今日之中得此四諦。」
　　阿難白佛：「此比丘抱病經久，本是凡人。」
　　世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言，但彼比丘謙苦甚久，諸有釋迦文佛弟子之中，信解脫者此人最勝，然有漏心未得解脫：『我今可求刀自刺。』是時，彼比丘臨自刺時，即思惟如來功德；捨壽之日，思惟五盛陰：是謂此色習、此色滅盡。爾時，彼比丘思惟此已，諸有習之法皆悉滅盡，此比丘已般涅槃。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　四意斷之法　　四闇．老耄法
　阿夷．法本末　　舍利．婆迦梨
　　增壹阿含經等趣四諦品第二十七
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「是謂，比丘！我等常所說法，所謂四諦，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演。雲何為四？所謂苦諦之法，以無數方便而觀察此法，分別其義，廣與人演；以無數方便說習、盡、道諦，而觀察此法，分別其義，廣與人演。
　　「汝等比丘，當親近舍利弗比丘，承事供養。所以然者，彼舍利弗比丘以無數方便，說此四諦，廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾，分別其義，廣與人演，時不可計眾生諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「汝等比丘，當親近舍利弗、目犍連比丘，承事供養。所以然者，舍利弗比丘！眾生之父母，以生已長養令大者，目犍連比丘！所以然者，舍利弗比丘與人說法要，成四諦；目犍連比丘與人說法要，成第一義，成無漏行。汝等當親近舍利弗、目犍連比丘。」世尊作是語已，還入靜室。
　　世尊去未久，爾時舍利弗告諸比丘：「其有能得四諦法者，彼人快得善利。雲何為四？所謂苦諦，以無數方便廣演其義。雲何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦，取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。雲何苦習諦？所謂愛結是也。雲何為盡諦？所謂盡諦者，愛慾結永盡無餘，是謂盡諦。雲何為道諦？所謂賢聖八品道是。正見、正治、正語、正方便、正命、正業、正念、正定，是謂道諦也。彼眾生快得善利，乃能聞此四諦之法。」
　　爾時，尊者舍利弗當說此法，無量不可計眾生聞此法時，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「我等亦快得善利，世尊與我說法，安處福地。」
　　「是故，四部之眾，求於方便，行此四諦。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘入捨衛城。時，眾多比丘便作是念：「然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共論義。」
　　是時，眾多比丘便往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐已，在一面坐。爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘，盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」
　　爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，即從坐起而去。爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊！」
　　爾時，眾多比丘入捨衛城乞食，食已，收攝衣缽，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟？為眾多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無慾究竟？所謂彼究竟者，謂無慾究竟。雲何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。雲何有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。雲何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。雲何彼究竟者，有受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟者，無受究竟。雲何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。
　　「比丘！有此二見，雲何為二見？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恆與行相應，便得脫生、老、病、死。今說苦之元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見。
　　「今當說四受，雲何為四受？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者。
　　「此名四受，有何等義？雲何分別？所謂四受者，由愛而生。如是，比丘！有是妙法所應分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。比丘當知，如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。
　　「此四受由何而生？然此四受由愛而生，由愛而長。成就此受，彼便不能起於諸受；以不起諸受，則不恐懼，以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！有此妙法，如實而知之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。於是，比丘！有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼。」
　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問長者曰：「雲何，長者！汝家中恆佈施耶？」
　　長者白佛：「貧家恆行佈施，又飲食粗弊，不與常同。」
　　世尊告曰：「若佈施之時，若好、若醜，若多、若少，然不用心意，復不發願，復無信心，由此行報，所生之處不得好食。意不貪樂，意亦復不樂著於好衣裳，亦復不樂著好田業，心亦不著五欲之中，正使有僕從奴婢，亦復不受其教。所以然者，正由其中不用心故，故受其報。若長者佈施之時，若好、若醜，若多、若少，當至誠用心，勿有增損，廢後世橋樑。彼若所生之處，飲食自然，七財具足，心恆樂五欲之中，正使有奴婢使人，恆受其教。所以然者，由於中發歡喜心故。
　　「長者當知，過去久遠有梵志名毘羅摩，饒財多寶，真珠、虎珀、硨□□□□飀□□�j□駒□□□□□□□��□□□□□□□□□□□□□□□梨�晼慼潔痁C□□□□□□□梨�隉慼慼慼播m□□糕奅□□□□□□□□□□糕奅□□□□□□椻婇□□樧□□椽□□兩□□□糕奅□□□□饑□□□□□□□檢□糕奅□□□□奅兜□槔覷□□□□�鴃慼撬芊撚|奅□□□□□□□□□糕奅□□□□□□□□□槔□□□□�j□糕奅□□□□驦□□□□槔□□□□□□□□糕奅□□□□□□□□□□磻禖□□糕奅□□□□行□□□□□□�銵慼慼慼慼撓琣翫齱慼憫u□□□□□□□□□□□奅逆□姘橆□導□概駢礹□□
　　「長者當知，彼毘羅摩雖作是佈施，不如作一房舍，持用佈施招提僧，此福不可計量。正使彼作如是施，及作房舍持用施招提僧，不如受三自歸佛、法、聖眾，此福不可稱計。正使彼人作如是施，及作房舍，又受三自歸，雖有此福，猶不如受持五戒。正使彼人作如是施，及作房舍，受三自歸，受持五戒，雖有此福，故不如彈指之頃慈愍眾生，此福功德不可稱計。
　　「正使彼人作如是施，作僧房舍，受三自歸，奉持五戒，及彈指之頃慈愍眾生，雖有此福，故不如須臾之間，起於世間不可樂想，此福功德不可稱量。然彼所作功德，我盡證明，作僧房舍，我亦知此福；受三自歸，我亦知此福；受持五戒，我亦知此福；彈指之頃慈愍眾生，我亦知此福；須臾之間，起於世間不可樂想，我亦知此福。
　　「爾時，彼婆羅門作如是大施者，豈是異人乎？莫作是觀也。所以然者，爾時施主者，即我身是也。長者當知，過去久遠所作功德，信心不斷，不起著想。是故，長者！若欲佈施之時，若多、若少，若好、若醜，歡喜惠施，勿起想著，手自佈施，莫使他人，發願求報，後求受福，長者當獲無窮之福。如是，長者！當作是學。」
　　爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若日初出之時，人民之類普共田作，百鳥悲鳴，嬰垓哀喚。我今，比丘當知，此是譬喻，當解其義。此義雲何當解？若日初出之時，此譬如來出世。人民之類普共田作，此譬如檀越施主，隨時供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。百鳥悲鳴者，此高德法師之喻，能與四部之眾說微妙之法。嬰垓喚呼者，此弊魔波旬之喻。是故，諸比丘！如日初出，如來出世，除去闇冥，靡不照明。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，彌勒菩薩至如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彌勒菩薩白世尊言：「菩薩摩訶薩成就幾法，而行檀波羅蜜，具足六波羅蜜，疾成無上正真之道？」
　　佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾成無上正真等正覺。雲何為四？於是，菩薩惠施佛、辟支佛，下及凡人，皆悉平均不選擇人，恆作斯念：『一切由食而存，無食則喪。』是謂菩薩成就此初法，具足六度。
　　「復次，菩薩若惠施之時，頭、目、髓、腦，國、財、妻、子，歡喜惠施，不生著想。由如應死之人臨時還活，歡喜踴躍，不能自勝。爾時，菩薩發心喜悅，亦復如是，佈施誓願不生想著。
　　「復次，彌勒！菩薩佈施之時，普及一切，不自為己使成無上正真之道，是謂成就此三法，具足六度。
　　「復次，彌勒！菩薩摩訶薩佈施之時，作是思惟：『諸有眾生之類，菩薩最為上首，具足六度，了諸法本。何以故？食已，諸根寂靜，思惟禁戒，不興瞋恚，修行慈心，勇猛精進，增其善法，除不善法，恆若一心，意不錯亂，具足辯才，法門終不越次，使此諸施具足六度，成就檀波羅蜜。』
　　「若菩薩摩訶薩行此四法，疾成無上正真等正覺。是故，彌勒！若菩薩摩訶薩欲施之時，當發此誓願，具足諸行。如是，彌勒！當作是學。」
　　爾時，彌勒聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來出世有四無所畏，如來得此四無所畏，便於世間無所著，在大眾中而師子吼轉於梵輪。
　　「雲何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔、若魔天，蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然。於中得無所畏，是為第一無所畏。
　　「如我今日諸漏已盡，更不受胎。若有沙門、婆羅門，眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然。是謂第二無所畏。
　　「我今已離愚闇法，欲使還就愚闇之法者，終無此處。若復沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言我還就愚闇之法者，此事不然。是謂如來三無所畏。
　　「諸賢聖出要之法，盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。若有沙門、婆羅門、魔、若魔天，眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然。是謂如來四無所畏。
　　「如是，比丘！如來四無所畏，在大眾之中，能師子吼轉於梵輪。如是，比丘！當求方便，成四無所畏。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四人，聰明勇悍，博古明今，法法成就。雲何為四？比丘多聞博古明今，在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆塞多聞博古明今，在大眾中最為第一，優婆斯多聞博古明今，在大眾中最為第一。是謂，比丘！有此四人在大眾中最為第一。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「勇悍無所畏，　　多聞能說法，
　在眾為師子，　　能除怯弱法。
　比丘戒成就，　　比丘尼多聞，
　優婆塞有信，　　優婆斯亦爾。
　在眾為第一，　　若能和順眾，
　欲知此義者，　　如日初出時。
　　「是故，諸比丘！當學博古明今，法法成就。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種金翅鳥。雲何為四？有卵生金翅鳥，有胎生金翅鳥，有濕生金翅鳥，有化生金翅鳥，是四種金翅鳥。如是，比丘！有四種龍。雲何為四？有卵生龍，有胎生龍，有濕生龍，有化生龍。是謂，比丘！有四種龍。
　　「比丘當知，若彼卵生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投於海；而彼海水縱廣二十八萬里，下有四種龍宮，有卵種龍，有胎種龍，有濕種龍，有化種龍。是時，卵種金翅鳥，以大翅搏水兩向，取卵種龍食之；設當向胎種龍者，金翅鳥身即當喪亡。爾時，金翅鳥搏水取龍，水猶未合，還上鐵叉樹上。
　　「比丘當知，若胎生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投於海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者，亦能捉之銜出海水；若值濕生龍者，鳥身即死。
　　「比丘當知，若濕生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投於海。彼若得卵生龍、胎生龍、濕生龍，皆能捉之；設值化生龍者，鳥身即死。
　　「若，比丘！化生金翅鳥欲食龍時，上鐵叉樹上，自投於海；然彼海水縱廣二十八萬里，搏水下至值卵種龍、胎種龍、濕種龍、化種龍，皆能捉之，海水未合之頃，還上鐵叉樹上。
　　「比丘當知，若使龍王身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來恆行四等之心，以是故鳥不能食龍。雲何為四等？如來恆行慈心，恆行悲心，恆行喜心，恆行護心。是謂，比丘！如來恆有此四等心，有大筋力，有大勇猛，不可沮壞。以是之故，金翅之鳥不能食龍。是故，諸比丘！當行四等之心。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善知識惠施之時，有四事功德。雲何為四？知時而施，非不知時；自手惠施，不使他人，佈施常淨潔，非不淨潔；施極微妙，不有穢濁。善知識惠施之時，有此四功德。
　　「是故，諸比丘！善男子、善女人佈施之時，當具此四功德。以具此功德，獲大福業，得甘露滅。然此福德不可稱量，言當有爾許福業，虛空所不能容受。猶如海水不可計量，言一斛、半斛、一合、半合，稱數之名，但其福業不可具陳。如是，善男子、善女人所作功德不可稱計，獲大福業，得甘露滅，言當有爾許福德。是故，比丘，善男子、善女人當具此四功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四種之人，可敬可貴，世之福田。雲何為四？所謂持信、奉法、身證、見到。
　　「彼雲何名為持信人？或有一人受人教誡，有篤信心，意不疑難，有信於如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。亦信如來語，亦信梵志語，恆信他語，不任己智。是謂名為持信人。
　　「彼雲何名為奉法人？於是，有人分別於法，不信他人，觀察於法，有耶？無耶？實耶？虛耶？彼便作是念：『此是如來語，此是梵志語。』以是知如來諸法者，便奉持之；諸有外道語者，而遠離之。是謂名為奉法人。
　　「彼雲何為身證人？於是，有人身自作證，亦不信他人，亦不信如來語，諸尊所說言教亦復不信，但任己性而遊。是謂名為身證人。
　　「彼雲何名為見到人？於是，有人斷三結，成須陀洹不退轉法，彼有此見便有惠施，有受者，有善惡之報，有今世、後世，有父，有母，有阿羅漢等受教者，身信作證而自遊化。是謂名為見到人。
　　「是謂，比丘！有此四人，當念除上三人，念修身證之法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　聲聞品第二十八
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，四大聲聞集在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中，誰有不供奉佛、法、眾作功德者，由來無信者，當勸令信如來、法、僧。」尊者大目揵連、尊者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。
　　爾時，有長者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、硨□□□□飀□紐□□�@□□□□□□裀□□□□奾�楚撥均敵C逆□襾餡□□□兩□□□□□□埤□�鞳潼銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤虧G□□□□□□□□□穗□□□□□□□□□槄□稀導□槄□□檢□□檢□□□□□□槄□榯□□穘茶妼□導□□馱□□□□□埤□□稀□送□□□□□□飲□□□□礽魯�p娩□□□糕婐姱□□椸□□□□□騰□夾樇□□□□
　　長者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人，不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤信佛、法、眾。」
　　爾時，拔提長者清旦食餅。是時，尊者阿那律到時，著衣持缽，便從長者捨地中踴出，舒缽向長者。是時，長者極懷愁憂，即授少許餅與阿那律。是時，阿那律得餅已，還詣所在。
　　是時，長者便興瞋恚，語守門人言：「我有教敕：『無令有人入門內。』何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不知此道士為從何來？」爾時，長者默然不言。
　　時，長者已食餅竟，次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽，詣長者家，從地中踴出，舒缽向長者。時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。
　　是時，長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有教令：『不使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」時，守門人報曰：「我等不見此沙門為從何來入？」
　　長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂惑世人，無有正行。」
　　爾時，長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹，從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」
　　長者報曰：「我不識之。」
　　時婦報言：「長者！頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時，此地六變震動，遶捨一由旬內，伏藏自出？」
　　長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」
　　時，婦語長者言：「此豪族之子，舍居家已，出家學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無有出者。然如來亦說：『我弟子中天眼第一，所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者，為識不乎？」
　　長者報言：「我不識之。」
　　其婦語言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅，饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕牛田作？」
　　長者報言：「我躬自見此梵志身。」
　　其婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者，設舉紫磨金在前猶黑比白？」
　　長者報言：「我聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不見。」
　　其婦報言：「向者，後來比丘即是。其身捨此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恆行頭陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已，故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」
　　時，尊者大目揵連著衣持缽，飛騰虛空，詣長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。
　　是時，跋提長者見目犍連在虛空中坐，便懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」
　　目連報言：「我非天也。」
　　長者問言：「汝是乾沓和耶？」
　　目連報言：「我非乾沓和。」
　　長者問言：「汝是鬼耶？」
　　目連報言：「我非鬼也。」
　　長者問言：「汝是羅剎噉人鬼耶？」
　　目連報言：「我亦非羅剎噉人鬼也。」
　　是時，跋提長者便說此偈：
「為天乾沓和？　　羅剎鬼神耶？
　又言非是天，　　羅剎鬼神者。
　不似乾沓和，　　方域所遊行，
　汝今名何等？　　我今欲得知？」
　　爾時，目連復以偈報曰：
「非天乾沓和，　　非鬼羅剎種，
　三世得解脫，　　今我是人身。
　所可降伏魔，　　成於無上道，
　師名釋迦文，　　我名大目連。」
　　是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所教敕？」
　　目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」
　　時，長者復作是念：「此諸道士長夜著於飲食，然今欲論者，正當論飲食耳。若當從我索食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「如來說二施，　　法施及財施，
　今當說法施，　　專心一意聽。」
　　是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連言：「願時演說，聞當知之。」
　　目連報言：「長者當知，如來說五事大施，盡形壽當念修行。」
　　時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行，今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所念，復告長者言：「如來說有二大施。所謂法施、財施。我今當說法施，不說財施。」
　　長者報言：「何者是五大施？」
　　目連報言：「一者不得殺生，此名為大施，長者！當盡形壽修行之。二者不盜，名為大施，當盡形壽修行。不婬、不妄語、不飲酒，當盡形壽而修行之。是謂，長者！有此五大施，當念修行。」
　　是時，跋提長者聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦是我之所行。如今日意不念酒，何況自嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言：「此五施者我能奉行。」
　　是時，長者心中作是念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言：「可屈神下顧，就此而坐。」
　　是時，目連尋聲下坐。是時，跋提長者躬自辦種種飲食與目連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一端□奉上目連。」是時，入藏內而選取白□，欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更取□，又故爾好，捨之，復更取之。
　　是時，目連知長者心中所念，便說此偈：
「施與心鬥諍，　　此福賢所棄，
　施時非鬥時，　　可時隨心施。」
　　爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」便持白□奉上目連。
　　是時，目連即與咒願：
「觀察施第一，　　知有賢聖人，
　施中最為上，　　良田生果實。」
　　時，目連咒願已，受此白□，使長者受福無窮。
　　是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。諸佛世尊所說之法，苦、習、盡、道。時，目連盡與說之。即於座上得法眼淨，如極淨之衣易染為色，此跋提長者亦復如是，即於座上得法眼淨，以得法、見法、無有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖眾。
　　時，目連以見長者得法眼淨，便說此偈：
「如來所說經，　　根原悉備具，
　眼淨無瑕穢，　　無疑無猶豫。」
　　是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恆受我請，及四部眾，當供給衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法已，便從坐起而去。
　　餘大聲聞，尊者大迦葉、尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」
　　賓頭盧報曰：「此事大佳。」
　　爾時，老母難陀躬作酥餅。爾時，尊者賓頭盧到時，著衣持缽，入羅閱城乞食，漸漸至老母難陀捨，從地中踴出，舒手持缽，從老母難陀乞食。是時，老母見賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘當知，設汝眼脫者，我終不乞汝食也。」
　　是時，賓頭盧即入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者，終不與汝食。」
　　是時，尊者賓頭盧復以三昧力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作惡言：「正使沙門舉身煙出者，我終不與汝食。」
　　是時，賓頭盧復以三昧力舉身出煙。是時，老母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門舉身燃者，我終不與汝食也。」
　　是時，賓頭盧即以三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正使沙門舉身出水者，我終不與汝食也。」
　　時，賓頭盧復以三昧力，便舉身皆出水。老母見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我終不與汝食也。」
　　是時，尊者賓頭盧即入滅盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以不見出入息，即懷恐怖，衣毛皆豎，而作是語：「此沙門釋種子，多所識知，國王所敬，設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是時，賓頭盧即從三昧起。
　　時，母難陀復作是念：「此餅極大，當更作小者與之。」時，老母取少許麵作餅，餅遂長大。老母見已，復作是念：「此餅極大，當更作小者。然餅遂大，當取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餅皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須食者便自取，何故相嬈乃爾？」
　　賓頭盧報曰：「大姊當知，我不須食，但須母欲有所說耳。」
　　母難陀報曰：「比丘！何所戒敕？」
　　賓頭盧曰：「老母今當知，今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒敕者，我等當共奉行。」
　　老母報曰：「此事甚快。」
　　是時，老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法，使得開解。」
　　爾時，世尊告母難陀：「汝今持餅施與如來及與比丘僧。」
　　是時，母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在，母難陀白世尊言：「故有殘餅。」
　　世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」
　　母難陀受佛教令，復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時，世尊告母難陀：「汝今當持此餅與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。」
　　然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅施與諸貧窮者。」
　　然故有餅在，世尊告曰：「可持此餅棄於淨地，若著極清淨水中。所以然者，我終不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餅，除如來．至真．等正覺。」
　　對曰：「如是。世尊！」是時，母難陀即以此餅，捨著淨水中，即時火焰起。母難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為穢污，出家為要。爾時，世尊以見母難陀心意開解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，爾時世尊盡與母難陀說之。
　　是時，老母即於座上得法眼淨，猶如白□易染為色。此亦如是，時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼以得法、成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使發歡喜。
　　爾時，難陀白世尊曰：「自今已後，使四部之眾在我家取施，自今已去恆常佈施，修諸功德，奉諸賢聖。」即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，跋提長者及母難陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞已，歡喜踴躍，不能自勝，七日之中不復睡眠，亦不飲食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及姊難陀，受如來法化乎？」
　　世尊告曰：「如是，長者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」
　　爾時，優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大利。」
　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父母極獲大利，種後世之福。」
　　爾時，世尊與長者說微妙之法，長者聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面坐。
　　爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化耶？」
　　對曰：「如是。大王！」
　　王聞此語，歡喜踴躍，不能自勝，即擊鐘鳴鼓，告敕城內：「自今已後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄弟。」
　　爾時，王阿闍世出種種飲食持與長者，時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優婆塞之法，為應食何等食？應飲何等漿？我今先往至世尊所，問此義，然後當食。」
　　爾時，長者告左右一人曰：「汝往至世尊所。到已，頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？又犯幾戒非清信士？當應食何等食？飲何等漿？」』」
　　爾時，彼人受長者教，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白世尊曰：「夫清信士之法應持幾戒？犯幾戒非優婆塞？又應食何等食？飲何等漿？」
　　世尊告曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有不可親近。雲何為二？若親近食時，起不善法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此可親近。夫清信士之法，限戒有五，其中能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之。當再三問，能持者使持之；若清信士犯一戒已，身壞命終，生地獄中。若復清信士奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是時，彼人從佛受教已，頭面禮足，便退而去。
　　彼人去不遠，是時世尊告諸比丘：「自今已後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士、女戒時，教使露臂、叉手合掌，教稱姓名，歸佛、法、眾；再三教稱姓名，歸佛、法、眾，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。若持一戒，餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒，餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒，當具足持之。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今日月有四重翳，使不得放光明。何等為四？一者雲也，二者風塵，三者煙，四者阿須倫，使覆日月不得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結覆蔽人心不得開解。雲何為四？一者欲結，覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡，四者利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！有此四結覆蔽人心不得開解，當求方便，滅此四結。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在阿羅毘祠側。爾時，極為盛寒，樹木凋落。
　　爾時，手阿羅婆長者子出彼城中，在外經行，漸來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白世尊言：「不審宿昔之中得善眠乎？」
　　世尊告曰：「如是，童子！快善眠也。」
　　時，長者子白佛：「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐，所著衣裳，極為單薄，雲何世尊作是說：『我快得善眠。』？」
　　世尊告曰：「童子！諦聽！我今還問汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，無有風塵，然彼屋中有床蓐、氍氀、□□毼□□□□兜□饛□饑□□□璉□□□□□□□椹□□□□槄□□□□楥□�氍堙撮痋撐}奿□祖□□�楚慼�
　　長者子報曰：「如是。世尊！有好床臥，快得善眠。」
　　世尊告曰：「雲何，長者子！若彼人快得善眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」
　　長者子對曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不得眠也。」
　　世尊告曰：「如彼欲意盛者，今如來永盡無餘，無復根本，更不復興。雲何，長者子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？」
　　童子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三毒心故。」
　　世尊告曰：「如來今日無復此心，永盡無餘，亦無根本。童子當知，我今當說四種之坐。雲何為四？有卑坐、有天坐、有梵坐、有佛坐。童子當知，卑坐者，是轉輪聖王坐也。天坐者，釋提桓因坐也。梵坐者，梵天王之坐也。佛坐者，是四諦之坐也。卑坐者，向須陀洹坐也。天坐者，得須陀洹坐也。梵坐者，向斯陀含坐也。佛坐者，四意止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天坐者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含果坐也。佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界之坐也。天坐者，色界之坐也。梵坐者，無色界之坐也。佛坐者，四神足之坐也。
　　「是故，童子！如來以坐四神足坐，快得善眠，於中不起婬、怒、癡，以不起此三毒之心，便於無餘涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長者子，我觀此義已，是故說如來快得善眠。」
　　爾時，長者子便說此偈：
「相見日極久，　　梵志般涅槃，
　以逮如來力，　　明眼取滅度。
　卑坐及天坐，　　梵坐及佛坐，
　如來悉分別，　　是故得善眠。
　自歸人中尊，　　亦歸人中上，
　我今未能知，　　為依何等禪。」
　　長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者子便作是念：「世尊以然可，我極懷歡喜，不能自勝。」即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，彼童子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊從靜室起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到大畏塚間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥能療治眾病，皆解諸趣，亦復能知人死因緣。我今問汝，此是何人髑髏，為是男耶？為是女乎？復由何病而取命終？」
　　是時，梵志即取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」
　　世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人也。」
　　世尊問曰：「由何命終？」
　　梵志復手捉擊之，白世尊言：「此眾病集湊，百節酸疼故致命終。」
　　世尊告曰：「當以何方治之？」
　　鹿頭梵志白佛言：「當取呵梨勒果，並取蜜和之，然後服之，此病得愈。」
　　世尊告曰：「善哉！如汝所言，設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命終，為生何處？」
　　時，梵志聞已，復捉髑髏擊之，白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」
　　世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣，不生善處。」
　　是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人身也。」
　　世尊告曰：「由何疹病致此命終？」
　　是時，鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人懷妊故致命終。」
　　世尊告曰：「此女人者，由何命終？」
　　梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以產兒故致命終。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」
　　梵志白佛：「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」
　　世尊告曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以取命終，為生何處？」
　　梵志白佛：「此女人以取命終，生畜生中。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！梵志！如汝所言。」
　　是時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病致此命終？」
　　梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終飲食過差，又遇暴下，故致命終。」
　　世尊告曰：「此病以何方治？」
　　梵志白佛：「三日之中絕糧不食，便得除愈。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終，為生何處？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生餓鬼中。所以然者，意想著水故。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。」
　　爾時，世尊復更捉一髑髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女人之身。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言。此人命終由何疹病？」
　　梵志復以手擊之，白世尊言：「當產之時以取命終。」
　　世尊告曰：「雲何當產之時以取命終？」
　　梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓以致命終。」
　　世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生於人道。」
　　世尊告曰：「夫餓死之人欲生善處者，此事不然，生三惡趣者可有此理。」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人者，持戒完具而取命終。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者，設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」
　　爾時，世尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言者，此人由何疹病致此命終？」
　　梵志復以手擊之，白世尊言：「此人無病，為人所害故致命終。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，為人所害故致命終。」世尊告曰：「此人命終，為生何處？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生善處天上。」
　　世尊告曰：「如汝所言，前論、後論而不相應。」
　　梵志白佛：「以何緣本而不相應？」
　　世尊告曰：「諸有男女之類，為人所害而取命終，盡生三惡趣，汝雲何言生善處天上乎？」
　　梵志復以手擊之，白世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命終生善處天上。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」
　　世尊復重告曰：「此人為持幾戒而取命終？」
　　是時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之，白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？非耶？然此人持八關齋法而取命終。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取命終。」
　　爾時，東方境界普香山南有優陀延比丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」
　　是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然者，觀八方上下，都無音嚮。我今，世尊！未審此人是誰髑髏？」
　　世尊告曰：「止！止！梵志！汝竟不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」
　　爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，即白佛言：「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之，鳥獸音嚮即能別知，此是雄，此是雌。然我觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不見去處，如來正法甚為奇特！所以然者，諸法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法之本。」
　　世尊告曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終不能知羅漢所趣。」
　　爾時，梵志頭面禮足，白世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者，皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別，唯願世尊得在道次。」
　　世尊告曰：「善哉！梵志！快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」
　　爾時，梵志即得出家學道，在閑靜之處，思惟道術。所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，梵志即成阿羅漢。
　　爾時，尊者鹿頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之法。」
　　世尊告曰：「汝雲何知阿羅漢之行？」
　　鹿頭白佛：「今有四種之界。雲何為四？地界、水界、火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命終，地即自屬地，水即自屬水，火即自屬火，風即自屬風。」
　　世尊告曰：「雲何，比丘！今有幾界？」
　　鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」
　　世尊告曰：「雲何四界，義有八界？」
　　鹿頭白佛：「今有四界。雲何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼雲何義有八界？地界有二種，或內地、或外地。彼雲何名為內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名為內地種。雲何為外地種？諸有堅牢者，此名為外地種。此名為二地種。
　　「彼雲何為水種？水種有二，或內水種、或外水種。內水種者：唌、唾、淚、尿、血、髓，是謂名為內水種。諸外軟溺物者，此名為外水種。是名二水種。
　　「彼雲何名為火種？然火種有二，或內火、或外火。彼雲何名為內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此名為內火。雲何名為外火？諸外物熱盛物，此名為外火種。
　　「雲何名為風種？又風種有二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風，此名為內風。彼雲何名為外風？所謂輕飄動搖、速疾之物，此名為外風。是謂，世尊！有二種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義，人若命終時，四種各歸其本。」
　　世尊告曰：「無常之法亦不與有常並。所以然者，地種有二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之法；外地種者，恆住、不變易。是謂地有二種，不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是，不與有常、無常共相應。是故，鹿頭！雖有八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」
　　爾時，鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義。雲何為四？所謂契經、律、阿毘曇、戒，是謂為四。比丘當知，若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。
　　「雲何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毘曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如來所說。然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使去，此名初演大義之本。
　　「復次，比丘！若有比丘從南方來，而作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者，當發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是義說，非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。所以然者，義者解經之源，是謂第二演大義之本。
　　「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說也？為非也？』正使說契經、律、阿毘曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行而問之，設與相應者念承受之。所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。
　　「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒：『諸賢，有疑難者，便來問義，我當與汝說之。』設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毘曇、戒，共相應者，便當問義。若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！賢士！此真是如來所說。義不錯亂，盡與契經、律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養得彼比丘。所以然者，如來恭敬法故，其有供養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。所以然者，由法在世，則賢劫中有大威王出世，從是已來便有四姓在世。若法在世，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法在世者，便有四天王種、兜術天、艷天、化自在天、他化自在天便在於世。若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於世。是故，比丘！當善恭敬於法，彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』是謂，比丘！有此四大廣演說之義。
　　「是故，諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，王波斯匿清旦集四種兵，乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問大王曰：「大王！為從何來？又塵土坌體，集四種兵，有何事緣？」
　　波斯匿王白世尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮，然中道復作是念：『我應先至如來所，然後入宮。』以此事緣，寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踴躍，不能自勝，故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者，則不獲賊。」
　　爾時，世尊告曰：「如是。大王！如王所說。王當知，此有四事緣本，先苦而後樂。雲何為四？清旦早起先苦而後樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥時先苦而後樂；家業娉娶先苦而後樂。是謂，大王！有此四事緣本，先苦而後樂。」
　　爾時，波斯匿王白世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣本，先苦而後樂。所以然者，如我今日觀此四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。」
　　爾時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜心。王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還歸所在。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」
　　時，波斯匿王即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
　　王去未久，是時世尊告諸比丘：「今有此四事緣本，先苦後樂。雲何為四？修習梵行先苦而後樂；誦習經文先苦而後樂；坐禪念定先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。是謂，比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得果報之樂。
　　「雲何為四？若有比丘勤於此法，無慾惡法，念持喜安，遊心初禪，得沙門之樂。復次，有覺、有觀息，內有喜心，專精一意，無覺、無觀，念持喜安，遊於二禪，是謂得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恆自覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜望者，護念樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次，苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護念清淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。
　　「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退轉法，必至滅度。復次，比丘！若斷此三結，淫、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次，比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於彼般涅槃，不來此世。
　　「復次，比丘！若有比丘有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。
　　「是故，諸比丘！當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四種之人出現於世。雲何為四？有似黃藍花沙門；有似邠陀利華沙門；有似柔軟沙門；於柔軟中柔軟沙門。
　　「彼雲何名為似黃藍花沙門？或有一人，斷三結使，成須陀洹不退轉法，必至涅槃，極遲經七死七生；或復家家、一種，猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是，三結使盡，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極遲至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、一種便成道跡，是謂名為黃藍花沙門。
　　「彼雲何名為邠陀利花沙門？或有一人，三結使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡於苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇猛者，即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙門。
　　「彼雲何柔軟沙門？或有一人斷五下分結，成阿那含，即於彼般涅槃，不來此世，是謂柔軟沙門。
　　「彼雲何柔軟中柔軟沙門？或有一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法中自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。
　　「是謂，比丘！有此四人出現於世。是故，諸比丘！當求方便，於柔軟中作柔軟沙門。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　修陀．修摩均　　賓頭．塵．翳．手
　鹿頭．廣演義　　後樂．柔軟經
　　增壹阿含經卷第二十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十一
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　苦樂品第二十九
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四人出現於世。雲何為四？或有人先苦而後樂；或有人先樂而後苦；或有人先苦而後苦；或有人先樂而後樂。
　　「雲何人先苦而後樂？或有一人生卑賤家，或殺人種、或工師種、或邪道家生，及餘貧匱之家，衣食不充，彼人便生彼家。然復彼人無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、有後世，有沙門、婆羅門，有父、有母，世有阿羅漢等受教者，亦有善惡果報。若彼有極富之家，以知昔日施德之報，不放逸報。彼若復見無衣食家者，知此人等不作施德，恆值貧賤。我今復值貧賤，無有衣食，皆由曩日不造福故，誑惑世人，行放逸法，緣此惡行之報，今值貧賤，衣食不充。若復見沙門、婆羅門修善法者，便向懺悔，改往所作；若復所有之遺餘，與人等分。彼身壞命終，生善處；若生人中，多財饒寶，無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
　　「何等人先樂而後苦？於是，或有一人生豪族家，或剎利種、或長者種、或大姓家，及諸富貴之家，衣食充足，便生彼家。然彼人恆懷邪見，與邊見共相應，彼便有此見：無施、無受者，亦無今世、後世之報，亦無父母，世無阿羅漢，亦無有得證者，亦復無有善惡之報。彼人有此邪見，若復見有富貴之家，而作是念：『此人久有此財寶耳。』男者久是男，女者久是女，畜生者久是畜生。不好佈施，不持戒律。若彼見沙門、婆羅門奉持戒者，起瞋恚心：『此人虛偽，何處當有福報之應？』彼人身壞命終之後，生地獄中；若得作人，在貧窮家生，無有衣食，身體裸露，衣食不充。是謂此人先樂而後苦。
　　「何等人先苦而後苦？於是，有人生貧賤家，或殺人種、或工師種，及諸下劣之家，無有衣食，而此人生彼家。然復彼人身抱邪見，與邊見共相應，彼人便有此見：無施、無有受者，亦無今世、後世善惡之報，亦無父母，世無阿羅漢。不好佈施，不奉持戒。若復見沙門、婆羅門，即興瞋恚向賢聖人；彼人見貧者，言久來有是；見富者，言久來有是；見父者，昔者是父，見母者，昔者是母。彼若身壞命終，生地獄中；若生人中，極為貧賤，衣食不充，是謂此人先苦而後苦。
　　「彼雲何人先樂而後樂？彼或有一人生富貴家，或剎利種、或梵志種、或生國王種、或長者種生，及諸饒財多寶家生，所生之處無有乏短，彼人便生此家。然後彼人有正見，無有邪見，彼便有此見：有施、有受者，有今世、後世，世有沙門、婆羅門，亦有善惡之報，有父、有母，世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者，便作是念：『此人昔日佈施之所致。』若復見貧賤之家，『此人昔者，皆由不佈施故。故我今可隨時佈施，莫後更生貧賤之家，然常好喜施惠於人。』彼人若見沙門、道士者，隨時問訊可否之宜，供給衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，盡惠施之。若覆命終之後，生善處天上；若人中，生富貴之家，饒財多寶，是謂此人先樂而後樂。」
　　是時，有一比丘白世尊曰：「我觀今世眾生先苦而後樂，或有眾生於今世先樂而後苦，或有眾生於今世先苦而後苦，或有眾生先樂而後樂。」
　　爾時，世尊告彼比丘：「有此因緣，使眾生之類先苦而後樂，亦復有此眾生先樂而後苦，亦復有此眾生先苦而後苦，亦復有眾生先樂而後樂。」
　　比丘白佛：「復以何因緣先樂而後苦？復以何因緣先苦而後樂？復以何因緣先苦而後苦？復以何因緣先樂而後樂？」
　　世尊告曰：「比丘當知，若人壽百歲，正可十十耳。若使壽終冬、夏、春、秋。若復，比丘！百歲之中作諸功德，百歲之中造諸惡業，作諸邪見，彼於異時，或冬受樂，夏受苦。若百歲之中，功德具足，未曾有短；若復在中百歲之內，在諸邪見，造不善行，先受其罪，後受其福。若復少時作福，長時作罪；後生之時少時受福，長時受罪。若復少時作罪，長復作罪，彼人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德，分檀佈施，彼於後生先樂而後樂。是謂，比丘！以此因緣先苦而後樂，亦由此因緣先樂而後苦，亦由此因緣先苦而後苦，亦由此因緣先樂而後樂。」
　　比丘白佛言：「唯願，世尊！若有眾生欲先樂而後樂，當行佈施，求此先樂而後樂。」
　　世尊告曰：「如是，比丘！如汝所言，若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道，當於中行佈施，作諸功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四人出現於世。雲何為四？或有人身樂心不樂；或有人心樂身不樂；或有人心亦不樂身亦不樂；或有人身亦樂心亦樂。
　　「彼何等人身樂心不樂？於是，作福凡夫人，於四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所短乏，但不免餓鬼、畜生、地獄道，亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。
　　「彼何等人心樂身不樂？所謂阿羅漢不作功德，於是四事供養之中，不能自辦，終不能得，但免地獄、餓鬼、畜生之道，猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。
　　「彼何等人身亦不樂心亦不樂？所謂凡夫之人不作功德，不能得四事供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，恆不免地獄、餓鬼、畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。
　　「彼何等人身亦樂心亦樂？所謂作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復免地獄、餓鬼、畜生道。所謂屍波羅比丘是。是謂，比丘！世間有此四人。是故，比丘！當求方便，當如屍波羅比丘。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今當說四梵之福。雲何為四？若有信善男子、善女人，未曾起偷婆處，於中能起偷婆者，是謂初梵之福也。復次，信善男子、善女人，補治故寺者，是謂第二受梵之福也。復次，信善男子、善女人，和合聖眾者，是謂第三受梵之福。復次，若多薩阿竭初轉法輪時，諸天、世人勸請轉法輪，是謂第四受梵之福，是謂四受梵之福。」
　　爾時，有異比丘白世尊言：「梵天之福竟為多少？」
　　世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾今當說。」
　　諸比丘對曰：「如是。」
　　世尊告曰：「閻浮裡地東西七千由旬，南北二萬一千由旬，地形像車，其中眾生所有功德，正可與一輪王功德等。
　　「瞿耶尼縱廣三十二萬里，地形如半月。比丘當知，閻浮地人民，及一輪王之德，比彼人者，與彼一人德等。
　　「復次，比丘！弗於逮裡地縱廣三十六萬里，地形方正，計閻浮裡地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗於逮一人之福。
　　「比丘當知，鬱單曰縱廣四十萬里，地形如月滿，計三方人民之福，故不如鬱單曰一人之福。
　　「比丘當知，計四天下人民之福，故不如四天王之德；計四天下人民之福及四天王，故不如三十三天之福；計四天下及四天王、三十三天，故不如釋提桓因一人之福；計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因，故不如一豔天之福；計四天下及四天王、三十三天、釋提桓因及豔天，故不如一兜術天福；計從四天下至兜術天之福，故不如一化自在天之福；計從四天下至化自在天之福，故不如一他化自在天之福；計從四天下至他化自在天之福，故不如一梵天王之福。
　　「比丘當知，此是梵天之福。若有善男子、善女人，求其福者，此是其量也。是故，比丘！欲求梵天福者，當求方便，成其功德。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「眾生之類有四種食，長養眾生。何等為四？所謂摶食或大、或小，更樂食、念食、識食，是謂四食。
　　「彼雲何名為摶食？彼摶食者，如今人中所食，諸入口之物可食噉者，是謂名為摶食。
　　「雲何名更樂食？所謂更樂食者，衣裳、繖蓋、雜香華、熏火及香油，與婦人集聚，諸餘身體所更樂者，是謂名為更樂之食。
　　「彼雲何名為念食？諸意中所念想、所思惟者，或以口說，或以體觸，及諸所持之法，是謂名為念食。
　　「彼雲何為識食？所念識者，意之所知，梵天為首，乃至有想、無想天，以識為食，是謂名為識食。
　　「是謂，比丘！有此四食，眾生之類以此四食，流轉生死，從今世至後世。是故，諸比丘！當共捨離此四食。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四辯。雲何為四？所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。
　　「彼雲何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天、龍、鬼神之所說，皆能分別其義，是謂名為義辯也。
　　「彼雲何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之實不可沮壞，所可總持者，是謂名為法辯。
　　「彼雲何名為辭辯？若前眾生，長短之語，男語，女語，佛語，梵志、天、龍、鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅彼之所說，隨彼根原與其說法，是謂名為辭辯。
　　「彼雲何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。
　　「我今當教敕汝，當如摩訶拘絺羅。所以然者，拘絺羅有此四辯，能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中，得四辯才，無有出拘絺羅。若此四辯，如來之所有，是故，當求方便，成四辯才。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四事終不可思惟。雲何為四？眾生不可思議；世界不可思議；龍國不可思議；佛國境界不可思議。所以然者，不由此處得至滅盡涅槃。
　　「雲何眾生不可思議？此眾生為從何來？為從何去？復從何起，從此終當從何生？如是，眾生不可思議。
　　「雲何世界不可思議？諸有邪見之人：世界斷滅、世界不斷滅，世界有邊、世界無邊，是命、是身，非命、非身，梵天之所造，諸大鬼神作此世界耶？」
　　爾時，世尊便說此偈：
「梵天造人民，　　世間鬼所造，
　或能諸鬼作，　　此語誰當定？
　欲恚之所纏，　　三者俱共等，
　心不得自在，　　世俗有災變。
　　「如是，比丘！世間不可思議。
　　「雲何龍界不可思議？雲何此雨為從龍口出耶？所以然者，雨渧不從龍口出也。為從眼、耳、鼻出耶，此亦不可思議。所以然者，雨渧不從眼、耳、鼻出，但龍意之所念，若念惡亦雨，若念善亦雨，亦由行本而作此雨。所以然者，今須彌山腹有天，名曰大力，知眾生心之所念，亦能作雨，然雨不從彼天口出，眼、耳、鼻出也。皆由彼天有神力故，而能作雨。如是，比丘！龍境界不可思議。
　　「雲何佛國境界不可思議？如來身者，為是父母所造耶？此亦不可思議。所以然者，如來身者，清淨無穢受諸天氣。為是人所造耶？此亦不可思議。所以然者，以過人行。如來身者，為是大身，此亦不可思議。所以然者，如來身者，不可造作，非諸天所及。如來壽為短耶？此亦不可思議。所以然者，如來有四神足。如來為長壽耶？此亦不可思議。所以然者，然復如來故興世間周旋，與善權方便相應。如來身者，不可摸則，不可言長、言短。音聲亦不可法則，如來梵音，如來智慧、辯才不可思議，非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。
　　「如是。比丘！有此四處不可思議，非是常人之所思議。然此四事無善根本，亦不由此得修梵行，不至休息之處，乃至不到涅槃之處，但令人狂惑，心意錯亂，起諸疑結。
　　「所以然者，比丘當知，過去久遠，此捨衛城中有一凡人，便作是念：『我今當思議世界。』是時，彼人出捨衛城，在一華池水側，結跏趺坐，思惟世界：『此世界雲何成？雲何敗？誰造此世界？此眾生類為從何來？為從何出？為何時生？』是時，彼人思議，此時便見池水中有四種兵出入。是時，彼人復作是念：『我今狂惑，心意錯亂，世間無者，我今見之。』時，彼人還入捨衛城，在里巷之中作是說：『諸賢當知，世界無者，我今見之。』
　　「是時，眾多人報彼人曰：『雲何世間無者，汝今見之？』時，此人報眾多人曰：『我向者作是思惟：「世界為從何生？」便出捨衛城，在華池側，作是思議：「世界為從何來？誰造此世界？此眾生類從何而來？為誰所生？若命終者當生何處？」我當思議，此時，便見池水中有四種兵出入，世界無者，我今見之。』是時，眾多人報彼人曰：『如汝實狂愚，池水之中那得四種兵？諸世界狂愚之中，汝最為上！』
　　「是故，比丘！我觀此義已，故告汝等耳。所以然者，此非善本功德，不得修梵行，亦復不得至涅槃處。然思議此者，則令人狂，心意錯亂。然比丘當知，彼人實見四種之兵。所以然者，昔日諸天與阿須倫共鬥，當共鬥時，諸天得勝，阿須倫不如。是時，阿須倫便懷恐怖，化形極使小，從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
　　「是故，諸比丘！當思議四諦。所以然者，此四諦者，有義、有理，得修梵行，行沙門法，得至涅槃。是故，諸比丘！捨離此世界之法，當求方便，思議四諦。知是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四神足。雲何為四？自在三昧行盡神足；心三昧行盡神足；精進三昧行盡神足；誡三昧行盡神足。
　　「彼雲何為自在三昧行盡神足？所謂諸有三昧，自在意所欲，心所樂，使身體輕便，能隱形極細，是謂第一神足。
　　「彼雲何心三昧行盡神足？所謂心所知法，遍滿十方，石壁皆過，無所罣礙，是謂名為心三昧行盡神足。
　　「彼雲何名為精進三昧行盡神足？所謂此三昧無有懈惓，亦無所畏，有勇猛意，是謂名為精進三昧行盡神足。
　　「彼雲何名為誡三昧行盡神足？諸有三昧，知眾生心中所念，生時、滅時，皆悉知之。有欲心、無慾心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，有疾心、無疾心，有亂心、無亂心，有少心、無少心，有大心、無大心，有量心、無量心，有定心、無定心，有解脫心、無解脫心，一切了知，是謂名為誡三昧行盡神足。
　　「如是，比丘！有此四神足，欲知一切眾生心中所念者，當修行此四神足。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四愛起之法。若比丘愛起時便起。雲何為四？比丘緣衣服故便起愛；由乞食故便起愛；由床坐故便起愛；由醫藥故比丘便起愛。是謂，比丘！有此四起愛之法，有所染著。
　　「其有比丘著衣裳者，我不說此人。所以然者，彼未得衣時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著是食者，我不說此人。所以然者，彼未得乞食時，便興瞋恚，興想著念。其有比丘著床座者，不說此人。所以然者，彼未得床座時，便起瞋恚，興想著念。其有比丘著醫藥者，我不說此人。所以然者，彼未得醫藥時，便興瞋恚，起想著念。
　　「比丘當知，我今當說衣裳二事，亦當親近，亦當不親近。雲何親近？雲何不親近？若得衣裳，極愛著衣者起不善法，此不可親近；若復得衣裳起善法心不愛著，此可親近。若乞食時起不善法，此不可親近；若乞食時起善法，此可親近。若得床座時起不善法，此不可親近；若得床座時起善法，此可親近，醫藥亦爾。
　　「是故，諸比丘！當親近善法，除去惡法。如是，諸比丘！當作是學，欲使檀越施主，獲其功德，受福無窮，得甘露滅。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「衣裳用佈施，　　飲食床臥具，
　於中莫起愛，　　不生諸世界。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有四大河水從阿耨達泉出。雲何為四？所謂恆伽、新頭、婆叉、私陀。彼恆伽水牛頭口出向東流，新頭南流師子口出，私陀西流象口中出，婆叉北流從馬口中出。是時，四大河水遶阿耨達泉已，恆伽入東海，新頭入南海，婆叉入西海，私陀入北海。
　　「爾時，四大河入海已，無復本名字，但名為海。此亦如是。有四姓。雲何為四？剎利、婆羅門、長者、居士種，於如來所，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，無復本姓，但言沙門釋迦子。所以然者，如來眾者，其猶大海，四諦其如四大河，除去結使，入於無畏涅槃城。
　　「是故，諸比丘！諸有四姓，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子。所以然者，我今正是釋迦子，從釋種中出家學道。比丘當知，欲論生子之義者，當名沙門釋種子是。所以者何？生皆由我生，從法起，從法成。是故，比丘！當求方便，得作釋種子。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四等心。雲何為四？慈、悲、喜、護，以何等故名為梵堂？比丘當知，有梵、大梵名千，無與等者，無過上者，統千國界，是彼之堂，故名為梵堂。比丘！此四梵堂所有力勢，能觀此千國界，是故名為梵堂。
　　「是故，諸比丘！若有比丘欲度欲界之天，處無慾之地者，彼四部之眾當求方便，成此四梵堂。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十二
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　須陀品第三十
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國波沙山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊清旦從靜室起，在外經行。是時，須陀沙彌在世尊後而經行。爾時，世尊還顧，謂沙彌曰：「我今欲問卿義，諦聽！善思念之。」
　　須陀沙彌對曰：「如是。世尊！」
　　是時，世尊告曰：「有常色及無常色，為是一義？為有若干之貌？」
　　須陀沙彌白佛言：「有常色及與無常色者，此義若干，非一義也。所以然者，有常色者是內，無常色者是外，以是之故，義有若干，非有一也。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，快說此義，有常色、無常色，此義若干，非一義也。雲何，須陀！有漏義、無漏義，為是一義？為若干義乎？」
　　須陀沙彌對曰：「有漏義、無漏義是若干，非一義也。所以然者，有漏義，是生死結使；無漏義者，是涅槃之法。以是之故，義有若干，非一義也。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有漏是生死，無漏是涅槃。」世尊告曰：「聚法、散法，為是一義？為是若干義乎？」
　　須陀沙彌白佛言：「聚法之色、散法之色，此義若干，非一義也。所以然者，聚法之色者，四大形也；散法之色者，苦盡諦也。以是言之，義有若干，非一義也。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，聚法之色、散法之色，義有若干，非一義也。雲何，須陀！受義、陰義，為是一義？為有若干乎？」
　　須陀沙彌白佛言：「受與陰義有若干，非一義也。所以然者，受者，無形不可見；陰者，有色可見，以是之故，義有若干，非一義也。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，受義事有若干，非一義也。」世尊告曰：「有字、無字，義有若干？為是一義？」
　　沙彌白佛言：「有字、無字，義有若干，非一義也。所以然者，有字者，是生死結；無字者，是涅槃也。以是言之，義有若干，非一義也。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死；無字者，是涅槃。」世尊告曰：「雲何，須陀！何以故，名有字是生死，無字是涅槃？」
　　沙彌白佛言：「有字者，有生、有死，有終、有始，無字者，無生、無死，無終、無始。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！須陀！如汝所言，有字者，是生死之法；無字者，是涅槃之法。」爾時，世尊告沙彌曰：「快說此言，今即聽汝為大比丘。」
　　爾時，世尊還詣普集講堂，告諸比丘：「摩竭國界快得善利，使須陀沙彌遊此境界，其有以衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥持供養者，亦得善利；彼所生父母亦得善利，乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所生之家，彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘，當學如須陀比丘。所以者何？此須陀比丘極為聰明，說法無滯礙，亦無怯弱。是故，諸比丘！當學如須陀比丘！是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊與無央數之眾，前後圍遶而為說法。爾時，有長老比丘在彼眾中，向世尊舒腳而睡；爾時，修摩那沙彌年向八歲，去世尊不遠結加趺坐，計念在前。
　　爾時，世尊遙見長老比丘舒腳而眠，復見沙彌端坐思惟。世尊見已，便說此偈：
「所謂長老者，　　未必剃髮鬚，
　雖復年齒長，　　不免於愚行。
　若有見諦法，　　無害於群萌，
　捨諸穢惡行，　　此名為長老。
　我今謂長老，　　未必先出家，
　修其善本業，　　分別於正行。
　設有年幼少，　　諸根無漏缺，
　此謂名長老，　　分別正法行。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見此長老舒腳而睡乎？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！我等悉見。」
　　世尊告曰：「此長老比丘五百世中恆為龍身，今設當命終者，當生龍中。所以然者，無有恭敬之心於佛、法、眾。若有眾生無恭敬之心於佛、法、眾者，身壞命終，皆當生龍中。汝等頗見修摩那沙彌年向八歲，去我不遠，端坐思惟？」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　是時，世尊告諸比丘：「此沙彌卻後七日，當得四神足，及得四諦之法，於四禪而得自在，善修四意斷。所以然者，此修摩那沙彌，有恭敬之心向佛、法、眾。以是之故，諸比丘！恆當勤加恭敬佛、法、之眾。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾千二百五十人俱。
　　爾時，有長者名阿那邠邸，饒財多寶：金銀、珍寶、車□□□□飀□紐□□�@□□□�j□駒□□□□□□□□□□□□□□□□□裡□裀□��□□說□�E□驕稀奐□□□□櫫□□□毼□□灃i歐□g□�揘鎩□f□□g□□h□i欣g難g�oe崥纇e□□□滎□豩□□�鸆H邇□□□巨□□□芥彯□屧□□嬯□□□�R□§□��邇□□□巨□□□帥□□�纂慼慼慼慼慼慼��b�D譨□□□□□□巨□舉□□□□□□□巨□□□帥□□�纂慼慼慼慼潺C□�D譨□□□□邇□□□巨□舉□□□□
　　是時，阿那邠邸有女名修摩提，顏貌端正，如桃華色，世之希有。爾時，滿財長者有少事緣到捨衛城，往至阿那邠邸長者家，到已，就座而坐。是時，修摩提女從靜室出，先拜跪父母，後拜跪滿財長者，還入靜室。
　　爾時，滿財長者見修摩提女顏貌端正，如桃華色，世之希有，見已，問阿那邠邸長者曰：「此是誰家女？」
　　阿那邠邸報曰：「向者女者，是我所生。」
　　滿財長者曰：「我有小息，未有婚對，可得適貧家不？」
　　是時，阿那邠邸長者報曰：「事不宜爾。」
　　滿財長者曰：「以何等故事不宜爾？為以姓望？為以財貨耶？」
　　阿那邠邸長者報曰：「種姓、財貨足相詶匹，但所事神祠與我不同，此女事佛釋迦弟子，汝等事外道異學，以是之故不赴來意。」
　　時，滿財長者曰：「我等所事自當別祀，此女所事別自供養。」
　　阿那邠邸長者曰：「我女設當適汝家者，所出財寶不可稱計，長者亦當出財寶不可稱計。」
　　滿財長者曰：「汝今責幾許財寶？」
　　阿那邠邸長者曰：「我今須六萬兩金。」是時，長者即與六萬兩金。
　　時，阿那邠邸長者復作是念：「我以方便前卻，猶不能使止。」語彼長者曰：「設我嫁女，當往問佛，若世尊有所教敕，當奉行。」
　　是時，阿那邠邸長者假設事務，如似小行，即出門往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿那邠邸長者白世尊曰：「修摩提女為滿富城中滿財長者所求，為可與？為不可與乎？」
　　世尊告曰：「若當修摩提女適彼國者，多所饒益，度脫人民不可稱量。」是時，阿那邠邸長者復作是念：「世尊以方便智應適彼土。」
　　是時，長者頭面禮足，遶佛三匝便退而去，還至家中，供辦種種甘饌飲食與滿財長者。滿財長者曰：「我用此食為？但嫁女與我不也？」
　　阿那邠邸曰：「意欲爾者便可相從。卻後十五日，使兒至此。」作此語已，便退而去。
　　是時，滿財長者辦具所須，乘寶羽之車，從八十由延內來；阿那邠邸長者復莊嚴己女，沐浴香熏，乘寶羽之車，將此女往迎滿財長者男，中道相遇。時，滿財長者得女便將至滿富城中。
　　爾時，滿富城中人民之類各作制限：「若此城中有女出適他國者，當重刑罰；若復他國取婦將入國者，亦重刑罰。」
　　爾時，彼國有六千梵志，國人所奉制限，有言：「設犯制者，當飯六千梵志。」爾時，長者自知犯制，即飯六千梵志。然梵志所食，均食□肉，及□肉羹，重釀之酒。又梵志所著衣服，或被白□，或披毳衣。然彼梵志之法，入國之時，以衣偏著右肩，半身露見。
　　爾時，長者即白：「時到，飲食已具。」
　　是時，六千梵志皆偏著衣裳，半身露見，入長者家。
　　時，長者見梵志來，膝行前迎，恭敬作禮，最大梵志舉手稱善，前抱長者項，往詣坐所，餘梵志者各隨次而坐。
　　爾時，六千梵志坐已定訖。時，長者語修摩提女曰：「汝自莊嚴，向我等師作禮。」
　　修摩提女報曰：「止！止！大家，我不堪任向裸人禮。」
　　長者曰：「此非裸人，非不有慚；但所著衣者，是其法服。」
　　修摩提女曰：「此無慚愧之人，皆共露形體在外，有何法服之用？長者願聽！世尊亦說有二事因緣，世人所貴。所謂有慚、有愧。若當無此二事者，則父母、兄弟、宗族五親，尊卑高下則不可分別。如今有雞、犬、□、羊、驢、騾之屬，皆共同類無有尊卑。以有此二法在世故，則知有尊卑之異。然此等之人離此二法，似雞、犬、□、羊、驢、騾同群，實不堪任向作禮拜。」
　　時，修摩提夫語其婦曰：「汝今可起向我等師作禮，此諸人皆是我所事之天。」
　　修摩提女報曰：「且止！族姓子！我不堪任向此無慚愧裸人作禮；我今是人向驢犬作禮。」
　　夫復語曰：「止！止！貴女！勿作是言，自護汝口，勿有所犯。此亦非驢，復非誑惑，但所著之衣，正是法衣。」
　　是時，修摩提女涕零悲泣，顏色變異，並作是說：「我父母五親寧形毀，五刻斷其命根，終不墮此邪見之中。」
　　時，六千梵志各共高聲而作是說：「止！止！長者！何故使此婢罵詈乃爾？若見請者，時供辦飲食。」是時，長者及修摩提夫即辦□肉、□肉羹、重釀之酒，食六千梵志，皆使充足。諸梵志食已，少多論議，便起而去。
　　是時，滿財長者在高樓上，煩冤愁惋，獨坐思惟：「我今取此來，便為破家，無異辱我門戶。」
　　是時，有梵志名修跋，得五通，亦得諸禪，然滿財長者所見貴重。時，修跋梵志而作是念：「我與長者別來日久，今可往相見。」是時，梵志入滿富城，往詣長者家，問守門者曰：「長者今為所在？」
　　守門人報曰：「長者在樓上，極為愁憂，大不可言。」
　　時，梵志徑上樓上，與長者相見，梵志問長者曰：「何故愁憂乃至於斯，無縣官、盜賊、水、火災變所侵�竷G？又非家中不和順耶？」
　　長者報曰：「無有縣官、盜賊之變，但小家中事緣不遂。」
　　梵志問曰：「須聞其狀，有何事緣？」
　　長者報曰：「昨日為兒娶婦，又犯國限；五親被辱，請諸師在捨，將兒婦往禮拜而不從命。」
　　梵志修跋報曰：「此女家者，為在何國近遠娉娶？」
　　長者曰：「此女捨衛城中阿那邠邸女。」
　　時，彼梵志修跋聞此語已，愕然驚怪，兩手掩耳，而作是說：「咄！咄！長者！甚奇！甚特！此女乃能故在，又不自殺，不投樓下，甚是大幸。所以然者，此女所事之師，皆是梵行之人，今日現在，甚奇！甚特！」
　　長者曰：「我聞汝語，復欲嗤笑。所以然者，汝為外道異學，何故歎譽沙門釋種子行？此女所事之師，有何威德？有何神變？」
　　梵志報言：「長者！欲聞此女師神德乎？我今粗說其原。」
　　長者曰：「願聞其說。」
　　梵志報曰：「我昔日詣雪山北人間乞食，得食已，飛來詣阿耨達泉。時，彼天、龍、鬼神遙見我來，皆護持刀劍而來向我，並語我言：『修跋仙士，莫來止此泉邊，莫污辱此泉；設不隨我語者，正爾命根斷壞！』我聞此語，即離彼泉不遠而食。
　　「長者當知，此女所事之師，最小弟子名均頭沙彌，然此沙彌亦至雪山北乞食，飛來詣阿耨達泉，叉手執塚間死人之衣，血垢污染。是時，阿耨達大神天、龍、鬼神皆起前迎，恭敬問訊：『善來，人師，可就此坐。』時，均頭沙彌往至泉水之處。又復長者，當泉水中央有純金之案。爾時，沙彌以此死人之衣，漬著水中；卻後坐食，食竟，盪缽，在金案上結加趺坐，正身正意，繫念在前，便入初禪，從初禪起，入第二禪；從第二禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處；從空處起，入識處；從識處起，入不用處；從不用處起，入有想無想處；從有想無想處起，入滅盡三昧；從滅盡三昧起，入炎光三昧；從炎光三昧起，入水氣三昧；從水氣三昧起，入炎光三昧，次復入滅盡三昧，次復入有想無想三昧，次復入不用處三昧，次復入識處三昧，次復入空處三昧，次復入四禪，次復入三禪，次復入二禪，次復入初禪，從初禪起而浣死人之衣。是時，天、龍、鬼神或與翕衣者，或以洗者，或取水而飲者。爾時，浣衣已，舉著空中而曝之。爾時，彼沙彌收攝衣已，便飛在空中，還歸所在。
　　「長者當知，我爾時遙見而不得近。此女所事之師，最小弟子有此神力，況復最大弟子有何可及乎？何況彼師如來．至真．等正覺而可及乎？觀此義已，而作是說：『甚奇！甚特！此女乃能而不自殺，不斷命根。』」
　　是時，長者語梵志曰：「我等可得見此女所事師乎？」
　　梵志報曰：「可還問此女。」
　　是時，長者問須摩提女曰：「吾今欲得見汝所事師，能使來不乎？」
　　時，女聞已，歡喜踴躍，不能自勝，而作是說：「願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。」
　　長者報曰：「汝今自請，吾不解法。」
　　是時，長者女沐浴身體，手執香爐，上高樓上，叉手向如來，而作是說：「唯願世尊當善觀察無能見頂者，然世尊無事不知，無事不察，女今在此困厄，唯願世尊當善觀察。」
　　又以此偈而歎曰：
「觀世靡不周，　　佛眼之所察，
　降鬼諸神王，　　及降鬼子母。
　如彼噉人鬼，　　取人指作鬘，
　後復欲害母，　　然佛取降之。
　又在羅閱城，　　暴象欲來害，
　且如自歸命，　　諸天歎善哉。
　復至馬提國，　　復值惡龍王，
　見密跡力士，　　而龍自歸命。
　諸變不可計，　　皆使立正道，
　我今復值厄，　　唯願尊屈神。」
　爾時香如雲，　　玄在虛空中，
　遍滿祇洹捨，　　住在如來前。
　諸釋虛空中，　　歡喜而作禮，
　又見香在前，　　須摩提所請。
　雨諸種種花，　　而不可計量，
　悉滿祇洹林，　　如來笑放光。
　　爾時，阿難見祇洹中有此妙香。見已，至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「唯願，世尊！此是何等香，遍滿祇洹精舍中？」
　　世尊告曰：「此香是佛使，滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘！盡集一處而行籌，作是告敕：『諸比丘有漏盡阿羅漢，得神足者，便取捨羅，明日當詣滿富城中，受須摩提請。』」
　　阿難白佛：「如是。世尊！」是時，阿難受佛教已。即集諸比丘在普會講堂，而作是念：「諸有得道羅漢者，便取捨羅。」當於爾時，眾僧上坐，名君頭波漢，得須陀洹，結使未盡，不得神足。是時，上坐而作是念：「我今大眾之中最是上坐，又結使未盡，未得神足，我明日不能得至滿富城中食；然如來眾中最下坐者，名均頭沙彌，此有神足，有大威力，得至彼受請，我今亦當往受彼請。」爾時，上坐以心清淨，居在學地而受捨羅。
　　爾時，世尊以天眼清淨，見君頭波漢居學地而受捨羅，即得無學。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一受捨羅者，君頭波漢比丘是也。」
　　爾時，世尊告諸神足比丘，大目連、大迦葉、阿那律、離越、須菩提、優毘迦葉、摩訶迦匹那、尊者羅雲、均利般特、均頭沙彌：「汝等以神足先往至彼城中。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　是時，眾僧使人，名曰乾荼，明日清旦，躬負大釜，飛在空中，往至彼城。
　　是時，彼長者及諸人民，上高樓上欲覲世尊，遙見使人負釜而來。時，長者與女便說此偈：
「白衣而長髮，　　露身如疾風，
　又復負大釜，　　此是汝師耶？」
　　是時，女人復以偈報曰：
「此非尊弟子，　　如來之使人，
　三道具五通，　　此人名乾茶。」
　　爾時，乾茶使人，遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，均頭沙彌化作五百華樹，色若干種，皆悉敷茂，其色甚好優缽蓮華；如是之華不可計限，往至彼城。
　　是時，長者遙見沙彌來，復以此偈問曰：
「此華若干種，　　盡在虛空中，
　又有神足人，　　為是汝師乎？」
　　是時，女復以偈報曰：
「須跋前所說，　　眾上沙彌者，
　師名舍利弗，　　是彼之弟子。」
　　是時，均頭沙彌遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，尊者般特化作五百頭牛，衣毛皆青；在牛上結加趺坐，往詣彼城。
　　是時，長者遙見，復以此偈問女曰：
「此諸大群牛，　　衣毛皆青色，
　在上而獨坐，　　此是汝師耶？」
　　女復以偈報曰：
「能化千比丘，　　在耆域園中，
　心神極為朗，　　此名為般特。」
　　爾時，尊者周利般特遶彼城三匝已，往詣長者家。
　　爾時，羅雲復化作五百孔雀，色若干種；在上結加趺坐，往詣彼城。
　　長者見已，復以此偈問女曰：
「此五百孔雀，　　其色甚為妙，
　如彼軍大將，　　此是汝師耶？」
　　時，女復以此偈報曰：
「如來說禁戒，　　一切無所犯，
　於戒能護戒，　　佛子羅雲者。」
　　是時，羅雲遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，尊者迦匹那化作五百金翅鳥，極為勇猛；在上結加趺坐，往詣彼城。
　　時，長者遙見已，復以此偈問女曰：
「五百金翅鳥，　　極為盛勇猛，
　在上無所畏，　　此是汝師耶？」
　　時，女以偈報曰：
「能行出入息，　　迴轉心善行，
　慧力極勇盛，　　此名迦匹那。」
　　時，尊者迦匹那遶城三匝，往詣長者家。
　　爾時，優毘迦葉化作五百龍，皆有七頭；在上結加趺坐，往詣彼城。
　　長者遙見已，復以偈問女曰：
「今此七頭龍，　　威顏甚可畏，
　來者不可計，　　此是汝師耶？」
　　時女報曰：
「恆有千弟子，　　神足化毘沙，
　優毘迦葉者，　　可謂此人是。」
　　時，優毘迦葉遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，尊者須菩提化作琉璃山；入中結加趺坐，往詣彼城。
　　爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「此山為極妙，　　盡作琉璃色，
　今在窟中坐，　　此是汝師耶？」
　　時，女復以此偈報曰：
「由本佈施報，　　今獲此功德，
　以成良福田，　　解空須菩提。」
　　爾時，須菩提遶城三匝，往詣長者家。
　　時，尊者大迦旃延復化作五百鵠，色皆純白，往詣彼城。
　　是時，長者遙見已，以此偈問女曰：
「今此五百鵠，　　諸色皆純白，
　盡滿虛空中，　　此是汝師耶？」
　　時，女復以此偈報曰：
「佛經之所說，　　分別其義句，
　又演結使聚，　　此名迦旃延。」
　　是時，尊者大迦旃延遶彼城三匝，往詣長者家。
　　是時，離越化作五百虎；在上坐，而往詣彼城。
　　長者見已，以此偈問女曰：
「今此五百虎，　　衣毛甚悅澤，
　又在上坐者，　　此是汝師耶？」
　　時，女以偈報曰：
「皆在祇洹寺，　　六年不移動，
　坐禪最第一，　　此名離越者。」
　　是時，尊者離越遶城三匝，詣長者家。
　　是時，尊者阿那律化作五百師子，極為勇猛；在上坐，往詣彼城。
　　是時，長者見已，以偈問女曰：
「此五百師子，　　勇猛甚可畏，
　在上而坐者，　　此是汝師耶？」
　　時，女以偈報曰：
「生時天地動，　　珍寶出於地，
　清淨眼無垢，　　佛弟阿那律。」
　　是時，阿那律遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，尊者大迦葉化作五百匹馬，皆朱毛尾，金銀校飾；在上而坐，並雨天華，往詣彼城。
　　長者遙見，以偈問女曰：
「金馬朱毛尾，　　其數有五百，
　為是轉輪王，　　為是汝師耶？」
　　女復以偈報曰：
「頭陀行第一，　　恆愍貧窮者，
　如來與半坐，　　最大迦葉是。」
　　是時，大迦葉遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，尊者大目犍連化作五百白象，皆有六牙，七處平整，金銀校飾；在上坐而來，放大光明悉滿世界；詣城，在虛空之中，作倡伎樂，不可稱計，雨種種雜華。又虛空之中，懸繒、幡蓋，極為奇妙。
　　爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「白象有六牙，　　在上如天王，
　今聞伎樂音，　　是釋迦文耶？」
　　時，女以偈報曰：
「在彼大山上，　　降伏難陀龍，
　神足第一者，　　名曰大目連。
　我師故未來，　　此是弟子眾，
　聖師今當來，　　光明靡不照。」
　　是時，尊者大目乾連遶城三匝，往詣長者家。
　　是時，世尊以知時到，被僧伽梨，在虛空中，去地七仞。是時，尊者阿若拘鄰在如來右，舍利弗在如來左。爾時，阿難承佛威神，在如來後，而手執拂，千二百弟子前後圍遶，如來最在中央，及諸神足弟子，阿若拘鄰化作月天子，舍利弗化作日天子，諸餘神足比丘，或化作釋提桓因，或化作梵天者，或有化作提頭賴吒，毘留勒形者，毘留博叉，或作毘沙門形者，領諸鬼神，或有作轉輪聖王形者，或有入火光三昧，或有入水精三昧，或有放光者，或有放煙者，作種種神足。是時，梵天王在如來右，釋提桓因在如來左，手執拂，密跡金剛力士在如來後，手執金剛杵，毘沙門天王手執七寶之蓋，處虛空中，在如來上，恐有塵土坋如來身。是時，般遮旬手執琉璃琴，歎如來功德，及諸天神悉在虛空之中，作倡伎樂數千萬種，雨天雜華散如來上。
　　是波斯匿王、阿那邠邸長者，及捨衛城內人民之類，皆見如來在虛空中，去地七仞，見已，皆懷歡喜，踴躍不能自勝。
　　是時，阿那邠邸長者便說此偈：
「如來實神妙，　　愛民如赤子，
　快哉須摩提，　　當受如來法。」
　　爾時，波斯匿王及阿那邠邸長者散種種名香雜華。是時，世尊將諸比丘眾，前後圍遶，及諸神天不可稱計，如似鳳凰王在虛空中，往詣彼城。
　　是時，般遮旬以偈歎佛：
「諸生結永盡，　　意念不錯亂，
　以無塵垢礙，　　入彼舊邦土。
　心性極清淨，　　斷魔邪惡念，
　功德如大海，　　今入彼邦土。
　顏貌甚殊特，　　諸使永不起，
　為彼不自處，　　今入彼邦土。
　以渡四流淵，　　脫於生老死，
　以斷有根原，　　今入彼邦土。」
　　是時，滿財長者遙見世尊從遠來，諸根惔怕，世之希有，淨如天金，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，猶須彌山出眾山上，亦如金聚放大光明。
　　是時，長者以偈問須摩提曰：
「此是日光耶？　　未曾見此容，
　數千萬億光，　　未敢能熟視。」
　　是時，須摩提女長跪叉手向如來，以此偈報長者曰：
「非日非不日，　　而放千種光，
　為一切眾生，　　亦復是我師。
　皆共歎如來，　　如前之所說，
　今當獲大果，　　勤加供養之。」
　　是時，滿財長者右膝著地，復以偈歎如來曰：
「自歸十力尊，　　圓光金色體，
　天人所歎敬，　　今日自歸命。
　尊今是日王，　　如月星中明，
　以度不度者，　　今日自歸命。
　尊如天帝像，　　如梵行慈心，
　自脫脫眾生，　　今日自歸命。
　天世人中尊，　　諸鬼神王上，
　降伏諸外道，　　今日自歸命。」
　　是時，須摩提女長跪叉手，歎世尊曰：
「自降能降他，　　自正能正人，
　以度度人民，　　已解復脫人。
　度垢使度垢，　　自照照群萌，
　靡不有度者，　　除鬥無鬥訟。
　極自淨潔住，　　心意不傾動，
　十力哀愍世，　　重自頂禮敬。
　　「有慈、悲、喜、護之心，具空，無相、願，於欲界中最尊第一，天中之上七財具足，諸天人自然梵生，亦無與等，亦不可像貌，我今自歸命。」
　　是時，六千梵志見世尊作如此神變，各各自相謂言：「我等可離此國，更適他土，此沙門瞿曇以降此國中人民。」是六千梵志尋出國去，更不復入國。猶如師子獸王，出於山谷，而觀四方，復三鳴吼，方行所求，諸有獸蟲之類各奔所趣，莫知所如，飛逝沈伏。若復有力神像聞師子聲，各奔所趣，不能自安。所以然者，由師子獸王極有威神故。此亦如是，彼六千梵志聞世尊音響之聲，各各馳走，不得自寧。所以然者，由沙門瞿曇有大威力故。
　　是時，世尊還捨神足，如常法則，入滿富城中。是時，世尊足蹈門閾上，是時天地大動，諸尊神天散華供養。是時，人民見世尊容貌，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴。
　　人民之類便說此偈：
「二足尊極妙，　　梵志不敢當，
　無故事梵志，　　失此人中尊。」
　　是時，世尊往詣長者家，就座而坐。爾時，彼國人民極為熾盛。時，長者家有八萬四千人民之類，皆悉運集，欲壞長者房舍，見世尊及比丘僧。爾時，世尊便作是念：「此人民之類必有所損，可作神力，使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時，世尊化長者屋舍作琉璃色，內外相視，如似觀掌中珠。
　　爾時，須摩提女前至世尊所，頭面禮足，悲喜交集，便說此偈：
「一切智慧具，　　盡度一切法，
　復斷欲愛結，　　我今而自歸。
　寧使我父母，　　而毀我雙目，
　不來適此間，　　邪見五逆中。
　宿作何惡緣，　　得來至此處，
　如鳥入羅網，　　願斷此疑結。」
　　爾時，世尊復以偈報女曰：
「汝今快勿慮，　　惔怕自開意，
　亦莫起想著，　　如來今當演。
　汝本無罪緣，　　得來至此間，
　願誓之果報，　　欲度此眾生。
　今當拔根原，　　不墮三惡趣，
　數千眾生類，　　汝前當得度。
　今日當淨除，　　使得智慧明，
　使天人民類，　　見汝如觀珠。」
　　是時，須摩提女聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝。是時，長者將己僕從，供給飲食，種種甘饌，見世尊食已訖，行清淨水，更取一小座，在如來前坐；及諸營從及八萬四千眾各各次第坐，或有自稱姓名而坐。
　　爾時，世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類說於妙論，所謂論者：戒論、施論、生天之論，欲不淨想，漏為穢惡，出家為要。爾時，世尊以見長者及須摩提女，八萬四千人民之類心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，普與此眾生說之。彼各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如極淨白□易染為色。此亦如是，滿財長者、須摩提女，及八萬四千人民之類，諸塵垢盡，得法眼淨，無復狐疑，得無所畏，皆自歸三尊，受持五戒。
　　是時，須摩提女即於佛前，而說此偈：
「如來耳清徹，　　聞我遇此苦，
　降神至此已，　　諸人得法眼。」
　　爾時，世尊以說法訖，即從坐起，還詣所在。
　　是時，諸比丘白佛言：「須摩提女本作何因緣，生富貴家？復作何因緣，墮此邪見之家？復作何善功德，今得法眼淨？復作何功德，使八萬四千人皆得法眼淨？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠此賢劫中，有迦葉佛．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，在波羅□國界於中遊化，與大比丘眾二萬人俱。爾時，有王名曰哀愍，有女名須摩那。是時，此女極有敬心，向迦葉如來奉持禁戒，恆好佈施，又四事供養。雲何為四？一者施，二者愛敬，三者利人，四者等利。於迦葉如來所而誦法句，在高樓上高聲誦習，普作此願：『恆有此四受之法，又於如來前而誦法句，其中設有毫釐之福者，所生之處不墮三惡趣，亦莫墮貧家，當來之世亦當復值如此之尊，使我莫轉女人身，得法眼淨。』
　　「是時，城中人民之類，聞王女作如此誓願，皆共聚集，至王女所，而作是說：『王女今日極為篤信，作諸功德，四事不乏，佈施、兼愛、利人、等利。復作誓願：「使當來之世值如此之尊。若為我說法，尋得法眼淨。今日王女以作願誓，並及我等國土人民同時得度。」』爾時，王女報曰：『我持此功德，並施汝等，設值如來說法者，同時得度。』
　　「汝等比丘豈有疑乎？莫作是觀。爾時哀愍王，今須達長者是；爾時王女者，今須摩提女是也；爾時國土人民之類，今八萬四千眾是。由彼誓願，今值我身，聞法得道，及彼人民之類盡得法眼淨，此是其義，當念奉行。所以然者，此四事者最是福田。若有比丘親近四事者，便獲四諦，當求方便，成四事法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十三
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　增上品第三十一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏婆羅門往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，婆羅門白世尊曰：「在閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難。」
　　世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚為苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，為菩薩行，恆作是念：『在閑靜穴處，甚為苦哉，獨處隻步，用心甚難。』」
　　婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最為上首，多所饒益，為彼朋類而作獎導。」
　　世尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最為上首，多所饒益，與彼朋類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是真行，畏惡不善法；然我今日身行非為不淨，親近閑居之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行清淨，諸阿羅漢身行清淨者，樂閑居穴處，我最為上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行清淨，樂閑居之處，倍復喜悅。
　　「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不清淨，命不清淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不真正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨。有沙門、婆羅門，身、口、意、命清淨，樂在閑居清淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命清淨，諸有阿羅漢身、口、意、命清淨者，樂在閑靜之處，我最為上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命清淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。
　　「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我也。所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。
　　「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最為上首。』我觀此義已，倍復喜悅。
　　「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦同知足；然我知足之中，我最為上首。』我觀此義已，倍復歡喜。
　　「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最為上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。
　　「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，諸有賢聖之人不忘失者，我最為上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。
　　「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共並。然我今日意終不亂，恆若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恆一心，設有賢聖心一定者，我最為上首。』我今觀此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。
　　「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恆有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最為上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。
　　「我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。設我住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，我不經行，要除畏怖，然後乃坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。
　　「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極為愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂，恆若一心，無貪慾想，有覺、有觀，念持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀，內有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。
　　「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，清淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此間生，死此生彼。因緣本末，皆悉明瞭。
　　「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知眾生生者、死者，我復以天眼觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有眾生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，恆懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有眾生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恆修正見，與正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。
　　「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
　　「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。雲何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恆樂閑居，不在人間，然我今日觀此義已，樂閑居之處。雲何為二？又自遊閑居之處，兼度眾生，不可稱計。」
　　爾時，生漏梵志白佛言：「以為眾生愍度一切。」梵志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而為說法，我今歸佛、法、眾，自今以後受持五戒，不復殺生，為優婆塞。」
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在拘深瞿師園中，過去四佛所居之處。
　　爾時，王優填及五百女人、捨彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，捨衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣持缽，入捨衛城乞食。食後，除去衣缽坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在一閑靜之處，結加趺坐，正身正意，繫念在前。
　　爾時，捨彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，捨彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶之。
　　爾時，優填王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，便作是念：「此中必當有群鹿。若當有雜獸，必然不疑。」爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中。
　　是時，捨彌夫人遙見王來，便作是念：「此優填王極為兇惡備，能取此比丘害之。」是時，夫人舉右手白王曰：「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」
　　是時，王即下馬捨弓，來至比丘所，謂比丘言：「比丘！與我說法。」
　　是時，彼比丘即舉眼仰觀王，默然不語。
　　爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」
　　爾時，比丘復舉眼仰觀王已，默然不語。
　　是時，王復作是念：「我今可問禪中間事，若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。
　　爾時，樹神即知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊！」即乘馬往射群鹿。
　　是時，夫人白道人曰：「比丘！今為所詣？」
　　比丘曰：「欲至四佛住處往覲世尊！」
　　夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，為王所害者，罪王甚重。」
　　是時，彼比丘即從坐起，收攝衣缽，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人見道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空踴沒自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」
　　是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「雲何，比丘！在捨衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦惓耶？」
　　比丘曰：「我在捨衛城實無所惓。」
　　佛語比丘：「今日何故來至此間？」
　　比丘白佛：「故來覲尊，問訊起居。」
　　世尊告曰：「汝今見我及見此四佛住處耶？汝今得脫王手甚為大奇，汝何為不與王說法？又復優填王作是言：『比丘！今當為我說法。汝今何故不為我說法？』若當比丘與王說法者，優填王極懷歡喜，已有歡喜，盡其形壽供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
　　是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中間事，是故不報此義耳。」
　　世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中間事？」
　　比丘報曰：「優填王用此禪為？本懷凶暴無有慈心，殺害眾生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深淵，不睹正法，習惑無知，諸惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪為？夫禪定法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」
　　是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。比丘！何故不與優填王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。
　　爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四姓來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得四無所畏，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。
　　「所以然者，若比丘所為眾生善知識遇，及一切父母知親，盡當以四事教令知法。雲何為四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量。當求於法，修行正真之法，除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養眾僧，如來眾者，恆共和合，無有諍訟，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知見成就。所謂四雙八輩、十二賢士，此是如來聖眾，可尊、可貴，世間無上福田。復當勸助使行賢聖法、律，無染無污，寂靜無為。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四事行跡。雲何為四？有樂行跡所行愚惑，此名初行跡；復有樂行跡所行速疾；復有苦行跡所行愚惑；復有苦行跡所行速疾。
　　「彼雲何名為樂行跡所行愚惑？或有一人貪慾熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇亦不捷疾。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名為樂行跡鈍根得道者也。
　　「彼雲何名為樂根行跡速疾？或有一人無慾、無婬；然於貪慾，恆自偏少不慇懃，為瞋恚、愚癡極為減少，五根捷疾無有放逸。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名為利根行於道跡也。
　　「彼雲何名為苦行跡行於愚惑？或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名為苦行跡鈍根者也。
　　「雲何苦行跡行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三法。爾時，有此五根，無有缺漏。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂為五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行跡利根者也。
　　「是謂比丘有此四行跡，當求方便，捨前三行跡，後一行者當共奉行。所以然者，苦行跡三昧者難得，以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恆以方便，成此行跡。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，四梵志皆得五通，修行善法，普集一處，作是論議：「此伺命來時不避豪強，各共隱藏，使伺命不知來處。」
　　爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，即在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，即於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金剛際，欲得免死，復即彼而命終。
　　爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈：
「非空非海中，　　非入山石間，
　無有地方所，　　脫止不受死。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。雲何為四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡為涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。雲何為四？難檀槃那園觀、粗澀園觀、晝夜園觀、雜種園觀。然四園之內有四浴池；極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、清徹浴池。雲何為四？一者難陀浴池，二名難陀頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。
　　「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名為難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名為難檀槃那園。
　　「復以何故名為粗澀園觀？若三十三天入此園中已，身體極粗，猶如冬時以香塗身，身體極粗，此亦如是。若三十三天入此園中已，身體極粗不與常同，以是之故，名為粗澀園觀。
　　「復以何故名為晝夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以是故名為晝夜之園。
　　「復以何故名為雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此園已，皆同一類，設復最下之天大不得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名為雜種浴池。
　　「復以何故名為難陀浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡悅，是故名為難陀浴池。
　　「復以何故名為難陀頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名為難陀頂浴池。
　　「復以何故名為蘇摩浴池？三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名為蘇摩浴池。
　　「復以何故名為歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，望意偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名為歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。
　　「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。雲何為四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。
　　「復以何故名為慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恆有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名為慈園。
　　「復以何故名為悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名為悲園。
　　「復以何故名為喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人間，國王家生，恆懷歡喜，故名為喜園。
　　「復以何故名為護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。若復來生人中，當生中國家，亦無瞋恚，恆護一切非法之行，以是故名為護園。
　　「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。雲何為四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名無苦無樂浴池。
　　「以何等故名為有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恆有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名為有覺有觀。
　　「復以何故名為無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪為食，以是故名之為無覺無觀。
　　「復以何故名為護念浴池？若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，無覺、無觀，恆護念三禪，以是之故，名為護念浴池。
　　「復以何故名為不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復非念苦，亦不念過去當來之法，但用心於現在法中，以是之故，名為不苦不樂浴池。
　　「是故，諸比丘！如來正法之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極為凶暴，舉著一函中。若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。
　　「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極為兇暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飲食無令使乏，今正是時，可往施行。』是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊深。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲。』
　　「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何？復告彼人曰：『今復使六怨家使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所為者可時辦之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏。若值空捨，若破牆間無堅牢處，若見空器，盡無所有，若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此間空閑之處多諸賊寇，欲所為者今可隨意。』
　　「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋樑可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸惡賊。是時，彼人作是思惟：『此水極為深廣，饒諸賊寇，當雲何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作筏，依此筏從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作筏已，即得至彼岸，志不移動。
　　「諸比丘當知，我今作喻，當念解之。說此義時，為有何義？言四毒蛇者，即四大是也。雲何為四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。雲何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。雲何為六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。
　　「若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。雲水者，四流是也。雲何為四？所謂欲流、有流、無明流、見流。大筏者，賢聖八品道是也。雲何為八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」
　　是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，捨衛城中有一優婆塞，而命終還生捨衛城中大長者家，最大夫人妊身。爾時，世尊以天眼觀，清淨無瑕穢，見此優婆塞生捨衛城中最富長者家。即於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。復即以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。即其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。
　　爾時，世尊見此四事已，便說斯偈：
「若人受胞胎，　　惡行入地獄，
　善者生天上，　　無漏入涅槃。
　賢者今受胎，　　梵志入地獄，
　須達生天上，　　比丘取滅度。」
　　是時，世尊從靜室起，詣普集講堂而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。雲何為四？所謂身、口、意、命清淨無瑕穢者。若命終時得生人中。
　　「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。雲何為四？所謂身、口、意、命不清淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。
　　「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。雲何為四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘！有人行此法者，身壞命終，生善處天上。
　　「復次，比丘！更有四法，若有人修行者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。雲何為四？有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念禪、苦樂滅禪，是謂比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
　　「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之眾，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命清淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離城外林中。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無慾心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，野馬縱橫，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，夜便露坐。
　　「我爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。
「澹淡夜安，　　大畏山中，
　露其形體，　　是我誓願。
　　「若我至塚間，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案吒村人來取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坌其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有□□□□導□□□□□□□���r□鋯□□□□□□者，便取大牛□□魯□□��□□玲□□□□□餽□勵導□�H□詣蓼□魯□淋□誇□□□蓮□□委玲□導□襤餾菉楈□□□□□□□□□�遄慼撰q首穰□□□榖穰切導□□椻委□□�腄歎捸慼憔晼毅鵅慼樟���□□□餽□勵導□�H□妖穰□□姷□餽飼襤驀□□□禈□碌□□禜騙□□□輦蓮□□□餽□勵導□�H□□□□□□裀□��
　　「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮肉自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳跡，兩尻亦復如是。若我以手按摩腹時，便值脊骨，若按脊時，復值腹皮，身體羸弱者，皆由不食故。
　　「我爾時，復以一麻一米，以此為食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，即便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作是說：『此沙門瞿曇以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』
　　「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無息禪中。』便入無息禪中，數出入息，我今以數出入息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，復作是念：『我今閉口塞耳，使息不出。』息以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身迴。
　　「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極為少類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙，極患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』有人見已，而作是說：『此沙門顏色似終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。
　　「爾時，我作是念：『今日可食一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔日，在父王樹下無婬、無慾，除去惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；念清淨無有眾想，遊於三禪；無復苦樂，意念清淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』
　　「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳□□�楚潮苤熟ㄐ��芊��旓⑦Q□薦福□□□□薧□欥□氯□□□□□□蜀�V⑸蕁□□薦□耩□□薦□□□□薦□艩□e□□□部散□□□薩□タ�牷撢纂殤L□□薩□□□□薩□□羚□薩□□景□薩□訌訐�芊慼撢佫屆慼慼撢邟齱慼慼潸r□□薨□�龤潸r□□薨□ひ□鋨□□薦□□□□勞□□薦□□□□薦邥�m□□□責¥悅誤□�玷滿慼潛j□□部□漦毯□□熒□□□鋦□□□□□□□□□□□□�蛂慼慼撒﹛慼慼撲蹉p□□□說□□□磨□□□□說□□□艦觩□□□北|諢□□�玷滿慼慼慼慼慼慼潛j□□熒□□恣□
　　「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨真法而就邪業。』
　　「當我爾時，即從坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恆沙諸佛，成道之處為在何所？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恆沙諸佛世尊，坐於道樹清涼蔭下而得成佛。』時，我復作是念：『為坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恆沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』
　　「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，即往至彼，問：『汝是何人，為名何等，為有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我共同。吾今欲所求，見惠少草。』吉祥問曰：『瞿曇！今日用斯草為？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。雲何為四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』
　　「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾即坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。爾時，貪慾意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念清淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以清淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，無其本末因緣所從，憶如此無數世事。
　　「我復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類生者、終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有眾生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有眾生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與正見相應，身壞命終，生於人間，是謂此眾生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。即成無上正真之道。
　　「若使比丘！或有沙門、婆羅門明瞭諸趣，然此趣無本，吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此世間。卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。
　　「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正真之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因及將諸玉女，詣難檀槃那園遊。
　　「是時，有一天人便說此偈：
「『不見難檀園，　　則不知有樂，
　　諸天之所居，　　無有過是者。』
　　「是時，有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，反言是樂；無牢之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅要之物，復言堅要。所以然者，汝竟不聞如來說偈乎？
「『一切行無常，　　生者必有死，
　　不生必不死，　　此滅最為樂。』
　　「『彼有此義，又有此偈，雲何方言此處最為樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一切眾生沒在此流者，終不得道。雲何為四？所謂欲流、有流、見流、無明流。
　　「『雲何名為欲流？所謂五欲是也。雲何為五？所謂若眼見色起眼色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名為欲流。
　　「『雲何名為有流？所謂有者，三有是也。雲何為三？所謂欲有、色有、無色有，是謂名為有流也。
　　「『雲何名為見流？所謂見流者：世有常、無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名為見流。
　　「『彼雲何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪慾恆有希望，及其五蓋：貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知習、不知盡、不知道，是謂名為無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』
　　「是時，彼天聞此語已，猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。雲何為四？所謂休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』
　　「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為樂。爾時，天人以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣佈無常想，已修無常想，廣佈無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。此亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那園中戲廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，並復採華，即便墮樹而命終，生此捨衛城中大長者家。是時，五百玉女椎胸喚呼，不能自勝。
　　「我爾時，以天眼觀見天子，而命終生捨衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。取婦未久便覆命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復為金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「彼天採華時，　　心意亂不寧，
　猶水飄村落，　　悉沒不得濟。
　是時玉女眾，　　圍遶而啼哭，
　顏貌極端正，　　愛華而命終。
　人中亦啼哭，　　失我窮腸子，
　尋復取命終，　　無常之所壞。
　龍女隨後追，　　諸龍皆共集，
　七頭極勇猛，　　金翅之所害。
　諸天亦愁憂，　　人中亦復爾，
　龍女亦愁憂，　　地獄受苦痛。
　四諦之妙法，　　如實而不知，
　有生亦有死，　　不脫長流海。
　是故當起想，　　修諸清淨法，
　必當離苦惱，　　更不受有患。
　　「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣佈無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者為勝？」
　　是時，眾多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者為妙？』」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」
　　比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受教。即往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」
　　是時，二人聞比丘語已，即至世尊所，頭面禮足，在一面住。
　　爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者為妙？』」
　　二人對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共競諍乎？如此之法，何異梵志？」
　　諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」
　　世尊告曰：「我由來不與諸比丘而說此法，當諍勝負耶？然我今日所說法，欲有降伏，有所教化。若有比丘受法之時，當念思惟四緣之法，意與契經、阿毘曇、律共相應不？設共相應者，當念奉行。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「多誦無益事，　　此法非為妙，
　猶算牛頭數，　　非此沙門要。
　若少多誦習，　　於法而行法，
　此法極為上，　　可謂沙門法。
　雖誦千章，　　不義何益？　　不如一句，
　聞可得道。　　雖誦千言，　　不義何益？
　不如一義，　　聞可得道。　　千千為敵，
　一夫勝之，　　未若自勝，　　已忍者上。
　　「是故，諸比丘！自今以後，未復諍訟有勝負心。所以然者，念當降伏一切人民。若復比丘有勝負心，共諍訟心而共競者，即以法、律治彼。比丘！以是之故，當自修行。」
　　是故，二比丘聞佛此語已，即從坐起，禮世尊足，而求悔過：「自今已後，更不復為，唯願世尊受其悔過。」
　　世尊告曰：「大法之中快得改過，自知有諍競之心，聽汝悔過。諸比丘！更莫復爾。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　增上．坐．行跡　　無常．園觀池
　無漏．無息．禪　　四樂．無諍訟
　　增壹阿含經卷第二十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十四
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　善聚品第三十二
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為善聚？所謂五根是也。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
　　「言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來．至真．等正覺也。若得此五根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說不善之聚，汝等當善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為不善聚？所謂五蓋。雲何為五？貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名為五蓋。欲知不善聚者，此名為五蓋。所以然者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！當求方便，滅貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。雲何為五？一者端正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。
　　「復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來．至真．等正覺，以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣彼見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五因緣禮佛功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
　　「若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
　　「是時，獄卒將此罪人示閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『雲何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『雲何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
　　「是時，閻羅王先問其罪，卻敕治之。次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此形老之法，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
　　「是時，閻羅王以此第二天使約敕已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人乎？臥在屎尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『雲何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
　　「是時，閻羅王以此教敕已，復以第四天使告彼人曰：『雲何，男子，身如枯木，風去火歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
　　「是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿牆破捨，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開其腹以草□之，或以湯中煮之，或以刀斫輪轢其頭，或以象腳蹈殺，或著標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
　　「是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教令，將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門，　　廣長實為牢，
　鐵籠之所覆，　　求出無有期。
　彼時鐵地上，　　火然極為熾，
　壁方百由旬，　　洞然一種色。
　中央有四柱，　　睹之實恐畏，
　及其劍樹上，　　鐵□□黎□□□　臭處實難居，　　睹之衣毛豎，
　種種之畏器，　　隔子有十六。
　　「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
　　「是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵□□黎□□□橢□橠□□樅檸魯□□楏櫸□□□□襏橫□□槽□□□□姽□□導□□□□□□
　　「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
　　「是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
　　「是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
　　「是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪慾之故，故致斯罪。是時，獄卒復使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
　　「是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
　　「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨債：『我由汝等，不得出門。』」
　　爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅，　　亦如光音天，
　智者常懷憂，　　如似獄中囚。
　　「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
　　「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所壓猶如壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
　　「次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
　　「次復，有沸屎地獄，中有細蟲，入骨徹髓食此人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
　　「然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
　　「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恆作惡業，故致斯罪。
　　「是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，世尊七月十五日於露野地敷座，比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」
　　是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：
「淨眼無與等，　　無事而不練，
　智慧無染著，　　何等名受歲？」
　　爾時，世尊復以偈報阿難曰：
「受歲三業淨，　　身口意所作，
　兩兩比丘對，　　自陳所作短。
　還自稱名字，　　今日眾受歲，
　我亦淨意受，　　唯願原其過。」
　　爾時，阿難復以偈問其義曰：
「過去恆沙佛，　　辟支及聲聞，
　儘是諸佛法？　　獨是釋迦文？」
　　爾時，佛復以偈報阿難曰：
「恆沙過去佛，　　弟子清淨心，
　皆是諸佛法，　　非今釋迦文。
　辟支無此法，　　無歲無弟子，
　獨逝無伴侶，　　不與他說法。
　當來佛世尊，　　恆沙不可計，
　彼亦受此歲，　　如今瞿曇法。」
　　是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
　　爾時，復說此偈：
「降伏魔力怨，　　除結無有餘，
　露地擊揵椎，　　比丘聞當集。
　諸欲聞法人，　　度流生死海，
　聞此妙響音，　　盡當運集此。」
　　爾時，尊者阿難已擊揵椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所敕使。」
　　是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐於草座告諸比丘：「汝等盡當坐於草座。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。
　　是時，世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」
　　是時，尊者舍利弗即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恆以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」
　　是時，舍利弗白世尊言：「我今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」
　　世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說無惡，不為非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
　　是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」
　　世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
　　爾時，多耆奢在此眾中即從坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
　　世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」
　　多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：
「十五清淨日，　　五百比丘集，
　諸結縛悉解，　　無愛更不生。
　轉輪大聖王，　　群臣所圍遶，
　普遍諸世界，　　天上及世間。
　大將人中尊，　　為人作導師，
　弟子樂徒從，　　三達六通徹。
　皆是真佛子，　　無有塵垢者，
　能斷欲愛刺，　　今日自歸命。」
　　爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踴躍，不能自勝，即從坐起，禮佛卻退，還就本位。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，三十三天有一天子，身形有五死瑞應。雲何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。爾時，彼天子愁憂苦惱，搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便敕一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
　　彼天子報言：「天子當知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」
　　爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
　　天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違叛，今此七寶宮殿悉當忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
　　是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？
「一切行無常，　　生者必有死，
　不生則不死，　　此滅為最樂。
　　「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
　　天子報言：「雲何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅閱城中豬腹中生，生恆食屎，死時為刀所割。」
　　是時，釋提桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
　　是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」
　　釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
「『諸有自歸佛，　　不墮三惡趣，
　　盡漏處天人，　　便當至涅槃。』」
　　爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
　　釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
　　天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
　　釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自歸三尊，如來無所著。』」
　　是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處豬胎，乃當更生長者家。
　　是時，彼天見此緣已，即向釋提桓因而說此偈：
「善緣非惡緣，　　為法非為財，
　導引以正道，　　此者尊所歎。
　蒙尊不墮惡，　　豬胎甚難因，
　自察生長者，　　因彼當見佛。」
　　是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。是時，釋提桓因以知此兒向十歲，數數往告：「汝可憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
　　是時，尊者舍利弗到時，著衣持缽，入羅閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
　　爾時，長者子見舍利弗著衣持缽，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
　　舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來．至真．等正覺，恆從彼受法。」
　　是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立，　　持缽容貌整，
　今欲求何等？　　與誰在此住？」
　　是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財，　　非食非服飾，
　故來為汝故，　　善察聽我語。
　憶汝本所說，　　天上言誓時，
　人中當見佛，　　故來相告耳。
　諸佛出興難，　　說法亦復然，
　人身不可獲，　　亦如優曇花。
　汝今隨我來，　　俱覲如來容，
　必當為汝說，　　至要之善趣。」
　　是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強。」
　　父母報曰：「今正是時。」
　　長者子即集香花及好白□，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
　　爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
　　是時，長者子遙見世尊威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白□奉上如來，頭面禮足，在一面住。
　　是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨，漏為是大患，出家為要。是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。
　　是時，長者子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作沙門。」
　　世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
　　是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」
　　世尊告曰：「今正是時。」
　　爾時，長者子即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
　　父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
　　長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇缽華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」
　　是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
　　是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
　　爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
　　舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。
　　是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
　　世尊告曰：「汝今雲何見佛聞法而無狐疑？」
　　沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恆臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
　　爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，尊者那羅陀在波羅梨國長者竹林中。
　　爾時，文茶王第一夫人而取命終，王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」
　　是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死屍，著麻油中，使我見之。」
　　是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。
　　爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，復不持法，不理王事。
　　是時，左右有一人名曰善念，恆與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，得阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」
　　王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不先遣信而至者，此事不然。」
　　時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」
　　那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」
　　是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，而白王言：「已語沙門！王宜知之。」
　　是時，即敕善念：「汝速嚴駕寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」
　　是時，善念即嚴駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
　　是時，王乘寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。雲何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
　　爾時，那羅陀便說此偈：
「不以愁憂惱，　　而獲其福祐，
　設有懷愁憂，　　外境得其便。
　若使有智者，　　終不思惟是，
　外敵便有愁，　　而不得其便。
　威儀禮節具，　　好施無吝心，
　當求此方便，　　使獲其大利。
　設使不可得，　　我及彼眾人，
　無愁便無患，　　行報知如何。
　　「又大王當知，應失之物便失之，已失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁者，此非其宜。或能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
　　「復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
　　「又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
　　是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當雲何奉行？」
　　那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行。」
　　時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」
　　那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」
　　時王問曰：「今佛在何處？」
　　那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
　　大王復問：「今在何方？去此幾所？」
　　那羅陀曰：「如來已取涅槃。」
　　大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
　　是時，即從坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
　　那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從坐起，禮足遶三匝而去。
　　爾時，文茶王聞那羅陀所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恆在床褥。雲何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。
　　「若復病人成就五法，便得時差。雲何為五？於是，病人選擇而食，隨時而食，親近醫藥，不懷愁憂，鹹起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。
　　「如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恆在床褥。雲何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。
　　「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床褥。雲何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恆喜言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。
　　「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後五法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「雲何，師子！家中恆佈施乎？」
　　師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時佈施，不令有缺，須食給食，衣裳、香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
　　佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷吝想。施主檀越隨時惠施，有五功德。雲何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恆喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
　　「復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
　　「復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
　　「復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
　　「復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德，恆隨己身。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「心常喜惠施，　　功德具足成，
　在眾無疑難，　　亦復無所畏。
　智者當惠施，　　初無變悔心，
　在三十三天，　　玉女而圍遶。
　　「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「施為後世糧，　　要至究竟處，
　善神常將護，　　亦復致歡喜。
　　「所以然者，師子當知，佈施之時，恆懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。雲何如實而知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」
　　爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若檀越施主惠施之日，得五事功德。雲何為五？一者施命，二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯，是謂為五。復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施辯之時，欲得無上正真之辯。比丘當知，檀越施主惠施之日，有此五功德。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「施命色及安，　　力辯為第五，
　五功德已備，　　後受無窮福。
　智者當念施，　　除去貪慾心，
　今身有名譽，　　生天亦復然。
　　「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。雲何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者儉時施，五者若初得新果蓏、若穀食，先與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時之施，有此五事。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「智者應時施，　　信心不斷絕，
　於此快受樂，　　生天眾德備。
　隨時念惠施，　　受福如響應，
　永已無短乏，　　所生常富貴。
　施為眾行具，　　得至無上位，
　億施不起想，　　歡喜遂增益。
　心中生此念，　　亂意永無餘，
　覺知身安樂，　　心便得解脫。
　是故有智人，　　不問男與女，
　當行此五施，　　無失方便宜。
　　「是故，諸比丘！若善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　善．不善．禮佛　　天使．歲．五瑞
　文茶．親．瞻病　　五施．隨時施
　　增壹阿含經卷第二十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十五
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　五王品第三十三
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，五大國王波斯匿為首，集在園觀之中，各作此論。雲何為五王？所謂波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。
　　爾時，五王集在一處，各作此論：「諸賢當知，如來說此五欲。雲何為五？若眼見色甚愛敬念，世人所希望；若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，如來說此五欲。此五欲中何者最妙？為眼見色妙耶？為耳聞聲妙耶？為鼻嗅香妙耶？為舌知味妙耶？為身知細滑妙耶？此五事何者為最妙？」
　　其中或有國王而作是說：「色最為妙。」或有作是論：「聲最為妙。」或有作是論：「香最為勝。」或有作是論：「味最為妙。」或有作是論：「細滑為最勝。」是時，言色妙者，優陀延王之所說也。言聲妙者，優填王之所論也。言香妙者，惡生王之所論也。言味妙者，波斯匿王之所論也。言細滑妙者，毘沙王之所論也。是時，五王各相謂言：「我等共論此五欲，然復不知何者為妙？」
　　是時，波斯匿王語四王曰：「今如來近在捨衛國祇樹給孤獨園。我等盡共至世尊所，問斯義。若世尊有所教敕，當共奉行。」
　　是時，諸王聞波斯匿王語已，便共相將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王以所共論五欲者，具白如來。
　　爾時，世尊告諸五王曰：「諸王所論各隨時宜。所以然者，夫人性行深著色者，睹無厭足，此人於色最妙、最上，無復過者。爾時，彼人不著聲、香、味、細滑之法，五欲之中色為最妙。若復有人性行著聲，彼聞聲已，極懷歡喜而無厭足，此人於聲最妙、最上，五欲之中聲最為妙。若復有人性行著香，彼聞香已，極懷歡喜而無厭足，此人於香最妙、最上，五欲之中香最為妙。若復有人性行著味，彼知味已，極懷歡喜而無厭足，此人於味最妙、最上，五欲之中味最為妙。若復有人性行著細滑，彼得細滑已，極懷歡喜而無厭足，此人於細滑最上、最妙，五欲之中細滑最為妙。
　　「若復彼人心以著色，爾時彼人不著聲、香、味、細滑之法；若復彼人性行著聲，爾時彼人不著色、香、味、細滑之法；若復彼人性行著香，爾時彼人不著色、聲、味、細滑之法；若復彼人性行著味，爾時彼人不著色、聲、香、細滑之法；若復彼人性行著細滑，爾時彼人不著色、聲、香、味之法。」
　　是時，世尊便說此偈：
「欲意熾盛時，　　所欲必可克，
　得已倍歡喜，　　所願無有疑。
　彼以得此欲，　　貪慾意不解，
　以此為歡喜，　　緣之最為妙。
　若復聽聲時，　　所欲必可克，
　聞已倍歡喜，　　所願無有疑。
　彼以得此聲，　　貪之意不解，
　以此為歡喜，　　從之最為妙。
　若復嗅香時，　　所欲必可克，
　嗅已倍歡喜，　　所欲無有疑。
　彼以得此香，　　貪之意不解，
　以此為歡喜，　　從之最為妙。
　若復得味時，　　所欲必可克，
　得已倍歡喜，　　所欲無有疑。
　彼以得此味，　　貪之意不解，
　以此為歡喜，　　從之最為妙。
　若得細滑時，　　所欲必可克，
　得已倍歡喜，　　所欲無疑難。
　彼以得細滑，　　貪之意不解，
　以此為歡喜，　　從之最為妙。
　　「是故，大王！若言色妙者，當平等論之。所以然者，於色有氣味。若色無味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失，眾生則無厭患，以其有過失故，眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙。
　　「然復，大王！若言聲妙者，當平等論之。所以然者，於聲有氣味故。若聲無味者，眾生終不染著；以其有味故，五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失，眾生則無厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙。
　　「大王當知，若言香妙者，當平等論之。所以然者，於香有氣味故。若香無氣味者，眾生之類終不染著；以其有味故，五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙。
　　「然復，大王！若言味妙者，當平等論之。所以然者，於味有氣味故。若味無氣味者，眾生之類終不染著；以其有氣味故，五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者，眾生則不厭患；以其有過失故，眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。味為最妙。
　　「然復，大王當知，言細滑妙者，當平等論之。所以然者，於細滑無氣味者，眾生終不染著，以其有味故，五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者，眾生之類則不厭患之；以其有過失故，眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者，此眾生類不得出生死之海；以其出要故，眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最妙。是故，大王！所樂之處，心即染著。如是，大王！當作是知。」
　　爾時，五王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛城中有月光長者，饒財多寶，像馬七珍皆悉備具，金、銀、珍寶不可稱計。然月光長者無有兒息。爾時，長者以無兒故，求禱天神，請求日、月、天神、地神、鬼子母、四天王、二十八大神鬼王、釋及梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草，靡處不周，皆悉歸命，見賜一男兒。
　　爾時，月光長者婦經數日中便自懷妊，即語長者：「我自懷妊。」即語長者：「我自覺有娠。」長者聞已，歡喜踴躍，不能自勝，即與夫人敷好床座，食好甘食，著好衣裳。
　　是時，夫人經八、九月，便生男兒，顏色端正，世之希有，如桃華色。是時，此兒兩手執無價摩尼珠，即時，便說此偈：
「此家頗有財，　　寶物及穀食，
　我今欲惠施，　　使貧無有乏。
　若此無物者，　　財寶及穀食，
　今有無價珠，　　常用惠施人。」
　　是時，父母及家中人聞此語已，各各馳走：「雲何乃生此鬼魅種？」唯有父母哀愍兒故，不東西馳走。即時，母向兒說此偈：
「為天乾沓和，　　鬼魅及羅剎，
　是誰姓字何，　　我今欲知之。」
　　是時，小兒復以偈報母曰：
「非天乾沓和，　　非鬼魅羅剎，
　我今父母生，　　是人不足疑。」
　　是時，夫人聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，以此因緣，盡向月光長者說是語。
　　時，長者便作是念：「此將是何緣？我今當以此事向尼犍子說。」即抱此兒詣尼犍子所，頭面禮足，在一面坐。是時，月光長者以此因緣具向尼犍子說。時，尼犍子聞此語已，告長者：「此兒薄福之人，無益於身；當取殺之。若不殺者，門戶衰耗，皆當死盡。」
　　是時，月光長者作是思惟：「我前後來無有兒息，由此因緣，請求天地，無處不遍，乃經歷爾許年歲，方生此兒，我今不堪取此兒殺。當更問餘沙門、婆羅門，令斷我疑。」
　　爾時，如來成佛未久，眾人稱號名大沙門，是時，月光長者便作是念：「我可以因緣，具向大沙門說之。」是時，長者即從座起，抱此兒往詣世尊所。中道復作是念：「今有長老梵志，年過耆艾，聰明黠慧，眾人所敬待，彼尚不知、不見，況此沙門瞿曇！年少學道未久，豈能知此事乎？將恐不解吾疑。我今宜可中道還家。」
　　是時，有天神昔與長者知舊，知長者心中所念，在虛空中而告之曰：「長者當知，小可前進，必當獲利，得大果報，亦當至甘露之處。如來出世甚為難遇，如來降甘露雨。時時乃有。又復，長者！有四事最小不可輕。雲何為四？國王雖小最不可輕；火雖小亦不可輕；龍雖小復不可輕；學道之人雖復年幼亦不可輕。是謂，長者！有此四事最不可輕。」
　　是時，天神便說此偈：
「國王雖復小，　　斬害由其法，
　小火雖未熾，　　焚燒山草木。
　神龍雖現小，　　降雨隨時宜，
　學者年幼稚，　　度人無有量。」
　　爾時，月光長者心開意解，歡喜踴躍，不能自勝，即前進至世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。
　　爾時，世尊告長者曰：「今此小兒極有大福，此小兒若當大者，當將五百徒眾來至我所，而出家學道得阿羅漢，我聲聞中福德第一，無能及者。」
　　是時，長者聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，白世尊言：「如世尊教，非如尼揵子語。」是時，月光長者重白世尊：「唯願受請及比丘僧並愍此小兒。」爾時，世尊默然受請。
　　時，長者以見默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。還至家中，供辦種種甘饌飲食，敷好坐具，清旦自白：「時到，唯願降神。」
　　是時，世尊以知時到，將諸比丘前後圍遶，入捨衛城，至長者家，即就於座。是時，長者見佛、比丘僧坐已定，即辦種種飲食，自手斟酌，歡喜不亂，以見食竟，除去缽器，行清淨水，更取小座，如來前坐，欲得聞佛所說妙法。是時，月光長者白世尊言：「我今持居家田業盡與此兒，唯願世尊當與立名。」
　　世尊告曰：「此兒生時，人皆馳走東西，雲是屍婆羅鬼，今即立字屍婆羅。」
　　爾時，世尊漸與長者及長者婦而說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以見長者及長者婦，心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與長者說之，令發歡喜之心。長者夫婦即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時，長者夫婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼以見法，分別諸法，以度猶豫，無復狐疑，得無所畏，解如來深奧之法，即受五戒。
　　爾時，世尊便說此偈：
「祠祀火為上，　　諸論頌為首，
　王為人中尊，　　海為眾流源，
　月為星中明，　　日為眾明最。
　八方及上下，　　所生萬品物，
　欲求其福者，　　三佛最為尊。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從座起而去。
　　是時，長者求五百童子，使侍衛屍婆羅。是時，屍婆羅年向二十，往至父母所，白父母言：「唯願二尊許使出家學道。」
　　爾時，二親即便聽許。所以然者，世尊先以記之，當將五百童子至世尊所，求作沙門。是時，屍婆羅及五百人禮父母足，便退而去。至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，屍婆羅白世尊言：「唯願聽許，得在道次。」
　　是時，世尊即便聽許使作沙門。未經幾日，便成阿羅漢，六通清徹，具八解脫。是時，五百童子前白佛言：「唯願世尊聽作沙門。」世尊默然可之，出家未經幾日，便成羅漢。
　　爾時，尊者屍婆羅還在捨衛國本邦之處，眾人敬仰，得四事供養：衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。是時，尊者屍婆羅便作是念：「我今在此本邦之中，極為煩鬧，今可在人間遊化。」是時，尊者屍婆羅到時，著衣持缽，入捨衛城乞食；乞食已，還詣所止，收攝坐具，著衣持缽，出祇桓精舍，將五百比丘，前後圍遶，在人間遊化；所至到處，無不供養者，皆供給衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。復有諸天告諸村落：「今有尊者屍婆羅，得阿羅漢福德第一，將五百比丘，在人間遊化。諸賢可往供養，今不為者，後悔無益。」
　　是時，尊者屍婆羅便作是念：「今甚厭患此供養，當何處避之，令人不知吾處？」是時，即入深山之中。諸天復在村落間，各各告曰：「今尊者屍婆羅在此山中，可往供養；今不為者，後悔無益。」是時，人民聞天語已，即負飲食，往詣尊者屍婆羅所：「唯願尊住，為我等故。」
　　是時，屍婆羅漸漸人中遊化，來至羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱，亦得供養衣被、飲食、床褥臥具、病瘦醫藥。時，屍婆羅復作是念：「我今向在何處夏坐，令人不知吾處？」復重作念：「當在耆闍山東，廣普山西，於中夏坐。」即將五百比丘，在彼山中而受夏坐。
　　是時，釋提桓因知屍婆羅心中所念，即於山中化作浮圖，園果樹木皆悉備具，周匝有浴池，化作五百高臺，復化作五百床座，復化作五百小床座，復化作五百繩床，以天甘露而食之。是時，尊者屍婆羅便作是念：「我今已夏坐訖，不見如來甚久，今可往親覲世尊。」即將五百比丘，往捨衛城，爾時盛熱，比丘眾皆悉汗出，污染身體。
　　是時，尊者屍婆羅作是念：「今日比丘眾身體極熱，得少許雲在上及細雨者，甚是佳事，值小浴池及得少漿。」以生此念，即空中有大雲，及作細雨，亦有浴池。有四非人負好甘漿：「毘沙門王所遣，唯願尊者受此甘漿，及施比丘僧。」爾時，受此漿已，與比丘僧使飲之。
　　爾時，屍婆羅復作是念：「我今可在此間止宿。」是時，釋提桓因知屍婆羅心中所念，即於道側，化作五百房舍，床臥備具。是時，諸天奉上飲食，屍婆羅食訖，即從坐起而去。
　　爾時，尊者屍婆羅叔父在捨衛城內住，饒財多寶，無所短乏。然復慳貪，不肯佈施，不信佛、法、眾，不造功德。是時，諸親族語此人曰：「長者！用此財貨為？然復不作後世遺糧。」
　　爾時，彼長者聞此語已，一日之中以百千兩金佈施與外道梵志，不向三尊。
　　是時，尊者屍婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學，不佈施與三尊。是時，尊者屍婆羅往詣祇洹精舍，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊與屍婆羅說微妙之法。是時，尊者屍婆羅從如來聞法已，即從坐起，禮世尊足，右繞三匝，便退而去。
　　是時，尊者屍婆羅即其日，著衣持缽，入捨衛城乞食，漸漸往詣叔父家。到已，在門外默然立。是時，長者見尊者屍婆羅在門外乞食，即語之曰：「汝昨日何故不來？我昨日以百千兩金惠施，我可以一張□，持用施卿。」
　　屍婆羅對曰：「我今不用□為，今日來者，故乞食耳。」
　　長者對曰：「我昨日以用百千兩金惠施，更不能復惠施。」
　　是時，尊者屍婆羅欲得度長者故，便飛在空中，身出水火，坐臥經行，隨意所造。是時，長者見此變化已，便作是說：「可還來下就坐，今當相施。」
　　是時，尊者屍婆羅即捨神足，尋來就坐。是時，彼長者以弊惡飲食極為粗醜，與尊者屍婆羅使食之。是時，尊者屍婆羅生長豪家，飲食自恣，但以彼長者故，而受此食，便取食之。是時，尊者屍婆羅食訖，還詣所在。
　　即其夜，虛空神天來語長者曰：
「善施極大施，　　乃與屍婆羅，
　無慾以解脫，　　愛斷以無疑。」
　　夜半、清旦二時說此偈：
「善施極大施，　　乃與屍婆羅，
　無慾以解脫，　　愛斷以無疑。」
　　是時，長者聞天人語，便作是念：「我昨日以百千兩金施與外道，乃無此應；我今日以弊惡食施與屍婆羅，乃致此應。何時當曉？自當以百千兩金施屍婆羅。」是時，長者即其日檢校家中，有直百千兩金者，即持詣屍婆羅所。到已，頭面禮足，在一面住。爾時，長者以百千兩金，奉上屍婆羅，並作是語：「唯願受此百千兩金。」
　　是時，尊者屍婆羅報曰：「當使長者受福無窮，長壽自然；然復如來不許比丘受百千兩金。」
　　是時，長者便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者白世尊言：「唯願世尊使屍婆羅比丘受此百千兩金，使我蒙其福。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往至屍婆羅比丘所，雲吾喚卿。」
　　比丘對曰：「如是。世尊！」是時，彼比丘從佛受教，即往至彼屍婆羅所，以如來語而告之。
　　是時，尊者屍婆羅承彼比丘語，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊告屍婆羅曰：「汝今可受此長者百千兩金，使蒙其福，此是宿緣之業，可受其報。」
　　屍婆羅對曰：「如是。世尊！」
　　是時，尊者屍婆羅即時而說達嚫：
「施衣及餘物，　　欲求其福德，
　往至天世人，　　五樂自娛樂。
　從天至人中，　　度有無疑難，
　涅槃無為處，　　諸佛之所樂。
　施惠無難者，　　蒙此獲福祐，
　當起慈惠心，　　作福無有懈。」
　　是時，尊者屍婆羅語長者言：「可持此百千兩金，著我房中。」爾時，長者承受其教，持此百千兩金，著尊者屍婆羅房中，便退而去。
　　是時，屍婆羅告諸比丘：「諸有所乏者，來至此而取之。若復須衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，皆來取之，勿在餘處而求之也。展轉相告令知之。」
　　是時，眾多比丘白世尊言：「此屍婆羅昔作何福，生長者家，端正無雙，如桃華色？復作何福，兩手捉珠出母胎中？復作何福，將五百人，詣如來所，出家學道，值如來世？復作何福，所至到處，衣食自然無所短乏，餘比丘無能及者？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠九十一劫，有佛號毘婆屍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊！」出現於世，遊在槃頭國界，與六十萬八千眾俱。四事供養：衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。
　　「爾時，有梵志名曰耶若達，住彼土界，饒財多寶，金銀、珍寶、車□□□□飀□紐□□姏□□□裡□裀□蓮□□通婁□□□□□□□□襩楰襦□櫸□□□□□□襴□□□褸□□□□蓮□□襩楰襦□榼計□□導□慄□□□□□□蓮□□通婁□□襩楰襦□毼□�a□觕楏禈□□□□綠□□□褒兜□輦蓮□□□□規楏稫□□通婁□奿�媕均樑縑撲W楏稫□□□�庖�兜□椽□饌□□□□□椸□槨�X�D□□□□□
　　「是時，耶若達夜半便作是念：『我今已辦種種飲食，唯乏無酪，明日清旦當往城門中，其有賣酪者，盡當買之。』是時，耶若達清旦敷好坐具，尋復詣城門中求酪。
　　「當於爾時，有放牛人持酪，名屍婆羅，欲往祠祀。是時，耶若達梵志語放牛人曰：『卿酪賣者，吾當與價。』屍婆羅報曰：『我今欲祠祀。』婆羅門報曰：『汝今祀天為何所求？但賣與我，當重顧價。』放牛人報曰：『梵志！今用酪為？』梵志報曰：『我今請毘婆屍如來及比丘僧；然飲食盡辦，唯無有酪。』是時，屍婆羅問梵志曰：『毘婆屍如來者，為何等相貌？』梵志報曰：『如來者，無與等，戒具清淨，慧、定三昧不可及，天上、人中無能及者。』
　　「是時，耶若達梵志歎說如來之德，屍婆羅聞已心開意解。是時，屍婆羅語梵志曰：『我今躬持此酪往施如來，復用祀天為？』是時，耶若達梵志將此放牛人往至家中，即白：『時到。今正是時，唯尊屈顧！』
　　「時，如來以知時到，著衣持缽，將諸比丘，前後圍遶，至耶若達梵志家，各次第坐。是時，放牛人見如來容貌世之希有，諸根惔怕，有三十二相、八十種好，莊嚴其身；亦如日月，猶如須彌山出眾山上，光明遠照，靡不蒙潤。見已歡喜，便前進世尊所，而作是說：『設當如來功德如梵志所論者，使此一瓶酪盡充眾僧！』爾時，屍婆羅白世尊言：『願受此酪！』是時，如來即舒缽受酪，亦復與比丘僧，猶故有酪。
　　「爾時，放牛人白世尊言：『今故有餘酪。』時，如來告曰：『汝今更持此酪施佛及比丘眾。』時，放牛人對曰：『如是。世尊！』是時，放牛人更重行酪，猶故遺餘酪在。放牛人復白佛言：『今故有遺餘酪在。』是時，如來告此人曰：『今可持此酪與比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾，使得充飽。』故有遺餘酪在。爾時，佛語放牛人：『汝今持此酪與檀越主人。』對曰：『如是。』尋復與檀越主人，故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者，亦有遺餘酪在。來白佛言：『故有遺餘酪在。』時佛告曰：『今持此酪，瀉著淨地，若著水中。所以然者，我不見有人、天及世能消此酪者，唯除如來。』放牛人即受佛教，持此酪而著水中。尋時，水中大火炎出，高數十仞。
　　「是時，放牛人見此變怪已，歎未曾有，還至世尊所，頭面禮足，叉手而住，復作此誓願：『今持此酪施與四部之眾，設當有福德者，緣此福祐，莫墮八難之處，莫生貧匱之家，所生之處，六情完具，面目端正，亦莫在家，使將來之世亦值如此聖尊。』
　　「比丘當知，三十一劫復有佛名式詰如來，出現於世。是時，式詰如來遊化於野馬世界，與大比丘十萬人俱。是時，式詰如來到時，著衣持缽，入城乞食。時，彼城中有大商客，名曰善財，遙見式詰如來諸根寂靜，容貌端正，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，面如日月。見已，便發歡喜之心，前至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，賈人以好寶珠，散如來上，現其微心，普作誓願：『持此功德，所生之處，饒財多寶，無所乏短，無令手中有空缺時，乃至母胞胎中亦使不空。』
　　「於此劫中復有毘捨羅婆如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。爾時，有長者名善覺，饒財多寶，復請毘捨羅婆如來．至真．等正覺，及比丘僧。時，彼長者少於使人，是時長者躬自辦種種甘饌飲食，飯彼如來，作是誓願：『我持功德，所生之處，常值三尊，無所短乏，恆多使人，令將來之世值如來，如今日也。』
　　「今此賢劫中有佛名拘屢孫如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，有長者名多財，復請拘屢孫如來，七日之中飯佛及比丘僧，供養衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥：『所生之處常饒財多寶，莫生貧賤之家，使我所生之處恆得四事供養，為四部之眾、國王、人民所見宗敬，天、龍、鬼神、人若非人，所見接遇。』
　　「諸比丘當知，爾時耶若達梵志，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，今月光長者今身是也。爾時放牛人，名屍婆羅，以酪供養佛者，今比丘屍婆羅是也。爾時善財賈人，豈異人乎？莫作是觀，今屍婆羅比丘是也。爾時善覺長者，豈異人乎？莫作是觀，今屍婆羅比丘是。爾時多財長者，豈異人乎？莫作是觀，今日屍婆羅比丘是也。
　　「諸比丘當知，屍婆羅比丘作此誓願：『使我所生之處，恆端正無雙，常在富貴家生，使將來之世值遇世尊，設為我說者，即得解脫，得出家作沙門。』緣此功德，今屍婆羅比丘得生富貴家，端正無雙，今遭值我，即得阿羅漢。然比丘當知，復以寶珠散如來上，持是功德，今處母胎，手執雙珠出母胎中，價直閻浮提，當生之日便作是說。復請拘屢孫如來求多使人，今將五百徒眾至我所，出家學道，得阿羅漢。復於七日之中供養拘屢孫如來，求得四事供養，今日不乏衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥。緣此功德，餘比丘所不及，釋提桓因身來供養給其所須，又且諸天轉告村落，使四部之眾知有屍婆羅，此其義也。我弟子中第一福德者，屍婆羅比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「五健丈夫堪任戰鬥出現於世。雲何為五？於是，有人著鎧持仗，入軍戰鬥，遙見風塵，便懷恐怖，是謂第一戰鬥人也。
　　「復次，第二戰鬥人，著鎧持仗，欲入軍戰。若見風塵，不懷恐怖；但見高幢，便懷恐怖，不堪前鬥，是謂第二人。
　　「復次，第三戰鬥人，著鎧持仗，欲入軍戰鬥，彼若見風塵，若見高幢，不懷恐怖；若見弓箭，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三人也。
　　「復次，第四戰鬥人，著鎧持仗，入軍共鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，不懷恐懼；但入陣時，便為他所捉，或斷命根，是謂第四戰鬥人也。
　　「復次，第五戰鬥人，著鎧持仗，欲入陣鬥，彼若見風塵，若見高幢，若見箭，若為他所捉，乃至於死，不懷恐怖；能壞他軍境界無外而領人民，是謂第五戰鬥人也。
　　「如是，比丘！世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。雲何為五？或有一比丘遊他村落，彼聞村中有婦人，端正無雙，面如桃華色。彼聞已，到時，著衣持缽，入村乞食，即見此女人顏貌無雙，便起欲想，除去三衣，還佛禁戒，而作居家，猶如彼鬥人，小見風塵，以懷恐怖，似此比丘也。
　　「復次，有比丘聞有女人在村落中住，端正無比，到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想；但與彼女人共相調戲，言語往來；因此調戲，便捨法服，還為白衣。如彼第二人，見風塵不怖，但見高幢便懷恐怖，此比丘亦復如是。
　　「復次，有一比丘聞村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃華色，到時，著衣持缽，入村乞食。若見女人不起欲想，設共女人共調戲，亦復不起欲意之想；但與彼女人手拳相加，或相捻挃，於中便起欲想，捨三法衣，還為白衣，習於家業。如彼第三人入陣時，見風塵、見高憧不恐怖，見弓箭便懷恐怖。
　　「復次，有一比丘聞村落中有女人，面容端正，世之希有，到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言語，亦復不起欲想，設彼女人共相捻挃，便起欲想；然不捨法服，習於家業，如彼第四人入軍，為他所獲，或喪命根，而不得出。
　　「復次，有一比丘，依村落而住，彼聞村中有女人，然比丘到時，著衣持缽，入村乞食，彼若見女人不起欲想，設共言笑，亦不起欲想，設復共相捻挃，亦復不起欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是，五藏所屬，無有想像，亦無來處，彼觀緣本，不知所從來處。彼復作是念：『我觀此欲從因緣生。』彼比丘觀此已，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如彼第五戰鬥之人，不難眾敵而自遊化。由是故，我今說此人捨於愛慾，入於無畏之處，得至涅槃城。是謂，比丘！有此五種之人，出現於世。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「欲我知汝本，　　意以思想生，
　非我思想生，　　且汝而不有。
　　「是故，諸比丘！當觀惡穢婬不淨行，除去色慾。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五戰鬥之人出現於世。雲何為五？或有一人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，便懷恐怖，不敢入彼大陣之中，是謂第一之人。
　　「復次，第二戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，不生畏懼；但聞擊鼓之音，便懷恐怖，是謂第二之人。
　　「復次，第三之人著鎧持仗，入軍戰鬥，彼見風塵，不生畏懼，設聞鼓角之聲，不起畏懼；彼若見高幢，便懷恐怖，不堪戰鬥，是謂第三之人。
　　「復次，第四戰鬥之人著鎧持仗，入軍戰鬥中，若見風塵，不起畏懼，若聞鼓角之音，復非恐懼，若見高幢，亦非怖畏；設為他所捉，或斷命根，是謂第四之人。
　　「復次，第五有人著鎧持仗，入軍共鬥，彼盡能有所壞廣接國界，是謂第五之人出現於世。
　　「比丘當知，今比丘亦有五種之人，出現於世間。雲何為五？或有一比丘住村落中，彼聞有女人，端正無雙，如桃華色。彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，不守根門，不護身、口、意法，彼若見女人便起欲意，還捨禁戒，習白衣法。如彼初人聞揚塵之聲，不堪戰鬥，便懷恐怖，我由是故而說此人。
　　「復次，有比丘住在村落，彼聞村中有女人，端正無比，面如桃華色，而便捨戒，習白衣法。如彼第二鬥人，但聞鼓角之聲，不堪戰鬥，此亦如是。
　　「復次，有比丘住在村落，聞有女人在彼村落。彼聞已，便起欲意，若見女人不起欲想；但共女人共相調戲，於中便捨禁戒，習白衣法，如彼第三人遙見幢已，便懷恐怖，不堪戰鬥。由是故，今說此人，是謂第三戰鬥之人。
　　「復次，有比丘住在村落，彼比丘聞村中有女人。聞已，著衣持缽，入村乞食，不守護身、口、意，彼見女人端正無雙，於中便起欲意，或與女人共相捻挃或手拳相加，便捨禁戒，還為白衣。如彼第四戰鬥之人，在大軍中為他所捉，喪失命根，由是之故，今說此人。
　　「復次，有比丘聞村落中有女人，世之希有。彼雖聞此不起欲想，彼比丘到時，著衣持缽，入村乞食，而守護身、口、意。彼雖見女人，不起欲想，無有邪念；設共女言語往返，亦不起欲想，亦無邪念：設共女人共相捻挃，手拳相加，爾時便起欲想，身、口、意便熾盛。欲意已熾盛，還詣園中，至長老比丘所，以此因緣，向長老比丘說之：『諸賢當知，我今欲意熾盛，不能自禁制，唯願說法，使脫欲之惡露不淨！』是時，長老比丘告曰：『汝今當觀此欲為從何生？復從何滅？如來所說，夫去欲者，以不淨觀除之，及修行不淨觀之道。』
　　「是時，長老比丘便說此偈言：
「『設知顛倒者，　　加心而熾盛，
　　當去諸熾心，　　欲意止休息。
　　「『諸賢知之，欲從想生，以興想念，便生欲意。或能自害，復害他人，起若干災患之變，於現法中受其苦患，復於後世受苦無量。欲意以除，亦不自害，不害他人，於現法報不受其苦。是故，今當除想念。以無想念；便無慾心，以無慾心，便無亂想。』
　　「爾時，彼比丘受如此教敕，即思惟不淨之相。以思惟不淨之想，爾時有漏心得解脫，至無為處，如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥，彼見眾敵無有恐懼，設有來害者心不移動，能破外寇，居他界中。由是故，今說此人能破魔眾，去諸亂想，至無為處，是謂第五人出現於世。
　　「比丘當知，世間有此五人出現世間。是故，諸比丘！當念修行欲不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「夫掃地之人有五事不得功德。雲何為五？於是，掃地之人不知逆風，不知順風，復不作聚，復不除糞，然掃地之處復非淨潔。是謂，比丘！掃地之人，雖有五事，不成大功德。
　　「復次，比丘！掃地之人成五功德。雲何為五？於是，掃地之人知逆風、順風之理，亦知作聚，亦能除之，不留遺餘極令淨好。是謂，比丘！有此五事成大功德。
　　「是故，諸比丘！當除前五事，修後五法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有人掃偷婆不得五功德。雲何為五？於是，有人掃偷婆不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡。是謂，比丘！掃地之人不成五功德。
　　「比丘當知，掃地之人成五功德。雲何為五？於是，掃偷婆之人以水灑地、去瓦石、平整其地、端意掃地、除去穢惡。是謂，比丘！有五事令人得功德。是故，諸比丘！欲求其功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「長遊行之人有五艱難。雲何為五？於是，恆遊行人不誦法教；所誦之教而忘失之；不得定意；以得三昧，復忘失之；聞法不能持。是謂，比丘！多遊行人有此五難。」
　　「比丘當知，不多遊行人有五功德。雲何為五？未曾得法而得法；已得不復忘失；多聞能有所持；能得定意；以得三昧不復失之。是謂，比丘！不多遊行人有此五功德。是故，諸比丘！莫多遊行。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘恆一處止，有五非法。雲何為五？於是，比丘一處住者，意著屋舍，畏恐人奪；或意著財產，復恐人奪；或多集物，猶如白衣，貪著親親，不欲使人至親親家；恆共白衣而相往來。是謂，比丘！一處住人有此五非法。是故，諸比丘！當求方便，勿一處住。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「不一處住人有五功德。雲何為五？不貪屋，不貪器物，不多集財物，不著親族，不與白衣共相往來。是謂，比丘！不住一處人有此五功德。是故，諸比丘！當求方便，行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國光明池側，爾時世尊與大比丘眾五百人俱，在人間遊化。
　　爾時，世尊遙見大樹為火所燒，見已，如來更詣一樹下。到已，就樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「雲何，比丘！寧持身投此火中？為寧與端正女人而共交遊？」
　　爾時，諸比丘白佛言：「寧與女人共相交遊，不投身入此火中。所以然者，此火毒熱不可稱計，斷其命根，受苦無量。」
　　世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門，非梵行人，言是梵行；不聞正法，言我聞法。無清白法，如是之人，寧投入此火中不與女人共相交遊。所以然者，彼人寧受此苦痛，不以此罪入地獄中受苦無量。雲何，比丘！寧受人禮拜恭敬？為寧使人取利劍斷其手足？」
　　諸比丘對曰：「寧受恭敬禮拜，不使人以劍斷其手足。所以然者，斷其手足，痛不可稱計。」
　　世尊告曰：「我今告汝等，非沙門行，言是沙門；非梵行人，言是梵行；不聞正法，言聞正法。無清白行，斷善根。如是之人，寧投身受此利劍，不以無戒受他恭敬。所以然者，此痛斯須間耳；地獄苦痛不可稱計。雲何，比丘！寧受人衣裳？為寧以熱鐵鍱用纏裹身？」
　　諸比丘對曰：「寧以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者，此毒痛不可稱計。」
　　世尊告曰：「我今重告汝，無戒之人，寧以熱鐵鍱纏裹其身，不受人衣裳。所以然者，此痛須臾間耳；地獄苦痛不可稱計。雲何，比丘！寧受人信施之食？為寧以吞熱鐵丸乎？」
　　諸比丘對曰：「寧受人信施之食，不吞熱鐵丸。所以然者，此痛不可堪處。」
　　世尊告曰：「我今語汝，寧吞熱鐵丸，不以無戒受人信施。所以然者，吞熱鐵丸，痛斯須間，不以無戒受他信施。雲何，比丘！寧受人床敷之具？為寧臥熱鐵床上？」
　　諸比丘對曰：「我等，世尊！寧受人床臥之具，不臥鐵床上。所以然者，此之毒痛不可稱計。」
　　世尊告曰：「彼愚癡之人無有戒行，非沙門言是沙門；無有梵行，言修梵行，寧當臥鐵床上，不以無戒受他信施。何以故，臥鐵床上，痛斯須間，不以無戒受他信施。
　　「比丘當知，如我今日觀無戒之人所趣向處，設彼人間者，形體枯悴，沸血從面孔出，便取命終，不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，以其無戒之人，不觀後世、前世之罪，不顧命根受此苦痛，無戒之人當生三惡趣中。所以然者，以其造惡行之所致也。
　　「如來今日觀察善行人之所趣向，正使中毒，為刀所傷，自斷命根。何以故？欲捨此身受天之福，當生善處，皆由前世受善行報之所致也。
　　「是故，比丘，當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫所見身。欲使今世獲其果報，得甘露道，正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失，又使檀越受福無窮。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，說此法時，六十比丘漏盡意解，六十比丘還捨法服而作白衣。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　五王及月光　　屍婆．二種鬥
　二掃．二行法　　去住有二種
　枯樹最在後
　　增壹阿含經卷第二十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十六
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　等見品第三十四
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，尊者舍利弗在捨衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，眾多比丘到舍利弗所，共相問訊，在一面坐。爾時，眾多比丘白舍利弗言：「戒成就比丘當思惟何等法？」
　　舍利弗報言：「戒成就比丘當思惟五盛陰無常、為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。雲何為五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。爾時，戒成就比丘思惟此五盛陰，便成須陀洹道。」
　　比丘白舍利弗言：「須陀洹比丘當思惟何等法？」
　　舍利弗報言：「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟苦、空、無我。諸賢當知。若須陀洹比丘思惟此五盛陰時，便成斯陀含果。」
　　諸比丘問曰：「斯陀含比丘當思惟何等法？」
　　舍利弗報言：「斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏，亦當思惟苦、空、無我。爾時，斯陀含比丘當思惟此五盛陰時，便成阿那含果。」
　　諸比丘問曰：「阿那含比丘當思惟何等法？」
　　舍利弗報言：「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦、為惱、為多痛畏；亦當思惟此五盛陰時，便成阿羅漢。」
　　諸比丘問曰：「阿羅漢比丘當思惟何等法？」
　　舍利弗報言：「汝等所問何其過乎？羅漢比丘所作以過，更不造行，有漏心得解脫，不向五趣生死之海，更不受有、有所造作。是故，諸賢！持戒比丘、須陀洹、斯陀含、阿那含，當思惟此五盛陰。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在波羅□仙人鹿野苑中。
　　爾時，如來成道未久，世人稱之為大沙門。爾時，波斯匿王新紹王位。是時，波斯匿王便作是念：「我今新紹王位，先應取釋家女。設與我者，乃適我心；若不見與，我今當以力往逼之。」爾時，波斯匿王即告一臣曰：「往至迦毘羅衛至釋種家，持我名字，告彼釋種云：『波斯匿王問訊起居輕利，致問無量。』又語彼釋：『吾欲取釋種女，設與我者，抱德永已；若見違者，當以力相逼。』」
　　爾時，大臣受王教敕，往至迦毘羅國。爾時，迦毘羅衛釋種五百人，集在一處。是時，大臣即往至五百釋種所，持波斯匿王名字，語彼釋種言：「波斯匿王問訊慇懃，起居輕利，致意無量。吾欲取釋種之女，設與吾者，是其大幸；若不與者，當以力相逼。」
　　時，諸釋種聞此語已，極懷瞋恚：「吾等大姓，何緣當與婢子結親？」其眾中或言當與，或言不可與。
　　爾時，有釋集彼眾中，名摩呵男，語眾人言：「諸賢勿共瞋恚。所以然者，波斯匿王為人暴惡，設當波斯匿王來者，壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見，說此事情。」
　　時，摩呵男家中婢生一女，面貌端正，世之希有。時，摩呵男沐浴此女，與著好衣，載寶羽車，送與波斯匿王，又白王言：「此是我女，可共成親。」
　　時，波斯匿王得此女極懷歡喜，即立此女為第一夫人，未經數日，而身懷妊，復經八九月生一男兒，端正無雙，世所殊特。時，波斯匿王集諸相師與此太子立字。
　　時，諸相師聞王語已，即白王言：「大王當知，求夫人時，諸釋共諍，或言當與，或言不可與，使彼此流離；今當立名，名曰毘流勒。」相師立號已，各從坐起而去。
　　時，波斯匿王愛此流離太子，未曾離目前。然流離太子年向八歲，王告之曰：「汝今已大，可詣迦毘羅衛學諸射術。」
　　是時，波斯匿王給諸使人，使乘大象往詣釋種家，至摩呵男捨，語摩呵男言：「波斯匿王使我至此學諸射術，唯願祖父母事事教授。」
　　時，摩呵男報曰：「欲學術者善可習之。」是時，摩呵男釋種集五百童子，使共學術。時，流離太子與五百童子共學射術。
　　爾時，迦毘羅衛城中新起一講堂，天及人民、魔、若魔天在此講堂中住。時，諸釋種各各自相謂言：「今此講堂成來未久，畫彩已竟，猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧，令我等受福無窮。」是時，釋種即於堂上敷種種坐具，懸繒幡蓋，香汁灑地，燒眾名香，復儲好水，燃諸明燈。是時，流離太子將五百童子往至講堂所，即昇師子之座。時，諸釋種見之，極懷瞋恚，即前捉臂逐出門外，各共罵之：「此是婢子，諸天、世人未有居中者，此婢生物敢入中坐？」復捉流離太子撲之著地。是時，流離太子即從地起，長歎息而視後。是時，有梵志子名好苦。是時，流離太子語好苦梵志子曰：「此釋種取我毀辱乃至於斯，設我後紹王位時，汝當告我此事。」
　　是時，好苦梵志子報曰：「如太子教。」時，彼梵志子日三時白太子曰：「憶釋所辱。」便說此偈：
「一切歸於盡，　　果熟亦當墮，
　合集必當散，　　有生必有死。」
　　是時，波斯匿王隨壽在世，後取命終，便立流離太子為王。是時，好苦梵志至王所，而作是說：「王當憶本釋所毀辱。」
　　是時，流離王報曰：「善哉！善哉！善憶本事。」是時，流離王便起瞋恚，告群臣曰：「今人民主者為是何人？」
　　群臣報曰：「大王！今日之所統領。」流離王時曰：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征釋種。」
　　諸臣對曰：「如是。大王！」是時，群臣受王教令，即運集四種之兵。是時，流離王將四部之兵，往至迦毘羅越。
　　爾時，眾多比丘聞流離王往征釋種，至世尊所，頭面禮足，在一面立，以此因緣具白世尊。
　　是時，世尊聞此語已，即往逆流離王，便在一枯樹下，無有枝葉，於中結加趺坐。是時，流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，流離王白世尊言：「更有好樹，枝葉繁茂，尼拘留之等，何故此枯樹下坐？」
　　世尊告曰：「親族之廕，故勝外人。」
　　是時，流離王便作是念：「今日世尊故為親族；然我今日應還本國，不應往征迦毘羅越。」是時，流離王即辭還退。
　　是時，好苦梵志復白王言：「當憶本為釋所辱。」
　　是時，流離王聞此語已，復興瞋恚：「汝等速嚴駕，集四部兵，吾欲往征迦毘羅越。」
　　是時，群臣即集四部之兵，出捨衛城，往詣迦毘羅越征伐釋種。
　　是時，眾多比丘聞已，往白世尊：「今流離王興兵眾，往攻釋種。」
　　爾時，世尊聞此語已，即以神足，往在道側，在一樹下坐。時，流離王遙見世尊在樹下坐，即下車至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，流離王白世尊言：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故在此枯樹下坐？」
　　世尊告曰：「親族之廕，勝外人也。」
　　是時，世尊便說此偈：
「親族之蔭涼，　　釋種出於佛，
　儘是我枝葉，　　故坐斯樹下。」
　　是時，流離王復作是念：「世尊今日出於釋種；吾不應往征，宜可齊此還歸本土。」是時，流離王即還捨衛城。
　　是時，好苦梵志復語王曰：「王當憶本釋種所辱。」
　　是時，流離王聞此語已，復集四種兵出捨衛城，詣迦毘羅越。
　　是時，大目乾連聞流離王往征釋種，聞已，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊言：「今日流離王集四種兵往攻釋種，我今堪任使流離王及四部兵，擲著他方世界。」
　　世尊告曰：「汝豈能取釋種宿緣，著他方世界乎？」
　　時，目連白佛言：「實不堪任使宿命緣，著他方世界。」
　　爾時，世尊語目連曰：「汝還就坐。」
　　目連復白佛言：「我今堪任移此迦毘羅越，著虛空中。」
　　世尊告曰：「汝今堪能移釋種宿緣，著虛空中乎？」
　　目連報曰：「不也，世尊！」
　　佛告目連：「汝今還就本位。」
　　爾時，目連復白佛言：「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。」
　　世尊告曰：「雲何，目連！能以鐵籠疏覆宿緣乎？」
　　目連白佛：「不也，世尊！」
　　佛告目連：「汝今還就本位，釋種今日宿緣已熟，今當受報。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「欲使空為地，　　復使地為空，
　本緣之所繫，　　此緣不腐敗。」
　　是時，流離王往詣迦毘羅越。時，諸釋種聞流離王將四部之兵來攻我等，復集四部之眾，一由旬中往逆流離王。是時，諸釋一由旬內遙射流離王；或射耳孔，不傷其耳；或射頭髻，不傷其頭：或射弓壞；或射弓弦，不害其人；或射鎧器，不傷其人；或射床座，不害其人，或射車輪壞，不傷其人；或壞幢麾，不害其人。是時，流離王見此事已，便懷恐怖，告群臣曰：「汝等觀此箭為從何來？」
　　群臣報曰：「此諸釋種，去此一由旬中射箭使來。」
　　流離王報言：「彼設發心欲害我者，普當死盡，宜可於中還歸捨衛。」
　　是時，好苦梵志前白王言：「大王勿懼，此諸釋種皆持戒，蟲尚不害，況害人乎！今宜前進，必壞釋種。」
　　是時，流離王漸漸前進向彼釋種。是時，諸釋退入城中。時，流離王在城外而告之曰：「汝等速開城門。若不爾者，盡當取汝殺之。」
　　爾時，迦毘羅越城有釋童子，年向十五，名曰奢摩，聞流離王今在門外，即著鎧持仗至城上，獨與流離王共鬥。是時，奢摩童子多殺害兵眾，各各馳散，並作是說：「此是何人？為是天也？為是鬼神也？遙見如似小兒。」
　　是時，流離王便懷恐怖，即入地孔中而避之。
　　時，釋種聞壞流離王眾。是時，諸釋即呼奢摩童子而告之曰：「汝年幼小，何故辱我等門戶？豈不知諸釋修行善法乎？我等尚不能害蟲，況復人命乎？我等能壞此軍眾，一人敵萬人。然我等復作是念：『然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說：「夫人殺人命，死入地獄。若生人中，壽命極短。」』汝速去，不復住此。」
　　是時，奢摩童子即出國去，更不入迦毘羅越。
　　是時，流離王復至門中語彼人曰：「速開城門，不須稽留。」
　　是時，諸釋自相謂言：「可與開門，為不可乎？」
　　爾時，弊魔波旬在釋眾中作一釋形，告諸釋言：「汝等速開城門，勿共受困於今日。」
　　是時，諸釋即與開城門。是時，流離王即告群臣曰：「今此釋眾人民極多，非刀劍所能害盡，盡取埋腳地中，然後使暴象蹈殺。」
　　爾時，群臣受王教敕，即以象蹈殺之。
　　時，流離王敕群臣曰：「汝等速選面手釋女五百人。」
　　時，諸臣受王教令，即選五百端正女人，將詣王所。
　　是時，摩呵男釋至流離王所，而作是說：「當從我願。」
　　流離王言：「欲何等願？」
　　摩呵男曰：「我今沒在水底，隨我遲疾，使諸釋種並得逃走。若我出水，隨意殺之。」流離王曰：「此事大佳。」
　　是時，摩呵男釋即入水底，以頭髮繫樹根而取命終。
　　是時，迦毘羅越城中諸釋，從東門出，復從南門入；或從南門出，還從北門入；或從西門出，而從北門入。是時，流離王告群臣曰：「摩呵男父何故隱在水中，如今不出？」
　　爾時，諸臣聞王教令，即入水中出摩呵男，已取命終。爾時，流離王以見摩呵男命終，時王方生悔心：「我今祖父已取命終，皆由愛親族故。我先不知當取命終，設當知者，終不來攻伐此釋。」
　　是時，流離王殺九千九百九十萬人，流血成河，燒迦毘羅越城，往詣尼拘留園中。是時，流離王語五百釋女言：「汝等慎莫愁憂，我是汝夫，汝是我婦，要當相接。」
　　是時，流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。
　　時女問曰：「大王欲何所為？」
　　時王報言：「欲與汝情通。」
　　女報王曰：「我今何故與婢生種情通。」
　　是時，流離王甚懷瞋恚，敕群臣曰：「速取此女，兀其手足，著深坑中。」
　　諸臣受王教令，兀其手足，擲著坑中。及五百女人皆罵王言：「誰持此身與婢生種共交通？」
　　時，王瞋恚盡取五百釋女，兀其手足，著深坑中。是時，流離王悉壞迦毘羅越已，還詣捨衛城。
　　爾時，祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂，是時，流離王聞作倡伎聲，即便問之：「此是何音聲乃至於斯？」
　　群臣報王言：「此是祇陀王子在深宮中，作倡伎樂而自娛樂。」
　　時，流離王即敕御者：「汝迴此象詣祇陀王子所。」
　　是時，守門人遙見王來而白言：「王小徐行，祇陀王子今在宮中五樂自娛，勿相觸嬈。」是時，流離王即時拔劍，取守門人殺之。
　　是時，祇陀王子聞流離王在門外住，竟不辭諸妓女，便出在外與王相見：「善來，大王！可入小停駕。」
　　時，流離王報言：「豈不知吾與諸釋共鬥乎？」
　　祇陀對曰：「聞之。」
　　流離王報言：「汝今何故與妓女遊戲而不佐我也？」
　　祇陀王子報言：「我不堪任殺害眾生之命。」
　　是時，流離王極懷瞋恚，即復拔劍斫殺祇陀王子。是時，祇陀王子命終之後，生三十三天中，與五百天女共相娛樂。
　　爾時，世尊以天眼觀祇陀王子以取命終，生三十三天，即便說此偈：
「人天中受福，　　祇陀王子德，
　為善後受報，　　皆由現報故。
　此憂彼亦憂，　　流離二處憂，
　為惡後受惡，　　皆由現報故。
　當依福祐功，　　前作後亦然，
　或獨而為者，　　或復人不知。
　作惡有知惡，　　前作後亦然，
　或獨而為者，　　或復人不知。
　人天中受福，　　二處俱受福，
　為善後受報，　　皆由現報故。
　此憂彼亦憂，　　為惡二處憂，
　為惡後受報，　　皆由現報故。」
　　是時，五百釋女自歸，稱喚如來名號：「如來於此，亦從此間出家學道，而後成佛。然佛今日永不見憶，遭此苦惱，受此毒痛。世尊何故而不見憶？」
　　爾時，世尊以天耳清徹，聞諸釋女稱怨向佛。爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來，共觀迦毘羅越，及看諸親命終。」
　　比丘對曰：「如是。世尊！」
　　爾時，世尊將諸比丘出捨衛城，往至迦毘羅越。時，五百釋女遙見世尊將諸比丘來，見已，皆懷慚愧。
　　爾時，釋提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。爾時，世尊還顧語釋提桓因言：「此諸釋女皆懷慚愧。」
　　釋提桓因報言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。
　　爾時，世尊告毘沙門王曰：「此諸女人飢渴日久，當作何方宜？」
　　毘沙門王白佛言：「如是。世尊！」
　　是毘沙門天王即辦自然天食，與諸釋女皆悉充足。
　　是時，世尊漸與諸女說微妙法：「所謂諸法皆當離散，會有別離。諸女當知，此五盛陰皆當受此苦痛諸惱，墮五趣中。夫受五盛陰之身，必當受此行報；以有行報，便當受胎；已受胎分，復當受苦樂之報。設當無五盛陰者，便不復受形；若不受形，則無有生；以無有生，則無有老；以無有老，則無有病；以無有病，則無有死；以無有死，則無合會別離之惱。是故，諸女！當念此五陰成敗之變。所以然者，以知五陰，則知五欲；以知五欲，則知愛法；以知愛法，則知染著之法。知此眾事已，則不復受胎；以不受胎，則無生、老、病、死。」
　　爾時，世尊與眾釋女漸說此法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂。爾時，世尊觀此諸女心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時世尊盡與彼說之。爾時，諸女諸塵垢盡，得法眼淨，各於其所而取命終，皆生天上。
　　爾時，世尊詣城東門，見城中煙火洞然，即時而說此偈：
「一切行無常，　　生者必有死，
　不生則不死，　　此滅為最樂。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等盡來往詣尼拘留園中，就座而坐。」爾時，世尊告諸比丘：「此是尼拘留園，我昔在中與諸比丘廣說其法，如今空虛無有人民。昔日之時，數千萬眾於中得道，使法眼淨。自今以後，如來更不復至此間。」
　　爾時，世尊與諸比丘說法已，各從坐起而去，往捨衛祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今流離王及此兵眾不久在世，卻後七日盡當磨滅。」
　　是時，流離王聞世尊所記：「流離王及諸兵眾，卻後七日盡當消滅。」聞已恐怖，告群臣曰：「如來今以記之云：『流離王不久在世，卻後七日及兵眾盡當沒滅。』汝等觀外境，無有盜賊、水火災變來侵國者，何以故？諸佛如來語無有二，所言終不異。」
　　爾時，好苦梵志白王言：「王勿恐懼，今外境無有盜賊畏難，亦無水火災變；今日大王快自娛樂。」
　　流離王言：「梵志當知，諸佛世尊，言無有異。」
　　時，流離王使人數日，至七日頭，大王歡喜踴躍，不能自勝。將諸兵眾及諸婇女，往阿脂羅河側而自娛樂，即於彼宿。是時，夜半有非時雲起，暴風疾雨，是時，流離王及兵眾盡為水所漂，皆悉消滅，身壞命終，入阿鼻地獄中。復有天火燒內宮殿。
　　爾時，世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂，皆悉命終，入地獄中。
　　爾時，世尊便說此偈：
「作惡極為甚，　　皆由身口行，
　今身亦受惱，　　壽命亦短促。
　設在家中時，　　為火之所燒，
　若其命終時，　　必生地獄中。」
　　爾時，眾中多比丘白世尊言：「流離王及四部兵，今已命絕，為生何處？」
　　世尊告曰：「流離王者，今入阿鼻地獄中。」
　　諸比丘白世尊言：「今此諸釋昔日作何因緣，今為流離王所害？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔日之時，此羅閱城中有捕魚村。時世極飢儉，人食草根，一升金貿一升米。時，彼村中有大池水，又復饒魚。時，羅閱城中人民之類，往至池中而捕魚食之。當於爾時，水中有二種魚：一名拘璅，二名兩舌。是時，二魚各相謂言：『我等於此眾人，先無過失，我是水性之蟲，不處平地，此人民之類，皆來食噉我等，設前世時，少多有福德者，其當用報怨。』
　　「爾時，村中有小兒年向八歲，亦不捕魚，復非害命。然復彼魚在岸上者，皆悉命終；小兒見已，極懷歡喜。
　　「比丘當知，汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類，豈異人乎？今釋種是也。爾時拘璅魚者，今流離王是也。爾時兩舌魚者，今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在岸上而笑者，今我身是也。爾時，釋種坐取魚食，由此因緣，無數劫中入地獄中，今受此對。我爾時，坐見而笑之，今患頭痛，如似石押，猶如以頭戴須彌山。所以然者，如來更不受形，以捨眾行，度諸厄難，是謂，比丘！由此因緣今受此報。諸比丘當護身、口、意行，當念恭敬、承事梵行人。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當天子欲命終時，有五未曾有瑞應而現在前。雲何為五？一者華萎；二者衣裳垢坋；三者身體污臭；四者不樂本座；五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。爾時，天子極懷愁憂，椎胸喚叫。爾時，諸天子來至此天子所，語此天子言：『汝今爾來可生善處，快得善處，快得善利；以得善利，當念安處善業。』爾時，諸天而教授之。」
　　爾時，有一比丘白世尊言：「三十三天雲何得生善處？雲何快得善利？雲何安處善業？」
　　世尊告曰：「人間於天則是善處，得善處、得善利者，生正見家，與善知識從事，於如來法中得信根，是謂名為快得善利。彼雲何名為安處善業？於如來法中而得信根，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道；彼以學道，戒性具足，諸根不缺，飯食知足，恆唸經行，得三達明，是謂名為安處善業。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「人為天善處，　　良友為善利，
　出家為善業，　　有漏盡無漏。
　　「比丘當知，三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如來得出家，為善利而得三達。所以然者，佛世尊皆出人間，非由天而得也。是故，比丘！於此命終當生天上。」
　　爾時，彼比丘白世尊：「雲何比丘當生善趣？」
　　世尊告曰：「涅槃者，即是比丘善趣。汝今，比丘！當求方便，得至涅槃。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「沙門出家有五毀辱之法。雲何為五？一者頭髮長；二者爪長；三者衣裳垢坋；四者不知時宜；五者多有所論。所以然者，多有論說比丘復有五事。雲何為五？一者人不信言；二者不受其教；三者人所不喜見；四者妄言；五者鬥亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘！當除此五，而無邪想。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與諸比丘五百人俱。
　　爾時，頻毘娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕寶羽之車，吾至捨衛城親覲世尊。」
　　是時，群臣聞王教敕，即駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
　　爾時，頻毘娑羅王乘寶羽之車出羅閱城，往詣捨衛城。漸至祇洹精舍，欲入祇洹精舍，夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊漸與說微妙之法。爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅閱城夏坐！亦當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
　　爾時，世尊默然受頻毘娑羅王請。是王以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅閱城入於宮中。
　　爾時，頻毘娑羅王在閑靜處，便生此念：「我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣。」是時，頻毘娑羅王尋其日告群臣曰：「我昨日而生此念：『我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，亦復當愍諸下劣。』汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」爾時，摩竭國王即於宮門前起大講堂，復辦種種食具。
　　爾時，世尊出捨衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時，頻毘娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中，尋時乘羽寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：『如我今日能供辦衣被、飯食、床臥敷具、病瘦醫藥，便念下劣之家。』即告群臣：『汝等各各供辦飲食之具，次第飯佛。』雲何，世尊！此是其宜？為非其宜？」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」
　　爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食。」
　　爾時，頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，世尊明日清旦，著衣持缽，入城至王宮中各次第坐。爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。爾時，頻毘娑羅王見世尊食訖，除去缽器，便取一卑座，在如來前坐。
　　爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。爾時，世尊與諸大王及群臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。
　　爾時，世尊以知彼眾生心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於坐上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈：
「祠祀火為上，　　書中頌為最，
　王為人中尊，　　眾流海為源，
　星中月照明，　　光明日為上。
　上下及四方，　　諸所有萬物，
　天及世人民，　　佛為最尊上，
　欲求其福者，　　當供養於佛。」
　　爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。爾時，羅閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。
　　爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。爾時，羅閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作是論：「吾等各各出三兩金錢，以供食具。」
　　爾時，羅閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。
　　是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知，諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」
　　時婦報言：「還入城中，隨人舉債，必當得之。」又語其主：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」
　　是時，梵志隨其婦言，即入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」
　　時婦報曰：「羅閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求債之：『見與三兩金錢，七日之後自當相還；設不還者，我身及婦沒為奴婢。』」
　　是時，梵志從婦受語，往詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還；若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」是時，不奢蜜多羅即與金錢。
　　是時，雞頭梵志持此金錢還至婦所，而告之曰：「以得金錢，當何方宜？」
　　時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」
　　時，彼梵志即持金錢，往眾中輸之，諸梵志等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」
　　時，彼梵志即還到捨，以此因緣，向婦說之，其婦報言：「我等二人共至世尊所，自宣微意。」
　　爾時，梵志即將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。爾時，梵志以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告梵志曰：「如今可為如來及比丘僧辦其飲食。」
　　爾時，梵志還熟視其婦。時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」
　　爾時，梵志即從坐起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我請。」
　　是時，世尊默然受梵志請。
　　爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。爾時，世尊回顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」
　　釋提桓因白佛言：「如是。世尊！」
　　爾時，毘沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毘沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」
　　毘沙門報曰：「甚善。天王！」
　　是時，毘沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神共辦食具。是時，毘沙門天王敕諸鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀。」鐵□□□餺□��□�禳慼慼慼慼�
　　是時，釋提桓因告自在天子曰：「毘沙門今日以造鐵廚，與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂，使佛、比丘僧於中得飯食。」
　　自在天子報曰：「此事甚佳。」是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車□□□饌椽□□□□□□□□□□�j□駒□□□□□□椽□□□□□□□□椽□□□□□飀□□檢□□□□□飀□奾□□□□□椽□□飀□□□□□�捇S□椽□駒□□□□□□�E□裡□裀□糕婛□樀□□橖□□糕誇□樀□楅椸□□襌□□□襆□□□□樂□□□□□□�F□□□饌椽□□□兜□�媔齱撫氶犛L□□□□櫸□□飀□��□□姊□□□□槁□□□□婖□�N□□□□□□驅□□聾椸□□
　　是時，摩竭國王告諸群臣：「我生長深宮，初不聞此香，羅閱城側何緣聞此好香。」
　　群臣白王：「此是雞頭梵志在食廚中，然天栴檀香，是其瑞應。」
　　是時，頻毘娑羅王敕諸群臣：「速嚴駕羽寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」
　　是時，諸臣報王：「如是，大王！」
　　頻毘娑羅王即往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，國王見此鐵廚中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」
　　時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」
　　是時，諸國王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」
　　群臣報曰：「不知此緣。」
　　是時，頻毘娑羅王作是念：「我今至世尊所問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。」
　　是時，摩竭國頻毘娑羅王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，頻毘娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之。將是何物？為是誰變？」
　　世尊告曰：「大王當知，此毘沙門天王所造，及自在天子造此講堂。」
　　是時，摩竭國王即於坐上悲泣交集，不能自勝。世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯。」
　　時，頻毘娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生人民不睹聖興，當來之人慳著財物，無有威德，尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣。」
　　世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不睹此變。」
　　爾時，世尊即與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，即從坐而去。
　　是時，毘沙門天王即其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」是時，雞頭即舒右手，毘沙門天王即授與金鋌，又告之曰：「自以此金鋌投於地上。」
　　是時，梵志即投於地上，乃成百千兩金。毘沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種飲食，持來此間。」
　　是時，梵志受天王教，即持此金入城買種種飲食，持來廚所。是時，毘沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧。」
　　是時，梵志即受其教，手執香爐而白：「時到，唯願屈顧。」
　　爾時，世尊以知時至，著衣持缽，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比丘眾亦次第坐。是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日食飲極為豐多，然比丘僧少，不審雲何？」
　　世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」
　　梵志白言「如是，世尊！」是時，梵志從佛受教，即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時，東方有二十一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二十一千，西方二十一千，北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。
　　是時，頻毘娑羅王將諸群臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踴躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不辭。然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘飯食在。」
　　世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七日供養。」
　　梵志對曰：「如是，瞿曇！」是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。」
　　爾時，世尊默然受請。
　　爾時，大眾之中有比丘尼名捨鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：『頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？』又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集。」
　　世尊告曰：「如是，捨鳩利，如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹睹，如此比丘尼等乎？」
　　諸比丘對曰：「不見也。世尊！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂捨鳩利比丘尼是。」
　　時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥，復以華香散如來上。是時，此華在虛空中化作七寶交露臺。是時，梵志見交露臺已，歡喜踴躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門。」
　　爾時，雞頭梵志即得為道，諸根寂靜，自修其志，除去睡眠，設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。是時，便滅五結蓋，覆蔽人心者，令人無智慧；亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人殺，手不執刀杖，起仁慈之心向一切眾生；除去不與取，不起盜心，而淨其意；恆有施心於一切眾生，亦使不盜。已不婬姪，亦復教人使不婬；恆修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。亦不妄語，亦不教人使行妄語；恆念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。復非兩舌，亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而淨其意。於食知足，不著氣味，不著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地，猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。
　　或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行，除去睡眠之蓋；或初夜時，或坐或行，除去睡眠之蓋；或中夜時右脅著地，腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。是時，飲食知足，經行不失時節，除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪，有覺、有觀；息念、猗歡樂，而遊二禪；無有樂；護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者而遊三禪；彼苦樂已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
　　彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三昧，自憶無數世事，彼便憶過去之事。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼死此生，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。彼復以天眼觀眾生類，生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏，復施心盡漏，後觀此苦，以實知之。此是苦，此是苦習、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，雞頭梵志便成阿羅漢。
　　爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「世間五事最不可得。雲何為五？應喪之物慾使不喪者，此不可得；滅盡之法欲使不盡者，此不可得；夫老之法欲使不老者，此不可得，夫病之法欲使不病者，此不可得也；夫死之法欲使不死者，此不可得。是謂，比丘！有此五事最不可得。若如來出世，若如來不出，此法界恆住如故，而不朽敗，有喪滅之聲，生、老、病、死。若生、若逝，皆歸於本。是謂，比丘！此五難得之物。
　　「當求方便，修行五根。雲何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！行此五根已，便成須陀洹；家家、一種，轉進成斯陀含；轉進滅五結使，成阿那含，於彼般涅槃不來此世；轉進有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊化，更不復受胎，如實知之。當求方便，除前五事，修後五根。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今有五人不可療治。雲何為五？一者諛諂之人不可療治；姦邪之人不可療治；惡口之人不可療治；嫉妒之人不可療治；無反覆之人不可療治。是謂，比丘！有此五人不可療治。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「姦邪惡口人，　　嫉妒無反覆，
　此人不可療，　　智者之所棄。
　　「是故，諸比丘！常當學正意，除去嫉妒；修行威儀，所說如法，當知反覆，識其恩養，小恩尚不忘，何況大者，勿懷慳貪，又不自譽，復不毀他人。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔者，釋提桓因告三十三天曰：『若諸賢與阿須倫共鬥時，設阿須倫不如，諸天得勝者，汝等捉毘摩質多羅阿須倫，將來至此，身為五繫。』是時，毘摩質多羅阿須倫，復告諸阿須倫曰：『卿等！今日與諸天共鬥，設得勝者，便捉釋提桓因，縛送此間。』比丘當知，爾時，二家共鬥，諸天得勝，阿須倫不如。是時，三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王，束縛其身，將詣釋提桓因所，著中門外，自觀彼五繫。
　　「是時，毘摩質多羅阿須倫王便作是念：『此諸天法整，阿須倫所行非法，我今不樂阿須倫，便當即住此諸天宮。』是時，以生此念言：『諸天法整，阿須倫非法，我欲住此間。』作此念已。是時，毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫，五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已，言：『諸天非法，阿須倫法整，我不用此三十三天，還欲詣阿須倫宮。』是時，阿須倫王身被五繫，五欲娛樂自然消滅。
　　「比丘當知，纏縛之急，莫過此事；魔之所縛，復甚於斯。設與結使魔以被縛，動魔被縛，不動魔不被縛。是故，諸比丘！當求方便，使心不被縛，樂閑靜之處。所以然者，此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者，終不脫生、老、病、死，不脫愁、憂、苦、惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動，不著結使，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，我今說此苦際。是故，諸比丘！當作是學，無有結使，越出魔界。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面立。是時，阿難白世尊言：「夫言盡者，名何等法言盡乎？」
　　世尊告曰：「阿難！色者無為，因緣而有此名；無慾、無為，名滅盡法。彼盡者，名曰滅盡。痛、想、行、識，無為、無作，皆是磨滅之法，無慾、無污，彼滅盡者，故名滅盡。阿難當知，五盛陰無慾、無作，為磨滅法；彼滅盡者，名為滅盡。此五盛陰永以滅盡，更不復生，故名滅盡。」
　　是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，生漏梵志白世尊言：「雲何，瞿曇！有何因緣，有何宿行，使此人民之類有盡、有滅、有減少者？本為城廓，今日已壞；本有人民，今日丘荒。」
　　世尊告曰：「梵志！欲知由此人民所行非法故，使本有城廓，今日磨滅，本有人民，今日丘荒，皆由生民慳貪結縛習行，愛慾之所致故，使風雨不時，雨以不時，所種根栽，不得長大，其中人民死者盈路。梵志當知，由此因緣，使國毀壞，民不熾盛。
　　「復次，梵志！人民之類所行非法，便有雷電霹靂自然之應，天降雹雨，壞敗生苗，爾時人民死者難計。復次，梵志！人民之類所行非法，共相諍競，或以手拳相加，瓦石相擲，各各自喪其命。復次，梵志！彼人民之類已共諍競，不安其所，國主不寧，各興兵眾共相攻伐，至大眾死者難計。或有被刀者，或有槊箭死者。如是，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。復次，梵志！人民之類所行非法故，使神祇不祐而得其便，或遭困厄，疾病著床，除降者少，疫死者多。是謂，梵志！由此因緣，使民減少不復熾盛。」
　　是時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！所說甚為快哉！說此人本減少之義。實如來教，本有城廓，今日磨滅；本有人民，今日丘荒。所以然者，以有非法，便生慳疾；以生慳疾，便生邪業；以生邪業，故便天雨不時，五穀不熟，人民不熾，故使非法流行，天降災變，壞敗生苗。彼以行非法，著貪慳疾，是時國主不寧，各興兵眾，共相攻伐，死者叵計，故使國土流荒，人民迸散。今日世尊所說甚善！快哉，由非法故致此災患。正使為他所捉，便斷其命，由非法故便生盜心；以生盜心，後為王殺；以生邪業，非人得其便，由此因緣，便取命終，人民減少，故使無有城廓之所居處。
　　「瞿曇！今日所出以自過多，猶如僂者得申，盲者得眼目，冥中得明，無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法，我今重自歸佛、法、眾，願聽為優婆塞，盡形壽，不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬，我由恭敬。所以然者，我為王波斯匿、頻毘娑羅王、優填王、惡生王、優陀延王，受梵之福，我恐失此之德。設我偏露右肩時，唯願世尊受我禮拜！設我步行時，見瞿曇來，我當去履，唯願世尊受我等禮。」
　　爾時，世尊儼頭可之。是時，生漏梵志歡喜踴躍，不能自勝，前白佛言：「我今重自歸沙門瞿曇！唯願世尊聽為優婆塞。」
　　爾時，世尊漸與說法，使發歡喜之心。梵志聞法已，即從坐起，便退而去。
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十七
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　邪聚品第三十五
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有人在邪見聚者，有何相像？有何相貌？」爾時，諸比丘白世尊言：「如來是諸法之王，諸法之尊。善哉！世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」
　　世尊告曰：「汝善思念之，吾當為汝分別其義。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「在邪聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住邪聚。雲何為五？應笑而不笑，應歡喜時而不歡喜，應起慈心而不起慈心，作惡而不恥，聞其善語而不著意；當知此人必住邪聚。若有眾生住邪聚者，當以此五事知之。
　　「復次，有眾生有住正聚者，有何相貌？有何因緣？」
　　爾時，諸比丘白佛言：「如來是諸法之王，諸法之尊。唯願，世尊！當與諸比丘而說此義。我等聞已，當奉行之。」
　　世尊告曰：「汝等善思念之，吾當為汝分別其義。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「在正聚之人，當以五事知之，以見五事則知此人為住正聚。雲何為五？應笑則笑，應歡喜則歡喜，應起慈心則起慈心，可恥則恥，聞善著意；當知此人已住正聚。是故，諸比丘！當除邪聚，住於正聚。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世時，必當為五事。雲何為五？一者當轉法輪，二者當度父母，三者無信之人立於信地，四者未發菩薩意使發菩薩心，五者當授將來佛決。若如來出現世時，當為此五事。是故，諸比丘！當起慈心向於如來。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五惠施不得其福。雲何為五？一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者婬女施人，五者造作神祠。是謂，比丘！有此五施不得其福。
　　「比丘當知：復有五施令得大福。雲何為五？一者造作園觀，二者造作林樹，三者造作橋樑，四者造作大船，五者與當來、過去造作房舍住處。是謂，比丘！有此五事令得其福。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「園觀施清涼，　　及作好橋樑，
　河津渡人民，　　並作好房舍。
　彼人日夜中，　　恆當受其福，
　戒定以成就，　　此人必生天。
　　「是故，諸比丘！當念修行此五德施。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「女人有五力輕慢夫主。雲何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知，女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女人。雲何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴色力不如，親族、田業、兒、自守盡不如也。皆由一力，勝爾許力也。
　　「今弊魔波旬亦有五力。雲何為五？所謂色力、聲力、香力、味力、細滑力，夫愚癡之人著色、聲、香、味、細滑之法者，不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力，勝爾許力。雲何為一力？所謂無放逸力。設賢聖弟子成就無放逸者，則不為色、聲、香、味、細滑之所拘繫。以不為五欲所繫，則能分別生、老、病、死之法，勝魔五力，不墮魔境界，度諸畏難，至無為之處。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「戒為甘露道，　　放逸為死徑，
　不貪則不死，　　失道為自喪。」
　　佛告諸比丘：「當念修行而不放逸。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「女人有五欲想。雲何為五欲想？一者生豪貴之家，二者嫁適富貴之家，三者使我夫主言從語用，四者多有兒息，五者在家獨得由己。是謂，比丘！女人有此五事可欲之想。
　　「如是。比丘！我比丘亦有五事可欲之想。雲何為五？所謂禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。是謂，比丘！有此五事可欲之法。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「我生豪族種，　　亦適富貴家，
　能役使夫主，　　非福不剋獲。
　使我饒兒息，　　香華自嚴飾，
　雖有此想念，　　非福不剋獲。
　信戒而成就，　　三昧不移動，
　智慧亦成就，　　懈怠而不剋。
　尋欲得道果，　　不由生死淵，
　願欲至涅槃，　　懈怠而不剋。
　　「如是，諸比丘！當求方便，行於善法，除去不善法，漸當前進，無有中悔之心。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有五時不應向人禮。雲何為五？若在偷婆中不應向禮，在大眾中不應向禮，又在道路不應向禮，病痛著床不應向禮，若飲食時不應向禮。是謂，比丘！有此五事不應向禮。
　　「復有五事知時之禮。雲何為五？不在偷婆中，不在大眾中，不在道路，亦不病痛，復非飲食，此應向禮。是故，諸比丘！當作方便，知時之行。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告優頭槃：「汝今入羅閱城求少溫湯。所以然者，如我今日脊患風痛。」
　　優頭槃白佛：「如是。世尊！」是時，優頭槃受佛教已，到時著衣持缽，入羅閱城求湯。爾時，尊者優頭槃便作是念：「世尊有何因緣，使我求湯？如來諸結已盡，諸善普會。然如來復作是語：『我今患風。』又復世尊不授姓名，當至誰家？」
　　是時，尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類，必應度者。是時，見羅閱城中有長者名毘捨羅，先不種善根，無戒、無信、邪見，於佛、法、眾與邊見共相應。彼便有此見：無施、無與、無有受者，亦復無有善惡果報，無今世、後世、無父、無母，世無沙門、婆羅門等成就者，於今世、後世自身作證而自遊化。壽命極短，餘五日之後當取命終。又事五道大神。是時，優頭槃便作是念：「如來必欲度此長者。所以然者，此長者命終之後，當生啼哭地獄中。」是時，優頭槃便笑，五道大神遙見笑，即隱其形而作人像，來至優頭槃所而給使令。是時，尊者優頭槃將此使人往至長者門外住，默然不語。
　　是時，長者遙見有道人在門外立，即時便說此偈：
「汝今默然住，　　剃頭著袈裟，
　為欲求何等，　　因由何故來？」
　　爾時，優頭槃復以此偈報曰：
「如來無著尊，　　今日患風發，
　設有溫湯者，　　如來欲洗浴。」
　　是時，長者默然不報。是時，五道大神告毘捨羅先曰：「長者可以湯相惠，必當獲福無量，當得甘露之報。」
　　是時，長者報曰：「我自有五道大神，用此沙門為？能加益何等事？」
　　是時，五道大神便說此偈：
「如來當生時，　　天帝來下侍，
　更誰出是者，　　能與共儔匹。
　用五道神為，　　不能有所濟，
　寧供養釋師，　　便獲大果報。」
　　爾時，五道大神復重語長者曰：「汝好自守護身、口、意行，汝不知五道大神之威力乎？」是時，五道大神即化作大鬼神形，右手執劍語長者曰：「今我身者是五道大神，速與此沙門湯，勿足稽留。」
　　是時，長者便作是念：「甚奇！甚特！五道大神乃供養此沙門。」即以香湯授與道人，復以石蜜授與沙門。
　　是時，五道大神自執此香湯，共優頭槃至世尊所，以此香湯奉上如來。爾時，世尊以此香湯，沐浴身體，風尋時差，更不增劇。
　　是時，長者後五日便取命終，生四天王中。是時，尊者優頭槃聞長者命終，即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，優頭槃白如來言：「此長者命終為生何處？」
　　世尊告曰：「此長者命終生四天王中。」
　　優頭槃白佛言：「此長者於彼命終當生何處？」
　　世尊告曰：「於彼命終當生四天王中，三十三天，乃至生他化自在天，於彼命終，復來生四天王中。此長者身，六十劫中不墮惡趣，最後得作人身，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，成辟支佛。所以然者，湯施之德，其福乃爾。是故，優頭槃！恆念浴眾僧，聞說道教。如是，優頭槃！當作是學。」
　　爾時，尊者優頭槃聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣。是時，彼比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「我今不樂修於梵行，欲捨禁戒還為白衣。」
　　世尊告曰：「汝今何故不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣？」
　　比丘報曰：「我今心意熾盛，身中火燃。若我見女人時，端正無雙，我爾時便作是念：『使此女人與我共交。』又復作是念：『此非正法，設我從此心者，則非正理。』我爾時復作是念：『此是惡利，非為善利；此是惡法，非為善法。』我今欲捨禁戒還為白衣，沙門禁戒實不可犯，我於俗人中可分檀佈施。」
　　世尊告曰：「夫為女人有五種惡。雲何為五？一者穢惡，二者兩舌，三者嫉妒，四者瞋恚，五者無反覆。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「非喜由財義，　　現善內懷毒，
　壞人趣道善，　　如鷹捨污池。
　　「是故，比丘！當除不淨之想，思惟淨觀。比丘思惟淨觀已，盡斷欲愛、色愛、無色愛、盡斷無明、憍慢。汝今，比丘！欲從何生？為從髮生？然髮惡露不淨，皆由幻化誑惑世人。手、爪、齒、形體之屬，乃無淨處，何者是真？何者是實？從頭至足皆悉如是。肝、膽、五藏、有形之物，無一可貪，何者是真？汝今，比丘！欲從何生，汝今善修梵行，如來正法必當盡苦，人命極短不久存世，雖復極壽不過百歲，所出無幾。
　　「比丘當知，如來出世，甚為難值，聞法亦難；受四大形，亦復難得；諸根具足，亦復難得；得生中國，亦復難值；與善知識相遭，亦復難得；聞法亦難，分別義理，亦復難得；法法成就，此事亦難。汝今，比丘！設與善知識從事者，便能分別諸法，亦當與人廣演其義。設當聞法已，則能分別，能分別法已，則能說其義，無有欲想、瞋恚、愚癡之想，以離三毒，便脫生、老、病、死，我今粗說其義。」
　　爾時，彼比丘從佛受教，便從坐起，禮世尊足，便退而去。
　　是時，彼比丘在閑靜之處，思惟其法。所以族姓之子剃除鬚髮，出家學道，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，阿難、多耆奢時到，著衣持缽，入城乞食。是時，多耆奢在一巷中見一女人，極為端正，與世奇特；見已，心意錯亂，不與常同。
　　是時，多耆奢即以偈向阿難說：
「慾火之所燒，　　心意極熾然，
　願說滅此義，　　多有所饒益。」
　　是時，阿難復以此偈報曰：
「知欲顛倒法，　　心意極熾然，
　當除想像念，　　欲意便自休。」
　　是時，多耆奢復以偈報曰：
「心為形之本，　　眼為候之原，
　睡臥見扶接，　　形如亂草萎。」
　　是時，尊者阿難即前進，以右手摩多耆奢頭。爾時，即說此偈：
「念佛無貪慾，　　度彼欲難陀，
　睹天現地獄，　　制意離五趣。」
　　是時，多耆奢聞尊者阿難語已，便作是說：「止！止！阿難！」俱乞食訖，還至世尊所。
　　是時，彼女人遙見多耆奢便笑。時，多耆奢遙見女人笑，便生此想念：「汝今形體骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。」爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足，此形體中有何可貪？三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：「我今觀他形，為不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極濡不可獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形而不可獲持。」是時，尊者便作是念：「此欲者，但從思想生。」
　　爾時，便說此偈(上文火種，類餘應少二字，本同未詳)：
「欲我知汝本，　　但以思想生，
　非我思想汝，　　則汝而不有。」
　　爾時，尊者多耆奢又說此偈，如思惟不淨之想，即於彼處有漏心得解脫。
　　時，阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，多耆奢白世尊言：「我今快得善利，以有所覺。」
　　世尊告曰：「汝今雲何自覺？」
　　多耆奢白佛言：「色者無牢，亦不堅固，不可睹見，幻偽不真；痛者無牢，亦不堅固，亦如水上泡，幻偽不真；想者無牢，亦不堅固，幻偽不真，亦如野馬；行亦無牢，亦不堅固，亦如芭蕉之樹，而無有實；識者無牢，亦不堅固，幻偽不真。」重白佛言：「此五盛陰無牢，亦不堅固，幻偽不真。」
　　是時，尊者多耆奢便說此偈：
「色如聚沫，　　痛如浮泡，　　想如野馬，
　行如芭蕉，　　識為幻法，　　最勝所說。
　思惟此已，　　盡觀諸行，　　皆悉空寂，
　無有真正，　　皆由此身，　　善逝所說。
　當滅三法，　　見色不淨，　　此身如是，
　幻偽不真，　　此名害法，　　五陰不牢，
　已解不真，　　今還上跡。
　　「如是。世尊！我今所覺正謂此耳。」
　　世尊告曰：「善哉！多耆奢！善能觀察此五盛陰本。汝今當知，夫為行人當觀察此五陰之本，皆不牢固。所以然者，當觀此五盛陰時，在道樹下成無上等正覺，亦如卿今日所觀。」爾時，說此法時，坐上六十比丘漏盡意解。
　　爾時，尊者多耆奢聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，僧迦摩長者子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長者子白佛言：「唯願世尊聽在道次。」
　　是時，長者子即得為道，在閑靜之處，剋己修行，成其法果。所以族姓子剃除鬚髮，出家學道：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，僧迦摩便成阿羅漢。是時，在閑靜之處，便生此念：「如來出現甚為難遇，多薩阿竭時時乃出，亦如優曇缽花時時乃出。此亦如是，如來出現於世時時乃有，一切行滅亦復難遇，出要亦難，愛盡、無慾、涅槃，此乃為要。」
　　爾時，僧迦摩婦母聞女婿作道人，不復著欲，捨於家累，又捐我女，如棄聚唾。爾時，此母往至女所，而語女曰：「汝婿實作道乎？」
　　其女報曰：「女亦不詳為作道不耶？」
　　其老母曰：「汝今可自莊嚴著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。」爾時，母及女共相將至僧迦摩所。爾時，尊者僧迦摩在一樹下結加趺坐。是時，婦、母二人在前，默然而立。
　　是時，老母及女觀僧迦摩從頭至足，而語僧迦摩曰：「汝今何故不與我女共語乎？今此兒女由汝而生，汝今所為實為非理，人所不許，汝今所思惟者，非是人行。」
　　是時，尊者僧迦摩即時便說此偈：
「此外更無善，　　此外更無妙，
　此外更無是，　　善念無過是。」
　　是時，婦母語僧迦摩曰：「我女今有何罪？有何非法？今何故捨之出家學道？」
　　是時，僧迦摩便說此偈：
「臭處不淨行，　　瞋恚好妄語，
　嫉妒心不正，　　如來之所說。」
　　是時，老母語僧迦摩曰：「非獨我女而有此事，一切女人皆同此耳。捨衛城中人民之類，見我女者，悉皆意亂，欲與交通，如渴欲飲，睹無厭足，皆起想著。汝今雲何捨之學道，方更謗毀？設汝今日不用我女者，汝所生男、女，還自錄之。」
　　爾時，僧迦摩復說此偈：
「我亦無男女，　　田業及財寶，
　亦復無奴婢，　　眷屬及營從。
　獨步無有侶，　　樂於閑靜處，
　行作沙門法，　　求於正佛道。
　有男有女者，　　愚者所習行，
　我常無我身，　　豈有男女哉。」
　　是時，婦、母、男、女聞說此偈已，各作是念：「如我今日觀察此意，必不還家。」復更觀察從頭至足，長歎息已，前自長跪，而作是語：「設身、口、意所造非法者，盡共忍之。」即遶三匝而退所在。
　　是時，尊者阿難到時，著衣持缽，入捨衛城乞食，遙見老母及女而問之曰：「向者頗見僧迦摩乎？」
　　其老母報曰：「雖見亦不為見。」
　　阿難報曰：「頗共言語乎？」
　　老母報曰：「雖共言語，不入我意。」
　　是時，尊者阿難便說此偈：
「欲使火生水，　　復使水生火，
　空法欲使有，　　無慾欲使欲。」
　　是時，尊者阿難乞食已，還詣祇樹給孤獨園。往至僧迦摩所，在一面坐。語僧迦摩曰：「已知如真法乎？」
　　僧迦摩報曰：「我已覺知如真法也。」
　　阿難報曰：「雲何覺知如真法乎？」
　　僧迦摩報曰：「色者無常，此無常義即是苦；苦者即無我；無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦即無我；無我者即是空也。此五盛陰是無常義；無常義者即是苦義；我非彼有，彼非我有。」是時，僧迦摩便說此偈：
「苦苦還相生，　　度苦亦如是，
　賢聖八品道，　　乃至滅盡處。
　更不還此生，　　流轉天人間，
　當盡苦原本，　　永息無移動。
　我今見空跡，　　如佛之所說，
　今得阿羅漢，　　更不受胞胎。」
　　是時，尊者阿難歎曰：「善哉！如真之法善能決了。」
　　是時，阿難便說此偈：
「善守梵行跡，　　亦能善修道，
　斷諸一切結，　　真佛之弟子。」
　　爾時，阿難說此偈已，即從坐起而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，阿難以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「欲平等論阿羅漢，當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者，亦是僧迦摩比丘。所以然者，僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道。過此限者，則為非法。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所謂僧迦摩比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十八
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　聽法品第三十六
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「隨時聽法有五功德，隨時承受不失次第。雲何為五？未曾聞者，便得聞之；以得聞者，重諷誦之；見不邪傾；無有狐疑；即解甚深之義。隨時聽法有五功德。是故，諸比丘！當求方便，隨時聽法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「造作浴室有五功德。雲何為五？一者除風，二者病得差，三者除去塵垢，四者身體輕便，五者得肥白。是謂，比丘！造作浴室有此五功德。是故，諸比丘！若有四部之眾欲求此五功德者，當求方便，造立浴室。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「施人楊枝有五功德。雲何為五？一者除風，二者除涎唾，三者生藏得消，四者口中不臭，五者眼得清淨。是謂，比丘！施人楊枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，當念以楊枝用惠施。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見屠牛之人，以此財業後得乘車馬、大象乎？」
　　諸比丘對曰：「非也。世尊！」
　　世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害牛已，得乘車馬、大象。所以然者，我亦不見屠牛之人得乘車馬、大象，終無此理。雲何，比丘！汝等頗見屠羊、殺豬，或獵捕鹿，如此之人作此惡已，得此財業後得乘車馬、大象乎？」
　　諸比丘對曰：「非也。世尊！」
　　世尊告曰：「善哉！諸比丘！我亦不見、不聞屠牛之人殺害生類已，得乘車馬、大象，終無此理。汝等比丘，若見殺牛之人乘車馬者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者，當知此人前世宿福之所種也。所以然者，皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人，好喜殺生，種地獄之罪。若來人中，壽命極短。若復有人好喜偷盜，種地獄罪，如彼屠牛之人，賤取貴賣，誑惑世人，不按正法。屠牛之人亦復如是，由殺心故，致此罪咎，不得乘車馬、大象。是故，諸比丘！當起慈心於一切眾生。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，釋提桓因如屈申臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說：『夫如來出世必當為五事。雲何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當受佛決。此五因緣如來出現必當為之。』今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮裡內，四部圍遶，國王人民皆來運集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。
　　爾時，難陀、優槃難陀龍王便作是念：「此諸禿沙門在我上飛，當作方便，使不陵易。」是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮裡內洞然火燃。
　　是時，阿難白佛言：「此閻浮裡內，何故有此煙火？」
　　世尊告曰：「此二龍王便生此念：『禿頭沙門恆在我上飛，我等當共製之，令不陵虛。』便興瞋恚，放此煙火，由此因緣，故致此變。」
　　是時，大迦葉即從坐起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」
　　世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
　　是時，尊者阿那律即從坐起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」
　　世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就坐。」
　　是時，離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆竭，各從坐起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」
　　世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就坐。」
　　爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏露右肩，長跪叉手，白佛言：「欲往詣彼，降伏惡龍。」
　　世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今雲何化彼龍王？」
　　目連白佛言：「我先至彼，化形極大，恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」
　　世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」
　　是時，目連即禮佛足，屈申臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。爾時，難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大煙火。
　　是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火煙，當在二龍王上住。
　　是時，難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」
　　爾時，難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。是時，尊者大目連復以尾著大海水中，水乃至到梵迦夷天，並復灑二龍王身上。
　　是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天；然此大龍王復過我上去，我等正有七頭，今此龍王十四頭；我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝；我今二龍王當共併力與共戰鬥。」
　　是時，二龍王極懷瞋恚，雷電霹靂放大火炎。是時，尊者大目連便作是念：「凡龍戰鬥以火霹靂，設我以火霹靂共戰鬥者，閻浮裡內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬥。」是時，目連即化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。
　　爾時，二龍王極懷恐懼，即作是念：「此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生，卵生、胎生、濕生、化生，然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬥，我等性命死在斯須。」皆懷恐懼，衣毛皆豎。
　　是時，目連以見龍王心懷恐懼，還隱其形，作常形容，在眼□□□□□蓮□□□□□□□�牷慼慼樅芊慼慼慼慼撞v�牷牖R□□橝�Q□□□□兜□□□□飣票□□□□□禈□饅□□□□蓮□□□□□□�牷慼慼慼慼慼慼慼敵�覈□□�楚慼慼慼慼撫氶慼�
　　目連報曰：「汝等昨日而作是念：『雲何禿頭沙門恆在我上飛，今當制御之。』」
　　龍王報曰：「如是，目連！」
　　目連告曰：「龍王當知，此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」
　　龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子。」
　　目連報曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」
　　龍王白目連：「我等今日自歸如來。」
　　目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至捨衛城，乃得自歸。」
　　是時，目連將二龍王，如屈申臂頃，從須彌山上至捨衛城。爾時，世尊與無央數之眾而為說法。是時，目連告二龍王曰：「汝等當知，今日世尊與無央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」
　　龍王報曰：「如是，目連！」
　　是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。
　　是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進。」
　　是時，龍王聞目連語，即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」爾時，世尊彈指可之。時，二龍王還復故坐，欲得聞法。
　　爾時，波斯匿王便作是念：「有何因緣，使此閻浮利內煙火乃爾？」是時，王波斯匿乘寶羽之車出捨衛城，至世尊所。爾時，人民之類遙見王來，鹹共起迎：「善來，大王！可就此坐。」
　　時，二龍王默然不起。是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演。」
　　世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」
　　波斯匿王白佛言：「有何因緣，令此閻浮裡內煙火乃爾？」
　　世尊告曰：「難陀、優槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無煙火之變。」
　　是時，波斯匿王便作是念：「我今是國之大王！人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他界來者當取殺之。」
　　是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。爾時，龍王便作是念：「我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。」是時，龍王即從坐起，禮世尊足即便而去。離祇洹不遠，便不復現。
　　是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」
　　是時，波斯匿王即從坐起，便退而去。告群臣曰：「向者二人為從何道去？速捕取之。」是時，諸臣聞王教令，即馳走求之而不知處，便還宮中。
　　是時，難陀、優槃難陀龍王各生此念：「我等無過於彼王所，方欲取我等害之。我等當共害彼人民，使無遺餘。」是時，龍王復作是念：「國中人民有何過失？當取捨衛城人民害之。」復重作是念：「捨衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。」
　　爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」
　　目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連受佛教誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結加趺坐，令身不現。是時，二龍王雷吼霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優缽蓮華在虛空中。是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。是時，目連復化使作種種飲食。是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。是時，目連復化使作極好衣裳。是時，龍王倍復瞋恚，復雨大沙礫石，在波斯匿宮上，未墮地之頃，便化作七寶。
　　是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踴躍，不能自勝，便作是念：「閻浮裡內有德之人，無復過我，唯除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗之漿，極為香美，今復於宮殿上雨七寶，我便能作轉輪聖王乎！」是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。
　　是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王，今日變化乃至於斯。所有力勢今日盡現。猶不能動波斯匿王毫氂之分。」
　　是時，龍王見大目揵連在宮殿上結加趺坐，正身正意，形不傾斜。見已，便作是念：「此必是大目連之所為也。」是時，二龍王以見目連便退而去。是時，目連見龍去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　時，波斯匿王便作是念：「今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。」是時，波斯匿王即車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受。」
　　爾時，大目揵連去如來不遠，佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，得更生聖賢之地。」
　　波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」
　　世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法乎？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：『我於此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。』」
　　時王白佛：「實然，世尊！」
　　世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優槃難陀龍王。彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故反來害我？要當方宜滅此國界。』我等尋知龍王心中所念，即敕目連：『今可救波斯匿王，無令為龍所害也。』即受我教，在宮殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，化作七寶、衣裳、飲食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」
　　是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命。」復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命。」
　　爾時，國王便說此偈：
「唯尊壽無窮，　　長夜護其命，
　度脫苦窮厄，　　蒙尊得脫難。」
　　是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受。」頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
　　是時，世尊便作是念：「此四部之眾多有懈怠，替不聽法；亦不求方便，使身作證，亦不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。」爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈申臂頃，從祇桓不現，往至三十三天。
　　爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就坐，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」
　　是時，世尊便作是念：「我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。」爾時，世尊復作是念：「我今於三十三天，化身極使廣大。」
　　爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。爾時，世尊石上結加趺坐，遍滿石上。爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐。並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐；釋提桓因亦禮如來足，在一面坐。三十三天禮如來足，在一面坐。是時，諸天之眾見如來在彼增益天眾，減損阿須倫。
　　爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，婬為穢惡，出要為樂。爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與諸天說之。各於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。是時，如來母即從坐起，禮如來足，還入宮中。
　　爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」
　　世尊告曰：「可用人間之食用食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
　　釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」
　　世尊告曰：「用人間時節。」
　　對曰：「如是。世尊！」
　　是時，釋提桓因即以人間之食，復以人間時節飯食如來。
　　爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」
　　是時，世尊便作是念：「我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。」是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。
　　是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」
　　阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。」
　　是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」
　　阿難報曰：「大王！我亦不知如來所在。」
　　是時，二王思睹如來，遂得苦患。爾時，群臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」
　　時王報曰：「我今以愁憂成患。」
　　群臣白王：「雲何以愁憂成患？」
　　其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」
　　是時，群臣便作是念：「當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。」是時，群臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」
　　時，王聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，告群臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」
　　群臣白王：「當以何寶作如來形像？」
　　是時，王即敕國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」
　　巧匠對曰：「如是。大王！」
　　是時，優填王即以牛頭栴檀作如來形像高五尺。
　　是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」時，波斯匿王而生此念：「當用何寶，作如來形像耶？」斯須復作是念：「如來形體，黃如天金，今當以金作如來形像。」是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。爾時，閻浮裡內始有此二如來形像。
　　是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」
　　阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義。所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢，彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」
　　是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」
　　是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」
　　是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮裡內而不見之，復以天眼觀拘耶尼、弗於逮、鬱單曰而不見之，復觀四天王、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千鬱單曰、千弗於逮、千四天王、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而復不見。即從坐起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
　　是時，阿難及四部之眾默然而止。阿難作是念：「如來將不般涅槃乎？」
　　是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益。」或有天而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」或有天子言：「但使有五佛。」或言：「四佛。」或言：「三佛。」或言：「二佛出現世者，多所潤益。」
　　時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」
　　爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」
　　是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食，以人間時節，不用天上時節。」是時，世尊以經三月，便作是念：「閻浮裡人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想。我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。」是時，世尊即捨神足。
　　時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」
　　是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止！吾今欲觀如來所在。」是時，尊者阿那律即結加趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在壁方一由旬石上坐。是時，阿那律即從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」
　　是時，阿難及四部之眾歡喜踴躍，不能自勝。是時，阿難問四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」
　　阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」
　　是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮裡內世間得道，唯屈威神還至世間！』」
　　目連報曰：「甚善！諸賢！」
　　是時，目連受四部之教，屈申臂頃，往至三十三天，到如來所。是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：「正是僧使？若當是諸王之使？」是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」
　　是時，目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已，生此念：「世尊在此天中，亦復煩鬧。」目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來；起居輕利，遊步康強。」又白此事：「如來生長閻浮裡內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」
　　世尊告曰：「使四部之眾進業無惓。雲何，目連！四部之眾遊化勞乎？無鬥訟耶？外道異學無觸嬈乎？」
　　目連報曰：「四部之眾行道無惓。」
　　「但，目連！汝向者作是念言：『如來在此亦煩鬧。』此事不然。所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：『欲使諸天來，便來；欲使諸天不來，諸天則不來。』目連！汝還世間，卻後七日，如來當往僧迦屍國大池水側。」
　　是時，目連屈申臂頃，還詣捨衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：「諸賢當知，卻後七日，如來當來下至閻浮裡地僧迦屍大池水側。」
　　爾時，四部眾聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝。是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毘娑羅王，聞如來卻後七日，當至僧迦屍國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。是時，毘捨離人民之眾，迦毘羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮裡地，聞已，歡喜踴躍，不能自勝。
　　爾時，波斯匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。迦毘羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往世尊所，欲得見如來。
　　爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰：「汝今從須彌山頂至僧迦屍池水作三道路，觀如來不用神足至閻浮地。」
　　自在天子報曰：「此事甚佳，正爾時辦。」爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。是時，金道當在中央，俠水精道側、銀道側，化作金樹。當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。
　　爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。雲何為五？所謂色、痛、想、行、識。雲何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
　　「彼雲何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
　　「彼雲何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
　　「彼雲何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
　　「彼雲何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。
　　「彼雲何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
　　「雲何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
　　「雲何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
　　「雲何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
　　「雲何名為識？所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
　　「諸天子當知，此五盛陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
　　爾時，世尊與諸天人說法已，即從坐起，詣須彌山頂，說此偈：
「汝等當勤學，　　於佛法聖眾，
　當滅死逕路，　　如人鉤調象。
　若能於此法，　　而無懈怠者，
　便當盡生死，　　無有苦原本。」
　　爾時，世尊說此偈已，便詣中道。是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。
　　是時，優缽華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦屍池水側，聞已，便生此念：「四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。」是時，優缽華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。
　　爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮裡地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從坐起，右腳著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊？為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作，如世尊所說偈言：
「『若欲禮佛者，　　及諸最勝者，
　　陰持入諸種，　　皆悉觀無常。
　　曩昔過去佛，　　及以當來者，
　　如今現在佛，　　此皆悉無常。
　　若欲禮佛者，　　過去及當來，
　　說於現在中，　　當觀於空法。
　　若欲禮佛者，　　過去及當來，
　　現在及諸佛，　　當計於無我。』
　　「此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容，有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」爾時，尊者須菩提還坐縫衣。
　　是時，優缽華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踴躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶，如來、轉輪聖王。」
　　爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變震動。是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知以近世尊，還復本形，作比丘尼禮世尊足。五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」
　　是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優缽花色比丘尼是如來弟子。」
　　爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：
「善業以先禮，　　最初無過者，
　空無解脫門，　　此是禮佛義。
　若欲禮佛者，　　當來及過去，
　當觀空無法，　　此名禮佛義。」
　　是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名。「我是迦屍國王波斯匿。」「我是拔嗟國王，名曰優填。」「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，名優陀延。」「我是摩竭國頻毘娑羅王。」爾時，十一那術人民運集，及四部之眾，最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，優填王手執牛頭栴檀像，並以偈向如來說：
「我今欲所問，　　慈悲護一切，
　作佛形像者，　　為得何等福？」
　　爾時，世尊復以偈報曰：
「大王今聽之，　　少多演其義，
　作佛形像者，　　今當粗說之。
　眼根初不壞，　　後得天眼視，
　白黑而分明，　　作佛形像德。
　形體當完具，　　意正不迷惑，
　勢力倍常人，　　造佛形像者。
　終不墮惡趣，　　終輒生天上，
　於彼作天王，　　造佛形像福。
　餘福不可計，　　其福不思議，
　名聞遍四遠，　　造佛形像福。
　　「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」
　　爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。
　　爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與彼說之。爾時，坐上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來始從兜術天來下至此說法，今欲建立此處，使永存不朽。」
　　世尊告曰：「汝等五王，於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」
　　諸王報曰：「當雲何造立神寺？」
　　爾時，世尊申右手，從地中出迦葉如來寺，視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」
　　爾時，五王即於彼處起大神寺。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恆沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二十九
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　六重品第三十七之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法，敬之、重之、執在心懷，無令忘失。雲何為六？於是，比丘！身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。
　　「復次，口行念慈，意行念慈，可敬、可貴，無令忘失。
　　「復次，得法利之具，能與諸梵行者共之，亦無吝想，此法可敬、可貴，無令忘失。
　　「復次，諸有禁戒不朽、不敗，極為完具，而無缺漏，智者之所貴；復欲使此戒分佈與人，使同其味；此法可敬、可貴，無令忘失。
　　「復次，正見賢聖得出要；如是之見，欲與諸梵行者共同此法，亦可敬、可貴，無令忘失。
　　「是謂，比丘！有此六重之法，可敬、可貴，無令忘失。是故，諸比丘！常當修行身、口、意行，設得利養之具，當念分佈，莫起貪想。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。
　　爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。
　　爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」
　　爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
　　目連報曰：「如是。世尊！」
　　是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
　　舍利弗報曰：「汝並在前，吾後當往。」
　　目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲想尊顏，欲得相見，唯願時赴，勿輕時節。」
　　舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」
　　是時，目連復重語曰：「雲何，舍利弗！神足之中能勝吾乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」
　　是時，舍利弗便作是念曰：「目連方便試弄吾耳。」
　　爾時，尊者舍利弗躬解竭支帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」
　　是時，目連作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事不苦爾。」即時，申手而取帶舉，然不能使帶移動如毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大振動。
　　爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能使此閻浮地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。
　　是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故振動？」
　　爾時，世尊具與龍王說此本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」
　　世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」
　　龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」
　　世尊告曰：「龍王當知，有四神足。雲何為四？自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、試三昧神力。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」
　　阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」
　　世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」
　　是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移轉，蠕蟲死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」
　　爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」
　　佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」大目連即時默然。
　　是時，阿耨達龍王歡喜踴躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」
　　爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」
　　目連對曰：「如是。世尊！」
　　是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七恆河沙佛土，有佛名奇光如來．至真．等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在缽盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等觀此蟲，正似沙門。」是時，諸比丘復持示彼佛：「唯然，世尊！今有一蟲，正似沙門。」
　　爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七恆河沙，彼土世界，佛名釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」
　　目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以缽盂絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左腳登須彌山，以右腳著梵天上。
　　爾時，便說此偈：
「常當念勤加，　　修行於佛法，
　降伏魔眾怨，　　如鉤調於象。
　若能於此法，　　能行不放逸，
　當盡苦原際，　　無復有眾惱。」
　　是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」
　　世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七恆河沙，正在東方，以繩絡盛彼五百比丘，左腳登須彌山，右腳著梵天上，而說此偈。」
　　爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」
　　是時，世尊遙現道力，使目連知意。
　　是時，目連將五百比丘來至捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」
　　彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」
　　世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」
　　諸比丘對曰：「不也，世尊！」
　　「汝等今日欲詣彼土乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」
　　爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。雲何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。雲何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。雲何為六？若依眼識則有眼識身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」
　　爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」
　　目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目乾連比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在拔耆國師子園中。
　　諸神足高德比丘，賢者舍利弗、賢者大目乾連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。是時，大目乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所，語離越言：「三大聲聞往至舍利弗，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」
　　離越報曰：「此事可然。」
　　是時，離越、阿難往至舍利弗所。是時，舍利弗言：「善來，諸賢！就此處坐。」是時，舍利弗語阿難曰：「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，雲何當使此園快樂？』」
　　阿難報曰：「若有比丘多有所聞不忘，總持諸法義味，具足修行梵行，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦不卒暴，無有亂想。如是，比丘在此牛師子園快樂。」
　　是時，舍利弗語離越言：「阿難今日以演說之，我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說，義復雲何？」
　　離越報曰：「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與正觀相應。如是，比丘樂牛師子園中。」
　　是時，尊者舍利弗語阿那律曰：「汝今當說悅樂之義。」
　　阿那律報曰：「若有比丘天眼徹視，觀眾生類，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如士夫觀空中，靡不備悉。有天眼比丘亦復如是，觀世界無有疑難。如是，比丘在牛師子園中，快樂如是也。」
　　是時，舍利弗語迦葉曰：「我今語汝。如是諸賢以說快樂之義，汝今次應說之。」
　　迦葉報曰：「若有比丘行阿練若行，復教他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教他使行頭陀；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足，三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復教他人使行其法，歎說其法已能勸化，復教他人使行其法；教訓無厭足。如是，比丘在牛師子園中快樂無比。」
　　爾時，尊者舍利弗語大目連曰：「諸賢聖以說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲雲何說之？」
　　目連報曰：「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，踴沒自在。亦如駛河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火焚燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩抆日月，亦能化身至梵天上。如此，比丘宜牛師子園中。」
　　是時，目連語舍利弗曰：「我等各隨其辯而說之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」
　　舍利弗言：「若有比丘能降心，然彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之。猶如長者家有好衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難；亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」
　　是時，舍利弗告諸賢曰：「我等隨其辯而說，各隨方宜，善說此義；今各相將往問世尊，雲何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」
　　諸比丘報曰：「如是。舍利弗！」
　　是時，大聲聞等各各相將往至如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白佛。爾時，世尊告曰：「善哉！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。
　　「離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與止觀相應，閑居寂寞。
　　「阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。
　　「今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能乞食，復能歎譽乞食之德；身著補納衣，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，復歎說巖穴之德，己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身，身能教化，復能教人使行其法。
　　「善哉！善哉！如目連所說。所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則能辦之，或化一身，分為萬億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，踴沒自在；亦如駛水亦無觸礙；如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。
　　「善哉！如舍利弗之所說。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。
　　「善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但今復聽我所說。雲何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持缽，入村乞食，彼已乞食已，還歸所在，洗手面，在一樹下正身正意，結加趺坐，繫念在前。彼比丘便作是念：『我今不壞於坐，要當盡有漏成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫。如是，比丘宜在牛師子園中。如是，比丘恆勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說咒願有六德。汝等諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為六德？於是，施主檀越成就三法。雲何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就，是謂檀越施主成就此三法。施物之法復成三法。雲何為三？然彼物色成就、味成就、香成就，有此三法。是謂，比丘！有此六事獲大功德，名德遠聞，獲甘露之報。是故，諸比丘！若欲成就此六事者，當念惠施。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊與無央數之眾而為說法。爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。
　　「若比丘意欲求衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。
　　「若復比丘欲求知足者，當念戒德具足，在閑靜處而自修行，與止觀共相應。
　　「若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。
　　「若復比丘意欲求四神足，彼亦當戒德具足。
　　「若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人聞聲，當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無慾心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有痛心、無痛心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。欲如是者，當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲得無量神足，分一身作無數，復還合為一，踴沒自在，化身乃至梵天，彼當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。
　　「若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。意欲如是者，當念戒德具足。
　　「若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。彼當念戒德具足，內自思惟無有亂想，居在閑處。
　　「諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就具足，少過常恐，何況大者！若有比丘意欲使如來共論者，常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。若比丘戒身、定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。是故，諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第二十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　六重品第三十七之二
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今以在捨衛城夏坐，意欲人間遊化。」
　　世尊告曰：「今正是時。」時，舍利弗即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
　　比丘對曰：「如是。世尊！」
　　佛敕目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」
　　是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
　　爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言：『雲舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
　　舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
　　世尊告曰：「我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
　　舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬥亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳。我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬥諍乎？亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是、置是。』此亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？亦如掃灑，不擇好醜，皆能除之，終無想念。猶如牛無其雙角，極自良善，亦不□□□□□殺□□□覆黎□□□□□□□□龍毼□楰□□□□□□□椸□□□□□祰□□觕樈禢□□□□□□□□�滑O楦□□□奧□祼□�部慼慼慼慼��嚾O槄□□□□□楦□□□楰□□槄□□導□樈信□切□□□□鷺楦□□□□娙妼北�楚撫p�F□□概騧□□娙妼磊□□□楦□□□楰□□□□□□磊□□諑□觕樈禢□□□□□琉楦□□□□□玲□□糕□□觿□□□諑□□□□□□楰□□□楦□□□□□□□□□□□□觕樈禢□□□□□□□□�楓癒慼慼毅�□楰□□□檳夾□□□□□桌檳夾□□□榜馘切導□襴□□襏禈□□□□□
　　爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
　　是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從坐起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」
　　世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便為七分。」
　　是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」
　　爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
　　爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
　　是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。雲何為六？欲害他人，我以起此害心，便歡喜踴躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；以得害人，於中起歡喜，我當得此不馨之問；未起此事便快愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
　　「雲何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，不殺害心，無妒嫉心。是謂有此六法，生於善處。
　　「雲何修六法至於涅槃？所謂六思念法。雲何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無吝想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正見、賢聖出要，能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，彼比丘重從坐起，禮舍利弗足：「我今重自懺，如愚如惑而不別真。唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯。」
　　舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
　　爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何為名第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。雲何假號、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。
　　「無是則無，此滅則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身、意法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「先當受胞胎，　　漸漸如凍酥，
　遂復如息肉，　　後轉如像形。
　先生頭項頸，　　轉生手足指，
　支節各各生，　　髮毛瓜齒成。
　若母飲食時，　　種種若干饌，
　精氣用活命，　　受胎之原本。
　形體以成滿，　　諸根不缺漏，
　由母得出生，　　受胎苦如是。
　　「比丘當知，因緣合會，乃有此身耳。又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，蟲八萬戶。比丘當知，六入之身有如是災變。比丘！當念思惟，如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶蟲？」
　　爾時，彼比丘作是念思惟，便獲二果、阿那含、若阿羅漢。
　　爾時，世尊便說此偈：
「三百六十骨，　　在此人身中，
　古佛之所演，　　我今亦說之。
　筋有五百枚，　　脈數亦如是，
　蟲有八萬種，　　九萬九千毛。
　當觀身如是，　　比丘勤精進，
　速得羅漢道，　　往至涅槃界。
　此法皆空寂，　　愚者之所貪，
　智者心歡悅，　　聞此空法本。
　　「是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。如來之所說行之法，我今以為起慈哀心，我今以辦。常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？婆羅門意欲何求？有何行業？為著何教？究竟何事？國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」
　　爾時，世尊告梵志曰：「剎利種者，常好鬥訟，多諸技術，好喜作務，所要究竟終不中休。」
　　梵志問曰：「梵志意何所求？」
　　世尊告曰：「梵志意好咒術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」
　　又問曰：「國王意何所求？」
　　世尊告曰：「梵志當知，王意所欲得國政，意在兵仗，貪著財寶。」
　　「盜賊意何所求？」
　　世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作。」
　　「女人意何所求？」
　　世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶，心繫男女，心欲自由。」
　　爾時，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」
　　世尊告曰：「戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」
　　是時，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移轉，其義實爾，瞿曇！涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明，今日如來所說亦復如是，而無有異。我今國事猥多，欲還所止。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」是時，生漏梵志即從坐起，繞佛三匝，便退而去。
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，雲何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」
　　世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨修得梵行。復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」
　　婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」
　　世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」
　　婆羅門白佛言：「何等之人漏不具足？」
　　世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，接在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸婬泆，與婬、怒、癡共相應。
　　「復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志！此人行不全具，漏婬、怒、癡，梵行不具足修清淨行。
　　「復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起婬、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。
　　「復次，梵志！若復有人遠聞或聞哭聲，或聞笑聲，於中起婬、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，與婬、怒、癡共相應，行不全具。
　　「復次，梵志！若有人曾見女人，後更生想，憶其頭目，於中生想；在屏閑之處，生婬、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」
　　是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。所以然者，我今亦生此念，諸有人民，女人手足相加，起諸亂想。我時便生此念：『此人行不清淨，與婬、怒、癡共相應。』第一更樂者，女人是也。第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫綴男子，或共言語而繫綴男子。是時，我便生此念：『此六人盡行不清淨行。』如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞。」
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者馬師到時，著衣持缽，入城乞食。是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？」
　　馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。痛、想、行、識無常，此五盛陰無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
　　是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」
　　爾時，毘捨離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，我使彼血從面孔出而命終。」
　　其中或有童子而作是言：「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」或有作是說：「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」是時，尼健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。若有義者，聞已當知。」
　　是時，尼健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，尼健子白世尊言：「雲何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓諸弟子？」
　　佛告尼健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教誡其義如是。」
　　尼健子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」
　　世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」
　　尼健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
　　世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
　　尼健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
　　世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。雲何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
　　尼健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
　　世尊告曰：「雲何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」是時，尼健子默然不報。世尊再三問之，彼亦再三默然不報。是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
　　爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」
　　是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對。」
　　世尊告曰：「雲何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
　　尼健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」
　　世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
　　尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」
　　世尊告曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」
　　是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。是時，尼健子身體汗出，汗汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
　　世尊告曰：「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」
　　爾時，世尊舉三法衣，示尼健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」是時，尼健子復默然不對。
　　爾時，有童子名頭摩，[仁-二+(亡/大)]在彼眾。是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
　　世尊告曰：「隨意說之。」
　　頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有蟲饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此蟲，各各以瓦石取此蟲，打之傷破手腳，彼蟲意欲還入水者，終無此事。此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
　　是時，尼健子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」
　　世尊告曰：「雲何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」
　　尼健子報曰：「不果此願也。」
　　「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」
　　尼健子報曰：「不果也。瞿曇！」
　　世尊告曰：「雲何，尼健子！色者是常？為是無常？」
　　尼健子報曰：「色者無常。」
　　「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
　　對曰：「不也。瞿曇！」
　　「痛、想、行、識為是常？為是非常？」
　　對曰：「無常。」
　　世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
　　對曰：「無也。」
　　世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
　　尼健子報曰：「無常也。」
　　佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
　　對曰：「無也。」
　　「雲何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
　　是時，尼健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色。沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲飯佛及比丘僧。」爾時，世尊默然受請。
　　是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。往詣毘捨離童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，以當時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
　　是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。是時，尼健子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈伸。」
　　是時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘僧入毘捨離，往至尼健子家。到已就坐，及比丘僧各次第坐。是時，尼健子以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
　　爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，婬不淨行，出要為樂。爾時，世尊以見尼健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與彼尼健子說之。是時，尼健子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　是時，世尊便說此偈：
「祠祀火為上，　　詩書頌為首，
　人中王為最，　　眾流海為源，
　星中月為明，　　光明日最勝。
　上下及四方，　　諸地所出物，
　天及人民類，　　佛為無上尊，
　欲求其德者，　　三佛為最上。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從坐起而去。
　　是時，尼健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，雲何師宗瞿曇？」是時，諸弟子出毘捨離城，在中道立。是時，尼健子欲至佛所聽法。是時，世尊與尼健子說法，助令歡喜。尼健子聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，尼健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
　　時，諸童子聞尼健子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼健子者，今為弟子所殺。今以命終，為生何處？」
　　世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」
　　爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
　　爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。爾時，諸童子從佛聞法已，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十一
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　力品第三十八之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。雲何為六？小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼；女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說；沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人然後自陳；國王以憍傲為力，以此豪勢而自陳說；然阿羅漢以專精為力，而自陳說；諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。是謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈悲。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當思惟無常想，廣佈無常想，已思惟、廣佈無常想，盡斷欲界愛，色界、無色界愛，亦斷無明、憍慢。猶如以火燒焚草木，永盡無餘，亦無遺跡，此亦如是。若修無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢永無有餘。所以然者，比丘！當修無常想時，而無慾心；彼以無慾心，便能分別法，思惟其義，無有愁、憂、苦、惱。彼以思惟法義，則無愚惑、錯誤修行。若見有鬥諍者，彼便作是念：『此諸賢士不修無常想，不廣佈無常想，故致此鬥訟耳。彼以鬥諍，不觀其義；以不觀其義，則有迷惑之心；彼以執此愚惑，而命終入三惡道，餓鬼、畜生、地獄中。』是故，諸比丘！當修，無常想，廣佈無常想，便無瞋恚、愚惑之想，亦能觀法，亦觀其義。若命終之後，生三善處，生天上、人中、涅槃之道。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國憂迦支江水側。
　　爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。
　　爾時，有一梵志往至彼處。是時，梵志見世尊腳跡為妙，見已，便生此念：「是何人之跡？為是天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、人、若非人？為我先祖梵天耶？」是時，梵志即逐跡前進，遙見世尊在一樹下坐，正身正意，繫念在前，見已，作是語：「為是天耶？」
　　世尊告曰：「我非是天。」
　　「為乾沓和耶？」
　　世尊告曰：「我非乾沓和也。」
　　「為是龍子乎？」
　　對曰：「我非是龍也。」
　　「為閱叉也？」
　　佛報梵志：「我非閱叉。」
　　「為是祖父也。」
　　佛報曰：「我非祖父。」
　　是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」
　　世尊告曰：「有愛者則有受，有受則有愛，因緣合會，然後各各相生如此，如此五苦盛陰無有斷絕時。以知愛已，則知五欲，亦知外六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「世間有五欲，　　意為第六生，
　以知內外六，　　當念盡苦際。
　　「是故，當求方便，滅內外六事。如是，梵志！當作是學。」
　　爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我本為菩薩時，未成佛道中有此念：『此世間極為勤苦；有生、有老、有病、有死，然此五盛陰不得盡本原。』是時，我復作是念：『由何因緣有生、老、病、死？復由何因緣致此災患？』當思惟此時，復生此念：『有生則有老、病、死。』爾時，當思惟是時，復更生念：『由何因緣有生？』此由有而生。復生此念：『有者，何由而有？』當思惟是時，便生此念：『此有由受而有。』復念：『此受何由而有？』爾時，以智觀之，由愛而有受。復更思惟：『此愛何由而生？』重觀察之，由痛而有愛。復更思惟：『此痛何由而生？』當作是觀察時，由更樂而有此痛。復重思惟：『此更樂何由而有？』我生此念時，緣六入而有此更樂。時我重思惟：『此六入何由而有？』觀察是時，由名色而有六入。時我復作是念：『名色何由而有？』觀察是時，復由識而有名色。『此識何由而有？』觀察是時，由行生識。時我復作是念：『行何由而生？』觀察是時，行由癡而生。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所習。
　　「我爾時復作是念：『由何因緣滅生、老、病、死？』我觀察是時，生滅，老、病、死滅。時復生此念：『由何而無生？』觀此生原，有滅，生則滅。復念：『由何而無有？』時生此念：『無受則無有。』時我生此念：『由何滅受？』觀察是時，愛滅，受則滅。復生此念：『由何而滅愛？』重更觀察，痛滅，愛則滅。復思惟：『由何而滅痛？』觀察是時，更樂滅，則痛滅。復思惟：『更樂何由而滅？』觀察是時，六入滅，則更樂滅。復觀此六入何由而滅？當觀察時，名色滅，則六入滅。復觀名色何由而滅？識滅，則名色滅。復觀察此識何由而滅？行滅，則識滅。復觀此行何由而滅？癡滅，則行滅。行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、病滅，老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰滅。
　　「時我復生此念：『此識最為原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死生之原本。』猶如有人在山林中行，逐小徑道。小復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。是時，彼人便復此道，小復前進，見舊城郭、園觀、浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。此人見已，還歸本國，前白王言：『昨遊山林見好城郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可使人民在彼城止住。』是時，國王聞此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂無比。
　　「諸比丘當知，我昔未成菩薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處，便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生習、生盡、生道，皆悉了知，有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡，亦復如是。無明起則行起，行所造者復由於識，我今以明於識，今與四部之眾而說此本；皆當知此原本所起，知苦、知習、知盡、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、死，六入滅則生、老、病、死滅。是故，比丘！當求方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊與無央數百千萬眾而為說法。爾時，阿那律在彼坐上。是時，阿那律在眾中睡眠。
　　爾時，佛見阿那律睡眠，便說此偈：
「受法快睡眠，　　意無有錯亂，
　賢聖所說法，　　智者之所樂。
　猶如深淵水，　　澄清無瑕穢，
　如是聞法人，　　清淨心樂受。
　亦如大方石，　　風所不能動，
　如是得毀譽，　　心無有傾動。」
　　是時，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊而作道乎？」
　　阿那律報曰：「不也。世尊！」
　　佛告阿那律：「汝何故出家學道？」
　　阿那律白佛言：「厭患此老、病、死、愁、憂、苦、惱，為苦所惱，故欲捨之，是故出家學道。」
　　世尊告曰：「汝今，族姓子！信心堅固，出家學道。世尊今日躬自說法，雲何於中睡眠？」
　　是時，尊者阿那律即從座起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡。」
　　爾時，尊者阿那律達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。爾時，世尊告阿那律曰：「勤加精進者與調戲蓋相應，設復懈怠與結相應，汝今所行當處其中。」
　　阿那律白佛：「前已在如來前誓，今不能復違本要。」
　　是時，世尊告耆域曰：「療治阿那律眼根。」
　　耆域報曰：「若阿那律小睡眠者，我當治目。」
　　世尊告阿那律曰：「汝可寢寐。所以然者，一切諸法由食而存，非食不存。眼者以眠為食，耳者以聲為食，鼻者以香為食，舌者以味為食，身者以細滑為食，意者以法為食，我今亦說涅槃有食。」
　　阿那律白佛言：「涅槃者以何等為食？」
　　佛告阿那律：「涅槃者以無放逸為食，乘無放逸，得至於無為。」
　　阿那律白佛言：「世尊！雖言眼者以眠為食，然我不堪睡眠。」
　　爾時，阿那律縫故衣裳。是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。是時，阿那律以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。是時，阿那律便作是念：「諸世間得道羅漢，當與我貫針。」
　　是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：「諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。」爾時，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持針來，吾與貫之。」
　　阿那律白佛言：「向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。」
　　世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。雲何為六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。是謂，阿那律！如來於此六法無有厭足。」
　　阿那律曰：「如來身者真法之身，復欲更求何法？如來已度生死之海，又脫愛著。然今日故求為福之首。」
　　世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「世間所有力，　　遊在天人中，
　福力最為勝，　　由福成佛道。
　　「是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有眾多比丘入捨衛城乞食，聞王波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無慈悲於一切眾生，國界人民無不厭患，日取人殺以指為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」
　　是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣缽，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入捨衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘魔，為人兇暴，無有慈心，殺於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」
　　爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起，默然而行。
　　是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶，為鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。
　　爾時，鴦掘魔母，持食詣鴦掘魔所。是時，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」
　　是時，鴦掘魔左手捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」
　　是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」
　　爾時，其母便說此偈：
「此非火光明，　　非日月釋梵，
　鳥狩不驚怖，　　和鳴殊於常。
　此光極清淨，　　使人悅無量，
　必是尊最勝，　　十力至此間。
　於天世人中，　　天眼睹世界，
　故欲度汝身，　　世尊來至此。」
　　是時，鴦掘魔聞佛音響，歡喜踴躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教誡而敕我曰：『設汝能害母，並殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」
　　是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」
　　是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」
　　是時，鴦掘魔即拔腰劍，往逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」
　　世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」
　　是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈：
「去而復言住，　　語我言不住，
　與我說此義，　　彼住我不住。」
　　爾時，世尊以偈報曰：
「世尊言已住，　　不害於一切，
　汝今有殺心，　　不離於惡原。
　我住慈心地，　　愍護一切人，
　汝種地獄苦，　　不離於惡原。」
　　是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』是時，佛作威神，神識[怡-台+霍]寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者令度，不解脫者令得解脫。彼說滅六見之法。雲何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然今日不能及此，必當是如來。」
　　是時，鴦掘魔便說此偈：
「尊今為我故，　　而說微妙偈，
　惡者今識真，　　皆由尊威神。
　即時舍利劍，　　投於深坑中，
　今禮沙門跡，　　即求作沙門。」
　　是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」
　　世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣。
　　爾時，世尊便說此偈：
「汝今以剃頭，　　除結亦當爾，
　結滅成大果，　　無復愁苦惱。」
　　是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣捨衛城祇洹精舍。
　　是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵污身體，乃至於斯。」
　　波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」
　　世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」
　　王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無毫釐之善，恆殺害，能有此心出家學道乎？終無此理。」
　　是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」
　　王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆豎。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當悟王意耳。」
　　是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」
　　鴦掘魔曰：「我姓伽伽，母名滿足。」
　　是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
　　是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」
　　世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持缽，家家乞食，週而復始，著補納弊壞之衣，極為粗醜；亦復露坐，不覆形體。是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。
　　到時，著衣持缽，入捨衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作是念：「眾生類極為苦痛，受胎無限。」是時，鴦掘魔食後，收攝衣缽，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持缽，入捨衛城乞食，見一婦人身體重妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」
　　世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生已來，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無他。」
　　鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」
　　是時，鴦掘魔即其日，著衣持缽，入捨衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生已來，更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。
　　是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」
　　是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出捨衛城至如來所。是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」
　　是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：
「堅固聽法句，　　堅固行佛法，
　堅固親善友，　　便成滅盡處。
　我本為大賊，　　名曰鴦掘魔，
　為流之所□，　　蒙尊拔濟之。
　今觀自歸業，　　亦當觀法本，
　今以逮三明，　　成就佛行業。
　我本名無害，　　殺害不可計，
　今名真諦實，　　不害於一切。
　設復身口意，　　都無害心識，
　此名無殺害，　　何況起思想。
　弓師能調角，　　水人能調水，
　巧匠調其木，　　智者自調身。
　或以鞭杖伏，　　或以言語屈，
　竟不加刀杖，　　今我自降伏。
　人前為過惡，　　後止不復犯，
　是照於世間，　　如雲消月現。
　人前為過惡，　　後止不復犯，
　是照於世間，　　如雲消日現。
　比丘老少壯，　　修行佛法行，
　是照於世間，　　如彼月雲消。
　比丘老少壯，　　修行佛法者，
　是照此世間，　　如彼日雲消。
　我今受痛少，　　飲食自知足，
　盡脫一切苦，　　本緣今已盡。
　更不受死跡，　　亦復不樂生，
　今正待時節，　　歡喜而不亂。」
　　是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔以見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。
　　是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明智慧，面目端政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來．至真．等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷妊，經八、九月便生男兒，顏貌端政，世之希有。是時，彼王便生是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，於五欲之中，而自娛樂。』
　　「是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，即白王言：『今此太子極為奇妙，端政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。
　　「是時，國王愛愍此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往父所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與取婦。復經二十歲，王復告曰：『吾欲與汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我本無兒息，經歷久遠，方生一子，今不肯取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。
　　「是時，清淨大子年向三十，王復敕群臣曰：『吾今年已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中，當雲何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即椎鐘鳴鼓，敕國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，吾當賜與千金及諸寶物。』
　　「爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『惟願大王敕內宮中，勿見限遮，隨意出入！』
　　「是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便敕侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廄中。』到彼復哭；復將至馬廄中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。
　　「是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如大王所言。』是時，父王歡喜踴躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提裡內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即敕國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』
　　「爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形裸跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。雲何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類儘是女人，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』
　　「是時，城中人民各辦戰具，著鎧持杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』
　　「是時，父王便說此偈：
「為家忘一人，　　為村忘一家，
　為國忘一村，　　為身忘世間。
　　「是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等鹹共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』
　　「是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓願，諸人民取吾�翿�，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。
　　「諸比丘！莫作是觀，爾時大果王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時婬女者，今師婦是也。爾時人民者，今八萬人民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願，今還報怨無免手者。緣此因緣，殺害無限，後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十二
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　力品第三十八之二
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此靈鷲山乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　「卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。汝等復見此廣普山乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等見白善山乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　「過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此負重山乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　「汝等頗見此仙人掘山乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恆有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普敕世間，當淨佛土，卻後二歲，如來當出現於世。』
　　「是諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，而說此偈：
「『諸佛未出時，　　此處賢聖居，
　　自悟辟支佛，　　恆居此山中。
　　此名仙人山，　　辟支佛所居，
　　仙人及羅漢，　　終無空缺時。』
　　「是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中終無二導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恆念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：『我今恆憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』
　　「爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛陰時，諸可習法，儘是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。
　　「是時，喜益辟支佛已成道果，便說此偈：
「『我憶地獄苦，　　畜生五道中，
　　捨之今學道，　　獨逝而無憂。』
　　「是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恆有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恆來恭敬。所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸功德。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修己。雲何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。
　　「雲何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如有六種之蟲，性行各異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之蟲各有性行。爾時，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴塚間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之蟲各各有性行而不共同。
　　「設復有人取此六種之蟲，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之蟲雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所主，其事不同，所觀別異，若好、若醜。
　　「爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波旬終不得其便，諸善功德皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在波羅□鹿野園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣佈無常想，以思惟無常想，廣佈無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛名善目，顏貌端政，面如桃華色，視瞻審諦，口作優缽華香，身作栴檀香。
　　「是時，善目辟支佛到時，著衣持缽，入波羅□城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士在門外立，端政無雙，顏貌殊特，世之希有，口作優缽華香，體作栴檀香，便起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端政，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端政，可共合會。然我家中饒多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』
　　「是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』
　　「長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作優缽華香，身作栴檀香。』
　　「是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為磨滅之法，恆盛臭處，諸蟲所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便無慾想。』
　　「是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』
　　「辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生，已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情慾。如是，大妹！當作是學。』
　　「爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。
　　「爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有，便在閑靜之處，思惟此法。彼女人復更思惟六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。
　　「比丘當知，若思惟無常想，廣佈無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽寶之車，吾欲出外遊觀。」
　　是時，彼人受王教敕，即辦羽寶之車，前白王曰：「已嚴駕羽寶之車，王宜知是時。」
　　波斯匿王將此人便出捨衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王后，執扇而扇王。「此園果樹木皆無聲響，亦無人民，寂然空虛，我今欲請如來．至真．等正覺在此遊化，然不知如來今為所在？我欲往覲。」
　　侍人報曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」
　　波斯匿王告曰：「此鹿堂去此近遠？」
　　侍人白王：「如來住處去此不遠，計其道裡有三由旬。」
　　是時，波斯匿王告曰：「速辦羽寶之車，我今欲見如來。」
　　是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今已駕，王知是時。」王即乘車往詣彼村。
　　爾時，眾比丘輩於露地而經行，是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：「如來為所在？吾欲見之。」
　　眾多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世尊相見，我應住此。」
　　是時，王獨往至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從座起與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三自稱號。
　　世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家學道。」
　　時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人得安。」
　　世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。雲何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」
　　王白佛言：「如來功德應受人拜。」
　　世尊告曰：「汝今雲何言如來應受人禮拜？」
　　王白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。雲何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事、可敬。
　　「復次，如來聖眾極為和順，法法成就；戒成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。
　　「復次，如來有四部之眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如來，是謂如來第三功德。
　　「復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，而問此論，或有默然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，是第四功德。
　　「復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。
　　「復次，眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞佛說法已，即從座起，禮世尊足，便退而去。
　　未久，佛告比丘：「汝等當持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽寶之車，吾欲往見世尊！」
　　是時，群臣受王教敕，即駕羽寶之車，前白王言：「嚴駕已辦，王宜知時。」
　　時，王乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」
　　爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。
　　爾時，毘捨離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。是時，毘捨離人民恐懼，皆集一處，而共論議：「此大城中極為熾盛，土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，丘荒猶如山野。誰能有此神德，卻此災患？」
　　是時，人民各自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」
　　或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」
　　爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」
　　是時，長者默然從眾人語，即從座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，長者白世尊言：「毘捨離城中人民遇此災患，人民之類死亡者多，計彼城中一日之內，連車載屍，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」
　　世尊告曰：「我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」
　　最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國土，無有毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」
　　世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今往至王所，而白此事言：『如來記前王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恆在人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踴躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」
　　是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從座起，頭面禮足，往彼王所。
　　爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五兀之。」
　　或言：「當梟其首。」
　　阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」
　　是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」
　　王聞佛音已，即下坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教敕？」
　　長者報曰：「世尊記前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然復尋時改過於如來所，今當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」
　　王聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」
　　長者白王：「所求願者，王勿見違。」
　　阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」
　　長者白王：「毘捨離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」
　　王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人之所及；汝若當隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不吝之。我不慮汝，當屈願世尊；然我先以許所求之願，今隨汝意。」
　　是時，長者極懷歡喜，即從座起，辭退而去，往至世尊所言：「阿闍世王以許放世尊詣彼國界。」
　　世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」
　　是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
　　是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦蘭陀竹園所，往詣毘捨離城。爾時，阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」
　　是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘捨離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。
　　爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。
　　侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不唐爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」
　　世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」
　　阿難白佛：「唯然，見之。」
　　世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。
　　「阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，接納有方，統此閻浮裡地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息繼嗣者。
　　「是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮裡地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往視大王，王見歡喜踴躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。
　　「是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立名愛念。』自已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。
　　「爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有習之法，皆是磨滅，成辟支佛。成佛已，便說此偈：
「『欲者無常法，　　變易無實定，
　　知此為大患，　　獨遊不與俱。』
　　「是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。
　　「是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此婇女衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人之所習。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不複習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』
　　「爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園館中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。
　　「是故，阿難！莫作異觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」
　　是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘捨離城，住城門中，便說此偈：
「今以成如來，　　世間最第一，
　持此至誠語，　　毘捨離無他。
　復以至誠法，　　得至涅槃界，
　持此至誠語，　　毘捨離無他。
　復以至誠僧，　　賢聖眾第一，
　持此至誠語，　　毘捨離無他。
　二足獲安隱，　　四足亦復然，
　行道亦吉祥，　　來者亦復然。
　晝夜獲安隱，　　無有觸嬈者，
　持此至誠語，　　使毘捨無他。」
　　如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘捨離城；諸有疾病之人各得除愈。
　　爾時，世尊遊在獼猴池側，國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。
　　是時，毘捨離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘捨離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議，何者得勝？何者不如？」
　　不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方便致難，我等那得與彼論議？」
　　阿夷耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」
　　瞿耶樓說曰：「在恆水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恆水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」
　　彼休迦栴言：「正使在恆水左，佈施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」
　　先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」
　　尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼沙門現一神足，我等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恆使增多，終不為彼屈，足得與角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」
　　是時，有比丘尼聞此語云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：
「我師無等倫，　　最尊無過者，
　是彼尊弟子，　　名曰輸盧尼。
　汝設有境界，　　便與我論議，
　我當事事報，　　如師子掩鹿。
　且捨我尊師，　　本無如來者，
　我今比丘尼，　　足能降外道。」
　　是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。
　　是時，毘捨離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而論議，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」
　　是時，六師極懷愁憂，出毘捨離城而去，更不入城。
　　是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恆生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？」
　　諸比丘對曰：「不也。世尊！」
　　世尊告曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。雲何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼以見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。六情亦復如是，起染著想，意不能捨離，由是流轉，無有解時。
　　「若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。猶如有人極飢，欲修治穀麥，揚治令淨而取食之，除去飢渴。賢聖弟子亦復如是，於此六情，思惟污露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十二
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十三
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　等法品第三十九
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，於現法中受樂無窮，欲得盡漏，便能獲之。雲何為七法？於是，比丘知法、知義、知時，又能自知，復能知足，亦復知入眾中，觀察眾人，是謂七法。
　　「雲何比丘知法？於是，比丘知法，所謂契經、祇夜、偈、因緣、譬喻、本末、廣演、方等、未曾有、廣普、授決、生經。若有比丘不知法者，不知十二部經，此非比丘也。以其比丘能解了法故，名為知法。如是，比丘解了於法。
　　「雲何比丘解了於義？於是，比丘知如來機趣，解了深義，無所疑難。若有比丘不解了義者，此非比丘也。以其比丘能知深義故，名為解義也。如是，比丘能分別義。
　　「雲何比丘知其時宜？於是，比丘知其時節，可修觀時便修觀，可修止時便修止，可默知默，可行知行，可誦知誦，可授前人便授前人，可語知語。若有比丘不知此者，不知止觀進止之宜，此非比丘。若復比丘知其時節，不失時宜，此名為隨其方宜。如是，比丘知其時宜。
　　「雲何比丘自能修己？於是，比丘能自知己：『我今有此見聞念知，有如是智慧，行步進止，恆隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜，出入行來，此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜，此名為自修己行，是謂比丘能自知己。
　　「雲何比丘自知止足？於是，比丘能自籌量睡眠、覺寤、坐臥、經行、進止之宜，皆能知止足。若有比丘不能知是者，則非比丘也。以其比丘能解了此故，名為知足。如是，比丘名為知足。
　　「雲何比丘知入大眾？於是，比丘分別大眾，此是剎利種，此是婆羅門眾，此是長者眾，此是沙門眾，我當以此法宜則適彼眾中，可語可默，皆悉知之。若有比丘不知入眾，此非比丘。以其比丘知入大眾故，名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。
　　「雲何比丘知眾人根元？比丘當知，有二人。雲何為二？彼或有一人，欲往至園中親覲比丘；彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者，此人最為上。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼一人雖至比丘所，然不問其宜；彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼一人至比丘所問訊時宜；彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者，最尊第一，出彼人上。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼一人至比丘所，至心聽法；彼第二人不至比丘所，不至心聽法。彼至心聽法者，於彼人最為第一。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼有一人能觀察法，受持諷誦；彼第二人，不能受持諷誦。彼人受持諷誦者，於此人上最為第一。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼有一人，聞法解其義；彼第二人，聞法不解其義。彼人聞法解義者，於此人最尊第一。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼有一人聞法，法成就；彼第二人不聞法，法不成就。彼人法法成就者，於此人第一。
　　「比丘！復有二人。雲何為二？彼一人聞法能堪忍修行，分別護持正法；第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者，於此諸人最尊第一。猶如牛有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，最為第一，無能及者。此亦如是，若有人能修行者，此人最為第一，無能及者，是謂比丘觀察人根。若有人不了此者，則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者，此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者，於現法中快樂無為，意欲斷漏亦無有疑。是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「三十三天晝度樹，本縱廣五十由旬，高百由旬，東、西、南、北蔭覆五十由旬，三十三天在彼四月自相娛樂。比丘當知，或有是時，彼晝度樹華葉凋落，萎黃在地。爾時，諸天見此瑞應，普懷歡喜，欣情內發：『此樹不久當更生華實。』
　　「比丘當知，或有是時，彼樹華實皆悉凋落，捐棄在地。是時，三十三天倍復歡喜，自相謂言：『此樹不久當作灰色。』
　　「比丘當知，復經歷數時，彼樹便作灰色。是時，三十三天已見此樹而作灰色，甚懷喜悅，自相謂言：『而今此樹已作灰色，不久當生羅網。』是時，三十三天見此晝度樹已生羅網，不久當生雹節。爾時，三十三天見已，復懷歡喜：『此樹今日已生雹節，不久當復開敷。』
　　「比丘當知，三十三天已見此樹漸漸開敷，各懷歡喜：『此樹不久漸漸開敷，不久當盡著華。』
　　「比丘當知，或有是時，彼樹普悉開敷，皆懷歡喜：『此樹今日皆悉著華。』爾時，此香逆風，百由旬內無不聞香者。爾時，諸天四月之中於彼自相娛樂，樂不可計。
　　「此亦如是，若賢聖弟子意欲出家學道時，如似彼樹始欲凋落。
　　「復次，賢聖弟子捐棄妻財，以信堅固，出家學道，剃除鬚髮，如似彼樹葉落在地。
　　「比丘當知，若賢聖弟子無貪慾想，除不善法，念持歡喜，遊志一禪，似彼晝度樹而作灰色。
　　「復次，賢聖弟子有覺、有觀息，內有歡喜，專其一心，無覺、無觀、遊心二禪，如似彼樹而生羅網。
　　「復次，賢聖弟子念而有護，自覺身有樂，諸賢聖所救，護念具足，遊在三禪，如似彼樹而生雹節。
　　「復次，賢聖弟子苦樂已盡，先無愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊志四禪，如似彼樹漸漸開敷。
　　「復次，賢聖弟子盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，現法中而自娛樂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。如似彼樹皆悉敷花。
　　「是時，賢聖弟子戒德之香，遍聞四遠，無不稱譽者，四月之中而自娛樂，遊心四禪，具足行本。是故，諸比丘！當求方便，成戒德之香。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七事水喻，人亦如是。諦聽！諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊告曰：「彼雲何七事水喻而似人？猶如有人沒在水底，如復有人暫出水還沒，如復有人出水觀看，如復有人出頭而住，如復有人於水中行，如復有人出水而欲到彼岸，如復有人已到彼岸。是謂，比丘！七事水喻出現於世。
　　「彼雲何人沒在水底而不得出？於是，或有一人，不善之法遍滿其體，當經歷劫數，不可療治，是謂此人沒在水底。
　　「彼何等人出水還沒？或有一人信根漸薄，雖有善法而不牢固，彼身、口、意行善，後復身、口、意行不善法，身壞命終，生地獄中，是謂此人出水還沒。
　　「彼何等人出水觀看？於是，或有人有信善根，身、口、意行，更不增益其法，自守而住，彼身壞命終，生阿須倫中，是謂此人出水而觀。
　　「彼何等人出水住者？於是，或有人有信精進，斷三結使，更不退轉，必至究竟成無上道，是謂此人出水而住。
　　「彼何等人欲渡水者？於是，或有人信根精進，恆懷慚愧，斷三結使，婬、怒、癡薄，來至此世而斷苦際，是謂此人欲渡水者。
　　「彼何等人欲至彼岸？或有人信根精進，斷下五結，成阿那含，即彼般涅槃，更不來此世，是謂此人欲至彼岸者也。
　　「何等人已至彼岸者？於是，或有一人，信根精進而懷慚愧，盡有漏成無漏，於現法中而自娛樂；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃，是謂此人已渡彼岸者也。
　　「是謂，比丘！有此七人水喻向汝等說，諸佛世尊所應修行接度人民，今已施行。當在閑居靜處，若在樹下，當念坐禪，勿起懈怠。此是我之教誨。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「聖王在遠國治化，七法成就，不為怨家盜賊所擒獲。雲何為七？然彼城郭極為高峻，修治齊整，是謂彼王先成就第一之法。復次，彼城門戶牢固，是謂彼城成就第二法。復次，彼城外塹極深且廣，是謂此城成就第三之法。復次，彼城內多諸穀米，倉庫盈滿，是謂彼城成就第四之法。復次，彼城饒諸薪草，是謂彼城成就第五之法。復次，彼城多諸器杖，備諸戰具，是謂彼城成就六法。復次，彼城主極聰明高才，豫知人情，可鞭則鞭，可治則治，是謂彼城成就七法，外境不能來侵。是謂，比丘！彼城國主成就此七法，外人不得嬈近。
　　「此比丘亦復如是，若成就七法，弊魔波旬不得其便。雲何為七？於是，比丘！戒律成就，威儀具足，犯小律尚畏，何況大者！是謂比丘成就此第一之法，弊魔不得其便，猶如彼城，高廣極峻，不可沮壞。
　　「復次，比丘！若眼見色，不起想著，亦不興念，具足眼根，無所缺漏，而護眼根；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，亦不起想，具足意根而無亂想，具足擁護意根，是謂比丘成就此第二法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，門戶牢固。
　　「復次，比丘！多聞不忘，恆念思惟正法道教，昔所經歷皆悉備知，是謂比丘成就此第三法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，外塹極深且廣。
　　「復次，比丘！多諸方便，所有諸法，初善、中善、竟善，具足清淨，得修梵行，是謂比丘成就此第四法，如彼城郭，多諸穀米，外寇不敢來侵。
　　「復次，比丘！思惟四增上心之法，亦不脫漏，是謂比丘成就此第五之法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭，多諸薪草，外人不能來觸嬈。
　　「復次，比丘！得四神足，所為無難，是謂比丘成就此第六之法，弊魔波旬不得其便，如彼城內，器杖備具。
　　「復次，比丘！具能分別陰、入、界，亦復分別十二因緣所起之法，是謂比丘成就此七法，弊魔波旬不得其便，如彼城郭之主，聰明高才，可收則收，可捨則捨。
　　「今此比丘亦復如是，具知分別陰、持、入諸病。若有比丘成就此七法者，弊魔波旬終不得其便。是故，諸比丘！當求方宜，分別陰、持、入及十二因緣，不失次第，便度魔界，不處其中。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七神止處，汝等諦聽！善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　是時，世尊告諸比丘：「彼雲何名為七神識住處？所謂眾生若干種身想，所謂人及天也。又復眾生若干種身而有一想，所謂梵迦夷天也，初出現世；又復眾生一身若干想，所謂光音天也；又復眾生一身一想，所謂遍淨天也；又復眾生無量空，空處天也；又復眾生無量識，識處天也；又復眾生無有處，無有處天也。是謂，比丘！七識住處，我今已說七識處，諸佛世尊所可施行接度人民，今日已辦。當在閑居樹下，善修其行，勿有懈怠。此是我之教誨。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　當於爾時，尊者均頭身抱重患，臥在床褥，不能自起居。是時，均頭便念：「如來世尊今日不見垂愍，又遭重患，命在不久，醫藥不接。又聞世尊言：『一人不度，吾終不捨。』然今獨見遺棄，將何苦哉！」
　　爾時，世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時，世尊告諸比丘：「汝等皆集至均頭比丘所，問其所疾。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時，均頭遙見如來來，即自投地。爾時，世尊告均頭曰：「汝今抱患極為篤重，不須下床，吾自有坐。」
　　爾時，世尊告均頭曰：「汝所患為增為損，不增損乎？有能堪任受吾教也？」
　　是時，均頭比丘白佛言：「弟子今日所患極篤，但有增無損也。所服藥草，靡不周遍。」
　　世尊問曰：「視瞻病者竟為是誰？」
　　均頭白言：「諸梵行來見瞻視。」
　　爾時，世尊告均頭曰：「汝今堪與吾說七覺意乎？」
　　均頭是時，三自稱說七覺意名：「我今堪任於如來前說七覺意法。」
　　世尊告曰：「若能堪任向如來說，今便說之。」
　　是時，均頭白佛言：「七覺意者，何等為七？所謂念覺意，如來之所說，法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意。是謂，世尊！有此七覺意者，正謂此耳。」
　　爾時，尊者均頭說此語已，所有疾患，皆悉除愈，無有眾惱。是時，均頭白世尊言：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者，不過此七覺意，今思惟此七覺意，所有眾病皆悉除愈。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等受持此七覺意法，善念諷誦，勿有狐疑於佛、法、眾者，彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者，此七覺意甚難曉了，一切諸法皆悉了知，照明一切諸法，亦如良藥療治一切眾病，猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者，眾生之類流轉生死。諸比丘！當求方便，修七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間時，便有七寶出現世間。所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時，便有此七寶流布世間。
　　「若如來出現世間時，便有七覺意寶出現世間。雲何為七？所謂念覺意、法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，出現於世。若如來出現世間時，便有此七覺意寶出現世間。是故，諸比丘！當求方便，修此七覺意。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪聖王出現世間，爾時便選擇好地而起城郭，東、西十二由旬，南、北七由旬，土地豐熟，快樂不可言。爾時，彼城外郭，七重圍繞，七寶廁其間。所謂七寶者，金、銀、水精、琉璃、琥珀、瑪瑙、□□毼□館□□檢□馜送□榆驁樂□□□□□□□□□□□□□□橖□榜□□飀□馜送□搾饅□聾橖□□樂□餖馜送□�y□□□□□□□�j□駒□□□□g□□g□�q§□□�D譥□□□□獩怯□□≧□□□□胥□奔□c□怤□瑩擦溧嶩擯□瑩怤□□擩□嶩擯□□□怤□□□擩□嶩擯□□□怤□□□擩□嶩擯□□□怤□□�w擩□嶩擯□□□□肯□捻滎□稐§□□�D譥□□□□崦□□耤耦崦□豥□耬□笯□□□□□□瑣i□f□□奔□c□□□獯□�鵸ョ慼慼慼慼慼潤e□�鵸ョ慼慼慼慼慼慼璃牷慼慼慼慼�
　　「爾時，彼地城中有七種音聲。雲何為七？所謂貝聲、鼓聲、小鼓聲、鐘聲、細腰鼓聲、舞聲、歌聲，是謂七種聲。爾時，人民以此恆相娛樂。然彼眾生無有寒溫，亦無飢渴，亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化，成就此七寶及四神足，無有缺減，終無亡失。轉輪聖王雲何成就七寶？所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。復有千子，極為勇猛，能降伏外寇，此閻浮裡地不以刀杖化彼國。」
　　爾時，有一比丘白世尊言：「轉輪聖王雲何成就輪寶？」
　　世尊告曰：「是時，轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭，在大殿上玉女圍遶。是時，輪寶千輻具足，從東方來而在殿前，光曜煌煌，非人所造，去地七刃，漸漸至王前住。轉輪聖王見已，便作是說：『吾從舊人邊聞：「轉輪王十五日沐浴頭、手，在殿上坐，是時輪寶自然從東方來在王前住。」吾今當試此輪寶。』是時，轉輪王以右手執輪寶，而作是說：『汝今以法迴轉，莫以非法。』是時，輪寶自然迴轉，又在空中住。轉輪聖王復將四部兵，亦在虛空中。是時，輪寶迴向東方，轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時，是時轉輪聖王所將之眾，亦在中住。是時，東方粟散王及人民之類，遙見王來皆悉起迎，又以金缽盛碎銀，銀缽盛碎金，奉上轉輪聖王，而白王言：『善來，聖王！今此方域人民熾盛，快樂不可稱計，唯願大王當於中治化！』是時，轉輪聖王告彼民曰：『汝等當以法治化，莫以非法，亦莫殺生、竊盜、婬泆，慎莫非法治化。』是時，輪寶復移至南方、西方、北方，普綏化人民；還來至王治處，去地七刃而住。如是，比丘！轉輪聖王成就此輪寶也。」
　　是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王雲何成就像寶？」
　　世尊告曰：「比丘當知，轉輪聖王於十五日中，沐浴澡洗在大殿上。是時，像寶從南方來，而有六牙，衣毛極白，七處齊整，皆以金、銀、珍寶而挍飾之，能飛行虛空。爾時，轉輪聖王見已，便作是念：『今此象寶極為殊妙，世之希有，體性柔和，不行卒暴，我今當試此象寶。』是時，轉輪聖王清旦日欲初出，乘此象寶，遊四海外，治化人民。如是，轉輪聖王成就像寶。」
　　是時，比丘白世尊言：「轉輪聖王雲何成就馬寶？」
　　世尊告曰：「轉輪聖王出現世時，是時馬寶從西方來，毛衣極青，尾毛朱光，行不移動，能飛在虛空，無所罣礙。見已，極懷喜悅：『此馬寶實為殊妙，今當役之，又體性良善，無有暴疾，吾今當試此馬寶。』是時，轉輪聖王即乘此馬，經四天下，治化人民，還來至王治處。如是，比丘！轉輪聖王成就馬寶。」
　　比丘白佛言：「復以何緣成就珠寶乎？」
　　世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，是時珠寶從東方來，而有八角，四面有火光，長一尺六寸，轉輪聖王見已，便作是念：『此珠寶極為殊妙，吾今當試之。』是時，轉輪聖王夜半悉集四部之兵，以此摩尼寶舉著高幢頭，是時光明照彼國界十二由旬。爾時，城中人民之類，見此光已，各各自相謂言：『日今已出，可理家事。』是時，轉輪聖王在殿上普見人民已，還入宮中。是時，轉輪聖王持此摩尼舉著宮內，內外悉明，靡不周遍。如是，比丘！轉輪聖王成就此珠寶也。」
　　爾時，比丘白佛言：「轉輪聖王雲何成就玉女寶？」
　　世尊告曰：「比丘當知，若轉輪聖王出現世時，自然有此玉女寶現，顏貌端政，面如桃華色，不長不短，不白不黑，體性柔和，不行卒暴，口氣作憂缽華香，身作栴檀香。恆侍從聖王左右，不失時節，常以和顏悅色，視王顏貌。如是，比丘！轉輪聖王成就此玉女之寶。」
　　是時，比丘白佛言：「轉輪王雲何成就居士寶？」
　　世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此居士寶出現世間，不長不短，身體紅色，高才智達，無事不開，又得天眼通。是時，居士來至王所，而白王言：『唯願聖王延壽無窮！若王欲須金、銀、珍寶者，盡當供給。』是時，居士以天眼觀有寶藏者、無寶藏者，皆悉見之，王有所須寶，隨時給施。是時，轉輪聖王欲試彼居士時，便將此居士度水，未至彼岸，便語居士言：『我今欲須金、銀、珍寶，正爾便辦。』長者報曰：『前至岸上當供給。』轉輪聖王言：『我今此間須寶，不須至岸上。』是時，居士即前長跪叉手向水，尋時水中七寶踴出。是時，轉輪聖王語彼長者：『止！止！居士，更不須寶。』如是，比丘！轉輪聖王成就此居士寶也。」
　　是時，比丘白佛言：「轉輪聖王雲何成就典兵之寶？」
　　世尊告曰：「於是，比丘！轉輪聖王出現世時，便有此寶，自然來應，聰明蓋世，豫知人情，身體好色，來至轉輪聖王所，白聖王言：『唯願聖王快自娛樂！若聖王欲須兵眾，正爾給辦，進止之宜，不失時節。』是時，典兵寶隨王所念，運集兵眾，在王左右。是時，轉輪聖王欲試典兵寶。是時，便作是念：『使我兵眾正爾運集。』尋時，兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住，進便進。如是，比丘！轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知，轉輪聖王成就此七寶。」
　　是時，彼比丘白世尊言：「轉輪聖王雲何成就四神足快得善利？」
　　佛告比丘：「於是，轉輪聖王顏貌端政，世之希有，出過世人，猶彼天子無能及者，是謂轉輪聖王成就此第一神足。
　　「復次，轉輪聖王聰明蓋世，無事不練，人中之雄猛，爾時智慧之豐，無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。
　　「復次，比丘！轉輪聖王無復疾病，身體康強，所可飲食，自然消化，無便利之患。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第三之神足。
　　「復次，比丘！轉輪聖王受命極長，壽不可計，爾時人之命，無過轉輪聖王之壽。是謂，比丘！轉輪聖王成就此第四神足。是謂，比丘！轉輪聖王有此四神足。」
　　爾時，彼比丘白佛言：「若轉輪聖王命終之後，為生何處？」
　　世尊告曰：「轉輪聖王命終之後生三十三天，受命千歲。所以然者，轉輪聖王自不殺生，復教他人使不殺生；自不竊盜，復教他人使不偷盜；自不婬泆，復教他人使不行婬；自不妄語，復教他人使不妄語；自行十善之法，復教他人使行十善。比丘當知，轉輪聖王緣此功德，命終之後生三十三天。」
　　爾時，彼比丘便作是念：「轉輪聖王甚可貪慕，欲言是人，復非是人，然其實非天，又施行天事，受諸妙樂，不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛，所有之福，使將來之世得作轉輪聖王者，不亦快哉！」
　　爾時，世尊知彼比丘心中所念，告彼比丘曰：「今在如來前勿作是念。所以然者，轉輪聖王雖成就七寶，有四神足，無能及者，猶不免三惡之趣：地獄、畜生、餓鬼之道。所以然者，轉輪聖王不得四禪、四神足，不得四諦，由此因緣，復墮三惡趣。人身甚為難得，遭值八難，求出甚難；生正國中，亦復不易；求善良友，亦復不易；欲與善知識相遇，亦復不易；欲從如來法中學道者，亦復難遇；如來出現，甚不可遭；所演法教，亦復如是，解脫、四諦及四非常，實不可得聞。轉輪聖王於此四法，亦不得究竟。若，比丘！如來出現世時，便有此七寶出現世間，如來七覺意寶，至邊究竟，天、人所譽。比丘今日善修梵行，於此現身得盡苦際，用此轉輪聖王七寶乎？」
　　爾時，彼比丘聞如來如是之教，在閑靜之處，思惟道教，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道，欲修無上正業：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。爾時，彼比丘便成羅漢。
　　爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，尊者童真迦葉在捨衛國晝闇園中。
　　是時，迦葉夜半而經行。爾時，有天來至迦葉所，在虛空中語迦葉言：「比丘當知，此捨夜便有煙，晝日火然。婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山，當鑿山時，必當見有負物，當拔濟之。汝當鑿山，當鑿山時，必當見山，汝今當捨山。汝今當鑿山，當鑿山時，必見蝦蟆，今當捨蝦蟆。汝今當鑿山，當鑿山時，當見肉聚，已見肉聚，當捨離之。汝今當鑿山，當鑿山時，當見枷，已見枷，便捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，當見二道，已見二道，當捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，當見樹枝，已見樹枝，當捨離之。汝今當鑿山，已鑿山，見龍，已見龍，勿共語，當自歸命，慕令得所。』比丘！當善思念此義；設不解者，便往至捨衛城，到世尊所，而問此義。若如來有所說者，善念行之。所以然者，我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子。若從我聞。」
　　是時，迦葉報天曰：「此事甚佳。」
　　爾時，迦葉清旦至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白世尊。爾時，迦葉問世尊曰：「今當問如來義，天之所說，何所趣向？何以故捨夜有煙，晝便火然？何以故名為婆羅門？何以故名為智者？又言鑿山者，其義何所趣向？言刀者，亦所不解？何以故名為負物？又言山者，其義雲何？何以故復言蝦蟆？何以故復言肉聚？何以故復言枷？何以故復言二道？樹枝義其義雲何？何以故名龍？」
　　世尊告曰：「捨者，即是形體也。四大色所造，受父母血脈漸漸長大，恆當養食，不令有乏，是分散法。夜有煙者，眾生之類心之所念是。晝日火然者，身、口、意所造行是也。婆羅門者，是阿羅漢也。智者，是學人也。鑿山者，精進之心是也。刀者，智慧是也。負物者，是五結也。山者，是憍慢也。蝦蟆者，瞋恚心是也。肉聚者，貪慾是也。枷者，五欲是也。二道者，疑是也。樹枝者，是無明也。龍者，是如來．至真．等正覺是。彼天所說，其義如是。汝今當熟思惟，不久當盡有漏。」
　　爾時，迦葉受如來如是之教，在閑靜之處，而自修行，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，迦葉便成阿羅漢。
　　爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時，世尊於羅閱城九十日夏坐已，漸漸在人間遊化，來至捨衛城中祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘各散在人間，亦來至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，世尊問諸比丘：「汝等為在何處夏坐？」
　　諸比丘對曰：「在本所生處而受夏坐。」
　　世尊告曰：「汝等所生之處比丘之中，能自行阿練若，復能稱譽阿練若，自行乞食，復教他人使行乞食，不失時宜，自著補納衣，復教他人使著補納衣，自修知足，亦復歎譽知足之行，自行少欲，亦復歎說少欲之行，自樂閑靜之處，復教他人在閑靜之處，自守其行，復教他人使守其行，己身戒具清淨，復教他人使修其戒，己身三昧成就，復教他人使行三昧，己身智慧成就，復教他人使行智慧，己身解脫成就，復教他人使行解脫，己身解脫見慧成就，復教他人使行此法，身能教化不有厭足，說法無懈倦。」
　　爾時，諸比丘白世尊言：「比丘滿願子於此諸比丘中，堪任教化，己身修阿練若行，亦復歎譽阿練若行，己身著補納衣，少欲知足，精進勇猛，乞食，樂閑靜之處，戒、三昧、智慧、解脫、解脫見慧成就，復教他人使行此法，自能教化，說法無厭足。」
　　爾時，世尊與諸比丘說微妙法。是時，諸比丘聞佛說法已，小停左右，便從坐起，遶佛三匝，便退而去。
　　爾時，舍利弗去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，舍利弗便作是念：「今滿願子快得善利。所以然者，諸梵行比丘歎譽其德，然復世尊稱可其語，亦不逆之。我當何日與彼人得共相見，與其談論？」
　　是時，滿願子於本生處，教化周訖，漸漸人間教化，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法。是時，滿願子聞說法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。以尼師檀著右肩上，往詣晝闇園中。
　　爾時，有一比丘，遙見滿願子以尼師檀著右肩上，至彼園中，見已，即往至舍利弗所，白舍利弗言：「世尊常所歎滿願子方至如來所，從佛聞法，今詣園中，尊者宜知是時。」
　　是時，舍利弗聞比丘語，即從坐起，以尼師檀著右肩上，往至彼園中。
　　是時，滿願子在一樹下結跏趺坐，舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時，舍利弗便從坐起，往至滿願子所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，舍利弗問滿願子曰：「雲何，滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎？」
　　滿願子報曰：「如是，如是。」
　　時，舍利弗復問曰：「復因世尊得修清淨戒乎？」
　　滿願子言：「非也。」
　　舍利弗言：「為由心清淨於如來所，而修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗言：「為見清淨於如來所，得修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗言：「雲何為無猶豫，得修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗曰：「為由行跡清淨，得修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗言：「雲何於道之中，智修清淨，得修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗言：「雲何知見清淨，得修梵行乎？」
　　滿願子報曰：「非也。」
　　舍利弗言：「我今所問，於如來所，得修梵行乎？汝復報吾言：『如是。』吾復問，智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？汝復言：『非也。』汝今雲何於如來所，得修梵行耶？」
　　滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心清淨，心清淨義者，能使見清淨，見清淨義者，能使無猶豫清淨，無猶豫清淨義者，能使行跡清淨，行跡清淨義者，能使道清淨，道清淨義者，能使知見清淨，知見清淨義者，能使入涅槃義，是謂於如來所得修梵行。」
　　舍利弗言：「汝今所說義，何所趣向？」
　　滿願子言：「我今當引譬喻解此義，智者以譬喻解此義，智者自寤。猶如今日波斯匿王，從捨衛城至婆祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車，至第二車，即乘第二車，復捨第一車，小復前行，乘第三車而捨第二車，小復前行，乘第四車而捨第三車，小復前行，乘第五車而捨第四車，又復前行，乘第六車而捨第五車，又復前行，乘第七車而捨第六車，入婆祇國。是時，波斯匿王以至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報。」
　　舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出捨衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車，至婆祇國。』所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。設有人問者，應當作是報之。」
　　滿願子報曰：「戒清淨義，亦復如是。由心清淨，得見清淨，由見清淨，得至除猶豫清淨，由無猶豫義，得至行跡清淨，由行跡清淨義，得至道清淨，由道清淨義，得至知見清淨，由知見清淨義，得至涅槃義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入，心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入，乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法，世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度。猶如有欲上七重樓上，要當以次而至。戒清淨義，亦復如是。漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫淨至於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」
　　是時，舍利弗即稱：「善哉！善哉！快說此義，汝今為名何等？諸比丘梵行之人，稱汝何等號？」
　　滿願子言：「我今名為滿願子，母姓彌多那尼。」
　　舍利弗言：「善哉！善哉！滿願子！賢聖法中實無等倫，懷抱甘露，演布無窮，我今所問甚深之義，汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利，我今亦得其善利，承受其教。」
　　滿願子報曰：「善哉！善哉！如汝所言。汝今為名何等？諸比丘為何等號？」
　　舍利弗報曰：「我名憂波提捨，母名舍利，諸比丘號吾為舍利弗。」滿願子言：「我今與大人共論，先亦不知法之大主來至此間，設當知尊者舍利弗來至此者，亦無此辯共相酬答，然尊問此甚深之義，尋時發遣。善哉！舍利弗！佛弟子中最為上首，恆以甘露法味而自娛樂，設當諸梵行人，以首戴尊者舍利弗行世間，從歲至歲，猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者、親近者，彼人快得善利，我等亦快得善利。」
　　爾時，二賢在彼園共如是論議。
　　是時，二人各聞所說，歡喜奉行。
　等法及晝度　　水及城郭喻
　識．均頭．二輪　　波蜜及七車
　　增壹阿含經卷第三十三
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十四
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　七日品第四十之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」
　　爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，即從座起，往至彼講堂所，即就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」
　　諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」
　　世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。雲何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之義？」
　　諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當覆敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」
　　世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」
　　諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」
　　世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。雲何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。
　　「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬥；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬥。
　　「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。
　　「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮裡地多所饒益，閻浮裡地設無鐵圍山者，此間恆當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸像在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優缽蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩蟲蠡悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮裡地所依之處。
　　「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恆伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。
　　「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。
　　「比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。
　　「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時。若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦覆命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦覆命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。
　　「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。
　　「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗於逮、千鬱單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。
　　「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。
　　「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足。』即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情慾，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』是時，眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。
　　「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。
　　「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。
　　「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世間初有此盜心。是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼眾生便捨己物，而取他物。彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。
　　「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共運集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』爾時，即安田主。比丘當知，爾時，其守田者，號為剎利種，皆是舊法，非為非法。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「始有剎利種，　　姓中之上者，
　聰明高才人，　　天人所敬待。
　　「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其□□□奾□魯□□蓮□�U糖□□□□□毼□樂□□□聾橦檢□��□□橖□□馭□□□□蓮□□�q□□□�隉撚|□□�R榜駉□□□□導□�U送□□榮□□□栗櫬禁□□□□□槫□□□□駛禖□□□□□�R架□□□□□□□□詛□榥□□□□□□槍□□□兜□�禳慼慼慼慼慼慼毅�□□餼槾婖□□□□□蓮□□列馭□□�t□□�E橖□□
　　「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』爾時，便有此毘捨種姓，出現於世。
　　「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「初有剎利種，　　次有婆羅門，
　第三名毘捨，　　次復首陀姓。
　有此四種姓，　　漸漸而相生，
　皆是天身來，　　而同為一色。
　　「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
　　「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」
　　是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」
　　是時，婆羅門受王教敕，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛為可爾不？」
　　爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。
　　是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。雲何為七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。
　　「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不為外人所擒。是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。
　　「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。
　　「復次，阿難！若拔祇國不從此間而傳至彼，亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。
　　「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲。
　　「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。
　　「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」
　　是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志即從座起而去。
　　彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」
　　諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
　　爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「雲何為七不退轉之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。
　　「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。
　　「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。
　　「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。
　　「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恆自警寤，轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。
　　「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法，轉進於上，不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。
　　「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」
　　爾時，世尊說此偈言：
「除去於事業，　　又非思惟亂，
　設不行此者，　　亦不得三昧。
　能樂於法者，　　分別其法義，
　比丘樂此行，　　便致三昧定。
　　「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「雲何為七？一者貪慾使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪慾使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。
　　「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。雲何為七？貪慾使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此七使用七覺意治之。
　　「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，永不得解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使為用何治之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、可敬，是世間無上福田。雲何為七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。所以然者，其有眾生行此七法者，於現法中獲其果報。」
　　爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」
　　世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，世尊到時，著衣持缽，及將阿難入毘捨離乞食。爾時，毘捨離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂，自相娛樂。
　　爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂為是何家？」
　　阿難白佛：「是毘羅先長者家。」
　　佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡，更不造新。」
　　阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」
　　佛告阿難：「無此因緣得不命終乎！昔所種行，今日已盡，此不可免。」
　　阿難白佛：「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？」
　　佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」
　　阿難白佛言：「何等因緣使長者不入地獄？」
　　佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」
　　阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」
　　爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當身壞命終，生涕哭地獄中。』」
　　長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日之中不命終乎？」
　　阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」
　　長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」
　　阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」
　　長者白言：「阿難並在前去，我正爾當往。」
　　是時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」
　　是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日已過，餘有六日在，可時出家。」
　　長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。
　　是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」
　　長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」
　　阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往。」
　　是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」
　　佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」
　　是時，阿難受佛教敕，即時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」
　　是時，毘羅先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。
　　是時，阿難即闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」
　　世尊告曰：「今此比丘命終生四天王。」
　　阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」
　　世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。
　　「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮裡地人，其福為多不？」
　　阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」
　　佛告阿難：「若有眾生如□□□□□□□□□�部慼樁e導□槦露□□□□□騃□切埤□□□□□□□榱□餾□□�部慼摯鞢慼慼慼慼慼慼毅隉憔欻ョ慼�
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當說極妙之法，初、中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」
　　比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。
　　「彼雲何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
　　「彼雲何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『雲何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？雲何當有過去久遠？為誰有過去久遠？雲何復有當來久遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。雲何當有將來久遠？為誰有將來久遠？雲何有此眾生久遠？此眾生久遠為從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見展轉生耶想，有我見審有此見；無有我見審興此見；有我見無我見於中起審見；又復自觀身復興此見；於己而不見己；復興此見，於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。
　　「又復，比丘！賢聖弟子修其法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。
　　「彼雲何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。
　　「彼何等法應思惟者而思惟之？於是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。
　　「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。雲何為三？身耶、戒盜、疑。設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
　　「彼雲何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，身生痛腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。
　　「彼雲何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。
　　「彼雲何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。
　　「彼雲何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
　　「雲何有漏威儀所斷？於此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
　　「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無慾、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無慾、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。
　　「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷結、去愛，度於四流，漸漸越苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之訓教。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十五
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　七日品之餘
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在阿踰闍江水邊，與大比丘眾五百人俱。
　　時，大均頭在閑靜之處，而作是念：「頗有此義，恆益功德？為無此理？」是時，均頭即從座起，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白佛言：「世尊！向者在閑靜之處，而作是念：『頗有此理，所行眾事，得益功德耶？』我今問世尊！唯願說之。」
　　世尊告曰：「可得增益功德。」
　　均頭白佛言：「雲何得增益功德？」
　　世尊告曰：「增益有七事，其福不可稱量，亦復無人能算計此者。雲何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，此福不可計。
　　「復次，均頭！若善男子、善女人能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。
　　「復次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。
　　「復次，均頭。若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可量。
　　「復次，均頭！若族姓子、女若以藥施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。
　　「復次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者！是謂，均頭！第六之功德也，不可稱計。
　　「復次，均頭！善男子、善女人近道作捨，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。
　　「是謂，均頭！七功德之法，其福不可量。若行，若坐，正使命終，其福隨後，如影隨形，其德不可稱計，言當有爾許之福，亦如大海水不可升斗量之，言當有爾許之水。此七功德亦復如是，其福不可稱限。是故，均頭！善男子、善女人當求方便，成辦七功德。如是，均頭！當作是學。」
　　爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等當修行死想，思惟死想。」
　　時，彼座上有一比丘白世尊言：「我常修行、思惟死想。」
　　世尊告曰：「汝雲何思惟、修行死想？」
　　比丘白佛言：「思惟死想時，意欲存七日，思惟七覺意，於如來法中多所饒益，死後無恨。如是，世尊！我思惟死想。」
　　世尊告曰：「止！止！比丘！此非行死想之行，此名為放逸之法。」
　　復有一比丘白世尊言：「我能堪任修行死想。」
　　世尊告曰：「汝雲何修行、思惟死想？」
　　比丘白佛言：「我今作是念：『意欲存在六日，思惟如來正法已，便取命終，此則有所增益。』如是思惟死想。」
　　世尊告曰：「止！止！比丘！汝亦是放逸之法，非思惟死想也。」
　　復有比丘白佛言：「欲存在五日。」或言四日，或言三日、二日、一日者。
　　爾時，世尊告諸比丘：「止！止！比丘！此亦是放逸之法，非為思惟死想。」
　　爾時，復有一比丘白世尊言：「我能堪忍修行死想。」比丘白佛言：「我到時，著衣持缽，入捨衛城乞食已，還出捨衛城，歸所在，入靜室中，思惟七覺意而取命終，此則思惟死想。」
　　世尊告曰：「止！止！比丘！此亦非思惟、修行死想。汝等諸比丘所說者，皆是放逸之行，非是修行死想之法。」
　　是時，世尊重告比丘：「其能如婆迦利比丘者，此則名為思惟死想。彼比丘者，善能思惟死想，厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想，繫意在前，心不移動，念出入息往還之數，於其中間思惟七覺意，則於如來法多所饒益。所以然者，一切諸行皆空、皆寂，起者、滅者皆是幻化，無有真實。是故，比丘！當於出入息中思惟死想，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。如是，比丘！當知作如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王即敕群臣：「速嚴寶羽之車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」
　　是時，大王即出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來與無央數之眾，圍遶說法。是時，七尼健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。
　　是時，波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足，無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪利養。」
　　世尊告曰：「大王！竟未識真人羅漢，不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此皆非真實之行，當念觀察久遠來變。又復當觀可親、知親、可近、知近。所以然者，過去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊，以草為衣裳，食以果蓏，起諸邪見，各生此念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或求釋、梵、四天王。』
　　「爾時，有阿私陀天師，是諸婆羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語：『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行，今當咒灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼，梵志咒曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷瞋恚，天師顏色倍更端政。所以然者，慈能滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人便自端政。』
　　「爾時，七人與天師便說此偈：
「『為天乾沓和，　　羅剎鬼神乎？
　　是時名何等，　　我等欲知之。』
　　「是時，阿私陀師即時報偈曰：
「『非天乾沓和，　　非鬼羅剎神，
　　天師阿私陀，　　今我身是也。
　　「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠，彼帝釋身亦復如是，轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作釋、梵、四天王。』
　　「是時，天師阿私陀便說此偈：
「『心內若干念，　　外服而粗獷，
　　但勤修正見，　　遠離於惡道。
　　心戒清淨行，　　口行亦復然，
　　遠離於惡念，　　必當生天上。』
　　「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是也。但今梵志不以裸形得生天上；未必修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體，作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不移動，便生天上。不可以卿等所習得生彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅漢，其凡夫之人欲知真人者，此事不然，然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡夫之行。但大王知之，當方便知久遠已來，非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方便學之。」
　　爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事猥多，欲還所止。」
　　佛告王曰：「王宜知時。」
　　爾時，王即從坐起，禮世尊足，便退而去。
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在一樹下坐。是時，執杖釋種出迦毘羅越至世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」
　　世尊告曰：「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳。」
　　是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。爾時，如來即從座起，還詣所止。
　　爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時，執杖釋種聞此語已，便退而去。」
　　爾時，有一比丘白世尊言：「雲何亦不著世，復非住世？」
　　世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳。」世尊作此語已，即起入室。
　　是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是時，諸比丘自相謂言：「世尊恆嘆譽尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能說此義耳。」
　　是時，眾多比丘語迦栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使諸人得解。」
　　迦栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導，如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」
　　時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」
　　迦栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之。吾當演說分別其義。」
　　諸比丘對曰：「甚善。」是時，諸比丘即受其教。
　　迦栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於中起染著心。』此是貪慾使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起若幹不善之行，起諸亂想，興不善行。若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，起若干種想著之念。耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念。此是貪慾之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之變，不可稱計。
　　「若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不然。若復人言：『有眼、有色於中起識。』此是必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」
　　是時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉行之。」
　　是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義，設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」
　　爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞此法而無厭足。」重白世尊：「此經名何等，當雲何奉行。」
　　佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經莫畏品第四十一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。
　　是時，摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所說。』設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆豎，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」
　　世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。所以然者，今有三消滅之義。雲何為三？如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不食美味，身體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。若我欲起時，便自墮地。時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然復至樂。
　　「我爾時復遊在仙人窟中。爾時，有多尼揵子在彼學道。是時，尼揵子舉手指日，曝體學道，或復有蹲而學道。我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離坐舉手翹足乎？』彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡，便至涅槃。』
　　「我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』尼揵子曰：『頻毘娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王樂，何如我樂？』尼揵子報我言：『頻毘娑羅王樂，勝汝樂也。』我爾時復語尼揵子曰：『頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日結跏趺坐乎？』尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。雲何，尼揵子！誰者為樂？頻毘娑羅王樂耶？為我樂耶？』尼揵子曰：『瞿曇沙門樂。』
　　「如是。摩呵男！當作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左右有大池水，縱廣一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一渧水。雲何，摩呵男！水何者為多？一渧水多？為池水多乎？」
　　摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」
　　世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進，便為家家，即得道跡。」
　　爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。
　　爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。
　　是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。
　　爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂。」
　　那伽婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」
　　婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸妓術，無事不閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」
　　是時，尊者那伽婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」
　　梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨時佈施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸咒術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」
　　是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「藥草諸咒術，　　衣被飲食具，
　雖施而無益，　　猶抱身苦行。
　正使祭神祠，　　香花及沐浴，
　計挍此原本，　　無能療治者。
　假使施諸物，　　精進持梵行，
　計挍此原本，　　無能療治者。」
　　是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」
　　是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「恩愛無明本，　　興諸苦惱患，
　彼滅而無餘，　　便無復有苦。」
　　是時，彼梵志正聞語已，即時便說此偈：
「雖老不極老，　　所行如弟子，
　願聽出家學，　　使得離此災。」
　　是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、爪、齒為從何來？形體、皮肉、骨髓、腸胃悉從何來？設從此去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」
　　是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「除想勿多憂，　　不久成法眼，
　無常行如電，　　不遇此大幸。
　一一觀毛孔，　　生者滅者原，
　無常行如電，　　施心向涅槃。」
　　是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此業。所以然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是時，彼比丘便成阿羅漢。是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中而說此偈：
「以得具足戒，　　在彼閑靜處，
　得道心無著，　　除諸原惡本。」
　　是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不現。
　　爾時，彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。雲何，比丘！觀七處之善？於是，比丘！以慈心遍滿一方、二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。諸根具足，飲食自量，恆自覺悟。如是，比丘！觀七處。
　　「雲何，比丘！察四處之法？於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身身意止；內外觀身身意止。內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。
　　「若復，比丘！如是七處善及察四法，於此現法中為上人。是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」
　　諸比丘對曰：「不也。世尊！」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恆與諸梵行人教誡其法，說法無厭足。」
　　爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，便退而去。
　　爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今以辭世尊。」
　　舍利弗言：「卿等當知，北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明，智慧難及，復有人民喜來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲雲何報之？」
　　諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦也；苦者無我，無我者空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」
　　是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕舉。」
　　是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙之法，即從座起而去。
　　是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告比丘：「當雲何行八種之道及七種之法？」
　　是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」
　　舍利弗報曰：「汝等諦聽！諦聽，善思念之，吾今當說。」是時，比丘而受其教。
　　舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。設當有人來問此義：『雲何修八種道及七法？』汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脫。
　　「我今重告汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得阿羅漢。且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」
　　爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」
　　大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。所以然者，將來當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺已毀壞故，經法復當凋落。是時，眾生無復精光，以無精光，壽命遂短。是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良友福田。迦葉當知，吾般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦無乞食、著補納衣，貪受長者請其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，吝惜房舍，恆共鬥諍。爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。
　　「又迦葉當知，將來之世，當有比丘剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。如是，迦葉！一切行無常，不可久停。
　　「迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然後檀越施主飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！
　　「我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」
　　是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通第一不可稱計，然不囑累？」
　　世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。又阿難比丘雲何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來不復語是，皆悉知之。由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」
　　爾時，世尊便說偈言：
「一切行無常，　　起者必有滅，
　無生則無死，　　此滅最為樂。」
　　是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第三十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十六
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　八難品第四十二之一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。比丘當知，有八不聞時節，人不得修行。雲何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。
　　「若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
　　「復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。
　　「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
　　「復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
　　「復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。
　　「若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂，是謂第七之難也。
　　「復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者，是謂第八之難。非梵行所修行，是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
　　「於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。雲何為一？於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「八難非一類，　　令人不得道，
　如今現在前，　　世間不可遇。
　亦當學正法，　　亦莫失是處，
　追憶過去等，　　便生地獄中。
　於是斷無慾，　　思惟於正法，
　久存於世間，　　而無斷滅時。
　於是斷無慾，　　思惟於正法，
　永斷生死原，　　久存於世間。
　以得於人身，　　分別正真法，
　諸不得果者，　　必遊八難處。
　今說有八難，　　佛法之要行，
　一難猶尚劇，　　如板浮大海。
　雖當離一難，　　然可有此理，
　設離一四諦，　　永離於正道。
　是故當專心，　　思惟於妙理，
　至誠聽正法，　　便得無為處。
　　「是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。雲何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。如是，比丘！八大地獄。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「還活及黑繩，　　等害二涕哭，
　五逆阿鼻獄，　　炎大炎地獄。
　此名八地獄，　　其中不可處，
　皆由惡行本，　　十六隔子圍。
　然彼鐵獄上，　　為火之所燒，
　遍一由旬內，　　熾火極熱盛。
　四城四門戶，　　其間甚平整，
　又以鐵作城，　　鐵板覆其上。
　　「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。
　　「復以何因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
　　「復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
　　「復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在；在彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。
　　「復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱□。由此因緣，名為大涕哭地獄。
　　「復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
　　「復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體煙出，皆融爛，故名為炎地獄。
　　「復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
　　「一一地獄有十六隔子，其名優缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生，生地獄中。
　　「彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。其有眾生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。
　　「是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷腳，或斷手腳；或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中罪畢，然後乃生。是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵[口*(隹/乃)]烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
　　「是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦無量，復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有濡細蟲，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
　　「是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』又問：『為從何去？』報曰：『亦復不知當何所至？』又問：『今欲求何等？』報曰：『吾等極患飢渴。』是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
　　「比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」
　　是時，世尊便說此偈：
「愚者常歡喜，　　如彼光音天，
　智者常懷懼，　　猶如處地獄。
　　「是時比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重苦汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離□祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。
　　是時，世尊還顧觀毘捨離城，尋時便說此偈：
「今觀毘捨離，　　更後不復睹，
　亦復更不入，　　於是當別去。」
　　是時，毘捨離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
　　世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物慾使不壞者，終無此理。吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。雲何為四？一切行無常，是謂一法；一切行苦，是謂二法，一切行無我，是謂三法；涅槃為滅盡，是謂第四法之本。如是不久，如來當取滅度。汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
　　爾時，世尊欲使毘捨離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。是時，世尊即擲己缽在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此缽，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」是時，世尊與彼缽已，即時詣拘屍那竭國。
　　是時，拘屍那竭國人民五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘屍那竭力士勢叵及。』」斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘屍那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共豎之。」盡其筋力，欲得豎立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎？是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
　　時，諸童子白佛言：「我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功已來，乃經七日，然不能令此石移轉。」
　　佛告諸童子：「卿等欲使如來豎此石乎？」
　　童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
　　是時，世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
　　是時，拘屍那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日鹹共不見。」
　　世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
　　童子白佛言：「此石何時當來閻浮利地上。」
　　世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
　　如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干百種。
　　是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
　　爾時，世尊舒左手遙接彼石，著右手中而豎之。是時，三千大千剎土六變震動，虛空之中神妙之天，散種種憂缽蓮華。是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
　　是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足之力，為用智慧之力安處此石乎？」
　　佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。」
　　諸童子白佛：「不審如來用父母之力，其事雲何？」
　　世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解。童子當知，十駱駝之力，不如一凡象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力並迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優缽象力也；復計爾許象之力，復不如一缽頭摩象力也；復計挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍，復不如一香象之力；復取計挍之，復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
　　爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事雲何？」
　　世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍連，神足之中最為第一。爾時，共遊在毘羅若竹園村中。爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。然出家學士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得充氣力。』
　　「我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之蟲，欲安處何所？』目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之蟲各安其所。』我爾時復告目連曰：『汝當有何心識欲反此地？』目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我爾時復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。』是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣鬱單曰乞食！』
　　「佛告目連：『此大眾中無神足者，當雲何詣彼乞食？』目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣鬱單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣鬱單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
　　「諸童子當知，目連神足其德如是。計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來神足其德不可量也。」
　　諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
　　世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。然閻浮裡地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。如來智慧力者，其事如是。」
　　是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
　　世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
　　爾時，諸童子鹹共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
　　爾時，君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。」是時，彼比丘尼即出毘捨離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
　　爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
　　世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
　　是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
　　世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
　　比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
　　世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
　　比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
　　是時，比丘尼思惟義已，即於座上得三達智。是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。
　　是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放煙火，踴沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，比丘尼作無央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」
　　是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首。」
　　對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北首，宜知是時。」
　　即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」
　　佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
　　是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
　　佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，故分別衣爾。」
　　是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
　　世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光爾。」
　　是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出光勝於前者？」
　　世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣故，出斯光明爾。」
　　是時，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
　　是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
　　諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
　　爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛亦有如此侍者。正使將來恆沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。雲何為四？於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。聞其言教，乃無厭足。爾時，轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之法。
　　「比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。雲何為四？正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜悅。正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有之法。」
　　是時，阿難白世尊曰：「當雲何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。」
　　佛告阿難：「莫與相見，設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」爾時，世尊便說此偈：
「莫與女交通，　　亦莫共言語，
　有能遠離者，　　則離於八難。」
　　增壹阿含經卷第三十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十七
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　八難品第四十二之二
　　「當雲何與車那比丘從事？」
　　世尊告曰：「當以梵法罰之。」
　　阿難白佛：「雲何梵法罰之？」
　　世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」
　　阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」
　　世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「欲與彼怨家，　　而報其怨者，
　恆念莫與語，　　此惡無過者。」
　　是時，拘屍那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當雲何興敬？」
　　是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我旨授彼義。」是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為優婆塞，自今已後不復殺生！』復有名帝奢，二名優波帝奢，復有名佛捨，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」
　　是時，世尊廣為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅眾即從座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘屍那竭五百摩羅是也。」
　　爾時，須拔梵志從彼國來至拘屍那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」
　　五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」
　　是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇缽華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」
　　是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」
　　阿難報曰：「審有其事。」
　　須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」
　　阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」
　　如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇缽華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來卻觀無窮，前睹無極，然今日獨不見接納。」
　　是時，世尊以天耳遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」
　　是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」
　　是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」
　　是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之比，知三世事乎？為不解耶？其六師之中復有勝如來乎？」
　　爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」
　　須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」
　　爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中學，自是已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」
　　然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」
　　世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」
　　是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「爾我今快得善利，唯願世尊聽為沙門。」
　　阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」
　　是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。
　　爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」
　　爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」
　　爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恆沙諸佛世尊，最後取證弟子先取般涅槃，如來後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日也！
　　是時，須拔見世尊已可之，即在如來前，正身正意，繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六變振動。
　　爾時，世尊便說此偈：
「一切行無常，　　生者必有死，
　不生則不死，　　此滅為最樂。」
　　是時，世尊告阿難曰：「自今已後敕諸比丘！不得卿僕相向，大稱尊，小稱賢，相視當如兄弟，自今已後不得稱父母所作字。」
　　是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當雲何自稱名號？」
　　世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教誡。」
　　是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國鹿野苑中，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，波呵羅阿須倫及牟提輪天子，非時至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，如來問阿須倫曰：「汝等甚樂大海中乎？」
　　阿須倫白佛言：「實樂，非為不樂。」
　　世尊告曰：「大海之中有何奇特之法，汝等見已，於中娛樂？」
　　阿須倫白佛言：「大海之中有八未曾有之法，諸阿須倫娛樂其中。雲何為八？於是，大海之中極深且廣，是謂初未曾有之法。
　　「復次，大海有此神德，四大江河，一一河者將從五百以投大海，便失本名字，是謂第二之法也。
　　「復次，大海皆同一味，是謂第三之法也。
　　「復次，大海以時朝賀，不失時節，是謂第四未曾有之法。
　　「復次，大海鬼神所居，有形之類無不在大海中者，是謂第五未曾有之法。
　　「復次，大海之中皆容極大之形，百由旬形，乃至七千由旬形，亦不逼迮，是謂第六未曾有之法。
　　「復次，大海之中出若干種珍寶，硨□□□□飀□紐□□姏□□□�j□駒□□館□□□□�佪}□埤□
　　「復次，大海之中下有金沙，又有須彌山，四寶所成，是謂第八未曾有之法。此名八未曾有之法，使諸阿須倫娛樂其中。」
　　是時，阿須倫白世尊：「如來法中有何奇特，使諸比丘見已，娛樂其中？」
　　佛告阿須倫曰：「有八未曾有之法，使諸比丘娛樂其中。雲何為八？又我法中戒律具足，無放逸行，是謂初未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海極深且廣。
　　「復次，我法中有四種姓，於我法中作沙門，不錄前名，更作餘字，猶如彼海，四大江河皆投於海而同一味，更無餘名，是謂第二未曾有之法。
　　「復次，我法中施設禁戒，相隨亦不越敘，是謂第三未曾有之法。
　　「復次，我法中皆同一味，所謂賢聖八品道味，是謂第四未曾有之法也，如彼大海悉同一味。
　　「復次，我法中種種法充滿其中，所謂四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行，諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海諸神居其中，是謂第五未曾有之法。
　　「復次，我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，是謂第六未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海出種種珍寶。
　　「復次，我法中諸有眾生類，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減，如彼大海，諸河投之無有增減，是謂第七未曾有之法，諸比丘見已，娛樂其中。
　　「復次，我法中有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種三昧不可稱計，諸比丘見已娛樂，如彼大海下有金沙，是謂第八未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中。於我法中有此八未曾有之法，諸比丘甚自娛樂。」
　　是時，阿須倫白世尊曰：「如來法中使有一未曾有法者，勝彼海中八未曾有之法，百倍、千倍不可為比，所謂賢聖八道是也。善哉，世尊！快說斯言。」
　　爾時，世尊暫與說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。爾時，以見彼心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與說之。
　　爾時，阿須倫便作是念：「應有五諦，今世尊但說四諦，與諸天說五諦。」是時，天子即於座上得法眼淨，阿須倫白世尊言：「善哉！世尊！快說斯言，今欲還所在。」
　　世尊告曰：「宜知是時。」即從座起，頭面禮足，復道而去。
　　時，天子語阿須倫曰：「汝今所念極為不善，云：『如來與諸天說五諦，與我說四諦。』所以然者，諸佛世尊終無二言，諸佛終不捨眾生，說法亦無懈倦，說法亦復無盡，亦復不選擇人與說法，平等心而說法，有四諦，苦、習、盡、道。汝今莫作是念，而呰如來言有五諦。」
　　是時，阿須倫報曰：「我今所造不善，自當懺悔！要當至如來所便問此義。」
　　爾時，阿須倫及天子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「天地大動有八因緣。雲何為八？比丘當知，此閻浮裡地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，厚六萬八千由旬，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪，過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知，或有是時，大風正動，火亦動；火已動，水便動；水已動，地便動，是謂第一因緣使地大動。
　　「復次，菩薩從兜術天降神來下，在母胎中，是時地亦大動，是謂第二因緣使地大動。
　　「復次，菩薩降神出母胎時，天地大動，是謂第三因緣使地大動。
　　「復次，菩薩出家學道，成無上正真等正覺，是時天地大動，是謂第四因緣使地大動。
　　「復次，若如來入無餘涅槃界而取滅度，是時天地大動，是謂第五因緣使地大動。
　　「復次，有大神足比丘心得自在，隨意欲行無數變化，或分身為百千之數，復還為一，飛行虛空，石壁皆過，踴沒自由，觀地無地想，了悉空無，是時地為大動，是謂第六因緣地為大動。
　　「復次，諸天大神足，神德無量，從彼命終還生彼間，由宿福行，具足諸德，捨本天形，得作帝釋、若梵天王。時地為大動，是謂第七因緣地為大動。
　　「復次，若眾生命終福盡，是時諸國王不樂本邦，各各相攻伐，或飢儉死者，或刀刃死者，是時天地大動，是謂第八因緣使地大動。如是，比丘！有八因緣使天地大動。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，尊者阿那律遊在四佛所居之處。
　　是時，阿那律在閑靜之處，便作是念：「諸釋迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得長養；諸聲聞之中不具足戒律者，斯等之類皆離正法，不與戒律相應。如今此二法，戒與聞何者為勝？我今可以此因緣之本，往問如來是事如何？」阿那律復作是念：「此法，知足者之所行，非無厭者之所行；少欲者之所行，非為多欲者之所行；此法，應閑居者之所行，非在憒鬧之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非亂者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多聞者之所行，非少聞者之所行。」是時，阿那律思惟此八大人念：「今我可往至世尊所，而問此義。」
　　爾時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園。是時，王波斯匿請如來及比丘僧，夏坐九十日。是時，阿那律漸漸人間，將五百比丘遊化，轉至捨衛國，到如來所，頭面禮足，在一面坐。時，阿那律白世尊言：「我在閑靜之處，思惟此義：『戒與聞，此二法何者最勝乎？』」
　　是時，世尊與阿那律便說此偈：
「戒勝聞勝耶？　　汝今起狐疑。
　戒勝於聞者，　　於中何狐疑？
　　「所以然者，阿那律當知，若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便獲智慧；已得智慧，便得多聞；已得多聞，便得解脫；已得解脫，於無餘涅槃而取滅度。以此明之，戒為最勝。」
　　是時，阿那律向世尊說此八大人念。佛告阿那律曰：「善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。汝今，阿那律！當建是意，思惟八大人念。雲何為八？此法精進者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺，我以精進之力超越成佛。
　　「阿那律知之，諸佛世尊皆同一類，同其戒律、解脫、智慧而無有異，亦復同空，無相、願，有三十二相、八十種好，而莊嚴其身，視無厭足，無能見頂者，皆悉不異。唯有精進不同，於過去當來諸佛世尊，精進者，吾最為勝。是故，阿那律！此第八大人之念，此為最為上，為尊為貴，為無有喻。猶如由乳有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然復醍醐於中最上，為無有比。此亦如是，精進之念，於八大人念中最上，實無有比！
　　「是故，阿那律！當奉八大人念，亦當與四部眾分別其義。設當八大人念流布在世者，令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非無厭者之所行也；我法，閑居者之所行，非眾中者之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者之所行也。我法，定者之所行，非亂者所行也；我法，智者之所行，非愚者之所行也；我法，多聞者之所行，非少聞者所行也；我法，精進者之所行，非懈怠者所行也。是故，阿那律！四部之眾當求方便，行此八大人念。如是，阿那律！當作是學。」
　　爾時，阿那律聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。雲何為八？所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。比丘當知，我曩昔已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶，亦無儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。
　　「復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無儔匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論議乎。所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。是故，比丘！當求方便，行此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」
　　長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。如是，世尊！其有所須，須衣惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。施惠一切眾生，其報無量，受其果報，無有增減。」
　　佛告長者：「善哉，善哉！長者！平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝，如施持戒人勝犯戒者。」
　　是時，虛空神、天，稱慶無量，即時而說此偈：
「佛說擇施尊，　　愚眾有增減，
　求其良福田，　　何過如來眾。
　　「然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」
　　爾時，世尊告阿那邠邸長者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。或施少獲福多，或施多獲福多。」
　　阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！雲何施少獲福多？雲何施多獲福多？」
　　佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「四向成就人，　　四者成果實，
　此名賢聖眾，　　惠施獲福廣。
　　「過去久遠諸佛世尊，亦復有此賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。是故，長者！歡喜悅心，供養聖眾。」
　　是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉之地。長者聞法已，喜慶無量，即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
　　是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。雲何為八？一者隨時惠施，非為非時；二者鮮潔惠施，非為穢濁；三者手自斟酌，不使他人；四者誓願惠施，無憍恣心；五者解脫惠施，不望其報；六者惠施求滅，不求生天；七者施求良田，不施荒地；八者然持此功德，惠施眾生，不自為己。如是，比丘！善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「智者隨時施，　　無有慳貪心，
　所作功德已，　　盡用惠施人。
　此施為最勝，　　諸佛所加歎，
　現身受其果，　　逝則受天福。
　　「是故，比丘！欲求其果報者，當行此八事。其報無量，不可勝計，獲甘露之寶，漸至滅度。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁之路，向涅槃之道，善思念之，無令漏失。」
　　諸比丘白佛言：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
　　佛告比丘：「彼雲何趣泥犁之路，向涅槃之道？邪見趣泥犁路，正見向涅槃之道；邪治趣泥犁之路，正治向涅槃之道；邪語趣泥犁之路，正語向涅槃之道；邪業趣泥犁之路，正業向涅槃之道；邪命趣泥犁之路，正命向涅槃之道；邪方便趣泥犁之路；正方便向涅槃之道；邪念趣泥犁之路，正念向涅槃之道；邪定趣泥犁之路，正定向涅槃之道。是謂，比丘！趣泥犁之路，向涅槃之道。諸佛世尊常所應說法，今已果矣！汝等樂在閑居處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。今不勤行，後悔無及。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　非時．泥犁．道　　須倫天．地動
　大人八念．眾　　善男子施．道
　　增壹阿含經卷第三十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十八
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　馬血天子問八政品第四十三
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊！可以步盡世界不耶？」
　　世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」
　　天子白佛言：「我昔日一時至婆伽梵天所。是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」
　　世尊告曰：「汝今神足為何等類？」
　　天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」
　　世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。雲何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮於地。
　　「天子當知，上日月前有捷步天子，行來進止復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如艷天之疾。如是，諸天所有神足，各各不相及。假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。所以然者，地界方域不可稱計。
　　「天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。我爾時，神足與人有異，彈指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？』即涉世界，而不能盡其方域。命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？』時，我復作是念：『要當乘聖賢八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』
　　「彼雲何名為乘賢聖八品之徑路？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。諸過去恆沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟，　　得盡世界者，
　地種不可稱，　　非神足所及。
　凡夫施設意，　　於中起迷惑，
　不別真正法，　　流轉五道中。
　賢聖八品道，　　以此為舟船，
　諸佛之所行，　　而究世界邊。
　正使當來佛，　　彌勒之等類，
　亦用八種道，　　得盡於世界。
　是故有智士，　　修此聖賢道，
　晝夜習行之，　　便至無為處。」
　　是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈：
「流轉生死久，　　欲涉度世界，
　賢聖八品道，　　不知又不見。
　今我以見諦，　　又聞八品道，
　便得盡邊際，　　諸佛所到處。」
　　爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。
　　爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為八關齋法？一者不殺生，二者不與不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂、香華塗身。是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」
　　是時，彼優波離白佛言：「雲何修行八關齋法？」
　　世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。」
　　優波離白佛言：「雲何當發願？」
　　世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。復持此八關齋法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來．至真．等正覺值遇彼會，使得時度。彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』作如是之教，無令缺漏。」
　　是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」
　　世尊告曰：「雖獲其福，福不足言。所以然者，我今當說。
　　「過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮提境界。爾時，有佛名曰寶藏如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。
　　「是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。雲何為三？所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。
　　「爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。
　　「是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』比丘報曰：『聖女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』是時，彼女聞佛名號，歡喜踴躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』
　　「是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺。』是時，長老比丘歡喜踴躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特勝，不與常同。
　　「時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』牟尼女問曰：『雲何如來以甘露見灌？』比丘報曰：『我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來之所授決也。』王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』長老比丘報曰：『我亦不知為授汝□不？』
　　「是時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。爾時，王女白佛言：『我今見檀越施主，所須脂油恆相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授□。』寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』牟尼女報曰：『設當如來不授我□者，當自斷其命根。』寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』女曰：『我定不能得成無上道乎？』寶藏佛報曰：『能也。牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』
　　「是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
　　「優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在缽頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國主、人民悉來承事。是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。是時，燈光如來清旦著衣持缽，將諸比丘眾入城。
　　「爾時，有梵志子名曰彌勒，顏貌端政，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書咒術，皆悉明瞭，天文地理，靡不了知。是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。時時乃出，猶如優缽華時乃出耳。我今當往試之。』是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』即時說此偈：
「『聞有三十二，　　大人之相貌，
　　今不見二相，　　相好為具不？
　　頗有陰馬藏，　　貞潔不婬乎？
　　豈有廣長舌，　　舐耳覆面乎？
　　為我現其相，　　斷諸狐疑結，
　　陰馬及舌相，　　唯願欲見之。』
　　「是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳放大光明，還從頂上入。是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踴躍，不能自勝，普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。彼時，見交露臺已，歡喜踴躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。』
　　「是時，燈光知彼梵志心中所念，即時便笑。佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入耳中；若授聲聞□者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若□生人中者，是時光明從兩脅入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從腳底入。
　　「是時，梵志見光從頂上入，歡喜踴躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來．至真．等正覺。』是時，摩納聞佛授決已，心懷踴躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踴在虛空，去地七刃，叉手向燈光如來。
　　「汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼，今我是也。時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。所以然者。若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。若長老比丘不發誓願者，終不成佛道。誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是學。」
　　爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。
　　爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」
　　諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
　　世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
　　爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」
　　世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」
　　牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」
　　世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」
　　是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。
　　有一異比丘白世尊言：「雲何為此岸？雲何為彼岸？雲何為中沒。雲何在岸上？雲何不為人所捉？雲何不為非人所捉？雲何不為水所迴轉？雲何不腐敗？」
　　佛告比丘曰：「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」
　　是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿羅漢。
　　爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，提婆達兜以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。是時，眾多比丘聞提婆達兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘白佛言：「提婆達兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」
　　爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。
　　「比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，慾望大樹，及其到樹，持枝葉而還。今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。彼由此利養故，不求方便、起勇猛心，如彼人求寶不得，為智者所棄。
　　「設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，並修梵行，好修三昧。彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』比丘所應行法亦不果獲。猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。智者見已，便作是說：『此人別其根。』今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。夫智慧者，於此法中最為第一。提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」
　　有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，雲何不解戒律之法？彼有神德成就諸行，有此智慧。雲何不解戒律之法？有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」
　　世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」
　　是時，世尊便說此偈：
「由禪得神足，　　至上不究竟，
　不獲無為際，　　還墮五欲中。
　智慧最為上，　　無憂無所慮，
　久畢獲等見，　　斷於生死有。
　　「比丘當知，以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。夫利養者，墮人惡處，不至善趣。若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習邪方便，離正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。是故，比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作是學。」
　　當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為船筏譬喻？若汝等行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習。如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。
　　「爾時，彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』雲何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」
　　諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」
　　佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」
　　爾時，有一比丘白世尊言：「雲何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」
　　世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降伏？』此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」
　　虛空之中聞說偈聲：
「『捨真淨王法，　　出家學甘露，
　　設剋廣願者，　　空此三惡趣。
　　我今集兵眾，　　瞻彼沙門顏，
　　設不用我計，　　執腳擲海表。』
　　增壹阿含經卷第三十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三十九
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　馬血天子品第四十三之二
　　「是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬥耶？』我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
　　「爾時，羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩腳在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒蟲；或步來者；或空中飛。是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。
　　「時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』時我，比丘！默然不對。如是再三。魔語我曰：『沙門畏我不乎？』我告之曰：『我今執心無所畏懼。』時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
　　「爾時，我向波旬，便說此偈：
「『仁鎧三昧弓，　　手執智慧箭，
　　福業為兵眾，　　今當壞汝軍。』
　　「時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』
　　「魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，當執汝腳，擲著海表。』時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』我報之曰：『思得交戰。』魔報我曰：『汝怨是誰？』我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』時我報曰：『波旬當知，有慈仁三昧、悲三昧、喜三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。以此三三昧之力，與汝共戰。行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
　　「魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』時我報曰：『可以法滅法。』魔問我言：『雲何以法滅法？』時我告曰：『以正見滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。汝今速起，無令吾擲著海表。』
　　「時，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。汝今所說，方言甚難耶！』波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』我當說此語，是時地神從地湧出，叉手白言：『世尊！我當證知。』地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
　　「比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，況解其義。所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。彼雲何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅□處。此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」
　　當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在摩竭國神祇恆水側，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲從恆水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便驅牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。
　　「今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。自造罪業，復墮他人著罪中。猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。
　　「比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉從。我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。亦如彼有力之牛渡彼恆水得至彼岸。我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界至無為處。如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恆水而無疑難。我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恆水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。如彼小犢從母得渡。我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「魔王所應獲，　　不究生死邊，
　如來今究竟，　　世間現慧明。
　諸佛所覺了，　　梵志不明曉，
　猶涉生死岸，　　兼度未度者。
　今此五種人，　　及餘不可計，
　欲度生死難，　　盡佛威神力。
　　「是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。彼恆水者，即是生死之海也。彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖八品道。是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，儘是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
　　爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
　　夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
　　時，王聞此語已，不入其懷。王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
　　優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
　　是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
　　無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」
　　時，王聞此語已，亦不入其意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
　　須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」
　　王聞此語已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
　　婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」
　　時，王聞此語已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
　　梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」
　　王聞此語已，復不合其意。復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
　　索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
　　王聞此言已，亦不合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
　　最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」
　　王聞此語已，不合其意。復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」
　　爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
　　是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，□然自悟。」
　　是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踴躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恆長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響，□然大悟。」
　　時，王向耆婆伽便說此偈：
「今日極清明，　　心意不得悟，
　汝等人人說，　　應往問誰義。
　不蘭阿夷耑，　　尼揵梵弟子，
　斯等不可依，　　不能有所濟。
　今日極清明，　　月滿無瑕穢，
　今問耆婆伽，　　應往問誰義。」
　　是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音，　　得脫摩竭魚，
　唯願時詣佛，　　永處無畏境。」
　　時，王復以偈報曰：
「我昔所施行，　　於佛無益事，
　害彼真佛子，　　名曰頻婆娑。
　今極懷羞恥，　　無顏見世尊，
　汝今雲何說，　　使吾往見之？」
　　是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此，　　諸結永已除，
　平等無二心，　　此是佛法義。
　設以栴檀香，　　以塗右手者，
　執刀斷左手，　　心不起增減。
　如愍羅雲子，　　一息更無二，
　持心向提婆，　　怨親無有異。
　唯願大王屈，　　往覲如來顏，
　當斷其狐疑，　　勿足有留滯。」
　　是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
　　耆婆伽對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
　　爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆豎，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
　　耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
　　時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
　　耆婆伽報曰：「如來弟子恆入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
　　阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
　　是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」
　　是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」
　　耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
　　王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
　　世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
　　時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
　　世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。
　　時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
　　佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
　　王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
　　佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
　　王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『雲何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人問以瓜義，報以□理，今此迦葉亦復如是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
　　「時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以□報之。』即捨之去。
　　「復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。
　　「復往至彼休迦栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。
　　「往問先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。
　　「至尼揵子所，而問此義：『雲何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」
　　爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、廚宰，賞護物左右使人乎？」
　　王白佛言：「唯然，有之。」
　　「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
　　王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。雲何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」
　　王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，並命不恨。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
　　佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」
　　王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
　　佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
　　王白佛言：「唯然，聽之。」
　　佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」
　　王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
　　王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
　　佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」
　　王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
　　王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼是天身，非為人身。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
　　王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪□□□□楦馳導□祤□□□□□□□□□□□□□□饖□□□□
　　佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。雲何為二？一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「人作極惡行，　　悔過轉微薄，
　日悔無懈息，　　罪根永已拔。
　　「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。雲何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢所染。如來亦復如是，亦生於世間，不為世間八法所染著。是故，比丘！當勤精進，修行八法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有八種之人，流轉生死，不住生死。雲何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　馬血．齋．難陀　　提婆達．船筏
　牧牛．無根信　　世法．善．八人
　　增壹阿含經卷第三十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　九眾生居品第四十四
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。雲何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，一身若干想，所謂光音天也；或有眾生，一身一想，所謂遍淨天也；或有眾生無量空，所謂空處天也；或有眾生無量識，識處天也；或有眾生不用處，所謂不用處天也；或有眾生有想無想，有想無想處天也；諸所生之處名為九也。是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、已居、當居。是故，比丘！當求方便，離此九處。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之！吾今當敷演其義。」是時，諸比丘受佛教誡。
　　佛告比丘：「彼雲何名為嚫願九種之德？比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。彼檀越施主雲何成就三法？於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。所施之物雲何成就此三法？於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。雲何受物之人成就三事？於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。雲何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。是謂，比丘！為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。雲何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返復、念不捨離為九。
　　「雲何惡比丘強顏？於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。如是比丘名為強顏。
　　「雲何惡比丘耐辱？於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。如是比丘名為耐辱。
　　「雲何比丘生貪心？於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。
　　「雲何比丘慳著？於是，比丘所得衣缽不與人共，恆自藏舉。如是名為慳著。
　　「雲何比丘健忘？於是，惡比丘恆多漏失妙善之言，亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘。
　　「雲何惡比丘少於睡眠？於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。
　　「雲何惡比丘匿處淫泆？於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。『我今行婬勿令人知。』如是比丘所隱匿淫泆。
　　「雲何惡比丘無返復？於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。如是惡比丘無有返復。
　　「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。是故，比丘！諸惡之法念當捨之。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。雲何為九？於是，孔雀鳥顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。是謂，比丘！孔雀之鳥成就此九法。賢哲比丘亦復成就九法。雲何為九？於是，賢善比丘顏貌端政，音響清徹，行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。
　　「雲何賢善比丘顏貌端政？所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失敘。如是賢善比丘顏貌端政。
　　「雲何比丘音響清徹？於是，比丘善別義理，終不錯亂。如是比丘音響清徹。
　　「雲何比丘行步庠序？於是，比丘知時而行，不失次敘，又知可誦知誦，可習知習，可默知默，可起知起。如是比丘知於時節。
　　「雲何比丘知時而行？於是，比丘應往即往，應住即住，隨節聽法。如是比丘知時而行。
　　「雲何比丘飲食知節？於是，比丘所得遺餘，與人共分，不惜所有。如是比丘飲食知節。
　　「雲何比丘少睡眠？於是，比丘初夜時，習於警寤，習三十七品無有漏脫，恆以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，至後夜時，右脅著地，腳腳相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。如是，比丘少於睡眠。
　　「雲何比丘少欲知於返復？於是，比丘承事三尊，奉敬師長。如是比丘少欲知於返復。如是，賢善比丘成就九法。今此九法當念奉行！如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。雲何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、自以幻術、顏色形體。計爾許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，無出是者，隨彼男子繫之牢固也。是故，諸比丘！當念捨此九法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。汝等善思念之。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
　　佛告之曰：「彼雲何名為一切諸法之本？於是，比丘！凡夫之人不睹賢聖之教，亦不掌護如來言教，不親近善知識，不受善知識言教。彼觀此地如實知之，此是地如審是地；如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，四事合以為人，愚者之所娛樂。天自知為天，樂於天中天；梵天自知為梵天，大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；遍淨天自知為遍淨天；果實天自知為果實天而不錯亂；阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；有想無想處天自知為有想無想處天；見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；悉具足自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。所以然者，非智者之所說也。
　　「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，恆親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，亦不著於地，無有污染之心。水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想著。地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。比丘當知，如來．至真．等正覺善能分別於地，亦不著於地種，不起地種之想。所以然者，皆由破愛網之所致，因有有生，因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」佛說此語時，是時諸比丘不受其教。所以然者，由魔波旬閉塞心意故。
　　「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。今不為者，後悔無益。此是我之教誡也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，晝夜稱佛名號：「雲何世尊獨不見愍？」
　　是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼投歸如來。爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　是時，世尊與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從座起而不能自轉搖。是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！止！比丘！勿自動轉，吾自有坐具，足得坐耳。」
　　是時，毘沙門天王知如來所念，從野馬世界沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立。是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面坐。時，四天王知如來心中所念，來至佛所，頭面禮足，在一面立。
　　是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」
　　比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」
　　佛告比丘：「瞻病人今為所在？何人來相瞻視？」
　　比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」
　　佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病人乎？」
　　比丘白佛言：「不往問訊諸病人。」
　　佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。所以然者，皆由不往瞻視病故也。汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾人。」是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。
　　是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」
　　佛告諸天曰：「汝等且止！如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日以成佛道，當捨此比丘乎？終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。
　　爾時，如來手執掃篲除去污泥，更施設坐具，復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。有諸天在上，以香水灌之。是時，世尊以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。
　　爾時，世尊見比丘食訖，除去缽器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。夫為老者，形羸氣竭。因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口，經歷無數劫中得作人身，榜笞拷掠，不可稱計。復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。
　　「今有九種之人，離於苦患。雲何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、種性人為九。是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，聞說法言，亦不可遇，法法相生，時時乃有。比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇勤，後悔無及。此是我之教誡。」
　　爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。
　　佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」
　　比丘白佛：「我以解病之原本，去離此生、老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」
　　是時，世尊具足說法已，即從座起而去。
　　爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎，諸有比丘在羅閱城者，盡集普會講堂。」
　　是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，前白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是時。」
　　爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」
　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」
　　佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、同一水乳，然各不相瞻視。自今已往，當展轉相瞻視。設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。所以然者，離此已，更不見所為之處，福勝視病之人者；其瞻病者瞻我無異。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「設有供養我，　　及過去諸佛，
　施我之福德，　　瞻病而無異。」
　　爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各相瞻視：若復比丘知而不為者，當案法律。此是我之教誡。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福。雲何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹、向種性人為九。是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，然此比丘不能答對。』我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無出此比丘上者。如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，諸根闇鈍，情意閉塞。』」
　　佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，得上人之法，不習世間談論之宜。又王子當知，此比丘者極有妙義。」
　　是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，然我意中猶生此念：『雲何有大神力，而不能與彼外道異學而共論議？』我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」
　　是時，世尊默然受請。是時，王子已見世尊受請已，即從座起，頭面禮世尊足，右遶三匝，便退而去。即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時。」
　　爾時，世尊以缽使朱利槃特比丘捉在後住，將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我缽，我今躬欲自飯如來。」
　　佛告王子曰：「今缽在朱利槃特比丘所，竟不持來。」
　　王子白佛言：「願世尊遣一比丘往取缽來。」
　　佛告王子：「汝今自往取如來缽來。」
　　爾時，朱利槃特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。
　　爾時，王子聞佛教已，往取缽。遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，繫念在前，無有分散。見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」是滿呼王子即還來世尊所，而白佛言：「往彼園中，均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘？」
　　佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」
　　是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」
　　王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！今自悔責，不信如來言教：『此比丘有神足大威力。』」
　　佛告王子曰：「聽汝懺悔！如來所說終無有二。又此世間有九種人周旋往來。雲何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，七者不知義、不知味，八者學于思惟神足之力，九者所受義鮮。是謂，王子！九種之人出現世間。如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恆以神足與人說法。我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明，如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，復還合為一。此比丘後日當於虛空中取滅度。吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」
　　是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」
　　是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去缽器，更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恆至我家，隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」
　　佛告王子：「汝今，王子！還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇；欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」
　　是時，滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮，自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。唯願受懺悔，更不敢犯。」
　　朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。如是，王子！當作是學。」
　　爾時，佛與滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，即於座上，得演此咒願：
「祠祀火為上，　　經書頌為最，
　人中王為尊，　　眾流海為首，
　星中月為先，　　光明日第一。
　上下及四方，　　諸所有形物，
　天及世間人，　　佛者最為尊，
　欲求其福者，　　供養三佛業。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從座起。
　　是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」
　　佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真．等正覺；以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。
　　「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，信、聞、念、施、慧皆悉增益。以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。
　　「若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛所見授決也。以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。
　　「若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，父母、師長、兄弟、宗親，則與彼豬犬之屬與共一類，造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、師長、兄弟、宗親。」
　　是時，世尊便說此偈：
「善知識非惡，　　親法非為食，
　將導於善路，　　此親最尊說。
　　「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」
　　爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。
　　是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？意何所求？」
　　佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：『天及眾生之類，意何所趣向？為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。釋提桓因當知，世間眾生起顛倒之想，無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。
　　「若當眾生盡同一想，無若干想者，九眾生居處，則不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。設當盡共同一心者，當如光音天。以眾生若干種，想念亦若干種。是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、三惡道，至三十三天，亦復如是。以此方便，知眾生類，其性不同，所行各異。」
　　是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，致有青、黃、白、黑、長、短不均。』又且，世尊！諸天事猥，欲還天上。」
　　佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」
　　是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
　九止．嚫．孔雀　　繫縛．法之本
　病．供養．槃特　　梵行．若干想
　　增壹阿含經卷第四十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十一
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　馬王品第四十五
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，彼城中有婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉皆明瞭。彼婆羅門女，名曰意愛，極為聰朗，顏貌端正，世之希有。
　　是時，婆羅門經籍有是語：「有二人出世甚為難遇，實不可值。雲何為二人？所謂如來．至真．等正覺，轉輪聖王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然嚮應。我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『真淨王子名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八十種好，彼若當在家者，便當為轉輪聖王；若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女與彼沙門。」
　　是時，婆羅門即將此女，至世尊所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」
　　佛告婆羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」
　　時，婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方比世界，此女無比。」
　　佛告梵志：「已受汝意，但吾已離家，不複習欲。」
　　爾時，有長老比丘在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須者，給我等使令。」
　　是時，世尊告長老比丘：「汝為愚惑，乃能在如來前吐此惡意。汝雲何轉繫意在此女人所？夫為女人有九惡法。雲何為九？一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三者女人無反覆，四者女人嫉妒，五者女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕舉。是諸，比丘！女人有此九法弊惡之行。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「常喜笑啼哭，　　現親實不親，
　當求他方便，　　汝勿興亂念。」
　　是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」
　　佛告比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？吾今當說。過去久遠婆羅□城中有商客名曰普富，將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處，恆食噉人民。是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅剎部中。是時，羅剎遙見商客來，歡喜無量，即隱羅剎之形，化作女人，端正無比，語諸商人曰：『善來，諸賢！此寶渚之上，與彼天宮不異，多諸珍寶，數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主，可與我等共相娛樂。』
　　「比丘當知，彼商客眾中，其愚惑者，見女人已，便起想著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海之中非人所居之處，那得有此女人止住？此必是羅剎，勿足狐疑。』是時，商主語女人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』
　　「是時，月八日、十四日、十五日，馬王在虛空周旋，作此告敕：『誰欲渡大海之難，我能負度。』比丘當知，當爾之時，彼商主上高樹上，遙見馬王，聞音響之聲，歡喜踴躍，不能自勝，往趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人為風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡海，唯願渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝等悉來，吾當渡至海際。』
　　「是時，普富長者語眾商人曰：『今馬王近在，悉來就彼共渡海難。』
　　「是時，人眾報曰：『止！止！大主！我等且在此間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備，便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨，當共度難。』
　　「時，彼大商主告諸人曰：『止！止！愚人！此間無有女人；大海之中雲何有人居處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此而去。』
　　「是時，普富商主便說偈言：
「『我等墮此難，　　無男無女想，
　　斯是羅剎種，　　漸當食我等。
　　「『設當汝等不與我共去者，各自將護。設我身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意。』
　　「是時，諸商人與說共別之偈：
「『與我問訊彼，　　閻浮親裡輩，
　　在此而娛樂，　　不得時還家。』
　　「是時，商主復以偈報曰：
「『汝等實遭厄，　　惑此不肯歸，
　　如此不復久，　　盡為鬼所食。』
　　「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮足，即乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬王，其中或有喚呼，或復有不稱怨者。
　　「是時，最大羅剎之主，復向諸羅剎而說此偈：
「『已墮師子口，　　出外甚為難，
　　何況入我渚，　　欲出實為難。』
　　「是時，羅剎之主，即化作女人之形，極為端正，又以兩手指胸說曰：『設不食汝等，終不為羅剎也。』
　　「是時，馬王即負商主，度至海岸。泰爾，餘五百商人盡受其困。
　　「爾時，波羅□城中有王名梵摩達，治化人民。是時，羅剎尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，賈主即還詣家。是時，羅剎化抱男兒，至梵摩達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅壞。』王告之曰：『世間有何災怪，盡當滅壞耶？』羅剎白王：『為夫所棄，有我無過於夫主。』是時，梵摩達王見此女人極為殊妙，興起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無人義而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰：『汝實棄此好婦乎？』商主報曰：『此是羅剎，非女人也。』羅剎女復白王言：『此人無夫主之義，今日見棄，復罵我言雲是羅剎。』王問之曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是羅剎，隨王聖意。』
　　「是時，梵摩達王即將此女內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅剎非人時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。
　　「比丘！勿作斯觀。爾時商主者，舍利弗比丘是也。爾時羅剎者，今此女人是也。爾時梵摩達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今我身是。爾時五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲為不淨想，今故興意起於想著乎？」
　　爾時，彼比丘即禮佛足，白佛世尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不復犯。」
　　是時，彼比丘受如來教已，即在閑靜之處，剋己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅闇婆梨果園，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已，將五百比丘在人間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，行來比丘及住比丘各各自相謂言，共相問訊，又且聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音響高大，即告阿難曰：「今此園中是誰音響，聲大乃爾，如似破木石之聲。」
　　阿難白佛言：「今舍利弗及目連將五百比丘來在此，行來比丘、久住比丘共相問訊，故有此聲耳。」
　　佛告阿難曰：「汝速遣舍利弗、目乾連比丘，不須住此。」
　　是時，阿難受教已，即往至舍利弗、目乾連比丘所，即語之曰：「世尊有教，速離此去，不須住此。」
　　舍利弗報曰：「唯然受教。」
　　爾時，舍利弗、目乾連即出彼園中，將五百比丘涉道而去。
　　爾時，諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣，即往至舍利弗、目乾連比丘所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣向？」
　　舍利弗報曰：「我等為如來所遣，各求安處。」
　　是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我等當向如來懺悔。」
　　是時，諸釋即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘過咎，唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者，新來入法中，未覲尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲如來而去者，恐能有變悔之心。」
　　是時，梵天王知如來心中所念，猶如力士屈伸臂頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過，以時教誨！其中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼人不睹如來顏像，便有變意，還就本業。亦如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如是，若新學比丘不得睹如來者，便當遠離此正法。」
　　爾時，世尊便受釋種之諫，及梵天王犢子之喻。是時，世尊顧盻，阿難便生斯念：「如來以受諸人民及天人之諫。」是時，阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所，而語之曰：「如來欲得與眾僧相見，天及人民皆陳啟此理。」
　　爾時，舍利弗告諸比丘曰：「汝等各收攝衣缽，共往世尊所，然如來已受我等懺悔。」
　　是時，舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　是時，佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝意雲何？」
　　舍利弗言：「向者如來遣諸眾僧，我便作是念：『如來好遊閑靜，獨處無為，不樂在鬧，是故遣諸聖眾耳。』」
　　佛告舍利弗曰：「汝後復生何念？聖眾是時誰之累？」
　　舍利弗白佛言：「時我，世尊！復生此念：『我亦當在閑靜獨遊，不處市鬧中。』」
　　佛告舍利弗曰：「勿作是語，亦莫生此念，雲我當在閑靜之處也。如今聖眾之累，豈非依舍利弗、目乾連比丘乎？」
　　爾時，世尊告大目乾連曰：「我遣諸眾僧，汝有何念？」
　　目乾連白佛言：「如來遣眾僧，我便生斯念：『如來欲得獨處無為，故遣聖眾耳。』」
　　佛告目乾連：「汝後復生何念？」
　　目乾連白佛言：「然今如來遣諸聖眾，我等宜還收集之，令不分散。」
　　佛告目乾連：「善哉！目連！如汝所說，眾中之標首，唯吾與汝二人耳。自今已往，目乾連當教誨諸後學比丘，使長夜之中永處安隱之處，無令中退，墮落生死。若有比丘成就九法者，於現法中不得長大。雲何為九？與惡知識從事親近，非事恆喜遊行，恆抱長患，好畜財貨，貪著衣缽，多虛乾妄亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時受誨。是謂，目連！若比丘成就此九者，於現法中不得長大有所潤及。
　　「設有比丘能成就九者便有所成辦。雲何為九？與善知識從事，修行正法不著邪業，恆遊獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸財寶，不貪著衣缽，勤行精進無有亂心，聞義便解更不中受，隨時聽法無有厭足。是謂，目連！若有比丘成就此九法者，於現法中多所饒益。是故，目連，當念勤加往誨諸比丘，使長夜之中致無為之處。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「常念自覺悟，　　勿著於非法，
　所修應正行，　　得度生死難。
　作是而獲是，　　作此獲此福，
　眾生流浪久，　　斷於老病死。
　以辦更不習，　　復更造非行，
　如此放逸人，　　成於有漏行。
　設有勤加心，　　恆在心首者，
　展轉相教誡，　　便成無漏人。
　　「是故，目乾連！當與諸比丘而作是誨，當念作是學。」
　　是時，世尊與諸比丘說極妙之法，令發歡喜之心。是時，諸比丘聞法已，於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘依村落住，善法消滅，惡法遂增。彼比丘當作是學：『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念不專一，不得盡有漏，不至無為安隱之處。我所得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，勞苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落之中，惡法遂增，善法消滅，我亦不以衣被、飲食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者，今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。
　　「若復有比丘依村落住，善法增益，惡法消滅，所得衣裳、飲食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法消滅，所得供養之具，勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道，修於梵行。我所學道求願者必成其法，應當盡形壽承事供養。』」
　　爾時，世尊便說偈曰：
「衣被及飲食，　　床臥及所安，
　不應貪著想，　　亦莫來此世。
　不以衣被故，　　出家而學道，
　所以學道者，　　必果其所願。
　比丘尋應時，　　盡形住彼村，
　於彼般涅槃，　　盡其命根本。
　　「是時，彼比丘若在人間靜處所遊之村，善法增益，惡法自滅，彼比丘盡形壽住彼村中，不應遠遊。」
　　是時，阿難白世尊言：「如來常不說四大依食得存，亦依於心所念法？諸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，勞苦精神乃求衣食。彼雲何生善法，住彼村落而不遠遊？」
　　佛告阿難：「衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養，所欲不果，此依是苦。若復興知足之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。又比丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿難！比丘當念少欲知足。」
　　如是，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在婆羅園中。
　　爾時，世尊時到，著衣持缽，入婆羅村乞食。是時，弊魔波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我今當以方宜教諸男女不令與食。」是時，弊魔波旬尋告國界人民之類：「無令施彼沙門瞿曇之食。」
　　爾時，世尊入村乞食，人民之類皆不與如來共言談者，亦無有來承事供養者，如來乞食竟不得，便還出村。
　　是時，弊魔波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得乎？」
　　世尊告曰：「由魔所為，使吾不得食，汝亦不久當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有佛名拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十萬眾。爾時，弊魔波旬便作是念：『吾今求此沙門方便，終不果獲。』時，魔復作是念：『吾今當約敕婆羅村中人民之類，使不施沙門之食。』是時，諸聖眾著衣持缽，入村乞食。爾時諸比丘竟不得食，即還出村。
　　「爾時，彼佛告諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四種人間食，五種出人間食。雲何四種是人間食？一者揣食，二者更樂食，三者念食，四者識食，是謂世間有四種之食。彼雲何名為五種之食，出世間之表？一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂名為五種之食。如是，比丘！九種之食，出世間之表，當共專念，捨除四種之食，求於方便辦五種之食。如是，比丘！當作是學。』爾時，諸比丘受彼佛教已，即自剋己，成辦五種之食。是時，彼魔波旬不能得其便。
　　「是時，波旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中，教諸人民，使沙門眾等求得利養，使令得之，以辦利養倍增多也；使彼比丘貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。』
　　「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持缽，入村乞食。是時，婆羅門村人民供給比丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物強施。是時，彼佛與眾聲聞說如此之法：『夫利養者，墮人惡趣，不令至無為之處。汝等，比丘！莫趣想著之心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利養者，不成五分法身，不具戒德。』
　　「是故，比丘！未生利養之心，當使不生；已生利養之心，時速滅之。如是。比丘！當作是學。」時，魔波旬即隱形去。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當行慈心，廣佈慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所以然者，比丘當知；昔日有鬼極為弊暴，來在釋提桓因座上而坐。是時，三十三天極為瞋恚：『雲何此鬼在我主床上坐乎？』是時，諸天適興恚心，彼鬼遂轉端正，顏貌殊常。爾時，釋提桓因在普集講堂上坐，與玉女共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所，白帝釋言：『瞿翼當知，今有惡鬼在尊座上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚怒，彼鬼遂轉端正，顏貌勝常。』是時，釋提桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』
　　「是時，釋提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自稱姓名：『吾是釋提桓因，諸天之主。』時，釋提桓因自稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是彼惡鬼即時消滅。比丘！當以此方便，知其行慈心而不捨離，其德如是。
　　「又且，比丘！吾昔日時，七歲之中恆修慈心，經歷七成劫、敗劫，不往來生死，劫欲壞時，便生光音天，劫欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸天，領十千世界，又復三十七變為釋提桓因，又無數變為轉輪聖王。比丘！以此方便，知其行慈心，其德如是。
　　「復次，行慈心者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離八難。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行慈者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在家，欲得出家學道者，著三法衣，剃除鬚髮，修沙門之法，修無上梵行。
　　「比丘當知，猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要當作道，修無上梵行；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
　　是時，尊者阿難白佛言：「世尊！設如來不出世時，彼善男子不樂在家，當何所趣向？」
　　佛告阿難曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自剃鬚髮，在閑靜之處，剋己自修，即於彼處，盡諸有漏，成無漏行。」
　　是時，阿難白佛言：「雲何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？」
　　佛告阿難：「如汝所言，吾恆說三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三乘之法。阿難當知，或有是時，眾生之類顏貌壽命，轉轉減少，形器瘦弱，無復威神，多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、姦偽、幻惑，所行不真。或復有利根捷疾，展轉諍競，共相鬥訟；或以手拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，眾生之類執草便成刀劍，斷斯命根。其中眾生，行慈心者無有瞋怒，見此變怪，皆懷恐懼，悉共馳走，離此惡處，在山野之中，自然剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修，盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知，彼名為最勝。」
　　是時，阿難復白佛言：「彼人為在何部？聲聞部，辟支部，為佛部耶？」
　　佛告阿難：「彼人當名正在辟支部。所以然者，此人皆由造諸功德，行眾善本，修清淨四諦，分別諸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行慈，此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成無上道，以此方便，知慈最第一，慈者最勝之法也。阿難當知，故名為最勝。行慈心者，其德如是，不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告舍利弗曰：「汝今諸根清淨，顏貌與人有異，汝今遊何三昧？」
　　舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恆遊空三昧。」
　　佛告舍利弗言：「善哉！善哉！舍利弗！乃能遊於空三昧。所以然者，諸虛空三昧者最為第一，其有比丘遊虛空三昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有眾生；亦復不見諸行本末，已不見，亦不造行本；已無行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之報。
　　「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下，便作是念：『此眾生類為不剋獲何法，流轉生死不得解脫？』時，我復作是念：『無有空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。有此空三昧，但眾生未剋，使眾生起想著之念，以起世間之想，便受生死之分。若得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以得無願三昧，不求死此生彼，都無想念時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故，流浪生死。』觀察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時，以得空三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最為第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！當作是學。」
　　爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾千二百五十人俱。
　　爾時，羅閱城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍寶、車□□□□毼□□裡□諑□褸□訖□□導□褓□橁□□�z□□□□□梱□概騭觟埤□蓮□□橁□奿祏□□�z□□襮檢□□樀嬌□騬兜□□饋□□□饋□□□楅□□□概驁□毼□□□□毼□□□驖□鍊□□□□導□送□褙□□櫚□送□祈驤□□□□驖□□祈驤□□□椽□飲□□露□祈驤□□□駕□□□□餺計□□餑□稀娀□□□□□□
　　是時，外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長者曰：「大姓當知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我等故，請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑，極燃熾火，食皆著毒，請使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸弟子，盡為火所燒，天、人得安，無有火害。」
　　是時，尸利掘默然，隨六師語，即出城至世尊所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
　　爾時，世尊知彼心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如來默然受請，便從坐起，頭面禮足，便退而去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙門不知我心中所念，必當為大火所燒。」是時，尸利掘即還家敕作大坑，燃大燒火，復約敕辦種種飯食，皆悉著毒，復於門外作大火坑，燃大火，又於火上施設敷床，皆以惡毒著食中，而白：「時至。」
　　爾時，世尊以知時至，著衣持缽，將諸比丘眾，前後圍繞，往至彼家，又敕諸比丘僧：「諸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復不得先吾前食。」
　　是時，羅閱城中人民之類，聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣：「將非害如來及比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白佛言：「願世尊莫至彼長者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。」
　　佛告之曰：「諸人勿懷恐怖，如來終不為他所害。正使閻浮裡內火至梵天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終無此理。優婆塞知，吾無復害心。」
　　爾時世尊，比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。爾時，世尊告諸比丘：「汝等勿先入長者家，亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」
　　爾時，世尊適舉足門閾上，爾時火坑自然化作浴池，極為清涼；眾華滿其中，亦生蓮花，大如車輪，七寶為莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及乾沓和、阿須輪，及諸閱叉、鬼神等，見火坑中生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便為如來勝中第一。」
　　爾時，彼長者家有種種外道異學，集在其家。爾時，優婆塞、優婆夷見如來變化已，歡喜踴躍，不能自勝。外道異學見如來變化已，甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天，散種種名華於如來身上。
　　爾時，世尊履虛去地四寸，至長者家。如來舉足之處，便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴告諸比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
　　爾時，世尊便說古昔之喻說：「我過去來，供養恆沙諸佛，承事、禮敬，未失聖意，持是至誠之誓，使此諸坐，皆悉牢固。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今聽諸比丘，先以手□楺兜□□□□□□□麗□□糖□□□��□□楰□□覯□褒拌概飾□兜□梁礸□槔□�﹛慼慼慼慼熱u□
　　是時，尸利掘見如來如斯變化，便生斯念：「吾為外道異學所誤，失我人中之行，永失天路；心意憒然，如飲雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。」覺知此已，即時涕零，頭面禮足，白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔過，更不犯之。」
　　佛告言：「長者！改過捐捨本意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後更莫犯。」如是再三。
　　爾時，阿闍世王聞尸利掘長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞已，瞋恚熾盛，告群臣曰：「要當消滅閻浮裡地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍世憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已，告群臣曰：「吾今復用活為？乃使如來為火所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家，觀視如來。」
　　爾時，耆婆伽王子白阿闍世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以然者，如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。」
　　時，阿闍世為耆婆伽所誨喻，乘雪山大象，尋時至尸利掘長者家，下象即至尸利掘舍內。爾時，眾人普集門外，有八萬四千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜踴躍，不能自勝，並作是說：「使如來恆勝眾魔。」告耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷歡喜，不能自勝。
　　爾時，尸利掘長者白世尊言：「我所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今當更施食。所以然者，無令如來體有增損。」
　　佛告長者：「如來及弟子終不為他所害，但長者食已辦者，隨時供設。」
　　爾時，長者手自斟酌，行種種飯食。
　　爾時，世尊便說斯偈：
「至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，
　諸佛無有毒，　　至誠佛害毒。
　至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，
　諸佛無有毒，　　至誠法害毒。
　至誠佛法眾，　　害毒無遺餘，
　諸佛無有毒，　　至誠僧害毒。
　貪慾瞋恚毒，　　世間有三毒，
　如來永無毒，　　至誠佛害毒。
　欲怒瞋恚毒，　　此三世間毒，
　如來法無毒，　　至誠法害毒。
　欲怒瞋恚毒，　　世間有三毒，
　如來僧無毒，　　至誠僧害毒。」
　　爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時，世尊告諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來食已，然後乃食。」
　　爾時，長者手自斟酌，行種種飲食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者見如來食訖，除去缽器，更取小座，在如來前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫泆大患，出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解，無復塵垢，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與八萬四千眾說，廣分別其行。
　　爾時，眾人即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染為色。爾時，庶人亦復如是，各於坐上，以見道跡，以見法得法，分別諸法，度諸狐疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧而受五戒。
　　爾時，尸利掘長者自知得道跡，前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑，乃興斯心於如來所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」
　　佛告長者：「如汝所言而無有異，皆為他所誑。」
　　爾時，尸利掘白佛言：「自今已後，不覆信此外道異學，不聽諸四部之眾在家供養。」
　　佛告長者：「勿作是說。所以然者，汝今恆供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰弟子？』汝等雲何報之？」
　　爾時，尸利掘即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」
　　世尊告曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」
　　爾時，世尊重與長者說甚深之法，即時便說斯嚫：
「祠祀火為上，　　詩書頌為最，
　人中王為尊，　　眾流海為原，
　星中月為明，　　光明日為上。
　上下及四方，　　一切有形類，
　諸天及世間，　　佛為最第一，
　欲求其福者，　　當供養三佛。」
　　爾時，世尊說此偈已，即從坐起。
　　爾時，尸利掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十一
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十二
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　結禁品第四十六
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有十事功德，如來與諸比丘說禁戒。雲何為十？所謂承事聖眾，和合將順；安隱聖眾；降伏惡人；使諸慚愧比丘不令有惱；不信之人使立信根；已有信者倍令增益；於現法中得盡有漏；亦令後世諸漏之病皆悉除盡；復令正法得久住世；常念思惟當何方便正法久存。是謂，比丘！十法功德，如來與諸比丘而說禁戒。是故，比丘！當求方便，成就禁戒，勿令有失。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「聖所居之處有十事，三世諸聖常處其中。雲何為十？於是，比丘！五事已除，成就六事，恆護一事，將護四部眾，觀諸劣弱，平等親近，正向無漏，依倚身行，心善解脫，智慧解脫。
　　「雲何比丘五事已除？於是，比丘五結已斷。如是五事已除。
　　「雲何比丘成就六事？於是，比丘承六重之法。如是比丘成就六事。
　　「雲何比丘恆護一事？於是，比丘恆護於心，有漏、無漏、有為、無為，至涅槃門。如是比丘恆護一事。
　　「雲何比丘將護四部之眾？於是，比丘成就四神足。如是便為將護四部之眾。
　　「雲何比丘觀於劣弱？於是，比丘生死眾行已盡。如是比丘，平等親近，於是，比丘三結已盡，是謂比丘平等親近。
　　「雲何比丘正向無漏？於是，比丘除去憍慢。如是比丘正向無漏。
　　「雲何比丘依倚身行？於是，比丘無明已除。如是比丘依倚身行。
　　「雲何比丘心善得解脫？於是，比丘愛已除盡。如是比丘心善得解脫。
　　「雲何比丘智慧解脫？於是，比丘觀苦諦，習、盡、道諦，如實知之。如是比丘智慧解脫。
　　「是謂，比丘！聖賢十事所居之處。昔日賢聖亦居此處，以居方居。是故，比丘！念除五事，成就六法，守護一法，將護四部之眾，觀察劣弱，平等親近，正向無漏，依猗身行，心得解脫，智慧解脫。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十力，自知為無著，在大眾中能師子吼，轉於無上梵輪而度眾生。所謂此色，此色習，此色盡，此色出要，觀此痛、想、行、識，識習，識盡，識出要，因是有是，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。因此五陰之身，有此習法，此滅則滅，此無則無，無明盡行盡，行盡識盡，識盡名色盡，名色盡六入盡，六入盡更樂盡，更樂盡痛盡，痛盡愛盡，愛盡受盡，受盡有盡，有盡死盡，死盡愁、憂、苦、惱皆悉除盡。
　　「比丘當知，我法甚為廣大，無崖之底，斷諸狐疑，安隱處正法。若善男子、善女人，勤用心不令有缺，正使身體枯壞，終不捨精進之行，繫意不忘。修行苦法，甚為不易，樂閑居之處，靜寂思惟，莫捨頭陀之行，如今如來現在善修梵行。是故，比丘！若自觀察時，思惟微妙之法，又當察二義，無放逸行，使成果實，至甘露滅盡之處。若當受他供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不唐其勞，亦使父母得其果報，承事諸佛，禮敬供養。如是，比丘！當如是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「如來成十種力，得四無所畏，在大眾中能師子吼。雲何為十力？於是，如來是處如實知之，非處如實知之。
　　「復次，如來處所，知他眾生因緣處所受其果報。
　　「復次，如來知若干種界、若干種持、若干種入，如實知之。
　　「復次，如來若干種解脫、無量解脫，如實知之。
　　「復次，如來知他眾生智慧多少，如實知之。
　　「復次，如來知他眾生心中所念，如實知之：有欲心知有欲心，無慾心知無慾心；有瞋恚心知有瞋恚心，無瞋恚心知無瞋恚心；有愚癡心知有愚癡心，無愚癡心知無愚癡心；有愛心知有愛心，無愛心知無愛心；有受心知有受心，無受心知無受心；亂心知有亂心，無亂心知無亂心；散心知有散心，無散心知無散心；少心知有少心，無少心知無少心；廣心知有廣心，無廣心知無廣心；無量心知無量心，有量心知有量心，如實知之。定心知有定心，無定心知無定心；解脫心知解脫心，無解脫心知無解脫心。
　　「復次，如來盡知一切所趣心之道，或一二生、三生、四生、五生、十生、五十生、百生、千生、億百千生、無量生、成劫、敗劫、無數成敗劫中，我昔生彼處，名是，字是，食如此之食，受其苦樂，壽命長短，死此生彼，彼死生此。自憶如是無數宿命之事。
　　「復次，如來知眾生生死之趣，以天眼觀眾生之類，善色、惡色、善趣、惡趣，隨行所種，皆悉知之。或復眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪見業，身壞命終，生地獄中；或復眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，恆行正見，身壞命終，生善處天上，是謂名為天眼清淨，觀眾生類所趣之行。
　　「復次，如來有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂如來有此十力，名為無著，得四無所畏，在大眾中作師子吼，轉於梵輪。
　　「雲何如來得四無所畏？欲言如來成等正覺，若有眾生，欲言知者，則無此處；若復有沙門、婆羅門欲來誹謗佛，不成等正覺者，則無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「然我今日欲言已盡有漏，設復有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡有漏者，則無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「復次，我所說法，賢聖得出要者，如實盡於苦際。設有沙門、婆羅門、天、若魔天來，欲言未盡苦際者，無此處；以無此處，則獲安隱。
　　「復次，我所說內法者、墮惡趣者，設復有沙門、婆羅門來，欲言非者，則無此處。是謂，比丘！如來有四無所畏。
　　「設有外道異學言：『彼沙門瞿曇！有何等之力，有何無畏，自稱無著最尊？』汝等當持此十力往報之。設復外道異學重作是說：『我等亦成就十力。』汝等比丘復當問曰：『汝有何十力？』是時，外道異學則不能報也，遂增其惑。所以然者，我終不見沙門、婆羅門自稱言得四無所畏，除如來者。是故，比丘！當求方便，成十力、四無所畏。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「親近國家有十非法。雲何為十？於是國家起謀害心欲殺國王，緣此陰謀，王致命終。彼人民類便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂初非法親國之難。
　　「復次，大臣叛逆為王所收，皆取害之。是時，人民便作是念：『此沙門、道士數來往返，此必是沙門所為。』是謂第二非法入國之難。
　　「復次，國家亡失財寶。時，收藏人復生此念：『今此寶物我恆守護，更無餘人來入此者，必沙門取之。』是謂沙門第三非法入國之難。
　　「復次，國王女年在盛時，猶未出適，身便懷妊。是時，人民作是念：『此中更無餘人往返，必沙門所為。』是謂第四非法親國之難。
　　「復次，國王身抱重患，中他人藥。是時，人民復作是念：『其中更無餘人，此必是沙門所為。』是謂第五非法親國之難。
　　「復次，國王、大臣各共競諍，共相傷害。是時，人民便作是念：『此諸大臣本共和合，今共競諍，此非餘人所為，必是沙門、道士。』是謂第六非法親國之難。
　　「復次，二國共鬥，各爭勝餘，人民便作是念：『此沙門、道士數來在內，必是沙門所為。』是謂第七非法親國之難。
　　「復次，國王本好惠施，與民分財，後便吝悔，不肯惠施。是時，人民各生斯念：『我等國主本喜惠施，今復慳貪無惠施心，此必沙門所為。』是謂第八非法親國之難。
　　「復次，國王恆以正法，取民財物，後復非法取民財寶。是時，人民各生斯意：『我等國主本以法取民財寶，今復以非法取民財寶，此必沙門所為。』是謂第九非法親國之難。
　　「復次，國土人民普得疫病，皆由宿緣。是時，人民各生斯念：『我等昔日無復疾病，今各得患，死者盈路，必是沙門咒術所致。』是謂第十非法親國之難。
　　「是謂，比丘！十非法入國之難。是故，比丘！莫復生心親近國家。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若國王成就十法者，不得久存，多諸盜賊。雲何為十？於時國王慳貪，以小輕事，便興瞋恚，不觀義理。若王成就初法，則不得久存，國饒盜賊。
　　「復次，彼王貪著財物，不肯庶幾，是謂國王成就此二法，則不得久存。
　　「復次，彼王不受人諫，為人暴虐，無有慈心，是謂第三法，不得久存。
　　「復次，彼王枉諸人民，橫取繫閉，在牢獄中，無有出期，是謂第四法，不得久存。
　　「復次，國王非法相，佐不案正行，是謂五法，不得久存。
　　「復次，彼王貪著他色，遠離己妻，是謂彼王成就六法，不得久存。
　　「復次，國王好喜嗜酒，不理官事，是謂成就七法，不得久存。
　　「復次，國王好喜歌舞戲樂，不理官事，是謂第八法，不得久存。
　　「復次，國王恆抱長患，無有強健之日，是謂第九之法，不得久存。
　　「復次國王不信忠孝之臣，翅羽鮮少，無有強佐，是謂國王成就此十法，不得久存。
　　「今比丘眾亦復如是，若成就十法，不增善本功德，身壞命終，入地獄中。何謂十法？於是，比丘不持禁戒，亦無恭恪之心，是謂比丘成就初法，不得究竟有所至到。
　　「復次，比丘不承事佛，不信真言，是謂比丘成就第二之法，不得久住。
　　「復次，比丘不承事法，漏諸戒律，是謂比丘成就第三之法，不得久住。
　　「復次，比丘承事聖眾，恆自卑意，不信彼受，是謂比丘成就第四之法，不得久住。
　　「復次，比丘貪著利養，心不放捨，是謂比丘成就第五之法，不得久住。
　　「復次，比丘不多學問，不勤加誦讀翫習，是謂比丘成就六法，不得久存。
　　「復次，比丘不與善知識從事，恆與惡知識從事，是謂比丘第七之法，不得久存。
　　「復次，比丘恆喜事役，不念坐禪，是謂第八之法，不得久存。
　　「復次，比丘復著算數，返道就俗，不習正法，是謂比丘第九之法，不得久存。
　　「復次，比丘不樂修梵行，貪著不淨，是謂比丘第十之法，不得久存。是謂，比丘！成就此十法者，必墮三惡趣，不生善處。
　　「若國王成就十法，便得久住於世。雲何為十？於是，國王不著財物，不興瞋恚，亦復不以小事起怒害心，是謂第一之法，便得久存。
　　「復次，國王受群臣諫，不逆其辭，是謂成就第二之法，便得久存。
　　「復次，國王常好惠施，與民同歡，是謂第三。
　　「以法取物，不以非法，是謂第四之法，便得久存。
　　「復次，彼王不著他色，恆自守護其妻，是謂成就第五之法，便得久存。
　　「復次，國王亦不飲酒，心不荒亂，是謂成就第六之法，便得久存。
　　「復次，國王亦不戲笑，降伏外敵，是謂成就第七之法，便得久存。
　　「復次，國王案法治化，終無阿曲，是謂成就第八之法，便得久存。
　　「復次，國王與群臣和睦，無有竟爭，是謂成就第九之法，便得久存。
　　「復次，國王無有病患，氣力強盛，是謂第十之法，便得久存。若國王成就此十法者，便得久存，無奈之何。
　　「比丘眾亦復如是，若成就十法者，如屈伸臂頃，便生天上。雲何為十？於是，比丘奉持禁戒，戒德具足，不犯正法，是謂比丘成就此初法，身壞命終，生善處天上。
　　「復次，比丘於如來所，有恭敬之心，是謂比丘成就此第二法，得生善處。
　　「復次，比丘順從法教，一無所犯，是謂比丘成就第三之法，得生善處。
　　「復次，比丘恭奉聖眾，無有懈惰之心，是謂成就第四之法，得生天上。
　　「復次，比丘少欲知足，不著利養，是謂比丘第五之法，得生天上。
　　「復次，比丘不自用意，恆隨戒法，是謂成就第六之法，生於善處。
　　「復次，比丘不著事務，常喜坐禪，是謂成就第七之法，得生天上。
　　「復次，比丘樂閑靜之處，不在人間，是謂成就第八之法，生於善處。
　　「復次，比丘不與惡知識從事，常與善知識從事，是謂成就第九之法，得生善處。
　　「復次，比丘常修梵行，離於惡法，多聞學義，不失次敘。如是比丘成就十法者，如屈伸臂頃，生善處天上。
　　「是謂，比丘！非法之行入地獄者，當念捨離；十正法之行，當共奉修。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　是時，眾多比丘時到，著衣持缽，入羅閱城乞食。是時，眾多比丘便作是念：「我等入城乞食，日猶故早，我等可至外道異學，與共論議。」是時，眾多比丘便至外道異學所。時，諸外道遙見諸沙門來，各各自謂言：「各各寂寞，勿有高聲語言，沙門瞿曇弟子今來此間；然沙門之法，稱譽寂寞之人，令知我等正法，不亂有亂。」
　　爾時，眾多比丘便至外道異學所，共相問訊，在一面坐。
　　爾時，外道問諸比丘：「汝等，沙門瞿曇與諸弟子說此妙法，是諸比丘盡解一切諸法而自遊戲不幹？我等亦復與諸弟子說此妙法而自遊戲。我之所說，與汝有何等異？有何差別？說法戒教一類無異。」是時，眾多比丘聞外道異學所說，亦不稱善，復非言惡，即從坐起，各退而去。
　　是時，眾多比丘自相謂言：「我等當持此義，往白世尊。若如來有所說者，我當念奉行。」
　　爾時，眾多比丘入羅閱城乞食已，還至房中，收攝衣缽，往至世尊所，頭面禮足，住在一面。爾時，眾多比丘以此緣本，盡向如來說之。爾時，世尊告諸比丘：「彼外道異學問此義已，汝等應持此語報之：『一論、一義、一演，乃至十論、十義、十演，說此語時有何等義？』設汝持此語往問者，彼人則不能報之，彼外道異學遂增愚惑。所以然者，非彼所有境界。
　　「是故，比丘！我不見天及人民、魔、若魔天、釋、梵天王能報此語者，除如來及如來弟子從吾聞者，此則不論。一論、一義、一演，我雖說此義，由何故而說乎？一切眾生由食而存，無食則死，彼比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡苦際，同一義而不二。我所說者，正謂此耳。
　　「一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演，我雖說此義，由何說乎？名與色，彼何等謂名？所謂痛、想、念、更、思惟，是謂名也。彼雲何名為色耶？四大及四大所造色，是謂名為色。以此緣本，故名為色也。二論、二義、二演者，由此因緣故，我今說之。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。
　　「三論、三義、三演，由何等故而說此義乎？所謂三痛。雲何為三？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛。彼雲何名為樂痛？所謂心中樂想，亦不分散，是謂名為樂痛。彼雲何名為苦痛？所謂心中憒亂而不定一，思惟若干想，是謂名苦痛。彼雲何名為不苦不樂痛？所謂心中無苦無樂想，復非一定，復非亂想，亦不思惟法與非法，恆自寂默，心無有記，是故名為不苦不樂痛。是謂三痛。若比丘平等厭患，平等解脫，平等觀察，平等分別其義，平等盡其苦際。我所說三論、三義、三演者，正謂此耳。
　　「四義、四論、四演，由何等故復說此義乎？所謂四諦。雲何為四？所謂苦、習、盡、道聖諦。彼雲何為苦諦？所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得苦。彼雲何名為習諦？所謂愛本與欲相應者，是謂名為習諦。彼雲何名為苦盡諦？所謂彼愛永盡無餘，更不復生，是謂名苦盡諦。彼雲何名為苦要諦？所謂賢聖八品道：正見、正治、正語、正命、正業、正方便、正念、正三昧，是名為八品之道也。若比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等觀察，平等盡其苦際，是謂四論、四義、四演。我所說者，正謂此耳。
　　「五論、五義、五演，我今所說，由何等故說？所謂五根。雲何為五？信根、精進根、念根、定根、慧根。雲何名為信根？所謂賢聖弟子，信如來道法，彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世，是謂名為信根。彼雲何名為精進根？所謂身心意並勤勞不倦，滅不善法，使善增益，順心執持，是謂名為精進根。彼雲何名為念根？所謂念根者，所誦不忘，恆在心懷，總持不失，有為、無漏之法，終不忘失，是謂名為念根。彼雲何名為定根。所謂定根者，心中無錯亂，無若干想，恆專精一意，是謂名為三昧根。彼雲何名智慧根？所謂知苦、知習、知盡、知道，是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫，平等分別其義，平等盡其苦際。五論、五義、五演，我所說者，正謂此耳。
　　「六論、六義、六演，我所說者，由何等故乎？所謂六重之法也。雲何為六？於是，比丘恆身行慈心，若在閑淨室中，常若一心，可尊可貴，恆與和合，是謂比丘第一重法。復次，口行慈心，終無虛妄，可敬可貴，是謂第二重法。復次，意行慈，不起憎嫉，可敬可貴，是謂第三重法。復次。若得法利之養，缽中遺餘，與諸梵行之人等心施與，是謂第四重法可敬可貴。復次，奉持禁戒，無所脫失，賢人之所貴，是謂第五重法可敬可貴。復次，正見賢聖得出要，得盡苦際，意不錯亂，與諸梵行之人等修其行，是謂第六之法可敬可貴。爾時，比丘平等厭患，平等解脫，平等分別其義，平等盡於苦際。六論、六義、六演，我所說者，正謂此耳。
　　「七論、七義、七演，由何等故而說此乎？所謂七神識止處。雲何為七？或有眾生，若干想，若干種身，所謂天及人也。或有眾生，若干種身一想，所謂梵迦夷天最初出時。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天是也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識處天是也。或有眾生，無所有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。是謂，比丘！七神止處。於是，比丘平等解脫，乃至平等盡於苦際。七論、七義、七演，我所說者，正謂此耳。
　　「八論、八義、八演，我所說者，由何等故而說此乎？所謂世間八法是隨世迴轉。雲何為八？利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等解脫，乃至盡於苦際。八論、八義、八演，我所說者，正謂此耳。
　　「九論、九義、九演，我所說者，由何故而說此乎？所謂九眾生居處。雲何為九？若有眾生。若干種身，所謂天及人。或有眾生，若干種身一想，謂梵迦夷天最初出時是也。或有眾生，一想一身，所謂光音天是也。或有眾生，一身若干想，所謂遍淨天也。或有眾生，空處無量，所謂空處天是也。或有眾生，識處無量，所謂識天也。或有眾生，無有處無量，所謂不用處天是也。或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也。無想眾生及諸所生之類，為九神止處。於是，比丘平等解脫，乃至盡於苦際。九論、九義、九演，我所說者，正謂此耳。
　　「十論、十義、十演，由何等說乎？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，是謂十念。若比丘平等解脫，乃至盡於苦際。十論、十義、十演。如是，比丘！從一至十。
　　「比丘當知，若外道異學聞此語者，猶不能熟視顏色，況欲報之！其有比丘解此義者，於現法中最尊第一之人。若復比丘、比丘尼思惟此義，乃至十歲，必成二果、若阿羅漢、若阿那含。比丘！且捨十歲。若一年之中思惟此義者，必成二果，終無中退。比丘！且捨一年，其四部之眾十月，若至一月，思惟此義者，必成二果，亦不中退。且捨一月。若四部之眾七日之中思惟此義，必成二果，終不有疑。」
　　爾時，阿難在世尊後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！此法極為甚深。若所在方面有此法者，當知便遇如來。唯然，世尊！此法名何等，當雲何奉行？」
　　佛告阿難：「此經名為十法之義，當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有修行十想者，便盡有漏，獲通作證，漸至涅槃。雲何為十？所謂白骨想、青瘀想、[月*逄]脹想、食不消想、血想、噉想、有常無常想、貪食想、死想、一切世間不可樂想。是謂，比丘！修此十想者，得盡有漏，得至涅槃界。又是，比丘！十想之中，一切世間不可樂想最為第一。所以然者，其有修行不可樂想，持信奉法，此二人必越次取證。是故，比丘！若在樹下靜處露坐，當思惟此十想。是故，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊言：「如來今日與諸比丘說：『十想之法，其能修者，斷諸有漏，成無漏行。』如我，世尊！不堪任行此想。所以然者，欲心多故，身意熾盛，不得寧息。」
　　爾時，世尊告彼比丘：「汝今當捨淨想，思惟不淨想；捨有常想，思惟無常想；捨有我想，思惟無我想；捨可樂想，思惟不可樂想。所以然者，若比丘思惟淨想，欲心便熾盛；若思惟不淨想，便無慾心。比丘當知，欲為不淨，如彼屎聚；欲如□鵒，饒諸音響；欲無返復，如彼毒蛇；欲如幻化，如日消雪；當念捨欲，如棄塚間。欲還自害，如蛇懷毒；欲無厭患，如飲鹹水；欲難可滿，如海吞流；欲多可畏，如羅剎村；欲猶怨家，恆當遠離。欲猶少味，如蜜塗刀；欲不可愛，如路白骨；欲現外形，如廁生華；欲為不真，如彼畫瓶，內盛醜物，外見殊特；欲無牢固，亦如聚沫。是故，比丘！當念遠離貪慾之想，思惟不淨之想。汝今，比丘！當憶昔迦葉佛所奉行十想，今當重思惟十想，有漏心便解脫。」
　　爾時，彼比丘悲泣墮淚不能自止，即時頭面禮佛，白世尊言：「唯，世尊！愚惑積久，如來躬自說十想，方欲遠離。今自懺悔，後更不犯！唯願如來受其重過，原恕不及。」
　　佛告比丘：「聽汝改過，勿復更犯，又如來與汝說十想而不肯奉持。」
　　是時，彼比丘聞世尊教誡已，在閑靜之處，剋己思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，修無上梵行者，欲昇其所願；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。爾時，彼比丘便成阿羅漢。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　結禁．聖賢居　　二力及十念
　親國．無罣礙　　十論．想．觀想
　　增壹阿含經卷第四十二
　　（五）
　　聞如是：
　　一時。佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時。世尊告諸比丘：「有十念廣分別修行，盡斷欲愛、色愛、無色愛、憍慢、無明。雲何為十？所謂念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念止觀、念安般、念身、念死。是謂，比丘！有眾生修行此十念者，盡斷欲愛，色愛，無色愛，一切無明、憍慢、皆悉除盡。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十三
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　善惡品第四十七
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。
　　「雲何修行十法，生惡趣中？於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、瞋恚、興起邪見，是謂十法。其有眾生，行此十法，入惡趣中。
　　「雲何修行十法，得生天上？於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、綺語、惡口，不兩舌鬥亂彼此，嫉妒、恚害、興起邪見。若有人行此十法者，便生天上。
　　「雲何修行十法，得至涅槃？所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是謂修行十法，得至涅槃。比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！雲何為十？所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚害、心懷邪見。由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取故，眾生生便貧賤；由淫泆報故，眾生門不貞良；由妄語故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔：由綺語故，致土地不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；由惡口報故，語有若干種；由嫉妒故，以致穀不豐熟；由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄。因此十惡報故，使諸外物衰秏，何況內物。是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」
　　佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』大王！當知，我恆有此語：『若比丘缽中遺餘擲著水中，軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」
　　爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」
　　王復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』世尊！此語為審乎？為非耶？」
　　佛告王曰：「如是，大王！如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」
　　王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」
　　佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；夫淫泆者受罪無量，其不淫者受福無量；其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。我所解幻法者，正謂此耳。」
　　是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。自今已後，不復聽外道異學入我國界，聽四部之眾恆在我宮，常當供養，隨其所須。」
　　佛告大王：「勿作是語。所以然者，施畜生之類，猶獲其福；及施犯戒之人，亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外仙道之人，獲一億之福；施須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，鹹共論說此義，所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、戰鬥之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。如此非要，不可稱計。
　　爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」
　　是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」
　　是時，佛告諸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此論。所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。此皆俗論，非正趣之論。汝等已離俗修道，不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。雲何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡無為之處，涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道，應當思惟此十事。此論者，正法之論，去離惡趣。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：「今捨衛城穀米勇貴，乞求難果。世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」
　　爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，告諸比丘：「汝等集此為何論義？」
　　比丘對曰：「我等所論：『今捨衛城乞求難得，欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』我等所論正論此耳。」
　　佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用見色、聲、香、味、細滑法乎？我恆教敕，乞食求有二事：可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益惡法，無有善法，此不可親。若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，增益善法，不增惡法，此便可親。汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。
　　「設欲論者，當論此十法。雲何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，得至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異論：「今捨衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」
　　爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」
　　更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣故，不宜在彼乞求。」
　　復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼土乞求。」
　　復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊，無有慈仁，人民粗暴，好喜鬥訟。以此因緣，故不應在彼乞食。」
　　復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅□城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，我等宜在彼土乞食，所願無違。」
　　爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：「汝等集此欲何等論，為說何事？」
　　是時，比丘白佛言：「我等集此各興此論：『今捨衛城穀米勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。』其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，又殺父王，與提婆達兜為友。以此因緣，故不宜在彼乞求。』其中復有比丘說曰：『今拘留沙國，人民熾盛，饒財多寶，宜在彼國乞食。』復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，無有慈仁，好喜鬥訟。以此因緣，故不宜在彼乞食。』復有比丘說曰：『我等宜在拘深婆羅□城，優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，宜在彼乞食，所願無違。』在此所論，正謂此耳。」
　　爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝劣。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「夫人作善惡，　　行本有所因，
　彼彼獲其報，　　終不有毀敗。
　夫人作善惡，　　行本有所因，
　為善受善報，　　惡受惡果報。
　　「是故，比丘！勿興斯意論國事緣，不由此論得至滅盡涅槃之處，亦不得沙門正行之法。設欲作是論，非是正業。汝等應當學十事論。雲何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，汝設欲論者，當論此十事。所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，十二年中閉在宮內，與共交通。又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求，不止此邦。又可觀彼風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」
　　爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，即往至諸比丘所，在中央坐。爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」
　　眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，在深宮內，接待以色。又得道之人行過三界，然王亦不事佛、法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。我等宜遠遊，不須住此。所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」
　　爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，思惟內省，挍計分別。言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，滅盡無為涅槃之處，當自修己，熾然法行，自歸最尊。若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。雲何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂；有復內外觀身，身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。
　　「是故，比丘！若欲有所論，當論於十事。雲何為十？所謂精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，至滅盡之處、無為涅槃界。此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，捨衛國城中有一長者，與羅雲作坐禪屋。爾時，羅雲隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅雲。」爾時，長者見羅雲房中，寂寞不見人住，見已，語諸比丘曰：「尊者羅雲今為所在？」
　　比丘報曰：「羅雲在人間遊化。」
　　長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。世尊亦說：『造立園果，及作橋舡，近道作圊廁，持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我與羅雲作屋耳。今羅雲不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」
　　諸比丘對曰：「如長者教。」爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。
　　是時，尊者羅雲便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」是時，尊者羅雲即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾之間，即從座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿使住？」
　　比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」
　　是時，羅雲還至世尊所，因此緣本，具白世尊：「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」
　　佛告羅云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過乎？長者先持房施我，後復持與聖眾。』」
　　是時，羅雲受佛教已，即往長者家，語長者曰：「我非有身三、口四、意三過乎？」
　　長者報曰：「我亦不見羅雲身、口、意過也。」
　　羅雲語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」
　　長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。時我復作是念：『尊者羅雲必不樂我房中。』故持惠施耳。」
　　是時，羅雲聞長者語已，即還至世尊所，以此因緣，具白如來。是時，世尊即告阿難：「速打揵椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為惠施清淨？於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，此名為施不均整，非平等施。若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣缽亦得自在。若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯磨，傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。今還與羅雲房，清淨受之。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：「諸前後中央之見，雲何得知？」爾時，大均頭到時，著衣持缽，到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。雲何得滅此見，又使餘者不生？」
　　世尊告曰：「於是，均頭！此見所出與所滅之處，皆是無常、苦、空。均頭知之，當建此意。夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。雲何為十？於是，均頭！他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；他行兩舌鬥亂彼此、綺語、惡口、嫉妒、恚、邪見，我行正見。
　　「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，不綺語滅度；離粗言，不粗言滅度；離鬥亂彼此，不鬥亂彼此滅度；離嫉妒，不嫉妒滅度；離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。
　　「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？為無我耶？有我無我耶？世有常耶？世無常耶？世有邊耶？世無邊耶？命是身耶？為命異身異耶？如來死耶？如來不死耶？為有死耶？為無死耶？為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？為是地主施設此世？又梵天此眾生，地主造此世間；眾生本無今有，已有便滅。』凡夫之人無聞、無見，便生此念。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「自然有梵天，　　此是梵志語，
　此見不真正，　　如彼之所見。
　我主生蓮華，　　梵天於中出，
　地主生梵天，　　自生不相應。
　地主剎利種，　　梵志之父母，
　雲何剎利子，　　梵志還相生？
　尋其所生處，　　諸天之所說，
　此是歎譽言，　　還自著羇難。
　梵天生人民，　　地主造世間，
　或言餘者造，　　此語誰者審？
　恚欲之所惑，　　三事共合集，
　心不得自在，　　自稱我世勝。
　天神造世間，　　亦非梵天生，
　設復梵天造，　　此非虛妄耶？
　尋跡遂復多，　　審諦方言虛，
　其行各各異，　　此行不審實。
　　「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。若他人殺生，我等當離殺生；設他盜者，當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，思惟挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妒，我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、毀餘人，我等不自稱、不毀他人；他不少欲，我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我當精進；他人不行三昧，我行三昧。當作是學。他人愚惑，我行智慧。其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」
　　是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。是時，均頭便成阿羅漢。
　　爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。比丘當知，鬱單曰人壽千歲，無有中夭者。所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，生善處天上，無有墮落者。弗於逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。
　　「正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，其行不同，性分各異。初十幼小，無所識知；第二十少多有知，猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；第四十多諸伎術，所行無端；第五十解義明瞭，所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；第七十懈怠喜眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；第十十諸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。設人壽百歲，當經三百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：瞋不食，不與不食，病不食。計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。
　　「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長，顏色端正，受樂無量。爾時，無疾病、老、死之患。時，有夫婦二人生一子，子便命終。是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、不食，亦不起坐。何以故爾？以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，不肯食飲，亦不言語？』所以然者，由彼人民不聞死亡音響之所致也。
　　「爾時，彼父母便復念曰：『我子今已經七日不飲、不食，亦復不知何由默然？我今可以此因緣，往白療病大王使知。』是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』爾時，父母即抱小兒至國王所。王見已，告父母曰：『此兒已命終。』時，父母白王言：『雲何名為命終？』王告曰：『此兒更不行起、言對、談說、飲食、戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膀脹臭處，無所復任。』爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膀脹，盡當壞敗。』
　　「是時，夫婦復抱此膀脹小兒至國王所，而白王言：『唯然，大王！今持此兒奉貢大王。』時，父母亦不啼哭。所以然者，由不聞死亡之音故。是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復敕作七重樓閣，持此鼓安處其上，即敕一人：『汝當知之，令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』受王教誡，百歲一擊。時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：『何者音響，為是誰聲，乃徹於斯？』王告之曰：『此是死人皮之響。』眾生聞已，各興念曰：『奇哉！乃聞此聲。』
　　「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎！由此因緣，故致變怪。
　　「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，四天王壽命五百歲，或復有中夭者。計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄極壽千歲，復有中夭者。計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，三十三天壽千歲，其間或有中夭者。計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天。無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十三
　　經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬夏秋各一百，故言三百；而不言春者，此順西域三時也。言三時者，寒熱雨三也。言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。然彼三時各四月，計一年有十二月。今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十四
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　十不善品第四十八
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「其有眾生，修行殺生，廣佈殺生，種地獄罪，餓鬼、畜生行；若生人中，壽命極短。所以然者，由害他命。
　　「若有眾生盜他物者，種三惡道之罪；若生人中，恆遭貧匱，食不充口，衣不蓋形。皆由盜故，劫奪物者，即斷他命根。
　　「若有眾生，好喜貪泆，種三惡道；若生人中，門不貞良，竊盜淫泆。
　　「若有眾生妄語者，種地獄罪；若生人中，為人所輕，言不信受，為人所賤。所以然者，皆由前世妄語所致。
　　「若有眾生兩舌者，種三惡道之罪；設生人中，心恆不定，常懷愁憂。所以然者，由彼人兩頭傳虛言故。
　　「若有眾生粗言者，種三惡道之罪；若生人中，為人醜弊，常喜罵呼。所以然者，由彼人言不專正之所致也。
　　「若有眾生鬥亂彼此，種三惡道之罪；設生人中，多諸怨憎，親親離散。所以然者，皆由前世鬥亂之所致也。
　　「若有眾生嫉妒者，種三惡道；若生人中，乏諸衣裳。所以然者，由彼人起貪嫉故。
　　「若有眾生起害意，種三惡道；設生人中，恆多虛妄，不解至理，心亂不定。所以然者，皆由前世恚怒所致也，無有慈仁。
　　「若有眾生，行邪見者，種三惡道；若生人中，乃在邊地，不生中國，不睹三尊道法之義，或復聾盲瘖啞，身形不正，不解善法、惡法之趣。所以然者，皆由前世無信根故，亦不信沙門、婆羅門、父母、兄弟。
　　「比丘知之，由此十惡之報，致此殃舋。是故，比丘！當離十惡，修行正見。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊十五日說戒時，將諸比丘，前後圍遶，往詣普會講堂。爾時，世尊默然觀察，諸聖眾寂寞不語。是時，阿難白佛言：「今日聖眾盡集講堂，唯然，世尊！當與諸比丘說禁戒。」爾時，世尊亦復默然不語。
　　是時，阿難須臾復白佛言：「今正是時，宜說禁戒，初夜欲盡。」爾時，世尊復默不語。
　　爾時，阿難須臾復白佛言：「中夜欲竟，眾僧勞頓，唯願世尊以時說戒。」爾時，世尊復默然不語。
　　是時，阿難須臾復白佛言：「後夜欲盡，唯願世尊以時說戒。」
　　佛告阿難：「眾中不淨者，故不說戒。今聽上座，使說禁戒。若僧上座不堪任說戒者，聽持律說禁戒。若無持律者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。自今已後，如來更不說戒。眾中不淨，如來於中說戒，彼人頭破為七分，如彼酬羅果無異。」
　　是時，阿難悲泣交集，並作是說：「聖眾今日便為孤窮。如來正法去何速疾？不淨之人出何速疾？」
　　是時，大目乾連便作是念：「此眾中何等毀法之人，在此眾中，乃令如來不說禁戒？」是時，大目乾連入三昧定，遍觀聖眾心中瑕穢。爾時，目連見馬師、滿宿二比丘在眾會中，是時目連即從座起，至彼比丘所，而告之曰：「汝等速起，離此座中。如來見譏，由卿等故，如來不說禁戒。」
　　爾時，二比丘默然不語。是時，目連復再三告曰：「汝等速起，不須住此。」是時，彼比丘默然不對。是時，目連即前捉手將至門外，還取門閉，前白佛言：「不淨比丘已將在外，唯然世尊時說禁戒。」
　　佛告目連：「止！止！目連！如來更不與比丘說戒。如來所說言不有二，還詣座所。」
　　是時，目連復白佛言：「今此眾中已生瑕穢，我不堪任行維那法，唯願世尊更差餘人。」爾時，世尊默然可之。是時，目連頭面禮世尊足，還就本座。
　　是時，阿難白世尊言：「毘婆屍如來出現世時，聖眾多少？為經幾時，乃生瑕穢？乃至迦葉弟子多少？雲何說戒？」
　　佛告阿難：「九十一劫有佛出世，名毘婆屍如來．至真．等正覺，出現世間。爾時，三會聖眾，初一會時比丘有百千六萬八千聖眾；第二會時十六萬聖眾；第三會時十萬聖眾，皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲，百歲之中聖眾清淨，彼佛恆以一偈為禁戒：
「『忍辱為第一，　　佛說無為最，
　　不以剃鬚髮，　　害他為沙門。』
　　「是時，彼佛以此一偈，百歲之中而為禁戒，已生瑕穢，便立禁戒。
　　「復於三十一劫中，有佛名試詰如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，亦復三會聖眾，初一會時有十六萬聖眾；第二會時十四萬聖眾；第三會時十萬聖眾。彼佛爾時，八十年中清淨無瑕穢，亦說一偈：
「『若眼見非邪，　　慧者護不著，
　　棄捐於眾惡，　　在世為黠慧。』
　　「爾時，彼佛八十年中說此一偈，後有瑕穢，更立禁戒。爾時，試詰佛壽七萬歲。
　　「於彼劫中，復有佛出現世間，名曰毘捨羅婆，亦三會聖眾，初會之時十萬聖眾，儘是羅漢；第二會時八萬羅漢；第三會時七萬羅漢，諸漏已盡。毘捨羅婆如來七十年中無瑕穢。爾時，復以一偈半為禁戒：
「『不害亦不非，　　奉行於大戒，
　　於食知止足，　　床座亦復然，
　　執志為專一，　　是則諸佛教。』
　　「七十年中以此一偈為禁戒，後有瑕穢，更立禁戒。毘捨羅婆如來壽七萬歲。
　　「於此賢劫中，有佛出世，名曰拘樓孫如來，出現世間。爾時，二會聖眾，初會之時七萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時，六十年中無有瑕穢。彼佛爾時，以二偈以為禁戒。
「『譬如蜂採華，　　其色甚香潔，
　　以味惠施他，　　道士遊聚落。
　　不誹謗於人，　　亦不觀是非，
　　但自觀身行，　　諦觀正不正。』
　　「六十年中說此二偈，以為禁戒，自此已來，以有瑕穢，便立禁戒。彼佛壽六萬歲。
　　「於此賢劫中有佛出世，名曰拘那含牟尼如來．至真．等正覺。爾時，二會聖眾，初會之時六十萬聖眾，皆是阿羅漢；第二會時四十萬聖眾，皆是阿羅漢。爾時，彼佛四十年中無有瑕穢，以一偈為禁戒：
「『執志莫輕戲，　　當學尊寂道，
　　賢者無愁憂，　　常滅志所念。』
　　「四十年中說此一偈，以為禁戒，自此已來，便有瑕穢，更立禁戒。彼佛壽四萬歲。
　　「於此賢劫有佛，名為迦葉，出現世間。爾時，彼佛亦二會聖眾，初會之時四十萬眾；第二會時三十萬眾，皆是阿羅漢。二十年中無有瑕穢，恆以一偈，以為禁戒：
「『一切惡莫作，　　當奉行其善，
　　自淨其志意，　　是則諸佛教。』
　　「二十年中說此一偈，以為禁戒，犯禁之後，更立制限。爾時，迦葉佛壽二萬歲。
　　「我今如來出現於世，一會聖眾千二百五十人，十二年中無有瑕穢，亦以一偈為禁戒：
「『護口意清淨，　　身行亦清淨，
　　淨此三行跡，　　修行仙人道。』
　　「十二年中說此一偈，以為禁戒，以生犯律之人，轉有二百五十戒，自今已後眾僧集會，啟白如律：『諸賢！鹹聽！今十五日說戒，今僧忍者，眾僧和合。』說禁戒以啟此已。設有比丘有所說者，不應說戒，各共默然。若無語者，應為說戒。乃至說戒序後，復當問：『諸賢，誰不清淨？』如是再三，『誰不清淨？』清淨者，默然持之。然今人壽命極短，盡壽不過百年。是故，阿難！善受持之。」
　　爾時，阿難白世尊言：「過去久遠諸佛世尊，壽命極長，犯律者少，無有瑕穢，然今人民壽命為短少，不過十十，過去諸佛滅度之後，有遺法住世，為經幾時？」
　　佛告阿難：「過去諸佛滅度之後，法不久存。」
　　阿難白佛言：「設如來滅度之後，正法存世當經幾時？」
　　佛告阿難曰：「我滅度之後，法當久存。迦葉佛滅度後，遺法住七日中。汝今，阿難！如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子無數億千，南方弟子無數億千。是故，阿難！當建此意，我釋迦文佛壽命極長。所以然者，肉身雖取滅度，法身存在，此是其義。當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，白世尊言：「如來玄鑒，無事不察，當來、過去、現在三世皆悉明瞭，諸過去諸佛姓字、名號，弟子菩薩翼從多少，皆悉知之，一劫、百劫、若無數劫，悉觀察知。亦復知國王、大臣、人民姓字，斯能分別，如今現在國界若干，亦復明瞭。將來久遠，彌勒出現，至真．等正覺，欲聞其變；弟子翼從、佛境豐樂，為經幾時？」
　　佛告阿難：「汝還就座，聽我所說，彌勒出現，國土豐樂，弟子多少，善思念之，執在心懷。」是時，阿難從佛受教，即還就座。
　　爾時，世尊告阿難曰：「將來久遠於此國界，當有城郭名曰雞頭，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，人民熾盛，街巷成行。爾時，城中有龍王名曰水光，夜雨澤香，晝則清和。是時，雞頭城中有羅剎鬼名曰葉華，所行順法，不違正教，伺人民寢寐之後，除去穢惡諸不淨者，又以香汁而灑其地，極為香淨。
　　「阿難當知，爾時，閻浮地東、西、南、北十萬由旬，諸山河石壁皆自消滅，四大海水各據一方。時，閻浮地極為平整，如鏡清明，舉閻浮地內，穀食豐賤，人民熾盛，多諸珍寶，諸村落相近，雞鳴相接。是時，弊花果樹枯竭，穢惡亦自消滅，其餘甘美果樹，香氣殊好者，皆生乎地。爾時。時氣和適，四時順節，人身之中無有百八之患。貪慾、瞋恚、愚癡不大慇勤，人心平均皆同一意，相見歡悅，善言相向，言辭一類，無有差別，如彼鬱單曰人，而無有異。是時，閻浮地內人民大小皆同一嚮，無若干之差別也。彼時男女之類意欲大小便，地自然開，事訖之後，地復還合。爾時，閻浮地內自然生粳米，亦無皮裹，極為香美，食無患苦。所謂金銀、珍寶、車□□□□飀□紐□□��□□□□襜□□□□□□□蓮□□□□□禭□毼□□訬□□□�ョ憫芋慼慼慼撩_導□□襂祰□□□駉□□□□□□榃□□□□□樈枝檳□□□□□□設逆□��
　　「爾時，法王出現，名曰蠰佉，正法治化，七寶成就。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、守藏之寶，是謂七寶，領此閻浮地內，不以刀杖，自然靡伏。如今，阿難！四珍之藏，乾陀越國伊羅缽寶藏，多諸珍琦異物，不可稱計；第二彌梯羅國般綢大藏，亦多珍寶；第三須賴吒大國有寶藏，亦多珍寶；第四婆羅□蠰佉有大藏，多諸珍寶，不可稱計，此四大藏自然應現，諸守藏人各來白王：『唯願大王以此寶藏之物，惠施貧窮！』爾時，蠰佉大王得此寶已，亦復不省錄之，意無財物之想。時，閻浮地內自然樹上生衣，極細柔軟，人取著之，如今鬱單曰人自然樹上生衣，而無有異。
　　「爾時，彼王有大臣，名曰修梵摩，是王少小同好，王甚愛敬，又且顏貌端正，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不黑，不老、不少。是時，修梵摩有妻，名曰梵摩越，玉女中最極為殊妙，如天帝妃，口作優缽蓮花香，身作栴檀香，諸婦人八十四態，永無復有，亦無疾病亂想之念。爾時，彌勒菩薩於兜率天，觀察父母不老、不少，便降神下應，從右脅生，如我今日右脅生無異，彌勒菩薩亦復如是。兜率諸天各各唱令：『彌勒菩薩已降神下。』是時，修梵摩即與子立字，名曰彌勒，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，身黃金色。爾時，人壽極長，無有諸患，皆壽八萬四千歲，女人年五百歲然後出適。爾時，彌勒在家未經幾時，便當出家學道。
　　「爾時，去雞頭城不遠，有道樹名曰龍華，高一由旬，廣五百步。時，彌勒菩薩坐彼樹下，成無上道果；當其夜半，彌勒出家，即其夜成無上道。時，三千大千剎土，六變震動，地神各各相告曰：『今彌勒已成佛！』轉至聞四天王宮，『彌勒已成佛道！』轉轉聞徹三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，聲展轉乃至梵天：『彌勒已成佛道！』爾時，魔名大將以法治化，聞如來名教音響之聲，歡喜踴躍，不能自勝，七日七夜不眠不寐。是時，魔王將欲界無數天人，至彌勒佛所，恭敬禮拜。
　　「彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民已發心歡喜，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，悉與諸天人廣分別其義。爾時，座上八萬四千天子諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，大將魔王告彼界人民之類曰：『汝等速出家。所以然者，彌勒今日已度彼岸，亦當度汝等使至彼岸。』
　　「爾時，雞頭城中長者，名曰善財，聞魔王教令，又聞佛音響，將八萬四千眾，至彌勒佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彌勒漸與說法微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民心開意解，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，與諸人民廣分別義。爾時，座上八萬四千人，諸塵垢盡，得法眼淨。是時，善財與八萬四千人等，即前白佛：『求索出家，善修梵行，盡成阿羅漢道。』爾時，彌勒初會八萬四千阿羅漢。
　　「是時，蠰佉王聞彌勒已成佛道，便往至佛所，欲得聞法。時，彌勒與說法，初善、中善、竟善，義理深邃。爾時，大王復於異時立太子，賜剃頭師珍寶，復以雜寶與諸梵志，將八萬四千眾生，往至佛所，求作沙門；盡成道果，得阿羅漢。
　　「是時，修梵摩大長者聞彌勒已成佛道，將八萬四千梵志之眾，往至佛所，求作沙門；得阿羅漢。唯修梵摩一人，斷三結使，必盡苦際。
　　「是時，佛母梵摩越復將八萬四千婇女之眾，往至佛所，求作沙門。是時，諸女人盡得羅漢；唯有梵摩越一人，斷三結使，成須陀洹。
　　「爾時，諸剎利婦聞彌勒如來出現世間，成等正覺，數千萬眾往至佛所，頭面禮足，在一面坐。各各生心，求作沙門，出家學道；或有越次取證，或有不取證者。爾時，阿難！其不越次取證者，儘是奉法之人，患厭一切世間不可樂想。爾時，彌勒當說三乘之教，如我今日弟子之中，大迦葉者行十二頭陀，過去諸佛所善修梵行，此人常佐彌勒，勸化人民。」
　　爾時，迦葉去如來不遠，結加趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊告迦葉曰：「吾今年已衰耗，年向八十餘。然今如來有四大聲聞，堪任遊化，智慧無盡，眾德具足。雲何為四？所謂大迦葉比丘、君屠缽漢比丘、賓頭盧比丘、羅雲比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃，須吾法沒盡，然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般涅槃，要須彌勒出現世間。所以然者，彌勒所化弟子，儘是釋迦文佛弟子，由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中，大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾，前後圍遶，往至此山中，遂蒙佛恩，諸鬼神當與開門，使得見迦葉禪窟。
　　「是時，彌勒伸右手指示迦葉，告諸人民：『過去久遠釋迦文佛弟子，名曰迦葉！今日現在，頭陀苦行最為第一。』是時，諸人民見已，歎未曾有，無數百千眾生，諸塵垢盡，得法眼淨。或復有眾生，見迦葉身已，此名為最初之會，九十六億人，皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者，悉由受我教訓之所致也。亦由四事因緣：惠施、仁愛、利人、等利。爾時，阿難！彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時，迦葉身體奄然星散。是時，彌勒復取種種香華，供養迦葉。所以然者，諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化，得成無上正真之道。
　　「阿難當知，彌勒佛第二會時，有九十四億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子，行四事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二億人，皆是阿羅漢，亦復是我遺教弟子。
　　「爾時，比丘姓號，皆名慈氏弟子，如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時，彌勒與諸弟子說法：『汝等比丘，當思惟無常之想、樂有苦想、計我無我想、實有空想、色變之想、青瘀之想、腹脹之想、食不消想、血想、一切世間不可樂想。所以然者，比丘當知，此十想者，皆是過去釋迦文佛與汝等說，令得盡有漏，心得解脫。
　　「『若復此眾中釋迦文佛弟子，過去時修於梵行，來至我所；或於釋迦文佛所，奉持其法，來至我所；或復於釋迦文佛所，供養三寶，來至我所；或於釋迦文佛所，彈指之頃，修於善本，來至此間；或於釋迦文佛所，行四等心，來至此者；或於釋迦文佛所，受持五戒、三自歸，來至我所；或於釋迦文佛所，起神寺廟，來至我所；或於釋迦文佛所，補治故寺，來至我所；或於釋迦文佛所，受八關齋法，來至我所；或於釋迦文佛所，香花供養，來至此者；或復於彼聞佛法，悲泣墮淚，來至我所；或復於釋迦文佛，專意聽法，來至我所；復盡形壽善修梵行，來至我所；或復書讀諷誦，來至我所者；承事供養，來至我所者。』
　　「是時，彌勒便說此偈：
「『增益戒聞德，　　禪及思惟業，
　　善修於梵行，　　而來至我所。
　　勸施發歡心，　　修行心原本，
　　意無若干想，　　皆來至我所。
　　或發平等心，　　承事於諸佛，
　　飯食於聖眾，　　皆來至我所。
　　或誦戒契經，　　善習與人說，
　　熾然於法本，　　今來至我所。
　　釋種善能化，　　供養諸舍利，
　　承事法供養，　　今來至我所。
　　若有書寫經，　　頒宣於素上，
　　其有供養經，　　皆來至我所。
　　繒綵及眾物，　　供養於神寺，
　　自稱南無佛，　　皆來至我所。
　　供養於現在，　　諸佛過去者，
　　禪定正平等，　　亦無有增減。
　　是故於佛法，　　承事於聖眾，
　　專心事三寶，　　必至無為處。』
　　「阿難當知，彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時，眾中諸天、人民思惟此十想，十一垓人諸塵垢盡，得法眼淨。
　　「彌勒如來千歲之中，眾僧無有瑕穢，爾時恆以一偈，以為禁戒：
「『口意不行惡，　　身亦無所犯，
　　當除此三行，　　速脫生死淵。』
　　「過千歲之後，當有犯戒之人，遂復立戒。
　　「彌勒如來當壽八萬四千歲，般涅槃後，遺法當存八萬四千歲。所以然者，爾時眾生皆是利根。其有善男子、善女人，欲得見彌勒佛，及三會聲聞眾，及雞頭城，及見蠰佉王，並四大藏珍寶者，欲食自然粳米，並著自然衣裳，身壞命終生天上者，彼善男子、善女人，當勤加精進，無生懈怠，亦當供養諸法師承事，名華、□香種種供養無令有失。如是，阿難！當作是學。」
　　爾時，阿難及諸大會聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十四
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十五
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　不善品第四十八入前品中
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，眾多比丘集普會講堂，各生此念：「今如來甚奇！甚特！過去取般涅槃者，亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從，皆悉分明，三昧，智慧、解脫、解脫見慧，身壽有長短，皆悉知之。雲何，諸賢！為是如來分別法處，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？」
　　爾時，世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論，便往至諸比丘所，在中央坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等集此為何等論？欲說何法？」
　　諸比丘白佛言：「我等集此，論正法之要。諸人各興此論議：『如來甚奇！甚特！乃能知過去諸佛世尊名字姓號，智慧多少，靡不貫博，甚可奇雅。雲何，諸賢！為是如來分別法界，極為清淨，知彼諸佛姓字所出之處乎？為是諸天來至佛所而告此耶？』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎？姓字名號、壽命長短耶？」
　　諸比丘對曰：「今正是時，唯願世尊敷演其義。」
　　佛告諸比丘：「汝等善思念之，吾當與汝廣演其義。」爾時，眾多比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「比丘當知，過去九十一劫有佛出世，號毘婆屍如來．至真．等正覺。復次，三十一劫有佛出世，名式詰如來．至真．等正覺。復於彼三十一劫內有佛，名毘捨羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世，名拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世，名拘那含牟尼如來．至真．等正覺。復於賢劫中有佛出世，名曰迦葉。復於賢劫中，我出現世，釋迦文如來．至真．等正覺。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「九十一劫中，　　有佛毘婆屍，
　三十一劫中，　　式詰如來出。
　復於彼劫中，　　毘捨如來現，
　今日賢劫中，　　四佛復出世。
　拘孫那迦葉，　　如日照世間，
　欲知名字者，　　其號悉如是。
　　「毘婆屍如來者出剎利種，式詰如來亦出剎利種，毘捨羅婆如來亦出剎利種，拘屢孫如來出婆羅門種，拘那含牟尼如來出婆羅門種，迦葉如來出婆羅門種，如我今出剎利種。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「前佛有現者，　　皆出剎利種，
　拘孫至迦葉，　　出於婆羅門。
　最尊無能及，　　我今天人師，
　諸根而淡泊，　　出於剎利姓。
　　「毘婆屍如來姓瞿曇，式詰如來亦出瞿曇，比捨羅婆亦出瞿曇，迦葉如來出迦葉姓，拘樓孫、拘那含牟尼亦出迦葉姓，同上而無異，我今如來姓瞿曇。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「如初諸三佛，　　出於瞿曇種，
　後三至迦葉，　　出於迦葉姓。
　如我今現在，　　天人所奉敬，
　諸根而淡泊，　　出於瞿曇姓。
　　「比丘當知，毘婆屍如來姓拘鄰若，式詰如來亦出拘鄰若，毘捨羅婆如來亦出拘鄰若，拘屢孫如來出婆羅墮，拘那含牟尼如來亦出婆羅墮，迦葉如來亦出婆羅墮，如我今如來．至真．等正覺出於拘鄰若。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「如初諸三佛，　　出於拘鄰若，
　後三至迦葉，　　出於婆羅墮。
　如我今現在，　　天人所奉敬，
　諸根而淡泊，　　出於拘鄰若。
　　「毘婆屍如來坐波羅利華樹下而成佛道，式詰如來坐分陀利樹下而成佛道，毘捨羅婆如來坐波羅樹下而成佛道，拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道，拘那含牟尼如來坐優頭跋羅樹下而成佛道，迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果，如我今日如來坐吉祥樹下而成佛道。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「初一成佛道，　　波羅利樹下，
　式坐分陀利，　　毘捨坐波羅。
　拘孫坐尸利，　　拘那跋羅下，
　迦葉拘留樹，　　吉祥我成道。
　七佛天中天，　　照明於世間，
　因緣坐諸樹，　　各成其道果。
　　「毘婆屍如來弟子有十六萬八千之眾，式詰如來弟子之眾有十六萬，毘捨羅婆如來弟子之眾十萬，拘屢孫如來弟子之眾有八萬人，拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人，迦葉如來弟子之眾有六萬眾，如我今日弟子之眾有千二百五十人，皆是阿羅漢，諸漏永盡，無復諸縛。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「百千六萬八，　　毘婆屍弟子，
　百千及六萬，　　式詰弟子眾。
　百千比丘眾，　　毘捨婆弟子，
　拘孫八萬眾，　　拘那含七萬。
　迦葉六萬眾，　　皆是阿羅漢，
　我今釋迦文，　　千二百五十。
　皆是真人行，　　布現於法教，
　遺法餘弟子，　　其數不可計。
　　「毘婆屍如來侍者，名曰大導師；式詰如來侍者，名曰善覺；毘捨羅婆如來侍者，名曰勝眾；拘屢孫如來侍者，名曰吉祥；拘那含牟尼如來侍者，名曰毘羅先；迦葉如來侍者，名曰導師；我今侍者，名曰阿難。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「大道及善覺，　　勝眾與吉祥，
　毘羅先導師，　　阿難第七侍。
　此人供養聖，　　無有不得時，
　諷誦又受持，　　不失其義理。
　　「毘婆屍如來壽八萬四千歲，式詰如來壽七萬歲，毘捨羅婆如來壽六萬歲，拘屢孫如來壽五萬歲，拘那含如來壽四萬歲，迦葉如來壽二萬歲，如我今日壽極減少，極壽不過百歲。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「初佛八萬四，　　次佛七萬歲，
　毘捨婆六萬，　　拘留壽五萬．
　一萬二萬年，　　是拘那含壽，
　迦葉壽二萬，　　唯我壽百年。
　　「如是，諸比丘！如來觀知諸佛姓名號字，皆悉分明，種類出處靡不貫練，持戒、智慧、禪定、解脫皆悉了知。」
　　爾時，阿難白世尊言：「如來亦說，過去恆沙諸佛取滅度者，如來亦知；當來恆沙諸佛方當來者，如來亦知。如來何故不記爾許佛所造？今但說七佛本末。」
　　佛告阿難：「皆有因緣本末故，如來說七佛之本末；過去恆沙諸佛，亦說七佛本末；將來彌勒出現世時，亦當記七佛之本末；若師子應如來出時，亦當記七佛之本末；若承柔順佛出世時，亦當記七佛之本末；若光焰佛出現世時，亦當記七佛之名號；若無垢佛出現世時，亦當記迦葉之本末；若寶光佛出現世時，亦當記釋迦文之本末。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「師子柔順光，　　無垢及寶光，
　彌勒之次第，　　皆當成佛道。
　彌勒記式佛，　　師子記毘捨，
　柔順記拘孫，　　光焰記牟尼，
　無垢記迦葉，　　皆說曩所緣，
　寶光成三佛，　　亦當記我號。
　過去諸三佛，　　及以將來者，
　皆當記七佛，　　曩所之本末。
　　「由此因緣故，如來記七佛名號耳。」
　　爾時，阿難白世尊言：「此經名何等？當雲何奉行？」
　　佛告阿難：「此經名曰記佛名號，當念奉行。」
　　爾時，阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。
　　是時，師子長者往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白舍利弗言：「唯願尊者當受我請？」
　　是時，舍利弗默然受請。是時，長者見尊者默然受請，便從坐起，禮足而退，復至大目乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優婆離、須菩提、羅雲、均頭沙彌，如此上首者請五百人。是時，師子長者即還，辦具種種極妙飲食，敷好座具，又白：「時到，諸真人羅漢靡所不監，今食具已辦，唯願屈顧，臨覆下捨。」
　　爾時，諸大聲聞各著三衣，持缽入城至長者家。時，長者見諸最尊坐已定，手自斟酌，行種種飲食。見諸聖眾食已訖，行清淨水。人施一白□，前受咒願。
　　是時，尊者舍利弗與長者說極妙之法，便從坐起而去。還詣靜室。
　　爾時，羅雲至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問曰：「汝今為從何來？」
　　羅雲報云：「師子長者今日來見請。」
　　佛告之曰：「雲何，羅雲！飲食為妙？為不妙？為細耶？為粗耶？」
　　羅雲報曰：「飲食極妙，又且豐多。今此白□，從彼得之。」
　　佛告羅云：「眾僧斯有幾人？上坐是誰？」
　　羅雲白佛言：「和上舍利弗最為上首，及諸神德弟子有五百人。」
　　佛告羅雲。「雲何，羅雲！彼長者獲福為多乎？」
　　羅雲白佛言：「唯然，世尊！彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限，何況大神妙天人所敬奉？今五百人均是真人，其福有何可量？」
　　佛告羅雲，「今施五百羅漢之功德，若從眾中僧次，請一沙門，請已，供養；計此眾中差人之福，及與五百羅漢之福，百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者，眾中所差，其福難限，獲甘露滅盡之處。羅雲當知，猶如有人自誓說曰：『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎？」
　　羅雲白佛言：「不也。世尊！所以然者，此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河：一者恆伽，二者新頭，三者私陀，四者博叉。一一河者，從有五百。然此人終不能飲水使盡，但勞其功，事終不成也。」
　　「彼人復作是說：『我自有方便因緣，可得飲諸水使盡。』雲何有因緣得飲諸水？爾時，彼人便作是念：『我當飲海水。所以然者，一切諸流，皆歸投乎海。』雲何，羅雲！彼人能得飲諸水乎？」
　　羅雲白佛言：「如此方便，可得飲水使盡。所以然者，一切諸流皆歸乎海，由此因緣故，彼人得飲水盡。」
　　佛告之曰：「如是。羅雲！一切私施猶如彼流，或獲福，或不獲福，眾僧者如彼大海。所以然者，流河決水以入於海，便滅本名，但有大海之名耳。羅雲！此亦如是，今此十人皆從眾中出，非眾不成。雲何為十？所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛，是謂十人皆由眾中，非獨自立。羅雲！當以此方便，知其眾中差者，其福不可限量。是故，羅雲！善男子、善女人欲求其福不可稱計，當供養聖眾。羅雲當知，猶如有人以酥投水，凝，不得廣普，若以油投水，則遍滿其上。是故，羅雲，當念供養聖眾比丘僧。如是，羅雲！當作是學。」
　　爾時，師子長者聞如來歎說施眾之福，不歎說餘福。爾時，長者以餘時，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，師子長者白世尊言：「適聞如來而歎說施眾之福，不歎別請人之福，自今已後常當供養聖眾。」
　　佛告之曰：「我不作爾說：『當供養聖眾，不供養餘人。』今施畜生猶獲其福，何況餘人？但我所說者福有多少。所以然者，如來聖眾可敬、可貴，是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者，當從眾中求之。所以然者，三乘之道皆出乎眾。長者！我觀此因緣義，故而說此語耳。亦不教人應施聖眾，不應施餘人。」
　　爾時，長者白世尊言：「如是，如尊教敕，自今已後。若作福業，盡當供養聖眾，不選擇人施。」
　　爾時，世尊與彼長者說微妙之法，令發歡悅之心。長者聞法已，即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，師子長者意欲施立福業。
　　爾時，諸天來告之曰：「此是向須陀洹之人，此是得須陀洹，施此得福多，施此得福少。」
　　爾時，天人即歎頌曰：
「如來歎擇施，　　與此諸德士，
　施此獲福多，　　如良田生苗。」
　　爾時，師子長者默然不對。爾時，天人復語長者：「此是持戒人，此是犯戒人；此向須陀洹人，此是得須陀洹人；此向斯陀含人，此是得斯陀含人；此向阿那含，此得阿那含；此向阿羅漢，此得阿羅漢；此是聲聞乘，此是辟支佛乘，此是佛乘；施此得福少，施此得福多。」
　　爾時，師子長者默然不對。何以故爾？但憶如來教誡，不選擇而施。
　　爾時，師子長者復以餘時，至世尊所，頭面禮足，在一面坐：「我自憶念請聖眾飯之，有天來告我言：『此是持戒，此是犯戒；此人向須陀洹，此人得須陀洹，乃至三乘皆悉分別。』又說此偈：
「『如來歎擇施，　　與此諸德士，
　　施此獲福多，　　如良田生苗。』
　　「時我復作是念：『如來教誡不可違戾，豈當生心選擇施乎？終無是非之心、高下之意也。』時我復作是念：『我當盡施一切眾生之類，汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。但愍眾生，非食不濟命。』」
　　佛告長者：「善哉！善哉！長者！行過弘誓，菩薩所施心恆平等。長者當知，若菩薩惠施之日，諸天來告之：『族姓子當知，此是持戒人，此是犯戒人，施此得福多，施此得福少。』爾時，菩薩終無此心：『此應施，此不應施。』然菩薩執意而無是非，亦不言此持戒，亦不言此犯戒。是故，長者！當念平等惠施，長夜之中獲福無量。」
　　是時，師子長者憶如來教誡，熟視世尊，意不移動，即於座上，得法眼淨。是時，師子長者即從座起，頭面禮足，便退而去。
　　爾時，長者去未久，佛告諸比丘曰：「此師子長者憶平等施故，又視如來從頭至足，即於座上得法眼淨。」爾時，世尊告諸比丘：「我優婆塞中第一弟子平等施者，所謂師子長者是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中屏猥之處，補納故衣。爾時，有十千梵迦夷天從梵天沒，來至舍利弗所，頭面禮足，各圍遶侍焉，又以此偈而歎頌曰：
「歸命人中上，　　歸命人中尊，
　我等今不得，　　為依何等禪？」
　　是時，十千梵迦夷天說此語已，舍利弗默然可之。爾時，諸天以見舍利弗默然可已，即禮足退去。諸天去未遠，舍利弗即入金剛三昧。
　　是時有二鬼，一名伽羅，二名優婆伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所，欲論人、天之事。是時，二鬼從彼虛空而過，遙見舍利弗結加趺坐，繫念在前，意寂然定，伽羅鬼謂彼鬼言：「我今堪任以拳打此沙門頭。」
　　優波伽羅鬼語第二鬼曰：「汝勿興此意打沙門頭。所以然者，此沙門極有神德，有大威力，此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才無復過是，智慧弟子中最為第一。備於長夜，受苦無量。」
　　是時，彼鬼再三曰：「我能堪任打此沙門頭。」
　　優波伽羅鬼報曰：「汝今不隨我語者，汝便住此，吾欲捨汝去此。」
　　惡鬼曰：「汝畏此沙門乎？」
　　優波伽羅鬼曰：「我實畏之，設汝以手打此沙門者，此地當分為二分，正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動，地已振動，四天王亦當驚怖，四天王已知於我等，不安其所。」
　　是時惡鬼曰：「我今堪任辱此沙門。」善鬼聞已，便捨而去。
　　時，彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時，天地大動，四面有暴風疾雨，尋時來至，地即分為二分，此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時，尊者舍利弗即從三昧起，整衣服，下耆闍崛山，往詣竹園至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
　　爾時，佛告舍利弗曰：「汝今身體無有疾病乎？」
　　舍利弗言：「體素無患，唯苦頭痛。」
　　世尊告曰：「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者，即時須彌山便為二分。所以然者，彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故，全身入阿鼻地獄中。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害，正使須彌山打其頭者，終不能動其毫毛。所以然者，比丘聽之。於此賢劫中有佛，名拘屢孫如來．至真．等正覺。彼佛有二大聲聞，一名等壽，二名大智。比丘等壽，神足第一；比丘大智，智慧第一，如我今日舍利弗智慧第一，目乾連神足第一。爾時，等壽、大智二比丘，俱得金剛三昧。當於一時，等壽比丘在閑靜之處，入金剛三昧。時，諸牧牛人、牧羊人、取薪草人，見此比丘坐禪，各各自相謂言：『此沙門今日以取無常。』是時，牧牛人及取薪人集諸草木，□□□診□□□姁□□□□□襼□□□
　　「是時，等壽比丘即從三昧起，正衣服，便退而去。是時，比丘即以其日，著衣持缽，入村乞食。時，諸取薪草人見此比丘村中乞食，各各自相謂言：『此比丘昨日以取命終，我等以火焚燒，今日復還活，今當立字，字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者，火所不燒，刀斫不入，水所不漂，不為他所中傷。如是，比丘！金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧，舍利弗比丘多遊二處：空三昧、金剛三昧。是故，諸比丘！當求方便，行金剛三昧。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我當教汝，如舍利弗比丘，比丘智慧、大智、分別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智，少欲知足、閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、智慧、解脫見慧成就、柔和無爭、去惡辯了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生朋、然熾正法、與人說法無有厭足。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「十千諸天人，　　儘是梵迦夷，
　自歸舍利弗，　　於靈鷲山頂：
『歸命人中上，　　歸命人中尊，
　我今不能知，　　為依何等禪？』
　如是弟子花，　　莊嚴佛道樹，
　如天晝度園，　　快樂無有比。」
　　「弟子華者，即是舍利弗比丘是。所以然者，此人則能莊嚴佛樹。道樹者，即如來是也；如來能覆蓋一切眾生。是故，比丘！當念勤加勇猛精進，如舍利弗比丘。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十五
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十六
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　放牛品第四十九第四分別誦
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。雲何為十一？於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若□秉□□□驁□觛□氤□鋯□詳村□□雥□□□□藎□邥□□|諢□□�玷滿慼潰i鸒□營□□□耦□□載蕁□鞏□嶧雯□□□嶨□□
　　「今此眾中比丘亦復如是，終不能有所長益。雲何為十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。
　　「雲何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。
　　「雲何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。
　　「雲何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。
　　「雲何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
　　「雲何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。
　　「雲何比丘不知良田茂草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。
　　「雲何比丘不知渡處？於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。
　　「雲何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。
　　「雲何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。
　　「雲何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。
　　「雲何比丘不敬長老諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。
　　「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。雲何為十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若□秉□□□驁□諑□□駟婚診□秸祏碌□言埤□□柳秉□□秸秉□□□□□□諑□姊秉□□□□□□□導□□□□□導□□□零�p�j□
　　「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。雲何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。
　　「雲何比丘而知色？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。
　　「雲何比丘知相？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。
　　「雲何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不慇勤，永無慾想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不慇勤，永無恚想。如是比丘為知摩刷。
　　「雲何比丘知覆護瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。
　　「雲何比丘知起煙？於是，比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙。
　　「雲何比丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。
　　「雲何比丘知所愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘為知所愛。
　　「雲何比丘擇道行？於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。
　　「雲何比丘知渡處？於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡處。
　　「雲何比丘知食止足？於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。如是比丘為知止足。
　　「雲何比丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恆以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於現法中多所饒益。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「牧牛不放逸，　　其主獲其福，
　六牛六年中，　　展轉六十牛。
　比丘戒成就，　　於禪得自在，
　六根而寂然，　　六年成六通。
　　「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。雲何為十一？於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恆修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。所以然者，一切諸行正有十一法。」
　　爾時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者。雲何為十一？」
　　「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若在塚間。是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿羅漢。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿羅漢。所以然者，十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。
　　「我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。所以然者，迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說法。爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。大目乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優波離、須菩提、羅雲、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。
　　爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共並，惡者與惡共並，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞除屎溺各自相應。此亦如是，眾生根源所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」
　　諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」
　　又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」
　　諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」
　　又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」
　　又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」
　　又問：「頗見離越比丘不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」
　　又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」
　　又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」
　　又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」
　　又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」
　　又問：「汝等頗見羅雲比丘不乎？」
　　諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」
　　又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」
　　諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
　　佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」
　　又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，見之。」
　　佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」
　　爾時，世尊便說斯頌：
「莫與惡知識，　　與愚共從事，
　當與善知識，　　智者而交通。
　若人本無惡，　　親近於惡人，
　後必成惡因，　　惡名遍天下。」
　　爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」
　　佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。
　　「比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；淨，去離不淨。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，像舍利弗還捨法服，習白衣行。爾時，阿難著衣持缽，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。爾時，像舍利弗□楅饑□□送□□□□□□□□驪祿□□□□□□□□□餅稦□□□□□婦禪□兜□訊娀□□□
　　爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」
　　世尊告曰：「汝見已，為生何意？」
　　阿難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。雲何如今還捨法服，習白衣行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。雲何今日習欲為惡？」
　　世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿懷愁悒，像舍利弗卻後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏。」
　　爾時，像舍利弗卻後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」爾時，像舍利弗比丘即得作沙門，尋於坐上得阿羅漢。
　　爾時，像舍利弗著衣持缽，入城乞食。時，有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又遏絕我等所行咒術。吾今當向城中人民說此沙門瑕□□□□��□□□奿□�l�E□□□□□□□騫□□稦□□□餅礹�源�□嬌□□□□茶妼□□□□觀□□□□□□□□示□□□□□□□□□□驖□□楮椹�鶠慼摩����炕慼慼熱I褓□□覬□妃□□□□□□□□便□□□□□毼□楦□□□□□□□□□□樇□□□□□�z□□飥□□□紐�F�鶠慼慼滕痋慼慼慼撫�□裀□□
　　爾時，像舍利弗聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妒心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」
　　爾時，像舍利弗飛在空中，告梵志曰：
「無眼無巧便，　　興意謗梵行，
　自造無益事，　　久受地獄苦。」
　　爾時，像舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。
　　是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，頭禮足下，在一面坐。爾時，眾多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」
　　像舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」
　　是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」
　　像舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」
　　諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」
　　像舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」
　　時，諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」
　　爾時，像舍利弗便說此偈：
「遊於世俗禪，　　至竟不解脫，
　不得滅盡跡，　　複習於五欲。
　無薪火不燃，　　無根枝不生，
　石女無有胎，　　羅漢不受漏。」
　　爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」
　　像舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通與六通，各各差別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」
　　時，諸人民復白言：「我等觀察舍利弗所說，世間無有阿羅漢捨法服，習白衣行。」
　　時，像舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。雲何為十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」
　　爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」
　　爾時，像舍利弗飛在虛空，結加趺坐，便說此偈：
「不解彼此要，　　習於外道術，
　彼此而鬥亂，　　智者所不行。」
　　爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
　　爾時，像舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從坐起，禮足而去。
　　爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。所以然者，此象舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義，當念奉行。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」
　　諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「彼雲何名為因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。
　　「彼雲何名為無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。
　　「彼雲何名為行？所謂行者有三種。雲何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。
　　「彼雲何名為識？所謂六識身是也。雲何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。
　　「雲何名為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。彼雲何為色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名為色。色異、名異、故曰名色。
　　「彼雲何六入？內六入。雲何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。
　　「彼雲何名為更樂？所謂六更樂身。雲何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。
　　「彼雲何為痛？所謂三痛。雲何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。
　　「彼雲何名為愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。雲何為受？所謂四受是。雲何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。
　　「彼雲何為有？所謂三有。雲何為三？欲有、色有、無色有，是名為有。
　　「彼雲何為生？所謂生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂為生。
　　「彼雲何為老？所謂彼彼眾生，於此身份，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂為老。
　　「雲何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。比丘當知，故名為老、病、死。此名為因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪，勿懷恐難。今不精勤，後悔無益。」
　　爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」
　　世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。
　　「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』是時，阿須倫王即取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：『我先敕汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』
　　「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒，即汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。
　　爾時，如來名稱遠布，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量，出現世間。是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」
　　佛告梵志：「吾姓剎利。」
　　梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」
　　佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名姓也。」
　　梵志復白言：「雲何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」
　　佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」
　　梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」
　　佛告梵志：「若當剎利女適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」
　　梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父形故，得有此兒。」
　　佛告梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」
　　梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」
　　佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。雲何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」
　　梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」
　　佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之雲何？」
　　梵志報曰：「當名為馬驢。」
　　佛告之曰：「雲何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」
　　梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」
　　佛告梵志：「雲何馬驢、驢馬此非一義乎？」
　　梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」
　　佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」
　　梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」
　　佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」
　　梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？」
　　佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。雲何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？為當敬待父淨母不淨者？」
　　梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」
　　佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。雲何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」
　　梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」
　　佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」
　　梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」
　　世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」
　　梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」
　　世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。雲何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」
　　又問：「雲何不定？」
　　世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。若復，梵志！天地敗毀，世間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此間。是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。展轉交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡出於剎利種。」
　　爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」
　　爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」
　　爾時，世尊默然受請。是時，梵志見佛默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飲食，敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」
　　爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」
　　翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」
　　施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」
　　爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。「施羅當知，有釋種子出家學道，成無上至真．等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」
　　是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」
　　報曰：「吾今言佛。」
　　又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所在？吾欲見之。」
　　翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者，宜知是時。」
　　此梵志即將五百弟子，往至佛所。到已，共相問訊，在一面坐。爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色。我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇缽花時時乃現。若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」爾時，梵志唯見三十相，而不睹二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。
　　爾時，施羅梵志即以偈問曰：
「吾聞三十二，　　大人之相好，
　今不見二相，　　竟為在何所？
　貞潔陰馬藏，　　其相甚難喻，
　頗有廣長舌，　　舐耳覆面不？
　願出廣長舌，　　使我無狐疑，
　又使我見之，　　永無疑結網。」
　　增壹阿含經卷第四十六
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十七
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　放牛品第四十九今分品
　　爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。
　　時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踴躍，不能自勝。爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。唯沙門聽，我等有得同一道乎？」
　　佛告梵志：「汝有此見。」
　　梵志報曰：「我有斯見。」
　　佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」
　　梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」
　　世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」
　　爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」
　　世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」
　　梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此八種之道乎？」
　　世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」
　　梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」
　　佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。雲何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無反覆、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」
　　當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。」
　　諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」
　　爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」
　　佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦原。」
　　如來說此語時，五百梵志即成沙門。爾時，世尊漸與五百說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡，得上人法。
　　爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」
　　爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持缽。」
　　千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復是過。」
　　爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：
「此外更無法，　　能勝此要者，
　如此之比像，　　善者無過是。」
　　爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」
　　世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」
　　是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。爾時，世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」
　　爾時，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆夷。」
　　爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於座上而說此偈：
「快哉斯福報，　　所願必得果，
　漸至安隱處，　　永無憂厄患。
　死得生天上，　　設使諸魔天，
　亦復不能使，　　為福者墮罪。
　彼亦求方便，　　賢聖之智慧，
　當盡於苦本，　　長離去八難。」
　　爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。
　　爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我恆一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」
　　爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，氣力弱劣。」
　　佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」
　　跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」
　　世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」
　　跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」爾時，世尊默然不報。
　　爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持缽，入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電。爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」自便稱喚：「咄哉！見鬼。」即時傷胎，兒尋命終。是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。
　　爾時，捨衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子咒墮他子。」其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」
　　爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
　　爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」
　　是時，彼比丘受佛教已，即往喚優陀夷。時優陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問優陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」
　　優陀夷白佛言：「唯然，世尊！」
　　佛告優陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」
　　爾時，優陀夷即從坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」
　　爾時，世尊告阿難曰：「速打揵稚，集諸比丘在普會講堂。」
　　阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊！宜知是時。」
　　爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。雲何如實而知之？所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼貪慾之人有何差別？梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
　　是時，優波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」
　　世尊告曰：「如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。今汝日中而食，不得過時。汝等亦當學乞食之法。雲何比丘學乞食之法？於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。如是，比丘！名為乞食。汝等比丘，應當一坐而食。
　　「雲何比丘一坐而食？起則犯食，更不應食。如是，比丘！名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。雲何比丘得而食之？於是，比丘！以得食已，更復有為齊此於？以食更得者不應復食。如是，比丘！得食而食之。汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。所以然者，歎說少欲之人。我今教汝等，當如迦葉比丘。所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。我今教誡汝等，當如面王比丘。所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。是謂，比丘！我之教誡，當念修習。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」
　　是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。
　　是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、豬、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恆食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。無數劫中，形命共競，初無厭足。優波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「生死不斷絕，　　皆由貪慾故，
　怨憎長其惡，　　愚者之所習。
　　「是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。如是，優波離！當作是學。」
　　爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門。設復問：『汝等是沙門乎？』汝等亦言：『是沙門。』吾今告汝，沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。所以然者，有二種沙門：有習行沙門，有誓願沙門。
　　「彼雲何名為習行沙門？於是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持缽，皆悉如法，不著貪慾、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒，是謂名為習行沙門。
　　「彼雲何名誓願沙門？於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中身得證而自遊化：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。是謂，比丘！二種沙門。」
　　爾時，阿難白世尊言：「彼雲何名為沙門法行，婆羅門法行？」
　　佛告阿難：「於是，比丘飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。
　　「雲何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。若耳聞聲、鼻臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。如是，比丘根得清淨。
　　「雲何比丘飲食知足？於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。如是，比丘飲食知足。
　　「雲何比丘恆知景寤？於是，比丘初夜、後夜恆知景寤，思惟三十七道之法。若晝日經行，除去惡念諸結之想，復於初夜、後夜經行，除去惡結不善之想，復於中夜右脅著地，以腳相累，唯向明之想，復於後夜，出入經行，除去不善之念。如是，比丘知時景寤。如是，阿難！此是沙門要行。
　　「彼雲何名婆羅門要行？於是，比丘苦諦如實知之，苦習、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知，此名為要行之義也。」
　　爾時，世尊便說此偈：
「沙門名息心，　　諸惡永已盡，
　梵志名清淨，　　除去諸亂想。
　　「是故，阿難！沙門法行、婆羅門法行，當念修行。其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門？諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門？盡除愚惑之法故名為梵志；亦名為剎利。復以何故名剎利？以其斷淫、怒、癡故名為剎利；亦名為沐浴。以何故名為沐浴？以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺？以其覺了愚法、慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸？以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難！能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。此是其義，當念奉行。」
　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」
　　佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」
　　是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」
　　佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」
　　爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妒心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
　　爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」
　　是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就彼。是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
　　是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」
　　爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」
　　爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
　　是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優缽蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」
　　爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」語言未竟，便復化身，還復如故。是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」
　　爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
　　佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」
　　爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。
　　時，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。
　　爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。
　　爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」
　　是時，提婆達兜以腳相累右脅臥，以其歡喜心故便睡眠。爾時，舍利弗、目乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
　　是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，並吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念，即時失神足。
　　爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恆壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」
　　是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」
　　爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」
　　爾時，提婆達兜見阿闍世王撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」爾時，世尊在耆闍崛山一小山側。爾時，提婆達兜到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。是時，山神金毘羅鬼恆住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。
　　爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」
　　爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」捨而去，至阿闍世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」
　　爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
　　爾時，世尊到時，著衣持缽，入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」
　　佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」
　　爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。然佛見象來，即說斯偈：
「像莫害於龍，　　龍象出現難，
　不以害龍故，　　得生於善處。」
　　爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。
　　爾時，王阿闍世及提婆達兜見像已死，慘然不悅。提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」
　　王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。」
　　時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」
　　提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類。」
　　是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
　　爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」
　　時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」
　　法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，並造眾不善之本。」
　　爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。
　　爾時，提婆達兜以害真人，往至己房，告諸弟子：「汝等當知，我今以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」
　　是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇！汝等當扶我至沙門所。」
　　爾時，提婆達兜以毒塗十指爪甲，語諸弟子：「汝等輿我到彼沙門所。」爾時，諸弟子即輿將至世尊所。
　　爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過。」
　　佛告阿難：「提婆達兜終不得至世尊所。」
　　爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜已欲來至求其悔過。」
　　佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根已熟。」
　　爾時，提婆達兜來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，遶提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，這得稱南無，便入地獄。
　　爾時，阿難以見提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日以取命終，入地獄中耶？」
　　佛告之曰：「提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起噁心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」
　　爾時，阿難悲泣涕淚，不能自勝。佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」
　　阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷欲，故悲泣耳。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「如人自造行，　　還自觀察本，
　善者受善報，　　惡者受其殃。
　世人為惡行，　　死受地獄苦，
　設復為善行，　　轉身受天祿。
　彼自招惡行，　　自致入地獄，
　此非佛怨苦，　　汝今何為悲？」
　　爾時，阿難白世尊言：「提婆達兜身壞命終，為生何處？」
　　佛告阿難：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」
　　爾時，阿難復重白佛：「如是，世尊！如聖尊教也。己身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。所以然者，我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏心解脫、慧解脫，於此現身得受證果：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，於無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中？提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」
　　佛告阿難：「此人在地獄中經歷一劫。」
　　是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？」
　　佛告阿難：「斯人當經歷大劫。所謂大劫者，即賢劫，是盡劫數，行盡命終，還復人身。」
　　阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」
　　爾時，阿難倍復悲泣哽噎不樂，復重白佛：「提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？」
　　佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」
　　阿難復問：「於彼命終當生何處？」
　　佛告阿難：「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」
　　阿難復問：「於彼命終當生何處？」
　　佛告阿難：「於是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三惡趣，往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南無。」
　　爾時，阿難前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無？」
　　佛告阿難：「彈指之頃善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來；復由曩昔緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」
　　爾時，阿難即前禮佛，重自陳說：「唯然，世尊！如神所教。」
　　是時，大目乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」
　　佛告目連：「汝宜知之，勿復卒暴，專心正意，無興亂想。所以然者，極惡行眾生難彫、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響，言語往來。」
　　爾時，目連復白佛言：「我今所解六十四音，言語開通，我當以此音響，往語彼人。」
　　佛告目連：「汝宜知是時。」是時，阿難聞斯語，歡喜踴躍，不能自勝。
　　時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜！」
　　爾時，提婆達兜默然不應。時，諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者提婆達兜？」
　　獄卒復白：「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜，拘那含牟尼佛時提婆達兜，迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」
　　目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。」
　　是時，獄卒手執鐵叉，或執火焰，燒炙彼身，使令覺寤。爾時，提婆達兜身體火焰熾然，高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」
　　爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教敕？」
　　獄卒復語：「汝今仰觀空中。」
　　尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結加趺坐，坐寶蓮華，如日披雲。提婆達兜見已，便說斯偈：
「是誰現天光，　　如日披雲出，
　猶如金山聚，　　永無塵穢污？」
　　爾時，目連復以偈報：
「我是釋師子，　　瞿曇之族末，
　是彼次聲聞，　　名曰大目連。」
　　爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化。不作善根，命終之後來生此間。」
　　目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念？拔苦無本。」
　　爾時，提婆達兜聞佛音響，歡喜踴躍，不能自勝，並吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？更不記說惡趣之無乎？」
　　目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來．至真．等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。以時演義，終不失敘，亦不違類所演過量。今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復教將餘人，使趣無由；由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人形，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無，故致斯號。今彼如來觀此善言南無，故說名號，六十劫中作辟支佛。」
　　爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踴躍，善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然不疑，愍念群生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦。」
　　爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今雲何，苦痛叵有增損乎？」
　　提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小損，蓋不足言。」
　　目連問曰：「汝今所患苦痛之原，為像何類？」
　　提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵□咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾然來著我體，苦痛之原，其狀如斯。」
　　目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？」
　　提婆達兜白言：「唯然。時說。」
　　爾時，目連便說此偈：
「汝本最勝所，　　壞亂比丘僧，
　今以熱鐵杵，　　□擣汝形體。
　然彼之大眾，　　第一聲聞者，
　鬥亂比丘僧，　　今以熱輪轢。
　汝本教王放，　　醇酒飲黑象，
　今以群黑象，　　蹋蹈汝形體。
　汝本以大石，　　遙擲如來足，
　今以火山報，　　燒汝無遺餘。
　汝本以手拳，　　殺彼比丘尼，
　今被熱銅葉，　　捲燋不得申。
　行報終不敗，　　亦復不住空，
　是故當勸勉，　　離此諸惡元。
　　「汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」
　　爾時，提婆達兜復白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利，遊步康強。』亦復禮拜尊者阿難。」
　　爾時，尊者大目乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。爾時，復說斯偈：
「皆稱南無佛，　　釋師最勝者，
　彼能施安隱，　　除去諸苦惱。」
　　爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。
　　爾時，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，目連白世尊曰：「提婆達兜問訊敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』亦復問訊阿難！並作是說：『如來見記六十劫中成辟支佛，號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中，終不辭勞。』」
　　爾時，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故，目連！常當勤加成就三法。所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。所以然者，夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，當貪專意身、口、意行。如是，目連，當作是學。」
　　爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生修行慈心解脫，廣佈其義，與人演說，當獲此十一果報。雲何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵�禲C若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「若有行慈心，　　亦無放逸行，
　諸結漸漸薄，　　轉見於道跡。
　以能行此慈，　　當生梵天上，
　速疾得滅度，　　永至無為處。
　不殺無害心，　　亦無勝負意，
　行慈普一切，　　終無怨恨心。
　　「是故，比丘！當求方便，行於慈心，廣佈其義。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十七
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十八
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　禮三寶品第五十
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲禮拜如來神寺者，當行十一法禮如來寺。雲何為十一？興勇猛意，有所堪故；意不錯亂，恆一心故，當念專意，諸止觀故；諸念永息，入三昧故；意及無量，由智慧故；意難觀察，由其形故；意淡然靜，由威儀故；意無流馳，以名稱故；意無想像，由其色故；梵音難及，由柔軟響故。諸比丘！若善男子、善女人欲拜如來寺，當具此十一法禮如來神寺，長夜之中獲德無量。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人欲行禮法，當念十一事，然後禮法。雲何名為十一？有慢當除慢，夫正法者，於欲而除渴愛想；夫正法者，於欲而除欲；夫正法能斷生死淵流；夫行正法獲平等法；然此正法斷諸惡趣；尋此正法得至善處；夫正法者，能斷愛網；行正法者，從有至無；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行禮法，當思惟此十一法，然後便獲福無量，長夜之中受福無限。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人修禮僧者，當專十一法，然後乃當禮僧。雲何為十一？如來眾者，正法成就，如來聖眾上下和合，如來僧者，法法成就；如來聖眾戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，如來聖眾能掌護三寶；如來聖眾能降伏外道異學；如來聖眾是一切眾生良友福田。若善男子、善女人欲禮僧者，當思惟此十一法，長夜之中獲福無量。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天及人民，聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在摩竭國蜜□�楚慼���羅城東大天園中止，與大比丘僧千二百五十人俱。
　　爾時，世尊食後起，與阿難共於樹園中經行。佛便笑，阿難心念：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，我當問之。」阿難整衣服，右膝著地，叉手問佛：「如來．無所著．等正覺不妄笑，今何以笑？必當有意，願聞笑意。」
　　佛語阿難：「我當為汝說。過去賢劫初，於此中間有轉輪聖王主四天下，名曰大天，長壽無病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七寶。何等為七？一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏寶，七者典兵寶。」
　　佛語阿難：「此大天王為童子時八萬四千歲，作太子時八萬四千歲，登聖王位八萬四千歲。」
　　阿難問佛：「雲何為輪寶？」
　　佛語阿難：「月十五日，月盛滿時，王沐浴清淨，與婇女上東樓上，東向視，有千輻金輪。輪高七仞為一多羅；多羅者，獨挺樹，以樹為限，高七多羅，純以紫磨金為輪。王見輪已，心念：『此輪好輪，願得提之耶？』念已，輪即就王左手，便舉移右手中。王語此輪曰：『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』語竟，輪還住空，輞東向，轂北向。王敕左右具四種兵；具兵已，即將兵眾，逐輪立空，隨輪東引，巡行盡東界；暮則王與兵眾，宿於輪下。
　　「東界諸小王皆來朝覲，所貢皆以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟：『善來！大王！此東界土地、珍寶、人民儘是王有，願當停駕住此，我等當稟承天教！』大天王答諸小王曰：『汝等欲承我教者，各還本國以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪即於海上，迴轉乘雲而行。海中自然開道，廣一由延，王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸小王亦來朝覲，皆以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，貢上曰：『善來！天王，此南界土地、珍寶、人民儘是王有，願停駕住此，我等當稟承天命！』大天答諸王曰：『汝等欲承我命者，各還本土，以十善教民，勿行枉橫。』誡敕已訖，輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻勸請，如南方比訖，輪復北迴巡行北界。北界諸王亦皆朝覲，貢獻勸請，盡如前法。周遊四日，遍閻浮提四海，還本蜜□�n□�楚慼��銵慼慼慼慼慼慼撙飽慼撫氶��怴慼慼慼敷冗��j□□
　　佛語阿難：「大天得輪寶如此。」
　　阿難復問佛：「大天得像寶復雲何？」
　　佛語阿難：「大天以後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向觀見空中，有白象王名滿呼，乘虛而來，七肢平跱，口有六牙，頭上金冠，金為瓔珞，以真珠交絡其體，左右佩金鈴。像有神力，變形自在。大天見之，心自念曰：『我得此象可耶？當使有所為。』念訖，像便立空中於王前，王即教以五事。王復念曰：『當試此象為能以不？』至明日日出，王乘此象，須臾之間，周遍四海，還到本處，於宮門東，東向立。阿難！大天所得像寶如此。」
　　阿難復問佛：「大天所得馬寶復雲何？」
　　佛語阿難：「大天到後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上西樓上，西向視，見有紺馬王，名婆羅含(秦言髮烏朱髮尾)，乘空而來，行不動身，頭上金冠，寶為瓔珞，披珠交絡，左右垂鈴。馬有神力，變形自在。大天見之，自念言：『得此乘之可也。』念訖，至王前，王便乘欲試之，至明日日出，王乘東行，須臾之頃，周遍四海，還至本國，住宮門西，西向而立。阿難！大天所獲馬寶如此。」
　　阿難問佛：「大天所得珠寶復雲何？」
　　佛語阿難：「大天至後十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有神珠，珠長一尺六寸，有八楞，作紺琉璃色，乘空而來，高七多羅。大天見之，心念曰：『得此珠觀之可也？』如念獲之。王欲試之，至夜半，合四種兵，以珠懸於幢頭，出城而遊，珠照辟方十二由延，兵眾相見，如晝無異，珠光所及，人民驚起，皆言：『天明。』王即還宮，以幢豎之宮內，內外常明與晝不異。阿難！大天所獲珠寶如此。」
　　阿難問佛：「大天所得玉女寶復雲何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，從諸婇女上東樓上，東向視，見有剎帝利女寶，名曼那呵利(秦言奪情)，端正無比，姝妙嚴淨，不長、不短、不粗、不細、不白、不黑，冬則溫煖，夏則清涼，身毛孔中出栴檀香，口出憂缽蓮花香，亦無女人眾惡姿態，情性調和，先意承旨，乘虛而來，逕至王所。阿難！大天所獲玉女寶如是。」
　　阿難問佛：「大天所得主藏寶者復雲何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上北樓上，北向觀，見主藏臣，名阿羅他吱(秦言財幢)，端正姝妙，不長、不短，不肥、不瘦，身黃金色，髮紺青色，眼白黑分明，又能視見地伏藏七寶，有主者為護之，無主者取共王用，聰明智慧，善有方謀，乘虛而來，逕詣王前，而謂王曰：『自今已往，王快可自樂，勿復憂愁，我當給王寶，不令有乏。』王便試藏臣，與之乘船獨共入海。王謂藏臣者言：『吾欲得金銀財寶。』藏臣者白王：『還至岸邊，當給財寶。』王曰：『吾欲得水中寶，不用岸上者。』主藏臣者便從坐起，整衣服，跪右膝，叉手禮水，水中即自然出金頂，大如車轂，須臾滿船。王曰：『可止！勿復上金，船將欲沒。』阿難！大天所獲典寶臣如此。」
　　阿難復問佛：「大天所得典兵將軍者復雲何？」
　　佛語阿難：「大天至十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上南樓上，南向視，見南方有大將軍比毘那(秦言無畏)，端正姝好，髮如真珠色，身猶綠色，不長、不短，不肥、不瘦，眼能徹視，知他人心念，軍策變謀，進退知時，乘虛而來，逕詣王所，謂王曰：『願王自恣快樂，莫憂天下，征伐四方，臣自辦之！』王欲試之，半夜思惟：『欲合四種兵。』念訖，四兵盡集。王復念：『欲使東引。』軍即東引，王在中央，將軍在前，四兵圍遶。王念欲往即往，王念欲還即還。阿難！大天所獲典兵將軍寶如此。」佛語阿難：「大天所獲七寶如此。」
　　佛語阿難：「大天王治天下遂久，便語梳頭侍者，名劫北：『若有白髮者，便拔示我。』劫北視髮遂久，見有一白髮，便白王曰：『前所敕者，今已白見。』王曰：『拔來示我。』劫北即以金鑷拔取白髮，置王手中。王捉白髮，便說斯偈：
「『我身首上，　　生此毀莊，　　身使來召，
　　入道時到。』
　　「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』召太子長生告曰：『童子！吾頭已有白髮出，世間五欲吾已厭之，今欲求天所欲，我今欲剃鬚髮，著法服，出家為道。汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖位，慇懃累汝，當使聖位世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』大天王誡敕已，便以國付太子長生，給劫北田業。」佛語阿難：「大天王於此城，於此園，於此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽終得生梵天。大天出家七日後，女寶命終。
　　「長生登位已，至十五日，月盛滿時，將諸婇女上東樓上，東向視，見有玉女端正如前，乘虛而來。長生還服七寶。王長生已領國政，統四天下。長生復語劫北：『從今而去，為我梳頭時，見白髮，輒來白我。』登聖王位，遂經八萬四千歲，白髮復生，劫北白王：『素髮已生。』王曰：『拔來著吾掌中。』劫北即以金鑷拔置王手中。王執白髮，即說偈曰：
「『我身首上，　　生此毀莊，　　身使來召，
　　入道時到。』
　　「王心念曰：『我已極人五欲，今當出家，下鬚髮，被法服。』即召太子冠髻告曰：『童子！吾已頭白，世間五欲吾已厭之，當求天欲，我今欲出家為道，剃除鬚髮，被著法服。汝當領國政，立長為太子；好養劫北，使伺白髮；白髮出者，以國付太子，如我出家，下鬚髮，被法服。』王告太子：『我今以此聖王位，慇懃累汝，當使聖王位，世世相紹，莫使種斷；種斷者，便為邊地人也。若斷善行者，便生無法處。』長生王誡敕已，即以國付太子冠髻，給劫北田業。」
　　佛語阿難：「長生王亦於此城、此園、此地，下鬚髮，著法服入道，於此處八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護也，於是壽終得生梵天。」
　　佛語阿難：「王長生出家之後七日之中，七寶自然化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅，便問王曰：『天王何以不悅？』王答諸臣曰：『以七寶化去故也！』諸臣白王：『王勿以為憂。』王曰：『何得不憂也？』臣等啟曰：『父王梵行，近在園中，可往諮承，必當誨王致寶之法。』王即敕：『嚴駕！』諸臣便嚴駕訖，便白王。王與群臣乘七寶車，以五物為幟：寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屐。左右臣從，進詣園所。到則下車，廢卻五物，步入園門，前至父王，稽首禮足，卻住一面，叉手白言：『王所有七寶，今皆化去。』父先定坐，聞所啟白，仰頭答曰：『童子，夫聖王法，不恃父之所有也。汝自行法承之。』
　　「王復問曰：『轉輪聖王以何法化？』父便答曰：『敬法、重法、念法、養法、長法、熾法、大法，行此七法者，便應聖王治也，可以致寶也。』王復問曰：『雲何敬法，乃至大法也？』父答曰：『當學給賜貧窮，教民孝養二親，四時八節以時祭祠，誨以忍辱，除婬、嫉、癡行，此七法者，乃應聖王法也。』王即受教，辭退卻禮，繞七匝已，便引還歸。於是，王輒承父命，奉行七法，宣令遠近，祇崇王教，王便開藏，給賜貧窮，侍養孤老，四方之民，莫不奉承。於是，王以十五日，月盛滿時，沐浴清淨，將諸婇女上東樓上，東向視，見有千輻紫磨金輪，輪高七多羅，去地亦七多羅，乘虛而來，住於空中。
　　「王心念曰：『願得此輪可乎？』輪即下至王左手，復移之於右手。王語此輪，『諸不伏者，為我伏之；非我地者，為我取之；如法，非不如法。』王便以手投輪還之虛空，於宮門東，輞東向，轂比向而住空中。輪後次有白象，次有紺馬，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有將軍，此七寶出，如大天王，比試亦如是。逕八萬四千歲竟，王賜劫北，並敕太子及付國事，出家入道，皆如前王法。」
　　佛語阿難：「此冠髻王於此城園地，下鬚髮，被法服，八萬四千歲，修四梵行：慈、悲、喜、護，於是壽盡亦生梵天。」
　　佛告阿難：「大王子孫相紹，乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏(晉言不□，音如錦反)，治以正法，為人聰明，審諦不忘，相有三十二，色猶紅蓮花，好喜佈施，供養沙門、婆羅門，侍養孤老，賑給貧窮。於四城門及城中央，置設庫藏，金銀、雜寶、象、馬、車乘、衣服、床褥、病瘦醫藥、香華、飲食，諸孤獨者皆給妻婦，種種惠施隨人所欲。王於六齋之日，具敕內外皆持八關；於斯之日，首陀會天當悉來下，受其八戒；帝釋、三十三天皆歎其國人民：『快哉，善利！乃值斯法王耶！種種惠施，恣民所欲，又能清潔齋戒無闕。』天帝釋告諸天子：『欲得見荏王不？』鹹言：『欲見，可使來至此。』釋提桓因即敕窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女：『汝詣蜜□�n□�楚慼撞腹慼慼慼慼慼慼摩炕撚}□□□□襤□榭�Z壘量禱□□□□�w□礪褚□□□襤飯□□□□□□□辰覆菉樇□□□□□��
　　「窮鼻尼受教便下，如人屈伸臂頃，忽然在王殿前，虛空中立。王侍一婇女，於殿上坐，思念世間，欲使一切皆得安隱，無眾苦患。窮鼻尼於空中，彈指覺之，王舉頭見殿上光明，聞其聲曰：『我是釋提桓因侍者，故遣我詣王』王答曰：『不審天帝何所約敕？』天女答曰：『天帝致意慇懃，此諸天子讚卿功德，預思相見，可暫屈意？』王默然許之。天女便還白天帝曰：『已達宣命，許當馳詣。』天帝即敕侍御嚴駕七寶飛行馬車，下到蜜□�n□�楚��禳撞腹慼慼慼潑�□□□婦□□□□箋露□□
　　「王與群臣會於都坐，車當王前，於空中止。御者告曰：『天帝今遣車相迎，諸天子儼然相待，便可上車，勿復顧戀。』諸臣大小，聞王當去，僉然不悅，皆起而立，叉手白言：『王去之後，臣等何所承命？』王答曰：『卿等勿憂，吾去之後，施惠、齋戒、養民、治國，如吾在時，我比還不久。』王誡敕訖，車即下地，王便上車。侍御問王：『當從何道？』王曰：『此言何謂？』侍御答曰：『夫行有兩道，一者惡道，二者善道。行惡者，從惡道到苦處；修善者，遊善道至樂處。』王曰：『今日行道，善惡皆欲從之。』御者聞之，久乃寤曰：『甚善，大王！』御者便引在兩道之中，善惡悉睹，逕詣三十三天。天帝及諸天子遙見王來，釋提桓因曰：『善來，大王！』命令共坐。」
　　佛語阿難：「王便就天帝坐，王與帝釋貌相、被服、音聲一揆。諸天子心中念言：『何者帝釋？何者為王？』又復念曰：『人法當眴，而俱不眴？』各懷愕然，無以別之。天帝見諸天有疑心，復念言：『我當留王使住，然後乃寤耳。』帝釋謂諸天子：『卿等欲使我留王住此不？』諸天子曰：『實欲使住。』天帝謂荏：『大王！可住此不，我當供給五欲。』因是諸天乃識。
　　「人王白天帝曰：『正爾，便為給賜已，願諸天子壽命無極。』賓主請讓。如是至三，帝釋謂王：『何以不住？』王答曰：『我當出家修道，今在天上無緣學道。』天帝曰：『胡為作道？』王曰：『被父王遺令，若白髮生，法當出家。』釋聞遺令入道，默然不對。王於天上，須臾之間，五欲自恣，方之世間已十二年。王將欲別，與諸天子說審諦法。釋敕侍御：『汝送荏王還於本國。』侍御受教，即嚴駕，駕訖，白王曰：『王可上車。』於是，王便與帝釋及諸天子誥別，即上車，循本道而歸，到蜜□�n奮�楚慼慼慼慼摯e□□□□覗導□饋奊□兜□�{嬪□□�楚撥X□□□□覗夾□□□□□□�楚慼慼樊瞗潑�□□�楚���□□□□□□□□飯□覛□□
「『我身頭上，　　生此毀莊，　　身使來召，
　　入道時到。』
　　「王心念：『我已極人五欲，今當出家，剃鬚髮，被法服。』王即召太子善盡告曰：『吾白髮已出，世間五欲吾已厭之，當求天欲，當下鬚髮，被法服，出家入道。童子！今以國事付汝，好養劫北。若白髮出者，以國付太子，出家入道，童子！今以此聖王位累汝，莫使種斷，種斷者，便為邊地人也。』」
　　佛語阿難：「荏王即付太子國政，給劫北田業已，於此城園地，下鬚髮，被法服，出家修道。修道之後於七日中，輪、珠化去，像、馬、玉女、長者、將軍，皆悉無常。王於園中八萬四千歲，行四梵行：慈、悲、喜、護，命終生梵天。其後善盡王不承父業，正法替廢，由是七寶不復來應，善行不繼，五減遂至，人民短命、薄色、少力、多病、無智，五減以至，轉復貧困，困窮竊盜相糾，詣王啟曰：『此人不與取。』王即敕外行刑國人。聞不與取，王輒殺之，皆鹹其惡，各興利刀；刀自此始造，由是殺生從此起，便有兩惡出。次復婬犯他妻；夫主共諍，自言我不，便成四惡；兩舌遘鬥，是為五惡；鬥則相罵，是為六惡；言不至誠，是為七惡；嫉他和合，是為八惡；含忿色變，是為九惡；心懷疑亂，是為十惡。十惡已具，五減轉增。」
　　佛語阿難：「欲知爾時大天王在賢劫初興者不？則我是也。阿難！欲知爾時八萬四千年王名荏，治政無枉者，則汝是也。欲知爾時最後名善盡王，暴逆不道，斷聖王種者，調達是也。阿難！汝於往時，承繼大天轉輪聖王之善嗣，使其紹立不絕者，汝之功也。如法，非不如法。阿難！我今是無上法王，今我遺無上善法，慇懃囑累汝。汝是釋種子，莫作邊地人，莫為斷種行。」
　　阿難問佛：「何以故當作斷種行？」
　　佛語阿難：「大天王雖行善法，未得漏盡出世間，未得度，未得斷欲，未得破二十億結，六十二見未除，三垢未淨，未得神通，未得解脫真道，不得涅槃，大天所行善法，不過生梵天。
　　「阿難！我明法究竟無為，我法得到真際，天、人之上，我法無漏、無慾、減沒度、通解脫、真沙門、至涅槃。阿難！我今以是無上道法，慇懃囑累汝，莫增滅我法，莫作邊地人也！若有現行聲聞，阿難！設有斷此法者，便為邊地人也。若能興此法者，便為佛長子，即為眷屬成就。阿難！汝當成就眷屬，莫作滅族行。阿難！我前後所說法，盡囑累汝。汝當學是。」
　　佛說是已，阿難歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥黎之人。雲何為四？所謂末佉梨罪人，帝捨比丘是大罪人，提婆達兜是大罪人，瞿波離比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，長六十肘。帝捨罪人者，身出火光，長四十肘。提婆達兜罪人者，身出火光，長三十肘。瞿波離罪人者，身出火光，長二十肘。
　　「比丘當知，末佉梨教無數眾生使行邪見顛倒之想，計有無之想。帝捨愚人者，斷諸聖眾應器遺餘。提婆達兜愚人者，鬥亂眾僧，殺阿羅漢比丘尼，起害意向於如來。瞿波離罪人者，誹謗舍利弗、目乾連。
　　「又復，比丘！末佉梨罪人教無數眾生，使行邪見，身壞命終，墮焰光泥黎中。帝捨罪人，斷聖眾應器遺餘，身壞命終，墮等害地獄中。提婆達兜罪人者，起謀害心向於如來，身壞命終，墮阿鼻地獄中。瞿波離罪人者，由其誹謗舍利弗、目乾連，身壞命終，墮缽投摩地獄中。
　　「末佉離罪人者，是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然者，由其曩昔教無數眾生使行邪見。帝捨大罪人者，是時獄卒生擗其身，鎔銅灌壞其心，又以熱鐵丸，使令吞之。所以然者，由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者，以熱鐵輪，轢壞其身，又以鐵杵□咀其體，群暴惡象翕蹈其身，又復大熱鐵山鎮押面上，舉身為熱銅葉所裹。所以然者，由其曩昔鬥亂聖眾，壞和合僧故，致鐵輪轢斷其頭。又此提婆達兜愚人，教彼太子使害父王，由是果報故，使鐵杵破壞其身。又彼提婆達兜愚癡之人，飲象使醉往害如來，由是果報，群像翕蹈其體。又彼提婆達兜惡人，上耆闍崛山顛，執石擲佛，由斯果報故，使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜愚人，殺阿羅漢比丘尼，由斯果報故，使熱銅鐵葉纏裹其身。比丘當知，瞿波離罪人者，在彼蓮華地獄中，千具犛牛以犁其舌。所以然者，由其誹謗舍利弗、目連故，由此因緣果報，使千具犛牛而壞其舌。
　　「又復，比丘！末佉離罪人者，身出火光，長六十肘。若有眾生興起此念：『當拔濟饒益此人。』取四大海水，高四十肘，澆灌其身，然彼海水尋時消盡，焰不增減。由是熱鐵葉火燒四日，有人來以四渧水澆，然水尋時消盡。此亦如是。若有人來以四大海水澆彼人身，欲令無為，終不可果。所以然者，由彼罪過極深重故。
　　「然彼帝捨罪人，身出火光，長四十肘，設有眾生愍念此人，以三大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火焰不減。其猶有人以三渧水著熱□□□□□□覷導□□礹奩□□□楦□□□□誇飣□禰□楸□□□□□□□□導□□□□�蝖慼�
　　「提婆達兜罪人，身出火光，長三十肘。若有眾生，興起愛念之心，欲使提婆達兜身永處無為，以二大海水澆灌其身，水尋時盡，火終不滅。猶如以二渧水著熱□□□□□□�蝖慼慼潮峞慼慼慼毅氶慼慼撕隉慼潠央撩`□樺□□□□□□□□□□導□□橁□□□□橋□□□□
　　「瞿波離罪人，身出火光，長二十肘。設有眾生愍念斯人，取一大海水澆灌其身，然彼海水尋時消盡，火終不滅。猶如一渧水著熱□□□□□□觛□□□礹奩□□靈□□□□□飥□□□□□□□□奏禖什□□館□□□諑□□□�G□穢□婇□□樇□□□□□廬□□飼譯□槭餿�恁慼摯鞢慼慼慼慼撫氶毅隉憔欻ョ慼�
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「我今明曉地獄，亦知趣地獄之徑，亦復知彼地獄眾生之本。設復眾生造諸惡不善之行，身壞命終，入地獄中，我亦知之。又復，比丘！我亦知明曉畜生，亦知趣畜生之道，亦復知畜生之本，作諸惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之道，其有作惡根元者，生餓鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有眾生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有眾生作諸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有眾生有漏盡成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中而取證果，我亦知之。
　　「比丘當知，我知地獄之趣，以何因緣而說斯言乎？」
　　佛告諸比丘：「我今觀察眾生心意，所謂此人身壞命終，應入地獄中，然後時觀此人以入地獄中，受苦酸酷考掠無數，愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑無有塵煙，設有人來逕趣斯處，又且有目之士觀此人所趣，必當墜火終不虛也。然復後時觀此人以墮火坑，吾所謂人者以墮火坑。今觀察眾生心意所念，必入地獄不疑，如我後時觀察此人，以定入地獄，受苦酸酷不可稱記。雲何斯人以入地獄？是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善之業，身壞命終，入地獄中，我悉知之。吾所說者，正謂此耳。
　　「我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何緣本而說此乎？於是，比丘！我觀察眾生心中所念，此人身壞命終，生畜生中。有我後時觀察此人，以生畜生中，愁憂苦惱不可稱計。雲何斯人以墮畜生中乎？猶如村落有大圊廁，屎滿其中。設有斯人徑趣斯處，有目之士，見斯人來徑趣斯處，此人不久徑墮於廁。然後時觀此人已墮於廁，受厄窮困不可稱記。雲何斯人已墮於廁？我今觀眾生類亦復如是，斯人命終應生畜生中。又復時觀已生畜生中，受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明瞭。我所說者，正謂此耳。
　　「我亦知餓鬼眾生，餓鬼之道，其身壞命終，生餓鬼者，我亦知之。其有眾生身壞命終，趣餓鬼之道，我悉知之。我復於後時觀見此眾生，以入餓鬼受苦痛、樂痛。雲何斯人以入餓鬼中乎？猶如大村落側有一大樹，生危嶮之處，枝葉凋落。設有人來，往趣斯處，有目之士遙觀此人，必趣樹不疑。復後時觀此人，或坐、或臥，受其苦樂之報。雲何斯人以至樹下坐臥乎？今我觀眾生之類亦復如是，身壞命終，必趣餓鬼不疑，受其苦樂之報不可稱記。我知餓鬼趣，餓鬼之道，皆悉分明，我所說者，正謂此耳。
　　「我知人道，亦知趣人道，其有造行，身壞命終，生人中者，我亦知之。於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人必當身壞命終，應生人中。我復於後時觀此人已生人中。雲何斯人已生人中？猶如村落側有一大樹，在平正處，多諸陰涼。若有人直從一道來，有目之士見已便知之，斯人所趣向，定至此樹不疑。我復於後時觀此人，已至此樹，受樂無量。雲何斯人得至斯處？此亦如是，我觀眾生心意所念亦如是，身壞命終，必生人中不疑。我復於後時，觀此人已生人中受樂無量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所說者，正謂此耳。
　　「我亦知天，亦知趣天之道，其有眾生作諸功業生天者，我亦知之。以何因緣而說此乎？我今觀眾生之類心中所念，此人必當身壞命終，生善處天上，然後時觀此人身壞命終，生善處天上，於彼受自然之福，快樂無比。是謂斯人已生天上，於彼受自然之福，快樂無比。猶如村落側有好高廣講堂，彫文刻鏤，懸繒幡蓋，香汁灑地，敷好坐具，氍毹□賣□□□□駶檢□□餺□□�E□□毼□駛�F□□□�E□□毼□□□□□□□□□襻□□□誇□□□首□□□□□□□□□□□□□□楝□□樇導□□□秦勵□□□□□□楦□□□�H□□�D□�怴��^□□□駔稜□□送□□□□禨□□□□裀□□妖鷺□委稜□□送□�溺R□□驁□□□糖□魯�溺R□□□導□□□□□□
　　「我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知眾生應般涅槃者。或有眾生盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，現身取證而自遊化，我悉知之。由何因緣而說此乎？於是，比丘！我觀眾生類心中所念，此人盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，是謂斯人以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠有大池，水極清徹。若有人直從一道來，有目之士遙見斯人來，知此人必至池水不疑，又後時觀此人已至池水，沐浴澡洗，除諸穢污，去諸垢坋，在側而坐，亦不與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，名色知如真。是謂斯人已至此處，我知涅槃之道，亦知眾生般涅槃者，皆悉知之。如來．至真．等正覺有此之智、無畏、力具，皆悉成就。如來智無有量，如來能觀過去無限無量不可計事，皆悉知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故，比丘！當求方便，具足十力、無畏。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「依雪山上有大高廣之樹，五事長大。雲何為五？根不移動，皮極厚大，枝節遠蔭，靡所不覆，葉極茂盛。是謂，比丘！依雪山上有此大樹極為俊好。今善男子、善女人亦復如是，依豪族之處，五事長益。雲何為五？所謂信長益、戒長益、聞長益、施長益、慧長益。是謂，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！當求方便，成就信、戒、聞、施、智慧。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「猶如雪山樹，　　五事功德成，
　根皮枝節廣，　　陰葉極茂盛。
　有信善男子，　　五事功德成，
　信戒聞惠施，　　智慧遂增益。
　　「如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處，然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有人民稱譏茂羅破群比丘者，是時諸比丘尼極懷瞋恚，愁憂不悅。若復有人毀呰諸比丘尼者，是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時，多眾比丘告破群比丘曰：「汝今雲何親近諸比丘尼？諸比丘尼亦復與汝交接？」
　　破群報曰：「我今解如來所說教誡，其有犯婬者，罪不足言。」
　　眾多比丘復告曰：「止！止！比丘！勿作斯言。莫誹謗如來言教，其誹謗如來言教者，罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之穢，其有習婬，使無罪者，終無此理。汝今可捨此惡見，備於長夜受苦無量。」然此破群比丘故與交通，而不改其行。
　　爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，而白世尊言：「捨衛城中有一比丘，名曰破群，與諸比丘尼共相交接，然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。我等往彼勸喻使改其行，然彼二人遂更增益，不捨此顛倒之見，亦不順正法之業。」
　　爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼破群比丘所，云：『如來喚。』」
　　爾時，比丘受如來教，即往到破群比丘所：「汝當知之，如來喚卿。」
　　破群比丘聞彼比丘語，即往到世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問彼比丘曰：「汝審親近諸比丘尼耶？」
　　彼比丘對曰：「如是。世尊！」
　　佛告比丘：「汝為比丘，雲何與比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道？」
　　破群比丘白佛言：「唯然，世尊！我是族姓子，以信堅固，出家學道。」
　　佛告比丘：「非汝之法。雲何與比丘尼共相交接？」
　　破群比丘白佛言：「我聞如來所說，其習婬者，其罪蓋不足言。」
　　佛告比丘：「汝愚人！雲何說如來習婬無罪？我無數方便說婬之穢污，汝今雲何作是語：『如來說婬無罪』？汝好守護口過，無令長夜恆受其罪。」
　　佛告之曰：「汝今且止！須吾更問諸比丘。」
　　爾時，世尊告諸比丘曰：「汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎？」
　　諸比丘對曰：「唯然，世尊！不聞如來說婬無罪。所以然者，如來無數方便說婬之穢污。設言無罪，此義不然。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所言，我無數方便說婬之穢污。」
　　爾時，世尊重告諸比丘曰：「汝等當知，若有愚人習於法行，所謂契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；雖誦斯法，不解其義；以不觀察其義，亦不順從其法，所應順法終不從其行。所以誦斯法者，從欲與人共競諍，意計勝負，亦不自為己有所濟及，彼誦法已，則犯制限。猶如有人出彼村落欲求惡蛇，彼若見極大之蛇，到已，以左手摩抆其尾，然彼蛇迴頭螫蜇其手，由此緣報，便致命終，此亦如是，若有愚人翫習其法，十二部經靡不斟酌，亦不觀察其義。所以然者，由不究竟正法義故。
　　「於是，若有善男子將護翫習其法，契經、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說、廣普；彼人誦此法已，深解其義；以解彼深義之法，順從其教，無所違失，所以誦法者，不以勝負之心，與彼競諍；所以誦習法者，欲自纂修有察及；所以誦法者，果有所願，由此因緣，漸至涅槃。猶如有人出彼村落，求覓惡蛇。彼見蛇已，手執鐵鉗，先鑷其頭，後便捉項，不令動搖；設彼惡蛇迴尾欲害彼人，終無所至。所以然者，比丘！由其捉項故！此善男子亦復如是，誦習、誦讀，靡不周遍，觀察其義，順從其法，終無違失，漸漸由此因緣，得至涅槃。所以然者，由其執正法故。是故，諸比丘！其有解吾義者，當念奉行；其不解者，重來問我。如來方今現在，後悔無益。」
　　爾時，佛告諸比丘：「設有比丘在大眾中而作是說：『如來所說禁戒，我悉解了，其習婬者，罪蓋不足言。』彼比丘當語斯比丘：『止！止！莫作斯言！莫誹謗如來言說斯語，如來終不說此言。』若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，復當再三諫之。設當改者善，設不改者墮。若復比丘隱匿其事，不使露現者，諸人皆墮。是謂，比丘！我之禁戒。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。爾時，生漏梵志白世尊曰：「為有幾劫過去？」
　　佛告梵志：「過去諸劫不可稱計。」
　　梵志白佛：「為可計數不乎？沙門瞿曇恆說三世。雲何為三？所謂過去、將來、現在。沙門瞿曇亦知過去、當來、現在之世，唯願沙門演說劫數之義。」
　　佛告梵志：「若當我說因此劫，復次此劫，我既滅度，汝取命終，不知劫數之義。所以然者，如今人壽短促，極壽不過百年。計百年中數劫者，我取滅度，汝既命終，終不知劫數之義。梵志當知，如來亦有此知，具足分別劫數，眾生壽命長短，受其苦樂，皆悉分明。今當與汝引譬，智者以譬喻得解。猶如恆沙之數，亦無有限，無有量，不可計算，過去劫者其數如是。不可稱計，不可籌量。」
　　梵志白佛：「當來劫頗有幾數？」
　　佛告梵志：「亦恆沙之數，無有齊畔，不可稱計，非算所及。」
　　梵志復問佛：「頗有現在劫、成敗劫乎？」
　　佛告梵志：「有此成劫、敗劫，非一劫、百劫，猶如器皿在危地，終不安住；設當住者要當顛倒，諸世界方域亦復如是。或有劫成，或有劫敗，此數亦復叵計為幾劫成，為幾劫敗。所以然者，生死長遠無有邊際。眾生以無明結覆蓋，漂浪流滯，從今世至後世，從後世至今世，長夜受苦惱，當可厭患去離此惱。是故，梵志！當作是學。」
　　爾時，生漏梵志白世尊言：「沙門瞿曇！甚奇！甚特！知過去當來劫數之義，我今重複自歸沙門瞿曇！唯願沙門瞿曇聽為優婆塞，盡其形壽不敢復殺，乃至飲酒。」
　　爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，有一異比丘白世尊言：「劫頗有邊際乎？」
　　佛告比丘：「方便引譬，然劫數無窮盡，過去久遠，於此賢劫中，有佛出，號曰俱樓孫至真．等正覺。爾時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，上此耆闍崛山中，四日四夜，行乃徹頂。又復，比丘！拘那含牟尼佛時，此耆闍崛山更有姓號。爾時，羅閱城人民之類，三日三夜，行乃至此山頂。迦葉如來出現於世，此耆闍崛山更有姓號。時，羅閱城人民之類，二日二夜，行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現於世，此山名耆闍崛山，須臾之頃乃到此山頂。若彌勒如來出現於世，此山亦名耆闍崛山。所以然者，諸佛神力鹹使出此山在。
　　「比丘！當以方便，知劫有衰盡，不可稱計。然劫有二種：大劫、小劫。若於劫中無佛出世，爾時復有辟支佛出世，此名為小劫。若如來於劫中出世，爾時彼劫中無有辟支佛出現於世，此名為大劫。比丘！當以此方便，知劫數長遠，不可稱計。是故，比丘！當憶此劫數之義。」
　　爾時，異比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十八
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四十九
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　非常品第五十一
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恆水多乎？」
　　爾時，比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恆水。」
　　佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恆水。所以然者，於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作此學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「雲何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恆水多乎？」
　　爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恆水。」
　　佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恆水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、豬、犬、鹿、馬、鳥獸，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣佈無常想，以思惟、廣佈無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣佈無常想，盡斷三界愛著。
　　「昔有國王名曰清淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇女各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草果神，願求福，使我生息。
　　「爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終，有五應瑞自然逼己。雲何為五？又此諸天華終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢坋，爾時此天子衣生垢坋；且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恆有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。
　　「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神與王作息。雖爾，年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。
　　「爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德之人與王作息，今三十三天有天子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音響王聞此語已，歡喜踴躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』
　　「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者，音響人王無有子息，恆以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。
　　「是時，音響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷妊。是時，夫人白音響王曰：『大王當知，我今覺身懷妊。』時王聞已，踴躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端正，顏貌奇特，世之希有。時，音響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座起而去。
　　「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。
　　「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。
　　「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音響王者，已與我作愛慾羅網，因緣此愛慾羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，勤學經業，使令日新。』
　　「是時，王子須菩提重作是念：『音響父王有此六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮�堙A無有女人久存世者。
　　「時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存於世。
　　「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色習，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂習法皆是盡法，即於座上得辟支佛。
　　「時，須菩提辟支佛以覺成佛，便說斯偈：
「『欲我知汝本，　　意以思想生，
　　我不思想汝，　　則汝而不有。』
　　「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。
　　「爾時，音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在宮眠寐不覺，門戶牢固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也？』
　　「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰牆入內與吾開門。』彼人受王教敕，即施梯踰牆入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；不見已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投乎地，良久乃穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。
　　「爾時，有臣逕往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結加趺坐，復自投於地：『我息昔日自誓願曰：「設我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。
　　「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當蛇旬之時。』
　　「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。雲何為四？如來．至真．等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』
　　「爾時，音響王復語天曰：『當雲何供養蛇旬轉輪王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以綵畫之衣而覆其上，而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白疊而裹其槨，以種種雜香積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡伎樂。過七日後，復取王身而蛇旬之，以取舍利，蛇旬復經七日七夜不絕，於四徼道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』
　　「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與不取，復教他人使不竊盜；己不婬姪，復教他人不犯他妻；己不妄言、綺語、惡口、兩舌鬥亂彼此、嫉妒、恚、癡，己意專正，恆行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』
　　「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡，瞋恚、愚癡已除，已度有至無為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』
　　「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』
　　「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，轉輪聖王所不能及，世間群萌所不能及也。如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』
　　「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，輿詣國界。是時，音響王即敕使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令牢固，以百張白疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。
　　「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣佈無常想。以思惟無常之想，便欲愛、色愛、無色愛盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木、高好講堂窗牖門間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊而不斷，不除心五結，彼比丘、比丘尼日夜於善法減而無增益。雲何心五弊而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯比丘心弊不斷。
　　「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦不諷誦，是謂斯人心弊不斷。
　　「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。
　　「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是謂斯比丘心弊不斷。
　　「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷。
　　「雲何比丘五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。
　　「復次，比丘！恆喜多妄，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘第二心結不斷。
　　「復次，比丘！意不定，恆喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘第三心結不斷。
　　「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘第四心結不斷。
　　「復次，比丘！恆喜在市，不在靜處，是謂比丘第五心結不斷。
　　「若比丘、比丘尼，有此五心弊、五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、若十二，不隨時覆蔭，不隨□□□□診□秸兜□□�罿R玲□導□�J麗□�z□祅規□檢□龍榭□�z□□□驚□□□□樀導□槔□□診□秸礹□□□□□首旅�E□□業□□□楦□□□妯□裀□□□□□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□婀□□□□�K□□
　　「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法增益，無有損減。
　　「是故，比丘、若比丘尼、當施設心無有猶豫狐疑於佛、猶豫狐疑於眾。具足於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』
　　「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦無犯戒，無所漏失。我今告汝，重囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，斷心五弊，除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊已競興，村家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘兢起；惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。
　　「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘漸衰耗，正法興隆，非法衰耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。
　　「今我所以說者何？彼人寧當睡眠，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恆睡眠，不於覺寤起於亂想。
　　「寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。
　　「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、粗語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。
　　「寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。
　　「寧恆睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬥亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」
　　諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」
　　阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教敕，自歸命佛、法、聖眾。」
　　諸子白言：「我不堪任自歸佛、法、聖眾。」
　　父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」
　　爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當雲何自歸佛、法、聖眾？」
　　阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」
　　諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」
　　其父報曰：「今如來．至真．等正覺近在捨衛國，止吾園中。」
　　時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」
　　爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子聞說法，踴躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今已後，不復殺生，乃至不飲酒。」如是再三。
　　時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物僱人使事佛者，其福雲何？」
　　世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。
　　世尊告曰：「有四大藏。雲何為四？有伊羅缽龍在乾陀衛，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有蠰佉大藏在婆羅□國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各探抱四年四月四日取伊羅缽藏者，終不減少；斑稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；蠰佉大藏在婆羅□國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮地男女大小，各各探抱經四年四月四日不知減少。
　　「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有池水，各縱廣一由延，金沙在下；優缽蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，外像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀水凝凍化成為銀，若金水凍化成為金，若琉璃水凍化為琉璃，若水精凍化為水精。
　　「長者當知，爾時，有四大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉璃作門閾。
　　「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲聞皆出五樂之音。爾時，城中恆有七種之聲。雲何為七？貝聲、鼓聲、琴聲、小鼓聲、員鼓聲、鞞鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名蠰佉，以法化，七寶具足。
　　「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅缽龍王、般稠龍王、賓伽羅龍王、蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上蠰佉王金寶羽車。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「伊羅在乾陀，　　蜜絺在般稠，
　賓伽須賴國，　　蠰佉婆羅國。
　此是四寶藏，　　種種藏充滿，
　爾時常出現，　　功德之所至。
　奉上彼聖王，　　金銀寶羽車，
　諸神皆擁護，　　長者受其福。
　　「爾時，有佛出世名為彌勒，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時藏主者，今長者是也。
　　「時，蠰佉王以金車廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦當出家學道，盡於苦際，皆由長者將道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與蠰佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」
　　爾時，阿那邠祁長者歡喜踴躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，作禮而去，及其四子亦復如是。
　　爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」
　　時，阿難報曰：「宜知是時。」
　　爾時，阿難到時持缽，入捨衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」
　　長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」
　　舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露、滅盡之處。
　　「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善處天上、人中。然後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生、死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、朋兆、有形之類。若眼起時，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之法。」
　　是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
　　時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」
　　長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」
　　是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。雲何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復，長者！耶輸提比丘解空第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」
　　是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。
　　舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。雲何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」
　　時，阿那邠祁天子將諸天人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在捨衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：
「此是祇洹界，　　仙人眾娛戲，
　法王所治處，　　當發歡悅心。」
　　爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可之。時，彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨神足，在一面立。
　　時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明瞭，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」
　　世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」
　　天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝還沒不現。
　　是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天子來至我所，便說斯偈：
「『此是祇洹界，　　仙人眾娛戲，
　　法王所治處，　　當發歡悅心。』
　　「是時，彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」
　　阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」
　　佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」
　　阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」
　　世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恆等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」
　　爾時，世尊告諸比丘：「有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明瞭知。過去時亦有斯人，聞便了知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘睹便曉了。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰善生，顏貌端正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑其姓望，恃其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫婿，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
　　是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」
　　爾時，如來默然許可長者所說。
　　時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」
　　爾時，長者以見如來默然受請，即從座起，禮佛三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具。」
　　爾時，世尊將諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。
　　爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。雲何為四？有婦如似母，有婦似親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知，婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！此名婦人似母者也。
　　「彼雲何有婦似親親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。
　　「彼雲何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。
　　「彼雲何名婦人如似婢也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恆有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」
　　時，彼女人聞世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今已後，常行禮法，如似婢也。」
　　是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」
　　是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。
　　爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，尊者舍利弗便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「尊恆稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」
　　佛告舍利弗：「汝等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，由生有老，由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』
　　「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」
　　爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第四十九
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第五十
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　大愛道般涅槃品第五十二
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離普會講堂所，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，大愛道遊於毘捨離城高臺寺中，與大比丘尼眾五百人俱，皆是羅漢，諸漏已盡。爾時，大愛道聞諸比丘說：「如來不久當取滅度，不過三月，當在拘夷那竭娑羅雙樹間。」爾時，大愛道便作是念：「我不堪任見如來取滅度，亦復不堪任見阿難取滅度，我今宜可先取滅度。」
　　爾時，大愛道便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，大愛道前白佛言：「我聞世尊不久當取滅度，卻後不過三月，在拘夷那竭娑羅雙樹間；我今不堪見世尊及阿難取滅度也，唯願世尊聽我先取滅度。」爾時，世尊默然可之。
　　爾時，大愛道重白佛言：「自今已後，唯願世尊與諸比丘尼說戒。」
　　佛告之曰：「我今聽比丘尼，還與比丘尼說禁戒，如我本所施行禁戒，無令差錯。」
　　爾時，大愛道前禮佛足，在佛前立。爾時，大愛道復白佛言：「我今更不見如來顏色，亦不見將來諸佛，不受胞胎，永處無為，今日違離聖顏，永更不睹。」
　　時大愛道繞佛七匝，亦復繞阿難七匝，盡繞諸比丘眾，卻退而去。還諸比丘尼眾中，告諸比丘尼曰：「我今欲入無為涅槃界。所以然者，如來不久當取滅度，汝等各宜隨所行。」
　　爾時，差摩比丘尼、優缽色比丘尼、基利施比丘尼、捨仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、缽陀闌柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼，往至世尊所，在一面立。爾時，五百比丘尼，差摩比丘尼最為上首，而白佛言：「我等諸人聞如來不久當取滅度，我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度，我等今取涅槃，正是其宜。」爾時，世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之，前禮佛足，繞三匝便退而去。還詣本房。
　　時，大愛道閉講堂門，擊乾椎，於露地敷坐具，騰在虛空，於虛空中坐臥經行，或出火焰，身下出煙，身上出火；身下出水，身上出煙；舉身放焰，舉身放煙；左脅出水，右脅出火；右脅出水，左脅出煙；前出火，後出水；前出水，後出火；舉身出火，舉身出水。
　　爾時，大愛道作若干變化，還在本座，結加趺坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起而入二禪；從第二禪起而入第三禪；從三禪起入第四禪；從第四禪起入空處；從空處起入識處；從識處起入不用處；從不用處起入有想無想處；從有想無想處起入想知滅；從想知滅起還入有想無想處；從有想無想起入不用處；從不用處起還入識處；從識處起還入空處；從空處起還入第四禪；從第四禪起還入三禪；從三禪起入二禪中；從二禪起還入初禪；從初禪起入二禪；從二禪起還入三禪；從三禪起還入四禪；已入四禪便取滅度。
　　爾時，天地大動，東踴西沒，西踴東沒，四邊都踴中央沒，又四面涼風起，諸天在空作倡伎樂，欲界諸天涕零悲泣，猶如春月天降甘雨，神妙之天雜碎優缽華香，又雜碎栴檀而散其上。
　　爾時，差摩比丘尼、優缽色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、捨瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、波陀蘭遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼，如此上首五百比丘尼等，各各於露地敷坐，飛在虛空，於虛空之中坐臥經行，作十八變，乃至入想知滅，各取滅度。
　　爾時，毘捨離城內有大將名曰耶輸提，將五百童子集普會講堂有所講說。時，耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變，見已，歡喜踴躍無量，各共叉手而向彼所。爾時，世尊而告阿難曰：「汝往至耶輸提大將所，而告之曰：『速辦五百床具，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪。』」
　　爾時，阿難前白佛言：「不審世尊欲何施為？」
　　佛告之曰：「大愛道已取滅度，及五百比丘尼泥洹，我等欲供養舍利。」
　　爾時，阿難悲泣交集，不能自勝：「大愛道取滅度何其速哉。」
　　爾時，阿難以手揮淚，便往至耶輸提大將所。
　　爾時，耶輸提遙見阿難來，皆起前迎，並作是說：「善來，阿難！欲何告敕，又行非常。」
　　爾時，阿難報曰：「我是佛使，欲有所告敕。」
　　時，大將鹹共問曰：「欲何所告敕？」
　　阿難報曰：「世尊告大將曰：『當辦五百床，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪，大愛道及五百比丘尼皆取滅度，我等往供養舍利。』」
　　爾時，大將悲泣交集，而作是說：「大愛道取滅度何其速哉！及五百比丘尼取滅度甚為速哉！誰當教授我等，教化分檀佈施？」
　　爾時，耶輸提大將即辦五百床，五百坐具，五百瓶油、酥、薪，及諸耶維之具，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，耶輸提大將白世尊言：「如來所約敕供養之具，今日已辦。」
　　佛告曰：「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身，出毘捨離到曠野之處，吾欲於彼供養舍利。」
　　耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」
　　是時，長者即往至大愛道等所，告一人曰：「汝今施梯，登牆入內，徐開門，無令有聲。」
　　是時，彼人如彼教敕，即入開門，復敕五百人各舉舍利著於床上。爾時，有二沙彌尼在，一名難陀，二名優般難陀。是時，二沙彌尼語大將曰：「止！止！大將！勿觸擾諸師。」
　　耶輸提大將報曰：「汝師不為睡眠，皆取滅度。」
　　爾時，二沙彌聞諸師皆取滅度，心懷恐怖，即自思惟，觀有習之法皆是盡法，即於坐處得三明六通。爾時，二沙彌尼即飛在虛空中，先至曠野之中作十八變，坐臥經行，身出水火，變化無量，即於無餘涅槃界而取般涅槃。
　　爾時，世尊將諸比丘僧，前後圍遶，往至大愛道比丘尼寺中。爾時，世尊告阿難、難陀、羅云：「汝等舉大愛道身，我當躬自供養。」
　　是時，釋提桓因知世尊心中所念，即從三十三天上，譬如力士屈伸臂頃來至毘捨離，到世尊所，頭面禮足，在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天，其不漏盡有欲比丘，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者，亦不見釋提桓因及三十三天。
　　爾時，梵天王遙知如來心中所念，將諸梵天從梵天上沒，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，毘沙門天王知世尊心中所念，將閱叉、鬼神，到如來所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，提地賴吒天王將諸乾沓和，從東方來至如來所，頭面禮足，在一面立。毘婁勒叉天王將諸無數拘槃荼，從南方來至世尊所，頭面禮足，在一面立。毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所，頭面禮足，在一面立。及欲界、色界、無色界諸天，各各知如來心中所念，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
　　爾時，釋提桓因、毘沙門天王前白佛言：「唯願世尊勿自勞神，我等自當供養舍利。」
　　佛告諸天：「止！止！天王！如來自當知時。此是如來所應修行，非是天、龍、鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。然諸天當知，過去諸佛世尊所生母先取滅度，然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度，然後諸佛皆自供養。以此方便，知如來應自供養，非天、龍、鬼神所及也。」
　　爾時，毘沙門天王告五百鬼曰：「汝等往至栴檀林中，取香薪來，當供養蛇旬。」時，五百鬼聞天王語已，即往至栴檀林中，取栴檀薪來至曠野之間。
　　是時，世尊躬自舉床一腳，難陀舉一腳，羅雲舉一腳，阿難舉一腳，飛在虛空，往至彼塚間；其中四部之眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，舉五百比丘尼舍利至於塚間。爾時，世尊告耶輸提大將曰：「汝今更辦二床，二坐具，二車薪、香花供養二沙彌尼身。」
　　耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」尋時，即辦供養之具。
　　爾時，世尊以栴檀木各傳與諸天。是時，世尊復告大將曰：「汝今各取五百舍利，各分別而供養之，二沙彌亦復使然。」
　　時，大將受佛教已，各各分別而取供養，即取蛇旬。爾時，世尊復以栴檀木著大愛道身上。
　　爾時，世尊便說斯偈：
「一切行無常，　　生者必有盡，
　不生則不死，　　此滅為最樂。」
　　爾時，諸天、人民皆悉雲集在於塚間；天、人大眾十億垓那術。時大將火滅已，復取舍利而起偷婆。
　　佛告大將曰：「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆，長夜之中受福無量！所以然者，世間有四人起於偷婆。雲何為四？若有人與如來．至真．等正覺起於偷婆，轉輪聖王，與聲聞、辟支佛起偷婆者，受福無量。」爾時，世尊與諸天、人民說微妙之法，勸令歡喜。爾時，天與人有一億，諸塵垢盡，得法眼淨。
　　爾時，諸天、人民、乾沓和、阿須輪、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，捨衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
　　時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」
　　爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
　　時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」
　　時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆屍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠：『毘婆屍佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』
　　「爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端正，世之希有。時，彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正，亦從此道行，眾人皆共觀看。時童子便作是念：『我今亦復端正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。』時彼童子即出彼城，往至毘婆屍佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆屍佛有此神足，有此神力，是世間、天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踴。』
　　「爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於彼作女人身，極為端正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。雲何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為天後。』各相競爭。時大天王說曰：『汝等勿共鬥訟，其中能說極妙法者，便以此天女與之作婦。』
　　「爾時，有一天子便說斯偈：
「『若起若復坐，　　寤寐無有歡，
　　設我眠睡時，　　然後乃無慾。』
　　「爾時，復有天子而說斯偈：
「『汝今故為樂，　　於眠無念想，
　　我今興慾念，　　如似打戰鼓。』
　　「爾時，復有天子而說斯偈：
「『設復打戰鼓，　　猶有休息時，
　　我欲馳速疾，　　如水流不停。』
　　「爾時，復有天子而說斯偈：
「『如水漂大木，　　猶有休息時，
　　我恆思想欲，　　如殺象不眴。』
　　「爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈：
「『汝等猶閑暇，　　各能說斯偈，
　　我今不自知，　　為存為亡乎？』
　　「爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。』爾時，天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，即我身是也。
　　「過去三十一劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端正，世之希有。時式詰如來到時，著衣持缽，入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，普作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端正，與人殊異。』
　　「爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端正，有五事功德勝彼諸天。爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，彼女人者，則我身是。
　　「即於彼劫毘捨羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端正，世之希有。復與長者居士作婦。爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作女身。』時彼婦女命終之後生三十三天，顏貌端正，勝彼天女。爾時彼女人者，豈異人乎？莫作斯觀。所以然者，爾時女人者，則我身是。
　　「時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅□大城，與月光長者作婦婢，顏貌粗醜，人所惡見。自毘捨羅婆去世，更無佛。爾時，各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門！顏貌端正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』爾時，彼婢即出家中，在外求覓沙門！遇見各佛城內遊乞，然顏貌粗惡，姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰：『大家欲見，願屈至家。』即入白主：『沙門已至，可往相見。』
　　「時長者婦見沙門已，心不歡樂，即語其婢：『此還發遣，吾不佈施。所以然者，由其顏貌粗弊故。』爾時，其婢語夫人曰：『設夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』時彼夫人即出食分，細□一升。時彼婢便授與沙門，各佛受此食已，飛在虛空作十八變。時長者婢復作誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女人，極為端正。』
　　「時彼各佛手擎缽飯，遶城三匝，月光長者將五百商人集普會講堂。時彼城中男女大小，見各佛擎缽飯，飛在虛空，見已，相謂言：『斯是何人功德乃爾乎？遇此各佛飯食惠施？』
　　「時長者婢語夫人曰：『出觀向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』時長者婦告其婢曰：『今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』其婢報曰：『不堪任以福相與。』夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』其婢報曰：『我不堪任以福相與。』夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰：『我不須。』夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』其婢報曰：『我亦不須。』夫人告曰：『我免汝身，使不作婢。』婢報曰：『我亦不須求為良人。』夫人復告：『汝作夫人，我為婢使。』其婢報曰：『我亦不須求為夫人。』夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀兀耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』爾時，長者婦即撾其婢。
　　「時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，即問之曰：『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踴躍，不能自勝，即攝夫人以為婢使，使其婢代夫人處。
　　「爾時，波羅捺城有王治化，名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』長者白王：『實遇真人，以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀，爾時長者婢，即我身是也。
　　「於此賢劫中有佛出世，名拘樓孫如來。時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。爾時，耶若達梵志作女。時此女人復飯如來，發誓願，求作女人身。後命終生三十三天，顏貌端正，勝諸天女。復從彼命終，生於人中。
　　「爾時，拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女，復以金華供養拘那含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端正，出眾天女上，有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者女人，則我身是。
　　「時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世間希有。
　　「爾時，迦葉如來出現於世。時長者婦七日七夜，供養迦葉佛，發誓願言：『使我將來世得作女人身。』時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。
　　「於此賢劫釋迦文出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毘羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女人表。劫毘婆羅門女正以紫磨金像，至彼女人所，黮如似墨，意不貪五欲。諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？爾時婆羅門女者，則我身是也。諸妹當知，緣昔日功報，與比缽羅摩納作婦，所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳。我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身，以此因緣，故笑昔日所經歷。」
　　爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事，即往世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白如來。
　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」
　　比丘白佛：「不見。世尊！」
　　佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毘羅比丘尼是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，前白佛言：「劫為長短、為有限乎？」
　　佛告比丘：「劫極長遠，我今與汝引譬，專意聽之，吾今當說。」爾時，比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「比丘當知，猶如鐵城縱廣一由旬，芥子滿其中，無空缺處，設有人來百歲取一芥子，其鐵城芥子猶有減盡，然後乃至為一劫，不可稱計。所以然者，生死長遠無有邊際，眾生恩愛縛著，流轉生死，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第五十
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第五十一
　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
　　大愛道般涅槃分品第五十二
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言：「世尊，劫為長遠。」
　　佛告比丘：「劫極遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。
　　世尊告曰：「猶如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所弊，流浪生死，無有出期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恆不失時。雲何為五？未曾聞法便聞之，已聞便持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！當念常聽甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在毘捨離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
　　爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。雲何為五？
　　「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。
　　「復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
　　「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
　　「復次，師子！施主檀越佈施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦變悔，如實而自知。雲何自知，知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦，如實知之。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「施為眾福具，　　而逮第一義，
　其能憶施者，　　便發歡喜心。
　　「復次，師子長者！施主檀越佈施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。雲何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
　　爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踴躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
　　爾時，世尊默然受請。時，師子大將以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
　　爾時，世尊到時，著衣持缽，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少，此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
　　爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去缽器，更取小座，如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『從羅漢，至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪，我躬自從如來聞說斯偈，恆在心懷而不忘失。雲何名為偈：
「『「施當普平等，　　終不有所逆，
　　　必當遇聖賢，　　緣斯而得度。」
　　「『是謂，世尊！斯偈所說。』我躬從如來聞之，恆念奉行。」
　　佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩佈施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恆有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：
「夫人修其行，　　行惡及其善，
　彼彼自受報，　　行終不衰耗。
　如人尋其行，　　即受其果報，
　為善獲其善，　　作惡受惡報。
　為惡及其善，　　隨人之所習，
　如似種五穀，　　各獲其果實。
　　「師子大將！當以此方便，知善惡各有其行。所以然者，從初發意至於成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恆念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」
　　爾時，世尊復說嚫曰：
「施歡人所愛，　　眾人所稱歎，
　所至無疑難，　　亦無嫉妒心。
　是故智者施，　　除去諸惡想，
　長夜至善處，　　諸天所嘉歎。」
　　爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。
　　爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當施何處？」
　　世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」
　　王復白佛：「為施何處，得大功德？」
　　佛告王曰：「汝所問當施何處，今復問獲福功德。」
　　王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」
　　佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。雲何？大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恆不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖王，隨時所須。』雲何？大王！須此人在左右乎？」
　　王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」
　　佛告王曰：「雲何？大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂當見納受。』雲何？大王！當受斯人不。」
　　王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」
　　佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施此之人，獲福最多。」
　　王白佛言：「雲何比丘捨五成六，護一降四？」
　　佛告王曰：「於是，比丘捨貪慾蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑，如是，比丘！名為捨五。雲何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念而護眼根，若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根，如是，比丘成就六。雲何比丘而護一，於是，比丘繫念在前，如是，比丘而護一。雲何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！捨五就六，護一降四，施如此之人，獲福難量。大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」
　　時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。雲何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾子恆計身行、意行，不計口行。」
　　佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行之報，蓋不足言，意行無形而不可見。」
　　王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？」
　　佛告王曰：「此三行中意行最重，口行、身行蓋不足言。」
　　王白佛言：「復何因緣故，說念意最為第一？」
　　佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發，口已發，便身行殺、盜、婬，舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所設耶？」
　　王白佛言：「彼人以無意根故，致斯變耳。」
　　佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「心為法本，　　心尊心使，　　心之念惡，
　即行即施，　　於彼受苦，　　輪轢於轍。
　心為法本，　　心尊心使，　　中心念善，
　即行即為，　　受其善報，　　如影隨形。」
　　爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」
　　佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」
　　王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」
　　佛告王曰：「爾時，為雲何報之？」
　　王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」
　　佛告王曰：「我口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，缽中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。
　　「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，觀當如邪見之人。」
　　時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具，亦復施與諸梵行者。」
　　佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」
　　波斯匿王白佛言：「我今重複自歸，然世尊慇勤，乃至於斯外道異學傳誹世尊，又且世尊恆歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥，欲還所止。」
　　佛告王曰：「宜知是時。」
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出捨衛城，親近如來。」
　　群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
　　時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鐘鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出捨衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。今來自悔，唯願納受。」
　　佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」
　　波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。
　　佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恆念普修此行，復用此惡為？樂少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恆逼人身，終不可制約，亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
　　「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。若人婬他，後生人中，妻不貞良。
　　「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人□語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恆被鬥亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬥亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恆有諍訟。所以然者，皆由前世鬥亂彼此之所致也。
　　「若人喜憎嫉他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾盲瘖啞，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。
　　「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受無量苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
　　「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「百年習放逸，　　後故入地獄，
　斯竟何足貪，　　受罪難稱計。
　　「大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有佈施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「智者當惠施，　　諸佛所嘉歎，
　是故清淨心，　　勿有懈慢意。
　為死之所逼，　　受大極苦惱，
　至彼惡趣中，　　無有休息時。
　若復欲來時，　　極受於苦惱，
　諸根自然壞，　　由惡無休息。
　若醫師來時，　　合集諸藥草，
　不遍其身體，　　由惡無休息。
　若復親族來，　　問其財貨本，
　耳亦不聞聲，　　由惡無休息。
　若復移在地，　　病人臥其上，
　形如枯樹根，　　由惡無休息。
　若復已命終，　　身命識已離，
　形如牆壁土，　　由惡無休息。
　若復彼死屍，　　親族舉塚間，
　彼無可持者，　　唯福可怙耳。
　　「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「如來由福力，　　降伏魔官屬，
　今已還佛力，　　是故福力尊。
　　「是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「雖為極惡原，　　悔過漸復薄，
　是時於世間，　　根本皆消滅。
　　「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，世尊便說斯偈：
「非父母兄弟，　　亦非諸親族，
　能免此惡者，　　皆捨歸於死。
　　「是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。
　　爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。
　　婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」
　　王言：「便說之。」
　　婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
　　王言：「雲何，諸人！寧可禳厭不耶？」
　　婆羅門言：「斯事可禳厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，並所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
　　王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」
　　王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」
　　夫人答王：「不敢愁怖。」
　　王言：「不須問也，聞者愁怖。」
　　夫人言：「我是王身之半，有急緩當殺妾一人，王安隱不以為怖，願王說之。」
　　王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲鬥，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」
　　夫人報言：「大王！莫愁夢。如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自現。今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。雲何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」
　　王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出捨衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」
　　佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，無有厭足，妒忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
　　「王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食於官，復食於民，賦歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。
　　「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱，常有愁怖，年滿三十，頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。
　　「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。
　　「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫婿行賈，或入軍征，遊洋街裡，朋黨交戲，不肖之妻在家與男子私通棲宿，食飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。
　　「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。
　　「王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與房室，母住守門，從得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。
　　「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬥，當合未合，不知牛處，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬姪饕餮，無有厭極，嫉妒、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使萬民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。
　　「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反覆，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反覆。王夢見九事，正謂此耳。
　　「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬥，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
　　王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正後，多給財寶，資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不覆信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
　　爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　增壹阿含經卷第五十一

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0126 佛說阿羅漢具德經

　　No. 126 [No. 125(2-7)]
　　佛說阿羅漢具德經
　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯
　　爾時世尊，在捨衛國給孤獨精舍之內，敷座而坐。有諸苾芻及天龍八部人非人等，圍繞世尊，默然合掌聽佛所說。
　　爾時，世尊告諸苾芻：「我今稱讚諸大聲聞，能於佛法清淨修持，而於自果皆具己德。汝等諦聽，善思念之，吾當為汝次第宣說。
　　「諸苾芻！我弟子中有大聲聞，棄捨王位久為出家，最初悟道梵行第一，憍陳如苾芻是。
　　「復有聲聞少貪常喜持頭陀行，大迦葉苾芻是。
　　「復有聲聞具大辯才智慧第一，舍利弗苾芻是。
　　「復有聲聞修持精進具大神通，目乾連苾芻是。
　　「復有聲聞有所觀矚得大天眼，阿爾嚕馱苾芻是。
　　「復有聲聞具足定慧多聞第一，阿難苾芻是。
　　「復有聲聞善解軌儀能持律藏，優波離苾芻是。
　　「復有聲聞於大眾中能說妙法，富樓那彌多羅尼子苾芻是。
　　「復有聲聞坐臥等物悉皆具足，捺羅[摩*余](切身)末羅子苾芻是。
　　「復有聲聞說法之音如師子吼，賓度羅拔囉墮捨苾芻是。
　　「復有聲聞善解經律而能論義，迦旃延苾芻是。
　　「復有聲聞能於佛法信解第一，末朅哩苾芻是。
　　「復有聲聞修持得果光顯氏族，迦留陀夷苾芻是。
　　「復有聲聞有所演說具大妙音，跋捺哩哥苾芻是。
　　「復有聲聞善解美語而能談論，童子迦葉苾芻是。
　　「復有聲聞四威儀中具大精進，率嚕拏酤胝縛蹉苾芻是。
　　「復有聲聞於一切處能具速通，縛哩呬哥苾芻是。
　　「復有聲聞善能進趣悟道得果，唧哩野哥苾芻是。
　　「復有聲聞能具火界神通，修伽陀苾芻是。
　　「復有聲聞捨於上族而樂出家，賢苾芻是。
　　「復有聲聞釋氏王族而捨出家，優樓頻螺迦葉苾芻是。
　　「復有聲聞於靈塔處而先受請，布蘭那苾芻是。
　　「復有聲聞隨所敷演而有大智，俱絺羅苾芻是。
　　「復有聲聞威儀端謹身貌圓滿，烏波細那末朅梨子苾芻是。
　　「復有聲聞唯於佛法解義第一，半託迦苾芻是。
　　「復有聲聞於四諦理能斷疑惑，大半託迦苾芻是。
　　「復有聲聞言直無隱警誡諸苾芻，劫賓那苾芻是。
　　「復有聲聞常行警誡諸苾芻尼，難那哥苾芻是。
　　「復有聲聞人多歸仰恆得財利，細縛羅苾芻是。
　　「復有聲聞諸根隱密人所莫測，難努苾芻是。
　　「復有聲聞善持戒律清淨無缺，羅□羅苾芻是。
　　「復有聲聞於所受身少病少惱，未酤羅苾芻是。
　　「復有聲聞常行佈施而能不滅解空第一，須菩提苾芻是。
　　「復有聲聞於一切時而能少語，昂哦帝哩野苾芻是。
　　「復有聲聞於宿命智具足，獲得所有往昔種種之事悉能解說，輸毘多苾芻是。
　　「復有聲聞能修淨行善住山巖，護國苾芻是。
　　「復有聲聞坐臥等物悉皆具足，憍梵波提苾芻是。
　　「復有聲聞於進趣中而能得定，哩縛多苾芻是。
　　「復有聲聞修行能斷已生煩惱，那羅陀苾芻是。
　　「復有聲聞而能止息未生煩惱，彌企哥苾芻是。」
　　「復有聲聞常具慈行，梨婆多苾芻是。
　　「復有聲聞能於苦中善行悲行，畢陵伽婆蹉苾芻是。
　　「復有聲聞具大捨行，婆那梨苾芻是。
　　「復有聲聞具大捨力，得勝苾芻是。
　　「復有聲聞於善惡法悉能了達，羯諾迦縛蹉苾芻是。
　　「復有聲聞於世貪慾悉能速斷，難陀苾芻是。
　　「復有聲聞於所瞋恚便能速除，彌□□□�z□□□
　　「復有聲聞能修勝果速斷我慢，摩那縛苾芻是。
　　「復有聲聞於愚癡法而能速斷，婆囉墮惹摩那縛苾芻是。
　　「復有聲聞清淨修持善解因果，摩那縛苾芻是。
　　「復有聲聞能修聖果具大利根，盎堀摩羅苾芻是。
　　「復有聲聞三業調順諸根柔軟，薩哩波那娑苾芻是。
　　「復有聲聞於微妙義善能咨問，摩喝枳苾芻是。
　　「復有聲聞有所言論具大辯才，囉陀苾芻是。
　　「復有聲聞以甚深義能問於母，羯羅波苾芻是。
　　「復有聲聞善閑法義結集伽陀，縛儗捨苾芻是。
　　「復有聲聞所出語言悉皆真實，尾捨珂半左梨子苾芻是。
　　「復有聲聞以清淨心常樂求法，達哩彌哥苾芻是。
　　「復有聲聞修歡喜行具忍辱力，布蘭拏苾芻是。
　　「復有聲聞自內觀法善達本心，野輸那苾芻是。
　　「復有聲聞於世法中善解占相，蜜哩哦屍囉苾芻是。
　　「復有聲聞以殊勝心善解妙法，達磨哥苾芻是。
　　「復有聲聞於欲自在善了去來，補特伽羅苾芻是。
　　「復有聲聞於一切時而能善語，波摩那苾芻是。
　　「復有聲聞方便善巧能敷妙法，達哩彌羅苾芻是。
　　「復有聲聞得妙法義能次第說，哦縛捺多苾芻是。
　　「復有聲聞於一切時說法無倦，割閉怛計苾芻是。
　　「復有聲聞恆肅容儀常懷歡喜，無能勝苾芻是。
　　「復有聲聞常具多喜，正覺苾芻是。
　　「復有聲聞唯於智慧而得解脫，善生苾芻是。
　　「復有聲聞而能獲得定慧解脫，縛澀波苾芻是。
　　「復有聲聞能斷其貪，昝(惹敢切)謨哥苾芻是。
　　「復有聲聞具善解脫，吠囉吒星賀苾芻是。
　　「復有聲聞清淨修持知已信解，叉摩哥苾芻是。
　　「復有聲聞於世間中最得殊勝，摩呬哥苾芻是。
　　「復有聲聞智解高深能破外論，最勝苾芻是。
　　「復有聲聞能具正見善破魔軍，嬭訖囉咩□□�z□□□
　　「復有聲聞能於智慧善破愚迷，惹伽迦葉苾芻是。
　　「復有聲聞常行平等，僕虞哥苾芻是。
　　「復有聲聞修清淨智漸漸少塵，率嚕拏酤胝羯蘭拏苾芻是。
　　「復有聲聞於進趣中具大清淨，烏怛嚕苾芻是。
　　「復有聲聞身貌無缺諸根圓滿，昂儗盧苾芻是。
　　「復有聲聞而於修持善解空法，仙授苾芻是。
　　「復有聲聞於空法中深生信解，尊那苾芻是。
　　「復有聲聞於自果中唯具神通，摩賀哥苾芻是。
　　「復有聲聞善能觀於八解脫義，信重苾芻是。
　　「復有聲聞於威儀中樂妙色衣，謨賀囉惹苾芻是。
　　「復有聲聞廣談妙理具大眷屬，散惹曳苾芻是。
　　「復有聲聞定慧具足恆受人天供養，善現苾芻是。
　　「復有聲聞發心出家樂修聖行，毘捨羅苾芻是。
　　「復有聲聞因遇苦緣而乃出家，沒粗馳哥婆囉特惹苾芻是。
　　「復有聲聞厭離輪迴而求出家，遜那哩哥帝哩野酤苾芻是。
　　「復有聲聞悟世不堅深生厭離，遜那哩哥婆囉特惹苾芻是。
　　「復有聲聞默然止息容儀端謹，薩呬瑟努哥苾芻是。
　　「復有聲聞清淨修持性淳少辯，烏波禰那苾芻是。
　　「復有聲聞恆獨進修具寂靜行，難禰哥苾芻是。
　　「復有聲聞善於定慧得大解脫，頸必羅苾芻是。
　　「復有聲聞於愚迷者能令清淨，龍護苾芻是。
　　「復有聲聞能修淨行最後出家，須跋陀羅苾芻是。」
　　爾時世尊復說頌曰：
「梵行少貪慾，　　智慧與神通，
　天眼及多聞，　　清淨能持律，
　坐臥等安樂，　　具師子吼音，
　信解與甚深，　　善分別經律，
　光顯于氏族，　　具大微妙聲，
　精進力難思，　　善巧能談論，
　有大速通力，　　靈塔先受請，
　直言無隱行，　　警誡於僧尼，
　能隱密諸根，　　恆持清淨戒，
　於身少病惱，　　常行於佈施，
　少語恆默然，　　具足宿命智，
　坐臥具豐足，　　常樂住山巖，
　已生煩惱斷，　　未生令止息，
　恆入三摩地，　　大慈及利益，
　過失悉能除，　　悲心息苦輪，
　常行善惡法，　　速除我慢相，
　能斷貪瞋癡，　　諸根利清淨，
　善解因果法，　　能問甚深理，
　柔軟一切根，　　具足大辯才，
　問母甚深義，　　能宣真實語，
　善結集伽陀，　　忍辱力能堅，
　常樂甚深法，　　具足忍辱力，
　善達於本心，　　占相悉能知，
　具忍辱歡喜，　　所欲常自在，
　深入妙法門，　　善以慧解心，
　廣宣微妙法，　　說法依次第，
　無倦廣敷宣，　　歡喜及多喜，
　證得慧解脫，　　得定慧解脫，
　貪慾永已除，　　深得解脫門，
　了知自信解，　　世間得最勝，
　能破外論師，　　善開發愚迷，
　能破諸魔軍，　　出家捨苦惱，
　清淨智少塵，　　圓滿具諸根，
　解空無二法，　　具得神通力，
　善觀八解脫，　　受樂妙色衣，
　有大親眷屬，　　受人天供養，
　信心而出家，　　常行平等行，
　厭世樂出家，　　深厭輪迴苦，
　恆行寂靜心，　　具少分辯才，
　止息默然住，　　解脫行能深，
　清淨愚迷者，　　具如是功德，
　故名阿羅漢。」
　　爾時，世尊說是頌已，復告諸苾芻曰：「於此眾中而有十大聲聞，我今稱說，汝應善聽。
　　「所謂憍陳如苾芻、迦旃延苾芻、富樓那苾芻、薄拘羅苾芻、離婆多苾芻、盎堀摩羅苾芻、耶輸那苾芻、蘇惹多苾芻、酤胝羯蘭拏苾芻吠捨羅苾芻，如是十大聲聞，於此眾中而為上首。」
　　爾時，世尊復告諸苾芻曰：「我今稱讚諸大聲聞苾芻尼，亦於自果而修己德。於我苾芻尼中有大聲聞苾芻尼，棄於王族久為出家，清淨威儀常修梵行，摩訶波闍波提苾芻尼是。
　　「少貪知足行頭陀行，缽吒左囉苾芻尼是。
　　「智慧深廣有大辯才，善相苾芻尼是。
　　「能行善行威德無過，蓮花色苾芻尼是。
　　「於所修持善得天眼，蘇摩苾芻尼是。
　　「修聞思慧獲大多聞，輸婆羯哩摩囉女苾芻尼是。
　　「善能持律軌範無虧，訖哩捨苾芻尼是。
　　「能於妙法善巧敷宣，施法苾芻尼是。
　　「恆以慈心宣揚妙法，釋女達磨苾芻尼是。
　　「精修聖因光顯族氏，大白苾芻尼是。
　　「志求大果信心出家，室珂羅哥長者母苾芻尼是。
　　「宿植良因具大福德，羅□羅母耶輸陀羅苾芻尼是。
　　「恆慕修持具大精進，螺髻苾芻尼是。
　　「而於自果能具速通，賢苾芻尼是。
　　「智慧甚深善解經律，妙頸苾芻尼是。如是諸苾芻尼，於大眾中而為上首。」
　　爾時世尊復告諸苾芻曰：「汝等諦聽！我今稱說烏波薩哥，於信心中亦修己行。所謂初發信心歸依三寶，布薩烏波薩哥，跋梨烏波薩哥是，住烏嚕尾螺。具足能行清淨戒法，那酤羅父烏波薩哥是，住於婆儗數。而於眾僧常行佈施，給孤獨長者是，住於捨衛城。曩修聖因具大福德，善授長者是，住於捨衛城。於眾僧中常施飲食，最首長者是，住於廣嚴城。恆於佛法僧中而能種種佈施，同生長者是，住於王捨城。恆為病苦者而施於湯藥，大名長者是，住迦毘羅城。能於信心中常行慈悲行，蜜茶哥長者是，住於大賢城。能以四攝法善化眾會，心賀悉多哥長者，及阿吒縛哥是，同住於大野。從初發信心而能具大智，烏波離長者是，住那爛陀城。能於眾會中談論師子吼，勇猛長者是，住於王捨城。善有大智慧能破外論師，訥哩目珂栗蹉尾長者是，住於廣嚴城。恆於大眾中廣說微妙法，唧怛嚕長者是，住蘇波羅哥城。有所談論具大辯才，勝軍王是，都捨衛城。於信心中利根第一，哥路王弟是，住於捨衛城。而於信心中能具大智慧，仙授烏波薩哥是，住於捨衛城。於信心中能持梵行，布囉拏烏波薩哥是，住於捨衛城。珍寶具足庫藏豐盈，廣聚人民多聞第一，摩伽陀國頻婆娑羅王是，都於王捨城。常於三寶發菩提心，而於世間多饒其子，□□饓婕稀妘□□練□□□�j□□□�牷慼播\□□□□硫□□□□練□□□�j□□禠馜□□錄□□□餼□□□□□□□□□槎□□□□□□□�j□□遼靈□饓導□□秜�E□□□□檢□□
　　爾時世尊復告諸苾芻：「汝等善聽！我今稱說烏波薩吉，於信心中亦修己行。所謂初發信心歸佛法僧，難那烏波薩吉，及難那力烏波薩吉是，住烏嚕尾螺。能起初心信解戒法，諾酤羅長者母是，住於婆儗數。恆於眾僧常行佈施，毘捨佉母烏波薩吉是，住於捨衛城。宿施因豐具大福德，哩提羅長者母是，住於捨衛城。修治湯藥施病苦者，大軍長者婦是，住波羅奈城。於疾病者而能承事，善愛長者婦是，住於波羅奈城。久已發信心常行於慈行，奢摩縛帝烏波薩吉是，住憍睒彌國。而於眾會中多聞能第一，酤沒儒怛囉烏波薩吉是，住憍睒彌國。善能敷妙法而有大辯才，善意王女是，住於捨衛城。久發信心能具大智，尊那王女是，住於王捨城。而於色相中端嚴居第一，正覺王女是，住於王捨城。能生信解意善發菩提心，沒怛囉長者婦是，住於王捨城。於所住世多饒其子，□□饓婕稀奩矩□□練□□□�j□□□□�說慼樂潦��牷慼摩恣慼撐}奩矩□□練□□□�j□□□�P礸□□□玲□導□□□稀奧□□□練□馞礸□□妊□□□□□□□□娷遼靈□饐馘□□練□馞礸□□□遼靈□饐□□□秜�E□□□□檢□□
　　爾時，大苾芻眾及天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　佛說阿羅漢具德經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0127 佛說四人出現世間經

　　No. 127 [No. 125(26.5)]
　　佛說四人出現世間經
　　宋天竺沙門求那跋陀羅譯
　　聞如是：
　　一時婆伽婆，在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，王波斯匿乘羽□車群臣圍繞，出捨衛城，便往園中至世尊所，頭面禮足在一面坐，欲聽說法。
　　時世尊告波斯匿王：「有四人出現世間。雲何為四？或復有人先醜而後妙，或復有人先妙而後醜，或復有人先醜後醜，或復有人先妙後妙。
　　「雲何人先醜後妙？或復有人生卑賤家，若旃陀羅家，若魁膾家，若工巧家，若剔鬚髮家、貧窮家，無穀米處食不充口，雖復得食臭穢弊惡。生如此家，顏色醜弊，人不喜見為人輕蔑，身行善、口行善、意行善。彼已身修善行、口修善行、意修善行，若見沙門婆羅門已，便起謙卑意，承事恭敬不失時節。若見供養者，見已便歡喜踴躍，命終時生善處天上。譬如有人從地至小床，從小床至大床，從大床至馬，從馬至象，從象至大講堂，以是故我說此人先醜後妙。如是，彼人先醜後妙。
　　「雲何人先妙後醜？若有人生豪尊家，或剎利大姓家，婆羅門大姓家，或長者大姓家，或王家，或太子家，或大臣家及諸大家，顏色端正無有比，色如桃花。彼人便身行惡、口行惡、意行惡，彼若見沙門、婆羅門、諸長宿，彼見已無恭敬心亦不禮事，亦不與言論。彼若見供養者，見已便起嫉妒心，此是邪見、猶豫見所攝此便有邪見，無施亦無福亦無受者，亦無善惡行，亦無今世後世，無父無母，世無阿羅漢等修妙行者，疾得證通而娛樂中。彼以有此成就惡邪見，若命終時生三惡趣獄中，猶如彼人從講堂轉下至象項，從象至馬，從馬至大床，從大床至小床，從小床首足墮地，由是故我說彼人先妙後醜。如是，彼人先妙後醜。
　　「彼雲何人先醜後醜？或有人生卑賤家，或旃陀羅家，或魁膾家，或工巧家，或剔鬚髮家，及餘貧賤，無有飲食，雖復得食臭穢難嘗。生如此家，彼身行惡、口行惡、意行惡。彼已身行惡、口行惡、意行惡，若見沙門、婆羅門、諸尊長者，亦不恭敬亦不禮事，亦不與共言論，彼是邪見與猶豫見相應，彼便有是見，無施無福亦無受者，亦無善惡行報，亦無今世後世，無父無母，世無沙門婆羅門等行業者，無阿羅漢於今世後世疾得證通娛樂其中。彼與惡見相應，命終時生三趣入地獄中。譬如人從冥至冥，從暗至暗，由是故說此人先醜後醜。如是，彼人先醜後醜。
　　「彼雲何人先妙後妙？若有人生豪尊家，生剎利大姓家，或婆羅門大姓家，或長者大姓家，或王家，或太子家，大臣家，極富饒財多寶，彼人極端正無比，色如桃華。彼身修善行、口修善行、意修善行。彼身已修善行，口已修善行，意已修善行，彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，若見便恭敬禮事供養供給，若見有人來供養承事禮敬，便發歡喜，彼與等見相應無顛倒相。彼有是見，有施有福有受者，有善惡行，有今世後世，有父有母，世有沙門、婆羅門等修梵行者，阿羅漢於今世後世疾得證通娛樂其中。彼已成就善見，命終時生天上。譬如人從講堂至講堂，從觀至觀，遊一宮殿至一宮殿，由是故我說彼人先妙後妙。如是，彼人先妙後妙。如是，大王！有四人出現於世。」
　　爾時世尊便說偈言：
「大王人貧賤，　　得信好佈施，
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　承事禮恭敬，　　等修諸善業，
　見施常歡喜，　　乞者亦惠施，
　是施微妙業，　　更不受瑕穢。
　如是王此人，　　彼臨命終時，
　生三十三天，　　先醜而後妙。
　大王人有財，　　無信懷嫉妒，
　常欲行非行，　　邪見無有師，
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　誹謗常罵詈，　　慳貪如無財，
　見施往遏絕，　　乞者不惠施，
　彼命非妙業，　　彼人受瑕穢。
　如是王此人，　　臨欲命終時，
　必生入地獄，　　先妙而後醜。
　大王人貧賤，　　無信慳貪心，
　常欲行非行，　　邪見無有師，
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　誹謗常罵詈，　　慳貪言無財，
　見施而遏絕，　　乞者不惠施，
　彼命非妙業，　　彼人受瑕穢。
　如是王此人，　　臨欲命終時，
　必生入地獄，　　先醜而後醜。
　大王人饒財，　　好信常佈施，
　見沙門梵志，　　及諸乞求者，
　承事禮恭敬，　　等修諸善業，
　見施常歡喜，　　乞者亦惠施，
　是世微妙業，　　更不受瑕穢。
　如是王此人，　　臨欲命終時，
　生三十三天，　　先妙而後妙。
　　「是故，大王！當作是學。如是，大王！當作是學，先妙而後妙，莫學先醜而後醜。如是，大王！當作是學。」
　　爾時波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說四人出現世間經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0128a 須摩提女經

　　No. 128 [Nos. 125(30.3), 129-130]
　　須摩提女經
　　吳月氏優婆塞支謙譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國王捨城中。有一長者，名阿那邠池，有一女名曰須摩提，此女久殖妙因，天殊奇特，受佛高行靜心玄室。爾時，滿富城中有滿財長者，遠涉諸國募求精婇，因入捨衛城與邠池相見，披釋曠永歡敘情至。爾時須摩提女，以公類同尊暫出敬拜，敷理光顏萬姿並美，面如白月初圓，目如眾星夜朗。滿財語邠池言：「此女是誰家女？」邠池言：「此女正是我女。」滿財聞是，欣然自歎：「我相與少舊周旋義不容外，我有小兒始欲覓婇，未有定處，卿此小女可為婚匹。」邠池言：「事不宜爾。」滿財自怨：「何以故事不宜爾？為當門望不齊，為當居生不等？卿亦豪尊富貴，我亦豪尊富貴，何以故事不宜爾？」邠池復言：「我女長夜念佛奉持齋戒，卿家繼屬外神殺生血食，以是繼屬不同，事不宜爾。」滿財語邠池言：「卿家所事別自供養，我家所事別自供養，雖復所事不同，何妨人自私好？」
　　爾時，邠池心不相與，苦相難卻：「我索卿黃金萬斤，明珠百石，龍肝為禮貺，鳳髓為案具，若能爾者脫可相與。」滿財聞是驚喜誓言：「我能得備。」邠池復言：「我為戲耳，非是情實，要當問佛然後相與。」
　　邠池於是往問佛：「世尊！今須摩提女為滿富城中滿財長者所求為婚，為當可與？為當不可與？」
　　佛言：「若須摩提女嫁適彼國，當大度人民不可稱計。」邠池於是還語滿財言：「卻後十五日備卿家禮法。」滿財聞是歡喜匍匐歸返。
　　爾時，滿富城、捨衛城相去三千二百里，滿財於中，引車萬乘，龍馬俠從，憧麾緪雲，聲鍾地震，婇女扶輪僮奴侍隔。
　　爾時，阿那邠池，先與女造十二種寶車，先以赤蓮華簟內、摩尼覆外，黃金重布，白銀羅絡，琥珀揚班，珊瑚、琉璃、車□□□詛□□餺□□□�楚潭侗n駒□穰�楚撚|姴□襾襾□見□□兜□□輦���K觙□□饅駛覓兜□□□誇□□□□壟�楚慼澆妐堙慼撫p�L□飀□
　　爾時，滿富城中先有製法：「若此中有女嫁適彼國當重刑罰，若彼國索婦將來內入亦重刑罰。若犯制者，使供養六千梵志，兼可情意，梵志所食，□肉為羹，三釀為酒。」滿財自知犯制，大請群師寬庭列會，命須摩提女為諸師作禮。須摩提言：「我雖女人志剛不可屈，此梵志之徒無異牛犢，醜陋五形貪嗜美味無慚無恥，與畜生何別。我寧形毀五兀，不能為是作禮。」
　　爾時，六千梵志聞即同忿：「何處索民小家婢來罵辱我等？」於是散坐處處告集，剋日卜時欲來誅殺滿財並及五族。滿財於是自閉高樓稱天怨�禲G「胡為索是損我五族。」以此為憂無方自釋。
　　爾時，須拔飛來樓上，見滿財憂悴語言：「卿為當盜賊所侵，為當死亡不埋，何故憂色乃爾？」滿財答言：「非是死亡盜賊，但自昨日為兒娶婦，毀辱諸師並及五族，以此為憂無方自釋。」
　　爾時，須拔語滿財言：「卿何處娶婦？」滿財答言：「捨衛城中阿那邠池女。」須拔聞是大驚大懼：「卿婦今來此中，我等將大遇也。」滿財問言：「君何以知之？」須拔報言：「我本共舍利弗最少沙彌，名字均頭，年始三四，到雪山北乞食，各得一缽，我於是高飛來至阿耨池邊。爾時，池邊有天龍鬼神，遮護池水不聽我近。
　　「爾時，均頭沙彌亦復飛來，乃更歡喜稱言：『大善！』坐以金案奉修精竭，須臾之間，上越四空還復本處。此最少沙彌有此神德，何況所事大師？」滿財問言：「彼師可得見不？」須拔報言：「若欲見彼大師，當好求須摩提女。」於是滿財下樓敬意白鬚摩提女言：「汝今所事之師可得見不？」須摩提言：「若長者迴心倒意深自歸德，我當為長者香粉塗身登樓遠請。」爾時，須摩提女以香油塗身登高樓頭，遙白佛言：「世尊！女今在難，為眾邪所逼，願世尊大慈大悲救濟危厄。」於是，香氣如雲往到祇桓精舍。阿難見香非常所見，白佛言：「世尊！此香異香從何處來？」佛言：「此香是佛使之香，今須摩提女在滿富城中，為諸邪道所逼，今遣香來請我並及卿等。速鳴槌集眾普會堂上，語言：『今須摩提女在滿富城中，為眾邪道所逼，今遣香來請佛並及時眾，若有得神通變化者受籌，不得者默然。』」
　　爾時，眾中有周利槃特伽、佛子羅雲、須菩提、舍利弗、迦葉、目連等，未受具戒眾中有一均頭沙彌，於先受籌監拔聖路。阿難白佛言：「彼國之中必無大器熟食，遣乾緒負釜先路。」乾緒雖是使人，五通以備，背負萬斛大釜，手提百斛大杓，踴身高飛徑向彼國。
　　爾時，滿財樓頭遙見，語須摩提言：「我見一人背負千斛大釜，手提百斛大杓，從空中來，是汝師非？」須摩提言：「此非我師，此是眾僧中使人，名曰乾緒，世尊欲來，並使負釜先路。」
　　爾時，均頭沙彌次後化作五百華樹，人在其上結加趺坐，踴身高飛亦向彼國。滿財樓頭遙見，語須摩提言：「我見五百華樹，人在其上結加趺坐從虛空中來，是汝師非？」須摩提言：「此非我師，此是舍利弗最少沙彌，名字均頭。」周利槃特伽，次後化作五百師子，舉聲一喚飛落走伏，人在其上結加趺坐，踴身高飛經向彼國。滿財樓頭遙見，問須摩提言：「我見五百師子舉聲一喚飛落走伏，人在其上結加趺坐從虛空中來，是汝師非？」「此非我師，此是如來弟子周利槃特伽。」
　　佛子羅雲次後來，化作五百金翅鳥王，人在其上結加趺坐，踴身高飛徑向彼國。滿財樓頭遙見。問須摩提言：「我見五百金翅鳥王，人在其上結加趺坐從虛空中來，是汝師非？」須摩提女言：「此非我師，此是如來弟子佛子羅雲。」
　　須菩提次後化作五百象王，齊有六牙，被以金鞍，人在其上結加趺坐，踴身騰虛空亦向彼國。滿財樓頭遙見，問須摩提言：「我見五百象王齊有六牙被以金鞍，人在其上結加趺坐從空中來，是汝師非？」「此非我師，此是如來弟子須菩提。」
　　目連次後來，化作七寶山，人在其上結加趺坐，踴身高飛徑向彼國。滿財樓頭遙見，問須摩提言：「我見七寶山，人在其上結加趺坐從虛空中來，是汝師非？」須摩提女言：「此非我師，此是如來弟子神足目連。」
　　上座大迦葉次後來，化作五百大龍，齊有七頭白日昇天，人在其上結加趺坐，踴身高飛徑向彼國。滿財樓頭遙見，問須摩提女言：「我見五百大龍齊有七頭，白日昇天從虛空中來，是汝師非？」須摩提言：「此非我師，此是如來弟子上座大迦葉。」
　　爾時，須摩提女即為長者，而說偈言：
「我師今當來，　　光明非此比，
　長者一心念，　　莫懷餘異想。」
　　爾時，如來知眾生心至時運將會，身披僧伽梨，於虛空之中去地七多羅樹，身色紫金艷光騰赫。阿若車鄰在如來左，舍利弗在如來右，阿難承佛威神復在如來左，自餘比丘或復現神變相百千萬種，彌塞虛空雲行到彼。阿若車鄰化作月天子，舍利弗化作日天子，自餘比丘或復化作提頭賴吒，或復化作比樓勒叉，或復化作阿修羅王、乾闥婆王，嚴鼓戒兵恆沙競起，阿須輪當東廂將軍作征魔侯，轉輪聖王當西廂將軍作定魔公，乾闥婆王手捉百億鬼兵，當後軍卻邏，釋天王作外軍都錄，梵天王作中軍都錄，文殊師利與如來作匡部大臣都統內外，率齊眾軍一心同起，密跡力士手捉金剛杵，與如來作護持左右，天魔波旬手把琉璃琴讚揚大法，毘沙門王手捉七寶大蓋，最在如來上，自餘賢聖皆在虛空之中作唱伎樂。爾時，如來亦復現神變相，百千萬種聲鍾地震，當斯之時或復現神變相，或入火王三昧，揚煙走炎，或入水王三昧，飛沙騰浪，或復化作雷公焰電，或作飛霜起雹。當斯之時十方雲迴天地傾轉，百流西傾懸光東沒，聖能如是何往不服？爾時，六千外道高服神化，令須摩提女得法眼通朗，城中八萬四千人民俱時得道。
　　爾時，如來還攝聖眾到祇桓精舍，阿難長跪叉手前白佛言：「世尊！此須摩提女有何因緣，恆在大富家生，復當邪網道中，不轉女身今得法眼，城中人民皆悉得道？唯願世尊，說其往因。」
　　佛語阿難：「汝等諦聽諦聽，當為汝說。昔過去迦葉佛時，有一王女，在高樓頭遙發弘誓大願：『我恆大富家生，生常值佛，佈施眾生心不退轉，莫轉女身今得法眼，城中人民悉發弘誓。』崇集大齋積功累德，以此因緣今得值我兼度一切。爾時，阿難！將來大願不可不發，聞者不可不助。
　　「爾時王女者，今須摩提女是；城中人民，今八萬四千人是。」
　　比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天龍王八部等，聞經歡喜，奉行作禮。
　　須摩提女經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0128b 須摩提女經

　　須摩提女經
　　吳月支優婆塞支謙譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，有長者名阿那邠邸，饒財多寶金銀珍寶，硨磲、碼瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，像、馬、牛、羊、奴婢、僕從不可稱計。爾時，滿富城中有長者名滿財，亦饒財多寶，硨磲、碼瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，像、馬、牛、羊、奴婢、僕從不可復稱。是阿那邠邸長者，少小舊好共相愛敬未曾忘捨，然復阿那邠邸長者，恆有數千萬珍寶財貨，在彼滿富城中販賣，使滿財長者經紀將護；然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨，在捨衛城中販賣，使阿那邠邸長者經紀將護。
　　是時，阿那邠邸有女名修摩提，顏貌端正如桃華色世之希有。爾時，滿財長者有少事緣，到捨衛城往至阿那邠邸長者家，到已就坐。是時，修摩提女從靜室出，先拜跪父母，後復拜跪滿財長者，還入靜室。爾時，滿財長者見修摩提女，顏貌端正如桃華色世之希有，見已問阿那邠邸長者曰：「此是誰家女？」阿那邠邸報曰：「向見女者是我所生。」滿財長者曰：「我有小息未有婚對，可得□□祰椸□□□蓮□□□□評稀奠□□□□□□□�j□□□□稀媸□□□□姭囊奪□□□�瑞d□奧□□蓼□媧□言毼□□□□□評稀奠□□□□�t□□訶□襄□□□櫸□□�U□禈□□□□□□□□□□樓省□□□□橁□□諑□妘魯□誇□□欖□□□□□□稀媸□□□□□□□□楈姥□□□□□□嬌□□□□□□□□評稀媸□□□□□□橁馱□樀導□□□□椸□裡□諑□稀奪桌□□□椸□裡□裀□□□□稀媸□□□□□□�滿慼毅�□□□□□評稀媸□□□□□□□□□□□□蓮□□□稀飯□祅□□□□□□□□□評稀奾餽□勵導□□□妖餾雷□□□椸□□玲□□□�活撐}媸□□□□□□□□□□綠□□誇楰□□□饋導□楥駩□□□□蓮□□□□評稀導□稨□□飥□□□□□□□□□□楰□□□□��□褸□□□□��□□□□□評稀妊□楰□□□□�擭H□□□說□�E□□□稀□□□□□行兜蓼□□行礹�楚慼樑縑慼慼慼慼慼毅��擭H□□餑□□導□□□□□樄□□□□裡□□□□蓮□□□□評稀奾餽□勵導□□楰□妖餾履婦驁餑□□□□蓮□□稀婠□□��□□�J□饌□□□□□□□□椸□□槨�X�D□□□行離□□稀埤□□□稀媸□□□□覭□蓼□□楫□□禈□□毼□□□□□覛□□□憐□�p夾累率襾�楚慼慼慼慼慼敷丑慼慼慼慼慼慼��式慼慼慼慼慼�
　　是時，滿財長者辦具所須乘羽葆之車，從八十由延內來，阿那邠邸長者復莊飾已女，沐浴香熏乘羽葆之車，將此女往迎滿財長者男，中道相遇。時滿長財者得女，便將去滿富城中。爾時，滿富城中人民之類各作制限：「若此城中有女出適他國者，當重刑罰；若復他國娶婦將入國者，亦重刑罰。」爾時，彼國有六千梵志，國人所奉。制限有言：「設犯制者，當飯六千梵志。」爾時，長者自知犯制，即飯六千梵志。然梵志所食炙食豬肉，及豬肉羹、重釀之酒；又梵志所著衣服，或被白□成被毳衣，然彼梵志之法入國之時，以衣偏著右肩半身露見。爾時，長者即白：「時到，飲食已具。」是時六千梵志，皆偏著衣裳半身露見入長者家。
　　時長者見梵志來，膝行前迎恭敬作禮，最大梵志舉手稱善，前抱長者項往詣坐所，餘梵志者各隨次而坐。爾時，六千梵志坐已定訖，時長者語修摩提女曰：「汝自莊嚴向我等師作禮。」修摩提女報曰：「止止大家！我不堪任向裸人作禮。」長者曰：「此非裸人，非不有慚，但所著衣者是其法服。」修摩提女曰：「此無慚愧之人，皆共露形體在外，有何法服之用？長者願聽，世尊亦說有二事因緣世人所貴，所謂有慚有愧。若當無此二事者，則父母、兄弟、宗族、五親，尊卑高下則不可分別，如今雞、犬、豬、羊、驢、騾之屬，皆共同類無有尊卑，以有此二法在世故，則有尊卑之序。然此等之人離此二法，以雞犬豬羊驢騾同群，實不堪任向作禮拜。」
　　時修摩提夫語其婦曰：「汝今可起向我等師作禮，此諸人皆是我所事之天。」修摩提女報曰：「且止族姓子！我不堪任向此無慚愧裸人作禮，我今是人向驢犬作禮。」夫復語曰：「止止！貴女勿作是言，自護汝口勿有所犯，此亦非驢非狂惑，但所著之衣正是法衣。」是時修摩提涕零悲泣，顏色變異並作是語：「我父母五親，寧形五刖斷其命根，終不墮邪見之中。」時六千梵志，各共高聲而作是說：「止止！長者！何故使此婢罵詈乃爾？若見請者時供辦飲食。」是時長者及修摩提夫，即辦豬肉、豬肉羹、重釀之酒，飯六千梵志皆使充足。諸梵志食已，少多論議，便起而去。
　　是時，滿財長者在高樓上，煩冤愁惋獨坐思惟：「我今取此女來，便為破家，無異辱我門戶。」是時，有梵志名修跋，得五通亦得諸禪，然滿財長者所見貴重。時修跋梵志而作是念：「我與長者別來日久，今可往相見。」是時，梵志入滿富城往詣長者家，問守門者曰：「長者今為所在？」守門人報曰：「長者在樓上，極為愁憂大不可言。」時梵志徑上樓，與長者相見，梵志問長者曰：「何故愁憂乃至於斯？無縣官、盜賊、水火災變所侵枉乎？有非家中不和順耶？」長者報曰：「無有縣官、盜賊之變，但小家中事緣不遂。」梵志問曰：「願聞其狀，有何事緣？」長者報曰：「昨日為兒娶婦又犯國限，五親被辱請師在捨，將兒婦往禮拜而不從命。」梵志修跋報曰：「此女家者為在何國，近遠娉娶？」長者曰：「此女捨衛城中阿那邠邸女。」時，彼梵志修跋聞此語已，憐然驚怪兩手掩耳，而作是說：「咄咄長者！甚奇甚特！此女乃能故在，又不自殺、不投樓下，甚是大幸！所以然者？此女所事之師，皆是梵行之人，今日現在，甚奇甚特！」長者曰：「我聞汝語復欲嗤笑。所以然者？汝為外道異學，何故歎譽沙門釋種子行？此女所事之師，有何威德有何神變？」梵志報曰：「長者！欲聞此女師神德乎？我今粗說其源。」長者曰：「願聞其說。」
　　梵志報曰：「我昔日詣雪山北人間乞食，得食已飛來詣阿耨達泉。時彼天龍鬼神遙見我來，皆獲持刀劍而來向我，並語我言：『修跋仙士！莫來止此泉邊，莫污辱此泉，設不隨我語者，正爾命根斷壞。』我聞此語，即離彼泉不遠而食。長者當知，此女所事之師，最小弟子名均頭沙彌，亦至雪山北乞食，飛來詣阿耨達泉，叉手淚塚間死人之衣血垢污染。是時阿耨達大神天龍鬼神，皆起前迎恭敬問訊：『善來人師！可就此坐。』時均頭沙彌往至泉水之處。又復長者，當泉水中央有純金之案，爾時，沙彌以此死人之衣，漬著水中卻後坐食，食竟盪缽，在金案上結跏趺坐，正身正意繫念在前便入初禪。從初禪起入第二禪，從第二禪起入第三禪，從第三禪起入第四禪，從第四禪起入空處，從空處起入識處，從識處起入不用處，從不用處起入有想無想處，從有想無想處起入滅盡三昧，從滅盡三昧起入焰光三昧，從焰光三昧起入水氣三昧，從水氣三昧起入焰光三昧，次復入滅盡三昧，次復入有想無想三昧，次復入不用處三昧，次復入識處三昧，次復入空處三昧，次復入四禪，次復入三禪，次復入二禪，次復入初禪，從初禪起而浣死人之衣。是時，天龍鬼神，或與蹋衣者，或以水澆者，或取水而飲者。爾時，浣衣已舉著空中而曝之，爾時，彼沙彌收攝衣已，便飛在空中還歸所在。長者當知，我爾時遙見而不得近，此女所事之師最小弟子有此神力，況復最大弟子有何可及乎？何況彼師如來．至真．等正覺，而可及乎？觀此義已而作是說，甚奇甚特！此女乃能而不自殺、不斷命根？」
　　是時長者語梵志曰：「我等可得見此女所事師乎？」梵志報曰：「可還問此女。」是時長者問須摩提女曰：「吾今欲得見汝所事師，能使來不乎？」時女聞已，歡喜踴躍不能自勝，而作是說：「願時辦具飲食，明日如來當來至此，及比丘僧。」長者報曰：「汝今自請吾不解法。」是時長者女沐浴身體，手執香火上高樓上，叉手向如來而作是說：「唯願世尊！當善觀察無能見頂者。然世尊，無事不知無事不察，女今在此困厄，唯世尊當善察。」又以此偈而頌曰：
「觀世靡不周，　　佛眼之所察，
　降鬼諸神王，　　及降鬼子母。
　如彼噉人鬼，　　取人指作鬘，
　後復欲害母，　　然佛取降之。
　又在羅閱城，　　暴象欲來害，
　且如自歸命，　　諸天歎善哉。
　復至烏持國，　　復值惡龍王，
　見密跡力士，　　而龍自歸命。
　諸變不可計，　　皆使立正道，
　我今復值厄，　　唯願尊屈神。」
　爾時香如雲，　　懸在虛空中，
　遍滿祇洹捨，　　住在如來前。
　諸釋虛空中，　　歡喜而禮佛，
　又見香在前，　　須摩提所請。
　雨諸種種華，　　而不可稱量，
　悉滿祇洹林，　　如來笑放光。
　　爾時，阿難見祇洹中有此妙香，見已至世尊所，到已頭面禮足在一面立。爾時，阿難白世尊言：「唯願世尊！此是何等香遍滿祇洹精舍中？」世尊告曰：「此香是佛使，滿富城中須摩提女所請。汝今呼諸比丘盡集一處而行籌，作是告敕：『諸有比丘漏盡阿羅漢得神足者便取捨羅，明日當詣滿富城中，受須摩提請。』」阿難白佛：「如是。世尊！」是時阿難受佛教已，即集諸比丘在普會講堂而作是念：「諸有得道阿羅漢者須取捨羅，明當往受須摩提請。」當於爾時，眾僧上座名曰君頭波歎，得須陀洹，結使未盡不得神足，是時上座而作是念：「我今大眾之中最是上座，又結使未盡未得神足，我明日不能得至滿富城中食。然如來眾中最下坐者，名均頭沙彌，此有神足有大威力，得至彼受請，我今亦當往受彼請。」爾時，上座以心清淨，居在學地而受捨羅。爾時，世尊以天眼清淨見君頭波歎居在學地，而受捨羅得無學。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一受捨羅者，君頭波歎比丘是。」爾時，世尊告諸神足比丘：「大目犍連！大迦葉！阿那律！離越！須菩提！優毘迦葉！摩訶匹那！尊者羅雲！均利半持！均頭沙彌！汝等以神足先往至彼城中。」諸比丘對曰：「如是世尊！」
　　是時眾僧使人名曰乾荼，明日清且躬負大釜，飛在空中往至彼城。是時，彼長者及諸人民，上高樓上欲覲世尊，遙見使人負釜而來。時長者與女便說此偈：
「白衣而長髮，　　露身如疾風，
　又復負大釜，　　此是汝師耶？」
　　是時女復以偈報曰：
「此非尊弟子，　　如來之使人，
　三道具五通，　　此人名乾荼。」
　　爾時，乾荼使人繞城三匝往詣長者家。
　　是時，均頭沙彌化作五百華樹，色若干種皆悉敷析，其色甚好優缽蓮華，如是之華不可計限，往詣彼城。是時，長者遙見沙彌來，復以此偈問曰：
「此華若干種，　　盡在虛空中，
　又有神足人，　　為是汝師乎？」
　　是時女復以偈報曰：
「須跋前所說，　　泉上沙彌者，
　師名舍利弗，　　是彼之弟子。」
　　是時均頭沙彌繞城三匝，往詣長者家。是時，尊者般特化作五百頭牛，衣毛皆青，在牛上結跏趺坐往詣彼城。是時長者遙見，復以此偈問女曰：
「此諸大群牛，　　衣毛皆青色，
　在上而獨坐，　　此是汝師耶？」
　　女復以偈報曰：
「能化千比丘，　　在耆城園中，
　心神極為明，　　此名為般特。」
　　爾時，尊者周利般特繞彼城三匝已往詣長者家。
　　爾時，羅雲復化作五百孔雀，色若干種，在上結跏趺坐往詣彼城。長者見已，復以此偈問女曰：
「此五百孔雀，　　其色甚為妙，
　如彼軍大將，　　此是汝師耶？」
　　時女復以此偈報曰：
「如來說禁戒，　　一切無所犯，
　於戒能護戒，　　佛子羅雲者。」
　　是時羅雲繞城三匝往詣長者家。
　　是時，尊者迦匹那化作五百金翅鳥極為勇猛，在上結跏趺坐往詣彼城。時長者遙見已，復以此偈問女曰：
「五百金翅鳥，　　極為盛勇猛，
　在上無所畏，　　此是汝師耶？」
　　時女以偈報曰：
「能行出入息，　　迴轉心善行，
　慧力極勇盛，　　此名迦匹那。」
　　時尊者迦匹那繞城三匝往詣長者家。
　　爾時，優毘迦葉化作五百龍皆有七頭，在上結跏趺坐往詣彼城。長者遙見已，復以此偈問女曰：
「今此七頭龍，　　威顏甚可畏，
　來者不可計，　　此是汝師耶？」
　　時女報曰：
「恆有千弟子，　　神足化毘沙，
　優毘迦葉者，　　可謂此人是。」
　　時優毘迦葉繞城三匝往詣長者家。
　　是時，尊者須菩提化作琉璃山，入中結跏趺坐往詣彼城。爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「此山極為妙，　　盡作琉璃色，
　今在窟中坐，　　此是汝師耶？」
　　時女復以此偈報曰：
「由本一施報，　　今獲此功德，
　已成良福田，　　解空須菩提。」
　　爾時，須菩提繞城三匝往詣長者家。
　　時尊者大迦旃延，復化作五百鵠，色皆純白，往詣彼城。是時長者遙見已，以此偈問女曰：
「今此五百鵠，　　諸色皆純白，
　盡滿虛空中，　　此是汝師耶？」
　　時，女復以此偈報曰：
「佛經之所說，　　分別其義句，
　又演結使聚，　　此名迦旃延。」
　　是時，尊者大迦旃延繞彼城三匝往詣長者家。
　　是時，離越化作五百虎，在上坐而往詣彼城。長者見已，以此偈問女曰：
「今此五百虎，　　衣毛甚悅懌，
　又在上坐者，　　此是汝師耶？」
　　時，女以偈報曰：
「昔在祇洹樹，　　六年不移動，
　坐禪最第一，　　此名離越者。」
　　是時，尊者離越繞城三匝往詣長者家。
　　是時，尊者阿那律，化作五百師子極為勇猛，在上坐往詣彼城。是時長者見已，以偈問女曰：
「此五百師子，　　勇猛甚可畏，
　在上而坐者，　　此是汝師耶？」
　　時女以偈報曰：
「生時地大動，　　珍寶出於地，
　清淨眼無垢，　　佛弟阿那律。」
　　是時，阿那律繞城三匝往詣長者家。
　　是時，尊者大迦葉，化作五百匹馬，皆朱毛尾金銀交飾，在上坐並雨天華往詣彼城。長者遙見已，以偈問女曰：
「金馬朱毛尾，　　其數有五百，
　為是轉輪王？　　為是汝師耶？」
　　女復以偈報曰：
「頭陀行第一，　　恆愍貧窮者，
　如來與半坐，　　最大迦葉是。」
　　是時，大迦葉繞城三匝往詣長者家。
　　是時，尊者大目犍連，化作五百象，皆有六牙，七處平整金銀交飾，在上坐而來放大光明悉滿世界，詣城在虛空之中，作倡妓樂不可稱計，雨種種雜華，又虛空之中懸繒幡蓋極為奇妙。爾時，長者遙見已，以偈問女曰：
「白象有六牙，　　在上如天王，
　今聞妓樂音，　　是釋迦文耶？」
　　時女以偈報曰：
「在彼大山上，　　降伏難陀龍，
　神足第一者，　　名曰大目連。
　我師故未來，　　此是弟子眾，
　聖師今當來，　　光明靡不照。」
　　是時，尊者大目犍連繞城三匝往詣長者家。
　　是時，世尊已知時到，披僧伽梨在虛空中去地七仞。是時，尊者阿若拘鄰在如來右，舍利弗在如來左，爾時，阿難承佛威神，在如來後而在執拂，千二百弟子前後圍繞。如來最在中央，及諸神足弟子阿若拘鄰化作月天子，舍利弗化作日天子，諸餘神足比丘或作釋提桓因，或化作梵天者，或化作提頭吒毘留勒形者，毘留波叉或作毘沙門形者領諸鬼神，或有作轉輪聖王形者；或有入火光三昧，或有入水精三昧，或有放光者，或有放煙作種種神足。是時，梵天王在如來右，釋提桓因在如來左，手執拂，密跡金剛力士在如來後，手執金剛杵，毘沙門天王手執七寶之蓋，處虛空中在如來上，恐有塵土坌如來身。是時，般遮旬手執琉璃琴，歎如來功德，及諸天神悉虛空之中，作倡妓樂數千萬種，雨天雜華散如來上。
　　是時，波斯匿王、阿那邠邸長者，及捨衛城內人民之類，皆見如來在虛空中去地七仞，見已皆懷歡喜踴躍不能自勝。是時，阿那邠邸長者，便說此偈：
「如來實神妙，　　愛民如赤子，
　快哉須摩提，　　當受如來法。」
　　爾時，波斯匿王及阿那邠邸長者，散種種名香雜華，是時世尊將諸比丘眾前後圍遶，及諸神天不可稱計，如似鴈王在虛空中往詣彼城。是時，般遮旬以偈歎佛：
「諸生結永盡，　　意念不錯亂，
　以無塵垢足，　　入彼舊邦土。
　心性極清淨，　　斷魔邪惡念，
　功德如大海，　　今入彼邦土。
　顏貌甚殊特，　　諸使永不起，
　為彼不自處，　　今入彼邦土。
　以度四流淵，　　脫於生老死，
　以斷有根源，　　今入彼邦土。」
　　是時滿財長者，遙見世尊從遠而來，諸根憺怕世之希有，淨如天金，有三十二相八十種好莊嚴其身，猶須彌山出眾山上，亦如金聚放大光明。是時，長者，以偈問須摩提曰：
「此是日光耶，　　未曾見此容，
　數千萬億光，　　未敢能熟視。」
　　是時須摩提女長跪叉手向如來，以此偈報長者曰：
「非日非有日，　　而放千種光，
　為一切眾生，　　亦復是我師。
　皆共歎如來，　　如前之所說，
　今當獲大果，　　勤加供養之。」
　　是時，滿財長者右膝著地，復以偈歎如來曰：
「自歸十力尊，　　圓光金色體，
　天人所歎敬，　　今日自歸命。
　尊今是日王，　　如月星中明，
　以度不度者，　　今日自歸命。
　尊如天帝像，　　如梵行慈心，
　自脫脫眾生，　　今日自歸命。
　天世人中尊，　　諸鬼神王上，
　降伏諸外道，　　今日自歸命。」
　　是時，須摩提女長跪叉手，歎世尊曰：
「自降能降他，　　自止復止人，
　以度度人民，　　已解復脫人，
　度岸使度岸，　　自照照群萌，
　靡不有度者，　　除鬥無鬥訟，
　極自淨潔住，　　心意不傾動，
　十力哀愍世，　　重自頂禮敬。
　　「有慈悲喜護之心，具空無相願，於欲界中最尊第一，天中之上七財具足，擁護天人自然梵生，亦無與等亦可不像貌，我今日歸命。」
　　是時六千梵志，見世尊作如此神變，各各自相謂言：「我等可離此國更適他土，此沙門瞿曇已降此國中人民。」是時，六千梵志尋出國去，更不復入國，猶如師子獸王出於山谷，而觀四方復三鳴吼，方行而求。諸有獸蟲之類各奔所趣莫知所，如飛逝沈伏，若伏有力神像聞師子聲，各奔所趣不能自安。所以然者？由師子獸王極有威神故，此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之聲，各各馳走不得自寧。所以然者？由沙門瞿曇有威力故。
　　是時，世尊還捨神足，如常法則入滿富城中。是時，世尊足蹈門閾上，是時天地大動，諸尊神天散華供養。是時，人民見世尊容貌諸根寂靜，有三十二相、八十種好，而自莊嚴。人民之類便說此偈：
「二足尊極妙，　　梵志不敢當，
　無故事梵志，　　失此人中尊。」
　　是時，世尊往詣長者家，就座而坐。爾時，彼國人民極為熾盛，時長者家有八萬四千人民之類，皆悉雲集，欲壞長者坊捨，方見世尊及比丘僧，爾時，世尊便作是念：「此人民之類必有所損，可作神力使舉國人民盡見我身及比丘僧。」爾時，世尊化長者屋舍，作琉璃色內外相視，如似觀掌中珠。爾時，須摩提女前至佛所，頭面禮足悲喜交集，便說此偈：
「一切智慧具，　　盡度一切法，
　復斷欲愛網，　　我今自歸命。
　寧使我父母，　　而毀我雙目，
　不來適此間，　　邪見五逆中。
　宿作何惡緣，　　得來至此處，
　如鳥入羅網，　　願斷此疑結。」
　　爾時，世尊復以偈報女曰：
「汝今快勿慮，　　憺怕自開意，
　亦莫起想著，　　如來今當演。
　汝本無罪緣，　　得來至此間，
　願誓之果報，　　欲度此眾生。
　今當拔根源，　　不墮三惡趣，
　數千眾生類，　　汝前當得度。
　今日當淨除，　　使得智慧眼，
　使天人民類，　　汝見如觀珠。」
　　是時須摩提女聞此語已，歡喜踴躍不能自勝。是時，長者將已僕從，供給飲食種種甘饌，見世尊食已訖，行清淨水更取一小座，在如來前坐，及諸營從及八萬四千眾各各次第坐，或有自稱姓名而坐。爾時，世尊漸與彼長者及八萬四千人民之類，說於妙論，所謂論者，戒論、施論、生天之論，欲不淨想、漏為穢惡，出家為要。爾時，世尊以見長者及須摩提女八萬四千人民之類心開意解，諸佛世尊常所說法，苦集盡道，普與此眾生說之。彼各於座上諸塵垢盡得法眼淨，猶如極淨白□易染為色，此亦如是。滿財長者須摩提女，及八萬四千人民之類，諸塵垢盡得法眼淨，無復狐疑，得無所畏，皆歸三尊受持五戒。
　　是時，須摩提女即於佛前，而說此偈：
「如來耳清徹，　　聞我遇此苦，
　降神至此化，　　諸人得法眼。」
　　爾時，世尊已說法訖，即從座起還詣所在。是時，諸比丘白佛言：「須摩提女本作何因緣生富貴家？復作何因緣墮此邪見之家？復作何善功德今得法眼淨？復作何功德使八萬四千人皆得法眼淨？」
　　爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠此賢劫中，有迦葉佛．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，在波羅□國界於中遊化，與大比丘眾二萬人俱。爾時，有王名曰哀愍，有女名須摩那，是時此女極有敬心，向迦葉如來奉持禁戒恆好佈施，又四事供養。雲何為四？一者施，二者愛敬，三者利人，四者等利。於迦葉如來所而誦法句，在高樓上高聲誦習，並作此願：『恆有此四愛之法，又於如來前而誦法句，其中設有毫釐之福者，所生之處不墮惡趣亦莫墮貧家，當來之世，亦當復值如此之尊，使我莫轉女人身，即於女身得法眼淨。』是時，城中人民之類，聞王女作如此誓願，皆共聚集，至王女所而作是說：『王女今日極為篤信作諸功德，四事不乏佈施兼愛利人等利，復作誓願，使當來之世值如此之尊，若為我說法尋得法眼淨，今日王女已作誓願，並及我等國土人民同時得度。』時，王女報曰：『我持此功德並施汝等，設值如來說法者，同時度汝等。』比丘！豈有疑乎？莫作是觀。爾時哀愍王，今須達長者是；爾時王女者，今須摩提女是也；爾時國土人民之類，今八萬四千眾是。由彼誓願，今值我身聞法得道，及彼人民之類，盡作法眼淨。此是其義，當念奉行。所以然者？此四事者最是福田。若有比丘，親近四事便獲四諦，當求方便成四事法。如是諸比丘！當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　須摩提女經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0129 佛說三摩竭經

　　No. 129 [Nos. 125(30.3), 128, 130]
　　佛說三摩竭經
　　吳天竺沙門竺律炎譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘、五百菩薩俱，帝王人民及諸天龍鬼神無復央數。爾時，有難國王名分陂檀，不信佛法但好外道，日於宮中飯諸尼揵萬餘人。難國王常喜貢高，自謂智慧無雙，以鐵鍱其腹，常恐智慧從腹橫出。王欲為其太子娶婦，即問左右群臣：「天下寧有智慧如我者不？若有者，我欲為子娶其女。」大臣便受王教，即遍至國中求索，了無有如王，亦自知國中無有，即更遣使者行到他國，求索智士女。爾時，使者即受王教，便至捨衛國，使者便問國中人民：「是國中寧有好道賢者不乎？」人答言：「有。」使者言：「姓字何等？」人報言：「字為佛。」使者言：「佛寧有女無？」人言：「佛者道人也，無有女。」使者言：「次復有誰人？」答言：「復有人字阿難邠坻，大賢善好道，有好女，國中第一。」使者言：「何用為第一？」國中人言：「曾與太子祇共請買園田八十頃持上佛，復以象負運黃金數千萬億持雇園田，不貪重寶但念為善耳。」
　　使者聞國中人言，大歡喜，自知以得消息，即還本國白王言：「迺捨衛國中有賢善者大好道，字阿難邠坻。」難國王聞使者言，便作書即遣太子與群臣百官，嚴駕載珍寶，俱相隨到捨衛國，止頓太子著城外，使人便入城至阿難邠坻捨。時守門者，便入白阿難邠坻：「外有使者來。」阿難邠坻即自出應門，見使者黑醜如鬼，阿難邠坻大驚言：「汝何等人乎？」即答言：「我是難國王使者。」阿難邠坻言：「卿來欲何等求？」使者言：「我來宣傳教命，難國王雖不相見，遙相愛敬，人每往來歌歎卿功德無有量，聞君賢善大好道，有女，故來欲為太子求君女，王亦自有書相聞。」阿難邠坻即欲罵之，便自忍而不言，便呼前共坐，相問訊談語，使者便以書視之。阿難邠坻即讀書訖竟，答使者言：「我有大人當往報之，若聽我者，我當還語卿消息。」便留坐使者，阿難邠坻便到佛所，即前為佛作禮，卻長跪叉手白佛言：「今難國王遣使者來到我家，其人狀類黑如鬼，辭言，欲為王太子求我女三摩竭，今當雲何？」佛言：「與之。」阿難邠坻言：「使者黑如鬼，其王太子當何類？我復曾從佛聞，難國王但事諸尼揵，裸形無有衣被，狀類醜黑，驚怖我女耶？」佛言：「不也，與之，當知是因緣，三摩竭應當於裸形國度脫八萬人。」阿難邠坻不敢復問佛，心懷恨意，即還歸謂使者言：「卿奉王教命，故從遠來求索我女，大善，當相與。」使者聞阿難邠坻言，即還到城外至太子所，便與太子相隨來，到阿難邠坻捨。即從車上下，金銀及禮娉與阿難邠坻，便共請人客，飲食相娛樂七日訖竟，阿難邠坻遣送三摩竭，奴婢衣服及與珍寶無復央數，太子便載三摩竭去還歸本國。
　　爾時，難國王見子婦來歸即大歡喜，便請其師尼揵若陀弗及萬二千弟子，悉入宮飯之，難國王夫人及太子悉下飯具。爾時，呼三摩竭來出，欲令下飯分共禮諸師。三摩竭適至第三門中，遙見諸尼揵悉羅坐裸形無有衣被，三摩竭即大驚，是為狗畜生無有異，便兩手覆面遙唾之，即還入室不肯復出。諸尼揵皆瞋恚三摩竭所，即告王言：「從何得此熒惑不吉利之人在王宮？促遣令去，若不遣去者，當壞敗王國中。」諸尼揵不肯復飯食，即欲起去，王便辭謝諸師：「我當為大師遣去，明日不復令現於宮中。」諸尼揵及飯食訖便去。
　　即日太子自往至三摩竭所，三摩竭時大瞋恚，教婢令閉門，如是四五日，太子不敢復往。夫人即問太子：「何故不往？」太子默聲不言，夫人以知之，即自往到三摩竭所。「我為子娶若，今當承事我子，何故折辱我子？」三摩竭答言：「夫人子所事師及國中人民，皆如狗畜生無有異。」夫人聞之大慚愧，即還白王言：「大王！自用道智無雙，國中無有可王意者，王迺勞群臣八千里求婦。今婦無所畏難，折辱我子，復面罵我，言比狗畜生。」
　　王聞夫人言，即自往到三摩竭所。爾時，三摩竭大憍慢，不肯出為王作禮。王即遙問三摩竭：「我行八千里娶若，以賢善故。若間者既辱我師，今復面罵夫人及太子，豈有不可乎？」三摩竭報言：「然。大王師及夫人太子並其國中人民，皆如狗畜生無異。」王即驚言：「是小女子！今折辱我如是，我恐智從腹中橫出以鐵鍱我腹，我日飯諸道士萬餘人，誰能及我者？今汝交面相罵？」三摩竭言：「王國中人民所事師，常無有衣裳裸形相視，當有何等道？設使有道，尚不足以貴，何況無道？大王！雖日飯是輩萬餘人者，皆是我所不恭敬輩，常唾賤者。」爾時，難國王大窮，即自思惟：「當共誰議是事？」即自往到尼揵若陀弗所，前為師作禮白言：「我娶婦以於捨衛國得婦，間者無狀，既折辱大師，今復憍慢面罵我及夫人太子，比狗畜生。雖是婦，不以婦禮事我，今當雲何？」師告王：「復往問之，言：『汝國中人民所事，何如我國中人民所事？』如何等言。王往，慎勿得瞋怒，徐問之，自當有語。」王即受教，如師所言，便至三摩竭所問言：「汝國中人民所事，何用勝我國中人民所事？」三摩竭言：「我國中人民所事最尊，男女皆有衣裳，尊卑異路，身體不相見。現有大小名佛，教授數千億萬人，皆令得度世泥洹道，入火不燒、入水不溺。能典攬三千大千日月、萬二千億天地，變化入無間出無孔，知當來過去今現在事，身有三十二相、八十種好，道德通達，諸天帝王人民雜會稽首來謁。」王聞三摩竭語，即大踴躍歡喜。
　　爾時，難國王告三摩竭言：「汝所事佛，寧可得見不？」三摩竭言：「我能為大王遙請之，即可致。」王言：「大善！迺相去八千里，請佛當雲何？」三摩竭言：「不須大王遣人請，但當至意遙燒香請也。佛神通照知人心中所念，王夫人及太子皆當隨我後。」三摩竭即自上高臺上，政服便向捨衛國長跪燒香，持頭面著地作禮言：「今難國王，不知天下有佛，當用一切人民故，哀悲諸懃苦，願佛明旦與諸比丘僧，勞屈尊神來到難國王所飯。」言適竟，香煙便達佛所，遶佛三匝於佛上化作香蓋。
　　佛時適為無數千人說法，爾時，阿難前長跪叉手白佛言：「是何等感應迺爾？願佛解說其意。」佛告阿難：「難國王及三摩竭，明旦當請佛及諸比丘僧。三摩竭有至心，欲令難國人民悉捨邪見、令向正道，香來至此請佛。」爾時，即告摩訶目揵連敕諸比丘僧，明旦當到難國三摩竭所食。摩訶目連受佛教，即宣語諸比丘：「明日當就請，勿得他餘行。」
　　於是三摩竭，皆令王、夫人、太子及諸婇女，齋戒燒香布坐席，設飯食具悉辦。三摩竭知佛當來，與王、夫人、太子、婇女及諸尼揵共住中庭。三摩竭告王、夫人、太子：「皆隨我後，今諸羅漢當先來至，佛最在後。卿曹慎莫驚怖，隨我所為。」三摩竭於是復長跪燒香言：「飯具已辦，願佛用時。」
　　佛知三摩竭心所念，即告諸比丘：「今日當到難國食，爾曹各以道變化自在所為。」諸比丘即受教，中有化作龍虎鳳凰、孔雀牛鳩鴿、百鳥梟獸交露帳者，諸眾僧悉在其中坐，各各皆不同。爾時，佛自坐師子交露帳中，即與千二百五十比丘、五百菩薩、諸天鬼神龍俱，從虛空中神足飛行。適至難國，佛便放光明，天地大震動，諸羅漢菩薩各悉作變化先來下，難國人民見此變化皆大驚怖。王問三摩竭言：「是佛不也？」答言：「非佛。」三摩竭告王：「勿恐，是諸弟子也。佛最在後，身中有三十二相、八十種好。」須臾之間佛俱從上來下，釋梵四天王在前導，諸天鼓琴作其倡伎而樂佛。三摩竭與王、夫人、太子，即持華香迎佛，前為佛作禮，便相將入宮即就座。諸菩薩、阿羅漢皆前坐，大小相次，三摩竭即令王、夫人、太子前行澡水，便下飯食具，國中人民來觀者甚眾多，王令大臣閉宮門。人民見王閉宮門，大瞋恚王所，各持斧欲破宮門。佛遙知之，言：「我所行化，皆欲令作善，今難國人民皆來觀，而王閉宮門也。」佛爾時，欲令一切人等見佛，即使宮門牆壁悉化作水精色，內外相見，難國人民見佛及諸菩薩、羅漢，皆大歡喜。
　　爾時，佛有一羅漢名賓頭盧，時坐山上忽忘至難國，賓頭盧坐來久，適欲以針縫縷衣，以鍼刺地，縷與衣相連。是時佛已應難國王宮中坐已，賓頭盧即以神足飛行至難國，山便隨賓頭盧後。爾時，國中有一女人懷軀，見山來政黑恐墮其上，便大惶怖即墮軀。佛以遙知之，即令摩訶目連以神足飛行迎問：「賓頭盧！汝後何等？」賓頭盧即還顧見山，以手攬山擲故處八千里。爾時，賓頭盧即到前，為佛作禮卻坐。
　　佛告賓頭盧：「我教天下人欲令悉度世，今汝既失期，復殺一人。人命至重，是我道所不喜。汝從今已後，不得復隨我食及與眾會。若當留住，後須彌勒佛出，迺般泥洹去耳。」賓頭盧聞佛說如是，即默然憂愁復自悔責，食訖便起前為作禮，及諸菩薩、阿羅漢共辭，便入山中。
　　爾時，難國王師尼揵若陀弗白佛言：「寧可共捔道不？若不如者當投著井中。」佛言：「大善！不須多言，三問不如者，當投著井中。」尼揵若陀弗言：「大善！」佛即問：「若誦經時雲何？」尼揵若陀弗言：「我誦經時匍匐而行。」「匍匐而行是為狗，狗迺匍匐而行。」尼揵若陀弗便不如佛，諸弟子皆瞋，餘語為賜那正說是事也，悉還恚其師所，取師欲投著井中，師即大惶怖，以兩手拒地不肯入井中。佛言：「置之。」
　　爾時，中庭自然有大火出，其焰上詣第七梵天，其火中自然有千葉蓮華，華上有五百梵天，皆叉手長跪問佛：「飯何等人得福多者？飯何等人得福少者？」佛答梵天言：「譬如以五種穀散著火中，為生不？」梵天言：「不生。」佛言：「難國王前後所飯諸尼揵，譬如五穀著火中，終不復生；今日飯佛及諸菩薩、羅漢，得福多無有量。譬如人有好地有好種，天復時雨，何憂不生？今佛是一切人福田，隨人所種必得其願。愚癡人喜教他為外道，是人命盡皆當墮太山地獄中甚懃苦，悔無所復及，前人坐之未出，後人復教作之，世間人愚癡，但更相欺調，是故不知真道。若有黠人當學正道，其道不生不老不病不死，是為泥洹大道。世間凡有九十六種道，皆不及佛道。」
　　佛言：「以一天下樹枝及與鳥毛，作筆書佛經，樹枝鳥毛悉皆可盡，佛智不可盡；大如須彌山墨磨研，四海水沾筆，須彌山墨、四海水皆可盡，佛智終不可盡。」五百梵天聞佛語，應時舉聲言：「善哉！審如佛所言。」於是五百梵天忽然不見。
　　爾時，難國王眷屬三百人，千二百婇女，五百大臣，見佛變化，皆踴躍歡喜，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。時二千婆羅門即除鬚髮皆作比丘，應時悉得羅漢道。萬二千尼揵應時悉解脫，中有得須陀洹道者，有得斯陀含道者，有得阿那含道者。國中細民復有六萬四千人，皆信向佛法。即受五戒悉為優婆塞。
　　佛說經已，即與諸菩薩、阿羅漢俱現神足飛去。爾時，難國王及夫人、太子、群臣、人民，皆大歡喜，悉持頭著地，遙為佛作禮。
　　佛說三摩竭經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0130 佛說給孤長者女得度因緣經

　　No. 130 [Nos. 125(30.3), 128-129]
　　佛說給孤長者女得度因緣經捲上
　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大聲聞眾俱。而彼給孤獨長者具大福德，妻子奴婢眷屬熾盛，富饒自在廣積財寶其數無量，與毘沙門天王等無有異。而彼長者與諸眷屬，常共圍繞嬉戲娛樂，忽於一時其妻懷妊，經於九月生一童女，上色端嚴殊妙無比，身諸相分上下圓滿，人所瞻者無不愛樂。其女生已，而有種種吉祥善相，以是因緣，父為立名，號善無毒。
　　復次，去此捨衛國一百六十由旬，有一大城名曰福增，彼有長者名謨屍羅，亦具大福德，妻子奴婢眷屬熾盛，富饒自在廣積財寶其數無量，與毘沙門天王等無有異。而彼長者有一童子名曰牛授，上色端嚴殊妙無比，人所瞻者無不愛樂。然其長者及長者子俱事外道，於諸外道深生敬信，即不能知有佛世尊最上最勝，世尊所有最上法門亦復不聞，神通變化殊勝事業昔所未見。是諸外道散居異處，或在遨哩迦聚落，或在福增大城，或在作賢大城。是時有一外道，先在福增城中，來詣牛授童子所，謂童子言：「汝今何故而不納妻？」牛授答言：「世間若有色相端嚴與我等者，我當娶彼。」時外道言：「童子當知，捨衛國中給孤獨長者有一童女，上色端嚴殊妙無比，人所瞻者無不愛樂，汝今宜應求彼為妻。」牛授聞已心生歡喜，即如其言，易自常服著外道衣，持缽往詣捨衛國中。到已次第持缽乞食，至給孤獨長者住捨門外。時，善無毒女聞乞食聲，即持飲食出行佈施。其女出已，時牛授童子，得睹其相即生愛樂。彼善無毒女，以宿因緣力亦相顧視。然彼善無毒女，見牛授童子是外道相，即時微笑作是告言：「汝是不正知者，外道異學，何故住此持缽乞食？」牛授童子聞是語已，亦復微笑不取其食離捨而去，還歸福增城中，白父母言：「父母當知，捨衛國中給孤獨長者有一童女名善無毒，願今與我求彼為妻。」
　　爾時，謨屍羅長者聞是語已，即詣捨衛國中給孤獨長者所，具以此緣而相告語。給孤獨長者言：「我雖相許，然當俟我問佛世尊，佛若聽許斯為甚善。」時給孤獨長者即自往詣佛世尊所，禮佛足已具陳上事，佛言：「長者！汝女不應剃髮出家，當聽往彼乃為甚善，彼女若至福增城中，而能廣大施作佛事最上吉祥。」是時給孤獨長者，即如佛敕還自捨中，乃出種種珍寶等物，備諸所用依世法儀，以善無毒女，適牛授童子。
　　乃至後時彼謨屍羅長者，於自捨中飯諸外道，長者即謂善無毒言：「童女！可來隨喜佈施。」彼善無毒女，先所不知飯諸外道，聞長者語已，謂是佛諸弟子，舍利子、大目乾連、阿難等，至此受食，即時踴躍歡喜而出，乃見諸外道異學，相貌醜惡如迦迦色，著弊垢衣身體臭穢，裸形無恥復如餓鬼，見是相已，心生忿恚一面而住。時長者言：「童女何故心生退屈？」女即答言：「我非退屈，然今長者所作施會，若能供養諸聖眾者，當獲勝福。雲何供養此諸外道作罪業者，得何等利？」長者聞已驚而問言：「童女！世間寧有最勝導師過於此者？」彼女答言：「長者善聽！捨衛國中有一大園我父所造，有佛世尊現止其中。佛世尊者最上最勝，是我之師。父母清淨氏族高勝，姓剎帝利金輪王種，捨輪王位出家修道，厭彼世間富貴等事，歷修眾行菩提樹下降魔成佛，諸根相好端嚴具足，現少年相勝妙無比，遊戲神通自在無礙，面現喜輪而為莊嚴，於一切處所作相應。又復三十二大人相、八十種隨形好，一一具足，身諸相分圓光普照，頂有光明如千日輪，廣大熾盛最勝嚴飾普遍賢善，巍巍無動如寶山現，一切眾生見者愛樂，瞻佛相好心無厭足。為諸聲聞隨應說法，一一分別，此是因緣此非因緣，是出離道非出離道，是所應行非所應行，是神通事非神通事，是世間慧是諸佛慧。又復世尊善巧方便隨所宣說，皆以最上法語而攝他語，諸有所說悉為利他，此是善惡業，世尊如實說，此是所作行，世尊如實說，此是先所說此是後所說，世尊一一如實分別。佛說法時面目熙怡，遠離顰蹙常出柔軟語，順善語，甘美語，可愛語，巧妙語，安慰語，起諸方便隨應說法，悲愍利樂一切眾生，使諸眾生皆悉調伏。又復世尊為諸聲聞一一分別，是聖人法是異道法，是離塵法是無等法，令諸聲聞如其所應如理修習，得戒具足，定具足，慧具足，解脫具足，解脫知見具足。又復世尊隨往一切聚落方處，若行若止不為一切人非人等而能嬈害，於一切時常以天眼見諸色相，常以天耳聞諸音聲，智慧光明廣大照耀，若時若非時，常安住正念。當知佛世尊有如是功德，此名世間最勝導師。」
　　爾時，謨屍羅長者捨所集外道眾中，有善根成熟者，聞佛功德毛髮豎立涕淚悲泣，於佛世尊起清淨心深生敬信，即作是言：「我等願當投佛出家。」時謨屍羅長者，聞善無毒女說佛功德，於佛世尊即生淨信，謂童女言：「汝今可能令我得見佛世尊不？」彼女答言：「若欲見佛世尊及聖眾者，即當辦造最上飲食而為供養。」是時，長者即語其妻令辦飲食，妻乃答言：「善哉長者飲食已辦。」長者謂童女言：「我不解法，汝當請佛。」彼善無毒女即以妙華作曼拏羅向佛世尊所住方處，遙伸禮敬燒眾名香散諸妙華，一心合掌請佛世尊，作如是言：「佛是一切智具大悲者，隨諸眾生所可樂見皆令如意，今此謨屍羅長者與諸眷屬，發清淨心樂見世尊，於自住捨已辦種種上味飲食慾伸供養，世間導師及諸聖眾我今召請，唯願世尊，廣為悲愍利樂眾生，哀受所請至長者捨。」是時童女所散妙華，以佛威神力故，於虛空中猶如鵝王，徐徐而下至捨衛國祇樹給孤獨園佛世尊前，其香如雲最上微妙，結成樓閣旋轉空中。
　　爾時，尊者阿難見是相已前白佛言：「世尊！今所現瑞，是何方來請佛之相？」佛言：「阿難！汝今當知去此捨衛國，一百六十由旬有一大城名曰福增，彼有長者名謨屍羅，而彼城中有諸外道今現集會。謨屍羅長者請佛及聲聞眾，我等當往，各現神變令彼外道發生淨信，已生信者使不退轉，我當於彼作大利樂，是彼所來請佛之相。汝今宜應鳴彼犍椎，集苾芻眾令自知時，各現神通當往受供。」
　　爾時，尊者阿難受佛敕已，即鳴犍椎集苾芻眾，作是白言：「已得神通尊者諸阿羅漢諦聽佛敕，令諸苾芻當自知時，各現神通往福增城中，受謨屍羅長者供。而彼城中有諸外道今現集會，當令彼等發生淨信，已生信者使不退轉作大利樂。」尊者阿難如是白已，次乃行籌，諸阿羅漢各各受籌。
　　是時有一苾芻，名崑努缽陀那，為眾中上座，已證須陀洹果，然未得神通具足而亦受籌。時尊者阿難即作是言：「上座苾芻！今此捨衛國去彼福增城，一百六十由旬，佛敕各令現諸神變而可往彼。」時，上座苾芻聞此語已，便自棄置先所受籌，以清淨心如實而住，於剎那間即得阿羅漢果，還執其籌起六神通，譬如力士屈伸臂頃踴身空中，說伽陀曰：
「不以色相為最上，　　不以有力為所重，
　離塵清淨乃莊嚴，　　獲得六通皆具足。」
　　爾時，諸阿羅漢過是日已至明旦時，各各隨應現諸神變，次第而往福增城中謨屍羅長者捨。
　　爾時，謨屍羅長者及妻眷屬，即以香水散灑其地，敷設最上莊嚴床座，安置種種上味飲食，所作已竟，長者及妻即出自捨住於門側，與善無毒女、牛授童子同俟佛降。爾時，長者作是思惟：「為佛來此受我供耶？為詣餘方而受供耶？」如是念已，向佛世尊所在方處瞻仰而住。
　　爾時，尊者阿惹憍陳如，以自神力化大蛇車，安處其上，復化微細天雨徐徐而下，雷電光明交映而出，現是神通三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘大蛇車，復有微細天雨徐徐而下，雷電光明交映而出，現如是相入此捨者，是汝師耶？」女即答言：「此非我師，是佛世尊最初度者，上首弟子名阿惹憍陳如。佛於波羅奈國鹿野園中初轉法輪，此人最先得聞法要而獲果證，佛說是人，於證涅槃中最上第一，是此尊者最先而來。」
　　復次，尊者舍利子化師子車安處其上，現是神通三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘師子車，現如是相入此捨者，是汝師耶？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名舍利子。此人在母胎時，其母自然智慧明利，善能論義攝伏閻浮提中一切論師。此子生已色相殊異，諸根調適智慧超絕，父母愛念，即為召諸相師，而令相此所生童子。時諸相師，但貪觀此童子色相廣大殊勝，忘不能答彼童子父母所問相事。是時父母即將童子，詣大婆羅門所求彼為相，婆羅門言：『汝此童子色相殊異，當於釋迦牟尼佛法中出家修道，斷盡煩惱證阿羅漢果，於諸聲聞弟子眾中，能隨如來轉正法輪。今此童子，若人暫得觀其面者，是人即得明記不忘，何況聽其說法語言？』彼婆羅門如是相已，後如其言出家證果。又佛說言：『正使以大海量滿中盛墨，須彌山量等其紙素，大地所有草木叢林取以為筆，令四大洲所有人眾經若干時，書此尊者舍利子廣大智慧，亦不能盡。又復普集一切有智慧人盡在一處，而此尊者所有智慧亦復過上。又復當知取要而言，唯除佛世尊，世間一切具智慧者，若比舍利子廣大智慧，於十六分中而不及一。』是故佛說此人於聲聞中智慧第一。是此尊者次第而來。」
　　佛說給孤長者女得度因緣經捲上
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0130 佛說給孤長者女得度因緣經

　　佛說給孤長者女得度因緣經卷中
　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯
　　復次，尊者大迦葉化大金山其色晃耀，復有種種樹林飛鳥周匝圍繞，而此尊者處於山頂現是神通，從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來處金山頂，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名大迦葉。此人未出家時其家大富，金銀珍寶其數無量，有百千種上妙衣服，眷屬熾盛人所瞻敬。此人厭捨如是富貴等事，出家修道而獲果證。又此尊者常止一處，常持一衣少欲知足，而能攝餘貪愛眾生。又此尊者，佛於一時分半座令坐，佛說此人修頭陀行中最為第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者大目乾連自然相好端嚴殊特，化大龍車安處其上，現是神通從空而來，三繞彼城次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘大龍車，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名大目乾連。此人有大神通，於一時中在妙高山頂，降伏難陀、烏波難陀二龍王，彼帝釋天主所住宮殿，周千由旬高二由旬半，有八萬四千寶柱種種嚴飾，此人於彼動一足指，而能令彼帝釋宮殿皆悉震動。又復一時佛在吠蘭帝聚落，告諸苾芻言：『今此聚落有飢饉相，而諸苾芻乞食難得。』時此尊者大目乾連聞佛語已，不離佛會，即時轉此大地置於下方世界，取彼世界一切所可食物，安此大地悉令增長，以神通力於上下方如是作已，而此大地還復如故，令諸眾生遠離飢饉。
　　「佛言：『大目乾連！而此大地轉時，所有眾生當復何能得安隱邪？』大目乾連白佛言：『我左手持眾生，右手轉大地，大地雖轉，是諸眾生，宛然安隱不知所轉。』佛言：『大目乾連！如是轉時汝作何想？』大目乾連白佛言：『如我意者，譬如力士轉芭蕉葉而不為難，我轉大地亦復如是。』佛言：『大目乾連！善哉善哉！汝能起是神通方便。』長者！佛說此人神通第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者摩訶迦旃延化水精樓閣，有種種寶柱及眾寶網真珠瓔珞，間錯垂布廣大嚴飾，於樓閣中結跏趺坐，現是神通從空而來，三繞彼城次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來眾寶莊嚴水精樓閣，於其中間結跏趺坐，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名摩訶迦旃延。此人善能分別經典句義，佛說此人於經典中議論第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者摩訶俱絺羅化大牛車安處其上，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘大牛車，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名摩訶俱絺羅。此人威儀詳審諸根調寂，初出家已自然純熟如八十臘者，了知梵行如久修習。佛說此人少欲第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者優波離化金多羅樹林，妙色華果皆悉具足，有俱枳羅、舍利囉等種種異鳥遊集其上，出眾微妙可愛音聲，而此尊者，林中現身起是神通，從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來金多羅樹林，林中現身起如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名優波離。此人善持律行家族大富，昔未出家時有五百釋種童子各樂出家，以種種寶莊嚴其身，來詣優波離前，各脫所嚴種種寶具積置一處，各作是言：『我等捨此而求出家。』時優波離見是相已即自思惟：『此諸童子色相端嚴家族富盛，皆能棄捨而求出家，我今何故愛樂嚴飾不自覺了？』如是念已，以此因緣亦復棄捨莊嚴等事投佛出家，最先證得阿羅漢果。佛說此人持律第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者馬勝，威儀詳審諸相寂靜，執持應器從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來威儀詳審諸相寂靜，執持應器現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名曰馬勝。此人出家已後，威儀詳審諸相寂靜，能降醉象而獲果證。此人一時為舍利子，說伽陀曰：
「『由彼煩惱業，　　為因而起作，
　　是故於世間，　　隨轉無窮盡。
　　若煩惱業因，　　是二不轉者，
　　即出離世間，　　人中尊所說。
　　若彼生與老，　　二法而不行，
　　是故於世間，　　決定無有苦。
　　彼當得解脫，　　此最上正語，
　　大沙門牛王，　　了已故宣說。』
　　「時，舍利子暫得聞說是伽陀已，即解其義，乃於言下證須陀洹果。佛說此尊者馬勝威儀第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者滿慈子化金蓮華，其華千葉，葉如車輪，琉璃為莖金剛為鬚，如是莊嚴色光晃耀，而此尊者處蓮華上現是神通，從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來處於千葉金蓮華上色光晃耀，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名滿慈子。此人善能宣說正法，佛說此人於說法人中而為第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者多財子化一大山四寶莊嚴，殊妙幢幡種種寶鈴皆悉具足，風吹和鳴聞者愛樂，而此尊者處山頂上現是神通，從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來處寶山頂現如是相，入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名多財子。家族富盛一切受用皆悉具足，常時安置坐臥床榻清淨嚴飾，以備四方往來僧眾，隨其所應須者供給。佛說此人於受用福中自在第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者阿泥嚕馱化一金殿琉璃間飾，及種種寶交絡垂布，莊嚴妙好，於其殿上有師子座，而此尊者處於座上，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來有大金殿琉璃間飾，於其殿上處師子座，現如是相入此捨者，是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名阿泥嚕馱。此人曾於多劫之前發清淨心，以一摶食施於緣覺，由此善根七返人間作轉輪王，又復七返作三十三天主，如是業餘生大富族，有百千萬金銀珍寶廣大熾盛，皆能棄捨出家修道。出家已後，亦復具足飯食衣服臥具醫藥一切如意，淨修梵行而獲果證，復以因緣得淨天眼。佛說此人天眼第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者聞俱胝化眾華座處於座上，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來處眾華座現如是相，入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名聞俱胝，是大富長者子。此人生時父母歡喜，互相謂言：『我家富盛生福德子，宜應廣出珍寶示富貴相。』如是議已，即出庫藏種種異寶，召彼所有諸識寶者。長者謂言：『汝等！當定我此眾寶價直幾何？』諸人答言：『今此珍寶最上殊異，莫知其價。』長者即言：『價直俱胝。』諸人復言：『長者所有此一一寶，價直俱胝邪？』長者答言：『如是如是。』諸人讚言：『長者大富無有等者。』爾時，長者即作是言：『我此生子當立何名？』有人謂言：『童子生時聞說珍寶價直俱胝。』長者即如其言，乃為子立聞俱胝名。佛說此人離塵第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者樹提迦化孔雀車安處其上，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘孔雀車現如是相，入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名樹提迦。此人未出家時，在王捨城為大富長者，現於人中受天勝福，於自捨中以上妙細□，而為淨巾常所受用。乃於一時以其淨巾向日而曝，忽為大風飄至頻婆娑羅王殿前。時頻婆娑羅王見是淨巾忽在其前，問侍臣言：『今此柔軟上妙細□世無等比，我自處王位而未曾見，從何所來，汝等知不？』侍臣白言：『大王當知！王此城中有大富長者名樹提迦，佛說此人現於人中受天勝福。臣等意謂是彼長者家中所有，王當詔問必知其實。』爾時，彼王即詔長者來至其前，王乃次第詢問其故，樹提迦言：『今此細□是臣家中所用淨巾，適乃向日而曝風飄至此，其事如實，願王放罪。』王言：『我非見罪，但為聞汝受天勝福，其事實邪？』樹提迦言：『如是，如是。』王言：『樹提迦！我欲往汝捨中暫一觀視。』樹提迦言：『大王！我是王民為王所統，若幸小舍深自忻慶。』王言：『汝可先還辦造飲食，我當後至。』樹提迦言：『若受天勝福者，不假力營飲食自辦，願王今往。』
　　「爾時，頻婆娑羅王即與臣從圍繞，出詣樹提迦長者捨，長者前行為王引導。時王至於長者捨門，見守門婢色相端嚴妙寶莊飾，王意謂是長者之妻，王乃小住而不前進。樹提迦言：『大王！何故住而不進？』王言：『樹提迦！汝妻在此，我故小住。』樹提迦言：『此非臣妻，是守門婢。』王乃漸行至中門外，亦同前見又復小住，樹提迦言：『王復何故住而不進？』爾時，大王亦同前答，樹提迦言：『此非臣妻，亦是守門之婢。』王即入彼中門見摩尼寶地，光明瑩徹有蟲魚等相，王意謂是池沼，亦復小住而未敢進，樹提迦言：『大王！何故復不前進？』王言：『此處有水故我不進。』樹提迦言：『此非是水，是摩尼寶所成之地。』王復謂言：『若是寶地，何故有諸蟲魚而在其中？』樹提迦言：『非實蟲魚，但是摩尼寶光映照故爾。』爾時，大王雖聞是說猶故未信，即於自手而取指鐶，順擲其地鐶擊地聲，方乃信是摩尼寶地。時頻婆娑羅王即入其捨處師子座，樹提迦長者侍立一面，時長者妻即出王前，致拜伸敬而忽淚下退立一面。王言：『長者！汝妻何故見王垂淚？』樹提迦言：『小臣之妻得拜王前，心生大喜何敢垂淚？但以王所著衣有木煙氣，煙薰目故不覺淚垂。是故大王！受天勝福者，所欲飲食不須煙火，有如意寶自然能出。』王言：『善哉！是事希有。』
　　「爾時，頻婆娑羅王於樹提迦長者捨，飯食訖已，住彼捨中但貪觀視忘還王宮。時諸近臣鹹作是念：『我王住此豈非久邪？若未還宮，於國政事恐有所廢。』作是念已俱白王言：『大王！住此無至久時，願速還宮，於國政事恐有所廢。』王謂諸臣言：『我住於此始經一日，於國政事亦未久廢。』時樹提迦長者即白王言：『王住小舍已經七日。』爾時，大王謂長者言：『我住汝捨早經七日，其事實不？其事實不？』樹提迦言：『實爾大王！實爾大王！臣於王前何敢妄說？』王復問言：『汝此捨中當觀何相而知晝夜？』樹提迦言：『有華開合以分晝夜；有摩尼寶光明熾盛不熾盛時，以分晝夜；有諸異鳥自然和鳴不和鳴時，以分晝夜。大王當知，若華開時乃知是晝，若華合時乃知是夜；若摩尼寶光明熾盛，此知是晝，若摩尼寶光明不熾盛，此知是夜；異鳥和鳴而知是晝，彼寂無聲而知是夜。大王！我捨即以如是等相而分晝夜。』爾時，頻婆娑羅王謂樹提迦長者言：『希有希有！佛語諦誠而無虛妄，佛說汝於人中受天勝福，今我所見其事如是。』
　　「爾時，頻婆娑羅王作是語已，出長者捨還復王宮。謨屍羅長者！是故當知此人有如是等天人勝福，悉能棄捨出家修道，證阿羅漢果。佛說此人受天勝福而為第一。是此尊者次第而來。」
　　佛說給孤長者女得度因緣經卷中
大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0130 佛說給孤長者女得度因緣經

　　佛說給孤長者女得度因緣經卷下
　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯
　　復次，尊者聞二百億化種種色華果樹林細密滿空，而此尊者林中現身，起是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來有種種色華果樹林，林中現身起如是相，入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名聞二百億。此人生已足不履地去地四指，足下有金色毛表其異相，若足履地時，地即六種震動。佛曾謂諸苾芻言：『汝等！當知此聞二百億童子，於九十一劫中皆同此名，隨所生處足不履地，此人由起重法精進心故福報無盡。』佛說此人精進第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者畢陵伽婆蹉化大鵝車，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘大鵝車現如是相，入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名畢陵伽婆蹉。常修悲行，佛說此人悲行第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者烏陀夷化大馬車四寶莊嚴，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘大馬車四寶莊嚴，現如是相入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名烏陀夷。此人是釋種眷屬，釋種之中，有淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，並邪輸陀羅、娛閉迦沒哩哦惹等，六萬宮嬪婇女眷屬，是諸眷屬廣大熾盛富樂自在，此人棄捨出家修道而獲果證。佛說此人於釋種中端嚴第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者摩訶劫賓那化室尾迦四寶莊嚴，而此尊者乘彼室尾迦，現是神通從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來乘室尾迦四寶莊嚴，現如是相入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名摩訶劫賓那。此人棄捨家族出家修道而獲果證，常出軟語眾所愛樂，佛說此人軟語第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者難陀化大園林華果茂盛，復有鵝鴈鸚鵡、孔雀舍利、囉俱枳羅命命等種種異鳥遊集其內，而此尊者在彼園中，現如是相從空而來三繞彼城，次從空下入長者捨。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來處大園林，華果茂盛異鳥遊集，現如是相入此捨者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名曰難陀，淨飯王之子，是佛親弟，比佛身量而短四指，三十二相莊嚴具足。此人往昔以清淨心，曾於迦葉如來．應供．正等正覺塔中，施一傘蓋眾寶莊嚴最上殊妙，以是因緣感勝福報，經一千五百生作轉輪王，受彼勝福而不出家，乃至於今出家修道而獲果證，此人於威儀中密護諸根。佛說此人密護諸根第一。是此尊者次第而來。」
　　復次，尊者羅□羅化作轉輪王，福德威容勝妙殊特，眷屬侍衛七寶具足，有八十四俱胝勇健步兵烏布沙陀等，八萬四千最上象兵縛羅賀迦等，八萬四千調善馬兵難爾瞿沙等，八萬四千妙寶車兵，復有無數百千侍衛人眾周匝圍繞，動百千種微妙音樂，寶嚴幢幡前後導從，大白傘蓋覆輪王頂，現是神通從空而來三繞彼城，未入其捨住處空中。爾時，長者見是相已，問善無毒女言：「今此所來轉輪聖王，福德威容勝妙殊特，像馬車步四兵具足，現此勝相住空中者是汝師邪？」女即答言：「此非我師，是佛弟子名羅□羅。此人是佛之子，出家學戒而獲果證，佛說此人學戒第一。是此尊者現輪王身次第而來。」
　　爾時，羅□羅即以所現轉輪王身住彼空中，說伽陀曰：
「今我所現輪王身，　　以神通力故如是，
　如龍有力我亦然，　　七寶四兵皆具足。
　此所現身而非實，　　神通方便故隨宜，
　長者應當如實知，　　我是佛子羅□羅。
　已獲果證神通具，　　人天供養悉歸依，
　我依佛敕故今來，　　牟尼大師後當至。」
　　說是伽陀已即從空下入長者捨。如是等諸有神通大苾芻眾，鹹依佛敕各現神通，次第來入長者捨中，俟佛當至。
　　爾時，世尊知時已至，即入三摩地普遍觀察，於是三摩地出已，舉身出現青黃赤白種種妙色清淨光明，如是色光廣大照耀遍捨衛國，乃至福增城中所有一切人眾蒙光照者，以佛神力皆見佛身，內外映徹一切無礙。佛放光時大地震動。於是世尊著僧伽梨衣，與彼一切所應隨佛，崑努缽陀那等苾芻大眾前後圍繞，出捨衛國往詣福增城。時娑婆界主大梵天王知是事已，即與色界諸天子眾，來佛右邊侍衛而行；帝釋天主知是事已，即與欲界諸天子眾，來佛左邊侍衛而行。復有善愛音等五百乾闥婆王，奏百千種微妙音樂引導佛前；又有無數百千天龍鬼神人非人等隨從佛後；又有無數天女在虛空中，各持優缽羅華、缽訥摩華、俱母那華、奔拏利迦華、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，及雨栴檀香、末香、爾哦嚕香、多哦嚕香、多摩羅香等種種妙香供養於佛，又復奏彼天妙音樂，有如是等天人大眾圍繞而行。
　　爾時路次大曠野中，有七千仙人先止於彼，見佛世尊三十二相、八十種好皆悉具足，圓光照耀如千日輪，廣大巍巍如寶山現，吉祥勝相無有等比，復有微妙金色光明周遍熾盛；如是見已俱近佛前，頭面禮足合掌恭敬退住一面。此諸仙人皆以宿種善根力故，而能最先見佛世尊。爾時，世尊普遍觀察如是七千仙人善根成熟，即於曠野中，乃為如應略說四諦法門。時諸仙人聞是法已，智慧堅固心開意解各各歡喜，即時踴身虛空高二十山峰，俱證須陀洹果，從空下已圍繞世尊即同隨從。爾時，世尊度是七千仙人已，漸次前行將至福增城門，即作是念：「此福增城有十八門，我今若從西門而入，餘門所有一切人眾不能見我，我今宜應於彼諸門各現佛身，隨諸門入，令一切人皆見佛身，我即實從西門而入。」
　　爾時，世尊作是念已，即現其身隨諸門入，一一皆有天人大眾周匝圍繞。當佛入城門時雲神通力，自然除去荊棘砂礫，一切不淨悉令清淨，內外香潔地平如掌無高下相。佛所行處彼彼諸門，有低小者自然高大，有迮狹處自然寬廣，城中所有一切象馬等類，其性□□礸□祿切嬌□橫祿□□襾饟�E□□示□□□□□□□□□楰□□襾糕□□�牷慼撫氶毅芊慼撫p□娃□毼□�p娃□�楚慼憤翩慼慼慼慼慼摯e□□稀導□餖祰□兜□□□餺□□□□導□□穆□玲□□□□□□□□□如驛□覯□□□禁□言妅西□襐□□霸福□娃�弩倩憛撚弦q祭□□忡祌□嬌□樲□概餖稱□□□□□��□飥□吝□□糖□□□□示□□槍□駛□□□□□�楚慼慼摯鞢�
　　爾時，世尊既入城已，攝諸化身唯一實身，至謨屍羅長者捨。時善無毒女即謂長者言：「此所來者是我大師，號釋迦牟尼如來．應供．正等正覺。」是時長者並諸眷屬，見佛如是神通威德種種相好，心生敬信即各頭面禮佛雙足。時善無毒女見佛世尊，踴躍歡喜頭面禮足合掌向佛說伽陀曰：
「我佛常說最上語，　　而能調伏他語言，
　聞者能生清淨心，　　我不見佛深苦惱。
　佛悲愍故來此中，　　我等今日得大利，
　我以清淨至誠心，　　頂禮如來吉祥足。」
　　時，善無毒女說伽陀已，即取牛頭栴檀香水奉佛洗足，佛洗足已處於最上莊嚴寶座，諸苾芻眾亦各洗足次第而坐。爾時，善無毒女即持清淨上味飲食，自手奉上供佛世尊及苾芻眾，長者並眷屬亦各持食奉上於佛及苾芻眾，如是次第行食已遍，佛及苾芻隨應而食。是時福增城中一切婆羅門長者居士，外道尼乾陀等，無數百千人眾悉詣長者捨欲觀世尊。彼等意謂：「長者住捨而甚迫迮不能容受爾許人眾。」鹹起礙想。
　　爾時，世尊知其意已，即變長者捨作水精舍，內外瑩徹廣博嚴淨，令諸人眾各得觀佛無所妨礙。是諸人眾各見佛已，心大歡喜異口同音，說伽陀曰：
「今此長者捨，　　而水精所成，
　摩尼及真金，　　諸寶皆映現。
　清淨復廣博，　　如天帝釋宮，
　各得見世尊，　　斯為甚希有。
　我等一切眾，　　瞻仰住佛前，
　鹹生清淨心，　　恭敬合掌禮。
　牟尼處眾會，　　如星中現月，
　功德所莊嚴，　　是故我歸命。」
　　爾時，世尊飯食已訖，諸苾芻眾亦各食訖，於是世尊不起於座，與無數百千天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，並餘婆羅門、長者、居士、外道、尼乾陀，乃至善無毒女及謨屍羅長者，妻子眷屬如是等眾，周匝圍繞聽佛說法。
　　爾時，世尊普為大眾，如應演說苦集滅道四諦法門。佛說是法門時，諸外道中有善根成熟者，聞法歡喜生淨信心歸依世尊，隨其所應而獲利益。又復眾生有得住煖位者，有得住頂位者，有得住忍位者，有得須陀洹果者，有得斯陀含果者，有得阿那含果者，有得阿羅漢果者。謨屍羅長者聞佛說法發清淨心，如其所應亦得利益，善無毒女以宿善根力，及聞說法得須陀洹果。
　　爾時，諸苾芻俱白佛言：「世尊！善哉希有！此善無毒女，真是善知識，因此女故多人獲益，而能如是施作佛事。」佛言：「諸苾芻！汝等當知此善無毒女，非唯今日於我法中為善知識能作佛事，此人已於過去佛法中，為善知識開導他人施作佛事，汝等善聽我今略說。」時，諸苾芻受教而聽。
　　佛言：「諸苾芻！過去世中人壽二萬歲時，有佛出世名曰迦葉如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼佛一時，在波羅奈國仙人墮處鹿野園中，與苾芻眾俱．彼國有王名為哀愍，其王具大福德，正法治世。王有一女，生已自然頂有金鬘，乃為彼女立名金鬘，王所愛念，即敕后妃宮嬪眷屬，養育侍衛後至成長。彼女以其宿善根力，於佛法中深生愛樂，聞佛在彼鹿野園中，即與五百宮嬪眷屬圍繞，往詣鹿野園中瞻禮世尊，到已至誠頭面禮足，佛即如應為說法要，彼聞法已心生淨信，面白佛言：『我自今日乃至盡壽，常以飲食衣服臥具醫藥奉上世尊。』作是白已即如其言，常以四事供給世尊。時彼哀愍王，忽於一夜得十種夢：一者夢見有一大象從窗牖出，身雖得出尾為窗礙。二者夢見有一渴人井隨其後，是人寧忍於渴終不取飲。三者夢見有人以其真珠貿易於□。四者夢見有人以其栴檀香木貿易常木。五者夢見有一大園華果茂盛，忽為猛風吹落散壞。六者夢見有諸小象，驅大香象奔走而出。七者夢見有一獼猴身有糞穢，四向馳走污諸獼猴，眾皆迴避。八者夢見有一獼猴於一處坐，有眾獼猴為作灌頂。九者夢見一張白□，有十八人各各執奪少分而□不破。十者夢見有多人眾聚集一處，互相鬥諍論競是非。此等是為所得十夢。王睡覺已作是思惟：『我得此夢是不吉祥，豈非於我壞壽命邪？』作是念已至明旦時，即集群臣共議斯夢。是時諸臣皆悉不能定其善惡，王復召一婆羅門具說十夢，令其伺察善惡之相。婆羅門言：『大王當知，此夢不祥，願王作法破不祥事。』王言：『汝法雲何？』婆羅門言：『王所愛念彼金鬘女，一切人民亦悉愛重，願王今時以此愛女，破身出血流為江河，剖腹取腸聯作城邑，若作是法，即能破彼不祥之事，若不如是，於王壽命有所損失。』爾時，王言：『我於今時寧自失命，而終不害彼金鬘女。』作是言已王入後宮，搘頤不悅默然而坐。時金鬘女見王默坐，有愁憂相，來詣王前即白王言：『我父何故有愁憂相？思惟何事，願王今說。』爾時，彼王具以十夢及婆羅門言，為金鬘女說。彼女聞已復白王言：『去此不遠鹿野園中，迦葉如來．應供．正等正覺，與苾芻眾而現集會。我今與王同詣於彼，以夢問佛，佛是一切智者，必能為王說善惡相。』時哀愍王即如其言，與金鬘女及諸臣從，詣鹿野園佛世尊所，至已頭面禮世尊足退坐一面，彼金鬘女及諸臣從，亦各禮佛一面而從。是時復有諸婆羅門長者居士亦在佛會，爾時，彼佛即為哀愍王及諸會眾，如應說法示教利喜已，佛即默然。彼哀愍王從座而起住立佛前，具以十夢次第而說，說已復言：『我以此緣，恐於壽命有所損失，願佛悲愍為我開決。』佛言：『大王！勿怖勿怖！如所得夢皆非汝事，亦非今時善惡之相，於汝壽命亦無損失。大王當知，是未來世中人壽百歲時，有佛出世名釋迦牟尼十號具足，彼佛住世演說諸法教化眾生，如其所應作佛事已而入涅槃，入涅槃後於遺法中苾芻弟子諸所作事，王今此夢是彼前相，我今為王次第而說。如王所夢有一大象從窗牖出，身雖得出尾為窗礙者，是彼佛入涅槃後，於遺法中有婆羅門長者居士若男若女，棄捨眷屬出家學道，雖出家已，心猶貪著名利俗事不能解脫。如王所夢有一渴人井隨其後，是人寧忍於渴終不取飲者，是彼遺法中有諸苾芻，為婆羅門長者居士說佛經典，彼婆羅門等心生厭捨不樂聽受。如王所夢有人以其真珠貿易於□者，是彼遺法中有諸苾芻弟子，不能依佛正典修習根力覺道禪定出世間法，而復愛樂修習世間經書咒術歌詠言頌。如王所夢有人以其栴檀香木貿易常木者，是彼遺法中有諸苾芻，以佛經典，貿易世間經書外道典籍。如王所夢有諸小象驅大香象奔走而出者，是彼遺法中有諸破戒無德苾芻，見彼持戒有德苾芻眾共嫌惡，巧設方便擯令遠去。如王所夢有一大園華果茂盛，忽為猛風吹落散壞者，是彼遺法中有諸清淨持戒具德多聞苾芻，安止僧伽藍摩，為彼所有不修身不修心不修慧粗惡苾芻眾共毀壞彼僧伽藍摩；如是壞已，復令清淨苾芻最勝事業亦悉破壞。如王所夢有一獼猴身有糞穢，四向馳走污諸獼猴，眾皆迴避者，是彼遺法中有諸破戒苾芻，自破淨戒不具慚愧，而復返於清淨信心王臣之前，譭謗持戒有德苾芻。如王所夢有一獼猴於一處坐，有眾獼猴為作灌頂者，是彼遺法中不修勝行無德苾芻，眾共成立為僧中上首，統攝有德修勝行者。如王所夢一張白□有十八人，各各執奪少分而□不破者，是彼遺法中有諸弟子異見興執，以佛教法分十八部，雖復如是而佛教法亦不破壞。如王所夢有多人眾聚集一處，互相鬥諍論競是非者，是彼遺法中有諸苾芻，聚集議論世間名聞利養等事，由此因緣相互鬥諍不能寂靜，漸使世尊清淨法滅。大王！如是十夢皆非汝事，是彼之相汝不應怖，壽命無失宜自安意。』爾時，哀愍王聞佛為說所夢事已，心大歡喜，禮彼佛足還復王宮。諸苾芻！彼迦葉如來，為哀愍王說所夢已，復為眾會說四諦法，時彼會中有八萬四千人，皆悉見諦而獲利益。諸苾芻！於汝意雲何？彼金鬘女，於彼佛法中為哀愍王作善知識建立佛事者，豈異人乎？即今善無毒女是。諸苾芻！是故當知此善無毒女，已於過去佛法中為善知識，今於我法中亦與多人為善知識，使令多人皆獲利益。」
　　爾時，諸苾芻復白佛言：「世尊！彼迦葉佛時金鬘女者，以何因緣生已自然頂有金鬘？又復何緣得生王家受大富樂？」
　　佛言：「諸苾芻！彼金鬘女過去世時，於波羅奈國為一貧女，周行求乞諸莊嚴具及以塗香。於一緣覺塔中，莊嚴塗飾起清淨心，發是願言：『願我以此善根，世世所生頂有金鬘，生大富家富貴自在，施作佛事。』諸苾芻！彼時貧女者，即彼迦葉佛法中金鬘女是，以其善根及大願力，於五百生中在在處處生已，自然頂有金鬘。諸苾芻！是故今時此善無毒女，以其過去善根及大願力，今得生此給孤獨長者大富之家，而善開導施作佛事。是故當知，決定善業決定善報，於一切時一切處無能散失。彼彼業因彼彼果報，如外地界彼堅實性，而非水火風界流潤等性，如是蘊處界等彼彼差別，所有一切眾生作善惡業，亦復如是。彼彼業因差別有異，彼彼果報所得非一，假使經於百劫之中，而因果法決定無失。」
　　佛言：「諸苾芻！是故善男子善女子，應當於佛法僧深生淨信尊重恭敬，於此經典諦信受持，宣通流布如理修行。汝等諸苾芻！亦如是修學。」
　　爾時，世尊為諸苾芻說善無毒女往昔因緣已，如先已為善無毒女及謨屍羅長者眷屬，乃至福增城中婆羅門長者居士等，並餘一切天人大眾，隨其所應宣說正法各獲利益。於時世尊及苾芻眾，即於會中隱身不現，至捨衛國祇樹給孤獨園還復現身。
　　佛說此經已，善無毒女等長者諸眷屬，諸苾芻等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　佛說給孤長者女得度因緣經卷下

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0131 佛說婆羅門避死經

　　No. 131 [No. 125(31.4)]
　　佛說婆羅門避死經
　　後漢安息沙門安世高譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔有四婆羅門仙人，精進修善法五通，常恐畏死。時，四婆羅門仙人，精進修善法五通，便作是念：『我等當住何處永存在世？』時，彼有一婆羅門，精進修善法，有大神力五通，便入空中，『於中則無有死。』彼入空者便命過。第二婆羅門，精進修善法五通，畏死便入大海中，『我於海中則無有死。』彼即於海中命過。第三婆羅門，精進修善法，有大威勢五通，畏死便入山腹，即於彼命終。彼第四婆羅門，精進修善法五通，有大威勢，畏死便入地，『我於彼當脫不死。』便於地命過。
　　「時世尊以天眼見清淨無瑕，觀彼四婆羅門精進修善法，有大威勢五通畏死，一人處虛空於彼命過，一人入海亦於彼命過，一人入山腹於彼命過，一人入地於彼命過。爾時，世尊見彼四婆羅門精進修善法五通有大威勢，便說偈言：
「非空非海中，　　非入山石間，
　無有地方所，　　脫之不受死。」
　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說婆羅門避死經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0132a 佛說食施獲五福報經

　　No. 132 [No. 125(32.11)]
　　佛說食施獲五福報經
　　失譯人名今附東晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「當知食以節度，受而不損。」
　　佛言：「人持飯食施人，有五福德令人得道，智者消息意度弘廓，則獲五福。何等為五？一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辯。
　　「何謂施命？人不得食時，顏色燋悴不可顯示，不過七日奄忽壽終，是故智者則為施食，其施食者則為施命。其施命者，世世長壽生天世間，壽命延長而不夭傷，自然福報財富無量，是為施命。
　　「何謂施色？人不得食時，顏色憔悴不可顯示，是故智者則為施食，其施食者則為施色。其施色者，世世端正生天世間，顏華煒嘩人見歡喜稽首作禮，是為施色。
　　「何謂施力？人不得食時，身羸意弱所作不能，是故智者則為施食，其施食者則為施力。其施力者，世世多力，生天人間力無等雙，出入進止力不耗減，是為施力。
　　「何謂施安？人不得食時，心愁身危坐起不定不能自安，是故智者則為施食，其施食者則為施安。其施安者，世世安隱，生天人間不遇眾殃，其所到處常遇賢良，財富無量不中夭傷，是為施安。
　　「何謂施辯？人不得食時，身羸意弱口不能言，是故智者則為施食，其施食者則為施辯。其施辯者，世世聰明，口說流利無所躓礙，慧辯通達，生天世間，聞者歡喜靡不稽首聽採法言。是為五福施食之報。」
　　佛言：「若族姓子、族姓女，若發道意，施一切飲食衣被，在所生處見現在佛諮受三法，四意三脫致十種力，三十二相八十種好，進止十方猶如日出，暉暉有光遍照十方教化一切，般泥洹後經法續現，奉之得度與佛無二。」
　　佛說是時，天龍鬼神、世間人民，帝主大臣、四輩弟子，靡不歡喜，為佛作禮。
　　佛說食施獲五福報經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0132b 施食獲五福報經

　　施食獲五福報經(亦名佛說施色力經)
　　失譯人名今附東晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘眾：「當知食以節受而名損。」
　　佛言：「人持飯食施人，有五福德，智者消息意度弘廓，則有五福德道。何謂為五？一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辯。
　　「何謂施命？一切眾生依食而立身命，不得飯食不過七日奄忽壽終，是故施食者則施命也。其施命者，世世長壽生天世間，命不中夭，衣食自然財富無量。
　　「何謂施色？得施食者顏色光澤，不得食時忿無潤形，面目燋悴不可顯示，是故施食者則施顏色。其施色者，世世端正生天世間，姿貌煒煒世之希有，見莫不觀稽首為禮。
　　「何者施力？人得飯食氣力強盛，舉動進止不以為難，不得食者飢渴熱惱氣息虛羸，是故施食則施力也。其施力者，世世多力，生天世間力無等雙，出入進止而不衰耗。
　　「何謂施安？人得飯食，身為安隱不以為患，不得食者，心愁身危坐起無賴不能自定，是故施食，則施安也。其施安者，世世無患心安身強，生天世間不受眾殃，所可至到常遇賢良，財富無數不中夭傷。
　　「何謂施辯？得施食者，氣充意強言語通利，不得食者身劣意弱，不得說事口難發言，是故施食則施辯才。其施辯者，世世聰明生天世間，言辭辯慧口辯流利無一瑕穢，聞者喜悅莫不戴仰。是五福德施。若發道意施於一切，既得此福，所生之處常見現在佛諮受深法，四等、四恩，六度無極、三十七品，法身現相壽命無窮相好分明，三十二相，致十種力以成佛道，為立大安普濟危厄，智慧辯才出萬億音度脫十方。」
　　佛說是經時，諸比丘眾、天龍鬼神、四部弟子，莫不歡喜，作禮而去。
　　施食獲五福報經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0133 頻毘娑羅王詣佛供養經

　　No. 133 [No. 125(34.5)]
　　頻毘娑羅王詣佛供養經
　　西晉沙門釋法炬譯
　　如是我聞：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。為人敬仰悉來供養，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大王大子群臣下至人民，悉來供養，具衣被、飲食、床臥、疾瘦醫藥。爾時，世尊名德遠聞，如是世尊．如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，為眾生說法，初善中善竟善，義甚深遠具諸梵行。
　　爾時，摩竭王頻毘娑羅告諸群臣：「汝等嚴駕羽葆車，所以然者？我欲往迦屍拘薩羅國，問訊世尊禮拜承事，世尊出世甚難，值亦甚難遇，如來時時出世，譬如優曇缽華時乃出世，世尊亦復如是，亦甚難遇。」對曰：「如是大王！」爾時，群臣聞摩竭國王頻毘(顏色)娑羅(端正)教，便嚴駕羽葆車，往詣王頻毘娑羅所，便白王言：「車已嚴駕，今正是時。」爾時，摩竭王頻毘娑羅乘羽葆車，群臣人民前後圍遶，從羅閱城出，以王威力漸漸往詣迦屍拘薩羅，至捨衛城祇樹給孤獨園。乘車至城門從車下步，往詣祇桓至如來所，猶如剎利王捨五威儀，頭面禮世尊足，以手摩抆世尊足，自稱姓名：「我是摩竭國頻毘娑羅王中之王，是頻毘娑羅王。」
　　爾時，世尊告頻毘娑羅王：「汝是大王剎利豪族，我是釋子出家學道，於此色身眾德具足，乃屈大王至我所，問訊起居康強叉手承事。」
　　王白世尊曰：「蒙世尊恩，我亦見剎利有智慧多聞者，婆羅門有智慧者，長者有智慧者，沙門有智慧者，各共論義。我以此論盡往問沙門瞿曇，若彼沙門瞿曇答以此論者，我等以此論答；若瞿曇沙門不答此論者，亦當共論義，便往至世尊所。」爾時，世尊與說法，從世尊聞法，不復問論義，況當有所難？便歸命世尊、法、比丘僧，是謂世尊身有功德說微妙法知時之行。是時得等三歡喜，於世尊所復有恭敬，大聲聞眾行皆清白，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，所謂四雙八輩。是謂世尊聲聞眾可敬可貴為第一尊，是世間人民無上福田，是謂第三歡喜於三耶三佛所。
　　爾時，摩竭國王頻毘娑羅，從佛聞微妙法，聞微妙法已白世尊言：「願如來，受我三月請，遊羅閱城，當供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥及比丘僧。」爾時，世尊默然受頻毘娑羅王請。爾時，摩竭國王頻毘娑羅王，見世尊默然受請，便歡喜踴躍不能自勝，即從坐起頭面禮世尊足，右遶三匝便退而去，祇桓門乘羽葆車，還詣羅閱祇城自宮殿所。
　　爾時，摩竭國王頻毘娑羅，敕諸大臣人民：「卿等善聽！我欲請世尊於此三月及比丘僧，供養衣被飲食床臥具病瘦醫藥，汝等各相勸率。」答曰：「如是大王！」爾時，摩竭國王頻毘娑羅，在獨處坐便作是念：「我有資財能有所辦，欲盡形壽供養世尊衣被飲食床臥具病瘦醫藥及比丘僧，當率勸大臣人民。」爾時，摩竭國王頻毘娑羅，即日勸率諸大臣：「我向者在獨處坐便生是念：『我有資財能有所辦，欲盡形壽供養世尊，衣被飲食床臥具病瘦醫藥及比丘僧，我應敕群臣人民。』卿等！隨其種類請佛及比丘僧，汝等長夜受報無窮。」答曰：「如是大王！」群臣人民從王聞教已。
　　爾時，世尊遊在捨衛城，便出人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，漸往詣羅閱祇。爾時，世尊住竹林迦蘭檀園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，摩竭國王頻毘娑羅，聞佛至羅閱祇城，住竹園迦蘭陀所，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，王頻毘娑羅敕諸群臣，速嚴駕羽葆車，往詣迦蘭陀所問訊世尊。爾時，群臣聞摩竭國王頻毘娑羅敕，便往嚴駕羽葆車，白頻毘娑羅曰：「車已嚴駕，今正是時。」爾時，摩竭國王頻毘娑羅便乘羽葆車，群臣人民前後圍遶，以王威勢出羅閱城，往詣竹園迦蘭陀所，便下車步入迦蘭陀詣世尊所。猶如剎利王有五威儀，謂劍、金屣、蓋、天冠、珠柄拂，皆捨一面，頭面禮世尊足在一面坐。爾時，摩竭國王頻毘娑羅白世尊言：「自還國已來在獨處坐便生是念：『我典此國界所有資財能有所辦，欲盡形壽供養如來及比丘眾，衣被飲食床臥具病瘦醫藥，亦當勸率臣人民使得蒙度，使長夜得離三塗永處安隱。』」爾時，世尊告摩竭國王頻毘娑羅：「善哉善哉！大王！為眾生故發弘誓意，欲安隱眾生，義理深遠天人得安。」爾時，世尊為摩竭國王頻毘娑羅說微妙法，勸樂令聞皆令歡樂。
　　爾時，摩竭國王頻毘娑羅，從佛聞微妙法發歡喜心，即從坐起禮世尊足，遶佛三匝即退而去，出迦蘭陀門還自乘車，詣羅閱城入自宮�塈尹銩竣W。即其日辦具甘饌飲食若干種味，即其日為佛比丘僧敷眾坐具，手執香鑪昇高樓上東向叉手，至心念世尊，亦自思惟今時已到，願世尊知時見顧。
　　爾時，世尊知時已到，便著衣持缽，比丘僧前後圍遶，入羅閱城往詣摩竭國王頻毘娑羅宮。到已諸比丘僧各次第坐。爾時，摩竭國王頻毘娑羅，見佛比丘僧坐已定，自手執若干種甘饌飲食，飯佛及比丘僧，見世尊飯已攝缽，更敷小床在如來前坐。爾時，世尊為摩竭國王頻毘娑羅，說微妙法漸漸共議。所謂論者，施論、戒論、生天論，欲穢濁漏為大苦，出家為要。爾時，世尊知王心歡喜不能自勝皆悉柔和，猶如諸如來所應說法，苦習盡道，爾時，世尊具為王說微妙法。
　　爾時，二百五十婇女，即於坐上逮法眼淨，彼已見法得法，選擇諸法奉持諸法，無疑猶豫希望已斷，得無所畏及所應學法，歸依佛法眾受持五戒。爾時，世尊見王頻毘娑羅聞微妙法歡喜奉持。爾時，世尊便說此偈：
「祠火最為首，　　詩頌亦為首，
　王為人中首，　　眾流海為首。
　眾星月為首，　　光明日為首，
　上下及四方，　　諸所生品物。
　天上及世間，　　佛最無有上，
　欲求種德者，　　當求於三佛。」
　　爾時，世尊以此偈為王說，即從坐起便退還去。
　　頻毘娑羅王詣佛供養經
　　右一經，經名譯主諸藏皆同，而其文相，國本、宋本全同，丹本大別，似未知去取。今按《開元錄》云：「此經與《增一阿含經》第二十六卷〈等見品〉，同本異譯。」撿之國、宋二本，與彼全同，即是彼經中抄出耳，何為異譯耶？意者宋藏失法炬譯本，遂抄彼本部為此別行，然彼《增一》即東晉瞿曇僧伽提婆譯，既抄彼經，而雲法炬譯者何耶？況凡是抄經非異譯者，《開元錄》中曾被刪去，此何獨存耶？故今以丹藏為真本雲。

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0134 佛說長者子六過出家經

　　No. 134 [No. 125(35.10)]
　　佛說長者子六過出家經
　　宋沙門釋慧簡譯
　　聞如是：
　　一時婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，僧伽羅摩長者子，乃至六出家為道便，往至世尊所，頭面禮足在一面立。時僧伽羅摩長者子白世尊言：「願世尊聽出家學道，時僧伽羅摩得出家學道。」時，世尊告僧伽羅摩比丘：「汝當行二法。雲何為二？止觀是也。」僧伽羅摩比丘白佛言：「甚解世尊！甚解如來！」世尊告曰：「我取要而說，雲何言甚解耶？」僧伽羅摩白佛言：「止者諸結永息，觀者世尊，觀一切諸法。」世尊告曰：「善哉善哉！僧伽羅摩！我取要說法，能廣分別。」時僧伽羅摩即從佛受如此教，在閑靜處而思惟此義，在閑靜處思惟此義已，族姓子剃除鬚髮著三法衣，以信堅固出家學道，修無上梵行，盡生死原，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎。時，尊者僧伽羅摩便成阿羅漢果。
　　時，僧伽羅摩未出家時有婦母在，聞女夫出家，僧伽羅摩長者子乃至七反，於如來所出家學道，更不習欲，捨家業僕從。時，僧伽羅摩婦母便將女詣僧伽羅摩比丘所，在前默然立，再三歎息，便作是語：「汝僧伽羅摩！無義無禮，不端思惟捨我女，於如來所出家學道，諸有捨衛城王及大臣長者婆羅門剎利，見我女者悉皆迷惑莫知所在，如常懷敬念願與居止，汝不思惟而棄我女。」時尊者僧伽羅摩便說偈言：
「此外更無要，　　此外亦無比，
　此外更無觀，　　善慮無過此。」
　　爾時，尊者僧伽羅摩婦母，語僧伽羅摩言：「我女意有何咎何過？乃使汝捐棄，於如來所出家學道？」時，尊者僧伽羅摩，便說偈曰：
「惡口常誹謗，　　嫉姤心懷姦，
　瞋恚喜妄語，　　如來說大惡。」
　　爾時，尊者僧伽羅摩婦及婦母，從頭至足皆悉觀，此比丘從足至頭亦復悉觀，我尊者僧伽羅摩足，便作是言：「願尊者，懺悔我愚癡所為亦不別真。」僧伽羅摩言：「願妹常安隱壽命延長。」時，僧伽羅摩婦便語母言：「僧伽羅摩稱我為妹，此必不復樂欲。」便語僧伽羅摩言：「願尊者僧伽羅摩，懺悔愚癡所為然不別真。」僧伽羅摩言：「願妹安隱壽命延長。」時，僧伽羅摩婦及婦母，頭面禮足繞三匝，再三歎息便退去。
　　時，尊者阿難，從捨衛城遙見尊者僧伽羅摩婦及婦母，見已便作是語：「諸妹見僧伽羅摩不耶？」僧伽羅摩婦對曰：「見僧伽羅摩亦與言語，然我願不果。」時，尊者阿難，默然而行。時尊者阿難還自詣房，收攝衣缽澡手洗足，以尼師檀著肩上詣世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐以此因緣具白世尊。爾時，世尊便說偈曰：
「腐樹求萌芽，　　火中求水渧，
　水中而求火，　　無慾而求欲。」
　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘能降伏魔，所謂僧伽羅摩比丘是。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說長者子六過出家經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0135 佛說力士移山經

　　No. 135 [No. 125(42.3), No. 136]
　　佛說力士移山經
　　西晉天竺三藏竺法護譯
　　聞如是：
　　一時，佛遊拘夷那竭國力士所生地大叢樹間，與比丘千二百五十人俱。臨滅度時，時國臣民皆出來會。佛問阿難：「斯國大眾何故雲集？」賢者阿難白世尊曰：「有大石山去此不遠，方六十丈高百二十丈，妨塞門途行者迴礙，五百力士同心議曰：『吾等膂力世稱希有，徒自畜養無益時用，當共徙之立功後代。』即便並勢齊聲唱叫，力盡自疲不得動搖，音震遐邇，是故□□□□□樧□□□
　　佛告阿難：「改正法服嚴行視之。」阿難受教，即從坐起稽首佛足，獨坐□□□□褽□□□�p□□□□襤秜�G□�W□□□餽□□□□量�{□□□□□□□玲□□□□□隸姪諑□旅□襆□□□□樺□□□□□�楚慼潰h□導□□□□毼□□餞□□□□□□□□□餺□□□□□騵□□□□楱□□□□□�楚慼撞D□導□□□□兜□□駩□□□□夾□□□示�芊慼慼慼慼歎捸慼��ヲh馘�楚慼慼慼慼潦D襯樇□□觜�L□□□騊□毼□□□□□□□□□□□奇□樺□□□�W□□□襼□�楚慼慼��嚏慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼��p□騿�楚慼慼慼潔I□橇□□□□□觫橀□露□□□
　　於是，世尊問諸力士：「汝等！何故體疲色悴？」答曰：「今此大石方六十丈高百二十丈，欲共舉移，始從一日勤身戮力，至於一月永不可動，慚恥無效取笑天下，是以疲竭姿色憔悴。」「此何所希冀？」力士答曰：「唯然大聖！我之福力莫能踰者，庶幾欲徙石光益於世，著名垂勳銘譽來裔，使王路平直荒域歸伏。」佛告力士：「明汝至愍意不堪任，吾為爾移遂汝本願，使汝戴功慎無愧懼。」力士歡喜啟曰：「敬從。」
　　於時世尊更整法服，以右足大指，蹶舉山石挑至梵天，手右掌持摶之，三轉置於虛空，去地四丈九尺，還著掌中，三指篾屑吹令銷□，應時三千大千世界六返震動。時諸力士，見佛神變威靈顯發，即懷惶怖衣毛為豎，白世尊曰：「此之舉指，為是大聖父母恩養乳哺力耶？神足智慧意行力乎？」答曰：「乳哺之勢，非餘力也。若吾建設神足之力，則能移此三千大千佛之世界，舉置殊異百千佛土，都不使人有往來想，不危眾生不害地蟲。」力士又問：「乳哺之力何所狀像？」世尊報曰：「凡牛之力百，當水牛力一；水牛力百，當青牛力一；青牛力百，當□槉□□□□□雥□□□嶧□雥□穫□□雥□□□嶨□□□穫□□□□□□嶡硨□□穫□硨□□□□嶩□□□穫□□□□□□嶧□□□穫□□□□□□嶩�間撳活��間慼慼澆k□句□□□穫□□句□□□□□□�獢慼慼撳活��獢慼慼慼慼澆k□□□□□穫□□□□□□□□嶡□□□□□□穫□□□□□□□□□嶡□□陰□□□穫□□□陰□□□□□嶢□陰□□□穫□□陰□□□□□嶡□□陰□□□穫□□□帤滎意□�蛂撢部慼慼慼毆b鳥□珵□£□□□□□□□□□□嶧說□詫□□�抭鴃樂m□韣£□
　　諸力士白世尊曰：「大聖已現乳哺之力，神足之力為雲何乎？」佛告力士：「憶吾昔者與大目揵連俱遊諸國，時穀飢饉，諸比丘眾不得分衛。目揵連白佛：『穀米踴貴人民餒餓，今諸比丘分衛無獲，氣力衰減不能講誦，日日轉羸懼不全命。往古天地始成之時，地出自然甘露之味，食者康寧四大用安，後人福薄味沒於地。今欲反地出古之味，比丘國人普得救命，令得飽滿誦經念道。』佛告目連：『且止！假欲反地，地有蟲蛾蠕動之類必被危害，又眾人福薄，不應服食古之地味。』目連又曰：『我將諸比丘及飢羸民，詣鬱單曰土，使就食自然粳米。』世尊告曰：『其有神足者能自致到，未得輕舉安能往乎？』目連答曰：『無神力者，我當扶接使往獲安。』目連之德威變若斯，計閻浮提廣長二十八萬里，其地上廣下狹；瞿耶尼域廣長三十二萬里，其地似半月形；弗於逮域廣長三十六萬里，其地正圓；鬱單曰域廣長四十方里，其地正方；周迴遶山為四方域。滿中人民令得神足如大目連，一一充溢三千大千世界，不及如來神力，百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍，計空不比無以為喻，是為如來神足力也。」
　　力士又白：「大聖！已現乳哺、神足之力，願復示現智慧之力。」世尊告曰：「計大海深三百三十六萬里，廣長難限，須彌山王在大海中，高三百三十六萬里，根在海底亦三百三十六萬里，辟方亦爾。其大海水悉可飲盡令無有餘，舍利弗智慧不可測量，無能減者。使四方域滿中人民，皆令得智慧如舍利弗，一一充溢三千大千世界，不比如來智慧之力，百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍，計空不比無以為喻，是為如來智慧力也。」
　　力士又白：「大聖！已現乳哺、神足、智慧之力，願復示現意行之力。」世尊告曰：「假使興雲充遍四域，及三千大千世界普大霖雨，所由來所經歷處，若莖節枝葉花實，若器中水山石草蘆，蚑行喘息人物之類，大大小小一一渧皆歸巨海，悉能分別追而名之，又皆識鍊旋而復之不差其本，如來意力悉知悉了無所罣礙，是為如來意行力也。」
　　力士又白：「大聖！已現乳哺、神足、智慧、意行之力，寧復有異超過此者乎？」世尊告曰：「如來乳哺之力，摩目乾連神足之力，舍利弗智慧之力，聲聞緣覺意行之力，不比如來十種之力廣遠難限。」
　　力士問曰：「何謂十力？」世尊告曰：「悉見微妙遠近邪正，處處非處處，有限無限，明審如有則悉知之，是一力也。過去來今諸所報應經歷之處，明審如有則悉知之，是二力也。禪定正受三解脫門，明審如有則悉知之，是三力也。睹見眾生諸力心本本淨無所不了，明審如有則悉知之，是四力也。曉眾萌類若干種語，心念不同形貌各異，明審如有則悉知之，是五力也。分別群□□□�鞳戮�妅□□□□�|飥□饉禂駟夾□□聾□□□□□福□稨□□□□□□褸□祰陋□□□□�|飥□饉禂駟夾□□露□□□□餺榬□□□□□□□□□吟□駗妎託導□駜□□□□□□□□黎□諑□�|飥□饉禂駟夾□□聾□□□□□□騁□�q餺□□□□□要□奮夾□□□□□毼□�O大□饉禂駟夾□□魯□□□□□□□淋□□觛□□駸□兜□�L累□□□嬪□□□榚□□□綠□□□□觔玲□□膳□餺□�D裂馜□□□□□□�|飥□饉禂駟夾□□蓼□□□□□□
　　諸力士白世尊曰：「大聖！已現乳哺、神足、智慧、意行及十種力，寧有殊異復超諸力乎？」世尊告曰：「一切諸力雖為強盛，百倍千倍萬倍億倍，無常之力計為最勝多所消伏。所以者何？如來身者金剛之數，無常勝我當歸壞敗，吾今夜半，當於力士所生之地而取滅度，於四衢路供養舍利興建塔寺。所以者何？其四方人齎諸華香，跱立幢幡，懸繒鈴蓋，然燈奉進，一切皆就真妙之法。」
　　佛於是頌曰：
「法起必歸盡，　　興者當就衰，
　萬物皆無常，　　慮是乃為安。
　得百千金山，　　福祚難為喻，
　不如供泥塔，　　欣豫歸勝寺。
　獲寶百千藏，　　福慶不可計，
　不如供泥塔，　　喜踴歸勝寺。
　設百千寶車，　　載色如紫金，
　不如供土寺，　　踴躍歸命佛。」
　　佛說是經時，諸力士眾五百人等，知世無常三界難怙，無一真諦唯道可依，貢高即除不計吾我，皆發無上正真道意，應時皆得立不退轉之地。有無央數百千天人，遠塵離垢，諸法法眼生。
　　佛說如是，莫不歡喜，各以頭面著地為佛作禮。
　　佛說力士移山經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0136 佛說四未曾有法經

　　No. 136 [Nos. 125(42.3), 135]
　　佛說四未曾有法經
　　西晉三藏竺法護譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「轉輪聖王有此四未曾有法。雲何為四？於是，轉輪聖王為人民類皆悉愛念，未曾傷害，譬如父子；轉輪聖王亦復如是，愛敬人民未曾有瞋怒向之，譬如父有一子，是謂轉輪聖王初未曾有法。或復轉輪聖王遊人民間，見皆歡喜如子親父，是謂轉輪聖王二未曾有法。復次，轉輪聖王住不遊行，時人民類其有睹者皆得歡喜，彼轉輪聖王與人民說法，其有聞者皆悉歡喜，時人民聞轉輪聖王說法，無有厭足，是謂轉輪聖王三未曾有法。復次轉輪聖王，坐不遊行，時人民類其有睹者皆悉歡喜，彼轉輪聖王教敕人民，此事可為、此不可為，此可親、此不可親，若為此事者長夜獲福無窮極、若為此事長夜受苦亦無休息，彼人民類聞轉輪聖王如此教敕喜無厭足，是謂轉輪聖王有此未曾有法。
　　「如是，阿難比丘亦有四未曾有法。雲何為四？於是，阿難比丘若至比丘眾中，諸比丘見皆悉歡喜，彼阿難比丘為說法，其聞法者皆悉歡喜，諸比丘聞阿難所說無厭足，是謂阿難比丘第一未曾有法。若阿難比丘默然至比丘尼眾中，其有見者皆悉歡喜，彼阿難比丘為說法，其聞法者皆得歡喜，時比丘尼眾，聞阿難說法不知厭足，是謂阿難比丘第二未曾有法。若復阿難默然至優婆塞處，時優婆塞見皆歡喜，彼阿難比丘為說法，時優婆塞眾聞阿難所說無有厭足，是謂阿難比丘第三未曾有法。復次阿難比丘默然至優婆夷眾中，彼眾見者皆悉歡喜，彼阿難比丘為說法，優婆夷聞者無有厭足，是謂阿難比丘四未曾有法。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說四未曾有經
　　右一經，經名、譯主諸藏皆同，而國、宋兩本文義全同，始終唯說造塔功德，末雖結名未曾有法，然一經始末無四字之義，此丹本經，說轉輪聖王有四未曾有法，以喻阿難亦有四未曾有法。按《開元錄》「若」函中，有《四未曾有經》，雲與《增一阿含．八難品》同本異譯。今撿之丹本，即是也；其國、宋本經，即前「毀」函中《未曾有經》，後漢失譯人名，出古舊錄者耳。意者宋藏於此「若」函中，失真《四未曾有經》，而得「毀」函中《未曾有經》，以為名脫四字，遂加四字重編於此，錯也。噫！此錯之失，凡有四焉：失真《四未曾有經》，一也；《未曾有經》一本重載，二也；又彼失譯而為法護譯，三也；彼是大乘而抑之編此小乘藏中，四也。故去宋經而取丹本，後賢欲知今所去經是何等者，請見「毀」函《未曾有經》，即是耳。

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0137 舍利弗摩訶目連遊四衢經

　　No. 137 [No. 125(45.2)]
　　舍利弗摩訶目連遊四衢經
　　後漢外國三藏康孟詳譯
　　聞如是：
　　一時，釋氏捨夷阿摩勒藥樹園。爾時，賢者舍利弗、摩訶目乾連比丘，遊行諸國經歷一年，與大比丘眾俱，比丘五百，還至藥樹，欲見世尊。是等來還，比丘眾多各共語言，各各著衣持缽，其聲高大音響暢逸。佛以豫知，問賢者阿難：「此何比丘？揚大音聲其響洋逸，如捕魚師揚聲驗逸？」
　　阿難白佛：「唯然世尊！舍利弗、目乾連，遊止諸國經歷一載，大比丘眾五百人俱至於藥樹，見諸比丘各各談語，著衣持缽，語言聲高音響暢溢。」
　　佛語阿難：「勿令比丘來至吾許。」阿難白佛：「唯然。」奉命從座起，稽首佛足繞佛三匝而退，往詣舍利弗、目連比丘所，言語敘鬧卻住一面，謂賢者舍利弗、目連：「令餘比丘勿詣佛所，世尊有教。」舍利弗、目連聞阿難言，即從坐起往詣佛所，稽首足下繞佛三匝，速去衣缽，出詣藥樹與比丘眾俱。
　　爾時，釋種諸優婆塞，悉聚會有所講一義，遙見舍利弗、大目連，比丘眾俱，著衣持缽，晝日平旦詣於藥樹下，「五百比丘眾俱，吾等寧可往問起居。」時，諸釋種優婆塞眾，即起速往詣舍利弗目連所，前稽首足下卻住一面。
　　時，諸清信士問舍利弗、目連：「何故著衣持缽，晝日而往於藥樹間？」舍利弗、目連答釋種清信士：「吾等遊諸國來還詣比丘眾，皆以疲倦今此露住。」諸清信士答曰：「唯諸賢者！吾等於斯具足施坐然燈為明，唯願屈神及比丘眾，若謂佛者乃可捨退。」賢者舍利弗、大目乾連，嘿然可之，尋往所施坐其床榻，則入其室與眾僧俱坐。
　　爾時，釋種諸清信士，往詣佛所稽首足下叉手白佛：「我等請求世尊求哀安住，唯然大聖！信比丘眾。所以者何？於彼比丘諸漏盡者，已得羅漢所作已辦，吾不懷疑。此等比丘亦不猶豫，其有比丘幼少新學初出家者，入是法律未久，其心移易或能變異，譬如世間暴水卒來無所遮隔。如是世尊！新學比丘初出家者，入是法律未久，其心移易或能變異，不覲大聖恐改志行。」
　　於時梵天忽然來下，即住佛前叉手白言：「我等請求世尊，求哀安住，唯然大聖！信比丘眾。所以者何？於眾比丘諸漏盡者，已得羅漢所作已辦，吾不疑。此等比丘亦不猶豫，其有比丘幼小新學初出家者，入是法律未久，其心移易或能變異。」佛即然可梵天王。賢者摩訶目乾連，天眼徹視遙見佛心可之，請求睹大聖德。如大枰閣若大講堂，淨潔塗治開諸軒窗，日東初出入於軒窗光照西壁，賢者目連天眼徹視，遙見世尊相好巍巍，時目乾連尋語比丘眾：「諸賢者！當起著衣持缽，梵天請求諸幼小各詣。」比丘曰：「唯當受教。」速正衣服，隨舍利弗、大目連等往詣佛所，稽首足下退坐一面。
　　於時，世尊告舍利弗：「吾亦前世供比丘眾，於心雲何？」舍利弗，心自念言：「世尊宿世供比丘眾，於此大聖，比丘質樸，於求望知節行安常志精進，佛天中天則為法王，調者不調然當受教，諸比丘眾舉動輕飄，今日大聖慈愍眾僧。」佛言：「善哉善哉！舍利弗！正當念此蠲除惡念。所以者何？誰為比丘眾去諸重擔？唯如來耳無所不住，及舍利弗、摩訶目乾連。」
　　時，佛告大目連曰：「於心雲何？誰敬比丘眾？誰制比丘眾？」我心念言：「今佛世尊敬制比丘眾，唯然大聖！此比丘眾或有質樸少求知足，或不能者，自謂行安精進無懈，如來法王自應當然，吾亦如是。」佛言：「且止，勿有斯念！當更異念。所以者何？於是目連，誰能堪任去諸重擔？唯如來耳，及舍利弗、大目乾連。
「以信渡流氾，　　無放逸為船，
　聖諦濟苦患，　　智慧究竟渡。」
　　佛分別是語時，六十比丘漏盡意解，無數比丘遠塵離垢，諸法眼生。
　　佛說如是，諸比丘、清信士、天、龍、鬼神，莫不歡喜。
　　舍利弗摩訶目連遊四衢經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0138 佛說十一想思念如來經

　　No. 138 [No. 125(49.10)]
　　佛說十一想思念如來經
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾二百五十人俱。爾時，世尊告諸比丘：「當以十一想思念如來，已思念當發慈心於如來所。雲何為十一？戒意清淨(一也)。威儀具足(二也)。諸根不錯(三也)。信意不亂(四也)。常有勇健意(五也)。若更苦樂不以為憂(六也)。意不忘失(七也)。止觀現在前(八也)。三昧意無休息(九也)。智慧意無量(十也)。觀佛無厭足(十一也)。如是比丘當以此十一想思念如來，已思念如來，當發慈心於如來所，是謂比丘於比丘中修行念佛。彼比丘已修行念佛，於二果當求一果，於現法中得自在，成無餘阿那含。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。是時，世尊告諸比丘：「若慈心解脫，親近廣佈，修行以辦，獲使起善具足，便當有十一報、十一果。雲何為十一？臥安、覺安、不見惡夢、天護、人愛、非人所敬、不毒、不兵、水火不喪、亦不加刑、身壞命終生善處梵天上。於諸善法速得捷疾，智能盡有漏行。比丘！慈心解脫，親近廣佈，修行以辦，以獲便起善具足，當有此十一法。是故，諸比丘！當求方便慈心解脫，如是諸比丘當作是學。」
　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說十一想思念如來經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0139 佛說四泥犁經

　　No. 139 [No. 125(50.5)]
　　佛說四泥犁經
　　東晉西域沙門曇無蘭譯
　　聞如是：
　　一時婆伽婆，在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四大泥犁。雲何為四？諸比丘！提捨大泥犁，瞿波離比丘大泥犁，禘婆達兜大泥犁，末佉梨大泥犁。
　　「諸比丘！彼提捨大泥犁，身出火焰長二十肘；諸比丘！瞿波犁大泥梨，身出火焰長三十肘；諸比丘！調達大泥犁，身出火焰長四十肘；末佉梨大泥梨身出火焰長六十肘。諸有人民，欲求安隱獲其義者，若三十大海水灌彼身上，彼海水盡火不滅，猶如融銅。若有人以二十渧水著彼融銅中，彼水渧速疾滅，彼提捨比丘亦復如是，火焰不滅。若復有人欲求安隱獲其義者，復以二十大海水灌其身上，彼水速盡。所以然者？彼提捨比丘愚人，遮比丘僧使一日不食，以此因緣，使提捨比丘入大地獄。諸有比丘，於瞿波離比丘，有一人起欲使安隱獲其義者，以三十大海水灌其身上，彼海水速盡。譬如二日所融銅；或有一人以三十渧水著融銅中，消盡無餘此亦如是。瞿波離比丘愚人，或有人起欲使獲安隱義者，以三十大海水灌其身上，彼大海水速盡。所以然者？彼瞿波離比丘愚人，謗舍利弗、目乾連比丘，身壞命終生三惡道，墮缽頭摩地獄。以此因緣，瞿波離比丘入大泥梨。彼調達大泥梨，若復有人欲使獲安隱義者，復以四十大海水灌其身上，彼大海速盡彼火不滅。譬如三日融銅，若有人以四十渧水著融銅中，即時消盡無餘，此亦如是。調達愚人，若有人起欲使獲安隱義，以四十大海水灌其身上，彼大海水速盡，彼火不滅。所以然者？調達愚人欲害如來，殺阿羅漢比丘尼，壞亂比丘僧，身壞命終趣三惡道，生阿鼻地獄中，由此因緣，使彼調達比丘入大地獄，身出火焰長四十肘。諸有比丘，彼末佉梨大泥犁，若有一人起欲使獲安隱義，以六十大海水灌其身上，彼海水速盡，彼火不滅。譬如四日所融銅，若有人以六十渧水著融銅中，即時消盡無餘，彼末佉梨亦復如是。若有一人起欲使獲安隱義者，以六十大海水灌其身上，彼大海水速盡，此火不滅。所以然者？此末佉梨愚人，教受百拘梨人使行邪見，以此因緣，使末佉梨身出火焰長六十肘。如是，諸比丘！四大泥犁。」
　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說四泥犁經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0140 阿那邠邸化七子經

　　No. 140 [No. 125(51.7)]
　　阿那邠邸化七子經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛祇樹給孤獨園。爾時，阿那邠邸有七子，無篤信於佛法眾，彼不歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，亦不改殺生，亦不改不與取，亦不改他婬，亦不改妄語，亦不改飲酒。爾時，阿那邠邸長者告彼七子言：「汝等！今可自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，亦莫殺生，莫不與取，莫他妻婬，莫妄語，莫飲酒，皆悉莫犯。」彼子作是語：「我不堪任歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，莫殺、亦不與取、他婬、妄語、飲酒，皆不堪任。」阿那邠邸長者言：「我當賜汝千兩金，汝等可歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，改莫殺生、不與取、他婬、妄語、飲酒，皆悉改之。」爾時，七子已得千兩金，便歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，改不殺生、不盜、不他婬、不妄語、不飲酒。
　　時阿那邠邸長者，與彼七子各賜千兩金已，授三自歸、受五戒，便往園至世尊所，頭面禮足在一面坐。時阿那邠邸白世尊言：「我於此間有七子，無篤信意，亦無歡喜心於佛法眾，不自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，亦不改殺生，不改盜，不改他婬，不改妄語，不改飲酒。世尊！時七子各各賜千兩金，便使歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，而授五戒。雲何世尊？彼七子頗有福善諸功德，使後有所獲不？」
　　世尊告曰：「善哉善哉！長者！多饒益眾生，欲安隱眾生天人得安。長者！彼七子緣是功德，諸善功德皆悉具足，諦聽彼七子所因功德諸善所獲果報，我今當說。此北方有國，城名石室，國土豐熟人民熾盛，彼有伊羅波多羅藏，無數百千金銀、珍寶、車渠、馬瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃、及諸眾妙寶。彼揵陀賴國人，七歲中七月七日，或以□盛抱戴，隨其所欲皆悉費用，然彼伊羅缽多羅藏無所減少。若復長者！彼七子及此伊羅缽多羅大寶藏，彼七千兩金，百倍、千倍、百千倍、無數倍，皆悉不及汝七子所獲功德。長者！復有國名迦陵□□□饟�]□□□導□□□□鷺□□�K□□□餞樗縷□□□□□覯□橇□□□□灃i歐□g□�揜□□g□□g�ㄐ寫□�}□部糨囹鵰□國人民，七歲七月七日中，隨意所欲擔負多少，無所減少，然彼迦陵渠國有所減少。若復長者七子，所有七千兩金，及般籌大寶藏，於彼七千兩金，百倍、千倍、百千倍、無數倍，皆悉不及七子七千兩金，所獲功德而無與等。復有長者！鞞提師國，城名須賴吒，賓伽羅大寶藏，無數百千珍寶藏，金銀、車□□□□飀□紐□□姏□□□�j□駒□□□□�鴃慼慼慼慼慼慼撙飽撓堙慼慼熬恁慼慼慼慼慼慼潮癒慼慼慼慼慼慼澆堙澆抸s□□□□□奾驕稀誇□□□□□□□□□槾□樗□□□□□□□□□□�M□□□□□�Z□□□□幘□□概送□□□□□□量兜□□裡□裀□馜驕稀導□□襜□□奧襟�楚慼慼撙\□□□�間慼A無數金銀、珍寶、車□□□□□□□�j□駒□□紐□□姏□□□□□□□□□□□□□□禎樗□□□□□□□□□□□量兜□�M□□□□□�Z□□□□幘□□□□□稀導□�隉��諢慼慼慼慼澗y□橙尤漚□□□□���頛瞴慼慼慼撬唌慼慼慼戮恣數e宦�蝖樟V□□□崢□□□□□□□邐□□□�o□□□□□□瑩□g�纂層□□、馬瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，彼於七歲七月七日中，隨其所欲皆悉擔負持去，彼四大藏無所減少。長者！彼七子七千兩金，及此四大寶藏，百倍、千倍、百千倍、無數倍皆悉不及。」
　　是時世尊，便說偈言：
「伊羅缽乾陀，　　蜜絺及般籌，
　賓伽及須賴，　　蠰伽波羅奈。
　如此四寶藏，　　種種珍寶滿，
　無數不相及，　　所作功德果。」
　　爾時，世尊與阿那邠邸，說微妙法勸令歡喜。時同那邠邸長者，已從如來聞微妙法，即從座起偏露右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「願世尊，當受我請及比丘僧，欲設甘露飲食，為彼七子故。」時世尊默然受阿那邠邸請。時阿那邠邸已見世尊默然受請，頭面禮足便退而去，還家即其日，施設甘露飲食，施設甘露飲食已即敷坐具，為佛比丘僧故而白時到，「今正是時，願世尊臨顧。」是時世尊知時已到，便著衣持缽，比丘僧前後圍繞，入捨衛城詣阿那邠邸家，即就座坐及比丘僧。時，阿那邠邸長者及七子便至世尊所，頭面禮足在一面坐，時，阿那邠邸長者白世尊言：「我有此七子，各賜千兩金，使自歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，使受五戒。今願世尊，與此等說法，使我等七子，於如來所使逮等見。」時，世尊告阿那邠邸長者言：「如是長者！如是長者！」時阿那邠邸長者，見佛比丘僧坐定，及七子以甘饌飲食而供養之。時阿那邠邸長者及七子，甘饌飲食飯佛比丘僧，見世尊食竟除去缽，時，阿那邠邸長者便至世尊所，頭面禮足在一面坐。時彼七子，如來與說微妙法，而世尊知阿那邠邸七子至心聽法，諸佛世尊常應所說法苦習盡道，時世尊與彼阿那邠邸長者七子，說如是法，各於坐上諸塵垢盡，無有瑕穢得法眼生。彼已見法，逮得深法無有狐疑，亦無猶預想得無所畏，以解了如來深法，自歸命佛、歸命法、歸命眾，而受五戒。時世尊與阿那邠邸長者及七子，復重說法已，便從座起而去。
　　是時，阿那邠邸長者及彼七子，聞佛所說，歡喜奉行。
　　阿那邠邸化七子經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0141 佛說阿速達經

　　No. 141 [No. 125(51.9), 142-143]
　　佛說阿漱達經
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　聞如是：
　　佛在捨衛國，告諸比丘：「皆聽我所言致難，父母生子養育哺乳，長大欲令見日月光，父母以天下萬物示子，欲令知善惡。諸比丘！如是子以一肩負父，復以一肩負母，至壽竟乃止，復以天珍寶、明月珠、玉璧、琉璃、珊瑚，自生禽獸白珠，皆以著身上，尚未足報償父母恩。父母喜殺生，子能諫止父母，令不復殺生；父母有噁心，子常諫止，令常念善無有噁心；父母愚癡少智不知經道，以佛經告之；父母貪狼嫉妒，子從順諫之；父母不知善惡，子稍以順告之。諸比丘！子當如是。為人作子，衣服欲好於父母，食慾甘於父母，語欲高父母上，至死後當入地獄中。為人作子，當孝順事父母，持行如是者，死當生天上。」諸比丘皆稽首，俱聞善教。
　　佛言：「有大賢者優婆塞字漱達，為子取婦，婦字玉耶。玉耶大婿富家女，不以姑妐之禮事漱達，亦不敬其夫婿積數年。漱達亦賢者優婆塞，不言不語，到佛所自責：『我為子取婦，國中豪富家子，心大歡喜。今事我數年，憍慢自恣不以婦禮，願佛明日自屈到我家。』佛默然不應，默然不應者旦日欲往。明日佛到漱達家，其婦不出，佛以神化之，心喜，乃出見佛，前為佛作禮。佛言：『汝為人作婦，用何事夫婿？』玉耶言：『當以身事夫。』佛言：『婦人事夫有三惡四善。何等為三惡？一惡者，如與惰人共居不欲作事，罵詈至暮，嗜美好鬥。二惡者，如與怨家共居，不持一心向夫，不願夫善，不願夫成就，當願夫死。三惡者，如與偷盜共居，不惜夫物，但念欺夫，常欲自好，不順子孫，但念婬泆。如是死者，展轉惡道中無有出時，是為三惡。何等為四善？一善者，婦見夫從外來，當如母見子，夫有急緩，常欲身代之。二善者，婦事夫當如弟見兄，上下相承事，夫惡不以為惡，不念婬泆常隨夫語。三善者，婦事夫當如朋友，相見輒相念，夫從他方來，當如見父兄，心中歡喜和顏向之，婦持心當如是。四善者，婦事夫當如婢，夫大罵亦不以為惡，捶擊亦不以為劇，走使亦不以為勞苦，夫雖惡，常念事善，當顧子孫，如是死者常生天上，亦於天上饒侍者，好衣、珍寶常在身上。』佛言：『三惡四善，汝欲持何所事夫？』玉耶言：『婦人事夫不可用三惡，四善者可與共居，從今以去，請如婢事大夫子。』玉耶即膝行承事漱達，以夫婦之禮事其婿。」
　　佛說阿漱達經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0142a 佛說玉耶女經

　　No. 142 [Nos. 125(51.9), 141, 143]
　　佛說玉耶女經
　　失譯人名附西晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時，長者給孤獨，為子取婦，得豪貴長者家女，端正無雙，憍豪傲慢，不以婦禮承事姑嫜、夫主。給孤獨家議曰：「其婦憍慢，當以何法而教訓之？若以杖捶，非善法也；若無訓教，其罪日增。長者！唯佛大聖善能教訓，辦供設齋食，明日請佛。」佛即受請。明日佛來將諸徒眾，給孤獨家盡出禮佛，玉耶不出。佛即放大光明紫磨金色，照玉耶室內，佛現三十二相、八十種好，玉耶見佛光明相貌，即大驚怖，生畏懼心便出禮佛。
　　佛告玉耶：「女人之法，不當以倚端正而生憍慢，形貌端正，非為端正，唯心行端正，人所愛敬，是為端正，不得以倚面貌端正憍慢自恣，後生卑賤為人走使。」
　　佛告玉耶：「女人之法，有三鄣十惡，不自覺知？」
　　玉耶白佛：「何等三鄣十惡？」
　　佛告玉耶：「一者小時父母所鄣，二者出嫁夫主所鄣，三者老時兒子所鄣，是為三鄣。何等十惡？一者生時父母不喜。二者養育無味。三者常憂嫁娶失禮。四者處處畏人。五者與父母別離。六者倚他門戶。七者懷妊甚難。八者產生時難。九者常畏夫主。十者恆不得自在，是為十惡。」
　　玉耶聞佛說三鄣十惡，身心戰悚，白佛言：「唯願世尊，教我作婦之法。」
　　佛告玉耶：「作婦之法，當有五等。何謂為五？一如母婦，二如臣婦，三如妹婦，四者婢婦，五者夫婦。何謂母婦？愛夫如子故，名母婦。何謂臣婦？事夫如君故，名臣婦。何謂妹婦？事夫如兄故，名妹婦。何謂婢婦？事夫如妾故，名婢婦。何謂夫婦？背親向疏永離所生，恩愛親暱同心異形，尊奉敬慎無憍慢情，善事內外家殷豐盈，待接賓客稱揚善名，最為夫婦之道。」
　　佛告玉耶：「奉事姑嫜夫主，亦有五善三惡。」
　　玉耶白佛：「何等五善三惡？」
　　佛告玉耶言：「一者晚眠早起修治家事，所有美膳莫自向口，先進姑嫜、夫主。二者看視家物，莫令漏失。三者慎其口語忍辱少瞋。四者矜莊誡慎，恆恐不及。五者一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，親族歡喜為人所譽，是為五善。何者三惡？一者未冥早眠日出不起，夫主訶瞋反見嫌罵。二者好食自噉，惡食便與姑嫜夫主，姦色欺詐妖邪萬端。三者不念生活，遊冶世間，道他好醜求人長短，鬥亂口舌，親族憎嫉，為人所賤，是為三惡。」
　　玉耶聞佛說五善三惡，信敬歡喜心生慚愧，白佛言：「弟子愚癡，未見佛時，未聞法時，施自□□�鞳慼慼慼慼慼摯e□□□導□□騁�慼慼慼撢o□□□□奅褾櫸□□□�楚慼慼慼慼慼潸獺��K橠楰□□□□□囊□埤□□言楰□□覆□□度□□□□□□□�I□□�恁慼慼��纂慼慼慰G□
　　佛言：「善哉！玉耶！聽汝懺悔，莫復更作，垂賜戒法敬奉修行。」佛言：「諦聽善思念之。」
　　玉耶言：「唯然世尊！願樂受持。」
　　佛告玉耶：「持一戒者，身手不殺恩及群生。持二戒者，清淨仁讓不盜，減己濟眾。持三戒者，貞潔不婬行無沾污。持四戒者，不得妄語乃至戲笑。持五戒者，遠酒不飲不犯眾惡。護持禁戒，如救頭然；自觀身形不得久住，危命如電速，如風過庭；少壯必衰，莫恃姿容，當勤精進棄捨世榮，如菩薩法。汝今修行，可得至佛，佛道不可不學，經不可不聽。吾今得佛，稱善所致大乘教，無男無女，樂聞法者，隨願所得。」
　　玉耶白佛言：「世尊！其善婦者，當得何榮？其惡婦者，當得何咎？」
　　佛告玉耶：「其善婦者，現世榮譽親族敬念，受福生天，天上壽盡還生世間，王侯子孫在所生處，一切尊敬。其惡婦者，是人憎嫉無不厭患，欲令早死，命終當墮地獄畜生奴婢，展轉其中無有出期。」
　　玉耶聞說善惡婦法，心生畏懼，懇側修行即得道跡，彫刻、錦繡、作珠寶帳，懸繒幡蓋、燒眾名香，遶塔歌唄聲徹十方，見者隨喜稽首廟堂。
　　阿難白佛言：「當何名此經？」
　　佛言：「此經名教化女人，名玉耶經。若女人得聞此經，受持讀誦如法修行，捨是女身不得更受。」
　　說是經時，大眾歡喜，作禮奉行。
　　佛說玉耶女經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0142b 玉耶女經

　　玉耶女經
　　失譯人名今附西晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，為諸四輩弟子說經。是時，國中給孤獨家為子娶婦，得長者女名曰玉耶，端正殊特，不以婦禮，輕慢公姑及以夫婿。給孤獨長者夫婦議言：「是婦不順，當雲何教？若加杖捶，非善法也；設不教訶，其罪日增。」長者議曰：「惟佛能化。」明旦嚴服往詣佛所，稽首禮足前白佛言：「我為子娶婦得長者女，甚大憍慢不以婦禮，惟願世尊，哀愍我等並諸弟子，明日勸請，到捨說經令心開解。」佛即受請，長者歡喜禮佛而歸。
　　長者到捨廣設調度嚴飾床座，明旦佛來到長者捨，長者欣慶請如來入捨，眾坐已定，皆各禮佛卻住一面，佛飯食訖並為說經，惟有玉耶憍慢不出。佛念愍之放大神力，變長者家皆化作水精色，內外相照無有障礙。玉耶見佛三十二相、八十種好，衣毛為豎戰慄惶怖，即出禮佛卻住一面，合掌低頭默無所說。
　　佛語玉耶：「女人不以面貌端正，不順夫婿非為端正，心端行正是為端正。女人身中有十惡事，不自覺知。何等十惡？一者託生父母甚難養育，二者懷妊憂愁，三者初生父母不喜，四者養育無味，五者父母隨逐不離時宜，六者處處畏人，七者常憂嫁之，八者生已父母離別，九者常畏夫婿，十者不得自在，是名十惡也。」
　　玉耶惶怖白佛言：「世尊！願佛教我婦人之禮，其事雲何？」
　　佛語玉耶：「婦事夫婿公姑大長，有五善三惡。何等五善？一者後臥早起美食先進，二者撾罵不得懷恚，三者一心向夫不得邪婬，四者願夫長壽以身奉使，五者夫婿遠行整理家中無有二心，是為五善。何等三惡？一者輕慢夫婿不順大長，美食自噉，未冥早臥日出不起，夫婿教訶瞋目怒應。二者見夫不歡心常敗壞，念他男子好。三者願夫早死更嫁，是為三惡。」玉耶默然無言可答。
　　佛語玉耶：「世間下有七輩婦，為汝說之一心善聽。一者母婦，二者妹婦，三者知識婦，四者婦婦，五者婢婦，六者怨家婦，七者奪命婦。汝今解不？」玉耶答言：「不及此義。」
　　佛言：「善聽，吾今解之。何等母婦？愛念夫主，如母愛子，晝夜長養，不失時宜，心常憐念，無有厭患，念夫如子，是為母婦。何等妹婦？承事夫婿，盡其敬誠，如兄如弟，同氣分形，骨血至親，無有二情，尊之重之，如妹事兄，是為妹婦。何等知識婦？奉事夫婿，敬順懇至，依依戀戀，不能相遠，私密之事，常相告示，行無違失，善事相教，使益明慧，相親相愛，欲令度世，如善知識，是為知識婦。何等婦婦？供養大人，竭情盡行，無有一二，淨修婦禮，終不廢闕，進不犯義，退不失禮，常和為貴，是名婦婦。何等婢婦？心常畏忌，不敢自慢，忠孝盡節，口不粗言，身不放逸，以禮自防，如民奉王，夫婿敬幸，不得憍慢，若得杖捶，敬承奉受，及見罵辱，默然無辭，甘身苦樂，無有二心，募修婦道，不擇衣食，事夫如事大家，是名婢婦。何等怨家婦？見夫不歡，恆懷瞋恚，晝夜求願，欲得遠離，雖為夫婦，心常如寄，亂頭勤臥，無有畏避，不作生活，養育兒子，身行婬蕩，不知羞恥，陷入罪法，毀辱親裡，夫婿相憎，咒欲令死，是名怨家婦。何等奪命婦？晝夜不眠，毒心伺之，作何方便，得遠離之，欲與毒藥，恐人覺之，心外情通，僱人害之，復遣傍夫，伺而賊之，夫死更嫁，適我願之，是名奪命婦。」
　　佛語玉耶：「其有善婦者當有顯名，宗親九族並蒙其榮，天龍鬼神擁護其形，使不枉橫、財寶日生，萬分之後願願不違上生天上，宮殿浴池在所自然天人樂之，天上壽盡還生世間，常為富貴侯王子孫，端正姝好人所奉尊。其惡婦者當得惡名，今現在身不得安寧，數為鬼神在於家庭，起病發禍求及神明，會當歸死不得長生，惡夢恐怖所願不成，多逢災橫水火日驚，萬分之後魂神受形，死入地獄餓鬼畜生，其身矬短咽如針釘，身臥鐵床數千萬劫，受罪畢訖還生惡家，貧窮裸露無絲無麻，孜孜急急共相鞭撾，從生至死無有榮華，作善得善作惡自遮，善惡如此非是虛也。」
　　佛語玉耶：「此是七輩婦，汝用何行？」
　　玉耶流淚前白佛言：「我本愚癡不順夫尊，自今已後當如婢婦，盡我命壽不敢憍慢。」即前長跪求受十戒三自歸命，歸佛歸法歸比丘僧。一不殺生，二不偷盜，三不婬佚，四不妄語，五不飲酒，六不惡口，七不綺語，八不嫉妒，九不瞋恚，十者信善得善，是名十戒，此優婆夷所行。
　　佛說經竟，及諸弟子皆各欲還，給孤獨長者眷屬歡喜禮佛而退。玉耶長跪重白佛言：「我本愚癡憍慢夫婿，今蒙世尊化導，我等令心開解。」
　　佛語玉耶：「自今已後擁護汝家。」
　　玉耶言：「諾！受佛言教不敢有違。」稽首禮足受退還歸。
　　玉女耶經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0143 玉耶經

　　No. 143 [Nos. 125(51.9), 141-142]
　　玉耶經
　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，佛為四輩弟子說法。時給孤獨家，先為子娶婦長者家女，女名玉耶，端正姝好而生憍慢，不以婦禮承事妐姑夫婿。給孤長者夫妻議言：「子婦不順不依法禮，設加杖捶不欲行此，置不教訶其過轉增，當如之何？」長者曰：「唯佛大聖善能化物，剛強弭伏無敢不從，請佛來化。」妻言：「大善。」明旦嚴服往詣佛所，頭面著地前白佛言：「我家為子娶婦甚大憍慢，不以禮節承事我子，唯願世尊，明日自屈，將諸弟子到捨中飯，並為玉耶說法，令心開解改過行善。」佛告長者：「善哉！善哉！」給孤長者聞佛受請，歡喜禮佛接足而去，歸捨齋戒供辦中飯。
　　明日佛與千二百五十弟子到長者家，長者歡喜迎佛作禮，佛坐已定，大小皆出禮佛卻住，玉耶逃藏不肯禮佛。佛即變化，令長者家，屋宅牆壁，皆如琉璃、水精之色內外相見，玉耶見佛有三十二相、八十種好，身紫金色，光明暉暉，玉耶惶怖心驚毛豎，即出禮佛，頭頂懺悔卻在右面。
　　佛告玉耶：「女人不當自恃端正輕慢夫婿。何謂端正？除卻邪態八十四姤，定意一心是為端正，不以顏色面目髮綵為端正也。女人身中有十惡事，何等為十？一者、女人初生墮地父母不喜。二者、養育視無滋味。三者、女人心常畏人。四者、父母恆憂嫁娶。五者、與父母生相離別。六者、常畏夫婿視其顏色，歡悅輒喜瞋恚則懼。七者、懷妊產生甚難。八者、女人小為父母所撿錄。九者、中為夫婿所制。十者、年老為兒孫所呵，從生至終不得自在。是為十事，女人不自覺知。」
　　玉耶長跪叉手白佛：「稟受賤身不閑禮儀。唯願世尊，具說教訓為婦之法。」
　　佛告玉耶：「婦事姑妐夫婿，有五善三惡。何等為五善？一者、為婦當晚臥早起，櫛梳髮綵整頓衣服，洗拭面目勿有垢穢，執於作事先啟所尊，心常恭順，設有甘美不得先食。二者、夫婿呵罵不得瞋恨。三者、一心守夫婿，不得念邪婬。四者、常願夫婿長壽，出行婦當整頓家中。五者、常念夫善不念夫惡，是為五善。何等為三惡？一者、不以婦禮承事姑妐夫婿，但欲美食先而噉之，未冥早臥日出不起，夫欲教呵瞋目視夫，應拒猶罵。二者、不一心向夫婿，但念他男子。三者、欲令夫死早得更嫁，是為三惡。」玉耶默然無辭答佛。
　　佛告玉耶：「世間有七輩婦：一、婦如母，二、婦如妹，三、婦如善知識，四、婦如婦，五、婦如婢，六、婦如怨家，七、婦如奪命，是為七輩婦，汝豈解乎？」
　　玉耶白佛：「不知七婦盡何所施行？願佛為解之。」
　　佛告玉耶：「諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。何等為母婦？母婦者，愛念夫婿猶若慈母，侍其晨夜不離左右，供養盡心不失時宜，夫若行來恐人輕易，見則憐念心不疲厭，憐夫如子，是為母婦。何等為妹婦？妹婦者，承事夫婿盡其敬誠，若如兄弟同氣分形，骨肉至親無有二情，尊奉敬之如妹事兄，是為妹婦。何等為善知識婦者？侍其夫婿愛念懇至，依依戀戀不能相棄，私密之事常相告示，見過依呵令行無失，善事相敬使益明慧，相愛慾令度世如善知識，是為善知識婦。何等為婦婦者？供養大人竭誠盡敬，承事夫婿謙遜順命，夙興夜寐恭恪言命，口無逸言身無逸行，有善推讓過則稱己，誨訓仁施勸進為道，心端專一無有分邪，精修婦節終無闕廢，進不犯儀退不失禮，唯和為貴，是為婦婦。何等為婢婦者？常懷畏慎不敢自慢，兢兢趣事無所避憚，心常恭恪忠孝盡節，言以柔軟性常和穆，口不犯粗邪之言，身不入放逸之行，貞良純一質樸直信，恆自嚴整，以禮自將，夫婿納幸不以憍慢，設不接遇不以為怨，或得捶杖分受不恚，及見罵辱默而不恨，甘心樂受無有二意，勸進所好不妒聲色，遇己曲薄不訴求直，務修婦節不擇衣食，專精恭恪唯恐不及，敬奉夫婿婢事大家，是為婢婦。何等為怨家婦者？見夫不歡恆懷瞋恚，晝夜思念欲得解離，無夫婦心常如寄客，狺狺鬥諍無所畏忌，亂頭墜臥不可作使，不念治家養活兒子，或行婬蕩不知羞恥，狀如犬畜毀辱親裡，譬如怨家，是為怨家婦。何等為奪命婦者？晝夜不寐恚心相向，當何方便得相遠離？欲與毒藥恐人覺知，或至親裡遠近寄之，作是瞋恚常共賊之，若持寶物僱人害之，或使傍夫伺而殺之，怨�穭狻R，是為奪命婦。是為七輩婦。」玉耶默然。
　　佛告玉耶：「五善婦者常有顯名，言行有法眾人愛敬，宗親九族並蒙其榮，天龍鬼神皆來擁護使不�蘌X，萬分之後得生天上七寶宮殿，在所自然侍從左右，壽命延長恣意所欲快樂難言。天上壽盡下生世間，當為富貴侯王子孫，端正聰慧人所奉尊。其惡婦者常得惡名，令現在身不得安寧，數為惡鬼眾毒所病，臥起不安惡夢驚怖，所願不得多逢災撗，萬分之後魂神受形，當入地獄餓鬼畜生，展轉三塗累劫不竟。」
　　佛告玉耶：「是七輩婦汝欲行何？」
　　玉耶流涕前白佛言：「我心愚癡無智所作，自今以後改往修來，當如婢婦，奉事妐姑夫婿，盡我壽命不敢憍慢。」
　　佛告玉耶：「善哉！善哉！人誰無過？能改者，善莫大焉。」
　　玉耶即前請受十戒為優婆夷。佛告玉耶：「持一戒者、不得殺生，二者、不得偷盜取他人財物，三者、不得婬他男子，四者、不得飲酒，五者、不得妄語，六者、不得惡罵，七者、不得綺語，八者、不得嫉妒，九者、不得瞋恚，十者、當信作善得福作惡得罪。信佛信法信比丘僧，是為十戒優婆夷法，終身奉行不敢違犯。」
　　佛說經已，諸弟子皆悉作禮。給孤長者姑妐大小及其玉耶，盡行澡水供養佛百味飲食。佛告玉耶：「當信佈施常得其福德，後世當復生長者家。」玉耶言：「諾。」
　　佛飯畢竟，噠嚫咒願：「五十善神擁護汝身。」佛告玉耶：「勤唸經戒。」玉耶言：「我蒙佛恩得聞經法。」皆前為佛作禮而退。
　　玉耶經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0144 佛說大愛道般泥洹經

　　No. 144 [No. 125(52.1), No. 145]
　　佛說大愛道般泥洹經
　　西晉河內沙門白法祖譯
　　聞如是：
　　一時，佛在墮舍利國，行在獼猴水拘羅曷講堂。是時，摩訶卑耶和題俱曇彌，行在墮舍利國，與五百比丘尼俱，皆是阿羅漢，皆為大神足，為諄那須、摩訶離、惟讖彌、優波羅洹、卑耶俱曇彌，是輩長年比丘尼大弟子，行在墮舍利王國比丘尼精舍。是時摩訶卑耶和題俱曇彌，自意覺念言：「我不忍見佛般泥洹，並阿難、舍利弗、目揵連是賢者輩，我先捨壽命行取泥洹去。」是時佛即已覺知，便語阿難：「是間摩訶卑耶和題俱曇彌自念言：『我不忍見佛般泥洹，並阿難、舍利弗、目乾連是賢者輩，我先捨壽行取泥洹去。』是五百比丘尼，自意覺捨一切苦，我不忍見佛般泥洹，並賢者阿難、舍利弗、目乾連是賢者輩，我輩亦當捨壽行取泥洹去。」佛說如是。
　　阿難白佛言：「是故我身不能自勝，諸方不能分別，所聞法不能自識。所以者何？聞摩訶卑耶和題俱曇彌當般泥洹。」
　　佛便告賢者阿難：「如是阿難！汝自意念：摩訶卑耶和題俱曇彌，持精進種般泥洹耶，並定種、慈種、解種、度知見種所法，我自知證覺者，若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、七覺意、若八慧道行，汝恐摩訶卑耶和題俱曇彌，持是法去耶？」
　　佛說是竟已，阿難白言：「摩訶卑耶和題俱曇彌，終不能持清淨種般泥洹去，亦不能持定種，亦不能持慧種，亦不能持解種，亦不能持慧見知種，終不能持覺種。佛自慧所覺知法，若四意止、若四意斷、若四神足、若五根、若五力、若七覺意，若八慧道行，終不能持是法般泥洹。」
　　阿難言：「我自念摩訶卑耶和題俱曇彌於佛有阜恩，佛母壽終時，摩訶卑耶和題俱曇彌乳養長大佛。」
　　佛言：「阿難！有是。摩訶卑耶和題俱曇彌，於我有阜恩，我母壽終時乳養長大我。」佛言：「阿難！我亦於摩訶卑耶和題俱曇彌有恩無量。所以者何？摩訶卑耶和題俱曇彌從我因緣，自歸佛，自歸法，自歸比丘僧，自歸習道盡，亦不復疑佛，亦不復疑法，亦不復疑比丘僧，亦不復疑習道盡，皆已了知。若人，阿難！能教人自歸佛者、自歸法者、自歸比丘僧者，自歸習道盡者，受者盡壽命者，遷事所受歸教，施與衣食臥具醫藥，所索不逆，盡壽命如是，尚未能為報師恩。」佛言：「是故阿難！我於摩訶卑耶和題俱曇彌，有阜恩無量。」
　　是時摩訶卑耶和題俱曇彌，並五百比丘尼，便俱出墮舍利國到大樹間，至佛所以頭面禮佛足卻住一處，是五百比丘尼亦復禮佛住一處。摩訶卑耶和題俱曇彌便叉手白佛言：「我不能忍見佛般泥洹，並阿難、舍利弗羅、目乾連是賢者輩比丘，我欲先捨壽行取泥洹去。」以白如是，佛受摩訶卑耶和題俱曇彌所白默然。摩訶卑耶和題俱曇彌便以手摩佛足言：「我今日最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者，從今以後不復見三界中尊者。」已為佛作禮卻坐一處。是五百比丘尼亦復叉手，白佛如是：「我輩不忍見佛般泥洹，並賢者阿難、舍利弗羅、目乾連賢者比丘輩，我輩欲捨壽行取泥洹去。」五百比丘尼白如是，佛默然受五百比丘尼所白。五百比丘尼便頭面禮佛足言：「我輩最後見世間依者，最後見世間明者，最後見世間無上者，從今以後不復見三界中尊者。」已說如是各還就座。
　　佛為摩訶卑耶和題俱曇彌並五百比丘尼，說若干品法已訖，皆歡喜起坐，皆為佛作禮繞佛三匝，頭面著地還到墮舍利國，入王園比丘尼精舍，便從一處布五百座，摩訶卑耶和題俱曇彌，並五百比丘尼各就座。是時摩訶卑耶和題俱曇彌，便自現神足從坐中沒身去，從東方出，在虛空中，上一樹間上至七樹間，自現四神足，於虛空上經行；已經行便住，已住便坐，已坐便臥，已臥便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水；如是從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地變化現神足如於上，時便滅神足取泥洹去。是時五百比丘尼便皆於坐中沒身，從東方出，在虛空中，上一樹間上至七樹間，自現四品神足，於虛空中經行；已經行便住，已住便坐，已坐便臥，已臥便自身出五色火，上身出五色火，下身出水，下身出五色火，上身出水；如是從東方沒出西方，從南方沒出北方，便從七樹間下至地，變化現神足如於上，時便滅神足取泥洹去。
　　是時，佛告賢者阿難：「汝行明日平旦入惟舍利國到耶陀迦羅越捨，已到便告耶陀迦羅越，佛母般泥洹，並五百比丘尼，佛勸令迦羅越作五百輿床、五百瓶麻油、五百分香、五百分薪，若干種花香、若干種伎樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹並五百比丘尼，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿，當好葬之。」佛語阿難：「告迦羅越，佛勸如是。」
　　阿難聞佛言，唯然即起持頭面禮佛足，即以平旦入惟舍利國，至耶陀迦羅越所，至已告守門者：「令入白迦羅越，阿難在外。」守門者聞阿難言，即入白如是。時耶陀迦羅越在高樓上，與妓女共相娛樂，聞門者言如是，即恐怖衣毛皆豎，即下樓出與阿難相見，即持頭面著賢者阿難足下為禮，白賢者阿難：「是非恆亦非小事。所以者何？賢者來入國一何早耶？」耶陀迦羅越言：「已意何？」阿難即報言：「佛使我來，欲勸令迦羅越，作五百輿床、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪，若干種好香花、若干種伎樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹並五百比丘尼，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿，當好葬之。佛勸迦羅越如是。」
　　迦羅越聞阿難言如是，即惛擗地言：「賢者阿難！我人有何等過於比丘尼？比丘尼有何恨我人？所般泥洹不告我人？賢者阿難！從今以後，行室當空，諸座亦當空，經行處亦當空，四徼道頭里巷皆當空，惟舍利國已為空。賢者阿難！從今以後，不復見比丘尼行分越入惟舍利國，是痛何甚！」
　　耶陀迦羅越言已竟，阿難即告迦羅越言：「佛本自說言，一切恩愛皆當別離消散，各自異處各自異行，所生所至所想，各自有行，各自有因緣，會當滅盡會當別離，欲令不別離者終不可得，慧人但當護法行。」是時賢者阿難，為迦羅越引若干經，要持解迦羅越意，滅勸迦羅越意，已解已喜已勸，便到惟舍利國。
　　披羅門迦羅越異因緣，在講堂聚會，便賢者阿難，以到就座已坐，便告惟舍利國披羅門迦羅越：「卿輩作五百輿床、五百麻油瓶、五百分香、五百分薪，若干種好香華、若干種妓樂，持到王園比丘尼精舍。所以者何？佛母般泥洹並五百比丘尼，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿，當好葬之。佛勸眾披羅門迦羅越如是。」惟舍利國披羅門迦羅越，即便擗地告賢者阿難：「我人有何等過於比丘尼？比丘尼有何恨我人輩？持何等失比丘尼意，般泥洹不告我人？賢者阿難！從今以後，行室皆當空，諸座皆當空，四徼道頭里巷皆當空，惟舍利國以為空。從今以後，終不復見比丘尼入惟舍利國行分越。」
　　是時，賢者阿難告惟舍利國披羅門迦羅越：「佛先自說，一切恩愛皆當別離消散，各自異處各自異行，所生所至所想，各自有行，各自有因緣，會當別離，欲令不別離終不可得，慧人但當護法行。」是時，賢者阿難，為惟舍利國披羅門迦羅越，引若干經要持解披羅門迦羅越意，喜披羅門迦羅越意，勸披羅門迦羅越意，已解已喜已勸，賢者阿難，便起坐到佛所。
　　是時耶陀迦羅越，並五百披羅門迦羅越，持五百輿床、五百麻油瓶、五百分薪、五百分香，若干種好香華妓樂，到王園比丘尼精舍，已到是時王園比丘尼精舍門閉，耶陀迦羅越便告一人言：「來，汝上一人肩上，度垣牆入園開門。」是人受迦羅越言，上一人肩上度垣牆即開門。耶游陀迦羅越及五百披羅門，俱入王園比丘尼精舍。是時五百比丘尼共有六沙彌利，是六沙彌利告耶游陀迦羅越言：「賢者迦羅越！莫得嬈是五百比丘尼也。所以者何？皆是已得定意坐者。」是時，迦羅越告六沙彌利言：「是五百比丘尼，不為定意生，已捨壽命行取泥洹。」是時，六沙彌利聞是語即惛擗地言：「誰當復教誡我人者耶？誰當復諫數我人，當持衣缽隨誰後耶？」
　　是時，迦羅越告賢者六沙彌利言：「佛先自說，一切恩愛皆當別離。賢者沙彌利莫愁憂，但當勤行增精進。」是時，迦羅越取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，持若干種香花妓樂，恭敬撿取舍利著金床上，並五百比丘尼舍利亦如是，便耶游陀迦羅越，並五百披羅門迦羅越，俱取摩訶卑耶和題俱曇彌，並五百比丘尼舍利到佛所。
　　是時，佛告賢者舍利弗羅：「汝來！正東向叉手，下右膝著地，說如是：『有在東方直信者直業者，三神六智大神足功德已滿者，皆來到是間。所以者何？佛母般泥洹並五百比丘尼已般泥洹，皆是阿羅漢皆大神足，功德已滿，當共好葬之。』南方亦爾西方亦爾，北方亦爾，東方亦爾。」賢者舍利弗羅受語，即東向、南向、西向、北向請諸阿羅漢。即時東方有三百五十阿羅漢來，南方亦爾，西方亦爾，北方亦爾，合千阿羅漢在佛前。佛便與千比丘僧俱，到摩訶卑耶和題俱曇彌舍利所，佛便坐，千比丘皆就座。
　　是時，佛便告賢者阿難：「汝起，取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，以缽盛之，持來著我手中。」阿難言：「唯然。」便起坐取摩訶卑耶和題俱曇彌舍利，著缽中持授佛，佛即以兩手受之。摩訶卑耶和題俱曇彌舍利已受，佛便告眾比丘僧：「是母人聚舍利也，本是惡身急弊卒暴輕心數轉嫉妒，摩訶卑耶和題俱曇彌，已捨母人聚身，男子所應得者摩訶卑耶和題為已得也。」
　　是時佛令耶遊陀迦羅越眾比丘僧，共為摩訶卑耶和題俱曇彌並五百比丘尼起塔，已起塔及惟舍利國人民及諸天人，皆共事摩訶卑耶和題俱曇彌並五百比丘尼塔。
　　佛說如是，諸比丘皆歡喜，起前為佛作禮而去。
　　佛說大愛道般泥洹經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0145 佛母般泥洹經

　　No. 145 [Nos. 125(52.1), 144]
　　佛母般泥洹經
　　宋沙門慧簡譯
　　聞如是：
　　一時，佛在維耶離國，行在獼猴水邊拘羅曷講堂上。大愛道比丘尼者，即從佛母也，時在維耶離國，與女除饉五百人俱，皆是應真，獲六通四達神足變化，年耆德尊神曜巍巍，其精舍在王園，所度無量，深入普智定，睹世尊逮阿難、鶖鷺子、大目乾連，所度已畢將欲滅度日，「吾不忍見世尊．如來．無所著．正真道．最正覺，及諸應真泥曰，吾當先息靈還乎本無矣。」
　　佛一切智具照其然，即告阿難：「大愛道念曰：『吾不忍見世尊，並諸應真泥曰，欲先滅度。』」
　　阿難聞教即稽首言：「今聞尊命，四體萎墮心塞智索，不識四方之名。」
　　佛告阿難：「汝謂大愛道滅度，將戒種、慧種、定種、解脫種、度知見種，若四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八品道行去耶？」
　　對曰：「不也。但惟佛生七日大後薨，母慈至有大弘恩在佛所耳。」
　　世尊歎曰：「真如汝言，母於吾誠有哺乳重恩之惠，吾亦有難算之恩在母所也。由吾明獲歸命佛、歸命法、歸命聖眾，自歸習盡道冥滅明盛，無疑於三尊，苦習盡道道眼明盡解，結解獲無所著。若人能悟愚者之惑，令入正真，歸佛、歸法、歸乎聖眾，自歸習盡道者，受道弟子，盡天下名珍，訖其年壽供養經師，萬未塞一，歸命三尊恩過須彌，弟子由芥子也。是故，阿難！吾有重恩於大愛道所，其為無量也。」
　　於時大愛道與除饉女五百人俱到佛所，皆頭面著佛足退叉手立。大愛道白佛言：「吾不忍睹佛及諸應真滅度，欲先泥曰。」佛默可之。大愛道以手摩佛足曰：「吾免睹如來．應儀．正真道．最正覺．道法御．天人師．三界明，自今不復睹之矣。」五百除饉女陳辭如上，佛亦可之也，為說身患生死憂悲苦、不如意□糖□□□□□姪觩□□規□覷□椹□騋她□襓□□襆□□騎□□□□□�J□饌□□樀□□□
　　還乎精舍，布五百座，皆各就坐。大愛道現神足德，自坐沒地從東方來，在虛空中化，去地一樹轉昇七樹，經行虛空中，乍坐乍臥，上身出水，下身出火，下身出水，上身出火，又沒地中飛東方來，沒法如前，八方上下來，放大光明以照諸冥中人，上曜諸天。五百除饉變化俱然，同時泥曰。
　　佛告賢者阿難：「汝明旦入城到耶游理家所，告之曰：『佛母及五百耆年除饉皆已滅度，佛勸理家作五百輿床，麻油、香花、樟柟梓事各五百，貢妓正音當以供養。所以然者？斯諸除饉皆六通四達，獲空不願無相淨定，今得泥曰，為諸佛所歎，一時之供養，其福無數。』」阿難稽首於地惻然敬諾，平旦入城至理家門，告守門者曰：「入雲吾來。」門人入，如事雲。理家時在高觀與樂人相娛，聞阿難來，心怖毛豎，即下觀疾出，五體投地，以手著足長跪而曰：「賢者阿難！今來甚早，斯事非恆，將以何故？」阿難如佛教具為理家說之。理家聞之即擗身於地，抗哀而云：「吾等豈有非佛弟子不肖之行，而為除饉所棄矣，長逝無為而無遺教乎！」噓唏重曰：「賢者阿難！自維耶梨精舍都為空寂，王道四街不復睹神通女除饉，如彼盛德行於國道。國道為空，其痛何甚乎！」阿難答曰：「佛說乾坤雖為長久，始必有終，盛者有衰，恩愛當離，睹異欲永者尋行受報，三界無常其如幻夢，古來非常苦身之患其禍無量，而愚者不見，可謂瞽矣。生求不死、會畢不離者，終不可得也、上賢睹佛經奧、解四非常，如盲得視，精進勤行可免重苦矣。」阿難引若干要說，以釋理家結，理家心解即喜。
　　阿難復至諸梵志理家所，時，其眾在講堂有異議，即告之曰：「佛勸諸賢者作五百人葬具。所以然者？佛母並五百女除饉皆已滅度。」梵志理家聞阿難言，靡不擗地椎心搣髮宛轉哀號云：「當奈何？吾等孤露將腹誰恃乎？」阿難又說：「三界是幻都為非常，身為苦器□駗□□□□靈媸□□□誇飾□襼□□□□楮□□□□橇□□□□□□□□□□□□威�j□
　　梵志理家即具葬具，馳詣精舍。時園門閉，理家使人緣入開門欲入講堂。有女沙彌三人，一人得不還道，次者頻來，小者溝港，告理家曰：「吾師坐禪今得寂定，慎無擾也。」答曰：「師已滅度，不為定也。」沙彌聞之，擗身絕息有頃乃穌，哀號而曰：「誰當復誨吾等聖訓絕吾者廢也？」理家睹之莫不舉哀，哀畢告沙彌曰：「佛本說經，恩愛雖會終必有離，世榮難保唯道可久，但當建志進取應真，滅三界苦。捐俗哀心也。」
　　理家闍維畢，奉舍利詣佛所，佛告鶖鷺子：「汝東向叉手下右膝曰：『有直信直業三神六智道神已足者，皆來赴斯。所以然者？佛母逮諸除饉女五百人，今皆善逝，宜當會。』四方俱然。」於是四方各二百五十應真，神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所，千比丘從，皆就。告阿難：「取舍利盛之，以缽著吾手中。」阿難如命，以缽盛舍利長跪授佛，佛以兩手受之，告諸比丘：「斯聚舍利，本是穢身凶愚急暴，輕心疾轉嫉姤陰謀，敗道壞德為亂作先之類，今母拔女人兇愚之穢，為丈夫行獲應真道，還靈本無淨過虛空，行高無蓋何其健哉！」佛告諸比丘及理家眾：「共為母及諸應真女興廟。」僉曰：「唯然！」於是天人鬼龍興廟立剎，華香作樂繞廟三匝。哀者震國，詣佛敬信，輒說：「生死為苦，三界無安。」以釋來者，莫不歡喜，稽首而去。
　　佛母般泥洹經
　　佛般泥洹後變記
　　我般泥洹後百歲，我諸弟子沙門，聰明智慧如我無異。我般泥洹後二百歲時，阿育王從八王索八斛四斗舍利，一日中作八萬四千佛圖。三百歲時，若有出家作沙門，一日中便得道。四百歲時，數念佛及法以比丘僧，供養和上阿闍梨。五百歲時，沙門婆羅門及人民，無不啼泣念佛者。六百歲時，諸沙門便行入山中樹下塚間求道。七百歲時，便行內外學經，若有沙門婆羅門問事無不解了，悉壞九十六種外道。八百歲時，便復念行作佛圖□疾次作佛圖。九百歲時，便念行治生求利害處所。千歲時，便行與國王相隨教習兵法戰陣，自行屠殺妻娶婦女。
　　佛般泥洹後變記

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0146 捨衛國王夢見十事經

　　No. 146 [Nos. 125(52.9), 147-148]
　　捨衛國王夢見十事經
　　失譯
　　佛在捨衛祇桓阿難邠坻阿藍。時，國王波斯匿夜臥夢見十事。何謂為十事？一者見三瓶併，兩邊滿中央空，兩瓶滿沸氣交往來，不入空瓶中。二者見馬口亦食，尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩，人後有羊主食繩。六者見狐坐於好床，食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲鬥，當合未合不知牛處。九者見大陂水，中央濁四邊清。十者見溪水流正赤。王夢已即覺，王大惶怖，恐亡其國軀。明日王即召公卿大臣及明道知解夢者婆羅門，皆到王前，王即為說夜夢十事，誰能解者？諸能解夢者即言：「我能解之，恐王聞之不樂。」王言：「便說之，如卿所知。」婆羅門即為王說之言：「當殺王太子以祠天王，重夫人當殺以祠天王，邊傍侍奴婢當殺以祠天王，所有白象當殺以祠天王，所重好馬當殺以祠天王，所可臥具及著身珍寶好物，皆當燒用祠天王，此王身乃無他。」
　　王聞婆羅門解夢如是，王即大愁憂，卻入齋室思念。是王有一夫人名摩利，就到王所齋室問：「王何為入齋室愁憂，我身將有過失？」王即言：「若莫問，儻聞者令若愁。」夫人即復問：「何因緣愁？」王言：「不須復問，聞者令若憂。」夫人復言：「我是王身半也，王有急緩當以告我。」王即為說之言：「我昨日夜夢見十事。一者見三瓶，兩邊滿中央空，兩瓶滿沸氣交往來，不入空瓶中。二者見馬口亦食，尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩，人後有羊主食繩。六者見狐坐好床，食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲鬥，當合未合不知牛處。九者見大陂水，中央濁四邊清。十者見大溪水流正赤。夢已即覺惶怖，夢如是，恐亡我國、恐亡我子、恐亡我國中人民。反明日我即召公卿大臣諸婆羅門能解夢者，為說夢如是，婆羅門解夢言：『王所愛者，皆當以祠天用。』是故憂愁。」夫人言：「王莫愁憂！人行買金，以金磨石好惡其色見石上，今佛在祇桓阿難邠坻阿藍，可往問佛夢意，如佛解者當隨佛語。」
　　王即敕左右車騎，車騎已嚴，王即乘高蓋車，車名婆羅延。時車騎數千即從捨衛，到祇桓阿難邠坻阿藍徐步徑，即下車步到佛所。見佛前以頭面著佛足，乃坐白佛言：「我昨日夜夢見十事。一者見三瓶併，兩邊滿中央空，兩瓶滿沸氣交往來，不入空瓶中。二者見馬口亦食，尻亦食。三者見小樹生華。四者見小樹生實。五者見一人切繩，人後有羊主食繩。六者見狐坐於好床，食以金器。七者見大牛還從小犢子乳。八者見四牛從四面鳴來相趣欲鬥，當合未合不知牛處。九者見大陂水，中央濁四邊清。十者見大溪水流正赤。我夢如是，覺即怖[怡-台+處]，恐亡我國、恐亡我子、恐亡我國中人民。」反王言：「願佛為我解是十事。」
　　佛即告王言：「莫恐莫恐！所夢者無他，於王身無惡，於國亦無惡，於大子亦無惡，於夫人亦無惡。王所夢者，皆為後世施耳。後世人不畏法，皆淫泆皆貪，一妻不厭足，數怒愚癡不知慚愧。王夢見三瓶併，兩邊滿中央空，兩瓶滿沸氣交往來，不入空瓶中者，後世人當不給視貧窮，近親兩富自相饋遺，王夢見一事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見馬口亦食，尻亦食者，後世大臣當廩食於官，復食於民，王夢見二事者，但為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見小樹生華者，後世人年未滿三十，當頭生白髮，王夢見三事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見小樹生實者，後世女人年少當行嫁抱子，不知慚愧，王夢見四事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見一人切繩，人後有羊主食繩者，後世人當行出賈留婦於家，婦當私與男子共棲宿，王夢見五事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見狐坐於好床，食以金器者，後世賤人當有財富者，當在上坐食飲極味，王夢見六事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見大牛還從小犢子乳者，後世人母當為女作媒，將他人男子與女共房，母當主守門，持女婬錢用自給活，王夢見七事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見四牛從四面鳴來相趣欲鬥，當合未合不知牛處者，後世人大臣當不畏天，淫泆貪，一妻不厭足，數怒愚癡不知慚愧不畏上下；雨師不為時節，帝王長吏人民皆當請雨，雨師見帝王長吏人民施行如是故四面起雲，帝王長吏皆喜言：『雲已四面起，今當雨。』須臾間雲各自散去。雨師故見怪，欲使帝王長吏人民畏天地，不淫泆不貪，守一妻，慈心莫怒，王夢見八事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見大陂水，中央濁四邊清者，後世人民在閻浮利內者，當不孝父母不敬長老，無反覆不顧後，邊國當孝父母敬長老有反覆，王夢見九事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。王夢見大陂水正赤者，後世諸王當不厭其國興師，人民起兵共鬥，當作車兵馬兵步兵，當以車兵相殺、馬兵相殺、步兵相殺，血流正赤，王夢見十事者，正為是耳。王莫恐莫恐！於國於身妻子皆無他。是夢者皆為後世方來之事。」
　　王即長跪言：「得佛教心即歡喜，如人持小器受膏，膏多器小更求大器，得大器更受之，即安隱不恐。」王即稽首再拜，前以頭面著佛足而去。還歸於宮重賜正夫人，皆奪諸公大臣俸祿，不覆信諸婆羅門語。
　　捨衛國王夢見十事經
　　按此經，與《增一阿含經》第五十一卷〈大愛道般涅槃品〉，同本異譯，今國、宋二本文義相同，此本與宋義同文異，似非一譯，而未知是非、不敢去取。然此丹本詳悉，今且雙存，以待賢哲。

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0147 佛說捨衛國王十夢經

　　No. 147 [Nos. 125(52.9), 146, 148]
　　佛說捨衛國王十夢經
　　附西晉錄
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國精舍，時有國王名波斯匿，夜夢十事：一者、三釜羅，雨邊釜沸氣交往來，不入中央空釜中。二者、王夢見馬口亦食，尻亦食。三者、見大樹生花。四者、見小樹生果。五者、見一人切繩，人後有羊，羊主食繩。六者、見胡虜坐金銀床上以食金銀器。七者、見大牛母還從犢子□□□□□埤□□□□�h□□□□檻訶□□□□□覜□褸□姊□埤□□埤□□□□□□□□�謘慼慼摯鞢慼摯鞢慼撞漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮鉐O□□□□□�げ滿慼毅謘慼慼慼樅�□□□□□□襤□□□□□□□□□□□□駕□□□□□□�s□□□□□□�F□□□□□□□□□□□飯□□□黎□埤□□□□□□□□□褓□□□□□□□穩□椸□□□□□□□□□□漏□□榮□□□□□□□□□□楺□栗槙□觥□□□□□�p奏量耔□檢□□
　　王聞道人語，愁怪驚愕憂亦不樂，卻入齋室思惟是事。王有夫人名曰摩利，就到齋室中問：「王何以晝入齋室，顏色不和憂乃爾，誰有過於王？」王對曰：「汝莫問是事，但汝怖怯耳，非汝所知。」夫人說言：「我是王之體，給緩當相告言。」王便為夫人說言：「我昨夜夢見十事，吾問道人解夢如是，甚惶怖，不知何告？」夫人言：「莫愁憂也，譬如有人買金，磨著石上好惡自見，今佛近在精舍，可往問佛，災怪悉可知矣。」
　　王明日即召左右賢臣數千餘人，來詣佛所稽首佛足，王言：「我昨夜所夢十事，願佛為我解說之。」佛告王言：「慎莫愁憂也！王所夢者乃是後世變現耳。」
　　佛言：「王夢見三釜羅，兩邊釜沸氣交往來，不入中央空釜中者，後世人不復供給貧窮親裡及諸孤獨，兩富自相饋遺，王夢見是一事者，正為是耳。王夢見馬口亦食，尻亦食者，後世大臣長吏，廩食於官復食於民，曲直者亦食，王夢見二事者，正為是耳。王夢見大樹生花者，後世人年未滿三十，頭當生白髮，王夢見三事者，正為是耳。王夢見小樹生果者，後世女人年未滿十五當行嫁抱兒，不知慚恥，王夢見四事者，正為是耳。王夢見一人切繩，人後有羊，羊主食繩者，後世女人，夫當從役若行賈販，婦在其後將男子與共同房，食噉夫財，王夢見五事者，正為是耳。王夢胡虜好金銀床上以食金銀器者，後世人貴者當賤，賤者當貴，在上坐食食飲重味，君子食糟糠，小人食粳糧，王夢見六事者，正為是耳。王夢見大牛還從犢子□□□導□□褓□□槂□□□□□�嵕R祭□祥□□□□□詖□毼□累樲□糕嬌□領□□□□□□□導□□□切□□□□□□□�h□□□□檻訶□□□□□覜□褸□姊□娀導□□樲□□□□襩毼□□□□□稀姚□禭□□□箋椻□桌褥�E□�楚標��F□□□□□□□��□稦□□□□□□□磻饜□□□□□□騲□□□襦□西□□□□□□□□□□□導□□□切□□□□□□□□□□□�謘慼慼樁e導□□褓□襜□□□□稀□□榕□□□□□□□□□□□導□□□切□□□□□稰拾□□□□導□□褓□梱□祐□□□□□□□□□□威□�吽撲V□□□榮□□□□□□□□□□□□□導□□□切□□□□□□□□□□□□□□槄□毼□磻□姚槂□□榖餾椹□□□□
　　王即長跪言：「得佛教，心即懽喜，如人持小器受膏，膏多器小更求大器，得大器更受之，即安隱不恐。」王即稽首再拜，前以頭面著佛足而去。還歸於宮，重賜正夫人，皆奪諸公大臣俸祿，不覆信諸婆羅門語。
　　佛說捨衛國王十夢經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0148 國王不梨先泥十夢經

　　No. 148 [Nos. 125(52.9), 146-147]
　　國王不梨先泥十夢經
　　東晉西域沙門竺曇無蘭譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，國王不梨先泥，夜臥夢見十事。何等十事？一者夢見三瓶併，兩邊瓶滿氣出相交往來，不入中央空瓶中。二者夢見馬口食，尻亦食。三者夢見小樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩，人後有羊，羊主食繩。六者夢見狐坐於金床上，於金器中食。七者夢見大牛還從犢子飲乳。八者夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥，當合未合不知牛處。九者夢見大陂水，中央濁四邊清。十者夢見大谿水流正赤。王夢見是事已即寤，大恐亡其國及身妻子。王明日即召公卿大臣及諸道人曉解夢者，問言：「昨夜臥夢，見十事如是，夢即寤，恐怖意中不樂，誰能解夢者？」諸道人中有一婆羅門言：「我能為王解之，恐王聞者愁憂不樂。」王言：「如卿所睹便說之，勿有所諱。」婆羅門言：「王夢者皆各惡非吉事，當取所重愛夫人、太子及身邊親近侍人奴婢，皆殺以祠天，王可得無他；王有臥具及著身珍寶好物，皆當燒以祠天，如是者王身可得無他。」
　　王聞婆羅門解夢如是，王即大愁憂不樂，卻入齋房思念是事。王有正夫人名摩尼，到王所問王言：「何為入齋房愁憂不樂，我身將有過失於王耶？」王言：「汝無過於我，自愁憂耳。」夫人復問：「王用何等故愁憂？」王言：「汝莫問我，聞者令汝不樂。」夫人復言：「我是王身半，設有善惡王當語我，雲何不相語耶？」王便為夫人說：「我昨夜夢見十事，夢已即寤，我大愁憂恐怖，恐亡我國及身妻子。我召群臣公卿諸道人，為說所夢十事，有婆羅門為我解夢言：『當取所愛重夫人、太子及邊親近侍從人奴婢及白象名馬，皆殺以祠天，及所臥具著身珍寶皆燒祠天，王身乃可得無他。』我用是故愁憂不樂耳。」夫人言：「王莫愁憂！如人買金磨石好醜善惡其色自見於石上，今佛近在精舍去國不遠，何以不往問夢意？如佛所解當隨之。」
　　王即敕左右群臣，嚴駕而出，到佛所徐步徑，王下車前到佛所，以頭面著佛足，卻坐白佛言：「我昨夜夢見十事：一者夢見三瓶併，兩邊瓶滿氣相交往來，不入中央空瓶中。二者夢見馬口食，尻亦食。三者夢見小樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩，人後有羊，羊主食繩。六者夢見狐坐於金床上，於金器中食。七者夢見大牛還從犢子乳。八者夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥，當合不合不知牛處。九者夢見大陂水，中央濁四邊清。十者夢見谿水流正赤。我所夢如是，寤即恐怖，恐亡我國及身妻子，唯佛為解所夢十事，願聞教誡。」
　　佛言：「王莫愁！王夢者皆無他，王所夢迺為後世當來之事，非今世。」佛言：「後世人當不畏法禁，婬姪貪利嫉姤不知厭足，少義理無慈心，喜怒不知慚愧。」
　　佛言：「第一、夢見三瓶併，兩邊瓶滿氣出相交往來，不入中央空瓶中者，後世人豪貴者，自相追隨不視貧者，王夢見三瓶併，正謂是耳。王莫恐莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第二、王夢見馬口食，尻亦食者，後世人作帝王及大臣，廩食縣官俸祿復採萬民，不知厭足，王夢見馬口食尻亦食，正謂是耳。王莫恐莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第三、夢見小樹生花者，後世人年未滿三十而頭生白髮，貪婬多欲年少強老，王夢見小樹生花者，正謂是耳。王莫恐莫恐！於王國於太子於夫人皆無他也。」
　　佛言：「第四、王夢見小樹生果者，後世女人年未滿十五，便行嫁抱兒而歸，不知慚愧，王夢見小樹生果，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第五、夢見一人索繩，人後有羊，羊主食繩者，後世人夫婿出行賈作，置婦於後，便與他家男子交通，食其財物，王夢見一人索繩者，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第六、王夢見狐坐金床上，於金器中食者，後世人下賤更尊貴有財產，眾人敬畏之，公侯子孫更貧賤，處於下坐飲食在後，王夢見狐坐金床上於金器中食，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第七、王夢見大牛還從犢子乳者，後世人無有禮義，母反為女作媒，誘恤他家男子與女交通，賣女求財物以自供給，不知慚愧，王夢見大牛還從犢子乳者，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第八、夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥，當合未合不知牛處者，後世帝王長吏及人民，皆無至誠之心，更欺詐愚癡瞋恚不敬天地，用是故雨澤不時，長吏人民請禱求雨，天當四面起雲雷電有聲，長吏人民鹹言當雨，須臾之間雲散雨去為不墮。所以者何？帝王長吏人民，無有忠正慈仁故。王夢見四牛鳴來相趍，當合未合不知牛處者，正謂此耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第九、王夢見大陂水，中央濁四邊清者，後世中國當擾亂治行不平，人民不孝父母不敬長老，邊國面當平清，人民和睦孝順二親，王夢見大陂水中央濁四邊清者，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「第十、王夢見大谿水流正赤者，後世諸國當忿爭，興軍聚眾更相攻伐，當作車兵步兵騎兵共鬥，相殺傷不可稱數，死者於路血流正赤，王夢見大谿水流正赤，正謂是耳。王莫恐！於王國於太子於夫人皆無他。」
　　佛言：「王夢見者，皆為後世當來之事，非今世事，王莫恐愁憂也。」
　　王即長跪言：「得佛教，心即歡喜，譬如人持小器盛膏，膏多器小，更求大器盛之，安隱不復恐，今我受佛恩得安隱。」王即為佛作禮，還歸宮中重賜正夫人，皆奪諸大臣俸祿。王言：「我從今以後不信諸異道人及婆羅門所語。」
　　國王不梨先泥十夢經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0149 佛說阿難同學經

　　No. 149
　　佛說阿難同學經(出增一阿含經)
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。爾時，捨衛城有比丘名掘多，是尊者阿難少小同學，甚愛敬念親暱，未曾恚怒，然不樂修梵行，欲得捨戒還為白衣。是時阿難，至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。時阿難白世尊言：「於此捨衛城，有比丘名曰掘多，是我少小同學，不堪任修梵行，欲捨戒還為白衣。願世尊，與掘多比丘說法，使於此現法中清淨修梵行。」
　　時世尊告阿難：「阿難！汝自往詣彼掘多比丘所。」對曰：「如是。世尊！」阿難從佛受教，便至掘多比丘所：「世尊呼。」對曰：「如是。」時，掘多比丘從阿難教，至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。
　　時，世尊告掘多比丘言：「雲何比丘，汝審不樂修梵行，欲捨禁戒還為白衣耶？」
　　比丘報言：「審然世尊！所以然者？身熾盛意亦熾盛，不堪任清淨修梵行。」
　　世尊告曰：「比丘！女人有五穢行。雲何為五？比丘！女人臭穢，言語粗獷，無反覆心，猶如蚖蛇，常懷毒垢，此女人，增益魔眾，難得解脫，亦如鉤鎖。女人不可親近，猶如雜毒不可食。女人不可消，亦如金剛壞敗人身。比丘！亦如火炎，猶彼阿鼻泥黎。比丘！女人不可觀察，猶彼臭糞。比丘！女人不可聽聞，猶如死嚮。比丘！女人如牢獄，猶如鞞摩質多牢獄(阿須繫輪)。比丘！女人是怨家，亦如蚖蛇，比丘！當遠離，猶惡知識。比丘！女人為恐怖，猶賊村落。比丘！人身難得，猶優曇缽花。比丘！人身甚難得，猶彼板一孔推著水中，數萬歲乃值其孔。比丘！時亦難遇，除其八時。汝比丘！已得人身，皆是本行所造。比丘！佛世尊出世甚難遇，猶如石女無子。比丘！如來出世甚難遇，亦如優曇缽花。比丘！已得人身，已得受具足戒，亦得入眾，猶彼蒙尊國王，亦為人說法，休息止觀至涅槃界，至彼處，如來善說此法。汝比丘！淨修梵行，當盡苦原。」
　　時，彼比丘從佛受是教誡，即從坐上，無有塵垢，得法眼淨。時，彼比丘即從坐起，頭面禮世尊足，便退而去。爾時，彼比丘聞世尊說是教誡，在一閑靜處，而自娛樂已。在閑靜處，而自娛樂，所以族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，於如來所，修無上梵行，盡生死原，梵行已立，所作已辦，更不復受母胎。是時彼比丘，即成阿羅漢。
　　時，尊者掘多至世尊所，到已頭面禮足，在一面坐。時，尊者掘多白世尊言：「世尊所教誡，今已還覺，願世尊聽般涅槃。」時世尊默然不對。尊者掘多比丘，再三白世尊言：「世尊所教，今已還覺，願世尊聽般涅槃。」時，世尊告曰：「比丘！今正是時。」彼比丘，即從坐起，頭面禮足，繞世尊三匝，便退而去，還詣己房。到已除去坐具，於露地布坐具，便昇虛空，現若干變化，或化一身為若干身，或化若干身為一身；或為石鐵，或為金剛，或為牆壁城郭，或為高山石壁，皆過無礙，出沒於地，譬如流水而無罣礙；結加趺坐，滿虛空中，譬如大火炎，亦如飛鳥，猶如此日月，有大威神，有大力勢，以手摩抆，化身至梵天，於虛空中；坐臥經行，或現煙炎，身下出煙，身上出火，身上出煙，身下出火，左出煙右出火，右出煙左出火，前出煙後出炎，後出煙前出炎，舉身出煙，舉身出炎，拳身出火。時，彼比丘還斂神足，身就獨坐，結加趺坐，直身正意，繫念在前，便入初禪，從初禪起，入第二禪，從二禪起，入第三禪，從三禪起，入第四禪；從第四禪起，入空處，從空處起，入識處，從識處起，入不用處，從不用處起，入有想無想，從有想無想起，入想知滅三昧；從想知滅三昧起，入有想、無想、不用處、識處空處、四禪、三禪、二禪、初禪；復從初禪起，入第二禪、第三禪，時尊者掘多，從第四禪起，便捨身壽，於無餘涅槃界，便般涅槃。
　　時，阿難供養尊者掘多舍利，至世尊所，到已頭面禮足，在一面立。時阿難白世尊言：「彼掘多比丘者，從如來受教誡，在閑靜處而自娛樂，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，已信堅固，出家學道，修無上梵行，盡生死原，梵行已立，所作已辦，更不受母胎。世尊！彼尊者掘多，已般涅槃。」
　　世尊告曰：「甚奇甚特！阿難！佛世尊成就無量智慧，能使掘多比丘濟生死淵，此，阿難！如來所行已足，況度無數百千眾生，濟生死淵，及餘當拔濟者。是故，阿難！當發茲意於佛、於法、於眾。如是，阿難！當作是學。」
　　是時，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說阿難同學經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0150A 七處三觀經

　　No. 150A
　　佛說七處三觀經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　（一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告：「比丘！」比丘應：「然。」
　　佛言：「比丘！七處為知，三處為觀，疾為在道法脫結，無有結意，脫從黠得法，已見法自證道，受生盡行道意，作可作，不復來還。」
　　佛問比丘：「何謂為七處為知？是聞比丘，色如本諦知，亦知色習，亦知色盡，亦知色滅度行；亦知色味，亦知色苦，亦知色出要，亦至誠知。如是痛癢、思想、生死、識如本知諦知，亦知識習，亦知識盡，亦知識盡受如本知；亦知識味，亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠。何等為色如諦如所？色為四大，亦為在四大虺所，色本如是如本知。何等為色習如本知？愛習為色習，如是色習為知。何等為知？色盡如至誠知，愛盡為色盡，如是色盡為至誠知。何等為色行盡如至誠知？若所色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行如至誠知本。何等為色味如至誠知？所色慾生喜生欲生，如是為味如至誠知。何等為色惱如至誠知？所色不常苦轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色慾貪能解，能棄欲能度欲，如是為色知要如至誠知。
　　「何等為痛癢？能知六痛癢：眼栽痛癢，耳鼻口身意栽痛癢，如是為知痛癢。何等為痛癢習？栽習為痛癢習，如是為痛癢習。何等為痛癢盡知？栽盡為痛癢盡知，如是為痛癢盡知。何等為痛癢盡受行？若受八行，諦見到諦定意為八，如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識？所為痛癢求可求喜求，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識？所痛癢為不常敗苦惱意，如是為痛癢惱識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活為愛，能斷愛貪為自度，如是為痛癢要識如諦知也。
　　「何等為思想？識為身六思想：眼栽思想，耳鼻口身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習為思想習，如是為思想習識。何等為思望？惡便望苦會得是故，我為說捨身惡行，若比丘已捨身惡行，便得利便得安隱。是故我為說捨身惡行，口意亦如上說。」
　　（二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時處到佛已，到佛禮便坐，已坐問佛：「何等不守不守身？何等不守不守口聲？何等不守不守意？」
　　佛便說：「給孤獨家意不守身行，亦不得守口聲行，亦不得守心行，亦不守己行，不守身己行，不守口聲己行，不守心身行便腐，聲說便腐，心行亦腐；已腐身行聲行心行便不善，死亦不善受亦不善處。譬喻迦羅越！若樓若堂屋不覆，若使雨來，柞亦漬椽亦漬壁亦漬，已漬壁亦腐椽亦腐柞亦腐，譬如是。迦羅越！己意不守，身行亦不守，口行亦不守，念行亦不守，己意聲身不守便不善，死便不善受便不善處。」
　　迦羅越便問佛：「何等為守令得身守？何等為守令得口守？何等為守令得念守？」
　　佛告迦羅越：「意已守，身口念索守，己身守己口守己念守，便身不腐便聲不腐便念不腐，已不腐身行，已不腐聲行，已不腐念行，死時得善死得善受得善處。譬喻，迦羅越！若樓若堂屋上覆蓋，若便雨來，柞亦不漬椽亦不漬壁亦不漬，已不漬壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐，如是譬喻。意以守，身亦守口亦守，己意身口守，便死時善死便善受持便得善處。」
　　佛從後說絕：
　　「不守意者，邪疑故，亦睡眠故，魔便得自在。如是但當守意，若欲諦行但當見諦行，亦當知內出已，不墮睡眠，便得斷苦本。」
　　佛說如是。
　　（三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有三輩人。何等三？一輩眼不見，二輩一眼，三輩兩眼。無有眼為何等？世間比丘有人無有是眼因緣，我當為未得治生，當為治生，無有是意已得，亦復妄用，亦無有是眼，我當為佈施，我當為作福，令我從是因緣後世善樂，亦從是上天無有計，是名為無有眼。一眼人名為何等？世間比丘一眼者，有如是眼，令我未得財當為得，已得財當為莫折減，但有是眼無有是眼，我當為幻佈施，當從是因緣得上天，無有如是眼，是名為一眼。兩眼名為何等？世間比丘有人有是眼，令我未得財產當為得致，已致得當為莫折減，有如是眼，亦復有是眼，令我行佈施，令從是因緣上天，亦有是眼，是名為兩眼人。
　　「從後說想盡識，栽盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識識，諦見到諦定意為八，如是盡思想受行識。何等為思想味識？所為思想因緣生樂得意喜，如是為思想味識。何等為思想惱識？所為思想不常盡苦轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲貪能解，欲貪能斷，欲貪能自度，如是為思想要識。
　　「何等為生死識？為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻口身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽習為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識？為是八行識，諦見至諦定為八，如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？所有生死不常盡苦轉法，如是為生死惱識。何等為生死要識？所為生死欲貪隨欲貪能斷欲能度，如是為生死要識。
　　「何等為識身？六衰識，眼栽識，耳鼻口身意栽識，如是為識識。何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡受行為識？命字盡為盡識，如是為識盡。何等為識盡受行為識？八行，諦見至諦定為八，如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識？因緣故生樂生喜意，如是為味生為味識知。何等為識惱識？所識為盡為苦為轉，如是為識惱識。何等為要識？所識欲貪能活欲貪能度，如是為要識。
　　「如是比丘！七處為覺知。何等為七？色習盡道味苦要，是五陰各有七事。何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六衰，觀身為一色，觀五陰為二，觀六衰為三，故言三觀。比丘！能曉七處亦能三觀，不久行修道斷結，無有結意，脫黠活，見道見要，一證受止，已斷生死意行，所作竟，不復來還生死，得道。」
　　佛說如是，比丘歡喜受行。
　　（四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四著。何等為四？一為欲著，二為世間著，三為見著，四為癡著。亦有四離不著，離欲不著，離世間不著，離見不著，離癡不著。」從後說絕：
　　「欲見著癡繞，從是因緣在世間，亦從是受身，若能捨欲亦得離世間，見亦得斷，癡亦得滅，是得通樂見在，亦無為從一切著，不復著亦不復隨生死。」
　　佛說如是。
　　（五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「思想有四顛倒，意見亦爾。從是顛倒為人身矇為綜為人意撰，不能走為走，今世後世自惱，居世間為生死不得離。何等為四？一為非常為常，是為思想顛倒、為意顛倒、為見顛倒。二者以苦為樂。三者非身為身。四者不淨為淨，為思為意為見顛倒。」從後說絕：
　　「非常人意為常，思苦為樂，不應身用作身，不淨見淨，顛倒如是，意業離，便助摩不宜欲得宜，今致老死。譬喻犢母，已有佛在世間，念天上天下得道眼度世，便見是法除一切苦，亦說苦從生亦度苦，亦見賢者八種行通至甘露，已聞是法者，便見非常苦非身，亦身已不淨見不淨，便無所畏，得樂見世，得無為，從一切惱度世無所著。」
　　佛說如是。
　　（六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四施為人同心。何等為四？一為佈施，二為相愛，三為利，四為同利。第一說佈施為何等？無極佈施不過於法。第二相愛，不過於數，聞經亦開意。第三利不過不信令信，教人上，不持戒者令持戒，不學者令學，慳者令佈施，愚者令黠，牽出入正道。第四同利，極同利無有過阿羅漢，阿那含、斯陀含、須陀洹亦爾，持戒者同利。」從後說絕。
　　（七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四行法輪，令天亦人從是四輪行，若墮人天，是輪法行便得尊一得豪，從善法行。何等為四？一為善群居。二為依賢者。三者知諦願。四為宿命有福行。」從後說絕：
　　「善群居依賢者，為知諦願宿命行，為樂得無有憂，得善自在。」
　　佛說如是。
　　（八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩。有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。」
　　佛說如是。
　　（九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘：「人有四輩。有人自護身不護他人身，有人護他人身不自護身，有人亦不自護亦不護他人，有人亦自護亦護他人。是人不自護亦不護他人，是最下賤人；護他人不自護是勝上；若人自護不護他人是勝上；若自護亦護他是勝上。若如是人最第一。」
　　佛說如是。
　　（一○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「有四輩雲，第一但有雷無有雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如雲，人亦有四輩，一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人為有雷無有雨？是間比丘一人但說經，上亦說善，中亦說善，要亦說善，有行分別，但要具行見要，亦自不知法，亦不知法法如行，是人名為但有雷無有雨。何等為但有雨無有雷？是間有人亦不說法經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，亦無有行分別，亦不要具行不見要，但意在法中行和利行，亦如法，亦受法法行，亦同行隨法，是人為但有雨無有雷。何等為無有雨亦無有雷？為不說經，上亦不說善，中亦不說善，要亦不說善，分別亦不說，善要具行亦不說，善法亦自不解，到法亦自不行，是人名為無有雨無有雷。何等為亦有雨亦有雷？是間有人說經法，上亦說善，中亦說善，要亦說善，分別亦說善，要具行亦自解，法到法法亦知，行亦說，善亦自在法中解，到法法行亦自知解，是人為亦有雨亦有雷。」
　　佛說如是。
　　（一一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四捨。何等為四？一者為捨捨，二為守舍，三為護捨，四為行捨。何等為捨捨者？念來不受不聲捨曉離遠，若以瞋恚亦從欺不聲捨曉離遠，是名為捨捨。何等為守舍者？眼已見色。不受相不觀相，若從因緣見惡生。若從因緣見癡，若從因緣見不可意，若從因緣見弊惡意起。便自守受行福，守眼耳鼻口身意。為如法不受相，如上說，是名為守舍。何等為護捨？是間比丘比丘已生所非一善相，若紅汁膀脹，若狐犬半食，若血流赤，若青黑腐，若骨白，若髑髏，熟諦視視，善護令意莫失善相，是名為護捨。何等為行捨？是間比丘比丘覺意行離故，別分故，分別遠故，如是到至觀覺意，是名為行捨。」從後說絕：
　　「守舍亦護亦行，是名為四捨，諦說如是，賢者行是不中止，為盡苦得道。」
　　佛說如是，弟子起禮佛受行。
　　（一二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「若比丘有四行，不自侵要近無為。何等為四？是間比丘比丘持戒行戒中，律根亦閉至自守意，飯食節度，不多食不喜多食，上夜後夜常守行，是為四行。比丘不自侵亦近無為。」從後說絕：
　　「若比丘立戒根，亦攝食，亦知節度，亦不離覺，如是行精進，上夜後夜不中止。要不自侵減，要近無為。」
　　佛說如是。
　　（一三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若賢者家中居法行侵四家得歡喜。何等為四？一者父母妻子，二者兒客奴婢，三者知識親屬交友，四者王天王鬼神、沙門婆羅門。」從後說絕：
　　「父母亦監沙門亦婆羅門，天祠亦爾，居家信祠，若干人故，能事持戒親屬，亦彼人見在生者，亦不犯天王親屬，亦自身一切人亦受恩。如是居黠生，是聞善行得豪，亦名聞現世，無有說盡，後世上天。」
　　佛說如是。
　　（一四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，他婆羅門到佛已，到佛便問佛起居，已問起居便問佛：「何因緣，賢者！今世人少顏色無有力，多病少壽不大豪？」佛報告婆羅門：「今世婆羅門非法貪世間，橫欲行意墮非法，以是輩人自洿念墮非法，橫墮貪非是是習者，便從是因緣日月不正行；已不正行，便星宿亦不正行；已星宿不正行，便日月亦不正，時歲亦不正；已時歲不正，便漏刻時不正；已漏刻時不正，便有橫風；已有橫風，便天不時時雨墮；已天不時時雨墮，便若人種地便不時，生熟得不如意；已不時生熟，所穀若人食，若畜生飛鳥，便少色、少力、多病、少命、少豪，是為，婆羅門！本是因緣，今世人少色、少力、多病、少命、少豪。」便婆羅門持頭禮佛：「已覺知，從今已後，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。」
　　佛說教如是。
　　（一五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五福時佈施。何等為五福？一者遠來佈施，二者為欲去佈施，三為病瘦佈施，四為穀貴時佈施，五為嘗新，未自食當為上，與持戒者行者，從後自食為福。」從後說絕：「黠人時與信，行無有慳意，時與賢者淨意無有疑，福從無有量。」
　　佛說如是，比丘受行歡喜。
　　（一六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「賢者佈施有五品。何等五？一者為賢者信與佈施，二為多與，三為自手與，四為時與，五為不侵他人與。」
　　佛復告比丘：「信與佈施得何等福？信與者，為得與者為得宜多，所有多財產、多珍寶、多可意、多好器物，世間亦信信者，是比丘信佈施福。何等為多與？當如上頭說，亦從父母得愛敬難，兄弟亦敬難，妻子亦敬難，兒從奴婢亦敬難，知識邊人亦敬難，五種親屬皆敬難，是比丘從多與福自手與得。何等自手與？為當如上說，亦為家中所有意得樂得，第一可第一衣第一床臥具自意得樂，色聲香味細滑自意得樂，是比丘為從自手與得福。何等為時與福？時與福者，為當如上說，亦命欲盡時，財產珍寶物現在對，如意不散四面，是比丘時與福。何等為比丘不侵他人行佈施福？不侵他人持戒行佈施者，為當如上說，若有所從精進治生，自從手臂勤力，寒苦致犯治得，便從是無有能橫奪福者，縣官盜賊水火皆不能得害，亦無有用費不可意，是比丘不侵他人行佈施福。」從後說絕：「信多自手與時與，不侵他人賢者佈施，如是從與施，得樂無有極分別，行福亦分別。」
　　佛說如是。
　　（一七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若人意在五法中，設使聞佛法教，不應除塵垢，亦不得道眼。何等為五？一者若惱說經者，二者若求便，三者若求窮，四者聞亦邪念意著他因緣，五者亦無有自高意，令所聞分別好醜。若人意隨是五法，設使聞佛說法，不應自解塵垢，亦不應生法眼。」
　　佛復告比丘：「有五法，若人意在五法，即聞佛所教行法，為應自解塵垢，亦應得道眼。何等為五？一者無有惡意在說經者；二者亦不求經中長短，有疑問解休；三者意亦不在色，意亦不在他因緣；四者亦自有黠意能解善惡；五者分別自知；是五法。若人意隨是五法，能得自解塵垢，一為不惱說經者，二為不求經中長短，三為不求窮，四者為亦不邪念，五為亦自有黠意，能分別白黑。」
　　佛說如是。
　　（一八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五行見一。何等為五？若行者有行者，是身從頭至手足，上髮頭腦皮，如有滿若干種不淨相，觀是身有髮、毛、爪、齒、血脈、肌肉、筋骨、脾、腎、大腸、小腸、大小腹、大便、小便、淚、汗、洟、唾、肝、肺、心、膽、血、肥膏、髓、風、熱、頂□□□□馘□覘蓼□□□奈□□□□□□奾驒襦□□□□露□奜褻楦□□□勵導□□□姬□□□□□□□□奾騧□□□□□□秸吟□□覘鶴觀□□樀毼蓼□□樀毼廓□□□馘濾□□蓼□□駩□□□□□□奿□襦□□□□□訧□褻□檢□□槄□馭□導□□□嬪□□諑□蓼□□□□□□□□□□襦□□□□□騭□□覘鷺□□鷺□□檢□□槄□馭□導□□□禷訧□□□□□□馘濾□□□諑□□□□吟□□□□□
　　佛說如是。
　　（一九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「五因緣，比丘！令人眼不止，為生癡、為壞黠、為惱人，令不得無為。何等為五？一者愛慾，二者瞋恚，三者睡眠，四者五樂，五者疑不信。」
　　佛說如是。
　　（二○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「步行有五德。何等為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者飯食易消不作病，五者為行者易得定意，已得定意為久。」
　　佛說如是。
　　（二一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「若有比丘五法行，能在山上亦澤中居，能草蓐居臥。何等為五？一者能持戒不犯，攝守學戒；二亦能攝根門守行；三亦能行精進，亦有精進力，親不離要，不捨精進至得道；四已受佛律自曉了；五聞經亦易解諦。若行者受是五法，如上說能得居山上亦澤中。」
　　佛說如是。
　　（二二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告阿難：「一切，阿難！我說身不可行惡，口意亦爾。」
　　阿難便白佛：「一切身口意不可行惡，人不止為作，從是作望幾惡？」
　　佛告阿難：「為五惡。何等為五？一為自欺身，二者為亦欺他人，三為語時上下不可賢者意，四為十方不名聞，五為已死墮地獄。」
　　佛復告阿難：「一切，阿難！身善行，我教為可作，口意亦爾。」
　　阿難復白：「佛說一切身善行我教當為行，口意亦爾。人亦行是行，慾望幾福？」
　　佛告阿難：「為五福。何等五？一為不自欺身，二為亦不欺他人，三為語言上下可賢者意，四為十方名聞，五為已死上天。」
　　佛說如是。
　　（二三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有五惱，人人相依可。何等為五？若比丘人人相依可已，有時依有過，便比丘僧不欲見；出便相依者，念我所相依者，比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至比丘聚，我何以當復至比丘聚，便不復行；已聚不復行，便不復見比丘聚；已不復見比丘聚，便不聞法；已不聞法便不墮法，便離法便不在法，是比丘第一惱人人相依。二者亦有比丘若人所愛者，所愛者人亦有犯過便比丘聚，便有過者最著下坐，便愛者意計我所愛者，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，為比丘聚最著下坐，我不復為至比丘聚，中亦如上說。三者持缽袈裟至他國。四者棄戒受白衣。五者自坐愁失名，亦如上說。」
　　佛說如是。
　　（二四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「五惡不忍辱。何等為五？一者多怨，二者多讒，三者多不可意，四者十方不名聞惡行，五者已命盡身墮惡地獄，是為五惡不忍辱者。」
　　佛復告比丘：「有五善忍辱者，為無有怨，為無有讒，為無有不可意，為有十方名聞，為命盡生天上。」
　　佛說如是。
　　（二五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時佛告比丘：「有五惡，不耐行者人，不耐行者人。比丘！何等為五？一者為從不耐者為粗，二為急性，三為已後恨，四為無有愛多憎，五為身命盡墮地獄；倒是為淨。」
　　佛說如是。
　　（二六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「像有五相，為應官，為中王用，為可王意，為象引王隨法中。何等五？一者聞受，二者能住，三者能鬥，四者能走，五能自守。何等為，比丘！宮象自守？若象入軍中，前足能鬥，後足尻背腹肩項鼻能自護，如是名為自守。若比丘五因緣具，便應禮名聞，便應從人受叉手，便福地無有極。何等為五？聞受為一，能為二，受為三，行為四，守為五。何等為口中味，身中細滑，意中所念，能制不受相？如是比丘！比丘能自守，為守六衰。第二者為禪，第三受為忍辱，第四能為持戒，第五聞受為精進。行者有是五事，便應名聞，便應從人受叉手，便福地無有極，弟子聞可意受。」
　　（二七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告比丘：「惡不依他人有五。何等為五？一者不依者意不解，二者依意曲離，三者自意不解，四者犯道行，五者不受佛嚴教。五善依他人，不相疾者好意解，解意不墮亂自意，解天下等意行，後來者與眼。」
　　佛說如是。
　　（二八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。彼時佛告比丘：「諸畏是謂為欲。比丘！謂諸苦是謂為欲。比丘！諸疾病是謂為欲。比丘！諸結是謂為欲。比丘！諸瘡是謂為欲。比丘！諸染泥是謂為欲。比丘！諸著是謂為欲。比丘！諸墮母腹中是謂為欲。
　　「比丘！何以故諸畏為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸畏為欲。
　　「比丘！何以故諸苦為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸苦為欲。
　　「比丘！何以故諸病為欲？用世間癡人為貪慾所泆所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸病為欲。
　　「比丘！何以故諸結為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。以是故諸結為欲。
　　「比丘！何以故諸瘡為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸瘡為欲。
　　「比丘！何以故諸染泥為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸染為欲。
　　「比丘！何以故諸著為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！以是故諸著為欲。
　　「比丘！何以故諸墮母腹中為欲？用世間癡人為貪慾所泆，為貪慾所縛，用現世不得脫諸畏，後世亦不得脫。比丘！是故諸墮母腹中為欲。」佛以說是，從後說絕：
　　「畏苦病結瘡是謂為欲，癡人為是所縛已，可色從彼墮母腹中，上頭所說，比丘正意已知莫離諸畏，為深黠人度彼，當觀世間生老行展轉。」
　　時佛說如是。
　　「瘡有八輩：一為疑瘡，二為愛瘡，三為貪瘡，四為瞋恚瘡，五為癡瘡，六為憍慢瘡，七為邪瘡，八為生死瘡。」
　　（二九）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便請比丘，比丘至，佛便說是譬喻：「比丘人有腫之歲，若干歲聚便為所腫，九孔、九痛、九漏，從所孔所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨走，真惡難惡出流走腫。比丘為是身四因緣，名是四因緣身者，為九孔、九痛，為九漏從所漏所渧所走，但為不淨出，但為不淨流，但為臭惡出流走。如是比丘！為因緣腫，可慚、可怖、可畏、可學，如是比丘！」
　　佛說如是，比丘受行歡喜。
　　（三○）佛說積骨經
　　聞如是：
　　一時，佛在王捨國雞山中，便告比丘：「人居世間一劫中生死，取其骨藏之不腐、不消、不滅，積之與須彌山等；人或有百劫生死者，或有千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」
　　佛告比丘：「人一劫中合會其骨與須彌山等，我故現其本因緣。比丘！若曹皆當拔其本根，去離本惡，用是故不復生死，不復生死，便得度世泥洹道。」
　　佛說如是。
　　佛說七處三觀經
　　佛說九橫
　　（三一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「有九輩因緣，人命未盡便橫死。何等為九？一為不應飯，二為不量飯，三為不習飯飯，四為不出生，五為止熟，六為不持戒，七為近惡知識，八為入裡不時不如法行，九為可避不避。如是為九因緣，人命為橫盡。」諸比丘聞佛語，歡喜作禮。
　　「何等為不應飯者？名為不可意飯，亦為以飯腹不停諷，是名為不應飯。
　　「何等為不量飯者，名為不知節度，多飯過足，是名為不量飯。
　　「何等為不習飯飯者？名為不知時，冬夏為至他郡國，不知俗宜，不能消飲食，未習故，是名為不習飯飯。
　　「何等為不出生者？名為飯物未消，復從上飯，不服藥吐下，不時消，是名為不出生。
　　「何等為止熟者？名為大便小便來時不即行，噫吐嚏下風來時制之，是名為止熟。
　　「何等為不持戒者？名為犯五戒，殺、盜、犯人婦女、兩舌、飲酒，亦有餘戒以犯便入縣官，或強死、或得杖死、或得字亦餓便從是死；或以得脫外，從怨家得手死，或驚怖念罪憂死，是為不持戒。
　　「何等為近惡知識者？名為惡知識，以作惡便及人。何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡態，不思惟惡知識惡行，是名為近惡知識。
　　「何等為入裡不時者？名為冥行，亦裡有譊譊諍時行，亦遇縣官長吏出追捕，不避不可避行者，入裡妄入他家捨中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索，是名為入裡不時不如法行。何等為可避不避者？名為當避弊象弊馬、牛奔車馳馬、蛇虺坑井、水火拔刀、醉人惡人，亦餘若干，是名為可避不避。
　　「比丘！如是為因緣，九人輩命未盡，當坐是盡。黠人當識是、當避是因緣，以避乃得兩福，一者得長壽，二者以長壽乃得聞道好語善言，亦能為道。」
　　佛說如是，皆歡喜受。
　　（三二）
　　聞如是。一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者前施人者，二者有返復不忘恩。」
　　佛說如是。
　　（三三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者所不可為行恩，二者受恩復報恩。」
　　佛說如是。
　　（三四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世聞難得。何等二人？一者得得聚，二者得得不駐遣。」
　　佛說如是。
　　（三五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間易厭。何等二人？一者得得聚守，二者得得遣去。」
　　佛說如是。
　　（三六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者人飽，二者能飽。」
　　佛說如是。
　　（三七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者佈施意無有悔，二者比丘從正得無為。」
　　佛說如是。
　　（三八）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難得。何等二人？一者離垢慳意，家中行牧手手易與，常樂成佈施等分佈施，二者比丘從正得無為。」
　　佛說如是。
　　（三九）
　　聞如是。一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二人世間難斷難勝。何等二人？一者家中居，施衣、飯食、床、應病瘦藥，所用當與，二者若比丘信不用家，捨行一切身，捨斷愛卻受，向無為、不離無為。」
　　佛說如是。
　　（四○）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘：「二清白法能得觀世間。何等二？一者媿，二者慚。設是世間無有是二法，為不得分別若父若母、若兄若弟、若男女、若從學若師、若君若大人。設有是世間不正，譬如牛馬象雞豬狗亦畜生，但觀是清白二法故，媿亦慚故，為得分明為父為母、為兄為弟、為男女、為從學為師、為君為大人。設有是世間不正，譬如牛馬象雞豬狗亦畜生，但觀是法清白故，為得分別。」
　　佛說如是。
　　（四一）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「捨身惡行，何以故？能得捨故。若不能得捨身惡行，佛亦不能說捨身惡行。可得捨身惡行，是故，我為說捨身惡行者，不捨身惡行，便絕無有財產，亦不行佈施，是墮兩侵，眼在但無所見，從是墮地獄，無有眼到彼間處，不自守者，名為一眼。盜弊態兩舌、妄語，但有財產，但世間自樂，致法非法諛諂，致大多財，亦不自樂，亦不佈施，已墮地獄一眼處。兩眼者最第一法。致治生，自所有自食亦佈施，從是行福自在，如不黠自食亦施，得時上天常不離法。無有眼亦一眼，但當遠莫近，黠人但當校計兩眼，兩眼第一，今世、後世。」
　　佛說如是。
　　（四二）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛，已到禮佛，便白問佛：「世間世何等為世？說是何等為世？」
　　「是世，阿難！為三，一為欲世，二為色世，三為不色世。亦若人所致罪令復得，是名為世。若阿難！欲致罪無有，欲世亦無有。阿難！報佛不離是。」
　　佛便告阿難：「是阿難！罪為地識，為種欲，為愛癡，為冥，已癡人無有眼，便惡行，已惡便識在惡，墮欲世。若阿難！色行人不致色，世亦無有。」
　　佛復重告阿難：「不致是有不？」
　　阿難便白佛：「不離是。」
　　佛復告阿難：「是行地識，為種欲為愛癡為冥，癡冥為中，行識便在中止，是為色世有。阿難！不色行福故有不色世，若無有不色行，亦無有不色。」
　　阿難白佛：「不離是。」
　　「從是行，阿難！便為福地，識種欲愛癡冥已，人有癡便無有眼，已不大了眼故，為無有色，上識便名為無有色世。」
　　佛說如是。
　　（四三）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「信者有三行，令從行信淨可。何等三？一者欲見明者，二者欲聞經，三者離垢慳意，家中居牧費，直手分佈與，成佈施等意。」從後說絕：
　「欲見明者，　　當樂聞經，　　亦除垢慳，
　是名為信。」　　佛說如是。
　　（四四）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。是時，佛告比丘，比丘應：「唯然。」佛便說：「有三安善樂，若慧者欲求是，當為護戒。一者欲名聞法俱相隨護戒，二者欲財樂俱可意惠，欲得者當護戒，三者念是身受，更身欲度世上天慧，欲得者當護戒。」從後說絕：
　　「慧者當護戒，欲得三願名聞亦利後世，欲樂天上是說處，若慧能習是事如上說，是世間得樂淨。」
　　佛說如是。
　　（四五）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「世間有三大病，人身中各自有。何等為三？一為風，二為熱，三為寒，是三大病。比丘有三大藥，風者比丘大病，麻油大藥，亦麻油輩。熱大病者，酪酥大藥，亦如酪酥輩。寒大病者，蜜大藥，亦如蜜輩。是比丘三大病、是三大藥。如是，人亦有三病共生共居道德法見說，何等為三？一者欲，二者恚，三者癡。是比丘三大病有三大藥，欲比丘大病者，惡露觀思惟大藥，恚大病，等慈行大藥，癡大病，從本因緣生觀大藥，是比丘三大病者三藥。」
　　佛說如是。
　　（四六）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有三惡本：貪為一惡本，恚為二惡本，癡為三惡本。以貪為惡本，慳亦貪本，以慳不得離慳，便身行惡、口行惡、意行惡，是名亦惡。以慳便身不諦受，是心不諦受，是亦惡本。以慳著慳，便自壞身，亦壞身奇，亦兩壞是亦惡，以慳便不知，自身亦不知，奇亦不知，兩是亦惡。以慳著慳，奇欲施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，是亦惡，以慳著、慳奇、欲施苦以施，若殺、若係、若縛、若滅亡、若論議，受心喜心得如願，是亦惡。如是人比丘，名為不時說，亦名不如非法說，亦名不止惡說。何以故？比丘！是人不時說，亦名不止惡說，但比丘，自身亦奇為欺，自癡復增癡，若人說至誠，知不欲受至誠，若人說不至誠，不可意說病，是不是，如是我無有，是故如是人名為惡，說不至誠，不致好非法說，不止惡說。如是人比丘，慳從慳因緣多非一，粗惡法從是致，恚癡從是致亦如是。如是人從後若干非一，貪恚癡、粗惡非法，布覆開滿拘，今見如是法說止苦，更並憂惱畏壞身望墮惡。譬喻，比丘！如樹前芽栽□拮布覆閉滿封，如是非一，若干貪恚癡不好能法，亦為己布覆閉滿封，如是為見在苦，止苦憂惱自燒己身墮惡。
　　「有三福好本，一為不貪好本，二為不恚好本，三為不惑好本。若不貪，是亦好，若不慳，身行好行，口行好行，心行好行，是亦好，身諦受，口諦受，心諦受，是亦好。若不念自身侵，若不念奇身侵，若不念兩侵，是亦好。若不慳亦不連慳，若自身知，若奇身知，若兩知，是亦好。若不慳，若連若不奇，人為有苦有憂，不若令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，是亦好。若不慳、若不著慳、若不令奇，人若憂，不令有若殺、若斫、若捶、若讒、若亡、若論議，心不受，心喜，令奇，人如願，是亦好。如是人名為時說、如說、福說、法說、止惡說，是亦好。何以故？比丘！如是人名為時說、如說、法說、止惡說，為自知態亦知餘態，不匿不覆。若自知愚癡、憍慢亦餘態，若覺發人說不匿，受言不言我不知，或人不至誠作論議，即時自曉意報是事，我無有不至誠，無有是我亦無有是為，是故人時說、如說、福說、法說、止惡說，不慳慳因緣亦如是非一。若幹好法，從是致死無有恚，亦如是無有癡，亦好從是致，如是比丘人非一，若干貪恚癡、弊惡法已捨已，更不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。譬喻，比丘！如樹前芽栽，□拮便布覆閉滿封。若有人來不可□拮，不欲令有不駐，不欲令隱，不欲令通，便□拮掘根，便斷本；已斷本，便斷枝；已斷枝，便破碎；已破碎，便劈；已劈便風暴燥，風暴燥已，便火燒；已火燒，便作灰；已作灰，便大風颺；亦投彼河中，為是□拮。從是本因緣已，已斷本，上下不復見，後不復生，如是不比丘自如是譬，上人行者亦如是非一。若貪恚癡、弊惡法已捨，已便不復生，為見法安行，無有苦、無有惱、無有憂、無有熱，已壞身便望好處。」
　　佛說如是。
　　（四七）
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「四行為黠所有，為賢者所知，非愚者所知，慧者可意。何等為四？佈施比丘，黠人、知賢者、知慧者、可可者；不欺，比丘！一切天下所黠知，如上說；孝事父母，比丘所黠知，如上說；作沙門比丘所黠知，如上說。法行道比丘所黠知，亦賢者知，愚人所不知，黠者可。」從後說絕：「自知有佈施，不欺、制意、自守，亦孝父母有守行，是事一切為黠者行，如是可見成就，便世間得淨願。」
　　佛說如是。
　　佛說七處三觀經捲上

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0150B 九橫經

　　No. 150B
　　佛說九橫經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有九輩九因緣，命未盡便橫死。一者為不應飯為飯，二者為不量飯，三者為不習飯飯，四者為不出生，五者為止熟，六者為不持戒，七者為近惡知識，八者為入裡不時不如法行，九者為可避不避。如是為九因緣，人命為橫盡。
　　「一、不應飯者，名為不可意飯，亦為以飽腹不停調。
　　「二、不量飯者，名為不知節度多飯過足。
　　「三、不習飯者，名為不知時冬夏，為至他國郡，不知俗宜，不能消飯，食未習故。
　　「四、不出生者，名為飯物未消，復上飯，不服藥吐下，不時消。
　　「五、為止熟者，名為大便小便來時，不即時行，噫吐啑下風來時制。
　　「六、不持戒者，名為犯五戒，殺、盜、犯他人婦、兩舌、飲酒，亦有餘戒，以犯便入縣官，或絃死，或捶杖利刃所斫刺，或辜飢渴而終；或以得脫，從怨家得手死，或驚怖念罪憂死。
　　「七、為近惡知識者，名為惡知識，已作惡便反坐。何以故？坐不離惡知識故，不覺善惡，不計惡知識惡，態不思惡知識惡。
　　「八、為入裡不時者，名為冥行，亦裡有諍時行，亦裡有縣官長吏追捕不避，不如法行者，入裡妄入他家捨中，妄見不可見，妄聽不可聽，妄犯不可犯，妄說不可說，妄憂不可憂，妄索不可索。
　　「九、為可避不避者，名為當避弊象、弊馬、牛奔、車、蛇虺、坑井、水火、拔刀、醉人、惡人，亦餘若干惡。如是為九因緣輩，人命未盡當坐是盡，慧人當識當避是因緣，以避乃得兩福，一者得長壽，二者以長壽乃得聞道好語言亦能行。」
　　諸比丘歡喜受行。
　　佛說九橫經

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大正新脩大藏經第 02 冊 No. 0151 佛說阿含正行經

　　No. 151
　　佛說阿含正行經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘言：「我為汝說經，上語亦善，中語亦善，下語亦善，語深說度世之道，正心為本。聽我言，使後世傳行之。」諸比丘叉手受教。
　　佛言：「人身中有五賊，牽人入惡道。何等五賊？一者色，二者痛癢，三者思想，四者生死，五者識，是五者人所常念。」
　　佛言：「人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。目但能見不能聞；耳但能聞不能見；鼻但能知香，不能聞；口但能知味，不能知香；身體但能知寒溫，不能知味。是五者，皆屬心，心為本。」
　　佛言：「諸比丘！欲求道者，當端汝心，從癡但墮十二因緣，便有生死。何等十二？一者本為癡，二者行，三者識，四者字，五者六入，六者栽，七者痛，八者愛，九者受，十者有，十一者生，十二者死。施行善者，復得為人，施行惡者，死入地獄、餓鬼、畜生中。佛坐思念：『人癡故有生死，何等為癡？』本從癡中來，今生為人，復癡心不解目不開，不知死當所趣向？見佛不問，見經不讀，見沙門不承事，不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中考治劇，是名為癡故有生死。不止生死，如呼吸間，脆不過於人命。人身中有三事，身死識去心去意去，是三者，常相追逐。施行惡者，死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中；施行善者，亦有三相追逐，或生天上，或生人中，墮是五道中者，皆坐心不端故。」
　　佛告諸比丘：「皆端汝心，端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝意，身體當斷於土，魂神當不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。人身有百字，如車有百字，人多貪好怒，不思惟身中事，死入泥犁中，悔無所復及。」
　　佛言：「我身棄國，損遮迦越王，憂斷生死，欲度世間人使得泥洹道。第一精進者，即得阿羅漢道。第二精進者，自致阿那含道。第三精進者，得斯陀含道。第四精進者，得須陀洹道。雖不能大精進者，當持五戒：一不殺，二不盜，三不兩舌，四不婬姪，五不飲酒。」
　　佛言：「人坐起常當思念是四事，何等四？一者自觀身，觀他人身。二者自觀痛癢，觀他人痛癢。三者自觀意，觀他人意。四者自觀法，觀他人法。內復欲亂者，心小自端視身體，飽亦極，飢亦極，住亦極，坐亦極，行亦極，寒亦極，熱亦極，臥亦極。臥欲來時，當自驚起坐，坐不端者，當起立，立不端者，當經行，心儻不端者，當自正。譬如國王將兵出鬥，健者在前，既在前鄙復卻適欲卻著後人；沙門既棄家，去妻子，除鬚髮，作沙門，雖一世苦，後長得解脫。已得道者，內獨歡喜，視妻如視姊弟，視子如知識，無貪愛之心，常慈哀十方諸天人民，泥犁、餓鬼、畜生，蜎飛蠕動之類，皆使富貴安隱度脫得泥洹之道，見地蟲當以慈心傷哀之。知生不復癡，能有是意，常念師事佛，如人念父母，如獄中有死罪囚，有賢者往請囚，囚黠慧常念賢者恩。比丘以得道，常念佛如是，唸經如人念飯食。」
　　佛言：「諸比丘！轉相承事，如弟事兄，中有癡者，當問慧者，展轉相教。問慧者，如冥中有燈火，無得陰搆作惡，無得諍訟。見金銀當如視土，無得妄證人入罪法，無得傳人惡言，轉相鬥語言，無得中傷人意。不聞莫言聞，不見莫言見，行道常當低頭視地，蟲無得蹈殺。無得自貪人婦女，無得形相人婦女。坐自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」
　　佛言：「欲求道者，當於空閑處坐，自呼吸其喘息，知息短長，息不報形體皆極，閉氣不息，形體亦極。分別自思惟：『形體誰作者？』心當觀外，亦當觀內。自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶，心稍欲隨正道，意復欲小動者，當攝止即還守，意即為還。譬如人有鏡，不明不見形，磨去其垢，即自見形。人已去貪婬瞋恚愚癡，譬如磨鏡。諦思惟天下，皆無有堅固，亦無有常。」
　　佛告諸比丘：「持心當如四方石，石在中庭，雨墮亦不能壞，日炙亦不能消，風吹亦不能起，持心當如石。」
　　佛告諸比丘：「天下人心如流水，中有草木，各自流去，不相顧望，前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。人心亦如是，一念來一念去，如草木前後不相顧望，於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復生。道成乃知師恩，見師者即承事，不見師即思念其教誡，如人念父母，意定乃能有一心，便有哀天下人民蜎飛蠕動之類。坐自笑我已脫身於天下及五道，一者天道，二者人道，三者餓鬼道，四者畜生道，五者泥犁道。得阿羅漢者，欲飛行變化即能，身中出水火即能，出無間入無孔亦能，離世間苦取泥洹道亦能。」
　　佛告諸比丘：「道不可不作，經不可不讀。」
　　佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢。諸沙門皆起前，以頭面著地為佛作禮。
　　佛說阿含正行經