大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　No. 221 [Nos. 220(2), 222, 223] 　　放光般若經卷第一 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜放光品第一 　　聞如是： 　　一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾五千人俱，皆是阿羅漢——諸漏已盡，意解無垢，眾智自在已了眾事，譬如大龍所作已辦，離於重擔逮得所願，三處已盡正解已解。復有五百比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，諸菩薩摩訶薩——已得陀鄰尼空行三昧，無相、無願藏；已得等忍，得無罣礙陀鄰尼門；悉是五通。所言柔軟無復懈怠，已舍利養無所希望，逮深法忍得精進力，已過魔行度於死地；所教次第，於阿僧祇劫順本所行，所作不忘；顏色和悅，常先謙敬所語不麤；於大眾中所念具足，於無數劫堪任教化，所說如幻、如夢、如響、如光、如影、如化、如水中泡、如鏡中像、如熱時炎、如水中月，常以此法用悟一切；悉知眾生意所趣向，能以微妙慧，隨其本行而度脫之；意無罣礙具足持忍，所入審諦，願攝無數無量佛國；無量諸佛所行三昧皆現在前；能請諸佛為一切說法；種種諸見離於所著，已遊戲於百千三昧而自娛樂；諸菩薩者德皆如是——其名曰護諸繫菩薩、寶來菩薩、導師菩薩、龍施菩薩、所受則能說菩薩、雨天菩薩、天王菩薩、賢護菩薩、妙意菩薩、有持意菩薩、增益意菩薩、現無癡菩薩、善發菩薩、過步菩薩、常應菩薩、不置遠菩薩、懷日藏菩薩、意不缺減菩薩、現音聲菩薩、哀雅威菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，及餘億那術百千菩薩俱，儘是補處應尊位者。復有異菩薩無央數億百千，及諸尊者子皆悉來會。 　　爾時世尊自敷高座結跏趺坐，正受定意三昧。其三昧名三昧王，一切三昧悉入其中。作是三昧已，持天眼觀視世界。爾時世尊放足下千輻相輪光明，從鹿□腸上至肉髻，身中支節處處各放六十億百千光明，悉照三千大千國土無不遍者。其光明復照東方西方南方北方四維上下如恆邊沙諸佛國土；眾生之類其見光明者，畢志堅固，悉發無上正真道意。爾時世尊復放身毛，一一諸毛孔皆放光明，復照三千大千國土，復照十方無數恆邊沙國土；一切眾生見光明者，畢志發無上正真道意。世尊復以諸如來無所著等正覺法，放大光明，悉遍三千大千國土，復照十方無數恆邊沙國土；一切眾生見光明者，亦畢志發無上正真道意。爾時世尊出廣長舌，遍三千大千國土。遍已，從其舌根復放無央數億百千光明。一一光明化為千葉寶華，其色如金。一一華者上皆有坐佛，一一諸佛皆說六度無極。一切眾生聞說法者，皆發無上正真道意。其舌光明一一華像，復照十方恆邊沙國土；一切眾生見其光明、聞說法者，亦發無上正真道意。 　　是時世尊於師子座三昧，其三昧者名師子遊戲。身放神足，感動三千大千國土六反震動。三昧威神，令此三千大千國土地皆柔軟□□□蘆□‥□□□□i□□h□□鋩□□★遄敷N□□□磨□¥纂慼憚銦慼撫部慼樟V□c□□□芤□譥菕慼慼撲N□□□礡慼瑩邿}□□軒斥恁慰D悅該□湦□□□□□□□艦□樊★遄熟鶠慼慼慼慼慼慼槨獺撫部慼樟V□c□□□朗□□礡慼慼慼潦J糯嶡□□逯□軒斥恁慼捫魽撥炕慼慼慼慼慼慼慼慼禳層□□禳寫胖□□稐e□□纂審□□□鏡r泣g□□獺寮□□緁煨□獺履□質□ヾ慼寫M□癒層h□癒層□□禳慼摩珨N□□□癒琚慼憧腹潺赫檻意儥意□□□□□憒散□□□□□□□顰恣慼憚痋慼戮紅纂慼撢i□耙臧□□□□漦曲□□粨窺胼l□□□□ 　　爾時世尊坐師子床，於此三千大千國土其德特尊，光明色像威德巍巍。譬如山王須彌，眾山無能及者。爾時世尊如諸如來．無所著．等正覺法，以大普音遍三千大千國土諸首陀會天及諸梵天、第六天王、釋天、四王天，其中諸天及諸眾生，悉見師子座、聞佛所說，各持天上所有種種名香、種種名華來詣佛所，供養如來．無所著．等正覺。於是三千大千國土其中眾生，各持世間所有名香、水陸諸華來詣佛所，供養世尊。是時諸天香華、眾生香華，所可供養散如來上者，於空中合化成大臺，於其臺中垂諸幢幡。幢幡華蓋五色繽紛，華蓋光明悉遍照三千大千國土皆作金色；十方恆邊沙諸佛國土亦復如是。是時閻浮提人意自念言：「今日如來．無所著．等正覺，獨為我等說法，不在餘處。」諸三千大千國土中諸眾生亦各念言：「今日如來在我前坐，獨為我等說法，不在餘國。」 　　爾時世尊於師子座復放光明，照於三千大千國土。其中眾生見光明者，盡見東方恆邊沙佛及弟子眾，悉見是間沙訶國土釋迦文佛及諸會眾；十方國土各各相見亦復如是。 　　東方度如恆邊沙國有世界名寶跡，其佛號寶事如來．無所著．等正覺，今現在以般若波羅蜜教化一切。有菩薩名普明，見釋迦文佛光明變化威神感動，便白寶事如來言：「今日何緣有是佛身光明變化感動如是？」寶事如來告普明曰：「西方極遠有世界名沙訶，其佛號釋迦文，今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其瑞應。」普明白佛言：「唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦文佛禮事供養。彼國菩薩皆得總持、得諸三昧超越三昧。」佛告普明：「欲往隨意。」時寶事佛便以千葉金色蓮華與普明言：「持是供養釋迦文佛。」重告普明：「汝詣彼國，攝持威儀無失法度。所以者何？彼國菩薩奉持律行，是以生彼。」是時普明菩薩與無央數百千菩薩、無數比丘、諸善男子、善女人眾，從東方來——所經諸佛，皆以香華供養禮事——來詣忍界。見釋迦文佛，稽首作禮，普明菩薩白釋迦文佛言：「寶事如來致問慇懃問訊世尊：『坐起輕利、氣力如常不？』今奉此華供養世尊。」佛即受之。釋迦文佛便以此華散於東方恆邊沙佛國，其華遍至，一一華者皆有坐佛，皆說般若波羅蜜教化眾生，聞是教者皆發無上正真道意。彼善男子、善女人隨普明菩薩來者，皆禮事釋迦文佛足，所齎香華供養世尊。 　　南方度如恆邊沙國，有世界名度憂，其佛號無憂威如來．無所著．等正覺，有菩薩名離憂；西方度如恆邊沙國，有世界名滅惡，其佛號寶上如來．無所著．等正覺，有菩薩名意行；北方度如恆邊沙，有世界名勝，其佛號仁王如來．無所著．等正覺，有菩薩名施勝；下方度如恆邊沙，有世界名賢，其佛號賢威如來．無所著．等正覺，有菩薩名妙華；上方度如恆邊沙，有世界名思樂，其佛號思樂威如來．無所著．等正覺，有菩薩名思樂施。如是六方菩薩各白其佛：「此何變化而現於此？」其佛各報諸菩薩言：「去是極遠有忍世界，佛號釋迦文，為諸菩薩說般若波羅蜜，是其瑞應。」彼諸菩薩各白其佛：「欲詣忍界見釋迦文佛，禮事供養。」爾時諸佛各與寶華，及諸無數百千菩薩、諸比丘僧、善男子、善女人俱來詣此。所經諸國土，各以香華供養諸佛。次詣忍界，見釋迦文佛，供養禮事問訊，皆如東方諸菩薩比。 　　爾時，一時之頃三千大千國界，其地所有皆成為寶，諸樹草木悉為香華，懸諸幢幡繒綵華蓋，譬如華跡世界普華如來國土、文殊師利、善住意王天子及諸大威神菩薩所處國土，此忍世界所有珍妙亦如彼國。 　　爾時眾會諸天魔梵、諸龍鬼神、沙門婆羅門、世界人民、諸菩薩摩訶薩及新發意者，皆悉來集。佛知眾會已定，告舍利弗言：「菩薩摩訶薩當習行般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「欲逮知一切諸法，當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，未曾不佈施，有財、有施、有受者，為行檀波羅蜜；知罪、知福，為行屍波羅蜜；不起恚意，為行羼提波羅蜜；身口常精進意不懈怠，為行惟逮波羅蜜；於六情無所味，為行禪波羅蜜。」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，定意不起，當具四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，當具足空三昧、無相三昧、無願三昧，具足四禪、四等、四無形三昧，具八解禪、得九次第禪。當復知九相：新死相、筋纏束薪相、青瘀相、膿相、血相、食不消相、骨節分離相、久骨相、燒焦可惡相。已知諸相，當念佛、志法、志比丘僧，志在施戒，志在安般守意，志在無常、苦、空、無我人想，無所樂想、無生滅想、無道想、無盡想、無所起想、善想、法想，豫知一切眾生之意。是謂為慧。便得覺意三昧、無畏三昧，有想有畏、無想無畏、亦無想亦無畏。所不知根，當知、已知。當知欲過八患、卻十二衰。具足佛十力、十八法、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲。覺知一切菩薩慧者，當習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲具足薩雲若、離於生死習緒者，當學般若波羅蜜。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩位者，欲過聲聞、辟支佛地，欲住阿惟越致地者，當學般若波羅蜜。欲住六通、知一切人意所趣向者，當學般若波羅蜜。欲勝羅漢、辟支佛慧者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩悉欲得諸陀鄰尼三昧門、諸眾智門者，當學般若波羅蜜。諸聲聞、辟支佛家所作佈施、持戒、勸助種種功德，欲過其上者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知聲聞、辟支佛家諸所有戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，欲過其上者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲少施、少戒、少忍、少進、少禪，所習行少而得大報功德無量者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使親族身體如佛形像者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲具足大士三十二相、八十種好，成諸菩薩種姓，逮得鳩摩羅浮者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩常不欲離諸佛世尊、供養諸佛，種種所行欲成功德者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲滿一切眾生之願，欲求飲食、車乘、象馬、履屣、衣裘、香華、幔飾、床臥之具，給眾所求能令具足，欲得是者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使恆邊沙佛國中人悉具足行六波羅蜜者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲行功德使正至佛者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使十方恆邊沙佛國土諸佛世尊所讚歎功德者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一發意超越十方恆邊沙諸佛國土悉遍至者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲發一音都使十方盡聞其聲者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲護一切十方諸佛剎使不斷者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲住內空、外空、大空、最空、空空、有為空、無為空、至竟空、無限空、所有空、自性空、一切諸法空、無所猗空、無所有空，欲知是空事法者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲覺知一切諸佛諸法如者，當學般若波羅蜜。欲知一切諸法性者，當學般若波羅蜜。欲知一切諸法真際者，當學般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩如是，為行般若波羅蜜，當作是住。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知三千大千國土其中塵數，及諸樹木生草枝葉莖節，悉欲知是數者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以一毛破為百分，以一分毛取三千大千國土，其中海水數知幾渧，悉知其數不嬈水性，欲得是者，當學般若波羅蜜。三千大千國土其中火起，譬如劫盡燒時，欲一時吹滅大火者，當學般若波羅蜜。三千大千國土其中大風起，吹鬚彌大山令如糠[(穀-(一/禾)+米)/會]，能以一指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以結跏趺坐悉遍滿三千大千國土虛空，欲得是者，當學般若波羅蜜。三千大千國土諸須彌山，能持一手舉著他方無數佛國，欲得是者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩能以一缽之飯充飽十方恆邊沙佛及弟子眾，悉令滿足者，當學般若波羅蜜。又以珍寶服飾、幢幡繒蓋香華供養恆邊沙佛及弟子眾，欲得是者，當學般若波羅蜜。欲使十方恆邊沙國其中眾生悉具於戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，沙門四道乃至無餘泥洹，欲得是者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者若佈施，當作是念：『使我得大果報。』得生尊者家、梵志大姓家、迦羅越家，生四王天上乃至第六天中，因是佈施得第一禪上至四禪、空無形禪，作是佈施得賢聖八品道，得須陀洹上至阿羅漢辟支佛者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以慧方便，具足六波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩雲何佈施具足六波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩行檀波羅蜜者，當習無所猗法，其所佈施及受者，令具足諸波羅蜜，是為具足檀波羅蜜。於善於惡不與罪福，是為屍波羅蜜。無瞋無喜，是為羼提波羅蜜。意無懈怠，是為惟逮波羅蜜。於無所著不起狐疑，是為禪波羅蜜。離於諸法，是為般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知過去當來今現在諸佛世尊之法者，當學般若波羅蜜。欲度有為、無為之法，當學般若波羅蜜。欲覺過去當來今現在諸佛諸法如者，法相所起欲逮覺滅際者，欲過聲聞辟支佛前，欲為一切諸佛給所當者，欲為諸佛世尊內眷屬者，圖大眷屬者，欲得菩薩眷屬者，報大施者，欲行無相施者，欲不起惡意者，欲不起恚恨意者，欲不起懈怠意者，欲不起亂意者，欲不起惡智者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使一切立於佈施、戒、念，作務勸助功德者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲立五眼者，當學般若波羅蜜。何等為五眼？肉眼、天眼、智眼、法眼、佛眼。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得天眼見十方諸佛者，天耳聽十方諸佛所說法者，欲悉知諸佛意者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說不斷，乃至阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見過去諸佛、現在諸佛世尊剎土者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經、欲諷誦者，及諸聲聞所未曾聞者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所可說法、甫當所說，悉欲識知，遍教眾生者，當學般若波羅蜜。過去當來今現在諸佛所說諸法欲盡聞知，聞已遍教一切讀者，當學般若波羅蜜。十方恆邊沙諸佛世界有窈冥之處，日月所不照，欲持光明悉遍照者，當學般若波羅蜜。十方恆沙諸佛世界有初不聞佛音、法音、僧音者，能立眾生皆使正見聞三寶音者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩願欲令十方恆沙世界眾生，盲者得視、聾者得聽、狂者得志、裸者得衣、飢渴者得飽滿，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲令十方恆沙國其中眾生，諸在罪地三惡趣者，欲令解脫皆得人身者，當學般若波羅蜜。欲使恆沙世界皆令眾生，具足戒行、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，從須陀洹至阿羅漢、辟支佛，乃至阿耨多羅三耶三菩及諸佛威儀者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲悉知道事俗事者，當學般若波羅蜜。欲使行時足離地四寸而輪跡現，諸四天王及阿迦膩吒天與無央數諸天眷屬圍繞共至佛樹，當使諸天以天上疊為座，使我成阿耨多羅三耶三菩所遊行處、所住處、坐處悉為金剛，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使出家之日即成阿耨多羅三耶三菩，即出家日便轉法輪，使無央數阿僧祇人遠塵離垢諸法法眼淨，無央數阿僧祇人漏盡意解，無央數阿僧祇人得阿惟越致、成阿耨多羅三耶三菩，如是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩願作佛時，為無央數弟子眾一時說法，便於座上得阿羅漢，發菩薩意者得阿惟越致、成阿耨多羅三耶三菩，無央數菩薩為增其壽命無量，其光明隨其壽不增減，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩成阿耨多羅三耶三菩時，欲令國土無婬怒癡之名，眾生智慧悉皆得等，常念佈施、常念淨戒，自調自檢不嬈眾生，般泥洹後欲使法無滅盡之名，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩自願得阿耨多羅三耶三菩時，其有聞我聲者必至阿耨多羅三耶三菩，欲得如是者，當學般若波羅蜜。 　　摩訶般若波羅蜜無見品第二 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，發是念時，四天王皆歡喜意念言：『我曹亦當復以四缽奉上菩薩，如前王法奉諸佛缽。』忉利天王及第六天王皆歡喜意念言：『是菩薩成佛時，我曹亦當奉侍給使，減損阿須倫種、增益諸天眾。』三千大千國土中諸阿迦膩吒天各各歡喜亦復念言：『是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜成作佛時，我曹亦當勸助，請佛使轉法輪。』如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於六波羅蜜轉增益具足。善男子、善女人各各歡喜意自念言：『我當為是菩薩作父母兄弟、妻子眷屬、朋友知識。』爾時四天王及諸阿迦膩吒天各各念言：『當使是菩薩常修梵行，從初發意至成作佛，莫使與色慾共會。犯欲者失梵行，況行道者？是菩薩常修梵行者必成至佛，不從犯欲而得成道。』」 　　舍利弗白佛言：「菩薩要當有父母妻子眷屬耶？」 　　佛告舍利弗：「菩薩或有父母、無妻子；或有菩薩從初發意作童男行，至成作佛不娶妻色。或有菩薩以漚和拘捨羅於五欲中示現發阿耨多羅三耶三菩意出家。舍利弗！譬如幻師善於幻法，化作五樂色慾，於中自恣共相娛樂。於意雲何，是幻師所作，寧有所服食者不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！幻無所有。」 　　「如是，舍利弗！菩薩以漚和拘捨羅示現有欲，於色慾中育養一切，無所沾污——觀欲如火，譬如怨家；說欲之惡，志常穢之。菩薩雖在欲中示現，常作是念：『行權菩薩尚作是意，何況新學發意者乎？』」 　　舍利弗白佛言：「菩薩當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜者，不見有菩薩，亦不見字，亦不見般若波羅蜜。悉無所見，亦不見不行者。何以故？菩薩空，字亦空；空無有五陰。何謂五陰？色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰。五陰則是空，空則是五陰。何以故？但字耳。以字故名為道，以字故名為菩薩，以字故名為空，以字故名為五陰；其實亦不生亦不滅，亦無著亦無斷。菩薩作如是行者，亦不見生亦不見滅，亦不見著亦不見斷。何以故？但以空為法立名，假號為字耳。菩薩行般若波羅蜜，不見諸法之字，以無所見故無所入。◎ 　　摩訶般若波羅蜜◎假號品第三 　　「復次，舍利弗！行般若波羅蜜菩薩當作是觀：菩薩者但字耳，佛亦字耳，般若波羅蜜亦字耳，五陰者亦字耳。舍利弗！一切有言吾我者亦皆字耳，索吾我亦無有吾我，亦無眾生、亦無所生、亦無生者、亦無自生，無人無生、無作無造，亦無成者、亦無受者、亦無授者，無見無得。何以故？一切諸法無所有，用空故。是故菩薩於一切字法都無所見，於無所見中復不有見。菩薩作是行般若波羅蜜，除諸佛，過一切諸聲聞、辟支佛上，用無所有空故。何以故？一切不見所入處故。舍利弗！菩薩如是者，為行般若波羅蜜。譬如一閻浮提內，其中所有樹木、生草、稻麻、竽蔗、叢林、竹葦，悉如舍利弗、目揵連等，其數如是，智慧神足其德無量；欲比行般若波羅蜜菩薩，終不可得比，無數億百千倍，不可以譬喻為比。何以故？舍利弗！菩薩持智慧度脫一切眾生故。 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜所念智慧，一日之中，過諸聲聞、辟支佛上。舍利弗！置閻浮提其中草木。三千大千國土，如舍利弗、目揵連等，其數滿中。復置是事。十方恆邊沙悉如舍利弗、目揵連等，盡滿其中。其數如是不可計量，欲比菩薩行般若波羅蜜者，百分千分巨億萬分不得為比。行般若波羅蜜菩薩持是智慧，比諸聲聞、辟支佛之智慧，百千萬倍不以為比。」 　　舍利弗白佛言：「唯，世尊弟子所有智慧，從須陀洹至聲聞、辟支佛，上至菩薩、諸佛世尊，是諸眾智不相違背，無所出生，其實皆空，無有差別，不出不生。其實空者無有差特優劣，雲何世尊言：『行般若波羅蜜菩薩一日之念，出過聲聞、辟支佛上。』乎？」佛告舍利弗：「所以出彼上者，是菩薩行般若波羅蜜一日之念言：『我當以道法因緣，當為眾生覺一切法、度脫眾生。』雲何，舍利弗！諸聲聞、辟支佛，頗有是念不耶？」 　　舍利弗言：「唯，世尊！諸聲聞、辟支佛初無是念。」 　　「是故，舍利弗！當作是知、當作是念，諸聲聞、辟支佛所有之智，欲比菩薩之智，百分千分巨億萬倍不可為比。 　　「復次，舍利弗！聲聞、辟支佛頗作是念言：『我當行六波羅蜜，教授眾生、淨佛國土、具足佛十種力、四無所畏、四無礙慧，具足佛十八法，當成阿惟三佛。使不可計阿僧祇人令得泥洹。』頗有是念不？」 　　舍利弗言：「唯，世尊！無有是念。」 　　佛言：「菩薩能爾。菩薩行六波羅蜜，具足十八法，成阿惟三佛，當度脫一切眾生。舍利弗，譬如螢火蟲不作是念言：『我光明照閻浮提普令大明。』如是，舍利弗！諸聲聞、辟支佛亦無是念言：『我當行六波羅蜜，具足十八法，成阿惟三佛，度脫眾生。』舍利弗！譬如日出遍照閻浮提，莫不蒙明者。如是菩薩行六波羅蜜，具足十八法，成阿惟三佛，度不可計一切眾生。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩過羅漢、辟支佛地，逮得阿惟越致地，嚴治佛道地？」 　　佛告舍利弗：「菩薩從初發意以來，常行六波羅蜜，住空、無相、無願之法，過阿羅漢、辟支佛地，逮阿惟越致地。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩住何所地，為聲聞、辟支佛而作福田？」 　　佛告舍利弗：「菩薩從初發意以來，常行六波羅蜜乃至道場，於其中間，常為聲聞、辟支佛作護。何以故？舍利弗！世有菩薩，便知有五戒、十善、八齋、四禪、四等意、四無形定，乃至三十七品法盡現於世，便具足十八事、佛十種力、四無所畏。世間適有是法，便知有王者種、梵志種、長者種、迦羅越種，便知有第一四天王上至三十三天，便知有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，上至佛皆現於世。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩畢報施恩？」 　　佛告舍利弗：「菩薩不報施福。何以故？本已報故。菩薩常施，持何等施施諸善法？何等善法？十善之法。從十善之法上至諸佛世尊之法，十力、四無所畏，具佛十八法，以是為施與。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩雲何與般若波羅蜜相應？」 　　佛告舍利弗：「菩薩當知色與空合，是為應般若波羅蜜。當知痛想行識與空合，是為應般若波羅蜜。當知眼耳鼻舌身意與空合，當知色聲香味細滑識法與空合，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、法性識亦爾，是為應。當知苦、習、盡、道四諦之法亦與空合。當知十二因緣。何等十二？一者癡、二者所作行、三者識、四者名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者愛、九者受、十者有、十一者生、十二者死。此十二因緣亦與空合。當知一切諸法——有為法、無為法——亦與空合。當知本性亦與空合。是為應般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩知七空合。何謂七？上七事是也。知此七事與般若波羅蜜相應者，亦不見五陰合、亦不見不合，亦不見生五陰法、亦不見滅五陰法。亦不見著五陰法、亦不見斷五陰法，亦不見色與痛合、亦不見痛與想合、亦不見想與識合、亦不見識與行合。所以者何？初不見有法與法合者，性本空故。舍利弗！用色空故為非色，用痛想行識空故為非識。色空故無所見，痛空故無所覺，想空故無所念，行空故無所行，識空故不見識。何以故？色與空等無異。所以者何？色則是空、空則是色，痛想行識則亦是空、空則是識。亦不見生、亦不見滅，亦不見著、亦不見斷，亦不見增、亦不見減，亦不過去當來今現在，亦無五陰、亦無色聲香味細滑法、亦無眼耳鼻舌身意、亦無十二因緣、亦無四諦，亦無所逮得，亦無須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦無佛、亦無道。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是念、當作是知、當作是應。作是行者，亦不見應、亦不見不應，於六波羅蜜亦不見合於五陰法乃至身法，亦不見合與不合。三十七品、佛十種力、四無所畏及佛十八法乃至薩雲若法，亦不見應與不應。是故，舍利弗！當知菩薩與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與空合，不與無相、無願合。無相、無願不與空合。所以者何？空亦不見合亦不不合，無相、無願亦復如是，是為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，度空法相已，亦不與五陰合、亦不不合，過去色亦不與過去色合、亦不見過去色，當來色亦不與當來色合、亦不見當來色，現在色亦不與現在色合、亦不見現在色；痛想行識亦復如是。所以者何？去來今三世，名皆空故。作是合者，為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜、薩雲若法，亦不見與過去當來今現在合，亦不見過去當來今現在。菩薩當作是念、當作是應。復次，舍利弗！薩雲若亦不見與五陰合，五陰亦不見與薩雲若合；薩雲若亦不與六情合，六情亦不與薩雲若合；色聲香味細滑法亦不與薩雲若合，薩雲若亦不與色聲香味細滑法合，亦不不合。是為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，於檀波羅蜜亦不見與薩雲若合，屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜乃至般若波羅蜜，亦不見與薩雲若合，亦不見薩雲若與六波羅蜜合。亦不見薩雲若與三十七品、十力合，三十七品、十力亦不見與薩雲若合，亦不見薩雲若。是為應般若波羅蜜。舍利弗！行般若波羅蜜菩薩，佛亦不與薩雲若合，薩雲若亦不與佛合；道亦不與薩雲若合，薩雲若亦不與道合。所以者何？薩雲若則是佛，佛則是薩雲若；道則是薩雲若，薩雲若則是道。是為與般若波羅蜜合。 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，知五陰不與有合，有亦不與五陰合；五陰亦不與苦樂、有我無我合，六情法亦復如是。五陰亦不與空、無相、無願合、亦不不合，亦不見行、亦不見不行。菩薩當作是行、當作是應。 　　「復次，舍利弗！菩薩亦不以般若波羅蜜故，行檀、行屍、行羼、行惟逮、行禪波羅蜜；亦不以五波羅蜜故，行般若波羅蜜。亦不以阿惟越致故，教授眾生；亦不以淨佛國土故，行般若波羅蜜；亦不以四無所畏、四無礙慧、佛十種力、十八法不共故，行般若波羅蜜；亦不以內空、外空、所有無所有空、空空、大空、畢竟空故，行般若波羅蜜；亦不以有為空、無為空、無底空、諸法相空、一切諸法空，亦不以生空、亦不無生空，亦不真空、亦不偽空，亦不如、亦不法性、亦不真際故，行般若波羅蜜行。所以者何？不見法有所破壞者。 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜！亦不以神足、徹視、徹聽、知他人意、自知宿命故，行般若波羅蜜。所以者何？行般若波羅蜜者尚不見般若波羅蜜，何況見有菩薩神通眾事？是為應般若波羅蜜。舍利弗！行般若波羅蜜菩薩，心不自念：『我當以神足到十方，見諸佛世尊。』亦不念言：『十方諸佛有所說法，我當聽受。』亦不念言：『我當盡知十方眾生心中所念。』亦不自念：『我當自知不可計劫所從生之事。』亦復不念：『見十方眾生生死所趣善惡之趣。』是菩薩為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩自念：『我當度不可計阿僧祇人令般泥洹。』是為菩薩行般若波羅蜜。菩薩作是行者，眾魔不能得其便，諸世間之事皆為降伏。十方恆沙諸佛皆共擁護是菩薩，令不墮聲聞、辟支佛地。四天王上至阿迦膩吒天，是諸天皆共護是菩薩，不令中道有礙。是菩薩身中所有眾病，現世為愈。所以者何？用有普慈加眾生故。當知是為應般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜者，疾得陀鄰尼，諸三昧門皆現在前，在所生處常見諸佛乃至道場，常不離佛。是為應般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者，亦不念有法合與不合、等與不等。所以者何？以不見法合、亦不見法等。是為應般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者，亦不念：『我當疾逮覺法性、亦不不逮覺。』何以故？法性者，無所逮覺是為合。復次，舍利弗！行般若波羅蜜菩薩，不見有法與法性別者、亦不見合，亦不念言：『法性作若干差別。』是為菩薩一切皆合。亦不作念言：『是法於法性現、亦不不現。』何以故！初不見於法性現者，當知是則為合。 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜者，於法性不與空合，空亦不與法性合，是為合。六情、十八性亦不與空合，空亦不與六情、十八性合。乃至法性不與空合，空亦不與法性合。舍利弗！如是空合最為第一。行空菩薩不墮聲聞、辟支佛地，淨佛國土、教授眾生，疾成至佛。舍利弗！諸所有應般若波羅蜜無過，是應最尊、第一應、無上。所以者何？為是空、無相、無願、無上正真應故。舍利弗！如是行者，當知是菩薩已受□，近於道場。如是行者，為不可計阿僧祇人而作益厚。菩薩亦不念言：『我與般若波羅蜜相應。』亦復不念：『諸佛世尊當授我□。』亦不念：『我受□不久，當淨佛國土。』亦不念：『我當成至佛而轉法輪。』所以者何？與法性一體無有別。亦不見有法行般若波羅蜜者，亦不見諸佛有所說為阿耨多羅三耶三菩者。何以故？菩薩行般若波羅蜜，初不見有生眾生相，亦不見滅眾生相。何以故？一切眾生初不見起滅故。一切眾生不見有生，尚不見有生滅，雲何行般若波羅蜜？菩薩作是行者，為行般若波羅蜜。不起眾生相，不空眾生相，不見眾生行，不別眾生行，是為菩薩行第一空行。菩薩住是中者，為都合集，眾合於其中住。菩薩如是住者，為處大慈大悲，無嫉慢意、無亂怠意、無恚恨意、無起惡意，不起惡智意也。」 　　放光般若經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第二 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜學五眼品第四 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩應般若波羅蜜者，從何所來而生是間？於是間去復生何所？」 　　佛告舍利弗言：「菩薩與般若波羅蜜相應者，於兜率天上來生是間，或於他方佛國來生是間，或從人道中來生是間。從兜率天上來者，終不失般若波羅蜜，諸陀鄰尼、諸三昧門、諸眾智門悉皆在前。從他方佛國來者，便疾成般若波羅蜜，於智慧中日日增益，諸深法要皆現在前，卻後乃成般若波羅蜜，所生常見諸佛、不離諸佛。從人道中來者，是菩薩未及阿惟越致者，諸根闇鈍，不能疾得般若波羅蜜。不能便見陀鄰尼門。舍利弗！汝所問：『菩薩習行般若波羅蜜者，於是間終當生何所？』是菩薩當生他方佛國，從一佛國復生一佛國，常見諸佛、不離諸佛世尊。復有菩薩無有漚和拘捨羅，從四禪行六波羅蜜，持是禪福生長壽天，不盡天壽，來生世間供養諸佛。是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明。舍利弗！復有菩薩行於四禪及四等意、四無形禪念、三十七品、大慈大悲，持漚和拘捨羅，禪福不能稽留，常生諸佛所教授處，當生是拔陀劫中成逮覺者，常不離般若波羅蜜。復有菩薩以行四禪及四等意、四無形定，以漚和拘捨羅，不隨禪生，生於種姓大豪貴家、生梵志家、生迦羅越家，所可生處常教眾生。復有菩薩行四禪、四等意、四無形定，以漚和拘捨羅，不為禪所稽留，來生四王天、生忉利天、生第六天，常教授諸天淨佛國土，教授眾生供侍諸佛。復有菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅行第一禪，生於梵天於梵天中尊，從梵天已，至十方諸佛轉法輪處，請諸佛世尊轉於法輪。復生一生補處菩薩，行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅，具於四禪，具四等意、四無形定、三十七品、空、無相、無願，具足三昧，不隨禪處，常見諸佛、供事世尊，持清淨行，便生兜術天。於其天上，隨其壽命諸根具足，為無央數諸天人眷屬圍繞而為說法已，復來生世間人中，作阿惟三佛。舍利弗！復有菩薩得六神通，不生欲界、形界、無形界，從一佛國至一佛國禮事諸佛。復有菩薩得六神通遊諸佛剎，其所至處，無有聲聞、辟支佛教名。復有菩薩持六神通生諸佛剎，其壽無量往生其國。復有菩薩以六神通遊諸世界，到無佛處，於其剎中歎佛法眾，令彼眾生聞三尊之功德。聞已歡喜，皆得往生諸佛國土。復有菩薩從初發意得於四禪，得四清淨、四無形定、三十七品乃至佛十八法，不生三界，常生有益於眾生之處。復有菩薩行六波羅蜜，從初發意，便上菩薩位至阿惟越致地。復有菩薩從初發意便得阿惟三佛轉於法輪，益於無數億百千眾生已，於無餘界而般泥洹，其法留住或半劫一劫。復有菩薩適發道意便與般若波羅蜜相應，與諸無數億百千諸菩薩共遊諸佛國、淨諸佛土。復有菩薩行六波羅蜜四禪、四等至、四無形定，皆於其中而自娛樂，住於四禪，從四禪起還至解脫禪定，解脫禪起至無形定，從無形定起入解脫禪，從解脫禪起至無思想慧禪，復從是起還入解脫，以漚和拘捨羅入蒱佉闍三昧，是為行般若波羅蜜。復有菩薩以三十七品乃至佛十八法，不取聲聞、辟支佛證。復有菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅入三十七品，諸發小道者各使得度。諸有聲聞及辟支佛所得道慧，皆是菩薩之忍也。行般若波羅蜜者，當知是為阿惟越致。舍利弗！復有菩薩行六波羅蜜生兜術天者，當知是拔陀劫中諸菩薩等也。復有菩薩以四禪福乃至佛十八法，所可有道志不信受，當知是菩薩則一生補處。復有菩薩行六波羅蜜，從一佛剎復至一佛國，建立眾生使至道場，知是菩薩從初發意以來，當更無數阿僧祇劫乃成佛耳。復有菩薩行六波羅蜜，為眾生故，不說無益之事。復有菩薩行六波羅蜜，為眾生故，從一佛國復至一佛國，斷三惡趣。復有菩薩行六波羅蜜，常以惠施安樂一切，恣所求索象馬、車乘、衣被、財穀、國城、珍寶，皆給與之。復有菩薩行般若波羅蜜，能自變身如佛形像，入三惡趣，隨其語言而為說法，皆度脫之。復有菩薩行六波羅蜜，變身如佛遍至十方，教授眾生能淨佛土。已至十方，悉觀諸佛威儀法則、好醜清濁，而便自起上妙最尊殊異之土，淳以一乘教諸一生補處菩薩。復有菩薩行六波羅蜜，便具大士三十二相，諸根特異，眾生見者莫不敬喜。因其歡喜，以三乘法而度脫之，令般泥洹。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜者，先當學清淨身口意，便得諸根特異。已得殊異，亦不自舉亦不下人。復有菩薩從初發意行檀波羅蜜、屍波羅蜜，乃成阿惟三佛，初不墮三惡趣。復有菩薩從始發意至阿惟越致，初不忘捨十善之行。復有菩薩行檀、屍波羅蜜，得作遮迦越羅，得化眾生建立十善，所有財寶惠施眾生。復有菩薩行檀屍波羅蜜，億百千反作遮迦越羅，常供養諸佛恭敬啟受。復有菩薩行六波羅蜜，為諸眾生照明法化，乃至阿惟三佛不離照明，是故菩薩常明佛法。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。菩薩行者，常攝身口意不善之事不令妄起。」 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩攝身口意？」 　　佛言：「菩薩心念不持身口意諸惡因緣用作罪事。菩薩行般若波羅蜜，亦不見身口意。雖有身口意，終不嫉恚、邪見，不兩舌、惡口、妄言、綺語，無殺盜婬、無懈慢意意，初不起惡智之事。若有菩薩不能□□□覃□□導□□＿E飀□馜騏騖駩□□□娜□導□□□□□□□□□□□□旅□埤□□ 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩除身口意？」 　　佛言：「菩薩不猗身口意，是故能除。菩薩從初發意以來常奉十善，是故過諸聲聞、辟支佛上。菩薩行般若波羅蜜者，淨於佛道、淨於六波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩淨於佛道？」 　　佛言：「菩薩不猗身口意，不猗六波羅蜜，不猗羅漢、辟支佛，不猗菩薩亦不猗佛。所以者何？於一切法無所猗故。是為菩薩道。舍利弗！復有菩薩一一行諸波羅蜜，用是故無能伏者。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩行六波羅蜜，無能伏者？」 　　佛言：「菩薩行六波羅蜜者，不有念五陰、六情，不有念色聲香味細滑法，不有念十八性，不有念三十七品，不有念六波羅蜜，不有念佛十種力、四無所畏、佛十八法不共，不有念聲聞、辟支佛道，不有念佛道，不有念阿耨多羅三耶三菩。如是，舍利弗！菩薩行六波羅蜜，於功德中展轉增益，用是故無能伏者。 　　「復次，舍利弗！菩薩住於般若波羅蜜具足薩雲若，以諸慧不墮惡趣、不墮貧賤中，所受身體諸根具足人不憎惡，常為諸天、阿須倫所敬愛。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩摩訶薩慧？」 　　佛言：「菩薩以具足諸慧，盡見恆沙諸佛世尊，從諸世尊聽受法教，悉聞諸佛德好之法。得慧菩薩，無有佛想，亦無菩薩想，亦無聲聞、辟支佛想，亦無我想，亦無人想，亦無諸佛國想。慧行菩薩行檀波羅蜜，亦不見檀，亦不見般若波羅蜜，行三十七品、亦復不聞三十七品名，亦不見佛十八法。舍利弗！是為菩薩之慧。以是慧故具足諸法，亦不貢高見一切諸法。行般若波羅蜜菩薩淨於五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩淨於肉眼？」 　　佛言：「有菩薩以肉眼見百踰旬中、二百踰旬；有菩薩以肉眼見一閻浮提、見二閻浮提、見四天下；有菩薩以肉眼見千世界、見二千世界、有見三千世界；是為菩薩於肉眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「何謂天眼？」 　　佛言：「菩薩以天眼見四王天上所有，悉識悉知。從忉利天至第六天，乃至阿迦膩吒天，菩薩悉見悉識悉知。從四王天上至阿迦膩吒天，此諸天人皆不識不知不見菩薩天眼所見。菩薩天眼悉見十方恆沙世界，眾生生死善惡之事悉見悉知。是為菩薩於天眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩於慧眼淨？」 　　佛言：「菩薩慧眼不作是念：『有為法無為法、有道法俗法。』慧眼菩薩無法不見、無法不聞、無法不識、無法不覺。是為菩薩於慧眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩得法眼淨？」 　　佛言：「菩薩以法眼見是人堅信堅住於法，是人無相、無願之脫立，於五根受不中止定，於不中止定成解脫慧，以解脫慧度於三礙：有身礙、有狐疑礙、有邪信礙。度是三礙得須陀洹。便道得念，於婬怒癡薄，得斯陀含。精勤於道，卻婬怒癡，得阿那含。便消五愛：一者色愛，二者無色愛，三者癡愛，四者恨戾愛，五者亂志愛。已度是者，便得羅漢。如是行空菩薩便得空脫，便成五根，疾近不中止禪至羅漢道，是人已得無相解脫，逮得五力乃至羅漢。是為菩薩得法眼淨。菩薩所知生法即是滅法，便逮五根。是為菩薩得法眼淨。菩薩發意，從檀波羅蜜至般若波羅蜜，具足信根、精進辦根、漚和拘捨羅根，持是三根及諸功德，便生王者家、大種姓家、梵志家、迦羅越家，生四天王上至第六天，便於其中育養教化眾生，隨其所樂，淨佛國土、禮事諸佛，不墮聲聞、辟支佛地，當成三耶三佛。是為菩薩得法眼淨。法眼菩薩悉知一切從佛受決、未受決者；有動還者、不動還者；有具足神通者、未具足者；已具足神通遊諸世界禮事諸佛者、有未得是者；得佛國淨者、得不淨者；菩薩教化眾生者、不教眾生者；菩薩為諸佛所稱譽者、不稱譽者；菩薩有親近諸佛者、有不親近者；菩薩成佛，其弟子眾諸菩薩數其數無限者、有限者；是菩薩成佛時，以諸菩薩為僧者、不以菩薩為僧者；有菩薩以勤苦行成佛者、不以勤苦行成佛者；有菩薩一生補處者、未補處者；有菩薩至道場者、不至道場者、有菩薩坐樹下降致魔者、不致魔者；是諸眾事一一悉知。是為菩薩得法眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「何謂菩薩得佛眼淨？」 　　佛言：「已得金剛三昧，得薩雲若、佛十種力、四無所畏，行四等心、十八不共、大慈大悲。是菩薩眼所見諸法一切眾事，無事不見、無聲不聞、無物不護、無法不覺。舍利弗、是為菩薩得阿惟三佛得最正覺眼。菩薩欲得五眼淨者，當習六波羅蜜。所以者何，諸所有善法，悉含在六波羅蜜中故。一切菩薩、聲聞、辟支佛法諸法等者，無過般若波羅蜜等。般若波羅蜜者，是五眼之母。菩薩學五眼者，疾成阿惟三佛。 　　摩訶般若波羅蜜度五神通品第五 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，當念具足度五神通，逮諸菩薩無量神足，能動天地、變身無數更合為一，徹視無礙石壁皆過。譬如鳥飛無所觸礙，能履水蹈虛、身出水火、手捫摸日月、身至梵天。有是神通不自貢高，不見貢高，用本空故。誰有能起是神足者？唯有得薩雲若者乃能起是耳。舍利弗！菩薩學般若波羅蜜者，為已得神足之證，耳所徹聽為過諸天人耳。雖得徹聽亦不貢高，於有無之中了無所得，於有空、無空無所生。菩薩行般若波羅蜜，得天耳慧神通之證，能知他人心中所念。知有婬怒癡者、無婬怒癡者，知有愛慾意、無愛慾意者，知有有者、知無無者，知有亂意、無亂意者，有多者、有少者，有定意者、無定意者，有脫者，無脫者，有高者、有下者，雖知是，不自貢高。何以故？是意非意故、意不可思議故。以神通滅宿命之證，識一意至百意，從一日至百日、一月至百月、一歲至百歲、一劫至百劫，無數百劫、無數千劫、無數億百千那術，盡自識知名姓、種族、所作所習、壽命長短。所受苦樂、死此生彼從彼生此，所作事物、威儀禮節都識所更，不以神通而自貢高。菩薩學如是，為學般若波羅蜜。以神通明識宿命，以天眼見眾生生死所趣善惡之道，所得高下各隨本行，身行惡、口言惡、意念惡，謗毀聖賢、信邪倒見。以邪見因緣，自壞其身，死墮地獄中。為人身善、言念亦善，不謗聖賢，正見信行，得生天上。能見十方眾生乃至五道，所見如是。其一神通之德盡見十方，持神通滅漏盡之證，不取聲聞、辟支佛道，不持餘法，當成阿惟三佛，不以神通漏盡證故而自貢高。菩薩行般若波羅蜜具足神通，其功德轉增上乃至阿惟三佛。有菩薩行般若波羅蜜，住檀波羅蜜，淨除薩雲若跡，計空無狐疑。菩薩住屍波羅蜜，淨除薩雲若跡，不疑罪福，以空無所起故。舍利弗！有菩薩住羼波羅蜜中，淨除薩雲若跡，以空故不起瞋恚。菩薩住惟逮波羅蜜，淨除薩雲若跡，於身精進不起懈怠。菩薩住禪波羅蜜，淨除薩雲若跡，定志意不起。菩薩住般若波羅蜜中，淨除薩雲若跡，不起愚癡。菩薩行般若波羅蜜，住六波羅蜜中，淨除薩雲若跡，從空來往，不疑不犯、不瞋不忍、不進不怠、不定不亂、不智不愚。亦不施與亦不有貪、不戒不犯、不進不退、不忍不恚、不定不亂、不慧不癡、不謗不譽、不有為不無為。如是、舍利弗！無所從生法，無有罵者、無有歎者；無有為、無無為。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。以得奇特之德，諸聲聞、辟支佛所不能及。具足之德，以教眾生、淨佛國土。 　　摩訶般若波羅蜜授決品第六 　　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以發等意，於一切人發等意已，便得一切諸法等。已得諸法等，便能等意於一切法，便為現在諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛之所愛敬，所在生處，眼終不見惡色、意初無惡念，行般若波羅蜜菩薩終不耗減於阿耨多羅三耶三菩。」 　　爾時說般若波羅蜜行時，坐中有三萬比丘，以身所著衣盡用奉佛，皆發無上正真道意。於是佛笑。 　　時阿難從坐起，正衣服，右膝著地叉手白佛言：「佛不妄笑，會當有意。」 　　佛告阿難：「是三萬比丘，於是壽終當生阿□佛國。卻後六十二劫皆當作佛，號聲聞支頭。復有六萬欲天子，皆當生彌勒佛前，皆當出家作沙門。」 　　佛之威神，令會者見東方千佛及四部眾，及諸十方各千佛現。爾時沙訶樓陀剎土不如彼佛國土嚴淨。爾時坐中有十千人，皆發願言：「我曹皆當作功德生彼淨國。」爾時佛知善男子意所念，佛復笑。 　　阿難白佛：「願聞笑意。」 　　佛告阿難：「見是萬人不？」 　　阿難言：「唯然，世尊！已見。」 　　佛言：「是萬人壽終，皆當往生彼諸佛國，皆不離諸佛世尊，後當作佛，號莊嚴王如來．無所著．等正覺。」 　　摩訶般若波羅蜜妙度品第七 　　爾時尊者舍利弗、摩訶目揵連、須菩提、摩訶迦葉，及諸大神通比丘，復有餘大神通菩薩摩訶薩，諸優婆塞、優婆夷，俱白佛言：「唯，世尊！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩之最大度、上度、妙度、無上尊度，唯世尊辯才之度無與等者。復無無等度、法度、空度、空無相度、諸法空度、有無空度、具足諸德空度。唯，世尊！是諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其功德普具，無能伏者，唯，世尊！令是菩薩摩訶薩成般若波羅蜜功德。行般若波羅蜜菩薩，已作是無等等之施，無與等者。種種具足檀波羅蜜，身體種種無有與等者，已得無等之利行般若波羅蜜，自致得成阿惟三佛。唯，世尊！世尊亦復行般若波羅蜜，種種無與等法之本、種種無等之欲本、種種無與等五陰之利，轉無上法輪。過去當來諸佛世尊，行般若波羅蜜亦復如是，亦復轉於無上法輪。唯，世尊！諸菩薩摩訶薩欲得度於諸法彼岸！當習行般若波羅蜜。唯，世尊！若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，諸天、龍、鬼神，諸阿須倫、世間人民，皆當為作禮。」 　　佛告諸大會比丘及諸菩薩：「當為善男子、善女人行般若波羅蜜者作禮，諸天、龍神皆當作禮。」 　　佛告舍利弗：「世有菩薩摩訶薩，便有諸天、帝王、世間人民，便有梵志、迦羅越種，便有轉輪聖王，便有四大天王乃至阿迦膩吒天，便有須陀洹道，羅漢、辟支佛道，便有菩薩，便有佛道。已有菩薩，便有供養衣服、飲食、床臥、七寶、珠璣、瓔珞、琉璃、摩尼。舍利弗！天上、世間人所娛樂便身之具，以菩薩故，皆悉有是。所以者何？行菩薩之事，住於六波羅蜜中調伏眾生，使佈施乃成般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲安隱眾生者，當行般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜舌相光品第八 　　爾時世尊出廣長舌相，普遍三千大千世界。於其舌根出種種無央數百千光明，徹照十方各一恆沙國。是時東方及十方國土無央數諸菩薩，見是光明，各各自白其佛：「是何瑞應，有是大光明？」佛告諸菩薩言：「西方去是度一恆邊沙，有佛世界，名沙訶，其佛號釋迦文。出舌相光明，為諸菩薩說般若波羅蜜。今有是應。」於是十方恆沙國諸菩薩各白其佛言：「我等欲往見釋迦文及諸菩薩，並欲聞般若波羅蜜。」諸佛各各告諸菩薩言：「欲往隨意。」於是諸菩薩各各取諸名華名香、種種幢幡珍寶華蓋，發其國土來詣忍界。諸四天王乃至阿迦膩吒天，各持天上諸名香華來詣佛所。 　　諸天人諸菩薩皆悉來至，見釋迦文佛已，各各供養散諸名華。所散華寶，即於佛上在虛空中化成四柱臺。其臺高顯，四面窗向。臺遍三千大千剎土，各各莫不見有好臺，羅列分別不相障蔽，其臺妙好交露莊嚴，未曾所有。於是坐中諸億百千人，各各從坐起，長跪叉手前白佛言：「唯，世尊，願使吾等於當來世逮得法利，當如世尊今於百千眾圍繞說法，所現感動亦當如是。」佛於是知諸大眾各已有仍堪任於諸法無所從生法忍。佛便笑。 　　阿難白佛：「何因緣笑？願聞其意。」 　　佛告阿難：「是億百千眾皆得無所從生法忍，卻後六十八億劫劫名散華，皆當作佛，號覺華如來．無所著．等正覺。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜行品第九 　　於是世尊告須菩提言：「為諸菩薩摩訶薩說所從因成就般若波羅蜜。」 　　是時諸會菩薩、大弟子、諸天人意念言：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自持辯才說耶？是佛威神乎？」 　　須菩提知諸菩薩、大弟子、天人意之所念，語舍利弗言：「敢佛弟子所說法、所出音聲、所可教授，皆是世尊大士之務。佛所說，法事與法不相違背，是善男子學法以法作證。舍利弗！我等當承佛威神，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非我等所入境界也。聲聞、辟支佛不能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」 　　於是舍利弗、須菩提共白佛言：「唯，世尊！言菩薩菩薩者，何所法中有言菩薩乎？我等初不見法有菩薩者，我初不見菩薩，亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，當為何所菩薩而說般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「般若波羅蜜、菩薩及字，亦不在內、亦不在外、亦不在兩間中止。」 　　佛告須菩提：「譬如字眾生為眾生，言我人、言生，是男是士是夫、是作是知是覺。」 　　佛告須菩提：「設是名法但著名字，亦不生、亦不滅，從久遠以來但共傳字耳。」 　　佛語須菩提：「所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及菩薩字，但著字法，從久遠以來但行其字，亦不生、亦不滅。須菩提！譬如所有色痛想行識，但著字法，從久遠以來因緣合為數。諸因緣合數法，亦不生、亦不滅也。所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及菩薩字，亦復如是。」 　　佛告須菩提：「所謂眼耳鼻舌身意，從久遠以來但著字法，亦不生、亦不滅。色聲香味細滑法，亦復如是，亦不內、亦不外，亦不生、亦不滅，從久遠以來但著字法。般若波羅蜜、菩薩及字，亦不內、亦不外、亦不在兩中間止。」 　　佛告須菩提：「譬如內身所有名為頭，字為頸、肩、臂、脊、肋、髀、□、腸、腳，是法亦不生、亦不滅，亦不內、亦不外、亦不兩中間止。所謂般若波羅蜜、菩薩及字，亦復如是。」 　　佛告須菩提：「譬如外諸所有草木枝、葉、莖、節，從久遠以來但著名字，是字亦不生、亦不滅、亦不內、亦不外。所謂般若波羅蜜、菩薩及字，亦復如是。」 　　佛告須菩提：「譬如過去諸佛世尊，從久遠來因字如住，是字亦不生、亦不滅，亦不內、亦不外。須菩提！譬如夢、響、幻、熱時之炎，如如來所化，皆著字數法。所謂般若波羅蜜，所謂菩薩及字，亦不生、亦不滅、亦不內、亦不外、亦不兩中間止。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當學字法、合法及權法數。行般若波羅蜜，不見色痛想行識字有常無常，亦不見五陰字有苦有樂，亦不見五陰有我無我，亦不見五陰空、無相、無願，亦不見五陰淨、亦不見寂、亦不見著、亦不見斷，亦不見五陰生、亦不見滅；眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，及十八性，亦復如是。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，不於有為性中現般若波羅蜜，亦不見菩薩，亦不見菩薩字；亦復不於無為性中見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無想念故。行般若波羅蜜住於無想法，成三十七品。行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜字，亦不見菩薩，亦不見菩薩字。行般若波羅蜜，成佛十八法，亦復不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜字，亦不見菩薩字。菩薩行般若波羅蜜，為已盡超越諸法之相。超越已，亦不見、亦不斷。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當學知字、數、合法。覺已不入色，亦不入痛想行識，亦不入眼耳鼻舌身意，亦不入色聲香味細滑法，亦不入十八性，亦不入意識覺，亦不入苦樂、亦不入不苦不樂，亦不入有為性、亦不入無為性，亦不入檀、屍、羼、惟逮、禪，亦不入般若波羅蜜，亦不入相好，亦不入菩薩身，亦不入五根，亦不入慧度，亦不入度神通，亦不入度慧，亦不入內外空，亦不入所有、無所有空，亦不入教化眾生，亦不入淨佛國土，亦不入漚和拘捨羅。何以故？不見諸法當有可入者。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無所入，便增益六波羅蜜，便履菩薩位。履菩薩位過阿惟越致地，具足諸神通。具足神通已，遊諸佛國，育養眾生、供養禮事、淨佛國土、盡見諸佛，從諸佛求願，即隨其所欲而皆得之。從諸佛世尊聞法，得諸陀鄰尼三昧門，乃至阿耨多羅三耶三菩終無有斷絕時。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當具知是法數著字。於須菩提意雲何，色痛想行識為是菩薩耶？眼耳鼻舌身意是菩薩耶？」 　　須菩提對曰：「非也，世尊！」 　　佛言：「於須菩提意雲何，以色聲香味細滑法為是菩薩耶？眼識耳識鼻識舌識身識意識為是菩薩耶？」 　　對曰：「非也，世尊！」 　　佛告須菩提：「於意雲何，以地水火風空識為是菩薩耶？」 　　對曰：「非也。」 　　「以癡為是菩薩耶？行、識、名色、六入、栽、覺、愛、受、有、生、死？是菩薩耶？」 　　對曰：「非也，世尊！」 　　佛告須菩提：「於意雲何，離五陰、六衰、六情、十八性、地水火風空，離十二因緣，是菩薩耶？」 　　對曰：「非也，世尊！」 　　佛告須菩提：「五陰、十二因緣如，為是菩薩耶？」 　　對曰：「非也，世尊！」 　　「於須菩提意雲何，可離如為菩薩耶？」 　　須菩提對曰：「非也，世尊！」 　　佛告須菩提：「汝觀何等義，而言五陰、六衰、十二因緣及如非菩薩，亦不離五陰、六衰、十二因緣及如為菩薩也？」 　　尊者須菩提白佛言：「世尊！初不見有眾生，當於何許有菩薩？雲何以五陰、六衰、十二因緣為菩薩？雲何當離五陰、六衰、十二因緣為菩薩？如如亦非菩薩，離如亦非菩薩。無有是處。」 　　世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩學，當作無所見學，不見眾生、不見般若波羅蜜。於須菩提意雲何，以五陰常故言菩薩耶？以五陰無常故為菩薩耶？以五陰是我所為菩薩耶？非我所為菩薩耶？以五陰空、無相、無願故言是菩薩耶？」 　　須菩提對曰：「非也，世尊！」 　　佛言：「離五陰空、無相、無願為是菩薩耶？」 　　須菩提對曰：「非也，世尊！」 　　佛告須菩提：「汝觀何等義，而言五陰空、無相、無願非菩薩，亦不離五陰空、無相、無願為菩薩乎？」 　　須菩提白佛言：「初不見五陰，當雲何以五陰故言菩薩？初不見有常，雲何以無常故言菩薩？」 　　須菩提白佛言：「世尊！初不見有樂，雲何以五陰苦為菩薩？初不見有我，雲何以五陰無我而為菩薩？初不見有人，雲何以五陰空故而言有菩薩？世尊！初不見有相，雲何以五陰無相而為菩薩？世尊！初不見願，雲何以五陰無願而為菩薩？」 　　爾時世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩學，當於五陰作空、無相、無願、無所見、無所得。菩薩行般若波羅蜜，當作是學。」 　　佛告須菩提：「汝向者所言：『我不見法有菩薩。』實如所言。須菩提！法法不相見。法不見法性，法性亦不見法。五陰性不見法性，法性不見五陰性。六情性不見法性，法性不見六情性。」 　　佛告須菩提：「有為性不見無為性，無為性不見有為性。有為不離無為，無為亦不離有為。」 　　佛告須菩提：「菩薩作是行般若波羅蜜，於諸法無所見。雖不見諸法，亦不恐亦不畏懼，不悔亦不懈怠。何以故？以不見五陰，不見眼耳鼻舌身意，亦不見色聲香味細滑法故。亦不見婬怒癡，亦不見十二因緣，亦不見吾我，亦不見知見事，亦不見三界，亦不見聲聞、辟支佛意，亦不見菩薩亦不見菩薩法，亦不見佛亦不見佛法，亦不見道。一切諸法盡不見，亦不恐亦不怖亦不畏懼。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩何以故不恐不畏？」 　　佛告須菩提：「以菩薩意識法不可得、不可見，以是故不恐不畏。菩薩當於諸法，當作無所得、無所見。學行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不見菩薩，亦不見菩薩字，亦不見菩薩意，是則菩薩學、是則菩薩行。」 　　摩訶般若波羅蜜學品第十 　　是時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜，當學般若波羅蜜；欲具足屍、羼、惟逮、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知色痛想行識，當學般若波羅蜜。欲知六情內外者，當學般若波羅蜜。欲知十八性，欲消滅婬怒癡，欲消滅吾我想，當學般若波羅蜜。欲除狐疑，欲除犯戒望見，欲除三界婬諍，欲捨六衰習，欲除四食，欲捨四淵流、四結、四顛倒，欲捨十惡知十善之行，當學般若波羅蜜。欲知四禪、三十七品、四等心及佛十八法，當學般若波羅蜜。欲得學意三昧者，當學般若波羅蜜。欲知四禪及四空定，欲得師子遊步、師子奮迅三昧者，欲得諸陀鄰尼三昧、首楞嚴三昧、海寶三昧、月幢三昧、諸法普至三昧、觀印三昧、真法性三昧、作無垢幢三昧、金剛三昧、諸法所入門三昧、三昧王三昧、王印三昧、力淨三昧、月幢三昧、諸法所入真辯才三昧、諸法言所入照十方三昧、諸法陀鄰尼門印三昧、不妄諸法三昧、諸法都聚印三昧、虛空所止三昧、淨三昧、處三昧、不起神通三昧、作上幢三昧，菩薩欲得是諸三昧門及餘三昧者，當學般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩欲滿一切眾生之所願者，當學般若波羅蜜。菩薩欲具足諸功德，持是具足之德不墮罪處，亦不生卑賤之家，亦不在羅漢、辟支佛地住，亦不為菩薩頂諍，當學般若波羅蜜。」 　　舍利弗語須菩提言：「雲何為菩薩頂諍？」 　　須菩提報言：「菩薩摩訶薩不以漚和拘捨羅行六波羅蜜，復不以漚和拘捨羅趣空、無相、無願三昧，墮聲聞、辟支佛地，亦不順菩薩道，是為菩薩頂諍。」 　　舍利弗問須菩提：「何以故名為菩薩頂諍？」 　　須菩提報言：「所謂法愛是。」 　　問言：「何等為法愛？」 　　須菩提報言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，入於五陰，計校五陰空、無相、無願，是為順法愛。入於五陰，計校五陰空寂、無常、苦、空、非我，是為菩薩法愛。計校言：『當滅五陰。是無為證、是非證、是成道，是著，是斷，是可習、是不可習，是菩薩行、是非菩薩行，是道、是非道，是菩薩學、是非菩薩學，是六波羅蜜、是非六波羅蜜，是漚和拘捨羅、是非漚和拘捨羅，是菩薩順法愛。』」 　　須菩提語舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，入法中計校分別，是為菩薩順法愛。」 　　舍利弗語須菩提言：「何等為菩薩順道？」 　　須菩提報言：「菩薩行般若波羅蜜，不以內空觀外空，不以外空觀內空；不持內外空觀空空，不持空空觀內外空；亦不以空空見大空，亦不以大空觀空空；亦不以大空見最第一空，最第一空亦不見大空；第一空亦不觀有為空，有為空亦不觀第一空；亦不持有為空觀無為空，亦不持無為空觀有為空；亦不持無為空觀無邊際空；亦不以無邊際空觀作空；作空亦不觀性空，性空亦不觀作空；作空亦不觀自空；自空亦不觀性空；自空亦不觀諸法空，不持諸法空觀自空；諸法空亦不觀無空，無空亦不觀諸法空；諸法空亦不觀有空；有空亦不觀無空；有空亦不觀無有空，無有空亦不觀有空。舍利弗！菩薩作是行般若波羅蜜，轉上便應菩薩之道。 　　「復次，舍利弗！菩薩作是學般若波羅蜜，不念五陰亦不貢高，亦不念眼耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法，亦不念六波羅蜜乃至佛十八法，不念亦不貢高。作是學般若波羅蜜，亦不念道意妙無與等者，亦不念不貢高。所以者何？是意非意，意性廣大而清淨故。」 　　舍利弗問須菩提言：「雲何意性廣大而清淨？」 　　須菩提報言：「於婬欲癡亦不合亦不散，不與塵勞合亦不散，不與惡行及六十二見合亦不散，亦不與聲聞、辟支佛意合亦不散；是為菩薩意性廣大而清淨。」 　　舍利弗復問言：「意為有耶？言是意非意。」 　　須菩提報言：「意無所念時，有意、無意寧可得、可見、可知不？」 　　舍利弗報言：「唯，須菩提！不可得、不可見、不可知。」 　　須菩提語舍利弗：「若意無念時，亦不見有意，亦不見無意，亦不可得、亦不可見，是故即為清淨。」 　　舍利弗問須菩提：「何等為無意意？」 　　報言：「於諸法無作無念，是為無意意。」 　　舍利弗復問：「無為無作亦是意耶？於五陰無為無作亦復是意，乃至道無為無作亦是意耶？」 　　須菩提報言：「如是，如是！如所問。」 　　是時舍利弗讚歎須菩提言：「善哉，善哉！如須菩提，為是佛子，為從佛生，為從法化生，則為法施非為思欲施，隨其證而為說法，實如佛所舉，樂空寂行第一。菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，便為阿惟越致，終不離般若波羅蜜。菩薩欲學知聲聞、辟支佛地，當學般若波羅蜜，當讀當習當持。欲學菩薩地，當學般若波羅蜜，當讀當學當持當習。何以故？般若波羅蜜中廣說三乘之教，菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛亦當從是中而學成。」 　　摩訶般若波羅蜜本無品第十一 　　是時須菩提白佛言：「世尊！如菩薩行般若波羅蜜，我亦不覺有菩薩，亦不見菩薩。當為何等菩薩說般若波羅蜜？當教誰？不見諸法終始，雲何當為菩薩作字言菩薩耶？世尊！是字必不住、亦不不住。所以者何？是字亦不見、亦不可得。世尊！我亦不見五陰終始，雲何當為菩薩作字？是故，世尊！是字不住、亦不不住。世尊！我亦不見六情、六衰終始，當雲何為菩薩作字？是字不住、亦不不住。所以者何？是字亦不可見、不可知。雲何為菩薩建字？是字亦不可見、亦不可知，是字不住、亦不不住。世尊！亦不見十八性，亦不見十二因緣終始。世尊！我亦不見十二因緣生滅根本，亦不見婬怒癡終始，亦不見六十二見，亦不見六波羅蜜終始，亦不見吾我、亦不見人、亦不見壽、亦不見命眾生終始，亦不見三十七品、空無相無願、四禪、四等、四無形禪之終始，佛志、法志、僧志、戒志、施志、天志、安般志、死志終始，亦不可得見。我亦不見佛十八法終始。世尊！五陰如夢、如響、如光、如影、如幻、如炎、如化，終始不可得，寂靜，不生不滅終始，不著不斷終始。及如法性之法真際終始，皆不可見。世尊！我亦不見善惡之法終始，我亦不見有為無為、有漏無漏之終始。世尊！我亦不見當來過去今現在之終始，我亦不見不當來不過去不現在法之終始。我亦不見世尊終始，我亦不見十方恆邊沙國土、諸如來．無所著．等正覺，諸弟子及菩薩眾終始。世尊！諸法之終始，尚不可得、不可見，當教何等菩薩？當為誰說般若波羅蜜？見字亦不住、亦不不住，是字不可得知；亦不可得、亦不可見，是故字亦不住、亦不不住，何為菩薩作字？何以故？諸字法皆不可見、亦不可得。世尊！菩薩者，合數建字法，亦無有與作字者。五陰、十八性、十二衰、三十七品、佛十八法，亦無有與作字者。世尊！譬如夢、字、響、光、影、炎、化名虛空。世尊！譬如言地水火風空，亦無有與作字者。言戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，是字亦無有與作字者。言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，其字亦無有與作字者。言菩薩、言道，言佛、佛法，其字亦無有與作者。言善惡，言有常無常、苦樂有我，言寂言寂靜、所有無所有，其字無有與作者。以是故，我狐疑。所以者何？諸法終始不可得見而為菩薩作字。世尊！是字亦不住於法性。何以故？是字無所有、不可得，是故字亦不住、亦不不住。若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜，不惋不悔、不懈不怠、不恐不怖，當知是菩薩審諦住阿惟越致地，住於無所住。 　　「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，色痛想行識不當於中住，眼耳鼻舌身意不當於中住，色聲香味細滑法不當於中住，六識不當於中住，六栽不當於中住，六覺不當於中住，地水火風空識不當於中住，十二因緣不當於中住。何以故？以色痛想行識空故。世尊！若五陰空者為非五陰，五陰亦不離空，空亦不離五陰；空則是五陰，五陰則是空。是故，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當於五陰中住，乃至十二因緣亦不當於中住。何以故？十二因緣空故。十二因緣則是空，空則是十二因緣。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，三十七品乃至佛十八法不當於中住，佛十八法亦不離空，空則十八法，十八法則空，是故不當於中住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，六波羅蜜不當於中住。何以故？六波羅蜜空故，住則非六波羅蜜。六波羅蜜不離空，空亦不離六波羅蜜。是故，世尊！菩薩不當於六波羅蜜中住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，文字數不當於中住。文字數若多若少，不當於中住。何以故？文字數空故。 　　「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，神通亦不當於中住。何以故？神通則是空，空則是神通。 　　「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，色痛想行識無常，不當於中住。何以故？無常空故。假令無常不空則非無常，空亦不離無常。無常則是空，空則是無常，是故菩薩不當於中住。五陰苦、五陰無我亦不當於中住，五陰空亦不當於中住，五陰寂靜亦不當於中住。 　　「復次，世尊！行般若波羅蜜菩薩，如不當於中住，法及法性不當於中住，真際不當於中住。 　　「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，諸三昧門、陀鄰尼門不當於中住。世尊！菩薩摩訶薩無有漚和拘捨羅，作吾我想，著於五陰，有仍五陰受般若波羅蜜，亦不順般若波羅蜜，不得具足般若波羅蜜，便不能得出生薩雲若。 　　「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，著於吾我想，住於諸陀鄰尼三昧門，以想識求陀鄰尼三昧門，又復有仍受般若波羅蜜，亦不應不順般若波羅蜜，不得具足般若波羅蜜，不能得出生薩雲若。何以故？不受色痛想行識故。不受五陰則非五陰。所以者何？其性空故。諸陀鄰尼三昧門不受，不受則非陀鄰尼三昧門，其性空故。乃至般若波羅蜜亦復不受，本性空故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當觀性空之法。雖觀於諸法，不當使有所著，是名為菩薩摩訶薩無所受三昧。積聚廣大無限之用，諸羅漢、辟支佛所不能及。薩雲若亦不受，乃至內外空及有無空亦不受。何以故？不可以相行故。所以者何？相行有垢故。何等相？五陰相、三昧相是謂垢相。當作是受、當作是念。不爾者，異道人先尼終不有信於薩雲若慧。何等信？信於般若波羅蜜，不以相信解受持觀其所應，亦不以相、亦不以無相。作是不受相，先尼得解信要，便得度空性之慧，不復受痛想行識。所以者何？以見解空相之法。何以故？亦不於內見慧、亦不於外見慧、亦不離內外事見慧。何以故？亦不見法當有可識知者，亦不於內五陰見慧、亦不於外五陰見慧、亦不離五陰見慧。以是因緣，先尼得解。得解已，便得信要於薩雲若。是謂比諸法等信以為證，而不見諸法。先尼作是解脫已，便於諸法無所受，不想不念故。是法亦無有得者、亦無有受者、亦無有解者。是法亦非受、亦非持、亦不可獲、亦無有念，一切諸法皆無念故。世尊！菩薩摩訶薩所以於般若波羅蜜通達來往於彼此岸者何？於諸法無所受。不受色痛想行識者，於諸法無所受故。乃至三昧、陀鄰尼門無所受，於諸法亦無所受，不具足三十七品、佛十力、佛十八法不共，終不中道般泥洹。何以故？三十七品非三十七品，乃至佛十八法非十八法。是法非法、亦不非法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不受五陰。復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『言何許是般若波羅蜜？般若波羅蜜為是誰？誰有是般若波羅蜜？』菩薩行般若波羅蜜，當復作是念言：『不可得法、不可見法非為般若波羅蜜。』」 　　於是舍利弗問尊者須菩提言：「賢者！何等法不可得、不可見？」 　　須菩提報言：「般若波羅蜜不可得、不可見；禪、惟逮、羼、屍、檀波羅蜜，亦不可得、亦不可見，以外空、內空及有無空故。五陰亦不可得見，三十七品、佛十八法、神通，亦不有、亦不可得見。法性、法住、真際、佛薩雲若，亦不有、亦不可得見，以內外空、有無皆空故。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若作是觀、作是念，意不惓不厭、不恐不怖，當知是菩薩終不離般若波羅蜜。」 　　舍利弗問尊者須菩提：「何以當知菩薩不離般若波羅蜜？」 　　須菩提報言：「如色之狀貌離色，如痛想行識狀貌離痛想行識，如檀波羅蜜狀貌離檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜狀貌離般若波羅蜜，乃至佛十八法、乃至真際，亦復如是。」 　　舍利弗問須菩提言：「五陰狀貌何類？六波羅蜜、佛十八法，狀貌何類？法性及如、真際，其狀貌何類？」 　　須菩提報言：「五陰無所有之狀貌，六波羅蜜、佛十八法、真際，亦無所有之狀貌。其類非物之類。舍利弗！是故當如五陰狀貌離五陰，如六波羅蜜狀貌離六波羅蜜，乃至真際亦復如是。五陰離五陰相，乃至真際亦離其相，相亦離其真際。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩於中便出生薩雲若耶？」 　　報言：「如所問無有異。何以故？諸法無所出亦無所生。」 　　舍利弗又問：「何以故諸法無有生、無有出？」 　　須菩提報言：「五陰空，亦不見其出、亦不見其生。般若波羅蜜、佛十八法、真際，亦不見其出、亦不見其生。舍利弗！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，以漸近薩雲若。已漸近薩雲若，便得身意相淨。已得身意相淨，便無婬怒癡。意強梁，貪意不復生，意終無六十二見事，終不於母人腹中生；常得化生，從一佛國至一佛國，育養眾生、普淨佛國土，至成阿耨多羅三耶三菩，終不離諸佛世尊。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學、當作是行。」 　　放光般若經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第三 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜空行品第十二 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有漚和拘捨羅，於五陰為行相。若念五陰有常為行相，念五陰無常為行相，念五陰苦，言五陰是我所，是為行相。念五陰寂靜為行相。世尊！菩薩摩訶薩不以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，學三十七品、佛十八法，亦復為行相。世尊！若菩薩行般若波羅蜜，自念言：『我行般若波羅蜜。』設欲有所得，是亦為行相。若菩薩念言：『有作是學者，為學般若波羅蜜。』是亦為行相。作是學者，當知菩薩未有漚和拘捨羅故。」 　　須菩提語舍利弗言：「菩薩作是學般若波羅蜜，為住色、為分別色。坐分別色，便作行色求。已作是行，不得離生老病死苦。菩薩復不以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，處於眼耳鼻舌身意，分別六情，復分別十八性，復住於三十七品及佛十八法，各分別計校作色求，亦復不能脫生老病死苦。是菩薩尚不能逮聲聞、辟支佛地證，況欲得阿耨多羅三耶三菩？是事不然。以是故，當知菩薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅。」 　　舍利弗問須菩提：「當雲何知菩薩行般若波羅蜜，而是漚和拘捨羅？」 　　須菩提報言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於色痛想行識不作相行，亦不言五陰有常無常，於五陰亦不作苦樂行，亦不作是我所非我所行，於五陰不作空、無相、無願行，於五陰亦不作寂靜行。以是故，舍利弗！以五陰空為非五陰，五陰不離空，空不離五陰；五陰則是空，空則是五陰。六波羅蜜、三十七品及佛十八法皆空。假令空者亦不離十八法，十八法亦不離空。菩薩如是行般若波羅蜜，則為是漚和拘捨羅。菩薩作是行般若波羅蜜，便成阿耨多羅三耶三菩。行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不見行者，亦不見不行者。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩，何以故行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜？」 　　須菩提報言：「以般若波羅蜜狀貌本實不可得見故。何以故？所有者無所有故。是故行般若波羅蜜無所見。所以者何？菩薩悉知諸法所有無所有。有三昧名於諸法無所生，是諸菩薩摩訶薩無量無限廣大之用，非聲聞、辟支佛所知。菩薩摩訶薩不離是三昧，便疾得阿耨多羅三耶三菩。」 　　舍利弗問須菩提：「但是三昧使菩薩疾成阿耨多羅三耶三菩耶？頗復有餘三昧？」 　　須菩提報言：「亦復有餘三昧，令菩薩疾成得佛。」 　　舍利弗問言：「何者是？」 　　須菩提言：「有三昧名首楞嚴菩薩行，是三昧亦疾得佛。復有寶印三昧、師子遊步三昧、月三昧、作月幢三昧、諸法印三昧、照頂三昧、真法性三昧、必造幢三昧、金剛三昧、諸法所入印三昧、三昧王所入三昧、王印三昧、力進三昧、寶器三昧、必入辯才三昧。如是等三昧，菩薩摩訶薩悉學已，便疾得佛。舍利弗！復有無央數不可計三昧，菩薩所應學，亦復令菩薩疾得佛。」 　　須菩提承佛威神言：「若有菩薩摩訶薩行是三昧者，已為過去佛所授決已，今現在諸佛亦授其決已，亦不見三昧、亦不念三昧，亦不貢高念言：『我得是三昧。』亦不念言：『我住是三昧。』都無三昧想。」 　　舍利弗問須菩提言：「諸有住是三昧者，為已從過去諸佛授記已耶？」 　　須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？般若波羅蜜及三昧、菩薩無有異。菩薩則是三昧，三昧則是菩薩；般若波羅蜜亦爾，等無有異。而善男子不知諸法等三昧。何以故不知？菩薩以不見是三昧，是故不知。」 　　於是世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！如我所歎譽，汝於諸空寂行者第一。菩薩摩訶薩當作是學六波羅蜜及三十七品及佛十八法。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「當作是學六波羅蜜、三十七品及佛十八法，亦不想有所得、有所見。」 　　舍利弗白佛言：「何等為無所得、無所見？」 　　世尊報言：「吾我及眾生不可得見，以內外空故。五陰、十八性、十二衰，不可得、不可見，本淨故。十二因緣不可見，常淨故。苦、習、盡、道不可見，常淨故。不可見欲性、形性、無形性，不可得見三十七品、佛十八法，常淨故。不可得見六波羅蜜，從須陀洹乃至佛，常淨故，不可見。」 　　舍利弗白佛言：「何等為淨？」 　　世尊報言：「不生、不有、不可見、無所為，是為淨。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為學何法？」 　　世尊報言：「菩薩作是學，於諸法無所學。何以故？法不爾如凡人所入。」 　　舍利弗白佛言：「法雲何？世尊！」 　　佛報言：「法之所有如無所有，作是有故，言無所有。」 　　舍利弗白佛言：「何等為無所有而有？」 　　世尊報言：「五陰無所有，內外所有無所有，空故。三十七品、佛十八法無所有，內外所有無所有，空故。凡夫愚人隨癡入愛，於中作癡行，為兩際所得而不知不見；法所不癡者，而為入於名色、入於六入、入於三十七品及佛十八法，雖入其中法所無者及更念，亦復不知亦不見。不知不見何等？」 　　佛言：「不知五陰、不見五陰，不見三十七品、佛十八法。以是法墮於凡夫愚人之數而不出於何？不出於欲、形、無形界，不出於聲聞、辟支佛法。不出而復不信。不信何等？不信五陰空，不信三十七品、佛十八法空。亦復不住。於何所不住？不住於六波羅蜜，不住於阿惟越致地，乃至佛十八法不住。以是故，謂為凡夫愚人，便入於眼耳鼻舌身意，入於五陰、六衰，入於十八性，入於婬怒癡，入於諸見，入於三十七品、佛十八法，入於道。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩作是學，為不學般若波羅蜜，不成薩雲若慧耶？」 　　佛言：「如是學，為不學般若波羅蜜，不出薩雲若。」 　　舍利弗白佛言：「何以故菩薩不學般若波羅蜜，不成薩雲若慧？」 　　佛言：「以菩薩摩訶薩無漚和拘捨羅，以想念入六波羅蜜及三十七品、佛十八法，以想念入薩雲若。以是故，菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不生薩雲若慧。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩當雲何學般若波羅蜜而令菩薩成薩雲若慧？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜、不見般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。學如成，薩雲若慧如應，無所見、無所得。」 　　舍利弗白佛言：「何等為無所得、無所見？」 　　佛言：「不見一切法，空故。」 　　摩訶般若波羅蜜問幻品第十三 　　須菩提白佛言：「世尊！若人問言：『幻人佈施、持戒、精進、忍辱、一心、智慧，學三十七品、佛十八法、學薩雲若，當成薩雲若不乎？』我等當雲何報？」 　　佛告須菩提：「我自還問汝，隨須菩提意報我。於須菩提意雲何，五陰與幻有異無？眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八性與幻有異不？」 　　須菩提對曰：「無有異。世尊！」 　　佛言：「三十七品、佛十八法，空、無相、無願及道，與幻有異不？」 　　須菩提答曰：「無有異。世尊！五陰則是幻，幻則是五陰；十二衰及十八性皆是幻，三十七品及佛十八法亦是幻，幻則十八法。」 　　佛告須菩提：「幻人頗有著有縛、有生有死不？」 　　對曰：「無。」 　　「於須菩提意雲何，幻人亦不生亦不滅，學般若波羅蜜，當成薩雲若不？」 　　須菩提白佛言：「不能得。」 　　「於須菩提意雲何，著字名合法、五陰數字，為菩薩不？」 　　對曰：「如是，如是！世尊！」 　　「著字五陰，生滅可得見不？」 　　須菩提對曰：「不可得見。」 　　「亦無起、亦無滅、亦無字、亦無身行、亦無意行、亦無著、亦無縛，學般若波羅蜜，寧成薩雲若不？」 　　須菩提對曰：「不能成。」 　　佛言：「菩薩學般若波羅蜜，應無所得。」 　　須菩提白佛言：「菩薩如是學般若波羅蜜，及阿耨多羅三耶三菩，為如幻人學。所以者何？當知五陰如幻人。」 　　「於須菩提意雲何，五陰為學般若波羅蜜，當成薩雲若不？」 　　須菩提白佛言：「不也。世尊！何以故？五陰所有無所有。無所有者亦不可得見。於須菩提意雲何，五陰如夢、如響、如影、如熱時炎、如化。」 　　「當學般若波羅蜜耶？」 　　對曰：「非也。何以故？五陰、六衰，如夢如幻、無所有、不可得見。」 　　須菩提白佛言：「新發大乘意菩薩，聞作是說般若波羅蜜，將無恐怖？」 　　佛言：「新學大乘菩薩，未得般若波羅蜜漚和拘捨羅，不與善知識相隨，或恐或怖。」 　　須菩提白佛言：「菩薩當行何等漚和拘捨羅，令菩薩不恐不怖？世尊！」 　　佛告言：「菩薩行般若波羅蜜應薩雲若行，觀五陰無常亦不猗五陰，是為菩薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅。 　　「復次，須菩提！菩薩意應薩雲若行，觀五陰苦、空、非我，觀五陰空、無相、無願，觀五陰寂靜，應無所得、無所猗；是為菩薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅。菩薩當作念言：『我當為一切眾生說無常、苦、空、非我，為說空、無相、無願、寂靜之法，應無所得、無所猗。』是為菩薩檀波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩亦不以羅漢、辟支佛意觀五陰無常、苦、空、非我，亦不以羅漢、辟支佛意觀空、無相、無願、寂靜；是為菩薩不越戒，以是故菩薩不恐不怖。菩薩盡能奉行能忍，是為菩薩行羼提波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩意行應薩雲若，觀五陰無常，應無所見、無所著，不捨薩雲若意；是為菩薩行惟逮波羅蜜。菩薩適作是行，不起羅漢、辟支佛意，羈他惡意亦不得生；是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜不恐不怖。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當作是觀。言不以五陰空，空則五陰，六情、十八性、三十七品亦復如是，是故菩薩行般若波羅蜜不恐不怖。」 　　須菩提白佛言：「菩薩行般若波羅蜜，當與何等善知識相得，聞說般若波羅蜜不恐不怖？」 　　佛報言：「菩薩說五陰無常、苦、空、無我，空、無相、無願、寂靜而無所希望。持是無所希望之福，不作羅漢、辟支佛地行，但求薩雲若；是為菩薩善知識。為說六情、十八性寂靜而無所希望。持是功德不願聲聞、辟支佛地；是為菩薩善知識。 　　「復次，須菩提！菩薩念三十七品、佛十八法，念薩雲若、念道，以為一切說法無所希望。持無所希望福，不為聲聞、辟支佛地，但為薩雲若；是為菩薩善知識。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩學般若波羅蜜無漚和拘捨羅，為惡知識。聞說般若波羅蜜為恐怖？」 　　世尊報言：「菩薩離薩雲若意，猗般若波羅蜜而自貢高，行禪、精進、忍辱、持戒，行佈施，以猗檀波羅蜜而自貢高。」 　　「復次，須菩提！菩薩離薩雲若意，念五陰、內外空，以空貢高、有所猗；念六情空、念十八性空，以是為貢高；念三十七品及佛十八法空，猗十八法而自貢高；是為菩薩不行般若波羅蜜、無漚和拘捨羅，聞說般若波羅蜜為恐怖。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩惡知識？」 　　佛言：「教令遠離六波羅蜜，語菩薩言：『莫學是，非佛所說，但合會作，是不足聽聞、不當受持、不當諷誦讀亦不當教他人。』當知是菩薩惡知識。菩薩復有惡知識，與說魔所樂事。魔波旬作佛形像，往到菩薩所，使菩薩遠離六波羅蜜，語菩薩言：『善男子！用是六波羅蜜學為？』當知是菩薩惡知識。魔復作佛形像，往到菩薩所，分別廣說聲聞所應行經，但為說是魔事；當知是菩薩惡知識。魔復作佛形像，往到菩薩所，語菩薩言：『善男子！汝亦無菩薩意，亦非阿惟越致。汝亦不能成阿耨多羅三耶三菩。』假令不教菩薩令覺魔事者，是菩薩惡知識。魔波旬復作佛形像，往到菩薩所，語菩薩言：『善男子！眼耳鼻舌身意空，六衰、十八性皆空，六波羅蜜、三十七品、佛十八法皆空。用是阿耨多羅三耶三菩學為？』有作是教者，是為菩薩惡知識。 　　「復次，須菩提！魔復作辟支佛形像，往至菩薩所，語菩薩言：『善男子！十方皆空，無有佛、亦無有菩薩、亦無有聲聞。』而為菩薩說是輩魔事，當知是則菩薩惡知識。魔復作聲聞形像，被服往到菩薩所，斷菩薩薩雲若意，為說聲聞、辟支佛行。有作是教者，則是菩薩惡知識。魔復作菩薩師和上，被服到菩薩所，教令離菩薩行、教令離薩雲若、三十七品及佛十八法，持空、無相、無願法授菩薩：『汝當念是法，受聲聞地證，當用是阿耨多羅三耶三菩學為？』是但魔事耳。 　　「復次，須菩提！魔復作菩薩母形像，來至菩薩所言：『子！汝當受是須陀洹證，習羅漢果證；當用是阿耨多羅三耶三菩為？當受是無央數劫生死，當受是截手截腳之痛。』向菩薩說是輩魔事，是則魔所作。 　　「復次，須菩提！魔復作比丘，被服至菩薩所，語菩薩言：『眼耳鼻舌身意，無常、苦、空、非我，空、無相、無願、寂靜。』為說三十七品、佛十八法，皆為說相著事；當知是菩薩之惡知識。覺已，當急遠離之。」 　　摩訶般若波羅蜜了本品第十四 　　須菩提白佛言：「菩薩號為菩薩，其句義雲何？」 　　佛告須菩提：「菩薩句義無所有。所以者何？道者無有句義、亦無我；菩薩義者亦如是。須菩提！譬如鳥飛虛空無有足跡，菩薩義者亦如是。譬如夢、幻、熱時炎、影，如來所化無所有，菩薩義者亦如是。譬如法性及如、真際，亦無所有；譬如幻士五陰，不可得、不可見；行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，其義亦如是。譬如幻士行內外空，亦無所有；菩薩行般若波羅蜜，其義亦如是。須菩提！譬如幻士行六波羅蜜、三十七品及佛十八法，無所有；菩薩義者亦如是。須菩提！譬如佛五陰不可得。何以故？無有五陰故。菩薩行般若波羅蜜，不見菩薩之句義。須菩提！譬如怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛六情無所有；菩薩行般若波羅蜜，其義亦如是。須菩提！譬如佛行內外空，其際不可得見，行三十七品及佛十八法，不可得見；菩薩其義亦如是，有為、無為性，亦無有義。須菩提！譬如不生不滅、無所有、無作、無著、無斷，其義亦無所有。」 　　「何等不生不滅、不著不斷、不有不作？」 　　報言：「五陰不生不滅、亦不著、亦不斷、亦不可見，十八性、六情、六衰、五陰無著，三十七品、佛十八法，無著無斷義不可得；行般若波羅蜜菩薩，其義亦如是。須菩提！譬如三十七品、佛十八法本淨，無有義；菩薩義者亦如是。譬如吾我淨，以吾我無有邊際故。我人壽命淨不可得見，眾生無邊際故。菩薩行般若波羅蜜，其義亦如是。譬如日出時，諸冥跡不復現；菩薩亦如是。譬如天地劫盡火燒時，世間諸所有皆燒盡，其跡不可見；菩薩行般若波羅蜜，其義亦如是。須菩提！譬如世尊戒具，本時惡戒跡不復現；得三昧，亂意跡不復現；得智慧，無有愚癡跡；得解脫，不復見未解脫跡；已見解脫慧，不復見不解脫慧。譬如佛光出時，日月、忉利諸天王、阿迦膩吒天光明不復現；菩薩行般若波羅蜜，其句義不可見。何以故？道及菩薩、菩薩義，是亦不合亦不散，無有形、不可見、無有對、一相，一相者則為非相。須菩提！菩薩於諸法，當學無所著，亦當覺知諸法。」 　　須菩提白佛言：「何等為諸法？何等為菩薩於諸法學無所著？何等為菩薩覺知諸法？」 　　佛告須菩提：「諸法者，謂善法惡法，記法未記法，俗法道法，有漏法無漏法，有為法無為法。是為菩薩當於是諸法學，無所著亦當學。」 　　須菩提白佛言：「何等為世俗善法？」 　　佛告須菩提：「俗善法者，謂孝順父母、供養沙門道人、養育長老、施諸福事、約身守節、精勤念善、意崇方便、修行十善。有俗內想、腐敗想、青瘀想、血想、食不消想、亂想、骨想、半燋想，四禪、四等、四無形禪想，佛想、法想、比丘僧想、戒想、施想、天想、精勤想、安般想、身想、死想。須菩提！是謂世間善法。何等為世俗惡法？殺、盜、婬、怒、惡口、妄言、綺語、嫉妒、邪見；是為世俗惡法。何等為記法？若善法、若不善法；是為記法。何等為未記法？未有身口意、未有四大，未有五陰、十八性、十二衰；是為未記法。何等為世俗法？五陰、十二衰、十八性、十善、四禪、四等、四無形禪；是謂世俗法。何等為道法？三十七品、三解脫門、三根、三三昧、解脫攝意、八解脫門、九次第禪、十八空、佛十力、四無所畏、佛十八法；是為道法。何等為漏法？五陰、十二衰、十八性、十二因緣、四禪、四無形禪；是為漏法。何等為無漏法？三十七品、佛十八法；是為無漏法。何等為有為法？欲界、形界、無形界，三十七品乃至佛十八法；是為有為法。何等為無為法？無為法者，不生亦不滅、不終亦不始、常住而不改，婬怒癡盡，如、無有異、法性及真際；是謂無為法。菩薩摩訶薩當於是空相之法，無所著而不傾動，覺諸法而不二。」 　　須菩提白佛言：「何等為摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「於諸大眾必有上首，是故名為摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「當為何等眾生而作上首？」 　　佛告須菩提：「大眾者，謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，初發意菩薩摩訶薩至阿惟越致地住者。是為大眾之聚，菩薩當於是中作上首。於中當發金剛意，便為上首。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為金剛意？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩發意言：『我當受無央數生死作精進行，我當為眾生故捨一切所有，我當等心於一切眾生，我當以三乘度脫眾生當令般泥洹，亦不見眾生般泥洹。我當覺諸法無所從生，常當以薩雲若慧意行六波羅蜜。我當學當救濟一切。』須菩提！是為菩薩發金剛意，便為大眾最上首。菩薩復發意言：『我當為泥犁、薜荔中罪人所受苦痛，我當為眾生代受無央數劫苦痛，盡令眾生於無餘泥洹而般泥洹，然後我自為身作善本，億百千劫乃成阿耨多羅三耶三菩。』須菩提！是為菩薩發金剛意於大眾而為上首。菩薩當為妙意，以妙意故於眾生為上首。從初發意已來，亦不當生婬怒癡意，亦不當嬈眾生，亦不起聲聞、辟支佛意；是為菩薩摩訶薩妙意而為大眾作上首。亦不念貢高，菩薩當於薩雲若意而不動亦不貢高。菩薩常當起護念於眾生、亦不捨眾生。菩薩摩訶薩當為法行、當為法樂。何等為法樂？隨其所知而諷誦受。菩薩行般若波羅蜜，住於諸法空，為大眾作導，亦無所倚、亦無所得。菩薩住於三十七品及佛十八法，為大眾作上首，無所倚而無所見。菩薩行般若波羅蜜，住於行如金剛三昧，乃至盡虛空際無所染，逮解脫三昧，便為大眾作上首，而無所得亦無所倚。須菩提！菩薩住於是法地故，便能為眾生而作上首，是故名為摩訶薩。」 　　摩訶般若波羅蜜摩訶薩品第十五 　　是時舍利弗白佛言：「我亦當復說所以為摩訶薩者何？」 　　佛告舍利弗：「便說。」 　　舍利弗言：「菩薩於諸妄見悉斷，是故名為摩訶薩。何謂諸見妄見？吾我見、有人見及眾生見，有斷見、有常見、有見無見，五陰見、十八性見、十二衰見、有諦見、十二因緣見，有三十七品、佛十八法見，有育養眾生見、有淨佛土見，有道見、有佛見、轉法輪見。一切諸見悉斷，作如是說法，是故名為摩訶薩。」 　　須菩提問舍利弗言：「菩薩摩訶薩，何以故有五陰、十二衰、十八性、十二因緣見？何以故有三十七品、佛十八法見，及有妄見？」 　　舍利弗對曰：「菩薩摩訶薩不以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，如務五陰、六情、十八性、十二因緣，猗六波羅蜜、三十七品及佛十八法起諸見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，漚和拘捨羅斷是諸見，為人說法而無所猗。」 　　須菩提白佛言：「我亦當說所以為摩訶薩者何？」 　　佛告須菩提：「樂說者便說。」 　　須菩提言：「道意無有與等者，非聲聞、辟支佛所知。何以故？以薩雲若意無漏故，意亦不著，是故為摩訶薩。」 　　舍利弗問須菩提：「何等為菩薩意無有與等者，諸羅漢、辟支佛所不能及者？」 　　須菩提報言：「菩薩摩訶薩從初發意以來，不見法有生滅，亦不見有增減，亦不見著、亦不見斷。舍利弗！諸法不生不滅、不增不減、不著不斷者，亦無羅漢、辟支佛意，亦無道意、亦無佛意；是為菩薩摩訶薩意無有與等者，非羅漢辟支佛所能及知者。」 　　舍利弗言：「如須菩提意，不著羅漢、辟支佛地；五陰亦不著，三十七品、佛十八法亦不著。」 　　舍利弗語須菩提：「假令薩雲若意無漏者，凡人意亦當無漏，性空故。羅漢、辟支佛及諸佛世尊意亦當無漏。」 　　須菩提言：「爾，如所言。」 　　舍利弗言：「五陰亦無漏，其性本空故。三十七品、佛十八法亦復無漏，性空故。」 　　須菩提言：「如舍利弗所言。」 　　舍利弗問須菩提言：「無意為不與意合耶？無色痛想行識為不與識合耶？」 　　須菩提言：「爾，如所言。」 　　舍利弗復問：「三十七品、佛十八法與非十八法，為不著不合耶？」 　　須菩提報言：「有無之事皆合。」 　　須菩提語舍利弗言：「菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，不持道意及羅漢、辟支佛所不能及知意，亦不貢高而有所猗，於猗於法而無所入。」 　　摩訶般若波羅蜜問僧那品第十六 　　是時邠耨文陀尼子白佛言：「世尊！我當說所以為摩訶薩者。」 　　佛言：「汝樂欲說者便說之。」 　　邠耨言：「菩薩為大功德所纏絡，乘於大乘，以是故謂為摩訶薩。」 　　舍利弗問邠耨言：「何等為菩薩摩訶薩以大功德所纏絡而為摩訶薩？」 　　邠耨報言：「菩薩摩訶薩不為齊限於人故住檀波羅蜜而為佈施，普為一切眾生故，行檀波羅蜜，屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，普為眾生故，作謙苦行。菩薩成僧那僧涅不限眾生，亦不言：『我當限度若干人，不能度餘人。』亦不言：『我當教若干人至道。』亦不言：『我不能教餘人。』菩薩為眾生故，起大誓願言：『我自當具足六波羅蜜，亦當教他人使具足六波羅蜜。』菩薩行檀波羅蜜所佈施應薩雲若，意願言：『持是功德，與一切眾生俱，共得阿耨多羅三耶三菩。』舍利弗！是為菩薩行般若波羅蜜而習佈施。 　　「復次，舍利弗！菩薩佈施應薩雲若，不求羅漢、辟支佛地；是為菩薩行般若波羅蜜佈施，習於屍波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩佈施時作薩雲若念，法所應行；是為習羼波羅蜜。如精進所應行；是為習惟逮波羅蜜。一心佈施應薩雲若念，終不起聲聞、辟支佛意；是為習禪波羅蜜。所可佈施如幻相，不見施者、亦不見所施、亦不見受者；是為菩薩佈施而習般若波羅蜜。菩薩以薩雲若意，不想諸波羅蜜、亦不猗。舍利弗！是故當知菩薩為僧那僧涅。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，意應薩雲若佈施，持佈施功德與眾生，共求阿耨多羅三耶三菩；是為菩薩行屍波羅蜜而具檀波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩行屍波羅蜜，盡能奉行能忍辱；是為菩薩行屍波羅蜜具足羼波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩行屍波羅蜜具足惟逮波羅蜜，是為菩薩習精進。菩薩行屍波羅蜜不受羅漢、辟支佛意。菩薩行屍波羅蜜，於諸波羅蜜如幻相，不貢高亦無所倚。舍利弗！是為菩薩行屍波羅蜜如習般若波羅蜜。是為菩薩行屍波羅蜜總持諸波羅蜜，是故名為僧那僧涅。菩薩行羼提波羅蜜，應薩雲若佈施。菩薩入無形禪，亦不處其中，是為菩薩行漚和拘捨羅而為般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩行禪分別空、無相、無願，是為菩薩行僧那僧涅而為般若波羅蜜。以是故，名為僧那僧涅。舍利弗！菩薩作是僧那僧涅者，十方諸佛世尊皆以大音聲讚歎是菩薩言：『某國土菩薩具諸功德為僧那僧涅，當育養眾生、淨佛國土。』」 　　於是舍利弗問邠耨文陀尼子：「何等為菩薩摩訶薩摩訶衍三拔致？摩訶衍三拔致者，晉言發趣大乘。雲何為發起大乘？」 　　邠耨報言：「行六波羅蜜，隨諸禪所應行盡奉行，持求薩雲若。菩薩以薩雲若意，於八禪觀其無常，觀其苦、空、非我、無願，是為菩薩行般若波羅蜜為摩訶衍。菩薩念三十七品、佛十八法，是為菩薩摩訶衍。菩薩意不近羅漢、辟支佛地，志但崇薩雲若，是為菩薩行四等而為羼波羅蜜。菩薩行薩雲若意無懈時，是為菩薩惟逮波羅蜜。菩薩雖行四禪、慈悲喜護、八禪，亦不能動搖菩薩。所以者何？以漚和拘捨羅故。菩薩行四等，為眾生消諸漏，是為菩薩行四等而為檀波羅蜜。諸法所作禪，不持求羅漢、辟支佛。何以故？常求薩雲若故。是為菩薩行四等而不□屍波羅蜜。菩薩復有摩訶衍，於內外空其慧不轉，無所倚、無所得、無所見，是為菩薩摩訶衍。復有摩訶衍，不於諸法，慧不在亂亦不在定，慧亦不在有常亦不在無常，慧亦不在苦樂亦不在有我無我，是為菩薩摩訶衍而應無所倚。復有摩訶衍，慧不在當來過去今現在，慧亦不離三世，是為摩訶衍應無所倚。摩訶衍者，慧不在三界亦不離三界。復有摩訶衍，慧不在俗法亦不在道法，亦不在有為亦不在無為，亦不在有漏亦不在無漏，是為無所倚。舍利弗！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。」 　　摩訶般若波羅蜜摩訶衍品第十七 　　爾時舍利弗問邠耨文陀尼子言：「何等為菩薩摩訶薩乘於大乘？」 　　邠耨報舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，乘於檀、屍、羼、惟逮、禪波羅蜜，乘是六波羅蜜、不見六波羅蜜，亦不倚菩薩而無所倚，是為乘於大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩一心學薩雲若，具足三十七品、佛十八法，雖念欲成、不有所倚，是為菩薩乘於大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩作是念言：『菩薩者但是字耳，五陰者但有字耳，不倚五陰故。六情者但有字耳，不倚六情故。三十七品者但有字耳，不倚三十七品故。內外空者但有字耳，不倚內外空故。佛十八法者但有字耳，不倚佛十八法故。如來法者但有字耳，不見法性故。真際者但有字耳，真際不可見故。佛及道者但有字耳，不倚佛故。』是為菩薩摩訶薩乘於大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意以來，具足菩薩之神通。具足已，欲育養群生，從一佛國遊至一佛國，供養禮拜事諸佛世尊，從諸佛聽受法教。」 　　「何謂法教？」 　　報言：「菩薩大乘，是菩薩乘、是大乘。遊諸佛剎，淨佛國土、育養眾生。初無佛國想，亦無眾生想，亦不住二地。菩薩為眾生故，隨其所應而變其形像，不得一切智終不離菩薩乘。逮一切智已，便能轉法輪，非羅漢、辟支佛及諸天、龍、閱叉、阿須倫及世間人所能轉。是時聞十方恆邊沙諸佛世尊讚歎聲言：『某國某菩薩摩訶薩，乘於大乘，逮薩雲若，轉於法輪。』舍利弗！是為菩薩摩訶薩乘於大乘。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜僧那僧涅品第十八 　　爾時須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩僧那僧涅？」 　　佛告須菩提：「六波羅蜜、三十七品、內外空，及有無空、佛十八法及一切智，被諸功德之鎧成佛身，光徹三千大千剎土；復以光普遍十方恆邊沙佛國土，便為六反震動，三千大千剎土復六反震動。十方恆邊沙佛國土菩薩，已受是光明住於檀波羅蜜，以大乘之鎧便能變化三千大千剎土化為琉璃，自變其形為遮迦越王，佈施一切隨其所欲，飢渴與飲食，欲得衣者與衣，欲得香華醫藥佈施種種，隨眾人身所便樂盡給與之。作是佈施已，便為眾生說六波羅蜜行。眾生聞菩薩教已，至得阿耨多羅三耶三菩，不離六波羅蜜行。是為菩薩被大乘之鎧。須菩提！譬如工幻師在四要道頭於大眾人前佈施，隨人所欲飲食、衣被、錢財，隨人意所索，幻人盡與。於須菩提意雲何，是幻師頗有所佈施於人不？」 　　須菩提白佛言：「無所施亦無得者。」 　　佛告須菩提：「菩薩自化身作遮迦越王佈施，隨人所樂而在所與，恣人所欲而施與，雖施而無所與亦無得者。何以故？須菩提！法之幻法應爾。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住於屍波羅蜜，示現作遮迦越羅，於中使人持十善法，教人使為四禪、四等、四無形禪，立於三十七品至佛十八法。眾生聞是法教，至得道終不離是法教。須菩提！譬如幻師化作大眾人，教幻人持十善，立以三十七品至佛十八法。於須菩提意雲何，頗有人立於十善、四禪、四無形禪，頗有人立於三十七品及佛十八法者不？」 　　須菩提對曰：「無有立者也。世尊！」 　　佛告須菩提：「菩薩立諸眾生於十善地、三十七品、佛十八法，亦不見有人住是法者。所以者何？法幻之法自應當爾。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩為被大乘之鎧。 　　「復次，須菩提！菩薩住羼波羅蜜，亦立眾生於羼波羅蜜。菩薩從初發意以來作誓言：『假令眾生持刀杖害，我悉受，終不起惡意如彈指之頃；當復立眾生於忍辱地亦復如是。』雖立眾生於羼波羅蜜，亦復如幻師，亦無眾生想。須菩提！是為菩薩大乘之鎧。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住於惟逮波羅蜜，立眾生精進意應薩雲若，亦復如幻師；是為菩薩大乘之鎧。菩薩住於禪波羅蜜，亦復教一切人行一心。菩薩住於等法，不見法有亂者、有一心者。須菩提！是為菩薩住於禪波羅蜜，亦復教一心人行禪，乃至阿耨多羅三耶三菩，終不離是一心，亦復如幻師；是故名為僧那僧涅。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜，亦復勸助教一切人，使立於般若波羅蜜。須菩提！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法不見有彼此岸；是為菩薩住於般若波羅蜜，亦復勸助眾生化立人於般若波羅蜜，教化眾生亦復如幻，不見有學者、不見有受者。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩僧那僧涅。 　　「復次，須菩提！菩薩被大乘鎧以安處十方恆邊沙佛國眾生立於六波羅蜜。為眾生說六波羅蜜法使眾生聞之，聞已至阿耨多羅三耶三菩不離是法，亦復如幻，亦不見受法者、亦不見受是教者。以是故，菩薩為大乘之鎧。菩薩復被大乘之鎧意應薩雲若，菩薩不言：『我當教若干人立於六波羅蜜。』亦不言：『我當教若干人行三十七品、佛十八法。』亦復不言：『我不能教若干人。』亦復不言：『我教若干人得須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。』不言：『我不教若干人至阿羅漢。』亦不言：『我立若干人至薩雲若。』不言：『我不悉教爾所人。』何以故？菩薩所度無有限礙亦無適莫，菩薩所度亦無有數亦無有量。須菩提！菩薩譬如幻師教幻人，不見有所教、亦不見有受者；是為菩薩摩訶薩僧那僧涅。」 　　須菩提白佛言：「如我從佛所聞義，當知菩薩非為僧那僧涅。何以故？諸法空故。色痛想行識空，眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八性，各隨其相各自空。檀波羅蜜至般若波羅蜜亦自空，內外空皆自空，從三十七品至佛十八法皆空。菩薩亦空，僧那僧涅亦自空。以是故，世尊！當知菩薩為非僧那僧涅。」 　　佛告須菩提：「如所言，無有異。須菩提！薩雲若非為非作，菩薩為眾生作摩訶僧那僧涅者，是眾生亦非為非作。」 　　須菩提白佛言：「何以故薩雲若及眾生非為非作？」 　　佛言：「不見有人故，是故薩雲若無為無作。何以故？須菩提！五陰亦不有所作亦非不作，六情、六衰亦無所為亦無所作，我、人、壽命亦無所為亦無所作。何以故？邊際不可得故。須菩提！夢、響、影、幻、熱時炎、化無所作亦無所為，內外空、三十七品、佛十八法亦無所為亦無所作。何以故？其本際不可得見故。如及法性、真際亦無所作亦無所為，菩薩薩雲若亦無所作亦無所為。何以故？無有本際故。以是故，須菩提！薩雲若及眾生無所有無所作。以是當知，菩薩非為摩訶僧那僧涅。」 　　須菩提白佛言：「如觀世尊所說義，五陰亦無縛無脫。」 　　邠耨文陀尼子問須菩提：「何等五陰無縛無脫？」 　　須菩提報言：「五陰如夢、如響、如影、如幻、如化、如熱時炎，當來過去今現在五陰無縛無脫；五陰無端緒，無縛無脫；五陰寂無所生，無縛無脫；五陰善不善、俗五陰、道五陰有漏無漏，亦無縛無脫。一切諸法無縛無脫，無際寂靜無縛無脫，六波羅蜜無縛無脫，無際寂靜內外空無縛無脫，三十七品無縛無脫，佛十八法無縛無脫；無際寂靜故。道及菩薩、薩雲若、一切智事，無際寂靜，無所生亦不縛亦不脫。如、法性、真際、無為亦無縛無脫，無際寂靜不生無縛無脫。如是，邠耨！菩薩摩訶薩於無縛無脫六波羅蜜中住無縛無脫薩雲若，於無縛無脫育養眾生，無著無縛無脫淨佛國土，無著無縛無脫見諸世尊，以無縛無脫聞法終不離，無縛無脫諸佛世尊終不離，無縛無脫諸神通終不離，無縛無脫五眼終不離，無縛無脫轉無縛無脫法輪，無縛無脫安立眾生於三乘。如是，邠耨！菩薩摩訶薩於無縛無脫六波羅蜜，於諸法得逮覺，無際寂靜無所生故。邠耨！當知是為菩薩摩訶薩無縛無脫之僧那僧涅。」 　　◎放光般若波羅蜜經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第四 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜問摩訶衍品第十九 　　是時須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩大誓？世尊！雲何當知菩薩趣大乘？乘是乘當至何所？誰當成是乘者？」 　　佛告須菩提言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩之大乘。何等為六？檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩檀波羅蜜？」 　　佛告言：「菩薩摩訶薩佈施意應薩雲若，內外所有佈施已，持是功德盡施眾生，與眾生共發阿耨多羅三耶三菩；是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「何等為屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩持戒發意應薩雲若，自持十善，教他人行十善、亦無所倚；是為菩薩不□戒應無所倚。」 　　須菩提白佛言：「何等為羼波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩自具足於忍地，復勸他人令行忍辱而無所倚；是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「何等為惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩意應薩雲若，不廢五波羅蜜，亦復立眾生於五波羅蜜而無所倚；是為菩薩惟逮波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「何等為禪波羅蜜？」佛言：「菩薩摩訶薩以薩雲若意，自以漚和拘捨羅入諸禪，不隨禪生，亦復教他人使行禪而無所倚；是為菩薩禪波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩以薩雲若意，不入於諸法而觀諸法之性而無所倚，亦復教他人令不入於諸法而觀諸法之性而無所倚；是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。又，須菩提！復有摩訶衍，內空、外空乃至有無空是也。何等為內空？內法是謂眼耳鼻舌身意。眼本空，不著垢亦不壞。何以故？本性爾。耳耳本空，鼻鼻本空，舌舌本空，身身本空，意意本空，亦不著垢亦不壞。何以故？本性爾。是為內空。何等為外空？謂色聲香味細滑法。色本空，亦不著垢亦不壞。何以故？色本性爾。聲香味細滑法皆爾。何以故？本性空故。是為外空。何等為內外空？內六衰、外六衰，是為內外法。以外法故內法空，以內法故外法空，亦不著亦不壞。何以故？本性爾。是為內外空。何等為空空？諸法之空，持諸法空空於空，是為空空。何等為大空？八方上下皆空，是為大空。何等為最空？泥洹是不著不壞，是為最空。何等為有為空？從不著不壞本至三界空，是為有為空。何等為無為空？不生不滅住於不異，從不著不壞皆空。何以故？本空故。是為無為空。何等為至竟空？所可不得邊際者，是為至竟空。何等為不可得原空？諸可來者不知所從來，無有處故，是為無有原空。何等為無作空？於諸法無所棄，是為無作空。何等為性空？諸法所有性及有為、無為性，非羅漢、辟支佛、諸佛世尊所不作，是為性空。何等為諸法空？諸法者，謂五陰、十二衰、十八性，有為法、無為法，是為諸法。從不著不壞至諸法之性，是為諸法空。何等為自相空？色相所受相，是所持相為想所有相，便有所覺相是為識。乃至有為、無為相，從有為、無為相至諸法皆悉空，是為自相空。何等為無所得空？從無著無壞至無所得法，亦無所得，是為無所得空。何等為無空？於中無所見，是為無空。何等為有空？諸法無有偶者，於諸合會中皆無有實，是為有空。何等為有無空？於諸聚會中亦無有實，是為有無空。 　　「復次，須菩提！有以有為空，無以無為空，異以異為空。何等為有？有者謂五陰性，性以性為空，是為有空。何等為無？以無為空，無所成，無所成為空。空者亦非知可作、亦非見可作。何等為餘事空？有佛無佛法性法寂如，及爾真際住如故。以是異空，是為餘事空。須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍。何等為衍？百七三昧是，各各有名。何等三昧名首楞嚴三昧？何等為首楞嚴三昧？諸三昧門之所趣聚皆來入其中，是故名首楞嚴。復有三昧名寶印。何等為寶印三昧？諸三昧所有印皆而印之。復有三昧名師子遊戲。何等為師子遊戲？住是三昧者盡遊戲諸三昧中。復有月三昧，住是三昧者能以光明照諸三昧。復有月幢三昧，住是三昧者持諸三昧。復有在諸法上三昧，住是三昧者諸三昧悉從其中出。復有照頂三昧，住是三昧者能以光明照諸三昧上。復有法性畢三昧，住是三昧者能決了諸法。復有必造幢三昧，住是三昧者於諸三昧中必持堅固幢。復有金剛三昧，住是三昧者諸三昧無有敢當者。復有法所入印三昧，住是三昧者與諸法印相應。復有安住三昧，住是三昧者便能住諸三昧。復有放光明三昧，住是三昧者便能遍照諸三昧。復有勢進三昧，住是三昧者能以力勢教諸三昧。復有等步三昧，住是三昧者能等行諸三昧。復有入辯才教授三昧，住是三昧者能辯解諸三昧。復有過量音聲三昧，住是三昧者得入無量名字三昧。復有照處處三昧，住是三昧者於諸三昧能遍照於諸方面。復有總持印三昧，住是三昧者能持諸三昧印。復有不忘三昧，住是三昧者不忘諸三昧。復有一切法所聚海三昧，住是三昧者能使一切諸三昧等行。復有虛空普三昧，住是三昧者能遍足諸三昧。復有金剛部三昧，住是三昧者持諸三昧部。復有寶勝三昧，住是三昧者降伏諸垢濁。復有熾炎三昧，住是三昧者能以光炎遍照諸三昧。復有無願三昧，住是三昧者於諸法無所取。復有審住三昧，住是三昧者不見諸法有住處。復有選擇三昧，住是三昧者於諸三昧無意念想。復有無垢燈三昧，住是三昧者為諸三昧作燈明。復有無限光三昧，住是三昧者於諸三昧無有限量。復有作光明三昧，住是三昧者能於諸三昧而有所照。復有普照明三昧，住是三昧者諸三昧皆在眼前現。復有淨要三昧，住是三昧者逮得等淨三昧。復有無垢光三昧，住是三昧者散諸三昧垢。復有造樂三昧，住是三昧者受諸三昧樂。復有電明三昧，住是三昧者為諸三昧作燈明。復有無盡三昧，住是三昧者不見盡以不盡。復有上威三昧，住是三昧者於諸三昧中威德獨然。復有畢盡三昧，住是三昧者見諸三昧盡所可見如不見。復有不動三昧，住是三昧者令諸三昧不動不覺不戲。復有不別三昧。住是三昧者不見離別。復有日燈三昧，住是三昧者照諸三昧門。復有月無垢三昧。住是三昧者能去諸三昧冥。復有淨光明三昧，住是三昧者於諸三昧分別四無礙慧。復有作明三昧，住是三昧者為諸三昧門作明。復有造作三昧，住是三昧者為諸三昧作畢竟。復有諸慧三昧，住是三昧者見諸三昧慧。復有金剛三昧，住是三昧者決斷諸三昧。復有住意三昧，住是三昧者不動不搖不恐不怖亦無意想。復有現明三昧，住是三昧者於諸三昧悉遍見明。復有安立三昧，住是三昧者於諸三昧善處。復有寶積三昧，住是三昧者普見諸三昧寶。復有法印三昧，住是三昧者印諸三昧從印及不印。復有等三昧，住是三昧者不見法有等脫。復有棄樂三昧，住是三昧者悉棄諸樂。復有過法定三昧，住是三昧者滅諸法之冥在諸三昧上。復有散結三昧，住是三昧者能散用諸三昧。復有解諸法句三昧，住是三昧者能解諸三昧及諸法句。復有等文字三昧，住是三昧者得諸等字。復有畢字三昧，住是三昧者不見一字。復有斷因緣三昧，住是三昧者斷諸因緣。復有無態三昧，住是三昧者不得諸法態。復有無行三昧，住是三昧者不見諸法行。復有無窟行三昧，住是三昧者未見諸三昧有窠窟之行。復有畢陰三昧，住是三昧者能淨諸陰。復有主行三昧，住是三昧者見諸三昧行。復有不起三昧，住是三昧者不見諸三昧起。復有度境界三昧，住是三昧者過諸境界。復有聚諸善三昧，住是三昧者能得聚諸法諸三昧。復有止選三昧，住是三昧者意不墮落。復有清淨華三昧，住是三昧者得諸三昧清淨華。復有主覺三昧，住是三昧者於諸三昧有七覺意。復有無限辯三昧，住是三昧者逮得無量之辯。復有無等等三昧，住是三昧者便得無等等。復有度諸法三昧，住是三昧者越度三界。復有決斷三昧，住是三昧者能見諸法見諸三昧決斷事。復有散諸狐疑三昧，住是三昧者逮得散諸法三昧。復有無住三昧，住是三昧者不見諸法處。復有一行三昧，住是三昧者不見諸法有二。復有眾生所入三昧，住是三昧者不見眾生亦不見所入。復有一事三昧，住是三昧者不見諸三昧事。復有厭該眾事三昧，住是三昧者不見有別。復有散諸生死勞怨三昧，住是三昧者逮得諸厭三昧慧所入處無所覺。復有眾行音所入三昧，住是三昧者眾行音聲皆悉隨從。復有脫諸音響字三昧，住是三昧者見諸三昧脫於音字。復有然炬三昧，住是三昧者於諸三昧中威德獨明。復有淨相三昧，住是三昧者能淨一切三昧相。復有無准三昧，住是三昧者於諸三昧不見於准。復有具足眾事三昧，住是三昧者於諸三昧皆得具足。復有不願苦樂三昧，住是三昧者不見諸三昧有苦樂。復有事不減三昧，住是三昧者不見諸三昧有盡。復有持跡三昧，住是三昧者盡看諸三昧。復有邪正聚三昧，住是三昧者於諸三昧不見邪正。復有滅恚諍三昧，住是三昧者於諸三昧不見恚諍。復有無恚三昧，住是三昧者不見於諸法於諸三昧有恚無恚。復有無垢光三昧，住是三昧者於諸三昧亦不見光亦不見垢。復有主要三昧，住是三昧者於諸三昧不見無要。復有明月滿無垢炎三昧，住是三昧者能使諸三昧滿具足如月十五日時。復有大莊飾三昧，住是三昧者能使諸三昧嚴好。復有與世間作光明三昧，住是三昧者光明普照十方及諸法。復有三昧名三昧等，住是三昧者於諸法亦不見有亂亦不見有定。復有無忿三昧，住是三昧者能使諸三昧而無有忿。復有無倚無窟無樂三昧，住是三昧者於諸三昧不見巢窟。復有最如三昧，住是三昧者於諸三昧不轉於如。復有三昧名身骸，住是三昧者不見此三昧性。復有三昧名斷口行與空合，住是三昧者不見諸三昧有言。復有三昧名虛空本脫無色，住是三昧者逮得諸法本空。須菩提！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜摩訶衍。 　　摩訶般若波羅蜜陀鄰尼品第二十 　　「復次，須菩提！復有摩訶衍。何所為衍？所謂四意止是。何等四意止？菩薩自觀身、觀他人身，觀內外身已，亦無身想亦無所倚。若行若寂，常念世間從癡有[病-丙+((句-口+夕)/心)]。觀內痛意行法、觀外痛意行法，觀內外痛意行法，若行若寂，常念世間癡[病-丙+((句-口+夕)/心)]。須菩提！雲何菩薩觀內身行？菩薩自知，可行知行、可住知住、可坐知坐、可臥知臥，隨身所行皆能自知。是為菩薩自觀身行，若行若寂，常念世間苦惱。又，須菩提！菩薩出入進止安詳瞻不忘，坐臥左右亦常安詳，服三法衣不失威儀。行般若波羅蜜菩薩自觀內外身行如是而無所倚。菩薩常觀息出入，息長亦知、息短亦知。譬如陶輪調其緩急。菩薩息知，意與息俱，俱出俱入。是為菩薩觀內身行，若行若寂，常念世間癡苦受患。 　　「復次，須菩提！用是行般若波羅蜜，常當觀身，分別四分：地、水、火、風。譬如屠牛分為四分。菩薩觀身份別四事，本末從來亦復如是。是為菩薩觀內外身亦無所倚。 　　「復次，須菩提！菩薩觀身，從頭至足但有不淨，髮毛爪齒筋骨五藏三十六物有何可貪？譬如田家器盛五穀，有目之士若開發器，悉見種稷分別識知。菩薩觀身，身中所有亦復如是。是為菩薩自觀內身，若行若寂，常念世間癡愛痛苦亦無所倚。 　　「復次，須菩提！菩薩觀人，初死之日至於五日，膀脹爛臭體壞汁流互相澆灒無有淨處，或為飛鳥走獸所食，或噉其半惡露不淨，或有死人筋纏骸骨血澆，或有死人血肉已盡筋骨相縺，中有骸骨已解離者節節異處，或見久死骸骨青白色者，或腐壞者，或與地土共同色者。菩薩都作是觀，作是觀已，還自計校：『我身份未脫未離此法，俱亦當爾。』是為菩薩觀內身法、觀他人身無所貪猗，若行若寂，常念世間癡苦災患。自觀覺意法亦觀他人覺意法，分別思念斷癡惑意。須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，漸御四意斷是。何謂為四？惡意法未生，樂御習精進攝意使不生。已起惡意法，亦復樂御精進攝意習使斷。未生善事法，持樂意精進習使得生。已生善法念欲處，具足廣顯欲使不忘，亦復樂習精進攝意御使得成。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂四神足是。何謂為四？已得樂定除諸所作行總攝神足，以精進定除諸所作行總攝神足，以持意定除諸所作行總攝神足，以智之定除諸所作行總攝神足。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂五根是。何謂五根？信根、精進根、志根、定根、智慧根。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂五力是。何謂為五？信力、精進力、志力、定力、智慧力。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂七覺意是。何謂為七？以志覺意、以法覺意、以精進覺意、以悅喜覺意、以信覺意、以定覺意、以適無以著覺意。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂賢聖八品道是。何謂為八？正見、正念、正言、正行、正業、正習、正志、正定。是為菩薩摩訶薩摩訶衍，亦復無所倚。須菩提！復有摩訶衍，謂三三昧是。何謂為三？空三昧、無相三昧、無願三昧。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。復有摩訶衍，謂諸慧事是。苦慧、習慧、盡慧、道慧、消慧、無所起慧、法慧、明慧、各各知他人所念慧、真慧。何等為苦慧？不生苦是為苦慧。何等為習慧？習滅已斷是為習慧。何等為盡慧？滅諸苦事是為盡慧。何等為道慧？賢聖八品道是為道慧。何等為消慧？貪婬瞋恚愚癡儘是為消慧。何等為不起慧？不受生死處是為不起慧。何等為法慧？曉斷五陰是為法慧。何等為明慧？眼耳鼻舌身意無常，色聲香味細滑法亦復無常，是為明慧。何等為各各知他人所念慧？一切眾生心中所念、所起，種種悉知，是為各各知他人所念慧。何等為真慧？所謂如來薩雲若智是為真慧，亦無所倚。須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。復有摩訶衍，所謂三根是。何等為三根？謂學士從白衣至須陀洹五根，是未曾知當知。從斯陀含至阿那含亦有五根，應知當知。從阿羅漢辟支佛菩薩至佛亦有五根，謂已知無所復學。當知是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂三三昧也。何等為三？第一有覺有觀，第二無覺有觀，第三無覺無觀。何等為有覺有觀？謂第一禪是為有覺有觀。何等為無覺有觀？謂第一禪未至二禪在其中間，是為無覺有觀。何等為無覺無觀？從第二禪至無思想無思想慧禪，是為無覺無觀。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂十念是。佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念、滅念、安般念、身苦念、死亡念，是亦無所倚，是為摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂四禪、四等、四無形禪、八惟無禪、九次第禪、佛十種力、四無所畏。十種力者，謂佛現身相好神足變化，感動眾邪迴使入正；一力也。口之所說在眾智上，能變疑結開令解脫；二力也。意入空定清明六達，邪神嬈亂道志不搖；三力也。默然斷想神足無為，感動三千大千日月人無驚悚；四力也。道意聰叡演法布化，流盈十方各得其所；五力也。逆知眾意曉人行趣，若縛若脫悉能解散；六力也。三世所作殃福本際報受之未，大慧悉知無有罣礙；七力也。一切人民眾行根源，種種各異受身不同，悉覺本際因緣起處；八力也。慧眼以淨所察無限，見諸生死往來所墮；九力也。大慧已足方便已備，生死已斷著行已盡，所作已訖不復還受，自然無師稱一切智；是謂十力也。四無所畏者，佛為正覺，或有沙門、婆羅門，或魔或天或梵，若復有餘眾，無有能來難詰我者，佛亦不見有起是意者，以是證故，佛行安隱逮無所畏；一無畏也。逮精進行得知最處，在眾人中得師子吼能轉梵輪，諸沙門、婆羅門，諸天梵魔，一切餘法所不能轉，獨佛能轉；二無畏也。佛漏已盡，若有沙門、婆羅門，或天魔梵，無有敢言佛漏未盡者；三無畏也。如佛所說言真，無諱善惡之報，不失所行，一切餘眾諸天魔梵，不見能敢違佛言者。如佛所說賢聖八道，行是得道，得度眾苦。一切餘眾諸天魔梵，亦無有能戾此教者，佛亦不見有此處者；四無所畏也。是為菩薩摩訶薩摩訶衍，亦無所倚。須菩提！復有摩訶衍，謂四無礙慧是。何等為四？知諸法事其慧無礙；解諸句義其慧無礙；分別辯才其慧無礙；所說了了其慧無礙。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，謂佛十八法。何等為十八法？一者謂佛從得佛以來，初無誤時；二者從得佛以來，言無麤無漏失；三者無忘志；四者無有種種想；五者意無有不定時；六者初無他觀；七者自在無有減；八者精進無有減；九者志念無減；十者智慧無減；十一者解脫無減；十二者見解脫慧無減；十三者一切身所行智慧最在前；十四者口所言事智慧最在前；十五者意所行事智慧最在前；十六者見過去事其慧無礙；十七者見當來事其慧無礙；十八者見現在事其慧無礙。是為摩訶衍亦無所倚。須菩提！復有摩訶衍，所謂陀鄰尼目佉是。何等為陀鄰尼目佉？與字等、與言等，字所入門。何等為字門？一者阿，阿者謂諸法來入不見有起者。二者羅，羅者垢貌於諸法無有塵。三者波，波者於諸法泥洹最第一教度。四者遮，遮者於諸法不見有生死。五者那，那者於諸法字已訖字本性亦不得亦不失。六者羅，羅者得度世愛枝各因緣已滅。七者陀，陀者諸法如無斷絕時。八者波，波者諸法已離獄。九者茶，茶者諸法垢已盡。十者沙，沙者諸法無有罣礙。十一者和，和者諸法言行已斷。十二者多，多者諸法如不。動十三者夜，夜者諸法諦無所生。十四者吒，吒者諸法強垢不可見。十五者加，加者諸法造作者亦不可得見。十六者娑，娑者諸法不可得時不可轉。十七者摩，摩者諸法吾我不可得見。十八者伽，伽者受持諸法者不可得見。十九者他，他者諸法處不可得。二十者闍，闍者諸法生者亦不可得。二十一者濕波，濕波者諸法善不可得。二十二者大，大者諸法性不可得。二十三者赦，赦者諸法寂不可得。二十四者佉，佉者諸法虛空不可得。二十五者叉，叉者諸法消滅不可得。二十六者侈，侈者諸法各在其所處不可動搖。二十七者若，若者諸法慧不可得。二十八者伊陀，伊陀者諸法義不可得。二十九者繁，繁者諸法無有閑時。三十者車，車者諸法無可棄者。三十一者魔，魔者諸法無有丘墓。三十二者叵，叵者諸法不可分別。三十三者蹉，蹉者諸法死亡不可得。三十四者峨，峨者諸法無有朋黨。三十五者他，他者諸法各有異無不有處。三十六者那，那者諸法無來無去，亦不住亦不坐亦不臥亦不別。三十七者破，破者諸法皆於三界不安。三十八者歌，歌者諸法性不可得。三十九者嵯，嵯者諸法不可得常。四十者嗟，嗟者諸法分捨不可得。四十一者吒，吒者諸法無有度者。四十二者嗏，嗏者諸法邊際盡竟處亦不生亦不死。諸字數無有過嗏上者。何以故？是字無有數，亦不念言：『是字有失。』亦不可見亦無所說，亦無所書亦不現。須菩提！當知一切法譬如虛空，是字教所入皆是陀鄰尼所入門。若有菩薩摩訶薩曉了是字事者，不住於言數便曉知言數之慧。若有菩薩摩訶薩聞是四十二字所入句印者，持諷誦者，若復為他人解說其義，不以望見持諷誦者，當得二十功德。何等為二十？一者得強識念力。二者得慚愧羞恥力。三者得堅固行力。四者得覺知力。五者得辯才工談語力。六者得陀鄰尼不難力。七者所語不說不急之事。八者終不狐疑於經。九者聞善不喜聞惡不憂。十者亦不自貢高亦不自卑。十一者進止安詳不失威儀。十二者曉了五陰、六衰。十三者善於四諦、十二緣起事。十四者善知識因緣事。十五者善於法慧能滿具諸根。十六者知他人所念吉凶報應。十七者善於天耳徹聽、自識宿命。十八者善知眾生所生。十九者能消諸漏。二十者善於往來處處教授。須菩提！是為陀鄰尼門。是為字門，是為來入門，是為菩薩摩訶薩，是為摩訶衍。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜治地品第二十一 　　佛告須菩提：「如汝所問菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅、摩訶衍三拔致者，菩薩行六波羅蜜，過從一地至一地。雲何菩薩過從一地至一地？以諸法無所過，法無來者亦無去者，亦無有過亦無不過。諸法亦無有壞，亦不貢高亦不念，但治住地事亦不見地。何等菩薩為治地事？始從第一地住，當行十事。何等為十？一者先當淨於三垢，亦無所倚。二者所作施與不自為身，所念無倚，為一切眾生淨於四等心，亦不有眾生。三者為佈施不有所與、不有受者。四者當與善知識從事亦不貢高。五者欲得為法不有一切法。六者欲為出家不有愛慾。七者欲為佛身不有相好。八者欲為分流法教終不壞法。九者常欲滅於虜怙自用不有法財。十者欲為諦說不有言教故。須菩提！是治地菩薩當為是十事。須菩提！菩薩摩訶薩於二地中，常當念八法，亦當成之。何等為八？一者當淨其戒。二者常念報恩。三者住於忍辱。四者得歡喜意。五者不捨一切。六者大慈為始。七者恭於師尊敬事篤信。八者於諸波羅蜜如奉世尊常欲崇習。須菩提！菩薩摩訶薩於二地中當具足是八法。 　　「復次，須菩提！菩薩於三地中當住於五法。何等為五？一者多學問無厭足。二者不入字法，分佈法施亦不貢高。三者淨佛國土。四者施於善本而不貢高。五者住於羞恥慚愧之地。須菩提！是為菩薩於三地中住於五法。須菩提！菩薩於四地中當不捨奉行十事法。一者不捨宴坐。二者少欲。三者知足。四者不捨沙門十二法行。五者不捨於戒。六者見欲污穢。七者於起意如泥洹。八者不惜身所有。九者無有懈慢。十者不慕所有。須菩提！是為菩薩於四地中當奉行十事而不捨離。須菩提！菩薩於五地中當離八法。何等為八？一者當遠離家業。二者當遠離比丘尼。三者善於功德遠離嫉妒。四者遠離世會。五者遠離忿諍。六者遠離鬥訟。七者遠離高住。八者遠離蔑人。須菩提！是為菩薩住五地中遠離八事。須菩提！菩薩於六住地當具足六法。何等為六？所謂六波羅蜜。復有六事所不應為。何等為六？一者不為聲聞意。二者不為辟支佛意。三者不為小意。四者見有所索者，遠離有厭足意。五者所有好物施與之後，遠離悔意。六者遠離吾我想。須菩提！是為菩薩於六住中當具足六事、遠離六事。須菩提！菩薩於七住地有二十事所不當為。何等二十？有吾我、有眾生、有壽有命想，有斷、有常、有念想，有種想，入陰、入性、入衰，欲生三界，不入依佛見、不入依法見、不入依僧見，不入依戒、不入空、不入無相、不入無願、不入道。是為二十事所不當為。當復具足二十事。何等為二十？覺空無相，證不願慧，淨身口意，慈哀一切眾生亦不念有眾生，等視諸法。雖爾無所入，欲為導御亦不貢高，無所生忍，一道教化，斷諸分別，轉於想，轉於見，轉於滅垢見，慧地自調意，慧無所礙，不染於欲事。須菩提！是為菩薩摩訶薩於七住行地當具足是二十法。 　　「復次，須菩提！菩薩當復於八住地具足四法。何等為四？以神通為遊觀，入於眾生之意。到諸佛國觀其奇特。當自莊嚴其佛國土。往見禮敬供養諸佛，如其實觀佛身。當具足是四法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於八住地當復具足四法。何等四法？以智具足諸根淨佛國土，常坐如幻三昧，知其眾生本所作功德，所應得者各隨其所而成就之。須菩提！菩薩於八住地具足四法。 　　「復次，須菩！提菩薩摩訶薩於九住地當具足十二法。何等為十二？持無限處廣大之願，隨所應各授其證。天、龍、閱叉、犍陀羅悉皆具足。知其音聲，以辯才教授所因。胞胎成就。居家成就。父母成就。種姓成就。宗親成就。得生成就。出家成就。莊嚴佛樹成就。諸善功德成就。須菩提！菩薩摩訶薩九住地當成就十二法。須菩提！十住菩薩摩訶薩當名之為如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩淨其所有？」 　　佛言：「所作眾善應薩雲若意，是為菩薩淨其所有。」 　　「何等為菩薩等於眾生？」 　　佛言：「淨於四等心等於眾生。」 　　「何等為菩薩施於所有？」 　　佛言：「施與眾生而不分別。」 　　「何等為菩薩當與善知識從事？」 　　佛言：「教人入薩雲若，勤修勸助，當與是人共從事，恭敬師受；是為菩薩善知識。」 　　「何等為欲得為法？」 　　佛言：「所行法但求薩雲若法，不墮羅漢、辟支佛地是。」 　　「何等為菩薩常欲出家為道？」 　　佛言：「在所生處常欲作沙門，無能中道為作礙者，初不忘失出家之事。」 　　「何等為意願佛身相？」 　　佛言：「若見佛形像，意常在佛，至得薩雲若未曾有離時。」 　　「何等為分流法化？」 　　佛言：「若佛在世、若般泥洹後，菩薩持十二部經教授，上教亦真、中教亦真、竟教亦真，本末義解具足清淨。」 　　「何等為菩薩不虜怙自用？」 　　佛言：「從滅恚怒以來，初不復墮下賤之處。」 　　「何等為菩薩所說如諦？」 　　佛言：「如口所說言行相應。是為菩薩十法事行。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩淨戒？」 　　佛言：「不念羅漢、辟支佛意及餘惡戒誹謗道者，是為淨戒。」 　　「雲何菩薩報恩念恩？」 　　佛言：「行菩薩道者小恩尚不忘，何況於大者？是為念恩。」 　　「雲何菩薩立忍辱力？」 　　佛言：「於諸眾生無侵無恚，是為忍力。」 　　「雲何菩薩得歡喜樂？」 　　佛言：「教授眾生以是為樂。」 　　「雲何菩薩不捨眾生？」 　　佛言：「欲救一切故。」 　　「雲何菩薩而有大悲？」 　　佛言：「菩薩心念：『我當為一一眾生故，在地獄中恆邊沙劫代受勤苦，一一眾生皆得佛道令般泥洹。』以是勸樂是為大悲。」 　　「雲何菩薩順尊師父於信恭敬？」 　　佛言：「事於事父如世尊想。」 　　「雲何菩薩欲習諸波羅蜜？」 　　佛言：「遠離餘事但求諸波羅蜜。」 　　「何謂菩薩多學無厭？」 　　佛言：「諸十方佛世尊所說盡當受持，是為無厭。」 　　「何謂菩薩持無所希望法施分佈？」 　　佛言：「持所法施不希望道，何況其餘？」 　　「何謂菩薩淨佛國土？」 　　佛言：「為諸善本種種功德，持是功德淨佛國土。」 　　「何謂菩薩生死無量阿僧祇劫不以為限？」 　　佛言：「以諸功德備具，持是育養眾生淨佛國土，至具足薩雲若，不厭不懈。」 　　「何謂菩薩立於慚愧？」 　　佛言：「恥於羅漢、辟支佛意。」 　　「何等為菩薩不捨宴坐？」 　　佛言：「諸羅漢、辟支佛所不能及，是為菩薩不捨宴坐。」 　　「何謂菩薩少於所欲？」 　　佛言：「菩薩道尚不欲，何況餘欲？」 　　「何謂菩薩而自知足？」 　　佛言：「得薩雲若是為知足。」 　　「何謂菩薩不捨沙門頭陀德行？」 　　佛言：「入深法忍者是。」 　　「何謂菩薩不捨於戒？」 　　佛言：「菩薩不復用戒，是為不捨於戒。」 　　「何謂菩薩污穢色慾？」 　　佛言：「於婬妒無所生。」 　　「何謂菩薩意與泥洹等？」 　　佛言：「菩薩不有一切諸法。」 　　「何謂菩薩棄捨所有？」 　　佛言：「不受內外所有，是為棄捨。」「何謂菩薩不厭不懈？」 　　佛言：「不生二識之處，是為不厭。」 　　「何謂菩薩於諸所有無所戀慕？」 　　佛言：「於諸物無念故。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩遠離居業？」 　　佛言：「遊諸佛國、轉所生處，常下鬚髮被著袈裟，是為遠離家業。」 　　「何謂菩薩遠離比丘尼眾？」 　　佛言：「彈指之頃不與共止，彈指之頃不得生意，是為菩薩離比丘尼。」 　　「何謂菩薩離於妒嫉？」 　　佛言：「菩薩當作是念：『我當安隱眾生，不宜生嫉。』」 　　「何謂菩薩離於聚會？」 　　佛言：「菩薩所住聚會，若有羅漢、辟支佛意者，常遠離之。」 　　「何謂菩薩遠離瞋恚？」 　　佛言：「不令恚害鬥諍得其便。」 　　「雲何菩薩遠離自舉？」 　　佛言：「內法不可得見故。」 　　「雲何菩薩遠離訾蔑他人？」 　　佛言：「亦不見外法故。」 　　「何謂菩薩遠離十惡？」 　　佛言：「此十惡事，常欲壞於賢聖之道，何況佛道而不遠離？是故當遠離十惡。」 　　「何謂菩薩遠離□□楚慼 　　佛言：「不見有法可貢高者，是為離於□□j□□ 　　「何謂菩薩遠離自用？」 　　佛言：「尚不見有形，當於何所而行自用？」 　　「何等為菩薩遠離顛倒？」 　　佛言：「以形不可得見故。」 　　「雲何菩薩離婬怒癡？」 　　佛言：「不復見婬怒癡形故。」 　　「雲何菩薩在於六住，具足六波羅蜜？」 　　佛言：「住於六波羅蜜、諸佛世尊及聲聞、辟支佛所可度彼岸，是為菩薩具足六波羅蜜。」 　　「雲何菩薩不為聲聞意？」 　　佛言：「以聲聞事非平等道故。不為小意。何以故？亦非平等道故。雲何不厭？厭者亦非平等道故。棄捨不悔，悔者非平等道。初發意者便當施與，亦不當惜。雲何菩薩不當作吾我想？從本際以來不可見故；乃至眾生有壽命想，從本以來亦不可見故。雲何菩薩不斷所生見？以諸法無有斷截，從有本以來無所生故。雲何菩薩不為常見？見法所不生者亦無有常故。雲何菩薩不作念想？以無有垢故。雲何菩薩不作種相？以諸見不可得見故。雲何菩薩不入名色？不見有形故。雲何菩薩不入五陰，亦不入性，亦不入衰，其實不可得見故。雲何菩薩不入三界？以三界亦無真故。雲何菩薩不作住處，亦不與虛空作期，無所依怙。何以故？無有形像故。雲何菩薩不入佛見？不從所依得見佛故。雲何菩薩不與空諍？一切法空，空不與空諍故。雲何菩薩具足於空？其欲具足相者，是為具足空。雲何菩薩得無相證？不念於諸相故。雲何菩薩得無願智？不著三界故。雲何菩薩淨於三事？具足十善故。雲何菩薩以慧具足哀念眾生？以大悲利之故。雲何菩薩無眾生？念欲淨佛國故。雲何菩薩等觀諸法？以不高下諸法故。雲何菩薩得於道覺？隨諸法所覺而度脫之故。雲何菩薩得無所生忍？得諸法所有無生無滅，無所忍故。雲何菩薩得無所生慧？知名色無所起故。雲何菩薩得一道之教？無有二教故。雲何菩薩滅諸分別？於諸法無所分部故。雲何菩薩不修轉見？以不轉求羅漢、辟支佛意故。雲何菩薩轉於垢濁？滅諸所習漏故。雲何菩薩得滅諸垢而得清淨？所謂薩雲若慧是。雲何菩薩而自調意？不厭三界故。雲何菩薩而得滅意？制六根故。雲何菩薩慧無有礙？謂得佛眼故。雲何菩薩知情慾不堅固？觀六衰故。雲何菩薩能入眾生意？持一意悉知眾生所念故。雲何菩薩遊於神通，從一佛國至一佛國？初無有佛國想故。雲何菩薩得佛國觀？於是國住，遍見諸佛國亦無佛國想故。雲何菩薩隨其所見，諸佛國土自成其國，住於遮迦越羅地？遊諸三千大千國土故。雲何菩薩奉見諸佛？以見法故，是為見佛。雲何菩薩真見佛身？逮法性故，是為真見。雲何菩薩以智具足力？已住世尊十力之地，便能具足眾生力故。雲何菩薩能淨佛國？能淨眾生故。雲何菩薩如幻三昧？所作隨所應，無有動轉故。雲何菩薩常住三昧？已得報應故。雲何菩薩入諸功德？隨其道法而度脫之故。雲何菩薩不復思議？能自成立教授一切故。雲何菩薩所願諧偶？具足行六波羅蜜是故諧偶。雲何菩薩知諸天、龍、鬼神所知所言？以辯才慧無所不了故。雲何菩薩得胞胎成就？在所生常化生故。雲何菩薩居家成就？生於豪貴家故。雲何菩薩父母成就？得生剎利、婆羅門家故。雲何菩薩種姓成就？得繼過去諸菩薩種故。雲何菩薩宗親成就？以眾菩薩為眷屬故。雲何菩薩得生成就？生時光明普遍無量國土，震動無量國土故。雲何菩薩出家成就？菩薩出家時，安諸無央數百千眾生，滿具足是三乘之願故。雲何菩薩莊嚴佛樹？以黃金為樹，七寶為枝葉，其枝葉光明悉遍照十方無央數剎土，是為佛樹成就。雲何菩薩諸善功德成就？菩薩摩訶薩淨佛土淨眾生，是為成就淨諸功德也。雲何十住菩薩名為如來？用具足六波羅蜜，諸習緒盡，得佛十八法，具足薩雲若慧。須菩提！是故菩薩摩訶薩已得十住名為如來。」 　　「雲何菩薩已住十地？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩漚和拘捨羅行六波羅蜜乃至三十七品，行十八法，過滅淨地、種性地、八地、見地、薄地、滅婬怒癡地、已作地、辟支佛地、菩薩地。須菩提！菩薩摩訶薩過是九地，便住佛地。須菩提！是為菩薩摩訶薩十住之地，當知是為菩薩摩訶薩摩訶衍三拔致。」 　　摩訶般若波羅蜜問出衍品第二十二 　　佛告須菩提：「汝所問：『菩薩摩訶薩從何所出衍中？當住何所？』者，今當說之。」 　　佛言：「當出三界，隨薩雲若住，而無所倚。何以故？摩訶衍與薩雲若是法共等，亦不別、亦不同，亦無形、亦非見，亦非礙一相，一相者謂無相。何以故？須菩提！無相之法，亦不出亦非不出。須菩提！若無相法出者，法性亦當復出生。假令無相法出生者，如亦當復出生。欲出生無相法者，為欲出生真際。若欲出生無相法者，為復欲出生不可思議性。欲出生無相法者，為復欲出生安隱之性。欲出生無相法者，為欲出生滅盡。欲出生無相法者，為欲出生滅盡之體。欲出生無相法者，為欲出生色空、痛想行識空。何以故？色空者，亦不出三界亦不住薩雲若；痛想行識空亦爾。何以故？須菩提！色色自空，痛想行識識自空。欲出生無相法者，為欲出眼空、為欲出意空。欲出生無相法者，為欲出六衰及十二因緣空。何以故？六衰空者，亦不出三界亦不住薩雲若。欲出生無相法者，為欲出生夢、幻、炎、響、光、影。欲出生無相法者，為欲出生如來之所作化。何以故？夢、幻、炎、響、光、影及如來所化，亦不出三界亦不住薩雲若。何以故？夢以夢事空，炎事、幻事、響光事、影事，乃至如來所化，事皆自空。欲出生無相法者，為欲出生檀波羅蜜。欲出生無相法者，為欲出生屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜。欲出生無相法者，為欲出生般若波羅蜜。何以故？須菩提！六波羅蜜事，亦不出三界亦不住薩雲若。何以故？六波羅蜜六波羅蜜空故。欲出生無相法者，為欲出生內外空。欲出生無相法者，為欲出有空、無空。何以故？須菩提！內外空事至有無空事自空，亦不出三界亦不住薩雲若。何以故？內外空空乃至有無空空。欲出生無相法者，為欲出生四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正行。欲出生無相法者，為欲出生十八法。欲出生無相法者，為欲出生羅漢、辟支佛，上至如來等正覺也。何以故？羅漢、辟支佛事上至佛，亦不出三界亦不住薩雲若。何以故？羅漢羅漢事空，辟支佛辟支佛事空，佛佛事空。欲出生無相法者，為欲出生須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛果。欲出生無相法者，為欲出生薩雲若。欲出生無相法者，為欲出生名相。欲出生行者，為欲出生設法教數。何以故？須菩提！名空及設教法行空空。何以故？名空空故。欲出生無相法者，為欲出生無所生、無所滅、無所著、無所斷、無所有。以是故，須菩提！摩訶衍從三界出，住薩雲若不動處。須菩提！汝所問：『衍住何所？』佛言衍無所住。何以故？如諸法亦無所住，衍所住如無所住。譬如法性亦不住亦不不住，衍者、不住亦不不住，無所生、亦不住亦不不住。不生不滅、不著不斷，無所有，亦不住亦不不住。衍亦如是。何以故？法性事亦不住亦不不住，法性事自空故。乃至無所有，無所有亦自空。須菩提！衍無所住。何以故？諸法無所住而住而不動。如須菩提所問：『誰當出衍者？』無有從衍中出者。何以故？須菩提！所可出者及衍、甫當出者，亦無所有，是亦不可見。諸法亦不可見，當從何法出？何以故？吾我不可見故。乃至壽命、知見之事，從本至竟淨，從我人至知見及法性不可，見如亦不可見，真際亦不可見至竟淨。不可思議、性、陰、衰不可見，六波羅蜜亦不可見至竟淨。內外空至有無空，亦不可見至竟淨。三十七品、佛十八法亦不可見至竟淨。從須陀洹至羅漢、辟支佛，上至佛，亦不可見至竟淨。從須陀洹道至羅漢、辟支佛道，上至阿耨多羅三耶三菩，亦不可見至竟淨，不生不滅、不著不斷，無所有，不可見至竟淨。過去當來今現在，亦無所有至竟淨。去住從此至彼，亦無所有至竟淨。增減亦不可見至竟淨。何誰不生而不可見？法性不生不可見。何以故。法性亦不可見亦不不可見，如不可見無所見，空、真際至般若波羅蜜，無所有不可見。內外空至有無空，無所見亦不可見。三十七品及十八法，無所有不可見。從須陀洹至佛，無所有不可見。從須陀洹道至佛道、阿耨多羅三耶三菩，無所有不可見，無所生不可見。至無所有，從無所有，無所有不可見。何以故？須菩提！無所有不可見。初住地亦不可見。至十住地，無所有不可見。無所有不可見至竟常淨。何等為初住地滅淨地、種性地、第八地、見地、薄地、除垢地、所作已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地，於內外空亦不見。初地不可見，至內外空有無空無所有。第二住地第三第四第五第六第七第八第九乃至第十，從內外空有無空，至第十住亦不可見。何以故？須菩提！從一住至十住，亦無所有亦不可見，至竟淨。內外空至有無空，眾生淨，無所有至竟淨。內外空至有無空，佛國淨，無所有至竟淨。內外空有無空，五眼無所有，至竟淨。須菩提！如是，菩薩摩訶薩以無所倚事，令諸法以摩訶衍出薩雲若。」◎ 　　放光般若波羅蜜經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第五 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜歎衍品第二十三 　　須菩提白佛言：「唯，世尊！摩訶衍摩訶衍者，出諸天、世間人、阿須倫之上。衍與空等，如虛空，與無量無央數眾生而作救護，以此，世尊！為摩訶衍。菩薩摩訶薩亦不見來時、亦不見去時、亦不見住處；摩訶衍如是，亦不見前後、亦不見中央。世尊！是故摩訶衍名為無有與等者，而無有雙，是故名曰摩訶衍。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！摩訶衍者，六波羅蜜是。復有摩訶衍，所謂諸陀羅尼門、諸三昧門，首楞嚴三昧乃至虛空際解脫無所著三昧，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提！復有摩訶衍，內外空乃至無有空，是為摩訶衍復有摩訶衍。三十七品、佛十八法，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。如須菩提所言，摩訶衍者，出諸天、阿須倫、世間人民之上。須菩提！假令欲界其中所有，實有、不異諦、不顛倒、有常、堅強，亦不變易，非為空法。若當爾者，摩訶衍亦不能出過諸天、龍、阿須倫、世間人民上。須菩提！當知欲界，劫盡燒時所有皆盡，無常無強、亦無堅固用。是故摩訶衍出過世間人民、諸天、阿須倫之上。若使色界亦當有常、常堅固者，摩訶衍亦不能出其上。用色界空無常，堅固亦當壞盡亦不久住，是故摩訶衍出過其上。至於無色界皆當滅盡，亦如是。須菩提！若色湛然堅固、有常、諦、不顛倒，為是堅固法者，摩訶衍亦復不能過諸天、阿須倫、世間人民上；用色無常、無強堅固、不諦、顛倒故，摩訶衍出過其上。痛想行識皆悉無常，亦如是。若眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法及十二因緣，湛然有常、堅強、牢固、諦、不顛倒、常久安者，摩訶衍亦復不能出過其上；用諸法及十二因緣，無常、無堅、無強、無牢、無固、不諦、顛倒，皆如劫燒非安法故，摩訶衍德出過諸天、龍、鬼神、世間人民上。須菩提！若法性中有所有者，不為摩訶衍；以法性無所有故，為摩訶衍。假令如、真際、不可思議，體有所有者，亦不為摩訶衍；以如、真際、不可思議、體無所有故，為摩訶衍。須菩提！若六波羅蜜有所有者，不為摩訶衍；以六波羅蜜無所有故，為摩訶衍，出過諸天、龍、阿須倫、世間人民上。若內外空及有無空有所有者，不為摩訶衍；以內外空及有無空無所有故，為摩訶衍，出過諸天、阿須倫、世間人民上。若三十七品及十八法有所有者，不為摩訶衍；用三十七品及佛十八法無所有故，為摩訶衍，出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提！若八輩地法須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅漢法、辟支佛法、阿惟三佛法、佛法有所有者，不為摩訶衍；用八輩法從須陀洹至佛法無所有故，為摩訶衍，出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提！若八輩從須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、阿惟三佛、佛有所有者，不為摩訶衍；用種性從須陀洹上至佛無所有故，為摩訶衍，出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提！若諸天、阿須倫、世間人民有所有者，不為摩訶衍；用諸天、阿須倫、世間人民無所有故，為摩訶衍，出過其上。須菩提！若有菩薩摩訶薩從初發意乃至佛坐，中間諸可所作，發意以來有所有者，不為摩訶衍；用菩薩摩訶薩初發意以來乃至佛坐，無所有故，為摩訶衍，出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提！若菩薩摩訶薩金剛慧有所有者，菩薩不覺諸習緒不成薩雲若；用金剛慧無所有故，菩薩覺諸習緒者成薩雲若，以是故出過諸天、阿須倫、世間人民上。須菩提！若如來．無所著．等正覺三十二大士之相有所有者，如來．無所著．等正覺不能出諸天、阿須倫、世間人民上，無此威德神耀光明巍巍之事；用三十二相無所有故，如來．無所著．等正覺威德神耀光明巍巍，出過諸天，阿須倫，世間人民上。須菩提！若如來．無所著．等正覺光明有所有者，如來光明不能遍至十方恆邊沙國土。須菩提！用光明無所有故，能遍照恆沙國土。須菩提！若八種聲有所有者，如來音聲不能周遍十方恆邊沙無量國土。若佛法輪有所有者，如來不能轉法輪——諸沙門、婆羅門、世間人民，諸天、鬼神、龍，諸魔諸梵所不能轉者。須菩提！若眾生有所有者，如來所能為眾生轉法輪，令諸眾生於無餘泥洹界而般泥洹；以眾生非物，無所有故，是以如來為轉法輪令得泥洹，當來者亦當復般泥洹。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十四 　　佛告須菩提：「如汝所言，衍與空等。如是，如是！實與空等。譬如虛空，亦不可知東、亦不知西、亦不知南、亦不知北、亦不知四維上下。須菩提！如來衍者，亦無有東西南北，亦無四維上下。須菩提！譬如虛空，無長無短、無方無圓；如來衍者亦如是。譬如虛空，亦不青黃、亦不赤白、亦不紅縹；如來衍者亦如是。是故，須菩提！衍與空等，是故名為衍。譬如虛空，不過去不當來亦不現在；如來衍者亦如是，衍與空等。譬如虛空，不長亦不大、不增亦不減；如來衍者亦如是，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，亦不著亦不斷；如來衍者亦如是。譬如虛空，不生亦不滅、亦不住亦無異，是故名為衍與空等。譬如虛空，亦不善亦不不善、亦不言亦不語；衍亦如是，不語亦不善惡，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，亦不見亦不聞、亦不有亦不識；衍者亦不聞亦不見、亦不有亦不識，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，不思亦不覺、亦不作證、亦不棄亦不念；衍亦如是。譬如虛空，亦不婬法亦不無婬；摩訶衍亦如是。須菩提！譬如虛空，亦不屬欲界、亦不屬形界、亦不屬無形界；衍亦如是，亦不屬三界，是故衍與空等。譬如虛空，亦不初發意，亦不二三四五六七八九，亦不十住意；衍亦如是，亦無十住意，是故衍與空等。譬如虛空，亦無須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道；衍亦如是，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，亦非弟子地、亦非辟支佛地、亦非阿惟三佛地；衍亦如是，是故衍與空等。譬如虛空，亦非形色亦不非形色、亦非礙亦不非礙、亦非應亦不非應；衍亦如是，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，亦不有常亦不無常、亦非苦亦非樂、亦非我亦不非我；衍亦如是，是故衍與空等。譬如虛空，亦非空亦不非空、亦不相亦非不相、亦不願亦非不願；衍亦如是，是故衍與空等。須菩提！譬如虛空，亦不滅淨亦不不滅淨、亦非寂亦不非寂；衍亦如是，是故衍與空等。譬如虛空，亦不明亦不冥；衍亦如是。須菩提！譬如虛空，亦不可見亦非不見；衍亦如是，是故衍與空等。譬如虛空，亦無行亦無不行；衍亦如是，是故衍與空等。以是故，須菩提！摩訶衍與空等。如須菩提言，虛空覆護不可計阿僧祇人；摩訶衍亦如是。須菩提！眾生無有緒，虛空亦無有緒；虛空無有緒，摩訶衍亦無有緒。當作是念，當作是知。須菩提！是故不可計阿僧祇人仰摩訶衍。何以故？須菩提！眾、生摩訶衍、虛空，俱無所有故。眾生無有限量，虛空亦無有限量，摩訶衍亦不可限量。是故，須菩提！無量阿僧祇眾生望摩訶衍。須菩提！虛空、摩訶衍、眾生，俱不可得見。須菩提！如眾生無有限，虛空無有限。當作是知，摩訶衍亦無有限。眾生無有緒，法性亦無有緒；如法性無有緒，虛空亦無有緒。如虛空無有緒，摩訶衍亦無有緒；如摩訶衍無有緒，無量無限亦無有緒。如無限無有緒，不可計亦無有緒。以是，須菩提！不可計眾生望摩訶衍。何以故？眾生及法性、虛空、摩訶衍、阿僧祇、無有量、不可計，皆不可得見。須菩提！如眾生無緒，當知如來亦無緒；如佛無有緒，虛空亦無有緒。如虛空無有緒，當知摩訶衍亦無緒；如衍無緒，阿僧祇無有緒；如阿僧祇無緒，當知無量無限亦無緒；如無限無有緒，當知一切眾生亦無有緒。如是，須菩提！不可計阿僧祇人皆仰摩訶衍。何以故？眾生及佛、虛空、摩訶衍、阿僧祇、無量無限，一切諸法皆不可見。 　　「復次，須菩提！吾我緒乃至知見緒、真際緒，如真際緒，當如是知諸法緒。是故，須菩提！無央數阿僧祇人皆仰摩訶衍。何以故？眾生及諸法皆不可見。須菩提！吾我、眾生緒及知見、不可思議體，如不可思議，當知五陰緒、諸法緒。須菩提！不可計阿僧祇人望摩訶衍。何以故？所謂吾我及諸法，皆不可見故。須菩提！如吾我緒、知見緒，眼耳鼻舌身意亦無有緒。如六情無有緒，當知諸法亦無有緒。如是，須菩提！不可計阿僧祇人皆仰摩訶衍。何以故？所謂吾我及諸法，皆不可見故。須菩提！如吾我無緒及知見亦無有緒，當作是知，六波羅蜜亦無有緒。如般若波羅蜜無緒，當知諸法亦無有緒。須菩提！是故無央數阿僧祇人皆仰摩訶衍。何以故？吾我及諸法皆不可見。須菩提！以吾我無緒，內外空無緒及有無空亦復無緒。如有無空無端緒，諸法亦無端緒。以是故，不可計阿僧祇眾生皆望摩訶衍。何以故？吾我及諸法皆不可見故。須菩提！吾我、眾生及知見無端緒，及三十七品、十八法亦無端緒。如十八法無端緒，須菩提！是故不可計阿僧祇人望摩訶衍。何以故？吾我諸法皆不可見故。須菩提！吾我無端緒，種性已辨及諸法無有緒，是故不可計眾生望摩訶衍。何以故？吾我及諸法皆不可見。須菩提！須陀洹無有緒，斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛上至佛薩雲若及諸法無有緒。以是故，一切眾生望摩訶衍。何以故？吾我及諸法皆不可見。譬如泥洹性為一切眾生而作覆護，是故摩訶衍為一切眾生而作覆護。須菩提！所言摩訶衍，亦不見來時、亦不見去時、亦不見住處。何以故？諸法不動搖故。諸法亦不去、亦不來、亦無有住處。何以故？五陰性、五陰相、五陰事、五陰如，亦不來、亦不去、亦無住處。眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑識法、性、如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。四大，性、如、事、相，識性空，如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。如、真際、不可思議性，亦不來、亦不去、亦無住處。六波羅蜜，性、如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。三十七品、十八法，性、如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。道及佛，性、如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。有為、無為，性、如、事、相，亦不來、亦不去、亦無住處。須菩提！如汝所言，摩訶衍亦不見東西南北四維上下者，名與三世等，是故為摩訶衍。須菩提！如汝所言，審諦無異。何以故？過去世非世空，當來世非世空，現在世非世空，三世等等者空，摩訶衍衍自空，菩薩菩薩自空。須菩提！空者亦非數，亦非多亦非少。是故菩薩摩訶薩、摩訶衍與三世等，無偶無隻，無婬怒癡亦不離婬怒癡，亦不恚亦不可見，善惡亦不可見，有常無常及與吾我亦不可見，苦樂我非我亦不可見，三界亦不可見，度三界亦不可見。何以故？其形事不可見故。過去色以過去色自空，當來色以當來色自空，今現在色以現在色自空，痛想行識亦爾。過去色空不可見，過去空空不可見，現在五陰色空尚不可見，何況當來過去五陰空而可見者？空亦不見五陰，五陰亦不見空。假令空能見五陰者，五陰亦當見空。須菩提！過去六波羅蜜亦不見，當來六波羅蜜亦不見，現在六波羅蜜亦不見。三世等，六波羅蜜亦不見，等亦不見，三世等亦復不見等。等不見等，故三世不見，過去當來今現在三十七品、十八法亦不見，三世等亦不見。須菩提！等亦不見，三十七品及十八法過去當來今現在等亦不於三世不可見，於三世中亦不見三十七品及十八法，何況於三世等而可見者？ 　　「復次，須菩提！過去凡人、當來凡人、現在凡人亦不可見，三世等凡人亦不可見。何以故？眾生本不可見故。過去當來今現在弟子、緣覺、菩薩、如來亦不可見，三世等弟子、緣覺、菩薩、如來、眾生本不可見故。須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，當了三世事，當具足薩雲若；是為菩薩摩訶薩三世等學摩訶衍。菩薩摩訶薩已住其中者，便過諸天、阿須倫、世間人民上，出薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「善哉，善哉！世尊！菩薩摩訶薩從摩訶衍中學，自致具足薩雲若慧。過去十方諸菩薩皆從是摩訶衍得成逮薩雲若慧，當來十方諸菩薩亦當從是摩訶衍中學得成逮薩雲若，今現在十方無央數不可計諸菩薩摩訶薩亦皆從是摩訶衍得成具足薩雲若；是故菩薩摩訶薩摩訶衍。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！過去當來今現在諸佛，皆當從是衍中學成薩雲若。已逮者未逮者甫當逮者，皆當從是摩訶衍中學具足薩雲若慧。」 　　摩訶般若波羅蜜合聚品第二十五 　　於是邠耨文陀尼子白佛言：「唯，世尊！世尊使須菩提說般若波羅蜜，乃說摩訶衍教為？」 　　須菩提白佛言：「唯，世尊！須菩提說摩訶衍教，將無離般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「不也。須菩提！汝所說摩訶衍教者，順從、無違、不失般若波羅蜜教也。何以故？須菩提！諸所可有一切善法，及諸聲、聞辟支佛法，上至佛法，皆共合集於般若波羅蜜中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何善法及聲聞、辟支佛法、菩薩法、佛法，皆共合在般若波羅蜜中？」 　　佛告須菩提：「所謂六波羅蜜、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道、三脫門、四無礙慧、大慈大悲、十種力、四無所畏、十八不共，無所望法常等行，須菩提！是為善法。三十七品、聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法，是為合聚般若波羅蜜中。須菩提！所謂摩訶衍六波羅蜜、五陰、十二衰、十八性、三十七品，乃至佛十八法、三脫門，善法漏法、有為法無為法、苦習盡道法，欲界、形界、無形界，內空、外空、所有空、無所有空，諸三昧門、陀鄰尼門，佛十八法，如是如來所說法教律，法性及如、真際、不可思議性、泥洹，一切諸法亦不合亦不散，亦無有形亦不可見、亦無有對一相，一相者所謂無有相。以是故，須菩提！汝所說摩訶衍教與般若波羅蜜，其義順從、不相違錯。所以者何？摩訶衍與般若波羅蜜無別無異，摩訶衍與三十七品至十八法亦復不別。摩訶衍則佛法，佛法則摩訶衍，是事一、無有二，亦不相違背。須菩提！以是故說摩訶衍教者，則為說般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜不可得三際品第二十六 　　於是須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩無有端緒、無有邊際、亦無有底，色痛想行識亦無有端緒、亦無有邊際；當知菩薩亦復如是。欲言色是菩薩乎？非也。痛想行識是菩薩耶？非也。」 　　須菩提言：「世尊！我都盧不見有菩薩，當為何誰說般若波羅蜜？當教何誰？」 　　須菩提言：「所謂菩薩，菩薩但字耳。世尊！譬如自言：『我。』有無之法不生。雲何色痛想行識不生？世尊！不生者為非色，亦非痛想行識；尚無所生，當為誰說般若波羅蜜？亦不離於生處，見菩薩行道作是說者，菩薩聞是不恐不怖、不悔不怯，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 　　舍利弗問須菩提：「若使菩薩前後邊際中央際不可得。何以故？色與菩薩俱無有邊。雲何色痛想行識為非菩薩？雲何言都盧不見有菩薩，當為誰說般若波羅蜜？何以故言菩薩但有字耳？何以故言我有無之法不生，五陰何以生？何以故言不生者為非五陰？雲何言無生當教誰說般若波羅蜜？雲何言不見有離生行菩薩道者？何以故言菩薩聞是不恐不怖為行般若波羅蜜？」 　　須菩提語舍利弗言：「用眾生始終端緒不可得故，菩薩前後中央際不可得見。舍利弗！以眾生空故，菩薩端緒亦不可得見。用眾生寂故，菩薩端緒不可得見。用五陰無有邊際、用五陰空、用五陰寂、用五陰不真故，是故菩薩端緒不可得見，以六波羅蜜無有底、無有邊際故。何以故？舍利弗！空及五陰、菩薩等無異，是三事一、無有二。是故，舍利弗！菩薩端緒不可得見。以六波羅蜜空寂不真，是故菩薩端緒不可得見。何以故？舍利弗！空本際亦不可見，末際亦不可得見，中際亦不可得見，空與菩薩俱亦不可得見。舍利弗！空、菩薩端緒一、無有二，是故菩薩端緒不可見。內空、外空及有無空邊際不可見，是故菩薩端緒不可得見。 　　「復次，舍利弗！三十七品及佛十八法，皆無有端緒，佛法空、佛法寂、佛法不真，是故菩薩端緒不可得見。從六波羅蜜至佛十八法，皆無有端緒、皆空、皆寂、皆不真，是故菩薩端緒不可得、不可見。 　　「復次，舍利弗！諸三昧門、陀鄰尼門，皆無有端緒、皆空、皆寂、皆不真，是故菩薩端緒不可得見。 　　「復次，舍利弗！法性及如、真際、不可思議性，皆無有端緒，空寂、不真，是故菩薩端緒不可得見。 　　「復次，舍利弗！聲聞、辟支佛、如來，皆無有端緒、皆空、皆寂、皆不真，是故菩薩端緒不可得見。道、薩雲若皆無有端緒、皆空、皆寂、皆不真，是故菩薩端緒不可得見。何以故？舍利弗！空始終、端緒、中邊皆不可得見，故菩薩亦不可得見。舍利弗！空、五陰、菩薩，是三事皆一，無有二法，是故菩薩端緒不可見。如舍利弗所問，五陰無有底故，當知菩薩亦無有底。」 　　須菩提言：「五陰如虛空，虛空亦無邊、亦無際、亦不可量、亦無有底，但以名字為虛空耳。舍利弗！色空無有邊際，痛想行識識空無有邊際，亦不可得見。是故，舍利弗！虛空底、五陰底、菩薩底亦不可得見。十二衰、十二因緣、三十七品、佛十八法，此諸法端緒，菩薩端緒，皆不可得見，皆無有邊際故。」 　　須菩提言：「舍利弗！所問五陰是菩薩耶？不可得見，亦無邊、亦無際、亦不可量、亦無有底，但以名字為虛空耳。舍利弗！色空無有邊際，痛想行識識空無有邊際，亦不可得見。是故，舍利弗！虛空底、五陰底、菩薩底亦不可得見。十二衰、十二因緣、三十七品、佛十八法，此諸法端緒，菩薩端緒，皆不可得見，皆無有邊際故。」 　　須菩提言：「舍利弗所問，五陰是菩薩耶？不可得見，是故五陰與菩薩皆不可得見。舍利弗！六波羅蜜六波羅蜜自空，內外空內外空自空，乃至有無空有無空自空，三十七品三十七品自空，乃至佛十八法十八法自空，如及真際、不思議性、陀鄰尼三昧門、薩雲若、道事、聲聞、緣覺、佛佛義，各各自空。舍利弗！如來五陰空，亦不有亦不可見，以是故，舍利弗！是故菩薩五陰不可得見。舍利弗所問，何以故菩薩不可見、不可得，當為何誰說般若波羅蜜？」 　　須菩提語舍利弗：「色不見色；色亦不見痛，痛亦不見色；痛亦不見行，行亦不見痛；痛亦不見想，想亦不見痛；想亦不見識，識亦不見想；色痛想行識亦如是。眼眼，亦不有亦不可見，至意意，亦不有亦不可見；眼識意識，亦不有亦不可見，眼栽至意意栽至因緣法，亦不有亦不可見；至六波羅蜜，亦不有亦不可見。內空、外空至所有空、無所有空，三十七品及佛十八法，亦不有亦不可見；諸三昧門、陀鄰尼門，亦不有亦不可得見。從須陀洹法至羅漢法，亦不有亦不可見；十住亦不有亦不可見；道法、薩雲若法，亦不有亦不可見；須陀洹至羅漢、辟支佛及佛，亦不有亦不可見；至教法亦不有亦不可見。舍利弗！以諸法無所有、不可見，菩薩不可見。以是故，無所教。」 　　須菩提語舍利弗：「如所問，何以故但以字為菩薩者。字法但以名字假號為菩薩耳，以是故，但字為菩薩也。色痛想行識亦復假號有字耳，諸有名者亦無色痛想行識。何以故？空無有真名故。若使空者非是菩薩，是故言但以字為菩薩耳。 　　「復次，舍利弗！六波羅蜜者但字耳，六波羅蜜亦非字，字亦非六波羅蜜。何以故？字、菩薩、諸波羅蜜，俱等不可見故。是以菩薩但以假號為字耳。舍利弗！內外空、有無空，亦但以字著耳。字亦非空，空亦非字。何以故？字空、內外空乃至有無空俱不可見故。舍利弗！是故但以字為菩薩耳。舍利弗！三十七品至十八法，亦假名與字耳。諸三昧門、陀鄰尼門，亦復如是；乃至薩雲若，普皆如是如是。舍利弗所問，何以故名為吾我至本無所生。從本已來至於吾我，亦不可得見，當那得生？從有生有命至於知見，常不可見，當那得生？從有名以來，五陰不可見知，當那得生。從六情至十二因緣起亦不可見。何況有生？六波羅蜜亦不可見，何況有生？從內外空及有無空常不可見，何況有生？從有名以來，三十七品及十八法亦不可見，當從何生？從有名以來，諸三昧門、陀鄰尼門亦不可見，當從何生？從有名已來，聲聞、辟支佛及佛亦不可見，當從何生？舍利弗！是故名為吾我，諸法皆不生故。 　　「復次，舍利弗！如所問諸法有無之事，無有作者。」 　　舍利弗問須菩提：「何等所有，無有作者？」 　　須菩提言：「五陰所有，無有作者；六情內外至於十二緣起所有，亦無作者；六波羅蜜所有，亦無作者。以是因緣，舍利弗！諸法亦不有亦不無。 　　「復次，舍利弗！一切諸法皆悉無常，無能壞者。」 　　舍利弗問須菩提：「何等諸法無有常，無能壞者。」 　　答言：「五陰無有常，無能壞者。何以故，無常無所有、消盡，是故諸法無常，無能壞者。乃至有為法、無為法、有漏法、無漏法、已記法、未記法無常，無能壞者。舍利弗！無常無所有、消盡，以是故諸法無常，無能壞者。舍利弗！諸法亦不聚亦不散。」 　　舍利弗言：「何等不聚、何等不散？」 　　須菩提言：「五陰不聚不散。何以故？性自爾。乃至善法惡法、有為法無為法、有漏法無漏法，亦不聚亦不散。何以故？性自爾。以是故，諸法亦不有亦不無。舍利弗！所問五陰無所生者，用五陰、六衰無有作者，不見有作者故。諸法皆無有作者，以是故無所生。舍利弗！所問無所生非五陰者，以五陰性自空故，亦不生、亦不滅、亦不住。乃至有為性性空故，性自空者，亦不起亦不滅亦不住。是故無所生非五陰。舍利弗！所問無所生為誰說般若波羅蜜者，若無所生，為非般若波羅蜜；般若波羅蜜亦非無所生。無所生、般若波羅蜜，一法無有二，是故言當為誰說般若波羅蜜。舍利弗，所問亦不離五陰生行菩薩道者，無所生則是般若波羅蜜，般若波羅蜜則是無所生。無所生則是五陰，五陰則是無所生，而不別是法亦不二。舍利弗！是故亦不離生行菩薩道也。舍利弗！所問雲何聞是不恐不怖為行般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩見諸法皆空，如夢、如幻、如炎、如響、如影、如化，以是故菩薩聞是教不恐不怖。」 　　須菩提白佛言：「菩薩行般若波羅蜜時作是觀，是時亦不見色，亦不入色，亦不生色，亦不住色，亦不言是色；痛想行識亦不見識，亦不入識，亦不生識，亦不住識，亦不言是識。眼耳鼻舌身意，亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。六波羅蜜，亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。內外空至有無空，亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。世尊！菩薩行般若波羅蜜，至三十七品、佛十八法，亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。諸三昧門、陀鄰尼門，亦不見、亦不入、亦不生、亦不住、亦不言是我所。何以故？菩薩行般若波羅蜜，亦不見色，乃至薩雲若亦無所見。世尊！不生色者為非色，亦不生痛想行識者為非識，不生六衰者為非六衰，不生六波羅蜜者為非六波羅蜜。六波羅蜜至無所生，一法無二。不生內外空為非空，不生有無空為非空，有無空及無所生一法耳無二。世尊！三十七品不生為非三十七品，佛十八法不生為非十八法。無所生及佛十八法，一法無二。世尊！無所生一法耳，亦非二亦非三亦非四亦非五，亦不若干數，是故佛法、無所生法，一法無二。世尊！如及不思議性不生者，為非如、為非不思議性。不生道者為非道，不生薩雲若者為非薩雲若，無所生、薩雲若，一法無二。世尊！無所生亦不一、無有若干數。是故不生薩雲若者為非薩雲若，滅色者為非色。滅色者是一法無有二。世尊！滅者一、無有二。是故滅色者為非色，滅痛想行識者為非識，是故生識者為非識。內空外空至有無空，及三十七品佛十八法，亦如是。世尊！是為滅，非若干也。從識至薩雲若亦如是，是為行般若波羅蜜。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜問觀品第二十七 　　舍利弗問須菩提言：「菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜而觀諸法？何等為菩薩？何等為般若波羅蜜？何等為觀？」 　　尊者須菩提語舍利弗言：「如所問，何等為菩薩？菩薩者為道士也，故名為菩薩。以道故，知諸法事而無所入。」 　　問曰：「知何等諸法事？」 　　答曰：「知色事不入色，知痛想行識事不入識，盡知佛十八法事不入十八法。」 　　舍利弗問：「何等為諸法事？」 　　須菩提言：「所可名者，諸法之貌，色聲香味細滑法，內法外法，有為無為法像貌；所可名者是為諸法事也。舍利弗！所問何等為般若波羅蜜？般若波羅蜜者名為遠離。」 　　問曰：「何以故名為遠離？」 　　須菩提言：「遠離五陰、遠離十八性、遠離六衰、遠離檀波羅蜜至禪波羅蜜、遠離內外空至有無空、遠離三十七品至十八法，是名為遠離。遠離薩雲若、遠離薩雲若事，尊者舍利弗！是故名為遠離般若波羅蜜。舍利弗！所問何等為觀行般若波羅蜜？菩薩亦不觀五陰有常無常，亦不觀五陰苦樂，亦不觀五陰有我非我，亦不空亦非不空、亦不相亦非不相、亦不願亦非不願，亦不滅亦非不滅、亦不寂亦非不寂，亦不作是觀至六波羅蜜。從內外空至有無空，及佛十八法，亦復如是。諸三昧門、陀鄰尼門至薩雲若，乃至滅不滅，亦不作有常無常觀。舍利弗！行般若波羅蜜菩薩當作是觀。」 　　舍利弗問尊者須菩提：「何以故賢者作是言：『五陰無所生為非五陰，乃至薩雲若無所生為非薩雲若。』？」 　　須菩提報言：「五陰空，空非五陰，是故五陰無所生為非五陰。六波羅蜜空，空亦非六波羅蜜，亦非生，是故六波羅蜜無所生為非六波羅蜜。從內外空至有無空，亦復如是；從三十七品至佛十八法，亦復如是；薩雲若亦復爾。以是故，五陰無所生為非五陰。五陰亦非生，乃至薩雲若亦無所生。」 　　舍利弗問須菩提：「何以故言：『五陰不二為非五陰，乃至薩雲若不二為非薩雲若。』？」 　　須菩提報言：「五陰不二，亦不合亦不散，亦無有形、不可見、一相，一相者則無相，薩雲若亦如是；以是故，五陰無有二不為五陰，薩雲若無有二不為薩雲若。」 　　舍利弗問：「何以故五陰無有二為作數，乃至薩雲若無有二為作數耶？」 　　須菩提言：「無所生及五陰，無有二。五陰則是無所生，無所生則是五陰。以是故，五陰無有二為作數耳。乃至薩雲若亦無有二，為作數耳。」 　　須菩提白佛言：「菩薩學般若波羅蜜觀是法時，見五陰無所生常淨故，見吾我亦無所生常淨故，見檀波羅蜜至般若波羅蜜亦無所生常淨故，見內外空至有無空亦無所生常淨故，見三十七品、佛十八法亦無所生常淨故，見諸陀鄰尼三昧門亦無所生常淨故，見薩雲若無所從生常淨故，見凡人凡人法亦無所生常淨故，見須陀洹須陀洹法、斯陀含斯陀含法、阿那含阿那含法、阿羅漢阿羅漢法、辟支佛辟支佛法，見菩薩菩薩法，見佛佛法，皆無所生常淨故。」 　　舍利弗問：「如我從須菩提所聞，五陰為無所生，乃至道亦無所生，佛法亦無所生，亦無所逮得。須陀洹至阿羅漢、辟支佛亦復不逮，菩薩亦無所逮得，薩雲若亦無所逮得。菩薩摩訶薩無所逮得薩雲若者，為壞五趣，是為菩薩不於五趣中得道。」 　　舍利弗言：「若使諸法無所生，雲何須陀洹三應滅而念成道，斯陀含三垢薄而念成道，阿那含五應滅而念成道，阿羅漢滅上五所得，辟支佛以因緣覺故而念成道？何以故菩薩作勤苦行，代眾生受勤苦？為何等故如來．無所著．得等正覺轉法輪乎？」 　　須菩提言：「舍利弗！我亦不使無所生法有所逮得，我亦不使無所生得須陀洹道、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，我亦不使菩薩有勤苦行，菩薩行亦無有勤苦想。舍利弗！菩薩亦不覺苦想。何以故？舍利弗！不可從覺苦想能為不可計阿僧祇眾生作本。菩薩於眾生，如父想、如母想、如子想、如身想，無所有。菩薩於內外法，當作是想，當作是念：『所言我及一切眾生，亦不有亦不可見。』於內外法當作是念，作是想念不起勤苦想。何以故？一切無所有故。世尊於無所生、非我所能令得，如來阿惟三佛亦無所生，如來不從無所生逮轉法輪。」 　　舍利弗問尊者須菩提言：「欲使從無所生逮得？欲使從有所生逮得？」 　　須菩提言：「我亦不使從無所生逮得，亦復不使從有所生逮得。」 　　舍利弗言：「如所言，為無所逮、無所得耶？」 　　須菩提言：「有所逮、有所得，不以二世俗之事有逮有得，但以世事故有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，有佛；欲論最第一者，無有逮、無有得，從須陀洹上至佛，亦無逮亦無得。」 　　「雲何，須菩提！但以世事故有逮有得。壞五趣者亦復如是耶？」 　　須菩提言：「以世俗事故有逮有得，以世俗事故有五趣教。何以故？舍利弗！最第一法無有生死，無有善惡之報，亦無斷亦無著。」 　　舍利弗言：「雲何，須菩提！無所生有所生耶？有所生有所生乎？」 　　須菩提報言：「我亦不使無所生有所生，亦不使有所生有所生也。」 　　舍利弗言：「為欲使何所無所生法有所生？」 　　須菩提言：「我不令五陰、有無空有所生，乃至道、有無空亦不令無所生。」 　　舍利弗言：「不生為生耶？生為生乎？」 　　須菩提言：「生亦不生，不生亦不生。何以故？諸可有所生、無所生一耳，亦不別，亦無形、不可見、不可得、一相，一相者則無所有之貌。是故，舍利弗！有所生亦不生，無所生亦不生。」 　　舍利弗言：「當說無所生無所生法，說有所生無所生法。我樂欲聞。」 　　須菩提言：「恣所樂。何以故？舍利弗！所可無所生法、所可有所生法，無所樂。所問無所生無所生，是諸法亦不合、亦不散，亦無形、不可見、不可得、一相，一相者則無相。」 　　舍利弗言：「所生亦復無所生，所樂亦復無所生，法亦無所生，所報亦復無所生。」 　　「如是，如是！舍利弗！諸法皆無所生。何以故？五陰無所生，六情亦無所生，六性——地水火風空識——是六性亦無所生，身口意行亦無所生，至薩雲若亦無所生。是故，舍利弗！所報亦無所生法！所因緣樂聞皆無所生。」 　　舍利弗言：「如尊者須菩提，為是法師之上。何以故？隨所問能發遣。何以故？於諸法無所依。」 　　舍利弗問長老須菩提：「諸法雲何無所依？」 　　答言：「舍利弗！色性空，亦不依內、亦不依外、亦不依兩中間；痛想行識性空，亦不依內、亦不依外、亦不依兩中間。六情、十二衰性空，亦不依內外中間。六波羅蜜性空，亦不依內外中間。從內外空至有無空性，亦不依內外中間。三十七品至佛十八法性空，亦不依內外中間。諸法性皆空者，亦不依內外中間。舍利弗！是故無所依。是故行六波羅蜜菩薩，能淨五陰至薩雲若。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何菩薩行六波羅蜜淨菩薩道？」 　　答言：「舍利弗！亦有道檀波羅蜜亦有俗檀波羅蜜，至般若波羅蜜亦有道亦有俗。」 　　復問：「何等為俗檀波羅蜜？何等為道檀波羅蜜？」 　　答言：「菩薩住於佈施，若有沙門、婆羅門，若有貧窮、疾病、形殘，隨其所索城國、珍寶、衣被、飲食、妻子、眷屬、頭目肌肉、髓腦骨血，一切所有皆給與之。所可與者有所依倚，作是念言：『我與、彼受，我不嫉他人與。』言：『我是施主。』言：『我與一切。』言：『我隨佛教。』言：『我行檀波羅蜜。』雖作是施與而有所倚，所作阿耨多羅三耶三菩與眾生共之，以是施與欲令眾生於無餘泥洹而般泥洹。雖佈施，有三礙意。何等為三？有我想，有彼想，有施想；是為三礙。是為世俗佈施。何以故名為世俗佈施？以不能離世俗，亦不出世俗事故，是為世俗佈施。何等為道施？以三事淨。何等為三？菩薩佈施，亦不自見，亦不見受者，不望其報；是為菩薩於三事淨。舍利弗！菩薩佈施施與眾生，亦不倚眾生為阿耨多羅三耶三菩，亦不見有阿耨多羅三耶三菩之兆，是為道檀波羅蜜。何以故名道檀波羅蜜？道檀波羅蜜者，勝出勝於世間故。從檀波羅蜜至般若波羅蜜，世俗有所依，道無所依。」 　　須菩提言：「是為菩薩行六波羅蜜淨菩薩道。」 　　舍利弗問須菩提：「何等為菩薩摩訶薩道？」 　　答言：「三十七品是菩薩摩訶薩道，空、無相、無願三脫門，內外空乃至有無空，諸三昧門、陀鄰尼門，佛十種力、四無所畏、佛十八法、四無礙慧、大慈大悲，是為菩薩摩訶薩道。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！是為何等波羅蜜功德力？」 　　須菩提言：「是般若波羅蜜功德力。何以故？般若波羅蜜者，諸善法功德之母。般若波羅蜜者，悉持三乘之法。諸過去佛世尊皆行般若波羅蜜，自致成阿惟三佛；當來諸佛世尊亦行般若波羅蜜，自致成阿惟三佛；現在十方恆邊沙國諸佛世尊，亦行般若波羅蜜自致成阿惟三佛。」 　　須菩提言：「若聞說般若波羅蜜不疑不懼，當知是菩薩能行菩薩道不捨眾生，能為一切眾生作護，亦無所猗，終不離是念，所謂大慈大悲之念。」 　　舍利弗復問：「欲使菩薩不捨大慈大悲之念，不離是者，以為一切眾生皆當為菩薩。何以故？一切眾生終不離是念。」 　　須菩提讚言：「善哉，善哉！舍利弗！我已覺知所譏來跡。我當受之。如眾生無所有，念亦無所有，有無亦無所有。如眾生寂，念亦復寂。如眾生空，念亦復空。如眾生無所覺，念亦無所覺。如五陰無所有，念亦無所有。如五陰無有實、如五陰空、如五陰寂、如五陰無所覺，當知念亦無所覺。眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，地水火風空識亦爾。六波羅蜜空，內外空至有無空，三十七品佛十八法，陀鄰尼門、諸三昧門，及薩雲若薩雲若事，乃至道與念等無所有。如道無所覺，念亦無所覺。舍利弗！我欲使菩薩不離是行念。」 　　於是世尊讚歎須菩提言：「善哉，善哉！為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜行，當如是如須菩提所言，如須菩提承佛威神說般若波羅蜜，菩薩摩訶薩亦當如是如須菩提所說。」 　　須菩提說是般若波羅蜜品時，三千大千剎土六反震動，前沒後湧、前湧後沒，八方上下皆悉如是。佛因是事便笑。 　　時須菩提叉手白佛言：「世尊！何因緣笑？」 　　佛告須菩提：「今我說般若波羅蜜，東方恆邊沙不可計諸佛，亦為諸菩薩說般若波羅蜜；十方諸如來．等正覺．無所著者，亦復為諸菩薩說般若波羅蜜，亦復如是。」 　　須菩提說是般若波羅蜜時，十二那術億天及人、阿須倫，皆得無所從生法忍。十方諸佛說般若波羅蜜時，不可計阿僧祇眾生皆發無上正真道意。◎ 　　放光般若波羅蜜經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第六 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜無住品第二十八 　　爾時三千大千剎土諸四天王與無央數億百千諸天子皆來共會；諸釋提桓因與諸無數億百千諸天皆共來會；須炎天子上至首陀會天，其中諸天各各與無數若干億百千天子皆來共會。從四天王至首陀會天，諸天功德光明巍巍；雖爾，不如世尊最下光明，百千萬倍巨億萬倍。諸天光明及閻浮檀寶之光明悉不現也。諸天在佛邊，其形體光明如燒炷，是故諸天光明即不復現。 　　釋提桓因白尊者須菩提：「今是三千大千剎土諸四天王、諸首陀會天，欲聽須菩提說般若波羅蜜，教菩薩雲何住般若波羅蜜。何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當雲何行般若波羅蜜？」 　　須菩提報釋提桓因言：「拘翼！今當承佛威神為諸菩薩說般若波羅蜜，當為菩薩如所應住說。是諸天子未發意者，今當應發菩薩心。已住於道撿者，力不堪發阿耨多羅三耶三菩意。何以故？為生死界作障隔故。假令是輩能發阿耨多羅三耶三菩意者，我亦代其歡喜；從上轉尊，我終不中道斷其功德。拘翼！何等為般若波羅蜜？菩薩摩訶薩當持應薩雲若意，當念色無常、苦、空、非身，老病憂患惱結裁聚、轉變壞敗恐畏鬥訟、不可恃怙。菩薩當念是亦無所倚。痛想行識，六情、六性，皆當念是苦。淨亦無所倚。當念五陰淨、當念六情、六性淨寂。以薩雲若意，當知從癡有愛習，十二因緣亦無所倚；當復念滅癡愛十二因緣得滅，眾苦亦無所倚。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩以薩雲若意，當念三十七品亦無所倚，亦當念乃至佛十八法亦無所倚。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩以薩雲若意，行檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜亦無所倚。如是，拘翼！菩薩行般若波羅蜜作是觀，使法法相續、法法相得，皆使具足。菩薩於念亦無吾我，若作異念不應道念。拘翼！以不等念意，於道亦不可見亦不可得；道無意，念意亦不可得亦不可見。拘翼！菩薩行般若波羅蜜當作是觀，於諸法無所得。」 　　釋提桓因言：「耆年須菩提！雲何念意不與道意同？雲何道意不與念意同？雲何道意、念意俱不可得不可得見？」 　　須菩提言：「拘翼！所念意不成意，道意亦非意、亦不成意、不持非意。念非意，意則是非意，非意亦是意；是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　於是佛歎須菩提言：「善哉，善哉！如汝為諸菩薩說般若波羅蜜教勸助之意。」 　　須菩提白佛言：「唯，世尊！我當報恩，不得不報恩。我當報過去諸如來．無所著．等正覺恩，及弟子勸助安立諸菩薩等。世尊爾時亦學六波羅蜜得阿惟三佛。世尊！我等亦當復勸助安立諸菩薩學六波羅蜜，亦當使成得阿惟三佛。」 　　須菩提言：「拘翼！聽我說菩薩摩訶薩住般若波羅蜜如，住亦不住。五陰五陰空，菩薩菩薩空，五陰空、菩薩空一空，無有二。拘翼！菩薩當作如是住般若波羅蜜。拘翼！六情六情空，菩薩菩薩空，六情空、菩薩空等無有異。六性六性空，菩薩菩薩空，六性空、菩薩空等無有異。菩薩摩訶薩當作如是，於般若波羅蜜當作是住。 　　「復次，拘翼！十二因緣十二因緣空，滅十二因緣滅十二因緣空，菩薩菩薩空，十二因緣、十二因緣滅、空菩薩空，一空無有二。拘翼！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜當作是住。六波羅蜜六波羅蜜空，內外空及有無空、三十七品、佛十八法、諸三昧門陀鄰尼門、聲聞乘、辟支佛乘亦爾。菩薩、如來、薩雲若亦爾。菩薩空、薩雲若空，一空無二；菩薩於般若波羅蜜當作是住。」 　　釋提桓因言：「雲何，須菩提！菩薩摩訶薩不於般若波羅蜜中住？」 　　須菩提言：「拘翼！菩薩不住五陰有所倚，亦不住六情有所倚。不住於六情有所倚，從三十七品至薩雲若皆不住有所倚。從須陀洹至阿羅漢、辟支佛上至佛皆不住有所倚。從五陰至薩雲若，是為不住亦無所倚。從須陀洹至佛，亦不住有所倚。五陰無常不當於中住，五陰有常不當於中住，五陰苦樂不當於中住，淨不淨不當於中住，我非我不當於中住，空不空不當於中住，滅不滅不當於中住，寂不寂不當於中住有所倚。須陀洹不具足故不當於中住，至佛不具足故不當於中住；須陀洹成就德能福一切不當於中住，上至佛成就德能福一切不當於中住。 　　「復次，拘翼。菩薩初地不當於中住，至第十地不當於中住，有所倚也。從初地言我當具足檀波羅蜜，不當於中住；於屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不當於中住有所倚。我當具足成就三十七品，不當於中住有所倚。菩薩道不當於中住。我從菩薩道至阿惟越致地住，不當於中住。菩薩具足五通，不當於中住有所倚住。菩薩神通已，言我當遊無量阿僧祇佛國，見諸佛如來聽受法教已，轉復教授一切眾生，亦不當於中住有所倚。言我亦當變化作如諸佛如來世界所有，亦不當於中住有所倚也。般若波羅蜜不當於中住有所倚也。我當教授眾生至道，亦不當於中住。我當供養無央數阿僧祇諸佛，時諸幢幡香華繒蓋無央數億百千張疊，不當於中住。我當成就無央數阿僧祇眾生，令得阿耨多羅三耶三佛，亦不當於中住。我當具足五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，亦不當於中住。我皆當起諸三昧，亦不當於中住。亦不當願言，我得是三昧時，當於中遊戲，亦不當於中住。具足陀鄰尼門，不當於中住。我當具足四無礙慧、四無所畏、佛十種力、佛十八法亦，不當於中住。我當具足四等心、大慈大悲，亦不當於中住。我當具足三十二大士之相、八十種好，不當於中住有所倚也。住八輩事成就信要法要，不當於中住。須陀洹至第七，不當於中住。斯陀含一種，不當於中住。道等，不當於中住。命終垢盡，不當於中住。須陀洹中道般泥洹，不當於中住。斯陀含未斷諸苦本，不當於中住。得阿那含道意，不當於中住。於阿那含中中道般泥洹，不當於中住。得阿羅漢證、成阿羅漢，從是間於無餘泥洹而般泥洹，不當於中住。辟支佛，不當於中住。過羅漢、辟支佛至菩薩地，不當於中住。道事慧，不當於中住有所倚也。以眾事成阿惟三佛，不當於中住。從次諸垢消盡，不當於中住。成如來．等正覺．無所著，當轉法輪，不當於中住。我當為佛事，度不可計一切眾生，不當於中住。以四神足於三昧住命恆邊沙劫，不當於中住。令我壽命無有數，不當於中住。於三十二大士之相，一相成百福功德，不當於中住。使我一佛國大如十方恆邊沙佛國，不當於中住。使我三千大千剎土盡作金剛，不當於中住。使我佛樹中出香，一切眾生聞其香者無有三毒，不起聲聞、辟支佛意；有聞是香者，身病意病皆悉除愈，令我佛土不聞五陰色痛想行識、六波羅蜜之聲，不當於中住。令我佛國不聞三十七品及十八法，不聞須陀洹上至佛之聲，不當於中住。何以故？如來．無所著．等正覺成阿惟三佛，於諸法亦無所得。如是，拘翼！菩薩於般若波羅蜜無所倚住。」 　　爾時尊者舍利弗意念：「菩薩摩訶薩當雲何住？」 　　須菩提知舍利弗意所念，便問舍利弗：「於意雲何，諸佛為住何所？」 　　舍利弗報言：「諸佛無所住。不住意有所止，亦不於五陰住，亦不住於成就，亦不住於不成就，亦不住於有為無為，不於十八法、薩雲若有所住。」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，當如諸如來．無所著．等正覺住如不住。菩薩當作是住，住無處所住。」 　　於是會中有天子作是念：「諸閱叉所語所說悉皆可知，尊者須菩提所說般若波羅蜜教了不可知。」 　　須菩提知諸天子意所念，語諸天子言：「不解不知耶？」 　　諸天子言：「爾，須菩提！實不解不知也。」 　　須菩提語諸天子言：「我所說者，常不見一字，教亦無聽者。何以故？般若波羅蜜者非文字亦無聽聞。何以故？諸天子！諸如來．無所著．等正覺道亦無文字。諸天子！譬如如來化作佛，作四輩弟子。作是化已，為說化諸法。於諸天子意雲何，是頗有教有說、寧有受者不？」 　　諸天子言：「唯，須菩提！是無所有。」 　　須菩提言：「諸法譬如化，亦無所說者，亦無受者，亦無知者。譬如士夫夢中見佛，佛為說法。於意雲何，有說、有受者不？」 　　諸天子言：「無說無受。」 　　須菩提言：「諸法如幻，無說無受，亦無所有。譬如有二人於彼深□各住一面，俱發音聲讚歎佛、法及比丘僧。其聲音響寧展轉相知不？」 　　諸天子言：「響無所知。」 　　「譬如絕工幻師於四衢道化作如來及四輩眾而說於法。諸天子！於意雲何，寧有說、有教、有受者不？」 　　諸天子報言：「實無所有。」 　　諸天子復念：「今須菩提敷演般若波羅蜜，其事甚深，所教轉深，所說轉妙。」 　　須菩提語諸天子言：「色亦不深亦不微妙，不以五陰故微妙也。六情從內外空及有無空，乃至六波羅蜜、佛十八法皆如是。諸三昧門、陀鄰尼門至薩雲若，亦不深亦不妙，不以薩雲若故深妙。」 　　諸天子意念：「是中所說亦不說五陰、六情，亦不說六波羅蜜，亦不說內外空及有無空，亦不說三十七品、佛十八法，亦不說須陀洹道，亦不說阿羅漢、辟支佛道，亦不說文字。是事雲何？」 　　須菩提報言：「如是，如是！諸天子！諸如來道者，皆無所得亦無所說，是故諸法亦無說者亦無聞者，亦無受者亦無得者。」 　　須菩提言：「諸天子！欲住須陀洹道者、取須陀洹證者，若住羅漢、辟支佛上至佛，欲取證者、作是住者，終不得是忍。菩薩從初發意以來，無所說、無所聞，當作是住。」 　　摩訶般若波羅蜜如幻品第二十九 　　爾時諸天子意念：「我等當雲何從須菩提聽受其教？」 　　尊者須菩提知諸天子意所念，語諸天子言：「今諸會者觀聽我所說，當如幻化人所聽，受亦無所受，亦無所見亦不作證。」 　　諸天子言：「雲何，須菩提！眾生為如幻化耶？來會者亦如幻化耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！眾生如幻，會者亦如幻，吾我亦復如幻如夢。五陰如幻如化，六情識栽如幻如化，內外空及有無空如幻如夢，三十七品、佛十八法如幻如化，須陀洹道上至於佛三耶三佛亦復如幻。」 　　爾時諸天子問須菩提：「雲何乃至佛亦復如幻如夢？」 　　須菩提言：「我說至佛亦復如幻。若復有法勝於泥洹者，我亦復言如幻。諸天子！夢、幻、化是一取無有二。」 　　是時舍利弗、大目揵連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、邠耨文陀尼子、大迦葉等，與無央數菩薩，是諸大眾俱問須菩提言：「般若波羅蜜甚深甚廣，難曉難了、難見難解。誰能遏絕是者？」 　　是時阿難語眾弟子、諸菩薩言：「般若波羅蜜者是深妙法，甚廣難見、難解難了、不可思議。唯有阿惟越致菩薩摩訶薩、具足見諦阿羅漢，前世於無央數諸佛所而作功德，與善知識相隨者，善男子、善女人有大智慧，如是輩人，聞深般若波羅蜜乃能信樂，終不能遏絕。不以空分別五陰，不以五陰分別空；亦不以五陰分別無相、無願，不以無相、無願分別五陰。亦不以無所生、無所滅分別五陰，不以五陰分別無所生、無所滅；亦不以寂淨分別五陰，亦不以五陰分別寂淨。乃至六情及諸緣起，亦復如是。從檀波羅蜜至般若波羅蜜亦復如是，從內外空至有無空亦復如是，從三十七品至佛十八法亦復如是。諸三昧門、陀鄰尼門不以分別五陰，不以五陰分別三昧門、陀鄰尼門。從須陀洹至羅漢、辟支佛乃至薩雲若亦不以分別空，不以空分別薩雲若；亦不以無相、無願分別薩雲若，亦不以薩雲若分別無相、無願。不以具足不具足性分別空，不以空分別具足不具足性；至無相、無願亦復如是。不以無所生、無所滅分別寂淨，不以寂淨分別五陰。」 　　須菩提語諸天子言：「是甚深般若波羅蜜，極有智者不能遏絕。何以故？法無有憂者、亦無有慼者。若無憂無慼眾生，亦無能遏絕者。」 　　舍利弗語須菩提言：「般若波羅蜜為廣說三乘之教及菩薩總持之教，從初發意至十住道地教，至六波羅蜜、三十七品、佛十八法，菩薩摩訶薩悉總持之教，是為菩薩行般若波羅蜜化生也。不耗於神通遊諸佛國，隨其所欲所作善本，供養諸佛即得如願。從諸世尊所聽受法，至薩雲若初不斷絕。未曾離三昧時，當為無所罣礙辯，不可斷絕辯，如所應辯、利辯、義辯、一切最辯。」 　　須菩提言：「如是，如是！如舍利弗言，廣說三乘及菩薩乘，大乘菩薩摩訶薩所得最辯，亦無所倚亦不倚。吾我、知見、壽命、五陰亦無所倚，從檀波羅蜜至般若波羅蜜亦無所倚，從內外空及有無空亦無所倚，從三十七品、佛十八法至薩雲若慧亦無所倚。」 　　舍利弗言。何以故。於般若波羅蜜說三乘之教而無所倚：「何以故說菩薩總持？何以故得最妙之辯而無所倚？」 　　須菩提言：「從內空乃至三乘，皆從般若波羅蜜教出，亦無所倚。從外空至有無空，廣說三乘之教亦無所倚。從內外空所說教及菩薩，總說一切世間最妙之辯亦無所倚。從有無空至菩薩，護一切世間最第一之辯而無所倚也。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜雨法雨品第三十 　　於是釋提桓因意念言：「尊者須菩提所說法，為雨法雨。」 　　三千大千剎土，從四天王上至阿迦膩吒天，各各念言：「今須菩提所說法雨，我等寧可作花散佛世尊及諸菩薩、大弟子眾，及散須菩提上。」爾時三千大千剎土諸釋提桓因及諸四天王各化作花，散佛菩薩及比丘僧，及散須菩提上，持是供養般若波羅蜜。諸天散花，應時普遍三千大千國土地無空缺處，譬如敷坐也。虛空中花未墮地者，應時化成花交露臺殊妙嚴事。 　　時須菩提意念：「我數至天上，初未曾所見如是花比。是諸天子所散花者，不從樹生，化花耳。」 　　釋提桓因語須菩提：「是花非生花，亦非意樹花。」 　　須菩提言：「如拘翼所言，是花亦非生花，亦非意樹花。拘翼！若不生者是為非花。」 　　釋提桓因語須菩提：「但是花不生耶？五陰亦不復生耶？」 　　須菩提言：「是花及五陰俱亦無所生，若使不生為非五陰。六情亦無所生，若使不生為非六情。六波羅蜜亦無所生，若使不生為非六波羅蜜。從內外空至有無空亦不生，若不生者為非有無空。三十七品、佛十八法亦不生，若不生者為非十八法。至薩雲若亦不生，若不生者為非薩雲若。」 　　釋提桓因意念言：「今須菩提辯才深妙乃如是耶。隨其所應，如為說法而無違背。」 　　佛告釋提桓因：「如是，如是！拘翼！須菩提實為深入辯才第一，隨所應而為說法，無有違錯。」 　　釋提桓因白佛言：「唯，世尊！雲何須菩提隨其所應而為說法而不違錯？」 　　佛告拘翼：「五陰六情但有數耳。以五陰六情但有數故，是故須菩提所說無錯。何以故？如法者亦不違錯亦不和合。以無和無錯，是故須菩提所說無錯。至六波羅蜜及內外空至有無空、三十七品、佛十八法皆如是。從須陀洹道至辟支佛道至薩雲若薩雲若事亦如是。從須陀洹、羅漢、辟支佛上至佛三耶三佛，拘翼！亦復是法數所施耳。須菩提所說，亦復如法數所施，是故所說無有違背。何以故？拘翼！如法者亦不和亦不錯。以不和以不錯故，須菩提作是說法，隨其所應無有違錯。」 　　須菩提言：「如是，如是！拘翼！如佛世尊施諸法教，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當知諸法亦復但是法數所施。拘翼！菩薩作是學者，為不學色痛想行識，亦不見五陰當所學者。如是學者，為不學六波羅蜜。何以故？不見六波羅蜜當所學者。如是學者，不學內外空及有無空。何以故？不見空法有所學者。如是學者，為不學三十七品、佛十八法，不學須陀洹道，不學羅漢、辟支佛道，不學薩雲若道。何以故？不見薩雲若當所學者。」 　　釋提桓因白鬚菩提言：「何以故不見五陰？至薩雲若亦不見耶？」 　　須菩提言：「是故，拘翼！五陰五陰自空，薩雲若薩雲若自空。何以故？不可空色而學色空，不可以薩雲若空學空薩雲若。不作空學，為學空。不以二學，如是學。不以二事學五陰空，亦不以二事學薩雲若空。拘翼！不以二事學空五陰者，為學六波羅蜜。不以二事學薩雲若空者，為學六波羅蜜；為學內外空至有無空；為學三十七品；為學佛十八法。不以二事學，為學須陀洹至羅漢辟支佛；不以二事學，為學三耶三佛；亦不以二事學，為學薩雲若學佛。學薩雲若者，為學不可計阿僧祇諸佛法。學諸佛法者，不學增五陰、不學減五陰，亦不增薩雲若學、亦不減薩雲若學。如是不增不減學者，亦不受五陰，亦不中道滅五陰學，至薩雲若亦不受學，亦不中道滅薩雲若。」 　　舍利弗語須菩提：「菩薩作是學，亦不受薩雲若學，亦不中道滅薩雲若學耶？」 　　須菩提報言：「如是，如是！」 　　舍利弗復問：「何以故從五陰至薩雲若亦不受學？亦不中道滅薩雲若學？」 　　報言：「色自無受，亦無有受色者。薩雲若亦自無受，亦無受薩雲若者。從內外空至有無空，亦自不受，亦無受空者。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩於諸法無所受，是故於薩雲若中出生。」 　　舍利弗言：「菩薩學般若波羅蜜，於諸法無所受，為出生薩雲若耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！」 　　舍利弗復問：「菩薩作如是學，於諸法無所受，亦不學受亦不學滅，雲何出生薩雲若？」 　　須菩提報言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見色生亦不見色滅，亦不受亦不不受，亦不著亦不斷，亦不增亦不減。何以故？舍利弗！不以五陰故有，亦不見生亦不見滅，亦不見受亦不見不受，亦不見著亦不見斷，亦不見增亦不見減。何以故？舍利弗！不見五陰有乃至薩雲若，亦不見生滅亦不見受，亦不見著斷，亦不見增減。何以故？薩雲若空，故無所得。是故菩薩於諸法無所生無所滅、無所受、無著無斷、無增無減，學般若波羅蜜出薩雲若，當作是念，亦無所學亦無所出。」 　　釋提桓因問舍利弗：「菩薩當從何所求般若波羅蜜？」 　　舍利弗報言：「拘翼！菩薩摩訶薩當從須菩提所轉品中求。」 　　釋提桓因言：「以須菩提因緣恩力，使舍利弗言：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於須菩提所轉品中求。』？」 　　須菩提報言：「拘翼！非我因緣恩力。」 　　釋提桓因言：「是誰之恩力所處？」 　　須菩提言：「是佛威神恩力所處。」 　　釋提桓因言：「諸法皆無處所，雲何言是佛之威神所處乎？如來亦不於異無處所法中見佛，亦不於異如中見。」 　　須菩提言：「如是，拘翼！如來亦不於餘處中見，亦不於異處如中見；亦不以如來為如，亦不以如為如來；亦不以五陰如為如來，亦不以如來為五陰如；亦不以五陰法為如來，亦不以如來為五陰法；亦不以薩雲若如為如來，亦不以如來為薩雲若如；亦不以薩雲若法為如來，亦不以如來為薩雲若法。拘翼！若佛與五陰法不合亦非不合者，亦不離五陰法有合不合，亦不離五陰如有合不合；乃至薩雲若薩雲若法如亦不合亦不不合，亦不離薩雲若薩雲若法如亦不合亦不不合。拘翼！以是諸法不合不散神力之所處，是為無處所行。如拘翼向之所問，當於何所求般若波羅蜜？亦不於五陰中，求亦不離五陰中求。何以故？拘翼！般若波羅蜜、五陰，是法亦不同亦不異，亦無有形亦不可見，亦無有礙一相，一相者則無相。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，亦不離薩雲若求，亦不於薩雲若求。何以故？般若波羅蜜、薩雲若及所求者，亦不同亦不異，亦無形亦不見。亦不礙一相，一相所謂無相。何以故？般若波羅蜜亦非五陰亦不離五陰，般若波羅蜜亦非薩雲若亦不離薩雲若；五陰如亦非般若波羅蜜，般若波羅蜜亦不離五陰如；般若波羅蜜亦非五陰法亦不離五陰法，般若波羅蜜亦非薩雲若法亦不離薩雲若法。何以故？拘翼！是諸法亦不有亦不可得。以諸法不可得故，五陰非般若波羅蜜，般若波羅蜜亦不離五陰，般若波羅蜜亦非五陰法亦不離五陰法，般若波羅蜜亦非五陰如亦不離五陰如；般若波羅蜜亦非薩雲若亦不離薩雲若，亦非薩雲若如亦不離薩雲若如，亦非薩雲若法亦不離薩雲若法。」 　　釋提桓因言：「摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩之大度，波羅蜜者是諸菩薩無量無限之大度。於是中學得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，於中學成菩薩，淨佛國土、教化眾生，成得阿耨多羅三耶三佛。」 　　須菩提言：「拘翼！如是，如是！如釋提桓因所言無異，已得者、甫當得者，皆當從般若波羅蜜中成阿惟三佛，以五陰大故，般若波羅蜜亦廣大。拘翼！五陰亦無前亦無後，亦無中亦無邊際；至薩雲若亦如是。拘翼！是為菩薩摩訶薩之大度。以五陰無有量，是故菩薩摩訶薩無量之度。何以故？五陰不可量故。譬如虛空不可度量，五陰亦不可度量。如空不可度量，五陰亦不可度量。以五陰不可度量，般若波羅蜜亦不可量；乃至薩雲若不可量故，菩薩之度般若波羅蜜亦不可量。何以故？拘翼！薩雲若亦不可量，如虛空不可平量。以薩雲若不可平量，虛空不可平量。以虛空不可平量，般若波羅蜜亦不可平量。以是故？拘翼！菩薩摩訶薩般若波羅蜜不可平量，空亦不可平量。以五陰無底，菩薩般若波羅蜜亦無底。何以故？五陰底邊際不可得見故。乃至薩雲若亦無有底，菩薩般若波羅蜜亦無有底。何以故？拘翼！薩雲若亦不可得底，亦不可得邊際故。是故菩薩般若波羅蜜無有底。從五陰無有底，至薩雲若亦無有底。 　　「復次，拘翼！以因緣無有底故，菩薩般若波羅蜜亦無有底。」 　　釋提桓因言：「唯，須菩提！雲何因緣無底，菩薩般若波羅蜜無底？」 　　報言：「以薩雲若、因緣無底故，菩薩般若波羅蜜無底。法因緣無底，是故菩薩般若波羅蜜無底。」 　　又問：「雲何法因緣無底，菩薩般若波羅蜜無底？」 　　報言：「拘翼！法性無底故，菩薩般若波羅蜜無底。如因緣無底，菩薩般若波羅蜜無底。」 　　復問：「雲何如因緣無底，菩薩般若波羅蜜無底？」 　　答言：「如如無底、如因緣無底，以如因緣無底，菩薩般若波羅蜜無底。眾生無底，菩薩般若波羅蜜無底。」 　　復問：「雲何眾生無底，菩薩般若波羅蜜無底？」 　　答言：「於拘翼意雲何，何所法言有菩薩者？」 　　「亦不以法言，亦不非法言，但假名舉字耳。是名所舉亦無有形，所舉名字亦無因緣，所舉字及眾生亦無因緣。」 　　「於拘翼意雲何，般若波羅蜜頗說有作眾生者不？」 　　「唯，須菩提！無有也。」 　　「拘翼！若無有說作眾生者，何所眾生有底？拘翼！如來．無所著．等正覺住壽如恆邊沙劫，言眾生有生、眾生有滅。於拘翼意雲何，頗有眾生有生者有滅者不？」 　　答言：「不也。須菩提！何以故？眾生淨故，無所有淨故。」 　　「以是故，拘翼！當知眾生無底，般若波羅蜜亦無有底，亦無有邊際。」 　　摩訶般若波羅蜜歎品第三十一 　　爾時諸梵王與諸梵天俱在會中，釋提桓因與釋眷屬及婇女眾亦在會中，釋梵諸天子各各歎言：「須菩提所說法，快哉，快哉！皆是佛之威神因緣能演布是教。若有不遠離是般若波羅蜜行者，我等當視是輩菩薩摩訶薩當如如來，亦無有能得見是法者，亦無有能見色痛想行識者，至薩雲若三乘教處，羅漢、辟支佛及佛亦不可得。」 　　佛告諸天子：「如是，如是！如諸天子所言，法無可得者亦不可見，從色痛想行識至薩雲若，皆不可得亦不可見，但有三乘之教耳，三乘之教亦不可得亦不可見。有行是般若波羅蜜無所猗者，當視如如來。何以故？於般若波羅蜜中廣說三乘之教故。亦不離六波羅蜜而得佛者，亦不離內外空及有無空，亦不離三十七品、佛十八法，亦不離薩雲若而得佛者。諸天子！菩薩盡當學知諸法，從檀波羅蜜至薩雲若。以是故，當知是菩薩為如如來。」 　　佛告諸天子：「昔者我於花嚴國從提和竭佛以來，初不離六波羅蜜，內外空至有無空，三十七品、四禪、四等，及四空淨、諸三昧門、陀鄰尼門，佛十種力、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、佛十八法，餘無央數諸佛上法，初不離此諸法亦無所倚。是時提和竭佛便記我言：『後阿僧祇劫當來之世，汝當作佛，號釋迦文如來．無所著．等正覺．無上士．道法御．天人師。』」 　　於是諸天子白佛言：「唯，世尊！甚奇甚特。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於薩雲若無取無捨，於五陰法亦無所取亦無所捨。」 　　時佛於四輩弟子中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸菩薩摩訶薩，諸四天王上至阿迦膩吒諸天等，見諸眾已定，佛告釋提桓因：「拘翼！若有菩薩摩訶薩，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸天、天女，受持般若波羅蜜者，諷誦讀者，復布現與人，使諷誦習念，不離薩雲若意者，魔及魔天子不能得其便。何以故？是善男子、善女人住五陰空、無相、無願行故，無有能得空、無相、無願便者；乃至薩雲若空行，亦無能得薩雲若空便者，不見是事可得便者。拘翼！是善男子、善女人，非人不能得其便。何以故？是善男子、善女人有大慈大悲，以四等心加眾生故。拘翼！是善男子、善女人隨其壽命終不中錯。何以故爾？用是善男子、善女人行檀波羅蜜時等為一切眾生故。以是故，壽命不錯。拘翼！是三千大千國土諸四天王、忉利天、炎天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，梵天、阿波會天、首訶既那天、惟於頗羅天，是諸天人發至阿耨多羅三耶三菩意者，是諸天子所未聞般若波羅蜜者，未諷誦讀持者，是諸天子皆當習行般若波羅蜜，諷誦讀持，意常不離於薩雲若者。拘翼！是善男子、善女人行般若波羅蜜，若有受持諷誦讀說、習念守行不離薩雲若意者，是善男子、善女人，若遠出空寂處、若露坐若在家，終不恐、終不怖。何以故爾？用是善男子、善女人明於內外空及有無空故亦無所倚。」 　　爾時三千大千國土諸四天王上至首陀會天俱白佛言：「唯，世尊！我等當護是善男子、善女人行般若波羅蜜諷誦讀說習守持者，我當擁護使不離薩雲若。何以故？以菩薩來往因緣，斷三惡趣、斷天人貧、斷人中貧、斷是輩災變、斷諸飢餓穀貴。以菩薩摩訶薩來往因緣故，以十善之事現於世間，便知有四禪、四等、四空定、六波羅蜜，從內外空至有無空，便知有三十七品、佛十八法至薩雲若。以菩薩來往因緣故，世間便知有剎利長者種，便知有婆羅門大姓種，便知有轉輪聖王，便知有四天王上至阿迦膩吒天。菩薩來往因緣故，便知有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，便知有教授眾生，便知有淨佛國土。以菩薩來往因緣故，便知有佛世尊如來．無所著．等正覺，便知有轉法輪，便知有三寶。以是故，諸天、阿須倫、諸世間人，皆擁護是菩薩摩訶薩。」 　　佛告釋提桓因：「如是，拘翼！用菩薩來往因緣故，三惡趣斷、佛三寶興。以是故，諸天、世人皆當共恭敬承事是菩薩摩訶薩，給其所當，常擁護之。拘翼！供養承事是菩薩摩訶薩，當如恭敬承事供養我。當作是知，如供養如來無異。是故，拘翼！諸天、世間人當作是恭敬之。拘翼！使三千大千國土滿中甘蔗竹葦稻麻叢林皆為聲聞、辟支佛，其數如是。若有善男子、善女人悉供養承事給其所當。不如是善男子、善女人供養承事發意行六波羅蜜菩薩者。何以故？拘翼！不以有羅漢、辟支佛故，知有菩薩、如來．無所著．等正覺。以有菩薩因緣故，乃知有羅漢、辟支佛、三耶三佛。是故，拘翼！諸天、世人當恭敬承事是菩薩摩訶薩，當擁護之。」 　　摩訶般若波羅蜜降眾生品第三十二 　　爾時釋提桓因白佛言：「唯，世尊！甚奇甚特。受持般若波羅蜜諷誦習讀守行念者，為得現世功德，教授眾生、淨諸佛國，從一佛剎至一佛剎，見諸佛已意欲供養，隨其所願輒得供養，具足善本，所從諸佛聞經法者，至得三耶三佛初不中忘，便得家成就、得父母成就、得生成就、得眷屬成就、得相成就、得光明成就、得眼成就、得耳成就、得三昧成就、得陀羅尼成就，以漚和拘捨羅變身如佛，從一國至一國，至無佛處，到已便稱歎六波羅蜜之功德，稱歎內外空及有無空，四禪、四等及四空淨，皆稱歎是之功德；又復稱歎三十七品、佛十八法之功德，以漚和拘捨羅為眾生說法，以三乘降眾生。」 　　釋提桓因白佛言：「快哉，世尊！甚奇甚特。雲何持般若波羅蜜總持五波羅蜜，亦復總持三十七品至佛十八法，亦復總持至聲聞、辟支佛法，亦復總持薩雲若薩雲若事？」 　　佛告釋提桓因：「如是，拘翼！持般若波羅蜜者，為已總持諸波羅蜜已，為已總持三十七品，佛十八法，聲聞、辟支佛法、薩雲若事悉總持已。復次，拘翼！持般若波羅蜜者，執者、讀者、念者，諸所可得功德之應，且聽，諦聽！是善男子、善女人所得功德，今為汝說之。」 　　釋提桓因言：「唯，世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「若有異學外道，若魔及其部界、項佷之人，念欲破壞者、念欲乖錯者、諸持惡意欲來壞者，皆不從願，便中道滅去。何以故？拘翼！是菩薩摩訶薩長夜行六波羅蜜，以眾生貪、諍於財故，菩薩悉棄舍內外所有法，安立眾生故，行檀波羅蜜。以諸眾生行惡戒者故，菩薩棄舍內外法，安立眾生於屍波羅蜜。以眾生長夜有鬥訟怨恚故，菩薩棄舍內外法，安立眾生於羼波羅蜜。以眾生懈怠故，菩薩棄舍內外法，安立眾生行於惟逮波羅蜜。以眾生常亂意故，菩薩棄舍內外法，安立眾生，使行禪波羅蜜。以眾生耽於惡智故，菩薩棄舍內外法，安立眾生，使行般若波羅蜜。以眾生住於生死恩愛故，是故菩薩波羅蜜漚和拘捨羅，於恩愛中拔擢於生死，安立於四禪、四等、四空定、三十七品，空、無相、無願，勸助安立，勸立眾生得須陀洹至阿羅漢，勸立眾生得辟支佛，勸立眾生使行菩薩得佛。拘翼！行菩薩之行，是為得現世奇特之德；後世便使得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，便轉法輪，隨眾生所應而度脫之，是為菩薩後世奇異之德。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人受持般若波羅蜜者，若諷誦讀習守行般若波羅蜜者，其地處魔及魔天、異學外道、項佷之人，若欲壞亂者，若欲中道斷者，若有鬥訟持惡意向者，終不得發是意。是菩薩其行功德，轉更高顯殊異，無能逮者。以般若波羅蜜音聲故，出生三乘而得度脫。譬如，拘翼！有藥名摩祇。有蛇蚖飢行，求索蟲，欲食之。蟲遙見蛇蚖，走趣藥所。蛇欲得往，以藥氣故不能得前。何以故？以藥威德故，使蛇中道還。拘翼！是摩祇藥威德乃爾。若有善男子、善女人行般若波羅蜜，若諷誦讀習持守者，有欲亂者，若欲斷壞鬥諍向者，以般若波羅蜜威德之力故，隨其所趣處，令於彼間便自滅去。何以故爾？般若波羅蜜者是諸法之定也，非諸法之諍。何等諸法？謂婬怒癡，從無黠十二因緣，意有所著，有我見、有人見、有眾生見、有盡見、有常見、無垢見、無有見、眾邪見、嫉惡戒見、瞋恚見，懈怠亂意、惡智常見，有樂想、淨想、我想、恩愛行，受色痛想行識，受六波羅蜜，受內外空，受有無空，受三十七品，受十八法，受薩雲若，受於泥洹增益五根，是為諸法之空。三千大千剎土諸四天王、諸釋提桓因及諸梵天，乃至阿迦膩吒天，是諸天人，皆擁護是善男子、善女人行般若波羅蜜者，諷誦讀說習持守者。十方諸現在佛，皆共擁護是善男子、善女人行般若波羅蜜者，諷誦讀說習持守者，諸惡悉消、諸善增益，於六波羅蜜轉復增益，亦無所倚；於內外空亦復增益而無所倚；於三十七品、佛十八法，諸三昧門、陀鄰尼門，薩雲若慧，悉轉增益而無所倚。所言說者，人皆信用。與諸眾生共作朋友，所語無失。終無瞋恚，終不自用，亦不嫉妒。自不殺生，教人行慈，為眾生稱歎不殺之德，常復讚歎諸不殺者。常自遠離於不與取，教人不盜，常復稱歎不盜之德。自行清淨，教人不婬，亦復稱歎不婬之德。身自遠離妄語、麤言、惡口、綺語，亦常遠離嫉恚邪見，教人正見，亦復讚歎正見之德。自行六波羅蜜，常勸助人行六波羅蜜，常復稱說行六波羅蜜之大功德。自行內外空，勸人行空，亦復讚歎行空之德；有無空亦復如是。自行陀鄰尼諸三昧門，教人行持學諸三昧，歎說總持三昧之德。自行四禪，教人行禪，稱說行禪定意之德。自行四等，教人行四等，亦復稱說慈悲功德。自行四無形定，教人行之，稱譽無形定功德。自行根、力、三十七品，教人使行，亦復稱譽道品功德。自行三三昧、八惟無禪、九次第禪、如來十力、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、佛十八法、薩雲若慧，教人行薩雲若，讚歎稱譽薩雲若之功德。常行六波羅蜜，所可佈施，皆與眾生共為阿耨多羅三耶三菩，亦無所倚。所作佈施、持戒、精進、忍辱、一心、智慧，但為一切眾生之類，令得度脫阿耨多羅三耶三菩，亦無所倚。善男子、善女人作如是行於六波羅蜜，生念言：『若我不佈施者，或生貧賤家，便不能得教授眾生，亦不能得淨佛國土，亦復不能得薩雲若。我若不持戒者，或生三惡趣，不得人身，便不得教授眾生、淨佛國土、亦不得薩雲若。我若不行忍辱者，便毀壞諸根，亦不能得覆面舌相，形不成就，不得菩薩具足行身，教授眾生、淨佛國土，亦不能得成薩雲若。我不精進有懈怠者，或生惡處身不明瞭，亦復不能教授眾生、淨佛國土、成薩雲若。若我不行禪、意不定者，亦不能得諸三昧慧、教授眾生、淨佛國土、成薩雲若。若我行惡智者，便不能得漚和拘捨羅度羅漢、辟支佛地，亦不能教授眾生及淨佛土、成薩雲若。』善男子、善女人當作是念：『我不可隨貪嫉之心而不具足行檀波羅蜜，我不可隨惡戒故而不具足行屍波羅蜜，我不可以瞋恚故不具足行羼波羅蜜，我不可以懈怠故不具足行惟逮波羅蜜，我不可以亂意故不具足行禪波羅蜜，我不可從惡智故不具足行般若波羅蜜。我不具足行六波羅蜜者，終不生薩雲若。』是善男子、善女人受持諷誦守行般若波羅蜜者，當得現世、後世功德，意終不離薩雲若意。」 　　釋提桓因白佛言：「唯，世尊！甚奇甚特。快哉！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩之所施為將導乃爾。」 　　佛言：「拘翼！雲何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩作施為將導？」 　　釋提桓因白佛言：「諸所世俗佈施，不以漚和拘捨羅，若與佛及聲聞、辟支佛及與貧窮乞丐者，無漚和拘捨羅者便墮貢高，言我具足行檀屍波羅蜜羼惟波羅蜜禪波羅蜜。言：『我具足逮行般若波羅蜜。』於世俗波羅蜜中便墮貢高。言：『我具足三十七品，行三三昧。』言：『我具足行陀鄰尼諸三昧門。』言：『我具足於十種力、佛十八法，我當教授眾生、淨佛國土。』言：『我當得薩雲若慧。』以入吾我貢高者，是為世俗般若波羅蜜。菩薩行是世俗法者，便入吾我貢高。菩薩摩訶薩行道檀波羅蜜者，亦無吾我想，亦無施想，亦無物想，亦無受施者想，是為行般若波羅蜜菩薩摩訶薩之施為將導。菩薩行戒不有屍波羅蜜，行於忍辱亦不有羼，行於精進亦不有惟逮，行於定意亦不有禪波羅蜜，行大智者不有般若波羅蜜。行三十七品乃至佛十八法，亦無所有亦無所倚。行大慈大悲、行薩雲若者，亦無所有亦無所猗。世尊！是為行般若波羅蜜菩薩之施為將導。」 　　放光般若經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第七 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜守行品第三十三 　　佛告釋提桓因：「若有善男子、善女人受是深般若波羅蜜，諷誦讀持習行守者。拘翼！是善男子若入鬥戰中！終不中道損其壽命。若刀矛箭，終不中其身。所以者何？是善男子長夜行六波羅蜜，已自降伏婬欲之劍、恚癡之刺，復為他人降婬怒癡；已自降伏邪見劍刺，復為他人降邪見劍；又自降伏習緒劍刺及恩愛刺，復能為他人降伏習緒恩愛之劍。拘翼！用是故，善男子、善女人不為矛劍刀箭所中。 　　「復次，拘翼！善男子！善女人受持諷誦守行般若波羅蜜，不遠離薩雲若意者，終不中毒、終不中蠱、終不中兵、終不中水、終不中火，眾惡之事終不得忏。何以故？拘翼！是般若波羅蜜者，無上之術。善男子、善女人學是術者，亦不自念惡，亦不念他人惡，亦不念兩惡。何以故？亦不自有，亦不有彼，亦不有知見，亦不有五陰；上至薩雲若，亦無所有亦無所得。無所有者，亦不自念惡、亦不念他人惡、亦不念兩惡。至得阿耨多羅三耶三佛，觀眾生之意。何以故？學是術故。過去當來今現在諸如來．無所著．等正覺，悉從是術中自致得阿惟三佛。 　　「復次，拘翼！若有善男子、善女人學是般若波羅蜜者，已書持者，若人、若非人終不能得其便。所以者何？三千大千國土及十方無央數阿僧祇諸國土中，諸四天王上至阿迦膩吒諸天，皆共擁護是善男子、善女人書持般若波羅蜜者，供養尊敬共禮事之。書持是者其德如是。若有但書持般若波羅蜜，不諷誦讀亦不守行者，其處譬如道場坐。四面左右中有畜生若人，其外若有人非人欲來害者、終不能得其便。何以故？過去諸如來．無所著．等正覺皆於中得佛故。當來現在諸如來．無所著．等正覺，皆亦當於中得佛故。得佛道已，使一切眾生無恐無畏。已無恐無畏，皆受天上人中之福，安立於三乘而度脫之。何以故？拘翼！是般若波羅蜜，譬如道場之地，為一切作護。應當作禮，供養名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若有善男子、善女人書般若波羅蜜已，持經卷，供養名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂，作是供養。若世尊般泥洹後取舍利作是供養名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂。如是供養，其福何所多者？」 　　佛告釋提桓因：「拘翼！我今問汝，隨所問說之。於意雲何，如來．無所著．等正覺成薩雲若，得此相好。從何所學得？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！我聞如來．無所著．等正覺逮薩雲若、成相好，從般若波羅蜜中學得。」 　　佛言：「如是，如是！拘翼！不以是身數故名為如來，逮得薩雲若慧故成為如來。是薩雲若者，從般若波羅蜜中出生。如是，拘翼！如來所有身者，是薩雲若慧之屋室。如來因是室，逮得薩雲若，是故名為薩雲若慧之室。我般泥洹以後，舍利供養如是。若善男子、善女人書般若波羅蜜，諷誦讀說習持守行，供養經卷名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂，恭敬作禮。作是供養者，為供養薩雲若已。如是，拘翼！是故善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦讀說，當守習行，當供養經卷名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂，當恭敬作禮。若般泥洹後，供養舍利安處豎立塔，名花、擣香澤香雜香、繒綵華蓋、幢幡伎樂。若有善男子、善女人書持般若波羅蜜，諷誦念守承事供養，名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、幢幡伎樂，作是供養。其福多於供養舍利。何以故？於是中出生舍利。內外空及有無空，三十七品、佛十八法，皆從是中出生。諸三昧門、陀鄰尼門，皆從是中出生。教化眾生、淨佛國土，亦從其中出生。菩薩摩訶薩居家成就、色像成就、財成就、眷屬成就、大慈大悲皆，從中出生。剎利種、婆羅門種、大姓長者種，四天王上至阿迦膩吒天，皆從其中出生。從須陀洹至羅漢、辟支佛、菩薩、佛三耶三佛及薩雲若，皆從中出生。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「是閻浮提人不供養承事恭敬般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊當所供養。」 　　佛告釋提桓因言：「拘翼！於意雲何，知閻浮提中有幾所人信佛、信法、信比丘僧者？有幾所人狐疑於三尊者？有幾所人恭敬三尊者？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！有信依佛、依法、依比丘僧者，少少耳。」 　　佛言：「於拘翼意雲何，閻浮提中有幾所眾生應得三十七品、三脫門、八惟無、九次第禪、六通、四等及四空定、四無礙慧？閻浮提中有幾所眾生滅三疑應須陀洹者？幾所眾生三垢薄應斯陀含者？幾所眾生五疑斷應阿那含者？幾所眾生上五處畢為阿羅漢者？有幾所眾生發生辟支佛道者？幾所眾生發阿耨多羅三耶三菩意者？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！少所眾生應得三十七品，及三耶三佛者，少少耳。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！眾生甚多，有發道意者少少耳。何以故？以前世時不見佛、不聞法、不識比丘僧之所致。不佈施、不持戒、不護戒、不忍辱、不精進、不聞有禪、不聞般若波羅蜜，亦不聞內外空及有無空，亦不聞三十七品，佛十八法亦不聞亦不念，亦不聞有三昧，亦不聞有薩雲若，亦不念其事。以是故，拘翼！當知少所眾生信三尊者耳。於是中少所眾生發意至辟支佛道者，於中復少所眾生行菩薩道者。雖有少少眾生行菩薩道者，欲至阿耨多羅三耶三菩者復少少耳。拘翼！我於是間以佛眼見十方不可計阿僧祇眾生行阿耨多羅三耶三菩，不離般若波羅蜜漚和拘捨羅者，若一若二住阿惟越致地耳；多墮羅漢、辟支佛道者，用離般若波羅蜜漚和拘捨羅故。是故，拘翼！善男子、善女人欲發至阿耨多羅三耶三菩者，當受持般若波羅蜜，當諷誦讀當念習行持是般若波羅蜜者，書已以香花幢幡、繒綵華蓋，諸餘功德入般若波羅蜜者，當復受持亦當諷誦學念守行。何等功德入般若波羅蜜者？謂佈施、持戒、忍辱、精進、一心，內外空、所有空、無所有空，諸三昧門、陀鄰尼門，三十七品、佛十八法、大慈大悲，餘無量佛法皆入般若波羅蜜。亦當復學持諷誦守行念其中事。何以故？拘翼！是善男子、善女人當作是知：『諸如來本行菩薩道時，亦復學般若波羅蜜，亦行禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、屍波羅蜜、檀波羅蜜，從內外空及有無空，諸三昧門、陀鄰尼門，乃至佛十八法、大慈大悲，餘無央數諸佛法我等皆當受學。我等所尊仰者，其般若波羅蜜，及諸佛法儘是諸佛如來之教。辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹至薩雲若教，皆於般若波羅蜜中學成，度此岸至彼岸。』拘翼！善男子、善女人，如來在世若般泥洹，皆當恭敬禮事是六波羅蜜，亦當禮事薩雲若。何以故？般若波羅蜜者是諸菩薩、聲聞、辟支佛之護世，人及諸天皆依是般若波羅蜜而得安隱。拘翼！若有善男子、善女人佛般泥洹已後取舍利，起七寶塔高四十里，盡其壽命自歸承事，天花天香及天擣香、天繒花蓋、天衣天幔作是供養。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人受行般若波羅蜜，書持經卷諷誦讀持，初不離薩雲若意，復加供養名花、擣香澤香雜香、幢幡花蓋。其福倍多，不可計也。復次，拘翼！置是一七寶塔。若善男子、善女人取舍利起七寶塔滿一閻浮提，亦高四十里，供養承事天花天香及天擣香天繒花蓋、天衣天幔，作是供養。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人供養般若波羅蜜，其福轉倍多。復次，拘翼！置是閻浮提所作塔事。若善男子、善女人取舍利起七寶塔滿四天下，供養如前。不如是善男子、善女人供養般若波羅蜜其，福轉倍多。置是四天下。拘翼！若有善男子、善女人取舍利起七寶塔滿小千國土，供養如前。復置是小千國土所作七寶塔。若善男子、善女人取舍利起七寶塔滿中千國土，供養如前。復置是中千剎土所作七寶塔。若善男子、善女人取舍利起七寶塔滿三千大千國土，供養如上故。不如是善男子、善女人供養般若波羅蜜，其福轉倍多。拘翼！復置是三千大千剎土所作七寶塔。若三千大千國土滿其中人，令一一人各各起七寶塔，供養如上故。不如是善男子、善女人供養般若波羅蜜，其福轉倍多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，如是！世尊！供養般若波羅蜜者，為供養過去當來今現在諸佛如來已。」 　　佛言：「假令如東方恆邊沙剎土滿其中眾生，一一佛泥洹後，取舍利起七寶塔彌滿其中，供養如上，從劫至劫，復過一劫，盡其壽命。雲何，拘翼！其人殖福寧轉多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「故不如是善男子、善女人供養般若波羅蜜，書持經卷諷誦讀習，供以名香澤香雜香、繒綵花蓋，得其福多。何以故？拘翼！一切諸善法皆在般若波羅蜜中。何謂善法？五戒、十善、四禪、四等，及四空定、三十七品、三脫門、四諦、六通、八惟無、九次第禪、六波羅蜜，從內外空至有無空，諸三昧門、陀鄰尼門，佛十種力、佛十八法、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、道事、薩雲若事，是為諸如來．無所著．等正覺之法教。諸羅漢、辟支佛、過去當來今現在諸如來，皆從是般若波羅蜜中學成，度於彼岸。」 　　摩訶般若波羅蜜供養品第三十四 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！善男子、善女人供養般若波羅蜜，書持經卷，受學諷誦念習守行者，若復能盡力供養，名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋、所有幢幡，所得功德不可計量、不可思議、不可稱限。是善男子、善女人所得如是。何以故？諸如來．無所著．等正覺皆從般若波羅蜜中出生；薩雲若、五波羅蜜，皆從般若波羅蜜出生；從內外空至有無空，皆從般若波羅蜜出生；三十七品、佛十八法、如來五眼，教授眾生、淨佛國土，道慧、薩雲若慧，皆從般若波羅蜜出生。聲聞、辟支佛、佛乘無上等正覺道，皆從般若波羅蜜出生。如是，拘翼！若有善男子、善女人書寫般若波羅蜜，持經卷學受諷誦念守習行，復加供養名花擣香、繒綵幡蓋，其功德福過出前所供養舍利七寶塔上，百千萬倍巨億萬倍，計空不及不可為譬喻。何以故？般若波羅蜜在於世者，三寶終無斷絕時；般若波羅蜜不在世者，三寶便斷絕。般若波羅蜜住於世者，便知有十戒功德、四等、四禪及四空定、六波羅蜜、三十七品、佛十八法、薩雲若慧，便知有剎利種、婆羅門種、大姓長者種，便知有四天王及阿迦膩吒天，便知有須陀洹道至羅漢、辟支佛道，便知有菩薩摩訶薩之徑路，便知有無上佛慧，便知有轉法輪，便知有教化眾生、淨佛國土。」 　　摩訶般若波羅蜜持品第三十五 　　爾時三千大千國土諸四天王及諸阿迦膩吒諸天子，語釋提桓因言：「仁者！當受持般若波羅蜜，諷誦習念守行般若波羅蜜，供養諷誦念者，諸餘惡法悉當消滅，諸善功德當具足生。受持般若波羅蜜者，增益諸天眾、減損阿須倫眾。三寶之法終不斷絕，以佛法不斷絕故，世間便當有六波羅蜜、三十七品、佛十八法，皆當現於世間，便有行菩薩道者，便有三乘之教。」 　　佛告拘翼：「汝當受持般若波羅蜜，諷誦讀守念習行。何以故？若阿須倫聚會諸眾，欲興惡意與諸忉利天共戰。拘翼！汝當誦念般若波羅蜜者，阿須倫適生是意，便即時滅不得究竟。拘翼！忉利天上若諸天子、若諸天女，若福已盡，壽欲終時或當墮落，汝當為諷誦說般若波羅蜜者。此諸天人、天女不至餘趣，即得還生忉利天上，以般若波羅蜜音聲之功德故。此諸天人更生本處不復墮落。何以故？般若波羅蜜音聲其德大故。拘翼！若善男子、善女人，若諸天子、若諸天女，聞是般若波羅蜜音聲，逕耳一時便過；以一徑耳之德故，其人久後會當得阿耨多羅三耶三菩，終不復疑。何以故？拘翼！過去十方諸如來！無所著！等正覺及諸弟子眾，皆悉從是般若波羅蜜中於無餘泥洹而般泥洹故。當來及今現在十方諸如來，皆從般若波羅蜜中成阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸三十七品皆從般若波羅蜜中出生，聲聞、辟支佛法、菩薩法及佛法，皆從般若波羅蜜中出生。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！是般若波羅蜜為極大術，般若波羅蜜無上之術，般若波羅蜜者無等之術。何以故？世尊！是般若波羅蜜者，已棄諸不善之法，總持諸善之本。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！是般若波羅蜜者，極大之術、無上無等之術。何以故？過去諸如來．無所著．等正覺皆由是術得阿耨多羅三耶三佛；當來今現在諸佛亦當由是術得成阿耨多羅三耶三佛。何以故？由是術故，世間知有十善之德、四禪、四等及四空定、六波羅蜜、三十七品、佛十八法，知有法性、法位、真際，知有如，知有五眼，知有須陀洹道，知有羅漢、辟支佛道，知有菩薩、佛道，知有薩雲若薩雲若慧。由菩薩故，十善之德顯於世間，乃至如來、薩雲若亦顯現於世間，皆由菩薩來往因緣故而有是現。拘翼！譬如月來往因緣，為世除冥照於星宿。如是，拘翼！菩薩從善行等行生，從十善功德生，從薩雲若慧生，從無所從生法生。拘翼！當知諸菩薩摩訶薩從般若波羅蜜出生。諸菩薩所行五波羅蜜，內外空及有無空，三十七品、佛十八法，亦不於聲聞、辟支佛地中取證，教授眾生、淨佛國土。欲得成就佛土，成就菩薩，成就逮薩雲若，皆從般若波羅蜜出生。 　　「復次，拘翼！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜，若諷誦讀習行其事者，即得現世之德，亦當得度世之德。」 　　釋提桓因白佛言：「善男子、善女人何等為得現世之德？」 　　佛言：「奉行般若波羅蜜者，終不中毒死，終不藶謅穭鶪丹滿A皆當盡其壽命而終。若有縣官事往至縣官，終無有能得其便者。何以故？皆是諷誦般若波羅蜜威神之力。若是善男子、善女人，若至國王所，若大子群臣，所語可國王大子意，及諸群臣無不喜者。何以故？用是善男子、善女人行大慈大悲以、四等意向眾生故。是為現世之德。」 　　「何等為具足得度世之德？」 　　佛言：「未曾離是十善功德，亦未曾離四禪、四等及四空定、六波羅蜜、三十七品、佛十八法，初不離是法，終不生三惡趣，受身完具諸根具足，終不生貧窮之家，終不於工師家生，亦不生於凡品之家，常當具足三十二大士之相，所生諸佛國常當化生，終不離菩薩神通願，欲從一佛國至一佛國，恭敬禮事諸佛世尊，常欲聽受諸佛上法，欲教化眾生、淨佛國土。是故，拘翼！善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦讀念當守習行，不離薩雲若意，至成阿耨多羅三耶三菩，初不斷絕。是為後世度世之德。」 　　摩訶般若波羅蜜遣異道士品第三十六 　　爾時有異道士來至佛所，欲索佛便。釋提桓因意念言：「今日是諸異道士輩來，欲謗佛、欲中道斷般若波羅蜜。如我從佛所受般若波羅蜜，當諷誦念。」釋提桓因即諷誦般若波羅蜜。諸異道士欲來壞般若波羅蜜者，遙繞佛一匝復道而去。 　　時舍利弗意作是念：「雲何此諸異道人輩遙繞佛一匝復道還去？」 　　佛知舍利弗意所念，告舍利弗言：「用釋提桓因誦念般若波羅蜜故，異道人遙繞佛一匝復道還去。」 　　佛言：「是異道士，無一善意來至佛所，但持勃意索佛長短耳。」 　　佛告舍利弗：「若諷誦般若波羅蜜時，若天、若世間人，沙門、婆羅門、若異學士，持是勃意來，欲求其長短者，終不能得其便。何以故？是三千大千國土諸四天王、諸天子，乃至阿迦膩吒諸天子，及弟子、諸菩薩，受持般若波羅蜜故。何以故？是亦皆從般若波羅蜜中出生故。復次，舍利弗！東方恆邊沙國諸如來、弟子眾、辟支佛、菩薩、天、龍、鬼神，是輩皆受持般若波羅蜜。何以故？是皆出生於般若波羅蜜故。」 　　時魔波旬意念言：「今佛與諸四輩弟子及諸欲天子、諸色天子共會，其中當有受菩薩記者，必當成阿耨多羅三耶三佛。今我寧可往至佛所中斷其道。」於是波旬化作四種兵來至佛所。 　　爾時釋提桓因意念言：「今日魔將四種兵欲來至佛所，是魔所化。四種兵嚴飾，洴沙王所無有，捨衛國王亦所無有，諸釋種亦所無有，隨耶利諸長者亦所無有。如是魔所化四種兵者，是魔波旬長夜常索佛短而嬈眾生。我今寧可默誦念般若波羅蜜。」釋提桓因便定意，稍稍誦念般若波羅蜜。時魔波旬亦復稍稍卻行還去。 　　爾時四天王諸天子及阿迦膩吒諸天子，化作天花於虛空中而散佛上。時諸天子同時歎言：「令般若波羅蜜久在閻浮提，使閻浮提人常得受持般若波羅蜜。般若波羅蜜久在者，佛亦得久住，無有滅時。佛久在者，法亦當久住。如法久在者，比丘僧常現於世間。如是三寶終無斷絕時，般若波羅蜜亦當久在三千大千剎土；十方恆邊沙剎土亦當如是。般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩眾行之上最。善男子、善女人受持般若波羅蜜書經卷者，隨其方面其處最尊則為照明。當知是處已離於冥，是諸處中最尊之處。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！當知是眾處之尊。復次，拘翼！是般若波羅蜜，不但於人中其處最尊，亦復在天上其處最尊。」 　　是時諸天子化作天花散於佛上，皆同時舉聲言：「若有善男子、善女人受持般若波羅蜜諷誦讀者，魔及魔天終不能得其便。我等，世尊！亦當擁護是善男子、善女人。何以故？我等視是善男子、善女人如視世尊。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人以作無量善本，誦念受持是般若波羅蜜者，從過去佛時作功德所致。是善男子、善女人已見無量諸佛所致，與善知識相隨所致。何以故？欲得薩雲若者，當從般若波羅蜜索之；欲得般若波羅蜜者，亦當從薩雲若求。以是故，般若波羅蜜則是薩雲若，薩雲若則是般若波羅蜜，是為一、無有二。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！薩雲若、諸如來．無所著．等正覺者，皆從般若波羅蜜出生。何以故？拘翼！薩雲若！般若波羅蜜者，一法耳，無有二故。」 　　摩訶般若波羅蜜無二品第三十七 　　爾時賢者阿難白佛言：「唯，世尊！世尊所說初不稱譽五波羅蜜，亦不稱譽佛十八法，但稱譽般若波羅蜜。何以故？」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜者，於五波羅蜜、佛十八法中最尊。雲何，阿難！不為薩雲若佈施，寧可稱譽檀波羅蜜不？」 　　報言：「不也。世尊！」 　　「不為薩雲若戒、忍、精進、一心、智慧，寧可稱譽般若波羅蜜不？」 　　「不也。世尊！」 　　阿難白佛言：「雲何佈施為薩雲若，而為檀波羅蜜至般若波羅蜜耶？」 　　佛告阿難：「佈施無有二於薩雲若，是為檀波羅蜜，作無所生、無所倚。佈施於薩雲若，是為檀波羅蜜，無所生、無所倚念。薩雲若無有二，是為般若波羅蜜。」 　　阿難白佛言：「雲何念無有二，佈施應薩雲若？」 　　佛言：「於五陰無有二，至道亦無有二。雲何五陰無有二，至道亦無有二？五陰五陰自空。何以故？五陰與諸波羅蜜一法耳，無有二法。於道亦一法，無有二。是故，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊，乃至薩雲若亦復於中最尊。譬如大地，下五穀種以散其中，隨時而生。般若波羅蜜者是地，諸波羅蜜、三十七品至薩雲若，皆從其中出生。薩雲若者，因般若波羅蜜出生。五波羅蜜者，亦復因薩雲若出生。是故，阿難！般若波羅蜜者是五波羅蜜之導。至五波羅蜜、佛十八法，皆隨從。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊所說稱歎般若波羅蜜功德未盡。善男子、善女人受持般若波羅蜜，若諷誦讀習念守行尊奉供養者，其功德亦復未盡。以奉持般若波羅蜜故。十善現於世間，四禪、四等及四空定，至佛十八法，皆現世間。以奉行般若波羅蜜故，便知有剎利、梵志、長者大姓種，便知有四天王上至阿迦膩吒天，便知有須陀洹道上至羅漢、辟支佛道、菩薩至佛道。」 　　佛告拘翼：「我所說善男子、善女人受持誦行供養般若波羅蜜者，其功德未竟。受持誦行供養般若波羅蜜者，其功德不可稱計、不可限量。何以故？是善男子善女人奉行般若波羅蜜者，當得無量戒性，得無量三昧性、智慧性、解脫性、見解脫慧性，意終不離薩雲若意。是善男子、善女人皆當得是不可計諸功德。拘翼！當知是善男子、善女人奉行般若波羅蜜者，為承佛弟，終不離薩雲若。拘翼！聲聞、辟支佛所有戒性，三昧、智慧、解脫、見解脫慧，持是五性，比是善男子、善女人五事性者，其功德百倍千倍巨億萬倍，其功德最尊，無有能為作譬喻者。何以故？拘翼！是善男子善女人意，已離羅漢、辟支佛，初不見願羅漢、辟支佛故。拘翼！般若波羅蜜，若有書持受學誦念，及華香繒蓋供養者，我常歎說是善男子、善女人今世後世至竟之德。」 　　釋提桓因白佛言：「我亦當常擁護是善男子、善女人奉行般若波羅蜜者，令意不離薩雲若意。」 　　佛告釋提桓因言：「是善男子、善女人誦說般若波羅蜜時，無央數百千諸天皆往到是善男子、善女人所，悉叉手聽受般若波羅蜜。是諸天子復以威神加是善男子、善女人，令疾開解益其識辯。是為善男子、善女人得現世之德。 　　「復次，拘翼！是善男子、善女人於四輩弟子中說般若波羅蜜時，終無疲倦懈怠之心，終無能形識者，何況欲有輕毀之者？何以故？般若波羅蜜所擁護故。般若波羅蜜者，分別諸法故。何謂分別？是道是俗，是善是不善，是無漏是有漏，是具足是不具足，是聲聞法、是辟支佛法、是佛法，是為分別。何以故？是善男子、善女人已住於內外空及有無空故。用般若波羅蜜無有短故，亦不見能得般若波羅蜜短者。如是奉持般若波羅蜜者，無有能得其便者。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人，般若波羅蜜作如是持作、如是行者，意終不懈怠，終不恐怖。何以故？是善男子、善女人終不見恐怖懈怠之兆。是為善男子、善女人現世之福德。 　　「復次，拘翼！若有善男子！善女人受持般若波羅蜜，供養香華幢幡繒蓋，作是供養者是善男子、善女人，為父母所敬愛，兄弟宗親、朋友知識皆恭敬之，十方諸羅漢、辟支佛、諸菩薩、諸佛皆共愛敬。是善男子、善女人，世間人及諸天、阿須倫亦所愛敬。行六波羅蜜無有斷絕時，終不離內外空及有無空時，終不離三十七品、佛十八法，終不離諸三昧門、陀鄰尼門，終不離菩薩神通，教授眾生、淨佛國土，終無斷絕時，其力堪任降伏外謗。拘翼！是為善男子、善女人受行般若波羅蜜今世後世之德。拘翼！善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷諷誦者，三千大千剎土中諸四天王皆往到是善男子、善女人所，聽受般若波羅蜜，作禮恭敬已去。從忉利天上至阿迦膩吒天，是諸天人行菩薩道者，皆來到是善男子、善女人所，聽受般若波羅蜜，承事恭敬作禮已去。十方諸四天王、諸阿迦膩吒天，及諸龍神、諸閱叉、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩□勒，皆來見般若波羅蜜，作禮供養承事恭敬。是善男子、善女人當作是知：『是為法施。』是三千大千剎土中及十方諸國土中，諸四天王、天子，上至阿迦膩吒諸天子，行菩薩道者，皆共擁護是善男子、善女人行般若波羅蜜者，諸邪惡害不能得其便，除其宿命不債。如是，拘翼！是善男子、善女人得現世之福。諸天子有欲來至是善男子、善女人所者，為欲成阿耨多羅三耶三佛，欲救護眾生、安隱眾生、欲樂眾生。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「是善男子、善女人當雲何知十方諸四天王及諸阿迦膩吒諸天來至般若波羅蜜所？恭敬受持作禮時，是善男子、善女人當何以知之？」 　　佛告釋提桓因言：「是善男子、善女人若見異色淨光明者，是為知諸天人來聽受般若波羅蜜作禮恭敬時。拘翼！是善男子、善女人所未曾聞香，若聞異妙之香者，當知諸大尊天來聽受般若波羅蜜恭敬作禮時。拘翼！是善男子、善女人常當淨潔自喜。用淨潔自喜故，諸天皆大歡喜，來到是善男子、善女人所，聽受般若波羅蜜承事作禮。是大尊天來時，是間小小少威神諸天鬼神輩皆悉避去，用不堪任是尊天威神故。用是諸尊天神來故，是善男子、善女人皆離眾難。是善男子、善女人所止處，常當淨潔住，然燈燒香、懸繒花蓋，無量嚴飾常淨潔供養。是善男子、善女人終無疲厭之心，身識輕便常得安隱，臥起亦安終無惡夢，不見餘夢，但夢見佛、但夢聞法、但見比丘僧，但見三十二相、八十種好，但見諸弟子眷屬圍繞而為說法，但見聽聞六波羅蜜，但見三十七品、佛十八法，但見發遣六波羅蜜其義具足，但見坐佛樹下，但見諸菩薩往至佛樹成阿耨多羅三耶三佛時，但見已成阿惟三佛而轉法輪，但見無央數百千諸菩薩眾，但見當作是受薩雲若慧，但見教化眾生、淨佛國土；但聞十方無央數諸佛音聲，但聞某方某國某佛字某，若干百千菩薩弟子眷屬圍繞而為說法；但見十方若干諸佛般泥洹者，但見已般泥洹取其舍利起七寶塔，以名花香供養塔者。拘翼！是善男子、善女人所夢如是，但見殊妙之像。是善男子、善女人臥安起安身體亦安，淨潔且輕，不貪飲食、不貪衣服，於諸供養無所希望。拘翼！譬如習行比丘意在禪息，不貪於食，以禪知足。何以故？諸天鬼神取諸味之精來益其氣故。十方諸佛國諸天鬼神，皆以諸飲食之精氣亦來益之。」 　　佛告拘翼：「若善男子、善女人欲得是現世之功德者，當受學是般若波羅蜜，書持諷誦，意終不離薩雲若。正使是善男子、善女人不能受持般若波羅蜜，不能諷誦行其中事；但書持作經卷恭敬承事，香花幡蓋自歸供養，其功德不可計。加復受學諷誦守行般若波羅蜜，意終不離薩雲若者，其功德勝於供養十方恆邊沙國諸佛功德者上。若有人供養十方現在諸佛，盡其形壽，香花繒蓋幢幡嚴飾、衣缽真越，若佛般泥洹後，取舍利起七寶塔，供養如前故。不如是善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦學習念其中事，得其功德，過出於彼供養者上，百倍千倍巨億萬倍。」 　　摩訶般若波羅蜜舍利品第三十八 　　佛告釋提桓因言：「拘翼！如佛全身舍利，滿一閻浮提持作一分；般若波羅蜜書持經卷復作一分。二分之中欲取何所？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！我寧取般若波羅蜜。所以者何？我於舍利不敢有慢意，不敢不恭敬，不為不欲供養；用諸佛身皆從般若波羅蜜出生故，諸佛如來舍利皆因般若波羅蜜因緣故而得供養。」 　　舍利弗語釋提桓因言：「拘翼！是般若波羅蜜最第一無形，不可護持，不可見、無礙、一相，一相者則無相。雲何而欲受持？持是般若波羅蜜，亦不於所生處住，亦不增減處住，亦不希望處住，亦不無希望處住，亦不轉處住，亦不於著斷處住；亦不持佛法有所與，亦不捨凡人法；亦不持聲聞、辟支佛戒法有所與，亦不捨凡人法；亦不持無為法有所與，亦不捨有為法；亦不持內外空及有無空有所與，亦不持三十七品、佛十八法、薩雲若法有所與。雲何欲受持？」 　　釋提桓因言：「如是，如是！舍利弗！有知是般若波羅蜜，於佛法無所與，於凡夫法而無所捨。有作是知者，是為行念般若波羅蜜，是為於六波羅蜜而無二入故。」 　　於是世尊歎釋提桓因言：「善哉，善哉！如汝所說，於六波羅蜜無有二入。所以者何？六波羅蜜無有二事故。拘翼！般若波羅蜜及法性亦無有二，六波羅蜜、真際、不可思議亦無有二。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！諸天及世間人，當為般若波羅蜜作禮。所以者何？菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中成阿惟三佛故。世尊！譬如我與諸天子共在快等正殿共會，諸天子來集為我作禮。若我不在坐，諸天子皆為我坐作禮，用受教處故。繞一匝已，各各自去。若善男子、善女人有書持是般若波羅蜜，復為他人解說其義，時十方諸天、龍、鬼神、阿須倫、揵沓和、迦樓羅、甄陀羅、摩□勒，皆為般若波羅蜜處作禮，繞已竟去。所以者何？諸佛如來皆從中生，諸世間人安隱快樂皆從中生，諸佛舍利、諸菩薩行皆來入薩雲若中，皆因薩雲若皆悉隨從受其教令。用是故，世尊！二分之中我取般若波羅蜜受持諷誦。我受持般若波羅蜜者，若使法欲盡時，我亦不恐畏，初無是相念。何以故？般若波羅蜜無相無形亦不可得故。六波羅蜜上至薩雲若，皆無有相、無行無形、亦不可見，是般若波羅蜜無相之法。用是故，如來．無所著．等正覺於無行無得無相法中，成得阿耨多羅三耶三佛。世尊！用般若波羅蜜無相故，為弟子說法亦無相無得無行，得成阿耨多羅三耶三佛。用是故，世人及諸天、鬼神、龍皆當承事恭敬，名花名香、繒幡花蓋供養般若波羅蜜。世尊！若有受持般若波羅蜜諷誦習行者，若復持諸經卷香花供養者，是輩之人終不復墮三惡之趣，亦不墮落羅漢、辟支佛道，至成阿耨多羅三耶三佛亦無是難。所生常見佛，不離諸佛國，從一佛國復至一佛國，香花寶飾供養諸佛世尊。正使三千大千國土全身舍利令滿其中，二寶之中我故當取般若波羅蜜。何以故？世尊？是舍利於般若波羅蜜中出生得供養故。善男子、善女人因是供養，斷三惡趣，得生天上、人中之福，於三乘法隨其所願各得度脫。世尊！書般若波羅蜜已，見其經卷，如見佛等無有異。何以故？世尊！如來與般若波羅蜜等耳，無有二故。如世尊以三事教及十二部經，若有善男子、善女人受書般若波羅蜜，持其經卷，復以教人，與佛所教正等無異，何以故？世尊！佛三法教及十二部經，皆從般若波羅蜜中出故。 　　「復次，世尊！及十方諸佛以三事教十二部經；若復有善男子、善女人以般若波羅蜜經卷教人，其福亦等無異。何以故？十方諸佛十二部經及三事教，皆從般若波羅蜜中出生故。 　　「復次，世尊！若有善男子、善女人供養十方如恆邊沙諸佛真越衣服、所有名花供養嚴飾；若復有供養般若波羅蜜者，其功德福與彼無異。何以故？十方諸如來．無所著．等正覺，皆從般若波羅蜜中出故。 　　「復次，世尊！若善男子、善女人受學般若波羅蜜，諷誦讀持習行中事，是人終不墮三惡趣，亦不墮羅漢、辟支佛道地，正住阿惟越致地。何以故？世尊！般若波羅蜜者，遠離眾病故。 　　「復次，世尊！若有善男子、善女人書持般若波羅蜜者，受學諷誦守行中事，加復供養名花擣香、繒綵花蓋幢幡，當知是善男子、善女人已離諸恐怖。世尊、譬如負債之人常懷恐怖，與王相知不復恐怖。何以故？用依尊故。如是，世尊！舍利從般若波羅蜜中得成而得供養。世尊！當知是般若波羅蜜如王，如來舍利者如負債人，依般若波羅蜜用得安隱。世尊！當知薩雲若之慧，皆從般若波羅蜜得成，是故我於二寶之中取般若波羅蜜。何以故？如來身者，從般若波羅蜜中出生；大士三十二之相、佛十種力、四無所畏、佛十八法、大慈大悲，皆從般若波羅蜜出生；五波羅蜜者亦從般若波羅蜜出生，各得名字；如來所得薩雲若慧，皆從般若波羅蜜中出。世尊！三千大千剎土所在有受持是般若波羅蜜諷誦學者，供養香花承事禮拜，人若非人終不能得其便，是眾生等後皆當得泥洹之法。世尊！是般若波羅蜜大威神也，乃使三千大千世界眾生皆建佛事。世尊！般若波羅蜜所止處，當知是處已為有佛。譬如世間無價摩尼之寶所在著處，人非人不能得其便。若男子、女人為非人所持，持摩尼寶往，非人見摩尼寶者，不堪其威即自然去。若男子、女人有寒熱之病，持摩尼寶示之，其病即除。若持摩尼寶著冥中，即時明。熱時持摩尼寶所著處，即時涼。寒時持摩尼寶所著處，即時溫。摩尼寶所置處，諸邪之毒皆悉消除。若男子、女人為蛇蚖所中，見摩尼寶者，毒即除，其處愈。世尊！摩尼寶其德如是，若男子、女人，若目冥、若眼痛、若身腫、若有瘡，見摩尼寶者，諸瘡諸病皆悉除愈。世尊！此摩尼寶其德如是。若著水中，水即隨作摩尼寶色。世尊！若持雜色若干種繒裹著水中，水續作摩尼寶色，水濁即為清，摩尼寶其德如是。」 　　是時阿難語釋提桓因言：「拘翼！所說者為是天上摩尼寶乎？為是世間寶耶？」 　　釋提桓因報阿難言：「我所說者天上之寶。世間亦有摩尼寶，不及天上之寶，其德不具足，不如天上寶，其德不可以譬喻為比。我所說寶者，若著函中、若著篋中，其光明徹出去。正使舉珠去其處，續明如故。若有書持受學般若波羅蜜者，其處則無眾患之難，其處所尊，譬如摩尼珠之處。當知般若波羅蜜如摩尼珠，其德無量，五波羅蜜之德及薩雲若，內外空及有無空，三十七品、佛十八法，法性、如、真際、不可思議、薩雲若慧之德，佛般泥洹後舍利得供養承事，薩雲若慧從諸習緒盡，常悉守護不忘於法，薩雲若者是諸法之器。是故如來．無所著．等正覺舍利得尊敬供養，舍利者是般若波羅蜜之寶器。無斷無著波羅蜜，無生無滅波羅蜜，亦不著亦非不著波羅蜜，無生無滅波羅蜜，亦不應亦非不應波羅蜜，亦不舉亦不下波羅蜜，亦不來亦不去亦不住波羅蜜，是故如來無所著等正覺舍利得供養。舍利者，是諸法波羅蜜之器，以諸法波羅蜜合成故，舍利得供養。世尊！置是三千大千剎土如來舍利。如恆邊沙剎土舍利滿中，我故取般若波羅蜜。所以者何？如來舍利皆出是中，故得供養故。若善男子、善女人供養舍利，恭敬承事者，得天上世間之福，得生剎利、梵志、長者大姓家，得生第一四天王，得第六天上功德之福。殖此福已，因諸善本必度眾苦。若復持是般若波羅蜜供養承事，便具足五波羅蜜、三十七品、佛十八法，度羅漢、辟支佛地，住菩薩之德，便得神通，從一佛國復至一佛國，隨其所應而教化之，各令得所。或作遮迦越羅，或作剎利、梵志，或作長者大姓，隨其習俗而教授之。是故，世尊！我不為憍慢不恭敬承事，不為不欲受持舍利。世尊！若有善男子、善女人恭敬承事般若波羅蜜者，則為供養諸如來．無所著．等正覺舍利已。世尊！若欲見十方現在無央數諸佛者，當奉行般若波羅蜜，諷誦受持，教人習行供養是已，善男子、善女人便得見十方現在無央數諸佛。以善男子、善女人供養般若波羅蜜故便得諸佛法。世尊！欲得見諸佛如來．無所著．等正覺者，是善男子、善女人當受持般若波羅蜜。世尊！復有二法。何等為二？謂有為法之法，無為法之法。何等為有為法之法？謂內外空之智及有無空之智，三十七品、四無礙慧、四無所畏、佛十種力及十八法，惡法善法之智，有漏無漏之智，俗法道法之智，是名曰有為法之法。何等為無為法之法？謂不生不滅之法，亦不住住無有異，亦不著亦不斷、亦不增亦不減諸法之真。何等諸法之真？無所有者是法之真，是名為無為法之法。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！過去諸如來．無所著．等正覺，皆由般若波羅蜜成阿惟三佛，諸弟子眾亦各得其所成須陀洹至羅漢、辟支佛；甫當來今現在諸如來．無所著．等正覺，亦當由般若波羅蜜成阿惟三佛，諸弟子眾亦各成其所得須陀洹至羅漢、辟支佛。何以故？此三乘法皆從般若波羅蜜中出故。雖出三乘，亦無所生，亦無相念，亦無著，亦無斷，亦無所有，亦不應亦不不應，亦不動轉亦不不動轉，亦不取亦不捨，但以俗數，不以最要。何以故？般若波羅蜜亦不在此亦不在彼，亦不中流亦不近岸，亦不偶亦不隻，亦非相亦非無相，亦非道亦非俗，亦不有為亦不無為，亦不善亦不惡，亦不過去當來今現在。何以故？拘翼！般若波羅蜜亦不持佛法，亦不持聲聞、辟支佛法，亦不捨凡人法。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜者大度之度，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，盡知一切眾生之意，亦不有眾生及知見處，亦不見五陰，亦不見六情，亦不有六衰，亦不緣起，亦不有三十七品及佛十八法，亦不見道亦不有道法，亦不見佛亦不有佛法。何以故？般若波羅蜜亦不有所倚住。何以故？般若波羅蜜無有形、不可見，何況當見有所倚者？」 　　佛告釋提桓因言：「如拘翼所說，菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜尚不見道，何況及菩薩所行法？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！何以故菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜？」 　　佛告釋提桓因言：「菩薩盡行六波羅蜜，亦無所倚。不有所施、不有受者、不有與，不有戒亦不有犯，亦不有忍亦不有恚，亦不有精進亦不有懈怠，亦不有禪亦不有亂意，亦不有智亦不有愚。般若波羅蜜者是菩薩第一之行，於般若波羅蜜佈施、持戒、忍辱、精進、一心者，欲具足五波羅蜜故。菩薩行般若波羅蜜者，欲觀諸法無所倚故，從五陰至薩雲若，是為諸法無所倚。譬如閻浮提種種好樹，若干種色、若干種葉、若干種花、若干種果，其色各異；種種莖節枝葉花實，其蔭無異、無有差別。拘翼！般若波羅蜜含五波羅蜜至薩雲若，亦不若干，無有差別亦無所倚。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜者，於諸功德皆具足滿。世尊！般若波羅蜜者，是無央數無量功德皆悉具足。世尊！般若波羅蜜者，含受一切諸法功德皆悉具足。世尊！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜者，書其經卷，供養名華擣香、繒蓋幢幡，奉行中事。若復有人書般若波羅蜜以為經卷，復與他人。如是其福何所為多者？」 　　佛告釋提桓因言：「我今問汝，隨所報我。若善男子、善女人供養全身舍利；若復持如芥子者分與他人令供養者。其福何所為多？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！如我從佛所聞法中事，善男子、善女人供養舍利；若復分持如芥子者與他人，其福甚多。世尊！如我重察其義。如來住於金剛三昧，自壞其身，下末舍利如芥子者，而供養之，受無極福，斷諸苦之際。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！若有人供養般若波羅蜜書持經卷；復與他人者，其福德甚多甚多。拘翼。若持般若波羅蜜，轉復教餘人，解其中慧事事分別。是善男子，善女人所得福德，多於前所供養者上。所從聞是般若波羅蜜者，當知其尊在諸賢聖之上，當視是人如世尊無異。所以者何？得見般若波羅蜜者，則為見世尊已。世尊則是般若波羅蜜，般若波羅蜜則是世尊。何以故？過去當來今現在諸如來．無所著．等正覺，皆從般若波羅蜜中出，得成阿惟三佛故。諸賢聖智及諸阿惟越致菩薩，皆從是般若波羅蜜中出，得成阿惟三佛。諸聲聞者，亦從其中皆得羅漢、辟支佛，各得其所。發菩薩意者，亦從是皆得諸菩薩德。是故，拘翼！若善男子、善女人欲得見現在諸佛承事供養者，當供養般若波羅蜜。」 　　佛言：「我奉持供養般若波羅蜜如是上事，自致成阿惟三佛，於中最尊。誰復有尊可承供養？從天上至世間，過諸三界無復尊者。熟自思念：『我本從般若波羅蜜自致三耶三佛，般若波羅蜜者則是我之所尊。是故我今當供養般若波羅蜜，所應恭敬。』是故，拘翼！我自供養承事是般若波羅蜜，初不遠離。我所作者，皆因般若波羅蜜而行。若善男子、善女人欲得阿耨多羅三耶三佛者、當供養般若波羅蜜受持奉行。何以故？諸菩薩摩訶薩皆從般若波羅蜜出生故，諸佛世尊皆從菩薩摩訶薩出生故。是故，拘翼！若善男子、善女人行三乘法者，皆當供養般若波羅蜜，書持受學亦當如是。」 　　放光般若波羅蜜經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第八 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜功德品第三十九 　　佛告釋提桓因：「若有善男子、善女人教一閻浮提其中眾生使立十善。於拘翼意雲何，其福寧多不？」 　　釋提桓因白佛言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「拘翼！不如是善男子！善女人持般若波羅蜜經卷授與他人，使書持諷誦解其中事，得其功德甚倍多也。何以故？是般若波羅蜜中廣說無漏之法？使諸善男子？善女人皆得而學。甫當來者亦復得學等至於道。求羅漢、辟支佛道者皆於是得，甫當求者亦於是得，求菩薩道者皆於中得，甫當求者皆悉當於中得，已成阿惟三佛者皆於中得，甫當求阿惟三佛者亦當於是中得。拘翼！何等為無漏之法？謂三十七品、空及三脫門、四諦，內外空及有無空，佛十種力，無量佛法使善男子、善女人得成阿惟三佛。甫當求者亦當得成阿惟三佛。拘翼！教一閻浮提眾生皆立於十善，不如使一人得須陀洹道。何以故？雖教一閻浮提眾生使行十善，未脫三惡趣；教一人得須陀洹者，已離三惡趣故。拘翼！若教一閻浮提其中眾生使行十善，盡得須陀洹，不如教一人使得辟支佛，得福甚多。拘翼！儘教一閻浮提人立於十善，皆得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，不如教一人使發阿耨多羅三耶三菩意，其德甚多。何以故？使一人發阿耨多羅三耶三菩意，為續佛種，佛種不斷故。拘翼！須陀洹至辟支佛及佛，皆從菩薩生。是故當知，善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，授與他人，所得甚多。何以故？諸廣大之法皆來入般若波羅蜜故。因是便知有剎利、梵志、長者大姓，因知有四天王上至無思想無思想慧天，因知有三十七品至薩雲若，知有須陀洹上至三耶三佛。拘翼！置是一閻浮提眾生，及四天下至小千天下、中千天下、三千大千國土，及如恆邊沙國土滿中眾生，悉教立於十善故。不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜，教他人使書持經卷諷誦解說，得其功德甚多甚多。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人教一閻浮提滿中眾生，令立四禪、四等及四空定，得五神通，其人得福寧為多不？」 　　釋提桓因白佛言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「故不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜授與他人，使書持經卷諷誦解說，得其福多。何以故？拘翼？般若波羅蜜者，所說極廣遠故。拘翼！置是一閻浮提，四天下、小千國土、中千國土、三千大千國土，及如十方恆邊沙國土滿中眾生，悉教令得四禪、四等及四空定，得五神通，其功德寧多不？」 　　釋提桓因白佛言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「故不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜授與他人，使書持諷誦解說中事，得其功德甚多甚多。 　　「復次，拘翼！受持般若波羅蜜者，不以二事亦非不二；受行五波羅蜜，亦不以二道亦非不二；亦不以二事念內外空及有無空；亦不以二事道行三十七品；亦不以二事道行薩雲若。 　　「復次，拘翼！若善男子、善女人以無央數方便持般若波羅蜜，教化眾生，使學受持諷誦解說廣演其義，不以二事觀般若波羅蜜，亦不以相亦，不以無相，亦不合亦不散，亦不應非不應，亦不舉亦不下，亦不著亦不斷，亦不生亦不滅，亦不持非不持，亦不處非不處，亦不實亦不虛，亦不垢亦不淨，亦不信非不信，亦不法非不法，亦不如非不如，亦不真際非不真際。如是，拘翼！善男子、善女人受持般若波羅蜜，授與他人使諷誦學，事事分別解說其義章句分明，持是教人所得功德，勝自諷誦守行其事。若善男子、善女人自學般若波羅蜜，諷誦解說身自供養，復教他人，令諷誦學為解中義分別其慧明瞭具足者，是善男子、善女人所得功德最倍益多。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人受學般若波羅蜜者，當具足受解其句義。」 　　佛言：「如是，如是！拘翼！善男子、善女人受學般若波羅蜜者，當具足受解其句義。如是受學者是善男子、善女人，得無央數不可計善本之德。若有善男子、善女人盡其形壽供養十方諸佛如來，隨其所樂。其人殖福寧為多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「故不如是善男子、善女人以無央數方便持般若波羅蜜，授與他人，使學守行具足解慧了其句義者，所得功德福最甚多。何以故？過去當來現在諸佛本行菩薩道時，皆於般若波羅蜜中學，成得阿惟三佛；其有學者亦當復成阿惟三佛。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人於阿僧祇劫行檀波羅蜜，不如是善男子、善女人受持般若波羅蜜，廣教眾生而無所猗。拘翼！菩薩行檀波羅蜜若有所猗，生意念言：『我施與彼，作如是者。』為住佈施，不成檀波羅蜜。言：『我持戒，是我所戒。』便住於戒，不成屍波羅蜜。言：『我忍辱，以是故忍。』便住於忍，為不成羼波羅蜜。言：『我精進，有所為進。』便住於精進，為不成惟逮波羅蜜。言：『我行禪，有所為禪。』便住於禪，為不成禪波羅蜜。言：『我行智，便念於智。』以住於智，為不成般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人作是行者，不成六波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩作何等行，當成六波羅蜜？」 　　佛告釋提桓因言：「菩薩佈施，亦不自有，亦不有所施，亦不有受者，是為行檀波羅蜜。至般若波羅蜜，亦不有亦不得，是為菩薩具足行六波羅蜜。拘翼！若善男子、善女人行六波羅蜜及其義解，當作是知。何以故？後當來世當有善男子、善女人發意欲得阿耨多羅三耶三菩，住於般若波羅蜜，不具足聞般若波羅蜜及其義解，或不成阿耨多羅三耶三菩；是故當為是輩人具足解說般若波羅蜜中慧。」 　　釋提桓因白佛言：「何等為人說般若波羅蜜？」 　　佛告釋提桓因言：「若有善男子、善女人說般若波羅蜜，說已當復說。」 　　釋提桓因白佛言：「雲何善男子、善女人說般若波羅蜜，說已當復說？」 　　佛語釋提桓因言：「若善男子、善女人新入般若波羅蜜者，當為說般若波羅蜜。為說已，當復說。為新入者說色無常，當為作如是說：『如是行者，為行般若波羅蜜。如是說者，為念五陰無常。』善男子、善女人作如是說五陰無常者，為欲初向行般若波羅蜜；說十二衰無常、苦、空，行六波羅蜜；說十八性無常、苦、空，行六波羅蜜；說五陰苦、空，行六波羅蜜；說四禪、四等、四空定無常、苦、空，行六波羅蜜；說三十七品、十八法至薩雲若，說無常教，非常、苦、空。作如是說，作如是解，是為教新發意者行般若波羅蜜。拘翼！新學初發意者當作是行。 　　「復次，拘翼！若善男子、善女人深入學者說般若波羅蜜時，當語是新學初發意者言：『汝當受念六波羅蜜，受已當住第一菩薩地，從第一至第二至十住。作是想，有著想、有猗想，作是念般若波羅蜜。』拘翼！是為新發意行般若波羅蜜者。 　　「復次，拘翼！是善男子、善女人復作是教言：『汝當作是念般若波羅蜜，作是念已出過羅漢、辟支佛上。』是為新發意者行。 　　「復次，拘翼！有行菩薩道者，當語新學者言：『當受是般若波羅蜜，當得無所從生法忍。得是忍已，便住神通，從一佛國至一佛國，禮事恭敬諸佛世尊。』 　　「復次，拘翼！深入學者當教新學初發意者言：『善男子、善女人，汝當作是受學般若波羅蜜，作是持念。作是念已，汝便當得不可計無量之功德善福。』是為教新發意者行。 　　「復次，拘翼！深入學者當教新學者言：『善男子、汝當學過去當來今現在諸佛所行善本、所作功德，當一心念至得阿耨多羅三耶三佛。』是為教新學者行。」 　　釋提桓因白佛言：「作是念說已，當復雲何教新學者乎？」 　　佛告釋提桓因言：「深入學者當復教新學者言：『善男子！當受念般若波羅蜜。念般若波羅蜜者，莫觀五陰無常。何以故？五陰所有自空，五陰所有者無所有也，無所有者非五陰。般若波羅蜜中五陰無有常與無常，般若波羅蜜中尚不見五陰，何況當有常無常耶？』拘翼！善男子、善女人作如是說，為不教新學著者。當復教新學著者：『汝當受念般若波羅蜜。念般若波羅蜜於諸法莫有所過、莫有所住。何以故？般若波羅蜜者亦無有法可過者、有住者。何以故？法自空。有空者無所有，無所有者般若波羅蜜。般若波羅蜜中無有法可應不應者，亦無有生與不生法。』善男子、善女人作如是說，是為不教新學著者。拘翼！善男子、善女人說般若波羅蜜中義當如是。善男子、善女人作如是教，所得功德多於前者。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人教一閻浮提眾生令得須陀洹道。其福多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持為解說其義。得其功德甚多甚多。教是善男子、善女人般若波羅蜜，隨其上教習學守行。何以故？諸須陀洹道者皆從般若波羅蜜出生故。 　　「復次，拘翼！置是閻浮提諸、四天下及三千大千國土。東方如恆邊沙國土，滿中眾生，儘教令得須陀洹道。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持諷誦行習解說其慧，得其功德甚多甚多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜出生故。 　　「復次，拘翼！若閻浮提滿中眾生，儘教令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。其福寧多不？」 　　釋提桓因白佛言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持諷誦奉行，如其中教解說慧義，得其功德甚多甚多。何以故？須陀洹道至阿羅漢皆從般若波羅蜜出生故。 　　「復次，拘翼！置是一閻浮提及三千大千國土。如恆邊沙國土滿中眾生，儘教令得須陀洹道至阿羅漢。其福多不？」 　　釋提桓因白佛言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持諷誦奉行，隨其中教解說慧義，得其功德甚多甚多。 　　「復次，拘翼！一閻浮提滿中眾生，儘教令得辟支佛道。其福多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持諷誦奉行，隨其中教解說慧義，得其功德甚多甚多。何以故？諸辟支佛皆從般若波羅蜜出生故。 　　「復次，拘翼！置是閻浮提及三千大千國土。如恆邊沙國土眾生，儘教令得辟支佛道。福多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，使學書持諷誦奉行，隨其中教為解慧義，得其功德甚多甚多。何以故？諸辟支佛皆從般若波羅蜜中出生故。 　　「復次，拘翼！若有善男子、善女人教一閻浮提及恆邊沙滿中眾生，勸助令發阿耨多羅三耶三菩意。不如是善男子、善女人以般若波羅蜜授與他人，教使書持諷誦奉行，為解慧義，其德甚多。語其人言：『受般若波羅蜜，當隨中教。隨是教已，當得薩雲若利。得是利已，便具足般若波羅蜜，汝便當成阿耨多羅三耶三菩。何以故？初發意菩薩皆從般若波羅蜜出生故。』 　　「復次，拘翼！若有善男子、善女人教一閻浮提及恆邊沙滿中眾生、教令立於阿惟越致。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「拘翼！不如是善男子！善女人持般若波羅蜜經卷，授與他人解說中事，及其義慧使宣行之。語其人言：『受持是般若波羅蜜經卷，如上所教皆習奉行，汝便當得諸法之利，至得阿耨多羅三耶三菩。何以故？菩薩摩訶薩阿惟越致地皆從般若波羅蜜出故。』 　　「復次，拘翼！盡一閻浮提其中眾生，悉為阿耨多羅三耶三菩不復轉還。若善男子、善女人為是輩人說般若波羅蜜及其義解而為說之。若有一人言：『我欲疾成阿耨多羅三耶三菩。』若有善男子、善女人為是一人說般若波羅蜜，具足其義分別解說，其福最多。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩務欲成阿耨多羅三耶三菩者，務當教是菩薩令行六波羅蜜，當教內外空及有無空，三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法。當以是法教是輩人，給其所須衣服真越所有供養。以是二事法，供養是輩菩薩摩訶薩。世尊！是善男子、善女人所得福最尊，勝前所作者。所以者何？世尊！菩薩摩訶薩教人行六波羅蜜當如是，教人行內外空及有無空，三十七品乃至佛十八法，亦當如是。」 　　須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！乃勸助是善男子、善女人求菩薩道者乃爾。如卿為佛作賢弟子之法，當益於菩薩摩訶薩，以持法施及供養施護養菩薩，勸助使成阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸佛及弟子眾皆從是二事施中出。若菩薩不發阿耨多羅三耶三菩意者，是菩薩終不能學六波羅蜜及佛十八法。若菩薩不學六波羅蜜及佛十八法者，終不成阿耨多羅三耶三菩，亦不知有羅漢、辟支佛。以菩薩學六波羅蜜及佛十八法故，得成阿耨多羅三耶三菩；三惡趣便斷，世間乃知有剎利、梵志、長者大姓種，便知有四天王及無思想無思想慧天，便知有六波羅蜜，從內外空及有無空，三十七品、佛十八法，世間便知有聲聞、辟支佛乘。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜勸助品第四十 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩語須菩提：「菩薩摩訶薩所作勸助福祐之像，與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩，無所希望，出過眾生。諸聲聞、辟支佛所作勸助福祐者，上一切眾生。發聲聞、辟支佛乘者，所作佈施福祐之像，持戒自守一心福像。不如是菩薩摩訶薩勸助之福與眾生俱，共為阿耨多羅三耶三菩，其福最尊為最第一，具足無有過上者，所作勸助皆為眾生成阿耨多羅三耶三菩。何以故？羅漢、辟支佛所作佈施之福持戒自守，但欲自調、但欲自淨、但欲自度。念三十七品、念三脫門，但以自調而欲自度。菩薩但欲調眾生、欲淨眾生、欲度眾生，勸助眾生為阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白彌勒菩薩摩訶薩：「是菩薩摩訶薩於東方無央數諸佛剎土，無央數般泥洹佛，從發意至阿耨多羅三耶三佛，至般泥洹乃至法滅盡，從其中間所作善本應六波羅蜜。及諸聲聞、緣覺所作佈施功德持戒自守及諸無漏之戒、從行戒至無戒善本、乃至諸佛淨戒之福、三昧之福、智慧之福、解脫之福、見解脫慧之福，及大慈大悲，無量阿僧祇佛所說法。從其法中所聞受者，有得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛、上至菩薩及諸般泥洹佛所作功德、都計之合之，勸助為尊最為無上最為具足。我亦復持是功德，如是勸助功德福，是為作阿耨多羅三耶三菩中勸助，是便為成阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人為菩薩道者，或當作是念：『如過去諸佛世尊所作功德，使我得是意、使我發是意行、使我得是想念。』」 　　彌勒菩薩告須菩提：「善男子、善女人發菩薩意者，不以是因緣，不以是像，不作是想於阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提語彌勒菩薩：「若不以是得、若不以是因緣，諸佛世尊何以故於想十方世界從十方佛，從初發意至於法盡，諸善本及發聲聞乘，我所從戒至無戒功德，盡計之合之，而求阿耨多羅三耶三菩。應無有想，將無作顛倒想，無常謂有常，用想顛倒、用意顛倒、用見顛倒，不淨謂淨，苦言有樂，無我謂我。用想顛倒、用意顛倒、用見顛倒，其事虛空亦如，因緣亦如，道意亦爾，六波羅蜜亦爾，乃至十八法亦爾。若如事者亦如，道意、六波羅蜜亦如是，五陰六情亦如是，內外空及有無空，三十七品，及十種力、佛十八法，何等為事、何等為因緣、何等為道、何等為諸善本、何等為勸助意、何等為勸助對意，所可求阿耨多羅三耶三菩者？」 　　彌勒菩薩語須菩提：「若有菩薩行六波羅蜜，見過去佛，供養承事諸佛，與善知識相得。若已自學身空，是輩之人不以事像，不以是因緣，不以是佛善本之相，不以勸助功德，不以是諸福作，想求阿耨多羅三耶三菩。當復更作是意求，令不墮二法亦不不二，亦不以想亦不以無想，亦無所猗亦非不猗，亦不以著亦不以斷，亦不以生亦不以滅。若是菩薩不學六波羅蜜，若不供事諸佛，若無諸善之本，若不與善知識相得，若不自學空，便以是事、以是因緣、以是勸助功德、以是諸事起想，求阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！不當為初發意菩薩前說六波羅蜜，及內外空、有無空及諸法空；不當為新學菩薩說之。何以故？若新學者，或亡所信、或亡所樂，所有恭敬皆悉亡失，便壞諸善本；當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之。若久與善知識相隨者亦可與說。從前過去於諸佛所作功德者，當與是輩人可說空相法。是人聞是，不恐不怖亦不畏懼。菩薩摩訶薩當作如是勸助，所可勸助意、所可求阿耨多羅三耶三菩，是意已滅盡無所復有。所可作者及諸因緣所作功德，亦覆滅盡。何等為勸助意、何等為眾事、何等因緣、何等為善本功德，而求阿耨多羅三耶三菩者，持意有所求耶？意無兩對，如意之性而無所求。若有菩薩行般若波羅蜜，至六波羅蜜亦無所有，至於五陰亦無所有，至道亦無所有。若有菩薩求阿耨多羅三耶三菩，當作是知、當作是求、當作是勸助、當作是善本。如是求，為求阿耨多羅三耶三菩。」 　　彌勒菩薩語長老須菩提言：「新學菩薩聞是將無恐怖。當雲何作諸善本功德而有所求？雲何勸助及諸功德持作阿耨多羅三耶三菩？」 　　須菩提語彌勒菩薩：「新學菩薩行般若波羅蜜，受持六波羅蜜，無所猗受而無所想，當解內外空及有無空，解三十七品、佛十八法，常與善知識相得，得六波羅蜜及其義趣，教授令不離六波羅蜜，至得菩薩道不離佛法；教語魔事，聞魔事已，不增不減。何以故？至得菩薩道，常念諸法、不離諸佛，於中作功德受持諸菩薩宗，至得阿耨多羅三耶三菩不離是功德。新學菩薩於諸十方無央數佛如來．無所著．等正覺及諸弟子所作功德，及諸剎利、梵志大姓，及四天王、首陀會諸天所作功德，皆勸助之，持是勸助功德求阿耨多羅三耶三菩，其功德最上無過者。」 　　是時彌勒菩薩語須菩提言：「若有新學菩薩念諸佛及弟子所有勸助功德，持無上無比勸助無央數勸助功德求阿耨多羅三耶三菩，於想念見而不顛倒。」 　　須菩提言：「雖念諸佛及弟子眾，於中無佛想、亦無弟子眾想、亦無諸善本想，意有所求亦無意想。菩薩作如是求，於想不倒、於念不倒、於見不倒。若菩薩念諸佛及眾僧功德，念所作善本，持想求阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩想倒、念倒、見倒。菩薩雖有是念，念佛及眾、念諸善本，雖有是念，當知是念盡滅無所有。所可盡者無所求，意有所求是意之法，所可求法亦是其法，雖作是求，是為正求不為邪求。菩薩摩訶薩當作是求，是為過去當來今現在諸佛及諸弟子所作功德，下至凡夫所作功德、所聽受法，及諸天、阿須倫、真陀羅、摩□勒所作功德，及諸剎利、梵志、大姓長者所作功德，及四天王上至首陀會天所作功德、所聽受法，所可發意求阿耨多羅三耶三菩，都盧合之聚之計之稱之，是所作功德皆勸助之，持是勸助功德求阿耨多羅三耶三菩。若當知是，法已盡已滅，無所復有所可求法，亦復盡空。若作是求，為求阿耨多羅三耶三菩。當作是知，法不求法。何以故？諸法皆自空故。作是求者，為求阿耨多羅三耶三菩。菩薩如是行六波羅蜜者，於想不倒、於念見亦不倒。何以故？不入所求故。於諸善本及其道意，不見當有所入處故，是為菩薩無上之求。菩薩摩訶薩於諸功德寂而無所生，於五陰、十八性及六衰至六波羅蜜亦寂無所生，於內外空及有無空、佛十八法亦寂而無所知。菩薩如是知寂無所得者，是為求阿耨多羅三耶三菩。若菩薩摩訶薩知勸助功德勸助功德寂無所生，佛寂及佛事寂，諸善本事善本事寂，諸道意事道意事寂，諸所求事所求事寂，諸菩薩事菩薩事寂，六波羅蜜事六波羅蜜事寂，乃至佛十八法佛十八法寂。如是菩薩當寂淨行般若波羅蜜，是為菩薩行般若波羅蜜。諸過去佛所作善本有所求索盡般泥洹，菩薩摩訶薩亦當作是求，所作善本及於所求當如泥洹。意有所索、意與所求適等無異，作如是求、作如是知，是為求阿耨多羅三耶三菩。作如是求者，想不顛倒、念不顛倒、見不顛倒。若復菩薩以想行般若波羅蜜，以想念諸佛功德，是為不求阿耨多羅三耶三菩。過去諸佛亦不有想亦不無想，若復作念、若復作想，如是為不求阿耨多羅三耶三菩，是為想顛倒、念顛倒、見顛倒。若復不念諸佛善本，諸所有發意亦不作知、亦不作想，是則為求阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩想不顛倒，念、見不顛倒。」 　　彌勒菩薩語須菩提：「雲何菩薩有所求而無有想？」 　　須菩提言：「菩薩欲得漚和拘捨羅，當於般若波羅蜜中學。不求般若波羅蜜，終不得諸善本功德。何以故？諸佛世尊亦不於般若波羅蜜中現，及諸善本亦不見眾事、亦不見意可作阿耨多羅三耶三菩。所作已滅，眾事亦滅，我但以自起是諸想、諸善功德及諸發意。諸佛世尊亦無想求，亦無有是勸助，亦無是知。何以故？用想求無所得故。若想有可得者，我及諸佛所作分別想，當有所得。是故菩薩功德、菩薩有所求，亦不當作想，亦不當有所倚。諸佛世尊不稱譽倚想求者。何以故？想求者為雜毒。譬如淨潔美食與毒相得，色雖香美故為雜毒。若有愚癡之人欲得食之，雖為當時貪其色好香可口，久後不便其身。作如是受，不諦觀、不諦知，不知諷誦，倒解中義、自不能解，為他人說言：『善男子！是教是過去當來今現在佛從發意以來至得阿耨多羅三耶三菩，於有餘泥洹至無餘泥洹乃至法盡，於其中間行般若波羅蜜所作功德及六波羅蜜，所可行三十七品、四禪、四等及四空定，十種力、十八法所作善本，及淨佛國、教授眾生。諸佛戒品、三昧品、智慧品、解脫品、見解脫慧品、薩雲若慧、無所亡法、常等行，於聲聞中所作功德；諸佛世尊所記辟支佛，諸天尊神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□勒所作功德，都盧合聚此諸功德，持求阿耨多羅三耶三菩。』倚想求三耶三佛，是則譬如雜毒之食。有倚想者終無所成。何以故？有倚有想而有形貌有雜毒求，為謗如來，亦不受如來教、亦不受法。善男子、善女人行菩薩道者，當作是念：『過去當來今現在諸佛世尊，從發意以來至得佛，雲何有所作求？及諸弟子至薩雲，若中事所作，上亦如是，當雲何有所作而求阿耨多羅三耶三菩？』善男子、善女人求菩薩道，不欲高下如來者，當作是求：『如諸佛世尊所知識，以辯才慧、諸善本之相與法相應者，我持是勸助，我所求阿耨多羅三耶三菩者，皆是諸佛所知。』諸善男子、善女人求菩薩道者，不倚諸善本功德求阿耨多羅三耶三菩。如是求者，為不高下如來，是為信佛、信法菩薩。如是行者，為不雜毒，所求為無有毒。若善男子、善女人求菩薩道行般若波羅蜜者，所為功德當作是求。五陰亦不著，欲界、色界、無色界亦不著，過去當來今現在六波羅蜜亦不著，三界亦不著，去來今內外空及有無空、三十七品、佛十種力及十八法亦不著，三界亦不著，去來今如及爾、法生、法滅、真際、不思議性、戒、忍、智、解脫、解脫見慧、薩雲若、無所亡法、常等行亦不著。三界不著三界者，亦無去來今。何以故？以無所入故。有所求者亦無所入，所可求法亦復無所著，是人亦復無所著，諸佛世尊亦復無所著，諸餘善本亦無所著，聲聞、辟支佛諸善本亦無所著；諸無所著者亦非去來今。若有菩薩行般若波羅蜜，知五陰不著，三界亦非去來今，亦不可以倚想、有所求。何以故？不見有所生者。諸無所生者亦無所有，無所有者不能有所為，六波羅蜜乃至無所亡法及常等行亦不著。三界亦非去來今，非去來今者亦不可以倚想、有所為。何以故？是所生不可得故。諸所生者為無所有，無所有者亦不能有所為；是為菩薩不雜毒求。若有善男子、善女人求菩薩道有倚想者則為邪求，所作善本倚想求者是為邪求。諸有邪求者，諸佛世尊所不稱譽。佛所不稱譽者，為不具足六波羅蜜。不具足六波羅蜜者，則不具足三十七品，則不具足內外空及有無空，佛十種力及十八法則不具足。不具足十八法者，則不能淨佛國土，則不能教授眾生，終不成阿耨多羅三耶三菩。所以者何？有雜毒求故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，當作是念：『如諸佛所知善本功德法求，如所求為求阿耨多羅三耶三菩，我亦當以是法求阿耨多羅三耶三菩。』」 　　是時佛讚歎須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！乃作世尊之行，能為諸菩薩說所為所求之法。無想、無所倚、無所出，亦不斷亦不著，亦不有亦不無，應空相、應法性、應如行。」 　　佛告須菩提：「假令三千大千剎土中眾生，悉得十善之利，悉得四禪，四等，四空定及五通，盡得是利。於須菩提意雲何，是眾生所得福寧多不？」 　　須菩提白佛言：「甚多，甚多！世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人於諸善本無所生無所著，以為阿耨多羅三耶三菩，是功德最為尊化、無上正真之化、具足之化。 　　「復次，須菩提！若三千大千剎土中眾生，盡得須陀洹上至羅漢、辟支佛。若有善男子、善女人盡其壽命供養是輩羅漢、辟支佛、隨其所安飲食、衣被、床臥之具，病瘦醫藥，盡諸所有敬之養之。於須菩提意雲何，其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人住無所生、無所著，於善本之德無所求，其福最尊最上。 　　「復次，須菩提！假令三千大千剎土眾生，盡發阿耨多羅三耶三菩，十方恆邊沙剎土中眾生，一一眾生供養是菩薩，盡恆邊沙劫，隨其所安飲食、衣服、床臥、醫藥，瞻視恭敬承事。於須菩提意雲何，其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！世尊！其福多不可計！不可數！不可以譬喻為比。若使福德當有形者，十方虛空所不能受。」 　　佛告須菩提：「雖作爾所福德，不如是善男子、善女人所作善本無所生、無所著，於善本之德無所求。是善男子、善女人之功德，最尊最上無比無上之化。是無所生、無所著之功德，與前功德，百千億萬倍不相比。何以故？是善男子、善女人有倚有想，於十善事及四禪、四等、四空定、五通盡具足。何以故？是善男子、善女人以倚想供養諸聲聞、辟支佛上至菩薩故。」 　　爾時四王天上二萬天子皆叉手禮佛足，白佛言：「世尊！菩薩所施為漚和拘捨羅，甚善快哉！所作已應無倚無著，應空、無相，所施善本為阿耨多羅三耶三菩，所施為不二入。」 　　是時釋提桓因與無央數忉利諸天及諸天子，持天雜花香擣香澤香、繒綵花蓋、天衣天幔、雜色幢幡，鼓天伎樂，來至佛所，供養散佛，皆讚歎言：「菩薩所施為漚和拘捨羅，甚善快哉！所作已應無所倚無所著，應空、無想，所施善本為阿耨多羅三耶三菩，所施為不二入。」 　　上至梵迦夷天無央數百千，亦復歎譽菩薩漚和拘捨羅，皆復如是。阿迦膩吒天與無央數億百千諸天，來至佛所為佛作禮，俱發大音聲言：「世尊！甚奇大哉！於般若波羅蜜行漚和拘捨羅所作善本，其德勝前過去善男子、善女人之所作為。」 　　於是佛告四天王及阿迦膩吒諸天子言：「假令三千大千剎土所有眾生，盡作阿耨多羅三耶三菩，復代過去當來今現在諸如來．無所著．等正覺代其歡喜，及弟子眾從初發意至般泥洹乃至法盡，於其中間所作諸善之本代其歡喜，聲聞、辟支佛所作諸善之本代其歡喜，及眾生所作諸善之本，行檀波羅蜜至般若波羅蜜代其歡喜，諸賢聖所有戒品、三昧品、智慧品、解脫品、解脫見慧品代其歡喜，餘無量佛法都盧計校合聚，是上諸功德皆代其歡喜，倚是代歡喜功德為阿耨多羅三耶三菩。若復有善男子、善女人欲發阿耨多羅三耶三菩，代過去當來今現在諸如來．無所著．等正覺及羅漢、辟支佛，從發意至成阿耨多羅三耶三菩，從其中間行六波羅蜜，及餘無央數佛法功德代其歡喜，而無所希望亦不二入，已應無相、應無所著、應空，是為最第一代其歡喜，為無上代歡喜也。持是代歡喜功德，為阿耨多羅三耶三菩，而無所倚者，其功德福祐勝於前善男子、善女人所為代歡喜，比其功德，百倍千倍巨億萬倍，是為菩薩摩訶薩最上代歡喜之所為也。」 　　爾時須菩提白佛言：「如世尊所說，合集是善男子、善女人功德，於諸功德中無過代歡喜者。代歡喜之德無過是德。」 　　須菩提言：「世尊！雲何為最上？雲何為最尊？」 　　佛告須菩提言：「若善男子、善女人於當來過去今現在法，無所取無所捨、亦不貢高亦不不貢高、亦不有所倚亦不無所倚，於是法亦無有生亦無有滅、亦無著亦無斷，於是法中亦不見增亦不見減、亦無往亦無反、亦不道亦不俗，如去來今法，如反爾法、所住法、所滅法，我亦復代歡喜，持是代歡喜功德為阿耨多羅三耶三菩，施菩薩摩訶薩。作如是施為，代其歡喜，最為第一，無過是代歡喜者。須菩提！作如是代歡喜，比餘代歡喜之德，百倍千倍巨億萬倍，不及是代歡喜者。 　　「復次，須菩提！善男子、善女人行菩薩道者，欲代去來今諸佛及諸聲聞、辟支佛，從初發意至於成佛，於其中間作諸善本，行六波羅蜜及餘無數佛法善本。若欲代歡喜者，復欲代一切眾生所作善本，當作是代歡喜，是代歡喜為最等。六波羅蜜與脫等；脫與五陰等；其脫之事與內外空等；解脫之事與有無空等；三十七品與解脫等；十力與解脫等；解脫與解脫見慧等；去來今法與解脫等；解脫則是過去當來今現在解脫，如諸佛世尊之所施為；解脫如諸佛弟子；諸佛弟子亦如解脫；解脫者與聲聞、辟支佛泥洹等；解脫事與諸佛世尊法等；解脫者亦如羅漢、辟支佛；解脫亦如諸法之法。我於是無縛無脫之法，我於無著如無污染清淨之法，不生無所生不滅無所滅之法，我所施為於阿耨多羅三耶三菩者，亦如是上諸法，無所縛法、無所敗法、無所壞法。」 　　佛告須菩提：「是為菩薩摩訶薩無上代歡喜最為第一。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩具足作代如是歡喜者，疾逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。 　　「復次，須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道者，盡其形壽供養十方恆邊沙佛及眾弟子，隨其所安飯食、衣被、床臥、醫藥，盡諸佛形壽，般泥洹已後，晝夜奉事舍利，幢幡花蓋伎樂以為供養、常念行六波羅蜜而有所倚。復有善男子、善女人欲成阿耨多羅三耶三菩，行六波羅蜜漚和拘捨羅而無所倚，持是功德無所希望於阿耨多羅三耶三菩。比其善本功德，百倍千倍巨億萬倍，不及是代歡喜福德最尊最上。須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，以漚和拘捨羅無所倚功德，為阿耨多羅三耶三菩而無所倚。」 　　放光般若波羅蜜經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第九 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜照明品第四十一 　　舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「是。舍利弗！」 　　舍利弗言：「世尊！般若波羅蜜者作照明故。世尊！般若波羅蜜者至竟清淨故。世尊！般若波羅蜜者為有名字。世尊！般若波羅蜜者於三界無沾污。世尊！般若波羅蜜者除諸垢冥。世尊！般若波羅蜜者於三十七品之最尊上。世尊！般若波羅蜜者安隱諸災患恐怖者。世尊！般若波羅蜜者為五荒見蔽者作明故。世尊！般若波羅蜜者無際眾生入邪徑者而作正導。世尊！般若波羅蜜者薩雲若是，能除諸習緒。世尊！般若波羅蜜者菩薩之母，生諸佛法故。世尊！般若波羅蜜者不生不壞，從有名至竟空故。世尊！般若波羅蜜者離於生死亦無所滅，不與作本故。世尊！般若波羅蜜者受諸孤窮者，為作珍寶施故。世尊！般若波羅蜜者具足，初無能伏者。世尊！般若波羅蜜者三轉十二事而轉法輪，亦無能轉者，所轉終不動還故。世尊！般若波羅蜜者能現種種之本，及所有無所有空故。唯，世尊，當雲何住般若波羅蜜？」 　　世尊報言：「當如世尊住。舍利弗！禮般若波羅蜜當如禮世尊。何以故？般若波羅蜜者則是世尊，世尊與般若波羅蜜無有別。般若波羅蜜則是世尊，世尊則是般若波羅蜜。諸佛世尊因般若波羅蜜而得名字，菩薩、辟支佛、阿羅漢至須陀洹、皆因般若波羅蜜得其名字。十善、四禪、四等、四空定、五通，內外空及有無空，三十七品、佛十種力及十八法，乃至薩雲若，皆因般若波羅蜜出生。」 　　於是釋提桓因意念：「何因尊者舍利弗乃生是問？」 　　釋提桓因便問舍利弗言：「尊者！何緣乃生是問？因何事有是問？」 　　舍利弗報言：「拘翼！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅，為般若波羅蜜所護持，及諸過去當來今現在諸佛世尊，從初發意以來至法欲盡，於其中間所作善本，盡持作薩雲若。拘翼！是故菩薩摩訶薩持般若波羅蜜過五波羅蜜上。拘翼！譬如人生盲，或百人或千人或萬人，欲有所至，若欲入城，而無有導終不能有所至。拘翼！是五波羅蜜為如盲者，離般若波羅蜜如盲者無導，亦不能具足至道，亦不能成薩雲若。五波羅蜜為般若波羅蜜所護，如盲者得眼目。般若波羅蜜護五波羅蜜，令五波羅蜜各得名字。」 　　釋提桓因語舍利弗：「如所言，五波羅蜜因般若波羅蜜得名字者，五波羅蜜但有名而無度？」 　　舍利弗言：「如是，拘翼！五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，五波羅蜜但有名無有度也。菩薩住於般若波羅蜜者，為已具足五波羅蜜，是故般若波羅蜜於五波羅蜜，為最上化、妙化、無比之化。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！當雲何入般若波羅蜜中？」 　　佛言：「如入五陰，當作是入般若波羅蜜。如入五波羅蜜，當作是入般若波羅蜜。如入內外空及有無空，如入三十七品、佛十種力及十八法，如入薩雲若、如入諸法，當作是入般若波羅蜜中。」 　　舍利弗言：「世尊！雲何入五陰，如入般若波羅蜜？雲何如入諸法，作是入般若波羅蜜？」 　　佛言：「於五陰無所生無所得、無取無捨無所壞，當作是入般若波羅蜜。於諸法無所生無所得、無取無捨亦無所壞，是為入般若波羅蜜。」 　　舍利弗言：「作如是入般若波羅蜜，為及何法？」 　　佛言：「於諸法無所及，是乃為般若波羅蜜名號。」 　　「世尊！不逮何法？」 　　佛言：「不逮善法亦不逮惡法，亦不逮道法亦不逮俗法，亦不逮有漏無漏法，亦不逮有為無為法。何以故？般若波羅蜜之興亦不為希望起。以是故，於諸法無所及、無所逮。」 　　釋提桓因白佛言：「雲何，世尊！是般若波羅蜜為不逮薩雲若？」 　　佛言：「如是，拘翼！般若波羅蜜不逮薩雲若，亦不逮亦不有。」 　　「世尊！雲何亦不逮亦不有？」 　　佛言：「般若波羅蜜者，亦不以字，亦不以想，亦不以生死。」 　　釋提桓因言：「世尊！亦不以字，亦不以想，亦不以生死，雲何為逮？」 　　佛言：「如不入，亦不受、亦不捨、亦不住，作是及如不及。拘翼！般若波羅蜜如是逮諸法如無所逮。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜之興，甚奇甚特！於諸法無所生、無所有、無所倚、無所壞。」 　　須菩提白佛言：「若菩薩行般若波羅蜜，為逮諸法？不逮諸法？菩薩聞是，或恐或怖，便離般若波羅蜜。」 　　佛言：「如是，菩薩聞是或能恐怖。若有行般若波羅蜜菩薩，或作是念言：『般若波羅蜜空，般若波羅蜜無有堅固，般若波羅蜜侵欺人。』作是念者，便能遠離般若波羅蜜。以是因緣，菩薩便遠離般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「信般若波羅蜜者，為不信何等法？」 　　佛言：「信般若波羅蜜，為不信色，為不信痛想行識，為不信六情，不信色聲香味細滑法，為不信十八性及十二因緣乃至五波羅蜜，亦不信內外空及有無空，亦不信三十七品及十八法、佛十種力，不信須陀洹至羅漢、辟支佛，亦不信阿耨多羅三耶三菩，亦不信薩雲若。」 　　佛告須菩提：「若不有五陰及薩雲若者，為不信般若波羅蜜。以是故，須菩提！信般若波羅蜜者，為不信五陰諸法及薩雲若。若不有五陰及諸法者，為不信般若波羅蜜；信般若波羅蜜者，為不信諸法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者為大度。」 　　佛言：「於意雲何，何以知般若波羅蜜為大度？」 　　須菩提言：「般若波羅蜜，亦不使五陰大、亦不令五陰小，亦不使五波羅蜜大、亦不令五波羅蜜小。從內外空至有無空，亦不令大亦不使小。三十七品、佛十八法，亦不令大亦不令小。至道及佛法，亦不令大亦不令小。亦不聚五陰亦不散五陰，乃至佛法亦不聚亦不散。亦不平相五陰亦不不平相，乃至佛法亦不平相亦不不平相。亦不廣五陰亦不狹五陰，乃至佛法亦不廣亦不狹。亦不使五陰強亦不使弱，乃至佛法亦不強亦不弱。世尊！以是故！般若波羅蜜為菩薩之大度。世尊！若新發意菩薩未習六波羅蜜者，聞是五陰及六波羅蜜無所增減、無有廣狹。聞是語者，或能不行般若波羅蜜。何以故？不以般若波羅蜜故五陰及佛法有大有小，不以般若波羅蜜故五陰及佛法有強有弱。世尊！行般若波羅蜜欲求大小五陰、欲強弱佛法，是為大累。何以故？道初無有累想。何以故？眾生不生、般若波羅蜜不生，當作是見、當作是知。五陰亦不生、佛法亦不生，當作是觀。觀般若波羅蜜所有，如觀眾生所有。觀般若波羅蜜所有，當如觀五陰所有。觀佛所有，當如觀般若波羅蜜所有。觀般若波羅蜜無所有，亦如觀五陰無所有。觀般若波羅蜜無所有，如觀佛無所有。觀般若波羅蜜無所有，如觀眾生亦無所有。觀般若波羅蜜寂，觀眾生亦寂。觀般若波羅蜜寂，觀佛法亦寂。觀五陰亦寂，觀般若波羅蜜亦寂。觀般若波羅蜜亦無有緒，當知眾生亦無有緒。五陰及佛法亦無有緒，般若波羅蜜亦無有緒。般若波羅蜜不可思議，當知眾生亦不可思議，五陰亦不可思議，及佛法亦不可思議。眾生不敗壞，當知般若波羅蜜亦不壞敗。眾生不逮阿惟三佛，當知般若波羅蜜亦不逮阿惟三佛，當知五陰亦不逮阿惟三佛，佛亦不逮阿惟三佛。眾生力不具足，當知般若波羅蜜力不具足，五陰力不具足，佛力亦不具足。以是，世尊！大度者，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜泥犁品第四十二 　　舍利弗白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩解般若波羅蜜者，為從何所來而生是間？發阿耨多羅三耶三菩為幾何間？為更見供養幾如來？行六波羅蜜為幾時？雲何解般若波羅蜜導入深義？」 　　佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩供養十方諸如來．無所著．等正覺，從彼來生是間。是菩薩從發意以來，不可計阿僧祇劫，行六波羅蜜亦不可計。來到是間，從是以來不可復計，常供養諸佛而來生是間。是輩菩薩見般若波羅蜜時，如見世尊無有異。若聞般若波羅蜜時，如聞世尊所說亦無有異。是菩薩摩訶薩解般若波羅蜜導入深義，不以想入、不以二入，而無所倚。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得見聞不？」 　　佛言：「不可得見聞。何以故？須菩提？般若波羅蜜者，亦非見事、亦非聞事。般若波羅蜜者，亦無所聞、亦無所見，以諸法聾故。五波羅蜜者，亦不見、亦不聞，以諸法聾故。內外空及有無空，無所聞、無所見，以諸法聾故。三十七品、十種力、十八法、無所見、無所聞，以諸法聾故。須菩提！道及佛亦無所見、無所聞、亦如聾法故。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩學般若波羅蜜久如，當與般若波羅蜜相應。」 　　佛語須菩提：「是事應當分別。須菩提！有因緣令菩薩適發意便應深般若波羅蜜，以漚和拘捨羅不見諸法榮冀，終不誹謗，終不離六波羅蜜，終不離諸佛世尊。若復欲作諸善之本，供養承事諸佛世尊者，即如意願，從一佛國至一佛國，終不復受母人胎生，終不離五通，不與諸垢相近，亦不與聲聞、辟支佛意相近，教化眾生、淨佛國土。菩薩如是行者，為應深般若波羅蜜。須菩提！復有善男子、善女人行菩薩道者，見無央數不可計阿僧祇諸佛，行六波羅蜜而有所倚，聞說深般若波羅蜜便棄捨去。如是菩薩更生慢意，便離諸佛世尊，便不得聞深般若波羅蜜。」 　　佛語須菩提：「不樂聞深般若波羅蜜者，今亦在會中坐。何以故？是善男子、善女人行菩薩道時、從本聞深般若波羅蜜、不樂捨去。用是故，今聞深般若波羅蜜，不樂復欲捨去，與身口意不和，積無黠之罪。以是罪重故，拒逆深般若波羅蜜。拒逆深般若波羅蜜者，為拒逆過去當來今現在諸佛薩雲若。已以逆薩雲若罪故，斷薩雲若。用斷薩雲若罪故，當入泥犁中見煮無央數百千歲，從一泥犁出復至一泥犁，至劫盡火燒時，當復至他方大泥犁中。他方劫盡，當復從他方一泥犁中復至一他方泥犁中，如是遍諸他方泥犁。以用是斷法罪故，當復更來生是間泥犁中，當受泥犁中劇痛之罪，至劫盡當墮他方畜生中。如是展轉遍墮十方諸畜生中。從畜生中出，當生炎樓，受薜荔形極劇勤苦。如是久後纔得為人。所生之處，常當生盲家、或生殺人家、或生魚獵家屠殺家、或生下賤乞丐人家，或盲或聾、或無手足、或瘖啞不能言。受是罪已，當復生邊地無佛、無法、無弟子處。作是斷法者，皆當具足受是上罪。」 　　舍利弗白佛言：「是斷法者為入五無間罪。」 　　佛言：「如是斷法之罪，不可具說。說是般若波羅蜜時，若斷他人言：『是非律、是非尊教、是非如來、無所著、等正覺之教。』自不修學，復斷他人令遠離之；自喪其意，復喪他人意；自毒其意，復毒他人意；為自亡失，覆亡失他人；自不解深般若波羅蜜而棄捨去，復教他人令遠離之。舍利弗！是曹之人尚不當聞其音聲，何況當與共從事而同處坐起？何以故？當知是輩人，法中之大患，當知是人為墮衰冥。若聞是輩人所說有信受者，亦當復受不測之罪。舍利弗！斷般若波羅蜜之人，當知是為法中之大病。」 　　舍利弗言：「世尊！是謗法之人在所生處，受其身形寧可說不？」 　　佛言：「置是謗法之人所生受形。何以故？是人儻聞，其身熱血從口中出，其人愁憂，或病或死或痿黃熟，受是苦痛糜死之罪。若使無是輩罪者，世尊終不使舍利弗發是問也。有如是痛者所受身形，以是故如來不為舍利弗說。」 　　舍利弗言：「世尊！當說是斷法之人所受身形。世尊所說者，當為後世而作大明。」 　　佛言：「我屬所說誹謗斷法所可受罪，所更泥犁展轉劫數，受畜生身、受薜荔形所更劫數，以受人身盲聾瘖啞下賤乞丐所更如是，則為後世作大明。已聞是教者，則不敢復斷法誹謗。」 　　舍利弗言：「世尊！善男子、善女人各當自念：『我聞是語，其心恐怖。我終不敢有是輩事，盡我形壽終不敢斷法誹謗如彼。我若誹謗，或墮惡處勤苦如是。』」 　　須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人常當攝身口意行，意當念言：『我等不當受是壞法之罪，不見如來而不見法、不見眾僧，或生無佛處，或墮貧家，或生□□□□瑵[埤□□□ 　　須菩提白佛言：「世尊！以口行故便受壞法深重之罪耶？」 　　佛言：「如是！以口過故！便受壞法深重之罪。須菩提！當來之世或有愚人，於善法教為我作沙門，反誹謗遠離深般若波羅蜜。誹謗遠離深般若波羅蜜者，為已誹謗諸如來，無所著，等正覺之道。已誹謗如來道者，則為誹謗遠離過去當來現在諸佛薩雲若。已誹謗薩雲若者，則為遠離法。已遠離法者，則為遠離僧。已遠離僧者，則為遠離世間正見，已遠離正見者，則為遠離三十七品、薩雲若、已離薩雲若者、則為受不可計阿僧祇劫之罪身。受是罪身者，則為受不可計阿僧祇劫愁悲苦惱。」 　　須菩提白佛言：「世尊！愚癡之人遠離深般若波羅蜜為有幾事？」 　　佛言：「有四事。何等為四？一者、為魔所使；二者、不信不解深法，不愛不樂；三者、與惡知識相得，不應順行入於五陰——以是三事遠離深法；四者、是愚癡人多行瞋恚，喜自貢高訾蔑他人。以是四事故，愚癡之人遠離深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「深般若波羅蜜難了。何以故？解不隨順，不應善本，惡友相得。」 　　佛言：「如是，須菩提！如汝所言。」 　　須菩提復白佛言：「世尊！雲何深般若波羅蜜難了難知？」 　　佛報言：「須菩提！五陰不縛不解。何以故？色色自有性，痛痛自有性，想想自有性，行行自有性，識識自有性。六波羅蜜亦不縛亦不解。何以故？六波羅蜜所有無所有故。內空、外空及有無空亦不縛亦不解。何以故？內外空亦無所有故。須菩提！三十七品至佛十八法，乃至薩雲若薩雲若事亦不縛亦不解。何以故？所有者皆無所有故。五陰過去亦不縛亦不解。何以故？諸陰過去空過去空故。須菩提！乃至薩雲若過去亦不縛亦不解。何以故？薩雲若過去空故。須菩提？當來五陰亦不縛亦不解。何以故？當來五陰空故；乃至薩雲若亦復如是。現在五陰亦不縛亦不解。何以故？現在五陰空故；乃至薩雲若亦復如是。」 　　須菩提言：「世尊！解不隨順，無有善本，惡友相得，懈怠之人、無慧進者、喜亂志者、是輩之人不能解深般若波羅蜜。」 　　佛言：「如汝所言，是輩之人不能解說深般若波羅蜜。須菩提！五陰淨者則道亦淨，以道淨故所得果淨。須菩提！以五陰淨則般若波羅蜜淨，般若波羅蜜淨則五陰淨。以五陰淨則薩雲若淨，以薩雲若淨則五陰淨。五陰與薩雲若則一無有二，亦不破亦不壞。須菩提！五陰無有二淨，薩雲若亦無二淨，一法無二。眾生，知見，壽命亦淨。眾生亦淨，薩雲若淨，一淨無有二。須菩提！吾我淨，薩雲若淨，知見、壽命淨。五陰。薩雲若，一淨無二，亦不斷亦不破。須菩提！婬怒癡、五陰、薩雲若淨，一淨無二。須菩提！癡淨，已癡淨則行淨；已行淨則識淨；已識淨則名色淨；已名色淨則六入淨；已六入淨則栽淨；已栽淨則覺淨；已覺淨則愛淨；已愛淨則受淨；已受淨則有淨；已有淨則生淨；已生淨則死淨；已死淨則六波羅蜜淨；已六波羅蜜淨則內外空及有無空淨；已有無空淨則三十七品淨；已三十七品淨則薩雲若淨；薩雲若淨是為一淨無有二，亦無破亦無斷。須菩提！般若波羅蜜淨、五陰淨、薩雲若淨，一淨無二淨。五波羅蜜淨，薩雲若淨；內外空及有無空淨，薩雲若淨；三十七品淨，薩雲若淨；十八法淨，薩雲若淨。須菩提！薩雲若淨乃至般若波羅蜜淨，等無有異。須菩提！有為淨、無為淨，一淨無有二。須菩提！過去淨、當來淨、現在淨，過去當來今現在淨，一淨無二，亦不壞亦不斷，以是故為淨。」 　　摩訶般若波羅蜜明淨品第四十三 　　舍利弗白佛言：「世尊！淨為甚深。」 　　佛言：「常淨。」 　　舍利弗言：「世尊！何以故常淨。」 　　佛言：「五陰淨故常淨。舍利弗！三十七品、十種力及十八法，道淨、佛淨，薩雲若薩雲若事淨，故淨甚深。」 　　舍利弗言：「明淨。世尊！」 　　佛言：「常淨故。」 　　舍利弗言：「何以故明淨。」 　　佛言：「六波羅蜜淨、薩雲若淨，是故明淨。」 　　舍利弗言：「世尊！泥洹淨耶？」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故泥洹淨？」 　　佛言：「以五陰無邊，福亦無來無去；薩雲若無邊，福亦無來亦無去故。」 　　舍利弗言：「世尊！淨無所著。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何誰無所著淨？」 　　佛言：「以五陰性猛、無所著、常淨故，至薩雲若性猛、無所著、常淨故。」 　　「世尊！無所逮、無所得淨耶？」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故無所逮、無所得淨耶？」 　　佛言：「五陰無所逮、無所得淨，至薩雲若無所逮、無所得淨。」 　　「世尊！無所生淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故無所生、無所生淨？」 　　佛言：「無所生者是無所生淨，至薩雲若無所生無所生淨。」 　　舍利弗言：「世尊！不生三界淨耶？」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故不生三界淨耶？」 　　佛言：「不有三界所有故，不生為淨。」 　　「世尊！無所知淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故無所知淨？」 　　佛言：「諸法聾故，無所知淨。」 　　「世尊！知淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何五陰無所知淨？」 　　佛言：「五陰相空故，無所知淨。」 　　「世尊！諸法皆淨耶？」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何諸法淨故淨？」 　　佛言：「諸法無所得故諸法淨。」 　　舍利弗言：「世尊！般若波羅蜜於薩雲若，亦不作增事、亦不作損事淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故般若波羅蜜於薩雲若不作增損事淨？」 　　佛言：「法常住故。」 　　「世尊！般若波羅蜜淨，諸法無所取。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何般若波羅蜜淨諸法無所取耶？」 　　佛言：「法性不動轉故。」 　　須菩提白佛言：「吾我五陰淨耶？」 　　佛言：「常淨。」 　　須菩提言：「世尊！何以故吾我淨五陰淨？何以故常淨？」 　　佛言：「吾我無所有，五陰無所有，故常淨。」 　　須菩提言：「世尊！吾我淨，六波羅蜜淨，三十七品淨。吾我淨，十力淨，十八法淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　須菩提言：「何以故吾我淨乃至十八法淨？」 　　佛言：「吾我無所有，乃至佛十八法亦無所有，故淨。」 　　「世尊！吾我淨，須陀洹淨，乃至羅漢、辟支佛淨。吾我淨，道亦淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！何以故吾我淨，聲聞、辟支佛淨，乃至道、佛道亦淨耶？」 　　佛言：「諸法相空淨。」 　　「世尊！吾我淨，薩雲若淨。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何吾我淨，薩雲若淨常淨耶？」 　　佛言：「無有相不變故。」 　　須菩提言：「世尊！二淨無所得、無所逮。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何二淨無所逮、無所得常淨？」 　　佛言：「不著不斷故。」 　　「世尊！吾我淨無所陷溺。」 　　佛言：「無所生淨。」 　　須菩提言：「世尊！雲何吾我五陰淨，無所生常淨耶？」 　　佛言：「空無邊際故。」 　　須菩提白佛言：「若菩薩摩訶薩作是知者，是為行般若波羅蜜。」 　　佛言：「常淨。」 　　「世尊！雲何作是知為行般若波羅蜜？」 　　佛言：「知道事故。」 　　須菩提白佛言：「假令菩薩行般若波羅蜜以漚和拘捨羅者，作是念：『色亦不知色，痛想行識亦不知識，過去法亦不知過去法，未來法亦不知未來法，現在法亦不知現在法。』」 　　佛語須菩提：「得般若波羅蜜，行漚和拘捨羅菩薩，不作是念：『行六波羅蜜。』言：『我佈施，持是施為是施。』至般若波羅蜜亦復如是。亦不言：『我作功德，我有功德。』亦不言：『我當得菩薩道。』亦不言：『我教化眾生、淨佛國土。』亦不言：『我逮薩雲若。』諸行般若波羅蜜漚和拘捨羅者，亦不有是念：『內空、外空至有無空。』無是念故。須菩提！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅，為無所著。」 　　釋提桓因問須菩提：「善男子、善女人行菩薩道者，何等為著？」 　　報言：「拘翼！行菩薩道者，有意想，有施想，有六波羅蜜想，有內空、外空及有無空想，有三十七品想，有十八法想，有十力想，有諸佛如來想，有供養諸佛功德想，都盧計之合之，持是想作阿耨多羅三耶三菩。拘翼！善男子行菩薩道者，是為著，不能得無礙慧行般若波羅蜜。何以故？五陰性不可旨，有所造設，乃至薩雲若性亦不可旨，有所造設。拘翼！菩薩摩訶薩所為阿耨多羅三耶三菩，為諸眾生勸助眾生，為眾生行檀波羅蜜，念眾生故亦復勸助他人，使為眾生行檀波羅蜜。不當作想行六波羅蜜，亦不當想行內空、外空及有無空，亦不當想行三十七品，亦不當想行道。善男子、善女人作如是行，復勸助他人令作阿耨多羅三耶三菩。作是勸助者為不自墮落，亦不令他人離諸佛之勸助。如是善男、子善女人離諸際著。」 　　佛告須菩提：「善哉，善哉！令諸菩薩解諸際著。須菩提！諦聽，諦聽，善思念之。當更為汝說微妙著。」 　　須菩提叉手言：「唯，世尊！願樂欲聞。」佛言：「善男子、善女人發阿耨多羅三耶三菩想念如來。須菩提！適有想念便著於諸如來。從發意至於法盡、於其中間所作功德、皆作想念。作是想念求阿耨多羅三耶三菩、隨其想念則為著諸佛、弟子眾及諸眾生所作功德。持是想念作阿耨多羅三耶三菩，如所想、如所著。何以故？不當以想念諸佛之功德。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深。」 　　佛言：「諸法性寂故。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜者大有名字。」 　　佛言：「般若波羅蜜，無有作者、無能成者、無能得者，亦無能逮者、亦無能覺者。」 　　須菩提言：「世尊！一切諸法無能逮得者。」 　　佛言：「法性無二也。須菩提！諸法性無有若干，一性；一性者則非性，非性者則非作，非作者亦不造。須菩提！法性一，非造作。」佛言：「菩薩摩訶薩知一切法非作非造，則棄一切著際。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜難曉難知。」 　　佛言：「亦無知者、亦無見者、亦無得者，無有識者、亦無逮覺者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者不可思議。」 　　佛告須菩提言：「亦非意所生，亦非五陰所生，亦非三十七品所生，亦非十力、十八法所生。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜無作品第四十四 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為無所作。」 　　佛報言：「無有作者故。須菩提！乃至諸法亦無所有。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當雲何行？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，不行色，為行般若波羅蜜；不行痛想行識，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若無所行，為行般若波羅蜜。於五陰不念有常無常，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若亦不念有常無常，為行般若波羅蜜。於五陰無苦無樂，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若亦無苦無樂為，行般若波羅蜜。於五陰不有我無我，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若亦不有我無我，為行般若波羅蜜。於五陰無淨無不淨，為行般若波羅蜜，乃至薩雲若亦無淨無不淨，為行般若波羅蜜。何以故？五陰者亦不見有常無常，亦不見有苦有樂、有我無我、好不好；乃至薩雲若亦復如是。◎ 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，不具足行五陰，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若不具足行，為行般若波羅蜜。何以故？五陰不具足為非五陰，不作是行為行般若波羅蜜；乃至薩雲若不具足為非薩雲若，不作是行為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！甚可奇特！行菩薩道者，善說菩薩著。」 　　佛言：「如是，如是！如來．無所著．等正覺善說菩薩著不著事。復次，須菩提！菩薩於五陰無所著，為行般若波羅蜜；眼耳鼻舌身意，於六情無所著，為行般若波羅蜜；於六波羅蜜無所著，為行般若波羅蜜；乃至薩雲若不著，為行般若波羅蜜。須菩提！菩薩作如是行者，便知五陰著不著，亦復知薩雲若著不著，知須陀洹道著不著，知聲聞、辟支佛道著不著，知三耶三佛道著不著。」 　　須菩提白佛言：「世尊！甚奇甚特！法甚深乃爾。說亦不增亦不減，不說亦不增亦不減。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。須菩提！譬如諸如來．無所著．等正覺盡壽稱譽虛空亦不增，若謗毀虛空亦不減。譬如稱譽幻人亦不增，若毀訾幻人亦不減；聞善亦不喜，聞惡亦不怒。須菩提！諸法之法亦復如是，若說若不說，亦不增亦不減。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，念般若波羅蜜，甚難甚難。世尊！菩薩行般若波羅蜜不恐不怯，應阿耨多羅三耶三菩不復動轉。何以故？世尊？念般若波羅蜜者，為慾念虛空。虛空亦無有六波羅蜜，虛空亦無有五陰，亦無內外空及有無空，亦無三十七品，亦無十力、亦無四無所畏、亦無十八法，亦無須陀洹道、亦無斯陀含道、亦無阿那含道、亦無阿羅漢道，亦無辟支佛道；虛空亦無三耶三佛道。世尊！菩薩摩訶薩作是僧那僧涅者，當應為作禮。世尊！為眾生精進、為眾生展力、為眾生□檢□□D綠□□□導□□□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼D綠□□□□□□概□□□騖駂□稦□□□□□□駜D綠□□□導□□□駩□稙□□□□訏騖饉驒樖駙□切襤□誇□椸騏餛切導□□□蒔牷慼慼樑縑慼敵E駂□D慄□切襤□誇□椸騏餛切導□□□□□□□楰□□□騖饉驒樖駂□祋秋□□□□□駜D慄□切襤□誇□椸騏飀□□□導露楰□□堙撚砥摯M□i聾椸□□駛□□□檢□□□□粳誾秫騑槨□□馜託妞□□駛□□□毼□□□褽□□□□導□樇□□□驁E□□□□□□□□檇D□□□懾CE□量驒諑□□□D魯□禜□芊慼慼慼慼撫伅D龍□□餞□埤□楰□□ЭS膳□衽□□□□□餒□□送□駂□□□□□腹慼慼毅芊慼慼潑_□□毼□饌檇D露□□□露□裡□毼□D魯□耔□鞳慼慼慼樁e□導露□秜D栗概□□埤□□姜D龍□□□□□秩□囊埤□楰□□妘□導□□□飯□□菕潰D切導□□□概□□□□□ 　　有異比丘意念言：「當為般若波羅蜜作字。於般若波羅蜜中，亦無法可生者，亦無法可滅者，而於中有戒性、三昧性、智慧性、解脫性、見解脫慧性而於其中現；有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛，而有三寶，有轉法輪。」 　　於是釋提桓因語須菩提：「菩薩習般若波羅蜜，為習何等？」 　　耆年須菩提報釋提桓因言：「學般若波羅蜜者為習空。」 　　釋提桓因白佛言：「若善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦讀念習行中事者。世尊！我當為作何等護？」 　　須菩提語釋提桓因言：「拘翼！汝頗見法有可護者不？」 　　「唯，尊者！實不見法有可護者。」 　　須菩提言：「拘翼！善男子、善女人如般若波羅蜜教住者，則為已得護，不離般若波羅蜜教，若人、若非人，終不得其便。如般若波羅蜜教住者，當知是善男子、善女人，終不離般若波羅蜜。若有人言：『我欲護菩薩摩訶薩者。』當知是人為欲護空。拘翼！寧能護夢及熱時炎、幻、化、影、響？寧能護是輩事不？」 　　釋提桓因言：「不能護。」 　　「拘翼！若菩薩行般若波羅蜜，亦如是。拘翼！寧能護佛及佛所化不？」 　　釋提桓因言：「不能。」 　　「菩薩行般若波羅蜜，亦無能與作護也。拘翼！能護法性、真際、不可思議，能與作護不？」 　　「唯，須菩提！不能。」 　　「菩薩行般若波羅蜜，亦復如是，無能與作護者。」 　　釋提桓因問須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當雲何覺知夢法、幻法、熱時之炎法、響法、化法而不貢高？」 　　須菩提言：「拘翼！菩薩行般若波羅蜜，亦不念五陰，於五陰不貢高；至薩雲若，亦不念亦不貢高；於夢法乃至化，亦不念亦不貢高。」 　　佛之威神，令三千大千國土諸四天王乃至首陀會天各持天上碎末栴檀遙散佛上。散已來詣佛所，頭面著地為佛作禮，卻住一面。爾時諸四天王諸釋提桓因，諸梵天王及諸首陀會天，承佛威神各各意念：「今我曹等當請十方面各千佛使轉般若波羅蜜品。」諸四天王釋、梵諸尊天適作是念已，應時十方面各千佛應時悉現，皆說般若波羅蜜品；其弟子者亦如須菩提；其難問者皆如釋提桓因，亦如是問；與釋迦牟尼佛說般若波羅蜜等無差特。 　　佛言：「彌勒菩薩摩訶薩亦當於是處成阿耨多羅三耶三菩、成阿惟三佛，亦當於是處說般若波羅蜜。是賢劫中當來諸佛，亦當於是處成阿耨多羅三耶三佛，亦當於是處說般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「以何事、以何象、以何意，彌勒菩薩摩訶薩成阿耨多羅三耶三佛，說般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提言：「彌勒菩薩摩訶薩成作佛時，亦不說五陰有常無常，亦不說五陰有苦有樂、有淨不淨、有我無我、好不好，亦不說五陰有縛有解，亦不說五陰有過去當來今現在；五陰常淨當說五陰常淨，乃至薩雲若常淨當說薩雲若常淨。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜清淨。世尊！」 　　佛言：「以五陰清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何以五陰清淨故般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「五陰亦不生亦不滅、亦不著亦不斷，以是故五陰清淨。須菩提，虛空清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空清淨，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「虛空不生不滅、無所有，是故虛空清淨。」 　　「世尊！雲何虛空無所有，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「虛空不可護持故，般若波羅蜜清淨如虛空事，故般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何如虛空事故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「如虛空無二寂，以是事，般若波羅蜜清淨。」佛言：「如虛空無行，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空無行，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「以虛空無所行故，般若波羅蜜清淨。」佛言：「以虛空無所倚，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空無所倚，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「如虛空無所累故，般若波羅蜜清淨。須菩提！以諸法不生不滅、不著不斷故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何諸法不生不滅、不著不斷故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「以諸法常清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若善男子、善女人持般若波羅蜜，諷誦讀習行中事者，是善男子、善女人終不病目，耳鼻無病，雖身有老終不久衰。隨其壽終，終時不亂身意安隱，終不毒病誤妄惡死。常有諸天隨侍擁護，諸四天王至首陀會天常皆隨護。善男子、善女人為法師者，若月十四日十五日說般若波羅蜜時，爾時諸天皆悉來會。善男子、善女人作是說般若波羅蜜時，所得功德不可復計、不可復稱量、不可思議。」 　　佛告須菩提：「善男子、善女人若六齋以說般若波羅蜜，時諸天來會，所得功德不可計量。所以者何？般若波羅蜜者極大珍寶。須菩提！於般若波羅蜜珍寶中，斷三惡趣、斷人中貧，施人天道、人道，使一切人得生大姓梵志、長者家，得生四王天上至三十三天；施人須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道；施人阿耨多羅三耶三菩道。何以故？於般若波羅蜜中廣說十善事，於中學已，便知有剎利、梵志、大姓長者，知有四天王上至三十三天；便知有須陀洹道，聲聞、辟支佛道；便知有三耶三佛道；便知有四禪、四等，及四空定、三十七品、佛十種力，及十八法、四無所畏；便知有六波羅蜜，知有內外空及有無空；便知有薩雲若；以是故名為珍寶度，名為般若波羅蜜。於珍寶度中，亦無生者亦無滅者，亦無著者亦無斷者，亦無取者亦無棄者。所以者何？亦無有法有生滅者、有著斷者、有取放者。須菩提！般若波羅蜜無有善法亦無惡法，亦無道法亦無俗法，亦無漏不漏，亦無有為法亦無無為法。以是故，須菩提！珍寶波羅蜜無所倚。是珍寶波羅蜜無有法能染者！無有法能逮者。所以者何？不可得法與相近者，是故無能染者。」 　　佛告須菩提：「若有菩薩行般若波羅蜜，若不作是知、不作是念、不作是倚、不作是戲，為行般若波羅蜜，為念般若波羅蜜，為禮諸如來．無所著．等正覺，從佛國至佛國，供養承事禮敬諸佛，教化眾生、淨佛國土。須菩提！是般若波羅蜜，無有法可見者、無有不可見者，亦不取亦不放，亦不生亦不滅，亦不著亦不斷，亦不增亦不減，亦不過去當來今現在，亦不使欲界過亦不使住，亦不使形界過亦不使住，亦不使無形界過亦不使住，亦不與人六波羅蜜亦不教人棄，亦不與人內外空及有無空亦不棄，亦不與人三十七品亦不棄，亦不與人十力及十八法亦無所棄，亦不持聲聞、辟支佛上至薩雲若有所與亦不使棄。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜者，亦不持羅漢法有所與亦不棄凡人法，亦不持辟支佛法有所與亦不棄羅漢法，亦不持佛法有所與亦不棄辟支佛法，亦不持佛法有所與有所棄。須菩提！般若波羅蜜，亦不持無為法有所與亦不棄有為法。何以故？有佛無佛法性住如故。法性者則是法身，亦不以忘住亦不以損住。」 　　是時諸天眾於虛空歡喜踴躍大笑，持天憂缽羅華，拘勿投華，分陀利華而散佛上。俱發聲言：「我等今於閻浮提再見法輪轉。所以者何？無央數天子於空中得無所從生法忍故。」 　　佛告須菩提：「轉法輪亦不二亦不一。般若波羅蜜者，亦不為法故轉，亦不有所為故不轉，以有無空故。」 　　須菩提白佛言：「何等有無空故，般若波羅蜜有所轉、有所逮？」 　　佛言：「六波羅蜜空，以六波羅蜜空空。內外空，以內外空空。及有無空，以有無空空。三十七品空，以三十七品空空。十力空，以十力空空。佛十八法空，以十八法空空。聲聞、辟支佛空，以聲聞、辟支佛空空。薩雲若空，以薩雲若空空。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜所謂空者，是菩薩之大度。菩薩有般若波羅蜜一切空故，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦無所逮覺而轉法輪，亦無有法可為轉者，亦不復轉還亦不見法。何以故？索法可為轉者亦不可得，以諸法常無所有故。何以故？空、無相、無願亦無所轉、亦無所還者，般若波羅蜜有是教說、有是施設、有是分別分部、有是宣示分流。般若波羅蜜有是教者，如是為大清淨教。般若波羅蜜教，亦無說者、亦無受者、亦無取證者。若無說、無受、無證，如是為無般泥洹者。若無般泥洹者，於是教法中亦為無有尊祐福田。」◎ 　　放光般若波羅蜜經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜等品第四十五 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜無有底。」 　　答言：「虛空無有際故。」 　　「世尊！波羅蜜等。」 　　答言：「諸法等故。」 　　「世尊！波羅蜜寂靜。」 　　佛言：「常空故。」 　　「世尊！波羅蜜無能伏者。」 　　佛言：「諸法無所有故。」 　　「世尊！種種波羅蜜空。」 　　答言：「亦無字亦無身故。」 　　「世尊！波羅蜜空。」 　　答言：「呼吸出入不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無有事行。」 　　答言：「無所覺無所行故。世尊。波羅蜜無有字。答言。痛想念不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無有去。」 　　答言：「諸法無有來故。」 　　「世尊」 　　「波羅蜜無有等。」 　　佛言：「諸法無所取故。」 　　「世尊！波羅蜜消。」 　　答言：「以諸法常盡故。」 　　「世尊！波羅蜜不生。」 　　答言：「諸法無所生故。」 　　「世尊！波羅蜜無所為。」 　　答言：「無有作者故。」 　　「世尊！波羅蜜無有智。」 　　佛言：「智者不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無所越。」 　　答言：「索生死不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無所敗。」 　　答言：「諸法無有壞故。」 　　「世尊！波羅蜜如夢。」 　　答言：「夢中所有不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜如響。」 　　答言：「無有聞聲故。」 　　「世尊！波羅蜜如光影。」 　　答言：「面像不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜如炎。」 　　答言：「水流不可得故。」 　　「世尊！波羅蜜如幻。」 　　答言：「術事不可得故。」 　　「世尊！波羅蜜無著。」 　　佛言：「緒不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜不斷。」 　　答言：「無有緒故。」 　　「世尊！波羅蜜不出。」 　　答言：「無有窟故。」 　　「世尊！波羅蜜不戲。」 　　答言：「諸戲已滅故。」 　　「世尊！波羅蜜無貢高。」 　　答言：「諸貢高已滅故。」 　　「世尊！波羅蜜不動轉。」 　　答言：「法性住故。」 　　「世尊！波羅蜜無住。」 　　答言：「諸法審爾等故。」 　　「世尊！波羅蜜無所住立。」 　　答言：「諸法無念故。」 　　「世尊！波羅蜜寂。」 　　答言：「諸法想行不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無婬。」 　　答言：「婬不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無恚。」 　　答言：「無有恚不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜不癡。」 　　答言：「滅諸冥故。」 　　「世尊！波羅蜜無有垢。」 　　答言：「無有狐疑故。」 　　「世尊！波羅蜜非眾生。」 　　答言：「無有眾生故。」 　　「世尊！波羅蜜無所除。」 　　答言：「諸法無所處故。」 　　「世尊！波羅蜜兩際不滅。」 　　答言：「離於際故。」 　　「世尊！波羅蜜不破。」 　　答言：「諸法不受故。」 　　「世尊！波羅蜜無所□。」 　　答言：「度諸聲聞、辟支佛地故。」 　　「世尊！波羅蜜無所分別。」 　　答言：「諸法無有擇故。」 　　「世尊！波羅蜜無有限。」 　　答言：「諸法不可平相故。」 　　「世尊！波羅蜜虛空。」 　　答言：「諸法不可計故。」 　　「世尊！波羅蜜無常。」 　　佛言：「諸法壞敗故。」 　　「世尊！波羅蜜苦。」 　　答言：「諸法無有黨，與師子戰故。」 　　「世尊！波羅蜜無有我。」 　　答言：「諸法無所入故。」 　　「世尊！波羅蜜空。」 　　答言：「諸法不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無有想。」 　　答言：「諸法無所出生故。」 　　「世尊！波羅蜜內空。」 　　答言：「內空不可得故。」 　　「世尊！波羅蜜外空。」 　　答言：「外空法不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜內外空。」 　　答言：「內外空不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜空空。」 　　答言：「空空不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜大空。」 　　答言：「諸法不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜至竟空。」 　　答言：「無為法不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜有為空。」 　　答言：「有為法空不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜常空。」 　　答言：「常空不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無有際空。」 　　答言：「無有際不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜所作事空。」 　　答言：「所作事不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜性空。」 　　答言：「有為性法不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜諸法空。」 　　答言：「內外空不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜自相空。」 　　答言：「自相寂故。」 　　「世尊！波羅蜜有無空空。」 　　答言：「有無空不可得故。」 　　「世尊！四意止波羅蜜。」 　　答言：「身痛意法不可見故。」 　　「世尊！四意斷波羅蜜。答言。善惡法不可見故。世尊。神通波羅蜜。」 　　答言：「四神足不可見故。」 　　「世尊！五根波羅蜜。」 　　答言：「五根不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜力。」 　　答言：「五力不可得見故。」 　　「世尊！波羅蜜覺。」 　　答言：「七覺意不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜道。」 　　答言：「八字不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無願。」 　　答言：「願不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜空。」 　　答言：「空事寂不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜無相。」 　　答言：「靜事不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜脫。」 　　答言：「八惟無不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜定。」 　　答言：「九次第禪不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜檀。」 　　答言：「妒嫉不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜戒。」 　　答言：「惡戒不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜羼。」 　　答言：「忍不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜惟逮。」 　　答言：「精進懈怠不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜禪。」 　　答言：「定以亂不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜慧」 　　答言：「惡智與慧不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜十力。」 　　答言：「諸法無有可伏故。」 　　「世尊！波羅蜜勇悍。」 　　答言：「通事慧不可見故。」 　　「世尊！波羅蜜分別智。」 　　答言：「一切慧無礙故。」 　　「世尊！佛法波羅蜜。」 　　答言：「過諸法故。」 　　「世尊！如來波羅蜜。」 　　答言：「所說無有異故。」 　　「世尊！波羅蜜自然。」 　　答言：「般若波羅蜜自然，諸法中得自在故。」 　　「世尊！佛法波羅蜜。」 　　答言：「諸法事阿惟三佛故。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜真知識品第四十六 　　爾時釋提桓因意念：「善男子、善女人聞般若波羅蜜過耳者，皆是過去佛時作功德人，為已與真知識相得。何況受持諷誦讀說行中事者，是人已更供養若干諸佛，能為人問、能為人解，今復受持般若波羅蜜，如其中教。善男子、善女人聞般若波羅蜜不恐不怖者，其人已於若干百千劫中行六波羅蜜中事所致。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若有善男子、善女人聞深般若波羅蜜不恐不怖、不怯不懼，聞已便能受持諷誦行其中事，當視是輩菩薩當如阿惟越致。何以故？般若波羅蜜甚深故，未能行六波羅蜜者終不能解。如是，世尊！若復有善男子、善女人欲訾毀般若波羅蜜者，其人本以輕易般若波羅蜜已。所以者何？聞說深般若波羅蜜不信樂故。未曾從佛及弟子眾聞行六波羅蜜所致，不聞內外空及有無空所致，不聞三十七品、佛十種力及十八法所致。」 　　釋提桓因問舍利弗：「般若波羅蜜有何等奇特？新學菩薩聞深般若波羅蜜，雲何解六波羅蜜？雲何解內外空及有無空？雲何解三十七品、十種力、十八法？」 　　釋提桓因語舍利弗言：「般若波羅蜜者有大名稱，諸不恭敬般若波羅蜜者，為不恭敬薩雲若慧。」◎ 　　佛告釋提桓因言：「如是，拘翼！不恭敬般若波羅蜜者，為不恭敬薩雲若慧。何以故？諸佛如來薩雲若慧皆於中生。拘翼！善男子、善女人欲住薩雲若者，當住般若波羅蜜；欲發道慧者，當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲離諸習緒，當習行般若波羅蜜；欲轉諸佛法輪者，當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道、三耶三菩佛道者，當習行般若波羅蜜；欲總持比丘僧者，當習行般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「菩薩雲何住六波羅蜜？雲何習六波羅蜜？雲何行般若波羅蜜，習內外空及有無空？雲何行三十七品、四無所畏、十八法？」 　　佛告釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！承佛威神乃能作是問如來．無所著．等正覺。」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜者，不住於五陰，如五陰不住者為習五陰；不住於眼耳鼻舌身意，不住於色聲香味細滑法，不住十二衰者為習十二衰；不住六波羅蜜者為習六波羅蜜；不住內外空及有無空者為習內外有無空；不住三十七品、四無所畏、十力至十八法者為習十八法。何以故？不見五陰有可住可習者，乃至十八法亦不見可住可習者。 　　「復次，拘翼！菩薩於五陰不合者為習五陰，乃至佛十八法不合者為習佛十八法。何以故？菩薩索過去五陰不可得見、當來五陰不可得見、現在五陰亦不可得見，乃至佛十八法亦如是。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深。」 　　佛言：「五陰如亦甚深。舍利弗！乃至十八法如亦甚深。」 　　「世尊！般若波羅蜜甚深，難持難受。」 　　佛言：「五陰難持難受故，般若波羅蜜難持難受；乃至十八法難持難受故，般若波羅蜜難持難受。」 　　「世尊！般若波羅蜜不可平相。」 　　佛言：「五陰不可平相故，般若波羅蜜不可平相；乃至十八法不可平相故，般若波羅蜜不可平相。」 　　佛告舍利弗：「若菩薩行般若波羅蜜，不行深五陰，為行般若波羅蜜；乃至十八法深不行，為行般若波羅蜜。何以故？以五陰深為非五陰，乃至十八法甚深為非十八法。」 　　佛言：「若菩薩行般若波羅蜜，不行五陰難持難受，為行般若波羅蜜。何以故？若五陰難持難受者為非五陰；若十八法難持難受者為非十八法。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，不行不可平相五陰，為行般若波羅蜜。何以故？若五陰不可平相者為非五陰；乃至佛十八法不可平相者為非十八法。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深難解、不可平相，不當於新學菩薩前說是深般若波羅蜜，聞者或恐或怖，狐疑作礙不信不樂；當為阿惟越致菩薩摩訶薩說是深般若波羅蜜，聞是終不恐怖、終不疑閡，聞則信解。」 　　釋提桓因問舍利弗：「正使於新學菩薩前說深般若波羅蜜，有何等過？」 　　舍利弗語釋提桓因言：「若於新學菩薩前說者，便能恐怖、便能誹謗、便不得度脫、便受劇惡之罪，更倍久難乃能成阿耨多羅三耶三菩。」 　　釋提桓因問舍利弗：「頗有未受記□菩薩聞是深般若波羅蜜不恐不怖者不？」 　　舍利弗言：「有聞是深般若波羅蜜不恐不怖者，今受記□不久，不過更見一佛兩佛便受記□。」 　　爾時世尊告舍利弗：「如是，如是！若有聞深般若波羅蜜不恐不怖者，當知是輩菩薩摩訶薩人發意已久、行六波羅蜜已久，供養諸佛，所行轉轉出於本所聞所行者上。」 　　舍利弗白佛言：「世尊所說者，我已解所言。世尊！若善男子、善女人發菩薩意者，若於夢中行六波羅蜜、若坐於佛座，當知是善男子、善女人不久近阿耨多羅三耶三菩。悉於夢中所作如是，當近阿耨多羅三耶三菩不久；何況行六波羅蜜求阿耨多羅三耶三菩，而不疾成三耶三佛？善男子、善女人聞是深般若波羅蜜能奉行者，於善本功德為已成就，已曾供養過去無央數諸佛，為與真知識相得，受持諷誦般若波羅蜜，得阿耨多羅三耶三菩記□不久，當知是菩薩於阿耨多羅三耶三菩不復動轉。今現在信者亦當如是，甫當來信者亦復如是。世尊！譬如有人，若行百喻旬、若二百喻旬至四百喻旬，所經過處，飢饉賊寇梗澀劇難。遙見樹木若放牧之地，當知居家去是不遠，便自歡喜：『今我為得脫此諸難，不復恐畏、不復飢餓。』受持深般若波羅蜜者，當知是菩薩為已受記，成阿耨多羅三耶三菩不復久。是菩薩不畏當墮羅漢、辟支佛地，是者則菩薩摩訶薩應成之兆。」 　　佛語舍利弗：「汝所說辯才者，皆是佛事。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！譬如有人欲見大海，便發往趣大海不懈止，亦不見樹亦不見山，便作念言：『今近大海不久。』雖不見大海，於中生想言：『如我所見相，知我今至海不久。』世尊！菩薩摩訶薩當作是知，聞受持般若波羅蜜諷誦讀者，雖不面於諸如來．無所著．等正覺前受阿耨多羅三耶三菩劫數之記，然自知成三耶三佛不久。何以故？已得見般若波羅蜜受持諷誦故。世尊！譬如人見春天諸樹痱癗含氣，當知是樹枝葉花實將生不久。何以故？是樹先有瑞應故，閻浮提人見瑞應莫不歡喜者。世尊！菩薩得見聞般若波羅蜜，聞已受持諷誦念習行中事，當知是菩薩功德已成滿，已供養若干百千諸佛，逮前功德之所扶接，便成阿耨多羅三耶三菩。天上諸天曾見諸佛，皆歡喜言：『前過去諸菩薩皆受記□，瑞應亦如是。』世尊！譬如母人懷妊稍稍長大，坐起不安行步無便，氣力轉微食飲損少，臥起不寧稍稍覺痛，厭本所習皆受諸惱；異母人觀見瑞應，知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩已作善本，供養若干百千諸佛，從久遠作行常與真知識相得，功德成就。菩薩摩訶薩行諸功德故，便得般若波羅蜜已，便受持諷誦習行中事如法住者。世尊！當知是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三耶三菩記□終不復久。」 　　佛言：「善哉，善哉！舍利弗！汝乃作是問者，皆是佛事。」 　　須菩提白佛言：「甚奇甚特！世尊悉豫知菩薩所應。」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩，欲益眾生、安隱一切及天與人，欲以四事受行菩薩道者。何等為四？一者、施與，二者、仁愛，三者、利人，四者、同義。勸彼令行十善；自行四禪及四空定，勸彼使行四禪及四空定；自行六波羅蜜，勸彼令行六波羅蜜；以般若波羅蜜勸令人得須陀洹道，自於內不為勸人行羅漢、辟支佛道，自於內不為不受羅漢、辟支佛證，勸助無央數億百千菩薩令行六波羅蜜；自過於阿惟越致地，勸彼住阿惟越致地；自淨佛國土，勸彼淨佛國土；自具神通，勸彼修神通；自淨陀鄰尼門，勸彼令淨陀鄰尼門；自行具足辯才，勸彼令行辯才；自成就身相，勸彼令成身相；自成童真地，勸彼令修淨潔行地；自得佛十力，勸彼使行十力；自建薩雲若，勸彼令建薩雲若；自離諸習緒，勸彼令離習緒；自轉法輪，勸彼令轉法輪。」 　　須菩提白佛言：「世尊！甚奇甚特！菩薩摩訶薩為眾生普具足作功德，行般若波羅蜜，求阿耨多羅三耶三菩。世尊！菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，雲何當得具足？」 　　佛言：「行般若波羅蜜，亦不見五陰有增有減，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得具足念，乃至薩雲若亦不見有增有減；是為菩薩得具足念。復次，須菩提！行般若波羅蜜菩薩，亦不見是法亦不見非法，亦不見過去當來今現在惡法善法，亦不見受記□亦不見不受，亦不見有為法亦不見無為法，亦不見三界，亦不見六波羅蜜，乃至薩雲若亦無所見；是故菩薩般若波羅蜜得具足念。何以故？諸法法之相法不壞空，無堅固侵誑之貌，法亦無生無壽無命故。」 　　須菩提言：「世尊所說不可思議。」 　　佛語須菩提：「以五陰不可思議故，所說不可思議；六波羅蜜乃至薩雲若不可思議故，所說不可思議。須菩提！若有菩薩行般若波羅蜜，知五陰不可思議則知具足般若波羅蜜，乃至薩雲若知不可思議則具足知般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！深般若波羅蜜，誰當信解者？」 　　佛言：「菩薩久行六波羅蜜多，作諸善本，已供養過去無央數諸佛，已與真知識相隨者，是輩菩薩乃信解深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是菩薩行六波羅蜜、作諸善本以來幾時？供養若干佛與真知識相得？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不有名五陰，不分別五陰，亦不以想有名分別五陰，亦不有名分別五陰有實，及諸六情、三界、六波羅蜜、內外空，及有無空、三十七品、佛十八法、道慧及薩雲若，亦不有名分別，亦不以想有名分別有虛有實。何以故？須菩提！以五陰不可思議，乃至薩雲若亦不可思議。以是故，菩薩摩訶薩久行六波羅蜜多，作諸善本與真知識相得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者甚深。以五陰甚深故，般若波羅蜜甚深。以薩雲若甚深故，般若波羅蜜甚深。世尊！般若波羅蜜者珍寶之積聚，是須陀洹及羅漢、辟支佛寶之積聚，亦是阿耨多羅三耶三菩寶之積聚，亦是十力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、五神通、三十七品、佛十八法及薩雲若，乃至諸法寶之積聚。世尊！般若波羅蜜者是清淨之積聚，以五陰清淨乃至薩雲若清淨故。世尊！深般若波羅蜜甚可奇怪，於是中雲何而有留難？」 　　佛言：「有是有留難。善男子、善女人欲書是般若波羅蜜者當疾疾書之，若欲受持、若欲諷誦、若欲守行者亦當疾疾為之。所以者何？或未受書行之頃能有留難。善男子、善女人若能一月書成者，若二若三若四若五若一歲成者，要當書持受之諷誦學習，若一月書成持學受者亦當竟之，若至一歲亦當竟之。所以者何？多於珍寶中起諸因緣有留難故。」 　　須菩提言：「世尊！是深般若波羅蜜，有書持學諷誦守行念中事者，諸魔波旬常念欲斷絕之。」 　　佛語須菩提：「正使波旬欲斷絕者，會不能斷絕，令不守行書持學者。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是何誰恩，令魔波旬不能斷絕學深般若波羅蜜者？」 　　佛告舍利弗：「是佛之事，令魔波旬不能斷絕。亦復是十方諸佛之恩，擁護是菩薩受持般若波羅蜜者，令魔波旬不能斷絕。所以者何？舍利弗！菩薩受持般若波羅蜜為佛所護持者，天魔波旬終不能斷絕、為作留難。何以故？舍利弗！諸有菩薩書持受學般若波羅蜜念諷誦者，諸佛之法當應擁護，令魔波旬不能中道令有留難者。舍利弗！是善男子、善女人當作是念：『我今書持受學般若波羅蜜者，皆是諸佛事。』」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若有善男子、善女人書持受學般若波羅蜜者，皆為佛恩之所護持。」 　　佛言：「如是，如是！」 　　舍利弗言：「世尊！十方現在諸如來．無所著．等正覺，頗知是善男子、善女人書持受學般若波羅蜜念諷誦者不？頗持佛眼頗知頗見不？」 　　佛告舍利弗：「諸有書持受學般若波羅蜜諷誦行者，十方諸如來．無所著．等正覺已見已知諸善男子、善女人行菩薩道者，書持受學般若波羅蜜諷誦行者；當知是人今近阿耨多羅三耶三菩不久。舍利弗！若復善男子、善女人行菩薩道者，書持受學般若波羅蜜，諷誦守習行如中事，愛樂供養般若波羅蜜名花、擣香澤香雜香、繒綵花蓋幡幢。所有作是供養者，諸佛以天眼悉見是善男子、善女人已。是善男子、善女人有書持般若波羅蜜奉行學者，得最大福、得大功德，為得最行。善男子、善女人持善本功德，終不墮惡趣至阿惟越致，終無有離諸佛、六波羅蜜時，終不離內外空及有無空時。至阿耨多羅三耶三菩，終不離三十七品、佛十八法時。舍利弗！如來去之後，是般若波羅蜜當在南方，南方諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷亦當受學書持是深般若波羅蜜，持是功德，終不至惡趣，受天上人中之福。以奉行六波羅蜜、明六波羅蜜已，當復供養承事諸佛，承事之後當以三乘而得度脫。舍利弗！般若波羅蜜所在方面、所至到處，四輩學士亦當受持是深般若波羅蜜書持諷誦，持是功德不至惡趣，受天上人中之福。亦當復奉行六波羅蜜、明六波羅蜜已，當復供養承事諸佛，承事之後以三乘法而得度脫。舍利弗！是般若波羅蜜當轉北去，北方四輩亦當復受書持諷誦行深般若波羅蜜，持是功德不生三惡趣，受二道之福，亦當奉行六波羅蜜，亦當承事諸佛世尊，復以三乘而得度脫。舍利弗！深般若波羅蜜是時當行佛事。所以者何？舍利弗！我泥曰後法欲盡時，我已豫知是善男子、善女人受持是深般若波羅蜜者。我復知是善男子、善女人盡意供養般若波羅蜜，所有名香繒綵華蓋，持是功德不墮三惡趣，受二地之善福，行六波羅蜜供養諸佛，以三乘法而得度脫。何以故？舍利弗！如來已見是輩人、已稱譽是人，我已署是人所在；十方現在諸佛亦復稱譽，亦見是人，亦署是人已。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜後當普在北方耶？」 　　佛言：「如汝所說。乃後世時善男子、善女人受學書持行般若波羅蜜者，當知是人久發大乘意已，更供養若干諸佛，作諸善本。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！後北方面當有幾所善男子、善女人行菩薩道，受持般若波羅蜜諷誦解者？」 　　佛告舍利弗：「後北方世雖多有善男子、善女人受持般若波羅蜜者，少有成大乘者耳。舍利弗！是善男子、善女人行菩薩道者，聞說深般若波羅蜜，不難不厭而不恐怖。所以者何？善男子、善女人已為見佛，已從諸佛聞深法已。所以者何？是善男子、善女人已為具足六波羅蜜，為已具足內空、外空及有無空，已為具足佛十八法、三十七品。是善男子、善女人多作諸功德，發阿耨多羅三耶三菩，為一切眾生故。舍利弗！我為是善男子、善女人說薩雲若慧；過去諸如來．無所著．等正覺亦復說應薩雲若慧。諸求阿耨多羅三耶三菩者，皆為生老病死故，亦復為彼說阿耨多羅三耶三菩諸慧之事。是善男子、善女人從小至竟求阿耨多羅三耶三菩，魔及魔天終不能壞，何況其餘有惡行者而欲誹謗深般若波羅蜜？舍利弗！是善男子、善女人聞深般若波羅蜜者，便得最妙歡喜，立多所人於阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「我為菩薩時亦復作是誓：『我等亦當立無央數眾生勸令行菩薩道，我等亦當受阿耨多羅三耶三菩不動轉記。若有菩薩發意者，我代歡喜；諸有勸人使發阿耨多羅三耶三菩者，我亦代歡喜。』善男子、善女人行般若波羅蜜者，為已於過去諸佛前作是誓已，今復於我前誓願眾生：『我當饒益安隱眾生，我當勸助一切眾生立阿耨多羅三耶三菩意，使不動轉。』所以者何？過去諸佛亦復代諸發意菩薩作是誓者，代其歡喜。舍利弗！我代歡喜者善男子、善女人，亦為復欲安隱一切，勸助眾生使立阿耨多羅三耶三菩，離於六衰、得淨妙行。已自清淨，復以淨施；淨妙施已，便受淨妙功德之福；受淨妙福已，復為眾生故分別內外所有，令眾生得淨妙福；持是功德遍至十方諸佛國土說般若波羅蜜處而得聽受；聞受已，亦復於彼勸發眾生，令立阿耨多羅三耶三菩意。」 　　舍利弗白佛言：「甚奇，世尊！如來．無所著．等正覺所說過去當來今現在之法，無所不知眾生之行，無事不知，乃復知諸當來過去現在佛事、眾僧之事。或有善男子、善女人得六波羅蜜欲諷誦受，或意進退便不能得學六波羅蜜。若善男子、善女人求六波羅蜜意不進退、精進不懈，便能一時具足六波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「善男子、善女人如是行者便得深經，為應般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「如是深經者為應般若波羅蜜。何以故？用能勸助安立眾生，令發阿耨多羅三耶三菩故。舍利弗！是善男子、善女人於六波羅蜜不捨生老病死，精進不怠如般若波羅蜜教，淨佛國土、教化眾生，令立阿耨多羅三耶三菩志，終不懈怠。」 　　摩訶般若波羅蜜覺魔品第四十七 　　須菩提白佛言：「世尊歎說是善男子、善女人發阿耨多羅三耶三菩行六波羅蜜者，攝取佛國、教化眾生，其德乃爾。是善男子、善女人云何而趣斷絕留難？」 　　佛告須菩提言：「辯不即生者，當知魔事。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩辯不即發知是魔事？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，具足六波羅蜜久久乃成。以是故，菩薩辯不即生，當知魔事也。須菩提！菩薩辯才卒起，亦是魔事。」 　　「世尊！何以故辯才卒起復是魔事！」 　　佛言：「是菩薩行六波羅蜜卒起辯事。所以者何？學無本末，辯起他卒不能究竟，是故當知魔事。菩薩書是經時轉相形笑，志亂不定，眾意不和，如是菩薩則為魔事。書是經時意自念言：『我不得是經中滋味。』便捨而去，當復知是魔事。須菩提！說是經時若受持之，貢高綺語隱置他人者，復是魔事。受持諷誦學是經時，各自貢高轉相形笑。菩薩當覺是為魔事。須菩提！受是經時，各各志亂意不和同者，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提言：「世尊！雲何不得經中滋味便棄捨去，當覺魔事？」 　　佛言：「是輩菩薩未曾習行六波羅蜜，不聞般若波羅蜜，自生意念言：『我無有記□於六波羅蜜。』以是故，聞般若波羅蜜不喜樂悅便棄捨去，當知是為菩薩魔事。」 　　「世尊！雲何菩薩言：『我無記□。』不樂便去？」 　　佛言：「未得菩薩道者，終不記阿耨多羅三耶三菩□。是故言：『我無有□於六波羅蜜。』便棄捨去。當知是為菩薩魔事。若有菩薩意念言：『我鄉里不聞般若波羅蜜，及所生處亦不聞是。』復棄捨去，不復欲學般若波羅蜜。意轉一念輒卻一劫，隨其轉意多少之數當更乃爾所劫。甫當復更學餘經，不住薩雲若亦不至薩雲若。是輩菩薩為棄其根而攀枝條，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提言：「世尊！何等經不從薩雲若中出，而欲學誦餘經？」 　　佛告須菩提：「聲聞所應三十七品法及三脫門，善男子、善女人住是中，求取須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，不取薩雲若，然自作礙。須菩提！是為捨本攀枝者。所以者何？是菩薩亦復出生於般若波羅蜜中，般若波羅蜜者亦出道法、俗法。菩薩學般若波羅蜜者，亦當學道法、亦當學俗法。譬若有狗得大家所食不肯食之，得使人之食而更食之。須菩提！當來有學菩薩道者，得深般若波羅蜜更棄捨去，反攀枝條。須菩提！當知是為菩薩魔事。 　　「復次，須菩提！譬如有人欲得見象，得像捨去，反求象跡。於意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「當來之世有行菩薩道者，得深般若波羅蜜反棄捨去，更學聲聞辟支佛經法。於意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩當覺魔事。須菩提！譬如有人欲見大海，已見捨去，反觀牛跡之水。便言：『海之大小，孰愈於此。』於意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「世尊！為不黠。」 　　佛言：「當來有學菩薩道者，得深般若波羅蜜亦棄捨去，反學聲聞辟支佛經法，於中受學諷誦。須菩提，是輩菩薩當覺魔事。須菩提！譬如工匠，欲以揆則日月殿捨之模，豎立安造作釋之殿。於意雲何，彼匠雖巧，寧能作不？」 　　須菩提言：「世尊！此事甚難，非是凡夫世愚之士所能作者。」 　　佛言：「當來之世有行菩薩道者，得學深般若波羅蜜，中道而棄捨去，更於聲聞，辟支佛經法中欲以具足薩雲若薩雲若事。於意雲何，是人寧能成薩雲若不？」 　　須菩提言：「所不能成。」 　　佛言：「是菩薩當覺魔事。須菩提！譬如有人欲見轉輪聖王，見已反觀小王，諦熟視之。便言：『聖王之體與此何異。』是人為黠不？」 　　須菩提言：「世尊！為不黠。」 　　佛言：「當來有少德之人學菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，學持守行中道捨棄，更受羅漢、辟支佛經法。復言：『我當於中具薩雲若。』於意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「世尊！為不黠。」 　　佛言：「是為菩薩魔事。譬如飢人得百味食，更念欲得六十味食，捨百味去食六十味。於意雲何，是為黠不？」 　　須菩提言：「世尊！為不黠。」 　　佛言：「當來有學菩薩道者，得深般若波羅蜜棄捨去已，更於聲聞、辟支佛經法中求薩雲若。是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是為菩薩魔事。譬如士夫得無價摩尼寶已，反比水精。於意雲何，是為黠不？」 　　須菩提言：「世尊！為不黠。」 　　佛言：「當來有學菩薩道者，得深般若波羅蜜已更棄捨去，反持比聲聞、辟支佛經法，於聲聞、辟支佛經法中欲得薩雲若。寧為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是為菩薩魔事。復次，須菩提！若有善男子、善女人書般若波羅蜜已，於中他因緣起便不得書，或復有色聲香味細滑法之留難，或復有檀波羅蜜留難、屍波羅蜜留難、羼波羅蜜留難、惟逮波羅蜜留難、禪波羅蜜留難，乃至阿耨多羅三耶三菩皆為作留難。何以故？須菩提！般若波羅蜜者非是留難，不可思議亦非選擇，不生不滅、不著不斷，無礙、非見、非行、非猗。所以者何？須菩提！般若波羅蜜無是象法。若有菩薩書是經時，若有是輩留難事者，當知是為魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可得書耶？」 　　佛言：「不也。何以故？般若波羅蜜者其實不可見，至檀波羅蜜實不可見，乃至薩雲若亦不可見。諸所有者皆不可見。何以故？無所有故。無所有者，不可書也。須菩提！善男子、善女人行菩薩道者，作是念言：『是深般若波羅蜜無所有者。』是為菩薩魔事。」 　　須菩提言：「世尊！諸行菩薩道者，書是深般若波羅蜜經字已，入是字中，便言：『我書般若波羅蜜。』世尊！是六波羅蜜無有字法。所以者何？六波羅蜜無有文字，五陰亦無有文字，乃至薩雲若亦無文字。世尊！善男子、善女人行菩薩道者，從六波羅蜜乃至薩雲若，作無文字入般若波羅蜜者，亦是菩薩魔事。」 　　「須菩提！善男子、善女人行菩薩道者，書般若波羅蜜時，若起想念郡國縣邑丘聚村落，若聞父母所尊之聲意念父母，若念兄弟姊妹，若念兵賊婬欲之事。作是念已，復生餘念。魔波旬復益其念，作是留難，欲令中斷使不書持。須菩提！是為菩薩魔事。若善男子、善女人行菩薩道者，書持般若波羅蜜時，若供養事起——衣被財利、飲食床臥、病瘦醫藥——言：『我書般若波羅蜜故，得是供養。』於是樂者，當覺魔事。須菩提！書是經時，魔波旬於菩薩前說種種異深經之事。菩薩有漚和拘捨羅者，不受魔所說。何以故？是經不能令人至薩雲若故。須菩提！若是菩薩無漚和拘捨羅意者，聞深般若波羅蜜便欲捨去。」 　　佛言：「我廣為諸菩薩說漚和拘捨羅事，欲得漚和拘捨羅事者，當從深般若波羅蜜中索之。須菩提！善男子、善女人求菩薩乘者，捨深般若波羅蜜，欲從聲聞、辟支佛經法中求漚和拘捨羅。須菩提！當知是為菩薩魔事。」 　　放光般若波羅蜜經卷第十 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十一 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜不和合品第四十八 　　佛告須菩提：「有人樂聽樂受般若波羅蜜；為法師者身體疲極不能所說；當覺魔事。」 　　佛言：「若法師者身體安隱欲有所說；而受法者著餘因緣各自罷散；當覺魔事。須菩提！受經之人欲書般若波羅蜜；為法師者欲有所至；是為魔事。為法師者欲得供養床臥飲食、病瘦醫藥、所有衣被；受經之人少欲知足寂無與心；便不和合，是為魔事。須菩提！法師之人少欲知足守戒不貪，志常精進樂在禪定；受經之人不知厭足貪求供養；兩不和合，是為魔事。須菩提！法師之人阿練寂晏行十二法；受經之人不能宴坐，又不奉行十二法事。須菩提！受經之人持十二法能獨宴寂；為法師者永無此志；兩不和合，不得書學，是為魔事。須菩提！受經之人精進有信、奉戒如法，樂般若波羅蜜；為法師者多欲犯律不能守戒。須菩提！為法師者精進信樂、奉律禁戒，行般若波羅蜜；受經之人多有所毀犯戒違律；兩不和合，是為魔事。須菩提！為法師者無所貪求，好喜施與，志願廣普；受經之人多求有欲貪吝愛惜，志礙意狹；兩不和合。須菩提！若受經之人更無所欲，好施不貪，志願無礙；為法師者反更貪求無有止足，志意狹小；兩不和合，是為魔事。須菩提！受經之人欲供養與為法師者所有之具；為法師者不肯受之，不得學持般若波羅蜜。須菩提。為法師者悕望供養衣服所有；受經之人更廉潔守節不慕利養，復不和合；是為魔事。須菩提！為法師者明於經道勇辯智猛；然受經者闇塞遲鈍志不時寤。須菩提！受經之人志明意達智辯纖寤；為法師者貪闇不達，而不和合；是為魔事。須菩提！為法師者明十二部經，次第解說無所乏短；受經之人不知次第、未了逆順。須菩提。若受經者明解次第，解十二部經知逆順事；為法師者更不能了；志不和合，是為魔事。須菩提！為法師者具足六波羅蜜；受經之人不能具足。或受法者具足六波羅蜜；為法師者更不具足。兩不和合，是為魔事。須菩提！為法師者具足六度，兼有漚和拘捨羅；受經之人既無六事，復無漚和拘捨羅；兩不和合，是為魔事。須菩提！為法師者得陀鄰尼；受經法者無。若受法者得陀鄰尼；為法師者無。兩不和合，是為魔事。須菩提！受經之人欲書般若波羅蜜以為經卷；為法師者而不肯與。為法師者適欲與經；受法之人不欲書寫。亦不和合，是為魔事。須菩提！為法師者五陰蓋所見纏裹；受經之人無有覆蓋志不和合。若受經者迷於五蔽；為法師者陰蓋已盡。兩不和合，是為魔事。須菩提！書是般若波羅蜜時，或有人來說三惡趣苦難之劇，語其人言：『我能使卿離勤苦事，用是阿耨多羅三耶三菩學為？』是為魔事。須菩提！書般若波羅蜜、若欲說時，反有人來稱譽天上欲天快樂，五欲自恣飲食服御伎樂自然，色天所有以禪為樂為食，無色天以寂為食為樂。從四王天至無有思想無有思想慧天，三界雖樂，是亦無常、苦、空、無我，皆當滅盡不得久立，不如更受羅漢、辟支佛法，莫樂三界受是生死；是為菩薩魔事。為法師者欲得寂志獨處；其受經法者多將人眾樂在憒鬧。若法師者意樂人眾；而受經者更樂寂獨。亦不和同，當覺魔事。若法師者意樂人眾多畜弟子；受經之人不同比輩欲得獨爾。若受法者欲樂多輩；法師欲寂。亦不和合，是為魔事。為法師者而自尊重欲得恭敬；受經者慢意無恭敬。若法師者無慾於時不喜順敬；然受法者好行恭敬。亦不和合，是為魔事。若法師者書般若波羅蜜時意欲受取；受經之人永無與心。意不和合，是為魔事。若受經者書般若波羅蜜時，念欲轉從般若波羅蜜，於中起意欲得財利；是為魔事。若法師者欲至危命穀貴之處；受經者不樂不能隨從。亦不和同，是為魔事。法師之人欲至豐樂穀賤之處；其受經者皆悉樂從。法師中道更作留難：『汝輩但欲貪於供養欲隨我取，不知前至當得與不？』其受經者見發遣相稍稍還去；是為魔事。若法師者語受經法者言：『我欲所至，道過空澤，彼有盜賊野人獵師，又多虎狼蛇虺毒蟲。汝能隨我忍此苦不？』受法者聞，意不喜樂不能隨去。作是罣礙不得書成學受是經，是為魔事。法師之人曾所教授數往之處，其受法者欲隨詣彼中道。法師語受經者言：『今我暫當有所經過，卿且還去。』受經者愁憂不得隨從，不聞不得受持般若波羅蜜，是為魔事。 　　「復次，須菩提！彼魔波旬意常計念，欲作沙門被服，常欲壞亂，不欲令有書持諷誦學般若波羅蜜者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！波旬何以故常作沙門被服壞敗，不欲令人有受學般若波羅蜜者？」 　　佛語須菩提：「波旬作沙門被服，欲敗壞別離學般若波羅蜜者。復語人言：『案我經中教法，觀卿經中事，非般若波羅蜜。』須菩提！未受記□聞是說者便有狐疑，適有疑意便不復書持受學般若波羅蜜；是為菩薩魔事。須菩提！波旬復作比丘形像，語學般若波羅蜜者言：『善男子、善女人有學諷誦受持般若波羅蜜者，得真際之證，得須陀洹、羅漢、辟支佛道。』作是留難事，便不復學受書持般若波羅蜜；是為魔事。須菩提！說是深般若波羅蜜時，多有魔事起欲令斷絕。是故，須菩提！當覺魔事。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩雲何當覺魔事、遠離魔事？」 　　佛語須菩提：「其事但像類六波羅蜜，有覺是者，是則為護，遠離魔事。菩薩常當遠離羅漢、辟支佛所應行經法，當遠離之。 　　「復次，須菩提！波旬於菩薩前說內空、外空及有無空，三十七品至三脫門，是為羅漢所得道事；是為魔事。波旬復化作如來身金色光相來至菩薩所，令諸菩薩起想。起想者，於薩雲若則為耗減；當知是為魔事。須菩提！波旬復作佛形像，諸比丘眾相隨，到是善男子善女人所。是善男子善女人便起想言：『當來之世令我得身，諸弟子眾於中說法亦如今日。』作是想者，於薩雲若則為耗減。波旬復化作無央數百千菩薩行六波羅蜜者，於是善男子善女人前。見已復於中起想。起想者，則為耗減薩雲若；是為魔事。何以故？須菩提！般若波羅蜜者無有五陰，乃至於道亦無所有。無有五陰、無有道者，亦無佛法及弟子眾。所以者何？諸法盡空，無所有故。須菩提！善男子、善女人書是般若波羅蜜時、若諷誦讀，多有起因緣。譬如閻浮提大長者家，多有金銀真珠琉璃上妙珍寶，多有憎嫉者。善男子、善女人受持諷誦般若波羅蜜者，多有憎嫉而欲壞者。」 　　須菩提言：「如是，世尊！多有魔事多憎嫉者。何以故？愚癡少智之士為魔所使，專行斷壞受學般若波羅蜜者。是輩壞法之人，意終不復在是妙法之中。」 　　佛言：「如須菩提所言，是愚癡之士為魔所使，專行敗壞。是輩愚癡壞法之人，新學、適聞法所致，不作功德，善本不多所致，未與真知識相得所致，不供養過去諸如來．無所著．等正覺所致。須菩提！若書持般若波羅蜜，諷誦讀說受行守時，無有留難魔事不起，無此難者便能具足六波羅蜜，至薩雲若亦無有難。若有是善男子、善女人書持諷誦般若波羅蜜者，便具足五波羅蜜及薩雲若已；當知是為佛事。若復具足內外空及有無空，三十七品、佛十八法及十種力，具足薩雲若者；當知是亦為佛事。十方現在諸如來．無所著．等正覺，亦以佛事如是善男子、善女人行般若波羅蜜者。十方現在諸阿惟越致菩薩摩訶薩，亦復擁護是善男子善女人行般若波羅蜜者，亦復勸助之。」 　　摩訶般若波羅蜜大明品第四十九 　　佛告須菩提：「譬如母人一一生子，從一數至於千人。母中得病，彼諸子等各各求救療治，所進寒溫燥濕，將育所宜令母安隱。所以者何？長我曹等得見日月，我不孝養永不報恩。如是，須菩提！諸如來．無所著．等正覺常以佛眼視行般若波羅蜜者。何以故？深般若波羅蜜者為世間之大明也。十方諸如來．無所著．等正覺亦以佛眼常視行般若波羅蜜者。何以故？深般若波羅蜜者生諸如來．無所著．等正覺，使得見薩雲若慧。以是故，諸如來．無所著．等正覺常等視行般若波羅蜜者。諸如來五波羅蜜者亦生是中，內外空及有無空、三十七品皆於中生，十力、十八法、薩雲若亦皆於中生，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道、三耶三佛道皆從般若波羅蜜中出生，過去當來今現在諸佛皆從深般若波羅蜜中出生，自致得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。須菩提！若有善男子、善女人書持受學般若波羅蜜者，諸佛常以佛眼視是輩行般若波羅蜜者，諸佛常擁護之使不動轉，至阿耨多羅三耶三菩令不耗減。」 　　須菩提白佛言：「如世尊所說，般若波羅蜜者是菩薩之母，為世間之大明。世尊！般若波羅蜜雲何是菩薩之母？雲何是世間之大明？雲何出生諸佛？雲何為示現世間明？」 　　佛告須菩提：「般若波羅蜜者，生佛十力及十八法，生薩雲若。如來示現是諸法已具，是故諸如來從般若波羅蜜生世間者，謂如來說五陰。」 　　「世尊！雲何深般若波羅蜜示現五陰？」 　　佛言：「般若波羅蜜亦不生，五陰示現亦不滅。五陰示現亦不著亦不斷，亦不增亦不減，亦不持亦不捨，亦不過去當來今現在。何以故？空、無相、無願亦不成敗示現，亦不現有為亦不現無為，亦不示現無所生亦不示現無所有，亦不示現實諸法。如是不示現成敗，須菩提！是為般若波羅蜜示現世間。須菩提！般若波羅蜜亦知一切眾生意行，般若波羅蜜不知眾生之處，亦不知諸陰六情之處，乃至薩雲若亦不知處。須菩提！是為深般若波羅蜜示現世間。深般若波羅蜜者亦不示現五陰，乃至薩雲若亦不示現。何以故？深般若波羅蜜亦不見深般若波羅蜜，何況當見五陰，乃至薩雲若當有所見？須菩提！所謂名眾生，欲界、形界、無形界是。普世及十方眾生亂意定意，如來悉知，復知一切無央數事。須菩提！雲何如來悉知眾生餘無數事？以法故。有亂意無亂意，如來悉知。以何等法知眾生亂意定意？」 　　佛告須菩提：「法尚不可得見，何況欲得眾生有亂有定？以是故知。須菩提？如來．無所著．等正覺知眾生意有亂有定。雲何而知？以無常故知，以脫故知，以寂故知，以盡故知。是故知有亂有定。 　　「復次，須菩提！如來知眾生有婬怒癡者盡知。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何悉知？」 　　佛言：「知婬怒癡所有意為非婬怒癡意。何以故？所有及念不可見故，何況當有婬怒癡而可得者？以是故，如來悉知。須菩提！如來復知眾生無婬怒癡意者悉知。何以故？知所可知無婬怒癡意，意亦非有意。何以故？兩意不合故，是故如來悉知。須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生意，有廣大者悉知。雲何悉知？須菩提！如來亦不廣大眾生意、亦不狹眾生意，亦不增眾生意、亦不減眾生意，亦不來眾生意、亦不遣眾生意。何以故？意不可得進退故，以是故悉知。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生有大意者。何以故知？以眾生意無來無往、無生無滅、無住無變，以是故知。 　　「復次，須菩提！如來以般若波羅蜜悉知眾生意無有限。雲何悉知？須菩提！亦不見眾生意有增有減、有所住止。何以故？以眾生意無有窟、不可見故，以是故知。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生意不可見。雲何悉知？以眾生意，意無有形、無所有故悉知。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生意不可觀。雲何而知？須菩提！如來以五眼悉見眾生意之對故，以是故知。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生屈申卷舒。雲何而知？須菩提！眾生意之屈申卷舒者，皆出五陰窟之所生生。不知五陰，但知出息入息有我及世，但知是事，其餘不識。不知五陰亦復不知出息入息，但知有我及世，其餘不識。身則是命，命則是身；是身非命，是命非身。是故，須菩提！如來因般若波羅蜜悉知眾生屈申卷舒。須菩提！佛知五陰。雲何知？知五陰如、知如如、知無作如、知無相如、知無進如、知無戲如、知無我如、知無猗如。是故，須菩提！如來以眾生之如屈申出入五陰之如。如五陰如者，是諸法之如；諸法之如者，則六波羅蜜如；六波羅蜜如者，則三十七品如；三十七品如者，則十八空如；十八空如者，則八惟無禪、九次第禪如；八惟無、九次第禪如者，則佛十力如；十力如者，則四無礙慧、四等心、四無所畏、大慈大悲、佛十八法如；十八法如者，則薩雲若慧如；薩雲若慧如者，則一切諸善法惡法、道法俗法、有漏無漏之法如；此諸法如者，則過去當來今現在之如；去來今如者，則有為無為法如；有為無為法如者，則須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢之如；羅漢如者，則辟支佛如；辟支佛如者，則阿耨多羅三耶三菩之如；三菩如者，則是道如；道如者，則如來之如；如來如者，則是一如，亦不可壞、亦不可別、亦無有盡、亦無有二，不可令異。須菩提！是則諸法之如。如來因般若波羅蜜悉皆逮覺諸法之如。須菩提！是般若波羅蜜者，則諸如來之母，則是世間之大明。是故，須菩提！如來．無所著．等正覺悉知諸法之如。爾，非不爾，無能令不爾；悉知諸如、諸爾。以是故，諸佛世尊名曰如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法之如及爾非不爾，甚深甚深。世尊！因如分流道化，如佛所說甚深之法，誰當解者？唯有阿惟越致菩薩摩訶薩、漏盡羅漢乃能解之耳。」 　　佛語須菩提：「無盡之如者，是誰無盡之如？則是諸法無盡之如。須菩提！如來．無所著．等正覺成阿耨多羅三耶三菩時，說是諸法之如。」 　　摩訶般若波羅蜜問相品第五十 　　爾時三千大千剎土諸欲天子、諸色天子，持諸名花名香而散佛上，作禮卻住，各白佛言：「世尊！所說般若波羅蜜者，甚深甚深。何等是般若波羅蜜相？」 　　佛告諸天子言：「深般若波羅蜜者，空則是相，無相、無願相、無行之相、無生滅相、無著無斷相、無所有之空相、無所依相、虛空之相。諸天子！般若波羅蜜甚深如是。如來者，為世俗故，亦不為道、不為滅盡。諸天子！是相者，諸天、龍、鬼神、世間人民所不能作，無能長養者。所以者何？諸天、龍、鬼神及世間人民亦是相也。是故相相不相長養，相相不相識。相亦不識無相，無相亦不識相。相以無相，是二皆空，無能成者、無能答者、無能識者。諸天子！是相者，非五陰所作，非六波羅蜜所成，亦非內外空及有無空所作，亦非薩雲若所成。諸天子！是相者，亦非人亦非非人，亦非漏亦非不漏，亦非道亦非俗，亦非有為亦非無為。」 　　爾時佛告諸天子：「若有人問：『是虛空是何等相？』雲何，諸天子！是人所問為等問不？」 　　諸天子言：「世尊！為不等問。所以者何？虛空無有相、無有作者。」 　　佛告諸欲天子、諸色天子言：「有佛無佛，相體性常住。以如來如實逮覺相性故，名為如來。」 　　諸天子白佛言：「如來所逮覺相甚深。如來從是阿耨多羅三耶三菩無礙之慧住於相，聚於般若波羅蜜。甚奇，世尊！深般若波羅蜜者，是諸佛如來．無所著．等正覺之藏。於是藏成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，於是藏中作行，逮諸法相、逮五陰相、逮薩雲若相。」 　　佛告諸天子：「色者形之相，所更者覺之相，所受者想之相，善惡者行之相，所知者識之相。如來以無所受相故，逮得正覺。無所愛惜者為檀波羅蜜相，無所腐敗者屍波羅蜜相，不起恚意者羼波羅蜜相，無能伏者惟逮波羅蜜相，合聚眾事者禪波羅蜜相，所聞即覺即知者般若波羅蜜相。如是，諸天子！無所受相，是故如來得逮正覺。四禪、四等、四空定者則無恚之相，如來不以是相得逮正覺。得出三界者是三十七品之相，如來不以是相逮得正覺。苦相者無願脫門是，寂相者則空是，淨相者則無相是，如來不以是相逮得正覺。寂相者無所起是，無所共相則十八法是，如來不以是相逮得正覺。露現相者則薩雲若是，如來不以是相逮得正覺。如是，諸天子！如來不以諸法相逮得正覺法，是故如來名為無礙慧。」 　　於是佛告須菩提言：「般若波羅蜜者，是諸佛如來．無所著．等正覺之母；般若波羅蜜者，是諸佛如來世間之大明。如來依是法而得有所作，以是故諸如來尊敬禮事是般若波羅蜜。何以故？諸佛如來皆從般若波羅蜜中出，是故如來之所報恩。須菩提！其報恩者無過如來。 　　「復次，須菩提！雲何如來為知恩？雲何為報恩？如來所可乘來法，所可成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛法，逮守持是所乘來法，恭敬承事作禮。須菩提！是為如來．無所著．等正覺之所知恩、之所報恩。 　　「復次，須菩提！如來之所逮法者，亦無作者，作者不可見故。如來盡逮是法，得無作法者，是為無諍法。須菩提！如來知恩報恩，因般若波羅蜜於無作之法得逮覺法。 　　「復次，須菩提！如來！無所著！等正覺行般若波羅蜜故，逮諸善法而無所逮；是故般若波羅蜜者，是諸佛之母，為世間之大明導。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法無所知、無所見、無所出生。雲何般若波羅蜜是佛之母？雲何生如來？雲何為世間之大明導？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切諸法無知無見。雲何無知無見？以一切諸法空故，無所有、不堅固、無所生。以是故，一切諸法無所出生。 　　「復次，須菩提！諸法無知無見。雲何無知無見？以諸法無所入、無所著故。以是故，般若波羅蜜是如來母、世間之導。不見五陰，是故為導；乃至薩雲若亦無所，見是故為導。以是故，般若波羅蜜是諸佛母、世間之導。」 　　須菩提問佛言：「世尊！雲何不見五陰為世間導？」 　　「須菩提！不以五陰因緣起識者，是為不見五陰。不以薩雲若起想者，是為不見薩雲若。以是故，般若波羅蜜諸如來母、為世間導。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜雲何是如來之母、為世間導？須菩提！般若波羅蜜示現世間空。雲何示世間空？示五陰空，十二衰、十八性，現世間十惡之法；從癡有愛十二因緣，示吾我根本；六十二見，示世間空；四禪、四等及四空定，示世間空；三十七品、六波羅蜜、內空、外空及有無空，示世間空；有為無為之性、十種力、佛十八法、示世間空；至薩雲若，示世間空。是故，須菩提，般若波羅蜜者是諸佛之母、世間明導。 　　「復次，須菩提！如來以空示於世間，以空念世間，知世間空。以是故，般若波羅蜜諸佛之母、為世間導。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜者，示現如來示世間空。示何等空？現五陰空、十二衰空、十八性空，現薩雲若空。是故般若波羅蜜，諸佛之母、為世間導。 　　「是故，須菩提！示現如來示現世間不可思議，示現五陰不可思議，乃至薩雲若示世間不可思議。 　　「復次，須菩提！深般若波羅蜜示現如來、世間之寂。示現何等寂？示現五陰寂及薩雲若寂。以是故，般若波羅蜜示現如來、世間之寂。須菩提、般若波羅蜜示現如來、世間常空。示何等空？從五陰至薩雲若，示現世間常空。復次，須菩提！般若波羅蜜示現如來、世間所有空。示何等空？從五陰乃至薩雲若，示世間所有空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示現如來所有無所有空，從五陰乃至薩雲若所有無所有空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示現如來、世間之滅。示何等滅？從五陰至薩雲若，是為世間滅。以是故，般若波羅蜜為如來母、世間之導。般若波羅蜜示現世間無有今世後世之想。何以故？是法無有今世後世之相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者為大事興，為不可思議事興，為不可稱量事興，為不可限事興，為無有與等事興。」 　　佛言：「如是，須菩提！是為大事、不可思議事興。」 　　「雲何為大事興？」 　　答言：「須菩提！諸如來．無所著．等正覺救護一切眾生故，不捨眾生。」 　　「雲何為不可思議事興？」 　　「諸佛事、自然、薩雲若不可思議，是故般若波羅蜜為不可思議事興。」 　　「雲何為不可稱量事興？」 　　佛告須菩提：「一切眾生受身有識，無有能知稱量佛事及自然、薩雲若者。」 　　「雲何為不可限事興？」 　　「須菩提！佛事不可限，如來事亦無有限。一切無有與如來等者，況欲出其上？是故般若波羅蜜、諸如來．無所著．等正覺為無有限事興。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛事、如來事、自然事、薩雲若，不可思議、不可稱量，為不可限耶？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！是佛事、自然事、如來事、薩雲若事，不可思議、不可稱限。」◎ 　　◎佛語須菩提：「五陰乃至薩雲若，不可思議、不可稱限。須菩提、諸法之法，索意以想亦不可得。」 　　佛言：「五陰不可思議、不可稱限，乃至薩雲若不可思議。」 　　須菩提言：「何以故？」 　　世尊言：「五陰不可思議，無有與等者；乃至薩雲若亦不可思議，無有與等者。」 　　佛言：「五陰不可為作限，乃至薩雲若亦不可為作限。」 　　須菩提言：「世尊！何以故五陰、薩雲若不可為作限？」 　　佛言：「五陰乃至薩雲若不可思議故，不可與作限。於須菩提意雲何，不可思議、不可限中，寧可得五陰及與道不？」 　　須菩提言：「世尊！不可得。」 　　「以是故，須菩提！諸法不可思議、不可得限。如來之法不可思議，無有與等，不可得限亦不可量，是為不可思議。所說亦不可思議，虛空不可思議，亦無有與等者。須菩提！是如來之法，非世間人及諸天、阿須倫所能思議。」 　　說如來不可思議、不可稱量、不可得限，說無有與等品時，五百比丘、二千比丘尼漏盡意解。六萬優婆塞、二萬優婆夷，遠塵離垢，法眼生。二千菩薩得無所從生法忍，皆當於是賢劫中作佛。◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜大事興品第五十一 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深甚深，為大事興，不可思議、不可稱量，無有與等，不可得限。」 　　佛言：「如是，須菩提！般若波羅蜜為大事興、為無有與等事興。何以故？須菩提！五波羅蜜者，等從中得成，與般若波羅蜜相應；內空、外空及有無空，等從般若波羅蜜中出，三十七品、十力、十八法，等從中出，與般若波羅蜜相應；佛地薩雲若慧，等從中出，與般若波羅蜜相應。」 　　佛告須菩提：「譬如轉輪聖王，諸小國有事各自成辦，轉輪聖王亦無所憂。所以者何？諸小國王素已受聖王教令故，是故不復憂。諸弟子法、辟支佛法、諸菩薩法及諸佛法，等從般若波羅蜜出，般若波羅蜜者為辦其事。是故，須菩提！般若波羅蜜為大事興、為無有與等事興，不受五陰、不入五陰，為應不受不入，乃至薩雲若亦爾。須陀洹道至羅漢道、辟支佛道亦不受不入，乃至阿耨多羅三耶三菩不受不入。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何五陰不受不入，乃至阿耨多羅三耶三菩不受不入？」 　　佛告須菩提：「於意雲何，頗見五陰有所入、有所受不？」 　　須菩提言：「不見。世尊！乃至阿耨多羅三耶三菩亦不受不入。」 　　須菩提言：「世尊！亦不見五陰有受有入，亦不見三耶三佛有受有入。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！我亦不見五陰、我亦不受持五陰，乃至三耶三菩，我亦不見、亦不受持，不見所入。須菩提！我於佛地亦不見，薩雲若亦不見，如來事亦不受亦不持。是故，須菩提！菩薩摩訶薩亦不當受五陰、亦不當入五陰，於佛事、薩雲若事、如來事，亦不持亦不入。」 　　諸欲天子、諸色天子俱白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深難了，不可思議甚深微妙，是智者所知解。深般若波羅蜜者，世尊！皆是過去佛時所作功德善本所致，與真知識相得所致。世尊！假令三千大千世界一切眾生皆信三尊，盡得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。是諸聖賢所可有慧、所有道德，不如是善男子、善女人於是深般若波羅蜜中可念觀稱樂一日之中，其德出彼上。何以故？從須陀洹上至辟支佛智，及信至無所從生法忍，諸天子！不如是善男子、善女人於深般若波羅蜜中書持諷誦守行一日疾得泥洹，勝羅漢、辟支佛道所作功德，或過一劫奉行餘經，離般若波羅蜜不住薩雲若也。何以故？於是深般若波羅蜜中廣說三乘，令諸羅漢、辟支佛各得其信不失所應，諸菩薩摩訶薩亦於中成阿耨多羅三耶三菩。」 　　於是諸色天子、諸欲天子同時歎言：「世尊！是摩訶般若波羅蜜不可思議，於是中出信樂，使諸聲聞各得所應，成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，又使諸菩薩摩訶薩得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是深般若波羅蜜亦不增亦不減。」 　　諸色天子、諸欲天子各以頭面著地為佛作禮，遶佛三匝已去。去是不遠，忽然不現，各還天上。 　　須菩提白佛言：「若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜即解者，於何所來而生是間？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即解，不厭亦不狐疑，又亦不礙，意常思念欲樂得聞，終不遠離。若行若起若坐若臥，常隨法師，意不遠離。須菩提！譬如新生犢子，意終不欲遠離其母。是善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，諷誦上口，樂喜守行，解其中義，意亦不欲遠離法師須臾之間。是善男子，善女人本從人道中來，今生是間復得為人。所以者何？以是善男子、善女人前世時聞是深般若波羅蜜，書持諷誦守行中事，供養花香繒蓋幢幡，以是功德從人道中來，今得深般若波羅蜜聞便即解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩，如佛所說，所作功德善本具足，供養諸佛。復有從彼來生是間，復得深般若波羅蜜，書持諷誦信樂守行，有是者無？」 　　佛告須菩提：「有從他方供養諸佛，從聞深般若波羅蜜。以是故，來生是間，復得深般若波羅蜜。聞便即解，信樂守行。 　　「復次，須菩提！當知是菩薩摩訶薩從兜術天上亦復具足功德善本。何以故？是菩薩從彌勒菩薩所聞是深經，以是故今來生是間，得深般若波羅蜜，聞便即解，信樂守行。須菩提！若有菩薩於深般若波羅蜜有狐疑厭意者，是人前世時聞深般若波羅蜜，不問中慧，是故今來雖生是間聞六波羅蜜，意續狐疑，不信不受亦不喜樂。 　　「復次，須菩提！是人本聞內空、外空及有無空，亦不問中事，是故今續不信不樂。是人前世聞三十七品、佛十八法，不信不樂，不問中事，是故今來聞般若波羅蜜，驚怪狐疑不信不樂。 　　「復次，須菩提！若有菩薩聞般若波羅蜜，從一日至五日，常問中事。用是故，所生處常得聞深般若波羅蜜，終不離所問。何以故？須菩提！是菩薩但能得聞問其中事，於行未備。須菩提！若有人或時欲聞般若波羅蜜、若不欲聞，志不堅固，或能於中起餘因緣。譬如輕衣隨風東西。當知是菩薩適學未久，不得真知識，未供養過去諸佛，不作功德善本所致，不勤學諷誦所致，未得六波羅蜜所致，未得內外空及有無空所致，不學六通、三十七品、薩雲若所致。當知是新學，少樂於法，不能書持般若波羅蜜受學諷誦，亦未能習行其事。須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道者，得深般若波羅蜜，不唸書持諷誦守行，乃至薩雲若亦復不念學受親近故，當知是輩或墮二地。所以者何？是善男子、善女人見深般若波羅蜜，不唸書持受學親近故也。是故其人便入二地，當墮羅漢、辟支佛道地。」 　　摩訶般若波羅蜜譬喻品第五十二 　　佛告須菩提：「譬如大海中船卒破壞，其船中人不取板木及取死人而抱持者，知彼人終不能得渡，皆當俱沒。所以者何？用各不取所依持故。其人若取板木檣者，逕便得渡，身得安隱，用取所依而以自濟。須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道者，於信樂少，雖得深般若波羅蜜，不諷誦受、不依親近、不習行六波羅蜜，乃至薩雲若亦不親近，當知是人中道有礙，不能逮得至薩雲若，當取羅漢、辟支佛證。須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道、於阿耨多羅三耶三菩有信樂，有能有念有解有施有行，得深般若波羅蜜，書持受學親近諷誦，當知其人能受持深般若波羅蜜，成阿耨多羅三耶三菩，至薩雲若，終不中礙墮羅漢、辟支佛道，能教化眾生、淨佛國土。須菩提！譬如有人持壞瓶行取水，當知不久如是爛壞。所以者何？用未成熟故。須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道者，雖有信樂，有念有施有解有親近有行於阿耨多羅三耶三菩，亦不受持六波羅蜜，無漚和拘捨羅，又不受持內空、外空及有無空，不受五通、三十七品，至薩雲若亦不親近，當知是人中道妨礙。須菩提！何等為中道妨礙？墮於羅漢、辟支佛道。譬如有人持成熟瓶，若詣河井、若詣陂池而行取水，當知是人得水來歸，安隱不失。所以者何？用瓶成故。須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道，於阿耨多羅三耶三菩有至信樂，有施念解有行有慧，受六波羅蜜漚和拘捨羅，親近薩雲若，當知是人至阿耨多羅三耶三菩終無罣礙。須菩提！譬如大海有始成船，未牢敞治、亦未莊算，便持財貨著於船中乘有所詣，當知是船不久中道而壞，亡散財物各在一處。用是賈客無有方便，失所持物亡其大寶。須菩提！若有善男子、善女人欲行菩薩事，於阿耨多羅三耶三菩雖有信樂信施念解，於功德少，得深般若波羅蜜亦不書持諷誦受學，於六波羅蜜亦不受學，亦不親近薩雲若事，無漚和拘捨羅。須菩提！當知是人中道妨礙離失大寶——大寶者薩雲若——是中道墮羅漢、辟支佛道。譬如有智之人先治其船算莊牢固，持物著中，乘有所至。當知是人必到所至，得其珍寶安隱無失。所以者何？用其船具牢強所致。若有善男子、善女人行菩薩道，有大信樂，有施有念有解有行於阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜便受學書持諷誦守行，於六波羅蜜皆有功德，於薩雲若意常親近，乃成阿耨多羅三耶三菩，終不罣礙，不墮羅漢、辟支佛道。須菩提！譬如有人年百二十，其人有病若風若寒熱。於意雲何，其人寧能自起止行步不？」 　　須菩提言：「世尊！不能。所以者何？是人已老，正使無病，猶尚不能起止行步，況復有病筋力消盡，豈復能行有所至到？」 　　「須菩提！若有善男子、善女人行菩薩道，於阿耨多羅三耶三菩雖有信樂，有施有念有能有行，於六波羅蜜功德中少，亦不親近薩雲若事，無漚和拘捨羅，當知是人中道妨礙，墮羅漢、辟支佛道。何以故？不得深般若波羅蜜漚和拘捨羅故。須菩提！向者老公所病已癒，取兩健人各扶一腋各持一臂，語老人言：『安意莫懼，我當將公在所至處終不相棄。』是人寧能有所至不？」 　　須菩提言：「世尊！能至所處。」 　　佛言：「若有善男子、善女人行菩薩道，於阿耨多羅三耶三菩有至信樂，有能有施有行有慧，於六波羅蜜皆有功德，於薩雲若意常親近，有漚和拘捨羅。知是菩薩終不罣礙，堪任於阿耨多羅三耶三菩，而不動轉墮聲聞、辟支佛道也。」 　　是時世尊歎須菩提言：「善哉，善哉！為諸菩薩摩訶薩今問如來是事。若有菩薩以吾我意想奉行六波羅蜜，言：『我所為行六波羅蜜。』已便貢高。菩薩作是行者，終不得度六波羅蜜。是善男子、善女人亦不知彼岸亦不知此岸，不為六波羅蜜所持，不為薩雲若所持，中道墮羅漢、辟支佛地，亦不出生於薩雲若。須菩提！雲何菩薩無漚和拘捨羅？是善男子、善女人行菩薩道，不以漚和拘捨羅行六波羅蜜，於六波羅蜜皆有吾我想：『我有所為。』行六波羅蜜而自貢高。何以故？六波羅蜜中初無有是念、有所分別。有是念者常住此岸，但知此岸不知彼者，不為六波羅蜜所持，亦不為薩雲若所持，中道墮羅漢、辟支佛道，亦不出生薩雲若中。須菩提！如是菩薩不為漚和拘捨羅所持，便墮羅漢、辟支佛中。須菩提！雲何菩薩行般若波羅蜜為漚和拘捨羅所持，不墮羅漢、辟支佛道，成阿耨多羅三耶三菩？須菩提！菩薩行六波羅蜜無吾我念，於六波羅蜜而不貢高。何以故？六波羅蜜中亦無有念、亦不貢高。菩薩知此岸、知彼岸者，為六波羅蜜所持，為漚和拘捨羅所持，出生薩雲若，不墮羅漢、辟支佛道。須菩提！菩薩作如是行者，為不墮羅漢、辟支佛道，為六波羅蜜所持，為漚和拘捨羅所持，為薩雲若之所護。」◎ 　　放光般若經卷第十一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十二 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜隨真知識品第五十三 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！新學菩薩雲何學六波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「新學菩薩欲學六波羅蜜者，當與真知識相隨，常當承事，又復當與能解說般若波羅蜜者相隨亦親近。有能解說是般若波羅蜜者，常當呼人勸助，令學六波羅蜜，當守奉行，當持是得阿耨多羅三耶三菩，莫於阿耨多羅三耶三菩中□於五陰，亦莫於阿耨多羅三耶三菩中□六波羅蜜，莫□於內外空及有無空，莫□三十七品、佛十八法，莫□薩雲若。所以者何？不□五陰者便逮得薩雲若，不□六波羅蜜者便逮得薩雲若，不□內外空及有無空、三十七品、佛十八法者便逮得薩雲若。當言：『善男子！行般若波羅蜜，於五陰中莫起想著之意。所以者何？善男子！是五陰非可著者。亦莫於六波羅蜜有所著。善男子！六波羅蜜亦非可著者。亦莫著於內空、外空及有無空、三十七品、佛十八法，乃至薩雲若亦莫有著。所以者何？薩雲若者亦非有著。亦莫起著於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦莫起著於菩薩乘，亦莫起著於阿耨多羅三耶三菩。所以者何？善男子！是阿耨多羅三耶三菩非可著者。何以故？諸法之相皆悉空故。』」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩甚謙苦於空、無相之法，發阿耨多羅三耶三菩，欲得阿惟三佛。」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩甚謙苦於空、無相之法，發阿耨多羅三耶三菩，得阿惟三佛。須菩提！為世間故，愍念世間、安隱世間，欲救世間一切眾生。以眾生故，發阿耨多羅三耶三菩，為世間歸、為世間作護、為世間作燈明故，發阿耨多羅三耶三菩。為世間作將、為世間導、為世間捨、為世間趣故，發阿耨多羅三耶三菩。須菩提！雲何菩薩為諸眾生故，發阿耨多羅三耶三菩？度脫五道、安隱眾生，著無畏岸坦然泥洹；以是故，為世間發阿耨多羅三耶三菩。雲何菩薩欲安隱世間？須菩提！菩薩摩訶薩，諸有眾生有苦惱憂悲者，皆悉度著無憂之岸坦然泥洹；是故菩薩為世間安樂。須菩提！雲何菩薩為世間作救？是菩薩摩訶薩，世間諸有生死，勤苦救世眾生令脫眾苦，以法救化，次以三乘而度脫之；是故菩薩為世間救。須菩提！雲何菩薩為世間護？世間眾生有生死之法，護令不生。眾生皆有老病死法，護使不老不病不死。有憂悲者，護令得至無餘泥洹。是故菩薩發阿耨多羅三耶三菩，為世間護。須菩提！雲何菩薩為世間捨？是菩薩摩訶薩，得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，為世間說諸法無礙；是故菩薩為世間捨。雲何菩薩為世間燈明？菩薩摩訶薩於三界冥中，拔諸眾生令立泥洹；是故菩薩為世間燈明。雲何菩薩為世間將？是菩薩得阿惟三佛時，為世間說色非我所是為非色，痛想行識亦非我所是為非識，乃至薩雲若為非我所是為非薩雲若。須菩提！如色非我是為非色，如色非我，諸法亦爾。」 　　須菩提白佛言：「如世尊所說，五陰非我所，諸法亦爾。如是菩薩為不逮覺諸法。何以故？色者無所分別，乃至薩雲若亦無所分別，亦不言是五陰，亦不言是薩雲若。」 　　佛告須菩提：「如汝所言，五陰無所分別，至薩雲若亦無所分別，亦不言是五陰，亦不言是薩雲若。須菩提！是亦為大謙苦。常行是法而不厭倦亦不懈怠，菩薩言：『我亦當逮覺，亦當持是清淨之法宣示未學者。』須菩提！是故菩薩為世說非我所。須菩提！雲何菩薩為世間渚？譬如江河洹海，斷流絕域可止頓處，是謂為渚，於人有益。當來過去五陰兩斷，當來過去薩雲若亦兩斷。如是斷者諸法亦斷，諸法斷者當來過去亦斷。如是斷者，是則為淨，是則為快，是則為真實，是則為空。愛盡無猗、無餘無塵，是則為泥洹。須菩提！菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，便分流是清淨法化、真諦法化，以濟眾生；是故菩薩為世間渚。須菩提！雲何菩薩為世間將導？菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，為世間眾生說五陰法不生不滅、不著不斷。作是說法，從須陀洹至阿羅漢、辟支佛法，為是輩說五陰不生、五陰不滅，持是法教流布世間。須菩提！是菩薩得阿惟三佛時作是說法，是為世間將導。須菩提！雲何菩薩為世間趣？菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，說五陰如趣空，說薩雲若如趣空。五陰空者則無所趣，亦不趣亦不不趣。何以故？五陰與空亦不來亦不去。作是說法者，為眾生說薩雲若空，亦不來亦不去，所趣而無所趣。須菩提！是故菩薩為世間趣。須菩提！何以故諸法過者如空，一趣不復還？何以故？空亦無來亦無去，諸法所至亦無有相、亦無有願。何以故？相、願一過不復還故。相、願亦不來亦不去，諸法所至亦無所至，亦無有行、亦無有生、亦無有滅、亦無有著、亦無有斷，如夢、如幻、如響、如影、如化、如焰。諸法亦如是，一去亦不復還。何以故？化者亦無去亦無有來。須菩提！諸法所至無有邊際亦不復還，諸法亦不動亦不不動，諸法亦不來亦不去，諸法亦不合亦不散，諸法無我、無命、無壽。須菩提！眾生尚無所有，況當有往還？須菩提！諸法所住有常、諸法所住有樂、諸法所住有淨、諸法所住有我，諸法無常、苦、無淨、非我。諸法所住者，有婬怒癡見、有身見，是諸法住亦如如住、如法性住、如真際住、如普住、如不思議性住、如不動移住，是所住處亦不來亦不去。何以故？諸法亦不來亦不去。諸法住如五陰。何以故？五陰尚不可見，何況當有去來？諸法住如六波羅蜜，是住亦無有還。何以故？六波羅蜜尚不可見，何況當有往還？諸法住如內外空及有無空、如三十七品住、如十八法住，如十八法亦無去亦無來。諸法住如聲聞、辟支佛道住，如阿耨多羅三耶三菩住，亦無往還。何以故？阿耨多羅三耶三菩無往還、無所有故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜誰能解者？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩從過去佛所作功德，供養無央數百千諸佛，久與真知識相得者，是輩人能解是深般若波羅蜜耳。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩有何等相，能解是深般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「若有菩薩於婬怒癡斷者，則是其相。須菩提！能解深般若波羅蜜者，婬怒癡像則為已斷也。」 　　摩訶般若波羅蜜解深品第五十四 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜者，為至何趣？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩能解深般若波羅蜜者，當趣薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「如薩雲若所趣者，是為菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜。趣薩雲若者，則為一切眾生作導。」 　　須菩提言：「世尊！念般若波羅蜜者為不念諸法，念般若波羅蜜者為無所念，念般若波羅蜜者為無端緒。」 　　佛問須菩提：「念般若波羅蜜者，何等為無所念？」 　　須菩提言：「世尊！念般若波羅蜜者，五陰無所念。念般若波羅蜜者，吾我、眾生為無所念。念般若波羅蜜者，六波羅蜜為無所念。念般若波羅蜜者，內空、外空及有無空，三十七品、佛十八法為無所念。念般若波羅蜜者，須陀洹至薩雲若為無所念。」 　　佛言：「善哉，善哉！如須菩提所言，念般若波羅蜜者為不念五陰，乃至薩雲若為無所念。須菩提！六波羅蜜者是阿惟越致菩薩摩訶薩之所應護，有菩薩行深般若波羅蜜，不入六波羅蜜亦不入薩雲若。行般若波羅蜜者，不隨他人語，不信餘道亦不持作要。阿惟越致菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜，不雜婬怒癡行深般若波羅蜜。阿惟越致菩薩摩訶薩初不離六波羅蜜，聞說深般若波羅蜜時亦不恐懼亦不厭倦，終不轉還。常思念聞，聞已受持諷誦守行，應般若波羅蜜教。須菩提！當知是阿惟越致菩薩前世已曾聞般若波羅蜜中事，亦諷誦受持已行中事。何以故不恐不懼？從久遠以來，常行是深般若波羅蜜故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜，不恐不怖亦不動還者，雲何於行倍復增益？」 　　佛言：「行般若波羅蜜者如應薩雲若。雲何行般若波羅蜜應薩雲若？」 　　佛言：「如依應空、無相、無願，為應依深般若波羅蜜。依深般若波羅蜜者，如依虛空，如依無所生、如依無所滅，不依於著而依於斷，如依於如，依於法性、依於不思議、依等無作，如依夢。」 　　須菩提白佛言：「世尊！依般若波羅蜜者，如依虛空、如依夢者；菩薩行深般若波羅蜜者，不依五陰、不依薩雲若作行。」 　　佛語須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，亦不依五陰、亦不依薩雲若。五陰及薩雲若，亦無有作者亦非不作，亦無來亦無去，亦無所止亦無所依，亦無所出亦無所入，亦無有數亦無有限。無數無限者，亦無有能逮覺者。從色至識無能逮覺者，亦不從六波羅蜜能逮覺者，亦非薩雲若慧能逮覺者。何以故？五陰如、薩雲若如，五陰與薩雲若如俱等無異。十八法如、薩雲若如，亦等無有異，一等無有二。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜歎深品第五十五 　　爾時諸欲天子諸色天子，以天名花而散佛上，來詣佛所頭面作禮，叉手白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深，難曉難了，不可思議。是智者之所知，是一切世間所可信者，是諸如來．無所著．等正覺之道徑，從是成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，皆是般若波羅蜜之恩。是為一教。一教者，五陰則薩云然，薩云然則五陰；薩云然如、五陰如，薩云然、五陰一如無二；佛如及薩云然如亦無有二。」 　　佛告諸欲色天子：「如是，如是！如諸天子所言，五陰則薩云然，薩云然則五陰；佛則薩云然，薩云然則佛；一如無有二。以是故，諸天子！如來坦然無為而不說法。何以故？是法甚深清淨，難曉難了，特可信故。諸如來之道，於過去當來今現在無有逮覺者，於法無有二者是乃為法。諸天子！如虛空之甚深微妙，是法亦如是。以如法之深妙故，是法深妙。法性、不可思議性、真際，無涯底、無來無往、無著無斷、不生不滅，甚深微妙無有逮覺者。以無有逮覺者甚深微妙故，般若波羅蜜甚深微妙。諸天子！以諸法甚深微妙故，眾生、我人、壽命亦復甚深微妙。五陰深妙，六波羅蜜深妙，內空、外空及有無空，三十七品、佛十八法至薩雲若，甚深微妙。以是甚深微妙故，諸天子！般若波羅蜜法甚深微妙。」 　　諸欲、色天子俱白佛言：「世尊！是法於世間特可信者。如是說者，亦不受五陰亦不不受，乃至十八法亦無所受亦不不受。如是說者，從須陀洹乃至薩云然亦不受持亦不不受持。諸世間者皆是受持。雲何受持？五陰是我所，我是五陰所。十八法是我所，我是十八法所。從須陀洹至薩云然皆是我所，我是薩雲若所。是為世間受持。」 　　佛告諸天子：「如諸天子所言，是法亦不受持五陰，亦不受持薩云然。諸天子！諸有受持行五陰者、受持薩云然行者，則不堪任行六波羅蜜，亦不堪任行薩云然。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是法不逆於諸法而有順。何等法順？是法順六波羅蜜，是法順內外空及有無空，順三十七品至薩云然；是為順法。是法於諸法無所礙。雲何無礙？不礙於五陰，至薩云然亦無所礙；是法無礙之相。譬如虛空。何以故？其住如法性、如真際、如不思議性，如空、無相、無願。是般若波羅蜜法亦不生亦不滅，以五陰不生不有故。乃至薩雲若亦不生亦不有。是法無有跡，以五陰跡不可見故；至薩雲若跡亦不可見。」 　　爾時諸欲天子、諸色天子俱白佛言：「世尊！尊者須菩提諸弟子中佛之真子。何以故？所說但說空無縛之法。」 　　時須菩提語諸欲色天子言：「如卿所說，諸弟子中我為真弟子。雲何為真子？」 　　諸天子報須菩提言：「佛從如生，無去無來；須菩提如亦不來亦不去。以是故，須菩提從佛生。佛之如者則為一切諸法之如，如諸法如則佛之如，如者亦復非如；是故須菩提為從佛生。如佛如住，須菩提如亦如是住。如佛之如無作無為亦無所有，須菩提如亦復如是。如佛之如無所罣礙，諸法之如亦無所礙。如佛之如、諸法之如，一如無二亦無作者。無作之如常爾，無不不爾。從有如爾無不爾時，常一無二，是故知尊者須菩提從如來生。如佛之如亦無所壞，須菩提之如亦無所壞亦不不壞。如佛之如亦不可見不可破壞，須菩提如亦復如是。如佛之如亦是諸法之如亦無他如，尊者須菩提亦復如是。以是故知，須菩提真從佛生，如佛之如不過去當來今現在，諸法之如亦無去來今，是故知須菩提為從佛生。過去當來今現在如亦是佛如，佛如者亦是過去當來今現在如，等一無二。五陰之如、如來之如亦一無二。吾我、壽命、眾生之如，如佛之如，亦一無二。六波羅蜜如、內外空如，及有無空如、三十七品如，乃至薩云然如，如佛之如，一如無二。何等為如？須菩提如者菩薩所可逮覺，得如來名號者是。」 　　說是如品時，三千大千剎土地為六反震動：東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒，四面都踴則中央沒，適中央踴四面都沒，是為六反震動。是時三千大千剎土諸欲天子、諸色天子，以天花名香栴檀，用散佛上及散須菩提上，同時歎言：「世尊！甚奇甚特！尊者須菩提乃從如來如生，真佛之子。」 　　是時須菩提更為諸天子說言：「諸天子！須菩提者亦不從五陰生，亦不從五陰如生，亦不離五陰如生；亦不從薩云然如生，亦不離薩云然如生；亦不從有為無為如生，亦不離有為無為如生。何以故？是諸法皆無所有故，亦無法可著樂者。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！如者及爾、法住、道法，甚深甚深。五陰尚不可見，況五陰如？乃至薩云然尚不可見，況薩云然如？」 　　佛言：「如是，如是！舍利弗！如者甚深！五陰及薩云然尚不可見！況薩云然如？舍利弗！如者甚深。」 　　說如及爾，爾時二百比丘僧漏盡意解，五百比丘尼遠塵離垢法眼生，五千菩薩、天及人得無所從生法忍，六十菩薩漏盡意解。 　　佛告舍利弗：「是六十菩薩已便供養五百佛已，盡行六波羅蜜，不持漚和拘捨羅，種種學五波羅蜜，離般若波羅蜜。不以漚和拘捨羅行施、行戒、行忍、行精進、行禪，種種相行不得一定菩薩之道，便得須陀洹及羅漢、辟支佛道。舍利弗！菩薩雖得空、無相、無願之道，離般若波羅蜜，不持漚和拘捨羅，便證真際，得弟子乘。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何得空、無相、無願之法，離漚和拘捨羅，真際作證，便得弟子乘？雲何俱得空、無相、無願之法，得漚和拘捨羅，便得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告舍利弗言：「諸有離薩云然意，念空、無相、無願之法，不與漚和拘捨羅俱者，便為弟子乘。舍利弗！菩薩得空、無相、無願之法，應薩云然，不離漚和拘捨羅者，便得阿耨多羅三耶三菩。舍利弗！譬如大鳥，身長一百俞旬二百俞旬三百俞旬，無有兩翅。欲從忉利天上來下至閻浮提，已下中道，復欲還去至忉利天上。舍利弗！是鳥寧得如意周旋往反不？」 　　舍利弗言：「世尊！不得。」 　　「假令是鳥來下至地，欲使身不痛，寧得不痛耶？」 　　舍利弗言：「世尊！不得不痛；或悶或死。所以者何？其身長大無有翅故。」 　　「舍利弗！正使是菩薩如恆邊沙劫相行五波羅蜜，雖得大道，欲發大意、欲逮無量覺慧，離般若波羅蜜，無漚和拘捨羅者，便墮羅漢、辟支佛道。何以故？離漚和拘捨羅、離薩雲若、離般若波羅蜜行五波羅蜜，便墮羅漢、辟支佛道。舍利弗！菩薩雖於過去當來今現在佛所作功德，戒性、忍辱、精進、一心、智慧，皆作相著，是為不曉如來戒性、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，亦不知亦不見，但遙聞空、無相、無願之法。但相聞聲，以相欲為阿耨多羅三耶三菩，作相念言：『是為菩薩所住處也，是為佛所住處，是為聲聞辟支佛所住處。』舍利弗！菩薩離般若波羅蜜漚和拘捨羅者，持是功德欲為阿耨多羅三耶三菩，是為相。舍利弗！菩薩發意念薩云然，不離六波羅蜜，不離漚和拘捨羅，不離過去當來今現在諸佛戒性、三昧、智慧、見解脫慧性，不以相著，於空、無相、無願亦不以相。舍利弗！當知是菩薩不墮羅漢、辟支佛道。何以故？是菩薩摩訶薩從發意以來，不以相行六波羅蜜，不以相於過去來今佛戒性、三昧、智慧、見解脫慧性；皆無相著。舍利弗！不以相行六波羅蜜，不以相行薩云然，是則為菩薩漚和拘捨羅。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！如我今從如來所聞，菩薩不離般若波羅蜜漚和拘捨羅者，以為至阿耨多羅三耶三菩。何以故？以是菩薩從發意以來，初不見法有逮覺者，亦不見甫當逮覺者，亦不見已逮覺者；五陰至薩云然亦復如是。」 　　舍利弗言：「世尊！若有行菩薩道者，離般若波羅蜜漚和拘捨羅，當知是輩於阿耨多羅三耶三菩便有狐疑。何以故？用離般若波羅蜜漚和拘捨羅故，行六波羅蜜皆於中有相。以是相故，當知有狐疑。是故，世尊！菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，不當離般若波羅蜜漚和拘捨羅。住般若波羅蜜漚和拘捨羅，亦無相、無猗行五波羅蜜者，乃至薩云然亦無相、猗。」 　　爾時諸欲天子、諸色天子俱白佛言：「世尊！欲求阿耨多羅三耶三菩者難得。所以者何？為菩薩者盡當逮覺諸法而無所得。」 　　佛言：「如是，如是！諸天子！甚難。我亦成阿耨多羅三耶三菩，亦無所成亦無所得，亦不見法有所成得。所以者何？諸天子！諸法常淨故。」 　　須菩提白佛言：「如我今從佛所聞，求阿耨多羅三耶三菩者甚難得。如我意者，快哉得成阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法空、無所逮覺故。於空法中諸法不可得，亦無有法逮覺不逮覺者。所以者何？隨如法不增不減，學五波羅蜜至薩云然，是法皆空，亦不可見亦不可得。以是故，世尊！快哉菩薩逮覺成阿耨多羅三耶三菩。所以者何？五陰五陰自空，薩云然慧事自空。」 　　舍利弗語須菩提言：「以是故，阿耨多羅三耶三菩難解難得。虛空亦不有念言：『我當成阿耨多羅三耶三菩。』菩薩亦不念：『我當成阿耨多羅三耶三菩。』何以故？諸法如虛空故。菩薩解諸法如虛空，乃成阿耨多羅三耶三菩。若菩薩知諸法如虛空，快哉難成成阿耨多羅三耶三菩。恆邊沙等諸菩薩求阿耨多羅三耶三菩，終不動還。以是故，須菩提！甚快難成成阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提語舍利弗言：「於意雲何，五陰於阿耨多羅三耶三菩為動還耶？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「乃至如於阿耨多羅三耶三菩為動還耶？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「於意雲何，頗有異離五陰為還者無？頗有離薩云然還者不？」 　　舍利弗言：「無。」 　　須菩提言：「舍利弗！於意雲何，五陰如為還不？薩云然如為還不？」 　　舍利弗言：「無。」 　　「頗有離五陰如、離薩云然如還者無？」 　　舍利弗言：「無。」 　　「於舍利弗意雲何，如法、法性法、住道法、真際、不可思議性，於阿耨多羅三耶三菩有還者無？」 　　舍利弗言：「無。」 　　「頗有離如乃至不可思議性有還者無？」 　　舍利弗言：「無是義，是法亦不可得。」 　　「何所法於阿耨多羅三耶三菩有還者？」 　　舍利弗語須菩提言：「如尊者須菩提所說法忍，無有菩薩於阿耨多羅三耶三菩有動還者。如來所記菩薩三乘之行，皆無有處。如須菩提所說，為一乘耳。」 　　分耨曼陀尼子語舍利弗：「須菩提為欲說一菩薩乘耶？當問須菩提。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何為欲說菩薩一乘行耶？」 　　須菩提報言：「卿欲於如中說三乘耶？羅漢乘、辟支佛乘、菩薩佛乘。」 　　舍利弗言：「不也。」 　　須菩提言：「於舍利弗意雲何？於如中頗有三乘不？」 　　答言：「無有。」 　　須菩提言：「頗於如中有一事二事三事不？」 　　舍利弗言：「無。」 　　「頗於如中見一菩薩不？」 　　答言：「無也。」 　　「是法名無為無所有法，雲何欲於中求索三乘——羅漢、辟支佛、三耶三佛？舍利弗！菩薩摩訶薩於如出生諸法，聞是不恐不厭不還，出生於阿耨多羅三耶三菩。」 　　爾時佛歎須菩提：「善哉，善哉！汝之所說皆是佛事。菩薩聞是諸法皆出於如，不恐不懼不厭不還，當知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩當出何道？」 　　佛言：「是菩薩當出生阿耨多羅三耶三菩道。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩欲出成阿耨多羅三耶三菩，當雲何住？」 　　佛言：「常當等意於眾生，大慈普念，無有偏黨。當為眾生說營護念安隱，與語和順、無得中傷。視眾生等，如父如母如身如子。以慈勸人令不害生，常勸眾生令行十善。見人行正離於邪見，代其歡喜。菩薩摩訶薩欲得成阿耨多羅三耶三菩，當作是住。自行四諦、四禪、四等行、四空定，勸人令行，見人行者代其歡喜。自行六波羅蜜，常勸教人行六波羅蜜，見有行者代其歡喜。自行內外空及有無空、三十七品，自行八惟無、佛十種力、大慈大悲，自行逆順十二因緣，勸人行逆順，見有行者代其歡喜。自行聲聞、辟支佛慧，勸人令行不證真際，見有行者代其歡喜。自上菩薩位教人令進，自行神通淨佛國土，教化眾生勸彼令學，見有學者代其歡喜。自滅習緒，勸彼令滅。自壽命成就，自受法住，勸彼住法，見彼為者皆代歡喜。須菩提！菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩者，當作是學、當作是住。菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜漚和拘捨羅，作如是學、如是住者，於五陰無有罣礙，乃至法住亦無罣礙。所以者何？是菩薩摩訶薩真際學，不受五陰，乃至薩雲若亦無所受。所以者何？不受五陰則非五陰，不受薩云然則非薩云然。」 　　說是菩薩住品時，二千菩薩得無所從生法忍。 　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第五十六 　　於是須菩提白佛言：「世尊！我等當以何貌相像知是阿惟越致？」 　　佛告須菩提言：「解知凡人地及弟子地、辟支佛地乃至如來地，儘是一如而不分別，一無有二入；自身、如等，一入不分別；聞是如已直過無狐疑，於如無所失；所說無增減，亦不視他人長短；以是貌像當知是為阿惟越致菩薩。」 　　「世尊！當復以何相像之貌知是阿惟越致菩薩？」 　　佛言：「諸法亦無形、亦無貌像、亦無有相。」 　　須菩提言：「世尊！若諸法無形無像、亦無相，為從何法轉還而為阿惟越致菩薩？」 　　佛言：「於五陰轉還，知是阿惟越致菩薩。須菩提！菩薩於六波羅蜜轉還，於內空、外空及有無空，三十七品、佛十八法轉還，於聲聞、辟支佛地及阿耨多羅三耶三菩地轉還，須菩提！當知是為阿惟越致菩薩。何以故？須菩提！五陰無有形，道亦無有形，是故菩薩於五陰轉還及於道。何以故？五陰及道無有處故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩亦不觀視外道及沙門、婆羅門所為所知所見，亦不觀視諸外道家邪見直見，亦不狐疑。亦不□外道沙門婆羅門戒，亦不狡戲墮諸邪見，不持香花繒蓋幢幡奉諸天神，亦不教他人令奉邪見。以是像貌觀其相行具足，知是阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致不生下賤之家，不生八劇之處，不受女人身。以是像貌具足，知是阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致常行十善而不毀犯，常於夢中守行十善，教人令行，見人行者代其歡喜。以是像貌具足，知是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致為眾生故行六波羅蜜，自學十二部經，常作願言：『持是十二部經，勸勉眾生，滿眾生願。持是功德皆施眾生，成阿耨多羅三耶三菩。』以是像貌具足，知是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致於深經中亦不狐疑平相。」 　　須菩提白言：「雲何阿惟越致於深經法中無有狐疑？」 　　佛言：「是菩薩亦不見有法，亦不見五陰，亦不見道有平相狐疑者。以是像貌具足，知是為阿惟越致。須菩提！阿惟越致菩薩身口意行常慈柔軟，身口意業常施眾生。以是像貌具足，知是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致菩薩不與五蓋事俱，初無戀慕於恩愛意。以是相故，知是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致坐起行步臥覺，安詳而不卒暴。以是相具足，知是阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致菩薩淨潔自喜無有塵垢，衣服床臥亦復淨潔，少於疾病。凡人身中有八萬種蟲常侵食人，阿惟越致無復是蟲。何以故？是菩薩功德過出世間、諸天、鬼神、阿須倫上。為諸善本，於功德中稍漸增益，身口意淨。以是相行像貌具足，是為阿惟越致菩薩。」 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩受身口意淨？」 　　佛言：「隨諸善本，身口意淨，瑕穢即除，功德稍增、瑕穢轉滅；是為身口意淨。以是三事淨，過於聲聞、辟支佛上。以是相行像貌具足，是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致菩薩不貪利養、不貪衣服，具足十二沙門法，行無嫉妒意，亦無愚癡貪利之意，無不等意、無懈怠意、無惡戒意。以是相行像貌具足，是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致志常安隱、意常深入，一意聽受所聞法教，與般若波羅蜜俱等意奉行，所有俗事皆與般若波羅蜜俱；有不入法性者，皆見與般若波羅蜜合。以是相行像貌具足，知是阿惟越致菩薩須菩提。阿惟越致菩薩，若魔波旬化作大小泥犁，一一泥犁中有無數億千菩薩，皆在其中受諸苦痛。波旬指示語菩薩言：『是諸苦人，皆過去佛所授記□，皆是阿惟越致菩薩，今皆墮是中受諸苦痛。今卿若是阿惟越致受記□者，佛為授卿泥犁記□，不為授卿菩薩記□。卿不如捨菩薩道可得生天，不復受是泥犁勤苦。』須菩提！若是菩薩意不亂者，終不墮泥犁中；當知是為阿惟越致菩薩。時魔波旬復作沙門被服，至菩薩所言：『卿前可所受六波羅蜜，欲求阿耨多羅三耶三菩意者，諸可行法今疾悔之，疾悔過者可得解脫。汝前所可供養諸佛及弟子眾，從初發意至於法盡，中間所作善本及勸助代歡喜之福，求阿耨多羅三耶三菩。汝疾捨是意、早悔過。若捨若悔者，我便當語汝佛所說深經要法、如來所教。汝所聞者，皆非佛經、非如來教，是異道人所撰集耳。』若菩薩得是意亂狐疑者，當知是菩薩非如來所授記□，是菩薩未正定住阿惟越致地。若菩薩不疑不亂、不轉意、無所受，不信他事、不用他教，行六波羅蜜便自具足，疾逮薩云然慧道。自歸之不受他教，譬如漏盡羅漢面自見法，不信餘教，魔終不能耶。阿羅漢、辟支佛終不能轉阿惟越致菩薩。」 　　佛告須菩提：「如汝所言，羅漢、辟支佛不能動轉阿惟越致菩薩。不能轉者，為不轉還，是菩薩必至阿耨多羅三耶三菩，正住阿惟越致地。尚不信如來．無所著．等正覺，何況當信羅漢、辟支佛及魔波旬、諸異學語。所以者何？初不見有法當可信者，亦不見五陰如有可信者，亦不見道如可信者。須菩提！當以是像貌觀其相行，知是為阿惟越致菩薩。須菩提！魔復化作比丘被服形像，來至菩薩前語菩薩言：『善男子！如卿所行，皆世俗事非薩云然行。』魔復語言：『我當斷卿勤苦之本。』便為菩薩說像道法教，則是世事像道教者，或示屍解，或說四禪及四空定。言：『善男子！是還正道，從是可得須陀洹道，可至羅漢、辟支佛道。從我教者可斷生死勤苦根本。用是勤苦為學之乎？隨我教者可生欲天、得生色天。』須菩提！菩薩聞是便大歡喜，不亂不轉亦不狐疑，意復念言：『今是比丘持是像法來為我說，益我不少。所以者何？像法所說，不於須陀洹取證，至於羅漢、辟支佛道亦不取證，至阿耨多羅三耶三菩亦不取證。今受是比丘恩，我所應覺知之事，今為我說。覺知是已，當遍知三乘之事。』時魔波旬知菩薩喜，語菩薩言：『善男子！欲得知供養如恆邊沙佛衣被飲食、床臥醫藥菩薩者，不復從是過去恆邊沙佛受行五波羅蜜、從彼諸佛所聞所問：「菩薩摩訶薩當雲何住、當雲何行五波羅蜜、三十七品、大悲大慈？如諸佛所教，當作是行、當作是住。如菩薩所應，從是成阿耨多羅三耶三菩。如其教住，如諸行者逮薩云然。」諸過去菩薩作是輩行乃作爾所功德，尚不能得阿耨多羅三耶三菩，卿學以來甫爾，便當那得阿耨多羅三耶三菩？』若菩薩聞是，意無有異、不恐不懼，倍復歡喜言：『是輩比丘重複益我，令我得須陀洹至薩云然。』時魔波旬知是菩薩意不動轉，更便化作大比丘眾，示菩薩言：『是輩比丘諸漏已盡，發意求佛不能得佛，今皆取羅漢。如是輩人不能得成，況卿欲得阿耨多羅三耶三菩菩薩？』覺知是魔事者，不墮羅漢、辟支佛道，當成阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩行檀波羅蜜至薩云然不動還者，成阿耨多羅三耶三菩。 　　「復次，須菩提！若有菩薩行般若波羅蜜，作是念言：『如佛所說，菩薩盡奉持不離諸佛教，至薩云然終不耗減。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當作念言：『覺知魔事者，終不耗減於阿耨多羅三耶三菩。』須菩提！以是相行像貌具足，當知是阿惟越致菩薩。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩於何所轉而言不轉還？」 　　佛言：「於五陰相還，於十二衰相還，於十八性相還，於婬怒癡相還，於見相還，於三十七品相還，於聲聞、辟支佛相還，於佛相還。何以故？阿惟越致菩薩空像色貌法相，上菩薩位。於不生法亦無所有，既無所有亦無所作，亦不作亦不生，是故名為無所從生法忍。菩薩得是忍者，則是阿惟越致菩薩摩訶薩。須菩提！以是相行像貌具足，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　放光般若經卷第十二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十三 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜堅固品第五十七 　　佛告須菩提：「彼魔波旬至菩薩所言：『薩雲若者與虛空等，有無之事皆空，是法及形亦復空。於空無之法初無能得，已過去者亦不能得空無之法，甫當來者亦不能得，有無之相皆空。如空，汝唐勤苦，成阿耨多羅三耶三菩者是皆魔事，非三耶三佛所說。諸賢者當覺魔事，卿作是意者，卿將無長夜墮惡趣中。』」 　　佛言：「是善男子、善女人若聞是所言，便當覺知是為魔事：『魔欲壞我阿耨多羅三耶三菩。是一切諸法有無之事雖與空等，一切眾生無能見者、無能知者。我當以有無之空為僧那僧涅，逮薩雲若為眾生說法，使得度脫。當令眾生得須陀洹道、得阿羅漢、辟支佛道，令得阿耨多羅三耶三菩。』菩薩摩訶薩從發意以來，當堅其意，不動不轉，不信餘事。意已堅固，便行六波羅蜜，便上菩薩之位。」 　　須菩提言：「雲何，世尊！菩薩不動還者為阿惟越致耶？動還者為阿惟越致耶？」 　　佛報言：「不動轉者是阿惟越致，動轉者亦是阿惟越致。」 　　須菩提言：「是事雲何？世尊！」 　　佛言：「從阿羅漢、辟支佛地動轉者，是則阿惟越致。從阿羅漢、辟支佛地雖不動轉者，是菩薩則為動轉者。須菩提！以是相行像貌具足，是為阿惟越致。有如是相者，彼魔波旬不能壞菩薩，令不至阿耨多羅三耶三菩。須菩提！阿惟越致菩薩欲得四禪則便能得，欲得滅脫禪亦復能得，欲得三十七品禪、空無相無願禪皆悉能得，欲得五神通者悉能得之。雖受諸禪不取禪證，不取聲聞、辟支佛證，自取所應以濟眾生。須菩提！以是相行像貌具足，知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致常念於道、不離於道，不貪形色、不貪身相、不貪巢窟、不貪六波羅蜜、不貪四等亦不貪四空定、不貪神通、不貪十力及十八法、不貪佛國亦不貪教授眾生、不貪見佛、不貪善本。所以者何？於空無法，不見空無無相之法有可貪者。何以故？一切諸法有無之事相皆空故。須菩提！阿惟越致菩薩已具足菩薩念，具足四事行步坐起臥覺出處，安諦詳審終不卒暴，用意不忘。須菩提！以是相行像貌具足，是為阿惟越致菩薩。須菩提！阿惟越致菩薩為眾生故，以漚和拘捨羅現在居家五欲之中，施諸窮厄衣被飲食，隨人所欲皆供給之。自行六波羅蜜，勸彼使行六度，常稱歎六度功德，見有行者代其歡喜。阿惟越致處於居家，滿閻浮提珍寶施於眾生，及三千大千國土珍寶佈施眾生，初不貪惜。無有婬欲之意，常等法行，語言謙下不陵易於人，不使眾生起於恚意。須菩提！以是相行像貌具足，是為阿惟越致。 　　「復次，須菩提！和夷羅洹閱叉常隨後護彼。閱叉等言：『我常當護是菩薩，至成阿耨多羅三耶三菩，使意不亂、終不遠離。』復有五性和夷閱叉亦復侍護阿惟越致菩薩摩訶薩，令餘小神及非人神無能得其便者。須菩提！阿惟越致菩薩信根、志根、精進根、三昧根、智慧根諸根具足，人中勇猛不為怯弱。」 　　須菩提白佛言：「雲何為勇猛？雲何不為怯弱？」 　　佛語須菩提：「於道意堅固不動還者，是則勇猛不為怯弱，當知是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩道念常具足，不學咒術符書、不作蠱道、不作醫師合和諸藥、不學神仙外道卜相知他男子及女人意。所以者何？菩薩於空無法相不見是事，無有是相，常願清淨。以是相行像貌具足，知是阿惟越致。」 　　佛告須菩提：「我今當說阿惟越致菩薩像貌相行，諦聽諦受。」 　　須菩提言：「唯，世尊！受教。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜者，不離於道行，順應五陰、順應諸性、順應諸衰。所以者何？五陰空故性衰亦空，所行不逆國事。何以故？住於空法，亦不見法有增有減者。不逆盜事。何以故？以住於空，於空法中亦不見法有持來者亦不持去者。不逆兵事。何以故？住於空性，於空法中亦不見法有多有少者。不逆鬥事。何以故？住於空法，亦不見法有憎有愛者。所語常順。何以故？住於諸法空如，亦不見有常無常故。須菩提！阿惟越致不說城郭事。何以故？住於虛空之空，亦不見聚亦不見散，亦不見聚落之事。何以故？住於本際，不見有得不見有失，亦不說吾我之事，亦不說種種俗事，但說般若波羅蜜不離薩云然事。行檀波羅蜜不為貪嫉，行屍波羅蜜不為惡戒，行羼波羅蜜不為瞋恚，行惟逮波羅蜜不為懈怠，行禪波羅蜜不為亂意，行般若波羅蜜不為愚癡。行諸法空為諸法主，非為非法之主。行於法性，讚歎不壞法者。與諸如來緣覺、弟子及諸菩薩，及諸新發大道意者族姓男女共為親友，常願欲得見諸如來．無所著．等正覺，常願欲見十方諸佛，隨所見佛願往生彼，便得往生，晝夜意常不離諸佛之念。何以故？諸阿惟越致菩薩隨順入欲界，奉行十善，得生十方佛前，起第一禪至四禪，從四禪至無形禪，便得生十方佛前。須菩提！以是像貌相行具足，知是阿惟越致菩薩。須菩提！行般若波羅蜜菩薩住內空者、住三十七品者、住三脫門者，終不言：『我是阿惟越致。』亦不言：『我非阿惟越致。』自住其地，終無有疑。何以故？初不見法有動轉不動轉者。譬如須陀洹自住其道亦不疑怪。阿惟越致亦譬如是，自住其地，教化眾生、淨佛國土，魔事適起即時覺知，不隨魔教、破壞魔事。譬如下愚之人意，欲懷逆惡至死不移。須菩提！阿惟越致菩薩自住其地亦譬如是，諸天及人，諸鬼神、龍，諸阿須倫，諸魔波旬所不能移轉。所以者何？出諸世間、諸天、龍、鬼神一切之上。自於其地具足五通，教化眾生、淨佛國土、從一佛國至一佛國、於諸佛所殖諸善本、問諸佛、受諸教。所住處有魔事即覺知，以漚和拘捨羅處魔事、著本際。自於其地亦不疑厭。所以者何？於真際無狐疑，知真際亦不一亦不二，以過羅漢、辟支佛地。須菩提！菩薩於是空無法相，亦不見生亦不見滅，亦不見斷亦不見著，亦不作念言：『我當得阿惟三佛。』亦不言：『我不得阿惟三佛。』何以故？以阿耨多羅三耶三菩相自空故。是菩薩自住無所乏短之地，不復悕望餘事，無能壞是地者。何以故？須菩提！阿惟越致菩薩所有慧不與他人共。彼魔波旬化作佛像，來至菩薩所言：『來，取羅漢，亦無有授卿阿耨多羅三耶三菩記者，卿亦未得無所從生法忍，諸如來．無所著．等正覺不受卿記□。卿亦未有是事，亦無是行，亦無是相，亦無是像貌任受記□者。』須菩提！菩薩聞是，不恐不怖、不疑不厭，意無有二者。是菩薩當自知：『我已從諸如來，無所著，等正覺受記□已。』所以者何？菩薩自知：『我有是事堪任受□，為阿耨多羅三耶三菩。』彼魔波旬復作佛形像來至菩薩所，便以魔事授與菩薩阿耨多羅三耶三菩記□。是菩薩即覺知，或能是魔，或能為魔所使，作是像來，非是佛。但欲使我墮於羅漢、辟支佛耳。須菩提！若魔波旬復作佛像來至菩薩所，語菩薩言：『汝所行者非佛所說，亦非弟子所說，但魔事耳。』須菩提！菩薩即知復是魔耳，或為魔所使，是非佛也。欲壞我阿耨多羅三耶三菩意，我意終不可轉。是菩薩意不可轉者！以從過去諸佛受記□已！以為住阿惟越致地。何以故？以是像貌相行具足，堪任阿惟越致。以是當知阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！行般若波羅蜜菩薩者，欲護持諸法故不惜身命。若菩薩摩訶薩以漚和拘捨羅，乃能作是護法不惜身命者，則為護過去當來今現在諸佛法已。」 　　須菩提白佛言：「菩薩不惜身命欲護法者，為欲護持何等法耶？」 　　佛言：「我說空法，愚癡之人罵詈誹謗言：『是非法亦非律行，又非尊教。』須菩提！為是法故，菩薩摩訶薩護持正法。菩薩當作是念：『諸當來佛所可說法，我亦在是數中受記。是法亦復是我法，以是法故不惜身命。』須菩提！菩薩為是法故不惜身命。以是像貌相行具，足知是阿惟越致。 　　「復次，須菩提！阿惟越致聞說深法，亦不狐疑亦不驚怪，諸佛所說皆能受持終不遺忘。所以者何？用得陀鄰尼故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩得何等陀鄰尼，能受持諸如來．無所著．等正覺法而不遺忘？」 　　佛言：「菩薩以得聞持等陀鄰尼，便能受持諸佛經法而不遺忘。」 　　「世尊！如來所言，非聲聞所說，亦非天、龍、鬼神所說，亦非阿須倫、真陀羅、摩休勒所說。」 　　佛告須菩提：「諸所有音聲之名，是菩薩聞是，初不驚怪意無狐疑，用得陀鄰尼故。以是像貌相行具足，是為阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　摩訶般若波羅蜜甚深品第五十八 　　須菩提白佛言：「世尊！阿惟越致菩薩大功德具足、不可稱量功德具足。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！阿惟越致有大功德、不可得稱量功德具足。所以者何？以得無礙無限之慧，非諸羅漢、辟支佛所能及故。阿惟越致住是慧中，便受神通，亦非諸天、世間人民所能及者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！能以恆邊沙劫之壽，歎說阿惟越致菩薩摩訶薩功德，像貌相行具足，所入所住深奧之慧，行六波羅蜜具足三十七品及薩云然，可令人得知是阿惟越致菩薩摩訶薩功德者不？」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝乃能問阿惟越致深奧之處。說甚深空、無相、無願，說無所有，說無所生滅。諸婬垢說泥洹淨，說如，說寂、真際法性，是諸深法皆是泥洹之像。」 　　須菩提言：「世尊！如是說者，但是甚深泥洹，非諸法之教耶？」 　　佛言：「須菩提！甚深亦是諸法之教也。須菩提！五陰甚深、六衰甚深乃至於道亦復甚深。須菩提！五陰雲何甚深？五陰如如，以是甚深亦如道如，是故五陰甚深道亦甚深。雲何如如？夫如者，亦非五陰亦不離五陰；如亦非道亦不離道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！阿惟越致菩薩摩訶薩甚奇甚特、甚深微妙乃爾。除五陰，處泥洹；若道若俗之所有法，所作無作、有漏無漏，皆悉已除，處於泥洹。」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩應般若波羅蜜深妙之法，若念若持，自念所住當如般若波羅蜜教住，所學亦當如般若波羅蜜教；是菩薩盡具足如般若波羅蜜教。持是具足之念，受無央數善本功德，捨無量劫生死之難，何況至意守行與般若波羅蜜、與道相應者。譬如士夫情多放逸，與彼端正女人剋期。其女人有事不得時往。未到之間，於意雲何，彼人為有幾意起想？」 　　須菩提言：「世尊！是想甚多甚多。」 　　佛告須菩提：「菩薩奉行般若波羅蜜如其中教，至念一日意不轉者，卻若干劫生死之垢。是菩薩應般若波羅蜜行一日所受善本功德，勝於菩薩但行佈施如恆邊沙劫。 　　「復次，須菩提！菩薩佈施三尊如恆邊沙劫，於意雲何，其人殖福寧為多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！不可稱計。」 　　佛言：「不如是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜應行一日如般若波羅蜜中教，其功德不可計。何以故？菩薩因是乘疾得成阿耨多羅三耶三菩故。須菩提！若有菩薩行般若波羅蜜，以恆邊沙劫之壽為須陀洹作功德，及羅漢、辟支佛作功德，至三耶三佛作善本。於意雲何，其人功德寧為多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩行般若波羅蜜如中教，其功德不可計。何以故？菩薩行般若波羅蜜，已過羅漢、辟支佛地故，從菩薩位成至阿耨多羅三耶三菩故。須菩提！若有菩薩壽如恆邊沙劫行六波羅蜜，其人功德寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩隨般若波羅蜜教，一日如中行六波羅蜜，其功德不可計。何以故？般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩之母，住是般若波羅蜜中具足諸佛法故。須菩提！若有菩薩行般若波羅蜜，如恆邊沙劫之壽行法之施。於意雲何，其人功德寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩行般若波羅蜜如中教一日法施，其功德不可計。何以故？菩薩不離般若波羅蜜者，則為不離薩云然。菩薩欲得成阿耨多羅三耶三菩，不當離般若波羅蜜。須菩提！若有菩薩行般若波羅蜜，如恆邊沙壽行三十七品及空、無相、無願。其人功德寧為多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩行般若波羅蜜如其中教，一日如般若波羅蜜中教行三十七品及十八法，其功德不可計。何以故？初不見有菩薩行般若波羅蜜從薩云然有還者。離般若波羅蜜者便有動還故，須菩提！是故菩薩不當離般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「若有菩薩以恆邊沙劫之壽行六波羅蜜，所有財物飲食佈施，以法佈施及諸三昧事，欲為阿耨多羅三耶三菩。其人功德寧為多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩行般若波羅蜜如中教，所可佈施及法施與諸三昧事，欲為阿耨多羅三耶三菩，其功德不可計。所以者何？如般若波羅蜜教者，於諸功德中為最第一。離般若波羅蜜念者，是為非念亦為非求。 　　「復次，須菩提！菩薩欲發阿耨多羅三耶三菩者，當善於智求。須菩提！若有菩薩習行六波羅蜜者，壽如恆邊沙劫，勸助過去當來現在諸佛及僧所作功德，代其歡喜。持是歡喜，持作阿耨多羅三耶三菩。其功德寧多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是菩薩一日與般若波羅蜜教相應，持是功德當成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當善於智求。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩從無所作為為最第一。若無所作無所為者，雲何而得正見須陀洹及羅漢、辟支佛至薩云然，成阿惟三佛？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！不可從有所作得須陀洹至薩云然，成阿惟三佛。行般若波羅蜜，佈施亦不求，有所作亦不有是佈施意，常念言：『是佈施空，亦無所有。』何以故？是菩薩學善於內外空及有無空故。須菩提！菩薩住是空已，觀諸所作，作是空觀，則已不離般若波羅蜜。不離般若波羅蜜，則受無有數、無有限、無有量諸福功德。」 　　須菩提白佛言：「無有數、無有限、無有量，有何等異？」 　　佛言：「阿僧祇者為無有數。有數身亦不可得，無有數身亦不可得。無有量者，當來過去今現在不可限、不可量亦不可思議。」 　　須菩提白佛言：「世尊！可使五陰不可量、不可數、不可限不？」 　　佛言：「有是。」 　　須菩提言：「世尊！何因五陰不可量、不可數、不可限？」 　　佛言：「五陰空，不可數、不可量。」 　　「雲何，世尊！但五陰空，諸法為不空耶？」 　　佛言：「我初不說諸法空耶？」 　　「世尊亦說諸法空耳。世尊！空者為是不可盡，為是不可數，為是不可量。空者不可數、不可量亦不可平相。世尊！是法義解亦不可得若干。」 　　佛言：「如須菩提所說無異。以諸法不可得故，佛說若幹不可得。是法空、無相、無願、無所有、無所生，是為滅、是為泥洹，是為如來無盡至於泥洹。」 　　須菩提白佛言：「未曾有，世尊！甚奇甚特！如世尊所說無所得法，我聽世尊所說諸法亦不可得，以諸法不可得，空亦不可得。不可得義為有增減不？」 　　佛言：「無有增減。」 　　須菩提言：「六波羅蜜亦無增減，三十七品亦不增減，八惟無禪、四無礙慧、四等、佛十八法及十種力、四無所畏，亦無增亦無減。」 　　須菩提言：「世尊！若是法從六波羅蜜至四無所畏，若有增有減者，便不成阿耨多羅三耶三菩。」 　　「須菩提！如是，如是！不可得之法，亦無增亦無減。若行般若波羅蜜，若念般若波羅蜜，若習般若波羅蜜漚和拘捨羅，亦不念言：『我增六波羅蜜。』亦不念：『我減六波羅蜜。』當作是念：『但有名故有六波羅蜜。』持是所念、持是發意、持是善本，施作阿耨多羅三耶三菩如、諸法如。」 　　須菩提白佛言：「雲何為阿耨多羅三耶三菩如、諸法如？世尊！何等為諸法之如為阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛言：「五陰之如、泥洹之如，是故為阿耨多羅三耶三菩，是亦不增亦不減。是故菩薩不離般若波羅蜜，倍復精進行般若波羅蜜，亦不見諸法有增有減者，是故不可得法亦無增減。須菩提！是故六波羅蜜亦不增減，至四無礙亦不增減。菩薩行般若波羅蜜，當作是不增不減之意。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成阿耨多羅三耶三菩，為用初時意得成，為用後頭意得成，前意後意各各不俱，雲何善本得聚，成阿耨多羅三耶三菩？世尊！是不俱不同之意，雲何有所成功德？不成不聚，不得成阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛告須菩提：「我當為汝說譬喻，諸有智之士以譬喻得解。於意雲何，譬如燈炷，始然之時，為用初明得然？為用後明得然？炷燋之時，為用初時明燋？為用後時明燋？」 　　須菩提言：「世尊！亦不用初頭焰得然，亦不離初焰因緣得然；亦不用後焰得然，亦不離後焰因緣。」 　　「須菩提！菩薩亦不用初意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初意因緣；亦不用後意得，亦不離後意因緣得。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，從初發意至十住地，成阿耨多羅三耶三菩。」 　　「世尊！雲何從十住地成阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛言：「先從智地觀地具足阿耨多羅三耶三菩，從八輩觀地、薄地、離婬地、已辦地、辟支佛地、菩薩地、阿耨多羅三耶三菩地、佛地，具足佛地已，便成阿耨多羅三耶三菩。菩薩於是十地學，亦不從初發意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初發意得；亦不以後意得，亦不離後意得。」 　　須菩提言：「世尊！十二因緣起甚深。不以初發意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初發意因緣；亦不用後意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後意而成阿耨多羅三耶三菩。」 　　「須菩提！於意雲何，意已滅，可復使更生不？」 　　「世尊！已滅不復生。」 　　「須菩提！意已生，為是滅法不？」 　　「世尊！是實滅法。」 　　佛言：「已滅法者是為滅不？」 　　「世尊！不也。」 　　「須菩提！於意雲何，為正爾住不？」 　　「世尊」 　　「住如如住。」 　　佛告須菩提：「若如住者，真際住當住如如耶？」 　　「不也。世尊！」 　　佛言：「於須菩提意雲何，如者為甚深不？」 　　「世尊！甚深，甚深。」 　　「須菩提！如者為是意耶？」 　　「不也。世尊！如非意。」 　　「須菩提！意為離如耶？」 　　「不也。世尊！」 　　「須菩提！如以如為相見不？」 　　「不也。世尊！如如不相見。」 　　「須菩提！如是行者，為行深般若波羅蜜不？」 　　須菩提言：「世尊！如是行者，為行深般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「作如是行，為行何法？世尊！」 　　佛言：「作是行者，為無所行。何以故？行般若波羅蜜者無若干行。」 　　「世尊！夫如者，亦無若干，亦無作若干行。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，為行何等？」 　　對曰：「為行畢竟無有二處。」 　　佛言：「行畢竟者，為有若干行？為有相行耶？」 　　「無有。世尊！」 　　佛言：「無相為有相念耶？」 　　「無有。世尊！」 　　佛言：「雲何有相念？」 　　須菩提言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，亦不作是念有相無相。菩薩行般若波羅蜜，不具佛十種力及十八法，不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩漚和拘捨羅於諸法無所念亦不不念。何以故？菩薩知一切諸法相皆空故。住空法，為眾生故，行三三昧，持是三昧教化眾生。世尊！菩薩摩訶薩何等三三昧？」 　　佛言：「住是三昧者，與空、無相、無願相應。一切眾生皆著於空，著於相、願。菩薩摩訶薩安處眾生，以空、無相、無願之法行般若波羅蜜。菩薩以是三事教化眾生。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜夢中行品第五十九 　　爾時舍利弗語須菩提：「菩薩於夢中行三事三昧——空、無相、無願——於夢中行是，寧有益於般若波羅蜜不？」 　　須菩提報舍利弗言：「若於晝日有益於般若波羅蜜者，夜夢中亦當復有益。所以者何，晝夜夢中等無異。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，若有般若波羅蜜者，於夢中便當念般若波羅蜜。」 　　舍利弗語須菩提：「若菩薩於夢中有所作，寧有所成受不？如佛所言，諸法如夢，是故無所成無所受。何以故？夢中初不見有法有所成者、有所受者亦無所得。若夢覺已，寧有所得不？」 　　須菩提言：「若於夢中有所害殺，言：『我殺是快耶。』覺已，念夢中所作是雲何？」 　　舍利弗言：「皆有因緣，無因緣終不起。」 　　須菩提言：「如是，如是！事有因緣。有緣有念，有念有事。事從聞見，便有覺意，便有著斷；不從不聞不見而有緣起。是故，舍利弗！以因緣故，有事起、有念生。」 　　舍利弗言：「雲何，須菩提！所念所作，佛言皆寂？雲何所作，有緣有起、有所成受？」 　　須菩提言：「起想便有因緣，有緣便有事，有事便有念。」 　　舍利弗言：「若菩薩於夢中行六波羅蜜，持是功德念欲為阿耨多羅三耶三菩。是為有所施作不？」 　　須菩提言：「今彌勒菩薩摩訶薩，為世尊所記，在是可問。彌勒能解，當從其問。」 　　舍利弗白彌勒言：「我所問者，須菩提言：『彌勒能解。』今仁者當為我等解。」 　　是時彌勒語舍利弗言：「卿等欲使我，當以名、以色、以痛想行識而發遣耶？當以何事而解說乎？當以色空而發遣耶？當以痛想行識空而發遣乎？色空亦無能發遣，痛想行識空亦無所發遣。我初不見法有能發遣法者，亦無有受記□、受阿耨多羅三耶三菩者，亦無受□處者，是法都無有二。」 　　舍利弗言：「如仁者所說，為得證也。」 　　彌勒答言：「雖作是說，我亦不得證。」 　　舍利弗意念：「彌勒菩薩辯才深入於六波羅蜜中，種種發遣而無所倚。」 　　佛告舍利弗：「汝頗見是法得羅漢證者不？」 　　舍利弗言：「世尊！不見是法有得證者。」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不念言：『是法已受□，是法當受□，得阿耨多羅三耶三菩者。』菩薩作是行，為行般若波羅蜜亦不有疑；我當得阿惟三佛亦不疑不得。 　　「復次，須菩提！菩薩行檀波羅蜜時，若見眾生有飢渴者，衣不蓋形孤貧窮厄不能自存者，當起大哀願：『我得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，使我境界無有是輩困苦之類；使我佛土所有衣服飲食之具，如四天上、如忉利天第六天王，所有飲食衣服自然。』須菩提！菩薩作是行者，便為具足檀波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩行屍波羅蜜，若見眾生有不慈意殘殺眾命、邪見疑網、犯十惡者，見有短命多病、少威醜無顏色、形殘羸劣極下賤者，起大悲意：『使我奉行屍波羅蜜，我得佛時，使我境內無有是輩。』菩薩如是為具足戒，疾得阿惟三佛不久。須菩提！菩薩行羼波羅蜜時，若見眾生有瞋恚意，捶杖刀矛瓦石相加相傷殺者，起大願言：『我當行忍，至得佛時，令我境內無有是輩、諸惡事者。我作佛時，令我國土中一切眾生，皆同慈意和志相視，如父如母若兄若弟相向無害。』菩薩作是行者，為具足忍，疾得阿惟三佛不久。 　　「復次，須菩提！菩薩行惟逮波羅蜜時，若見眾生於三乘法起相懈怠無精進者，復起大願：『我當自勉精進不懈，我得佛時，令我國中眾生精進於三乘法，各得度脫。』菩薩如是為具足精進，疾得阿惟三佛不久。 　　「復次，須菩提！菩薩行禪波羅蜜時，若見眾生行五蓋事——一者、婬姪，二者、瞋恚，三者、睡臥，四者、調戲，五者、疑網——離於四禪、離四空定者，起大意願：『令我常當行禪波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我得佛時，令我國土一切眾生無亂志者。』菩薩如是為具足禪，疾得阿惟三佛不久。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜時，若見眾生有犯惡者，若俗若道離正見者，行無道之事者，言無報者，言便斷者，言有眾生者。作是見已，起大願言：『我當勤力行六波羅蜜，淨佛國土、教化眾生。我作佛時，令我國中無有是輩邪見之事。』菩薩如是為具足般若波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見眾生在於三際——一者、直見際，二者、邪見際，三者、亦不在邪亦不在正見際——『是以我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國人不見邪見、不聞邪見之聲。』菩薩如是，是為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見泥犁、薜荔、畜生蠕動之類，當發大慈：『我當勤力行六波羅蜜，我作佛時，令我國中不聞有三惡道之名。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見大地山陵溝坑、荊棘草木、不淨穢惡。發普願言：『我當勤力行六波羅蜜，我得佛時，令我國土皆平如掌，令我國人不見諸穢。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見大地無有金寶但淳以土。發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，我得佛時，令我土地從下際以上淳以黃金為地。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見眾生有所戀著者，發是願言：『我當勤力行六波羅蜜，我作佛時，令我國人莫有所戀著。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見四姓——剎利、梵志、田家工師、長吏將師——發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國中無有四姓淳以一姓。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見眾生有上中下家者，復發願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國中一切眾生，無是優劣有上中下。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見眾生有種種色，發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國人無若干色，皆悉端正得第一色。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見國主，發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國土無有王者之號，但以如來．無所著．等正覺以為法王。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，若見五趣之行，發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，使我國人皆令無有五趣之行，等以三十七品為行。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，見四種生——卵生、濕生、胎生、化生——發意願言：『我當勤力行六波羅蜜，教化眾生、淨佛國土。我作佛時，令我國中無有三生，等一化生。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，見諸眾生無有五通、無有光明，復發願言：『我作佛時，令我國中盡得五通，皆有光明遠有所照。』菩薩行六波羅蜜時，若見眾生有大小便利，發意願言：『我作佛時，令我國人等如天身，無復便利之患。』菩薩行六波羅蜜時，發大願言：『我作佛時，令我國土無有一日一月一歲十歲，都無此數。』菩薩行六波羅蜜時，若見眾生短命，發大願言：『我作佛時，令我國中人壽命極長無有限數。』菩薩如是，便具足六波羅蜜，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。菩薩行六波羅蜜時，若見眾生無有相者，發大願言：『我當勤力行六波羅蜜，我作佛時，令我國人普得具足三十二大人之相。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。菩薩行六波羅蜜時，若見眾生無有善本，『我成阿惟三佛時，令我國人具足善本，等如如來．無所著．等正覺。』作是念者，具足六度，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，言：『我當勤力疾成阿耨多羅三耶三菩，令我國中無有三垢四病。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜時，言：『我當勤力疾成阿耨多羅三耶三菩，我作佛時，使我國中無有二道之名，普等至薩云然。』 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜，『成阿惟三佛，使我國土中不聞項佷之名。』須菩提！菩薩行六波羅蜜，當作是念：『我未便成阿惟三佛，先當知我壽命、光明、比丘僧數，然後乃成阿惟三佛。一切無有能知我年壽劫數、比丘數者。』菩薩如是，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜，作如是念言：『我作佛時，令我一國大如恆邊沙佛國。』菩薩如是，為具足阿耨多羅三耶三菩，疾近薩云然。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜，當作是願：『生死道長，眾生甚多，虛空無邊，眾生之性亦無有邊；於中亦無生者亦無泥洹者。』如是念者，為具足六波羅蜜，疾近薩云然。」 　　摩訶般若波羅蜜恆加調品第六十 　　爾時坐中有一女人名恆加調，從坐起，整衣服，為佛作禮，長跪叉手白佛言：「我亦當奉行六波羅蜜攝取佛國，如世尊說般若波羅蜜事。」是女人歎佛已，以金銀花及水陸花、著身瓔珞、金色之□而以散佛。當頭上化成四柱寶交露臺，嚴事淨如是未曾有。是女人言：「持是功德施與眾生，皆共發阿耨多羅三耶三菩。」 　　爾時世尊知女人意便笑。如諸佛法，若干色光從口中出，遍照諸十方無央數佛剎，遶身三匝還從頂入。 　　時阿難從坐起，整衣服，長跪叉手白佛：「佛何因笑？願聞笑意。」 　　佛告阿難：「是恆加調弟，當來之世當作佛，號名金華如來．無所著．等正覺。畢女人身，受男子形，後當生於妙樂佛國，於彼國修梵行。是菩薩摩訶薩在所生國，常有金華名號。於彼剎盡其壽，普遊諸國，從一佛至一佛，不離諸佛。阿難！譬如轉輪聖王從一觀至一觀，從生至竟足不蹈地。是金華菩薩亦復如是，至成阿惟三佛未曾不見佛。」 　　時阿難意念：「是金華菩薩後作佛時，諸會菩薩為是佛會。」 　　佛知阿難意之所念，告阿難言：「如是，如是！當知彼時菩薩會者是為佛會，彼比丘僧甚多，不可計、不可以千數萬數億數、無有限量。阿難！是金華菩薩成如來．無所著．等正覺時，其國土所有一切眾惡諸不善事悉皆無有，如向所說般若波羅蜜淨妙國土等無有異。」 　　阿難白佛言：「世尊！是弟從何佛以來殖功德本？」 　　佛告阿難：「是弟乃從提和竭羅如來．無所著．等正覺所始發尊意，亦復以金花散提和竭佛。散彼佛時，意亦願言：『持是功德，成阿耨多羅三耶三菩。』如我以五華散提和竭羅佛上，發阿耨多羅三耶三菩。於時彼佛知我功德具足，便記我阿耨多羅三耶三菩□。是金華菩薩爾時見我受記，便發願言：『我亦當受□，如是菩薩受□。』阿難！是金華菩薩乃從提和竭羅初始發意。」 　　阿難白佛言：「世尊！是女人以辦阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛告阿難：「如是，如是！是弟以為成辦阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」◎ 　　放光般若經卷第十三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十四 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，雲何行空三昧、無相三昧、無願三昧？當雲何入？當雲何行？當雲何行三十七品？當雲何念？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀五陰空，乃至欲界，色、無色界觀空。當作是觀意而不亂，於諸法無所見。適無所見，於諸法不作證。何以故？善學於空法故。至於得證，亦不斷諸法，不決定於諸法；所可得證，亦不見證，亦不見是法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何如佛所說菩薩不於空法取證？雲何住空而復取證？」 　　佛告須菩提：「觀空具足無所乏短，亦不念言：『我當受證。』是亦非證。菩薩之法所應所行，不以證為期，但以行為期。菩薩亦不定意，亦不有所而係意，於三十七品而不耗減，亦不受漏盡之證。何以故？菩薩摩訶薩以具足於深妙之法故。何以故？菩薩已住於三十七品，作是知言：『是為行時，非為證時。』菩薩行般若波羅蜜，當作是觀，言：『今正是行五波羅蜜時，非是證時。今正是行三十七品時，非是證時。今正是行三三昧時，行十種力、四等、大慈大悲，是行薩雲若時，非是須陀洹、羅漢、辟支佛道證時。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜，因三三昧，行空、無相、無願三昧；因三十七品，行根、力、覺意法亦不取證；因三十七品而作作行，不受聲聞證。須菩提！譬如士夫，端正勇健猛於兵法，堅持鎧杖具足悉曉，六十四能皆明諸術。眾人無不愛敬者，所作事物無不成辦，見眾敬侍倍復歡喜。若以他事當有所至，道過厄難危險之處，多有怨憎，彼怨家者亦復勇猛，所將群從父母大小莫不驚怖。時勇猛者安隱父母慰諸群從，言：『莫有恐畏，我有術能無所乏短，自當得脫此諸厄難。』既得脫難降伏怨敵而無所害，以至所在安隱，父母群從莫不歡喜。所以者何？用是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故。」 　　佛告須菩提：「菩薩以四等意慈悲喜護，為眾生故具足六度，未得漏盡，開薩雲若之大徑路，以住於空、無相、無願，亦不以空、無相、無願隨至為證，具足不墮羅漢、辟支佛地。譬如眾鳥飛行空中，而不墮地亦不住空。菩薩如是，行空、無相、無願三昧而不取證，度於羅漢、辟支佛地，悉當具足佛十種力、四無所畏及十八法、薩云然慧，終不取證。須菩提！譬如士夫壯勇多力善於射術，仰射虛空，尋以後箭射於前箭，箭箭相柱，不得令箭有墮地者。意欲令墮，便止後箭不復射者，爾乃墮耳。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為漚和拘捨羅所持，殖諸功德，具足一切眾善之本。一事不具，終不中道取證。至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，功德具足，爾乃於真際作證。是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當具足是上諸法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩學是，謙苦甚難。作是學者，為學真際，是為學如，為學法性，為學本空，為學自空，為學三脫；如是所學而不中道有厭。世尊！大哉，甚奇甚特！」 　　佛告須菩提：「所以者何？菩薩有願志，不捨一切眾生故。須菩提！菩薩若有意不捨眾生，盡當度脫一切眾生。於無端緒之法出生三脫門，當知是為漚和拘捨羅。菩薩要當成薩雲若慧，終不中道真際取證。 　　「復次，須菩提！菩薩欲得觀知諸深法處者——內空外空及有無空，三十七品及三脫門——當作是念：『一切眾生，長夜常有我想、人想，有壽命想，有見知想；所念所作皆依是想。』是故菩薩摩訶薩普見眾生有是輩想，欲為眾生除是念想，成阿耨多羅三耶三菩而為說法，行空三昧，無相、無願。雖作是行，終不中道取羅漢、辟支佛證。須菩提！用是菩薩有是願故，功德具足故，亦不中道取證。不失四禪，不失四等及四空定，不失三十七品法及三脫門、四無所畏、四無礙慧，不失十力及十八法，便得具足諸所有之法，終不失阿耨多羅三耶三菩。諸有菩薩為漚和拘捨羅所護持者，具足功德，善法轉增，諸根通利，過於羅漢、辟支佛根。 　　「復次，須菩提！菩薩常念眾生行四顛倒，有常想、有淨想、有樂想、有我想。『當為是輩，我當行道，成阿惟三佛時當為說法，為說無常，為說不淨、無樂、無我。』菩薩如是意行具足者，是為漚和拘捨羅行般若波羅蜜，悉當具足十力、四無所畏、大悲四等、三十七品、無願三昧，然後乃當坐佛三昧真際取證。菩薩作是念言：『一切眾生常有倚著，常著吾我、著於壽命、著於五陰、著於六衰、著於十八法、著於四禪、著於四空定、著於四等。我成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，當使眾生皆無有是倚著之病。』持是意行，以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，未具足十力、四無所畏、四無礙慧、無願三昧，終不中道取證；具足諸願，爾乃取證。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，意復念言：『眾生長夜常著想行或想念，男女、有色、無色想。我當勤行，成阿耨多羅三耶三菩時，令我眾生無想著病。』以具足是念，以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，十力不具足，及四無所畏、佛十八法未具足者，終不取證；成諸功德，具足無相三昧，爾乃取證。須菩提！菩薩行六波羅蜜，內空、外空及有無空，三十七品、佛十八法具足是行，不與三界共同行也。須菩提！菩薩行是三十七品，行三十七品已當問言：『菩薩雲何欲得阿耨多羅三耶三菩？不以空為證、以覺真際得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，亦不證無相、無願，亦不證滅，亦不證所作，亦不證所生，亦不證無所有，而念般若波羅蜜。』須菩提！若有菩薩問諸菩薩：『若聞說空則當念空，若聞無相、無願當念無相、無願；若聞無所作當念無所作；聞無所生、無所有當念無所生、無所有。但當行空三十七品，不行無相、不行無願、不行無所作亦不行無所生。』須菩提！當知是菩薩未受記□，未從諸佛受記□。何以故？阿惟越致菩薩亦不作是念，亦不作是行，亦不作是說，亦不作是想，但行阿惟越致菩薩事，但念是事，但行、但說、但想是事。須菩提！當知是菩薩已過諸地，如阿惟越致地，以過阿惟越致地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是菩薩為得阿惟越致不？」 　　佛言：「若有菩薩聞六波羅蜜、若不聞，所作行事如阿惟越致菩薩。」 　　須菩提白佛言：「多有人行佛道者，少有如阿惟越致菩薩所行者。何以故？少有菩薩受阿惟越致慧地記□。受阿惟越菩薩□者，為已遠離上諸想著不具足事。是菩薩摩訶薩，諸天、世間人無能及者。」 　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第六十二 　　佛告須菩提：「菩薩夢中不近羅漢、辟支佛地，亦不近三界亦不壞三界，亦不起意，視諸法如夢、如響、如幻、如熱時焰，視諸法如化而不作證。須菩提！是菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩夢中見佛與若干百千不可計數四輩之眾圍繞說法。從佛聞法即解中義，所作常不離法，所說不失法則。須菩提！當知是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩夢中見佛如來踴在虛空，身有三十二相，八十種好變化神通，為比丘僧說法變化，使人詣他佛土施作佛事。須菩提！是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩夢中若見郡縣兵起相殺，若有火災，若見虎狼師子毒蟲諸恐畏之事憂悲苦惱，若見飢餓，若見喪失父母兄弟親友知識。夢見是已，不恐不怖。於夢覺已，便作念言：『三界所有皆如夢耳。我當精進，成阿惟三佛已，當為三界眾生說法。』須菩提！是為阿惟越致相。」 　　佛告須菩提：「一切人盡當雲何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩若見泥犁、薜荔、禽獸三惡趣中諸勤苦者，當發願言：『我當成阿惟三佛時，使我國中無有三惡趣。何以故？夢中所有及一切諸法，一法無有二。』當知是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩夢中見泥犁中火燒湯煮，覺已念言：『我於夢中所見形像及其災變，若於夢中自見阿惟越致相，便作誓言：「如我所見，泥犁中火即當滅去。」』若火滅湯冷，當知是菩薩以受記□，當成阿耨多羅三耶三菩。是為阿惟越致相。若是火焰燒一家至一家，燒一里至一里，或燒一家不燒一家，或燒一里不燒一里，中有為火所燒者，當知被燒家人斷法所致，皆是斷法餘殃。從是以來，斷法餘殃悉畢，是為罪滅福生。是為阿惟越致相。」 　　佛告須菩提：「今我當說阿惟越致像貌相行。若有男子、女人為鬼神所持，是菩薩便作是念：『過去諸佛如來．無所著．等正覺審授我□者，所作願行清淨無穢，不應墮羅漢、辟支佛地，亦無羅漢辟支佛念，當成阿惟三佛者，亦不成亦不不成。假令諸十方現在諸如來．無所著．等正覺，無所不知、無所不見、無所不覺，諸佛知我必當成阿耨多羅三耶三菩者，是鬼神當去。』若是鬼神不去者，當知是菩薩不從過去諸佛受其記□。須菩提！若是菩薩為說經已，鬼神即為去，當知是菩薩以從諸如來．無所著．等正覺受記□已。須菩提！以是像貌相行具足，是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩行六波羅蜜，離漚和拘捨羅，未行三十七品及三脫門，未逮菩薩位，未得菩薩三昧處，亦不從過去諸佛受□。是菩薩往至是男子、女人所復言：『我審受□，當為阿耨多羅三耶三菩者，是鬼神當去。』鬼神不為去，是菩薩故為說經法不止者。時魔波旬往至彼所，波旬念言：『我當令鬼神去。所以者何？波旬有威神，勝是鬼神。』時彼波旬便敕鬼神令去。是菩薩不知波旬令鬼神去，喜言：『鬼神用我故去。』便自貢高輕蔑餘人，語他人言：『我已從過去諸佛受□已，其餘人皆未受□。』用是貢高輕易人故，離薩云然，不得如來．無所著．等正覺之智慧；用是貢高，失漚和拘捨羅，便墮二地：羅漢、辟支佛地。用至誠誓故，便起魔事，遠離真知識，墮魔羅網。何以故？不行六波羅蜜，不持漚和拘捨羅故。須菩提，當知是菩薩為自作魔事。」 　　佛告須菩提：「菩薩未行六波羅蜜，未得漚和拘捨羅，未逮菩薩位。以魔事故，波旬復來至菩薩所，作異被服語菩薩言：『善男子！如來已授卿□，當為阿耨多羅三耶三菩。卿父母字某、卿兄弟妹姊字某、卿朋友知識親族字某、卿七世父母字某、卿從某國某縣某村落生。』若見菩薩體行和順，『卿前世時亦復柔軟。』若見才朗、若見行沙門十二法、若見節言，波旬隨形語菩薩言：『卿前世時皆有是行，卿前世時亦行此十二法。』彼菩薩聞魔語說先世事，復自觀所作行，倍復貢高輕於同學。魔重語言：『過去如來已授卿□，如卿所作功德不復轉還。』波旬或作比丘形像、或作父母、或作迦羅越形像而來，言：『卿必當成阿耨多羅三耶三菩。所以者何？卿盡有阿惟越致相行具足故。』」 　　佛告須菩提：「我所說阿惟越致像貌相行，彼菩薩獲無是相，當知是菩薩為魔所使，以聞是名譽貢高自可，輕易同學，形笑他人，無所復錄。用貢高故，是為魔事。◎ 　　「復次，須菩提！菩薩於魔因緣，當覺魔事。何以故？是菩薩不行六波羅蜜故，不知魔事如，不知五陰如。彼菩薩用不覺魔事，聞前比丘說其記□，今復聞是記□名字，意中歡喜，便自念言：『以是證像，我今定當得阿耨多羅三耶三菩。』益復貢高，輕易他人，呼無所知。是菩薩無有阿惟越致相，便遠離般若波羅蜜漚和拘捨羅，失阿耨多羅三耶三菩智，遠離真知識更得惡知識，當知是菩薩終不成就、墮二道地。若後久遠更諸勤苦生死極遠，乃當復得真知識、得聞般若波羅蜜，爾乃悔本所著受字，用是悔故乃得羅漢辟支佛。譬如比丘犯四事禁，現世不能得成四道。須菩提！是彼菩薩其罪重於四事之禁，用受名字著貢高故。置是罪事。其有犯是貢高、受字、受偽號者，其罪過於五逆。須菩提！若有名字受想著者，急當護魔覺微因緣。 　　「復次，須菩提！波旬復往至菩薩所，讚歎遠離說其功德：『如卿所行，佛所稱譽正當如是。』須菩提！如我所說菩薩遠離之法不爾，若在山間樹下獨處寂無人中，未必是為遠離之法。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩異遠離？」 　　佛告須菩提：「菩薩遠離，寂於聲聞、辟支佛念，寂於山間樹下獨處念。須菩提！菩薩如是，是為大遠離之法。菩薩如是當晝夜行，是為菩薩寂然遠離。若在人間，隨我寂教者雖在城傍，為與山澤等無有異。若受魔教便止遠離，墮於羅漢、辟支佛地，不應般若波羅蜜，不具足薩云然事。作是行念者，非是清淨之法。雜糅羅漢、辟支佛意，更反形笑輕易人間清淨行者。人間行者亦不雜糅羅漢、辟支佛意，反更輕易之。亦復輕易得禪、惟無、三昧者，輕易得神通者。菩薩無漚和拘捨羅者，雖在絕曠百俞旬外，億千萬歲禽獸飛鳥所不至處，鬼神盜賊所不至處；雖久在中，不知菩薩遠離之法，會無所益。受波旬教行遠離者，不樂我所教遠離也，亦復不能具足遠離之法，亦復不在遠離法中。何以故？以去是遠離法遠故。適去是遠離法遠已，時魔波旬在虛空中歎言：『善哉，善哉！善男子！是為佛之所說，是真遠離法。汝行是遠離法，可疾得阿耨多羅三耶三菩。』彼妄遠離菩薩得是讚歎已，便歡喜貢高，輕易是真遠離者，反誹謗言是為憒乎，謂為不淨憒鬧志亂。有不淨者反呼為淨，不應敬者更敬之，應所敬者更輕慢之。何以故？『我為諸天及人非人所見勸助恭敬，我所行者真為是行。汝在城傍，誰當來恭敬讚歎汝者？』是人於城傍善男子、善女人求菩薩道者，於前貢高言：『諸天來語我當得道時日數。』須菩提！當知是貢高菩薩輩如旃陀羅(□□□娀妙驒□□□□□□|諢□鋤□□□□橤譧□□□□□詫□□□□您□橯□詫□□芤□□珵□協□□籪唌憤獢慼撫S譧□□協□籪虓\□□e□嶠□鋤譥□㊣¥悅諢□□□熒嶨臥履炕慼慼撩琿f臧□擁□巨□耩□□□□□□□諢□鋤□□□□□兣‥□□□橤犖□□橤□□□犖□□迨□□j艨□艨□□□p□□獺憮{□艤□□□□呤耙臧□□□□嶩□□諢□鋤□□熒嶨臥履炕慼慼潮f□□搌釳d芃D踧□□鴃慼撢瓖銵撩瑕k洁憫X鋦肯□踧□別〥□漧□□□嶧□諢□□卡鋤□工□□□□嶨窺□穫□Τ□□薤薨菕撓唌慼慼撫S□□□□詳□□澤□□邪£□□□鞢潮a復諢□□橨窨巧堊□□ 　　「復次，須菩提！若有菩薩至誠莊事求阿耨多羅三耶三菩者，當與真知識從事。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩真知識？」 　　佛告須菩提：「諸佛世尊是菩薩真知識，諸菩薩摩訶薩亦是菩薩真知識，諸弟子眾亦是真知識；當知是為菩薩真知識。真知識者，常為菩薩解說般若波羅蜜分別其事。六波羅蜜、三十七品、佛十八法、如、真際、法性，是為菩薩真知識也。六波羅蜜者是世多羅，六波羅蜜者是道，六波羅蜜者是大明，六波羅蜜者是為大炬，六波羅蜜者是大智光明，六波羅蜜者是護，六波羅蜜者是歸，六波羅蜜者是父是母，六波羅蜜者是三十七品，六波羅蜜者是薩云然，六波羅蜜者除人諸習緒。何以故？須菩提！三十七品者，是過去當來今現在十方諸佛之母。何以故？去來今諸如來．無所著．等正覺，皆從三十七品中出生故。是故，須菩提！菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩，淨佛國土、教化眾生者，當以四事饒益攝眾生：一者、施，二者、愛，三者、利，四者、同義；以是四恩事益於眾生。須菩提！我觀是義，故說是事。三十七品者，則是菩薩摩訶薩父母，則為是捨，是則為護，是則為燈明。須菩提！菩薩不欲隨他人教住者，欲斷一切眾生狐疑者，欲淨佛國、教化眾生者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜者廣說菩薩之行，是諸菩薩所應當學者。」 　　須菩提白佛言：「何等為般若波羅蜜相？」 　　佛言：「般若波羅蜜如虛空相，亦非相亦不作相。」 　　須菩提言：「世尊！頗有因緣可知般若波羅蜜相不？以相知諸法不？」 　　佛言：「如是，須菩提！欲知般若波羅蜜相，如諸法相。何以故？諸法寂故，諸法常淨故。以是故，須菩提！般若波羅蜜相則諸法之相，以空寂故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法寂、若諸法空，雲何知諸法有著有斷？空之寂亦不斷亦不著，亦不成阿耨多羅三耶三菩。於空寂中亦不有法，於空寂中亦不見得阿惟三佛者。世尊！我等雲何當知是義？」 　　佛告須菩提：「眾生長夜著吾我行。」 　　須菩提言：「爾。世尊！眾生長夜著吾我行。」 　　佛言：「雲何為知吾我空寂不？」 　　須菩提言：「爾。世尊！」 　　「須菩提！知眾生以吾我故久在生死不？」 　　須菩提言：「爾。世尊！以眾生著吾我故，久在世間更受勤苦便知有著。」 　　「須菩提！無吾無我、無有受者，亦不久在世間，亦不久受勤苦，亦不著便不斷。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩作如是行者，不於五陰行，亦不於三十七品作行，亦不行四無礙慧。何以故？不見有法有可行者，亦不見法當可行者。菩薩如是行者，諸天、世人無能動者、無能伏者，羅漢、辟支佛無能及者。何以故？所住處無有能逮故。世尊！行薩云然菩薩所住，無有能及者。菩薩如是，疾近薩云然。」 　　佛言：「於須菩提意雲何，閻浮提眾生盡得人道已，皆為阿耨多羅三耶三菩。若有善男子、善女人供養承事盡其壽命，持是供養之福，施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人其福寧多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人持般若波羅蜜教人，具足為說、解其中慧，意不遠離應薩云然念。乃至三千大千國土眾生皆得為人，若有善男子、善女人皆教使行十善地，立於四禪、四等及四空定，又立於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、阿耨多羅三耶三菩，持是功德施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人功德寧多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人持般若波羅蜜宣示他人，具足為說、解其中慧，意不遠離薩云然念者，出於賢聖之表。何以故？除如來．無所著．等正覺，唯當有是菩薩摩訶薩。何以故？以是善男子、善女人行般若波羅蜜有大慈行故。行般若波羅蜜，見諸眾生趣死地故便起大悲，以是行故便得大護不與想俱，便得大喜具足四等。須菩提！為菩薩大智之明。大智明者！則六波羅蜜明是。是善男子、善女人雖未得道，為一切眾生作救，於阿耨多羅三耶三菩不動還，所受供養衣服飲食、床臥醫藥、一切珍寶，以行般若波羅蜜故，必報眾生信施之福，疾近薩云然。須菩提！若不欲癡妄受人施者，若欲示眾生之道徑者，若欲解無所有者，若欲度脫牢獄中人者，若欲與一切眾生眼者，身所行當應般若波羅蜜；有所語言亦當應般若波羅蜜意。應般若波羅蜜者，他餘之意亦不得其便，當作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絕。須菩提！譬如士夫曾得摩尼寶，後復得之，大歡喜踴躍。後復失之。失是寶已甚大愁憂，憶想是摩尼寶，坐起無忘不離須臾，自念：『我雲何欻亡此大寶？』」 　　佛告須菩提：「菩薩離於薩云然念，亦如彼人失大珍寶，坐起不忘須臾之間。」 　　須菩提白佛言：「雲何，世尊！一切諸念無有止處，皆空皆寂？雲何菩薩不離薩云然念，亦不從離中、亦不從念中可得菩薩，亦不從薩云然中可得菩薩？」 　　佛告須菩提：「若有菩薩知諸法自遠離，法性常住，道法及如、真際常住；非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所可作。菩薩知是已，終不復離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜空寂故，亦不增亦不減。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜自空寂者，雲何菩薩與般若波羅蜜等，成阿惟三佛？」 　　佛言：「菩薩亦不與般若波羅蜜等，亦不增亦不減，真際亦不增亦不減，法性亦不增不減。何以故？般若波羅蜜亦非一亦非二。若菩薩聞是，不怖不難亦不恐畏，當知是菩薩已住於阿惟越致地行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「雲何，世尊！念般若波羅蜜空，念般若波羅蜜無所有，為行般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！空可行空不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！五陰行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！六波羅蜜行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！乃至四無礙慧行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！五陰之空、如及爾法、法性、四無礙慧空，行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！是諸法不行般若波羅蜜耶？若不行是法，菩薩雲何行般若波羅蜜？」 　　佛言：「於須菩提意雲何，頗見有法行般若波羅蜜者不？」 　　須菩提言：「不見也。世尊！」 　　「頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不？」 　　須菩提言：「不見也。世尊！」 　　「於須菩提意雲何，汝所不見法為可得不？」 　　「不也。世尊！」 　　佛言：「不可得法為有生滅不？」 　　「不也。世尊！」 　　佛告須菩提：「如菩薩無所從生法忍，阿耨多羅三耶三菩□亦復如是。若菩薩學，承用如來四無所畏、四無礙慧習行是法，終不離阿耨多羅三耶三菩慧、薩云然慧、摩訶衍慧。何以故？菩薩摩訶薩得無所從生法忍，至成阿耨多羅三耶三菩，終不耗減。」 　　須菩提白佛言：「世尊！從諸法無所生中，授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記□耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！從所生法中授諸菩薩□耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「亦不從無所從生法授菩薩□，亦不從有所生中授菩薩□。如是，雲何授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記□？」 　　佛告須菩提：「頗見法受阿耨多羅三耶三菩記□者不？」 　　須菩提言：「世尊！我亦不見法有授記□者，我亦不見得阿耨多羅三耶三菩，亦不見當得者，亦不見已得者。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩於諸法無所得。菩薩亦不念言：『有阿惟三佛。』亦不念言：『我當得阿惟三佛。』何以故？菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所分別，般若波羅蜜亦無所分別故。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第六十三 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜者，甚深微妙，難曉難了、難解難知、不可思議，以本淨故。聞是深般若波羅蜜書持學者，為已具足從大功德來，想著之意為不復生，至阿耨多羅三耶三菩亦無想著。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！拘翼！有行般若波羅蜜者，不從小功德來。拘翼，閻浮提滿中眾生，皆行十善、四等、四禪及四空定。不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜，諷誦受學如其教住，至阿耨多羅三耶三菩不聽餘念。其福百倍千倍巨億萬倍，不可以譬喻為比。」 　　爾時有異比丘語釋提桓因言：「拘翼！是善男子、善女人守行奉持般若波羅蜜，轉復教人者，其功德出彼閻浮提眾生所作者上。」 　　釋提桓因語是比丘言：「善男子、善女人於般若波羅蜜中一發意，勝閻浮提所作十善、四禪、四等、五通者上；何況奉行書持諷誦如中教者，皆過諸天、阿須倫、世間人上。是菩薩不獨過諸天、世間人，乃過須陀洹、斯陀、含阿那含、阿羅漢、辟支佛上。不但過是上，乃至菩薩行五波羅蜜無般若波羅蜜漚和拘捨羅者上。菩薩如般若波羅蜜教住者，出諸天、世人上，諸天世人皆不能及。如般若波羅蜜教住者，為不斷薩云然種地住，終不離如來名號菩薩行，如是終不失道場。菩薩摩訶薩所行如是，為欲拔出眾生沈沒長流者，如是學者為學菩薩所學，不學聲聞、辟支佛學。菩薩如是學者，諸四天王當來至是菩薩所言：『善男子、善女人勤學疾學，成阿耨多羅三耶三菩，坐於道場時，過去諸如來．無所著．等正覺所持四缽，今在是間當奉不久。』如是行般若波羅蜜者，諸釋提桓因亦當復來勸助是善男子、善女人；須焰天子將諸焰天子來下，兜率天子將諸兜率天子來下，諸尼摩羅天皆悉來下，諸波羅尼蜜天亦悉來下，乃至首陀會諸天皆悉來下，至是行深般若波羅蜜菩薩所。十方現在諸如來．無所著．等正覺，皆常念是善男子、善女人行般若波羅蜜者。行是深般若波羅蜜者，諸可世間所有厄難勤苦之事，了無復有。須菩提！是為行般若波羅蜜者現世功德之報。一切世間皆有四病，一事動者，身中諸根無不受痛。以受痛故，意便受惱。是諸病惱不復著是菩薩身，用行深般若波羅蜜故；是為現世功德之報。」 　　爾時阿難意念：「釋提桓因自持辯才說？以佛事說？」 　　釋提桓因知阿難意之所念，語阿難言：「我之所說，皆是佛事。」 　　佛告阿難：「釋提桓因所可說者，皆是佛事因緣。若菩薩學習念般若波羅蜜時，三千大千國土中魔皆生狐疑：『今是菩薩當為真際作證，取聲聞、辟支佛道耶？當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』阿難！若有菩薩不離般若波羅蜜時，魔復大愁毒。爾時魔復起大風，欲使是菩薩恐怖有難起懈怠之意，欲使菩薩於薩云然念中起一亂意。」 　　阿難白佛言：「世尊！魔為都盧嬈亂諸菩薩耶？有不嬈者？」 　　佛告阿難：「有行亂者，有不亂者。」 　　阿難白佛言：「有嬈者誰？不嬈者誰？」 　　佛言：「菩薩從本聞般若波羅蜜時，意中不樂不解者，波旬便往嬈亂。若聞說深般若波羅蜜時，意中狐疑，言：『為審有是耶？為無有耶？』用是故，波旬往嬈。 　　「復次，阿難！若有菩薩遠離真知識，便不聞不知般若波羅蜜，不解其事意便不樂，是故波旬復往嬈亂。 　　「復次，阿難！若有菩薩遠離般若波羅蜜反持非法，用是故，魔得其便。 　　「復次，阿難！菩薩失般若波羅蜜，更歎非法。魔即歡喜念言：『彼說非法之事，當有若干伴輩，當滿我願，復並使餘人墮於二地羅漢、辟支佛是也。』 　　「復次，阿難！若有菩薩聞說深般若波羅蜜時，便意念言：『是深不能大深耶？』作是念者，魔便念言：『我今已得子便。』 　　「復次，阿難！若有菩薩向餘人貢高言：『我能行六波羅蜜，汝不能行。』是菩薩為魔所得便。阿難！時魔波旬大歡喜踴躍。 　　「復次，阿難！若有菩薩自怙智慧、自怙種姓、自怙其善、自怙知識，便起貢高下於他人，亦無阿惟越致相行像貌，專自貢高輕賤他人，便語人言：『汝亦不在菩薩種姓之中現，汝亦不在摩訶衍中。』爾時波旬歡喜念言：『今我境界宮殿不空，增益三惡趣，我種姓不損。』魔常伺是菩薩，欲使說非法之事，欲使眾人皆聞非法，亦當邪見增益勞垢，造顛倒行顛倒於法，身口意錯貪著邪福。從是因緣增益三惡趣，魔之眷屬宮殿益多。爾時波旬倍歡喜踴躍而自娛樂。 　　「復次，阿難！若行菩薩道者，與聲聞道家共爭。魔時念言：『是善男子離薩云然遠，不近大智。』所以者何？鬥爭怨恚非薩云然道，是三惡之業。 　　「復次，阿難！菩薩、菩薩自還共爭，波旬念言：『兩離佛遠，失薩云然，是二菩薩俱不得成阿耨多羅三耶三菩。』所以者何？是善男子所造，是三惡業，非薩云然。 　　「復次，阿難！未受□者與得記□菩薩共爭，興起惡意，隨其意起多少之數，卻若干劫。雖起爭意，如故不捨薩云然者，當卻劫數若干徑路，然後乃成阿耨多羅三耶三菩。」 　　阿難白佛言：「世尊！乃當更爾所劫數，於其中間寧有除不？」 　　佛告阿難：「我為三乘說法，隨其意起多少之數，各盡其事，無有中間減少之除。」 　　佛告阿難：「若菩薩、菩薩共爭，若恚若罵懷恨不悔者，我不說有除，當更劫數勤行僧那，然後乃成。若有菩薩鬥爭恚已，便自悔言：『是利難得，我今當為一切下屈，今世後世當使眾生皆共和解。我今雲何惡聲加人而念人惡？我終不敢復作是事，當如聾羊當自除過，成阿耨多羅三耶三菩度脫眾生。雲何起恚而自陷溺？不當起恨，不當陷溺。』爾時菩薩適起是意已，魔波旬不能得其便。 　　「復次，阿難！行菩薩者不當與聲聞家共止，若共止者不當與爭。所以者何？當自念言：『我不應得與是輩人起恚共爭，我當成就阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄。』」 　　阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩自共住止，其法雲何？」 　　佛告阿難：「菩薩、菩薩共止之法，相視當如世尊共止。所以者何？當作念言：『是我真伴，共乘一船。彼學我學，是為同學，共行檀波羅蜜至薩云然。若彼意憒不順薩云然者，我所不應。若彼意定不離薩云然者，我亦應爾。』菩薩摩訶薩作是學者，為共等學。」 　　摩訶般若波羅蜜問等學品第六十四 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩摩訶薩之等所應學者？」 　　佛告須菩提：「內空、外空是菩薩摩訶薩之等。五陰自空，乃至於道道亦自空。須菩提！是空為是菩薩摩訶薩之等。於是等空成阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩學消五陰為學薩云然？五陰不染為學薩云然？學滅五陰為學薩云然？不生五陰為學薩云然？乃至四無礙學為學薩云然？」 　　佛告須菩提：「如所言，學消五陰為學薩云然，乃至學無所生為學薩云然。」 　　佛言：「於須菩提意雲何，五陰所有如乃至道如及世尊如。是諸如，頗有減盡滅時不？」 　　須菩提言：「不也。世尊！」 　　佛言：「菩薩如是學，為學如、為學薩云然。如亦不盡，亦不減亦不滅。如是學，為學如、為學薩云然。菩薩如是學，為學六波羅蜜、為學三十七品、為學佛十八法、為學薩云然。」 　　佛告須菩提：「菩薩作如是學，為度諸學表、為第一學。如是學者，諸天及魔不能壞敗。作如是學，疾近阿惟越致。如是學者，為習尊業、為習如來。如是學者，為導御眾生。如是學者，為淨佛土，為學大慈大悲，為學教化眾生。須菩提！菩薩如是學者，為學三合十二法輪轉，度脫眾生。如是學者，為學不斷佛種。如是學者，為學開甘露法門。作如是學，為學示無為法。須菩提！下劣之人不能學是。作是學者，為欲拔一切眾生生死之根。如是學者，為不入三惡趣，不生邊地，不生栴陀羅家。如是學者，不復聾盲瘖啞跛蹇。如是學者，諸根具足終不缺減，無惡音聲，不犯十惡，終不學邪以自生活，不為無反，復不與惡者俱。須菩提！如是學者，不生長壽天，用漚和拘捨羅故。何等為漚和拘捨羅？般若波羅蜜所說漚和拘捨羅，四禪、四等及四空定不隨禪計。如是學者，為淨一切諸法之力，淨羅漢、辟支佛力。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法之性皆自清淨，雲何菩薩欲淨諸法？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！菩薩已淨性之本。學般若波羅蜜不厭不懈，是為學般若波羅蜜。是法非是凡夫愚人之所能學、所能知見，菩薩為眾生故，行檀波羅蜜至薩云然。菩薩學如，是為學十力，為學無所畏力。如是學者，出過眾生所為之表。須菩提！譬如地之所出，出金銀異寶，少少處出耳。如是，須菩提！少少人學般若波羅蜜，多有發聲聞、辟支佛意。少少人能行遮迦越羅福者，作粟散小王行者多。少少眾生能入薩云然者，多有人入羅漢、辟支佛道。須菩提！多所人求阿耨多羅三耶三菩意者，得成就者少少耳，多住羅漢、辟支佛地。須菩提！多有人行菩薩道、學般若波羅蜜者，至阿惟越致地者亦少少耳。用是故，須菩提！若欲堅住在阿惟越致地者，當學深般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩學般若波羅蜜時，嫉意不生犯戒意不生。恚意不生亂意不生。懈怠意不生、愚癡意不生、三毒意不生、疑意不生、五陰意不生，乃至道意不生。何以故？須菩提！是菩薩行深般若波羅蜜時，不見法有所生者，於無生法亦無所得亦無所起。是故菩薩學持深般若波羅蜜，為悉總持諸波羅蜜。何以故？菩薩學深般若波羅蜜時，諸波羅蜜皆悉隨從。譬如著吾我之人，悉總持六十二見。是故菩薩學般若波羅蜜，諸波羅蜜皆悉隨從。譬如人欲死時，風先命去，諸根悉滅。須菩提！菩薩行深般若波羅蜜時，諸波羅蜜皆悉入中。菩薩欲出過諸波羅蜜表者，當學深般若波羅蜜。學深般若波羅蜜者，為學人中最尊上。須菩提！三千大千剎土其中眾生寧為多不？」 　　須菩提言：「世尊！一閻浮提眾生尚多，況乃三千大千剎土所有眾生？」 　　佛言：「令此眾生盡得入道，悉得阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩一一供養衣被飲食、眾所當得，盡其壽命。其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人至意念般若波羅蜜也。何以故？是深般若波羅蜜者，是諸菩薩摩訶薩之大益，能使菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩欲在眾生之上，一切眾生為無所歸、無所依怙，欲受其歸，欲為作依怙者，欲為盲人作明導者，欲求作佛者，欲得佛境界者，欲作佛遊步者，欲為佛師子音響者，欲撞擊佛鐘鼓者，欲放大蠡音者，欲為佛會講說佛法義、決斷眾人諸狐疑者，悉欲得是者，當學深般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者，所有三界諸善之福德無事不得。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩寧復得羅漢、辟支佛之福德耶？」 　　佛言：「亦得羅漢、辟支佛之福德，但不於中作證耳。以智慧觀察羅漢、辟支佛慧即得過，不於中住，自上菩薩位。菩薩作如是學者，去薩云然不遠，疾成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩如是學者，為諸天、阿須倫之福祐。如是行者，過諸羅漢、辟支佛上，疾近薩云然。須菩提！如是學者，不久行般若波羅蜜，不離般若波羅蜜。菩薩如是行深般若波羅蜜，當知是為不耗減法，不遠薩云然，疾近三乘慧。菩薩若復反作念言：『彼此般若波羅蜜便不逮薩云然。』作是念者，為不行般若波羅蜜。若復此彼深般若波羅蜜，不知般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，亦不知般若波羅蜜為誰，亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿耨多羅三耶三菩。若復作是念：『般若波羅蜜，亦非彼亦非此，亦無從中出者，法性常住，如、真際，有佛無佛法性常住。』菩薩摩訶薩作是學者，為學般若波羅蜜。」 　　放光般若經卷第十四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十五 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜親近品第六十五 　　爾時釋提桓因意念言：「菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，尚出眾生之上，何況成阿耨多羅三耶三菩者？若有發意念薩云然者，為得壽命中之最、人中之善利，何況發意欲為阿耨多羅三耶三菩者？發阿耨多羅三耶三菩意者，未發者當親近之。」釋提桓因以天曼陀羅花而散佛上，散已發願言：「若有發阿耨多羅三耶三菩意者，令具足法願，具足薩云然願，具足自然法願，具足無漏法願。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！如我意願，其發阿耨多羅三耶三菩意者，不復欲令動還墮羅漢、辟支佛地，為下大乘，終不墮於羅漢、辟支佛乘，倍復發願精進，願阿耨多羅三耶三菩，見三界中所有諸勤苦者悉為作護。如是具足菩薩意念：『我等已度，當復度不度者；我已安隱，當復安餘；我已泥洹，當復度餘令得泥洹。』」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！善男子、善女人代初發意菩薩歡喜者，為得幾所福？久發意菩薩復代歡喜，得何等福？阿惟越致菩薩代其歡喜，復得幾福？至一生補處菩薩代其歡喜，復得幾福？」 　　佛告釋提桓因言：「拘翼！是四天下尚可稱知斤兩；代其歡喜者，其福不可稱。三千大千剎土亦可稱知；代其歡喜者，福不可稱計。拘翼！三千大千剎土其中海水，取一髮破為百分，以一分髮盡渧海水，尚可數知幾渧；從代歡喜功德(此間有三十五字重複，書准丹本除)，福不可計量。拘翼！阿僧祇佛剎所有境界虛空，持觔斗升合量空，尚可知幾所；從代歡喜功德，福不可計量。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！諸不代初發意菩薩歡喜者，是為魔之所使；不代歡喜者，是魔官屬人，從魔中來。何以故？有代發意歡喜者，是為壞魔故。諸欲不捨敬三尊，亦不一相亦不二者，當持是代歡喜意，求阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「如是，拘翼！發是代歡喜意者，得至佛國供養諸佛。所以者何？阿僧祇人初發意作功德代歡喜故，從初發意菩薩至於十住阿惟顏菩薩所作功德，皆代其歡喜。持是功德，疾近阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛已，無央數不可說阿僧祇眾生皆當得度。以是故，拘翼！是善男子、善女人有初發意者，當持代歡喜之功德求阿耨多羅三耶三菩，不以意求亦不離意。代阿惟越致及一生補處歡喜，以求阿耨多羅三耶三菩，不以意求而不離意。」 　　須菩提言：「是意如幻，雲何能得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛言：「於汝意雲何，汝見是意如幻不？」 　　須菩提言：「不見也。世尊！我不見如幻，亦不見意非幻。」 　　佛言：「亦非法頗見是意不？頗非見幻不離意，見是法成阿耨多羅三耶三菩不？」 　　須菩提言：「不見也。世尊！我不見法，當持何等起為有為無？法常自寂，不可以有得亦不可以無得。若法常寂不成阿耨多羅三耶三菩，無所有者亦復不成阿耨多羅三耶三菩。何以故？世尊！一切諸法亦不可得亦無有故。世尊！六波羅蜜常寂，乃至於道亦復常寂。法亦不應當念，亦無有法而將來有。般若波羅蜜常寂，成阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩常寂。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜三耶三菩亦寂之中，雲何逮覺？」 　　佛言：「善哉，善哉！薩云然寂，阿耨多羅三耶三菩亦寂。須菩提！般若波羅蜜及薩云然不寂者，亦非般若亦非薩云然。是故，須菩提！般若波羅蜜、薩云然寂，亦不因般若波羅蜜成阿惟三佛，不離般若波羅蜜得阿惟三佛；不得般若波羅蜜者，終不得阿惟三佛。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩所行甚深。」 　　佛言：「如汝所說，菩薩所行入甚深苦行。雖謙苦行，不於法中中道取證，墮於羅漢、辟支佛地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我從佛所聞，菩薩不為謙苦。何以故？亦不見是可得證者，亦不見般若波羅蜜可取證者，亦不見法當取證者。諸法皆不可得者，有何等義、有何等法、有何等般若波羅蜜，當可取證成阿耨多羅三耶三菩者？」 　　須菩提言：「菩薩行者為無所得行。菩薩於無所得法中，還諸法無限之限事。世尊！若有菩薩聞說是事，不卻不難亦不懈怠，是為行般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜者，亦不見成阿耨多羅三耶三菩者。菩薩行般若波羅蜜亦不作是念：『羅漢、辟支佛地離我遠，薩云然離我近。』世尊！譬如虛空，亦無近遠之念。何以故？虛空無分別故。行般若波羅蜜菩薩亦無是念：『二道離我遠，薩云然離我近。』何以故？般若波羅蜜亦無所分別故。譬如幻人亦不自念：『師離我近，觀人離我遠。』何以故？幻人無念故。譬如光影無有念：『我所因者離我近，餘離我遠。』菩薩行般若波羅蜜，如來．無所著．等正覺亦無所愛。世尊！般若波羅蜜亦如是，譬如如來無有念故。譬如如來所化亦不念：『二道離我遠，佛離我近。』何以故？化以如來無念故，般若波羅蜜無有念故。譬如如來所作亦不念：『二道離我遠，佛道離我近。』何以故？化如來亦無念故。般若波羅蜜亦無念：『二道離我遠，佛離我近。』譬所為作事亦無念可說，般若波羅蜜事亦如作，亦無念故。」 　　尊者舍利弗語耆年須菩提：「但般若波羅蜜無有念耶？」 　　須菩提言：「六波羅蜜亦無有念，五陰五情亦復無念，眼色六入亦復無念，四禪、四等及四空定、三十七品，至三脫門、佛十種力、十八法、四無所畏、四無礙慧、薩云然事，亦無有念，乃至於道亦復無念，有為性亦無念。」 　　舍利弗言：「若諸法無念，何從有五趣？雲何復有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛世尊？」 　　須菩提言：「諸眾生因四顛倒而起、四顛倒而造作事，身口意行隨受其像，便有疑應，故有泥犁、薜荔、獸、人中、天上。」 　　舍利弗言：「雲何有須陀洹乃至三耶三佛？須陀洹道亦無念，乃至三耶三佛道亦無念。諸過去當來無所著．等正覺，及現在十方諸佛，無念已盡滅。以是故，舍利弗！當作是知，一切諸法皆無念，信如是法性、真際故。舍利弗！菩薩當以無念行般若波羅蜜。以無念行般若波羅蜜故，便得逮覺無念之法。」 　　摩訶般若波羅蜜牢固品第六十六 　　於是舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為行不牢固耶？」 　　須菩提報言：「如是，如是！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，為行不牢固。何以故？般若波羅蜜無有牢固，乃至薩云然亦無有牢固亦無不牢固。何以故？菩薩行般若波羅蜜，不牢固尚不可得，乃至薩云然亦不可得見，何況有牢固？」 　　若干百千色、欲天子意念言：「諸有善男子、善女人發阿耨多羅三耶三菩，行般若波羅蜜者，當為作禮。既行般若波羅蜜而不中道取證，墮羅漢、辟支佛地，以是故當為作禮。於等法不取證故。」 　　須菩提語諸天子言：「菩薩於等法不取羅漢、辟支佛證，不足為奇。為阿僧祇人盟誓，亦不見有人而欲度脫眾生，是乃為奇。以是故，菩薩發意為阿耨多羅三耶三菩者，為欲降伏眾生。欲降伏眾生者，則為欲降伏虛空。何以故？當知虛空、眾生皆悉寂故。眾生亦空、虛空亦空、如虛空之無牢固、眾生亦無牢固。諸天子！以眾生無有牢固故而結盟誓，是故菩薩摩訶薩為甚奇特。為眾生結盟誓者，則為與虛空共鬥所。為眾生結盟誓者，亦不見眾生亦寂，結盟誓亦寂故。菩薩聞是，不恐不懈不難不怯，為行般若波羅蜜。何以故？五陰寂故，眾生亦寂。雲何五陰寂故眾生亦寂？以五陰寂故，六波羅蜜寂；以五陰、六衰寂故，內外空寂及有無空亦寂，以五陰、六衰寂故，十八性亦寂；五陰寂故，三十七品、四禪、四等、及四空定、四無礙慧亦寂。以五陰寂故，佛十種力，四無所畏，大慈大悲及十八法，薩云然亦寂。菩薩聞是諸法皆寂，意不恐怖不難不怯，是為行般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「何以故菩薩不恐不懈為行般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「世尊！以無所有故不恐，以寂靜故不懈。菩薩以是無所有寂靜故，不恐不懈，為行般若波羅蜜。何以故？恐畏懈怠亦不可得見故。菩薩聞是恐畏亦不可，得復不恐怖，是為行般若波羅蜜。何以故？恐畏皆不可得見故。菩薩摩訶薩如是行者，諸天梵釋皆為作禮。不但諸天釋梵為行般若波羅蜜菩薩作禮，乃至首陀會諸天皆為行般若波羅蜜菩薩作禮。須菩提！十方現在諸如來．無所著．等正覺，皆念是菩薩行般若波羅蜜者。菩薩行般若波羅蜜者，為具足五波羅蜜，為具足薩雲若。須菩提！若十方諸佛念是行般若波羅蜜菩薩者！當知是菩薩成就佛不久。須菩提！一恆邊沙人悉使為魔，一一魔者所將官屬如一恆邊沙；假令爾所魔及將爾所官屬，欲共壞亂行般若波羅蜜菩薩者，終不能壞。有二事魔不能中道壞菩薩。何等為二？一者、觀諸法皆空，二者、不捨眾生。復有二事，魔不能壞。何等為二？一者、所作如所言，二者、常念諸佛。菩薩如是行般若波羅蜜，諸天皆來勸助慰勞言：『善男子！今成阿耨多羅三耶三菩不久，是故莫得捨空、無相、無願之行。』如是行者，無所歸仰者而受其歸仰，無有依護者則為作依護，無有覆蓋者而為作捨，為冥者作大明，為盲者作眼目。何以故？是菩薩行般若波羅蜜者，十方諸佛及眾菩薩、比丘僧眾，皆共稱揚說其名故。須菩提！譬如我說法時，稱揚讚歎寶造菩薩及識挽菩薩，我說法時稱譽妙樂佛國中諸菩薩修梵行者，我亦常稱譽彼諸正士。亦如十方諸佛歡喜顏色歎說菩薩行般若波羅蜜者，從初發意菩薩欲具足行佛道，至阿耨多羅三耶三菩成薩云然，十方諸佛亦復歡喜顏色稱譽說之。所以者何？少有菩薩有能順行應佛業者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸佛以歡喜顏色稱譽諸菩薩，為讚歎動還者、不動還者？」 　　佛告須菩提：「有行阿惟越致菩薩行般若波羅蜜者，亦有未受記□菩薩行般若波羅蜜。有佛為是輩說法，佛亦復讚歎說之。若有菩薩在妙樂佛國所學者，佛亦讚歎說之，諸佛所可歡喜顏色讚歎說者。 　　「復次，須菩提！諸可行般若波羅蜜菩薩，知諸法無所生，未得無所從生；知諸法空，亦未得無所從生；知諸法淨，亦未得無所從生；知諸法無所有、無有堅固，亦復未得無所從生。諸佛歡喜顏色讚歎是輩菩薩，稱譽說其名字。是輩菩薩摩訶薩，以為滅羅漢、辟支佛地，當受記□於阿耨多羅三耶三菩地。有行般若波羅蜜菩薩者，諸佛皆歡喜稱譽讚歎之，亦當住於阿惟越致地逮薩云然。 　　「復次，須菩提！聞說般若波羅蜜時，亦不狐疑不卻不懈如來．無所著．等正覺所說教。是菩薩當復至妙樂佛所，聞是般若波羅蜜。妙樂佛土彼諸正士見是間善男子、善女人，亦復歡喜。是人曾行般若波羅蜜故來生是間，亦當復得深般若波羅蜜，如諸佛教住於阿惟越致地。須菩提！是故當知，般若波羅蜜音聲多有所饒益。般若波羅蜜音聲尚有所饒益乃爾，何況有行般若波羅蜜，所行如教，住於薩云然者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！不離如教住，不離如者則為無所有。雲何住薩云然？世尊！解脫如者無所得法，誰住如者？誰住如中？誰逮覺者？誰住於如？誰說法者？如尚不可得見，誰有住如者？誰逮覺者？是處不然。」 　　佛告須菩提：「如汝所言，如者無生亦無有滅，如住無異不生滅者，誰當住是中成阿惟三佛者？誰說法者？是皆無所有。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜者甚深，菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩甚難得。何以故？亦無住如者，亦無成阿惟三佛者，亦無說法者。雖無所見、無所有，聞是不恐不怖。」 　　須菩提語釋提桓因言：「拘翼！如拘翼所言，菩薩甚奇甚特！於深法中亦無狐疑亦無追喜，諸法皆空，誰狐疑有進退意者？」 　　釋提桓因語須菩提：「如尊者所言，但說空事，無所罣礙。譬如仰射空中，箭去無礙。尊者須菩提所說，亦無所著。」 　　摩訶般若波羅蜜囑累品第六十七 　　於是釋提桓因白佛言：「世尊！我所說者頗為隨順為應法不？」 　　佛言：「如是，如是！拘翼！汝所說問者為順事形，無有謬誤。」 　　釋提桓因言：「世尊！尊者須菩提所說甚可奇異。所說不離空、無相、無願，不離三十七品亦不離於道。」 　　佛告釋提桓因言：「拘翼！長老須菩提常行空，行六波羅蜜亦不有，何況有行者？三十七品亦不有，何況有行者？禪、惟無、三昧、三昧越亦不有，四無所畏、四無礙慧、四等、大慈大悲、十力、佛十八法亦不有，何況有行者？道亦不有，何況欲得者？薩云然亦然亦不有，何況有行者？如來尚不有，誰當為如來者？無所從生亦不有，何況有證欲得之者？相亦不有，何況有身有受三十二相者？諸好亦不有，何況有欲得八十種好者？所以者何？拘翼！須菩提者，一切諸法以寂行故。須菩提者，無所有行，為以空行、為無相行、為無願行。拘翼！是則為須菩提行。如須菩提所行，比菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，百倍千倍巨億萬倍不得為比。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，比羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩為最上尊，除諸如來，無有過者。是故菩薩摩訶薩欲出諸天、世間人民上者，當行般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，出聲聞、辟支佛上，住於菩薩地，具足佛法，逮薩云然，便得如來。」 　　爾時坐中諸忉利天，以文陀羅花而散佛上。爾時六千比丘整頓衣服已，從坐起，為佛作禮長跪佛前，以佛威神，諸文陀羅花各各滿掬持散佛上。散花已訖，皆同時白言：「我等，世尊！當奉妙行如諸佛所行，諸羅漢、辟支佛所不能及處。」 　　爾時世尊知諸比丘意便笑。如諸佛常法，五色光從口出，遍照十方還遶身三匝從頂而入。阿難從坐起，整衣服，先下右膝長跪，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」 　　佛告阿難：「是六千比丘後當來世，劫名多樓波尼，於彼劫中皆當成佛，號散花如來．無所著．等正覺。是諸如來，國土皆等，比丘僧數亦各各等，其佛壽命亦等，其壽各千歲。作佛時，各各盡世雨五色花。」 　　佛告阿難：「是諸比丘於是壽命終，在所生處常當出家為道久久共俱，然後乃成阿耨多羅三耶三菩。 　　「復次，阿難！菩薩摩訶薩欲得最妙之行者，當行般若波羅蜜。菩薩欲為如來者，當行般若波羅蜜。阿難！若有善男子、善女人行般若波羅蜜者，當知是人從人道中來，或從兜術天上來。當知是人從人道中廣聞般若波羅蜜，亦從兜術天上廣聞般若波羅蜜；從本聞其中慧所致。若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，書持受學諷誦行者，轉復教人行菩薩道者、說其中事。是善男子、善女人當作是知，如從佛聞亦無有異。當知是人從過去諸佛作善本功德以來，是善男子、善女人不於聲聞辟支佛法中作功德，亦不從聲聞所聞是般若波羅蜜。阿難！若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，讀誦受持能解中義廣宣教人，當知是人如面見佛無異。 　　「復次，阿難！若善男子、善女人聞說是深般若波羅蜜時，不驚不怖倍復喜者，當知是人以從過去佛所作行所致，久與善知識相得所致。是善男子、善女人從過去佛作善本以來，終不失三乘之事，以精進意行六波羅蜜乃至薩云然，亦當莊事精勤，久當堅固行六波羅蜜至薩云然，不住羅漢、辟支佛地。是故，阿難！以般若波羅蜜囑累汝。阿難！我所說諸法，除般若波羅蜜，悉亡悉失，其過可可耳。汝持是深般若波羅蜜，若忘失一句、捨一句、亡一句，汝過甚多。是故，阿難！以是深般若波羅蜜囑累汝，當善持善受善諷誦念。若有善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦守行者，則為受持過去當來現在諸佛之道。若有善男子、善女人以名華名香、繒蓋幢幡用供養我者，當供養般若波羅蜜。其有供養般若波羅蜜者，以為供養過去當來今現在諸佛已。若有善男子、善女人聞說深般若波羅蜜，於中起恭敬意者，則為供養過去當來今現在諸佛已。阿難！汝若恭敬慈於我者，當恭敬慈於般若波羅蜜。若書是般若波羅蜜時，亦當恭敬，慎莫失一句。是故，阿難！持般若波羅蜜囑累於汝。如我今於三界中尊！般若波羅蜜亦復是尊。我所囑累大有餘事耳，我今持以般若波羅蜜囑累汝。是故，阿難！當宣語諸天、龍神、諸世間人，普令聞知。諸不欲捨如來三寶者，不欲棄去來今佛道者，慎莫棄捨般若波羅蜜，是者則我道之法御。若有善男子、善女人受持般若波羅蜜，諷誦讀習念守行者，轉復教人演其中義、分別解說者，是人疾得阿耨多羅三耶三菩，得薩云然不久。何以故？阿難！諸佛如來道者，皆出般若波羅蜜中，諸去來今佛皆從般若波羅蜜中出。是故，阿難！菩薩欲得般若波羅蜜者，當學六波羅蜜。何以故？阿難！六波羅蜜者，菩薩之母，生諸菩薩故。諸學六波羅蜜者，皆當於中成阿耨多羅三耶三菩。是故，阿難！持六波羅蜜倍囑累汝。六波羅蜜者，是諸如來．無所著．等正覺之法藏；六波羅蜜者，無盡之藏。諸去來今佛轉法輪教化眾生者，皆以六波羅蜜為藏。諸去來今佛，皆於六波羅蜜中學成阿耨多羅三耶三菩。諸去來今佛諸弟子，皆學六波羅蜜而般泥洹，甫當般泥洹者亦當學是六波羅蜜。阿難！汝若教三千大千剎土中為弟子者說法，皆令成就得阿羅漢。雖有是教，未為我弟子之教。不如以般若波羅蜜一句，如法教菩薩令學，是則為我弟子之教。阿難！我屬所說三千大千國土，教滿中人皆令得羅漢行，行六波羅蜜，所作功德寧為多不？」 　　阿難言：「甚多。世尊！」 　　佛言：「阿難！不如我弟子說般若波羅蜜一日教諸菩薩；若不能一日，日中可；不能至日中，食時可；不能至食時，彈指頃；其福勝度爾所羅漢。所以者何？一菩薩之德，出過一切諸羅漢、辟支佛上。何以故？是菩薩自欲成阿耨多羅三耶三菩，復勸助安慰一切眾生，復欲令成阿耨多羅三耶三菩。阿難，行六波羅蜜、三十七品至薩云然，增益功德，成阿耨多羅三耶三菩，終不中還。」 　　說是般若波羅蜜時，四輩弟子及諸天、龍、阿須倫、揵沓和、甄陀羅、摩□勒。爾時佛於是大眾之中而現神足變化，令是會者大眾皆見阿□如來彼大眾圍遶而為說法。眾大會譬如大海，皆是羅漢——諸漏已盡，無復塵垢，皆得自在，意已得脫，已出解慧，悉捨重擔，眾事已辦，譬如大龍，所應已逮，習緒已訖，得等解脫，已度諸願；彼會羅漢德皆如是——及諸菩薩摩訶薩數不可計，其德巍巍不可稱量。佛攝神足已，忽然不現。 　　佛告阿難：「諸法如是，不可眼見。諸法無對，法法無等，法法不相見，法法不相知。如今諸眾不見阿□如來，彼佛國土亦不與眼作對故。諸法亦如是，亦無對，法法不相知、不相見故。阿難！法亦不知亦不見，諸法無所作。何以故？諸法空不可捉，諸法不可思議，諸法無有念。譬如幻士亦無所覺，用不要無堅固。菩薩摩訶薩如是行者，為行般若波羅蜜，於諸法無所入。阿難！菩薩如是學者，為學般若波羅蜜。欲逮諸波羅蜜者，當學般若波羅蜜。如是學者，最尊最上，出諸辯之上。無蓋之蓋，為世覆蓋，無所歸者能為作歸。佛以是學，能以右手舉此三千大千剎土復還故處，一切眾生無覺知想。所以者何？是般若波羅蜜，諸去來今佛皆於中學，成去來今佛無礙諸慧。阿難！是般若波羅蜜學，於諸學中最尊最上，過諸辯上。欲平相般若波羅蜜者，欲得虛空邊際。何以故？般若波羅蜜不可平相。阿難！我初不說般若波羅蜜限，身體有數、句體為有數、義解為有數，般若波羅蜜者無有限數。」 　　阿難白佛言：「世尊！何以故般若波羅蜜無有限數？」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜不可盡，故無有限；般若波羅蜜寂故，故無有限。過去當來今現在諸如來．無所著．等正覺，皆從是般若波羅蜜中學成，亦不能盡般若波羅蜜。是故，阿難！般若波羅蜜不可盡，亦無能盡者，亦非盡者。若有人言：『我能盡般若波羅蜜。』者，為欲盡虛空。阿難！當知六波羅蜜不可盡，亦不盡，亦無能盡者；乃至薩云然亦不可盡，無能盡者，亦無有盡。是法亦無有生，尚無有生，雲何有盡？」 　　於是世尊以廣長舌相障面，告阿難言：「持是般若波羅蜜，於四輩中廣宣廣說、廣分別解說、廣演其事令分明。所以者何？是般若波羅蜜中廣出諸法故，三乘學者皆當於中，隨其所應而得學成。阿難！是深般若波羅蜜者，是諸法之藏，一切諸字皆來入中。是般若波羅蜜者皆是諸陀羅尼之門，諸菩薩欲學陀羅尼者，當學般若波羅蜜。諸有菩薩得陀羅尼者，悉為總持諸法之辯才。般若波羅蜜者是去來今佛法之所，是故我告語一切，其有受持般若波羅蜜諷誦學者，則為總持去來今佛之道。阿難！我今為汝說般若波羅蜜行，汝持般若波羅蜜者，則為總持一切諸法。」 　　摩訶般若波羅蜜無盡品第六十八 　　是時須菩提意念言：「諸佛之道大為甚深，我寧可問世尊。」 　　於是須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜雲何不可盡？」 　　世尊報言：「如虛空不可盡，是故般若波羅蜜不可盡。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩當雲何入般若波羅蜜中？」 　　佛言：「如五陰不可盡，菩薩當作是入。如六波羅蜜不可盡，菩薩當作是入。乃至薩云然不可盡，菩薩當作是入般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！癡如虛空不可盡，菩薩當作是入；所作行如虛空不可盡，當作是入；識如虛空不可盡，當作是入；名色如虛空不可盡，當作是入；六衰如虛空不可盡，當作是入；覺如虛空不可盡，當作是入；愛如虛空不可盡，當作是入；有如虛空不可盡，當作是入；生如虛空不可盡，當作是入；老病死憂悲勤苦如虛空不可盡，當作是入。須菩提！菩薩摩訶薩當作是入般若波羅蜜中。菩薩摩訶薩於十二緣起作是觀者，為捨癡際，為應無所入。菩薩作是觀十二緣起法者，則為得坐道場，作是觀者便得薩云然。須菩提！若有菩薩知虛空不可盡事，為行般若波羅蜜觀十二緣起者，終不墮羅漢、辟支佛地，便得三耶三佛地。須菩提！諸有善男子、善女人行菩薩道而轉還者，皆以無有般若波羅蜜念故，不知行般若波羅蜜故，不知十二緣起如虛空故，不知漚和拘捨羅故。以是故，於阿耨多羅三耶三佛而轉還。 　　「復次，須菩提！諸有菩薩不轉還者，皆以漚和拘捨羅入般若波羅蜜中，知虛空不可盡，作是入般若波羅蜜故。須菩提！菩薩摩訶薩作如是觀十二緣起，不見有法無因緣而生者，不見有法有常、常生而不滅者，不見有法無不偶者，亦不見眾生，亦不見有我、人、壽命，亦不見有知見者，亦不見無常，亦不見吾我，亦不見淨亦不見不淨。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀十二緣起。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，爾時不見五陰有常有無常、有苦有樂、有我無我、有淨無淨，乃至薩云然亦不見法有常無常、有苦有樂、有我無我、有淨無淨。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，亦不見有法可持見般若波羅蜜者，乃至於道亦不見有法可持見道者。須菩提！菩薩摩訶薩作是行般若波羅蜜者，於諸法無所倚。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無所倚持，時魔波旬愁憂不樂。譬如士夫新喪父母。」 　　須菩提白佛言：「世尊！獨是間魔愁憂耶？三千大千剎土中魔復愁憂乎？」 　　佛言：「三千大千剎土中魔皆大愁毒，各在其處不能自安。菩薩摩訶薩作是行時，諸天及魔不能得其便。須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三耶三佛者，當行般若波羅蜜。菩薩學般若波羅蜜者，則為具足諸波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩雲何具足六波羅蜜念？」 　　佛告須菩提言：「菩薩行六波羅蜜，所可作為薩云然念行，是為菩薩摩訶薩行六波羅蜜。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜六度相攝品第六十九 　　於是須菩提白佛言：「菩薩雲何行檀波羅蜜而攝屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施求薩云然者，身口意常以三事淨施眾生；是為菩薩佈施攝取屍波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「菩薩雲何佈施攝羼波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，受者逆罵詈輕易粗言加之，亦無恚恨之意向也；是為菩薩佈施攝羼波羅蜜。」 　　「雲何菩薩佈施攝惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，受者罵之亦復輕易。菩薩持意，倍欲佈施無所愛惜。常自念言：『我常當佈施，不可廢忘須臾之間。』常開意施與不須，人來有所索者爾乃與之，常索受者不問遠近；是為菩薩佈施攝惟逮波羅蜜。」 　　「雲何菩薩佈施攝禪波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時求薩云然，其意不亂，不求羅漢、辟支佛道；是為菩薩佈施攝禪波羅蜜。」 　　「雲何菩薩佈施攝般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，意常念言：『我所佈施如幻如夢，雖有佈施，不見眾生有增有減，亦不見有得我物者，亦不見不得者。』是為菩薩行檀波羅蜜攝取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍波羅蜜攝取五波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩戒身口意，以戒不□羅漢、辟支佛地。自住於戒，不害眾生命，不犯不與取，不犯梵行，不犯十戒，住戒佈施。隨人所持戒佈施，皆與眾生共發羼提波羅蜜。」 　　佛言：「菩薩行戒。若有人來節節解剝，其意亦無起，恨不瞋不恚，倍歡喜言：『我為得大利，人來節節解我。』是為菩薩住戒攝取羼提波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行戒攝取惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行戒時，身口意不懈怠，常作念言：『從生死中拔諸眾生立甘露地。』是為菩薩住戒攝取惟逮波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行戒攝取禪波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行戒，從第一禪至第四禪，不倚二地。意常念言：『我住於禪，當度眾生。』是為菩薩住戒攝取禪波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行戒攝取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行戒，亦不見法有所住止，不見法有以無，不見法過於如者，以般若波羅蜜漚和拘捨羅，不墮二地。須菩提！是為菩薩住屍波羅蜜攝取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩行羼波羅蜜攝取檀波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行忍，從初發意至於道場，一切眾生罵詈輕易、節節支解；菩薩以住於忍地者，意常念言：『雖人不取，我當佈施不廢須臾。持是功德與眾生共，發阿耨多羅三耶三菩。』雖作是願，不住二處。何等二處？無有願相、無有作相。是為菩薩住忍攝取檀波羅蜜。」 　　「雲何菩薩住忍攝取屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行忍，從初發意坐於道場，初不犯十惡——從殺生至邪見——不犯十事奉行十善，意不想念二地。持是功德，願與眾生共，發阿耨多羅三耶三菩，於三乘意適無所著。是為菩薩住忍攝取屍波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行忍攝取惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行忍起精進意言：『我當去是百千俞旬，或百千剎土，或無數剎。若有一人不持戒者，我當教令持，隨其所應，以三乘法而度脫之。持是功德與眾生共，發阿耨多羅三耶三菩。』是為菩薩住忍攝取惟逮波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行忍攝取禪波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行忍，從第一禪至於四禪所起善意，持是善意，發阿耨多羅三耶三菩，所念意如無禪亦無禪者。是為菩薩住忍攝取禪波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行忍攝取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行忍，從初發意至於道場，觀諸法寂、觀諸法淨、觀諸法盡，以淨法為證。坐道場已，逮薩云然，起便轉法輪。是為菩薩住忍攝取般若波羅蜜。須菩提！菩薩所攝取，如不取、如不捨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩行惟逮波羅蜜攝取檀波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩精進，從初發意至於道場，於其中間身口意行，無有須臾食息懈廢。持是不懈之意，我當成阿耨多羅三耶三菩，不得不成。住於精進，為眾生故，過百千俞旬，從一佛土至一佛國，過百千剎為一切人故。假令一人未得度者，欲安此人，以三乘法而度脫之，亦不見人有得度者。若無有一人能行佛、菩薩道者，當以辟支佛事教之；若無有行辟支佛事者，當以十善事教之，趣得一人使入道。檢持是法施眾生已，復以具足所有佈施，持是功德與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩，不為二地。是為菩薩住於精進攝取檀波羅蜜。」 　　「雲何菩薩精進攝取屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩精進，從初發意至坐道場，自奉十善，勸人令行，見行十善者代其歡喜。住於戒中不願三界之樂，亦不願二地。持是功德與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩。所為無有三念，於去來今不見有作者。是為菩薩住於精進攝取屍波羅蜜。」 　　「雲何菩薩精進攝取羼波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩精進，從初發意至於道場，若人非人來取菩薩、節節支解。作意念言：『誰割我者？劫者是誰？』但念言：『我得大利，我為眾生故受是身，今此眾生自來取去。』夫為法御之者，倍當歡喜，不當有起。持是功德共與眾生，為阿耨多羅三耶三菩，不為二地。是為菩薩住於精進攝取羼波羅蜜。」 　　「雲何菩薩精進攝取禪波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩精進，從第一禪至於四禪、四等、四無形禪，亦不斷亦不著。所生之處，但欲救濟眾生，以六度之法度脫眾生。往見諸佛，從一佛剎至一佛剎，禮敬供養殖諸善本。是為菩薩住於精進攝取禪波羅蜜。」 　　「雲何菩薩精進攝取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩精進，不見五波羅蜜，亦不以相見，亦不以事見，亦不見三十七品，乃至薩云然亦無所見。亦不見諸法，亦不以事見，亦不以相見，亦不為法作巢窟。所語如所作，亦無有二。是為菩薩住於精進攝取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩行禪波羅蜜攝取檀波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行四禪、四等、四無形禪，不以亂意。住於諸禪，常行二施：法施、財施。自行二施，復勸助人令行二施，常讚歎二施之德，見人二施常讚歎之代其歡喜。持是功德共與眾生，為阿耨多羅三耶三菩，不為二地。是為菩薩住禪攝取檀波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行禪攝取屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行禪，不生婬怒癡意，亦不生有所害意，但生薩云然行意。持是功德共與眾生，為阿耨多羅三耶三菩，不為二地。是為菩薩住禪波羅蜜攝取屍波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行禪攝取羼波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行禪，觀色如聚沫，觀痛如泡，觀想如野馬，觀所作行如芭蕉，觀識如幻。作是觀已，於五陰作無堅固不要想。作是觀已，念言：『是中誰有割剝？我者為是誰？色誰？痛誰？想誰？行誰？識誰？』作是觀已，復自念言：『既罵詈粗言輕易之，意亦不起恚。尚無起者，誰有罵者？』是為菩薩住禪攝取羼波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行禪攝取惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩以四禪趣禪，趣禪之德便得無量之變化。以天耳徹聞二聲；意知眾生念；自識無數生死之事；以天眼見眾生所得報應隨行善惡；住五神通，從一佛國至一佛國，禮敬供養殖諸善本，淨佛國土、教化眾生。持是功德共與眾生，為阿耨多羅三耶三菩，不為二地。是為菩薩住禪攝取惟逮波羅蜜。」 　　「雲何菩薩住禪波羅蜜攝取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行禪，不有五陰、六波羅蜜，亦不有三十七品至薩云然及有為無為性。無所有亦無所作，雖無所作亦不生滅。所以者何？有佛無佛，法性常如故。亦不生亦不滅，但有薩云然念，應薩云然行。須菩提！是為菩薩行禪波羅蜜攝取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩行般若波羅蜜攝取檀波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，自於內空不有內空，於外空亦不有外空，自於內外空亦不有內外空，空空、大空、第一最空、有為空、無為空，亦不有空，亦不見至竟無底空，行性空，一切諸法自空。菩薩摩訶薩住此十四空已，亦不見五陰空。以不空，亦不知亦不有。亦不見三十七品空，以不空，亦不知亦不有。乃至於道亦不見空，以不空。亦不見有為無為之性空，以不空，亦不知亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜所作佈施，人中天上所有所可佈施皆悉見空，受者、與者皆亦空。觀貪嫉之意，初不能得其便。所以者何？菩薩行般若波羅蜜，無有分別若干念故。從初發意至坐道場，貪嫉之意不生，亦如如來．無所著．等正覺無貪嫉意也，是故菩薩行般若波羅蜜無貪嫉之意。菩薩摩訶薩所可尊者，則般若波羅蜜是。是為菩薩住於般若波羅蜜攝取檀波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行般若波羅蜜攝取屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，二地之意不能得其便。所以者何？無羅漢、辟支佛意故。索作二地意，亦不可得。從初發意至坐道場，常住十善，復勸進人使行十善，見人行者亦讚歎之代其歡喜。持是戒意，不□諸法，亦不□二地，何況其餘？是為菩薩住般若波羅蜜攝取屍波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行般若波羅蜜攝取羼波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，便生順忍，念言：『諸法亦無生者、亦無滅者，亦無生死，亦無罵者、亦無割者、亦無剝者、亦無撾捶亦無縛者。』從初發意至坐道場，一切眾生若撾若割刀仗支解，意生念言：『哀哉！諸法之法何所罵者？何所撾者？何所剝者？』是為菩薩住般若波羅蜜攝取羼波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行般若波羅蜜攝取惟逮波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，為眾生說法，安立眾生於六波羅蜜，立於三十七品，立於三乘之法，立於阿耨多羅三耶三菩；安立眾生如不立於有為無為之法。是為菩薩住般若波羅蜜攝取惟逮波羅蜜。」 　　「雲何菩薩行般若波羅蜜攝取禪波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，除如來三昧，餘二地三昧、菩薩三昧皆悉能行。於八惟無禪、九次第禪，能逆順行三昧已竟，於是三昧起，便入師子奮迅三昧。」 　　「何等為師子奮迅三昧？」 　　佛言：「悉總持四禪、無形禪、解脫禪、九次第禪，悉能逆順入諸三昧。於師子奮迅三昧起，便入滿法闍(丹本佉闇)三昧，逮諸法等。須菩提！是為菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜攝取禪波羅蜜。」◎ 　　放光般若經卷第十五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十六 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜漚和品第七十 　　爾時須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩摩訶薩發意以來，為幾時能具足行漚和拘捨羅乃如是？」 　　佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩發意以來不可計阿僧祇劫。」 　　須菩提言：「世尊！能行漚和拘捨羅菩薩摩訶薩者，為供事幾佛？」 　　佛告須菩提：「是菩薩已供事如恆邊沙佛以來，乃能逮得是漚和拘捨羅。」 　　須菩提言：「世尊！是菩薩作何等功德，乃能具足漚和拘捨羅？」 　　佛言：「菩薩所作功德，常具足六波羅蜜，於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智，於六德中無有不具足者，以是故能行漚和拘捨羅。」 　　須菩提言：「世尊！甚奇甚特！是菩薩所作功德不可計量，乃能逮是漚和拘捨羅。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！甚可奇特，乃能具足漚和拘捨羅。譬如日月宮殿，周流四域能有所益。般若波羅蜜亦復如是，遍入五波羅蜜中多所饒益，五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，離般若波羅蜜者亦不得五波羅蜜之名字。譬如轉輪聖王，無七寶者亦不得為轉輪聖王之名。五波羅蜜離般若波羅蜜者，亦無有名字。譬如無夫之婦，無不陵易者。五波羅蜜離般若波羅蜜，魔及魔天無不欲嬈者；五波羅蜜不離般若波羅蜜者，魔及魔天無能得其便者。譬如郡國有勇健之士，參知五兵器仗具足常在其處者，鄰國怨敵不敢侵近。五波羅蜜不離般若波羅蜜者，諸魔魔天、若□□□奪□□顩□n□鑈耬□萊A諢慼慼慼慼慼撫S□f□□鋤□h鑭豨□橤□□諢□鋤□□□醫f鶠慼L□您□□□唌慼撢瓖銵慼慼澆s□蛂慼撫間慼撮[□□□□□屆慼慼瑩n□鷓荂慼瑩n□□□罍矨苤慼慼L□□□睥□偯□□大漦□粵□奧□巢‥謨□□n□□□□m□□n□□□鰹捂琚L謨□□n□□□□□□珵□鋧□□熒□□□□n□□□□禦鋯□□□□邪‥□□□胥□□□□□□奧□工□□耙□□□□n□臨謨□□n□□獎橤□□□□□耦□□□鰹捂琚L□您□□□荂慼撳梫D□□茯麷哄慼慼慼潛鶠撙獢慼慼慼璃唌慼癒憫齱撲屆慼慼慼璃n□橋□□邐□皋□嶢□薧□□辭郥w□□□□□□蕁泯□□熒□□‥謨□□n□Τ□□n□糨橤□□□載滎□□‥□您□□□埧搳憮E□□楫□踥Υ□□□耨□□□d□□軥嵨磣d艨□軨珨磣‥謨□□n□踥Τ□□n□糨橤□□□□謨□□n□□□滎□穫□Τ□□n□踩□爰郭G□□□n□e□□n□g苤瑩n□f□□□n□g檦□n□□葷□□□Φ葧嶩□捍荂慼瑩n□£□□□□□□曲□□□□□g□□□□□□汦□鋧□£□ 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何諸法空？雲何菩薩行六波羅蜜，逮得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛報言：「菩薩行六波羅蜜，意念言：『以三界眾生皆著四顛倒，當以漚和拘捨羅而度脫之。我當為眾生故行六波羅蜜，為眾生故捨意所作。』內外所有佈施，佈施時念言：『我無所一施。何以故？所有財物及身會當壞故。』菩薩作是觀者，便具足檀波羅蜜。為眾生故，不聽惡戒，『我亦不應犯十惡事，我亦不應墮於二地。』菩薩作是觀，便具足屍波羅蜜。為眾生故，意常不恚亂，是為菩薩具足羼波羅蜜。為眾生故，至阿耨多羅三耶三菩終不懈怠，是為菩薩具足惟逮波羅蜜。為眾生故，至阿耨多羅三耶三菩終不亂意，是為菩薩具足禪波羅蜜。為眾生故，至阿耨多羅三耶三菩，初不離於智慧，是為菩薩具足般若波羅蜜。何以故？不可以異法度脫眾生，唯當以智慧之事度脫眾生耳。以是故，菩薩當習行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸波羅蜜無有差特者，雲何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最勝？」 　　佛言：「如是，如是！諸波羅蜜無有差別。雖無差別者，要五波羅蜜從般若波羅蜜而得名字，因般若波羅蜜故五波羅蜜各得名字。須菩提！譬如須彌山若干種雜色，至須彌山者皆與須彌山同色，無復別異。五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字，入薩云然與般若波羅蜜合，亦無差特。以入般若波羅蜜，亦無若干字，亦無檀之名字，亦無屍、羼、惟逮、禪，亦無是名。何以故？諸波羅蜜亦無有形故，以是無有差別。」 　　須菩提白佛言：「世尊！所逮至處無有差特，雲何般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊最上？」 　　佛言：「如是，所逮至處無有差別，以世俗生死故知有六波羅蜜，為世俗施耳。而眾生不知，亦不起滅、亦不生死。眾生及諸法，無有邊際亦無底。是故，須菩提！般若波羅蜜於五波羅蜜而最上尊。譬如閻浮提眾母人中，玉女寶最第一。般若波羅蜜於諸波羅蜜中最上。」 　　須菩提言：「世尊！是誰之威神，令般若波羅蜜於五波羅蜜中為最尊上？」 　　佛告須菩提：「以般若波羅蜜總持諸善功德之法，以無處所住於薩雲若。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜頗有所取有所捨耶？」 　　佛言：「般若波羅蜜於諸法，無所取亦無所放。何以故？諸法亦無所持亦無所放。」 　　「世尊！般若波羅蜜不持何法、不捨何法？」 　　佛言：「般若波羅蜜亦不取五陰亦不捨五陰，及三十七品乃至於道，亦不取亦不捨。」 　　「世尊！雲何不取五陰亦不取道？」 　　佛言：「不念五陰亦不念道，是故無所取。」 　　須菩提言：「世尊！是事雲何，不念五陰，乃至於道亦復不念，雲何當得增益功德？若不增益功德，雲何得具足諸波羅蜜？若不具足諸波羅蜜，雲何逮薩雲若？」 　　佛告須菩提：「以不念五陰，以不念薩雲若故，便得增益功德、逮得薩云然。何以故？以不念五陰、以不念道，以是故便逮得道。」 　　「世尊！何以故不念五陰、不念道？」 　　佛言：「以念故便著欲界、形界、無形界，以無所念故便得無所著，是故菩薩行般若波羅蜜，亦無所近亦無所著。」 　　「世尊！菩薩行般若波羅蜜，如是為無所住？」 　　佛言：「如是，菩薩作如是行般若波羅蜜者，亦不住於五陰亦不住薩雲若。」 　　「世尊！何以故不住？」 　　佛言：「以無所入故不住。何以故？亦不見法有所住、有所入者。菩薩行般若波羅蜜，無所入便應無所住。菩薩作是住、作是行，則為行般若波羅蜜，則為住般若波羅蜜。若有言：『我行般若波羅蜜，我念般若波羅蜜。』者，則為遠離般若波羅蜜。已以遠離般若波羅蜜者，則為遠離五波羅蜜，則為遠離薩雲若已。何以故？般若波羅蜜無所入，亦無有能入般若波羅蜜者。何以故？無有形可入處故。若菩薩於般若波羅蜜有知者，則為已墮。於般若波羅蜜墮者，則為於諸法已墮。若復作念：『般若波羅蜜受持五波羅蜜，並使持薩雲若。』者，則復為已墮，為不行般若波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。若復生念言：『於是般若波羅蜜中受阿耨多羅三耶三菩記□。』者，則復已墮。於般若波羅蜜墮者，不得阿耨多羅三耶三菩。若復作念：『我當因般若波羅蜜行五波羅蜜，行於大慈。』則復為墮，墮者亦不能成五波羅蜜，亦不能成大慈。若復作念：『如諸如來於諸法無受、無所行，自然得逮覺，持是教授眾生。』則復為墮。所以者何？如來者於諸法無所逮覺，是故不處法，何況有法可逮覺者？是者不然。」 　　須菩提白佛言：「菩薩當雲何行般若波羅蜜而無是瑕隙？」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜者，當念言：『是諸法無所有。無所有法中，法無所取亦無所逮覺。』如是行者，為行般若波羅蜜。若欲入無所有法者，則離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無所入亦無有入者。」 　　須菩提言：「世尊！若般若波羅蜜不離般若波羅蜜，檀波羅蜜不離檀波羅蜜，乃至薩雲若不離薩雲若；若不離，雲何入般若波羅蜜？乃至薩雲若雲何有入？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不入五陰，亦不□五陰，亦不非五陰；乃至薩雲若亦復如是。亦不言：『五陰有常無常、有苦有樂、有我無我、有空有寂。』乃至薩雲若亦復如是。有常無常、苦樂、吾我、空寂，是法亦不入有形亦不入無形。須菩提！菩薩行六波羅蜜、行薩雲若，譬如轉輪聖王出時四種兵皆隨從，五波羅蜜皆隨從般若波羅蜜至薩雲若住。譬如善御駕駟初不失轍，般若波羅蜜御五波羅蜜順至薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「何等是菩薩道？何等是非道？」 　　佛報言：「聲聞、辟支佛道非菩薩道，薩雲若者是菩薩道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜者，為諸菩薩興大事也，乃能分別是道非道。」 　　佛言：「如須菩提所說，般若波羅蜜者為不可計阿僧祇眾生興，雖讚歎行事，不受五陰亦不受二地。般若波羅蜜者，眾生之御，御眾生令至薩雲若，不與二地作御。是故般若波羅蜜於諸法無所生無所滅，以法性等故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜不生諸法亦不滅諸法，菩薩雲何行六波羅蜜？」 　　佛言：「因薩雲若故念六波羅蜜，持是功德與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩。菩薩持是功德求阿耨多羅三耶三菩，便具足六波羅蜜念，菩薩所行慈則為薩云然。菩薩有離六波羅蜜者，則為離薩云然。以是故，菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學六波羅蜜，具足諸善功德乃逮薩雲若。是故菩薩當行六波羅蜜。」 　　「世尊！菩薩雲何習六波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩當作是觀，五陰不習亦不不習，乃至薩雲若亦復如是。菩薩當作是習六波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩不習住於五陰，乃至薩雲若亦不習住。何以故？五陰及薩雲若無所住故。菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩，當習無所住。須菩提！譬如士夫欲得甘果，便種果樹，深埋栽根隨時溉灌，令得潤澤萌牙得生，便有枝葉花實而得食之。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學六波羅蜜，以六波羅蜜攝取眾生、度脫眾生。是故，須菩提，菩薩欲獨步於三界，欲淨佛土，欲坐道場者，欲轉法輪者，當學六波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！當學般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「如是，當學。」 　　佛言：「欲於諸法中自在，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜於諸法中獨步故。般若波羅蜜者，諸法之面。譬如大海為萬川四流作面。諸欲學薩雲若，當學般若波羅蜜。是故菩薩當學六波羅蜜，當學薩雲若。譬如善射之人，執持弓箭不畏怨敵。菩薩行般若波羅蜜，不畏魔及魔天。是故菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。有行般若波羅蜜者，過去當來今現在諸佛皆悉念之。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩行六波羅蜜，為諸佛所念？」 　　佛言：「所念不有六波羅蜜故念，不有薩雲若故念。作是住者，為諸佛所念。復次，須菩提！亦不以五陰故念，不以乃至薩雲若故念。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩所學甚多，如無所學。」 　　佛言：「如是，多有所學亦無所學。何以故？不見有法菩薩當可學者。」 　　須菩提言：「世尊！所說法多少，菩薩皆當受行。菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩者，六波羅蜜事若多若少皆當受行、當堅持，常當觀念令意不轉。菩薩於六波羅蜜皆當盡學，於諸法多者少者亦當盡學知。」 　　須菩提言：「世尊！雲何諸法多少盡當知諸法？」 　　佛言：「五陰如、薩雲若如，以知五陰及薩云然如者，便知得諸法多少。」 　　「世尊！雲何得知五陰如、薩雲若如？亦不知生、亦不知滅、亦不知耗，常住不變。」 　　佛言：「觀真際故便知諸法多少。」 　　「世尊！雲何為觀真際？」 　　佛言：「真際者非際。菩薩於非際學，便知諸法多少。以知法性，便知諸法多少。知色性法性無有斷絕，便知諸法多少。」 　　須菩提言：「世尊！雲何知諸法多少？」 　　佛言：「諸法不偶非不偶。」 　　「世尊！何等法不偶非不偶？」 　　佛言：「五陰不合亦不不合，乃至有為性、無為性亦不合亦不不合。所以者何？是法亦無形可得合者非不合者。何以故？所有者皆無所有，亦不合亦不散。當作是知諸法。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩從初發意至於十住，皆當作是學，計校然後皆知諸法多少。菩薩利根者所入，非鈍根者所入，非中間者所入，非多少者所入。欲學入是御者，非懈怠者所入，非悕望者所入，是精進者所入，強識者所入，是阿惟越致逮薩雲若者所入，受六波羅蜜所教便入薩雲若。菩薩行般若波羅蜜者，若魔事起，能覺能滅。欲得漚和拘捨羅者，當學般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時，若念若入時，十方現在諸佛皆念是菩薩。去來今諸佛，皆於般若波羅蜜中出生。菩薩行般若波羅蜜，當作是念：『去來今諸佛所逮法，我亦當逮。』菩薩行般若波羅蜜者，當作是習。如是習者，疾得阿耨多羅三耶三菩。是故菩薩不當離薩雲若念。大千剎土其中眾生，皆教令行六波羅蜜，盡令得須陀洹及羅漢，至辟支佛。不如是菩薩行般若波羅蜜如彈指頃。何以故？五波羅蜜、須陀洹及羅漢、辟支佛道，皆於中出生故；諸去來今諸佛皆亦於中出生。一恆邊沙其中眾生，悉教令佈施至聲聞、辟支佛。不如菩薩念般若波羅蜜應薩雲若，念般若波羅蜜應薩雲若，念一日至百日，若至百劫。何以故？用諸如來皆於中出，立於檀教及羅漢、辟支佛教故。若有菩薩如般若波羅蜜教住，當知是如來所念阿惟越致菩薩，當知是菩薩已行六波羅蜜，已逮漚和拘捨羅，已供事若干佛，已得真知識，已得具足十八空，已成四無礙慧，已得六通。已住童男清淨之行滿足諸願。當知是菩薩不離諸佛，不離諸善功德，不離諸佛之剎，不失辯才已得總持，諸根具足記□成就。當知是菩薩，三界八難諸處永絕。知是菩薩善入眾事，善入無字義，亦善於言亦善於默，亦善多言亦善一言，善誨於男、善誨於女，善於五陰、善於泥洹，善於法相。善於有為無為之性，善於有無，善於此彼，善於合散、善於不合不散，亦善於如，亦善於淨法，亦善於有緣無緣。善於五陰、善於六衰、善於十八性，善於四諦、善於十二緣起，亦善於禪、亦善於四禪、亦善於四無形禪，亦善於六波羅蜜，善於三十七品，善於薩雲若。善於有為無為性，亦善於身、亦善無身，亦善於五陰念乃至薩雲若亦善於念，善於五陰自空乃至於道善於道空，善於信道空、善於不信道空，善於起滅，善於一定住無復有變，亦善於婬怒癡、亦善無婬怒癡，善於正見。善於不正見，亦善於邪見、亦善於不邪見，亦善於諸見，善於名色，善於所作，善於尊事。亦善於相，亦善於苦、亦善於習、亦善於盡、亦善於道，善於泥犁、善於薜荔、善於畜生，亦善於三惡趣，亦善於人亦善於人趣，亦善於天趣，亦善於聲聞、辟支佛，亦善於聲聞、辟支佛道，亦善於薩云然，亦善於薩雲若道，亦善於力，亦善於具足力，善於卒知，善於微知，善於厭知，善於大智，善於無涯底智，善於去來今三世之慧，亦善於權，善察眾生，亦善於義，亦善於解，善斷於三惡處。」 　　佛告須菩提：「是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，念般若波羅蜜，入般若波羅蜜之德。」◎ 　　◎須菩提白佛言：「世尊！雲何為行般若波羅蜜？雲何念？雲何入？」 　　佛言：「當知五陰有常無常、有堅固無堅固、有真無真，當作是知，是為行般若波羅蜜。入般若波羅蜜，當如入空觀。諸所有皆無所有，當作是念。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩學般若波羅蜜當至久如？」 　　佛言：「菩薩從初發意行般若波羅蜜至坐道場，當作是行，當作是念，當作是入。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩念般若波羅蜜，當以一意念耶？」 　　佛言：「菩薩常以一意至念般若波羅蜜，不得令他餘之意中得其便。行般若波羅蜜，作是入、作是念，不離薩云然念。念般若波羅蜜，當如意法，隨意不離。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜持行、持念、持入，逮薩云然？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提白佛言：「世尊！持是不念，得薩云然？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提白佛言：「世尊！持念已不念，得薩云然？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提白佛言：「世尊！亦不念亦不不念，得薩云然耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「當以雲何得薩云然？」 　　佛言：「如如。」 　　「雲何如如？」 　　佛言：「如真際。」 　　「雲何如真際？」 　　佛言：「如法性、如眾生性、如壽性、如命性。」 　　「世尊！雲何如法性、如眾生性、如壽命性？」 　　佛言：「於須菩提意雲何，吾我、壽命、眾生為可得不？」 　　須菩提言：「世尊！不可得。」 　　佛言：「吾我、壽命、眾生不可得，雲何有眾生名眾生？菩薩當作是知，不以有名入般若波羅蜜，不以有名入諸法得逮薩云然。」 　　須菩提言：「世尊！是六波羅蜜不當以名耶？」 　　佛言：「六波羅蜜及諸法，皆不以有為無為之法及三乘之法。」 　　須菩提言：「世尊！若諸法不可名、不可有名，雲何有名？雲何有五趣生死及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛？」 　　佛言：「於須菩提意雲何，眾生名處為可得見不？」 　　「世尊！不可得見。」 　　佛言：「眾生處尚不可得，何況有五趣、三乘之法。菩薩行般若波羅蜜者，當學無處所，名諸法無處所。」 　　須菩提言：「世尊！如世尊所說，為不當學五陰耶？乃至薩雲若不當學耶？」 　　佛言：「當學五陰，亦當學薩云然；雖學亦無所處。」 　　「雲何所學而無所處？」 　　佛言：「學五陰、薩云然，亦無所生、無所滅。」 　　復問：「雲何學無所生、無所滅？」 　　佛言：「當學所作無所有。」 　　「雲何當學所作無所有？」 　　佛言：「觀法如自觀無所有相，是為學所作無所有。」 　　「雲何自觀無所有相？」 　　佛言：「如觀五陰空，如觀六情空，如觀內外空，如觀有無空，如觀禪空，如觀滅脫禪空，如觀三十七品空，如觀道空。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當作是觀，當自觀相法空」 　　須菩提言：「世尊！若五陰空乃至於道亦空，菩薩當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，為不成之行。」 　　「雲何不成之行。」 　　佛言：「般若波羅蜜不可得見故，菩薩亦不可得，行亦不可得，亦無有行者，亦無有當行者，亦無有已行者。是皆不可得，是菩薩般若波羅蜜無成之行。何以故，諸戲不可得見故。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩如是為不成行，新發意者當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩從發意，當無所倚法。學行六波羅蜜皆當無所倚，乃至薩云然，當念無所倚。」 　　「雲何為倚？雲何為不倚？」 　　佛言：「二者為倚，一者為不倚。」 　　「雲何為二？雲何為一？」 　　佛言：「眼色為二，六入念法為二，道與佛為二；是為二。」 　　「雲何，世尊，從有倚中無倚？從無倚中有倚？」 　　佛言：「亦不從有倚中有倚，亦不從無倚中有倚。倚與無倚而一等入者，是謂無倚。須菩提，菩薩於倚無倚等者，是謂無倚，當作是學。菩薩如是學般若波羅蜜者，是為無有倚。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，亦不行倚亦不行不倚。雲何行般若波羅蜜，具足諸地而逮薩云然？」 　　佛言：「菩薩不住於倚具足諸地。何以故？般若波羅蜜亦不倚，道亦無所倚，行般若波羅蜜者亦不可得見。菩薩當作是行。」 　　「世尊！般若波羅蜜不可得見，道亦不可得，行道者亦不可得。雲何菩薩行般若波羅蜜，分別諸法是五陰、是為道耶？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不倚五陰，亦不倚道。」 　　復問：「若菩薩不倚五陰亦不倚道，雲何具足六波羅蜜過菩薩位？雲何淨佛土、化眾生？雲何逮薩云然？雲何轉法輪？雲何當作佛事？雲何脫眾生生死？」 　　佛言：「菩薩亦不為五陰故行般若波羅蜜，亦不為道故行般若波羅蜜。」 　　復問：「為何誰故行般若波羅蜜？」 　　佛言：「適無所為故行般若波羅蜜。何以故？諸法無有作者，般若波羅蜜亦無有作者，亦無成者。道亦無作者亦無成者，菩薩亦無有作者亦無有成者。菩薩當作是行般若波羅蜜，應無所作、應無所成。」 　　須菩提言：「世尊！若諸法無作無成者，亦無有三乘之處。」 　　佛言：「無作無成之法處不可得。何以故？以凡愚癡之士入五陰，倚五陰自貢高，倚道貢高，便念言：『我當得道度脫眾生。』何以故？須菩提！佛以五眼尚不能得五陰及道，況於凡夫愚癡無目而入五陰欲度眾生？」 　　須菩提言：「世尊以五眼不得眾生，不見可度者，雲何成阿耨多羅三耶三菩，而雲何處眾生於三際？」 　　佛言：「我亦不見得阿惟三佛，我亦不得眾生，我亦不見三際，亦不得亦不見，以眾生無身。及有身想，但以是戒之耳。所說教，但以世俗故有是言教，非是最第一義無言之教。」 　　須菩提言：「世尊！不住最第一要義，成阿惟三佛耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「從四顛倒成阿惟三佛耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提白佛言：「世尊！不從第一要義得，亦不從四顛倒得，將無世尊不逮正覺？」 　　佛言：「不也。」佛言：「如來逮正覺耳，亦不住有為性，亦不住無為性。譬如如來化作如來，亦無所住，亦來亦去亦住亦坐，亦復行六波羅蜜，亦能行禪，亦行四等、四無形禪，能行五通、三十七品，能行三脫門，行內外空及有無空，亦行八解脫、九次第禪、十力、四無所畏、佛十八法，亦能轉法輪。此化佛復化作無央數人，化佛語人言：『有度，有眾生，有三際。』」 　　佛問須菩提：「是化佛所化，頗有三際、眾生不？」 　　須菩提言：「不也。世尊！」 　　佛告須菩提：「是故如來．無所著．等正覺知諸法如化，無所度脫。菩薩於般若波羅蜜當作是行，當作是知。」 　　須菩提言：「如世尊言，諸法如化。如來所化身與如來身，有何等異？有何等差別？」 　　佛言：「亦無有異，亦無有差別。何以故？如來亦有所作，化亦有所作。」 　　復問：「無有如來，化獨能有所作耶？」 　　佛言：「能有所作。」 　　「雲何？世尊！」 　　佛告須菩提：「過去有佛名須扇頭(須扇頭者晉言極淨如來)，彼佛世時，人無有行菩薩道者。則佛現般泥洹，作化佛留住一劫。行佛事一劫已，後彼化佛授應菩薩行者□，復般泥洹。人皆呼般泥洹，不知是化。」 　　佛言：「化亦無生，亦無泥洹。須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，當解諸法如化。」 　　須菩提言：「世尊！若化所作、如來所作無有差別者，所作功德雲何畢施之恩？若供養化佛、供養如來，彼供養者，至般泥洹其福盡滅不？」 　　佛言：「如來為一切天及人作福田，化如來亦復是一切之福田，等無有異。」 　　佛言：「置是供養如來、化如來所作功德。若有人慈意常念佛，其福至畢苦乃盡。」 　　佛言：「置是慈意之福。若人但以一把之花散虛空中，須臾念佛，其福亦復至於畢苦。」 　　佛言：「置是散花之福。但有人能稱南無佛者，其功德福亦至於畢苦。須菩提！施如來之福，甚大弘普。須菩提！當作是知，諸法皆等，化佛及佛無有差別。菩薩當作是行般若波羅蜜，當解諸法之法亦不當滅、亦不當捨，是般若波羅蜜法亦不當別，乃至諸法亦當如是。」 　　須菩提言：「世尊！若諸法不當別，如來雲何言：『是色、是痛、是想、是行、是識？』雲何說：『是內法、是外法、是善是惡、是漏是非漏、是道是俗、是生是死、是有為法是無為法？』世尊！如是諸法將無分別。」 　　佛言：「不也。但以名字數示眾生，欲使解耳，亦無所分別。」 　　「世尊！是無名號之法，雲何以名相教授眾生欲令得解？」 　　佛言：「行亦無名、亦無相、亦無入，行亦無苦、亦無相、亦無入。諸佛及弟子亦不入相。若名有入名，相亦當入相，空亦當入空，無相亦當入無相，無願亦當入無願，真際亦當入真際，法性亦當入法性，無為法者亦當入無為法。是諸法但以字耳，字亦不入字。菩薩住於以名相行般若波羅蜜，亦不當入名相中。」 　　須菩提言：「世尊！若諸有為法但以名相住者，菩薩為誰而發道意？為誰受若干勤苦行六波羅蜜？為誰行禪及無形禪，及行四等、三十七品，總三脫門、具足大慈，皆為誰行？」 　　佛言：「以名相數相，諸有為亦不以名相空，是故菩薩行菩薩道逮薩雲若。及轉法輪，以三乘法度脫眾生，是名字及相亦不生滅，如所住無有異。」 　　須菩提言：「世尊說薩云然耶？」 　　佛言：「爾。我所說薩云然、薩云然事，說道慧事。」 　　「世尊！是者有何差別？」 　　佛言：「薩雲若者，是諸聲聞、辟支佛事。道慧事，是諸菩薩摩訶薩事。薩雲若事者，是諸佛如來事。」 　　復問：「雲何薩雲若是聲聞、辟支佛事？」 　　佛言：「諸內外法，羅漢、辟支佛悉知。雖知，不住眾道事。」 　　「何等為菩薩道慧事？」 　　佛言：「菩薩者，一切諸道皆當說、皆當知，及三乘道亦當具足知，亦當作三道之事，亦不受真際覺。」 　　復問：「菩薩雲何具足佛事、不覺真際？」 　　佛言：「未具足佛土、未化眾生，不當受真際覺。」 　　復問：「菩薩當住於道中受真際證耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「雲何，可從無道耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！可從道非道耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「亦不道亦非非道耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！當雲何？」 　　佛言：「於須菩提意雲何，汝本住於道滅盡諸漏耶？」 　　須菩提言：「不也。」 　　佛言：「汝從非道滅諸漏耶？」 　　「世尊！不也。」 　　佛言：「汝以道非道滅諸漏耶？」 　　「世尊！不也。」 　　佛言：「汝以道亦非道亦非非道滅諸漏耶？」 　　「世尊！不也。我無所住而滅諸漏，雖滅諸漏而無所住。」 　　佛告須菩提：「菩薩亦復如是。雖為真際作證，亦無所住。雖言薩雲若、薩雲若事者，亦一事耳。」 　　「世尊！何等為一事？」 　　佛言：「寂靜者是也。」 　　佛告須菩提：「諸所言、所有形貌之像、起滅之事，佛悉覺之，是故名薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「世尊！薩雲若、薩雲若事、道慧事，是三句緒際寧有差別不？緒有盡有餘者不？」 　　佛言：「緒盡無有差別也，但為佛諸習緒盡耳，聲聞習緒不悉盡。」 　　「世尊！爾為緒不盡得泥洹耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！泥洹者為有差別耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「若無差別，世尊雲何說諸習緒不盡？」 　　佛言：「諸習者非習緒也。雖有婬怒癡為凡夫身作耗，非為是緒。如來者無緒。」 　　須菩提言：「世尊！道亦無所有，泥洹亦無所有，雲何說言是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛乎？」 　　佛言：「是皆因無為而有名，是須陀洹、是阿羅漢、是辟支佛、是三耶三佛耳。」 　　「世尊！從無為而有名耶？」 　　佛言：「不也。但以言說，有是言耳，不從最要第一之義也。所以者何？第一要中無若干行也，亦不施若干，為愛斷者故施後際。」 　　「世尊！諸法相各自空，真際不可知，雲何知有後際？」 　　佛言：「如是！諸法相空，真際不可知，何況有後際？不知諸法相空者，我為是輩說前後際耳，諸法相者亦無前後。須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，當知諸法相空。如是諸法行空，於諸法無所入，亦不入內法亦不入外法，亦不入有為無為法，亦不入三乘法。」 　　復問：「世尊！所言般若波羅蜜者，何以故言般若波羅蜜？」 　　佛言：「得度第一諸法之度，最第一度三乘之道，諸如來．無所著．等正覺乘，皆乘般若波羅蜜得到彼岸，是故言般若波羅蜜。又復超越諸法之塵不得堅要，是故復言般若波羅蜜。真際、法性及如，皆入般若波羅蜜中，是故言般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜於是諸法亦不合亦不散，有見無見、有礙無礙於是諸法亦不合散。以般若波羅蜜無形、不可見，亦無有對，一相則無相。所以者何？生諸法、諸辯故。諸天及世間、魔怨、異學及聲聞、辟支佛家，一切無能斷截菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。所以者何？一切魔怨及諸二地皆不可得故。須菩提！菩薩於般若波羅蜜義中，當作是知、當作是行。 　　「復次，須菩提！菩薩於般若波羅蜜義中，行無常義，苦、非我義，知苦習義，知盡道義，知消滅義，知不起義，知法義，見一遍知義，自知義，知他人意義，行如所言。須菩提！菩薩於般若波羅蜜，當知是義、當作是行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜中，義以非義皆不可得，雲何菩薩於般若波羅蜜當習諸義？」 　　佛言：「菩薩深義者，般若波羅蜜是，當作是行。菩薩於婬怒癡有耗故，不當行邪見之義，亦不當行於六十二見，知其無義，亦不當行。所以者何？婬怒癡如於法亦無所益、亦無所耗。諸見之義如，亦無所益、亦無所耗。言五陰有所益無所益，亦不當行；乃至道言有所益無所益，亦不當行。何以故？如來得阿耨多羅三耶三菩時，亦不見有所益、無所益。有佛無佛，諸法湛然，亦無所益、亦無所耗。須菩提！菩薩當除有益無益，當作是行般若波羅蜜。」 　　「世尊！雲何般若波羅蜜亦無所益、亦無所損？」 　　佛言：「諸有為法常閑亦無所作，是故般若波羅蜜亦無所益、亦無所損。」 　　「世尊！諸有為義，非是諸佛及佛弟子耶？」 　　佛言：「諸有為法皆是諸佛及佛弟子也，亦不以益、亦不以耗。譬如虛空如，不為所作興、亦不為無所作興。般若波羅蜜亦如是，亦不為有所益興、亦不為有所耗興。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩不從不有為般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩耶？」 　　佛言：「如是！菩薩從不有為深般若波羅蜜學成阿耨多羅三耶三菩，不以二應。」 　　「世尊！雲何一法？為逮一法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！不一者為從二法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！雲何亦不從一亦不從二，雲何有逮？」 　　佛言：「逮無所得，亦不以得，故逮故得。」 　　摩訶般若波羅蜜種樹品第七十一 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為甚深無眾生，而菩薩摩訶薩為眾生謙苦求阿耨多羅三耶三菩。譬如士夫欲於空中種樹，菩薩為眾生故欲逮薩雲若。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！欲為眾生逮薩雲若，以想為眾生而度脫之。須菩提！譬如有人欲種樹者，而不知樹根，亦不知莖節枝葉花實。取其栽而種之，隨時溉灌而長養之，稍稍莖節枝葉花實各各具足，便取枝葉莖節其中用者各取用之，又取其果而食之。須菩提！菩薩用一切眾生發阿耨多羅三耶三菩，次行六波羅蜜逮薩雲若，枝節莖葉花實益於眾生。以葉度三惡趣；以有花故便有四性尊者及諸四天，乃至無思想無思想慧天；實者如菩薩成阿耨多羅三耶三菩逮薩云然，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道；有菩薩便成阿耨多羅三耶三菩益眾生果。以是果處眾生，於三乘雖成阿惟三佛，亦不見眾生處。從想度眾生，亦不見得眾生，亦無有處可為成阿惟三佛者。須菩提！菩薩當作是學，行般若波羅蜜當作是念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！當知是菩薩亦如如來。所以者何？有菩薩來往故，便斷於三惡趣。八難處皆斷，諸貧窮下賤處皆斷，三界處皆斷。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！當知是菩薩如如來無有異。菩薩若厭懈怠者，終不逮過去當來今現在諸佛之道，世間亦無有聲聞、辟支佛也，三惡之趣、三界無有斷時。」 　　佛言：「當知是菩薩如如來，如汝所言。何以故？以如如知有如來，知有辟支佛，知有眾賢聖；以如知有五陰，知有有為、無為性。是諸如亦是如，是故名曰如。菩薩學是如，逮薩雲若。從是中來，是故名曰如來。以如等故，當知是菩薩便為是佛。須菩提！菩薩當學般若波羅蜜如。學般若波羅蜜如已，當學一切諸法如。學諸法如已，當學具足一切法如。具足如已，逮於諸如得自在。逮如自在已，善於諸法根。善諸根已，便見眾生隨行之趣。知諸趣已，便具足慧願。具足慧願已，便淨三世慧。淨三世慧已，便行菩薩道。行菩薩道已，便饒益眾生。饒益眾生已，便淨佛土。淨佛土已，便逮薩雲若。逮薩雲若已，便轉法輪。轉法輪已，安立眾生於三乘法。立眾生已，於無餘泥洹而般泥洹。須菩提！菩薩摩訶薩自觀諸善之德及他人德，當發阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「唯，世尊！諸天、阿須倫及世間人民，皆當為應行般若波羅蜜菩薩作禮。」 　　佛言：「如是，如是！諸天、世人皆當為之作禮。」 　　「世尊！初發意菩薩為眾生故，發阿耨多羅三耶三菩，得幾所福？」 　　佛言：「若有善男子、善女人，教三千大千剎土中眾生，皆立於羅漢、辟支佛道。於意雲何，得福寧多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩意，其福倍多，百倍千倍巨億萬倍。」 　　佛言：「復置是三千大千剎土。若復有人教三千大千剎土中眾生，令立黠地、信地、八地、見地、薄地、淨地、已辦地、辟支佛地，其福不如發意菩薩為眾生發阿耨多羅三耶三菩，其福甚多，百倍千倍巨億萬倍。須菩提！三千大千剎土中眾生皆初發意，其福不如以正定菩薩，功德出彼上百千億萬倍。復令三千大千剎土滿中成就菩薩，其福不如如來，百千巨億萬倍。」 　　須菩提白佛言：「新發意菩薩當念何等？」 　　佛言：「當念薩雲若。」 　　「世尊！薩雲若者，為何等務？為何等尊相像？」 　　佛言：「薩雲若者，無所有，亦無有想亦無無想，亦不生亦不現。」 　　須菩提言：「世尊！但薩雲若無所有？五陰，內外空及有無空，四禪、四等、四無形禪，三十七品及三三昧，八惟無、九次第，十種力、四無所畏、大慈大悲、四無礙慧、佛十八法及六神通，諸有為無為性，復無所有耶？」 　　佛告須菩提：「薩雲若者，自無所有。自無所有者空。」 　　「世尊！何以故無所有？」 　　佛言：「無所作者，為無所有。以是故，諸法所有無所有皆空。又，須菩提！諸法空、無相、無願，諸法如如，諸法如真際，諸法如法性，是故諸法所有皆無所有、皆空。」 　　「世尊！若諸法所有皆無所有者，何等是初發意菩薩漚和拘捨羅，行六波羅蜜，行四禪、四等、四無形禪，行三十七品，行內外空及有無空，行十八法，行薩雲若，淨佛國土、教化眾生？」 　　佛言：「於諸空法有所作者，則是其漚和拘捨羅，能淨佛土、教化眾生；知佛國土及眾生所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜為佛道作因緣，乃至薩雲若亦為佛道作因緣；知道事所有皆無所有。菩薩行六波羅蜜與道場作因緣，至佛十力、四無所畏、四無礙慧、四等、佛十八法，為薩雲若慧具足道事，一時一意，以智慧一時合，應便逮薩雲若。爾時所作諸習之緒悉滅已，無所從生故。持佛眼觀三千大千剎土，尚不見無所有，何況所有？須菩提！如是菩薩行般若波羅蜜，於諸法不見所有亦不見無所有，是為菩薩摩訶薩漚和拘捨羅。尚不見無所有，何況所有？又復菩薩行檀波羅蜜，佈施無所有亦不知，受者無所有亦不知，道意無所有亦不知，乃至薩雲若無所有亦不知，逮覺者、當逮覺者、已逮覺者無所有亦不知。何以故？一切諸法無所有，非佛所作，非弟子、辟支佛所作；諸法無所作，離諸所作故。」 　　須菩提言：「世尊！將無法離法？」 　　佛言：「雖言法，為離法。」 　　須菩提言：「世尊！若法法相離，雲何知法離法？諸法所有無所有，無所有法不知無所有，有法亦不知有法，有法不知無所有法，無所有法不知有法。菩薩於無所知法，雲何當知所有無所有法？」 　　佛言：「菩薩以世事習故，現有所有、現無所有，非第一最要義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！世事及最要義，為有異耶？」 　　佛言：「無有異。世事如、最要義如，眾生不知是如，以是故現世事有所有、無所有。又，須菩提！眾生於五陰有相不知無所有，以是故作是分別說法，欲使眾生知無所有。菩薩欲行般若波羅蜜者，當作是學。」 　　摩訶般若波羅蜜菩薩行品第七十二 　　於是須菩提白佛言：「唯，世尊！菩薩行、菩薩行者為何事？」 　　佛告須菩提：「菩薩行者，道行也，是故名為菩薩行。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩行者為在何處行？」 　　佛言：「於五陰行，空於內外法，於六波羅蜜行，於內外空及有無空作四禪行，於四無形禪行，於四等行，於三十七品行，於三三昧行，於佛十力行，於四無所畏行，於四無礙行，於十八法行，淨佛國土行，教化眾生行，入於文字行，不入文字行，於陀鄰尼行，於有為無為性行；作行不令道有二，是則為道行，是則為菩薩摩訶薩空行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何為佛？」 　　佛言：「以道覺故言佛。又，須菩提！逮審諦法，法覺故言佛。超越審諦法故，故名為佛。又，須菩提！真覺諸法故名為佛。」 　　須菩提言：「世尊！覺者為何謂？」 　　佛言：「以空法覺，以如覺，以法覺，但以字為名。須菩提！覺之義是不可斷義，如及爾一，住無有變易，是故名為覺。又，須菩提！但以名相故名為佛。諸佛如來之道故，是故名覺。諸佛世尊皆共覺故，故名為覺。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩行道為行六波羅蜜不？為行薩雲若不？為成何等善？增益何功德？有生有滅、有著有斷耶？」 　　佛言：「菩薩行道行六波羅蜜至薩雲若者，於諸法亦無所成亦無所敗、亦無所增亦無所減、亦無所著亦無所斷。」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜道者，不於諸法有所墮，於諸法亦不有所成敗、有增有減，亦不生亦不滅，亦不著亦不斷。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩於諸法無所墮、無所觀，雲何受持六波羅蜜而自於相行空？雲何行四禪？雲何行四等、四空定？雲何行三十七品及三脫門？雲何行十種力、佛十八法？雲何行大慈大悲？雲何行菩薩十住？雲何過二地？雲何過於菩薩位？」 　　佛告須菩提：「菩薩不以二事行六波羅蜜，亦不以二事行薩雲若。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩不以二事行六波羅蜜、行薩雲若者，雲何從初發意至後發意？雲何得增益功德？」 　　佛言：「諸有以二行者，是輩無所增益。何以故？二事行者，於凡愚人有所增益。菩薩從初發意至後發意，不以二事增益功德。以是故，諸天及人不能壞菩薩令墮二地，其餘眾惡不能制菩薩令不行六波羅蜜及薩雲若。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩為功德故行般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「亦不以功德故行，亦不以無功德故行般若波羅蜜。菩薩要當供養諸佛，要當具足諸善功德，要當與真知識相得，爾乃得成阿耨多羅三耶三菩。」 　　「世尊！雲何菩薩供養諸佛，具足功德，得真知識，乃逮薩雲若？」 　　佛言：「菩薩從初發菩薩意常供養諸佛，諸佛所說十二部經常當受持，堅持守念，便得陀鄰尼起諸無礙。起無礙已，在所生處至薩雲若，終不忘失所知所持、所可供養諸佛功德，終不生惡趣、八不閑之處，便受淨意。已得淨意已，淨佛土、教化眾生。以是功德，終不離真知識，終不離諸佛、諸菩薩、諸真人及讚歎佛者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，當供養諸佛，當具足諸法受諸功德，當與真知識相隨。」 　　摩訶般若波羅蜜當得真知識品第七十三 　　於是須菩提白佛言：「世尊！若有菩薩摩訶薩，不供養諸佛，不具足諸功德，不遇真知識，將無不能逮薩雲若？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩無不供養諸如來者，無不具足諸功德者，無不得真知識者。何以故？雖供養諸佛，雖作功德，雖得真知識，尚未逮薩雲若；何況不供養佛，不作功德，不得真知識，而欲逮得薩雲若？是事不然。是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜者，當供養佛，當作功德，當得真知識。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩何以故當供養佛，作諸功德，得真知識，乃逮薩雲若？」 　　佛言：「以無有漚和拘捨羅故，不從諸佛聞漚和拘捨羅事，功德未具足，未逮真知識故。」 　　「世尊！菩薩當具足何等漚和拘捨羅，乃當逮得薩雲若？」 　　佛言：「菩薩從初發意已來，持薩雲若意行檀波羅蜜，施於三乘，亦施人及非人，皆具足薩雲若念，亦無施想、亦無受者想、亦無行檀波羅蜜想。何以故？諸想法者，亦無所有、亦無所生亦無所滅。觀見諸法亦無轉還者，皆度諸法之相，不見諸法有所作，以具足漚和拘捨羅者，便增益諸功德。已增益功德者，便行檀波羅蜜，教化眾生、淨佛國土，亦不自受其報，但欲益於眾生；所作不受其報，行檀波羅蜜但欲度脫一切眾生。 　　放光般若波羅蜜經卷第十六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十七 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜教化眾生品第七十四 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以薩云然念，從初發意不離薩雲若念行屍波羅蜜，意初不墮婬怒癡，亦不念婬怒癡，亦不為所纏裹。諸不入道撿事，嫉妒惡戒恚意、懈怠亂意、愚癡項佷，自用著於吾我，及二地意悉無。何以故？皆知諸法相空，皆知諸法無所有、無所成，觀見諸法皆無轉還，皆解諸法相，度諸世事，處於無為，具足漚和拘捨羅增益功德，為行屍波羅蜜教化眾生、淨佛國土，亦不於世受屍波羅蜜之報。至般若波羅蜜，但欲益於一切，教化眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩行四禪、四等、四無形禪。雖行諸禪，不受禪福。何以故？以漚和拘捨羅，知諸禪相皆空，亦知動還者。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，從初發意行漚和拘捨羅，行觀行淨，亦不趣須陀洹、不取須陀洹果，至阿羅漢亦不取其果。何以故？知諸法相空，及知不轉還法，亦行三十七品過於二地。須菩提！是為菩薩摩訶薩無所從生法忍。菩薩行般若波羅蜜，行八惟無禪及九次第，亦不取須陀洹道。何以故？悉知諸法相空，知不動還。 　　「復次，須菩提！菩薩行佛十力業及四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲，淨佛國土、教化眾生，然後乃逮薩雲若。菩薩當作是行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩其智甚廣大，乃行是深法，然不受其報。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！所以者何？菩薩於所有處不動不轉。」 　　「世尊！何等為於所有處不動不轉？」 　　佛言：「於無所有而不動轉，於五陰所有不轉，於六波羅蜜所有不動，於諸禪、四等所有不轉，於三十七品所有不轉，於三脫門所有不轉，於大慈大悲所有不轉，於十力、十八法所有不轉。所以者何？是諸法所有皆無所有故。須菩提！不可以無所有逮覺所有。」 　　須菩提言：「世尊！寧可持所有逮覺所有不？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！寧可持無所有逮覺無所有不？」 　　佛言：「不也。」 　　「如是，世尊！將無所逮無所覺耶？」 　　佛言：「有逮覺，不以是四句。」 　　「世尊！是逮覺當雲何？」 　　佛言：「諸逮覺者，亦非所有、亦非無所有。逮覺者，亦非戲言、亦非不戲言。」 　　須菩提言：「世尊！何等是菩薩戲言？」 　　佛言：「言：『五陰有常無常』，是菩薩戲言。『五陰苦樂』者，是菩薩戲言。『五陰是我所非我所』，是菩薩戲言。『五陰淨不淨』者，是菩薩戲言。『分別知五陰』者，是菩薩戲言。『知四諦』者，是菩薩戲言。念『四禪、四等及四無形禪、三十七品、總三脫門、八惟無、九次第禪』，是菩薩戲言。『我得須陀洹道至阿羅漢、辟支佛道』，是菩薩戲言。『我具足菩薩十住』，是菩薩戲言。『我淨佛國土、教化眾生』，是菩薩戲言。『我具十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法』，是菩薩戲言。『我逮薩雲若』，是菩薩戲言。『我盡諸習緒』，是菩薩戲言。菩薩行般若波羅蜜，五陰有常無常，亦不戲亦不不戲，乃至薩雲若有常無常，亦不戲亦不不戲。所以者何？於所有亦不戲所有，於無所有亦不戲無所有，於所有無所有中亦不戲無不戲。是故，須菩提！五陰及薩雲若為非戲也。菩薩於般若波羅蜜，行亦不以戲。」 　　須菩提言：「雲何五陰不戲乃至薩雲若不戲？」 　　佛告須菩提：「五陰無所有乃至薩雲若亦無所有，諸可無所有者皆非戲。以是故，五陰及薩雲若皆無有戲。須菩提！菩薩作是學般若波羅蜜者，得上菩薩位。」 　　須菩提言：「世尊！諸法所有尚不可得，雲何得菩薩位？為用二地？為用佛道乎？持何等得位？」 　　佛言：「菩薩亦不以二道，亦不以佛道也。遍學諸道，乃上菩薩位。如第八賢聖遍學諸道，雖在乎地，未受果證。菩薩亦如是，皆行諸道得菩薩位，未及薩雲若，未得金剛三昧。得功德時，乃具足逮薩雲若。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩遍學諸道爾乃上位者，菩薩為復在第八地取須陀洹道耶？在斯陀含地得斯陀含道，在阿那含地得阿那含道，在阿羅漢地得阿羅漢道，在辟支佛地得辟支佛道，在佛地得佛道耶？此諸道各自異。世尊！雲何菩薩皆當遍學諸道上菩薩位耶？若菩薩於是八地受八道者，是終不然。在菩薩位便逮薩云然者，亦復不然。若菩薩得聲聞、辟支佛道至薩云然者，亦復不然。世尊！我當雲何知菩薩遍入諸道上菩薩位？」 　　佛告須菩提：「如汝所言，菩薩終不於八地得須陀洹及羅漢、辟支佛道以逮薩雲若。須菩提！菩薩從初發意常行六波羅蜜，以慧見八地。何等八？淨地、性地、四賢聖八地、觀地、薄地、無垢地、已辦地、辟支佛地。以慧觀過於八地，以道慧過菩薩位。過位已，以薩雲若慧捨諸習緒。須菩提！第八地者是菩薩之忍。須陀洹、斯陀含、阿那含慧及習緒除，亦是羅漢慧觀，亦是菩薩辟支佛慧，亦是菩薩忍。具足聲聞、辟支佛道，以道慧上菩薩位，以薩雲若慧除諸習緒。以是故，須菩提！菩薩當遍具足諸道，爾乃成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。成阿惟三佛已，為眾生作道地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！所說三乘：聲聞、辟支佛、佛道；何等為道慧之道？」 　　佛言：「當起諸道淨於諸道，遍觀眾生及相貌像，盡覺盡知。皆遍知已，當教一切分流廣化，遍採音聲令得大聲，遍三千大千剎土，當如響相。以是故，菩薩當遍具足諸道。當知道慧，悉知眾生之意，亦當知泥犁，復知泥犁之趣，亦當知眾生罪報。當斷泥犁緣作罪之報，薜荔、畜生亦當知之。薜荔、畜生緣作報應，悉當斷之。當知真陀羅、摩□勒、諸龍、閱叉，當知人之因緣、人道果報，亦當知天，從四天王上至三十三天，亦當知天人因緣、天人果報。當知三十七品法、三脫門法，亦當知十力，亦當知四禪、四等及四空定、大慈大悲、佛十八法。盡知是已，立諸眾生於三乘之道。須菩提！是為菩薩具足道慧。菩薩學是已，皆知眾生意之所願。已知所願，如應說法初不斷絕。所以者何？普知眾生根、生死之趣。菩薩當作是行般若波羅蜜。菩薩所可應行法，三十七品所行，二地所行，盡入般若波羅蜜中故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法及三十七品及道法，是諸法亦不合亦不散，亦無有形，亦不見見，一相，一相者則無相。雲何能致道？是法亦不見，亦無有形，一相，一相者則無相。雲何能致道？世尊！譬如虛空，亦無所沒、亦無所致。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！是空法亦無所致、亦無所趣，以眾生不知法相無所有故，佛為說三十七品，及諸法有所致、有所辦。雖爾，須菩提！所有五陰、六波羅蜜、內空、外空及有無空，三十七品、四禪、四等及四空定，四無礙慧、四無所畏、佛十力、十八不共、大慈大悲，至薩雲若，於賢聖法律亦不合亦不散，亦無有形亦不可見，亦無有對，一相無相。如來以是故，欲度脫眾生，以世俗因緣而說是教，非第一最義。是故菩薩當遍學諸道，以慧觀隨習俗，於法中有應用者、不應用者。何等是菩薩應用？何等是菩薩所不應用？羅漢、辟支佛道以慧觀學而所不用，以薩雲若慧當用諸法。菩薩如是於賢聖法律，當學般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！所說賢聖律，賢聖律者為何謂？」 　　佛告須菩提：「聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩、如來．無所著．等正覺，亦不與婬怒癡合亦不不合，是我所非我所亦不合亦不散，亦不狐疑亦不不狐疑，於戒行亦不合亦不散，於欲、於色、於無色界亦不合亦不散，於不黠及頑佷亦不合非不合，凶暴亦不合非不合，於四禪、四等及四空定，三十七品、大慈大悲及有為無為性，亦不合亦不散。何以故？以諸法無有形、不可見、無有對，一相無相。無色不與無色合亦不散，不可見不與不可見合亦不散，無有對不與無對合亦不散，一相不與一相合亦不散，無相不與無相合亦不散。須菩提！是名為賢聖律。亦無形、不可得見，亦無對，一相無相，是菩薩無相度，菩薩當作是學。作是學已，當得諸法無相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！為不學色聲香味細滑識法相耶？不學地水火風空識相耶？不學六波羅蜜相耶？不學有無空相耶？不學四禪、四等及四空定，三十七品、三脫門相，十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、大慈大悲、四諦相、賢聖相？不學逆順十二因緣相耶？不學有為無為性相耶？於是諸法無相亦不學，所作相亦不學，菩薩當雲何過於二地上菩薩位？上菩薩位已，雲何逮薩雲若？逮薩雲若已，雲何轉法輪？轉法輪已，雲何以三乘法度脫眾生？」 　　佛告須菩提：「若諸法有相者，菩薩當學諸法相。諸法無形，亦不可見亦無有對，一相，一相者則無相，是故菩薩亦不學相亦不學無相。雲何作是問？」 　　佛言：「若前有相，後便有相；以前法無相故，後亦無相。是故菩薩亦不學相亦不學無相。所以者何？有佛無佛一相性常住如故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法非相非無相，雲何為念般若波羅蜜？菩薩若不念般若波羅蜜者，不能過於二地。不過二地者，不能過菩薩位。不能過菩薩位者，不得無所從生。不得無所從生者，不得菩薩神通。不得神通者，不能淨佛土、教化眾生。不淨佛土、教化眾生者，不能逮薩雲若。未逮薩雲若者，不能轉法輪。不能轉法輪者，不能安立眾生於三乘法，亦不能安立眾生於三福地：一者、施，二者、戒，三者、念諸善法。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！諸法亦非無相亦非一相。無相之法當雲何念般若波羅蜜？須菩提！般若波羅蜜者非菩薩之念，菩薩以無念是為般若波羅蜜相。」 　　須菩提言：「世尊！雲何無念是般若波羅蜜相？」 　　佛言：「於諸法無所念，是為般若波羅蜜相。」 　　「雲何於諸法無所念？」 　　佛言：「不念五陰、六情，是為般若波羅蜜念。不念色聲香味細滑識法，是般若波羅蜜念。不念不淨，是般若波羅蜜念。不念四禪、四等及四空定，是般若波羅蜜念。不念三尊、不念三福，是般若波羅蜜念。不念滅盡、不念安般守意，是般若波羅蜜念。不念無常相、苦相、非我相，不念四顛倒、十二因緣，不念吾我、壽命及知見相，是般若波羅蜜念。不念三脫門，不念三十七品法，是般若波羅蜜念。不念八惟無、九次第禪，不念四禪，是般若波羅蜜念。不念十慧，不念六波羅蜜，不念內外空及有無空，是般若波羅蜜念。不念十力，不念四無所畏，四無礙慧，佛十八法，不念大慈大悲，是般若波羅蜜念。不念須陀洹及羅漢、辟支佛，是般若波羅蜜念。不念薩雲若，是般若波羅蜜念。不念斷諸習緒，是般若波羅蜜念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何不念五陰，乃至斷諸習緒復不念，是般若波羅蜜念？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不念五陰無所有。何以故？須菩提！諸有相者，無有般若波羅蜜念。不念婬怒癡所有，不念無道之處所有。何以故？諸有想者，為無般若波羅蜜念。諸有相者，為無六波羅蜜。何以故？諸有貪者亦無有六波羅蜜，是名為著諸有。縛著者，無有度脫。須菩提！著有者，無有三十七道品念，亦無三脫門念，乃至薩雲若亦無念。何以故？縛著於有故。」 　　須菩提白佛言：「何等為有？何等為無有？」 　　佛言：「有二者為有。」 　　「世尊！何等為二？」 　　佛言：「五陰相者為二，十二衰相者為二，有佛相者為二，有道相、有為無為相者是則為二。須菩提！一切相乃至無有相，是皆為二。適有二，便有。已有，便有世間眾生，不得離生老病死憂悲勤苦。以是故，須菩提！當知有二者無有六波羅蜜，亦無有道，亦無所逮，亦無所覺，何況能捨五陰及薩雲若者？」 　　佛告須菩提：「尚無道念，那得須陀洹至羅漢、辟支佛道？那得離諸習緒？」 　　摩訶般若波羅蜜無堅要品第七十五 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！假令有相者不得順忍、不得逮覺；若無相者當得順忍不？當及聲聞八地不？當及辟支佛地不？當及菩薩地不？可得度脫不？能得道念不？能令羅漢、辟支佛習緒除不？能使菩薩得上菩薩位不？上菩薩位已能得薩雲若不？得薩雲若已能滅諸習緒不？世尊！若無意，若不生意、不起是法相，可逮薩雲若不？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！無有相者亦無有順忍，亦不能除諸習緒。」 　　復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，有相意耶？於五陰有相耶？乃至薩雲若有相耶？有婬怒癡相、無有婬怒癡相耶？有六衰、有六衰盡相耶？有近、有近盡相耶？有覺、有覺盡相耶？有愛、有愛盡相耶？有受、有受盡相耶？有有、有有盡相耶？有生、有生盡相耶？有死、有死盡相耶？有憂悲勤苦？有憂悲勤苦盡相耶？有苦、有苦盡相耶？有四諦、有四諦盡相耶、有薩雲若、有薩雲若盡相耶？有習緒、有習緒盡相耶？」 　　佛言：「不也。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，亦無有相亦無無相。須菩提！菩薩順忍者則無相，是菩薩無有相則為念道。無有有相、無有無相，則是菩薩之果報。」 　　佛言：「有相則是菩薩道，無相則逮覺。是故，須菩提！當知諸法所有皆無所有。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若無所有，雲何於無所有中得逮覺，而於諸法得自在？」 　　佛告須菩提：「我本為菩薩行六波羅蜜，從第一禪至第四禪，觀禪性不念貢高，亦不倚禪、亦不味禪，於四禪事寂淨無所悕望。已安足於禪，便處於神通。天眼徹視，天耳徹聽，意知他人宿命所從來，自識宿命便飛行。雖爾，不以是神通貢高，不味不倚於六通，無所分別。須菩提！我以應一合相智成阿耨多羅三耶三菩，便覺四諦，具足如來十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法，處眾生於三乘。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如來雲何於無所有中起四禪？六通無所有？眾生為無所有？如來雲何安立眾生於三乘？」 　　佛告須菩提：「若婬怒癡及餘諸非法之事，若有所有、無所有者，我為菩薩時不於有無中起四禪。是故，須菩提！亦不有所有、亦不無所有，是故我初發意行菩薩道時行四禪。」 　　佛告須菩提：「若神通中當有所有、無所有者，我終不於神通中覺所有無所有而成阿耨多羅三耶三菩。以於神通知所有無所有故，成阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「若菩薩於諸法所有無所有，於禪五通成阿耨多羅三耶三菩，雲何菩薩於無所有法中，未曾所知能知、未曾所學得學，從是中成阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告須菩提：「菩薩已從過去諸佛所供養若干佛菩薩，所從諸佛聞無所有中無有佛、無有辟支佛，無所有中無有羅漢，無所有中無有眾賢聖，從無所有中無有毛髮許所有。菩薩作是念言：『無所有中亦無有須陀洹乃至佛，皆無所有。以諸法無所有故，我或成阿耨多羅三耶三菩，我或不成阿耨多羅三耶三菩。假令我當成阿耨多羅三耶三菩者，諸可有行相眾生，我當立著無相地。』須菩提！諸有菩薩成阿耨多羅三耶三菩者，欲度脫眾生故，便習未曾習者，未曾學者、未曾受者，便學、便受。於諸過去諸佛所學，先學六波羅蜜，勸人令行六波羅蜜，見人行者代其歡喜。以佈施無貪垢故，便得大富。以佈施故便守戒，便得天上、人中尊。以佈施故便得三昧。以佈施、持戒、忍辱、精進、禪故，便得智慧品、解脫品、見解脫慧品。持是諸品及六波羅蜜，得過二地，上菩薩位。已上位已，便淨佛土、化眾生，便逮薩雲若，轉法輪，以三乘度眾生。須菩提！菩薩以是先當從檀波羅蜜起，次得諸慧；是亦不可得。何以故？無有實故。 　　「復次，須菩提！菩薩從初發意以來，自持戒勸人持戒，見人持戒代其歡喜，以持戒得天上、人中之豪。貧者以財施之，復以戒、三昧、智慧、解脫、見解脫慧而立之，以五品之德過出二地，上菩薩位，度脫眾生，便逮未曾所知所學所習，皆學知習之。何以故？欲習無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩行忍，勸人使行，見人行忍代其歡喜。飽足眾生以財安立，或以五品之德過於二地，上菩薩位。何以故？所施與亦無有要故。 　　「復次，須菩提！菩薩自行精進於善，勸人精進，見人精進代其歡喜。復以財物給足眾生，以戒、忍辱五品之德過出二地，上菩薩位。何以故？所施亦無有要故。 　　「復次，須菩提！菩薩行四禪、四等、四無形定，勸人令行，見人行者代其歡喜。以位於禪佈施窮乏，教令智慧、解脫見慧，過出二地，上菩薩位。何以故？所有者無有要故。 　　「復次，須菩提！菩薩從發意以來，行般若波羅蜜，以財給足眾生，立以於戒、三昧、智慧、解脫見慧，自行六度，勸人令行，見人行者代其歡喜。以漚和拘捨羅過於二地，上菩薩位，成阿耨多羅三耶三菩。何以故？無有形故。須菩提！菩薩從是便得本所不學、本所不知、本所不應，皆學皆知皆得所應。 　　「復次，須菩提！菩薩學諸未曾學者，從初發意以來，常有薩雲若念，解諸有無之事，便念三尊行：常念天行、戒念、施念。」 　　佛問須菩提：「雲何為念佛？念佛者不以色痛想行識念。何以故？五陰無有堅要故。無堅要者為無所有，佛念者為無念。 　　「復次，須菩提！如來．無所著．等正覺不當以三十二相、八十種好念，不當以金色光明念。何以故？佛形無有堅要故。無堅要者為無所有，念佛者為無念。 　　「復次，須菩提！如來．無所著．等正覺不當戒性、智慧品、三昧品、解脫品、見解脫品。不當以是五品念如來。何以故？以是無有堅實故。無有堅者為無所有，念佛者為無念。 　　「復次，須菩提！念如來不以十力念，不以四無所畏念，四等、大慈大悲、佛十八法、四無礙慧，不以是念如來。何以故？無有堅實故。不堅實者無所有，念佛者為無念。 　　「復次，須菩提！念如來者不以十二因緣念。何以故？無有堅要。無堅要者為無所有。念佛者為無念。須菩提。菩薩行般若波羅蜜者當作佛念，以是故知次第學，未曾學者習，未曾應者具足，悉應順至諸道，應作是學，具足三十七品及三三昧，便具足薩雲若慧，便應所有無所有。覺不堅固要，便得所有無所有處。 　　「須菩提！雲何為法念？菩薩行般若波羅蜜，亦不當念善惡法，亦不念當受□不受□，亦不當念俗法道法，亦不念有漏無漏法，亦不念賢法愚法，亦不念三界法，亦不念有為無為性法。何以故？諸法無有堅要。無有堅要者為無所有，念法為無所念。學法念以應所有無所有，便逮薩雲若，便逮所有無所有處。須菩提！菩薩當念法念。 　　「須菩提！菩薩當雲何念僧？菩薩從初發意至薩雲若，常念僧，為無念。如是，須菩提！菩薩當作僧念。 　　「須菩提！菩薩雲何念戒？行般若波羅蜜，從初發意以來不缺於戒，不差於戒，善攝於戒，當念有無。如是念者，為順所應，便逮薩雲若無有有無之處。須菩提！雲何菩薩念施？所有無所有應施，所可物施及以法施，於中不起亂意，亦不念有所施、無所施。雖持身命支節佈施，於中亦不起亂意。何以故？無有堅要故。無堅要者則無所有。常念於施，至成阿耨多羅三耶三菩。 　　「須菩提！菩薩雲何當作天念？諸須陀洹生四天上者至於六天，諸生天者無有堅要。無堅要者為無所有。須菩提！當順是念至成薩雲若。須菩提！諸阿那含生於色天及無色天，亦無堅要。無堅要者為無所有。菩薩當順是念，至成阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩常念六念順其所應。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，欲學所順所習，欲成諸功德，當學內外空及有無空，當學三十七品、大慈大悲，當學菩薩道行，皆逮有無之要。尚無毛髮之相，何況有薩雲若相？須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜得隨次第應。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法所有皆無所有，乃至五陰、六衰無所有，諸性無所有，三十七品無所有，薩雲若慧亦當無所有。亦無佛、無法、無比丘僧，亦無有道，亦無果報，亦無著斷，亦無逮覺，諸法亦皆無所有。」 　　佛告須菩提：「諸法有所有、無所有可得見不？」 　　須菩提言：「不可得。世尊。」 　　「須菩提！雲何言諸法所有皆無所有，五陰及逮覺耶？」 　　須菩提白佛言：「世尊！我於是法無有狐疑，但為當來之世三乘道家，恐或言若諸法所有無所有，何誰著者？何誰斷者？不知著斷之事，便能敗戒毀戒不知所趣，如是敗戒行者，各各趣三惡處。世尊！我不敢有狐疑，我畏當來之世，是故問如來耳。」 　　摩訶般若波羅蜜無倚相品第七十六 　　於時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若諸所有者皆無所有，菩薩為見何等，為眾生發阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告須菩提：「菩薩以所有皆無所有故，能發阿耨多羅三耶三菩。何以故，諸有倚著者難得解脫，有倚相者不得逮覺，亦不能成阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無倚相者，為有逮覺成阿耨多羅三耶三菩耶？」 　　佛言：「逮覺已阿耨多羅三耶三菩，則是無所倚，以不別法性故。欲得無所倚逮覺阿耨多羅三耶三菩者，則為欲示一切法性。」 　　「世尊！若無所倚者無有逮覺，則無有阿耨多羅三耶三菩。何緣菩薩從第一住至十住耶？何因緣得無所從生法忍？何因有五通及六波羅蜜之德，而受諸法之德，攝取佛國、教化眾生、供養諸佛，一切有至般泥洹？」 　　佛言：「無所倚者，與五通之報等，與十住等，與六波羅蜜等，及供養諸佛功德等。以是故，至般泥洹供養不斷。」 　　須菩提言：「世尊！無所倚及五通、六波羅蜜，有何差別？」 　　佛言：「無有差別，說有差別。」 　　「世尊！雲何三事有差別？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不倚所施，亦不自倚，亦不倚受者。至般若波羅蜜亦無所倚，行神通亦無所倚，行三十七品亦無所倚，行三三昧亦無所倚，教化眾生、淨佛國土亦無所倚，逮覺諸佛法亦無所倚。須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜為無所倚。菩薩摩訶薩如是行者，諸魔魔天無能壞者。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩行般若波羅蜜，一意受持六波羅蜜，受四禪、四等、大慈大悲及四空定，四無礙慧、四無所畏、三十七品、總三脫門、佛十種力、佛十八法，雲何受持八十種好？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，所作施、戒、忍辱、精進及諸禪事，皆以般若波羅蜜行；及三脫門、四等、大慈及三十七品，所作所念皆不離般若波羅蜜；及三三昧、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、八十種好、皆不離般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩一意行般若波羅蜜，受持六波羅蜜乃至八十種好？」 　　「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，行六波羅蜜初無二相；乃至八十種好亦無二相。」 　　「世尊！雲何行六波羅蜜至八十種好不以二相？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，皆悉具足總持諸波羅蜜及三十七品而行佈施。」 　　須菩提言：「世尊！是事雲何？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜時不以漏意，行檀波羅蜜於無漏，作念言：『我為是誰？所施何物？受者為誰？』於是三事無相受念，爾時亦不見意及所施受者，至十八法亦復如是。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，乃至般若波羅蜜亦無有相，亦不見六波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜乃至八十種好，亦無有相、亦無所見。」 　　須菩提言：「世尊！以無相、無所作法，雲何得具足六波羅蜜，雲何具足三十七品，雲何具足三空及十種力，雲何具足四無所畏、佛十八法？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，以無相施隨眾生所欲，或索肌肉妻子國城珍寶，所有財穀皆不逆人。作是施時，或有人來問菩薩言：『用是無相佈施為作。』雖有是言，我續佈施不可斷絕，持是佈施與眾生共，為阿耨多羅三耶三菩；亦無相念，亦無施意，亦無物意，亦無受者意，亦不見阿耨多羅三耶三菩意。何以故？所見一切皆悉空故。如是，誰為阿耨多羅三耶三菩者？如是作為則是真作，則能淨佛國土、教化眾生，則為行六波羅蜜，則為具足三十七品及三脫門，則為具足佛十八法。如是行者，則為不受佈施之報，譬如第六天王有所欲者，但念即至。菩薩如是，但意念諸法，皆具足至。以佈施之德能供養諸佛，悉能飽滿諸天及人。以漚和拘捨羅行檀波羅蜜，安立眾生於三乘法，是為菩薩行般若波羅蜜具足檀波羅蜜。」◎ 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩行般若波羅蜜具足屍波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩悉知賢聖無漏道法之戒，不毀不亂，奉賢聖戒。於諸法無所□，亦不□五陰，亦不□三十二相，亦不□四性，亦不□四天王至三十三天，不□須陀洹至羅漢、辟支佛，亦不□轉輪聖王。所作功德但欲與眾生共，為薩雲若；不相不倚亦不以二。但為世事，非最要義。具足戒已，以漚和拘捨羅起四禪，不以貪受天眼。以天眼觀十方諸佛，至成阿耨多羅三耶三菩初不離天眼。以天耳淨盡聞諸佛所說經法，不失所聞。至得自辯，悉知諸佛之意。知諸佛意已，便能饒益一切眾生。持識宿命之慧，覺諸所作不失本行，以無漏之法立眾生於三乘，隨眾生所欲而悉授之。須菩提！是為無相具足屍波羅蜜。」 　　佛言：「菩薩雲何具足於忍？從發意至坐道場，若眾生來以刀杖捶加於菩薩，菩薩終不起意。當起二忍：一者、忍辱，二者、無所從生法忍。起意念言：『以刀捶杖加我者為誰？受者為誰？』當觀法相，觀法相者亦無所有、亦無所觀。無所觀者，便得無所從生法忍。住二忍已，便具足四禪、四等及四空定，便具足三十七品及三脫門，便具足十力，四無所畏，四無礙慧。菩薩已住是法，便得神通，非是二地所能及者。具足神通已，便具足六波羅蜜。以天眼慧見十方佛，至阿耨多羅三耶三菩不忘佛念。復以天耳慧聞十方佛所說教法，悉知諸佛，諸佛所念悉復逮。知眾生之意，如應說法。自知宿命，以慧皆識眾生功德，持諸善本功德勸勉眾生，以漏盡之慧立眾生於三乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅行，教化眾生、淨佛國土，具足薩雲若慧，逮得阿耨多羅三耶三菩，轉於法輪。是為菩薩行般若波羅蜜具足羼波羅蜜。」 　　佛言：「雲何菩薩行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜？須菩提？菩薩行般若波羅蜜，身意精進具足四禪。於四禪起，便得無數神通，變化來往、手捫摸日月。持是精進，遍至十方無數剎土，供養諸佛一切所有供養之具，至阿耨多羅三耶三菩。諸天、世人皆當恭敬。是菩薩至般泥洹，以神足到十方聽受諸佛法言，所聞法至成阿耨多羅三耶三菩終不忘，淨佛國土、教化眾生，具足薩雲若。是為行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜。 　　「復次，須菩提！以無漏道法具足意精進，口不言惡、身不行惡、意不念惡，亦不□苦樂、有常無常，不□有我無我，不□有為無為，不□三界，不□四禪及四空定、四等、三脫門、三十七品，至十八法亦無所□。亦不□聲聞、辟支佛，不□聲聞、辟支佛道，亦不□菩薩，亦不□菩薩地，亦不□五趣，亦不分別是天、是人、是畜生、是泥犁、是薜荔，亦不分別是須陀洹道、是羅漢道、是辟支佛道，亦不分別是菩薩道，亦不分別是薩雲若，亦不□諸法，諸道亦不分別。所以者何？是諸法者，皆無有要、無可□者，亦無可分別者。以具足意精進，便救一切魔怨眾生。救眾生已，亦不見眾生。具足精進已，亦不見精進。具足佛法已，亦不見佛法。淨佛國土亦不見不得，具足精進便受諸善法，亦不於是善法中生念。遍遊諸國救益眾生，所作變化自恣無礙。或雨諸華或散諸香，或以伎樂鼓樂絃歌事，或震動事或以光明，或以國土七寶示現，或以博弈，或現水火隨道而入，與為因緣使行十善。或以施戒而攝取之，或以支解身體妻子國土，或以自身隨眾生意而攝取之。須菩提！菩薩以漚和拘捨羅無相行惟逮波羅蜜。」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，住於無相之法行禪。菩薩行般若波羅蜜，除如來三昧，一切餘三昧皆當具足。具足四禪，具足四等及四空定，皆當逆順行八惟無及九次第禪，行空，無相，無願三昧，電光三昧，金剛三昧，直治三昧，住是禪波羅蜜便得三十七品，住於三昧具足道慧，諸三昧門皆來入是，具足道慧，具足十住地作行，至薩雲若終不中道取證。於三昧中住，遊諸佛剎供養諸佛，於諸佛所殖諸德本，淨佛國土、遊諸四域教化眾生，廣立眾生於六波羅蜜。或立於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，隨其所欲而滿其願。於是禪波羅蜜者，悉總持諸陀鄰尼門，便得四無礙慧，便受神通，終不墮女人胞胎。不受色慾無生不生，雖生不著於生。何以故？善觀於幻法，知所有如幻，救濟眾生便得無眾生之相，以無所得法立眾生於無所得法，以世俗數不以最上要。以禪波羅蜜遍入諸禪及解脫禪，不得阿耨多羅三耶三菩，終不捨禪波羅蜜。行道慧入薩雲若慧，便盡習緒為以自救當復救餘。救他人已，為諸天及人及阿須倫而作福田。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，是為具足無相三昧。」 　　「雲何菩薩行般若波羅蜜，於無相法具足般若波羅蜜念？」 　　佛言：「菩薩不見法有實成者，亦不見五陰實成者，亦不見五陰生，亦不見五陰來生處；乃至須陀洹道，亦不見所生，亦不見來住處。以虛空故，其實不可得，亦不見須陀洹漏盡法。行般若波羅蜜以解有要無要之法，如是解者便解內外及有無空，於諸法無所入，亦不入於五陰，乃至於道亦無所入。學無所有般若波羅蜜，便具足菩薩道。何等為菩薩道？則六波羅蜜是。三十七品、十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二相、八十種好，於無所有成佛道，具足六波羅蜜，具足三十七品及五神通，隨眾生所欲，於六度中有貪嫉者，以檀波羅蜜授之；有惡戒者，以道戒授之；有瞋恚者，以忍授之；有懈怠者，以精進勸之；有亂意者，以禪救之；有愚癡者，以慧授之，至解脫品、解脫見品皆以授之；有聲聞道意者，隨其本應，以須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，隨本授之；有大乘者，以佛道授之。以是方便，能作無央數變化，乃至恆邊沙諸佛國土，隨人所欲，則能變其剎土之好，滿諸眾生之願。從一佛國至一佛國，所欲取國土隨其願。譬如第六天人，所有衣食伎樂隨意即至。菩薩以六波羅蜜行菩薩道，隨意所願盡皆具足，逮薩雲若。於五陰無所受，於一切諸法，道法俗法、善法惡法，皆悉具足無所受。後成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，國土所有皆悉隨意即得，無有持來者亦無有持往者，亦如第六天上。何以故？諸法無所恃亦無所倚。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以無所有相，是為具足般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜無有相品第七十七 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何於無所破壞法、無相法、無所有法中，能具足六波羅蜜念？雲何於是無形法而知差別入般若波羅蜜中？雲何於無相法以一相而逮正覺？」 　　佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，五陰如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰、如化。持是五陰行六波羅蜜，五陰無相，如幻、如響、如夢、如影、如熱時焰。何以故？夢幻之法無所有故。無所有者則一相，一相者則無有相。以是故，須菩提！當知檀波羅蜜無有相，所佈施及主受者皆無有相。作是知者，則為具足檀波羅蜜。作是具足檀波羅蜜已，終不於六波羅蜜轉還，便於六波羅蜜中具足四禪、四等、四空定，悉具足三十七品，具足內外空及有無空，便具足三脫門，具足八惟無、九次第禪，具足五通，具足諸陀鄰尼門，具足四無礙慧、四無所畏、十種力，悉具足佛十八法。」 　　佛語須菩提：「菩薩以住於賢聖無漏法，便能飛行供養諸佛，隨其所安救濟眾生。或以佈施攝取眾生，或以戒、或以忍、或以精進攝取眾生，或以禪、或以智慧攝取眾生，隨其所善而教之。為眾生故受生死法，不與同歸，亦不受生死勤苦。為眾生故種天上、人中之福，欲以攝取眾生故。知諸法無有相，便學須陀洹道法，亦不於中住；及學羅漢、辟支佛道法，亦不於中住。何以故；悉知諸法已，當逮薩雲若慧故，非羅漢、辟支佛之所知。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！諸法無有相。知六波羅蜜無有相，乃至諸佛法亦知無有相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於五陰如夢、如幻、如響、如影、如熱時焰、如化。行屍波羅蜜，知五陰如夢、如幻化，便以無相具足屍波羅蜜。持戒不犯不毀，善持戒不犯不毀，善持不亂，習智慧賢聖業，遍護諸戒以法義，戒身口意以等於諸戒。不以戒□四性及遮迦越王，亦不言：『我持是戒當生四天及第六天上。』亦不念言：『持是戒得須陀洹道乃至羅漢、辟支佛道。』何以故？諸法一相，為無有相故。無相之法終不逮無相法，有相之法亦不逮有相法，有相之法亦不逮無相之法。須菩提！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無相法具足屍波羅蜜，上菩薩位。已上菩薩位，便逮得無所從生法忍，便行道慧，具足神通，住於諸陀鄰尼門，便得四無礙慧。從一佛國遊一佛國，供養諸佛如來，攝取眾生，淨佛國土、教化眾生。生五趣之世，不著於生死行。譬如彌遮加越王，坐起行來無有知者，育養眾生不仰臣下、不嬈人民。譬如須延頭(須延頭者晉言甚淨)如來轉法輪，於三乘無有菩薩可教發阿耨多羅三耶三菩者，便般泥洹，後令化佛教授眾生一劫。須菩提！菩薩行般若波羅蜜具足屍波羅蜜，諸法便隨從之。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，於五陰如幻、如夢、如響，以無相法具足羼波羅蜜。須菩提！菩薩以二忍事具足羼波羅蜜。何等為二？從初發意至於道場，於其中間，若有眾生持刀杖捶來撾打割刺。菩薩欲具足羼波羅蜜者，意不起亂，當計念言：『誰有罵者？誰有割者？誰有撾者？何以故？以諸法無有相。』如是觀者，便具足羼波羅蜜。以具足是忍，便得無所從生法忍。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無所從生法忍，為是滅？為是智耶？」 　　佛言：「於忍不起毛髮惡意者是為智，以是智得無所從生法忍。」 　　須菩提言：「世尊！聲聞、辟支佛無所從生法忍，及菩薩摩訶薩無所從生法忍，有何差別？」 　　佛言：「須陀洹智及滅，至羅漢辟支佛智及滅，是菩薩摩訶薩之忍。須菩提！是為聲聞、辟支佛之差別。菩薩摩訶薩有是忍者，過出二地上。以住無所從生法忍者，便行菩薩道，便具足道慧，不離三十七品，不離三脫門，不離神通，教化眾生，淨佛國土，逮薩雲若。須菩提！菩薩以無相法具足羼波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩住於五陰如幻、如夢、如響、如野馬、如熱時之焰，於是無相法便行身意精進，便辦神通，遊諸佛剎供養諸佛，以身精進教授眾生，立眾生於三乘。是為菩薩行般若波羅蜜，以無相法具足惟逮波羅蜜。意精進者，以意精進於聖賢無漏之法，具足諸善本法、三十七品法，具足三脫門，具足四禪、四等及四空定，具足十力、四無所畏、佛十八法。菩薩於中學已，當具足薩雲若慧，消諸習緒具足成相，得普遍光明，三倒十二法輪轉，能令三千大千剎土六反震動，能以光明照遍三千大千剎土，能出音聲遍三千大千剎土，諸眾生聞音者必至三乘之道。須菩提！菩薩精進所有饒益弘大如是。菩薩住精進，盡具足諸佛法，逮薩雲若慧。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，於五陰如夢、如幻，具足於禪波羅蜜。行四禪、四等、四無形禪及三脫門，電光三昧、金剛三昧、真禪三昧——除佛三昧，諸餘無央數三昧意皆遍至——亦不味諸三昧，亦不受其果報。何以故？以菩薩盡知諸三昧相法空，所有者皆無所有，無相不味無相，無所有不味無所有。以不味故，不隨禪生至形無形處。何以故？不見其形故。亦不見三昧，亦不見三昧相，亦無所見故，便具足無相三昧。持是三昧，過出二地上。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩雲何以禪波羅蜜出過羅漢、辟支佛道上？」 　　佛告須菩提：「菩薩以禪學內外空及有無空，於空法不見有住處。聲聞、辟支佛法及薩雲若法皆空，以是空故，上菩薩位。」 　　「世尊！雲何是菩薩位？雲何非菩薩位？」 　　佛言：「諸有倚著非菩薩位，無所倚著是菩薩位。」 　　「世尊！雲何為倚？雲何不倚？」 　　佛言：「五陰、十二衰是菩薩倚，乃至薩雲若亦是菩薩倚位者。須菩提！都不見諸法，亦無有名字，盡無所倚，是菩薩位。何以故？五陰所有事、薩雲若所有事，亦非行、亦非說、亦非見。須菩提！是為菩薩受，是為菩薩位。菩薩以是上位，便具足諸三昧，尚不隨禪生，何況隨婬怒癡生而有所作？是事不然。但以幻法饒益眾生，不見眾生亦不見幻。於無所得法中攝取佛土、教授眾生，是為菩薩行般若波羅蜜具足禪波羅蜜，轉無倚法輪。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，知諸法如幻、如夢、諸法如響、如化、如光影、如熱時焰。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩知諸法如幻、如焰？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見持夢幻示人，亦不見響亦不見持響示人，亦不見光影、幻、化、熱時焰亦不見持此示人。何以故？諸凡愚夫於夢幻諸法皆著顛倒；諸羅漢、辟支佛，諸菩薩，諸如來．無所著．等正覺，於夢幻法亦不見有，亦不見可持示人者。所以者何？諸法所有者皆無所有，亦無所成亦無所有。菩薩行般若波羅蜜終無貪相，亦不成就相，亦不生相。是事不然。何以故？般若波羅蜜亦不念法有生者有成者。菩薩如是行者，亦不生五陰，亦不生三界，亦不生諸禪，亦不生於解脫禪，亦不生三十七品，亦不生三脫門，亦不生六波羅蜜，當具足於第一地至十住，不於中生欲。何以故？是處不可得亦不可見，況當於中生欲意？雖行般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜，於不見中盡見諸法皆來入般若波羅蜜，亦不見諸法。何以故？諸法及般若波羅蜜，一無有二，亦非二事。何以故？為如如教、如法性教、如真際教，是諸法無有別。」 　　須菩提白佛言：「假令諸法無有別、無有散，雲何有善惡之教言、有漏無漏教言、道法俗法、有為無為之法教？」 　　佛言：「於須菩提意雲何，如諸法之法，頗有善惡、有漏無漏、若道若俗、有為法無為法不？頗見有須陀洹及羅漢、辟支佛法不？頗見有佛道不？」 　　須菩提言：「不見也。世尊！」 　　「是故，須菩提！諸法無有別、無有相、無所生、無所有。須菩提、我本為菩薩，初不見諸法有要者，亦不見五陰，亦不見有為無為，從須陀洹至佛道亦無所見、亦無所得。須菩提！菩薩欲學般若波羅蜜，從初發意至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當善於所有無所有。菩薩善於無所有者，則能具足道慧，教授眾生、攝取佛國，成阿耨多羅三耶三菩，降諸眾生，不見於三界。須菩提！菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜，應無所有。」◎ 　　放光般若經卷第十七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十八 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜住二空品第七十八 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何是法如夢、如響、如幻、如化、如熱時焰、如光、如影，是諸法皆空？雲何為有造處所，言是道是俗、是無為是有為、有漏無漏？雲何言是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛？雲何言是求阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告須菩提：「凡夫愚癡少有所聞，依倚夢幻法而有所見，因身口意所作非法不善之事，或行善事至有善惡之報，受罪福於三界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住於二空，從有無本端空至畢竟空，教化眾生說有五陰、十二衰空、十八性空。是法如夢、如響、如幻、如化、如影、如熱時焰，是中亦無五陰、亦無諸衰、亦無諸性、亦無夢、亦無響、亦無幻化、亦無焰影、亦無有見。諸法皆無形，所有皆無所有、無有五陰。汝等見有五陰無十二衰，汝等見有諸衰無十八性，汝等見有諸性，以因緣顛倒故便有諸法隨行所受。雲何汝等於無所有法而有形相？行般若波羅蜜菩薩，以漚和拘捨羅，諸有眾生在貪嫉者，教令佈施，令得大富，於中拔出；教令持戒，以戒因緣得生天上，於戒拔之；令住禪三昧，以禪因緣得生梵天，具足四禪及四空定因緣。施從戒以禪無數方便立之泥洹，復以三十七品及三脫門、八解脫、九次第禪、十種力、四無所畏及四等，勸令得十八法。持是無像之法，立於三乘，為說菩薩道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！甚奇、甚特、未曾有！菩薩行深般若波羅蜜，為諸空無法作處所，言是善法、惡法，是道法、俗法，是漏法、無漏法，是有為法，是無為法。」 　　佛言：「如是，須菩提！甚奇、甚特、所未曾有！為是空無之法而作處所。須菩提！汝等當知菩薩所行奇特，羅漢、辟支佛所不能及者。汝等當應為菩薩摩訶薩作禮。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩摩訶薩所未曾有，諸羅漢、辟支佛所不能及？」 　　佛告須菩提：「若欲聞者善思念之，吾當解說。菩薩行般若波羅蜜者，住於六波羅蜜中及內外空、三十七品、四無礙慧及五神通，遍到十方觀諸眾生，可以佈施攝者，便以施取之；可以戒、忍、精進、一心、智慧，隨其所應，以六波羅蜜而攝取之。應以四禪及四空定得解脫者，以禪因緣而攝取之；或應以慈、悲、喜、護得度者，以四等攝之；或應以三十七品得度者，以根、力、覺、意而攝取之；若應以三脫門得度者，皆攝取之。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何以佈施攝取眾生？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜者，隨人所索，若索衣被、飲食、疾病、醫藥、象馬、車乘、金銀、珍寶，隨人所欲皆施與之。及所施與，若佛、辟支佛、阿羅漢及須陀洹，下至凡夫及蜎飛、蠕動、諸三惡趣，其意適等，而無差別、無若干種意。何以故？諸法無有若干種意故，其意平等。無若干者，便得無差別薩雲若慧。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩若見來求者，當作念言：『我所施者當與三耶三佛。福祐不從畜生出生。』有是念者，非是菩薩法，何以故？菩薩發道意不作是念：『我持佈施當生四姓家。』諸所施已攝取眾生者，皆令至無餘泥洹而般泥洹。菩薩以眾生為親族，所施與無若干差別，亦不言：『當與是，不與是。』意無適莫，所施眾生無有礙意。何以故？為眾生故發阿耨多羅三耶三菩，若有分別意者，便於諸如來無所著等正覺、諸緣覺、諸真人有大過失。何以故？諸天及人、諸阿須倫無有請，菩薩為眾生作救護、作橋樑者為菩薩之法，自當救攝眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，若人、若非人來至菩薩所，取節節支解菩薩身，菩薩亦不疑言：『當與？不與？』何以故？是菩薩欲救眾生故受是形耳。『我以是身饒益一切。』菩薩當作是念：『我為眾生受是身形，今來取之。』須菩提！菩薩見來所求者當發意言：『施者為誰？受者為誰？所施物為何等？是諸法實不可得見。何以故？是諸法常空，空亦無所與亦無所奪。』須菩提！菩薩行般若波羅蜜當作是學，所謂內空、外空及有無空，住是空者於中佈施，便具足檀波羅蜜；具足檀已，不斷內外法，言誰有割者、誰為截者！」 　　佛告須菩提：「佛以天眼見十方恆邊沙等剎土，諸菩薩摩訶薩入泥犁中，泥犁則為冷。以三事變化為泥犁中眾生說法：一者神足，二者隨其所使，三者四等之法。以神足滅火，隨意為說四等法，泥犁中眾生便有愛敬歸仰於菩薩，即得離苦痛。次為說三乘之教，皆令脫苦。是故，須菩提！我以佛眼見十方恆邊沙，諸菩薩摩訶薩供養諸佛不以憍慢，愛好諸佛不以憎惡，歡喜無恚，諸佛所說皆悉受持，至成阿耨多羅三耶三菩終不志失。須菩提！佛以佛眼見十方恆邊沙剎土諸菩薩等，為眾生故，割截身體，支節分離，布散四面；諸有飛鳥走獸來食菩薩肌肉者，皆有慈意；於菩薩所以慈意故，得離畜生，即得為人，往見諸佛聽受經法，隨其所聞即得順行，以三乘之法而度脫之。」 　　佛告須菩提：「諸有菩薩摩訶薩發阿耨多羅三耶三菩者多所饒益，如是能使眾生得無餘泥洹。 　　「復次，須菩提！我以佛眼見十方恆邊沙諸菩薩等入薜荔中者，諸薜荔眾見菩薩已便生慈意，恭敬菩薩，以恭敬故離諸勤苦，因是功德終不離諸佛至得泥洹。須菩提！菩薩摩訶薩行慈如是，使諸眾生皆得泥洹。」 　　佛告須菩提：「我見諸菩薩至四天王及第六天，為彼諸天而廣說法，以三乘教而度脫之，令得泥洹。諸天人眾有著五樂者，菩薩應時令殿捨悉皆烔然，以為說法言：『諸仁者！一切所有皆悉無常，無尊無卑，誰常安者？』」 　　佛告須菩提：「我於是以佛眼觀見恆邊沙國土，諸有讚歎梵天上者，菩薩則為說法言：『諸仁者！雲何於是空無之法而生見意？是法為空、無常、無見，為磨滅法，莫得於是而生見意。』須菩提！菩薩摩訶薩已住於大慈為眾生說法，是為菩薩甚奇、甚特、未曾有法。須菩提！十方恆邊沙國土諸菩薩摩訶薩，以四事饒益眾生。何等為四？一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者等義。是為四恩。 　　「菩薩摩訶薩以二事施攝取眾生：一者財物，二者法施。 　　「何等財物施攝取眾生？菩薩以金銀、璧玉、珍奇異寶，以食飲、衣被、香花、服飾、病瘦醫藥、床臥之具，所有奴婢、象馬、車乘，令諸眾生隨意所欲不逆人意。諸有來者既施與已，皆悉教令自歸三尊，或授五戒，或教十善，或教八齋，或教令行四禪及四等、四空定，或勸助之令念佛、念法、念比丘僧、念天、念施；諸行倒者教令行順，諸不諦者教令行諦，勸助令行三十七道品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、大悲大慈，勸眾生令行佛十八法、八十種好，勸助人學三乘法教，是為菩薩摩訶薩以漚和拘捨羅行般若波羅蜜，以財佈施攝取眾生，立於無上無畏之地，是為菩薩奇特未曾有之法。 　　「何等為菩薩行般若波羅蜜，以法佈施攝取眾生？佈施有二：一者道施，二者俗施。何等俗法施？世俗所說所施，行者謂為不淨，欲得四禪、四等、四無形定及餘凡夫所行善法，是名為世俗法施。作是俗法施已，便教眾生令離世俗，以漚和拘捨羅安立於道法賢聖果報。何等為賢聖道法、賢聖果報？賢聖法者，謂三十七品及三脫門；賢聖果者，從須陀洹至羅漢、辟支佛。」 　　佛言：「菩薩賢聖道法者，知須陀洹所有慧，知羅漢、辟支佛慧，及三十七道品慧、佛所有十力慧、大慈大悲慧，及餘道法俗法、有漏無漏，及有為無為之法慧、薩雲若慧，是為菩薩賢聖之法。何等為菩薩賢聖果報？諸習緒皆盡，是為賢聖果報。」 　　須菩提白佛言：「菩薩復逮薩雲若？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩逮薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「如是者，世尊！菩薩摩訶薩、如來，有何差特？」 　　佛報言：「有差別。差別雲何？菩薩逮薩雲若，便名為如來。何以故？菩薩意亦不可得，如來意亦無有異，住於無限之冥為諸法作明，是名為菩薩，因俗之法施而續道法之施。」 　　佛告須菩提：「是菩薩斷於眾生世俗之施，以漚和拘捨羅安住於薩雲若。」 　　佛告須菩提：「何等為菩薩道法之施？凡人所不能及者，所謂三十七品及三脫門、八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、三十二大士之相、八十種好、諸陀鄰尼門，是名為道法施，非是俗法，是為菩薩甚奇特、未曾有之法，以愛意攝取眾生，持六波羅蜜——佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，以和顏悅色攝取眾生。何以故？六波羅蜜皆攝持諸善法數。雲何菩薩饒益於人攝取眾生？常以六波羅蜜攝持眾生，以四事饒益一切：一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者等義。是為四事，菩薩以是四事救濟眾生。」 　　「復次，須菩提！菩薩以般若波羅蜜教新學菩薩，當語之言：『善男子！受是文字之數，當善於一字，從一字至四十二字。一字者皆入諸字義，諸字義者皆入四十二字，四十二字義皆入一字以為一義。』是故菩薩當善於四十二字。如來無所著等正覺，善於諸法、善於文字已，教化眾生。如來說法不離文字，諸法亦不離文字。」 　　須菩提白佛言：「世尊！眾生不可得法亦不可得見，諸法空故。世尊！菩薩雲何行六波羅蜜、四禪、四等及四空定？雲何行三十七品，行十八空行、空無相無願？雲何行八惟無、九次第禪？雲何行十力、四無所畏、佛十八法？雲何行三十二相、八十種好？雲何行六神通為眾生說法，亦不見眾生亦不得其處，乃至於識亦不可得，六波羅蜜亦不可得見，乃至八十種好亦不可得亦不可得處，亦無有眾生亦無有處，亦無有八十種好亦無有處？雲何菩薩行般若波羅蜜為眾生說法？」 　　須菩提言：「世尊！將無菩薩以無端緒之事，勸助眾生，令離四顛倒，住於四諦耶？行般若波羅蜜菩薩尚不可得見，何況行三十七品事！」 　　◎佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言，眾生不可得，當知內外空及有無空，當知五陰空、性空、衰空，當知四諦、十二因緣空，當知吾我空及知見空，當知四禪空、四等空、四空定亦空，當知三十七品空、三脫門空，當知八惟無空、九次第禪空，當知佛十八法空、十種力空、四無所畏空、四無礙慧空，當知二地空，當知菩薩空，當知佛剎土空，當知道空。」 　　佛告須菩提：「菩薩覺知諸法皆空，而為一切眾生說法；既為說法，不從是空有轉還者，於諸法無所取、無所捨亦無礙，真諦說法，無有虛飾。譬如如來化作無央數人，或安立於六波羅蜜者，或安立於四禪、四等者。於須菩提意雲何，是化人寧有所得不？」 　　須菩提言：「世尊！不也，化無所得。」 　　「須菩提！當知菩薩教化眾生亦復如是，隨其所能而為說法，皆令眾生離於顛倒，亦不縛亦不解。何以故？五陰無縛亦不解，若五陰有縛有解者則非五陰，用五陰常自淨故，乃至有為無為法亦常自淨。菩薩為眾生說法，初不見眾生。以諸法不可得故，菩薩住於無所住；五陰空故，無有處所，乃至有為無為亦無所住。何以故？無有實故而無所住，無所有亦不住於無所有，有所有亦不住於有所有。何以故？是皆不可得故，不可得者無有住處。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，皆明諸法，分別諸空。菩薩作是行般若波羅蜜者，於諸如來無所著等正覺，於諸聖賢為無有過。何以故？諸佛世尊及諸聖賢皆逮覺是法教化眾生，以得是法無轉還者。何以故？法性真際及如無轉還者，亦無形貌可轉還者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！法性真際及如不轉還者，五陰及如真際法性，為有異耶？有為無為及道有漏無漏，復有異耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！五陰及如真際法性、有為無為及道，等無有異。」 　　復問：「世尊！假令五陰及如乃至有為無為等無有異者，雲何有善惡之報及五道生死？雲何有三乘之法耶？」 　　佛言：「以眾生習於世諦故，便有道之名號；於第一最要義者，無有分數。何以故？是法常寂，無所分別，亦無所說；五陰亦無生滅亦無著斷，用本空、末空故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若習世諦便有道名者，一切凡夫皆為是道、是三乘耶？」 　　佛告須菩提：「一切凡夫盡知習諦及道諦者，若知是者當知是道；若使凡夫不知者，亦無道處，亦無道報。」 　　復問：「雲何凡夫當得道之果報？」 　　佛言：「諸賢聖者有道念故便有道報。」 　　復問：「世尊！以道念故便有道耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！不以念故便能逮道也，亦不無念，亦不離念。是故菩薩行般若波羅蜜，為眾生故便處於道。道者亦無分部，亦無有為、無為，亦無分別。」 　　復問：「世尊！若不分別有道處者，雲何佛說：『三習緒斷，得須陀洹；婬怒癡薄，得斯陀含；於下欲界滅五習，得阿那含；於上無形界滅五習者，得阿羅漢；眼所見形色皆如是盡法，得辟支佛；一切諸習緒盡，便得三耶三佛。』如是雲何當知是事？若道無分數者，雲何隨行各得其道？」 　　佛告須菩提：「須陀洹道乃至三耶三佛，為是有為耶？為是無為耶？」 　　須菩提言：「世尊！非是有為法。」 　　佛言：「無為之法有分界不？」 　　須菩提言：「無有分界。」 　　佛言：「於意雲何？善男子、善女人，一時逮得有為、無為之法及得一相，是時寧見言是有為、是無為不？」 　　須菩提言：「世尊！不也。」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，為眾生說法無有分界，以內外空及有無空故。菩薩於內自無所入，教一切人亦無所入，亦不入六波羅蜜，亦不入禪，亦不入等，亦不入於三十七品，亦不入薩雲若，無所入者為無所生。譬如如來化作化人，化人佈施亦不得報；欲度人故，亦不住於六波羅蜜，亦不住於有漏、無漏，亦不住道，亦不住俗，亦不住有為，不住於無為，適無所住。所以者何？超越諸法之相故也。」 　　摩訶般若波羅蜜超越法相品第七十九 　　於是，須菩提白佛言：「世尊！雲何超越諸法法相？」 　　佛告須菩提：「譬如化人，無婬怒癡，亦無五陰行，亦無內外事，無有罣礙處，亦無道事，亦無俗事；有漏、無漏，有為、無為，亦無道事，亦無有果報。」 　　佛語須菩提：「是為超越諸法相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！化者雲何有道念？」 　　佛報言：「道念者，亦無斷，亦無著，亦不於五趣現。」 　　佛言：「於須菩提意雲何？如來所化，頗有形，有來往，有著斷耶？」 　　須菩提言：「世尊！如來所化，無有來往，亦無著斷，亦不於五趣現。」 　　佛言：「須菩提！是為超越諸法之相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸五陰皆如幻耶？」 　　佛言：「如是，如是！」 　　須菩提白佛言：「若諸法如化，世尊化者亦無有色、亦無有痛、亦無想、亦無行、亦無識，亦無著、亦無斷，亦不於五趣有脫，菩薩摩訶薩有何等奇特事？」 　　佛言：「於須菩提意雲何？我本為菩薩時，頗見從五趣中得度脫眾生者不？」 　　須菩提報言：「不見有所說。」 　　佛言：「於三界不見有眾生，何況當有五趣、當有所度！何以故？菩薩觀知諸法如幻如化。」 　　須菩提言：「若菩薩觀知諸法如幻如化者，用何等故行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，為何等故行三十七品，而淨佛土教化眾生？」 　　佛告須菩提：「若眾生自知諸法如幻如化者，菩薩終不於阿僧祇劫謙苦行菩薩之道。須菩提！以眾生不能自知如幻如化故，菩薩謙苦行六波羅蜜淨佛國土教化眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法如夢、如幻、如化、如響、如熱時之焰，於何許有眾生菩薩行般若波羅蜜而拔濟眾生？」 　　佛言：「眾生者，但共縛於名字數，著於無端緒。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於名字相拔濟之。」 　　須菩提白佛言：「何等為名字相？」 　　佛告須菩提：「名字者不真，假號為名，假號為五陰，假名為人、為男、為女，假名為五趣及有為、無為法，假名為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三耶三佛。」 　　佛語須菩提：「諸吾我造作之法及道，但為名字數法故。凡諸愚人縛著於有為法，是故菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅教授眾生言：『是名但從相起，但以相故生母人胞胎。所有者無端緒，所有者無所有，諸智者不入於空。』」 　　佛語須菩提：「以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅教授眾生。」 　　佛言：「何等為相？須菩提！凡愚以二相著。何等為二？一者形相，二者無形相。何等為形相？諸有好形、惡形、微形，於是消耗之法，於中有所起相，是名為形相。何等為無形相？諸無形之法，於中起相生垢，是名為無形相。菩薩學般若波羅蜜，以漚和拘捨羅，於無形相出諸眾生，建立於無相處，令不二入。何等為二？是相、是無相，是為二。須菩提！是為菩薩摩訶薩於相中出諸眾生建立於無相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法但有名相，菩薩雲何行般若波羅蜜，於諸善法雲何有差別，而復勸他人於善法使有差別耶？以善法具足諸處，建立眾生於三乘。」 　　佛告須菩提言：「假令菩薩念五陰名、計校五陰相，菩薩為不行般若波羅蜜。於善法無有差別，亦不能令他人有差別。須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無相行五波羅蜜，以無相具足四禪、具足四等、具足四空定，以無相具足三十七品，以無相具足內外空及有無空，以無相具足八惟無及九次第禪、具足佛十種力，以無相具足佛十八法；菩薩以自具足是善法，勸他人以無相具足諸善法。須菩提！若諸法有如毛釐之相者，菩薩行般若波羅蜜終不逮空、無相、無願之法，不能隨眾生所願而建立之，不能令得空、無相、無願漏盡之法。須菩提！菩薩摩訶薩以無相無念行般若波羅蜜，饒益一切如是。」 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法空、無相、無念，世尊！雲何為法作分數，言是有漏、是無漏、是能有所及、是不能有所及，言是聲聞法、是辟支佛法、是菩薩法、是佛法？」 　　佛告須菩提言：「於意雲何？無相與聲聞辟支佛法、菩薩法、佛法有異不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「聲聞辟支佛法及菩薩佛法皆不是無相耶？」 　　須菩提言：「爾，世尊！」 　　佛言：「以是故，當知諸法皆無相。」 　　佛言：「菩薩於諸法作無相學者，則能增益善本功德，則能增益六波羅蜜、四禪、四等、四空定、三十七品、佛十八法。何以故？菩薩者不學餘，但學空、無相、無願。所以者何？諸菩薩法皆來入三脫門故，三脫門自空。菩薩學空、無相、無願，為學五陰，為學十二衰，為學十八性，為學四諦，為學十二緣起，為學內外空及有無空，為學六波羅蜜，為學三十七品，為學佛十力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法。」 　　須菩提白佛言：「雲何，世尊！菩薩行般若波羅蜜，雲何學五陰？」 　　佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，知色相，知色起滅，知色如。雲何知色相？色無堅固，譬如聚沫。雲何知色本末？色亦不來、亦不去、亦無還反。須菩提！是為知色本末。雲何知色如？如亦不生、亦不滅，亦不來、亦不去，亦不斷、亦不著，亦不增、亦不減；作如是知是為知如，亦不變異是故名為如，是故名為知色如。雲何知痛生滅？雲何知痛如？知痛如泡故。雲何知想如？知想如熱時之焰至竟無水，亦不去、亦不來。痛如及想如等，知想亦如是。雲何知行如？譬如芭蕉，葉葉分解，中無有堅。雲何知行起滅？行亦無有來往，知行如是，知如亦如是。雲何觀識？譬如幻師化作四種兵，亦不往、亦不來，觀識亦如是。雲何觀識如？觀如如識，是為知識如。雲何觀知眼性？眼所有空，眼色空，眼識空，乃至意識所有空。雲何觀知十二衰？知內外法如，知內外法所有空。雲何觀知苦諦？亦知苦，亦知諦，亦知有我無我，諦習盡空皆知諦。雲何知四諦如？知如如四諦，是為知四諦如。雲何觀知十二緣起如？十二緣起無所生，是故知十二緣起如。」 　　須菩提白佛言：「菩薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，假令各各分別知是諸法如是，則為不分別法性、色身。」 　　佛報言：「若有異法離於法性者，是色身、法性則為有別。何以故？須菩提！如來及如來弟子，不見有法離於法性與法性有別者；雖不見不處，法無有二，離法性者。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，當作是學法性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩學法性者為無所學。」 　　佛告須菩提：「菩薩學法性者為盡學一切諸法。何以故？一切諸法皆是法性。」 　　須菩提白佛言：「何以故？諸法皆是法性，諸有為法皆是法性。」 　　「是故，須菩提！菩薩學般若波羅蜜者，為學法性。」 　　須菩提白佛言：「假令諸法皆是法性，菩薩用何等故行六波羅蜜？何以故行四禪、四等、四空定？雲何行三十七道品、三脫門、八惟無、九次第禪、十力、四無所畏？何以故學佛十八法，學六通、三十二相，學成就八十種好？何以故學生四姓家？何以故學生四天上，從第四天至三十三天？何以故從初發意至第十地？何以故學三乘淨佛國土教化眾生，學陀鄰尼門，學辯才？何以故學菩薩道，學諸法如，知一切眾事，法性中無有是若干分數？世尊！將無菩薩行顛倒事。所以者何？法性亦非五陰，法性亦不離五陰，法性則是五陰，五陰則是法性。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！如汝所言，法性則是五陰，五陰則是法性。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，若見法有離法性者，終不發阿耨多羅三耶三菩。菩薩行般若波羅蜜，諸法之性則是道。是故，菩薩行般若波羅蜜，知諸法則是法性，無名之法以名教授，從五陰至道皆以名號法數字說之。須菩提！譬如幻師持一鏡，現若干種像，若男、若女，若馬、若象，若廬館、若浴池，於中示現若干種坐，氍氀、□賣□□駶檢□□□□騏□□蛂慼X鶠慼慼摯癒憤楚蛂慼慼G□□駏R□□娜□□□□h□祧□□垀v襴□□□送膳□飣□□□□膘央j□璉綠□□蔥齱慼慼慼慼慼戮R□騖□□駏Z□露□□□娏騖□□蔑X騖驁□□□□□□芊撙滿慼慼熬W檇D□□咘h□馘礸饉餾□嬌□□□□駏咘h□□□□□□□□□□禪襤禂□□佸J□□□□□埤□□餛□□□□□滿慼恣慼慼數O□□□□秉□□□□□她□□□□椻□□□□{她□P露楰□襆□□露□榜駟娀導□磻秬□□□ЕD□□□□□楚樁p□□□馳導□□□立□□導□□G□□列駉立□□規□□礽□□裀□□□ 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，不見有法離法性者。以漚和拘捨羅為眾生說法，亦不見眾生，亦不見其處。自行六波羅蜜，勸人習六波羅蜜，見有行者代其歡喜；自行十善，勸人令行，見行十善者讚歎代其歡喜；自行五戒，勸人令持，見有持者讚歎代其歡喜；自持八齋，勸人令持，見有持者讚歎代其歡喜；自行四禪、四等、四空定，勸人令行，見有行者讚歎代其歡喜；自行三十七品、三脫門及四無所畏、佛十力、佛十八法，勸人令行，見有行者讚歎代其歡喜。」 　　佛告須菩提言：「法性前以後及中間無有增減，是故菩薩摩訶薩為眾生故，謙苦行菩薩之行。若法性前後及中間有異者，菩薩終不以漚和拘捨羅廣宣法性教授眾生。」 　　摩訶般若波羅蜜信本際品第八十 　　爾時，須菩提白佛言：「假令初無有眾生及其處，菩薩為何等故念行般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩信真際故，念般若波羅蜜。真際及眾生際有異者，菩薩終不念般若波羅蜜。以真際眾生際等無有異故，菩薩欲益眾生故，念行般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不分流分別真際，而建立眾生於真際。」 　　須菩提白佛言：「若建立眾生於真際者，則為建立真際於真際。若建立真際於真際者，俱無所有，雲何持無所有建立於無所有？世尊！如是者菩薩雲何建立眾生於真際？」 　　佛告須菩提：「不可以真際建立於真際，不可以所有建立於所有，亦不可以無所有建立於無所有。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅建立眾生於真際，真際及眾生際一際無有二。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩漚和拘捨羅行般若波羅蜜，而建立眾生於真際，而無所分現？」 　　佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅建立眾生於檀；建立已，為說檀本末空，為說所施及施者、受者皆空，受果報亦空，教言：『善男子！莫作若干相，汝所施及受者謂有果耶？等一空耳，皆入真際。』教言：『善男子！汝若不分別所施及受者及果報，是則甘露施，便逮甘露果，莫以是施受色。』教言：『善男子！莫以施受痛，莫以施受想、行、識。何以故？汝所施及施者、受者皆空，受報亦空。以空施有所求，諸所施不可得見。何以故？所有者，從本至竟，常自空故。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅建立眾生於屍，教言：『善男子！捨是十惡行，是諸惡法無有實。當諦自思惟，是十惡本無所有。』菩薩摩訶薩以是具足於漚和拘捨羅教授眾生，便以檀及屍教於眾生，檀及屍果報皆自空無所有，亦不入中，便逮寂靜，便生智慧，斷諸矇冥，離諸苦惱，以世俗數般泥洹，不以最第一義。何以故？從空中索般泥洹者，無有空終不般泥洹，泥洹者亦自至竟空。」 　　「復次，須菩提！菩薩見眾生亂、意志不定、鬥諍怨恚，便教令忍辱、教令習羼，教人言：『汝所入陷溺皆是空無所有，當熟思念言：「我空弊暴，為我？為是誰？空弊暴意從何所來？」空無有不空時，是空亦非如來、菩薩、羅漢、辟支佛所作，亦非諸三十三天、龍、阿須倫、鬼神、甄陀羅、摩□勒所作，空自然空。』菩薩行般若波羅蜜，以空法建立眾生令入空，雖有報應，不離阿耨多羅三耶三菩。雖勸進眾生求道，但是俗數，非是最第一義。何以故？空性亦非逮覺，亦無有逮覺者，亦無有甫當逮覺者，是為真際性空。菩薩為眾生故，於中行般若波羅蜜，亦不得眾生，亦不見其處。何以故？眾生寂如諸法。」 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅，見眾生中有懈怠者，菩薩便勸助身意行精進空無之法，於諸法無有懈怠，亦不見有懈怠，空無法終不從空退轉，莫於善法生懈怠意，莫於身意退，於六波羅蜜及四禪、四等、四空定莫退，於三十七品法及三脫門至佛十八法莫生懈怠念，莫於諸法作罣礙，觀空無罣礙之法無有懈怠者。」 　　佛語須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，以空性之法勸進眾生令住空行，雖住空行不以二事。何以故？空性者一無有二，不二之法無可入處。」 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，持空性之法教眾生令精進，教告之言：『善男子！當善精進，於施、於戒、於忍、於進、於禪、於智，隨意所能，於三十七品乃至佛十八法。善男子！莫於是法起二念，亦不離二念。何以故？是法性空。空性之法，亦無有二，亦不不二故。』須菩提！是為菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅習菩薩之行，教授眾生淨佛國土，次建立眾生於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，建立眾生乃至阿耨多羅三耶三菩。」 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅祐利眾生勸助之言：『當念禪一心，莫生亂想，亦莫生三昧想。』何以故？諸法性皆空。空無法中，亦無亂者，亦無有一心者，當住是三昧身口意所作事。若六波羅蜜、三十七品，八惟無、九次第禪、佛十力、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲、佛十八法、八十種好，若聲聞、辟支佛道、菩薩道、佛道，若聲聞果、辟支佛果，若薩雲若，若淨佛土教化眾生，若行空者便得是諸善法事。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅祐利眾生如是，從初發意以來未常不為眾生多少作祐利時，從一佛國至一佛國供養禮事諸佛世尊，從諸佛所受法教至阿耨多羅三耶三菩終不忘失，常得諸總持身口意行，常具足無所乏少。何以故？善於薩雲若念故。以善薩雲若者，便善於諸道、聲聞辟支佛道及神通。菩薩諸所可應行道終不廢捨，立於神通救護眾生，周旋五趣生死不耗減於神通。」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，住於空性祐利眾生如是。 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅住於空性祐利眾生，以般若波羅蜜勸教眾生言：『諸仁者！淨於身、口、意受甘露教，有受甘露教者終不離空性法。何以故？空性之法，亦非是有法，亦非是無法。』」 　　佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，使眾生作是入、作是學，未曾不精進時；自行十善，勸人令行；自行五戒及八齋、四禪、四等、四空定，勸人令行；自行三十七道品法、十力、十八法，勸人令行；自行八十種好，勸人令行；自學須陀洹道慧，復教人令學須陀洹；自不於中有所欲，自於羅漢法中取慧，亦教他人學阿羅漢、辟支佛法；自於內無所欲，自發阿耨多羅三耶三菩，復教他人學阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩習菩薩之行，以漚和拘捨羅初無有懈怠時。」 　　須菩提白佛言：「假令諸法性本空，眾生亦不可得，亦無有正法，亦不見非法，雲何菩薩逮得薩雲若慧事？」 　　佛告須菩提言：「如是，如是！如汝所言，一切諸法性皆空。空法中，亦無有眾生，亦無有正法，亦無有非法。若諸法性不空者，菩薩不於空法中成阿耨多羅三耶三菩，為空性說法，說五陰性空，是故菩薩行般若波羅蜜說五陰性空。以十八性空，以十二緣起性空故，為眾生說法，說四禪、四等、四空定，說三十七品性空，說三脫門，說八惟無、九次第禪空、四無礙慧、四無所畏，說十八空、佛十八法、大慈大悲、八十種好空。以是故為眾生說法，說聲聞、辟支佛道，說薩雲若，說諸本習垢盡。以是空性說法，若內空、外空及有無空，是性不空者，菩薩終不以空性說法；若內空、外空及有無空，非是性空者，為壞敗空矣！空不可壞，亦不可上尊。何以故？空亦無有處、亦不無處，亦不來、亦不往，是故法常住無有增減，無有起滅，無著無斷。菩薩住是法者，為成阿耨多羅三耶三菩，亦不見法有所逮，亦不不有所逮，亦不無所逮，是為法之常住。菩薩行般若波羅蜜者，見諸法性皆空，於阿耨多羅三耶三菩終不轉還。何以故？不見諸法罣礙，當何從有狐疑。阿耨多羅三耶三菩者，性空無有眾生，亦不見眾生處，亦不見有吾我、壽命及知見事，亦不見五陰乃至八十種好，亦無所見。須菩提！譬如化佛化作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為說法至那述劫不斷絕。須菩提！化人於三乘法寧有所得不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？無形故，諸法亦無有形，何所眾生為菩薩入聲聞、辟支佛者，但為著餘墮顛倒者建立於順。如是倒者為非顛倒，無有顛倒及諸念處，亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，亦無五陰，亦無有道，是名為空性。菩薩於中行般若波羅蜜，度諸顛倒及有人相及眾生相，度脫有色、無色相，度脫有漏之法，以俗數度脫無漏之法，非最第一之義。何等無漏？三十七品是亦無所有，亦無所生，亦不以行，是謂空性諸佛世尊之道。諸佛之道者，亦無眾生，亦無我、人、壽命，亦無知見，亦無五陰，亦無三十二相、八十種好，是者真是如來之道。亦不以菩薩道故，發阿耨多羅三耶三菩；但為空性故，從本至竟及其中間無不空者，常一空故。菩薩所以行空波羅蜜，以眾生有眾生相，欲建立於薩雲若故，是故菩薩行道慧，以道慧事便能入諸道亦入三乘道。菩薩具足入諸道已，教化眾生淨佛國土，便住於有為中成阿耨多羅三耶三菩，不斷佛業及諸空性。住空性者是諸去、來、今佛之道業，生死之處及諸俗法不離於空性，諸菩薩皆當入於諸佛所習行空性，雖行空性於薩雲若而不墮落。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚奇甚特，行於空事不分別空。何等為不分別空？不言色異、覺異、想異、行異、識異、空異，乃至於道亦不言異。空性則是道，道則是空性。」 　　佛告須菩提：「假令空性異、五陰異者，菩薩終不逮覺薩雲若。空性與五陰等無有異，菩薩知諸法性皆空，是故發阿耨多羅三耶三菩。何以故？空性法亦無壞者、亦不尊上，而世人迷惑言：『五陰是我所，我是五陰所。』便入五陰行吾我事，復入內外形，便生五陰，便有生老病死憂悲勤苦，墮五趣中不得度脫。是故，菩薩習行空波羅蜜，不分別五陰，不觀五陰空以不空，乃至於道亦不觀空以不空。所以者何？不以五陰空而現五陰，亦不以道空而現道也。須菩提！譬如虛空不分別空，亦不分別內外空。如是，須菩提！亦不以五陰空故現五陰，亦不以道空故現道。何以故？空者無所有，亦不分別是空、是不空，乃至於道亦復如是。」 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法不可分別、不可壞者，雲何菩薩發阿耨多羅三耶三菩？世尊！於道有二者，不能發阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！行二者無有道，道者無二亦非二也。菩薩學道不作二入，菩薩則是道，道則是菩薩，亦不色、痛、想、行、識，亦不行道。何以故？道亦不言：『汝當行五陰，汝當行道。』菩薩行道亦無所取。」 　　須菩提白佛言：「菩薩行道，亦不有所取，亦不有所放，為作何等行？於何所行道？」 　　佛言：「於汝意雲何？如來所作化，於何所行？有取、有放不？」 　　須菩提言：「世尊！不也，無取、無放。」 　　佛言：「羅漢於夢中，為有所取、有所放不？」 　　答言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！羅漢尚不眠，那得有夢。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩所行，亦無所取，亦無所放。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩意亦不於五陰、亦不於道有所取放者，菩薩為不行十住地所應行耶？不行六波羅蜜耶？不行三十七品、四禪、四等及四空定、八惟無、九次第，不行十力、四無所畏、三十二相、八十種好，不行五通、淨佛國土、教化眾生，不逮薩雲若，可得成阿耨多羅三耶三菩不？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！若菩薩不具足行十地，不具足六波羅蜜，不具足四禪、四等及四空定、八惟無禪、九次第禪、三十七品，乃至八十種好不具足者，終不得成阿耨多羅三耶三菩；不具足者，不能逮薩雲若。滅五陰空相，滅道空性，是性已滅，住於滅性，不為法作損益，亦無所生，亦無所滅，亦無著斷，亦不逮覺。須菩提！以世俗法教，菩薩成阿耨多羅三耶三菩。五陰及道，以俗數故，非最第一要義。菩薩從初發意以來，雖行道意亦不滅，眾生亦不滅，道亦不滅，菩薩亦不滅。於須菩提意雲何？汝等五陰除滅，得無量三昧，得須陀洹乃至羅漢時，是時頗見意、頗見道果不？」 　　須菩提言：「世尊！不見也。」 　　佛言：「汝弟子等雲何有言有所逮得？」 　　須菩提言：「但以世俗數耳。」 　　佛言：「亦復以世俗數故，言有五陰，言有菩薩，言有薩雲若。菩薩不於道有所得法、有所損益者，以法性故不得。諸法性尚不得諸法性，何況當得十住地及六波羅蜜、三十七品及三脫門乃至佛十八法！當有所得者，是者不然。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行阿耨多羅三耶三菩，得阿惟三佛祐利眾生。」 　　放光般若經卷第十八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第十九 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　摩訶般若波羅蜜無形品第八十一 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜、三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、行十八空，不具足菩薩道，不成阿耨多羅三耶三菩者，雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告須菩提：「菩薩學般若波羅蜜，以漚和拘捨羅行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者，亦不離是法，亦不見是法；作是行者，便照明於菩薩道。以是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅故，逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者；行五波羅蜜，乃至佛十八法，亦復如是。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，雲何習般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅，亦不習五陰，亦不不習。何以故？五陰無形，無有可習，無不可習者。六波羅蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波羅蜜無有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故？十八法空無形故。」 　　舍利弗言：「世尊！諸法無所有，亦無形像不可得見，亦無習與不習，雲何入般若波羅蜜中學？菩薩不學般若波羅蜜，亦不得阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「如汝所說，菩薩不學般若波羅蜜者，不得阿耨多羅三耶三菩。以漚和拘捨羅，不離漚和拘捨羅，菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有，是故菩薩亦無所取；六波羅蜜亦無所有，五陰亦無所有，乃至十八法亦不可見當取何等，是故菩薩亦無所取。舍利弗！般若波羅蜜亦不可護持，乃至佛十八法亦不可護持，是般若波羅蜜則為不可護持。舍利弗！如是學者於學亦無所見，何況般若波羅蜜，何況菩薩，何況佛法、聲聞辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍利弗！諸法無有形故，於無所有法中，何所是凡夫愚人法，何所是聲聞辟支佛法，何所是三耶三佛法？」 　　舍利弗白佛言：「世尊！三乘及凡夫法尚不可見，誰當說言：『凡愚人法是三乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法？」 　　佛告舍利弗：「凡愚人所入五陰，有形、有處、有實不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！是者則為顛倒。」 　　佛言：「凡愚人所入佛道，為有形、有處、有實不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」 　　「是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅，見諸法無有形，便發阿耨多羅三耶三菩。」 　　舍利弗言：「世尊！何等為菩薩漚和拘捨羅見諸法無有形發阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見諸法有形可作礙者，不見有礙當可厭者，亦不見有懈怠者。」 　　佛告舍利弗言：「以無有形無有壽命，以所有皆無所有、諸法性相空，以眾生蒙冥入於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有，行般若波羅蜜自立，如幻師為眾生說法，有貪嫉者為說佈施福，有惡行者為說持戒福，有恚怒者為說忍辱福，有懈怠者為說精進福，亂意者為說一心福，愚癡者為說智慧福；建立眾生於六波羅蜜已，轉為說賢聖上尊之法，使得三乘之道。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！為有菩薩耶？而言菩薩為空無眾生說六波羅蜜事，令逮得三乘之道。」 　　佛告舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所得。何以故？菩薩行般若波羅蜜，亦不見眾生，亦不見其處。但以道數故，菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。舍利弗！不以二諦故，得眾生及其處也。菩薩行般若波羅蜜，但以漚和拘捨羅為眾生說法。眾生現在尚不自見，何況有得道、已得、方當得者。是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅為眾生說法。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩者是天上天下之大士，於法中亦不見一字，亦不見若干，亦不見差別。作是比要誓，亦不於三界現，亦不於有為無為性現。而度三界眾生，亦不見眾生，亦無有眾生相，眾生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各異，亦無有合，亦不見壞，亦不有淨，亦不有垢，何況當有所受五道之趣！」 　　佛告舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有眾生令無有者，菩薩及佛便當有咎；假令本無五道生死之趣令有者，亦是如來菩薩咎。有佛無佛生死法常住如，及爾亦常住如故，於中亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，何況當有五趣！是法亦無端緒，何況有五趣生死而度脫眾生！舍利弗！菩薩從過去佛所，聞諸法相空故，發阿耨多羅三耶三菩，亦不言：『我於法中有所得。』假令有所得，眾生所入顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要誓，以要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還，會當成阿惟三佛，以法祐利眾生令從顛倒得脫。譬如幻師化作數千億萬人，以若干百種味食，皆食若干化人令飽滿，令飽滿已大歡喜言：『我今日所作福廣大。』於舍利弗意雲何？頗有得飽滿者不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！」 　　佛言：「舍利弗！菩薩亦如是，從初發意以來，行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，行三十七品法，行十八空、三脫門、八惟無、九次第禪，行佛十種力、四無所畏、四無礙慧至佛十八法，具足菩薩道以淨佛土教授眾生，而不見法可得降化者。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩道可教授眾生淨佛國土者？」 　　佛告須菩提：「菩薩從初發意以來，行六波羅蜜乃至佛十八法，教授眾生淨佛國土。」 　　須菩提白佛言：「何等為菩薩行檀波羅蜜教授眾生？」 　　佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，自佈施，教人佈施言：『善男子！當習佈施，可得大富，可得離生死苦。莫著所施，莫著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，亦不不受，無受性空。』」 　　佛言：「是為菩薩行檀波羅蜜施與眾生，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也，持是三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩訶薩行檀波羅蜜教授眾生，自行佈施，勸助人令佈施，見人佈施讚歎代其歡喜。菩薩作如是施者，得生四大姓家，得為遮迦越羅，便以四事攝取眾生：一者惠施，二者仁愛，三者利人，四者同義。是為四事。以是四恩佈施，建立眾生於屍波羅蜜及禪波羅蜜，建立四禪、四等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求三乘道，教人言：『善男子！當逮覺阿耨多羅三耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有，當自脫於顛倒，轉復教人離於此縛；當自受祐利，亦當祐利餘眾生。』」 　　佛語須菩提：「菩薩當作是行檀波羅蜜。作是行者，從初發意已來不墮惡趣，所在常得遮迦越羅福。何以故？隨其所施而受果報。有從聖王所求索者，聖王念言：『我所以求作轉輪王者，但為眾生故。』語求者言：『我所有者，盡汝所有。』所有福祐皆施眾生，常持大悲饒益眾生，亦不見眾生，但以俗數有眾生名名號之事，譬如響也。須菩提！菩薩行檀波羅蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲度脫眾生生死，何等外事？六波羅蜜是，乃至十八法，奉行是已度脫眾生。」 　　「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，佈施眾生，勸令持戒：『汝持戒者，我使汝無所乏，隨汝所欲當給足之。人但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以戒因緣，三乘之法度令脫苦。」 　　「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，若見眾生瞋恚爭者，菩薩問言：『善男子！汝何為爭？汝等若欲有所得者，金銀寶物從我取之，莫得共爭。』菩薩於檀建立眾生行羼波羅蜜，語眾生言：『汝等共爭，空無有實，皆無有本。莫得爭空，而相賊害，以成怨結。莫以空無之事，墮三惡業。起怨恚者，尚不得復人身，況值佛世！人身難得，佛世難值，莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍，勸人令忍，見行忍者讚歎歡喜，建立眾生行羼波羅蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩薩住施勸立眾生行羼波羅蜜如是。 　　「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜？」佛言：「菩薩見眾生懈怠，菩薩問言：『汝何以懈怠？』眾生報言：『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾生言：『善男子！有所乏短，我當給汝，汝當精進。我以佈施、持戒、忍辱，與汝作因緣。』眾生聞是，便以身口意行精進，便具足諸善法，便得賢聖無漏之意，隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提！是為菩薩住於施與勸助眾生行惟逮波羅蜜如是。 　　「何謂菩薩住於檀波羅蜜建立眾生行禪波羅蜜？菩薩語眾生言：『汝等何以不學禪法？』眾生言：『我等無因不能學禪。』菩薩報言：『我當與汝共作因緣，令汝念斷。』菩薩便與眾生作無念因緣令其念斷，便得四禪、四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿耨多羅三耶三佛不耗於道事。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。 　　「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波羅蜜？菩薩語眾生言：『何以不念般若波羅蜜？』眾生報言：『無所因由。』菩薩復言：『我為汝等作御，汝等佈施、持戒、忍辱、精進、行禪，令汝等具足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得入者不？眾生吾我及壽命者及諸三界為可得入不？六波羅蜜、三十七品為可得入不？須陀洹至羅漢、辟支佛及佛為可得入不？』菩薩於般若波羅蜜中住，不見諸法有可得者、有可入者、可得處者；得無所入已，不見法有生有滅、有著有斷；雖無所見，亦不分別，亦不言是天、是人、是三惡趣，亦不言是戒、無戒，亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛，亦不言是如來無所著等正覺。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。 　　「何謂菩薩住於六波羅蜜勸立眾生令行三十七品？菩薩以方便攝取眾生，令行四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道，有受是者便脫於生死。須菩提！以是賢聖之法攝取眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩勸恤眾生言：『諸賢者！我長夜佈施，今受其福。我所有者皆是諸賢所有，欲得金銀、七寶、衣被、財穀，有所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱，汝等當住六波羅蜜，並勸餘人令住六度。汝等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及十八法，當復轉教一切眾生三乘之道無漏之法。』須菩提！是為菩薩住般若波羅蜜，當作是教化眾生，令度三惡趣及生死難。」 　　「復次，須菩提！菩薩住於屍波羅蜜教化眾生言：『汝等住於犯戒之地，當為汝作淨戒因緣。』便行佈施，隨其方便而誘進之，勸令眾生普行十善，持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，漸以三乘而得盡苦。 　　「屍波羅蜜為首如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」 　　摩訶般若波羅蜜建立品第八十二 　　爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓？」 　　佛爾時知須菩提所念，便告言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、十力、佛十八法，須菩提！是諸法是菩薩道。於意雲何？頗有法，菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩雲若。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法皆空，雲何菩薩當盡學諸法？亦無所有，雲何作念言：『是道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人法，是聲聞辟支佛法，雲何是佛法？』」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛告須菩提：「雲何作是問：『假令諸法空者，菩薩雲何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意雲何？若眾生知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當遊行觀諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾生雖作無端緒事，易度耳。』以漚和拘捨羅住於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行佈施者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」 　　答言：「以二事不住。何等二事？」 　　答言：「道無有住處，亦無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我從發意以來初不向餘道，志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至於十住亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩身口意但志於道，菩薩住於道不生因緣。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，雲何菩薩得生道意？」 　　佛言：「如是，如是！諸法無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」 　　須菩提言：「世尊！有佛、無佛，法性常住耶？」 　　佛言：「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」 　　須菩提言：「世尊！以生道意故得道耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「不生道意得耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「亦從不生不滅得耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「若不爾者，以何因緣得道？」 　　「言道亦不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則是道。」 　　須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩薩為已逮道、為已得度，雲何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法？」 　　佛告須菩提：「於意雲何？佛為逮道耶？」 　　言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」 　　「須菩提！雲何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩雲何能淨佛土？」 　　佛言：「菩薩從初發意已來，常淨身口意，並化餘人淨身口意。」 　　須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡？」 　　佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉妒、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦為惡，是為菩薩之惡行。 　　「復次，須菩提！菩薩有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所有儘是七寶。』 　　「復次，須菩提！菩薩以持伎樂樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』 　　「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲食自然百味之飯。』 　　「復次，須菩提！菩薩以塗身之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國人身體細滑香潔皆如天身。』 　　「復次，須菩提！菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』 　　「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有邪見，無婬怒癡，無有二地之名，無有無常，無我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎如是，十方諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」 　　爾時，如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何？諸法之法，無有非法，皆是正法。諸無德者亦於佛及弟子眾不種善本，又亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著既盡，於不平等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸佛得成阿耨多羅三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩訶薩淨佛土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多羅三耶三菩。 　　摩訶般若波羅蜜畢竟品第八十三 　　於是，須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」 　　佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」 　　「世尊！為畢竟何乘？」 　　報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」 　　「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」 　　佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」 　　須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」 　　佛言：「不也，於須菩提意雲何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」 　　對曰：「不也。」 　　佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」 　　須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不隨惡者，雲何世尊自說宿命所可經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事雲何？」 　　佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」 　　佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚和拘捨羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚和拘捨羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」 　　佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩雲若盡諸習緒。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」 　　佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」 　　須菩提言：「是也。」 　　佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」 　　「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」 　　佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」 　　言：「不也，世尊！不受諸苦。」 　　佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」 　　須菩提言：「世尊！能爾。」 　　佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」 　　佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意雲何？是象、是馬不？」 　　言：「不也，世尊！非像、馬也。」 　　「菩薩如是以漚和拘捨羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」 　　佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚和拘捨羅，持是方便，為十方恆沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而污染者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」 　　佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」 　　須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，雲何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」 　　佛報言：「雲何諸法不入？諸法空耶？」 　　須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」 　　須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，雲何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方恆沙剎土，見諸如來，殖眾善本，聽受法教？」 　　佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恆邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，並見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』◎ 　　「◎須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恆沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恆邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恆邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。 　　「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」 　　報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀鄰尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩雲若，逮薩云然已便轉法輪。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜分別品第八十四(丹本作分別四諦品) 　　須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復雲何？」 　　佛報言：「以是法具足者便逮薩雲若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」 　　須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」 　　須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊為不見善法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「若不以是四句，雲何處有天道、人道、是三惡道？雲何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」 　　佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生相，無有五陰有五陰相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」 　　須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」 　　佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」 　　復問：「世尊！何等為四諦之等？」 　　報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無習亦無習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」 　　復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，雲何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」 　　佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅盡定，覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」 　　須菩提言：「雲何觀見諸法如應？」 　　佛報言：「空。雲何為空？」 　　報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚和拘捨羅為眾生說法。」 　　摩訶般若波羅蜜有無品第八十五 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，雲何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？雲何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？雲何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩雲若而度脫眾生者。是事雲何？」 　　佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意雲何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」 　　須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至於道，皆無所有。」 　　佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」 　　對曰：「不也，世尊！」 　　「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚和拘捨羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚和拘捨羅令眾生離於有中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」 　　佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意雲何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」 　　對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」 　　佛言：「於汝意雲何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」 　　答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」 　　佛言：「於意雲何？夢中所見人頗有五趣不？」 　　「無也，世尊！」 　　「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」 　　對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」 　　「雲何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」 　　對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」 　　「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」 　　對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」 　　佛言：「於須菩提意雲何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」 　　對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」 　　「於須菩提意雲何？響頗有道念、有著斷不？」 　　對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」 　　「於須菩提意雲何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城郭有城郭想，無有園觀有園觀想。於意雲何？是焰寧有所作有五趣不？」 　　對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」 　　「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」 　　對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」 　　「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」 　　對曰：「無有。何以故？幻無形故。」 　　「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」 　　對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」 　　「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」 　　對曰：「無有。何以故？化無所有故。」 　　「須菩提！化有道念、有著斷不？」 　　對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」 　　「於須菩提意雲何？是諸法頗有著斷不？」 　　對曰：「不也，無有著斷。」 　　佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」◎ 　　放光般若經卷第十九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0221 放光般若經 　　放光般若經卷第二十 　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯 　　◎摩訶般若波羅蜜諸法等品第八十六 　　須菩提白佛言：「世尊！其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷。是事雲何？」 　　佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」 　　「世尊！是何謂？」 　　佛報言：「有佛無佛如及爾，法性真際法事初不變異常住如故，是名為斷。但以俗為名號，有言有教。俗之音聲，雖有言教，皆無所有。」 　　須菩提言：「世尊！假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩雲何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言：『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪。』言：『當具足十力、佛十八法。』言：『當具足三十二相、八十種好。』言：『當具足陀鄰尼門。』雲何言：『我當作光明，普照窈冥之處。』雲何知眾生意如，為說法耶？」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如汝所問，為如幻如化不？」 　　須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩雲何行般若波羅蜜。世尊！夢以幻化非真實者，不真實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」 　　佛言：「如是，如是！如汝所言，夢化不行六波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為想法，有為想之法亦不可得薩雲若。是法亦復是道、亦復是泥洹，以是法無所生無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法，六波羅蜜乃至十八法，知是法以如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者，亦不能教化眾生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩雲若，觀眾生，亦復如夢如化，菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩雲若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故，無所取不可持，無所取法而有所得，亦不見是法。是故，菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三菩，從發意以來行六波羅蜜，但為一切，不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但為眾生故，以眾生無所有，以眾生有眾生想，不見有見想，不知有知想。是故，菩薩於顛倒中拔出眾生，於甘露地斷諸習想。須菩提！菩薩行般若波羅蜜以漚和拘捨羅，於諸法無所入，建立眾生於無所入，但以俗數非第一義。」 　　須菩提言：「世尊！如來所逮覺法，為以世俗數？為以第一義？」 　　佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者，是為大恥；若有二者，亦無逮，亦無覺。」 　　復問：「世尊！假令有二不逮覺者，為從一得逮覺耶？」 　　佛報言：「亦不從二，亦不從一。逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者為戲則為貢高，等覺者無戲亦無貢高。」 　　須菩提言：「世尊！諸法所有皆無所有，雲何是等正覺？」 　　佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者，亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺遠。」 　　復問：「世尊！如來為離覺法遠耶？」 　　佛報言：「等正覺者非眾聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」 　　復問：「世尊！如來於諸法中得自在耶？」 　　佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者，亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」 　　須菩提言：「世尊！假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」 　　佛言：「如是，如是！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」 　　「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」 　　佛言：「於須菩提意雲何？佛寶法寶比丘僧寶、等覺異耶。」 　　對曰：「如我從世尊所聞，三寶及等覺無有異，三寶及等覺亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相為無相法，作數作處者則為有近有處。」 　　佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，為諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天；便知三十七品乃至內外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提！是為如來大士之所差特，不動於等覺法，為諸法立處。」 　　須菩提言：「世尊！如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法為一法耶？及無形法、色法、痛想法行法、識法異耶？眼法、耳法、鼻法、舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？婬、怒、癡法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、內外空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法，是諸法皆有名，雲何處不可得？若菩薩不住是處、不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處，爾乃上菩薩位，便過二地；已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，遊諸佛剎供事諸佛殖眾善本，持是功德教化眾生淨佛國土。」 　　佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，雲何作是問？於汝意雲何？五陰空法及如來法為有異耶？」 　　須菩提言：「等空。」 　　佛言：「於空可見無相法不？五陰相及佛相為可見不？」 　　須菩提言：「世尊！不可見也。」 　　「是故，須菩提！諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」 　　復問：「世尊！是法為是有為法？為是無為法？」 　　佛言：「亦不離無為而得有為法，亦不離有為法而得無為法。須菩提！有為法、無為法，一法無二，亦不合，亦不散，無有形、不可見、一相。一相者無相，以俗數故有所作耳，非最第一義。最第一義非身口意所作，亦不離身口意，得第一義以諸法之等。是故，第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」 　　摩訶般若波羅蜜諸法妙化品第八十七 　　須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，雲何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事為眾生作四恩耶？」 　　佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界。」 　　「是不有為之性空，雲何為空？」 　　佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」 　　復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」 　　佛報言：「是諸法化誰所化，為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」 　　對曰：「無有化者。」 　　佛言：「是故諸法如化。」 　　復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」 　　佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」 　　復問：「世尊！何等法不如化者？」 　　佛報言：「不起不滅是則非化。」 　　復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」 　　佛報言：「泥洹非化。」 　　須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」 　　佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」 　　復問：「世尊！於空過去人行，當雲何入、雲何學、雲何說？」 　　佛報言：「於須菩提意雲何？但有過去世，無有當來世耶？」 　　摩訶般若波羅蜜薩陀波倫品第八十八 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩雲何求般若波羅蜜？」 　　佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令意著於內外，莫左右顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』 　　「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩雲若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反覆莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚和拘捨羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚和拘捨羅。」如法師所行，菩薩已逮漚和拘捨羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』 　　「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」 　　佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。 　　「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城郭以七寶七重遶城，池水周流十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市裡行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天錦城上臺觀、樓閣、陴□□椸□椽□□E□搾駩□祥祥□□糕婖□晼慼慼慼慼慼慼撓堙撫齱慼撥c□□□□礹□□饅橈□□□機□□娭□□馨□□榜駜D度琚慼慼撮b□□□□楟遄慼槨弔鞢慼潠鬌S□□□榱□□□送□樈□□褓□計驁□□□□□□褓□陋□騰壘量稀□梱□□□榱□□□馳□稊□□橙□騊□□視穠娊□□□□騊□□馜驤訊□□E□□雜□X楚撚砥摯M□□黎□飥騊□□□襴□□橁楅楟楚慼潯恣炕慼慼毅芊毅隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯恣遄慼慼澄□□□□□□□□椻誇□橛□□騊□□樊□福□□□□樊□□□□□□□□□□□奐□□矩j□榱□□駁穴裀□□檢□□□□□□□□r□□雜□Xj□楟炕慼慼撬^槉餺槄□送□槄□言導□奅楜□□罹黎□□□觿□□□妳□娜□導□碌婕祤□禘罹量逆□ 　　「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央有宮殿捨，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮埵野|廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、琉璃、水精。純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯陛，種種雜色車□□□□飀□|橛□□□架□□驂□□糕姴□□□□馨□□樊□□□詢□□□□榱□□□榜驛□□□□□飀□榱□□□覜騊□□□襐騫訊□遄慼慼撈_□駔□□榱□□飥□□□□□誇□E□饅□□□□□□□祥□□u□□□馰寧E□祥□箋榜□□□□□□□□□□□□ 　　「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」 　　「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。 　　「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』 　　「爾時，薩陀波倫聞是語已，踴躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」◎ 　　◎佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我毒箭，令其處愈！』薩陀波倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。 　　「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。 　　「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚和拘捨羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』 　　「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我常所敬真知識者為是何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚和拘捨羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚和拘捨羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。 　　「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常行般若波羅蜜漚和拘捨羅，總持諸陀鄰尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但為貪慾五陰、六衰。』 　　「爾時，菩薩道逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』 　　「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚和拘捨羅。菩薩雲何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。 　　「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有諛諂？』 　　「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』 　　「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可供師者。』 　　「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』 　　「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚和拘捨羅真得我願。』 　　「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』 　　「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』 　　「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』 　　「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』 　　「薩陀波倫報長者女言：『欲與少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』 　　「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』 　　「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚和拘捨羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋樑，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』 　　「時，長者女聞是語已，踴躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恆邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』 　　「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚和拘捨羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』 　　「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』 　　「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』 　　「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡□兜□妘率觸□□□餽□飯楚牖S□□□□飥□埤□□□□□□□椸□j□ 　　「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，並報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』 　　「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』 　　「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』 　　「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』 　　「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當雲何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』 　　「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。 　　「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門堙C見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」 　　「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』 　　「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩雲若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。 　　「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』 　　「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』 　　「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踴躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚和拘捨羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』 　　「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮卻住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踴躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波羅漚和拘捨羅於諸法得自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』 　　摩訶般若波羅蜜法上品第八十九 　　「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。 　　「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意雲何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』 　　「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』 　　「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。 　　「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』 　　「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』 　　「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚和拘捨羅。』 　　「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無央數劫都不以為勞。』 　　「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所當。』叉手卻住一面。 　　「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』 　　「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』 　　「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』 　　「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』 　　「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚和拘捨羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意佈施，得般若波羅蜜漚和拘捨羅，成阿惟三佛。』 　　「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。 　　「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。 　　「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』 　　「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚和拘捨羅，行無央數諸三昧至於七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。 　　「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』 　　「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利刃，刺身血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。 　　「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』 　　「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，並可散地。』即取其花，分佈散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花逆散法上，頭面作禮卻坐一面。 　　「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』 　　「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬三昧門。」 　　摩訶般若波羅蜜囑累品第九十 　　佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恆邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。 　　「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩雲若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」 　　佛告阿難：「於汝意雲何？汝為尊重愛敬如來不？」 　　阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」 　　佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」 　　世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。 　　「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」 　　佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作禮。 　　放光般若經卷第二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223] 　　光讚經卷第一 　　西晉三藏竺法護譯 　　摩訶般若波羅蜜光讚品第一 　　聞如是： 　　一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五千俱，皆阿羅漢也——諸漏已盡，無有塵垢，而得自在；心安解脫，智慧善度，逮得仁和，為大開導；所作已辦，所設究竟，棄捐重擔，逮得己利，除終始患；平等解脫，濟一切想，得度無極——唯除一人賢者阿難，學須陀洹。復與五百比丘俱，及比丘尼、優婆塞、優婆夷皆悉現在；並諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧，修於空行尊於無想，不念眾願以得等忍，制覽無數皆得五通；所言聰捷無有懈怠，蠲捨家利所慕之心，所說經法不僥供養，致深妙法度於無極，得無所畏超越魔事，脫於一切陰蓋之礙，講諸因緣心志所趣；從無數劫精進行願，其意所向，喜悅問訊常先於人，離於結恨；入於無數眾會之中，威勢巍巍無所畏難，憶念無量垓劫之事；若說經法曉練眾義，猶如幻、化、野馬、水月、夢與影、響，若鏡中像，勇猛無侶；以微妙慧，知眾生心所起所行，超度分別，意不懷害，慇懃忍辱具足所行，曉了審諦所當度者，攝取佛土無限之願，常三昧定，目睹無數諸佛世界，暢達宜便，啟請無量諸佛世尊；進退能決若干種見所著之處，定意自娛解百千行，諸菩薩者德皆如是——其名曰□陀和菩薩、羅鄰那竭菩薩、摩訶須菩和菩薩、那羅達菩薩嬌日兜菩薩、和輪調菩薩、因坻菩薩、賢守菩薩、妙意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、立願菩薩、周旋菩薩、常精進應菩薩、不置遠菩薩、日盛菩薩、無吾我菩薩、光世音菩薩、漸首菩薩、寶印首菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、慈氏菩薩。諸菩薩眾如是難限，不可計數億百千垓一切妙德清淨同真。 　　爾時世尊，坐於自然師子床座而結加趺正身而處，心有所向、制立其意。有三昧名定意王，以時三昧自然正受，則皆普入一切定意，救攝平等，御而趣之。佛適三昧其心安寂，而以道眼觀斯世界，其身湛然而笑，從其足心放六萬億百千光明，十足指放十億百千光明，兩脅放二億百千光明，兩膝放二億百千光明，兩腳放二億百千光明，兩肩放二億百千光明，兩肘放二億百千光明，臍放二億百千光明，頭放億百千光明，兩手指放十億百千光明，兩臂放二億百千光明，兩眉放二億百千光明，項放億百千光明，兩眼放二億百千光明，兩耳放二億百千光明，鼻放億百千光明，四面放四百億百千光明，四十齒放四十億百千光明，眉間相放億百千光明，頂結相放六萬億百千光明，照此三千大千世界無所不周，普曜東方江河沙等諸佛國土，南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有眾生蒙值光明，心皆恬怕，悉發無上正真之道。 　　於是世尊即時欣笑，從諸毛孔放眾光明，照此三千大千世界，普遍十方無不周接。江河沙等諸佛世界，其有群萌，為光所照悉皆寂然，存於無上正真之道。是時世尊則演如來清淨真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等諸佛國土，假令人民逮斯光者，則皆究竟至於無上正真之道。 　　於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數億百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等諸佛國土。其光明中，自然而殖金寶蓮華，其蓮華上各有諸佛，結加趺坐寶蓮華，講說經法，演於六波羅蜜；十方一切亦復如是。若有眾生聞斯法講，一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩。 　　於是世尊坐師子床，有三昧名師子娛樂，以斯定意自然正受，如其色像，鹹演威曜示現神足。三千大千世界六反震動，邊際亦搖，中順至邊，安和柔軟，愍傷一切眾生之類，令獲安隱快樂無患。爾時三千大千世界地獄、餓鬼、畜生，諸不閑者、恐懅厄者，自然為斷三塗，除已悉自致來，得生為人、四天王、忉利天、鹽天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天。於時諸天適生彼間人中天上，即識宿命，歡喜悅豫，往詣佛所，稽首足下叉手歸命，十方一切亦復如是，等無差特。 　　爾時此三千世界眾生之類，盲者得目而睹色像，聾者徹聽聞諸音聲，志亂意惑還復其心，迷憤者則時得定；其裸形者自然衣服，其飢虛者自然飽滿，其消渴者無所思僥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者諸根具足；其疲極者自然得解，久猗身者則無所猗。一切眾生得平等心，展轉相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等無偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清淨梵行無有塵埃；一切黎庶悉獲安隱，所得安隱猶如比丘得第三禪。於時眾生而致智慧，而悉具足善快調定，離於卑劣、逮得和雅。 　　於是世尊在師子床，處於三千大千世界，而最超異威神巍巍，光燿煌煌無有畏懼，聖明輝赫尊顏具足，無不周普照於東方江河沙等諸佛世界，八維上下各江河沙等世尊國土，如須彌山超踰一切諸山之上，明在所通。 　　於是世尊承如來旨已，自然聖令三千大千世界眾生悉共瞻睹。時此世界，首陀衛淨居諸天，梵天、波羅尼蜜天、尼摩羅天、兜術天、鹽天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然見身親近如來，皆得自然天華傅飾、天香天雜香天搗香、天青蓮芙蓉鮮華，諸妙天華莖葉具足，各各發行齎詣如來，稽首佛足各散佛上，及於人間水陸諸花，各各手執，往詣世尊而為供養。諸天人民所散供養諸華之具，上在虛空，三千大千世界化為宮殿自然樓觀，從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡，紛葩飄颺顯灼普現，其諸花香莊嚴三千大千佛國，自然巍巍，形像眾色如紫磨金，八維上下芬馥晃昱亦復如是。於是閻浮提城所有人民，瞻睹如來現身威變不可稱計，各心念言：「今日如來坐於我前。」普佛國土亦復如是，各各心念：「今日如來在我前坐而說經法。」 　　於時世尊在師子床更復欣笑，加復重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共睹見東方江河沙等諸佛國土，現在如來、至真、等正覺與諸菩薩聲聞之眾；又復東方江河沙等諸佛世界所有眾生，悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經；八維上下亦復如是，悉遙見此，等無差特。 　　於是過東方江河沙等諸佛世界，最邊國土名寶跡，其佛號寶事如來．至真．等正覺，今現在為諸眾生，亦復講說《摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界，而有菩薩號曰普明，睹大光明及地大動，即便往詣寶事如來，稽首問曰：「唯然，世尊！以何因緣，其大光明照此佛土、地大震動？諸如來身自然為見，會當有意。」 　　彼佛告於普明菩薩曰：「族姓子！欲知西方極遠有忍世界，其佛號曰釋迦文如來，今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其威神光也。」 　　普明菩薩白寶事如來：「唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦牟尼如來，稽首作禮；及諸菩薩摩訶薩眾童真等，得總持究竟三昧，定意自在，得度無極，釋迦牟多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。」寶事如來阿羅呵．三耶三佛告普明菩薩曰：「往，善男子！汝知是時。」寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉：「取，善男子！此寶蓮華以用供散釋迦牟如來。善男子！欲往修寂然行，忍界菩薩生彼土者，甚有患難亦難值遇。」 　　普明菩薩即受其金色蓮華，與無央數億百千垓諸菩薩眾男女、大小、居家、出家，則以供養東方諸佛天中天，承事歸命，上諸華香雜香搗香。次復詣釋迦牟如來，稽首足下，卻住一面，普明菩薩白世尊曰：「唯然，大聖！寶事如來敬問無量，乞求輕便，力行安乎？又復遣進金色蓮華。」佛受蓮華，尋以遙散東方江河沙諸佛國土。其華即時周遍東方諸佛世界，有佛坐於自然金色蓮華，講說經法，亦復演斯六波羅蜜。其有眾生聞此說者，一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩。男女大小悉禮佛足，各以功德，供養多阿竭．阿羅呵．三耶三菩。 　　南方去此江河沙等最極邊際，有佛世界，名曰離一切憂，其佛號無憂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名離戚，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。 　　西方去此江河沙等，有世界名曰寂然，其佛號寶龍多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名曰意行，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。 　　北方去此江河沙等，有世界名曰致勝，其佛號勝諸根多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。彼有菩薩名曰施勝，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。 　　下方去此江河沙等，有世界名曰仁賢，其佛號賢首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼土有菩薩名曰蓮華上，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。 　　上方去此江河沙等，有世界名曰欣樂，其佛號樂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名施樂，啟辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。其四維者，亦復如是，等無差特。 　　爾時於此三千大千世界，尋即而雨諸寶華香幡蓋，自然莊嚴香樹花樹，譬如蓮華跡世界普華多阿竭．阿羅訶．三耶三佛佛土，溥首菩薩所遊居處。善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之眾，世尊所與，及餘諸天、世間人民皆來聚會。諸魔、梵天並聲聞眾，揵沓和、阿須倫神人民悉普來會。此諸菩薩摩訶薩為童子時，所服飲食功德自然。 　　爾時世尊告賢者舍利弗：「於斯若有菩薩摩訶薩，便當精修學般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛：「唯然，世尊！雲何菩薩摩訶薩一切具足、曉解諸法，學般若波羅蜜乎？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所，即便具足檀波羅蜜；令不缺減，有所施與、無所愛逆，屍波羅蜜當令具足。從是因緣，未曾住於罪不罪；亦當具足羼波羅蜜，興無瞋恚；當學惟逮波羅蜜，便得受決；從其身意興諸精進，不起諸漏，當具足禪波羅蜜。由是之故，無所求慕。」 　　佛言：「舍利弗！若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，則自具足於四意止，發無所發；又當具足得四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由行；悉令具足空無三昧、無想三昧、無願三昧；而決具足四禪、四等、四無色三昧、及八脫門漸漸具足，而以正受，以此為脫，無所思想，無有內想，若供養想、若光明想，無絳赤想，無腐敗想，無有青想，無食齧創爛想；亦無亂想，無枯骨想，無星散想，無處所想。悉離諸想，常志於佛，念於經典，念於眾僧，念於戒禁。意在惠施，志前諸天，出入之意、死亡之意，無常之想、苦樂之想，無非身之想、終始之想，一切世界無可樂想，諸習之想、滅盡之想，道慧、盡慧、無熱諸慧、無所起慧、法慧，於諸經法亦無所慧、亦無我慧，無有內慧、微妙意慧，曉了諸慧，如所謂慧，悉以思念所行三昧，無想、無念、無行定者而無有異；諸根為異，異根異行。又復有行，難所獲致如來十力、四無所畏、四分別辯、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得曉了此一切緣，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；若有具足諸道慧者，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；欲曉了慧具足、充備諸通慧者，當行般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲明瞭一切，得近蠲除塵勞，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。」 　　佛復告舍利弗：「若有菩薩摩訶薩欲入寂然，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲度聲聞、辟支佛地，住阿惟越地者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲處六通，學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲知一切眾生薩和薩心根所行者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過諸聲聞、辟支佛慧者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲逮總持門，若男子勸助佈施聲聞、辟支佛，超越彼等，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過一切聲聞、辟支佛戒禁，勸助心意，當學般若波羅蜜；若欲具足三昧、智慧、解脫、度知見慧，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲成顯於禪定、三昧、三摩越，勸助合集，解心之念所，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲勸助佈施，分別無限無量成就功德，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒、忍辱、精進、一心、智慧，當學般若波羅蜜。」 　　佛復語舍利弗：「若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行，一切所生得見諸佛自致成佛，當學般若波羅蜜；欲成三十二相、八十種好，具足菩薩性，若為真童，欲立此地不離諸佛世尊，所欲志念諸善德本，供養如來奉持順命，其願輒成；若欲具足一切眾生心之所僥，飲食衣服車乘、香華雜香塗香、床臥燈火手巾履襪，所當得者充滿諸財，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等眾生，勸立於檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩以一善本順如來德，無有盡耗亦不缺減，乃至成阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，八維上下諸佛天中天，皆共歌誦其人功德。發意之頃，東方江河沙等諸佛國土，欲遊此界及至十方，當學般若波羅蜜。以一切音聲，欲告江河沙諸佛國土，東西南北四維上下，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絕，欲住內空，若處外空、若內外空，若於空空，若於大空、究竟之空、所有空、無有空、有為空、無為空，若真空者、無祠祀空、無因緣空、因緣空、自然相空、一切法空、不可得空、無所有空，若自然空、無形自然空、因緣威神空諸行相，欲至此者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得親近一切如來，欲得觀解一切諸法，欲了諸法在於本際，當學般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜，當如是住。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲計數知三千大千世界沙石樹花、一切諸塵、眾疑不決，當學般若波羅蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原，欲知有幾渧多少之數，無所傷害度海蟲類，當學般若波羅蜜。復次，舍利弗！假使三千大千世界所有火者一時普然，猶如劫燒，一面一時悉欲滅者，令無所然，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有諸風，有時國土吹拔，崩碎諸須彌山令無有餘，譬如灰塵淨滅，有如然藎如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令滅盡三界火者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有虛空，欲以普身一加趺坐周遍虛空者，當學般若波羅蜜；自在變化，無近無遠、無大無小，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山，以一手舉諸須彌山，置於殊異無量諸佛世界，無往反想，不增不減，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，東方江河沙等諸佛世界，佛天中天、聲聞、辟支佛，皆欲一時同時合集以供養者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，若一衣服、香花搗香塗香、繒蓋幢幡以持供養多阿竭．阿羅呵．三耶三佛及聲聞眾，奉事歸命一時應集，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有眾生，皆欲建立於屍波羅蜜、三昧、智慧、解脫見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至於無餘住泥洹果而般泥洹，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若佈施者波羅蜜，當作是學，如此施者獲大果報，如是施者生於君子傲姓家、梵志、大族姓長者；如此施者生於四天王上忉利天、兜術天、尼摩天、波羅尼蜜天；如是施者依於斯施，思第一禪第二第三至第四禪，無量虛空定意正受，無量空慧、無量不用慧天、無想有想三昧禪；如此施者興八聖路，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果。若曉了此，當於是學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常以權慧有所施與，為具檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜？」 　　答曰：「其佈施主無所著念，所施受者亦不忘恩，是為檀波羅蜜。無所犯負，不以禁戒而自綺飾，是為屍波羅蜜。常懷忍辱，無瞋恚恨心向於眾生，是為羼波羅蜜。精進不怠欲度一切，是為惟逮波羅蜜。一心寂然而無憒亂，是為禪波羅蜜。智慧解空不計吾我，是為般若波羅蜜。取要言之，復重解議，於罪無罪亦無無罪，是屍波羅蜜。無有瞋恨，是羼波羅蜜。身心精進不以疲倦，是惟逮波羅蜜。興於不亂無所想念，是禪波羅蜜。解一切法而無所著，是般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗菩！薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之誼，當學般若波羅蜜。欲得超度有為、無為諸法行者，去來今法至於無本，諸法所興不起本際，欲逮此者，一切聲聞、辟支佛、諸菩薩法，欲行諸佛世尊而供養者，欲得具足諸佛眷屬無量群從，欲得獲致菩薩枝黨，欲得淨畢眾祐之德，欲致佈施心無所受，不起犯戒想，無瞋恚心、無懈怠心，不欲發起於亂心者，又不欲起愚癡心者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲立眾生於佈施德，持戒、智慧勸令修治，所受福德當所興者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲興五眼，當學般若波羅蜜。何謂五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊，所說經法皆以天耳欲得聞者，又欲得知諸佛世尊心之所念，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，諸佛世尊普在十方說經法者，欲得聽聞而不斷絕至阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩若欲得見過去多阿竭．阿羅訶．三耶三佛，欲得見於諸佛國土者，當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經、分別經、頌經、詩歌經、初經、此應經、生經、受經、方等經、未曾有法經、譬喻經、註解章句經——諸聲聞所不聞者，皆欲得玩習誦者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失，欲得執持已得執持而為眾會他人說者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得啟問過去當來如所說誼者，已得聞者為他人說，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界，窈窈冥冥不見日月光明之耀，欲得照斯及十方界，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國土，及十方界愚癡闇冥——不聞佛名、不得聽經、不睹眾僧——欲得開化眾生類立於正見，令得睹佛、逮聞經法及與聖眾，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有眾生，其生盲者得目睹形，聾者逮聽，狂者復意，裸者獲衣，飢者致食，渴得水漿，吾願得力皆蒙斯恩，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者，地獄餓、鬼、畜生群萌之類，吾欲加恩使此□□橀倔蘻恁慼慼慼慼慼慼撕s□餺□飥□□□業計□妳□娜□□ 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，江河沙等諸佛世界所有眾生，欲得建立於禁戒者，三昧、智慧、解脫、度知見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛證，至成阿耨多羅三耶三菩；又欲修多訶竭威儀禮節，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『假令我身所不得睹而欲察之，當學般若波羅蜜。』設使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，從四天王天，欲界、色界阿迦膩吒天，無央數億百千垓眷屬周匝，往詣佛樹處於道場，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩或坐佛樹，四天王天上諸天人上乃至於淨居諸天等無差特，皆來具足佈施，或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，往來住立坐臥，則於其地自為金剛。欲得獲斯，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作斯觀：『吾當何日出去棄國捨家，即日當成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日轉法輪，以轉法輪令無央數不可稱計眾生之類，遠塵離垢，諸法法眼淨，無量無限群萌之黨，得無起餘漏盡意解，無量無限眾生含血得阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩。』是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩心念欲得：『我成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛，有無央數比丘聖眾聲聞學者，或以一反演說經法，於一坐上得阿羅漢；諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩；有無央數、不可稱限、不可計量諸菩薩眾，其壽無量，光明照遠無有邊際。』當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩或欲得致阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛國土無有婬怒癡音響之名，使一切眾生皆獲如是色像，如般若波羅蜜具足成就，所施善哉、調順快哉，妙哉智慧、善修梵行，而順遊不居眾生則為快哉，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，願我當獲具足聖達，而以正法則富之定無有音聲，當學般若波羅蜜。心自願言：『吾清聲聞，令江河沙等世界眾生之類，逮得阿耨多羅三耶三菩。』當學般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜順空品第二 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，興斯之德，四天王即時歡喜：『我等當立四枚之缽，四天王前以所奉進過去怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，亦當貢上學道法者。』時忉利天亦復踴躍，焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天：『吾等悉當奉事供養此善男子，阿須倫身則為減損，長益諸天身。』三千大千世界，上至阿迦膩吒天，莫不踴躍：『吾等請勸使轉法輪。』舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，則為長益，具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫：『吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈，父母兄弟妻子親厚知友愛，敬喜見之。』四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，不令菩薩與塵欲相值，發心往詣承事作禮：『吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行，無習婬欲，致生於梵天。』無有放逸而績放逸，諸有色者，不能進至阿耨多羅三耶三菩，是故菩薩以淨梵行棄捐家業，乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不以穢濁而得佛道。」 　　賢者舍利弗白世尊曰：「菩薩之法，必當有父母妻子、親厚知友耶？」 　　佛告舍利弗：「若有菩薩，必當有父母，不應有妻子，或初發意淨修梵行成為童真，至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩，以漚和拘捨羅習於五欲，然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻師及與弟子，善學幻術化造五欲，以此五樂而用自娛戲笑為行。於舍利弗意雲何，其幻師者寧為服習於五欲乎？」 　　舍利弗白：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩以漚和拘捨羅習於五欲勸化眾生，其菩薩摩訶薩不為五欲之所沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛慾，或有毀呰欲為然熾、愛慾瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩度眾生故，而為分別此五欲事。」 　　舍利弗白佛：「唯，天中天！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見菩薩亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜字，亦不見非行。所以者何？菩薩之字自然空。其為空者，無色、無痛癢思想生死識，不復異色空，不復異痛癢思想生死識空。如色空、痛癢思想生死識亦空。所謂空者，色則為空，痛癢思想生死識亦自然。所以者何？所謂菩薩但假號耳，所謂道者則亦假號，所謂空者則亦假號。其法自然，不起不滅亦無塵勞，無所依倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是，不見所起亦不見所滅，不見所猗、不見所訟。所以者何？誑詐立字因遊客想，或想念故而致此法。從何立字？但託虛言。曉了如是，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜，一切不見有名號也，已無所見亦非不見，則無所猗，則為行般若波羅蜜。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜行空品第三之一 　　佛復告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：『所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛癢思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見眾生，設無所見亦不有見，亦復不見所託言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、辟支佛，所興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。」 　　佛言：「譬如舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行智，皆過聲聞、辟支佛所立之上，置是滿閻浮提舍利弗、摩訶目揵連等比丘空。正使三千大千世界滿中舍利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一切聲聞、辟支佛智慧，百倍千倍巨億萬倍不相屬逮。」 　　於是賢者舍利弗白世尊曰：「唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲致若干差特不乎？雲何菩薩一日行智，而復於此過一切聲聞、辟支佛乎？」 　　佛告舍利弗：「於舍利弗意雲何，菩薩所以行般若波羅蜜者何？一日之中所行智慧、所建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切眾生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。諸聲聞、辟支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」佛言：「於舍利弗意雲何，諸聲聞、辟支佛豈有此念：『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化眾生至泥洹界，令滅度耶？』」 　　答曰：「不也。」 　　佛言：「以是故，當復知此一切聲聞、辟支佛所有智慧，百倍千倍智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意雲何，聲聞、辟支佛寧有此念：『吾等當行六波羅蜜，教化眾生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數眾生之類不乎？』」 　　答曰：「不也，天中天！」佛言：「菩薩摩訶薩發心念言：『吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數眾生之類。』」 　　佛言：「譬如日之宮殿奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」 　　賢者舍利弗白佛言：「雲何菩薩摩訶薩越於聲聞、辟支佛地，而便逮及阿惟越致地淨修佛道？」 　　佛告舍利弗：「於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、無想、無願，則為超越聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地。」 　　賢者舍利弗復白佛言：「雲何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、辟支佛為最眾祐？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，常於一切聲聞、辟支佛為最眾祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類眾善之德興現於世，則分別君子族姓、梵志長者、傲族大姓及忉利天上至三十三處、想無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，緣此別知有此事耳。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩摩訶薩淨畢眾祐？」 　　世尊告曰：「菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也。所以者何？舍利弗！菩薩摩訶薩為佈施士。何所施者？以善法施，開化眾生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛佈施之士。」 　　舍利弗復白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛癢思想生死識空者，是則為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩解知眼空、耳鼻舌身意空者，此則為行。解色空、聲香味觸法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼識界，解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，習亦復空，盡亦復空，八由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛癢亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛癢思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛癢思想生死識法有所起法有所滅，不見色法有所依著法有所諍訟、不見痛癢思想生死識法有所著法有所諍，不見與色而俱遊居、不見與痛癢思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱遊，亦不見不與生死而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。舍利弗！色則為空則無有色，痛癢思想生死識空則無有識。」 　　佛語舍利弗：「其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛癢思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛癢空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，設識空者無所分別。所以者何？舍利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛癢思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。」 　　佛語舍利弗：「其為空者，不起不滅、無所依著、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛癢思想生死識，亦無眼耳鼻舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦不苦，亦無習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無辟支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應不應、行不行，不見施，不戒、不忍、不進、不禪、不智，不見是六波羅蜜。不見色痛癢思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩云然慧應不應、行不行。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬥，空不與空行；無相不與無相鬥，無想不與無想行；無願不與無願鬥，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。」 　　佛復語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛癢思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與過去色諍，亦不見當來色；不與當來色諍，亦不見現在色；不與現在色諍，亦不與過去痛癢思想生死識諍，亦不與當來現在痛癢思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛癢思想生死識。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩芸若訟行，亦不見過去何所薩芸若，過去安有薩芸若及行訟行？不與當來薩芸若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎？亦不與現在薩芸若訟行，亦不見現在薩芸若，安有薩芸若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若色，亦不見薩芸若色，亦不見行薩芸若色痛癢思想生死識，亦不見薩芸若痛癢思想生死識。不行薩芸若眼，亦不見眼，亦不行薩芸若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩芸若色，亦不見色。不見色，不行薩芸若聲香味細滑所欲法，亦無所現。」 　　佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩芸若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩芸若般若波羅蜜，亦不見薩芸若般若波羅蜜；亦不遵薩芸若四意止，亦不見薩芸若四意止，亦不遵薩芸若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩芸若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩芸若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜如是，此乃為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩芸若、佛，佛亦不行薩芸若，不行薩芸若、道，道亦不行薩芸若。所以者何？佛則薩芸若，薩芸若則佛；道則薩芸若，薩芸若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。」 　　佛語舍利弗：「行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛癢思想生死識有、不行痛癢思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰有相、無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越致地，教化眾生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。」 　　復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當睹菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮。』亦不自念：『到八方上下。』亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見眾生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。』」 　　佛言：「行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，舍利弗！行如是者，則為度脫無央數不可計會眾生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、辟支佛地。四天王上至阿迦膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心向諸眾生。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至逮成阿耨多羅三耶三佛。」 　　佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？』所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。」 　　佛言：「行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。』所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者，此能應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：『於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。』所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如是，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識空；耳鼻舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。」 　　佛言：「舍利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行空者，則不墮落聲聞、辟支佛地，能淨佛國、開化眾生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受□之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計眾生開度利誼。若不念言：『我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受決也。』亦不念言：『我得親近也；於受決也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。』所以者何？彼其行者，不著法界，亦不虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起眾諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我眾生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，眾生為空、眾生不得、眾生寂寞，為行般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超踰一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無瞋恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。」◎ 　　光讚經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　◎光讚經卷第二 　　西晉三藏竺法護譯摩訶般若波羅蜜行空品第三之二 　　賢者舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，從何所退沒而生於是？」 　　佛語舍利弗：「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，從他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間，或於人中來生，疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者，此於現世而得成就，其人速近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜；常值見怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，所在國土不離諸佛。或有菩薩摩訶薩，從兜術天化沒其身，一生補處，則不失六波羅蜜，所至到處諸總持門一切悉具，疾近三昧門。」佛言：「舍利弗！菩薩從人中終還生人間，此菩薩者則為阿惟越致。其人睹彼諸根寂定，不能速逮般若波羅蜜之行定也，亦不得近諸總持門，無三昧門。」 　　又舍利弗問言：「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者，於此壽終，當生何所？」 　　佛言：「於此壽終，從一佛國遊一佛國，諸佛世尊所現在處，未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩，無漚和拘捨羅，修第一禪至於四禪，行六波羅蜜，由此禪故生長壽天上。假使從彼壽終之後逮得人身，值見諸佛世尊，諸根寂定而不聰明。」 　　佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行般若波羅蜜而無漚和拘捨羅，然後捨禪生於欲界，是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明。」 　　佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，不離般若波羅蜜；觀於空慧而入於定，至於識意慧而入於定，至於無用慧而入於定，至於有想無想而入於定。過是四天；修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀、有漚和拘捨羅，所生之處不隨禪教、不從慈悲喜護、不順無色之禪，自在所生，所生之處常見現在怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，不離般若波羅蜜，是拔地劫中，當得阿耨多羅三耶三佛、得成阿惟三佛。」 　　佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心過是四天，修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀，有漚和拘捨羅而不禪定，所生之處不得自在。其人而生於此欲界君子、貴人姓、梵志、長者，欲教化眾生有所利益。」 　　佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心，觀於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品，行大哀漚和拘捨羅，不隨禪教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜術天上、尼摩羅天上、波羅尼蜜天上。生於彼間，教化眾生、淨於佛土，見諸佛世尊、不離道教。」◎ 　　◎佛告舍利弗：「或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，有漚和拘捨羅，修第一禪行四等心。於是壽終，生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，從一佛國遊一佛國，諸佛所現之土，成阿耨多羅三耶三菩，至阿惟三佛，轉法輪者，其菩薩摩訶薩勸助諸佛令轉法輪。」 　　佛告舍利弗：「一生補處開士大士，行智度無極，以善權方便，現行第一禪至四禪、慈悲喜護三昧，至於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、無想三昧、無願三昧，開士交遊自在所生也。其人面自見諸佛世尊，在其佛所淨修梵行生兜術天上，在於其上為開導師，所度如船，諸根無瑕常安寂定，為無央數億百千垓諸天眷屬圍繞，俱下於此，得成無上正真之道，成最正覺。」 　　佛告舍利弗：「開士大士得六神通，不生欲天、色天、無色天，從一佛國遊一佛國，稽首奉事諸如來．至真．等正覺。」 　　佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，從一佛國遊一佛國，所在佛國，不聞聲聞、緣覺聲，亦不聞名。」 　　佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，普遊十方，從一佛國到一佛國，所至佛土，壽命極長，不可稱限劫數之底。」 　　佛告舍利弗：「開士大士得六神通而自娛樂，從一佛界到一佛界，所至佛土無有佛法及與聖眾，便為歌頌分別解說佛、法、聖眾功德之事。眾生應時聞佛、法、聖眾音聲，心懷欣豫，壽終之後皆生有佛世尊現在國土。」 　　佛告舍利弗：「開士大士從始發意，不得第一禪至於四禪，四等梵行、四無色定，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者，終不曾生欲界、色界、無色界；所生之處在於眾生求名譽之士。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，從初發意度於滅寂，得不退轉、住不動轉地，當至無上正真之道，成最正覺。」 　　佛告舍利弗：「開士大士從初發意，得無上正真之道，成最正覺，便轉法輪，為無央數不可稱計眾生之類，開導利誼有所加益，然後至於無餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後，其法則住一劫若復過劫。 　　「復次，舍利弗！開士大士從初發意行智慧度無極，與無央數億百千垓諸開士俱，從一佛國遊一佛國，所生佛土嚴淨境界。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，逮得四禪及四等心、無色定而自娛樂，得第一禪。從一禪起入寂然定，而以正受。從滅定禪起至於四禪，而以思惟。從四禪起滅寂禪定，從滅寂禪起至無量空禪，從無量空禪起以滅定禪，從滅定禪起至有想無想而入禪定，從有想無想禪定起，以滅寂禪定。是為，舍利弗！開士大士行智慧度無極，以善權方便而現所行三昧正受。」 　　佛告舍利弗：「開士大士得四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不得流布果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。行智慧度無極，以善權方便與八聖路開化眾生，令得流布果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。」 　　佛告舍利弗：「其聲聞、緣覺果慧，則比開士逮得法忍；則知開士為不退轉行是智慧度無極。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極、住六度無極，在兜術天而具足眾空便畢，其開士大士則當知之，在賢劫開士數中當成佛。」 　　佛告舍利弗：「開士大士逮得四禪及四等心、四無色定，四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，其有眾人行佛道者，終不建立於四聖諦，其開士大士則為應在一生補處。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，從一佛界度一佛界，普遊諸國，所至之處教化眾生使立佛道。其開士大士，無央數不可稱計劫，逮得無上正真之道，成最正覺。」 　　佛告舍利弗：「開士大士住度無極，常為眾生遵修精進，未曾發意、口說無益之事。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，常精進欲救眾生，從一佛國遊一佛國，開化群萌使度勤苦，斷於三惡考治之趣。」 　　佛告舍利弗：「開士大士住六度無極，行佈施度無極，眷屬圍繞，導御眾生令趣永安，飢者與食、渴者與漿、無衣與衣、無香與香雜香搗香，床臥之具、奴婢車乘、金銀七寶，所求索生活之業，終不逆人隨其所僥。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，自化其身如如來，入於地獄，為地獄中人而說經法；及畜生、餓鬼分別演誼。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，自化身心猶如佛像，度於東方江河沙等佛土，為諸眾生為說經法，稽首如來、淨其佛土，其聞經者悉發道意。如是之比，普至十方諸佛世界，觀諸佛國，擇取上士自淨國土，令其微妙五事有勝於其佛。開士大士，具足成就一生補處。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，應時具足三十二大人之相，諸根上妙而悉通達，則以此精進諸根，無數人所見敬愛，令不可計眾生之類發悅豫心，稍稍使入三塗者令得滅度。」 　　佛言：「舍利弗！開士大士行智慧度無極，當清淨其身口意。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極，諸根上妙形類端正，不自咨嗟、不說他人瑕，常省己過、不訟他闕。」 　　佛告舍利弗：「開士大士從初發意行佈施度無極、戒度無極，已得住立此二度無極，攝取無數轉輪聖王極尊之位，不可計限。轉輪聖王彼所在處，見無央數百千諸佛，便稽首禮，承事供養諸佛世尊。」 　　佛告舍利弗：「開士大士住六度無極，為諸眾生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至於無上正真之道，成最正覺。如是，舍利弗！開士大士多所照明於諸佛法。是故，舍利弗！開士大士行智慧度無極，常當精修護身、口、意，令身、口、意無所犯負也。」 　　賢者舍利弗言：「唯然，世尊！何所開士大士精修眾行，護身、口、意，無所犯負？」 　　佛告舍利弗：「開士大士心自念言：『是為彼身所作、身所興造，有所成立，是則為言、是六為心。其心所為有所成立。』是為開士大士護身、口、意。開士大士行智慧無極，亦無得身，亦不得言，亦不得心。設使開士大士行智慧度無極，得身、口、意，所固身、口、意，則有貪嫉之心，則亦復起犯戒之心、瞋恚之心、懈怠之心、亂意之心、邪智之心。」 　　佛言舍利弗：「如是行者，不當名之為開士。是開士大士行六度無極，淨身瑕穢、淨口瑕穢、淨心瑕穢，令無缺減，是言開士。」 　　賢者舍利弗白佛言：「雲何開士大士淨身口意之瑕穢？」 　　世尊答曰：「假使開士大士不自得身，亦復不得口言心念。」 　　佛言：「如是，舍利弗！開士大士淨身、口、意。設使身、口、意瑕惡，則為利養。假令開士大士從初發意，奉行十善報應之向，不發聲聞、緣覺意，如是開士大士淨除身、口、意瑕穢。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行智慧度無極，欲求佛道，行佈施度無極，戒、忍度無極，精進度無極，一心度無極。」 　　舍利弗白佛言：「雲何開士大士欲求佛道？」 　　佛告舍利弗：「開士大士假使不得身口行言心念，不得佈施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極，不得聲聞、緣覺，不得開士，不得佛道。是故開士求於佛道，於一切法無所得故。」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極已，有所至到亦無所到，無能得便。」 　　舍利弗白佛言：「雲何開士大士行六度無極，有至到亦無所到，無能得便？」 　　佛告舍利弗：「開士大士行六度無極時，不念色、不念痛癢思想生死識，不念眼耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法，不念眼不念色不念眼色識、不念耳不念聲不念耳聲識、不念鼻不念香不念鼻香識、不念舌不念味不念舌味識、不念身不念細滑不念身細滑識、不念意不念法不念意法識，不念四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不念佈施度無極、戒忍精進一心智慧度無極，不念如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不念流布、往來、不還、無著、緣覺、無上正真之道、成最正覺。」 　　佛言舍利弗：「開士大士如是行者，則能具足、長益六度無極，所至到處亦無所到，無能得便。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士住智慧度無極具足諸通慧，則以其慧所行之誼，終不墮落至於無餘，不為眾人所見憎惡，亦不貧匱，亦不身故而受於色。所以身故而自破壞諸天、世人、阿須倫。」 　　舍利弗白佛言：「何所開士大士慧？」 　　佛告舍利弗：「開士大士所用承慧，見東方江河沙等如來．至真．等正覺，聞所說法睹於聖眾，見諸佛國清淨清淨之法。所以開士大士從所順慧，無有佛想、無開士想、無聲聞想、無緣覺想，不為己慧有佛土想。所以者何？開士大士行佈施度無極、不得佈施度無極，行戒、忍、精進、一心、智慧度無極、不得戒、忍、精進、一心、智慧度無極，所以慧致四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是為開士大士慧。以用斯慧，具足一切諸法之本，於一切法亦無所念。」 　　佛告舍利弗：「開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」 　　舍利弗白佛言：「唯然，世尊！雲何開士淨肉眼？」佛告舍利弗：「開士大士或以肉眼見四千里；或有開士大士自以肉眼見八千里；有開士大士或以肉眼見閻浮提；有開士大士或以肉眼見二閻浮提；或有開士大士以肉眼見四天下；有開士大士以肉眼見千世界；有開士大士以肉眼見二千世界；有開士大士以肉眼見三千大千世界。」 　　佛語舍利弗：「是為開士大士得肉眼淨。」 　　舍利弗又問：「何謂開士大士得天眼淨？」 　　佛告舍利弗：「其四大天王天上諸天眼，開士大士皆知之；忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天諸天之眼，開士大士皆知之。其開士天眼，及四大天王上至阿迦膩吒天，開士皆知之。其開士大士天眼，以此天眼睹見東方江河沙等佛世界，眾生終始皆悉知，乃至十方諸佛世界，悉睹見眾生生死。」 　　佛言：「舍利弗！是開士大士天眼淨。」 　　舍利弗又問：「唯然，世尊！雲何開士大士慧眼淨？」 　　佛告舍利弗：「其開士大士智慧眼者，不作是念：『法有所有，有為無為、有形無形、世間法度世法、有漏無漏。』其開士慧眼者，睹於諸法，無不見聞無量無數。是為開士大士慧眼淨。」 　　舍利弗又問：「唯然，世尊！雲何開士大士法眼淨？」 　　佛告舍利弗：「於是開士大士，則以法眼作是分別：某行信、某行法、某行空、某行無想、某行無願。以是脫門也，得五根、得無見三昧。已得無見三昧則興發度智之慧，已得度智之慧則斷三結。何等為三？一者貪身，二者狐疑，三者毀戒，是為三結。能除貪身無有狐疑，不毀禁戒則無有結，無有結者則流布人也。彼得行由路，除婬欲瞋恚怒癡薄，是謂往還人也。以此所由路，加以慇懃，婬欲瞋恚婬怒癡斷，是謂不還人也。彼於由路，益加勤行，少於色慾、無色慾，無明、憍慢斷除，是謂無著人也，是謂行空人也。空於脫門而獲五根，致無見三昧，以無見三昧，興發度慧至得緣覺。又此人者，已無想脫門得於五根，取要言之至得無著，是為開士法眼之淨。假使開士能分別解，其有合會法皆歸盡宗，見諸法盡得於五根，是為開士法眼淨。 　　「復次，舍利弗！開士大士分別如是，此初發意開士，行佈施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極及信根、精進根，而根所行具足善權方便，己身常立於善德根本。其開士生於君子、貴姓、梵志、長者，四王天上、忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上。生於彼天，所住之表，開化眾生，皆令群萌入於安行，淨於佛土，值見如來．至真．等正覺，供養奉事，不墮聲聞、緣覺地。某開士大士退轉，某不退轉，至於無上正真之道，成最正覺。是開士大士法眼淨。 　　「復次，舍利弗！開士大士，分別如是。開士已受決者，得無上之道成最正覺；某開士未受決於無上正真之道；某開士無所造立；某開士是不退轉、某開士非不退轉；某開士神通具足、某開士神通不具足；某開士神通具足，往詣東方江河沙等諸佛國土，稽首禮於如來．至真．等正覺，供養奉事；某開士未得神通、某開士當得神通；某開士佛土所有則當清淨、某開士國土所有不能清淨；某開士當教化眾生、某開士不教化；某開士為諸佛世尊所歎；某開士諸佛世尊當近立在前、某開士諸佛世尊不現立前；某開士壽命當有限、某開士壽命無有量；某開士比丘眾當有限、某開士比丘眾當無限；某開士得無上正真之道成最正覺，以眾開士為僧；某開士得為佛時無開士眾；某開士當以勤苦行成、某開士當以安隱行成；某開士當究竟終始窮盡、某開士不究竟終始窮盡；某開士當坐道場樹下、某開士不坐道場樹下；某開士當有魔試、某開士無魔試。某開士如是，舍利弗！是為開士大士法眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「雲何開士大士佛眼淨？」 　　佛告舍利弗：「開士大士所用因與無上道意，金剛之喻三昧正受，具足一切諸通慧，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，大慈大悲，至於開士大士眼普達一切佛法，於一切佛法無所不見、無所不聞，無有限量、無所不通。是，舍利弗！開士大士逮得無上正真之道，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。」 　　佛告舍利弗：「如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極。所以者何？是故六度無極，皆入一切諸善德法，皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。是故，舍利弗！得平等心至斯行者，則便救攝一切諸法。當觀智慧度無極，智慧度無極是五眼之親母也。開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道成最正覺。」◎ 　　◎佛告舍利弗：「或有開士大士修於神通至度無極，無央數神通因緣之事，住於斯地，以一身之化若干形，還復為一身；於是牆壁隔礙山陵嵩高，越之無礙，如虛空中水品流行處為雲氣，譬如飛鳥遊行空中。出入於地，出無間、入無孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光猶如大火，此諸日月光明威神巍巍難及，則以手掌捫其日月而捉光明，猶得自在。身至梵天，不以神足而自貢高，意不慢恣亦無所念，其神足亦無所得，亦無憍逸。起亦無所想亦無念者，興自然空，自然空者則為寂寞，其自然者亦無所起。又如斯者，不發神足及神足行，唯以專思諸通慧事，是開士智度無極神足證慧神足所由。」 　　佛告舍利弗：「其開士大士淨於天耳越天人耳，得聞一一音、諸天人聲，亦不想念天耳之種，不作是念：『我聞其聲。』亦無所得。自然之空自然寂寞，其自然者，則無所起亦無所得亦無所念，亦不自念：『我得天耳。』唯以志於諸通事。開士大士是為行智慧度無極天耳證慧神通之行。」 　　佛告舍利弗：「其開士大士則知他人眾生心念虛實所趣，有欲心無慾心、有欲想無慾想、瞋恚心瞋恚想、離瞋恚心離瞋恚想、愚癡心愚癡想、離愚癡心離愚癡想、有思愛心離思愛心、有所受無所受、若舉若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脫心若不脫心、其彼心污染甫當污染、其心染想甫當染想。如審曉了分別虛實，有無上心念於無上，亦無所念亦無所想。所以者何？諸心無心，所由起諸心無想念，則憂憶念往古遊居慧所證明，所以神通遊於居慧所證明，所以神通以此御之。一心念識百日事百月事百歲事，一劫百劫無央數劫、無數百劫無數千劫、無央數億百千垓，悉識念之。本所在處，其字為某，種姓為某，所生如斯，食飲亦然，久住如此，壽命長短、苦樂善惡，從彼終沒、生於某處，此眾此生，彼所說如是。能識念無央數過去遊居，亦不想念所獲神通。」 　　佛語舍利弗：「開士大士智慧度無極能如是者，則為識念往古遊居神通明證之慧，是為神通慧行。」 　　佛告舍利弗：「其開士大士則以天眼睹於眾生生死終始、善根惡根、禍福善惡、趣安趣苦、微妙瑕穢，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖奉於邪見，以此緣故碎身壽命，趣於勤苦、墮於地獄。此仁賢等眾生之類，其身行善、口言善、心念善，眾行具足，不謗賢聖、奉遵正見，緣此行故，碎身壽終，趣於安隱升生天上。睹見八方上下可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖、奉於邪見。以此緣故，碎身壽命，趣於勤苦、墮地獄。此仁聖等眾生之類，其身行善、口言善、心念善，眾善具足，不謗聖賢、奉遵正見。緣此行故，碎身壽終，趣於安隱、升生天上。睹見八方上下，神通已達皆然，睹見十方無有蔽礙。」 　　佛告舍利弗：「其開士大士逮得知人心念，一日百日一歲百歲、一劫百劫千劫萬劫、億劫無央數劫無央數億億百千劫，至於無限。十方世界諸佛國土，所念無量，不可稱限、心無蔽礙，是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。」 　　佛告舍利弗：「開士大士自知身所從來，一生百生千生萬、億生無央數億生、一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫，善惡禍福、善惡所趣、父母兄弟宗室妻子、勢貴富樂、貧賤困苦、愚智窮達、名字種姓，是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧。神通慧行，五道自然睹見，十方無有蔽礙。」 　　佛告舍利弗：「開士大士有漏盡慧證神通為達，不墮聲聞、緣覺地，亦不想念他異之法，亦不想念：『我逮得無上正真之道，成最正覺。』亦不以漏盡之慧、神通之慧為慢逸念。設如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，解十二因緣無根本、三十七品無端緒，教化一切。如是，舍利弗！開士大士智慧度無極為具足神通，已能具足則有長益，逮得無上正真之道，為最正覺。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度無極住佈施度無極，見能嚴淨諸通道究竟真空，從其興受而行恩德。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度無極住戒度無極，具足嚴淨諸通道究竟空，無信不信、無起不起，興立於誼永無所生。」 　　佛告舍利弗：「或有開士行智慧度無極住忍度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，興於忍辱，無有瞋恨，解知無本，一切悉空。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度無極住精進度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，身意精進專於一誼，所行精進無有諸漏，興立此進。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度無極住一心度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，其心不亂，不舉不下、不起不滅，興立斯禪。」 　　佛告舍利弗：「或有開士大士行智慧度無極住智慧度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，除邪見心，勸發無智，興無所與。」 　　佛告舍利弗：「如是開士大士行智慧度無極住六度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，來不來者若無去來，與無所受、不施不慳，不戒不犯、不忍不怒、不進不怠、不禪不亂、不智不愚，其所施者亦無所念亦無想念，佈施慳貪、持戒犯禁、忍辱瞋恚、精進懈怠、一心亂意、智慧愚癡；不念罵詈、不念歌歎，有為亦不想念，無起者、無所瞋者、無所罵者，亦不想念有所言談，亦不念有亦不念無。」 　　佛言：「舍利弗！是開士大士行智慧度無極名德之稱，聲聞、緣覺所不能及。備斯德已，教化眾生、嚴淨土，行於大慈得諸通道慧。」 　　佛告舍利弗：「開士大士智慧度無極，常發等心向於眾生。已能等心向於眾生，則便獲致等於諸法。已能獲致等諸法者，則能得立等諸眾生，一切諸法應時現在，則為佛世尊所見愛敬，及諸開士、一切聲聞、緣覺所見欽奉。然復在在所生處，目未曾見不可之事，耳不聞惡聲、鼻不聞臭、口無惡味、身無粗堅、心無邪法。開士大士行智慧度無極能如是者，終不亡失無上正真之道。」 　　佛說是智慧度無極品時，三百比丘悉修行者，皆以瓔珞奉散佛上，發無上正真之道心。佛爾時笑。賢者阿難即從坐起，更整衣服，右膝著地，叉手白佛：「何因緣笑？既笑當有意。」 　　佛告阿難：「此三百比丘，六十一劫當得作佛，號曰大英如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．無上士．道御．天人師，號佛眾祐。於是終沒，當生阿□如來．至真．等正覺國土。六萬欲行天當在彌勒佛世時，出家為沙門，承佛聖旨，於彼世時尋見千佛，所行在於眾生，八方上下亦復如是，各見千佛及諸國土。又復睹見此忍世界嚴淨無瑕，如彼諸佛如來．至真等正覺世界，於彼萬人各自發願：『吾等各興行意，欲現在現在佛國。』時佛即知善男子心之所念，即復笑。」 　　阿難長跪重問佛言：「何因緣笑？笑必有意。」 　　佛告阿難：「見是萬人建立願不？」 　　對曰：「唯然，世尊！」 　　告曰：「此萬人於此壽終所生佛國，未曾遠離諸佛如來，然後得佛，號嚴淨如來．至真．等正覺也。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜歎等品第四 　　於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及菩薩摩訶薩，清信士、清信女，悉白佛言：「唯然，世尊！如是行者，為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜，無能勝者；最超波羅蜜，無能越者；甚尊波羅蜜，則而有持勢名波羅蜜，無能及者；無上波羅蜜，無能過者；無量波羅蜜，無能過者；是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜，所度無極；無雙波羅蜜、空度無限。唯然，世尊！是菩薩摩訶薩已相為空而度無極，無想波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜，無能當者；無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲到等無等，至於阿耨多羅三耶三菩；屍波羅蜜能還致等無等羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天！不但有般若波羅蜜，便能獲致等於無等，則於真法，色痛癢思想生死識，若轉法輪，等無所等。過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮，諸天、人民、阿須倫，悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。」 　　佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩：「如是，如是！善男子！當為菩薩摩訶薩作禮；諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。」 　　佛語舍利弗：「若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，辟支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛現在世間。」 　　佛言：「以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩而來現耳，若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠寶、水精琉璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼瑙，以給眾生。」 　　佛語舍利弗：「不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸眾生佈施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸群萌修般若波羅蜜。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩安一切眾生之類。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜授決品第五 　　於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩睹光明，各各在其佛土自往咨啟諸佛世尊，而問斯誼：「唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？」於時其國諸如來眾，各各告菩薩摩訶薩：「善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，出舌本光明，照於東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛：「唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，並欲聽省般若波羅蜜。」其佛告曰：「往，善男子！從仁擇時，如爾所欲。」時諸菩薩啟佛見聽，各各自取眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金花銀花，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所齎眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。 　　八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啟白世尊：「此之威曜，何所從來？」諸佛告曰：「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。」時諸菩薩各啟其佛：「欲往稽首釋迦文見諸菩薩。」諸佛告曰：「往，族姓子！從仁擇時，如志所欲。」諸菩薩眾各齎供養，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，稽首作禮。進上所齎，卻坐一面，聽佛所說。 　　於時四大王天上諸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各齎天花、天香天擣香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各齎持香花雜香擣香，各各供養奉散如來．至真．等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿在於四方，而於虛空中向於四面，微妙分明，皆以眾寶人所悅樂。於眾會億百千垓，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：「唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，諸聲聞眾亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。」 　　爾時世尊知善男子心之所念，睹一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：「佛何因笑？笑當有意。」 　　佛告阿難：「今此眾會億百千垓人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，劫名華事，世界曰嚴華。」 　　摩訶般若波羅蜜分別空品第六 　　爾時佛告賢者須菩提：「豈非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。」 　　於是諸菩薩摩訶薩眾、聲聞及天、人各心念言：「今須菩提自以辯才，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？乘佛聖旨說耶！」 　　又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者舍利弗：「敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、辟支佛之境界。所以者何？說法得時莫不喜悅。」 　　舍利弗謂須菩提：「斯謂菩薩。」 　　時須菩提白世尊曰：「所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當雲何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎？」 　　佛告賢者須菩提：「所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假託號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動眾生之類，所作所造、所興勸助、所見所睹、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至於天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所與我色，斯亦假名法，為假託作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛癢思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假託之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所託者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉無他倚，因緣猗號而有斯言。眼則恍惚虛寂，至於假名，法為託字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻舌身意亦復如是，法為假託，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法託名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，法為借號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假號，其號不起不滅，猗託為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背臍脅、兩臏、兩腳，但假號耳。託首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假託而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假託而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假託為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛癢思想生死識、不住於名、不睹名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛癢思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，並於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假託，悉曉了之。不猗於色，不猗痛癢思想生死識；不猗於眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色識、不猗耳聲識、不猗鼻香識、不猗舌味識。不猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所猗。不起痛癢，無苦、無樂、無不苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛癢及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所猗；亦不猗著於有為界、亦不猗著於無為界，亦不猗著檀波羅蜜、亦不猗著屍波羅蜜、亦不猗著羼提波羅蜜、亦不猗著惟逮波羅蜜、亦不猗著禪波羅蜜、亦不猗著般若波羅蜜，亦不猗著相，亦不猗著菩薩之身；亦不猗著於肉眼，亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗著慧度無極、亦不猗著神通之意所度無極；亦不猗著內外、亦不猗著處於兩間；亦不猗著於內之空、亦不猗著於外之空、亦不猗著無形之緣、亦不猗著自然之空、亦不猗著開化眾生、亦不猗著佛土嚴淨、亦不猗著漚和拘捨羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便得長益，入於寂然得菩薩道。入於阿惟越致，神通具足；神通以具則遊佛國，教化眾生；已化眾生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆睹見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絕，逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛，諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意雲何，色為菩薩乎？痛癢思想生死識為菩薩乎？」 　　須菩提答曰：「不也，天中天！」 　　「雲何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻舌身意為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「色聲香味細滑法為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　又問：「於須菩提意雲何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，地種為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，無明為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，寧有異色為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「寧有異痛癢思想生死識為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，色無本為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，寧有異無本為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛告須菩提：「於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？」 　　佛言：「色非菩薩、痛癢思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，雲何當名為菩薩者？雲何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？雲何名異色、異痛癢思想生死識為菩薩耶？雲何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？雲何名無本之事為菩薩耶？雲何名異無本為菩薩耶？斯無處所。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀眾生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意雲何，口言色者，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「口言痛癢思想生死識，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「計色常、計痛癢思想生死識常，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，計色無常、計痛癢思想生死識無常，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色樂、痛癢思想生死識樂，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色苦、痛癢思想生死識苦，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色是我所、痛癢思想生死識是我所，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色非我所、痛癢思想生死識非我所，為菩薩耶？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色空、痛癢思想生死識空，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色無想、痛癢思想生死識無想，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色無願、痛癢思想生死識無願，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，口言色不空、不無想、不無願，痛癢思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛告須菩提：「仁見何誼而反雲，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛癢思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛癢思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復然。究竟求想不可得，何況口言色無想為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛癢思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。向者須菩提所言，我於法中永不睹見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛癢思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛癢思想生死識，不見眼耳鼻舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色慾，至於法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至於行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩眾。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。」 　　須菩提白佛言：「唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩摩訶薩而不恐怖？」 　　佛告須菩提：「菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今設菩薩之為敕命。」◎ 　　光讚經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第三 　　西晉三藏竺法護譯 　　◎摩訶般若波羅蜜了空品第七 　　於是須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜，當學般若波羅蜜。欲具足屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者，當學般若波羅蜜；欲除痛癢思想生死識者，當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者，當學般若波羅蜜；欲除色聲香味細滑法，當學般若波羅蜜；欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更，當學般若波羅蜜。欲除色更、痛癢思想生死識更因緣之習，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡，當學般若波羅蜜。欲除貪身見已，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒，當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色慾、無色慾，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處，當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四□□逆□□□□□業計□妳□娜□□□□□□□□埤□□裀□□□□□□□□□□魯□□□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□□□□□□□□□檢□□牷慼慼慼慼憔癒慼慼播m逆□□□□□飀□□□□□□□□□□□□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□□□W□□□□□□□□楈娾□□□餓□□□□□□□□稫覆玲□□□□□□褽□□導□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□樦□露馘禭□兜□業計□妳□娜□□□楈娙□□礸馘稀導□覅礸馘逆□□覅礸馘逆□粿□□□礸馘兜□□離奮□□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□□□□□□馘逆□□□祐□馘兜□□俳禳慼慼撫氶撥~計□妳□娜□□□檳榥g□馘逆□榵礸馘逆□衽□馘禭□兜□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□禜覘露馘逆□襹□□馘逆□誇□稫觀誇馘禭□兜□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□稦馘Z□馘逆□飼觀誇馘逆□□□觥□□□□馘禭□兜□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□穇□□□馘逆□誇□稫觀婖□馘逆□□硫□馘逆□□□□馘禭□兜□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□祋□□姪褸馘逆□延襹□送馘逆□槔飼觀□□□誇馘逆□誇□稫觀□□□馘禭□兜□業計□妳□娜□□騖饉驒樖馬□褉□□送馘兜□□礸□稫觀姘□□□□馘逆□□稫觀她□膳□蹦□□珜y印三昧，住於空處三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧，欲致是三昧正受及餘三昧門，當學般若波羅蜜也。復次，天中天，菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願，當學般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩欲得具足功德之本，因其具足所在善本不墮惡趣，不見下賤下歸聲聞、辟支佛地，不以諍訟菩薩上法，當學般若波羅蜜。」 　　賢者舍利弗謂賢者須菩提：「雲何菩薩摩訶薩不諍上法？」 　　須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩不與漚和拘捨羅，不起無所從生漚和拘捨羅，行六波羅蜜，曉了無所從生空、無想、無願，懷來三昧門，不墮聲聞、辟支佛地，亦不度人，菩薩滅定，是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」 　　舍利弗謂須菩提：「何謂菩薩生不淳淑？」 　　須菩提謂舍利弗：「所以曰不淳淑者，謂愛著法也。」 　　又曰：「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立於色空而知想識有所依倚，痛癢思想生死識亦然；立之於空，而知想識有所依倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也，生不淳淑。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩立色於無想，而知想識有所依倚；立色於無願，而知想識有所依倚；是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛癢思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，而知想識有所依倚，是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛癢思想生死識無常，色苦、痛癢思想生死識苦，色無我、痛癢思想生死識無我，而立於斯，而知想著有所依倚。舍利弗！是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著，生死不淳淑。當斷是色痛癢思想生死識，此色非色則為除色，痛癢思想生死識亦然，是為滅盡，當為設證。是非滅盡而為造證，當修斯路，此為染塵諍戒，當習行是，不當習此，是為菩薩之所應行，是非菩薩之所應行，是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學某，某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩屍波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚和拘捨羅、某是菩薩無漚和拘捨羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。」 　　須菩提謂舍利弗：「說菩薩行般若波羅蜜，住此建立如是諸法，而知想識有所依倚，是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著，生不淳淑。」 　　舍利弗謂須菩提：「何謂菩薩摩訶薩寂然？」 　　須菩提謂舍利弗：「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則菩薩至於寂然。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者，當作是學，則當如順，不當念色，痛癢思想生死識亦復如是，於識不當念識；不當念眼耳鼻舌身意；不當念色聲香味細滑法；不當念檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心、入微妙心。所以者何？其心無心，心者本淨；本淨心者，自然而樂、清明而淨。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何心清明而淨？」 　　須菩提謂舍利弗：「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所轉綴亦無不綴，於一切疑六十二見不合不離，不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合，是為，舍利弗！菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」 　　賢者舍利弗謂須菩提：「有此心乎？其心無心。」 　　須菩提謂舍利弗：「雲何，舍利弗！為有心耶？豈有此心寧可知有心無心乎？為可得不？為可獲不？」 　　答曰：「不也，仁者！」 　　「假使，舍利弗！其心不可復知有與無也，亦不可得亦不可獲；又有此者，由因緣而有此言，有此心，有心無心。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何，須菩提！此為無心耶？」 　　答曰：「無所造、無所念，是謂一切諸法無心無念。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何，須菩提！其發心者無所造、無所念乎？假使色造無所念，痛癢思想生死識亦復然。假使無所造、無所念，至於聲聞、辟支佛意，上至菩薩，悉為無心無念乎。」 　　答曰：「唯然，舍利弗！如是心者無所造、無所念，是故菩薩摩訶薩亦復如是，無所造、無所念。」 　　舍利弗讚賢者須菩提言：「善哉，善哉。須菩提！審如仁者為世尊子，從法門生常以順法，為法所化，因法而與不為榮冀，自然因緣登於法身，仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上，難及難及。如是，須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜，當聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛地者，當學般若波羅蜜，常聞當受持諷誦、當常思念。欲學菩薩地者，當學般若波羅蜜，當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何？此般若波羅蜜者，廣普具足致於三乘者，謂菩薩、聲聞、辟支佛，菩薩悉學，了無所罣礙也。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜假號品第八 　　於是賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！如聖所云菩薩摩訶薩，我亦不見亦不能得行者。如我不見不行菩薩摩訶薩、行般若波羅蜜者，當雲何說菩薩般若波羅蜜？雲何教行者乎？我設使說一切法而可得者，為造名號菩薩之字；設如是者則墮狐疑。又計其名，則無所有亦無所住。所以者何？從無明故而致此名，其名如是，亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得，痛癢思想生死識謂是我所亦不可得。所以者何？為假名耳。以是之故，其所因緣及計號字，亦無所住亦不不住。所以者何？從無明意致此名號，其所名者，亦不住亦不不住。唯然，世尊！我觀於眼，永不能得所言我所，耳鼻舌身心亦復如是。而察於心，亦不能得所言我所，既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者，當因何所而為菩薩立於名號？又察其眼虛無慌忽，其名不住亦不不住。所以者何？因從無明假號而立，計其名者，如是所假亦不住亦不不住。唯然，世尊！我求色形本末我所，都不能得；六情亦然，求其名號本末所興言是我所，永不得。痛癢思想生死識亦復如是，求其本末言是我所，永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，察其本末所言我所，都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得，六情色聲香味細滑法，十八種，亦復如是。當復何因為立號言菩薩乎？其眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，十八種，計無有名，亦無所住亦不不住。所以者何？因無明故而有名字，又察名字，亦無所住亦無不住，眼所習更、耳鼻舌身意所習更者，亦復如是。從眼習緣至於心行，色痛癢思想生死識，緣習所更而致此痛，察其本末言我所，永不可得；六情色聲香味細滑法、色痛癢思想生死識及十八種，察其本末言是我所，永不可得，亦無名字，其假號者，亦無所住亦不不住。因其無明而興致此，是我所者都不可得；行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，察其本末，言是我所都不可得，亦無所住亦不不住。無明以滅，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅，觀其本末，是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡，察其本末言我所，都不可得，因其名字而興立此。計其名者，亦無所住亦不不住。色痛癢思想生死識、眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種，滅盡除已，察其本末，索言我所永不可得。因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，觀其本末言是我所，永不可得，因從名字而興致此。又察吾我省其本末言是我所，因從名號，其假號者都不可得，亦無所住亦不不住；人、壽命、所造所觀所見亦復如是，察其本末言是我所，永不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，察其本末言是我所，永不可得，因此名號而興致此，又其假號，亦無所住亦無不住。空、無想、無願，察其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受，察其本末言是我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞，念出入守意、念老病死，察其本末是我所者，都不可得，亦不可見，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，察其本末言我所者，都不可得，因從名號而興致此，又其假號，亦無所住亦不不住。不見本末，無有處所亦不可得，雲何當為菩薩而立名號言菩薩乎？有其名號，亦無所住亦不不住，因從無明而致名字，又其名字亦無所住亦不不住，計其名號致五盛陰，察其本末亦不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住。察色痛癢思想生死識，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化，察其五陰及五盛陰亦復如是，省其本末言是我所，都不可得，因從名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，虛無慌忽。色痛癢思想生死識，空、無想、無願，察其本末言是我所，都不可得，從其名號而興致此，又其名號，亦無所住亦不不住，猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化，察其本末都不可得，不起不滅，猶如水影，無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，法界、本際法法所趣，及寂然法，善惡禍福諸法之名，有為法無為法，有所為無所有，有漏無漏，察其本末，法所從興都不可得，亦無所住亦不不住，猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今現在法，察其本末亦不可得，亦無所住亦不不住，去來今法不可睹原，何謂無所有法？所可謂無所有法者，無有過去當來今現在，求無為法，察其本末都不可見。 　　「唯然，世尊！我察東方江河沙等諸佛世界，省其本末永不可見，又察怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾，省其本末都無所見；南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方，諸怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛，省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜？何因當說菩薩之號？又其名號，亦無所住亦不不住。所以者何？眾生之類從無黠心假名號行，行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死，亦復如是，假而有字，其字之本都無所住亦不不住。所以者何？唯然，世尊！以一切法悉無有本。以是之故，求其本末了不可得，當何因緣而為菩薩立名號乎？又，天中天！其無本者，無名無住亦不不住。所以者何？眾生無明，從無明心而致此字，又其名字亦無所住亦不不住，因緣法合而有假號，名曰菩薩。彼無言說，無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法，緣是假號。 　　「唯然，世尊！假引譬喻，影、響、野馬、芭蕉、幻、化，但有假號，若如字空而空無名。譬如名地水火風空，地水火風而自不名；所以名曰戒、定、慧、解脫、知見事，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，但有名號；聲聞、辟支佛亦復如是，但有假號；所謂菩薩及菩薩字，但假號耳；所名曰佛，諸佛之法，亦無實字但假號耳。善惡禍福，若常無常、苦樂、若我非我，寂寞恬怕，所有無有福，若常無常、苦樂，我觀此誼，是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者，於一切法則有狐疑，察其本末，亦不可得。 　　「唯然世尊！有其名號，無有法界，亦無所住。所以者何？眾生之類，從無明心致此名字，又其名號，亦無所住亦不不住，亦無有處。」 　　須菩提白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起，不恐不怖、不畏不難，心不懷懅，其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果，住無所住，行無所行。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩不當住於色，不當住痛癢思想生死識，不當住眼、不當住耳鼻舌身意，不當住色聲香味細滑法，不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身意所習更，不當住眼因緣習痛癢、耳鼻舌身意因緣習痛癢，不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種，不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何？天中天！色則為空，痛癢思想生死識亦空。所言空者，色則為空、非名異空，彼色則空、空者假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜，當住於色、當住痛癢思想生死識，當住眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，十八種，十二因緣。所以者何？色痛癢思想生死識空、十二因緣亦空，十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者，此則為空，生老病死十二因緣自然為空，本自然空。以是之故，天中天！不當住色痛癢思想生死識，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣之端緒也。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於四意止。所以者何？觀四意止亦復是空，不為有異四意止空，也不他空，其四意止自然為空；亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何？其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復為空。十八不共諸佛之法，自然為空、無有異空，十八不共諸佛之法，本性則空、無有異空。所以者何？計佛法者則復空，空故曰佛法。唯，天中天！以是之故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住五陰，六衰及十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何！般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者，則非異般若波羅蜜空。所以者何？無異般若波羅蜜空，般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空，唯以文字為假號耳，文字則空，乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於般若波羅蜜而無所住，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空，行般若波羅蜜菩薩不當住中。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住於文字，不當住文字說，不當住一食二食，至於三食四食、揣食、心食、識食。所以者何？謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空，其為空者無有文字。文字本空，其為空者無有名字。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。所以者何？其神通者神通自空，神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空，神通自空空故曰神通。是以之故，唯，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住神通。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色想、不當住痛癢思想生死識想。所以者何？其非常者非常為空、其非常者自然為空，則無非常，無異非常而為空者，無有他空，非常自空，其為空者無有非常。以是故，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色空、不當住痛癢思想生死識空，不當住色無常、不當住痛癢思想生死識無常，不當住眼耳鼻舌身意無常，不當住色聲香味細滑法無常，不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所，不當於中住痛癢思想生死識我所非我所；不當於中住色空、痛癢思想生死識空；不當住眼耳鼻舌身意空；不當住色聲香味細滑法空；不當住十八種、十二因緣生死之患空；不當住有為無為；不當住於本際法；不當住於色寂然、不當住痛癢思想生死識寂然；不當住色空無慌忽、不當住痛癢思想生死識虛無慌忽；六衰、十八種、十二因緣，亦復如是。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住無本。所以者何？其無本者，盡無所有亦復為空、無本無異，無本為空、無有異空，無有異空為無本也。無本自然空、空是以無本。以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本，色痛癢思想生死識不住無本，至於諸法及諸法界、諸寂然法，乃至本際亦無所住。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不住一切諸總持門，亦不住一切諸三昧門。所以者何？所謂總持門，其總持門亦復為空。所謂三昧門，三昧門者亦復為空。三昧門、總持門，自然為空、無有異空，自然空者無有他空。總持門、三昧門本淨，本淨空法自然空。譬如，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚和拘捨羅，謂有吾為是我所，而念如此則住於色，在於色中有所造作生死之行，住痛癢思想生死識而有所造而為行者，不除造作生死之所因，而反受般若波羅蜜，不肯精勤於般若波羅蜜，則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如，天中天！菩薩摩訶薩無漚和拘捨羅，其心發念吾我是非所，色痛癢思想生死識、苦樂善惡，及總持門、三昧門，不能修行總持之門，亦不能順三昧門，不能造無想行，受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜，以不具足於般若波羅蜜者，不能成就薩芸若慧。所以者何？猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅故，不當受色、不受痛癢思想生死識。而彼菩薩反更受色，色者本淨、了則為空。以此言之，若受痛癢思想生死識，言教本淨亦復為空，不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門，則能興立本淨為空，亦不受般若波羅蜜，緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，觀察諸法則本淨空，當住是觀，不念法我所為行，是為菩薩摩訶薩為無所受，名曰無受三昧。道場具足廣普，無有邊、無有量，一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若，猶察內空、外亦復空，有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空，有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何？輒趣於化，其所化者則為塵勞。何謂為化？何謂為想？色則為化，痛癢思想生死識此便為想，十八種、十二因緣、總持門、三昧門，是謂塵勞之想，當受奉行，無所寄倚、無所養育，聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂？信是般若波羅蜜，篤樂無疑思惟分別，觀其要誼則無想。行亦無想，是故不受想，專一依倚，而歡喜樂行於篤信，其本淨空則便得度，不復受色，亦不受痛癢思想生死識。所以者何？其相自然現在法空，所受空者亦無所得。所以者何？其三昧定，內不可得者為時慧，亦不於外亦不內外可得，時慧亦無所見，內外悉空，除其因緣，猶如外道所學所信，彼樂此已，御於篤信，是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法，都不可得所從起者，作是信已無有受法者，不復想念有所者也，亦不能獲無央數法。當所受者受與，不受亦復不念，所可遊居以能修習，於一切法無所念者，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，亦無去來。度無所度而復周遊，所由然者，用不受色、不受痛癢思想生死識，於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門，於一切法無所起受，亦無中間而般涅槃，悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何？其四意止者止無所止，四意斷、神足、根、力、覺意、八由行，亦復如是！其所斷者斷無所斷，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，覺無所覺法，計其法者亦非法，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，不受色，亦不受痛癢思想生死識，至於總持門、諸三昧門，等無有異。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：『何所是般若波羅蜜？何以故謂是為般若波羅蜜？誰為此般若波羅蜜？何以有是般若波羅蜜？』用是般若波羅蜜，為亦無所得，亦無所見亦無所不見，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。 　　「復次，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是思惟：『其無所有法亦不可得，亦無般若波羅蜜。』」 　　舍利弗謂須菩提：「仁者！何所法謂無所有而不可得？」 　　答曰：「般若波羅蜜法，亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。則無所有亦不可得，於內為空、於外亦空、內外亦空。彼空者得致大空，至於真空、無所有空，因其空者，至無有空，無常亦空，惶慌亦空，所作事空，本淨亦空，自然相空，一切法空，無所有空，自然亦空，所有自然亦空。緣是之故，色無所有亦不可得，痛癢思想生死識，亦無所有亦不可得。其內空者，則無所有亦不可得；其所有空、無所有空、自然之空，悉無所有亦不可得；其四意止，悉無所有亦不可得，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，悉無所有亦不可得；十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，悉無所有亦不可得；其六神通，悉無所有亦不可得；其無有本者，悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法，若寂然法及察本際，悉無所有亦不可得。所謂佛者，悉無所有亦不可得。薩芸若者，悉無所有亦不可得。一切具慧，悉無所有亦不可得。其內亦空，計外亦空，內外亦空，所有亦空，自然亦空。唯，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟。如是觀察者，作是思惟已，則不可見心。心無所著、無所染污，不恐不懼、不畏不難，心不懷懅，則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜？」 　　須菩提謂舍利弗：「所謂離色者，色之自然故；所謂離痛癢思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜，檀波羅蜜之自然故；所謂離屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行，三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者，諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者，本際自然故也。」 　　舍利弗謂須菩提：「何謂色自然？何謂痛癢思想生死識自然？何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎？」 　　須菩提答曰：「已無所有故謂自然。色無所有，故曰色自然；痛癢思想生死識無所有，故曰痛癢思想生死識自然。無所有至於本際，故曰自然。舍利弗！以是故，作此觀者，則知離色色之自然，則知離痛癢思想生死識之自然，五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，至所本淨悉無所有，故曰本淨自然。所謂離色色之本相，所謂離痛癢思想生死識痛癢思想生死識之本相，一切諸法及諸佛法，離本際者本際相故。色自然相自然相故，謂相自然而得遠離。」 　　舍利弗謂須菩提：「其有菩薩摩訶薩學此法者，皆當歸趣薩芸若不？」 　　須菩提謂舍利弗：「如是，如是！賢者！其學此者，歸趣薩芸若。所以者何？一切諸法無所起無所滅。」 　　舍利弗謂須菩提：「何故，須菩提！一切諸法不起不滅？」 　　答曰：「舍利弗！所謂色者，其色則空。以是之故，不起不滅亦不可得。痛癢思想生死識則為空，以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，十二因緣，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，諸總持門、一切三昧，至於本際，不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則近薩芸若。假使能近薩芸若者，其身、口、意則自然淨，諸相清淨自然具足，其身口意以能清淨，具足諸相致清淨者，應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者，則便無有憍慢恚貪，亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興，則能除於六十二見諸所疑意，諸所生處不造常見，所生之處諸佛國土，從一佛國遊一佛國，教化眾生、嚴淨佛土，常懷專一不離諸佛世尊，至於逮得阿耨多羅三耶三佛，成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」 　　光讚經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第四 　　西晉三藏竺法護譯 　　摩訶般若波羅蜜行品第九 　　於是賢者須菩提白佛言：「唯，天中天！假使菩薩摩訶薩無漚和拘捨羅行般若波羅蜜，若行色者則為行想、行痛癢思想生死識者則為行想，若行色常則為行想、若行痛癢思想生死識常者則為行想，若行色無常則為行想、若行痛癢思想生死識無常則為行想，若行色苦則為行想，若行痛癢思想生死識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行痛癢思想生死識樂者則為行想，若行色我所者則為行想、若行痛癢思想生死識我所者則為行想，若行色非我所者則為行想、若行痛癢思想生死識非我所者則為行想，若行色虛無者則為行想、若行痛癢思想生死識虛無者則為行想。若使，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想、行痛癢思想生死識寂寞者則為行想。假使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅，若行四意止則為行想，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為行想。唯，天中天！假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅。」 　　舍利弗問：「須菩提！菩薩摩訶薩當雲何行般若波羅蜜、得般若波羅蜜？」 　　須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立色想則不信解，若立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂慼惱會；彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜，則無漚和拘捨羅。立於眼想則不信脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想，則不信脫。設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想，則不信脫。若習眼更、耳鼻舌身意所習更，立是諸想，則不信脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行想，則不信脫。設立於十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者，則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩不應為聲聞、辟支佛造證，何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為無漚和拘捨羅。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而有漚和拘捨羅耶？」 　　須菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色、不行痛癢思想生死識，不行色想、不行痛癢思想生死識想，不行色常、不行痛癢思想生死識常，不行色無常、不行痛癢思想生死識無常，不行色苦、不行痛癢思想生死識苦，不行色樂、不行痛癢思想生死識樂，不行色我所、不行痛癢思想生死識我所，不行色非我所、不行痛癢思想生死識非我所，不行色虛無、不行痛癢思想生死識虛無，不行色空、不行痛癢思想生死識空，不行色無想、不行痛癢思想生死識無想，不行色無願、不行痛癢思想生死識無願，不行色寂寞、不行痛癢思想生死識寂寞，不行色無想、不行痛癢思想生死識無想。所以者何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為色。色自然空，痛癢思想生死識空，則無有識，無有異空，識則為空，空者為識。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行為空，無有異空。三十七品計則為空，無別異空，三十七品空，空者三十七品。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為空，無有異空。佛法則空、無他別異空，空者則法，法者則空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為成漚和拘捨羅，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故無所受亦不有所受。」 　　賢者舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受？」 　　須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自然不可得。由是之故，般若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故無所受亦不有所受。所以者何？一切諸法為無所有，則謂自然。是故無所至、無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量，諸聲聞、辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩不離是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者；復有餘三昧乎？」 　　須菩提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」 　　舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行，菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」 　　須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」 　　須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名曰一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持意，復有三昧名曰度無為，復有三昧名曰等御諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名曰照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝娛樂，復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰斷因緣，復有三昧名曰無事，復有三昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有三昧名曰無卑行，復有三昧名曰除冥，復有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰無動，復有三昧名曰廣界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰滅諸所有不當，復有三昧名曰入隨因緣音，復有三昧名曰聲跡言無盡度，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰清證而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三昧名曰不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰等於正邪師子座，復有三昧名曰入響離響，復有三昧名曰無響得響，復有三昧名曰離垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧名曰滿月離垢光，復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應無染離染，復有三昧名曰御空一切等御，復有三昧名曰無青不青寶，復有三昧名曰立無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧名曰言時除空念，復有三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗！菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計會無有限量諸三昧門、諸總持門，菩薩摩訶薩所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」 　　於是須菩提承佛聖旨而歎頌曰：「舍利弗！欲知往古怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛則為授此等菩薩摩訶薩決，及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦不想：『我當三昧。吾當三昧乎？』亦不念：『我空三昧。』是菩薩摩訶薩無想念。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩住是三昧；為住古三耶三佛所授決乎？」 　　答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波羅蜜三昧不為異也，菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則為菩薩摩訶薩。」 　　舍利弗謂須菩提：「如仁者所云：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧，不為各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩。一切法皆平等則不知三昧。』以是故，舍利弗！於是三昧，善男子亦不知亦不了。」 　　舍利弗又問：「何故不知不了？」 　　「用無明故而為三昧，以是故，菩薩不知不了。」 　　爾時世尊讚賢者須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當如是檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」 　　佛言：「如是！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，所學者亦無所得。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得亦無所得。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是。作是學，為學般若波羅蜜，得般若波羅蜜乎？」 　　佛言：「如是學，為學般若波羅蜜，得無所得。」 　　舍利弗白佛：「雲何得無所得？」 　　世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、壽命、亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨，亦不得見也。陰種諸入本末究竟如是悉清淨亦不得，無明之原本末究竟而悉清淨，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清淨。苦無所得，本末究竟而悉清淨，習盡之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界、無色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」 　　舍利弗白佛言：「何所清淨？世尊！」 　　答曰：「無所起無所生、無所得無所行，則為清淨。」 　　舍利弗言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩如是學者，為學何法？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩學如是者，為學無所學法。所以者何？舍利弗！是諸法者計其所有，而愚凡夫之所倚立。」 　　舍利弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」 　　佛言：「如無所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」 　　又問：「世尊！誰無所得而有所得？」 　　佛言：「色無所得，其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有自然無有而悉為空。色痛癢思想生死識亦無內無外亦無內外，所有自然無有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無內亦無外亦無內外，所有自然無有悉空。彼愚凡夫從無明教，依倚著愛而有想念，以依無明明為兩盲俱，則為不知而無所見。已不知不見，彼則思想不可得法，倚於名色又復依倚著於佛法。已有所倚而欲了知無所有法，故不知不見。何謂不知不見？色痛癢思想生死識亦不知不見，十二入十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復不知不見，由是之故名曰為愚。彼不捨施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨無色界，不捨聲聞、辟支佛地；則不篤信。何所不信？不信色空、不信痛癢思想生死識空，不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為空。不能建立，不建立檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法；以是之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著諸種諸陰入，倚著依求於婬怒癡，倚著依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波羅蜜乎？不生薩芸若耶！」 　　佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，不得薩芸若。」 　　舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩作是學，不得薩芸若？」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，無漚和拘捨羅，有所思想、有所依倚檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，而反想求依倚六波羅蜜、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，而復想求薩芸若慧，已想求薩芸若而依倚。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不得薩芸若慧。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，為不學般若波羅蜜？為不行薩芸若慧乎？」 　　佛言：「如是，舍利弗！作是學般若波羅蜜，為不得薩芸若。」舍利弗問：「唯，天中天！菩薩摩訶薩當雲何學般若波羅蜜？而隨順學得薩芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若慧，得無所得。無所得無所得，亦復不得檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；亦不復得薩芸若。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩作是行，為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若，得無所得。」 　　舍利弗白佛言：「何謂無所得？」 　　世尊答曰：「於內亦空、於外亦空、內外亦空，一切法空。」 　　摩訶般若波羅蜜幻品第十 　　於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」 　　佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提意雲何，從其所知而報答吾。於須菩提意雲何？色異乎？幻異乎？痛癢思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意雲何？幻為異乎？眼復異乎？耳鼻舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛癢之樂異乎？幻復異耶？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無想、無願異乎？幻復異耶？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？幻為異乎？道復異耶？」 　　答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛癢思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛癢之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」 　　「於須菩提意雲何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？於此興乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」 　　答曰：「如是。唯，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「於須菩提意雲何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」 　　「於須菩提意雲何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」 　　答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」 　　又問：「於須菩提意雲何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」 　　答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」 　　「於須菩提意雲何？呼聲之響喻於五陰，又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」 　　答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛癢思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛癢思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」 　　須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」 　　佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚和拘捨羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」 　　須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚和拘捨羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」 　　佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛癢思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘捨羅。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，不觀色苦，亦不得色，不觀痛癢思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛癢思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛癢思想生死識非我所，亦不得非我所。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛癢思想生死識空，亦不得空。不觀色有常，亦不得常；不觀痛癢思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛癢思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂寞，亦不得色寂寞；觀痛癢思想生死識寂寞，亦不得識寂寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛癢思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘捨羅。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無想、無願寂寞虛無，亦無所得。痛癢思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無想、無願寂寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘捨羅！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦無所得；不觀痛癢思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無想、無願寂寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛癢思想生死識離四非常，空、無想願寂寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。假使在於薩芸若慧，念此不捨，此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛癢思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛癢之樂則為空矣，所習因緣痛癢之樂自然為空，所習因緣痛癢之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛癢之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」◎須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」 　　「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛癢思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛癢思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛癢思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無想、無願，不可得亦無所著；痛癢思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂寞虛無，不可得亦無所著；痛癢思想生死識寂寞空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻舌身意寂寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛癢，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛癢之樂，說無常法，寂寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。◎ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無想、無願寂寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛癢思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更痛愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虛無，痛癢思想生死識我所非我所，空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無想、無願，是我所非我所寂寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛癢思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無想、無願寂寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」 　　於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚和拘捨羅，親近惡師，而聞說此般若波羅蜜或恐或怖而心畏懅？」 　　世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、屍波羅蜜，以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛癢思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又睹得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛癢思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」 　　於是須菩提白佛言：「唯，天中天！雲何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」 　　佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、屍波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、屍波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！於時弊魔化作佛像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！於是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛癢思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛癢，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻舌身意所習因緣痛癢之樂十八種，計則為空，謂是吾身許，亦是我身。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，如是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！ 　　「復次，須菩提！弊魔波旬化作和上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂寞；色痛癢思想生死識為空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂寞；空、無想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會無央數劫，周旋生死佈施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知是菩薩摩訶薩惡師。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無想無願，則為寂寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」◎ 　　光讚經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第五 　　西晉三藏竺法護譯 　　◎摩訶般若波羅蜜摩訶薩品第十一 　　於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，天中天！何故號菩薩之誼？何所趣乎？」 　　佛告須菩提：「無誼之句為菩薩號。所以者何？其菩薩者，無有句跡，無有吾我，故曰無句誼為菩薩號。譬如，須菩提！飛鳥飛虛空中，無有足跡。如是，須菩提！欲求菩薩無有句誼！譬如夢中無足跡。如是，須菩提！欲求菩薩句誼而無所取。譬如幻變、野馬、呼響、現影，如來之化無有足跡。如是，須菩提！欲求菩薩，無有句誼。譬如，須菩提！其無本者無有足跡。又察法界則亦無本，其法法者亦復寂然，無有足跡。如是，菩薩無有句誼！譬如本際無有句誼。須菩提！菩薩者無有句誼。譬如幻師所化作人，彼無足跡。化人無色痛癢思想生死識。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜為菩薩者，無有句誼！譬如幻士無有眼耳鼻舌身意，亦復如是，心無跡。色聲香味細滑法，亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，須菩提！欲求內空無有行跡，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，察其菩薩無有句誼。我所非我所，苦樂善惡，若有所有自然空，其所行者無有行跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不能逮得菩薩句誼！譬如幻士，化現四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無有足跡。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有菩薩之句誼也。譬如怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛所現色像，無有足跡。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，則無有菩薩句誼！譬如，須菩提！怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛無有內空之足跡也。如是，須菩提！無菩薩句誼也。譬如，須菩提！我所、非我所，苦樂善惡及其所有，自然空者，無有足跡。如是，須菩提！菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼也。譬如，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無菩薩句誼！譬如，須菩提！怛薩阿竭無四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是無有菩薩之句誼也！譬如，須菩提！無為之界，其無為界無有足跡；有為界，有為界無有足跡。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無菩薩之句誼也！譬如，須菩提！無所生者無有足跡。如是，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，所滅者無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。亦無有行、無所作者，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，不可得者，無有塵勞、無有瞋恨，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，無所起者，不有處所，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，無有諍訟，不為瞋恨，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。」 　　須菩提白佛言：「何謂無有色而無所起，無有足跡？」 　　佛言：「色無所起，痛癢思想生死識無所起，則無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，色者無有塵勞、亦無瞋恨，無有足跡；痛癢思想生死識，無有塵勞、亦無瞋恨，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，諸種、衰、入，本無所趣，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，四大、六衰之入，無有塵勞瞋恨，亦無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，四意止，自然究竟，無有能為致清淨者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺、意八由行，自然究竟，無有能為致清淨者。菩薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然究竟，無有能為致清淨者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，身清淨者則無所有，其吾我者虛無有實。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，無知無見則為清淨，無有足跡；用無知無見，虛無無有。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，日之宮殿在於虛空，照於眾冥，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，火起劫燒壞時，天地灰燼，一切萬物悉無遺餘，不知足跡之所趣。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛遵於戒法，無有毀禁。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛有三昧定，志無憒亂。菩薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭志妙智慧，無有邪知之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭而得解脫，無有不脫之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭度知見慧，無有不度知見慧之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，怛薩阿竭之光明，日月光明俱無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，四大天王、忉利天、焰天、兜率天，所有光明，無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。譬如，尼摩羅天、波羅尼蜜天及於魔界光明，與怛薩阿竭光明，俱無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也！譬如，梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、無量光天、光陰天、清淨天、少淨天、無量淨天、難及淨天、善見天、所見善天、於是見天、一善天所有光明，如來光明，復無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，無有菩薩之句誼也。所以者何？須菩提！其為道心及菩薩者，其為菩薩之句誼號。於一切法無順不順、無應不應、無有不有、無色、不見亦無所取，則為一相謂無有相。菩薩摩訶薩於一切法而無所著學，當作是學。菩薩摩訶薩於一切法不當覺知一切法誼！」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂一切法？何謂菩薩摩訶薩於一切法而無所著而當學者？雲何菩薩摩訶薩不當覺了於諸法義？」 　　佛告須菩提：「所謂一切法者，謂諸善事若不善事，所可分別，世間事、度世事，所有諸漏、無有諸漏，有為、無為，其有怨敵、無有怨敵。是謂，須菩提！為一切法。菩薩摩訶薩於是諸法不當有著，因當學矣。是為菩薩摩訶薩解一切法而無覺知！」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何所善法在世間者乎？」 　　佛告須菩提：「其善法者處於世間，謂孝順父母、奉事沙門梵志、尊敬長老、佈施功德、遵修經戒、勸念功德、有所修治、善權方便，世間所行十善之本。所謂定想、腐敗之想、梨穢之想、爛壞之想、噉食之想、憒亂之想、無住之想、燒炙之想，而作此觀。四禪、四等、四無色定，念佛、念法及聖眾、念於禁戒、念於佈施、念於天上、念於寂然安般守意，志在於身念老、病、死，是謂，須菩提！世間善法。何謂世間不善之法？殺生、盜竊、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、邪見，十惡之事，是謂世間不善之法。何謂不分別法？不能分別身之所行，不能分別口之所言，不能分別心之所念，不能分別四大之本，不能分別五根之原所，不能分別六衰所在，不能分別色陰之事諸種諸入，不能分別善惡所歸，是謂不分別法。彼謂世間之法：五陰之事及十二入、十八諸種、十善之事；四禪、四等心、四無色定，是謂世間善法之事。彼則何謂度世之法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，及三脫門——空、無想、無願——無他特異。及差別者，謂根、異根及諸別根所念所行三昧，無念所行志趣三昧，無念無行三昧，以慧解脫其心安詳，所念隨順八解脫門。何等為八？見諸色色，是為第一脫門。內無色想而外見色，雖處於空而不解脫，則不能越一切諸想，是為第二脫門。得於眾想在於根本，無有若干眾多之念，是為第三脫門。行於無量虛空，虛空成就，是為第四脫門。悉得越度一切虛空，虛空之智在於無量識慧之行而為成就，是為第五脫門。皆得越度無量慧智之天，而處無有不量，無量之慧成就成行，是為第六脫門。而悉越度一切，不用無量之慧，在於有想成就之行，是為第七脫門。而悉越度一切有想無想，悉蠲諸想安寂然行，是為第八脫門。而不復禪，亦不學定，漸漸進前入於三昧。何謂漸前入三昧乎？寂然於欲，蠲除眾惡不善之法，有想有行寂寞得安，行第一禪。除於想念，無想無念，其內安詳寂然得安，行第二禪。常行安隱無有瑕，所造立行不違聖賢而歡喜安，行第三禪。斷苦除安前所曾更，意安意患諸可不可悉以滅盡，無苦無安其志寂然志於清淨，行第四禪。應時悉度一切色想，除所集眾想之念，無復若干諸想之思，在於無量虛空之慧具足之行。悉度一切諸虛空之慧，在於無量識慧具足之行。悉度一切無量識慧之行，在於無有無量不用慧具足之行。悉度一切無量不用慧已，在於有想無想無量之處具足之行，悉度一切有想無想無量行已，已蠲諸想成寂滅行，度於我所、非我所，無苦、無樂，一切所更，苦、習、盡、道，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，至無所有、自然之空。怛薩阿竭十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。何謂為法諸漏未盡？五陰諸事、十二諸入、十八諸種、十二因緣，四禪、四等心、四無色定，是謂諸漏不盡法。何謂無漏之法？謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂無漏之法。何謂有為之法？欲界、色界、無色界，及其餘事不能分別，不盡其原諸法之本。此復何謂？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂有為之法。何謂無為之法？其法不起不滅，亦無所作、亦無所住，無有異義，婬、怒、癡盡，則為無本。其無本者則無異法，其於法界於寂然，其審本際，是謂無為之法。何謂怨敵之法？四禪、四等心、四無色定，是謂怨敵之法。何謂無怨敵法？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是謂無怨敵法。彼時菩薩於己身想空無所著之法，了無所著而不可動，於一切法所向法門而無有二，悉不覺了一切諸法，由不動搖。」 　　須菩提白佛言：「雲何，天中天！何因名菩薩為摩訶薩乎？何故正號摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「摩訶薩者，除諸積聚得至究竟，而為最尊有所成就，以故名曰摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！所謂摩訶薩者，離於積聚而得究竟。其於菩薩摩訶薩而為最尊有所成就？」 　　佛告須菩提：「摩訶薩者，諸所積聚為種姓者，八等之人：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發意菩薩、至阿惟越致地住者。其摩訶薩者，於是積聚究竟之中為菩薩行，於中最尊有所成就。菩薩摩訶薩遊處其中，心如金剛有所興發。其摩訶薩於諸積聚究竟之中而為最尊有所成就，是則名曰為摩訶薩！」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂心如金剛？」 　　世尊告須菩提：「菩薩摩訶薩發心如是，在於生死無有限量，被僧那鎧，一切所有捨而不捨，吾當等心於此一切眾生之類，發平等志：『一切眾生，當以三乘而般泥曰；滅度一切眾生類已，亦無有人般泥曰者。吾當覺了一切諸法而無所起，而當親近薩芸若慧！心常存在六波羅蜜行，悉當普學在所歸慧，學當具足，當分別覺一乘之法。又當曉了不可計從所入音聲。』學此諸法，是為菩薩摩訶薩發金剛心。菩薩摩訶薩所住之處而得究竟，而為最尊有所成就。彼無顛倒、亦無所得。 　　「復次，須菩提！菩薩發心如是：『其有眾生，在於地獄、餓鬼、畜生，勤苦毒痛考掠之處，吾為此類忍勤苦患，令得安隱。』彼菩薩摩訶薩當發此心：『吾身為一一人故，在於地獄受勤苦痛考掠之毒，百千億垓諸劫之數不以為劇，當令彼人至於無餘泥洹之界而得滅度。以是方便，一一人故眾生之類，更若干苦終不休息，各令人人至於無餘泥洹之界而得滅度。然後吾身能為他故殖眾德本，於億千劫，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是為，須菩提！菩薩摩訶薩發金剛心。其摩訶薩所住之處，於諸積聚而得究竟，而為最尊有所成就。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩常當修建微妙之心，當以此心令諸眾生得至尊處。彼菩薩摩訶薩所謂微妙心者，從初發意，未曾起生婬欲之心、亦復不起瞋恚之心、亦復不生愚癡之心，心無所起，不發聲聞、辟支佛心。是為，須菩提！菩薩摩訶薩修建微妙之心，令諸眾生而為最尊有所成就，亦無所念。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩常當建心令不動搖。彼菩薩摩訶薩心不動已，所思惟薩芸若心亦不念，是為菩薩摩訶薩心不動搖。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在一切眾生之類，欲令獲安。菩薩摩訶薩於眾生建立安已，欲諸群萌不捨三乘，亦無所念，無所輕慢。是為，須菩提！菩薩摩訶薩建立安心於諸眾生。是為須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，令諸眾生至於最尊有所成就。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩當愛於法喜、法樂、法精進為行。彼何謂愛法？若於諸法而無所畏、無所破壞，是謂愛法。何謂喜法？志樂經典，不離所樂，是謂喜法。彼何謂樂法？思惟於法多，所分別而令廣聞，是謂樂法。是為，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，謂摩訶薩於諸積聚而為究竟，而為最尊有所成就，無有顛倒亦無所得。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住於內空，住於外空，住內外空亦無內外，至無所有，自然之空。謂摩訶薩於諸積聚而得究竟，而為最尊有所成就，無所顛倒亦無所得。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。住於此法，謂摩訶薩於諸積聚逮得究竟，而為最尊而所成就，不為顛倒亦無所得。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩建立住金剛三昧，越度過於無量空慧、無量識慧、無量不用慧、無量有想無想，至於虛空無為，無色、戒、定、慧、解脫知見品三昧之定，住度三昧。謂摩訶薩於諸積聚逮得究竟，而為最尊有所成就，不在顛倒。」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩住於法已，在於積聚逮得究竟，而為最尊所成就故，謂摩訶薩為摩訶薩！」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜等無等品第十二 　　爾時，賢者舍利弗白佛：「唯，天中天！我為堪任講摩訶薩義乎？所因謂何為摩訶薩者？」 　　世尊告言：「應講之耳。」 　　舍利弗言：「棄損一切所見，吾我見、人壽命見，凡夫之事，有志含血有作無作、常見無見、陰見、種見、諸衰入見、虛見實見、十二因緣見，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行見，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。若復睹見教化眾生、睹見佛土清淨莊嚴、見於佛道、觀睹於覺、見轉法輪，皆悉蠲除如此諸見，而為說法，以故名曰為摩訶薩摩訶薩義也！」 　　須菩提謂舍利弗：「何故，賢者！菩薩摩訶薩而見於色痛癢思想生死識，眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，吾我、人、壽命，四種、衰、入、十八種，四意止、意斷、神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法？」 　　舍利弗答曰：「賢者！且聽。此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘捨羅，已遭遇色而興發見，謂可致得；痛癢思想生死識，而興發見，謂可致得；眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，吾我、人、壽命，四種、衰、入、十八種，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，已遭遇此以興發諸見，謂有可得。菩薩摩訶薩遊於其中行般若波羅蜜，以漚和拘捨羅除是諸見而為說法，令離顛倒，不求所獲。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！我應堪任說摩訶薩號摩訶薩義之所趣乎？」 　　世尊告曰：「應說之耳。」 　　「如我心解，承世尊旨，菩薩心者，等無所等、無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不能及。所以者何？則薩芸若心無有諸漏亦無因緣。假使如是薩芸若心無有諸漏亦無因緣，則於彼心而無所著，故曰摩訶薩。摩訶薩，假號也。」 　　舍利弗謂須菩提：「何所菩薩摩訶薩者？所謂心者，等無所等，無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不能及？」 　　須菩提謂舍利弗：「仁舍利弗！是菩薩摩訶薩從初發意，未曾見法起者滅者、無所懷來、不增不減、無有塵垢亦無結恨。假使，賢者！不起不滅、無所懷來、不增不減、無有塵垢亦無結恨，彼無聲聞、辟支佛心，無菩薩心，亦無佛心。舍利弗！是為菩薩摩訶薩心，等無所等，心無怨敵。聲聞、辟支佛心所不能及。」 　　舍利弗謂須菩提：「唯，須菩提！仁莫但講聲聞、辟支佛心所不能及。心不著聲聞、辟支佛，當復不著於色所求，痛癢思想生死識所求？」 　　答曰：「如是，舍利弗！實不著色痛癢思想生死識，亦不著眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，不著十八種，諸衰、入、十二因緣，不著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不著十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」 　　舍利弗謂須菩提：「如向者須菩提之所講論：『其薩芸若心者，無有諸漏，亦無因緣。』雲何，賢者！愚凡夫心，不亦無漏、無因緣乎？本淨為空，至於聲聞、辟支佛、世尊心，無有諸漏，無有因緣耶？」 　　答曰：「如是。」 　　舍利弗又問須菩提：「色亦不為無漏乎？無因緣乎？本淨空乎？痛癢思想生死識，亦不為無漏乎？無因緣乎？本淨空乎？」 　　答曰：「如是。」 　　舍利弗又問須菩提：「眼耳鼻舌身意，色聲香味細滑法，十八種，四大、衰、入、十二因緣，不為無漏、無因緣、本淨空乎？四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不為無漏、無因緣、本淨空乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無為無漏、無因緣、本淨空乎？」 　　答曰：「如是。舍利弗！誠如所云：『愚凡夫心，聲聞、辟支佛心，亦無有漏，亦無因緣，本淨為空。陰、種、入、四大、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法、亦無有漏、亦無因緣、本淨為空。』」 　　舍利弗謂須菩提：「於此諸心當無所著，又復不當不著無色色乎？不當不著無痛癢思想生死識識乎？又，須菩提！不當不著無意止意止乎？無意斷意斷乎？無神足神足乎？無五根五根乎？無五力五力乎？無七覺意七覺意乎？無八由行由行乎？無十種力種力乎？無四無所畏所畏乎？無四分別辯分別辯乎？無十八不共不共乎？」 　　須菩提答曰：「如是，舍利弗！不當著無色色也，不當著無痛癢思想生死識識也，不當著無眼耳鼻舌身意意也，不當著無色聲香味細滑法法也，不當著無四大、衰、入入也，不當著無十二因緣緣也，不當著無三十七品品也，不當著無十種力力也，不當著無四無所畏畏也，不當著無四分別辯辯也，不當著無十八不共諸佛之法法也。如是，舍利弗！行般若波羅蜜，以是之故，其道之心無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不及也，亦不想念聲聞、辟支佛。無所依猗，不隨顛倒，亦無所得，是故逮成一切諸法。」 　　摩訶般若波羅蜜大乘品第十三 　　於是，賢者分耨文陀尼弗白佛言：「唯，天中天！我應堪任講論摩訶薩號義之所趣乎？」 　　世尊曰：「應所論也。」 　　分耨文陀尼弗言：「摩訶僧那僧涅被大德鎧菩薩摩訶薩，為摩訶衍，志大乘乎？彼其人者為乘大乘。是故，天中天！摩訶薩號摩訶薩也！」 　　舍利弗謂分耨文陀尼弗：「以何因緣，謂菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致乎？」 　　分褥答曰：「於是，賢者！菩薩摩訶薩，不為學者、獨人、眾生之類住檀波羅蜜有所施與也，則為一切群萌之故，住檀波羅蜜有所施與耳。不為學者、眾生、獨人住屍波羅蜜所獲禁戒，則為一切群萌之故，住屍波羅蜜而獲禁戒耳。不為學者、眾生、獨人住羼提波羅蜜能有所忍，則為一切群萌之故，住羼提波羅蜜而行忍辱耳。不為學者、眾生、獨人住惟逮波羅蜜而為精進，則為一切群萌之故，住惟逮波羅蜜精進耳。不為學者、眾生、獨人住禪波羅蜜而不亂意，則為一切群萌之故，住禪波羅蜜，為一心耳。不為學者、眾生、獨人住般若波羅蜜而行智慧，則為一切群萌之故，住般若波羅蜜而遵智慧耳。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為斷絕群萌之類限量眾生被僧那鎧也——『我當滅度若干眾生，不滅度若干眾生，立若干人於佛道，不立若干人於佛道。』又菩薩摩訶薩則為一切群萌之類被僧那鎧而自惟行：『吾身自當具足成滿檀波羅蜜，勸助眾生！令入一切業檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。吾身自當具足成行般若波羅蜜，勸助眾生，一切令入智度無極。』 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩假使行檀波羅蜜，所可施與，一切皆為薩芸若遵修其心，以諸眾生而為伴侶，是我子也，猶以勸助阿耨多羅三耶三菩。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜僧那之鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，所可施與，為薩芸若遵修其心，所發心者，不為勸助聲聞、辟支佛地。是為，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，所可施與，為薩芸若遵修其心，而常思念護於禁戒、無所犯負，不以勸助聲聞、辟支佛地，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，所可施與，為薩芸若遵修其心，而常思念忍於諸法，而以忍辱勸勉眾生，而為伴侶，是我子也！而以忍辱勸助，不為聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，所可施與，為薩芸若遵修其心，常奉精進不捨慇懃，所行精進無有諸漏，不以勸助聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜！所可施與，薩芸若遵修其心，若佈施者，常一其心無若干念，唯業思惟薩芸若慧，思惟不捨，不聽聲聞、辟支佛行，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，有所施與，為薩芸若遵修其心，常奉智慧離於邪黠，所業智慧開發一切，無有諸漏，不以勸助聲聞、辟支佛地，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，所可施與，為薩芸若遵修其心，若施與者，建幻化心無所施與，亦無施者，亦無受者。菩薩摩訶薩如是施者，不為勸助聲聞、辟支佛，逮得阿耨多羅三耶三菩，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。」 　　分耨文陀尼弗謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若，於諸波羅蜜無有想求亦無所得，是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，其心遵崇在薩芸若，而以佈施遵崇薩芸若心攝護眾生，則以勸助阿耨多羅三耶三菩心，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜為檀波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，於此諸法無所忍者、不能忍者，無所不忍，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜為羼波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，則自然發精進之事無有懈廢，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜為惟逮波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，其心遵崇於薩芸若，思惟所行，不信聲聞、辟支佛心，常一其心，專思禪定無有眾亂，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜為禪波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，建行一切諸所有法，觀念如幻，亦不念戒，亦無所得，不信聲聞、辟支佛心，分別微妙智慧，是為菩薩摩訶薩行屍波羅蜜為般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍波羅蜜，則為攝取，皆為具足諸波羅蜜，是為摩訶僧那僧涅之謂也！ 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼波羅蜜，有所施與，專崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，普能忍辱而無結恨，皆以勸助阿惟三佛。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜，有所施與，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，常行精進不進不退，逮得阿惟三佛。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，有所施與，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，其心常定不處於諸亂無亂、不亂，亦不見亂、不見定意。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遵崇發起薩芸若心，不信聲聞、辟支佛心，其心恢大無所不通，不在生死、不在滅度！ 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩以無色定而行三昧，不隨禪教而有所生，是為菩薩摩訶薩漚和拘捨羅般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！假使菩薩摩訶薩或行禪定、若四等心，其無色定而以三昧，不失禪定及四等心、無色三昧，是為菩薩摩訶薩漚和拘捨羅般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩又修禪思，行四等心、無色三昧，而在寂然；有所觀見，空、無相、無願，見斯然後，是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅之謂也！如是，舍利弗！菩薩摩訶薩設使被如此僧那，八方上下諸佛世界佛天中天，所可宣揚微妙之教，讚頌功德申暢其音，於某世界有菩薩摩訶薩，被大德鎧，教化眾生、嚴淨佛土。」 　　舍利弗問分耨文陀尼弗：「何謂菩薩摩訶薩三拔致等乘大乘？」 　　分耨答曰：「於是，賢者！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，寂除眾欲，滅去諸惡不善之法，順想有行而處寂然，存在安隱，便能具足行第一禪。已離於欲無有眾惡，蠲除眾想所可念者，寂然安隱，則能具足行第二禪。除去眾想，無念無想，而心自修如聖賢教，不違明達得欣悅安，則便具足得第三禪。除安去苦，前所更歷善惡、可不可意，無苦無樂而在寂然得欣悅安，則便具足第四之禪。行四等心，心常慈，俱無怨、無結亦無顛倒，廣大無邊遵善無量，普諸世間，心之所行而不捨此；悲、喜、護心，亦復如是。護心常俱，無怨無結亦無顛倒，廣大無邊遵善無量，普諸世間，心之所行而不捨此。是為菩薩摩訶薩禪思。菩薩摩訶薩以此禪思行四等心，以此瑞應行三昧定，行斯已後，皆以勸助薩芸若慧，是為菩薩摩訶薩六波羅蜜檀波羅蜜之本；屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，皆各各如是。是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也！ 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩與慈心俱，廣遠弘普而無有二、無有邊崖、無有結，而無有斯在於一處。信第一、第二、第三、第四，亦復如是。至下無際，上去無限，八方上下無不周遍。具足四禪，是為菩薩摩訶薩三昧。假使菩薩摩訶薩遵崇其心在薩芸若，行第一禪而以救攝一切眾生，悉勸助之於諸通慧，其菩薩摩訶薩具足薩芸若而發慧心，然以方便暢發誼意為人說經，是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。又菩薩摩訶薩其心至於薩芸若慧，思惟遵修度第一禪。假使能住第一禪者，不覆信樂發異心者，不隨聲聞、辟支佛心，是為菩薩摩訶薩不犯於他，為屍波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心志在薩芸若慧，遵修思惟即自發念：『令一切人眾生之類勤苦滅盡，為說經法，隨其心念所喜樂者，觀其根原而開化之。』是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧，勸助一切功德之本，於諸通慧不見精進之所歸趣，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧，從第一禪至於四禪，而復觀察無常、苦、空、非身，空、無相、無願，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧，觀一切法譬如幻化，無有三界，為人說經，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。賢者舍利弗！是為菩薩摩訶薩摩訶衍事。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，建立一切四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、又復建立一切，具足於空三昧，無相、無願三昧，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩不告無求此二地——聲聞地、辟支佛地——其心唯樂薩婆若慧，是菩薩摩訶薩行無放逸為四等心，成羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修，而自興發一切哀慧，所行無限無所破壞，是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩於四等心而行禪定，不從禪定及四等心有所忘失，是為菩薩行無放逸四等之心漚和拘捨羅。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩慈心三昧：『我當救護一切眾生。』則以遵崇行哀三昧，愍傷行悲而順趣此；行喜三昧：『我當度脫眾生之類。』轉漸進前至護三昧，加於眾生至諸漏盡，是為菩薩摩訶薩無有放逸行四等心檀波羅蜜。假使禪思無有放逸行四等心，因緣瑞應，不以勸助聲聞、辟支佛地，則順專於一切哀慧，是為菩薩摩訶薩四等心行無所犯負屍波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，曉了內空不墮顛倒，亦無所求、不有所得，苦樂、善惡有所有所自然空，於諸通慧亦無所得，無有內外，不得中間，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，於一切法亦無有亂、無三昧慧，是為菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，常志大乘，其慧自由，其慧不在有常、不在無常，不計苦不苦、樂不樂，其不由慧在於我所及非我所，是為菩薩摩訶薩摩訶衍，為無所得，不墮顛倒。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，其慧自由，不在於過去、不在於當來、不在於現在，不在三世無慧之處，是為菩薩摩訶薩摩訶衍，常無所得，不墮顛倒。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，其慧不由著於欲界、不在色界、不在無色界，而慧自在。悉知欲界、色界、無色界，而得自在，亦無所得，不墮顛倒，是為菩薩摩訶薩大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩摩訶衍者，而慧自在，不與世慧同、亦不在沒世慧，不在有為、不在無為，不在有漏、不在無漏，於此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧，不為不及。悉知有為、無為法，不為不及，亦無所得，不墮顛倒，是為菩薩摩訶薩大乘。」◎ 　　光讚經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第六 　　西晉三藏竺法護譯 　　◎摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四 　　賢者舍利弗問分耨文陀尼弗：「雲何菩薩摩訶薩乘於摩訶衍？」 　　分耨謂舍利弗：「唯，賢者！菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜，乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜，亦無菩薩，不見受者有所得也，亦無所獲也，乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩；屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乘般若波羅蜜，則亦不得般若波羅蜜，亦不得菩薩，亦無所獲，是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜，亦無所得。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心，則尋奉行於四意止，所念無念、所行無行，於此眾誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心，於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，於此之誼亦無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，於此之誼皆無所得，是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩分別了此，所謂菩薩者，隨俗假號，欲求人亦不可得、亦無有起。所謂色者，但假號耳；所謂痛癢思想生死識者，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂色聲香味細滑法，但假號耳，亦無可得、亦無所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，但假號耳，亦不可得、亦無所起。所謂內空、外空、及於空空，但假號耳，亦不可得、亦無所起。謂所有空、自然空、所有自然空，但假號耳；所謂怛薩阿竭法、無本之法、諸法之界，其法寂然及於本際，其本際者，亦不可得、亦無所起。所謂佛道有所覺者，又其佛道，亦不可得、亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意，則具足此菩薩神通開化眾生，從一佛國遊一佛國，供養奉事諸佛世尊，慇懃親近諸佛世尊，而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行，從一佛國遊一佛國，嚴淨佛土、教化眾生，亦不相著諸佛國土，亦無人相處無二地，而其身力，常為眾生之故導利群□□□□嫵□□□□導□□□□毼□□□瞴慼慼慼潛堙面謘劻窗暴帡癒慼慼迭潯窗暴帡癒慼撕ㄠ@□□□馳娼□□□□□稿□j□璉綠□□飀□□□□j□橖□□□□□□□□□聾□送□□漶敷[匿□穄龤毅E□椸餽□□饅□□{□□機□□峞敵E饉驒樖饜覟□桌□□□驒模□□騊□妅兜□□□騊□妅祉稽馳娼□□輦蓼□□□餅兜□騖饉驒樖糖□驒模□□□□ 　　◎摩訶般若波羅蜜無縛品第十五 　　須菩提白佛言：「所謂摩訶僧那僧涅，菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者？」 　　佛告須菩提：「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧，行檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為摩訶僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，內空僧那僧涅，外空僧那僧涅，其諸所有自然之空僧那僧涅，薩芸若慧僧那僧涅，被佛形像僧那僧涅已，則以光明照三千大千世界，八方上下，亦復如是。其大光明靡不周遍，又復能動三千大千世界，至於東方江河沙等佛土，八方上下，各亦如是，莫不湧震。其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜，被摩訶衍大僧那鎧，變現三千大千世界悉為紺琉璃；這變三千大千世界為紺琉璃已，則復變為轉輪聖王；已變現為轉輪聖王莊嚴之像，則能廣施，飢者與食、渴者給漿、無衣與衣、無香與香，華飾雜香擣香、車乘象馬、僮僕侍使，恣人所求，屋宅居止所當得者，生活之業及餘眾人所欲得者，悉令得所。飲食、衣服、香華、象馬、屋宅，所當得者皆施眾人。令各得所已，則為眾生分別說法，宣義具足，遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法，則便尋跡行波羅蜜，至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅！ 　　「譬如，須菩提！明慧幻士及慧弟子，於四大衢化作眾人生活之業。所以者何？諸幻師法自應當然以此為術，施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意雲何，其幻師者，寧有所施給眾乏乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，三十七品，內空、外空及內外空、及諸所有自然之空所被僧那鎧，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧，及薩芸若僧那僧涅，化為佛像被大德鎧，其光普照三千大千世界，及於東方、八方上下江河沙等諸佛國土，靡不周遍。十方各如江河沙等諸佛世界六反震動，以大光住檀波羅蜜，隨人所求，飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅，生活之業，雖化所施，竟無所與。眾人各來有所受，取生活之具，亦無施者，亦無受者！所以者何？須菩提！是諸法者亦復如幻，幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住屍波羅蜜，欲以救護諸受生者，故復現生轉輪王種。彼這立於轉輪王位，便以十善建發眾生，四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，為諸眾生廣說經典，未曾令其離斯道誼，能使安隱至得佛道，是為僧那。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於大四衢化無數眾不可稱計，為諸化人講說經法，建立十善，三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意雲何，寧有眾人住十善乎？及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩開化眾生，令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法，亦無所勸立於眾生也。所以者何？須菩提！是謂諸法者亦復如幻，幻不離法。如是，須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住羼波羅蜜，勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜？開化一切眾生之類立於忍辱無極之法。於是，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，等被德鎧而自誓願：『假使一切群萌之類刀杖加我，使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也；亦復教化一切眾生使立此忍。』譬如，須菩提！明達幻師及慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩行羼波羅蜜，若有刀杖加其身者，皆而忍之；又化眾生令立此忍，亦無撾者亦無忍者。是為，須菩提！菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜，勸化一切眾生之類，皆令建立惟逮波羅蜜。」 　　佛言：「雲何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極？於是，須菩提！菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意，亦無相念、亦無精進，勸發眾生令履其行。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，令行精進護身口意，亦無是人、亦無身口意、亦無所行。如是，須菩提！菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜，勸化眾人令行精進，無精進相亦無所行，亦不開化眾生之類立於精進，是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住禪波羅蜜，勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。雲何，須菩提！菩薩摩訶薩住禪波羅蜜，等住諸法，諸法無亂，亦不睹見諸法煩憒？菩薩摩訶薩以能住此，於禪波羅蜜等在無本，勸助眾生於平等法。彼所教化，未曾違遠於諸佛教，至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦無至於阿惟三佛者。譬如，明達幻師、若慧弟子，於大四衢化作無數不可計人，皆令坐禪，心定意而無所定亦無亂。如是，須菩提！菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法，不見諸法有一心者、若亂意者，是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，開發眾人群萌之類，悉令住於智度無極。雲何自住般若波羅蜜，勸化眾生智度無極？如是，須菩提！菩薩摩訶薩亦無有法，而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已，亦以此法開化一切，使得度去無所拘礙。譬如，明達幻師、若慧弟子，化作無數不可計人，智慧辯才多所分別，無有智慧亦無所說。於須菩提意雲何？寧有所說、有所聽乎？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶衍僧那僧涅，自住於自然之法，開化東方江河沙等一切眾生，皆使履行檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜，終不復離六度無極、阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土，十方一切皆悉如是，等無差特。譬如，須菩提！明達幻師、若慧弟子，於四大衢化作無數不可計人，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦無施與、亦無持戒、亦無忍辱、亦無精進、亦無一心、亦無智慧。如是，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。◎ 　　「◎復次，須菩提！菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心，於薩芸若未曾起發於他異心，亦無所信、無所聽受，或開化人立檀波羅蜜；或開化人立屍波羅蜜；或開化人立羼波羅蜜；或開化人立惟逮波羅蜜；或開化人立禪波羅蜜；或開化人立般若波羅蜜，於開化人至無所立。於無所化，化若干人立四意止；化若干人立四意斷；化若干人立四神足；化若干人立五根、五力、七覺意、八由行；化若干人立十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法；或不開化。或開化人立須陀洹果；或開化人立斯陀含果；或開化人立阿那含果；或開化人立阿羅漢果；或開化人立辟支佛果；或若干人不可開化。立若干人於薩芸若慧，若干人不當開化。有所不可計會、不可限量群朋之類，當化立之於檀波羅蜜，屍羼、惟逮、禪那、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化眾生，不可計會、不可限量，於薩芸若慧。於須菩提意雲何？開化若幹不可計人，各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不？」 　　答曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜，有所開化三十七品及諸佛法，四道、緣覺，亦無所趣，亦無所度，是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！若我聞法察其中誼，當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅。所以者何？因從空興諸自然相。以是故，天中天！諸色、色空，諸痛癢思想生死識空；察眼、眼空，耳鼻舌身意、意空；察眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識十八之種，皆亦復空。眼之所習，耳鼻舌身意所習，如是六情所習，亦復如是，皆為空習，一切悉空所習法空。唯，天中天！檀波羅蜜亦空，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，皆亦悉空。察內亦空，內空亦空，其無所有。自然亦空，其空亦空。四意止亦空，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空，僧那僧涅亦空。唯，天中天！以是之故，當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！誠如所云。」 　　佛告須菩提：「薩芸若有為無所作，亦非不作，亦無所有；一切眾生亦無作，亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故，被大僧那鎧，亦無所作，亦非不作，亦無所有。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何以故薩芸若慧亦無所作，亦非不作，亦無所有？此眾生類亦無有作，亦非不作，亦無所有？及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅，亦如是也？」 　　世尊答曰：「有所作、有所得，則有所興。而薩芸若，亦無所作，亦非不作，亦無所有。是諸眾生，亦無有作，亦非不作，亦無所有。所以者何？色無造者，亦無不造。亦無所行，亦無所作。痛癢思想生死識無有造者，亦無不造，亦無所行，亦無所作。眼者亦無所造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。耳鼻舌身意亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。色聲香味細滑法，亦無所造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。十八種六情所習因致痛癢，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。吾我，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。及有所知、有所見，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。以是之故，究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲、響、水中之月、幻化、野馬，亦無有造，亦無不造，亦無所作，亦無所行。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其內空者，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作；外空亦然。其有所有及自然空，亦無有造，亦無不造，亦無有行，亦無所作。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其無本者，須菩提！亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作；無本亦復如是，亦無有異法。其法種者，住於法界諸法寂然。其本際者，亦無有造，亦無不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。薩芸若慧一切哀慧，亦非有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。薩芸若慧一切哀慧，亦無有造，亦非不造，亦無所行，亦無所作。所以者何？究竟本末無有根原亦不可得。以是故，須菩提！無所作。薩芸若亦無所作，亦非不作。眾生如是，亦無所作，亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅，以是故，須菩提！當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。」 　　須菩提白佛言：「如是，世尊！教分別其誼，我分別誼，色無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。」 　　分耨文陀尼弗問須菩提：「色為無著、無縛、無脫？痛癢思想生死識為無著、無縛、無脫？」 　　須菩提謂分耨文陀尼弗：「如是，賢者！色無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識無著、無縛、無脫。」 　　分耨又問須菩提：「何所色無著、無縛、無脫？何所痛癢思想生死識無著、無縛、無脫？」 　　須菩提答曰：「色自然無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識自然無著、無縛、無脫。色如呼響，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識如呼響，無著、無縛、無脫。色如野馬，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識如野馬，無著、無縛、無脫。色如幻，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識如幻，無著、無縛、無脫。色如化，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識如化，無著、無縛、無脫。過去色，無著、無縛、無脫；過去痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。當來色，無著、無縛、無脫；當來痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。現在色，無著、無縛、無脫；現在痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。色無實，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識無實，無著、無縛、無脫。色憺怕，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識憺怕，無著、無縛、無脫。色無所生，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識無所生，無著、無縛、無脫。分耨！色善，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識善，無著、無縛、無脫。色不善，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識不善，無著、無縛、無脫。色無記，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識無記，無著、無縛、無脫。色不分別，無著、無縛、無脫；痛癢思想生死識不分別，無著、無縛、無脫。分耨！世俗色，無著、無縛、無脫；世俗痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。度世色，無著、無縛、無脫；度世痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。有漏、無漏色，無著、無縛、無脫；有漏、無漏痛癢思想生死識，無著、無縛、無脫。虛無，無著、無縛、無脫。恍忽，無著、無縛、無脫。一切諸法，無著、無縛、無脫。無所有，無著、無縛、無脫。寂然，無著、無縛、無脫。檀波羅蜜，無著、無縛、無脫。屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，無著、無縛、無脫。發至實，無著、無縛、無脫。發至寂寞，無著、無縛、無脫。內空，無著、無縛、無脫。外空，無著、無縛、無脫。其所有自然空，無著、無縛、無脫。四意止，無著、無縛、無脫。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無著、無縛、無脫。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，無著、無縛、無脫。從虛無起，無著、無縛、無脫。佛道，無著、無縛、無脫。薩芸若，無著、無縛、無脫。學菩薩道，無著、無縛、無脫。從虛無生，無著、無縛、無脫。寂然無所生，無著、無縛、無脫。其無本者，無著、無縛、無脫。又無本者等無有異順法住，無著、無縛、無脫。其寂定法，無著、無縛、無脫。其本際者及於無為，無著、無縛、無脫。無實所興，無著、無縛、無脫。空寂不起所興，無著、無縛、無脫。是為，賢者分耨！菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫波羅蜜也。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，無著、無縛、無脫。薩芸若、無本慧、一切哀慧、轉上所作，皆亦無著、無縛、無脫。轉進上昇，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。轉進上昇，無著、無縛、無脫。轉昇上至住薩芸若慧、一切哀慧，無著、無縛、無脫。教化眾生，無著、無縛、無脫。嚴淨佛土，無著、無縛、無脫。奉事諸佛世尊，無著、無縛、無脫。聽省經典，無著、無縛、無脫。未曾離諸佛，無著、無縛、無脫。未曾亡失神通，無著、無縛、無脫。不離五根，無著、無縛、無脫。不釋總持，無著、無縛、無脫。不捨三昧，無著、無縛、無脫。於道發哀，無著、無縛、無脫。薩芸若慧，無著、無縛、無脫。所轉法輪，無著、無縛、無脫。開化眾生存於三乘，無著、無縛、無脫。」 　　須菩提謂分耨文陀尼弗：「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜，無著、無縛、無脫。覺了一切諸正覺法，從虛無起，寂寞恬怕與無從生，是為，分耨！菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫摩訶僧那僧涅也。」 　　摩訶般若波羅蜜三昧品第十六 　　賢者須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那？何謂菩薩摩訶薩摩訶衍？學大乘者何所誓志於衍？衍何所住、從何生？衍中誰為成衍者？」 　　佛告須菩提：「如須菩提之所問也：『何所菩薩摩訶薩衍者？』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六？檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜？於是，須菩提！菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行佈施，內外所有一切不惜，以給眾生，以為堅固，不備怨敵，則以勸助阿耨多羅三耶三菩；是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩屍波羅蜜？於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若，身自奉行十善之事，復以十善勸助人不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩於屍波羅蜜無所亡失，不墮顛倒，亦無所得。」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱，教化他人立於忍辱，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜！」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧，於五波羅蜜不以疏遠，以五波羅蜜教化眾生，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜！」 　　須菩提又問世尊：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧，己身常以漚和拘捨羅行禪三昧，不隨順從三昧而生也，亦教人令學禪定，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜！」 　　須菩提白佛言：「唯，天中天！何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧，於一切法無依倚，觀於諸法一切本淨，不墮顛倒，亦無所得。於一切法以無所著，以觀諸法一切本淨，則以斯法教化眾生，不墮顛倒，亦無所得；是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，諸內為空、外亦為空、內外悉空、空亦復空、至號大空、真妙之空、清淨之空、有為空、無為空、自然相空、一切法空、無所得空、無有空而自為空、而有所見無所有空。彼何謂為內空？謂內法者，眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所謂眼、眼所見者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其耳、耳所聽者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其鼻、鼻所嗅者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其舌、舌所嘗味者，則亦為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其身、身所受者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。其心、心所念者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂內空。彼何謂外空？外所云法、色、聲、香、味、細滑念也。其色、色者，亦復為空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是色、聲、香、味、細滑、法空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂內外法空？內六入、外六入是為內外法空。彼何謂外法空？不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是內法、外法則悉空故，故不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是為內外法空。彼何謂空亦空？謂一切法空、諸法空、亦此空空，是謂空空。彼何謂為大空？所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方，皆亦悉空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。何謂真妙空者？曰無為者也。其無為者，無為亦空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂真妙空。彼何謂所有空？所有空者，謂欲界、色界、無色界空，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂無為空？所謂無為空者，不起不滅、亦不自在、亦無所住，存在真諦，是為無為空。彼所謂無為空，其無為空者，不可毀傷、不可壞起。所以者何？本淨故也。彼何謂究竟空？究竟空者，謂不可得崖際。所以者何？本淨故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空？謂不見來，亦無所得。所以者何？本淨故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空？彼無能捨法，亦無所住。所以者何？本淨故也。是為不分別空。彼何謂本淨空？悉能解了一切諸法悉為本淨，有為、無為，非聲聞所作，非辟支佛所作。是謂本淨空。彼何謂一切法空？一切法者，謂色、痛癢、思想、生死、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、細滑之法，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛癢之事。有為法、無為法。是謂為一切法空。諸法法空，無所毀傷、不可壞起。所以者何？用本淨故。是謂一切法空。彼何謂自然相空？為色相故，色無所有相，受痛癢、思相、造生死相、知生死識相，痛癢、思想、生死、識，亦復如是。眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、細滑、法，及十八種一切所更有為法相、無為法相，是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空？一切諸法亦不可得，無所毀害、不可壞起。所以者何？本淨故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空？索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空？無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者？其自然者，無有合會。是謂其無所有自然空也。 　　「復次，須菩提！其所有者，所有空。無所有者，無所有空。自然者，自然空。為他故者，他故亦空。彼何謂所有所有空？謂五陰也。彼五陰者，所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空？謂無為也。彼無為者，無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空？其為空者，則無有相、亦無所作、亦無所見。是謂自然空！彼何謂為他故空？假使怛薩阿竭興出現者，若怛薩阿竭不興出現，其法常住，其法界亦寂滅故無本，無本斯則本際，其於此者為他空，是謂為他故空。是謂，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍◎也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂首楞嚴三昧！復有三昧名曰實印、復有三昧名師子娛樂、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名觀頂、有三昧名分別一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金剛喻、有三昧名入法印、(丹本雲有三昧名善住王)有三昧名放光無所奪、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精進、有三昧名等超、有三昧名分別隨順、有三昧名入諸語、有三昧名照諸方面、有三昧名總持印、有三昧名無所奪、有三昧名等御諸法海印、有三昧名普遍虛空、有三昧名金剛道場、有三昧名勝諸寶、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名決了、有三昧名離垢燈明、有三昧名無量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名淨御定、有三昧名離垢明、有三昧名為娛樂故、有三昧名慧燈、有三昧名無盡、有三昧名威神具、有三昧名除盡、有三昧名無特、有三昧名開通、有三昧名日燈明、有三昧名月離垢、有三昧名淨照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作當所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金剛、有三昧名善建志、有三昧名寶積、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名勝娛樂、有三昧名度法頂、有三昧名有所破壞、有三昧名分別諸句、有三昧名等造字、有三昧名離文字、有三昧名除斷緣、有三昧名離所作、有三昧名無所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行跡、有三昧名無動、有三昧名度境界、有三昧名決一切德、有三昧名決所住、有三昧名清淨嚴華、有三昧名覺意句、有三昧名無量燈明、有三昧名等無等、有三昧名度一切法、有三昧名斷絕故、有三昧名離所作、有三昧名離所住、有三昧名一嚴淨、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制諸事、有三昧名除厭一切所作、有三昧名入緣合像音、有三昧名脫音教文字言、有三昧名光□熾盛、有三昧名相嚴淨、有三昧名無相、有三昧名造一切諸具、有三昧名不悅一切苦樂、有三昧名無盡故、有三昧名總持句、有三昧名愛護一切正邪、有三昧名入一切諸色無色、有三昧名無音斷音、有三昧名離垢曜、有三昧名御固要、有三昧名離垢滿月、有三昧名大嚴淨、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名無青究竟無所娛樂、有三昧名究竟無本住、有三昧名身時安詳、有三昧名口言時蠲除虛空念、有三昧名脫虛無色；無所著百一十定！ 　　「彼何謂名曰首楞嚴三昧？其定意者，皆入一切諸三昧行，是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧？時以斯定意印一切三昧，是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧？住此定意時，皆娛樂一切定意，是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧？住是定意時，一切平等而無所有，是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧？住是定意三昧，以此定意普執一切諸三昧幢，是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧？住是定意時，一切悉至於平等事，是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧？住是定意時，則便觀睹一切三昧諸定意頂，是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧？住是定意時，則能分別諸有法界，是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧？住是定意時，一切定意究竟執幢，是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛三昧？住是定意時，一切平等無能破壞，是謂金剛三昧。彼何謂入法印三昧？住是定意時，尋則得入一切法印，是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧？住是定意時，一切諸法王三昧之所建立，是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧？住是定意時，一切三昧皆演光明，是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧？住是定意時，一切三昧精進力所發起，是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧？住是定意時，一切三昧皆至平等，是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧？住是定意時，皆得普入順應意聲，是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧？住是定意時，一切皆從三昧言教，是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧？住是定意時，皆照一切諸方面定意，是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧？住是定意時，總持一切諸三昧印，是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧？住是定意時，尋即不忘一切定意，是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧？住是定意時，行平等事思攝等御，是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧？住是定意時，一切三昧普遍虛空無所不周，是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧？住是定意三昧時，總持一切定意道場，是謂金剛道場三昧。彼何謂勝諸寶三昧？住是定意時，蠲除一切塵垢，諸欲不可瑕疵，是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧？住是定意三昧時，致一切等，則無所照曜諸道，是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧？住是定意時，於諸三昧不求諸法，是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧？住是定意時，不見諸法三界所住，是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧？住是定意時，無心無念法所趣，是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧？住是定意時，一切三昧轉相照曜，是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧？住是定意時，其光明者無所不照，是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧？住是定意時，若得三昧一切定意皆放光明，是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧？這獲此定，一切諸三昧門自然演光，是謂普照三昧。彼何謂御諸淨三昧？住是定意時，則便逮得一切三昧清淨普等，是謂御諸淨三昧。彼何謂離垢光三昧？住是定意時，於諸三昧除一切垢悉令灰燼，是謂離垢光三昧。彼何謂所娛樂三昧？住是定意時，則便娛樂一切三昧，是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧？住是定意時，照明一切諸所三昧，是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧？住是定意時，於一切三昧亦無有盡、亦無不盡、亦復不見盡與不盡，是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧？住是定意時，一切平等威神巍巍光曜遠照，是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧？住是定意時，見諸三昧一切無盡，見而無本而無所見，是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧？住是定意時，一切平等不著、不念，無所患苦、亦無因緣，是謂無特異三昧。彼何謂開通三昧？住是定意時，不見諸法有所通達、亦無顛倒，是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧？住是定意時，開發一切諸三昧門而奮光明，是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧？住是定意時，於諸三昧以光除冥，是謂離月垢三昧。彼何謂清淨燈明三昧？住是定意時，於諸三昧普護一切四分別辯，是謂清淨燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧？住是定意時，則皆照明諸三昧門，是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧？住是定意時，趣一切三昧成辦所當，又復所造作三昧所立定時，普見一切諸三昧慧英，是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧？住是定意時，滅除一切所作諸法，不復睹見諸苦惱患，是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧？住是定意時，心不動搖、亦不開閉、亦不照明、亦不見所起、亦不念言：『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧？住是定意時，普見一切諸三昧定，靡所不照，是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧？住是定意時，一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧？住是定意時，普見一切諸三昧者悉為積寶，是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧？住是定意時，等印諸法，未遭印者皆見印印，悉能究竟，是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧？住是定意時，不見諸法平等若嶮岨，是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧？住是定意時，降伏一切諸所樂法，是謂勝娛樂三昧。彼何謂度諸法頂三昧？住是定意時，調定一切諸法之上，皆復越度諸所三昧，是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧？住是定意時，除諸三昧壞一切法，是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧？住是定意時，皆能分別於諸三昧，曉了一切諸法之句，是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧？住是定意時，分別曉了三昧致等文字，是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧？住是定意時，於諸三昧無一文字亦無所得，是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧？住是定意時，斷諸三昧緣，無有眾亂，是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧？住是定意時，不得諸法有所作為，亦無所造，是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧？住是定意時，不得諸法因緣所造，是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧？住是定意時，不得一切諸三昧行究竟邊際，是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧？住是定意時，一切三昧除諸闇冥，滅盡諸亂令致清淨，是謂除諸冥三昧。彼何謂行諸句三昧？住是定意時，普見一切諸三昧行，是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧？住是定意時，不見一切諸三昧有震動者，是謂不動三昧。彼何謂度諸界三昧？住是定意時，一切三昧度諸邪反亦無差錯，順其正誼，是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧？住是定意時，決一切諸法了眾生三昧，是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧？住是定意時，於一切定求於心本而不可得，是謂所住究竟三昧。彼何謂淨華嚴飾三昧？住是定意時，得諸三昧一切清淨普嚴諸華，是謂淨華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧？住是定意時，一切三昧疾逮覺意，是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧？住是定意時，尋即逮得無量辯才隨行分別，是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧？住是定意時，一切定逮得等無等三昧，能令諸邪皆至平等，是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧？住是定意時，皆能越度一切三界，是謂度一切諸法三昧。彼何謂斷諸作三昧？住是定意時，見一切法諸三昧定，悉為斷絕之，是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧？住是定意時，已逮諸定，得致諸法皆歸壞敗，是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧？住是定意時，不見諸法有所住處，是謂無所住三昧。彼何謂一清淨三昧？住是定意時，不見諸法而有二事，是謂一清淨三昧。彼何謂御諸事行三昧？住是定意時，不見諸法有因緣趣，是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧？住是定意時，一切三昧不睹二事，亦無所見，是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧？住是定意時，於一切三昧滅除諸事而逮得慧，所入之處無所遭遇，是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧？住是定意時，不隨三昧諸音聲，是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧？住是定意時，則悉度脫一切諸行文字之事，亦無所見，是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧？住是定意時，普照降伏光明惟曜，是謂熾盛光曜三昧。彼何謂諸相嚴淨三昧？住是定意時，莊嚴一切諸相功德，是謂諸相嚴淨三昧。彼何謂無相三昧？住是定意時，一切三昧永不睹一切相，是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧？住是定意時，一切所求普悉具足，是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧？住是定意時，不睹三昧一切苦安，是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧？住是定意時，於一切三昧，亦無有盡，亦無所見，是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧？住是定意時，總持一切諸三昧事，是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧？住是定意時，於諸三昧永不睹見正等與邪，是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧？住是定意時，於諸三昧一切不見有聲色，永無聲色，是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧？住是定意時，見一切法無聲無音，是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧？住是定意時，不得一切三昧光明諸垢，是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧？住是定意時，不見諸三昧有要無要、有御無御，是謂要御三昧。彼何謂滿月離垢明三昧？住是定意時，一切平等具足成滿功德之福，譬如月盛滿十五日時，是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴淨三昧？住是定意時，皆悉平等無極清淨莊嚴普備，是謂大嚴淨三昧。彼何謂普照世間三昧？住是定意時，一切平等皆能光照一切諸法，是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧？住是定意時，一切定亦無所亂、不得一心，是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧？住是定意時，等御一切不樂法者而令得樂，是謂御空三昧。彼何謂御薩芸若空等御三昧？住是定意時，於一切御平等之事，亦無所御，是謂御薩芸若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧？住是定意時，不得名號亦無所獲，是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住於無本無心三昧？住是定意時，住於諸三昧，普入無本，無所轉求，是謂住於無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧？住是定意時，於諸三昧永無所得亦無見身，是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧？住是定意時，一切三昧不得口言之所歸趣，是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧？住是定意時，逮得虛空，無為無數一切法寂，是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也。」 　　光讚經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第七 　　西晉三藏竺法護譯 　　摩訶般若波羅蜜觀品第十七 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂四意止。何謂四意止？內自觀身，不與身俱，亦不想念、亦不得身。觀於外身，不與身俱，亦不想念、亦不得身，於是安詳調御其意。觀於世間無明愁慼，內觀痛癢彼心法者，於是安詳調御其意。睹於世間無明愁慼，觀外痛癢，不與痛癢俱，亦不想念，亦不得身。觀內思想，不與想俱，亦無想念，不得思想。觀外思想，不與想俱，亦無想念，不得思想。觀於內法，不與法俱，亦無法想，亦不得法。觀於外法，不與法俱，亦無法念，亦不得法。於是寂然調御其意於世無明愁慼之事。何謂，須菩提！菩薩摩訶薩內觀身？於此菩薩摩訶薩，知心所行若住已住，亦知已坐當坐，亦知行臥已當行臥，如身應住所志所趣，皆悉知之。是為菩薩摩訶薩觀內身也。於是安詳調御其意於世無明愁慼之事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩往反安詳觀察視瞻而不卒暴，進止屈伸、著衣持缽、飲食臥寐，懈息所從律行去來，坐起臥覺，有所說者，常懷徐詳，喜在閑居心不馳騁。是為，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身而不可得。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩其心專一睹出入息，息長、息短亦悉知之；意息若近、若遠亦悉知之；意息若遲、若疾亦悉知之；意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如，轉輪聖王知土地長短廣狹！譬如，瓦師作器知大小深淺！如是，須菩提！菩薩摩訶薩知息出入、長短、遲疾、剛柔。菩薩如是觀其內身，知其安詳，調御其心令順法教。是為，須菩提！菩薩摩訶薩內自觀身調御其意於世無明愁慼之事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩自觀其身四分諸種，今身有是地種、水種、火種、風種。譬如，屠兒以持利刀，殺害牛、畜解為四段，為四段已，坐起省察則無牛，因緣合成。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀是身，而身有此地種、水種、火種、風種。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身，亦不見身，亦無所得。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩自察其身從頭至足，有身、髮、髓、腦，惡穢不淨具足充滿。有此身者，有髮毛、爪齒、皮革、筋脈、骨節、腸□飀□飀□□□□□□□j□□□□□飀□□□□奔j□□□□□裀□社□□菉□□□□□□椻□□觛□她□Y□□□□□□□□檢□空埤□□埤□□□□KF□□□□i□楈垓夾□□蓼□□飀□蓼□□□□蓼□槲□□蓼□□□□□□□訏餾□□騖饉驒樖糕□□□導□□□□□煄慼慼慼慼濼u□□裀□觶□□訃□□飀□□□□□□□j□□□□□飀□□□□□j□□□□□裀□社□□菉□□□□□訏餾□□騖饉驒樖饅梱□□□量□欖練□槄□部慼慼慼慼潑O□□逆□ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩如今觀身遭諸寒熱，若其壽終一日、若三日四日五日，其身膀脹，其色變青，臭爛膿血流出，計如此身，則不能離無常之法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩自觀內身！知其安詳，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀人壽終遭是寒熱日炙風飄，死至一日、若至二日三日四日五日六日七日，為鳥烏所食，狐、狼、熊、羆、虎、豹、鴟、梟、狗犬所食，無央數蟲從其身出還食其體。其人自察身所遊處，法無有常，分散離別，無脫此者。內自觀身調御其意於世無明愁慼之事，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見身非常之後，寒熱所遭、日炙風飄，膀腫青脹，鳥獸所噉，臭處不淨。還自觀身亦當如是，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使觀身終亡之後，遭於寒熱、日炙風飄，骨節相連譬如交璅，肉塗血澆、筋纏革裹皮覆。自觀身調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見人終亡之後，但白骨鉤璅相連，有血脈皮肉筋髓，則而察之：『今此軀體其法如是，分散別離，此非常法，無有脫者。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩假使見骨髓筋纏碎壞分散還與土合。觀察如是：『今此軀體，其法如是。』內自觀身，調御其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！假使睹見骨散在地，東西南北腳骨異處，膝臏、項頸、胸脅、頭顱各自異處，則而察之：『今此軀體，其法如是，手足分散別離，此非常法，無脫此者。』內觀其身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩便觀身，死來久遠骨散在地，積有年歲，不可稱數難量之載，青骨碎壞與灰土合：『今此軀體其法如是，分散別離，此非常法，無有脫者。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內自觀身，調定其意於世無明愁慼之事，亦無所得，亦無所見。痛癢思想觀法，亦復如是。以持誘進初發意者為無常觀，稍稍入空乃知無本；以為發意達者，觀內外身亦無有身，觀內外想亦無有想，觀內外法亦無有法，亦無所觀亦無所見，道不離俗、俗不離道，二者俱空，亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行摩訶衍者，四意斷。何等為四意斷？於是菩薩摩訶薩，諸惡未起不善之法，設來興者，制令不生；慇懃精進攝其心本，令斷諸瑕，諸惡不善非法之事，適興尋斷，慇懃精進自攝其心，使平等斷；諸善德本設來興者，假欲斷者，慇懃精進救攝其心，平等解脫；懷善法生，堅住不失，思惟具足，廣普令備益加歡樂，慇懃精進救攝其心，平等解脫。有所得亦無所得、亦無所見。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也！ 　　◎「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行摩訶衍，謂五根：信根、精進根、意根、定根、慧根。是為菩薩摩訶薩摩訶衍，有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂五力也。何謂五力？信力、精進力、意力、定力、慧力。是為菩薩摩訶薩摩訶衍五力也。有所得亦無所得、亦無所獲也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂七覺意。何謂七覺意？於是，須菩提！菩薩摩訶薩專修思覺意，依於寂然，無有貪慾，亦無所依，除於諍訟、捨諸法，是謂思覺意。有行精進覺意，依於寂然，無有貪慾，亦無所依，除諍訟、捨諸法，是謂精進覺意。又行悅豫覺意、行信覺意、行安覺意、定覺意、行觀覺意，依於寂然，無有貪慾，亦無所依，除諍訟、捨諸法，是謂菩薩摩訶薩摩訶衍行七覺也。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂八由行賢聖之路。何謂八？正見、正念、正語、正治、正業、正方便、正意、正定，是為八由行賢聖之法。有所得亦無所得、亦無所獲，是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂三品三昧。何謂為三？空三昧，無相、無願三昧。彼何謂空三昧？已相法空，空者脫門，則為無相，其無相者便為脫門，其所行者無所行也，是為無願脫門也。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也。逮得此已，亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，當分別若曉了所習、決斷滅盡、覺知由路、知所盡者、知無所起。曉了諸法，分別無我。曉了柔和終沒之事，自知其心、了他人心，是謂為慧。彼何謂分別？於苦知苦、無所從生、亦無所起，是謂分別苦。何謂為曉了所習？謂蠲除所習令不復生。何等為決斷滅盡？謂苦已盡，令無根本。何等覺知由路？謂賢聖之法八由路也。何謂知所盡者？謂婬、怒、癡滅。何謂知無所起？謂無所從生不起之慧。何謂曉了法慧？謂於五陰所造罪福，斷絕為慧。何謂分別無我？謂色非常，痛癢思想生死識非常。眼耳鼻舌身心，非我所有；色聲香味細滑法，非我所有；眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，亦非我所有；何謂曉了柔和終沒之事？有所咨嗟多所發起。何謂自知其心？自知古來根原。何謂知人心？能別他人眾生心之所念。彼何謂如所慧心？謂怛薩阿竭薩芸若慧，是謂如所慧心。已得，是以亦無所得，亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍謂有三根！異人根、異根、別根。彼何謂異人根？謂有諸學士未得平等信根、精進根、意根、定根、慧根。何謂異根？其學士者無有異信、信根、精進根、意根、定根、慧根，是謂異根。彼何謂別根？謂未學士而發大意——辟支佛、菩薩、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛——信根、精進根、意根、定根、慧根！是謂菩薩摩訶薩別根摩訶衍也。有所得者亦無所得、亦無所獲也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂平等定也。有三事：有想有行三昧、無想有行三昧、無想無行三昧。彼何謂有想有行三昧？脫諸欲，寂除諸惡不善之法，有想有行，行第一寂，是謂有想有行三昧。彼何謂無想有行三昧？謂其心之內無想有行，亦無所著至第二寂，亦無內外，是謂無想有行三昧。彼何謂無想無行三昧？過第二、第三寂，度於無量有慧之定，越於無量識慧之宜，過於無量不用慧定，越於無量有想無想之定，是謂無想無行。是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，當行十念。何謂十念？念佛、念法、念聖眾、念戒、念佈施、念天、念恬怕、念無所起、念觀身、念當終亡，是為十念。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四禪、四無色定、四等心、八脫門、未曾所獲味之定，是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得者亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂怛薩阿竭十種力也。何謂十種力？謂知他人、眾生之類處處非處，處有限無限。如審悉知過去、當來、今現在因緣罪福所行之處有所報應。如審悉知，世間之人有若干種，其體不同。如審悉知，他人眾生若干種心，所喜各異。如審悉知，他人眾生根原所趣，本末各異。如審悉知，一切五道終始所歸。如審悉知，知於眾人行者之心，根、力、覺意、一心、脫門、三昧正受，結縛、瞋恨、鬥訟之事，能慧分別。如審悉知，無數寂然。悉識過去無數億劫之事。識過去無數億劫之所。遊居眾生察其終沒之所歸趣。道眼徹視於十方一切佛界。五道生死、善惡、禍福、起滅終始。如審悉知，諸漏已盡，無有塵垢，度於想念，以知慧脫現在造行，自以神通證知諸行，生死已斷，稱舉梵行，所作已辦知未度者。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四無所畏。何謂四無所畏？今吾已逮成平等覺，若有沙門、梵志、諸天、人民，若復異天、異覺之人，來欲訟理求佛之短，謂為不成平等之覺，不見瑞應，敢有發意當如來者！無敢發念，故佛安隱所行，無難亦無畏。勇猛行達無所著，而為他人師子之吼，講說分別清淨法輪，沙門、梵志、諸天宮魔及諸梵天，天上、世間無有能及道法之誼，諸漏已盡，無有終始。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世間，欲求佛短，謂不然者，諸漏未盡。都了不見發心求短者，故佛安隱無有恐懼，則為眾人而師子吼。悉知內法，無有內外，不見吾我。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世間，欲求佛短，謂不然者，不知內法計有吾我。都了不見發心求短者，故佛安隱無有恐懼，則為眾人而師子吼。講說賢聖，不解者解、不達者達、無乘者乘，而以平等普除苦惱，終不能求得佛短也。以奉法故，不違道誼，勇猛、無恐、無懼，而為他人講說清淨法輪，為師子吼。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，謂四分別辯。何謂為四？一曰分別誼、二曰分別法、三曰所歸順分別、四曰分別辯。是謂，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂十八不共諸佛之法。何謂十八？一者如來無有瑕短。所說應時，無有短乏心、無忘失、無有若干想、無有不定心、無有不辯。分別所觀無有所樂。斷精進無失，終無失意。智慧無損解脫不闕。度知見不減。一切諸身之事無所不達。一切口所言說無所不通，各令得所。一切心所念，以智慧心悉知其原。又知過去不可計會無央數劫事，智慧悉見。又知當來不可計會無央數劫事，智慧悉見。又知現在不可計會無央數劫事，智慧悉見。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂總持門。彼何謂總持門？諸文字等，所說平等，文字之門、文字所入。何謂文字門、文字所入因緣之門？一切諸法，以過去者亦無所起。其門所作是羅之門，法離諸垢是波之門，分別諸誼是遮之門。逮得一切諸法之行，亦無所得，亦無所沒者、亦無所生者，是那之門。一切法離諸號字，計其本淨而不可得，是羅之門。皆悉超度一切世法——恩愛、報應、因緣——是陀之門。一切諸法悉為本無，有、無斷絕，是為波之門。皆悉解結諸法所縛，是吒之門。燒盡諸法逮至清淨，是沙之門。一切諸法，無有罣礙不得諸事，是和之門。斷除一切諸法音聲句跡所趣，是多之門。一切諸法而無有本不可動搖，是計之門。一切諸法而無所起，是吒之門。一切諸法得至究竟，是阿之門。一切諸法所當作為皆悉逮得，是娑之門。一切諸法皆已時得，通不悉節，是摩之門。解知諸法從吾我起，是迦之門。一切諸法逮得擁護，是癉之門。一切諸法逮得諸法之處，是闍之門。一切諸法而無所起，是波之門。一切諸法而無所起，是陀呵之門。一切諸法諸種無所起會，是奢之門。一切諸法寂然不起，是呿之門。一切諸法猶如虛空而無所生，是叉之門。一切諸法皆悉滅盡而不可得，是屍癉之門。一切諸法堅住於處而不可動，亦不可得，是□□□□□□稫觀妅礸□量兜□勒□夾□□□□稫觀婀限屆慼慼慾O□夾□□□□稫觀奷□穖□□□□□□□□□稫觀姚楷□□□□□□□□□□稫觀娀□□□□□零馳□□□□□稫觀娀□梱□□□綾魯□□□□稫觀姚□□□導□□椽夾□□□□稫觀奾稼□羇□諑□勒□□□□□□稫觀□□□神奾耔□□□□□□□□□□稫觀導□□椸□□□□□□□誇□□□□送□飀□□□□□□□礹□□□□稫觀誇□黎□□□殺訿椹□□□□稫觀誇□示□□□泥□□□□□稫觀誇□堙撫氶撓S□□□□□褸□禳娀□□□兜□□□□□□□稫觀誇□酋□諑□縷□□□□□稫觀導□槫□□□□標□□□□龍□□□□馱□□□□□祭穟□□□□□□娀□導漏□觿□□□□□□□□□□□□□椸□量逆□椸□飯□□椸□率□□椸□都□□□□□訏餾□□□□□□□□稫觀奪概飥□□□蓼□□訏餾□□□□□□□□□祭祈楈□□埤□榜騏騖饉驒樖駟妘露□祛□□□祭禖餾賂楈導□礸□騑穟□□□□□稃□□□餺堅觀夾□□訶□□□□ 　　摩訶般若波羅蜜十住品第十八 　　佛告須菩提：「如汝所言：『何謂菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔致？』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜入於道地。雲何菩薩入於道地？入一切諸法，無來亦無所去，無去亦無所壞。一切諸法不可知處、亦無想念，行十道地不見道地。何謂菩薩行十道地者？是菩薩摩訶薩行第一住者，當行十事。何謂為十？修治志性不為顛倒；修治愍哀除去眾想；等心眾生不得眾生；行佈施事受者無異；敬善知識無有輕慢；求法為業而無所得；慇懃出學無所貪慕；求於佛身不想相好；開闡法事悉於眾生無所希望；棄除貢高則於諸法而無所著；口之所言至誠為業。是為十事。須菩提！菩薩摩訶薩行第一道地也。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第二住者，當行八法。何謂為八？其戒清淨而有反覆；能知報恩；住於忍力；常行歡喜；不捨眾生勤於大哀；受尊長教；其出家者視如世尊；行波羅蜜慕求善權。是為八事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第三住者，行五法。何謂為五？博問無厭不著文字；開化法施無衣食想；淨於佛土；勸眾德本；亦無所望。是為五事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第四住者，當行十法終不為捨。何謂為十？不捨閑居；志在少求；而知止足；不離宴坐；不毀禁戒；不厭受欲；不止滅度；一切所有施而不惜；而不怯弱；於諸所有而無所慕。是為十事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第五住者，當棄八事。何謂為八？棄捐家居；離比丘尼；捨棄動性；不貪功德；捨於睡臥；離於瞋爭；不自稱譽；不毀他人。是為八事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第六住者，以具六法。何謂為六？謂六波羅蜜；不為六法；不求聲聞、無緣覺想、不念於小；見貧乞者心色和悅；有所施與不以憂慼；心不懷恨。是為六事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第七住者，為以離二十法。何謂二十？無所受；無吾我；不計人；不有命；不念壽；不念常；不著斷滅；無諸想著；離因緣見；不倚諸陰；不慕諸種；捨於諸種；捨於諸入；無三界想；不著於佛；不著於法；不著聖眾；護禁捨見；不猗念空；捨諸邪見無所染污，是為二十事。當復具足二十法事。何謂二十。曉了於空；不證無相；惠無所願；淨於三場；愍哀眾生；不見眾生；無所輕慢；等觀諸法；體解法義；無所分別；曉了真正；亦無所著；無從生忍；講說一品；滅除眾想；棄捐塵勞；寂然離邪；其心調定；不離智慧；無有卒暴。是為二十。復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第八住者，以為具足四法。何謂為四？入眾生心神通自樂；現諸佛土隨所觀察；具成己土稽首諸佛；以真諦觀諸佛之身。是為四法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第九住者，當復具足四法。何謂為四？曉了諸根成諸佛土；慇懃奉修於幻三昧；順化眾生令其造德本處於淳淑；為眾示現具足之身為說道義。是為四事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行第十住者，於十二事悉具足。何謂十二？為無量處而設擁護；隨眾所願各令得所；口所演說，諸天、龍神、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩烋勒聞其音各各解了；辯才如是；胞胎眾事、種姓尊貴、所生之處、眷屬國土、棄國捐家、詣於佛樹、清淨具足；一切名德，皆為備悉。是為十二。 　　「復次，須菩提！第十菩薩摩訶薩者，即謂是佛。」 　　須菩提白佛言：「何謂菩薩遵修志性？」 　　佛言：「所作德本，心皆勸助薩芸若慧故。何謂菩薩等心？一切志薩芸若，行四等心——慈悲喜護——故。何謂菩薩為佈施業？施於一切，無所想念故。何謂菩薩結善知識？勸化一切令立正道，稽首問信恭敬尊長故。何謂菩薩具足求法？諸所求法，心常在於薩芸若慧，而不墮落聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩慇懃出家？所生之處，世世捨業無所毀壞，隨怛薩阿竭教，其出家者修無上行故。何謂菩薩遵求佛身？若見佛形，其心未曾離佛爾，乃至於薩芸若慧故。何謂菩薩開闡諸法？假使菩薩現在見佛若般泥洹，而為眾生講說經法，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，其義備悉，微妙具足清淨之行，及十二部經——聞經、德經、聽經、分別經、示現經、譬喻經、所說經、所生經、方等經、未曾有經章句經、所行經，是為菩薩十二部經——開闡諸法。何謂菩薩棄捐憍慢心？未曾懷自大，終不生小姓家故。何謂菩薩所言至誠？若有所說，言行相副故。」 　　佛語須菩提：「是為菩薩摩訶薩行第一住奉行十事！」 　　須菩提白佛言：「何謂菩薩戒品清淨？」佛言：「心不念求聲聞、辟支佛乘，亦不毀訾於諸菩薩。若犯戒者，而以勸喻，令不墮塹故。何謂菩薩而有反覆知報恩者？設使菩薩行菩薩道時，若施少者不以廢忘，何況於多。何謂菩薩住於忍力？常於眾生無有亂心，志不懷害故。何謂菩薩心色和悅？念化眾生不違正行故。何謂菩薩不捨眾生？能救濟護一切人故。何謂菩薩近於大悲？假使菩薩行道之時，心自念言：『因一切人故，恆河沙劫在於地獄，若見考署終不懈怠，當令彼人成於佛乘，以得滅度。』如是比類一切眾生，其心自勸，微妙如是。何謂菩薩受尊長教？其有出家，若見師父視之如佛。何謂菩薩求波羅蜜？若使菩薩不志餘業、不念他法，無所輕慢，求無極故。何謂菩薩博聞無厭？諸佛天中天所可言說於此所講，及十方佛口所演說，悉奉受持故。何謂菩薩所說法施無衣食想？以此法施，心念如是，不想佛道故。何謂菩薩淨於佛土？所殖德本，皆以勸助嚴淨佛土故。何謂菩薩不厭生死？常欲具足一切功德，成就善本開化眾生，淨於佛土未曾懈惓，至令具足薩芸若慧故。何謂菩薩而知慚愧？常無聲聞、辟支佛心故。何謂菩薩不捨閑居？不入聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩志在少求？行菩薩道無所貪慕，志在佛道故。何謂菩薩而知止足？用成薩芸若故。何謂菩薩不捨節限？謂能分別曉深法故。何謂菩薩不捨學戒？所持禁戒而不放逸故。何謂菩薩不厭受欲？其心未曾起貪慾故。何謂菩薩心不滅度？於一切法而無所行故。何謂菩薩一切所有？能以佈施而悉將護，內外諸法無所貪故。何謂菩薩志不怯弱？心未曾發而為二識故。何謂菩薩觀諸所有而無所貪？於諸萬物無所念故。何謂菩薩棄國捐家？從一佛國復遊一國，所生之處，除其鬚髮而被袈裟，現作沙門故。何謂菩薩捨比丘尼？彈指之頃不與從事，於彼因緣心無所起故。何謂菩薩捨棄種姓？菩薩當念：『令眾生處在安隱，以自然安。』若使見者，終不起嫉心故。何謂菩薩棄捐眾貪及與睡臥？假使菩薩所在眾會，若有興發聲聞、辟支佛心者，不當於彼與從事故。何謂菩薩離瞋恚？不從恨怒危害之心，無鬥訟意無所爭故。何謂菩薩不自稱譽？不見內法，無所觀故。何謂菩薩不毀他人？於外一切無所見故。何謂菩薩棄於十惡？習賢聖道為上行，淨身、口、意故。何謂菩薩棄捐憍慢？如是所行，不見諸法而有慢故。何謂菩薩捨於自大？所行不見形貌及與所有故。何謂菩薩離於顛倒？察諸所有而不可得故。何謂菩薩棄婬怒癡？永不睹見婬、怒、癡垢之所在故。何謂菩薩具足六法？第六住者當具六法。何謂為六？謂六波羅蜜當具足之。雲何具足六波羅蜜？住六波羅蜜則能超越聲聞、辟支佛故。何謂菩薩不起聲聞、辟支佛心？此等所行不應為道，行小乘者不順佛道。若見乞求者則懷怯弱。行菩薩者當捨離之，心無憂慼。所以者何？斯等所行為不入道，從初發意常行佈施，心不忘捨故。何謂菩薩不自貪身？所以爾者？推求本末無有吾我，計人壽命亦復如是。所以者何？諦觀察之心無所有故。何謂菩薩不墮滅見？所以爾者，一切諸法心無所斷，本末不起，一切諸法亦無所生故。何謂菩薩不計有常？所以爾者，假使諸法悉無所起，則無有常故。何謂菩薩不為想著？所以爾者，如是計之無有塵勞，無因緣見。所以爾者，彼所見者不見諸見故。何謂菩薩不猗名色？所以爾者，一切有所為無所有故。何謂菩薩不著諸陰？不猗諸種、不慕諸入。所以爾者，如是行者悉為自怨而無所有，以是故，不當猗著陰、種、諸入故。何謂菩薩不猗三界？其三界者自然無形，雖在三界而無所猗故。何謂菩薩不處所有？不以剋期而為虛空，一切所有悉無所有故。何謂菩薩見佛不著？不以猗見為見諸佛故。何謂菩薩不爭於空？一切諸法悉為空無，空不亂空，無所爭故。何謂菩薩具足於空？身相虛空則為菩薩具足於空故。何謂菩薩不證無相？於一切相而無所念故。何謂菩薩志無願慧？而於三界皆無所行故。何謂菩薩淨於三場？便能具足十善德故。何謂菩薩愍哀一切眾生之類？便能行德無極大哀故？何謂菩薩不慢眾生？而欲具足佛土故。何謂菩薩等觀諸法？察於諸法無高無下故。何謂菩薩諦觀道地？於一切法而無所習，無所動轉故。何謂菩薩無從生忍？一切諸法悉無所起，亦無所滅，忍無所有故。何謂菩薩無所生慧？其於名色，慧無所起故。何謂菩薩說於一品？不行二事故。何謂菩薩不念諸念？於一切法而無所念故。何謂菩薩棄捐諸見？能捨離聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩滅除塵勞？一切諸漏所習止處，欲垢悉斷故。何謂菩薩寂離見地？謂能逮成薩芸若慧故。何謂心調？於三界無所患難故。何謂心寂？能御六根故。何謂菩薩不捨智慧？謂能逮得明眼故。何謂菩薩無有卒暴？觀於六入無染著故。何謂菩薩心有所入？則以一心普見一切眾生之念故。何謂菩薩神通自娛？則以神通而自娛樂，從一佛國復至一國，所遊之處無佛土想故。何謂菩薩見諸佛國？住此佛國則見十方無量佛國，於諸佛國亦無所著故。何謂菩薩如所觀察？見諸佛國具足嚴淨，三千世界所遊之處，輒為轉輪聖王故。何謂菩薩稽首諸佛供事歸念？一切經法分別義趣故。何謂菩薩而常審諦觀諸佛身？以真正見諸佛則為法身故。何謂菩薩曉了諸根？若能住於怛薩阿竭十種力者，則能曉了一切眾生諸根本故。何謂菩薩佛土清淨？人民清淨是則名曰佛土清淨故。何謂菩薩如幻三昧？住此三昧菩薩則能變現一切，無所不入，心無所處故。何謂菩薩而等三昧？菩薩於諸三昧無所希望故。何謂菩薩能教眾生？所造德本各隨其行而開化，菩薩摩訶薩則以至誠而護己身，隨其眾生而開度之。何謂菩薩至誠？自然有所勸發，欲以度脫一切眾生故。何謂菩薩如其志願必能得之？菩薩常具足六波羅蜜故。何謂菩薩所演出音，諸天、龍神及揵沓和聞其音者，各得解了而順化之？用有大哀普等音故。何謂菩薩入於胞胎？菩薩摩訶薩世世所生而無所生故。何謂菩薩在於尊貴？菩薩所生在諸種姓則能化之故。何謂菩薩所生具足？假使菩薩在君子種、在梵志種、在居士種，則能勸化故。何謂菩薩在於尊姓？諸以過去眾菩薩性等無差別故。何謂菩薩眷屬具足？菩薩所從諸眷屬侍使無所乏故。何謂菩薩土地嚴淨？始生之時，光明照曜無數世界，其蒙光者皆得安隱故。何謂菩薩棄國捐家？菩薩摩訶薩捨家學道時，化無央數億百千人而與從俱，能令眾生立於三乘故。何謂菩薩詣諸佛樹？其樹則為根莖枝葉華實，皆為七寶紫磨金色，照於十方無數佛土悉為大明，是為菩薩詣佛樹嚴淨。何謂菩薩一切名德而悉具足？設使菩薩人清淨者則佛國淨，是為菩薩名德具足。何謂菩薩住十道地成為如來？菩薩摩訶薩具足六波羅蜜，十力、無畏、十八不共諸佛之法，得薩芸若慧，斷除塵勞、無所罣礙，是為菩薩住十道地成為如來。如是，須菩提！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅行六波羅蜜，意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道、三十七品、十力、無畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，寂然離見，現入種性八等之地。若有所處，離欲之地、所作辦地，離於聲聞辟、支佛地、菩薩之地，是為菩薩摩訶薩入第九住於佛地，是為菩薩摩訶薩第十行住，是為菩薩摩訶薩三拔致！」 　　光讚經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第八 　　西晉月支國三藏竺法護譯 　　摩訶般若波羅蜜所因出衍品第十九 　　佛告須菩提：「如汝所問，何從出衍中？何從住衍中？誰為成衍者？從三界生，住薩芸若，有本無生無甫當生。所以者何？其摩訶衍薩芸若慧，於此二事，法無所合亦無所散，無色無見無所取捨，則為一相則無有相。所以者何？其無相法無所出生。法有生者，則為欲令法界出生，其無相法有所生者，則為欲令本無出生，其無相法則無所生。欲令生者，則為欲令真本際生。其有欲令無相生者，則為欲令不可思議法界出生。其有欲令無相法生，則為欲令專精修行而出生。其有欲令無相法生，則便欲令斷界出生。取要言之，須菩提！則為欲令離欲界生。其有欲令無相法生者，則為欲令滅度界生。須菩提！彼為欲令寂然空無而出生矣。其有欲令色痛癢思想生死識無相法生者，則為欲令有相法生。所以者何？色則為空，從三界生，住薩芸若；痛癢思想生死識亦無有空，從三界生，薩芸若者則無所住。所以者何？若解色者色則為空，解痛癢思想生死識者識則為空，眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者，則為欲令虛空出生。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意欲識，此十八種因緣所見則為空無，欲令生者，則為欲令無相法生。所以者何？須菩提！眼之所視悉皆為空，耳鼻舌身意亦如是，習皆空。須菩提！三界為空，眼所視空，從三界生，薩芸若者則無所住。六情亦空，因三界生，薩芸若者則無所住。六情所受所習皆空，無有相，欲令生者則為欲令生者，則為欲令夢幻出生。所以者何？夢、幻、水月、芭蕉、野馬、深山之響，皆悉自然，自然之事如來之化。三界自然則無所生，薩芸若者則無所住。所以者何？須菩提！如夢自然，夢自然者悉無所有，幻化之事亦復如是。須菩提！其欲令檀波羅蜜有，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜生者，則為欲令無相法生。所以者何？須菩提！六波羅蜜者悉皆自然，從三界生，薩芸若者亦無所住。所以者何？須菩提！六波羅蜜者則為自然，其自然者故曰為空。其有欲令無相法生者，則為欲令內空、外空、有空、無空、近空、遠空、真空出生。所以者何？須菩提！其七空者則為自然，以自然故，因三界生，薩芸若者則無所住。所以者何？須菩提！用七空自然故名曰為空，故空為空。須菩提！其有欲令無相法生者，則為欲令四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺、八道行生。所以者何？皆自然空，因三界生，薩芸若者則無所住。須菩提！其有欲令三十七品出生者，則為欲令無相法生。所以者何？須菩提！三十七品則為自然，不生三界，薩芸若者則無所住。所以者何？三十七品自然空，空故曰空。須菩提！其有欲令十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯，悉自然空，空故曰空。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，上至怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛生者，則為欲令無相法生。所以者何？須菩提！其三乘者亦復自然，不出三界，薩芸若者則無所住。所以者何？須菩提！阿羅漢者則為自然，自然故空，故曰為空。辟支佛者則為自然，自然故空，故曰為空。怛薩阿竭則為自然，自然故空，故曰為空。須菩提！其有欲令名號生者，則為欲令無相法生。空、無相、無願亦復如是。其欲令因緣言辭生者，則為欲令無相法生。所以者何？須菩提！其名號空，不生三界，薩芸若者則無所住。所以者何？名號則空，用名號空，故曰為空。因緣言辭諸可處所悉皆為空，諸法處空，故曰為空，其有欲令無所生生，則為欲令無相法生。所以者何？無相法空悉無處所，處所空故，故曰為空。其有欲令無滅、無想、無塵、無瞋、無所有生者，則為欲令無相法生。所以者何？此諸事空，空故曰空。名號因緣言辭所處，三十七品、十種力、四無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯，亦復如是。是故，須菩提！摩訶衍者從三界生，為無所生生，薩芸若生亦無所生，無有動處。又須菩提所問在何所住者，心無所住，衍無有處。所以者何？無所住故，一切諸法亦無所住。又，須菩提！衍所住者，住無所住。其法界者，亦無所住，住無所住；衍亦如是，住無所住。如上虛空無所由轉；衍亦如是，住無所住。又譬如無生，住無所住；衍亦如是，住無所住。譬如無滅、無塵、無瞋及無所有，住無所住；衍亦如是，住無所住。所以者何？法界自然，住無所住。所以者何？法界自然，用自然故，自然為空，及與七空悉無所有，自然為空，空無所有，故曰為空。是故，須菩提！衍無所住，住無所住，故無動轉。須菩提所問從何所住而成衍者，衍無所生。所以者何？無有從中生者，無有甫當生者，一切諸法悉無所有。以此無故，一切諸法亦復如是，何所有法當有生者。所以者何？我、人、壽命亦復如是，亦無有如，亦無所見，亦無所得，本末清淨；是故我、人、壽命，如是法界，悉不可得，本末悉空；是故怛薩阿竭悉不可得。其本際者，亦不可得，本末悉淨；是故諸界不可思議，悉不可得，本末清淨；是故陰、種、諸入悉不可得，本末清淨。陰、種、諸入不可得故，本末清淨；六波羅蜜者，悉不可得，本末清淨。是故，七空亦不可得，本末清淨；意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品，十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法、四分別辯，亦不可得，本末清淨；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，上至怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，悉不可得，本末清淨。三乘之法薩芸若慧，不可得故，本末清淨。其無所有生，悉不可得，本末清淨，無滅、無塵、無瞋、無爭，諸無所有及諸所有，悉不可得，本末清淨；其過去當來今現在事，往來所住住止所生，悉不可得，本末清淨；所益所損，悉不可得，本末清淨。誰當逮得不可得者？其法界者亦不可逮，無有得者。所以者何？欲逮法界則不可得。若求阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭，欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯者，亦不可得，無能逮者。若有欲逮得阿耨多羅三耶三菩，悉不可得，本際悉空而不可得。六波羅蜜及與七空，亦復如是，悉不可得。其無所生亦無所滅，無塵、無瞋、無所有者、悉不可得，所以者何？正真觀之，悉無所有，悉不可得。其欲逮得第一住者，亦不可得；至於十住，亦不可得，本末清淨。何所有第一住者？其清淨觀者，及種性八等所示現地，是所有地：離欲之地、所作辦地、辟支佛地、菩薩道地、三耶三佛地及第一地悉，不可得。其七空者，悉不可得。計於內空上至十住，悉不可得，七空、十住悉無所有，悉不可得。所以者何。須菩提！其第一住但名字耳，為不可得，上至十住亦復如是。假有所得，為不可得，本末清淨，而為眾生講說內空悉不可得，一切眾生亦不可得，而為眾生說七品空事，所可說者悉不可得，本末清淨。以內空故，佛土清淨，悉無所得。七空自然，自然空故，佛土清淨，悉不可得，本末清淨。是故內空及與五眼。悉不可得，皆無所有、自然，自然空為其五眼，悉無處所，本末清淨。是故，須菩提！菩薩摩訶薩於一切悉無所得，則為逮得成摩訶衍三拔致薩芸若慧。」 　　摩訶般若波羅蜜無去來品第二十 　　爾時賢者須菩提白佛言：「所言摩訶衍者，其摩訶衍義之所趣，唯，天中天！於天上人中世間而最為尊，莫不歸者。衍與空等，譬如虛空容覆無量阿僧祇人莫不戴仰，唯，天中天！摩訶衍者亦復如是，菩薩摩訶薩覆不可計阿僧祇人悉因得度。摩訶衍者，不見來時、不見去時、不見住處。如是，天中天！摩訶衍者，不得過去當來現在，亦無中間見、亦無所得，其名等於三世，故曰為衍，是故為摩訶衍。」於是世尊告須菩提：「如是，如是！所謂摩訶衍者，是為菩薩摩訶薩六波羅蜜：檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。是為，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，謂一切諸陀羅尼門、諸三昧門、首楞嚴三昧。取要言之，空等三昧、解脫三昧、無著三昧、寂滅三昧，是謂菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍者，曉了七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯，是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。又，須菩提！所言摩訶衍者，天上天下世間最上，莫不歸仰者。譬如，須菩提，欲界本無而無本無，等無有異不可分別，無有顛倒誠諦自然，久長堅固，無有別離法，無合無散未曾所有，是為摩訶衍天上天下人中最尊，莫不歸仰者。假使，須菩提！劫盡燒時悉為現之，教化一切令知無常，無有長久、無堅固者，悉無所有，是故摩訶衍天上天下世間最尊，莫不歸仰者。又，須菩提！欲界如是等無有異，無有顛倒誠諦自然，無本堅固無別離法，無有因緣，其無所有終不所有，是為摩訶衍天上天下最尊。設使，須菩提！欲界有想無常顛倒而現破壞，一切無常無有長久不可堅固，別離之法悉無所有。是故，須菩提！摩訶衍天上天下，於無色界亦復如是。設使，須菩提！諸色本無悉無所有，亦復如是，等亦無差別，無有若干誠諦自然，本無堅固無別離法，其無有者不可令有，是為摩訶衍天上天下最尊。假使，須菩提！色有所念而應清淨，而為顛倒悉令飽滿，皆當無常，無有久存、不得堅固，別離之法悉無所有，是故摩訶衍。色痛癢思想生死識，亦復如是；眼耳鼻舌身心，等無有異；眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意欲識，等無有異，悉無所有所可分別。至誠真諦，計有常者，久長堅固，是非摩訶衍。用習六事心有想念，因緣所習迷惑多求以自飽滿，是一切法，皆悉無常，無有長存、不可久固。是故摩訶衍，天上天下最尊。設使，須菩提！法界所有悉無所有，是為摩訶衍天上天下最尊。堅固，無所有生。如，須菩提！法界所有，悉無所有，行無所有，是故摩訶衍天上天下最尊。設使，須菩提！怛薩阿竭現有所有，悉無所有，其真本際不可思議。其界所有，悉無所有，是為摩訶衍天上天下最尊。正使，須菩提！諸界者不可思議，其所有者悉無所有，是故摩訶衍天上天下最尊。設使，須菩提！六波羅蜜所有，悉無所有、亦復不無，是為摩訶衍。正使，須菩提！其內空者，不有不無，自然為空，不有不無，是為摩訶衍。所以，須菩提！其內空者自然無有，有了空者不有不無，故曰摩訶衍。設使，須菩提！三十七品，十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯，不有不無、亦不不無，是為摩訶衍。正使，須菩提！其種性法，不有不無、亦不不無，用種性法不有不無、亦不不無，是故摩訶衍。正使，須菩提！其八等法不有不無，須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅漢法、辟支佛法、諸佛之法，不有不無，用不有不無、亦不無無，是故摩訶衍。正使，須菩提！其八等法及與佛法，不有不無、亦不無無，是故摩訶衍。用，須菩提！其諸種性，不有不無、亦不無無；用諸八等，不有不無、亦不無無，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，上至怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，不有不無、亦不無無，是故摩訶衍。須菩提！欲知以諸八等、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，不有不無、亦不無無，是故摩訶衍。設使，須菩提！諸天、人民、阿須倫及與世間，不有不無、亦不無無，以諸天、人民及阿須倫世間所有，不有不無、亦不無無，是故摩訶衍。假使，須菩提！菩薩從初發意，乃至道場坐於佛樹，於中發心，不有不無、亦不無無。如，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意乃至道場，於中發心，一切不有不無，亦不無無，是故摩訶衍。假使，須菩提！菩薩摩訶薩，其智慧尊猶如金剛，不有不無、亦不無無，是為菩薩摩訶薩曉了達見一切諸礙及眾塵勞，得薩芸若。以，須菩提！菩薩摩訶薩了諸罣礙一切塵勞悉無所有，逮薩芸若，是故摩訶衍。正使，須菩提！怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，其三十二大人之相，不有不無、亦不無無，是故怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，天上天下最尊，威神聖德光明微妙，靡所不照無有疇匹。是故怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，威神巍巍聖德光明，照於十方恆沙諸佛世界，及諸天上天下諸天、人民、諸阿須倫，光明普遍，用不有不無、亦不無無，是故怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛光明，照於十方恆沙世界。又，須菩提！怛薩阿竭有八部之音，不有不無、亦不無無，是故怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，聲告十方於阿僧祇無量世界，用怛薩阿竭其八部聲，不有不無、亦不無無，是故有八種音聲，告於十方不可思議無量世界。又，須菩提！怛薩阿竭所轉法輪，不有不無、亦不無無，是為怛薩阿竭轉於法輪。沙門、婆羅門、諸梵天眾，天上天下莫能當者，皆令如法各得其所。是故怛薩阿竭為轉法輪，沙門、婆羅門、天上天下及諸人民，莫能當者。又，須菩提！一切眾生，不有不無、亦不無無，是故怛薩阿竭數轉法輪，令諸眾生不至無餘於泥洹界。又，須菩提！此諸眾生，不有不無、亦不無無，悉了是已故，怛薩阿竭轉於法輪，是故眾生至無餘界，於泥洹界而般泥洹。」 　　摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十一 　　佛告須菩提：「如汝所言衍與空等者，所說至誠。如是，如是！衍與空等。譬如虛空，不可計知東方里數，南方西方北方四隅上下亦不可知，無遠無近、無有邊際；怛薩阿竭慧亦如是，不可盡極八方上下，無有邊際、無有遠近，慧不可盡。譬如虛空，無長無短、無有方面、無增無減；怛薩阿竭慧亦如是，無長無短、不圓不方、無增無減，又，須菩提！譬如虛空，無有五色青黃赤白；衍亦如是，又，須菩提！譬如虛空，無有過去當來現在；衍亦如是，無去來今。又，須菩提，譬如虛空，無能增者、無能減者；衍亦如是；不增不減。故言衍與空等。又，須菩提！譬如虛空！無有塵勞、無瞋恨、無有生者亦無所滅、亦無所住亦無不住、亦無所念；衍亦如是。是故言衍與空等。又，須菩提！譬如虛空，無有善惡、無有言辭、亦無不言，譬如虛空，無見無聞、無念無知；衍亦如是。是故言衍與空等。又，須菩提！譬如虛空，亦無有異、亦無不異，亦無所斷、亦無所造證、亦無所除；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，無有欲法、不離欲法，無瞋恚法、不離瞋恚，無愚癡法、不離愚癡；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，不與欲界合同，不與色界及無色界合同，亦不離三界；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，無初發意、從第一住；衍亦如是，無有十住。又，須菩提！譬如虛空，無有清濁、無所觀見、無有處所，無種性地、八人等地、無示現地，無我所地、無所欲地，無所作不作地；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，無須陀洹果、無斯陀含果、無阿那含果、無阿羅漢果。又，須菩提！譬如虛空，無聲聞地，無辟支佛地，無三耶三佛地；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，無有形像、亦無不像，亦無有見、亦不無見、無受無捨，無合無散；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，則無有常、亦無不常，無苦無樂、無我不我；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，亦無有空、亦無不空、無有異空，無有異想，亦無無想，亦無有願、亦無不願；衍亦如是。故言衍與空等。又，須菩提！譬如虛空，無有寂然、無不寂然，無有惔怕、亦無不怕。又，須菩提！譬如虛空，無有光明、亦無闇冥；衍亦如是。又，須菩提！譬如虛空，無所逮得、亦無不得；衍亦如是。是故言衍與空等。又，須菩提！譬如虛空，無言無說、亦無不言；衍亦如是。是故言衍與空等。是故，須菩提！虛空平等，衍亦平等。如須菩提所言，譬如虛空無有邊際，覆不可計阿僧祇人；衍亦如是，安不可計阿僧祇人。如是，須菩提！譬如虛空覆不可計阿僧祇人；衍亦如是，護不可計阿僧祇人計人無人。譬如虛空，不可得有，空以無有；摩訶衍者亦復如是。是故，須菩提！摩訶衍者，安護無數阿僧祇人。所以者何？人與虛空及摩訶衍，此一切法都不可得故。 　　「復次，須菩提！人不可計，空亦不可計，虛空亦不可計，摩訶衍亦不可計，是故摩訶衍覆不可計阿僧祇人。所以者何？須菩提！人與虛空及摩訶衍，悉不可計、悉不可得。 　　「復次，須菩提！不可計，是故摩訶衍覆護不可計阿僧祇人。 　　「復次，須菩提！人無所有，法界亦無所有，一切諸法亦無所有，故曰虛空亦無所有。人與虛空及摩訶衍悉無所有，阿僧祇無所有，無有量無所有，無有底無所有，是故摩訶衍覆護不可計阿僧祇人。所以者何？眾生法界及摩訶衍，又阿僧祇不可限量、無有崖底，悉不可得故。 　　「復次，須菩提！人無所有，怛薩阿竭亦無所有，虛空亦無所有，摩訶衍亦無所有，阿僧祇亦無所有，不可計亦無所有，無底亦無所有，一切諸法亦無所有。是故，須菩提！摩訶衍者，為不可計阿僧祇崖底人而設擁護。所以者何？怛薩阿竭、虛空、眾生及摩訶衍，其阿僧祇不可計議、無有崖底，悉不可得故。 　　「復次，須菩提！吾我無所有，所知所見亦無所有，本際無所有，當作是了本際以無，至不可計，及阿僧祇無央數者亦無所有。以無所有，一切諸法亦無所有，是故摩訶衍名曰不可計阿僧祇覆護無央數人。所以者何？須菩提！一切眾生所知所見及與本際，至阿僧祇無央數不可計，皆不可得。 　　「復次，須菩提！吾我及人悉無所有，所知所見亦無所有，不可思議境界亦無所有，色痛癢思想生死識亦無所有，虛空亦無所有，摩訶衍亦無所有，阿僧祇亦無所有，不可計亦無所有，無央數亦無所有，一切諸法亦無所有，是故摩訶衍為不可計阿僧祇人之覆護。所以者何？如，須菩提！吾我諸法悉不可逮！ 　　「復次，須菩提！吾我及人悉為虛空，所知所見亦復虛無，眼亦虛無，耳鼻舌身意亦復虛無，以虛無虛空亦虛無，空以虛無，摩訶衍者亦復虛無，以無二虛，阿僧祇無央數不可計亦復虛無，不可計以虛無，一切諸法亦復虛無，是故摩訶衍覆無央數不可計阿僧祇人。所以者何？須菩提！吾我及人、一切諸法，悉不可得。 　　「復次，須菩提！吾我無所有，所知所見亦無所有；所知所見以無所有，檀波羅蜜亦無所有，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦無所有；般若波羅蜜以無所有，虛空亦無所有，摩訶衍亦無所有；是故摩訶衍覆護無央數不可計阿僧祇人。所以者何？須菩提！吾我及壽、一切諸法，悉不可得故。 　　「復次，須菩提！吾我及人則無所有，世間所知內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空亦無所有；七空以無有，虛空亦無所有，摩訶衍亦無所有，無央數不可計阿僧祇亦無所有，一切諸法亦無所有，是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何？須菩提！我、人及壽、一切諸法，悉不可得故。 　　「復次，須菩提！我、人知見悉無所有，意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品亦無所有，十力、無畏、十八不共諸佛之法亦無所有，虛空、摩訶衍亦無所有，是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何？吾我及人、一切諸法，悉不可得故。 　　「復次，須菩提！我、人知見悉無所有，種性諸法亦無所有，所作之地以無所有，虛空亦無所有，摩訶衍亦無所有，不可計阿僧祇人一切諸法亦無所有，是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。 　　「復次，須菩提！我、人知見亦無所有，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛亦無所有，一切諸法亦無所有，是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何。吾我及人、一切諸法，悉不可得。◎ 　　「◎復次，須菩提！聲聞、辟支佛上至怛薩阿竭亦無所有，薩芸若亦無所有，一切諸法亦無所有，是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何？須菩提！我、人諸法悉不可得故。又，須菩提！泥洹之界覆護不可計阿僧祇人，衍亦如是，是故衍與空等，覆護不可計阿僧祇人。如須菩提所問，摩訶衍者，亦不見來時、亦不見去時、亦不見住處；衍亦如是。所以者何？一切諸法不可轉動，是故無有住者、無有來者、亦無所住。所以者何。須菩提！色痛癢思想生死識，亦無所從來、亦無所從去、亦無所住。須菩提！色痛癢思想生死識亦清淨，無所從來、無所從去、亦無所住。色痛癢思想生死識者無本，無所從來、無所從去、亦無所住。色痛癢思想生死識自然，無所從來、無所從去、亦無所住、色痛癢思想生死識自然相，無所從來、無所從去、亦無所住。眼耳鼻舌身意自然相者，無所從來、無所從去、亦無所住。其地水火風空是諸種者，無有清淨、亦無無本，其自然者亦無地種自然相者，無所從來、無所從去、亦無所住，水、火、風種，虛空、識種，亦復如是。怛薩阿竭本無自然及自然相，無所從來、無所從去、亦無所住。須菩提！本際清淨、本際無本，本原自然、本自然相，不可計議。及清淨界者，無所從來、無所從去、亦無所住。不可思議及與無本，無所念界及與自然，無思議界自然之相，無所從來、無所從去、亦無所住。須菩提！六波羅蜜亦清淨，般若波羅蜜亦無無本亦無自然，自然之相，無所從來、無所從去、亦無所住。三十七品，十力、無畏、十八不共諸佛之法，道德清淨，佛與正覺，無所從來、無所從去、亦無所住。其無所有及與無本，其無為者不為自然，其無為者無自然相，無所從來、無所從去、亦無所住。如須菩提所言：『摩訶衍者，不得過去、不得當來、不得中間，三世平等，摩訶衍者但有字耳。』如是，須菩提！所言摩訶衍者，無去來今，三世平等；摩訶衍者但有字耳。所以者何？須菩提！過去亦空、當來亦空、現在亦空，三世平等三世空等，摩訶衍者亦復空等；菩薩亦空，其以空者，無一無二無三無四，不多不少，是故名曰三世平等，為摩訶衍。菩薩功德巍巍，無有等侶、無正無邪，亦不於欲、亦不離欲，亦不瞋恚、不離瞋恚，亦不愚癡、不離愚癡，不得憍慢、不離憍慢，不得貪慳妒嫉、亦無所離，不得善法惡法，不得有常無常，不得苦樂，不得我不我，欲界、色界、無色界亦不可得，不度欲界、不度色界、不度無色界。所以者何？不得自然，過去色空、當來色空、現在色空；痛癢思想生死識，亦復如是。色不可得，用過去當來現在色空，故不可得，空故曰空。空不可得，何況念空有去來今？痛癢思想生死識，亦復如是。又，須菩提！六波羅蜜，不得過去、不得當來、不得現在。須菩提！六波羅蜜亦不可得，三世平等故。六波羅蜜為不可得，其平等者無去來今，用平等故。 　　「復次，須菩提！其三十七品，十力、無畏、十八不共諸佛之法亦不可得，過去當來現在三世平等故。三十七品，十力、無畏、諸佛之法亦不可得，其平等者無去來今。十力、無畏、十八不共諸佛之法無去來今，以平等故，故曰平等。何況平等去來今三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，而可得乎？ 　　「復次 　　「須菩提！過去當來現在凡夫亦不可得，三世平等故，故凡夫等。所以者何？推求人，永不可得；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭亦不可得，當來現在亦復如是，三世平等故。諸聲聞、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭亦不可得，推極人本不可得故。如是，須菩提，故菩薩摩訶薩作是住般若波羅蜜，覺了三世，為以具足薩芸若慧，是為菩薩摩訶薩，為摩訶衍三世平等。菩薩摩訶薩以住是者，天上天下世間最尊，因得出生薩芸若慧。」 　　須菩提白佛言：「善哉，善哉！唯！天中天！摩訶衍者，是菩薩摩訶薩學此衍者，過去菩薩摩訶薩亦因學是得薩芸若慧，當來菩薩摩訶薩亦因是學得薩芸若慧，今現在十方不可計無央數阿僧祇世界，諸菩薩摩訶薩亦復學是摩訶衍得薩芸若慧。是故，天中天！菩薩摩訶薩，摩訶衍也。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！過去未來當今現在，怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，悉學是法得薩芸若慧。」◎ 　　光讚經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第九 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　《摩訶般若波羅蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十二 　　◎爾時賢者分曼陀尼弗白佛言：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」 　　須菩提白佛言：「唯，我說摩訶衍得無過，天中天！」 　　佛言：「不過也。汝說摩訶衍，為隨般若波羅蜜教。所以者何？須菩提？諸所有善法——聲聞、辟支佛法、佛正覺法——皆從般若波羅蜜出生，本從其教。」 　　須菩提白佛言：「雲何，天中天！諸所善法——聲聞、辟支佛法、諸佛之法及菩薩法——皆從般若波羅蜜出生，皆從其教乎？」 　　佛告須菩提：「檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八道行，空、無相、無願諸解脫門，如來十力、四無所畏、十八不共諸佛之法，四分別辯，大慈大哀無忘失法慈悲喜護，曉了道品所施行法，聲聞、辟支佛法、菩薩法，一切諸法皆從般若波羅蜜中出生，皆從其教。又，須菩提！其摩訶衍般若波羅蜜及五波羅蜜，色痛癢思想生死識，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意法識，所更因緣所習因緣，諸可不可意所習種，意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道，十力、無畏、十八不共諸佛之法，空、無想願諸解脫門，一切善法——有漏無漏、有所有無所有、有為無為——苦、習、盡道，欲界、色界、無色界，內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空，一切平等，及諸三昧、陀羅尼門，怛薩阿竭所曉了法自到成就，諸佛法界、如來本際、不可思議界，若合若散、無合無散、有色無色、有見無見，有形無形、有相無相，是一切諸法皆從摩訶衍出生，為順般若波羅蜜教。所以者何？須菩提！摩訶衍般若波羅蜜等無異，六波羅蜜復無有異，十力、無畏諸佛之法亦無有異，是故摩訶衍、諸佛之法，則無有異、亦無有二、亦無若干。是故，須菩提！所說摩訶衍者，則說般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜等三世品第二十三 　　須菩提白佛言：「菩薩亦不念過去、亦不念當來、亦不念中間；色痛癢思想生死識亦無有邊，菩薩亦無有邊。色與菩薩俱無所有、亦不可得；痛癢思想生死識，識與菩薩俱無所有、亦不可得。如是，天中天！一切菩薩摩訶薩皆不可得。當雲何教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？一切求菩薩悉不可得、亦不可見，當雲何說般若波羅蜜教菩薩耶？菩薩而復號菩薩，但有字耳。譬如人自言：『吾有我。』本末求之悉無所有。諸法自然，何所生色，色之所生；何所生痛癢思想生死識，識之所生？唯，天中天！其無所生，則無有色亦無有識也。何所有說般若波羅蜜者？當雲何教菩薩？亦無有異處，亦無有出生，亦不可得菩薩者，亦不得行道者。菩薩聞是，不恐不怖、無所畏懼，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何過去當來中間菩薩而不可得。何以故？色無有邊，痛癢思想生死識亦無有邊，菩薩亦無有邊。色痛癢思想生死識，俱無所有亦不可得，一切菩薩皆不可得。雲何教菩薩摩訶薩？般若波羅蜜何所說？吾我都不可見，菩薩亦不可得處，雲何教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？何以故說是言：『菩薩摩訶薩但有字耳，求索吾我而無本末。諸法自然，色從何生？痛癢思想生死識從何出生？唯，天中天！其無所生則無有色，其無所生者則無痛癢思想生死識。』向者須菩提作是說言：『其無所生，當雲何教般若波羅蜜？』何故說言：『亦無異處。』有所生者而可得菩薩耶？其行道者，何故須菩提而說此言：『菩薩摩訶薩聞是，心不恐怖，則為行般若波羅蜜。』所說雲何？」 　　須菩提謂舍利弗：「人無所有故，過去菩薩而不可得，眾生悉空，是故過去菩薩而無所受。眾生恍忽，是故過去菩薩而無所受。色無所有，是故菩薩不受過去痛癢思想生死識。空無所有，是故菩薩不受過去受。過去色空，痛癢思想生死識亦空；色恍忽，痛癢思想生死識恍忽；色自然，痛癢思想生死識自然；是故菩薩不受過去。檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，悉無所有，是故菩薩不得過去。所以者何？舍利弗！其以空者不可得過去當來中間，無有異空、無有菩薩，無有過去空菩薩及過去事，皆悉無二、無若干也。是故菩薩不受過去，當來中間亦復如是。取要言之，檀波羅蜜亦復恍忽，檀波羅蜜自然，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦復悉空，般若波羅蜜亦復恍忽則無自然，是故菩薩不受過去。是故，舍利弗！其以空者無有過去當來中間，空與菩薩及已過去，亦無有二、亦無有若干，是故，舍利弗！菩薩不受過去。其七空者亦無所有，是故菩薩不受過去。 　　「復次，舍利弗！其意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品，亦復為空、亦復恍忽；其七空者亦復如是，是故菩薩不受過去。十力、無畏、十八不共諸佛之法，悉空恍忽，是故菩薩不受過去。六波羅蜜亦無所有、亦復恍忽、亦無自然，是故菩薩不受過去。 　　「復次，舍利弗！一切三昧悉無所有，陀羅尼門皆無所有；諸三昧門、陀羅尼門，亦復悉空、亦復恍忽；諸三昧門、陀羅尼門，皆無所有；諸三昧門、陀羅尼門，亦復悉空、亦復恍忽；諸三昧門、陀羅尼門、皆無自然，是故菩薩不受過去。六波羅蜜亦復如是。 　　「復次，舍利弗！及諸法界亦無所有，法界悉空、法界恍忽、法界自然，法界亦無七空，是故菩薩不受過去。 　　「復次，舍利弗！怛薩阿竭亦無所有、亦悉無本，無本恍忽、無本亦空，其本無者亦無自然，是故菩薩不受過去。其本際者亦無所有，本際悉空、本際恍忽、亦無自然，不可思議一切諸界亦無自然，是故菩薩不受過去。 　　「復次，舍利弗！諸聲聞、辟支佛、怛薩阿竭亦無所有，怛薩阿竭則空恍忽、亦無自然，是故菩薩不受過去。道無所有，亦空恍忽、亦無自然，薩芸若者亦空恍忽、亦無自然，是故菩薩不受過去。所以者何？舍利弗！空與恍忽、過去當來中間，亦復如是不可得，菩薩亦不可得。是故，舍利弗！空與恍忽、過去當來，而無有二、亦無若干，是故菩薩不受過去。又舍利弗所問：『何故色無有邊，痛癢思想生死識無有邊，菩薩亦無有邊？』痛癢思想生死識如空空。譬如虛空，無有邊際、無有中間、無有崖底，空虛但有字。舍利弗！色痛癢思想生死識亦如是，無有邊際、無有中間、無有崖底，以色空故。其以空者，無際無間不可得底；痛癢思想生死識者亦復如是。是故，舍利弗！色無有邊，痛癢思想生死識無有邊，菩薩亦無邊，皆無所有、亦不可得。是故，舍利弗！色與菩薩亦無所有、亦不可得；痛癢思想生死識亦復如是。 　　「復次，舍利弗！六波羅蜜空，故曰為空；內空亦空、外空亦空；以空故空，近空、遠空、真空及七空，三十七品，十力、無畏諸佛之法，亦復悉空；以空故空，無有本際、不可思議一切諸界亦復為空，以空故空，諸三昧門、陀羅尼門亦復為空，其薩芸若亦復為空，其所曉了道品道慧亦復為空；以空故空，其三乘法亦復為空，怛薩阿竭亦復為空。故，舍利弗！怛薩阿竭空亦無有，色亦不可得，色與菩薩亦無所有，悉不可得；痛癢思想生死識者，亦復如是。舍利弗所問：『何故一切菩薩悉不可得？雲何為菩薩說般若波羅蜜？』色痛癢思想生死識亦不可得，色不可得，痛癢思想不可得，色色痛癢思想生死識不可得；其所思想，想亦無所有，所想痛癢亦無所有，所想生死亦無所有，所想行識亦無所有亦不可得；所識識者，亦無所有亦不可得，所識色、所識痛癢、所識思想、所識生死，悉無所有亦不可得。舍利弗！其六情者，亦無所有亦不可得，其眼耳鼻舌身意者，悉無所有亦不可得。其耳者，悉無所有亦不可得；耳與眼者，悉無所有亦不可得；耳與鼻，悉無所有亦不可得；鼻與嗅者，悉無所有亦不可得；其鼻及眼，悉無所有亦不可得；其鼻與舌，悉無所有亦不可得；計於舌者，悉無所有亦不可得。舌眼耳鼻，悉無所有亦不可得；其香及身，悉無所有亦不可得；身及與身，悉無所有亦不可得；意及與意，悉無所有亦不可得。眼耳鼻舌身意，悉無所有亦不可得。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身更、意欲，六情、六識、六味十八諸入因緣，一切諸事悉無所有亦不可得。內色外色、痛癢諸法，亦復如是。六波羅蜜及與七空，三十七品，十力、無畏諸佛之法，諸三昧門、陀羅尼門，種性諸法——阿羅漢法、辟支佛法、怛薩阿竭、菩薩法——十住事法、薩芸若慧及諸道慧，上至怛薩阿竭及與菩薩，悉無所有亦不可得。菩薩與般若波羅蜜，悉無所有亦不可得。又般若波羅蜜於般若波羅蜜，悉無所有亦不可得。般若波羅蜜及與菩薩，悉無所有亦不可得。般若波羅蜜無言無說、無教無化，不可得故，於菩薩者無言無說、無教無化，亦無所有亦不可得。般若波羅蜜亦無所有亦不可得。是故，舍利弗！一切諸法亦無所有亦無得者，不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得亦無所說，如舍利弗所言。何以故字，而字菩薩從何來？其名字者，為在何所而為菩薩，是故名為菩薩。言菩薩者，但以字耳，從何所來？色痛癢思想生死識者，但以字耳，但字字著言耳，而無有色，無有痛癢思想生死識。所以者何？字者亦空，字自然空，不以是故名為菩薩，亦無己字(丹本亦不以空)為菩薩也。 　　「復次，舍利弗！六波羅蜜但以字耳，不以字故為六波羅蜜。是所言菩薩者，但以字耳。是以言般若波羅蜜，但以字耳，不以字故為般若波羅蜜。般若波羅蜜者，無有字也。所以者何？字與般若波羅蜜，二者俱空，不可得故。舍利弗！所言菩薩但假號耳，所言內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空，但以字耳，其七空者不以字空。所以者何？不以字故為空也，此諸空者為不可得。是故，舍利弗！所言菩薩，但假號耳。舍利弗！此所名字為假號耳，意止、意斷、根、力、覺意、八道三十七品，十力、無畏、十八不共諸佛之法，但假號耳，不以字故為諸佛法，諸佛法空。是故，舍利弗！所言菩薩但假號耳。諸三昧門、陀羅尼門，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩上至佛，亦假號耳，不以字為字。所言吾我、我所，推其本末，亦無所有無所成，吾我不可得，何況於道有所得者？所知所見亦不可得，何況欲令有所成者？舍利弗！色痛癢思想生死識，本末亦不可得，何況欲令識有成眼，眼更因緣痛癢？耳鼻舌身意，六情所入亦不可得；六波羅蜜、七空，本末空亦不可得，何況欲令有所成者？三十七品、十力、四無畏諸佛之法，推其本末亦不可得，何況欲令有所成者？諸三昧門、陀羅尼門，推其本末悉不可得，何況欲令有所成者？聲聞、辟支佛、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛都不可得。是故，舍利弗！所言吾我悉無所有，一切諸法亦無所有，悉為自然。所以者何。自然無合無散。」舍利弗問須菩提：「何謂自然無合無散？」 　　答曰：「色痛癢思想生死識者，用自然故無合無散；眼耳鼻舌身意，六情所受所生、痛癢所合，悉為自然無合無散；六波羅蜜亦無合無散悉為自然，是故舍利弗。一切諸法，皆無所有悉為自然。 　　「復次，舍利弗！一切諸法亦無有常亦無所至。」 　　舍利弗問須菩提：「何謂一切諸法無常無至？」 　　須菩提言：「色痛癢思想生死識亦無有常、無所歸趣。所以者何？其無常者，悉無所有亦無有眼，是故一切諸法皆無有常、無所歸趣。諸所有法亦復如是，悉無有常、無所歸趣。一切諸漏乃至無漏，所可說者、無所說法。其有常者，則為無所有亦無有眼。是故，舍利弗！一切萬物悉無有常無所歸趣。復次，舍利弗！一切諸法無所積聚亦無有壞。」 　　又問須菩提：「雲何一切諸法亦無積聚亦無有壞？」 　　答曰：「色痛癢思想生死識者，亦無積聚亦無有壞。所以者何？用清淨故。諸善不善所有法、無所有法，有漏法、無漏法，悉無積聚亦無有壞。所以者何？用清淨故。是故，舍利弗！一切所有悉無所有。舍利弗！所問：『色何所生？』色無所生，痛癢思想生死識者，亦無所生。所以者何？舍利弗？色痛癢思想生死識亦無所有，曉了行者則無有色亦無所生，痛癢思想生死識亦無所生，色痛癢思想生死識亦無所有。所以者何？曉了行者則為無有眼，眼無所有。所以者何？曉了行者悉無所有，六情亦然。 　　「復次 　　「舍利弗！一切諸法悉無所有。所以者何？曉了行者不造所有。是故，舍利弗！色痛癢思想生死識者，亦無所生。又，舍利弗！所問者色無所生則為非色，亦非痛癢思想生死識。何以故？色清淨、空、無起滅，亦無所住、亦無別異。以痛癢思想生死識亦清淨，空清淨故，故曰清淨，亦無起滅、亦無所住、不可分別，一切所有亦復清淨，空清淨故曰清淨，亦無所起、亦無所滅、亦無所住、不可別知。是故，舍利弗！色痛癢思想生死識者，亦無所生。如舍利弗所問：『何故說此悉無所生？當何從說般若波羅蜜？所以者何？般若波羅蜜亦無所生。設無所生，般若波羅蜜亦無所出，無有二法、亦無若干。』是故說此，而當從何所說般若波羅蜜？舍利弗問：『亦不從異處出生菩薩而得道行。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不從異生亦復不見異。』般若波羅蜜亦復不別異處而悉等見，諸菩薩行亦無所生。又菩薩者，無有二法亦無若干，亦不見色痛癢思想行生死識有異處生。所以者何？用無生故，色無有二、亦無若干，亦不從異而有所生，亦不見色從異處生。所以者何？色無所生，識無有名，亦無若干。其十八種、三十七品、諸佛之法，及與七空、三乘之法，不見所生。所以者何？無所生故，無有二法、亦無若干。是故，舍利弗！不得菩薩有異處生而行道者。又，舍利弗！向者所問：『假使菩薩摩訶薩聞是說者，無所恐、不畏亦無所懼，則為行般若波羅蜜。』所以者何？菩薩摩訶薩觀一切諸法，皆悉如夢，如幻、野馬、芭蕉、影、響。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩聞是！不恐不怖亦不畏懼，是為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，觀法如是，便不受色痛癢思想生死識，亦無所捨、亦無所住、亦無所著般若波羅蜜，則無有色痛癢思想生死識，亦不受、亦不捨、亦無住、亦無著無、所分別，亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我；亦不受檀波羅蜜，亦無所捨、亦無所住，亦無所著，不處吾我。屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，亦不受七空，亦無所捨、亦無所住、亦無所著，不處吾我。 　　「復次，天中天！行般若波羅蜜者，於三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，亦復如是，亦無所受、亦無所捨、亦無所住、亦無所著，不處吾我。 　　「復次，天中天！菩薩不受一切諸三昧門、陀羅尼門，亦無所受、亦無所捨、亦無所住、亦無所著、不處吾我。所以者何？菩薩行般若波羅蜜，不見色痛癢思想生死識，不見十八種、三十七品及與七空，聲聞、辟支佛，上至佛及薩芸若亦無所見。所以者何？無色痛癢思想生死識，亦無所起亦無有識，六情無所起亦無有六情，六波羅蜜亦無所起亦無六波羅蜜，般若波羅蜜亦無所起，亦無有二亦無若干，內空、外空亦無所起，近空、遠空、真空、所有空、無所有空亦復如是。所以者何？其七空者亦無所起，亦無有二亦無若干。是故，天中天！其七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法亦無所起，亦無有二亦無若干。所以者何？天中天！是無所起，是故為無二無三，無有若干故，諸佛之法悉無所起，有所起者非為佛法。唯，天中天！其無本者亦不可思議，諸法境界亦無所起，其不可思議界，則無有二亦無若干。唯，天中天！須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，上至薩芸若慧，悉無所起亦無所有，故薩芸若為無所起。所以者何？無有精進，是為無二無三亦無若干；色痛癢思想生死識者，則為滅盡亦無有色，是故識亦滅盡，則無有二亦無若干。所以者何？天中天！其精進者，無一無二無三亦無若干，其精進識亦無有識，是為檀波羅蜜，亦無所起、無所精進，無二無三亦無若干，屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦復如是，及諸七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，亦復如是。其言，天中天！無所精進，於此行中無能計者，五陰、六衰、六波羅蜜、三乘之法，上至薩芸若慧，亦復如是。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜觀行品第二十四◎ 　　爾時須菩提謂舍利弗言：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而觀諸法？何謂菩薩行道為一切人，而言菩薩而悉曉了一切道法，於一切法為無所著？曉了諸法，則為曉了色痛癢思想生死識，而於識事亦無所著。曉了三十七品、十力、無畏諸佛之法，亦無所著。何謂一切諸法事者？」 　　須菩提謂舍利弗：「其觀諸法形像瑞應，色聲香味細滑之法，其內外法、有為無為，所有、無所有，形像瑞應了無因緣，是為觀法。又，舍利弗！所問：『何謂般若波羅蜜？』盡無所樂，是名為般若波羅蜜。何謂為盡而無所樂？舍利弗！不樂陰、種、諸入，不樂六波羅蜜：屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，不樂七空，不樂三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，是名曰盡無所樂，是為般若波羅蜜。於薩芸若亦無所樂，是為般若波羅蜜。是為名曰盡無所樂，是為般若波羅蜜。所問：『何謂為觀？』是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不觀色有常、無常，不觀色苦、樂，不觀色有我、無我，不觀色有空無空、有相無相、有願無願，不觀色寂與不寂，不觀色恍忽不恍忽；痛癢思想生死識及與七空並三脫門，亦復如是。不觀三十七品：意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道諸佛之法，苦樂善惡、有我無我、有常無常，諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧，有常無常、苦樂善惡，有我無我、有空無空及三脫門。舍利弗！是為菩薩摩訶薩觀行般若波羅蜜。」 　　舍利弗問須菩提：「何謂色痛癢思想生死識亦無所起則無有識，根、力、覺意、三十七品、七空、四非常法、薩芸若慧悉無所起，薩芸若則無所有？」 　　須菩提謂舍利弗：「謂色七空，其以空者則無有形，是故色為無所起，則無有色；痛癢思想生死識亦爾。六波羅蜜空，其已空者非般若波羅蜜，慧無所起。是故，舍利弗！般若波羅蜜則無所起，非般若波羅蜜，及與七空、三十七品、十力、無畏諸佛之法，諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧，亦復如是。色無所起則為無色痛癢思想生死識，乃至薩芸若慧亦復如是，無所起者則為無慧。」 　　舍利弗謂須菩提：「何謂色痛癢思想生死識，上至薩芸若慧，而無有二？」 　　須菩提言：「如是，如是！其無二者，色則無二，痛癢思想生死識一切識法，無合無散、無色無見、無所取捨，如是相者則為無想；及其七空、三十七品、四非常法、薩芸若慧，亦復如是。五陰、六衰上至薩芸若，悉無有二。」 　　舍利弗問須菩提：「何謂色無有二、清淨無來，痛癢思想生死識，上至薩芸若慧？」 　　須菩提謂舍利弗：「如是，如是！色不為異、無所起者，亦復無異色、無所起；痛癢思想生死識，上至薩芸若慧，亦復如是。如是，舍利弗！色無有二，五陰、六衰，上至薩芸若慧，亦無有二，一切清淨、無所從來。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法，見一切色亦無所起、本末清淨，痛癢思想生死識亦復如是；吾我知見悉無所起，本末清淨；檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦復如是，悉無所起、本末清淨；及與七空、三十七品、根、力、覺意、十力、無畏諸佛之法，不見所起、本末清淨；觀諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧，不見所起、本末清淨；觀凡夫法見凡夫法，悉無所起、本末清淨；觀須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，聲聞、辟支佛及與菩薩，見此諸法悉無所起、本末清淨，觀一切佛法，見無所起、本末清淨、不見所起。」 　　舍利弗問須菩提：「今所說者，當雲何解？五陰、六衰、三乘之法及薩芸若，悉無所起者，亦無五道、亦無菩薩摩訶薩、亦無得神通。設，須菩提！一切諸法悉無所起，何以故成須陀洹斷於三結而修行道，斯陀含者亦斷三結、婬怒癡薄而修行道，阿那含者捐棄重擔、斷除眾結而修行道，阿羅漢者除斷眾結及五根、無有生死而修行道，辟支佛乘以因緣覺而修行道？何故菩薩勤苦行道，為無央數眾生勤苦？何故逮成阿耨多羅三藐三菩而轉法輪？」 　　須菩提言：「我不欲令無所起法而有所得，亦不欲令無所起法至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，亦復如是。我亦不使菩薩摩訶薩勤苦行，不令菩薩精勤苦行。所以者何？舍利弗！不以別相勤苦故，度不可計阿僧祇人。又，舍利弗！行菩薩道者，當度不可計阿僧祇人，念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，所行亦無所起。菩薩當作是念：『求於吾我皆無所有亦不可得，觀內外法當作是了。』設起想者，不念勤苦亦不起想。所以者何？一切諸法悉無所起亦不可得。又，舍利弗！我亦不欲令怛薩阿竭而無所起，無阿耨多羅三耶三菩，亦不欲令轉於法輪，亦不欲令得無所起法。」 　　舍利弗問須菩提：「所說雲何欲令有起而逮法乎？而雲無起不逮諸法。」 　　須菩提言：「不以無起而逮諸法，亦不以起而逮諸法。」 　　又問須菩提：「雲何無所起法亦不無起而逮諸法？」 　　須菩提言：「我不欲令無所起生而逮諸法，亦不欲令無無所逮。」 　　舍利弗言：「於須菩提意雲何，無有逮得、無成道乎？」 　　須菩提言：「有得、有道，實無有二。又，舍利弗！逮得成道方俗言耳，所言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，皆因俗教而有此言。推其本末，無有逮得、無有成道、無有三乘。」 　　舍利弗問須菩提：「所逮成道因方俗乎？如是五道方俗所言，所有悉壞不為真諦。」 　　答曰：「如是所言，因於世俗，言有所得而逮成道，五道亦然。方俗盡壞，不為真諦。所以者何？欲成真諦，無有善惡、不起不滅，無諸塵勞亦無恚恨，乃為真諦。」 　　舍利弗問須菩提：「其無生法，寧有起乎？若所生法而起生乎？」 　　須菩提：「無所生法亦無所生，其所生法亦復不生。」 　　舍利弗言：「雲何欲令無所生法而有所生？」 　　須菩提言：「色痛癢思想生死識亦無所生，自然為空，不欲令生；聲聞、辟支佛，上至佛道，悉無所生，自然為空，不欲令生。」 　　舍利弗言：「其所生者復有生乎？無所生者而起生耶？」 　　須菩提言：「其所生者亦無所生，其無所生亦無所生。所以者何？舍利弗！所生、無所生，此二法者，無合無散、無色無見、無所受持，則為一相無所有相。是故，舍利弗！所生無所生，其無生者亦復不生。」 　　舍利弗言：「誰能堪任無所生法？是，須菩提！無所生法其無所生，無所生法亦無所生。」 　　須菩提言：「其無所生無所生法為無所生，堪任無生無所生法為無所生。所以者何？其無生法無所生者，及與辯才，悉無所生；此一切法，無合無散、無色無見、不可受持，則為一相無所有相。」 　　舍利弗言：「無所生無所生辯，無所生法亦無所生，是故堪任？」 　　須菩提言：「如是，如是！無所生故無所生辯，無所生法亦無所生，乃為堪任。所以者何？色痛癢思想生死識者亦無所生，六情、四大，是眼耳鼻舌身意亦無所生，地水火風空及諸識種亦無所生，身口意行亦無所生，聲聞、辟支佛上至佛亦無所生。是故，舍利弗！無所生辯無無所生，無所生法故無所生，其行此者乃能堪任無所生法。」 　　舍利弗謂須菩提：「賢者須菩提所說法為第一尊。所以者何？若有問者隨所問說，於一切諸法亦無所著。」 　　舍利弗言：「雲何於一切法而無所著？」 　　須菩提言：「色痛癢思想生死識，清淨、空，亦無所著，亦無內外、亦無兩間；六情所更十八諸種亦空、清淨，不著內外、亦無兩間；六波羅蜜及與七空，三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，亦清淨、空，不著內外、亦無兩間。是，舍利弗！於一切法而無所著，菩薩摩訶薩行六波羅蜜者，於色痛癢思想生死識清淨，上至薩芸若皆清淨。」 　　舍利弗言：「何謂菩薩摩訶薩純行六波羅蜜淨菩薩道？」 　　須菩提言：「其檀波羅蜜，有俗間施不為度世，屍波羅蜜、羼波羅蜜，惟逮、禪、般若波羅蜜，俗間之智亦度世智。」 　　舍利弗問曰：「何謂世俗檀波羅蜜、度世檀波羅蜜？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩多所施與沙門、婆羅門、貧窮乞丐，飢者與食，渴者與漿，香華、伎樂、宅舍、七寶、生活之業、病瘦醫藥，各各隨人之所思欲，男女、妻子、頭目、肌體，人所貪者，而不愛惜恣意與之。悉呼：『授之無有慳嫉，吾為施主一切放捨，從佛之教行檀波羅蜜。』如是施已有所望想，於諸眾生志在顛倒以為堅要，持用勸助阿耨多羅三耶三菩，以此所施令諸群生現世安隱，至無餘界而般泥洹。彼合三事而有所施。何謂為三？自想、吾我想、計他人有施報想，是為三。是為俗間檀波羅蜜，不為度世。何故名之世俗檀波羅蜜？不為度世，在俗不移，不得度脫至無罣礙，是名為世俗檀波羅蜜。能淨三品。何謂為三？菩薩摩訶薩有所施與，不得吾我、不見受者、而有所取亦不想報，是為菩薩摩訶薩淨於三品。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩施與眾生，亦無有人，而以勸助阿耨多羅三耶三菩，無有眾想、悉無所見，是為度世檀波羅蜜。所以名檀波羅蜜者，以度世故不著於世；屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，亦復如是，有所望想為俗間智，無所望想為度世智。舍利弗！是為菩薩摩訶薩純行六波羅蜜成菩薩道。」 　　舍利弗復問須菩提：「何謂菩薩摩訶薩成菩薩道？」 　　須菩提言：「意止、意斷、神足、根、力、七覺意、八道、十力、無畏、十八不共，空、無相、無願三脫之門，及與七空，一切三昧、陀羅尼門，四分別辯、大慈大哀，是為菩薩摩訶薩道。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！何所波羅蜜能成勇猛，為第一上而得度乎？」 　　須菩提言：「般若波羅蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何？般若波羅蜜是一切諸法之母，護度聲聞、辟支佛，令得成就菩薩，故曰般若波羅蜜。般若波羅蜜悉入三乘，過去當來今現在十方世界諸怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆因般若波羅蜜得阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三佛。若有菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜，不以狐疑、不懷猶豫，當知是菩薩摩訶薩則為將從一切眾生，為一切故無所愛惜，悉能施與、無有顛倒，是則不離菩薩摩訶薩行。如是念者則為思惟無極大哀。」 　　舍利弗語尊者須菩提：「菩薩摩訶薩思惟樂於大哀大悲，是菩薩摩訶薩則為捨離一切眾生。所以者何？一切眾生不離念故。」 　　須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！吾今讚歎賢者所說，為真為諦。人無所有，其所念者亦無所有；人無自然，其所念者亦無自然；人為空為，念亦空為；人恍忽，念亦恍忽；人身空無，念亦空無；人無所覺，念亦無覺；色痛癢思想生死識者亦無所有，所念亦無所有；七空亦無所有，無所有色空恍忽，色無所覺，念亦無所覺。十八諸種、地水火風識界，檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，三十七品、十力、無畏諸佛之法，一切三昧、陀羅尼門、薩芸若慧，曉了是者悉無所有，則為是道，所念無所有；人無所覺，所念亦無所覺，當曉了是乃成正覺。菩薩摩訶薩當作是行，菩薩摩訶薩不離是念乃成正覺。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩當作是說般若波羅蜜。如汝所說，悉承怛薩阿竭威神，菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜。」 　　賢者須菩提說般若波羅蜜時，三千大千世界六反震動，東西南北上下皆動，於時佛笑。 　　須菩提白佛言：「今，天中天！何以故笑？會當有意。」 　　佛告須菩提：「如吾今日於此忍土說般若波羅蜜，十方現在諸怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，亦各說般若波羅蜜。」 　　佛說是語時，十二那術諸天人民，皆得無所從生法忍，應時悉得見十方諸佛皆說般若波羅蜜。說是語時，無央數阿僧祇人皆發阿耨多羅三耶三菩心。◎ 　　光讚經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0222 光讚經 　　光讚經卷第十 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　◎摩訶般若波羅蜜問品第二十五 　　爾時三千大千世界諸釋提桓因、諸四天王，諸焰天、諸兜術天、諸尼摩羅天、諸波羅尼蜜天，諸梵天、諸梵迦夷天、諸首陀衛天，各各無央數億百千天人俱。諸天人宿命有德，光明巍巍，比怛薩阿竭光，百億千億萬倍巨億萬倍，為尊為上、為無等倫、為無殊匹，靡不通達。爾時釋提桓因白賢者須菩提：「今三千大千世界諸四天王、諸首陀衛、諸天人等皆來大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜法。雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中？當雲何行？」 　　須菩提謂釋提桓因：「諸天子樂聽，我當說。」 　　須菩提承佛威神蒙佛恩助，說般若波羅蜜：「如諸菩薩所應立行，何所天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者，今皆當發。其入正見者，不能得發大道意也。所以者何？以塞生死道故。正使是輩人行菩薩道，我代其喜，勸助令發阿耨多羅三藐三菩提心，我終不斷功德。吾欲使取中正尊法，正欲使上佛無極之道。」 　　須菩提謂釋提桓因：「向者所問：『雲何菩薩住般若波羅蜜中？』菩薩摩訶薩發薩芸若心，不計色有常無常、若苦若樂、有我無我，不計疹病憂惱之患，有害無害、有縛無縛、有度無度，破壞恐懼習會達於空無之身，盡無所信、無所諍訟，亦無所念、無有顛倒；痛癢思想生死識亦復如是。眼耳鼻舌身意，地水火風空及諸識界，不見有常無常、有我無我、若苦若樂、疹病憂惱之患。諸所聲色無所思念亦無顛倒，五陰、六衰及識諸種，寂然恍忽，諸所想念察於佛法，悉為顛倒也。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩欲應薩芸若心，行檀波羅蜜而無所著，屍、羼、惟逮、禪悉無所著。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀察諸法了知諸法。了知諸法展轉相成，因得具足展轉相成。曉了諸法，無有吾我亦無有身。菩薩所用勸助道心，其道心者亦無所有。」 　　須菩提謂拘翼：「所勸道心知無所有，則知道心而無所有便不可得。設使勸助道心不可得已，是為，拘翼！菩薩摩訶薩般若波羅蜜觀一切法，不見諸法有可得者。」 　　釋提桓因問尊者須菩提：「雲何勸助道心而無所有？雲何勸助道心而不可得？雲何勸助道心而無所有而不可得耶？」 　　須菩提謂釋提桓因：「拘翼！其勸助心及與心本、道心，如是無有異心。無有心，則以無心而勸助之；無有無念，以無念而勸助之。若以無心則以無心便無有念，以無有念則為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！若能勸助菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，乃如是乎。」 　　須菩提白佛言：「我身，天中天！當報佛恩，行反覆事。所以者何？過去怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。過去佛時，為諸菩薩勸助講說六波羅蜜，讚敘誘進而化建立於是道品。彼時世尊，本與諸菩薩興六波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩，逮阿惟三佛。今我如是天中天，亦當勸助諸菩薩摩訶薩，發起信樂受六波羅蜜，開化建立於是佛道。我皆受已、皆勸樂已，慇懃勸立，當令菩薩摩訶薩疾成阿耨多羅阿惟三佛。」 　　須菩提謂釋提桓因：「且聽，拘翼！如向者問：『菩薩當雲何於般若波羅蜜中住，而無所住？』拘翼！所言色者，色則為空；痛癢思想生死識亦復為空。所言菩薩，菩薩則空。以色空故菩薩空耳，悉無有二、亦無若干。痛癢思想生死識空故，菩薩為空，悉無有二、亦無若干。是為，拘翼！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住。 　　「復次，拘翼！所言眼者，眼則為空；耳鼻舌身意亦復如是。所言菩薩，菩薩亦空。眼耳鼻舌身意空，故菩薩空，無有二、亦無若干。地水火風諸為空，以是故菩薩為空。身中六事悉無所有，本末悉空，亦無有二、亦無若干。如是者，拘翼！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，解癡為空，色、六入、更樂痛、愛、受、有、生、老病死亦復為空，十二因緣滅盡之故，故言曰空。十二因緣空，故菩薩空。十二因緣空、菩薩空，悉無有二、亦無若干。如是，拘翼！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。 　　「復次，拘翼！檀波羅蜜空，故菩薩空；屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜空，亦復如是。六波羅蜜空，故菩薩空，是為菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。 　　「復次，拘翼！內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空，故曰菩薩空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、十力、無畏、十八不共諸佛之法，一切三昧、陀羅尼門空，故菩薩空。六波羅蜜、三十七品空，七空空、諸佛法空，諸三昧空、陀羅尼空，悉無有二、亦無若干。是為，拘翼！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。 　　「復次，拘翼！須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三菩空，故菩薩空。其四空，聲聞、辟支佛空，怛薩阿竭空及菩薩空，悉無有二、亦無若干。是為，拘翼，菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。 　　「復次，拘翼！薩芸若空，用薩芸若空故菩薩空，其薩芸若空及菩薩空，悉無有二、亦無若干。是為，拘翼！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。」 　　爾時釋提桓因問尊者須菩提：「雲何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住？」 　　須菩提謂釋提桓因：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住色中，不當住痛癢思想生死識中；不當住眼所更習中，耳鼻舌身意亦復如是，無所更悉無所住；地水火風種亦無所習亦無所住；不當住意止、意斷、根、力、覺意、八行；不當住薩芸若；不當住須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛道；不當住色有常無常，不當住痛癢思想生死識有常無常；不當住色苦樂，不當住色淨不淨，不當住色我所非我所，不當住色空不空，不當住寂不寂，不當住恍忽不恍忽；不當住有須陀洹無須陀洹，不當住有斯陀含無斯陀含，不當住有阿那含無阿那含，不當住有阿羅漢無阿羅漢，不當住有辟支佛無辟支佛，不當住有佛無佛；不當住四道眾祐，不當住辟支佛佛眾祐。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩薩。從初發意至阿惟越致，亦無所住。菩薩不當住具足檀波羅蜜，屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，亦復如是。不當住三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法。菩薩摩訶薩不當作是念言：『我入菩薩法。』不當作是住：『我入阿惟越致地。』菩薩摩訶薩不當住五旬，亦不當住菩薩五旬，以得五旬諸無央數阿僧祇諸佛國土，見諸佛天中天稽首作禮，聽所說法，如所受法為眾會說。菩薩摩訶薩不當作是住：『如彼佛天中天所現國土，我當如是化世界。』菩薩摩訶薩不當作是住：『我當開化一切眾生。』不當念言：『我當住諸無數阿僧祇世界，見諸怛薩阿竭，供養華香擣香雜香、繒蓋幢幡。』不當念言：『我當開化無央數阿僧祇人，令起阿耨多羅三耶三菩提心。』菩薩摩訶薩不當作是念言：『我當成立具足五眼。』何謂為五？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。不當念言：『我當興立一切平等，乃能成就諸三昧門以此自娛。』不當自念：『得陀羅尼門，如來十力、四無所畏、四分別辯、四事不護、十八不共諸佛之法。』不當念言：『我當具足大慈大悲。』不當住於三十二相、具足嚴身八十種好，不當住於八等篤信持法，不當住於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。不當住須陀洹七死七生而度；不當住縛祇一種等首真人盡諸塵勞；不當住須陀洹中般泥洹；不當住斯陀含。何以故？往還於世，盡苦滅度；不當住阿那含果證。何以故？阿那含成已，便於天上般泥洹；不當住羅漢果證。何以故？阿羅漢道成已，便於是間無餘泥洹界於中住，不當而般泥曰，是故不當住。辟支佛道，過聲聞地、不能及佛道般泥洹，是故辟支佛道不當於中住。不當住道事，在於道慧而無所著。不當住於薩芸若慧，何以故？薩芸若慧了一切法成阿惟三佛，斷諸罣礙塵勞之結，何以故？怛薩阿竭成阿惟三佛便轉法輪，則作佛事，度不可計阿僧祇人令般泥洹，是故佛不當於中住。住四神足，以是色像三昧，三昧越而得存在恆沙劫。不當住無央數壽命，不當住三十二相。一一相百福功德而得成就，不當住恆沙諸佛世界，不當住東、西、南、北、四維、上下及一佛土，不當住十方佛界為一土，不當住坐佛樹下，而出香時如是色像、令諸眾生聞此香熏、不為婬怒癡所見縛，不發聲聞、辟支佛意，悉志阿耨多羅三耶三菩提心。其有眾生聞此香已，其身口心悉無有病，於彼佛土亦無所住，則無色聲無痛癢思想生死識聲。不當住檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜聲；不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、十力、無畏、十八不共聲；不當住須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛般泥洹聲，怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三菩聲，成阿惟三佛諸法聲。如是，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不當住此諸所著聲。」◎ 　　爾時賢者舍利弗心自念言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜雲何？」 　　須菩提知舍利弗心所念，便謂舍利弗：「於意雲何，怛薩阿竭在何所住？」 　　舍利弗謂須菩提：「怛薩阿竭無所住亦不無住。佛無心無色，不住於色、不住痛癢思想生死識，不住有為界、不住無為界，不住諸空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，不住薩芸若慧。」 　　須菩提謂舍利弗：「如是，如是！菩薩行般若波羅蜜當作是住。如怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛住亦不有住，菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當作是住無所住。」 　　爾時會中諸天子等各心念言：「諸悅叉輩所語所念，悉可了知音聲所奏書者；須菩提所語言辭，不可了知。」 　　須菩提知諸天子心中所念，謂諸天子言：「不知乎？」 　　諸天子答曰：「不知也。」 　　時須菩提為諸天子分別說言：「無一文字而可說者，不可分別亦無聞者。所以者何？般若波羅蜜無文字說也，亦無聽者。所以者何？怛薩阿竭無文字也。說喻如，天子！怛薩阿竭化作化人，有彼化人化四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——為化四部而說法。於諸天子意趣雲何，豈有說者、有解者乎？」 　　答曰：「無也。」 　　須菩提言：「如是，天子！一切諸法亦化，彼無說者亦無聽者。譬如夢中聞佛說經，於意雲何。寧有說者、聽解者乎？」 　　答曰：「不也。」 　　須菩提言：「天子！一切諸法悉亦如夢，無說無聞、無有知者。譬如天子二人住地獄門歎佛法僧，二人之聲俱而出現。於意雲何，其二聲報第二聲？」 　　答曰：「不也。」 　　「譬如幻師於四衢路化作如來，為四部眾而說法。於意雲何，寧有說法、聽解者乎？」 　　諸天子心中復作是念：「須菩提所說般若波羅蜜，甚深甚深，遂至微妙。」 　　須菩提知諸天子心中所念，謂天子言：「色不甚深、非微妙乎？痛癢思想生死識不甚深、非微妙乎？色不自然、深微妙乎？痛癢思想生死識不自然、深微妙乎？眼耳鼻舌身意亦復如是。檀、屍、羼、惟逮、般若波羅蜜慧，不自然、深妙乎？內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空，十力、無畏、十八不共諸佛之法，一切三昧、諸陀羅尼門、薩芸若慧，不為自然、微妙乎？」 　　時諸天子心自念言：「其說法者，不決怒於色痛癢思想生死識乎？不決怒六波羅蜜、七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法乎？不決怒須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛乎？不決怒佛慧無盡慧乎？」 　　須菩提知諸天子心中所念，謂諸天子言：「如是，諸天子！佛道無得，如來亦不說法，亦無聽者、無有解者。其有欲得須陀洹果、證須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果證，不忍便出去；辟支佛道亦復如是；佛道亦復如是，不忍便出去。如是，諸天子！初發意菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，無有言說則亦無聞。」 　　摩訶般若波羅蜜法師如幻品第二十六 　　爾時諸天子心中念言：「尊者須菩提說法乃爾，當以何聽？」 　　須菩提知諸天子心中所念，謂天子言：「法師如幻、聽者如化，此等所聞亦不作證。」 　　諸天子心中復作是念：「雲何，須菩提！人如幻、法師如幻？人如化、聽者如化？」 　　須菩提言：「如是，如是！諸天子！人如幻、法師如幻；人如化、法師如化。吾我如夢，色亦如是；痛癢思想生死識亦復如夢。眼色如夢，耳鼻舌身意亦復如是；所習諸更亦復如夢。內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空，悉亦如夢。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如夢如幻如化。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果亦如幻夢，辟支佛上至三耶三佛亦復如幻夢。」 　　諸天子謂須菩提：「乃至佛道亦復如幻夢乎？」 　　須菩提言：「乃至泥洹亦復如幻夢。」 　　諸天子問須菩提：「乃至泥洹，泥洹亦如夢？」 　　須菩提言：「其泥洹本末法最為尊，而無所有。我亦謂之如幻如夢。所以者何？幻夢及泥洹，則無有二、亦無若干，空無所有。」 　　於是賢者舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、邠耨文陀弗、摩訶迦葉，及無央數眾千菩薩，問尊者須菩提：「是般若波羅蜜甚深，難曉難了、寂然微妙。何所深妙難及之人能受者乎？」 　　須菩提謂諸弟子及諸菩薩：「阿惟越致菩薩摩訶薩，乃能受是深奧無念無思議行，出於玄遠，難及難了、寂然巍巍，止於賢聖、知明識慧，乃能受此般若波羅蜜。見諦之人為阿羅漢，志願具足，於過去佛已造之行，供養無數百千諸佛，殖眾德本，為善知識所見將護善男子、善女人，乃能受是深般若波羅蜜，聽受此教，解知色空不想，色空不想，痛癢思想生死識空不想，神識空不想，著色亦不想。若念於無色，不念著五陰無相，不念神識無相；不念識無願，不念色無願，痛癢思想生死識，亦復如是。不念五陰無想，不念五陰無無想。不念色無所生，不念色無所滅，不念寂然恍惚；痛癢思想生死識亦復如是。不念眼耳鼻舌身意無所生、無所滅、寂然恍惚，不念所更所習眾緣，檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，不念所生亦無所滅、寂然恍惚，乃至七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，一切三昧、陀羅尼門亦復如是，不念所生亦無所滅。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果及辟支佛、薩芸若慧，悉了知空，薩芸若慧不想念空，薩芸若慧亦無所願，其無所願亦不想念。薩芸若慧，其所有者不想於空，其空亦不想於有；無願、無想亦復如是。其無為界不想於空，其空亦不想於無為界；無想、無願亦復如是。無無所生亦無不滅，亦無寂然、無恍惚悉、無想念。」 　　須菩提謂諸天子：「是般若波羅蜜甚深微妙，非賢聖明智所見受者。所以者何？法無所受、亦無所聞、亦無顯說。設無所聞、無說法者，由是之故，則無有人而無所受。」 　　舍利弗謂尊者須菩提：「此般若波羅蜜，不為廣說羅漢、辟支佛、三耶三佛乘事乎？將護菩薩摩訶薩行，從新發意至到十住菩薩之道，六波羅蜜、三十七品、十力、無畏、諸佛之法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所生神通無所忘失，順法如是，從一佛剎到一佛剎，德本所致，欲得供養諸佛世尊，如其所志悉而得之。供事已竟，則從諸佛聽受經法，未曾忘失，自到逮成薩芸若慧。常三昧定、心未曾亂，未常思念、辯無罣礙，有所說道無能中斷，辯才如應、義趣尊妙，越於一切世間之明。」 　　舍利弗謂須菩提：「如是，如是！如仁所言，般若波羅蜜解說三乘，則為菩薩摩訶薩辯才之智過於世間，尊無能及、心無所著，自曉了身無有顛倒，亦不猗著所見，所見於色痛癢思想生死識，亦不猗著於六波羅蜜。不著七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法，亦不依猗薩芸若慧。」 　　舍利弗謂須菩提：「般若波羅蜜以何等故廣說三乘？則為菩薩摩訶薩獲菩薩之辯，越一切世而無所著乎？」 　　須菩提報舍利弗：「以內外空故，廣說三乘。七空亦爾，悉無所有，故說三乘。菩薩摩訶薩悉了諸空，故講說此護於行者，以是之故越一切世，辯才最尊而無所著。」 　　摩訶般若波羅蜜雨法寶品第二十七 　　爾時釋提桓因心自念言：「尊者須菩提今所說者，為雨法寶三千大千世界、諸四天王上至阿迦膩吒天。今須菩提所說法為雨法寶，我寧可化作華雨佛、菩薩及諸聖眾及須菩提上。」釋提桓因及三千大千世界諸天之眾，各化作華散於世尊、諸菩薩摩訶薩、比丘聖眾、須菩提上供養，自歸般若波羅蜜。適散此已，其華遍佈二千佛土，在上虛空化為重閣，巍巍甚高，快不可言。 　　尊者須菩提心自念言：「昔吾曾遊遍諸天宮，初未睹見如此輩華。向所散華，此為化華，不從樹生也。向諸天子所散華者，從心樹生，不從樹生。」 　　釋提桓因報須菩提：「此華無所從出生，不從心樹出。」 　　須菩提言：「如拘翼言，此華無所從出生，不從心樹生。設使，拘翼！無所從生，則為非華。」 　　釋提桓因報須菩提：「華實為無所從出，為色無所從出，痛癢思想生死識無所從出。」 　　須菩提言：「拘翼！此華不為無所從出。色無所生，無所生者則無有色；痛癢思想生死識無所從出，其無所生則無有識。眼無所生，其無所生則無有眼；耳鼻舌身意亦復如是。檀波羅蜜亦無所生，其無所生則為無檀；屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦無所生，其無所生則為無般若波羅蜜。及與七空、三十七品，拘翼！無所從生，其無所生則無七空、三十七品。十力、無畏、諸佛之法，無所從生，其無所生則無諸法。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧，亦無所生，其無所生則無薩芸若。」 　　釋提桓因心自念言：「尊者須菩提所入慧甚深，所可說法悉無所爭亦不錯亂。」 　　時佛告釋提桓因：「如是，拘翼！須菩提所入慧甚深，所可入慧所說經法，悉無所爭亦不錯亂。」 　　釋提桓因白佛言：「尊者須菩提雲何深入慧，所可入慧、所說經法，悉無所爭亦不錯亂？」 　　佛告釋提桓因：「所入於色，以入此法，所可說法，悉無所爭亦不錯亂；痛癢思想生死識亦復如是。所以者何？如法者，無和無爭。須菩提所說，亦復如是，不同不亂。六波羅蜜亦復如是。及與七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法，不同不亂。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧，亦復如是，不同不亂。所以者何？須菩提所說法不和不爭，其無和爭則無所爭。如是，拘翼！須菩提所入慧，所說微妙，巍巍如此。」 　　須菩提謂釋提桓因：「如世尊言說一切法，菩薩摩訶薩曉了如是，解一切法。學般若波羅蜜亦當如是，菩薩摩訶薩學如是者，為不學色痛癢思想生死識。所以者何？不見色故，不見痛癢思想生死識有所學故。菩薩摩訶薩如是學者，不學檀、屍、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜。所以者何？不見學般若波羅蜜故。不學七空、三十七品。所以者何？不見七空、三十七品故。不學十力、四無所畏、十八不共諸佛之法，不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧。所以者何？不見學薩芸若慧故。」 　　釋提桓因謂尊者須菩提：「唯，須菩提！何以故不見色痛癢思想生死識，七空、三十七品、聲聞、辟支佛、佛薩芸若慧？」 　　須菩提言：「用色空故，痛癢思想生死識空故，上至薩芸若亦復空故。拘翼！以色空故不學空色，痛癢思想生死識空故，以識空故不學空識，上至薩芸若慧亦復空故不學空慧。拘翼！是為以空，其以空者不學於空故。設學空者，不為一法則為二法，若學色空則不為一，上至薩芸若慧，若學慧者則不為一。是故，拘翼！用色痛癢思想生死識空故，則無有二，上至薩芸若慧悉皆空故，無有二也。六波羅蜜亦復如是，悉無有二。七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法，聲聞、辟支佛，上至三耶三佛，亦無有二，薩芸若慧亦無有二，其能學佛薩芸若慧，則為悉學不可計數阿僧祇法。其已能學不可稱數阿僧祇佛法，則不學色有益有損；痛癢思想生死識亦復如是，上至薩芸若慧不增不減。學五陰不增不減已，則便能學薩芸若慧。已能學於薩芸若慧不增不減已，不學受色亦無所失；不學受痛癢思想生死識，亦無所失。不學受聲聞、辟支佛，上至薩芸若慧亦無所失。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩學如是者，為不學受亦無所失。」 　　須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩如是學者，為不學受色痛癢思想生死識亦無所失，不學受薩芸若亦無所失。」 　　舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩不受五陰亦無所失？不受學薩芸若亦無所失？」 　　須菩提言：「色無所有，不可受持，無受色者；痛癢思想生死識、薩芸若慧，悉無所有，不可受持。無受薩芸若者，是為，舍利弗！菩薩摩訶薩於一切法悉無所受成薩芸若。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩作是學者，為學般若波羅蜜出生薩芸若乎？」 　　須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩學如是者，為學般若波羅蜜出生薩芸若，於一切法無所受故。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩學如是者，於一切法無所受學亦無所失。菩薩摩訶薩學如是，為出薩芸若。」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見色有所生亦無所滅，不受不捨、無持無爭、不增不減。所以者何？舍利弗？色自然故則無有色，痛癢思想生死識，不見所生亦無所滅，不受不捨、無塵無恨、無放無不放、無增無減。所以者何？薩芸若慧則為自然，悉無所有。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩於一切法而無所生亦無所滅，無受無捨、無塵無恨、無放無不放、無增無減，學般若波羅蜜已，出生薩芸若，則以無學、無所生故。」釋提桓因謂舍利弗：「菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜？」 　　舍利弗言：「拘翼！當從尊者須菩提求。」 　　釋提桓因問須菩提：「仁威神、仁所建立，使舍利弗作是說言：『須菩提說般若波羅蜜，當從求之。』」 　　須菩提謂釋提桓因：「非我威神之所建立也。」 　　又問：「誰威神恩之所建立？」 　　答曰：「拘翼！怛薩阿竭威神之恩之所建立。」 　　釋提桓因謂須菩提：「一切諸法悉無所立，雲何如是怛薩阿竭威神之所建立？亦無異處之所建立。計於諸法不得如來，亦無異處可得如來。」 　　尊者須菩提謂釋提桓因：「如是，拘翼！怛薩阿竭則無所住亦無異處，所當可住無異如來，當有所得亦不離住。怛薩阿竭亦無所住，於一切法不離所住。不以於色怛薩阿竭為如來也，不以無本為怛薩阿竭，不以色無本為怛薩阿竭，不以怛薩阿竭無本色，為無本色法為怛薩阿竭，不以怛薩阿竭為無本。法無本故，諸色無本；痛癢思想生死識無本故，怛薩阿竭無本。不用怛薩阿竭無本，痛癢思想生死識不以識無本。怛薩阿竭法也，不以怛薩阿竭法為識法也。聲聞、辟支佛上至薩芸若，無本怛薩阿竭也，不以怛薩阿竭無本。薩芸若無本，不以薩芸若法為怛薩阿竭法也，不以怛薩阿竭法為薩芸若法。又，拘翼！怛薩阿竭於諸色法無合無散，於痛癢思想生死識法無合無散，不於異五陰有合有散，不於怛薩阿竭有合有散，不於薩芸若法有合有散。於薩芸若怛薩阿竭無合無散，不於薩芸若法有合有散，不於異薩芸若怛薩阿竭有合有散。又，拘翼！於此諸法不合不散，以此威神之所建立，而有所住。向者拘翼而復問言：『菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜？』不求於色、不求異色，不求痛癢思想生死識、不求異識。般若波羅蜜於色痛癢思想生死識一切諸法，無合無散、無色無見、不可受持，則為一相無所有相。 　　「復次，拘翼！菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，上至薩芸若悉無所求，不於異處求薩芸若。所以者何？求般若波羅蜜薩芸若，於一切法無合無散、無色無見、不可受持，則為一相無所有相。所以者何？拘翼！般若波羅蜜則無有色亦無異色，無有痛癢思想生死識亦無異識，識不為異般若波羅蜜，亦無有異薩芸若。非般若波羅蜜無異薩芸若，般若波羅蜜、怛薩阿竭、般若波羅蜜，無色亦無異色，亦無異痛癢思想生死識；般若波羅蜜亦無異識，薩芸若非般若波羅蜜，般若波羅蜜無異薩芸若，怛薩阿竭般若波羅蜜無有色亦無異色。痛癢思想生死識亦復如是，為無異識亦無無本。般若波羅蜜無色法亦無異色法，痛癢思想生死識亦復如是。般若波羅蜜無色無本，亦無異色無本，般若波羅蜜無有色法，亦無異色法，痛癢思想生死識亦復如是。聲聞、辟支佛上至薩芸若亦復如是，無薩芸若色法，亦無異薩芸若色法。般若波羅蜜無薩芸若無本，亦無異薩芸若無本。般若波羅蜜無薩芸若無本，亦無異薩芸若無本。」 　　釋提桓因謂須菩提：「是為諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜無異，波羅蜜無限。菩薩摩訶薩所可學者，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，應是而學。菩薩摩訶薩學此法，以開化眾生、嚴淨佛土，得阿耨多羅三耶三菩提。」 　　須菩提謂釋提桓因：「如是，拘翼！是為諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜，無異波羅蜜，無限波羅蜜，應如是學。以其三乘者皆由是生，菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛。色無有邊，是為諸菩薩摩訶薩波羅蜜無有極。所以者何？不可得過去色，亦不可得中間色，亦不可得當來色；痛癢思想生死識亦復如是。識無有邊，波羅蜜無有極。所以者何？不可得過去識，亦無中間識，亦無當來識。聲聞、辟支佛上至佛無極無邊，亦復如是。是故，拘翼！是諸菩薩摩訶薩無極波羅蜜。色無有量，般若波羅蜜亦無有量。所以者何？色不可得限故。譬如，拘翼！虛空不可得邊限，色無有量亦復如是。虛空無限，故色無有限。色無有限，故般若波羅蜜無有限；上至薩芸若亦無有限。故般若波羅蜜無有限，是為諸菩薩摩訶薩行。所以者何？拘翼！薩芸若慧不可得邊限故。譬如虛空不可得邊，薩芸若慧亦復如是。虛空無限，故薩芸若亦無有限。薩芸若無限，故般若波羅蜜無限。是故，拘翼！般若波羅蜜無限，是為諸菩薩摩訶薩。虛空無邊，色無有底，波羅蜜無有底。所以者何？拘翼！色無邊際亦無中間，痛癢思想生死識亦無邊際亦無有中間，是故諸菩薩摩訶薩波羅蜜，無有邊際無有端底。所以者何？神識不可得底，無有中間，上至薩芸若亦無有底，波羅蜜亦無有底，是為諸菩薩摩訶薩行。所以者何？拘翼？薩芸若者，不可得邊亦無中間。波羅蜜無底，是為菩薩摩訶薩。色無有底，故薩芸若亦無有底。復次，拘翼！事無端底，波羅蜜無底。能了是者，則為菩薩摩訶薩。」 　　釋提桓因問須菩提：「用何等故，事無端底，波羅蜜無底？」 　　須菩提言：「拘翼！薩芸若事無端底故，諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次，拘翼！法無端底，是故諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」 　　釋提桓因謂須菩提：「用何等故，法無端底，菩薩摩訶薩波羅蜜無底？」 　　須菩提言：「法界無底故，諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次，拘翼，無本之事悉無端底，故菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」 　　釋提桓因問須菩提：「用何等故，無本之事悉無端底，諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底？」 　　「拘翼！無本無底，是故無底。事以無端，無本無底。無本無底，以事則無底。事無底，以故諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次，人無有底故，諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」 　　釋提桓因問須菩提：「用何等故，人無有底，諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底？」 　　須菩提言：「於拘翼意雲何，何所法中作是教者，謂菩薩摩訶薩耶？」 　　釋提桓因報須菩提言：「此無法教亦無非法教。此名字者，從緣客來，悉無所有、無本形像，但似假名，所謂言人。人無因緣，橫為立字。於拘翼意所見雲何，是般若波羅蜜，寧為顯揚說人處乎？」 　　答曰：「不也。」 　　須菩提言：「拘翼！設不說人，豈無底乎？雲何，拘翼！怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，壽如恆沙劫，口說人人，彼寧有人而有所生、有所滅乎？」 　　答曰：「不也，須菩提！所以者何？人本清淨。」 　　「是故，拘翼！人無有底，般若波羅蜜無底。菩薩學當作是知，行般若波羅蜜法如是。」 　　光讚經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　No. 223 [Nos. 220(2), 221, 222] 　　摩訶般若波羅蜜經卷第一 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城耆闍崛山中，共摩訶比丘僧大數五千分，皆是阿羅漢——諸漏已盡無復煩惱，心得好解脫、慧得好解脫，其心調柔軟摩訶那伽，所作已辦，棄擔能擔逮得己利，盡諸有結，正智已得解脫——唯阿難在學地得須陀洹。復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷等，皆得聖諦。復有菩薩摩訶薩——皆得陀羅尼及諸三昧行，空、無相、無作，已得等忍、得無閡陀羅尼，悉是五通，言必信受無復懈怠，已舍利養名聞，說法無所悕望，度深法忍得無畏力，過諸魔事，一切業障悉得解脫。巧說因緣法。從阿僧祇劫以來發大誓願，顏色和悅，常先問訊，所語不粗，於大眾中而無所畏。無數億劫說法巧出，解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化，得無閡無所畏。悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。意無罣閡，大忍成就，如實巧度。願受無量諸佛國土，念無量國土諸佛三昧常現在前，能請無量諸佛。能斷種種見纏及諸煩惱，遊戲出生百千三昧——諸菩薩如是等種種無量功德成就，其名曰□陀婆羅菩薩、罽那伽羅菩薩、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常懃菩薩、不捨精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、文殊師利菩薩、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩，如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩。一切菩薩皆是補處，紹尊位者。 　　爾時世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身繫念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。是時世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑，從足下千輻相輪中放六百萬億光明，足十指、兩踝、兩□□□騆□□驫□□□□騄稃□□□□襾祭逆□騇□□□逆□埤□□□□□□□飯□□駜□□□□□□□裀□驫□□□□R□╮慼潘Uj□Л}□饇□祅馘楚慼牖翕砥摯M□□□□E膳□衽□□□□□稷□飥□□□駭騫褽□□□□□樓禖饛□□□□□飥□□□□駜D□禖聾□導□奾穘切襤□誇□□騏餾□□馘T□怴槭O□□□駭騫褽□□□□□樓禖饛□□□□□飥□□□ 　　爾時世尊舉身毛孔皆亦微笑而放諸光，遍照三千大千國土，復至十方如恆河沙等諸佛國土。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊以常光明遍照三千大千國土，亦至東方如恆河沙等諸佛國土，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊出廣長舌相，遍覆三千大千國土。熙怡微笑，從其舌根放無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶花。是諸花上皆有化佛，結跏趺坐說六波羅蜜。眾生聞者必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恆河沙等諸佛國土皆亦如是。 　　爾時世尊故在師子座入師子遊戲三昧，以神通力感動三千大千國土六種震動，東踴西沒、西踴東沒、南踴北沒、北踴南沒、邊踴中沒、中踴邊沒，地皆柔軟，令眾生和悅。是三千大千國土中地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫得生天上。從四天王天處乃至他化自在天處，是諸天人自識宿命，皆大歡喜來詣佛所。頭面禮佛足卻住一面。如是十方如恆河沙等國土地皆六種震動，一切地獄、餓鬼、畜生及八難處即時解脫，得生天上齊第六天。爾時三千大千國土，眾生盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。一切眾生皆得等心，相視如父如母如兄如弟如姊如妹，亦如親族及善知識。是時眾生等行十善業道、淨修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂，譬如比丘入第三禪皆得好慧，持戒自守不嬈眾生。 　　爾時世尊在師子座上坐，於三千大千國土中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恆河沙等諸佛國土。譬如須彌山王光色殊特，眾山無能及者。爾時，世尊以常身示此三千大千國土一切眾生。是時首陀會天、梵眾天、他化自在天、化樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天及三千大千國土人與非人，以諸天花、天瓔珞、天澤香、天末香，天青蓮花、赤蓮花、白蓮花、紅蓮花、天樹葉香持詣佛所，是諸天花乃至天樹葉香以散佛上，所散寶花於此三千大千國土上，在虛空中化成大臺。是花臺邊垂諸瓔珞，雜色花蓋五色繽紛，是諸花蓋瓔珞遍滿三千大千世界。以是花蓋瓔珞嚴飾故，此三千大千國土皆作金色，及十方如恆河沙等諸佛國土皆亦如是。爾時三千大千國土及十方眾生，各各自念佛獨為我說法不為餘人。 　　爾時世尊在師子座熙怡微笑，光從口出，遍照三千大千國土。以此光故，此間三千大千國土中眾生，皆見東方如恆河沙等諸佛及僧；彼間如恆河沙等國土中眾生，亦見此間三千大千國土中釋迦牟尼佛及諸大眾。南西北方四維上下亦復如是。 　　是時東方過如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。彼國有菩薩名曰普明，見大光明、見地大動又見佛身，到寶積佛所白佛言：「世尊！今何因緣，有此光明照於世間，地大震動又見佛身？」 　　寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恆河沙等國，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。是其神力。」 　　是時普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛禮拜供養，及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者——皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三昧而得自在。」 　　佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」 　　爾時，寶積佛以千葉金色蓮花與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此花散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆國中諸菩薩難勝難及，汝當一心以遊彼國。」 　　爾時普明菩薩從寶積佛受千葉金色光明蓮花，與無數出家、在家菩薩及諸童男童女，俱共發引，皆供養恭敬尊重讚歎東方諸佛，持諸花香、瓔珞澤香、末香塗香、衣服幢蓋，向釋迦牟尼佛所。到已，頭面禮佛足一面立，白佛言：「世尊！寶積如來致問：『世尊！少惱少患、起居輕利、氣力安樂不？』又以此千葉金色蓮花供養世尊。」 　　爾時釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮花，以散東方如恆河沙等諸國土中。佛所散寶花滿東方如恆河沙等諸佛國土，一一花上皆有菩薩結跏趺坐說六波羅蜜，聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提。諸出家、在家菩薩及諸童男童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具供養恭敬尊重讚歎釋迦牟尼佛。是諸出家、在家菩薩及諸童男童女，各各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。 　　南方度如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。西方度如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名滅惡，佛號寶山，菩薩名儀意。北方度如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名勝，佛號勝王，菩薩名德勝。下方度如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名善，佛號善德，菩薩名花上。上方度如恆河沙等諸佛國土，其國最在邊國名喜，佛號喜德，菩薩名德喜。如是一切皆如東方。 　　爾時，是三千大千國土皆成為寶花遍□，地懸繒幡蓋，香樹花樹皆悉莊嚴。譬如花積世界普花佛國，妙德菩薩、善住意菩薩及餘大威神諸菩薩皆在彼住。 　　爾時，佛知一切世界，若天世界、若魔世界、若梵世界，若沙門、婆羅門及天，若犍闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者，一切皆集。◎ 　　佛知眾會已集，佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何欲以一切種智知一切法當習行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，以無所捨法應具足檀那波羅蜜，施者、受者及財物不可得故；罪不罪不可得故，應具足屍羅波羅蜜；心不動故，應具足羼提波羅蜜；身心精進不懈怠故，應具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，應具足禪那波羅蜜；於一切法不著故，應具足般若波羅蜜。菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故，應具足四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相三昧、無作三昧，四禪、四無量心、四無色定、八背捨、八勝處、九次第定、十一切處，九相——脹相、壞相、血塗相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念入出息、念死，十想——無常想、苦想、無我想、食不淨想、一切世間不可樂想、死想、不淨想、斷想、離欲想、盡想，十一智——法智、比智、他心智、世智、苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、如實智，三三昧——有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧，三根——未知欲知根、知根、知已根。舍利弗！菩薩摩訶薩欲遍知佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲具足道慧，當習行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以道慧具足道種慧，當習行般若波羅蜜。欲以道種慧具足一切智，當習行般若波羅蜜。欲以一切智具足一切種智，當習行般若波羅蜜。欲以一切種智斷煩惱習，當習行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩位，當學般若波羅蜜。欲過聲聞、辟支佛地住阿惟越致地，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲住六神通，當學般若波羅蜜。欲知一切眾生意所趣向，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞、辟支佛智慧，當學般若波羅蜜。欲得諸陀羅尼門諸三昧門，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人佈施時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人持戒時，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人三昧、智慧、解脫、解脫知見，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。一切求聲聞、辟支佛人諸禪定解脫三昧，欲以隨喜心過其上者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩行少施、少戒、少忍、少進、少禪、少智，欲以方便力迴向故而得無量無邊功德者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使世世身體與佛相似，欲具足三十二相、八十隨形好，當學般若波羅蜜。欲生菩薩家、欲得童真地、欲得不離諸佛者，當學般若波羅蜜。欲以諸善根供養諸佛，恭敬尊重讚歎隨意成就，當學般若波羅蜜。欲滿一切眾生所願，飲食、衣服、臥具、塗香、車乘、房舍、床榻、燈燭等，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使如恆河沙等國土眾生，立於檀那波羅蜜，立於屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。欲植一善根於佛福田中，至得阿耨多羅三藐三菩提不盡者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲令十方諸佛稱讚其名，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲一發意到十方如恆河沙等諸佛國土，當學般若波羅蜜 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲發一音使十方如恆河沙等諸佛國土聞聲，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩欲使諸佛國土不斷者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知諸法因緣、次第緣、緣緣、增上緣，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知諸法如、法性、實際，當學般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩應如是住般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲數知三千大千國土中大地諸山微塵，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩析一毛為百分，欲以一分毛盡舉三千大千國土中大海、江河、池泉諸水而不嬈水性，當學般若波羅蜜。三千大千國土中諸火一時皆然，譬如劫盡燒時，菩薩摩訶薩欲一吹令滅者，當學般若波羅蜜。三千大千國土中諸大風起，欲吹破三千大千國土及諸須彌山如摧腐草，菩薩摩訶薩欲以一指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐遍滿三千大千國土虛空，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲以一毛舉三千大千國土中諸須彌山王，擲過他方無量阿僧祇諸佛國土不嬈眾生，欲以一食供養十方各如恆河沙等諸佛及僧，當學般若波羅蜜。欲以一衣花香瓔珞、末香塗香燒香、燈燭幢幡花蓋等供養諸佛及僧，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使十方各如恆河沙等國土中眾生，悉具於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至令得無餘涅槃，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜佈施時，應如是分別：『如是佈施得大果報，如是佈施得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，如是佈施得生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，因是佈施得入初禪、二禪、三禪、四禪、無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處，因是佈施得生八聖道分，因是佈施能得須陀洹道乃至佛道，當學般若波羅蜜。』 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜佈施時，以慧方便力故，能具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何佈施時以慧方便力故，具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「施人、受人、財物不可得故，能具足檀那波羅蜜；罪、不罪不可得故，具足屍羅波羅蜜；心不動故，具足羼提波羅蜜；身心精進不懈怠故，具足毘梨耶波羅蜜；不亂不味故，具足禪那波羅蜜；知一切法不可得故，具足般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得過去未來現在諸佛功德，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲到有為、無為法彼岸，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知過去未來現在諸法如、法相、無生際者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲在一切聲聞、辟支佛前，欲給侍諸佛，欲為諸佛內眷屬，欲得大眷屬，欲得菩薩眷屬，欲淨報大施，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲不起慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂心、癡心者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使一切眾生立於佈施福處、持戒福處、修定福處、勸導福處，欲令眾生立於財福、法福者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學般若波羅蜜。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。菩薩摩訶薩欲以天眼見十方如恆河沙等國土中諸佛，欲以天耳聞十方諸佛所說法，欲知諸佛心，當學般若波羅蜜。欲聞十方諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提不忘者，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲見過去未來諸佛國土及見現在十方諸佛國土，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲聞十方諸佛所說十二部經——修多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、因緣經、阿波陀那、如是語經、本生經、方廣經、未曾有經、論議經，諸聲聞等聞與不聞，盡欲誦受持者，當學般若波羅蜜。十方如恆河沙等世界中，諸佛所說法，已說、今說、當說，聞已欲一切信持自行亦為他人說，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，過去諸佛已說、未來諸佛當說，欲聞，聞已自利亦利他人，當學般若波羅蜜。十方如恆河沙等諸世界中間闇處，日月所不照處，欲持光明普照者，當學般若波羅蜜。十方如恆河沙等世界中，無有佛名、法名、僧名，欲使一切眾生皆得正見聞三寶名者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲令十方如恆河沙等諸世界中眾生，以我力故，盲者得視、聾者得聽、狂者得念、裸者得衣、飢渴者得飽滿，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩若欲令十方如恆河沙等世界中眾生諸在三惡趣者，以我力故皆得人身，當學般若波羅蜜。欲令十方如恆河沙等世界中眾生，以我力故，立於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得如象王視觀，當學般若波羅蜜。菩薩作是願：『使我行時離地四指、足不蹈地，我當共四天王天乃至阿迦尼吒天無量千萬億諸天眾，圍遶恭敬至菩提樹下。』當學般若波羅蜜。『我當於菩提樹下坐，四天王天乃至阿迦尼吒天，以天衣為座。』當學般若波羅蜜。『我得阿耨多羅三藐三菩提時，行住坐臥處欲使悉為金剛。』當學般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲出家日即成阿耨多羅三藐三菩提，即是日轉法輪，轉法輪時無量阿僧祇眾生遠塵離垢，諸法中得法眼淨，無量阿僧祇眾生一切法不受故，諸漏心得解脫，無量阿僧祇眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，當學般若波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時，以無量阿僧祇聲聞為僧，我一說法時便於座上盡得阿羅漢，當學般若波羅蜜。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩為僧，我一說法時無量阿僧祇菩薩皆得阿惟越致，欲得壽命無量光明具足，當學般若波羅蜜。我成阿耨多羅三藐三菩提時，世界中無婬欲、瞋恚、愚癡亦無三毒之名，一切眾生成就如是智慧善、施善、戒善、定善、梵行善不嬈眾生，當學般若波羅蜜。使我般涅槃後，法無滅盡亦無滅盡之名，當學般若波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時，十方如恆河沙等世界中眾生聞我名者，必得阿耨多羅三藐三菩提。欲得如是等功德者，當學般若波羅蜜。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經奉缽品第二 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能作是功德，是時四天王皆大歡喜，意念言：『我等當以四缽奉上菩薩，如前天王奉先佛缽。』三十三天乃至他化自在天亦皆歡喜，意念言：『我等當給侍供養菩薩，減損阿修羅種，增益諸天眾。』三千大千國土四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，意念言：『我等當請是菩薩轉法輪。』舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜增益六波羅蜜時，諸善男子、善女人各各歡喜，念言：『我等當為是人作父母妻子、親族知識。』爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜，各自念言：『我等當作方便，令是菩薩離於婬欲，從初發意常作童真，莫使與色慾共會，若受五慾障生梵天，何況阿耨多羅三藐三菩提。』以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩斷婬欲出家者，應得阿耨多羅三藐三菩提非不斷。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩要當有父母妻子、親族知識耶？」 　　佛告舍利弗：「或有菩薩有父母妻子、親族知識。或有菩薩從初發心斷婬欲修童真行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提不犯色慾。或有菩薩方便力故受五欲已，出家得阿耨多羅三藐三菩提。譬如幻師若幻弟子，善知幻法幻作五欲於中共相娛樂。於汝意雲何，是人於此五欲頗有實受不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以方便力故化作五欲，於中受樂成就眾生，亦復如是。是菩薩摩訶薩不染於欲，種種因緣毀呰五欲，欲為熾然、欲為穢惡、欲為毀壞、欲為如怨。是故，舍利弗！當知菩薩為眾生故受五欲。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩雲何應行般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見菩薩、不見菩薩字，不見般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜，亦不見我不行般若波羅蜜。何以故？菩薩、菩薩字性空，空中無色，無受想行識；離色亦無空，離受想行識亦無空。色即是空，空即是色；受想行識即是空，空即是識。何以故？舍利弗！但有名字故謂為菩提，但有名字故謂為菩薩，但有名字故謂為空。所以者何？諸法實性無生無滅、無垢無淨故。菩薩摩訶薩如是行，亦不見生亦不見滅，亦不見垢亦不見淨。何以故？名字是因緣和合作法，但分別憶想假名說。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見一切名字，不見故不著。」 　　摩訶般若波羅蜜經習應品第三(丹本名為習相應品) 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有名字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字，色但有字，受想行識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得。眾生、壽者、命者、生者、養育眾數人者，作者、使作者，起者、使起者，受者、使受者，知者、見者，是一切皆不可得。不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所著處，亦不可得故。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹麻稻茅，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目揵連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。舍利弗！置滿閻浮提如舍利弗、目揵連等。若滿三千大千國土如舍利弗、目揵連等，復置是事。若滿十方如恆河沙等國土如舍利弗、目揵連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛智慧、佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背無生性空。若法不相違背無生性空，是法無有別異。雲何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過聲聞、辟支佛上？」 　　佛告舍利弗：「於汝意雲何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法，度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」 　　舍利弗言：「不也，世尊！」 　　「舍利弗！於汝意雲何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃不？』」 　　舍利弗言：「不也，世尊！」 　　佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧，欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。舍利弗！於汝意雲何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我行六波羅蜜成就眾生、莊嚴國土，具佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃不？』」 　　舍利弗言：「不也，世尊！」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火蟲不作是念：『我力能照閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』舍利弗！譬如日出時，光明遍照，閻浮提無不蒙明者。菩薩摩訶薩亦如是。行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」 　　舍利弗白佛言：「雲何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地，能為諸聲聞、辟支佛作福田？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世。以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，盡現於世。以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，皆現於世。以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」 　　佛言：「不也。何以故？本已淨畢故。舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主。施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智，以是施與。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何習應般若波羅蜜與般若波羅蜜相應？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應受想行識空，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳鼻舌身心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應聲香味觸法空，是名與般若波羅蜜相應。習應眼界空、色界空、眼識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳聲識、鼻香識、舌味識、身觸識、意法識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應苦空，是名與般若波羅蜜相應。習應集滅道空，是名與般若波羅蜜相應。習應無明空，是名與般若波羅蜜相應。習應行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名與般若波羅蜜相應。習應一切諸法空，若有為、若無為，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自相空、諸法空、無所得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見色若生相若滅相，不見受想行識若生相若滅相，不見色若垢相若淨相，不見受想行識若垢相若淨相，不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。舍利弗！色空中無有色，受想行識空中無有識。舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。何以故？舍利弗！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦如是。舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是空法非過去、非未來、非現在，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，亦無無明亦無無明盡，乃至亦無老死亦無老死盡，無苦集滅道，亦無智亦無得，亦無須陀洹無須陀洹果，無斯陀含無斯陀含果，無阿那含無阿那含果，無阿羅漢無阿羅漢果，無辟支佛無辟支佛道，無佛亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見眼乃至意、色乃至法，眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不見四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空，入已，色不作合不作不合，受想行識不作合不作不合，色不與前際合。何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現在故。受想行識亦如是。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合，現在不與前際後際合，前際後際亦不與現在合，三際名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，薩婆若不與過去世合。何以故？過去世不可見，何況薩婆若與過去世合。薩婆若不與未來世合。何以故？未來世不可見，何況薩婆若與未來世合。薩婆若不與現在世合。何以故？現在世不可見，何況薩婆若與現在世合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色不與薩婆若合，色不可見故。受想行識亦如是。眼不與薩婆若合，眼不可見故。耳鼻舌身意亦如是。色不與薩婆若合，色不可見故。聲香味觸法亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，檀那波羅蜜不與薩婆若合，檀那波羅蜜不可見故。乃至般若波羅蜜亦如是。四念處不與薩婆若合，四念處不可見故。乃至八聖道分亦如是。佛十力乃至十八不共法不與薩婆若合，佛十力乃至十八不共法不可見故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，佛不與薩婆若合，薩婆若不與佛合。菩提不與薩婆若合，薩婆若不與菩提合。何以故？佛即是薩婆若，薩婆若即是佛。菩提即是薩婆若，薩婆若即是菩提。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不習色有不習色無，受想行識亦如是。不習色有常不習色無常，受想行識亦如是。不習色苦不習色樂，受想行識亦如是。不習色我不習色非我，受想行識亦如是。不習色寂滅不習色不寂滅，受想行識亦如是。不習色空不習色非空，受想行識亦如是。不習色有相不習色無相，受想行識亦如是。不習色有作不習色無作，受想行識亦如是。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念：『我行般若波羅蜜、不行般若波羅蜜、非行非不行般若波羅蜜。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜故行般若波羅蜜，不為檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜故行般若波羅蜜，不為阿惟越致地故行般若波羅蜜，不為成就眾生故行般若波羅蜜，不為淨佛國土故行般若波羅蜜，不為佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法故行般若波羅蜜，不為內空故行般若波羅蜜，不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故行般若波羅蜜，不為如、法性、實際故行般若波羅蜜。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不壞諸法相故。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為如意神通故行般若波羅蜜，不為天耳故、不為他心智故、不為宿命智故、不為天眼故、不為漏盡神通故行般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，尚不見般若波羅蜜，何況見菩薩神通。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以如意神通飛到東方，供養恭敬如恆河沙等諸佛。』南西北方四維上下亦如是。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以天耳聞十方諸佛所說法。』不作是念：『我以他心智知十方眾生心所念。』不作是念：『我以宿命通知十方眾生宿命所作。』不作是念：『我以天眼見十方眾生死此生彼。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應，亦能度無量阿僧祇眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜，惡魔不能得其便，世間眾事所欲隨意，十方各如恆河沙等諸佛皆悉擁護是菩薩，令不墮聲聞、辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼吒天皆亦擁護是菩薩，不令有閡。是菩薩所有重罪現世輕受。何以故？是菩薩摩訶薩用普慈加眾生故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，疾得諸陀羅尼門、諸三昧門，所生處常值諸佛，乃至阿耨多羅三藐三菩提初不離見佛。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『有法與法若合若不合、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見是法與餘法若合若不合、若等若不等。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我當疾得法性若不得。』何以故？法性非得相故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見有法出法性者。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『法性分別諸法。』如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『是法能得法性若不得。』何以故？是菩薩不見用是法能得法性若不得。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，法性不與空合，空不與法性合。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，眼界不與空合、空不與眼界合，色界不與空合、空不與色界合，眼識界不與空合、空不與眼識界合，乃至意界不與空合、空不與意界合，法界不與空合、空不與法界合，意識界不與空合、空不與意識界合。是故，舍利弗！是空相應名為第一相應。舍利弗！空行菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛地，能淨佛土、成就眾生，疾得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！諸相應中般若波羅蜜相應為最第一，最尊最勝最妙，為無有上。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應，所謂空、無相、無作故，當知是菩薩如受記無異、若近受記。舍利弗！菩薩摩訶薩如是相應者，能為無量阿僧祇眾生作益厚。是菩薩摩訶薩亦不作是念：『我與般若波羅蜜相應，諸佛當授我記，我當近受記，我當淨佛土，我得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法出法性者，亦不見有法行般若波羅蜜，亦不見有法諸佛授記，亦不見有法得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生我相、眾生相乃至知者、見者相。何以故？眾生畢竟不生不滅故，眾生無有生無有滅。若法無有生相、無有滅相，雲何有法當行般若波羅蜜？如是，舍利弗！菩薩摩訶薩不見眾生故，為行般若波羅蜜。眾生不受故、眾生空故、眾生不可得故、眾生離故，為行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩於諸相應中為最第一相應，所謂空相應，是空相應勝餘相應。菩薩摩訶薩如是習空，能生大慈大悲。菩薩摩訶薩如是習相應，不生慳心、不生犯戒心、不生瞋心、不生懈怠心、不生亂心、不生無智心。」 　　摩訶般若經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　往生品第四 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者，從何處終來生此間？從此間終當生何處？」 　　佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者，或從他方佛國來生此間，或從兜率天上來生此間，或從人道中來生此間。舍利弗！從他方佛國來者，疾與般若波羅蜜相應。與般若波羅蜜相應故，捨身來生此間，諸深妙法皆現在前，後還與般若波羅蜜相應。在所生處，常值諸佛。舍利弗！有一生補處菩薩，兜率天上終來生是間。是菩薩不失六波羅蜜，隨所生處，一切陀羅尼門、諸三昧門疾現在前。舍利弗！有菩薩人中命終還生人中者，除阿惟越致。是菩薩根鈍，不能疾與般若波羅蜜相應，諸陀羅尼門、諸三昧門不能疾現在前。舍利弗！汝所問菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應，從此間終當生何處者？舍利弗！此菩薩摩訶薩從一佛國至一佛國，常值諸佛，終不離諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩不以方便入初禪乃至第四禪，亦行六波羅蜜。是菩薩摩訶薩得禪故生長壽天，隨彼壽終來生是間，得人身，值遇諸佛。是菩薩諸根不利。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，亦行般若波羅蜜，不以方便故捨諸禪生欲界。是菩薩諸根亦鈍。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，修四念處乃至八聖道分，行佛十力乃至大慈大悲。是菩薩用方便力不隨禪生，不隨無量心生，不隨四無色定生，在所有佛處於中生，常不離般若波羅蜜行。如是菩薩賢劫中當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，以方便力故不隨禪生，還生欲界，若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家生，為成就眾生故。舍利弗！有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，以方便力故不隨禪生，或生四天王天處，或生三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，於是中成就眾生亦淨佛土，常值諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故入初禪，此間命終生梵天處作大梵王，從梵天處遊一佛國至一佛國，在所有諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，未轉法輪者勸請令轉。舍利弗！有菩薩摩訶薩一生補處行般若波羅蜜，以方便力故入初禪乃至第四禪，入慈心乃至捨，入虛空處乃至非有想非無想處，修四念處乃至八聖道分，入空三昧無相無作三昧，不隨禪生，生有佛處修梵行。若生兜率天上，隨其壽終具足善根不失正念，與無數百千億萬諸天圍繞恭敬來生此間，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，舍利弗！有菩薩摩訶薩得六神通，不生欲界、色界、無色界，從一佛國至一佛國，供養恭敬尊重讚歎諸佛。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處無有聲聞、辟支佛乘，乃至無二乘之名。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一佛國至一佛國，所至到處其壽無量。舍利弗！有菩薩摩訶薩遊戲神通，從一國土至一國土，所至到處有無佛法僧處，讚佛法僧功德，諸眾生用聞佛名法名僧名故，於此命終生諸佛前。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時，得初禪乃至第四禪，得四無量心、得四無色定，修四念處乃至十八不共法。是菩薩不生欲界、色界、無色界中，常生有益眾生之處。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅蜜，上菩薩位，得阿惟越致地。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時，便得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪，與無量阿僧祇眾生作益厚已入無餘涅槃，是佛般涅槃後，餘法若住一劫若減一劫。舍利弗！有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅蜜相應，與無數百千億菩薩從一佛國至一佛國，為淨佛國土故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，得四禪、四無量心、四無色定，遊戲其中入初禪，從初禪起入滅盡定，從滅盡定起乃至入四禪，從四禪起入滅盡定，從滅盡定起入虛空處，從虛空處起入滅盡定，從滅盡定起乃至入非有想非無想處，從非有想非無想處起入滅盡定。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故入超越定。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，修四念處乃至十八不共法，不取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，以方便力為度眾生故，起八聖道分。以是八聖道分，令得須陀洹果乃至辟支佛道。」 　　佛告舍利弗：「一切阿羅漢、辟支佛果及智，是菩薩摩訶薩無生法忍。舍利弗！是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，當知是阿惟越致地中住。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜莊嚴兜率天道，當知是賢劫中菩薩。舍利弗！有菩薩摩訶薩修四禪乃至十八不共法，未證四諦，當知是菩薩一生補處。舍利弗！有菩薩摩訶薩無量阿僧祇劫修行得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜，常懃精進利益眾生，不說無益之事。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜，常懃精進利益眾生，從一佛國至一佛國斷眾生三惡道。舍利弗！有菩薩摩訶薩住六波羅蜜，以檀那為首安樂一切眾生。須飲食與飲食，衣服臥具、瓔珞花香、房舍燈燭，隨人所須盡給與之。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時變身如佛，為地獄中眾生說法，為畜生、餓鬼中眾生說法。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時變身如佛，遍至十方如恆河沙等諸佛國土為眾生說法，亦供養諸佛及淨佛國土，聞諸佛說法。觀採十方淨妙國相而已，自起殊勝國土，其中菩薩摩訶薩皆是一生補處。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，成就三十二相，諸根淨利。諸根淨利故眾人愛敬，以愛敬故漸以三乘法而度脫之。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應學身清淨、口清淨。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時得諸根淨，以是淨根而不自高亦不下他。舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發心住檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜乃至阿惟越致地，終不墮三惡道。舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發心乃至阿惟越致地，常不捨十善行。舍利弗！有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜中，作轉輪聖王，安立眾生於十善道，亦以財物佈施眾生。舍利弗！有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜，無量千萬世作轉輪聖王，值遇無量百千諸佛，供養恭敬尊重讚歎。舍利弗！有菩薩摩訶薩常為眾生以法照明亦以自照，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離照明。舍利弗！是菩薩摩訶薩於佛法中已得尊重。舍利弗！以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，身、口、意不淨不令妄起。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩身業不淨、口業不淨、意業不淨？」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩作是念：『是身、是口、是意。』如是取相作緣，舍利弗！是名身、口、意不淨。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得身、不得口、不得意。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若得身、若得口、若得意，用是得身、口、意故，能生慳心、犯戒心、瞋心、懈心、亂心、愚心。當知是菩薩行六波羅蜜時，不能除身、口、意麤業。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何除身、口、意麤業？」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩不得身、口、意，如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麤業。復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩從初發意行十善道，不生聲聞心、不生辟支佛心，如是菩薩摩訶薩能除身、口、意麤業。復次，舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜淨佛道時，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，是名菩薩摩訶薩除身、口、意麤業。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩佛道？」 　　佛告舍利弗：「佛道者，若菩薩摩訶薩不得身、不得口、不得意，不得檀那波羅蜜、不得屍羅波羅蜜、不得羼提波羅蜜、不得毘梨耶波羅蜜、不得禪那波羅蜜、不得般若波羅蜜，不得聲聞、不得辟支佛、不得菩薩、不得佛，舍利弗！是名菩薩摩訶薩佛道。所謂一切諸法不可得故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者？」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，不念有色乃至識，不念有眼乃至意，不念有色乃至法，不念有眼界乃至意識界，不念有四念處乃至八聖道分，不念有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，不念有佛十力乃至十八不共法，不念有須陀洹果乃至阿羅漢果，不念有辟支佛乃至阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，增益六波羅蜜，無能壞者。舍利弗！有菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中具足智慧，用是智慧，常不墮惡道，不生弊惡人中，不作貧窮人，所受身體不為人、天、阿修羅所憎惡。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩智慧？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩用是智慧成就，見十方如恆河沙等諸佛、聽法、見僧，亦見嚴淨佛土。菩薩摩訶薩以是智慧，不作佛想，不作菩薩想，不作聲聞、辟支佛想，不作我想，不作佛國想。用是智慧，行檀那波羅蜜亦不得檀那波羅蜜，乃至行般若波羅蜜亦不得般若波羅蜜，行四念處亦不得四念處，乃至行十八不共法亦不得十八不共法。舍利弗！是名菩薩摩訶薩智慧。用是智慧，能具足一切法亦不得一切法。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時淨於五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」 　　舍利弗白佛言：「世尊。雲何菩薩摩訶薩肉眼淨？」 　　佛告舍利弗：「有菩薩肉眼見百由旬，有菩薩肉眼見二百由旬，有菩薩肉眼見一閻浮提，有菩薩肉眼見二天下、三天下、四天下，有菩薩肉眼見小千國土，有菩薩肉眼見中千國土，有菩薩肉眼見三千大千國土。舍利弗！是為菩薩摩訶薩肉眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩天眼淨？」 　　佛告舍利弗：「有菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見，見三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天所見，見梵天王所見乃至阿迦尼吒天所見。菩薩天眼所見者，四天王天乃至阿迦尼吒天所不知不見。舍利弗！是菩薩摩訶薩天眼，見十方如恆河沙等諸國土中眾生死此生彼。舍利弗！是名菩薩摩訶薩天眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩慧眼淨？」 　　佛告舍利弗：「慧眼菩薩不作是念：『有法若有為若無為，若世間若出世間，若有漏若無漏。』是慧眼菩薩亦無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識。舍利弗！是名菩薩摩訶薩慧眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩法眼淨？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩以法眼知是人隨信行、是人隨法行、是人無相行，是人行空解脫門、是人行無相解脫門、是人行無作解脫門得五根，得五根故得無間三昧，得無間三昧故得解脫智，得解脫智故斷三結——我見、疑、戒取——是人名須陀洹；是人得思惟道薄婬恚癡，當得斯陀含；增進思惟道斷婬恚癡，得阿那含；增進思惟道斷色染、無色染、無明、慢、掉，得阿羅漢。是人行空、無相、無作解脫門得五根，得五根故得無間三昧，得無間三昧故得解脫智，得解脫智故知所有集法皆是滅法，作辟支佛。是為菩薩摩訶薩法眼淨。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩知是菩薩初發意，行檀那波羅蜜乃至行般若波羅蜜，成就信根、精進根，善根純厚用方便力故，為眾生受身，若生剎利大姓、若生婆羅門大姓、若生居士大家、若生四天王天處乃至他化自在天處，是菩薩於其中住成就眾生，隨其所樂皆給施之，亦淨佛國土值遇諸佛，供養恭敬尊重讚歎，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不墮聲聞、辟支佛地。是名菩薩摩訶薩法眼淨。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退，知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提不退；知是菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記，知是菩薩未受阿耨多羅三藐三菩提記；知是菩薩到阿惟越致地，知是菩薩未到阿惟越致地；知是菩薩具足神通，知是菩薩未具足神通；知是菩薩以具足神通，飛到十方如恆河沙等世界見諸佛，供養恭敬尊重讚歎。知是菩薩未得神通、當得神通；知是菩薩當淨佛土、不淨佛土；是菩薩成就眾生、未成就眾生；是菩薩為諸佛所稱譽、所不稱譽；是菩薩親近諸佛、不親近諸佛；是菩薩壽命有量、壽命無量；是菩薩得佛時比丘眾有量、比丘眾無量；是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時以菩薩為僧、不以菩薩為僧；是菩薩當修苦行難行、不修苦行難行；是菩薩一生補處、未一生補處；是菩薩受最後身、未受最後身；是菩薩能坐道場、不能坐道場；是菩薩有魔、無魔。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩法眼淨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩佛眼淨？」 　　佛告舍利弗：「有菩薩摩訶薩求佛道，心次第入如金剛三昧，得一切種智，爾時成就十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲。是菩薩摩訶薩用一切種智，一切法中無法不見、無法不聞、無法不知、無法不識。舍利弗！是為菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得五眼，當學六波羅蜜。何以故？舍利弗！是六波羅蜜中攝一切善法，若聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗！若有實語能攝一切善法者，般若波羅蜜是。舍利弗！般若波羅蜜能生五眼，菩薩學五眼者得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時修神通波羅蜜，以是神通波羅蜜受種種如意事，能動大地，變一身為無數身、無數身還為一身，隱顯自在，山壁樹木皆過無閡如行空中，履水如地、陵虛如鳥，出沒地中如出入水，身出煙焰如大火聚，身中出水如雪山水流，日月大德威力難當而能摩捫，乃至梵天身得自在，亦不著是如意神通。神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得如意神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得如意神通智證。 　　「是菩薩以天耳淨過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲，亦不著是天耳神通。天耳與聲及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是天耳。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天耳神通智證。 　　「是菩薩如實知他眾生心，若欲心如實知欲心，離欲心如實知離欲心，瞋心如實知瞋心，離瞋心如實知離瞋心，癡心如實知癡心，離癡心如實知離癡心，渴愛心如實知渴愛心，無渴愛心如實知無渴愛心，有受心如實知有受心，無受心如實知無受心，攝心如實知攝心，散心如實知散心，小心如實知小心，大心如實知大心，定心如實知定心，亂心如實知亂心，解脫心如實知解脫心，不解脫心如實知不解脫心，有上心如實知有上心，無上心如實知無上心；亦不著是心。何以故。是心非心相，不可思議故、自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得他心智證。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得他心神通智證。 　　「是菩薩以宿命智證通，念一心乃至百心，念一日乃至百日，念一月乃至百月，念一歲乃至百歲，念一劫乃至百劫、無數百劫、無數千劫、無數百千劫乃至無數百千萬億劫世。我是處，如是姓、如是名字、如是生、如是食、如是久住、如是壽限、如是長壽、如是受苦樂。我是中死生彼處，彼處死生是處，有相有因緣，亦不著是宿命神通。宿命神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是宿命神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得宿命神智證。 　　「是菩薩以天眼見眾生死時生時、端正醜陋、惡處好處、若大若小。知眾生隨業因緣，是諸眾生身惡業成就、口惡業成就、意惡業成就故，謗毀賢聖人，受邪見因緣故，身壞墮惡道生地獄中。是諸眾生身善業成就、口善業成就、意善業成就，不謗毀賢聖人，受正見因緣故，命終入善道生天上。亦不著是天眼通，天眼通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我有是天眼神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天眼神通智證。亦見十方如恆河沙等世界中眾生生死，乃至生天上。四神通亦如是。 　　「是菩薩摩訶薩漏盡神通，雖得漏盡神通，不墮聲聞、辟支佛地，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不依異法。亦不著是漏盡神通，漏盡神通事及己身皆不可得，自性空故、自性離故、自性無生故。不作是念：『我得漏盡神通。』除為薩婆若心。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得漏盡神通智證。 　　「如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時具足神通波羅蜜，具足神通波羅蜜已，增益阿耨多羅三藐三菩提。 　　「舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住檀那波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不生慳心故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住屍羅波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，罪不罪不著故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住羼提波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不瞋故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住毘梨耶波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，身心精進不懈怠故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住禪那波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不亂不味故。舍利弗！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住般若波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空，不生癡心故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住六波羅蜜淨薩婆若道，畢竟空故、不來不去故、不施不受故、非戒非犯故、非忍非瞋故、不進不怠故、不定不亂故、不智不愚故。爾時菩薩摩訶薩不分別佈施不佈施、持戒犯戒、忍辱瞋恚、精進懈怠、定心亂心、智慧愚癡，不分別毀害輕慢恭敬。何以故？舍利弗！無生法中無有受毀者、無有受害者、無有受輕慢恭敬者。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得如是諸功德，聲聞、辟支佛所無有，得是功德具足成就眾生、淨佛國土，得一切種智。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一切眾生中生等心。一切眾生中生等心已，得一切諸法等。得一切諸法等已，立一切眾生於諸法等中。是菩薩摩訶薩現世為十方諸佛所愛念，亦為一切菩薩一切聲聞、辟支佛所愛念。是菩薩在所生處，眼終不見不愛色，乃至意不覺不愛法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不減於阿耨多羅三藐三菩提。」 　　說是般若波羅蜜品時，三百比丘從座起，以所著衣上佛，發阿耨多羅三藐三菩提心——佛爾時微笑，種種色光從口中出。爾時，慧命阿難從座起，整衣服，合掌右膝著地，白佛言：「佛何因緣微笑？」佛告阿難：「是三百比丘，從是已後六十一劫當作佛，皆號名大相。是三百比丘捨此身，當生阿□佛國。」——及六萬欲天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，於彌勒佛法中出家行佛道。 　　是時，佛之威神故，此間四部眾見十方面各千佛——是十方國土嚴淨，此娑婆國土所不及——爾時十千人作願：「我等修淨願行，修淨願行故當生彼佛世界。」 　　爾時佛知是善男子深心，而佛微笑，種種光從口中出。阿難整衣服合掌白佛：「佛何因緣微笑？」 　　佛告阿難：「汝見是十千人不？」 　　阿難言：「見。」 　　佛言：「是十千人於此壽終，當生彼世界，終不離諸佛。後當作佛，皆號莊嚴王佛。」 　　摩訶般若波羅蜜經歎度品第五 　　爾時慧命舍利弗、慧命大目揵連、慧命須菩提、慧命摩訶迦葉如是等諸多知識比丘，及諸菩薩摩訶薩，諸優婆塞、優婆夷，從座起，合掌白佛言：「世尊！摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，尊波羅蜜、第一波羅蜜、勝波羅蜜、妙波羅蜜、無上波羅蜜、無等波羅蜜、無等等波羅蜜、如虛空波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊！自相空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。世尊！自性空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸法空波羅蜜、無法有法空波羅蜜、開一切功德波羅蜜、成就一切功德波羅蜜、不可壞波羅蜜是諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜無等等佈施，具足無等等檀那波羅蜜，得無等等身、得無等等法，所謂阿耨多羅三藐三菩提。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜亦如是。世尊本亦復行此般若波羅蜜，具足無等等六波羅蜜，得無等等法、得無等等色、得無等等受想行識，佛轉無等等法輪。過去佛亦如是行此般若波羅蜜，具足無等等佈施乃至轉無等等法輪。未來世佛亦行此般若波羅蜜，當作無等等佈施乃至當轉無等等法輪。以是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切彼岸，當習行般若波羅蜜。世尊！是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，一切世間天及人、阿修羅應當禮敬供養。」 　　佛告眾弟子及諸菩薩摩訶薩：「如是，如是！諸善男子！是行般若波羅蜜者，一切世間天及人、阿修羅應當作禮恭敬供養。何以故？因菩薩來故，出生人道天道，剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、轉輪聖王、四天王天乃至阿迦尼吒天，出生須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛。因菩薩來故，世間便有飲食、衣服、臥具、房舍、燈燭、摩尼、真珠、頗梨、琉璃、珊瑚、金銀等諸寶物生。舍利弗！世間所有樂具——若人中、若天上、若離欲樂——是一切樂具皆由菩薩有。何以故？舍利弗！菩薩摩訶薩行菩薩道時，住六波羅蜜，自行佈施亦以佈施成就眾生，乃至自行般若波羅蜜亦以般若波羅蜜成就眾生。舍利弗！是故菩薩摩訶薩為安樂一切眾生故出現於世。」 　　摩訶般若波羅蜜經舌相品第六 　　爾時世尊出舌相遍覆三千大千世界，從其舌相出無數無量色光明，普照十方如恆河沙等諸佛世界。是時，東方如恆河沙等世界中無量無數諸菩薩見是大光明，各各白其佛言：「世尊！是誰力故，有是大光明普照諸佛世界？」 　　諸佛告諸菩薩言：「諸善男子！西方有世界名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，是其舌相出大光明，普照東方如恆河沙等諸佛世界，南西北方四維上下亦復如是，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜故。」是時諸菩薩各白其佛言：「我欲往供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩，並欲聽般若波羅蜜。」諸佛告諸菩薩：「善男子！汝自知時。」 　　是時，諸菩薩摩訶薩持諸供養具，無量花蓋幢幡、瓔珞眾香、金銀寶花，向娑婆世界，詣釋迦牟尼佛所。爾時四天王諸天乃至阿迦尼吒諸天，各持天上天香末香澤香、天樹香葉香、天種種蓮花青赤紅白，向釋迦牟尼佛所。是諸菩薩摩訶薩及諸天所散諸花，於三千大千世界虛空中化成四柱大寶臺，種種異色莊嚴分明。 　　是時釋迦牟尼佛眾中有十萬億人，皆從座起，合掌白佛言：「世尊！我等於未來世中亦當得如是法，如今釋迦牟尼佛弟子、侍從、大眾、說法亦爾。」 　　是時，佛知善男子至心於一切諸法不生不滅、不出不作，得是法忍。佛便微笑，種種色光從口中出。 　　阿難白佛言：「世尊！何因緣故微笑？」 　　佛告阿難：「是眾中十萬億人，於諸法中得無生忍。是諸人於未來世，過六十八億劫當作佛，劫名花積，佛皆號覺花。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經三假品第七 　　爾時佛告慧命須菩提：「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜。」 　　即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子、諸天等作是念：「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶？為是佛力？」 　　慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子、諸天心所念，語慧命舍利弗：「諸佛弟子所說法、所教授，皆是佛力。佛所說法、法相不相違背，是善男子學是法、得證此法。佛說如燈。舍利弗！一切聲聞、辟支佛實無是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊所說菩薩菩薩字，何等法名菩薩？世尊！我等不見是法名菩薩，雲何教菩薩般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「般若波羅蜜亦但有名字，名為般若波羅蜜。菩薩菩薩字亦但有名字，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如說我名和合故有，是我名不生不滅，但以世間名字故說。如眾生、壽者、命者、生者、養育者，眾數人作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者等，和合法故有。是諸名不生不滅，但以世間名字故說。般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如身和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如色受想行識亦和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！般若波羅蜜、菩薩菩薩字亦如是，皆是和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。須菩提！譬如眼和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是眼不在內、不在外、不在中間。耳鼻舌身意和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。色乃至法亦如是。眼界和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說。乃至意識界亦如是。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是亦不生不滅，但以世間名字故說，是名字不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如內身名為頭，但有名字，項肩臂脊脅髀膞腳皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，但以名字故說，是名字亦不在內、亦不在外、不在中間。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，但以名字故說，是亦不生不滅，不在內、不在外、不在中間。須菩提！譬如外物草木枝葉莖節，如是一切但以名字故說，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是，皆和合故有，是法及名字亦不生不滅，非內、非外、非中間住。須菩提！譬如過去諸佛名和合故有，是亦不生不滅，但以名字故說，是亦非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。須菩提！譬如夢響影幻焰，佛所化，皆是和合故有，但以名字說，是法及名字不生不滅，非內、非外、非中間住。般若波羅蜜、菩薩、菩薩字亦如是。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名假施設、受假施設、法假施設，如是應當學。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見色名字是常，不見受想行識名字是常。不見色名字無常，不見受想行識名字無常。不見色名字樂，不見色名字苦。不見色名字我，不見色名字無我。不見色名字空，不見色名字無相，不見色名字無作，不見色名字寂滅。不見色名字垢，不見色名字淨。不見色名字生，不見色名字滅。不見色名字內，不見色名字外，不見色名字中間住。受想行識亦如是。眼、色、眼識、眼觸，眼觸因緣生諸受，乃至意、法、意識、意觸，意觸因緣生諸受亦如是。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，般若波羅蜜字、菩薩菩薩字，有為性中亦不見，無為性中亦不見。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是法皆不作分別。是菩薩行般若波羅蜜，住不壞法中修四念處時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。乃至修十八不共法時，不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜字，不見菩薩、不見菩薩字。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時，但知諸法實相。諸法實相者，無垢無淨。如是，須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作是知名字假施設。知假名字已，不著色、不著受想行識，不著眼乃至意，不著色乃至法，不著眼識乃至不著意識，不著眼觸乃至不著意觸，不著眼觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦、若樂、若不苦不樂——不著有為性、不著無為性，不著檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不著三十二相、不著菩薩身，不著菩薩肉眼乃至不著佛眼，不著智波羅蜜、不著神通波羅蜜，不著內空乃至不著無法有法空，不著成就眾生、不著淨佛國土、不著方便法。何以故？是諸法無著者，無著法、無著處，皆無故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不著一切法，便增益檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，入菩薩位得阿惟越致地，具足菩薩神通，遊一佛國至一佛國成就眾生，恭敬尊重讚歎諸佛，為淨佛國土，為見諸佛供養。供養之具，善根成就故隨意悉得。亦聞諸佛所說法，聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘失，得諸陀羅尼門諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時！當知諸法名假施設。須菩提！於汝意雲何，色是菩薩不？受想行識是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「眼耳鼻舌身意是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色聲香味觸法是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「眼識乃至意識是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，地種是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「水火風空識種是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於須菩提意雲何，無明是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「乃至老死是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於須菩提意雲何，離色離受想行識乃至離老死是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，色如相是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「乃至老死如相是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　「離色如相乃至離老死如相是菩薩不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩乃至老死非菩薩？離色非菩薩乃至離老死非菩薩？色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩？離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩？」 　　須菩提言：「世尊！眾生畢竟不可得，何況當是菩薩。色不可得，何況色離色、色如離色如是菩薩，乃至老死不可得，何況老死離老死、老死如離老死如是菩薩。」 　　佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩、眾生不可得故，般若波羅蜜亦不可得。當作是學。於須菩提意雲何，色是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！受想行識是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於須菩提意雲何，色常是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識常是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色無常是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識無常是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色樂是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識樂是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色苦是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識苦是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色我是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！受想行識我是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色非我是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識非我是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於須菩提意雲何，色空是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識空是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色非空是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識非空是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色相是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識相是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色無相是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識無相是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色作是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識作是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「色無作是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！」 　　「受想行識無作是菩薩義不？」 　　「不也，世尊！乃至老死亦如是。」 　　佛告須菩提：「汝觀何等義，言色非菩薩義、受想行識非菩薩義，乃至色受想行識無作非菩薩義，乃至老死亦如是？」 　　須菩提白佛言：「世尊！色畢竟不可得，何況色是菩薩義，受想行識亦如是。世尊！色常畢竟不可得，何況色無常是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色樂畢竟不可得，何況色苦是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色我畢竟不可得，何況色非我是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色有畢竟不可得，何況色空是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色相畢竟不可得，何況色無相是菩薩義，乃至識亦如是。世尊！色作畢竟不可得，何況色無作是菩薩義，乃至識亦如是。」 　　佛告須菩提：「善哉，善哉！如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色義不可得，受想行識義不可得乃至無作義不可得，當作是學般若波羅蜜。須菩提！汝言：『我不見是法名菩薩。』須菩提！諸法不見諸法。諸法不見法性，法性不見諸法。法性不見地種，地種不見法性。乃至識種不見法性，法性不見識種。法性不見眼色眼識性，眼色眼識性不見法性。乃至法性不見意法意識性，意法意識性不見法性。須菩提！有為性不見無為性，無為性不見有為性。何以故？離有為不可說無為，離無為不可說有為。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於諸法無所見，是時不驚不畏不怖，心亦不沒不悔。何以故？是菩薩摩訶薩不見色受想行識故，不見眼乃至意，不見色乃至法，不見婬怒癡，不見無明乃至老死，不見我乃至知者見者，不見欲界、色界、無色界，不見聲聞心、辟支佛心，不見菩薩不見菩薩法，不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故，不驚不畏不怖不沒不悔。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，是菩薩心不沒不悔？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩一切心、心數法不可得不可見，以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔。」 　　「世尊！雲何菩薩心不驚不畏不怖？」 　　佛告須菩提：「是菩薩意及意識不可得不可見，以是故不驚不畏不怖。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩一切行處，不得般若波羅蜜、不得菩薩、不得菩薩名亦不得菩薩心，即是教菩薩摩訶薩。」◎ 　　摩訶般若經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第三 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎勸學品第八 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲具足檀那波羅蜜，當學般若波羅蜜，欲具足屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲知色，當學般若波羅蜜，乃至欲知識，當學般若波羅蜜。欲知眼乃至意，欲知色乃至法，欲知眼識乃至意識，欲知眼觸乃至意觸，欲知眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，當學般若波羅蜜。欲斷婬怒癡，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲斷身見、戒取、疑、婬欲、瞋恚，色愛、無色愛、調慢、無明等一切結使及纏，當學般若波羅蜜。欲斷四縛、四結、四顛倒，當學般若波羅蜜。欲知十善道，欲知四禪，欲知四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲入覺意三昧，當學般若波羅蜜。欲入六神通、九次第定、超越三昧，當學般若波羅蜜。欲得師子遊戲三昧，當學般若波羅蜜。欲得師子奮迅三昧，欲得一切陀羅尼門，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧、寶印三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三昧、觀印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如金剛三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、王印三昧、淨力三昧、高出三昧、必入一切辯才三昧、入諸法名三昧、觀十方三昧、諸陀羅尼門印三昧、一切法不忘三昧、攝一切法聚印三昧、虛空住三昧、三分清淨三昧、不退神通三昧、出缽三昧、諸三昧幢相三昧，欲得如是等諸三昧門，當學般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩摩訶薩欲滿一切眾生願，當學般若波羅蜜。欲得具足如是善根、常不墮惡趣，欲得不生卑賤之家，欲得不住聲聞、辟支佛地中，欲得不墮菩薩頂者，當學般若波羅蜜。」 　　爾時，慧命舍利弗問須菩提：「雲何為菩薩摩訶薩墮頂？」 　　須菩提言：「舍利弗！若菩薩摩訶薩不以方便行六波羅蜜，入空、無相、無作三昧，不墮聲聞、辟支佛地，亦不入菩薩位，是名菩薩摩訶薩法生故墮頂。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何名菩薩生？」 　　須菩提答舍利弗言：「生名法愛。」 　　舍利弗言：「何等法愛？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色是空受念著，受想行識是空受念著。舍利弗！是名菩薩摩訶薩順道法愛生。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩色是無相受念著，受想行識是無相受念著。色是無作受念著，受想行識是無作受念著。色是寂滅受念著，受想行識是寂滅受念著。色是無常乃至識、色是苦乃至識、色是無我乃至識受念著。是為菩薩順道法愛生。是苦應知、集應斷、盡應證、道應修，是垢法、是淨法，是應近、是不應近，是菩薩所應行、是非菩薩所應行，是菩薩道、是非菩薩道，是菩薩學、是非菩薩學，是菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜、是非菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，是菩薩方便、是非菩薩方便，是菩薩熟、是非菩薩熟。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是諸法受念著，是為菩薩摩訶薩順道法愛生。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何名菩薩摩訶薩無生？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，內空中不見外空、外空中不見內空，外空中不見內外空、內外空中不見外空，內外空中不見空空、空空中不見內外空，空空中不見大空、大空中不見空空，大空中不見第一義空、第一義空中不見大空，第一義空中不見有為空、有為空中不見第一義空，有為空中不見無為空、無為空中不見有為空，無為空中不見畢竟空、畢竟空中不見無為空，畢竟空中不見無始空、無始空中不見畢竟空，無始空中不見散空、散空中不見無始空，散空中不見性空、性空中不見散空，性空中不見諸法空、諸法空中不見性空，諸法空中不見自相空、自相空中不見諸法空，自相空中不見不可得空、不可得空中不見自相空，不可得空中不見無法空、無法空中不見不可得空，無法空中不見有法空、有法空中不見無法空，有法空中不見無法有法空、無法有法空中不見有法空。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得入菩薩位。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，應如是學。不念色受想行識，不念眼乃至意，不念色乃至法，不念檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜乃至十八不共法。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得是心不應念不應高，無等等心不應念不應高，大心不應念不應高。何以故？是心非心，心相常淨故。」 　　舍利弗語須菩提：「雲何名心相常淨？」 　　須菩提言：「若菩薩知是心相，與婬怒癡不合不離，諸纏流縛若諸結使一切煩惱不合不離，聲聞、辟支佛心不合不離。舍利弗！是名菩薩心相常淨。」 　　舍利弗語須菩提：「有是無心相心不？」 　　須菩提報舍利弗言：「無心相中，有心相、無心相可得不？」 　　舍利弗言：「不可得。」 　　須菩提言：「若不可得，不應問：『有是無心相心不？』」 　　舍利弗復問：「何等是無心相？」 　　須菩提言：「諸法不壞不分別，是名無心相。」 　　舍利弗復問須菩提：「但是心不壞不分別，色亦不壞不分別，乃至佛道亦不壞不分別耶？」 　　須菩提言：「若能知心相不壞不分別，是菩薩亦能知色乃至佛道不壞不分別。」 　　爾時，慧命舍利弗讚須菩提言：「善哉，善哉！汝真是佛子，從佛口生，從見法生，從法化生，取法分不取財分。法中自信身得證，如佛所說，得無諍三昧中汝最第一，實如佛所舉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜，是中亦當分別知。菩薩如汝所說行，則不離般若波羅蜜。須菩提！善男子、善女人，欲學聲聞地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行；欲學辟支佛地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行；欲學菩薩地亦當應聞般若波羅蜜，持誦讀正憶念如說行。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘，是中菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛當學。」 　　摩訶般若波羅蜜經集散品第九 　　爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？世尊！我不得一切諸法集散，若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔。世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至識集散。若不可得，雲何當作名字？世尊！以是因緣故，是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。世尊！我亦不得眼集散乃至意集散。若不可得，雲何當作名字言是菩薩？世尊！是眼名字乃至意名字，不住亦不不住。何以故？是名字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得色集散乃至法集散。若不可得，雲何當作名字言是菩薩？世尊！是色字乃至法字，不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受亦如是。世尊！我不得無明集散，乃至不得老死集散。世尊！我不得無明盡集散，乃至不得老死盡集散。世尊！我不得婬怒癡集散，諸邪見集散皆亦如是。世尊！我不得六波羅蜜集散、四念處集散，乃至八聖道分集散，空、無相、無作集散，四禪、四無量心、四無色定集散，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，念善念入出息、念身、念死集散。我亦不得佛十力，乃至十八不共法集散。世尊！我若不得六波羅蜜乃至十八不共法集散，雲何當作字言是菩薩？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得如夢五陰集散，我亦不得如嚮如影如焰如化五受陰集散，亦如上說。世尊！我不得離集散，我不得寂滅不生不滅、不示不垢不淨集散。世尊！我不得如、法性、實際、法相、法位集散，亦如上說。我不得諸善不善法集散，我不得有為無為法、有漏無漏法集散，過去未來現在法集散，不過去不未來不現在法集散。何等是不過去不未來不現在？所謂無為法。世尊！我亦不得無為法集散。世尊！我亦不得佛集散。世尊！我亦不得十方如恆河沙等世界諸佛及菩薩、聲聞集散。世尊！若我不得諸佛集散，雲何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？世尊！是菩薩字，不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！我不得是諸法實相集散，雲何當與菩薩作字言是菩薩？世尊！是諸法實相，名字不住亦不不住。何以故？是名字無所有故。以是故，是名字不住亦不不住。世尊！諸法因緣和合假名施設，所謂菩薩是名字，於五蔭中不可說，十二入、十八界乃至十八不共法中不可說，於和合法中亦無可說。世尊！譬如夢於諸法中不可說，嚮影焰化於諸法中亦不可說。譬如名虛空，亦無法中可說。世尊！如地水火風名，亦無法中可說。戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見名，亦無法中可說。如須陀洹名字，乃至阿羅漢、辟支佛名字，亦無法中可說。如佛名、法名，亦無法中可說。所謂若善若不善，若常若無常，若苦若樂，若我若無我，若寂滅若離，若有若無。世尊！我以是義故，心悔一切諸法集散相不可得，雲何為菩薩作字言是菩薩？世尊！是字不住亦不不住。何以故？是字無所有故。以是故，是字不住亦不不住。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜如是相如是義，心不沒不悔不驚不畏不怖，當知是菩薩必住阿惟越致性中，住不住法故。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色中不應住，受想行識中不應住，眼耳鼻舌身意中不應住，色聲香味觸法中不應住，眼識乃至意識中不應住，眼觸乃至意觸中不應住，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住，地種水火風種空識種中不應住，無明乃至老死中不應住。何以故？世尊！色、色相空。受想行識、識相空。世尊！色空不名為色，離空亦無色。色即是空，空即是色。受想行識，識空不名為識，離空亦無識。識即是空，空即是識。乃至老死、老死相空。世尊！老死空不名老死，離空亦無老死。老死即是空，空即是老死。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應色中住，乃至老死中不應住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處中不應住。何以故？四念處、四念處相空。世尊！四念處空不名四念處，離空亦無四念處。四念處即是空，空即是四念處。乃至十八不共法亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法中不應住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，檀那波羅蜜中不應住，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜中不應住。何以故？檀那波羅蜜、檀那波羅蜜相空，乃至般若波羅蜜、般若波羅蜜相空。世尊！檀那波羅蜜空不名檀那波羅蜜，離空亦無檀那波羅蜜。檀那波羅蜜即是空，空即是檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應六波羅蜜中住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，文字中不應住。一字門、二字門如是種種字門中不應住。何以故？諸字、諸字相空故。亦如上說。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住。何以故？諸神通、諸神通相空。神通空不名神通，離空亦無神通。神通即是空，空即是神通。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常不應住，受想行識是無常不應住。何以故？無常、無常相空。世尊！無常空不名無常，離空亦無無常。無常即是空，空即是無常。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常不應住，受想行識是無常不應住。色是苦不應住，受想行識是苦不應住。色是無我不應住，受想行識是無我不應住。色是空不應住，受想行識是空不應住。色是寂滅不應住，受想行識是寂滅不應住。色是離不應住，受想行識是離不應住。亦如上說。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如中不應住。何以故？如、如相空。世尊！如相空不名如，離空亦無如。如即是空，空即是如。世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，法性、法相、法位、實際中不應住。何以故？實際、實際空。世尊！實際空不名實際，離空亦無實際。實際即是空，空即是實際。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，一切陀羅尼門中不應住，一切三昧門中不應住。何以故？陀羅尼門、陀羅尼門相空，三昧門、三昧門相空。世尊！陀羅尼門、三昧門空不名陀羅尼門、三昧門，離空亦無陀羅尼、三昧門。陀羅尼、三昧門即是空，空即是陀羅尼、三昧門。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如乃至陀羅尼、三昧門中不應住。 　　「世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心於色中住，是菩薩作色行。以吾我心於受想行識中住，是菩薩作識行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心於十二入乃至陀羅尼、三昧門中住，是菩薩作十二入乃至作陀羅尼、三昧門行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。何以故？色是不受，受想行識是不受。色不受則非色，性空故。受想行識不受則非識，性空故。十二入是不受乃至陀羅尼、三昧門是不受，十二入不受則非十二入，乃至陀羅尼、三昧門不受則非陀羅尼、三昧門，性空故。般若波羅蜜亦不受，般若波羅蜜不受則非般若波羅蜜，性空故。如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應觀諸法性空。如是觀心無行處，是名菩薩摩訶薩不受三昧廣大之用，不與聲聞、辟支佛共。是薩婆若慧亦不受，內空故，外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。何以故？是薩婆若不可以相行得，相行有垢故。何等是垢相？色相乃至陀羅尼、三昧門相，是名垢相。是相若受若修可得薩婆若者，先尼梵志於一切智中終不生信。雲何為信？信般若波羅蜜分別解知稱量思惟，不以相法、不以無相法。如是先尼梵志不取相住信行中，用性空智入諸法相中，不受色，不受受想行識。何以故？諸法自相空故不可得受。是先尼梵志非內觀得故見是智慧，非外觀得故見是智慧，非內外觀得故見是智慧，亦不無智慧觀得故見是智慧。何以故？梵志不見是法，智者知法知處故。此梵志非內色中見是智慧，非內受想行識中見是智慧，非外色中見是智慧，非外受想行識中見是智慧，非內外色中見是智慧，非內外受想行識中見是智慧，亦不離色受想行識中見是智慧，內外空故。先尼梵志此中心得信解於一切智。以是故，梵志信諸法實相，一切法不可得故。如是信解已，無法可受。諸法無相，無憶念故。是梵志於諸法亦無所得，無取無捨，取捨不可得故。是梵志亦不念智慧，諸法相無念故。世尊！是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。此彼岸不度故，是菩薩色受想行識不受。一切法不受故，乃至諸陀羅尼、三昧門亦不受。一切法不受故，是菩薩於是中亦不取涅槃，未具足四念處乃至八聖道分，未具足十力乃至十八不共法故。何以故？是四念處非四念處，乃至十八不共法非十八不共法，是諸法非法亦不非法，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜，色不受乃至十八不共法不受。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應如是思惟：『何者是般若波羅蜜？何以故名般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？』若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是念：『若法無所有、不可得，是般若波羅蜜。』」 　　爾時舍利弗問須菩提：「何等法無所有、不可得？」 　　須菩提言：「般若波羅蜜，是法無所有、不可得；禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，是法無所有、不可得。內空故，外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。舍利弗！色法無所有、不可得，受想行識法無所有、不可得，內空法無所有、不可得，乃至無法有法空法無所有、不可得。舍利弗！四念處法無所有、不可得，乃至十八不共法無所有、不可得。舍利弗！諸神通法無所有、不可得，如如法無所有、不可得，法性、法相、法位、法住、實際法無所有、不可得。舍利弗！佛無所有、不可得，薩婆若法無所有、不可得，一切種智法無所有、不可得，內空乃至無法有法空故。舍利弗！若菩薩摩訶薩如是思惟、如是觀時，心不沒不悔不驚不畏不怖，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」 　　舍利弗問須菩提：「何因緣故，當知菩薩不離般若波羅蜜行？」 　　須菩提言：「色離色性，受想行識離識性，六波羅蜜離六波羅蜜性，乃至實際離實際性。」 　　舍利弗復問須菩提：「雲何是色性？雲何是受想行識性？雲何乃至實際性？」 　　須菩提言：「無所有是色性，無所有是受想行識性，乃至無所有是實際性。舍利弗！以是因緣故，當知色離色性，受想行識離識性，乃至實際離實際性。舍利弗！色亦離色相，受想行識亦離識相，乃至實際亦離實際相。相亦離相，性亦離性。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩若如是學，得成就薩婆若耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利弗！若菩薩摩訶薩如是學，得成就薩婆若。何以故？以諸法不生、不成就故。」 　　舍利弗問須菩提：「何因緣故，諸法不生、不成就？」 　　須菩提言：「色色空，是色生、成就不可得。受想行識識空，是識生、成就不可得。乃至實際實際空，是實際生、成就不可得。舍利弗！菩薩摩訶薩如是學，漸近薩婆若，漸得身清淨、心清淨、相清淨。漸得身清淨、心清淨、相清淨故，是菩薩不生染心、不生瞋心、不生癡心、不生憍慢心、不生慳貪心、不生邪見心。是菩薩不生染心乃至不生邪見心故，終不生母人腹中，常得化生。從一佛國至一佛國，成就眾生、淨佛國土，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離諸佛。舍利弗！菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜，當作是學般若波羅蜜。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經相行品第十 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便欲行般若波羅蜜，若行色為行相，若行受想行識為行相。若色是常行為行相，若受想行識是常行為行相。若色是無常行為行相，若受想行識是無常行為行相。若色是樂行為行相，若受想行識是樂行為行相。若色是苦行為行相，若受想行識是苦行為行相。若色是有行為行相，若受想行識是有行為行相。若色是空行為行相，若受想行識是空行為行相。若色是我行為行相，若受想行識是我行為行相。若色是無我行為行相，若受想行識是無我行為行相。若色是離行為行相，若受想行識是離行為行相。若色是寂滅行為行相，若受想行識是寂滅行為行相。世尊！若菩薩摩訶薩無方便行四念處為行相，乃至行十八不共法為行相。世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念：『我行般若波羅蜜。』有所得行亦是行相。世尊！若菩薩摩訶薩作是念：『能如是行，是修行般若波羅蜜。』亦是行相。當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」 　　須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色受念妄解。若色受念妄解為色故作行，若為色故作行，不能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方便，眼受念妄解乃至意，色乃至法，眼識界乃至意識界，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，四念處乃至十八不共法受念妄解，為十八不共法故作行。若為作行，是菩薩不能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦。如是菩薩尚不能得聲聞、辟支佛地證，何況得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。舍利弗！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便？」 　　須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，不行色、不行受想行識，不行色相、不行受想行識相。不行色受想行識常。不行色受想行識無常，不行色受想行識樂，不行色受想行識苦，不行色受想行識我，不行色受想行識無我，不行色受想行識空，不行色受想行識無相，不行色受想行識無作，不行色受想行識離，不行色受想行識寂滅。何以故？舍利弗！是色空為非色，離空無色、離色無空，色即是空、空即是色。受想行識空為非識，離空無識、離識無空，空即是識、識即是空。乃至十八不共法空為非十八不共法，離空無十八不共法、離十八不共法無空，空即是十八不共法、十八不共法即是空。如是，舍利弗！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，行亦不受、不行亦不受、行不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。」 　　舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，何因緣故不受？」 　　須菩提言：「是般若波羅蜜自性不可得故不受。何以故？無所有法是般若波羅蜜。舍利弗！以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行亦不受、不行亦不受、行不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。何以故？一切法性無所有，不隨諸法行，不受諸法相故。是名菩薩摩訶薩諸法無所受三昧廣大之用，不與聲聞辟支佛共。是菩薩摩訶薩行是三昧不離，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗言：「但不離是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提？更有餘三昧？」 　　須菩提語舍利弗言：「更有諸三昧，菩薩摩訶薩行是三昧疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗言：「何等三昧，菩薩摩訶薩行是，疾得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　須菩提言：「諸菩薩摩訶薩有三昧，名首楞嚴行，是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。有名寶印三昧、師子遊戲三昧、妙月三昧、月幢相三昧、出諸法印三昧、觀頂三昧、畢法性三昧、畢幢相三昧、金剛三昧、入法印三昧、三昧王安立三昧、王印三昧、放光三昧、力進三昧、出生三昧、必入辯才三昧、入名字三昧、觀方三昧、陀羅尼印三昧、不忘三昧、攝諸法海印三昧、遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、寶斷三昧、能照耀三昧、不求三昧三昧、無處住三昧、無心三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、普遍明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、作樂三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、離盡三昧、不動三昧、莊嚴三昧、日光三昧、月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、遍照三昧、安立三昧、寶頂三昧、妙法印三昧、法等三昧、生喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、壞諸法處三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣三昧、不壞三昧、無種相三昧、無處行三昧、離闇三昧、無去三昧、不動三昧、度緣三昧、集諸德三昧、住無心三昧、妙淨花三昧、覺意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無住處三昧、一相三昧、生行三昧、一行三昧、不一行三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入言語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不喜苦樂三昧、不盡行三昧、多陀羅尼三昧、取諸邪正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、能照一切世三昧、等三昧、無諍行三昧、無住處樂三昧、如住定三昧、壞身三昧、壞語如虛空三昧、離著如虛空不染三昧。舍利弗！是菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。復有無量阿僧祇三昧門、陀羅尼門，菩薩摩訶薩學是三昧門、陀羅尼門，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　慧命須菩提隨佛心言：「當知諸菩薩摩訶薩行是三昧者，已為過去諸佛所授記，今現在十方諸佛亦授是菩薩記。是菩薩不見是諸三昧，亦不念是三昧，亦不念：『我當入是三昧，我今入是三昧，我已入是三昧。』是菩薩摩訶薩都無分別念。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩住是諸三昧已，從過去佛受記耶？」 　　須菩提報言：「不也，舍利弗！何以故？般若波羅蜜不異諸三昧，諸三昧不異般若波羅蜜。菩薩不異般若波羅蜜及三昧，般若波羅蜜及三昧不異菩薩。般若波羅蜜即是三昧，三昧即是般若波羅蜜。菩薩即是般若波羅蜜及三昧，般若波羅蜜及三昧即是菩薩。」 　　舍利弗語須菩提：「若三昧不異菩薩，菩薩不異三昧。三昧即是菩薩，菩薩即是三昧。菩薩雲何知一切諸法等三昧？」 　　須菩提言：「若菩薩入是三昧，是時不作是念：『我以是法入是三昧。』以是因緣故，舍利弗！是菩薩於諸三昧不知不念。」 　　舍利弗言：「何以故不知不念？」 　　須菩提言：「諸三昧無所有故，是菩薩不知不念。」 　　爾時佛讚言：「善哉，善哉！須菩提！如我說汝行無諍三昧第一，與此義相應。菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，四念處乃至十八不共法亦應如是學。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜耶？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，是法不可得故。乃至學檀那波羅蜜，是法不可得故。學四念處乃至十八不共法，是法不可得故。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，是法不可得耶？」 　　佛言：「如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，是法不可得。」 　　舍利弗言：「世尊！何等法不可得？」 　　佛言：「我不可得，乃至知者、見者不可得，畢竟淨故。五陰不可得，十二入不可得，十八界不可得，畢竟淨故。無明不可得，畢竟淨故。乃至老死不可得，畢竟淨故。苦諦不可得，畢竟淨故。集滅道諦不可得，畢竟淨故。欲界不可得，畢竟淨故。色界、無色界不可得，畢竟淨故。四念處不可得，畢竟淨故。乃至十八不共法不可得，畢竟淨故。六波羅蜜不可得，畢竟淨故。須陀洹不可得，畢竟淨故。斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛不可得，畢竟淨故。菩薩不可得，畢竟淨故。佛不可得，畢竟淨故。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何等是畢竟淨？」 　　佛言：「不出不生、無得無作，是名畢竟淨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若如是學，為學何等法？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，於諸法無所學。何以故？舍利弗！諸法相不如凡人所著。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！諸法實相雲何有？」 　　佛言：「諸法無所有如是有，如是無所有。是事不知，名為無明。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何等無所有，是事不知名為無明？」 　　佛告舍利弗：「色受想行識無所有，內空乃至無法有法空故。四念處乃至十八不共法無所有，內空乃至無法有法空故。是中凡夫以無明力渴愛故，妄見分別，說是無明。是凡夫為二邊所縛，是人不知不見諸法無所有，而憶想分別，著色乃至十八不共法。是人著故，於無所有法而作識知見，是凡人不知不見。何等不知不見？不知不見色，乃至十八不共法亦不知不見。以是故，墮凡夫數，如小兒，是人不出。於何不出？不出欲界、不出色界、不出無色界，不出聲聞、辟支佛法中。是人亦不信。不信何等？不信色空，乃至不信十八不共法空。是人不住。不住何等？不住檀那波羅蜜，乃至不住般若波羅蜜。不住阿惟越致地乃至十住、十八不共法。以是因緣故，名為凡夫如小兒，亦名著者。何等為著？著色乃至識，著眼入乃至意入，著眼識界乃至意識界，著婬怒癡，著諸邪見，著四念處乃至著佛道。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩作如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何以故，菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩無方便故，想念分別著般若波羅蜜、著禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，乃至十八不共法、一切種智想念分別著。以是因緣故，菩薩摩訶薩如是學，亦不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是學，不學般若波羅蜜，不得薩婆若？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩如是學，不學般若波羅蜜，不得薩婆若。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩今雲何應學般若波羅蜜，得薩婆若？」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，得薩婆若，以不可得故。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何名不可得？」 　　佛言：「諸法內空乃至無法有法空故。」◎ 　　摩訶般若經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第四 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎幻學品第十一(丹本雲幻人品) 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！若當有人問言：『幻人學般若波羅蜜，當得薩婆若不？幻人學禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，學四念處乃至十八不共法及一切種智，得薩婆若不？』我當雲何答？」 　　佛告須菩提：「我還問汝，隨汝意答我。須菩提！於汝意雲何，色與幻有異不？受想行識與幻有異不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「於汝意雲何，眼與幻有異不？乃至意與幻有異不？色乃至法與幻有異不？眼界乃至意識界與幻有異不？眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，與幻有異不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　「於汝意雲何，四念處與幻有異不？乃至八聖道分與幻有異不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於汝意雲何，空、無相、無作與幻有異不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，檀那波羅蜜與幻有異不？乃至十八不共法與幻有異不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不？」 　　「不也，世尊！何以故？色不異幻、幻不異色，色即是幻、幻即是色。世尊！受想行識不異幻、幻不異受想行識，識即是幻、幻即是識。世尊！眼不異幻、幻不異眼，眼即是幻、幻即是眼。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，亦如是。世尊！四念處不異幻、幻不異四念處，四念處即是幻、幻即是四念處。乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻、幻不異阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提即是幻、幻即是阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，幻有垢有淨不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，幻有生有滅不？」 　　「不也，世尊！」 　　「若幻不生不滅，是法能學般若波羅蜜、當得薩婆若不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於汝意雲何，五受蔭假名是菩薩不？」 　　「如是，世尊！」 　　「於汝意雲何，五受蔭假名有生滅垢淨不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於汝意雲何，若法但有名字，非身非身業，非口非口業，非意非意業，不生不滅不垢不淨，如是法能學般若波羅蜜、得薩婆若不？」 　　「不也，世尊！」 　　「菩薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜，當得薩婆若，以無所得故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提，如幻人學。何以故？世尊！當知五蔭即是幻人、幻人即是五蔭。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，是五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 　　「不也，世尊！何以故？是五蔭性無所有，無所有性亦不可得。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，如夢五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 　　「不也，世尊！何以故？夢性無所有，無所有性亦不可得。」 　　「於汝意雲何，如嚮如影如焰如化五蔭學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 　　「不也，世尊！何以故？嚮影焰化性無所有，無所有性亦不可得。六情亦如是。世尊！五蔭即是六情、六情即是五蔭。如是法皆內空故不可得，乃至無法有法空故不可得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！新發大乘意菩薩聞說般若波羅蜜，將無恐怖？」 　　佛告須菩提：「若新發大乘意菩薩於般若波羅蜜無方便，亦不得善知識，是菩薩或驚或怖或畏。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是方便？菩薩行是方便，不驚不畏不怖。」 　　佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相，是亦不可得。觀受想行識無常相，是亦不可得。須菩提！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色苦相，是亦不可得，受想行識亦如是。應薩婆若心，觀色無我相，是亦不可得，受想行識亦如是。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色空相，是亦不可得，受想行識亦如是。觀色無相相，是亦不可得，受想行識亦如是。觀色無作相，是亦不可得，乃至識亦如是。觀色寂滅相，是亦不可得，乃至識亦如是。觀色離相，是亦不可得，乃至識亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀色無常相，是亦不可得。觀色苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得，受想行識亦如是。是時菩薩作是念：『我當為一切眾生說是無常法，是亦不可得。當為一切眾生說苦相，說無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得。是名菩薩摩訶薩檀那波羅蜜。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不以聲聞、辟支佛心，觀色無常亦不可得。不以聲聞、辟支佛心，觀識無常亦不可得。不以聲聞、辟支佛心，觀色苦、無我、空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，受想行識亦如是。是名菩薩摩訶薩屍羅波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是諸法無常相，乃至離相忍欲樂。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相亦不可得，乃至離相亦不可得，受想行識亦如是。應薩婆若心不捨不息。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不起聲聞、辟支佛意及餘不善心。是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是思惟：『不以空色故色空，色即是空、空即是色，受想行識亦如是。不以空眼故眼空，眼即是空、空即是眼，乃至意觸因緣生受。不以空受故受空，受即是空、空即是受。不以空四念處故四念處空，四念處即是空、空即是四念處。乃至不以空十八不共法故十八不共法空，十八不共法即是空、空即是十八不共法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不驚不畏不怖。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩善知識守護故，聞說是般若波羅蜜，不驚不畏不怖？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩善知識者，說色無常亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。說受想行識無常亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說色苦亦不可得，說受想行識苦亦不可得，說色無我、受想行識無我亦不可得，說色空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，受想行識空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說眼無常乃至離亦不可得，乃至意觸因緣生受，說無常乃至離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說修四念處法乃至離亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。乃至說修十八不共法、修一切智亦不可得，持是善根不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。是名菩薩摩訶薩善知識。」 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便，隨惡知識，聞說是般若波羅蜜驚畏怖？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩離一切智心，修般若波羅蜜，得是般若波羅蜜，念是般若波羅蜜，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，皆得皆念。復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩婆若心，觀色內空乃至無法有法空，觀受想行識內空乃至無法有法空，觀眼內空乃至無法有法空，乃至意觸因緣生受內空乃至無法有法空，於諸法空有所念有所得。復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜離薩婆若心，修四念處亦念亦得，乃至修十八不共法亦念亦得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無方便故，聞是般若波羅蜜驚畏怖。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩隨惡知識，聞般若波羅蜜驚畏怖？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩惡知識，教離般若波羅蜜，離禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩惡知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有惡知識，不說魔事、不說魔罪，不作是言：『惡魔作佛形像來，教菩薩離六波羅蜜。』語菩薩言：『善男子！用修般若波羅蜜為？用修禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜為？』當知是菩薩摩訶薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔復作佛形像到菩薩所，為說聲聞經若修妒路乃至憂波提捨，教詔分別演說如是經，不為說魔事魔罪，當知是菩薩摩訶薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，作是語：『善男子！汝無真菩薩心，亦非阿惟越致地，汝亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不為說如是魔事魔罪，當知是菩薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，語菩薩言：『善男子！色空，無我、無我所，受想行識空，無我、無我所。眼空，無我、無我所。乃至意觸因緣生受空，無我、無我所。檀那波羅蜜空乃至般若波羅蜜空。四念處空乃至十八不共法空。汝用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作辟支佛身到菩薩所，語菩薩言：『善男子！十方皆空，是中無佛、無菩薩、無聲聞。』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩摩訶薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作和上阿闍梨身來到菩薩所，教離菩薩道，教離一切種智，教離四念處乃至八聖道分，教離檀那波羅蜜，乃至教離十八不共法，教入空、無相、無作，作是言：『善男子！汝修念是諸法得聲聞證，用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作父母形像到菩薩所，語菩薩言：『子！汝為須陀洹果證故懃精進，乃至阿羅漢果證故懃精進。汝用阿耨多羅三藐三菩提為？求阿耨多羅三藐三菩提，當受無量阿僧祇劫生死，截手截腳受諸苦痛。』如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識。 　　「復次，須菩提！惡魔作比丘形像到菩薩所，語菩薩言：『眼無常可得法乃至意無常可得法，眼苦、眼無我，眼空、無相、無作、寂滅、離說可得法，乃至意亦如是。』用有所得法說四念處，乃至用有所得法說十八不共法。須菩提！如是魔事魔罪不說不教，當知是菩薩惡知識，知已當遠離之。」 　　摩訶般若波羅蜜經句義品第十二 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！雲何為菩薩句義？」 　　佛告須菩提：「無句義是菩薩句義。何以故？阿耨多羅三藐三菩提無有義處亦無我，以是故，無句義是菩薩句義。須菩提！譬如鳥飛虛空無有跡，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如夢中所見無處所，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如幻無有實義，如焰、如響、如影、如佛所化無有實義，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如如、法性、法相、法位、實際無有義，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如幻人色無有義，幻人受想行識無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人眼無有義，乃至意無有義。須菩提！如幻人色無有義，乃至法無有義。眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行內空時無有義，乃至行無法有法空無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行四念處乃至十八不共法無有義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀色無有義，是色無有故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀受想行識無有義，是識無有故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛眼無處所乃至意無處所，色乃至法無處所，眼觸乃至意觸因緣生受無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛內空無處所，乃至無法有法空無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛四念處無處所，乃至十八不共法無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如有為性中無無為性義，無為性中無有為性義，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如不生不滅義無處所，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如不作不出不得不垢不淨無處所，菩薩句義無所有亦如是。」 　　須菩提白佛言：「何法不生不滅故無處所？何法不作不出不得不垢不淨故無處所？」 　　佛告須菩提：「色不生不滅故無處所，受想行識不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。入界不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。四念處不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是，乃至十八不共法不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如四念處淨義畢竟不可得，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如四正懃乃至十八不共法淨義畢竟不可得，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如淨中我不可得，我無所有故。乃至淨中知者見者不可得，知見無所有故。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如日出時無有黑闇，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如劫燒時無一切物，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！佛戒中無破戒。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛定中無亂心，佛慧中無愚癡，佛解脫中無不解脫，佛解脫知見中無不解脫知見。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如佛光中日月光不現，佛光中四王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天，乃至阿迦貳吒天光不現。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。何以故？是阿耨多羅三藐三菩提、菩薩、菩薩句義，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法無閡相中，應當學亦應當知。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是一切法？雲何一切法中無閡相應學應知？」 　　佛告須菩提：「一切法者，善法不善法、記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。須菩提！是名一切法。菩薩摩訶薩是一切法無閡相中應學應知。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等名世間善法？」 　　佛告須菩提：「世間善法者，孝順父母，供養沙門婆羅門，敬事尊長，佈施福處、持戒福處、修禪福處，勸導福事，方便生福德，世間十善道，九相——脹相、血相、壞相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相——四禪、四無量心、四無色定，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死，是名世間善法。何等不善法？奪他命、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、非時語、貪、惱害、邪見，是十不善道等，是名不善法。何等記法？若善法若不善法，是名記法。何等無記法？無記身業、口業、意業，無記四大，無記五蔭、十二入、十八界，無記報，是名無記法。何等名世間法？世間法者，五蔭、十二入、十八界，十善道，四禪、四無量心、四無色定，是名世間法。何等名出世間法？四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空解脫門、無相解脫門、無作解脫門，三無漏根——未知欲知根、知根、知已根，三三昧——有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧——明解脫念慧正憶八背捨。何等八？色觀色，是初背捨。內無色相外觀色，是二背捨。淨背捨身作證，是三背捨。過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處，是四背捨。過一切無邊虛空處，入一切無邊識處，是五背捨。過一切無邊識處，入無所有處，是六背捨。過一切無所有處，入非有想非無想處，是七背捨。過一切非有想非無想處，入滅受想定，是八背捨。九次第定。何等九？離欲離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。滅諸覺觀內清淨故，一心無覺無觀定生喜樂，入第二禪。離喜故行捨受身樂，聖人能說能捨念行樂，入第三禪。斷苦樂故，先滅憂喜故，不苦不樂捨念淨，入第四禪。過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處。過一切無邊虛空處，入無邊識處。過一切無邊識處，入無所有處。過一切無所有處，入非有想非無想處。過一切非有想非無想處，入滅受想定。復有出世間法，內空乃至無法有法空，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、一切智，是名出世間法。何等為有漏法？五受蔭、十二入、十八界，六種六觸、六受，四禪乃至四無色定，是名有漏法。何等為無漏法？四念處乃至十八不共法及一切智，是名無漏法。何等為有為法？若法生住滅，欲界、色界、無色界，五蔭乃至意觸因緣生受，四念處乃至十八不共法及一切智，是名有為法。何等為無為法？不生不住不滅，若染盡、瞋盡、癡盡，如、不異、法相、法性、法位、實際，是名無為法。何等為共法？四禪、四無量心、四無色定，如是等是名共法。何等名不共法？四念處乃至十八不共法，是名不共法。菩薩摩訶薩於是自相空法中，不應著不動故，菩薩亦應知一切法不二相不動故，是名菩薩義。」 　　摩訶般若波羅蜜經金剛品第十三(丹本雲摩訶薩品) 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！何以故名為摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「是菩薩於必定眾中為上首，是故名摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為必定眾，是菩薩摩訶薩而為上首？」 　　佛告須菩提：「必定眾者，性地人八人，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，初發心菩薩乃至阿惟越致地菩薩。須菩提！是為必定眾菩薩為上首。菩薩摩訶薩於是中生大心，不可壞如金剛，當為必定眾作上首。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩應生如是心：『我當於無量生死中大誓莊嚴，我應當捨一切所有，我應當等心於一切眾生，我應當以三乘度脫一切眾生，令入無餘涅槃。我度一切眾生已，無有乃至一人入涅槃者。我應當解一切諸法不生相，我應當純以薩婆若心行六波羅蜜，我應當學智慧了達一切法，我應當了達諸法一相智門，我應當了達乃至無量相智門。』須菩提！是名菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛。是菩薩摩訶薩住是心中，於諸必定眾而為上首，是法用無所得故。須菩提！菩薩摩訶薩應生如是心：『我當代十方一切眾生，若地獄眾生、若畜生眾生、若餓鬼眾生，受苦痛，為一一眾生無量百千億劫代受地獄中苦，乃至是眾生入無餘涅槃。以是法故，為是眾生受諸懃苦。是眾生入無餘涅槃已，然後自種善根，無量百千億阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！是為菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛，住是心中為必定眾作上首。復次，須菩提！菩薩摩訶薩生大快心，住是大快心中為必定眾作上首。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大快心？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩從初發意乃至阿耨多羅三藐三菩提，不生染心、瞋恚心、愚癡心，不生慢心，不生聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩大快心。住是心中為必定眾作上首，亦不念有是心。復次，須菩提！菩薩摩訶薩應生不動心。」 　　須菩提白佛言：「雲何名不動心？」 　　佛言：「常念一切種智心，亦不念有是心，是名菩薩摩訶薩不動心。 　　「復次，須菩提。菩薩摩訶薩於一切眾生中，應生利益安樂心。雲何名利益安樂心？救濟一切眾生，不捨一切眾生，是事亦不念有是心，是名菩薩摩訶薩於一切眾生中生利益安樂心。如是，須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於必定眾中最為上首。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應當行欲法喜法、樂法心。何等是法？所謂不破諸法實相是名為法。何等名欲法喜法？信法、忍法、受法，是名欲法喜法。何等名樂法？常修行是法，是名樂法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於必定眾中能為上首，是法用無所得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住內空乃至無法有法空，能為必定眾作上首，是法用無所得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住四念處中乃至住十八不共法中，能為必定眾作上首，是法用無所得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住如金剛三昧乃至離著虛空不染三昧中住，於必定眾作上首，是法用無所得故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住是諸法中，能為必定眾作上首。以是因緣，故名為摩訶薩。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經樂說品第十四(丹本作斷見品) 　　爾時慧命舍利弗白佛言：「世尊！我亦欲說所以為摩訶薩。」 　　佛告舍利弗：「便說。」 　　舍利弗言：「我見、眾生見、壽見、命見，生見、養育見，眾數見、人見，作見、使作見，起見、使起見，受見、使受見，知者見、見者見，斷見、常見，有見、無見，蔭見、入見、界見，諦見、因緣見，四念處見乃至十八不共法見，佛道見、成就眾生見、淨佛國土見、佛見、轉法輪見，為斷如是諸見故而為說法，是名摩訶薩。」 　　須菩提語舍利弗言：「何因緣故，色見是妄見？何因緣故，受想行識乃至轉法輪見是名妄見？」 　　舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無方便故得色生見，用有所得故；得受想行識乃至轉法輪生見，用有所得故。是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力斷諸見網故而為說法，用無所得故。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！我亦欲說所以為摩訶薩。」 　　佛言：「便說。」 　　須菩提言：「世尊！是阿耨多羅三藐三菩提心，無等等心，不共聲聞、辟支佛心。何以故？是一切智心無漏不繫故，是一切智心無漏不繫中亦不著，以是因緣故，名摩訶薩。」 　　舍利弗語須菩提：「何等為菩薩摩訶薩無等等心，不共聲聞、辟支佛心？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩從初發意以來，終不見法有生有滅、有增有減、有垢有淨。舍利弗！若法無生無滅乃至無垢無淨，是中無聲聞心、無辟支佛心、無阿耨多羅三藐三菩提心、無佛心。舍利弗！是名菩薩摩訶薩無等等心，不共聲聞、辟支佛心。」 　　舍利弗語須菩提：「如須菩提說，一切智心、無漏心、不繫心中亦不著。須菩提！色亦不著，受想行識亦不著，四念處亦不著，乃至十八不共法亦不著。何以但說是心不著？」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利弗！色亦不著，乃至十八不共法亦不著。」 　　舍利弗語須菩提：「凡夫人心亦無漏、不繫，性空故，諸聲聞、辟支佛心、諸佛心亦無漏、不繫，性空故。」 　　須菩提言：「如是，舍利弗！」 　　舍利弗言須菩提：「若色亦無漏、不繫，性空故。受想行識亦無漏、不繫，性空故。乃至意觸因緣生受亦無漏，不繫，性空故？」 　　須菩提言：「爾。」 　　舍利弗言：「四念處亦無漏、不繫，性空故。乃至十八不共法亦無漏、不繫，性空故？」 　　須菩提言：「爾。如舍利弗所言，凡夫人心亦無漏、不繫，性空故。乃至十八不共法亦無漏、不繫，性空故。」 　　舍利弗語須菩提：「如須菩提所說，空無心故不著是心。須菩提！色無故不著色，受想行識乃至意觸因緣生受無故不著受。四念處無故不著四念處，乃至十八不共法無故不著十八不共法。」 　　須菩提言：「如是，舍利弗！色無故色中不著，乃至十八不共法無故十八不共法中不著。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以阿耨多羅三藐三菩提心，無等等心，不共聲聞辟支佛心，不念有是心亦不著是心，用一切法無所有故。以是故，名摩訶薩。」 　　摩訶般若波羅蜜經辯才品第十五(丹本名為富樓那品) 　　爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩。」 　　佛言：「便說。」 　　富樓那彌多羅尼子言：「是菩薩大誓莊嚴，是菩薩發趣大乘，是菩薩乘於大乘，以是故，是菩薩名摩訶薩。」 　　舍利弗語富樓那言：「雲何名菩薩摩訶薩大誓莊嚴？」 　　富樓那語舍利弗：「菩薩摩訶薩不分別為爾所人故，住檀那波羅蜜、行檀那波羅蜜。為一切眾生故，住檀那波羅蜜、行檀那波羅蜜。不為爾所人故，住屍羅波羅蜜、行屍羅波羅蜜，羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。為一切眾生故，住般若波羅蜜、行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩大誓莊嚴，不齊限眾生，我當度若干人不度餘人？不言：『我令若干人至阿耨多羅三藐三菩提，餘人不至。』是菩薩摩訶薩普為一切眾生故大誓莊嚴。復作是念：『我當自具足檀那波羅蜜，亦令一切眾生行檀那波羅蜜。自具足屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，自具足般若波羅蜜，亦令一切眾生行般若波羅蜜。』 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，所有佈施應薩婆若心，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時檀那波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心佈施，不向聲聞、辟支佛地。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時屍羅波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心佈施，是諸施法信忍欲，是名行檀那波羅蜜時羼提波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心佈施，懃修不息，是名行檀那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時！應薩婆若心佈施！攝心不起聲聞、辟支佛意，是名行檀那波羅蜜時禪那波羅蜜大誓莊嚴。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應薩婆若心佈施，觀諸法如幻，不得施者、不得所施物、不得受者，是名行檀那波羅蜜時般若波羅蜜大誓莊嚴。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩應薩婆若心，不取不得諸波羅蜜相，當知是菩薩摩訶薩大誓莊嚴。 　　「復次，舍利弗。菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，應薩婆若心佈施，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，是諸法信忍欲，是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，懃修不息，是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，不受聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，觀一切法如幻，亦不念有是戒，用無所得故，是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時攝諸波羅蜜，以是故名大誓莊嚴。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心佈施，共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，是為菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，不受聲聞、辟支佛心，但受薩婆若心，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時屍羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心，身心精進不休息，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，攝心一處，雖有苦事心不散亂，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，應薩婆若心，觀諸法空，無作者、無受者，若有呵罵割截者，心如幻如夢，是名菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時般若波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心佈施，時不令身心懈怠，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，始終具足清淨持戒，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時屍羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，修行忍辱，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，攝心離欲入諸禪定，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時禪那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，應薩婆若心，不取一切諸法相，於不取相亦不著，是名菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時攝諸波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，定心佈施不令心亂，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，持戒、禪定力故，破戒諸法不令得入，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時屍羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，慈悲定故忍諸惱害，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，於禪不味不著，常求增進，從一禪至一禪，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，應薩婆若心，於一切法無所依止，亦不隨禪生，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時般若波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時攝諸波羅蜜。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心佈施，內外所有無所愛惜，不見與者、受者及以財物，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，持戒、破戒二事不見故，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時屍羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，不見呵者、罵者、打者、殺者，亦不見用是空能忍辱，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時羼提波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心，觀諸法畢竟空，以大悲心故行諸善法，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應薩婆若心入禪定，觀諸禪離相、空相、無相相、無作相，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時禪那波羅蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時攝諸波羅蜜。舍利弗！如是名為菩薩摩訶薩大誓莊嚴。是大誓莊嚴菩薩，十方諸佛歡喜，於大眾中稱名讚歎：『某國土某菩薩摩訶薩大誓莊嚴，成就眾生、淨佛國土。』」 　　慧命舍利弗問富樓那彌多羅尼子：「雲何菩薩摩訶薩發趣大乘？」 　　富樓那語舍利弗：「菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，離諸欲、離諸惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪，乃至入第四禪中，以慈廣大無二無量無怨恨、無惱心行，遍滿一方、二三四方四維上下，遍一切世間；悲、喜、捨心亦如是。是菩薩入禪時、起時，諸禪無量心及支共一切眾生迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜發趣大乘。是菩薩摩訶薩住禪無量心，作是念：『我當得一切種智，為斷一切眾生煩惱故當說法。』是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時檀那波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心，修初禪住初禪，二三四禪亦如是，不受餘心，所謂聲聞、辟支佛心，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時屍羅波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪，作是念：『我為斷一切眾生煩惱故當說法。』是諸心欲樂忍，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時羼提波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入諸禪，諸善根皆迴向薩婆若，懃修不息，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時毘梨耶波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心入四禪及支，觀無常相、苦相、無我相、空相、無相相、無作相，共一切眾生迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時般若波羅蜜。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。 　　「復次，菩薩摩訶薩發趣大乘行慈心，作是念：『我當安樂一切眾生入悲心，我當救濟一切眾生入喜心，我當度一切眾生入捨心，我當令一切眾生得諸漏盡。』是名菩薩摩訶薩行無量心時檀那波羅蜜。 　　「復次，菩薩摩訶薩是諸禪無量心，不向聲聞、辟支佛地，但迴向薩婆若，是名菩薩摩訶薩行無量心時屍羅波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行四無量心，不貪聲聞、辟支佛地，但忍樂欲薩婆若，是名菩薩摩訶薩行無量心時羼提波羅蜜。若菩薩摩訶薩應薩婆若心，行四無量心，但行清淨行，是名菩薩摩訶薩行無量心時毘梨耶波羅蜜。復次，菩薩摩訶薩入禪入無量心時，亦不隨禪無量心生，是名菩薩摩訶薩行無量心時方便般若波羅蜜。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩發趣大乘，一切種修四念處乃至一切種修八聖道分，一切種修三解脫門乃至十八不共法，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。 　　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩內空中智慧用無所得故，乃至無法有法空中智慧用無所得故，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩一切法中不亂不定智慧，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩發趣大乘，非常非無常智慧，非樂非苦、非實非空、非我非無我智慧，是名菩薩摩訶薩發趣大乘，用無所得故。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩智不行過去世、不行未來世、不行現在世，亦非不知三世，是名菩薩摩訶薩發趣大乘，用無所得故。復次，菩薩摩訶薩發趣大乘，智不行欲界、不行色界、不行無色界，亦非不知欲界、色界、無色界，用無所得故，是名菩薩摩訶薩發趣大乘。復次，菩薩摩訶薩發趣大乘，智不行世間法、不行出世間法，不行有為法、不行無為法，不行有漏法、不行無漏法，亦非不知世間法、出世間法，有為無為法、有漏無漏法，用無所得故。舍利弗！是名菩薩摩訶薩發趣大乘。」 　　摩訶般若波羅蜜經乘乘品第十六 　　爾時慧命舍利弗問富樓那：「雲何名菩薩摩訶薩乘於大乘？」 　　富樓那答舍利弗言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，乘檀那波羅蜜，亦不得檀波羅蜜，亦不得菩薩，亦不得受者，是法用無所得故，是名菩薩摩訶薩乘檀那波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，乘屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，乘般若波羅蜜亦不得般若波羅蜜，亦不得菩薩，是法用無所得故，是為菩薩摩訶薩乘於般若波羅蜜。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩乘於大乘。 　　「復次，舍利弗。菩薩摩訶薩摩訶衍一心應薩婆若，修四念處法法壞故，乃至一心應薩婆若，修十八不共法法壞故，是亦不可得。如是，舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩作是念：『菩薩但有名字，眾生不可得故。』是名菩薩摩訶薩乘於大乘。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩作是念：『色但有名字，色不可得故。受想行識但有名字，識不可得故。眼但有名字，眼不可得故。乃至意亦如是。四念處但有名字，四念處不可得故。乃至八聖道分但有名字，八聖道分不可得故。內空但有名字，內空不可得故。乃至無法有法空但有名字，無法有法空不可得故。乃至十八不共法但有名字，十八不共法不可得故。諸法如但有名字，如不可得故。法相、法性、法位、實際但有名字，實際不可得故。阿耨多羅三藐三菩提及佛但有名字，佛不可得故。』如是，舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。 　　「復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩從初發意以來，具足菩薩神通成就眾生，從一佛國至一佛國，恭敬供養尊重讚歎諸佛，從諸佛聽受法教，所謂菩薩大乘。是菩薩乘是大乘，從一佛國至一佛國，淨佛國土、成就眾生，初無佛國想亦無眾生想。此人住不二法中，為眾生受身，隨其所應，自變其形而教化之，乃至一切智終不離菩薩乘。是名菩薩乘是乘。得一切種智已轉法輪，聲聞、辟支佛及天、龍、鬼神、阿修羅、世間人民所不能轉。爾時十方如恆河沙等諸佛，皆歡喜稱名讚歎，作是言：『某方某國某菩薩摩訶薩，乘於大乘，得一切種智轉法輪。』舍利弗！是名菩薩摩訶薩乘於大乘。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第五 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎莊嚴品第十七 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩大莊嚴，何等是大莊嚴？何等菩薩能大莊嚴？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴，所謂檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜莊嚴，四念處莊嚴乃至八聖道分，內空莊嚴乃至無法有法空，十力乃至十八不共法及一切種智莊嚴，變身如佛莊嚴。光明遍照三千大千國土，亦照東方如恆河沙等國土，南西北方四維上下亦復如是。三千大千國土六種震動，亦動東方如恆河沙等諸國土，南西北方四維上下亦復如是。是菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜摩訶衍大莊嚴。是三千大千國土變為琉璃，化作轉輪聖王，須食與食、須飲與飲，衣服臥具、花香瓔珞、搗香澤香、房舍燈燭醫藥，種種所須盡給與之。與已而為說法，所謂應六波羅蜜。眾生聞是法者，終不離六波羅蜜，乃至阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍大莊嚴。須菩提！譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，於前須食與食、須飲與飲，乃至種種所須盡給與之？於須菩提意雲何，是幻師實有眾生有所與不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，化作轉輪聖王，種種具足，須食與食、須飲與飲，乃至種種所須盡給與之。雖有所施，實無所與。何以故？須菩提！諸法相如幻故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜，現生轉輪聖王家，以十善道教化眾生，有以四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法教化眾生。眾生聞是法者，至阿耨多羅三藐三菩提終不離是法。譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，以十善道教化令行，又以四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法教化令行。須菩提，於汝意雲何，是幻師實有眾生教令行十善道乃至行十八不共法不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，以十善道教化眾生令行乃至十八不共法，實無眾生行十善道乃至十八不共法。何以故？諸法相如幻故。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜，教化眾生令行羼提波羅蜜。須菩提！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜，教化眾生令行羼提波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩從初發心已來如是大莊嚴，若一切眾生罵詈刀杖傷害，菩薩摩訶薩於此中不起一念，亦教一切眾生行此忍辱。譬若幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，令行忍辱，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜，教一切眾生令行毘梨耶波羅蜜。須菩提！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜，教一切眾生令行毘梨耶波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，身心精進教化眾生。譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行身心精進，餘如上說。是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜。須菩提！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩住諸法等中，不見法若亂若定。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，教一切眾生令行禪那波羅蜜，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離禪那波羅蜜。譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行禪那波羅蜜，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，教一切眾生令行般若波羅蜜，須菩提！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，教一切眾生令行般若波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無有法得此岸彼岸。如是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，教一切眾生令行般若波羅蜜。譬如工幻師、若幻師弟子。於四衢道中化作大眾，教令行般若波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩大莊嚴，十方如恆河沙等國土中眾生隨其所應自變其身，住檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，亦教眾生令行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。是眾生行是法，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離是法。須菩提！譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作眾生，教令行六波羅蜜，餘如上說。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。復次，須菩提！菩薩摩訶薩大莊嚴，應薩婆若心，不生是念：『我教若干人住檀那波羅蜜，不教若干人住檀那波羅蜜。』乃至般若波羅蜜亦如是。不生是念：『我教若干人住四念處，不教若干人住四念處。』乃至十八不共法亦如是。亦不生是念：『我教若干人令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、一切種智，亦不教若干人令得須陀洹果乃至一切種智。我當令無量無邊阿僧祇眾生，住檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，立眾生於四念處乃至十八不共法，令無量無邊阿僧祇眾生得須陀洹果乃至一切種智。』譬如工幻師、若幻師弟子，於四衢道中化作大眾，教令行六波羅蜜乃至得一切種智，餘如上說。須菩提！是名菩薩摩訶薩大莊嚴。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！如我從佛所聞義，菩薩摩訶薩無大莊嚴為大莊嚴，諸法自相空故。所謂色色相空，受想行識識相空，眼眼相空乃至意意相空，色色相空乃至法法相空，眼識眼識相空乃至意識意識相空，眼觸眼觸相空乃至意觸意觸相空。眼觸因緣生受受相空乃至意觸因緣生受受相空。世尊！檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空乃至般若波羅蜜般若波羅蜜相空，內空內空相空乃至無法有法空無法有法空相空，四念處四念處相空乃至十八不共法十八不共法相空，菩薩菩薩相空。世尊！以是因緣故，當知菩薩摩訶薩無大莊嚴為大莊嚴。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。須菩提！薩婆若非作法，眾生亦非作法，菩薩為是眾生大莊嚴。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，薩婆若非作法，是眾生亦非作法，菩薩為是眾生大莊嚴？」 　　佛語須菩提：「作者不可得故，薩婆若非作非起法，是諸眾生亦非作非起法。何以故？須菩提！色非作非不作，受想行識非作非不作，眼非作非不作乃至意非作非不作。色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，非作非不作。須菩提！我非作非不作，乃至知者、見者非作非不作。何以故？是諸法畢竟不可得故。須菩提！夢非作非不作。何以故？畢竟不可得故。幻、響、影、焰、化非作非不作。何以故？畢竟不可得故。須菩提！內空非作非不作，畢竟不可得故。乃至無法有法空非作非不作，畢竟不可得故。須菩提！四念處非作非不作，畢竟不可得故。乃至十八不共法非作非不作。何以故？是法皆畢竟不可得故。須菩提！諸法如、法相、法性、法住、法位、實際非作非不作，畢竟不可得故。須菩提！菩薩非作非不作，畢竟不可得故。薩婆若及一切種智非作非不作，畢竟不可得故。以是因緣故，須菩提！薩婆若非作非起法，是眾生亦非作非起法，菩薩為是眾生大莊嚴。」 　　爾時須菩提白佛言：「如我觀佛所說義，世尊！色無縛無脫，受想行識無縛無脫。」 　　爾時富樓那彌多羅尼子語須菩提：「色是無縛無脫，受想行識是無縛無脫。」 　　須菩提言：「如是，如是！色是無縛無脫，受想行識是無縛無脫。」 　　富樓那問須菩提：「何等色無縛無脫？何等受想行識無縛無脫？」 　　須菩提言：「如夢色無縛無脫，如夢受想行識無縛無脫，如嚮如影如幻如焰如化色受想行識無縛無脫。富樓那彌多羅尼子！過去色無縛無脫，過去受想行識無縛無脫。未來色無縛無脫，未來受想行識無縛無脫。現在色無縛無脫，現在受想行識無縛無脫。何以故無縛無脫？是色無所有故無縛無脫，受想行識無所有故無縛無脫，離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！善色受想行識亦無縛無脫，不善色受想行識無縛無脫，無記色無縛無脫、無記受想行識無縛無脫，世間出世間、有漏無漏色無縛無脫，受想行識亦無縛無脫。何以故？無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！一切法亦無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！檀那波羅蜜無縛無脫，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜無縛無脫，無所有故、離故、寂滅不生故無縛無脫。富樓那！內空亦無縛無脫乃至無法有法空亦無縛無脫，四念處無縛無脫乃至十八不共法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。阿耨多羅三藐三菩提無縛無脫，一切智、一切種智無縛無脫，菩薩無縛無脫，佛亦無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！諸法如、法相、法性、法住、法位、實際、無為法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故無縛無脫。富樓那！是名菩薩摩訶薩無縛無脫。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至一切種智，無縛無脫。是菩薩摩訶薩住無縛無脫檀那波羅蜜中乃至住無縛無脫般若波羅蜜，住無縛無脫四念處乃至住無縛無脫一切種智，無縛無脫成就眾生，無縛無脫淨佛國土，無縛無脫諸佛當供養，無縛無脫當聽法，無縛無脫諸佛終不離。無縛無脫諸神通終不離，無縛無脫五眼終不離，無縛無脫陀羅尼門終不離，無縛無脫諸三昧門終不離，無縛無脫當生道種智，無縛無脫當得一切種智，無縛無脫法輪轉，無縛無脫眾生安立三乘。如是，富樓那！菩薩摩訶薩行無縛無脫六波羅蜜，當知一切法無縛無脫，無所有故、離故、寂滅故、不生故。富樓那！是名菩薩摩訶薩無縛無脫大莊嚴。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經問乘品第十八(丹本名為摩訶衍品) 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩摩訶衍？雲何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？是乘發何處？是乘至何處？當住何處？誰當乘是乘出者？」 　　佛告須菩提：「汝問何等是菩薩摩訶衍？須菩提！六波羅蜜是菩薩摩訶薩摩訶衍。何等六？檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。雲何名檀那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，內外所有佈施共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提，用無所得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩檀那波羅蜜。雲何名屍羅波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自行十善道亦教他行十善道，以無所得故。是名菩薩摩訶薩屍羅波羅蜜。雲何名羼提波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自具足忍辱亦教他行忍辱，以無所得故。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。雲何名毘梨耶波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，行五波羅蜜懃修不息，亦安立一切眾生於五波羅蜜，以無所得故。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。雲何名禪那波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，自以方便入諸禪不隨禪生，亦教他令入諸禪，以無所得故。是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。雲何名般若波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩以應薩婆若心，不著一切法亦觀一切法性，以無所得故，亦教他不著一切法亦觀一切法性，以無所得故。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提！是為菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩復有摩訶衍，所謂內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。」 　　須菩提白佛言：「何等為內空？」 　　佛言：「內法名眼耳鼻舌身意。眼眼空，非常非滅故。何以故？性自爾。耳耳空、鼻鼻空、舌舌空、身身空、意意空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名內空。何等為外空？外法名色聲香味觸法。色色空，非常非滅故。何以故？性自爾。聲聲空、香香空、味味空、觸觸空、法法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名外空。何等為內外空？內外法名內六入、外六入。內法內法空，非常非滅故。何以故？性自爾。外法外法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名內外空。何等為空空？一切法空，是空亦空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名空空。何等為大空？東方東方相空，非常非滅故。何以故？性自爾。南西北方四維上下南西北方四維上下空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名大空。何等為第一義空？第一義名涅槃。涅槃涅槃空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名第一義空。何等為有為空？有為法名欲界色界無色界。欲界欲界空，色界色界空，無色界無色界空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名有為空。何等為無為空？無為法名若無生相無住相無滅相。無為法無為法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是為無為空。何等為畢竟空？畢竟名諸法畢竟不可得，非常非滅故。何以故？性自爾。是名畢竟空。何等為無始空？若法初來處不可得，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無始空。何等為散空？散名諸法無滅。非常非滅故。何以故？性自爾。是為散空。何等為性空？一切法性，若有為法性若無為法性，是性非聲聞、辟支佛所作，非佛所作亦非餘人所作，是性性空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名性空。何等為自相空？自相名色壞相、受受相、想取相、行作相、識識相，如是等有為無為法各各自相空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名自相空。何等為諸法空？諸法名色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼界色界眼識界，乃至意界法界意識界。是諸法諸法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是為諸法空。何等為不可得空？求諸法不可得是不可得空。非常非滅故。何以故？性自爾。是名不可得空。何等為無法空？若法無，是亦空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無法空。何等為有法空？有法名諸法和合中有自性相，是有法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名有法空。何等為無法有法空？諸法中無法，諸法和合中有自性相，是無法有法空，非常非滅故。何以故？性自爾。是名無法有法空。 　　「復次，須菩提！法法相空，無法無法相空，自法自法相空，他法他法相空。何等名法法相空？法名五蔭，五蔭空，是名法法相空。何等名無法無法相空？無法名無為法，是名無法無法空。何等名自法自法空？諸法自法空，是空非知作、非見作，是名自法自法空。何等名他法他法空？若佛出、若佛未出，法住、法相、法位、法性、如、實際，過此諸法空，是名他法他法空。是名菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂名首楞嚴三昧、寶印三昧、師子遊戲三昧、妙月三昧、月幢相三昧、出諸法三昧、觀頂三昧、畢法性三昧、畢幢相三昧、金剛三昧、入法印三昧、三昧王安立三昧、放光三昧、力進三昧、高出三昧、必入辯才三昧、釋名字三昧、觀方三昧、陀羅尼印三昧、無誑三昧、攝諸法海三昧、遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、寶斷三昧、能照三昧、不求三昧、無住三昧、無心三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、普照明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、歡喜三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、離盡三昧、不動三昧、不退三昧、日燈三昧、月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、普明三昧、安立三昧、寶聚三昧、妙法印三昧、法等三昧、斷喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、分別諸法句三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣三昧、不壞三昧、無種相三昧、無處行三昧、離朦昧三昧、無去三昧、不變異三昧、度緣三昧、集諸功德三昧、住無心三昧、淨妙華三昧、覺意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無處三昧、一莊嚴三昧、生行三昧、一行三昧、不一行三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入名語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不喜苦樂三昧、無盡相三昧、陀羅尼三昧、攝諸邪正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、能照一切世三昧、三昧等三昧、攝一切有諍無諍三昧、不樂一切住處三昧、如住定三昧、壞身衰三昧、壞語如虛空三昧、離著虛空不染三昧。 　　「雲何名首楞嚴三昧？知諸三昧行處，是名首楞嚴三昧。雲何名寶印三昧？住是三昧能印諸三昧，是名寶印三昧。雲何名師子遊戲三昧？住是三昧能遊戲諸三昧中如師子，是名師子遊戲三昧。雲何名妙月三昧？住是三昧能照諸三昧如淨月，是名妙月三昧。雲何名月幢相三昧？住是三昧能持諸三昧相，是名月幢相三昧。雲何名出諸法三昧？住是三昧能出生諸三昧，是名出諸法三昧。雲何名觀頂三昧？住是三昧能觀諸三昧頂，是名觀頂三昧。雲何名畢法性三昧？住是三昧決定知法性，是名畢法性三昧。雲何名畢幢相三昧？住是三昧能持諸三昧幢，是名畢幢相三昧。雲何名金剛三昧？住是三昧能破諸三昧，是名金剛三昧。雲何名入法印三昧？住是三昧入諸法印，是名入法印三昧。雲何名三昧王安立三昧？住是三昧，一切諸三昧中安立住如王，是名三昧王安立三昧。雲何名放光三昧？住是三昧能放光照諸三昧，是名放光三昧。雲何名力進三昧？住是三昧，於諸三昧能作勢力，是名力進三昧。雲何名高出三昧？住是三昧能增長諸三昧，是名高出三昧。雲何名必入辯才三昧？住是三昧能辯說諸三昧，是名必入辯才三昧。雲何名釋名字三昧？住是三昧能釋諸三昧名字，是名釋名字三昧。雲何名觀方三昧？住是三昧能觀諸三昧方，是名觀方三昧。雲何名陀羅尼印三昧？住是三昧持諸三昧印，是名陀羅尼印三昧。雲何名無誑三昧？住是三昧於諸三昧不欺誑，是名無誑三昧。雲何名攝諸法海三昧？住是三昧，能攝諸三昧如大海水，是名攝諸法海三昧。雲何名遍覆虛空三昧？住是三昧，遍覆諸三昧如虛空，是名遍覆虛空三昧。雲何名金剛輪三昧？住是三昧能持諸三昧分，是名金剛輪三昧。雲何名斷寶三昧？住是三昧斷諸三昧煩惱垢，是名斷寶三昧。雲何名能照三昧？住是三昧，能以光明顯照諸三昧，是名能照三昧。雲何名不求三昧？住是三昧無法可求，是名不求三昧。雲何名無住三昧？住是三昧中不見一切法住，是名無住三昧。雲何名無心三昧？住是三昧，心心數法不行，是名無心三昧。雲何名淨燈三昧？住是三昧，於諸三昧中作明如燈，是名淨燈三昧。雲何名無邊明三昧？住是三昧，與諸三昧作無邊明，是名無邊明三昧。雲何名能作明三昧？住是三昧，即時能為諸三昧作明，是名能作明三昧。雲何名普照明三昧？住是三昧即能照諸三昧門，是名普照明三昧。雲何名堅淨諸三昧三昧？住是三昧能堅淨諸三昧相，是名堅淨諸三昧三昧。雲何名無垢明三昧？住是三昧能除諸三昧垢，亦能照一切三昧，是名無垢明三昧。雲何名歡喜三昧？住是三昧能受諸三昧喜，是名歡喜三昧。雲何名電光三昧？住是三昧，照諸三昧如電光，是名電光三昧。雲何名無盡三昧？住是三昧，於諸三昧不見盡，是名無盡三昧。雲何名威德三昧？住是三昧，於諸三昧威德照然，是名威德三昧。雲何名離盡三昧？住是三昧不見諸三昧盡，是名離盡三昧。雲何名不動三昧？住是三昧，令諸三昧不動不戲，是名不動三昧。雲何名不退三昧？住是三昧能不見諸三昧退，是名不退三昧。雲何名日燈三昧？住是三昧放光照諸三昧門，是名日燈三昧。雲何名月淨三昧？住是三昧能除諸三昧闇，是名月淨三昧。雲何名淨明三昧？住是三昧，於諸三昧得四無闇智，是名淨明三昧。雲何名能作明三昧？住是三昧，於諸三昧門能作明，是名能作明三昧。雲何名作行三昧？住是三昧，能令諸三昧各有所作，是名作行三昧。雲何名知相三昧？住是三昧見諸三昧知相，是名知相三昧。雲何名如金剛三昧？住是三昧，能貫達諸法亦不見達，是名如金剛三昧。雲何名心住三昧？住是三昧，心不動不轉不惱，亦不念有是心，是名心住三昧。雲何名普明三昧？住是三昧普見諸三昧明，是名普明三昧。雲何名安立三昧？住是三昧，於諸三昧安立不動，是名安立三昧。雲何名寶聚三昧？住是三昧，普見諸三昧如見寶聚，是名寶聚三昧。雲何名妙法印三昧？住是三昧，能印諸三昧，以無印印故，是名妙法印三昧。雲何名法等三昧？住是三昧，觀諸法等無法不等，是名法等三昧。雲何名斷喜三昧？住是三昧斷一切法中喜，是名斷喜三昧。雲何名到法頂三昧？住是三昧，滅諸法闇亦在諸三昧上，是名到法頂三昧。雲何名能散三昧？住是三昧中能破散諸法，是名能散三昧。雲何名分別諸法句三昧？住是三昧，分別諸三昧諸法句，是名分別諸法句三昧。雲何名字等相三昧？住是三昧得諸三昧字等，是名字等相三昧。雲何名離字三昧？住是三昧，諸三昧中乃至不見一字，是名離字三昧。雲何名斷緣三昧？住是三昧斷諸三昧緣，是名斷緣三昧。雲何名不壞三昧？住是三昧，不得諸法變異，是名不壞三昧。雲何名無種相三昧？住是三昧不見諸法種種，是名無種相三昧。雲何名無處行三昧？住是三昧不見諸三昧處，是名無處行三昧。雲何名離矇昧三昧？住是三昧，離諸三昧微闇，是名離朦昧三昧。雲何名無去三昧？住是三昧，不見一切三昧去相，是名無去三昧。雲何名不變異三昧？住是三昧，不見諸三昧變異相，是名不變異三昧。雲何名度緣三昧？住是三昧，度一切三昧緣境界，是名度緣三昧。雲何名集諸功德三昧？住是三昧集諸三昧功德，是名集諸功德三昧。雲何名住無心三昧？住是三昧，於諸三昧心不入，是名住無心三昧。雲何名淨妙花三昧？住是三昧，令諸三昧得淨妙如花，是名淨妙花三昧。雲何名覺意三昧？住是三昧，諸三昧中得七覺分，是名覺意三昧。雲何名無量辯三昧？住是三昧，於諸法中得無量辯，是名無量辯三昧。雲何名無等等三昧？住是三昧，諸三昧中得無等等相，是名無等等三昧。雲何名度諸法三昧？住是三昧，度一切三界，是名度諸法三昧。雲何名分別諸法三昧？住是三昧，諸三昧及諸法分別見，是名分別諸法三昧。雲何名散疑三昧？住是三昧得散諸法疑，是名散疑三昧。雲何名無住處三昧？住是三昧，不見諸法住處，是名無住處三昧。雲何名一莊嚴三昧？住是三昧，終不見諸法二相，是名一莊嚴三昧。雲何名生行三昧？住是三昧，不見諸行生，是名生行三昧。雲何名一行三昧？住是三昧，不見諸三昧此岸彼岸，是名一行三昧。雲何名不一行三昧？住是三昧，不見諸三昧一相，是名不一行三昧。雲何名妙行三昧？住是三昧，不見諸三昧二相，是名妙行三昧。雲何名達一切有底散三昧？住是三昧，入一切有、一切三昧，智慧通達，亦無所達，是名達一切有底散三昧。雲何名入名語三昧？住是三昧，入一切三昧名語，是名入名語三昧。雲何名離音聲字語三昧？住是三昧，不見諸三昧音聲字語，是名離音聲字語三昧。雲何名然炬三昧？住是三昧威德照明如炬，是名然炬三昧。雲何名淨相三昧？住是三昧淨諸三昧相，是名淨相三昧。雲何名破相三昧？住是三昧，不見諸三昧相，是名破相三昧。雲何名一切種妙足三昧？住是三昧，一切諸三昧種皆具足，是名一切種妙足三昧。雲何名不喜苦樂三昧？住是三昧，不見諸三昧苦樂，是名不喜苦樂三昧。雲何名無盡相三昧？住是三昧，不見諸三昧盡，是名無盡相三昧。雲何名多陀羅尼三昧？住是三昧能持諸三昧，是名多陀羅尼三昧。雲何名攝諸邪正相三昧？住是三昧，於諸三昧不見邪正相，是名攝諸邪正相三昧。雲何名滅憎愛三昧？住是三昧，不見諸三昧憎愛，是名滅憎愛三昧。雲何名逆順三昧？住是三昧，不見諸法諸三昧逆順，是名逆順三昧。雲何名淨光三昧？住是三昧，不得諸三昧明垢，是名淨光三昧？雲何名堅固三昧？住是三昧，不得諸三昧不堅固，是名堅固三昧。雲何名滿月淨光三昧？住是三昧，諸三昧滿足如月十五日，是名滿月淨光三昧。雲何名大莊嚴三昧？住是三昧，大莊嚴成就諸三昧，是名大莊嚴三昧。雲何名能照一切世三昧？住是三昧，諸三昧及一切法能照，是名能照一切世三昧。雲何名三昧等三昧？住是三昧，於諸三昧不得定亂相，是名三昧等三昧。雲何名攝一切有諍無諍三昧？住是三昧，能使諸三昧不分別有諍無諍，是名攝一切有諍無諍三昧。雲何名不樂一切住處三昧？住是三昧，不見諸三昧依處，是名不樂一切住處三昧。雲何名如住定三昧？住是三昧不過諸三昧如相，是名如住定三昧。雲何名壞身衰三昧？住是三昧不得身相，是名壞身衰三昧。雲何名壞語如虛空三昧？住是三昧，不見諸三昧語業如虛空，是名壞語如虛空三昧。雲何名離著虛空不染三昧？住是三昧，見諸法如虛空無閡，亦不染是三昧，是名離著虛空不染三昧。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經廣乘品第十九(丹本名為四念處品) 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四念處。何等四？須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，亦無身覺，以不可得故；外身中、內外身中循身觀，亦無身覺，以不可得故。懃精進一心，除世間貪憂。內受內心內法，外受外心外法，內外受內外心內外法，循法觀，亦無法覺，以不可得故。懃精進一心，除世間貪憂。須菩提！菩薩摩訶薩雲何內身中循身觀？須菩提！若菩薩摩訶薩行時知行、住時知住、坐時知坐、臥時知臥，知身所行如是知。須菩提！菩薩摩訶薩如是內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若來若去、視瞻一心、屈申俯仰、服僧伽梨、執持衣缽、飲食臥息、坐立睡覺、語默、入出禪定，亦常一心。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，內身中循身觀，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀時，一心念，入息時知入息、出息時知出息，入息長時知入息長、出息長時知出息長、入息短時知入息短、出息短時知出息短。譬如鏇師、若鏇師弟子，繩長知長、繩短知短。菩薩摩訶薩亦如是，一心念，入息時知入息、出息時知出息，入息長時知入息長、出息長時知出息長、入息短時知入息短、出息短時知出息短。如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀身四大，作是念：『身中有地大水大火大風大，譬如屠牛師、若屠牛弟子，以刀殺牛，分作四分。作四分已，若立若坐觀此四分。』菩薩摩訶薩亦如是，行般若波羅蜜時，種種觀身四大——地大水大火大風大。如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，從足至頂周匝薄皮，種種不淨充滿身中，作是念：『身中有髮毛爪齒、薄皮厚皮、筋肉骨髓、脾腎心膽、肝肺小腸大腸胃脬、屎尿垢汗淚涕涎唾膿血、黃白淡印肪□□樆□□鶴□□□□送□□□□□□XR妻裡□□□□□導□L□□□□膳□妘□□□□□裡□鱗□□□妘□毼□楈如駟埤□騖饉驒樖餺楦□□□□□□□□□襌□□楚XE□□妻□□□□煄慼慼慼慼澆芊慼慼慼慼摯X餾□□騖饉驒樖騧□稚□□□牷慼慼慼慼潮晼慼慼慼撓堙撰q禕埤□ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，一日二日至於五日，膀脹青瘀膿汁流出，自念：『我身亦如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，若六日若七日，烏鴟鵰鷲、豺狼狐狗，如是等種種禽獸攫裂食之，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩內身中循身觀，懃精進一心，除世間貪憂，以不可得故。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，種種禽獸食已不淨爛臭，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅血肉塗染筋骨相連，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅血肉已離筋骨相連，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨璅已散在地，自念：『我身如是相、如是法，未脫此法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀內身，乃至除世間貪憂。復次，須菩提！菩薩摩訶薩若見是棄死人身，骨散在地腳骨異處，□□詫□裀□□訄檷裀□□羇□裀□婪詫□縷□□□導□□導□楚慼慼撞v裀□□靈導□□□□埤□復□□□訏餾□□騖饉驒樖騧□稚□□□□□橖□□□□馬□□訏餾□□騖饉驒樖□□念□□□襜襜□□導□襐馗媸□□□□□□□導□楚慼慼撞v裀□□靈導□□□□埤□復□□□訏餾□□騖饉驒樖騧□稚□□□□□橖□□□□誇□量禕埤□馬□□訏餾□□騖饉驒樖□□念□□□襜襜□□導□樉□□□□□□□x祜聾□諑□□導□楚慼慼撞v裀□□靈導□□□□埤□復□□□訏餾□□騖饉驒樖饅稚□□□□□□□牷慼慼慼慼潮晼慼慼慼撓堙撰q禕埤□樺□□祤樺□楦□□□祿娙埤□□娙埤□奿娙奪櫬飥□糧□□□訏餾□□縷□騖饉驒樖饉驒模□□ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四正懃。何等四？須菩提！菩薩摩訶薩未生諸惡不善法為不生故，欲生懃精進攝心行道；已生諸惡不善法為斷故，欲生懃精進攝心行道；未生諸善法為生故，欲生懃精進攝心行道；已生諸善法為住、不失、修滿、增廣故，欲生懃精進攝心行道。以不可得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四如意分。何等四？欲定斷行成就修如意分，心定斷行成就修如意分，精進定斷行成就修如意分，思惟定斷行成就修如意分，以不可得故。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂五根。何等五？信根、精進根、念根、定根、慧根，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂五力。何等五？信力、精進力、念力、定力、慧力，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂七覺分。何等七？菩薩摩訶薩修念覺分，依離、依無染、向涅槃，擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分，依離、依無染、向涅槃，以不可得故，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂八聖道分。何等八？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三三昧。何等三？空、無相、無作三昧。空三昧名諸法自相空，是名空解脫門。無相名壞諸法相不憶不念，是名無相解脫門。無作名諸法中不願作，是名無作解脫門。是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂苦智、集智、滅智、道智、盡智、無生智、法智、比智、世智、他心智、如實智。雲何名苦智？知苦不生，是名苦智。雲何名集智？知集應斷，是名集智。雲何名滅智？知苦滅，是名滅智。雲何名道智？知八聖道分，是名道智。雲何名盡智？知諸婬恚癡盡，是名盡智。雲何名無生智？知諸有中無生，是名無生智。雲何名法智？知五蔭本事，是名法智。雲何名比智？知眼無常乃至意觸因緣生受無常，是名比智。雲何名世智？知因緣名字，是名世智。雲何名他心智？知他眾生心，是名他心智。雲何名如實智？諸佛一切種智，是名如實智。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三根：未知欲知根、知根、智者根。雲何名未知欲知根？諸學人未得果信根、精進根、念根、定根、慧根，是名未知欲知根。雲何名知根？諸學人得果信根乃至慧根，是名知根。雲何名智者根？諸無學人——若阿羅漢、若辟支佛、諸佛——信根乃至慧根，是名智者根。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂三三昧。何等三？有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧。雲何名有覺有觀三昧？離諸欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪，是名有覺有觀三昧。雲何名無覺有觀三昧？初禪二禪中間，是名無覺有觀三昧。雲何名無覺無觀三昧？從二禪乃至非有想非無想定，是名無覺無觀三昧。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂十念。何等十？念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念出入息、念身、念死。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂佛十力。何等十？佛如實知一切法是處不是處相，一力也。如實知他眾生過去未來現在諸業、諸受法，知造業處、知因緣、知報，二力也。如實知諸禪解脫三昧定垢淨分別相，三力也。如實知他眾生諸根上下相，四力也。如實知他眾生種種欲解，五力也。如實知世間種種無數性，六力也。如實知一切至處道，七力也。知種種宿命有相有因緣——一世二世乃至百千世劫，初劫盡我在彼眾生中生，如是姓、如是名，如是飲食苦樂、壽命長短。彼中死，是間生。是間死，還生是間。此間生，名姓、飲食苦樂、壽命長短亦如是——八力也。佛天眼淨過諸天眼，見眾生死時生時，端正醜陋、若大若小、若墮惡道若墮善道，如是業因緣受報，是諸眾生惡身業成就、惡口業成就、惡意業成就，謗毀聖人，受邪見業因緣故，身壞死時入惡道生地獄中。是諸眾生身善業成就、口善業成就、意善業成就，不謗毀聖人，受正見因緣故，身壞死時入善道生天上。九力也。佛如實知諸漏盡故，無漏心解脫、無漏慧解脫，現在法中自證知入是法，所謂我生已盡、梵行已作，從今世不復見後世。十力也。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四無所畏。何等四？佛作誠言：『我是一切正智人。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『是法不知。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。一無畏也。佛作誠言：『我一切漏盡。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『是漏不盡。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。二無畏也。佛作誠言：『我說障法。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『受是法不障道。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。三無畏也。佛作誠言：『我所說聖道能出世間，隨是行能盡苦。』若有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，如實難言：『行是道不能出世間、不能盡苦。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱、得無所畏，安住聖主處，在大眾中師子吼能轉梵輪。諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵，若復餘眾，實不能轉。四無畏也。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四無閡智。何等四？義無閡、法無閡、辭無閡、樂說無閡。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂十八不共法。何等十八？一、諸佛身無失，二、口無失，三、念無失，四、無異相，五、無不定心，六、無不知己捨心，七、欲無減，八、精進無減，九、念無減，十、慧無減，十一、解脫無減，十二、解脫知見無減，十三、一切身業隨智慧行，十四、一切口業隨智慧行，十五、一切意業隨智慧行，十六、智慧知見過去世無閡無障，十七、智慧知見未來世無閡無障，十八、智慧知見現在世無閡無障。須菩提！是名菩薩摩訶薩摩訶衍，以不可得故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂字等語等諸字入門。何等為字等語等諸字入門？阿字門，一切法初不生故。羅字門，一切法離垢故。波字門，一切法第一義故。遮字門，一切法終不可得故，諸法不終不生故。那字門，諸法離名，性相不得不失故。邏字門，諸法度世間故，亦愛支因緣滅故。陀字門，諸法善心生故，亦施相故。婆字門，諸法婆字離故。荼字門，諸法荼字淨故。沙字門，諸法六自在王性清淨故。和字門，入諸法語言道斷故。多字門，入諸法如相不動故。夜字門，入諸法如實不生故。吒字門，入諸法折伏不可得故。迦字門，入諸法作者不可得故。娑字門，入諸法時不可得故，諸法時來轉故。磨字門，入諸法我所不可得故。伽字門，入諸法去者不可得故。他字門，入諸法處不可得故。闍字門，入諸法生不可得故。□□穖□□延觀尤□□滎□璽^c焥□怯□獎□□□滎□璽^‥□□怯□獎□□鳱l□璽^¥□□怯□獎□□集麤滎□璽^¥□怯□獎□□□滎□璽^¥□□怯□獎□□□滎□璽^‥□□怯□獎□□麤滎□璽^|□□怯□獎□□□□滎□璽^¥醥□怯□獎□□□□滎□璽^‥□□怯□獎□□□滎□獺慼撥N□□鰤□滎□璽^|□□怯□獎□□□□滎□璽^§□□怯□獎□□皋滎□璽^¥知□怯□獎□□知□滎□璽^□□□怯□獎□□鳱l□璽^□□□怯□獎□□鏷滎□璽^|□□怯□獎□□葷枙ll熒□滎□蕁福兣c□□怯□獎□□□滎□璽^|□□怯□獎□□□滎□璽^c來□怯□獎□□來□滎□璽^c□□怯□獎□□□滎□璽^¥□□怯□獎□□□滎□璽^‥□□怯□獎□□□□鐓晃熒載熒□□□□□□□□□□□□□□□□兣‥□□□□□□□□□□滎□□滎□大d滎□卡滎□□c□□鞢潮a磻耙臨□□您集□c□□鞢撓荂慼瑩k□尤|□□迥□B□□□橦□趨橯□諢□□急□迥□□□□□□荂慼慼獎ch□□□□□□□悅詫不嶡薄慼慼ョ慼慼慼慼慼癒慼慼慼鏍礡慼癒慼癒釋踴H棯□籀薄慼穩D□□□□鎣禳慼慼瑩k□怯□纂澄裺癒禳撮徉l木□□犖□□闋陛撓役﹛滿慼慼播慼癒摩惜ㄐ慼慼慼謫腄敵陛熱苟□□□e□□匣e□□□磣e□磣e□□□謫腄慼慼慼慼慼撓离纂簪桶芋癒謫腄熟侉痋慼}□謫腄滕痋慼慼慼謫腄滕礡慼慼謫腄慼慼慼慼慼禳慼慼潺﹛慼敷N□簪惚Kd矷憧屆慼慼慼嬈□□鞢潼H□k□急□尤i迥□性□□該□□橦□趨橦□趨□£□□ 　　摩訶般若經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第六 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎發趣品第二十 　　佛告須菩提：「汝問：『雲何菩薩摩訶薩大乘發趣？』若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，從一地至一地，是名菩薩摩訶薩大乘發趣。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩從一地至一地？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩知一切法無來去相，亦無有法若來若去、若至若不至、諸法相不滅故。菩薩摩訶薩於諸地不念不思惟，而修治地業亦不見地。何等菩薩摩訶薩治地業？菩薩摩訶薩住初地時行十事：一者、深心堅固、用無所得故。二者、於一切眾生中等心，眾生不可得故。三者、佈施、施者、受者不可得故。四者、親近善知識，亦不自高。五者、求法，一切法不可得故。六者、常出家，家不可得故。七者、愛樂佛身，相好不可得故。八者、演出法教，諸法分別不可得故。九者、破憍慢，法生慧不可得故。十者、實語，諸語不可得故。菩薩摩訶薩如是初地中住，修治十事治地業。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住二地中常念八法。何等八？一者、戒清淨。二者、知恩報恩。三者、住忍辱力。四者、受歡喜。五者、不捨一切眾生。六者、入大悲心。七者、信師恭敬諮受。八者、勤求諸波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩住二地中滿足八法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住三地中行五法。何等五？一者、多學問，無厭足。二者、淨法施，亦不自高。三者、淨佛國土，亦不自高。四者、受世間無量懃苦，不以為厭。五者、住慚愧處。須菩提！是名菩薩摩訶薩住三地中應滿足五法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住四地中應受行不捨十法。何等十？一者、不捨阿蘭若住處。二者、少欲。三者、知足。四者、不捨頭陀功德。五者、不捨戒。六者、穢惡諸欲。七者、厭世間心，順涅槃心。八者、捨一切所有。九者、心不沒。十者、不惜一切物。須菩提！是名菩薩摩訶薩住四地中不捨十法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住五地中遠離十二法。何等十二？一者、遠離親白衣。二者、遠離比丘尼。三者、遠離慳惜他家。四者、遠離無益談說。五者、遠離瞋恚。六者、遠離自大。七者、遠離蔑人。八者、遠離十不善道。九者、遠離大慢。十者、遠離自用。十一者、遠離顛倒。十二者、遠離婬怒癡。須菩提！是為菩薩摩訶薩住五地中遠離十二事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住六地中當具足六法。何等六？所謂六波羅蜜。復有六法所不應為。何等六？一者、不作聲聞、辟支佛意。二者、佈施不應生憂心。三者、見有所索心不沒。四者、所有物佈施。五者、佈施之後心不悔。六者、不疑深法。須菩提！是名菩薩摩訶薩住六地中應滿具六法、遠離六法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住七地中應遠離二十法所不應著。何等二十？一者、不著我。二者、不著眾生。三者、不著壽命。四者、不著眾數乃至知者見者。五者、不著斷見。六者、不著常見。七者、不應作相。八者、不應作因見。九者、不著名色。十者、不著五陰。十一者、不著十八界。十二者不著十二入。十三者、不著三界。十四者、不作著處。十五者、不作所期處。十六者、不作依處。十七者、不著依佛見。十八者、不著依法見。十九者、不著依僧見。二十者、不著依戒見。是二十法所不應著。復有二十法應具足滿。何等二十？一者、具足空。二者、無相證。三者、知無作。四者、三分清淨。五者、一切眾生中慈悲智具足。六者、不念一切眾生。七者、一切法等觀，是中亦不著。八者、知諸法實相，是事亦不念。九者、無生法忍。十者、無生智。十一者、說諸法一相。十二者、破分別相。十三者、轉憶想。十四者、轉見。十五者、轉煩惱。十六者、等定慧地。十七者、調意。十八者、心寂滅。十九者、無閡智。二十者、不染愛。須菩提！是名菩薩摩訶薩住七地中應具足二十法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住八地中應具足五法。何等五？順入眾生心。遊戲諸神通。見諸佛國。如所見佛國，自莊嚴其國。如實觀佛身，自莊嚴佛身。是五法具足滿。復次，須菩提！菩薩摩訶薩住八地中復具足五法。何等五？知上下諸根。淨佛國土。入如幻三昧。常入三昧。隨眾生所應善根受身。須菩提！是為菩薩摩訶薩住八地中具足五法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住九地中應具足十二法。何等十二？受無邊世界所度之分。菩薩得如所願。知諸天、龍、夜叉、揵闥婆語而為說法。處胎成就。家成就。所生成就。姓成就。眷屬成就。出生成就。出家成就。莊嚴佛樹成就。一切諸善功德成滿具足。須菩提！是名菩薩摩訶薩住九地中應具足十二法。 　　「須菩提！十地菩薩當知如佛。」 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩深心治地業？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩應薩婆若心集一切善根，是名菩薩摩訶薩深心治地業。」 　　「雲何菩薩於一切眾生中等心？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩應薩婆若心生四無量心，所謂慈、悲、喜、捨，是名於一切眾生中等心。」 　　「雲何菩薩修佈施？」 　　佛言：「菩薩施與一切眾生，無所分別，是名修佈施。」 　　「雲何菩薩親近善知識？」 　　佛言：「能教人入薩婆若中住。如是善知識親近諮受恭敬供養，是名親近善知識。」 　　「雲何菩薩求法？」 　　佛言：「菩薩應薩婆若心求法，不墮聲聞、辟支佛地，是名求法。」 　　「雲何菩薩常出家治地業？」 　　佛言：「菩薩世世不雜心出家，佛法中出家，無能障閡者，是名常出家治地業。」 　　「雲何菩薩愛樂佛身治地業？」 　　佛言：「若菩薩見佛身相，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離念佛，是名愛樂佛身治地業。」 　　「雲何菩薩演出法教治地業？」 　　佛言：「菩薩若佛現在、若佛滅度後，為眾生說法，初中後善，妙義好語淨潔純具，所謂修多羅乃至憂波提捨，是名演出法教治地業。」 　　「雲何菩薩破於憍慢治地業？」 　　佛言：「菩薩破是憍慢故，終不生下賤家，是名破於憍慢治地業。」 　　「雲何菩薩實語治地業？」 　　佛言：「菩薩如所說行，是名實語治地業。是為菩薩摩訶薩初住地中修行十事治地業。」 　　「雲何菩薩戒清淨？」 　　「若菩薩摩訶薩不念聲聞、辟支佛心及諸破戒、障佛道法，是名戒清淨。」 　　「雲何菩薩知恩報恩？」 　　「若菩薩摩訶薩行菩薩道，乃至小恩尚不忘何況多，是名知恩報恩。」 　　「雲何菩薩住忍辱力？」 　　「若菩薩於一切眾生無瞋無惱，是名住忍辱力。」 　　「雲何菩薩受歡喜？」 　　「所謂成就眾生以此為喜，是名受歡喜。」 　　「雲何菩薩不捨一切眾生？」 　　「若菩薩念欲救一切眾生故，是名不捨一切眾生。」 　　「雲何菩薩入大悲心？」 　　「若菩薩如是念：『我為一一眾生故，如恆河沙等劫地獄中受懃苦，乃至是人得佛道入涅槃。』如是名為為一切十方眾生忍苦，是名入大悲心。」 　　「雲何菩薩信師恭敬諮受？」 　　「若菩薩於諸師如世尊想，是名信師恭敬諮受。」 　　「雲何菩薩懃求諸波羅蜜？」 　　「若菩薩一心求諸波羅蜜無異事，是名懃求諸波羅蜜。是為菩薩摩訶薩住二地中滿足八法。」 　　「◎雲何菩薩摩訶薩多學問無厭足？」 　　「諸佛所說法，若此間世界、若十方世界諸佛所說法，盡欲聞持，是名多學問無厭足。」 　　「雲何菩薩淨法施？」 　　「有所法施乃至不求阿耨多羅三藐三菩提，何況餘事，是名不求名利法施。」 　　「雲何菩薩淨佛國土？」 　　「以諸善根迴向淨佛國土，是名淨佛國土。」 　　「雲何菩薩受世間無量懃苦不以為厭？」 　　「諸善根備具故，能成就眾生亦莊嚴佛土，乃至具足薩婆若，終不疲厭，是名受無量懃苦不以為厭。」 　　「雲何菩薩住慚愧處？」 　　「恥諸聲聞、辟支佛意，是名住慚愧處。是為菩薩摩訶薩住三地中滿足五法。」 　　「雲何菩薩不捨阿練若住處？」 　　「能過聲聞辟支佛地，是名不捨阿練若住處。」 　　「雲何菩薩少欲？」 　　「乃至阿耨多羅三藐三菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲。」 　　「雲何菩薩知足？」 　　「得一切種智，是名知足。」 　　「雲何菩薩不捨頭陀功德？」 　　「觀諸深法忍，是名不捨頭陀功德。」 　　「雲何菩薩不捨戒？」 　　「不取戒相，是名不捨戒。」 　　「雲何菩薩穢惡諸欲？」 　　「欲心不生故，是名穢惡諸欲。」 　　「雲何菩薩厭世間心、順涅槃心？」 　　「知一切法不作故，是名厭世間心、順涅槃心。」 　　「雲何菩薩捨一切所有？不惜內外諸法故，是名捨一切所有。」 　　「雲何菩薩心不沒？」 　　「二種識處心不生故，是名心不沒。」 　　「雲何菩薩不惜一切物？」 　　「於一切物不著不念，是名不惜一切物。是為菩薩於四地中不捨十法。」 　　「雲何菩薩遠離親白衣？」 　　「菩薩出家所生，從一佛國至一佛國，常出家剃頭著染衣，是名遠離親白衣。」 　　「雲何菩薩遠離比丘尼？」 　　「不共比丘尼住，乃至彈指頃亦不生念，是名遠離比丘尼。」 　　「雲何菩薩遠離慳惜他家？」 　　「菩薩如是思惟：『我應安樂眾生，他今助我安樂，雲何生慳？』是名遠離慳惜他家。」 　　「雲何菩薩遠離無益談處？」 　　「若有談處或生聲聞、辟支佛心，我當遠離，是名遠離無益談處。」 　　「雲何菩薩遠離瞋恚？」 　　「不令瞋心、惱心、鬥心得入，是名遠離瞋恚。」 　　「雲何菩薩遠離自大？」 　　「所謂不見內法故，是名遠離自大。」 　　「雲何菩薩遠離篾人？」 　　「所謂不見外法故，是名遠離篾人。」 　　「雲何菩薩遠離十不善道？」 　　「是十不善道能障八聖道，何況阿耨多羅三藐三菩提，是名遠離十不善道。」 　　「雲何菩薩遠離大慢？」 　　「是菩薩不見法可作大慢者，是名遠離大慢。」 　　「雲何菩薩遠離自用？」 　　「是菩薩不見是法可自用者，是名遠離自用。」 　　「雲何菩薩遠離顛倒？」 　　「顛倒處不可得故，是名遠離顛倒。」 　　「雲何菩薩遠離婬怒癡？」 　　「婬怒癡處不可見故，是名遠離婬怒癡。是為菩薩住五地中遠離十二法。」 　　「雲何菩薩住六地中具足六法？」 　　「所謂六波羅蜜。諸佛及聲聞、辟支佛住六波羅蜜中能度彼岸，是名具足六法。」 　　「雲何菩薩不作聲聞、辟支佛意？」 　　「作是念：『聲聞、辟支佛意，非阿耨多羅三藐三菩提道。』」 　　「雲何菩薩佈施不生憂心？」 　　「作是念：『此非阿耨多羅三藐三菩提道。』」 　　「雲何菩薩見有所索心不沒？」 　　「作是念：『此非阿耨多羅三藐三菩提道。』」 　　「雲何菩薩所有物佈施？」 　　「菩薩初發心時佈施，不言：『是可與；是不可與。』」 　　「雲何菩薩佈施之後心不悔？」 　　「慈悲力故。」 　　「雲何菩薩不疑深法？」 　　「信功德力故。是為菩薩住六地中遠離六法。」 　　「雲何菩薩不著我？」 　　「畢竟無我故。」 　　「雲何菩薩不著眾生、不著壽命、不著眾數乃至知者、見者？」 　　「是諸法畢竟不可得故。」 　　「雲何菩薩不著斷見？」 　　「無有法斷，諸法畢竟不生故。」 　　「雲何菩薩不著常見？」 　　「若法不生，是不作常。」 　　「雲何菩薩不應取相？」 　　「無諸煩惱故。」 　　「雲何菩薩不應作因見？」 　　「諸見不可見故。」 　　「雲何菩薩不著名色？」 　　「名色處相無故。」 　　「雲何菩薩不著五陰、不著十八界、不著十二入？」 　　「是諸法性無故。」 　　「雲何菩薩不著三界？」 　　「三界性無故。」 　　「雲何菩薩不應作著心？雲何菩薩不應作願？雲何菩薩不應作依止？」 　　「是諸法性無故。」 　　「雲何菩薩不著依佛見？」 　　「作依見不見佛故。」 　　「雲何菩薩不著依法見？」 　　「法不可見故。」 　　「雲何菩薩不著依僧見？」 　　「僧相無為，不可依故。」 　　「雲何菩薩不著依戒見？」 　　「罪無罪不著故。是為菩薩住七地中二十法所不應著。」 　　「雲何菩薩應具足空？」 　　「具足諸法自相空故。」 　　「雲何菩薩無相證？」 　　「不念諸相故。」 　　「雲何菩薩知無作？」 　　「於三界中不作故。」 　　「雲何菩薩三分清淨？」 　　「十善道具足故。」 　　「雲何菩薩一切眾生中慈悲智具足？」 　　「得大悲故。」 　　「雲何菩薩不念一切眾生？」 　　「淨國土具足故。」 　　「雲何菩薩一切法等觀？」 　　「於諸法不損益故。」 　　「雲何菩薩知諸法實相？」 　　「諸法實相無知故。」 　　「雲何菩薩無生忍？」 　　「為諸法不生不滅，不作忍故。」 　　「雲何菩薩無生智？」 　　「知名色不生故。」 　　「雲何菩薩說諸法一相？」 　　「心不行二相故。」 　　「雲何菩薩破分別相？」 　　「一切法不分別故。」 　　「雲何菩薩轉憶想？」 　　「小大無量想轉故。」 　　「雲何菩薩轉見？」 　　「於聲聞、辟支佛地見轉故。」 　　「雲何菩薩轉煩惱？」 　　「斷諸煩惱故。」 　　「雲何菩薩等定慧地？」 　　「所謂得一切種智故。」 　　「雲何菩薩調意？」 　　「於三界不動故。」 　　「雲何菩薩心寂滅？」 　　「制六根故。」 　　「雲何菩薩無閡智？」 　　「得佛眼故。」 　　「雲何菩薩不染愛？」 　　「捨六塵故。是為菩薩住七地中具足二十法。」 　　「雲何菩薩順入眾生心？」 　　「菩薩以一心知一切眾生心及心數法。」 　　「雲何菩薩遊戲諸神通？」 　　「以是神通從一佛國至一佛國，亦不作佛國想。」 　　「雲何菩薩觀諸佛國？」 　　「自住其國見無量諸佛國，亦無佛國想。」 　　「雲何菩薩如所見佛國，自莊嚴其國？」 　　「住轉輪聖王地，遍至三千大千世界，以自莊嚴。」 　　「雲何菩薩如實觀佛身？」 　　「如實觀法身故。是為菩薩住八地中具足五法。」 　　「雲何菩薩知上下諸根？」 　　「菩薩住佛十力，知一切眾生上下諸根。」 　　「雲何菩薩淨佛國土？」 　　「淨眾生故。」 　　「雲何菩薩如幻三昧？」 　　「住是三昧能成辦一切事，亦不生心相故。」 　　「雲何菩薩常入三昧？」 　　「菩薩得報生三昧故。」 　　「雲何菩薩隨眾生所應善根受身？」 　　「菩薩知眾生所應生善根而為受身，成就眾生故。是為菩薩住八地中具足五法。」 　　「雲何菩薩受無邊世界所度之分？」 　　「十方無量世界中眾生，如諸佛法所應度者而度脫之。」 　　「雲何菩薩得如所願？」 　　「得六波羅蜜具足故。」 　　「雲何菩薩知諸天、龍、夜叉、揵闥婆語？」 　　「辭辯力故。」 　　「雲何菩薩胎生成就？ 　　「菩薩世世常化生故。 　　「雲何菩薩家成就？」 　　「常在大家生故。」 　　「雲何菩薩所生成就？」 　　「若剎利家生、若婆羅門家生故。」 　　「雲何菩薩姓成就？」 　　「如過去菩薩所生姓，從此中生故。」 　　「雲何菩薩眷屬成就？」 　　「純諸菩薩摩訶薩為眷屬故。」 　　「雲何菩薩出生成就？」 　　「生時光明遍照無量無邊世界，亦不取相故。」 　　「雲何菩薩出家成就？」 　　「出家時無量百千億諸天侍從出家，是一切眾生必至三乘。」 　　「雲何菩薩莊嚴佛樹成就？」 　　「是菩提樹以黃金為根，七寶為莖節枝葉，莖節枝葉光明遍照十方阿僧祇三千大千世界。」 　　「雲何菩薩一切諸善功德成滿具足？」 　　「菩薩得眾生清淨，佛國亦淨。是為菩薩住九地中具足十二法。」 　　「雲何菩薩住十地中當知如佛？」 　　「若菩薩摩訶薩具足六波羅蜜、四念處，乃至十八不共法、一切種智具足滿，斷一切煩惱及習，是名菩薩摩訶薩住十地中當知如佛。須菩提！菩薩摩訶薩住是十地中，以方便力故行六波羅蜜，行四念處乃至十八不共法，過乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地，過是九地住於佛地，是為菩薩十地。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩大乘發趣。」 　　摩訶般若波羅蜜經出到品第二十一 　　佛告須菩提：「汝所問：『是乘何處出？至何處住？』者。」佛言：「是乘從三界中出，至薩婆若中住，以不二法故。何以故？摩訶衍、薩婆若是二法，不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。若人欲使實際出，是人為欲使無相法出。若人欲使如、法性、不可思議性出，是人為欲使無相法出。若人欲使色空出，是人為欲使無相法出。若人欲使受想行識空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！色空相不出三界亦不住薩婆若。受想行識空相不出三界亦不住薩婆若。所以者何？色色相空，受想行識識相空故。若人欲使眼空出，是人為欲使無相法出。若人欲使耳鼻舌身意空出，是人為欲使無相法出。若人欲使乃至意觸因緣生受空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！眼空不出三界亦不住薩婆若，乃至意觸因緣生受空不出三界亦不住薩婆若。所以者何？眼眼相空，乃至意觸因緣生受意觸因緣生受相空故。若人欲使夢出，是人為欲使無相法出。若人欲使幻、焰、響、影、化出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！夢相不出三界亦不住薩婆若，幻、焰、響、影、化相亦不出三界亦不住薩婆若。須菩提！若人欲使檀那波羅蜜出，是人為欲使無相法出。若人欲使屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜出，是人為欲使無相法出。何以故？檀那波羅蜜相不出三界亦不住薩婆若，屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜不出三界亦不住薩婆若。所以者何？檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜般若波羅蜜相空故。若人欲使內空出乃至無法有法空出，是人為欲使無相法出。何以故？須菩提！內空相乃至無法有法空相不出三界亦不住薩婆若。所以者何？內空內空性空乃至無法有法空無法有法空性空故。若人欲使四念處出，是人為欲使無相法出。何以故？四念處性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？四念處性四念處性空故。若人欲使四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分出，是人為欲使無相法出。何以故？八聖道分性不出三界不住薩婆若。所以者何？八聖道分性八聖道分性空故。乃至十八不共法亦如是。須菩提！若人欲使阿羅漢出生處，是人為欲使無相法出。若人欲使辟支佛出生處，是人為欲使無相法出。若人欲使多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀出生處，是人為欲使無相法出。何以故？阿羅漢性、辟支佛性佛性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？阿羅漢性阿羅漢性空、辟支佛性辟支佛性空、佛性佛性空故。若人欲使須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切種智出，是人為欲使無相法出。如上說。若人欲使名字、假名施設相、但有語言出，是人為欲使無相法出。何以故？名字空不出三界亦不住薩婆若。所以者何？名字相名字相空故。乃至施設亦如是。是人欲使不生不滅法、不垢不淨無作法出，是人為欲使無相法出。何以故？不生乃至無作法性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？不生性乃至無作性性空故。須菩提！以是因緣故，摩訶衍從三界中出，至薩婆若中，住不動故。 　　「須菩提！汝所問：『是乘至何處住？』者，須菩提！是大乘無住處。何以故？一切法無住相故，是乘若住不住法住。須菩提！譬如法性不生不滅、不垢不淨無、相無作，非住非不住。須菩提！是乘亦如是，非住非不住。何以故？法性相非住非不住。所以者何？法性相空故，乃至無作性無作性空故。諸餘法亦如是。須菩提！以是因緣故，是乘無所住。以不住法、不動法故。 　　「須菩提！汝所問：『誰當乘是乘出？』者，無有人乘是乘出者。何以故？是乘及出者，所用法及出時，是一切法皆無所有。若一切法無所有，用何等法當出？何以故？我不可得乃至知者、見者不可得，畢竟淨故。不可思議性不可得，畢竟淨故。陰入界不可得，畢竟淨故。檀那波羅蜜不可得，畢竟淨故。乃至般若波羅蜜不可得，畢竟淨故。內空不可得，畢竟淨故。乃至無法有法空不可得，畢竟淨故。四念處不可得，乃至十八不共法不可得，畢竟淨故。須陀洹不可得，乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛不可得，畢竟淨故。須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切種智不可得，畢竟淨故。不生不滅、不垢不淨、無起無作不可得，畢竟淨故。過去世未來現在世生住滅不可得，畢竟淨故。增減不可得，畢竟淨故。何法不可得故不可得？法性不可得故不可得，如、實際、不可思議性、法相、法位、檀那波羅蜜不可得故不可得，乃至般若波羅蜜不可得故不可得。內空不可得故不可得，乃至無法有法空不可得故不可得。四念處不可得故不可得，乃至十八不共法不可得故不可得。須陀洹不可得故不可得，乃至佛不可得故不可得。須陀洹果不可得故不可得，乃至佛道不可得故不可得。不生不滅乃至不起不作不可得故不可得。 　　「復次，須菩提！初地不可得故不可得，乃至第十地不可得故不可得，畢竟淨故。雲何為初地乃至十地？所謂乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地。內空中初地不可得，乃至無法有法空中，初地不可得。內空乃至無法有法空中，第二第三第四第五第六第七第八第九第十地不可得。何以故？須菩提！初地非得非不得，乃至十地非得非不得，畢竟淨故。內空乃至無法有法空中，成就眾生不可得，畢竟淨故。內空乃至無法有法空中，淨佛國土不可得，畢竟淨故。內空乃至無法有法空中，五眼不可得，畢竟淨故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以一切諸法不可得故，乘是摩訶衍出三界，住薩婆若。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經◎勝出品第二十二 　　慧命須菩提白佛言：「世尊！摩訶衍摩訶衍者，勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。世尊！是摩訶衍與虛空等，如虛空受無量無邊阿僧祇眾生，摩訶衍亦如是，受無量無邊阿僧祇眾生。世尊！是摩訶衍不見來處、不見去處、不見住處，是摩訶衍前際不可得、後際不可得、中際不可得，三世等是摩訶衍。世尊！以是故是乘名摩訶衍。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂六波羅蜜，檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，一切陀羅尼門、一切三昧門，所謂首楞嚴三昧乃至離著虛空不染三昧，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂內空乃至無法有法空，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。復次，須菩提！菩薩摩訶薩摩訶衍，所謂四念處乃至十八不共法，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。如須菩提所言，是摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若欲界當有實、不虛妄、不異諦、不顛倒、有常、不壞相、非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以欲界虛妄憶想分別和合名字等，有一切無常想無法。以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！色界、無色界若當實有不虛妄、不異諦、不顛倒、有常、不壞相、非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以色界、無色界虛妄憶想分別和合名字等，有一切無常破壞相無法。以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若色當實有、不虛妄、不異諦、不顛倒、有常、不壞相、非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以色虛妄憶想分別和合名字等，有一切無常破壞相無法。以是故，是摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。受想行識亦如是。須菩提！若眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，若當實有、不虛妄、不異諦、不顛倒、有常、不壞相、非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以眼乃至意觸因緣生受虛妄憶想分別和合名字等，有一切無常破壞相無法。以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若法性是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以法性無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若如、實際、不可思議性是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以如、實際、不可思議性無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若檀那波羅蜜是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以檀那波羅蜜無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。若屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若內空乃至無法有法空是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以內空乃至無法有法空無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若四念處乃至十八不共法是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以四念處乃至十八不共法無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若性人法是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以性人法無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若八人法、須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅漢法、辟支佛法、佛法是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以八人法乃至佛法無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若性地人是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以性地人無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若八人法、須陀洹乃至佛是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以八人乃至佛無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若一切世間及諸天、人、阿修羅是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以一切世間及諸天人阿修羅無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若菩薩摩訶薩從初發心乃至道場，於其中間諸心若是有法非無法者，是摩訶衍不能勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。以菩薩從初發心乃至道場，於其中間諸心無法非法，以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若菩薩摩訶薩如金剛慧是有法非無法者，是菩薩摩訶薩不能知一切結使及習，無法非法得一切種智。須菩提！以菩薩摩訶薩如金剛慧無法非法，是故菩薩知一切結使及習無法非法，得一切種智。以是故，摩訶衍勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若諸佛三十二相是有法非無法者，諸佛威德不能照然勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！以諸佛三十二相無法非法，以是故，諸佛威德照然勝出一切世間及諸天、人、阿修羅。須菩提！若諸佛光明是有法非無法者，諸佛光明不能普照如恆河沙等國土。須菩提！以諸佛光明無法非法，以是故，諸佛能以光明普照如恆河沙等國土。須菩提！若諸佛六十種莊嚴音聲是有法非無法者，諸佛不能以六十種莊嚴音聲遍至十方無量阿僧祇國土。須菩提！以諸佛六十種莊嚴音聲無法非法，以是故，諸佛能以六十種莊嚴音聲遍至十方無量阿僧祇國土。須菩提！諸佛法輪若當是有法非無法者，諸佛不能轉法輪，諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵及世間餘眾所不能如法轉者。須菩提！以諸佛法輪無法非法，以是故，諸佛轉法輪，諸沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵及世間餘眾不能如法轉者。須菩提！諸佛為眾生轉法輪，是眾生若實有法非無法者，不能令是眾生於無餘涅槃而般涅槃。須菩提！以諸佛為眾生轉法輪，是眾生無法非法，以是故，能令眾生於無餘涅槃中，已滅今滅當滅。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經等空品第二十三(丹本作含受品) 　　佛告須菩提：「汝所言衍與空等。如是，如是！須菩提！摩訶衍與虛空等。須菩提！如虛空無東方，無南方西方北方四維上下。須菩提！摩訶衍亦如是，無東方，無南方西方北方四維上下。須菩提！如虛空非長非短、非方非圓。須菩提！摩訶衍亦如是，非長非短、非方非圓。須菩提！如虛空非青非黃非赤非白非黑。摩訶衍亦如是，非青非黃非赤非白非黑。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非過去、非未來、非現在。摩訶衍亦如是，非過去、非未來、非現在。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空不增不減。摩訶衍亦如是，亦不增亦不減。須菩提！如虛空無垢無淨。摩訶衍亦如是，無垢無淨。須菩提！如虛空無生無滅、無住無異。摩訶衍亦如是，無生無滅、無住無異。須菩提！如虛空非善非不善、非記非無記。摩訶衍亦如是，非善非不善、非記非無記。以是故，說摩訶衍與空等。如虛空無見無聞、無覺無識。摩訶衍亦如是，無見無聞、無覺無識。如虛空不可知不可識不可見、不可斷不可證不可修。摩訶衍亦如是，不可知不可識不可見、不可斷不可證不可修。以是故，說摩訶衍與空等。如虛空非染相非離相。摩訶衍亦如是，非染相非離相。如虛空不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。摩訶衍亦如是，不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。如虛空無初發心亦無二三四五六七八九第十心。摩訶衍亦如是，無初發心乃至無第十心。如虛空無乾慧地、性人地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地。摩訶衍亦如是，無乾慧地乃至已辦地。如虛空無須陀洹果、無斯陀含果、無阿那含果、無阿羅漢果。摩訶衍亦如是，無須陀洹果乃至無阿羅漢果。如虛空無聲聞地、無辟支佛地、無佛地。摩訶衍亦如是，無聲聞地乃至佛地。以是故，說摩訶衍與虛空等。如虛空非色非無色、非可見非不可見、非有對非無對、非合非散。摩訶衍亦如是，非色非無色、非可見非不可見、非有對非無對、非合非散。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我。摩訶衍亦如是，非常非無常、非樂非苦、非我非無我。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非空非不空、非相非無相、非作非無作。摩訶衍亦如是，非空非不空、非相非無相、非作非無作。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非寂滅非不寂滅、非離非不離。摩訶衍亦如是，非寂滅非不寂滅、非離非不離。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非闇非明。摩訶衍亦如是，非闇非明。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非可得非不可得。摩訶衍亦如是，非可得非不可得。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提！如虛空非可說非不可說。摩訶衍亦如是，非可說非不可說。以是故，說摩訶衍與空等。須菩提。以是諸因緣故。說摩訶衍與空等。須菩提！如汝所言：『如虛空受無量無邊阿僧祇眾生，摩訶衍亦受無量無邊阿僧祇眾生。』如是，如是！須菩提！眾生無有故，當知虛空無有。虛空無有故，當知摩訶衍亦無有。以是因緣故，摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？是眾生、虛空、摩訶衍，是法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無所有。阿僧祇無所有故，當知無量無所有。無量無所有故，當知無邊無所有。無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？是眾生、虛空、摩訶衍、阿僧祇、無量、無邊，是一切法不可得故。 　　「復次，須菩提！我無所有乃至知者、見者無所有故，當知如、法、性實際無所有。如、法性、實際無所有故，當知乃至無量，無邊，阿僧祇無所有。無量，無邊，阿僧祇無所有故，當知一切法無所有。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？是眾生乃至知者、見者、實際，乃至無量、無邊、阿僧祇，是一切法不可得故。 　　「復次，須菩提！我無所有乃至知者、見者無所有故，當知不可思議性無所有。不可思議性無所有故，當知色受想行識無所有。色受想行識無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無所有。阿僧祇無所有故，當知無量無所有。無量無所有故，當知無邊無所有。無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！當知摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？須菩提！我乃至知者、見者等一切法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我無所有乃至知者、見者無所有故，當知眼無所有，耳鼻舌身意無所有。眼乃至意無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無所有。阿僧祇無所有故，當知無量無所有。無量無所有故，當知無邊無所有。無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？須菩提！我乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我無所有乃至知者、見者無所有故，當知檀那波羅蜜無所有，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜無所有。般若波羅蜜無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知無量無邊阿僧祇無所有。無量無邊阿僧祇無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？我、眾生乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我無所有乃至知者、見者無所有故，當知內空無所有，乃至無法有法空無所有。無法有法空無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無量無邊無所有。阿僧祇無量無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？我、眾生乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提。我、眾生乃至知者、見者無所有故，當知四念處無所有。四念處無所有故，乃至十八不共法無所有。十八不共法無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無量無邊無所有。阿僧祇無量無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？我、眾生乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我、眾生無所有乃至知者、見者無所有故，當知性地無所有，乃至已作地無所有。已作地無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知阿僧祇無量無邊無所有。阿僧祇無量無邊無所有故，當知一切諸法無所有。以是因緣故，是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？我、眾生乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我、眾生乃至知者、見者無所有故，當知須陀洹無所有。須陀洹無所有故，當知斯陀含無所有。斯陀含無所有故，當知阿那含無所有。阿那含無所有故，當知阿羅漢無所有。阿羅漢無所有故，當知乃至一切諸法無所有。以是因緣故，須菩提！摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？須菩提！我乃至一切諸法皆不可得故。 　　「復次，須菩提！我乃至知者、見者無所有故，當知聲聞乘無所有。聲聞乘無所有故，當知辟支佛乘無所有。辟支佛乘無所有故，當知佛乘無所有。佛乘無所有故，當知聲聞人無所有。聲聞人無所有故，當知須陀洹無所有。須陀洹無所有故，乃至佛無所有。佛無所有故，當知一切種智無所有。一切種智無所有故，當知虛空無所有。虛空無所有故，當知摩訶衍無所有。摩訶衍無所有故，當知乃至一切諸法無所有。以是因緣故，是摩訶衍受無量無邊阿僧祇眾生。何以故？我乃至一切諸法皆不可得故。須菩提！譬如涅槃性中受無量無邊阿僧祇眾生，是摩訶衍亦受無量無邊阿僧祇眾生。以是因緣故，須菩提！如虛空受無量無邊阿僧祇眾生，是摩訶衍亦如是受無量無邊阿僧祇眾生。 　　「須菩提！汝所言：『是摩訶衍不見來處、不見去處、不見住處。』如是，如是！須菩提！是摩訶衍不見來處、不見去處、不見住處。何以故？須菩提！一切諸法不動相故。是法無來處、無去處、無住處。何以故？須菩提！色無所從來亦無所去亦無所住，受想行識無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！色法無所從來亦無所去亦無所住，受想行識法無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！色如無所從來亦無所去亦無所住，受想行識如無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！色性無所從來亦無所去亦無所住，受想行識性無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！色相無所從來亦無所去亦無所住，受想行識相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！眼、眼法、眼如、眼性、眼相無所從來亦無所去亦無所住，耳鼻舌身意、意法、意如、意性、意相無所從來亦無所去亦無所住。色聲香味觸法亦如是。須菩提！地種、地種法、地種如、地種性、地種相無所從來亦無所去亦無所住，水火風空識種、識種法、識種如、識種性、識種相亦如是。須菩提！如、如法、如如、如性、如相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！實際、實際法、實際如、實際性、實際相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！不可思議、不可思議法、不可思議如、不可思議性、不可思議相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！檀那波羅蜜、檀那波羅蜜法、檀那波羅蜜如、檀那波羅蜜性、檀那波羅蜜相無所從來亦無所去亦無所住，屍羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜、般若波羅蜜法、般若波羅蜜如、般若波羅蜜性、般若波羅蜜相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！四念處、四念處法、四念處如、四念處性、四念處相無所從來亦無所去亦無所住。乃至十八不共法亦如是。須菩提！菩薩、菩薩法、菩薩如、菩薩性、菩薩相無所從來亦無所去亦無所住。佛、佛法、佛如、佛性、佛相無所從來亦無所去亦無所住。阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提法、如、性、相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！有為法、有為法法、有為法如、有為法性、有為法相無所從來亦無所去亦無所住。須菩提！無為法、無為法法、無為法如、無為法性、無為法相無所從來亦無所去亦無所住。以是因緣故，須菩提！是摩訶衍不見來處、不見去處、不見住處。 　　「須菩提！汝所言：『是摩訶衍前際不可得、後際不可得、中際不可得，是衍名三世等。以是故，說名摩訶衍。』如是，如是！須菩提！是摩訶衍前際不可得、後際不可得、中際不可得，是衍名三世等。以是故，說名摩訶衍。何以故？須菩提！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世等三世等空，摩訶衍摩訶衍空，菩薩菩薩空。何以故？須菩提！是空非一非二非三非四非五非異。以是故，說名三世等是菩薩摩訶薩摩訶衍。是衍中等不等相不可得故，染不染不可得、瞋不瞋不可得、癡不癡不可得、慢不慢不可得，乃至一切善法不善法不可得。是衍中常不可得、無常不可得，樂不可得、苦不可得，實不可得、空不可得，我不可得、無我不可得，欲界不可得、色界不可得、無色界不可得，度欲界不可得、度色界不可得、度無色界不可得。何以故？是摩訶衍自法不可得故。須菩提！過去色過去色空，未來現在色未來現在色空，過去受想行識過去受想行識空，未來現在受想行識未來現在受想行識空，空中過去色不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中過去色可得。空中未來現在色不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中未來現在色可得。空中過去受想行識不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中過去受想行識可得。空中未來現在受想行識不可得。何以故？空中空亦不可得，何況空中未來現在受想行識可得。須菩提！過去檀那波羅蜜不可得，未來檀那波羅蜜不可得，現在檀那波羅蜜不可得。三世等中檀那波羅蜜亦不可得。何以故？等中過去世不可得，未來世不可得，現在世不可得。等中等亦不可得，何況等中過去世未來世現在世可得。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜亦如是。 　　「復次，須菩提！過去世中四念處不可得，乃至過去世中十八不共法不可得。未來世現在世亦如是。復次，須菩提！三世等中四念處不可得，三世等中乃至十八不共法亦不可得。何以故？等中過去世四念處不可得，等中未來世四念處不可得，等中現在世四念處不可得。乃至十八不共法亦如是。等中等亦不可得，何況等中過去世四念處，未來現在世四念處可得。等中等亦不可得，何況等中過去世乃至十八不共法可得。未來現在世乃至十八不共法亦如是。復次，須菩提！過去世凡夫人不可得，未來世現在世中凡夫人不可得。三世等中凡夫人亦不可得。何以故？眾生不可得，乃至知者、見者不可得故。過去世中聲聞、辟支佛、菩薩、佛不可得，未來現在世聲聞、辟支佛、菩薩、佛不可得。三世等中聲聞、辟支佛、菩薩、佛不可得。何以故？眾生不可得乃至知者、見者不可得故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中學三世等相，當具足一切種智，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。所謂三世等相，菩薩摩訶薩住是衍中，勝一切世間及諸天、人、阿脩羅，成就薩婆若。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！善哉，善哉！是菩薩摩訶薩摩訶衍。何以故？過去諸菩薩摩訶薩是衍中學得一切種智，未來世諸菩薩摩訶薩亦是衍中學當得一切種智。世尊！今十方無量阿僧祇國土中諸菩薩摩訶薩亦是衍中學得一切種智。以是故，世尊！是衍實是菩薩摩訶薩摩訶衍。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！過去未來現在諸佛是摩訶衍中學，已得一切種智，當得、今得。」◎ 　　摩訶般若經卷第六 　　佛告須菩提：「汝所問：『是乘何處出？至何處住？』者。佛言是乘從三界中出，至薩婆若中住，以不二法故。何以故？摩訶衍、薩婆若是二法俱不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。若人欲出無相法，為欲出實際。若欲出無相法，為欲出如、法性、不可思議性。若欲出無相法，為欲出色空，為欲出受想行識空。何以故？須菩提！色空相不出三界亦不住薩婆若，受想行識空相不出三界亦不住薩婆若。所以者何？色色相空，受想行識識相空故。若欲出無相法，為欲出眼空，為欲出耳鼻舌身意空，為欲出乃至眼觸因緣生受空，耳鼻舌身意觸因緣生受空。何以故？須菩提！眼空不出三界亦不住薩婆若，乃至意觸因緣生受空不出三界亦不住薩婆若。所以者何？眼眼相空，乃至意觸因緣生受，意觸因緣生受相空故。若欲出無相法，為欲出夢，為欲出幻、焰、響、影、佛所化。何以故？須菩提！夢相不出三界亦不住薩婆若，幻、焰、響、影、化相不出三界亦不住薩婆若。須菩提！若欲出無相法，為欲出檀那波羅蜜。若欲出無相法，為欲出屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。何以故？檀那波羅蜜相不出三界亦不住薩婆若，屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜不出三界亦不住薩婆若。何以故？檀那波羅蜜檀那波羅蜜性空，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜般若波羅蜜性空。若欲出無相法，為欲出內空乃至無法有法空。何以故？須菩提！內空性乃至無法有法空性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？內空性內空性空，乃至無法有法空性無法有法空性空故。若欲出無相法，為欲出四念處。何以故？四念處性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？四念處性四念處性空。若欲出無相法，為欲出四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。何以故？八聖道分性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？八聖道分性八聖道分性空故，乃至十八不共法亦如是。須菩提！若欲出無相法，為欲出阿羅漢生處，為欲出辟支佛生處，為欲出多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀生處。何以故？阿羅漢性、辟支佛性、佛性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？阿羅漢性阿羅漢性空、辟支佛性辟支佛性空、佛性佛性空。若欲出無相法，為欲出須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道、一切種智。何以故？須陀洹果乃至一切種智性不出三界亦不住薩婆若。所以者何？須陀洹果乃至一切種智一切種智性空故。若欲出無相法，為欲出名字、假名施設相、但有言語。何以故？名字不出三界亦不住薩婆若。所以者何？名字相名字相空故。乃至施設亦如是。若欲出無相法，為欲出不生不滅、不垢不淨、無起無作法。」 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第七 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎會宗品第二十四 　　爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！佛使須菩提為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，今乃說摩訶衍為？」 　　須菩提白佛言：「世尊！我說摩訶衍，將無離般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！汝說摩訶衍，隨般若波羅蜜不離。何以故？一切所有善法、助道法，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法，是一切法皆攝入般若波羅蜜中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等諸善法、助道法、聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法，皆攝入般若波羅蜜中？」 　　佛告須菩提：「所謂檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空、無相、無作解脫門，佛十力、四無所畏、四無閡智、大慈大悲、十八不共法，無錯謬相常捨行。須菩提！是諸餘善法、助道法，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法，皆攝入般若波羅蜜中。須菩提！若菩薩摩訶薩摩訶衍，若般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，若色受想行識，眼色眼識、眼觸眼觸因緣生諸受，乃至意法意識、意觸意觸因緣生諸受，地種乃至識種，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作解脫門，及諸善法，若有漏若無漏、若有為若無為，若苦諦、集諦、滅諦、道諦，若欲界、若色界、若無色界，若內空乃至無法有法空，諸三昧門、諸陀羅尼門，佛十力乃至十八不共法，若佛法、佛法性、如、實際、不可思議性、涅槃，是一切諸法皆不合不散、無色無形無對無閡無等，一相所謂無相。須菩提！以是因緣故，汝所說摩訶衍隨順般若波羅蜜。何以故？須菩提！摩訶衍不異般若波羅蜜，般若波羅蜜不異摩訶衍，般若波羅蜜、摩訶衍無二無別。檀那波羅蜜不異摩訶衍，摩訶衍不異檀那波羅蜜，檀那波羅蜜、摩訶衍無二無別。乃至禪那波羅蜜亦如是。須菩提！四念處不異摩訶衍，摩訶衍不異四念處，四念處、摩訶衍無二無別。乃至十八不共法不異摩訶衍，摩訶衍不異十八不共法，十八不共法、摩訶衍無二無別。以是因緣故，須菩提！汝說摩訶衍即是說般若波羅蜜。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經十無品第二十五 　　慧命須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩前際不可得，後際不可得，中際不可得，色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩摩訶薩，是亦不可得。受想行識是菩薩摩訶薩，是亦不可得。如是，世尊！於一切種、一切處求菩薩不可得。世尊！我當教何等菩薩摩訶薩般若波羅蜜？世尊！菩薩摩訶薩但有名字。如說我名字，我畢竟不生。如我諸法亦如是無自性。何等色畢竟不生？何等受想行識畢竟不生？世尊！是畢竟不生不名為色，是畢竟不生不名為受想行識。世尊！若畢竟不生法，當教是般若波羅蜜耶？離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說，心不沒不悔不驚不怖不畏，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜。」 　　舍利弗問須菩提：「何因緣故，言菩薩摩訶薩前際不可得，後際不可得，中際不可得？須菩提！何因緣故，言色無邊故，當知菩薩亦無邊。受想行識無邊故，當知菩薩亦無邊。須菩提！何因緣故，言色是菩薩，是亦不可得，受想行識是菩薩，是亦不可得？須菩提！何因緣故，言於一切種、一切處菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？須菩提！何因緣故，言菩薩摩訶薩但有名字？須菩提！何因緣故，言如說我名字，我畢竟不生？如我諸法亦如是無自性。何等色畢竟不生？何等受想行識畢竟不生？須菩提！何因緣故，言畢竟不生不名為色，畢竟不生不名為受想行識？須菩提！何因緣故，言若畢竟不生法，當教是般若波羅蜜耶？須菩提！何因緣故，言離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提？須菩提！何因緣故，言若菩薩聞作是說，心不沒不悔不驚不怖不畏，若能如是行，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」 　　爾時須菩提報舍利弗言：「眾生無所有故，菩薩前際不可得。眾生空故，菩薩前際不可得。眾生離故，菩薩前際不可得。舍利弗！色無有故，菩薩前際不可得；受想行識無有故，菩薩前際不可得。色空故，菩薩前際不可得；受想行識空故，菩薩前際不可得。色離故，菩薩前際不可得；受想行識離故，菩薩前際不可得。舍利弗！色性無故，菩薩前際不可得；受想行識性無故，菩薩前際不可得。舍利弗！檀那波羅蜜無有故，菩薩前際不可得；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜無有故，菩薩前際不可得。何以故？舍利弗！空中前際不可得，後際不可得，中際不可得。空不異菩薩，菩薩不異前際。舍利弗！空、菩薩、前際是諸法無二無別。以是因緣故，舍利弗！菩薩前際不可得。舍利弗！檀那波羅蜜空故，檀那波羅蜜離故，檀那波羅蜜性無故，菩薩前際不可得；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜空故，般若波羅蜜離故，般若波羅蜜性無故，菩薩前際不可得。何以故？舍利弗！空中前際不可得，後際不可得，中際不可得。空不異菩薩亦不異前際。舍利弗！空、菩薩、前際無二無別。以是因緣故，舍利弗！菩薩、前際不可得。 　　「復次，舍利弗！內空無所有故，菩薩前際不可得，乃至無法有法空無所有故，菩薩前際不可得；內空空故，內空離故，內空性無故，乃至無法有法空空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。餘如上說。 　　「復次，舍利弗！四念處無所有故，菩薩前際不可得；四念處空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。乃至十八不共法無所有故，菩薩前際不可得；十八不共法空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。餘如上說。以是因緣故，舍利弗！菩薩前際不可得。◎ 　　「復次，舍利弗！一切三昧門、一切陀羅尼門無有故，菩薩前際不可得；三昧門、陀羅尼門空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。餘如上說。 　　「復次，舍利弗！法性無有故，菩薩前際不可得；法性空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。餘如上說。 　　「復次，舍利弗！如無有故、空故、離故、性無故，實際無有故、空故、離故、性無故，不可思議性無有故、空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。餘如上說。 　　「復次，舍利弗！聲聞無有故，菩薩前際不可得；聲聞空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。辟支佛無有故、空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。佛無有故、空故、離故、性無故，菩薩前際不可得。阿耨多羅三藐三菩提無有故乃至性無故，菩薩前際不可得。復次，一切種智無有故乃至性無故，菩薩前際不可得。何以故？舍利弗！空，前際不可得，後際不可得，中際不可得，菩薩不可得。舍利弗！空不異菩薩亦不異前際。空、菩薩、前際，是諸法無二無別。以是因緣故，舍利弗！菩薩前際不可得，後際、中際亦如是。 　　「如舍利弗言，色無邊故，當知菩薩亦無邊，受想行識無邊故，當知菩薩亦無邊。舍利弗！色如虛空，受想行識如虛空。何以故？舍利弗！如虛空，邊不可得、中不可得。無邊無中故，但說名虛空。如是，舍利弗！色，邊不可得、中不可得，是色空故，空中亦無邊亦無中。受想行識，邊不可得、中不可得，識空故，空中亦無邊亦無中。以是因緣故，舍利弗！色無邊故，當知菩薩亦無邊；受想行識無邊故，當知菩薩亦無邊。乃至十八不共法亦如是。 　　「如舍利弗言，色是菩薩，是亦不可得；受想行識是菩薩，是亦不可得。舍利弗！色色相空，受想行識識相空。檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空，乃至般若波羅蜜亦如是。內空內空相空，乃至無法有法空無法有法空相空。四念處四念處相空，乃至十八不共法十八不共法相空。如、法性、實際、不可思議性不可思議性相空。三昧門三昧門相空，陀羅尼門陀羅尼門相空，一切智一切智相空，道智道智相空，一切種智一切種智相空。聲聞乘聲聞乘相空，辟支佛乘辟支佛乘相空，佛乘佛乘相空。聲聞人聲聞人相空，辟支佛人辟支佛人相空，佛佛相空。空中色不可得，受想行識不可得。以是因緣故，舍利弗！色是菩薩，是亦不可得；受想行識是菩薩，是亦不可得。 　　「如舍利弗言，何因緣故，於一切種、一切處菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？舍利弗！色色中不可得，色受中不可得；受受中不可得，受色中不可得，受想中不可得；想想中不可得，想色受中不可得，想行中不可得；行行中不可得，行色受想中不可得，行識中不可得；識識中不可得，識色受想行中不可得。舍利弗！眼眼中不可得，眼耳中不可得；耳耳中不可得，耳眼中不可得，耳鼻中不可得；鼻鼻中不可得，鼻眼耳中不可得，鼻舌中不可得；舌舌中不可得，舌眼耳鼻中不可得，舌身中不可得；身身中不可得，身眼耳鼻舌中不可得，身意中不可得；意意中不可得，意眼耳鼻舌身中不可得。六入、六識、六觸，六觸因緣生受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門、一切陀羅尼門，性法乃至辟支佛法，初地乃至十地，一切智、道種智、一切種智亦如是。須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛亦如是。菩薩菩薩中不可得，菩薩般若波羅蜜中不可得；般若波羅蜜般若波羅蜜中不可得，般若波羅蜜菩薩中不可得，般若波羅蜜中教化無所有不可得；教化中教化無所有不可得，教化中菩薩及般若波羅蜜無所有不可得。舍利弗！如是一切法無所有不可得。以是因緣故，於一切種、一切處菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？ 　　「如舍利弗言，何因緣故，說菩薩摩訶薩但有假名？舍利弗！色是假名，受想行識是假名。色名非色，受想行識名非識。何以故？名名相空，若空則非菩薩。以是因緣故，舍利弗！菩薩但有假名。復次，舍利弗！檀那波羅蜜但有名字，名字中非有檀那波羅蜜，檀那波羅蜜中非有名字。以是因緣故，菩薩但有假名。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜但有名字，名字中無有般若波羅蜜，般若波羅蜜中無有名字。以是因緣故，菩薩但有假名。舍利弗！內空但有名字，乃至無法有法空但有名字。名字中無內空，內空中無名字。何以故？名字、內空俱不可得。乃至無法有法空亦如是。以是因緣故，舍利弗！菩薩但有假名。舍利弗！四念處但有名字，乃至十八不共法但有名字。一切三昧門、一切陀羅尼門，乃至一切種智亦如是。以是因緣故，舍利弗！我說菩薩但有假名。 　　「如舍利弗言，何因緣故，說我名字畢竟不生？舍利弗！我畢竟不可得，雲何當有生？乃至知者、見者畢竟不可得，雲何當有生？舍利弗！色畢竟不可得，雲何當有生？受想行識畢竟不可得，雲何當有生？眼畢竟不可得，乃至意觸因緣生受畢竟不可得，雲何當有生？檀那波羅蜜畢竟不可得，乃至般若波羅蜜畢竟不可得，雲何當有生！內空畢竟不可得，乃至無法有法空畢竟不可得，雲何當有生？四念處畢竟不可得，乃至十八不共法畢竟不可得，雲何當有生？諸三昧門、諸陀羅尼門畢竟不可得，雲何當有生？聲聞乃至佛畢竟不可得，雲何當有生？以是因緣故，舍利弗！我說如我名字，我亦畢竟不生。 　　「如舍利弗所言，如我諸法亦如是無自性。舍利弗！諸法和合生故無自性。舍利弗！何等和合生無自性？舍利弗！色和合生無自性，受想行識和合生無自性。眼和合生無自性，乃至意和合生無自性。色乃至法，眼界乃至法界，地種乃至識種，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，和合生無自性。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，和合生無自性。四念處乃至十八不共法，和合生無自性。復次，舍利弗！一切法無常亦不失。」 　　舍利弗問須菩提：「何等法無常亦不失？」 　　須菩提言：「色無常亦不失，受想行識無常亦不失。何以故？法若無常，即是動相、即是空相。以是因緣故，舍利弗！一切有為法無常亦不失。復次，舍利弗！若有漏法、若無漏法，若有記法、若無記法。何以故？若法無常，即是動相、即是空相。以是因緣故，舍利弗！一切作法無常亦不失。復次，舍利弗！一切法非常非滅。」 　　舍利弗言：「何等法非常非滅？」 　　須菩提言：「色非常非滅。何以故？性自爾。受想行識非常非滅。何以故？性自爾。乃至意觸因緣生受非常非滅。何以故？性自爾。以是因緣故，舍利弗！諸法和合生無自性。 　　「如舍利弗所言，何因緣故，色畢竟不生？受想行識畢竟不生？」 　　須菩提言：「色非作法，受想行識非作法。何以故？作者不可得故。舍利弗！眼非作法。何以故？作者不可得故。乃至意亦如是。眼界乃至意觸因緣生受亦如是。復次，舍利弗！一切諸法皆非起非作。何以故？作者不可得故。以是因緣故，舍利弗！色畢竟不生，受想行識畢竟不生。 　　「如舍利弗所言，何因緣故，畢竟不生是不名為色，畢竟不生是不名受想行識？」 　　須菩提言：「色性空，是空無生無滅無住異。受想行識性空，是空無生無滅無住異。眼乃至一切有為法性空，是空無生無滅無住異。以是因緣故，舍利弗！畢竟不生不名色，畢竟不生不名受想行識。 　　「如舍利弗所言，何因緣故，畢竟不生法當教是般若波羅蜜耶？」 　　須菩提言：「畢竟不生即是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是畢竟不生。般若波羅蜜、畢竟不生無二無別。以是因緣故，舍利弗！我說畢竟不生當教是般若波羅蜜耶？ 　　「如舍利弗所言，何因緣故，離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見畢竟不生異般若波羅蜜，亦不見畢竟不生異菩薩。畢竟不生及菩薩無二無別。不見畢竟不生異色。何以故？是畢竟不生及色無二無別。不見畢竟不生異受想行識。何以故？畢竟不生、受想行識無二無別。乃至一切種智亦如是。以是因緣故，舍利弗！離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。 　　「如舍利弗所言，何因緣故，菩薩聞作是說，心不沒不悔不驚不怖不畏，是名菩薩行般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩不見諸法有覺知想，見一切諸法如夢、如響、如幻、如焰、如影、如化。舍利弗！以是因緣故，菩薩聞作是說，心不沒不悔不驚不怖不畏。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法，是時菩薩摩訶薩不受色、不示色、不住色、不著色，亦不言是色。受想行識亦不受、不示、不住、不著，亦不言是受想行識。眼不受、不示、不住、不著、亦不言是眼。耳鼻舌身意不受、不示、不住、不著，亦不言是意。檀那波羅蜜不受，不示，不住，不著，亦不言是檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不受、不示、不住、不著，亦不言是般若波羅蜜。內空不受、不示、不住、不著，亦不言是內空。乃至無法有法空亦如是。復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，四念處不受、不示、不住、不著，亦不言是四念處。乃至十八不共法不受、不示、不住、不著，亦不言是十八不共法。一切三昧門、一切陀羅尼門乃至一切種智，不受、不示、不住、不著，亦不言是一切種智。復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見色乃至不見一切種智。何以故？色不生是非色，受想行識不生是非識。眼不生是非眼，耳鼻舌身意不生是非意。檀那波羅蜜不生是非檀那波羅蜜，乃至般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。何以故？色、不生不二不別。乃至般若波羅蜜、不生不二不別。內空、不生是非內空，乃至無法有法空不生是非無法有法空。何以故？內空乃至無法有法空、不生不二不別。世尊！四念處不生非四念處。何以故？四念處、不生不二不別。何以故？世尊！是不生法非一非二非三非異。以是故，四念處、不生不二不別。乃至十八不共法不生非十八不共法。何以故。十八不共法、不生不二不別。何以故？世尊！是不生法非一非二非三非異。以是故，十八不共法不生非十八不共法。世尊！如不生是非如，乃至不可思議性不生是非不可思議性。世尊！是阿耨多羅三藐三菩提不生，一切智、一切種智不生是非一切種智。何以故？是阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智、不生不二不別。何以故？世尊！是不生非一非二非三非異。以是故，乃至一切種智不生非一切種智。世尊！色不滅相是非色。何以故？色及不滅相不二不別。何以故？世尊！是不滅法非一非二非三非異。以是故，色不滅相是非色，受想行識不滅相是非識。何以故？識及不滅不二不別。何以故？世尊！是不滅法非一非二非三非異。以是故，識不滅是非識。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法亦如是。世尊！以是故，色入無二法數，受想行識入無二法數，乃至一切種智入無二法數。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經◎無生品第二十六 　　爾時慧命舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法。何等是菩薩？何等是般若波羅蜜？何等是觀？」 　　須菩提語舍利弗：「汝所問何等是菩薩？為阿耨多羅三藐三菩提，是人發大心，以是故名為菩薩。亦知一切法、一切種相，是中亦不著。知色相亦不著，乃至知十八不共法相亦不著。」 　　舍利弗問須菩提：「何等為一切法相？」 　　須菩提言：「若以名字因緣和合等知諸法，是色是聲香味觸法、是內是外、是有為法是無為法，以是名字相語言知諸法，是名知諸法相。如舍利弗所問，何等是般若波羅蜜？遠離故是名般若波羅蜜。何等法遠離？遠離陰、界、入，遠離檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜，遠離內空乃至無法有法空。以是故，遠離名般若波羅蜜。復次，遠離四念處，乃至遠離十八不共法，遠離一切智。以是因緣故，遠離名般若波羅蜜。如舍利弗所問，何等是觀？舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，觀色非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非空非不空、非相非無相、非作非無作、非寂滅非不寂滅、非離非不離，受想行識亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門、一切陀羅尼門乃至一切種智，觀非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非空非不空、非相非無相、非作非無作、非寂滅非不寂滅、非離非不離。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時觀諸法。」 　　舍利弗問須菩提：「何因緣故，色不生是非色，受想行識不生是非識，乃至一切種智不生是非一切種智？」 　　須菩提言：「色色相空，色空中無色無生。以是因緣故，色不生是非色；受想行識識相空，識空中無識無生。以是因緣故，受想行識不生是非受想行識。舍利弗！檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空，檀那波羅蜜空中無檀那波羅蜜無生；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜般若波羅蜜相空，般若波羅蜜空中無般若波羅蜜無生。以是因緣故，舍利弗！般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法、一切種智亦如是。以是因緣故，內空不生是非內空，乃至一切種智不生是非一切種智。」 　　舍利弗問須菩提：「汝何因緣故，言色不二是非色，受想行識不二是非識，乃至一切種智不二是非一切種智？」 　　須菩提答言：「所有色所有不二，所有受想行識所有不二，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。眼乃至一切種智亦如是。以是因緣故，舍利弗！色不二是非色，受想行識不二是非識，乃至一切種智不二是非一切種智。」 　　舍利弗問須菩提：「何因緣故，言是色入無二法數，受想行識入無二法數，乃至一切種智入無二法數？」 　　須菩提答言：「色不異無生、無生不異色，色即是無生、無生即是色。受想行識不異無生、無生不異識，識即是無生、無生即是識。以是因緣故，舍利弗！色入無二法數，受想行識入無二法數，乃至一切種智亦如是。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法，是時見色無生，畢竟淨故；見受想行識無生，畢竟淨故。見我無生乃至知者、見者無生，畢竟淨故。見檀那波羅蜜無生乃至般若波羅蜜無生，畢竟淨故。見內空無生乃至無法有法空無生，畢竟淨故。見四念處無生乃至十八不共法無生，畢竟淨故。見一切三昧、一切陀羅尼無生，畢竟淨故。乃至見一切種智無生，畢竟淨故。見凡人凡人法無生，畢竟淨故。見須陀洹須陀洹法、斯陀含斯陀含法、阿那含阿那含法、阿羅漢阿羅漢法、辟支佛辟支佛法、菩薩菩薩法、佛佛法無生，畢竟淨故。」 　　舍利弗語須菩提：「如我聞須菩提所說義，色是不生，受想行識是不生，乃至佛佛法是不生。若爾者，今不應得須陀洹須陀洹果、斯陀含斯陀含果、阿那含阿那含果、阿羅漢阿羅漢果、辟支佛辟支佛道，不應得菩薩摩訶薩一切種智，亦無六道別異，亦不得菩薩摩訶薩五種菩提。須菩提！若一切法不生相，何以故須陀洹為斷三結故修道？斯陀含為薄婬恚癡故修道？阿那含為斷五下分結故修道？阿羅漢為斷五上分結故修道？辟支佛為辟支佛法故修道？何以故菩薩摩訶薩作難行為眾生受種種苦？何以故佛得阿耨多羅三藐三菩提？何以故佛轉法輪？」 　　須菩提語舍利弗：「我不欲令無生法有所得，我亦不欲令無生法中得須陀洹須陀洹果，乃至不欲令無生法中得阿羅漢阿羅漢果、辟支佛辟支佛道。我亦不欲令菩薩作難行為眾生受種種苦，菩薩亦不以難行心行道。何以故？舍利弗！生難心苦心不能利益無量阿僧祇眾生。舍利弗！今菩薩憐愍眾生，於眾生如父母兄弟想，如兒子及己身想。如是能利益無量阿僧祇眾生，用無所得故。所以者何？菩薩摩訶薩應生如是心：『如我一切處、一切種不可得，內外法亦如是。』若生如是想則無難心苦心。何以故？是菩薩於一切種、一切處、一切法不受故。舍利弗！我亦不欲令無生中佛得阿耨多羅三藐三菩提，亦不欲令無生中轉法輪，亦不欲令以無生法得道。」 　　舍利弗語須菩提：「今欲令以生法得道、以無生法得道？」 　　須菩提語舍利弗：「我不欲令以生法得道。」 　　舍利弗言：「今須菩提欲令以無生法得道？」 　　須菩提言：「我亦不欲令以無生法得道。」 　　舍利弗言：「如須菩提所說，無知無得。」 　　須菩提言：「有知有得不以二法。今以世間名字故有知有得，世間名字故，有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸佛。第一實義中無知無得，無須陀洹乃至無佛。」 　　「須菩提！若世間名字故有知有得，六道別異亦世間名字故有；非以第一實義耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利弗！如世間名字故有知有得，六道別異亦世間名字故有；非以第一實義。何以故？舍利弗！第一實義中無業無報、無生無滅、無淨無垢。」 　　舍利弗語須菩提：「不生法生？生法生？」 　　須菩提言：「我不欲令不生法生，亦不欲令生法生。」 　　舍利弗言：「何等不生法不欲令生？」 　　須菩提言：「色是不生法，自性空不欲令生；受想行識是不生法，自性空不欲令生。乃至阿耨多羅三藐三菩提是不生法，自性空不欲令生。」 　　舍利弗語須菩提：「生生？不生生？」 　　須菩提言：「非生生亦非不生生。何以故？舍利弗！生、不生是二法不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。舍利弗！以是因緣故，非生生亦非不生生。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「須菩提樂說無生法及無生相。」 　　須菩提語舍利弗：「我樂說無生法亦樂說無生相。何以故？諸無生法、無生相及樂說語言，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。」 　　舍利弗語須菩提：「汝樂說不生法亦樂說不生相，是樂說語言亦不生？」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利弗！何以故？舍利弗！色不生，受想行識不生。眼不生乃至意不生，地種不生乃至識種不生，身行不生、口行不生、意行不生，檀那波羅蜜不生乃至一切種智不生。以是因緣故，舍利弗！我樂說不生法亦樂說不生相，是樂說語言亦不生。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「須菩提於說法人中應最在上。何以故？須菩提隨所問皆能答。」 　　須菩提言：「諸法無所依故。」 　　舍利弗語須菩提：「雲何諸法無所依？」 　　須菩提言：「色性常空，不依內、不依外、不依兩中間；受想行識性常空，不依內、不依外、不依兩中間。眼耳鼻舌身意性常空，不依內、不依外、不依兩中間；色性常空乃至法性常空，不依內、不依外、不依兩中間。檀那波羅蜜性常空乃至般若波羅蜜性常空，不依內、不依外、不依兩中間。內空性常空乃至無法有法空性常空，不依內、不依外、不依兩中間。舍利弗！四念處性常空乃至一切種智性常空，不依內、不依外、不依兩中間。以是因緣故，舍利弗！一切諸法無所依，性常空故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，應淨色受想行識，乃至應淨一切種智。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩雲何行六波羅蜜時淨菩薩道？」 　　須菩提言：「有世間檀那波羅蜜，有出世間檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，有世間、有出世間。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何世間檀那波羅蜜？雲何出世間檀那波羅蜜？」 　　須菩提言：「若菩薩摩訶薩作施主，能施沙門、婆羅門、貧窮乞人，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，臥具床榻房舍、香華瓔珞醫藥，種種所須資生之物，若妻子國土、頭目手足支節等內外之物，盡以給施。施時作是念：『我與彼取，我不慳貪。我為施主，我能捨一切。我隨佛教施，我行檀那波羅蜜。』作是施已，用得法與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，念言：『是佈施因緣，令眾生得今世樂，後當令得入涅槃樂。』是人佈施有三礙。何等三？我相、他相、施相。著是三相佈施，是名世間檀那波羅蜜。何因緣故名世間？於世間中不動不出，是名世間檀那波羅蜜。雲何名出世間檀那波羅蜜？所謂三分清淨。何等三？菩薩摩訶薩佈施時，我不可得、不見受者、施物不可得亦不望報，是名菩薩摩訶薩三分清淨檀那波羅蜜。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩佈施時，施與一切眾生，眾生亦不可得。以此佈施迴向阿耨多羅三藐三菩提，乃至不見微細法相。舍利弗！是名出世間檀那波羅蜜。何以故名為出世間？於世間中能動能出，是故名出世間檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜有所依是名世間屍羅波羅蜜，無所依是為出世間屍羅波羅蜜。餘如檀那波羅蜜說。羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜有所依是名世間，無所依是名出世間。餘亦如檀那波羅蜜中說。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時淨菩薩道。」 　　舍利弗問須菩提：「雲何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道？」 　　須菩提言：「四念處是菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道，乃至八聖道分，空解脫門、無相解脫門、無作解脫門，內空乃至無法有法空，一切三昧門、一切陀羅尼門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲。舍利弗！是名菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道。」 　　爾時舍利弗讚須菩提言：「善哉，善哉！何等波羅蜜力？」 　　須菩提言：「是般若波羅蜜力。所以者何？般若波羅蜜能生一切諸善法，若聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗！般若波羅蜜能受一切諸善法，聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法。舍利弗！過去諸佛行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，未來諸佛亦行般若波羅蜜當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！今現在十方諸國土中諸佛亦行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜時不疑不難，當知是菩薩摩訶薩行菩薩道。行菩薩道者救一切眾生故，心不捨一切眾生。以無所得故，是菩薩常應不離是念，所謂大悲念。」 　　舍利弗復問：「欲使菩薩摩訶薩常不離是念，所謂大悲念。若菩薩摩訶薩常不離大悲念，今一切眾生皆當作菩薩。何以故？須菩提！一切眾生亦不離諸念故。」 　　須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！汝欲難我而成我義。何以故？眾生無故念亦無，眾生性無故念性亦無，眾生法無故念法亦無，眾生離故念亦離，眾生空故念亦空，眾生不可知故念亦不可知。舍利弗！色無故念亦無，色性無故念性亦無，色法無故念法亦無，色離故念亦離，色空故念亦空，色不可知故念亦不可知；受想行識亦如是。眼乃至意，色乃至法，地種乃至識種，檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門、一切陀羅尼門，一切智、一切種智乃至阿耨多羅三藐三菩提無故念亦無，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可知故念亦不可知。舍利弗！菩薩摩訶薩行是道，我欲使不離是念，所謂大悲念。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，其有說者亦當如是說。汝所說般若波羅蜜，皆是承佛意故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，應如汝所說學。」 　　須菩提說是般若波羅蜜品時，三千大千國土六種震動：東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒，中踴邊沒，邊踴中沒。爾時佛微笑。須菩提白佛：「何因緣故笑？」 　　佛告須菩提：「如我於此國土說般若波羅蜜，東方無量阿僧祇國土中諸佛亦為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，南西北方四維上下亦說是般若波羅蜜。說是般若波羅蜜品時，十二那由他諸天人得無生法忍。十方諸佛說是般若波羅蜜時，無量阿僧祇眾生亦發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　摩訶般若波羅蜜經問住品第二十七(丹本作天主品) 　　爾時三千大千世界諸四天王天等，各與無數百千億諸天俱來在會中。三千大千世界諸釋提桓因等，諸忉利天、須夜摩天王等，諸夜摩天、兜率陀天王等，諸兜率陀天、須涅蜜陀天王等，諸妙化天、婆捨跋提天王等，諸自在行天各與無數百千億諸天俱來在會中。三千大千世界諸梵天王等，乃至首陀婆諸天等，各與無數百千億諸天俱來在會中。是諸四天王天乃至首陀婆諸天，業報生身光明，於佛常光百分千分千萬億分不能及一，乃至不可以算數譬喻為比。世尊光明最勝最妙最上第一，諸天業報光明在佛光邊不照不現，譬如燋柱比閻浮檀金。 　　爾時釋提桓因白大德須菩提：「是三千大千世界諸四天王天乃至首陀婆諸天，一切和合欲聽須菩提說般若波羅蜜義。須菩提！菩薩摩訶薩雲何應住般若波羅蜜中？何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜？雲何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？」 　　須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！我今當承順佛意、承佛神力，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。如菩薩摩訶薩所應住般若波羅蜜中，諸天子！今未發阿耨多羅三藐三菩提心者應當發心。諸天子若入聲聞正位，是人不能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？與生死作障隔故。是人若發阿耨多羅三藐三菩提心者，我亦隨喜。所以者何？上人應更求上法，我終不斷其功德。憍屍迦！何等是般若波羅蜜？菩薩摩訶薩應薩婆若心，念色無常、念色苦、念色空、念色無我，念色如病、如敗癰瘡、如箭入身，痛惱衰壞憂畏不安，以無所得故。受想行識亦如是。眼耳鼻舌身意，地種水火風空識種，觀無常乃至憂畏不安，是亦無所得故。觀色寂滅離、不生不滅、不垢不淨，受想行識亦如是。觀地種乃至識種寂滅離、不生不滅、不垢不淨，亦無所得故。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀無明緣諸行，乃至老死因緣大苦聚集，亦無所得故。觀無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱大苦聚滅，以無所得故。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩應薩婆若心，修四念處，以無所得故。乃至修佛十力、十八不共法，以無所得故。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩應薩婆若心，行檀那波羅蜜，以無所得故。行屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，以無所得故。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，作是觀：『但諸法諸法共相因緣潤益增長分別校計，是中無我無我所，菩薩迴向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中，阿耨多羅三藐三菩提心不在迴向心中，迴向心於阿耨多羅三藐三菩提心中不可得，阿耨多羅三藐三菩提心於迴向心中不可得。』菩薩雖觀一切法，亦無法可得，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　釋提桓因問大德須菩提：「雲何菩薩迴向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中？雲何阿耨多羅三藐三菩提心不在迴向心中？雲何迴向心於阿耨多羅三藐三菩提心中不可得？雲何阿耨多羅三藐三菩提心於迴向心中不可得？」 　　須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！迴向心、阿耨多羅三藐三菩提心非心是非心相，非心相中不可迴向。是非心相常非心相，不可思議相常不可思議相，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，安慰諸菩薩摩訶薩心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！我應報恩，不應不報恩。過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜，世尊爾時亦在中學得阿耨多羅三藐三菩提。我今亦當為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜，令得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！汝今當聽菩薩摩訶薩般若波羅蜜中，如所應住、所不應住。憍屍迦！色色空，受想行識受想行識空。菩薩菩薩空。是色空、菩薩空不二不別，受想行識空、菩薩空不二不別。憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。復次，眼眼空乃至意意空，菩薩菩薩空。眼空乃至菩薩空不二不別。六塵亦如是。地種地種空，乃至識種識種空。菩薩菩薩空。憍屍迦！地種空乃至識種空、菩薩空不二不別。憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。無明無明空，乃至老死老死空。無明滅無明滅空，乃至老死滅老死滅空。菩薩菩薩空。憍屍迦！無明空乃至老死空，無明滅空乃至老死滅空，菩薩空不二不別。憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門、一切陀羅尼門，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，聲聞、辟支佛、菩薩、佛亦如是，一切種智一切種智空。菩薩菩薩空。一切種智空、菩薩空不二不別。憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。」 　　爾時釋提桓因問須菩提：「雲何般若波羅蜜中所不應住？」 　　須菩提言：「憍屍迦！菩薩摩訶薩不應色中住。以有所得故。不應受想行識中住。以有所得故。不應眼中住乃至不應意中住，不應色中住乃至不應法中住。眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住。以有所得故。地種乃至識種中不應住。以有所得故。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法中不應住。以有所得故。須陀洹果中不應住。以有所得故。乃至阿羅漢果、辟支佛道、菩薩道、佛道、一切種智中不應住。以有所得故。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩，色是常不應住，色是無常不應住，受想行識亦如是。色若樂若苦、若淨若不淨、若我若無我、若空若不空、若寂滅若不寂滅、若離若不離不應住。以有所得故。受想行識亦如是。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩，須陀洹果無為相、斯陀含果無為相、阿那含果無為相、阿羅漢果無為相不應住。辟支佛道無為相、佛道無為相不應住。須陀洹福田不應住，斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛福田不應住。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩初地中不應住。以有所得故。乃至十地中不應住，以有所得故。 　　「復次，菩薩摩訶薩住初發心中，我當具足檀那波羅蜜不應住。乃至我當具足般若波羅蜜不應住。具足六波羅蜜當入菩薩位不應住。入菩薩位已當住阿惟越致地不應住。菩薩當具足五神通不應住。以有所得故。菩薩住五神通已，我當遊無量阿僧祇佛國土，禮敬供養諸佛聽法，聽法已為他人說。菩薩摩訶薩如是不應住，以有所得故。如諸佛國土嚴淨，我亦當莊嚴國土不應住。以有所得故。成就眾生令入佛道不應住。到無量阿僧祇國土諸佛所，尊重愛敬供養，以香華瓔珞澤香搗香、幢幡華蓋、百千億種寶衣供養諸佛不應住。以有所得故。我當令無量阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，如是菩薩不應住。我當生五眼——肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼——不應住。我當生一切三昧門不應住。隨所欲遊戲諸三昧不應住。我當生一切陀羅尼門不應住。我當得佛十力不應住。我當得四無所畏、四無礙智、十八不共法不應住。我當具足大慈大悲不應住。我當具足三十二相不應住。我當具足八十隨形好不應住。以有所得故。是八人是信行人、是法行人，如是不應住。須陀洹極七世生不應住。家家不應住。須陀洹命終垢盡不應住。須陀洹中間入涅槃不應住。是人向斯陀含果證不應住。是人斯陀含一來入涅槃不應住。是人向阿那含果證不應住。斯陀含一種不應住。是人阿那含彼間入涅槃不應住。是人向阿羅漢果證不應住。是人阿羅漢今世入無餘涅槃不應住。是辟支佛不應住。過聲聞、辟支佛地，我當住菩薩地不應住。道種智中不應住。以有所得故。一切種、一切法知已，斷諸煩惱及習不應住。佛得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪不應住。作佛事度無量阿僧祇眾生入涅槃不應住。四如意足中不應住。入是三昧住如恆河沙等劫壽不應住。我當得壽命無央數劫不應住。三十二相一一相百福莊嚴不應住。我一世界如十方恆河沙等世界不應住。我三千大千世界純是金剛不應住。我菩提樹當出如是香，眾生聞者無有婬欲瞋恚愚癡，亦無聲聞、辟支佛心，是一切人必當得阿耨多羅三藐三菩提。若眾生聞是香者，身病意病皆悉除盡不應住。當使我世界中無有色受想行識名字不應住。當使我世界中無有檀那波羅蜜名字乃至無有般若波羅蜜名字，當使我世界中無有四念處名字乃至無有十八不共法名字，亦無須陀洹名字乃至無有佛名字不應住。以有所得故。何以故？諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸法無所得故。如是，憍屍迦！菩薩於般若波羅蜜中不應住，以有所得故。」 　　爾時舍利弗心念：「菩薩今雲何應住般若波羅蜜中？」 　　須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「於汝意雲何，諸佛何所住？」 　　舍利弗語須菩提：「諸佛法無有住處。諸佛不色中住，不受想行識中住，不有為性中住，不無為性中住，不四念處中住，乃至不十八不共法中住，不一切種智中住。舍利弗！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住。如諸佛住，於諸法中非住非不住。舍利弗！菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是學！我當住不住法故。」 　　爾時會中有諸天子作是念：「諸夜叉語言字句所說尚可了知，須菩提所說語言論議解釋般若波羅蜜了不可知。」 　　須菩提知諸天子心所念，語諸天子：「不解不知耶？」 　　諸天子言：「大德！不解不知。」 　　須菩提語諸天子：「汝等法應不知我無所論說，乃至我不說一字亦無聽者。何以故？諸字非般若波羅蜜，般若波羅蜜中無聽者，諸佛阿耨多羅三藐三菩提無字無說。諸天子！如佛化作化人，是化人復化作四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——化人於四部眾中說法。於汝意雲何，是中有說者、有聽者、有知者不？」 　　諸天子言：「不也，大德！」 　　須菩提言：「一切法皆如化，此中無說者、無聽者、無知者。諸天子！譬如人夢中見佛說法，於汝意雲何，是中有說者、有聽者、有知者不？」 　　諸天子言：「不也，大德！」 　　須菩提語諸天子：「一切諸法皆如夢，無說、無聽、無知者。諸天子！譬如二人在大深□，各住一面讚佛法眾，有二響出。於諸天子意雲何，是二響展轉相解不？」 　　諸天子言：「不也，大德！」 　　須菩提語諸天子：「一切法亦如是，無說、無聽、無知者。諸天子！譬如工幻師於四衢道中化作佛及四部眾，於中說法。於諸天子意雲何，是中有說者、有聽者、有知者不？」 　　諸天子言：「不也，大德！」 　　須菩提語諸天子：「一切諸法如幻，無說者、無聽者、無知者。」 　　爾時諸天子心念：「須菩提所說欲令易解，轉深轉妙。」 　　須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「色非深非妙，受想行識非深非妙。色性非深非妙，受想行識性非深非妙。眼性乃至意性，色性乃至法性，眼界性乃至意界性，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切諸三昧門、一切諸陀羅尼門，乃至一切種智、一切種智性，非深非妙。」 　　諸天子復作是念：「是所說法中不說色，不說受想行識，不說眼乃至意觸因緣生受，不說檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，不說內空乃至無法有法空，不說四念處乃至十八不共法，不說陀羅尼門三昧門乃至一切種智，不說須陀洹果乃至阿羅漢果，不說辟支佛道，不說阿耨多羅三藐三菩提道。是法中不說名字語言。」 　　須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「如是，如是！諸天子！是法中諸佛阿耨多羅三藐三菩提不可說相，是中無說者、無聽者、無知者。以是故，諸天子！善男子、善女人欲住須陀洹果欲證須陀洹果者，是人不離是忍。斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，欲住欲證不離是忍。如是，諸天子！菩薩摩訶薩從初發心般若波羅蜜中應作如是住，以無說無聽故。」◎ 　　摩訶般若經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第八 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎幻聽品第二十八(丹本作幻人聽法品) 　　爾時諸天子心念：「應用何等人聽須菩提所說法？」 　　須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「如幻化人聽法，我應用如是人。何以故？如是人無聞無聽、無知無證故。」 　　諸天子語須菩提：「是眾生如幻，聽法者亦如幻；眾生如化，聽法者亦如化耶？」 　　「如是，如是！諸天子！眾生如幻，聽法者亦如幻；眾生如化，聽法者亦如化。諸天子！我如幻如夢，眾生乃至知者、見者亦如幻如夢。諸天子！色如幻如夢，受想行識如幻如夢，眼乃至意觸因緣生受如幻如夢。內空乃至無法有法空、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，如幻如夢。諸天子！四念處乃至十八不共法如幻如夢，須陀洹果如幻如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，如幻如夢。諸天子！佛道如幻如夢。」 　　爾時諸天子問須菩提：「汝說佛道如幻如夢，汝說涅槃亦復如幻如夢耶？」 　　須菩提語諸天子：「我說佛道如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。若當有法勝於涅槃者，我說亦復如幻如夢。何以故？諸天子！是幻夢、涅槃不二不別。」 　　爾時慧命舍利弗、摩訶目揵連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉，及無數千菩薩，問須菩提：「般若波羅蜜如是甚深，難見難解難知、寂滅微妙。誰當受者？」 　　爾時阿難語諸大弟子及諸菩薩：「阿惟越致諸菩薩摩訶薩，能受是甚深難見難解難知、寂滅微妙般若波羅蜜；正見成就人，漏盡阿羅漢所願已滿亦能信受。復次，善男子、善女人，多見佛於諸佛所，多供養，種善根，親近善知識，有利根，是人能受，不言是法非法。」 　　須菩提言：「不以空分別色，不以色分別空，受想行識亦如是。不以無相、無作分別色，不以色分別無相、無作，受想行識亦如是。不以無生無滅、寂滅、離分別色，不以色分別無生無滅、寂滅、離，受想行識亦如是。眼乃至意觸因緣生受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切三昧門、一切陀羅尼門，須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、佛、一切智，不以空分別一切智，不以一切智分別空，不以空分別一切種智，不以一切種智分別空，無相、無作、無生無滅、寂滅、離亦如是。」 　　須菩提語諸天子言：「是般若波羅蜜甚深，誰能受者？是般若波羅蜜中無法可示、無法可說。若無法可示、無法可說，受人亦不可得。」 　　爾時舍利弗語須菩提言：「般若波羅蜜中廣說三乘之教及護持菩薩之教。從初發意地乃至十地，檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至十八不共法護持菩薩之教。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，常化生，不失神通，遊諸佛國具足善根，隨其所欲供養諸佛即得如願，從諸佛所聽受法教，乃至薩婆若初不斷絕，未曾離三昧時。當得捷疾辯、利辯、不盡辯、不可斷辯、隨應辯、義辯、一切世間最上辯。」 　　須菩提言：「如是，如是！如舍利弗言，般若波羅蜜廣說三乘之教及護持菩薩之教，乃至菩薩摩訶薩得一切世間最上辯，不可得故。我乃至知者、見者不可得，色受想行識、檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不可得，內空乃至無法有法空不可得，四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智，亦不可得故。」 　　舍利弗語須菩提：「何因緣故，般若波羅蜜中廣說三乘而不可得？何因緣故，般若波羅蜜中護持菩薩？何因緣故，菩薩摩訶薩得捷疾辯乃至一切世間最上辯？不可得故。」 　　須菩提語舍利弗言：「以內空故，般若波羅蜜廣說三乘不可得。外空乃至無法有法空故，廣說三乘不可得。內空故，護持菩薩乃至一切世間最上辯。不可得故。外空乃至無法有法空故，護持菩薩乃至一切世間最上辯。不可得故。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經散花品第二十九 　　爾時釋提桓因及三千大千世界中四天王天乃至阿迦尼吒諸天，作是念：「慧命須菩提為雨法雨。我等寧可化作花，散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧、須菩提及般若波羅蜜上。」即時釋提桓因及三千大千世界中諸天，化作花，散佛、菩薩摩訶薩、比丘僧及須菩提上，亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界花悉周遍於虛空中，化成花臺，端嚴殊妙。 　　須菩提心念：「是諸天子所散花，天上未曾見如是花比，是花是化花、非樹生花。是諸天子所散花，從心樹生、非樹生花。」 　　釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「大德！是花非生花亦非意樹生。」 　　須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！汝言是華非生花亦非意樹生。憍屍迦！是花若非生法，不名為花。」 　　釋提桓因語須菩提言：「大德！但是花不生，色亦不生，受想行識亦不生。」 　　須菩提言：「憍屍迦！非但是花不生，色亦不生。若不生，是不名為色。受想行識亦不生，若不生是不名為識。六入、六識、六觸，六觸因緣生諸受亦如是。檀那波羅蜜不生，若不生，是不名檀那波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生，若不生，是不名般若波羅蜜。內空不生，若不生，是不名內空。乃至無法有法空不生，若不生，是不名無法有法空。四念處不生，若不生，是不名四念處。乃至十八不共法不生，若不生，是不名十八不共法。乃至一切種智不生，若不生，是不名一切種智。」 　　爾時釋提桓因心念：「是慧命須菩提，其智甚深，不壞假名而說諸法相。」 　　佛知釋提桓因心所念，語釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！須菩提其智甚深，不壞假名而說諸法相。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！大德須菩提雲何不壞假名而說諸法相？」 　　佛告釋提桓因：「色但假名，須菩提不壞假名而說諸法相。受想行識但假名，須菩提亦不壞假名而說諸法相。所以者何？是諸法相無壞不壞故，須菩提所說亦無壞不壞。眼乃至意觸因緣生諸受亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法亦如是。須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道、菩薩道、佛道，一切智、一切種智，亦如是。須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛佛是但假名，須菩提不壞假名而說諸法相。何以故？是諸法相無壞不壞故，須菩提所說亦無壞不壞。如是，憍屍迦！須菩提不壞假名而說諸法相。」 　　須菩提語釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！如佛所說，諸法但假名。菩薩摩訶薩當作是知，諸法但假名。應如是學般若波羅蜜。憍屍迦！菩薩摩訶薩作如是學，為不學色、不學受想行識。何以故？不見色當可學者，不見受想行識當可學者。菩薩摩訶薩如是學，為不學檀那波羅蜜。何以故？不見檀那波羅蜜當可學者。乃至不學般若波羅蜜。何以故？不見般若波羅蜜當可學者。如是學，為不學內空乃至無法有法空。何以故？不見內空乃至無法有法空當可學者。如是學，為不學四念處乃至十八不共法。何以故？不見四念處乃至十八不共法當可學者。如是學，為不學須陀洹果乃至一切種智。何以故？不見須陀洹果乃至一切種智當可學者。」 　　爾時釋提桓因語須菩提言：「菩薩摩訶薩何因緣故，不見色乃至不見一切種智？」 　　須菩提言：「色色空乃至一切種智一切種智空。憍屍迦！色空不學色空，乃至一切種智空不學一切種智空。憍屍迦！若如是不學空，是名學空，以不二故。是菩薩摩訶薩學色空，以不二故，乃至學一切種智空，不二故。若學色空不二故，乃至學一切種智空不二故，是菩薩摩訶薩能學檀那波羅蜜，不二故。乃至能學般若波羅蜜，不二故。能學四念處，不二故。乃至能學十八不共法，不二故。能學須陀洹果，不二故。乃至能學一切種智，不二故。是菩薩能學無量無邊阿僧祇佛法，若能學無量無邊阿僧祇佛法，是菩薩不為色增學不為色減學。乃至不為一切種智增學，不為一切種智減學。若不為色增減學，乃至不為一切種智增減學，是菩薩不為色受學，不為色滅學，亦不為受想行識受學，亦不為滅學。乃至一切種智，亦不為受學，亦不為滅學。」 　　舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩如是學，不為受色學，不為滅色學。乃至一切種智，亦不為受學，亦不為滅學。」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩若如是學，不為受色學，不為滅色學。乃至一切種智，亦不為受學，亦不為滅學。須菩提！何因緣故，菩薩摩訶薩不為受色學，不為滅色學？乃至一切種智，亦不為受學，亦不為滅學？」 　　須菩提言：「是色不可受亦無受色者，乃至一切種智不可受亦無受者，內外空故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩一切法不受故，能到一切種智。」 　　是時舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，能到一切種智耶？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，能到一切種智，一切法不受故。」 　　舍利弗語須菩提：「若菩薩摩訶薩於一切法不受不滅學者，菩薩摩訶薩雲何能到一切種智？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見色生不見色滅，不見色受不見色不受，不見色垢不見色淨，不見色增不見色減。何以故？舍利弗！色色性空故，受想行識亦不見生亦不見滅，亦不見受亦不見不受，亦不見垢亦不見淨，亦不見增亦不見減。何以故？識識性空故。乃至一切種智，亦不見生亦不見滅，亦不見受亦不見不受，亦不見垢亦不見淨，亦不見增亦不見減。何以故？一切種智一切種智性空故。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩為一切法不生不滅、不受不捨、不垢不淨、不合不散、不增不減故，學般若波羅蜜，能到一切種智。無所學、無所到故。」 　　爾時釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜當於何處求？」 　　舍利弗言：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於〈須菩提品〉中求。」 　　釋提桓因語須菩提：「是汝神力使舍利弗言：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於〈須菩提品〉中求。』？」 　　須菩提語釋提桓因：「非我神力。」 　　釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」 　　須菩提言：「是佛神力。」 　　釋提桓因言：「一切法皆無受處，何以故言：『是佛神力。』？離無受處相，如來不可得；離如，如來亦不可得。」 　　須菩提語釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！離無受處相，如來不可得；離如，如來亦不可得。無受處相中如來不可得，如中如來不可得。色如中如來如不可得，如來如中色如不可得。色法相中如來法相不可得，如來法相中色法相不可得。受想行識法相中，乃至一切種智如法，亦如是。憍屍迦！如來色如中不合不散，受想行識如中不合不散。如來離色如不合不散，離受想行識如不合不散。乃至一切種智亦如是。如來色法相中不合不散，受想行識法相中不合不散。如來離色法相中不合不散，離受想行識法相中不合不散。乃至一切種智亦如是。憍屍迦！如是等一切法中不合不散，是佛神力用無所受法故。如憍屍迦言：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何處求？』憍屍迦！不應色中求般若波羅蜜，亦不應離色求般若波羅蜜。不應受想行識中求，亦不應離受想行識求。何以故？是般若波羅蜜、色受想行識，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。乃至一切種智中不應求般若波羅蜜，亦不應離一切種智求般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜、一切種智，是一切法皆不合不散、無色無形無對、一相所謂無相。何以故？般若波羅蜜非色亦非離色，非受想行識亦非離受想行識，乃至非一切種智亦非離一切種智。般若波羅蜜非色如亦非離色如，非受想行識如亦非離受想行識如。般若波羅蜜非色法亦非離色法，非受想行識法亦非離受想行識法，乃至非一切種智如亦非離一切種智如。般若波羅蜜非一切種智法亦非離一切種智法。何以故？憍屍迦！是一切法皆無所有、不可得。以無所有、不可得故，般若波羅蜜非色亦非離色，非色如亦非離色如，非色法亦非離色法，乃至非一切種智亦非離一切種智，非一切種智如亦非離一切種智如，非一切種智法亦非離一切種智法。」 　　釋提桓因語須菩提：「是摩訶波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜；無量波羅蜜、無邊波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。諸須陀洹須陀洹果，從是般若波羅蜜中學成。乃至諸阿羅漢阿羅漢果、諸辟支佛辟支佛道、諸菩薩摩訶薩，皆從是般若波羅蜜中學成。能成就眾生、淨佛國土；得阿耨多羅三藐三菩提，皆從是學成。」 　　須菩提語釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！是摩訶波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。無量波羅蜜、無邊波羅蜜，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。從是中學成須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、諸菩薩摩訶薩，從是般若波羅蜜中學成。能成就眾生、淨佛國土，得阿耨多羅三藐三菩提——已得、今得、當得。憍屍迦！色大故，般若波羅蜜亦大。何以故？是色前際不可得、後際不可得、中際不可得。受想行識大故，般若波羅蜜亦大。何以故？受想行識前際不可得、後際不可得、中際不可得。乃至一切種智亦如是。以是因緣故，憍屍迦！是摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜。憍屍迦！色無量故，般若波羅蜜無量。何以故？色量不可得故。憍屍迦！譬如虛空量不可得，色亦如是，量不可得。虛空無量故，色無量。色無量故，般若波羅蜜無量。受想行識乃至一切種智無量故，般若波羅蜜無量。何以故？一切種智量不可得。譬如虛空量不可得，一切種智亦如是，量不可得。虛空無量故，一切種智無量。一切種智無量故，般若波羅蜜無量。以是因緣故，憍屍迦！是菩薩摩訶薩般若波羅蜜無量。憍屍迦！色無邊故，諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。何以故？憍屍迦！是色前際不可得、後際不可得、中際不可得。受想行識無邊故，般若波羅蜜無邊。何以故？受想行識前際、後際、中際皆不可得故。乃至一切種智無邊故，般若波羅蜜無邊。何以故？一切種智前、後、中際皆不可得故。以是因緣故，憍屍迦！是般若波羅蜜無邊，色無邊，乃至一切種智無邊。復次，憍屍迦！緣無邊故，般若波羅蜜無邊。」 　　「須菩提！雲何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？」 　　須菩提言：「緣一切無邊法故，般若波羅蜜無邊。」 　　「雲何緣一切無邊法故，般若波羅蜜無邊？」 　　須菩提言：「緣無邊法性故，般若波羅蜜無邊。復次，憍屍迦！緣無邊如故，般若波羅蜜無邊。」 　　釋提桓因言：「雲何緣無邊如故，般若波羅蜜無邊？」 　　須菩提言：「如無邊故，緣亦無邊；緣無邊故，如亦無邊。以是因緣故，諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜無邊。復次，憍屍迦！眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。」 　　釋提桓因問須菩提：「雲何眾生無邊故，般若波羅蜜無邊？」 　　須菩提言：「於意雲何，何等法名眾生？」 　　釋提桓因言：「無有法名眾生，假名故為眾生。是名字本無有法亦無所趣，強為作名。」 　　「憍屍迦！於汝意雲何，是般若波羅蜜中說眾生有實不？」 　　釋提桓因言：「無也。」 　　「憍屍迦！若般若波羅蜜實不說眾生，無邊亦不可得。憍屍迦！於汝意雲何，佛如恆河沙劫壽說眾生眾生名字。頗有眾生法有生有滅不？」 　　釋提桓因言：「不也。」 　　「何以故？眾生從本已來常清淨故。以是因緣故，憍屍迦！眾生無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。」 　　摩訶般若波羅蜜經三歎品第三十(丹本作顧視品) 　　爾時諸天王及諸天、諸梵王及諸梵天、伊賒那天及諸神仙並諸天女，同時三反稱歎：「快哉，快哉！慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力演布是教。若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛。何以故？是般若波羅蜜中雖無法可得——所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教——所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。」 　　爾時佛告諸天子：「如是，如是！諸天子！如汝所言，是般若波羅蜜中雖無法可得——所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教——所謂聲聞乘辟支佛乘佛乘。諸天子！若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛。以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘之教，所謂聲聞、辟支佛、佛乘。檀那波羅蜜中佛不可得，離檀那波羅蜜佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中佛不可得，離般若波羅蜜佛亦不可得。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切種智亦如是。」 　　佛語諸天子：「菩薩摩訶薩若能學是一切法，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛。諸天子！我昔於然燈佛時，花嚴城內四衢道頭見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行，不離屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分。不離四禪、四無量心、四無色定、一切三昧門、一切陀羅尼門。不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及餘無量諸佛法行。無所得故。是時然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀．毘侈遮羅那．修伽度．路伽憊．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊。」 　　爾時諸天子白佛言：「世尊！甚希有是般若波羅蜜，能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若，於色不取不捨故，於受想行識不取不捨故，乃至一切種智不取不捨故。」 　　爾時佛觀四眾和合——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——及諸菩薩摩訶薩，並四天王天乃至阿迦尼吒諸天皆會坐。普觀是已，佛告釋提桓因言：「憍屍迦！若菩薩摩訶薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，是般若波羅蜜，若聽受持親近讀誦、為他說正憶念、不離薩婆若心，諸天子！是人，魔若魔民不能得其便。何以故？是善男子、善女人，諦了知色空，空不能得空便，無相不能得無相便，無作不能得無作便。諦了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。何以故？是諸法自相性不可得，無事可得便，誰受惱者？ 　　「復次，憍屍迦！是善男子、善女人，人非人不能得其便。何以故？是善男子、善女人，一切眾生中善修慈心，悲、喜、捨心，以無所得故。憍屍迦！是善男子、善女人，終不橫死。何以故？是善男子、善女人行檀那波羅蜜，於一切眾生等心供給故。 　　「復次，憍屍迦！三千大千世界四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天，是諸天中有發阿耨多羅三藐三菩提心者，未聞是般若波羅蜜、未受持親近，是諸天子今應聞受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心。 　　「復次，憍屍迦！諸善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心，是諸善男子、善女人，若在空捨、若在曠野、若人住處，終不怖畏。何以故？是善男子、善女人明於內空，以無所得故。明於外空乃至無法有法空，以無所得故。」 　　爾時三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，乃至首陀婆諸天，白佛言：「世尊！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜，親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心者，我等常當守護。何以故？世尊！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道、斷天人貧、斷諸災患疾病飢餓。以菩薩因緣故，便有十善道現於世間，四禪、四無量心、四無色定，檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至一切種智。以菩薩因緣故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、諸王及轉輪聖王，四天王天乃至阿迦尼吒天。以菩薩因緣故，有須陀洹須陀洹果乃至阿羅漢阿羅漢果、辟支佛辟支佛道。以菩薩因緣故，有成就眾生、淨佛國土，便有諸佛出現於世，便有轉法輪，知有佛寶、法寶、比丘僧寶。世尊！以是因緣故，一切世間諸天及人、阿修羅，應守護是菩薩摩訶薩。」 　　佛語釋提桓因：「如是，如是！憍屍迦！以菩薩摩訶薩因緣故，斷三惡道乃至三寶出現於世。以是故，諸天及人、阿修羅，常應守護供養、恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩。憍屍迦！供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩，即是供養我。以是故，是諸菩薩摩訶薩，諸天及人、阿修羅，常應守護供養、恭敬尊重讚歎。憍屍迦！若三千大千世界滿中聲聞、辟支佛，譬如竹葦稻麻叢林。若有善男子、善女人供養恭敬、尊重讚歎。不如供養恭敬尊重讚歎初發心菩薩摩訶薩不離六波羅蜜所得福德。何以故？不以聲聞、辟支佛因緣故，有菩薩摩訶薩及諸佛出現於世。以有菩薩摩訶薩因緣故，有聲聞、辟支佛、諸佛出現於世。以是故，憍屍迦！是諸菩薩摩訶薩，一切世間諸天及人、阿修羅，常應守護供養恭敬尊重讚歎。」 　　摩訶般若波羅蜜經滅諍品第三十一(丹本名為現功德品) 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！甚奇希有。諸菩薩摩訶薩，是般若波羅蜜若聞受持、親近讀誦、為他說、正憶念時，得如是今世功德。亦成就眾生、嚴淨佛國土。從一佛國至一佛國供養諸佛，所欲供養之具隨意即得。從諸佛聞法，至得阿耨多羅三藐三菩提終不中忘。亦得家成就、母成就、生成就、眷屬成就、相成就、光明成就、眼成就、耳成就、三昧成就、陀羅尼成就。是菩薩以方便力故，變身如佛，從一國至一國到無佛處，讚檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，讚四禪、四無量心、四無色定，讚四念處乃至十八不共法，以方便力而為說法，以三乘法度脫眾生，所謂聲聞、辟支佛、佛乘。世尊！快哉希有。受持般若波羅蜜，為已總攝五波羅蜜乃至十八不共法，亦攝須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道，一切智、一切種智。」 　　佛告釋提桓因：「如是，如是！憍屍迦！持般若波羅蜜，為已總攝五波羅蜜乃至一切種智。復次，憍屍迦！是般若波羅蜜受持親近讀誦、為他說、正憶念，是善男子、善女人所得今世功德，汝一心諦聽。」 　　釋提桓因言：「唯然，世尊！受教。」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！若有外道諸梵志、若魔若魔民、若增上慢人，欲乖錯破壞菩薩般若波羅蜜心。是諸人適生此心，即時滅去，終不從願。何以故？憍屍迦！菩薩摩訶薩長夜行檀那波羅蜜，行屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜。以眾生長夜貪諍故，菩薩悉舍內外物，安立眾生於檀那波羅蜜中。以眾生長夜破戒故，菩薩悉舍內外法，安立眾生於戒。以眾生長夜鬥諍故，菩薩悉舍內外法，安立眾生於忍辱。以眾生長夜懈怠故，菩薩悉舍內外法，安立眾生於精進。以眾生長夜亂心故，菩薩悉舍內外法，安立眾生於禪那。以眾生長夜愚癡故，菩薩悉舍內外法，安立眾生於般若波羅蜜。以眾生長夜為愛結故流轉生死，是菩薩摩訶薩以方便力斷眾生愛結，安立眾生於四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作三昧。安立眾生於須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得現世功德、後世功德，得阿耨多羅三藐三菩提、轉法輪，所願滿足入無餘涅槃。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩後世功德。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人，是般若波羅蜜若聞受持親近讀誦、為他說、正憶念，其所住處，魔若魔民、若外道梵志、增上慢人，欲輕毀難問破壞般若波羅蜜，終不能成。其人噁心轉滅，功德轉增，聞是般若波羅蜜故，漸以三乘道得盡眾苦。譬如，憍屍迦！有藥名摩祇。有蛇飢行索食，見蟲欲噉。蟲趣藥所，藥氣力故，蛇不能前，即自還去。何以故？以是藥力能勝毒故。憍屍迦！摩祇藥有如是力。是善男子、善女人，是般若波羅蜜若聞受持親近讀誦、為他說、正憶念，若有種種鬥諍起，欲來破壞者，以般若波羅蜜威力故，隨所起處即疾消滅。其人即生善心增益功德。何以故？是般若波羅蜜能滅諸法諍亂。何等諸法？所謂婬、怒、癡、無明乃至大苦聚、諸蓋結使纏。我見、人見、眾生見，斷見常見、垢見淨見、有見無見。如是一切諸見，慳貪犯戒、瞋恚懈怠、亂意無智，常想樂想淨想我想，如是等愛行，著色著受想行識，著檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，著內空、外空、內外空乃至無法有法空，著四念處乃至十八不共法，著一切智、一切種智，著涅槃。是一切法諍亂，盡能消滅不令增長。 　　「復次，憍屍迦！三千大千世界中諸四天王天、諸釋提桓因、諸梵天王乃至阿迦尼吒天，常守護是善男子、善女人能聞受持般若波羅蜜，供養讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。十方現在諸佛亦共擁護是善男子、善女人能聞受持、供養讀誦、為他說、正憶念般若波羅蜜者。是善男子、善女人，不善法滅，善法轉增。所謂檀那波羅蜜轉增，以無所得故。乃至般若波羅蜜轉增，以無所得故。內空轉增，乃至無法有法空轉增，以無所得故。四念處乃至十八不共法轉增，以無所得故。諸三昧門、諸陀羅尼門、一切智、一切種智轉增，以無所得故。是善男子、善女人所說，人皆信受。親友堅固。不說無益之語，不為瞋恚所覆，不為憍慢、慳貪、嫉妒所覆。是人自不殺生，教人不殺生，讚歎不殺生法，亦歡喜讚歎不殺生者。自遠離不與取，亦教人遠離不與取，讚遠離不與取法，亦歡喜讚歎遠離不與取者。自不邪婬，教人不邪婬，讚不邪婬法，亦歡喜讚歎不邪婬者。自不妄語，教人不妄語，讚不妄語法，亦歡喜讚歎不妄語者。兩舌、惡口、無利益語亦如是。自不貪，教人不貪，讚不貪法，亦歡喜讚歎不貪者。不瞋惱、不邪見亦如是。自行檀那波羅蜜，教人行檀那波羅蜜，讚檀那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行檀那波羅蜜者。自行屍羅波羅蜜，教人行屍羅波羅蜜，讚屍羅波羅蜜法，亦歡喜讚歎行屍羅波羅蜜者。自行羼提波羅蜜，教人行羼提波羅蜜，讚羼提波羅蜜法，亦歡喜讚歎行羼提波羅蜜者。自行毘梨耶波羅蜜，教人行毘梨耶波羅蜜，讚毘梨耶波羅蜜法，亦歡喜讚歎行毘梨耶波羅蜜者。自行禪那波羅蜜，教人行禪那波羅蜜，讚禪那波羅蜜法，亦歡喜讚歎行禪那波羅蜜者。自行般若波羅蜜，教人行般若波羅蜜，讚般若波羅蜜法，亦歡喜讚歎行般若波羅蜜者。自修內空，教人修內空，讚內空法，亦歡喜讚歎修內空者。乃至自修無法有法空，教人修無法有法空，讚無法有法空法，亦歡喜讚歎修無法有法空者。自入一切三昧中，教人入一切三昧中，讚一切三昧法，亦歡喜讚歎行一切三昧者。自得陀羅尼，教人得陀羅尼，讚陀羅尼法，亦歡喜讚歎得陀羅尼者。自入初禪，教人入初禪，讚初禪法，亦歡喜讚歎入初禪者。二禪、三禪、四禪亦如是。自入慈心中，教人入慈心，讚慈心法，亦歡喜讚歎入慈心者。悲、喜、捨心亦如是。自入無邊空處，教人入無邊空處，讚無邊空處法，亦歡喜讚歎入無邊空處者。無邊識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。自修四念處，教人修四念處，讚四念處法，亦歡喜讚歎修四念處者。四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦如是。自修空、無相、無作三昧，教人修空、無相、無作三昧，讚空、無相、無作三昧法，亦歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。自入八背捨，教人入八背捨，讚八背捨法，亦歡喜讚歎入八背捨者。自入九次第定，教人入九次第定，讚九次第定法，亦歡喜讚歎入九次第定者。自修佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，亦如是。自行無謬錯法，自行常捨法，教人行無謬錯法、常捨法，讚無錯謬法、常捨法法，亦歡喜讚歎行無錯謬法、常捨法者。自得一切種智，教人得一切種智，讚一切種智法，亦歡喜讚歎得一切種智者。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，所有佈施與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。所有持戒忍辱精進禪定智慧，與眾生共已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。是善男子、善女人，如是行六波羅蜜時，作是念：『我若不佈施，當生貧窮家，不能成就眾生、淨佛國土，亦不能得一切種智。我若不持戒，當生三惡道中，尚不得人身，何況能成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若不修忍辱，則當諸根毀壞色不具足，不能得菩薩具足色身，眾生見者必至阿耨多羅三藐三菩提，亦不能得以具足色身成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若懈怠，不能得菩薩道，亦不能得成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若亂心，不能得生諸禪定，不能以此禪定成就眾生、淨佛國土、得一切種智。我若無智，不能得方便智，以方便智過聲聞、辟支佛地，成就眾生、淨佛國土、得一切種智。』是菩薩復如是思惟：『我不應隨慳貪故，不具足檀那波羅蜜。不應隨犯戒故，不具足屍羅波羅蜜。不應隨瞋恚故，不具足羼提波羅蜜。不應隨懈怠故，不具足毘梨耶波羅蜜。不應隨亂意故，不具足禪那波羅蜜。不應隨癡心故，不具足般若波羅蜜。若不具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，我終不能成就一切種智。』如是善男子、善女人，是般若波羅蜜受持親近讀誦、為他說、正憶念，亦不離薩婆若心，得是今世後世功德。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！希有。是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故亦為不高心故。」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！雲何菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若心故亦為不高心故？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，若行世間檀那波羅蜜，佈施諸佛、辟支佛、聲聞及諸貧窮乞丐行路人。是菩薩無方便故，生高心。若行世間屍羅波羅蜜，言：『我行屍羅波羅蜜，我能具足屍羅波羅蜜。』無方便故，生高心。言：『我行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，我行般若波羅蜜，我修般若波羅蜜。』以是世間般若波羅蜜無方便故，生高心。世尊！菩薩修世間四念處時，自念言：『我修四念處，我具足四念處。』無方便力故，生高心。『我修四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』自念言：『我修空、無相、無作三昧。我修一切三昧門，當得一切陀羅尼門。我修佛十力、四無所畏、十八不共法，我當成就眾生，我當淨佛國土，我當得一切種智。』著吾我，無方便力故，生高心。世尊！如是菩薩摩訶薩行世間善法，著吾我故，生高心。世尊！若菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜，不得施者、不得受者、不得施物。如是菩薩摩訶薩行出世間檀那波羅蜜。為迴向薩婆若故，亦不生高心。行屍羅波羅蜜，屍羅不可得。行羼提波羅蜜，羼提不可得。行毘梨耶波羅蜜，毘梨耶不可得。行禪那波羅蜜，禪那不可得。行般若波羅蜜，般若不可得。修四念處，四念處不可得。乃至修十八不共法，十八不共法不可得。修大慈大悲，大慈大悲不可得。乃至修一切種智，一切種智不可得。世尊！如是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為迴向薩婆若故亦為不生高心故。」 　　摩訶般若經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　◎摩訶般若波羅蜜經卷第九 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　大明品第三十二(丹本作寶塔品) 　　爾時佛告釋提桓因言：「若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心、兩陣戰時，是善男子、善女人誦般若波羅蜜故，入軍陣中終不失命，刀箭不傷。何以故？是善男子、善女人長夜行六波羅蜜，自除婬欲刀箭，亦除他人婬欲刀箭；自除瞋恚刀箭，亦除他人瞋恚刀箭；自除愚癡刀箭，亦除他人愚癡刀箭；自除邪見刀箭，亦除他人邪見刀箭；自除纏垢刀箭，亦除他人纏垢刀箭；自除諸結使刀箭，亦除他人結使刀箭。憍屍迦！以是因緣，是善男子、善女人不為刀箭所傷。 　　「復次，憍屍迦！是善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，受持親近讀誦、正憶念、不離薩婆若心。若以毒藥熏、若以蠱道、若以火坑、若以深水、若欲刀殺、若與其毒，如是眾惡皆不能傷。何以故？是般若波羅蜜是大明咒，是無上明咒。若善男子、善女人於是明咒中學，自不惱身，亦不惱他，亦不兩惱。何以故？是善男子、善女人，不得我、不得眾生、不得壽命，乃至知者、見者皆不可得。不得色受想行識，乃至一切種智亦不可得。以不得故，不自惱身，亦不惱他，亦不兩惱。學是大明咒故，得阿耨多羅三藐三菩提，觀一切眾生心隨意說法。何以故？過去諸佛學是大明咒得阿耨多羅三藐三菩提，當來諸佛學是大明咒當得阿耨多羅三藐三菩提，今現在諸佛學是大明咒得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，憍屍迦！般若波羅蜜若有但書寫經卷於捨供養，不受不讀不誦不說、不正憶念，是處若人若非人，不能得其便。何以故？是般若波羅蜜為三千大千世界中諸四天王諸天乃至阿迦尼吒諸天子，及十方無量阿僧祇世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒諸天所守護故。是般若波羅蜜所止處，諸天皆來供養、恭敬尊重讚歎禮拜已去。是善男子、善女人但書寫般若波羅蜜於捨供養，不受不讀不誦不說、不正憶念，今世得如是功德。譬如若人若畜生來入菩提樹下諸邊內外，設有人非人持惡意來，不能得其便。何以故？是處過去諸佛於中得阿耨多羅三藐三菩提，未來諸佛、現在諸佛亦於中得阿耨多羅三藐三菩提。得佛已，施一切眾生無恐無畏，令無量阿僧祇眾生受天上人中福樂，亦令無量阿僧祇眾生得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以般若波羅蜜力故，是處得恭敬禮拜，花香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂供養。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人書寫般若波羅蜜，花香瓔珞乃至伎樂供養。若有人佛般涅槃後，若供養舍利，若起塔供養恭敬尊重讚歎、花香瓔珞乃至伎樂供養。是二何者得福多？」 　　佛告釋提桓因：「我還問汝，隨汝意答我。於汝意雲何，如佛得一切種智及得是身，從何道學得是一切種智、得是身？」 　　釋提桓因白佛言：「佛從般若波羅蜜中學得一切種智及相好身。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！佛從般若波羅蜜中學得一切種智。憍屍迦！不以相好身名為佛，得一切種智故名為佛。憍屍迦！是佛一切種智從般若波羅蜜中生。以是故，憍屍迦！是佛身，一切種智所依處，佛因是身得一切種智。善男子！當作是思惟：『是身一切種智所依處。』是故我涅槃後，舍利當得供養。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人若聞是般若波羅蜜，書寫受持親近讀誦、正憶念，花香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂，恭敬供養、尊重讚歎。是善男子、善女人則為供養一切種智。以是故，憍屍迦！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜，若受持親近讀誦說、正憶念，恭敬尊重讚歎，花香瓔珞乃至伎樂供養。若復有善男子、善女人，佛般涅槃後供養舍利起塔，香花乃至伎樂恭敬尊重讚歎。若有善男子、善女人，書持是般若波羅蜜，恭敬尊重讚歎，花香瓔珞乃至伎樂供養。是人得福多。何以故？是般若波羅蜜中生五波羅蜜，生內空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法，一切三昧、一切禪定、一切陀羅尼門，皆從般若波羅蜜中生。成就眾生、淨佛國土，皆從般若波羅蜜中生。菩薩家成就色成就、資生之物成就、眷屬成就、大慈大悲成就，皆從般若波羅蜜中生。剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，皆從般若波羅蜜中生。四天王天乃至阿迦尼吒天，須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩、諸佛、諸佛一切種智，皆從般若波羅蜜中生。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提人不供養是般若波羅蜜，不恭敬不尊重不讚歎，為不知供養多所利益耶？」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！於汝意雲何，閻浮提中幾所人信佛不壞，信法、信僧不壞？幾所人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？幾所人於佛決了，於法、於僧決了？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提人於佛法僧得不壞信少，於佛法僧無疑決了亦少。」 　　「憍屍迦！於汝意雲何，閻浮提幾所人得三十七品、三解脫門、八背捨、九次第定、四無礙智、六神通？閻浮提幾所人斷三結故得須陀洹道？幾所人斷三結，亦婬瞋癡薄故，得斯陀含道？幾所人斷五下分結得阿那含道？幾所人斷五上分結故得阿羅漢道？閻浮提幾所人求辟支佛？幾所人發阿耨多羅三藐三菩提心？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提中少所人得三十七品，乃至少所人發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！少所人信佛不壞、信法不壞、信僧不壞，少所人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，少所人於佛決了、於法決了、於僧決了。憍屍迦！亦少所人得三十七品、三解脫門、八背捨、九次第定、四無礙智、六神通。憍屍迦！亦少所人斷三結得須陀洹，斷三結亦婬瞋癡薄得斯陀含，斷五下分結得阿那含，斷五上分結得阿羅漢。少所人求辟支佛，於是中亦少所人發阿耨多羅三藐三菩提心，於發心中亦少所人行菩薩道。何以故？是眾生前世不見佛、不聞法、不供養比丘僧，不佈施、不持戒、不忍辱、不精進、不禪定、不智慧，不聞內空外空乃至無法有法空，亦不聞不修四念處乃至十八不共法，亦不聞不修諸三昧門、諸陀羅尼門，亦不修一切智、一切種智。憍屍迦！以是因緣故，當知少所眾生信佛不壞、信法不壞、信僧不壞，乃至少所眾生求辟支佛道，於是中少所眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，於發心中少所眾生行菩薩道，於是中亦少所眾生得阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！我以佛眼見東方無量阿僧祇眾生發心行阿耨多羅三藐三菩提行菩薩道，是眾生遠離般若波羅蜜方便力故，若一若二住阿惟越致地，多墮聲聞、辟支佛地。南西北方四維上下亦復如是。以是故、憍屍迦！善男子、善女人發心求阿耨多羅三藐三菩提者，應聞般若波羅蜜，應受持親近讀誦說、正憶念。受持親近讀誦說、正憶念已，當書經卷，恭敬供養尊重讚歎，花香瓔珞乃至伎樂。諸餘善法入般若波羅蜜中者，亦應聞受持乃至正憶念。何等是諸餘善法？所謂檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，內空外空乃至無法有法空，諸三昧門、諸陀羅尼門，四念處乃至十八不共法、大慈大悲。如是等無量諸善法，皆入般若波羅蜜中，是亦應聞受持乃至正憶念。何以故？是善男子、善女人當如是念：『佛本為菩薩時，如是行、如是學，所謂般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，內空乃至無法有法空，諸三昧門、諸陀羅尼門，四念處乃至十八不共法、大慈大悲。如是等無量諸佛法，我等亦應隨學。何以故？般若波羅蜜是我等所尊，禪那波羅蜜乃至無量諸餘善法亦是我等所尊。此是諸佛法印，諸辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹法印。諸佛學是般若波羅蜜乃至一切種智得度彼岸，諸辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹亦學是般若波羅蜜乃至一切智得度彼岸。』以是故，憍屍迦！若善男子、善女人，若佛在世、若般涅槃後，應依止般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，乃至一切種智亦應依止。何以故？是般若波羅蜜乃至一切種智，是諸聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩及一切世間天、人、阿修羅所可依止。憍屍迦！若有善男子、善女人，佛般涅槃後為供養佛故，作七寶塔高一由旬，天香天花天瓔珞天搗香天澤香天衣天幢蓋天伎樂，供養恭敬尊重讚歎。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人從是因緣得福多不？」 　　釋提桓因言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人聞是般若波羅蜜，書寫受持親近、正憶念、不離薩婆若心，亦恭敬尊重讚歎，若華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂供養。是善男子、善女人福德多。」 　　佛告憍屍迦：「置一七寶塔。若善男子、善女人供養佛故，佛般涅槃後滿閻浮提起七寶塔，皆高一由旬，恭敬尊重讚歎，香花瓔珞幢蓋伎樂供養。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人得福多不？」 　　釋提桓因言：「世尊！其福甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人如前供養般若波羅蜜其福多。憍屍迦！復置一閻浮提滿中七寶塔。有善男子、善女人供養佛故，佛般涅槃後滿四天下起七寶塔，皆高一由旬供養如前。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人其福多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜，恭敬尊重讚歎，花香乃至伎樂供養，其福甚多。憍屍迦！復置四天下滿中七寶塔。若有善男子、善女人，供養佛故，佛般涅槃後滿小千國土起七寶塔，皆高一由旬，供養如前。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人其福多不？」 　　釋提桓因言：「甚多。」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書是般若波羅蜜，受持恭敬尊重讚歎，花香乃至伎樂供養，其福甚多。憍屍迦！復置小千國土滿中七寶塔。若有善男子、善女人，供養佛故，佛般涅槃後滿二千中國土起七寶塔，皆高一由旬，供養如前。故不如供養般若波羅蜜其福甚多。復置二千中國土七寶塔。若有善男子、善女人，供養佛故，佛般涅槃後滿三千大千國土中起七寶塔，皆高一由旬，盡形壽供養天華天香天瓔珞，乃至天伎樂供養。於汝意雲何，是善男子、善女人得福多不？」 　　釋提桓因言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書是般若波羅蜜，受持恭敬尊重讚歎，香花乃至伎樂供養，其福甚多。復置三千大千國土中七寶塔。若三千大千國土中眾生，一一眾生供養佛故，佛般涅槃後各起七寶塔，恭敬尊重讚歎華香乃至伎樂供養。若有善男子、善女人書持般若波羅蜜，乃至正憶念、不離薩婆若心，亦恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供養，是人得福甚多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，如是！世尊！若人供養恭敬尊重讚歎是般若波羅蜜，則為供養過去未來現在諸佛。世尊！若十方如恆河沙等國土中眾生，一一眾生供養佛故，佛般涅槃後各起七寶塔，高一由旬。是人若一劫、若減一劫，恭敬尊重讚歎，花香乃至伎樂供養。世尊！是善男子、善女人得福多不？」 　　佛言：「甚多。」 　　釋提桓因言：「若有善男子、善女人書持是般若波羅蜜，乃至正憶念，亦恭敬尊重讚歎，花香乃至伎樂供養，其福大多。何以故？世尊！一切善法皆入般若波羅蜜中，所謂十善道，四禪，四無量心，四無色定，三十七品，三解脫門——空、無相、無作，四諦——苦諦、集諦、滅諦、道諦，六神通，八背捨，九次第定，檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，諸三昧門、諸陀羅尼門，佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，一切智、道種智、一切種智。世尊！是名一切諸佛法印。是法中，一切聲聞及辟支佛，過去未來現在諸佛，學是法得度彼岸。」 　　摩訶般若波羅蜜經述成品第三十三 　　爾時佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！是諸善男子、善女人書持是般若波羅蜜經卷，受學親近讀誦說、正憶念，加復供養華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂，當得無量無數不可思議不可稱量無邊福德。何以故？諸佛一切智、一切種智，皆從般若波羅蜜中生。諸菩薩摩訶薩禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，皆從般若波羅蜜中生。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，皆從般若波羅蜜中生。諸佛五眼皆從般若波羅蜜中生。成就眾生、淨佛國土，道種智、一切種智諸佛法，皆從般若波羅蜜中生。聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，皆從般若波羅蜜中生。以是故，憍屍迦！善男子、善女人書持是般若波羅蜜經卷，親近讀誦說、正憶念，加復供養花香乃至伎樂，過出前供養七寶塔，百分千分萬分百千萬分不及一，乃至算數、譬喻所不能及。何以故？憍屍迦！若般若波羅蜜在於世者，佛寶、法寶、比丘僧寶終不滅。若般若波羅蜜在於世者，十善道、四禪、四無量心、四無色定，檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法，一切智、一切種智，皆現於世。若般若波羅蜜在於世者，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天，須陀洹果乃至阿羅漢果，辟支佛道、菩薩摩訶薩、無上佛道，轉法輪，成就眾生、淨佛國土。」 　　摩訶般若波羅蜜經勸持品第三十四 　　爾時三千大千國土所有四天王天乃至阿迦尼吒天，語釋提桓因諸天言：「應受是般若波羅蜜，應持應親近應讀誦說、正憶念。何以故？受持般若波羅蜜乃至正憶念故，一切所修集善法當具足滿，增益諸天眾、減損阿修羅。諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故，佛種不斷，法種、僧種不斷。佛種、法種、僧種不斷故，便有檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜皆現於世。四念處乃至十八不共法、菩薩道皆現於世。須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，須陀洹乃至佛皆現於世。」 　　爾時佛告釋提桓因言：「憍屍迦！汝當受是般若波羅蜜，持讀誦說、正憶念。何以故？若諸阿修羅生心欲與三十三天共鬥。憍屍迦！汝爾時當誦念般若波羅蜜，諸阿修羅噁心即滅更不復生。憍屍迦！若諸天子、天女五死相現時，當墮不如意處。汝當於其前誦讀般若波羅蜜。是諸天子、天女聞般若波羅蜜功德故，還生本處。何以故？聞般若波羅蜜有大利益故。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，若諸天子、天女，聞是般若波羅蜜經耳。是功德故，漸當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？憍屍迦！過去諸佛及弟子，皆學是般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃。憍屍迦！未來世諸佛、今現在十方諸佛及弟子，皆學是般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃。何以故？憍屍迦！是般若波羅蜜攝一切善法，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法」 　　。釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜是大明咒、無上明咒、無等等明咒。何以故？世尊！是般若波羅蜜能除一切不善，能與一切善法。」 　　佛語釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！般若波羅蜜是大明咒、無上明咒、無等等明咒。何以故？憍屍迦！過去諸佛因是明咒故，得阿耨多羅三藐三菩提。未來世諸佛、今現在十方諸佛，亦因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提。因是明咒故，世間便有十善道，便有四禪、四無量心、四無色定，便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法，便有法性、如、法相、法住、法位、實際，便有五眼，須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，一切智、一切種智。憍屍迦！菩薩摩訶薩因緣故，十善出於世間。四禪、四無量心乃至一切種智，須陀洹乃至諸佛出於世間。譬如月滿照明，星宿亦能照明。如是，憍屍迦！一切世間善法、正法，十善乃至一切種智，若諸佛不出時，皆從菩薩生。是菩薩摩訶薩方便力，皆從般若波羅蜜生。是菩薩摩訶薩以是方便力，行檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，不證聲聞、辟支佛地，亦能成就眾生、淨佛國土，壽命成就、國土成就、菩薩眷屬成就，得一切種智，皆從般若波羅蜜生。 　　「復次，憍屍迦。若善男子、善女人聞般若波羅蜜，受持親近乃至正憶念，是人當得今世後世功德成就。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！何等是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得今世功德？」 　　佛告釋提桓因言：「若有善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，終不中毒死，兵刃不傷、水火不害，乃至四百四病所不能中；除其宿命業報。 　　「復次，憍屍迦！若有官事起，是善男子、善女人讀誦是般若波羅蜜故，往至官所，無能譴責者。何以故？是般若波羅蜜威力故。若善男子、善女人誦讀是般若波羅蜜，到王所若太子、大臣所。王及太子、大臣皆歡喜問訊和意共語。何以故？是諸善男子、善女人常有慈悲喜捨，心向眾生故。憍屍迦！若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，得如是等種種今世功德。憍屍迦！何等是善男子、善女人得後世功德？是善男子善女人終不離十善道、四禪、四無量心、四無色定、六波羅蜜、四念處乃至十八不共法。是人終不墮三惡道，受身貌具。終不生貧窮下賤、工師、除廁人、擔死人家。常得三十二相，常得化生，生諸現在佛國。終不離菩薩神通，若欲從一佛國至一佛國，供養諸佛、聽諸佛法，即得隨意所遊佛國。能成就眾生、淨佛國土。漸得阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！是名後世功德。以是故，憍屍迦！善男子、善女人應當受持是般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念，花香乃至伎樂供養，常不離薩婆若心。是善男子、善女人乃至阿耨多羅三藐三菩提，得今世後世功德成就。」 　　摩訶般若波羅蜜經遣異品第三十五(丹梵志品) 　　爾時諸外道異學梵志來向佛所，欲求佛短。是時釋提桓因心念：「是諸外道梵志來向佛所，欲求佛短。我今當誦念從佛所受般若波羅蜜。是諸外道梵志等，終不能中道作礙，斷說般若波羅蜜。」釋提桓因作是念已，即誦般若波羅蜜。是時諸外道梵志遙繞佛復道還去。 　　時舍利弗心念：「是中何因緣，諸外道梵志遙繞佛復道還去？」 　　佛知舍利弗心念，告舍利弗：「是釋提桓因誦念般若波羅蜜。以是因緣故，諸外道梵志遙繞佛復道還去。舍利弗！是諸外道梵志，我不見一念善心。是諸外道梵志，持噁心來欲索佛短。舍利弗！我不見說般若波羅蜜時，一切世間若天若魔若梵、若沙門眾婆羅門眾中，有持惡意來能得短者。何以故？舍利弗！是三千大千國土中，諸四天王天乃至阿迦尼吒天，諸聲聞、辟支佛、諸菩薩摩訶薩，守護是般若波羅蜜。所以者何？是諸天人皆從般若波羅蜜中生故。 　　「復次，舍利弗！十方如恆河沙等國土中，諸佛及聲聞、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸天龍鬼神等，皆守護是般若波羅蜜。所以者何？是諸佛等皆從般若波羅蜜中生故。」爾時惡魔心念：「今佛四眾現前集會，亦有欲界色界諸天子，是中必有菩薩摩訶薩受記當得阿耨多羅三藐三菩提。我寧可至佛所破壞其意。」 　　是時惡魔化作四種兵來至佛所，爾時釋提桓因心念：「是四種兵，或是惡魔化作，欲來向佛。何以故？是四種兵嚴飾，頻婆娑羅王四種兵所不類，波斯匿王四種兵所不類，諸釋子四種兵所不類，諸梨昌四種兵皆所不類，此是惡魔化作四種兵。是惡魔長夜索佛便，欲惱眾生。我寧可誦念般若波羅蜜。」釋提桓因即時誦念般若波羅蜜，惡魔聞其所誦，漸漸復道還去。 　　爾時會中四天王諸天子乃至阿迦尼吒諸天子，化作天花於虛空中而散佛上，作是言：「世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提。所以者何？閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶亦住不滅，法寶、僧寶亦住不滅。」 　　爾時十方如恆河沙等世界中諸天，亦皆散花，作是言：「世尊！願令般若波羅蜜久住閻浮提。若般若波羅蜜久住，佛、法、僧亦當久住，亦分別知菩薩摩訶薩道。復次，所在住處善男子、善女人，有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明、已離諸冥。」 　　佛告釋提桓因等諸天子：「如是，如是！憍屍迦及諸天子！閻浮提人受持般若波羅蜜，隨所住時，佛寶如是住，法寶、僧寶亦如是住。乃至在所住處善男子、善女人，有書持般若波羅蜜經卷，是處則為照明、已離諸冥。」 　　爾時諸天子化作天花散佛上，作是言：「世尊！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，魔若魔民不能得其便。世尊！我等亦當擁護是善男子、善女人。何以故？若善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我等視是人如佛、若次佛。」 　　是時釋提桓因白佛言：「世尊！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，當知是人先世於佛所作功德多，親近供養諸佛，為善知識所護。世尊！諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求，般若波羅蜜亦當從一切智中求。所以者何？般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜，般若波羅蜜、一切智不二不別。是故我等視是人即是佛、若次佛。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！諸佛一切智即是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是一切智。何以故？憍屍迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生。般若波羅蜜不異一切智，一切智不異般若波羅蜜，般若波羅蜜、一切智不二不別。」 　　摩訶般若波羅蜜經尊導品第三十六(丹阿難稱譽品) 　　爾時慧命阿難白佛言：「世尊！何以不稱譽檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜乃至十八不共法，但稱譽般若波羅蜜？」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導。阿難！於汝意雲何，不迴向薩婆若佈施得稱檀那波羅蜜不？」 　　「不也，世尊！」 　　「不迴向薩婆若屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、智慧，是般若波羅蜜不？」 　　「不也，世尊！」 　　「以是故知，般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導，是故稱譽。」 　　阿難白佛言：「世尊！雲何佈施迴向薩婆若作檀那波羅蜜，乃至作般若波羅蜜？」 　　佛告阿難：「以無二法佈施迴向薩婆若，是名檀那波羅蜜。以不生不可得故迴向薩婆若佈施，是名檀那波羅蜜。乃至以無二法智慧迴向薩婆若，是名般若波羅蜜。以不生不可得故迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜。」 　　阿難白佛言：「世尊！雲何以不二法迴向薩婆若佈施，是名檀那波羅蜜。乃至以不二法迴向薩婆若智慧，是名般若波羅蜜？」 　　佛告阿難：「以色不二法故，受想行識不二法故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故。」 　　「世尊！雲何色不二法乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法？」 　　佛言：「色色相空。何以故？檀那波羅蜜、色不二不別，乃至阿耨多羅三藐三菩提、檀那波羅蜜不二不別。五波羅蜜亦如是。以是故，阿難！但稱譽般若波羅蜜。於五波羅蜜乃至一切種智為尊導。阿難！譬如大地，以種散中，得因緣和合便生。是諸種子依地而生。如是，阿難！五波羅蜜依般若波羅蜜得生，四念處乃至一切種智亦依般若波羅蜜得生。以是故，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！佛說善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者，功德未盡。何以故？受持般若波羅蜜乃至正憶念，則受三世諸佛無上道。所以者何？欲得薩婆若當從般若波羅蜜中求，欲得般若波羅蜜當從薩婆若中求。世尊！受持般若波羅蜜乃至正憶念故，十善道現於世間，四禪、四無量心、四無色定乃至十八不共法現於世間。受持般若波羅蜜乃至正憶念故，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒諸天。受持般若波羅蜜乃至正憶念故，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩。受持般若波羅蜜乃至正憶念故，諸佛出於世間。」 　　爾時佛告釋提桓因言：「憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，我不說但有爾所功德。何以故？憍屍迦！是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念、不離薩婆若心，無量戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就。復次，憍屍迦！是善男子、善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念、不離薩婆若心，當知是人為如佛。復次，憍屍迦！一切聲聞、辟支佛，所有戒眾、定眾、智眾、解脫眾、解脫知見眾，不及是善男子、善女人戒眾乃至解脫知見眾，百分千分百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。何以故？是善男子、善女人，於聲聞、辟支佛地中心得解脫，更不求大乘法故。復次，憍屍迦！若有善男子、善女人書持般若波羅蜜經卷，供養恭敬尊重，華香瓔珞乃至伎樂，亦得今世後世功德。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念、不離薩婆若心，供養般若波羅蜜，恭敬尊重，華香乃至伎樂。我常當守護是人。」 　　佛告釋提桓因：「憍屍迦！是善男子、善女人欲讀誦說是般若波羅蜜時，無量百千諸天皆來聽法。是善男子、善女人說般若波羅蜜法，諸天子益其膽力。是諸法師若疲極不欲說法，諸天益其膽力故便能更說。善男子、善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念，供養花香乃至伎樂故，亦得是今世功德。復次，憍屍迦！是善男子、善女人於四部眾中說般若波羅蜜時，心無怯弱；若有論難亦無畏想。何以故？是善男子、善女人為般若波羅蜜所護持故。般若波羅蜜中亦分別一切法，若世間若出世間、若有漏若無漏、若善若不善、若有為若無為、若聲聞法若辟支佛法、若菩薩法若佛法。善男子、善女人住內空乃至住無法有法空故，不見有能難般若波羅蜜者，亦不見受難者，亦不見般若波羅蜜。如是善男子、善女人為般若波羅蜜所擁護故，無有能難壞者。復次，善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時，不沒不畏不怖。何以故？是善男子、善女人不見是法沒者、恐怖者。憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，花香供養乃至幡蓋，亦得是現世功德。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念，書持經卷，花香供養乃至幡蓋，是人為父母所愛，宗親知識所念，諸沙門婆羅門所敬，十方諸佛及菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢乃至須陀洹所愛敬，一切世間若天、若魔、若梵及阿修羅等皆亦愛敬。是人行檀那波羅蜜，檀那波羅蜜無有斷絕時。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，亦無有斷絕時。修內空不斷乃至修無法有法空不斷，修四念處不斷乃至修十八不共法不斷，修諸三昧門不斷，修諸陀羅尼門不斷，修諸菩薩神通不斷，成就眾生、淨佛國土不斷，乃至修一切種智不斷。是人亦能降伏難論譭謗。善男子、善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念、不離薩婆若心，書持經卷，香花供養乃至幡蓋，亦得是今世後世功德。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人書持經卷，在所處三千大千世界中，所有諸四天王天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜還去。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵眾天、梵輔天、梵會天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無蔭行天、福德天、廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來到是處見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜還去。淨居諸天，所謂無誑天、無熱天、妙見天、喜見天、色究竟天，皆來到是處見是般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜還去。 　　「復次，憍屍迦！十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天並餘諸天龍鬼神、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽亦來見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜還去。是善男子、善女人應作是念：『十方世界中諸四天王天乃至廣果天，發阿耨多羅三藐三菩提心，及淨居天並餘諸天龍鬼神、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽來見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜。我則法施已。』憍屍迦！三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天，及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，擁護是善男子、善女人，諸惡不能得便，除其宿命重罪。憍屍迦！是善男子、善女人亦得是今世功德。所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，皆來到是處。何以故？憍屍迦！諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心，欲救護一切眾生、不捨一切眾生、安樂一切眾生故。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！善男子、善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，及十方國土中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來，見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜？」 　　時佛告釋提桓因：「憍屍迦！若善男子、善女人見大淨光明，必知有大德諸天來見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜時。復次，憍屍迦！善男子、善女人若聞異妙香，必知有大德諸天來見般若波羅蜜，受讀誦說，供養禮拜時。復次，憍屍迦。善男子、善女人行淨潔故，諸天來到其處見般若波羅蜜，受讀誦說，供養歡喜禮拜。是中有小鬼輩即時出去，不能堪任是大德諸天威德故。以是大德諸天來故。是善男子、善女人生大心，以是故，般若波羅蜜所住處，四面不應有諸不淨，應當然燈燒香、散眾名花、眾香塗地、眾蓋幢幡種種嚴飾。復次，憍屍迦！善男子、善女人說法時終無疲極，自覺身輕心樂。隨法偃息，臥覺安隱無諸惡夢。夢中見諸佛三十二相、八十隨形好，比丘僧恭敬圍遶而為說法。在諸佛邊聽受法教，所謂六波羅蜜、四念處乃至十八不共法。分別六波羅蜜義，分別四念處，乃至十八不共法亦分別其義。亦見菩提樹莊嚴殊妙，見諸菩薩趣菩提樹得阿耨多羅三藐三菩提，見諸佛成已轉法輪，見百千萬菩薩共集法論議：應如是求薩婆若；應如是成就眾生；應如是淨佛國土。亦見十方無數百千萬億諸佛，亦聞其名號某方某國某佛，若干百千萬菩薩、若干百千萬聲聞恭敬圍遶說法。復見十方無數百千萬億諸佛般涅槃。復見無數百千萬億諸佛七寶塔，見供養諸塔，恭敬尊重讚歎，香花乃至幡蓋。憍屍迦！是善男子、善女人，見如是善夢，臥安覺安。諸天益其氣力，自覺身體輕便，不大貪著飲食、衣服、臥具、湯藥，於四供養其心輕微。譬如比丘坐禪，從禪定起心與定合，不貪著飲食，其心輕微。何以故？憍屍迦！諸天法應以諸味之精益其氣力故。十方諸佛及天龍鬼神、阿修羅、揵闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，亦益其氣力。如是，憍屍迦！善男子、善女人欲得今世如是功德，應當受持般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念，亦不離薩婆若心。憍屍迦！善男子、善女人雖不能受持乃至正憶念，應當書持經卷，恭敬供養，尊重讚歎，香花瓔珞乃至幡蓋。憍屍迦！若善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持讀誦說、正憶念，書經卷，恭敬供養，尊重讚歎，花香乃至幡蓋。是善男子、善女人功德甚多。勝於供養十方諸佛及弟子，恭敬尊重讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥；諸佛及弟子般涅槃後起七寶塔，恭敬供養尊重讚歎，花香乃至幡蓋。」◎ 　　摩訶般若經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十 　　◎後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎法稱品第三十七 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！若滿閻浮提佛舍利作一分，復有人書般若波羅蜜經卷作一分。二分之中，汝取何所？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若滿閻浮提佛舍利作一分，般若波羅蜜經卷作一分。二分之中，我寧取般若波羅蜜經卷。何以故？世尊！我於佛舍利非不恭敬、非不尊重。世尊！以是舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬尊重讚歎。」 　　爾時舍利弗問釋提桓因：「憍屍迦！是般若波羅蜜不可取，無色無形無對，一相所謂無相。汝雲何欲取？何以故？是般若波羅蜜不為取故出，不為捨故出，不為增減聚散、損益垢淨故出。是般若波羅蜜不與諸佛法，不捨凡人法；不與辟支佛法、阿羅漢法學法，不捨凡人法；不與無為性，不捨有為性；不與內空乃至無法有法空，不與四念處乃至一切種智，不捨凡人法。」 　　釋提桓因語舍利弗：「如是，如是！舍利弗！若有人知是般若波羅蜜，不與諸佛法、不捨凡人法，乃至不與一切種智、不捨凡人法。是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜、能修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜。」 　　爾時佛讚釋提桓因言：「善哉，善哉！憍屍迦！如汝所說，般若波羅蜜不行二法相故。不二法相是般若波羅蜜，不二法相是禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜。憍屍迦！若人欲得法性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故？憍屍迦！法性、般若波羅蜜無二無別，乃至檀那波羅蜜亦如是。若人欲得實際不可思議性二相者，是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故？般若波羅蜜、不可思議性無二無別。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！一切世間人及諸天、阿修羅，應禮拜供養般若波羅蜜。何以故？諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜中學得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我常在善法堂上坐，若我不在座時，諸天子來供養我故，為我坐處作禮，繞竟還去。諸天子作是念：『釋提桓因在是處坐，為諸三十三天說法故。』如是，世尊！在所處書是般若波羅蜜經卷，受持讀誦、為他演說，是處十方世界中諸天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，皆來禮拜般若波羅蜜，供養已去。何以故？是般若波羅蜜中生諸佛，及生一切眾生樂具故。諸佛舍利亦是一切種智住處因緣。以是故，世尊！二分中我取般若波羅蜜。 　　「復次，世尊。我若受持讀誦般若波羅蜜，心深入法中。我是時不見怖畏相。何以故？世尊！是般若波羅蜜無相無貌、無言無說。世尊！無相無貌、無言無說，是般若波羅蜜，乃至是一切種智。世尊！般若波羅蜜若當有相非無相者，諸佛不應知一切法無相無貌、無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提。為弟子說諸法亦無相無貌、無言無說。世尊！以般若波羅蜜實是無相無貌、無言無說故。諸佛知一切諸法無相無貌、無言無說，得阿耨多羅三藐三菩提，為弟子說諸法亦無相無貌、無言無說。以是故，世尊！是般若波羅蜜，一切世間諸天、人、阿修羅，應恭敬供養尊重讚歎，香華瓔珞乃至幡蓋。 　　「復次，世尊！若有人受持般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念及書，供養華香乃至幡蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中，不墮聲聞、辟支佛地，乃至得阿耨多羅三藐三菩提常見諸佛，從一佛國至一佛國供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋。 　　「復次，世尊！滿三千大千世界佛舍利作一分，書般若波羅蜜經卷作一分。是二分中，我故取般若波羅蜜。何以故？世尊！是般若波羅蜜中生諸佛舍利。以是故，舍利得供養恭敬尊重讚歎。是善男子、善女人供養恭敬舍利故，受天上、人中福樂，常不墮三惡道，如所願，漸以三乘法入涅槃。是故，世尊！若有見現在佛、若見般若波羅蜜經卷，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜與佛無二無別故。 　　「復次，世尊！如佛住三事示現說十二部經——修多羅、祇夜乃至優波提捨。復有善男子、善女人受持誦說是般若波羅蜜，等無異。何以故？世尊！是般若波羅蜜中生三事示現及十二部經——修多羅乃至優波提捨——故。 　　「復次，世尊！十方諸佛住三事示現說十二部經——修多羅乃至優波提捨。復有人受般若波羅蜜為他人說，等無有異。何以故？般若波羅蜜中生諸佛，亦生十二部經——修多羅乃至優波提捨。 　　「復次，世尊！若有供養十方如恆河沙等世界中諸佛！恭敬尊重讚歎！華香乃至幡蓋。復有人書般若波羅蜜經卷！恭敬尊重讚歎！華香乃至幡蓋。其福正等。何以故？十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。 　　「復次，世尊！善男子、善女人聞是般若波羅蜜，受持讀誦、正憶念，亦為他人說。是人不墮地獄道，畜生、餓鬼道，亦不墮聲聞、辟支佛地。何以故？當知是善男子、善女人正住阿惟越致地中故。是般若波羅蜜遠離一切苦惱衰病。 　　「復次，世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，受持親近供養，恭敬尊重讚歎。是人離諸恐怖。世尊！譬如負債人親近國王供給左右，債主反更供養恭敬是人，是人不復畏怖。何以故？世尊！此人依近於王，憑恃有力故。如是，世尊！諸佛舍利，般若波羅蜜修熏故，得供養恭敬。世尊！當知般若波羅蜜如王，舍利如負債人。負債人依王故得供養，舍利亦依般若波羅蜜修熏故得供養。世尊！當知諸佛一切種智亦以般若波羅蜜修熏故得成就。以是故，世尊！二分中我取般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜中生諸佛舍利三十二相，般若波羅蜜中亦生佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲。世尊！般若波羅蜜中生五波羅蜜，使得波羅蜜名字。般若波羅蜜中生諸佛一切種智。 　　「復次，世尊！所在三千大千世界中，若有受持供養，恭敬尊重讚歎般若波羅蜜，是處若人若非人不能得其便，是人漸漸得入涅槃。世尊！般若波羅蜜為大利益如是，於三千大千世界中能作佛事。世尊！在所處有般若波羅蜜則為有佛。世尊！譬如無價摩尼珠寶，在所住處非人不得其便。若男子、女人有熱病，以是寶著身上，熱病即時除愈。若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病，以寶著身上，皆悉除愈。若闇中，是寶能令明。熱時能令涼，寒時能令溫。寶所住處，其地不寒不熱，時節和適。其處亦無諸餘毒螫。若男子、女人為毒蛇所螫，以寶示之，毒即除滅。 　　「復次，世尊！若男子、女人眼痛膚翳盲瞽，以寶近之，即時除愈。若有癩瘡惡腫，以寶著身上，病即除愈。 　　「復次，世尊！是摩尼寶所在水中，水隨作一色。世尊！是寶若以青物裹著水中，水色則為青。若黃赤白紅縹物裹著水中，水隨作黃赤白紅縹色。如是等種種色物裹著水中，水隨作種種色。世尊！若水濁，以寶著中水，即為清。是寶其德如是。」 　　爾時阿難問釋提桓因言：「憍屍迦！是摩尼寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？」 　　釋提桓因語阿難：「是天上寶。閻浮提人亦有是寶，但功德相少不具足。天上寶清淨輕妙，不可以譬喻為比。」 　　「復次，世尊！是摩尼寶若著篋中，舉寶出，其功德薰篋故，人皆愛敬。如是，世尊！在所在處有書般若波羅蜜經卷，是處則無眾惱之患，亦如摩尼寶所著處則無眾難。世尊！佛般涅槃後舍利得供養，皆是般若波羅蜜力。禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切智，法相、法住、法位、法性、實際、不可思議性、一切種智是諸功德力。善男子、善女人作是念：『是佛舍利，一切智、一切種智、大慈大悲、斷一切結使及習、常捨、行不錯謬法等諸佛功德住處。』以是故，舍利得供養。世尊！舍利是諸功德寶波羅蜜住處，不垢不淨波羅蜜住處，不生不滅波羅蜜、不入不出波羅蜜、不增不損波羅蜜、不來不去不住波羅蜜。是佛舍利是諸法相波羅蜜住處，以是諸法相波羅蜜修薰故，舍利得供養。 　　「復次，世尊！置三千大千世界滿中舍利。如恆河沙等諸世界滿其中舍利作一分，有人書般若波羅蜜經卷作一分。二分之中我取般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜中生諸佛舍利，是般若波羅蜜修薰故，舍利得供養。世尊！若有善男子、善女人供養舍利，恭敬尊重讚歎，其功德報不可得邊。受人中、天上福樂，所謂剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天處乃至他化自在天中受福樂。亦以是福德因緣故當得盡苦。若受是般若波羅蜜，讀誦解說、正憶念，是人能具足禪那波羅蜜乃至能具足檀那波羅蜜，能具足四念處，乃至能具足十八不共法，過聲聞、辟支佛地，住菩薩位。住菩薩位已，得菩薩神通，從一佛國至一佛國。是菩薩為眾生故受身，隨其所應成就眾生，若作轉輪聖王、若作剎利大姓、若作婆羅門大姓成就眾生。以是故，世尊！我不為輕慢不恭敬故不取舍利，以善男子、善女人供養般若波羅蜜則為供養舍利故。 　　「復次，世尊！有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在佛法身、色身，是人應聞受持般若波羅蜜，讀誦、正憶念、為他人演說。如是善男子、善女人，當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身。是善男子、善女人行般若波羅蜜，亦應以法相修念佛三昧。復次，善男子、善女人欲見現在諸佛，應當受是般若波羅蜜乃至正憶念。 　　「復次，世尊！有二種法相：有為諸法相、無為諸法相。雲何有為諸法相？所謂內空中智慧乃至無法有法空中智慧，四念處中智慧乃至八聖道分中智慧，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧，善法中不善法中、有漏法中無漏法中、世間法中出世間法中智慧，是名有為諸法法相。雲何名無為諸法法相？若法無生無滅、無住無異、無垢無淨、無增無減諸法自性。雲何名諸法自性？諸法無所有性是諸法自性。是名無為諸法相。」 　　爾時佛告釋提桓因：「如是，如是！憍屍迦！過去諸佛因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，過去諸佛弟子亦因般若波羅蜜得須陀洹道乃至阿羅漢、辟支佛道，未來現在世十方無量阿僧祇諸佛，因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。未來現在諸佛弟子，亦因是般若波羅蜜得須陀洹道乃至辟支佛道。何以故？般若波羅蜜中廣說三乘義，以無相法故；無生無滅法故；無垢無淨法故；無作無起、不入不出、不增不損、不取不捨法故。以俗法故非第一義。何以故？是般若波羅蜜非此非彼、非高非下、非等非不等、非相非無相、非世間非出世間、非有漏非無漏、非有為非無為、非善非不善、非過去非未來非現在。何以故？憍屍迦！般若波羅蜜不取聲聞、辟支佛法，亦不捨凡人法。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知一切眾生心，亦不得眾生，乃至知者、見者亦不得。是菩薩不得色、不得受想行識，不得眼乃至意，不得色乃至法，不得眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，不得四念處乃至十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提，不得諸佛法，不得佛。何以故？般若波羅蜜不為得法故出。何以故？般若波羅蜜性無所有、不可得。所用法不可得，處亦不可得。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！如汝所說，菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜，阿耨多羅三藐三菩提不可得，何況菩薩及菩薩法。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！菩薩盡行六波羅蜜法，以無所得故，行檀那波羅蜜不得施者、不得受者、不得財物，行屍羅波羅蜜不得戒、不得持戒人、不得破戒人，乃至行般若波羅蜜不得智慧、不得智慧人、不得無智慧人。憍屍迦！菩薩摩訶薩行佈施時，般若波羅蜜為作明導，能具足檀那波羅蜜。菩薩摩訶薩行持戒時，般若波羅蜜為作明導，能具足屍羅波羅蜜。菩薩摩訶薩行忍辱時，般若波羅蜜為作明導，能具足羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩行精進時，般若波羅蜜為作明導，能具足毘梨耶波羅蜜。菩薩摩訶薩行禪那時，般若波羅蜜為作明導，能具足禪那波羅蜜。菩薩摩訶薩觀諸法時，般若波羅蜜為作明導，能具足般若波羅蜜。一切法以無所得故，所謂色乃至一切種智。憍屍迦！譬如閻浮提諸樹，種種葉、種種華、種種果、種種色，其蔭無差別。諸波羅蜜入般若波羅蜜中，至薩婆若無差別亦如是，以無所得故。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜大功德成就。世尊！般若波羅蜜一切功德成就。世尊！般若波羅蜜無量功德成就、無邊功德成就、無等功德成就。世尊！若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷，恭敬供養尊重讚歎，華香乃至幡蓋，如般若波羅蜜所說正憶念。復有善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人。其福何所為多？」 　　佛告釋提桓因：「憍屍迦！我還問汝，隨汝意報我。若有善男子善女人供養諸佛舍利，恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋。若復有人分舍利如芥子許與他人，令供養恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋。其福何所為多？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！如我從佛聞法中義，有善男子、善女人自供養舍利乃至幡蓋。若復有人分舍利如芥子許與他人令供養，其福甚多。世尊！佛見是福利眾生故，入金剛三昧中碎金剛身作末舍利。何以故？有人佛滅度後供養佛舍利乃至如芥子許，其福報無邊乃至盡苦。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！若善男子、善女人書般若波羅蜜經卷，供養恭敬，香花乃至幡蓋。若復有人書般若波羅蜜經卷與他人令學，是善男子、善女人其福甚多。復次，憍屍迦！善男子、善女人如般若波羅蜜中義為他人說，開示分別令易解。是善男子、善女人，勝於前善男子、善女人功德所從聞般若波羅蜜，當視其人如佛，亦如高勝梵行人。何以故？當知般若波羅蜜即是佛，般若波羅蜜不異佛，佛不異般若波羅蜜。過去未來現在諸佛，皆從般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提及高勝梵行人。高勝梵行人者，所謂阿惟越致菩薩摩訶薩，亦學是般若波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞人學是般若波羅蜜，得阿羅漢道。求辟支佛道人學是般若波羅蜜，得辟支佛道。菩薩學是般若波羅蜜，得入菩薩位。以是故，憍屍迦！善男子、善女人欲供養現在佛，恭敬尊重讚歎，花香乃至幡蓋，當供養般若波羅蜜。我見是利益，初得阿耨多羅三藐三菩提時作是念：『誰有可供養恭敬尊重讚歎依止住者？』憍屍迦！我於一切世間中，若天若魔若梵、若沙門婆羅門中，不見與我等者，何況有勝者。我又自思念：『我所得法自致作佛。我供養是法，恭敬尊重讚歎，當依止住。何等是法？所謂般若波羅蜜。』憍屍迦！我自供養是般若波羅蜜，恭敬尊重讚歎已，依止住。何況善男子、善女人欲得阿耨多羅三藐三菩提，而不供養般若波羅蜜，恭敬尊重讚歎，花香瓔珞乃至幡蓋？何以故？般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩中生諸佛。以是故，憍屍迦！善男子、善女人，若求佛道、若求辟支佛道、若求聲聞道，皆應供養般若波羅蜜，恭敬尊重讚歎，花香乃至幡蓋。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經法施品第三十八(丹十善品) 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，教一閻浮提人行十善道。於汝意雲何，以是因緣故得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書持般若波羅蜜經卷，與他人令讀誦說，得福多。何以故？是般若波羅蜜中廣說諸無漏法，善男子、善女人從是中學，已學今學當學，入正法位中，已入今入當入，得須陀洹果，已得今得當得，乃至阿羅漢果。求辟支佛道亦如是。諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提，入正法位中，已入今入當入，得阿耨多羅三藐三菩提，已得今得當得。憍屍迦！何等是無漏法？所謂四念處乃至八聖道分、四聖諦，內空乃至無法有法空，佛十力乃至十八不共法。善男子、善女人學是法，得阿耨多羅三藐三菩提，已得今得當得。憍屍迦！若有善男子、善女人，教一人令得須陀洹果，是人得福德勝教一閻浮提人行十善道。何以故？憍屍迦！教一閻浮提人行十善道，不離地獄、畜生、餓鬼苦。憍屍迦！教一人令得須陀洹果，離三惡道故。乃至阿羅漢果、辟支佛道亦如是。憍屍迦！若善男子、善女人，教一閻浮提人令得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。不如善男子、善女人教一人令得阿耨多羅三藐三菩提得福多。何以故？憍屍迦！以菩薩因緣故，生須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。以菩薩因緣故，生諸佛。以是因緣故，憍屍迦！當知善男子、善女人書般若波羅蜜經卷，與他人令書持讀誦說，得福多。何以故？是般若波羅蜜中廣說諸善法。是善法中學，便出生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，便有四念處乃至一切種智，便有須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，便有諸佛。憍屍迦！置一閻浮提人。若有善男子、善女人教四天下國土中眾生令行十善道。於汝意雲何，是人以是因緣故，得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人，令書持讀誦說，得福多。餘如上說。憍屍迦！置四天下國土中眾生。若教小千國土中眾生令行十善道，亦如是。憍屍迦！置小千國土中眾生。若教二千中國土中眾生令行十善道。若有善男子、善女人書般若波羅蜜經卷，與他人令書持讀誦說，是人得福多。餘如上說。憍屍迦！置二千中國土中眾生。若教三千大千國土中所有眾生令行十善道。復有人書般若波羅蜜經卷，與他人令書持讀誦說，是人福德多。憍屍迦！置三千大千國土中眾生。若教如恆河沙等國土中所有眾生令行十善道。若復有人書般若波羅蜜經卷，與他人令書持讀誦說，其福多。餘如上說。 　　「復次，憍屍迦！有人教一閻浮提眾生，令立四禪、四無量心、四無色定、五神通。於汝意雲何，是善男子、善女人福德多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人，令書持讀誦說，得福多。何以故？是般若波羅蜜中廣說諸善法。餘如上說。憍屍迦！置閻浮提中眾生。復置四天下國土中眾生、小千國土中眾生、二千中國土中眾生、三千大千國土中眾生。憍屍迦！若有人教十方如恆河沙等國土中眾生，令立四禪、四無量心、四無色定、五神通。於汝意雲何？是人福德多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人，令書持讀誦說，得福多。何以故？是般若波羅蜜中廣說諸善法。餘如上說。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人受是般若波羅蜜，持讀誦說、正憶念。是人福德勝教閻浮提人行十善道，立四禪、四無量心、四無色定、五神通。正憶念者，受持親近般若波羅蜜乃至正憶念，不以二法不以不二法；受持親近禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜乃至正憶念，不以二法不以不二法；為阿耨多羅三藐三菩提，正憶念內空乃至一切種智，不以二法不以不二法。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，為他人種種因緣演說般若波羅蜜義，開示分別令易解。憍屍迦！何等是般若波羅蜜義？憍屍迦！般若波羅蜜義者，不應以二相觀、不應以不二相觀，非有相非無相，不入不出、不增不損、不垢不淨、不生不滅、不取不捨，不住非不住，非實非虛、非合非散，非著非不著、非因非不因、非法非不法、非如非不如、非實際非不實際。憍屍迦！若善男子、善女人能以是般若波羅蜜義為他人種種因緣演說，開示分別令易解，是善男子、善女人所得福德甚多，勝自受持般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人自受持般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念，亦為他人種種因緣演說般若波羅蜜義，開示分別令易解。是善男子、善女人所得功德甚多。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！善男子、善女人應如是演說般若波羅蜜義，開示分別令易解。」 　　佛語釋提桓因言：「如是，憍屍迦！是善男子、善女人應如是演說般若波羅蜜義，開示分別令易解。憍屍迦！善男子、善女人如是演說般若波羅蜜義，開示分別令易解，得無量無邊阿僧祇福德。若有善男子、善女人供養十方無量阿僧祇諸佛，盡其壽命隨其所須，恭敬尊重讚歎，花香乃至幡蓋供養。若復有善男子、善女人，種種因緣為他人廣說般若波羅蜜義，開示分別令易解。是善男子、善女人功德甚多。何以故？諸過去未來現在佛，皆於是般若波羅蜜中學，得阿耨多羅三藐三菩提，已得今得當得。復次，憍屍迦！若善男子、善女人於無量無邊阿僧祇劫行檀那波羅蜜。不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人演說其義，開示分別令易解，其福甚多，以無所得故。雲何名有所得？憍屍迦！若菩薩摩訶薩用有所得故佈施，佈施時作是念：『我與彼受所施者物。』是名得檀那，不得波羅蜜；『我持戒此是戒。』是名得戒，不得波羅蜜；『我忍辱，為是人忍辱。』是名得忍辱，不得波羅蜜；『我精進，為是事勤精進。』是名得精進，不得波羅蜜；『我修禪那，所修是禪那。』是名得禪那，不得波羅蜜；『我修慧，所修是慧。』是名得慧，不得波羅蜜。憍屍迦！是善男子、善女人如是行者，不得具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何修具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？」 　　佛告釋提桓因言：「菩薩摩訶薩佈施時，不得與者、不得受者、不得所施物，是人得具足檀那波羅蜜。乃至修般若波羅蜜時，不得智、不得所修智，是人得具足般若波羅蜜。憍屍迦！是為菩薩摩訶薩具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。善男子、善女人如是行般若波羅蜜，當為他人演說其義，開示分別令易解。禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，演說其義，開示分別令易解。何以故？憍屍迦！未來世當有善男子、善女人，欲說般若波羅蜜而說相似般若波羅蜜。有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，聞是相似般若波羅蜜，失正道。善男子、善女人應為是人具足演說般若波羅蜜義，開示分別令易解。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！何等是相似般若波羅蜜？」◎ 　　佛言：「有善男子、善女人說有所得般若波羅蜜，是為相似般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！雲何善男子、善女人說有所得般若波羅蜜，是為相似般若波羅蜜？」 　　佛言：「善男子、善女人說有所得般若波羅蜜，是為相似般若波羅蜜。相似般若波羅蜜者，說色無常。作是言：『能如是行，是行般若波羅蜜。』行者求色無常，是為行相似般若波羅蜜。說受想行識無常，作是言：『能如是行，是行般若波羅蜜。』行者求受想行識無常，是為行相似般若波羅蜜。說眼無常乃至說意無常，說色無常乃至說法無常。說眼界無常，色界、眼識界無常，乃至說意界、法界、意識界無常。說地種無常乃至說識種無常。說眼識界無常乃至說意識界無常。說眼觸無常乃至說意觸無常。說眼觸因緣生受無常乃至說意觸因緣生受無常。廣說如五陰。說色苦乃至說意觸因緣生受苦。說色無我乃至說意觸因緣生受無我。皆如五陰說。行者行檀那波羅蜜時，為說色無常、苦、無我，乃至意觸因緣生受說無常、苦、無我。屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是。行四禪、四無量心、四無色定，為說無常、苦、無我。行四念處，為說無常、苦、無我。乃至行薩婆若時，為說無常、苦、無我。作如是教：『能如是行者，是為行般若波羅蜜。』憍屍迦！是名相似般若波羅蜜。 　　「復次，憍屍迦！若是善男子、善女人當來世說相似般若波羅蜜，作是言：『汝善男子、善女人修行般若波羅蜜，汝修行般若波羅蜜時當得初地乃至當得十地。』禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦如是。行者以相似有所得、以總相修是般若波羅蜜。憍屍迦！是名相似般若波羅蜜。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人欲說般若波羅蜜，作是言：『汝善男子、善女人修行般若波羅蜜已，當過聲聞、辟支佛地。』是名相似般若波羅蜜。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人為求佛道者如是說：『汝善男子、善女人修行般若波羅蜜已，入菩薩位得無生法忍，得無生忍已便住菩薩神通，從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎。』如是說者，是名相似般若波羅蜜。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人為求佛道者如是說：『汝善男子、善女人學是般若波羅蜜，受持讀誦說、正憶念，當得無量無邊阿僧祇功德。』如是說者，是名相似般若波羅蜜。復次，善男子、善女人為求佛道者如是說：『如過去未來現在諸佛功德善本，從初發心至成得佛，都合集迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如是說者，是名相似般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！雲何善男子、善女人為求佛道者不說相似般若波羅蜜？」 　　佛言：「若善男子、善女人為求佛道者說般若波羅蜜：『善男子！汝修行般若波羅蜜，莫觀色無常。何以故？色色性空。是色性非法若非法，即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中色非常非無常。何以故？是中色尚不可得，何況常無常。』憍屍迦！善男子、善女人如是說者，是名不說相似般若波羅蜜。受想行識亦如是。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人為求佛道者說：『汝，善男子！修行般若波羅蜜，於諸法莫有所過、莫有所住。何以故？般若波羅蜜中無有法可過可住。所以者何？一切法自性空。自性空是非法，若非法即是般若波羅蜜。般若波羅蜜中無有法可入可出、可生可滅。』憍屍迦！是善男子、善女人如是說，是名不說相似般若波羅蜜。廣說如上。與相似相違，是名不說相似般若波羅蜜。如是，憍屍迦！善男子、善女人應如是演說般若波羅蜜義。若如是說般若波羅蜜義，所得功德勝於前者。 　　「復次，憍屍迦！閻浮提中所有眾生皆教令得須陀洹。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，如是言：『善男子、善女人！汝來受是般若波羅蜜，勤誦讀說、正憶念，如般若波羅蜜中所說行。何以故？是般若波羅蜜中出生諸須陀洹。』憍屍迦！置閻浮提中眾生，復置四天下眾生，小千國土、二千中國土、三千大千國土眾生。若有人教十方如恆河沙國土中眾生，儘教令得須陀洹。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，如是言：『善男子！汝來受是般若波羅蜜，勤誦讀說、正憶念，如般若波羅蜜中所說行？何以故。般若波羅蜜中出生諸須陀洹。』 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人教閻浮提中人令得斯陀含、阿那含、阿羅漢。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，如是言：『善男子！汝來受是般若波羅蜜，勤誦讀說、正憶念，如般若波羅蜜中所說行。何以故？般若波羅蜜中出生諸斯陀含、阿那含、阿羅漢故。』乃至十方如恆河沙等國土中眾生，亦如是。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人教一閻浮提中眾生令得辟支佛道。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，如是言：『善男子！汝來受是般若波羅蜜，勤讀誦解說、正憶念，如般若波羅蜜中所說行。何以故？般若波羅蜜中出生諸辟支佛道故。』四天下乃至十方如恆河沙等國土中眾生，亦如是。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人教一閻浮提中眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，亦如是言：『汝當隨般若波羅蜜中學，當得一切智法。汝若得一切智法，汝便得修行般若波羅蜜增益具足。若得修行般若波羅蜜增益具足，汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？憍屍迦！般若波羅蜜中生諸初發意菩薩摩訶薩故。乃至十方如恆河沙等國土，亦如是。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人教一閻浮提中眾生令住阿惟越致地。於汝意雲何，是人福德多不？」 　　答言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以般若波羅蜜為他人種種因緣演說其義，開示分別令易解，亦如是言：『汝來，善男子！受是般若波羅蜜，乃至如般若波羅蜜中所說行，汝便得一切智法。得一切智法已，乃至便得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩阿惟越致地故。乃至十方如恆河沙等國土，亦如是。 　　「復次，憍屍迦！一閻浮提中眾生發意求阿耨多羅三藐三菩提，若有善男子、善女人為是人廣說般若波羅蜜及其義解，開示分別，如是言：『汝來，善男子！受是般若波羅蜜，乃至如般若波羅蜜中所說行，學已汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』復有人為一阿惟越致菩薩演說般若波羅蜜及其義解，開示分別：『汝來受是般若波羅蜜，乃至如般若波羅蜜中所說行，學已汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』是善男子所得功德甚多。乃至十方如恆河沙等國土中，亦如是。 　　「復次，憍屍迦！若有一閻浮提中眾生皆得阿惟越致、阿耨多羅三藐三菩提。復有善男子、善女人以般若波羅蜜為是人演說其義，於是中有一菩薩疾欲得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子、善女人為此菩薩說般若波羅蜜及其義解，是人功德最多。乃至十方如恆河沙等國土，亦如是。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！如菩薩摩訶薩轉轉近阿耨多羅三藐三菩提者，如是應轉轉教行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，應教內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，亦應供養衣服、臥具、飲食、湯藥，隨其所須。是善男子、善女人，法施、財施供養是菩薩，所得功德勝於前者。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提故。」 　　爾時慧命須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝為聖弟子，安慰諸菩薩摩訶薩，為阿耨多羅三藐三菩提者，以法施、財施利益，法應爾。何以故？菩薩中生諸佛聖眾。若菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心者，是菩薩不能學六波羅蜜乃至十八不共法。若不學六波羅蜜乃至十八不共法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不能得阿耨多羅三藐三菩提者，則無聲聞、辟支佛。以是故，憍屍迦！諸菩薩摩訶薩學六波羅蜜乃至十八不共法。學六波羅蜜乃至十八不共法時，得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故，斷地獄、畜生、餓鬼道，世間便有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，乃至檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法出現於世，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘皆現於世。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十一 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎隨喜品第三十九(丹隨喜迴向品) 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩語慧命須菩提：「有菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，以無所得故。若聲聞、辟支佛福德，若一切眾生福德，若佈施、若持戒、若修定、若隨喜，是菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福德最上第一，最妙無上無與等。何以故？聲聞、辟支佛及一切眾生，佈施，持戒，修定，隨喜，為自調、為自淨、為自度故起，所謂四念處乃至八聖道分，空，無相，無作。菩薩隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提，持是功德為調一切眾生、為淨一切眾生、為度一切眾生故起。」 　　爾時慧命須菩提白彌勒菩薩言：「諸菩薩摩訶薩念十方無量無邊阿僧祇國土中無量無邊阿僧祇諸滅度佛，從初發心至得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃乃至法盡。於其中間，諸善根應六波羅蜜及諸聲聞人善根——若佈施福德，持戒、修定福德——及諸學人無漏善根；無學人無漏善根；諸佛戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾、一切智、大慈大悲及餘無量阿僧祇諸佛法、及諸佛所說法。是法中學得須陀洹果乃至得阿羅漢果、辟支佛道，入菩薩摩訶薩位；及餘眾生種諸善根。是諸善根一切和合隨喜福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，最上第一最妙無上無與等。如是隨喜已，持是隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子行菩薩乘者作是念：『我是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是生心緣事。若善男子取相迴向阿耨多羅三藐三菩提，如所念，可得不？」 　　彌勒菩薩語須菩提：「是善男子行菩薩乘迴向阿耨多羅三藐三菩提，心是緣事。若善男子取相，不得如所念。」 　　須菩提語彌勒菩薩：「若諸緣諸事無所有，是善男子行菩薩乘者，取相於十方諸佛諸善根，從初發心乃至法盡，及聲聞諸善根學無學善根，一切和合隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。以無相故，是菩薩將無顛倒。無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒，不淨謂淨、苦謂為樂、無我謂我，想顛倒、心顛倒、見顛倒。若如緣如事，為阿耨多羅三藐三菩提亦如是，迴向心亦如是，檀那波羅蜜，屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜乃至十八不共法亦如是。若爾者，何等是緣？何等是事？何等是阿耨多羅三藐三菩提？何等是善根？何等是隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提？」 　　彌勒菩薩語須菩提：「若諸菩薩摩訶薩久行六波羅蜜，多供養諸佛種善根，與善知識相隨，善學自相空法。是諸菩薩是緣是事，諸佛諸善根隨喜福德，不取相迴向阿耨多羅三藐三菩提，以不二法非不二法、非相非不相、非可得法非不可得法、非淨非垢不生不滅法，是名迴向阿耨多羅三藐三菩提。若諸菩薩不久行六波羅蜜，不多供養諸佛，不種善根，不與善知識相隨，不善學自相空法。是諸菩薩是諸緣是諸事，諸佛諸善根隨喜福德諸心取相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是不名迴向。須菩提！如是般若波羅蜜義乃至一切種智義，所謂內空乃至無法有法空，不應為新學菩薩說。何以故？是菩薩所有少許信樂恭敬清淨心皆忘失。當在阿惟越致菩薩摩訶薩前說。若有為善知識所護、若久供養諸佛種諸善根，應為是人說如是般若波羅蜜義乃至一切種智義，所謂內空乃至無法有法空。是人聞是法，不沒不驚不畏不怖。須菩提！菩薩摩訶薩隨喜福德，應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。所謂菩薩用心隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提，是心盡滅變離是緣是事，是諸善根亦盡滅變離。是中何等是隨喜心？何等是諸緣？何等是諸事？何等是諸善根隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提？二心不俱，是心性亦不可得迴向。菩薩雲何隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提？若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，如是知是般若波羅蜜無有法，乃至檀那波羅蜜亦無有法，色無有法，受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提無有法。菩薩摩訶薩應如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。若能如是迴向，是名隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時釋提桓因語須菩提：「新發意菩薩聞是事，將無驚懼怖畏？須菩提！雲何新發意菩薩作諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提？復雲何隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提？」 　　須菩提語釋提桓因：「若新發意菩薩行般若波羅蜜，不受是般若波羅蜜，以無所得故、無相故。乃至檀那波羅蜜亦如是。多信解內空，乃至多信解無法有法空，多信解四念處乃至十八不共法，常與善知識相隨。是善知識為說六波羅蜜義，開示分別。如是教授，令常不離般若波羅蜜，乃至得入菩薩法位，終不離般若波羅蜜乃至不離檀那波羅蜜，不離四念處乃至十八不共法。亦教語魔事。聞種種魔事已，不增不減。何以故？是菩薩摩訶薩不受一切法故。是菩薩亦常不離諸佛，乃至得菩薩位。於中種善根，以是善根故生菩薩家，至得阿耨多羅三藐三菩提，終不離是善根。 　　「復次，新發意菩薩摩訶薩於過去十方無量無邊阿僧祇國土中諸佛，斷生死道、斷諸戲論道，盡棄重擔滅聚落刺，斷諸有結正智解脫。及弟子所作功德，於是中若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至淨居天所種善根，是一切和合稱量，以隨喜心，最上第一最妙無上無與等應隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時彌勒菩薩語須菩提：「若新發意菩薩摩訶薩念諸佛及弟子諸善，根隨喜功德最上第一最妙無上無與等。隨喜已，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。雲何菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」 　　須菩提言：「若菩薩摩訶薩念諸佛及僧，於是中不生佛想、不生僧想，無善根想，用是心迴向阿耨多羅三藐三菩提，是心中亦不生心想。菩薩如是迴向，想不顛倒、心不顛倒、見不顛倒。若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根取相，取相已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩如是名為想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根，是心念時即知盡滅，若盡滅是法不可得，迴向所用迴向心亦是盡滅相，所迴向處及法亦如是相。若如是相迴向，是名正迴向、非邪迴向。菩薩摩訶薩應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，若菩薩摩訶薩過去諸佛善根及弟子善根，是中凡夫人聞法種善根，若諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，聞法種善根，若剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼吒天，聞法種善根，發阿耨多羅三藐三菩提心，是一切福德和合稱量，隨喜功德最上第一最妙無上無與等，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是時菩薩若如是知，是諸法盡滅，所迴向處及法亦自性空，能如是迴向，是名真迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，若菩薩如是知，無有法能迴向法。何以故？一切法自性空故。若如是迴向，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。何以故？菩薩不著是迴向，亦不見以諸善根迴向菩提心處，是名菩薩摩訶薩無上迴向。 　　「復次，若菩薩摩訶薩知所作福德離五陰、十二入、十八界，亦知般若波羅蜜是離相，乃至檀那波羅蜜是離相，內空乃至無法有法空是離相，四念處乃至十八不共法是離相。如是菩薩摩訶薩隨喜心起福德，名迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，若菩薩摩訶薩隨喜福德，知隨喜福德自性離，亦知諸佛離佛性，諸善根亦離善根性，菩提心菩提心性亦離，迴向迴向性亦離，菩薩菩薩性亦離，般若波羅蜜般若波羅蜜性亦離，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜檀那波羅蜜性亦離，乃至十八不共法十八不共法性亦離。菩薩摩訶薩應如是行離相般若波羅蜜，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜中生隨喜福德。 　　「復次，菩薩摩訶薩諸過去滅度佛諸善根，若欲迴向，應如是迴向。作是念：『如諸佛滅度相，諸善根相亦如是，滅度法相亦如是。我用心迴向，是心相亦如是。』若能如是迴向，當知是迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，取諸佛善根相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是不名為迴向。何以故？諸過去佛及善根，非相緣非無相緣。若菩薩摩訶薩作如是取相，是不名善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，如是菩薩摩訶薩墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。若菩薩摩訶薩諸佛及諸善根及諸心不取相，是名以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，如是菩薩摩訶薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。」 　　爾時彌勒菩薩問須菩提：「雲何菩薩摩訶薩於諸善根不取相，能迴向阿耨多羅三藐三菩提？」 　　須菩提言：「以是事故，當知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜中，應有般若波羅蜜方便力。若是福德離般若波羅蜜，不得迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？般若波羅蜜中諸佛不可得，諸善根不可得，迴向阿耨多羅三藐三菩提心亦不可得。於是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『過去諸佛及弟子身皆滅，諸善根亦滅。我今取相分別諸佛諸善根及諸心，以是取相迴向阿耨多羅三藐三菩提，諸佛所不許。』何以故？取相有所得故。所謂於過去諸佛取相分別。是故菩薩摩訶薩欲以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，不應有得、不應取相如是迴向。若有得、取相迴向，諸佛不說有大利益。何以故？是迴向雜毒故。譬如美食雜毒，雖有好色好香，為人所貪而其中雜毒。愚癡之人食之歡喜，貪其好色香美可口。飯欲消時，受若死若死等苦。若善男子、善女人不諦受、不諦取相、不諦誦讀、不解中義。如是教他言：『汝，善男子！過去未來現在十方諸佛，從初發意已來至得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃乃至法盡，於其中間行般若波羅蜜時作諸善根，行禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜時作諸善根，修四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至修十八不共法時作諸善根，淨佛國土、成就眾生作諸善根，及諸佛戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾、一切種智、無錯謬法常捨行，及諸弟子是中所種善根，及諸佛所記當作辟支佛，是中諸天、龍、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩□羅伽等所種善根。是諸福德稱量和合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是迴向以取相得法故，如雜毒食，得法者終無正迴向。』何以故？是得法雜毒，有相有動有戲論。若如是迴向，則為謗佛，不隨佛教、不隨法說。是善男子、善女人求佛道應如是學。過去未來現在諸佛，從初發意乃至法盡，及弟子行般若波羅蜜時作善根乃至脩一切種智。餘如上說。雲何諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提正迴向？有求佛道善男子、善女人行般若波羅蜜不欲謗諸佛者，諸福德應如是迴向。如諸佛所知，以無上智慧，是諸善根相是諸善根性我亦如是隨喜。如諸佛所知，我亦如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。求菩薩道善男子、善女人，應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。若如是迴向則為不謗佛，如佛所教、如佛法說。是菩薩摩訶薩迴向則無雜毒。 　　「復次，求佛道善男子、善女人行般若波羅蜜時，諸善根應如是迴向。如色不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者，不名過去、不名未來、不名現在。如受想行識不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者，不名過去未來現在。十二入、十八界亦如是。如般若波羅蜜不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者，不名過去未來現在。禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦如是，內空乃至無法有法空亦如是。如四念處不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者，不名過去未來現在。乃至八聖道分亦如是，佛十力乃至十八不共法亦如是。如、法性、法相、法住、法位、實際、不可思議性，戒、定、慧、解脫、解脫知見眾、一切種智、無錯謬法常捨行，不繫欲界、不繫色界、不繫無色界。不繫法者，不名過去未來現在。是迴向、所迴向處、行者不繫，皆亦如是。是諸佛亦不繫，諸善根亦不繫，是諸聲聞、辟支佛善根亦不繫。不繫法者，不名過去未來現在。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，如是知色不繫三界，不繫法者，不名過去未來現在。若法過去未來現在者，不可以取相、有所得法迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是色無生。若法無生則無法，無法中不可迴向。受想行識亦如是。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至無錯謬法常捨行，不繫三界。不繫法者，亦非過去未來現在。若非過去未來現在法者，不可以取相、有所得法迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是法無生。若無生則無法，無法中不可迴向。菩薩摩訶薩如是迴向則無雜毒。若求佛道善男子、善女人，以取相、得法，以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名邪迴向。若邪迴向，諸佛所不稱譽。用是邪迴向，不能具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，不能具足四念處乃至八聖道分，內空乃至無法有法空，佛十力乃至無錯謬法常捨行，不能具足淨佛國土、成就眾生。若不能淨佛國土、成就眾生，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是迴向雜毒故。 　　「復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應作是念：『如諸佛所知，諸善根迴向是真迴向。我亦應以是法相迴向。』是名正迴向。」 　　爾時佛讚須菩提：「善哉，善哉！如汝所為，為作佛事。為諸菩薩摩訶薩說所應迴向法，以無相無得無出、無垢無淨無法性、自相空常自性空、如法性如實際故。須菩提！若三千大千國土中眾生皆行十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通。於須菩提意雲何，是眾生得福多不？」 　　「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人於諸善根心不著，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是善男子、善女人福德，最上第一最妙無上無與等。 　　「復次，須菩提！若三千大千國土中眾生皆得須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛。若有善男子、善女人盡形壽供養恭敬尊重讚歎，衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須。於須菩提意雲何，是善男子、善女人，是因緣故，得福德多不？」 　　「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人於諸善根心不著，迴向阿耨多羅三藐三菩提，最上第一最妙無上無與等。◎復次，須菩提！若三千大千國土中眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十方如恆河沙等國土中一一眾生，如恆河沙等劫，恭敬尊重讚歎供養是菩薩，衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須。於須菩提意雲何，是善男子、善女人，是因緣故，得福多不？」 　　「甚多，世尊！無量無邊阿僧祇，不可以譬喻為比。世尊！若是福德有形者，十方如恆河沙等國土所不受。」 　　佛告須菩提：「善哉，善哉！如汝所言。雖爾，不如善男子、善女人於諸善根心不著，迴向阿耨多羅三藐三菩提，最上第一最妙無上無與等。是無著迴向功德，比前功德，百倍千倍百千萬億倍，乃至算數、譬喻所不能及。何以故？是善男子、善女人取相、得法，行十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通。取相、得法供養須陀洹，恭敬尊重讚歎，衣服、飲食、臥具、醫藥供給所須；乃至取相供養菩薩故。」 　　爾時四天王天與二萬諸天合掌禮佛，作是言：「世尊！菩薩摩訶薩最大迴向，以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故，諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮二法。」 　　爾時釋提桓因亦與無數百千億三十三天及餘諸天子，持天華瓔珞搗香澤香天衣幡蓋鼓天伎樂以供養佛，如是言：「世尊！菩薩摩訶薩最大迴向，以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故，諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮二法。」 　　須夜摩天王與千天子，刪兜率陀、化樂、他化自在諸天王各與千天子俱，供養佛已，作如是言：「世尊！菩薩摩訶薩最大迴向，以方便力故、以無所得故、以無相法故、以無覺法故，諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮二法。」 　　爾時諸梵天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所，頭面禮佛足，發大音聲如是言：「未曾有也。世尊！菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護，以方便力故，勝前善男子、善女人取相、有所得者。」 　　光音天乃至阿迦尼吒天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所，頭面禮足，發大音聲如是言：「未曾有也。世尊！菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護，以方便力故，勝前善男子、善女人取相、有所得者。」 　　爾時佛告四天王天乃至阿迦尼吒諸天子：「若三千大千世界中所有眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是一切菩薩念過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛諸善根，從初發意乃至法住，於其中間所有善根並餘一切眾生所有善根，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾。如是等諸餘無量佛法，一切和合隨喜，隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提，以取相、有所得故。復有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，念過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛，從初發意乃至法住，於其中間所有善根，並餘一切眾生所有善根，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，檀那波羅蜜乃至無量諸佛法，一切和合稱量，以無所得故、無二法故、無有相法故、不著法故、無覺法故，是最上隨喜，第一最妙無上無與等隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人功德，勝前善男子、善女人功德，百倍千倍百千萬億倍，乃至算數、譬喻所不能及。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！世尊說善男子、善女人和合諸善根稱量，隨喜迴向，最上第一最妙無上無與等。世尊！雲何名隨喜最上乃至無與等？」 　　佛言：「若善男子、善女人於過去未來現在諸法，不取不捨、不念非不念、不得非不得，是諸法中亦無有法生者滅者、若垢若淨。諸法不增不減、不來不去、不合不散、不入不出，如過去未來現在諸法相，如如相、法性、法住、法位，我亦如是隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，最上第一最妙無上無與等。須菩提！是隨喜法，比餘隨喜，百倍千倍百千萬億倍，乃至算數、譬喻所不能及。復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，於過去未來現在諸佛及聲聞、辟支佛，從初發心乃至法住，於其中間所有善根，若佈施乃至智慧，檀那波羅蜜乃至無量諸佛法，及餘一切眾生所有善根，若欲隨喜者，應如是隨喜。作是念：『佈施與解脫等，戒、忍、精進、禪、智與解脫等；色與解脫等，受想行識亦與解脫等；內空與解脫等，乃至無法有法空亦與解脫等；四念處與解脫等，乃至八聖道分亦與解脫等；佛十力與解脫等，乃至一切種智亦與解脫等，戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾亦與解脫等；隨喜與解脫等；過去未來現在諸法與解脫等；十方諸佛與解脫等；諸佛迴向與解脫等；諸佛與解脫等；諸佛滅度與解脫等；諸佛弟子聲聞、辟支佛與解脫等；諸佛弟子滅度與解脫等；諸佛法相與解脫等，諸聲聞、辟支佛法相與解脫等，一切諸法相亦與解脫等。我以是諸善根相隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦與解脫等。不生不滅故。』須菩提！是名諸菩薩摩訶薩隨喜功德，最上第一最妙無上無與等。須菩提！菩薩成就是隨喜功德，當疾得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！十方如恆河沙等現在諸佛及諸弟子，現在若有求佛道善男子、善女人盡形壽供養是諸佛及弟子一切所須，供養恭敬尊重讚歎，衣服、飲食、臥具、醫藥。是諸佛滅度後，晝夜懃修供養恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋伎樂，以取相、有所得故。持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧，以取相、有所得故。復有善男子、善女人發意求阿耨多羅三藐三菩提，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，以不取相、無所得法方便力，諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是福德最上第一最妙無上無與等，勝前福德百倍千倍百千萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜時，以方便力故，諸善根應迴向阿耨多羅三藐三菩提。以不取相、無所得法故。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經照明品第四十(丹本名大度品) 　　爾時慧命舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜？」 　　佛言：「是般若波羅蜜。」 　　「世尊！般若波羅蜜能照一切法，畢竟淨故。世尊！應禮般若波羅蜜。世尊！般若波羅蜜不著三界。世尊！般若波羅蜜除諸闇冥，一切煩惱諸見除故。世尊！般若波羅蜜一切助道法中最上。世尊！般若波羅蜜安隱，能斷一切怖畏苦惱故。世尊！般若波羅蜜能與光明，五眼莊嚴故。世尊！般若波羅蜜能示導墮邪道眾生，離二邊故。世尊！般若波羅蜜是一切種智，一切煩惱及習斷故。世尊！般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛法故。世尊！般若波羅蜜不生不滅，自相空故。世尊！般若波羅蜜遠離生死，非常非滅故。世尊！般若波羅蜜無救者作護，施一切珍寶故。世尊！般若波羅蜜具足力，無能破壞故。世尊！般若波羅蜜能轉三轉十二行法輪，一切諸法不轉不還故。世尊！般若波羅蜜能示諸法性，無法有法空故。世尊！應雲何供養般若波羅蜜？」 　　佛言：「當如供養世尊。禮般若波羅蜜當如禮世尊。何以故？世尊不異般若波羅蜜，般若波羅蜜不異世尊；世尊即是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是世尊。是般若波羅蜜中出生諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹。般若波羅蜜中生十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通，內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分。是般若波羅蜜中生佛十力、十八不共法、大慈大悲、一切種智。」 　　爾時釋提桓因心念：「何因緣故，舍利弗問是事？」念已，語舍利弗：「何因緣故問是事？」 　　舍利弗語釋提桓因言：「憍屍迦！諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜守護，以漚和拘捨羅力故。於過去未來現在諸佛，從初發心乃至法住，於其中間所作善根一切和合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣故，我問是事。憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜，勝檀那波羅蜜，屍羅、羼提、毘梨耶、禪那波羅蜜。譬如生盲人，若百若千若百千，而無前導，不能趣道入城。憍屍迦！五波羅蜜亦如是。離般若波羅蜜如盲無導，不能趣道，不能得一切智。憍屍迦！若五波羅蜜得般若波羅蜜將導，是時五波羅蜜名為有眼。般若波羅蜜將導，得波羅蜜名字。」 　　釋提桓因語舍利弗：「如所言，般若波羅蜜將導五波羅蜜故，得波羅蜜名字。舍利弗！若無檀那波羅蜜助，五波羅蜜不得波羅蜜名字；若無屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，五波羅蜜不得波羅蜜名字。若爾者，何以故獨讚般若波羅蜜？」 　　舍利弗言：「如是，如是！憍屍迦！無檀那波羅蜜，五波羅蜜不得波羅蜜名字；無屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，五波羅蜜不得波羅蜜名字。但菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，能具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜。以是故，憍屍迦！般若波羅蜜於五波羅蜜中，最上第一最妙無上無與等。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何應生般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「色不生故，般若波羅蜜生；受想行識不生故，般若波羅蜜生。檀那波羅蜜不生故，般若波羅蜜生；乃至禪那波羅蜜不生故，般若波羅蜜生。內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切智、一切種智不生故，般若波羅蜜生。如是諸法不生故，般若波羅蜜應生。」 　　舍利弗言：「世尊！雲何色不生故，般若波羅蜜生？乃至一切諸法不生故，般若波羅蜜應生？」 　　佛言：「色不起不生、不得不失故。乃至一切諸法不起不生、不得不失故，般若波羅蜜生。」 　　舍利弗白佛言：「如是生般若波羅蜜，與何等法合？」 　　佛言：「無所與合。以是故，得名般若波羅蜜。」 　　「世尊！不與何等法合？」佛言：「不與不善法合、不與善法合，不與世間法合、不與出世間法合，不與有漏法合、不與無漏法合，不與有罪法合、不與無罪法合，不與有為法合、不與無為法合。何以故？般若波羅蜜不為得法故生。以是故，於諸法無所合。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！是般若波羅蜜亦不合薩婆若。」 　　佛言：「如是，憍屍迦！般若波羅蜜亦不合薩婆若，亦不得故。」 　　釋提桓因言：「世尊！雲何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得？」 　　佛言：「般若波羅蜜不如名字、不如相、不如起作法合。」 　　釋提桓因言：「今雲何合？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩如不取不受不住不著不斷，如是合亦無所合。如是，憍屍迦！般若波羅蜜一切法合亦無所合。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「未曾有也。世尊！是般若波羅蜜力，為一切法不起不生、不得不失故生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，作是念：『般若波羅蜜若一切法合、若不合。』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「復有因緣，菩薩摩訶薩捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩作是念：『是般若波羅蜜無所有，空虛不堅固。』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜、遠離般若波羅蜜。須菩提！以是因緣故，捨離般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！信般若波羅蜜，為不信何法？」 　　佛告須菩提：「信般若波羅蜜，則不信色，不信受想行識，不信眼乃至意，不信色乃至法，不信眼識界乃至意識界，不信檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，不信內空乃至無法有法空，不信四念處乃至八聖道分，不信佛十力乃至十八不共法，不信須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、不信菩薩道、不信阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何信般若波羅蜜時不信色乃至一切種智？」 　　佛告須菩提：「色不可得故，信般若波羅蜜不信色。乃至一切種智不可得故，信般若波羅蜜不信一切種智。以是故，須菩提！信般若波羅蜜時，不信色乃至不信一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜。」 　　「須菩提！何因緣故，是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜？」 　　須菩提言：「世尊！是般若波羅蜜不作色大、不作色小，受想行識，不作大、不作小。眼乃至意，色乃至法，眼識界乃至意識界，不作大、不作小。檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜，不作大、不作小。內空乃至無法有法空，不作大、不作小。四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提，不作大、不作小。諸佛法不作大、不作小。諸佛不作大、不作小。是般若波羅蜜不作色合、不作色散，受想行識不作合、不作散，乃至諸佛不作合、不作散。不作色無量、不作色非無量，乃至諸佛不作無量、不作非無量。不作色廣、不作色狹，乃至諸佛不作廣、不作狹。不作色有力、不作色無力，乃至諸佛不作有力、不作無力。世尊！以是因緣故，是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜。世尊！若新發意菩薩摩訶薩，若不遠離般若波羅蜜、不遠離禪那波羅蜜、不遠離毘梨耶波羅蜜、不遠離羼提波羅蜜、不遠離屍羅波羅蜜、不遠離檀那波羅蜜，如是念：『是般若波羅蜜不作色大、不作色小，乃至諸佛不作大、不作小；不作色合、不作色散，不作色無量、不作色非無量，不作色有力、不作色無力，乃至諸佛不作有力、不作無力。』世尊！菩薩摩訶薩若如是知，是為不行般若波羅蜜。何以故？是非般若波羅蜜相。所謂作色大小乃至諸佛作大小，色有力無力乃至諸佛有力無力。世尊！是菩薩摩訶薩用有所得故，有大過失。所謂行般若波羅蜜時，作色大作色小乃至諸佛作有力作無力。何以故？有所得相者，無阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？眾生不生故，般若波羅蜜不生；色不生故，般若波羅蜜不生；乃至佛不生故，般若波羅蜜不生。眾生性無故，般若波羅蜜性無；色性無故，般若波羅蜜性無；乃至佛性無故，般若波羅蜜性無。眾生非法故，般若波羅蜜非法；色非法故，般若波羅蜜非法；乃至佛非法故，般若波羅蜜非法。眾生空故，般若波羅蜜空；色空故，般若波羅蜜空；乃至佛空故，般若波羅蜜空。眾生離故，般若波羅蜜離；色離故，般若波羅蜜離；乃至佛離故，般若波羅蜜離。眾生無有故，般若波羅蜜無有；色無有故，般若波羅蜜無有；乃至佛無有故，般若波羅蜜無有。眾生不可思議故，般若波羅蜜不可思議；色不可思議故，般若波羅蜜不可思議；乃至佛不可思議故，般若波羅蜜不可思議。眾生不滅故，般若波羅蜜不滅；色不滅故，般若波羅蜜不滅；乃至佛不滅故，般若波羅蜜不滅。眾生不可知故，般若波羅蜜不可知；色不可知故，般若波羅蜜不可知；乃至佛不可知故，般若波羅蜜不可知。眾生力不成就故，般若波羅蜜力不成就；色力不成就故，般若波羅蜜力不成就；乃至佛力不成就故，般若波羅蜜力不成就。世尊！以是因緣故，諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜經信毀品第四十一(丹泥梨品) 　　爾時慧命舍利弗白佛言：「世尊！有菩薩摩訶薩信解是般若波羅蜜者，從何處終，來生是間？發阿耨多羅三藐三菩提心來為幾時？為供養幾佛？行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，供養幾佛來為幾時，能隨順解深般若波羅蜜義？」 　　佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩供養十方諸佛，來生是間。是菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心來，無量無邊阿僧祇百千萬億劫。是菩薩摩訶薩從初發心常行六波羅蜜，供養無量無邊不可思議阿僧祇諸佛，來生是間。舍利弗！是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅蜜，作是念：『我見佛，從佛聞法。』舍利弗！是菩薩摩訶薩能隨順解深般若波羅蜜義，以無相、無二、無所得故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可聞可見耶？」 　　佛告須菩提：「是般若波羅蜜，無有聞者、無有見者。般若波羅蜜無聞無見，諸法鈍故。禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜無聞無見，諸法鈍故。內空無聞無見，諸法鈍故。乃至無法有法空無聞無見，諸法鈍故。四念處無聞無見，諸法鈍故。乃至八聖道分無聞無見，諸法鈍故。佛十力乃至十八不共法無聞無見，諸法鈍故。須菩提！佛及佛道無聞無見，諸法鈍故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是菩薩幾時行佛道，能習行如是深般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「是中應分別說。須菩提！有菩薩摩訶薩初發意，習行深般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜。以方便力故，於法無所破壞，不見諸法無利益者，亦終不遠離行六波羅蜜，亦不遠離諸佛。從一佛國至一佛國，若欲以善根力供養諸佛，隨意即得。終不生母人腹中，終不離諸神通，終不生諸煩惱及聲聞、辟支佛心。從一佛國至一佛國，成就眾生、淨佛國土。須菩提！如是等諸菩薩摩訶薩能習行深般若波羅蜜。須菩提！有菩薩摩訶薩多見諸佛若無量百千萬億，從諸佛所行佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，皆以有所得故。是菩薩聞說深般若波羅蜜時，便從眾中起去，不恭敬深般若波羅蜜及諸佛。是菩薩今在此眾中坐，聞是甚深般若波羅蜜，不樂故便捨去。何以故？是善男子、善女人等，先世聞深般若波羅蜜時棄捨去，今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心不和，是人種愚癡因緣業種，是愚癡因緣罪故，聞說深般若波羅蜜呰毀。呰毀深般若波羅蜜故，則為呰毀過去未來現在諸佛一切智、一切種智。是人毀呰三世諸佛一切智故，起破法業。破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩，從一大地獄至一大地獄，若火劫起時，至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄，彼間若火劫起時，復至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄，如是遍十方，彼間若火劫起故從彼死。破法業因緣未盡故，還來是間大地獄中生此間，亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起時，復生十方他國土，生畜生中，受破法罪業苦，如地獄中說。重罪轉薄或得人身，生盲人家、生旃陀羅家、生除廁擔死人種種下賤家。若無眼、若一眼、若眼瞎，無舌、無耳、無手。所生處無佛、無法、無佛弟子處。何以故？種破法業積集厚重具足故，受是果報。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！五逆罪與破法罪相似耶？」 　　佛告舍利弗：「不應言相似。所以者何？若有人聽說是甚深般若波羅蜜時，毀呰不信般若波羅蜜，作是言：『不應學是法，是非法、非善、非佛教。諸佛不說是語。』是人自呰毀般若波羅蜜亦教他人毀呰般若波羅蜜，自壞其身亦壞他人身，自飲毒殺身亦飲他人毒，自失身亦失他人身，自不知不信毀呰深般若波羅蜜亦教他人令不信不知。舍利弗！如是人，我不聽聞其名字，何況眼見、共住。何以故？當知是人名為污法人，為墮衰濁黑性。如是人，若有聽其言信用其語，亦受如是苦。舍利弗！若人破般若波羅蜜，當知是名為壞法人。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！世尊說壞法之人所受重罪，不說是人所受身體大小？」 　　佛告舍利弗：「不須說是人受身大小。何以故？是壞法人若聞自所受身體大小，便當吐熱血，若死若近死苦。是破法人聞如是身有如是重罪，是人便大愁毒，如箭入心，漸漸乾枯。作是念：『破法罪故，得如是大醜身，受如是無量苦。』以是故，佛不聽舍利弗問是人所受身體大小。」 　　舍利弗白佛言：「願佛說之，為未來世作明，令知破法業積集故，得如是大醜身、受如是苦。」 　　佛告舍利弗：「後世人若聞是破法業積集厚重具足，受大地獄中久久無量苦。聞是久久無量時苦，足為未來世作明誡。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若白淨性善男子、善女人，聞是法，足作依止，寧失身命不壞法。自念：『我若破法，當受如是苦。』」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，應好攝身口意業，無受如是諸苦。或不見佛、或不聞法、或不親近僧，或生無佛國土中、或生人中墮貧窮家，或人不信受其言。」 　　須菩提白佛言：「世尊！以積集口業故，有如是破法重罪耶？」 　　佛告須菩提：「以積集口業故，有是破法重罪。須菩提！是愚癡人在佛法中出家受戒，破深般若波羅蜜，毀呰不受。須菩提！若破般若波羅蜜、毀呰般若波羅蜜，則為破十方諸佛一切智。一切智破故，則為破佛寶。破佛寶故，破法寶。破法寶故，破僧寶。破三寶故，則破世間正見。破世間正見故，則破四念處，乃至破一切種智法。破一切種智法故，則得無量無邊阿僧祇罪。得無量無邊阿僧祇罪已，則受無量無邊阿僧祇憂苦。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是愚癡人毀呰破壞是深般若波羅蜜，有幾因緣？」 　　佛告須菩提：「有四因緣，是愚癡人毀呰破是深般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！何等四？」 　　佛言：「是愚癡人為魔所使故，欲毀呰破壞深般若波羅蜜；是名初因緣。是愚癡人不信深法，不信不解，心不得清淨；是第二因緣故。是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜，是愚癡人與惡知識相隨，心沒懈怠，堅著五受陰；是第三因緣故。是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜，是愚癡人多行瞋恚、自高輕人；是第四因緣故。是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜。須菩提！以是四因緣故，愚癡人欲破壞深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜，不懃精進、種不善根、惡友相得，此人難信難解。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！深般若波羅蜜，不懃精進、種不善根、惡友相得，此人難信難解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜，雲何甚深難信難解？」 　　「須菩提！色不縛不解。何以故？無所有性是色。受想行識不縛不解。何以故？無所有性是受想行識。檀那波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是毘梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是禪那波羅蜜。般若波羅蜜不縛不解。何以故？無所有性是般若波羅蜜。須菩提！內空不縛不解。何以故？無所有性是內空。乃至無法有法空不縛不解。何以故？無所有性是無法有法空。四念處不縛不解。何以故？無所有性是四念處。乃至一切智、一切種智不縛不解。何以故？無所有性是一切智、一切種智。須菩提！色本際不縛不解。何以故？色本際無所有性是色。受想行識乃至一切種智本際不縛不解。何以故？本際無所有性是一切種智。須菩提！色後際不縛不解。何以故？後際無所有性是色。受想行識乃至一切種智後際不縛不解。何以故？後際無所有性是一切種智。須菩提！現在色不縛不解。何以故？現在色無所有性是色。受想行識乃至現在一切種智不縛不解。何以故？現在無所有性是一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜，不勤精進、不種善根、惡友相得、懈怠少進喜忘、無巧便慧，如此之人實難信難解。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！是般若波羅蜜，不勤精進、不種善根、惡友相得、繫屬於魔、懈怠少進喜忘、無巧便慧，如此之人實難信難解。何以故？色淨果亦淨，受想行識淨果亦淨。乃至阿耨多羅三藐三菩提淨果亦淨。 　　「復次，須菩提！色淨故即般若波羅蜜淨，般若波羅蜜淨即色淨。受想行識淨故即般若波羅蜜淨，般若波羅蜜淨即受想行識淨。乃至一切種智淨即般若波羅蜜淨，般若波羅蜜淨即一切種智淨。色淨、般若波羅蜜淨，無二無別、無斷無壞。乃至一切種智淨、般若波羅蜜淨，無二無別、無斷無壞。 　　「復次，須菩提！不二淨故色淨。不二淨故乃至一切種智淨。何以故？是不二淨、色淨，乃至一切種智淨，無二無別故。我淨、眾生淨，乃至知者、見者淨故。色淨、受想行識淨，乃至一切種智淨。色淨乃至一切種智淨故，我淨，眾生乃至知者見者淨。何以故？是我、眾生乃至知者、見者淨，色淨乃至一切種智淨，不二不別、無斷無壞。 　　「復次，須菩提！婬淨故色淨，乃至一切種智淨。何以故？婬淨、色淨乃至一切種智淨，不二不別。瞋癡淨故色淨，乃至一切種智淨。何以故？瞋癡淨、色淨乃至一切種智淨，不二不別。 　　「復次，須菩提！無明淨故諸行淨，諸行淨故識淨，識淨故名色淨，名色淨故六入淨，六入淨故觸淨，觸淨故受淨，受淨故愛淨，愛淨故取淨，取淨故有淨，有淨故生淨，生淨故老死淨。老死淨故般若波羅蜜淨。般若波羅蜜淨故，乃至檀那波羅蜜淨。檀那波羅蜜淨故內空淨，內空淨故乃至無法有法空淨。無法有法空淨故四念處淨，四念處淨故乃至一切智淨。一切智淨故，一切種智淨。何以故？是一切智淨、一切種智淨，不二不別、無斷無壞。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜淨故色淨，乃至般若波羅蜜淨故一切智淨。是般若波羅蜜淨、一切智淨，不二不別故。須菩提！禪那波羅蜜淨故乃至一切智淨，毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜淨故，乃至一切智淨。內空淨故乃至一切智淨，四念處淨故乃至一切智淨。 　　「復次，須菩提！一切智淨故，乃至般若波羅蜜淨。如是一一如先說。 　　「復次，須菩提！有為淨故無為淨。何以故？有為淨、無為淨，不二不別、不斷不壞故。 　　「復次，須菩提！過去淨故未來現在淨，未來淨故過去現在淨，現在淨故過去未來淨。何以故？現在淨、過去未來淨，不二不別、不斷不壞故。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十二 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎歎淨品第四十二 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是淨甚深。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法淨故，是淨甚深？」 　　佛言：「色淨故，是淨甚深。受想行識淨故。四念處淨故，乃至八聖道分淨故。佛十力淨故，乃至十八不共法淨故。菩薩淨、佛淨故，一切智、一切種智淨故。是淨甚深。世尊！是淨明。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法淨故，是淨明？」 　　佛言：「般若波羅蜜淨故是淨明，乃至檀那波羅蜜淨故是淨明。四念處乃至一切智淨故是淨明。世尊！是淨不相續。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法不相續故，是淨不相續？」 　　佛言：「色不去不相續故，是淨不相續。乃至一切種智不去不相續故，是淨不相續。世尊！是淨無垢。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法無垢故，是淨無垢？」 　　佛言：「色性常淨故，是淨無垢。乃至一切種智性常淨故，是淨無垢。」 　　「世尊！是淨無得無著。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法無得無著故，是淨無得無著？」 　　佛言：「色無得無著故，是淨無得無著。乃至一切種智無得無著故，是淨無得無著。」 　　「世尊！是淨無生。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「何法無生故，是淨無生？」 　　佛言：「色無生故，是淨無生。乃至一切種智無生故，是淨無生。」 　　「世尊！是淨不生欲界中。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何是淨不生欲界中？」 　　佛言：「欲界性不可得故，是淨不生欲界中。」 　　「世尊！是淨不生色界中。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何是淨不生色界中？」 　　佛言：「色界性不可得故，是淨不生色界中。」 　　「世尊！是淨不生無色界中。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何是淨不生無色界中？」 　　佛言：「無色界性不可得故，是淨不生無色界中。」 　　「世尊！是淨無知。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何是淨無知？」 　　佛言：「諸法鈍故，是淨無知。」 　　「世尊！色無知，是淨淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何色無知，是淨淨？」 　　佛言：「色自性空故色無知，是淨淨。」 　　「世尊！受想行識無知，是淨淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何受想行識無知，是淨淨？」 　　佛言：「受想行識自性空故無知，是淨淨。」 　　「世尊！一切法淨故，是淨淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何一切法淨故，是淨淨？」 　　佛言：「一切法不可得故一切法淨，是淨淨。」 　　「世尊！是般若波羅蜜於薩婆若無益無損」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何般若波羅蜜於薩婆若無益無損？」 　　佛言：「法常住相故，般若波羅蜜於薩婆若無益無損。」 　　「世尊！是般若波羅蜜淨，於諸法無所受。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　舍利弗言：「雲何般若波羅蜜淨，於諸法無所受？」 　　佛言：「法性不動故，是般若波羅蜜淨於諸法無所受。」 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！我淨故，色淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「以何因緣，我淨故色淨、畢竟淨？」 　　佛言：「我無所有故，色無所有、畢竟淨。」 　　「世尊！我淨故，受想行識淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「何因緣故，我淨受想行識淨、畢竟淨？」 　　佛言：「我無所有故，受想行識無所有、畢竟淨。」 　　「世尊！我淨故檀那波羅蜜淨，我淨故屍羅波羅蜜淨，我淨故羼提波羅蜜淨，我淨故毘梨耶波羅蜜淨，我淨故禪那波羅蜜淨。世尊！我淨故般若波羅蜜淨。世尊！我淨故四念處淨。世尊！我淨故乃至八聖道分淨。世尊！我淨故佛十力淨。世尊！我淨故乃至十八不共法淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「何因緣故，我淨檀那波羅蜜淨，我淨乃至十八不共法淨？」 　　佛言：「我無所有故，檀那波羅蜜無所有故淨，乃至十八不共法無所有故淨。」 　　「世尊！我淨故須陀洹果淨，我淨故斯陀含果淨，我淨故阿那含果淨，我淨故阿羅漢果淨，我淨故辟支佛道淨，我淨故佛道淨。」 　　佛言：「畢竟淨。」 　　須菩提言：「何因緣故，我淨須陀洹果淨，斯陀含果淨，阿那含果淨，阿羅漢果淨，辟支佛道淨，佛道淨？」 　　佛言：「自相空故。」 　　「世尊！我淨故一切智淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「何因緣故，我淨故一切智淨？」 　　佛言：「無相無念故。」 　　「世尊！以二淨故，無得無著。」 　　佛言：「畢竟淨。」 　　須菩提言：「何因緣故，以二淨故，無得無著是畢竟淨？」 　　佛言：「無垢無淨故。」 　　「世尊！我無邊故色淨受想行識淨。」 　　佛言：「畢竟淨。」 　　須菩提言：「何因緣故，我無邊故色淨、受想行識淨？」 　　佛言：「畢竟空、無始空故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能如是知，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「何因緣故，菩薩摩訶薩能如是知，是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜？」 　　佛言：「知道種故。」 　　「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，作是念：『色不知色，受想行識不知識，過去法不知過去法，未來法不知未來法，現在法不知現在法。』」 　　佛言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，不作是念：『我施與彼人，我持戒如是持戒，我修忍如是修忍，我精進如是精進，我入禪如是入禪，我修智慧如是修智慧，我得福德如是得福德，我當入菩薩法位中，我當淨佛國土、成就眾生，我當得一切種智。』須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，無諸憶想分別。內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空故。須菩提！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，無所礙。」 　　爾時釋提桓因問須菩提：「雲何是求菩薩道善男子礙法？」 　　須菩提報釋提桓因言：「憍屍迦！有求菩薩道善男子、善女人取心相，所謂取檀那波羅蜜相，取屍羅波羅蜜相、羼提波羅蜜相、毘梨耶波羅蜜相、禪那波羅蜜相、般若波羅蜜相；取內空相、外空、內外空乃至無法有法空相；取四念處相乃至八聖道分相；取佛十力相乃至十八不共法相；取諸佛相；取於諸佛種善根相。是一切福德和合取相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，憍屍迦！是名求菩薩道善男子、善女人礙法。用是法故，不能無礙行般若波羅蜜。何以故？憍屍迦！是色相不可迴向，受想行識相不可迴向，乃至一切種智相不可迴向。復次，憍屍迦！若菩薩摩訶薩示教利喜他人阿耨多羅三藐三菩提，應示教利喜一切諸法實相。若求菩薩道善男子、善女人行檀那波羅蜜時，不應作是分別言：『我施與、我持戒、我忍辱、我精進、我入禪定、我修智慧。我行內空、外空、內外空，乃至我行無法有法空。我修四念處，乃至我行阿耨多羅三藐三菩提。』善男子、善女人應如是示教利喜他人阿耨多羅三藐三菩提，若如是示教利喜阿耨多羅三藐三菩提，自無錯謬，亦如佛所說法示教利喜，令是善男子、善女人遠離一切礙法。」 　　爾時佛讚須菩提：「善哉，善哉！如汝為諸菩薩說諸礙法。須菩提！汝今更聽我說微細礙相。須菩提！汝一心好聽。」 　　佛告須菩提：「有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，取相念諸佛。須菩提！所可有相皆是礙相。又於諸佛從初發意乃至法住，於其中間，所有善根取相憶念。取相憶念已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所可有相皆是礙相。又於諸佛及弟子所有善根及餘眾生善根，取相迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所可有相皆是礙相。何以故？不應取相憶念諸佛，亦不應取相憶念諸佛善根」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。」 　　佛言：「一切法常離故。」 　　須菩提言：「世尊！我當禮般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「是般若波羅蜜無起無作故，無有能得者。」 　　須菩提言：「世尊！一切諸法亦不可知、不可得。」 　　佛言：「一切法一性非二性。須菩提！是一法性是亦無性，是無性即是性，是性不起不滅。如是，須菩提！菩薩摩訶薩若知諸法一性，所謂無性無起無作，則遠離一切礙相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜難知難解。」 　　佛言：「如所言，是般若波羅蜜無見者、無聞者、無知者、無識者、無得者。」 　　「世尊！是般若波羅蜜不可思議。」 　　佛言：「如所言，是般若波羅蜜不從心生，不從色受想行識生，乃至不從十八不共法生。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經無作品第四十三(丹面各千佛品) 　　須菩提白佛言：「是般若波羅蜜無所作。」 　　佛言：「作者不可得故，色不可得，乃至一切法不可得故。」 　　「世尊！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應雲何行？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不行色是行般若波羅蜜，不行受想行識是行般若波羅蜜，乃至不行一切種智是行般若波羅蜜。不行色常無常是行般若波羅蜜，乃至一切種智不行常無常是行般若波羅蜜。不行色若苦若樂是行般若波羅蜜，乃至不行一切種智若苦若樂是行般若波羅蜜。不行色是我非我是行般若波羅蜜，乃至不行一切種智是我非我是行般若波羅蜜。不行色淨不淨是行般若波羅蜜，乃至不行一切種智淨不淨是行般若波羅蜜。何以故？是色無所有性，雲何有常無常、苦樂、我無我、淨不淨？受想行識亦無所有性，雲何有常無常乃至淨不淨？乃至一切種智無所有性，雲何有常無常乃至淨不淨？ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色不具足是行般若波羅蜜，不行受想行識不具足是行般若波羅蜜，乃至不行一切種智不具足是行般若波羅蜜。何以故？色不具足者，是不名色。如是亦不行，為行般若波羅蜜。受想行識不具足者，是不名識。如是亦不行，為行般若波羅蜜。乃至不行一切種智不具足者，是不名一切種智。如是亦不行，為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「未曾有也！世尊善說求菩薩道善男子、善女人礙不礙相。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！佛善說求菩薩道善男子、善女人礙不礙相。復次，須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色不礙，是行般若波羅蜜；不行受想行識不礙，是行般若波羅蜜。不行眼不礙，是行般若波羅蜜；不行耳鼻舌身不礙，是行般若波羅蜜；不行意不礙，是行般若波羅蜜；不行檀那波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜；不行屍羅波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜；不行羼提波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜。不行毘梨耶波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜；不行禪那波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜；不行般若波羅蜜不礙，是行般若波羅蜜。乃至不行一切種智不礙，是行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時，知色是不礙，知受想行識是不礙，乃至知一切種智是不礙；知須陀洹果不礙，知斯陀含果不礙，知阿那含果不礙，知阿羅漢果不礙，知辟支佛道不礙，知阿耨多羅三藐三菩提道不礙。」 　　爾時慧命須菩提白佛言：「未曾有也。世尊！是甚深法，若說亦不增不減，若不說亦不增不減。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！是甚深法，若說亦不增不減，若不說亦不增不減。譬如佛盡形壽若讚若毀虛空，讚時亦不增不減，毀時亦不增不減。須菩提！如幻人，若讚時不增不減，毀時亦不增不減。讚時不喜，毀時不憂。須菩提！諸法法相亦如是。若說亦如本不異，若不說亦如本不異。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩所為甚難，修行是般若波羅蜜時不憂不喜而能習般若波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉還。何以故？世尊！修般若波羅蜜如修虛空，如虛空中無般若波羅蜜，無禪那、無毘梨耶、無羼提、無屍羅、無檀那波羅蜜。如虛空中無色、無受想行識，亦無內空、外空、內外空乃至無法有法空。無四念處乃至無八聖道分。無佛十力乃至無十八不共法。無須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。無辟支佛道、無阿耨多羅三藐三菩提。修般若波羅蜜亦如是。世尊！應禮是諸菩薩摩訶薩能大誓莊嚴。世尊！是人為眾生大誓莊嚴勤精進，如為虛空大誓莊嚴勤精進。世尊！是人欲度眾生如欲度虛空。世尊！是諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴，如為虛空等眾生大誓莊嚴。世尊！是人大誓莊嚴欲度眾生，為如舉虛空。世尊！諸菩薩摩訶薩得大精進力，欲度眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴，欲度眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊！諸菩薩摩訶薩大勇猛為度如虛空等眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？世尊！若三千大千世界滿中諸佛，譬如竹葦甘蔗稻麻叢林。諸佛若一劫、若減一劫常說法，一一佛度無量無邊阿僧祇眾生令入涅槃。世尊！是眾生性亦不減亦不增。何以故？眾生無所有故，眾生離故。乃至十方世界中諸佛所度眾生亦如是。世尊！以是因緣故，我如是說：『是人欲度眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲度虛空。』」 　　是時有一比丘作是言：「我禮般若波羅蜜。般若波羅蜜中雖無法生、無法滅，而有戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾，而有諸須陀洹、諸斯陀含、諸阿那含、諸阿羅漢、諸辟支佛。有諸佛而有佛寶、法寶、比丘僧寶，而有轉法輪。」 　　爾時釋提桓因語須菩提：「若菩薩摩訶薩習般若波羅蜜，為習何法？」 　　須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！是菩薩摩訶薩習般若波羅蜜，為習空法。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人受持是般若波羅蜜，親近讀誦說、正憶念。我當作何等護？」 　　爾時須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！汝頗見是法可守護者不？」 　　釋提桓因言：「不也，須菩提！我不見是法可守護者。」 　　須菩提言：「憍屍迦！若善男子、善女人如般若波羅蜜中所說行，即是守護。所謂常不遠離如所說般若波羅蜜行，是善男子、善女人，若人、若非人不得其便。當知是善男子、善女人，不遠離般若波羅蜜。憍屍迦！若人欲護行般若波羅蜜菩薩，為欲護虛空。憍屍迦！於汝意雲何，汝能護夢、焰、影、響、幻、化不？」 　　釋提桓因言：「不能護。」 　　「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩，亦如是，但自疲苦。憍屍迦！於汝意雲何，能護佛所化不？」 　　釋提桓因言：「不能護。」 　　「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩，亦如是。憍屍迦！於汝意雲何，能護法性、實際、如、不可思議性不？」 　　釋提桓因言：「不能護。」 　　「若人欲護行般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩，亦如是。」 　　爾時釋提桓因問須菩提：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知見諸法如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化？諸菩薩摩訶薩如所知見故，不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢，焰、影、響、幻、化亦如是。」 　　須菩提言：「憍屍迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念色、不念是色、不念用色、不念我色，是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢。乃至化亦不念化、不念是化、不念用化、不念我化。受想行識亦如是。乃至一切智，不念一切智、不念是一切智、不念用一切智、不念我一切智，是菩薩摩訶薩亦能不念夢、不念是夢、不念用夢、不念我夢。乃至化亦如是。如是，憍屍迦！菩薩摩訶薩知諸法如夢、如焰、如影、如響、如幻、如化。」 　　爾時佛神力故，三千大千世界中諸四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、少光天乃至淨居天，是一切諸天以天栴檀華遙散佛上，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。爾時四天王天、釋提桓因及三十三天——梵天王乃至諸淨居天——佛神力故，見東方千佛說法，亦如是相、如是名字，說是般若波羅蜜品。諸比丘皆字須菩提，問難般若波羅蜜品者皆字釋提桓因。南西北方四維上下亦如是，各千佛現。 　　爾時佛告須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，亦當於是處說般若波羅蜜。賢劫中諸菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，亦當於是處說般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，用何相、何因、何義說是般若波羅蜜義？」 　　佛告須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，『色非常非無常』，當如是說法。『色非苦非樂、色非我非無我、色非淨非不淨』，當如是說法。『色非縛非解』，當如是說法。『受想行識非常非無常』乃至『非縛非解』，當如是說法。『色非過去、色非未來、色非現在』，當如是說法。受想行識亦如是。色畢竟淨，當如是說法。『受想行識畢竟淨』，當如是說法。乃至『一切智畢竟淨』，當如是說法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜清淨。」 　　佛言：「色清淨故，般若波羅蜜清淨。受想行識清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何色清淨故，般若波羅蜜清淨？雲何受想行識清淨故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「若色不生不滅、不垢不淨，是名色清淨。受想行識不生不滅、不垢不淨，是名受想行識清淨。復次，須菩提！虛空清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　佛言：「虛空不生不滅故清淨。般若波羅蜜亦如是。復次，須菩提！色不污故，般若波羅蜜清淨。受想行識不污故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何色不污故，般若波羅蜜清淨？受想行識不污故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「如虛空不可污故，虛空清淨。」 　　「世尊！雲何如虛空不可污故，虛空清淨？」 　　佛言：「虛空不可取故，虛空清淨。虛空清淨故，般若波羅蜜清淨。復次，須菩提！虛空可說故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空可說故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「因虛空中二聲出故。般若波羅蜜亦如虛空，可說故清淨。須菩提！虛空不可說故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何虛空不可說故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「如虛空無可說故，般若波羅蜜清淨。復次，如虛空不可得故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何如虛空不可得故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「如虛空無所得相，般若波羅蜜亦如虛空，無所得故清淨。復次，須菩提！一切法不生不滅、不垢不淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！雲何一切法不生不滅、不垢不淨故，般若波羅蜜清淨？」 　　佛言：「一切法畢竟清淨故，般若波羅蜜清淨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若善男子、善女人受持是般若波羅蜜，親近正憶念者，終不病眼，耳鼻舌身亦終不病，身無形殘亦不衰老，終不橫死。無數百千萬諸天——四天王天乃至淨居諸天——皆悉隨從聽受。六齋日——月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，諸天眾會善男子、善女人為法師者在所說般若波羅蜜處皆悉來集。是善男子、善女人在大眾中說是般若波羅蜜，得無量無邊阿僧祇不可思議不可稱量福德。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！是善男子善女人，若六齋日——月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日——在諸天眾前說是般若波羅蜜義，是善男子、善女人得無量無邊阿僧祇不可思議不可稱量福德。何以故？須菩提？般若波羅蜜是大珍寶。何等是大珍寶？是般若波羅蜜能拔地獄、畜生、餓鬼及人中貧窮，能與剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，能與四天王天處乃至非有想非無想處，能與須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是般若波羅蜜中廣說十善道、四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分，檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜；廣說內空乃至無法有法空；廣說佛十力乃至一切智。從是中學，出生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，出生四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、阿那婆迦天、得福天、廣果天、無想天、阿浮訶那天、不熱天、快見天、妙見天、阿迦尼吒天，虛空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非有想非無想處天。是法中學，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，須菩提！般若波羅蜜名為大珍寶。珍寶波羅蜜中無有法可得，若生若滅、若垢若淨、若取若捨。珍寶波羅蜜亦無有法若善若不善、若世間若出世間、若有漏若無漏、若有為若無為。以是故，須菩提！是名無所得珍寶波羅蜜。須菩提！是珍寶波羅蜜無有法能染污。何以故？所用染法不可得故。須菩提！以是故，名無染珍寶波羅蜜須菩提。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，亦如是不知，亦如是不分別，亦如是不可得，亦如是不戲論，是為能修行般若波羅蜜，亦能禮覲諸佛，從一佛國至一佛國，供養恭敬尊重讚歎諸佛，遊諸佛剎，成就眾生、淨佛國土。須菩提！是般若波羅蜜於諸法無有力無非力，亦無受亦無與，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是般若波羅蜜亦非過去非未來非現在，不捨欲界不住欲界，不捨色界不住色界，不捨無色界不住無色界。是般若波羅蜜，不與檀那波羅蜜亦不捨，不與屍波羅蜜亦不捨，不與羼提波羅蜜亦不捨，不與毘梨耶波羅蜜亦不捨，不與禪那波羅蜜亦不捨，不與般若波羅蜜亦不捨。不與內空亦不捨，乃至不與無法有法空亦不捨。不與四念處亦不捨，乃至不與八聖道分亦不捨。不與佛十力亦不捨，乃至不與十八不共法亦不捨。不與須陀洹果亦不捨，乃至不與阿羅漢果亦不捨。不與辟支佛道亦不捨，乃至不與一切智亦不捨。是般若波羅蜜不與阿羅漢法、不捨凡人法，不與辟支佛法、不捨阿羅漢法，不與佛法、不捨辟支佛法。是般若波羅蜜亦不與無為法、不捨有為法。何以故？若有諸佛、若無諸佛，是諸法相常住不異。法相、法住、法位常住，不謬不失故。」 　　爾時諸天子虛空中立，發大音聲，踴躍歡喜，以漚缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華而散佛上。作如是言：「我等於閻浮提見第二法輪轉。」是中無量百千天子得無生法忍。 　　佛告須菩提：「是法輪轉，非第一轉、非第二轉。是般若波羅蜜不為轉、不為還故出，無法有法空故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何無法有法空故，般若波羅蜜不為轉、不為還故出？」 　　佛言：「般若波羅蜜般若波羅蜜相空，乃至檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空。內空內空相空，乃至無法有法空無法有法空相空。四念處四念處相空，乃至八聖道分八聖道分相空。佛十力佛十力相空，乃至十八不共法十八不共法相空。須陀洹果須陀洹果相空，斯陀含果斯陀含果相空，阿那含果阿那含果相空，阿羅漢果阿羅漢果相空，辟支佛道辟支佛道相空，一切種智一切種智相空。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，是摩訶波羅蜜。何以故？雖一切法自性空，而諸菩薩摩訶薩因般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，亦無法可得，轉法輪亦無法可轉，亦無法可還。是摩訶波羅蜜中亦無有法可見。何以故？是法不可得若轉、若還，一切法畢竟不生故。何以故？是空相不能轉、不能還，無相相不能轉、不能還，無作相不能轉、不能還。若能如是說般若波羅蜜，教照開示、分別顯現、解釋淺易，有能如是教者，是名清淨說般若波羅蜜，亦無說者、亦無受者、亦無證者。若無說無受、無證亦無滅者，是說法中亦無畢定福田。」 　　摩訶般若波羅蜜經遍歎品第四十四(丹百波羅蜜品) 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「如虛空無邊故。」 　　「世尊！等波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法等故。」 　　「世尊！離波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「畢竟空故。」 　　「世尊！不壞波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可得故。」 　　「世尊！無彼岸波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無名無身故。」 　　「世尊！空種波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「入出息不可得故。」 　　「世尊！不可說波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「覺觀不可得故。」 　　「世尊！無名波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「受想行識不可得故。」 　　「世尊！不去波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不來故。」 　　「世尊！無移波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可伏故。」 　　「世尊！盡波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法畢竟盡故。」 　　「世尊！不生波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不滅故。」 　　「世尊！不滅波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不生故。」 　　「世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「作者不可得故。」 　　「世尊！無知波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「知者不可得故。」 　　「世尊！不到波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「生死不可得故。」 　　「世尊！不失波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不失故。」 　　「世尊！夢波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「乃至夢中所見不可得故。」 　　「世尊！響波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「聞聲者不可得故。」 　　「世尊！影波羅蜜是般若波羅蜜」 　　佛言：「鏡面不可得故。」 　　「世尊！焰波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「水流不可得故。」 　　「世尊！幻波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「術事不可得故。」 　　「世尊！不垢波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸煩惱不可得故。」 　　「世尊！無淨波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「煩惱虛誑故。」 　　「世尊！不污波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「處不可得故。」 　　「世尊！不戲論波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切戲論破故。」 　　「世尊！不念波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切念破故。」 　　「世尊！不動波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「法性常住故。」 　　「世尊！無染波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「知一切法無妄解故。」 　　「世尊！不起波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法無分別故。」 　　「世尊！寂滅波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法相不可得故。」 　　「世尊！無慾波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「欲不可得故。」 　　「世尊！無瞋波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「瞋恚不實故。」 　　「世尊！無癡波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無明黑闇滅故。」 　　「世尊！無煩惱波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「分別憶想虛妄故。」 　　「世尊！無眾生波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「眾生無所有故。」 　　「世尊！無斷波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法不起故。」 　　「世尊！無二邊波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「離二邊故。」 　　「世尊！不壞波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不相離故。」 　　「世尊！不取波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「過聲聞、辟支佛地故。」 　　「世尊！不分別波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸妄想不可得故。」 　　「世尊！無量波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法量不可得故。」 　　「世尊！虛空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法無所有故。」 　　「世尊！無常波羅蜜是般若波羅蜜」 　　佛言：「一切法破壞故。」 　　「世尊！苦波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法苦惱相故。」 　　「世尊！無我波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不著故。」 　　「世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可得故。」 　　「世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不生故。」 　　「世尊！內空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「內法不可得故。」 　　「世尊！外空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「外法不可得故。」 　　「世尊！內外空波羅蜜是般若波羅蜜」 　　佛言：「內外法不可得故。」 　　「世尊！空空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「空空法不可得故。」 　　「世尊！大空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可得故。」 　　「世尊！第一義空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「涅槃不可得故。」 　　「世尊！有為空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「有為法不可得故。」 　　「世尊！無為空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無為法不可得故。」 　　「世尊！畢竟空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法畢竟不可得故。」 　　「世尊！無始空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法無始，不可得故。」 　　「世尊！散空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「散法不可得故。」 　　「世尊！性空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「有為、無為性不可得故。」 　　「世尊！諸法空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可得故。」 　　「世尊！無所得空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無所有故。」 　　「世尊！自相空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「諸法自相離故。世尊。無法空波羅蜜是般若波羅蜜。佛言。無法不可得故。」 　　「世尊！有法空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「有法不可得故。」 　　「世尊！無法有法空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無法有法相不可得故。」 　　「世尊！念處波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「身、受、心、法不可得故。」 　　「世尊！正勤波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「善不善法不可得故。」 　　「世尊！如意足波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「四如意足不可得故。」 　　「世尊！根波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「五根不可得故。」 　　「世尊！力波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「五力不可得故。」 　　「世尊！覺波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「七覺分不可得故。」 　　「世尊！道波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「八聖道分不可得故。」 　　「世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「無作不可得故。」 　　「世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「空相不可得故。」 　　「世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「寂滅相不可得故。」 　　「世尊！背捨波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「八背捨不可得故。」 　　「世尊！定波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「九次第定不可得故。」 　　「世尊！檀那波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「慳貪不可得故。」 　　「世尊！屍羅波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「破戒不可得故。」 　　「世尊！羼提波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「忍不忍不可得故。」 　　「世尊！毘梨耶波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「懈怠精進不可得故。」 　　「世尊！禪那波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「定亂不可得故。」 　　「世尊！般若波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「癡慧不可得故。」 　　「世尊！十力波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法不可伏故。」 　　「世尊！四無所畏波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「道種智不沒故。」 　　「世尊！無礙智波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法無障無礙故。」 　　「世尊！佛法波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「過一切法故。」 　　「世尊！如實說者波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切語如實故。」 　　「世尊！自然波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「一切法中自在故。」 　　「世尊！佛波羅蜜是般若波羅蜜。」 　　佛言：「知一切法一切種智故。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十三 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　聞持品第四十五(丹本耳品) 　　爾時釋提桓因作是念：「若善男子、善女人得聞般若波羅蜜經耳者，是人於前世佛作功德，與善知識相隨。何況受持親近讀誦、正憶念、如說行，當知是善男子、善女人多親近諸佛。能得聽受親近讀誦乃至正憶念、如說修行、能問能答，當知是善男子、善女人於前世多供養親近諸佛故。聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏，當知是人亦於無量億劫行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏，聞已受持親近如說習行，當知是善男子、善女人如阿惟越致菩薩摩訶薩。何以故？世尊！是般若波羅蜜甚深，若先世不久行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，終不能信解深般若波羅蜜。世尊！若有善男子、善女人呰毀深般若波羅蜜者，當知是人前世亦呰毀深般若波羅蜜。何以故？是善男子、善女人聞說深般若波羅蜜時，無有信樂、心不清淨。是善男子、善女人先世不難不問諸佛及弟子：『雲何應行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？雲何應修內空乃至雲何應修無法有法空？雲何應修四念處乃至雲何應修八聖道分？雲何應修佛十力乃至雲何應修十八不共法？』」 　　釋提桓因語舍利弗：「是深般若波羅蜜，若有善男子、善女人不久行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不行內空、外空乃至無法有法空，不行四禪、四無量心、四無色定，不行四念處乃至八聖道分，不行佛十力乃至十八不共法。如是人不信解是般若波羅蜜，有何可怪？大德舍利弗！我禮般若波羅蜜，禮般若波羅蜜是禮一切智。」 　　佛告釋提桓因言：「如是，如是！憍屍迦！禮般若波羅蜜是禮一切智。何以故？憍屍迦！諸佛一切智皆從般若波羅蜜生，一切智即是般若波羅蜜。以是故，憍屍迦！善男子、善女人欲住一切智，當住般若波羅蜜。善男子、善女人欲生道種智，當習行般若波羅蜜。欲斷一切諸結及習，當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲轉法輪，當習行般若波羅蜜。善男子、善女人欲得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當習行般若波羅蜜。欲得辟支佛道，當習行般若波羅蜜。欲教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，當習行般若波羅蜜。若善男子、善女人欲教眾生令得阿耨多羅三藐三菩提，若欲總攝比丘僧，當習行般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時，雲何名住般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜？雲何住內空、外空乃至無法有法空？雲何住四禪、四無量心、四無色定、五神通？雲何住四念處乃至八聖道分？雲何住佛十力乃至十八不共法？世尊！菩薩摩訶薩雲何習行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜，內空乃至十八不共法？」 　　佛語釋提桓因言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝能樂問是事，皆是佛神力。憍屍迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若不住色中，為習行般若波羅蜜。若不住受想行識中，為習行般若波羅蜜。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼界乃至意識界亦如是。憍屍迦！若菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中，為習般若波羅蜜。不住禪那波羅蜜中，為習禪那波羅蜜。不住毘梨耶波羅蜜中，為習毘梨耶波羅蜜。不住羼提波羅蜜中，為習羼提波羅蜜。不住屍羅波羅蜜中，為習屍羅波羅蜜。不住檀那波羅蜜中，為習檀那波羅蜜。如是，憍屍迦！是名菩薩摩訶薩不住般若波羅蜜中為習般若波羅蜜。憍屍迦！不住內空中為習內空，乃至不住無法有法空中為習無法有法空。不住四禪中為習四禪，不住四無量心中為習四無量心，不住四無色定中為習四無色定，不住五神通中為習五神通。不住四念處中為習四念處，乃至不住八聖道分中為習八聖道分。不住佛十力中為習佛十力，乃至不住十八不共法中為習十八不共法。何以故？憍屍迦！是菩薩不得色可住可習處，乃至十八不共法不得十八不共法可住可習處。復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩不習色，若不習色是名習色。受想行識乃至十八不共法亦如是。何以故？是菩薩摩訶薩色前際不可得、中際不可得、後際不可得，乃至十八不共法亦如是。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。」 　　佛言：「色如甚深故，般若波羅蜜甚深。受想行識如甚深故，般若波羅蜜甚深。乃至十八不共法亦如是。」 　　舍利弗言：「世尊！是般若波羅蜜難可測量。」 　　佛言：「色難可測量故，般若波羅蜜難可測量。受想行識乃至十八不共法難可測量故，般若波羅蜜難可測量。」 　　「世尊！是般若波羅蜜無量。」 　　佛言：「色無量故，般若波羅蜜無量。受想行識乃至十八不共法無量故，般若波羅蜜無量。」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色甚深，為行般若波羅蜜。不行受想行識乃至不行十八不共法甚深，為行般若波羅蜜。何以故？色甚深相為非色，受想行識乃至十八不共法甚深相為非十八不共法。如是不行，為行般若波羅蜜。舍利弗！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色難測量，為行般若波羅蜜。不行受想行識乃至不行十八不共法難測量，為行般若波羅蜜。何以故？色難測量相為非色，受想行識乃至十八不共法難測量相為非十八不共法。舍利弗！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不行色無量，為行般若波羅蜜。不行受想行識乃至不行十八不共法無量，為行般若波羅蜜。何以故？色是無量相為非色，受想行識乃至十八不共法無量相為非十八不共法。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深甚深相，難見難解，不可思量。不應在新發意菩薩前說。何以故？新發意菩薩聞是甚深般若波羅蜜，或當驚怖，心生疑悔，不信不行。是甚深般若波羅蜜，當在阿惟越致菩薩摩訶薩前說。是菩薩聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖、心不疑悔則能信行。」 　　釋提桓因問舍利弗：「若在新發意菩薩摩訶薩前說是深般若波羅蜜，有何等過？」 　　舍利弗報釋提桓因言：「憍屍迦！若在新發意菩薩前說是深般若波羅蜜，或當驚怖、呰毀不信，是新發意菩薩或有是處。若新發意菩薩聞是深般若波羅蜜，毀呰不信，種三惡道業。是業因緣故，久久難得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　釋提桓因問舍利弗：「頗有未受記菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚不怖者不？」舍利弗言：「如是，憍屍迦！若有菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜不驚不怖，當知是菩薩得受阿耨多羅三藐三菩提記不久，不過一佛兩佛。」 　　佛告舍利弗：「如是，如是！是菩薩摩訶薩久發意行六波羅蜜，多供養諸佛，聞是深般若波羅蜜不驚不怖不畏，聞即受持，如般若波羅蜜中所說行。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！我欲說譬喻。如求菩薩道善男子、善女人，夢中修行般若波羅蜜，入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行佈施。修行內空、外空乃至坐於道場。當知是善男子、善女人近阿耨多羅三藐三菩提。何況菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，覺時修行般若波羅蜜，入禪定、勤精進、具足忍辱、守護於戒、行佈施，而不疾成阿耨多羅三藐三菩提坐於道場？世尊！善男子、善女人善根成就，得聞般若波羅蜜，受持乃至如說修行。當知是菩薩摩訶薩久發意種善根，多供養諸佛，與善知識相隨，是人能受持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是人近受阿耨多羅三藐三菩提記。當知是善男子、善女人如阿惟越致菩薩摩訶薩，於阿耨多羅三藐三菩提不動轉，能得深般若波羅蜜，得已能受持讀誦乃至正憶念。世尊！譬如人欲過百由旬若二百三百四百由旬曠野嶮道，先見諸相，若放牧者、若疆界、若園林。如是等諸相故，知近城邑聚落。是人見是相已，作是念：『如我所見相，當知城邑聚落不遠。』心得安隱，不畏賊難惡蟲飢渴。世尊！菩薩摩訶薩亦如是。若得是深般若波羅蜜受持讀誦乃至正憶念，當知近受得阿耨多羅三藐三菩提記不久，當知是菩薩摩訶薩，不應畏墮聲聞、辟支佛地。是諸先相，所謂甚深般若波羅蜜，得聞得見得受持乃至正憶念故。」 　　佛告舍利弗：「如是，如是！汝更樂說者便說。」 　　「世尊！譬如人欲見大海，發心往趣。不見樹相、不見山相，是人雖未見大海，知大海不遠。何以故？大海處平，無樹相、無山相故。如是，世尊！菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜，受持乃至正憶念時，雖未佛前受劫數之記，若百劫千劫百千萬億劫，是菩薩自知近受阿耨多羅三藐三菩提記不久。何以故？『我得聞是深般若波羅蜜，受持讀誦乃至正憶念故。』世尊！譬如初春，諸樹故葉已墮，當知此樹新葉華果出在不久。何以故？見是諸樹先相故，知今不久華葉果出。是時閻浮提人見樹先相，皆悉歡喜。世尊！菩薩摩訶薩得聞是深般若波羅蜜，受持讀誦乃至正憶念、如說行，當知是菩薩善根成就，多供養諸佛。是菩薩應作是念：『先世善根所追，趣阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣故，得見得聞是深般若波羅蜜，受持讀誦乃至正憶念、如說行。』是中諸天子曾見佛者，歡喜踴躍，作是念言：『先諸菩薩摩訶薩亦有如是受記先相，今是菩薩摩訶薩受阿耨多羅三藐三菩提記亦不久。』世尊！譬如母人懷妊，身體苦重、行步不便、坐起不安、眠食轉少，不喜語言、厭本所習，受苦痛故。有異母人見其先相，當知產生不久。菩薩摩訶薩亦如是，種善根，多供養諸佛，久行六波羅蜜，與善知識相隨，善根成就，得聞深般若波羅蜜，受持讀誦乃至正憶念、如說行。諸人亦知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提記不久。」 　　佛告舍利弗言：「善哉，善哉！汝所樂說皆是佛力。」 　　爾時須菩提白佛言：「希有世尊！諸多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀，善付諸菩薩摩訶薩事。」 　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，安隱多眾生，令無量眾生得樂，憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩行菩薩道時，以四事攝無量百千眾生，所謂佈施、愛語、利益、同事。亦以十善道成就眾生，自行初禪亦教他人令行初禪，乃至自行非有想非無想處亦教他人令行乃至非有想非無想處。自行檀那波羅蜜亦教他人令行檀那波羅蜜，自行屍羅波羅蜜亦教他人令行屍羅波羅蜜，自行羼提波羅蜜亦教他人令行羼提波羅蜜，自行毘梨耶波羅蜜亦教他人令行毘梨耶波羅蜜，自行禪那波羅蜜亦教他人令行禪那波羅蜜，自行般若波羅蜜亦教他人令行般若波羅蜜。是菩薩得般若波羅蜜，以方便力教眾生，令得須陀洹果，自於內不證。教眾生令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，自於內不證。教眾生令得辟支佛道，自於內不證。自行六波羅蜜亦教無量百千萬諸菩薩令行六波羅蜜。自住阿惟越致地亦教他人住阿惟越致地。自淨佛國土亦教他人淨佛國土。自成就眾生亦教他人成就眾生。自得菩薩神通亦教他人令得菩薩神通。自淨陀羅尼門亦教他人淨陀羅尼門。自具足樂說辯才亦教他人具足樂說辯才。自受色成就亦教他人受色成就。自成就三十二相亦教他人成就三十二相。自成就童真地亦教他人成就童真地。自成就佛十力亦教他人令成就佛十力。自行四無所畏亦教他人行四無所畏。自行十八不共法亦教他人令行十八不共法。自行大慈大悲亦教他人行大慈大悲。自得一切種智亦教他人令得一切種智。自離一切結使及習亦教他人令離一切結使及習。自轉法輪亦教他人轉法輪。」 　　須菩提白佛言：「希有世尊！諸菩薩摩訶薩大功德成就，所謂為一切眾生行般若波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！雲何諸菩薩摩訶薩具足修行般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見色增相亦不見減相，不見受想行識增相亦不見減相，乃至一切種智不見增相亦不見減相。菩薩摩訶薩是時具足般若波羅蜜。復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見是法是非法，不見是過去法是未來現在法，不見是善法不善法、有記法無記法，不見是有為法無為法，不見欲界、色界、無色界，不見檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，乃至不見一切種智。如是菩薩摩訶薩具足修行般若波羅蜜。何以故？諸法無相故。諸法空、欺誑、無堅固，無覺者、無壽命者。」 　　須菩提言：「世尊！世尊所說不可思議。」 　　佛告須菩提：「色不可思議故所說不可思議，受想行識不可思議故所說不可思議，六波羅蜜不可思議故所說不可思議，乃至一切種智不可思議故所說不可思議。須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，知色是不可思議，受想行識是不可思議，乃至知一切種智是不可思議。是菩薩則不能具足般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜，誰當信解者？」 　　佛言：「若有菩薩摩訶薩久行六波羅蜜，種善根，多親近供養諸佛，與善知識相隨，是菩薩能信解深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩久行六波羅蜜，種善根，多親近供養諸佛，與善知識相隨？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩不分別色，不分別色相，不分別色性；不分別受想行識，不分別識相，不分別識性。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼界乃至意識界，亦如是。不分別欲界、色界、無色界，不分別三界相、性。不分別檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至十八不共法，不分別檀乃至十八不共法相，不分別十八不共法性。不分別道種智，不分別道種智相、性。不分別一切種智，不分別一切種智相，不分別一切種智性。何以故？須菩提！色不可思議，受想行識不可思議，乃至一切種智不可思議。如是，須菩提！是名菩薩摩訶薩久行六波羅蜜，種善根，多親近供養諸佛，與善知識相隨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！色甚深故，般若波羅蜜甚深，受想行識甚深乃至一切種智甚深故，般若波羅蜜甚深。世尊！是般若波羅蜜珍寶聚，有須陀洹果寶故，有斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提寶故。有四禪、四無量心、四無色定、五神通，四念處乃至八聖道分，佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，一切智、一切種智寶故。世尊！是般若波羅蜜清淨聚。色清淨故，般若波羅蜜清淨聚。受想行識清淨乃至一切種智清淨故，般若波羅蜜清淨聚。」 　　須菩提言：「世尊！甚可怪，說是般若波羅蜜時，多有留難。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！是甚深般若波羅蜜多有留難。以是事故，善男子、善女人若欲書是般若波羅蜜時，應當疾書；若讀誦思惟說、正憶念、修行時，亦應疾修行。何以故？是甚深般若波羅蜜，若書讀誦思惟說、正憶念、修行時，不欲令諸難起故。善男子、善女人若能一月書成，當應勤書。若二月三月四月五月六月七月、若一歲書成，亦當勤書。讀誦思惟說、正憶念、修行，若一月得成就乃至一歲得成就，應當勤成就。何以故？須菩提！是珍寶中多有難起故。」 　　須菩提言：「世尊！是甚深般若波羅蜜中，惡魔喜作留難故，不得令書，不得令讀誦思惟說、正憶念、修行。」 　　佛告須菩提：「惡魔雖欲留難是深般若波羅蜜，令不得書讀誦思惟說、正憶念、修行，亦不能破壞是菩薩摩訶薩書般若波羅蜜乃至修行。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！誰力故，令惡魔不能留難菩薩摩訶薩書深般若波羅蜜乃至修行？」 　　佛言：「是佛力故，惡魔不能留難菩薩摩訶薩書深般若波羅蜜乃至修行。舍利弗！亦是十方國土現在諸佛力故，是諸佛擁護念是菩薩故，令魔不能留難菩薩摩訶薩令不書成就般若波羅蜜乃至修行。何以故？十方國土中現在無量無邊阿僧祇諸佛，擁護念是菩薩書深般若波羅蜜乃至修行，法應爾，亦無能作留難。舍利弗！善男子、善女人應當作是念：『我書是深般若波羅蜜乃至修行，皆是十方諸佛力。』」 　　舍利弗言：「世尊！若有善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至修行，皆是佛力故，當知是人是諸佛所護。」 　　佛言：「如是，如是！舍利弗！當知若有善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至修行，皆是佛力故，當知亦是諸佛所護。」 　　舍利弗言：「世尊！十方現在無量無邊阿僧祇諸佛，皆識、皆以佛眼見是善男子、善女人書深般若波羅蜜時乃至修行時。」 　　佛言：「如是，如是！舍利弗！十方現在無量無邊阿僧祇諸佛，皆識、皆以佛眼見是善男子、善女人書深般若波羅蜜時乃至修行時。舍利弗！是中求菩薩道善男子！善女人若書是深般若波羅蜜，受持讀誦、正憶念、如說修行，當知是人近阿耨多羅三藐三菩提不久。舍利弗！善男子、善女人書是深般若波羅蜜，受持讀誦乃至正憶念，是人於深般若波羅蜜多信解相，亦供養恭敬尊重讚歎是深般若波羅蜜，華香瓔珞乃至幡蓋供養。舍利弗！諸佛皆識、皆以佛眼見是善男子、善女人。是善男子、善女人供養功德，當得大利益、大果報。舍利弗！是善男子、善女人以是供養功德因緣故，終不墮惡道中，乃至阿惟越致地，終不遠離諸佛。舍利弗！是善男子、善女人，是善根因緣故，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不遠離六波羅蜜，終不遠離內空乃至無法有法空，終不遠離四念處乃至八聖道分，終不遠離佛十力乃至阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是深般若波羅蜜，佛般涅槃後當至南方國土。是中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當書是深般若波羅蜜，當受持讀誦思惟說、正憶念、修行。以是善根因緣故，終不墮惡道中，受天上人中樂，增益六波羅蜜，供養恭敬尊重讚歎諸佛，漸以聲聞、辟支佛、佛乘而得涅槃。舍利弗！是深般若波羅蜜從南方當轉至西方，所在處，是中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當書是深般若波羅蜜，當受持讀誦思惟說、正憶念、修行。以是善根因緣故，終不墮惡道中，受天上人中樂，增益六波羅蜜，供養恭敬尊重讚歎諸佛，漸以聲聞、辟支佛、佛乘而得涅槃。舍利弗！是深般若波羅蜜從西方當轉至北方，所在處，是中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當書是深般若波羅蜜，當受持讀誦思惟說、正憶念、修行。以是善根因緣故，終不墮惡道中，受天上人中樂，增益六波羅蜜，供養恭敬尊重讚歎諸佛，漸以聲聞、辟支佛、佛乘而得涅槃。舍利弗！是深般若波羅蜜，是時北方當作佛事。何以故？舍利弗？我法盛時無滅相。舍利弗！我已念是善男子、善女人受是深般若波羅蜜乃至修行。是善男子、善女人能書是般若波羅蜜，恭敬供養尊重讚歎，華香乃至幡蓋。舍利弗！是善男子、善女人以是善根因緣故，終不墮惡道中，受天上人中樂，增益六波羅蜜，供養恭敬尊重讚歎諸佛，漸以聲聞、辟支佛、佛乘而得涅槃。何以故？舍利弗！我以佛眼見是人，我亦稱譽讚歎。十方國土中無量無邊阿僧祇諸佛，亦以佛眼見是人，亦稱譽讚歎。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜後時當在北方廣行耶？」 　　佛言：「如是，如是！舍利弗！是深般若波羅蜜後時在北方當廣行。舍利弗！後時於北方，是善男子、善女人若聞是深般若波羅蜜，若書受持讀誦思惟說、正憶念、如說修行，當知是善男子、善女人久發大乘心，多供養諸佛，種善根，久與善知識相隨。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！後時北方當有幾所善男子、善女人求佛道，書深般若波羅蜜乃至如說修行？」 　　佛告舍利弗：「後時北方雖多有求佛道善男子、善女人，少有聞是深般若波羅蜜不沒不驚、不怖不畏。何以故？是人多親近供養諸佛，多諮問諸佛，是人必能具足般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，具足四念處乃至具足十八不共法。舍利弗！是善男子、善女人善根純熟故，能多利益眾生為阿耨多羅三藐三菩提。何以故？我今為是善男子、善女人說應薩婆若法，過去諸佛亦為是善男子、善女人說應薩婆若法。以是因緣故，是人後生時，續得阿耨多羅三藐三菩提心，亦為他人說阿耨多羅三藐三菩提法。是善男子、善女人皆一心和合，魔若魔民不能沮壞阿耨多羅三藐三菩提心，何況惡行人毀呰行深般若波羅蜜者能壞其阿耨多羅三藐三菩提心？舍利弗！是求菩薩道諸善男子、善女人，聞是深般若波羅蜜，得大法喜法樂，亦立多人於善根為阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人於我前立誓願：『我行菩薩道時，當度無數百千萬億眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，示教利喜，乃至阿惟越致地受記。』我知其心，我亦隨喜。是善男子、善女人亦於過去諸佛前立誓願：『我行菩薩道時，當度無數百千萬億眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，示教利喜，乃至阿惟越致地受記。』諸過去佛亦知其心而隨喜。舍利弗！是諸善男子、善女人所為心大，所受色聲香味觸法亦大，亦能大施。能大施已，種大善根。種大善根已，得大果報。為攝眾生故受身，能於眾生中舍內外所有物。以是善根因緣，發願欲生他方國土現在諸佛說深般若波羅蜜處。於諸佛前聞是深般若波羅蜜已，亦於彼示教利喜百千萬億眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　舍利弗白佛言：「希有世尊！佛於過去未來現在法，無法不知、無法如相不知，眾生之行無事不知。今佛悉知過去諸佛及菩薩、聲聞，亦知今現在十方諸佛國土菩薩及聲聞，亦知未來諸佛及菩薩、聲聞。世尊！未來世有善男子、善女人勤求六波羅蜜，受持讀誦乃至修行，有得有不得。」 　　佛告舍利弗：「若善男子、善女人一心精進勤求，當得應六波羅蜜諸經。」 　　舍利弗白佛言：「善男子、善女人如是勤行者，得是應六波羅蜜深經耶？」 　　佛語舍利弗：「是善男子、善女人得是應六波羅蜜深經。何以故？善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，與眾生說法示教利喜，令住六波羅蜜。以是因緣故，是善男子、善女人後身轉生，易得應六波羅蜜深經。得已如六波羅蜜所說修行精勤不息，乃至淨佛國土、成就眾生，得阿耨多羅三藐三菩提。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經魔事品第四十六 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！是善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，成就眾生、淨佛國土。佛已讚歎說其功德。世尊！雲何是善男子、善女人求於佛道，生諸留難？」 　　佛告須菩提：「樂說辯不即生，當知是菩薩魔事。」 　　須菩提言：「世尊！何因緣故，樂說辯不即生是菩薩魔事？」 　　佛言：「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，難具足六波羅蜜。以是因緣故，樂說辯不即生是菩薩魔事。復次，須菩提！樂說辯卒起，當知亦是菩薩魔事。」 　　「世尊！何因緣故，樂說辯卒起復是魔事？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，著樂說法。以是因緣故，樂說辯卒起，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！書是般若波羅蜜經時，偃蹇傲慢，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！書是經時，戲笑亂心，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！若書是經時，輕笑不敬，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！若書是經時，心亂不定，當知是菩薩魔事。復次，須菩提！書是經時，各各不和合，當知是為菩薩魔事。復次，須菩提！善男子、善女人作是念：『我不得是經中滋味。』便棄捨去，當知是為菩薩魔事。復次，須菩提！受持般若波羅蜜，讀誦說若正憶念時，偃蹇傲慢，當知是為菩薩魔事。復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經時，親近、正憶念時，轉相形笑，當知是為菩薩魔事。復次，須菩提！若受持般若波羅蜜經，讀誦、正憶念、修行時，共相輕蔑，當知是為菩薩魔事。若受持般若波羅蜜，讀誦乃至正憶念時，散亂心，當知是為菩薩魔事。若受持般若波羅蜜，讀誦乃至正憶念時，心不和合，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！世尊說：『善男子、善女人作是念：「我不得經中滋味。」便棄捨去，當知是為菩薩魔事。』世尊！何因緣故，菩薩不得經中滋味，便棄捨去？」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩前世不久行般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜。是人聞說是般若波羅蜜，便從座起，作是念言：『我於般若波羅蜜中無記。』心不清淨，便從座起去，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故不與受記，聞說是般若波羅蜜時便從座起去？」 　　佛告須菩提：「若菩薩未入法位中，諸佛不與受阿耨多羅三藐三菩提記。復次，須菩提，聞說般若波羅蜜時，菩薩作是念：『我是中無名字。』心不清淨，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提言：「何因緣故，是深般若波羅蜜中不說是菩薩名字？」 　　佛言：「未受記菩薩，諸佛不記名字。復次，須菩提！是菩薩摩訶薩作是念：『是般若波羅蜜中，無我生處、名字、若聚落城邑。』是人不欲聽聞般若波羅蜜，便從會中起去。是人如所起念時，唸唸卻一劫，補當更勤精進求阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！菩薩學餘經，棄捨般若波羅蜜，終不能至薩婆若。善男子、善女人為捨其根而攀枝葉，當知是為菩薩魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是餘經，善男子、善女人所學不能至薩婆若？」 　　佛言：「是聲聞所應行經，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空、無相、無作解脫門。善男子、善女人住是中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，是名聲聞所行，不能至薩婆若。如是善男子、善女人捨般若波羅蜜親近是餘經。何以故？須菩提！般若波羅蜜中出生諸菩薩摩訶薩，成就世間、出世間法。須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，亦學世間、出世間法。須菩提！譬如狗，不從大家求食，反從作務者索。如是，須菩提！當來世有善男子、善女人棄深般若波羅蜜而攀枝葉，取聲聞、辟支佛所應行經，當知是為菩薩魔事。須菩提！譬如有人欲得見象，見已反觀其跡。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「諸求佛道善男子、善女人亦復如是。得深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經。須菩提！當知是為菩薩魔事。須菩提！譬如人欲見大海，反求牛跡水。作是念：『大海水能與此等不？』須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「當來世有求佛道善男子、善女人亦如是，得深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞辟支佛所應行經，當知是亦菩薩摩訶薩魔事。須菩提！譬如工匠、若工匠弟子，欲擬作帝釋勝殿而揆則日月宮殿。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「如是，須菩提！當來世有薄福德善男子、善女人求佛道者，得是深般若波羅蜜便棄捨去，於聲聞、辟支佛所應行經中求薩婆若。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「當知亦是菩薩魔事。須菩提！譬如有人欲見轉輪聖王，見而不識。後見諸小國王，取其相貌，如是言：『轉輪聖王與此何異。』須菩提！於汝意雲何，是人為黠不。」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「須菩提！當來世有薄福德善男子、善女人求佛道者，得是深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經持求薩婆若。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「當知是為菩薩魔事。須菩提！譬如飢人得百味食棄捨去，反食六十日穀飯。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「當來世有求佛道善男子、善女人，得聞深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經持求薩婆若。於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「當知是亦菩薩魔事。須菩提！譬如人得無價摩尼珠，反持比水精珠。須菩提！於汝意雲何，是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「當來世有求佛道善男子、善女人，得聞深般若波羅蜜棄捨去，取聲聞、辟支佛所應行經持求薩婆若。是人為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　「當知是亦菩薩魔事。復次，須菩提！是求佛道善男子、善女人，書是深般若波羅蜜時，樂說不如法事，不得書成般若波羅蜜。所謂樂說色聲香味觸法，樂說持戒、禪定、無色定，樂說檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，樂說四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！是般若波羅蜜中無樂說相。須菩提！般若波羅蜜不可思議相，般若波羅蜜不生不滅相，般若波羅蜜不垢不淨相，般若波羅蜜不亂不散相，般若波羅蜜無說相，般若波羅蜜無言無義相，般若波羅蜜無所得相。何以故？須菩提！般若波羅蜜中無是諸法。須菩提！若有善男子、善女人求菩薩道者，書是般若波羅蜜經時，以是諸法散亂心，當知亦是菩薩魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜可書耶？」 　　佛言：「不可書。何以故？般若波羅蜜自性無故，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，乃至一切種智，自性無故。若自性無，是不名為法。無法不能書無法。須菩提！若求菩薩道善男子、善女人作是念：『無法是深般若波羅蜜。』當知即是菩薩魔事。」 　　「世尊！是求菩薩道善男子、善女人，用字書般若波羅蜜，自念：『我書是般若波羅蜜。』以字著般若波羅蜜，當知亦是菩薩魔事。何以故？世尊！是般若波羅蜜無文字，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，無有文字。世尊！色無文字，受想行識無文字，乃至一切種智無文字。世尊！若求菩薩道善男子、善女人，著無文字般若波羅蜜，乃至著無文字一切種智，當知是亦菩薩魔事。讀誦說、正憶念、如說修行，亦如是。」 　　「復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，書是般若波羅蜜時，國土念起、聚落念起、城郭念起、方念起，若聞譭謗其師起念，若念父母及兄弟姊妹、諸餘親裡，若念賊、若念旃陀羅，若念眾女、若念婬女。如是等種種諸餘異念留難，惡魔復益其念，破壞書般若波羅蜜，破壞讀誦說、正憶念、如說修行。須菩提！當知是亦菩薩魔事。復次，須菩提！求佛道善男子、善女人，得名譽恭敬、佈施供養，所謂衣服、飲食、臥床、疾藥、種種樂具。善男子、善女人書是般若波羅蜜經，受讀誦乃至正憶念時，受著是事，不得書成般若波羅蜜乃至正憶念，當知是亦菩薩魔事。復次，須菩提！求佛道善男子、善女人書般若波羅蜜，乃至如說修行時，惡魔方便持諸餘深經與是菩薩摩訶薩，有方便力者不應貪著惡魔所與諸餘深經。何以故？是經不能令人至薩婆若故。是中無方便菩薩摩訶薩聞是諸餘深經，便捨深般若波羅蜜。須菩提！我是般若波羅蜜中，廣說諸菩薩摩訶薩方便道，諸菩薩摩訶薩應當從是中求。須菩提！今善男子、善女人求菩薩道，捨是深般若波羅蜜，於魔所與聲聞辟支佛深經中求方便道，當知亦是菩薩魔事。 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十四 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　兩過品第四十七(丹兩不和合品) 　　「復次，須菩提！聽法人欲書持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶念；說法人懈惰不欲為說。當知是為菩薩魔事。須菩提！說法之人心不懈惰，欲令書持般若波羅蜜；聽法者不欲受之。二心不和，當知是為魔事。復次，須菩提！聽法人欲書持般若波羅蜜、讀誦乃至正憶念；說法者欲至他方。當知是為魔事。須菩提！說法人欲令書持般若波羅蜜；聽法者欲至他方。二心不和，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法人貴重佈施衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物；聽法人少欲知足，行遠離行，攝念精進、一心、智慧。兩不和合，不得書持般若波羅蜜、受持讀誦問義、正憶念，當知是為魔事。須菩提！說法人少欲知足，行遠離行，攝念精進、一心、智慧；聽法者貴重佈施衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物。兩不和合，不得書持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者受十二頭陀：一作阿蘭若，二常乞食，三納衣，四一坐食，五節量食，六中後不飲漿，七塚間住，八樹下住，九露地住，十常坐不臥，十一次第乞食，十二但三衣；聽法人不受十二頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶念，當知是為魔事。須菩提！聽法者受十二頭陀，作阿蘭若乃至但受三衣；說法人不受十二頭陀，不作阿蘭若乃至不受但三衣。兩不和合，不得書持般若波羅蜜、讀誦問義、正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者有信有善，欲書深般若波羅蜜乃至正憶念；聽法者無信破戒惡行，不欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念。當知是為魔事。須菩提！聽法者有信有善持戒；說法者無信破戒惡行。兩不和合，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者能一切施心不慳惜；聽法者吝惜不捨。當知是為魔事。須菩提！聽法者一切能施心不慳惜；說法者吝法不施。兩不和合，不得書持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！聽法者欲供養說法人衣服、飲食、臥具、醫藥資生所須；說法者不欲受之。當知是為魔事。須菩提！說法者欲供給聽法人衣服乃至資生所須；聽法者不欲受之。兩不和合，不得書持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者易悟；聽法人闇鈍。當知是為魔事。須菩提！聽法者易悟；說法人闇鈍。兩不和合，不得書持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者知十二部經次第義，所謂修妒路乃至優波提捨；聽法者不知十二部經次第義。當知是為魔事。聽法者知十二部經次第義；說法人不知十二部經次第義。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提。說法者成就六波羅蜜；聽法人不成就六波羅蜜。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者有六波羅蜜；說法人無六波羅蜜。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者於六波羅蜜有方便力；聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者於六波羅蜜有方便力；說法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者得陀羅尼；聽法人無陀羅尼。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者得陀羅尼；說法者無陀羅尼。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念；聽法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念。兩不和合，不得書般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲書讀誦說般若波羅蜜；說法者不欲令書般若波羅蜜乃至不欲令說。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者離貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑；聽法人貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。當知是為魔事。聽法者離貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑；說法人貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，或有人來說三惡道中苦劇：『汝何不於是身盡苦速入涅槃，何用是阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！書是深般若波羅蜜、受持讀誦說、正憶念時，或有人來讚四天王諸天，讚三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至非有想非無想天，讚初禪乃至非有想非無想定。作是言：『善男子！欲界中受五欲快樂，色界中受禪生樂，無色界中受寂滅樂，是事亦無常、苦、空、無我，變相、盡相、散相、離相、滅相。汝何不於是身中取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，何用是世間生死中受種種苦求阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者一身無累自在無礙；聽法人多將人眾。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者一身無累自在無礙；說法者多將人眾。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者如是言：『汝能隨我意者，當與汝般若波羅蜜，令書讀誦說、正憶念。若不隨我意者則不與汝。』兩不和合，不得書深般若波羅蜜、讀誦說、正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！聽法者欲得追隨如其意；說法者不聽。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲得財利故，與般若波羅蜜令書持乃至正憶念；聽法者以是因緣故，不欲從受。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者為財利故，欲書深般若波羅蜜讀誦說；說法者以是因緣故，不欲與。兩不和合，不得書深般若波羅蜜讀誦說，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲至他方危命之處；聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲至他方危命之處；說法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲至他方飢餓穀貴無水之處；聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲至他方飢餓穀貴無水之處；說法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲至他方豐樂之處；聽法者欲隨從去。說法者言：『善男子！汝為利養故追隨我，汝善自思惟。若得、若不得，無令後悔。』以是小因緣故，兩不和合。聽法者聞之心厭，作是念：『是為拒逆，不欲與我相隨。』便即止不去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲過曠野，賊怖、旃陀羅怖、獵師怖、惡獸毒蛇怖；聽法者欲隨逐去。說法者言：『善男子！汝何用到彼，彼中多有諸怖，賊怖乃至毒蛇怖。』聽法者聞之，知其不欲與般若波羅蜜書持乃至正憶念，心厭不欲追隨。以是少因緣故，兩不和合，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者多有檀越數往問訊，以是因緣故，語聽法者：『我有因緣，應往到彼。』聽法人知其意，便止不去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔作比丘形像來，方便破壞般若波羅蜜，不得令書持讀誦說正憶念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，惡魔作比丘形像，方便破壞般若波羅蜜，不得令書持乃至正憶念？」 　　佛言：「惡魔作比丘形像來，壞善男子善女人心，令遠離般若波羅蜜。作是言：『如我所說經即是般若波羅蜜，此經非般若波羅蜜。』須菩提！是中破壞諸比丘時，有未受記菩薩便墮疑惑。墮疑惑故，不得書深般若波羅蜜，不受不持乃至不作正憶念。兩不和合，不得書成般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔作比丘身到菩薩所，如是言：『若菩薩行般若波羅蜜，於實際作證，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得辟支佛道。』以是不和合，不得書般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！說是深般若波羅蜜時，多有魔事起，留難般若波羅蜜是為魔事。菩薩摩訶薩應當覺知，知已遠離。」 　　須菩提言：「世尊！何等是魔事留難，菩薩應當覺知，知已遠離？」 　　佛言：「似般若波羅蜜諸魔事起，似禪那波羅蜜、似毘梨耶波羅蜜、似羼提波羅蜜、似屍羅波羅蜜、似檀那波羅蜜魔事起。菩薩應當覺知，知已遠離。 　　「復次，須菩提！聲聞、辟支佛所應行經，是菩薩摩訶薩應當知是魔事而遠離之。 　　「復次，須菩提！內空、外空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作解脫門，用是法得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如是等諸經，惡魔作比丘形像，方便與菩薩摩訶薩。以是不和合故，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔作佛身金色丈光到菩薩所，是菩薩貪著。貪著因緣故，耗減薩婆若。以是不和合故，不得書般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔作佛身及比丘僧到菩薩前，是菩薩起貪著意，作是念：『我於當來世亦當如是。』從比丘僧為說法，是菩薩貪著魔身故，耗減薩婆若，不得書成般若波羅蜜，當知是為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔化作無數百千萬億菩薩，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，指示善男子、善女人。善男子、善女人見已貪著，貪著故耗減薩婆若，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。何以故？是深般若波羅蜜中，無有色、無有受想行識，乃至無阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提，是中無佛、無聲聞、無辟支佛、無菩薩。何以故？一切諸法自性空故。 　　「復次，須菩提！善男子、善女人書是深般若波羅蜜，受讀誦說、正憶念時，多有留難起。須菩提！譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃、車□□□駏□□□□□□□□□□□□訏餾□□□祭□□□□□覘醴□□妳□娜□□□□□妙□□□□□驛□逆□□ 　　須菩提白佛言：「如是，世尊！閻浮提中珍寶金銀琉璃、車□□□駏□□□□□□□□□楰□□□祭□□□□□楦□□□覘醴□□妳□娜□□□□□妙□□□驛□兜□□馭□□□□□導輦濾□□□□□□□□□祭□□□□□覘醴□□妳□娜□□□□□妙□□□H□□□□楰□□濾□□□□□□兜□稜□祭□□□□□覷□□妳□娜□□□□□妙□□□H□□□□濾□□□□□□禳導□□誇□覘醴□□妳□娜□□□礸□□□檢□□□□埤□□□□部慼撥H褓□□□禛覷□□妳□娜□□□□□部慼慼 　　佛言：「如是，如是！須菩提！新發大乘意善男子、善女人，為魔所使，不種善根、不供養諸佛、不隨善知識故，不書深般若波羅蜜乃至不正憶念而作留難。是善男子、善女人少智少慧、心不樂大法，是故不能書是深般若波羅蜜乃至正憶念，魔事起故。須菩提！若善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，魔事不起，能具足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜，能具足四念處乃至一切種智。須菩提，當知佛力故，是善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念，亦能具足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜，具足內空乃至無法有法空，具足四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種智。須菩提！十方現在無量無邊阿僧祇諸佛亦助是善男子、善女人，令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念。十方阿惟越致諸菩薩摩訶薩亦擁護祐助是善男子、善女人，書深般若波羅蜜乃至正憶念。」 　　摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十八 　　佛告須菩提：「譬如母人有子，若五若十、若二十若三十若四十若五十、若百若千。母中得病，諸子各各勤求救療。作是念：『我等雲何令母安隱無諸苦患不樂之事，風寒冷熱、蚊虻蛇蚖侵犯母身，是我等憂。』其諸子等常求樂具供養其母。所以者何？生育我等示我世間。如是，須菩提！佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能示世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能生諸佛，能與諸佛一切智，能示世間相。以是故，諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又以般若波羅蜜能生禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜，能生內空乃至無法有法空，能生四念處乃至八聖道分，能生佛十力乃至一切種智。如是般若波羅蜜能生須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛。須菩提！所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提，今得當得，皆因深般若波羅蜜因緣故得。須菩提！若求佛道善男子、善女人，當書是深般若波羅蜜乃至正憶念，諸佛常以佛眼視是人。須菩提！是求菩薩道善男子、善女人，諸十方佛常守護，令不退阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「如世尊所說，般若波羅蜜能生諸佛，能示世間相。世尊！般若波羅蜜雲何能生諸佛？雲何能示世間相？雲何諸佛從般若波羅蜜生？雲何諸佛說世間相？」 　　佛告須菩提：「是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法、一切種智。須菩提！得是諸法因緣故，名為佛。須菩提！以是故，深般若波羅蜜能生諸佛。須菩提！諸佛說五陰是世間相。」 　　須菩提言：「世尊！雲何深般若波羅蜜中說五陰相？雲何深般若波羅蜜中示五陰如？」 　　「須菩提！般若波羅蜜不示五陰破、不示五陰壞，不示生不示滅、不示垢不示淨、不示增不示減、不示入不示出、不示過去不示未來不示現在。何以故？空相不破不壞，無相相、無作相不破不壞，不起法、不生法、無所有法、性法不破不壞相如是示。如是，須菩提！佛說深般若波羅蜜能示世間相。 　　「復次，須菩提！諸佛因般若波羅蜜，悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行。須菩提！是深般若波羅蜜中，無眾生無眾生名、無色無色名、無受想行識無受想行識名，無眼乃至無意、無眼識乃至無意識、無眼觸乃至無意觸，乃至無一切種智無一切種智名。如是，須菩提！是深般若波羅蜜能示世間相。須菩提！是深般若波羅蜜亦不示色，不示受想行識，乃至不示一切種智。何以故？須菩提！是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜，何況色乃至一切種智？ 　　「復次，須菩提！所有眾生名數，若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想、若此間國土若遍十方國土，是諸眾生若攝心若亂心，是攝心亂心，佛如實知。須菩提！雲何佛知眾生攝心亂心相？以法相故知。用何等法相故知？須菩提！是法相中尚無法相相，何況有攝心亂心？須菩提！以是法相故，佛知眾生攝心亂心。 　　「復次，須菩提！佛知眾生攝心亂心。雲何知？須菩提！以盡相故知、以無染相故知、以滅相故知、以斷相故知、以寂相故知、以離相故知。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜知眾生攝心亂心。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜知眾生染心，如實知染心、瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何佛知眾生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心？」 　　佛告須菩提：「染心如實相則無染心相。何以故？如實相中心、心數法尚不可得，何況當得染心、不染心？須菩提！瞋心、癡心如實相則無瞋心、無癡心相。何以故？如實相中心、心數法尚不可得，何況當得瞋心不瞋心、癡心不癡心。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生染心如實知染心，瞋心、癡心如實知瞋心、癡心。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無染心如實知無染心，無瞋心、無癡心如實知無瞋心、無癡心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何眾生無染心如實知無染心？無瞋心如實知無瞋心？無癡心如實知無癡心？」 　　佛告須菩提：「是心無染相中，染相、不染相不可得。何以故？須菩提！二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無染心如實知無染心。須菩提！是無瞋心、無癡心相中，癡心、不癡心不可得。何以故？二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無瞋心、無癡心如實知。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生廣心如實知廣心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何佛因般若波羅蜜，是眾生廣心如實知廣心？」 　　「須菩提！佛知諸眾生心相不廣不狹、不增不減、不來不去，心相離故。是心不廣不狹乃至不來不去。何以故？是心性無故。誰作廣、誰作狹乃至來去？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生廣心如實知廣心。復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生大心如實知大心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何佛因般若波羅蜜，是眾生大心如實知大心？」 　　佛告須菩提：「佛因般若波羅蜜，不見眾生心來相去相，不見眾生心生相滅相住異相。何以故？是諸心性無故，誰來誰去、誰生滅住異？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生大心如實知大心。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何佛因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心？」 　　佛告須菩提：「佛因般若波羅蜜，知是眾生心不見住不見不住。何以故？是無量心相無依止故，誰有住不住處？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生不可見心如實知不可見心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何佛因般若波羅蜜，眾生不可見心如實知不可見心？」 　　佛告須菩提：「眾生心是無相，佛如實知無相，自相空故。復次，須菩提！佛知眾生心五眼不能見。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生不可見心如實知不可見心。 　　「復次，須菩提！佛因深般若波羅蜜，眾生心數出沒屈申如實知。」 　　「世尊！雲何佛因深般若波羅蜜，眾生心數出沒屈申如實知？」 　　佛言：「一切眾生心數出沒屈申等，皆依色受想行識生。須菩提！佛於是中知眾生心數出沒屈申，所謂神及世間常，是事實、餘妄語，是見依色。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依色。神及世間常亦無常，是事實餘妄語，是見依色。神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依色。神及世間常，是事實、餘妄語，是見依受。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依受。神及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是見依受。神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依受。神及世間常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依想。神及世間常，是事實、餘妄語，是見依行。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依行。神及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是見依行。神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依行。神及世間常，是事實、餘妄語，是見依識。神及世間無常，是事實、餘妄語，是見依識。神及世間常亦無常，是事實、餘妄語，是見依識。神及世間非常非無常，是事實、餘妄語，是見依識。世間有邊，是事實、餘妄語，是見依色。世間無邊，是事實、餘妄語，是見依色。世間有邊無邊，是事實、餘妄語，是見依色。世間非有邊非無邊，是事實、餘妄語，是見依色。依受想行識亦如是。神即是身，是見依色。神異身異，是見依色。依受想行識亦如是。死後有如去，是事實、餘妄語，是見依色。死後無如去，是事實、餘妄語，是見依色。死後或有如去或無如去，是事實、餘妄語，是見依色。死後非有如去非無如去，是事實、餘妄語，是見依色。依受想行識亦如是。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生出沒屈申如實知。 　　「復次，須菩提！佛知色相。雲何知色相？知色如如相不壞，無分別、無相、無憶、無戲論、無得。色相亦如是。須菩提！佛知受想行識相。雲何知受想行識相？知識如如相不壞，無分別、無相、無憶、無戲論、無得。受想行識相亦如是。如是，須菩提！佛知眾生如相及眾生心數出沒屈申如相。是五陰如相、諸行如相，即是一切法如相。何等是一切法如相？所謂六波羅蜜如相。六波羅蜜如相即是三十七品如相，三十七品如相即是十八空如相，十八空如相即是八背捨如相，八背捨如相即是九次第定如相，九次第定如相即是佛十力如相，佛十力如相即是四無所畏、四無礙智、大慈大悲乃至十八不共法如相，十八不共法如相即是一切種智如相，一切種智如相即是善法不善法、世間法出世間法、有漏法無漏法如相。有漏法、無漏法如相，即是過去未來現在諸法如相。過去未來現在諸法如相，即是有為法無為法如相。有為法無為法如相，即是須陀洹果如相。須陀洹果如相，即是斯陀含果如相。斯陀含果如相，即是阿那含果如相。阿那含果如相，即是阿羅漢果如相。阿羅漢果如相，即是辟支佛道如相。辟支佛道如相，即是阿耨多羅三藐三菩提如相。阿耨多羅三藐三菩提如相，即是諸佛如相。諸佛如相皆是一如相。不二不別、不盡不壞，是名一切諸法如相。佛因般若波羅蜜得是如相，以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛能示世間相。如是，須菩提！佛知一切法如相，非不如相、不異相。得是如相故，佛名如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是諸法如相，非不如相、不異相甚深。世尊！諸佛用是如，為人說阿耨多羅三藐三菩提。世尊！誰能信解是者？唯有阿惟越致菩薩及具足正見人漏盡阿羅漢。何以故？佛得是甚深如法，為人說故。」 　　佛告須菩提：「是如無盡相故甚深。」 　　須菩提言：「何法無盡相故甚深？」 　　佛言：「一切法無盡故。如是，須菩提！佛得是一切諸法如已，為眾生說。」 　　摩訶般若波羅蜜經問相品第四十九 　　爾時三千大千世界中所有欲界天子、色界天子，遙散華香來至佛所，頂禮佛足卻一面住，白佛言：「世尊所說般若波羅蜜甚深，何等是深般若波羅蜜相？」 　　佛告欲界、色界諸天子：「諸天子！空相是深般若波羅蜜相，無相、無作、無起、無生無滅、無垢無淨。無所有法、無相、無所依止、虛空相，是深般若波羅蜜相。諸天子！如是等相是深般若波羅蜜相，佛為眾生用世間法故說，非第一義。諸天子！如是諸相，一切世間天、人、阿修羅不能破壞。何以故？是一切世間天、人、阿修羅亦是相故。諸天子！相不能破相，相不能知相，相不能知無相，無相不能知相。是相是無相，相無相皆無所有。謂知相、知者、知法皆不可得故。何以故？諸天子！是諸相非色作，非受想行識作。非檀那波羅蜜作，非屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜作。非內空作，非外空作，非內外空作，非無法空作，非有法空作，非無法有法空作。非四念處作，乃至非一切種智作。諸天子！是相非人所有，非非人所有，非世間非出世間，非有漏非無漏，非有為非無為。」 　　佛復告諸天子：「譬如有人問：『何等是虛空相？』此人為正問不？」 　　諸天子言：「世尊！此不正問。何以故？世尊！是虛空無有相可說，虛空無為無起故。」 　　佛告欲界、色界諸天子：「有佛無佛，相性常住。佛得如實相性故，名為如來。」 　　諸天子白佛言：「世尊！世尊所得諸相性甚深。得是相故，得無礙智。住是相中，以般若波羅蜜集諸法自相。」 　　諸天子言：「希有世尊！是深般若波羅蜜是諸佛常所行道處，行是道得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，通達一切法相，若色相、若受想行識相，乃至一切種智相。」 　　佛言：「如是，如是！諸天子！惱壞相是色相，佛得是無相。覺者受相、取者想相、起作者行相、了別者識相，佛得是無相。能捨者檀那波羅蜜相、無熱惱者屍羅波羅蜜相、不變異者羼提波羅蜜相、不可伏者毘梨耶波羅蜜相、攝心者禪那波羅蜜相、捨離者般若波羅蜜相，佛得是無相。心無所嬈惱者，是四禪、四無量心、四無色定相，佛得是無相。出世間者三十七品相，佛得是無相。苦者無作脫門相、集者空脫門相、寂滅者無相脫門相，佛得是無相。勝者十力相、不恐怖者無所畏相、遍知者四無礙智相、餘人無得者十八不共法相，佛得是無相。愍念眾生者大慈大悲相、實者無錯謬相、無所取者常捨相、現了知者一切種智相，佛得是無相。如是，諸天子！佛得一切諸法無相，以是因緣故，佛名無礙智。」 　　爾時佛告須菩提：「般若波羅蜜是諸佛母，般若波羅蜜能示世間相，是故佛依止是法行，供養恭敬尊重讚歎是法。何等是法？所謂般若波羅蜜。諸佛依止般若波羅蜜住，恭敬供養尊重讚歎是般若波羅蜜。何以故？是般若波羅蜜出生諸佛。佛知作人。若人正問知作人者，正答無過於佛。何以故？須菩提！佛知作人故。須菩提！佛所乘來法，佛所從來道，得阿耨多羅三藐三菩提。是乘是道，佛還恭敬供養尊重讚歎受持守護。須菩提！是名佛知作人。 　　「復次，須菩提！佛知一切法無作相，作者無所有故。一切法無起相，形事不可得故。須菩提！佛因般若波羅蜜，知一切法無作相。以是因緣故，佛知作人。 　　「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，得一切法不生，以無所得故。以是因緣故，般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。」 　　須菩提言：「世尊！若一切法無知者、無見者，雲何般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切法實無知者、無見者。雲何無知者、無見者？一切法空、虛誑、不堅固，是故一切法無知者、無見者。 　　「復次，須菩提！一切法雲何無知者、無見者？一切法無依止、無所繫。以是故，一切法無知者、無見者。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相：不見色故示世間相，不見受想行識故示世間相，乃至不見一切種智故示世間相。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。」 　　須菩提言：「世尊！雲何不見色故，般若波羅蜜示世間相？不見受想行識乃至一切種智故，示世間相？」 　　佛告須菩提：「若不緣色生識，是名不見色相故示。不緣受想行識生識，乃至不緣一切種智生識，是名不見一切種智相故示。如是，須菩提！是深般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜雲何能生諸佛、能示世間相？須菩提！般若波羅蜜示世間空。雲何示世間空？示五陰世間空，示十二入世間空，示十八界世間空，示十二因緣世間空，示我見、根本六十二見世間空；示十善道世間空，示四禪、四無量心、四無色定世間空，示三十七品世間空；示六波羅蜜世間空；示內空世間空，示外空世間空，示內外空世間空，示無法空世間空，示有法空世間空，示無法有法空世間空，示有為空世間空，示無為空世間空；示佛十力世間空，示十八不共法世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。 　　「復次，須菩提！佛因是般若波羅蜜，示世間空、知世間空、覺世間空、思惟世間空、分別世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間空。雲何示佛世間空？示五陰世間空，乃至示一切種智世間空。如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間不可思議。雲何示世間不可思議？示五陰世間不可思議，乃至示一切種智世間不可思議。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。雲何示世間離？示五陰世間離，乃至示一切種智世間離。如是，須菩提！般若波羅蜜示佛世間離。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間寂滅。雲何示世間寂滅？示五陰世間寂滅，乃至示一切種智世間寂滅。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間畢竟空。雲何示世間畢竟空？示五陰世間畢竟空，乃至示一切種智世間畢竟空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間性空。雲何示世間性空？示五陰世間性空，乃至示一切種智世間性空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法空。雲何示世間無法空？示五陰世間無法空，乃至示一切種智世間無法空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示世間有法空。雲何示世間有法空？示五陰世間有法空，乃至示一切種智世間有法空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間無法有法空。雲何示世間無法有法空？示五陰世間無法有法空，乃至示一切種智世間無法有法空。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜示佛世間獨空。雲何示世間獨空？示五陰世間獨空，乃至示一切種智世間獨空。 　　「如是，須菩提！般若波羅蜜能生諸佛、能示佛世間相。須菩提！是深般若波羅蜜示世間相，所謂不生今世後世相。何以故？諸法無可用生今世後世相故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜為大事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可思議事故起。世尊！是般若波羅蜜為不可稱事故起。世尊！是般若波羅蜜為無量事故起。世尊！是般若波羅蜜為無等等事故起。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！般若波羅蜜為大事故起；為不可思議事故起；為不可稱事故起；為無量事故起；為無等等事故起。須菩提！雲何是般若波羅蜜為大事故起？須菩提！諸佛大事者，所謂救一切眾生，不捨一切眾生。須菩提！雲何是般若波羅蜜為不可思議事故起？須菩提！不可思議事者，所謂諸佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！諸佛般若波羅蜜為諸佛不可思議事故起。須菩提！雲何般若波羅蜜為不可稱事故起？須菩提！一切眾生中無有能思惟稱佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可稱事故起。須菩提！雲何般若波羅蜜為無量事故起？須菩提！一切眾生中無有能量佛法、如來法、自然人法、一切智人法。以是故，須菩提！般若波羅蜜為不可量事故起。須菩提！雲何般若波羅蜜為無等等事故起？須菩提！一切眾生中無有能與佛等者，何況過。以是故，須菩提！般若波羅蜜為無等等事故起。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等事起耶？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！佛法、如來法、自然人法、一切智人法，不可思議、不可稱、無有量、無等等。色亦不可思議、不可稱、無有量、無等等，受想行識亦不可思議、不可稱、無有量、無等等，乃至一切種智、法性、法相，不可思議、不可稱、無有量、無等等。是中心、心數法不可得。 　　「復次，須菩提！色不可思議，是亦不可得，乃至色無等等，是亦不可得。受想行識乃至一切種智無等等，是亦不可得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣，色不可思議乃至無等等，是亦不可得？受想行識乃至一切種智無等等，是亦不可得？」 　　佛語須菩提：「色量不可得故，受想行識量不可得故，乃至一切種智量不可得故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣，色量不可得？乃至一切種智量不可得？」 　　佛告須菩提：「色不可思議故，乃至色無等等故，量不可得。乃至一切種智不可思議故，乃至一切種智無等等故，量不可得。須菩提！於汝意雲何，不可思議乃至無等等，寧可得不？色受想行識乃至一切種智，可得不？」 　　須菩提言：「世尊！不可得。」 　　「以是故，須菩提！一切法不可思議，乃至無等等亦如是。須菩提！諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等。須菩提！是名諸佛法不可思議乃至無等等。須菩提！是諸佛法不可思議，過思議相故；不可稱，過稱故；無有量，過量故；無等等，過等等故。須菩提！是因緣故，一切法亦不可思議乃至無等等。須菩提！不可思議，名是義不可思議；不可稱，名是義不可稱；無有量，名是義不可量；無等等，名是義無等等。須菩提！是諸佛法不可思議乃至無等等。不可思議，如虛空不可思議；不可稱，如虛空不可稱；無有量，如虛空無有量；無等等，如虛空無等等。須菩提！是亦名諸佛法不可思議乃至無等等。佛法如是無量，一切世間天及人、阿修羅，無能思議籌量者。」 　　說是諸佛法不可思議、不可稱、無有量、無等等品時，五百比丘一切法不受故，漏盡、心解脫，得阿羅漢。二十(丹千)比丘尼亦不受一切法故，漏盡得阿羅漢。六萬優婆塞、三萬優婆夷諸法中遠塵離垢，諸法中法眼生。二十(丹千)萬菩薩摩訶薩得無生法忍，於是賢劫中當受記。◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十四 　　「復次，須菩提！色不可得故，不可思議。乃至色不可得故，無等等。受想行識不可得故，不可思議。乃至識不可得故，無等等。乃至一切種智不可得故，不可思議。乃至一切種智不可得故，無等等。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣，色不可得故，不可思議乃至無等等？受想行識不可得故，不可思議乃至無等等？乃至一切種智不可得故，不可思議乃至無等等？」 　　佛告須菩提：「色無能量故，不可得。受想行識無能量故，不可得。乃至一切種智無能量故，不可得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣，色無能量故，不可得？乃至一切種智無能量故，不可得？」 　　佛告須菩提：「色相不可思議故，無能量。乃至色相無等等故，無能量。乃至一切種智相不可思議故，無能量。乃至一切種智相無等等故，無能量。」 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十五 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　成辦品第五十(丹本大事起品) 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜為大事故起，不可思議事故起，不可稱事故起，無有量事故起。世尊！是深般若波羅蜜無等等事故起。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！是深般若波羅蜜為大事故起，乃至無等等事故起。何以故？般若波羅蜜中含受五波羅蜜，般若波羅蜜中含受內空、外空乃至無法有法空，含受四念處乃至八聖道分。是深般若波羅蜜中含受佛十力乃至一切種智。譬如灌頂王國土中尊，諸有官事皆委大臣，國王安樂無事自恣。如是，須菩提！所有聲聞、辟支佛法，若菩薩法、若佛法，一切皆在般若波羅蜜中，般若波羅蜜能成辦其事。以是故，須菩提！般若波羅蜜為大事故起，乃至無等等事故起。 　　「復次，須菩提！是般若波羅蜜，不取色、不著色故，能成辦。受想行識不取不著故，能成辦。乃至一切種智不取不著故，能成辦。須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，乃至阿耨多羅三藐三菩提，不取不著故，能成辦。」 　　須菩提白佛言：「雲何色不取不著故，般若波羅蜜能成辦？雲何受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故，般若波羅蜜能成辦？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，頗見是色可取、可著不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，頗見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提可取可著不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！我亦不見是色可取可著。不見故不取，不取故不著。我亦不見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提及一切種智可取可著。不見故不取，不取故不著。須菩提！我亦不見佛法、如來法、自然人法、一切智人法可取可著。不見故不取，不取故不著。以是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩色亦不應取亦不應著，受想行識乃至佛法、如來法、自然人法、一切智人法亦不應取亦不應著。」 　　爾時欲界、色界諸天子白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深，難見難解，不可思惟比類知，微妙善巧智慧寂滅者可知。能信是般若波羅蜜者，當知是菩薩多供養諸佛，多種善根，與善知識相隨，能信解深般若波羅蜜。世尊！若三千大千世界中所有眾生，皆作信行法行人、八人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛若智若斷，不如是菩薩一日行深般若波羅蜜忍欲思惟籌量。何以故？是信行法行人、八人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛若智若斷，即是菩薩摩訶薩無生法忍。」 　　佛告欲、色界諸天子：「如是，如是！諸天子！若信行法行人、八人、須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，即是菩薩摩訶薩無生法忍。諸天子！若善男子、善女人聞是深般若波羅蜜、書持受讀誦說、正憶念，是善男子、善女人疾得涅槃，勝求聲聞、辟支佛乘善男子、善女人遠離深般若波羅蜜，行餘經若一劫、若減一劫。何以故？是深般若波羅蜜中廣說上妙法。是信行法行人、八人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛所應學，菩薩摩訶薩亦所應學，學已得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　是時欲、色界諸天子俱發聲言：「世尊！是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜。世尊！是般若波羅蜜名不可思議、不可稱、無有量、無等等波羅蜜。信行法行人、八人學是深般若波羅蜜，得成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，學是深般若波羅蜜得成菩薩摩訶薩，是深般若波羅蜜中學得阿耨多羅三藐三菩提，是深般若波羅蜜亦不增亦不減。」 　　是時欲、色界諸天子，頂禮佛足繞佛而去。去是不遠，忽然不現，各還本處。 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即時信解者，從何處終、來生是間？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即時信解，不沒不卻不難不疑不悔、歡喜樂聽，聽已憶念，不遠離是深般若波羅蜜，若行若住若坐若臥終不廢忘，常隨法師。譬如新生犢子不離其母。菩薩摩訶薩亦如是，為聞深般若波羅蜜故，終不遠離法師。乃至得是深般若波羅蜜，口誦心解、正見通達。須菩提！當知是菩薩從人道中終，還生是間人中。何以故？是求佛道者前世時聞深般若波羅蜜，書持恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋供養。以是因緣故，人中命終，還生人中，聞是深般若波羅蜜即時信解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有菩薩摩訶薩如是功德成就，他方國土供養諸佛，於彼命終、來生是間，聞深般若波羅蜜即時信解，書持讀誦、正憶念。有是者不？」 　　佛言：「有菩薩如是功德成就，他方國土供養諸佛，於彼命終來生是間，聞是深般若波羅蜜即時信解，書持讀誦、正憶念。何以故？是菩薩摩訶薩從他方諸佛所聞是深般若波羅蜜，信解書持讀誦說、正憶念，於彼間終、來生此間，當知是人是先世功德成就。 　　「復次，須菩提！有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜。以是善根因緣故，來生此間。須菩提！復有菩薩摩訶薩前世時雖聞深般若波羅蜜，不問中事；來生人中，聞是深般若波羅蜜心有疑悔難悟。須菩提！如是菩薩當知先世雖聞是深般若波羅蜜，不問故，今續疑悔難悟。須菩提！若菩薩先世雖聞禪那波羅蜜，不問中事；今世聞般若波羅蜜時，不問故，續生疑悔。須菩提！若菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜，不問中事；今世聞般若波羅蜜，不問故，續復疑悔。須菩提！若菩薩先世雖聞羼提波羅蜜，不問中事；今世聞般若波羅蜜，不問故，續復疑悔。須菩提！若菩薩先世雖聞屍羅波羅蜜，不問中事；今世聞般若波羅蜜，不問故，續復疑悔。須菩提！若菩薩先世雖聞檀那波羅蜜，不問中事；今世聞般若波羅蜜，不問故，續復疑悔。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩先世雖聞內空、外空、內外空乃至無法有法空，不問中事；來生人中，聞是深般若波羅蜜，不問故，續復疑悔難悟。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道分，四禪、四無量心、四無色定、五神通，佛十力乃至一切種智，不問中事；來生人中，聞是深般若波羅蜜，不問故，續復疑悔難悟。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜，問中事而不行，捨身生時，聞是深般若波羅蜜，若一日二日三日四日五日，其心堅固無能壞者。若離所聞時便退失。何以故？先世聞是深般若波羅蜜時，雖問中事，不如說行。是人或時欲聞、或時不欲聞，心輕不固、志亂不定。譬如輕毛隨風東西。須菩提！當知是菩薩發意不久，不與善知識相隨，不多供養諸佛，先世不書是深般若波羅蜜，不讀不誦、不正憶念，不學般若波羅蜜，不學禪那波羅蜜，不學毘梨耶波羅蜜，不學羼提波羅蜜，不學屍羅波羅蜜，不學檀那波羅蜜，不學內空乃至無法有法空，不學四念處乃至八聖道分，不學四禪、四無量心、五神通、佛十力，乃至不學一切種智。如是，須菩提！當知是菩薩摩訶薩新發大乘意，少信少樂故，不能書是深般若波羅蜜，不能受持讀誦說、正憶念。須菩提！若求佛道善男子、善女人，不書是深般若波羅蜜，不受持讀誦、不說、不正憶念，亦不為深般若波羅蜜所護，乃至不為一切種智所護，是人亦不如說行深般若波羅蜜，乃至不如說行一切種智。是人或墮二地，若聲聞地、若辟支佛地。何以故？是善男子、善女人不書是深般若波羅蜜，不讀不誦、不說、不正憶念，是人亦不為深般若波羅蜜所護，亦不如說行。以是故，是善男子、善女人於二地中當墮一地。」 　　摩訶般若波羅蜜經譬喻品第五十一 　　佛告須菩提：「譬如大海中船破壞，其中人若不取木、不取器物、不取浮囊、不取死屍，須菩提！當知是人不到彼岸，沒海中死。須菩提！若船破時，其中人取木，取器物、浮囊、死屍，當知是人終不沒死，安隱無礙得到彼岸。須菩提！求佛道善男子、善女人亦復如是。若但有信樂，不依深般若波羅蜜，不書不讀不誦、不正憶念，不依禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，不書不讀不誦、不正憶念，乃至不依一切種智，不書不讀不誦、不正憶念。須菩提！當知是善男子中道衰耗，是人未到一切種智，於聲聞、辟支佛地取證。須菩提！若有求佛道善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，有信有忍、有淨心有深心、有欲有解、有捨有精進。是人依深般若波羅蜜，書持讀誦說、正憶念。是善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提故，有諸信忍、淨心深心、欲解捨精進，為深般若波羅蜜所護，乃至一切種智所護。為深般若波羅蜜守護故，乃至一切種智守護故，終不中道衰耗，過聲聞、辟支佛地，能淨佛國土、成就眾生，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！譬如男子女人持壞瓶取水，當知是瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟故，還歸於地。如是，須菩提！善男子、善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心，有信有忍、有淨心有深心、有欲有解、有捨有精進，不為般若波羅蜜方便力所守護，不為禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜所守護，不為內空乃至無法有法空、四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智所守護。須菩提！當知是人中道衰耗，墮聲聞、辟支佛地。 　　「須菩提！譬如男子女人持熟瓶取水，若河若井、若池若泉，當知是瓶持水安隱。何以故？是瓶成熟故。如是，須菩提！善男子、善女人求阿耨多羅三藐三菩提，有諸信忍、淨心深心、欲解捨精進，為般若波羅蜜方便力所護，為禪定、精進、忍辱、持戒、佈施乃至一切種智所護故，須菩提！當知是人不中道衰耗，過聲聞、辟支佛地，能淨佛國土、成就眾生，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！譬如大海邊船未裝治，便持財物著上。須菩提！當知是船中道壞沒，人船財物各在一處，是賈客無方便力故，亡其重寶。如是，須菩提！是求佛道善男子、善女人，雖有為阿耨多羅三藐三菩提心，有信忍、淨心深心、欲解捨精進，不為般若波羅蜜方便力所守護，乃至不為一切種智所守護故，當知是人中道衰耗，失大珍寶。大珍寶者，所謂一切種智。衰耗者，墮聲聞、辟支佛地。須菩提！譬如人有智方便裝治海邊大船，然後推著水中，持財物著上，上船而去。當知是船不中道沒壞，必得安隱到所至處。如是，須菩提！善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提，有信忍、淨心深心、欲解捨精進，為般若波羅蜜方便力所守護，為禪定、精進、忍辱、持戒、佈施乃至一切種智所護故，當知是菩薩得到阿耨多羅三藐三菩提，不中道墮聲聞、辟支佛地。 　　「須菩提！譬如有人年百二十歲，年耆根熟，又有風冷熱病若雜病。須菩提！於汝意雲何，是人能從床起不？」 　　須菩提言：「不能。」 　　佛言：「是人或有能起者，雲何？」 　　須菩提言：「是人雖能起，不能遠行若十里若二十里，以其老病故。」 　　「如是，須菩提！善男子、善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心，有信忍、淨心深心、欲解捨精進，不為般若波羅蜜方便力所守護，乃至不為一切種智所守護故，當知是人中道墮聲聞、辟支佛地。何以故？不為般若波羅蜜方便力所守護故。須菩提！如向老人百二十歲，年耆根熟，又有風冷熱病若雜病。是人而欲起行，有兩健人各扶一掖，語老人言：『莫有所難，隨所欲至，我等二人終不相捨。』如是，須菩提！若善男子、善女人為阿耨多羅三藐三菩提，有信忍、淨心深心、欲解捨精進，為般若波羅蜜方便力所護，乃至為一切種智所護，當知是人不中道墮聲聞、辟支佛地，能到是處，所謂阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時佛復讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝為諸菩薩摩訶薩問佛是事。須菩提！若有求佛道善男子、善女人，從初發意已來，以我我所心佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。是善男子、善女人佈施時，作是念：『我是施主，我施是人，我施是物。我持戒，我修忍辱，我精進，我入禪，我修智慧。』是善男子、善女人念有是施、是我施，乃至念有是慧、是我慧。何以故？檀那波羅蜜中無如是分別，遠離此彼岸是檀那波羅蜜相。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜中無如是分別。何以故？遠離此彼岸是般若波羅蜜相。是人不知此岸、不知彼岸，是人不為檀那波羅蜜乃至不為一切種智所護故，墮聲聞、辟支佛地，不能到薩婆若。須菩提！雲何求佛道人無方便？須菩提！求佛道人從初發心以來，無方便行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧。是人作如是念：『我佈施，施是人，以是物施。我持戒、修忍辱、勤精進、入禪定，修智慧、如是修智慧。』是人念有是施、是我施，以是施自高。念有是戒，是我戒，以是戒自高。念有是忍，是我忍，以是忍自高。念有是精進，是我精進，以是精進自高。念有是禪定，是我禪定，以是禪定自高。念有是慧，是我慧，以是慧自高。何以故？檀那波羅蜜中無如是分別，遠離此彼岸是檀那波羅蜜相。遠離此彼岸是屍羅波羅蜜相，遠離此彼岸是羼提波羅蜜相，遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相，遠離此彼岸是禪那波羅蜜相，遠離此彼岸是般若波羅蜜相。何以故？般若波羅蜜中無是憶念分別。是求佛道善男子、善女人，不知此岸、不知彼岸，是人不為檀那波羅蜜所護，不為屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜所護，乃至不為一切種智所護故，或墮聲聞道中、或墮辟支佛道中，不能得到薩婆若。如是，須菩提！菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜方便力所守護故，或墮聲聞地或墮辟支佛地。須菩提！雲何菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所護故，不墮聲聞、辟支佛道中，疾得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提！菩薩從初已來，以方便力佈施，無我我所心佈施，乃至無我我所心修智慧。是人不作是念：『我有是施，是我施。』不以是施自高，乃至般若波羅蜜亦如是。是菩薩不念：『我佈施。』不念：『我施是人，用是物施。』不念：『我持戒，有是戒。』不念：『我忍辱，有是忍辱。』不念：『我精進，有是精進。』不念：『我禪定，有是禪定。』不念：『我修智慧，有是智慧。』何以故？是檀那波羅蜜中無如是分別，遠離此彼岸是檀那波羅蜜相。遠離此彼岸是屍羅波羅蜜相，遠離此彼岸是羼提波羅蜜相，遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相，遠離此彼岸是禪那波羅蜜相，遠離此彼岸是般若波羅蜜相。何以故？是般若波羅蜜中無如是憶念分別。是菩薩摩訶薩知此岸知彼岸，是人為檀那波羅蜜所護，為屍羅波羅蜜所護，為羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜所護，乃至為一切種智所護故，不墮聲聞辟支佛地，得到薩婆若。如是，須菩提！菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所護故，不墮聲聞辟支佛地，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　摩訶般若波羅蜜經知識品第五十二 　　爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！新學菩薩摩訶薩，雲何應學般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「新學菩薩摩訶薩若欲學般若波羅蜜，禪那、精進、忍辱、持戒、檀那波羅蜜，先當親近供養善知識，能說是深般若波羅蜜者。是人作是教：『汝善男子！所有佈施，一切迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一切迴向阿耨多羅三藐三菩提。汝莫以色是阿耨多羅三藐三菩提，莫以受想行識是阿耨多羅三藐三菩提；莫以檀那波羅蜜是阿耨多羅三藐三菩提，莫以屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜是阿耨多羅三藐三菩提；莫以內空乃至無法有法空是阿耨多羅三藐三菩提；莫以四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分是阿耨多羅三藐三菩提；莫以四禪、四無量心、四無色定、五神通是阿耨多羅三藐三菩提；莫以佛十力乃至十八不共法是阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？不取色便得阿耨多羅三藐三菩提，不取受想行識便得阿耨多羅三藐三菩提；不取檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，便得阿耨多羅三藐三菩提；不取內空乃至無法有法空、四念處乃至十八不共法，便得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！行是深般若波羅蜜時莫貪色。何以故？善男子！是色非可貪者。莫貪受想行識。何以故？受想行識非可貪者。善男子！莫貪檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜；莫貪內空乃至無法有法空；莫貪四念處乃至八聖道分；莫貪四禪、四無量心、四無色定、五神通；莫貪佛十力乃至一切種智。何以故？一切種智非可貪者。善男子！莫貪須陀洹果乃至阿羅漢果，莫貪辟支佛道，莫貪菩薩法位，莫貪阿耨多羅三藐三菩提。何以故？阿耨多羅三藐三菩提非可貪者。所以者何？諸法性空故。』」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提，欲得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩能為難事，於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提，欲得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！諸菩薩摩訶薩為安隱世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心；為樂世間故、為救世間故、為世間歸故、為世間依處故、為世間洲故、為世間究竟道故、為世間將導故、為世間趣故，發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提！雲何菩薩摩訶薩為安隱世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，拔出六道眾生，著無畏岸涅槃處。須菩提！是為菩薩摩訶薩為安隱世間故！發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為樂世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，拔出眾生種種憂苦愁惱，著無畏岸涅槃處。須菩提！是為菩薩摩訶薩為樂世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為救世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，救眾生生死中種種苦，亦為斷是苦故而為說法。眾生聞法，漸以三乘而得度脫。須菩提！是為菩薩摩訶薩為救世間故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間歸故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，拔出眾生生老病死相憂悲愁惱法，著無畏岸涅槃處。須菩提！是為菩薩摩訶薩為世間歸故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間依處故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說一切法無依處。須菩提！是為菩薩摩訶薩為世間依處故，發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何一切法無依處？」 　　佛言：「色不相續即是色無生，色無生即是色不滅，色無滅即是色無依處；受想行識乃至一切種智亦如是。須菩提！是為菩薩摩訶薩為世間依處故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間究竟道故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說如是法：色究竟相非是色，受想行識乃至一切種智究竟相非是一切種智。須菩提！如究竟相，一切法相亦如是。」 　　須菩提言：「世尊！若一切法相如究竟相者，雲何諸菩薩摩訶薩皆應得阿耨多羅三藐三菩提？何以故？世尊！色究竟相中無有分別，受想行識究竟相中無有分別，乃至一切種智究竟相中無有分別，所謂是色、是受想行識，乃至是一切種智。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！色究竟相中無有分別，受想行識乃至一切種智究竟相中無有分別，所謂是色乃至是一切種智。須菩提！是為菩薩摩訶薩難事，如是觀諸法寂滅相而心不沒不卻。何以故？菩薩摩訶薩作是念：『是諸深法，我應如是知，得阿耨多羅三藐三菩提。如是寂滅微妙法，當為眾生說。』是為菩薩摩訶薩為世間究竟道故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間洲故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！譬如江河大海四邊水斷是名為洲。須菩提！色亦如是前後際斷，受想行識前後際斷，乃至一切種智前後際斷。以是前後際斷故，一切法亦斷。須菩提！是一切法前後際斷故，即是寂滅，即是妙寶，所謂空、無所得、愛盡、無餘、離欲、涅槃。須菩提！若菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，以寂滅微妙法為眾生說。須菩提！是為菩薩摩訶薩為世間洲故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間將導故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說色不生不滅不垢不淨，說受想行識不生不滅不垢不淨，說十二入、十八界、四念處乃至八聖道分、四禪、四無量心、四無色定、五神通不生不滅不垢不淨，說須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道不生不滅不垢不淨，說佛十力乃至一切種智不生不滅不垢不淨。須菩提！是為菩薩摩訶薩為世間將導故，發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何菩薩摩訶薩為世間趣故，發阿耨多羅三藐三菩提心？須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說色趣空，說受想行識趣空，乃至說一切種智趣空。為眾生說色非趣非不趣。何以故？是色空相，非趣非不趣。說受想行識非趣非不趣。何以故？是受想行識空相，非趣非不趣。乃至一切種智非趣非不趣。何以故？是一切種智空相，非趣非不趣。如是，須菩提！菩薩摩訶薩為世間趣故，發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？一切法趣空，是趣不過。何以故？空中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣無相，是趣不過。何以故？無相中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣無作，是趣不過。何以故？無作中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣無起，是趣不過。何以故？無起中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣無所有、不生不滅不垢不淨，是趣不過。何以故？無所有、不生不滅不垢不淨中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣夢，是趣不過。何以故？夢中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣幻、趣響、趣影、趣化，是趣不過。何以故？是化等中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣無量無邊，是趣不過。何以故？無量無邊中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣不與不取，是趣不過。何以故？不與不取中趣非趣不可得故。須菩提！一切法趣不舉不下，是趣不過。何以故？不舉不下中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣不來不去，是趣不過。何以故？不來不去中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣不入不出、不合不散、不著不斷，是趣不過。何以故？不著不斷中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣我、眾生、壽命、人、起使、起作使、作者、知者、見者，是趣不過。何以故？我乃至知者見者畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣有常，是趣不過。何以故？有常畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣樂、淨、我，是趣不過。何以故？樂、淨、我畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣無常、苦、不淨、無我，是趣不過。何以故？無常、苦、不淨、無我畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣欲事，是趣不過。何以故？欲事畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣瞋事、癡事、見事，是趣不過。何以故？瞋事、癡事、見事畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣如，是趣不過。何以故？如中無來無去故。須菩提！一切法趣法性、實際、不可思議性，是趣不過。何以故？法性、實際、不可思議性中無來無去故。須菩提！一切法趣平等，是趣不過。何以故？平等中趣非趣不可得故。須菩提！一切法趣不動相，是趣不過。何以故？不動相中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣色，是趣不過。何以故？色畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣受想行識，是趣不過。何以故？受想行識畢竟不可得，雲何當有趣不趣？十二入、十八界亦如是。須菩提！一切法趣檀那波羅蜜，是趣不過。何以故？檀那畢竟不可得，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣屍羅波羅蜜，是趣不過。何以故？屍羅畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣羼提波羅蜜，是趣不過。何以故？羼提畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣毘梨耶波羅蜜，是趣不過。何以故？毘梨耶畢竟不可得故，雲何當有趣不趣。須菩提！一切法趣禪那波羅蜜，是趣不過。何以故？禪那畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣般若波羅蜜，是趣不過。何以故？般若波羅蜜畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣內空，是趣不過。何以故？內空畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣外空，是趣不過。何以故？外空畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣內外空，是趣不過。何以故？內外空畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？乃至一切法趣無法有法空、是趣不過。何以故？無法有法空畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣四念處乃至八聖道分，是趣不過。何以故？四念處乃至八聖道分畢竟不可得故，雲何當有趣不趣？須菩提！一切法趣佛十力乃至一切種智，是趣不過。何以故？一切種智中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，是趣不過。何以故？須陀洹果乃至辟支佛道中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣阿耨多羅三藐三菩提，是趣不過。何以故？阿耨多羅三藐三菩提中趣不趣不可得故。須菩提！一切法趣須陀洹乃至佛，是趣不過。何以故？須陀洹乃至佛中趣不趣不可得故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜，誰能信解者？」 　　佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩，先於諸佛所久行六波羅蜜，善根純熟，供養無數百千萬億諸佛，與善知識相隨，是輩人能信解是深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！能信解是深般若波羅蜜者，有何等性？何等相？何等貌？」 　　佛言：「欲瞋癡斷離是性相貌，是菩薩摩訶薩則能信解深般若波羅蜜。」 　　◎摩訶般若波羅蜜經趣智品第五十三 　　須菩提白佛言：「世尊！是諸菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜者，當趣何所？」 　　佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜，當趣一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩能趣一切種智者，則為一切眾生所歸趣修般若波羅蜜故。世尊！修般若波羅蜜即是修一切法。世尊！無所修是修般若波羅蜜；不受修、壞修是修般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「何法壞故，般若波羅蜜為壞修？」 　　「世尊！色壞故，般若波羅蜜為壞修；受想行識、十二處、十八界壞故，般若波羅蜜為壞修；我乃至知者見者壞故，般若波羅蜜為壞修。世尊！檀那波羅蜜壞故，般若波羅蜜為壞修；乃至般若波羅蜜壞故，般若波羅蜜為壞修。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，須陀洹果乃至一切種智壞故，般若波羅蜜為壞修。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！色壞故，般若波羅蜜為壞修；乃至一切種智壞故，般若波羅蜜為壞修。」 　　爾時佛告須菩提：「是深般若波羅蜜中，阿惟越致菩薩摩訶薩應當驗知。若菩薩摩訶薩於是深般若波羅蜜中不著，當知是阿惟越致相。禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜中不著，四念處乃至一切種智中不著，當知是阿惟越致。若阿惟越致菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時，不以他語為堅要，亦不隨他教行。阿惟越致菩薩摩訶薩不為欲心、瞋心、癡心所牽。若阿惟越致菩薩摩訶薩，不遠離六波羅蜜。若阿惟越致菩薩摩訶薩，聞說深般若波羅蜜時，心不驚不沒不怖不畏不悔，歡喜樂聞、受持讀誦、正憶念、如說行。須菩提！當知是菩薩先世已問是深般若波羅蜜中事，已受持讀誦說、正憶念。何以故？是菩薩摩訶薩有大威德故，聞是深般若波羅蜜，心不驚不怖不畏不沒不悔，歡喜樂聞、受持讀誦、正憶念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜，不驚不怖乃至正憶念。世尊！是菩薩摩訶薩雲何行是般若波羅蜜？」 　　佛言：「隨順一切種智心，是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜。」 　　「世尊！雲何名隨順一切種智心，是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜？」 　　佛言：「以空隨順，是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜。以無相、無作、無所有、不生不滅不垢不淨隨順，是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜。以如夢、幻、焰、響、化隨順，是行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「佛說以空隨順乃至如夢如幻隨順，是行般若波羅蜜。世尊！是菩薩摩訶薩行何法，若色、若受想行識乃至一切種智？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不行色、不行受想行識，乃至不行一切種智。何以故？是菩薩行處，無作法、無壞法，無所從來亦無所去，無住處，是法不可數、無有量。若無數無量，是法不可得，不可以色得乃至不可以一切種智得。何以故？色即是薩婆若，薩婆若即是色。乃至一切種智即是薩婆若，薩婆若即是一切種智。若色如相乃至一切種智如相，皆是一如，無二無別。色如相、薩婆若如相，一如，無二無別。乃至一切種智亦如是。」 　　◎摩訶般若波羅蜜經卷第十五 　　天監十一年壬辰，歲使持節散騎常侍、都尉江州諸軍鎮南將軍、開府儀同三司、江州刺吏、建安王蕭偉，敬造眾經一千卷流通，願神徽鑒於六道，清猷□□□□，□明靈聿輔，景福鹹臻，深信堅明，大悲增上，照[王*眾]中之奧理，得像□□□□。□情捨身命財，護持正脩菩提行，專向一乘，苞舉群生，導達形□□，□□□真實相，俱憩道場。 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十六 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎大如品第五十四(丹本大如相品) 　　爾時欲界諸天子、色界諸天子，以天末栴檀香，以天青蓮華、赤蓮華、紅蓮華、白蓮華遙散佛上，來至佛所，頂禮佛足，一面住，白佛言：「世尊！諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深，難見難解，不可思惟知。微妙寂滅智者能知，一切世間所不能信。何以故？是深般若波羅蜜中如是說：『色即是薩婆若，薩婆若即是色。乃至一切種智即是薩婆若，薩婆若即是一切種智。色如相、薩婆若如相，是一如，無二無別。乃至一切種智如相、薩婆若如相，一如，無二無別。』」 　　佛告欲、色界諸天子：「如是，如是！諸天子！色即是薩婆若，薩婆若即是色。乃至一切種智即是薩婆若，薩婆若即是一切種智。色如相乃至一切種智如相，一如，無二無別。諸天子！以是義故，佛初成道時，心樂默然，不樂說法。何以故？是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法甚深，難見難解，不可思惟知。微妙寂滅智者能知，一切世間所不能信。何以故？阿耨多羅三藐三菩提，無得者、無得處、無得時，是名諸法甚深相，所謂無有二法。諸天子！如虛空甚深故，是法甚深。如甚深故，是法甚深。法性甚深、實際甚深，不可思議、無邊甚深故，是法甚深。無來無去甚深故，是法甚深。不生不滅、無垢無淨、無知無得甚深故，是法甚深。諸天子！我甚深乃至知者、見者甚深故，是法甚深。諸天子！色甚深、受想行識甚深故，是法甚深。檀那波羅蜜甚深，乃至般若波羅蜜甚深故，是法甚深。內空乃至無法有法空甚深故，是法甚深。四念處甚深，乃至一切種智甚深故，是法甚深。」 　　爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！是所說法，一切世間所不能信。世尊！是甚深法不為受色故說，不為捨色故說。不為受受想行識故說，不為捨受想行識故說。不為受須陀洹果故說，不為捨須陀洹果故說。乃至不為受一切種智故說，不為捨一切種智故說。說諸世間皆受著行，所謂色是我、是我所，受想行識是我、是我所，乃至十八不共法是我、是我所。須陀洹果是我、是我所，乃至一切種智是我、是我所。」 　　佛告諸天子：「如是，如是！諸天子！是法非為受色故說，非為捨色故說，乃至非為受一切種智故說，非為捨一切種智故說。諸天子！若有菩薩為受色故行，乃至為受一切種智故行，是菩薩不能修般若波羅蜜，不能修禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜，不能修檀那波羅蜜，乃至不能修一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是法隨順一切法。雲何是法隨順一切法？」 　　「是法隨順般若波羅蜜，乃至隨順檀那波羅蜜。是法隨順內空，乃至隨順無法有法空。是法隨順四念處，乃至隨順一切種智。是法無礙，不礙於色、不礙受想行識，乃至不礙一切種智。諸天子！是法名無礙相，如虛空等故，如、法性、法住、實際、不可思議性等故，空、無相、無作等故。是法不生相，色不生不可得故，受想行識不生不可得故，乃至一切種智不生不可得故。是法無處，色處不可得故，受想行識處不可得故，乃至一切種智處不可得故。」 　　是時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！須菩提是佛子，隨佛口生。何以故？須菩提所說皆與空合。」 　　爾時須菩提語諸天子：「汝等言：『須菩提是佛子，隨佛生。』雲何為隨佛生？諸天子！如相故，須菩提隨佛生。何以故？如來如相不來不去，須菩提如相亦不來不去，是故須菩提隨佛生。復次，須菩提從本以來隨佛生。何以故？如來如相即是一切法如相，一切法如相即是如來如相。是如相中亦無如相，是故須菩提為隨佛生。復次，如來如常住相，須菩提如亦常住相。如來如相無異無別，須菩提如相亦如是無異無別。是故須菩提為隨佛生。如來如相無有礙處，一切法如相亦無礙處。是如來如相、一切法如相，一如，無二無別。是如相無作，終不不如，是故是如相一如，無二無別，是故須菩提為隨佛生。如來如相一切處無念無別，須菩提如相亦如是一切處無念無別。如來如相不異不別不可得，須菩提如相亦如是。以是故，須菩提為隨佛生。如來如相不遠離諸法如相，是如終不不如，是故須菩提如不異故，為隨佛生，亦無所隨。復次，如來如相不過去不未來不現在，諸法如相亦不過去不未來不現在，是故須菩提為隨佛生。復次，如來如不在過去如中，過去如不在如來如中。如來如不在未來如中，未來如不在如來如中。如來如不在現在如中，現在如不在如來如中。過去未來現在如、如來如，一如，無二無別。色如、如來如，受想行識如、如來如，是色如、受想行識如、如來如，一如，無二無別。我如乃至知者見者如、如來如，一如，無二無別。檀那波羅蜜如乃至般若波羅蜜如、內空如乃至無法有法空如、四念處如乃至一切種智如、如來如，一如，無二無別。」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩得是如故，名為如來。」 　　說是如相品時，是三千大千世界大地六種震動：東踴西沒，西踴東沒，南踴北沒，北踴南沒，中央踴四邊沒，四邊踴中央沒。是時諸欲天子、諸色天子，以天末栴檀香散佛上及散須菩提上，白佛言：「未曾有也。世尊！須菩提以如來如隨佛生。」 　　須菩提復為諸天子說言：「諸天子！須菩提不從色中隨佛生，亦不從色如中隨佛生；不離色隨佛生，亦不離色如隨佛生。須菩提不從受想行識中隨佛生，亦不從受想行識如中隨佛生；不離受想行識隨佛生，亦不離受想行識如隨佛生。乃至不從一切種智中隨佛生，亦不從一切種智如中隨佛生；亦不離一切種智中隨佛生，亦不離一切種智如中隨佛生。須菩提不從無為中隨佛生，亦不從無為如中隨佛生；亦不離無為中隨佛生，亦不離無為如中隨佛生。何以故？是一切法皆無所有、不可得，無隨生者亦無隨生法。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是如實不虛，法相、法住、法位甚深，是中色不可得，色如不可得。何以故？色尚不可得，何況色如當可得？受想行識不可得，受想行識如不可得。何以故？受想行識尚不可得，何況受想行識如當可得？乃至一切種智不可得，一切種智如不可得。何以故？一切種智尚不可得，何況一切種智如當可得？」 　　佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！是如實不虛，法相、法住、法位甚深，是中色不可得，色如不可得。何以故？色尚不可得，何況色如當可得？乃至一切種智不可得，一切種智如不可得。何以故？一切種智尚不可得，何況一切種智如當可得？」 　　舍利弗說是如相時，二百比丘不受一切法故，漏盡，得阿羅漢。五百比丘尼遠塵離垢，諸法中得法眼，生天人中。五千菩薩摩訶薩得無生法忍。六十菩薩諸法不受故，漏盡，心得解脫，成阿羅漢。 　　「舍利弗！是六十菩薩先世值五百佛親近供養，於五百佛法中行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無般若波羅蜜，無方便力故，行別異相，作是念：『是佈施、是持戒、是忍辱、是精進、是禪定。』無般若波羅蜜，無方便力故，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定行異別相。行異別相故，不得無異相。不得無異相故，不得入菩薩位。不得入菩薩位故，得須陀洹果乃至得阿羅漢果。舍利弗！菩薩摩訶薩雖有道若空、若無相、若無作法，遠離般若波羅蜜無方便力故，便於實際作證，取聲聞乘。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！何因緣故，俱行空、無相、無作法，遠離方便力，於實際作證，取聲聞乘？菩薩摩訶薩亦修空、無相、無作法，有方便力故，得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告舍利弗：「有菩薩遠離薩婆若心，修空、無相、無作法，無方便力故，取聲聞乘。舍利弗！復有菩薩摩訶薩不遠離薩婆若心，修空、無相、無作法，有方便力故，入菩薩位，得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！譬如有鳥身長百由旬若二百三百由旬而無有翅，從三十三天自投閻浮提。舍利弗！於汝意雲何，是鳥中道作是念：『欲還上三十三天。』能得還不？」 　　「不得也，世尊！」 　　「舍利弗！是鳥復作是願：『到閻浮提，欲使身不痛不惱。』舍利弗！於汝意雲何，是鳥得不痛不惱不？」 　　舍利弗言：「不得也，世尊！是鳥到地，若痛若惱若死、若死等苦。何以故？世尊！是鳥身大而無翅故。」 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩亦如是。雖如恆河沙等劫修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，發大事、生大心，為得阿耨多羅三藐三菩提故，受無量願。是菩薩遠離般若波羅蜜方便力故，若墮阿羅漢、若墮辟支佛道。何以故？是菩薩遠離薩婆若心佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，無般若波羅蜜無方便力故，墮聲聞地、若辟支佛道中。舍利弗！菩薩摩訶薩雖念過去未來現在諸佛持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，取相受持，是人不知不解諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見，但聞空、無相、無作名字聲，而取名字聲迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩若如是迴向，住聲聞、辟支佛地中，不能得過。何以故？遠離般若波羅蜜方便力，持諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提故。舍利弗！有菩薩摩訶薩從初發意以來，不遠離薩婆若心，行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。不遠離般若波羅蜜方便力故，不取相於過去未來現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見，不取空解脫門相，不取無相、無作解脫門相。舍利弗！當知是菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛道，直至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩摩訶薩從初發意以來，行佈施不取相，持戒、忍辱、精進、禪定不取相，過去未來現在諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見不取相。舍利弗！是名菩薩方便力，以離相心行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至離相心行一切種智。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜方便力，當知是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩摩訶薩從初發心以來，無法可知，若色、若受想行識，乃至一切種智。世尊！有求菩薩道善男子、善女人，遠離般若波羅蜜及方便力，當知是人於阿耨多羅三藐三菩提或得或不得。何以故？世尊！是求菩薩道善男子、善女人，所有佈施皆取相，所有持戒、忍辱、精進、禪定皆取相。以是故，是善男子、善女人於阿耨多羅三藐三菩提不定。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不應遠離般若波羅蜜方便力。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜方便力中，以無得無相心應佈施、持戒、忍辱精、進禪、定，乃至以無得無相心應修一切種智。」 　　爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提難得。何以故？是菩薩摩訶薩應知一切諸法，是法亦不可得。」 　　佛言：「如是，如是！諸天子！阿耨多羅三藐三菩提難得，我不得一切法。一切種智亦無所得。無能知、無可知、無知者。何以故？諸法畢竟淨故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，阿耨多羅三藐三菩提難得。如我解佛所說義，我心思惟是阿耨多羅三藐三菩提易得。何以故？無有得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無可得法。一切法一切法相空，無法可得、無能得者。何以故？一切法空故。亦無法可增、亦無法可減。所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至一切種智，是法皆無可得者、無能得者。世尊！以是因緣故，我意謂阿耨多羅三藐三菩提為易得。何以故？世尊！色色相空，受想行識識相空，乃至一切種智一切種智相空。」 　　舍利弗語須菩提：「若一切法空如虛空，虛空不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提。』若菩薩摩訶薩信解一切諸法空如虛空，是阿耨多羅三藐三菩提易得者，今恆河沙等諸菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提，何以退還？須菩提！以是故知，阿耨多羅三藐三菩提不易得。」 　　須菩提語舍利弗：「於意雲何，色於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「受想行識於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「乃至一切種智於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「離受想行識，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「乃至離一切種智，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「舍利弗！於意雲何，色如相於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「受想行識如相乃至一切種智如相，於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「離色如相，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「離受想行識如相，乃至離一切種智如相，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「舍利弗！於意雲何，如於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「法性、法住、法位、實際、不可思議性於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「舍利弗！於意雲何，離如，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　「離法性、法住、法位、實際、不可思議性，有法於阿耨多羅三藐三菩提退還不？」 　　舍利弗言：「不。」 　　須菩提語舍利弗：「若諸法畢竟不可得，何等法於阿耨多羅三藐三菩提退還？」 　　舍利弗語須菩提：「如須菩提所說，是法忍中無有菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退還者、若不退還。佛說求道者有三種：阿羅漢道、辟支佛道、佛道。是三種為無分別。如須菩提說，獨有一菩薩摩訶薩求佛道。」 　　是時富樓那彌多羅尼子語舍利弗：「應當問須菩提，為有一菩薩乘不？」 　　爾時舍利弗問須菩提：「須菩提！為欲說有一菩薩乘？」 　　須菩提語舍利弗：「於諸法如中，欲使有三種乘——聲聞乘、辟支佛乘、佛乘——耶？」 　　舍利弗言：「不也。」 　　「舍利弗！如中可得分別有三乘不？」 　　舍利弗言：「不也。」 　　「舍利弗！是如有若一相若二相若三相不？」 　　舍利弗言：「不也。」 　　「舍利弗！汝欲於如中乃至有一菩薩不？」 　　舍利弗言：「不也。」 　　「如是四種中，三乘人不可得。舍利弗！雲何作是念：『是求聲聞乘人；是求辟支佛乘人；是求佛乘人。』舍利弗！菩薩摩訶薩聞是諸法如相，心不驚不沒不悔不疑，是名菩薩摩訶薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝所說者皆是佛力。須菩提！若菩薩摩訶薩聞說是如無有諸法別異，心不驚不怖不畏不難不沒不悔，當知是菩薩能成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！成就何等菩提？」 　　佛言：「成就佛阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應雲何行？」 　　佛言：「應起等心，於一切眾生亦等心與語，無有偏黨。於一切眾生中起大慈心，亦以大慈心與語。於一切眾生中下意，亦以下意與語。於一切眾生中應生安隱心，亦以安隱心與語。於一切眾生中應生無礙心，亦以無礙心與語。於一切眾生中應生無惱心，亦以無惱心與語。於一切眾生中應生愛敬心，如父如母、如兄如弟、如姊妹、如兒子、如親族、如知識，亦以愛敬心與語。是菩薩摩訶薩應自不殺生，亦教人不殺生，讚不殺生法，歡喜讚歎諸不殺者。乃至自不行邪見，亦教他人不行邪見，讚歎不邪見法，歡喜讚歎不邪見者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，當如是行。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應自行初禪，亦教他人行初禪，讚歎行初禪法，歡喜讚歎行初禪者；二禪、三禪、四禪亦如是。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應自行慈心，亦教人行慈心，讚歎行慈心法，歡喜讚歎行慈心者；悲、喜、捨心亦如是。自行虛空處，亦教人行虛空處，讚歎行虛空處法，歡喜讚歎行虛空處者；識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。自具足檀那波羅蜜，亦教人具足檀那波羅蜜，讚歎具足檀那波羅蜜法，歡喜讚歎具足檀那波羅蜜者；屍羅波羅蜜，羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜亦如是。復次，菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自行內空，亦教人行內空，讚歎行內空法，歡喜讚歎行內空者；乃至無法有法空亦如是。自行四念處，亦教人行四念處，讚歎行四念處法，歡喜讚歎行四念處者；乃至八聖道分亦如是。自修空三昧，無相、無作三昧，亦教人修空、無相、無作三昧，讚歎修空、無相、無作三昧法，歡喜讚歎修空、無相、無作三昧者。自行八背捨，亦教人行八背捨，讚歎行八背捨法，歡喜讚歎行八背捨者；自行九次第定，亦教人行九次第定，讚歎行九次第定法，歡喜讚歎行九次第定者。自具足佛十力，亦教人具足佛十力，讚歎具足佛十力法，歡喜讚歎具足佛十力者；自行四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，亦教人行四無所畏乃至大慈大悲，讚歎行四無所畏乃至大慈大悲法，歡喜讚歎行四無所畏乃至大慈大悲者。自逆順觀十二因緣，亦教人行逆順觀十二因緣，讚歎逆順觀十二因緣法，歡喜讚歎逆順觀十二因緣者。須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自應知苦、斷集、證滅、修道，亦教人知苦、斷集、證滅、修道，讚歎知苦、斷集、證滅、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。自生須陀洹果證智、亦不證實際，亦教人著須陀洹果中，讚歎須陀洹果法，歡喜讚歎得須陀洹果者；斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦如是。自生辟支佛道證智，亦不證辟支佛道，亦教人著辟支佛道中，讚歎得辟支佛道法，歡喜讚歎得辟支佛道者。自入菩薩位，亦教人入菩薩位，讚歎入菩薩位法，歡喜讚歎入菩薩位者。自淨佛國土、成就眾生，亦教人淨佛國土、成就眾生，讚歎淨佛國土、成就眾生法，歡喜讚歎淨佛國土、成就眾生者。自起菩薩神通，亦教人起菩薩神通，讚歎起菩薩神通法，歡喜讚歎起菩薩神通者。自生一切種智，亦教人生一切種智，讚歎生一切種智法，歡喜讚歎生一切種智者。自斷一切結使習，亦教人斷一切結使習，讚歎斷一切結使習法，歡喜讚歎斷一切結使習者。須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，自取壽命成就，亦教人取壽命成就，讚歎取壽命成就法，歡喜讚歎取壽命成就者。自成就法住，亦教人成就法住，讚歎成就法住法，歡喜讚歎成就法住者。須菩提！菩薩摩訶薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是行，亦應如是學般若波羅蜜方便力。是菩薩如是學、如是行時，當得無礙色，得無礙受想行識，乃至得無礙法住。何以故？是菩薩摩訶薩從本以來不受色，不受受想行識，乃至不受一切種智。何以故？色不受者為非色，乃至一切種智不受者為非一切種智。」 　　說是菩薩行品時，二千菩薩得無生法忍。◎ 　　摩訶般若波羅蜜經不退品第五十五 　　須菩提白佛言：「世尊！以何等行、何等類、何等相貌，知是阿惟越致菩薩摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩能知凡夫地、聲聞地、辟支佛地、佛地是諸地如相中無二無別，亦不念亦不分別，入是如中聞是事直過無疑。何以故？是如中無一無二相故。是菩薩摩訶薩亦不作無益語，但說利益相應語，不視他人長短。須菩提！以是行、類、相貌，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　須菩提言：「世尊！復以何行、類、相貌，知是阿惟越致菩薩摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩能觀一切法無行、無類、無相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法無行、無類、無相貌，菩薩於何等法轉，名不轉？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩色中轉，受想行識中轉，是名菩薩不轉。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩檀那波羅蜜中轉，乃至般若波羅蜜中轉；內空中乃至無法有法空中轉；四念處中乃至十八不共法中轉；聲聞、辟支佛地中轉，乃至阿耨多羅三藐三菩提中轉，當知是菩薩摩訶薩不轉。何以故？須菩提！色性無，是菩薩何所住？乃至阿耨多羅三藐三菩提性無，是菩薩何所住？ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀相外道沙門、婆羅門面貌言語，不作是念：『是諸外道，若沙門、若婆羅門實知實見，若說正見，無有是事。』復次，菩薩不生疑、不著戒取、不墮邪見，亦不求世俗吉事以為清淨，不以華香瓔珞幡蓋伎樂禮拜供養餘天。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩常不生下賤家，乃至不生八難之處，常不受女人身。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩常行十善道，自不殺生，不教人殺生，讚歎不殺生法，歡喜讚歎不殺生者；乃至自不邪見，不教人邪見，不讚歎邪見法，不歡喜讚歎行邪見者。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩乃至夢中，亦不行十不善道。以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為益一切眾生故，行檀那波羅蜜；乃至為益一切眾生故，行般若波羅蜜。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩所有諸法，受讀誦說、正憶念，所謂修妒路乃至憂波提捨。是菩薩法施時，作是念：『是法施因緣故，滿一切眾生願。以是法施功德，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於甚深法中不疑不悔。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩於甚深法中，何因緣故，不疑不悔？」 　　佛言：「是阿惟越致菩薩都不見有法可生疑處，若色受想行識，乃至阿耨多羅三藐三菩提，不見是法可生疑處悔處。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩身、口、意業柔軟。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以慈身、口、意業成就。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不與五蓋俱——婬欲、瞋恚、睡眠、掉、悔疑。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩一切處無所愛著。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩出入去來、坐臥行住，常念一心。出入去來、坐臥行住、舉足下足，安隱詳序，常念一心，視地而行。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩所著衣服及諸臥具，人不惡穢，好樂淨潔、少於疾病。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！常人身中有八萬戶蟲侵食其身，是阿惟越致菩薩摩訶薩身無是蟲。何以故？是菩薩功德出過世間，以是故，是菩薩無是戶蟲。是菩薩功德增益，隨其功德得身清淨、得心清淨。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩得身清淨、得心清淨？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩隨其所得增益善根，滅除心曲心邪。須菩提！是名菩薩摩訶薩身清淨、心清淨。以是身、心清淨故，能過聲聞、辟支佛地，入菩薩位中。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不貴利養，雖行十二頭陀，不貴阿蘭若法乃至不貴但三衣法。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩常不生慳貪心，不生破戒心、瞋動心、懈怠心、散亂心，不生愚癡心，不生嫉妒心。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩心住不動，智慧深入，一心聽受所從聞法，及世間事皆與般若波羅蜜合。是菩薩摩訶薩不見產業之事不入法性者，是事一切皆見與般若波羅蜜合。以是因緣故，須菩提！是名阿惟越致菩薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！若惡魔於阿惟越致菩薩前化作八大地獄，一一地獄中有千億萬菩薩，皆被燒煮受諸辛酸苦毒。語菩薩言：『是諸菩薩皆是阿惟越致，佛所授記，墮大地獄中。汝若為佛授阿惟越致記者，當入是大地獄中。佛為授汝地獄記。汝不如還捨菩薩心，可得不墮地獄，得生天上。』須菩提！若是菩薩見是事、聞是事，心不動不疑不驚，作是念：『阿惟越致菩薩若墮地獄、畜生、餓鬼中，終無是處。』須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！惡魔化作比丘，被服來至菩薩所，語菩薩言：『汝先聞應如是淨修六波羅蜜，乃至應如是淨修，得阿耨多羅三藐三菩提。是事汝疾悔捨。汝先於過去未來現在諸佛所，從初發心乃至法住，於其中間所作善根，隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。是事汝亦疾放捨。若汝疾捨，我當語汝真佛法。汝先所聞皆非佛法、非佛教，皆是文飾合集作耳；我所說是真佛法。』若是菩薩聞作是說心驚疑悔，當知是菩薩未得諸佛授記，未定住阿惟越致性中。若是菩薩心不動不驚不疑不悔，隨順依止無作、無生法，不信他語、不隨他行，行六波羅蜜時不隨他語，乃至行阿耨多羅三藐三菩提時亦不隨他語。須菩提！譬如漏盡阿羅漢，不信他語、不隨他行，現見諸法實相，惡魔不能轉。如是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，求聲聞道、辟支佛道人，不能破壞、不能折伏其心。須菩提！是菩薩摩訶薩必定住阿惟越致地中。不隨他語乃至佛語，不直信取，何況求聲聞、辟支佛人及惡魔、外道、梵志語，終無是處。何以故？是菩薩不見有法可隨信者，所謂若色受想行識，若色如乃至識如，乃至不見若阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提如。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！魔作比丘身來到菩薩所，語菩薩言：『汝所行者是生死法，非薩婆若道。汝今身取苦盡證。』是時惡魔為菩薩用世間行說似道法，是似道法三界繫，所謂骨相、若初禪乃至非有想非無想。語：『善男子！用是道、用是行，當得須陀洹果乃至當得阿羅漢果。汝行是道，今世苦盡，汝用受生死中種種苦惱為？今是四大身尚不用受，何況當更受來身。』須菩提！若是菩薩摩訶薩心不驚不疑不悔，作是念：『是比丘益我不少，為我說似道法。行是似道法，不至須陀洹果證，不得至阿羅漢、辟支佛道證，何況得至阿耨多羅三藐三菩提？』是菩薩摩訶薩益復歡喜，作是念：『是比丘益我不少，為我說遮道法。我知是遮道法，是不遮學三乘道。』是時惡魔知菩薩歡喜，作是言：『善男子！汝欲見是菩薩摩訶薩供養如恆河沙等諸佛，衣被、飲食、臥具、醫藥，資生所須；亦於如恆河沙等諸佛所行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，亦親近如恆河沙等諸佛，諮問菩薩摩訶薩道：「世尊！菩薩摩訶薩雲何住菩薩摩訶薩乘？雲何行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，四念處乃至大慈大悲？」是菩薩摩訶薩如佛所教，如是住、如是行、如是修，是菩薩摩訶薩如是教、如是學，尚不得阿耨多羅三藐三菩提、不得薩婆若，何況汝當得阿耨多羅三藐三菩提？』若菩薩摩訶薩聞是事，心不異不驚，益復歡喜，作是念：『是比丘益我不少，為我說遮道法。是遮道法不得須陀洹道，乃至不得阿羅漢、辟支佛道，何況得阿耨多羅三藐三菩提？』是時惡魔知是菩薩心不沒不驚，即於是處化作多比丘，語菩薩言：『此皆是發意求佛道菩薩，今皆住阿羅漢地。是輩尚不能得阿耨多羅三藐三菩提，汝雲何能得？』若菩薩摩訶薩，即作是念：『此是惡魔說似道行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不應轉阿耨多羅三藐三菩提心，亦不應墮聲聞、辟支佛道中。』復作是念：『行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜乃至一切種智，不得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。』須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩作是念：『若菩薩能如佛所說，不遠離般若波羅蜜心乃至一切種智，是菩薩終不退阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩覺知魔事，亦不失阿耨多羅三藐三菩提。』以是行、類、相貌，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！於何法轉，名為不轉？」 　　佛言：「於色相轉，於受想行識相轉，於十二入相、十八界相、婬欲瞋恚愚癡相、邪見相、四念處相乃至聲聞、辟支佛相，乃至佛相轉，以是故，名為不退轉菩薩摩訶薩相。何以故？是阿惟越致菩薩摩訶薩以是自相空法，入菩薩位，得無生法忍。何以故名無生法忍？是中乃至少許法不可得，不可得故不作，不作故無生，是名無生法忍。菩薩摩訶薩以是行、類、相貌，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩。◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十七 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　堅固品第五十六(丹本轉不轉品) 　　「復次，須菩提！惡魔到菩薩所壞其心，作是言：『薩婆若與虛空等，空無所有相。諸法亦與虛空等，空無所有相。是虛空等諸法空無所有相中，無有得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無有不得者。是諸法皆如虛空，空無所有相。汝唐受勤苦。汝所聞阿耨多羅三藐三菩提，皆是魔事，非佛所說。汝當放捨是願，汝莫長夜受是不安隱憂苦，墮惡道中。』是諸善男子、善女人聞是語時，應如是念：『是惡魔事，壞我阿耨多羅三藐三菩提心。諸法雖如虛空，無所有、自相空，而眾生不知不見不解。我亦以如虛空等無所有、自相空，大誓莊嚴，得一切種智，為眾生說法令得解脫，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，聞如是法，應堅固其心不動不轉。菩薩摩訶薩以是堅固心、不動不轉心行六波羅蜜，當入菩薩位中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！不轉故，名阿惟越致？轉故，名阿惟越致？」 　　佛言：「不轉故，名阿惟越致；轉故，亦名阿惟越致。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何不轉故，名阿惟越致？轉故，亦名阿惟越致？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩於聲聞地、辟支佛地不轉，是故名不轉。若菩薩摩訶薩於聲聞地、辟支佛地轉，是故亦名不轉。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩相。以是行、類、相貌故，惡魔不能壞其心令離阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩若欲入初禪，第二第三第四禪，乃至滅定禪，即得入。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩若欲修四念處乃至修八聖道分，空、無相、無作三昧乃至五神通，即得修。是菩薩雖修四念處乃至五神通，是人不受四念處果；雖修諸禪，不受諸禪果，乃至不受滅定禪果。不證須陀洹果，乃至不證辟支佛道。是菩薩故為眾生受身，隨其所應而利益之。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩常憶念阿耨多羅三藐三菩提，終不遠離薩婆若心。不遠離薩婆若心故，不貴色、不貴相，不貴聲聞、辟支佛，不貴檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，不貴四禪、四無量心、四無色定，不貴五神通，不貴四念處乃至八聖道分，不貴佛十力乃至十八不共法，不貴淨佛國土，不貴成就眾生，不貴見佛，不貴種善根。何以故？一切法自相空。不見可貴法、能生貴心者。何以故？是一切法與虛空等，無所有、自相空。須菩提！是阿惟越致菩薩摩訶薩成就是心，於四種身威儀中，出入來去、坐臥行住，一心不亂。須菩提！以是行、類、相貌，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩若在居家，以方便力為利益眾生故受五欲，佈施眾生，須食與食、須飲與飲，衣服、臥具乃至資生所須，盡給與之。是菩薩自行檀那波羅蜜，教人行檀那，讚歎行檀那法，歡喜讚歎行檀那波羅蜜者；屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是。須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩在家時，能以滿閻浮提珍寶施與眾生，乃至三千大千世界滿中珍寶給施眾生。亦不自為常修梵行，不陵易虜掠他人令其憂惱。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，執金剛神王常隨逐，作是願：『是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三藐三菩提，我常隨逐，乃至五性執金剛神常隨守護。』以是故，若天、若魔、若梵、若餘世間大力者，不能破壞。是名菩薩摩訶薩薩婆若心，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是名菩薩摩訶薩阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩常具足菩薩五根——信根、精進根、念根、定根、慧根——是名阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩為上人、不為下人。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何為上人？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩一心行阿耨多羅三藐三菩提，心不散亂，是名上人。以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩一心常念佛道，為淨命故，不作咒術、合和諸藥，不咒鬼神令著男女問其吉凶、男女祿相壽命長短。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩知諸法自相空，不見諸法相故，不行邪命行淨命。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！今當更說阿惟越致菩薩摩訶薩行、類、相貌。一心諦聽。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常不遠離阿耨多羅三藐三菩提心故，不說五陰事，不說十二入事，不說十八界事。何以故？常念觀五陰空相，十二入、十八界空相故。是菩薩摩訶薩不好說官事。何以故？是菩薩諸法空相中住，不見法若貴若賤。不好說賊事。何以故？諸法自相空故，不見若得若失。不好說軍事。何以故？諸法自相空故，不見若多若少。不好說鬥事。何以故？是菩薩摩訶薩住諸法如中，不見法有憎有愛。不好說婦女事。何以故？住諸法空中，不見好醜故。不好說聚落事。何以故？諸法自相空故，不見法若合若散。不好說城邑事。何以故？住諸法實際中，不見有勝有負。不好說國事。何以故？住實際中，不見法有所屬有不屬。不好說我事。何以故？法性中住，不見法有我無我，乃至不見知者、見者。如是等不說種種世間事，但好說般若波羅蜜不遠離薩婆若心，若行檀那波羅蜜時，不為慳貪事。行屍羅波羅蜜時，不為破戒事。行羼提波羅蜜時，不為瞋諍事。行毘梨耶波羅蜜時，不為懈怠事。行禪那波羅蜜時，不為散亂事。行般若波羅蜜時，不為愚癡事。是菩薩雖行一切法空，而愛樂法。是菩薩雖行法性，常讚不壞法而愛樂善知識——所謂諸佛及菩薩、聲聞、辟支佛——諸能教化，令樂住阿耨多羅三藐三菩提者。是人常願欲見諸佛、聞在所處。佛國土中有現在佛，隨願往生。如是心常晝夜行，所謂念佛心。如是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩行初禪乃至非有想非無想處，以方便力故，起欲界心，若眾生能行十善道者及現在有佛處，在中生。以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住內空、外空乃至無法有法空，住四念處乃至空、無相、無作解脫門，於自地中了了，不疑我是阿惟越致、非阿惟越致。何以故？乃至不見少許法於阿耨多羅三藐三菩提中若轉若不轉。須菩提！譬如人得須陀洹果、住須陀洹地中，自了了知，終不疑不悔。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，住阿惟越致地中終不疑。住是地中，淨佛國土、成就眾生。種種魔事起即時覺知，亦不隨魔事、破壞魔事。須菩提！譬如有人作五逆罪，五逆罪心乃至死時常逐不捨，雖有異心不能障隔。須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，自住其地、心常不動。一切世間天、人、阿修羅不能動轉。何以故？是菩薩摩訶薩出一切世間天、人、阿修羅上，入正法位中，自證地中住，具足諸菩薩神通，能淨佛國土、成就眾生。從一佛國至一佛國，於十方佛所殖諸善根，親近諮問諸佛。是菩薩如是住，種種魔事起覺而不隨，以方便力處魔事著實際中。自證地中不疑不悔。何以故？實際中無疑相故。知是實際非一非二，以是因緣故，是人乃至轉身，終不向聲聞、辟支佛地。是菩薩摩訶薩諸法自相空中，不見法若生若滅、若垢若淨。須菩提！是菩薩摩訶薩乃至轉身，亦不疑我當得阿耨多羅三藐三菩提、若不得。何以故？須菩提！諸法自相空即是阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩住自證地中，不隨他語，無能壞者。何以故？是阿惟越致菩薩摩訶薩成就不動智慧故。須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩，若惡魔作佛身來，語菩薩言：『汝今於是間取阿羅漢道，汝亦無阿耨多羅三藐三菩提記，汝亦未得無生忍法，汝亦無是阿惟越致行、類、相貌，亦無是相得受阿耨多羅三藐三菩提記。』須菩提！若菩薩摩訶薩聞是語，心不異，不沒不驚不怖不畏。是菩薩應自知：『我必從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。』何以故？『諸菩薩以是法受記，我亦有是法得受記。』須菩提！若惡魔、若為魔所使，作佛形像來，與菩薩受聲聞、辟支佛記。須菩提！是菩薩作是念：『是惡魔、若魔所使，作佛形像來。諸佛不應教菩薩遠離阿耨多羅三藐三菩提教，住聲聞、辟支佛道。』須菩提！以是行、類、相貌，當知是名阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！惡魔復作佛身來，到菩薩所，作是言：『汝所學經書非佛所說，亦非聲聞說，是魔所說。』須菩提！是菩薩摩訶薩當作是知：『是惡魔、若魔所使，教我遠離阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！當知是菩薩已為過去佛所受記，住阿惟越致地。何以故？諸菩薩所有阿惟越致行、類、相貌，是菩薩亦有是行、類、相貌，是名阿惟越致菩薩相。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，為護持諸法故，不惜身命，何況餘物。是菩薩護持法故，作是念：『我不為護持一佛法，我為護持三世十方諸佛法故。』須菩提！雲何菩薩摩訶薩護持法故，不惜身命？須菩提！如佛說一切諸法真空，是時有愚癡人破壞不受，作是言：『是非法、非善、非世尊教。』須菩提！菩薩護持如是法故，不惜身命。菩薩亦應作是念：『未來世諸佛，我亦在是數中，在中受記，是法亦是我法。』以是故，不惜身命。須菩提！菩薩見是利益故，護持法，不惜身命。須菩提！以是行、類、相貌，知是阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩聞佛說法，不疑不悔。聞已受持，終不忘失。何以故？得陀羅尼故。」 　　須菩提言：「世尊！得何等陀羅尼，聞佛所說諸經而不忘失？」 　　佛告須菩提：「菩薩得聞持等陀羅尼故，佛說諸經，不忘不失、不疑不悔。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但聞佛說法不忘不失、不疑不悔？聲聞、辟支佛說，天、龍、鬼神、阿修羅、緊那羅、摩□羅伽說，亦復不忘不失、不疑不悔耶？」 　　佛告須菩提：「所有言說眾事，得陀羅尼菩薩皆不忘不失、不疑不悔。須菩提！如是行、類、相貌成就，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經深奧品第五十七(丹本燈炷品) 　　須菩提白佛言：「世尊！是阿惟越致菩薩摩訶薩大功德成就。世尊！是阿惟越致菩薩摩訶薩無量功德成就、無邊功德成就。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！是阿惟越致菩薩摩訶薩大功德成就，是阿惟越致菩薩摩訶薩無量無邊功德成就。何以故？是菩薩摩訶薩得無量無邊智慧，不與一切聲聞、辟支佛共故。阿惟越致菩薩住是智慧中，生四無閡智。得是無閡智故，一切世間天及人無能窮盡。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛能以恆河沙等劫歎說阿惟越致菩薩摩訶薩行、類、相貌。」 　　須菩提言：「世尊！何等深奧處，阿惟越致菩薩摩訶薩住是中行六波羅蜜時，具足四念處乃至具足一切種智？」 　　佛讚須菩提：「善哉，善哉！須菩提！汝為阿惟越致菩薩摩訶薩問是深奧處。須菩提！深奧處者，空是其義。無相、無作、無起、無生、無染、寂滅、離、如、法性、實際、涅槃，須菩提！如是等法是為深奧義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但空乃至涅槃是深奧，非一切法深奧耶。」 　　佛言：「一切法亦是深奧義。須菩提！色亦深奧，受想行識亦深奧；眼亦深奧乃至意，色乃至法，眼界乃至意識界；檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜；四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧。」 　　「世尊！雲何色深奧乃至阿耨多羅三藐三菩提亦深奧？」 　　佛言：「色如深奧故，色深奧。受想行識如乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧故，阿耨多羅三藐三菩提深奧。」 　　「世尊！雲何色如深奧乃至阿耨多羅三藐三菩提如深奧？」 　　「須菩提！是色如，非是色、非離色。乃至識如，非是識、非離識。乃至阿耨多羅三藐三菩提如，非是阿耨多羅三藐三菩提、非離阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「希有世尊！微妙方便力故，令阿惟越致菩薩摩訶薩離色處涅槃，亦令離受想行識處涅槃，亦令離一切法，若世間若出世間、若有諍若無諍、若有漏若無漏法處涅槃。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！佛以微妙方便力故，令阿惟越致菩薩離色處涅槃，乃至離有漏無漏法處涅槃。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩如是甚深法與般若波羅蜜相應觀察籌量思惟，作是念：『我應如是行，如般若波羅蜜中教。我應如是學，如般若波羅蜜中說。』須菩提！若是菩薩摩訶薩能如說行、如說學，如般若波羅蜜中觀，具足勤精進、一念生時，當得無量無邊阿僧祇福德。是菩薩摩訶薩超越無量劫，近阿耨多羅三藐三菩提。何況常行般若波羅蜜，應阿耨多羅三藐三菩提念。須菩提！譬如多婬欲人與端正淨潔女人共期。此女人限閡不得時往，於須菩提意雲何，是人所念為在何處？」 　　「世尊！是人唸唸常在彼女人所，恆作是念，憶想當來與共坐臥歡樂。」 　　「須菩提！是人一日一夜為有幾念生？」 　　須菩提言：「世尊！是人一日一夜，其念甚多甚多。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，如般若波羅蜜中說行是道，一念頃超越劫數，亦如彼人一日一夜心念之數。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遠離眾罪，所謂離阿耨多羅三藐三菩提罪。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日所得善根功德，假令滿如恆河沙等三千大千世界中功德，猶亦不減於餘殘功德，百分不及一分，千分千億萬分乃至算數、譬喻所不能及。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫佈施三寶——佛寶、法寶、比丘僧寶。須菩提！於汝意雲何，是菩薩摩訶薩以是因緣故得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，無量無邊阿僧祇。」 　　佛告須菩提：「不如菩薩摩訶薩深般若波羅蜜中一日如說修行得福多。何以故？般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩道，乘是道疾得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及諸佛。於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩以是因緣故得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是菩薩摩訶薩深般若波羅蜜如說修行一日得福多。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，過一切聲聞、辟支佛地，入菩薩位，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。於汝意雲何，是人以是因緣故得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多。」 　　佛言：「不如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如說修行，一日佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧得福多。何以故？須菩提！般若波羅蜜是菩薩摩訶薩母故；是般若波羅蜜能生諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，能具足一切佛法故。須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽行法施。須菩提！於汝意雲何，是人得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說修行，乃至一日法施得福多。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，則不遠離一切種智；不遠離一切種智，則不遠離般若波羅蜜。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，不當遠離般若波羅蜜。須菩提！若菩薩摩訶薩如恆河沙等劫遠離般若波羅蜜，修行四念處乃至八聖道分，內空乃至一切種智。須菩提！於汝意雲何，是善男子、善女人得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說一日修行四念處乃至一切種智得福多。何以故？須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，於薩婆若轉者，無有是處。須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，於薩婆若轉，則有是處。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩常不應遠離般若波羅蜜行。須菩提！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，如恆河沙等劫壽財施、法施及禪定福德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。於汝意雲何，是人得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說修行，乃至一日財施、法施、禪定福德迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。何以故？是第一迴向，所謂般若波羅蜜迴向。若遠離般若波羅蜜迴向，是不名迴向。須菩提！以是故，若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應方便學般若波羅蜜迴向。須菩提！若善男子、善女人遠離般若波羅蜜，如恆河沙劫壽過去未來現在諸佛及弟子善根和合隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於汝意雲何，是人得福多不？」 　　須菩提言：「世尊！甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人深般若波羅蜜如說修行，乃至一日隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提得福多。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜中方便，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，因緣起法從妄想生，非實。雲何善男子、善女人得大福德？世尊！以是因緣起法，不應得正見、入法位，不應得須陀洹果，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！須菩提！以是因緣起法，不應得正見、入法位，乃至不應得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，知因緣起法亦空、無堅固、虛誑不實。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩善學內空，乃至善學無法有法空故，是菩薩摩訶薩住是十八空，種種觀作法空，即不遠離般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是漸漸不離般若波羅蜜，漸漸得無數、無量、無邊福德。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無數、無量、無邊有何等異？」 　　「須菩提！無數者，名不墮數中，若有為性中、若無為性中。無量者，量不可得，若過去若未來若現在。無邊者，諸法邊不可得。」 　　須菩提言：「世尊！頗有色亦無數、無量、無邊？頗有受想行識亦無數、無量、無邊？」 　　「須菩提！有因緣，色亦無數、無量、無邊，受想行識亦無數、無量、無邊。」 　　「世尊！何等因緣故，色亦無數、無量、無邊？受想行識亦無數、無量、無邊？」 　　佛告須菩提：「色空故，無數、無量、無邊；受想行識空故，無數、無量、無邊。」 　　「世尊！但色空、受想行識空，非一切法空耶？」 　　「須菩提！我不常說一切法空耶？」 　　須菩提言：「世尊！佛說一切法空。世尊！諸法空即是不可盡，無有數、無量、無邊。世尊！空中數不可得、量不可得、邊不可得。以是故，世尊！是不可盡，無數、無量、無邊義無有是異。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！是法義無別異。須菩提！是法不可說，佛以方便力故分別說，所謂不可盡、無數、無量、無邊、無著，空、無相、無作、無起、無生、無滅、無染、涅槃。佛種種因緣，以方便力說。」 　　須菩提白佛言：「希有世尊！諸法實相不可說，而佛以方便力故說。世尊！如我解佛所說義，一切法亦不可說。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！一切法不可說。一切法不可說相即是空，是空不可說。」 　　「世尊！不可說義有增有減不？」 　　佛言：「不也，須菩提！不可說義無增無減。」 　　「世尊！若不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦當無增無減，乃至般若波羅蜜亦當無增無減。四念處乃至八聖道分亦當無增無減，四禪、四無量心、四無色定、五神通、八背捨、八勝處、九次第定，佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法，亦當無增無減。世尊！若菩薩摩訶薩六波羅蜜不增，乃至十八不共法不增者，雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！不可說義無增無減。菩薩摩訶薩習行般若波羅蜜有方便力故，不作是念：『我增般若波羅蜜，乃至增檀那波羅蜜。』當作是念：『但名字故，名檀那波羅蜜。』是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，是心及諸善根如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。乃至行般若波羅蜜時，是心及諸善根如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「一切法如相，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是一切法如相是阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「色如相，受想行識如相，乃至涅槃如相，是阿耨多羅三藐三菩提是如相，亦不增不減。須菩提！是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜，常觀是如法，不見有增有減。以是因緣故，須菩提！不可說義無增無減。檀那波羅蜜亦不增不減，乃至十八不共法亦不增不減。須菩提！菩薩摩訶薩以是不增不減法故，應般若波羅蜜行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩用初心得阿耨多羅三藐三菩提？用後心得阿耨多羅三藐三菩提？世尊！是初心不至後心，後心不在初心。世尊！如是心、心數法不具，雲何善根增益？若善根不增，雲何當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「我當為汝說譬喻，智者得譬喻則於義易解。須菩提！譬如然燈，為用初焰燋炷？為用後焰燋炷？」 　　須菩提言：「世尊！非初焰燋炷，亦非離初焰。世尊！非後焰燋炷，亦非離後焰。」 　　「須菩提！於汝意雲何，炷為燋不？」 　　「世尊！炷實燋。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩如是，不用初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得阿耨多羅三藐三菩提；不用後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心得阿耨多羅三藐三菩提；而得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是中菩薩摩訶薩從初發意行般若波羅蜜，具足十地，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是十地，菩薩具足已得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩具足乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地，具足是地，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！菩薩摩訶薩學是十地已，非初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得阿耨多羅三藐三菩提；非後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦非離後心得阿耨多羅三藐三菩提；而得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提言：「世尊！是因緣法甚深，所謂非初心、非離初心，非後心、非離後心得阿耨多羅三藐三菩提，而得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，若心滅已，是心更生不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，心生是滅相不？」 　　「世尊！是滅相。」 　　「須菩提！於汝意雲何，心滅相是滅不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，亦如是住不？」 　　須菩提言：「世尊！亦如是住，如如住。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，若是心如如住，當作實際證不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，是如甚深不？」 　　「世尊！甚深，甚深！」 　　「須菩提！於汝意雲何，但如是心不？」 　　「不也，世尊！」 　　「離如是心不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，如見如不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，若菩薩能如是行，為行深般若波羅蜜不？」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，為行深般若波羅蜜。」 　　「須菩提！於汝意雲何，若菩薩摩訶薩如是行，是何處行？」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩作如是行，為無處所行。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住諸法如中，無如是念、無念處亦無念者。」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如是行，為何處行？」 　　須菩提言：「世尊！是菩薩摩訶薩如是行，為第一義中行。二行不可得故。」 　　「須菩提！於汝意雲何，若菩薩第一義、無念中行，為行相不？」 　　「不也，世尊！」 　　「於汝意雲何，是菩薩摩訶薩壞相不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「雲何名不壞相？」 　　須菩提言：「世尊！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我當壞諸法相。』世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，不得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！菩薩摩訶薩以方便力故，於諸法亦不取相亦不壞相。何以故？世尊！是菩薩摩訶薩知一切諸法自相空故。菩薩摩訶薩住是自相空中，為眾生故，入三三昧，用是三三昧成就眾生。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩入三三昧成就眾生？」 　　佛言：「菩薩住是三三昧，見眾生作法中行，菩薩以方便力教令得無作；見眾生我相中行，以方便力教令行空；見眾生一切相中行，以方便力故教令行無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，入三三昧，以三三昧成就眾生。」 　　摩訶般若波羅蜜經夢行品第五十八(丹夢入三昧品) 　　爾時舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩夢中入三三昧——空、無相、無作三昧——寧有益於般若波羅蜜不？」 　　須菩提報舍利弗：「若菩薩晝日入三三昧，有益於般若波羅蜜；夜夢中亦當有益。何以故？晝夜夢中等無有異。舍利弗！若菩薩摩訶薩晝日行般若波羅蜜有益，是菩薩夢中行般若波羅蜜亦應有益。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩若夢中所作業，是業有集成不？如佛所說，一切法如夢。以是故，不應集成。何以故？夢中無有法集成。若覺時憶想分別，應有集成。」 　　須菩提語舍利弗：「若人夢中殺眾生。覺已憶念取相分別：『我殺是快耶？』舍利弗！是事雲何？」 　　舍利弗言：「無緣業不生，無緣思不生；有緣業生，有緣思生。」 　　「舍利弗！如是，如是！無緣業不生，無緣思不生；有緣業生，有緣思生。於見聞覺知法中心生，不從不見聞覺知法中心生，是中心有淨有垢。以是故，舍利弗！有緣故業生，不從無緣生；有緣故思生，不從無緣生。」 　　舍利弗語須菩提：「如佛說，一切諸業、諸思自相離。雲何言：『有緣故業生，無緣業不生；有緣故思生，無緣思不生。』」 　　須菩提語舍利弗：「取相故，有緣業生，不從無緣生；取相故，有緣思生，不從無緣生。」 　　舍利弗語須菩提：「若菩薩摩訶薩夢中有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是善根福德迴向阿耨多羅三藐三菩提。是實迴向不？」 　　須菩提語舍利弗：「彌勒菩薩今現在前，佛授不退轉記、當作佛。當問彌勒，彌勒當答。」 　　舍利弗白彌勒菩薩：「須菩提言：『彌勒菩薩今現在前，佛授不退轉記、當作佛。彌勒當答。』」 　　彌勒菩薩語舍利弗：「當以彌勒名答耶？若色受想行識答耶？若色空答耶？若受想行識空答耶。是色不能答，受想行識不能答，色空不能答，受想行識空不能答。我不見是法可答，不見能答者。我不見是人受記，亦不見法可受記者，亦不見受記處。是一切法皆無二無別。」 　　舍利弗語彌勒菩薩：「如仁者所說，如是為得法作證不？」 　　彌勒答舍利弗：「如我所說法如是不證。」 　　爾時舍利弗作是念：「彌勒菩薩智慧甚深，久行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，用無所得故，能如是說。」 　　爾時佛告舍利弗：「於汝意雲何，汝用是法得阿羅漢。見是法不？」 　　舍利弗言：「不見也。」 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是。不作是念：『是法當得受記、是法已受記、是法當得阿耨多羅三藐三菩提。』如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不疑我若得若不得，自知實得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，若見眾生飢寒凍餓、衣服弊壞。菩薩摩訶薩當作是願：『我隨爾所時行檀那波羅蜜，我得阿耨多羅三藐三菩提時，令我國土眾生無如是事。衣服飲食資生之具，當如四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足檀那波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，見眾生殺生乃至邪見，短命多病、顏色不好，無有威德、貧乏財物，生下賤家、形殘醜陋。當作是願：『我隨爾所時行屍羅波羅蜜，如我得佛時，令我國土眾生無如是事。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足屍羅波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，見諸眾生互相瞋恚罵詈，刀杖瓦石共相殘害奪命。當作是願：『我隨爾所時行羼提波羅蜜，我作佛時，令我國土眾生無如是事。相視如父如母、如兄如弟如姊妹、如善知識，皆行慈悲。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足羼提波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時，見眾生懈怠不勤精進，棄捨三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。當作是願：『我隨爾所時行毘梨耶波羅蜜，如我得阿耨多羅三藐三菩提時，令我國土眾生無如是事。一切眾生勤修精進，於三乘道各得度脫。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足毘梨耶波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行禪那波羅蜜時，見眾生為五蓋所覆，婬欲、瞋恚、睡眠、調悔、疑，失於初禪乃至第四禪，失慈悲喜捨、虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處。當作是願：『我隨爾所時行禪那波羅蜜，如我得阿耨多羅三藐三菩提時，令我國土眾生無如是事。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足禪那波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，見眾生愚癡，失世間、出世間正見，或說無業無業因緣、或說神常、或說斷滅、或說無所有。當作是願：『我隨爾所時行般若波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，如我得阿耨多羅三藐三菩提時，令我國土眾生無如是事。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足般若波羅蜜，疾近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生住於三聚：一者必正聚，二者必邪聚，三者不定聚。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我得佛時，令我國土眾生無邪聚乃至無其名。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，疾近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見地獄中眾生，畜生、餓鬼中眾生。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我得佛時，令我國土中乃至無三惡道名。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見是大地株杌荊棘、山陵溝坑穢惡之處。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土無如是惡，地平如掌。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見是大地純土，無有金銀珍寶。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土以黃金沙布地。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有所戀著。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無所戀著。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見四姓眾生——剎帝利、婆羅門、毘捨、首陀羅。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無四姓之名。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有下中上、下中上家。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無如是優劣。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生種種別異色。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無種種別異色，一切眾生皆端正淨潔妙色成就。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有主。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無有主名，乃至無其形像；除佛法王。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有六道別異。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無六道之名——是地獄、是畜生、是餓鬼、是神、是天、是人——一切眾生皆同一業，修四念處乃至八聖道分。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，疾近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有四生——卵生、胎生、濕生、化生。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生無三種生，等一化生。』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生無五神通。當作是願：『我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我國土眾生一切皆得五通。』乃至疾近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有大小便患。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生，皆以歡喜為食，無有便利之患。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生無有光明。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生皆有光明。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見有日月時節歲數。當作是願：『我作佛時，令我國土中無有日月時節歲數之名。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生短命。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生壽命無量劫。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生無有相好。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生皆有三十二相成就。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生離諸善根。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生諸善根成就，以是善根故，能供養諸佛。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有三毒四病。當作是願：『我作佛時，令我國土眾生無四種病、冷熱風病、三種雜病及三毒病。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有三乘。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生無二乘之名，純一大乘。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，見眾生有增上慢。當作是願：『我作佛時，令我國土中眾生無增上慢之名。』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，應作是願：『若我光明、壽命有量，僧數有限，當作是願：「我行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我光明、壽命無量，僧數無限。」』乃至近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，應作是願：『若我國土有量，當作是願：「我隨爾所時行六波羅蜜，淨佛國土、成就眾生，我作佛時，令我一國土如恆河沙等諸佛國土。」』須菩提！菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜，近一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，當作是念：『雖生死道長、眾生性多，爾時應如是正憶念：「生死邊如虛空，眾生性邊亦如虛空，是中實無生死往來亦無解脫者。」』菩薩摩訶薩作如是行，能具足六波羅蜜近一切種智。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十八 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　河天品第五十九 　　爾時有女人字恆伽提婆，在眾中坐。是女人從座起，偏袒右肩，右膝著地，合手白佛言：「世尊！我當行六波羅蜜，取淨佛國土。如佛般若波羅蜜中所說，我盡當行。」是時女人以金銀華及水陸生華種種莊嚴供養之具，金縷織成□兩張，以散佛上。散已，於佛頂上虛空中化成四柱寶臺，端正嚴好。是女人持是功德，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊知是女人深心因緣，即時微笑。如諸佛法，種種色光從口中出——青黃赤白紅縹——遍照十方無量無邊佛國，還繞佛三匝，從頂上入。爾時阿難從座起，右膝著地，合手白佛：「佛何因緣微笑？諸佛法不以無因緣而笑。」 　　佛告阿難：「是恆伽提婆姊，未來世中當作佛，劫名星宿，佛號金華阿難。是女人畢是女身，受男子形，當生阿□佛阿鞞羅提國土，於彼淨修梵行。阿難！是菩薩在彼國土亦號金華。是金華菩薩於彼壽終，復至他方佛國。從一佛國至一佛國，不離諸佛。譬如轉輪聖王，從一觀至一觀，從生至終足不蹈地。阿難！是金華菩薩摩訶薩亦如是，從一佛國至一佛國，乃至阿耨多羅三藐三菩提，未常不見佛。」 　　時阿難作是念言：「是金華菩薩摩訶薩後作佛時，諸菩薩摩訶薩會，當知為如佛會。」 　　佛知阿難意所念，告阿難言：「如是，如是！金華佛時菩薩摩訶薩會，當知為如佛會。阿難！是金華佛，比丘僧無量無邊，不可稱不可數，若干百千萬億那由他。阿難！是金華菩薩作佛時，其國土無有眾惡，如上所說。」 　　阿難白佛言：「世尊！是女人從何處殖德本、種善根？」 　　佛告阿難：「是女人從然燈佛種善根、初發阿耨多羅三藐三菩提心，以是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，亦以金華散然燈佛上，求阿耨多羅三藐三菩提。阿難！如我爾時以五華散然燈佛上，求阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛知我善根成就，與我受阿耨多羅三藐三菩提記。是女人聞我受記，發心言：『願我當來世，亦如是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記。』阿難！當知是女人於然燈佛初發心。」 　　阿難白佛言：「世尊！是女人久習行阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，如是！是女人久習行阿耨多羅三藐三菩提。」 　　摩訶般若波羅蜜經不證品第六十(丹學空不證品) 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，雲何學空三昧？雲何入空三昧？雲何學無相、無作三昧？雲何入無相、無作三昧？雲何學四念處？雲何修四念處？乃至雲何學八聖道分？雲何修八聖道分？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應觀色空，受想行識空，十二入、十八界空，乃至應觀欲、色、無色界空。作是觀時，不令心亂。是菩薩摩訶薩若心不亂則不見是法，若不見是法則不作證。何以故？是菩薩摩訶薩善學自相空故，不有餘、不有分，證法、證者皆不可見。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩不應空法作證。世尊！雲何菩薩住空法中而不作證？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩具足觀空，先作是願：『我今不應空法作證，我今學時非是證時。』菩薩摩訶薩不專攝心繫在緣中，以是故，菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提中不退，亦不取漏盡證。須菩提！若菩薩摩訶薩如是大善妙法成就。何以故？住是空中，作是念：『我今是學時非是證時。』須菩提！菩薩摩訶薩應如是念：『我是學檀那波羅蜜時，非是證時。學屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜時，修四念處時，乃至修八聖道分時，非是證時。修空三昧、無相三昧、無作三昧時，非是證時。修佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲時，非是證時。我今學一切種智時，非是得須陀洹果證乃至阿羅漢果、辟支佛道證時。』如是、須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，學空觀，住空中；學無相、無作觀，住無相、無作中；修四念處不證四念處，乃至修八聖道分不證八聖道分。是菩薩雖學三十七品、雖行三十七品，而不作須陀洹果證乃至辟支佛道。須菩提！譬如壯夫勁勇猛健，善於兵法六十四能，堅持器仗安立不動，巧諸伎術端正淨潔，人所愛敬，少修事業得報利多。以是因緣故，眾所恭敬尊重讚歎，見人敬重倍復歡喜。少有因緣當至他處，扶將老弱過諸嶮難恐怖之處，安慰父母曉喻妻子：『莫有恐懅，我能過此必無所苦。』嶮難道中多有怨賊潛伏劫害，其人智力具足故，能度惡道還歸本處，不遇賊害歡喜安樂。須菩提！菩薩摩訶薩亦如是。於一切眾生中慈悲喜捨心遍滿足，爾時菩薩摩訶薩住四無量心、具足六波羅蜜，不取漏盡證、學一切種智，入空、無相、無作解脫門。是時菩薩不隨一切諸相，亦不證無相三昧。以不證無相三昧故，不墮聲聞、辟支佛地。須菩提！譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜，雖在空中亦不住空。須菩提！菩薩摩訶薩亦如是。學空解脫門，學無相、無作解脫門，亦不作證。以不證故，不墮聲聞、辟支佛地。未具足佛十力、大慈大悲、無量諸佛法一切種智，亦不證空、無相、無作解脫門。須菩提！譬如健人學諸射法善於射術，仰射空中，復以後箭射於前箭，箭箭相拄不令前墮，隨意自在。若欲令墮，便止後箭爾乃墮地。須菩提！菩薩摩訶薩亦如是。行般若波羅蜜，以方便力故，為阿耨多羅三藐三菩提。諸善根未具足，不於實際作證；若善根成就，是時便於實際作證。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是觀諸法法相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所為甚難。何以故？雖學是諸法相、學實際、學如、學法性、學畢竟空，乃至學自相空及三解脫門，終不中道墮落。世尊！是甚希有。」 　　佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩不捨一切眾生故，作如是願。須菩提！若是菩薩摩訶薩作是念：『我不應捨一切眾生，一切眾生沒在無所有法中，我應當度。』爾時即入空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。須菩提！當知是菩薩摩訶薩成就方便力，未得一切種智，行是解脫門亦不中道取實際證。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲觀是諸甚深法，所謂內空乃至無法有法空，四念處乃至三解脫門。爾時菩薩摩訶薩應生如是心：『是諸眾生長夜行我相乃至知者、見者相，著於得法。為眾生斷是諸相故，得阿耨多羅三藐三菩提時當說法。』爾時菩薩行空解脫門，無相、無作解脫門，亦不應取實際證。以不證故，不墮須陀洹果乃至辟支佛道。須菩提！是菩薩摩訶薩以是心欲成就善根故，不中道實際作證，不失四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作，佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法。是時菩薩摩訶薩成就一切助道法，乃至阿耨多羅三藐三菩提終不耗減。是菩薩有方便力故，常增益善法，諸根通利，勝於阿羅漢、辟支佛根。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『眾生長夜著四顛倒——常相、樂相、淨相、我相——為是眾生故，求薩婆若。我得阿耨多羅三藐三菩提時，為說無常法，苦、不淨、無我法。』是菩薩成就是心，以方便力行般若波羅蜜，不得佛三昧，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，亦不實際作證。爾時菩薩修無作解脫門，雖未得阿耨多羅三藐三菩提，亦不實際作證。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『眾生長夜著得法，所謂我、眾生乃至知者、見者，是色、是受想行識，是入、是界，是四禪、四無量心、四無色定。我如是行，如我得阿耨多羅三藐三菩提時，令眾生無是得法。』菩薩是心成就以方便力行般若波羅蜜，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，不於實際作證。爾時菩薩具足修空三昧。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『眾生長夜行諸相，所謂男相女相、色相無色相。我如是行，如我得阿耨多羅三藐三菩提時，令眾生無是諸相過失。』是心成就，以方便力行般若波羅蜜，未具足佛十力乃至十八不共法，不於實際作證。爾時菩薩摩訶薩具足修無相三昧。須菩提！若菩薩摩訶薩學六波羅蜜，學內空乃至無法有法空，學四念處乃至空、無相、無作解脫門，學佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲，學十八不共法。如是智慧成就，若著作法、若住三界，無有是處。是菩薩摩訶薩學助道法、行助道法時，應當試問：『菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，雲何學是法？』觀空不證空、實際，以不證故，不墮須陀洹果乃至辟支佛道。觀無相、無作、無起、無生、無所有，亦不取證實際，而修行般若波羅蜜。應如是問。須菩提！若諸菩薩摩訶薩若試問時，是菩薩若如是答：『菩薩摩訶薩但應觀空，但應觀無相、無作、無起、無生、無所有。是菩薩摩訶薩不應學空、無相、無作、無起、無生、無所有，不應學是助道法。』須菩提！當知是菩薩諸佛未授阿耨多羅三藐三菩提記。何以故？是人不能說阿惟越致菩薩所學相，不能示、不能答。若是菩薩摩訶薩能說、能示、能答阿惟越致所學相，當知是菩薩摩訶薩已習學菩薩道入薄地，如餘阿惟越致菩薩摩訶薩阿惟越致地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有未得阿惟越致菩薩能如是答不？」 　　佛言：「有。須菩提！是菩薩摩訶薩六波羅蜜若聞若不聞，能如是答，如阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　須菩提言：「世尊！多有菩薩求佛道，少有菩薩能如是答，如阿惟越致菩薩摩訶薩學道、無學道中。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！是菩薩甚少。何以故？菩薩摩訶薩少有如是得受記阿惟越致慧地。若有得受記，是人能如是答。是人善根明瞭，諸天世人所不能壞。」 　　摩訶般若波羅蜜經夢誓品第六十一(丹夢中不證品) 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩乃至夢中不貪聲聞、辟支佛地，亦不貪三界，觀諸法如夢、如幻、如響、如焰、如化亦不作證。須菩提！當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中見佛與無數百千萬億比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、鬼神、緊那羅等說法，從佛聞法，即解中義、隨法行。須菩提！當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中見佛三十二相、八十隨形好，放大光明踴在虛空，於大比丘僧中說法，現大神力化作化人，到他國土施作佛事。須菩提！當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩夢中見兵起，若破聚落、若破城邑、若失火時，若見虎狼師子猛害之獸，若見欲來斷其頭者，若見父母喪亡、兄弟姊妹及諸親友知識死者，見如是等種種愁苦之事而不驚不怖亦不憂惱。從夢覺已，即時思惟：『三界虛妄皆如夢耳。我得阿耨多羅三藐三菩提時，亦當為眾生說三界如夢。』須菩提！當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！雲何當知是阿惟越致菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時國中無三惡道？須菩提！菩薩摩訶薩若夢中見地獄、畜生、餓鬼，作是念：『我當勤精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，令我國中無一切三惡道。何以故？是夢及諸法無二無別。』須菩提！當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中見地獄火燒眾生，作是誓：『若我實是阿惟越致者，是火當滅，是火即滅。』若地獄火即滅，是阿惟越致相。復次，若菩薩晝日見城郭火起，作是念：『我夢中見阿惟越致行、類、相貌。我今實有是者。』自立誓言：『是火當滅。』若火滅者，當知是菩薩得受阿耨多羅三藐三菩提記，住阿惟越致地。若火不滅，燒一家置一家，燒一里置一里。須菩提！當知被燒家破，法業因緣厚集，以是故，燒一家置一家，是諸眾生今世受破法餘殃故被燒。須菩提！以是因緣故，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。」 　　佛告須菩提：「今當更為汝說阿惟越致行、類、相貌。須菩提！若男子、若女人為非人所持，是時菩薩摩訶薩作是念：『若我為過去諸佛所受記，我心清淨求阿耨多羅三藐三菩提，行清淨正道，遠離聲聞、辟支佛心，遠離聲聞、辟支佛念，應當成阿耨多羅三藐三菩提，我必得阿耨多羅三藐三菩提，非不得。十方國土中現在無量諸佛，無所不知、無所不見、無所不解、無所不證。諸佛知我深心審定，必當得阿耨多羅三藐三菩提。』以是至誠誓故，是男子、女人為非人所持、為非人所惱，是非人當遠去。須菩提！是菩薩摩訶薩如是誓，若非人不去者，當知是菩薩摩訶薩未從過去諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩摩訶薩如是誓，若非人去者，當知是菩薩摩訶薩已從過去諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！以是行、類、相貌，當知是阿惟越致菩薩摩訶薩、阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩遠離六波羅蜜及方便力，不久行四念處乃至不久行空、無相、無作三昧，未入菩薩位。是菩薩為惡魔所嬈，菩薩作是誓：『若我實從諸佛受記者，是非人當去。』是時惡魔即作方便，敕非人令去。惡魔有威力，勝諸非人故，非人即去。是時菩薩作是念：『以我誓力故，非人去。』不知是惡魔力，恃是證故，輕弄毀蔑諸餘菩薩，作是言：『我已從諸佛受記，汝等未得。』用是空誓，無方便力故，生增上慢。以是事故，遠離薩婆若，遠離阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！當知是人墮於二地，若聲聞地、若辟支佛地。以是誓因緣故，起於魔事。是人以不親近依止善知識，不問阿惟越致相故，為魔所縛益復堅固。所以者何？是菩薩不久行六波羅蜜，無方便力故。須菩提！當知是為菩薩魔事。須菩提！雲何菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜，乃至未入菩薩位，為惡魔所嬈？須菩提！惡魔變化作種種身，語菩薩言：『汝於諸佛所得受阿耨多羅三藐三菩提記，汝字某、汝父字某、汝母字某、汝兄弟姊妹字某、汝七世父母名字如是，汝在某方某國某城某聚落中生。』若見菩薩性行和柔，語菩薩言：『汝先世亦復柔和。』若見急性卒暴，便言：『汝先世亦爾。』若見菩薩修阿蘭若行，語言：『汝先世亦修阿蘭若行。』若見菩薩乞食納衣、中後不飲漿、一坐食、一缽他食、死屍間住、露地住、樹下止、常坐不臥如敷座、但受三衣，若少欲、若知足、若遠離住、若不塗腳、若少言語，便語言：『汝先世亦有是行。何以故？汝今有此頭陀功德，汝先世亦必有是功德。』是菩薩聞是先世事及名姓，聞今讚頭陀功德，即歡喜，生憍慢心。是時惡魔語菩薩言：『汝有如是功德、如是相，汝實從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。』須菩提！惡魔或作比丘被服、或作居士形、或作父母身，來到菩薩所，如是言：『汝已得受阿耨多羅三藐三菩提記。何以故？是阿惟越致功德相，汝盡具足有之。』須菩提！我所說實阿惟越致行、類、相貌，是人永無。須菩提！當知是菩薩摩訶薩為魔所持。何以故？是阿惟越致行、類、相貌，是人永無，以聞是名字故，生憍慢心，輕弄毀蔑餘人。須菩提！是名菩薩摩訶薩為魔所持，當知是為菩薩魔事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜，不知名字相、不知色相、不知受想行識相。惡魔來語言：『汝當來世得阿耨多羅三藐三菩提時，有如是名字。』隨其本念說其名號。是無智無方便菩薩作是念：『我先亦有是成佛名號念，是人如我所念說，是人所說合我本念，我必為諸佛所受記。』須菩提！我所說阿惟越致行、類、相貌，是人永無，但以空名字輕弄毀蔑餘人。以是事故，遠離阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜，無方便力，遠離善知識，與惡知識相得故，墮二地——聲聞、辟支佛地。若有即是身悔過，久久往來生死中，然後還依止般若波羅蜜。若值善知識，常隨逐親近故，當得阿耨多羅三藐三菩提。是人於是身若不即悔，當墮二地若，阿羅漢地、若辟支佛地。須菩提！譬如比丘於四重禁法若犯一事，非沙門、非釋子，是人現身不得四沙門果。須菩提！是菩薩著空名字，菩薩心亦如是，輕弄毀蔑餘人故，當知是罪重於比丘四禁。須菩提！置是重罪，其罪過於五逆，以受是名字故，生高心輕弄毀蔑餘人。若生是心，當知其罪甚重。如是名字等微細魔事，菩薩皆當覺知。 　　「復次，須菩提！菩薩在空閑山澤曠遠之處，魔來到菩薩所，讚歎遠離法，作是言：『善男子！汝所行者是佛所稱譽遠離法。』須菩提！我不讚是遠離，所謂但在空閑山澤曠遠之處名為遠離。」 　　須菩提言：「世尊！若空閑山澤曠遠之處，非遠離法者，雲何更有異遠離法？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩遠離聲聞、辟支佛心，住空閑山澤曠遠之處，是佛所許遠離法。須菩提！如是遠離法，菩薩摩訶薩應所修行。晝夜行是遠離法，是名遠離行菩薩。須菩提！若惡魔所說遠離法，空閑山澤曠遠之處，是菩薩心在憒鬧，所謂不遠離聲聞、辟支佛心，不勤修般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩不能具足一切種智。是菩薩行惡魔所說遠離法，心不清淨，而輕餘菩薩城傍心淨，無聲聞、辟支佛、憒鬧心，亦無諸餘雜噁心，具足禪定、解脫智慧、神通者。是離般若波羅蜜無方便菩薩摩訶薩，雖在絕曠百由旬外，禽獸鬼神羅剎所住之處，若一歲百千萬億歲若過萬億歲，不知是菩薩遠離法。所謂諸菩薩以是遠離法，深心發阿耨多羅三藐三菩提不雜行，是菩薩憒鬧行而依受著是遠離，是人所行，佛所不許。須菩提！我所說實遠離法，是菩薩不在是中，亦不見是遠離相。何以故？但行是空遠離故。爾時惡魔來，在虛空中住，讚言：『善哉，善哉！善男子！此是佛所說真遠離法，汝行是遠離，疾得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩摩訶薩念著是遠離，而輕易諸餘求佛道清淨比丘以為憒鬧。以憒鬧為不憒鬧，以不憒鬧為憒鬧，應恭敬而不恭敬，不應恭敬而恭敬。是菩薩作是言：『非人念我，來稱讚我，我所行者是真遠離。住城傍者誰當稱美汝？』以是因緣故，輕餘菩薩摩訶薩。須菩提！當知是名菩薩旃陀羅污染諸菩薩。是人以像菩薩，實是天上人中之大賊，亦是沙門被服中賊。如是人，諸求佛道者所不應親近、不應供養恭敬。何以故？須菩提！當知是人墮增上慢。以是故，若菩薩摩訶薩欲不捨一切智，欲得阿耨多羅三藐三菩提，一心欲求阿耨多羅三藐三菩提，欲利益一切眾生，不應親近是人、恭敬供養。菩薩摩訶薩法，常應勤求自利、厭患世間，心常遠離三界，於是人當起慈悲喜捨心：『我行菩薩道，不應生如是過罪；若生當疾滅。』須菩提！菩薩摩訶薩當善覺是事，是事中善自勉出。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩深心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近恭敬供養善知識。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩善知識？」 　　佛告須菩提：「諸佛是菩薩摩訶薩善知識，諸菩薩摩訶薩亦是菩薩善知識。須菩提！阿羅漢亦是菩薩善知識，是為菩薩摩訶薩善知識。 　　「復次，須菩提！六波羅蜜亦是菩薩善知識，四念處乃至十八不共法亦是菩薩善知識。須菩提！如、實際、法性亦是菩薩善知識。須菩提！六波羅蜜是菩薩。」 　　「世尊！六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，六波羅蜜是大明，六波羅蜜是炬，六波羅蜜是智，六波羅蜜是慧，六波羅蜜是救，六波羅蜜是歸，六波羅蜜是洲，六波羅蜜是究竟道，六波羅蜜是父是母；四念處乃至一切種智亦如是。何以故？六波羅蜜、三十七道法，亦是過去諸佛父母。六波羅蜜、三十七道法，亦是未來現在十方諸佛父母。何以故？須菩提！六波羅蜜、三十七道法中，生過去未來現在十方諸佛故。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，淨佛國土、成就眾生，當學六波羅蜜、三十七道法及四攝法攝取眾生。何等四？佈施、愛語、利益、同事。須菩提！以是利益故，我言：『六波羅蜜及三十七道法是諸菩薩摩訶薩。』」 　　「世尊！是道、是大明、是炬、是智、是慧、是救、是歸、是洲、是究竟道、是父是母。」 　　「須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲不隨他人教住，欲斷一切眾生疑，欲淨佛國土、成就眾生，當學是般若波羅蜜。所以者何？是般若波羅蜜中廣說諸法，是菩薩摩訶薩所應學處。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！何等是般若波羅蜜相？」 　　佛告須菩提：「如虛空相，是般若波羅蜜相。須菩提！般若波羅蜜無所有相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有因緣如般若波羅蜜相，諸法相亦如是耶？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如般若波羅蜜相，諸法相亦如是。何以故？須菩提！一切法離相、自性空相。以是因緣故，須菩提！如般若波羅蜜相，諸法相亦如是，所謂離相、空相故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法一切法離、一切法一切法空，雲何知眾生若垢若淨？世尊！離相法無垢無淨，空相法無垢無淨，離相、空相法不能得阿耨多羅三藐三菩提，離相、空相無法可得。世尊！離相中、空相中無有菩薩得阿耨多羅三藐三菩提者。世尊！我雲何當知佛所說義？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，是眾生長夜行我、我所心不？」 　　「如是，世尊！眾生長夜行我、我所心。」 　　「於汝意雲何，是我、我所心離相不？空相不？」 　　須菩提言：「世尊！我、我所心，離相、空相。」 　　「於汝意雲何，以此我、我所心，眾生往來生死中不？」 　　「如是，世尊！以此我、我所心，眾生往來生死中。」 　　「如是，須菩提！眾生往來生死中故，知有垢惱。須菩提！若眾生無我、我所心，無著心，是眾生不復往來生死中，若不往來生死中則無垢惱。如是，須菩提！眾生有淨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是行，為不行色、不行受想行識，為不行四念處乃至八聖道分，為不行內空乃至無法有法空，為不行佛十力乃至一切種智。何以故？是法不可得，亦無行者、亦無行處、亦無行法。世尊！菩薩摩訶薩如是行，一切世間諸天、人、阿修羅，不能降伏是菩薩摩訶薩；一切聲聞、辟支佛所不能及。何以故？所住處無能及故，所謂菩薩位。世尊！是菩薩摩訶薩行應薩婆若心，無能及者。須菩提。菩薩摩訶薩如是行疾近薩婆若。須菩提！於汝意雲何，若閻浮提眾生盡得人身，得人身已，皆得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子、善女人盡其形壽供養恭敬尊重讚歎，持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人以是因緣得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人於大眾中說是般若波羅蜜，顯示分別、照明開演，亦應般若波羅蜜行、正憶念，其福多。乃至三千大千世界中眾生亦如是。須菩提！於汝意雲何，閻浮提中眾生一時皆得人身，得人身已，若善男子、善女人教行十善道、四禪、四無量心、四無色定，教令得須陀洹道乃至阿羅漢、辟支佛道，教令得阿耨多羅三藐三菩提，持是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於汝意雲何，是善男子、善女人得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人以是甚深般若波羅蜜為眾生說，顯示分別、照明開演，亦不離薩婆若，得福多。乃至三千大千世界亦如是。是菩薩摩訶薩不遠離應薩婆若心，則到一切福田邊。何以故？除諸佛，無有餘法如菩薩摩訶薩勢力。何以故？諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於一切眾生中起大慈心，見諸眾生趣死地故而起大悲，行是道時歡悅而生大喜，不與想俱便得大捨。須菩提！是為菩薩摩訶薩大智光明。大智明者，所謂六波羅蜜。須菩提！是諸善男子、善女人雖未作佛，能為一切眾生作大福田，於阿耨多羅三藐三菩提亦不轉，所受供養衣服、飲食、臥床、疾藥、資生所須，行應般若波羅蜜念，能必報施主之恩，疾近薩婆若。以是故，須菩提！若菩薩摩訶薩欲不虛食國中施，欲示眾生三乘道，欲為眾生作大明，欲拔出三界牢獄，欲與一切眾生眼，應常行般若波羅蜜。常行般若波羅蜜時，若欲有所說但說般若波羅蜜。說般若波羅蜜已，常憶念般若波羅蜜。常憶念般若波羅蜜已，常行般若波羅蜜，不令餘念得生，晝夜勤行般若波羅蜜相應念不息不休。須菩提！譬如士夫未曾得摩尼珠，後時得，得已大歡喜踴躍。後復失之，便大憂愁，常憶念是摩尼珠，作是念：『我奈何忽忘此大寶？』須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，常憶念般若波羅蜜，不離薩婆若心。」 　　須菩提白佛言：「世尊？一切念性自離，一切念性自空。雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不離應薩婆若念？是遠離、空法中，無菩薩亦無念，無應薩婆若。」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如是知一切法性自離，一切法性自空，非聲聞、辟支佛作亦非佛作，諸法相常住、法相、法住、法位、如、實際，是名菩薩行般若波羅蜜不離薩婆若念。何以故？般若波羅蜜性自離、性自空，不增不減故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜性自離、性自空，雲何菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等，得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩與般若波羅蜜等，不增不減。何以故？如、法性、實際，不增不減故。所以者何？般若波羅蜜非一非異故。若菩薩聞如是般若波羅蜜相，心不驚不沒不畏不怖不疑，須菩提！當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當知是菩薩摩訶薩必住阿惟越致地中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜空、無所有、不堅固，是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！離空更有法行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！是般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！離般若波羅蜜行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！色是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！受想行識是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！六波羅蜜是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！四念處乃至十八不共法，是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！色空相、虛誑不實、無所有、不堅固相、色如相、法相、法住、法位、實際，是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！受想行識乃至十八不共法，空相、虛誑不實、無所有、不堅固相、如相、法相、法住、法位、實際，是行般若波羅蜜不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！若是諸法皆不行般若波羅蜜，雲何行名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，汝見有法行般若波羅蜜者不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！汝見般若波羅蜜，菩薩摩訶薩可行處不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！汝所不見法，是法可得不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！若法不可得，是法當生不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！是名菩薩摩訶薩無生法忍。菩薩摩訶薩成就是忍，得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！是名諸佛無所畏無礙智。菩薩摩訶薩行是法勤精進，若不得大智一切種智，所謂阿耨多羅三藐三菩提智。若不得者，無有是處。何以故？是菩薩摩訶薩得無生法忍故，乃至阿耨多羅三藐三菩提不減不退。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法無生相，此中得阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！諸法生相，此中得阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！諸法非生非不生相，得阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　「不也，須菩提！」 　　「世尊！諸菩薩摩訶薩雲何知諸法，得阿耨多羅三藐三菩提記？」 　　佛告須菩提：「汝見有法得阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　「不也，世尊！我不見有法得阿耨多羅三藐三菩提記，我亦不見法有得者、得處。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提；用是事得阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提處。』何以故？諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無諸憶想分別。所以者何？般若波羅蜜中無諸分別憶想故。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十九 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　魔愁品第六十二(丹雲同學品) 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深難見，無諸憶想分別，畢竟離故。世尊！是眾生聞是般若波羅蜜，能持讀誦說，正憶念、親近、如說行，乃至阿耨多羅三藐三菩提不雜餘心、心數法者，不從小功德來。」 　　佛言：「如是，如是！聞是深般若波羅蜜乃至不雜餘心、心數法者，不從小功德來。憍屍迦！於汝意雲何？若閻浮提眾生成就十善道、四禪、四無量心、四無色定。復有善男子、善女人受持深般若波羅蜜，讀誦親近、正憶念、如說行，勝於閻浮提眾生成就十善道乃至四無色定，百倍千倍千萬億倍乃至算數、譬喻所不能及。」 　　爾時有一比丘語釋提桓因：「憍屍迦！是善男子、善女人行般若波羅蜜功德，勝於仁者。」 　　釋提桓因言：「是善男子、善女人一發心勝於我，何況聞是般若波羅蜜，書持讀誦、正憶念、如說行。是善男子、善女人行般若波羅蜜，非但勝我，亦勝一切世間天及人、阿修羅；非但勝一切世間天及人、阿修羅，亦勝諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛；非但勝是須陀洹乃至辟支佛，亦勝菩薩行五波羅蜜，遠離般若波羅蜜者；非但勝菩薩行五波羅蜜，遠離般若波羅蜜者，亦勝菩薩行般若波羅蜜，無方便力者。是菩薩摩訶薩如說行般若波羅蜜，不斷佛種、常見諸佛、疾近道場；菩薩如是行，為欲拔出眾生沈沒長流者；是菩薩如是學，為不學聲聞、辟支佛學。菩薩如是學，四天王天來至菩薩所，如是言：『善男子！當勤疾學，坐道場成阿耨多羅三藐三菩提時，如過去諸佛所受四缽亦當應受，我當持來奉上菩薩。』及諸餘天——四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵天乃至首陀會天——亦當供養。十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩如說行是深般若波羅蜜者。是菩薩諸所有世間危難勤苦之事，永無復有；一切世間有四百四病，是菩薩身中無是諸病。以行深般若波羅蜜故，得是現世功德。」 　　爾時阿難作是念：「釋提桓因自以力說耶？以佛神力說乎？」 　　釋提桓因知阿難意所念，語阿難言：「我之所說，皆佛威神。」 　　佛告阿難：「如是，如是！如釋提桓因所說，皆佛威神。阿難！是菩薩摩訶薩習學是深般若波羅蜜時，三千大千世界中諸惡魔皆生狐疑：『今是菩薩，為當得阿耨多羅三藐三菩提？當中道於實際作證墮聲聞、辟支佛地？』復次，阿難！若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜時，魔復大愁毒，如箭入心。是時魔復放大火風四方俱起，欲令菩薩心沒恐怖懈怠，於薩婆若中乃至起一亂念。」 　　阿難白佛言：「世尊！魔為都嬈亂諸菩薩？有不嬈亂者？」 　　佛告阿難：「有嬈者，有不嬈者。」 　　阿難白佛言：「世尊！何等菩薩為惡魔所嬈？」 　　佛言：「有菩薩摩訶薩先世聞是深般若波羅蜜，心不信解。如是菩薩，魔得其便。 　　「復次，阿難！菩薩聞說是深般若波羅蜜時，意疑是般若波羅蜜為實有、為實無？如是菩薩魔得其便。 　　「復次，阿難！有菩薩遠離善知識，為惡知識所攝故，不聞深般若波羅蜜。不聞故不知不見，不問：『雲何應行般若波羅蜜？雲何應修般若波羅蜜？』是菩薩，惡魔得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩遠離般若波羅蜜受惡法，是菩薩為惡魔得便。魔作是念：『是輩當有伴黨，當滿我願。是菩薩自墮二地，亦使他人墮於二地。』 　　「復次，阿難！若菩薩聞說深般若波羅蜜時，語他人言：『是般若波羅蜜甚深，我尚不能得底，汝復用聞、用學是般若波羅蜜為？』如是菩薩，魔得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩輕餘菩薩言：『我行般若波羅蜜、行遠離空；汝無是功德。』是時惡魔大歡喜踴躍。若有菩薩自恃名姓多人知識故，輕餘行善菩薩，是人無實阿惟越致行、類、相貌、功德。無是功德故，生諸煩惱，但著虛名故，輕賤餘人言：『汝不在如我所得法中。』爾時惡魔作是念：『今我境界宮殿不空，增益三惡道。』惡魔助其威力，令餘人信受其語。信受其語故，受行其經，如說修學。如說修學時，增益諸結使。是諸人心顛倒故，身、口、意業所作皆受惡報。以是因緣，增益三惡道，魔之眷屬宮殿益多。阿難！魔見是利故，大歡喜踴躍。阿難！若行菩薩道者與求聲聞道家共諍鬥，魔作是念：『是遠離薩婆若。』阿難！若菩薩、菩薩共諍鬥瞋恚罵詈，是時惡魔便大歡喜踴躍，言：『兩離薩婆若遠。』復次，阿難！若未受記菩薩向得記菩薩生噁心諍鬥罵詈，隨起念多少，劫若干劫數。若不捨一切種智，然後乃補爾所劫大莊嚴。」 　　阿難白佛言：「世尊！是噁心乃經爾所劫數，於其中間寧得出除不？」 　　佛言：「阿難！我雖說求菩薩道及聲聞人得出罪，阿難！若求菩薩道人共諍鬥瞋恚罵詈懷恨，不悔不捨者，我不說有出，必當更爾所劫數。若不捨一切種智，然後乃大莊嚴。阿難！若是菩薩鬥諍瞋恚罵詈，便自改悔，作是念：『我為大失！我當為一切眾生下屈，今世後世皆使和解，我當忍受一切眾生履踐，如橋樑如聾如啞。雲何以惡語報人？我不應壞是甚深阿耨多羅三藐三菩提心。我得阿耨多羅三藐三菩提時，應當度是一切苦惱眾生，雲何當起瞋恚？』」 　　阿難白佛言：「世尊！菩薩、菩薩共住雲何？」 　　佛告阿難：「菩薩、菩薩共住，相視當如世尊。何以故？是菩薩摩訶薩應作是念：『是我真伴，共乘一舡。彼學我學，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智。若是菩薩雜行、離薩婆若心，我不應如是學。若是菩薩不雜行、不離薩婆若心，我亦應如是學。』菩薩摩訶薩如是學者，是為同學。」 　　摩訶般若波羅蜜經等學品第六十三 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩等法？菩薩所應學。」 　　「須菩提！內空是菩薩等法；外空乃至無法有法空，是菩薩等法。須菩提！色、色相空，受想行識、識相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提、阿耨多羅三藐三菩提相空。須菩提！是名菩薩摩訶薩等法。住是等法，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為色盡故學，為學薩婆若；為色離故學、為色滅故學，為學薩婆若；為色不生故學，為學薩婆若。受想行識亦如是。修行四念處乃至十八不共法，盡、離、滅、不生故，學為學薩婆若。」 　　佛告須菩提：「如須菩提所說，為色盡、離、滅、不生故學，為學薩婆若；受想行識乃至十八不共法盡、離、滅、不生故學，為學薩婆若。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，色如、受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如、佛如，是諸如，盡、滅、斷不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若。是如不作證、不滅不斷。須菩提！菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若。須菩提！菩薩摩訶薩如是學，為學六波羅蜜，為學四念處乃至十八不共法。若學六波羅蜜乃至十八不共法，為學薩婆若。須菩提！如是學，為盡諸學邊。如是學，魔若魔天所不能壞。如是學，直到阿惟越致地。如是學，為學佛所行道。如是學，為得擁護法，為學大慈大悲，為學淨佛國土、成就眾生。須菩提！如是學，為學三轉十二行法輪故。如是學，為學度眾生。如是學，為學不斷佛種。如是學，為學開甘露門。如是學，為學欲示無為性。須菩提！下劣之人不能作是學。如是學者，為欲拔沈沒生死眾生。菩薩摩訶薩如是學，終不墮地獄、餓鬼、畜生中，終不生邊地，終不生旃陀羅家，終不聾盲瘖啞拘癖，諸根不缺、眷屬成就、終不孤窮。菩薩如是學，終不殺生乃至終不邪見。如是學，不作邪命活，不攝惡人及破戒者。如是學，以方便力故不生長壽天。何等是方便力？如般若波羅蜜品中所說。菩薩摩訶薩以方便力故，入四禪、四無量心、四無色定，不隨禪無量無色定生。須菩提！菩薩如是學，一切法中得清淨，所謂淨聲聞、辟支佛心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！一切法本性清淨，雲何言菩薩一切法中得清淨？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切諸法本性清淨。若菩薩摩訶薩於是法中心通達不沒，即是般若波羅蜜。如是諸法，一切凡夫人不知不見。菩薩摩訶薩為是眾生故，行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，行四念處乃至一切種智。須菩提！菩薩如是學，於一切法中得智、力、無所畏。如是學，為了知一切眾生心所趣向。譬如大地，少所處出金銀珍寶。須菩提！眾生亦如是，少所人能學般若波羅蜜，多墮聲聞、辟支佛地。須菩提！譬如少所人受行轉輪聖王業，多受行小王業。如是，須菩提！少所眾生行般若波羅蜜求一切智，多行聲聞、辟支佛道。須菩提！諸菩薩摩訶薩發心求阿耨多羅三藐三菩提中，少有如說行，多住聲聞、辟支佛地。多有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無方便力故，少所人住阿惟越致地。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲在阿惟越致地、欲在阿惟越致數中，應當學是深般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩學是般若波羅蜜時，不生慳貪心，不生破戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡心，不生諸餘過失心。不生取色相心、取受想行識相心，不生取四念處相心，乃至不生取阿耨多羅三藐三菩提相心。何以故？是菩薩摩訶薩行是深般若波羅蜜，無有法可得。以不可得故，於諸法不生心取相。須菩提！菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜，總攝諸波羅蜜，令諸波羅蜜增長，諸波羅蜜悉隨從。何以故？須菩提！是深般若波羅蜜，諸波羅蜜悉入中。須菩提！譬如我見中悉攝六十二見。如是，須菩提！是深般若波羅蜜悉攝諸波羅蜜。須菩提！譬如人死，命根滅故，餘根悉隨滅。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時，諸波羅蜜悉隨從。須菩提！菩薩摩訶薩欲令諸波羅蜜度彼岸，應學深般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩學是深般若波羅蜜者，出一切眾生之上。須菩提！於汝意雲何，三千大千世界中眾生多不？」 　　須菩提言：「一閻浮提中眾生尚多，何況三千大千世界？」 　　佛告須菩提：「若三千大千世界中眾生，一時皆得人身，悉得阿耨多羅三藐三菩提。若有菩薩盡形壽供養爾所佛衣服、飲食、臥具、湯藥、資生所須。須菩提！於汝意雲何，是人以是因緣故得福德多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人學般若波羅蜜如說行、正憶念，得福多。何以故？般若波羅蜜有勢力，能令菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲出一切眾生之上，當學般若波羅蜜；欲為無救護眾生作救護，欲與無歸依眾生作歸依，欲與無究竟道眾生作究竟道，欲與盲者作目，欲得佛功德，欲作諸佛自在遊戲，欲作諸佛師子吼，欲撞擊佛鐘鼓，欲吹佛貝，欲昇佛高座說法，欲斷一切眾生疑，當學深般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩若學深般若波羅蜜，諸善功德無事不得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！寧復得聲聞、辟支佛功德不？」 　　佛言：「聲聞、辟支佛功德皆能得，但不於中住。以智觀已，直過入菩薩位中。須菩提！菩薩摩訶薩如是學，近薩婆若，疾得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！菩薩摩訶薩如是學，為一切世間天及人、阿修羅作福田。須菩提！菩薩摩訶薩如是學，過諸聲聞、辟支佛福田之上，疾近薩婆若。須菩提！菩薩摩訶薩如是學，是名不捨不離般若波羅蜜，常行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩如是學深般若波羅蜜，當知是不退轉菩薩，疾近薩婆若，遠離聲聞、辟支佛，近阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若作是念：『是般若波羅蜜，我以是般若波羅蜜得一切種智。』若如是念，不名行般若波羅蜜。須菩提！若不作是念：『是般若波羅蜜，是人般若波羅蜜，是般若波羅蜜法，是人行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。』是名行般若波羅蜜。須菩提！若菩薩作是念：『無是般若波羅蜜，無人有是般若波羅蜜，無有行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法如、法性、實際、常住故。』如是行，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜經淨願品第六十四(丹隨喜品) 　　爾時釋提桓因作是念：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，乃至十八不共法時，出一切眾生之上，何況得阿耨多羅三藐三菩提時。是諸眾生聞是薩婆若信解者，得人中之善利、壽命中最，何況發阿耨多羅三藐三菩提意。是眾生能發阿耨多羅三藐三菩提意者，其餘眾生應當願樂。」爾時釋提桓因以天文陀羅華而散佛上，發是言：「以是福德，若有求阿耨多羅三藐三菩提者，令此人具足佛法，具足一切智，具足自然法。若求聲聞者，令具足聲聞法。世尊！若有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提意者，我終不生一念令其轉還，我亦不生一念令其轉還墮聲聞、辟支佛地。世尊！我願諸菩薩倍復精進於阿耨多羅三藐三菩提，見眾生生死中種種苦惱，欲利益安樂一切世間天及人、阿修羅。以是心，作是願：『我既自度亦當度未度者，我既自脫當脫未脫者，我既安隱當安未安者，我既滅度當使未入滅度者得滅度。』世尊！善男子、善女人於初發意菩薩功德隨喜心，得幾許福德？於久發意菩薩功德隨喜心，得幾許福德？於阿惟越致菩薩功德隨喜心，得幾許福德？於一生補處菩薩功德隨喜心，得幾許福德？」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！四天下國土可稱知斤兩，是隨喜福德不可稱量。復次，憍屍迦！是三千大千世界皆可稱知斤兩，是隨喜心福德不可稱量。復次，憍屍迦！三千大千世界滿中海水，取一髮破為百分，以一分髮渧取海水，可知渧數，是隨喜心福德不可數知。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若眾生心不隨喜阿耨多羅三藐三菩提者，皆是魔眷屬。諸心不隨喜者，從魔中來生。何以故？世尊！是諸發隨喜心菩薩，為破魔境界故生。是故欲愛敬三尊者，應生隨喜心。隨喜已，應迴向阿耨多羅三藐三菩提，以不一不二相故。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！若有人於菩薩心能如是隨喜迴向者，常值諸佛，終不見惡色、終不聞惡聲、終不嗅惡香、終不食惡味、終不觸惡觸，終無不隨念，終不遠離諸佛，從一佛土至一佛土，親近諸佛種善根。何以故？善男子、善女人為無量阿僧祇初發意菩薩諸善根，隨喜迴向，為無量阿僧祇第二地第三地乃至第十地、一生補處諸菩薩摩訶薩善根，隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是善根因緣故，疾近阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，度無量無邊阿僧祇眾生。憍屍迦！以是因緣故，善男子、善女人於初發意菩薩善根，應隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提，非心、非離心。於久發意阿惟越致一生補處善根，隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提，非心、非離心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是心如幻，雲何能得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，汝見是心如幻不？」 　　「不也，世尊！我不見幻，亦不見心如幻。」 　　「須菩提！於汝意雲何，若無幻亦無心如幻，汝見是心不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！於汝意雲何，離幻、離心如幻，汝見更有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　「不也，世尊！我不見離幻、離心如幻，更有法得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我不見更有法何等法可說若有若無，是法相畢竟離故，不墮有、不墮無。若法畢竟離者，不能得阿耨多羅三藐三菩提。無所有法亦不應得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？世尊！一切法無所有，是中無垢者、無淨者。世尊！以是故，般若波羅蜜畢竟離，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜畢竟離，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離。若法畢竟離，則不應修、不應壞。行般若波羅蜜亦無有法可得，畢竟離故。世尊！若般若波羅蜜畢竟離者，雲何因般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，二離中雲何能有所得？」 　　佛告須菩提：「善哉，善哉！是般若波羅蜜畢竟離，禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜畢竟離，乃至一切種智畢竟離。須菩提，若般若波羅蜜畢竟離，乃至一切種智畢竟離，以是故，能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若般若波羅蜜非畢竟離，乃至一切種智非畢竟離，是不名般若波羅蜜，不名禪波羅蜜乃至一切種智。須菩提！若般若波羅蜜畢竟離，乃至一切種智畢竟離。以是故，須菩提！非不因般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，亦不以離得離而得阿耨多羅三藐三菩提。非不因般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所行義甚深。」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩所行義甚深。須菩提！諸菩薩摩訶薩能為難事，所謂行是深義而不證聲聞、辟支佛地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我從佛聞義，菩薩摩訶薩所行不為難。何以故？是菩薩摩訶薩不得是義可作證，亦不得般若波羅蜜作證，亦無作證者。世尊！若一切法不可得，何等是義可作證？何等是般若波羅蜜作證？何等是作證者作證已得阿耨多羅三藐三菩提？世尊！是名菩薩摩訶薩無所得行。菩薩行是，於一切法皆得明瞭。世尊！若菩薩摩訶薩聞是法，心不驚不沒不怖不畏，是名為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見我行般若波羅蜜，亦不見是般若波羅蜜，亦不見我當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠，薩婆若去我近。』世尊！譬如虛空不作是念：『有法去我遠、去我近。』何以故？世尊！虛空無分別故。世尊！行般若波羅蜜菩薩亦不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠，薩婆若去我近。』何以故？般若波羅蜜中無分別故。世尊！譬如幻人不作是念：『幻師去我近，觀人去我遠。』何以故？幻人無分別故。行般若波羅蜜菩薩不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠，薩婆若去我近。』世尊！譬如鏡中像不作是念：『所因者去我近，餘者去我遠。』何以故？像無分別故。行般若波羅蜜菩薩亦不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠，薩婆若去我近。』何以故？般若波羅蜜中無分別故。世尊！行般若波羅蜜菩薩無愛無憎。何以故？般若波羅蜜自性不可得故。世尊！譬如佛，無愛無憎。行般若波羅蜜菩薩無愛無憎亦如是。何以故？般若波羅蜜中無憎無愛故。世尊！譬如佛，一切分別想斷。行般若波羅蜜菩薩亦如是，一切分別想斷，畢竟空故。世尊！譬如佛所化人不作是念：『聲聞、辟支佛去我遠，阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？佛所化人無分別故。行般若波羅蜜菩薩亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛去我遠，阿耨多羅三藐三菩提去我近。』世尊！譬如有所為故作化，所化事無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，有所為事而修是事成就，而般若波羅蜜亦無分別。世尊！譬如工匠、若工匠弟子有所為故，作木人若男若女、象馬牛羊。是所作亦能有所作，是牛馬無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，有所為故說是事成就，而般若波羅蜜亦無分別。」 　　舍利弗問須菩提：「但般若波羅蜜無分別？禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦無分別？」 　　須菩提語舍利弗：「禪那波羅蜜無分別，乃至檀那波羅蜜亦無分別。」 　　舍利弗問須菩提：「色無分別乃至識亦無分別，眼乃至意無分別，色乃至法無分別，眼識觸乃至意識觸無分別，眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受，四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、空、無相、無作，佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法、阿耨多羅三藐三菩提無為性，亦無分別。須菩提！若色無分別乃至無為性無分別，若一切法無分別，雲何分別有六道生死：是地獄是、餓鬼、是畜生、是天、是人、是阿修羅？雲何分別是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛？」 　　須菩提報舍利弗：「眾生顛倒因緣故，造作身、口、意業，隨欲本業報受六道身——地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅身。如汝言：『雲何分別有須陀洹乃至佛道？』舍利弗！須陀洹即是無分別故有，須陀洹果亦是無分別故有，乃至阿羅漢阿羅漢果、辟支佛辟支佛道、佛佛道亦是無分別故有。舍利弗！過去諸佛亦是無分別、斷分別故有。以是故，舍利弗！當知一切法無有分別、不壞相，諸法如、法性、實際故。舍利弗！如是，菩薩摩訶薩應行無分別般若波羅蜜。行無分別般若波羅蜜已，便得無分別阿耨多羅三藐三菩提。」 　　摩訶般若波羅蜜經度空品第六十五(丹稱揚品) 　　舍利弗語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為行真實法？為行無真實法？」 　　須菩提報舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為行無真實法。何以故？是般若波羅蜜無真實，乃至一切種智無真實故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無真實不可得，何況真實？乃至行一切種智，無真實法不可得，何況真實法？」 　　爾時欲、色界諸天子作是念：「諸有善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提意，如深般若波羅蜜所說義，行於等法、不作實際證，不墮聲聞、辟支佛地，應當為作禮。」 　　須菩提語諸天子：「諸菩薩摩訶薩於等法不證聲聞、辟支佛地，不為難。諸菩薩摩訶薩大莊嚴：『我當度無量無邊阿僧祇眾生。』知眾生畢竟不可得而度眾生，是乃為難。諸天子！諸菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願：『我當度一切眾生，眾生實不可得。』是人欲度眾生，如欲度虛空。何以故？虛空離故，當知眾生亦離；虛空空故，當知眾生亦空；虛空無堅固，當知眾生亦無堅固；虛空虛誑，當知眾生亦虛誑。諸天子！以是因緣故，當知菩薩所作為難。為利益無所有眾生故而大莊嚴，是人為眾生結誓，為欲與虛空共鬥。是菩薩結誓已，亦不得眾生而為眾生結誓。何以故？眾生離故，當知大誓亦離；眾生虛誑故，當知大誓亦虛誑。若菩薩摩訶薩聞是深法，心不驚不沒，當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。何以故？色離即是眾生離，受想行識離即是眾生離，色離即是六波羅蜜離，受想行識離即是六波羅蜜離，乃至一切種智離即是六波羅蜜離。若菩薩摩訶薩聞是一切諸法離相，心不驚不沒不怖不畏，當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 　　佛告須菩提：「何因緣故，菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜中心不沒？」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜無所有故不沒，般若波羅蜜離故不沒，般若波羅蜜寂滅故不沒。世尊！以是因緣故，菩薩於深般若波羅蜜中心不沒。何以故？是菩薩不得沒者、不得沒事、不得沒處，是一切法皆不可得故。世尊！若菩薩摩訶薩聞是法，心不驚不沒不怖不畏，當知是菩薩為行般若波羅蜜。何以故？沒者、沒事、沒處，是法皆不可得故。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，諸天及釋提桓因天、梵天王天及世界主天皆為作禮。」 　　佛告須菩提：「不但釋提桓因諸天梵王，及諸天世界主及諸天，禮是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，過是上光音天、遍淨天、廣果天、淨居天，皆為是菩薩摩訶薩作禮。須菩提！今現在十方無量諸佛，亦念是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。當知是菩薩為如佛。須菩提！若如恆河沙等國土中眾生悉使為魔，是一一魔復化作魔，如恆河沙等魔，是一切魔不能留難菩薩行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩成就二法，魔不能壞。何等二？觀一切法空；不捨一切眾生。須菩提！菩薩成就此二法，魔不能壞。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩復有二法成就，魔不能壞。何等二？所作如所言；亦為諸佛所念。菩薩成就此二法，魔不能壞。須菩提！菩薩如是行，是諸天皆來到菩薩所，親近諮問勸喻安慰，作是言：『善男子！汝疾得阿耨多羅三藐三菩提不久。善男子！汝常當行是空、無相、無作行。何以故？善男子！汝行是行，無護眾生汝為作護，無依眾生為作依，無救眾生為作救，無究竟道眾生為作究竟道，無歸眾生為作歸，無洲眾生為作洲，冥者為作明，盲者為作眼。』何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，十方現在無量阿僧祇諸佛在大眾中說法時，自讚歎稱揚是菩薩摩訶薩名姓，言：『某甲菩薩成就般若波羅蜜功德。』須菩提！如我今說法時，自稱揚寶相菩薩、屍棄菩薩。復有諸菩薩摩訶薩在阿□佛國中行般若波羅蜜淨修梵行，我亦稱揚是菩薩名姓。須菩提！亦如東方現在諸佛說法時，是中有菩薩摩訶薩淨修梵行，佛亦歡喜自稱揚讚歎是菩薩；南西北方四維上下亦如是。復有菩薩從初發意欲具足佛道乃至得一切種智，諸佛說法時亦歡喜，自稱揚讚歎是菩薩。何以故？是諸菩薩摩訶薩所行甚難，不斷佛種行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等菩薩摩訶薩，諸佛說法時自讚歎稱揚。」 　　佛告須菩提：「阿惟越致菩薩，諸佛說法時自讚歎稱揚。」 　　須菩提言：「何等阿惟越致菩薩為佛所讚？」 　　佛言：「如阿□佛為菩薩時所行所學，諸菩薩亦如是學。是諸阿惟越致菩薩，諸佛說法時歡喜讚歎。 　　「復次，須菩提！有菩薩行般若波羅蜜，信解一切法無生，未得無生忍法；信解一切法空，未得無生忍法；信解一切法虛誑不實、無所有、不堅固，未得無生忍法。須菩提！如是等諸菩薩摩訶薩，諸佛說法時歡喜自讚歎稱揚名字。須菩提！若諸菩薩摩訶薩，諸佛說法時歡喜自讚歎者，是菩薩滅聲聞、辟支佛地，當得阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩摩訶薩，諸佛說法時歡喜自讚歎者，是菩薩當住阿惟越致地，住是地已，當得薩婆若。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜，其心明利、不疑不悔，作是念：『是事如佛所說。』是菩薩亦當於阿□佛及諸菩薩所，廣聞是深般若波羅蜜亦信解。信解已，如佛所說當住阿惟越致地。如是，須菩提！但聞般若波羅蜜得大利益，何況信解？信解已，如說住、如說行、如說住。如說行已，住一切種智中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若佛說菩薩摩訶薩如所說住、如所說行，住薩婆若。若菩薩摩訶薩無所得法，雲何住薩婆若？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩住諸法如中、住薩婆若。」 　　須菩提言：「世尊！除如更無法可得，誰住如中？住如中已，當得阿耨多羅三藐三菩提，誰住如中當說法？如尚不可得，何況住如得阿耨多羅三藐三菩提？誰住如中而說法，無有是處。」 　　佛告須菩提：「如汝所言：『除如更無法，誰住如中？住如中已，當得阿耨多羅三藐三菩提。誰住如中當說法？如尚不可得，何況住如得阿耨多羅三藐三菩提？誰住如中而說法，無有是處。』」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！除如更無有法可得，誰住如中？住如中已，當得阿耨多羅三藐三菩提，誰住如中當說法？如尚不可得，何況住如得阿耨多羅三藐三菩提。誰住如中而說法？何以故？是如，生不可得、滅不可得，住、異不可得。若法生滅住異不可得，是中誰當住如？誰當住如已得阿耨多羅三藐三菩提？誰當住如而說法，無有是處。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩所為甚難，深般若波羅蜜中欲得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？世尊！無有如中住者，亦無當得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無說法者。菩薩摩訶薩於是處，心不驚不沒、不怖不畏、不疑不悔。」 　　爾時須菩提語釋提桓因：「汝憍屍迦說菩薩摩訶薩所為甚難，是甚深法中，心不驚不沒、不怖不畏、不疑不悔。憍屍迦！諸法空中，誰驚誰沒、誰怖誰畏、誰疑誰悔？」 　　是時釋提桓因語須菩提：「須菩提所說，但為空事無罣礙。譬如仰射空中箭去無礙。須菩提說法無礙亦如是。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第十九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　累教品第六十六(丹囑累品) 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！我如是說、如是答，為隨順法不？為正答不？」 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！汝所說所答實皆隨順。」 　　釋提桓因言：「希有世尊！須菩提所樂說，皆是為空、為無相、為無作，為四念處乃至為阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告釋提桓因：「須菩提比丘行空時，檀那波羅蜜不可得，何況行檀那波羅蜜者；乃至般若波羅蜜不可得，何況行般若波羅蜜者。四念處不可得，何況修四念處者；乃至八聖道分不可得，何況修八聖道分者。禪解脫三昧定不可得，何況修禪解脫三昧定者。佛十力不可得，何況修佛十力者；四無所畏不可得，何況能生四無所畏者；四無礙智不可得，何況生四無礙智者；大慈大悲不可得，何況行大慈大悲者；十八不共法不可得，何況生十八不共法者；阿耨多羅三藐三菩提不可得，何況得阿耨多羅三藐三菩提者；一切智不可得，何況得一切智者；如來不可得，何況當作如來者；無生法不可得，何況得無生法作證者；三十二相不可得，何況得三十二相者；八十隨形好不可得，何況得八十隨形好者。何以故？憍屍迦！須菩提比丘一切法離行，一切法無所得行，一切法空行，一切法無相行，一切法無作行。憍屍迦！是為須菩提比丘所行。欲比菩薩摩訶薩般若波羅蜜行者，百分不及一，千分千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。何以故？除佛行，是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於聲聞、辟支佛諸行中最尊最妙最上。以是故，菩薩摩訶薩欲得於一切眾生中最上，當行是般若波羅蜜行。何以故？憍屍迦！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位，能具足佛法，得一切種智，斷一切煩惱習作佛。」 　　是時會中諸三十三天，以天曼陀羅華散佛及僧。是時八百比丘從座起，以華散佛，偏袒右肩合掌，右膝著地，白佛言：「世尊！我等當行是無上行，聲聞、辟支佛所不能行。」 　　爾時佛知諸比丘心行，便微笑。如諸佛法，種種色光——青黃赤白紅縹——從口中出，遍照三千大千世界，繞佛三匝還從頂入。爾時阿難偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊！何因緣微笑？諸佛不以無因緣而笑。」 　　佛告阿難：「是八百比丘於星宿劫中，當得阿耨多羅三藐三菩提。佛名散華，皆同一字，比丘僧、國土、壽命皆等。各各過十萬歲，出家作佛，是時諸國土常雨五色天華。以是故，阿難！菩薩摩訶薩欲行最上行，應當行般若波羅蜜。」 　　佛告阿難：「若有善男子、善女人能行是深般若波羅蜜，當知是菩薩人中死、此間生，若兜率天上死、來生此間，若人中、若兜率天上廣聞是深般若波羅蜜。阿難！我見是諸菩薩摩訶薩能行是深般若波羅蜜。阿難！若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，受持讀誦親近、正憶念，轉復以般若波羅蜜教行菩薩道者，當知是菩薩面從佛聞深般若波羅蜜，乃至親近，亦從諸佛種善根。善男子、善女人當作是念：『我等非聲聞所種善根，亦不從聲聞所聞是深般若波羅蜜。』阿難！若有善男子、善女人受持是深般若波羅蜜，讀誦親近、隨義隨法行，當知是善男子、善女人則為面見佛。阿難！若有善男子、善女人聞是深般若波羅蜜，信心清淨不可沮壞，當知是善男子、善女人曾供養佛種善根，與善知識相得。阿難！於諸佛福田種善根雖不虛誑，要得聲聞、辟支佛、佛而得解脫，應當深了了行六波羅蜜乃至一切種智。阿難！若菩薩深了了行六波羅蜜乃至一切種智，是人若住聲聞、辟支佛道，不得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。是故，阿難！我以般若波羅蜜囑累汝。阿難！汝若受持一切法，除般若波羅蜜，若忘若失，其過小小無有大罪。阿難！汝受持深般若波羅蜜，若失一句，其過甚大。阿難！汝若受持深般若波羅蜜，還忘失，其罪甚多。以是故，阿難！囑累汝是深般若波羅蜜，汝當善受持讀誦令利。阿難！若有善男子、善女人受持般若波羅蜜，則為受持過去未來現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。阿難！若善男子、善女人現在供養我，恭敬尊重讚歎，華香瓔珞擣香澤香衣服幡蓋，應當受持般若波羅蜜，讀誦說，親近供養，恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋。阿難！供養般若波羅蜜則為供養我，亦供養過去未來現在佛已。若有善男子、善女人聞說深般若波羅蜜，信心清淨恭敬愛樂，則為信心清淨恭敬愛樂過去未來現在諸佛已。阿難！汝愛樂佛不捨離，當愛樂般若波羅蜜莫捨離。阿難！深般若波羅蜜乃至一句，不應令失。阿難！我說囑累因緣甚多，今但略說。如我為世尊，般若波羅蜜亦是世尊。以是故，阿難！種種因緣囑累汝般若波羅蜜。阿難！今我於一切世間天、人、阿修羅中囑累汝，諸欲不捨佛、不捨法、不捨僧、不捨過去未來現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提者，慎莫捨般若波羅蜜。阿難！是我所教化弟子法。阿難！若善男子、善女人受持深般若波羅蜜，讀誦說、正憶念，復為他人種種廣說其義，開示演暢分明令易解，是善男子、善女人疾得阿耨多羅三藐三菩提，疾近薩婆若。何以故？般若波羅蜜中生諸佛阿耨多羅三藐三菩提。阿難！過去未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜中生。今現在東方南方西方北方四維上下諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生。以是故，阿難！諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當學六波羅蜜。何以故？阿難！六波羅蜜是菩薩摩訶薩母，生諸菩薩故。阿難！若有菩薩摩訶薩學是六波羅蜜，皆得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，我以六波羅蜜倍復囑累汝。阿難！是六波羅蜜是諸佛無盡法藏。阿難！十方諸佛現在說法，皆從六波羅蜜法藏中出。過去諸佛亦從六波羅蜜中，學得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛亦從六波羅蜜中，學得阿耨多羅三藐三菩提。過去未來現在諸佛弟子，皆從六波羅蜜中學得滅度，已得今得當得滅度。阿難！汝為聲聞人說法，令三千大千世界中眾生皆得阿羅漢果證，猶未為我弟子事。汝若以般若波羅蜜相應一句義教菩薩摩訶薩，則為我弟子事，我亦歡喜，勝教三千大千世界中眾生令得阿羅漢。 　　「復次，阿難！是三千大千世界中眾生，不前不後一時皆得阿羅漢果證。是諸阿羅漢，行佈施功德，持戒、禪定功德。是功德多不？」 　　阿難言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如弟子以般若波羅蜜相應法為菩薩摩訶薩說，乃至一日，其福甚多。置一日，但半日。置半日，但一食頃。置一食頃，但須臾間說，其福甚多。何以故？菩薩摩訶薩善根，勝一切聲聞、辟支佛故。菩薩摩訶薩自欲得阿耨多羅三藐三菩提，亦示教利喜他人，令得阿耨多羅三藐三菩提。阿難！如是菩薩行六波羅蜜，行四念處，乃至行一切種智，增益善根，若不得阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。」說是般若波羅蜜品時，佛在四眾中，天、人、龍、鬼神、緊陀羅、摩□羅伽等，於大眾前而現神足變化。一切大眾皆見阿□佛，比丘僧圍繞說法，大眾譬如大海水，皆是阿羅漢——漏已盡、無復煩惱，皆得自在，得俱解脫、心解脫、慧解脫，其心調柔譬如大象；所作已辦逮得己利，盡諸有結，正智得解脫，一切心、心數法中得自在。及諸菩薩摩訶薩，無量功德成就。爾時佛攝神足，一切大眾不復見阿□佛、聲聞人、菩薩摩訶薩及其國土。不與眼作對？何以故。佛攝神足故。爾時佛告阿難：「如是，阿難！一切法不與眼作對，法法不相見，法法不相知。如是，阿難！如阿□佛、弟子、菩薩、國土。不與眼作對。如是，阿難！一切法不與眼作對，法法不相知，法法不相見。何以故？一切法無知無見、無作無動、不可捉不可思議，如幻人無受無覺無真實。菩薩摩訶薩如是行，為行般若波羅蜜，亦不著諸法。阿難！菩薩摩訶薩如是學，名為學般若波羅蜜。欲得諸波羅蜜，當學般若波羅蜜。何以故？如是學，名為第一學、最上學、微妙學。如是學，安樂利益一切世間，無護者為作護。如是學諸佛所學，諸佛住是學中，能以右手舉三千大千世界還著本處，是中眾生無覺知者。何以故？阿難！諸佛學是般若波羅蜜，過去未來現在法中得無閡智見。阿難！般若波羅蜜於諸學中，最尊第一微妙無上。阿難！有人欲得般若波羅蜜邊際，為欲得虛空邊際。何以故？阿難！般若波羅蜜無有量，我初不說般若波羅蜜量。名眾、句眾、字眾是有量，般若波羅蜜無有量。」 　　阿難白佛言：「世尊！般若波羅蜜何以故無有量？」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜無盡故，無有量；般若波羅蜜離故，無有量。阿難！過去諸佛皆學是般若波羅蜜得度，是般若波羅蜜故不盡；未來世諸佛亦學是般若波羅蜜得度，是般若波羅蜜故不盡；現在十方諸佛皆學是般若波羅蜜得度，是般若波羅蜜故不盡。已不盡、今不盡、當不盡。阿難！欲盡般若波羅蜜，為欲盡虛空。般若波羅蜜不可盡，已不盡、今不盡、當不盡。禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜不可盡，已不盡、今不盡、當不盡。乃至一切種智亦如是。何以故？是一切法皆無生。若法無生，雲何有盡？」 　　爾時佛出覆面舌相，告阿難：「從今日於四眾中，廣演開示分別般若波羅蜜，當令分明易解。何以故？是深般若波羅蜜中廣說諸法相，是中求聲聞、辟支佛，求佛者，皆當於中學，學已各得成就。阿難！是深般若波羅蜜則是一切字門，行是深般若波羅蜜能入陀羅尼門。學是陀羅尼，諸菩薩得一切樂說辯才。阿難！般若波羅蜜是三世諸佛妙法。以是故，阿難！我為汝了了說。若有人受持深般若波羅蜜，讀誦親近，是人則能持三世諸佛阿耨多羅三藐三菩提。阿難！我說般若波羅蜜是行者足。汝持是般若波羅蜜得陀羅尼故，則能持一切諸法。」 　　摩訶般若波羅蜜經無盡品第六十七 　　爾時須菩提作是念：「是諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深。我當問佛。」作是念已，白佛言：「世尊！是般若波羅蜜不可盡。」 　　佛言：「虛空不可盡故，般若波羅蜜不可盡。」 　　「世尊！雲何應生般若波羅蜜。」 　　佛言：「色不可盡故，般若波羅蜜應生；受想行識不可盡故，般若波羅蜜應生。檀那波羅蜜不可盡故，般若波羅蜜應生；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜不可盡故，般若波羅蜜應生。乃至一切種智不可盡故，般若波羅蜜應生。 　　「復次，須菩提！癡空不可盡故，菩薩摩訶薩般若波羅蜜應生；行空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；識空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；名色空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；六處空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；六觸空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；受空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；愛空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；取空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；有空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；生空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生；老死憂悲苦惱空不可盡故，菩薩般若波羅蜜應生。如是，須菩提！菩薩摩訶薩般若波羅蜜應生。須菩提！是十二因緣是獨菩薩法，能除諸邊顛倒，坐道場時應如是觀，當得一切種智。須菩提！若有菩薩摩訶薩以虛空不可盡法，行般若波羅蜜，觀十二因緣，不墮聲聞、辟支佛地，住阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若求菩薩道而轉還者，皆離般若波羅蜜念故。是人不知雲何行般若波羅蜜。應以虛空不可盡法觀十二因緣。須菩提！若求菩薩道而轉還者，皆不得是方便力故，於阿耨多羅三藐三菩提而轉還。須菩提！若菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提不轉還者，皆得是方便力故。須菩提！菩薩摩訶薩應以虛空不可盡法觀般若波羅蜜，應以虛空不可盡法生般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩觀十二因緣時，不見法無因緣生，不見法常不滅，不見法有我、人、壽者、命者、眾生乃至知者、見者，不見法無常，不見法苦，不見法無我，不見法寂滅非寂滅。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應如是觀十二因緣。須菩提！若菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜，是時不見色若常若無常、若苦若樂、若我若無我、若寂滅若非寂滅。受想行識亦如是。須菩提！菩薩摩訶薩是時亦不見般若波羅蜜，亦不見以是法見般若波羅蜜、禪那波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提。亦不見阿耨多羅三藐三菩提，亦不見以是法見阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！一切法不可得故，是為應般若波羅蜜行。若菩薩行無所得般若波羅蜜時，惡魔愁毒，如箭入心。譬如人新喪父母。如是，須菩提！惡魔見菩薩行無所得般若波羅蜜時，便大愁毒，如箭入心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但一魔愁毒？三千大千世界中魔亦復愁毒？」 　　佛告須菩提：「三千大千世界中諸惡魔皆愁毒，如箭入心，各於其坐不能自安。須菩提！菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜，是時一切世間天及人、阿修羅，不能得其便令其憂惱。須菩提！以是故，菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當行是般若波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，具足修檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，具足諸波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，雲何具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩所有佈施，皆迴向薩婆若。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，具足檀那波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩所有持戒，皆迴向薩婆若，是為具足屍羅波羅蜜。菩薩摩訶薩所有忍辱，皆迴向薩婆若，是為具足羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩所有精進，皆迴向薩婆若，是為具足毘梨耶波羅蜜。菩薩摩訶薩所有禪定，皆迴向薩婆若，是為具足禪那波羅蜜。菩薩摩訶薩所有智慧，皆迴向薩婆若，是為具足般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具足六波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜經攝五品第六十八(丹本六度相攝品) 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜取屍羅波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩佈施時，持是佈施迴向薩婆若，於眾生中住慈身、口、意業，是為菩薩住檀那波羅蜜取屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩住檀那波羅蜜取羼提波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩佈施時，受者瞋恚罵辱惡言加之，是時菩薩忍辱不生瞋恚心，是為菩薩住檀那波羅蜜取羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩住檀那波羅蜜取毘梨耶波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，受者瞋恚罵辱惡言加之，菩薩增益佈施心，作是念：『我應當施，不應有所惜。』即時生身精進、心精進，是為菩薩住檀那波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜取禪那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，迴向薩婆若，不趣聲聞、辟支佛地，但一心念薩婆若，是為菩薩住檀那波羅蜜取禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩佈施時，知佈施空、如幻，不見為眾生佈施有益無益，是為菩薩住檀那波羅蜜取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜，取檀那波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜中，身、口、意生佈施福德，助阿耨多羅三藐三菩提。持是功德，不取聲聞、辟支佛地。住屍羅波羅蜜中，不奪他命、不劫奪他物、不行邪婬、不妄語、不兩、舌不惡口、不綺語、不貪嫉、不瞋恚、不邪見。所有佈施，飢者與食、渴者與飲、須乘與乘、須衣與衣、須香與香、須瓔珞與瓔珞，塗香臥具房舍燈燭資生所須，盡給與之。持是佈施，與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向，不墮聲聞、辟支佛地。須菩提！是為菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜取檀那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜取羼提波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜中，若有眾生來節節支解，菩薩於是中不生瞋恚心乃至一念。作是言：『我得大利，眾生來取我支節用，我無一念瞋恚。』是為菩薩住屍羅波羅蜜中取羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩身精進、心精進，常不捨，作是念：『一切眾生在生死中，我當拔著甘露地。』是為菩薩住屍羅波羅蜜中取毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜取禪那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩入初禪第二第三第四禪，不貪聲聞、辟支佛地。作是念：『我當住禪那波羅蜜中，度一切眾生生死。』是為菩薩住屍羅波羅蜜取禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住屍羅波羅蜜中，無有法可見——若作法、若無作法、若數法、若相法、若有若無——但見諸法不過如相。以般若波羅蜜漚和拘捨羅力故，不墮聲聞、辟支佛地，是為菩薩住屍羅波羅蜜取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜取檀那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩從初發心乃至道場，於其中間，若一切眾生來瞋恚罵詈、若節節支解。菩薩住於忍辱，作是念：『我應佈施一切眾生，不應不與。是眾生須食與食、須飲與飲，乃至資生所須盡皆與之。持是功德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩迴向時不生二心：誰迴向者？迴向何處？是為菩薩住羼提波羅蜜取檀那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜取屍羅波羅蜜？」佛言：「菩薩從初發心乃至道場，於其中間，終不奪他命、不與不取，乃至不邪見，亦不貪聲聞、辟支佛地。持是功德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩迴向時，三種心不生：誰迴向阿耨多羅三藐三菩提？用何法迴向？迴向何處？是為菩薩住羼提波羅蜜取屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜取毘梨耶波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住羼提波羅蜜，生精進，作是念：『我當往一由旬，若十由旬百千萬億由旬，過一國土乃至過百千萬億國土，乃至教一人令持五戒，何況令得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。持是功德與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是為菩薩住羼提波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜取禪那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住羼提波羅蜜，離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪乃至入第四禪。是諸禪中，淨心、心數法皆迴向薩婆若。迴向時、是菩薩諸禪及禪支皆不可得。是為菩薩住羼提波羅蜜取禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住羼提波羅蜜取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住羼提波羅蜜，觀諸法若離相、若寂滅相、若無盡相，不以寂滅相作證，乃至坐道場得一切種智，從道場起便轉法輪。是為菩薩住羼提波羅蜜取般若波羅蜜，不取不捨故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取檀那波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩住毘梨耶波羅蜜，身心精進不懈不息，作是念：『我必當應得阿耨多羅三藐三菩提，不應不得。』是菩薩為利益眾生故，往一由旬若百千萬億由旬，若過一國土若過百千萬億國土，住毘梨耶波羅蜜中。若不得一人教令入佛道中、若聲聞道中、若辟支佛道中，或得一人教令行十善道精進不懈，法施及以財施令具足。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不迴向聲聞、辟支佛地。是為菩薩住毘梨耶波羅蜜取檀那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取屍羅波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住毘梨耶波羅蜜，從初發意乃至坐道場，自不殺生不教他殺，讚不殺生法，歡喜讚歎不殺生者，乃至自遠離邪見教他遠離邪見，讚不邪見法，歡喜讚歎不邪見者。是菩薩行屍羅波羅蜜因緣，不求欲界、色界、無色界福，不求聲聞、辟支佛地。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不生三種心：不見迴向者、不見迴向法、不見迴向處。是為菩薩住毘梨耶波羅蜜取屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取羼提波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住毘梨耶波羅蜜，從初發意乃至坐道場，於其中間，若人若非人來節節支解，菩薩作是念：『割我者誰？截我者誰？奪我者誰？』復作是念：『我大得善利，我為眾生故受身，眾生還自來取。』是時菩薩正憶念諸法實相。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不向聲聞、辟支佛地。是為菩薩住毘梨耶波羅蜜取羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取禪那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住毘梨耶波羅蜜，離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪第二第三第四禪，入慈悲喜捨，乃至入非有想非無想處。持是禪無量無色定，不受果報，生於利益眾生之處，以六波羅蜜成就眾生，所謂檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛種善根故。是為菩薩住毘梨耶波羅蜜取禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住毘梨耶波羅蜜取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住毘梨耶波羅蜜，不見檀那波羅蜜法、不見檀那波羅蜜相，乃至不見禪那波羅蜜法、不見禪那波羅蜜相。四念處乃至一切種智，亦不見法亦不見相。見一切法非法非非法，於法中無所著。是菩薩所作、如所言。是為菩薩住毘梨耶波羅蜜取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取檀那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜，離諸欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪第二第三第四禪，入慈悲喜捨，乃至非有想非無想處。住禪那波羅蜜中心不亂，行二施以施眾生：法施、財施。自行二施，教他行二施，讚歎二施法，歡喜讚歎行二施者。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不向聲聞、辟支佛地。是為菩薩住禪那波羅蜜取檀那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取屍羅波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住禪那波羅蜜，不生婬慾、瞋恚、愚癡心，不生惱他心，但修行一切智相應心。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，不向聲聞、辟支佛地。是為菩薩住禪那波羅蜜取屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取羼提波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住禪那波羅蜜，觀色如聚沫，觀受如泡，觀想如野馬，觀行如芭蕉，觀識如幻。作是觀時，見五陰無堅固相，作是念：『割我者誰？截我者誰？誰受？誰想？誰行？誰識？誰罵者？誰受罵者？誰生瞋恚？』是為菩薩住禪那波羅蜜取羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取毘梨耶波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住禪那波羅蜜，離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪第二第三第四禪。是諸禪及支不取相，生種種神通，履水如地、入地如水，如先說。天耳聞二種聲：若天、若人。知他心：若攝心、若亂心，乃至有上心、無上心。憶種種宿命，如先說。以天眼淨過人眼，見眾生乃至如業受報，如先說。菩薩住是五神通，從一佛國至一佛國，親近供養諸佛、種善根，成就眾生、淨佛國土。持是功德與眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩住禪那波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住禪那波羅蜜取般若波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住禪那波羅蜜，不得色、不得受想行識，不得檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜，不得般若波羅蜜，不得四念處乃至不得一切種智，不得諸法有為性、不得諸法無為性。不得故不作，不作故不生，不生故不滅。何以故？有佛無佛是如、法相、法性、常住、不生不滅，常一心應薩婆若行。是為菩薩住禪那波羅蜜取般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取檀那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住般若波羅蜜，內空，內空不可得；外空，外空不可得；內外空，內外空不可得；空空，空空不可得；乃至一切法空，一切法空不可得。菩薩住是十四空中，不得色相若空若不空，不得受想行識相若空若不空，不得四念處若空若不空，乃至不得阿耨多羅三藐三菩提若空若不空，不得有為性、無為性若空若不空。是菩薩摩訶薩如是住般若波羅蜜中，有所佈施——若飲食、衣服、種種資生之具——觀是佈施空。何等空？施者、受者及財物空，不令慳著心生。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，從初發意乃至坐道場，無有妄想分別。如諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時無慳著心，菩薩摩訶薩亦如是，行般若波羅蜜時無慳著心。是菩薩所可尊者，般若波羅蜜是。是為菩薩住般若波羅蜜取檀那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取屍羅波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住般若波羅蜜，不生聲聞、辟支佛心。何以故？是菩薩，聲聞、辟支佛地不可得，趣向聲聞、辟支佛心亦不可得。是菩薩摩訶薩從初發意乃至坐道場，於其中間，自不殺生不教他殺，讚不殺法，歡喜讚歎不殺生者，乃至自不邪見，不教他邪見，讚歎不邪見法，歡喜讚歎不邪見者。以是持戒因緣，無法可取，若聲聞、若辟支佛地，何況餘法？是為菩薩住般若波羅蜜取屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取羼提波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住般若波羅蜜，隨順法忍生，作是念：『諸法中無有法若起若滅、若生若死、若受罵詈、若受惡口、若割若截若破、若縛若打若殺。』是菩薩從初發意乃至道場，若一切眾生來，罵詈惡口、刀杖瓦石、割截傷害，心不動恚，作是念：『甚可怪！此法中無有法受罵詈惡口割截傷害者，而眾生受諸苦惱。』是為菩薩住般若波羅蜜取羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取毘梨耶波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住般若波羅蜜，為眾生說法，令行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。教令行四念處乃至八聖道分，令得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，令得阿耨多羅三藐三菩提。不住有為性中，不住無為性中。是為菩薩住般若波羅蜜取毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜取禪那波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩住般若波羅蜜，除諸佛三昧，入餘一切三昧，若聲聞三昧、若辟支佛三昧、若菩薩三昧，皆行皆入。是菩薩住諸三昧，逆順出入八背捨。何等八？內有色相外觀色，是初背捨。內無色相外觀色，二背捨。淨背捨身作證，三背捨。過一切色相滅有對相，不念種種相故，入無量虛空處，四背捨。過一切虛空處入無邊識處，五背捨。過一切識處入無所有處，六背捨。過一切無所有處入非有想非無想處，七背捨。過一切非有想非無想處入滅受想處，八背捨。於是八背捨，逆順出入九次第定。何等九？離諸欲、離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪，乃至過非有想非無想處入滅受想定，是名九次第定逆順出入。是菩薩依八背捨、九次第定，入師子奮迅三昧。雲何名師子奮迅三昧？須菩提！菩薩離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪乃至入滅受想定。從滅受想定起，還入非有想非無想處。非有想非無想處起，乃至還入初禪。是菩薩依師子奮迅三昧，入超越三昧。雲何為超越三昧？須菩提！菩薩離欲、離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。從初禪起乃至入非有想非無想處，非有想非無想處起入滅受想定；滅受想定起還入初禪，從初禪起入滅受想定。滅受想定起入二禪，二禪起入滅受想定。滅受想定起入三禪，三禪起入滅受想定。滅受想定起入四禪，四禪起入滅受想定。滅受想定起入空處，空處起入滅受想定。滅受想定起入識處，識處起入滅受想定。滅受想定起入無所有處，無所有處起入滅受想定。滅受想定起入非有想非無想處，非有想非無想處起入滅受想定。滅受想定起入散心中，散心中起入滅受想定，滅受想定起還入散心中。散心中起入非有想非無想處，非有想非無想處起還住散心中。散心中起入無所有處，無所有處起住散心中。散心中起入識處，識處起住散心中。散心中起入空處，空處起住散心中。散心中起入第四禪中，第四禪中起住散心中。散心中起入第三禪中，第三禪中起住散心中。散心中起入第二禪中，第二禪中起住散心中。散心中起入初禪中，初禪中起住散心中。是菩薩摩訶薩住超越三昧，得諸法等相。是為菩薩住般若波羅蜜取禪那波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十一 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　方便品第六十九 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩如是方便力成就者，發意以來幾時？」 　　佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩能成就方便力者，發意以來無量億阿僧祇劫。」 　　須菩提言：「世尊！是菩薩摩訶薩如是成就方便力者，為供養幾佛？」 　　佛言：「是菩薩成就方便力者，供養如恆河沙等諸佛。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩得如是方便力者，種何等善根？」 　　佛言：「菩薩成就如是方便力者，從初發意以來，於檀那波羅蜜無不具足，於屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜無不具足。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩成就如是方便力者，甚希有。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩成就如是方便力者，甚希有。須菩提！譬如日月周行照四天下，多有所益。般若波羅蜜亦如是，照五波羅蜜，多有所益。須菩提！譬如轉輪聖王，若無輪寶不得名為轉輪聖王。輪寶成就故，得名轉輪聖王。五波羅蜜亦如是，若離般若波羅蜜不得波羅蜜名字。不離般若波羅蜜故，得波羅蜜名字。須菩提！譬如無夫婦人易可侵陵。五波羅蜜亦如是，遠離般若波羅蜜，魔若魔天壞之則易。譬如有夫婦人難可侵陵。五波羅蜜亦如是，得般若波羅蜜，魔若魔天不能沮壞。須菩提！譬如軍將鎧仗具足，鄰國強敵所不能壞。五波羅蜜亦如是，不遠離般若波羅蜜，魔若魔天、若增上慢人，乃至菩薩旃陀羅所不能壞。須菩提！譬如諸小國王隨時朝侍轉輪聖王。五波羅蜜亦復如是，隨順般若波羅蜜。譬如眾川萬流皆入於恆河，隨入大海。五波羅蜜亦如是，般若波羅蜜所守護故，隨到薩婆若。譬如人之右手所作事便。般若波羅蜜亦如是。如人左手造事不便。五波羅蜜亦如是。譬如眾流若大若小俱入大海，合為一味。五波羅蜜亦如是，為般若波羅蜜所護，隨般若波羅蜜入薩婆若，得波羅蜜名字。譬如轉輪聖王四種兵，輪寶在前導。王意欲住，輪則為住，令四種兵滿其所願，輪亦不離其處。般若波羅蜜亦如是，導五波羅蜜到薩婆若，常是中住，不過其處。譬如轉輪聖王常四種兵，輪寶在前導。般若波羅蜜亦如是，導五波羅蜜到薩婆若。住般若波羅蜜，亦不分別檀那波羅蜜隨從我，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜不隨我。檀那波羅蜜亦不分別我隨從般若波羅蜜，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜不隨從。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜亦如是。何以故？諸波羅蜜性無所、能作，自性空、虛誑如野馬。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若一切法自性空，雲何菩薩摩訶薩行六波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩行六波羅蜜時，作是念：『是世間心皆顛倒，我若不行方便力，不能度脫眾生生死。我當為眾生故，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。』是菩薩為眾生故，舍內外物，捨時作是念：『我無所捨。何以故？是物必當壞敗。』菩薩作如是思惟，能具足檀那波羅蜜。為眾生故，終不破戒。何以故？菩薩作是念：『我為眾生發阿耨多羅三藐三菩提，若殺生，是所不應；乃至我為眾生發阿耨多羅三藐三菩提，若作邪見，若貪著聲聞、辟支佛地，是所不應。』菩薩摩訶薩如是思惟，能具足屍羅波羅蜜。菩薩為眾生故，不瞋心，乃至不生一念。菩薩如是思惟：『我應利益眾生，雲何而起瞋心？』菩薩如是，能具足羼提波羅蜜。菩薩為眾生故，乃至阿耨多羅三藐三菩提，常不生懈怠心。菩薩如是行，能具足毘梨耶波羅蜜。菩薩為眾生故，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不生散亂心。菩薩如是行，能具足禪那波羅蜜。菩薩為眾生故，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不離智慧。何以故？除智慧，不可以餘法度脫眾生故。菩薩如是行，能具足般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸波羅蜜無差別相，雲何般若波羅蜜於五波羅蜜中第一最上微妙？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸波羅蜜雖無差別，若無般若波羅蜜，五波羅蜜不得波羅蜜名字。因般若波羅蜜，五波羅蜜得波羅蜜名字。須菩提！譬如種種色身，到須彌山王邊皆同一色。五波羅蜜亦如是，因般若波羅蜜到薩婆若中一種無異。不分別是檀那波羅蜜、是屍羅波羅蜜、是羼提波羅蜜、是毘梨耶波羅蜜、是禪那波羅蜜、是般若波羅蜜。何以故？是諸波羅蜜無自性故。以是因緣故，諸波羅蜜無差別。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若隨實義無分別，雲何般若波羅蜜於五波羅蜜中最上微妙？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！雖實義中無有分別，但以世俗法故，假說檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。為欲度眾生生死，是眾生實不生不死、不起不退。須菩提！眾生無所有故，當知一切法無所有。以是因緣故，般若波羅蜜於五波羅蜜中最上最妙。須菩提！譬如閻浮提眾女人中，玉女寶第一最上最妙。般若波羅蜜亦如是，於五波羅蜜中第一最上最妙。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛以何意故，說般若波羅蜜最上最妙？」 　　佛告須菩提：「是般若波羅蜜取一切善法，到薩婆若中住不住故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜有法可取可捨不？」 　　佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜無法可取、無法可捨。何以故？一切法不取不捨故。」 　　「世尊！般若波羅蜜於何等法不取不捨？」 　　佛言：「般若波羅蜜於色不取不捨，於受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不捨。」 　　「世尊！雲何不取色，乃至不取阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是名不取色乃至不取阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提言：「世尊！若不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，雲何得增益善根？善根不增，雲何具足諸波羅蜜？若不具足諸波羅蜜，雲何得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「若菩薩不念色，乃至不念阿耨多羅三藐三菩提，是時善根增益。善根增益故，具足諸波羅蜜。諸波羅蜜具足故，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？不念色乃至不念阿耨多羅三藐三菩提時，便得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「世尊！何因緣故，色不念時乃至阿耨多羅三藐三菩提不念時，便得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「以念故，著欲界、色界、無色界；不念故，無所著。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不應有所著。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，當住何處？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩如是行，不住色乃至不住一切種智。」 　　「世尊！何因緣故，色中不住乃至一切種智中不住？」 　　佛言：「不著故不住。何以故？是菩薩不見有法可著可住。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以不著不住法行般若波羅蜜。須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『若能如是行、如是修，是行般若波羅蜜。我今行般若波羅蜜、修般若波羅蜜。』若如是取相則遠離般若波羅蜜，若遠離般若波羅蜜則遠離檀那波羅蜜，乃至遠離一切種智。何以故？般若波羅蜜無有著處亦無著者，自性無故。菩薩摩訶薩若復如是取相，則於般若波羅蜜退。若退般若波羅蜜，則是退阿耨多羅三藐三菩提不得受記。菩薩摩訶薩復作是念：『住是般若波羅蜜，能生檀那波羅蜜，乃至能生大悲。』若作是念，則為失般若波羅蜜。失般若波羅蜜者，則不能生檀那波羅蜜，乃至不能生大悲。菩薩若復作是念：『諸佛知諸法無受相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』菩薩若作如是演說開示教詔，則失般若波羅蜜。何以故？諸佛於諸法無所知、無所得亦無法可說，何況當有所得？無有是處。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，雲何無是過失？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是念：『諸法無所有、不可取。若法無所有、不可取，則無所得。』若如是行，為行般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩著無所有法，則遠離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜中無有著法故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜遠離般若波羅蜜耶？檀那波羅蜜遠離檀那波羅蜜耶？乃至一切種智遠離一切種智耶？世尊！若般若波羅蜜遠離般若波羅蜜，乃至一切種智遠離一切種智，菩薩雲何得般若波羅蜜？乃至得一切種智？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生色是色、誰色，乃至一切種智不生是一切種智、誰一切種智。如是菩薩能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不觀色若常若無常、若苦若樂、若我若非我、若空若不空、若離若非離。何以故？自性不能生自性，乃至一切種智亦如是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀色乃至觀一切種智，能生般若波羅蜜，乃至能生一切種智。譬如轉輪聖王有所至處，四種兵皆隨從。般若波羅蜜亦如是，有所至處五波羅蜜皆悉隨從，到薩婆若中住。譬如善御駕駟不失平道，隨意所至。般若波羅蜜亦如是，御五波羅蜜不失正道，至薩婆若。」 　　須菩提言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩道？何等是非道？」 　　佛言：「聲聞道非菩薩道，辟支佛道非菩薩道；一切智道是菩薩摩訶薩道。須菩提！是名菩薩摩訶薩道、非道。」 　　須菩提言：「世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜，為大事故興，所謂示是道、是非道？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！般若波羅蜜為大事故興，所謂示是道、是非道。須菩提！是般若波羅蜜為度無量眾生故興，為利益阿僧祇眾生故興。般若波羅蜜雖作是利益，亦不受色，亦不受受想行識，亦不受聲聞、辟支佛地。須菩提！般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩導，示阿耨多羅三藐三菩提，能令遠離聲聞、辟支佛地，住薩婆若。般若波羅蜜無所生無所滅，諸法常住故。」 　　須菩提言：「世尊！若般若波羅蜜無所生無所滅，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應雲何佈施。雲何應持戒。雲何應忍辱。雲何應勤精進？雲何應入禪定？雲何應修智慧？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩念薩婆若應佈施，念薩婆若應持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。是菩薩摩訶薩持是功德與眾生共之，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。若如是迴向，則具足修六波羅蜜及慈悲心諸功德。須菩提！若菩薩摩訶薩不遠離六波羅蜜，則不遠離薩婆若。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學應行六波羅蜜。菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具足一切善根，當得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩應習行六波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩應習行六波羅蜜？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩應如是觀，色不合不散，受想行識不合不散，乃至一切種智不合不散。是名菩薩摩訶薩習行六波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應作是念：『我當不住色中，不住受想行識中，乃至不住一切種智中。』如是應習行六波羅蜜。何以故？是色無所住，乃至薩婆若無所住。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無住法習行六波羅蜜，應當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！譬如士夫欲食菴羅果、若波那婆果，當種其子，隨時溉灌守護，漸漸生長，時節和合便有果實得而食之。須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，欲得阿耨多羅三藐三菩提，當學六波羅蜜，以佈施攝取眾生，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝取眾生，度眾生生死。如是行，當得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲不隨他人語，當學般若波羅蜜。欲淨佛國土、成就眾生，欲坐道場，欲轉法輪，當學般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！應如是學般若波羅蜜耶？」 　　佛言：「菩薩應如是學般若波羅蜜。欲於諸法得自在，當學般若波羅蜜。何以故？學是般若波羅蜜，於一切諸法中得自在故。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜於一切諸法中最大。譬如大海於萬川中最大。般若波羅蜜亦如是，於一切諸法中最大。以是故，諸欲求聲聞、辟支佛及菩薩道，應當學般若波羅蜜、檀那波羅蜜乃至一切種智。須菩提！譬如射師執如意弓箭，不畏怨敵。菩薩摩訶薩亦如是，行般若波羅蜜乃至一切種智，魔若魔天所不能壞。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應學般若波羅蜜。是行般若波羅蜜菩薩，為十方諸佛所念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何十方諸佛念是菩薩摩訶薩？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，十方諸佛皆念；行屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜時，十方諸佛皆念。雲何念？佈施不可得，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧不可得，乃至一切種智不可得。菩薩能如是不得諸法故，諸佛念是菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！諸佛不以色故念，不以受想行識故念，乃至不以一切種智故念。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩多有所學，實無所學？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩多有所學，實無所學。何以故？是菩薩所學諸法，皆不可得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛所說法若略若廣，於此法中諸菩薩摩訶薩欲求阿耨多羅三藐三菩提。六波羅蜜若略若廣，應當受持親近讀誦。讀誦已，思惟正觀，心、心數法不行故。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！菩薩摩訶薩略廣學六波羅蜜，當知一切法略廣相。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩知一切法略廣相！」 　　佛言：「知色如相，知受想行識乃至知一切種智如相。如是能知一切法略廣相。」 　　須菩提言：「世尊！雲何色如相？雲何受想行識乃至一切種智如相？」 　　佛告須菩提：「是色如，無生無滅，無住、異，是名色如相。乃至一切種智如相，無生無滅，無住、異，是名一切種智如相。是中菩薩摩訶薩應學。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩知諸法實際時，知一切法略廣相。」 　　「世尊！何等是諸法實際？」 　　佛言：「無際是名實際。菩薩學是際，知一切諸法略廣相。須菩提！若菩薩摩訶薩知諸法法性，是菩薩能知一切法略廣相。」 　　「世尊！何等是諸法法性？」 　　佛言：「色性是名法性，是性無分、無非分。須菩提！菩薩摩訶薩知法性故，知一切法略廣相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！復雲何應知一切法略廣相？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩知一切法不合不散。」 　　須菩提言：「世尊！何等法不合不散？」 　　佛言：「色不合不散，受想行識不合不散，乃至一切種智不合不散。有為性、無為性不合不散。何以故？是諸法自性無，雲何有合散？若法自性無，是為非法。法與非法不合不散。如是，應當知一切法略廣相。」 　　須菩提言：「世尊！是名菩薩摩訶薩略攝般若波羅蜜。世尊！是略攝般若波羅蜜中，初發意菩薩摩訶薩應學，乃至十地菩薩摩訶薩亦應學。是菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜，則知一切法略廣相。世尊！是門利根菩薩摩訶薩所入。」 　　佛言：「鈍根菩薩亦可入是門，中根菩薩、散心菩薩亦可入是門，是門無礙，若菩薩摩訶薩一心學者皆入是門。懈怠少精進、妄憶念亂心者，所不能入；精進不懈怠、正憶念攝心者能入。欲住阿惟越致地，欲逮一切種智者能入。是菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說當學，如禪波羅蜜所說當學，乃至如檀波羅蜜所說當學，是菩薩摩訶薩當得一切智。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所有魔事欲起即滅。以是故，菩薩摩訶薩欲得方便力，當行般若波羅蜜。若菩薩摩訶薩如是行、如是習、如是修般若波羅蜜，是時無量阿僧祇國土中現在諸佛，念是行般若波羅蜜菩薩。何以故？是般若波羅蜜中生過去未來現在諸佛故。以是故，菩薩摩訶薩應如是思惟：『過去未來現在諸佛所得法，我亦當得。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩應習般若波羅蜜。若如是習般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩常應不遠離薩婆若念。若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，乃至彈指頃，是菩薩福德甚多。若有人教三千大千國土中眾生自恣佈施，教令持戒、禪定、智慧，教令得解脫、得解脫知見，教令得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道。不如是菩薩修般若波羅蜜，乃至彈指頃。何以故？是般若波羅蜜中生佈施、持戒、禪定、智慧、須陀洹果乃至辟支佛道。十方現在諸佛亦從般若波羅蜜中生，過去未來諸佛亦從般若波羅蜜中生故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若念行般若波羅蜜，若須臾時若半日若一日若一月若百日，若一歲若百歲若一劫若百劫乃至無量無邊阿僧祇劫，是菩薩修是般若波羅蜜福德甚多。勝於教十方恆河沙等世界中眾生佈施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，教令得須陀洹果乃至辟支佛道。何以故？諸佛從般若波羅蜜中生，說是佈施、持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見，須陀洹果乃至辟支佛道。若有菩薩摩訶薩如般若波羅蜜所說住，當知是菩薩摩訶薩是阿惟越致，為諸佛所念。如是方便力成就，當知是菩薩親近供養無量千萬億諸佛、種善根，與善知識相隨，久行六波羅蜜，久修十八空、四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種智。當知是菩薩住法王子地，滿足諸願，常不離諸佛、不離諸善根，從一佛國至一佛國。當知是菩薩辯才無盡，具足得陀羅尼。身色具足、受記具足，故為眾生受身。當知是菩薩善知字門、善知非字門，善於言、善於不言，善於一言、善於二言、善於多言，善知女語、善知男語，善知色乃至識，善知世間性、善知涅槃性，善知法相，善知有為相、善知無為相，善知有法、善知無法，善知自性、善知他性，善知合法、善知散法，善知相應法、善知不相應法、善知相應不相應法，善知如、善知不如，善知法性、善知法位，善知緣、善知無緣，善知陰、善知界、善知入，善知四諦、善知十二因緣、善知四禪、善知四無量心、善知無色定，善知六波羅蜜、善知四念處乃至善知一切種智。善知有為性、善知無為性，善知有性、善知無性，善知色觀、善知受想行識觀乃至善知一切種智觀，善知色色相空、善知受想行識識相空乃至善知菩提菩提相空，善知捨道、善知不捨道，善知生、善知滅、善知住異，善知欲、善知瞋、善知癡，善知不欲、善知不瞋、善知不癡，善知見、善知不見，善知邪見、善知正見、善知一切見，善知名、善知色、善知名色，善知因緣、善知次第緣、善知緣緣、善知增上緣，善知行相，善知苦、善知集、善知滅、善知道，善知地獄、善知餓鬼、善知畜生、善知人、善知天。善知地獄趣、善知餓鬼趣善、知畜生趣、善知人趣、善知天趣，善知須陀洹、善知須陀洹果、善知須陀洹道，善知斯陀含、善知斯陀含果、善知斯陀含道，善知阿那含、善知阿那含果、善知阿那含道，善知阿羅漢、善知阿羅漢果、善知阿羅漢道，善知辟支佛、善知辟支佛果、善知辟支佛道，善知佛、善知一切智、善知一切智道，善知諸根、善知諸根具足，善知慧、善知疾慧、善知有力慧、善知利慧、善知出慧、善知達慧、善知廣慧、善知深慧、善知大慧、善知無等慧、善知實慧，善知過去世、善知未來世、善知現在世，善知方便、善知待眾生，善知心、善知深心，善知義、善知語，善知分別三乘。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜，得如是等利益。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經三慧品第七十 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜？雲何生般若波羅蜜？雲何修般若波羅蜜？」 　　佛言：「色寂滅故、色空故、色虛誑故、色不堅實故，應行般若波羅蜜；受想行識亦如是。如汝所問：『雲何生般若波羅蜜？』如虛空生故，應生般若波羅蜜。如汝問：『雲何修般若波羅蜜？』修諸法破壞故，應修般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！行般若波羅蜜、生般若波羅蜜、修般若波羅蜜，應幾時？」 　　佛言：「從初發意乃至坐道場，應行、應生、應修般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！次第心應行般若波羅蜜。」 　　佛言：「常不捨薩婆若心，不令餘念得入，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。若心、心數法不行故，為行般若波羅蜜、為生般若波羅蜜、為修般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 　　佛言：「不。」 　　「世尊！不修般若波羅蜜，得薩婆若不。」 　　佛言：「不。」 　　「世尊！修不修得薩婆若不？」 　　佛言：「不。」 　　「世尊！非修非不修得薩婆若不？」 　　佛言：「不。」 　　「世尊！若不爾，雲何當得薩婆若？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩得薩婆若如如相。」 　　「世尊！雲何如如相？」 　　「如實際。」 　　「雲何如實際？」 　　「如法性。」 　　「雲何如法性？」 　　「如我性、眾生性、壽命性。」 　　「世尊！雲何我性、眾生性、壽命性？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，我、眾生、壽命法可得不？」 　　須菩提言：「不可得。」 　　佛言：「若我、眾生、壽命不可得，雲何當說有我性、眾生性、壽命性？若般若波羅蜜中不說有一切法當得一切種智。」 　　須菩提言：「世尊！但般若波羅蜜是不可說，禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦不可說。」 　　佛告須菩提：「般若波羅蜜不可說，檀那波羅蜜乃至一切法，若有為、若無為，若聲聞法、若辟支佛法、若菩薩法、若佛法、亦不可說。」 　　「世尊！若一切法不可說，雲何說是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天，是須陀洹，是斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是諸佛？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，是眾生名字實可得不？」 　　須菩提言：「世尊！不可得。」 　　佛言：「若眾生不可得，雲何當說有地獄、餓鬼、畜生、人、天、須陀洹乃至佛？如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應當學一切法不可說。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應學色，應學受想行識，乃至應學一切種智。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時，應學色不增不減，乃至應學一切種智不增不減。」 　　須菩提言：「世尊！雲何色不增不減學，乃至一切種智不增不減學？」 　　佛言：「不生不滅故學。」 　　「世尊！雲何名不生不滅學？」 　　佛言：「不起不作，諸行業若有若無故。」 　　「世尊！雲何名不起不作，諸行業若有若無？」 　　佛言：「觀諸法自相空故。」 　　「世尊！雲何應觀諸法自相空？」 　　佛言：「應觀色色相空，應觀受想行識識相空；應觀眼眼相空，乃至意色，乃至法眼識界，乃至意識界意識界相空；應觀內空內空相空，乃至應觀自相空自相空相空；應觀四禪四禪相空，乃至滅受想定滅受想定相空；應觀四念處四念處相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提阿耨多羅三藐三菩提相空。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜時，應行諸法自相空。」 　　「世尊！若色色相空，乃至阿耨多羅三藐三菩提阿耨多羅三藐三菩提相空，雲何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜？」 　　佛言：「不行是名行般若波羅蜜。」 　　「世尊！雲何不行是行般若波羅蜜？」 　　佛言：「般若波羅蜜不可得故，菩薩不可得，行亦不可得，行者、行法、行處亦不可得故，是名菩薩摩訶薩行不行般若波羅蜜。一切諸戲論不可得故。」 　　「世尊！若不行是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，初發意菩薩雲何行般若波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩從初發意以來，應學空無所得法。是菩薩用無所得法故佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，用無所得法故修智慧，乃至一切種智亦如是。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名有所得？雲何名無所得？」 　　佛告須菩提：「諸有二者，是有所得；無有二者，是無所得。」 　　「世尊！何等是二有所得？何等是不二無所得？」 　　佛言：「眼、色為二，乃至意、法為二，乃至阿耨多羅三藐三菩提、佛為二。是名為二。」 　　「世尊！從有所得中無所得？從無所得中無所得？」 　　佛言：「不從有所得中無所得，不從無所得中無所得。須菩提！有所得、無所得平等，是名無所得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於有所得、無所得平等法中應學。須菩提！菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜，是名無所得者，無有過失。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩行般若波羅蜜，不行有所得、不行無所得，雲何從一地至一地，得一切種智？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不住有所得中從一地至一地。何以故？有所得中住，不能從一地至一地。何以故？須菩提！無所得是般若波羅蜜相，無所得是阿耨多羅三藐三菩提相，無所得亦是行般若波羅蜜者相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若般若波羅蜜不可得，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得，行般若波羅蜜者亦不可得，雲何菩薩摩訶薩分別諸法相是色、是受想行識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得色、不得受想行識，乃至不得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，雲何具足檀那波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜，入菩薩法位中。入已，淨佛國土、成就眾生，得一切種智。得一切種智已，轉法輪、作佛事，度眾生生死？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩不為色故行般若波羅蜜，乃至不為阿耨多羅三藐三菩提故行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩為何事故，行般若波羅蜜？」 　　佛言：「無所為故，行般若波羅蜜。何以故？一切諸法無所為、無所作，般若波羅蜜亦無所為、無所作，阿耨多羅三藐三菩提亦無所為、無所作，菩薩亦無所為、無所作。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜無所為、無所作。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法無所為、無所作，不應分別有三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。」 　　佛告須菩提：「諸法無所為、無所作中無有分別，有所為、有所作中有分別。何以故？凡夫愚人不聞聖法，著五受陰，所謂色受想行識，著檀那波羅蜜乃至著阿耨多羅三藐三菩提。是人念：『有是色、得是色。』乃至念：『有是阿耨多羅三藐三菩提、得是阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩作是念：『我當得阿耨多羅三藐三菩提、我當度眾生生死。』須菩提！我以五眼觀，尚不得色乃至阿耨多羅三藐三菩提，何況是狂愚人無目而欲得阿耨多羅三藐三菩提、度脫眾生生死？」 　　須菩提白佛言：「世尊！若佛以五眼觀，不見眾生生死中可度者。今世尊雲何得阿耨多羅三藐三菩提，分別眾生有三聚——正定、邪定、不定？」 　　「須菩提！我得阿耨多羅三藐三菩提，初不得眾生三聚，若正定、若邪定、若不定。須菩提！以眾生無法有法想；我以除其妄著世俗法故，說有得非第一義。」 　　「世尊！非住第一義得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！住顛倒得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！若不住第一義中得，亦不住顛倒中得，將無世尊、不得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　佛言：「不也，我實得阿耨多羅三藐三菩提。無所住，若有為相、若無為相。須菩提！譬如佛所化人，不住有為相、不住無為相，化人亦有來有去、亦坐亦立。須菩提！是化人若行檀那波羅蜜，行屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，行四禪、四無量心、四無色定、五神通，行四念處乃至行八聖道分，入空三昧、無相三昧、無作三昧，行內空乃至無法有法空，行八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲，得阿耨多羅三藐三菩提、轉法輪。是化人化作無量眾生有三聚。須菩提！於汝意雲何，是化人有行檀那波羅蜜，乃至有三聚眾生不？」 　　須菩提言：「不也。」 　　「須菩提！佛亦如是，知諸法如化，如化人度化眾生，無有實眾生可度。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如佛所化人行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法如化，佛與化人有何等差別？」 　　佛告須菩提：「佛與化人無有差別。何以故？佛能有所作，化人亦能有所作。」 　　「世尊！若無佛，化獨能有所作不？」 　　佛言：「能有所作。」 　　須菩提言：「世尊！雲何無佛化能有所作？」 　　「須菩提！譬如過去有佛名須扇多，為欲度菩薩故，化作佛而自滅度。是化佛住半劫作佛事，授應菩薩行者記已滅度。一切世間眾生謂佛實滅度。須菩提！化人實無生無滅。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當信知諸法如化。」 　　「世尊！若佛、佛所化人無差別者，雲何令佈施清淨？如人供養佛，是眾生乃至無餘涅槃，福德不盡。若供養化佛，是人乃至無餘涅槃福德，亦應不盡耶？」 　　佛語須菩提：「佛以諸法實相故，與一切眾生、天及人作福田。化佛亦以諸法實相故，與一切眾生、天及人作福田。」 　　佛告須菩提：「置是化佛及於化佛所種福德。若有善男子、善女人但以敬心念佛，是善根因緣，乃至畢苦，其福不盡。須菩提！置是敬心念佛。若有善男子、善女人，但以一華散虛空中念佛，乃至畢苦，其福不盡。須菩提！置是敬心念佛、散華念佛。若有人一稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。如是，須菩提！佛福田中種，其福無量。以是故，須菩提！當知佛與化佛無有差別！諸法相無異故。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，入諸法實相中。是諸法實相不應壞，所謂般若波羅蜜相乃至阿耨多羅三藐三菩提相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法實相不應壞，佛何以壞諸法相，言：『是色、是受想行識，是內法是外法，是善法是不善法，是有漏是無漏，是世間是出世間，是有諍法是無諍法，是有為法是無為法等。』世尊！將無壞諸法相？」 　　佛告須菩提：「不也。以名字相故示諸法，欲令眾生解佛不壞諸法法相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若以名字相故說諸法，令眾生解。世尊！若一切法無名無相，雲何以名相示眾生欲令解？」 　　佛告須菩提：「隨世俗法有名相，實無著處。須菩提！如凡人聞說苦，著名隨相。須菩提！諸佛及弟子，不著名、不隨相。須菩提！若名著名、相著相，空亦應著空，無相亦應著無相，無作亦應著無作，實際亦應著實際，法性亦應著法性，無為性亦應著無為性。須菩提！是一切法但有名相，是法不住名相中。如是，須菩提！菩薩摩訶薩但名相中住，應行般若波羅蜜，是名相中亦不應著。」 　　「世尊！若一切有為法但名相者，菩薩摩訶薩為誰故發阿耨多羅三藐三菩提心，受種種勤苦？菩薩行道時，佈施、持戒，行忍辱、勤精進，入禪定，修智慧。行四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分，行空、行無相、行無作，行佛十力乃至具足大慈悲。」 　　佛言：「如須菩提所說，若一切有為法但有名相者，菩薩摩訶薩為誰故行菩薩道？須菩提！若有為法但有名相、等是名相，名相亦空。以是故，菩薩摩訶薩行菩薩道，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，以三乘法度脫眾生。是名相亦無生無滅，無住、異。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！世尊說一切種智。」 　　佛告須菩提：「我說一切種智。」 　　須菩提言：「佛說一切智、說道種智、說一切種智，是三種智有何差別？」 　　佛告須菩提：「薩婆若是一切聲聞、辟支佛智；道種智是菩薩摩訶薩智；一切種智是諸佛智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，薩婆若是聲聞、辟支佛智？」 　　佛告須菩提：「一切名，所謂內外法，是聲聞、辟支佛能知，不能用一切道、一切種智。」 　　須菩提言：「世尊！何因緣故，道種智是諸菩薩摩訶薩智？」 　　佛告須菩提：「一切道，菩薩摩訶薩應知，若聲聞道、辟支佛道、菩薩道應具足知，亦應用是道度眾生，亦不作實際證。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛說菩薩摩訶薩應具足佛道，不應以是道實際作證耶？」 　　佛告須菩提：「是菩薩未淨佛土、未成就眾生，是時不應實際作證。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩住道中，應實際作證？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！住非道中，實際作證？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！住道非道，實際作證？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！住非道亦非非道，實際作證？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩住何處應實際作證？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，汝住道中，不受諸法故，漏盡得解脫不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　「汝住非道，漏盡得解脫不？」 　　「不也，世尊！」 　　「汝住道非道，漏盡得解脫不？」 　　「不也，世尊！」 　　「汝住非道亦非非道，漏盡得解脫不？」 　　「不也，世尊！我無所住，不受諸法，漏盡心得解脫。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩亦如是，無所住應實際作證。」 　　須菩提言：「世尊！雲何為一切種智相？」 　　佛言：「一相故，名一切種智，所謂一切法寂滅相。復次，諸法行類相貌，名字顯示說，佛如實知。以是故，名一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！一切智、道種智、一切種智，是三智結斷有差別、有盡有餘不？」 　　佛言：「煩惱斷無差別。諸佛煩惱習一切悉斷，聲聞、辟支佛煩惱習不悉斷。」 　　「世尊！是諸人不得無為法，得斷煩惱耶？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！無為法中可得差別不？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！若無為法中不可得差別。何以故說是人煩惱習斷？是人煩惱習不斷？」 　　佛告須菩提：「習非煩惱。是聲聞、辟支佛身口有似婬欲、瞋恚、愚癡相；凡夫愚人為之得罪。是三毒習，諸佛無有。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若道無法，涅槃亦無法。何以故，分別說是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛。」 　　佛告須菩提：「是皆以無為法而有分別，是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛。」 　　「世尊」 　　「實以無為法故，分別有須陀洹乃至佛。」 　　佛告須菩提：「世間言說故有差別，非第一義。第一義中無有分別說。何以故？第一義中無言說道，斷結故說後際。」 　　須菩提言：「世尊！諸法自相空中，前際不可得，何況說有後際？」 　　佛告須菩提：「如是，如是，諸法自相空中無有前際，何況有後際，無有是處。須菩提！以眾生不知諸法自相空故，為說是前際、是後際；諸法自相空中，前際、後際不可得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應以自相空法行般若波羅蜜。須菩提！若菩薩行自相空法則無所著，若內法、若外法，若有為法、若無為法，若聲聞法、若辟支佛法、若佛法。」 　　須菩提白佛言：「常說般若波羅蜜，般若波羅蜜以何義故名般若波羅蜜？」 　　佛言：「得第一義，度一切法到彼岸，以是義故名般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，用是般若波羅蜜得度彼岸，以是義故名般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！分別籌量破壞一切法乃至微塵，是中不得堅實，以是義故名般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！諸法如、法性、實際，皆入般若波羅蜜中，以是義故名般若波羅蜜。 　　「復次，須菩提！是般若波羅蜜無有法若合若散、若有色若無色、若可見若不可見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為。何以故？是般若波羅蜜無色無形無對、一相所謂無相。 　　「復次，須菩提！是般若波羅蜜能生一切法，一切樂說辯、一切照明。須菩提！是般若波羅蜜，魔若魔天、聲聞、辟支佛人及餘異道梵志、怨讎惡人，不能壞菩薩行般若波羅蜜。何以故？是人輩般若波羅蜜中皆不可得故。須菩提！是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜義。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩欲行深般若波羅蜜義，應行無常義、苦義、空義、無我義，亦應行苦智義、集智義、滅智義、道智義，法智義、比智義，世智義、他心智義、盡智義、無生智義、如實智義。如是，須菩提！菩薩摩訶薩為般若波羅蜜義故，應行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜中，義與非義皆不可得，雲何菩薩為深般若波羅蜜義故，應行般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩為深般若波羅蜜義故，應如是念：『貪慾非義，如是義不應行；瞋恚、愚癡非義，如是義不應行。一切邪見無義，如是義不應行。』何以故？三毒如相無有義、無有非義。一切邪見如相無有義、無有非義。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應作是念：『色非義非非義，乃至識非義非非義；檀那波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提非義非非義。』何以故？須菩提！佛得阿耨多羅三藐三菩提時，無有法可得若義、若非義。須菩提！有佛無佛諸法法相常住，無有義、無有非義。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應離義及非義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何以故般若波羅蜜非義非非義？」 　　佛告須菩提：「一切有為法無作相，以是故，般若波羅蜜非義非非義。」 　　「世尊！一切賢聖——若佛、若佛弟子——皆以無為為義，雲何佛言：『般若波羅蜜無有義非義。』」 　　佛言：「雖一切賢聖——若佛、若佛弟子——皆以無為為義，亦不以增、亦不以損。須菩提！譬如虛空如，不能益眾生、不能損眾生。如是，須菩提！菩薩摩訶薩般若波羅蜜，無有增、無有損。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩不學無為般若波羅蜜，得一切種智耶？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩學是無為般若波羅蜜，當得一切種智，不以二法故。」 　　「世尊！不二法能得不二法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「二法能得不二法耶？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩若不以二法、不以不二法，雲何當得一切種智？」 　　「須菩提！無所得即是得，以是得無所得。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十二 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　道樹品第七十一(丹種樹品) 　　須菩提白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。世尊！諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。世尊！譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。世尊！菩薩摩訶薩亦如是，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸菩薩摩訶薩所為甚難，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，度著吾我顛倒眾生。須菩提！譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大華葉果實成就，皆得用之。如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，漸漸行六波羅蜜，得一切種智成佛樹，以葉華果實益眾生。須菩提！何等為葉益眾生？因菩薩摩訶薩得離三惡道，是為葉益眾生。何等為華益眾生？因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天處乃至非有想非無想處，是為華益眾生。何等為果益眾生？是菩薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是眾生漸漸以三乘法於無餘涅槃而般涅槃，是為果益眾生。是菩薩摩訶薩不得眾生實法，而度眾生令離我顛倒著。作是念：『一切諸法中無眾生，我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得。』」 　　須菩提白佛言：「世尊！當知是菩薩為如佛。所以者何？是菩薩因緣故，斷一切地獄種、一切畜生種、一切餓鬼種，斷一切諸難，斷一切貧窮下賤道，斷一切欲界、色界、無色界。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！當知是菩薩摩訶薩如佛。須菩提！若菩薩摩訶薩不發心求阿耨多羅三藐三菩提，世間則無過去未來現在諸佛，世間亦無辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，三惡趣及三界亦無斷時。須菩提！汝所說：『是菩薩摩訶薩當知如佛。』如是，如是！須菩提！當知是菩薩實如佛。何以故？以如故說如來，以如故說辟支佛、阿羅漢、一切賢聖，以如故說為色乃至識，以如故說一切法乃至有為性、無為性。是諸如如實無異，以是故說名為如。諸菩薩摩訶薩學是如得一切種智，得名如來。以是因緣故，說菩薩摩訶薩當知如佛，以如相故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應學如般若波羅蜜。菩薩學如般若波羅蜜，則能學一切法如。學一切法如，則得具足一切法如。具足一切法如已，住一切法如得自在。住一切法如得自在已，善知一切眾生根。善知一切眾生根已，知一切眾生根具足。知一切眾生根具足已，亦知一切眾生業因緣。知一切眾生業因緣已，得願智具足。得願智具足已，淨三世慧。淨三世慧已，饒益一切眾生。饒益一切眾生已，淨佛國土。淨佛國土已，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，安立眾生於三乘，令入無餘涅槃。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲得一切功德自利利人，應發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是諸菩薩摩訶薩能如說行深般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅應當為作禮。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！菩薩摩訶薩能如說行般若波羅蜜，一切世間天及人、阿修羅應當為作禮。」 　　「世尊！是初發意菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，得幾所福德？」 　　佛告須菩提：「若千世界中眾生，皆發聲聞、辟支佛意，於汝意雲何，其福多不？」 　　須菩提言：「甚多無量。」 　　佛告須菩提：「其福不如初發意菩薩摩訶薩，百倍千倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。何以故？發聲聞、辟支佛意者，皆因菩薩出故。菩薩終不因聲聞、辟支佛出；二千世界、三千大千世界中亦如是。置是三千大千世界中發意求聲聞辟支佛者。若三千大千世界中眾生皆住乾慧地，其福多不？」 　　須菩提言：「甚多無量。」 　　佛言：「不如初發意菩薩，百倍千倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。置是住乾慧地眾生。若三千大千世界中眾生，皆住性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地。是一切福德，欲比初發意菩薩，百倍千倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。須菩提！若三千大千世界中初發意菩薩，不如入法位菩薩，百倍千倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。若三千大千世界中入法位菩薩，不如向佛道菩薩，百千萬倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。若三千大千世界中向佛道菩薩，不如佛功德，百千萬倍巨億萬倍，乃至算數、譬喻所不能及。」 　　須菩提白佛言：「世尊！初發心菩薩摩訶薩當念何等法？」 　　佛言：「應念一切種智。」 　　須菩提言：「何等是一切種智？一切種智何等緣？何等增上？何等行？何等相？」 　　佛告須菩提：「一切種智，無所有、無念、無生、無示。如須菩提所問：『一切種智何等緣？何等增上？何等行？何等相？』須菩提！一切種智無法緣，念為增上，寂滅為行，無相為相。須菩提！是名一切種智緣、增上、行、相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但一切種智無法？色受想行識亦無法、內外法亦無法、四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相三昧、無作三昧，八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲大喜大捨，初神通、第二第三第四第五第六神通，有為相無為相亦無法。」 　　佛告須菩提：「色亦無法，乃至有為相無為相亦無法。」 　　須菩提言：「世尊！何因緣故，一切種智無法，色無法乃至有為無為相亦無法？」 　　佛言：「一切種智自性無故，若法自性無是名無法。色乃至有為無為相亦如是。」 　　「世尊！何因緣故，諸法自性無？」 　　佛言：「諸法和合，因緣生法中無自性。若無自性，是名無法。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩當知一切法無性。何以故？一切法性空故。以是故，當知一切法無性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法無性，初發意菩薩以何等方便力，能行檀那波羅蜜淨佛國土、成就眾生，能行屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，行初禪乃至第四禪，行慈心乃至捨心，行空處乃至非有想非無想處，內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，空三昧、無相三昧、無作三昧，八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，能行一切種智，淨佛國土、成就眾生？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩能學諸法無性，亦能淨佛國土、成就眾生。知國土眾生亦無性，即是方便力。須菩提！是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜修學佛道，行屍羅波羅蜜修學佛道，行羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜修學佛道，乃至行一切種智修學佛道，亦知佛道無性。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜修學佛道，乃至未成就佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，是為修學佛道。能具足是佛道因緣已，以一念相應慧得一切種智，爾時一切煩惱習永盡，以不生故。是時以佛眼觀三千大千世界，無法尚不可得，何況有法？如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行無性般若波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩方便力，無法尚不可得，何況有法？須菩提！是菩薩摩訶薩若佈施時，佈施無法尚不可知，何況有法？受者及菩薩心，無法尚不可知，何況有法？乃至一切種智，得者、得法、得處，無法尚不可知，何況有法？何以故？一切法本性爾，非佛作，非聲聞、辟支佛作，亦非餘人作，一切法無作者故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法、諸法性離耶？」 　　佛言：「如是，如是！諸法、諸法性離。」 　　「世尊！若諸法、諸法性離，雲何離法能知離法若有若無？何以故？無法不能知無法，有法不能知有法，無法不能知有法，有法不能知無法。世尊！如是一切法無所有相，雲何菩薩摩訶薩作是分別，是法若有若無？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩以世諦故，示眾生若有若無，非以第一義。」 　　「世尊！世諦、第一義諦有異耶？」 　　「須菩提！世諦、第一義諦無異也。何以故？世諦如，即是第一義諦如。以眾生不知不見是如故，菩薩摩訶薩以世諦示若有若無。復次，須菩提！眾生於五受陰中有著相故，不知無所有，為是眾生故，示若有若無，令知清淨無所有。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應當作是行般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜經道行品第七十二 　　須菩提白佛言：「世尊！世尊說菩薩行。何等是菩薩行？」 　　佛言：「菩薩行者，為阿耨多羅三藐三菩提行，是名菩薩行。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提行，是名菩薩行？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩行色空，行受想行識空，行眼空乃至意，行色空乃至法，行眼界空乃至意識界，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，行內空，行外空，行內外空，行空空，行大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、諸法空、性空、自相空、無法空、有法空、無法有法空，行初禪第二第三第四禪，行慈悲喜捨，行無量虛空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處，行四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，行空三昧，行無相三昧，行無作三昧，行八背捨、九次第定，行佛十力，行四無所畏，行四無礙智，行十八不共法，行大慈大悲，行淨佛國土，行成就眾生。行諸辯才，行文字入無文字，行諸陀羅尼門，行有為性，行無為性，如阿耨多羅三藐三菩提不作二。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，名為阿耨多羅三藐三菩提行，是名菩薩行。」 　　須菩提白佛言：「世尊。說言佛，何義故名佛？」 　　佛告須菩提：「知諸法實義故名為佛。復次，得諸法實相故名為佛。復次，通達實義故名為佛。復次，如實知一切法故名為佛。」 　　須菩提言：「何義故名菩提？」 　　「須菩提！空義是菩提義，如義、法性義、實際義是菩提義。復次，須菩提！名相言說是菩提義，菩提實義不可壞。不可分別是菩提義。復次，須菩提！諸法實相不誑不異是菩提義，以是故名菩提。復次，須菩提！是菩提是諸佛所有故名菩提。復次，須菩提！諸佛正遍知故名菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為是菩提行六波羅蜜，乃至行一切種智，於諸法何得何失、何增何減、何生何滅、何垢何淨？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩為菩提行六波羅蜜，乃至行一切種智，於諸法無得無失、無增無減、無生無滅、無垢無淨。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為得失、增減、生滅、垢淨故出。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若不為得失乃至不為淨垢故出。菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜，能取檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？雲何行內空乃至無法有法空？雲何行禪、無量心、無色定？雲何行四念處乃至八聖道分？雲何行空、無相、無作解脫門？雲何行佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲？雲何行菩薩十地？雲何過聲聞、辟支佛地，入菩薩位中？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不以二法故，行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。不以二法乃至行一切種智。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩不以二法故，行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，不以二法故乃至行一切種智。菩薩從初發意乃至後意，雲何善根增益？」 　　佛告須菩提：「若行二法者，善根不得增益。何以故？一切凡夫人皆依二法，不得增益善根。菩薩摩訶薩行不二法，從初發意乃至後意，於其中間增益善根。以是故，菩薩摩訶薩，一切世間天及人、阿修羅，無能伏、無能壞其善根，令墮聲聞、辟支佛地。及諸眾惡不善法，不能制菩薩，令不能行檀那波羅蜜增益善根，乃至般若波羅蜜亦如是。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩為善根故行般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不也，須菩提！菩薩亦不為善根故行般若波羅蜜，亦不為非善根故行般若波羅蜜。何以故？須菩提！菩薩摩訶薩法，未供養諸佛，未具足善根，未得真知識，不能得一切種智。」 　　須菩提言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩供養諸佛，具足善根，得真知識，能得一切種智？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩從初發意供養諸佛，諸佛所說十二部經，修妒路乃至憂波提捨，是菩薩聞持誦利心觀了達。了達故得陀羅尼，得陀羅尼故能起無礙智，起無礙智故所生處乃至薩婆若終不忘失。亦於諸佛所種善根，為是善根所護，終不墮惡道諸難。以是善根因緣故，得深心清淨。得深心清淨故，能淨佛國土、成就眾生。以善根所護故，常不離真知識，所謂諸佛、諸菩薩摩訶薩，及諸聲聞、能讚歎佛法眾者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應供養諸佛、種善根、親近善知識。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經三善品第七十三(丹本種善根品) 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若不供養諸佛、不具足善根、不得真知識，當得薩婆若不？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識，一切種智尚難得；何況不供養諸佛、不種善根、不得真知識？」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩供養諸佛、種善根、得真知識。何以故不能得一切種智？」 　　佛告須菩提：「是菩薩摩訶薩遠離方便力，不從諸佛聞方便力，所種善根不具足，不常隨善知識教。」 　　「世尊！何等是方便力？菩薩摩訶薩行是方便力，得一切種智？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩從初發意，行檀那波羅蜜，應薩婆若念，佈施佛、若辟支佛、若聲聞、若人、若非人。是時不生佈施想、受者想。何以故？觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相。菩薩以是方便力故，增益善根。增益善根故，行檀那波羅蜜，淨佛國土、成就眾生。佈施不受世間果報，但欲救度一切眾生故行檀那波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，行屍羅波羅蜜，應薩婆若念，持戒時不墮婬怒癡中，亦不墮諸煩惱纏縛及諸不善破道法，若慳貪、破戒、瞋恚、懈怠、亂意、愚癡、慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢，若聲聞心，若辟支佛心。何以故？是菩薩摩訶薩觀一切法自相空，無生、無定相、無所轉，入諸法實相，所謂一切法無作、無起相。菩薩成就是方便力故，增益善根。增益善根故，行屍羅波羅蜜，淨佛國土、成就眾生。持戒不受世間果報，但欲救度一切眾生故行屍羅波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，行羼提波羅蜜，應薩婆若念，方便力成就故，行見諦道、思惟道，亦不取須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉，雖行是助道法而過聲聞，辟支佛地。須菩提！是名菩薩無生法忍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，行毘梨耶波羅蜜，入初禪乃至入第四禪，入四無量心、四無色定。雖出入諸禪而不受果報。何以故？是菩薩成就是方便力故，知諸禪定自相空，無生、無定相、無所轉，淨佛國土、成就眾生，精進不受世間果報，但欲救度一切眾生故行毘梨耶波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，行禪那波羅蜜，應薩婆若念，入八背捨、九次第定，亦不證須陀洹果乃至不證阿羅漢果。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定、相無所轉。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意，行般若波羅蜜，學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，乃至未得一切種智，未淨佛國土，未成就眾生，於其中間應如是學。何以故？是菩薩摩訶薩知諸法自相空，無生、無定相、無所轉。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜，不受果報。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經遍學品第七十四 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩大智慧成就，行是深法，亦不受果報？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！菩薩摩訶薩大智慧成就，行是深般若波羅蜜，亦不受果報。何以故？是菩薩摩訶薩諸法性中不動故。」 　　「世尊！何等諸法性中不動？」 　　佛言：「於無所有性中不動。復次，須菩提！菩薩摩訶薩，色性中不動，受想行識性中不動；檀那波羅蜜性中不動，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜性中不動；四禪性中不動，四無量性中不動，四無色定性中不動；四念處性中不動，乃至八聖道分性中不動；空三昧、無相三昧、無作三昧，乃至大慈大悲性中不動。何以故？須菩提！是諸法性即是無所有。須菩提！以無所有法不能得所有法。」 　　須菩提言：「世尊！所有法能得所有法不？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！所有法能得無所有法不？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！無所有法能得無所有法不？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！若無所有不能得所有，所有不能得所有，所有不能得無所有，無所有不能得無所有。將無世尊不得道耶？」 　　佛言：「有得。」 　　「不以此四句，世尊！雲何有得？」 　　佛言：「非所有、非無所有，無諸戲論是名得道。」 　　須菩提白佛言：「世尊：何等是菩薩摩訶薩戲論？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩觀色若常、若無常，是為戲論。觀受想行識若常、若無常，是為戲論。觀色若苦、若樂，受想行識若苦、若樂，是為戲論。觀色若我、若非我，受想行識若我、若非我；色若寂滅、若不寂滅，受想行識若寂滅、若不寂滅，是為戲論。苦聖諦應見、集聖諦應斷、滅聖諦應證、道聖諦應修，是為戲論。應修四禪、四無量心、四無色定，是為戲論。應修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，是為戲論。應修空解脫門、無相解脫門、無作解脫門，是為戲論。應修八背捨、九次第定，是為戲論。我當過須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，是為戲論。我當具足菩薩十地，是為戲論。我當入菩薩位，是為戲論。我當淨佛國土，是為戲論。我當成就眾生，是為戲論。我當生佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，是為戲論。我當得一切種智，是為戲論。我當斷一切煩惱習，是為戲論。須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，色若常、若無常，不可戲論故不戲論。受想行識若常、若無常，不可戲論故不戲論。乃至一切種智，不可戲論故不戲論。何以故？性不戲論性，無性不戲論無性。離性、無性，更無法可得所謂戲論者、戲論法、戲論處。以是故，須菩提！色無戲論，受想行識乃至一切種智無戲論。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應行無戲論般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何色不可戲論？乃至一切種智不可戲論？」 　　佛告須菩提：「色性無，乃至一切種智性無。須菩提！若法性無，即是無戲論。以是故，色不可戲論，乃至一切種智不可戲論。須菩提！若菩薩摩訶薩能如是行無戲論般若波羅蜜，是時得入菩薩位。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法無有性，菩薩行何等道入菩薩位？為用聲聞道？為用辟支佛道？為用佛道？」 　　佛告須菩提：「不以聲聞道、不以辟支佛道、不以佛道得入菩薩位，菩薩摩訶薩遍學諸道，得入菩薩位。須菩提！譬如八人先學諸道然後入正位，未得果而先生果道。菩薩亦如是，先遍學諸道然後入菩薩位，亦未得一切種智而先生金剛三昧，爾時以一念相應慧，得一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩遍學諸道入菩薩位者，八人，向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，辟支佛道、佛道，是諸道各各異。世尊！若菩薩摩訶薩遍學諸道然後入菩薩位者，是菩薩若生八道應作八人，生見道應作須陀洹，生思惟道應作斯陀含、作阿那含、作阿羅漢，若生辟支佛道作辟支佛。世尊！若菩薩摩訶薩作八人然後入菩薩位，無有是處。不入菩薩位得一切種智，亦無是處。作須陀洹乃至作辟支佛然後入菩薩位，亦無是處。不入菩薩位得一切種智，亦無是處。世尊！我雲何當知菩薩摩訶薩遍學諸道得入菩薩位？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若菩薩摩訶薩作八人、得須陀洹果，乃至得阿羅漢果、得辟支佛道，然後入菩薩位，無有是處。不入菩薩位當得一切種智，無有是處。須菩提！若菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜時，以智觀過八地。何等八地？乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地。直過，以道種智入菩薩位。入菩薩位已，以一切種智斷一切煩惱習。須菩提！是八人若智若斷，是菩薩無生法忍。須陀洹若智若斷、斯陀含若智若斷、阿那含若智若斷、阿羅漢若智若斷、辟支佛若智若斷，皆是菩薩無生忍。菩薩學如是聲聞、辟支佛道，以道種智入菩薩位。入菩薩位已，以一切種智斷一切煩惱習，得佛道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩遍學諸道具足，應得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，以果饒益眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！世尊所說道，聲聞道、辟支佛道、佛道。何等是菩薩道種智？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩應生一切道種淨智。須菩提！何等是道種淨智？若諸法相貌所可顯示法，菩薩應正知。正知已，為他演說開示，令諸眾生得解。是菩薩摩訶薩應解一切音聲語言，以是音聲說法，遍滿三千大千世界如響相。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩應先具足學一切道。道智具足已，應分別知眾生深心，所謂地獄眾生、地獄道、地獄因、地獄果，應知應障。畜生、餓鬼道，畜生、餓鬼因，畜生、餓鬼果，應知應障。諸龍、鬼神、犍闥婆、緊陀羅、摩□羅伽、阿修羅道因果，應知應障。人道因果應知。諸天道因果應知，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵天、光音天、遍淨天、廣果天、無想天、阿婆羅呵天、無熱天、易見天、喜見天、阿迦尼吒天道，因果應知。無邊虛空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處道，因果應知。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，因果應知。空解脫門、無相解脫門、無作解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，因果應知。菩薩以是道，令眾生入須陀洹道，乃至阿羅漢、辟支佛道，乃至阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提！是名菩薩摩訶薩淨道種智。菩薩學是道種智已，入眾生深心相。入已，隨眾生心如應說法，所言不虛。何以故？是菩薩摩訶薩善知眾生根相，知一切眾生心、心數法生死所趣。須菩提！菩薩摩訶薩如是應行般若波羅蜜。何以故？一切諸助善道法皆入般若波羅蜜中，諸菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛所應行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提，是一切法皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。世尊！雲何是助道法能取阿耨多羅三藐三菩提？世尊！是不合不散、無色無形無對、一相所謂無相法，無所取、無所捨。譬如虛空無取無捨。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！諸法自相空，無所取、無所捨。須菩提！有眾生不知諸法自相空，為是眾生故，顯示助道法。令至阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！所有色受想行識，所有檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，所有內空、外空乃至無法有法空，初禪乃至非有想非無想處，四念處乃至八聖道分，三解脫門、八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智等諸法，於是聖法中皆不合不散、無色無形無對，一相所謂無相。以世俗法故，為眾生說令解，非以第一義。須菩提！於是一切法中，菩薩摩訶薩以智見如法應學。學已分別諸法應用、不應用。須菩提言」 　　「世尊！何等法菩薩分別已，應用、不應用。」佛言：「聲聞、辟支佛法，分別知不應用。一切種智，分別知應用。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於是聖法中，應學般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何以故說名聖法？何等是聖法？」 　　佛告須菩提：「諸聲聞、辟支佛法，諸菩薩摩訶薩及諸佛，於欲瞋癡不合不散，身見、戒取疑不合不散，欲染瞋恚不合不散，色染、無色染、悼慢、無明不合不散，初禪乃至第四禪不合不散，慈悲喜捨、虛空處乃至非有想非無想處不合不散，四念處乃至八聖道分不合不散，內空乃至大悲、有為性無為性不合不散。何以故？是一切法皆無色無形無對，一相所謂無相。無色法與無色法不合不散，無形法與無形法不合不散，無礙法與無礙法不合不散，一相法與一相法不合不散，無相法與無相法不合不散。須菩提！是無色無形無礙，一相所謂無相。般若波羅蜜，諸菩薩摩訶薩應學，學已不得諸法相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩不學色相耶？不學受想行識相耶？不學眼相乃至意相，不學色相乃至法相；不學地種相乃至識種相；不學檀那波羅蜜相，屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜相；不學內空乃至無法有法空；不學初禪相乃至第四禪相；不學慈相乃至捨相；不學無邊空相乃至非有想非無想相；不學四念處相乃至八聖道分相；不學空三昧相，無相、無作三昧相；不學八背捨、九次第定相；不學佛十力相、四無所畏相、四無礙智相、十八不共法相、大慈大悲相；不學苦聖諦相，集、滅、道聖諦相；不學逆順十二因緣相；不學有為性相、無為性相耶？世尊！若不學諸法相，菩薩摩訶薩雲何學諸法相若有為、若無為，學已過聲聞、辟支佛地？若不過聲聞、辟支佛地，雲何入菩薩位？若不入菩薩位，雲何當得一切種智？若不得一切種智，雲何當轉法輪？若不轉法輪，雲何以三乘度眾生生死？」 　　佛告須菩提：「若諸法實有相，菩薩應學是相。須菩提！以一切法實無相無色無形無礙，一相所謂無相。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩不學相、不學無相。何以故？有佛無佛，諸法一相性常住。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法非有相、非無相，菩薩摩訶薩雲何修般若波羅蜜？若不修般若波羅蜜，不能過聲聞、辟支佛地；若不過聲聞、辟支佛地，不能入菩薩位；若不入菩薩位、不得無生法忍；若不得無生法忍，不能得諸菩薩神通；若不得菩薩神通，不能淨佛國土、成就眾生；若不淨佛國土、成就眾生，不能得一切種智；若不得一切種智、不能轉法輪；若不轉法輪，不能令眾生得須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果，辟支佛道；不能令得阿耨多羅三藐三菩提，亦不能令眾生得佈施福，亦不能令得持戒、修定福。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸法無相，非一相、非異相。若修無相，是修般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！雲何修無相是修般若波羅蜜？」 　　佛言：「修諸法壞，是修般若波羅蜜。」 　　「世尊！雲何修諸法壞是修般若波羅蜜？」 　　佛言：「修色壞，是修般若波羅蜜，修受想行識壞，是修般若波羅蜜。修眼壞、耳鼻舌身意法壞，是修般若波羅蜜。修色法壞、聲香味觸法壞，是修般若波羅蜜。修不淨觀壞，是修般若波羅蜜。修初禪壞、第二第三第四禪壞，是修般若波羅蜜。修慈悲喜捨壞，是修般若波羅蜜。修無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處壞，是修般若波羅蜜。修念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念滅、念阿那般那壞，是修般若波羅蜜。修無常相、苦相、無我相、空相，集相、因相、生相、緣相，閉相、滅相、妙相、出相，道相、正相、跡相、離相壞，是修般若波羅蜜。修十二因緣壞，修我相，眾生、壽命相壞，乃至修知者、見者相壞，是修般若波羅蜜。修常相、樂相、淨相、我相壞，是修般若波羅蜜。修四念處乃至修八聖道分壞，是修般若波羅蜜。修空三昧、無相三昧、無作三昧壞，是修般若波羅蜜。修八背捨、九次第定壞，是修般若波羅蜜。修有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧壞，是修般若波羅蜜。修苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、道聖諦壞，是修般若波羅蜜。修苦智、集智、滅智、道智壞，是修般若波羅蜜。修盡智、無生智壞，是修般若波羅蜜。修法智、比智、世智、他心智壞，是修般若波羅蜜。修檀那波羅蜜壞，是修般若波羅蜜；修屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜壞，是修般若波羅蜜。修內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空壞，是修般若波羅蜜。修佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法壞，是修般若波羅蜜。修須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道壞，是修般若波羅蜜。修一切智壞，是修般若波羅蜜。修斷一切煩惱習壞，是修般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名修色壞，乃至修斷一切煩惱習壞，是修般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不念有色法，是修般若波羅蜜。不念有受想行識，乃至不念有斷一切煩惱習法，是為修般若波羅蜜。何以故？有法念者，不修般若波羅蜜。須菩提！有法念者，不修檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。何以故？須菩提！是人著法，不行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。如是著者，無有解脫、無有道、無有涅槃。有法念者，不修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，不修空三昧乃至不修一切種智。何以故？是人著法故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是有法？何等是無法？」 　　佛告須菩提：「二是有法，不二是無法。」 　　「世尊！何等是二？」 　　佛言：「色相是二，受想行識相是二；眼相乃至意相是二，色相乃至法相是二；檀那波羅蜜乃至佛相、阿耨多羅三藐三菩提相，有為無為性相是二。須菩提！一切相皆是二，一切二皆是有法，適有有法便有生死，適有生死不得離生老病死憂悲苦惱。以是因緣故，須菩提！當知二相者，無有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，無有道、無有果乃至無有順忍，何況見色相乃至見一切種智相。若無修道，雲何得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，阿耨多羅三藐三菩提及斷一切煩惱習。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十三 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　三次品第七十五(丹本次第行品) 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若有法相者，尚不得順忍，何況得道？世尊！若無法相者！當得順忍不？若乾慧地、若性地、若八人地、若見地、若薄地、若離欲地、若已辦地、若辟支佛地、若菩薩地、若佛地、若修道，因是修道，當斷煩惱不？以是煩惱故，不得過聲聞、辟支佛地，入菩薩位。若不入菩薩位，則不得一切種智。不得一切種智，則不能得斷一切煩惱習。世尊！若無有法相，是諸法則不生。若不生是諸法，則不能得一切種智。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若無有法者，則有順忍，乃至斷一切煩惱習。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，有法相不？所謂色相乃至識相；眼相乃至意相，色相乃至法相，眼界相乃至意識界相；四念處相乃至一切種智相。若色相若色斷相，乃至識相識斷相，十二入、十八界亦如是；若無明相若無明斷相，乃至憂悲愁惱相憂悲愁惱斷相；若欲相若欲斷相，若瞋相若瞋斷相，若癡相若癡斷相；若苦相若苦斷相，若集相若集斷相，若盡相若盡斷相，若道相若道斷相；乃至一切種智相，斷一切煩惱習相？」 　　佛言：「不也，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無有法相非法相，即是菩薩順忍。若無有法相無有非法相，即是修道，亦是道果。須菩提！菩薩摩訶薩有法是菩薩道，無法是菩薩果。以是因緣故，當知一切法無所有性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法無所有性，佛雲何知一切法無所有性故得成佛，於一切法得自在力？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切法無所有性。我本行菩薩道修六波羅蜜，離諸欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪乃至入第四禪。於是諸禪及支不取相，不念有是禪、不受禪味、不得是禪，無染清淨行四禪，我於是諸禪不受果報。依四禪住，起五神通——身通、天耳、知他人心、宿命通、天眼通——於諸神通不取相，不念有是神通，不受神通味，不得是神通。我於是五神通不分別行，須菩提！我爾時用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提，所謂是苦聖諦，是集、是滅、是道聖諦，成就十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，得作佛，分別三聚眾生：正定、邪定、不定。」 　　須菩提白佛言：「雲何世尊於諸法無所有性中起四禪六神通，亦無眾生而分別作三聚？」 　　佛告須菩提：「若諸欲惡不善法若有性——若自性、若他性——我本為菩薩行時，不能觀諸欲惡不善法無所有性入初禪。以諸欲惡不善法無有性，若自性、若他性皆是無所有性故，我本行菩薩道時，離諸欲惡不善法，入初禪乃至入第四禪。須菩提！若諸神通有性——若自性、若他性——我不能知是神通無所有性，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！以神通無有性，若自性、若他性皆是無所有性。以是故，諸佛於神通知無所有性，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提言：「世尊！若菩薩摩訶薩知諸法無所有性，因四禪、五神通得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！新學菩薩摩訶薩，雲何於諸法無所有性中次第行、次第學、次第道，以是次第行、次第學、次第道，得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩若初從諸佛聞，若從多供養諸佛菩薩聞，若諸阿羅漢、若諸阿那含、若諸斯陀含、若諸須陀洹所聞：『得無所有故是佛，得無所有故是阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，一切賢聖皆以得無所有故有名。一切有為作法無所有性，乃至無有如毫末許所有。』是菩薩摩訶薩聞是已，作是念：『若一切法無有性、得無所有性故是佛、乃至得無所有性故是須陀洹。我若當得阿耨多羅三藐三菩提、若不得，一切法常無有性。我何以不發心得阿耨多羅三藐三菩提？得阿耨多羅三藐三菩提已，一切眾生行於有相，當令住無所有中。』須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟已，發阿耨多羅三藐三菩提心，為度一切眾生故。菩薩摩訶薩所行次第行、次第學、次第道者，如過去諸菩薩摩訶薩所行道，得阿耨多羅三藐三菩提。是新發意菩薩應學六波羅蜜，所謂檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩若行檀那波羅蜜時，自行佈施亦教人佈施，讚歎佈施功德，歡喜讚歎行佈施者。以是佈施因緣故，得大財富。是菩薩遠離慳心，佈施眾生食飲衣服、香華瓔珞、房舍臥具燈燭，種種資生所須，盡給與之。菩薩摩訶薩行是佈施及持戒，生天人中，得大尊貴。以是持戒、佈施故，得禪定眾。以是佈施、持戒、禪定故，得智慧眾、解脫眾、解脫知見眾。是菩薩因是佈施、持戒、禪定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知見眾故，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位。入菩薩位已，得淨佛國土、成就眾生，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，以三乘法度脫眾生生死。如是，須菩提！菩薩以是佈施，次第行、次第學、次第道，是事皆不可得。何以故？自性無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意以來，自行持戒教人持戒，讚歎持戒功德，歡喜讚歎行持戒者。持戒及佈施因緣故，生天人中得大尊貴。見貧窮者施以財物，不持戒者教令持戒，亂意者教令禪定，愚癡者教令智慧，無解脫者教令解脫，無解脫知見者教令解脫知見。以是持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見故，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位。入菩薩位已，得淨佛國土。淨佛國土已，成就眾生。成就眾生已，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，以三乘法度脫眾生。如是，須菩提！菩薩以是持戒，次第行、次第學、次第道，是事皆不可得。何以故？一切法自性無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初已來，自行羼提波羅蜜，教人行羼提，讚歎羼提功德，歡喜讚歎行羼提者。行羼提波羅蜜時，佈施眾生各令滿足，教令持戒、教令禪定乃至解脫知見。以是佈施、持戒、禪定、智慧因緣故，過阿羅漢、辟支佛地，入菩薩位中。入菩薩位中已，得淨佛國土。得淨佛國土已，成就眾生。成就眾生已，得一切種智。得一切種智已，轉法輪。轉法輪已，以三乘法度脫眾生生死。如是，須菩提！菩薩以羼提波羅蜜，次第行、次第學、次第道，是事皆不可得。何以故？一切法自性無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初已來，自行毘梨耶，教人行毘梨耶，讚歎行毘梨耶功德，歡喜讚歎行毘梨耶者，乃至是事皆不可得，自性無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初已來，自入禪、入無量心、入無色定，亦教人入禪、入無量心、入無色定，讚歎入禪、入無量心、入無色定功德，歡喜讚歎行禪、無量心、無色定者。是菩薩住諸禪定無量心，佈施眾生各令滿足，教令持戒，教令禪定、智慧。以是佈施、禪定、智慧、解脫、解脫知見因緣故，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位。入菩薩位已，淨佛國土。淨佛國土已，成就眾生。成就眾生已，得一切種智。得一切種智，已轉法輪。轉法輪已，以三乘法度脫一切眾生。乃至是事皆不可得，自性無所有故。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩從初以來，行般若波羅蜜，佈施眾生各令滿足，教令持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見。是菩薩行般若波羅蜜時，自行六波羅蜜，亦教他人令行六波羅蜜，讚歎六波羅蜜功德，歡喜讚歎行六波羅蜜者。是菩薩以是檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜因緣及方便力，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位。乃至是事不可得，自性無所有故。須菩提！是名初發意菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道，菩薩摩訶薩從初已來，以一切種智相應心，信解諸法無所有性，修六念，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。須菩提！雲何菩薩摩訶薩修念佛？菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受想行識念。何以故？是色自性無，受想行識自性無。若法自性無，是為無所有。何以故？無憶故，是為念佛。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩念佛，不以三十二相念，亦不念金色身，不念丈光，不念八十隨形好。何以故？是佛身自性無故。若法無性，是為無所有。何以故？無憶故，是為念佛。 　　「復次，須菩提！不應以戒眾念佛，不應以定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知見眾念佛。何以故？是眾無有自性。若法無自性，是為無所有。何以故？無憶故，是為念佛。 　　「復次，須菩提！不應以十力念佛，不應以四無所畏、四無礙智、十八不共法念佛，不應以大慈大悲念佛。何以故？是諸法自性無。若法自性無，是為非法。無所念，是為念佛。 　　「復次，須菩提！不應以十二因緣法念佛。何以故？是因緣法自性無。若法自性無，是為非法。無所念，是為念佛。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應念佛，是為菩薩初發意次第行、次第學、次第道。是菩薩摩訶薩次第行、次第學、次第道中住，能具足四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，修行空三昧，無相、無作三昧，乃至一切種智，諸法性無所有故。是菩薩知諸法性無所有，是中無有性、無無性。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩應修念法？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不念善法、不念不善法，不念有記法、不念無記法，不念世間法、不念出世間法，不念淨法、不念不淨法，不念聖法、不念凡夫法，不念有漏法、不念無漏法，不念欲界繫法、色界繫法、無色界繫法，不念有為法、無為法。何以故？是諸法自性無。若法自性無，是為非法。無所念，是為念法。念法中學，無所有性故，乃至當得一切種智。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸法無所有性。是無所有性中，非有相、非無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應修念法，於是法中乃至無少許念，何況念法？ 　　「須菩提！菩薩摩訶薩雲何應修念僧？須菩提！菩薩摩訶薩念僧無為法故，分別有佛弟子眾，是中乃至無少許念，何況念僧？如是菩薩摩訶薩應念僧。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩雲何應修念戒？須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，應念聖戒、無缺戒、無隙戒、無瑕戒、無濁戒、無著戒、自在戒、智者所讚戒、具足戒、隨定戒。應念是戒無所有性，乃至無少許念，何況念戒？ 　　「須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，應念捨。若自念捨、若念他捨，若捨財、若捨法、若捨煩惱。觀是捨不可得故，乃至無少許念，何況念捨？如是，須菩提！菩薩摩訶薩應念捨。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩應念天？須菩提！菩薩作是念：『四天王諸天所有信、戒、施、聞、慧，此間命終生彼天處，我亦有是信、戒、施、聞、慧。乃至他化自在天所有信、戒、施、聞、慧，此間命終生彼天處，我亦有是信、戒、施、聞、慧。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩應念是天，無所有性中尚無少許念，何況念天？須菩提！菩薩摩訶薩行是六念，是名次第行、次第學、次第道。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若一切法無所有性，所謂念色乃至識，眼乃至意，色乃至法，眼界乃至意識界，是無所有性。檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜，內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種智，是無所有性。世尊！若一切法無所有性者，是則無道、無智、無果。」 　　佛告須菩提：「汝見是色性實有不？乃至一切種智性實有不？」 　　須菩提言：「不見也，世尊！」 　　佛告須菩提：「汝若不見諸法實有，雲何作是問？」 　　須菩提言：「世尊！我於是法不敢有疑，但為當來世諸比丘求聲聞、辟支佛道、菩薩道者。是人當如是言：『若一切法無所有性，誰垢誰淨、誰縛誰解？』是不知不解故，而破於戒、破正見、破威儀、破淨命。是人破此事故，當墮三惡道。世尊！我畏當來世有如是事，以是故，問佛世尊。我於是法中信，不疑不悔。」 　　摩訶般若波羅蜜經一念品第七十六(丹無漏行六度品) 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法性無所有，菩薩見何等利益故，為眾生發阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「以一切法性無所有故，菩薩以是故，為眾生求阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！諸有得有著者，難可解脫。須菩提！諸得相者，無有道、無有果、無阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無得相者，有道、有果、有阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　「須菩提！無所得即是道、即是果、即是阿耨多羅三藐三菩提，法性不壞故。若無所得法欲得道、欲得果、欲得阿耨多羅三藐三菩提，為欲壞法性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若無所得法即是道、即是果、即是阿耨多羅三藐三菩提，雲何有菩薩初地乃至十地？雲何有無生法忍？雲何有報得神通？雲何有報得佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。住是果報法中，能成就眾生、能淨佛國土，及供養諸佛衣服飲食、香華瓔珞、房舍臥具燈燭，種種資生所須之具。乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不斷是福德，乃至般涅槃後，舍利及弟子得供養，爾乃滅盡？」 　　佛告須菩提：「以諸法無所得相故，得菩薩初地乃至十地。有報得神通、佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、成就眾生、淨佛國土，亦以善根因緣故能利益眾生，乃至般涅槃後舍利及弟子得供養。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法無所得相，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、諸神通，有何差別？」 　　佛告須菩提：「無所得法佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、神通，無有差別，以眾生著佈施乃至神通故，分別說。」 　　「世尊！雲何無所得法佈施乃至神通無有差別？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得佈施，施者、受者皆不可得而行佈施，不得戒而持戒、不得忍而行忍、不得精進而行精進、不得禪而行禪、不得智慧而行智慧、不得神通而行神通、不得四念處而行四念處，乃至不得八聖道分而行八聖道分，不得空三昧無相無作三昧而行空無相無作三昧，不得眾生而成就眾生，不得淨佛國土而淨佛國土，不得諸佛法而得阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩應如是行無所得般若波羅蜜。菩薩摩訶薩行是無所得般若波羅蜜時，魔若魔天不能破壞。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一念中具足六波羅蜜，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、三十二相、八十隨形好？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩所有佈施，不遠離般若波羅蜜；所修持戒、忍辱、精進、禪定，不遠離般若波羅蜜；四禪、四無量心、四無色定，修四念處乃至八十隨形好，不遠離般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩不遠離般若波羅蜜，一念中具足行六波羅蜜乃至八十隨形好？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜時，所有佈施不遠離般若波羅蜜，以不二相。持戒時亦不二相，修忍辱、勤精進、入禪定亦不二相，乃至八十隨形好亦不二相。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩佈施時不二相？乃至修八十隨形好不二相？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，欲具足檀那波羅蜜。檀那波羅蜜中攝諸波羅蜜及四念處，乃至八十隨形好。」 　　「世尊！雲何菩薩佈施時攝諸無漏法？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住無漏心佈施。於無漏心中不見相，所謂誰施、誰受、所施何物。以是無相心、無漏心，斷愛、斷慳貪心，而行佈施。是時不見佈施，乃至不見阿耨多羅三藐三菩提法。是菩薩無相心、無漏心，持戒不見是戒，乃至不見一切佛法。無相心、無漏心，忍辱不見是忍辱，乃至不見一切佛法。以無相心、無漏心，精進不見是精進，乃至不見一切佛法。以無相心、無漏心，入禪定不見是禪定，乃至不見一切佛法。以無相心、無漏心，修智慧不見是智慧，乃至不見一切佛法。以無相心、無漏心，修四念處不見是四念處，乃至八十隨形好。」 　　「世尊！若諸法無相、無作，雲何具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？雲何具足四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分？雲何具足空三昧、無相三昧、無作三昧，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲？雲何具足三十二相、八十隨形好？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無相心、無漏心佈施，須食與食，乃至種種所須盡給與之。若內若外、若支解其身、若國城妻子，佈施眾生。若有人來語菩薩言：『何用是佈施為？是無所益行般若波羅蜜。』菩薩作是念：『是人雖來呵我佈施，我終不悔。我當勤行佈施，不應不與。施已，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』亦不見是相：誰施、誰受、所施何物、迴向者誰？何等是迴向法？何等是迴向處——所謂阿耨多羅三藐三菩提——是相皆不可見。何以故？一切法以內空故空，外空故空，內外空故空，空空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、一切法空、自相空故空。如是觀，作是念：『迴向者誰？迴向何處？用何法迴向是名正迴向？』爾時菩薩能成就眾生、淨佛國土，能具足檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，乃至三十七助道法，空、無相、無作三昧，乃至十八不共法。是菩薩如是具足檀那波羅蜜，而不受世間果報。譬如他化自在諸天，隨意所須即皆得之。菩薩亦如是，心生所願隨意即得。是菩薩摩訶薩以是佈施果報故，能供養諸佛，亦能滿足一切眾生，天及人、阿修羅。是菩薩以檀那波羅蜜攝取眾生，用方便力，以三乘法度脫眾生生死。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於無相、無得、無作諸法中，具足檀那波羅蜜。須菩提！菩薩摩訶薩雲何於無相、無得、無作法中具足屍羅波羅蜜？須菩提！是菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜時，持種種戒，所謂聖無漏入八聖道分戒、自然戒、報得戒、受得戒、心生戒，如是等不缺不破、不雜不濁不著自在戒、智所讚戒。用是戒無所取，若色、若受想行識；若三十二相、八十隨形好；若剎利大姓，若婆羅門大姓、居士大家；若四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，梵眾天、光音天、遍淨天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、妙見天、喜見天、阿迦膩吒天，虛空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想處天；若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果、若辟支佛道，若轉輪聖王、若天王。但為一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。以無相、無得、無二迴向，為世俗法故，非第一實義。是菩薩具足屍羅波羅蜜，以方便力起四禪，不味著故得五神通。因四禪得天眼，是菩薩住二種天眼：修得、報得。得天眼已，見東方現在諸佛，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，如所見事不失；南西北方四維上下現在諸佛，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，如所見不失。是菩薩用天耳淨，過於人耳，聞十方諸佛說法，如所聞不失，能自饒益亦益他人。是菩薩以知他心智，知十方諸佛心及知一切眾生心，亦能饒益一切眾生。是菩薩用宿命智，知過去諸業因緣。是業因緣不失故，是眾生在在處處所生悉知。是菩薩用是漏盡智，令眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，在在處處皆令眾生入善法中。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於諸法無相、無得、無作中具足屍羅波羅蜜。」 　　「世尊！雲何諸法無相、無作、無得，菩薩摩訶薩能具足羼提波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩從初發意以來乃至坐道場，於其中間，若一切眾生來，以瓦石刀杖加是菩薩，菩薩是時不起瞋心乃至不生一念。爾時菩薩應修二種忍：一者一切眾生惡口罵詈、若加刀杖瓦石，瞋心不起；二者一切法無生無生法忍。菩薩若人來惡口罵詈，或以瓦石刀杖加之。爾時菩薩應如是思惟：『罵我者誰？譏訶者誰？誰打擲者？誰有受者？』即時菩薩應思惟：『諸法實性，所謂畢竟空、無法、無眾生。諸法尚不可得，何況有眾生？』如是觀諸法相時，不見罵者、不見割截者。是菩薩如是觀諸法相時，即得無生法忍。雲何名無生法忍？知諸法相常不生，諸煩惱從本以來亦常不生。是菩薩摩訶薩住是二忍，能具足四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至八聖道分、三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲。是菩薩住是聖無漏出世間法，不共一切聲聞、辟支佛，具足聖神通。住聖神通已，以天眼見東方諸佛，是人得念佛三昧，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不斷絕；南西北方四維上下亦復如是。是菩薩用天耳聞十方諸佛所說法，如所聞為眾生說。是菩薩亦知十方諸佛心及知一切眾生念，知已隨其心而說法。是菩薩以宿命智知一切眾生宿世善根，為眾生說法，令其歡喜。是菩薩以漏盡神通教化眾生，令得三乘。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力成就眾生，具足一切種智、得阿耨多羅三藐三菩提、轉法輪。如是，須菩提！菩薩摩訶薩無相、無得、無作法中具足羼提波羅蜜。」 　　須菩提言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何於諸法無相、無作、無得法中，能具足毘梨耶波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，成就身精進、心精進，入初禪乃至入第四禪，受種種神通力，能分一身為多身，乃至手捫摸日月。成就身精進故，飛至東方過無量百千萬諸佛世界，供養諸佛飲食、衣服、醫藥、臥具、華香、瓔珞種種所須，乃至阿耨多羅三藐三菩提，福德果報終不滅盡。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切世間天及人勤設供養衣服、飲食，乃至入無餘涅槃後，舍利及弟子得供養，亦以是神通力故。至諸佛所聽受法教，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不違失。是菩薩修一切種智時，淨佛國土、成就眾生。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就身精進，能具足毘梨耶波羅蜜。須菩提！雲何菩薩成就心精進，能具足毘梨耶波羅蜜？須菩提！菩薩摩訶薩心精進，以是心精進聖無漏，入八聖道分，不令身口不善業得入。亦不取諸法相，若常、若無常，若苦、若樂，若我、若無我，若有為、若無為，若欲界、若色界、若無色界，若有漏性、若無漏性，若初禪乃至第四禪，若慈悲喜捨，若無邊虛空處乃至非有想非無想處，若四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，若空、無相、無作，若佛十力乃至十八不共法。不取相若常、若無常，若苦、若樂，若我、若無我，若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果、若辟支佛道、若菩薩道、若阿耨多羅三藐三菩提。若是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，若是辟支佛、是菩薩是佛。不取相是眾生斷三結故得須陀洹，是眾生三毒薄故得斯陀含，是眾生斷下分結故得阿那含，是眾生斷上分結故得阿羅漢，是眾生以辟支佛道故作辟支佛，是眾生行道種智故名菩薩。亦不取是諸法相。何以故？不可以性取相，是性無故。是菩薩以是心精進故，廣利益眾生，亦不得眾生。是為菩薩具足毘梨耶波羅蜜，具足諸佛法，淨佛國土、成就眾生，不可得故。是菩薩身精進、心精進成就故，攝取一切諸善法，是法亦不著故。從一佛國至一佛國，為利益眾生，所作神通隨意無礙，若雨諸華、若散諸香、若作伎樂、若動大地、若放光明、若示七寶莊嚴國土、若現種種身、若放大智光明，令知聖道，令遠離殺生乃至邪見。或以佈施利益眾生，或以持戒，或以支解身體、或以妻子、或以國土、或以己身給施，隨所方便利益眾生。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無相、無作、無得諸法中，用身心精進，能具足毘梨耶波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住無相、無作、無得法中，能具足禪那波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩除佛諸禪定，餘一切諸禪三昧皆能具足。是菩薩離諸欲、諸惡不善法，離生喜樂，有覺有觀，入初禪乃至入第四禪。以是慈悲喜捨心，遍滿一方乃至十方，一切世間遍滿。是菩薩過一切色相，滅有對相，不念別異相故，入無邊空處，乃至入非有想非無想處。是菩薩於禪那波羅蜜中住，逆順入八背捨、九次第定，入空三昧，無相、無作三昧。或時入無相三昧，或時入如電光三昧，或時入聖正三昧，或時入如金剛三昧。是菩薩住禪那波羅蜜中，修三十七助道法，用道種智入一切禪定，過乾慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已辦地、辟支佛地，入菩薩位。入菩薩位已，具足佛地。是諸地中行，乃至阿耨多羅三藐三菩提，不中道取道果。是菩薩住是禪那波羅蜜中，從一佛國至一佛國，供養諸佛。從諸佛所殖諸善根、淨佛國土。從一國至一國，利益眾生。以佈施攝取眾生，或以持戒、或以三昧、或以智慧、或以解脫、或以解脫知見攝取眾生，教眾生令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。諸有善法，能令眾生得道，皆教令得。是菩薩住此禪那波羅蜜中，能生一切陀羅尼門，得四無礙智，報得諸神通。是菩薩終不入母人胞胎，終不受五欲。無生不生，雖生不為生法所污。何以故？是菩薩見一切作法如幻而利益眾生，亦不得眾生及一切法。教眾生令得無所得處，是世俗法故，非第一實義。住是禪那波羅蜜，一切行禪定解脫三昧，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不離禪那波羅蜜。是菩薩行如是道種智時，得一切種智，斷一切煩惱習。斷已，自益其身亦益他人。自益益他已，為一切世間天及人、阿修羅作福田。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能具足無相禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住無相、無作、無得法中，修具足般若波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法不見定實相。是菩薩見色不定、非實相，乃至見識不定、非實相，不見色生乃至不見識生。若不見色生乃至不見識生，一切法若有漏、若無漏，不見來處，不見去處亦不見集處。如是觀時，不得色性乃至識性，亦不得有漏、無漏法性。是菩薩行般若波羅蜜時，信解一切諸法無所有性。如是信解已，行內空乃至無法有法空，於諸法無所著，若色若受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩行無所有般若波羅蜜，能具足菩薩道，所謂六波羅蜜乃至三十七助道法，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十隨形好。是菩薩住空淨佛道中，所謂六波羅蜜、三十七助道法，報得神通，以是法饒益眾生。宜以佈施攝，教令佈施；宜以持戒攝，教令持戒；宜以禪定、智慧、解脫、解脫知見攝，教令修禪定、智慧、解脫、解脫知見；宜以諸道法教者，教令得須陀洹果，得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道；宜以佛道化者，教令得菩薩道，具足佛道。如是等，隨其所應道地而教化之，各令得所。是菩薩現種種神通力時，過無量恆河沙等國土，度脫眾生生死。隨其所須，皆供給之，各各滿足。從一國土至一國土，見淨妙國土，以自莊嚴己佛國土。譬如他化自在天中資生所須，隨意自至，亦如諸淨佛國離於求欲。是人以是報得檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，報得五神通、行菩薩道。道種智成就一切功德、當得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩爾時不受色法乃至識，不受一切法若善、若不善，若世間、若出世間，若有漏、若無漏，若有為、若無為，如是一切法皆不受。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，國土一切所有資生之物皆無有主。何以故？是菩薩行一切法不受，以不可得故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩無相法中能具足般若波羅蜜。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜經六喻品第七十七(丹夢化六度品) 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何無相、不可分別、自相空諸法中，具足修六波羅蜜，所謂檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜？世尊！雲何無異法中而分別說異相？雲何般若波羅蜜攝檀、屍、羼、精進、禪？雲何行異相法，以一相道得果？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩住五陰如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化。住是中行佈施、持戒、修忍辱、勤精進、入禪定、修智慧。知是五陰實如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，五陰如夢無相，乃至如化無相。何以故？夢無自性，響、影、焰、幻、化皆無自性。若法無自性，是法無相。若法無相，是法一相，所謂無相。以是因緣故，須菩提！當知菩薩佈施無相、施者無相、受者無相。能如是知佈施，是能具足檀那波羅蜜，乃至能具足般若波羅蜜；能具足四念處乃至八聖道分；能具足內空乃至無法有法空；能具足空三昧，無相、無作三昧；能具足八背捨、九次第定、五神通、五百陀羅尼門；能具足佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。是菩薩住是報得無漏法中，飛到東方無量國土，供養諸佛衣服、飲食，乃至隨其所須而供養之。亦利益眾生，應以佈施攝者而佈施攝之，應以持戒攝者教令持戒，應以忍辱、精進、禪定、智慧攝者，教令忍辱、精進、禪定、智慧而攝取之；乃至應以種種善法攝者，以種種善法而攝取之。是菩薩成就是一切善法，受世間身，不為世間生死所污。為眾生故，於天上人中受尊貴富樂，以是尊貴富樂攝取眾生。是菩薩以知一切法無相故，知須陀洹果亦不於中住，知斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦不於中住，知辟支佛道亦不於中住。何以故？是菩薩用一切種智知一切法已，應當得一切種智，不與聲聞、辟支佛共。如是，須菩提！菩薩摩訶薩知一切法無相已，知六波羅蜜無相，乃至知一切佛法無相。 　　「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩住五陰，如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，能具足無相屍羅波羅蜜，具足戒，不缺、不破、不雜、不著、聖人所讚、無漏戒，入八聖道分。住是戒中持一切戒，所謂名字戒、自然戒、律儀戒，作戒、無作戒，威儀戒、非威儀戒。是菩薩摩訶薩成就諸戒，不作是願：『我以此戒因緣故，生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若小王家、若轉輪聖王家，若四天王天處生，若三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。』不作是願：『我持戒因緣故，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。』何以故？一切法無相，所謂一相。無相法不能得無相法，有相法不能得有相法，無相法不能得有相法，有相法不能得無相法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能具足無相屍羅波羅蜜而入菩薩位。入菩薩位已，得無生法忍，行道種智，得報得五神通。住五百陀羅尼門，得四無閡智。從一佛國至一佛國，供養諸佛，成就眾生、淨佛國土。雖入五道中，生死業報不能染污。須菩提！譬如化轉輪聖王，雖坐臥行住，不見來處、不見去處、不見住處坐處臥處，而能利益眾生亦不得眾生。菩薩亦如是。須菩提！譬如須扇多佛得阿耨多羅三藐三菩提，為三乘轉法輪，無有得菩薩記者。化作佛已，捨身壽命，入無餘涅槃。須菩提！菩薩亦如是，行般若波羅蜜時能具足屍羅波羅蜜。能具足屍羅波羅蜜已，攝一切善法。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住五陰，如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，具足無相羼提波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩摩訶薩具足無相羼提波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩住二忍中，能具足羼提波羅蜜。何等二忍？生忍、法忍。從初發意乃至坐道場，於其中間，若一切眾生來罵詈粗惡語，或以瓦石刀杖加是菩薩，是菩薩欲具足羼提波羅蜜故，乃至不生一念惡。是菩薩如是思惟：『罵我者誰？割我者誰？以惡言加我者誰？以瓦石刀杖害我者誰？』何以故？是菩薩於一切法得無相忍故，雲何作是念：『是人罵我害我。』？若菩薩摩訶薩如是行，能具足羼提波羅蜜。以是羼提波羅蜜具足故，得無生法忍。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何為無生法忍？是忍何所斷？何所知？」 　　佛告須菩提：「得法忍，乃至不生少許不善法，是故名無生忍。一切菩薩所斷煩惱盡，是名斷。用智慧知一切法不生，是名知。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸聲聞、辟支佛無生法忍，菩薩無生法忍，有何等異？」 　　佛告須菩提：「諸須陀洹若智若斷，是名菩薩忍。斯陀含若智若斷，是名菩薩忍；阿那含若智若斷，是名菩薩忍；阿羅漢若智若斷，是名菩薩忍；辟支佛若智若斷，是名菩薩忍；是為異。須菩提！菩薩摩訶薩成就是忍，勝一切聲聞、辟支佛。住是報得無生忍中行菩薩道，能具足道種智。具足道種智故，常不離三十七助道法及空、無相、無作三昧，常不離五神通。不離五神通故，能成就眾生、淨佛國土。能成就眾生、淨佛國土已，當得一切種智。如是，須菩提！菩薩摩訶薩具足無相羼提波羅蜜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住無相五陰，如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，行身精進、心精進。以身精進故，起神通。起神通故，到十方國土，供養諸佛、饒益眾生。以身精進力，教化眾生令住三乘。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能具足無相精進波羅蜜。是菩薩以心精進、聖無漏精進，入八聖道分中，能具足毘梨耶波羅蜜。是毘梨耶波羅蜜皆攝一切善法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，四禪、四無量心、四無色定、八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。是中菩薩行是法，應具足一切種智。具足一切種智已，斷一切煩惱習，具足滿三十二相身，放無等無量光明。放光明已，三轉十二行法輪。法輪轉故，三千大千國土六種震動，光明遍照三千大千國土。三千大千國土中眾生聞說法聲，皆以三乘法而得度脫。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住精進波羅蜜中，能大饒益，及能具足一切種智。 　　「復次，須菩提！菩薩住無相五陰，如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，能具足禪那波羅蜜。」 　　「世尊！雲何菩薩住五陰，如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，能具足禪那波羅蜜？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩，入初禪乃至入第四禪；入慈悲喜捨入無量心；入無邊虛空處乃至非有想非無想處；入空三昧，無相、無作三昧，入如電光三昧，入如金剛三昧，入聖正三昧；除諸佛三昧，諸餘三昧若共聲聞、辟支佛三昧，皆證皆入；亦不受三昧味，亦不受三昧果。何以故？是菩薩知是三昧無相、無所有性，當雲何於無相法受無相法味？無所有法受無所有法味？若不受味，則不隨禪定力生若色界、若無色界。何以故？是菩薩不見是二界，亦不見是禪，亦不見入禪者，亦不見用是法入禪者，不見入禪處，若不得是法。爾時菩薩能具足無相禪那波羅蜜，菩薩用是禪那波羅蜜，能過聲聞、辟支佛地。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩具足無相禪那波羅蜜故，能過聲聞、辟支佛地？」 　　佛告須菩提：「是菩薩善學內空、善學外空，乃至善學無法有法空。於是諸空無法可住處，若須陀洹果，斯陀含、阿那含、阿羅漢果乃至一切種智，是諸法空亦空。菩薩摩訶薩行如是諸空，能入菩薩位中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩位？雲何非位？」 　　「須菩提！一切有所得，是非菩薩位；一切無所得，是菩薩位。」 　　「世尊！何等是有所得？何等是無所得？」 　　「須菩提！色是有所得，受想行識是有所得，眼耳鼻舌身意乃至一切種智是有所得，是非菩薩位。須菩提！菩薩位者，是諸法不可示、不可說。何等法不可示、不可說？若色乃至一切種智。何以故？須菩提！色性是不可示、不可說，乃至一切種智性是不可示、不可說。須菩提！如是名菩薩位。是菩薩入位中，一切禪定三昧具足，尚不隨禪定三昧力生，何況住淫怒癡於中起罪業生？菩薩但住如幻法中饒益眾生，亦不得眾生，亦不得幻，若無所得。是時能成就眾生、淨佛國土。如是，須菩提！是名菩薩具足無相禪那波羅蜜，乃至能轉法輪，所謂不可得法輪。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知一切法如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何知一切法如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見夢、不見見夢者，不見響、不見聞響者，不見影、不見見影者，不見焰、不見見焰者，不見幻、不見見幻者，不見化、不見見化者。何以故？是夢、響、影、焰、幻、化，皆是凡夫愚人顛倒法故。阿羅漢不見夢、不見見夢者，乃至不見化、不見見化者。辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛，亦不見夢亦不見見夢者，乃至不見化亦不見見化者。何以故？一切法無所有性不生、不定。若法無所有性不生、不定，菩薩摩訶薩當雲何行般若波羅蜜？是中取生相、定相，是處不然。何以故？若諸法少多有性、有生、有定，不名般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不著色乃至不著識；不著欲、色、無色界；不著諸禪解脫三昧；不著四念處乃至八聖道分；不著空三昧，無相、無作三昧；不著檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。不著故，能具足菩薩初地，於初地中亦不生著。何以故？是菩薩不得是地，雲何生著？乃至十地亦如是。是菩薩行般若波羅蜜，亦不得般若波羅蜜。若行般若波羅蜜時不得般若波羅蜜，是時見一切法皆入般若波羅蜜中，亦不得是法。何以故？是諸法與般若波羅蜜無二無別。何以故？諸法入如、法性、實際故無分別。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法無相、無分別，雲何說是善、是不善，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為、是無為？」 　　「須菩提！於汝意雲何，諸法實相中，有法可說是善是不善，乃至是有為是無為；是須陀洹果乃至阿羅漢，是辟支佛、是菩薩、是阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　「世尊！不可說也。」 　　「須菩提！以是因緣故，當知一切法無相、無分別、無生、無定、不可示。須菩提！我本行菩薩道時，亦無有法可得性，若色、若受想行識乃至若有為、若無為，須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，從初發意乃至阿耨多羅三藐三菩提，應善學諸法性。善學諸法性，是名阿耨多羅三藐三菩提道。行是道，能具足六波羅蜜，成就眾生、淨佛國土。住是法中，得阿耨多羅三藐三菩提，以三乘法度脫眾生，亦不著三乘。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無相法，應學般若波羅蜜。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十四 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎四攝品第七十八 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化，無有實事、無所有性、自相空者，雲何分別是善法，是不善法，是世間法、是出世間法，是有漏法，是無漏法，是有為法、是無為法，是法能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，能得辟支佛道，能得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「凡夫愚人得夢、得見夢者，乃至得化、得見化者，起身口意善業、不善業、無記業，起福業、若罪業，作不動業。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住二空中——畢竟空、無始空——為眾生說法，作是言：『諸眾生！是色空無所有，受想行識空無所有，十二入、十八界空無所有。色是夢，受想行識是夢，十二入、十八界是夢。色是響、是影、是焰、是幻、是化，受想行識亦如是，十二入、十八界是夢、是響、是影、是焰、是幻、是化。是中無陰、入、界，無夢亦無見夢者，無響亦無聞響者，無影亦無見影者，無焰亦無見焰者，無幻亦無見幻者，無化亦無見化者，一切法無根本實性無所有。汝等於無陰中見有陰，無入見有入，無界見有界，是一切法皆從因緣和合生，以顛倒心起屬業果報。汝等何以故於諸法空無根本中而取根本相？』是時菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，於慳法中拔出眾生，教行檀那波羅蜜。持是佈施功德得大福報，從大福報拔出教令持戒。持戒功德生天上尊貴處，復拔出令住初禪。初禪功德生梵天處，二禪、三禪、四禪，無邊空處、識處、無所有處、非有想非無想處亦如是。眾生行是佈施及佈施果報，持戒及持戒果報，禪定及禪定果報，種種因緣拔出安置無餘涅槃及涅槃道中，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空解脫門無相、無作解脫門，八背捨九、次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，安隱眾生，令住聖無漏法。無色無形無礙法中，有可得須陀洹果者，安隱教化令住須陀洹果；可得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道者，令住斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道；可得阿耨多羅三藐三菩提者，安隱教化令住阿耨多羅三藐三菩提中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩甚希有難及，能行是深般若波羅蜜。諸法無所有性，畢竟空、無始空而分別諸法，是善是不善、是有漏是無漏，乃至是有為是無為。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸菩薩摩訶薩甚希有難及，能行是深般若波羅蜜。諸法無所有性，畢竟空、無始空而分別諸法。須菩提！汝等若知是菩薩摩訶薩希有難及法，則知一切聲聞、辟支佛不能報，何況餘人？」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩希有難及法，諸聲聞、辟支佛所無有？」 　　佛告須菩提：「一心諦聽！有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，住報得六波羅蜜中，及住報得五神通、三十七助道法，住諸陀羅尼諸無礙智，到十方國土，可以佈施度者以佈施攝之，可以持戒度者以持戒攝之，可以忍辱、精進、禪定、智慧度者，隨其所應而攝取之；可以初禪度者以初禪攝之，可以二禪、三禪、四禪、無邊空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處度者，隨其所應而攝取之；可以慈心悲喜捨心度者，以慈悲喜捨心而攝取之；可以四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧，無相、無作三昧度者，隨而攝之。」 　　「世尊！菩薩摩訶薩雲何以佈施饒益眾生？」 　　「須菩提！菩薩行般若波羅蜜時佈施，隨其所須飲食衣服、車馬香華瓔珞，種種所須盡給與之，若供養佛、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹等無異，若施入正道中。人及凡人下至禽獸，皆無分別，等一佈施。何以故？一切法不異、不分別故，是菩薩無異無別。佈施已，當得無分別法報，所謂一切種智。須菩提！若菩薩摩訶薩見乞丐者，若生是心：『佛是福田，我應供養；禽獸非福田，不應供養。』是非菩薩法。何以故？菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，不作是念：『是眾生應以佈施饒益，是不應佈施是眾生。』佈施因緣故，生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家。乃至以是佈施因緣，以三乘法度之，令入無餘涅槃。若眾生來從菩薩乞，亦不生異心分別：『應與是，不應與是。』何以故？是菩薩為是眾生故，發阿耨多羅三藐三菩提心。若分別簡擇，便墮諸佛、菩薩、辟支佛、學無學人，一切世間天及人呵責處：『誰請汝救一切眾生？汝為一切眾生捨，一切眾生護，一切眾生依，而分別簡擇應與不應與。』復次，若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若人若非人來，欲求乞菩薩身體支節。是時不應生二心：若與、若不與。何以故？是菩薩摩訶薩為眾生故受身，眾生來取，何可不與？『我以饒益眾生故受是身，眾生不乞，自應與之。何況乞而不與？』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應如是學。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩見有乞者，應生是念：『是中誰與？誰受？所施何物？是一切法自性皆不可得，以畢竟空故。』空相法無與、無奪。何以故？畢竟空故，內空、外空、內外空、大空、第一義空、自相空故。住是諸空佈施，是時具足檀那波羅蜜。具足檀那波羅蜜故，若斷內外法時，作是念：『截我者誰？割我者誰？』 　　「復次，須菩提！我以佛眼見東方如恆河沙等諸菩薩摩訶薩，入大地獄，令火滅湯冷，以三事教化：一者神通，二者知他心，三者說法。是菩薩以神通力，令大地獄火滅湯冷；知他心，以慈悲喜捨隨意說法。是眾生於菩薩生清淨心，從地獄得脫，漸以三乘法得盡苦際。南西北方四維上下亦如是。 　　「復次，須菩提！我以佛眼觀十方世界，見如恆河沙等國土中諸菩薩，為諸佛給使，供給諸佛，隨意愛樂尊敬。若諸佛所說盡能受持，乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不忘失。 　　「復次，須菩提！我以佛眼觀十方如恆河沙等國土中諸菩薩摩訶薩，為畜生故，捨其壽命，割截身體分散諸方。諸有眾生食是諸菩薩摩訶薩肉者，皆愛敬菩薩。以愛敬故，即得離畜生道，值遇諸佛，聞佛說法，如說修行，漸以三乘——聲聞、辟支佛、佛法——於無餘涅槃而般涅槃。如是，須菩提！諸菩薩摩訶薩所益甚多，教化眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心，如說修行乃至於無餘涅槃而般涅槃。 　　「復次，須菩提！我以佛眼見十方如恆河沙等國土中諸菩薩摩訶薩，除諸餓鬼飢渴苦，是諸餓鬼皆愛敬菩薩。以愛敬故，得離餓鬼道，值遇諸佛，聞諸佛說法，如說修行，漸以三乘——聲聞、辟支佛、佛法——而般涅槃乃至無餘涅槃。如是，須菩提！菩薩摩訶薩為度眾生故，行大悲心。 　　「復次，須菩提！我以佛眼見諸菩薩摩訶薩在四天王天上說法，在三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天上說法。諸天聞菩薩說法，漸以三乘而得滅度。須菩提！是諸天眾中有耽著五欲者，是菩薩示現火起，燒其宮殿，而為說法。作是言：『諸天！一切有為法悉皆無常。誰常安者？』 　　「復次，須菩提！我以佛眼觀十方世界，見如恆河沙等國土中，諸梵天著於邪見，諸菩薩摩訶薩教令遠離邪見。作是言：『汝等雲何於空相虛妄諸法中而生邪見？』如是，須菩提！菩薩摩訶薩住大慈心為眾生說法。須菩提！是為諸菩薩希有難及法。 　　「復次，須菩提！我以佛眼觀十方世界如恆河沙等國土中諸菩薩摩訶薩，以四事攝取眾生。何等四？佈施、愛語、利益、同事。雲何菩薩以佈施攝取眾生？須菩提！菩薩以二種施攝取眾生：財施、法施。何等財施攝取眾生？須菩提！菩薩摩訶薩以金銀琉璃、頗梨真珠、珂貝珊瑚等諸寶物，或以飲食衣服、臥具房舍、燈燭華香瓔珞，若男若女、若牛羊象馬車乘，若以己身給施眾生。語眾生言：『汝等若有所須，各來取之。如取己物，莫得疑難。』是菩薩施已，教三歸依——歸依佛、歸依法、歸依僧——或教受五戒，或教一日戒，或教初禪，乃至教非有想非無想定。或教慈悲喜捨，或教念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，或教不淨觀，或教安那般那觀或相或觸，或教四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧無相無作三昧，八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、三十二相、八十隨形好，或教須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，或教辟支佛道，或教阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力教眾生財施已，復教令得無上安隱涅槃。須菩提！是名菩薩摩訶薩希有難及法。須菩提！菩薩雲何以法施攝取眾生？須菩提！法施有二種：一者世間，二者出世間。何等為世間法施？敷演顯示世間法，所謂不淨觀、安那般那念、四禪、四無量心、四無色定。如是等世間法，及諸餘共凡夫所行法，是名世間法施。是菩薩如是世間法施已，種種因緣教化，令遠離世間法。遠離世間法已，以方便力令得聖無漏法及聖無漏法果。何等是聖無漏法？何等是聖無漏法果？聖無漏法者，三十七助道法、三解脫門。聖無漏法果者，須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩聖無漏法，須陀洹果中智慧乃至阿羅漢果中智慧、辟支佛道中智慧，三十七助道法中智慧，六波羅蜜中智慧乃至大慈大悲中智慧。如是等一切法，若世間、若出世間智慧，若有漏、若無漏，若有為、若無為，是法中一切種智，是名菩薩摩訶薩聖無漏法。何等為聖無漏法果？斷一切煩惱習相續，是名聖無漏法果。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩得一切種智不？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩得一切種智。」 　　須菩提言：「菩薩與佛有何等異？」 　　佛言：「有異。菩薩摩訶薩得一切種智，是名為佛。所以者何？菩薩心與佛心無有異。菩薩住是一切種智中，於一切法無不照明，是名菩薩摩訶薩世間法施。須菩提！菩薩摩訶薩因緣世間法施，得出世間法施。如是，須菩提！菩薩摩訶薩教眾生令得世間法，以方便力故，教令得出世間法。須菩提！何等是菩薩出世間法？不共凡夫法同，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，三解脫門、八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十隨形好，五百陀羅尼門，是名出世間法。須菩提！雲何為四念處？菩薩摩訶薩觀內身循身觀，觀外身循身觀，觀內外身循身觀，勤精進以一心智慧觀。觀身集因緣生，觀身滅，觀身集生滅行，是道無所依，於世間無所受。受、心、法念處亦如是。須菩提！雲何為四正勤？未生惡不善法為不生故勤生欲精進，已生惡不善法為斷故勤生欲精進，未生善法為生故勤生欲精進，已生諸善法為增長修具足故勤生欲精進，是名四正勤。須菩提！雲何為四如意足？欲三昧斷行成就初如意足，精進三昧、心三昧、思惟三昧斷行成就如意足。雲何為五根？信根、進根、念根、定根、慧根。雲何為五力？信力、精進力、念力、定力、慧力。雲何為七覺分？念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除息覺分、定覺分、捨覺分。雲何為八聖道分？正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。雲何為三三昧？空三昧門，無相、無作三昧門。雲何為空三昧？以空行、無我行攝心，是名空三昧。雲何為無相三昧？以寂滅行、離行攝心，是名無相三昧。雲何為無作三昧？無常行、苦行攝心，是名無作三昧。雲何為八解脫？內色相外觀色是初解脫；內無色相外觀色是二解脫；淨解脫是三解脫；過一切色相、滅一切有對相，不念一切異相故，觀無邊虛空入無邊虛空處；乃至過一切非有想非無想處，入滅受想解脫，是名八解脫。雲何九次第定？行者離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪、第二、第三、第四禪，乃至過非有想非無想處，入滅受想定，是名九次第定。雲何為佛十力？是處不是處；如實知眾生過去未來現在諸業、諸法、諸受，知造業處，知因緣知報；諸禪定解脫三昧定，垢淨分別相如實知；知他眾生諸根上下相；知他眾生種種欲解；知世間種種無數性；知一切到道相；知種種宿命，一世乃至無量劫如實知，天眼見眾生乃至生善惡道；漏盡故，無漏心解脫如實知，是為佛十力。◎雲何為四無所畏？佛作誠言：『我是一切正智人。』若有沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，如實言：『是法不知。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱得無所畏，安住聖主處，在大眾中作師子吼、能轉梵輪。諸沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，實不能轉。一無所畏。佛作誠言：『我一切漏盡。』若有沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，如實言：『是漏不盡。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱得無所畏，安住聖主處，在大眾中作師子吼、能轉梵輪。諸沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，實不能轉。二無畏也。佛作誠言：『我說障法。』若有沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，如實言：『受是法不障道。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱得無所畏，安住聖主處，在大眾中作師子吼、能轉梵輪。諸沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，實不能轉。三無畏也。佛作誠言：『我所說聖道能出世間，隨是行能盡苦。』若有沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，如實言：『行是道不能出世間、不能盡苦。』乃至不見是微畏相。以是故，我得安隱得無所，畏安住聖主處，在大眾中師子吼、能轉梵輪。諸沙門婆羅門、若天若魔若梵、若復餘眾，實不能轉。四無畏也。雲何為四無礙智？一者義無礙智，二者法無礙智，三者辭無礙智，四者樂說無礙智。雲何為義無礙智？緣義智慧，是為義無礙智。雲何為法無礙智？緣法智慧，是為法無礙智。雲何為辭無礙智？緣辭智慧，是為辭無礙智。雲何為樂說無礙智？緣樂說智慧，是為樂說無礙智。雲何為十八不共法？一、諸佛身無失，二、口無失，三、念無失，四、無異想，五、無不定心，六、無不知已捨心，七、欲無減，八、精進無減，九、念無減，十、慧無減，十一、解脫無減，十二、解脫知見無減，十三、一切身業隨智慧行，十四、一切口業隨智慧行，十五、一切意業隨智慧行，十六、智慧知過去世無礙，十七、智慧知未來世無礙，十八、智慧知現在世無礙。雲何三十二相？一者足下安平立，平如奩底；二者足下千輻輞輪，輪相具足；三者手足指長，勝於餘人；四者手足柔軟，勝餘身份；五者足跟廣具足滿好；六者手足指合縵網妙好，勝於餘人。七者足趺高平好與跟相稱；八者伊泥延鹿□□□□彯□□□□□□搳敷漶慼慼摯鋦□杯□□□鰨珧□□惱歐痋璃搳慼撚恣慼潼U□□□意□□□蹯□□□□耤耙□耦び□□鯇□陛慼慼澎a□□艨□ば芥□□□鰷陛慼慼澎a□□□□□鯀□□嶨鰣晥□灤宦□瑯□□□□□剩□耤舯□□孱□□愧□□□滎苤Md滎□□□□□□□□鐓□¥綸□苣e婦鋤譣e綸□芣i□譯□□□□□膦莯□□嫨□綸勤苦□□□靨□芨□意□□□□□□□□□□□□□耨□□□彯□□□□□□□□□□□艨□□咬□煄慼犛m□□□□□□島□□□□□□□□□湩□□意□□□□□孱□□譥薊耤慼慼慼慼熟銵撞_健純□□□□□茥□□愯□□憩□糨□□□□□□嫨□□□籩□□您令噫□□□□□□靨□□鰣惱瑧□□楫□□□□□集搳撥炕撚恣慼撙|齦□□□□齥意壓m濯□楫□□□c□□□萣|諍楫□□□□□營□¥□莩□姤楫□□□□□□□□□姥釩□□□湧□珩迥□居□□□□□□入珃r劍‥□側□珥□莯□釧□福□邧t□帣□□□□□□楫□□□□□□□□□□釩□□□湧□珩迥□居□□□□□□□□□□□糝□□□□嫥□□□彯□耨□□擇‾□□□□□□彥□熒□□艨□□意蝧□□□產□□鯕□□□□□□萯□□□□□羚□惱□k□□孱□□□惱莩j□□□□耦村□□您□搳澄{□□村泥m□□□□□懧□□靨□誥您天□鯕□愨□□□□□榪□□□□彯□□耨□□稦□□□□□□陛慼慼熟間慼撩滿慼慼慼慼慼憧屆慼慼慼慼慼慼潰膟q□□□孱□□籯□□□□蝤熒□□□嫨□□□□□靨□□竇□藎□勞□□□□□□泯□□□耨□□□泯□□□□□活慼憚{□□□艨□□櫓礡慼慼慼慼慼慼慼慼滕|□耙皋□□□□□耙臦胖瀯□□□孱□□滎□巰□□□□□□砥撩滿潟捸慼慼澄{□□巨□□□□□靨□□夥惱□醋坲捸撥炕慼慼慼犛m□楫□耨□獦籥□彯□楫□□□ぱ□獪□楫□艨□鋨□□□楫□□□鋨泥悅□□楫□□□鋦懦莧□□楫□孱□鋦懩巰□楫□□□鋦懤犖淯□楫□嫨□耙臦□滿慼撮楚慼慼慼撥炕敷漶慼慼撓D彯□□□□□稦□悅□□□□耨□□□□□□Ⅸ臨□□□□□□ぱ□纊晦□□□□艨□□級□芩景□□□□□□炤N□□□□□□□□□您□搳慼慼撈G□□□惱址搳慼慼慼慼慼戮恣憬b□牷慼慼澄{□耙臨□□巨泯□□□靨□陷□□□□□茨鯊夯□□□耨□茨愯□□□□□び□鯕□□□艨□ひ□稯□□□□□□巧□□□□□□□性□巰□□□孱□鋨注大齯□您□□鯕□□□□□□滎純□□□嫨□幣熒□□□□靨□□幯□孥□□□滎□□□孥□耨□□□獯□孥□□□嶨□□□孥□艨□□巰□孥□□□鋨□□稨□□孥□□□⊥剝□耤舯□孥□孱□劇姨□□□□孥□□□□斧□□□孥□嫨□蕁□□□□孥□靨□□□□□□□藎□犖蝦□胥□□□□蕁□□胥□耨□□□□耨□□□□□胥□□□耬鼩□□□□□胥□艨□□□□□磨□□□胥□□□耙臧□□蕁□□瀧□□胥□□□瀧□尷{□胥□孱□□工彯□胥□□□□葷□□胥□嫨□□徇彯□胥□靨□□鰣惱□憛澄m□□鋨□□芊嬈□□鞢撓牷澄m□□□彤□□營□¥悅誤□□□鞢慼潮縑撙俛苤慼撮耤p□□□□□□潣f□潯□詫□□櫫茦□□~□□□□□□橦□趨橦□□□p□□□□橦□趨橤□學□n□□□□□□□□諢穫□Φ□□學□n□□耙臥憒□£□□□□□橦□趨櫫詨□□p□□□□橦□趨橩工□萬□□□□學□n□□□□□□橦□趨櫫□□□p□□□□橦□趨橤□□堊□□□□訌討q□□□□譨臧□□□□□□□□□□□m邪□ 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，教化眾生：『善男子！當善學分別諸字，亦當善知一字乃至四十二字。一切語言皆入初字門，一切語言亦入第二字門，乃至第四十二字門，一切語言皆入其中。一字皆入四十二字，四十二字亦入一字。』是眾生應如是善學四十二字，善學四十二字已，能善說字法；善說字法已，善說無字法。須菩提！如佛善知字法、善知字、善知無字，為無字法故說字法。何以故？須菩提！過一切名字法故，名為佛法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若眾生畢竟不可得，法亦不可得，法性亦不可得，畢竟空、無始空故。世尊！菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜，行禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜時，行四禪、四無量心、四無色定、三十七助道法、十八空，行空、無相、無作三昧，八解脫、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、三十二相、八十隨形好，雲何住報得五神通為眾生說法？眾生實不可得。眾生不可得故，色不可得乃至識亦不可得。五陰不可得故，六波羅蜜乃至八十隨形好皆不可得。是不可得中，無眾生、無色乃至無八十隨形好。世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為眾生說法？世尊！菩薩行般若波羅蜜時，菩薩尚不可得，何況當有菩薩法？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言，眾生不可得故，當知是內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、諸法空、自相空、性空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。眾生不可得故，當知五陰空，十二入、十八界空，十二因緣空，四諦空，我空、壽者、命者、生者、養育者、眾數者、人者、作者使作者、起者使起者、受者使受者、知者見者皆空。眾生不可得故，當知四禪空，四無量心空、四無色定空；當知四念處空乃至八聖道分空，空空、無相空、無作空，八解脫空、九次第定空。眾生不可得故，當知佛十力空、四無所畏空、四無礙智空、十八不共法空；當知須陀洹果空、斯陀含果空、阿那含果空、阿羅漢果空、辟支佛道空；當知菩薩地空、阿耨多羅三藐三菩提空。須菩提！菩薩摩訶薩如是見一切法空，為眾生說法，不失諸空相。是菩薩如是觀時，知一切法無礙；知一切法無礙已，不壞諸法相、不二不分別，但為眾生如實說法。譬如佛所化人，化人復化作無量千萬億人。有教令佈施者，有教持戒、有教忍辱、有教精進、有教禪定、有教智慧，有教四禪、四無量心、四無色定者。於汝意雲何，佛所化人有分別破壞諸法不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！是化人無心、無心數法，雲何分別破壞諸法？」 　　「以是故，須菩提！當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為眾生如應說法，拔出眾生於顛倒地，令眾生各得如所應住地，以不縛不脫法故。何以故？須菩提！是色不縛不脫，受想行識不縛不脫。色無縛無脫不是色，受想行識無縛無脫不是識。何以故？色畢竟清淨故。受想行識乃至一切法，若有為、若無為，亦畢竟清淨故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩為眾生說法，亦不得眾生及一切法，一切法不可得故。菩薩以不住法故，住諸法相中，所謂色空乃至有為無為法空。何以故？色乃至有為無為法，自性不可得故，無有住處。無所有法不住無所有法，自性法不住自性法，他性法不住他性法。何以故？是一切法皆不可得故。不可得法當住何處？如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以是諸空，能如是說法，如是行般若波羅蜜，於諸佛及聲聞、辟支佛無有過。何以故？諸佛及菩薩、辟支佛、阿羅漢得是法已，為眾生說法，亦不轉諸法相。何以故？如、法性、實際不可轉故。所以者何？諸法性無故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若法性、如、實際不轉，色與法性異不？色與如、實際異不？受想行識乃至有為無為法，世間出世間、有漏無漏異不？」 　　佛言：「不也。色不異法性、不異如、不異實際，受想行識乃至有漏無漏亦不異。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若色不異法性、不異如、不異實際，受想行識乃至有漏無漏不異者，雲何分別黑法有黑報，所謂地獄、餓鬼、畜生；白法有白報，所謂諸天及人；黑白法有黑白報；不黑不白法有不黑不白報，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中不可說因緣果報。何以故？是第一義實無有相、無有分別亦無言說。所謂色乃至有漏無漏法，不生不滅相、不垢不淨，畢竟空、無始空故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若以世諦故，分別說有果報，非第一義者；一切凡夫人，應有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，凡夫人為知是世諦、是第一義諦不？若知，是凡夫人應是須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！以凡夫人實不知世諦，不知第一義諦，不知道，不知分別道果，雲何當有諸果？須菩提！聖人知世諦、知第一義諦，有道、有修道。以是故，聖人差別有諸果。」 　　須菩提白佛言：「世尊！修道得果不？」 　　佛言：「不也，須菩提！修道不得果，不修道亦不得果，亦不離道得果，亦不住道中得果。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，為眾生故分別果，亦不分別是有為、性無為性。」 　　「世尊！若不分別有為性、無為性、得諸果者，雲何世尊自說三結盡故名須陀洹，婬怒癡薄故名斯陀含果，五此間結盡故名阿那含果，五彼間結盡故名阿羅漢，所有集法皆滅散相故名辟支佛道，一切煩惱習斷故名阿耨多羅三藐三菩提？世尊！我當雲何知不分別有為性，無為性、得諸果？」 　　佛告須菩提：「汝以須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，是諸果是有為？是無為？」 　　須菩提言：「世尊！皆是無為。」 　　「須菩提！無為法中有分別不？」 　　「不也，世尊！」 　　「若善男子、善女人通達一切法若有為、若無為一相，所謂無相，是時有分別若有為、若無為不？」 　　「不也，世尊！」 　　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩為眾生說法，不分別諸法，所謂內空故，乃至無法有法空故。是菩薩自得無所著法，亦教人令得無所著法，若檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，初禪乃至第四禪、慈悲喜捨、無邊虛空處乃至非有想非無想處，若四念處乃至一切種智。是菩薩自不著故，亦教他人令得無所著。無所著故，無所礙。譬如佛所化人佈施，亦不受佈施報，但為度眾生故。乃至行一切種智，不受一切種智報。菩薩摩訶薩亦如是，行六波羅蜜乃至一切法，有漏無漏、有為無為，不住亦不受報，但為度眾生故。何以故？是菩薩摩訶薩善達一切諸法相故。」 　　摩訶般若波羅蜜經善達品第七十九 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩善達諸法相？」 　　佛告須菩提：「譬如化人，不行婬怒癡，不行色乃至識，不行內外法，不行諸煩惱結使，不行有漏法無漏法、世間法出世間法、有為法無為法，亦無聖果。菩薩亦如是，無有是法，亦不分別是法，是名善達諸法相。」 　　須菩提言：「世尊！化人云何有修道？」 　　佛言：「化人修道，不垢不淨，亦不在五道生死。須菩提！於汝意雲何，佛所化人有根本實事不？有垢有淨不？」 　　須菩提言：「不也。佛所化人，無有根本實事，亦無垢亦無淨，亦不在五道生死。」 　　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩善達諸法相亦如是。」 　　須菩提言：「世尊！一切色如化不？受想行識如化不？」 　　佛言：「一切色如化，一切受想行識如化。」 　　「世尊！若一切色如化，一切受想行識如化，一切法如化。化人無色無受想行識，無垢無淨，無五道生死亦無解脫處。菩薩有何等功用？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，菩薩摩訶薩本行菩薩道時，頗見有眾生從地獄、餓鬼、畜生、天、人中得解脫不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，不見眾生從三界得解脫。何以故？菩薩摩訶薩見知一切法如幻如化。」 　　「世尊！若菩薩摩訶薩見知一切法如幻如化，為何事故，行六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、三十七助道法，乃至行大慈悲、淨佛國土、成就眾生？」 　　佛告須菩提：「若眾生自知諸法如幻如化，菩薩摩訶薩終不於阿僧祇劫為眾生行菩薩道。須菩提！以眾生自不知諸法如幻如化，以是故，菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫行六波羅蜜，成就眾生、淨佛國土，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法如夢、如響、如影、如焰、如幻、如化。眾生在何處住，菩薩行六波羅蜜而拔出之？」 　　「須菩提！眾生但住名相虛妄憶想分別中。是故菩薩行般若波羅蜜，於名相虛妄中拔出眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是名？何等是相？」 　　佛言：「此名強作，但假施設。所謂此色、此受想行識，此男此女、此大此小，此地獄、此畜生、此餓鬼、此人、此天，此有為此無為，此是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，此佛道。須菩提！一切和合法皆是假名，以名取諸法，是故為名。一切有為法但有名相，凡夫愚人於中生著。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，於名字中教令遠離。作是言：『諸眾生！是名但有空名，虛妄憶想分別中生，汝等莫著虛妄憶想。此事本末皆無，自性空故，智者所不著。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為眾生說法。須菩提！是為名。何等為相？須菩提！有二種相，凡夫人所著處。何等為二？一者色相，二者無色相。須菩提！何等名色相？諸所有色，若粗若細、若好若醜皆是空。是空法中，憶想分別著心取相，是名為色相。何等是無色相？諸無色法，憶想分別著心取相故生煩惱，是名無色相。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，教眾生遠離是相著，無相法中令不墮二法，所謂是相、是無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，教眾生遠離相，令住無相性中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法但有名相，雲何菩薩行般若波羅蜜能自饒益亦教他人令得善利？雲何菩薩具足諸地，從一地至一地，教化眾生令得三乘？」 　　佛告須菩提：「若諸法根本定有，非但名相者，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不能自利益，亦不能利益他人。須菩提！諸法無有根本實事，但有名相。是故菩薩行般若波羅蜜時，能具足禪那波羅蜜，無相故；毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，無相故。具足四禪波羅蜜，四無量心波羅蜜，四無色定波羅蜜，無相故。具足四念處波羅蜜，無相故；乃至具足八聖道分波羅蜜，無相故。具足內空波羅蜜，無相故；乃至具足無法有法空波羅蜜，無相故。具足解脫波羅蜜，無相故；具足九次第定波羅蜜，無相故。具足佛十力波羅蜜，乃至具足十八不共法波羅蜜，無相故。是菩薩無相故，自具足是諸善法，亦教他人令具足善法，無相故。須菩提！若諸法相當實有如毫釐許者，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不能知諸法無相、無憶念，得阿耨多羅三藐三菩提。亦教眾生令得無漏法。何以故？一切無漏法無相、無憶念故。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無漏法利益眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法無相、無憶念，雲何數是聲聞法、是辟支佛法、是菩薩法、是佛法？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，無相法與聲聞法異不？」 　　「不也，世尊！無相法與辟支佛法、菩薩法、佛法異不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「無相法即是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛法、菩薩法、佛法。」 　　須菩提言：「如是，世尊！」 　　「須菩提！以是因緣故，當知一切法皆是無相。須菩提！菩薩摩訶薩學是一切法無相，得增益善法，所謂六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至十八不共法。何以故？菩薩不以餘法為要，如三解脫門，所謂空、無相、無作。所以者何？一切善法皆入三解脫門。何以故？一切法自相空，是名空解脫門；一切法無相，是名無相解脫門；一切法無作無起相，是名無作解脫門。若菩薩摩訶薩學三解脫門，是時能學五陰相，能學十二入相，能學十八界相，能學四聖諦、十二因緣法，能學內空、外空乃至無法有法空，能學六波羅蜜、四念處乃至八聖道分，能學佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能學五受陰相？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知色相、知色生滅、知色如。雲何知色相？知色畢竟空，內分分異、虛、無實，譬如水沫無堅固，是為知色相。雲何知色生滅？色生時無所從來，去無所至，若不來不去，是為知色生滅相。雲何知色如？是色如、不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨，是名知色如。須菩提！如名如實、不虛、如前，後中亦爾，常不異，是為知色如。雲何知受相？雲何知受生滅？雲何知受如？菩薩知諸受相，如水中泡，一起一滅，是為知受相。知受生滅者，是諸受，無所從來、去無所至，是為知受生滅。知受如者，是如不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨，是為知受如。雲何知想相？雲何知想生滅？雲何知想如？知想相者，是想如焰水不可得而妄生水想，是為知想相。知想生滅者，是想無所從來、去無所至，是為知想生滅。知想如者，諸想如不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨，不轉於實相，是為知想如。雲何知行相？雲何知行生滅？雲何知行如？知行相者，行如芭蕉，葉葉除卻不得堅實，是為知行相。知行生滅者，諸行生無所從來、去無所至，是為知行生滅。知行如者，諸行不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不淨，是為知行如。雲何知識相？雲何知識生滅？雲何知識如？知識相者，識如幻師，幻作四種兵，無有實。識相亦如是，是為知識相。知識生滅者，是識生時無所從來、滅時無所去，是為知識生滅。知識如者，知識不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不減，是為知識如。雲何知諸入？眼眼性空乃至意意性空，色色性空乃至法法性空。雲何知界？眼眼界空、色色界空、眼識眼識界空，乃至意識界亦如是。雲何知四聖諦？知苦聖諦時遠離二法，知苦諦不二不別，是名苦聖諦。集、盡、道亦如是。雲何知苦如？知苦聖諦即是如，如即是苦聖諦。集、盡、道亦如是。雲何知十二因緣？知十二因緣不生相，是名知十二因緣。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，各各分別知諸法，將無以色性壞法性，乃至一切種智性壞法性耶？」 　　佛告須菩提：「若法性外更有法者，應壞法性；法性外，法不可得，是故不壞。何以故？須菩提！佛及佛弟子知法性外法不可得，不可得故，不說法性外有法。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應學法性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若學法性，為無所學。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩學法性則學一切法。何以故？一切法即是法性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，一切法即是法性？」 　　佛言：「一切法皆入無相、無為性中，以是因緣故，學法性則學一切法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法即是法性，菩薩摩訶薩何以學般若波羅蜜、禪那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜？菩薩摩訶薩何以學初禪、第二第三第四禪？菩薩摩訶薩何以學慈悲喜捨？何以學無邊虛空處、無邊識處、無所有處、非有想非無想處？何以學四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分？何以學空、無相、無作解脫門？何以學八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法？何以學六神通？何以學三十二相、八十隨形好？何以學生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家？何以學生四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天？何以學生梵天王住處、光音天、遍淨天、廣果天、無想天、淨居天？何以學生無邊空處、生無邊識處、生無所有處、生非有想非無想處？何以學初發意地，第二第三第四第五第六第七第八第九第十地？何以學聲聞地、辟支佛地、菩薩法位？何以學成就眾生、淨佛國土？何以學諸陀羅尼？何以學樂說法？何以學阿耨多羅三藐三菩提，學已得一切種智、知一切法？世尊！諸法法性中無是分別。世尊！將無菩薩墮非道中。何以故？世尊！法性中無如是分別，法性中無色、無受想行識，諸法性亦不遠離色受想行識。色即是法性，法性即是色，受想行識亦如是，一切法亦如是。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。色即是法性，受想行識即是法性。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，若法性外見有法者，為不求阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，知一切法性即是阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，知一切法即是法性已，以無名相法以名相說，所謂是色、是受想行識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！譬如工幻師、若幻弟子，多人處立幻，作種種形色男女象馬、端嚴園林，及諸廬館流泉浴池、衣服臥具、香華瓔珞、餚膳飲食，作眾伎樂以樂眾人；又復幻作人，令佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、修智慧。是幻師復幻作剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天處、須彌山三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天以示眾人；復幻作梵眾天乃至非有想非無想天；又幻作須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，從初發意行檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，行初地乃至行十地，入菩薩位遊戲神通，成就眾生、淨佛國土，遊戲諸禪解脫三昧，行佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，具足佛身三十二相、八十隨形好，以示眾人。是中無智之人歎未曾有，是人多能巧為眾事娛樂眾人，種種形色乃至三十二相、八十隨形好莊嚴佛身。其中有智之土思惟言：『未曾有也，是中無有實事，而以無所有法娛樂眾人令有形相，無事事相、無有有相。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩不見離法性有法行般若波羅蜜，以方便力故，雖不得眾生而自佈施，亦教人佈施，讚歎佈施法，歡喜讚歎行佈施者；自持戒，亦教人持戒；自忍辱，亦教人忍辱；自精進，亦教人精進；自行禪，亦教人行禪；自修智慧，亦教人修智慧，讚歎修智慧法，歡喜讚歎修智慧者。自行十善，亦教他人行十善，讚歎行十善法，歡喜讚歎行十善者。自受行五戒，亦教他人受行五戒，讚歎五戒法，歡喜讚歎受行五戒者。自受八戒齋，亦教他人受八戒齋，讚歎八戒齋法。歡喜讚歎行八戒齋者。自行初禪乃至自行第四禪，自行慈悲喜捨，自行無邊空處乃至非有想非無想處，亦教他人行。自行四念處乃至八聖道分，自行三解脫門、佛十力，乃至自行十八不共法，亦教他人行十八不共法，讚歎十八不共法，歡喜讚歎行十八不共法者。須菩提！若法性前後中有異者，是菩薩摩訶薩不能以方便力故示法性成就眾生。須菩提！以法性前後中無異，是故菩薩行般若波羅蜜，為利益眾生故行菩薩道。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十五 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　實際品第八十 　　須菩提白佛言：「世尊！若眾生畢竟不可得，菩薩為誰故行般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「菩薩為實際故行般若波羅蜜。須菩提！實際、眾生際異者，菩薩不行般若波羅蜜。須菩提！實際！眾生際不異。以是故，菩薩摩訶薩為利益眾生故行般若波羅蜜。復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以不壞實際法，立眾生於實際中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若實際即是眾生際，菩薩則為建立實際於實際。世尊！若建立實際於實際，則為建立自性於自性。世尊！不應建立自性於自性。世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，建立眾生於實際？」 　　佛告須菩提：「實際不可建立於實際，自性不可建立於自性。須菩提！今菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，建立眾生於實際，實際亦不異眾生際，實際、眾生際無二無別。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是諸菩薩摩訶薩方便力，用是方便力，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，建立眾生於實際，亦不壞實際相？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，建立眾生於佈施。建立已，說佈施先後際相空，作是言：『如是佈施，前際空、後際空、中際亦空；施者亦空、施報亦空、受者亦空。諸善男子！是一切法實際中不可得。汝等莫念佈施異、施者異、施報異、受者異。若汝等不念佈施異、施者異、施報異、受者異，是時佈施能取甘露味，得甘露味果。汝善男子！以是佈施故，莫著色、莫著受想行識。何以故？是佈施佈施相空，施者施者空，施報施報空，受者受者空。空中佈施不可得、施者不可得、施報不可得、受者不可得。何以故？是諸法畢竟自性空故。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故教眾生持戒，語眾生言：『汝善男子！除捨殺生法，乃至除捨邪見法。何以故？善男子！如汝所分別法，是諸法無如是性。汝善男子！當諦思惟何等是眾生而欲奪命？用何等物奪命？乃至邪見亦如是。』須菩提！菩薩摩訶薩如是方便力成就眾生，是菩薩摩訶薩即為眾生說佈施、持戒果報：『是佈施、持戒果報自性空。知佈施、持戒果報自性空已，是中不著。不著故，心不散，能生智慧。以是智慧斷一切結使煩惱習，入無餘涅槃。是世俗法，非第一實義。何以故？空中無有滅亦無使滅者，諸法畢竟空即是涅槃。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩見眾生瞋恚惱心，教言：『汝善男子來！修行忍辱作忍辱人，當樂忍辱。汝所瞋者自性空。汝來，善男子！如是思惟：「我於何所法中瞋？誰為瞋者？所瞋者誰？是法皆空，是性空法無不空時。是空非諸佛作，非辟支佛、聲聞作，非菩薩摩訶薩作，非諸天、鬼神、龍王、阿修羅、緊陀羅、摩□羅伽，非四天王天乃至非他化自在天，非梵眾天乃至非淨居天，非無邊空處乃至非有想非無想諸天所作。」汝當如是思惟：「瞋誰？誰是瞋者？何等是瞋事？是一切法性空，性空法無有所瞋。」』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以是因緣建立眾生於性空，次第漸漸示教利喜，令得阿耨多羅三藐三菩提。是世俗法，非第一實義。何以故？是性空中無有得者、無有得法、無有得處。須菩提！是名實際性空法。菩薩摩訶薩為眾生故行是法，眾生亦不可得。何以故？一切法離眾生相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，方便力故，見眾生懈怠，教令身精進心精進。作是言：『諸善男子！諸法性空中，無懈怠法、無懈怠者、無懈怠事。是一切法性皆空，無過性空者。汝等生身精進、心精進，為生善法故莫懈怠。善法者，若佈施、若持戒、若忍辱、若精進、若禪定、若智慧；若諸禪定、解脫、三昧；若四念處乃至八聖道分；若空解脫門，無相、無作解脫門；乃至十八不共法莫懈怠。諸善男子！是一切法性空中當知無礙相，無礙法中無懈怠者、無懈怠法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，教眾生令住性空，不墮二法。何以故？是性空中無二無別故。是無二法，則無可著處。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行性空般若波羅蜜時，教眾生令精進。作是言：『諸善男子！勤精進若佈施、若持戒、若忍辱、若精進、若禪定、若智慧；若禪定、解脫、三昧；若四念處乃至八聖道分；若空解脫門，無相、無作解脫門；若佛十力、若四無所畏、若四無礙智、若十八不共法、若大慈大悲。是諸法，汝等莫念二相、莫念不二相。何以故？是法性皆空。是性空法，不應用二相念、不應用不二相念。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故成就眾生。成就眾生已，次第教令得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、菩薩位，令得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，見眾生亂心，以方便力，為利益眾生故，作是言：『諸善男子！當修禪定。汝莫生亂想，當生一心。何以故？是法性皆空性，空中無有法可得，若亂、若一心。汝等住是三昧，所有作業，若身、若口、若意，若佈施、若持戒、若行忍辱、若勤精進、若行禪定、若修智慧，若行四念處乃至若行八聖道分，若行諸解脫、次第定，若行佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、三十二相、八十隨形好，若聲聞道、若辟支佛道、若菩薩道、若佛道，若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、若一切種智，若成就眾生、若淨佛國土。汝等皆當應隨所願，得住性空故。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，方便力為利益眾生故，從初發意終不懈廢，常求善法利益眾生。從一佛國至一佛國，供養諸佛，從諸佛聞法，捨身受身乃至阿耨多羅三藐三菩提，終不忘失。是菩薩常得諸陀羅尼法，諸根具足，所謂身根、語根、意根。何以故？是菩薩摩訶薩常修一切種智。修一切種智故，一切諸道皆修，若聲聞道、若辟支佛道、若菩薩神通道。行神通道菩薩常利益眾生，終不忘失。是菩薩住報得神通，利益眾生，入生死五道終不耗減。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住性空，以禪定利益眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜住性空，以方便力故利益眾生，作是言：『汝等諸善男子！觀一切法性空。善男子！汝等當作諸業，若身業、若口業、若意業，取甘露味，得甘露果。性空中無有法退。何以故？性空不退，亦無退者。以性空非法亦非非法，於無所有法中，雲何當有退？』須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，如是教眾生常不懈廢。是菩薩自行十善，亦教他人行十善，五戒、八戒成就齋亦如是。自行初禪，亦教他人令行初禪，乃至第四禪亦如是。常自行慈心，亦教他人令行慈心，乃至捨心亦如是。自行無邊空處，亦教他人令行無邊空處，乃至非有想非無想處亦如是。自行四念處，亦教他人令行四念處，乃至八聖道分、佛十力乃至八十隨形好亦如是。自於須陀洹果中生智慧亦不住是中，亦教他人令得須陀洹果，乃至阿羅漢亦如是。自於辟支佛道中生智慧亦不住是中，亦教他人令得辟支佛道。自生阿耨多羅三藐三菩提道，亦教他人令生阿耨多羅三藐三菩提道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行菩薩道時，方便力故，終不懈廢。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法性常空，常空中眾生不可得，法、非法亦不可得。菩薩摩訶薩雲何求一切種智？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。諸法性皆空，空中眾生不可得，法、非法亦不可得。須菩提！若一切法性不空，菩薩摩訶薩不依性空成阿耨多羅三藐三菩提、為眾生說性空法。須菩提！色性空，受想行識性空。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，說五陰性空法，說十二入、十八界性空法，說四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分性空法，說三解脫門、八背捨、九次第定，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、三十二相、八十隨形好性空法，說須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、一切種智斷煩惱習性空法。須菩提！若內空性不空，外空乃至無法有法空性不空者，則壞空性。是性空不常不斷。何以故？是性空無住處，亦無所從來，亦無所從去。須菩提！是名法住相。是中無法，無聚無散、無增無減、無生無滅、無垢無淨，是為諸法相。菩薩摩訶薩住是中，發阿耨多羅三藐三菩提心，不見法有所發，無發無住是名法住相。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，見一切法性空，不轉阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是菩薩不見有法能障礙，當何處生疑？是名阿耨多羅三藐三菩提性空。不得眾生、不得我、不得人、不得壽、不得命，乃至不得知者、見者，性空中色不可得，受想行識不可得，乃至八十隨形好不可得。須菩提！譬如佛化作四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——常為是諸眾說法，千萬億劫不斷。」 　　佛告須菩提：「是諸化眾，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，得阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　「何以故？是諸化眾無有根本實事故。一切諸法性空，亦無根本實事。何等是眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果，得阿耨多羅三藐三菩提記？須菩提！菩薩摩訶薩亦如是，為眾生說性空法，是眾生實不可得。以眾生墮顛倒故，拔眾生令住不顛倒。顛倒即是無顛倒，顛倒、不顛倒雖一相，而多顛倒、少不顛倒。無顛倒處中則無我無眾生，乃至無知者、見者。無顛倒處中亦無色，無受想行識，無十二入乃至無阿耨多羅三藐三菩提，是名諸法性空。菩薩摩訶薩住是中行般若波羅蜜時，於眾生相顛倒中拔出眾生，所謂無眾生有眾生相中拔出，乃至知者、見者相中拔出。於無色色相中、無受想行識受想行識相中拔出眾生，十二入、十八界乃至一切有漏法亦如是。須菩提！亦有諸無漏法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。如是等法雖無漏法，亦不如第一義相。第一義相者，無作、無為、無生、無相、無說，是名第一義，亦名性空，亦名諸佛道。是中不得眾生，乃至不得知者、見者。不得色受想行識，乃至不得八十隨形好。何以故？菩薩摩訶薩非為道法故求阿耨多羅三藐三菩提心，為諸法實相性空故求阿耨多羅三藐三菩提。是性空前際亦是性空，後際亦是性空，中際亦是性空。常性空，無不性空時。菩薩摩訶薩行是性空般若波羅蜜，為眾生種種著相欲拔出故，求道種智。求道種智時遍行一切道，若聲聞道、若辟支佛道、若菩薩道。是菩薩具足一切道，拔出眾生於邪想著，淨佛國土已，隨其壽命得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！過去十方諸佛道所謂性空，未來現在十方諸佛道亦性空。離性空，世間無道、無道果。要從親近諸佛聞是諸法性空，行是法不失薩婆若。」 　　須菩提白佛言：「世尊！甚希有。」 　　「諸菩薩摩訶薩有行是性空法，亦不壞性空相，所謂色與性空異，受想行識與性空異，乃至阿耨多羅三藐三菩提與性空異。須菩提！色即是性空、性空即是色，乃至阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提即是性空、性空即是阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「若色與性空異，若受想行識與性空異，乃至阿耨多羅三藐三菩提與性空異，菩薩摩訶薩不能得一切種智。須菩提！今色不異性空，乃至阿耨多羅三藐三菩提不異性空。以是故，菩薩摩訶薩知一切法性空，發意求阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是中無有法若實若常，但凡夫著色受想行識，凡夫取色相、取受想行識相有我，心著內外法故，受後身色受想行識。以是因緣故，不得脫生老病死愁憂苦惱，往來五道。以是事故，菩薩摩訶薩行性空波羅蜜，不壞色等諸法相，若空、若不空。何以故？色性空相不壞色，所謂是色是空，是受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是。譬如虛空不壞虛空，內虛空不壞外虛空，外虛空不壞內虛空。如是，須菩提！色不壞色空相，色空相不壞色。何以故？是二法無有性能有所壞，所謂是空、是非空，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦如是。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法空無分別，雲何菩薩摩訶薩從初發意以來作是願：『我當得阿耨多羅三藐三菩提。』世尊！若一切法無分別，雲何菩薩發心言：『我當得阿耨多羅三藐三菩提。』世尊！若分別諸法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若菩薩摩訶薩行二相者，無阿耨多羅三藐三菩提。若分別作二分者，無阿耨多羅三藐三菩提。若不二、不分別諸法，則是阿耨多羅三藐三菩提。菩提是不二相、不壞相。須菩提！是菩提，不色中行，不受想行識中行，乃至菩提亦不菩提中行。何以故？色即是菩提、菩提即是色，不二不分別，乃至十八不共法亦如是。是菩提非取故行、非捨故行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩菩提非取故行、非捨故行，菩薩摩訶薩菩提何處行？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，如佛所化人，在何處行？若取中行？若捨中行？」 　　須菩提言：「世尊！非取中行、非捨中行。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩菩提亦如是，非取中行、非捨中行。須菩提！於汝意雲何，阿羅漢夢中菩提何處行？若取中行、若捨中行不？」 　　「不也，世尊！非取中行、非捨中行。世尊！阿羅漢畢竟不眠，雲何夢中菩提若取中行、若捨中行？」 　　「須菩提！菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提亦如是，非取中行、非捨中行，所謂色中行乃至一切種智中行。」 　　「世尊！將無菩薩摩訶薩不行十地，不行六波羅蜜，不行三十七助道法，不行十四空，不行諸禪定、解脫、三昧，不行佛十力乃至八十隨形好，住五神通，淨佛國土、成就眾生，得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。今菩薩離菩提無處行，若不具足十地、六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至八聖道分，空、無相、無作，佛十力乃至八十隨形好，常捨行不誑法、不錯謬法。不具足是諸法，終不得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩住色相中，住受想行識相中，乃至住阿耨多羅三藐三菩提相中，能具足十地，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是相常寂滅，無有法能增能減、能生能滅、能垢能淨、能得道、能得果。世諦法故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提，非第一實義。何以故？第一義中無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提，亦無行阿耨多羅三藐三菩提者。是一切法皆以世諦故說，非第一義。須菩提！菩薩摩訶薩從初發意以來，行阿耨多羅三藐三菩提，菩提亦不增、眾生亦不減，菩薩亦不增減。須菩提！於意雲何，若人初得道時，住無間三昧，得無漏根，成就若須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果。汝爾時有所得，若夢、若心、若道、若道果不？」 　　須菩提言：「世尊！不得也。」 　　佛言：「須菩提！雲何當知得阿羅漢道者？」 　　「世尊！世諦法故，分別名阿羅漢道。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！世諦故，說名菩薩，說名色受想行識乃至一切種智。是菩提中無法可得，若增若減，以諸法性空故。諸法性空尚不可得，何況得初地心乃至十地心，六波羅蜜，三十七助道法，空三昧，無相、無作三昧，乃至一切佛法當有所得，無有是處。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提，利益眾生。」 　　摩訶般若波羅蜜經具足品第八十一(丹照明品) 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行六波羅蜜、十八空、三十七助道法，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，不具足菩薩道，不能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！菩薩摩訶薩當雲何具足菩薩道，能得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，行檀那波羅蜜，不得施、不得施者、不得受者，亦不遠離是法行檀那波羅蜜，是則照明菩薩道。如是，須菩提！菩薩以方便力故，具足菩薩道。具足已，能得阿耨多羅三藐三菩提。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至十八不共法亦如是。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩習般若波羅蜜？」 　　佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，不壞色、不隨色。何以故？是色性無故，不壞不隨，乃至受想行識亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，檀那波羅蜜不壞不隨。何以故？檀那波羅蜜性無故，乃至十八不共法亦如是。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無自性可壞可隨者，雲何菩薩摩訶薩能習般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩所學處？何以故？菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告舍利弗：「如汝所言，菩薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提，不離方便力故可得。舍利弗！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有一法性可得，應當取；若不可得，何所取？所謂此是般若波羅蜜，是禪那波羅蜜，是毘梨耶波羅蜜，是羼提波羅蜜、屍羅波羅蜜、檀那波羅蜜，是色受想行識乃至是阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是般若波羅蜜不可取相，乃至一切諸佛法不可取相。舍利弗！是名不取般若波羅蜜乃至佛法，是菩薩摩訶薩所應學。菩薩摩訶薩於是中學時，學相亦不可得，何況般若波羅蜜？佛法、菩薩法、辟支佛法、聲聞法、凡夫人法？何以故？舍利弗！諸法無一法有性，如是無性諸法，何等是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛？若無是諸賢聖，雲何有法？以是法故，分別說是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無性無實、無根本，雲何知是凡夫人乃至是佛？」 　　佛告舍利弗：「凡夫人所著處，色有性有實不？」 　　「不也，世尊！」 　　「但以顛倒心故，受想行識乃至十八不共法亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，能發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，能發阿耨多羅三藐三菩提心？」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見諸法根本住中退沒、生懈怠心。舍利弗！今諸法根本，實無我、無所有性、常空，但顛倒愚癡故，眾生著陰、入、界。是菩薩摩訶薩見諸法無所有性、常空、自相空時，行般若波羅蜜自立。如幻師為眾生說法，慳者為說佈施法，破戒者為說持戒法，瞋者為說忍辱法，懈怠者為說精進法，亂者為說禪定法，愚癡者為說智慧法。令眾生住佈施乃至智慧，然後為說聖法能出苦。用是法故，得須陀洹果，乃至得阿羅漢果、辟支佛道，乃至阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩得是眾生無所有，教令佈施、持戒乃至智慧，然後為說聖法能出苦。以是法故，得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無有有所得過罪。何以故？舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不得眾生，但空法相續故，名為眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩住二諦中為眾生說法：世諦、第一義諦。舍利弗！二諦中眾生雖不可得，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為眾生說法。眾生聞是法，今世吾我尚不可得，何況當得阿耨多羅三藐三菩提者及所用法？如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，為眾生說法。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩心曠大，無有法可得，若一相、若異相、若別相，而能如是大誓莊嚴。用是莊嚴故，不生欲界、不生色界、不生無色界，不見有為性、不見無為性，而於三界中度脫眾生，亦不得眾生。何以故？眾生不縛不解。眾生不縛不解故，無垢無淨。無垢無淨故，無分別五道。無分別五道故，無業、無煩惱。無業、無煩惱故，亦不應有果報。以是果報故，生三界中。」 　　佛告舍利弗：「如是，如是！如汝所言。若眾生先有後無，諸佛菩薩則有過罪；諸法五道生死亦如是。若先有後無，諸佛菩薩則有過罪。舍利弗！今有佛無佛，諸法相常住不異。是法相中，尚無我、無眾生、無壽命乃至無知者、無見者，何況當有色受想行識？若無是法，雲何當有五道往來、拔出眾生處。舍利弗！是諸法性常空，以是故，諸菩薩摩訶薩從過去佛聞是法相，發阿耨多羅三藐三菩提意。是中無有法我當得，亦無有眾生定著處法不可出，但以眾生顛倒故著。以是故，菩薩摩訶薩發大誓莊嚴，常不退阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩不疑：『我當不得阿耨多羅三藐三菩提；我必當得阿耨多羅三藐三菩提。』得阿耨多羅三藐三菩提已，用實法利益眾生，令出顛倒。舍利弗！譬如幻師幻作百千萬億人，與種種飲食令飽滿，歡喜唱言：『我得大福。』於汝意雲何，是中有人食飲飽滿不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛言：「如是。舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意以來，行六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至八聖道分、十四空、三解脫門、八背捨、九次第定，佛十力乃至十八不共法，具足菩薩道，成就眾生、淨佛國土；無眾生法可度。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩道？菩薩行是道，能成就眾生、淨佛國土。」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩從初發意以來，行檀那波羅蜜，行屍羅、羼提、毘梨耶、禪那、般若波羅蜜，乃至行十八不共法，成就眾生、淨佛國土。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜成就眾生？」 　　佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，自佈施，亦教眾生佈施，作是言：『諸善男子！汝等莫著佈施。汝著佈施故，當更受身；受身故，多受眾苦。諸善男子！諸法相中無所施、無施者、無受者，是三法性皆空，是性空法不可取，不可取相是性空。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，佈施眾生，是中不得佈施、不得施者、不得受者。何以故？無所得波羅蜜是名為檀那波羅蜜。是菩薩不得是三法故，能教眾生令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，成就眾生。是菩薩自行佈施，亦教他人行佈施，讚歎佈施法，歡喜讚歎行佈施者。是菩薩如是佈施已，生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若作小王、若轉輪聖王，是時以四事攝取眾生。何等四？佈施、愛語、利行、同事。是四事攝取眾生已，眾生漸漸住於戒、四禪、四無量心、四無色定，四念處、八聖道分，空、無相、無作三昧，得入正位中，得須陀洹果乃至得阿羅漢果，若得辟支佛道，若教令得阿耨多羅三藐三菩提。作是言：『諸善男子！汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心，是阿耨多羅三藐三菩提易得耳。何以故？無有定法眾生所著處，但顛倒故，眾生著處。是故汝等自離生死，亦當教他離生死；汝等當發心，能自利益，亦當得利益他人。』須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀那波羅蜜。是行檀那波羅蜜因緣故，從初發意以來，終不墮惡道，常作轉輪聖王。何以故！隨其所種，得大果報。是菩薩作轉輪聖王時，見有乞者，不作是念：『我為餘事故，受轉輪聖王果，但為利益一切眾生故。』是時作是言：『此是汝物，汝自取之。莫有所難，我無所惜。我為眾生故受生死，憐愍汝等故具足大悲。』行是大悲饒益眾生，亦不得實定眾生相，但有假名字故可說是眾生。是名字亦空，如響聲實不可說相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀那波羅蜜，於眾生中無所惜，乃至不惜自身肌肉，何況外物？以是法故，能出眾生生死。何等是法？所謂檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，乃至十八不共法，令眾生從生死中得脫。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中，佈施已，作是言：『諸善男子！汝等持戒來，我當供給汝等，令無所乏短，衣食臥具乃至資生所須，盡當給汝。汝等乏少故破戒，我當給汝所須，令無所乏，若飲食乃至七寶。汝等住是戒律儀中，漸漸當得盡苦，成於三乘而得度脫，若聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中，若見眾生瞋惱，作是言：『諸善男子！汝等以何因緣故瞋惱？我當與汝所須，汝等所欲從我取之，悉當給汝令無所乏，若飲食衣服乃至資生所須。』是菩薩住檀那波羅蜜中，教眾生忍辱，作是言：『一切法中無有堅實。汝等所瞋，是因緣亦空、無堅實，皆從虛妄憶想生。汝以無根本瞋恚壞心，惡口罵詈、刀杖相加以至害命。汝等莫以是虛妄法起瞋故，墮地獄、畜生、餓鬼中，及餘惡道受無量苦。汝等莫以是虛妄無實諸法故而作罪業，以是罪業故，尚不得人身，何況得生佛世？諸人！佛世難值、人身難得，汝等莫失好時，若失好時則不可救。』是菩薩摩訶薩如是教化眾生，自行忍辱，亦教他人令行忍辱，讚歎忍辱法，歡喜讚歎行忍辱者。是菩薩令眾生住忍辱中，漸以三乘得盡眾苦。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜，令眾生住忍辱。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜，令眾生精進？須菩提！菩薩見眾生懈怠，如是言：『汝等何以懈怠？』眾生言：『因緣少故。』是菩薩行檀那波羅蜜時，語諸人言：『我當令汝因緣具足，若佈施、若持戒、若忍辱，如是等因緣故，令汝具足。』是眾生得菩薩利益因緣故，身精進、口精進、心精進。身精進、口精進、心精進故，一切善法具足，修聖無漏法。修聖無漏法故，當得須陀洹果，乃至阿羅漢果、辟支佛道，若得阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，住精進波羅蜜攝取眾生。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，教化眾生，令修禪那波羅蜜？」 　　佛告須菩提言：「菩薩見眾生亂心，作是言：『汝等可修禪定。』眾生言：『我等因緣不具足故。』菩薩言：『我當與汝等作因緣，以是因緣故，令汝心不隨覺觀，心不馳散。』眾生以是因緣故，斷覺觀，入初禪二禪三禪四禪，行慈悲喜捨心。眾生以是禪無量心因緣故，能修四念處乃至八聖道分。修三十七助道法時，漸入三乘而般涅槃，終不失道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，以檀那波羅蜜攝取眾生，令行禪那波羅蜜。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜，以般若波羅蜜攝取眾生？須菩提！菩薩見眾生愚癡無有智慧，作是言：『汝等何以故不修智慧？』眾生言：『因緣未具足故。』菩薩住檀那波羅蜜中，作是言：『汝等所須得智慧具足，從我取之，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、入禪定。是因緣具足已，汝等如是思惟：「思惟般若波羅蜜時，有法可得不？若我、若眾生、若壽命，乃至知者、見者可得不？若色受想行識，若欲界、色界、無色界，若六波羅蜜，若三十七助道法，若須陀洹果，若斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，若阿耨多羅三藐三菩提可得不？」』是眾生如是思惟時，於般若波羅蜜中無有法可得、可著處。若不著諸法，是時不見法有生有滅、有垢有淨，不分別是地獄、是畜生、是餓鬼、是阿修羅眾、是天、是人，是持戒、是破戒，是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是佛。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，以般若波羅蜜攝取眾生。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中，以屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，乃至三十七助道法，攝取眾生？須菩提！菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜中，以供養具利益眾生。以是利益因緣故，眾生能修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。眾生行是三十七助道法，於生死中得解脫。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無漏聖法攝取眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩教化眾生時，如是言：『諸善男子！汝等從我取所須物，若飲食衣服、臥具香華，乃至七寶等種種資生所須，汝當以是攝取眾生。汝等長夜利益安樂，莫作是念：「是物非我所有，我長夜為眾生故集此諸物。」汝等當取是物，如己物無異，教化眾生，令行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至令得三十七助道法，佛十力乃至十八不共法，亦令得諸無漏果，所謂須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜時，應如是教化眾生，令得離三惡道及一切生死往來苦。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜，教化眾生，作是語：『眾生！汝等少何因緣故破戒，我當與汝作具足因緣，若佈施乃至智慧，及種種資生所須。』是菩薩摩訶薩住屍羅波羅蜜，利益眾生，令行十善、遠離十不善道。是諸眾生持諸戒，不破戒、不缺戒、不濁戒、不雜戒、不取戒，漸以三乘而得盡苦。屍羅波羅蜜為首，如檀那波羅蜜說。餘四波羅蜜亦如是。」 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十六 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　淨土品第八十二(丹本淨佛國品) 　　爾時須菩提作是念：「何等是菩薩摩訶薩道？菩薩住是道，能作如是大誓莊嚴。」 　　佛知須菩提心所念，告須菩提：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七助道法是菩薩摩訶薩道，十八空是菩薩摩訶薩道，八解脫、九次第定是菩薩摩訶薩道，佛十力乃至十八不共法是菩薩摩訶薩道；一切法亦是菩薩摩訶薩道。須菩提！於汝意雲何，頗有法菩薩所不學，能得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！無有法，菩薩所不應學者。何以故？若菩薩不學一切法，不能得一切種智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法空，雲何言菩薩學一切法？將無世尊、無戲論中作戲論耶？所謂是法是非法、是世間法是出世間法、是有漏是無漏、是有為是無為、是凡夫人法是阿羅漢法、是辟支佛法是佛法。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切法實空。須菩提！若一切法不空者，菩薩摩訶薩不得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！今一切法實空故，菩薩摩訶薩能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如汝所言，若一切法空，將無佛於無戲論中作戲論，分別此彼，是世間法是出世間法，乃至是佛法。須菩提！若世間眾生知一切法空，菩薩摩訶薩不學一切法得一切種智。須菩提！今眾生實不知一切法空。以是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提已，分別諸法，為眾生說。須菩提！於是菩薩道，從初以來應如是思惟：『一切諸法中，定性不可得，但從和合因緣起法故，有名字諸法。我當思惟諸法實性無所著，若六波羅蜜性，若三十七助道法，若須陀洹果，乃至阿羅漢果、若辟支佛道、若阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法一切法性空，空不著空，空亦不可得，何況空中有著？』須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟，不著一切法而學一切法。住是學中，觀眾生心行——是眾生心，在何處行？知眾生虛妄不實中行，是時菩薩作是念：『是眾生著不實虛妄法，易度耳。』是時菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中，以方便力故，如是教化眾生言：『汝諸眾生！當行佈施，可得饒財，亦莫恃佈施果而自貢高。何以故？是中無堅實法。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦如是。諸眾生！行是法可得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道，莫念有是法。』如是教化，是名行菩薩道，於諸法無所著故。何以故？一切法無著相，以性無故、性空故。須菩提！是菩薩摩訶薩如是行菩薩道時，無所住。是菩薩用不住法故，行檀那波羅蜜亦不住是中，行屍羅波羅蜜亦不住是中，行羼提波羅蜜亦不住是中，行毘梨耶波羅蜜亦不住是中，行禪那波羅蜜亦不住是中，行般若波羅蜜亦不住是中。行初禪亦不住是中。何以故？是初禪初禪相空，行禪者亦空，所用法亦空；第二第三第四禪亦如是。慈悲喜捨、四無色定、八解脫、九次第定亦如是。得須陀洹果亦不住是中，得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦不住是中，得辟支佛道亦不住是中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何因緣故，不住是中？」 　　佛言：「二因緣故，不住是中。何等二？一者諸道果性空、無住處，亦無所用法，亦無住者。二者不以少事為足，作是念：『我不應不得須陀洹果，我必應當得須陀洹果，我但不應是中住。乃至辟支佛道，我不應不得，我必應當得，我但不應是中住。乃至得阿耨多羅三藐三菩提不應住。何以故？我從初發意以來更無餘心？一心向阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！菩薩一心向阿耨多羅三藐三菩提中，遠離餘心，所作身、口、意業皆應阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩住是一心，能生菩提道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切諸法不生，雲何菩薩摩訶薩能生菩提道？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！一切法無生。雲何無生？無所作、無所起者，一切法不生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！有佛無佛，諸法法相不常住耶？」 　　佛言：「如是，如是！有佛無佛，是諸法法相常住。以眾生不知是法住法相，為是故，菩薩摩訶薩為眾生故生菩提道。用是道，拔出眾生生死。」 　　須菩提白佛言：「世尊！用生道得菩提？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！用不生道得菩提？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！用不生非不生得菩提？」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「世尊！雲何當得菩提？」 　　佛言：「非用道得菩提，亦不用非道得菩提。須菩提！菩提即是道、道即是菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩提即是道、道即是菩提。若爾者，今菩薩未作佛時，應當得阿耨多羅三藐三菩提。雲何說諸佛多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀有三十二相、八十種隨形好、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，佛得菩提不？」 　　「不也，世尊！」 　　「佛不得菩提。何以故？佛即是菩提、菩提即是佛。如須菩提所問，菩薩時亦應得菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜，具足三十七助道法，具足佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，具足住如金剛三昧，用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提，是時名為佛，一切法中得自在。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩淨佛國土？」 　　佛言：「有菩薩從初發意以來，自除身粗業、除口粗業、除意麤業，亦淨他人身、口、意粗業。」 　　「世尊！何等是菩薩摩訶薩身粗業、口粗業、意粗業？」 　　佛告須菩提：「不善業若殺生乃至邪見，是名菩薩摩訶薩身、口、意粗業。 　　「復次，須菩提！慳貪心、破戒心、瞋心、懈怠心、亂心、愚癡心，是名菩薩意粗業。復次，戒不淨，是名菩薩身、口粗業。 　　「復次，須菩提！若菩薩遠離四念處行，是名菩薩麤業。遠離四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分；空三昧，無相、無作三昧，亦名菩薩粗業。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩貪須陀洹果證，乃至貪阿羅漢果證、辟支佛道，是名菩薩摩訶薩粗業。 　　「復次，須菩提！菩薩取色相、受想行識相，眼耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，男相女相，欲界相、色界相、無色界相，善法相不善法相，有為法相無為法相，是名菩薩粗業。菩薩摩訶薩皆遠離如是粗業相，自佈施，亦教他人佈施，須食與食、須衣與衣，乃至種種資生所須，盡給與之，亦教他人種種佈施。持是福德與一切眾生共之，迴向淨佛國土故；持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦如是。是菩薩摩訶薩或以三千大千國土滿中珍寶施與三尊，作是願言：『我以善根因緣故，令我國土皆以七寶成。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天妓樂、樂佛及塔，作是願言：『以是善根因緣，令我國土中常聞天樂。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以三千大千國土滿中天香，供養諸佛及諸佛塔，作是願言：『以是善根因緣，令我國土中常有天香。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以百味食，施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中眾生皆得百味食。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天香細滑，施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中一切眾生受天香細滑。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以隨意五欲，施佛及僧並一切眾生，作是願言：『以是善根因緣故，令我國土中弟子及一切眾生皆得隨意五欲。』是菩薩以隨意五欲，共一切眾生，迴向淨佛國土。作是願言：『我得佛時，是國土中如天五欲，應心而至。』 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，作是願言：『我當自入初禪，亦教一切眾生入初禪第二第三第四禪，慈悲喜捨心，乃至三十七助道法亦如是。我得阿耨多羅三藐三菩提時，令一切眾生不遠離四禪，乃至不遠離三十七助道法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩能淨佛國土。是菩薩隨爾所時行菩薩道滿足諸願，是菩薩自成就一切善法，亦成就一切眾生善法。是菩薩受身端正，所化眾生亦得端正。所以者何？福德因緣厚故。須菩提！菩薩摩訶薩應如是淨佛國土。是國土中乃至無三惡道之名，亦無邪見、三毒、二乘——聲聞、辟支佛——之名。耳不聞有無常、苦、空之聲，亦無我所有，乃至無諸結使煩惱之名，亦無分別諸果之名。風吹七寶之樹，隨所應度而出音聲，所謂空、無相、無作；如諸法實相之音，有佛無佛，一切法相一切法相空，空中無有相，無相中則無可作出。如是法音，若晝若夜、若坐若臥若立若行，常聞此法。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，十方國土中諸佛讚歎，眾生聞是佛名，必至阿耨多羅三藐三菩提。是佛得阿耨多羅三藐三菩提時說法，眾生聞者，無有不信而生疑，言：『是法？是非法？』何以故？諸法實相中皆是法，無有非法。諸有薄福之人，於諸佛及弟子中，不種善根、不隨善知識，沒在我見中，乃至沒在一切種種見中，墮在邊見，若斷若常。如是人以邪見故，非佛言佛、佛言非佛。如是人非法言法、法言非法。如是人破法故，身壞命終墮惡道地獄中。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時，見此眾生往來五道，令離邪聚立正定聚中，更不墮惡道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩淨佛國土中，眾生無雜穢心，若世間法若出世間法、若有漏若無漏、若有為若無為，乃至是國土中眾生必至阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩摩訶薩淨佛國土。」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經畢定品第八十三 　　須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩為畢定？為不畢定？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩畢定，非不畢定。」 　　「世尊！何處畢定？為聲聞道中？為辟支佛道中？為佛道中？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩非聲聞、辟支佛道中畢定，是佛道中畢定。」 　　須菩提白佛言：「世尊！為初發意菩薩畢定？為最後身菩薩畢定？」 　　佛言：「初發意菩薩亦畢定，阿惟越致菩薩亦畢定，後身菩薩亦畢定。」 　　「世尊！畢定菩薩墮惡道中生不？」 　　「不也，須菩提！於汝意雲何，若八人，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛生惡道中不？」 　　「不也，世尊！」 　　「如是，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，佈施、持戒、忍辱、精進、行禪定、修智慧，斷一切不善業，若墮惡道、若生長壽天、若不得修善法處、若生邊國、若生惡邪見家、無作見家，是中無佛名、無法名、無僧名，無有是處。須菩提！初發意菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，以深心行十不善道，無有是處。」 　　「世尊！若菩薩摩訶薩有如是善根功德成就，如佛自說本生受不善果報，是時善根為何所在？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩為利益眾生故，隨而受身，以是身利益眾生。須菩提！菩薩摩訶薩作畜生時，有是方便力，若怨賊欲來殺害，以是無上忍辱、無上慈悲心捨身，不惱惡賊。汝諸聲聞、辟支佛無有是力。以是故，須菩提！當知菩薩摩訶薩欲具足大慈心，為憐愍利益眾生故，受畜生身。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩住何等善根中受如是諸身？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩從初發意乃至道場，於其中間，無有善根不具足者。具足已，當得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩從初發意，應當學具足一切善根。學善根已，當得一切種智，當斷一切煩惱習。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩成就如是白淨無漏法，而生惡道畜生中？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，佛成就白淨無漏法不？」 　　須菩提言：「佛一切白淨無漏法成就。」 　　「須菩提！若佛自化作畜生身，作佛事、度眾生，實是畜生不？」 　　須菩提言：「不也。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩亦如是，成就白淨無漏法，為度眾生故，受畜生身，用是身教化眾生。」 　　佛告須菩提：「如阿羅漢作變化身，能使眾生歡喜不？」 　　須菩提言：「能。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩用是白淨無漏法，隨應度眾生而受身，以是身利益眾生，亦不受苦。須菩提！於汝意雲何，幻師幻作種種形，若象馬牛羊男女如是等，以示眾生。須菩提！是象馬牛羊男女等，有實不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩白淨無漏法成就，現作種種身，以示眾生故。以是身饒益一切，亦不受苦。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩大方便力，得聖無漏智慧，而隨所應度眾生身而作種種形，以度眾生。世尊！菩薩摩訶薩住何等白淨法，能作如是方便而不受染污？」 　　佛言：「菩薩用般若波羅蜜作如是方便力，於十方如恆河沙等國土中饒益眾生，亦不貪著是身。何以故？著者、著法、著處，是三法皆不可得，自性空故。空不著空，空中無著者亦無著處。何以故？空中空相不可得。須菩提！是名不可得空。菩薩住是中，能得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「世尊！菩薩但住般若波羅蜜中得阿耨多羅三藐三菩提，不住餘法中耶？」 　　「須菩提！頗有法不入般若波羅蜜者不？」 　　「世尊！若般若波羅蜜自性空，雲何一切法皆入般若波羅蜜中？世尊！空中無有法若入、若不入。」 　　「須菩提！一切法一切法相空不？」 　　「世尊！空。」 　　「須菩提！若一切法一切法相空，雲何言一切法不入空中？」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住一切法空中，能起神通波羅蜜。住是神通波羅蜜中，到十方如恆河沙等國土，供養現在諸佛，聞諸佛說法，於諸佛所種善根？」 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，觀是十方如恆河沙等國土皆空，是國土中諸佛性亦空，但假名字故諸佛現身，所假名字亦空。若十方國土及諸佛性不空者，空為有偏。以空不偏故，一切法一切法相空。以是故，一切法一切法相空。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，用方便力，生神通波羅蜜。住是神通波羅蜜中，起天眼、天耳、如意足、知他心、宿命智，知眾生生死。若菩薩遠離神通波羅蜜，不能得饒益眾生，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩神通波羅蜜，是阿耨多羅三藐三菩提利益道。何以故？用是天眼，自見諸善法，亦教他人令得諸善法，於善法亦不著，諸善法自性空故。空無所著，若著則受味，是空中無有味。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能生如是天眼，用是眼觀一切法空，見是法空不取相、不作業，亦為人說是法，亦不得眾生相、不得眾生名。如是菩薩摩訶薩用無所得法故，起神通波羅蜜。用是神通波羅蜜，神通所應作者能作。是菩薩用天眼過於人眼，見十方國土。見已，飛到十方饒益眾生，或以佈施、或以持戒、或以忍辱、或以精進、或以禪定、或以智慧，饒益眾生。或以三十七助道法，或以諸禪、解脫、三昧，或以聲聞法、或以辟支佛法、或以菩薩法、或以佛法，饒益眾生。為慳者如是說法：『諸眾生！當行佈施，貧窮是苦惱法，貧窮之人自不能益，何能益他？以是故，汝等當勤佈施，自身得樂，亦能令他得樂。莫以貧窮故，共相食噉，不得離三惡道。』為破戒者說法：『諸眾生！破戒法大苦惱，破戒之人自不能益，何能益他？破戒法受苦果報，若在地獄、若在餓鬼、若在畜生。汝等墮三惡道中，自不能救，何能救人？以是故，汝等不應墮破戒心，死時有悔。』若有共相瞋諍者，如是說法：『諸眾生莫共相瞋，瞋亂人心不順善法。汝等今共相瞋亂心，或墮地獄，若餓鬼、畜生中。以是故，汝等不應生一念瞋恚心，何況多？』為懈怠眾生說法，令得精進；散亂眾生令得禪定；愚癡眾生令得智慧亦如是。行婬欲者令觀不淨，瞋恚令觀慈心，愚癡眾生令觀十二因緣，行非道眾生令入正道，所謂聲聞道、辟支佛道、佛道。為是眾生如是說法：『如汝等所著，是法性空，性空法中不可得著，不著相是空相。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住神通波羅蜜中，為眾生作利益。須菩提！菩薩若遠離神通，不能隨眾生意善說法。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應起神通。須菩提！譬如鳥無翅不能高翔。菩薩無神通，不能隨意教化眾生。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應起諸神通。起諸神通已，若欲饒益眾生，隨意能益。是菩薩用天眼見如恆河沙等諸國土，及見是國土中眾生。見已，以神通力往到其所，知眾生心，隨其所應而為說法，或說佈施、或說持戒、或說禪定，乃至說涅槃法。是菩薩用天耳聞二種音聲，若人、若非人。用天耳聞十方諸佛所說法，皆能受持，如所聞法為眾生說，或說佈施乃至說涅槃。是菩薩淨他心智，用他心智知眾生心，隨其所應而為說法，或說佈施乃至或說涅槃。是菩薩宿命智，種種本生處憶念，亦自憶亦憶他人。用是宿命智念過去在在處處諸佛名字及弟子眾。有眾生信樂宿命者，為現宿命事而為說法，或說佈施乃至或說涅槃。用如意神通力到種種無量諸佛國土，供養諸佛，從諸佛種善根，還來本國。是菩薩漏盡神通智證，用是漏盡神通智證故，為眾生隨應說法，或說佈施乃至或說涅槃。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是起諸神通。菩薩用修是神通故，隨意受身，苦樂不染。譬如佛所化人，作一切事，苦樂不染。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是遊戲神通，能淨佛國土、成就眾生。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不淨佛國土、不成就眾生，不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？因緣不具足故，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩因緣？具足已，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「一切善法是菩薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是善法？以是善法故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「菩薩從初發意已來，檀那波羅蜜是善法因緣，是中無分別是佈施者、是受者，性空故。用是檀那波羅蜜，能自利益，亦能利益眾生，從生死拔出，令得涅槃。是諸善法，皆是菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。行是道，過去未來現在諸菩薩摩訶薩得度生死，已度、今度、當度。屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜，四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，十八空，八解脫、九次第定、陀羅尼門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法。如是等功德，皆是阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提！是名善法。菩薩摩訶薩具足是善法已，當得一切種智。得一切種智已，當轉法輪。轉法輪已，當度眾生。」 　　摩訶般若波羅蜜經差別品第八十四(丹本作四諦品) 　　須菩提白佛言：「世尊！若是諸法是菩薩法，何等是佛法？」 　　佛告須菩提：「如汝所問，是諸法是菩薩法，何等是佛法者。須菩提！菩薩法亦是佛法。若知一切種，是得一切種智，斷一切煩惱習，菩薩當得是法。佛以一念相應慧知一切法已，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩佛之差別。譬如向道、得果異，是二人俱為聖人，而有得、向之異。如是，須菩提！若菩薩摩訶薩無礙道中行，是名菩薩。解脫道中無一切闇蔽，是名為佛。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法自相空，自相空法中雲何有差別之異，是地獄、是餓鬼、是畜生、是天、是人，是性地人、是八人地、是須陀洹人，是斯陀含、阿那含、阿羅漢人，是辟支佛、是菩薩、是多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀。世尊！如諸人不可得，業因緣亦不可得，果報亦不可得。」 　　佛言：「如是，如是！如汝所言。自相空法中無眾生，無業因緣，無果報。須菩提！若有眾生不知是諸法自相空，是眾生作業因緣，若善、若惡、若無動。罪業因緣故，墮三惡道中；福業因緣故，在人天中生；無動業因緣故，色、無色界中生。是菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜乃至十八不共法時，盡受行是助道法，入如金剛三昧，得阿耨多羅三藐三菩提。得已，饒益眾生。是利當不失故，不墮五道生死中。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提已，得六道生死不？」 　　佛言：「不得也。」 　　須菩提言：「世尊！得業若黑、若白、若黑白、若不黑不白不？」 　　佛言：「不也。」 　　「世尊！若不得，雲何說是地獄、餓鬼、畜生、人、天，須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。」 　　「須菩提！若眾生知諸法自相空，菩薩摩訶薩不求阿耨多羅三藐三菩提，亦不拔眾生於三惡趣，乃至五道往來生死中。須菩提！以眾生實不知諸法自性空故，不得脫五道生死。是菩薩從諸佛所聞諸法自相空，發意求阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！諸法不爾，如凡人所著，是眾生於無所有法中，顛倒妄想分別得法，無眾生有眾生相，無色有色相，無受想行識有受想行識相；乃至一切有為法無所有，用顛倒妄想心，作身、口、意業因緣，往來五道生死中不得脫。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一切善法內般若波羅蜜中，行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，為眾生說四聖諦——苦、集、苦滅、苦滅道——開示分別，一切助道善法皆入四聖諦中。用是助道善法故，分別有三寶。何等三？佛寶、法寶、僧寶。不信拒逆是三寶故，不得離五道生死。」 　　須菩提白佛言：「世尊！用苦聖諦得度？用苦智得度？用集聖諦得度？用集智得度？用滅聖諦得度？用滅智得度？用道聖諦得度？用道智得度？」 　　佛告須菩提：「非苦聖諦得度，亦非苦智。乃至非道聖諦得度，亦非道智。須菩提！是四聖諦平等故，我說即是涅槃。不以苦聖諦，不以集、滅、道聖諦，亦不以苦智、不以集滅道智得涅槃。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是四聖諦平等相？」 　　「須菩提！若無苦、無苦智，無集、無集智，無滅、無滅智，無道、無道智，是名四聖諦平等相。復次，須菩提！是四聖諦，如、不異、法相、法性、法住、法位、實際，有佛無佛，法相常住，為不誑不失故。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，為通達實諦故，行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩為通達實諦故，行般若波羅蜜，如通達實諦故，不墮聲聞、辟支佛地，直入菩薩位中。」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如實見諸法，見已得無所有法。得無所有法已，見一切法空，四聖諦所攝、四聖諦所不攝法皆空。若如是觀，是時便入菩薩位中，是為菩薩住性地中，不從頂墮。用是頂墮故，墮聲聞、辟支佛地。是菩薩住性中，能生四禪、四無量心、四無色定。是菩薩住是初定地中，分別一切諸法，通達四聖諦，知苦不生緣苦心，乃至知道不生緣道心，但順阿耨多羅三藐三菩提心，觀諸法如實相。」 　　「世尊！雲何觀諸法如實相？」 　　佛言：「觀諸法空。」 　　「世尊！何等空觀？」 　　佛言：「自相空。是菩薩用如是智慧觀一切法空，無法性可見，住是性中，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？無性相是阿耨多羅三藐三菩提，非諸佛所作、非辟支佛所作，亦非阿羅漢所作，亦非向道人所作，亦非得果人所作，亦非菩薩所作。但眾生不知不見諸法如實相，以是事故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故為眾生說法。」 　　摩訶般若波羅蜜經七譬品第八十五 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩薩所作。雲何分別有諸法異，是地獄、是畜生、是餓鬼、是人、是天，乃至是非有想非無想天。用是業因緣故，知有生地獄者。是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者。是業因緣故，知有生人中、生四天王天，乃至生非有想非無想天者。是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者。是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩。是業因緣故，知是多陀阿伽度．阿羅訶．三藐三佛陀？世尊！無性法中無有業用。作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若人、若天，乃至生非有想非無想天。以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。菩薩摩訶薩行菩薩道，當得一切種智。得一切種智故，能拔出眾生於生死中。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！無性法中無業、無果報。須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣。是諸眾生隨業得身，若地獄身、若畜生身、若餓鬼身、若人身、若天身——四天王天身乃至非有想非無想天身。是無性法，無業、無果報，無性常是無性。如須菩提所言，若一切法無性，雲何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？須菩提！於汝意雲何，道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」 　　須菩提言：「世尊！道無性，須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦無性。」 　　「須菩提！無性法能得無性法不？」 　　「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「有性法能得有性法不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散，無色無形無對，一相所謂無相。須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五陰，無常中常相、苦中樂相、不淨中淨相、無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，於無所有中拔出眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業，業因緣故五道生死中不得脫。」 　　佛告須菩提：「凡夫人所著起業處，無如毛髮許實事，但顛倒故。須菩提！今為汝說譬喻，智者以譬喻得解。須菩提！於汝意雲何，如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？」 　　須菩提白佛言：「世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂？」 　　「於汝意雲何，諸法若有漏若無漏、若有為若無為，頗有不如夢者不？」 　　「世尊！諸法若有漏若無漏、若有為若無為，無不如夢者。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，夢中有五道生死往來不？」 　　「世尊！無也。」 　　「於汝意雲何，夢中有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！何以故？是夢法無有實事，不可說垢淨。」 　　「於汝意雲何，鏡中像有實事不？能起業因緣，用是業因緣，墮地獄、餓鬼、畜生，若人、若天——四天王天處乃至非有想非無想天處——不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！是像無有實事，但誑小兒。是事雲何當有業因緣，用是業因緣當墮地獄乃至非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是鏡中像有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？是像空、無實事，不可說垢淨。」 　　「於汝意雲何，如深□中有響，是響有業因緣，用是業因緣，若墮地獄乃至生非有想非無想處不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！是事空，無有實音聲，雲何當有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是響頗有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！是事無實，不可說是垢是淨。」 　　「於汝意雲何，如焰非水水相、非河河相，是焰頗有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處不？」 　　「不也，世尊！焰中水畢竟不可得，但誑無智人眼，雲何當有業因緣，用是業，墮地獄乃至生非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是焰有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！是焰無有實事，不可說垢淨。」 　　「於汝意雲何，犍闥婆城，如日出時見犍闥婆城，無智人無城有城想，無廬館有廬館想，無園有園想。是揵闥婆城頗有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處不？」 　　「不也，世尊！是揵闥婆城畢竟不可得，但誑愚夫眼，雲何當有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是揵闥婆城有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！是揵闥婆城無有實事，不可說垢淨。」 　　「須菩提！於汝意雲何，幻師幻作種種物，若象若馬、若牛若羊、若男若女。於汝意雲何，是幻有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處不？」 　　「不也，世尊！是幻法空、無實事，雲何當有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是幻有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！是法無有實事，不可說垢淨。」 　　「須菩提！於汝意雲何，如佛所化人，是化人有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處不？」 　　「不也，世尊！是化人無有實事，雲何當有業因緣，用是業因緣，墮地獄乃至生非有想非無想處？」 　　「於汝意雲何，是化人有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」 　　「不也，世尊！是事無有實，不可說垢淨。」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，於是空相中，有垢者、有淨者不？」 　　「不也，世尊！是中無所有，無有著垢者無有淨者。須菩提。如無有著垢者、無有淨者。以是因緣故，亦無垢淨。何以故？住我我所眾生有垢有淨，實見者不垢不淨。如實見者不垢不淨，如是亦無垢淨。」 　　摩訶般若波羅蜜經平等品第八十六 　　須菩提白佛言：「世尊！見實者不垢不淨，見不實者亦不垢不淨。何以故？一切法性無所有故。世尊！無所有中無垢無淨，有所有中亦無垢無淨。世尊！無所有中、有所有中亦無垢無淨。世尊！雲何如實語者不垢不淨，不實語者亦不垢不淨？」 　　佛告須菩提：「是諸法平等相，我說是淨。須菩提！何等是諸法平等？所謂如、不異、不誑、法相、法性、法住、法位、實際，有佛無佛，法性常住，是名淨。世諦故說，非最第一義。最第一義，過一切語言、論議、音聲。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法空、不可說，如夢、如響、如焰、如影、如幻、如化。雲何菩薩摩訶薩用是如夢、如響、如焰、如影、如幻、如化法，無有根本定實，雲何能發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願：『我當具足檀那波羅蜜乃至具足般若波羅蜜；我當具足神通波羅蜜，具足智波羅蜜；具足四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至具足八聖道分；我當具足三解脫門、八解脫、九次第定；我當具足佛十力，乃至具足十八不共法；我當具足三十二相、八十隨形好，具足諸陀羅尼門、諸三昧門；我當放大光明遍照十方，知諸眾生心，如應說法。』？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何，汝所說諸法如夢、如響、如焰、如影、如幻、如化不？」 　　須菩提言：「爾。世尊！世尊！若一切法如夢乃至如化，菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜？世尊！是夢乃至化，虛妄不實。世尊！不應用不實虛妄法能具足檀那波羅蜜乃至十八不共法。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！不實虛妄法不能具足檀那波羅蜜乃至十八不共法。行是不實虛妄法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是一切法，皆是憶想思惟作法。用是思惟憶想作法，不能得一切種智。須菩提！是一切法能助道，不能得益果，所謂是諸法無生、無出、無相，菩薩從初發心已來所作善業，若檀那波羅蜜乃至一切種智。何以故？知諸法皆如夢乃至如化，如是等法不具足檀那波羅蜜乃至一切種智，不能得成就眾生淨佛國土、得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩所作善業，檀那波羅蜜乃至一切種智，如夢乃至如化。亦知一切眾生如夢中行，乃至知如化中行。是菩薩摩訶薩不取般若波羅蜜是有法，用是不取故，得一切種智。知是諸法如夢，無所取，乃至諸法如化，無所取。何以故？般若波羅蜜是不可取相，禪那波羅蜜乃至十八不共法是不可取相。是菩薩摩訶薩知一切法是不可取相已，發心求阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法不可取相，無根本定實，如夢乃至如化。用不可取相法，不能得不可取相法。但以眾生不知不見如是諸法相，是菩薩摩訶薩為是眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩從初發意已來，所有佈施為一切眾生故，乃至有所修智慧皆為一切眾生，不為己身。菩薩摩訶薩不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。是菩薩行般若波羅蜜時，見眾生無眾生，但眾生相中住，乃至無知者、無見者，知見相中住，令眾生遠離顛倒。遠離已，置甘露性中。住是中，無有妄想，所謂眾生相乃至知者、見者相。是時菩薩動心、念心、戲論心皆捨，常行不動心、不念心、不戲論心。須菩提！以是方便力故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時自無所著，亦教一切眾生令得無所著。世諦故，非第一義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！世尊得阿耨多羅三藐三菩提時得諸佛法。以世諦故得？以第一義中得？」 　　佛言：「以世諦故，說佛得是法。是法中無有法可得、是人得是法。何以故？是人得是法，是為大有所得。用二法，無道、無果。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若行二法，無道、無果。行不二法，有道、有果不？」 　　佛言：「行二法，無道、無果；行不二法，亦無道、無果。若無二法、無不二法，即是道、即是果。何以故？用如是法得道、得果，用如是法不得道、不得果；是為戲論。諸平等法中無有戲論，無有戲論是諸法平等。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法無所有性，是中何等是平等？」 　　佛言：「若無有有法、無有無法，亦不說諸法平等相，除平等更無餘法，離一切法平等相平等相者，若凡夫、若聖人，不能行、不能到。」 　　須菩提白佛言：「世尊！乃至佛亦不能行亦不能到？」 　　佛言：「是諸法平等，一切聖人皆不能行亦不能到，所謂諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩及諸佛。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛者一切諸法中行力自在，雲何說佛亦不能行亦不能到？」 　　佛告須菩提：「若諸法平等與佛有異，應當如是問。須菩提！今諸凡夫人平等，諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩、諸佛及聖法皆平等。是一平等無二。所謂是凡夫人、是須陀洹乃至佛，是一切法等中皆不可得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法等中皆不可得是凡夫人乃至是佛。世尊！凡夫人、須陀洹乃至佛，為無有分別。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸法平等中無有分別是凡夫人、是須陀洹乃至是佛。」 　　「世尊！若無分別諸凡夫人、須陀洹乃至佛，雲何分別有三寶現於世，佛寶、法寶、僧寶？」 　　佛言：「於汝意雲何，佛寶、法寶、僧寶與諸法等異不？」 　　須菩提白佛言：「如我從佛所聞義，佛寶、法寶、僧寶與諸法等無異。世尊！是佛寶、法寶、僧寶即是平等。是法皆不合不散，無色無形無對，一相所謂無相。佛有是力，能分別無相諸法處所，是凡夫人、是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩摩訶薩、是諸佛。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若諸佛得阿耨多羅三藐三菩提不分別諸法，當知是地獄、是餓鬼、是畜生、是人、是天，是四天王天乃至是他化自在天、梵天，乃至是非有想非無想天處。是四念處乃至八聖道分，內空乃至無法有法空，佛十力乃至十八不共法不？」 　　須菩提言：「不知也，世尊！」 　　「以是故，須菩提！當知佛有大恩力，於諸法等中不動而分別諸法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛於諸法平等中不動，凡夫人亦於諸法平等中亦不動，須陀洹乃至辟支佛亦於諸法平等中不動。世尊！若諸法等相，即是凡夫人相，即是須陀洹相，乃至諸佛即是平等相。世尊！今諸法各各相，所謂色相異、受想行識相異，眼相異、耳鼻舌身意相異，地相異、水火風空識相異，欲相異、瞋癡相異，邪見相異，禪相異，無量心相異，無色定相異，四念處相異乃至八聖道分相異，檀那波羅蜜相異乃至般若波羅蜜相異，三解脫門相異，十八空相異，佛十力相異，四無所畏相異，四無礙智相異，十八不共法相異，有為法相異，無為法相異，是凡夫人相異，乃至佛相異。諸法各各相，雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，諸法異相中不作分別？若不作分別，不能行般若波羅蜜。若不行般若波羅蜜，不能從一地至一地。若不從一地至一地，不能入菩薩位。不能入菩薩位故，不能過聲聞、辟支佛地。不能過聲聞、辟支佛地故，不能具足神通波羅蜜。不具足神通波羅蜜故，不能具足檀那波羅蜜，乃至不能具足般若波羅蜜，從一佛國至一佛國，供養諸佛，於諸佛所種善根，用是善根能成就眾生、淨佛國土。」 　　佛告須菩提：「如汝所問，是諸法相亦是凡夫人，亦是須陀洹乃至佛。」 　　「世尊！是諸法各各相，所謂色相異乃至有為無為法相異。雲何菩薩摩訶薩觀一切相不作分別？」 　　「須菩提！於汝意雲何，是色相空不？乃至諸佛相空不？」 　　「世尊！實空。」 　　「須菩提！空中各各相法可得不？所謂色相乃至諸佛相。」 　　須菩提言：「不可得。」 　　佛言：「以是因緣故，當知諸法平等中，非凡夫人亦不離凡夫人，乃至非佛亦不離佛。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是平等，為是有為法？為是無為法？」 　　佛言：「非有為法、非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性，是二法不合不散，無色無形無對，一相所謂無相。佛亦以世諦故說，非以第一義。何以故？第一義中無身行、無口行、無意行，亦不離身、口、意行得第一義。是諸有為法、無為法平等相，即是第一義。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，第一義中不動而行菩薩事饒益眾生。」 　　摩訶般若波羅蜜經如化品第八十七 　　須菩提白佛言：「世尊！若諸法平等、無可為作，雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於平等法中不動而行菩薩事，以佈施、愛語、利益、同事？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。是諸法平等、無所作。若是眾生自知諸法平等，佛不用神力於諸法平等中不動而拔出眾生吾我想，以空度五道生死，乃至知者、見者相。度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相，遠離有為性相，令得無為性相，無為性相即是空。」 　　須菩提言：「世尊！用何等空故，一切法空？」 　　佛言：「菩薩遠離一切法相，用是空故，一切法空。須菩提！於汝意雲何，若有化人作化人，是化頗有實事、不空者不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！是化人無有實事而不空。是空及化人，二事不合不散，以空故。空不應分別是空、是化。何以故？是二事等，空中不可得所謂是空、是化。何以故？須菩提！色即是化、受想行識即是化，乃至一切種智即是化。」 　　須菩提白佛言：「世尊！世間法是化，出世間法亦復是化不？所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法；並諸法果及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛。世尊！是法亦是化不？」 　　佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化。有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是變化。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。斷諸煩惱習斷，皆是變化不？」 　　佛告須菩提：「若有法生滅相者，皆是變化。」 　　須菩提言：「世尊！何等法非變化？」 　　佛言：「若法無生無滅，是非變化。」 　　須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」 　　佛言：「不誑相涅槃，是法非變化。」 　　「世尊！如佛自說諸法平等，非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作；有佛無佛，諸法性常空。性空即是涅槃，雲何言涅槃一法非如化？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！諸法平等，非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何教新發意菩薩令知性空？」 　　佛告須菩提：「諸法本有今無耶？」◎ 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0223 摩訶般若波羅蜜經 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十七 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎常啼品第八十八 　　佛告須菩提：「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，應如薩陀波崙菩薩摩訶薩。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩摩訶薩雲何求般若波羅蜜？」 　　佛言：「薩陀波崙菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時，不惜身命、不求名利，於空閑林中聞空中聲言：『汝善男子！從是東行，莫念疲極、莫念睡眠、莫念飲食、莫念晝夜、莫念寒熱、莫念內莫念外。善男子！行時莫觀左右。汝行時莫壞身相、莫壞色相、莫壞受想行識相。何以故？若壞是諸相，於佛法中則為有礙。若於佛法中有礙，便往來五道生死中，亦不能得般若波羅蜜。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩報空中言：『我當從教。何以故？我欲為一切眾生作大明，欲集一切諸佛法，欲得阿耨多羅三藐三菩提故。』 　　「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！汝於空、無相、無作之法，應生信心，以離相心求般若波羅蜜，離我相乃至離知者、見者相。當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空、無相、無作、無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。善男子！汝若如是行，不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞，若從菩薩所說聞。善男子！汝所從聞是般若波羅蜜處，應生心如佛想。善男子！汝當知恩，應作是念：「所從聞是般若波羅蜜者，即是我善知識。我用聞是法故，疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。親近諸佛，常生有佛國土中，遠離眾難，得具足無難處。」善男子！當思惟籌量是功德，於所從聞法處生心如佛想。汝善男子！莫以世利心故隨逐法師，但為愛法、恭敬法故隨逐說法菩薩。爾時當覺知魔事。若惡魔與說法菩薩作五欲因緣，假為法故令受；若說法菩薩入實法門，以功德力故受而無所染。又以三事故受是五欲——以方便力故，欲令眾生種善根故，欲與眾生同其事故受——汝於是中莫生污心，當起淨想。自念：「我未得漚和拘捨羅，大師以方便法，為度眾生令獲福德故，受是諸欲。於菩薩智慧無著無礙，不為欲染。」善男子！即當觀諸法實相。何等諸法實相？所謂一切法不垢不淨。何以故？一切法自性空，無眾生、無人、無我；一切法如幻、如夢、如響、如影、如焰、如化。善男子！觀是諸法實相已，當隨法師，汝不久當成就般若波羅蜜。復次，善男子！汝當復覺知魔事。若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人，意不存念，汝不應起心怨恨。汝但當以法故生恭敬心，莫起厭懈意，常應隨逐法師。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩受是空中教已，從是東行。不久，復作是念：『我雲何不問空中聲：「我當何處去？去當遠近？當從誰聞般若波羅蜜？」』是時即住，啼哭憂愁，作是念：『我住是中過一日一夜，若二三四五六七日七夜，於此中住，不念疲極乃至不念飢渴寒熱，不聞聽受般若波羅蜜因緣，終不起也。』 　　「須菩提！譬如人有一子卒死，憂愁苦毒，唯懷□惱不生餘念。如是，須菩提！薩陀波崙菩薩爾時無有異心，但念：『我何時當聞般若波羅蜜？我雲何不問空中聲：「我應何處去？去當遠近？當從誰聞般若波羅蜜？」』 　　「須菩提！薩陀波崙菩薩如是愁念時，空中有佛語薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！善男子！過去諸佛行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今日。善男子！汝以是勤精進、愛樂法故，從是東行，去此五百由旬，有城名眾香。其城七重七寶莊嚴，臺觀欄楯皆以七寶校飾。七寶之塹，七寶行樹周匝七重。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜人民熾盛，五百市裡街巷相當，端嚴如畫，橋津如地寬博清淨。七重城上皆有七寶樓櫓，寶樹行列，以黃金白銀、硨□□□□□□□駒□□禢觴娉□紐□□□□□□槔驀□□□□□□嬪楟E□□襐驈□□機□□埤□□□礽□□□□□稜□□□□□橈□機□□□□妨□D□□楟h□□□□□姪襆禚橫□□□□騫計送□楚□j□飼觜D葉殮□□□□覭□樈飩□□□□□□□□□X﹛慼慼慼慼慼瞴慼慼慼潑C□□□露膳□衽□□□□□駜＆萫瞴毅芊慼毅h□□餺□i□□□□□□□□□濾□□□□□□□□餺□遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅篣堙潑@□□□□□□□□□□□□榜駝□□□□■怴潑C□□□飼訓∮那痋慼慼慼慼慼慼熱u□□□□飀□□□□飀□□□□飀□□□□□□穴詴□桌□LF導□□□襒□□飼襜□□馱□□□□飼觜D葉殮□□□□祤□□□□導□□□妳□娜□□□導□禘咽□□□□祭□□隆矙YE□飣穫訇□□耔□□騖饉驒樖飲x□褸□□楮h□□□□□□椻誇□榠□□□□□□□□□閭馨□□□椸□□褓椸□毼□□榬□□□□搾□□□榆送□□□椻誇□楑襌□□□□□槴麗□□□□□□□□榞□□□□□□j□楮x□□饛□u□□□□□□襖□□□□□□□饐□□楚慼慼敵j□□□□□□饅□□□□□□□□□□□□饐□□□□□□□□□□□驚□□□□□驚□□□□□□□□□旅□□□□□□□□□□□毼□□□□□□□駒□□禢裀□□□□□□奅椸□□□飀□□□□□饅□□□□Xs餞椻□□□楚潛峞慼慼牖R□晼慼慼潰h□飀□□禱□□X﹛慼慼慼慼慼慼潑C□□□□□□□便□令□□襐騫訏異遄慼慼慼澄□□□□W量兜□騋妠□□□□□□□□誇□□□□耔□□騖駢祅□□□□祥□□□□□□□□□□□□E□祥□□奸襖□饜□□馱□□□□□□□□□□□□□祭□□耔□□騖駢稫襩祥□□□□□□□誇香□□□妳□娜□□矙YE□祥□祰□□□楟E□□□□□祤禳□逆□楺祛□□□椻婻□□□椻妊□□□椻姐駒□□椻婠禢諑□媓k駶橛□□妝導□□襹□毼□大駙□□□楅椸□□□姨X瞴潯砥熱u□穫□□□□妊□□□□楜□□□□□□□□□□]□□□□饡祜□□□□□□□妳□娜□埤□耔□□騖首□□礸□□□妳□娜□□□□□s□女□□□□耔□□□□x□妳□娜□埤□□磻禜□□Z□□衝偽e褓□□□□毼□□騁□埤□□□稀埤□□饁□埤□□騪樀埤□□□言埤□□馭□□埤□□飥□□□埤□蓮□D碌妘拏□□導□椸□瓷慼慼慼慼憮滿慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□□祭□□□□耔□□騖□□□樁x□妳□娜□□□祭□□耔□□騖送椸矩鈴□□娭諑□□馱□切襤□誇□□騏餾□□□饈饖□□耔□□騖馜□□□妳□娜□□□楦□□□□□□□□診□□□□□□餓□□□□□樁x□妳□娜□□ 　　「爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅，作是念：『我當何時得見是善男子，得聞般若波羅蜜？』 　　「須菩提！譬如有人為毒箭所中，更無餘念，唯念：『何時當得良醫，拔出毒箭除我此苦。』如是，須菩提！薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘念，但作是願：『我何時當得見曇無竭菩薩，令我得聞般若波羅蜜？我聞是般若波羅蜜，斷諸有心。』 　　「是時薩陀波崙菩薩於是處住，念曇無竭菩薩一切法中得無礙智見，即得無量三昧門現在前。所謂諸法性觀三昧、諸法性不可得三昧、破諸法無明三昧、諸法不異三昧、諸法不壞自在三昧、諸法能照明三昧、諸法離暗三昧、諸法無異相續三昧、諸法不可得三昧、散華三昧、諸法無我三昧、如幻威勢三昧、得如鏡像三昧、得一切眾生語言三昧、一切眾生歡喜三昧、入分別音聲三昧、得種種語言字句莊嚴三昧、無畏三昧、性常默然三昧、得無礙解脫三昧、離塵垢三昧、名字語句莊嚴三昧、見諸法三昧、諸法無礙頂三昧、如虛空三昧、如金剛三昧、不畏著色三昧、得勝三昧、轉眼三昧、畢法性三昧、能與安隱三昧、師子吼三昧、勝一切眾生三昧、華莊嚴三昧、斷疑三昧、隨一切堅固三昧、出諸法得神通力無畏三昧、能達諸法三昧、諸法財印三昧、諸法無分別見三昧、離諸見三昧、離一切闇三昧、離一切相三昧、解脫一切著三昧、除一切懈怠三昧、得深法明三昧、不可奪三昧、破魔三昧、不著三界三昧、起光明三昧、見諸佛三昧。如是薩陀波崙菩薩住是諸三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。 　　「是時十方諸佛安慰薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！善男子！我等本行菩薩道時，求般若波羅蜜，得是諸三昧，亦如汝今所得。我等得是諸三昧，善入般若波羅蜜，成就方便力，住阿惟越致地。我等觀是諸三昧性，不見有法出三昧、入三昧者，亦不見行佛道者，亦不見得阿耨多羅三藐三菩提者。善男子！是名般若波羅蜜，所謂不念有是諸法。善男子！我等於無所念法中住，得是金色身、丈光明、三十二相、八十隨形好，不可思議智慧，無上戒、無上三昧、佛無上智慧，一切功德皆悉具足。一切功德具足故，佛尚不能取相說盡，何況聲聞、辟支佛及諸餘人？以是故，善男子！於是佛法中倍應恭敬愛念生清淨心，於善知識中應生如佛想。何以故？為善知識守護故，菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。』◎ 　　「◎是時薩陀波崙菩薩白十方諸佛言：『何等是我善知識，所應親近供養者？』 　　「十方諸佛告薩陀波崙菩薩言：『汝善男子！曇無竭菩薩世世教化成就汝阿耨多羅三藐三菩提。曇無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜方便力，是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩，若一劫若二若三乃至過百劫頂戴恭敬，以一切樂具，三千世界中所有妙色聲香味觸，盡以供養，未能報須臾之恩。何以故？曇無竭菩薩摩訶薩因緣故，令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜方便力。』諸佛如是教化安慰薩陀波崙菩薩，令歡喜已，忽然不現。 　　「是時薩陀波崙菩薩從三昧起，不復見佛，作是念：『是諸佛從何所來、去至何所？』不見諸佛故，復惆悵不樂誰斷我疑。復作是念：『曇無竭菩薩久遠已來常行般若波羅蜜，得方便力及得諸陀羅尼，於菩薩法中得自在，多供養過去諸佛。世世為我師，常利益我。我當問曇無竭菩薩，諸佛從何所來、去至何處？』 　　「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬愛樂尊重心，作是念：『我當以何供養曇無竭菩薩？今我貧窮，無華香瓔珞、燒香澤香、衣服幡蓋、金銀真珠琉璃、頗梨珊瑚琥珀，無有如是等物可以供養般若波羅蜜及說法師曇無竭菩薩。我法不應空往曇無竭菩薩所，我若空往，喜悅心不生。我當賣身得財，為般若波羅蜜故，供養法師曇無竭菩薩。何以故？我世世喪身無數無始生死中，或死或賣，或為欲因緣故，世世在地獄中受無量苦惱，未曾為清淨法故、為供養說法師故喪身。』 　　「是時薩陀波崙菩薩中道入一大城，至市肆上高聲唱言：『誰欲須人？誰欲須人？誰欲買人？』 　　「爾時惡魔作是念：『是薩陀波崙愛法故，欲自賣身為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩，當得正問般若波羅蜜及方便力：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提？」當得多聞具足如大海水。是時不可沮壞，得具足一切功德，饒益諸菩薩摩訶薩，為阿耨多羅三藐三菩提故過我境界，亦教餘人出我境界，得阿耨多羅三藐三菩提。我今當壞其事。』 　　「爾時惡魔隱蔽諸婆羅門、居士，令不聞其自賣之聲，除一長者女，魔不能蔽。爾時薩陀波崙賣身不售，憂愁啼哭，在一面立，啼泣而言：『我為大罪，賣身不售。我自賣身為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。』 　　「爾時釋提桓因作是念：『是薩陀波崙菩薩愛法自賣其身，為般若波羅蜜故，欲供養曇無竭菩薩。我當試之，知是善男子實以深心愛法故捨是身不？』是時釋提桓因化作婆羅門身，在薩陀波崙菩薩邊行，問言：『汝善男子！何以憂愁啼哭顏色憔悴在一面立？』 　　「答言：『婆羅門！我愛敬法，自賣身，為般若波羅蜜故，欲供養曇無竭菩薩。今我賣身無有買者，自念薄福無財寶物，自欲賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩，而無買者。』 　　「爾時婆羅門語薩陀波崙菩薩言：『善男子！我不須人。我今欲祀天，當須人心、人血、人髓。汝能賣與我不？』 　　「爾時薩陀波崙菩薩作是念：『我得大利、得第一利。我今便為具足般若波羅蜜方便力，得是買心、髓、血者。』是時心大歡喜悅樂無憂，以柔和心語婆羅門言：『汝所須者，我盡與汝。』 　　「婆羅門言：『善男子！汝須何價？』 　　「答言：『隨汝意與我。』即時薩陀波崙右手執利刀刺左臂出血，割右髀肉，復欲破骨出髓。 　　「時有一長者女在閣上，遙見薩陀波崙菩薩自割身體不惜壽命，作是念：『是善男子以何因緣故，困苦其身？我當往問。』長者女即下閣，到薩陀波崙所問言：『善男子！何因緣困苦其身？用是心、血、髓作何等？』 　　「薩陀波崙答言：『賣與婆羅門，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。』 　　「長者女言：『善男子！作是賣身欲自出心、髓、血，欲供養曇無竭菩薩，得何等功德利？』 　　「薩陀波崙答言：『善女人！是人善學般若波羅蜜及方便力，是人當為我說菩薩所應作、菩薩所行道。我學是法、學是道，得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生作依止，當得金色身、三十二相、八十隨形好、丈光、無量明、大慈大悲大喜大捨、四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、六神通，不可思議清淨戒、禪定、智慧，得阿耨多羅三藐三菩提，於諸法中得無礙一切智見，以無上法寶分佈與一切眾生。如是等諸功德利，我當從彼得之。』 　　「是時長者女聞是上妙佛法，大歡喜，心驚毛豎，語薩陀波崙菩薩言：『善男子！甚希有。汝所說者微妙難值？為是一一功德法故，應捨如恆河沙等身。何以故？汝所說者甚大微妙。汝善男子！汝今所須，盡當相與，金銀真珠、琉璃頗梨、琥珀珊瑚等諸珍寶物，及華香瓔珞、塗香燒香、幡蓋衣服伎樂等物供養之具，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩。汝善男子！莫自困苦其身。我亦欲往曇無竭菩薩所，共汝殖諸善根，為得如是微妙法，如汝所說故。』 　　「爾時釋提桓因即復本身，讚薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！善男子！汝堅受是事，其心不動。諸過去佛行菩薩道時，亦如是求般若波羅蜜及方便力，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我實不用人心、血、髓，但來相試。汝願何等，我當相與。』 　　「薩陀波崙言：『與我阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「釋提桓因言：『此非我力所辦，是諸佛境界。必相供養，更索餘願。』 　　「薩陀波崙言：『汝若於此無力，必見供養，令我是身平復如故。』是時薩陀波崙身即平復，無有瘡瘢，如本不異。釋提桓因與其願已，忽然不現。 　　「爾時長者女語薩陀波崙菩薩言：『善男子！來到我捨，有所須者，從我父母索之，盡當相與。我亦當辭我父母，與諸侍從共汝往供養曇無竭菩薩，為求法故。』 　　「即時薩陀波崙菩薩與長者女，俱到其捨，在門外住。長者女入白父母：『與我眾妙華香及諸瓔珞、塗香燒香、幡蓋衣服、金銀琉璃、頗梨真珠、琥珀珊瑚，及諸伎樂供養之具，亦聽我身及五百侍女先所給使，共薩陀波崙菩薩，到曇無竭菩薩所，為供養般若波羅蜜故。曇無竭菩薩當為我等說法，我當如說行，當得諸佛法。』 　　「女父母語女言：『薩陀波崙菩薩是何等人？』 　　「女言：『是人今在門外。是善男子以深心求阿耨多羅三藐三菩提，欲度一切眾生無量生死苦。是善男子為法故，自賣其身，供養般若波羅蜜。般若波羅蜜名菩薩所學道，為供養般若波羅蜜，及供養曇無竭菩薩故，在市肆上高聲唱言：「誰欲須人？誰欲須人？誰欲買人。」賣身不售，在一面立，憂愁啼哭。是時釋提桓因化作婆羅門來，欲試之。問言：「善男子！何以憂愁啼哭，在一面立？」答言：「婆羅門！我欲賣身，為供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故。而我薄福，賣身不售。」婆羅門語是善男子：「我不須人。我欲祀天，當用人心、人血、人髓。汝能賣不？」是時是善男子不復憂愁，其心和悅，語是婆羅門：「如汝之所須，我盡相與。」婆羅門言：「汝須何價？」答言：「隨汝意與我。」即時是善男子，右手執利刀刺左臂出血，割右髀肉，復欲破骨出髓。我在閣上遙見是事，我爾時作是念：「是人何故困苦其身？我當往問。」我即下閣往問：「善男子！汝何因緣故，自困苦其身？」是善男子答我言：「姊！我為法故，欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我貧窮無所有，無金銀琉璃、硨磲碼瑙、珊瑚琥珀、頗梨真珠、華香伎樂。姊！我為供養法故，自賣其身。今得買者，須人心、人血、人髓。我用是價，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。」我問是善男子：「汝今自出身、心、血髓，欲供養曇無竭菩薩，得何功德？」是善男子言：「曇無竭菩薩當為我說般若波羅蜜及方便力。此是菩薩所應學、菩薩所應作、菩薩所應行道。我當學是道，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生作依止。我當得金色身、三十二相、八十隨形好、丈光、無量明、大慈大悲大喜大捨、四無所畏、四無礙智，佛十力、十八不共法、六神通，不可思議清淨戒、禪定、智慧，得阿耨多羅三藐三菩提，於諸法中得無礙一切智見，以無上法寶分佈與一切眾生。如是等微妙大法，我當從彼得之。」我聞是微妙不可思議法諸佛功德，聞其大願，我心歡喜，作是念：「是清淨、微妙、最大、甚希有乃如是，為一一法故，應捨如恆河沙等身。今善男子為法，能受苦行難事，所謂不惜身命。我多有妙寶，雲何而不生願，求如是法，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩？」我如是思惟已，語薩陀波崙菩薩：「汝善男子！莫困苦其身。我當白我父母，多與汝金銀琉璃、硨□□□飀□□□姏□□禢觜紐□□□駓□j□檳馜□飀□□□□□□褼蛂慼慼慼慼憬p□娜□□耔□□騖騪□娀埤□□榱□榯□稫褾□□□□□□□□□耔□□騖騪□娀導□□□堅襖□□□□福□吝餖s□姪觀導□□□□□□榯□□□□□褓□K□□羇□樀導□樁□□□s騏□駓□j□檳馜□飀□□□□□蛂慼慼慼撫s□□□□兜□□驙□□騏騖饅□□□□□□妳□娜□□耔□□騖騪□娀導□□福□吝□姪襾s騫褽□□埤□□ 　　「爾時父母報女言：『汝所讚者，希有難及。說是善男子為法精進大樂法相，及是諸佛法不可思議，一切世間最為第一，一切眾生歡樂因緣。是善男子為是法故，大誓莊嚴。我等聽汝往見曇無竭菩薩，親近供養。汝發大心，為諸佛故如是精進，我等雲何當不隨喜？』 　　「是女為供養曇無竭菩薩故，得蒙聽許。報父母言：『我等亦隨是心歡喜，我終不斷人善法因緣。』 　　「是時長者女，莊嚴七寶車五百乘，身及侍女種種寶物裝飾供養之具，持種種水陸生華及金銀寶華、眾色寶衣、好香擣香澤香、瓔珞及眾味飲食，共薩陀波崙菩薩、五百侍女各載一車，恭敬圍繞漸漸東去。見眾香城七寶莊嚴，七重圍繞七寶之塹，七寶行樹皆亦七重。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜甚可喜樂，人民熾盛，五百市裡街巷相當端嚴如畫，橋津如地寬博清淨。遙見眾香城既入城中，見曇無竭菩薩坐高臺法座上，無量百千萬億眾恭敬圍繞說法。薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時，心即歡喜。譬如比丘入第三禪，攝心安隱。見已，作是念：『我等儀不應載車趣曇無竭菩薩。』作是念已，下車步進；長者女並五百侍女皆亦下車。薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女，眾寶莊嚴圍繞恭敬，俱到曇無竭菩薩所。 　　「爾時曇無竭菩薩摩訶薩有七寶臺，赤牛頭栴檀以為莊嚴，真珠羅網以覆臺上，四角皆懸摩尼珠寶以為燈明，及四寶香爐常燒名香，為供養般若波羅蜜故。其臺中有七寶大床，四寶小床重敷其上。以黃金牒書般若波羅蜜置小床上，種種幡蓋莊嚴垂覆其上。 　　「薩陀波崙菩薩及諸女人，見是妙臺眾寶嚴飾，及見釋提桓因與無量百千萬諸天，以天曼陀羅華、碎末栴檀磨眾寶屑以散臺上，鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺。爾時薩陀波崙菩薩問釋提桓因：『憍屍迦！何因緣故，與無量百千萬諸天以天曼陀羅華、碎末栴檀磨眾寶屑以散臺上，鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺？』 　　「釋提桓因答言：『汝善男子！不知耶？此是摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜，成就一切諸功德，得諸佛法一切種智。』 　　「是時薩陀波崙即歡喜悅樂，問釋提桓因言：『憍屍迦！是般若波羅蜜，諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜，成就一切功德，得諸佛法一切種智。今在何處？』 　　「釋提桓因言：『善男子！是臺中有七寶大床，四寶小床重敷其上。以黃金牒書般若波羅蜜置小床上，曇無竭菩薩以七寶印印之，我等不能得開以示汝。』 　　「是時薩陀波崙與長者女及五百侍女，取供養具華香瓔珞幡蓋分作二分，一分供養般若波羅蜜，一分供養法座上曇無竭菩薩。爾時薩陀波崙菩薩與五百女人，持華香瓔珞、幡蓋伎樂及諸珍寶供養般若波羅蜜已，然後到曇無竭菩薩所。到已，見曇無竭菩薩在法座上坐，以諸華香瓔珞、擣香澤香、金銀寶華、幡蓋寶衣散曇無竭菩薩上，為法故供養。是時諸華香寶衣於曇無竭菩薩上虛空中化成華臺，碎末栴檀、寶屑、金銀寶華化成寶帳，寶帳之上所散種種寶衣化為寶蓋，寶蓋四邊垂諸寶幡。薩陀波崙及諸女人見曇無竭菩薩所作變化，大歡喜作是念：『未曾有也。曇無竭大師神德乃爾。行菩薩道時神通力尚能如是，何況得阿耨多羅三藐三菩提時？』是時長者女及五百女人清淨信心敬重曇無竭菩薩，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『如曇無竭菩薩得菩薩諸深法，如曇無竭菩薩供養般若波羅蜜，如曇無竭菩薩於大眾中演說顯示般若波羅蜜義，如曇無竭菩薩得般若波羅蜜方便力、成就神通，於菩薩事中得自在；我等亦當如是。』 　　「是時薩陀波崙菩薩及五百女人，香華寶物供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩已，頭面禮曇無竭菩薩，合掌恭敬一面立。一面立已，白曇無竭菩薩言：『我本求般若波羅蜜時，於空閑林中聞空中聲言：「善男子！汝從是東行，當得聞般若波羅蜜。」我受是語東行，東行不久作是念：「我何不問空中聲：『我當何處去？去是遠近？當從誰聞？』」我是時大憂愁啼哭，於是處住七日七夜，憂愁故乃至不念飲食，但念：「我何時當得聞般若波羅蜜？」我如是憂愁，一心念般若波羅蜜。見佛身在虛空中，語我言：「善男子！汝大欲、大精進心莫放捨，以是大欲、大精進心，從是東行，去是五百由旬，有城名眾香。是中有菩薩摩訶薩名曇無竭，從是人所，當得聞般若波羅蜜。是曇無竭菩薩，世世是汝善知識，常守護汝。」我從佛受教誨已，便東行，更無餘念，但念：「我何時當見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜？」我爾時中道住，於一切法中得無礙智見，得觀諸法性等諸三昧現在前。住是三昧已，見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜。諸佛讚我言：「善哉，善哉！善男子！我本求般若波羅蜜時，得諸三昧亦如汝今日。得是諸三昧已，遍得諸佛法。」諸佛為我廣說法，安慰我已，忽然不現。我從三昧起，作是念：「諸佛從何處來、去至何所？」我不見諸佛故大愁憂，復作是念：「曇無竭菩薩供養先佛，殖善根，久行般若波羅蜜，善知方便力，於菩薩道中得自在，是我善知識，守護我。我當問曇無竭菩薩是事：『諸佛從何所來、去至何所？』」我今問大師：「是諸佛從何處來、去至何處？」大師為我說諸佛所從來、所至處，令我得知。知已，亦常不離見諸佛。』 　　摩訶般若波羅蜜經法尚品第八十九(丹本曇無竭品) 　　「爾時曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！諸佛無所從來，去亦無所至。何以故？諸法如、不動相，諸法如即是佛。善男子！無生法無來無去，無生法即是佛。無滅法無來無去，無滅法即是佛。實際法無來無去，實際法即是佛。空無來無去，空即是佛。善男子！無染無來無去，無染即是佛。寂滅無來無去，寂滅即是佛。虛空性無來無去，虛空性即是佛。善男子！離是諸法更無佛。諸佛如、諸法如，一如無分別。善男子！是如常一，無二無三，出諸數，法無所有故。譬如春末月日中熱時，有人見焰動，逐之求水望得。於汝意雲何，是水從何池、何山、何泉來？今何所去？若入東海、西海、南海、北海耶？』 　　「薩陀波崙言：『大師！焰中尚無水，雲何當有來處去處？』 　　「曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！愚夫無智為熱渴所逼，見焰動，無水生水想。善男子！若有人分別諸佛有來有去，當知是人皆是愚夫。何以故？善男子！諸佛不可以色身見，諸佛法身無來無去，諸佛來處去處亦如是。善男子！譬如幻師幻作種種，若象若馬、若牛若羊、若男若女如是等種種諸物。於汝意雲何，是幻事從何處來、去至何所？』 　　「薩陀波崙菩薩言：『大師！幻事無實，雲何當有來去處？』 　　「『善男子！是人分別佛有來有去，亦如是。善男子！譬如夢中見若象若馬、若牛若羊、若男若女。於汝意雲何，夢中所見有來處有去處不？』 　　「薩陀波崙言：『大師！是夢中所見虛妄，雲何當有來去？』 　　「『善男子！是人分別佛有來有去，亦如是。善男子！佛說諸法如夢。若有眾生不知諸法如夢，以名字色身是佛。是人分別諸佛有來有去，不知諸法實相故，皆是愚夫無智之數。是諸人數數往來五道，遠離般若波羅蜜，遠離諸佛法。善男子！佛說諸法如幻如夢。若有眾生如實知，是人不分別諸法若來若去、若生若滅。若不分別諸法若來若去、若生若滅，則能知佛所說諸法實相。是人行般若波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提，名為真佛弟子，不虛妄食人信施，是人應受供養，為世間福田。善男子！譬如大海水中諸寶，不從東方來，不從南方西方北方四維上下來；眾生善根因緣故，海生此寶。此寶亦不無因無緣而生，是寶皆從因緣和合生，是寶若滅亦不去至十方。諸緣合故有，諸緣離故滅。善男子！諸佛身亦如是，從本業因緣果報生。生時不從十方來，滅時亦不去至十方。但諸緣合故有，諸緣離故滅。善男子！譬如箜篌聲，出時無來處，滅時無去處。眾緣和合故生，有槽有頸、有皮有弦、有柱有棍、有人以手鼓之。眾緣和合而有是聲，是聲亦不從槽出，不從頸出，不從皮出，不從弦出，不從棍出，亦不從人手出。眾緣和合爾乃有聲，是因緣離時亦無去處。善男子！諸佛身亦如是，從無量功德因緣生，不從一因一緣一功德生。亦不無因緣有，眾緣和合故有。諸佛身不獨從一事成，來無所從、去無所至。善男子！應當如是知諸佛來相去相。善男子！亦當知一切法無來去相。汝若知諸佛及諸法無來無去、無生無滅相，必得阿耨多羅三藐三菩提，亦能行般若波羅蜜及方便力。』 　　「爾時釋提桓因以天曼陀羅華與薩陀波崙菩薩摩訶薩，作是言：『善男子！以是華供養曇無竭菩薩摩訶薩，我應當守護供養汝。所以者何？汝因緣力故，今日饒益百千萬億眾生，便為得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如是善人甚為難遇，為饒益一切眾生故，無量阿僧祇劫受諸勤苦。』 　　「薩陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅華，散曇無竭菩薩上，白言：『大師！我從今日以身屬師，供給供養。』如是白已，合掌師前立。 　　「是時長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言：『我等從今日亦以身屬師。我等以是善根因緣故，當得如是法，亦如師所得。共師世世供養諸佛，世世常供養師。』 　　「是時薩陀波崙菩薩語長者女及五百女人：『若汝等以誠心屬我者，我當受汝。』 　　「諸女言：『我等以誠心屬師，當隨師教。』 　　「是時薩陀波崙菩薩與長者女及五百女人，並諸莊飾寶物上妙供具及五百乘七寶車，奉上曇無竭菩薩，白言：『大師！我持是五百女人奉給大師，是五百乘車隨師所用。』 　　「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！善男子！菩薩摩訶薩捨一切所有，應如是。如是佈施，疾得阿耨多羅三藐三菩提。作如是供養說法人，必得聞般若波羅蜜及方便力。過去諸佛本行菩薩道時亦如是，住佈施中得聞般若波羅蜜及方便力，得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故，受五百乘車、長者女及五百侍女。受已，還與薩陀波崙菩薩。 　　「是時曇無竭菩薩說法日沒，起入宮中。薩陀波崙菩薩摩訶薩作是念：『我為法故來，不應坐臥，當以二儀——若行、若立——以待法師從宮中出說法。』 　　「爾時曇無竭菩薩，七歲一心入無量阿僧祇菩薩三昧，及行般若波羅蜜方便力。薩陀波崙菩薩七歲經行住立，不坐不臥，無有睡眠。無慾恚惱，心不著味，但念：『曇無竭菩薩摩訶薩何時當從三昧起出而說法？』薩陀波崙菩薩過七歲已，作是念：『我當為曇無竭菩薩摩訶薩敷說法座，曇無竭菩薩摩訶薩當座上說法。我當灑掃清淨，散種種華莊嚴是處，為曇無竭菩薩摩訶薩當說般若波羅蜜及方便力故。』是時薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女，為曇無竭菩薩摩訶薩敷七寶床。五百女人各脫上衣以敷座上，作是念：『曇無竭菩薩摩訶薩當坐此座上，說般若波羅蜜及方便力。』 　　「薩陀波崙菩薩敷座已，求水灑地而不能得。所以者何？惡魔隱蔽令水不現。魔作是念：『薩陀波崙菩薩求水不得，於阿耨多羅三藐三菩提乃至生一念劣心異心，則智慧不照、善根不增，於一切智而有稽留。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩作是念：『我當自刺其身以血灑地，令無塵土來坌大師。我何用此身，此身必當破壞。我從無始生死以來，數數喪身，未曾為法。』即以利刀自刺出血灑地。薩陀波崙菩薩及長者女並五百侍女皆無異心，惡魔亦不能得便。 　　「是時釋提桓因作是念：『未曾有也。薩陀波崙菩薩愛法乃爾，以刀自刺出血灑地。薩陀波崙及眾女人心不動轉，惡魔波旬不能壞其善根。其心堅固，發大莊嚴，不惜身命，以深心欲求阿耨多羅三藐三菩提，當度一切眾生無量生死苦。』釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！善男子！汝精進力大，堅固難動、不可思議。汝愛法求法最為無上。善男子！過去諸佛亦如是，以深心愛法、惜法、重法，集諸功德，得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「薩陀波崙菩薩作是念：『我為曇無竭菩薩摩訶薩敷法座，掃灑清淨已訖，當於何處得好名華莊嚴此地？若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時，亦當散華供養。』 　　「釋提桓因知薩陀波崙菩薩心所念，即以三千石天曼陀羅華與薩陀波崙。薩陀波崙受華，以半散地，留半待曇無竭菩薩摩訶薩坐法座上說法時當供養。 　　「爾時曇無竭菩薩摩訶薩過七歲已，從諸三昧起，為說般若波羅蜜故，與無量百千萬眾恭敬圍繞，往法座上坐。薩陀波崙菩薩摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時，心得悅樂，譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩及長者女並五百侍女，到曇無竭菩薩摩訶薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢，退坐一面。曇無竭菩薩見其坐已，告薩陀波崙菩薩言：『善男子！諦聽，諦受！今當為汝說般若波羅蜜相。善男子！諸法等故，當知般若波羅蜜亦等。諸法離故，當知般若波羅蜜亦離。諸法不動故，當知般若波羅蜜亦不動。諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念。諸法無畏故，當知般若波羅蜜亦無畏。諸法一味故，當知般若波羅蜜亦一味。諸法無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。諸法無生故，當知般若波羅蜜亦無生。諸法無滅故，當知般若波羅蜜亦無滅。虛空無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。大海水無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。須彌山莊嚴故，當知般若波羅蜜亦莊嚴。虛空無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別。色無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。受想行識無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。地種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。水種、火種、風種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。空種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。如金剛等故，當知般若波羅蜜亦等。諸法無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別。諸法性不可得故，當知般若波羅蜜性亦不可得。諸法無所有等故，當知般若波羅蜜亦無所有等。諸法無作故，當知般若波羅蜜亦無作。諸法不可思議故，當知般若波羅蜜亦不可思議。』 　　「是時薩陀波崙菩薩摩訶薩即於坐處得諸三昧，所謂諸法等三昧、諸法離三昧、不動三昧、無念三昧、諸法無畏三昧、諸法一味三昧、諸法無邊三昧、諸法無生三昧、諸法無滅三昧、虛空無邊三昧、大海水無邊三昧、須彌山莊嚴三昧、虛空無分別三昧、色無邊三昧、受想行識無邊三昧、地種無邊三昧、水種火種風種空種無邊三昧、如金剛等三昧、諸法無分別三昧、諸法不可思議三昧，如是等得六百萬諸三昧門。」 　　爾時佛告須菩提：「如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞，以是相、以是像貌、以是名字說般若波羅蜜。薩陀波崙得是六百萬三昧門，見東方南西北方四維上下如恆河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞，以如是相、如是像貌、如是名字說是摩訶般若波羅蜜，亦如是。薩陀波崙菩薩從是以後，多聞智慧不可思議，如大海水。常不離諸佛，生於有佛國中，乃至夢中未曾不見佛時。一切眾難皆悉已斷，在所佛國隨願往生。須菩提！當知是般若波羅蜜因緣，能成就菩薩摩訶薩一切功德，得一切種智。以是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩若欲學六波羅蜜，欲深入諸佛智慧，欲得一切種智，應受持般若波羅蜜，讀誦、正憶念、廣為他人說，亦書寫經卷，供養尊重讚歎香華乃至伎樂。何以故？般若波羅蜜是過去未來現在十方諸佛母，十方諸佛所尊重故。」 　　摩訶般若波羅蜜經囑累品第九十 　　爾時佛告阿難：「於汝意雲何，佛是汝大師不？汝是佛弟子不？」 　　阿難言：「世尊！佛是我大師，修伽陀是我大師；我是佛弟子。」 　　佛言：「如是，如是！我是汝大師，汝是我弟子。若如弟子所應作者，汝已作竟。阿難！汝用身、口、意慈業供養供給我，亦常如我意無有違失。阿難！我身現在，汝愛敬供養供給心常清淨。我滅度後，是一切愛敬供養供給事，當愛敬供養般若波羅蜜；乃至第二第三以般若波羅蜜囑累汝。阿難！汝莫忘失，莫作最後斷種人。阿難！隨爾所時般若波羅蜜在世，當知爾所時有佛在世說法。阿難！若有書般若波羅蜜，受持讀誦、正憶念、為人廣說，恭敬尊重讚歎，華香幡蓋寶衣燈燭種種供養，當知是人不離見佛、不離聞法，為常親近佛。」 　　佛說般若波羅蜜已，彌勒等諸菩薩摩訶薩，慧命須菩提、慧命舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、大迦旃延、阿難等，並一切大眾，及一切世間諸天、人、揵闥婆、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。 　　摩訶般若波羅蜜經卷第二十七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　No. 224 [Nos. 220(4 or 5), 225-228, cf. 229] 　　道行般若經序 　　釋道安撰 　　大哉智度！萬聖資通，鹹宗以成也。地合日照，無法不周，不恃不處，累彼有名，既外有名，亦病無形，兩忘玄莫，喟然無主，此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾，而齊之殤子；神偉莫美於凌虛，而同之□□□□□稅□礹L鷺□□□□□□楚熟佸M□礹E橛□□□□□□□□□□椹□□鞢q楮租□□娀導寧榵□□□□□覜餉楚慼潔蛂慼慾薄慼癒撈_□□□妀逆□□槄□□□□□復□□□妀逆□□槄□□導□□椹□祰□□□□驁□□導□□椹□禍□□□楜襼縑撫氶慼慼慼撒侷其生無而惶胘；存乎邇者，莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反，優劣致殊，眩誹不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，與進度齊軫，逍遙俱遊，千行萬定莫不以成。眾行得字而智進全名，諸法參相成者，求之此列也。具其經也，進咨第一義以為語端，退述權便以為談首；行無細而不歷，數無微而不極；言以煩而各有宗，義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤，宏哲者望其遠標絕目。陟者彌高而不能階，陟者彌高而不能測，謀者慮不能規，尋者度不能盡。既窈冥矣！真可謂大業淵藪，妙矣者哉！然凡諭之者，考文以微其理者昏其趣者也；察句以驗其義者迷其旨者也。何則？考文則異同每為辭，尋句則觸類每為旨；為辭則喪其卒成之致，為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終，或忘文以全其質者，則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智，曲成決著八地無染，謂之智也，故曰遠離也。三脫照空，四非明有，統鑑諸法，因後成用，藥病雙亡，謂之觀也。明此二行，於三十萬言，其如視諸掌乎。顛沛草次，無起無此也。佛泥曰後，外國高士，抄九十章，為道行品。桓靈之世，朔佛齎詣京師，譯為漢文，因本順旨，轉音如已，敬順聖言，了不加飾也。然經既抄撮合成音投，音殊俗異，譯人口傳，自非三達，胡能一一得本緣故乎？由是道行頗有首尾隱者，古賢論之，往往有滯。仕行恥此，尋求其本，到于闐乃得，送詣倉垣，出為放光品。斥重省刪，務令婉便，若其悉文，將過三倍。善出無生，論空持巧，傳譯如是，難為繼矣。二家所出，足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者？抄經刪削，所害必多。委本從聖，乃佛之至戒也。安不量末學，庶幾斯心，載詠載玩，未墜於地，檢其所出，事本終始，猶令折傷玷缺[病-丙+((日/月)*戈)]然無際。假無放光，何由解斯經乎？永謝先哲，所蒙多矣！今集所見為解句下，始況現首，終隱現尾；出經見異，銓其得否，舉本證抄，敢增損也。幸我同好飾其瑕謪也。 　　道行般若經卷第一 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜道行品第一 　　佛在羅閱祇耆闍崛山中，摩訶比丘僧不可計，諸弟子舍利弗、須菩提等；摩訶薩菩薩無央數，彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。 　　月十五日說戒時，佛告須菩提：「今日菩薩大會，因諸菩薩故，說般若波羅蜜，菩薩當是學成。」 　　舍利弗心念言：「今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」 　　須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗言：「敢佛弟子所說法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所說法，法中所學，皆有證、皆隨法，展轉相教，展轉相成，法中終不共諍。何以故？時而說法，莫不喜樂者，自恣善男子、善女人而學。」 　　須菩提白佛言：「佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中學成。佛使我說菩薩，菩薩有字便著菩薩有字，無字何而法中字菩薩，了不見有法菩薩，菩薩法字了無，亦不見菩薩，亦不見其處，何而有菩薩當教般若波羅蜜，作是說般若波羅蜜？菩薩聞是，心不懈怠，不恐不怯不難不畏，菩薩當念作是學，當念作是住。當念作是學，入中心不當念是菩薩。何以故？有心無心。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何有心無心？」 　　須菩提言：「心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。」 　　舍利弗謂須菩提：「何而心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處者？如是亦不有，亦不無，亦不有有心，亦不無無心？」 　　須菩提言：「亦不有有心，亦不無無心。」 　　舍利弗言：「善哉，須菩提！為佛學佛而學者，不說空身慧空身慧而說最第一。菩薩從是中，已得阿惟越致，學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住，欲學阿羅漢法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學辟支佛法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學菩薩法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守。何以故？般若波羅蜜法甚深，菩薩如學。」 　　須菩提白佛言：「我熟念菩薩心不可得，亦不可知處，亦不可見何所，是菩薩般若波羅蜜，亦不能及說，亦不能逮說菩薩字，菩薩無有處處，了不可得，亦無而出，亦無如入，亦無如住，亦無如止。何以故？菩薩字了不可得故，無如住、無如止，作是說般若波羅蜜，菩薩聞是心不懈倦，不難不恐不畏，以入阿惟越致中悉了知，不可復退。 　　「菩薩行般若波羅蜜，色不當於中住，痛癢思想生死識，不當於中住。何以故？住色中為行識，住痛癢思想生死識中為行識。不當行識，設住其中者，為不隨般若波羅蜜教。何以故？行識故，是為不行般若波羅蜜；不行者，菩薩不得薩芸若。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩當雲何行般若波羅蜜，得般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，色不受，痛癢思想生死識不受；不受色者為無色，不受痛癢思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受？如影，無所取、無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜，一切字法不受，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及。 　　「復次，舍利弗！薩芸若不受。何以故？菩薩不當持想視薩芸若。設想視者為不了，為如餘道人不信薩芸若。何以故？反謂有身，正使餘道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛癢思想生死識不受，不受已亦未曉，尚未成，亦不見慧，亦不於內見慧，亦不於外見慧，亦不於餘處見慧，亦不於內痛癢思想生死識見慧，亦不於外痛癢思想生死識餘處見慧，亦不於餘處脫，以學成就佛了知，從法中以脫去，謂法等一泥洹。菩薩莫作是行，莫內外視法，吁與般若波羅蜜等，一切無所受、無所從，誰得法？無所持、無所收，亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受色，痛癢思想生死識亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十種力、四無所畏、佛十八事，是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行，當作是：視何所是般若波羅蜜？在何所般若波羅蜜中法？了不能得，了不能知處。是故般若波羅蜜菩薩當作是念，聞是不懈不卻不恐不畏不難，知是菩薩不離般若波羅蜜，菩薩當了知如是。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩何因曉般若波羅蜜？色離本色，痛癢思想生死識離本識，般若波羅蜜離本般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「如是。」 　　舍利弗言：「善哉，須菩提！菩薩設使出是中，便自致薩芸若。」 　　須菩提言：「如是。菩薩出是中，便自致薩芸若，何以故？薩芸若無所從生，無所從生如是，菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜，於薩芸若中無所罣礙。」 　　舍利弗言：「善哉！菩薩精進作是語：『設使行色為行想，設生色行為行想，設觀色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設識行立欲得為行想，痛癢思想生死識行為行想，生識行為行想，觀識行為行想，滅識行為行想，空識行為行想。』如是菩薩為反行想，作是守行者，為不守般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜。若想行者，菩薩護行，當莫隨其中。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩當雲何行般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「不行色，不生色行，不觀色行，不滅色行，不空色行；不痛癢思想生死識行，不生識行，不觀識行，不滅識行，不空識行；不行色，不色想行，不色生行，不色觀行，不識滅行，不識空行；亦無見亦無行，亦無見行，無行無見，亦復無行，亦無止行。如是為無見。何以故？一切法無所從來亦無所持，菩薩摩訶薩一切字法不受字，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者，疾得作佛。」 　　持佛威神，須菩提說是語，菩薩皆得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，隨三昧亦不見三昧，亦無有三昧想，亦不作三昧，亦不念識三昧，亦不想識坐三昧，亦不言我三昧，已隨是法者無有疑。 　　舍利弗謂須菩提：「何所三昧隨行？菩薩已得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，可得見三昧處不？」 　　須菩提言：「不可得見也。舍利弗！善男子亦不知亦不了。」 　　舍利弗謂須菩提：「何以故不知不了？」 　　須菩提言：「亦不得三昧，亦無有三昧，亦不得字。」 　　佛言：「善哉，須菩提！如我所說，空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教，菩薩作是學，為學般若波羅蜜也。」 　　舍利弗白佛言：「天中天！菩薩學如是，為學般若波羅蜜。」 　　舍利弗問佛言：「如是為學何法？」 　　佛言：「如是菩薩為學無所學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」 　　舍利弗言：「誰能得是法？」 　　佛言：「無所得，是故得無所得法。莫癡如小兒學者，謂有字不能得，欲學習入法中，適為兩癡耳，亦不知亦不曉，亦不了法。何以故？學字是色，欲得是致，是故不了法，所念亦不逮。如是不曉不信故，不於法中住，反呼有身，是故癡如小兒學。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩作是學為不學？」 　　佛言：「作是學為不學，佛不作是學為學，佛得作佛。」 　　須菩提言：「天中天！若有問者是幻，為學佛得作佛。或作是問，當何以教之？」 　　佛言：「我故自問，若隨所報之。於須菩提意雲何，幻與色有異無？幻與痛癢思想生死識有異無？」 　　須菩提報佛言：「爾天中天！幻與色無異也，色是幻，幻是色，幻與痛癢思想生死識等無異。」 　　佛言：「雲何須菩提所想等，不隨法從五陰字菩薩？」 　　須菩提言：「如是，天中天！菩薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？幻者當持，此所有當如，持五陰幻如，色色六衰五陰如，幻痛癢思想生死識，作是語字六衰五陰。」 　　須菩提白佛言：「若有新學菩薩，聞是語得無恐怖？」 　　佛言：「設使新學菩薩，與惡師相得相隨，或恐或怖；與善師相得相隨，不恐不怖。」 　　須菩提言：「何所菩薩惡師者，當何以知之？」佛言：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜者，教人棄捨去遠離菩薩心，反教學諸雜經，隨雜經心喜樂，復教學餘經，若阿羅漢、辟支佛道法，教學是事，勸乃令諷誦，為說魔事魔因行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故菩薩惡師。」 　　須菩提白佛言：「何所菩薩善師，何行從知之？」佛言：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成教，語魔事令覺知、令護魔，是故菩薩善師也。」 　　須菩提白佛言：「天中天！何因為菩薩？何故正字呼菩薩？」 　　佛言：「諸經法悉學悉曉，了知諸經法，爾故字為菩薩。」 　　須菩提言：「悉曉了知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？」 　　佛言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故字摩訶薩。」 　　舍利弗白佛言：「我亦樂聞何以故為摩訶薩？」 　　佛語舍利弗：「若樂聞者，佛當為若說之。摩訶薩者，悉自了見悉了知，十方天下人、十方所有悉曉了知——知人壽命，知有惡無惡、樂不樂、有志無志，悉曉了知——見為說法，如是無所著，爾故字為摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「請問摩訶薩者，何所字摩訶薩？設是菩薩心無有與等者，無有能逮心者，諸阿羅漢、辟支佛所不能及心。佛心如是，心無所著，心無所出、無所入。設佛心無所出、無所入，為無所著心，爾故復為摩訶薩正上無有與等者。」 　　舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」 　　須菩提言：「心無所生，爾故無所著。」 　　邠祁文陀弗白佛言：「何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？佛說號如是，爾故為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？」 　　須菩提復白佛言：「何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？何從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩心念如是：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法無不般泥洹一人也。』何以故？本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城，作化人滿其中，悉斷化人頭。於須菩提意雲何，寧有所中傷死者無？」 　　須菩提言：「無。菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹，無不般泥洹一人也。菩薩聞是，不恐不畏不悉不捨去就餘道，知是則為摩訶僧那僧涅。」 　　須菩提白佛言：「如我從佛聞，念其中事如是，不為摩訶僧那僧涅。何以故？作是為者，無有作薩芸若，無所供養，人無作者，為何等所人作摩訶僧那僧涅？色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。」 　　邠祁文陀弗謂須菩提：「色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。何謂？」 　　須菩提言：「色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫。」 　　邠祁文陀弗言：「何謂色無著無縛無脫？何謂痛癢思想生死識無著無縛無脫？」 　　須菩提語邠祁文陀弗：「色如幻，無著無縛無脫，痛癢思想生死識如幻，無著無縛無脫，無有邊，無著無縛無脫。譬如空，無著無縛無脫，無所生，無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」 　　須菩提白佛言：「何因為摩訶衍三拔致？何所是摩訶衍？從何所當住衍中？何從出衍中？誰為成衍者？」 　　佛語須菩提：「摩訶衍，摩訶衍者，無有正也，不可得邊幅。」 　　須菩提問佛言：「我欲知衍從何所出生？從三處出，自致薩芸若中住，亦無有從中出生者，亦無有甫當來出者。何以故？天中天！」 　　佛言：「正使生已，甫當來出者，假令有兩法者不可得法，設不從得者，復從何法出？」 　　須菩提白佛言：「摩訶衍，於天上天下人中，正過上無有與等者，衍與空等，如空覆不可復計阿僧祇人，摩訶衍覆不可復計阿僧祇人，爾故呼摩訶衍，摩訶衍者。亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，亦不中邊見，亦不於是聞見，亦無所見，亦不於三處見，字如是。天中天！爾故為摩訶衍。」 　　佛言：「善哉，須菩提！爾故為摩訶衍。」 　　邠祁文陀弗白佛言：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃至說摩訶衍事為？」 　　須菩提白佛言：「須菩提說般若波羅蜜得無過？天中天！」 　　佛言：「若說般若波羅蜜不過也，適得其中。」 　　須菩提言：「菩薩亦不念彼間，亦不於是間念，亦不無中央念，色亦無有邊，菩薩亦無有邊，色與菩薩，不可逮、不可得，一切菩薩，不可得不可逮，何所是菩薩般若波羅蜜？當何從說？菩薩都不可得見，亦不可知處，當從何所說般若波羅蜜？菩薩轉復相呼菩薩？雲何天中天想如字耳，何如為意？意無處處，意無形形，意本是形法。何等為色？色不可得見，亦無有身，是中何所有色者。痛癢思想生死識，識不可得見，菩薩亦不可得見，菩薩識了不知處處，亦不可見，一切菩薩了無有處，了不可見，何所為菩薩般若波羅蜜？如是說菩薩，都不可得見，亦不可知處處，了無所有，當從何所法中說般若波羅蜜？爾故字為菩薩。 　　「如是如是，字想亦無，字亦無想，何所為意？意誰字？意至本，本意生，意是無形。何因是識？不可得持，至本亦無所持，何因有識？如是法形，形亦無有本，設無有本，法亦無誰作，亦無有本，本無有本，當何從說？般若波羅蜜，亦無有異處，亦無有本，菩薩法亦無所得，有行菩薩聞是，不恐不畏不難，則為行般若波羅蜜，行般若波羅蜜法。當熟思惟如是，是時為不入色。何以故？色無所生為非色，設爾非色為無色，亦無有生，從其中無所得，字為色。法中本無，無是，菩薩行般若波羅蜜，視法思惟深入法，是時亦不入痛癢思想生死識。何以故？識無所生，為非識故，亦不出識中，亦不入識中，法中計了無所有。」 　　舍利弗謂須菩提：「我聽須菩提所說法中事，如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩如，用何等故，謙苦行菩薩道？設用十方天下人故，何能忍是謙苦？」 　　須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是謙苦也。行菩薩之道者，菩薩自念：『我不錄是謙苦行。』何以故？菩薩心不當作是念言：『我忍謙苦心未曾有念。』是不當作是念，為用不可計阿僧祇人故，欲令安隱，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身無異，常當慈念之。菩薩當作是持心，一切菩薩不見，亦不知處，如是內法外法，當作是念，當作是行。菩薩作是行不為忍謙苦。舍利弗！設使如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」 　　須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使菩薩如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」 　　須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使薩芸若無所出生，悉逮得禪亦無所生。」 　　須菩提言：「如是，悉逮得禪亦無所生。」 　　舍利弗謂須菩提：「是中菩薩無所生，菩薩為無所生，薩芸若亦無所生；薩芸若法為無所生，悉逮得禪具足亦無所生；悉逮得禪法亦無所生，是為無所逮得菩薩，為無所逮得薩芸若。」 　　須菩提言：「無所生法逮得無所生，亦無所生法逮得，亦無無無所生逮得。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使無無無所生逮得無所生法，是故無所生逮法。」 　　須菩提言：「設使無所生法生，復無無所生，是故無所生逮得。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使須菩提無所生，無無所生，是故無所生。須菩提無所生。」 　　須菩提語舍利弗：「無所生無所生樂聞。舍利弗！無所生樂，是故為樂。」 　　須菩提語舍利弗：「無所生聞是為聞。」 　　舍利弗謂須菩提：「聞是語。」 　　須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語無所語，是為樂無所樂，是故語，是故樂。」 　　舍利弗言：「善哉，須菩提！於法中第一尊。何以故？如尊者須菩提，隨所問則報。」 　　須菩提謂舍利弗：「佛弟子所說法，十方亦不知，所化來時，隨所問則解。何以故？十方法亦不知所生。」 　　舍利弗言：「善哉，須菩提！從何所法中度菩薩？」 　　須菩提言：「從般若波羅蜜中生。說是法時、若讀時，菩薩信不疑，菩薩當知之，有隨是法不增，不隨是法不減。」 　　舍利弗謂須菩提：「隨是法亦不增，不隨是法亦不減，隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。」 　　須菩提言：「善哉，舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人身當諦念，當作是了知，人身若干種空，其念亦若干種空。當了知是人身難了知，所念難了知。舍利弗！菩薩當作是學！當作是行。」 　　摩訶般若波羅蜜難問品第二 　　爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白鬚菩提言：「賢者須菩提！是若干千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。雲何菩薩於般若波羅蜜中住？」 　　須菩提語釋提桓因言：「拘翼！是若干千萬天子樂者，聽我當說。」 　　須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：「何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。」 　　佛言：「善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。」 　　須菩提白佛言：「須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是中法令自致作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。」 　　須菩提言：「拘翼！當所問者聽所問，菩薩雲何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致，色不當於中住，痛癢思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，辟支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛癢思想生死識、無痛癢思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有辟支佛、無辟支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛癢思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，色若好若醜不當於中住，痛癢思想生死識若苦若樂不當於中住，痛癢思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛癢思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便儘是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當於中住。何以故？辟支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹正於佛中住，是故佛道不當於中住。」 　　舍利弗心念言：「佛當雲何住？」 　　須菩提知舍利弗心所念，便問舍利弗言：「雲何佛在何所住？」 　　舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。」 　　須菩提言：「如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。」 　　是時諸天子心中作是念：「諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。」 　　須菩提知諸天子心中所念，謂諸天子言：「是語難了，亦不可聞，亦不可知。」 　　諸天子心中復作是念：「是語當解，今尊者須菩提深入深知。」 　　須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：「已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得辟支佛道證，若於中住不樂因去；以得佛道證，若於中住不樂因去。」 　　諸天子心中復作是念：「尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？」 　　須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：「法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。」 　　諸天子心中復作是念：「雲何法作是，聞人如是？」 　　須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：「幻如人，人如幻乎？我呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道悉如幻，正使佛道，我呼亦如幻。」 　　諸天子語須菩提：「乃至佛道亦復呼如幻？」 　　須菩提言：「乃至泥洹亦復如幻。」 　　諸天子問須菩提：「乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？」 　　須菩提語諸天子：「設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。」 　　舍利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：「何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？」 　　須菩提報言：「從是法中出阿惟越致菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。」 　　釋提桓因心念言：「尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。」 　　釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：「是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。」 　　釋提桓因謂須菩提言：「此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。」 　　須菩提言：「拘翼說言：『是華無所從出生，亦不從心樹出。』為非華？」 　　釋提桓因言：「尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。」須菩提語釋提桓因：「拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，為學佛道，為學薩芸若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經卷，不生色學，不生痛癢思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩芸若，為出薩芸若。」 　　舍利弗謂須菩提：「學是學亦不受亦不失，為學薩芸若，為出薩芸若。」 　　須菩提言：「如是，舍利弗！作是學亦不受亦不失，學是為學薩芸若，為出薩芸若。」 　　釋提桓因問舍利弗：「般若波羅蜜菩薩當雲何行？」 　　舍利弗言：「當問尊者須菩提。」 　　釋提桓因問尊者須菩提：「持何威神恩當學知？」 　　須菩提言：「持佛威神恩當學知。拘翼！所問：『般若波羅蜜菩薩雲何行？』亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛癢思想生死識中行，亦不可離痛癢思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦非痛癢思想生死識，般若波羅蜜亦不離痛癢思想生死識。」 　　釋提桓因言：「摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜雲何？」 　　須菩提言：「拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。」 　　釋提桓因言：「雲何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？」 　　須菩提謂釋提桓因：「是事都盧不可計，正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。」 　　釋提桓因言：「何緣爾人無底、波羅蜜無底？」 　　須菩提言：「於拘翼意雲何，何所法中作是教人本所生？」 　　釋提桓因言：「無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字著言耳；有所住止處但字耳，了無所有，但以字字著言耳。人復人所，本末空、無所有。」 　　須菩提言：「於拘翼意雲何，人可得見不？」 　　釋提桓因言：「人不可得見。」 　　須菩提言：「拘翼！何所有作意者？何所人底？正使怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恆邊沙劫盡度人，人展轉自相度，其所生者寧有斷絕時不？」 　　釋提桓因言：「無有斷絕時。何以故？人無有盡時。」 　　須菩提言：「人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。」 　　道行般若波羅蜜經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第二 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜功德品第三 　　爾時諸因坻天、諸梵天、諸波那和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。」 　　佛語諸天人：「如是，如是！昔我於提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所受決言：『卻後若當為人中之導，悉當逮佛智慧，卻後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世間法極明，號字為佛。』」 　　諸天人同時白佛言：「甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自致到薩芸若。」 　　爾時佛在眾會中央諸天中坐，佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今四部為證，欲天、梵天、阿會亙修天皆證知。」 　　佛語釋提桓因：「若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜，未學者、未誦者，是輩天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑處，若於僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。」 　　四天王白佛言：「我輩自共護是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」 　　梵摩三缽天及梵天諸天人俱白佛言：「我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」 　　釋提桓因白佛言：「我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」釋提桓因復白佛言：「難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六波羅蜜。」 　　佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所說。」 　　釋提桓因從佛聽言受教。 　　佛語釋提桓因：「我法中有嬈者、有害者、有亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡意，欲往未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍齎惡來，未至便屈還，其後所願終不得。拘翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若波羅蜜者，持者誦者，譬若，拘翼！有藥名摩舐，有蛇飢行索食，道逢蟲，蛇欲噉蟲，摩舐藥香即到蟲所，蛇聞藥香即還去。何以故？藥力所卻，蛇毒即歇，藥力所厭如是。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦者，其有欲害者便自亡，般若波羅蜜威神所卻，般若波羅蜜力所厭也。」 　　佛言：「設有謀作者，從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不生，自貢高不生，四天王皆護。是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無有異，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自瞋恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：『若有鬥諍起，常當身遠離。』不喜是事，面自慚自念：『是曹惡者不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮得好心。』善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅蜜學者，持者誦者。」 　　釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜能過諸惡上去，自在所作，無有與等者。」 　　佛語釋提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使入軍不被兵。」 　　佛言：「我所語無有異。拘翼！如佛言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於中死，若怨家在其中欲共害者，如佛所語無有異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在其中，若有射者、若兵向者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都無所念，善為人中之雄，自致作佛，為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道也。 　　「復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能誦者，當持其經卷，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可請。譬若，拘翼！初得佛之處，四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲來嬈人、欲來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處，一切諸天人民、阿須倫、鬼神、龍，皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威神所護。」 　　釋提桓因白佛言：「若有，天中天！般若波羅蜜書者、持經卷者，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——若般泥洹後，持佛舍利起塔，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛，如是其福，何所為多者？」 　　佛言：「我故問汝。拘翼！隨所樂報我。雲何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛？」 　　釋提桓因報佛言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛。」 　　佛語釋提桓因：「不用身舍利，從薩芸若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是，拘翼！薩芸若身，從般若波羅蜜中出；怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若身，薩芸若身生；我作佛身，從薩芸若得作佛身；從薩芸若生我般泥洹後舍利，供養如故。若有，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——薩芸若則為供養。以如是，拘翼！般若波羅蜜寫已，作是供養經卷，善男子、善女人從其法中得功德無比。何以故？薩芸若者，則為供養已。」 　　釋提桓因白佛言：「如是閻浮利人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無比。般若波羅蜜者，當取供養之。」 　　佛語釋提桓因：「雲何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信法、信比丘僧？」 　　釋提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，至行佛道者復少少耳。」 　　佛言：「如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越致地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，會後成佛如是。」 　　佛言：「善男子、善女人學般若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取舍利起七寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於拘翼意雲何，善男子、善女人作是供養，其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多也。」 　　佛言：「置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛言：「置閻浮利所作事。拘翼！滿四天下七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛言：「復置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛言：「復置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。雲何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛言：「復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千大國土中薩和薩，皆使得人道，了了皆作人已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若干百種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆是伎樂供養。雲何，拘翼！其功德福祐寧多不？」 　　釋提桓因言：「作是供養者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱般若波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當來、今現在佛天中天薩芸若，則為供養作禮承事自歸，為悉供養至。」 　　佛言：「置是三千大國土中七寶塔，復如一恆邊沙佛國土，一一薩和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，拘翼！其福祐功德寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——得福多。」 　　佛語釋提桓因：「如是，拘翼！不如是善男子、善女人從法中得福極多，不可復計，不可復議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛。如是，拘翼！功德所致，福祐所致，及前世功德所致，佛福祐所致。」 　　佛言：「百倍恆邊沙佛國中薩和薩，皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」 　　爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天人謂釋提桓因言：「尊者當取般若波羅蜜，當諷誦般若波羅蜜。」 　　佛語釋提桓因：「當學，拘翼！般若波羅蜜，當持經卷，當諷誦。何以故？阿須倫心中作是生念：『欲與忉利天共鬥。』阿須倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅蜜，阿須倫兵眾即還去。」 　　釋提桓因因白佛言：「極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。」 　　佛言：「如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。拘翼！持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從是祝自致作佛；甫當來諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自致作佛；今現在十方諸佛，皆起是祝自致作佛。拘翼！是祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從漚和拘捨羅般若波羅蜜中出，當作是知。 　　「復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅蜜學誦者，為至德悉具足。」 　　釋提桓因問佛言：「天中天！何謂至德悉具足？」 　　佛言：「其人終不中毒死，不於水中溺死，不為兵刃所中死。若時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危害。何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，悉當誦念般若波羅蜜，往至彼間，若王所、若太子傍臣所，便與共好語，與共談言，與共笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思善，一切人民蜎飛蠕動，悉令其善，持等心閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如是，拘翼！若有索方便者，不能危害。」 　　爾時有異道人，遙見佛大會，稍稍前行欲壞亂坐，稍來至佛所，釋提桓因作是念：「當雲何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷是法。」釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦，彼異道人即遙遠遠繞佛一匝，便從彼間道徑去。 　　舍利弗作是念：「是中雲何令異道人從彼間道徑便去？」 　　舍利弗心所念，佛即知。佛語舍利弗：「釋提桓因念般若波羅蜜，如是異道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡意來故，是弊魔便作是念：『怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩訶薩受決者會，當為人中之將，自致成作佛，我當行欲壞亂之。』弊魔乘一轅之車駕，四馬稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：『弊魔乘四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非國王洴沙，四馬車不類；亦非國王波斯匿，四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非墮舍利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便，常亂世間人。』釋提桓因常作是願：『我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦究竟。』釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲究竟，弊魔便復道還去。」 　　忉利迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛上及散四面，言：「般若波羅蜜斷絕甚久，閻浮利人乃得聞、乃得見。」便復持天華若干種，四面散佛上。 　　佛言：「其有行般若波羅蜜者，守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。」 　　釋提桓因白佛言：「是輩人其福祐功德不小，聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見佛般若波羅蜜耳聞者，何況乃學持誦，學已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩芸若從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大寶者，當從大海索之；欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅蜜中索之。」 　　佛言：「如是，從其中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。」 　　阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不說屍波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但共說般若波羅蜜者。何以故？天中天！」 　　佛語阿難：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。雲何，阿難！不作佈施，當何緣為檀波羅蜜薩芸若？不作戒，當何緣為屍波羅蜜？不作忍辱，當何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩芸若？」 　　阿難言：「如是，天中天！不行佈施，不為檀波羅蜜薩芸若；不行戒，不為屍波羅蜜；不行忍辱，不為羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若波羅蜜薩芸若，為非般若波羅蜜。」 　　佛言：「如是，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從其中生，薩芸若者從般若波羅蜜成。如是，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在所教。」 　　釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般若波羅蜜者，持者誦者，雲何？」 　　佛語釋提桓因：「我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女人，書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——我說是供養功德耳。」 　　釋提桓因白佛言：「我身自護視善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——我護是供養功德耳。」 　　佛語釋提桓因：「善男子、善女人，誦般若波羅蜜者，若干千天人到經師所聽法，不解於法中。諸天人適欲問法師，天神語之，用慈於法中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自見知。 　　「復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於四部弟子中說時，其心都盧無所難，若有形者，若欲試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜所擁護故，其所欲形試者便自去。」 　　佛云：「我了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，無有敢輕者，心亦不恐，不怖懼，亦無所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。 　　「復次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道人皆哀，若知識兄弟外家宗親，皆尊貴敬愛之，或時說惡事者，持中正法為解之。是善男子善女人，所作功德悉自見之。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷者，天上四天王天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去；鹽天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去。善男子、善女人，心當作是知：『十方無央數佛國，諸天人、諸龍、阿須倫、諸閱叉鬼神、諸迦樓羅鬼神、諸甄陀羅鬼神、諸乾陀羅鬼神、諸摩□勒鬼神、諸人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受般若波羅蜜，作禮繞竟各自去，皆賜功德無異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟以去；尼摩羅提羅憐耨天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗還天、梵波□□飀□饑妢□駛祤飀□□驙□飀□豦□□□□i迦□□□□i斥□□f□□□□□□i迦□□□□d□□□f□□□f□□□□□i迦□□□f□□□□i迦□□□i邇邐□□i□□□i□□風□□i迨令□□□□□□芨□□□□□e謚□逯□叨芨□蚋荂慼瑩n□□□□□□粥□窺w□丑憮丰O□□□□□□怑Y□□□□譯□□サ□Ｃ□楫□□□□□□□□h□鰣□□□□穸o芨□蚋荂慼瑩n□□□□□蛨禲慼慼撚sk£□ 　　「是彼善男子、善女人，彼所止處，當完堅無有嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。」 　　釋提桓因言：「雲何，天中天！善男子、善女人，當作是了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅蜜，作禮承事？」 　　佛言：「善男子、善女人，當作是知：『諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。』何用知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踴躍意喜時知諸天人來，以知當捨去，若天、若龍、若閱叉鬼神、若甄陀羅鬼神，來到彼間。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾知。善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來前。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至師經所，入至經所已，善男子、善女人則踴躍歡喜，所止處悉當淨潔住。善男子、善女人，病終不著身，所止處常安隱，未常有惡夢，夢中不見餘，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解說，但見當作佛，但見餘佛國，但見了了佛尊法無有與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，若干百弟子、若干千弟子、若干萬弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說法。 　　「拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身體淨潔且輕，不欲復思食，身自軟美飽。 　　「拘翼！譬如比丘得禪，從禪覺，軟心不大思食，自軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已不大思食，自想身軟美飽。何以故？拘翼！鬼神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，正使不學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛。 　　「復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取何所？」 　　釋提桓因言：「寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利，天中天！從中出舍利供養，般若波羅蜜中出舍利，從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐，持異特座，乃至自我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至座所，我不坐上時，諸天人皆為我坐，作禮繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受法，忉利天上諸天人為作禮。如是，天中天！般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛舍利，薩芸若之智慧從中出生，身用是故。天中天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭舍利，正使天中天三千大國土滿其中舍利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負債人，天中天！與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般若波羅蜜中出舍利，從中出供養，是經，天中天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如是，天中天！薩芸若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中我取般若波羅蜜。 　　「般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。若男子、若女人，持摩尼珠著其身上，鬼神即走去；若中熱，持摩尼珠著身上，其熱即除去；若中風，持摩尼珠著身上，其風不增，即除去；若中寒，持摩尼珠著身上，其寒不復增，即除去；夜時持摩尼珠著冥中，即時明；熱時持摩尼珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即為熱；所至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有為蛇所齧者，若男子、若女人持摩尼珠示之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持著何所，著水中水便隨作摩尼珠色，持繒裹著水中，水便如摩尼珠色，正使持若干種繒裹著水中，水便如摩尼珠色，水濁即為清，摩尼珠德無有比。」 　　阿難問釋提桓因：「雲何，拘翼！天上亦有摩尼珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？」 　　釋提桓因語阿難言：「天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍，我所語摩尼珠者，有所著處，若篋中、若函中，其光明倍徹出，正使舉珠出去餘處，續明如故，般若波羅蜜、薩芸若之德，至怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，舍利供養如故，薩芸若、舍利遍分佈天下，供養如故。 　　「復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。」 　　佛語釋提桓因：「如是，拘翼！過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；如是出生甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；復如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛。」 　　釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人民蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。」 　　佛言：「用是故，菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。」 　　釋提桓因言：「但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」 　　佛言：「都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩最尊，菩薩與佈施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分佈諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種種枝□其影無有異，其影如一影相類。如是，拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得無有異。」 　　釋提桓因白佛言：「極大尊德般若波羅蜜，天中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——若有書經與他人者，其福何所為多者？」 　　佛言：「我故問，若拘翼！自恣說。雲何，若有怛薩阿竭舍利自供養，復分佈與他人令供養；若復有舍利自供養，亦不分與他人。其福何所多者？」 　　釋提桓因言：「天中天！善男子、善女人自供養舍利，復分佈與他人，其福大多。」 　　佛言：「如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗旛——復分佈與他人，其福大多。 　　「復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德其福甚大多大多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀之，其福倍益多。 　　「復次，拘翼！置四天下諸小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持十戒。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬。雲何。拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。 　　「復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恆邊沙佛國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬，皆令成得。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？」 　　釋提桓因言：「大甚多，大甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福轉倍多。 　　「復次，拘翼！持般若波羅蜜經卷，授與他人使書，若令學、若自學，其福甚倍多。 　　「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，其福甚倍多。」 　　釋提桓因白佛言：「天中天！雲何學般若波羅蜜，學解中慧，其福甚倍多？」釋提桓因白佛言：「天中天！雲何學般若波羅蜜解中慧？」 　　佛言：「善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識教枝□般若波羅蜜。」 　　釋提桓因問佛言：「何等為枝□般若波羅蜜？」 　　佛言：「甫當來世比丘，得般若波羅蜜欲學，惡知識反教學色無常、行色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛癢思想生死識學無常，行識無常，作是曹學行般若波羅蜜。拘翼！是為枝□般若波羅蜜。」 　　佛言：「行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛癢思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般若波羅蜜當黠慧學，其福倍益多。 　　「復次，拘翼！置閻浮利地上三千大國土，如恆邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀洹道。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。 　　「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。雲何，拘翼！其福寧轉倍多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？薩芸若德成法德，一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。 　　「置閻浮利，拘翼！置三千大國土，如恆邊沙佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成薩芸若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，用是故其福轉倍多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已信入佛道，學佛道心已生，若善男子、善女人，持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授與之，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智惠般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千大國土及如恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授與，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，為解說其中慧、教令學，及至阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，授與使入黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千大國土及至恆邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，令學入黠慧中者，若有阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，為書授與使學入黠慧中，其福轉倍多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「從是輩中若有一菩薩出，便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。 　　「置閻浮利三千大國土乃至恆邊沙佛國中人，都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「若有一菩薩從其中出，便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱菩薩摩訶薩，疾近佛般若波羅蜜，若教人、若授與人，其福轉倍多。何以故？天中天！」 　　佛言：「其得般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。」 　　須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！當所為尊弟子，菩薩摩訶薩作是受，疾作佛。所為作者，當如佛弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。」 　　道行般若經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第三 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜漚和拘捨羅勸助品第四 　　爾時彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩，勸助為福，出人佈施、持戒，自守者上，其福轉尊。極上無過菩薩摩訶薩勸助福德。」 　　須菩提謂彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，於阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛，其般泥洹者，乃從本發意已來，自致阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥洹者，然後至於法盡，於是中所作功德，其功德度無極。及諸聲聞作佈施、持戒，自守為福，於有餘功德自致無餘，諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，佛法極大，哀不可計。佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛所作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中為極是上。其勸助者，是為勸助。勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人，持心能作，是求阿耨多羅三耶三菩，乃至作是心欲有所得。」 　　彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求，乃能有所得。其作思想者，以為無黠。生是意。用思想悔還，用信悔還，但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常，苦謂有樂，空謂有實，無身謂有身——以故思想悔還、心悔還、信悔還。菩薩不當作是念心有所求。於所求無處所，雲何求阿耨多羅三耶三菩？」 　　彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信、亡所樂、亡所喜、亡所行，便從是修。當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之，若久在善師邊者，當為是菩薩摩訶薩可說，聞者不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若持心，作是勸助，心亦盡滅，無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者，當以何心作之？心無兩對，心之自然乃能所作。」 　　釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩，聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當雲何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩？」 　　須菩提語彌勒菩薩：「當作護是菩薩摩訶薩，於諸佛所，破壞眾惡，而斷愛慾，等行如一，降伏魔事，棄捐重簷，是即自從所有勤苦悉為已盡，其知已脫，心即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之勸助為尊，種種德中無過勸助，其勸助者能為勸助，勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還、心不悔還、所信不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知是心，則為是作，是為想悔還、心悔還、所信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是學，知盡無所有。知盡者，當持何心有所作？當了知心，何所心法於法有所作？如法者，為隨法已，於作真為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去、當來、今現在佛所作功德，若諸聲聞下至凡人，所作功德，若畜生聞法者，及諸天、龍、閱叉、健陀羅、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩□勒，諸人若非人聞法者，發心所作功德，及初學菩薩道者，都計之合之，積累為上。其勸助者能為勸助，是以極尊，種種德中無過勸助，是故勸助所當勸助，能為勸助，持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。正使復知是為盡法，於法無所生所滅，無處所，持無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還、心亦不悔還、所信不悔還，作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。 　　「若有菩薩摩訶薩，不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍忽，於勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其智自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天所知不著想，過去已滅，亦無有想，而不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘捨羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作，識用之有滅，以是故無有身。有德之人，有想便礙，反欲苦住。怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，不樂作是德持用勸助。何以故？用不正故，視般泥洹佛而反有想，以是故為礙，所作功德為不及逮，為反苦住。其不作想者，是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？若設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿，食慾消時，久久大不便身。不知行德者，甚之為難，不曉將護，不曉誦讀，不曉中事，不能解知，作是行德者，為如雜毒之食。佛語善男子善女人：『過去、當來、今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，及於聲聞中所作功德。』佛天中天所說，若復於辟支佛所而作功德，都勸助之，勸助已持是福德，作阿耨多羅三耶三菩，持所作為想，用是故，譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學，何所過去、當來、今現在佛功德，當雲何勸助作福，成得阿耨多羅三耶三菩？是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作知佛功德所生自然，及其相法所有，持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者，無有過上，終不離怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。作是施者，為不雜毒。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛所說皆至誠。 　　「復次，菩薩摩訶薩當作是施，如淨戒，如三昧，如智慧，如已脫，如脫慧所現身；無慾界，無色界，無慾無色界；亦無過去、當來、今現在；亦無所有，所作施亦復無所有。其作是施為已如法，法亦無所有。作是施者，為成所施，無有雜毒；其作異施者，為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知是則為施，得作阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛，是則為菩薩摩訶薩所施，三千大千國土人，悉念慈哀護等心，無過菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。 　　「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩，便如恆邊沙佛剎人，皆供養是菩薩，震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，如恆邊沙劫供養，隨其喜樂作是佈施。雲何，須菩提！其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」 　　須菩提白佛言：「代勸助功德福者，如恆邊沙佛剎不能悉受。」 　　佛語：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所佈施上已，無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。」 　　爾時四王天上二萬人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　忉利天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　炎天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　兜術天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　尼摩羅提天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　波羅蜜尼和耶拔致天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　梵天、梵迦夷天、梵富樓天、梵波利產天、摩訶梵天、□□飀□□驙□飀□豦□□□□i迦□□□□i斨趥□f□詩斨趥□h趑□□斨趥□i斨趨殮□f活慼瑩k□i迦陛摯j□i□邐溧□□□部糠迨令□□□□□□□□□□□□□□泯□□穫□□□愯□□譥□□□橦□趨櫫□謨□□n□□嵧□□潤珵□ョ慼慼慼慼潺﹛潮縑撙勀U□謨□□n□□□譥□□兣£□ 　　佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩，乃如恆邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有異恆邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩，震越衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，供養如恆邊沙劫，隨所喜樂作是施與，若復過是者，不及菩薩摩訶薩勸助之所施，為過去、當來、今現在佛，淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，及諸聲聞在其中者所作功德，都共計之合之，不及勸助者。若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助，悉代勸助，勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等？」 　　佛語須菩提：「菩薩道德之人，當知過去、當來、今現在，法無所取，亦無所捨，亦無所知，亦無所得。其法者，為無所生法，亦無有滅法，亦無所從生法，亦無所從滅，於法中了無有生者，法亦無所從有而滅，是者法之所法，我代勸助之，是為勸助，作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所，代作佈施者勸助之，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代已脫者勸助之，代脫慧所現身勸助之。作是代勸助，其脫者是為佈施，其脫者是為持戒，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所現身，其脫者是為已脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法，是故當來有如其脫者，今阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子，其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子，於是法中無著無縛無脫。如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩，所施為從中無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊。如恆邊沙佛剎中菩薩，悉壽如恆邊沙佛劫，恆邊沙佛剎人，都悉供養諸菩薩摩訶薩，震越衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恆邊沙劫。須菩提！皆持戒成忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍，不如勸助之功德，福最尊出其上。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成，天中天！因般若波羅蜜無不得字者，天中天！般若波羅蜜為極照明，天中天！般若波羅蜜為去冥，天中天！般若波羅蜜為無所著，天中天！般若波羅蜜為極尊，天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼目，天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路，天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是，天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母，天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是，天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜，天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之，天中天！般若波羅蜜於生死作護，天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然，菩薩摩訶薩當雲何於般若波羅蜜中住？天中天！」 　　佛謂舍利弗：「世多羅者，因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」 　　釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」 　　舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為——若佈施、持戒、忍辱、精進、禪上。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若千萬人，無有前導，欲有所至，若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者，亦如盲無所見，離般若波羅蜜者，如是欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜者，即五波羅蜜之護，悉與眼目；般若波羅蜜是護，令五波羅蜜各得名字。」 　　舍利弗白佛言：「當雲何守入般若波羅蜜中？」 　　佛語舍利弗：「色者不見所入，痛癢思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」 　　「如是者，天中天！以為守般若波羅蜜，作是守者為還何法？」 　　佛語舍利弗：「無所守是為還法，守為般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不還薩芸若者，亦不能得逮，若所問般若波羅蜜不逮薩芸若，亦不能得還，亦不還守於生死，亦無所還。當雲何還？天中天！」 　　佛言：「無所還故能為還。」 　　釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法無所生、無所滅，當所可住無所住。」 　　須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」 　　佛語須菩提：「菩薩儻有所因，於所因便念般若波羅蜜，知般若波羅蜜空無所有，無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「信般若波羅蜜，為信何法？」佛語須菩提：「信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛癢思想生死識有，不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道。」 　　須菩提白佛言：「摩訶波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」 　　佛語須菩提：「雲何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是？」 　　須菩提言：「於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證，痛癢思想生死識，亦無大亦無小，於識不以為證，亦不為識作證，便於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛致十種力，即不復為弱。薩芸若者，無廣無狹。何以故無廣無狹？薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有，若人於中有所求，謂有所有，是即為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然，人恍忽，故般若波羅蜜俱不可計，人亦不壞，般若波羅蜜亦如是，人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛，人亦有力故，怛薩阿竭現而有力。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深甚深，天中天！若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者，不說中短亦不狐疑，其人何所來而生是間？為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」 　　佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間，是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受問聞深般若波羅蜜故，以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」 　　佛言：「不可得見聞。」 　　須菩提問佛：「是菩薩隨深般若波羅蜜者，行已來為幾聞？」 　　佛語須菩提：「是非一輩學，各各有行，若有已供養若干百佛若干千佛，悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中，聞般若波羅蜜棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人亦棄捨去，不欲聞之。何以故？是人前世時聞說深般若波羅蜜用棄捨去故，亦不以身心，是皆無知罪之所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止他人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若，其止薩芸若者，為止過去、當來、今現在佛。用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲，若干億千萬歲，當更若乾泥犁中具受諸毒痛不可言，其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中，其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」 　　舍利弗白佛言：「其罪為隨五逆惡？」 　　佛謂舍利弗：「其罪雖有所喻，不可引譬，若諷誦說深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學是，為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒，是輩人為以自亡失覆亡失他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人，是曹人者不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中，其人自飲毒殺身無異，斷法之人所語，有信用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故，誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」 　　舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類訖，不知其身大如。」 　　佛語舍利弗：「是誹謗法人，儻聞說是事，其人沸血便從面孔出，或恐便死，因是被大痛，其人聞之心便愁毒如自消盡，譬如斷華著日中即為萎枯。」 　　舍利弗白佛言：「願為人故當說之，令知其身受形雲何，當為後世人作大明。其有聞者畏懼當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」 　　佛語舍利弗：「是為示人之大明，已所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處，誠不可說，其苦痛甚大如久劇。是善男子、善女人聞是語自足已，不敢復誹謗。」 　　須菩提白佛言：「善男子、善女人常當護身口意，人但坐口所言乃致是罪。」 　　佛語須菩提：「是愚癡之人於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言非道，止般若波羅蜜者，為止佛菩薩已，止佛菩薩者，為斷過去、當來、今現在佛薩芸若已，斷薩芸若者，為斷法已，斷法者為斷比丘僧已，斷比丘僧者，為受不可計阿僧祇之罪。」 　　須菩提問佛：「若有斷深般若波羅蜜者，天中天！為有幾事？」 　　佛語須菩提：「以為魔所中，是男子、女人不信不樂，用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂為四？隨惡師所言，一、不隨順學，二、不承至法，三、主行誹謗，四、索人短，自貢高。是為四事。」 　　須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，不曉了是法故。」 　　須菩提言：「雲何深般若波羅蜜少有信者？」 　　佛語須菩提：「色無著無縛無脫。何以故？色之自然故為色，痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然故為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深，少有信者。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將未狎習故。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用未狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨，道亦清淨故，言色清淨，道亦清淨，痛癢思想生死識亦清淨故，言道清淨，是故識亦清淨，道俱清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨故，言薩芸若清淨，色亦清淨，是故色清淨，薩芸若亦清淨，等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷，故言痛癢思想生死識清淨，薩芸若亦清淨，是故薩芸若清淨，識亦清淨，薩芸若清淨，識亦清淨，等無異，今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」 　　舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨為極明，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無有垢，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無有瑕穢，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無所有，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於欲而無慾清淨，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「無所生為無色甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於智如無智者甚清淨，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於色如有智無有智者甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於痛癢思想生死識如有智無有智者，甚清淨，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，薩芸若者不增不減，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「故曰我清淨，痛癢思想生死識亦清淨，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨，道亦清淨，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦無有邊，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨無有邊，痛癢思想生死識亦無有邊，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不在中間，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜，有想者便離般若波羅蜜遠已。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以故著。」 　　須菩提白佛言：「難及般若波羅蜜，天中天！安隱決於著。」 　　舍利弗問須菩提：「何所為著？」 　　須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛癢思想生死識空者是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，如法者為大功德，發意菩薩是即為著。」 　　釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」 　　須菩提言：「心知，拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩心者，本清淨，能可有所作？善男子、善女人，以離諸著為棄本際。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙，我今說之，諦聽，諦聽！上中下言悉善。」 　　須菩提白佛：「願樂欲聞。」 　　佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念欲作想，隨所想者，是故為著過去、當來、今現在佛。天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩，於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞，如心可知。」 　　須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」 　　佛言：「法無作者故得阿惟三佛。」 　　須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」 　　佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一，其淨者於一切無有作者，乃至無淨，於一切亦無作者。」 　　佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了，天中天！」 　　佛言：「如是無有得阿惟三佛者。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天！」 　　佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」 　　須菩提言：「為無作者，天中天！」 　　佛言：「無有作者故無所著。」 　　須菩提問佛：「菩薩當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛言：「不想色行，為行般若波羅蜜，不想痛癢思想生死識行，為行般若波羅蜜，不滿色行，為行般若波羅蜜，不滿痛癢思想生死識行，為行般若波羅蜜，色不滿為非色行，為行般若波羅蜜，痛癢思想生死識不滿為非識行，為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是著實為不著。」 　　佛言：「不著色行者，為行般若波羅蜜，不著痛癢思想生死識行者，為行般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行於色為不著，於痛癢思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何？以過諸著故復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說者不減，不說者亦不減，若所說者不增，不說者亦不增。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空，空不增，若不稱譽空，空亦不減。譬如稱譽幻人者，亦不增，若不稱譽者，亦不減。聞善不喜，聞惡不怒。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，其不懈不恐不怖不動不還。何以故？守般若波羅蜜者，為守空故，一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故，與空共戰，為一切人故，著僧那鎧與空共鬥，是菩薩摩訶薩被極大鎧，用一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。有異比丘心念之，當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」 　　釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」須菩提言：「為隨空教。」 　　釋提桓因言：「何所為隨空教者？」 　　須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」 　　釋提桓因言：「其學般若波羅蜜者，當護幾何間？」 　　須菩提謂釋提桓因：「雲何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」 　　釋提桓因言：「不。」 　　須菩提言：「隨般若波羅蜜教住者，是為以得護，若人若非人終不能得其便。」 　　須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。雲何，拘翼！能可護響不？」 　　釋提桓因言：「不能。」 　　須菩提言：「拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響，以知是者，亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜，用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天，悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者，皆如釋提桓因。」 　　道行般若經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第四 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜嘆品第七 　　佛言：「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，亦當於是處說般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「雲何彌勒菩薩摩訶薩於是處說般若波羅蜜？」 　　佛語須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩於是成阿惟三佛時，不受色說般若波羅蜜，不空色說般若波羅蜜，不受痛癢思想生死識說般若波羅蜜，亦不空識說般若波羅蜜，亦不脫色說般若波羅蜜，亦不縛色說般若波羅蜜，亦不脫痛癢思想生死識說般若波羅蜜，亦不縛識說般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚清淨，天中天！」 　　佛言：「色亦清淨。」 　　須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」 　　佛言：「痛癢思想生死識亦清淨。」 　　須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」 　　佛言：「如是空之清淨。」 　　須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」 　　佛言：「色清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是，痛癢思想生死識清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。」 　　佛言：「如空無瑕穢，故般若波羅蜜亦清淨。」 　　須菩提白佛言：「其受學誦般若波羅蜜者終不橫死，若干百天若干千天常隨侍之。若善男子、善女人為法師者，月八日、十四日、十五日說法時，得功德不可復計。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！得其功德不可復計。若守般若波羅蜜者，其功德出是上去。何以故？須菩提！般若波羅蜜者，即是珍寶故。於法無有作者，亦無有得法者，亦無有持者。何以故？法甚深故。亦不可見，亦不可得，亦無有得者。須菩提！亦不見般若波羅蜜。何以故？須菩提！亦不可名，亦無有見，得般若波羅蜜者。所索不可得，亦不見般若波羅蜜，甚深如是亦無有生處，般若波羅蜜無所行，亦無所不行，般若波羅蜜亦無有持法者，亦無有守法者，如空無所取無所持，無所見，亦不無觀，亦不無見。三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀，便舉聲共嘆曰：『於閻浮利地上再見法輪轉。』」 　　佛謂須菩提：「無兩法輪為轉，亦不想有一法輪轉，不轉是者即般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「如是，天中天！極安隱摩訶波羅蜜是，於菩薩摩訶薩無所罣礙法，阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是無有法成阿惟三佛者。何所法輪，惟三佛見法為轉，無所還法為轉，亦無法有恐者，無有法而憂者。何以故？若有兩法，為不可得，何所法憂，亦無法轉者，故諸法如空無所轉，亦無法有還者，乃至諸法亦為無所有。」 　　佛語須菩提：「空者無所轉，亦無轉還，亦無想，亦無願，亦無生死，亦無所從生，亦不有轉，亦不轉還。作是說者，是為說法無所說者，亦無所得，亦無有證，作是說法亦不般泥洹，作是說法亦無有盡。」 　　須菩提白佛言：「無極波羅蜜，如空無有極。天中天！一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天！二恍忽波羅蜜者為本空。天中天！三無上波羅蜜於諸法無所著。天中天！四無人波羅蜜無有身。天中天！五無所去波羅蜜無所至。天中天！六無所有波羅蜜無所持。天中天！七無有盡波羅蜜無有極。天中天！八無所從生波羅蜜無所滅。天中天！九無作波羅蜜無有造者。天中天！十不知波羅蜜無所得。天中天！十一無所至波羅蜜無所到。天中天！十二無垢波羅蜜用淨故。天中天！十三無著波羅蜜無所得。天中天！十四夢波羅蜜無有我。天中天！十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天！十六不可見波羅蜜無有處。天中天！十七定波羅蜜不動搖。天中天！十八無念波羅蜜悉平等。天中天！十九不動搖波羅蜜法不移。天中天！二十無慾波羅蜜本無故。天中天！二十一無所生波羅蜜無所向。天中天！二十二寂波羅蜜無有想。天中天！二十三無恚波羅蜜無有恨。天中天！二十四無人波羅蜜本無故。天中天！二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天！二十六不至邊波羅蜜無所止，天中天！二十七不腐波羅蜜無有敗。天中天！二十八無不入波羅蜜，諸羅漢、辟支佛所不及。天中天！二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天！三十不可量波羅蜜無有小法。天中天！三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。天中天！三十二不可得波羅蜜無所生。天中天！三十三無常波羅蜜不有壞。天中天！三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天！三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天！三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天！三十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中天！三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中天！三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。天中天！四十自然波羅蜜，般若波羅蜜是。天中天！四十一於諸法亦無自然故。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經持品第八 　　釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子、善女人為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，以不疑不恐不難不畏。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜故，設有輕般若波羅蜜，其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何？用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致。以是故，當知之。」 　　釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者為甚深難及，其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人為未行菩薩道，反持作難。自歸般若波羅蜜者，為自歸薩芸若慧已。」 　　舍利弗語釋提桓因：「如是，如是！拘翼！歸薩芸若慧者，以為自歸般若波羅蜜。何以故？從是中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。薩芸若慧者，是般若波羅蜜之所照明，於般若波羅蜜中住者無不解慧。」 　　釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩薩芸若雲何行般若波羅蜜？雲何於般若波羅蜜中住？雲何解般若波羅蜜中慧？」 　　佛言：「善哉，善哉！拘翼！乃作是問。今發汝者，皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者即為行，於痛癢思想生死識中不住，如是識不住者即為行，於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住，痛癢思想生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者甚深，天中天！般若波羅蜜者，難得見邊幅，天中天！」 　　佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛癢思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即為解色亦甚深不隨，如是色甚深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨，痛癢思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚深不住，是識甚深不住，是為識甚深不隨。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天！當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不癡之。」 　　釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之，將有何等異？」 　　舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決，亦復不久，若見一佛若見兩佛，便受決，作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去。」 　　佛語舍利弗：「如是，如是！菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠，若受決、未受決者，皆聞深般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天！樂人令得安隱。」 　　佛語舍利弗：「若樂者，於我前說之。」 　　舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天！自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。」 　　佛言：「善哉，善哉！舍利弗！乃樂作是說，皆佛威神之所致。」 　　舍利弗白佛言：「譬如男子行萬里，天中天！若數萬里者，到大空澤中，是人遙相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬舍、若見叢樹，作是想念：『如見郡，如見縣，如見聚落。』若欲見聞，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是，天中天！今受決不復久，亦不畏當墮阿羅漢、辟支佛道地。何以故？上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海，天中天！便行之大海，若見樹有樹想，若見山有山想，當知大海尚遠。稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心亦念知大海且至亦不久，於中道無復有樹亦無樹想，無復山亦無山想，是男子尚未見大海，是應且欲為至，是菩薩摩訶薩當作是知。天中天！若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者，譬如若春時樹，天中天！其葉稍稍欲生，如是不久當有華實。何以故？是樹本之瑞應，想知不久當有葉若華實，閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹，想知不久葉華實當成熟。如是，天中天！菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中自致成就，是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致。以是故，復得聞深般若波羅蜜，天上諸天無不代喜者，想見過去菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩今復受決，不久作阿耨多羅三耶三菩。譬如女人有娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食慾少，行步不能，稍稍有痛，語言軟遲，臥起不安，其痛欲轉，當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是，天中天！其功德欲成滿，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩今受決不久，得作阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「善哉，善哉！舍利弗！若所說者悉佛威神之所致。」 　　須菩提白佛言：「難及也，天中天！怛薩阿竭！阿羅呵！三耶三佛，悉豫了了署菩薩摩訶薩。」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多羅三耶三菩，成作佛時悉為說法。」 　　須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜者，當雲何行，得成就？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛癢思想生死識過，為行般若波羅蜜，不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛癢思想生死識無過，為行般若波羅蜜，不見是法，為行般若波羅蜜，亦不見非法，為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「天中天！所說不可計。」 　　佛語須菩提：「色亦不可計，痛癢思想生死識亦不可計。不知色者，是為行般若波羅蜜，不知痛癢思想生死識者，是為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「誰當信是者，天中天！是為菩薩摩訶薩行？」 　　佛謂須菩提：「何所為行，正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，於力無所近，於四事無所畏亦無所近，於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近。何以故？力者不可計，四事無所畏亦不可計，佛法亦不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛癢思想生死識亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計。正使菩薩摩訶薩作是行者，為無所行，是為行般若波羅蜜，正使作是行者為得字耳。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。天中天！般若波羅蜜者，大將中王。天中天！般若波羅蜜與空共鬥無能勝者。天中天！從是中不得斷。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！欲疾書是經者，至一歲乃至竟。何以故？是善男子於珍寶中，多有起因緣至使中斷。」 　　須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。」 　　佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。」 　　舍利弗問佛言：「持誰威神恩，弊魔不能中道斷之？」佛告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土現在諸佛，復假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之，悉共護之，菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇剎土現在諸佛，皆共護般若波羅蜜，若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。」 　　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩若有念誦者，若持學書者，以為諸佛威神之所擁護。」 　　佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者，當知之為護佛所護。」 　　舍利弗言：「若有學持誦般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。」 　　佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。」 　　佛語舍利弗：「菩薩至德之人學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。如是，舍利弗！怛薩阿竭去後，是般若波羅蜜當在南天竺。其有學已，從南天竺當轉至西天竺。其有學已，當從西天竺轉至到北天竺。其有學者當學之。」佛語舍利弗：「卻後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書者，佛悉豫見其人稱譽說之。」 　　舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜當到北天竺耶？」 　　佛言：「當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久遠，以故復受般若波羅蜜。」 　　舍利弗言：「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者？」 　　佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，以是菩薩至德之人持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫。是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近薩芸若。作是學者，在所生處常學是法，便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人為極尊貴，魔終無那何，不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異，是為菩薩行當所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當為說法皆令歡喜學佛道。」 　　佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明。是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩薩道者，若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令歡喜學佛道。是輩善男子、善女人心中踴躍歡喜者，願生他方佛剎，以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，皆悉了了知之，復於彼剎教若干百千人皆行佛道。」 　　舍利弗白佛言：「難及也，天中天！以過去、當來、今現在法無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。」 　　佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。是善男子、善女人本願之所致，不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。」 　　舍利弗問佛：「從是波羅蜜中可出經卷耶？」 　　佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波羅蜜者，於是中自解出一一深法以為經卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品) 　　須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有效驗。天中天！當何以覺其難？」 　　佛語須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去。其人卻後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是，須菩提！當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男子得像觀其腳，於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是當覺知魔為。」 　　佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？』於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是菩薩有德之人，棄般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿捨，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」 　　須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」 　　佛言：「於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是，須菩提！當來行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。於須菩提意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，更食六十味之食。於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意雲何，是男子為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。」 　　須菩提問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？」 　　佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」 　　佛言：「須菩提！若善男子多少書是經者，其言：『我書般若波羅蜜。』於是中想聞其決，欲有所得，當覺知魔為，其作想求者為墮魔界。 　　「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬥，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！若有財利——震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！有佛深法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚和拘捨羅，便不可意問般若波羅蜜。」 　　佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚和拘捨羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚和拘捨羅。於須菩提意雲何，是菩薩為黠不？」 　　須菩提言：「為不黠。」 　　佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得學成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。』言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死根。』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂五所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空寂者可得在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。』受經之人自歸，作禮恭敬不避處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。』如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀，有虎狼多賊五空澤，我樂往至彼間。諦自思議，能隨我忍是勤苦不？』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！法師健行乞丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至。』則有所問言。如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。」 　　須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？」 　　佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。 　　「復次，須菩提！魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。」 　　道行般若經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第五 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜照明品第十 　　佛言：「於般若波羅蜜中，多有起魔因緣者，至使得斷。」 　　須菩提白佛言：「如天中天所說，若有菩薩多有危害。所以者何？用極大尊為難得故，至使有害。般若波羅蜜亦如是，天中天！多有起因緣者，及新學發意者所知甚少，其心不入大法，亦不諷誦般若波羅蜜，是人以為魔所得。」 　　佛語須菩提：「如若所言，新發意者所知甚少，其心不入大法，亦不諷誦般若波羅蜜，是為魔所得已，自起魔因緣，至使得斷。若善男子、善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀者，悉是佛威神。何以故？弊魔不能制令得斷。是者以為怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子，從數至於十人，其子尚小，母而得病不能制護無有視者，若母安隱，無他便自養長其子令得生活，寒溫燥濕將護視之，是者即世間之示現。如是，須菩提！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念般若波羅蜜，其所持者，若有諷誦書者，復十方現在諸佛常念般若波羅蜜，是者即怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛於薩芸若而示現。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，從是中自致得薩芸若，其有以成佛者，若未成佛，甫當成佛，皆從般若波羅蜜自致成阿惟三佛。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，是薩芸若慧之所致照明，皆從般若波羅蜜，以是故示現世間。」 　　須菩提白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，於般若波羅蜜中照明於世間。何謂般若波羅蜜照明於世間？何所是怛薩阿竭持於世間？」 　　佛語須菩提：「怛薩阿竭持五陰示現世間。」 　　須菩提言：「雲何於般若波羅蜜示現五陰？何所是般若波羅蜜示現於五陰者？」 　　佛語須菩提：「無所壞者，以是故得示現，亦無無壞而示現。空者無壞亦無有壞，亦無想亦無願，亦無壞亦無有壞，以是故示現於世間。」 　　佛語須菩提：「及不可計人、不可計心，怛薩阿竭悉曉知，皆是自然人，如是自然人。如是，須菩提！怛薩阿竭以般若波羅蜜，曉知不可計人、不可計心。怛薩阿竭以般若波羅蜜，示現持世間。 　　「復次，須菩提！若疾心亂心，怛薩阿竭悉知之。何謂怛薩阿竭悉知之疾心亂心？其法本者，無疾無亂，以是故知之。何謂知疾知亂？其有當盡者以盡，以是故知之。其有愛慾心者，知是為愛慾心，其有瞋恚心者，知是為瞋恚心，其有愚癡心者，知是為愚癡心。知愛慾心之本，無愛慾心，知瞋恚心之本，無瞋恚心，知愚癡心之本，無愚癡心。是者，須菩提！令我得薩芸若者般若波羅蜜。何以故？怛薩阿竭無愛慾心，用無愛慾心，悉知其心之本，亦無愛慾心。以是故，怛薩阿竭心無有愛慾。何以故？怛薩阿竭無瞋恚心，用無瞋恚心，悉知其心之本，亦無瞋恚心。以是故，怛薩阿竭心無有瞋恚。何以故？怛薩阿竭無愚癡心，用無愚癡心，悉知其心之本，亦無愚癡心。以是故，怛薩阿竭心無有愚癡。如是，須菩提！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛因般若波羅蜜示現持世間。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知？其心者亦無廣亦無大，亦無去亦無所至來，以是故，怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知？其心者，無所從來亦無所住。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用不可計人、不可計心故，因般若波羅蜜無所不知。何謂怛薩阿竭用不可計人、不可計心故，因般若波羅蜜無所不知？其心者，無所住亦無所從來滅，以無餘故無所不知。其心若空故知，不可計人、不可計心悉知。如是，須菩提！怛薩阿竭以般若波羅蜜知，不可計人、不可計心悉知。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知？其心者，本淨故亦無有想。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知？其心者，不可以眼見，如所從來。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，欲得是者致是悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，欲得是者致是？知一切色從不可得獲而生生，痛癢思想生死識亦不可得獲而生生。如是，須菩提！怛薩阿竭雲何知欲得是者因致是？從死至死，是即為色，從死至不死，是亦為色，從不死至不死，是亦為色，亦不有死亦不無死，是亦為色；痛癢思想生死識從死至死，是亦為色，識者從死至不死，是亦為色，識者從不死至不死，是亦為色，識者亦不有死亦不無死，是亦為色。識有人無我世者，是亦為色，無人有我世者，是亦為色，有望無望無我世者，是亦為色，亦不有望亦不無望亦無我世，是亦為色；有望有我有世痛癢思想生死識，是亦為色，無望無我無世無識，是亦為色，亦不無望亦不有望亦無我識，是亦為色，得我世與無世，是亦為色。我世不可極，是亦為色，我世有極無極，是亦為色，我與世亦不有極亦不無極，是亦為色；痛癢思想生死識亦爾。我與世識亦不可極，是亦為色，我與世識有極無極，是亦為色，我與世識亦不有極亦不無極，是亦為色。是命是身，是亦為色，非命非身，是亦為色；痛癢思想生死識亦爾。如是，須菩提！怛薩阿竭知欲得是者因致是。何謂怛薩阿竭知欲得是者因致是？怛薩阿竭知色之本無，如知色本無，痛癢思想生死識亦爾。何謂知識？知識之本無。何所是本無？是欲有所得者，是亦本無，怛薩阿竭亦本無，因慧如住。何謂所本無？世間亦是本無。何所是本無者？一切諸法亦本無。如諸法本無，須陀洹道亦本無，斯陀含道亦本無，阿那含道亦本無，阿羅漢道、辟支佛道亦本無，怛薩阿竭亦復本無，一本無無有異，無所不入，悉知一切。是者，須菩提！般若波羅蜜即是本無。怛薩阿竭因般若波羅蜜，自致成阿耨多羅三耶三佛，照明持世間，是為示現。怛薩阿竭因般若波羅蜜，悉知世間本無無有異。如是，須菩提！怛薩阿竭悉知本無，爾故號字為佛。」 　　須菩提白佛言：「本無甚深，天中天！是佛菩薩事悉自曉了。誰當信是者？獨有得阿羅漢道者，若阿惟越致，怛薩阿竭成阿惟三佛乃能說之。」 　　佛語須菩提：「本無無有盡時，怛薩阿竭所說亦無有極盡。」 　　時釋提桓因與諸欲萬天子俱，梵迦夷天與二萬天子俱，前至佛所，頭面著佛足卻住一面，諸欲、梵天子俱白佛言：「天中天所說法者甚深，雲何作其相？」 　　佛語諸天子言：「且聽作相。著已無想無願無生死所生，無所有、無所住，是者作其相。其相者若如空住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛所住相，諸天、阿須倫、龍、鬼神不能動移。何以故？是相不可以手作，色者不能作相，痛癢思想生死識亦不作相，是相若人若非人所不能作。」 　　佛語諸天子言：「若說是空有作者，寧能信不？」 　　諸天子白佛言：「不信有作空者。何以故？無有能作空者。」 　　佛言：「如是，諸天子！其相者常住，有佛無佛相住如故，如是住者故，怛薩阿竭成阿惟三佛故，名怛薩阿竭即是本無如來。」 　　諸天子白佛言：「是相者甚深，怛薩阿竭從是成阿惟三佛，其怛薩阿竭所知，無所罣礙慧皆從般若波羅蜜，是者即佛之藏。」 　　佛語須菩提：怛薩阿竭因般若波羅蜜示現持世間。如是，須菩提！怛薩阿竭恭敬承事是法，自致得成，皆從般若波羅蜜，是故怛薩阿竭之所恭敬，因是得佛故，是為報恩。何謂是怛薩阿竭之所報恩者？怛薩阿竭為從是衍得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛，皆從是衍為無所著，以是故現於報恩。 　　「復次，須菩提！怛薩阿竭知識法無有作者，以是故得阿惟三佛，亦不無作，故成阿惟三佛，是為怛薩阿竭報恩故示現般若波羅蜜。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，於諸法無所望，皆從般若波羅蜜，以是故示現持世間。」 　　須菩提白佛言：「諸法不可知、不可見，何謂般若波羅蜜出怛薩阿竭示現持世間？」 　　佛語須菩提：「所說諸法不可知不可見者，謂諸法悉空，以是故不可知；諸法不可獲持，以是故不可得見。諸法不可知、不可見者，皆從般若波羅蜜。如是，須菩提！諸法不可知、不可見，為從般若波羅蜜出怛薩阿竭成阿惟三佛，示現持世間故。色為不可見，痛癢思想生死識亦不可見，是者般若波羅蜜示現持世間。」 　　須菩提言：「何謂，天中天！色不可見？何謂痛癢思想生死識為不可見？」 　　佛言：「不見色因緣生識，是故色為不可見，亦不痛癢思想生死識因緣生識，是故識為不可見。如色痛癢思想生死識不見，是世間亦不見其相者，亦不見是世間示現所有，皆從般若波羅蜜。何謂是般若波羅蜜示現持世間？其憂世間是亦為空，其憂世間是亦為恍忽，其憂世間是亦為寂，其憂世間是亦為淨，是者即為世間示現。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經不可計品第十一 　　須菩提白佛言：「極大究竟般若波羅蜜，不可計究竟，不可量究竟，無有與等者究竟，無有邊究竟。」 　　佛言：「極大究竟般若波羅蜜，不可計究竟，不可量究竟，無有與等者究竟，無有邊究竟，安隱般若波羅蜜，不可計究竟，怛薩阿竭無師薩芸若，是故般若波羅蜜不可計究竟。何等般若波羅蜜不可量究竟？不可量怛薩阿竭無師薩芸若，不可議、不可稱，是故般若波羅蜜不可量究竟。何等般若波羅蜜安隱究竟無有與等者？怛薩阿竭誰能過者，是故般若波羅蜜無有與等者究竟。何等般若波羅蜜無有邊究竟？無有邊怛薩阿竭無師薩芸若，是故般若波羅蜜無有邊究竟。」 　　須菩提白佛言：「雲何怛薩阿竭無師薩芸若，不可計、不可量、無邊？」 　　佛言：「色痛癢思想生死識不可計，諸法亦不可計，諸法了無所法，正是中不可計；色痛癢思想生死識不可思，諸法亦不可量；色痛癢思想生死識無有邊，諸法亦無有邊；色痛癢思想生死識邊幅了不可得，諸法邊幅了不可得。用何等故，色痛癢思想生死識無有邊幅，諸法無有邊幅；色痛癢思想生死識邊幅了不可得無有盡處，諸法邊幅了不可得無有盡處？用何等故，色痛癢思想生死識諸法了不可得，邊幅無有盡處時雲何？」 　　佛言：「空處可計盡不耶？」 　　須菩提言：「空不可計盡。」 　　佛言：「諸法不可計、不可稱、無有邊幅，用是故，怛薩阿竭法如是比，不可計、不可稱、無有邊。怛薩阿竭發心起學，不可計、不可稱、無有邊，本無心無念。譬如空無心無念，有心有念因隨是生死無有邊。怛薩阿竭法如空無有邊，是法如空不可計，作是說不可計、不可稱、無有邊。」 　　佛說是經時，五百比丘僧、三十比丘尼，皆得阿羅漢，六十優婆塞、三十優婆夷，皆得須陀洹道，三十菩薩皆逮得無所從生法樂，皆當於是婆羅劫中受決。 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟。」 　　佛言：「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟，薩芸若、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，悉從是經出。譬如遮迦越王所當為者，一切傍臣所有郡國人民皆屬王，亦無所復憂。阿羅漢、辟支佛、佛，若諸法，皆從般若波羅蜜中出，皆是經所立。」 　　佛言：「色痛癢思想生死識，不受不入，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、薩芸若道，不受不入。」 　　須菩提問佛言：「何等薩芸若不受？何等薩芸若不入？」 　　佛言：「雲何，須菩提！見若羅漢所入處不？」 　　須菩提言：「不見，天中天！不見是法我所入處。」 　　佛言：「善哉，須菩提！我亦不見怛薩阿竭所入處。如我怛薩阿竭無所入，薩芸若無所入處。」 　　愛慾天子 　　梵天子俱白佛言：「天中天！般若波羅蜜甚深難了，過去佛時所作功德，是輩人於是間聞深般若波羅蜜信者，正使三千大千國土人，一切所當為者皆信，皆信已來行過一劫，於是深般若波羅蜜中樂一日念，無量深出彼德有餘。」 　　佛語愛慾天子、梵天子：「正使復有人聞深般若波羅蜜，以得證，決所信樂過一劫，其功德不及是輩。」 　　愛慾天子、梵天子皆前，以頭面著佛足，繞三匝而去，卻行久遠，乃旋各歸天上，歌歎佛說功德。 　　須菩提白佛言：「若有菩薩信深般若波羅蜜者，從何所來而生是間？」 　　佛言：「如是信者，心無有疑，不厭、不喜、樂聞，念不欲遠離經師，譬如新生犢子心終不遠離其母，是菩薩從人道中來生是間，前世學人，今來復得深般若波羅蜜，便信樂不遠離也。」 　　須菩提白佛言：「若有菩薩有時還其功德，若復從他方佛剎來，若供養佛，乃有從彼來生是間者無？」 　　佛言：「有，是輩菩薩於他方佛剎供養佛，復從彼來生是間，持是功德於是間便逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩從兜術天上來生是間，或從彌勒菩薩聞是深經中慧，今來生是間，持是功德今逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩前世佛時，聞深般若波羅蜜不問中慧，來生是間，聞深般若波羅蜜心便有疑，不信樂，不問中慧。何以故？前世有疑故。若復有菩薩，前世聞深般若波羅蜜，問中慧一日二日三日若至七日，持是功德，今復逮得深般若波羅蜜，常樂聞喜問信受。若復有菩薩，有時欲聞般若波羅蜜，或不欲聞，其心亂數數轉，如稱乍低乍仰，是輩人適學未發故，使少信不樂得深般若波羅蜜，便厭不欲學棄捨去，如是終不成就，墮羅漢、辟支佛道中。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經譬喻品第十二 　　佛言：「譬如大海中船卒破壞，知中人皆當墮水沒死，終不能得度。是船中有板若檣，有健者得之，騎其上順流墮深得出，知是人終不沒水中死也。何以故？用得板檣故。菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學漚和拘捨羅，是菩薩便墮阿羅漢、辟支佛道中。菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚和拘捨羅，是菩薩終不中道懈惰，過出阿羅漢、辟支佛道去，正在阿耨多羅三耶三菩中住。譬如有人持壞瓶行取水，知是瓶不能久，當道壞。何以故。瓶未成故。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學漚和拘捨羅，是菩薩終不能逮薩芸若，便中道厭卻，墮阿羅漢、辟支佛道中。譬若有人持成瓶行取水，知當安隱持水來歸至也。何以故？其瓶已成故。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚和拘捨羅，知是菩薩終不中道懈墯休止恣心，正上阿耨多羅三耶三菩。譬若大海中有故壞船不補治之，便推著水中，取財物置其中，欲乘有所至，知是船終不能至，便中道壞，亡散財物。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學漚和拘捨羅，知是菩薩中道厭、便亡失名珍寶，更棄大珍寶去。何所為大珍寶？佛是也。是菩薩便中道墮阿羅漢、辟支佛道中。譬若有黠人，拖張海邊故壞船補治之，以推著水中，持財物置其中，便乘欲有所至，知是船不中道壞，必到所至處。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得學深般若波羅蜜漚和拘捨羅，知是菩薩終不中道懈惰，正在阿耨多羅三耶三菩中住。何以故？是菩薩一心有信樂、有定行、有精進故，終不復墮羅漢、辟支佛道中，正向佛門。譬若有人年百二十歲，老極身體不安，若病寒熱寢臥床褥，此人寧能自起居不？」 　　須菩提言：「不能也。何以故？是人老極無勢力故，正使病癒，由不能自起居行步。」 　　佛言：「菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得學深般若波羅蜜漚和拘捨羅者，終不能至佛，當中道休墮阿羅漢、辟支佛道中。何以故？不得學深般若波羅蜜漚和拘捨羅故。」 　　佛言：「但是人風寒病癒身體強健，意欲起行，有兩健人各扶一掖各持一臂，徐共持行。其人語病者言：『安意莫恐，我自相扶持在所至到，義不中道相棄。』如是人能到所欲至處不？」 　　須菩提言：「菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚和拘捨羅，是菩薩終不中道懈墯，能究竟於是中得阿耨多羅三耶三菩。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經分別品第十三 　　須菩提白佛言：「雲何阿闍浮菩薩學般若波羅蜜？」 　　佛言：「當與善知識從事，當樂善知識，當善意隨般若波羅蜜教。何等為隨般若波羅蜜教？是菩薩所佈施，當施與作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛癢思想生死識。何以故？深般若波羅蜜、薩芸若無所著。若持戒、忍辱、精進、禪、智慧，當持是作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛癢思想生死識。何以故？薩芸若無所著，無得樂阿羅漢、辟支佛道。阿闍浮菩薩稍入般若波羅蜜中如是。」 　　須菩提言：「菩薩謙苦，欲得阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「菩薩謙苦，安隱於世間護，為世間自歸，為世間捨，為世間度，為世間臺，為世間導。何等為菩薩為世間護？死生勤苦悉護教度脫，是為世間護。何等為世間自歸？生老病死悉度之，是為世間自歸。何等為世間捨？菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，得怛薩阿竭名時，為世間說經無所著，是為世間捨。何等為無所著？色無著無縛，是色無所從生、無所從滅，痛癢思想生死識亦爾，諸法亦無著無縛如是。何等為世間度？是色非色為度，痛癢思想生死識，是識非識為度，度為諸法。」 　　須菩提言：「如佛所說，度為諸法得阿惟三佛。何以故？無所著耶？」 　　佛言：「如是無所著菩薩為謙苦，念法不懈，得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，因說經，是亦為世間度。何等為世間臺？譬若水中臺，其水兩避行，色痛癢思想生死識，過去、當來、今現在兩斷，如是斷者諸法亦斷，設使諸法斷者，是為定，是為甘露，是為泥洹，菩薩念法不懈得阿惟三佛，是為世間臺。何等為世間導？菩薩得阿惟三佛，便說色痛癢思想生死識空，說諸法空，是亦無所從來亦無所從去，諸法空，諸法無有想，諸法無有處，諸法無有識，諸法無所從生，諸法空，諸法如夢，諸法如一，諸法如幻，諸法無有邊，諸法無有是，皆等無有異。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深，誰當了是耶？」佛言：「菩薩求以來大久遠，乃從過去佛時於其所作功德以來，如是輩人乃曉知深般若波羅蜜耳。」 　　須菩提言：「何謂求以來大久遠？」 　　佛言：「去離於色痛癢思想生死識無復有，爾乃曉知是深般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「是菩薩為世間導耶？」 　　佛言：「如是菩薩得阿惟三佛，為不可計阿僧祇人作導。」 　　須菩提言：「菩薩為謙苦，是為摩訶僧那僧涅？為般泥洹不可計阿僧祇人？」 　　佛言：「如是菩薩為謙苦，是為摩訶僧那僧涅，是故為僧那僧涅無縛，色痛癢思想生死識無縛，亦不於阿羅漢、辟支佛，亦不於薩芸若，諸法無縛，是故為僧那僧涅。」 　　須菩提言：「菩薩求深般若波羅蜜，不當索三處。」 　　佛言：「何因緣菩薩求深般若波羅蜜，不當索三處？」 　　須菩提言：「般若波羅蜜甚深，亦不可有守者，亦不無守者，從般若波羅蜜中為無所出法，守般若波羅蜜為守空，守般若波羅蜜為守諸法，守般若波羅蜜為守無所有，守般若波羅蜜為守無所著。」 　　佛言：「在般若波羅蜜中者，當知是阿惟越致菩薩，於深般若波羅蜜中無所適著，終不隨他人語、不信餘道，心不恐畏、不懈怠，從過去佛問是深經中慧，今聞深般若波羅蜜，心續不恐畏、不懈怠。」 　　須菩提白佛言：「若有菩薩聞深般若波羅蜜，心不恐畏、不懈怠，何因緣當念般若波羅蜜中觀視？」 　　佛言：「心向薩芸若，是為觀視般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「何謂心向薩芸若？」 　　佛言：「心向空，是為觀薩芸若，觀薩芸若是為不觀，不可計薩芸若，如不可計色為非色，如不可計痛癢思想生死識為非識，亦不入亦不出，亦不得亦不知，亦不有知亦不無知，亦無所生亦無所敗，亦無所作者，亦無所從來亦無所從去，亦無所見亦無所在，如是不可限空，不可計薩芸若，不可計無有作佛者無有得佛者，無有從色痛癢思想生死識中得佛者，亦不從檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜得佛也。」 　　愛慾天子、梵天子白佛言：「般若波羅蜜甚深，難曉難了難知。」 　　佛語諸天子：「深般若波羅蜜甚深，難曉難了難知。怛薩阿竭安隱甚深是經，悉知阿惟三佛無有作，阿惟三佛亦無有阿惟三佛，是經如空甚深，無有與等者，如諸法無所從來無所從去。」愛慾天子、梵天子等白佛言：「諸世間人希有信是深經者，世間人所欲皆著，愍念之故，當為說是深經耳。」 　　佛言：「如是，諸天子！世間人希有信是深經者，所欲皆著，憫念是世間人故，當為說深經耳。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經本無品第十四 　　須菩提白佛言：「諸法隨次無所著，諸法無有想如空，是經無所從生，諸法索無所得。」 　　愛慾天子、梵天子白佛言：「弟子須菩提所說如是，怛薩阿竭教但說空慧。」 　　佛言：「如是，諸天子！隨怛薩阿竭教。」 　　諸天子問佛：「何謂怛薩阿竭教？如法無所從生，為隨怛薩阿竭教乎？」 　　佛言：「如是，諸天子！諸法無所從生，為隨怛薩阿竭教。隨怛薩阿竭教是為本無，本無亦無所從來，亦無所從去。怛薩阿竭本無，諸法亦本無；諸法亦本無，怛薩阿竭亦本無，無異本無如是。須菩提隨本無，是為怛薩阿竭本無，怛薩阿竭本無住如是，須菩提住隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無無異，本無無異也，諸法是無異無異。怛薩阿竭本無，無所罣礙，諸法本無，無所罣礙。怛薩阿竭本無，諸法本無礙，一本無等，無異本無。無有作者，一切皆本無，亦復無本無。如是怛薩阿竭本無，不壞亦不腐，諸法不可得。須菩提隨諸法教，怛薩阿竭本無，諸法本無，等無異，於真法中本無。須菩提隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無，無有過去、當來、今現在，諸法本無過去、當來、今現在。須菩提隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無，過去本無，當來本無，今現在怛薩阿竭本無，等無異，是等無異為真本無。菩薩得是真本無如來名，地為六反震動。怛薩阿竭說本無，須菩提隨怛薩阿竭教。須菩提不受色痛癢思想生死識，不受須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，如是須菩提為隨怛薩阿竭教。」 　　舍利弗言：「是本無甚深，天中天！」 　　佛言：「是本無甚深，甚深！」 　　當說本無時，二百比丘僧皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天人皆逮無所從生法樂，於中立六十新學菩薩皆得阿羅漢道。 　　佛言：「是六十菩薩過去世時，各各供養五百佛，佈施求色，持戒、忍辱、精進求色，禪不知空離空，不得般若波羅蜜漚和拘捨羅，今皆取阿羅漢道，菩薩有道得空、得無色、得無願，是菩薩不得般若波羅蜜漚和拘捨羅，便中道得阿羅漢道不復還。譬若有大鳥，其身長八千里、若二萬里，復無有翅，欲從忉利天上自投來下至閻浮利地上。未至，是鳥悔，欲中道還上忉利天上，寧能復還不耶？」 　　舍利弗言：「不能復還。」 　　佛言：「是鳥來下至閻浮利地上，欲使其身不痛，寧能使不痛不耶？」 　　舍利弗言：「不能也，是鳥來其身不得不痛，若當悶極若死。何以故？其身長大及無有翅。」 　　佛言：「正使是菩薩如恆中沙劫，佈施求色，持戒、忍辱、精進求色，禪亦不入空，不得深般若波羅蜜漚和拘捨羅，起心欲索佛道，一切欲作佛，中道得阿羅漢、辟支佛道，是菩薩於過去、當來、今現在佛所持戒、精進、三昧、智慧，聞佛薩芸若，皆念求色，是為不持怛薩阿竭戒、精進、三昧、智慧，不曉知薩芸若，但想如聞聲耳，便欲從是作阿耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道得阿羅漢、辟支佛道。何以故？不得深般若波羅蜜漚和拘捨羅故。」 　　舍利弗言：「如佛所說，念中慧菩薩離般若波羅蜜漚和拘捨羅故，便得阿羅漢、辟支佛道，若有菩薩莊嚴事，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當黠學般若波羅蜜漚和拘捨羅。」 　　愛慾天子、梵天子白佛言：「般若波羅蜜難曉難了難知，欲求阿耨多羅三耶三菩難得也。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深，難曉難了難知，如我念是中慧，求阿耨多羅三耶三菩易得耳。何以故？無所有，當何從得阿耨多羅三耶三菩，諸法皆空，索之了不可得，當作阿惟三佛。索法無所得，無有作阿惟三佛，亦無有得阿惟三佛者。若有聞諸法空，求阿耨多羅三耶三菩易得耳。」 　　舍利弗謂須菩提：「如須菩提所說者，阿耨多羅三耶三菩難得也。何以故？空不念我當作阿耨多羅三耶三菩，是法空設易得者。何以故？如恆沙菩薩悉皆逮。」 　　須菩提言：「雲何，舍利弗！用色逮乎？不也。離色法逮乎？不也。痛癢思想生死識逮乎？不也。色本無寧逮不？不也。色本無有法逮不？不也。痛癢思想生死識本無寧逮不？不也。離識本無有法逮不？不也。是本無使逮不？不也。離本無有法使逮不？不也。設是法不可得，何所法使逮者？」 　　舍利弗言：「如須菩提所說法，無有菩薩逮者。佛所說三有德之人，求阿羅漢、辟支佛、佛，是三不計三，如須菩提所說為一道耳。」 　　分漫陀尼弗謂舍利弗：「須菩提說一道，當問。」 　　舍利弗謂須菩提：「須菩提所說一道，我用是故問。」 　　須菩提言：「雲何，於本無中見三道不？」 　　舍利弗言：「不見也。何以故？從本無中不可得三事。」 　　須菩提言：「本無一事得乎？不也。雲何，於本無中可得一道不？不也。設是諦不可得者，故復說阿羅漢、辟支佛、佛。為如是說，道本無，無有異。若菩薩聞本無心不懈怠，是菩薩會當得佛也。」 　　佛言：「如須菩提所說，皆持佛威神，使若說是耳。菩薩聞本無等無異，心不懈怠，會當得佛。」 　　舍利弗言：「何等為菩薩成阿耨多羅三耶三菩者？」 　　須菩提白佛言：「何等為成就於菩薩？」佛言：「一切人皆等視中，與共語言當善心，不得有害意向，常當慈心與語，不得瞋恚，皆當好心中心，菩薩當作是住。」 　　道行般若經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第六 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五 　　須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩當何以比？當何以觀其行？當何以相？當何從知是阿惟越致菩薩？」 　　佛言：「阿惟越致菩薩，如逮得禪者不動搖，如羅漢、辟支佛地、佛地，是佛地如本無終不動。佛說本無，聞不言非。空是中本無入本無，是所本無如本無，亦不言非。如是入中，入中以聞是本無，以若轉於餘處聞心終不疑，亦不言是，亦不言非，如是本無如本無住。其所語不輕，所言不說他事，但說他正，他人所作不觀視。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門、婆羅門面類，不祠祀跪拜天，不持華香施於天，亦不教他人為。身不生惡處，不作女人身，當持十戒——不殺生、強盜、婬泆、兩舌、嗜酒、惡口、妄言、綺語，不嫉妒、瞋恚、罵詈——不疑亦不教他人為，身自持十戒不疑，復教他人守十戒，於夢中自護十戒，亦復於夢中面目見十戒。阿惟越致心學諸法，皆安隱為世間人說經，持深經授與，令得分德住，悉致願使得經，令用分德住。阿惟越致聞說深經時終不疑，不言不信，亦不恐懼，所語柔軟，微妙至密。少睡臥行步出入，心安諦無亂，時徐舉足蹈地，安隱顧視。所斐服衣被淨潔，無垢坋無□簧□□□譧□嫥□討髣|邐□□侉滓滿慼慼慼奪撣稦□錘p□嶡□矷憔龤撢瓖磝G□ 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩心清淨？當何以知之？」 　　佛言：「是菩薩所作功德轉增多，其心極上，自在無所罣礙，悉逮得其功德，是心甚清潔，清潔過於阿羅漢、辟支佛道上。如是阿惟越致，有來供養者，不受用喜，一切無慳貪。說深經時，未嘗於中有厭極也。正在智中深入，若餘所欲有問深經者，持是深般若波羅蜜為說之；其有他道所不能正者，持是深般若波羅蜜為正之；從是經中所出法，悉持無常之事相語之；諸世間經書所不能解者，持是深般若波羅蜜為解之。用是故，弊魔來到是菩薩所，便於邊化作大八泥犁，其一泥犁中有若干百千菩薩化作是，以便指示之言：『是輩皆阿惟越致菩薩，從佛受決，以今皆墮泥犁中。佛為授，若泥犁耳。設若作阿惟越致受決菩薩者，若當受疾悔之言：「我非阿惟越致。」若悔之言爾者，便不復墮泥犁中，當生天上。』」 　　佛言：「設是菩薩心不動轉者，是阿惟越致。弊魔復化作其師，被服往到菩薩所詭語：『若前從我所聞受者，今悉棄捨，是皆不可用也。若自悔過，受疾悔之。隨我言者，我日來問訊汝，不用我言者，終不復來視汝。若莫復說是事，我不復欲聞，是故說是皆非佛所說，餘外事耳。汝今更受我所語，我所說皆佛語。』」 　　佛言：「菩薩聞是言，其心動轉者，不從過去佛受決，未上菩薩舉中，未在阿惟越致地。設是菩薩心不動轉者，知是深經空所致。作是思惟，終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢，不復隨他人語，悉明見經中證，是為空所致，終不可動，如阿羅漢、辟支佛道所念法，終不可復還。是菩薩為在阿惟越致地住，正住，向佛門，終不可復還，是為極度。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異人，往到菩薩所作是語：『若所求為勤苦耳，不求佛法也。若空負是勤苦，為用是勤苦之難為求乎？若在惡道中以來大久，適今得為人，汝不當於是中思惟，不當自患厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取阿羅漢道，用佛為求之？』是菩薩心不動轉者，知是阿惟越致。弊魔不能動轉捨去，更作方便，化作若干菩薩在其邊住，因指示言：『若見不耶？是悉菩薩，皆供養如恆中沙佛，以皆與衣被、飲食、床臥具、醫藥悉具足，皆從如恆中沙佛受行法問慧，當所施行，如法住、如法求，皆入中作是學、作是受、作是行，悉以尚不能得佛。若學以來甫爾，當何因得佛？』菩薩聞是言，心不動轉者，弊魔復捨去不遠，復化作諸比丘示之言：『是悉阿羅漢，過去世時皆求菩薩道，不能得佛，今皆取阿羅漢已，如是比丘當何從得佛？』菩薩聞是語心不動轉，當覺知魔為。」 　　佛言：「作是學、作是求、作是行，於是深般若波羅蜜中住，心不動轉者，如是比相行具足，知是阿惟越致。」 　　佛言：「菩薩當作是學、作是求，護是教、受佛教，當念行於他方。聞魔語如是，心不動轉、不可移，覺知魔為。菩薩作是學不得佛者，佛語為有異。佛語終不欺也。弊魔復往到菩薩所，作是詭嬲言：『佛如空，是經不可得邊幅，不可得極，是經中我悉知已，皆空耳。若為是中勤苦若不？當覺知魔為此事，魔作是經，雲何欲於中欲得作佛？是非佛所說。』菩薩當諦覺知是魔所為，菩薩作第一禪、第二禪、第三禪、第四禪三昧，越阿惟越致，不隨錄是四禪，是所禪作三昧越用人，入欲中故禪三昧，是菩薩終不隨禪教，其功德極過禪上去。有共稱譽名字者不用喜，不稱譽者亦不用作憂，其心終不動亂，常念世間人。善出入行步坐起，常端心正志，少婬意。在家者與婦人相見，心不樂喜，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中，畏盜賊，心念言：『我當何時脫出是阨道中去？』當棄遠是婬泆，畏懼如行大荒澤中，亦不說其人惡。何以故？諸世間皆欲使安隱故也。」 　　佛言：「如是菩薩，其福具足得之，是皆深般若波羅蜜威神力，使作是念。是菩薩，和夷羅洹化諸鬼神隨後，亦不敢近附，菩薩終不失志，心不妄起，身體完具，無瘡癩，極雄猛，終不誘他人婦女。若有治道符祝行藥，身不自為，亦不教他人為，見他人為者心不喜也。終不說男子若女人為事，亦不說非法之事，亦不生惡處。用是比、用是相行具足，知是阿惟越致菩薩。」 　　須菩提白佛言：「菩薩用何等故名為阿惟越致？」 　　佛言：「菩薩不與國王若世俗城郭聚落會人從事，不與盜賊若軍師兵刃從事，不與男子女人從事，不與餘道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事，不與香及燒香若繒綵利業調戲從事，不與海中若諸所欲從事，不與弊惡無反覆好鬥亂人者從事，但與深般若波羅蜜從事，心終不遠離，薩芸若常在中。不志常行中正，無不行時。常稱譽賢善者上頭，常隨善知識，不與惡知識相隨，常求佛法，願欲生異方佛剎。用是故，常與佛相見供養之。從欲處、色處、空處，從彼間來生中國，常於善人黠慧中生，在工談語曉經書家生。常不好豫世俗之事，生不犯法，常在大國中生，未常在邊地生也。用是比、用是相行具足，用是故名為阿惟越致菩薩，終不言我是阿惟越致，亦不言我非、亦不疑我非阿惟越致地，亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道，在其地終不疑魔事，適起即覺知，魔稍稍來不聽隨。在阿惟越致地，終不疑不懈怠。譬若有人作惡逆，盡其壽命，心終不可轉使作善不念惡，是噁心至死終不休。是菩薩住中正，在阿惟越致地，心不可移動，十方終不能復轉其心，自有道地，終不疑無阿羅漢、辟支佛，心不念佛難得，心大無有極，安隱堅住其地，無有能降之者。作是住，無有能過是黠者。用是故，弊魔大愁毒，言：『是菩薩心如剛鐵不可轉。』便復更作佛形，往語菩薩言：『若何不於是間取阿羅漢證？若未受決得阿耨多羅三耶三菩，若不得是比、不得是相，菩薩用是比、用是相行具足，如是尚不得佛。若當何因得之？』」 　　佛言：「設是菩薩聞魔語，若心不動者，是菩薩從過去怛薩阿竭受決，已得阿耨多羅三耶三菩，是故覺知魔作佛形像來言，是非佛也，魔耳。欲使我心搖，我心不可動。」 　　佛言：「是菩薩心不可動轉者，從過去怛薩阿竭受決，已授阿耨多羅三耶三菩，住阿惟越致地。何以故？用是比、用是相行具足故，知是阿惟越致菩薩悉得法者、悉行中正，當代不惜身命，是菩薩一切法悉受得之，過去、當來、今現在佛所有法悉得持護。用是故，當為不惜身命，未常懈怠，無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說經時，心終不疑，亦不言非佛說。聞說深般若波羅蜜，終心不有疑，亦不言非。如是菩薩逮無所從生法樂，於中立持是，功德悉具足。用是比、用是相行具足，是為阿惟越致菩薩。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷品第十六 　　須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩極從大功德起，常為菩薩說深法教入深。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！若乃內菩薩使入深，何等為深？空為深，無想、無願、無識，無所從生滅，泥洹是為限。」 　　須菩提白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」 　　佛言：「諸法甚深，色痛癢思想生死識甚深。何等為色痛癢思想生死識甚深？如本無，色痛癢思想生死識本無，爾故甚深。」 　　須菩提言：「難及也，天中天！色痛癢思想生死識，妄消去便為泥洹。」 　　佛言：「甚深與般若波羅蜜相應，當思惟念，作是住學，如般若波羅蜜教，菩薩隨是行，當思惟念，如中教應行一日，是菩薩為卻幾劫生死。譬如婬泆之人，有所重愛端正女人與共期會，是女人不得自在，失期不到，是人寧有意念之不耶？」 　　須菩提言：「其人有念，思想當到，欲與相見坐起宿止言語。」 　　佛言：「其人未到之間，能有幾意起念？」 　　須菩提言：「是意甚多，甚多！」 　　佛言：「菩薩念深般若波羅蜜，如是一日心不轉者，卻生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜，如中教、如中所說思念，隨是行一日，為卻惡除罪；若有菩薩遠離深般若波羅蜜，正使佈施如恆中沙劫，不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日，其功德出彼上。若復有菩薩壽如恆中沙劫，並持前所佈施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，不得深般若波羅蜜；若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教，其功德出彼上。若復有菩薩壽如恆中沙劫，佈施如前，持戒具足；若復有菩薩求深般若波羅蜜，從念起說經，其功德出彼上。若復有菩薩持經佈施，其功德轉上，得阿耨多羅三耶三菩，是菩薩持經佈施，以來深入是中隨是教，其功德出彼上；若復有菩薩以經佈施，不深入是中，轉不及也。若復有菩薩持經佈施，復深入是中，未常有離時，為般若波羅蜜所護，其功德甚多甚多。」 　　須菩提白佛言：「所識、有著者，此二何所功德為多？」 　　佛言：「菩薩所識，若求深般若波羅蜜，樂於空，樂無所有，樂盡，樂無常，念是為不離般若波羅蜜，如是菩薩得功德不可計阿僧祇。」 　　須菩提白佛言：「不可計復言阿僧祇，有何等異？」 　　佛言：「阿僧祇者，其數不可盡極也；不可計者，為不可量計之，了不可得邊崖。爾故為不可計阿僧祇。」 　　須菩提言：「佛說不可計，色痛癢思想生死識亦不可計。」 　　佛語須菩提：「汝所問者，有何因使色痛癢思想生死識不可計、不可量？」 　　須菩提問佛：「何等為不可量？」 　　佛言：「於空中計之，為不可量，無想、無願計之，如是不可量。」 　　須菩提言：「空計是，法不可計。」 　　佛言：「雲何我常不言諸法空？」 　　須菩提言：「如怛薩阿竭所說法悉空。」 　　佛言：「諸法悉空，不可盡、不可計。經無有各各慧，無有各各異，怛薩阿竭但分別說耳。空不可盡、不可量，是想、是願、是識、是生、是欲、是滅、是泥洹，隨所喜，作是為說，作是現示，作是為教，怛薩阿竭所說如是。」 　　須菩提言：「難及也，天中天！經本空耳。雲何復於空中說經，是經不可逮。如我了佛語，諸法不可逮。」 　　佛言：「如是！諸法不可逮。」 　　佛言：「如是！諸法不可逮空耳，是為不可逮。」 　　須菩提言：「如佛說本無不可逮，願解不可逮慧有增有減。」 　　佛言：「不也。」 　　須菩提言：「若有不可逮慧有增有減，檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不增不減。若不增波羅蜜者，菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩？何緣得阿惟三佛？設不減波羅蜜者，菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩？何緣近阿惟三佛坐？」 　　佛言：「是不可逮慧不增不減，菩薩求深般若波羅蜜若守者，如是漚和拘捨羅菩薩不念檀波羅蜜增，亦不念減，復作是念，但名檀波羅蜜所佈施念，持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩。施如是，屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，菩薩求般若波羅蜜若守者，得漚和拘捨羅，不念般若波羅蜜有增有減，是但名為般若波羅蜜，求之若守者，發心念，持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛言：「本無是也。是本無不增不減，常隨是念不遠離，是即為近阿耨多羅三耶三菩，坐不可逮法、不可逮慧。若般若波羅蜜皆不增不減，菩薩念是不遠離，為近阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「菩薩持初頭意，近阿耨多羅三耶三菩，若持後頭意近之。」 　　佛言：「初頭意、後來意，是兩意無有對。」 　　須菩提言：「後來意、初頭意無有對，何等功德出生長大？」 　　佛言：「譬如然燈炷，用初出明然炷？用後來明然炷？」 　　須菩提言：「非初頭明然炷，亦不離初頭明然炷，亦非後明然炷，亦不離後明然炷。」 　　佛問須菩提：「雲何，如是不？」 　　須菩提言：「如是，天中天！」 　　佛言：「菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初意得，亦不用後意得，亦不離後意得也。」 　　佛言：「雲何是為得阿惟三佛不？」 　　須菩提言：「阿惟三佛甚深是因緣，菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初意得，亦不用後意得，亦不離後意得也。」 　　佛言：「雲何，心前滅後復生耶？」 　　須菩提言：「不也。」 　　佛言：「心初生可滅不？」 　　須菩提言：「可滅。」 　　佛言：「當所滅者，寧可使不滅不？」 　　須菩提言：「不也。」 　　佛言：「本無，寧可使住不？」 　　須菩提言：「欲住本無，當如本無住。」 　　佛言：「設令在本無中住，寧可使發堅固不？本無寧有心無心？不離本無寧有心不？見本無不？作是求為深求不？」 　　須菩提言：「天中天！作是求為無所求。何以故？是法了不可得，亦不可見。」 　　佛言：「菩薩求般若波羅蜜，為求何等？」 　　須菩提言：「為求空。」 　　佛言：「設不空，為求何等？」 　　須菩提言：「為求想。」 　　佛言：「雲何去想不？不也，是菩薩為不去想。」 　　須菩提言：「不作是求忘想。何以故？求想盡者，設想滅者，即可滅也，便得阿羅漢，是為菩薩漚和拘捨羅不滅想得證，向無想隨是教。」 　　舍利弗謂須菩提：「若有菩薩有三種事，向三昧門，守三昧門：一者空，二者無相，三者無願。是三者有益於般若波羅蜜，不但晝日益，夜夢中亦當復益。何以故？佛說晝夜夢中等無異。」 　　須菩提言：「若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜，夜夢中亦復有益。」 　　舍利弗言：「雲何若夢中有所作，寧有所得不？佛所說經，如夢中所有。」 　　須菩提言：「夢中所作善，覺大喜為益，夢中所作惡，覺不喜為減。」 　　舍利弗言：「設於夢中殺人其心喜，覺以言：『我殺是人快乎？』如是雲何？」 　　須菩提言：「不[歹*占]，爾皆有所因緣，心不空，爾會有所因緣，若見若聞若念為因緣，爾故知耳。從是中令人心有所著，令人心無所著，是為不忘，爾皆有所因緣故。」舍利弗言：「所作皆空耳，何因心有所因緣？」須菩提言：「想因緣，是故心因緣從是起。」 　　舍利弗言：「菩薩夢中佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩，如是有施與無？」 　　須菩提言：「彌勒菩薩近前在，旦暮當補佛處，是故知當從問。」 　　舍利弗白彌勒菩薩：「我所問，須菩提言：『彌勒菩薩能解之。』」 　　彌勒言：「如我字彌勒當解乎？當以色痛癢思想生死識解慧乎？持是身解耶？若空若色痛癢思想生死識解慧，色痛癢思想生死識空，無力當所解，是法了不見也，亦不見當所解者，是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者。」 　　舍利弗言：「彌勒菩薩所說為得證？」 　　彌勒言：「不也，我所說法不得證。」 　　舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧甚深。何以故？常行般若波羅蜜以來大久遠矣。」 　　佛問舍利弗：「雲何，若自見作阿羅漢時不？」 　　舍利弗言：「不見也。」 　　佛言：「如是菩薩不作是念：『我受決是法，當於中得阿惟三佛，亦無有得阿惟三佛者。』菩薩作是行，為求般若波羅蜜，終不恐我不得阿惟三佛，隨是法中教，求般若波羅蜜，用是故我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖，心念言：『設有啖食我者，為當佈施行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我後作佛時，令我剎中無有禽獸道。』菩薩至賊中時終不怖懼，設我於中死，心念言：『我身會當棄捐，正令我為賊所殺，我不當有瞋恚，為具忍辱行羼提波羅蜜，當近阿惟三佛。願我後得佛時，令我剎中無有盜賊。』菩薩至無水漿中時心不畏怖，自念言：『人無德，使是間無水漿。願我後得阿惟三佛時，使我剎中皆有水漿，令我剎中人悉得薩芸若八味水。』菩薩至穀貴中時心不恐怖，自念言：『我當精進得阿惟三佛，使我剎中終無穀貴，令我剎中人在所願所索飲食悉在前，如忉利天上食飲。』菩薩在疾疫中時，心念言：『我終無恐懼，正使我身死是中，會當行精進得阿惟三佛，令我剎中無有惡歲疾疫者，必當降伏魔官屬。』」 　　佛言：「菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，卻後大久遠乃得佛者心不恐怖，從本際起意學以來用不為久也。譬如人意一轉頃耳。何以故？無有本際故。」 　　佛說是時，有優婆夷從坐起，前至佛所，為佛作禮，長跪白佛言：「我聞是不恐不怖，必降恐怖之處，索阿耨多羅三耶三菩，得阿惟三佛已當說經。」 　　佛笑，口中金色光出，優婆夷即持金華散佛上，持佛威神，華皆不墮地。阿難從坐起，更斐袈裟，前為佛作禮，長跪問佛言：「佛不妄笑，既笑當有所說。」 　　佛言：「是怛竭優婆夷卻後當來世名星宿劫，是中有佛名金華佛，是優婆夷後當棄女人身，更受男子形。卻後當生阿□佛剎，從阿□佛剎去復到一佛剎，從一佛剎復生一佛剎，如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復遊一觀，從生至終足不蹈地。是優婆夷從一佛剎復到一佛剎，未嘗不見佛。」 　　阿難心念：「如阿□佛剎諸菩薩會者，是為佛會耳。」 　　佛知阿難心所念，佛言：「是諸菩薩會者，悉度生死已。是優婆夷後當作金華佛，度不可計阿羅漢令般泥洹。是時佛剎中無有禽獸盜賊，無有斷水漿，若穀貴、病疫者，其餘惡事悉無有。」 　　阿難問佛：「是優婆夷從何佛已來作功德？」 　　佛言：「乃昔提和竭羅佛所作功德，初發意求佛。提和竭羅佛時，亦復持金華散佛上，願言：『持是功德施與，作阿耨多羅三耶三菩者。』」 　　佛言：「如我持五華散提和竭羅佛上，即逮得無所從生法樂於中立，授我決言：『卻後無數劫，若當為釋迦文佛。』是優婆夷，爾時見我從佛授決，其心亦念：『我亦當授決得阿耨多羅三耶三菩，如是菩薩受決。』」 　　佛語阿難：「是怛竭優婆夷於提和竭羅佛所，初發起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」 　　阿難白佛言：「是怛竭優婆夷所求已度？」 　　佛言：「已度。」◎ 　　道行般若經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第七 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　◎摩訶般若波羅蜜守空品第十七 　　須菩提白佛言：「菩薩行般若波羅蜜，何等為入空？何等為守空三昧？」 　　佛言：「菩薩行般若波羅蜜，色痛癢思想生死識空觀，當作是觀，一心作是觀不見法，如是不見法，於法中不作證。」 　　須菩提言：「佛所說不於空中作證，雲何菩薩於三昧中住，於空中不得證？」 　　佛言：「菩薩悉具足念空不得證，作是觀不取證，作是觀觀入處，甫欲向是時不取證，不入三昧，心無所著，是時不失菩薩法本，不中道得證。何以故？本願悉護薩和薩故，為極慈哀故。自念言：『我悉具足於功德，是時不取證。』菩薩得般若波羅蜜，獲得極大功德，悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵，為人極端正猛健，無所不能，能曉兵法，六十四變皆知習之，為眾人所敬。若有所至處，無不得其力者。有所得者轉分佈與人，其心歡欣。若有他事，與父母妻子俱去，過大劇道厄難之中，安隱父母，語其妻子言：『莫有恐懼，當俱出是難中。』既出，得送父母妻子歸鄉里，不逢邪惡到家，莫不歡欣者。何以故？用是人勇悍多智慧黠健故。是菩薩行極大慈，心念十方薩和薩，是時持慈心悉施人上，是菩薩過阿羅漢地，出辟支佛地。於三昧中住，悉愍傷薩和薩無所見，於是中不取證，入空中深不作阿羅漢。菩薩作是行時，為行空三昧，向泥洹門不有想，不入空取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙，菩薩行甫欲向空，至空向無想，不墮空中，不墮無想，悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中，其箭住於空中，後箭中前箭，各各復射，後箭各各中前箭，其人射欲令前箭墮，爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜，為漚和拘捨羅所護，自於其地不中道取證，墮阿羅漢、辟支佛地，持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩，功德盛滿便得佛。為菩薩於經本中觀，不中道取證。」 　　須菩提白佛言：「菩薩謙苦作是學，不中道取證。」 　　佛言：「是菩薩悉為護薩和薩，守空三昧向泥洹門，心念分別。何等為分別？守空三昧、無相三昧、無願三昧，是為分別漚和拘捨羅，使是菩薩不中道取證。何以故？漚和拘捨羅護之故，故心念一切薩和薩。持是所念故，得漚和拘捨羅，不中道取證。若菩薩深入觀，守空三昧向泥洹門，無想三昧向泥洹門，無願三昧向泥洹門，用是故分別久遠已來人所因緣想中，求得阿耨多羅三耶三菩為說經，當使遠是因緣，守空三昧、守無想三昧、守無願三昧，向泥洹門，皆不中道取證。菩薩如是念久遠人，呼常有想，常有安想，常有我想，常有好想，各各本。我作阿耨多羅三耶三菩時，用人故為說經，使斷有想、有安想、有我想、有好想，悉斷求。雲何斷？是常無常，是樂皆苦，是身非身，是好皆醜。菩薩自心念：『為得漚和拘捨羅，守空、守無想、守無願三昧，向泥洹門，不中道取證。』若有菩薩心念：『人發遠已來，求因緣，求想，求欲，求聚想，求空想，求是想，皆現在。』菩薩言：『我一切欲使世間無有是，用是念人故得漚和拘捨羅，是法觀空、想、願、識，無所從生齊限，是菩薩不中道取證，法當作是知。』雲何菩薩求般若波羅蜜，當曉習於法中，心當何緣求，心當雲何入，守空三昧、守無相三昧、守無願三昧，向泥洹門，皆不中道取證。守無識三昧，守無所從生三昧，是菩薩不得決故，守空三昧、無相三昧、無願三昧、無識三昧、無所從生三昧。念是三昧竟，有來問者，不即持不可計心為解者，知是非阿惟越致菩薩。何以故？阿惟越致心無央數悉知，用是比行不具足，知是菩薩未得阿惟越致。」 　　須菩提白佛言：「若有菩薩能解是者，便為阿惟越致。」 　　佛言：「聞深般若波羅蜜，若不聞能解者，即是阿惟越致。」 　　須菩提言：「不可計人求菩薩道，少有能解者。」 　　佛言：「能解者以受決，以於是功德中，極姝所知法者，阿羅漢、辟支佛所不能及，諸天、阿須倫、龍、鬼神所不及，是為阿惟越致相。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八 　　佛言：「復次，須菩提！夢中菩薩摩訶薩不入阿羅漢地，不入辟支佛地，不樂索其中，亦不教他人入其中，心亦不念般若中諸法，夢中視，不般若中為證，心悉常在佛。如是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中與若干百弟子共會，在中央坐；不可數千弟子，不可數百千弟子共會，在中央坐說經；與比丘僧相隨，最在前頭。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛說經悉見。亦復是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中在極高虛空中坐，為比丘僧說經，還自見七尺光，自在所變化，於餘處所作，為如佛說經，菩薩摩訶薩於夢中作是。亦復是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩夢中不恐不怖不難不畏，夢中若見郡縣，其中兵起展轉相攻，若火起，若見虎狼師子及餘獸，若見斷人頭者，如是餘變化大勤苦者，多困窮者，飢者渴者，都以厄難，悉作是見，其心不恐不怖不驚不搖。於夢中見，以覺即起坐，作是念：『如夢中所見，都是三處，我作佛時悉為說經遍教。』亦復是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！何從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩成作佛時，其境內一切無有噁心？是時，須菩提！菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉、人民疾疫時，其心稍稍生，逮得是願，作是念：『我會當作佛，如我作佛時，使我境界中一切無有惡。』用是故知。亦復是，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩當知是阿惟越致相。諸惡悉除賜，亦復是，須菩提！阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩於夢中覺已，若見城郭火起時，便作是念：『我於夢中所見，用是比、用是相見不怖，用是比、用是相行具足。』菩薩摩訶薩如是，是為阿惟越致相。『持是比、持是相行具足，是為阿惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審，是所向者，當無異今是城郭火起，用我故，悉當滅，悉當消，悉當去，不復現。』」 　　佛言：「假令火賜滅已、賜消已、賜去已，知是，須菩提！菩薩摩訶薩受決已，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，授阿耨多羅三耶三菩，知是阿惟越致相。假令火不滅、不消、不去，知是菩薩摩訶薩未受決。設火神燒一捨置一捨，復越燒一里置一里，知是，須菩提！其家人前世時斷經故所致，是輩之人所作宿命悉自見，宿命所作惡於是悉除賜，從是以來斷經餘殃悉盡，是宿命惡悉消。如是，須菩提！知是菩薩摩訶薩未得阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩。 　　「復次，須菩提！用是比、用是相行具足，菩薩摩訶薩當作是視，持是比、持是相，當為說令知之。或時，須菩提！若男子、女人為鬼神所下，若為所持，是彼菩薩作是念：『或我受決，如過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是阿耨多羅三耶三菩所念悉淨潔故。設我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，所念皆淨潔，是阿耨多羅三耶三菩，卻阿羅漢心，卻辟支佛心。設卻阿羅漢心以，設卻辟支佛心以，阿耨多羅三耶三菩會當作佛，不得不作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者，十方阿僧祇剎現在諸佛，無不知者、無不見者、無不證者。今怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，悉知我所識念，我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，審如我所語，審如我所為，審如我所言，是鬼神當用我故去。』便告言：『是男子、女人，何等鬼神所取持乎？』鬼神即為去。設是不去者，是菩薩摩訶薩說是時，當知，須菩提！是菩薩摩訶薩未受決，過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，不授阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛語須菩提：「其人審至誠者，弊魔往到是菩薩摩訶薩前住，作是語言：『若本作是住，若本字某，若以受決。』欲以亂之。是菩薩當說是語：『時我是真者，鬼神當隨我語，我審受決，為阿耨多羅三耶三菩。審如我至誠者，是鬼神即當去。』是弊魔便作是念：『我當使鬼神去。』何以故？弊魔極尊有威神，鬼神不敢當。魔作是念，鬼神用魔威神故便捨去。如是菩薩作是念：『用我威神故，鬼神即去耳。』」 　　佛言：「不知用魔威神故去也，是彼菩薩摩訶薩以自謂審然，便自貢高，輕易人形，笑人無所錄，語人言：『我於過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所受決以，其餘人悉未受決。』用是故自可、自貢高，反瞋恚起，恚怒稍稍增多，則離薩芸若大遠，失阿耨多羅三耶三菩智。是輩菩薩無有漚和拘捨羅，瞋怒更生，起是兩地，當墮阿羅漢地，若墮辟支佛道地。是輩，須菩提！持不成，是菩薩摩訶薩當覺知魔為。捨善知識去，亦不與善知識語，亦不與善知識從事，亦不錄善知識，用是故知為魔所固。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當知魔為。何以故？當覺是事，知魔來在菩薩前，魔時時變服，往作是語言：『過去怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛授，若受阿耨多羅三耶三菩，若本字某，若母字某，若父字某，若兄字某，若姊字某，若弟字某，若親厚字某，若知識字某，若父母兄字某，若七世祖父母字某，若母外家字某，若父外家字某，若在某城生，若在某國生，若在某郡生，若在某縣生，若在某鄉生，若常軟語，若今作是語，若乃前世時亦復作是軟語，或時高才。』便復隨形，言：『若前世時亦復高明，或見自字，或見乞食，或時一處飯，或時就飯者，或時先噉果菜卻食飯，或時在丘墓間，或時路靖，或時在樹間止，或時有受請者，或時不受請，或時少多取足，或時麻油不塗身，或時語聲好，或時巧談語。』魔見如是，因底詭言：『若前世時亦復巧談語如是，若前世時施行法亦復如是。何以故？若前世時淨潔行今還得，若前世時行淨潔故，功德所致，今若還是功德耳。若前世時某家子，若種姓亦復字某，前世有是行，若今世亦復淨潔得是。』彼菩薩心便作是念想：『我得無爾乎？』是弊魔便復作是語言：『若以受決阿惟越致，過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，若授決已，用是故若得淨潔。』」 　　佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩，持是比、持是相、持是行用佔之，我所說者不具足，得反自用是，當知是菩薩輩終不成就，當知為魔所壞。何以故？用是比、用是相，阿惟越致菩薩摩訶薩，知是了不得用，魔說其功德故，說其字故，是輩菩薩摩訶薩聞魔所語，心歡欣，自謂審然，便行形調人，輕易同學人，自貢高。彼菩薩用受是字故，便失其本行，墮魔羅網。 　　「復次，須菩提！用受是字故，菩薩摩訶薩不覺魔為，反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言：『若當作阿耨多羅三耶三菩，若作佛時當字某。』是菩薩聞是字，心中作是念：『我得無然乎？我亦先時念如是，我本作是生意，以我本作是念已。』」 　　佛言：「是菩薩如是於智中少，是菩薩無有漚和拘捨羅，反作是念：『是所言我字當作佛時，亦如我先時所念，我定當作阿耨多羅三耶三菩，字如是。』」 　　佛言：「如魔所教，若魔天共作，是比丘為魔所迷。」 　　佛語須菩提：「我所署菩薩，用是比、用是相，我不教令作是為，我所教了不得，亡是比、失是相，反用是字，故自意念：『我是阿惟越致。』便輕餘菩薩，用是輕易故離佛，遠離薩芸若，遠離阿耨多羅三耶三菩智，遠是漚和拘捨羅，亡以般若波羅蜜，亡以善知識，以更得惡知識，是菩薩會墮阿羅漢、辟支佛道中。若後大久遠勤苦能復求佛者，用般若波羅蜜恩故，當復得阿耨多羅三耶三菩自致作佛。」 　　佛言：「爾時發意受是字時，不即覺，不即改，不即悔，如是當墮阿羅漢、辟支佛道。」 　　佛言：「若有比丘教重禁四事法，若復他事，所犯毀是禁，不復成沙門，不復為佛子，是壞菩薩輩，罪過於比丘四事法。是菩薩言：『我於某國某郡某縣某鄉生。』作是意生念時，其罪最重，當作是知。置是四事重法，是為五逆惡，當意生是念時，其罪重。是菩薩用受其字故，意信，生是念故，其罪大，當作是知。如是，須菩提！用是字故，為魔入深罪。 　　「復次，須菩提！遠離之德菩薩摩訶薩，弊魔復往作是語言：『遠離法正當爾，怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所稱譽。』」 　　佛語須菩提：「我不作是說遠離，教菩薩摩訶薩於獨處止、於樹間止、於閑處止。」 　　須菩提白佛言：「雲何，天中天！菩薩摩訶薩遠離何所？復有異遠離乎？亦不於獨處止，亦不於樹間止，亦不於閑處止，何等為異遠離？」 　　佛語須菩提：「正使各各有阿羅漢隨是行念，各各有辟支佛隨是行念，各各有菩薩摩訶薩城外行遠離，各各行菩薩摩訶薩，一切惡不得犯，各各行菩薩摩訶薩，若當於獨處止，若於樹間止，若於閑處止，了了行菩薩摩訶薩是遠離法。我樂使作是行，不使遠行絕無人處於中也。菩薩摩訶薩持是遠離，當晝夜行，當了了行，是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩薩摩訶薩當各各行，若於獨處止，若於樹間止，若於閑處止，各各行菩薩摩訶薩，我所說遠離法如是。爾時弊魔，當往教行遠離法語言：『若當於獨處止，若於樹間止，若於閑處止，當作是行。』是菩薩隨魔教，便亡遠離法。魔語言道：『等取阿羅漢法，作是念無有異，當隨是行，辟支佛道作是念無有異，亦當隨是行，菩薩道作是念無有異，亦當隨是行，般若波羅蜜難了知入中，若當作是行捨般若波羅蜜。』」 　　佛言：「是菩薩所願未得，反隨其行，於法中未了知，是菩薩摩訶薩反自用是，當輕易餘菩薩，自念：『誰能過我者。』輕易城傍行菩薩。城傍行菩薩，了了淨潔，心無所念，不入阿羅漢法中住，不入辟支佛法中住，所有噁心不受，禪悅棄定，於三昧中悉逮得，所願悉具足度。」 　　佛言：「是無有漚和拘捨羅菩薩，正使於百千由旬空澤中，在其中行，禽獸所不至處，賊所不至處，羅剎所不至處，在彼間止，若百歲、若百千歲、若百千萬歲，正使復過是，不知是遠離法，會無所益。是遠離菩薩不具足，自念自用悉得，以了不自知為亡也。自用在遠離中立，是為兩舌耳，不得遠離也。我不喜是菩薩心爾也，我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是所遠離不具足知，於是遠離中了不得，如是為三遠離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立，作是語：『善哉，善男子！是真遠離法，怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說，正當隨是遠離行，如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是菩薩聞是語喜，便從遠離起去，往到城傍遠離菩薩所，是菩薩比丘成就有德人也，反往輕言：『若所行法，非也。』」 　　佛言：「如是諸仁者中，有了了隨行菩薩摩訶薩，反呼非，中有反行反呼是，不當敬者而敬之，當所敬者反瞋向，語是菩薩言：『我行遠離，有飛人來語我言：「善哉，善哉！若審是遠離法，正當隨是行。」用是故我來相語耳。今若當隨我所行，如我所行無有比，若有城傍行，誰當來語若，誰當來告若善哉？』」 　　佛言：「是菩薩有德之人，而反輕如是。須菩提！菩薩當作是知，如擔死人種，無所復中直反呼，是菩薩有短，是為菩薩怨家，是為厭菩薩，以是為天上天下之大賊也；正使如沙門被服，亦復是賊無異也；於菩薩有德人中，亦復是賊也。是曹輩，須菩提！不當與共從事也，不當與共語言也，亦不當恭敬視也。何以故？多瞋怒起，敗人好心。是輩人也，當作是知。何所，須菩提！菩薩摩訶薩不捨薩芸若？不置阿耨多羅三耶三菩？是所菩薩摩訶薩不捨薩芸若故，是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩，不當與從事，不當敬，不當與會。所當護法，一當自堅持，常當急持淨潔心立，心所狎習，常當諦持，常當正心，常當怖畏勤苦處，無得入其中，無得入三處，是彼壞菩薩輩，所在彼處，常當持慈心向，常當哀之令安隱，愍傷之、慈念之，常當自護自念：『使我無得生是噁心，一切使我心無瑕穢，我設有是不善，疾使我棄。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩所有行極上，當作是知。 　　摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩在事，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是彼當與善知識從事，恭敬承事。」 　　須菩提問佛：「菩薩摩訶薩善知識，當何以知之？」 　　佛語須菩提：「佛天中天，是菩薩摩訶薩善知識；若有說般若波羅蜜者，教人入是經中，是菩薩摩訶薩善知識；六波羅蜜是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波羅蜜是捨怛羅，六波羅蜜是道，六波羅蜜是護，六波羅蜜是一，六波羅蜜是將，過去怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆從六波羅蜜出；甫當來怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆從六波羅蜜出；今現在十方阿僧祇剎怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，亦皆從六波羅蜜出，成薩芸若。皆於四事中取道，用四事護薩和薩。何等四事？一者、佈施於人，二者、歡樂於人，三者、饒益於人，四者、等與。是為四。如是，須菩提！菩薩摩訶薩是故為捨怛羅，是故為母，是故為父，是故為捨，是故為臺，是故為度，是故為自歸，是故為導，是故為六波羅蜜，是故為薩和薩之度。何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜？用無有極處人民故，悉欲斷其根，是菩薩摩訶薩皆於般若波羅蜜中學。」 　　須菩提問佛：「何所是般若波羅蜜相？」 　　佛語須菩提：「無所罣礙是般若波羅蜜相。」 　　須菩提言：「是所相得般若波羅蜜，如是相得諸法。」 　　佛言：「如是，須菩提！無所有相得般若波羅蜜，是所相得諸法。何以故？須菩提！諸法各各異，諸法各各虛空。如是，須菩提！是所相各各虛空，是為般若波羅蜜相，諸法各各虛空。如是，須菩提！是所相般若波羅蜜各各虛空，隨是相諸法各各虛空。」 　　須菩提問佛：「正使，天中天！諸法各各虛空，何緣人民欲生無有盡時，各各無有減時，各各無有盡處時，虛空無有增時，虛空無有息時，各各虛空無有阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不從是中各各虛空，是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。雲何，天中天！是法當何以知決？」 　　佛語須菩提：「爾須菩提！晝夜人民欲得是因致是，作是求。」 　　須菩提言：「如是，天中天！晝夜人民欲得是因致是，作是求。」 　　佛言：「雲何，須菩提！若見我欲得是空不？」 　　須菩提言：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是不？須菩提！自作是得是空不？」 　　須菩提言：「如是，天中天！空。」 　　佛言：「雲何，須菩提！但用是故，欲得是因致是，人民用是故勤苦，無有解已時。」 　　須菩提言：「如天中天極安隱人民，欲得是因致是，勤苦無有休息時。」 　　佛言：「如是，須菩提！人民所欲故便著，當作是知。人民所生本從是生，從是中無可取，無可取者不作是得，是了無所有。如是，須菩提！無有減盡時，從是中了無有生增益者。作是曉知，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「作是曉知者，菩薩摩訶薩為不求色，不求痛癢思想生死識。作是曉知，行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，為悉等行，諸阿羅漢、諸辟支佛所不能及，有德之人所行道，是彼極過上，是所得愛無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念：『得般若波羅蜜已，當作是行。』菩薩摩訶薩晝夜行，疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」 　　佛言：「雲何，須菩提！閻浮利人民及四面，蜎飛蠕動悉令作人，各各得人道已，皆令求阿耨多羅三耶三菩，以發意索佛道，各各盡壽作佈施，持是佈施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩作是佈施，其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日，正使最後守一日，如般若波羅蜜中教，作是念行，其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已，如是法作是念行，是都盧於眾中極尊。何以故？其餘人無有能及是慈者，捨諸佛，是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深入知中，曉了是智悉具足，悉見世間勤苦者，爾時極大愍傷，念眼徹視見不可計人民，悉具足無有懈時，用不懈故得是行。當爾時極大感念，悉念薩和薩，不用是相住，亦不用餘住是所。須菩提！菩薩摩訶薩其智極大明，雖未作阿耨多羅三耶三菩，明如是。隨是行，一切剎土皆共尊舉，正上阿耨多羅三耶三菩，終不逮，若受人衣被、飲食、床臥具、醫藥悉具足。是般若波羅蜜者，心在其中立，所受施悉除去，近薩芸若。如是，須菩提！菩薩摩訶薩所噉無有罪益，於薩和薩悉示道徑，無有邊，無有極處，悉明照；諸在牢獄中者，悉欲度脫；薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中法，當念行，當隨是教，用是念行，是般若波羅蜜有入中者，不動行，不搖行。何以故？隨是不動搖行，莫念想，莫得作異念持短入般若波羅蜜中，當作是行，晝夜入般若波羅蜜中莫懈止。譬若，須菩提！男子得摩尼珠，前時未得，卻後得是摩尼珠，歡欣踴躍。得是摩尼珠已，卻後覆亡之，用是故大愁毒，坐起憂念想，如亡七寶，作是念：『雲何我直亡是珍寶？』如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲索珍寶者，常當堅持心無得失薩芸若，常當入是中念。」 　　須菩提白佛言：「設使所念用身亡乎？雲何菩薩摩訶薩念薩芸若不亡？」 　　佛語須菩提：「設是菩薩摩訶薩作是知無為，不失般若波羅蜜。何以故？須菩提！般若波羅蜜虛空，是般若波羅蜜亦不增亦不減。」 　　須菩提言：「是般若波羅蜜虛空，雲何生菩薩摩訶薩，般若波羅蜜成就其行，近阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛言：「不也，須菩提！菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使，須菩提！是經中說時，菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖，當作是知，是善男子則為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「如是般若波羅蜜為空行乎不？須菩提有離般若波羅蜜行得不？須菩提空行不？須菩提離空行不？須菩提敗色行不？須菩提敗痛癢思想生死識行不？須菩提離色頗所有行不？須菩提離痛癢思想生死識頗所有行不？」 　　須菩提言：「雲何，天中天，行般若波羅蜜？」 　　佛言：「雲何，須菩提！見是法不？何所法行般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「不見也，天中天！」 　　佛言：「雲何，須菩提！遍見不？見般若波羅蜜何所菩薩摩訶薩行？」 　　須菩提言：「不見也，天中天！」 　　佛言：「設使，須菩提！遍見不？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「不見也，天中天！」 　　佛言：「設使，須菩提！不遍見，法有所生處不？」 　　須菩提言：「不見也，天中天！」 　　佛語須菩提：「是菩薩摩訶薩逮無所從生法樂，如是樂悉具足，無所從生受決阿耨多羅三耶三菩，是怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所至處，無所復畏，悉作是護，菩薩摩訶薩作是求、作是行、作是力，為逮佛慧、極大慧、自在慧、薩芸若慧、怛薩阿竭慧。設見不得佛，佛語為有異。」 　　須菩提白佛言：「設使諸法無所從生，受決阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛語須菩提：「不也。」 　　須菩提白佛言：「雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛語須菩提：「見不所當受決阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提言：「我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是諸法，無無從中得。菩薩不作是念：『持是法當受決不受決。』」◎ 　　道行般若經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第八 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十 　　釋提桓因於眾中白佛言：「甚深般若波羅蜜，難了難知。是人民功德不小，聞是深般若波羅蜜，書者、持者、學者。」 　　佛語釋提桓因：「雲何，拘翼！閻浮利人民，是都盧皆持十戒悉具足，其功德寧多不？持是功德，百倍千倍萬倍億萬倍巨億萬倍，不如是善男子、善女人聞是般若波羅蜜書持學者。」 　　時坐中有一異比丘語釋提桓因：「出拘翼上去已，是善男子善女人功德乎？」 　　釋提桓因報是比丘言：「持心一反念，出我上去已，何況聞般若波羅蜜書持學者。聞般若波羅蜜，以隨是法，隨是法教作是立，都盧出諸天、阿須倫、世間人民上，都盧於諸天、阿須倫、世間人民中極尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不獨過諸天、阿須倫、世間人民上也，乃至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，都復過是上。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不獨過阿羅漢、辟支佛上也，亦復至菩薩行檀波羅蜜，設無般若波羅蜜，無漚和拘捨羅，亦復過是上。不獨過檀波羅蜜，亦復乃至屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，菩薩摩訶薩失般若波羅蜜，失漚和拘捨羅，亦復過是上去。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行，都盧合會諸天、諸阿須倫、諸世間人民，終不得勝是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，如中所狎習般若波羅蜜，作是堅持，是菩薩摩訶薩疾近薩芸若，是菩薩摩訶薩離怛薩阿竭名不遠，是菩薩摩訶薩如是護，離佛坐不遠，是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生，是菩薩摩訶薩作是學為學佛，不學阿羅漢法，不學辟支佛法。當作是學菩薩摩訶薩，四天王當作問訊言疾學是，四部弟子當作所度，當於佛座上坐，作阿耨多羅三耶三菩。作是學菩薩摩訶薩，四天王常自往問訊，何況餘天子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛當念菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是行菩薩摩訶薩般若波羅蜜。或時世間所有勤苦之疾，是身了無有怨，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　阿難作是念：「是釋提桓因自持智說耶？持佛威神說乎？」 　　釋提桓因知阿難心所念，語阿難言：「持佛威神，我所說乎？」 　　佛言：「如是，阿難！持佛威神，釋提桓因所說乎？正是中，阿難！或時菩薩摩訶薩深念般若波羅蜜，行般若波羅蜜，行學般若波羅蜜。當是時，三千大千國土中弊魔，一切心中皆愁毒，欲共壞亂是菩薩摩訶薩，自共議言：『當何以使是菩薩便中道取證阿羅漢、辟支佛道，莫使成作佛？』」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜道行經貢高品第二十一 　　佛語阿難：「菩薩隨時欲學般若波羅蜜，隨法欲行般若波羅蜜，是時一佛界中魔，各各驚自念言：『欲使菩薩中道得阿羅漢果，莫疾使得阿耨多羅三耶三菩，疾使得佛。』 　　「復次，阿難！弊魔愁毒為憂，見菩薩習行於般若波羅蜜。 　　「復次，阿難！是時諸弊魔四面放火風，恐怖是菩薩，若令畏懼，衣毛當起，使心一反，亂念轉復。」 　　佛語阿難：「魔不遍行亂菩薩，若有行亂者，有不行亂者。」 　　阿難白佛言：「何等菩薩為魔所亂？」 　　佛語阿難：「若有菩薩聞深般若波羅蜜不樂者，弊魔便行往壞。 　　「復次，阿難！若有菩薩聞深般若波羅蜜心狐疑者，自念：『若有無有耶？』如是，阿難！菩薩為弊魔所得便。 　　「復次，阿難！若有菩薩遠離於善師，是菩薩所聞般若波羅蜜深事不欲聞也，亦不了也，亦不知也，何因守般若波羅蜜？用是故，阿難！是菩薩弊魔所得便者。 　　「復次，阿難！若有菩薩與惡師從事，用是故，弊魔得菩薩便。是菩薩言：『正是我所喜師也，當成我所願，餘多有菩薩非我善厚也。』用是故，弊魔便復得菩薩。 　　「復次，阿難！聞是深般若波羅蜜時，教餘菩薩：『用是為學，用是為寫，我尚不了其事，汝能了耶？』若有時菩薩與異菩薩轉相輕易言：『我所行是也，汝所行非也。』爾時諸弊魔歡欣踴躍，是時弊魔便作異被服像來，歎菩薩言：『汝於某國生某種姓家。』是菩薩聞是語，便輕易餘成就不貢高菩薩。是貢高菩薩功德薄少，無阿惟越致相也。是菩薩於阿惟越致中功德少，自貢高，輕餘菩薩言：『卿不及我所行。』用是故，弊魔大歡欣言：『今泥犁、禽獸、薜荔墮者不少。』弊魔當復增其念，所語所說，多有信用者，聞之者無不隨其言者，作是學者瞋恚益增，心所作為顛倒。用是故，身口心所作為輕反。用是故，其人在泥犁、禽獸、薜荔中罪益增。用是故，弊魔大歡欣踴躍無有極。若求菩薩道家，與求羅漢道人共諍，爾時弊魔自念：『菩薩離薩芸若遠，離遠亦不大遠。』菩薩又與菩薩共諍，爾時弊魔念言：『兩離佛遠。』」 　　佛語阿難：「未得阿惟越致菩薩，與阿惟越致菩薩共諍，罵詈阿惟越致菩薩。是菩薩罵，以隨心所念，轉懷怨恨，心一轉念，聽卻一劫。菩薩雖有是惡念，不捨薩芸若，卻無數劫極，甫當更復從發意起。」 　　阿難白佛言：「心所念惡寧可得中悔不？當乃卻就爾所劫乎？」 　　佛語阿難：「於我法中，廣大極可得悔。」 　　佛語阿難：「若有菩薩念惡有恨，自歡欣，復語他人，是人不可復使悔也。若有菩薩若罵詈瞋恨，自念：『咄！我所作無拔。』後終不敢復作是。復自考責：『人道難得，用是故，悉當忍於人？何況乃當與人共諍言乎？我當為十方人作橋，令悉蹈我上度去。我有是意，寧當復與人共諍耶？住立當如聾羊，諸惡悉當忍，諸噁心不當犯。我作佛時悉當安十方人得般泥洹，我不復與人共諍，瞋恚於人，為用羅漢道故。』」 　　阿難白佛言：「菩薩、菩薩自相與共止，法當雲何？」 　　佛語阿難：「菩薩、菩薩轉相視，當如視佛，心念言：『共一師、共一船、共一道，是所學，我亦當學。』如是若有餘菩薩欲喜學羅漢、辟支佛道，若與從事，設有是人者，我不與從事；其有世世欲求佛道者，當與相隨如是學，為共一法學。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜道行經學品第二十二 　　須菩提白佛言：「菩薩學無常為學薩芸若？學無所生為學薩芸若？學去離婬為學薩芸若？學滅為學薩芸若？」 　　佛語須菩提：「汝所問：『學無常為學薩芸若？』者，於須菩提意雲何，是怛薩阿竭本無，隨因緣得怛薩阿竭，本無字寧有盡時不？」 　　須菩提白佛言：「不，佛言不。」 　　佛語須菩提：「為學薩芸若，如是學為學般若波羅蜜，如是學為學怛薩阿竭陀，為學力，為學無所畏，為學諸佛法。菩薩學如是者，悉行諸學法。菩薩摩訶薩作是學，魔及魔官屬不能中道壞；菩薩如是學，為疾得阿惟越致；菩薩如是學者，為疾近佛樹下坐；菩薩如是學，為悉學佛道；菩薩如是學，為習法也；菩薩如是學，為極大慈哀。如是為學等心。菩薩學如是，三合十二法輪為轉；菩薩學如是，為學度滅十方天下人；菩薩學如是，為學甘露法門。」 　　佛語須菩提：「不懈怠人乃能學是，作是學為學十方天下人道。菩薩學如是者，不入泥犁、禽獸、薜荔中；菩薩學如是，終不生邊地；如是學，不復生愚癡貧窮中；如是學，不復盲聾瘖痾歐；如是學，為不毀十戒；如是學，為不隨解除卜問；如是學，遠離不持戒人。菩薩如是學，不願生尼惟先天上。何以故？菩薩有漚和拘捨羅故，般若波羅蜜何等漚和拘捨羅？從般若波羅蜜中出漚和拘捨羅，持漚和拘捨羅，滅神入禪，不隨禪法。菩薩學如是，為得淨力，為得無所畏力，為得佛法淨力。」 　　須菩提白佛言：「佛所有諸法本皆淨，何等為菩薩得法淨？」 　　佛語須菩提：「菩薩學如是，為學無所得淨法諸法淨。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜時不悔不厭，是為行般若波羅蜜。未得道者愚癡，不曉是法，不見是事，菩薩用人故常精進，人見我亦當效我精進，用是故，菩薩得力、精進、無所畏。菩薩作是學，悉知十方天下人心意所念，無能過者。譬如地出金銀。少所處出耳。如是，須菩提！少所人隨般若波羅蜜法教學。譬若，須菩提！少所人索遮迦越羅處，索小國王多。如是，須菩提！少所人隨般若波羅蜜法教學，從是中多索阿羅漢、辟支佛者；有初發意菩薩，少有隨般若波羅蜜教者；既有學般若波羅蜜，少有得阿惟越致者。菩薩當作是念：『我當力學慕及阿惟越致。』 　　「復次，須菩提！行般若波羅蜜，不持瞋恚意向人，不求他人短，心無慳貪，心不毀誡，心不懷恨，心不懈，心不迷亂，心不愚癡。時菩薩學般若波羅蜜時，諸波羅蜜皆悉屬。學般若波羅蜜為照諸波羅蜜，為悉入諸波羅蜜，學般若波羅蜜，為具足餘波羅蜜。譬如人言：『是我所便，外著十二品。』如是，須菩提！菩薩學般若波羅蜜皆悉屬。譬如，須菩提！人死時命盡，身諸根悉滅。如是，須菩提！菩薩學般若波羅蜜，為學諸波羅蜜皆悉屬。菩薩欲學度諸波羅蜜，當學般若波羅蜜。菩薩欲學般若波羅蜜，為學無極。於須菩提意雲何，一佛界中所有人寧多不？」 　　須菩提報佛言：「甚多。」 　　佛言：「若有菩薩供養一佛界中乃爾所人，供養自盡壽命，其福寧多不？」 　　須菩提白佛言：「甚多。」 　　佛語須菩提：「不如菩薩守般若波羅蜜如兩指相彈頃。」 　　佛語須菩提：「般若波羅蜜極尊，用是故疾得佛。如是，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三耶三菩，為十方人中獨尊，給施十方貧窮孤獨者，欲求佛境界者，欲得佛智慧所樂者，欲得如師子獨鳴者，欲得佛處者，悉欲得是者，當學般若波羅蜜。菩薩學般若波羅蜜者，為悉學餘法。」 　　須菩提白佛言：「菩薩為復學阿羅漢法耶？」 　　佛語須菩提：「雖知阿羅漢法，不樂行、不學阿羅漢所作功德，雲何當得也？阿羅漢所行，菩薩悉知，不學、不行、不於中住。菩薩作是學，天上天下無有能過者，悉過阿羅漢、辟支佛上，如是為近薩芸若。菩薩作是學，不離般若波羅蜜遠也，為行般若波羅蜜。菩薩作是學，於薩芸若法中不增不減，離阿羅漢、辟支佛道。菩薩若復作是念：『持是般若波羅蜜，當得薩芸若。』有小想為不行般若波羅蜜，亦不有般若波羅蜜之相。當持得薩芸若，亦無念，亦無見，亦無所想，是為行般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經守行品第二十三 　　是時釋提桓因在大會中坐，作是念：「菩薩行，十方天下人無有能過者，何況自到至佛乎？十方人道難得，既得壽為安隱，有一發意行佛道者難得，何況至心行佛道者乎？欲為十方天下人作導首，是人難得。」 　　是時釋提桓因化作文陀羅華，取持散佛上，散已作是說：「行菩薩道者乃向佛道乎？所願悉成，為近為悉護，作是行者為悉成佛，諸經法、薩芸若經法、怛薩阿竭經法，悉具足，阿惟越致經法亦爾。」 　　釋提桓因言：「人有至心索佛，於是法中一反念終不遠。」 　　釋提桓因言：「我欲使人於法中益念不厭生死之苦，一切天上天下為苦，用人故悉當忍勤苦之行。心作是念：『諸未度者悉當度之，諸未脫者悉當脫之，諸恐怖者悉當安之，諸未般泥洹者悉皆當令般泥洹。』」 　　釋提桓因問佛言：「新發意菩薩勸人、助其歡欣，得何等福？隨次第上菩薩勸人、助其歡欣，得何等福？乃至阿惟越致上至阿惟顏勸人、助其歡欣，得何等福？」 　　佛語釋提桓因：「須彌山稱之尚可知斤兩，從勸助代初發意菩薩歡欣，其福不可量。」 　　佛語釋提桓因：「一佛境界尚可稱知斤兩，阿闍浮菩薩行勸人、助其歡欣，其福無有科限。」 　　佛語釋提桓因：「一佛境界中諸海所有水，取一髮破為百分從中取一分，以一分之髮取海水盡，尚可數知幾渧，阿惟越致菩薩行勸人、助其歡欣，其福不可數。」 　　佛語釋提桓因：「阿僧祇佛剎所有境界虛空持一斛半斛，一斗半鬥，一升半升，尚可量空知幾所，阿惟顏菩薩行勸人、助其歡欣，其福不可極。」 　　釋提桓因白佛言：「為魔所亂，聞是不助歡欣，魔官屬人聞是不助歡欣者，從魔天上來下，聞是不助歡欣者。何以故？若有意索佛者，為壞魔境界也；有發意索佛者，當助其歡欣，是為壞魔境界。心不離佛，不離經，不離比丘僧，如是當助其歡欣。」 　　佛語釋提桓因：「如釋提桓因所言，助其歡欣者為近佛，用是助歡欣之功德，世世所生處，為人共欲得供養，未嘗有聞惡聲時，不恐當歸三惡道，常生天上，在十方常尊。何以故？如是人助菩薩歡欣者，為悉施護十方人。何以故？初發意菩薩稍增自致至佛，成就作佛已，當度脫十方天下人。」 　　須菩提白佛言：「心譬如幻，何因當得佛？」 　　佛語須菩提：「於須菩提意雲何，汝寧見幻不？」 　　須菩提言：「不，化幻亦不見。幻心離化，幻離幻心，雖離是，見異法，當得佛道不？」 　　須菩提白佛言：「不見亦不離，化幻離幻，心亦不見，當得佛，亦無法，亦無見，當說何等法耶、得不得乎？是法本無，遠離亦本無，若得若不得，本無所生，亦無有作佛者，設無有法，亦不得作佛。」 　　須菩提白佛言：「設爾般若波羅蜜離本無對，法離本，亦無對，亦無證，亦無守，亦無行，亦無有法當有所得。何以故？離般若波羅蜜本無形故，本無遠離，何因當於般若波羅蜜中得佛？佛者離本無所有，何所本無所有當得佛者？」 　　佛語須菩提：「如須菩提所言離，今般若波羅蜜無所有，離本薩芸若無所有。」 　　佛語須菩提：「雖離般若波羅蜜本，本亦無所從生。須菩提！當作是思惟，深入守，是故離本無所有得作佛。」 　　佛語須菩提：「雖知離本般若波羅蜜無所有，是為不守般若波羅蜜，不具足行般若波羅蜜者，不得作佛也。」 　　佛言：「如須菩提所言，不用得般若波羅蜜故得佛也，亦不用離無離得作佛，亦不可離般若波羅蜜得作佛，不得般若波羅蜜者，不得作佛。」 　　須菩提白佛言：「菩薩行般若波羅蜜，甚深難及。」 　　佛語須菩提：「汝所言：『菩薩行般若波羅蜜，甚深難及。』菩薩所言勤苦行、深奧之法，不在取泥洹。」 　　須菩提白佛言：「如是所說事，菩薩不為勤苦行。何以故？亦無有作證者，亦無般若波羅蜜中得證者，亦無有經法得作證者。菩薩聞是，不恐不怠不難，是為行般若波羅蜜。雖作是行，亦不見行，是為行般若波羅蜜。雖近作佛亦不見，是為行般若波羅蜜。遠離羅漢、辟支佛，亦不見亦不念，是為行般若波羅蜜。譬如空中無念若有近若有遠。何以故？空本無有形故。行般若波羅蜜，無有離佛遠、離佛近。何以故？般若波羅蜜無有形故。譬如幻師作化人，化人不作是念：『師離我近，觀人離我遠。』何以故？化人無有形故。般若波羅蜜亦如是，不作是念：『羅漢、辟支佛道離我遠，佛道離我近也。』何以故？般若波羅蜜無有形故。譬如影現於水中，不作是念：『何因影現於水中？』若所有近者不念言近，若遠者亦不念言遠。何以故？影無有形故。般若波羅蜜如是，亦無是念：『羅漢、辟支佛道為遠耶？佛道為近乎？』何以故？般若波羅蜜無有形故。般若波羅蜜，敵無所愛，敵無所憎，怛薩阿竭所有、無所著、無所生，般若波羅蜜亦如是，亦無所生、亦無所著。譬如怛薩阿竭化作人，不作是念：『羅漢、辟支佛道離我遠。』亦不言：『佛道離我近。』何以故？化人無有形故。般若波羅蜜亦不作是念：『羅漢、辟支佛道離我遠。』亦不念：『佛道離我近。』何以故？般若波羅蜜無有形故。譬如工匠黠師剋作機關木人，若作雜畜木人，不能自起居因對而搖，木人不作是念言：『我當動搖屈伸低仰，令觀者歡欣。』何以故？木人本無念故。般若波羅蜜亦如是，隨人所行悉各自得之，雖爾，般若波羅蜜亦無形亦無念。譬如造作海中大船，所以者何？作欲度賈客。船亦不作是念言：『我當度人。』何以故？船本無念故。般若波羅蜜亦如是，隨人所行悉各自得之，般若波羅蜜亦無形、亦無念，亦如是。譬如曠野之地，萬物百穀草木皆生其中，地亦不作是念言：『我當生也、不生也。』般若波羅蜜生諸經法，亦不念言：『從中生與不生。』何以故？般若波羅蜜本無形故。譬如摩尼珠悉出其寶，般若波羅蜜悉出其經法分別教授，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如日照於四天下，其明亦不念言：『我當悉照。』般若波羅蜜悉照諸經法，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如水無所不至，水亦不作是念言：『我當有所至。』般若波羅蜜悉至諸經法，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如風無所不至，風亦不作是念言：『我當有所至。』般若波羅蜜成就諸經法亦如是，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如須彌山巔以忉利天為莊飾，須彌山亦不作是念言：『我當上治忉利天莊嚴。』般若波羅蜜成就薩芸若，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如大海悉出諸珍琦寶物，海水不作是念言：『我當從中出珍寶。』般若波羅蜜悉出生諸經法亦如是，雖爾，般若波羅蜜亦無念。譬如佛出生諸功德，悉覆輩，等心加於十方人，般若波羅蜜成就於諸經法亦如是。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經強弱品第二十四 　　舍利弗問須菩提言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為高行耶？」 　　須菩提報言：「我從佛所聞事，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為無高行也。」 　　若干百千愛慾諸天，作是念：「當為十方人發意為菩薩道者作禮。何以故？行般若波羅蜜不中般泥洹故。如是菩薩為勤苦行，不於是法中墮落取證。」 　　須菩提語諸天言：「雖不中道墮落取證，是不為勤苦。勤為十方不可計阿僧祇人被法鎧，度令得泥洹，是乃為勤苦之難。是人本無，本無索不可得也。如是菩薩作是念：『為欲度人，度十方人為欲度空。』何以故？空亦無有遠，亦無有近，亦無所有，用是以菩薩勤苦行，索人本無有，欲度人為度虛空，被德鎧，用人故被德鎧，欲過度人，是故菩薩為被德鎧。如佛所說，人無有本。曉知人本無所有，是為度人。菩薩聞是不恐不怖，是為行般若波羅蜜。離人本無本無，離色本無色，離痛癢思想生死識本無識，離諸經法本無諸經法。菩薩聞是不恐不懈，是為行般若波羅蜜。」 　　佛語須菩提：「何因菩薩不恐不懈？」 　　須菩提白佛言：「本無故不恐，本淨故不懈。何以故？索懈怠本本無有所因，懈亦復無有。菩薩聞說是不懈，不恐不怖，是則為行般若波羅蜜。菩薩行是時，諸天皆為作禮，諸梵天皆為作禮。」 　　佛語須菩提：「不但諸天、諸梵天為菩薩作禮，上至阿會亙彼立、阿波摩那、阿會波羅，及上至阿迦膩吒諸天，皆為行般若波羅蜜菩薩作禮，十方不可復計阿僧祇現在諸佛，悉念行般若波羅蜜菩薩，悉共擁護，知是行般若波羅蜜菩薩阿惟越致。恆邊沙佛剎其中所有人，悉使為魔，一魔者化如恆邊沙人，悉使為官屬，設使爾所魔，各各乃爾所官屬，欲共害行般若波羅蜜菩薩，不能中道壞，不能中道得便。菩薩有二事法行般若波羅蜜，魔不能中道使得便。何謂二事？一者、諸經法視皆空，二者、不捨十方人悉護。是為二事。菩薩有二事諸魔不能動。何謂二事？一者、不失本願，二者、十方諸佛悉護視。是為二事。菩薩行般若波羅蜜時，諸天往至菩薩所，問訊深經之事，諸天讚歎善之：『今作佛不久。』當隨是法教立，既隨是法教立者，諸有困苦者皆得護，諸未得歸者為得自歸，為人故作法捨，無目者使得黠目。隨是般若波羅蜜法教立者，十方不可復計阿僧祇現在諸佛，悉共擁護行般若波羅蜜者，諸佛各各於其剎四部弟子中，說是菩薩功德，各各讚歎善之。」 　　佛語須菩提：「譬若我今讚歎說羅麟那杖那佛。」 　　佛復言：「今我剎界中菩薩行般若波羅蜜，十方諸佛今亦讚嘆說行般若波羅蜜菩薩，亦復如是。」 　　須菩提白佛言：「諸佛悉讚歎諸菩薩如是耶？」 　　佛言：「不賜讚歎。」 　　佛語須菩提：「有行菩薩道未得阿惟越致者，諸佛亦復讚歎。」 　　須菩提復問佛：「何等為行菩薩道為佛所讚歎？」 　　佛語須菩提：「有菩薩隨阿□佛前世為菩薩時所行，及羅麟那杖那佛前世為菩薩時所行，有菩薩隨是教，用是故，十方諸佛讚是菩薩。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜諸經法，信本無所從生，是菩薩尚未得無所從生法樂，於中立信，諸法本空，是菩薩尚未得阿惟越致，信諸經法本無如泥洹，是菩薩尚未得入阿惟越致地，隨是法教立，疾得阿惟越致。有應是法行者，是故十方諸佛共讚歎是菩薩。菩薩為度阿羅漢道地、辟支佛道地，向佛道地。若有菩薩應般若波羅蜜行者，為諸佛所讚歎，知是菩薩不久在阿惟越致道地立。 　　「復次，須菩提！菩薩聞深般若波羅蜜，信不狐疑。菩薩作是念：『如佛所說諦無異。』是菩薩卻後當復於阿□佛所聞是般若波羅蜜，及餘菩薩所聞亦復爾。作是信般若波羅蜜者，以為在阿惟越致地立。若有聞般若波羅蜜信者，其德甚大不小，何況菩薩隨般若波羅蜜法教立者，隨是法教立者，為疾入薩芸若。」 　　須菩提白佛言：「設離本本無法不得，何所法有作佛者？何所法說有說經者？」 　　佛言：「如須菩提所言：『設離本本無法不得，何所法有作佛者？亦無有法說經者？』是本無無本，何所有於本無中立無者，有本無有當得佛者，亦無有本法有作佛者。本無無有，說經者亦不可得。」 　　釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜甚深，菩薩勤苦行乃自致成佛。何以故？無有字法無所得在本無中立者，亦無有法當作佛者，亦無有說經者。菩薩聞是，不恐不怖不疑不厭。」 　　須菩提語釋提桓因言：「如釋提桓因所言，菩薩勤苦聞深般若波羅蜜，信不狐疑不厭。」 　　須菩提報釋提桓因言：「拘翼！諸經法皆空，何所有狐疑厭者？」 　　釋提桓因語須菩提言：「如須菩提所說，一切為說空事，為悉無所著。譬如射虛空了無所著，須菩提所說經亦如是了無所著。」 　　釋提桓因白佛言：「如我所說，為隨佛法教耶？為有增減乎？」 　　佛語釋提桓因：「拘翼！如佛所說，法教等無異，如須菩提所說但說空事。須菩提亦不見般若波羅蜜者，亦不見行般若波羅蜜者，亦不見得佛者；亦不見薩芸若，亦不見得薩芸若者；亦不見怛薩阿竭，亦無有得怛薩阿竭者；亦不見無所從生，亦不見無所從生證得之者；亦不見十種力，亦無有索十種力者；亦不見四無所畏，亦不見索四無所畏者。經法本淨，亦無所得。須菩提隨無所得教立，如是須菩提隨無所得教立者，是菩薩為行般若波羅蜜百倍千倍萬倍。須菩提！菩薩行般若波羅蜜者，捨置佛道地，眾羅漢、辟支佛道地，不及是菩薩道地，欲為十方天下人持尊，當隨佛法教立如是。」 　　是時忉利天上數千萬天，持化作文陀羅華散佛上，散已作是說諸天言：「我曹亦當隨法教立。」 　　時坐中百六十比丘，起整衣服為佛作禮，作禮已，各各手中有化文陀羅華，持是華散佛上，散已作是說：「我曹亦當隨法教立。」 　　是時佛笑，口中出若干色，其明至十方佛剎悉為明，其明還遶佛三匝從頂上入。阿難從坐起，整衣服，為佛作禮長跪問佛：「佛不妄笑，既笑當有意。」 　　佛告阿難：「是百六十比丘及諸天，當於是波羅劫中作佛，皆同一字，字漚辰那拘尼摩。作佛時，比丘僧數各各等，壽命亦各各等，其壽各十萬歲，隨次稍稍作佛，作佛時各各盡世，雨五色華。」◎ 　　道行般若經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第九 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　◎摩訶般若波羅蜜累教品第二十五 　　佛語阿難：「作是立者，無有能過。菩薩作是立為如佛立，作是立無有為作師者，是為薩芸若立。欲作是立者，當隨般若波羅蜜教。有應是般若波羅蜜行者，當知是人從人道中來，或從兜術天上來，是人或從人道中聞般若波羅蜜，或從兜術天上聞，或從人道中行，或從兜術陀天上行。何以故？佛般泥洹後，般若波羅蜜若於十方見，若於兜術天上見，有行是般若波羅蜜若書者，諸佛悉視護之。是菩薩復轉教人，勸樂合偶，知是菩薩供養若干佛以來，不於羅漢、辟支佛品中作功德，知是菩薩供養若干佛以來，學是般若波羅蜜不恐不怖。若有受般若波羅蜜，若有學，若有持，若有解中事，若有隨，知是菩薩如面見佛無異。是菩薩不止亦不誹謗般若波羅蜜，知是菩薩供養若干佛以來。」 　　佛語阿難：「雖有人於佛所作功德，持用求羅漢、辟支佛，會當得佛無異。若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常當遠離羅漢、辟支佛道。」 　　佛語阿難：「持是般若波羅蜜囑累汝。阿難！我為汝所說經，捨置般若波羅蜜摩訶漚和拘捨羅及諸摩訶惟曰羅，我每所說餘經汝所受，設令悉散悉亡，雖有是，其過少耳。汝所從佛受般若波羅蜜，設散設亡，其過甚大不小。」 　　佛語阿難：「復囑累汝般若波羅蜜，受學持法，當諦學，悉具足受，悉念持書，字令正無缺減，過去、當來、今現在佛經身等無異。阿難！當作是念：『般若波羅蜜莫使缺減。』何以故？今佛現在，有慈心佛恩德，欲報佛恩具足供養者，汝設有慈心於佛者，當受持般若波羅蜜，當恭敬作禮供養，設有是行，汝悉為供養佛報恩，以汝為恭敬過去當來今現在佛已，汝慈孝於佛，恭敬思念於佛，不如恭敬於般若波羅蜜，慎莫亡失一句。」 　　佛語阿難：「囑累汝般若波羅蜜以為信，若有不欲離於佛、離於經、離於比丘僧，亦不欲離於過去、當來、今現在佛者，不當遠離般若波羅蜜，是佛所教。」 　　佛語阿難：「若有受般若波羅蜜持護，是為持過去、當來、今現在佛教法。何以故？過去、當來、今現在佛，皆從般若波羅蜜出生。菩薩欲得佛道者，當學六波羅蜜。何以故？六波羅蜜是諸菩薩摩訶薩母。」 　　佛語阿難：「囑累汝六波羅蜜，六波羅蜜者，佛不可盡經法之藏，過去、當來、今現在佛，皆從六波羅蜜出生。」 　　佛語阿難：「汝日日教人，盡一佛境界中人，汝悉教令得阿羅漢道。雖有是教，尚未報佛恩，不如具足為菩薩說般若波羅蜜。汝所教人悉使得阿羅漢，此所作功德，持戒、精進、守道，雖教乃爾所人，其福寧多不？」 　　阿難報佛言：「甚多，天中天！」 　　佛語阿難：「不如持般若波羅蜜具足為菩薩說，雖不能多，一日可，雖不能一日，食時可，雖不能食時，為說須臾間可，其福勝度爾所阿羅漢。菩薩摩訶薩自於般若波羅蜜，念思惟其中事，菩薩雖思惟其中事，得其功德，出眾阿羅漢、辟支佛上去。雖思惟其中事，會當得阿惟越致。設不中道還，說般若波羅蜜時，四部弟子，及諸天、阿須倫及鬼神，一佛境界中，持釋迦文佛威神，一切悉見阿□佛，及見諸比丘不可計皆阿羅漢，諸菩薩亦無央數，以後不復見。」 　　佛語阿難：「譬如見國中人，不復見阿□佛及諸菩薩、阿羅漢諸經法，索眼不見亦如是。法不見法，法不念法。何以故？諸經法無念不見，亦無所益。」 　　佛語阿難：「諸經法皆空，無所持，亦不可念。譬如幻師化作人，諸經法亦如是，無念亦無痛。何以故？無形故。菩薩作是行，為行般若波羅蜜，作是學，為學般若波羅蜜，悉欲得六波羅蜜者，當學般若波羅蜜。作是學，在諸學中最尊無有及者，百倍千倍萬倍，是為安十方天下。作是學者，困厄苦者悉護視，是為隨佛法學，是為隨佛教。有應學是者，持手舉一佛境界，移著還復他方剎土，以其處人無有覺知者。」佛語阿難：「佛從是般若波羅蜜中學成，過去、當來、今現在佛，無所罣礙諸智慧法，悉從般若波羅蜜具足成。欲得般若波羅蜜限者，為欲得虛空限。何以故？般若波羅蜜不可盡，十方之事可計，般若波羅蜜事不可計。」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜事不可計不可盡，般若波羅蜜本淨。何以故？過去不可復計佛悉從其中成就得佛，般若波羅蜜亦不增亦不減；甫當來不可復計佛悉從般若波羅蜜成就得佛，般若波羅蜜亦不增亦不減；十方今現在不可復計佛悉從般若波羅蜜成就得佛，般若波羅蜜亦不增亦不減。是故般若波羅蜜不可盡，虛空亦不可盡。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜道行經不可盡品第二十六 　　是時須菩提作是念：「佛所說般若波羅蜜事甚深，是須菩提當作是問。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜不可盡，譬如虛空亦不可盡。菩薩當何因思惟般若波羅蜜？」 　　佛語須菩提：「色不可盡，當作是思惟般若波羅蜜，痛癢思想生死識不可盡，當作是思惟般若波羅蜜，十二因緣不可盡，當作是思惟般若波羅蜜。」 　　佛語須菩提：「菩薩當作是思惟般若波羅蜜，菩薩當作是思惟十二因緣，適得其中。菩薩初坐樹下時，不共法思惟十二因緣，是時薩芸若智慧悉具足。」 　　佛語須菩提：「若有菩薩行般若波羅蜜時，思惟十二因緣不可盡，作是思惟者，出過羅漢、辟支佛道去，正住佛道。菩薩不作是思惟行般若波羅蜜，及思惟十二因緣不可盡，設不作是思惟者，便中道得羅漢、辟支佛。菩薩不中道還者，用思惟般若波羅蜜，思惟行摩訶漚和拘捨羅故。」 　　佛語須菩提：「菩薩行般若波羅蜜時，思惟視十二因緣不可盡，作是視十二因緣，所視法生者滅者皆有因緣，法亦無有作者。作是思惟十二因緣行般若波羅蜜時，不見色，不見痛癢思想生死識，不見佛境界，無有所因法見佛境界，是為菩薩行般若波羅蜜。若有菩薩行般若波羅蜜，當爾時魔大愁毒，譬如父母新死啼哭愁毒憂思。菩薩行般若波羅蜜時，魔愁毒如是。」 　　須菩提白佛言：「一魔愁毒耶？餘魔復愁毒乎？」 　　佛語須菩提：「一佛境界所有魔，各各於其所止處不安。菩薩隨般若波羅蜜教時，菩薩應行如是者，諸天、阿須倫、龍、鬼神、人若非人，不能害菩薩。若有菩薩欲得佛道者，當行般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜，為行檀波羅蜜具足，行屍波羅蜜亦爾，行羼提波羅蜜亦爾，行惟逮波羅蜜亦爾，行禪波羅蜜亦爾。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具足行漚和拘捨羅波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有魔事起，即覺使不至。菩薩悉欲得諸漚和拘捨羅波羅蜜者，當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。若有菩薩行般若波羅蜜，守般若波羅蜜，爾時菩薩思惟十方不可計阿僧祇現在諸佛，諸佛本行菩薩道時，悉從般若波羅蜜出生。菩薩作是念：『如諸佛悉得諸經法，我悉當得。』如是菩薩行般若波羅蜜時，作是思惟念，如兩指相彈頃，若有菩薩佈施具足如恆邊沙劫，不如是菩薩行般若波羅蜜如彈兩指頃。菩薩如是行者，為住阿惟越致地，是菩薩為諸佛所念，菩薩終不還餘道，會當得佛，終不歸三惡道，是菩薩未曾離諸佛時。行般若波羅蜜菩薩，如兩指相彈頃間，功德如是。何況一日守般若波羅蜜者，行當如是揵陀訶盡菩薩。揵陀訶盡菩薩，在阿□佛剎最尊第一。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經隨品第二十七 　　須菩提白佛言：「菩薩何因隨般若波羅蜜教？」 　　佛語須菩提：「諸經法無有能壞者，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。虛空不可盡，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。五陰本無形，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。四大本無形，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。沙羅伊檀六事大虛空無形，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。發心行佛道無有與等者，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。發心行願甚廣大，菩薩等心於十方人無有極，佛有四事不護，各各異端無有極，菩薩隨道般若波羅蜜教，當如是。菩薩為諸天、阿須倫、龍、鬼神、甄陀羅、摩□勒、人及非人，作不可計之覆護，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。十方天下人呼為是我所非我所悉斷之，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。虛空之中音響無形，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。譬如大海水不可斗量，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。譬如須彌山巔珍寶各各別異，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。釋梵各自有教，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。譬如月盛滿姝好，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。譬如日明所照悉至，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸經法但有字耳，無有處所，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。般若波羅蜜本無形但有字耳，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。般若波羅蜜本無所從生，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。般若波羅蜜等無有異，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。幻化及野馬但有名無形，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。地水火風是四事無有極，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。佛身相本無色，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸佛境界各各虛空，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。佛諸經本無說無教，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。譬如眾鳥飛行空中而無足跡，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。生死根，波羅蜜力，諸覺禪棄脫三昧定，入禪具足，悉脫愛慾，臨作佛時乃得行是，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸經法無有極不可盡，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸經法無所從生，無所因出，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。臨作佛時諸經法悉具足成，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。泥洹虛空無所有，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸經法本無淨適無所因，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。佛所作為變化無有極，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。一切無有索菩薩過者，亦無有得佛過者，脫無央數人，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。諸佛說經法行道如是，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。佛所教化等無有異，菩薩隨般若波羅蜜教，當如是。」 　　佛語須菩提：「若有菩薩行般若波羅蜜時，當作是隨、當作是念、當作是入、當作是視，去離諛諂、去離貢高、去離強梁、去離非法、去離自用、去離財富、去離僥倖、去離世事，棄身不惜壽命，適無所慕，但念佛所行事安隱。菩薩行能如是者，得佛不久，悉得薩芸若功德不久。如是輩菩薩，不當字菩薩，當字為佛。何以故？今得佛不久故。若有菩薩隨般若波羅蜜教，甫當來世為得佛字。佛在者亦當隨般若波羅蜜教，佛般泥洹後亦當隨般若波羅蜜教，當如是。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經薩陀波倫菩薩品第二十八 　　佛語須菩提：「疾欲得佛者，索般若波羅蜜，當如薩陀波倫菩薩。於今在上方，過六百三十億佛國，佛名揵陀羅耶，其國名尼遮揵陀波勿，薩陀波倫菩薩於彼間止。」 　　須菩提白佛言：「薩陀波倫菩薩本何因緣索般若波羅蜜？」 　　佛語須菩提：「乃往久遠世有菩薩，名薩陀波倫，為前世施行功德所追逮，本願所成，世世作功德所致，前世以供養數千萬億佛。時菩薩臥出，天人於夢中語言：『汝當求索大法。』覺起即行，求索了不得，其意惆悵不樂；欲得見佛，欲得聞經，索之了不能得，亦無有菩薩所行法則。用是故，甚大愁憂啼哭而行。譬如人有過於大王所，其財產悉沒入縣官，父母及身皆閉在牢獄，其人啼哭愁憂不可言。薩陀波倫菩薩愁憂啼哭如是。時忉利天人來下在虛空中，觀見菩薩日日啼哭，天人見菩薩至心啼哭，天人即於菩薩父母兄弟親屬交友中，字菩薩為薩陀波倫。 　　「是時世有佛，名曇無竭阿祝竭羅佛，般泥洹以來甚久，亦不聞經，亦不見比丘僧。時薩陀波倫菩薩於夢中，忉利天人語言：『前世有佛，名曇無竭阿祝竭羅。』 　　「是時菩薩於夢中聞佛名即覺，覺已即大歡喜踴躍，即棄捐家，入深山中無人之處，棄身無所貪慕而大啼哭，自念言：『我惡所致，不見佛、不聞經、不得菩薩所行法。』 　　「是時薩陀波倫菩薩啼哭，時便聞虛空中有聲言：『善男子！可止，莫復啼哭。有大法名般若波羅蜜，若有行者，若有守者，得佛疾。汝當求索是大法，汝聞是法若行若守，佛所有功德汝悉當得之；得佛三十二相八十種好，汝悉當得之；汝悉當持經法教十方天下人。』 　　「薩陀波倫菩薩問虛空中聲：『當何因緣得般若波羅蜜？當到何方求索？當何等方便得之？』 　　「虛空中聲報菩薩言：『從是東行莫得休息，汝行時莫念左、莫念右，莫念前、莫念後，莫念上、莫念下，莫念行，行時莫念恐怖、莫念喜，莫念食、莫念飲，莫念坐、莫念行道、莫念中止，莫念婬、莫念怒、莫念癡，莫念守、莫念有所得，莫念內、莫念外，莫念色、莫念痛癢思想生死識，莫念眼、莫念耳、莫念鼻、莫念口、莫念身、莫念心意，莫念地水火風、莫念空，莫念人、莫念我、莫念命，莫念有空、莫念無空，莫念行菩薩道，莫念有經、莫念無經，莫念生天上、莫念生世間，莫念菩薩善、莫念菩薩惡，一切所向念悉斷遍無所著。從是東行悉斷念已，作是行不缺者，令得聞般若波羅蜜不久。過去諸佛行菩薩道時，索般若波羅蜜如是，得般若波羅蜜，隨其教者得佛疾，作是精進行者，當疾得佛。』 　　「薩陀波倫菩薩聞虛空中教聲，大歡欣，當隨天人之教。虛空中聲復報言：『莫失是教。』作是語已，便不復聞聲。 　　「是時薩陀波倫菩薩聞是教法，倍踴躍歡欣，隨是教即東行，心適無所著。行中道，作是念：『去是幾所乃當得般若波羅蜜？』作是念已住復大啼哭。 　　「薩陀波倫菩薩作是啼哭時，上方虛空中化作佛，在空中立言：『善哉，善哉！如若所索者甚難，如汝作是精進者，今得般若波羅蜜不久。』 　　「薩陀波倫菩薩叉手仰向視化佛，身有金色，身放十億光炎，身有三十二相，見已大歡欣，叉手白化佛言：『願佛為我說經法，我從佛聞經，聞經已，諸佛所有經法我皆欲悉得之。』 　　「是時化佛語薩陀波倫菩薩：『受我所教法，悉當念持之。諸經法本無，恐懼本淨，無端緒住。諸經法一切無所罣礙，本端無所因住。諸經法本無，所因端緒無所說住。諸經法無所說教，如虛空無形，本無端緒，如泥洹無有異。諸經法如泥洹無有異，無所從生，無形住。諸經法無所從生無形計，如幻無形，如水中見影。諸經法如水中影現，如夢中所見等無有異。諸經法如夢中所見，等無有異，佛聲音都盧見如是，當隨是經法教。善男子！當作是守念。從是東行索般若波羅蜜，去是間二萬里，國名揵陀越，王治處其國豐熟，熾盛富樂，人民眾多。其城縱廣四百八十里，皆以七寶作城，其城七重，其間皆有七寶琦樹，城上皆有七寶，羅縠緹縵以覆城上，其間皆有七寶交露間垂鈴，四城門外皆有戲盧，遶城有七重池水，水中有雜種優缽蓮花、拘文羅華、不那利華、須揵提華、末願揵提華，皆在池水中生間。陸地有占匐華，如是眾華數千百種。其池中有眾雜琦鳥鳧鴈鴛鴦異類琦鳥，數千百種。池中有七寶之船，其人乘船娛樂戲池中。城中皆行列五色幢幡，復懸五色幢幡，復有羅列雜色華蓋，城中街巷各各周遍。譬若忉利天上帝釋宮殿，懸幢幡音樂之聲，數千百種日日不絕。譬如忉利天上難檀桓戲盧，其中有音樂之聲，快樂不絕，其城快樂亦復如是。其城中無有異人，皆是菩薩，中有成就者，中有發意者，皆共居其中，快樂不可言。其中所有服飾，玄黃琦珍不可復計。其國中有菩薩，名曇無竭，在眾菩薩中最高尊，有六百八十萬夫人采女共相娛樂。揵陀越國中諸菩薩，常共恭敬曇無竭，為於國中央施高座，隨次轉下施座，中有黃金座、白銀座、琉璃座、水精座，座皆有雜色文繡綩綖，座間皆散雜種香華，座上皆施雜寶交露之蓋，中外周匝皆燒名香。曇無竭菩薩常於高座上，為諸菩薩說般若波羅蜜，中有聽者，中有書者，中有學者，中有諷者，中有守者。汝從是去到揵陀越國曇無竭菩薩所，自當為汝說般若波羅蜜，當為汝作師教汝。何以故？前數千億世常為汝作師，是汝本發意時師。汝往至師所時，若見若聞，莫得說其短亦莫念其短，汝設見，慎莫疑慎莫怠。何以故？汝未曉漚和拘捨羅，當諦覺魔事。善男子！慎莫隨，魔教莫用。師在深宮尊貴教，敬當如敬佛無有異。當用經法故，莫念財利貪意心念，所有者當施與師，當樂好恭敬於師。作是行不缺者，今得聞般若波羅蜜不久。』 　　「爾時，薩陀波倫菩薩從化佛聞是教，即踴躍歡欣，用歡欣踴躍故，即得見十方諸佛三昧。爾時十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我曹本為菩薩時，用精進故，得聞般若波羅蜜便成就得薩芸若，亦復當得三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四事不護、十八事不共。我曹爾時亦復得是三昧，爾時諸佛亦復讚歎我曹如是，汝行亦當復如我曹，作是行者菩薩所有功德，汝悉當具足得之。』 　　「薩陀波倫菩薩從三昧覺，作是念：『諸佛本從何所來？去至何所？』作是思惟已，便復舉聲大哭，復作是念：『諸佛教我至曇無竭菩薩所。』薩陀波倫菩薩便從是去。中道得一國，國名魔所樂國，薩陀波倫菩薩便於城外園中止宿，自念：『佛經實難得，何況乃聞耶？我當供養盡力於師。今我一身加復貧窮，亦無有珍琦好物及華香持用供養於師，如我無所有者，請且自賣身，持用供養於師。』作是念已即入城街裡，街裡衒言：『誰欲買我者？』 　　「時魔在城外戲，與五萬婇女共遊戲，遙見菩薩聞自衒賣聲，魔即自念言：『是薩陀波倫菩薩自賣身，欲供養曇無竭菩薩持用索佛。是人當出我境界，脫人眾多。今我且壞乎？令一國中男女，當不見其形、不聞其聲。』 　　「是時薩陀波倫菩薩賣身不售，便自宛轉臥地啼哭，大呼：『欲自賣身持用供養於師，了無有買者。』 　　「是時釋提桓因遙於天上見薩陀波倫菩薩精進乃爾，自念言：『我當下試之，知為至誠索佛，不但諛諂。』是時釋提桓因來下化作婆羅門，問薩陀波倫言：『善男子！何其勤苦乃爾乎？用何等故宛轉啼哭？』 　　「薩陀波倫菩薩報言：『不須問。』 　　「道人婆羅門如是問至三：『所欲敕使願相語，我欲相佐助。』 　　「薩陀波倫菩薩報言：『道人欲知者，我自賣身，欲供養於師故。』 　　「婆羅門語薩陀波倫菩薩：『卿欲供養於師故。』 　　「婆羅門語薩陀波倫菩薩：『善男子！今我欲大祠，欲得人血，欲得人肉，欲得人髓，欲得人心。卿設能與我者，我益與卿財。』 　　「薩陀波倫菩薩大歡欣報言：『願相與。』 　　「薩陀波倫菩薩即取刀自刺兩臂，血大出，持與之；復割兩髀埵蛂A持與之；復自破骨，持髓與之。適復欲自刺胸時，樓觀上有長者女，遙見之，傷愍哀之。時長者女與諸伎人婇女五百人，相隨來至薩陀波倫菩薩所，問言：『善男子！年尚幼少，端正如是，何以故自割截其身體？』 　　「薩陀波倫菩薩報女言：『我欲供養於師故，用是故，出血出肉出髓欲賣，持欲供養於師。』 　　「是時長者女問薩陀波倫菩薩言：『設供養於師者，能得何等福？師名為誰？在何方止？』 　　「薩陀波倫菩薩報女言：『師在東方，師名曇無竭，當為我說般若波羅蜜。我聞者當行守之，當用疾得佛，我身當得三十二相、八十種好、十種力、四事不護、四事無所畏、十八事不共，當得法輪轉，當度脫十方天下人。』 　　「是時長者女語薩陀波倫菩薩：『如善男子所言，天上天下無有比。汝莫自困苦乃爾，我自與汝金銀珍寶琦物。我自與五百婇女相隨行，我亦欲自供養曇無竭菩薩，復欲聞經。』 　　「是時婆羅門語薩陀波倫菩薩言：『善哉，善哉！善男子！如是精進難及。欲知我不？善男子！我是天王釋提桓因，故相試耳。欲求索何等願，我悉與卿。』 　　「薩陀波倫菩薩報天王釋言：『欲哀我者，使我身體平復如故。』菩薩身體即平復如故。釋提桓因即自去。 　　「是時長者女語薩陀波倫菩薩言：『共歸至我父母所，索金銀珍寶琦物，並報父母去。』薩陀波倫菩薩即隨至父母捨。 　　「女歸以具為父母說是事，父母即報女言：『汝所說甚快，難得聞。我亦復欲與汝共行，自惟年老不能自行，汝所欲得便自說。』 　　「女言：『我欲得金銀珍寶琦物。』 　　「父母言：『女自恣取之。』 　　「女便自取金銀雜寶珍琦好物，盛搗栴檀名香及餘雜碎諸寶蜜香甚多，以五百乘車載自重，五百侍女自副。是時五百侍女皆行報長者女父母：『欲侍貴女隨菩薩行。』報已即相隨俱行。 　　「是時薩陀波倫菩薩與五百女人輩，稍引導而去。遙見犍陀越國有幢幡，譬如忉利天上懸幢幡，遙聞犍陀越國音樂之聲，復遙見揵陀越國，城上皆有七寶緹縵七重，其下有七寶交露七重，一重間者皆懸鈴，城外周匝遶有七寶樹七重，城外皆有戲盧，男子女人遊戲娛樂其中——中有乘車伎自樂者，中有步行伎自樂者——香風四散分佈四出，無不聞者，譬如天香，用是故名為揵陀越國。 　　「是時薩陀波倫菩薩及五百女人，皆遙見如是。見已，皆大歡欣踴躍，自念言：『我曹義不可於車上載，當下步入國耳。』 　　「薩陀波倫菩薩及五百女人，共從西城門入。薩陀波倫菩薩入城門堙A遙見高臺，雕文刻鏤金銀，塗錯五色玄黃，光耀炳然，臺四面四角，皆反羽向陽，懸鈴旗旛，音樂相和。遙見已，問城中出人：『是何等臺，交露七寶服飾姝好乃爾？』 　　「其人報薩陀波倫菩薩言：『賢者不知耶？是中有菩薩，名曇無竭，諸人中最高尊，無不供養作禮者。是菩薩用般若波羅蜜故，作是臺，其中有七寶之函，以紫磨黃金為素，書般若波羅蜜在其中，匣中有若干百種雜名香。曇無竭菩薩日日供養，持雜華名香，然燈懸幢幡，華蓋雜寶，若干百種音樂，持用供養般若波羅蜜。餘菩薩供養般若波羅蜜，亦復如是。忉利天人晝夜各各三，持文陀羅華、摩訶文陀羅華，供養般若波羅蜜如是。』 　　「薩陀波倫菩薩及五百女人，聞是大歡欣，踴躍無極，俱往至般若波羅蜜臺所，持雜華雜香散般若波羅蜜上，持金縷織成雜衣，中有持衣散上者，中有持衣作織者，中有持衣榻壁者，中有持衣佈施者。是時薩陀波倫菩薩及五百女人，供養般若波羅蜜已，便行至曇無竭菩薩高座大會所相去不遠，遙見曇無竭菩薩在高座上坐，為人幼少，顏貌姝好，光耀明照，為數千巨億人中說般若波羅蜜。 　　「薩陀波倫菩薩及五百女人，見曇無竭菩薩已，皆大歡欣踴躍，持雜種華香散曇無竭菩薩上，復持若干種寶散其上，復持數百種雜色珍寶衣以上菩薩，為曇無竭菩薩作禮，遶八百匝已作是言：『我曹亦當復逮得尊經，亦當復如是。』 　　「爾時曇無竭菩薩持深經好語，語薩陀波倫菩薩及五百女人言：『多賀來到，得無疲倦。他所敕使、所欲得者，莫自疑難。我是度人之師，適無所愛惜。』 　　「薩陀波倫菩薩白曇無竭菩薩言：『我本索般若波羅蜜時，於空閑山中大啼哭，於上虛空中有化佛，身有三十二相，紫磨金色身有千億光耀炎出，是時化佛嗟嘆我言：「善哉，善哉！人索般若波羅蜜，當如是也。」便語我言：「去是東出二萬餘里，其國名揵陀越，廣縱四百八十里，珍寶交露服飾，譬如忉利天上殿捨，有菩薩名曇無竭，於人中最尊，常反覆教人。汝往至彼間，當得聞般若波羅蜜，前世數千巨億萬世常為汝作師，是汝本發意時師。」是時聞師名聲，大歡欣踴躍，不能自勝，用歡欣踴躍故，即得悉見十方諸佛三昧。是時諸佛悉讚歎我言：「善哉，善哉！索般若波羅蜜當如是。我曹本索佛時，索般若波羅蜜如是，得般若波羅蜜者自致得成佛如是。」佛為我說經已，便不復見。我自念言：「佛從何所來？去至何所？」持是事，師願為我解之，佛為從何所來？去至何所？』 　　「爾時曇無竭菩薩報言：『賢者善聽。』 　　「薩陀波倫菩薩報言：『諾！當善聽。』 　　「曇無竭菩薩報言：『空本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。無想本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。無處所本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。無所從生本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。無形本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。幻本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。野馬本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。夢中人本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。泥洹本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。想像本無所從來，去亦無所至，佛亦如是。無有生、無有長本無所從來，去亦無所至，欲知佛亦如是。無所適本無所從來，去亦無所至，欲知佛亦如是。虛空本無所從來，去亦無所至，欲知佛亦如是。經果本無所從來，去亦無所至，欲知佛亦如是。本端本無所從來，去亦無所至，欲知佛亦如是。』 　　「爾時薩陀波倫菩薩聞佛深事法，如是比，不可計，不可念，不可量，此大法如是。爾時即於坐上得六萬三昧門。何等為三昧門？無處所三昧，無恐懼衣毛不起三昧，脫諸魔中不恐懼三昧，脫於愛慾之本三昧，脫出格戰離患三昧，不可計向入三昧，譬如大海水不可量多慧所入三昧，在須彌山功德莊飾三昧，五陰六衰無形觀三昧，入諸佛界三昧，悉見諸佛三昧，菩薩守道三昧，諸經法本無形見說三昧，珍寶莊飾三昧，悉學珍寶入三昧，悉念諸佛三昧，菩薩上高三昧，真阿惟越致及法輪為轉三昧，莊佛功德三昧，無瑕穢悉及淨三昧，所聞眾事如大海三昧，無所護無有過三昧，樂經音聲遍三昧，經法章顯其幡三昧，怛薩阿竭身無形入三昧，諸經法無形遍視三昧，菩薩印三昧，怛薩阿竭目見三昧，照明諸境界佛界所願具足三昧，解十方人難三昧，臨成佛莊嚴三昧，種種雜華異色三昧，多珍寶三昧，法輪常轉三昧，諸音聲遠聞入要三昧，入十方人本三昧，諸三界悉遍至三昧，成諸功德三昧，無有能過六波羅蜜三昧，菩薩坐樹下時壞餘外道羅網三昧，怛薩阿竭現飛三昧，不可復計功德度莊嚴三昧，諸珍寶智慧功德三昧，薩芸若地三昧，悉淨因三昧，悉遍照三昧，悉入十方人生死之根智慧出中三昧，過去當來今現在悉等三昧，如是比等。薩陀波倫菩薩得六萬三昧門如是。爾時曇無竭菩薩起入宮。 　　道行般若經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0224 道行般若經 　　道行般若經卷第十 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　摩訶般若波羅蜜曇無竭菩薩品第二十九 　　「是時，薩陀波倫菩薩安隱從三昧覺起，並與五百女人，共至曇無竭宮門外，門外立自念言：『今我用經法起來，師入在內，我義不可臥、不可坐，須我師來出上高座說般若波羅蜜，爾乃坐耳。』及五百女人亦皆效薩陀波倫菩薩立。 　　「是時曇無竭菩薩適教殿中諸女，說經道已，沐浴澡洗已，更著新衣，上般若波羅蜜之臺坐思惟，種種三昧悉入，如是七歲不動不搖。 　　「是時薩陀波倫菩薩及五百女人，亦復常經行七歲不坐不臥。七歲已後，天人於上虛空中語之言：『卻後七日，曇無竭菩薩當從三昧起。』 　　「是時薩陀波倫菩薩聞天人語聲，自念言：『今我當為師施座掃灑令淨。』薩陀波倫菩薩及五百女人，共到說經處，至已特為曇無竭菩薩施高座，時五百女人各各自取著身衣布著座上。 　　「是時弊魔自念言：『未嘗有是，未嘗見是。是薩陀波倫菩薩為曇無竭菩薩施高座，持用恭敬索佛道，精進勇健無有休懈，得道者出我界，度脫人不可計。今我且中道壞之。』 　　「是時弊魔悉壞諸菩薩所坐座，皆令曲戾，雨沙礫石荊蕀枯骨。 　　「是時薩陀波倫菩薩及五百女人，見座曲戾污泥不淨，自念言：『今曇無竭菩薩當坐說經，及諸弟子皆當來聽，今我曹當更掃除整頓坐席。』即共掃除整頓諸座已。自念言：『今地大有土塵，恐來坌師及諸菩薩，當共灑之。』周行索水，不能得。何以故？弊魔所作。自念言：『今我曹索水了不能得，當自取身血灑之耳。』 　　「是時薩陀波倫菩薩及五百女人，各自取刀處處刺身出血，持用灑地，用慈孝於經法故。 　　「是時釋提桓因自念言：『世間乃有是人耶？精進恭敬慈孝經師故。』是時釋提桓因到薩陀波倫菩薩所，嗟歎言：『善哉，善哉！賢者精進誠難及，用精進慈孝於師故，今聞般若波羅蜜不復久。賢者！他所敕使願相語，有是曹人者，我曹悉當護之，所欲得者悉當與之。』 　　「是時薩陀波倫菩薩言：『我欲所得者，釋提桓因自當知之。』 　　「是時釋提桓因，即化地悉使作琉璃，其上有金沙。釋提桓因使薩陀波倫菩薩及五百女人身體完健平復如故。於坐四面化作琉璃池水，周匝池邊皆有珍寶欄楯，及七寶池陛，俠陛兩邊皆珍寶之樹，若干百種羅列姝好。 　　「是時薩陀波倫菩薩及五百女人，為諸菩薩儲水。天文陀羅華、曼殊顏華、摩訶曼殊顏華、都雨種種華，凡四千石。釋提桓因持用與薩陀波倫菩薩，語之言：『持是華供養般若波羅蜜，及散曇無竭菩薩及諸菩薩上，及天衣五百領曇無竭在座上坐，持是上之。』薩陀波倫菩薩即悉受之，便為祝願。 　　「是時曇無竭菩薩七歲以後，從三昧覺起，到高座上，並與四萬億菩薩共坐，有於前坐者甚眾多。是時薩陀波倫菩薩及五百女人，俱皆散華，並持栴檀搗香、蜜搗香，雜碎珍寶，都持散曇無竭菩薩及諸菩薩上，前持頭面著足已，遶三匝卻住，以微意視曇無竭菩薩。 　　「是時曇無竭菩薩，都大會壁方四十里，滿其中人。是時曇無竭菩薩四向視諸來會者，薩陀波倫菩薩及五百女人，用欲得經法故，即為薩陀波倫菩薩說般若波羅蜜言：『善男子！且聽。諸經法悉等，般若波羅蜜亦悉等如是。諸經法本端不可計如是。怛薩阿竭智慧無所罣礙，般若波羅蜜亦無所罣礙如是。譬如幻人無形，般若波羅蜜亦無形如是。譬如風無所罣礙，般若波羅蜜亦無罣礙所有如是。本端不可計，般若波羅蜜亦不可計如是。一切我所悉斷本淨，般若波羅蜜亦本無如是。譬如夢中與女人通視之本無，般若波羅蜜亦本無如是。所名本無，般若波羅蜜亦本無如是。阿羅漢、泥洹、空無所生，般若波羅蜜亦空、無所生如是。怛薩阿竭般泥洹本等無有異，般若波羅蜜亦本等無有異如是。譬如然火，火即時滅之，本無所從來，去亦無所至，般若波羅蜜本無從來，去亦無所至如是。譬如夢中見須彌山本無，般若波羅蜜亦本無如是。譬如佛現飛，般若波羅蜜現無所有如是。前於愛慾中相娛樂計之無所有，般若波羅蜜計之亦無所有如是。人名及聲無所有，怛薩阿竭亦無所有，於前見者念所作因見，般若波羅蜜念所作本無所有如是。譬如幻師化作象本無所有，般若波羅蜜亦本無所有如是。譬如虛空適無所住，般若波羅蜜亦適無所住如是。譬如幻師學無所不至，般若波羅蜜亦無所不至如是。過去、當來、今現在亦不可合為一，般若波羅蜜無過、現當作是知。名本無形字無有形，般若波羅蜜亦無所不至，亦無所不入，亦無所至，亦無所入。何以故？般若波羅蜜空無所有故。譬如虛空，無所不至，無所不入，亦無所至，亦無所入。何以故？空本無色，般若波羅蜜如是。般若波羅蜜如是。般若波羅蜜者，亦入於地、亦入於水、亦入於火、亦入於風、亦入於空，亦入於彼、亦入於此，亦入於色、亦入於痛癢、亦入於思想、亦入於生死、亦入於識，亦入於人，亦入於壽命，亦入於生，亦入於有德、亦入於無德，亦入於欲、亦入於不欲，亦入於有、亦入於無，亦入於想、亦入於無想，亦入於願中、亦入於無願中，亦入於無生中、亦入於不生中，亦入於日月、亦入於星宿，亦入於阿須倫、亦入於龍、亦入於鬼神、亦入於揵陀羅、亦入於迦留勒、亦入於甄陀羅、亦入於摩□勒、亦入於羅剎、亦入於鳩垣，亦入於薜荔、亦入於禽獸、亦入於泥犁，亦入於蜎飛、亦入於蠕動、亦入於蚑行、亦入於喘息，亦入於貧賤、亦入於富貴，亦入於賢者、亦入於仙人，亦入於須陀洹、亦入於斯陀含、亦入於阿那含、亦入於阿羅漢、亦入於辟支佛、亦入於菩薩，亦入於佛，亦入於泥洹、亦入於四意止、亦入於四意斷、亦入於五根、亦入於五力、亦入於七覺意、亦入於八道，亦入於有智、亦入於無智，亦入於十種力、亦入於四無所畏，亦入於佛經、亦入於世間經，亦入於巫祝、亦入於不巫祝，亦入於宿命，亦入於所行，亦入於展轉生死中，亦入於勤苦、亦入於不勤苦，亦入於自在、亦入於不自在，亦入於度脫、亦入於不度脫，亦入於好中、亦入於不好中，亦入於善中、亦入於不善中，亦入於黠中、亦入於不黠中，亦入於明中、亦入於不明中，亦入於過去、亦入於當來、亦入於今現在，亦入於可見、亦入於不可見，亦入於教、亦入於法，亦入於有、亦入於無所有，亦入於一切有形、亦入於一切無形。』」 　　佛語須菩提：「如是比，曇無竭菩薩為薩陀波倫菩薩說般若波羅蜜所入處，如是說晝夜七日。是時人聽經，呼如飯時頃。何以故？曇無竭菩薩力恩。是時薩陀波倫菩薩聞說般若波羅蜜，大歡欣踴躍，及五百女人共持天衣及八百石雜寶，供養上曇無竭菩薩。釋提桓因持天摩訶文陀羅華，散曇無竭菩薩上，及散諸菩薩上，持用增益功德。是時一佛境界中一切樹木——藥樹果樹，諸雜寶樹——悉傾曲躬，為曇無竭菩薩作禮。天雨蜜香之華，其華之香聞一佛界中，一切人聞此華之香，各各遙見曇無竭菩薩在高座說經，並復見薩陀波倫菩薩及五百女人，一切人心皆柔弱歡欣，皆遙為曇無竭菩薩作禮，其國中悉震動。是時數千巨億萬人悉得無央數經法，不可復計菩薩皆得阿惟越致。 　　「長者女及五百女人，白薩陀波倫菩薩言：『我曹輩願為師作婢，願持身命自歸，願為師給使，共持五百乘車珍寶所有以上師。何以故？今師為我故甚勤苦，我曹持師以當佛無有異。我曹蒙大恩，乃得聞尊經好語。既聞經已，無有狐疑大如毛髮。今我曹持身為師給使，如是數千億萬劫，尚未能報須臾之恩，用得聞尊經故。』 　　「是時薩陀波倫菩薩悉受五百女人，及五百乘車珍寶既受，用道德故既受已，薩陀波倫菩薩欲持上師，白曇無竭菩薩言：『願持身自上，及五百女人、五百乘車珍寶以上大師，哀我曹輩，願當受之，當使我曹得功德。』 　　「是時曇無竭菩薩欲使薩陀波倫菩薩成其功德故，悉受五百女人及五百乘車珍寶。既受已，復持反遺薩陀波倫菩薩，即自言：『持五百女人為汝給使，及五百乘車珍寶。』 　　「是時，忉利天上諸天人，各各而嗟嘆言：『善哉，善哉！薩陀波倫菩薩所有者悉施與師，是意難得。』是時數千巨億天人，共來到曇無竭菩薩所聽經。 　　「是時薩陀波倫菩薩大歡欣踴躍，即於坐上得六萬三昧門。何等為三昧門？願樂三昧，威儀三昧，勸德三昧，月盛滿三昧，日光焰三昧，怛薩阿竭行三昧，悉念佛三昧，菩薩所生三昧，樂智慧三昧，度脫堅住三昧，諸境界中無所住三昧，國土種種嚴入三昧，怛薩阿竭相無相入三昧，十方人無形印封三昧，怛薩阿竭出坐三昧，無所畏樂三昧，棄捐珍寶三昧，怛薩阿竭力莊嚴三昧，諸經法悉明樂三昧，說無所從來解事三昧，淨如梵人三昧，過去、當來、今現在悉等入三昧，本端當來端無所住三昧，莊嚴佛藏三昧，佛音聲響悉成三昧。如是三昧得六萬門。 　　「薩陀波倫菩薩從三昧覺，得智慧力，悉入諸菩薩經法中。薩陀波倫菩薩白曇無竭菩薩言：『師願說佛音聲，當何以知之？』 　　「曇無竭菩薩語薩陀波倫菩薩言：『賢者明聽！譬如箜篌不以一事成，有木、有柱、有絃、有人搖手鼓之，其音調好自在，欲作何等曲。賢者欲知佛音聲亦如是。菩薩有本初發意，世世行作功德，世世教授，世世問佛事，合會是事乃成佛身，佛音聲亦如是。其法皆從因緣起，亦不可從菩薩行得，亦不可離菩薩行得，亦不可從佛身得，亦不可離佛身得。賢者欲知佛身音聲，共合會是事乃得佛耳。復次，賢者！譬如工吹長簫師，其音調好與歌相入，簫者以竹為本，有人工吹，合會是事其聲乃悲。成怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛身，不以一事，不以二事成，以若干百千事，若世世作功德，本願所致，亦復世世教人，用是故成佛身相及諸好，悉見如是。譬如佛般泥洹後，有人作佛形像，人見佛形像，無不跪拜供養者。其像端正姝好，如佛無有異，人見莫不稱歎，莫不持華香繒綵供養者。賢者呼佛，神在像中耶？』 　　「薩陀波倫菩薩報言：『不在中。所以作佛像者，但欲使人得其福耳。不用一事成佛像，亦不用二事成，有金有黠人，若有見佛時人，佛般泥洹後念佛故作像，欲使世間人供養得其福。』 　　「薩陀波倫菩薩報師言：『用佛般泥洹後故作像耳。』 　　「曇無竭菩薩報言：『如賢者所言，成佛身亦如是，不用一事，亦不用二事，用數千萬事。有菩薩之行，有本索佛，時人若有常見佛作功德，用是故成佛身，智慧變化飛行，及成諸相好。成佛如是。 　　「『賢者復聽！譬如鼓，不用一事、不用二事成，有師、有革、有桴、有人擊之，其聲乃出。賢者欲知佛，不用一事二事，用若干千眾事乃成之。有初發意，有六波羅蜜行，曉知本無，本無無所從生之事，坐於樹下降伏於魔，諸經法悉曉知如幻無有異，用是故成佛身。 　　「『賢者復聽！譬如畫師，有壁、有彩、有工師、有筆，合會是事乃成畫人，欲知佛身，不用一事成，用數百千事。菩薩有本行佈施，有持戒不犯十事，常隨善師，常等心念十方人，無有能壞者，世世見佛，聞菩薩行事堅持不忘，世世不諛諂常行至誠，賢者欲知成佛身如是。 　　「『賢者復聽！譬如阿迦膩吒天上天人所止觀殿，光耀悉照天上端正姝好，如天上殿捨，亦不自作，亦無有持來者，亦無有作者，本無所從來，去亦無所至，因緣所生。其天人本作功德所致，用於此間佈施故，得生其上，在殿捨中解止，用是故，其人得宮觀。賢者欲知佛身，因緣所生，用世間人欲得見佛故，其人前世有功德，其人遠離八惡處生，其人黠慧信於佛。賢者欲知成佛身，本無所從來，去亦無所至，無有作者，亦無有持來者，本無有形，亦無所著，如阿迦膩吒天上宮殿。佛所以現身者，欲度脫世間人故。 　　「『賢者復聽！譬如山中響聲，不用一事，亦不用二事所能成，有山、有人、有呼、有耳聽，合會是事乃成響聲。賢者欲知成佛身，如是無有形，亦無有著，因緣所生，世世解空，習行空，一切生死無死生為因緣，佛智悉曉本無死生，本亦無般泥洹者。佛作是現世間、作是說，賢者欲知佛身如是。 　　「『賢者復聽！譬如幻師化作一人端正姝好，譬如遮迦越羅無有異。所語，眾人聞之無不歡欣。人有從索金銀珍寶者，皆悉與之。有所愛重被服，人索者悉與之。王在眾人中坐起行步皆安詳，人有見者莫不恭敬作禮者。幻人不用一事二事成，有幻祝，有聚會人，隨人所喜各化現，中有黠者同知是為化人作，是現化無所從來，去亦無所至，知之本空化所作，黠者恭敬作禮不著。賢者欲知成佛身如是，因緣所作，用數百千事乃共合成，有菩薩之行，有功德、有勸助德，令十方人使安隱，具足菩薩願者，欲知成佛身者如是。賢者欲知佛為人故，分佈經無數授與人，各各使行禪三昧思惟分別，為人說經各各使學。如是諸天人民聞之，莫不歡欣。中有自貢高者，中有不知慚者，中有婬亂者，中有慳貪者，中有強梁者，中有自用者，中有喜鬥者，中有不用諫者，中有為婬怒癡所覆者，中有行惡不可計者，佛在眾人中央端正姝好，坐起行步安隱，佛眾惡已盡，但有諸德，佛皆使人得安隱，佛亦自行佛事，佛本自空無所著，如幻人所作。菩薩現身如是端正姝好，雖見之不著，亦無諸想之意，雖知之無所有，恭敬作禮供養無極。賢者欲知過去、當來、今現在諸佛，皆從數千萬事各各有因緣而生。菩薩當作是念，當作是習，當作是守，菩薩作是行得佛疾。』 　　「是時曇無竭菩薩說佛身時，四萬八千菩薩即解得盡信之行，百億菩薩悉得諸陀鄰尼法；二百億菩薩得無所罣礙，問皆能報；四百億菩薩皆得阿惟越致菩薩；八萬億菩薩皆得阿闍浮行住法。是時天文陀羅華、摩訶文陀羅華，雨散曇無竭菩薩及諸菩薩上。曇無竭菩薩持威神，都盧一佛之界，諸有音樂皆自作聲，數千萬天人從空中散天衣，雨曇無竭菩薩及諸菩薩上，諸天於空中作音樂，共樂曇無竭菩薩，諸天衣皆行列覆一佛界中，天燒蜜香遍至，其分散亦悉遍至，一佛界中地悉動，諸菩薩悉見十方無央數佛。是時諸佛悉遙讚歎曇無竭菩薩言：『善哉，善哉！』 　　「是時，諸佛授薩陀波倫菩薩訣：『當作佛時，汝卻後當來世，作佛名迦摩迦提陀頗羅耶怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛。汝作佛時，正當號如是。時五百女人，卻後稍稍皆當作佛。』 　　「如是曇無竭菩薩世時，五百女人即化作男子，後世世生者常不離諸佛國。薩陀波倫菩薩及五百人，世世常高才，常當教天下人。」 　　佛語須菩提：「若有菩薩在事欲得佛者，若見現在佛，若佛般泥洹後，欲索般若波羅蜜者，常精進，常當恭敬於般若波羅蜜，當如是薩陀波倫菩薩。」 　　摩訶般若波羅蜜道行經囑累品第三十 　　佛以手撫阿難肩三反，佛語阿難：「我囑累汝是般若波羅蜜，諦持諦念。阿難！是般若波羅蜜以相累，常持諦了了，取字諦了了，唸書作字莫使缺減，諦視書莫左右望，一切恐是有難，諦是經中莫令字少。我累汝阿難是般若波羅蜜。何以故？是經，阿難！怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，過去、當來、今現在無有盡經藏，是經鎮諸法，悉從是經中出諸所有。阿難！怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，過去、當來、今現在所為人民說經，所出不可計經卷，種種異慧，若干種經卷，所見人民，若干種所喜，各各隨所行，人民道經所入慧所說，過去、當來、今現在所說，是一切皆從是般若波羅蜜藏中出諸所有經法。阿難！若干種所見相，種種所行，若干種根，若干種黠，若干種癡，若干種慧，人民輩所求盡所求慧，怛薩阿竭悉都盧。阿難！悉從般若波羅蜜中出，悉知曉如是。阿難！般若波羅蜜是怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛母，是諸慧明，是我身，皆從是中出，從是中生。」 　　佛語阿難：「汝敬我所語、敬我法，若敬愛承事我，汝自敬身於佛，汝有慈於佛，汝有孝於佛，一切恭敬於佛所，汝持是慈孝恭敬於般若波羅蜜中。如是，阿難！汝恭敬於是中，悉為供養諸佛已，持是累汝。阿難！汝所當作者悉為已，汝身亦有慈，口亦有慈，心亦有慈，汝有孝於佛，不言無有孝；汝常得佛時，不言不得時；汝常如法，不言不如法；汝心常淨潔無瑕穢，汝見佛不言不見佛，汝如是，悉為報佛恩已。我語汝，阿難！是般若波羅蜜從中亡一字，汝捨汝擬不書，汝虛，以無有慈孝於佛所，汝以不復見我。阿難！汝以不復恭敬於佛。阿難！汝以不復隨佛教。阿難！汝以不復承事用。」 　　佛言：「阿難！汝所恭敬於佛以來，為了無復有供養佛，設從是般若波羅蜜中，亡一句一言若擬置，以為背佛恩。」 　　佛語阿難：「是般若波羅蜜，汝諦受諦念，用慈孝於佛故，承用教故，都盧是過去、當來、今現在佛天中天所施教，用是供養，若於薩和薩為極大慈，具諸菩薩當視如見佛，當恭敬諸佛法。汝以親近持佛藏，作是諦念：『於是般若波羅蜜，當諦取，莫得失一字。』佛般泥洹後，汝當護是經莫令減少，當持授與菩薩摩訶薩是諸佛經藏。阿難！我手付汝，汝當持授與菩薩摩訶薩持是。阿難！菩薩所作功德，勤苦死生牢獄悉破壞，諸無知者為繫著悉得救解，諸魔官屬無不降伏，諸所欲法悉除去，正上佛坐，作阿耨多羅三耶三菩，以成佛道，諸人民無目者愚癡者悉當開解。」 　　佛語阿難：「正第一大道無有兩正，是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛慧，是為般若波羅蜜決。」 　　佛語阿難：「我般泥洹後，都盧三千大千國界其中人民，汝悉教入經法中，悉令成就得阿羅漢道，日日教乃爾所人，如是一劫若百劫，悉為說經令般泥洹。雖爾，汝常不具足承事我，汝不如持是般若波羅蜜中一句教菩薩學，如是為具足承事佛已，為具足供養。」 　　佛言：「我今於是稱譽汝，囑累般若波羅蜜，至一劫百劫不能竟，我今粗演說耳。」 　　佛語阿難：「我今問汝，汝當說。」佛從袈裟中出金色臂，舉右手著阿難頭上，摩阿難頭，持手著阿難肩上，語阿難言：「雲何，阿難！汝慈於佛不？」 　　阿難言：「佛天中天，自當知。」如是至三。 　　佛復問阿難：「雲何，阿難！汝孝於佛不？」如是復三。 　　阿難言：「佛天中天，自當知。」 　　佛言：「如是，阿難！汝有慈於佛，所以為報佛恩。阿難！汝極尊般若波羅蜜致重敬，慈於是句，心所念句，當令了了分明心所念，餘悉棄之，一切心於是中。書具經正字頭角所，持時學時，當諦授與菩薩摩訶薩，與好長素卷，善書令經上下句相得，書時當得好筆書好素上，當自歸承事作禮供養，好香成搗雜香澤香繒綵華蓋旗旛，悉如天上所有香，著油麻中，所淨潔油麻好燈炷，自歸頭面著地，卻然燈炷，加敬作禮承事。」 　　佛說是般若波羅蜜時，在羅閱祇耆闍崛山中，在眾弟子央坐。 　　佛年三十得佛，十二月十五日過食後說經。佛說經已，諸弟子、諸菩薩，諸天、諸阿須倫、諸龍鬼神諸人民，皆大歡欣，為佛作禮而去。 　　道行般若經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　No. 225 [Nos. 220(4 or 5), 224, 226-228, cf. 229] 　　大明度經卷第一 　　南吳月支國居士支謙譯 　　行品第一 　　聞如是： 　　一時，佛遊於王捨國其雞山，與大比丘眾不可計，弟子善業第一；及大眾菩薩無央數，敬首為上首。是時十五齋日月滿，佛請賢者善業：「此眾菩薩集會，樂汝說菩薩大士明度無極。欲行大道，當由此始(師云：請之以法，不以飲食也)。」 　　於是秋露子念：「此賢者說明度道，自己力所？乘佛聖恩乎？」 　　善業知其意而答曰：「敢佛弟子所說，皆乘如來大士之作。所以者何？從佛說法，故有法學賢者子、賢者女，得法意以為證(法學，學法也，解空、不願、無想、寂定，謂之得法意。漏盡結解得道，謂之證。由言證已，當還本無矣)。其為證者，所說、所誨、所言，一切如法無諍(所說者，解說經義也。所誨者，教誨人也。言者，廣陳法言也)。所以者何？如來說法，為斯樂者。族姓子傅相教，如經意，無所諍(如，如人本也。來，所由來也。人本空無，泥曰同體也。佛得三法，空三界，願想滅矣。《安般》曰：還為何等？還五陰知見滅處，故曰如來矣。佛說淨法，但為樂斯本無寂法，法施也)。」 　　善業言：「如世尊教，樂說菩薩明度無極，欲行大道當由此始。夫體道為菩薩是空虛也，斯道為菩薩亦空虛也(師云：菩薩心履踐大道，欲為體道，心為道俱無形，故言空虛也。斯道者，謂空、不願、無想也)。何等法貌為菩薩者？不見佛法有法，為菩薩也(於佛經法，不見五陰、六衰、十二緣起有，菩薩也)。吾於斯道，無見無得。其如菩薩不可見，明度無極亦不可見。彼不可見，何有菩薩當說明度無極？若如是說，菩薩意志不移不捨、不驚不怛，不以恐受、不疲不息，不惡難此微妙明度，與之相應而以發行，則是可謂隨教者也(不移，不退轉也。不捨，不廢大志也。驚怪，怛熱也。不驚怪，必深法心中，不滿熱嫌其為苦也，必歡喜受此法，不以恐迫，故受此法強學之也以。不為疲，不以為勞也。不息者，不懈也)。又菩薩大士行明度無極，當學受此。如受此者，不當念：『是我知道意。』所以者何？是意非意，淨意光明。」 　　賢者秋露子曰：「雲何有是意而意非意？」 　　善業曰：「若非意者，為有為無(師云：當學知是非意，以知非意無復想捨，即為意淨。光明者，無復塵冥矣也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意處不乎)？」 　　曰：「不可也(言不可者，不可言無，亦不可得處也)。」 　　善業曰：「如非意，有與無不可得，不可得不可明，其合此相應者，豈有是意意非意哉？」 　　曰：「如是者，何謂非意？」 　　善業曰：「謂其無為(有為者，謂生死之心，陰自起念捨。一念一至，無不為己。非意者，無復有此生死想，故曰無也)，無雜念也(雜念者，想且在經，且在五陰，意不一定，謂之雜念也。已如空定，不起五陰，為無雜念也)。」 　　秋露子曰：「善哉，善哉！佛稱賢者說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道(善業意解微妙，常善於山澤空淨之行，故為佛所稱)，不退轉(菩薩受此意不轉，謂菩薩得住第七地也)，觀而不休，明度無極當以知此(觀而不休，謂惟此經，意不疲倦也)。欲學弟子地，當聞是經擇取奉持(弟子趣欲空、不願、無想，得泥洹已，不望知佛權道大悲也)；欲學緣一覺地(緣一覺者，望欲得佛慈悲不著，不密於善權也)、若學佛地，當聞是經(學佛地者，弘慈普濟，不中道取證矣)擇取奉持。所以者何？是明度道說法甚廣，是為菩薩大士所學(善權十力無畏佛法度人，欲一切知言，是經廣大，在三學者自擇取也)。」 　　善業白佛言：「吾以為菩薩者，其不可見，名亦不可得(師云：菩薩與名皆空，當以何為之說明度經也)，又所匡政，皆不可見、不可得者，當何為菩薩說法(欲以道匡政天下著欲之徒，使其無為邪見之行也)？如是，世尊！所疑有著，吾與物也斯不可得(一切所疑，謂有吾身與萬物也)，貲貨費耗皆非有得(吾與萬物皆非已有，難可常保也)，但以名為菩薩。至於佛，亦名也。然不住不住(佛與菩薩在世間但名耳，其法意非住也，不住者以權著也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者猶水中月像也)。若為菩薩說深明度意，不移不捨、不疲不息、不有惡難，不驚不怛、不以恐受，以體解而性入(性與道俱，如合符契也)，是為住不退轉，應於無處，當以知此。又妙世尊(師云：妙者，此經義甚深妙也)！菩薩修行明度無極，不以色住(不倚此色身住也)，於痛想行不以識住(不以名身住也)。所以者何？若止於色，為造色行(是為甫始主作生無身業也)，止痛想行，為造識(斯又甫欲與造邪識之行，始眾生矣)，非為應受(非如法受也)。明度無極不造行，為應受(識不造色行，是為應受明度矣)。受此，其不具足明度無極，終不得一切知(於斯經中有邪想行如毛髮，謂之不具，終不得作佛也)。」 　　秋露子曰：「菩薩何行而受明度？」 　　善業曰：「以不取色(取，著也，不著於色也)，不取痛想行識。所以者何？色無彼受，痛想行識無有彼受。若此色無彼受為非色，痛想行識無有彼受為非識。明度之道無有彼受。所以者何？吾受如取影無所得，是為明度無極之行也，是名曰菩薩大士諸法無受之定(我於世間所受如夢如影，影為無所得也)。場廣趣大而無有量，一切弟子、諸緣一覺所不能持也(教順之場極廣，所趣之道極大，四等弘普，周遍無極，畢央濟眾苦痛，難忍甘心，進擢志大，不權弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣)。又一切知亦無彼受(師云：一切知，佛也，唯佛得無不知)。所以者何？無想見故。若想見者，終不得此。為若異學先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，學度入慧，亦不取色，不取痛想行識，不從色見慧——不內色見慧、不外色見慧、不內外色見慧、不以異色見慧——於痛想行如上說不從識，不以內外異識見慧。如是究暢，從信解得道地，法意作量以為脫便，無受無獲(無受，不復受五盛陰想。無獲，無復罪福。故言無所獲矣)，已受解，得度滅(已受解者，謂八正道及正解正智，為意已受，無復思想，為已得應義也)，明度不為智想。如是，世尊！雖菩薩於是道不取色痛想行識，亦不中道滅度，而具如來十力、四無所畏、佛十八不絕之法也(菩薩得明度意見空，甫修佛事，以其力、無畏、十八法，成相好，嚴佛剎，不違本願，欲度十方，不中道滅度也)。又菩薩大士行明度無極，當以觀此何等是智慧？何所為明度？何以明諸法無所從得(師云：不從內色外色內外痛想行見惠，是為無所從得也)？是故謂之明度無極。如是觀省察思惟，不驚不怛、不移不疲，如是菩薩為不中休，明度無極以知此。」 　　秋露子曰：「何故菩薩知己休止？為如於色休色本性，於痛想行休識本性，明度無極休識本性(色之本性，著復著、起復起，五陰悉爾。菩薩於五陰休其本性，不著起也)，明度無極休智本性？」 　　善業曰：「如是，賢者！其於色也，休色自然(菩薩學明度，本心欲分別知望得惠，當休是欲知望之想，無所復起也)，於痛想行休識自然，明度無極休識自然。明度無極休智自然，行此道者於智休止，智之自然者休矣(於五陰中皆休，其自起不復起矣)。相休止，相之自然者休矣。」 　　秋露子曰：「善哉，善哉！其學此者，必出一切智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。」 　　善業曰：「然菩薩學此，出一切知。所以者何？其於諸法無出無生。如是學故，逮得佛坐(學如此者，必從生死之出，成佛一切知矣)。又妙賢者，菩薩履行明度無極，若行色為想行——若行色占為想行，若行色不佔為想行，若行色興為想行，若行色敗為想行，若行色滅為想行，若行色思為想行，若行色空為想行，若行色非身為想行——痛想行識如上說，皆為想行。若識有是吾當行欲得，行設有是如是行，如是惟為惟行(師云：說色如此，痛想行識亦如色說也)。此道為是菩薩大士，為行得想之行，無善權方便，以為休於明度無極(此上章皆為三界生死，不合明度大智之道也)。」 　　秋露子曰：「菩薩何行為無想無得行，有善權方便而不休於明度無極？」 　　答曰：「不行色——不行色占，不行色興，不行色敗，不行色滅，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行識如上說，不有是(師云：不以有識知有此想也)吾當得行是行。不有是此行，惟為行此道。如是行菩薩大士，為無想無得行，為有善權方便而不休於明度無極(不以識知有此相應於明度無極也。右此章所說無想無得之行也)。又菩薩大士行明度無極，於此不近，為不行不近行(師云：菩薩於此五陰，念無所依近，為不行者，謂無所行也)。不行不近(菩薩意，不近行亦不行不近，以為真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近於行，不行於不近，於不行不否行於不近(如此上謂意上事，亦不離此上意矣)。」 　　秋露子曰：「何故不近？」 　　善業曰：「如諸法無所近、無從度，是名菩薩大士(不著行亦不斷，行者為生死，斷為泥洹，能護此兩意，是名為特曉明度善權也)。一切諸法無度之定(如十二因緣皆空，如無想可近者，不著不縛，故無得道也)，場曠趍大而無有量，一切弟子，諸緣一覺所不能持。行斯定者，疾得無上正真之道，為無不覺，乘佛聖旨。」 　　善業曰：「是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者，乃行斯定。彼受無見，無見為定，其於定者不知吾受之(師云：菩薩於定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼於是中一切不明(不以意分明之也)。」 　　秋露子曰：「雲何菩薩為昔如來所說拜當得佛者？彼能見定，是定者乎(彼謂以得拜家，寧能自見意定，為以定耶)？」 　　答曰：「不也。所以者何？如彼族姓子(學此經人為善男子是也)行明度無極者，為非不想。所以者何？無所明故(無所別知故也)。是以定者，非想(非想，非五陰想也)非不想(有三十七品三活想，無世俗想也)。」 　　佛言：「善哉，善哉！善業！說山澤行為第一辯，菩薩大士當以學此，如此為學明度無極(辯智之決者，問來即答，事皆明真矣)。」 　　秋露子曰：「佛以如此學，學智慧道者，是為學何法？」 　　佛言：「如此學者，是菩薩為無所法學。何以故？是法不有知明，如凡愚人專著者也(師雲，知之明之即為專著也)。」 　　曰：「當何用明知此法(為學者問：欲得佛者何用明知此)？」佛言：「當如不明。無所明知，明之謂也(無所明定是為定也)，凡愚人以專著者欲明，故為不明。由不明，礙兩際(不出生死、不解清淨，是為兩際也)，不知不見不明諦法(諦，四諦矣，意著二際，不知欲苦，不見習證，不明有盡，不達淨道，故曰不明也)，而欲於法(不獲無想定故想，欲想得之。了本曰：行福福識生，夫欲於道而不獲定者，世世受福，得佛之望耶)，從法思欲，專著名色。以專著故，而不知此無所用聰明之法，已不知見亦不思惟，不觀不省，故墮愚數，便無有信不解不用，是故謂之凡愚專著(從法，法，心法也，痛想行識謂之名，地水火風謂之色。從欲之徒，專著五陰，心馳三界，佪流生死，不能拔邪穢之根。《法句》曰：心為法本，禍福由心行，殃殃罪罪識生，五陰所弊，故不睹無念法也。無念法也，無所由聰明之法者，獲無想之定，善惡不同，十二因緣滅諸根都寂，厭生死，神還休。《人本純真經》曰：心入泥洹，從本寂又寂。不解四非常，守意志著空，斯空想天之類矣。由還生死，受苦無數。《慧印經》曰：如令泥洹為常住法，大哀四等還為蠕動。謂其不能空空、入泥洹處本寂者也)。」 　　秋露子曰：「計如此學菩薩大士，不學一切智(不起想求眾智矣)。」 　　佛言：「然！如此學，不學一切智。如是曉了，乃為學一切智(曉了者，謂不著不斷、不起不滅耶)，能出一切法(謂十二部經法)。」 　　善業白言：「如世尊言：『是為幻人學一切智。』已學一切智乃出諸法，如直言之，當雲何？」 　　佛言：「吾因是以問汝，所安便說(師言：所安便說，如言旦說汝所知也)。」 　　對曰：「甚善。」 　　佛言：「雲何，幻與色異乎？」 　　「不也，世尊！」 　　「幻與痛想行識，為有異乎？」 　　「不也，世尊(雲何知想在此經者，及行同此法者，意處是經者，盛陰已滅者，持生死五陰成菩薩道者，皆雲何也)！色猶幻，痛想行識猶為幻。」 　　「雲何，善業！明是中想知立行五陰而為菩薩？」 　　對曰：「菩薩學如幻人，是中持如幻者即五陰。所以者何？如佛說識如幻(善業說往者所聞佛語，引以喻義也)。若此識，六根亦然。何者？意幻為三界耳。如三界，即六根、即五陰。」 　　秋露子言：「菩薩聞是，得無懈怠？」 　　佛言：「設為惡友所制，必持懈怠；若得善友，終不懈也(若識如幻者，六根亦復如幻，意所幻化，令有三界耳)。」 　　善業白佛：「何以知菩薩惡友？」 　　佛言：「其不慕樂明度無極，欲棄捨若形相愚占文飾，違此深智(師云：愚者已想，取文飾占者想取也)更說經道，當知是為菩薩惡友(善人好明度而違退之，更為說異道經，是為惡友也)。」 　　曰：「何是善友？」 　　佛言：「未起明度無極者，即勸使學，教誨之令入斯道，為現邪行說邪之害，是邪行，是邪害，使遠離此，當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也(弘誓者，菩薩自誓，忍世眾苦，必於得佛，極濟眾生，滅十二因緣，還乎本無。鎧者，德其行高，見罪常由，壯士以鎧障身全命，勢成勝敵終始無畏。菩薩內淨視明，以八直之行與邪意戰，破壞五賊，高願取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法鎧也)。」 　　又問：「呼道人為菩薩，其句義為奈何？」 　　佛言：「所謂菩薩者，一切諸法學無罣礙，已學無礙能出諸法，故謂菩薩。」 　　「大士者，其義雲何？」 　　佛言：「大士者，能聚大眾為之閤家，是故為大士也(菩薩能於三界為大尊貴，若金輪王合聚大眾，化之以德，身棄國位為沙門，導之以大道，示眾欲惡，故曰大士)。」 　　秋露子曰：「吾亦樂其為大士者，於見身、見性、見命、見人、見丈夫見，有見、無見，斷滅見、常在為，斷大見。何者？為說上(師云：六十二見為一見潤耳)法，度諸見潤，是故為大士(法，佛法。以佛法度六十二見及欲癡之四潤，故曰度也)。」 　　善業曰：「夫大士者，如一切知意，無齊同志於弟子、緣一覺(如佛意不與弟子各佛齊同也)，在彼無著。所以者何？悉知意，質直無漏(在彼者，在生死也)，無受無滅(無受者，不受五陰也。無滅者，不捨生死求滅之想也)，以悉知意大照菩薩，是故為大士(能持明度教照菩薩也)。」 　　秋露子曰問：「何故菩薩大士亦彼悉知而意不著？」 　　善業曰：「以無意故，於彼悉知而無所著。」 　　賢者滿慈子言：「吾亦樂其為大士者，揖人昇於大乘而有弘誓之鎧，是為大士(師云：能以經法揖天人，使昇佛大乘之道也)。」 　　善業白佛：「何謂弘誓之鎧？」 　　佛言：「菩薩束已自誓：『吾當滅度無央數人，已度無量無數人民皆得泥洹，知其無法得滅度也。』所以者何？意法如是。譬如幻師與幻弟子，於四衢道化作人眾，以為化人而斬其首。汝知雲何，彼有所殺？有死者乎？」 　　「不也，世尊！」 　　「如是，善業！度無數人，為無有人得滅度也。菩薩聞是，不驚不怛，不以恐受，不移不捨不疲而無慘悴，是為有弘誓鎧，能昇大乘，當以知此。」 　　滿慈子曰：「吾省佛言，如我所得，當知是義為無帶甲。所以者何？如佛告善業：『無造佛一切法，無作成諸法者，亦無造眾生者，如是義者無弘誓鎧。』」 　　善業曰：「無所束帶，菩薩大士為無弘誓。所以者何？色痛想行識，不著不縛不解故。」 　　秋露子曰：「何如為色痛想行識，而雲不著不縛不解？」 　　善業曰：「色如幻人故，不著不縛不解。痛想行識為如幻人，不著不縛不解。無有之色，不著不縛不解。無有之痛想行識，不著不縛不解。五陰如是，諸法亦然。是故菩薩所為誓者，無有誓也(師雲，一切人自然，無有作者，是為生死亦空，道法亦空。如空者，無有從生死中來得佛者，佛空法空故，無有出滅諸法者，一切人本空故，亦無有造作眾生者也)。」 　　善業問：「焉知菩薩正昇大乘(師云：大乘，大道也)？何謂大乘？何乘發住(乘發何住)？孰建大乘？斯乘何出？」 　　佛言：「大乘之為乘者，為無量乘，為眾生之無量也(菩薩法意廣大，興載無量也)。所以者何？人種無量，菩薩為之生大悲意，以斯大乘，住奏三界聖一切知，乃建大乘。乘無從出。所以者何？有生有出則為二法。若不起不致，於諸法不得者，是為無所生、無從出。」 　　善業曰：「大哉斯乘，為天人質諒，王諸世間，出上善業。乘與空等，弘裕若空，苞容眾生無有量數(上善者，普明也)，恆以虛閑濟人無極，而為遍宣，故為大乘。不見其反亦不見出(佛常以虛心，閑暇無事群生來者，不逆其志，大士亦當學斯矣)。如此乘者，不從始得，不從終得，亦不中得(不從初知意得，亦不從中間及終意得也)，於三塗等，故為大乘。」 　　佛言：「如是，善業！以能行此乘故，謂之菩薩大士(過去當來現在意等耳)。」 　　秋露子曰：「佛請賢者說明度無極，而道大乘者，有檀知耶(師云：佛本請卿令說明度無極耳：而及說大乘事：宜及知此耶：秋露子為不知家問，宜知是也)？」 　　善業白佛：「吾說明度無極，得無過乎？」 　　佛言：「不也，適得其中。」 　　善業言：「菩薩大士，不於始近、不於終近亦不中近(不始意近道，不終不近也，無去來今三塗想矣)，色無際道無際、痛想行識道俱無際，是故菩薩無近無得、無知無明(色所以無邊無極者，色之性本空故)。色，菩薩不知不明不致不得，痛想行識亦如是(色與菩薩於是無有，知想小，無有明也。了想不解，意在其中，無可得大智，與明同義，與得亦同義)，都一切，於一切(都一切，謂菩薩心也。於一切。謂生死治法與道法也)無知無明、無致無得，當為何菩薩說明度無極？尚不見菩薩，何用見明度無極？菩薩者但名耳，猶我為我，無可專著。我者空虛，不可審明。我不可明，道何可知？如是諸法無有專著。何等為色？色無生牢固。何等為痛想行識？識無生無牢固。諸法無生無有牢固，彼無專固者，不是法不非，了本無主，當為說是處無知亦無異處，可得菩薩行道也(生死亦無處所也)。如是，世尊！其聞是言，不驚不怛，不捨不疲，不有慘悴。如此知行，是菩薩為能惟明度無極。所以者何？行此經時，以如是法孰觀斯道，是時為不近色。不近色者，不見滅也。所以者何？於自然色而不起為非色，若色費耗亦非色，來無興衰我者。此為無二事。如為之色是我，即由是為我色，是為造計。痛想行識如法觀時，為不近識，於自然識而不起為非識，若識費耗亦非識，來亦無興衰我者，此為無二事。如謂之識是我，即由是為我識，彼為造計者(師云：觀明度為不起色，故言不近也)。」 　　秋露子曰：「吾省是語，於義菩薩為無所起。若無起者，何故菩薩行艱難行，為眾生更苦無量？」 　　善業曰：「吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想，以行道也。所以者何？行艱難苦想者，不能為無量人民建大利也(師云：此弟子行疲，厭生死，莫能導利一切人，使得泥洹也)，是以當為安隱易行之想(當為安隱，不當為苦勞艱難想也)，為眾生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，當生是想行菩薩道，於一切人為己親想，以是想將導之(行菩薩道者，一切如視五親也。但欲安隱導利。非有癡貪戀之想)。見眾生為若己(當念一切若己身)，都一切於身，不明是外內(菩薩都一切持心，於一切天下不分別，親者為內，疏者為外矣也)，為生法想，斯一切為吾子。菩薩當度此無量苦性，不有怒意(法想者，善權大悲也)。若被形截，心無鬱毒，終不為苦想也。如賢者言：『菩薩無起。』以其無起，故為菩薩。」 　　秋露子曰：「雲何菩薩而無起者，於道人法？於一切知？一切知法亦持無起(一切知法，佛諸經法也)？」 　　善業曰：「然！於佛法都無所起。」 　　問曰：「在佛法而無起者，其於凡人及凡人法，亦將無起？」答曰：「然！於凡人法亦無所起。」 　　秋露子曰：「如是菩薩於道人法，從一切智至凡人法皆無起者，是為不近不起得一切智耶(凡人法者，謂生死法也。皆無起者，想寂然也。近，持將也。起，生者念也)？」 　　善業曰：「不起之法，無慾得要也。不起之念，亦非有法(不起之法，無有望欲得之想也)可擇取也。有得佛者，我以為諍(無有二法當捨法。善業曰：諸法皆空，無作無得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯謂以法意諍)。」 　　曰：「是如何，當從未生法擇已生法乎(擇，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？當生有法至道乎？問辭也)？」 　　答曰：「雲何生法不生而不生法生耶(善業欲解其難，故先詰之言：生死之法不起耶，泥洹之法復生)？」 　　秋露子曰：「不生法者，不起法也。樂不起法之語耶？樂起語也。如賢者樂必不起之不要。」 　　善業曰：「如是，當樂不起不要。賢者所樂，吾亦樂說。」 　　秋露子曰：「如善業為法都講，最不可及。所以者何？在所問，如應答。法意不搖，其言皆妙。」 　　答曰：「是法意也。佛諸弟子所問應答，意不搖者，於一切所猗故也(善業於此清淨法中為都講，秋露子於無比法中為都講)。」 　　秋露子曰：「善哉，善哉！是為上辯。何謂菩薩諸法無猗？」 　　答曰：「是明度無極，即為菩薩諸法無猗(意常清淨，不在生死諸猗也)。」 　　曰：「不一切乘是經，唯諸法無猗耶？」 　　曰：「悉乘明度無極，故為諸法無所猗(問言：不復諷誦承事行此，此但當守一，不猗生死而已耶)。菩薩於是無方石山處(菩薩所行時雖坐方石，不念此石安好可長坐也。昔比丘披拘連樹下四十歲不知樹名者，用無猗意在樹也)，而以默取諸法之要。如無取焉，是為行諸法而無猗行也(默者定也，以定意學諸要，如無去就之想也)。若為菩薩說是奧知，不疑不望而能深解，是謂知行者已為不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不於道行之淨而污其意，有所希望也。不休其意，於道無彈指之間廢息耳)。」 　　秋露子曰：「若不休此行，為休是念。若休是念，為不休此。如其念行而不休者，是謂常行等、念等也(師云：休，止也。等，平等也。若精進於此行者，以為止生死念，若止五陰，斯為精進行法是也。大士之行，道與生死等，生死與道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不捨眾生疾取本淨也。忍生死苦而以大道導利之，令佛道不絕也)。已念等、行等者，則一切人必常有紹此行而得為開士者(紹，續也)。如是，眾生亦將不休此念此行(眾生亦得此法意也)。所以者何？人不當廢是念也(人不當休廢道念也)。」 　　善業曰：「善哉，善哉！賢者勸助，為說是致要語。如賢者言，行等、念等助一切人不廢此行。夫眾生自然，念亦自然，當以知此。眾生恢廓，念恢廓，當以知此。眾生之不正覺，而念不正覺，行亦不正覺，當以知此。如是行念，吾樂菩薩思惟念此行(眾生靈空恢廓，廣大無邊，故可導利昇此大道。一切人不能正覺，當以正覺開寤之也)。」◎ 　　明度經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　大明度經卷第二 　　南吳月支國居士支謙於涼州譯天帝釋問品持品功德品變謀明慧品 　　天帝釋問品第二 　　爾時，帝釋與四萬天子，四天王與二萬天子，梵眾天與萬天子，梵輔天與五千天子，俱皆來會坐。諸天子宿命功德光耀巍巍，持佛神力明徹照。釋問善業言：「是諸天子大會，欲聽說智度無極。雲何闓士大士於大明中立乎？」 　　善業曰：「諸天子！樂聞者，聽我說。因持佛力，廣說智度。何天子未求闓士道者，今皆當求。以得溝港道者，不可復得闓士道士。何以故？閉生死道已。正使是輩求者，我代其喜，不斷功德也。悉欲使取經中極尊法，使上至佛。」 　　佛言：「善哉，善哉！勸樂闓士學乃爾乎？」 　　善業白佛言：「我當報恩，終不敢違之。所以然者，往昔如來無所著正真道最正覺，皆與弟子為諸闓士說智度，如來時亦在中學斯經妙行，今自致作佛。用是故，當報恩。我作是說法，闓士受之，我勸樂。勸樂以大道，疾令作佛。釋欲所聞者，聽所問矣。」 　　問曰：「闓士雲何立智度中乎？」 　　答曰：「持空法，立如是。」 　　釋問：「闓士大士以影弘誓大乘，所至奏五陰，不當於中住。溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至於佛，不當於中住。五陰無常，不當於中住。於苦樂好醜，是我所、非我所，不當於中住。溝港道不動成就，不當於中住。何以故？七死七生便度去。頻來道不動成就，不當於中住。何以故？一死一生便度去。不還道不動成就，不當於中住。何以故？於上滅度。應儀道不動成就，不當於中住。何以故？應儀道成已，便盡於滅度中而滅訖。緣一覺道不動成就，不當於中住。何以故？不能逮佛道便滅訖。是故不當於中住。如來無所著正真道最正覺，用無量人故作功德，我皆當令滅訖，正於佛中住。佛所作皆究竟已乃滅訖，亦不當於中住。」秋露子問：「設使闓士大士不當住五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺上至佛，當雲何住？」善業言：「如來無所著正真道最正覺有住處乎？」 　　答曰：「不也。何以故？佛無所住，亦不在動搖不動搖處住，亦不不住，亦無無住，一切無是如如來住。當作是住，不當住不住，亦不當住無住。當作是住，學無所住矣。」 　　爾時諸天子心念：「諸鬼神所語，悉可了知。今是尊者善業所說經道，了不可知。」 　　善業知其心所念，語諸天子：「是經難了難了。所以者何？我所道說所教起，都為空矣。以斯故難聞，聞而難了。」 　　諸天子心復作是念：「是語當解當解。今尊者善業深入於法身。」 　　即告諸天子：「設使欲索溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺無上正真道，若於其道中住，皆當學明度，當持守。」 　　諸天子心復念：「所說乃爾。當復於何處更索經師？」 　　又告諸天子：「欲知我所說法者，如幻人，無所聞、無所行。」 　　諸天問：「今在是聞法者，是人為非幻乎？」 　　善業言：「人如幻，幻如人。如求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺正真道，人如幻，幻如佛道。」 　　諸天子復問：「乃至佛亦復如幻如人乎？」 　　曰：「乃至滅度亦如幻如人。」 　　諸天子言：「滅度亦復如幻如人乎？」 　　曰：「設使有法過於滅度者，亦復如幻如人矣。」 　　善業告諸天子：「是幻、是人、泥洹，皆空，俱無所有。」 　　尊者秋露子、滿祝子問：「說明無度如是者，誰能持奉行之？」 　　答曰：「賢者！不退轉闓士大士能持奉行之，其應儀等，無能受持者。所以者何？我所說法，為無所說亦無所處法，已無所處法，已無所囑累法，以是故亦無能受持者。」 　　釋心念：「尊者善業雨法寶，我寧可化作花以散其上。」便化作甘香花以散佛及善業、諸比丘上，花至其膝。 　　善業即知言：「是華不出於忉利天上，釋所散花，出於幻耳。」 　　釋言：「是花非從樹出。如賢者善業所可說，斯事本寂，自幻樹出矣。」 　　釋言：「是花從幻樹出也。不從樹出者為非是，非是者為非花。」 　　釋言：「明度甚深微妙。」 　　答曰：「然！所以者何？無所逮得亦無所說。」 　　釋言：「尊者處深微妙明度，於法不諍處無所有，於法無所動。」 　　答曰：「然！法非動法，當作是學。如是學，不學溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺道。作是學者，為學一切智，出於諸法，為不生五陰。學受身行，不學受餘法。」 　　秋露子問：「如是為不學受一切智乎？不學亡失、不學受他法乎？」 　　答曰：「然！是為學一切智，出於諸法。」 　　釋聞法，便問秋露子：「當雲何於其中求？」 　　報言：「於善業明度品中求。」 　　釋問：「善業持何威神恩當學知？」 　　報言：「持如來威神恩知。釋所問：『明度闓士大士當雲何求？』不可從五陰求，不可離之求。何以故？明度非五陰？亦不離之、不起之，為無所著、無出無倚，無倚是明度矣。」 　　釋言：「大士為大明無邊無底？」 　　報言：「五陰皆無邊，以是故當知法無邊，人無底，當知法無底。身與作復作，用是故當知之，與大明等無異，無中邊亦無本端，不可限量，一切不可得。以是故明度無邊無底，不可計計為多。」 　　釋問：「人云何無底？」 　　善業言：「雲何於釋意，何所法中名為人？於法中不見有名為人者。何以故？不見有所從來處。所以者何？人本未皆空，無所有故。設使有來者、有住止者，但名耳。何以故？於名字中學，有所有不？」 　　曰：「不也。」 　　善業曰：「用名字無所有故，無作我者，是故人無底。正使如來無所著正真道最正覺壽如恆沙劫，口說名人、人復人，寧有生滅者不？」 　　釋言：「一切無生滅者。」 　　善業言：「所以者何？用一切人淨故。無所起，名非名不可得，是故人無底。明度無極名無底，當作是知。」 　　持品第三 　　爾時，諸天無央數同時三歎曰：「嗚經乎，嗚經乎！是尊者善業所說道深矣。斯大明弘義，如如來所由出矣。有聞者學之誦之，我敬視之如如來。」 　　佛告諸天子：「誠然！昔錠光如來無所著正真道最正覺時有宮，宮中有是經，我時持之。錠光佛受我決言：『若後當為人中持，悉逮佛智，作佛，名能儒如來無所著正真道最正覺，三界最尊，安定於法中極明，號曰天中天。』」 　　諸天子白佛言：「少有及者天中天！有持大明者，為受一切智矣。」 　　時佛在眾中央坐，佛告除饉眾、除饉女、清信士、清信女：「今是四部為證，愛慾天、梵天、無結愛天皆知。」 　　佛告釋言：「高士學斯定，持誦其文，眾邪不得其便令橫死也。忉利諸天子求佛道者，未學誦獲其奧者，是輩天子皆往到是學持誦者所。若於空閑避隈處，亦不恐不怖也。」四天王、釋、梵及諸天子等，各白佛言：「我當護是學持誦者。」 　　釋復白佛言：「難及天中天！是明度學者，心無動搖，悉受六度已。」 　　佛言：「然！善聽我說，上中下言皆善。」 　　釋言：「受教。」 　　佛言：「我經中有欲害亂者，起惡意往，未至道亡，後所作終不成。何以故？用是高士學是經故。譬若有藥其名神丹，有蛇索食道逢蟲物，蛇欲噉蟲。即到神丹藥所，蛇聞藥香即還去。何以故？是藥力所卻。如是，是輩高士，其欲害者便自止還，是明度威神力所厭伏也。」 　　佛言：「設有亂者，便於彼間自壞不成，四天王皆護。入經如行者，自在所為所語如甘露，言重成道。瞋恚貢高諸惡不生，四天王護之。所以然者？學明度故。心自生念：『有諍起者不可近，我求索佛道義，不可隨是瞋恚語，使我疾逮好心。』斯高士所作，悉見善像。」 　　釋白佛言：「難勝天中天！乃過諸惡，無與等者。」 　　佛言釋：「是輩人或當過劇難之中，終不恐，無能害者。善士當誦惟斯定，政使死至，若怨在中欲共害者，如佛所語，終不橫死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，諸佛神咒，咒中之王矣。學是咒者，不自念惡、不念人惡，都無惡念，是為人中之雄，自致作佛，為護眾生。夫學斯行者疾成佛道，是經書，己雖不學誦者，當持其卷，人鬼凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛處，若人若鬼神禽獸從一面入，無能害者。何以故？用得佛處故。其威神，護過去現在當來索佛道者，皆當於中得佛道，人入其處不恐無畏。明度所止，天人鬼龍皆為作禮恭敬護視，用經德尊故。」 　　釋白佛言：「若有書持經卷，承事供養天寶名華、栴檀珍琦香、繒蓋幡，若有持如來無所著正真道最正覺舍利起塔，自歸作禮，承事供養天寶花香具足如上，其福孰多？」佛言：「我問若，隨所樂報。雲何是如來一切智？成是身出現於世，從何義得？」 　　對曰：「從明度義得。」 　　佛言：「不用是身舍利得佛也，乃從一切智生得佛身。我滅度後，舍利供養如故。若善人書是經，學持諷誦自歸作禮，承事供養具足如前，則為供養一切智已，從是經中得功德無比。」 　　復白佛言：「閻浮提人民不供養者，為不知是福尊無比耶？」 　　佛言：「有幾所人信佛、信經、信比丘僧？」 　　釋言：「信者少耳，及求溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至求佛者，復少矣。」 　　佛言：「無量人行求佛道，至於在不退轉地立者，若一若兩耳。學是法，會成佛，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉佛法，世少有故。過去如來求佛道者皆從是成，我時亦在中。如來滅度後取舍利起七寶塔，盡形壽自歸作禮承事供養，天寶花香具悉如前，滿四天下，若三千大千國土眾生悉得人道，各作七寶塔，以妓樂樂之。復過是如恆邊沙佛剎，人人起七寶塔供養，劫復劫，都是欲界中諸妓樂花香繒蓋皆具如上，所說其福德益多不？」 　　對曰：「甚多，天中天！」 　　佛言：「不如書持經卷自歸護定福多無量。何以故？從中出如來一切智故。」 　　佛言：「百倍恆邊沙佛剎人皆起七寶塔，不在計中。如是千萬億無數倍，不在明度淨定計中。」 　　爾時，四萬天子與釋俱來大會，諸天子啟釋言：「尊者！當取誦是經。」 　　佛言：「當學、當持、當誦。釋！若質諒神興兵欲與忉利天戰，其念誦是經，質諒神眾即去。」 　　釋言：「大尊咒！天中天！」 　　佛言：「然！天輩！過去當來今現在十方諸佛，皆起是咒，自致作佛，出十誠功德。開士大士從中生，佛未出於世時，闓士悉出說，照明四棄四，拔苦四事，空五通。譬如月盛滿時，從空中出照明於星。闓士求功德盛滿如是，皆從權德大明中出。當作是知，學持誦是經，為至德悉具足。」 　　佛言：「其人終不為邪毒水火兵刃王法所橫死。何以故？是明度所擁護。若復有餘事起，若至王所及太子傍臣所，與之相見輒歡喜言笑。所以然者？以其普慈等濟恕惠群生潤功無量用，是故見者悉起立。」 　　爾時有異道人，遙見佛大會，欲壞亂坐眾，疾至佛所。釋作是念：「當雲何盡我壽在佛邊受誦是法？」即從佛聞受誦。彼異道人遙遠繞天中天一匝，從彼間道徑去。 　　秋露子念：「是中雲何異道人從彼間道徑去？」 　　心念是，佛即知：「秋露子！釋念明度。異道人無善意來故，弊邪念：『佛與四部弟子共坐，愛慾天、梵天諸天子悉復在中，會無異人，闓士大士受決者會，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。』是弊邪乘一轅之車，駕馬四匹，稍至佛所。釋作是念：『弊邪所乘，非國王瓶沙、非波斯匿、非釋種、非維耶利四馬車，皆不類之，正是弊邪所作也。邪常晝夜索佛短，亂世人。能常持心究竟明度，邪便道還。』」 　　忉利迦翼天子持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊嘆曰：「究竟道原，明度之謂也。閻浮提人民乃得聞見。」 　　復持雜華四散佛上，曰：「其有求者、守者，終不為邪眾所害也。是輩人民福德弘大，何況乃學持諷誦用是法住。其人前世已得見佛，淨心供養。欲一切知，得一切智寶，當從明度索之。」 　　佛言：「然！」 　　阿難白佛言：「無舉名佈施、重戒、忍辱、精進、棄定，但舉明度名。何以故？天中天！」 　　佛言：「明度於度中最尊。雲何，阿難！不佈施、持戒、忍辱、精進、禪定智者，當緣為六度無極一切知乎？」 　　阿難言：「唯然，天中天！不行六行，不為六度，誠非大明度無極，一切知之明矣。」 　　佛言：「然！大明最尊。譬如地，種散其中，同時出生，眾生得命。如是，阿難！明度如地，五度如種，從中生成。」 　　釋白佛言：「如來所說善士學持誦明度者功德未竟。」 　　佛語釋：「我不說是功德未竟，我自說書持經卷，承事作禮，花香名寶雜繒蓋幡功德者耳。」 　　釋白言：「我身護視是人。」 　　佛語釋：「誦明度者，有若干千天到是經師，聽經不解義者欲問所疑，用慈於經中，即自曉了。是人作功德，悉自見知。若於四部弟子中說經時，其心無所難，若形試者終不畏。何以故？明度所護，凶試者去。」 　　佛言：「我不見人當明度者，人亦不見明度、明度所厭也。無有輕者，心不恐怖，無所畏。父母重之，沙門哀之，諸親賢友愛之。或惡事來，持忠正法為解之。是善士所作功德，悉自見心，當作是知。十方無數佛國，諸天、人、鬼、龍、質諒神、執樂神、胸臆行神、似人形神，皆至經師所，問訊聽受，作禮致敬，繞畢各去。斯行德使然。四天大王、忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天，梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天上諸天子，皆往問訊，聽受作禮，繞竟各去。諸無結愛天尚悉來下在諸天中，何況是三千大千國土諸愛慾、無色天子耶。彼所處，常完堅，無嬈者。除宿不請，餘不能動。其功德悉受。是時諸天來，當知之。」 　　釋言：「雲何知？天中天！」 　　佛言：「是善士女歡喜時知，來已當避，去聞鬼神香。或龍鬼神蛇軀神來到，聞鬼神香，以為曾知，已當避去。當淨身體，用清淨故鬼神皆大歡喜。小天見大天來便避去。尊天威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天入至經所，是善士女則踴躍喜。所止處悉當淨住，是人病終不著身，所止處常安隱，未常有惡夢，夢中但見佛，見塔，聞明度，但見諸弟子、見極過度、見佛坐、見自然經輪、見粗欲成佛時、見諸佛得佛、見自然新經輪、見若干闓士、見六度種種解說是當作佛、見餘佛剎、見佛及尊經無與等者，某方剎如來無所著正真道最正覺弟子眾，如來在其中說經。是輩善士夢如是，已安隱覺，身體淨潔且輕，不復思食身軟美飽。若比丘得定，自定覺，心軟，不思食，身軟美飽如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。 　　功德品第四 　　「復次，帝釋！是天下如來舍利滿中施與，有持智度無極書施與，爾取何所？」 　　釋言：「我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明度出，天人所尊矣。如我與諸天共坐坐，持異床。我未至，諸天子為坐作禮繞以去。是坐尊故。吾於斯受經，諸天於彼為禮。如是，天中天！明度出如來無所著正真道最正覺之舍利，一切智從中生身。用是故，兩分中取明度。正使三千復大千國土滿中舍利為一分，明度書為二分。取書。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負債人與國王參正，無復問者，亦無所畏。何以故？在王邊有力故也。譬如無價明月珠，有是寶者，其德無等。所著處，鬼神不得其便，不為所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中熱風寒，持明月珠著身，熱風寒皆除去。夜著，冥中即明。熱涼寒溫眾毒向已，持珠示之，諸毒即滅。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在著何所，便隨珠色。正使持若干種繒裹珠著水中，水故如珠色，水濁即為清。是珠德無比。」 　　阿難問釋：「雲何獨彼有珠耶？斯土亦有乎？」 　　釋言：「亦有，不足言。如我所說者，異天下寶輕，不如彼德尊十百千萬億倍，若以著篋函中，其明徹出，正使出去，處明如故。天中天！一切知德至如來滅度後，是一切知舍利遍佈供養如故。置是三千大千國土滿中如來舍利，正使恆邊沙佛剎滿中舍利為一分，是經為二分，我於兩分取是經。」 　　佛語釋：「過去如來皆從中出，自致成佛。甫當來及十方無數佛剎現在諸佛，亦從中出，為人中將，自致成。」 　　釋言：「一切眾生心所求，如來從明度悉了知。」 　　佛言：「用是故，闓士大士晝夜求明度。」 　　釋言：「惟求大明，不求餘度乎？」 　　佛言：「六度無極皆求，闓士佈施、持戒、忍辱、精進、一心分諸經，不及求明度。譬如是天下種樹若干色，種種葉花實各異，其影無異，影影相類。如是五度從明度出，一切知種種相成無異。」 　　釋白佛言：「景明德尊，其為難等矣。天中天！」 　　「若有書是經，承事供養花香繒蓋幡，若復授與人，其福孰多？」 　　釋言：「自供養，復分人，其福太多。」 　　佛言：「如是書經供養華香眾寶名繒蓋幡，若有書經供養，復分與人，其福無量。經師所處，轉說本淨，其福甚多。復次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，復置小國中國、二千三千大國土，如恆沙佛剎人民皆令持十戒，其福寧多不？」 　　對曰：「甚多，天中天！」 　　佛言：「不如書持是經，分與人，使書學之，其福倍多。置上十戒，皆令作四棄四、拔苦四事、空及五通皆成得。雲何，其福寧轉倍多不？」 　　對曰：「甚多，天中天！」 　　佛言：「不如是書經卷，與人使書，若為讀，其福倍多。復次，學解中慧，其福甚多。」 　　釋白佛言：「雲何學明度解中慧？」 　　佛言：「有當來善士，欲得無上正真道最正覺，樂學明度。惡友教學末智。」 　　「何等為末智？」 　　佛言：「來世比丘，得經欲學。惡友教之五陰無常。學五陰無常，求作斯學，失大明，獲末智。」 　　佛言：「求者不壞五陰無常視。何以故？本無故。如斯當為景明之學，其福無度。復次，一天下人皆令得溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺道，皆令成就。又如恆沙佛剎人民皆求無上正真道福，不如淨定廣說義。所以然者，皆由斯定得一切知十二經德，皆由斯學成佛。無蓋佛出，即生溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，並發意求佛。獲斯定者，福最尊矣。若有善願欲疾作佛，以經施之，令成大士。得斯定者，其福難盡。」 　　釋白佛言：「如是，天中天！極安隱，是闓士大士疾近佛。用是故，受其福轉倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。」 　　善業語釋言：「善哉，善哉！當作是解。闓士受淨定，疾得作佛。所作行當如淨，不得景定不得作佛。在所問。」 　　變謀明慧品第五 　　爾時，慈氏闓士語善業：「有闓士大士代歡喜最尊分德法，雖或佈施、持戒，所守分德，法尊無蓋，德被無表。」 　　善業言：「當從是代歡喜分德之法。何以故？十方無量佛剎，一一剎土，不可計數數滅度，以是本所起無上正真道最正覺及自致滅度處，其功德極度所致之德。諸弟子所作佈施、持戒守法分德，彼德最尊，過無所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、無所罣礙身、度知見身，安隱大慈，不可具計。經中所學諸功德，都計合積之，代歡喜德福尊無蓋。以斯喜行，用求無上正真道，心念言：『持是施與，我作無上正真道，當作是行。』求心以來，悉還得之。」 　　慈氏語善業：「作是求以來者，不還得作是施者。」 　　善業言：「有不施者，當從何得？亦無所守，從何出生？若意悔還，為墮四顛倒所施與——無常謂常、苦謂樂、空謂實、無身謂有身——意悔還，所信還。持是心求佛，作是施與，作無上正真道。」 　　慈氏語善業：「新學士女不當於前解慧也。何以故？其所信樂、所造德本恐亡還，當為不退轉說之。若在善友邊久者，解說之，是人不懼者也。如是代歡喜極尊。持是施與，作一切知，持是心，作是施與代歡喜，是心盡滅，無處，不可見何心作是施與，得無上正真道。何心是心？心無兩對，心無身，當作何施與乎？」 　　釋言：「恐新學士或怖而志還，雲何作功德施與最尊代歡喜？雲何以作施與得無上正真道？」 　　善業言：「斯土闓士大士悉具足供養諸佛，破壞眾惡，以等行如一，降伏邪黨、棄捐重擔，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脫、度知見，所願已獲。十方無數剎土有滅訖者，所作分德其尊無上。何因？闓士不悔心想。雲何不悔？心無所想。持是施與作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念復了知是心作，是為想悔、心悔、喜悔。正使闓士持其心，了知作，是為想覺，持何等施與？持何所心了知作是覺？持何等施與？持何所心了知是心諸法？何所法持是施與為等與？不及作是施。諸過去當來今現在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龍、鬼神諸聞經初發心學者，都合積累代喜最尊矣。持是功德，復知是法盡滅，無處亦無法，作是施與，無想悔、無心悔、無喜悔。作是眾所不還，是為無上正真道施，與他有分德。不諦明之，不作是施與。何故？所致無所有，代喜分德亦空。闓士作此明之。諸佛所滅度者，持所施與功德，使我悉得之如一，作是知，所行作無上正真道，是所作不在想，過去所知盡滅，想無處想作念得，作是想非施與也，不作是想為施與。當作是學，闓士大士權德當於是中索之。未得明度，不得入是法中，所持分德中，無得作是聽身識。是有德之人，有想便著，反欲苦住，如來無所著正真道最正覺，不樂持施與，持施與見虛空。何以故？極大得滅訖視佛。有想者為礙施，是與大還，不當作是還。如來施與當諦。何以故？雜毒病故，作是施。譬作美飯雜毒著中，色好甚香無不喜者。不知飯中有毒，愚人食之歡喜飽滿，其食慾消時，必危身命矣。夫不知取施之義者，不曉將護兩礙之難，必如毒飯之說也。若高士欲施，當如往古來今諸佛持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見所見慧身，及諸弟子於中所作功德，是所佛緣一覺施與。持是功德，都代歡喜施與，以作無上正真道。持是想施與時悔，謂之有用，是故譬若雜毒飯。如是有德之人，當作是覺知：『過去當來今現在佛，雲何施與？何因成就出無上正真道？』隨如來教，持是施與，知所作功德、生時身相。經所得，了知成時，我作是代歡喜，自致佛道無過也。終不離如來法，不雜毒也。當作是施與，如戒、如定、如慧、如解脫、如度知見，慧所現身，無慾處、無色處、無空處，亦無往古來今從中來者。譬若無所有，是所施與諸法亦無所有，是為成施與中無毒也。若作異施，為行反施。唯闓士所施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作無上正真道。」 　　佛言：「善哉，善哉！善業！所作如佛。又三千大國土人，皆使念四等心，不如上施其尊無蓋也。復次三千大國人，皆作無上正真道，使如恆沙佛剎人共供養之，震越衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥，事事具足，如恆沙劫隨恣所樂。雲何，其福寧多不？」 　　善業言：「甚多，天中天！」 　　佛言：「代喜功德，福過其上。」 　　善業言：「功德如恆沙佛剎，不能受也。」 　　佛言：「善哉，善哉！持明度者，是所施與乃從本來，福出其上。」 　　爾時，四天王與二萬天子以頭面著佛足，卻白佛言：「弘慈普施明度德化，巍巍無蓋乃至於斯乎。何以故？學明度闓士大士所歡樂故。」 　　忉利天、鹽天、兜術天、不驕樂天、化應聲天諸天子，各以寶樹名華雜香以散佛上，繒蓋天幡妓眾樂歡心貢佛而歎曰：「極大施與，天中天！大士權德乃作是施，學明度德大士所歡樂。」 　　梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水、天水、音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、玄妙天、福德天、德純天、近際天、快見天、無結愛天諸天子，皆以頭面著佛足，作是言：「闓士學明，三界希有。」 　　佛告諸天子：「置是三千大國土中人皆作無上正真道者，更復異恆沙佛剎人都共供養是輩闓士大士，其隨所喜復過是者，不及代歡喜施與。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脫身、度知見身，及諸弟子在中作功德者，都積累合會，雖爾，代喜過上。」 　　善業問言：「從中何得？」 　　佛言：「求闓士道有德人，當知往古來今法無取無放、無想無見。從是法中無所出生法、無盡法、心往來法。我作是代喜施，疾得無上正真道。復次，於三世佛所作佈施、持戒、忍辱、精進、一心、明慧代歡喜，無所罣礙法，未來未成，亦無所罣礙，十方無數佛剎現在者，諸法不著不縛不脫。以是法作無上正真道，是代喜施，無能過者，無能壞之。如恆沙佛剎，闓士壽劫亦然，使彼人供養爾所闓士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精進、棄定法，乃作是佈施代歡喜，德尊出其上無量之計。」 　　明度經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　大明度經卷第三 　　吳月氏國居士支謙譯 　　地獄品第六 　　秋露子白佛：「明度道弘普入景慧，天中天！自歸明度無極，天中天！行寂無穢去冥示明，巍巍至尊無不成熟，天中天！無目惑者授道慧眼，無生無滅。苦者得安，悉入無想。明度慧門，大士之母，拔生死根，大神已足，三合十二轉明度。天中天！闓士當雲何於中立？天中天！」 　　佛言：「敬明度，當如敬佛；於中立自歸，當如自歸佛。」 　　釋心念：「秋露子比丘何因發是問？」 　　則報之曰：「是明度護於闓士代歡喜功德施與無上正真道之恩也。若有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，皆不若。譬人生墮地盲，若士眾之行無前導者，欲有所至，不知行。夫五度如盲者，闓士離明度欲入一切知中，不知所行。明度將護五度，與目與名。」 　　秋露子白佛言：「雲何入明度中守？」 　　佛言：「觀五陰無從生滅，見五陰無生滅處，明度亦然。」 　　又白佛言：「作是守者為逮何法？」 　　曰：「逮無所逮法。無所逮法，名曰明度。」 　　釋白佛言：「明度不逮一切知耶？」 　　佛言：「不作是逮者，無所著，無名無識。」 　　釋問：「復當雲何逮？」 　　佛言：「如無所逮故能逮。」 　　釋言：「少有及者，天中天！無如明度，諸法無生無滅。」 　　善業白佛言：「闓士作是念者離明度。」 　　佛言：「明度空無所有，是故不遠不近、不成不壞。」 　　問曰：「信此為信何法？」 　　佛言：「為不信五陰，不信溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺。」 　　善業言：「大明度是闓士法。」 　　佛問：「何緣知大明為闓士明度乎？」 　　對曰：「五陰不大不小、不退不亂。如來一切智有十種力，不強不弱、不退不亂。何以故不退不亂？一切智不廣不狹？天中天！若有是念想，為不求大明。非大明威神，欲度眾生，是為著。何以故？人本無，大明亦無，人不壞，明度義然，人所出生力，如來現力如是。」 　　秋露子白佛言：「若有信是法者、不疑者，其人從何來生？求道以來，幾時乃得解中義教？」 　　佛言：「從他方佛剎來生，已問其義，聞即恭敬，視師如佛，念曰：『吾已見佛矣。』」 　　善業白言：「明度可得聞見不？」 　　曰：「不可得見也。」 　　「闓士求佛以來，幾何時隨此法？」 　　佛言：「非一輩學也，各有本行。或前供養若干千佛，具持經戒，未時聞斯定棄而不敬，來世佛所聞，當復棄去。」 　　佛言：「其人自隨身意受，愚癡心自用，以斯罪自弊，聞人說明度復止之。止此者，為止一切知，為止往古來今將導明眼矣。以斯愚罪，斷於經法，輕易應儀。受不信之道，死入無擇獄，其歲難算，勤苦毒痛不可具言。天地壞時，當適他方大地獄中，展轉三塗劫數無量。」 　　秋露子白佛言：「其罪等於五逆，微喻之耳。」 　　佛言：「其罪難為譬喻。是明度學誦時，若有心念：『非如來所說。』止人學者，自壞復壞人，自飲毒復飲人，是輩人自亡不曉明度，復誤他人。學士無見斯人坐起言笑通好飲食也。何以故？斷是經故。斯人自在冥中，復投人於冥中，其人自飲毒殺身無異也。斷經之愚人，信其言，罪苦等矣。誹謗明度，為謗十二部經也。」 　　秋露子言：「佛未說謗斷經罪入大山，其形類如、受身大小。願哀釋之。」 　　佛言：「無問，聞之必恐中熱沸血，由面七孔憂焦損命。由斬花著於盛日，萎枯而喪。愚夫死然也。其身長大，醜惡臭處無不惡見，吾難說彼毀尊法人，處地獄中所受形類也。」 　　又白佛言：「願說其罪，令來世人敬奉明法，畏慎不犯謗斷罪，重痛如彼。」 　　佛言：「以示人大明，後世聞者誹謗得罪，在地獄中苦痛無期，其罪可知矣。」 　　善業白佛言：「人常當護身口意行，夫謗明法乃致斯罪。」 　　佛言：「癡人於我法中作沙門，誹謗明度，言非、止斷者，為止一切知、十二部經，為斷三世諸佛道，為斷比丘僧者，受恆沙劫罪。」 　　善業問：「謗誹斷經者，凡用幾事？」 　　佛告：「斯士女無戒，為邪所中故，不樂深經，以斯二事斷明度矣。又用四事：一者隨惡師言，二者不以順學，三者不承闓士法，四者主行謗斷經法，好索人短以自高。是為四事。」 　　善業白佛言：「不睹深歸，少有信者。」 　　世尊曰：「然！」 　　重問：「何緣少信佛？」佛言：「往古來今，五陰不著不縛不脫。所以然者，以其無形。明度義然，故少信者矣。」 　　清淨品第七 　　善業白佛言：「少曉明度無極未狎習者。」 　　佛言：「五陰清淨道清淨，道清淨五陰亦清淨，適等無異。五陰清淨一切智清淨，一切智清淨五陰亦清淨，等無異。今斷前亦斷，今不壞前亦不壞。今正等無異。」 　　秋露子白佛言：「甚深清淨，天中天！」 　　佛言：「清淨。」 　　秋露子：「極明虛無，無瑕穢，無所有，無不遍，無生欲、無色想，清淨，天中天！」 　　佛言：「清淨矣。」 　　又曰：「五陰清淨。天中天！」 　　佛言：「不知、不隨、不想，清淨矣。」 　　又曰：「一切知、明度，不增不減。何以故？無所有經護清淨。」 　　佛言：「清淨矣。」 　　善業白佛言：「意清淨五陰清淨，五陰清淨意亦清淨。天中天！」 　　佛言：「本清淨矣。」 　　「一切知清淨道亦清淨。」 　　佛言：「本清淨矣。」 　　「五陰無邊意亦無邊。」 　　佛言：「本清淨矣。大士明照其原其故，明度本清淨，不在彼、不在此、不中，本清淨矣。」 　　善業白佛言：「闓士有想，便離明度遠。」 　　佛言：「善哉！如爾言，有名想便著。」 　　曰：「難及，天中天！是明度，如來安濟群生，說是於著。」 　　秋露子問善業：「何所為著？」 　　答曰：「念五陰空，著。念往古來今，皆著。」 　　釋問善業：「何因著？」 　　答曰：「心想念施與無上正真道。心無當何等施是善人勸樂，教人於本空，如是無過。如佛所教，出於諸著中去。」 　　佛言：「善哉！汝為闓士大士依空不著。復次，若有深著想念如來，隨所想便為著。往古來今佛，無所著法，代歡喜以施，作無上正真道者。法無往古來今，一切不得有施想，無念無見無聞，無心、不念心。」 　　對曰：「甚深，天中天！」 　　佛言：「明度本清淨矣。」 　　善業言：「自歸明度。」 　　佛言：「法無作者，無作無上正真道者。」 　　善業言：「如佛教，無作者。」 　　佛言：「不兩法本無，一本無，是本無無作。是本無者，如是一切疾過著去。」 　　對曰：「難了，天中天！」 　　佛言：「如是，無得佛者。」 　　對曰：「明度不可計也。」 　　佛言：「然！心不自知心。」 　　善業言：「無作明度者。天中天！」 　　佛言：「無師作者，求明度，不五陰求、不空五陰求，為求明度。五陰不滿，為非五陰，不求為求明度。」 　　對曰：「難及，天中天！著無著，天中天！著無著，是者為不著。」 　　佛言：「五陰不著不求，為求明度。五陰著，為不求明度。溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺著，為不求。何以故？著出一切知中。如是，闓士著不著，為出為守一切知。」 　　對曰：「難逮，天中天！甚深所說法。說之不減、不說不增。」 　　佛言：「如是不減不增。所以然者，如來盡稱譽，虛空亦不增減。譬如幻人譽毀，不能使其有喜慼增減矣。吾經說眾生各學諷誦，經亦不增減。謙苦求明度守者，不懈不恐、不動不轉，隨是教，不捨還。何以故？作是守者，為守空。諸天、人、鬼、龍皆當為作禮，以其服大慈法鎧與虛空戰，濟眾生之禍，現世景摸之故也。」 　　善業言：「被鎧譽虛空，舉三處人至大精進上勇猛。天中天！法如虛空故。索無上正真道，欲得平等最正覺。」 　　有異比丘心念：「自歸明度者，為無生滅法。」 　　釋語善業：「作是求，隨是教。何因隨是教？」 　　善業言：「明度隨是教者，為隨空教。」 　　釋白佛言：「學明度者，當說幾聞？」 　　善業：「雲何，釋！見法不當所護者，隨是教者，眾生不能得其便也。行明度護，為護虛空。雲何，釋！有力者能護響不？」 　　曰：「不能也。」 　　「如響亦無想念。為求明度，持佛威神，三千大千諸釋、梵、四天王諸尊天王，一切皆來為佛作禮，繞三匝卻住一面，念千佛號字、形容被服、所出國土，皆如釋迦文，其弟子字皆如善業，問明度者皆如釋，其本教授時皆同一處，闓士大士皆被大鎧學明度。」 　　佛告善業：「慈氏闓士作無上正真平等覺時，亦當於是說明度。」 　　曰：「雲何說五陰不受，說不空，說不著，說不脫五陰，說歎？」 　　曰：「清淨，天中天！」 　　佛言：「五陰清淨明度清淨，如空也。」 　　對曰：「五陰無穢，天中天！」佛言：「無穢矣。」 　　善業言：「學是者，不橫死也，諸尊天常隨之。經師月八日、十四日、十五日說經時，諸闓士常來大會。」 　　佛言：「是善士女得功德，甚多難計。所以然者，明度無所近法、無所取經，無有無得、無瑕無玷、無求無想，是為求明度無所觀見法。」 　　諸天子心大歡喜，同聲而歎曰：「斯天下乃再見經輪轉。」 　　佛告善業：「不兩經輪轉，無所從生法，不來不去如是。」 　　善業言：「求安闓士，諸法皆無所罣礙，作無上正真道平等正覺。」 　　佛言：「無經輪轉、無經還。何所為經輪轉？無見經還，何所為經輪轉？無見經、無觀法。何以故？諸經所生，如虛空，無轉無去，作是說便為說經。無說經者、無聞者、無證。是說經者為滅度，是說經為無人。」 　　善業白佛：「如虛空無極悉明度，平觀諸法，無不明瞭。天中天！本空無上，諸法不可逮，無著無身，無去無來，無有無持，無盡無根，無所從生、無滅，無作無師，不知無想，無所罣礙、無適，無壞、無本，如幻無見、如夢無我，清淨無穢，不可見、無處，定不動搖，無念平等，不動法不移，無慾法無異無所生向，無想去垢盡恚恨，無人，人本無，不觀法，無所起，不至邊，無所止，不腐無敗，無不入，諸應儀、緣一覺所不能及，不亂無誤不可量，無小法，無形，無所生起，無苦，諸法不相侵，無我，無所著，空。諸法無所出，力無能勝者，不可計，出計去，無所畏心不懈。如來諸法，本無，無師，無為寂寞，明度無極。天中天！」 　　悉持品第八 　　帝釋作是念：「今見佛聞明度無極者，過去佛時人也，何況學持諷，用是教住，其人前世供養若干佛，從問事已。是善士為更見過去正真正覺，從是深法聞說時，不疑不恐、不畏不難。」 　　秋露子白佛言：「是深明度闓士大士信受者，視當如不退轉。何以故？本精進故。」 　　釋語秋露子：「是法甚深，從斯定難乃爾乎。聞其義而不信者，彼求道未久，以斯為難矣。自歸明度為自歸一切智矣。夫一切智者，是明度所照明，當作是住解慧。」 　　釋白佛言：「雲何於明度中住解慧？」佛言：「善哉，釋！若今作是問，持佛威神使若發此問耳。闓士求明度，五陰中不住為應行，五陰不究竟，爾故不於中住。」 　　秋露子白佛言：「甚深，天中天！是法難見無邊。」 　　佛言：「五陰甚不住、不隨、不入五陰中。」 　　秋露子言：「有不退轉闓士，當於前說之，聞是慧法不疑不厭。」 　　釋問秋露子：「未受決闓士，若於前說，將有何異？」曰：「未受決者，聞之或恐退。若大士聞斯義得淨定者，疾近受決不久，或見一佛若兩，便受決。或自於斯中受決，得無上正真道。」 　　佛言：「如是求佛，乃從久來，當作是知。未受決者，當聞見是法。」 　　秋露子白佛言：「我樂是語，樂人中之安。」 　　佛言：「樂者，當於佛前說之。」 　　秋露子言：「譬如闓士至德，自於夢中昇佛座坐，當知斯闓士但欲成佛。如是，天中天！是明度若有得者！其功德欲成滿近佛。」 　　佛言：「善哉是語！乃作是樂，如佛威神。」 　　復白佛：「譬若欲行萬里若二萬里，到大深澤中，遙想見牧牛羊者境界、居捨、叢樹，心中作是念想：『郡縣聚落將聞見之，稍稍前行，但欲近郡縣，不復畏盜賊。』如是，天中天！闓士大士得是法，今近受決不久，不復恐墮應儀、緣一覺道中。何以故？上正想見已。欲見大海者，便稍稍往，想見其山林，明慮諦見海尚遠，即不想見矣。若但欲至，無復山樹之想矣。得此法者，雖不見佛從受決，今作佛不久。譬若春時，樹葉稍欲生出，當知此不久花葉若實當成熟。何以故？上想見葉花實，當知成熟。斯土有眼者大歡喜，用見葉花實故，當知成熟。如是闓士大士上想受決不久，今受決，作無上正真道。」 　　佛言：「善哉，善哉！秋露子！持佛威神，使若說明度。」 　　善業白佛言：「難及，天中天！悉豫了署闓士大士，作如來無所著正真道最正覺。」 　　佛言：「用是故，闓士大士晝夜愍傷群生，欲使其安，自致無上正真道成作佛時，悉為說經。」 　　善業言：「雲何求，得成就作佛？」 　　佛言：「經中作是觀五陰不過，為求明度。不觀見法，為求明度。」 　　對曰：「不可計，天中天所說。」 　　佛言：「如是，五陰不可計、不可求。」 　　對曰：「誰當信是者，從是求闓士大士？」 　　佛言：「何所為求？正使求者，但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、一切知，無所近。何以故？力不可計，四事、佛法、一切知，皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作是求，為無所求，為求明度。正使作是求，但為名耳。」 　　善業言：「甚深，天中天！斯乃寶將中王與虛空戰，勇德難勝，令佛行業傳之無窮。」 　　佛言：「然！爾故，闓士欲疾書是經至死。何以故？於寶中多有斷起。」 　　善業言：「弊邪存想欲，使經斷。」 　　佛言：「邪欲斷經，會不能勝。」 　　秋露子問：「持誰恩，不能勝中斷？」 　　佛言：「十方現在諸佛威神，悉共擁護是闓士大士。佛所授定，邪不能斷也。」 　　又白佛言：「是明度，若念誦持學書者，諸佛威神皆共擁護之。」 　　佛言：「我眼視是學持誦者，最後書持卷者，當知是輩，如來眼所見是至德。受持是經者，疾近佛坐，得大功德。如來去後，是法當在釋氏國，彼賢學已，轉至會多尼國。在中學已，復到鬱單曰國。在中學已，卻後我經但欲斷時，我斯知已。爾時，持是明度最後有書者，佛悉豫見其人已，佛所稱譽也。」 　　秋露子問佛：「鬱單曰國當有幾闓士大士學斯定？」 　　佛言：「少耳。是經說時聞，不恐不難，為疾近如來。其人前世聞如來已，學闓士至德，持戒完具、多所度脫，是輩索佛道者，我知是高士，近一切知。其所生處，志尚所歸，當學斯義，欲求無上正真道。是人行尊，邪終不能動使捨佛志也。聞明度已，得極歡樂尊，得大乘德，逮近無上正真道。雖不見我，後世得是法，為面見佛。佛說斯語如矣。儻有求道者，當共教勸，令學佛道。我悉代歡喜。有作是教者，心復心，轉轉相明，自在願生何方佛剎。所生異方，面見佛說經時，當復於後教人求佛。」 　　秋露子白佛言：「難及，天中天！雲何乃有是如來，往古來今斯高士，何法不知，何求不得？雲何乃有是決？甫當求佛者，是輩為精進，逮入六度中學。」 　　佛言：「是輩人有求經、不求者，會值經法，願不離經。索無止時，不索自得六度。」 　　秋露子問：「有睹斯明度定，眾經由之出乎？」 　　佛言：「有解明度者，諸經出之。所以然者，是佛教法，當教一切人勸令取佛，亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢佛，獲六度無極矣。」 　　覺邪品第九 　　善業問佛：「高士種類欲學，當何以覺其難？」 　　天尊曰：「欲學明度無極，心不喜者，當覺邪為心，妄疾起心欲學，卒鬥亂起。若書是經，雷震畏怖。闓士轉相調戲，左右顧視，書是經，邪念不著經。從坐起去，自念：『我不受決法，不在明度中。』便亂心起，內不得靖。自念：『我鄉土郡國縣邑不聞是經。』意悔捨去，其人卻後若干劫，聞餘道經喜，不能任明度。而隨異經，便墮應儀、緣一覺道中，是為枝葉。譬若男子得像，觀其腳。雲何，點不？」 　　曰：「不也，天中天。」 　　佛言：「如是，求闓士道，棄明度去，反修學餘經，得應儀、緣一覺道。曰點不？」 　　曰：「不也，天中天！」 　　天尊曰：「譬若欲見大海而睹陂水，曰：『斯巨海矣。』點不？」 　　曰：「不也。」 　　天尊曰：「闓士棄深明度，取餘經，墮應儀、緣一覺道中。有智無？」 　　對曰：「不也。」 　　天尊曰：「譬若作絕妙殿捨，匠師意欲齊日月宮殿。於善業意，能作不？」 　　對曰：「終不能也。」 　　「斯匠點不？」 　　對曰：「不也。」 　　天尊曰：「求闓士道聞明度已，復棄去，學應儀、緣一覺道法，欲於中求佛。是人點不？」 　　曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「譬若欲見飛行皇帝，反見小王形容被服，諦熟觀之，曰：『斯但是飛行皇帝也。』是人點不？」 　　對曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「甫當來闓士得深法已，復棄去，入應儀法中欲求佛。雲何，有智無？」 　　對曰：「不也。」 　　「譬若大飢，得百味飯不食也，欲得六十味飯。商人得無價明月珠，持水精塗明月珠，欲令合同。是人點不？」 　　對曰：「不也。」 　　佛言：「甫當來闓士得明度經，反比應儀道，棄去，入應儀法中欲得作佛。復次當書時，邪使財利從他方來，聞利便棄法往，不能書成也。當覺邪為。書是經時，莫言：『我書。』莫作是語也，當從經中聞決。作是言者，邪得其便矣。不爾者，邪界空。書時，意或著世兵賊鬥亂親屬財利飯食病瘦醫藥，念父母兄弟及眾餘念。闓士當明覺，斯為邪使。復次，我有名深經，邪從次讀之便行，亂學明度者意，令釋本崇末，便不得變謀明慧。」 　　佛言：「闓士大士欲說變謀明慧，從明度索之。而今逮得，復棄去，於應儀道中索變謀明慧。是闓士點不？」 　　曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「受經人欲聞法，師便不安。正使安，欲與明度，受經人捨去。師徒不和，書不成也。學人來受，師欲至他方，兩不和矣。或念在衣食財利，受經人亦無用施本，不得明度。如是當覺邪為。受經人正使無所愛惜不逆師，師有斯經，弟子問事，師不肯解之，受經人齎恆退。或時師欲說，受者不悅也。師若身疲不能起說經，學士志銳而不得學者。當覺邪為。 　　「復次，是法說時、書時，儻有來者，說：『地獄、餓鬼、禽獸大勤苦，當早斷之，作應儀，無荷重患矣。』若復於眾譽天上樂云：『於彼五所欲，自恣所存，亦可一心念空。然雖獲所念，會當別離，受彼眾苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道，莫與壞敗虛空從事。』 　　「復次，師尊貴，心自念：『有敬歸我者，我與明度，不者則止。』學人自歸不避劇難，師不肯授，欲到四劇怖中。又告之曰：『穀貴之處、虎狼賊中五空澤間，我樂往彼。爾諦思議，能隨我行，忍此勤苦，不得後悔。』弟子憂曰：『師具解奧，不肯相授。吾奈之何乎！』師徒志乖明度。書學誦經、經行之時，弟子慍厭不復受學，稍捨就俗，令經法義雍。當覺邪為。 　　「復次，師健乞丐多方便，欲懈惰去，便諂語學者：『我當到某處有所問訊。』如是不知，當學誦經行時遇此。當覺邪為。 　　「復次，弊邪常索其便，如斯之惱，無得受深法者。」善業問：「何因如茲？」 　　佛言：「弊邪主行誹謗明度言：『我有深經，其義玄妙，餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐，非明度無極，終始不學，邪事一起時。有闓士深守禪行，便得溝港道，是為證。」 　　照明十方品第十 　　善業白佛言：「佛說明度無極照明於世。何謂照明？」 　　天尊曰：「如來持五陰示於世。」 　　又問：「雲何視現，壞五陰現世耶？不壞現世乎？」 　　天尊曰：「五陰本無壞不壞。何以故？空、相、願無壞不壞，無所生無壞，無所識無壞，不壞五陰本。空、相、願無所生無所識，明度示現於世。無量人心，如來得明度，悉知其原。何等為知其原？人本心本、心本人本等無異。如是明度出，如來示現於世。 　　「復次，善業！疾心，如來從明度悉知。何等為疾心？亂心即知。經本出入於心中，本無入經亦無出經，心故為經本，經故為心本。本經不疾不亂即知。何等為疾心即知？隨其疾盡，盡為無所有，為心如無所有，不疾亂。是為疾心即知。如是明度出，如來示現於世。愛慾心本即知，瞋恚心本即知，愚癡心本即知。何等愛慾、瞋恚、愚癡心本即知？愛慾心本非愛慾心，瞋恚心本非瞋恚心，愚癡心本非愚癡心。何以故？心本不現、無想，無想是無愛慾、瞋恚、愚癡，是為本無。如本經無本，如是明度出，如來愛慾、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即知？心斷，非愛慾也，非瞋恚也，非愚癡也。何以故？愛慾心斷本，瞋恚心斷本，愚癡心斷本，皆無所從出、無有。本無所從生，諸法無所從出，無愛慾愛慾斷，無瞋恚瞋恚斷，無愚癡愚癡斷，不可得見。如是明度出，如來示現世間，為有德為人故。曠大心即知，無大小、無益心、無去心。何以故？心本斷，如是出。如來用有德、用人故，無邊幅心即知。是心不去不來不住。何以故？本空無所出，本無不來不去不住。如是不可量心即知，不增心身中心知，如虛空不可計。如是心知，明度出，如來不可計人未見心即知。何以故？無想。一切見經，諸法如心等，心如諸法，想非諸法，諸法非心想。何等想非諸法？何等非想心？諸法無想，心亦無想、不見。如是明度出。如來欲得是致是，用有德、用人故。何等欲得是致是？一切欲得致，在五陰中住，欲得從是便致是。善業！如來雲何欲得是因致是？從死致死是為色，從死致不死是為色，從不死致不死是為色，不有死不無死是為色。五陰如是，有世無我是為色，無世有我是為色，有世有我無世無我是為色，不有世不有我不無世不無我是為色。如是得世本原得我本原是為色，不得世本原不得我本原是為色，有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色。有本原無本原是為色，不有本原不無本原是為色，是命是身是為色，非命非身是為色。五陰亦爾，是為欲得是因致是。從我身起如來用，人所著所縛所欲，故即知，為知過去。如來知時知今，如來知時知色。何等知色？如來知如本無，五陰亦爾。如來五陰，何等為知如本無？五陰本無，如來本無。作是見本無，五陰本無，世本無，諸法亦本無，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺本無，如來亦本無。一本無無異，無所往無所止，無想無盡。如是本無，無異如來，從明度中出悉知之，是故名佛矣。」 　　善業白佛言：「甚深，天中天！誰當信是者？獨得應儀及不退轉乃信耳。」 　　佛言：「本無無盡時，如來所說無極。」 　　釋與萬天子俱，梵眾天與二萬天子俱，到至佛所，頭面著佛足，卻住一面。愛慾天子、梵天子俱白佛言：「天中天！所說法甚深。雲何其想？」 　　佛告諸天子：「虛空著，無相、無願、無所住。如虛空無所罣礙，諸天、龍、鬼神不能動也。何以故？是相無作者，五陰不能作想，人非人所不能作。」 　　佛告諸天子：「若言有作虛空者，寧信不？」 　　對曰：「不信也，天中天！無作虛空者。何以故？虛空無色。」 　　天尊曰：「是相常住，有佛無佛，是想住如故，如來悉知是。」 　　諸天子白佛言：「是想甚深，如來悉知，無所罣礙。明度是如來自在道，是佛所居處也。」 　　佛告善業：「如來恭敬於經，承事自歸。何謂是經？明度是經。如來從是得無上正真道。用是故，我恭敬經，當報經恩。諸法無作，悉知無持來，是為報經恩。」 　　善業白佛言：「諸法不知不見。何等為明度出，如來示現於世？」 　　天尊曰：「諸法無所住，如是悉知見出，如來示現於世。五陰不見，作是示現於世。何等不見者？五陰無因緣不見，不見是為明度出，如來示現於世。如虛空示現於世，示現於世難了清淨，是為示現於世。」◎ 　　明度經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　大明度經卷第四 　　南吳月支國居士支謙譯不可計品譬喻品分別品本無品不退轉品恆竭清信女品守空品 　　不可計品第十一 　　善業白佛言：「極大究竟明度，無極無量、無與等者。」 　　佛言：「然！如來無師一切智，是故明度不可稱量，安隱究竟，無與等者。」 　　善業白佛言：「雲何，天中天！如來無師一切知無量無邊？」 　　佛言：「五陰不可計量，諸法亦爾。五陰無邊，諸法邊幅無獲其際者。用何等故，五陰、諸法亦盡處。雲何，善業！虛空可計盡不？」 　　對曰：「不可盡，天中天！」 　　佛言：「諸法亦然。用是故，如來法、諸法無邊量。用法無量故，發心起學無量明度。如是本無心念。譬如虛空，無心無念，有心有念。」 　　因隨作是說不可稱計時，五百比丘、二十比丘尼得應儀，六十清信士、清信女皆得溝港，二十闓士逮得無所從生法樂，皆當於是賢劫中受決。 　　對曰：「甚深，天中天！明度，極大安隱究竟。」 　　佛言：「如爾雲矣。出一切智、諸闓士、緣一覺道，悉從中出。譬若轉輪聖王，一切國土皆為臣隸，王無所憂。佛法、緣一覺法、應儀法皆從中出。立五陰不受不入，溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺、一切智道，不受不入。」 　　善業問：「何等一切智不受不入？」 　　佛言：「雲何，若見應儀等所入不？」 　　對曰：「不見也，天中天！」 　　佛言：「善哉，善哉！我亦不見如來所入處。如我無所入，一切智亦無所入。」 　　愛慾天子、梵天子俱白佛言：「甚深，天中天！明度難了也。正使三千國土人民，過去佛時所作功德，一切皆信已具足過一劫，方是深明度中樂一日念不可量，深出彼德有餘。」 　　佛告諸天子：「正使復有賢人，聞是深法已得證，疾使彼輩所信樂過一劫，其功德不及是也。」 　　諸天子聞是，頭面著佛足，繞稍稍卻遠，俱不復現，各自還去。 　　善業白佛：「若有闓士大士信是明度者，從何所來生？」 　　佛言：「譬如新生犢子不離母，如是闓士大士聞明度已，終不離經師，為從人道中來生。」 　　善業白言：「若有逮是功德，有從他方佛剎來生者無？」 　　佛言：「有他方佛剎供養已，從彼來生。若於兜術天上從慈氏闓士問慧，今欲求是法不懈，持是功德，復還得是經。若有前世時聞，不問中慧，今生聞是經，於中有疑、厭、不信樂，其人前世不從師問中事。復次，闓士大士前世時聞是，問其中慧，若一日二三日至五日，持是功德，今復還得是經，便信樂之。若有欲樂聞時，用是亂故，其心數轉，如稱乍低乍仰，從新學來，如是少信樂，當墮兩處——應儀、緣一覺道中。」 　　譬喻品第十二 　　佛告善業：「譬若大海中船卒壞，其船中人不取板檣，不能得渡，必於水死。若得板若檣，有健者乘騎，便不死。當知順隨海水出也。闓士大士有信樂、有定行、有精進，欲得無上正真道而不得明度，變謀明慧不得學，當中道得應儀、緣一覺道。其有信樂、定行、精進，欲逮無上正真道，得學明度權慧者，終不中道懈，過出應儀、緣一覺去，正在無上正真道中立。譬若士女持壞瓶取水，知不久必壞。所以然者，未成故。學不逮此深法，終不能逮一切智，便中道厭卻，墮二道中。譬若持瓦瓶行擔水，安隱歸至。何以故？已成故。學得深法，知終不中道息，恣心上無上正真道。譬若大海中船，不善護，以財物著中，至於道壞，財物離散，亡其重寶。如是闓士大士正使至意學，不得深法，當知中道厭，便亡名寶，中道懈怠，墮二道中。譬若有人施張大海中故船，補治，持財物著中，有所至，不中道壞，必到其處。如是闓士大士有信樂、定行、精進學，又得深法，終不中懈，正上無上正真道中立，終不墮兩道，正向佛門。譬如人年老而身病。雲何，是人能從床自起不？」 　　善業言：「不能，天中天！或時起無力，不能自致，正使病癒能自起，會不能行步。」 　　佛言：「如是，闓士大士具如上所行學，不得深法而欲逮無上正真道，終不至佛，當中道懈，墮二道中。譬如老病人除愈，欲起行，有健人來扶持之，告曰：『無恐，我自相送，終不中道相棄，送著所樂處。』如是，具有上行闓士學得此深明度無極、變謀明慧，當知終不中道懈，必能究竟於中得無上正真道。」◎◎ 　　分別品第十三 　　善業白佛言：「雲何阿闍浮闓士學明度無極？」 　　佛言：「當與善友從事，以善意隨明度教。何等為隨教所？佈施、持戒、忍辱、精進、棄定、智慧，當施與作無上正真道，莫著五陰。何以故？明度一切智無所著。莫得樂於應儀、緣一覺道。如是，善業！阿闍浮闓士稍入明度中。」 　　善業言：「闓士謙苦，天中天！欲索無上正真道者。」 　　佛言：「如是謙苦，安靖於世，為十方護、為自歸、為捨、為度、為臺、為導。何等為護？生死勤苦悉護教度脫，是為護。生老病死悉度之，是為自歸。得無上正真道最正覺、得如來，為說經，無所著，是為捨。」 　　又問：「何等無所著？」 　　佛言：「五陰不著不縛，是五陰無所從生、無所從滅，是為闓士得佛時為世間捨。何等闓士得無上正真道最正覺，為世間度？度五陰非五陰，五陰為度，度為諸法。」 　　善業言：「如佛說度為諸法，諸經得最正覺。何以故？無所著故。」 　　佛言：「如是無所著闓士謙苦，念法不懈，得無上正真道最正覺，因說經如是，為度世間。何等為世間臺？譬如水中臺，其水兩避行。如是五陰，過去當來今現在斷，五陰斷者諸法學亦斷，諸法斷者是為定，是為甘露，為泥洹。闓士念法如是，便為說法，如是得無上正真道時為世間臺。何等為道？如是具得如上說五陰、諸法空，無來原、無去跡，如虛空。無異無想、無處無識，無所從生，如夢如幻、無邊無異。」 　　善業白佛言：「甚深，天中天！誰當了是者？」 　　佛言：「求佛以來久遠乃信之耳。過去佛時，於彼所作功德，如是人者乃明之矣。」 　　又問：「何謂求佛以來久遠？」 　　佛言：「去離於五陰以來，不復有之，乃明是深法。如是闓士，為道無量人。」 　　善業言：「是為人中之導。」 　　佛言：「然！闓士得如上所行，為無量人之導，是為大盟誓，為無量之人誓。不縛於五陰，不縛於應儀、緣一覺者，不捨一切智，不縛於諸法，是故為盟誓。」 　　善業言：「闓士求深明度，不愛三處——應儀、緣一覺至佛。」 　　「甚深，天中天！不有守者、不無守者。不無守者，從明度中為無所出法，為守定，為不守諸法，為守無所有，為守無極，為守無所著。」 　　佛言：「如是在明度中者，當如是不退轉。闓士於明度中無所適著，終不隨凡夫語，不信餘道，不恐不畏不懈怠。當作是知，其人於過去佛已受斯明也。」 　　復白佛言：「闓士不恐不畏不懈怠，何緣當念明度中觀視？」 　　佛言：「心向一切智，是為觀。」 　　「何謂心向一切智？」 　　佛言：「心向如空，是為觀視。不視不可計，一切智如不可計，是為非五陰。不入、不得、不知，不有知、不無知，無所生、無所敗、無作者，無來原、無去跡，無所見、無所在，如是不可限虛空，不可計一切智亦然。無作佛、無得佛者，無從五陰中得佛者，亦不從六度得佛。」 　　愛慾天子、梵天子白佛言：「甚深，天中天！難曉難知。」 　　佛語諸天子：「如是如來視，如是安隱甚深。是知悉知不退轉無上最正覺，亦無最正覺。」 　　諸天子白佛言：「希有信是經者，愍念世間故說之。世人所欲皆著。」 　　佛言：「如是。」 　　本無品第十四 　　善業白佛言：「諸法隨次無所著，無想如虛空，是經無所從生，諸法索之無所得。」 　　愛慾天子、梵天子言：「善業所為，如如來教，但說虛空慧。」 　　善業言：「如來是隨如來教。何謂隨教？如法無所從生為隨教，是為本無，無來原亦無去跡。諸法本無，如來亦本無無異。隨本無，是為隨如來本無。如來本無立，為隨如來教。與諸法不異，無異本無。無作者，一切皆本無，亦復無本無，等無異。於真法中本無，諸法本無，無過去當來今現在，如來亦爾，是為真本無。闓士得本無如來名，地為六震，是為如來說本無，是為弟子善業隨如來教。復次，五陰、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺不受，是為隨教。」 　　秋露子白佛言：「本無甚深，天中天！」 　　當說本無時，二百比丘得應儀，五百比丘尼得溝港道，五百諸天人皆得無所從生法樂於中立，六十闓士新學得應儀道。 　　佛語秋露子：「是六十人過世時，各供養五百佛，皆佈施、持戒、忍辱、精進、棄定、不知空。雖空，不得明度、變謀明慧之護，今皆墮應儀道中。闓士有道得空，無色無願，不得明度、變謀明慧，便中墮彼兩道。譬若大鳥，其身二萬里，無翅，從天上自投，中欲還，寧能不？」 　　對曰：「不能。」 　　「至地，欲令身不痛，寧能不痛乎？」 　　對曰：「不能。或悶、或死。何以故？其身大而無翅。正使闓士如恆沙劫作佈施、持戒、忍辱、精進、求色定，不入空、不入明度，不得變謀明慧，心大起索佛道，一切欲作佛，便中道得應儀、緣一覺。若於佛所，具如上行，又聞佛一切智，皆念求如色，是為不持如來戒定慧，不知一切智，但聞聲心相，如聞耳，便從是作無上平等最正覺，會不能得，便中道墮彼。何以故？不得深法故。」 　　秋露子白佛言：「如佛所說，念中慧闓士離深法，便得應儀、緣一覺。若真欲得無上正真道最正覺者，當學明度、變謀明慧。」 　　愛慾天子、梵天子白佛言：「難曉明度無上正真道。」 　　善業言：「難了，天中天！如我念是惠者，無上正真道易得耳。何以故？無有，當何從得佛。何以故？諸法皆空，索法不可得。當作佛者，索法無所得。是求佛易得耳。」 　　秋露子言：「如所說者難得。何以故？空不念當作佛。是法如虛空，設易得者，何以恆沙闓士皆逮？」 　　報言：「雲何，用五陰逮乎？」 　　曰：「不也。」 　　「離五陰逮乎？」 　　「不也。」 　　「雲何？」 　　秋露子曰：「五陰本無，寧逮乎？」 　　曰：「不也。」 　　「離之有法逮者不？」 　　曰：「不也。」 　　「雲何，是本無使逮不？」 　　曰：「不也。」 　　「離之有法使逮不？」 　　曰：「不也。是法不得何所法使逮者。」 　　秋露子曰：「如子所說，大士等遊都無逮者。佛說三有德之人求應儀、緣一覺、至佛道。於三不計三，為求一道。如善業所說。」 　　滿祝子語秋露子：「善業說一道，當問。」 　　秋露子言：「說一道，我用是故問。」 　　答曰：「雲何，於本無中見三道耶？」 　　曰：「不見也。何以故？從本無中不可得三事。」 　　善業言：「本無一事得乎？」 　　曰：「不也。」 　　「於本無中得一道乎？」 　　曰：「不也。」 　　善業言：「設是諦不可得者，何故復說應儀、緣一覺、佛？如所說道，本無無異，聞本無心不懈怠，是必得最正覺。」 　　佛言：「如爾無異，持佛威神，使若說本無等無異。」 　　秋露子問：「何等為覺？」 　　佛言：「無上正真道即是也。」 　　善業問佛：「何等為成就於闓士？」 　　佛言：「一切人皆等視，慈心加哀，不得瞋恚。作是立，當作是學。」 　　不退轉品第十五 　　善業問佛：「不退轉闓士大士，當何以比觀其行相知是？」 　　佛言：「如逮得禪者不動不搖，如應儀地，如緣一覺地，如佛地，如本無終不動。佛說本無。聞者不言非虛空本無，本無是所有，本無如本亦不言非。如聞已，若轉於餘處聞，終不疑、不言是非。如本無立，其所言誠而重，不說不軌凡夫，逆道之作不觀視。用是比相行具足知，是不退轉大士。復次，不形相沙門梵志面貌。是別之諦知諦見，終不詞拜華香施天，亦不教他人。為用是比相行具足知。又終不生惡處，不作婦人身，用是比相行具足知。又不退轉大士持戒，身自不殺、教人不殺，身自不盜、教人不盜，身自不婬、教人不婬，身自不兩舌、惡口、妄言、綺語，嫉妒、恚、癡。是十戒皆自持，復教彼守行，夢中自護十戒，面見如是，用是比相行具足知。又學諸法，用是心學是法，令群生安隱為說經，持是經受令分德，願群生令得斯淨定以明自立，用是比相行具足知。又大士深法說時，終不疑不言不信亦不恐，所言軟美。少睡臥行步，出入不亂，心徐行安諦，擇地而行。被服衣中常清淨，無蚤虱塵垢亦無憂，身中無八十種蟲。所以然者？闓士大士六度功德過於賢聖，稍欲成滿，身心淨潔悉受高志。」 　　善業白佛言：「雲何，天中天！闓士大士心淨潔？」 　　佛言：「所作功德轉增稍上，心無所礙，功德悉逮，是心淨潔過應儀、緣一覺上，用是比相行具足知。又有來供遺者，不起喜。一切無慳，於深經說未常有厭，深入智中。若餘處欲聞經者，持是明度為說之。其有餘道所不正者，持明度為正之。經中所出法，悉持無常之事以語之，諸世間經書所不能解者，持是明度為解之，用是相行具足知。是弊邪稍稍來到其所，便於邊化作八大地獄，中有諸闓士，便指言：『斯人皆從前佛受決為不退轉。今皆墮地獄中。佛為授，若地獄耳。若當疾悔之，言：「我非不退轉。」設若言爾者，不復入地獄中，當生天上。』」 　　佛言：「設是心不動者，知是不退轉，用是相行具足知。邪復化作師，被服往至其所：『若前從我聞，所受悉棄之，皆不可用。若疾悔之，隨我言者，我日來問訊。不用我言，終不復來。莫復說此事，我不欲聞。前說皆外事耳，更受我言，是佛所說也。』」 　　佛言：「聞是，設令動轉者，當知其人不從過去佛受決，未升大士舉中在不退轉地。設令不動轉，念是經，虛空所致，作是思惟，不信邪言。譬如比丘得應儀不受邪言，眼見經證，是為空所致，終不可動。如應儀、緣一覺所念法，終不復還，是大士向佛亦然矣。正在不退轉地立，是為極度，用是相行具足知。弊邪復往到其所，更作異人言：『若所求者，為求苦耳，非求佛法也。若負斯難用之為求，若在惡道歷世彌久，適得為人，不嘗思惟自患厭耶？當於何所更索是軀？何不早取應儀，用佛為求乎？』」 　　佛言：「設不轉者，邪復捨去。更作方便，化作若干闓士在其邊立，復往指言：『若見是闓士，皆供養如恆沙佛衣、食、臥具、醫藥，具足受法問慧，當所行所求悉學，如法住如法求，皆入中作斯學行，常不得佛。汝緣得乎？』」 　　佛言：「設是不動者，邪去不遠，化作比丘輩言：『是應儀過世時皆求闓士道，取應儀已，若何從得佛？』」 　　佛言：「用是故，闓士大士作是行，從他處聞，心不轉不異，於是中復覺知邪，為佛所語無異，求大明植志。若茲者，設不得佛，佛語為謬。佛語不欺，當作是學，當作是求，諦護是教心不動轉，從中覺邪。用是相行具足知，是不退轉矣。又邪嬈言：『佛如虛空，是經行無邊不可得極。何以故？是經義可知，觀其所趣皆虛空矣，為中勤苦不當，覺知邪事邪作是經耳。雲何欲得佛？是非佛所說。』」 　　佛言：「夫賢士女視明慮長，諦議自議：『妖邪多巧，以逆為順。怪來不傾，牢如須彌。』用是相行具足知，是不退轉也。作一禪、二禪、三禪、四禪，是定隨是四禪不錄禪是所禪，作是定用入欲中故，不退轉闓士大士不隨定教，淨過定上，用是相行具足知。又有共稱其名德者，不以喜，心不動亂，常正心。設在家不有重婬，若時有欲，如過大空澤中飲食時，恐怖畏盜賊欲疾去，自念：『我何時當出是空澤中？念婦人惡露不淨，非我淨法。』當作是念。何以故？念使十方人安隱故。」 　　佛言：「如是其福具足，得明度威神力，使作是念，用是相行具足知。又和夷洹翼從防衛，餘鬼神不敢附，不失心志，不妄起心，身無瘡厲，六情雅具，聖雄而不自顯，不誘他婦女，若符咒藥不行之，亦不教人婬穢行，不以歷口，非法惡念無由生哉。用是相行具足知。 　　「復次，善業！將以何行名為不退轉？不退轉者，不與無道主佞孽臣賊盜偷寇軍謀殘生，非法士女蠱道婬姪，錢穀屠酒祀，繒綵香熏倡優調戲，入海投難求榮採利，如斯之徒終始不友。闓士從事不離一切智，常譽賢者以為談首，遠愚近聖，尊戴三寶。爾故誓曰：『不退轉闓士常願生異方佛剎。』願高誓重，必獲往生。用是故，常見佛得供養。如是願從欲處、色處、空處，從彼來生中國，於闓士家大明卿八正談抱義典，逆事不豫，遠邊地無佛處，性淨真不犯法。如是相行具足知為不退轉。不退轉闓士不言我是、不疑我非、不中疑。譬如得溝港道，於其地終不疑。邪事適起即覺知，寧殞命而不佪心，自於其地終不疑不懈。無應儀、緣一覺心，心不念佛難得安住。其地心大無表、勇而無勝。何以故？如是住，無能過者。用是故，邪愁毒，便化作佛身，往謂之曰：『若於是可取應儀證，若未受無上正真道最正覺決。何以故？若不得是相行，何因得乎？』知非佛也，是邪耳。如佛所說思惟視之，是邪所為欲使我轉。」 　　佛言：「設不動者，知已於過去佛受無上正真道最正覺決，其悉知法行忠正者，代不惜身命一切法，悉受往古來今諸佛明法，悉護持之。用是故，不惜身命，未常懈，無厭時。如來及諸弟子說經時不疑言非。何以故？逮得無所從生法樂於中立，持是功德，悉具足知是不退轉闓士大士。」 　　◎恆竭清信女品第十六 　　善業白佛言：「不退轉闓士從大功德起，當為說明度令入深法。」 　　佛言：「善哉，善哉！居內闓士使入深法。何等為深？空為深，無想、無願、無識、無生滅，泥洹是為限。」 　　又白佛言：「泥洹是限，非是諸法。」 　　佛言：「諸法甚深，色痛癢思想生死識甚深。何等為五陰甚深？如本無爾故甚深。」 　　善業言：「難及，天中天！安稍去色便為泥洹。」 　　佛言：「是與明度相應，當作是住，如明教學。闓士隨是行思惟念一日，如夢中教卻幾劫生死。」 　　佛言：「譬如婬士寶彼女色，與之期會。女不自由，姪夫寧有盛想不？」 　　善業言：「士以色故，想彼面會展其愚情。」 　　佛言：「一日之中有幾意念？」 　　對曰：「甚多，天中天！」 　　佛言：「如彼人念一日心轉多，闓士如是欲學淨行一日，為去惡於罪甚多，若離明度，正使佈施如恆沙劫，不如也。又使壽如恆沙劫等，並前行溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺至佛，不得明度行，不如中教，皆不如此行如中教闓士。又復壽如前，佈施、持戒具足，若求明度念起說經，其德出彼上。以經佈施作無上正真道，自深入教，其德轉高。自深入者，為明度所護，未常離時，其德甚多。」 　　善業問：「所識、有著者，天中天！此二，何功德為多者？」 　　佛言：「闓士所識，若求明度，樂於無所有、樂盡、樂無常念，是為不離明度，得德不可計稱數。」 　　善業問佛：「不可計，復言稱數。將有何異乎？」 　　佛言：「稱數者，其數無盡。不可計者，謂無邊量也。爾故，為不可計稱數。」 　　善業言：「佛說不可計，五陰亦然。」 　　佛言：「若所問者，有所因使五陰不可計量。」 　　善業問佛：「何等為無量？」 　　佛言：「於空中計之，是法不可計。」 　　佛言：「雲何，善業！我不嘗言諸法空？」 　　對曰：「如是，天中天！如來所說悉空。」 　　佛言：「如是諸法悉空，不可盡計。經慧無有，各為異流，如來但分別說耳。不可盡量是空、是想、是願、是識、是滅度，隨所喜說，作是說示現教化。如來如是。」 　　善業白佛言：「難及，天中天！經本空耳。雲何復於空中說經？是經不可逮，如我了佛諸法不可逮。」 　　佛言：「如是！諸法不可逮，計法空耳。」 　　「如佛所說，本不可逮。願解不可逮慧有增有減？」 　　佛言：「不也。」 　　善業言：「不可逮慧不增不減，六度等然。若其不增，何因闓士近無上正真道得為正學？設不減者？闓士求守明度變謀明慧，不念佈施，增之與減不作是念，是但名佈施度無極耳。所施與念，持是功德與作無上正真道。戒、忍辱、精、禪皆如是。闓士求明度守之，得變謀明慧，不作是念增減，皆但名耳。念發心如無上正真道，我作是施與。何謂無上正真道？」 　　佛言：「本無是也。本無不增不減，常隨是念不離，為近矣。」 　　善業問言：「闓士以初意近無上正真道耶？以後來意近乎？斯兩意無對，何等功德出生長大之者？」 　　佛言：「譬如燈炷然，用初出明燒炷乎，後來明耶？」 　　善業言：「非初明亦不離初明，非後明亦不離後明。」 　　佛言：「如是！不用初意得無上正真道，亦不離初意，非後意亦不離後意得，是為得正覺。雲何，心前滅後復生乎？」 　　善業言：「不也，天中天！」 　　「雲何，心初生可滅乎？」 　　對曰：「不可。」 　　云：「當所滅者，寧可使不滅乎？」 　　對曰：「不可。」 　　佛言：「寧可住本無乎？」 　　對曰：「欲住本無，當如本無住。」 　　佛言：「設令在本無中住，寧可使久堅乎？」 　　對曰：「不。」 　　「本無甚深。」 　　曰：「本無寧有心也？」 　　曰：「離本無寧有心乎？」 　　對曰：「不也。」 　　曰：「見本無乎？」 　　對曰：「不見。」 　　「作是求為深求乎？」 　　對曰：「不也，天中天！作是求，無所求。何以故？是法了不可得見。」 　　佛言：「闓士大士求明度，為求何等？」 　　對曰：「為求空。」 　　「求空為求何等？」 　　「為求無想。」 　　曰：「為去想乎？」 　　對曰：「不。」 　　「雲何想不去？」 　　善業言：「闓士不作是求妄想。天中天！何以故？闓士求想盡滅者？即可得應儀。闓士變謀明慧，不滅想得證，向無想，隨是教矣。」 　　秋露子謂善業：「有三事向定守定門。空、不願、無想是為三。有益於明度，不但晝益，夜於夢中亦復益。何以故？晝日夜夢中，佛說等無異。」 　　善業語秋露子：「若闓士晝日有益，夜於夢中亦有益。」 　　又問：「夢中所作寧有所得不？如經等之。」 　　善業曰：「夢中作善者喜為益，惡者慍慼為減。設於夢中殺人，覺已喜歎快之。雲何？」 　　善業言：「心不枯爾，皆有所緣。若見聞、若念為因緣，是故知耳。從是中令人心有所著或無所著，是為不妄爾，皆有所緣。」 　　秋露子言：「所作為空耳。何因心有所緣？」善業言：「心想因緣，即因緣興矣。」 　　秋露子言：「闓士夢中佈施，持是施與作無上正真道。有施與者無也？」 　　報言：「彌勒闓士近在前，旦暮當補佛處。子欲知，當從問。」 　　秋露子問彌勒。 　　彌勒言：「如我字彌勒，當色解慧耶？當痛癢思想生死識解乎？持是身解乎？若空五陰，解五陰空無力。當所解法不見，亦不見當所解人得道者。」 　　秋露子曰：「所說為有證不？」 　　答曰：「我所說不得證。」 　　秋露子便作是念：「彌勒所入慧，甚深，甚深！何以故？行明度以來久遠。」 　　佛言：「雲何，見若作應儀不乎？」 　　曰：「不也，天中天！」 　　佛言：「闓士不作是念：『我受決是法。』若於法中得正覺，亦無得正覺者。作是行，為求明度，不恐我不得正覺。隨是法中教，是故勇無所畏。至大劇處虎狼中念：『設有噉我者，為當佈施。行佈施度無極，近無上正真道。願我作佛時，令我剎中無禽獸道。』至賊中，設於中死。心念言：『我身會當棄捐，設殺我，我不當瞋恚，為具足行忍辱度無極近佛道。我作佛時，令我剎中無賊盜。』至無水漿處，心念言：『人民無德使爾。我作佛時，令我剎中人民皆得一切、知八味。用一切故，當精進。』至穀貴處，念：『當精進取佛。』願曰：『吾作佛時，令我剎中無穀貴處，皆使人民在所願所索，食悉在前，如忉利天上所有。』用眾生故，當精進。有惡歲，正使身遭惡歲死，我心無異，必當降伏邪官屬，行精進索佛道：『我作佛時，令我剎中人民無惡歲死亡者。我所語，後我作佛時無異。』復次，秋露子！闓士聞是，便呼無上正真道。或卻後久遠乃得佛者，亦不恐怖。從本際以來呼，如一意轉頃。何以故？無本際乃得佛者。心安然、不恐怖。」 　　時有清信女從坐起，前至佛所，作禮長跪言：「我聞是不怖，必除恐怖之處索佛道，得佛已當說經。」佛笑，口中金光出，清信女即持金花散佛上，佛威神故花不墮地。 　　阿難從坐起，更奮袈裟，前作禮，長跪言：「佛不妄笑。既笑，當有所說。」 　　佛語阿難：「是恆竭清信女，卻後當來劫，劫名星宿，中有佛名金花。是清信女後於此時，棄女為男，後當生無怒佛剎，從一剎生一佛剎。譬如金輪聖王從一觀遊一觀，從生至終足不蹈地。是清信女如是，從一佛剎到一佛剎，未常不見佛，足不蹈地，自致得佛。」 　　阿難心念：「如無怒佛剎諸闓士會者，是為佛會耳。」 　　佛即知阿難心所念，曰：「然，阿難！諸會者，悉度生死已。清信女後作佛，名金花佛。度不可計應儀，令三毒盡。剎中無禽獸賊盜斷水穀處病瘦，及餘惡事悉無有。」 　　又問佛：「清信女從何佛作功德？」 　　佛言：「於定光佛所作功德。初發意求佛時，亦持金花散佛上，願持是功德施與作無上正真道。」 　　佛言：「如我持五花散定光佛上，即逮得無所從生法樂於中立，佛即授我決：『卻後九十一劫，若當作佛，名釋迦文。』是清信女爾時見我從佛受決，其心念：『我當受決，得無上正真道。』」 　　阿難白佛言：「是清信女所求已度。」 　　守空品第十七 　　善業白佛言：「闓士大士行明度無極，何等為入空？為空定？」 　　佛言：「色痛癢思想生死識空，觀一心，作是觀，不見法。於法中不作證。」 　　「佛所說不於空中作證，雲何闓士於定中立而不得證？」 　　佛言：「是闓士悉具足念空不得證，作是觀，不取證。觀入處甫欲向，是時不取證。不入定心，所著不失。闓士法本無中道取證。何以故？本願都護眾生，為興弘慈念具功德，不中取證。闓士大士得明度，證致功德，斯大力矣。譬如人勇悍，能卻敵，為人端正猛健，無所不能。悉持兵法，六十四奇悉曉習工，為眾人所敬。所至處，無不得力者。從是所得者，轉分佈與人，其心歡喜。若有他事，與父母妻子俱去，過大劇道，其人安親曰：『莫有恐怖，今但免難矣。』重讎雖來，其人多變以濟親害，送歸本土，宗門康休，怨亦無損。所以然者，以其巧變備矣。其人勇慧，能幻化，化作士眾。讎睹恐懼，各自流散。鄉土稱德，靡不歡喜者。是闓士大士於眾生行大慈心，過應儀、出緣一覺地去。於定中立，於眾生悉愍傷，無所見，於是中不取證，入空中深，不作應儀。作是行向定向泥洹門，不有想，不入空取證，如鳥飛行空虛中無所觸礙。如是行，甫欲向空至空，向無想至無想，不墮空、無想中，悉欲具佛諸法。譬如人工射，射空虛中，後箭中前箭，續後射轉中前箭。其人欲令箭墮，乃爾墮。如是行明度，為變謀明慧所護，自於其地不中道取證、墮二道行。以是功德，逮得無上正真道成滿便得佛。於經本中，觀不取證。」 　　善業白佛言：「謙苦作是學，不中道取證。」 　　佛言：「悉護眾生，守定向滅度門，心念分別。何等為分別？守空定分別、無想定分別，變謀明慧護使，不中道取證。何因變謀明慧護之？心念護眾生。持是所念，不中道取證。復次，深入觀苦空定向滅度門，用是故分別久遠以來人民所因緣想中求無上正真道，為說經。當使棄是因緣，守空定、無想定、無願定，向滅度門，不中道取證。復次，闓士念久遠人民呼常有想、有我想、有好想，各各求。我作無上正真道時，有人民故，為說經，使斷是諸想，悉斷求。雲何斷？是常非常，是樂皆苦，是身非身，是好皆醜。闓士思念，為變謀明慧守無願定，向滅度門，不中道取證。若闓士大士心念：『眾生從久遠來求、因緣求、想求、欲求、聚想求、空想求。』闓士言：『我使眾生無斯想。』普慈弘至，故得變謀明慧。是法觀空、想、願、識，無所從生、齊限，不中道取證法。當作是知。闓士雲何求明度？曉習法中，心何緣求入守空定，向滅度門。守無想、無願、無識、無所從生定，向滅度門。是闓士不得慧故，守空念——無想、無願、無識、無所從生念定意。有來問者，不即持不可計心為解者，知是非不退轉闓士也。何故？不退轉闓士心，無央數悉知。用是行不具足知，未得不退轉之明矣。」 　　善業言：「不可計人求闓士道，少有能解者。」 　　佛言：「作是解者已受決，於功德中極殊。所知法，應儀、緣一覺、諸天人鬼龍質諒神所不能及。」◎ 　　明度經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　大明度經卷第五 　　南吳月支國居士支謙譯遠離品善友品天帝釋品貢高品學品守行品強弱品累教品不盡品隨品 　　◎遠離品第十八 　　佛告善業：「夢中闓士大士不入應儀、緣一覺地，亦不教人入中。諸法夢中視，心志常在佛，當知是不退轉相。夢中與若干百千弟子共會坐說經，與除饉眾相隨最在前，如來說經悉見，是不退轉闓士相。夢中在虛空中坐，為諸除饉說經，還自見七尺光，自在變化於餘處所作為，如佛說經。夢中不恐不怖不畏難。若見郡縣其中兵起展轉相攻，水火之災，虎狼師子毒蟲之害，見斬人首者，如是餘變，勤苦困窮飢渴者，視諸厄難悉作是見，其心不恐。寤即起坐，念：『如夢中所見睹是三處，我作佛時，說經遍教。』當知是不退轉相。從何知是？闓士大士成作佛時，其境內一切無惡。正是時，夢中若見畜生相食、人民疾疫。其心稍稍生念：『使我界中一切無惡。』用是故知。於夢中寤已，若見城郭火起時便作是念：『可於夢中可見是相。』見之不怖，用是相行具足，是為不退轉闓士。今我審應是所向者，當無是異變。火起當滅，悉消去不復見。」 　　佛言：「假令火即滅，知已於往佛受尊決矣。假令火不滅，知未受決。設火神燒一捨，置一捨。復起燒一里，置一里。知其家人前世時斷經所致。斯人之等，所作悉自見，宿所作惡，於是悉除。從是來，斷經餘殃悉盡，知是未得不退轉。用是視，持是相，當為說令知之。或時男女為鬼神所取，作是念：『或我受決已，過去如來授我無上正真道，所念悉淨，卻應儀、緣一覺心，會當作佛。十方現在諸佛，無不知見證者。今如來悉知我所議念，鬼神當用我故去。不去者，未受決。』」 　　佛言：「其人審至誠者，弊邪往到前曰：『若本作是住，本字某，以受決。』欲以是語亂之。闓士言：『我真已受決者，鬼神即當去。』邪神念曰：『我當使鬼去。』鬼即去。所以然者，天邪極尊，有威靈力，鬼不敢當。闓士反念：『用我威神故去耳。』便自貢高，輕易賢人，無所敬錄。言：『我於過去如來所受決已。』自可貢高，反起瞋恚，更生罪念，當墮兩道。以不成為成，當覺邪為。捨善友去，為邪所困，當覺是事。邪反覆往說昔受決事，並七世父母中外示家姓子。若在某國縣鄉生，今作是語，前世亦作是軟語。隨其人性行聰闇，吉凶窮達貴賤貧富，因扶獎□□□□{奉□褓褥j□□□□□導□瓷慼憚j□□□驒□□{奷□禱□礸□□飀□聾褓□F□□□禭□□□□□馱毼□□□□□妘□□裀□覘省禕導□磻□榜□□□唌慼慼滕婈欓棪癒撓堙慼慼慼慼慼慼標T□□□□□□□驒□□{□□□□□業□□□度Щ\□□□□□□楚標T□毼麗□列□首勵逆□□□ 　　佛言：「是闓士於智中，少無變謀智慧，反作是念：『若邪天共作，是除饉為之所迷。』」 　　佛言：「我所署闓士，不教令作是念，遠離一切智，亡權德、遠大明，釋賢友、信凶愚。斯輩會墮兩道，若後久遠勤苦，乃復求佛耳。用明度恩故，當自致作佛。」 　　佛言：「是時發意受是字時，不即覺悔，如是當墮兩道。若有除饉教重禁四事法，若復他事所犯、毀是禁，不成沙門、不為佛子。是闓士言：『我於某國郡縣鄉生。』作是生念時，於除饉四事法，其罪最重。置是四事重法，是為五逆。當意生念，受其字意信之，其罪太重。當作是知。用是字故，為邪入深罪。邪復往作是語：『遠離法，正當爾，如來正覺所稱。』」 　　佛語善業：「我不作是說遠離，教闓士大士於樹間閑處止。」 　　善業白言：「雲何，天中天！何所復有異遠離？」 　　佛言：「正使各有應儀隨是行念，緣一覺隨是行念，各有闓士大士於城外行遠離，一切惡不得犯。若當於獨處樹間閑止，了行闓士大士法。我樂使作是行，不使遠行到絕無人處於中止。持是遠離，當晝夜勤行，是故言：『行遠離當於城傍。』我所說法如是。爾時弊邪當往教行遠離法，語之：『若當於獨處樹間止，當作是行。』隨邪教，便亡遠離法。邪語之言，道等耳，應儀、緣一覺等無異。」 　　佛言：「是闓士所願未得，反隨其行。於法中未了，反自用輕餘闓士，自貢高誰能過我者。輕城傍，明淨心所念，不入應儀、緣一覺法中住，所有惡不受，禪脫棄定，於定中還得，所願悉具足度。」 　　佛言：「其無變謀明慧闓士，正使在空澤中禽獸羅剎所不至處，百千萬歲復過是，不知遠離法，會無所益。邪便飛在虛空中立言：『善哉，善哉，是真遠離法，如來所說。正當隨是遠離行，疾得無上正真道。』是人聞喜，便起到城傍，遠離成就有德高行，反輕言：『若所行法非。』」 　　佛言：「如是諸行者中，有正行呼非，反行呼是，不當敬者而敬之，當所敬者而恚慢之。邪語是闓士言：『我行遠離。有飛人來語我言：「善哉，善哉！」審是遠離法，正當隨是行，我故來相語。若在城傍行，誰當來語若？』」 　　佛言：「闓士有德人而反輕之如是，當作是知。如擔死人種，無所中直，反呼是闓士有短，是為闓士怨家。厭闓士高行，為天人大賊。正使如沙門被服處闓士之中，由亦是賊，無與從事交接言笑。何以故？多瞋恚怒越，敗人好心。當作是知。所當護法，常自堅持，當淨其心，立心所□□□□堅□□□觕榭□□□呂楋□標埤□□祅好□f証□□褸騙□□□觕□□西□□導□□驚□□□礹□□□酋□導□J縷鞳撓怴慼慼慼慼慼慼摯e□□□J念□□□輦□□□旅□□□誇□□椽□□履埤□ 　　善友品第十九 　　「復次，善業！闓士大士盛志，欲得無上正真道最正覺，當與善友從事，恭敬三尊。」 　　善業問：「善友當何以知？」 　　佛言：「有為人說明度無極者，教人入是定，是闓士大士善友。六度無極是善友，是善德，是護，是將，是去，如來最正覺，當來今現在十方無稱數佛剎如來，皆從明成一切智道，用四事護眾生。何等四？一者佈施，二者勸樂，三者饒益，四者等與。是為四德。為父母、為捨、為臺、為度、為自歸、為導，是故六度為眾生之度。闓士大士學六度，用眾生故，都欲斷其根，學明度相。何所是明度相？無罣礙明度相，是相為得諸法。」 　　佛言：「如是無有相得明度，是所相得諸法。何以故？諸法各空，是相亦空，是為明度。」 　　善業問佛：「正使，天中天！諸法各空，何緣人民欲生無滅盡時？空無增時亦無休息，各虛空無形。無上正真道最正覺，不從是中。各各虛空，不得無上正真道最正覺。雲何，天中天！是法當何以知決？」 　　佛言：「爾群生勤苦望，欲得是因致是，作是求。爾見我得空不乎？」 　　善業言：「不，天中天！」 　　佛言：「自作是得是，是空不？」 　　對曰：「如空，天中天！」 　　佛言：「但用是故，若無解時？」 　　對曰：「如是，天中天！極安隱人民欲得是、因致是，勤苦無休。」 　　佛言：「人民所欲故便著。當作是知。人民所生，本從是中無所取，無所取者不作是無，是無滅盡時無生增益者。作是曉知，是闓士大士求明度。」 　　善業白佛言：「闓士為不求五陰，作是知曉？為求明度？為悉等求？諸應儀、緣一覺所不及。有德之人求巍巍之道，無能逮者，當作是行，晝夜疾近無上正真道最正覺。」 　　佛言：「雲何，四天下群生都獲為人，當求無上正真，發意索佛道，各盡壽佈施與無上正真道。於善業意雲何，其福寧多不？」 　　對曰：「甚多，天中天！」 　　佛言：「得明度淨定守一日，如中教，作是念行，是福過彼。何以故？眾生行無能及是慈者。斯高士深入智中，曉了是智悉具足，是世間勤苦，即興普慈，愍傷一切，道眼徹視見群生，成就具足高志，行無懈怠。以其不懈得是。彼闓士弘慈普至，不以斯相住，亦不用餘住，其智大明，雖未住無上正真道，一切剎土皆共尊，舉正上真道終不還。若受供養衣服、飯食、床臥、醫藥，是明度心其中立，所受施除去近一切智，所食無罪，益於眾生悉示道住，無邊極處悉照明之，諸在牢獄中者悉度脫之，示其道眼——隨是行、莫念相，莫作異念持短，入明度中高行莫懈。譬如得明月珠已，覆亡之。大愁毒坐，起憂念想。如亡七寶，作是念：『雲何我亡是寶？』欲索珍寶者，常堅持心，無得失一切智。何以故？明度虛空亦不增減。」 　　善業言：「虛空，雲何闓士大士成就其行，近無上正真道？」 　　佛言：「闓士大士亦不增不減。經中說時，聞之不恐不怖。當知是高士即為求明度矣。」 　　善業言：「如是明度為空求乎？」 　　佛言：「不也。」 　　「有離明度得耶？」 　　佛言：「不也。」 　　善業言：「以五陰求？」 　　佛言：「不也。」 　　又問：「離五陰頗有所求？」 　　佛言：「不也。」 　　善業言：「雲何求大明？」 　　佛言：「若見是法，何所法求明度？」 　　對曰：「不見，天中天！」 　　佛言：「雲何，遍見是明度，何所闓士求之？」 　　對曰：「不見。」 　　佛言：「設使遍見，法有所生處不？」 　　對曰：「不見。」 　　佛言：「是所闓士大士還得無所從生法樂，悉具足無所受決無上正真道最正覺，所至處無所復畏，悉作是護、是求、是行、是力，為還佛慧、極大慧、自在慧、一切智慧、如來慧。設作是，不得佛。」 　　佛言：「為有異。」 　　善業言：「設使諸法無所生，受決無上正真道？」 　　佛言：「不。」 　　善業言：「雲何闓士大士得無上正真道？」 　　佛言：「見所當受決者乎？」 　　對曰：「不見法當作無上正真道。」 　　佛言：「如是！諸法無從中得。闓士不作是念：『持是法，當受決、不受決。』」 　　天帝釋品第二十 　　釋於眾中白佛言：「甚深明度無極，難了難知。天人德大，值說斯定。聞之，書持學者，其福甚大。」 　　佛語釋：「閻浮提人民皆持十戒，悉具足持，是功德百千萬億倍，不如是善人聞明度書持學者。」 　　時，座中有一除饉語釋：「出卿上去已。」 　　報言：「持心一念出我上，何況書持學，隨是法教，作是立者。明德踰三界群生之上，及至溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，復過是上。至闓士行佈施、戒、忍、精進、禪度無極，若失明度及變謀明慧，亦復過其上。闓士大士求明度狎習中行，天人鬼龍含毒凶□觥□□□□□□怒□□□恁慼潛□□□□□毼□□□□□□□漶慼慼慼慼撙滿慼慼敷Q糖□□□□□埤□□駎□□□□□□z襛□襼省□□榖□□礽□□□□□□□椽□省裀□□駎□訇□□□□□妳□襤飯□□□ 　　阿難作是念：「是釋自持智說耶？持佛威神乎？」 　　釋知阿難心所念，語阿難言：「持佛威神。」 　　佛言：「是中，阿難！或時闓士大士深念求學明度，三千國土中邪，一切皆悉愁毒，欲共壞亂，使中道取證。」 　　貢高品第二十一 　　佛告阿難：「闓士隨時各學明度無極，隨法行之。是時一佛界邪，各驚念言：『我使闓士中道得應儀，莫使得無上正真。』弊邪見闓士習行明度，深為愁毒，四面放火，怖諸闓士念心一轉。」 　　佛言：「邪不身遍行亂。闓士若遠離善師，為邪所亂愁毒。以不深解明度，心狐疑念：『有之？無乎？昔所翫習而今惡聞，或結不知，將以何緣守明度乎？』疑網自蔽，邪得其便，教餘闓士言：『若用是為寫學，我尚不了其事，若能了乎？』自言所行是，若所行非，所為顛倒。用是故，其人在地獄、禽獸、餓鬼中，其罪日增。如是邪大歡喜。若闓士與行應儀道諍，又與闓士共諍，時邪言兩，離佛遠矣。若未得不退轉闓士與不退轉諍，隨念恚恨，心一轉念，轉卻一劫，雖有是惡，不捨一切智。劫數無極，始當從初發意起。」 　　阿難白佛言：「心所念惡，寧可悔不？乃當卻就爾所劫？」 　　佛言：「我法廣大，可得悔。若闓士念惡有恨，又喜以教彼，斯人不可使悔也。誤有恚罵，即慚悔過：『我當為十方人作橋樑，令得泥洹。寧可有惡意與人諍耶？當如啞羊諸惡忍之。』心不當起恚為應儀道者。」 　　阿難白佛言：「闓士大士與相共止，法當雲何？」 　　佛言：「相視當如視佛。心念，當言：『共一師、一船、一道，彼所學，我亦當學。』欲喜應儀、緣一覺道者，不與同願；其有忍苦欲求佛者，當與相隨。若此為一法學也。」 　　學品第二十二 　　善業白佛言：「闓士學無常，為學一切智？學無所生、學去婬姪、學滅度，為學一切智？」 　　佛告善業：「若所問：『學無常，為學一切智？』者，雲何是如來本無隨因緣得？如來本無字，寧有盡時不？」 　　對曰：「不也。」 　　「如此為學一切智明度無極。如來地十種力、四無所畏，為悉學諸佛法。闓士大士作是學，邪及官屬不能中壞，疾得不退轉，為近佛樹下坐。為學佛道，為學習法。慈悲喜護普濟群生，學三合十二法輪為轉，學滅度十方人，為稍稍上至佛道，學入甘露法門。不懈怠之人乃能學是。作是學者，為學十方人導，死不入地獄、禽獸、餓鬼，終不生邊地愚癡貧窮中，不受眾痛之疾，不毀十戒，不從流俗婬祠，遠不持十戒人，不願生不想天上。從明度中出變謀明慧威神，入禪不隨禪、不隨禪法。闓士學如是，為得淨力、無所畏力、佛法淨力。」 　　善業白佛言：「諸法本皆淨，何等闓士為得法淨？」 　　佛言：「闓士學如斯，為學無所得淨法諸法淨。如是闓士行明度時，不悔不厭是為行。未得道者愚癡，不曉是法、不見其事。闓士用人故，常精進，人當效我，用是得力、精進、無所畏。作是學一切智者，若出金之地，其地少耳。又如索轉輪聖王之人少耳，小王者多。從是中多索應儀、緣一覺者，既有初發意者，闓士少有隨明度教得不退轉者。闓士當力學及不退轉。闓士行明度，不以恚意向人，不求人短，心無慳貪，不毀戒、懷恨、懈怠、迷亂，心無癡冥。學明度，為照明諸度，悉入其門，道德備足。如人言：『是我所。』便外著十二品。悉供養一佛界中人盡壽命，不如守明度淨定彈指頃。何以故？從是疾得無上正真道，能給視十方窮孤，求佛之境界，佛之智慧，如師子獨步。欲得佛處，當學明度。學明度者，為學諸法。」 　　善業言：「闓士復學應儀法耶？」 　　佛言：「闓士學一切智，應儀功德不於中住。闓士學，十方人無能過者，於一切智中不壞不滅。若念持是明度當得一切智，為不行。明度無極，無相之行也。」 　　守行品第二十三 　　是時天帝釋在會中坐，作是念：「闓士行，十方人無能過者，豈況佛乎？人身難得，壽安又難，有一發意求佛者甚難，何況至心求佛道、欲為十方作明度導者乎？」 　　是時，釋化作甘香華以散佛上，作是說：「行闓士道者乃及於佛，所願悉成，為護成佛諸經一切智，如來經法悉具足不退，轉法示人。有至心索佛，於是法一存念終不還：『我欲使人於法中益念，不厭生死之苦，以一切眾生苦故，當忍勤苦之行。』心作是念：『諸未度者吾當度之，恐怖者吾當安隱之，諸未滅度者吾當滅度之。』」 　　復問佛：「新發意闓士隨次第上至不退轉，至一生補處。人勸助其喜，得何等福？」 　　佛言：「須彌山尚可稱知；阿闍浮闓士行人，勸助歡喜，其福無極。一佛界中海水，取一髮破為百分，從中取一分以取水，水盡可知幾渧；不退轉闓士行，勸助歡喜，其福不可量稱數。一佛剎虛空，持一斛半斛一斗半斗一升半升，可量知幾所；此勸助福，不可極。」 　　釋白佛言：「邪及官屬從邪天來，聞斯定不助勸，將有緣乎？」 　　佛言：「發意索佛者，為壞邪界。心不離佛法，除饉眾如是，其助喜者為近佛。用是功德，世世所生，為人所敬養，未嘗有惡聲，不恐入三惡道，當生天上，在十方常尊。何以故？此勸助之德為等施群生矣。何以故？初發意人稍稍增多，自致作佛，滅度群生故。」 　　善業白佛言：「心譬如幻，何因得佛？」 　　佛言：「雲何，若學見幻不？」 　　對曰：「不見化幻，亦不見幻心也。」 　　佛言：「不見化幻、幻心，見有異法，當得佛道不？」 　　對曰：「離化幻心、不離幻心，不見當來佛。無法無見，當說何等法得耶不得也。是法本無遠離，亦無若得不得也。本無所生，亦無作佛者。設不有是法，亦不得作佛。」 　　善業白佛言：「設爾明度離本無。」 　　對曰：「法本無對無證、無守無行。無法當有所得。何以故？離明度本無形故。本無遠離，何因當於明度中得佛？佛者離本無所有，何所離本無無所有當得佛者？」 　　佛言：「如爾所言，離本明度、離本一切智，俱無所有。雖離本，本亦無所從生。闓士當作是惟，深入守定，是故離本無所有得作佛。雖知離本明度無所有，是為不守明度、不具足行者，不得作佛。如善業所言：『不用明故得佛。』雖爾，不可離明度得作佛。闓士所行勤苦深奧之法，不可取泥洹。如是所說事，闓士不為勤苦行。何以故？無作證者，無明度得證者，亦無經法得證者。闓士聞是，不恐不殆，是為行明度。雖作是行，亦不見行，是為行明度，近作佛。遠離應儀、緣一覺，不見不念，譬如虛空中無念有近遠者也。何以故？明度無形類。譬如幻所作人不作是念：『師離近，觀人離我遠。』譬如影現於水中或近或遠，不念近遠。何以故？影無形。明度如是，無是念：『應儀、緣一覺道為遠、佛道為近。』適無憎愛，無著無生。譬如匠工黠師刻作機關人，若作雜畜，不能自起居，因對搖。木人本不念言：『我當動搖屈申低仰，令觀者喜。』如海中大船作者欲度賈客，船不念言：『當度人。』如曠野之地萬物百穀草木皆生，其中地不念言：『我當生、不生也。』如明珠悉出諸寶，如日照於四天下，其明不言：『我當悉照。』如水如風無所不至，不念：『當有所至。』如須彌山上忉利天為莊嚴，山不念：『我以忉利天為莊嚴。』若大海悉出諸寶琦物，海不念：『當從中出珍寶。』明度無極出生諸經法，如是雖爾無形無念。譬如佛出生諸功德，慈悲喜護加諸群生，明度成諸淨法，其義亦然。」 　　強弱品第二十四 　　秋露子問善業：「闓士大士行明度無極，為高行耶？」 　　報言：「我從佛聞，行明度為無高行。」 　　諸愛慾天念：「當為十方發意為闓士道者作禮。何以故？行深明度闓士誓忍眾苦究竟佛業，不中取證寂滅度矣。」 　　善業語諸天：「雖不墮落中道取證，是不為難也；為十方眾生被法鎧，令得滅度，斯乃為難。斯人本無索不可得，作是念：『為欲度十方，欲度空。何以故。虛空無近無遠。人本亦爾。欲度人，為度空，為被法鎧。』如佛所說：『人本無其知，人本無所有，是為度人。』闓士聞斯不恐怖，斯為行明度。離人本無人，離五陰，離諸法，本無五陰及諸經法。闓士聞是不恐不懈。」 　　佛言：「何因不恐不懈？」 　　對曰：「本無故不恐，本淨故不懈。何以故？索懈怠本，本無有也。所因懈怠，亦復無有也。諸天釋梵皆為作禮。」 　　佛言：「不但諸釋梵，上至約淨天、遍淨天、無結愛諸天，皆為作禮。十方不可計現在諸佛，悉念擁護知是行明度闓士不退轉。恆沙佛剎中人悉使為邪，一邪者化作如恆沙官屬欲共害，不能中道壞得其便。有二事法行明度，邪不能中道得其便。何謂二事？一者視諸法皆空，不失本願。二者不捨十方人，諸佛悉護視。諸天往至闓士所，問深經，讚歎善之，今作佛不久。當隨是教法立，諸困苦者皆得護，未得自歸者為得自歸，為人故作法捨，無目者得慧眼。」 　　佛語善業：「譬如我讚說羅蘭那枝頭佛，十方諸佛亦讚歎行明度闓士如是。」 　　佛言：「有行闓士道未得不退轉者，亦復讚歎。」 　　善業白佛：「行闓士何道，為佛所歎？」 　　佛言：「闓士隨無怒佛前世為闓士時，及羅蘭那枝頭佛前世為闓士時，所行隨是教。用是故，十方諸佛讚歎之。闓士大士行明度諸經法，信本無所從生，尚未得無所從生法樂於中立，信諸法本空如滅度，尚未獲不退轉。隨是法教立者，疾得不退轉，有應是行者，諸佛讚歎之。是闓士為度應儀道，正向佛道地。闓士聞深明度，信不狐疑，念：『如佛說諦無異也。』卻後當於無怒佛所聞是法，為在不退轉地立。若聞者，其德甚大，何況隨法教立者，為疾入一切智。」 　　善業白佛言：「設離本本無法無所得，亦何所法有作佛者、有說經者？」 　　佛言：「如是！設離本無法無所得，何所法有作佛者，亦無說法者。是本無無本，何所有於本無中立者。」 　　釋白佛言：「明度甚深，闓士勤苦行乃自致成作佛。何以故？無字法，無所得。在本無中立者，亦無作佛者，無說經者。聞是不恐怖、不疑不厭。」 　　善業言：「如是，帝釋！闓士勤苦，聞是深法不疑不厭。諸經法皆空，何所有疑厭者。」 　　釋言：「如所說！一切為談空事、為無著，譬如射空也。善業所說經猶亦然矣。」 　　釋白佛：「如我所說，為隨佛法教耶？有增減也？」 　　佛言：「與佛說無異。如善業所說但說空事，善業亦不見明度、不見行者行，不見佛、不見得佛者。一切智如來，無所從生法，十種力、四無所畏，上尊諸淨法，都不睹有索得之者。所以然者，諸法本淨故為無得。斯為行明度也。眾應儀、緣一覺地所不及。欲為十方人特尊，當隨佛法教立。」 　　是時忉利天上數千萬天，化作甘香花散佛上，作是說言：「我曹亦隨法教。」 　　時，座中百六十比丘起，正衣服，為佛作禮已，手中各有化甘香花，持散佛上，言：「我曹亦當隨法教立。」 　　時，佛笑，口中出若干色，其明至十方佛國悉為其明，還遶佛三匝，從頂上入。阿難從坐起，正衣服，為佛作禮，長跪問佛：「佛不妄笑，願說笑意。」 　　佛言：「是百六十比丘及諸天，甫當來世有劫名導，是比丘及諸天當於導劫作佛，皆同一字，字優那拘泥摩。作佛時，比丘僧數各等，其壽二萬歲。隨次作佛，壽各等。盡世雨五色花如是。」 　　累教品第二十五 　　佛告阿難：「作是立者，為如佛立。欲如一切智立，當隨明度教。應是行者，當知從人道或從兜術天上來，久聞明度或行。所以然者，佛滅度後，法於世間現，或於兜術天上現，有行若書者復轉教人，歡樂合福。知供養若干佛以來，不於應儀、緣一覺品中作功德。有受明度學之，若解中惠，是闓士如面見佛無異。其有斯德，用求應儀、緣一覺，會必得佛矣。行法常當遠離此二道。」 　　佛語阿難：「持是明度囑累若。我所說餘經，若所受悉捨忘之，其過少耳。所從佛受明度，若忘捨之，其過甚多。諦學悉具足受，書字莫令缺減，往古來今佛經等無異。若有慈心於佛者，當受此法，敬禮供養，為供養三世佛，報佛恩備矣。若慈孝於佛，不如恭敬明度，慎莫忘失一句。囑累若，麤捔說耳。若有不欲離於經法、比丘僧、三世佛者，不當遠此法。三世諸佛皆由斯生。所以然？夫六度者乃諸闓士大士之母，佛不可盡經法之藏，若曰教人盡佛界中令得應儀道，雖有是教，尚未報佛恩。不如具足為闓士說明度，雖不能多一日可，不能一日食時可，若頃間，其福勝度爾所應儀。闓士大士思惟中慧得功德，出應儀、緣一覺上，會當復不退轉，不中道墮落。」 　　說是明度時，四部弟子及諸天至誠鬼神王，一佛界中持釋迦文威神，一切悉見無怒佛及比丘、應儀、諸闓士亦無央數，忽不復現。 　　佛語阿難：「譬如見國中人已不復見，無怒佛及諸闓士、應儀士，諸經索不見亦如是。法不見法，法不念法。何以故？諸經法無念無見亦無所益。」 　　佛語阿難：「諸經法皆空、無所持、不可念。譬如幻師化作人。諸經法亦然，無念無痛。何以故？無形故。闓士作是行、作是學，為行學明度。在學中最尊百千萬倍，是為安十方群生困厄者，為隨佛法學也。有應是學者，以手舉一佛剎，又復著故處，人無覺者。從是學成無礙惠法，十方三世無數諸佛悉從明度成佛，亦不增不減，是故不可盡，虛空亦不可盡。」◎ 　　◎不盡品第二十六 　　是時善業念：「佛所說明度無極，義甚深，不可盡。譬如虛空。闓士當何緣思惟之？」 　　佛言：「五陰、十二因緣不可盡，當作是惟：『十二因緣適得其中。』闓士初坐樹下時，以不共法惟十二因緣，是時一切智智慧具足。闓士行明度時，惟十二因緣不盡者，出應儀、緣一覺道，正住佛道。不作是惟者，便中道得應儀、緣一覺道。不中還者，用惟行明度變謀明慧故，視十二因緣不可盡。所視法生滅者皆有因緣，法無作者。作是思惟十二因緣。不見五陰、不見佛界。無所因法當見佛界，是為闓士行明度。當爾時，邪大愁毒，譬如喪親矣。」 　　善業白佛言：「一邪愁，餘邪復然乎？」 　　佛言：「一佛界邪，各於所止不安。闓士隨教時，應行如是者，諸天世凶群生猛毒不能害之。欲求佛者當行明度，行明度者為具佈施、持戒、忍辱、精進、一心、變謀明慧。若邪事起，覺滅之。悉欲得變謀明慧諸度無極者，當守明度，思惟十方現在諸佛悉從明度出生。闓士作是念：『如諸佛悉得經法。』作是念如彈指頃，若有佈施具足如恆沙劫。不如是行者，為住不退轉地，為諸佛所念。終不還餘道，會當得佛，不歸三惡道。闓士未嘗離佛時行，當如揵陀呵盡闓士。揵陀呵盡闓士在無怒佛國為第一。」 　　隨品第二十七 　　善業白佛言：「闓士何因隨明度無極教？」 　　佛言：「諸經法無能壞者，闓士隨教當然。虛空不可盡，五陰四大無形。沙羅伊擅六事本空無形，闓士隨教當然，發心求佛願濟群生，其願弘普，莫與為倫。佛有四事不護，各自異端德尊無極。闓士隨教當然，為眾生作慈護，是我所、非我所悉斷之。虛空之中音響無形。隨教當然，譬如大海不可斛量，如須彌巔琦寶各異，如釋梵各自有教，如月滿、如日明遍至。人本無形但字耳，本無所生與滅度等。闓士隨明度，當如幻化及野馬，有名無形。如地水火風是四事無極，佛身相本無色，佛界本無界，佛諸經法本無無說無教。譬如眾鳥飛行空中，無足跡矣。五根、五力、七覺意、棄脫定，悉度諸欲，臨作佛時乃得行是。闓士隨教當然，經法無極量，無從生、無因出，臨作佛時諸經法悉具足，成滅度。虛空無所有，諸經法淨適無所因，佛所作為變化無極。一切無索闓士者，無得佛者，爾乃能度無央數人。闓士隨明度教當然，去離諛諂貢高強梁非法自用財富僥倖世事眾穢。棄身不惜壽命，適無所募，但念佛業安慰群生。闓士行能然者，得佛不久，悉得一切智功德，當字為佛。何以故？今得佛不久。若有闓士以是教，甫當來世為得佛字。佛在世、若滅度後，亦當隨明度無極如是。」◎ 　　明度經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0225 大明度經 　　大明度經卷第六 　　南吳月支國居士支謙譯普慈闓士品法來闓士品囑累阿難品 　　◎普慈闓士品第二十八 　　佛告善業：「闓士疾欲得佛者，索明度無極當如普慈闓士。」 　　善業言：「今普慈所在？」 　　佛言：「在上方過六百三十億佛國，佛名香積，其剎名眾香。」 　　又言：「彼何因索明度？」 　　佛言：「前世積行功德追逮本願所致，前已供養無央數佛。時闓士臥出，天人於夢中告曰：『若求大法，寤即求之。』求之不睹，其意惆悵，欲得佛聞大明法。時世無佛，國無闓士所行淨法，是故哀慟。如人有過，在國王所，財物悉沒，父母及身閉在牢獄。時忉利天人下觀，見闓士日哭，知有至心精進求道。天人即於其親屬中學字闓士。 　　「先是時，世有佛，名景法自穢來王，已滅度久，不睹佛、不聞經、不見比丘僧。時，復於夢中見忉利天人告之曰：『前有佛，字景法自穢來王。』 　　「夢聞佛字則寤，寤已大歡喜，則捐家入山投命棄身無所貪慕，而大啼哭，自念：『惡所致，不見佛、不聞經、不得闓士所行法。』 　　「是時，空中有聲言：『善士！止，無哀慟矣。有大法名明度，若有守志行之，其得佛疾。若當求是法，得聞守行者，佛功德身三十二相、八十種好，若當得之，亦當以經法教十方人。』 　　「問空中聲：『何緣得聞？當到何方索？作何方便？』 　　「空中聲報言：『從是東行，莫得休息。若行時，莫念左右前後上下行止，莫念恐怖歡喜食飲坐起行道中止，莫念婬怒癡，莫念守行有所得，莫念內外五陰眼耳鼻口身心地水火風空，莫念眾生吾我壽命、有空無空、有道無道、有經無經、生天上生世間。闓士！善惡一切念，斷適無所著。從是東行，作是行不毀者，今得明度不久。過去諸佛行闓士道，求之如此，得明度、隨其教、精進行，必早得佛。』 　　「闓士聞之，大歡喜言：『當隨天教。』 　　「報言：『莫失此教。』言畢不復聞聲。 　　「隨是教則東行，適無所念。行道中念曰：『去是幾所乃當得明度？』復大哀慟。上方空中有化佛言：『善哉，善哉！若所索，得甚難。作是精進者，今得不久。』 　　「普慈闓士叉手仰視化佛——身金色，放十億光焰，三十二相——心大歡喜，叉手白佛言：『願佛說法。我從佛聞，皆欲得之。』 　　「佛言：『受我教法，悉念持之。諸經法本無無恐懼，本淨無端緒，住諸經法無端緒，無所說住無所說教。如虛空無形住，如滅度無異。無所從生無形住，如幻如水中影，如夢中所見，其等無異。佛音聲如是，當隨經教殖志守淨。從是東行，去是二萬里，國名香淨，法王法治處。其國豐樂，人民眾多。其城縱廣四百八十里，皆以七寶作之。其城七重，間有七寶琦樹，上有雜寶羅縠帷幔以覆城矣。其間有寶交露垂鈴，城四門外有無極戲廬。繞城有七重池，水中有雜種青蓮及諸名花，其香薰國，光色遐燿。行者近華，身衣如之，皆在池中生。池間陸地有薝蔔花忍中花，琦華如是數百種。池中有眾鳥，鳧鴈鴛鴦異類之鳥數百種。有七寶船，其人乘船遊戲池中。羅列五色幢幡，雜色花蓋街巷周遍。譬如忉利天帝釋殿，懸幡之聲道德為本，晝夜不休聞者行進。如彼天上難檀洹戲廬音樂之聲，快樂不絕。城中皆是闓士，有成就者、有發意者，服飾炫熿珍琦無量。中有闓士字法來，眾聖中王，有六百八十萬玉女妻。諸闓士常敬之，於國中央施高座，隨次轉下黃金座、白銀座、琉璃座、水精座，其上皆布文繡綩綖，座間皆散雜種香華，上施寶蓋，中外周匝燒眾名香。法來闓士常於高座為諸闓士說明度，中有聽、有書、有學、有諷誦守者。若到彼所，當為若說之。前數千億世常為若師，是若發意時師也。往至佛所時，若所聞見，慎莫疑殆。何以故？若未曉變謀明慧，當諦覺邪事。善士慎於邪教，莫念師在深宮以之懈怠，敬當如佛。用經法故莫念財利，無貪為寶，當貢所尊慈孝於師。作是行者，今得大法矣。』 　　「闓士從化佛聞是教，其善忘身，入見十方佛定。諸佛皆遙歎言：『善哉，善哉！善士！我曹本求闓士道時，用精進故獲明度，成為一切智、三十二相、八十好、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共，亦復得諸佛所歎。若尋佛跡，當則吾等。作斯行者闓士功德。若當具足得之。』 　　「普慈闓士從定寤，作是念：『諸佛本何所來？去何所？』作是惟已，便復哀慟，念：『佛教我至法來所。』便從是去。中道得一國，國名邪所樂。城外園中止宿，自念：『佛法寶難得聞，我當盡力供養於師。今我一身加復貧窮，無珍寶及香花供養於師。』作是念已，則入城街裡自衒云：『誰欲買我者？』 　　「是時邪在城外戲，與萬婇女共遊戲。邪聞闓士自衒聲，便念：『闓士自賣身，欲供養法來，志存索佛，當出我界，度人眾多。今當壞子，令一國人皆不見其形、不聞其聲。』如是，城中人悉不聞見其形聲。 　　「闓士賣身不售，便自宛轉臥地啼哭，呼曰：『吾賣身以奉師，都無買我者。當雲何乎？』 　　「帝釋遙見闓士精進乃爾，來下試之，知為至誠索佛道？但諛諂乎？便化作梵志問言：『高士！將欲何求，勤苦乃爾？用何等故，宛轉哭乎？』 　　「報言：『不須問也。』 　　「又問至三：『所欲敕使願語，我意今欲相助。』 　　「闓士報言：『我自賣身以供養師。』 　　「梵志曰：『吾欲大祠，欲得人血、肉、髓、心。卿能與我者，我益與卿寶。』 　　「闓士聞之，心大歡喜。即取刀自刺兩臂，以血與之。復割兩髀肉，又破骨以髓與之。適欲刺其胸，時樓上有長者女，遙見大愍傷之，與諸妓女五百人下至闓士所，問言：『高士年尚幼少，端正如是。何以自割截身體乃爾乎？』 　　「報言：『我出血割肉取髓賣之，以供養師。』 　　「女問：『設供養師者，能得何等？師名為誰？在何方止？』 　　「闓士報言：『在東方，字法來，當為我說明度。聞者當守淨行，可疾得佛身三十二相、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共，得法輪，轉度十方人。』 　　「女聞之喜，曰：『如所言，天上天下無比。卿何其自苦乃爾乎？我足子名寶，身與眾女願從子行，供養明師，欲聞深經。』 　　「闓士言：『甚善。』 　　「梵志言：『善哉，善哉！闓士高行精進難及。吾非梵志也，是天王釋矣，故來試子。子欲何求，我悉與子。』 　　「報言：『天王哀我者，使身平復。』 　　「願則如舊，瘡愈身強，力氣踰前。釋即自去。 　　「長者女語普慈言：『願見吾親，索寶辭去。』闓士睹彼女親，女具陳之，親曰：『甚善！吾亦有志，傷年西垂，體違心願矣。若欲所得，便自說之。』 　　「女言：『我欲得珍寶琦物。』 　　「父母言：『自恣取之。』女便取琦物織成栴檀名香及雜諸寶，五百乘車悉載自重。 　　「五百侍女、自副諸女啟長者女親：『欲侍貴女隨闓士行。』親許即行。 　　「以漸進路，遙見香淨國。七寶城郭，幢幡光色，眾寶交露，鐘鈴樂音，寶樹戲廬，車步諸妓，香風四出。譬如天上。闓士及諸女遙見如斯，欣豫無喻。念曰：『吾等義當下車步行入城。』共從西門入，問路人曰：『彼何等臺？七寶服飾姝好乃爾乎？』路人曰：『賢者不知耶？有闓士，字法來，人中最尊，無不供養作禮者。是闓士用明度故，作是臺。其中有七寶函，以紫磨黃金為素，書明度著函中。有若干百種名香，法來闓士日日供養——持雜花名香，然燈懸幡花蓋雜寶，正音道樂，盡禮供養——餘闓士亦然。忉利天人晝夜各三，持天名花供養明度。』 　　「普慈闓士及諸女聞之大喜，俱以雜香金縷織成雜衣有散上作幡、毾壁敷地者。畢，俱至法來闓士高座會所相去不遠，遙見在高座上，為人幼少顏貌端正光燿徹射，為巨億萬人說明度。與法來相見，持雜種香若干寶衣以上師矣。作禮繞八百匝，自歸言：『願吾等進高行、獲尊經。』 　　「法來闓士慰勞之曰：『多賀來到，得無疲倦？他所敕使、所欲得者，莫自疑難。我是度人之師，適無所愛惜。』 　　「普慈闓士言：『我本索明度時，於山中哀慟。空中有化佛，身有三十二相、紫磨金色、十億光焰出。佛歎我言：「善哉，善哉！索明度當爾。從是東行二萬餘里，其國名香淨，中有闓士，字法來，人中最尊，常反覆教人。若至彼聞，當得明度。前巨億萬劫常為若師，斯若初發意時師也。」我聞師名，心大歡喜不自勝。用歡喜故，即得悉見十方佛定。是時諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！我曹求佛索明度亦然，自致成佛。」寤則不見。我自念言：「佛為從何所來？去至何所？」願師為我說。』 　　「法來言：『賢者！善聽。空、不願、無想，本無所從來，去亦無所至。佛亦爾，無處、無所生、無形，幻化野馬夢中人。滅度想像，無生無長、無所適。經界本端無所從來，去亦無所至。欲知佛亦爾。』 　　「普慈闓士聞深法如是比不可量，即於座上得六萬定門。何等為定門？無處所定，脫諸邪中不恐定，脫於愛慾之本定，脫出患難定，不可計諸法句入定，譬若海水不可量多少慧所入定，莊須彌山功德莊嚴定，五陰四大六衰無形觀定，悉見諸佛定，闓士定，道諸經無形見說定，珍寶莊飾定悉觀珍寶入定，悉念諸佛定，闓士上高座定，真不退轉及法輪為轉定，莊佛功德定，所聞眾事無瑕穢悉及淨定，所聞眾事如海定，無所獲無過定，樂經音聲遍至定，經法章顯旗旛定，如來身無形入定，諸經無形遍見定，闓士印定，如來目見定，照明境界定，佛界所願具足定，解十方難定，臨成佛莊嚴定，種種雜花異色定，多珍寶定，法輪常轉定，諸音聲遠聞入要定，入十方人本定，諸三界悉遍至定，成佛諸功德定，無能過六度闓士樹下坐時定，壞餘外道羅網定，如來見飛定，無量功德莊嚴定，諸珍寶智慧功德定，一切智地定，悉淨自定，悉遍照明定，悉入十方人因坻定，根智慧出中定，三世悉等定。如是比，普慈闓士得六萬定。 　　「爾時，法來闓士起入宮中。 　　法來闓士品第二十九 　　「是時，普慈闓士安隱從定覺起，與諸婇女共至法來宮門外立，自念言：『我用經法故來。師今在內，我無宜坐臥矣。須師出，上高座說明度無極，爾乃坐矣。』諸女亦效立。 　　「是時，法來適教中宮諸婇女。說經道已，沐浴澡洗，更著新衣，上明度臺坐惟諸定。如斯七歲，不動不搖。普慈闓士及諸女，亦復經行七歲，不坐不臥。後天人於空中語之言：『卻後七日，法來闓士當從定起。』 　　「聞天人語聲，自念言：『我當為師敷座，掃灑令淨。』皆到說經處，特為師施高座，諸女各取著身衣服敷座上。 　　「是時，邪自念言：『未嘗有是，闓士今施高座，用敬索佛故，精進勇健、無休懈時，得道者當出我界，度脫眾生無量。吾當壞子。』邪悉壞諸闓士座，皆令繚綟，雨沙礫石荊蕀枯骨污座。 　　「普慈及諸女，見地輒沙礫荊蕀枯骨在其座間。自念言：『今師當坐說經，及諸弟子皆當來聽，我更掃除整頓坐席。』整已，地輒有塵土來坌師及諸闓士，今當灑之。即行索水。邪令水竭。念曰：『我曹索水不得。當雲何？當取身血以灑之。』時普慈及諸女各取刀，處處刺身出血灑地，用慈於法故。 　　「時，釋自念言：『今世乃有是人，精進恭敬慈孝於師。』讚言：『善哉，善哉！賢者誠難及。今聞明度，不久會當得佛。賢者！今他所敕使，願相告矣。有如賢者輩，我當護，所欲得者悉當與之。』 　　「普慈報言：『我欲所得者，自當知之。』 　　「是時，釋化地悉使作水精、琉璃，其上有金沙。使普慈及諸女，身體瘡瘢悉平復如故。座四面化作琉璃水池，周匝皆有珍寶欄楯，及四寶池俠陛兩邊有七寶樹若干百種，行列殊好。闓士及女人為諸闓士儲水。天雨眾花——光色燿國，甘香四被，聞者心軟——凡四千石。釋上普慈闓士語之言：『持是花供養明度，及散法來諸闓士上。以天衣五百領，法來在座，以衣敷上。』普慈即悉受之，便為咒願。 　　「是時，法來闓士七歲以後從定覺，起到高座，與二百億闓士共坐。於前坐者甚眾多。是時普慈及諸女皆共散花，並持旃檀擣香及名雜香諸珍寶散法來諸闓士上，前以頭面著足，起繞三匝卻住。以微意視法來大會，方四十里，滿其中人。法來闓士四向視來會者，用經法故，即為說明度言：『善士！且聽。諸經法本端悉等，如來智慧無所罣礙，如幻無形，如風本端不可計，明度亦然。一切我所悉斷本本淨，明度亦本淨。譬如野馬、像人本無，如夢中有欲其欲本無，如所名人本無，如應儀滅度空無所生，明度亦然。如來滅度亦等無異，明度本等。譬如然火則時滅之，本無所從來，去亦無所至。如夢中見須彌山本無，如佛現飛本無所有，明度亦然。前於欲中相娛，計之無所有。如人名聲無所有，如來無於前見者。念所作因見明度，念所作本無所有，如幻師化作像本無所有，如虛空適無所住，如幻師學無所不示。往古來今亦不可合為一，明度者亦無三世，當作是知。名計本無形，罷字有形，明度無不至、無不入。何以故？空本無色。明度譬如虛空，無不至、無不入，入於地水火風空，入於彼此五陰，入人壽命有德無德，入於欲不欲、有無、有想無想、願無願，入於生中，入於日月星宿、質諒神、龍、鬼王、執樂神、似人形神、脅臆行、神蛇軀神，亦入禽獸、餓鬼、地獄、蜎飛蠕動蚑行喘息，入於貧賤富貴、賢者聖智仙人、溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺，入於闓士，入於佛，入於滅度、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、有智無智十種力、四無所畏、四事不護、十八不共、佛經世經巫祝，入於宿命所行展轉生死中有苦無苦、自在不自在，度脫好不好、善不善、智不智、明不明、往古來今可見不可見教法、所有無所有、一切有形無形，無不入矣。』」 　　佛告善業：「法來闓士為普慈說明度所入處，如是具說晝夜七日。是時人聽經，呼如飯頃。何以故？法來闓士威神力恩。普慈闓士聞大歡喜，諸女共持天衣及八百石雜寶供養法來闓士。釋復持天上名花以散法來及諸闓士上，以增功德。是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹，悉傾曲躬為法來闓士作禮，雨蜜香之花，其花香聞一佛剎中。一切人聞是花之香，各遙見法來闓士在高座上說經，並見普慈及諸女心皆樂之柔弱歡喜，皆遙作禮。其國中悉震動。是時巨億萬人悉得無數經法，不可復計闓士皆得不退轉。 　　「時，諸女前白普慈言：『我等願以身命自歸為給使，並五百乘車珍寶以上歸。師為我等忍大眾苦，以歸當佛，今蒙大恩，乃得聞尊經，無絲髮之疑。今我等為師給使巨億萬劫，尚未能報須臾之恩。』 　　「普慈受之，前白法來闓士言：『今以身及諸女眾珍寶以上大師，師哀我等，願受之，使我得其功德。』 　　「法來闓士欲使普慈成其功德，故悉受之，反遺普慈，言：『以是諸女可為給使，諸車珍寶可自給。』 　　「忉利天上諸天人各歎言：『善哉，善哉！普慈！眾寶悉以施師，是意難得。』 　　「時有巨億萬人共到法來所聽經，普慈歡喜，即於座上得六萬定門。何等為定？願樂定，威儀定，歡德定，月盛滿定，日光焰定，如來行定，悉念佛定，闓士生生定，樂智慧定，度脫堅住定，諸境界中無所住定，國土種種嚴入定，如來相入無想定，十方人無形印封定，如來出生定，無所畏樂定，棄捐珍寶定，如來力莊嚴定，諸經法明樂定，諸法無所從來解事定，淨如梵天定，三世悉等入定，嚴佛藏定，佛音聲悉成定。如是定輩，得六萬門。闓士從定覺，悉得智慧力，入諸經法中。 　　「普慈白言：『願師為我說，佛聲當何以知之？』 　　「法來曰：『賢者！明聽。譬如箜篌，不以一事成。有柱、有絃、有人搖手鼓之，其音乃同，自在欲作何等曲。欲知佛聲音亦然。闓士有本發意、累世作功德、教授問佛事，合會是事，乃得佛身。音聲亦爾。其法皆從因緣起，不從闓士行得、不離行得，不從佛身得、不離佛身得。賢者！欲知佛身音聲，合會是事乃得佛聲耳。復次，賢者！譬如吹笙師，其音調好，與歌相入，笙者以竹為本，有人工吹，合會是事其聲乃悲。如來身不以一事二事成，以若幹事累世作功德，教人入道，本願所致，用是故，佛身相及種好悉見如是。譬如佛滅度後，有人作佛形像，端正姝好如佛無異。人見莫不稱歎，持花香繒綵供養者。賢者謂佛，神在其像中耶？』 　　「對曰：『不也。所以作像者，但欲使人繫意敬、自警脩、得其福耳。亦不用一事二事成，有金、有智人、若有見佛時人，佛滅度後，念佛故作像，欲使十方供養，得其福。』 　　「法來報言：『如賢者言，成佛身不用一事二事。有闓士之行，有本索佛時人，若有常見佛作功德，用是故成佛身，智慧變化飛行，及諸種好，乃成佛身。譬如鼓，有竹木、革桴、有人擊之，其聲乃出。欲知佛身亦爾，用若干百千事乃成之耳。有初發意、有六度無極行、曉知本無無所從生之事、坐於樹下降伏邪官屬、諸經法當知如幻無異，以是成佛身。譬如畫師，有壁、彩筆、手畫之，乃成畫人。佛身亦爾，用數千事，有佈施、持戒不犯十惡、常隨善師、等心哀眾，無能壞者，世世見佛。闓士聞行，堅持無忘，守真不諂，常行至誠。又譬如無結愛天所止觀第，光燿天上，端正姝好。是天第捨不自作、不有來作者，本無所從來，去亦無所至，因緣所生，其人前世作德所致，用佈施眾生故，得生彼第捨中止。賢者！欲知佛身，因緣所生，用世人欲見佛、其人前世有功德、遠離八惡處、生慧信於佛。佛所以現身者，欲度眾生故。如山中響，不用一事二事，有山、有呼、人有耳，聽乃聞。佛本無形亦無所著，因緣所生，世世習行空，生死因緣佛悉曉之，本無生死亦無滅度，作是示現、作是說。譬如幻師化作轉輪王，慈化潤眾，聞者皆喜。人索珍寶所愛被服，悉恣與之。王在眾中，坐起行步容儀安諦，人有見者莫不敬禮。不以一事二事成，有師、有咒、有聚人，隨所喜化現之。有黠者知為化矣，斯幻人無所從來，去亦無所至，本空、化所作。黠者知因緣所由。佛身亦然，用眾事有功德、有歡德，念群生使安隱，具闓士願，分佈經法、教授使行，棄定思惟分別，為人說經使學。諸天人民莫不歡喜。中有自貢高者、不知慚者、婬亂慳貪者、強梁自用者、喜鬥不可諫者、婬怒癡所覆者、行惡不可計者。佛在眾人中端正殊好，坐起行步法儀安諦，眾惡已盡唯有諸德，使人得安，亦自行佛事。本空無著，如幻師所作。闓士見佛身如是，雖爾不著無諸想念，雖知本空，恭敬作禮供養無極，往古來今諸佛皆從眾事，各有緣生。闓士作是念：「守行者得佛疾。」』 　　「法來闓士說佛身時，四萬八千闓士即解盡信之行，百億闓士得無罣礙，問皆能報，四百億闓士得不退轉，八百億闓士皆得阿闍浮住法。 　　「是時，天持名花來，雨散法來及諸闓士上。持法來威神，都一佛界諸有音樂皆自作聲，數千萬天從虛空中散天衣，作音樂共樂法來及諸闓士，衣皆行列覆一佛界。諸天燒雜香，其香分散亦遍一佛界。地悉震動。闓士普見諸佛。諸佛皆遙歎法來言：『善哉，善哉！』是時諸佛授普慈闓士決：『後當作佛，字內摩迦祇陀頗羅耶如來無所著正真道最正覺。』諸女即化為男，世世所生不離諸佛，常以大明教授十方以求作佛。」 　　佛告善業：「闓士疾欲得佛者，索明度無極，精進恭敬如普慈闓士。」 　　囑累阿難品第三十 　　佛告阿難：「以明度無極經囑累汝。諦持念了取，字句莫使缺減左右顧望。此是無盡經藏鎮，諸法悉從中出。無量經卷種種異慧，所見人民若干種所喜、所行道經、所入慧，一切皆從是明度藏中出。若干種所見相、種種所行，若干種根癡種、慧種。人民所求盡所求慧，如來悉知從明度中出。是經，如來無所著正真道最正覺母，是慧眼並我身，皆從是出生。」 　　佛言：「阿難！若敬我所說法，為敬事我。若自敬身，有慈孝於佛，持是奉事明度，悉為供養諸佛已。若身口心有慈孝於佛，不言無孝。若常得佛儀，常如法，心常淨，無瑕穢。若見佛，不言不見。如是悉為報佛恩已。我語若，阿難！是明度中忘一句一字，捨之不書，若為不見我、不敬於佛，為無供養，為背佛恩。」 　　佛言：「阿難！若諦受諦念明度，用慈孝於佛故。承用教故，此乃往古來今佛天中天之所施教也。用是供養者，若於眾生為大慈，為以親近持佛藏。佛滅度後，若當護是經，莫令減少。我手付若，當受闓士大士。闓士大士持是所致，諸勤苦生死牢獄悉破壞，諸無智者為癡所繫著悉得放解，諸邪官屬無不降伏，諸所欲法悉除去，上佛座作無上正真道。人民無目者、愚癡者，悉與闓士與正法，第一大道無兩正法，無上正真道最正覺慧，是為明度決。我滅度後，三千國土其中人民，若悉教入法中，悉令成就得應儀道，曰教示乃爾所人。如是一劫若百劫為說經，令得滅度。雖爾，尚不足為承事我。不如持一句教闓士，為具供養佛已。」 　　佛言：「我今於是稱譽若，囑累明度，至一劫百劫不能竟，粗捔說耳。」 　　佛從袈裟中出臂，舉右手著阿難頭上摩頭，又以著阿難肩上：「雲何，阿難！若慈於佛不？」 　　阿難言：「佛天中天自當知之。」如是至三。 　　佛復問：「雲何，若孝於佛不？」復三。 　　阿難言：「佛天中天自當知之。」 　　佛言：「若以弘慈報恩備矣，尊奉明法恭矣。受經義句當令分明，心所念，餘棄之。一心於是中書經，正字畫、治句逗，取時、持時、學時、當諦受。與闓士，令經上下句逗相得，書時好筆好素上。當自歸，承事作禮，供養花香擣香燒香澤香繒蓋幡。譬如天上所有潔淨香，著麻油中好燈炷。自歸，頭面著地，卻然炷加敬，作禮承事。」 　　佛說明度無極時，在王捨雞山中眾弟子，諸闓士中央坐。佛年三十，得佛十二月十五日過食後，說經畢。諸弟子、闓士，諸天、質諒神、龍、鬼王、人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說明度經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0226 摩訶般若鈔經 　　No. 226 [Nos. 220(4 or 5), 224, 225, 227, 228, cf. 229] 　　摩訶般若鈔經卷第一(亦名長安品) 　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 　　道行品第一 　　聞如是： 　　一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱，皆是羅漢，於生死以盡，垢濁以索，所語如言，已脫於心度於智慧，其聖已了，皆悉上士，所作已辦離於重擔，是即自從所有已盡，其智已脫心即從計，除賢者阿難。 　　佛告須菩提：「今日樂不？為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從是學成。」 　　舍利弗心念：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」 　　須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗：「敢佛弟子所說法所成法，皆承佛威神。何以故？佛所說法，法中所學皆有證，以知便能有所成，展轉能相成教，於諸法隨其教。所以者何？怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法，於中終不諍。」 　　須菩提白佛言：「使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中成菩薩。菩薩有字，為在何法而字菩薩？亦不見法，有法字菩薩，亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得。何所有菩薩當為說般若波羅蜜？說是時，菩薩聞之，心不懈不怯不恐不難不畏。是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜，菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，當念作是住，是為學。」 　　須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是學學，其心不當自念：『我是菩薩。』何以故？心無心，心者淨。」 　　舍利弗謂須菩提：「雲何有心心無心？」 　　須菩提語舍利弗：「心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處。」 　　舍利弗謂須菩提：「何等心，亦不有心、不無心，亦不能得，亦不能知處者？」 　　須菩提言：「從對雖有心，心無心。如是心亦不知者，亦無造者，以是亦不有有心，亦不無無心。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！為佛所舉，作所舉者，不妄空身。空身慧所說最第一。從是中菩薩摩訶薩署，得阿惟越致舉名，終不復失般若波羅蜜，菩薩摩訶薩以應中住。欲學聲聞道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學辟支佛道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。欲學菩薩道地，當聞般若波羅蜜，當學當持當守。所以者何？般若波羅蜜法甚廣大故，菩薩摩訶薩所學。」 　　須菩提白佛：「我熟念菩薩心不可得，亦不知處，亦不可見而可得，亦不能及說何所是菩薩摩訶薩。般若波羅蜜亦不能逮說菩薩字，字處無有處。如是字處，無所止、無所住。作是說者，菩薩聞之，心不懈不惓不恐不難不畏，以應阿惟越致。其畏無所住，住以如是住，悉了知不復還。」 　　須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色中不當住痛癢思想生死識，不當於中住想色住為行生死識想，痛癢思想生死識住為行生死識。不當行生死識。設住其中，不隨般若波羅蜜教，不為應薩芸若，為受色故。不當受色，以不受色，為不受痛癢思想生死識。不受色者為非色，不受痛癢思想生死識者為非識。復不受般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。復不受三昧字廣大所入，不受聲聞、辟支佛，乃至薩芸若都不受。所以者何？不當作想。若作想，亦如外外小道。而有信於薩芸若，雖異外道，未得解脫。雖不受色，亦受痛癢思想生死識。以不受，亦未曉，尚未成，不見慧。亦不內色見慧，亦不外色見慧，亦不異色見慧，亦不內痛癢思想生死識見慧。亦不於外識見慧，亦不於內外識見慧，亦不異識見慧。雖從信欲得脫，欲知薩芸若事，於法而作限，謂為得脫，以為得法。於法亦為無所得，亦未得脫，其不以泥洹自貢高，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何？為不受色，為不受痛癢思想生死識，亦不中道般泥洹，悉得十種力、四無所畏、佛十八事不同。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復次，天中天！菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者，當作是視：『何所是般若波羅蜜？在何所法？』了不能知、不能得處，是故為般若波羅蜜。當作是念：『菩薩摩訶薩聞是，不懈不怯不恐不難不畏。』知是菩薩，以住不離般若波羅蜜。」 　　舍利弗問須菩提：「何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住。離色，色之自然。痛癢思想生死識，識之自然。般若波羅蜜離，般若波羅蜜之自然。」 　　須菩提語舍利弗：「離色者，色之自然。痛癢思想生死識離，識之自然。離般若波羅蜜，般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然，為離相故。相之自然，為離故。相自然相，相之自然離相。」 　　舍利弗謂須菩提：「學是者，為學薩芸若？」 　　須菩提言：「以學是者，為入薩芸若。何以故？於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者，便自致至薩芸若坐，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩精進，作是語：『我欲學。』設使行色為行想，設想色行為行想，設生色行為行想，設壞色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設我行立欲得為行想，痛癢思想生死識滅為行想，識生行為行想，壞識行為行想，識滅行為行想，空識行為行想，我行立欲得為行想，是菩薩摩訶薩為反行想行。是守行般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜反作想行，是菩薩摩訶薩無有護行。」 　　舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩當雲何行般若波羅蜜？不行色行、不想色行、不生色行、不壞色行、不滅色行、不空色行，不痛癢思想生死識行、不生識行、不壞識行、不滅識行、不空識行，為行般若波羅蜜。亦無見，亦無行，亦無見行無行，亦不見亦不不行亦不無行，如是為不見。何以故？一切法無所從來，亦無所持。是菩薩摩訶薩於一切字法不受，是三昧無有邊、無有極、無所不入，諸羅漢、辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者，疾得阿耨多羅三耶三菩得成至佛。」 　　須菩提承佛威神說是言時，菩薩摩訶薩皆得受決。前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛，隨是三昧者亦不見三昧，亦不言：「我知三昧。」亦不念：「我三昧已。」亦不想：「我坐三昧。」亦不言：「我三昧已。」隨是法者，都無有短。 　　舍利弗問須菩提：「何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者，前過去佛得決時自致成佛，可得見三昧處不？」 　　須菩提言：「不可得見。善男子於三昧，亦不知，亦不曉，亦不了。」 　　「何以故不知不了？」 　　則答言：「亦不得，亦無有三昧，亦不得字。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！如我所說空身慧。菩薩摩訶薩作是者，為隨般若波羅蜜學，是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩如是學，天中天！為學般若波羅蜜？」 　　佛語舍利弗：「是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛：「如是者，為學何法？」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩為學無學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」 　　舍利弗問佛：「誰能逮得法者？」 　　佛語舍利弗：「無所得，是故得。」 　　佛言：「無所得法，莫癡如小兒學。謂有字不能得，欲學習入法，適為兩礙耳。亦不知，亦不見。法若有法，以有便可得色，是故法不可知是為知，亦不知亦不可見。若小兒癡，謂有身即不解，便不信。以不解，中住，故曰小兒。」 　　舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若？」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學，為學薩芸若，以成薩芸若。」 　　須菩提白佛：「若有問者，天中天！幻為學佛得作佛？或時作是問，當何以報之？」 　　佛語須菩提：「我故問，汝隨所報之。於須菩提雲何，幻與色為有異乎？幻與痛癢思想生死識有異乎？」 　　須菩提報佛言：「無有異。幻與色，天中天！無有異。色是幻，幻是色。幻與痛癢思想生死識等無有異。」 　　佛言：「雲何，須菩提！所問等，不隨法從五陰字菩薩？」 　　須菩提言：「如是，天中天！菩薩摩訶薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？作幻者持陰色，如幻無所有。色六衰五陰如幻。痛癢思想生死識，皆空無所有，但有字六衰五陰耳。」 　　須菩提白佛言：「若新學菩薩摩訶薩聞是語，得無恐怖？」 　　佛語須菩提：「設使新學菩薩摩訶薩，與惡師相得相隨，或恐或怖。設與善師相隨，不恐不怖。」 　　須菩提白佛：「何所菩薩摩訶薩惡師？當何以知之？」 　　佛語須菩提：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜，教人棄捨去，遠離菩薩心，反教作想令學雜經，隨雜經心邪喜樂，教學餘經聲聞若辟支佛事，卷卷令諷誦之。為說魔事魔主行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故為菩薩摩訶薩惡師。」 　　須菩提白佛：「何所是菩薩摩訶薩善師？當何從知之？」佛語須菩提：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成，教語魔事，令覺魔、令遠離諸魔。是故菩薩摩訶薩，摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致諦。是為菩薩摩訶薩善師。」 　　須菩提問佛：「何因菩薩名為菩薩？天中天！」 　　佛語須菩提：「學諸經法，悉曉了於諸法無所著，爾故字為菩薩。」 　　須菩提復問佛：「悉曉知諸經法，爾故字菩薩。何以故復呼摩訶薩？」 　　佛語須菩提：「摩訶薩者，於天上天下最尊，爾故字為摩訶薩。」 　　舍利弗白佛：「我亦樂聞。何以故為摩訶薩？」 　　佛語舍利弗：「樂聞者，當為若說之。摩訶薩者，悉自了見、悉了知，一切人世間所有悉了知，人壽命悉了知，悉了知著斷之事，便能隨人所樂為說法，以是故名為摩訶薩。」 　　須菩提白佛：「摩訶薩者，天中天！以得摩訶薩字。設菩薩心，無有心與心等者，無有能逮心者，諸羅漢、辟支佛所不能及，心無所著心。何以故？是薩芸若心故，用無有餘故。以是心無所著，是故號為摩訶薩。」 　　舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」 　　須菩提：「心無所思，故無所著。」 　　分耨文陀尼弗白佛：「何因摩訶薩摩訶薩者？何所菩薩為摩訶僧那僧涅？摩訶衍者，大乘。三拔諦三拔諦者，等住。」 　　佛言：「是菩薩即為摩訶薩。」 　　須菩提白佛：「摩訶僧那僧涅者，何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩念：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是賜般泥洹，而無有法般泥洹者。』何以故？須菩提！譬若如幻師，於廣大處化作眾人滿一城中，悉斷所化人頭。於須菩提意雲何，有所中傷死者不？」 　　須菩提言：「無有中傷死者。」 　　佛言：「如是，須菩提！度不可計阿僧祇人賜般泥洹，無有人般泥洹者。聞是不恐，當知是菩薩摩訶薩即為摩訶僧那僧涅。」 　　須菩提白佛：「如我從佛聞，念其中事，如是不為摩訶僧那僧涅。何以故？無有作薩芸若者，無有供養、無有作人者。何所人當作僧那僧涅？色，天中天！無著無縛無脫。痛癢思想生死識，天中天！無著無縛無脫。」 　　分漫陀尼弗問須菩提：「色無著無縛無脫，痛癢思想生死識無著無縛無脫，乃有色不著不縛不脫，乃有痛癢思想生死識不著不縛不脫。何所色，須菩提！無著無縛無脫。何所痛癢思想生死識，無著無縛無脫？」 　　須菩提語分漫陀尼弗：「色如幻，無著無縛無脫。痛癢思想生死識如幻，無著無縛無脫。無有邊，無著無縛無脫。恍忽，無著無縛無脫。無所生，無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」 　　須菩提白佛：「何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦？何所是摩訶衍？從何所住衍？衍為住何所？當從何所立衍中？」 　　佛語須菩提：「摩訶衍摩訶衍者，無有極，不可得邊幅，從何所自致立衍。摩訶衍者，從三界出，立薩芸若中，亦不於衍有所立不立。何以故？立不立者，於法不知法，何所法當立者？」 　　須菩提白佛言：「摩訶衍摩訶衍者，於天上天下人中極過上，其衍與空等，如虛空覆不可計阿僧祇人，爾故為摩訶衍。菩薩摩訶薩，亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，於摩訶衍，天中天！不能得本。亦不能得當所來，亦不能得中間，於三界見字，為摩訶衍。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍。」 　　分漫陀尼弗白佛：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」 　　須菩提白佛言：「我說般若波羅蜜得無過？天中天！」 　　佛語須菩提：「所說般若波羅蜜，不過如毫毛，適得其中。」 　　「復次，天中天！亦不見菩薩本，亦不見當來。菩薩，亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天！菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得。當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？亦不得菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜？菩薩轉復相，字為菩薩。雲何，天中天！何所字我我？天中天！我者亦滅，是者法之自然。何所是色其要不滅者？何所色為是？痛癢思想生死識亦爾，識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩了不知處，亦不可見。天中天！一切菩薩摩訶薩了無有處亦無可得。何所是菩薩摩訶薩，當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不知處，當從何法中說般若波羅蜜？菩薩摩訶薩為得字者，如是字想。我我，天中天！我亦滅，是法之自然。何所識要而不滅者？何所識於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無不滅。何無滅者？如般若波羅蜜所說不作異滅，當從何法自致？菩薩為住行者，其聞是者不恐不畏，為行般若波羅蜜。般若波羅蜜者，天中天！熟思惟是時為不入，色何以得？色無所生，為非色。設非色為無色，亦無有生。從其中無所得字是色，為法作數。是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，當視法思惟深入中，是時亦不入痛癢思想生死識。何以故？識無所生，為非識。設非識為無識，亦無有生。從其中無所得字是識，為法作數。」 　　舍利弗問須菩提：「所說法無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩用何等故勤苦行菩薩之道？設用一切人故，何能忍是勤苦？」 　　須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是勤苦行。菩薩忍勤苦行，是菩薩之道。不自念：『我忍勤苦行。』何以故？菩薩心不作是念，便能為不可計阿僧祇人而作本，令悉安隱。念之如母、念之如父、念之如子、念之如身，菩薩摩訶薩當持心作是念。一切於菩薩不見亦不知處，於內外法當作是念、當作是行。作是行者，為忍勤苦行。設使菩薩，舍利弗！不見出生，菩薩為無所生。」 　　舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所生，薩芸若亦無所生？」 　　須菩提語舍利弗：「薩芸若亦無所生。」 　　舍利弗復謂須菩提：「薩芸若無所生，凡人亦無所生？」 　　須菩提言：「凡人者亦無所生。」 　　舍利弗謂須菩提：「菩薩無所生，菩薩法亦無所生。薩芸若無所生，薩芸若法亦無所生。凡人亦無所生，凡人法亦無所生。菩薩無所從生，自致薩芸若。」 　　須菩提言：「不從無所生法可入，亦不無無所從生法逮得。」 　　舍利弗復問：「其生生者，乃能逮得法不？」 　　須菩提言：「無所從生法為逮生，無無所生法是為逮得。」 　　舍利弗復言：「以生生者為從無所生生？」 　　須菩提言：「無所生，無所生樂聞。」 　　舍利弗語須菩提：「無所樂生，是故為樂。」 　　須菩提言：「無所生聞是為聞。」 　　舍利弗言：「以聞所語。」 　　須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語。無所語，無所樂，是故語，是故樂。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提所說，於法中為尊。何以故？尊者須菩提隨所問即答，悉報之。」 　　須菩提語舍利弗：「佛弟子所說法，皆悉如事。隨其所問即能解。何以故？隨法如事故，亦不知所出生。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！從何波羅蜜度菩薩摩訶薩？」 　　須菩提語舍利弗：「從般若波羅蜜說是法時，若諷誦讀，菩薩摩訶薩當知信之不疑。有隨是法不增，不隨是法者不減。」 　　舍利弗謂須菩提：「隨是法不增，不隨是法亦不減。隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。」 　　須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人之自然當念知，人之恍忽當念知，恍忽人身難了知當念知之。舍利弗！菩薩摩訶薩法，當作是守、當作是行。」 　　摩訶般若波羅蜜問品第二 　　爾時，釋提桓因與四萬天人俱來共會，四天王與天上二萬天人俱來共會，梵迦夷天與一萬天人俱來共會，首陀□天與五千天人俱來共會。諸天宿命有德光明巍巍，得佛威神力，諸天光明悉不復見。 　　釋提桓因白鬚菩提：「若干萬千天人大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。雲何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住？」 　　須菩提語釋提桓因：「拘翼！是若干萬千天人樂聞者，皆聽。我當持佛威神力，廣為諸天人說般若波羅蜜。何所天人未發菩薩心者，今皆當行，以得須陀洹者不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死故。正使是輩人索菩薩道，我亦勸助之，不斷其功德，悉使取法中極尊欲使極上。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！勸樂諸學乃爾。」 　　須菩提白佛言：「我當報恩，不得不報。何以故？過去時怛薩阿竭皆令弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中，學如是法中，今自致作佛。天中天！因是故當報恩。今我復說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我亦復勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛。」 　　須菩提語拘翼：「當所問者，且聽所問。菩薩摩訶薩雲何住般若波羅蜜？菩薩摩訶薩以空住般若波羅蜜。菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔諦，色不那中住，痛癢思想生死識不那中住，須陀洹不那中住，斯陀含不那中住，阿那含不那中住，阿羅漢不那中住，辟支佛不那中住，佛不那中住。有色不那中住，有痛癢思想生死識不那中住，有須陀洹不那中住，有斯陀含不那中住，有阿那含不那中住，有阿羅漢不那中住，有辟支佛不那中住，有佛不那中住。色常無常不那中住，痛癢思想生死識常無常不那中住。色若樂若苦不那中住，痛癢思想生死識若苦若樂不那中住。色若空不空不那中住，痛癢思想生死識若空不空不那中住。色是我所非我所不那中住，痛癢思想生死識是我所非我所不那中住。須陀洹道不動成就不那中住，須陀洹道成已不那中住。何以故？七死七生便度去，是故須陀洹道不那中住。斯陀含道不動成就不那中住，斯陀含道成已不那中住。何以故？斯陀含一死一生便度去，是故斯陀含道不那中住。阿那含道不動成就不那中住。阿那含道成已便於天上般泥洹。是故阿那含道不那中住。阿羅漢道不動成就不那中住。何以故？羅漢道成已便儘是間無有餘泥洹般泥洹，是故羅漢道不那中住。辟支佛道不動成就不那中住。辟支佛道成已過聲聞道地，不逮佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不那中住。自致成佛，為阿僧祇人作本，教不可計阿僧祇人皆當般泥洹。佛所作為皆究竟，已當般泥洹，亦不那中住。」 　　舍利弗心念言：「菩薩雲何住？」 　　須菩提知舍利弗心所念，便即報之：「雲何，舍利弗！佛為在何所住？」舍利弗語須菩提：「佛無所住。怛薩阿竭心無所住止，亦不在不動處止，亦無動處止。」 　　須菩提語舍利弗：「菩薩摩訶薩當作是學。如怛薩阿竭不住，亦不不住，亦無無住，當作是學住。」 　　諸天人聞是，其心各作是念：「諸閱叉若大若小，所語悉可了知。尊者須菩提所說。了不可知。」 　　須菩提知諸天人心之所念，即報言：「是語難了難了，亦不可聞，亦不可知。」 　　諸天人心各各復念：「是語當解當解。今尊者須菩提所知深入深入。」 　　須菩提即復知諸天人心所念，語諸天人：「欲得須陀洹道證，以得須陀洹道不忍，不那中住，便度去。欲得斯陀含道證，以得斯陀含道不忍，不那中住，便度去。欲得阿那含道證，以得阿那含道不忍，不那中住，便度去。欲得阿羅漢道證，已得羅漢道不忍，不那中住，便度去。欲得辟支佛道證，已得辟支佛道不忍，不那中住，便度去。欲得佛道證，已得佛道不忍，不那中住，便度去。」 　　諸天人皆念言：「尊者須菩提所說乃爾，誰當聽受是法者？」 　　須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻人者當聽我法、當受我法。何以故？從我聞法已，亦不作證。」 　　諸天人心各各復念：「雲何幻人聽法，與人等無有異？」須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻如人，人如幻。」 　　須菩提言：「我說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，亦如幻耳。正使佛道，我說亦復如幻。」 　　諸天人謂須菩提：「乃至佛，亦復說如幻？」 　　須菩提語諸天人：「乃至泥洹，亦復如幻。」 　　諸天人復問須菩提：「乃至泥洹，亦復如幻。雲何？」 　　須菩提言：「諸天人！設復有法出於泥洹者，亦復如幻。何以故？幻人泥洹賜，如空所有。」 　　舍利弗、分漫陀尼弗、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延等，共問須菩提：「般若波羅蜜實重深。何等人當受是法者？」 　　賢者阿難亦爾。 　　須菩提報諸比丘言：「阿惟越致菩薩當受是法。若成就阿羅漢者，復有是法，無有持者。何以故？般若波羅蜜說相如是。從中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得如是法。比無所聞法、無所得法，從是法中無所受。」 　　釋提桓因心念：「雨法寶，尊者須菩提所說。我寧可化作華，持散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散尊者須菩提上。 　　須菩提即言：「是華不出於忉利天上，曾見是華為從幻化。釋提桓因所化、散我上者，為從心樹出，不從樹木出生。是華為從心樹出生。」 　　釋提桓因言：「如所說，華為從心樹出。」 　　須菩提言：「如是，拘翼！」 　　釋提桓因言：「亦不從心樹出。」 　　須菩提言：「以是故為非華。」 　　釋提桓因言：「尊者須菩提！所入慧甚深甚深，所說不增不減，作是說法。如須菩提教，菩薩摩訶薩當作是學。」 　　須菩提語釋提桓因：「拘翼！所言如語，無有異，是菩薩摩訶薩所學。菩薩摩訶薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，是菩薩為學薩芸若。作是學者，為學不可計阿僧祇法，不生色學，不生痛癢思想生死識學。不學受色，不學痛癢思想生死識。不學受想法樂，亦不學受有所失。作是者為學薩芸若，為如薩芸若。」 　　舍利弗語須菩提：「作是學者，亦不受薩芸若亦不失學，為學薩芸若？為如薩芸若？」 　　須菩提語舍利弗：「作是學，亦不受薩芸若亦不失學，是為學薩芸若，為如薩芸若。」 　　釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩當雲何求般若波羅蜜？」 　　舍利弗言：「當問尊者須菩提！」 　　釋提桓因問尊者須菩提：「當持何威神恩而所學？」 　　須菩提言：「所學者，悉承用佛威神恩屬。拘翼所問：『菩薩摩訶薩當雲何求般若波羅蜜？』亦不可從色求，亦不可離色求，亦不可從痛癢思想生死識求，亦不可離識求。何以故？般若波羅蜜亦非色亦不離色，般若波羅蜜非痛癢思想生死識，般若波羅蜜亦不離識。般若波羅蜜。」 　　釋提桓因問須菩提：「摩訶波羅蜜無有邊？摩訶波羅蜜無有極？」 　　須菩提語拘翼：「摩訶波羅蜜無有邊、無有極。波羅蜜了不可見、無有極，波羅蜜了不可極。人無極，波羅蜜亦無極。如是，拘翼！當雲何求？波羅蜜於法中無有極，無有邊際，亦無中間，亦不能得有所限。波羅蜜者亦復如是。復次，拘翼！法者，無際無限無有極，無有中間、無可得者。」 　　釋提桓因言：「雲何，尊者須菩提！人無極，波羅蜜亦無極？」 　　須菩提語釋提桓因：「都盧不可議計。正使倍復倍，人亦無極，波羅蜜亦復無極。」 　　釋提桓因言：「何緣人無極，波羅蜜亦無極？」 　　須菩提言：「於拘翼意雲何，何所法中說人、人之本？」 　　釋提桓因言：「無有法作是說者，亦無法留置者。設有出者，但字耳。無有作者，但以字耳。」 　　須菩提言：「於釋提桓因雲何，能有人可得見者不？」 　　釋提桓因言：「不可得見。」 　　須菩提報釋提桓因：「無有作者，何所有人？正使怛薩阿竭阿惟三佛壽如恆邊沙劫，說有人生者滅者。」 　　釋提桓因言：「無有人。何以故？本淨淨故。」 　　「以是，拘翼！人無有極。當作是念般若波羅蜜。」 　　摩訶般若鈔經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0226 摩訶般若鈔經 　　摩訶般若鈔經卷第二 　　前秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 　　功德品第三 　　爾時，諸因坻天、諸梵天、諸波耶和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提！所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者若諷誦讀，有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。」 　　佛語諸天人：「如是，如是！昔我於提和竭羅佛前逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所授決言：『卻後若當為人中之導，悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安定世間法中極明，號曰為佛。』」 　　諸天人白佛言：「甚善。菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜，自致行到薩芸若。」 　　佛於天會中告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今以四輩為證。」 　　欲天、梵天、阿陂□天皆共證知。 　　佛語釋提桓因：「拘翼！若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜持誦者，是善男子、善女人，魔若魔天，若人若非人，終不能得其便，亦不得橫死。復次，拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜學誦者，是輩天人皆當往到善男子、善女人所。其學持誦般若波羅蜜者，若行空閑屏隈之處，終不恐怖，無所畏懼。」 　　四天王白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持者誦者。」 　　梵摩三缽天及諸梵天人俱白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」 　　釋提桓因白佛言：「我自擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」 　　釋提桓因復白佛言：「難及天中天！若善男子、善女人有學般若波羅蜜者，便得現在法。其受般若波羅蜜者，天中天！為悉受六波羅蜜。」 　　佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次，拘翼！若善男子、善女人學持諷誦般若波羅蜜者，拘翼！且聽我說其人所得功德，上語亦善，中語亦善，下語亦善。」 　　釋提桓因言：「受教。」 　　佛語拘翼：「其欲於我法中有所嬈害亂者，其人稍稍起惡意欲來，未至中道而亡。是善男子、善女人，用學般若波羅蜜持誦故，其人齎惡往來至，稍稍嬈害，亂意自止，便屈還，終不至是者。拘翼！善男子、善女人所作，為悉自見得，用學持誦般若波羅蜜故。譬若有藥，拘翼，名為摩祇。有蛇飢者行索食，所當噉食。道逢蟲豸，蛇欲噉之。蟲行到摩祇藥所，蛇聞藥香即走還去。何以故？藥力所卻。蛇毒即歇，藥力所厭。如是，拘翼！若善男子！善女人學持誦般若波羅蜜者，其有欲害，便自消亡，用般若波羅蜜威神力所卻。」 　　佛言：「設有謀作者，所從來處，便於彼鬥，破壞不復成。四天王皆擁護。是善男子、善女人若入般若波羅蜜中思惟者，自在所為，所語如甘露，所語悉尊重，瞋恚不生，不自貢高。四天王皆當擁護。是善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，所語無有異，所言如甘露，所言不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故。不愛貢高，不愛自用，不愛瞋恚。是善男子、善女人心自生念：『若有鬥諍，常當遠離。』面自羞慚，念：『是曹之惡而不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮好心。』是善男子、善女人所作，為悉自見現在功德，其學持誦般若波羅蜜者亦爾。」 　　釋提桓因白佛言：「難當天中天！為般若波羅蜜者，乃過諸惡上去，自在所作，無有與等者。」 　　佛語釋提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，或過劇難之中終不恐，正使入軍不被兵。」 　　佛言：「我所語，無有異。若善男子、善女人當是時念誦般若波羅蜜，正使於中當死，若冤家在中欲共害之，如佛所語無有異，是善男子、善女人終不於中橫死。正使在中，若有射者，若有兵向者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大咒，持尊之咒。學是咒者，善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都不念惡，為人中之雄，自致作佛，當護一切人。學是咒者，疾成得佛。復次，拘翼，若書般若波羅蜜學持誦經者，若人若非人不能害之，除宿命之罪不可請避。若佛初得道處，若有人從在方面來入其中，若鬼神禽獸慾來嬈者，終不能傷害。何以故？用過去當來今現在佛悉從是處自致成佛。以是故，不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者亦復如是，在所止處，一切皆為作禮恭敬護視之。」 　　釋提桓因白佛言：「若有，天中天！書般若波羅蜜、持經卷自歸作禮承事者，名華、好香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡以是供養，若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔，自歸作禮承事，好華、名香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡持用供養。」 　　佛問拘翼：「如是，其福何所為多者？隨所樂報。雲何，拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩自致薩芸若，成佛身出見，從何法中學，得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」 　　釋提桓因報言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜學，得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」 　　佛語釋提桓因：「不用身舍利故，為從薩芸若得佛。怛薩阿竭者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼！薩芸若身者，為從般若波羅蜜出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，為從薩芸若生。我得作佛身，我般泥洹已後，舍利亦得供養。若有善男子、善女人書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事，以好華、名香擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡持用供養，即為供養薩芸若慧已。復次，拘翼！其有書般若波羅蜜者，持經卷雖不讀，但供養作禮，是善男子、善女人從其中得功德無比。何以故？為供養薩芸若慧故。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，天中天！閻浮利人不供養事般若波羅蜜者，是輩人不知般若波羅蜜為尊，當得福無比。」 　　佛語釋提桓因：「雲何，拘翼！閻浮利人中有幾所信佛、信法、信比丘僧者？」 　　釋提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者，少少耳。及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，少少耳。能至行佛道者，亦復少少耳。」 　　佛言：「如是，拘翼！至有索佛道行者，亦復少少耳。求佛者不可計阿僧祇人，欲作菩薩行，然後從其中出者，若一若兩在阿惟越致地立。以是故，拘翼！若善男子、善女人行求佛道者，學持誦般若波羅蜜經，當為作禮承事恭敬。所以者何？用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，本從菩薩行般若波羅蜜所學，我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後，菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。怛薩阿竭般泥洹後，拘翼！若善男子、善女人取舍利供養，起七寶塔，盡壽自歸作禮承事供養——天華、擣香澤香燒香雜香、天繒華蓋幢幡——如是，於拘翼意雲何，其所作為福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「置是塔。拘翼！若滿閻浮利七寶塔，善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名香好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「且置是閻浮利所作塔。滿四天下七寶塔，拘翼！若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿七寶塔。若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華好香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香擣香雜香澤香燒香、繒蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「復置千天下，拘翼！復次千小國土，如是中為二千國土，四面皆滿七寶塔。若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、擣香雜香澤香燒香、天繒蓋幢幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「置二千中國土。拘翼！三千大千國土四面滿中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、擣香雜香澤香燒香、天繒蓋幢幡。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」 　　佛言：「置三千大千國土七寶塔。拘翼！若三千大千國土中，一切菩薩悉得為人，人人作七寶塔，是輩人盡形壽持倡伎樂歌舞、天雜香名華、擣香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，持用供養。雲何，拘翼！是功德福寧多不？」 　　釋提桓因言：「其所作福德功德，甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡得福甚多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！其自歸般若波羅蜜作禮承事者，為供養過去當來今現在佛薩芸若已。」 　　釋提桓因復白佛：「置三千大千國土人，人人所作七寶塔。如恆河沙佛剎滿中人，人人悉起七寶塔，皆供養一劫復至一劫，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡，以天上天下諸伎樂持用供養。其福功德，不如善男子，善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。所有得福，出彼上。」 　　佛語釋提桓因：「如是，拘翼！不如善男子、善女人從法中得福極多，不可計、不可議、不可稱、不可量、不可極。何以故？拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼！善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。如是，拘翼！是皆前世功德所致。」 　　佛言：「如恆邊沙佛剎，百倍皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」 　　爾時，四萬天子與釋共來會者，皆謂釋提桓因：「尊者當取般若波羅蜜！當誦般若波羅蜜！」 　　佛語釋提桓因：「當學持誦般若波羅蜜。何以故？若阿須倫生念，欲起兵與忉利天共戰。是時，拘翼！當念誦般若波羅蜜。阿須倫即休兵，眾即還。」 　　釋提桓因白佛：「般若波羅蜜極大咒。天中天！般若波羅蜜極尊咒、無有輩咒。」 　　佛言：「如是，如是！拘翼！般若波羅蜜為極大咒，般若波羅蜜為極尊咒，般若波羅蜜無有輩咒。是咒，拘翼，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從是咒自致作佛，甫當來諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆學是咒自致得佛，今現在諸佛皆從是咒自致作佛。是咒者，拘翼！出十善功德照明於世，四禪、四諦、四神足、五旬照明於世。菩薩摩訶薩因漚和拘捨羅中，生十善功德照明世間。復次，拘翼！若善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，便得現在法聽。」 　　釋提桓因問佛：「雲何當得今現在法聽？」 　　佛言：「其人終不橫死、終不中毒死、終不於溺死、終不兵死。若時時遭縣官、若為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，往到其所，終不得危害。何以故？般若波羅蜜所擁護。若為縣官所呼召，當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見，即得好語，各皆歡喜。何以故？用學般若波羅蜜？慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動故。其欲得害者，不能得其便。」 　　佛說是時，有異道人遙見佛，欲往亂坐。釋提桓因自念言：「盡我壽常得在佛邊，受誦般若波羅蜜。異道人欲但來，必亂我，令不得受般若波羅蜜。」釋提桓因從佛所受，誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所，遶天中天一匝，便從彼道徑還去。 　　舍利弗心念：「雲何異道人從彼間中道而去？」 　　佛知舍利弗心所念，即言：「是異道人無有好意來。釋提桓因念般若波羅蜜，以故中道還去。」 　　弊魔作是念：「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛與四輩弟子共坐，欲天、梵天諸天子悉復在中無有異人，菩薩摩訶薩今受決者，當為人中之將，自致作佛。我當往亂之。」弊魔化乘一轅之車，駕四馬，稍稍欲前到佛所。 　　釋提桓因念：「弊魔乘四馬之車，欲來到佛所。非國王□沙四馬之車，亦不類國王波斯匿四馬之車，亦非類釋種墮舍利種四馬之車。不類，是弊魔所作。常念索佛便，欲亂世間人。釋提桓因常願慾念誦讀般若波羅蜜。」即時心念般若波羅蜜且欲究竟，弊魔即復道還去。 　　忉利天上人持所化華，飛在空中，用散佛上。皆言：「使般若波羅蜜得久在閻浮利，令人悉得聞見。」便復持天上若干種華已，散佛上。皆言：「其有行般若波羅蜜者、守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔天所得便。」 　　釋提桓因白佛言：「其聞般若波羅蜜者，是輩人其福功德不少，何況學誦持者，諷誦學已復行教人，是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦已行如中事者，即為供養怛薩阿竭已。何以故？欲得薩芸若者，當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者，天中天！當從大海。欲得薩芸若珍寶者，天中天！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，當從般若波羅蜜索之。」 　　佛言：「如是，如是！拘翼！怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從薩芸若出。」 　　阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不屍波羅蜜，亦不羼波羅蜜，亦不惟逮波羅蜜，亦不禪波羅蜜，都無說是字者，但共說般若波羅蜜。何以故？天中天！」 　　佛語阿難：「般若波羅蜜，五波羅蜜中最尊。雲何，阿難！不作薩芸若佈施，能為檀波羅蜜不？不作薩芸若淨戒、忍辱、精進、一心、智慧，能為屍、羼、惟逮、禪波羅蜜不？」 　　阿難言：「如是，如是！天中天！無波羅蜜者為佈施，薩芸若者是檀波羅蜜。無波羅蜜為戒、忍辱、精進、一心、智慧，薩芸若者是般若波羅蜜。」 　　佛語阿難：「用是故，般若波羅蜜，五波羅蜜中為最尊。譬如掘地，以種散其中，同時俱出生。如是，阿難！般若波羅蜜者為生，五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜為極大尊、自在所教。」 　　釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說：『善男子、善女人從般若波羅蜜教學持誦者，說其功德未能竟。』」 　　佛語拘翼：「我不說諷起者功德未竟，說善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，我說是供養功德耳。」 　　釋提桓因白佛：「我自擁護視是善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸供養承事名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡者。」 　　佛語拘翼：「善男子、善女人誦般若波羅蜜時，若干百千天往到其所聽聞其法。若有於法不解欲問法師，適作是念。用茲法故，應時各解。是善男子、善女人便得今現在法聽。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人於四輩弟子中說般若波羅蜜，其心都無所難，若形試者終不畏。何以故？為般若波羅蜜所擁護，其所形試者便即而去。」 　　佛言：「我了不見為般若波羅蜜者，何況欲形試般若波羅蜜，即是不能得見，為般若波羅蜜之所厭服。善男子、善女人無有敢輕易者，心亦無所畏恐。是善男子、善女人，為悉見今現在所作功德法。 　　「復次，拘翼！若善男子、善女人，敬愛父母、沙門、道人、知識、兄弟、宗親、中外，或時其欲說惡事者，持中正法為解說之。是者，拘翼！善男子、善女人，便得今現在所作功德法。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人書般若波羅蜜持經卷書，四天王上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。忉利天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。鹽天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。是善男子、善女人心當知。無央數阿僧祇佛剎，諸天人、龍、閱叉、揵陀羅、阿須倫、迦樓羅、甄陀、摩□休、人非人，當來到是間問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟各自便去。是即為施。兜術天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者，當到彼間問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者，當到彼所問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟便去。梵迦夷天、梵富樓天、梵波產天、摩訶梵天、□□飀□□驙□飀□豦□□□□i邇□□哄審□詩奔斨趥□i迦□□斥□i斨趨殮□f□媧k□i迦迭履邇奔斥□i斬邐溧□i迨令櫫□□□□□□□□嶡謚□迴叨芨□蚋荂慼瑩n□□□□□□礡撚sk□部糠迨令櫫□□踦□怑U□□ゾ□□Ｏ□楫□□□□□□□□□h□鰣□□□≧□嶢穸o芨□蚋荂慼瑩n□□□□□□□窩□k|該愧□□e□嶠□□邐□鐲□踧嶡T□□□□□□餥嶡礡潺C□□□蕁□□|該愧□□e□嶠□薄慼慼慼吽慼慼慼瑩恂怠k□北£□ 　　釋提桓因：「雲何，天中天！是善男子、善女人，當何從知諸天來時，聽受承事供養作禮？」 　　佛言：「善男子、善女人若見光明，知諸天若龍、閱叉、揵陀羅來聽受般若波羅蜜承事作禮，其心歡喜踴躍知已為來。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人曾所不聞香、若聞香，當知鬼神來已。 　　「復次，拘翼！善男子、善女人當淨身體。用淨潔故，鬼神皆大歡喜，數往到彼所。其人踴躍，如小天去大天來到，以是譬之，其威神甚尊，光明巍巍。是善男子、善女人常歡喜淨潔住，其病終不著身，所止常得安隱，未曾有惡夢。夢中不見餘，但見佛；但見塔；但聞般若波羅蜜；但見佛所坐樹；但見法輪轉；但見且欲成佛時；但見諸佛成得佛已轉法輪；但見若干菩薩；但見說六波羅蜜種種為解慧；但見當作佛者；但見餘佛剎；但聞佛尊法；但見某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，若干百千弟子、若干億弟子，佛在其中而說法。是者，拘翼！善男子、善女人，於夢中所見已便安隱，覺即身為輕，不復思食，身如食軟美而飽。譬若比丘得禪，從禪覺已，其心軟好，不大思食自軟美飽。如是，拘翼！是善男子、善女人，從覺已不大思食，自想身軟美如飽。何以故？拘翼！其邪鬼神不敢近。是善男子、善女人為自見今現在功德法已，用學誦般若波羅蜜故，若有書寫雖不誦讀，但持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡。 　　「復次，拘翼！或閻浮利中，滿怛薩阿竭舍利、若般若波羅蜜經，是二者，欲取何所？」 　　釋提桓因言：「我寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！其舍利者，為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐，或時不在座上，敢有天人來到者，皆承事為座作禮所受教處，便即而去。般若波羅蜜出者是，如天中天出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利，為從薩芸若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利，正使，天中天！三千大千國土滿中舍利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分之中取般若波羅蜜。何以故？舍利為從中出，自到得供養。譬如負債之人，天中天！與王者相知，得甚敬愛。無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊得威力故。天中天！以從般若波羅蜜者便出舍利，而得供養般若波羅蜜。譬若如王，其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利為從薩芸若出生，便得供養是天中天薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛為從般若波羅蜜出，當作是知。兩分之中，我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者，譬如無價摩尼珠。天中天！其有是寶，無有與等者。在所著處，鬼神不得其便，不為鬼神所害。若男子、女人，無大無小，其得邪者，持是摩尼珠著身，其鬼神即走去；若中熱者，持是摩尼珠著身上，其熱即為除；若中風者，持是摩尼珠著身上，其風即為除；若中寒者，持是摩尼珠著身上，其寒不復增，即得除去；若夜時持摩尼珠著冥中，即為悉明；若熱時持摩尼珠在所著處，即為大涼；若寒時持摩尼珠在所著處，即為大溫；在所置處，諸毒即為不行。若男子女人，無大無小，若蛇蟒所齧，持是摩尼珠著之，毒即自去。是摩尼珠，天中天！之為極尊。若有人病目痛者，若得目冥，持是摩尼珠近眼，痛即為除愈。如是，天中天！摩尼珠之德甚大巍巍。若著水中，水即如色；持若干種繒鄭重裹摩尼珠著其水中，水即隨色；若水濁者，即時為清。摩尼之德而無與比。」 　　阿難問釋提桓因：「雲何，拘翼！天上亦有摩尼，閻浮利地上亦有摩尼，俱同摩尼，能有差別？」 　　即報阿難：「天上摩尼者，不與人間俱同。閻浮利所有，其光明自然不足言耳。如我所說即之有異，其德甚尊十倍百千倍萬億倍巨億萬倍。如我所語摩尼者，若著篋中、若著函中，其光明徹照於外；假使舉珠出去，其處續明如故。般若波羅蜜者，是薩芸若之慧，至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去後，舍利續得供養。舍利者，即為薩芸若之函器。復次，天中天！若三千大千國土滿中舍利，乃至恆邊沙佛剎滿中舍利合為一分，般若波羅蜜經為二分。我寧從二分之中取般若波羅蜜。何以故？怛薩阿竭為從薩芸若生，其舍利者，從般若波羅蜜出，自致得供養。若善男子、善女人，天中天！欲見今現在阿僧祇剎土諸佛，當承法如般若波羅蜜行，當作是念。」 　　佛語釋提桓因言：「如是，拘翼！過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，皆從般若波羅蜜自致成佛，甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，悉從般若波羅蜜當自致成作佛，今現在無央數阿僧祇剎土諸佛，亦從般若波羅蜜自致成作佛。」 　　釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人蜎蜚蠕動，若波羅蜜悉了知之。」 　　佛言：「菩薩摩訶薩用是知，故晝夜行般若波羅蜜。」 　　釋提桓因言：「所以但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜者何？」 　　佛言：「菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜，般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊。若所施與，般若波羅蜜為出其上。誡者無所犯，忍辱者為自守，精進者不懈怠，一心者而不亂，悉見諸法，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。譬若閻浮利地上，拘翼！種種樹木，若干種色，各各異葉、各各異華、各各異實、各各異種，其影者而無異，即皆悉相類。如是，拘翼！五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得，無有異。」 　　釋提桓因白佛言：「極大尊之德，無過般若波羅蜜。天中天！不可計德，無過般若波羅蜜。天中天！無有已波羅蜜。天中天！若有書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香，擣香雜香澤香燒香，繒綵華蓋幢幡，中復有書般若波羅蜜者，持施與人，其福何所為多？」 　　佛言：「故問，拘翼！自恣報之。若有怛薩阿竭舍利自供養，復分佈與他人令供養之，中有自供養舍利不分佈與人，其福何所多者？」 　　釋提桓因言：「是善男子、善女人自供養舍利，天中天！復分與人，其福出彼上甚多。」 　　佛言：「如是，如是！拘翼。善男子、善女人，若書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華好香、擣香雜香澤香燒香、繒綵華蓋幢幡，復書經卷分與他人令供養之，其福甚大。 　　「復次，拘翼！若法師在所至湊，輒說經法分教於人，其功德甚大甚大。 　　「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令持十善。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福倍多。 　　「復次，拘翼！置閻浮利及四天下諸小千國土、二千中國土、三千大千國土，乃至恆邊沙佛剎人悉是善男子、善女人，皆令持十善。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天。」 　　佛言：「善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書，若為人讀，其福倍多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足、五旬。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福倍甚益多。 　　「復次，拘翼！置閻浮利四天下及三千大千國土，乃至恆邊沙佛剎人悉是善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及五旬，悉令得成。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福轉倍。 　　「復次，拘翼！若有人讀般若波羅蜜者，復教餘人令學之，其福甚倍益多。 　　「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜，復為人解其慧，得福轉甚倍多。」 　　釋提桓因白佛言：「雲何學般若波羅蜜解中慧者？天中天！」 　　佛言：「其不曉者，為解說之。若有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，應學般若波羅蜜，反得惡師教學枝掖般若波羅蜜。」 　　釋提桓因問佛：「何謂為枝掖般若波羅蜜者？」 　　佛言：「甫當來世，有比丘欲學般若波羅蜜，為惡師所反教。」 　　釋提桓因言：「何所為反教者？」 　　佛言：「教人學色之無常，令人於色求無常，作是行般若波羅蜜作無常，學痛癢思想生死識於識求無常，作是行般若波羅蜜。拘翼！是為枝掖般若波羅蜜。」 　　佛言：「其人作壞色行，求色無常，壞痛癢思想生死識行，於識求無常。視其作是行者若有黠慧，當持般若波羅蜜為解之。其福轉倍益多。 　　「復次，拘翼！故閻浮利人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福倍益甚多。何以故？須陀洹道者，皆從般若波羅蜜出。 　　「復次，拘翼！置閻浮利，正使三千大千國土，乃至恆邊沙佛剎人，教令得斯陀含。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福德益甚多。何以故？薩芸若德成法聽故。從般若波羅蜜中成得佛，便出須陀洹道。 　　「復次，拘翼！悉得斯陀含、阿那含、阿羅漢道。其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如是善男子善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福甚多。以是故，皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故？為薩芸若法。以學薩芸若法，便能教成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。置閻浮利人，拘翼！及三千大千國土，乃至恆邊沙佛剎人，悉教善男子，善女人皆令得成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學，若為人讀，其福益倍多。何以故？皆從般若波羅蜜，因薩芸若法德。用是故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。用是故，其福轉倍益多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人都使發菩薩心，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書，教令學，為說之。若授與阿惟越致菩薩經書，其人當從是學，深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知，因得成就。以是故，其福轉倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國土，拘翼！及如恆邊沙佛剎人，皆發心為阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，教令學，為說之。及授與阿惟越致菩薩經書，使人當從是學，深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知，因得成就。以是故，其福轉倍甚多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，為解說其慧令學之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土，及至恆邊沙佛剎人，皆發阿耨多羅三耶三菩心。不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書之，教令學入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。 　　「復次，拘翼！閻浮利人皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子、善女人，隨教人入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「從是輩中若有一菩薩，便作是語：『我欲疾作佛。正使欲疾作佛，不如人入般若波羅蜜者。』其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土，及至恆邊沙佛剎人，皆悉如阿惟越致菩薩阿耨多羅三藐三菩。若有教善男子、善女人入般若波羅蜜中。雲何，拘翼！其福寧多不？」 　　釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「若有一菩薩從其中作是言：『我欲疾作佛。正使疾作佛，不如持般若波羅蜜授與人者。』其福轉倍益多。」 　　釋提桓因白佛言：「如是，如是！天中天！極安隱者即菩薩摩訶薩，今近佛坐，持衣、食、床臥具、供養醫藥所當得。不如持般若波羅蜜教授人者，其福轉倍益多。何以故？天中天！其得般若波羅蜜者，今近佛坐。」 　　須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀，諸聲聞者因是而得成。是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於中學六波羅蜜，不學是法者不得作佛。隨法如學，疾成阿耨多羅三耶三菩，便得至佛。」 　　摩訶般若鈔經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0226 摩訶般若鈔經 　　摩訶般若鈔經卷第三 　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 　　善權品第四 　　爾時，彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩勸助為福，出入佈施、持戒自守者上，其福轉尊極上，無過菩薩摩訶薩勸助福德。」 　　須菩提語彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛其般泥洹者，乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥洹者，然後至於法盡。於是中所作功德，其功德度無有極。乃諸聲聞作佈施、持戒自守，為福於有餘功德自致無餘。諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身。佛法極大哀，不可計佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛法所作功德，都計之合之，勸助為尊。種種德中為極，是上極勸助者是為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人，持心能作是求阿耨多羅三耶三菩，乃生作是心，欲有所得。」 　　彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠，能生是意，用思想悔還，用信悔還。但用無黠故，還墮四顛倒——無常謂有常、苦謂有樂、空謂有實、無身謂有身——以故思想悔還、心悔還、信悔還。菩薩不當作是心有所求，於所求無處所，雲何求阿耨多羅三耶三菩？」 　　彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信、亡所樂、亡所喜、亡所行，便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者、在善師邊者。當為是菩薩摩訶薩可說聞者，不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為福作薩芸若。持心作是勸助，心亦盡滅。無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作？心無兩對，心之自然乃能所作。」 　　釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當雲何勸助其福，得作阿耨多羅三耶三菩？」 　　須菩提語彌勒菩薩：「當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛慾，等行如一，降伏魔事，棄捐重擔，即自從所有勤苦悉為以盡，其知以脫，心即從計。從阿僧祇剎土諸般泥曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，何所是菩薩摩訶薩想不還、所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知，是為想悔還、心悔還、所信悔還。正使心念復知是心，則是作，是為想悔還、信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是覺知盡、無所有知盡者。當知何心有所作，當了知心，何所心法於法有所作。如法者，為隨法已於作真。為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去當來今現在佛所作功德；若諸聲聞下至凡人所作功德，若畜生聞法；及諸天、諸閱叉、乾多羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩□勒、諸人若非人聞法者，發心所作功德；及初學菩薩道者都計之合之積累為上，其勸助者能為勸助，是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助，能為勸助福，用作阿耨多羅三耶三菩。正使復如是為盡法——於法無所生、無所滅——無所處法，無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法有反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還，心亦不悔還、所信不悔還。作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍忽，於勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜，若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其知自然能為阿耨多羅三耶三菩諸佛天中天。所著不著想，過去以滅，亦無有想而不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘捨羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅，以是故無有身。身有德之人，有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，不學作是德持勸助。何以故？用不正故。視般泥曰佛而反有想，以故為礙。所作功德，為不及逮，反欲苦住。其不作想者，是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿。食慾消時，久久不便。身不知德行者甚之為難，不曉將護，不曉中事，不能解知。作是行德者，為如雜毒之食語。善男子！過去當來今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及於聲聞中所作功德、佛天中天所說，若復辟支佛所而作功德，都勸助之。勸助以持是福德，作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想，用是故，譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學：『何所過去當來今現在佛功德？當雲何勸助作福，成得阿耨多羅三耶三菩？』是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作智，佛功德所生自然，及其想法所有，持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過，終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。復次，菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒、如三昧、如智慧、如以脫、如脫慧所見身，無慾界、無色界、無無色界，亦無過去當來今現在，亦無所有，無所有施亦復無所有。其作是施，為以如法，法亦無所有。作施者為成，所施無有毒；其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知，是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人，悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。 　　「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩。使如恆邊沙佛剎人，皆供養是菩薩震越衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，如恆邊沙劫供養，隨所喜樂作是佈施。雲何，須菩提！其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」 　　須菩提白佛言：「代勸功德福者，如恆邊沙佛土，不能悉受。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所施上，以無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億倍。」 　　爾時四天王天上二萬天人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　忉利天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　鹽天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　兜率天上諸天人，以天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆作是言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　尼摩羅提天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒華蓋幢幡伎樂、持用供養娛樂佛。供養已、皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人，持天華名香、擣香雜香澤香燒香、天繒綵華蓋幢幡伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施。天中天！菩薩摩訶薩漚和拘捨羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」 　　梵天、梵迦夷天、梵福樓天、梵波利產天、□□飀□□驙□飀□豦□□□□i邇村□□i斨趥□f□詩斨趥□i迦□□斥□i斨趨殮□f活慼瑩k□i迦陛慼履□邐溧□e□□□部糠迨令櫫□□□□□□□□□□□□□泯□□穫□□□愣¥□譥□□□橦□趨櫫□謨□□n□□嵧□□潤珵□ョ慼慼慼慼潺﹛潮縑撙勀U□謨□□n□□□譥□□兣£□ 　　佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩。及恆邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有恆邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩震越衣服、飯食、去來臥具、病瘦醫藥，供養如恆邊沙劫，隨所樂喜作是施與，若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施，為過去當來今現在佛淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及諸聲聞身其中者所作功德，都共計之合之，不及勸助若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，以持作阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助。悉代勸助、勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等法？」 　　佛語須菩提：「道德之人，當知過去當來今現在法，無所取亦無所捨，亦無所知亦無所得。其法者為無所生，法亦無所滅。法者亦無從生，法亦無所從滅。於法中了無有生者，法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之，是為勸助。作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所代作佈施者勸助，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代以脫者勸助之，代脫慧所見身勸助之。作是代勸助其脫者是為佈施，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所見身，其脫者是為以脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法。是故當來未有如其脫者，令阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無縛無著無脫，如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中，無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊，如恆邊沙佛剎中菩薩悉壽如恆邊沙劫，恆邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩震越衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恆邊沙劫須菩提，皆持戒、忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍若干巨億萬倍，不如勸助，功德福最尊出其上。」 　　摩訶般若波羅蜜地獄品第五 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成。天中天！因般若波羅蜜無不得字者。天中天！般若波羅蜜為極照明。天中天！般若波羅蜜為去冥。天中天！般若波羅蜜者無所著。天中天！般若波羅蜜為極尊。天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼。天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路。天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是。天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母。天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是。天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜。天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天！般若波羅蜜於生死作護。天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當雲何於般若波羅蜜中住？天中天！」 　　佛語舍利弗：「世多羅者因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」 　　釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」 　　舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為若佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若千萬人，無有前導欲有所至。若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者亦如盲無所見，離般若波羅蜜者如是，欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護，悉與眼目。般若波羅蜜者是護，令五波羅蜜各得名字。」 　　舍利弗白佛：「當雲何守入般若波羅蜜中？」 　　佛語舍利弗：「色者不見所入，痛癢思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」 　　「如是者，天中天！以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法？」 　　佛語舍利弗：「無所守是為逮法守，為般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不逮薩芸若者，亦不能得逮，亦不逮守，於生死亦無所逮。當雲何逮？天中天！」 　　佛言：「無所逮故能為逮。」 　　釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法，諸法無生無所滅，當何所住無有住？」 　　須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」 　　佛語須菩提：「儻有所因，便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜空無所有、無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜者為信何法？」 　　佛語須菩提：「信般若波羅蜜者為不信色，亦不信痛癢思想生死識。有不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。」 　　須菩提白佛言：「摩訶薩波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」 　　佛謂須菩提：「雲何知摩訶薩波羅蜜，因般若波羅蜜是？須菩提！於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證。痛癢思想生死識亦無大無小，於識不以為證，亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛致十種力，即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故？無廣無狹薩芸若，知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有。若人若於中有所求？謂有所有？是則為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故，般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞，般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛。人亦有力故，怛薩阿竭現而有力。」 　　舍利弗白佛言：「般若波羅蜜，甚深，甚深！天中天！若有菩薩摩訶薩信般若波羅蜜者，不說其中短亦不狐疑，其人從何所來生是間？為行菩薩道已來，幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」 　　佛言：「不可得見。」 　　須菩提白佛言：「是菩薩隨深般若波羅蜜者行已來，為幾聞？」 　　佛語須菩提：「是非一輩學，各各有以供養若干百佛若干千佛悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜，棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人棄捨去不欲聞之。何以故？是人前世時聞般若波羅蜜，用棄捨去故。亦不以身心，是皆無知之人所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若。其止薩芸若者，為止過去當來今現在佛。用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲若干億萬歲，當受若乾泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡，轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡，展轉到他方摩訶泥犁中生。」 　　舍利弗白佛言：「其罪為墮五逆惡？」 　　佛謂舍利弗：「其罪雖喻，不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學。是為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失，復失亡他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人。是曹人者，不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中。其人自毒殺身，無異斷法之人。所語有信者、用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」 　　舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類許？不知其身大如？」 　　佛謂舍利弗：「是誹謗法人儻聞是事，其人沸血便從面孔出。或恐便死，因是被大痛。其人聞之，心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。」 　　舍利弗言：「願為人故當說之，令知其身受形雲何。當為後世人作大明，其有聞者畏懼，當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」 　　佛語舍利弗：「是為示人之大明。以所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處誠不可說，其苦痛甚大而久劇。是善男子、善女人聞是語，自足以不敢復誹謗。」 　　須菩提白佛言：「善男子、善女人聞是人但坐口所言乃致是罪。」 　　佛語須菩提：「是愚癡之人，於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言：『非道。』止般若波羅蜜為者止佛菩薩，以止佛菩薩者為斷過去當來現在佛薩芸若，已斷薩芸若者為斷法，以斷法者為斷比丘僧，以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。」 　　須菩提白佛言：「若有斷般若波羅蜜者，天中天！為幾事？」 　　佛語須菩提：「以為魔所中，是善男子、是善女人不信不樂。用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂四事？隨惡師所言、不隨順學、不承至法、主行誹謗索人短自貢高。是為四事。」 　　須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」 　　佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，不曉法故。」 　　須菩提言：「雲何深般若波羅蜜少有信者？」 　　佛語須菩提：「色無著無縛無解。何以故？色之自然為色。痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛癢思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深少有信者。」 　　摩訶般若波羅蜜清淨品第六 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將不狎習故？」 　　佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用是不狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨，痛癢思想生死識亦清淨故。言道亦清淨，是故識亦清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨，色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞。以是故。前為不斷。」 　　舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨為極明。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無有垢。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無瑕穢。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「清淨無所有。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於欲無所欲清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「於色而無色清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「無所生為色甚清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於有智而無智甚清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於智者而無智者甚清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於色而有智無有智者甚清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「於痛癢思想生死識而無有智無有智者甚清淨。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「般若波羅蜜甚亦清淨。天中天！薩芸若者不增不減。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取。天中天！」 　　佛言：「甚清淨。」 　　須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「故曰：『我清淨，痛癢思想生死識亦清淨。』天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我清淨，道亦清淨。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨無端緒。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦清淨無邊。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「我者無有邊，痛癢思想生死識亦無有邊。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「曉知清淨者，即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不離是，亦不在中間。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜。有想者，便離般若波羅蜜遠已。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以想故著。」 　　須菩提白佛言：「難及波羅蜜，天中天！安隱決於著。」 　　舍利弗言：「問須菩提，何所為著？」 　　須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛癢思想生死識空是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德，發意菩薩是即為著。」 　　釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」 　　須菩提：「心知。拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩。心者本清淨，能可有所作。善男子、善女人其菩薩者，勸人教人為阿耨多羅三藐三菩，為說正法，自於身無所失，於佛種有所造。是善男子、善女人，以離諸著為棄本際。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙。我今說之。諦聽，諦聽！上中下言悉善。」 　　須菩提白佛言：「願樂欲聞。」 　　佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，念欲作想隨所想，是故為著過去當來今現在佛。天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故，曰無過去當來今現在。以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞不可知。」 　　須菩提白佛言：「其本甚深清淨。天中天！」 　　佛言：「本清淨。」 　　須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」 　　佛言：「法無作者故，得成阿惟三佛。」 　　須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」 　　佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一其淨者，於一切亦無作者。」 　　佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了。天中天！」 　　佛言：「如是！無有得阿惟三佛者。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜不可計。天中天！」 　　佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」 　　須菩提言：「為無有作者。天中天！」 　　佛言：「無有作者，故無所著。」 　　須菩提白佛言：「菩薩當雲何行般若波羅蜜？」 　　佛言：「不想痛癢思想生死識行，為行般若波羅蜜。色不滿色，為行般若波羅蜜。色不滿為非色行，為行般若波羅蜜。痛癢思想生死識不滿，為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是實為不著。」 　　佛言：「不著色者，為行般若波羅蜜。不著痛癢思想生死識行，為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著，於痛癢思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道亦不著。所以者何？以過諸著故。復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「所說法甚深難逮。天中天！若所說不增，不說者亦不減。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！譬若怛薩阿竭盡壽稱譽空，空亦不增；若不稱譽，空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增，不稱譽者亦不減。聞善亦不喜，聞惡不憂。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」 　　須菩提白佛：「菩薩摩訶薩甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者，不懈不恐不怖，不動不還。以何故？守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故與空共戰，為一切人故著僧那，為一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。」 　　有異比丘心念之：「當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」 　　釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」 　　須菩提言：「為隨空教。」 　　釋提桓因言：「何所隨空教者？」 　　須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「其受般若波羅蜜者，天中天！當護幾何間？」 　　須菩提謂釋提桓因：「雲何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」 　　釋提桓因言：「不。」 　　須菩提言：「隨般若波羅蜜教作者，是為以得護。若人若非人，終不得其便。」 　　須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。雲何，拘翼！能可護響不？」 　　釋提桓因言：「不能。」 　　須菩提言：「如是，拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響。以知是者，亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神，三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前，為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。」 　　摩訶般若鈔經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0226 摩訶般若鈔經 　　摩訶般若鈔經卷第四 　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 　　本無品第七 　　須菩提白佛言：「諸法隨次者，天中天！是為法語，故曰無所損。諸法者為無有端，其法相者為無所礙，如空法者為無所生，諸所生不可得，是為法生故無所得。」 　　諸欲、諸梵天子俱白佛言：「其寂者，即佛弟子。今尊者須菩提所說者悉空。」 　　須菩提語諸天子言：「為隨怛薩阿竭教。」 　　佛言：「雲何，須菩提！知隨怛薩阿竭教？」須菩提復言：「如怛薩阿竭本無，是為怛薩阿竭教。諸過去當來現在悉為本無。」 　　佛言：「隨本無者，為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本無，怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異。隨本無者，是為怛薩阿竭教不異無有異。隨怛薩阿竭者為隨本無，本無者是為怛薩阿竭。立須菩提之所立，為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無無所礙，諸法亦本無無所礙。是者，須菩提！為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無者，於法亦本無，一本無等無異。我者亦無，作者本無，亦無作者，一切皆本無，亦復無本無。如本無本無，我者亦爾，故須菩提為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異，是故諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本無亦不壞，亦不腐，不可得，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無無異，亦無異本無，亦不有異本無，悉皆是本無。如須菩提所隨者，以入不可計人，亦復無所入，是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無，亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故，亦無過去當來今現在。如是者，須菩提為隨怛薩阿竭教。以如來本無者，即曰怛薩阿竭教，怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無，過去亦本無，現在亦本無。以隨過去本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨當來本無，怛薩阿竭教是為本無。以隨現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無。以如過去當來今現在本無，怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無，是者須菩提等無異，為隨怛薩阿竭教等無異。是為真菩薩之本無，自致阿惟三佛，亦俱等本無。以如本無者，便得本無如來名，地即為六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成，是故須菩提為隨怛薩阿竭教。復次，須菩提為不隨色，為不隨痛癢思想生死識，亦不隨須陀洹道，亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，是者須菩提為隨怛薩阿竭教。」 　　舍利弗白佛言：「本無者甚深。天中天！」 　　佛言：「如是，本無實甚深。」 　　說本無時，三百比丘皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍，六十菩薩皆得阿羅漢道。 　　佛語舍利弗：「是輩菩薩供養過去五百佛已，皆作施與，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，以不得般若波羅蜜漚和拘捨羅，雖是菩薩摩訶薩有道意入空、無相、無願，離於漚和拘捨羅者，便中道為本際作證得聲聞。譬如有大鳥，舍利弗！其身若四千里、若八千里、若萬二千里、若萬六千里、若三萬里，從忉利天上欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅，反從忉利天上自投來下。雲何，舍利弗！是鳥欲中道還上忉利天上，寧能還不？」 　　舍利弗言：「不能。天中天！」 　　佛言：「是鳥來下至閻浮利地，欲令其身不痛。寧能使不痛？」 　　舍利弗言：「不能。天中天！其鳥來下，身不得不痛。若死、若當悶極。何故？其身甚大而反無翅。」 　　佛言：「如是，舍利弗！正使菩薩摩訶薩，如恆邊沙劫，作佈施，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，發心甚大，欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅蜜漚和拘捨羅者，便中道墮落在聲聞、辟支佛道地。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所，為不持戒三昧，若智慧、若脫慧、若見慧，而反作想，是為不持怛薩阿竭戒三昧，智慧、若脫慧、若見慧，為不知怛薩阿竭故而曉知，但聞空聲想之，如所聞，持欲作阿耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道在聲聞、辟支佛道地。何以故？如是為不得般若波羅蜜漚和拘捨羅故。」 　　舍利弗白佛言：「我念佛之所說，其離般若波羅蜜漚和拘捨羅者，便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當黠學般若波羅蜜漚和拘捨羅。」 　　諸欲天、諸色天子俱白佛言：「般若波羅蜜者甚深，難曉難了，泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛語諸天子言：「如是，般若波羅蜜者甚深難曉了，泊然不得阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難曉了。天中天！如我念是慧，其為泊然者，乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故？亦不於是有得阿惟三佛者，故曰法空無作阿惟三佛。用法空故，於法亦不能得當作阿惟三佛者，故諸法悉空。於法無所有是為法語，無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟三佛者，亦無得阿惟三佛者，其念一切諸法悉空。隨是者，天中天！而泊然得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。」 　　舍利弗謂須菩提：「如所說者，泊然得阿耨多羅三耶三菩，是為甚難。何以故？空不念：『我當作阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。』如是法者，易得阿惟三佛。何以故？如恆邊沙等菩薩雲何轉還？」須菩提言：「當作是知：『不為泊然者，難得阿耨多羅三耶三菩。』」 　　須菩提謂舍利弗：「用色還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「用痛癢思想生死識還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「能有異色得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「能有異痛癢思想生死識得法還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「色本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「痛癢思想生死識本無，寧還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。雲何，舍利弗！能有異色本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「能有異痛癢思想生死識本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「雲何，舍利弗！本無為還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。」 　　「能有異本無，於法得還，不作阿耨多羅三耶三菩？」 　　答言：「不。設於是法不得何所法還者，作阿耨多羅三耶三菩。」 　　舍利弗謂須菩提：「如所說法，無有菩薩還者。」 　　須菩提言：「菩薩之人而有三德，是怛薩阿竭所說。一者佛衍，菩薩而不計三，如須菩提所言。」 　　分耨文陀尼弗語舍利弗：「須菩提所說一道者，而當問之。」 　　舍利弗謂須菩提：「欲問所說一道佛衍菩薩事。須菩提！欲問所說一道佛衍菩薩事。」 　　須菩提言：「雲何，舍利弗！於本無中能見三道？是為聲聞、辟支佛。」 　　佛語舍利弗言：「不見本無中得二事者。」 　　須菩提言：「雲何，舍利弗！本無者為一不？是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無，心不懈怠，是菩薩摩訶薩會致至菩薩。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！如所說無異，悉佛威神之所致，是為菩薩摩訶薩本無無有異。若菩薩心不懈怠，會至菩薩。」 　　舍利弗白佛言：「何謂為菩薩？」佛語舍利弗：「成阿耨多羅三耶三菩則是。」 　　須菩提白佛：「何謂菩薩摩訶薩？欲成者，雲何住？」 　　佛言：「視一切人皆等，其心不異，無有害意，以慈心向人，若身無異。其心柔軟，其心加哀，其心無瞋恚，無所礙心，無所嬈心，視之若父母無異。是心，菩薩摩訶薩所住。當作是學。」 　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第八 　　須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩摩訶薩，當何以比觀其相行，知是為阿惟越致菩薩摩訶薩？」 　　佛語須菩提：「於凡人及聲聞、辟支佛，乃至怛薩阿竭道地，聞悉本無而不動搖，亦無有異。於其法亦本無，是為本無於不動搖。是即為度。如所聞不轉亦不有疑，亦不言是亦不言非，如本無者為無所失。其所語不輕，不說他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩者，不形沙門、婆羅門面類，是為沙門、是為婆羅門。所見知悉諦，了終不祠祀跪拜餘天，不持華香而奉上之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處，不作婦人。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善，身自不殺，教人不殺；身自不盜、不婬泆、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不妒嫉、不貪餘、不疑亂，身自作正，教人守正，是為十善。又於夢中自護不失十善，是為阿惟越致菩薩摩訶薩於夢中面自見十善。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法，持欲安隱一切人，悉為說法，是為法施。令一切皆得法所，是即為法施於一切。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩！若王者為人中之雄，持所知名慧，聞說深法終不有疑，不有疑、不言不信，所言柔軟，所語如蜜，復少睡臥，出入行步其心不亂，徐行安步舉足蹈地擇地而行，及所被服衣中無蚤，常而淨潔無有塵垢亦無有憂，身中都無八十種蟲。所以者何？是菩薩摩訶薩所有功德過出世間功德上。稍稍欲成滿，其功德轉倍故。其身清淨，心亦清淨。」 　　須菩提白佛：「雲何，天中天！菩薩摩訶薩心清淨？當何以知？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩所作功德，轉倍益多稍稍極上，其心自在而無所礙，其功德悉逮心故清淨，過聲聞辟支佛道地，是為菩薩摩訶薩心清淨。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物，若供養者無有慳貪，說深法時無有厭極正作在知。其欲聞深法者，持般若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者，持般若波羅蜜主為正之。其不解者，以般若波羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！至者弊魔便來致所，化作八大泥犁，一泥犁化有若干百千菩薩。便指示言：『是輩人者，皆從佛受決已，皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛之所授決。設若作阿惟越致受決已者，當疾悔之：「我非阿惟越致。」設若言爾者，便不入泥犁，當生天上。』」 　　佛語須菩提：「設心不動者，是阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　佛言：「我所語者無有異。設當生惡處者，佛語為有異。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！弊魔化作沙門若用被服，到菩薩摩訶薩所言：『若前從我所聞、從我所受，今悉棄捨，皆不可用，若今當自悔其過。若疾悔之，隨我言者，我日日自來問訊；若設不用我言者，我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說，是皆他餘外道之造作，今我所語是佛所說。』」 　　佛言：「聞是說而動轉者，當知其人不從過去佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中，多有菩薩摩訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者，念法無有生死，念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者，不隨他人所言，眼悉見法以為作證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦不可動，如聲聞、辟支佛道地所念法眾不復還，是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！弊魔到菩薩摩訶薩所，化作異人：『若所求者甚為勤苦，非薩芸若行。若致負是勤苦為？若用是勤苦為？作不當自還厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取羅漢用佛為求耶？』」 　　佛言：「設不動轉者，弊魔復棄捨去，更為方略。化作若干菩薩在其邊立，復生指語之：『若見是菩薩不？皆供養如恆邊沙佛已，皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足，皆於恆邊沙佛所悉行清淨戒，皆從受事，聞其中慧，當所施行。其所求者為悉學已，所住如法，今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已、作是受已、作是行已，不能得薩芸若，何況若欲得阿耨多羅三耶三菩？』」 　　佛言：「設是不動者，弊魔便去。更化作比丘，作是言語：『是悉羅漢，過去世時皆行菩薩道，今悉取羅漢。今是尚如是比丘，若當從何所得阿耨多羅三耶三菩？』」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言，續作其行，心不動轉亦無有異心，覺知魔為。」 　　佛言：「若有學波羅蜜隨其行者，不得薩芸，若當從何所得？佛所語者為無有異。其作是學，其作是行，如般若波羅蜜者心不動搖，設是不得薩芸若，佛語為有異。佛所語者終不有欺，是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！弊魔往到阿惟越致菩薩所，作是曉言：『薩芸若者如空，是法不可得邊幅，是法不可得窮極有所可得。何以故？無阿惟越致，亦無得阿惟三佛者。今我觀視其法，都盧皆空。若之所作是為勤苦，不當覺知是魔所為。雲何欲得阿耨多羅三耶三菩？是非佛所說。』」 　　佛言：「是善男子、善女人當如是知，當作是念為魔事，其心正直而不動搖。用比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、第三至於第四禪三摩越，隨是四禪而不錄禪目，是為三摩越，為人欲故。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，不求稱譽其名字者。若稱說者，不念所欲，其心廣大，但念一切悉令得安。行步坐起其心不亂，出入用意當而至誠，不求有力，不他婬欲。若欲往來自患其欲，於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中，若欲飲食，畏於賊盜疾欲發去。自念：『何時當到聚落安隱之處疾得脫去？』阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是，於愛慾有往來時，自念所作是為不可，是即為非，皆悉不正，非我法之所作，亦不念餘惡。何以故？欲使一切皆得安隱。」 　　佛言：「其作是念，皆是般若波羅蜜威神之力。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！和夷羅洹閱叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩，其餘鬼神不敢附之，終不失志，其心不亂，其身亦不妄起，身體完具無所缺減，為人雄，不誘他人婦女，若為作符若咒若藥都不為是，亦不自為亦不教人為，是為菩薩之淨。不說男子事，亦不說婦人事，都無是□□□覘羚□□檻吟□□□□妘淚□旅□□□騖饉驒樖飀□ 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事，亦不與王者，亦不與賊，亦不與兵，亦不與軍，亦不與聚邑，亦不與城郭，亦不與世俗，亦不與女人，亦不與男子，亦不與餘道，亦不與穀，亦不與須，亦不與祠，亦不與雜色，亦不與華，亦不與香，亦不與調戲，亦不從海，亦不從利，亦不作若干種，亦不與所有從事，但與般若波羅蜜從事。不離薩芸若，常念不忘，亦不與鬥從事。自守如法，常行中正，不從非法。常稱譽賢者以為上頭，常於人欲作親厚，不作怨惡，但求怛薩阿竭法，則欲求生異方佛剎。作是求，將不生彼間，用是故，常得見佛，復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲、從色、從無色，去其彼間來生中國，若在善人家，若黠慧中生，若在生談語之中，若在曉經書之家，不喜豫少事。有生於邊地，悉生大國中，終不犯法。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言：『我是阿惟越致。』亦不念：『我是阿惟越致。』亦不自疑：『我不在阿惟越致地。』譬若男子得須陀洹道，於其道地終不有疑。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，自於道地終不有疑，亦不懈怠。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。譬若男子作惡逆者，其心終不有忘，至於命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶薩者，終不可移，其心忠正立，於阿惟越致菩薩心終不可動，天上天下終不可轉。魔事雖起，即悉覺知；既起者，不隨其計。自於道地終不有疑，亦無聲聞、辟支佛心。終不念言：『佛之難得，其地安隱端自堅住，無有勝者。』何以故？如是住者無有能過。弊魔大愁，便化作佛，往到其所言：『若當聚羅漢證證，如來受決得阿耨多羅三耶三菩。何以故？若不得比，亦不得相。其如心比者，用是相行具足，能為菩薩摩訶薩，或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當何當因得？』」 　　佛言：「設是菩薩摩訶薩心不動轉，知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受決已。設復作是念者：『知魔作佛像來，是男子即非佛，是魔所為。其作是作以應阿惟越致地，如佛所說魔事無有異。其作是視其作是念，知魔所為欲使我轉。』」 　　佛言：「設不動者，是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以受決，住阿惟越致地已。何以故？用是比觀其相行具足，知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩用法故，不貪所有，亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法，為護過去當來今現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛法，以為人數，是即為決，是為護法。用是故，無所惜，亦不惜命身，未曾懈時，無有厭極。如是比觀其相行具足，知是阿惟越菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩，怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法，未曾有疑亦不言非。」 　　須菩提白佛：「怛薩阿竭之所說法，亦不疑不言非。為於聲聞說法，亦不有疑亦不言非？」 　　「諸聲聞之所說法，於其中亦不疑亦不言非。何以故？須菩提！是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」 　　摩訶般若波羅蜜恆架調優婆夷品第九 　　須菩提白佛言：「大哉！阿惟越致菩薩摩訶薩。從大功德，自致阿惟越致，乃從恆邊沙等為以應相。今天中天說深法，是菩薩摩訶薩之所施行。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝之所內是為甚深，是即為空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所欲，是為滅。泥洹者是為限。」 　　須菩提白佛：「泥洹者是限，非是諸法。」 　　佛語須菩提：「諸法甚深。何以故？色者甚深，須菩提！痛癢思想生死識亦甚深，陰亦甚深如色甚深者。何謂，須菩提！痛癢思想生死識之甚深？有甚深者非色之甚深，是為色之甚深。痛癢思想生死識亦爾，是識為甚深。」 　　須菩提白佛言：「大哉！微妙色之稍從泥洹。」 　　佛語須菩提：「痛癢思想生死識，為稍從泥洹甚深，甚深者般若波羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念，是為住。如般若波羅蜜教，為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想惟念，如空教應行一日，甚深不可言。」 　　須菩提白佛言：「是菩薩摩訶薩應行一日者，為卻幾劫之生死？」 　　佛語須菩提：「譬若婬泆，有所重愛端正女人，與共期會。女人不得自在。雲何，須菩提！其男子寧念不？」 　　須菩提言：「用女人故，思念甚多，無有忘時。」 　　佛言：「如是男子所念，一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，應行一日，卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教，如中所說學，思念隨行一日者，是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者，正使佈施如恆邊沙劫，不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者，其功德出彼上。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩壽如恆邊沙等劫持所佈施，與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，而離般若波羅蜜。若有菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教，其功德出彼菩薩壽如恆邊沙劫佈施持戒者上。若有菩薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法，其功德復出彼菩薩上。 　　「復次，須菩提！是菩薩摩訶薩為以法施，其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法施者，是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中，其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜者不離守中，是菩薩摩訶薩其功德甚多。」 　　須菩提白佛：「一切無生死，若有不動。天中天！此二事，何功德為甚多？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩於福生死，於功德生死，所行般若波羅蜜樂於空、樂於無所有、樂於盡、樂於無所得。念是時，為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」 　　須菩提白佛：「天中天之所說，何謂不可計阿僧祇功德？有何差特？」 　　佛語須菩提：「阿僧祇者，其數不可盡極。不可計者，不可量計之，了不可得邊幅。爾故，為不可計阿僧祇。」 　　須菩提言：「佛說不可計者，色亦不可計，痛癢思想生死識亦不可計。」 　　佛語須菩提：「如所言，色亦不可計，痛癢思想生死識亦不可計。」 　　須菩提白佛：「何謂為不可計？」 　　佛語須菩提：「如空故不可計，無相、無願故言不可計。如是者不可計，即為是空，亦無異法。」 　　佛言：「雲何，須菩提！我言諸法悉空不？」 　　須菩提言：「如是，天中天所說法悉空不可盡。」 　　佛言：「如是，須菩提！諸法悉空不可計，無有法各各異者，有所差特分別可得不可得者，即怛薩阿竭得不可盡、不可計，如空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所滅、如泥洹，隨所喜，在所說，是為怛薩阿竭教。」 　　須菩提白佛：「大哉！天中天之所說法，是法實不可逮。如我念佛之所語，諸法亦不可逮。」 　　佛語須菩提：「如是諸法不可逮悉，法如空故不可逮。」 　　須菩提言：「如佛說本不可逮。願解不可逮。」 　　佛言：「不。」 　　須菩提言：「六波羅蜜為不可逮，是為佈施無增無減。屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜為不增不減。是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增不減？是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛坐？是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜，自致阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛語須菩提：「如本不可逮，不增不減。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘捨羅者，不念是為檀波羅蜜之所增減，是為般若波羅蜜但為有字，是為檀波羅蜜持所有而佈施。心念持是功德，施作阿耨多羅三耶三菩。其施如阿耨多羅三耶三菩者，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。其行般若波羅蜜，是為漚和拘捨羅。不念屍波羅蜜之增減，但為有字，是為屍波羅蜜，是為持戒心念，以是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜、惟逮、禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘捨羅者，不念般若波羅蜜之增減，但為有字。為般若波羅蜜者，即是智慧發心，持是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩者，是能為施。」 　　須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩施？」 　　佛語須菩提：「本無者是為阿耨多羅三耶三菩，是為不增不減。常隨是念終不離行，今近阿耨多羅三耶三菩坐。如是，須菩提！其本無者，不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失，是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是，為離阿耨多羅三耶三菩坐。」 　　須菩提白佛：「菩薩摩訶薩持心初發心，當近阿耨多羅三藐三菩坐。若持後心，近阿耨多羅三耶三菩坐。初心、後心，是二者無有對。後心、初心亦無有對。何等功德而出生者？」 　　佛語須菩提：「譬如燈炷之然，其炷用初明得然？若用後明得然？」 　　須菩提言：「亦非初明得然，亦不離初明得然；亦非後明得然，亦不離後明得然。」 　　佛言：「雲何，須菩提！為如是不？」 　　須菩提言：「如是，如是！天中天！」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提白佛言：「因緣者甚深。天中天！菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩，菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩；亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」 　　「雲何，須菩提！前心為滅耶？後心復生耶？」 　　須菩提言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！心初生者為滅不？」 　　須菩提言：「其法為滅法。天中天！」 　　「雲何，須菩提！其法當所滅者，寧可滅不？」 　　須菩提言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！寧可住如本無？」 　　須菩提言：「其欲住者，當如本無。」 　　「雲何，須菩提！設令住如本無，將無有異？」 　　須菩提言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！本無為甚深不？」 　　須菩提言：「甚深。天中天！」 　　「雲何，須菩提！本無為有心不？」 　　答言：「無有。天中天！」 　　「雲何，須菩提！能有異本無有心者不？」 　　答言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！本無見意不？」 　　答言：「不。天中天。」 　　「雲何，須菩提！其作是行，為深行不？」 　　答言：「其作是行，天中天！為無所行。何以故？作是不見行，為不可見行。」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，為行何等？」 　　須菩提言：「為行審諦。天中天！」 　　「雲何，須菩提！其行諦者，為行想不？」 　　答言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！菩薩摩訶薩為識想念不？」 　　答言：「不。天中天！」 　　「雲何，須菩提！為不識想念為念？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩而不為是。」 　　「雲何，須菩提！不作想而得應行，具足一切佛法，不為聲聞？」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩漚和拘捨羅者，於無想為無所貪。」 　　舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩於夢向三事三昧，念脫門空空、無相無相、無願無願，三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜復有益。若夜夢中時亦復有益。何以故？佛之所說晝日若夜夢中，俱等無有異。」 　　須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜，夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」 　　舍利弗言：「雲何，須菩提！若於夢中有所作，寧有所有不？」 　　答言：「不。一切諸法說，亦如夢中之所有。」 　　須菩提語舍利弗：「夢中所作善，覺即大喜，是者為益。若所作惡而不喜者，是即為減。」 　　舍利弗言：「設於夢中有殺，其心大喜。覺已言：『我殺是，大快。』是者雲何？」 　　須菩提言：「不妄，皆有因緣。心不空爾，會有所緣。若見若聞若念，覺即知之，是為因緣故，令人心為所著，便有所得。何謂所得？從所因緣乃受其罪，不從無因緣受其罪，皆從因緣生故。」 　　舍利弗言：「一切所作因緣，皆為恍忽，皆為空耳。雲何，天中天從何因緣而得所生？」 　　答言：「為從想因緣得生。」 　　舍利弗言：「菩薩摩訶薩於夢中佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。為有施與無？」 　　須菩提報舍利弗言：「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是，旦暮當補佛處。所問者可問之，即能發遣。」 　　舍利弗白彌勒菩薩：「今我所問，須菩提言：『大彌勒菩薩即能解之。』」 　　彌勒菩薩語舍利弗：「如我字為彌勒，當所解者，當以色解，若當以痛癢思想生死識解。色者即空，當以無所有解之，若痛癢思想生死識空解，亦不見法當所解者，何所得解。亦不見法所解，當得阿耨多羅三耶三菩。」 　　舍利弗白彌勒菩薩：「所說者為已得證。」 　　彌勒菩薩語舍利弗：「所說法不言得證。」 　　舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何？般若波羅蜜以來久遠。」 　　佛言：「雲何，舍利弗！若能見彼作羅漢者不？」 　　舍利弗言：「不。天中天！」 　　佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是，不念：『我從是法受決。不從是法得決。』若於是法當得阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波羅蜜，不恐不得阿惟三佛。隨是教者，為行般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故？若至大劇難處虎狼之中不畏不怖，心念言：『設有噉我者，當為佈施。是為具足行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛，令其剎中無禽獸之道。』若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故？設令於其中死，心念言：『我身會當棄捐，設殺我者，我不瞋恚。是為具足忍辱行羼波羅蜜，當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時，令其剎中人無有賊盜。』若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖，心念言：『一切人念悉無德，使無水漿。願我作佛時，令其剎中常有八味之水，使一切人悉得用之。』用世間人故，常為精進。若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏怖，心念言：『我當堅其精進，自致得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛時，令我剎中無有惡，皆使一切人在所願飲食，悉令在前，如忉利天上所有。』是善男子用一切人故，精進自致阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故？不見法當所痛者。用是故無所畏：『假使我身遭是病死，心不有異，必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時，令其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。』是菩薩摩訶薩之所言，如佛語而無異。 　　「復次，舍利弗！是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，自於其法亦不恐怖。何以故？從本際已來發心呼言不久。其本際者為若干？為久遠、為甚大久？心如一轉頃，是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛，故日聞是而不恐怖。」爾時優婆夷從坐起，前為佛作禮，長跪白佛：「我聞是語不恐不怖，必後欲為一切人說法令不恐怖。」 　　應時佛笑，口中五色光出。笑竟訖。以優婆夷者，即以金華持散佛上。用佛威神，其華在佛上亦不墮地。 　　阿難從坐起，整衣服，前為佛作禮，卻長跪問佛：「怛薩阿竭所笑不妄，必有所說。」 　　佛語阿難：「是恆架調優婆夷者，卻後當來世，其劫名為星宿，當於是劫中作佛，號字曰金華佛。」 　　佛語阿難：「是優婆夷者，後當棄女人形體，更受男子身，便生阿□佛國。」 　　摩訶般若鈔經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0226 摩訶般若鈔經 　　摩訶般若鈔經卷第五 　　秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 　　守空品第十 　　須菩提白佛言：「雲何為空所作不貪？雲何守空即是三昧？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，觀色空，觀痛癢思想生死識空。作是觀者為一心。如所觀，於法亦為無所見，於法中而不作證。」 　　須菩提白佛言：「佛所說者，不以空作證。雲何菩薩摩訶薩於三昧不以空作證耶？」 　　佛語須菩提：「是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空，亦不作證。作是觀者為不取證，不作證觀即無所貪。是者為觀，以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪，其時心不念三昧因緣，是者為念。爾時為不失菩薩本法，不中道得證。何以故？所作功德法甚深，不貪是時，故不取證。以從般若波羅蜜得護。譬如人若勇若捍能卻敵者，為人端正猛健，無所不能，悉知兵法六十四變，悉索五曉，為眾所敬。在所致處無不得利，從是所得轉分佈與人，其心人俱莫不歡喜。若有他事與父母妻子俱過大劇難之中，其人便自安其父母妻子言：『莫恐莫怖，今當俱出是難之中。』若於其中怨家卒來，其人慧黠，應時出其父母妻子送歸鄉里，皆得完具亦無有惡，及於怨家亦無所中傷。何以故？用無所不曉，其人勇健為變化，勝於怨家。怨家見者，莫不恐怖而皆走去。其父母妻子得出難中，歸其處所無不歡喜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切人極大慈心。是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人，過諸垢濁魔之所部，復出聲聞、辟支佛道地上。菩薩於三昧中立而無所盡，用波羅蜜故於空為無所貪。作是行時，是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門，亦不以有相不以無相，故不取證。譬若飛鳥，須菩提！飛行空中無所觸礙。是菩薩摩訶薩為行空至空，向無相至無相，向無願至無願，不以空、無相、無願故墮、悉欲具足佛諸法。譬如工射之人，須菩提！射空，其箭在空中，復以一箭中前，箭後復射前，各各中之而不墮地，其人欲令前箭墮爾乃墮之。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，以為漚和拘捨羅之所護持，自於本際不中道取證，成滿其功德，悉逮得阿耨多羅三耶三菩，於功德以成滿者得佛，能為本際作證。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，是法於法有生。」 　　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩實慊苦作是學，而不中道取證。大哉！天中天從本行是安隱，自致得成佛。」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩欲護一切人故，是為本願之所致故，能護於一切而得度脫，是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別？守空三昧為分別，無相三昧為分別，無願三昧為分別，而不中道為本際取證。何以故？為漚和拘捨羅之所護，初發心時念欲護一切故。持是所念，得入漚和拘捨羅，故不中道取證。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩深入處脫者，若空三昧向脫門，無相三昧向脫門，無願三昧向脫門。用是故，其心分別之。是人已來久遠，所因其行令棄所因，是為阿耨多羅三耶三菩之所說法，是為守空三昧向脫門，守無相三昧向脫門，守無願三昧向脫門，是為無願三昧向脫門，本心所發蒙漚和拘捨羅，不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧。所以者何？用漚和拘捨羅故。是菩薩摩訶薩為益於法，便得多智，成於力，無所不覺。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩之所念，是人已來從久遠而有益於法，得所知，成其力，無所不覺。 　　「復次，須菩提！是為菩薩摩訶薩之所念，知人從久遠有想識，呼為有我。作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法，令作無相三昧向脫門發心念。是為漚和拘捨羅。用是故，不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧，是為菩薩摩訶薩益於法，得所知，成其力，無所不覺。 　　「復次，須菩提！是為菩薩摩訶薩之所念，念人從久遠已來，想無常想，其苦想，其空想現在。菩薩自念言：『我作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法。無常者為從樂，其空者為從有，無我皆從我。』用是念故，得漚和拘捨羅，是為行般若波羅蜜。知佛不三昧而坐三昧，但欲具足佛諸法，是為無願向脫門而不作證。菩薩摩訶薩當作是知，何所阿耨多羅三耶三菩發心之所發者，是人所發者，是人為從久遠已來，其所行者而無所行，於其想行而不想行，於其想行求而不行想，於其行想聚而不行想聚，於其所行有而不行所有，於其行不正而不行不正。念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時，為以明於一切人。作是念時，是為漚和拘捨羅，是為甚深微妙觀視其法。是者為空，即為無相、無願，是為無生死，即為無所生、即為無所有。是者，須菩提！為菩薩摩訶薩慧。法為無所生，其於三界而不知者，來有所問。是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故，以是故欲知其法。當雲何發珍寶心？於菩薩摩訶薩不以空而作證，亦不無相、亦不無願，亦不生死、亦不有所生，亦不以無念作證，是為念般若波羅蜜。是者，須菩提！菩薩摩訶薩為已受決，所念如空、無相、無願、無生死、無所從生，念如無所有其本無。不發善心者不能知是。其能解者。是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事。其心以不轉已。何以故？復有菩薩摩訶薩念法而不能明。其有問者，亦不能解遣知。是未在菩薩道地，不應阿惟越致其界。」 　　佛語須菩提：「若不聞波羅蜜之所言，其有聞者、若不聞者能解其慧，是菩薩摩訶薩為阿惟越致。」 　　須菩提言：「其為菩薩者甚多，天中天！少有能解者。」 　　佛語須菩提：「少有菩薩在阿惟越致慧地，其受決者乃能解之。是菩薩摩訶薩其功德為甚大，非是諸天及人、阿須倫世間之所知。 　　摩訶般若波羅蜜遠離品第十一 　　「復次，須菩提！其諦者，菩薩摩訶薩於夢中不入聲聞、辟支佛道地，於三界不念有所求，亦不那中有所索，視諸法若夢，不那中作證。是者，須菩提！當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，與若干百若干千若干億千弟子共會，在其中坐，為諸比丘僧說法，如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法。是者，須菩提！阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，飛在空中坐，為比丘僧說法，還自見七尺光，自在所變化於餘處，其所作為如佛之所說法。其於夢見是者，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中，不恐不怖不難不畏，若見郡縣其中兵起展轉相攻伐，若火起，若見虎狼師子及餘獸，若見斷人頭者，如是餘變甚大劇苦多有困窮，若飢渴者見其厄難，心中不恐不畏不驚不動搖。夜於夢中所見，覺即起坐，作是念：『世界所有，譬若如夢。我作佛時，悉為說法而遍教之。』當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！雲何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩？成阿惟三佛時，其境內一切無有惡。正是菩薩摩訶薩，須菩提！於夢中，若畜生相食、人民疾疫。其心稍稍有念：『願我作佛時，使我境界中一切無有惡。』用是故，知其相為清淨，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於夢中得覺，若見災邪火起，便作是念：『我於夢中所見，其心等無異。』持是比用是相具足，知是菩薩摩訶薩阿惟越致，若菩薩摩訶薩作是念：『如我審應相行者，當如所言無異。今是城郭所起火者，當為悉滅消去不復見。』」 　　佛言：「若火悉為消滅去者，知是菩薩摩訶薩受決，以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所，受阿耨多羅三耶三菩，知是為阿惟越致。令火不滅消去者，知是菩薩未受決。設火焚燒一捨，置一捨。復越燒一里，置一里。是，須菩提！當知某家居人前世時為斷法罪之所致。覺是輩人所作，皆是宿命。念以見在所更惡令悉除。其所斷法殃，因是皆得消盡。用是故，須菩提！當知是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。 　　「復次，須菩提！用是比相其行具足，當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致。用是故，說其比相行當令知之。或時，須菩提！若男子、女人為鬼神所下，若為所持。是彼菩薩若作是念：『設我受決以，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩者，實慊苦有異，當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨者，為卻羅漢、辟支佛心。設以卻羅漢、辟支佛心者，會當作阿耨多羅三耶三菩，不得不成自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者，阿僧祇剎土現在諸佛無不見者、無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛悉知我所念無有異，我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，審如我之所言，是鬼神即當去。』便告言：『是男子女人為何鬼神所持？』鬼神聞其所言即去。說是語時，設不去者，是菩薩為未受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言邪即去者，知是菩薩為以受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩所授阿耨多羅三耶三菩。」 　　佛語須菩提：「其人審至誠者，弊魔往到菩薩摩訶薩所。若菩薩言：『我審至誠者已受決為阿耨多羅三耶三菩，是邪鬼神即當去。』弊魔用是故作好心，化令邪鬼神悉去。所以者何？弊魔極尊，有威神故，諸邪鬼神不敢當之。是皆魔威神之所辟。用是故，悉為除去。若菩薩自念：『用我威神故。』是彼菩薩摩訶薩以自謂是，便反自貢高，輕易於人、形笑他人而無所錄。語人言：『我從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決以，其餘人者悉未受決。為阿耨多羅三耶三佛所授決以，其餘人者悉未受決為阿耨多羅三耶三菩。』用是故，自可自高、恚怒稍增，即離薩芸若大遠，失阿耨多羅三耶三佛慧。知是輩菩薩無漚和拘捨羅而自貢高，便在二道地墮聲聞、辟支佛地。是輩菩薩，須菩提！持不成作成，不知魔為，反捨善師而去，亦不與從事亦不錄視。用是故，為魔所困。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。以何佔之？覺知魔來在菩薩前，魔作變化為異被服往來，作是言語：『菩薩摩訶薩若從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所授決阿耨多羅三耶三菩，若本字某、若母字某、若父字某、若兄字某、若姊字某、若弟字某，親厚知識字某，若父兄字某、若七世祖父字某、若母外家字某、若父外家字某、若在某城生、若在某國生、若在某郡生、若在某縣生、若在某鄉生。若常軟語，若令作是語者，皆乃前世之所致，亦復作是軟語。』或時高才者，便復隨形言：『若前世時亦復高明。』或見自守、或見乞食、或時一處飯、或時就飯者、或時先食果菜卻食飯、或時在丘墓間、或時寂寞處、或時樹間止、或時受請者、或時不受請、或時多少取足、或時一處止、或時麻油不塗身、或時聲好、或時互談。何以故？魔復言：『是因緣者，皆前世時德之所致，令逮得是。若前世時某家子，若剎利姓，若復字某，前世有是德，今故亦爾。』彼菩薩心便作是念想：『我且爾。』是弊魔便復作是言：『若以受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授若阿耨多羅三耶三菩。用是因緣功德故，若是阿惟越致。』」 　　佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾。持是比相行佔之，如我所說者不具足得，反自用者，當知是菩薩輩終不成，為魔所壞。何以故？用是比觀其相行，知是即非阿惟越致。菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃語名字心大歡喜，自謂審然，便自貢高行形笑人，輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩，須菩提！用受是字，因失其本，便墮魔網。 　　「復次，須菩提！用受字故，是菩薩摩訶薩不覺魔為，反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是言：『若當作阿耨多羅三耶三菩，若作佛時當字某。』是菩薩聞是字，心中作是念：『我將得無然，我亦先時念復如是。』」 　　佛言：「是菩薩於知為甚少，無漚和拘捨羅，反作是念，希望名字，自我作阿耨多羅三耶三菩，字當如是。」 　　佛言：「如魔所教者為從魔天。今作比丘為魔所迷，自念：『是我本發心之所致，今得是字。為如所言：「過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛受我決以，為阿耨多羅三耶三菩。」』」 　　佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩。用是比相行而不為是，其以字自念我是，便輕餘菩薩摩訶薩。用是輕故，離薩芸若阿耨多羅佛慧，遠漚和拘捨羅，以為離般若波羅蜜，以為離善師，以為得惡師，是菩薩會墮二道，若聲聞、辟支佛道地。若大久遠勤苦以後乃復求佛者，用般若波羅蜜恩故，當復得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」 　　佛言：「爾時發意受是字時，不即覺改悔者，如是當墮聲聞、辟支佛道地。」 　　佛言：「比丘有四重事禁，若復他事所犯故，不復成沙門，不復為佛子。是壞菩薩之罪，重於比丘四事禁。是菩薩言：『我字某，生於某國。』心作是念，其罪最重於四事禁，復過五逆惡。所以罪重者何？為受字故，不知魔事之所為微妙。 　　「復次，須菩提！遠離之德。菩薩摩訶薩，弊魔須於前作是言：『遠離之法，正當如是，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。』」 　　佛語須菩提：「我不作是說遠離，教菩薩摩訶薩止於獨處樹間閑處。」 　　須菩提白佛：「雲何，天中天！菩薩摩訶薩有異遠離？」 　　佛語須菩提：「正使菩薩摩訶薩念恍忽，是為聲聞之所念。念恍忽者，為是辟支佛之所念。行恍忽者是菩薩摩訶薩，雖在城郭，續為行遠離。行恍忽是菩薩摩訶薩，於一切惡法而無所起。行恍忽者是菩薩摩訶薩，若獨處樹間閑處止，是菩薩摩訶薩續行遠離。是者我樂使菩薩摩訶薩作是行，是遠離之行，當晝夜念之，是為菩薩摩訶薩遠離行，菩薩摩訶薩遠離行。菩薩摩訶薩行遠離者，雖在城傍續行恍忽，若在獨處樹間閑處止者恍忽，若在獨處樹間閑處止者行恍忽。是菩薩摩訶薩自念：『我以知遠離。』爾時弊魔便往教之，令行遠離，言：『若當於獨處樹間閑處止，當作是行。』是菩薩隨魔所教，便亡遠離。魔復言：『道為悉等，聲聞、辟支佛道皆作是念無有異。其作是者，為具足般若波羅蜜以，當作是行。』」 　　佛言：「是菩薩摩訶薩所念法非清淨，謂以隨行，而反自用輕餘菩薩，自念：『誰能過我！』輕易城傍行菩薩清淨者——其心所念，不入聲聞、辟支佛法、所有噁心，不受禪悅三昧三摩越，悉逮得所願、悉具足度。」 　　佛言：「無漚和拘捨羅菩薩者，正使在四千里空澤之中，禽獸所不至處，賊所不至、羅剎不至處。雖在彼間，若一歲、若百歲、若千歲、若百千歲、若百千萬歲、若百千萬億歲，正使復過是者，不知遠離，會無所益，不能具足為菩薩摩訶薩遠離。自念謂：『悉得已。悉明已。』弊魔便往飛在空中作是言：『善哉，善哉！善男子！是真遠離，怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說，正當隨是遠離行，如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是菩薩摩訶薩聞是，便從遠離起去，往到城傍遠離菩薩所、若比丘成就有道人所，而自貢高，反往輕言：『若所行法，是即為非。』」 　　佛言：「其隨恍忽之行，是菩薩摩訶薩為正，反呼言非。中有反行，反呼為是。不當敬者而反敬之，當所敬者反瞋向之。言：『我所行遠離。用是故，有非人來語我言：「善哉，善哉！若所行審是遠離。」若在城傍行者，誰當來語若？誰當告若者？』」 　　佛言：「是菩薩有德人而反輕之。如是，須菩提！菩薩當知，是人如擔死人種，無所復中。反呼菩薩有短，是為菩薩怨家，其為厭菩薩者，以是天上天下之為大賊，正使如沙門被服亦復是賊，於菩薩有德人中亦復是賊。是曹輩者，須菩提！不當與共從事，不當與共語言，亦不當恭敬視之。何以故？當知是輩，多瞋怒起，敗人好心。何所，須菩提！是菩薩摩訶薩不釋薩芸若不捨阿耨多羅三耶三菩？若菩薩摩訶薩不釋薩芸若者，是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛為一切人故作依。是輩菩薩不當與壞人者從事不敬之。不當與會所當護法。當自堅持當念之，常畏怖生死勤苦之處不當入中，於三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處，常當慈心哀愍護之。自念：『使我無得生是噁心，令有所□□□□送□□□J麗□□□□槔襭覕埤□輦切導□訏餾□□騖饉驒樖糖□□□埤□ 　　摩訶般若波羅蜜善知識品第十二 　　「復次，須菩提！其諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當親近善師，與共從事，恭敬承事。」 　　須菩提白佛言：「何所是，天中天！菩薩摩訶薩善師？當何以知？」 　　佛語須菩提：「天中天者是菩薩摩訶薩善師。有說般若波羅蜜者，從其所聞般若波羅蜜，是即為度，教人入中當作，是知為是菩薩摩訶薩善師。六波羅蜜者是菩薩善師。六波羅蜜是捨怛羅，六波羅蜜者是道，六波羅蜜者是為去冥，六波羅蜜者是即為臺，六波羅蜜者是即為明。以過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，今現在阿僧祇諸剎土怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛皆從六波羅蜜出，成薩芸若，皆從四事雜施於人：一者佈施，二者歡樂，三者饒益，四者等與。是者，須菩提！菩薩摩訶薩捨怛羅，是即為母，是即為父，是即為捨，是即為臺，是即為護，是即為歸，是即為導，是皆六波羅蜜，是為益於一切人者。菩薩摩訶薩學六波羅蜜者，用無有極故，欲斷人之狐疑，以是故當學般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛：「何所是，天中天！般若波羅蜜相？」 　　佛語須菩提：「無所罣礙是般若波羅蜜相。」 　　須菩提言：「如天中天所說，是相實般若波羅蜜。如是相者，為得諸法。」 　　佛言：「如是。須菩提！其如相為得般若波羅蜜，如是相者為得諸法。何以故？須菩提！諸法皆是恍忽，諸法皆是空。以是故，須菩提！恍忽與空是為般若波羅蜜相。諸法之相亦恍忽，是空亦恍忽。須菩提！天中天說諸法悉恍忽是空。何然？人欲有生無有盡時，其恍忽者無慾，其恍忽者而無生。其空者無慾，其空者無所生。恍忽與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦不從異法恍忽空得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」 　　「雲何，天中天所說而可得知？」 　　佛語須菩提：「人從久遠念言：『是我所有，非我所有。』用是故，因致是。」 　　須菩提言：「如是，天中天！所說人，實從久遠念言：『是我所有，非我所有。』」 　　佛言：「雲何，須菩提！是我所有為空不？」 　　須菩提言：「是為空。天中天！」 　　佛言：「雲何，須菩提！非我所有為空不？」 　　須菩提言：「是為空。天中天！」 　　佛語須菩提：「人用是故，自念言：『是我所，非我所。』用是故，在於生死無有已時。」 　　須菩提言：「如是。天中天！人用是故，在於生死無有休時。」 　　佛言：「是者，須菩提！人從欲，便著於人之中。當作是知。不當有所求，後便不復著其諦者。須菩提！有所增益，不當念：『是我所有，非我所有。』是為行般若波羅蜜。是者，須菩提！其所生者，後不作是生，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛：「作是行者，天中天！為不行色，不行痛癢思想生死識。是所行者，天中天！菩薩摩訶薩所念為隨俗，是為菩薩摩訶薩行。天中天！諸聲聞、辟支佛所不及，一切人之所行。是彼極過去，以是所得處無能逮者，是為菩薩摩訶薩之極上。天中天！是所念者為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行，如所行者，疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛坐。」佛言：「雲何，須菩提！若閻浮利人及一切菩薩悉令作人，皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛，各各盡壽作佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意雲何，是菩薩摩訶薩作是佈施，其福寧多不？」 　　須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行，其福以過彼上。或是菩薩所專念般若波羅蜜，如其所行，是者都於眾中為極上尊。何以故？其餘人無有是慈，除諸佛無有與摩訶薩等者。是善男子所入為甚深，曉了悉知見於世間，是即大憫。其眼徹視，見不可計人，悉欲見之無有懈時。念於一切人而不作想，亦無有異。是者，須菩提！即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，是即所行。其行極尊，出於世間之上，於阿耨多羅三耶三菩終不復還。受人衣被、飯食、床臥、醫藥悉具，心住於般若波羅蜜者，雖受施與其德已淨，所作福德令近薩芸若坐。是故，須菩提！菩薩摩訶薩有所食無有罪，欲益於一切人，悉欲示人道徑。其有照明，欲甚度大無有極，諸在牢獄之中悉欲度脫，欲使一切人眼皆悉清淨，是為般若波羅蜜之所念。行隨是教，念般若波羅蜜者，有是即為不動搖。何以故？其作動者所念有想，即非般若波羅蜜，是即非護。當作如般若波羅蜜行晝夜念之。譬如男子，須菩提！摩尼珠，前所不得，卻後得之，歡喜踴躍。得摩尼珠以，覆亡之。用亡是故，便大愁毒。坐起有憂而無有解已。如是，須菩提！菩薩摩訶薩欲索珍寶者，常堅持心無得失薩芸若念。」 　　須菩提白佛：「一切所念，為離自然。雲何菩薩摩訶薩念薩芸若不離於念？」 　　佛語須菩提：「設是菩薩摩訶薩作是知，為不失般若波羅蜜。何以故？須菩提！般若波羅蜜者是空，不增不減。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜者，天中天！實為是空。雲何是菩薩摩訶薩增於般若波羅蜜，成就其行，近阿耨多羅三耶三菩坐？」 　　佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不有增亦不有減。說是法時，聞之不恐不怖。當知是善男子為行般若波羅蜜以。」 　　須菩提白佛：「般若波羅蜜者是為空行？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「能有異空而行般若波羅蜜者？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「為是色行？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「為痛癢思想生死識行？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「能有異色所行？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「能有異痛癢思想生死識行？」 　　報言：「不。須菩提！」 　　「雲何，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」 　　佛言：「雲何，須菩提！為自見法、法之所行般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「不見。天中天！」 　　佛言：「雲何，須菩提！菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者？」 　　須菩提言：「不見。天中天！」 　　佛言：「雲何，須菩提！能見法有所生處不？」 　　須菩提言：「不見。天中天！」 　　佛語須菩提：「是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍。如是者即為受決阿耨多羅三耶三菩，是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏，是菩薩摩訶薩所作行是力者為逮佛慧，是即大慧。而自在慧、薩芸若慧、怛薩阿竭慧，其不為是，不能自能是處。」 　　須菩提白佛：「諸法為從無所生受決為阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛語須菩提：「不。」 　　須菩提白佛：「雲何，天中天！授菩薩摩訶薩決，得阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛語須菩提：「能自見法法授決為阿耨多羅三耶三菩。」 　　須菩提言：「我不見法，當作阿耨多羅三耶三菩？」 　　佛語須菩提：「諸法不可得。作是念者，是法成阿惟三佛。其不作是，不自致阿惟三佛。」 　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第十三 　　釋提桓因從眾會中白佛言：「甚深甚深者，般若波羅蜜，天中天！難了。菩薩事之為恍忽。其有德人聞般若波羅蜜者，便書持學，其福不小。」 　　佛語拘翼：「若閻浮利人都皆持十善，其功德百倍千倍萬倍萬億倍巨億倍，若復過是不啻，不如善男子、善女人聞般若波羅蜜書持學者。」 　　坐中有一比丘，語釋提桓因：「是為以出拘翼上去。」 　　釋提桓因報是比丘：「持心一反念者出我上去，何況聞般若波羅蜜以書持學者，聞以隨是教立，都出諸天、阿須倫、世間人上。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過諸天、阿須倫、世間人上，乃至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛都悉過是。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過辟支佛上，亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘捨羅離波羅蜜上去。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過檀波羅蜜，亦復及行屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜無漚和拘捨羅離般若波羅蜜上去。若菩薩摩訶薩復諷起行般若波羅蜜者，都合會諸天、阿須倫、世間人，終不能勝行般若波羅蜜菩薩摩訶薩，用為極尊、親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩為隨薩芸若，言無所斷。是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字，是為菩薩摩訶薩獲不離佛坐。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生，是菩薩摩訶薩所學為學尊，不學聲聞、辟支佛學，是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊，令樂得疾學是學。當坐佛坐，自致阿耨多羅成阿惟三佛，當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者，四天王當往問訊，何況餘天子。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行，若於世間有勤苦之疾，是身會無此惡，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致，便得現在法福。」 　　阿難作是念：「釋提桓因自以智說耶？持佛威神說？」 　　釋提桓因知阿難心所念，即語阿難：「我所說者，持佛威神。」 　　佛言：「如是，如是！阿難！是釋提桓因所說，悉佛威神之所致。或時，阿難！菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行，便念學般若波羅蜜。爾時三千大千剎土中弊魔，一切皆為愁毒，欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證，令得聲聞若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩，疾成阿惟三佛。」 　　摩訶般若鈔經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　No. 227 [Nos. 220(4 or 5), 224-226, 228, cf. 229] 　　小品經序 　　釋僧叡 　　般若波羅蜜經者，窮理盡性之格言，菩薩成佛之弘軌也。軌不弘，則不足以寮群異指其歸；性不盡，則物何以登道場成正覺。正覺之所以成，群異之所以一，何莫由斯道也。是以異教慇懃，三撫以之頻發；功德疊校，九增以之屢至。如〈問相〉摽玄而玄其玄，〈幻品〉忘寄而忘其忘，〈道行〉坦其津，〈難問〉窮其源，〈隨喜〉忘趣以要終，〈照明〉不化以即玄。章雖三十，貫之者道；言雖十萬，倍之者行。行凝然後無生，道足然後補處，及此而變一切智也。《法華》鏡本以凝照，《般若》冥末以解懸。解懸理趣，菩薩道也。凝照鏡本，告其終也。終而不泯，則歸途扶疏，有三實之跡；權應不夷，則亂緒紛綸，有惑趣之異。是以《法華》、《般若》相待以期終，方便、實化冥一以俟盡。論其窮理盡性，夷明萬行，則實不如照；取其大明真化，解本無三，則照不如實。是故歎深則《般若》之功重，美實則《法華》之用微。此經之尊，三撫三囑，未足惑也。 　　有秦太子者，寓跡儲宮，擬韻區外，翫味斯經，夢想增至，准悟大品，深知譯者之失會。聞究摩羅法師，神授其文，真本猶存。以弘始十年二月六日，請令出之。至四月三十日校正都訖。考之舊譯，真若荒田之稼，芸過其半，未詎多也。斯經正文，凡有四種，是佛異時適化，廣略之說也。其多者雲有十萬偈，少者六百偈。此之大品，乃是天竺之中品也。隨宜之言，復何必計其多少，議其煩簡耶！梵文雅質，案本譯之於麗巧不足，樸正有餘矣。幸冀文悟之賢，略其華而幾其實也。 　　摩訶般若波羅蜜經卷第一(丹本摩訶上有小品二字) 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　初品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨城耆闍崛山中，與大比丘僧千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，如調象王，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，唯除阿難。 　　爾時佛告須菩提：「汝樂說者，為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念：「須菩提自以力說？為承佛神力？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗言：「佛諸弟子，敢有所說，皆是佛力。所以者何？佛所說法，於中學者，能證諸法相，證已有所言說，皆與法相不相違背，以法相力故。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！佛使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。世尊！所言菩薩菩薩者，何等法義是菩薩？我不見有法名為菩薩。世尊！我不見菩薩，不得菩薩，亦不見不得般若波羅蜜，當教何等菩薩般若波羅蜜？若菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，如所說行，是名教菩薩般若波羅蜜。復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，應如是學，不念是菩薩心。所以者何？是心非心，心相本淨故。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「有此非心心不？」須菩提語舍利弗：「非心心可得若有若無不？」舍利弗言：「不也！」須菩提語舍利弗：「若非心心不可得有無者，應作是言有心無心耶？」舍利弗言：「何法為非心？」須菩提言：「不壞不分別。菩薩聞作是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。若善男子、善女人，欲學聲聞地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學辟支佛地，當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。欲學菩薩地，亦當聞是般若波羅蜜，受持讀誦，如說修行。所以者何？般若波羅蜜中，廣說菩薩所應學法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！我不得不見菩薩，當教何等菩薩般若波羅蜜？世尊！我不見菩薩法來去，而與菩薩作字言是菩薩，我則疑悔。世尊！又菩薩字無決定、無住處。所以者何？是字無所有故。無所有亦無定無處。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩畢竟住不退轉地，住無所住。 　　「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住。何以故？若住色中，為作色行；若住受、想、行、識中，為作識行。若行作法，則不能受般若波羅蜜，不能習般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜，則不能成就薩婆若。何以故？色無受、想，受、想、行、識無受想。若色無受則非色；受、想、行、識無受則非識。般若波羅蜜亦無受。菩薩應如是學行般若波羅蜜，是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。何以故？是三昧，不可以相得。若是三昧可以相得，先尼梵志於薩婆若智不應生信。先尼梵志以有量智入是法中，入已不受色，不受受、想、行、識。是梵志不以得聞見是智，不以內色見是智，不以外色見是智，不以內外色見是智，亦不離內外色見是智；不以內受、想、行、識見是智，不以外受、想、行、識見是智，不以內外受、想、行、識見是智，亦不離內外受、想、行、識見是智。先尼梵志信解薩婆若智，以得諸法實相，故得解脫。得解脫已，於諸法中無取無捨，乃至涅槃亦無取無捨。世尊！是名菩薩般若波羅蜜不受色，不受受、想、行、識。雖不受色，不受受、想、行、識，未具足佛十力、四無所畏、十八不共法，終不中道而般涅槃。 　　「復次，世尊！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：『何等是般若波羅蜜？是誰般若波羅蜜？若法不可得，是般若波羅蜜耶？』若菩薩作是思惟觀時，不驚不畏不怖，不沒不退，當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「若色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性者，何故說菩薩不離般若波羅蜜行？」須菩提言：「如是，舍利弗！色離色性，受、想、行、識離識性，般若波羅蜜離般若波羅蜜性，是法皆離自性，性相亦離。」舍利弗言：「若菩薩於是中學，能成就薩婆若耶？」須菩提言：「如是，舍利弗！菩薩如是學者，能成就薩婆若。所以者何？一切法無生無成就故。若菩薩如是行者，則近薩婆若。」 　　爾時須菩提語舍利弗言：「菩薩若行色行為行相，若生色行為行相，若滅色行為行相，若壞色行為行相，若空色行為行相。我行是行，亦是行相。若行受、想、行、識行為行相，若生識行為行相，若滅識行為行相，若壞識行為行相，若空識行為行相。我行是行，亦是行相。若作是念：『能如是行者，是行般若波羅蜜，亦是行相。』當知是菩薩未善知方便。」 　　舍利弗語須菩提：「今菩薩雲何行，名為行般若波羅蜜？」須菩提言：「若菩薩不行色，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行受、想、行、識，不行識生，不行識滅，不行識壞，不行識空，是名行般若波羅蜜。不念行般若波羅蜜，不念不行，不念行不行，亦不念非行非不行，是名行般若波羅蜜。所以者何？一切法無受故。是名菩薩諸法無受，三昧廣大，無量無定，一切聲聞、辟支佛所不能壞。菩薩行是三昧，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提承佛威神，而作是言：「若菩薩行是三昧，不念不分別：『是三昧我當入，是三昧我今入、我已入。』無如是分別，當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」舍利弗語須菩提：「菩薩所行三昧，得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記。是三昧可得示不？」須菩提言：「不也，舍利弗！何以故？善男子！不分別是三昧。所以者何？三昧性無所有故。」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！我說汝於無諍三昧人中，最為第一。如我所說，菩薩應如是學般若波羅蜜。若如是學者，是名學般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！今雲何有？」佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，亦不學薩婆若。」佛告舍利弗：「菩薩如是學，亦不學薩婆若。如是學，亦名學薩婆若、成就薩婆若。」須菩提白佛言：「世尊！若有問：『幻人學薩婆若，當成就薩婆若不？』世尊！我當雲何答？」 　　「須菩提！我還問汝，隨意答。於意雲何？幻異色，色異幻，幻異受、想、行、識耶？」須菩提言：「幻不異色，色不異幻。幻即是色，色即是幻。幻不異受、想、行、識，識不異幻。幻即是識，識即是幻。」 　　「須菩提！於意雲何？五受陰名為菩薩不？」「如是，世尊！」 　　佛告須菩提：「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提，當如幻人學。何以故？當知五陰即是幻人。所以者何？說色如幻，說受、想、行、識如幻，識是六情五陰。」 　　「世尊！新發意菩薩聞是說者，將無驚怖退沒耶？」佛告須菩提：「若新發意菩薩隨惡知識，則驚怖退沒。若隨善知識聞是說者，則無驚怖沒退。」 　　須菩提言：「世尊！何等是菩薩惡知識？」佛言：「教令遠離般若波羅蜜，使不樂菩提。又教令學取相分別、嚴飾文頌，又教學雜聲聞、辟支佛經法，又與作魔事因緣。是名菩薩惡知識。」 　　「世尊！何等為菩薩善知識？」「若教令學般若波羅蜜，為說魔事，說魔過惡；令知魔事、魔過惡已，教令遠離。須菩提！是名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」 　　須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩有何義？」佛告須菩提：「為學一切法無障礙，亦如實知一切法，是名菩薩義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若知一切法名為菩薩義，復以何義名為摩訶薩？」佛言：「當為大眾作上首，名為摩訶薩義。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！我亦樂說所以為摩訶薩義。」佛言：「樂說便說。」舍利弗白佛言：「世尊！菩薩為斷我見、眾生見、壽者見、人見，有見無見、斷見常見等，而為說法，是名摩訶薩義。於是中心無所著，亦名摩訶薩義。」 　　舍利弗問須菩提：「何故於是中心無所著？」須菩提言：「無心故，於是中心無所著。」富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！菩薩發大莊嚴，乘大乘故，是名摩訶薩義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩發大莊嚴，雲何名為發大莊嚴？」佛言：「菩薩作是念：『我應度無量阿僧祇眾生。度眾生已，無有眾生滅度者。』何以故？諸法相爾。譬如工幻師，於四衢道，化作大眾，悉斷化人頭。於意雲何？寧有傷有死者不？」須菩提言：「不也，世尊！」佛言：「菩薩亦如是，度無量阿僧祇眾生已，無有眾生滅度者。若菩薩聞是事，不驚不怖，當知是菩薩發大莊嚴。」 　　須菩提言：「如我解佛所說義，當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴。何以故？薩婆若是不作不起法，為眾生故發大莊嚴。是眾生亦是不作不起法。何以故？色無縛無解，受、想、行、識無縛無解故。」 　　富樓那語須菩提：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解耶？」須菩提言：「色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」富樓那言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」須菩提言：「幻人色是無縛無解，幻人受、想、行、識是無縛無解。無所有故，無縛無解；離故，無縛無解；無生故，無縛無解。是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何為大乘？雲何為菩薩發趣大乘？是乘住何處？是乘從何處出？」佛告須菩提：「大乘者，無有量、無分數故。是乘從何處出、住何處者，是乘從三界出、住薩婆若。無乘是乘出者。何以故？出法、出者，俱無所有，何法當出？」 　　須菩提白佛言：「世尊！所言摩訶衍、摩訶衍者，勝出一切世間天、人、阿修羅。世尊！摩訶衍與虛空等。如虛空，受無量阿僧祇眾生；摩訶衍亦如是，受無量阿僧祇眾生。是摩訶衍如虛空，無來處，無去處，無住處；摩訶衍亦如是，不得前際，不得中際，不得後際。是乘三世等，是故名為摩訶衍。」佛讚須菩提言：「善哉，善哉！諸菩薩摩訶薩摩訶衍，應如汝所說。」 　　爾時富樓那彌多羅尼子白佛言：「世尊！佛使須菩提說般若波羅蜜，乃說摩訶衍？」須菩提白佛言：「世尊！我所說將無離般若波羅蜜耶？」「不也，須菩提！汝所說隨順般若波羅蜜。」 　　「世尊！我不得過去世菩薩，亦不得未來、現在世菩薩。色無邊故，菩薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，菩薩亦無邊。世尊！如是一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何等菩薩般若波羅蜜？我不得不見菩薩，當教何法入般若波羅蜜？世尊！所言菩薩、菩薩者，但有名字。譬如所說我，我法畢竟不生。世尊！一切法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？色是菩薩不可得，受、想、行、識是菩薩不可得，不可得亦不可得。世尊！一切處、一切時、一切種菩薩不可得，當教何法入般若波羅蜜？世尊！菩薩但有名字。如我畢竟不生，諸法性亦如是。此中何等是色不著不生？何等是受、想、行、識不著不生？諸法性如是，是性亦不生，不生亦不生。世尊！我今當教不生法入般若波羅蜜耶？何以故？離不生法，不可得菩薩行阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩聞作是說，不驚不怖，當知是菩薩行般若波羅蜜。世尊！菩薩隨行般若波羅蜜時作是觀，諸法即不受色。何以故？色無生即非色，色無滅即非色。無生無滅，無二無別。若說是色，即是無二法。菩薩行般若波羅蜜時，不受受、想、行、識。何以故？識無生即非識，識無滅即非識。無生無滅，無二無別。若說識，即是無二法。」 　　舍利弗問須菩提：「如我解須菩提所說義，菩薩即是無生。若菩薩無生，何以故有難行，為眾生故受苦惱？」須菩提言：「我不欲使菩薩有難行。何以故？生難行想、苦行想，不能利益無量阿僧祇眾生。於眾生生易想、樂想、父母想、子想、我所想，則能利益無量阿僧祇眾生。如我法，一切處、一切時、一切種不可得。菩薩於內外法中，應生如是想。若菩薩以如是心行，亦名難行。如舍利弗所言：『菩薩無生。』如是，舍利弗！菩薩實無生。」 　　舍利弗言：「但菩薩無生，薩婆若亦無生？」須菩提言：「薩婆若亦無生。」舍利弗言：「薩婆若無生，凡夫亦無生？」須菩提言：「凡夫亦無生。」 　　舍利弗語須菩提：「若菩薩無生，菩薩法亦無生；薩婆若無生，薩婆若法亦無生；凡夫無生，凡夫法亦無生。今以無生得無生，菩薩應得薩婆若。」須菩提言：「我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」舍利弗言：「生生無生生。汝所言、樂說，為生為無生？」須菩提言：「諸法無生，所言無生，樂說亦無生，如是樂說。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中，為最第一。何以故？須菩提！隨所問皆能答故。」須菩提言：「法應爾。諸佛弟子，於無依止法，所問能答。何以故？一切法無定故。」舍利弗言：「善哉，善哉！是何波羅蜜力？」須菩提言：「是般若波羅蜜力。舍利弗！若菩薩聞如是說、如是論時，不疑不悔不難，當知是菩薩行，是行不離是念。」 　　舍利弗言：「若菩薩不離是行、不離是念，一切眾生亦不離是行、不離是念，一切眾生亦當是菩薩。何以故？一切眾生不離是念故。」須菩提言：「善哉，善哉！舍利弗！汝欲離我而成我義。所以者何？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，念亦離；眾生不可得故，念亦不可得。舍利弗！我欲令菩薩，以是念行般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二 　　爾時釋提桓因，與四萬天子，俱在會中；四天王，與二萬天子，俱在會中；娑婆世界主、梵天王，與萬梵天，俱在會中；乃至淨居天眾，無數千種，俱在會中。是諸天眾，業報光明，以佛身神力光明故，皆不復現。 　　爾時釋提桓因語須菩提言：「是諸無數天眾，皆共集會，欲聽須菩提說般若波羅蜜義。菩薩雲何住般若波羅蜜？」須菩提語釋提桓因及諸天眾：「憍屍迦！我今當承佛神力，說般若波羅蜜。若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者，今應當發。若人已入正位，則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故。是人若發阿耨多羅三藐三菩提心，我亦隨喜，終不斷其功德。所以者何？上人應求上法。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能如是勸樂諸菩薩。」須菩提言：「世尊！我當報佛恩。如過去諸佛及諸弟子教，如來住空法中亦教學諸波羅蜜。如來學是法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今亦當如是護念諸菩薩。以我護念因緣故，諸菩薩當疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！汝一心聽，菩薩住般若波羅蜜。憍屍迦！菩薩發大莊嚴，乘於大乘，以空法住般若波羅蜜。不應住色，不應住受、想、行、識；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若苦若樂，不應住受、想、行、識若苦若樂；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空。不應住須陀洹果，不應住斯陀含果，不應住阿那含果，不應住阿羅漢果，不應住辟支佛道，不應住佛法。不應住須陀洹無為果，不應住須陀洹福田，不應住須陀洹乃至七往來生死。不應住斯陀含無為果，不應住斯陀含福田，不應住斯陀含一來此間當得盡苦。不應住阿那含無為果，不應住阿那含福田，不應住阿那含彼間滅度。不應住阿羅漢無為果，不應住阿羅漢福田，不應住阿羅漢今世入無餘涅槃。不應住辟支佛道無為果，不應住辟支佛福田，不應住辟支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃。不應住佛法利益無量眾生、滅度無量眾生。」 　　爾時舍利弗作是念：「菩薩當雲何住？」須菩提知舍利弗心所念，語舍利弗：「於意雲何？如來為住何處？」舍利弗言：「如來無所住，無住心名為如來。如來不住有為性，亦不住無為性。」「舍利弗！菩薩摩訶薩亦應如是住，如如來住，於一切法非住非不住。」 　　爾時眾中有諸天子，作是念：「諸夜叉眾語言章句尚可知義，須菩提所說所論難可得解。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「是中無說無示無聽。」諸天子作是念：「須菩提欲令此義易解，而轉深妙。」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「若行者欲證須陀洹果，欲住須陀洹果，不離是忍。欲證斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，欲證辟支佛道，欲證佛法，亦不離是忍。」爾時諸天子作是念：「何等人能隨順聽須菩提所說？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「幻人能隨順聽我所說，而無聽無證。」諸天子作是念：「但聽者如幻，眾生亦如幻？須陀洹果乃至辟支佛道亦如幻？」須菩提知諸天子心所念，語諸天子言：「我說眾生如幻如夢，須陀洹果亦如幻如夢，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道亦如幻如夢。」諸天子言：「須菩提亦說佛法如幻如夢？」須菩提言：「我說佛法亦如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。」諸天子言：「大德須菩提亦說涅槃如幻如夢耶？」須菩提言：「諸天子！設復有法過於涅槃，我亦說如幻如夢。諸天子！幻夢、涅槃，無二無別。」 　　爾時舍利弗、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延，問須菩提：「如是說般若波羅蜜義，誰能受者？」時阿難言：「如是說般若波羅蜜義，阿毘跋致菩薩、具足正見者、滿願阿羅漢，是等能受。」須菩提言：「如是說般若波羅蜜義，無能受者。所以者何？此般若波羅蜜法中，無法可說，無法可示。以是義故，無能受者。」 　　爾時釋提桓因作是念：「長老須菩提為雨法雨。我寧可化作華，散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散須菩提上。須菩提作是念：「釋提桓因今所散華，我於忉利天上所未曾見。是華從心樹出，不從樹生。」釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：「是華非生，華亦非心樹生。」須菩提語釋提桓因言：「憍屍迦！汝言是華非生，華亦非心樹生。若非生法，不名為華。」釋提桓因作是念：「長老須菩提智慧甚深，不壞假名而說實義。」念已，語須菩提言：「如是，如是！須菩提！如須菩提所說，菩薩應如是學。菩薩如是學者，不學須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。若不學是地，是名學佛法、學薩婆若。若學佛法、學薩婆若，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法者，不為增減色學，不為增減受、想、行、識學；不為受色學，不為受受、想、行、識學。是人於法無所取無所滅故學。」 　　舍利弗語須菩提：「行者不為取薩婆若，不為滅薩婆若故學。」須菩提言：「如是，如是！舍利弗！菩薩乃至薩婆若，不取不滅故學。如是觀時，能學薩婆若，能成就薩婆若。」 　　爾時釋提桓因語舍利弗：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜，當於何求？」舍利弗言：「般若波羅蜜當於須菩提所轉中求。」釋提桓因語須菩提：「是誰神力？」須菩提言：「是佛神力。憍屍迦！如所問般若波羅蜜當於何求？般若波羅蜜不應色中求，不應受、想、行、識中求；亦不離色求，亦不離受、想、行、識求。何以故？色非般若波羅蜜，離色亦非般若波羅蜜；受、想、行、識非般若波羅蜜，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜。」 　　釋提桓因言：「摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」須菩提言：「如是，如是！憍屍迦！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，無量波羅蜜是般若波羅蜜，無邊波羅蜜是般若波羅蜜。憍屍迦！色無量故，般若波羅蜜無量；受、想、行、識無量故，般若波羅蜜無量。緣無邊故，般若波羅蜜無邊；眾生無邊故，般若波羅蜜無邊。憍屍迦！雲何緣無邊故，般若波羅蜜無邊？諸法無前、無中、無後，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。復次，憍屍迦！諸法無邊，前際不可得，中際、後際不可得，是故緣無邊，般若波羅蜜無邊。」 　　釋提桓因言：「長老須菩提！雲何眾生無邊，般若波羅蜜無邊？」「憍屍迦！眾生無量，算數不可得。是故眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」 　　釋提桓因言：「大德須菩提！眾生有何義？」須菩提言：「眾生義即是法義。於意雲何？所言眾生、眾生有何義？」 　　釋提桓因言：「眾生非法義，亦非非法義，但有假名。是名字無本無因，強為立名，名為眾生。」 　　須菩提言：「於意雲何？此中實有眾生可說可示不？」「不也！」 　　須菩提言：「憍屍迦！若眾生不可說不可示，雲何言：『眾生無邊，般若波羅蜜無邊？』憍屍迦！若如來住壽，如恆河沙劫，說言：『眾生、眾生。』實有眾生生滅不？」釋提桓因言：「不也！何以故？眾生從本已來，常清淨故。」「憍屍迦！是故當知眾生無邊，般若波羅蜜無邊。」 　　小品般若經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第二 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　塔品第三(丹本雲寶荅品) 　　爾時釋提桓因、梵天王、自在天王，及眾生主、諸天女等，皆大歡喜，同時三唱：「快哉，快哉！佛出世故，須菩提乃能演說是法。」爾時諸天大眾俱白佛言：「世尊！若菩薩能不離般若波羅蜜行，當視是人如佛。」佛告諸天子：「如是，如是！昔我於眾華城燃燈佛所，不離般若波羅蜜行。時燃燈佛記我於來世，過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」諸天子白佛言：「希有，世尊！諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜能攝取薩婆若。」 　　佛因釋提桓因，告欲色界諸天子及四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等：「憍屍迦！若有善男子、善女人，能受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，魔若魔天，人若非人，不得其便，終不橫死。善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜故；忉利諸天發阿耨多羅三藐三菩提心，未受持讀誦般若波羅蜜者，來至其所。復次，憍屍迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜時，若在空捨，若在道路，若或失道，無有恐怖。」 　　爾時四天王白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我等皆當護念。」釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我當護念。」梵天王及諸梵天俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，我等亦當護念。」 　　釋提桓因白佛言：「希有，世尊！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，得如是現世功德。世尊！若受持般若波羅蜜者，則為受持諸波羅蜜。」佛言：「如是，如是！憍屍迦！受持般若波羅蜜者，則為受持諸波羅蜜。復次，憍屍迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜所得功德，汝今善聽，當為汝說。」釋提桓因受教而聽。 　　佛告憍屍迦：「若有欲毀亂違逆我此法者，雖有是心，漸漸自滅，終不從願。何以故？憍屍迦！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，種種毀亂違逆事起，法應皆滅，是故此人終不從願。憍屍迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，得如是現世功德。譬如有藥名為摩醯，有蛇飢行求食，見有小蟲而欲食之，蟲赴藥所，蛇聞藥氣，即迴還去。所以者何？藥力能消蛇毒故。憍屍迦！善男子、善女人亦如是，若受持讀誦般若波羅蜜，種種毀亂違逆事起，以般若波羅蜜力故，即自消滅。 　　「復次，憍屍迦！若受持讀誦般若波羅蜜，護世四天王皆當護念。復次，憍屍迦！是人終不說無益之語，有所言說，人所信受，少於瞋恚，終不懷恨，不為我慢所覆，不為瞋恚所使。善男子、善女人若瞋恚時，能作是念：『若我瞋者，則壞諸根，顏色變異。我欲求阿耨多羅三藐三菩提，雲何當隨瞋心？』如是思惟，即得正念。憍屍迦！善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，亦得是現世功德。」 　　釋提桓因白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜為迴向故，不為高心。」 　　佛告憍屍迦：「善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，若入軍陣，誦般若波羅蜜，若住若出，若失壽命，若被惱害，無有是處；若刀箭向者，終不能傷。何以故？般若波羅蜜是大咒術、無上咒術。善男子、善女人，學此咒術，不自念惡，不念他惡，不兩念惡；學是咒術，得阿耨多羅三藐三菩提，得薩婆若智，能觀一切眾生心。 　　「復次，憍屍迦！若般若波羅蜜經捲住處若讀誦處，人若非人，不得其便；唯除業行，必應受者。憍屍迦！譬如道場四邊，若人若畜生，無能惱者。何以故？過去、未來、現在諸佛，此中得道，已得、今得、當得；是處一切眾生，無恐無畏，無能惱害。憍屍迦！以般若波羅蜜故，是處則吉，人所恭敬供養禮拜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，書般若波羅蜜，受持經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養。若復有人，以如來舍利，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養。其福何所為多？」 　　「憍屍迦！我還問汝，隨汝意答。於意雲何？如來行何道得薩婆若所依止身，得阿耨多羅三藐三菩提？」釋提桓因白佛言：「世尊！如來學般若波羅蜜故，得是身，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「憍屍迦！佛不以身故，名為如來；以得薩婆若故，名為如來。憍屍迦！諸佛薩婆若，從般若波羅蜜生，是身薩婆若智所依止故。如來因是身得薩婆若智，成阿耨多羅三藐三菩提，是身薩婆若所依止故，我滅度後舍利得供養。憍屍迦！若善男子、善女人，書般若波羅蜜，受持讀誦，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡，而以供養，是善男子、善女人，即是供養薩婆若智。是故若人書寫般若波羅蜜，供養恭敬，尊重讚歎，當知是人得大福德。何以故？供養薩婆若智故。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜，為不知得如是大利益耶？」佛言：「憍屍迦！於意雲何？閻浮提有幾所人於佛得不壞信？幾所人於法、於僧得不壞信？」釋提桓因言：「少所人於佛得不壞信，於法、於僧得不壞信。世尊！閻浮提少所人得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。得辟支佛者，轉復減少。能行菩薩道者，亦復轉少。」 　　「如是，如是！憍屍迦！閻浮提少所人於佛得不壞信，乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩道者，亦復轉少。憍屍迦！無量無邊阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於中若一若二住阿毘跋致地。是故當知，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至能受持讀誦、供養恭敬、尊重讚歎般若波羅蜜。何以故？是人作是念：『過去諸佛行菩薩道時從是中學，我等亦應於是中學。般若波羅蜜是我大師。』 　　「憍屍迦！若我現在，若我滅後，菩薩常應依止般若波羅蜜。若善男子、善女人，於我滅後，以供養如來故，起七寶塔；盡其形壽，以好花香、塗香、末香、衣服、幢幡，供養是塔。於意雲何？是善男子、善女人，以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡，而以供養，其福甚多。 　　「憍屍迦！置是一塔，若滿閻浮提七寶塔，善男子、善女人，盡其形壽，以好華香乃至伎樂，供養是塔。於意雲何？是人以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍屍迦：「若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡，其福甚多。 　　「憍屍迦！置是滿閻浮提七寶塔，若滿四天下七寶塔，若人盡形壽，以花香供養，乃至伎樂。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍屍迦！置是滿四天下七寶塔，若滿周梨迦小千世界七寶塔，若人盡形，以好華香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍屍迦！置是周梨迦小千世界七寶塔，若滿二千中世界七寶塔，若人盡形，以花香供養，乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜，其福甚多。憍屍迦！置是二千中世界，若滿三千大千世界七寶塔，若善男子、善女人，盡其形壽，以花香供養，乃至幢幡。憍屍迦！於意雲何？是人以是因緣故，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛告憍屍迦：「若復有人供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，花香乃至幢幡，其福甚多。 　　「憍屍迦！置是滿三千大千世界七寶塔，假令三千大千世界所有眾生，一時皆得人身，是一一人起七寶塔，盡其形壽，以一切好華、名香、幢幡、伎樂、歌舞，供養是塔。憍屍迦！於意雲何？是人以是因緣故，得福多不？」「甚多，世尊！」佛告憍屍迦：「若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，花香乃至幢幡，其福甚多。」 　　釋提桓因言：「如是，如是！世尊！若人供養般若波羅蜜，即是供養恭敬過去、未來、現在諸佛薩婆若。世尊！置是三千大千世界，一一眾生所起七寶塔，若滿十方恆河沙等世界眾生，皆得人身，一一人起七寶塔，若於一劫，若減一劫，以好華香乃至伎樂，供養是塔。若復有人供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，華香乃至伎樂，其福甚多。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！是善男子、善女人，以是供養般若波羅蜜經卷因緣故，其福甚多，無量無邊，不可得數，不可思議。何以故？憍屍迦！一切諸佛薩婆若智皆從般若波羅蜜生。憍屍迦！以是因緣故，若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，華香乃至伎樂供養，於前功德，百分不及一，分千分萬分、百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」 　　摩訶般若波羅蜜明咒品第四 　　爾時釋提桓因與四萬天子在會中者，語釋提桓因言：「憍屍迦！應受持讀誦般若波羅蜜。」 　　佛告釋提桓因：「憍屍迦！汝受持讀誦般若波羅蜜，若阿修羅生念：『欲與忉利諸天共鬥。』爾時汝當誦念般若波羅蜜。以是因緣故，阿修羅噁心即滅。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！般若波羅蜜是大明咒，般若波羅蜜是無上咒，般若波羅蜜是無等等咒。何以故？憍屍迦！過去諸佛，因是明咒，得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛，亦因是咒，當得阿耨多羅三藐三菩提。今十方現在諸佛，亦因是咒，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「憍屍迦！因是明咒，十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。因菩薩故，十善道出現於世，四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出於世，但因菩薩故，十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。譬如月不出時，星宿光明，照於世間。如是，憍屍迦！世無佛時，所有善行正行，皆從菩薩出生。菩薩方便力，皆從般若波羅蜜生。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，得是現世福德。」釋提桓因白佛言：「世尊！得何等現世福德？」「憍屍迦！是善男子、善女人，毒不能傷，火不能燒，終不橫死。又善男子、善女人，若官事起，誦念般若波羅蜜，官事即滅，諸求短者皆不得便。何以故？般若波羅蜜所護故。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人，誦念般若波羅蜜，若至國王，若王子大臣所，皆歡喜問訊，與共語言。何以故？憍屍迦！般若波羅蜜為慈悲一切眾生故出。是故，憍屍迦！諸求短者，皆不得便。」 　　爾時外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。釋提桓因作是念：「是諸外道出家百人，欲求佛短，來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜，今當誦念。是諸外道來至佛所，或能斷說般若波羅蜜。」如是思惟已，即誦念從佛所受般若波羅蜜。 　　時諸外道，遙遶佛，復道而去。舍利弗作是念：「何因緣故，是諸外道遶佛而去？」佛知舍利弗心所念，告舍利弗：「是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道，乃無一人有善心者，皆持惡意來求佛短，是故外道各各復道而去。」 　　爾時惡魔作是念：「今是四眾，及欲、色界諸天子在佛前坐，其中必有菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記者，我當壞亂。」即化作四種兵，向佛所。爾時釋提桓因作是念：「魔嚴四兵來至佛所。四種兵相，摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有，憍薩羅國波斯匿王亦所無有，諸釋子所無有，諸黎車所無有。今是兵相，必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短，惱亂眾生，我當誦念般若波羅蜜。」釋提桓因即默誦般若波羅蜜，隨其所誦，惡魔稍稍復道而去。 　　爾時忉利諸天，化作天華，在於空中散佛上，作是念：「願般若波羅蜜久住閻浮提，閻浮提人當得誦習。」是時諸天，復以天花散佛上，作是言：「世尊！若有眾生行般若波羅蜜，修習般若波羅蜜，魔若魔天不得其便。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若人得聞般若波羅蜜者，已曾親近諸佛，不從小功德來。何況受持讀誦，如所說學，如所說行。何以故？世尊！諸菩薩薩婆若，當於般若波羅蜜中求。世尊！譬如大寶，當於大海中求。世尊！諸佛薩婆若大寶，應於般若波羅蜜中求。」佛言：「如是，如是！憍屍迦！諸佛薩婆若皆於般若波羅蜜中生。」 　　爾時阿難白佛言：「世尊！世尊不讚說檀波羅蜜名，不讚說屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜名，何以故但讚說般若波羅蜜名？」 　　佛告阿難：「般若波羅蜜導五波羅蜜。阿難！於意雲何？若佈施不迴向薩婆若，成檀波羅蜜不？」阿難言：「不也！世尊！」 　　「若持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不迴向薩婆若，成般若波羅蜜不？」阿難言：「不也！世尊！」 　　「阿難！是故般若波羅蜜為五波羅蜜導。阿難！譬如大地種散其中，因緣和合即得生長，不依此地終不得生。阿難！如是五波羅蜜，住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故，得向薩婆若。是故，阿難！般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，所得功德，如來說之猶亦未盡。」佛告憍屍迦：「我不但說是人受持讀誦般若波羅蜜，如所說行功德。憍屍迦！若有善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香乃至幢幡，我亦說其所得功德。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！我亦當護念是善男子、善女人，供養般若波羅蜜經卷，恭敬尊重讚歎，以好華香乃至幢幡者。」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜。若干百千諸天大眾，為聽法故，來至其所。是法師為諸天說法時，非人益其氣力。若法師疲極，不樂說法，諸天恭敬法故，令其樂說。憍屍迦！是亦善男子、善女人得是現世功德。 　　「復次，憍屍迦！是善男子、善女人，於四眾中說般若波羅蜜時，其心不畏有來難問及詰責者。何以故？是人為般若波羅蜜護念故，不見有人得般若波羅蜜短者，般若波羅蜜亦無短可得。是人如是為般若波羅蜜護念故，無畏有來難問詰責者。憍屍迦！是亦善男子、善女人現世功德。 　　「復次，憍屍迦！是善男子、善女人，讀誦般若波羅蜜故，為父母所愛，為宗親、知識、沙門、婆羅門所敬，衰惱鬥訟，如法能度。憍屍迦！是亦善男子、善女人現世功德。 　　「復次，憍屍迦！般若波羅蜜經卷所住處，四天王天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。梵天、梵世天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰行天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。憍屍迦。汝勿謂但有無小天為供養般若波羅蜜故來。三千大千世界中欲、色界諸天，發阿耨多羅三藐三菩提心者，皆來至般若波羅蜜所，受持讀誦，供養作禮而去。善男子、善女人，應作是念：『十方無量阿僧祇國土中，所有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人，是等來至般若波羅蜜所，受持、讀誦、供養、作禮時，我當以般若波羅蜜法施。』善男子、善女人，般若波羅蜜經卷所住處，若殿堂、若房舍，無能毀壞，除先行業必應受者。憍屍迦！亦是善男子、善女人現世功德。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！是善男子、善女人，雲何知諸天來受持、讀誦、供養、禮敬般若波羅蜜時？」佛言：「憍屍迦！若善男子、善女人，見大光明，必知天、龍、夜叉、乾闥婆等，來至其所。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人，若聞殊異之香，必知諸天來至其所。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人，所住之處，應令淨潔；以淨潔故，非人皆大歡喜，來到其所。是中先住小鬼，不堪大力諸天威德故，皆悉避去；隨大力諸天數數來故，其心轉樂大法。是故所住處，四邊不應令有臭穢不淨。 　　「復次，憍屍迦！善男子、善女人，身不疲極，臥起安隱，不見惡夢。若其夢時，但見諸佛、諸佛塔廟，阿羅漢眾、諸菩薩眾，修習六波羅蜜，學薩婆若，淨佛世界。又聞佛名，某甲佛於某方某國，與若干百千萬億眾，恭敬圍遶而為說法。憍屍迦！善男子、善女人，夢中所見如是，覺已安樂，氣力充足，身體輕便。是善男子、善女人，不貪飲食。譬如坐禪比丘，從三昧起，以學禪故，不貪飲食。何以故？憍屍迦！非人益其氣力故。善男子、善女人，欲得如是等現世功德，當受持讀誦般若波羅蜜，如所說行。憍屍迦！善男子、善女人若不能受持讀誦般若波羅蜜，如所說行，當書寫經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好華香、塗香、末香、燒香、雜香，衣服、幢幡、伎樂供養。」 　　摩訶般若波羅蜜舍利品第五 　　爾時佛告釋提桓因言：「憍屍迦！滿閻浮提舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，為取何分？」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！我取般若波羅蜜。何以故？世尊！我於舍利非不恭敬，以舍利從般若波羅蜜生故，般若波羅蜜所熏，故得供養。世尊！我於忉利天上善法堂中，我有坐處，忉利諸天子來供養我故。若我不在座上，諸天子為我坐處，作禮恭敬，遶已而去，作是念：『釋提桓因於此處坐，為忉利諸天說法。』諸佛舍利亦如是，從般若波羅蜜生，薩婆若所依止，故得供養。是故，世尊！我於二分之中，取般若波羅蜜。世尊！置滿閻浮提舍利，若滿三千大千世界舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，我取般若波羅蜜。何以故？諸佛舍利，因般若波羅蜜生，故得供養。 　　「世尊！譬如負債人，常畏債主，以得親近奉事王故，債主反更恭敬怖畏。何以故？依恃國王，其力大故。世尊！舍利亦如是，依止般若波羅蜜，故得供養。世尊！般若波羅蜜如王，舍利如親近王人。如來舍利，依止一切智慧，故得供養。世尊！諸佛一切智慧亦從般若波羅蜜生，是故我於二分之中，取般若波羅蜜。 　　「世尊！譬如無價寶珠，有如是功德。其所住處，非人不能得其便。若男若女，若大若小，為非人所持，寶珠至其處，非人則去。若有熱病，珠能除滅。若有風病，以珠著身上，風患即除。若有冷病，以珠著身上，冷患亦除。是珠住處，夜時能為明，熱時能為涼，寒時能為溫。珠所住處，蛇毒不入。若男若女，若大若小，為毒蟲所螫，以珠示之，毒即除滅。若諸目患，以珠著目上，目患即除。世尊！又是寶珠，若著水中，與水同色；若以白繒裹著水中，水色即白；若以青、黃、紫、赤種種色繒裹著水中，水即各隨其色，水濁即為清。是珠成就如是功德。」 　　爾時阿難問釋提桓因：「此是閻浮提寶？為是天上寶？」 　　釋提桓因言：「此是天上寶。閻浮提人，亦有是寶，但功德少而重。天上寶珠，功德多而輕。人寶比天寶，算數譬喻所不能及。 　　「世尊！若是珠在篋中，雖舉珠去，以珠功德故，其篋則貴。世尊！以般若波羅蜜薩婆若智功德故，如來滅後，舍利得供養。以如來舍利，是薩婆若智所住處故。我於二分之中，取般若波羅蜜。世尊！置是滿三千大千世界舍利，若滿如恆河沙等世界中舍利以為一分，般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中，我取般若波羅蜜。何以故？諸佛如來薩婆若智，皆從般若波羅蜜生，薩婆若所熏，故舍利得供養。 　　「復次，世尊！若善男子、善女人，欲如實見十方無量阿僧祇諸佛者，當行般若波羅蜜，當修般若波羅蜜。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！過去諸佛，皆因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提；未來諸佛，亦因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提；現在十方無量阿僧祇世界諸佛，亦因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜，佛因是般若波羅蜜，皆知一切眾生心、心所行。」佛言：「憍屍迦！菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜故。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！菩薩但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」佛言：「憍屍迦！菩薩皆行六波羅蜜。若佈施時，般若波羅蜜為上首；若持戒、若忍辱、若精進、若禪定、若觀諸法時，般若波羅蜜為上首。譬如閻浮提種種樹、種種形、種種色、種種葉、種種華、種種果，其陰皆一，無有差別。五波羅蜜亦如是，入般若波羅蜜中無有差別。」 　　「世尊！是般若波羅蜜，有大功德，有無量無邊功德，有無等等功德。世尊！若有人寫般若波羅蜜經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好華香乃至幢幡；若復有人寫般若波羅蜜經卷與他人。是二功德，何所為多？」佛言：「憍屍迦！我還問汝，隨意答我。於意雲何？若有人得佛舍利，但自供養；若復有人得佛舍利自供養，亦與他人令供養。是二功德，何所為多？」釋提桓因言：「世尊！若人得佛舍利自供養，亦與他人令供養，其福甚多。」佛言：「如是，如是！憍屍迦！若善男子、善女人，寫般若波羅蜜經卷，供養恭敬，尊重讚歎，以好花香乃至幢幡；不如善男子、善女人，寫般若波羅蜜經卷，自供養，亦與他人令供養，其福甚多。」 　　佛言：「憍屍迦！若善男子、善女人，在在處處為人解說般若波羅蜜，其福甚多。」 　　小品般若經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第三 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　佐助品第六 　　佛告釋提桓因言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，教閻浮提人令行十善道。於意雲何？是人以是因緣，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。 　　「憍屍迦！置是閻浮提眾生，若復有人教四天下眾生，令行十善道。置是四天下，若周梨迦小千世界、若二千中世界、若三千大千世界眾生，若教十方如恆河沙等世界眾生，令行十善道。於意雲何？是人以是因緣，故得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令行四禪、四無量心、四無色定、五神通。是人以是因緣，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。 　　「憍屍迦！置是閻浮提，及三千大千世界眾生，乃至教十方如恆河沙等世界眾生，令行四禪、四無量心、四無色定、五神通。於意雲何？是人以是因緣，得福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，其福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦；不如善男子、善女人，自為他人讀誦，其福甚多。復次，憍屍迦！若善男子、善女人，自為他人讀誦般若波羅蜜；不如善男子、善女人，自為他人解說其義，其福甚多。」 　　是時釋提桓因白佛言：「世尊！應為何等人解說般若波羅蜜義？」佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，不知般若波羅蜜義故，應為解說其義。何以故？憍屍迦！未來世，當有相似般若波羅蜜。善男子、善女人，於是中欲得阿耨多羅三藐三菩提，聞是相似般若波羅蜜，則有違錯。」 　　釋提桓因言：「世尊！何等是相似般若波羅蜜？」「憍屍迦！當來世有比丘，欲說般若波羅蜜，而說相似般若波羅蜜。」「世尊！雲何諸比丘說相似般若波羅蜜？」 　　佛言：「諸比丘說言：『色是無常，若如是求，是為行般若波羅蜜；受、想、行、識是無常，若如是求，是為行般若波羅蜜。』憍屍迦！是名說相似般若波羅蜜。憍屍迦！不壞色故，觀色無常；不壞受、想、行、識故，觀識無常。不作如是觀者，是名行相似般若波羅蜜。憍屍迦！以是因緣故，菩薩說般若波羅蜜義，其福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令得須陀洹果。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？須陀洹果從般若波羅蜜出故。 　　「憍屍迦！置是閻浮提，及三千大千世界，乃至教十方如恆河沙等世界眾生，令得須陀洹果。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？須陀洹果從般若波羅蜜出故。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，教閻浮提眾生，令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？汝隨學是法，當得薩婆若法；隨得薩婆若法，當隨得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。 　　「憍屍迦！置是閻浮提，及三千大千世界眾生，乃至教十方如恆河沙等世界眾生，令得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與他人令得書寫讀誦，作是言：『汝當得是應般若波羅蜜功德。』其福甚多。何以故？汝隨學是法，當得薩婆若法；隨得薩婆若法，當隨得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。 　　「復次，憍屍迦！若滿閻浮提眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與之令得書寫讀誦。是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，作是念：『是菩薩於是中學，當能修習般若波羅蜜。』以是因緣，般若波羅蜜增廣流布，福多於彼。 　　「憍屍迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至十方如恆河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與之令得書寫讀誦。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，作是念：『是菩薩於是中學，當能修習般若波羅蜜。』以是因緣，般若波羅蜜增廣流布，福多於彼。 　　「復次，憍屍迦！閻浮提所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷與之，為解其義。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，為解其義，福多於彼。 　　「憍屍迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至教十方如恆河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷與之，為解其義。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「不如善男子、善女人，以般若波羅蜜經卷，與一阿毘跋致菩薩，為解其義，福多於彼。 　　「復次，憍屍迦！閻浮提所有眾生，皆是阿毘跋致菩薩。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜義教之。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！於是中有一菩薩，疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有人以般若波羅蜜義教之，福多於彼。 　　「憍屍迦！置是閻浮提及三千大千世界眾生，乃至十方如恆河沙等世界眾生，皆是阿毘跋致菩薩。若有善男子、善女人，以般若波羅蜜義教之。於意雲何？是人以是因緣，其福多不？」釋提桓因言：「甚多，世尊！」佛言：「憍屍迦！於是中有一菩薩，疾得阿耨多羅三藐三菩提。若有人以般若波羅蜜義教之，福多於彼。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「如是，如是！世尊！隨菩薩近阿耨多羅三藐三菩提，轉應以般若波羅蜜義教之，亦轉應以衣服、飲食、臥具、醫藥而供養之，其福甚多。何以故？世尊！法應爾，隨近阿耨多羅三藐三菩提，得福轉多。」 　　爾時須菩提讚釋提桓因言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝是聖弟子，法應佐助諸菩薩，以阿耨多羅三藐三菩提，安慰護念。若佛初發阿耨多羅三藐三菩提心時，過去諸佛及諸弟子，若不以六波羅蜜安慰佐助者，不能得阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！佛初發意時，過去諸佛及諸弟子，以六波羅蜜應安慰佐助故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　摩訶般若波羅蜜迴向品第七 　　爾時彌勒菩薩語須菩提：「菩薩摩訶薩隨喜福德，於餘眾生，佈施持戒，修禪福德，最大最勝，最上最妙。」 　　爾時須菩提問彌勒菩薩：「若菩薩於十方無量阿僧祇世界，過去無量滅度諸佛，是諸佛從初發心，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃，乃至法欲滅時，於是中間，所有應六波羅蜜，善根福德，及諸聲聞弟子，佈施持戒，修禪福德，所有學無學無漏福德，及諸佛戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，大慈大悲，利安眾生，無量佛法，及其所說，從是法中，眾生受學。是諸眾生，所有福德，及諸佛滅後，眾生所種福德，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是觀：『我此福德，當得阿耨多羅三藐三菩提。』若菩薩作是念：『我以是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如心所緣，是諸緣諸事，為可得不？」彌勒言：「是諸緣諸事不可得，如心取相。」 　　須菩提言：「若是諸緣諸事不爾者，是人將無想顛倒、見顛倒、心顛倒。無常謂常，苦謂樂，不淨謂淨，無我謂我，生想顛倒、見顛倒、心顛倒。若諸緣諸事如實者，菩提亦如是，心亦如是。若諸緣諸事、菩提及心無異者，何等是隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提？」 　　彌勒言：「須菩提！如是迴向法，不應於新發意菩薩前說。所以者何？是人所有信樂恭敬淨心，皆當滅失。須菩提！如是迴向法，應於阿毘跋致菩薩前說。若與善知識相隨者說，是人聞是，不驚不怖，不沒不退。菩薩隨喜福德，應如是迴向薩婆若所，用心迴向，是心即盡即滅。何等心是迴向阿耨多羅三藐三菩提？若用心心迴向，是二心不俱，又心性不可得迴向。」 　　爾時釋提桓因語須菩提：「新發意菩薩，聞是事將無驚怖耶？菩薩今雲何以隨喜福德如實迴向？」 　　爾時須菩提因彌勒菩薩作是言：「菩薩於過去諸佛，道已斷，行已滅，戲論盡，滅蕀刺，除重擔，得己利，盡有結，正智解脫，心得自在，無量阿僧祇世界中滅度諸佛，所有善根、福德勢力，及諸弟子，於諸佛所，所種善根，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩今當雲何不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒？若是菩薩用是心迴向阿耨多羅三藐三菩提，於是心中不生心相，則是迴向阿耨多羅三藐三菩提。若是菩薩於是心中而生心相，則墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。若菩薩隨喜時，是心盡滅相，如實知盡滅相、盡滅相法，則不可迴向。迴向心亦如是相，所迴向法亦如是相。若能如是迴向，是名正迴向。菩薩摩訶薩應以隨喜福德，如是迴向。若菩薩於過去諸佛，所有福德，並諸弟子及凡夫人，乃至畜生，聞法種善根，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等聞法，發應薩婆若心，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩如是念：『是諸法皆盡滅，所迴向處亦盡滅。』是名隨喜福德正迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「又菩薩如是知，無有法能迴向法，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩如是迴向，則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒。何以故？是菩薩不貪著迴向故，是名無上迴向。若有菩薩於福德，作起法取相分別，則不能以此福德迴向。何以故？是作起法，皆是離相；隨喜福德，亦是離相。若菩薩知所念作起法皆離，相當知是為行般若波羅蜜。 　　「又諸過去滅度佛，善根福德亦如是迴向；所用迴向法，性相亦如是。若能如是知，是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛不許取相迴向故。若法過去盡滅，是法無相，不可以相得。若如是亦分別，是名取相；若如是亦不分別，是名正迴向。雲何不取相分別而能迴向？菩薩以是事故，應學般若波羅蜜方便。若不聞不得般若波羅蜜方便，則不能入是事。若不聞不得般若波羅蜜方便，能以諸福德正迴向者，無有是處。何以故？是人於過去諸佛身，及諸福德，皆已滅度，而取相分別，得是福德，欲以迴向。如是迴向，諸佛不許，亦不隨喜。何以故？是皆於法有所得故。所謂於過去滅度諸佛，取相分別，有所得而迴向，即是大貪著。以是有所得心迴向者，諸佛不說有大利益。何以故？是迴向名為雜毒衰惱。譬如美食，其中有毒，雖有好色香美，以有毒故，不可食之。愚癡無智之人，若食此食，初雖香美可意，食慾消時，有大苦報。如是有人，不正受讀誦，不解其義，而教諸弟子迴向語言：『善男子！來！如過去、未來、現在諸佛，戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，並諸聲聞弟子，及凡夫人所種善根，及諸佛與眾生授辟支佛記，是辟支佛所種善根，及與菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所種善根，合集稱量。是諸福德隨喜，隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』是人如是迴向，是迴向取相分別故，名為雜毒。如雜毒食，有所得者無有迴向。何以故？是有所得，皆是雜毒故。以是故，菩薩應如是思惟：『過去、未來、現在諸佛，善根福德，應雲何迴向，名為正迴向至阿耨多羅三藐三菩提？』若菩薩欲不謗諸佛，應如是迴向。如諸佛所知福德，何相何性，何體何實，我亦如是隨喜，我以是隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩如是迴向，則無有咎，不謗諸佛。如是迴向，則不雜毒，亦名隨諸佛教。 　　「復次，菩薩應以隨喜福德如是迴向。如戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，不繫欲界，不繫色界，不繫無色界；非過去，非未來，非現在。以無繫故，是福德迴向亦無繫所，迴向法亦無繫，迴向處亦無繫。若能如是迴向，則不雜毒。若不如是迴向，名為邪迴向。菩薩迴向法，如三世諸佛所知迴向，我亦如是迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名正迴向。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝能為諸菩薩摩訶薩作佛事。須菩提！若有三千大千世界眾生，皆行慈悲喜捨心、四禪、四無色定、五神通，不如是菩薩迴向福德，最大最勝，最上最妙。復次，須菩提！若有三千大千世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是一一菩薩，於恆河沙等劫，以有所得心供養如恆河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。如是一一菩薩皆於恆河沙等劫，以有所得心供養是諸眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。於意雲何？是諸菩薩以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！不可譬喻。若是福德有形，恆河沙等世界所不能受。」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！若菩薩為般若波羅蜜所護故，能以是福德迴向，於前有所得心佈施福德，百分不及一，千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」 　　爾時四天王天上二萬天子，合掌禮佛，作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩佈施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」 　　爾時忉利天上十萬天子，以天花香、塗香、末香，天衣、幢幡，天諸伎樂，而供養佛，皆作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩佈施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」 　　夜摩天上十萬天子、兜率陀天上十萬天子、化樂天上十萬天子、他化自在天上十萬天子，皆以天華、天香乃至伎樂，而供養佛，皆作是言：「世尊！是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩佈施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」 　　梵世諸天子大聲唱言：「是菩薩迴向，名為大迴向。以方便故，勝於有所得菩薩佈施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」 　　梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲行天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天子，合掌禮佛，皆作是言：「世尊！是善男子、善女人，求佛道者，甚為希有，為般若波羅蜜所護故，能勝有所得菩薩佈施福德。何以故？是菩薩迴向，為般若波羅蜜所護故。」 　　爾時佛告淨居諸天子：「置是三千大千世界眾生，若十方恆河沙等世界眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是一一菩薩於恆河沙等劫，以有所得心供養十方如恆河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。如是一一菩薩，皆於恆河沙等劫，以有所得心供養是諸眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具。若有菩薩，於過去、未來、現在諸佛所有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，並諸聲聞弟子及凡夫人所種善根，合集稱量。是諸福德，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福甚多。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，是諸福德，合集稱量，以最大最勝，最上最妙心隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提。世尊！雲何名為最大最勝，最上最妙隨喜？」 　　佛告須菩提：「若菩薩於過去、未來、現在諸法，不取不捨不念不得，於此中無有法，若已生滅，若今生滅，若當生滅。如諸法實相隨喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提亦如是。須菩提！是名菩薩最大最勝，最上最妙隨喜迴向。 　　「復次，須菩提！菩薩若欲於過去、未來、現在諸佛，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、解脫、解脫知見隨喜，應如是隨喜。如解脫，持戒亦如是；如解脫，定、惠、解脫、解脫知見亦如是；如解脫，信解亦如是；如解脫，隨喜亦如是；如解脫，未來未生法亦如是；如解脫，過去無量阿僧祇世界諸佛及弟子亦如是；如解脫，今現在十方無量阿僧祇世界諸佛及弟子亦如是；如解脫，未來無量阿僧祇世界諸佛及弟子亦如是。是諸法相，不繫不縛，不解不脫，以是迴向阿耨多羅三藐三菩提，不生不滅故。須菩提！是名菩薩最大最勝，最上最妙隨喜迴向。以是迴向，勝於十方如恆河沙等世界。諸菩薩以有所得心，皆於恆河沙劫，供養十方如恆河沙等世界眾生，衣服、飲食、臥具、醫藥，一切樂具，以有所得心佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，於此隨喜迴向福德，百分不及一，百千萬億分不及，一乃至算數譬喻所不能及。」 　　摩訶般若波羅蜜泥犁品第八 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是般若波羅蜜，佛言是般若波羅蜜。世尊！般若波羅蜜能作照明。世尊！般若波羅蜜所應敬禮。世尊！般若波羅蜜能與光明。世尊！般若波羅蜜除諸闇冥。世尊！般若波羅蜜無所染污。世尊！般若波羅蜜多所利益。世尊！般若波羅蜜多所安隱。世尊！般若波羅蜜能與盲者眼。世尊！般若波羅蜜能令邪行者入正道。世尊！般若波羅蜜即是薩婆若。世尊！般若波羅蜜是諸菩薩母。世尊！般若波羅蜜非生法者，非滅法者。世尊！般若波羅蜜具足三轉十二相法輪。世尊！般若波羅蜜能為孤窮者作救護。世尊！般若波羅蜜能滅生死。世尊！般若波羅蜜能示一切法性。世尊！應雲何敬視般若波羅蜜？」佛言：「如敬視佛。敬禮般若波羅蜜，如敬禮佛。」 　　爾時釋提桓因心念：「舍利弗何因緣作是問？」念已，問舍利弗：「何因緣作是問？」舍利弗言：「菩薩摩訶薩以般若波羅蜜，隨喜福德，迴向薩婆若故，於上諸菩薩所有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等，其福最勝，是故我作是問。憍屍迦！譬如盲人，雖有百千萬眾，無有導者，不能進趣城邑聚落。憍屍迦！五波羅蜜離般若波羅蜜，亦如盲人無導，不能修道至薩婆若。若五波羅蜜為般若波羅蜜所護，則為有目。般若波羅蜜力故，五波羅蜜得般若波羅蜜名。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！雲何生般若波羅蜜？」佛言：「若菩薩不生色，則生般若波羅蜜。不生受、想、行、識，則生般若波羅蜜。」「如是生般若波羅蜜，為成何法？」「舍利弗！如是生般若波羅蜜，於法無所成。若無所成，則名般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！般若波羅蜜亦不成薩婆若耶？」「憍屍迦！般若波羅蜜成薩婆若，但不如名相作起法成。」「世尊！當雲何成？」佛言：「如不成，如是成。」釋提桓因白佛言：「希有世尊！般若波羅蜜不為生不為滅故有？」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩如是亦分別，則失般若波羅蜜，則遠離般若波羅蜜。」佛告須菩提：「有是因緣，若菩薩謂般若波羅蜜空無所有，則失般若波羅蜜，則遠般若波羅蜜。須菩提！是名菩薩般若波羅蜜。」 　　「世尊！說般若波羅蜜為示何法？」「須菩提！說般若波羅蜜不示色，不示受、想、行、識，不示須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，不示佛法。」 　　須菩提言：「世尊！摩訶波羅蜜是般若波羅蜜。」佛言：「須菩提！於意雲何？以是因緣，摩訶波羅蜜是般若波羅蜜？」 　　須菩提言：「般若波羅蜜，於色不作大，不作小，不作合，不作散。於受、想、行、識不作大，不作小，不作合，不作散。世尊！般若波羅蜜，於佛十力不作強，不作弱。四無所畏乃至薩婆若，不作合，不作散。世尊！菩薩如是亦分別，則不行般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無如是相。『我當度若干眾生？』即是菩薩計有所得。所以者何？眾生不生故，般若波羅蜜不生。眾生無性故，般若波羅蜜無性。眾生離相故，般若波羅蜜離相。眾生不滅故，般若波羅蜜不滅。眾生不可思議故，般若波羅蜜不可思議。眾生不可知故，般若波羅蜜不可知。眾生力集故，如來力亦集。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！菩薩若能信是深般若波羅蜜，不疑不悔不難，隨順解義。是人從何處終，來生此間？」佛言：「舍利弗！是菩薩於他方佛土命終，來生此間。舍利弗！菩薩從他方佛土來者，曾已親近供養諸佛，問其中義。今聞般若波羅蜜，即生歡喜，如從佛聞。若見般若波羅蜜，如見佛。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可聞可見耶？」佛言：「不也。」 　　「世尊！是菩薩發心已來，幾時能修習般若波羅蜜？」「須菩提！是事應分別。有菩薩得值若干百千萬億佛，於諸佛所，修行梵行。有於大眾，聞深般若波羅蜜，無恭敬心，即時捨去。須菩提！當知是人，本於過去諸佛，聞說般若波羅蜜捨去故，於今聞深般若波羅蜜亦捨去，身心不和，起無智業。積集無智業因緣故，誹謗拒逆般若波羅蜜。須菩提！誹謗拒逆深般若波羅蜜者，即誹謗拒逆薩婆若；誹謗拒逆薩婆若者，即誹謗拒逆三世諸佛。須菩提！是愚癡人起如是破法重罪業故，若干百千萬劫，受大地獄罪，從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若火劫起，墮他方大地獄，於彼亦從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若彼火劫起，復墮他方大地獄。墮他方大地獄已，復從一大地獄至一大地獄。從一大地獄至一大地獄受罪時，若彼火劫起，還來墮此大地獄中。是人於此復從一大地獄至一大地獄，受諸劇苦。如是展轉，乃至火劫復起，受是無量苦惱業報。何以故？起惡口業故。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！如是業似五逆罪。」「舍利弗！汝勿謂此破法罪似五逆罪。何以故？是人聞說深般若波羅蜜，誹謗拒逆，作是念：『不應學是法，是法非佛所說。』以是因緣，其罪轉增故，亦令他人離般若波羅蜜。」 　　佛言：「是人自壞身，亦壞他人身；自飲毒，亦飲他人毒；自亡失，亦亡失他人；自不知不解般若波羅蜜，亦教他人不知不解。舍利弗！我尚不聽是人出家，何況於我法中而受供養。何以故？當知是人，為污法者；當知是人，為是糟粕，其性濁黑。若有眾生，信受其言者，亦當受是劇苦重罪。何以故？舍利弗！若破般若波羅蜜，若污般若波羅蜜，當知是人破法污法者。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！不說是人受身大小？」佛告舍利弗：「置是人身量大小不須說也。是人若聞說其身量，熱血當從口出，若死，若近死。若聞說其身量，自知此罪，憂愁深入，身體乾消，是故不須說其受身大小。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！唯願佛說是人身量，令後世人得為明戒，知以是罪業故受是大身。」佛告舍利弗：「是事足為後世眾生作大明戒，積集如是罪業因緣故，受如是無量無邊久劇苦惱。舍利弗！是事足為善人作大明戒。」 　　須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，應善守護身業、口業、意業。世尊！但以口業因緣故，得如是重罪耶？」佛告須菩提：「以口業因緣故，得如是重罪。須菩提！我法中多有如是等癡人，誹謗拒逆深般若波羅蜜。須菩提！誹謗拒逆深般若波羅蜜者，即誹謗拒逆阿耨多羅三藐三菩提；誹謗拒逆阿耨多羅三藐三菩提者，即誹謗拒逆過去、未來、現在諸佛薩婆若；誹謗拒逆薩婆若者，即誹謗拒逆法寶；誹謗拒逆法寶者，即誹謗拒逆僧寶。誹謗拒逆三寶故，即起無量無邊重罪之業。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若人誹謗拒逆深般若波羅蜜，有幾因緣？」「須菩提！是癡人，一為魔所使，二於深妙法不信不解。復次，須菩提！是癡人得惡知識，不樂不喜修習善法。又深貪著，常求他過，自高其身，卑下他人。須菩提！以是因緣故，誹謗拒逆深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！不精進者，信解般若波羅蜜甚難。」佛言：「如是，如是！須菩提！不精進者，信解般若波羅蜜甚難。」「世尊！雲何不精進者，信解般若波羅蜜甚難？」「須菩提！色無縛無解。何以故？色真性是色。受、想、行、識無縛無解。何以故？識真性是識。復次，須菩提！色前際無縛無解。何以故？色前際真性是色。色後際無縛無解。何以故？色後際真性是色。現在色無縛無解。何以故？現在色真性是色。須菩提！受、想、行、識前際無縛無解。何以故？識前際真性是識。識後際無縛無解。何以故？識後際真性是識。現在識無縛無解。何以故？現在識真性是識。」 　　「世尊！般若波羅蜜甚深，不精進者信解甚難。」佛言：「如是，如是！須菩提！深般若波羅蜜，不精進者信解甚難。須菩提！色淨，即是果淨。色淨故，果亦淨。受、想、行、識淨，即是果淨。受、想、行、識淨故，果亦淨。復次，須菩提！色淨，即是薩婆若淨。薩婆若淨，故色淨。須菩提！色淨，薩婆若淨，無二無別，無異無壞。受、想、行、識淨，即是薩婆若淨。薩婆若淨故，受、想、行、識淨。須菩提！薩婆若淨，受、想、行、識淨，無二無別，無異無壞。」 　　小品般若經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第四 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　歎淨品第九 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是淨甚深。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨明。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不生欲界，不生色界，不生無色界。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無垢無淨。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無得無果。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不作不起。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨無知。」佛言：「淨故。」「世尊！是淨不知色，不知受、想、行、識。」佛言：「淨故。」「世尊！般若波羅蜜於薩婆若不增不減。」佛言：「淨故。」「世尊！般若波羅蜜淨故，於法無所取。」佛言：「淨故。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！我淨故，色淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，受、想、行、識淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，果淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，薩婆若淨。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我淨故，無得無果。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我無邊故，色無邊。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！我無邊故，受、想、行、識無邊。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！如是，如是，名菩薩般若波羅蜜耶？」「須菩提！畢竟淨故。」「世尊！般若波羅蜜非此岸，非彼岸，非中流。」佛言：「畢竟淨故。」「世尊！菩薩若如是亦分別，即失般若波羅蜜，即遠般若波羅蜜。」佛言：「善哉，善哉！須菩提！從名相故生著。」「希有，世尊！善說般若波羅蜜中著。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「何因緣故，名為著？」「舍利弗！若善男子、善女人，分別色空，即名為著；分別受、想、行、識空，即名為著；分別過去法、未來法、現在法，即名為著。初發心菩薩，得若干福德，即名為著。」 　　釋提桓因問須菩提言：「何因緣，是事名為著？」「憍屍迦！是人分別是心，以是心迴向阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！心性不可迴向。是故，菩薩若欲教他化人阿耨多羅三藐三菩提，應如諸法實相，示教利喜。如是則不自傷，是佛所許，是佛所教。善男子、善女人，亦離諸著。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！汝能示諸菩薩著法。須菩提！我當更說微細著法。汝今善聽！」須菩提言：「唯然受教。」 　　佛言：「若善男子、善女人，取相念諸佛，隨所取相，皆名為著。過去、未來、現在諸佛所有無漏法，皆隨喜。隨喜已，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即亦是著。何以故？須菩提！諸法性，非過去，非未來，非現在，不可取相，不可緣，不可見，不可聞，不可覺，不可知，不可迴向。」 　　「世尊！是諸法性甚深。」佛言：「畢竟離故。」「世尊！我敬禮般若波羅蜜。」佛言：「佛得是無作法故。」「世尊！佛得一切法如是。」「須菩提！如來得一切法。須菩提！法性唯一，無二無三，是性亦非性非作。須菩提！菩薩能如是知，則離諸著。」 　　「世尊！般若波羅蜜甚為難知。」「須菩提！無有知者故。」「世尊！般若波羅蜜不可思議。」「須菩提！般若波羅蜜不可以心知故。」「世尊！般若波羅蜜無所作。」「須菩提！作者不可得故。」 　　「世尊！菩薩當雲何行般若波羅蜜？」「須菩提！若菩薩不行色，即行般若波羅蜜。不行受、想、行、識，即行般若波羅蜜。若不行色不滿足，即行般若波羅蜜。不行受、想、行、識不滿足，即行般若波羅蜜。何以故？色不滿足則非色，受、想、行、識不滿足，則非識。若能如是行不滿足相，即行般若波羅蜜。」 　　須菩提言：「希有，世尊！於諸著中，說無所著。」「須菩提！若菩薩不行色，不著相，即行般若波羅蜜。不行受、想、行、識，不著相，即行般若波羅蜜。菩薩如是行於色不生著，於受、想、行、識不生著，於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道不生著，乃至薩婆若亦不生著。何以故？過諸著故，名無礙薩婆若。須菩提！菩薩欲過諸著，應如是思惟般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「希有，世尊！是法甚深。若說不減，不說亦不減。若說不增，不說亦不增。」佛言：「如是，如是！須菩提！如佛盡壽稱讚虛空。虛空不減，不稱讚亦不減；稱讚不增，不稱讚亦不增。須菩提！譬如稱讚幻所化人亦不喜，不稱讚亦不瞋。須菩提！諸法性亦如是。若說亦不增，不說亦不減。」 　　「世尊！菩薩所為甚難。修行般若波羅蜜時，心無增減，亦不退不轉。世尊！修習般若波羅蜜，如修習虛空。世尊！菩薩為度一切眾生故，發大莊嚴，應當敬禮。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人與虛空共鬥。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人與虛空諍訟。世尊！是菩薩名為發大莊嚴。世尊！菩薩為眾生故，發大莊嚴，如人欲舉虛空。世尊！是菩薩名為度精進彼岸，名為勇健，名為同虛空諸法，故發阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時會中有一比丘作是念：「我敬禮般若波羅蜜。般若波羅蜜中，無有法生，無有法滅。」 　　爾時釋提桓因語須菩提：「若菩薩修習深般若波羅蜜，為修習何法？」「憍屍迦！若菩薩修習深般若波羅蜜，即是修習虛空。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若人能受持讀誦般若波羅蜜，我當守護。」 　　須菩提語釋提桓因：「汝見是法可守護耶？」釋提桓因言：「不見也。」 　　「憍屍迦！若菩薩如般若波羅蜜所說行，即是守護。若菩薩或時遠離般若波羅蜜，人若非人則得其便。憍屍迦！若人欲守護行般若波羅蜜者，則為欲守護虛空。憍屍迦！於意雲何？汝能守護響不？」釋提桓因言：「不能也。」 　　「憍屍迦！菩薩亦如是行般若波羅蜜，知一切法空如響，如是亦不分別，當知是為行般若波羅蜜。」 　　爾時佛以神力，令三千大千世界所有四天王天，及諸釋提桓因、娑婆世界主、諸梵天王，皆來至佛所，頭面禮佛足，卻住一面。四天王、諸釋提桓因、諸梵天王等，以佛神力，得見千佛，如是相，如是名，說般若波羅蜜品者，皆名須菩提。難問者亦如釋提桓因、彌勒菩薩，當成阿耨多羅三藐三菩提。亦於此土，說般若波羅蜜。 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！彌勒菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，於是處雲何說般若波羅蜜？」「須菩提！彌勒菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時，說般若波羅蜜，不說色空，不說受、想、行、識空；不說色縛，不說色解；不說受、想、行、識縛，不說受、想、行、識解。」 　　須菩提言：「世尊！般若波羅蜜清淨？」佛言：「色淨故，般若波羅蜜清淨。」「受、想、行、識淨故，般若波羅蜜清淨？」佛言：「虛空淨故，般若波羅蜜清淨；色無染故，般若波羅蜜清淨；受、想、行、識無染故，般若波羅蜜清淨。須菩提！虛空無染故，般若波羅蜜清淨。」 　　「世尊！若有善男子、善女人，能受持讀誦般若波羅蜜者，終不橫死。若干百千諸天，皆共隨從。若月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，在在處處，說般若波羅蜜，其福甚多。」佛言：「如是，如是！須菩提！是人說般若波羅蜜，得福甚多。須菩提！般若波羅蜜多有留難。何以故？般若波羅蜜是大珍寶，於法無所著，無所取。所以者何？謂諸法無所有，不可得故。須菩提！般若波羅蜜無所得故，無能染污。何以故？般若波羅蜜以無法故，名為無染般若波羅蜜。般若波羅蜜無污故，諸法亦無污。若如是，亦不分別。名為行般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜無有法，若見若不見，無有法若取若捨。」 　　是時若干百千諸天子，踴躍歡喜，於虛空中同聲唱言：「我於閻浮提，再見法輪轉。」須菩提語諸天子：「非初轉，非二轉。何以故？般若波羅蜜法中，無轉無還。」 　　佛告須菩提：「摩訶波羅蜜是菩薩般若波羅蜜，所謂於一切法無轉無著。得阿耨多羅三藐三菩提，亦無所得。轉法輪時，亦無所轉，無法可還，無法可示，無法可見。是法不可得故。何以故？須菩提！空不轉不還，無相無作，無起無生，無所有，不轉不還，如是說名為說般若波羅蜜。無聽者，無受者，無證者，亦無以法作福田者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無邊波羅蜜是般若波羅蜜，虛空無邊故。世尊！正波羅蜜是般若波羅蜜，諸法平等故。世尊！離波羅蜜是般若波羅蜜，諸法性離故。世尊！不可破波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可得故。世尊！無處波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無形無名故。世尊！無去波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無來故。世尊！無奪波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可取故。世尊！盡波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無盡故。世尊！無生波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無生故。世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜，作者不可得故。世尊！不出波羅蜜是般若波羅蜜，出者不可得故。世尊！不至波羅蜜是般若波羅蜜，無退沒故。世尊！無垢波羅蜜是般若波羅蜜，諸煩惱清淨故。世尊！無污波羅蜜是般若波羅蜜，處不污故。世尊！不滅波羅蜜是般若波羅蜜，諸法離前際故。世尊！幻波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不生故。世尊！夢波羅蜜是般若波羅蜜，意識平等故。世尊！不戲波羅蜜是般若波羅蜜，諸戲平等故。世尊！不念波羅蜜是般若波羅蜜，諸念不生故。世尊！不動波羅蜜是般若波羅蜜，法性常住故。世尊！離欲波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不虛誑故。世尊！不起波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無分別故。世尊！寂滅波羅蜜是般若波羅蜜，諸法相不可得故。世尊！無煩惱波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無過咎故。世尊！無眾生波羅蜜是般若波羅蜜，眾生際不可得故。世尊！不斷波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不起故。世尊！無二邊波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無著故。世尊！不異波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不和合故。世尊！不著波羅蜜是般若波羅蜜，不分別聲聞、辟支佛地故。世尊！不分別波羅蜜是般若波羅蜜，諸分別平等故。世尊！無量波羅蜜是般若波羅蜜，量法不生故。世尊！虛空波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無障礙故。世尊！不生波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不起故。世尊！無常波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不失故。世尊！苦波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無苦惱故。世尊！無我波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所貪著故。世尊！空波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所得故。世尊！無相波羅蜜是般若波羅蜜，諸法相不可得故。世尊！無作波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無所成故。世尊！力波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不可破故。世尊！無量佛法波羅蜜是般若波羅蜜，過算數法故。世尊！無所畏波羅蜜是般若波羅蜜，心不沒故。世尊！如波羅蜜是般若波羅蜜，諸法不異故。世尊！自然波羅蜜是般若波羅蜜，諸法無性故。」 　　摩訶般若波羅蜜不可思議品第十 　　爾時釋提桓因作是念：「若人得聞般若波羅蜜者，當知是人，已曾供養諸佛，何況受持讀誦，如所說學，如所說行。若人聞說深般若波羅蜜，受持讀誦，如所說行當知是人，已曾多供養佛，廣問其義，於過去諸佛，聞深般若波羅蜜，不驚不怖。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，能信解深般若波羅蜜，當知是菩薩，如阿毘跋致。何以故？世尊！若人於過去世，不久行深般若波羅蜜，則不能信解。世尊！若有誹謗拒逆般若波羅蜜，當知是人，久已誹謗拒逆般若波羅蜜。何以故？是人於深般若波羅蜜無有信心，無清淨心，亦不問諸佛及諸佛弟子所疑。」 　　爾時釋提桓因語舍利弗：「是般若波羅蜜甚深。若不久行菩薩道，不能信解，有何可怪。若人敬禮般若波羅蜜，即是敬禮薩婆若智。」舍利弗言：「如是，如是！憍屍迦！若人敬禮般若波羅蜜，即是敬禮薩婆若智。從般若波羅蜜生諸佛薩婆若智，從薩婆若智還生般若波羅蜜。菩薩應如是住般若波羅蜜，應如是習般若波羅蜜。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！雲何菩薩行般若波羅蜜，名為住般若波羅蜜，名為習般若波羅蜜？」佛告釋提桓因言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝能問佛是義。汝所問者，皆是佛力。憍屍迦！若菩薩行般若波羅蜜，不住色。若不住色，即是習色，不住受、想、行、識。若不住識，即是習識。復次，憍屍迦！若菩薩不習色，若不習色，即不住色，不習受、想、行、識。若不習識，即不住識。如是，憍屍迦！是名菩薩習般若波羅蜜，住般若波羅蜜。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深無量無底。」佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩不住色甚深，是為習色甚深；不住受、想、行、識甚深，是為習識甚深。復次，舍利弗！若菩薩摩訶薩不習色甚深，是為不住色甚深；不習受、想、行、識甚深，是為不住識甚深。」「世尊！深般若波羅蜜，應於阿毘跋致菩薩前說，是人聞是，不疑不悔。」 　　爾時釋提桓因語舍利弗：「若於未受記菩薩前說，當有何咎？」「憍屍迦！若未受記菩薩得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩久發大乘心，近於受記，不久必得受記。若過一佛二佛，當得受阿耨多羅三藐三菩提記。」佛言：「如是，如是！舍利弗！若未受記菩薩得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩久發大乘心。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！我今當說譬喻。」佛言：「樂說便說。」 　　「世尊！譬如求菩薩道者，夢坐道場，知是菩薩，當近阿耨多羅三藐三菩提。若求菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩，久發大乘心，善根成就，近於受記，不久必得受記。」佛言：「善哉，善哉！舍利弗！汝承佛神力，復更說之。」 　　「世尊！譬如有人欲過險道，若百由旬，若二百、若三百、若四百、若五百由旬，欲出難時，先見諸相。若見放牛羊者，若見疆界，若見園林。見如是相故，當知此中，必有城邑聚落。見是相已，作是念：『如我所見之相，城邑聚落，去此不遠。』其心安隱，不復畏有怨家賊害。世尊！菩薩亦如是。若得聞深般若波羅蜜，當知是菩薩近於受記，不久必得受記，爾時不畏墮聲聞、辟支佛地。何以故？是菩薩得是本相，所謂得見深般若波羅蜜，得聞深般若波羅蜜。 　　「世尊！譬如有人欲見大海，稍稍前行，若見樹若樹相，若見山若山相，當知是中去海尚遠。若不見樹無樹相，不見山無山相，當知大海去是不遠，大海深故，無有山樹，是人雖不見海，知必近之。世尊！菩薩亦如是，得聞深般若波羅蜜，雖未於現在諸佛前受記，自知必近阿耨多羅三藐三菩提。何以故？我得見聞供養深般若波羅蜜故。 　　「世尊！譬如春時，樹葉零落，當知此樹，華葉果實，將生不久。何以故？本相現故。閻浮提人見樹本相，皆悉歡喜，作是念：『是樹不久當生華葉果實。』世尊！菩薩亦如是。若得見聞深般若波羅蜜，當知是菩薩善根成就，宿世善根因緣故，今得深般若波羅蜜。會中曾有見佛，諸天皆大歡喜，作是念：『先諸菩薩，亦有如是受記本相，是菩薩不久當得受阿耨多羅三藐三菩提記。』 　　「世尊！譬如女人懷妊，轉轉不便，身體疲極，不樂事務，眠臥不安，食飲轉少，苦惱在身，不欲語言，厭本所習，不復憶樂，本相現故，當知是女，將產不久。菩薩善根成就，亦復如是。若得見聞，思惟深般若波羅蜜，當知是菩薩，不久得受阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　佛言：「善哉，善哉！舍利弗！汝所樂說者，皆佛神力。」 　　爾時須菩提白佛言：「希有，世尊！如來善說諸菩薩事。」「須菩提！是諸菩薩摩訶薩，長夜多所利益，多所安隱，多所安樂，憐愍世間，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸天人，演說法要。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何得具足修習，行般若波羅蜜？」「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見色增，是為行般若波羅蜜；不見受、想、行、識增，是為行般若波羅蜜；不見色減，是為行般若波羅蜜；不見受、想、行、識減，是為行般若波羅蜜。乃至不見法，不見非法，是為行般若波羅蜜。」 　　「世尊！如佛所說不可思議。」「須菩提！色不可思議，受、想、行、識不可思議。若菩薩不分別色，不可思議；不分別受、想、行、識，不可思議。是為行般若波羅蜜。」 　　「世尊！般若波羅蜜如是，誰能信解？」「須菩提！若久行菩薩道者。」「世尊！雲何菩薩得名久行？」「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，不分別佛十力、四無所畏，乃至不分別薩婆若，是名久行。何以故？佛十力不可思議，四無所畏、十八不共法不可思議，乃至薩婆若不可思議。色不可思議，受、想、行、識不可思議，一切法亦不可思議。菩薩如是行者，是名無處所行，而行般若波羅蜜，是故名為久行。」「世尊！般若波羅蜜甚深，般若波羅蜜是珍寶聚，如虛空清淨希有。世尊！般若波羅蜜多起留難，若欲書寫者，乃至一歲，當疾書成。」佛言：「如是，如是！須菩提！若善男子、善女人，欲書寫讀誦，如所說行般若波羅蜜，乃至一歲，當疾疾為之。須菩提！珍寶法，多有怨賊。」「世尊！般若波羅蜜惡魔常欲伺求斷絕。」「須菩提！惡魔雖欲伺求斷絕，亦不能得。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！誰神力故，惡魔不能留難般若波羅蜜？」「舍利弗！佛神力故，惡魔不能留難。舍利弗！亦是十方無量世界，現在諸佛神力故，惡魔不能留難，諸佛皆共護念是菩薩故，惡魔不能得便。何以故？舍利弗！菩薩為諸佛所護者法，應無有留難。何以故？舍利弗！若人書寫讀誦說般若波羅蜜，十方無量阿僧祇，現在諸佛，法應護念。若有誦般若波羅蜜，當知是菩薩佛護念故，能誦通利。」 　　「世尊！善男子、善女人能受持讀誦般若波羅蜜，當知是人，佛眼所見。」「舍利弗！若善男子、善女人能受持讀誦般若波羅蜜，乃至書寫，當知是人，佛眼所見。舍利弗！若求佛道善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜，則近阿耨多羅三藐三菩提。乃至自書，若使人書。書已，受持讀誦。以是因緣，其福甚多。舍利弗！如來滅後，般若波羅蜜當流布南方，從南方流布西方，從西方流布北方。舍利弗！我法盛時，無有滅相。北方若有乃至書寫受持供養般若波羅蜜者，是人亦為佛眼所見，所知所念。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！後五百歲時，般若波羅蜜當廣流布北方耶？」「舍利弗！後五百歲，當廣流布北方。其中善男子、善女人，聞般若波羅蜜，受持讀誦修習，當知久發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　「世尊！北方當有幾所菩薩能受持讀誦修習般若波羅蜜？」「舍利弗！北方雖多有菩薩，能讀聽受般若波羅蜜，少能誦利修習行者。是人得聞，亦不驚不怖。是人曾已見佛，諮請問難。當知是人，為能具足行菩薩道，為阿耨多羅三藐三菩提故，能利益無量眾生。何以故？舍利弗！我為是善男子、善女人，說應薩婆若法，是人轉身，亦復樂說阿耨多羅三藐三菩提。一心和同，乃至魔王不能壞其阿耨多羅三藐三菩提心。是人聞般若波羅蜜，心大歡喜，心得清淨，令多眾生，種阿耨多羅三藐三菩提善根。是善男子、善女人，於我前作是言：『我等行菩薩道，常當以法，示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。』舍利弗！我觀其心，則生隨喜，是人行菩薩道，當以法示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。如是善男子、善女人，心樂大乘，願生他方現在佛前說法之處。於彼，續復廣聞，說般若波羅蜜。於彼佛土，亦復以法示教利喜無量百千萬眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗白佛言：「希有，世尊！如來於過去、未來、現在諸法，無法不知，無法不識。如來於未來世諸菩薩，以多欲多精進，勤求般若波羅蜜。是善男子、善女人，有求而得，有不求而得，如來悉知。」「舍利弗！多有善男子、善女人，精進不懈故，般若波羅蜜不求而得。」 　　「世尊！是善男子、善女人，餘經應六波羅蜜者，亦不求而得耶？」「舍利弗！若有餘應諸波羅蜜深經，是善男子、善女人，亦不求而得。何以故？舍利弗！法應爾。若有菩薩為諸眾生，示教利喜阿耨多羅三藐三菩提，亦自於中學，是人轉身，應諸波羅蜜深經，亦不求而得。」◎ 　　小品般若經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第五 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎魔事品第十一 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！已說善男子、善女人功德，雲何起留難？」 　　「須菩提！若說法者，不即樂說。菩薩當知，是為魔事。復次，須菩提！說法者，樂說不止。菩薩當知，是為魔事。須菩提！說法者，說不究竟。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，傲慢自大。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相嗤笑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，互相輕蔑。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，其心散亂。菩薩當知，是為魔事。須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，心不專一。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜，不得氣味。』從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『我於般若波羅蜜中，無有受記。』心不清淨，從座而去。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我名。』心不清淨。菩薩當知，是為魔事。須菩提！行者作是念：『般若波羅蜜中，不說我生處，若城邑聚落。』以是因緣，不樂聞說般若波羅蜜，便棄捨去，隨所起念，輒卻若干劫數，乃復還得修菩薩道。菩薩當知，是為魔事。 　　「復次，須菩提！諸經不能至薩婆若者，菩薩捨般若波羅蜜而讀誦之，是菩薩則為捨本而取枝葉。何以故？是菩薩因般若波羅蜜，能成就世間、出世間法，學般若波羅蜜，能學世間、出世間法，若捨般若波羅蜜，菩薩當知，是為魔事。須菩提！譬如有狗，捨主所與食分，反從作務者索。如是，須菩提！當來世或有菩薩，捨深般若波羅蜜，反取餘聲聞、辟支佛經。菩薩當知，是為魔事。 　　「須菩提！譬如人得像不觀，反尋其跡。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經求薩婆若。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「須菩提！譬如人欲見大海。見已，反求牛跡水，作是言：『大海水能多是耶？』於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反讀誦聲聞、辟支佛經。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「須菩提！譬如工匠，欲造如帝釋勝殿，而反揆度日月宮殿。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「須菩提！譬如人欲見轉輪王，見已不知，作是念：『轉輪王形貌威德雲何？』見諸小王，取其形貌，作是言：『轉輪王形貌威德如是相耶？』於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「須菩提！譬如飢人，捨百味食，反食六十日飯。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩亦如是。得深般若波羅蜜而棄捨之，反於聲聞、辟支佛經中求薩婆若。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「須菩提！譬如人得無價寶珠而比水精。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」「須菩提！當來世菩薩亦如是。得深般若波羅蜜，而比聲聞、辟支佛經於中求薩婆若。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！菩薩當知，是為魔事。」 　　「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，若多說餘事，妨廢般若波羅蜜。菩薩當知，是為魔事。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜可得書讀誦說耶？」「不也，須菩提！若善男子、善女人，書寫文字而作是念：『我書般若波羅蜜。』即是魔事。須菩提！爾時應教是善男子、善女人，汝等勿謂但以書寫文字便作是念言：『我書般若波羅蜜。』諸善男子以是文字，示般若波羅蜜義，是故汝等勿著文字。若著文字，菩薩當知是為魔事。若不貪著，即捨魔事。 　　「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，憶念諸方國土、城邑聚落、國王怨賊、戰鬥之事，憶念父母兄弟姊妹。惡魔令生如是等念，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦是魔事。 　　「復次，須菩提！書讀誦說般若波羅蜜時，供養事起，衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物，妨廢般若波羅蜜。菩薩皆應覺之。須菩提！如是當知，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔作因緣，令菩薩得諸深經。有方便菩薩於此深經，不生貪著；無方便菩薩，捨般若波羅蜜，取是深經。須菩提！我於般若波羅蜜中，廣說方便，應於中求，而反於餘深經聲聞、辟支佛法中求索方便。於意雲何，是人為智不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！如是當知亦為魔事。復次，須菩提！聽法者欲聞般若波羅蜜；說法者疲懈不樂為說。須菩提！如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者身不疲極，樂說般若波羅蜜；聽法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！聽法者有念力智力，樂欲聽受讀誦般若波羅蜜；說法者欲至餘國，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者貴於財物衣服飲食；聽法者惜不與之，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！聽法者有信樂心，欲供養說法者，而說法者誦習不利；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者心樂為說；聽法者不樂聽受，不得書讀誦說般若波羅蜜。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者身重疲極，睡眠所覆，不樂言說；聽法者樂欲聽受讀誦。如是不和合，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，有人來說三惡道苦：地獄中有如是苦，畜生、餓鬼中有如是苦。不如於是身盡苦取涅槃，何用更生受是諸苦！如是，須菩提！菩薩當知亦為魔事。 　　「復次，須菩提！若書讀誦說般若波羅蜜時，若有人來讚歎天上快樂：欲界中有極妙五欲快樂，色界中有禪定快樂，無色界中有寂滅定樂。是三界樂，皆無常苦空，壞敗之相。汝於是身，可取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，不須更受後身。菩薩當知，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者愛樂徒眾，作是言：『若能隨我，當與般若波羅蜜；若不隨我，則不與汝。』以此因緣，多人隨從。時說法者，欲經嶮難危命之處，語諸人言：『善男子！汝等知不？何用隨我經此險難，善自籌量，無得後悔。』而作是言：『何故至此飢餓怨賊之中？』說法者以此細微因緣，捨離諸人。聽法者，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相，不得書讀誦說般若波羅蜜。』如是不和合。菩薩當知，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者欲經惡獸虎狼師子怨賊毒害無水之處，說法者語諸人言：『汝等知不？我所至處，經過惡獸怨賊毒害無水之處，汝等豈能受如是苦？』說法者以此細微因緣，而捨離之。諸人不復隨從，作是念：『是捨離相，非與般若波羅蜜相。』即便退還。須菩提！如是諸難，菩薩當知亦為魔事。 　　「復次，須菩提！說法者重於檀越，以此因緣，常數往返。以是事故，語聽法者：『諸善男子！我有檀越，應往問訊。』諸人念言：『是為不與我般若波羅蜜相。』即時捨離，不得學習書讀誦說。如是不和合，菩薩當知亦為魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔勤作方便，欲令無人讀誦修習般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！惡魔雲何勤作方便，令人不得讀誦修習般若波羅蜜？」 　　「須菩提！惡魔詭誑諸人，作是言：『此非真般若波羅蜜。我所有經，是真般若波羅蜜。』須菩提！惡魔如是詭誑眾人，未受記者，當於般若波羅蜜中生疑。疑因緣故，不得讀誦修習般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。 　　「復次，須菩提！復有魔事，若菩薩行般若波羅蜜，即證實際，取聲聞果。如是，須菩提！菩薩當知，亦為魔事。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜小如品第十二 　　佛告須菩提：「般若波羅蜜多有如是諸留難事。」須菩提白佛言：「如是，如是！世尊！般若波羅蜜多有留難。譬如珍寶，多有怨賊，般若波羅蜜亦如是。若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。」 　　「如是，如是！須菩提！若人不受持讀誦修習般若波羅蜜，當知是人，新發道意，少智少信，不樂大法，為魔所攝。須菩提！般若波羅蜜雖多有如是魔事及諸留難，若善男子、善女人，有能受持書讀誦說，當知是等，皆是佛力。何以故？惡魔雖復勤作方便，欲滅般若波羅蜜，諸佛亦復勤作方便而守護之。須菩提！譬如母人，多有諸子，若十若百，乃至十萬。其母有疾，諸子各各勤求救療，皆作是願：『我等要當令母久壽，身體安隱，無諸苦患、風雨寒熱、蚊□毒螫。當以諸藥因緣，令母安隱。何以故？生育我等，賜與壽命，示悟世間，其恩甚重。』須菩提！今十方現在諸佛，常念般若波羅蜜，皆作是言：『般若波羅蜜能生諸佛，能示薩婆若。何以故？諸佛薩婆若，皆從般若波羅蜜生故。』須菩提！諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，若已、今得，若當得，皆因般若波羅蜜。須菩提！般若波羅蜜，如是示十方諸佛薩婆若，亦示世間。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜，示諸佛世間。世尊！雲何為世間？」佛言：「五陰是世間。」 　　「世尊！雲何般若波羅蜜示五陰？」 　　佛言：「般若波羅蜜示五陰不壞相。何以故？須菩提！空是不壞相，無相、無作是不壞相。般若波羅蜜如是示世間。 　　「復次，須菩提！佛隨無量無邊眾生性故，如實知其心。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。 　　「復次，須菩提！眾生亂心攝心，是亂心攝心，佛如實知。須菩提！雲何如來知諸眾生亂心攝心？以法相故知。須菩提！法相故知，心非亂，如是知亂心。雲何如來知攝心？須菩提！如來知心盡相，如實知盡相，如是知攝心。 　　「復次，須菩提！眾生染心，如來如實知染心；恚心癡心，如實知恚心癡心。雲何如來如實知染心，如實知恚心，如實知癡心。須菩提！染心如實相，即非染心；恚心癡心如實相，即非恚心癡心。如是，須菩提！諸佛從般若波羅蜜生薩婆若智，雲何如來離染心，如實知離染心；離恚心，如實知離恚心；離癡心，如實知離癡心。須菩提！離染心中無離染心相，離恚心中無離恚心相，離癡心中無離癡心相。如是，須菩提！般若波羅蜜示諸佛世間。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。雲何如來，眾生廣心如實知廣心。須菩提！是眾生心，不增不廣，不離離相故。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生廣心如實知廣心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。雲何如來，眾生大心如實知大心。須菩提！如來知是心，無來無去無住。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生大心如實知大心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心如實知無量心。雲何如來，眾生無量心如實知無量心。須菩提！如來知是心不住，住於寂滅，無所依止，如虛空無量，知心相亦爾。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。雲何如來，眾生不可見心，如實知不可見心。如來以無相義故，如實知不可見心。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。雲何如來，眾生不現心，如實知不現心，是心五眼所不見。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，眾生不現心，如實知不現心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。雲何知出沒？眾生所起出沒，皆依色生，依受、想、行、識生。何等是諸出沒？所謂我及世間常，是見依色，依受、想、行、識。我及世間無常，常無常，非常非無常，是見依色，依受、想、行、識。世間有邊，世間無邊，有邊無邊，非有邊非無邊，是見依色，依受、想、行、識。死後如去，死後不如去，死後如去不如去，死後非如去非不如去，是見依色，依受、想、行、識。身即是神，是見依色，依受、想、行、識。身異神異，是見依色，依受、想、行、識。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，知眾生諸出沒。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜，知色相。雲何知色相？知如如。須菩提！如來知受、想、行、識相。雲何知識相？知如如。須菩提！五陰如，即是如來所說出沒如。五陰如即是世間如，五陰如即是一切法如。一切法如，即是須陀洹果如，斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道如。辟支佛道如，即是如來如。是諸如，皆是一如，無二無別，無盡無量。如是，須菩提！如來因般若波羅蜜，得是如相。如是，須菩提，般若波羅蜜，示諸佛世間，能生諸佛，諸佛知世間如，如實得是如故，名為如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是如甚深，諸佛阿耨多羅三藐三菩提從是如生。世尊！如來得是深法，能為眾生說是如相。如是如相，誰能信者？」 　　「唯有阿毘跋致菩薩，及具足正見者，滿願阿羅漢，乃能信之。須菩提！是如無盡，佛如實說無盡。」 　　摩訶般若波羅蜜相無相品第十三 　　爾時釋提桓因，及欲界萬天子，梵世二萬天子，俱詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。各白佛言：「世尊！是法甚深，於此法中，雲何作相？」佛告諸天子：「諸法以空為相，以無相、無作、無起、無生、無滅、無依為相。」諸天子言：「如來說是諸相如空無所依。如是諸相，一切世間天、人、阿修羅所不能壞。何以故？一切世間天、人、阿修羅，即是其相故。世尊！是諸相非可作，是諸相不在色數，不在受、想、行、識數。是諸相非人非非人所作。」 　　佛告欲色界諸天子：「若人問言：『虛空誰之所作？』是人為正問不？」「不也，世尊！虛空無有作者。何以故？虛空無為故。」「諸天子！此諸相亦如是，有佛無佛，常住不異，諸相常住故，如來得是諸相已，名為如來。」 　　諸天子言：「如來所說諸相甚深，諸佛智慧無礙故，能示是如，亦能說般若波羅蜜行相。世尊！般若波羅蜜是諸佛行處，亦如是示諸佛世間。」 　　「復次，須菩提！諸佛依止於法供養，恭敬尊重讚歎於法。法者，則是般若波羅蜜，諸佛供養恭敬，尊重讚歎般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜出生諸佛故。須菩提！如來知恩、知報恩者。若人正問：『何等是知恩、知報恩者？』當答：『佛是知恩、知報恩者。』須菩提！雲何佛是知恩、知報恩者？如來所行道，所行法，得阿耨多羅三藐三菩提，即護念是道是法。以是事故，當知佛是知恩、知報恩者。 　　「復次，須菩提！如來知一切法無作，亦是如來知作恩者。須菩提！如來因般若波羅蜜，知一切法無作相，得如是智慧。以是因緣故，般若波羅蜜，亦如是示諸佛世間。」 　　「世尊！若一切法無知者，無見者，雲何般若波羅蜜示諸佛世間？」「須菩提！如是，如是！一切法無知者、無見者。須菩提！雲何一切法無知者？一切法空故。雲何一切法無見者？一切法無所依故。是故一切法無知者、無見者。須菩提！如來因般若波羅蜜，得如是法。是故般若波羅蜜，亦如是示諸佛世間。不見色故，示世間；不見受、想、行、識故，示世間。般若波羅蜜如是示諸佛世間。」 　　「世尊！雲何名不見色故示世間？雲何名不見受、想、行、識故示世間？」「須菩提！若不緣色生色，是名不見色；若不緣受、想、行、識生識，是名不見識。若如是不見世間，是名真見世間。復次，須菩提！世間空，般若波羅蜜如實示世間空。世間離相，般若波羅蜜如實示世間離相。世間淨相，般若波羅蜜如實示世間淨。世間寂滅，般若波羅蜜如實示世間寂滅。須菩提！般若波羅蜜亦如是示諸佛世間。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜為大事故出，般若波羅蜜為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出。」佛言：「如是，如是！須菩提！般若波羅蜜為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出。須菩提！雲何般若波羅蜜為大事故出？為不可思議事、不可稱事、不可量事、無等等事故出？須菩提！如來法、佛法、自然法、一切智人法，廣大不可思議，不可籌量。是故，須菩提！般若波羅蜜為大事不可思議事故出。雲何般若波羅蜜為不可稱事、不可量事故出？須菩提！如來法、佛法、自然法、一切智人法，不可稱，不可量。是故，須菩提！般若波羅蜜為不可稱、不可量事故出。雲何般若波羅蜜為無等等事故出？須菩提！一切無與如來等者，何況有勝。是故，須菩提！般若波羅蜜為無等等事故出。」 　　「世尊！但如來法、佛法、自然法、一切智人法，不可思議，不可稱，不可量；色亦不可思議，不可稱，不可量；受、想、行、識亦不可思議，不可稱，不可量。」 　　「須菩提！色亦不可思議，不可稱，不可量；受、想、行、識亦不可思議，不可稱，不可量；一切法亦不可思議，不可稱，不可量。何以故？須菩提！諸法實相中，無心無心數法。須菩提！色不可稱，受、想、行、識亦不可稱，一切法亦不可稱。此中無有分別故。須菩提！色不可量，受、想、行、識亦不可量，一切法亦不可量。須菩提！何以故？色不可量，受、想、行、識不可量，一切法不可量。須菩提！色量無所有，不可得；受、想、行、識量無所有，不可得；一切法量無所有，不可得。須菩提！何以故？色量無所有，不可得；受、想、行、識量無所有，不可得；一切法量無所有，不可得。須菩提！色無所有故，受、想、行、識無所有故，一切法無所有故，量不可得。須菩提！於意雲何，虛空有心心數法不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！以是因緣，一切法不可思議。滅諸籌量故，名不可思議；滅諸稱故，名不可稱。須菩提！稱者，即是識業。須菩提！無量者，過諸量故。須菩提！如虛空不可思議，不可稱，不可量。諸如來法、佛法、自然法、一切智人法，亦如是不可思議、不可稱、不可量。」 　　說是不可思議無等等法時，五百比丘、二十比丘尼，不受一切法故，漏盡心得解脫；六萬優婆塞、三萬優婆夷，於諸法中得法眼淨；二十菩薩得無生法忍，於此賢劫皆當成佛。 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。」佛言：「如是，如是！須菩提！是深般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。諸佛薩婆若，皆在般若波羅蜜中；一切聲聞、辟支佛地，皆在般若波羅蜜中。須菩提！譬如灌頂剎帝利王，若諸城事，諸聚落事，皆付大臣，王無所憂。如是，須菩提！諸如來亦如是。所有聲聞事、辟支佛事、佛事，皆在般若波羅蜜中，般若波羅蜜能成辦其事。是故，須菩提！當知般若波羅蜜為大事故出，乃至為無等等事故出。須菩提！般若波羅蜜不受不著色故出，不受不著受、想、行、識故出，不受不著須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道故出，乃至薩婆若亦不受不著故出。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何般若波羅蜜，不受薩婆若，不著薩婆若？」「須菩提！於意雲何，汝見阿羅漢法可受可著不？」「不也，世尊！我不見是法可生著者。」佛言：「善哉，善哉！須菩提！我亦不見如來法。以不見故，不受不著。是故，須菩提！薩婆若，不可受，不可著。」 　　爾時欲色界諸天子白佛言：「世尊！是深般若波羅蜜，難解難得，若能信解深般若波羅蜜者，當知是人，已於先世供養諸佛。世尊！若三千大千世界眾生，皆作信行，於信行地中修行，若一劫，若減一劫，若人一日，行深般若波羅蜜。籌量思惟，觀忍通利，是福為勝。」佛告諸天子：「若善男子、善女人，聞是深般若波羅蜜，疾得涅槃，是人於信行地中修行，若一劫，若減一劫，所不能及。」爾時欲色界諸天子頭面禮佛足，繞佛而出。去此不遠，忽然不現。欲界諸天子還至欲天，色界諸天子還至色天。 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩能信解深般若波羅蜜，是人於何命終，來生此間？」佛告須菩提：「若菩薩聞是深般若波羅蜜，即時信解，不疑不悔不難，樂見樂聞，常行是念，不離說般若波羅蜜者。須菩提！譬如新產犢子，不離其母。菩薩亦如是，聞深般若波羅蜜，不離說法者，乃至得讀誦書寫般若波羅蜜。須菩提！當知是菩薩人中，命終還生人中。」 　　「世尊！頗有菩薩，成就如是功德因緣，於他方世界，供養諸佛，於彼命終，來生此間不？」 　　「須菩提！有菩薩成就如是功德，於他方世界，供養諸佛，於彼命終，來生此間。復次，須菩提！有菩薩成就如是功德，於兜率天上，聞彌勒菩薩，說般若波羅蜜，問其中事，於彼命終，來生此間。復次，須菩提！若人先世聞是深般若波羅蜜，不問其義，是人若生人中，心續疑悔難決。須菩提！當知是人，於前世不問所致。何以故？於是般若波羅蜜中，心疑悔難決故。復次，須菩提！若人先世，若一日、若二日、三日、四日、五日，聞是深般若波羅蜜，問其中事，而不隨所說行，是人轉身，續得聞深般若波羅蜜，問其中事，信心無礙。若離法師，不復問難，還為因緣所牽，失深般若波羅蜜。何以故？須菩提！法應爾。若人雖能問難是深般若波羅蜜，不能隨所說行。或時樂聞深般若波羅蜜，或時不樂，其心輕躁，如少□毳，當知是菩薩新發大乘，是菩薩信心清淨，若不為般若波羅蜜所護，於二地中，當墮一處，若聲聞地，若辟支佛地。」 　　摩訶般若波羅蜜船喻品第十四 　　爾時佛告須菩提：「譬如大海中船卒破，其中人若不取木，若板，若浮囊，若死屍，當知是人不到彼岸，沒水而死。須菩提！其中人若取木板、浮囊、死屍，當知是人，不沒水死，安隱無惱，得至彼岸。須菩提！菩薩亦如是，於阿耨多羅三藐三菩提，有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，不取般若波羅蜜，當知是人中道退沒，墮聲聞、辟支佛地。須菩提！若菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，取般若波羅蜜。為般若波羅蜜所守護故，中道不退，過聲聞、辟支佛地，當住阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！譬如有人，持壞瓶詣河井池泉取水，當知是瓶，爛壞不久還歸於地。何以故？瓶未熟故。須菩提！菩薩亦如是，於阿耨多羅三藐三菩提有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，不為般若波羅蜜方便所護故，當知是人未得薩婆若，中道退轉。須菩提！雲何為菩薩中道退轉？所謂若墮聲聞地，若墮辟支佛地。須菩提！譬如有人持熟瓶詣河井池泉取水，當知是瓶，堅固不壞，持水而歸。何以故？是瓶熟故。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提有信，有忍，有樂，有淨心，有深心，有欲，有解，有捨，有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，安隱得到薩婆若。 　　「須菩提！譬如大海中船，未被莊治，推著水邊，載諸財物。當知是船，中道漏沒，散失財物，以是賈客無方便故，多失財物，自致憂惱。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有精進，不為般若波羅蜜方便所護故，未到薩婆若，中道而退，失於大寶，而自憂惱。失大珍寶，中道沒者，墮聲聞、辟支佛地；失大珍寶者，失薩婆若寶。須菩提！譬如大海邊船，莊治堅牢，推著水中，載諸財物，當知是船，不中道沒，隨所至處，必能得到。須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！法應爾。若菩薩於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有精進，為般若波羅蜜方便所護故，不墮聲聞、辟支佛地，但以是諸功德，向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！譬如老人，年百二十，而有雜病，風寒冷熱。須菩提！於意雲何？是人能從床起不？」「不也，世尊！」「須菩提！是人或時能起。」「世尊！假令能起，不能遠行，若十里、二十里。何以故？是人已為老病所侵，雖復能起，不能遠行。」「須菩提！菩薩亦如是。雖發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至有精進。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有精進，不為般若波羅蜜方便所護故，未得薩婆若，中道退轉，墮聲聞、辟支佛地。須菩提！是百二十歲老人，若有風寒冷熱之病，欲從床起，有二健人，各扶一腋，安慰之言：『隨意所至，我等好相扶持，勿懼中道有所墜落。』須菩提！菩薩亦如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信乃至有精進，為般若波羅蜜方便所護故，當知是菩薩不中道退轉，能至阿耨多羅三藐三菩提。」◎ 　　小品般若經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第六 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎大如品第十五 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！新發意菩薩，雲何應學般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「新發意菩薩若欲學般若波羅蜜，先當親近善知識，能說般若波羅蜜者。是人如是教：『善男子，來！汝所有佈施，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提。汝善男子！亦莫貪著阿耨多羅三藐三菩提。若色是，若受、想、行、識是。何以故？是薩婆若非可著者。善男子！汝所有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，皆應迴向阿耨多羅三藐三菩提，勿生貪著。若色是，若受、想、行、識是。何以故？善男子！是薩婆若非可著者。汝善男子！亦勿貪著聲聞、辟支佛道。』須菩提！如是新發意菩薩，應漸教令入深般若波羅蜜。」 　　「世尊！諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，所為甚難。」 　　「如是，如是！須菩提！如諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，欲得阿耨多羅三藐三菩提，所為甚難。是人為安隱世間故發心，為安樂世間故發心，我當得阿耨多羅三藐三菩提。為世間作救，為世間作歸，為世間作捨，為世間作究竟道，為世間作洲，為世間作導師，為世間作趣。須菩提！雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作救？菩薩為斷生死中諸苦惱故說法。救眾生於苦惱。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作救。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作歸？眾生生法，老病死法，憂悲苦惱法。是菩薩能度眾生，於此生法，老病死法，憂悲苦惱法。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作歸。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作捨？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為不著故說法。」 　　「世尊！雲何名不著？」 　　「須菩提！若色不縛不解，不生不滅，是名色不著。若受、想、行、識不縛不解，不生不滅，是名識不著。如是，須菩提！一切法不縛不解故不著。菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為眾生說如是法，是名菩薩為世間作捨。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作究竟道？須菩提！色究竟不名色，受、想、行、識究竟不名識。如究竟相，一切法亦如是。」 　　「世尊！若究竟相，一切法亦爾者，菩薩皆應得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是中無有分別故。」 　　「如是，如是！須菩提！是中無有分別。諸菩薩如是觀，如是知，其心不沒，作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，應為眾生說如是法。』須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作究竟道。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作洲？譬如水中陸地斷流之處，名之為洲。如是，須菩提！色前際後際斷，受、想、行、識前際後際斷。以前際後際斷故，一切法都斷。若一切法都斷，是名寂滅微妙，如實不顛倒涅槃。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作洲。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作導師？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，不為色生滅故說法，但為實相故說法；不為受、想、行、識生滅故說法，但為實相故說法；不為須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、薩婆若生滅故說法，但為實相故說法。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作導師。雲何菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為世間作趣？須菩提！菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生說色趣空，說受、想、行、識趣空，一切法皆趣空，不來不去。何以故？色空，不來不去；受、想、行、識空，不來不去；乃至一切法空，不來不去。故一切法趣空，不過是趣；一切法趣，無相趣，無作趣，無起趣，無生趣，無所有趣，夢趣，無量趣，無邊趣，無我，寂滅趣，涅槃趣，不還趣不趣。一切法不過是趣。」 　　「世尊！如是法者，誰能信解？」「須菩提！若菩薩於先佛所，久修道行，成就善根，乃能信解。」 　　「世尊！能信解者，何相？」「須菩提！離滅欲恚癡性，是信解相。如是人能知深般若波羅蜜。」 　　「世尊！是菩薩能解深般若波羅蜜，亦如是趣，得是趣相，能為無量眾生作趣。」「如是，如是！須菩提！是菩薩如是趣，能為無量眾生作趣。須菩提！是名菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為無量眾生作趣。」 　　「世尊！是菩薩所為甚難，能作如是大莊嚴，為滅度無量無邊眾生，而眾生不可得。」「如是，如是！須菩提！菩薩所為甚難，為滅度無量無邊眾生故，發大莊嚴，而眾生不可得。須菩提！是為菩薩大莊嚴，不為色，不為受、想、行、識，不為聲聞、辟支佛地，不為薩婆若故發大莊嚴，不為莊嚴一切法故，是菩薩發大莊嚴。」 　　「世尊！菩薩能如是行深般若波羅蜜，則不墮二地，若聲聞地、辟支佛地。」「須菩提！汝見何義，說如是事：若菩薩如是行深般若波羅蜜，則不墮二地，若聲聞、辟支佛地。」 　　「世尊！是般若波羅蜜甚深，此中無修法，無所修，無修者。何以故？世尊！是深般若波羅蜜中，無決定法。修虛空，是修般若波羅蜜。世尊！不修一切法，是修般若波羅蜜。修無邊，是修般若波羅蜜。修無著，是修般若波羅蜜。」「須菩提！應以深般若波羅蜜試阿惟越致菩薩。若不貪著般若波羅蜜，不隨他言論有所悕望。若聞說深般若波羅蜜時，不驚不怖，不沒不退，其心喜樂，當知是阿惟越致菩薩，先世已曾聞深般若波羅蜜。何以故？聞說深般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，當知是阿惟越致菩薩。」 　　「世尊！若菩薩聞說深般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，應雲何觀？」「須菩提！是菩薩應隨薩婆若心，觀般若波羅蜜。」 　　「世尊！雲何名為隨薩婆若心觀？」「須菩提！隨虛空觀，名為隨薩婆若心觀般若波羅蜜。須菩提！隨薩婆若心觀，即非觀。何以故？無量是薩婆若，無量即無色，無受、想、行、識，無智，無慧，無道，無得，無果，無生，無滅，無作，無作者，無方，無趣，無住，無量，即墮無量數。須菩提！如虛空無量，薩婆若亦無量。無法可得，亦無得者。不可以色得，不可以受、想、行、識得，不可以檀波羅蜜得，不可以屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜得。何以故？色即是薩婆若；受、想、行、識即是薩婆若；檀波羅蜜即是薩婆若；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜即是薩婆若。」 　　爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深，難解難知。」佛言：「如是，如是！諸天子！般若波羅蜜甚深，難解難知。以是義故，我欲默然而不說法，作是念：『我所得法，是法中無有得者，無法可得，無所用法可得。』諸法相如是甚深，如虛空甚深故，是法甚深。我甚深故，一切法甚深。不來不去甚深故，一切法甚深。」 　　欲、色界諸天子白佛言：「希有，世尊！是所說法，一切世間，難可得信。世間行貪著，是法為無貪著故說。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！是法隨順一切法。何以故？世尊！是法無障礙處，無障礙相，如虛空。世尊！是法無生，一切法不可得故。世尊！是法無處，一切處不可得故。」 　　爾時欲、色界諸天子白佛言：「世尊！是長老須菩提，為隨佛生，有所說法，皆為空故。」須菩提語欲、色界諸天子言：「汝等所說，長老須菩提，為隨佛生。隨何法生故，名隨佛生？」 　　「諸天子！隨如行故，須菩提隨如來生。如如來如，不來不去。須菩提！隨如從本已來，亦不來不去。是故，須菩提隨如來生。又如來如，即是一切法如。一切法如，即是如來如。如來如者，即非如。是故，須菩提隨如來生。如如來如，一切處一切處常不壞不分別。是故須菩提隨如來生。如如來如，非住非不住。須菩提如亦如是。是故須菩提隨如來生。如如來如，無障礙處。一切法如，亦無障礙處。是故須菩提隨如來生。又如來如，一切法如，皆是一如，無二無別，是如無作，無非如者。若是如無非如者，是故是如，無二無別。是故須菩提隨如來生。又如來如，一切處不壞不分別。一切法如，亦不壞不分別。如是如來如不可分別故，無壞無別。是故須菩提隨如來生。如如來如，不離諸法如，是如不異諸法，是如無非如，時常是如。如是，如是！須菩提如不異是如故，如實隨如，行亦無所行。是故須菩提隨如來生。如如來如，非過去，非未來，非現在。一切法如，亦如是，非過去，非未來，非現在。是故須菩提隨如行生，故名為隨如來生。又如來，即是如來如。如來如，即是過去如。過去如，即是如來如。如來如，即是未來如。未來如，即是如來如。如來如，即是現在如。現在如，即是如來如。過去、未來、現在如如來如，無二無別，一切法如。須菩提如亦無二無別。是故須菩提隨如來生。菩薩如，即是得阿耨多羅三藐三菩提時如，菩薩以是如得阿耨多羅三藐三菩提，名為如來。佛說是如時，地六種震動。以是如故，須菩提隨如來生。又，須菩提不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨須陀洹果生，不隨斯陀含果生，不隨阿那含果生，不隨阿羅漢果生，不隨辟支佛道生。是故須菩提隨如來生。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是如甚深。」佛言：「如是，如是！舍利弗！是如甚深。今說是如，三千比丘不受諸法故，漏盡心得解脫。舍利弗！五百比丘尼，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。五千天人，得無生法忍。六千菩薩，不受諸法，漏盡，心得解脫。舍利弗！是六千菩薩，已曾供養親近五百諸佛，於諸佛所，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，不為般若波羅蜜方便所護故，今不受諸法，漏盡，心得解脫。舍利弗！菩薩雖行空、無相、無作道，不為般若波羅蜜方便所護故，證於實際，作聲聞乘。舍利弗！譬如有鳥，身長百由旬，若二三四五百由旬，翅未成就，欲從忉利天上，來至閻浮提，便自投來下。舍利弗！於意雲何？是鳥中道作是念：我欲還忉利天上寧得還不？」「不也，世尊！」 　　「舍利弗！是鳥復作是願：至閻浮提，身不傷損得如願不？」「不也，世尊！是鳥至閻浮提，身必傷損。若死，若近死苦。何以故？世尊！法應爾。其身既大，翅未成就故。」 　　「舍利弗！菩薩亦如是。雖於恆河沙劫，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，發大心大願，受無量事，欲得阿耨多羅三藐三菩提，而不為般若波羅蜜方便所護故，則墮聲聞、辟支佛地。舍利弗！菩薩雖念於過去、未來、現在諸佛，所行戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，而心取相。是菩薩取相念故，不知諸佛戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品。不知不見故，聞諸法空名字，取是音聲相，迴向阿耨多羅三藐三菩提。當知是菩薩墮於聲聞、辟支佛地。何以故？舍利弗！菩薩離般若波羅蜜故，法應當爾。」 　　「世尊！如我解佛所說義，若菩薩離般若波羅蜜，則於阿耨多羅三藐三菩提狐疑未了。是故菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提，當善行般若波羅蜜方便。」 　　爾時欲色界諸天子白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」佛言：「如是，如是！諸天子！般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。如我解佛所說義，阿耨多羅三藐三菩提易得。何以故？無法可得，諸法空中，無有得阿耨多羅三藐三菩提者。無法可得，無所用法可得，一切法皆空故。諸所說法，為有所斷，是法亦空。世尊！阿耨多羅三藐三菩提法，得者所用法、得知者所用法，如是法皆空。世尊！以是因緣故，阿耨多羅三藐三菩提則為易得。諸可得者，皆同虛空。」 　　舍利弗語須菩提：「若阿耨多羅三藐三菩提易得者，恆河沙等諸菩薩，不應退轉。以是因緣故，當知阿耨多羅三藐三菩提難得。」 　　「舍利弗！於意雲何？色於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！離色，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！離受、想、行、識，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！色如，於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！受、想、行、識如，於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！離色如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！離受、想、行、識如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！離諸法如，有法可得於阿耨多羅三藐三菩提退轉不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！如是實求不可得，為何等法於阿耨多羅三藐三菩提退轉者？舍利弗！無法於阿耨多羅三藐三菩提退轉。」 　　舍利弗言：「如須菩提所說義，則為無有菩薩退轉。若爾者，佛說三乘人則無差別。」 　　爾時富樓那彌多羅尼子語舍利弗：「應問須菩提，汝欲令有一菩薩乘不？」 　　舍利弗即問須菩提：「汝欲令有一菩薩乘耶？」須菩提言：「如中可有三乘人不？若聲聞、辟支佛、佛乘？」「須菩提！如中無有三相差別。」 　　「舍利弗！如有一相不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！如中乃至見有一乘人不？」「不也，須菩提！」 　　「舍利弗！如是實求是法不可得。汝雲何作是念：『是聲聞乘，是辟支佛乘，是佛乘者。』如是三乘，如中無差別。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩，則能成就菩提。」 　　爾時佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝所樂說，皆是佛力。所謂如中求三乘人，無有差別。若菩薩聞是事，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩能成就菩提。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是菩薩成就何等菩提？」「舍利弗！是菩薩成就無上菩提。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應雲何行？」 　　佛言：「於一切眾生應行等心，慈心，不異心，謙下心，安隱心，不瞋心，不惱心，不戲弄心，父母心，兄弟心，與共語言。舍利弗！若菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提，應如是學，應如是行。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第十六 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！何等是阿惟越致菩薩相貌？我當雲何知是阿惟越致菩薩？」 　　佛告須菩提：「所有凡夫地、聲聞地、辟支佛地、如來地，是諸地於如中不壞不二不別。菩薩以是如，入諸法實相，亦不分別是如，此是如相，隨是如，入諸法實相。出是如已，更聞餘法。不疑不悔，不言是非，見一切法，皆入於如。是菩薩凡有所說，終不說無益事。言必有益，不觀他人長短。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不觀外道沙門、婆羅門言說，實知實見。又，阿惟越致菩薩，不禮事餘天，不用華香供養。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩終不墮三惡道，不受女人身。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩自不殺生，亦不教他殺生，自不偷劫，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不無益語，不貪嫉，不瞋惱，不邪見，亦不教他令行邪見。是十善道，身常自行，亦教他行。是菩薩乃至夢中不行十不善道，乃至夢中亦常行十善道。須菩提！阿惟越致菩薩以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！所可誦讀經典，作如是念：『我欲令眾生得安樂故，當為說法。以是法施，如法滿願；以是法施，與一切眾生共之。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩聞深法時，心無疑悔，節言軟語，少於眠臥，若來若去，心常不亂，行不卒疾，常一其心，安詳徐步，視地而行。須菩提！如是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，衣服臥具，無有垢穢，常樂清淨，威儀具足，身常安隱，少於疾病。須菩提！凡夫身中八萬戶蟲，是阿惟越致菩薩身中，無有如是諸蟲。何以故？須菩提！是菩薩善根超出世間，隨善根增長故，得心清淨、身清淨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩心清淨？」 　　「須菩提！隨菩薩善根增長，諂曲欺誑，漸漸自滅，以滅故，心清淨。以心清淨故，能過聲聞、辟支佛地，是名菩薩心清淨。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不貪利養，少於慳嫉。聞深法時，其心不沒，智慧深故，一心聽法。所可聞法，皆應般若波羅蜜。是菩薩因般若波羅蜜，世間諸事，皆同實相，不見資生之事不應般若波羅蜜者。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！若惡魔至菩薩所，化作八大地獄。一一地獄，化作若干百千萬菩薩，作是言：『是諸菩薩，佛皆與授阿惟越致記。而今墮此大地獄中，汝若受阿惟越致記者，即受地獄記。汝今若能悔是心者，不墮地獄，當生天上。』是菩薩若聞是語，心不動恚，而作是念：『阿惟越致菩薩，若墮惡道，無有是處。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！若惡魔化作沙門，至菩薩所，作是言：『汝先所聞讀誦，宜應悔捨。汝若捨離，不復聽受，我當常至汝所。汝所聞者，非佛所說，皆是文飾莊校之辭。我所說經，真是佛語。』若聞是事，心有動恚，當知是菩薩，未從諸佛受記，非是必定菩薩，未住阿惟越致菩薩性中。須菩提！聞是事心不動恚，但依諸法相，無生無作無起，不隨他語。如漏盡阿羅漢，現前證諸法相，不生不起法故，不為惡魔所制。須菩提！菩薩亦如是求聲聞、辟支佛者，所不能破，不復退轉，必至薩婆若，住阿惟越致性中，不隨他語。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！若惡魔至菩薩所，作是言：『汝所行者，是生死行，非薩婆若行。汝今可於此身，盡苦取涅槃。若能如是，則不復受生死諸苦，是身生尚不可得，何況欲受後身。』是菩薩若聞是事，心不動恚。惡魔復作是言：『汝今欲見諸菩薩供養恆河沙等諸佛，衣服、飲食、臥具、醫藥，皆於恆河沙等諸佛所，修行梵行，親近諮請。為菩薩乘故，多所問難：菩薩雲何應住？雲何應行？是諸菩薩，於諸佛所，隨所聞事，皆能修行。如是教，如是學，如是行，猶尚不能得阿耨多羅三藐三菩提，不住薩婆若，何況汝當得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩若聞是事，心不動恚。惡魔即時復化作諸比丘，作是言：『是諸比丘，皆漏盡阿羅漢，先皆發心，欲求佛道，而今皆住阿羅漢地，何況於汝，當得阿耨多羅三藐三菩提。』菩薩若作是念：『我從他聞，為無所失。若心不轉，不生異念如是魔事。若菩薩如是行諸波羅蜜，如是學諸波羅蜜，不得薩婆若，無有是處。』須菩提！若菩薩如諸佛說，隨所聞學，隨所聞行，不離是道，不離薩婆若念，不得薩婆若，無有是處。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，若惡魔來作是言：『薩婆若同於虛空，是法無所有，無人用是法得道者。何以故？若得道者得道法，所用得法，皆如虛空，知者知法，所用法，無所有皆同虛空，汝唐受苦惱。若言得阿耨多羅三藐三菩提，即是魔事，非佛所說。』菩薩於此，應如是念：『若訶我令離薩婆若，爾者是為魔事。於是事中，應生堅固心、不動心、不轉心。』須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩若欲入初禪，第二第三第四禪，心轉調習。是菩薩雖入諸禪，還取欲界法，不隨禪生。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩心不貪好名聞稱讚，於諸眾生，心無恚礙，常生安隱利益之心。進止來去，心不散亂，常一其心，不失威儀。須菩提！是菩薩若在居家，不染著諸欲。所受諸欲，心生厭離，常懷怖畏。譬如險道，多諸賊難。雖有所食，厭離怖畏，心不自安，但念何時過此險道。阿惟越致菩薩雖在家居，所受諸欲，皆見過惡，心不貪惜，不以邪命非法自活。寧失身命，不侵於人。何以故？菩薩在家，應安樂眾生，雖復在家，而能成就如是功德。何以故？得般若波羅蜜力故。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩，執金剛神常隨侍衛，不令非人近之。是菩薩心無狂亂，諸根具足，無所缺減，修賢善行，非不賢善。不以咒術藥草引接女人。身不自為，亦不教他。是菩薩常修淨命，不占吉凶，亦不相人生男生女。如是等事，皆不為之。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩復有相貌，今當說之。須菩提！阿惟越致菩薩不樂說世間雜事、官事、戰鬥事、寇賊事、城邑聚落事、象馬車乘衣服飲食臥具事，不樂說華香女人婬女事，不樂說神龜事，不樂說大海事，不樂說惱他事。不樂說種種事，但樂說般若波羅蜜。常不離應薩婆若心，不樂鬥訟；心常樂於法，不樂非法；樂善知識，不樂冤家；樂和諍訟，不樂讒謗；樂佛法中而得出家。常樂欲生他方清淨佛國，隨意自在。其所生處，常得供養諸佛。須菩提！阿惟越致菩薩，多於欲界、色界命終來生中國，善於伎藝，明解經書。咒術占相，悉能了知。少生邊地。若生邊地，必在大國。有如是功德相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩不作是念：『我是阿惟越致非阿惟越致。』不生是疑。須菩提！自證阿惟越致地者，終不復疑。譬如須陀洹所證法中，心無所疑，種種魔事，皆能覺之。覺已，不隨。菩薩亦如是。於阿惟越致地中，心無所疑。種種魔事，皆能覺之。覺已，不隨。須菩提！譬如人有逆罪，心常悔懼，至死不捨。不能遠離，如是罪心，常隨是心，乃至命終。須菩提！阿惟越致菩薩亦復如是。阿惟越致菩薩心常安住阿惟越致地中，不可動轉，一切世間天、人、阿修羅所壞種種魔事，能覺之。覺已，不隨。所證法中，其心決定，無所疑惑。乃至轉身，不生聲聞、辟支佛心，轉身亦復不疑我不得阿耨多羅三藐三菩提。自證所得法中，不隨他人。自住證地，無能破壞。何以故？成就不可壞智慧故，安住阿惟越致性。須菩提！若惡魔化作佛身，至阿惟越致菩薩所，作是言：『善男子！汝於此身，可證阿羅漢，何用阿耨多羅三藐三菩提為？何以故？菩薩成就得阿耨多羅三藐三菩提相貌，汝無是相。』須菩提！菩薩聞是語，心不動異，即作是念：『若是惡魔，若魔所使，非佛所說。若佛所說，不應有異。』若菩薩能如是念：『是魔變身作佛，欲令我遠離般若波羅蜜。』魔若還隱沒，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，安住阿惟越致地中。何以故？是人有阿惟越致相貌。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩為護法，不惜身命。為正法故，行精進，作是念：『我不但護過去現在諸佛正法，亦復當護未來世中諸佛正法。我亦當在未來數中而得受記，我則自守護法。』是菩薩見是利故，守護正法，乃至不惜身命，其心不沒不悔。須菩提！以是相貌，當知是阿惟越致菩薩。 　　「復次，須菩提！阿惟越致菩薩若從如來聞說法時，心無所疑。」須菩提白佛言：「世尊！是菩薩但聞如來說法時心無所疑？聞聲聞人說法時亦無所疑耶？」「須菩提！是菩薩從聲聞人聞法時，亦無所疑。何以故？是菩薩於諸法中，得無生忍故。須菩提！菩薩成就如是功德相貌，當知是阿惟越致菩薩。」◎ 　　小品般若經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第七 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎深功德品第十七 　　爾時須菩提白佛言：「希有，世尊！是阿毘跋致菩薩，成就大功德。世尊能說阿毘跋致菩薩，恆河沙等相貌。說是相貌，則是說深般若波羅蜜相。」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！汝能示諸菩薩甚深之相。須菩提！甚深相者，即是空義，即是無相，無作無起，無生無滅，無所有，無染寂滅，遠離涅槃義。」 　　「世尊！但是空義，乃至涅槃義，非一切法義耶？」「須菩提！一切法，亦是甚深義。何以故？須菩提！色甚深，受、想、行、識甚深。雲何色甚深，如如甚深？雲何受、想、行、識甚深，如如甚深？須菩提！無色，是色甚深；無受、想、行、識，是識甚深。」 　　須菩提言：「希有，世尊！以微妙方便，障色示涅槃，障受、想、行、識示涅槃。」 　　佛告須菩提：「菩薩若能於是深般若波羅蜜，思惟觀察：如般若波羅蜜教，我應如是學；如般若波羅蜜說，我應如是行。是菩薩如是思惟修習，乃至一日，所作功德，無有限量。須菩提！譬如多欲之人，欲覺亦多，與他端正女人共期。此女監礙，失期不至。須菩提！於意雲何？是多欲人，欲覺，為與何法相應？」「世尊！是多欲人，但起欲覺相應念憶想此女，當至不久，我當與之坐臥戲笑。」 　　「須菩提！於意雲何？是人一日一夜起幾慾念？」「世尊！是人一日一夜起念甚多。」 　　「須菩提！若菩薩如深般若波羅蜜教，思惟學習，則離退轉過惡，捨若干劫數生死之難。是菩薩一日之中，應深般若波羅蜜所作功德，勝於菩薩遠離深般若波羅蜜於恆河沙劫佈施功德。復次，須菩提！若菩薩離般若波羅蜜，於恆河沙劫，供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛，於意雲何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！無量無邊不可稱數。」 　　佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，其福甚多。何以故？菩薩行般若波羅蜜，能過聲聞、辟支佛地，入菩薩位，得阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！若菩薩於恆河沙劫，離般若波羅蜜，佈施持戒忍辱精進禪定智慧，於意雲何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其福甚多。復次，須菩提！若菩薩於恆河沙劫，離般若波羅蜜，法施眾生，於意雲何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜，如說修行，乃至一日，法施眾生，其福甚多。何以故？若菩薩不離般若波羅蜜，即是不離薩婆若。復次，須菩提！若菩薩於恆河沙劫，離般若波羅蜜，修行三十七品，於意雲何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如菩薩如般若波羅蜜教住，乃至一日，修行三十七品，其福甚多。何以故？若菩薩不離般若波羅蜜，退失薩婆若，無有是處。復次，須菩提！若菩薩於恆河沙劫，離般若波羅蜜，以是財施法施、禪定功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，於意雲何，其福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如菩薩於深般若波羅蜜如說修行，乃至一日，財施法施、禪定功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福甚多。何以故？是第一迴向，所謂不離深般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說一切作起法，皆是憶想分別。雲何說菩薩得福甚多？」「須菩提！菩薩行般若波羅蜜時，亦能觀察是作起功德，空無所有，虛誑不實，無堅牢相。若菩薩隨所能觀，則不離深般若波羅蜜。隨不離深般若波羅蜜，即得無量阿僧祇福德。」 　　「世尊！無量阿僧祇有何差別？」「須菩提！阿僧祇者，不可數盡。無量者，過諸量數。」 　　「世尊！頗有因緣，色亦無量，受、想、行、識亦無量？」佛言：「有。須菩提！色亦無量，受、想、行、識亦無量。」 　　「世尊！無量者是何義？」「須菩提！無量者，即是空義，即是無相無作義。」 　　「世尊！無量但是空義，非餘義耶？」「須菩提！於意雲何，我不說一切法空耶？」「世尊說耳。」「須菩提！若空即是無盡，若空即是無量。是故此法義中無有差別。須菩提！如來所說無盡無量，空無相，無作無起，無生無滅，無所有，無染涅槃，但以名字方便故說。」 　　須菩提言：「希有，世尊！諸法實相不可得說，而今說之。世尊！如我解佛所說義，一切法皆不可說。」「如是，如是！須菩提！一切法皆不可說。須菩提！一切法空相，不可得說。」 　　「世尊！是不可說義，無增無減。若爾者，檀波羅蜜亦應無增無減；屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，亦應無增無減。若是諸波羅蜜無增無減，菩薩雲何，以是無增無減波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提、近阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若菩薩增減諸波羅蜜，則不能近阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「如是，如是！須菩提！不可說義無增無減。善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『檀波羅蜜若增若減。』作是念：『是檀波羅蜜，但有名字。』是菩薩佈施時，是念是心，及諸善根，皆如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。須菩提！善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『屍羅波羅蜜若增若減；羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，若增若減。』須菩提！善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時，不作是念：『般若波羅蜜若增若減。』作是念：『般若波羅蜜，但有名字。』修智慧時，是念是心，是善根，如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是阿耨多羅三藐三菩提？」「須菩提！阿耨多羅三藐三菩提者，即是如如無增減。若菩薩常行，應如念，即近阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！不可說義，雖無增減，而不退諸念，不退諸波羅蜜。菩薩以是行，則近阿耨多羅三藐三菩提，而亦不退菩薩之行。作是念者，得近阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「世尊！菩薩前心近阿耨多羅三藐三菩提，後心近阿耨多羅三藐三菩提。世尊！前心後心，各各不俱；後心前心，亦各不俱。世尊！若前心後心不俱者，菩薩諸善根，雲何得增長？」 　　「須菩提！於意雲何？如然燈時，為初焰燒炷，為後焰燒？」「世尊！非初焰燒，亦不離初焰；非後焰燒，亦不離後焰。」 　　「須菩提！於意雲何？是炷燃不？」「世尊！是炷實燃。」 　　「須菩提！菩薩亦如是。非初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心；非後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心得。」「世尊！是因緣法甚深。菩薩非初心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離初心得；非後心得阿耨多羅三藐三菩提，亦不離後心，而得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「須菩提！於意雲何？若心已滅，是心更生不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？若心生是滅相不？」「世尊！是滅相。」 　　「須菩提！於意雲何？是滅相，法當滅不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？亦如是住如如住？」「不，世尊！亦如是住如如住。」「須菩提！若如是住如如住者，即是常耶？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？是如甚深不？」「世尊！是如甚深。」 　　「須菩提！於意雲何？是如即是心不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！離如是心不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！汝見如不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？若人如是行者，是甚深行不？」「世尊！若人如是行者，是為無處所行。何以故？是人不行一切諸行。」 　　「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，於何處行？」「世尊！於第一義中行。」 　　「須菩提！於意雲何？若菩薩於第一義中行，是人相行不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？是菩薩壞諸相不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？菩薩雲何為壞諸相？」「世尊！是菩薩不如是學，我行菩薩道於是身斷諸相。若斷是諸相，未具足佛道，當作聲聞。世尊！是菩薩大方便力，知是諸相過，而不取無相。」 　　爾時舍利弗語須菩提：「若菩薩夢中修三解脫門，空、無相、無作，增益般若波羅蜜不？若晝日增益，夢中亦應增益。何以故？佛說晝夜夢中，等無異故。」 　　「舍利弗！若菩薩修般若波羅蜜，即有般若波羅蜜。是故夢中，亦應增益般若波羅蜜。舍利弗！若人夢中起業，是業有果報不？佛說一切法如夢，不應有果報。若覺分別，應有果報。舍利弗！若人夢中殺生，覺已分別，我殺是快。是業雲何？」「須菩提！無緣則無業，無緣思不生。」 　　「如是，舍利弗！無緣則無業，無緣思不生；有緣則有業，有緣則思生。若心行於見聞覺知法中，有心受垢，有心受淨。是故，舍利弗！有因緣起業，非無因緣；有因緣思生，非無因緣。」 　　舍利弗問須菩提言：「若菩薩夢中佈施，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是佈施名為迴向不？」「舍利弗！彌勒菩薩，今現在座，佛授阿耨多羅三藐三菩提記，可以問之，彌勒當答。」 　　舍利弗即問彌勒菩薩：「須菩提言：『是事彌勒當答。』」彌勒菩薩語舍利弗：「所言彌勒當答者。舍利弗！今以彌勒名字答？若以色答耶？受、想、行、識答耶？若以色空答耶？受、想、行、識空答耶？是色空不能答，受、想、行、識空不能答。舍利弗！我都不見是法能有所答，亦不見答者，及所答人、所用答法、所可答法。我亦不見是法得受阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　舍利弗語彌勒菩薩：「如所說法，證此法不？」彌勒言：「我不隨所說法證得。」 　　舍利弗作是念：「彌勒菩薩智惠甚深，長夜行般若波羅蜜故。」 　　爾時佛知舍利弗心所念，語舍利弗言：「於意雲何？汝見是法，以是法得阿羅漢不？」「不也，世尊！」 　　「舍利弗！菩薩亦如是行般若波羅蜜，有方便故，不作是念：『是法受阿耨多羅三藐三菩提記。已受記，今受記，當受記。』若菩薩如是行，即是行般若波羅蜜，不畏不得阿耨多羅三藐三菩提。我勤行精進，必當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！菩薩應常不驚不怖。若在惡獸之中，不應驚怖。何以故？菩薩應作是念：『我今若為惡獸所噉，我當施與。願以具足檀波羅蜜，當近阿耨多羅三藐三菩提。我當如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無一切畜生道。』若菩薩在怨賊中，不應驚怖。何以故？菩薩法不應惜身命，作是念：『若有奪我命者，是中不應生瞋恚。願以具足羼提波羅蜜，當近阿耨多羅三藐三菩提。我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無有怨賊，及諸寇惡。』若菩薩在無水處，不應驚怖，作是念：『我應為一切眾生說法除渴。』若我渴乏命終，應作是念：『是眾生無福德故，在此無水之處。我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無水之處，亦令眾生勤行精進，修諸福德。世界之中，自然而有八功德水。』 　　「復次，舍利弗！若菩薩在飢饉之中，不應驚怖，作是念：『我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，無有如是飢饉之患，具足快樂，隨意所須，應念即至。如忉利天上，所念皆得。』若菩薩如是不驚不怖，當知是菩薩，能得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，舍利弗！若菩薩在疾疫處，不應驚怖。何以故？是中無法可病故，我應如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之中，一切眾生，無有三病，我當勤行精進，隨諸佛所行。 　　「復次，舍利弗！菩薩若念阿耨多羅三藐三菩提，久乃可得，不應驚怖。何以故？世界前際已來，如一念頃，不應生久遠想，不應念前際是久遠。前際雖為久遠，而與一念相應。如是，舍利弗！若菩薩久乃得阿耨多羅三藐三菩提，不應驚怖退沒。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜恆伽提婆品第十八 　　爾時會中有一女人，字恆伽提婆，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於是事不驚不怖。我於來世，亦為眾生演說斯要。」即持金華散佛，當佛頂上，虛空中住。 　　時佛微笑。阿難從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！何因何緣而發微笑？諸佛常法，不以無因緣而笑。」 　　佛告阿難：「是恆伽提婆女人，當於來世星宿劫中，而得成佛，號曰金花。今轉女身，得為男子，生阿□佛土。於彼佛所，常修梵行。命終之後，從一佛土，至一佛土，常修梵行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，不離諸佛。譬如轉輪聖王，從一觀至一觀，從生至終，足不蹈地。阿難！此女亦如是。從一佛土至一佛土，常修梵行，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常不離佛。」 　　阿難作是念：「爾時菩薩眾會，如諸佛會。」佛即知阿難心所念，告阿難言：「如是，如是！當知爾時菩薩眾會，如諸佛會。阿難！是金花佛，聲聞入涅槃者，無量無邊，不可計數。其世界中，無諸惡獸怨賊之難，亦無飢饉疾病之患。阿難！是金花佛得阿耨多羅三藐三菩提時，無如是等怖畏之難。」 　　阿難白佛言：「世尊！是女人於何處初種阿耨多羅三藐三菩提善根？」「阿難！是女人於燃燈佛所初種善根。以是善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦持金華散燃燈佛，求阿耨多羅三藐三菩提。阿難！爾時我以五莖華散燃燈佛，求阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛知我善根淳淑，即授我阿耨多羅三藐三菩提記。時此女人聞我受記，即發願言：『我亦如是，於未來世，當得受記。』如今是人得受阿耨多羅三藐三菩提記。阿難！是人於燃燈佛所初種善根，發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　阿難白佛言：「世尊！是人則為久習阿耨多羅三藐三菩提行？」佛言：「如是！阿難！是人久習阿耨多羅三藐三菩提行。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩欲行般若波羅蜜，雲何應習空？雲何應入空三昧？」佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，應觀色空，應觀受、想、行、識空。應以不散心，觀法無所見，亦無所證。」 　　須菩提言：「世尊！如佛所說菩薩不應證空。雲何菩薩入空三昧而不證空？」 　　「須菩提！若菩薩具足觀空，本已生心，但觀空，而不證空，我當學空。今是學時，非是證時，不深攝心繫於緣中。爾時菩薩不退助道法，亦不盡漏。何以故？是菩薩有大智慧深善根故，能作是念：『今是學時，非是證時，我為得般若波羅蜜故。』 　　「須菩提！譬如人，勇健多力，難可傾動；容儀端正，人所愛敬；善解兵法，器仗精銳，六十四能，皆悉具足；於餘伎術，無不鍊解，為人愛念。凡有所作，皆得成辦。以是利故，多所饒益，眾鹹宗敬，倍復歡喜。是人有小因緣，扶侍父母，攜將妻子，經過險道艱難之處，安隱勸喻父母妻子，令無恐怖。作是言：『此路雖險，多有怨賊，必得安隱，無他躓頓。』其人智力成就，前無敵故，能令父母妻子，免此眾難，得到城邑聚落村舍，無所傷失，心大歡喜。於諸怨賊，不生噁心。何以故？是人一切伎術，無不鍊解。於險道中，化作人眾，多於怨賊。又所執持，器仗精銳。彼諸怨賊，皆自退散。是故此人，敢能，自必安隱無患。如是，如是！須菩提！菩薩緣一切眾生，繫心慈三昧，過諸結使，及助結使法，過諸魔及助魔者，過聲聞、辟支佛地，住空三昧而不盡漏。 　　「須菩提！爾時菩薩行空解脫門，而不證無相，亦不墮有相。譬如鳥飛虛空，而不墮落；行於虛空，而不住空。須菩提！菩薩亦如是。若行空學空，行無相，學無相；行無作，學無作。未具足諸佛法，而不墮空無相無作。譬如工射之人，善於射法，仰射虛空，箭箭相拄，隨意久近，能令不墮。如是，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，方便所護故，不證第一實際，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提善根故，成就阿耨多羅三藐三菩提時，乃證第一實際。是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，應如是思惟：諸法實相，而不取證。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩所為甚難，最為希有。能如是學，亦不取證。」 　　佛告須菩提：「是菩薩不捨一切眾生故，發如是大願。須菩提！若菩薩生如是心：『我不應捨一切眾生，應當度之。』即入空三昧解脫門，無相、無作三昧解脫門。是時菩薩不中道證實際。何以故？是菩薩為方便所護故。 　　「復次，須菩提！菩薩若欲入如是深定，所謂空三昧解脫門，無相、無作三昧解脫門，是菩薩先應作是念：『眾生長夜著眾生相，著有所得，我得阿耨多羅三藐三菩提，當斷是諸見，而為說法。』即入空三昧解脫門。是菩薩以是心，及先方便力故，不中道證實際，亦不失慈悲喜捨三昧。何以故？是菩薩成就方便力故，倍復增長善法，諸根通利，亦得增益菩薩諸力諸覺。 　　「復次，須菩提！菩薩作是念：『眾生長夜行於我相，我得阿耨多羅三藐三菩提，當斷是相，而為說法。』即入無相三昧解脫門。是菩薩以是心，及先方便力故，不中道證實際，亦不失慈悲喜捨三昧。何以故？是菩薩成就方便力故，倍復增長諸善法，善根通利，亦得增益菩薩諸力諸覺。 　　「復次，須菩提！菩薩作是念：『眾生長夜行常想、樂想、淨想、我想。以是想有所作，我得阿耨多羅三藐三菩提，斷是常想、樂想、淨想、我想，而為說法：是法無常非是常，是苦非樂，不淨非淨，無我非我。』以是心及先方便力，雖未得佛三昧，未具足佛法，未證阿耨多羅三藐三菩提，而能入無作三昧解脫門，不中道證實際。 　　「復次，須菩提！菩薩作如是念：『眾生長夜行有所得，今亦行有所得；先行有相，今亦行有相；先行顛倒，今亦行顛倒；先行和合相，今亦行和合相；先行虛妄相，今亦行虛妄相；先行邪見，今亦行邪見。我當勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提，為斷眾生如是諸相，而為說法，除此諸過。』須菩提！菩薩如是念一切眾生，是以心及先方便力故，觀深法相若空、若無相，無作無起，無生無所有。須菩提！菩薩成就如是智慧，若住三界，若墮作起法者，無有是處。 　　「復次，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應問餘菩薩，於是諸法，應雲何學？雲何生？心入空，不證空；入無相、無作、無起、無生，無所有，不證無所有，而能修習般若波羅蜜。菩薩若如是答，但應念空，念無相無作，無起無生，無所有。不教先心，不說先心，當知是菩薩於過去佛，未得受阿耨多羅三藐三菩提記，未住阿毘跋致地。何以故？是菩薩不能說阿毘跋致菩薩不共相，不能正示正答。當知是菩薩，未到阿毘跋致地。」 　　「世尊！雲何知是阿毘跋致？」「須菩提！若菩薩，若聞若不聞，能如是正答，當知是為阿毘跋致。」 　　「世尊！以是因緣故，眾生多行菩提，少能如是正答者。」「須菩提！少有菩薩能得阿毘跋致記者。若得受記，則能如是正答。當知是菩薩，善根明淨；當知是菩薩，一切世間、天、人、阿修羅，所不能及。」 　　摩訶般若波羅蜜阿毘跋致覺魔品第十九 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩，乃至夢中不貪著三界，及聲聞、辟支佛地，觀一切法如夢，而不取證。須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩夢中，見佛處在大眾高座上坐，無數百千萬比丘，及無數百千萬億大眾，恭敬圍遶，而為說法。須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。 　　「復次，須菩提！菩薩夢中，自見其身，在於虛空，為大眾說法。見身大光，覺已。作是念：『我知三界如夢，必當應得阿耨多羅三藐三菩提，而為眾生說如是法。』須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。 　　「復次，須菩提！雲何當知菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，其世界中，一切皆無三惡道名？須菩提！若菩薩夢中，見畜生，作是願：『我當勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，其世界中，一切皆無三惡道名。』須菩提！當知是阿毘跋致菩薩相。 　　「復次，須菩提！菩薩若見城郭火起，即作是念：『如我夢中所見相貌。菩薩成就如是相貌，當知是阿毘跋致菩薩。若我有是相貌，作阿毘跋致者，以此實語力故，此城郭火，今當滅盡。』若火滅盡，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。若火不滅，當知是菩薩未得受記。若是火燒一家，置一家；燒一里，置一里。須菩提！當知是眾生，有破法重罪。是破法餘殃，今世現受。須菩提！以是因緣，當知是阿毘跋致菩薩相。 　　「復次，須菩提！今當更說阿毘跋致菩薩相貌。須菩提！若男若女，為鬼所著，菩薩於此，應作是念：『若我已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提。若我所行清淨，離聲聞、辟支佛心，必當應得阿耨多羅三藐三菩提，非不應得於今現在十方無量阿僧祇佛。是諸佛無所不知，無所不見，無所不得，無所不證。若諸佛知我深心者，必當得阿耨多羅三藐三菩提。以此實語力故，今是男女，為非人所持者，非人當疾去。』若是菩薩，說是語時，非人不去者，當知是菩薩，先佛未與授阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩說是語時，非人去者，當知是菩薩，已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。 　　「復次，須菩提！有菩薩未得受記，而作誓願：『若我已於先佛得受記者，非人今當捨是人去。』惡魔即便來至其所，令非人去。何以故？惡魔威力，勝非人故，非人即去。菩薩於此，便自念言：『是我力故，非人遠去。』而不能知惡魔之力。以是事故，輕蔑惡賤諸餘菩薩，我於先佛已得受記，是諸人等，於先佛所，未受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，增長憍慢。以憍慢因緣故，遠離薩婆若，佛無上智慧。是菩薩以少因緣，生於憍慢，當知是為無有方便，必墮二地，若聲聞地、若辟支佛地。如是，須菩提！以是誓願因緣起於魔事。菩薩於此，若不親近善知識者，為魔所縛，轉更牢固。須菩提！當知是為菩薩魔事。 　　「復次，須菩提！惡魔欲以名字因緣，壞亂菩薩，作種種形，至菩薩所，而作是言：『汝善男子！諸佛已與汝受阿耨多羅三藐三菩提記。汝今字是，父母字是，兄弟姊妹、知識字是，乃至七世父母，皆說其名字。汝生某國某城，某聚落，某家。』若是人性行柔和，便說其先世性行柔和；若其性急，亦復說其先世性急。若是人受阿練若法，若乞食，若著納衣，若食後不飲漿，若一坐食，若節量食，若住死屍間，若坐空地，若坐樹下，若常坐不臥，若隨敷坐，若少欲知足遠離，若不受塗腳油，若樂少語少論，惡魔亦說其先世受阿練若法，乃至樂少語少論。汝今世有頭陀功德，先世亦有頭陀功德。是菩薩聞說如上名字，及說頭陀功德，以是因緣故，憍慢心生。即時惡魔復作是言：『汝於過去已受阿耨多羅三藐三菩提記。何以故？阿毘跋致功德相貌，汝今有之。』須菩提！我所說阿毘跋致菩薩真實相貌，是人無有。須菩提！當知是菩薩為魔所著。何以故？阿毘跋致菩薩相貌，是人無有，但聞惡魔所說名字，則便輕賤諸餘菩薩。須菩提！當知是菩薩因名字故，起於魔事。 　　「復次，須菩提！復有菩薩因名字故，起於魔事。所謂魔至其所，作是言：『汝於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，汝作佛時，名號如是。』是菩薩本所願名號，同魔所說，無智無方便故，便作是念：『我得阿耨多羅三藐三菩提時，所願名號，是比丘所說，同我本願。』便隨惡魔所著，比丘信受其語，但以名字因緣故，則便輕賤諸餘菩薩。須菩提！我所說真實阿毘跋致菩薩相貌，是人無有。以輕慢因緣故，遠離薩婆若，佛無上智慧。是菩薩若離方便及善知識，遇惡知識，當墮二地，若聲聞地、若辟支佛地。須菩提！若是菩薩，即於此身，悔先諸心，遠離聲聞、辟支佛地，當久在生死，乃復還因般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？是諸心罪重故。譬如比丘犯四重禁，若一若二，則非沙門，非釋種子。是菩薩以名字輕餘菩薩故，其所獲罪，重於四禁。須菩提！置是四禁，如是之罪，重於五逆。所謂以名字故，生憍慢心。須菩提！以是名字因緣，起此微細魔事，菩薩應當覺之。覺已，遠離。 　　「復次，須菩提！惡魔見菩薩有遠離行，便至其所，作是言：『善男子！遠離行者，如來常所稱讚。』須菩提！我不說菩薩遠離，在於阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處。」「世尊！若阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，不名遠離者，更有何等遠離？」 　　「須菩提！若菩薩遠離聲聞、辟支佛心，如是遠離，若近聚落，亦名遠離；若在阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，亦名遠離。須菩提！如是遠離，我所聽許。若菩薩晝夜修行，如是遠離；若近聚落，亦名遠離；若在阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，亦名遠離。須菩提！若惡魔所稱讚遠離，阿練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處，是菩薩雖有如是遠離，而不遠離聲聞、辟支佛心，不修般若波羅蜜，不為具足一切智慧，是則名為雜糅行者。是菩薩行是遠離，則不清淨，輕餘菩薩近聚落住。心清淨者，遠離聲聞、辟支佛心者，不雜惡不善法，得諸禪定背捨三昧，諸神通力。通達般若波羅蜜者，是無方便。菩薩雖在百由旬空曠之處，但有鳥獸、寇賊、惡鬼所行處住，若百千萬億歲，若過是數而不能知真遠離相，遠於真遠離，不知深心發阿耨多羅三藐三菩提心。如是菩薩亦名憒鬧行者。若貪著依止，如是遠離，是則不能令我心喜。何以故？我所聽許遠離行中，不見是人，是人無有，如是遠離。 　　「須菩提！復有惡魔到菩薩所，住虛空中，作是言：『善哉，善哉！汝所行者，是真遠離，佛所稱讚。以是遠離，汝當疾得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩從遠離所，來至聚落，見餘比丘求佛道者，心性和柔，便生輕慢，汝是憒鬧行者。須菩提！是菩薩以憒鬧為真遠離，以真遠離為憒鬧，如是說其過惡，不生恭敬心，應恭敬而反輕慢，應輕慢而反恭敬。作是念：『我見非人，念我而來，助我而來，佛所聽許，真遠離行，我則行之，汝近聚落，誰當念汝，誰當助汝。』作是念已，輕餘菩薩清淨行者。須菩提！當知是人，是菩薩旃陀羅；當知是人，污餘菩薩，臭穢不淨；當知是人，是似像菩薩；當知是人，一切世間天人之大賊，沙門形賊。須菩提！求佛道者，不應親近如是之人。何以故？如是人等，名為增上慢者。 　　「須菩提！若菩薩愛惜薩婆若，愛惜阿耨多羅三藐三菩提，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲得利益一切眾生，不應親近如是等人。求佛道者，常求己利，常應厭離、怖畏三界，於此人中，當生慈悲喜捨之心。我當如是懃行精進。得阿耨多羅三藐三菩提時，無如是惡，若其起者，當疾除滅。須菩提！如是行者，是為菩薩智慧之力。」◎ 　　小品般若經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第八 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎深心求菩提品第二十 　　佛告須菩提：「若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，應當親近善知識。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩善知識？」 　　佛告須菩提：「諸佛世尊，是菩薩善知識。何以故？能教菩薩令入般若波羅蜜故。須菩提！是名菩薩善知識。復次，須菩提！六波羅蜜是菩薩善知識；六波羅蜜是菩薩大師；六波羅蜜是菩薩道；六波羅蜜是菩薩光明；六波羅蜜是菩薩炬。須菩提！過去諸佛，皆從六波羅蜜生；未來諸佛，皆從六波羅蜜生；現在十方無量阿僧祇世界諸佛，皆從六波羅蜜生。又三世諸佛薩婆若，皆從六波羅蜜生。何以故？諸佛行六波羅蜜，以四攝法，攝取眾生。所謂佈施、愛語、利益、同事，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是故當知六波羅蜜，是大師，是父是母，是捨是歸，是洲是救，是究竟道。六波羅蜜利益一切眾生。是故菩薩欲自深智明瞭，不隨他語，不信他法。若欲斷一切眾生疑，應當學是般若波羅蜜。」 　　「世尊！又何等相，是般若波羅蜜？」「須菩提！無礙相，是般若波羅蜜。」 　　「世尊！頗有因緣，如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相耶？」「有。須菩提！如般若波羅蜜無礙相，一切法亦無礙相。何以故？須菩提！一切法離相，一切法空相。是故，須菩提！當知般若波羅蜜亦離相空相，一切法亦離相空相。」 　　「世尊！若一切法離相空相，雲何眾生，有垢有淨？何以故？離相法無垢無淨，空相法無垢無淨。離相法，空相法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。離離相，離空相，更無有法能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今雲何當知是義？」 　　「須菩提！我還問汝，隨意答我。須菩提！於意雲何？眾生長夜著我我所不？」「如是，如是！世尊！眾生長夜著我、我所。」 　　「須菩提！於意雲何？我、我所空不？」「世尊！我、我所空。」 　　「須菩提！於意雲何？眾生以我、我所，往來生死不？」「如是，如是！世尊！眾生以我、我所，故往來生死。」 　　「須菩提！如是眾生名為有垢，隨眾生所受所著故。是中實無有垢，亦無受垢者。須菩提！若不受一切法，則無我、無我所，是名為淨。是中實無有淨，亦無有受淨者。菩薩如是行，名為行般若波羅蜜。」 　　「世尊！若菩薩如是行，則不行色，不行受、想、行、識。若菩薩如是行者，一切世間天、人、阿修羅不能降伏。世尊！菩薩如是行者，勝一切聲聞、辟支佛所行，住無勝處。世尊！無勝菩薩晝夜行是應般若波羅蜜念，近於阿耨多羅三藐三菩提，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「於意雲何？假令閻浮提所有眾生，一時皆得人身，發阿耨多羅三藐三菩提心。發心已，盡形佈施。以是佈施，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於意雲何？是人以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「若菩薩乃至一日，行應般若波羅蜜念，其福勝彼。隨喜菩薩行應般若波羅蜜念，能為一切眾生而作福田。何以故？唯除諸佛，其餘眾生，無如是深慈心，如菩薩摩訶薩。諸菩薩因般若波羅蜜，能生如是慧。以是慧，見一切眾生受諸苦惱，如被刑戮，菩薩即得大悲之心。得大悲已，以天眼觀諸眾生，見無量眾生，有無間罪，墮於諸難，即生憐愍之心。不住是相，亦不住餘相。須菩提！是名諸菩薩大智光明。行是道者，則為一切眾生福田，而不退轉阿耨多羅三藐三菩提。所受供養，衣服、飲食、臥具、醫藥，所須之物，一心修習般若波羅蜜故，能淨報施恩，亦近薩婆若。是故菩薩，若欲不空食國中施，若欲利益一切眾生，若欲示一切眾生正道，若欲解一切眾生牢獄繫縛，若欲與一切眾生慧眼，常應修行，應般若波羅蜜念。若行應般若波羅蜜念，是菩薩有所言說，亦與般若波羅蜜相應。何以故？是菩薩有所言說，皆隨順般若波羅蜜念。有所念，亦隨順言說。菩薩常應如是晝夜念般若波羅蜜。須菩提！譬如人得未曾有寶。得已，大喜，而復還失。以是因緣，憂愁苦惱。其心常念：『我今如何失此大寶？』須菩提！菩薩亦如是。大寶者，是般若波羅蜜。菩薩得是已，常應以應薩婆若心，念般若波羅蜜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切念，從本已來，性常離者，雲何說言不應離是應般若波羅蜜念。」「須菩提！若菩薩能如是知，即不離般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜空，是中無有退失。」 　　「世尊！若般若波羅蜜空，菩薩雲何以般若波羅蜜而得增長？雲何亦得近於阿耨多羅三藐三菩提？」「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，亦無增無減。須菩提！若菩薩聞是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩行般若波羅蜜。」 　　「世尊！般若波羅蜜空相是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！離般若波羅蜜更有法行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！空可行空不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！離空可行空不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！行色是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！行受、想、行、識，是行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！離色，有法可行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！離受、想、行、識，有法可行般若波羅蜜不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！菩薩雲何行，名為行般若波羅蜜？」 　　「須菩提！於意雲何？汝見有法行般若波羅蜜不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！汝見般若波羅蜜法是菩薩行處不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！於意雲何？汝所不見法，頗有生不？」「不也，世尊！」 　　「須菩提！是名諸佛無生法忍。菩薩能成就如是忍者，當得受阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！是名諸佛無所畏道。菩薩行是道，修習親近，若當不得佛無上智、大智、自然智、一切智、如來智，無有是處。」 　　「世尊！一切法無生，以是得受阿耨多羅三藐三菩提記不？」「不也，須菩提！」 　　「世尊！今雲何名為得受阿耨多羅三藐三菩提記？」 　　「須菩提！於意雲何？汝見有法受阿耨多羅三藐三菩提記不？」「不也，世尊！我不見有法受阿耨多羅三藐三菩提記，亦不見所用法，亦不見所得法。」 　　「須菩提！如是一切法不可得。不應作是言：『是法可得，是所用法可得。』」 　　爾時釋提桓因在大會中白佛言：「世尊！般若波羅蜜甚深難見難解，畢竟離故。若人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，當知是人，福德不少。」「憍屍迦！於意雲何？假令閻浮提所有眾生，成就十善道，其所得福，不如是人聞是般若波羅蜜，書寫受持讀誦，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。」 　　時有一比丘，語釋提桓因言：「憍屍迦！如是善男子、善女人，勝於仁者。」釋提桓因言：「此人一發心頃，尚勝於我，何況得聞般若波羅蜜，書寫受持讀誦，如所說行。是人於一切世間、天、人、阿修羅中，最為殊勝。菩薩行般若波羅蜜，不但勝於一切世間、天、人、阿修羅，亦勝須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩行般若波羅蜜。不但勝須陀洹，乃至辟支佛，亦勝菩薩離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜。不但勝離般若波羅蜜，無方便行檀波羅蜜，亦勝離般若波羅蜜，無方便行屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。如是菩薩最為殊勝。若菩薩隨般若波羅蜜所說行者，皆勝一切世間天、人、阿修羅。一切世間天、人、阿修羅，皆應恭敬供養。若菩薩行，隨般若波羅蜜所教行者，是菩薩不斷一切種智，是菩薩近阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩必坐道場，是菩薩拯濟沒溺生死眾生。菩薩如是學，名為學般若波羅蜜。如是學，名為不學聲聞、辟支佛。若菩薩如是學，時四天王持四缽至其所，作是言：『善男子！汝疾學得阿耨多羅三藐三菩提。坐道場時，我等當奉此四缽。』世尊！我亦自往問訊，何況餘諸天子。菩薩學般若波羅蜜者，諸佛常共護念。世間眾生，種種苦惱，是菩薩能隨行般若波羅蜜故，無是諸苦。世尊！是菩薩現世功德。」 　　爾時阿難作是念：「是釋提桓因自以智慧力如是說耶？為是佛神力？」釋提桓因知阿難心所念，語阿難言：「皆是佛神力。」 　　佛告阿難：「如是，如是！阿難！如釋提桓因所說，皆是佛神力。阿難！菩薩學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜時，三千大千世界，諸魔皆生疑惑。是菩薩，為當中道，證實際，墮聲聞、辟支佛地，為當直至阿耨多羅三藐三菩提。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜恭敬菩薩品第二十一 　　佛告阿難：「若菩薩不離般若波羅蜜行，爾時惡魔憂惱如箭入心，放大雨雹，雷電霹靂，欲令菩薩驚怖毛豎，其心退沒，於阿耨多羅三藐三菩提，乃至一念錯亂。阿難！惡魔不必普欲惱亂一切菩薩。」 　　「世尊！何等菩薩為惡魔所亂？」 　　「阿難！有菩薩先世聞說深般若波羅蜜，不能信受。如是之人，惡魔惱亂而得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩聞深般若波羅蜜時，心生疑惑，有是深般若波羅蜜耶？無耶？阿難！如是菩薩亦為惡魔之所得便。 　　「復次，阿難！有菩薩離善知識，為惡知識所得，是人不聞深般若波羅蜜中義。以不聞故，不知不見，雲何應行般若波羅蜜？雲何應修般若波羅蜜？阿難！是人亦為惡魔得便。 　　「復次，阿難！若菩薩受持邪法，是人亦為惡魔得便。惡魔作是念：『是人助我，亦令餘人助我，亦能滿我所願。』阿難！是人亦為惡魔得便。 　　「復次，阿難！菩薩雲何為惡魔得便？若菩薩聞深般若波羅蜜，語餘菩薩言：『是般若波羅蜜甚深，我等猶尚不能得底，汝等何用聞為！』是人亦為惡魔得便。阿難！若菩薩輕餘菩薩言：『我是遠離行者，汝等無此功德。』爾時惡魔甚大歡喜踴躍。阿難！若有眾菩薩為惡魔稱其名字，得是名字故，輕餘清淨善心菩薩，是等無有阿毘跋致菩薩功德相貌，而假託阿毘跋致功德，增長煩惱，自高其身，而下他人，作是言：『我有所功德，汝無是事。』爾時惡魔即大歡喜，作是念：『我之宮殿，則為不空，增益地獄、餓鬼、畜生。』惡魔加其神力故，是人所語，人皆信受。信受已，隨所見學，隨所說行。隨所見學，隨所說行已，亦復增益煩惱。如是人等，以顛倒心故，所起身口意業果報皆苦，以是因緣故，增益地獄、餓鬼、畜生。阿難！惡魔見是利益，亦大歡喜。阿難！若求佛道者，與聲聞人共諍。惡魔復作是念：『是人雖遠離薩婆若而不大遠。』阿難！若菩薩共菩薩諍，惡魔即大歡喜，作是念：『是人兩離薩婆若遠。』阿難！若不得受記菩薩，瞋恨受記者，而共諍競，惡口罵詈，若愛惜薩婆若，隨其起念，一念卻一劫，爾乃還得發大莊嚴。」 　　阿難白佛言：「世尊！如是罪者，可得悔不？要當畢其隨念劫數，爾乃還得發大莊嚴。」佛言：「有出。我說菩薩、聲聞皆有出罪法。不說無出。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，不相悔謝，結恨在心。我不說此人有出罪法。是人若愛惜薩婆若，畢其隨念劫數，亦復還得發大莊嚴。阿難！若菩薩共菩薩諍，惡口罵詈，即相悔謝，後不復作。作是念：『我應謙下一切眾生。我若瞋諍，加報於人，則為大失。我應當為一切眾生，而作橋樑。我尚不應輕汝他人，何況加報！應如聾啞，不應自壞深心。我得阿耨多羅三藐三菩提時，當度是等。雲何加忿，自起瞋礙。』阿難！求菩薩道者，於聲聞人，乃至不應生於瞋礙。」 　　阿難白佛言：「世尊！菩薩與菩薩共住，其法雲何？」佛言：「相視當如佛想，是我大師，同載一乘，共一道行。如彼所學，我亦應學。彼若雜行，非我所學。若彼清淨學，應薩婆若念，我亦應學。菩薩若如是學，是名同學。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！若菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若。」 　　佛告須菩提：「如汝所說，菩薩為盡學，則學薩婆若；為無生學，為離學，為滅學，則學薩婆若者。須菩提！於意雲何？如來以如，得名如來。是如非盡非離非滅耶？」「如是，世尊！」 　　「須菩提！如是學者，名為學薩婆若。學薩婆若，為學般若波羅蜜，學佛地十力、四無所畏、十八不共法。須菩提！菩薩如是學者，則到諸學彼岸。如是學者，魔若魔民不能降伏。如是學者，疾得阿毘跋致。如是學者，疾坐道場。如是學者，學自行處。如是學者，學救護法。如是學者，學大慈大悲。如是學者，學三轉十二相法輪。如是學者，學度眾生。如是學者，學不斷佛種。如是學者，學開甘露門。須菩提！凡夫下劣，不能如是學。欲調御一切眾生者，能如是學。須菩提！菩薩如是學者，不墮地獄、畜生、餓鬼，不生邊地。如是學者，不生旃陀羅家，不生竹草作家，不生除糞人家，不生諸餘貧賤之家。須菩提！菩薩如是學者，不盲不瞎，不睞眼，不痤短，不聾啞，不頑鈍，不形殘，身根具足。須菩提！菩薩如是學者，不奪他命，不盜他物，不邪婬，不妄語，不兩舌，不惡口，不無益語，不貪嫉，不瞋惱，不邪見，不邪命活，不畜邪見眷屬，不畜破戒眷屬。須菩提！菩薩如是學者，不生長壽天。何以故？菩薩成就方便故。何等為方便？所謂從般若波羅蜜起，雖能入禪，而不隨禪生。須菩提！菩薩如是學者，得佛清淨力，清淨無畏。」 　　「世尊！若一切法，本淨相者，菩薩復得何等清淨法？」佛言：「如是，如是！須菩提！一切法本清淨相，菩薩於是本淨相法中，行般若波羅蜜，不驚不怖，不沒不退，是名清淨般若波羅蜜。須菩提！凡夫不知不見一切法本清淨相，是故菩薩發勤精進，於是中學，得清淨諸力，諸無畏。須菩提！菩薩如是學者，悉能通達一切眾生心、心所行。須菩提！譬如少所地，出閻浮檀金，眾生聚中，亦少能如是學般若波羅蜜。譬如眾生，少有能起轉輪王業，多有能起諸小王業。如是，須菩提！少有眾生能行般若波羅蜜道，多有發聲聞、辟支佛乘。須菩提！少有眾生能學阿耨多羅三藐三菩提心者。於學阿耨多羅三藐三菩提中，少能如說行者。於如說行中，少能隨學般若波羅蜜者。於隨學中，少能得阿毘跋致者。是故，須菩提！菩薩欲在少中之少，當學般若波羅蜜，修習般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜無慳煩惱品第二十二 　　佛告須菩提：「若菩薩如是學般若波羅蜜，則不生煩惱心，不生慳心，不生破戒心，不生瞋惱心，不生懈怠心，不生散亂心，不生愚癡心。須菩提！菩薩如是學，皆攝諸波羅蜜。須菩提！譬如六十二見，皆攝在身見中。須菩提！菩薩學般若波羅蜜時，皆攝諸波羅蜜。譬如人死，命根滅故，諸根皆滅。如是，須菩提！菩薩學般若波羅蜜，皆攝諸波羅蜜。是故，須菩提！菩薩若欲攝諸波羅蜜，當學般若波羅蜜。須菩提！菩薩學般若波羅蜜，即於一切眾生中最為上首。須菩提！於意雲何？三千大千世界眾生寧為多不？」「世尊！閻浮提眾生尚多，何況三千大千世界？」 　　「須菩提是眾生皆為菩薩。若有一人，盡形壽供養衣服飲食臥具醫藥，須菩提！於意雲何？是人以是因緣得福多不？」「甚多，甚多！世尊！」 　　「須菩提！若有菩薩如彈指頃，修習般若波羅蜜，福勝於彼。如是，須菩提！般若波羅蜜大利益諸菩薩，能助阿耨多羅三藐三菩提。是故，須菩提！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲於一切眾生中為無上者，欲為一切眾生作救護，欲得具足佛法，欲得佛所行處，欲得佛所遊戲，欲得佛師子吼，欲得三千大千世界、大會講法，當學般若波羅蜜。須菩提！我不見菩薩學般若波羅蜜，不得如是具足之利。」 　　「世尊！是菩薩亦得具足聲聞利耶？」「須菩提！菩薩亦學具足聲聞利，但不願住聲聞法中，欲具足諸功德必皆能知，但不於中住，作是念：『我亦當說是聲聞功德，教化眾生。』若菩薩如是學者，能為一切世間天、人、阿修羅作福田，於聲聞、辟支佛福田為最殊勝。菩薩如是學者，得近薩婆若，不捨般若波羅蜜，不離般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜，名為不退於薩婆若，遠聲聞、辟支佛地，近阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩，若作是念：『此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。』如是亦分別，即不行般若波羅蜜。若菩薩不分別般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不言此是般若波羅蜜，是某般若波羅蜜，當得薩婆若。如是亦不見不聞，不覺不知，即行般若波羅蜜。」 　　爾時釋提桓因作是念：「是菩薩行般若波羅蜜，尚勝一切眾生，何況得阿耨多羅三藐三菩提。若人樂聞般若，是人為得大利，壽命中最，何況能發阿耨多羅三藐三菩提心。是人則為世間之所貪慕，是人當得調御眾生。」 　　爾時釋提桓因化作曼陀羅華滿掬，散佛上，作是言：「世尊！若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，願令具足佛法，具足薩婆若，具足自然法，具足無漏法。世尊！我乃至不生一念，欲使發阿耨多羅三藐三菩提心者，有退轉。世尊！我見生死之中，有諸苦惱，不生一念，欲使菩薩有退轉者，我亦為阿耨多羅三藐三菩提，當勤行精進。何以故？是人等，能發如是心，則大利益一切世間。我自得度，當度未度者。我自得脫，當脫未脫者。我自得安，當安未安者。我自滅度，當度未滅度者。世尊！若人於初發心菩薩隨喜，若於行六波羅蜜，若於阿毘跋致，若於一生補處隨喜，是人為得幾所福德？」 　　「憍屍迦！須彌山王，尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。憍屍迦！三千大千世界尚可稱量，是人隨喜福德，不可稱量。」 　　釋提桓因白佛言：「世尊！若人不能於是諸心隨喜者，則為魔之所著，當知是為魔之眷屬。不能於是諸心隨喜者，當知是人於魔天命終，來生此間。何以故？是諸心皆能破諸魔事。是人隨喜福德，應迴向阿耨多羅三藐三菩提。若人發阿耨多羅三藐三菩提心者，則為不捨佛，不捨法，不捨僧。以是故，應於是諸心而生隨喜。」 　　「如是，如是！憍屍迦！若人於是諸心隨喜，當知是人疾得值佛。是人以是隨喜福德善根故，在所生處，常得供養恭敬，尊重讚歎，不聞諸惡音聲，亦不墮於諸惡道中，常生天上。何以故？是人隨喜，為欲利益無量無邊眾生故。是隨喜心，漸漸增長，能至阿耨多羅三藐三菩提。是人得阿耨多羅三藐三菩提時，當滅度無量眾生。憍屍迦！以是因緣，當知是人，於是諸心隨喜者，即是利益無量無邊眾生善根故隨喜。」 　　須菩提白佛言：「世尊！是心如幻，雲何能得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　「須菩提！於意雲何？汝見是人心如幻不？」「不也，世尊！我不見是心如幻。」 　　「於意雲何？若不見是幻，不見如幻。心離幻，離如幻心，更見有法可得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！離幻，離如幻心，更不見法得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若我不見異法，當說何法若有若無？世尊！若法畢竟離，即不在有無；若法畢竟離，是法不得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！無所有法，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是故般若波羅蜜，畢竟離。若法畢竟離，則不可修習。如是法者，不能生餘法，般若波羅蜜畢竟離故。世尊！般若波羅蜜畢竟離，雲何能得阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，雲何以離得離？」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！般若波羅蜜畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，以是因緣故，能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若般若波羅蜜非畢竟離者，則非般若波羅蜜。如是，須菩提！亦不離般若波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提，亦不以離得離。」◎ 　　小品般若經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第九 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎稱揚菩薩品第二十三 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。」「如是，如是！須菩提！菩薩行般若波羅蜜，即是行甚深義。須菩提！菩薩所為甚難，行甚深義而不證是義，所謂若聲聞地、若辟支佛地。」 　　「世尊！如我解佛所說義，菩薩所行不難。何以故？取證者不可得，所用取證法亦不可得，所證法亦不可得。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是菩薩，行般若波羅蜜，亦不見我行般若波羅蜜。如是亦不分別。當知是菩薩，近阿耨多羅三藐三菩提，遠離聲聞、辟支佛地。 　　「世尊！譬如虛空，不作是念：『是遠是近。』何以故？虛空無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。 　　「世尊！譬如幻所化人，不作是念：『幻師去我近，觀者去我遠。』何以故？世尊！幻所化人，無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。 　　「世尊！譬如影不作是念：『所因去我近，餘事去我遠。』何以故？影無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。 　　「世尊！如如來無憎無愛，般若波羅蜜亦如是無憎無愛。世尊！如如來無諸分別，般若波羅蜜亦如是無諸分別。世尊！如如來所化人，不作是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？如來所化人無分別故。世尊！般若波羅蜜亦如是不作，是念：『聲聞、辟支佛地去我遠；阿耨多羅三藐三菩提去我近。』何以故？般若波羅蜜無分別故。 　　「世尊！如如來所化人，隨事能作，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修習，皆能成辦，而無所分別。世尊！譬如工匠，於機關木人，若男若女，隨所為事，皆能成辦，而無分別。世尊！般若波羅蜜亦如是，隨所修習，皆能成辦，而無分別。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」佛告須菩提：「菩薩行般若波羅蜜，即是行堅固義。」 　　爾時欲界諸天子作是念：「若人發阿耨多羅三藐三菩提心，能行如是深般若波羅蜜，而不證實際，墮聲聞地、若辟支佛地，當知是菩薩所為甚難，一切世間所應敬禮。」 　　須菩提語諸天子：「菩薩行深般若波羅蜜，而不取證，不足為難。若菩薩為無量無邊眾生故，發大莊嚴，而眾生畢竟不可得，所可度者不可得，而能發心：我當度之。爾乃為難。諸天子！是人欲度眾生，為欲度虛空。何以故？虛空離故，眾生亦離。是故當知是菩薩所為甚難，無眾生而為眾生，發大莊嚴。如人與虛空共鬥。佛說眾生不可得，眾生離故，可度者亦離；眾生離故，色亦離；眾生離故，受、想、行、識亦離；眾生離故，一切法亦離。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」 　　佛問須菩提：「菩薩何因緣故，不驚不怖，不沒不退。」「世尊！空故，不沒；無所有故，不沒。何以故？沒者，不可得；沒法，亦不可得；沒處，亦不可得。若菩薩聞如是說，不驚不怖，不沒不退，當知是為行般若波羅蜜。」 　　「須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，釋提桓因與梵天王、眾生主自在天王，及諸天子，皆共敬禮。須菩提！不但釋提桓因、梵天王、眾生主自在天王，及諸天子敬禮是行般若波羅蜜菩薩，梵世諸天，梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天，皆敬禮是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！今現在無量阿僧祇世界諸佛，皆念是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，為諸佛所念，當知是菩薩，即是阿毘跋致。 　　「須菩提！假令如恆河沙等世界眾生，皆作惡魔，一一化作爾所惡魔。是諸惡魔，皆不能壞是行般若波羅蜜菩薩。須菩提！菩薩成就二法，惡魔不能壞。何等二？一者，觀一切法空；二者，不捨一切眾生。菩薩成就是二法，惡魔不能壞。 　　「須菩提！復有二法，惡魔不能壞。何等二？一者，隨說能行；二者，諸佛所念。菩薩成就是二法，諸天皆來供養恭敬，請問安慰：『善男子！汝行是行，當疾得佛道；汝行是行，無救眾生，當為作救。無捨眾生，當為作捨；無依眾生，當為作依；無洲眾生，當為作洲；無究竟道眾生，當為作究竟道；無歸眾生，當為作歸；無明眾生，為作光明；無趣眾生，當為作趣。』何以故？是菩薩行般若波羅蜜行，成就是四功德。現在十方無量無邊阿僧祇世界諸佛，與比丘僧，圍繞說法時，悉皆稱揚讚歎，說其名字。須菩提！譬如我今稱揚讚歎實相菩薩，說其名字，及餘菩薩，於阿□佛所，修行梵行，不離是般若波羅蜜行者。如是，須菩提！今現在十方諸佛，亦皆稱揚讚歎，說我國中諸菩薩名，修行梵行，不離般若波羅蜜行者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！一切諸佛說法時，普皆稱揚讚歎諸菩薩不？」「不也，須菩提！諸佛說法時，有稱讚者，有不稱讚者。須菩提！諸佛說法時，稱揚讚歎諸阿毘跋致菩薩。」 　　「世尊！未得阿毘跋致者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎不？」 　　「須菩提！未得阿毘跋致者，諸佛亦有稱揚讚歎者。何者？是能隨學阿□佛為菩薩時所行道者。如是菩薩，雖未得阿毘跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。須菩提！有能隨學實相菩薩所行道者，如是菩薩雖未得阿毘跋致，亦為諸佛稱揚讚歎。復次，須菩提！有菩薩行般若波羅蜜，信解一切法無生，而未得無生法忍；信解一切法空，而於阿毘跋致地中，未得自在。能行一切法寂滅相，而未入阿毘跋致地。須菩提！菩薩如是行者，諸佛說法時，亦皆稱揚讚歎。未得阿毘跋致，而為諸佛說法時稱揚讚歎者，則離聲聞、辟支佛地，近於佛地，必得阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，諸佛說法時稱揚讚歎者，當知是菩薩，必至阿毘跋致。」◎ 　　◎摩訶般若波羅蜜囑累品第二十四 　　佛告須菩提：「若菩薩聞是甚深般若波羅蜜，信解不疑，不悔不難，是菩薩當於阿□佛，及諸菩薩所，聞深般若波羅蜜，亦覆信解。須菩提！菩薩若能信解如佛所說般若波羅蜜，是人必至阿毘跋致。須菩提！若人但聞般若波羅蜜，尚得饒益，何況信解如所說行。當住薩婆若。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若離如，更無法可得。誰當住薩婆若？誰當得阿耨多羅三藐三菩提？誰當說法？」佛告須菩提：「汝所問離如更無法可得，誰當住薩婆若，誰當得阿耨多羅三藐三菩提，誰當說法者。如是，如是！須菩提！離如更無法，住如中。如尚不可得，何況住如者。如，不能得阿耨多羅三藐三菩提；離如，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。如，無說法；者離如，亦無說法者。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！無住如者，無得阿耨多羅三藐三菩提者，無說法者。而菩薩聞是深法，不疑不悔不難，而欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。」 　　須菩提語釋提桓因：「憍屍迦！如所說，菩薩聞是深法，不疑不悔不難，欲得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難者。憍屍迦！一切法空，此中誰當疑悔難者？」釋提桓因語須菩提：「如所說者，皆因於空，而無所礙。譬如仰射虛空，箭去無礙。須菩提！所說無礙，亦如是。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！我如是說，如是答，為隨如來說，隨法答不？」 　　「憍屍迦！汝如是說，如是答，為隨如來說，為隨法答，皆為正答。憍屍迦！須菩提所說，皆因於空。須菩提尚不能得般若波羅蜜，何況行般若波羅蜜者；尚不得阿耨多羅三藐三菩提，何況得阿耨多羅三藐三菩提者；尚不得薩婆若，何況得薩婆若者；尚不得如，何況得如者；尚不得無生，何況得無生者；尚不得諸力，何況得諸力者；尚不得無所畏，何況得無所畏者；尚不得法，何況說法者。憍屍迦！須菩提常樂遠離，樂無所得行。憍屍迦！是須菩提所行，於菩薩所行，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。憍屍迦！唯除如來所行，菩薩行般若波羅蜜，於餘行中，最大最勝，最上最妙。菩薩所行，亦於聲聞、辟支佛所行，最大最勝，最上最妙。是故，憍屍迦！若人欲於一切眾生中最上者，當行菩薩所行般若波羅蜜。」 　　爾時會中忉利諸天子，以天曼陀羅華，散佛上。六百比丘從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛。佛神力故，花悉滿掬，即以此華，散佛上。散已，作是言：「世尊！我等皆當行是上行。」佛即微笑。諸佛常法，若微笑時，青黃赤白無量色光，從口而出。是諸光明，遍照無量無邊世界，上至梵天，還遶身三匝，從頂上入。 　　阿難即從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！何因緣故微笑？諸佛不以無因緣而笑。」 　　佛告阿難：「是六百比丘，當於星宿劫得成佛，同號散花。阿難！是諸如來，比丘僧數，悉皆同等，壽命亦等，俱二萬劫。彼諸比丘，從是已後，在所生處，常得出家，其世界常雨五色好華。是故，阿難！若人欲行上行，當行般若波羅蜜。若菩薩欲行如來行，當行般若波羅蜜。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，當知是人，從人間命終，若於兜率天上命終，來生人間。何以故？人中、兜術天上行般若波羅蜜易故。阿難！若菩薩行般若波羅蜜，信樂受持，讀誦書寫。書寫已，以般若波羅蜜，示教利喜，諸餘菩薩。當知是人，為如來所見，當知是人，於諸佛所，種諸善根，不於弟子所種善根。阿難！若菩薩學般若波羅蜜，不驚不畏，信樂受持讀誦，如所說行，當知是人，至現在佛所。若有信般若波羅蜜，不謗不逆，當知是人，已供養諸佛。阿難！若人於佛所種善根，求阿羅漢、辟支佛，是善根不虛，亦不離般若波羅蜜。是故，阿難！我今以般若波羅蜜，囑累於汝。 　　「阿難！我所說法，唯除般若波羅蜜，有所受持。若忘失，其過尚少。汝若受持般若波羅蜜，乃至忘失一句，其過甚重。是故，阿難！我以般若波羅蜜，囑累於汝。汝所聞受持，皆應讀誦，悉令通利，善念在心，當令章句分明。何以故？般若波羅蜜，是過去、未來、現在諸佛法藏故。 　　「阿難！若人於今現在，欲以慈心恭敬供養我者，是人當以是心，供養般若波羅蜜，受持讀誦，如所說行，即是供養於我。阿難！是人不但供養於我，亦為恭敬供養過去、未來、現在諸佛。 　　「阿難！汝若愛重，不捨於我，亦應如是愛重，不捨般若波羅蜜，乃至一句，慎莫忘失。 　　「阿難！我為囑累般若波羅蜜因緣故，若於一劫百劫、千萬億那由他劫，乃至如恆河沙等劫，說不可盡。阿難！今但略說。如我今為大師，過去現在十方諸佛，於一切世間天、人、阿修羅中，亦為大師。般若波羅蜜亦於一切世間天、人、阿修羅中，而作大師。有如是等無量因緣故，我於一切世間天、人、阿修羅中，以般若波羅蜜，囑累於汝。」 　　佛告阿難：「若人愛重佛，愛重法，愛重僧，愛重過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提，當以是愛重，愛重般若波羅蜜。此則是我所用教化。阿難！若有人受持讀誦般若波羅蜜，當知是人，則為受持過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。 　　「阿難！般若波羅蜜欲斷絕時，若欲護助者，是人則是護助過去、未來、現在諸佛阿耨多羅三藐三菩提。何以故？阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生。阿難！若過去諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜生；未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生；現在無量阿僧祇世界諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦從般若波羅蜜生。是故，阿難！若菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當善學六波羅蜜。何以故？阿難！諸波羅蜜是諸菩薩母，能生諸佛。若菩薩學是六波羅蜜，當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，阿難！我以六波羅蜜，重囑累汝。何以故？是六波羅蜜，是諸佛無盡法藏。 　　「阿難！汝若因小乘法，為小乘人說，三千大千世界眾生，皆以是法，證阿羅漢。汝為弟子，功德蓋少不足言；若以六波羅蜜，為菩薩說，汝為弟子，功德具足，我則喜悅。阿難！若人以是小乘法，教三千大千世界眾生，得阿羅漢證，是諸佈施持戒，修善福德，寧為多不？」 　　阿難言：「甚多，世尊！」 　　佛告阿難：「是福雖多，不如聲聞人，為菩薩說般若波羅蜜，乃至一日，其福甚多。阿難！置此一日，若從旦至食時，置從旦至食時，乃至一漏刻頃，置是一漏刻頃，乃至須臾，為菩薩說法，是人於一切聲聞、辟支佛，善根福德不可相比。若菩薩如是行，如是念，於阿耨多羅三藐三菩提退轉者，無有是處。」 　　摩訶般若波羅蜜見阿□佛品第二十五 　　佛說般若波羅蜜是時會中，四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，佛神力故，見阿□佛在大會中，恭敬圍繞，而為說法。如大海水，不可移動。時諸比丘，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，及諸菩薩摩訶薩，其數無量。佛攝神力，大會四眾等，皆不復見阿□如來，及聲聞菩薩，國界嚴飾。 　　佛告阿難：「一切法亦如是，不與眼作對。如今阿□佛，及阿羅漢、諸菩薩眾，皆不復現。何以故？法不見法，法不知法。阿難！一切法，非知者，非見者，無作者，無貪著，不分別故。 　　「阿難！一切法不可思議，猶如幻人；一切法無受者，不堅牢故。菩薩如是行者，名為行般若波羅蜜，於法亦無所著。菩薩如是學者，名為學般若波羅蜜。阿難！若菩薩欲到一切法彼岸，當學般若波羅蜜。何以故？阿難！學般若波羅蜜，於諸學中，最為第一，安樂利益諸世間故。 　　「阿難！如是學者，無依止者，為作依止。如是學者，諸佛所許，諸佛所讚。諸佛如是學已，能以足指震動三千大千世界。阿難！諸佛學是般若波羅蜜，於過去、未來、現在一切法中，得無礙知見。阿難！是故般若波羅蜜，最上最妙。 　　「阿難！若欲稱量般若波羅蜜，即是稱量虛空。何以故？是般若波羅蜜無量故。阿難！我不說有般若波羅蜜有限有量。阿難！名字章句語言有量，般若波羅蜜無量。」 　　「世尊！何因緣故，般若波羅蜜無量？」 　　「阿難！般若波羅蜜，無盡故無量；般若波羅蜜，離故無量。阿難！過去諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；未來諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡；現在無量世界諸佛皆從般若波羅蜜出，而般若波羅蜜不盡。是故，般若波羅蜜已不盡，今不盡，當不盡。阿難！若人欲盡般若波羅蜜，為欲盡虛空。」 　　爾時須菩提作是念：「是事甚深，我當問佛。」即白佛言：「世尊！般若波羅蜜無盡耶？」「須菩提！般若波羅蜜無盡。虛空無盡故，般若波羅蜜無盡。」 　　「世尊！應雲何出生般若波羅蜜？」 　　「須菩提！色無盡故，是生般若波羅蜜；受、想、行、識無盡故，是生般若波羅蜜。須菩提！菩薩坐道場時，如是觀十二因緣，離於二邊，是為菩薩不共之法。若菩薩如是觀因緣法，不墮聲聞、辟支佛地，疾近薩婆若，必得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是念，不知菩薩行般若波羅蜜，雲何以無盡法，觀十二因緣？須菩提！若諸菩薩有退轉者，不得如是方便之力。須菩提！若諸菩薩不退轉者，皆得如是方便之力，所謂菩薩行般若波羅蜜，以如是無盡法，觀十二因緣。若菩薩如是觀時，不見諸法，無因緣生；亦不見諸法。常不見諸法作者受者。須菩提！是名菩薩行般若波羅蜜時，觀十二因緣法。 　　「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜時，不見色，不見受、想、行、識，不見此佛世界，不見彼佛世界，亦不見有法，見此佛世界、彼佛世界。須菩提！若有菩薩能如是行般若波羅蜜，是時惡魔憂愁，如箭入心。譬如新喪父母，甚大憂毒。菩薩亦如是，行般若波羅蜜，惡魔甚大憂毒。」 　　「世尊！但一惡魔愁毒，三千世界惡魔皆悉愁毒耶？」 　　「須菩提！是諸惡魔皆悉憂毒，各於坐處，不能自安。須菩提！菩薩如是行般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅，無能得便，不見有法可退者。是故，須菩提！菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提，當如是行般若波羅蜜。菩薩如是行般若波羅蜜時，則具足檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜時，則具足諸波羅蜜，亦能具足方便力。是菩薩行般若波羅蜜，諸有所作，生便能知。是故，須菩提！菩薩欲得方便力者，當學般若波羅蜜，當修般若波羅蜜。 　　「須菩提！若菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜時，應念現在無量無邊世界諸佛，諸佛薩婆若智，皆從般若波羅蜜生。菩薩如是念時，應如是思惟：『如十方諸佛所得諸法相，我亦當得。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，應生如是念。』須菩提！若菩薩能生如是念，乃至彈指頃，勝於如恆河沙劫，佈施福德，何況一日半日，當知是菩薩，必至阿毘跋致；當知是菩薩，為諸佛所念。 　　「須菩提！菩薩為諸佛所念者，不生餘處，必當立於阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩終不墮三惡道，常生好處，不離諸佛。須菩提！菩薩行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，乃至彈指頃得如是功德，何況一日，若過一日。如香象菩薩，今在阿□佛所，行菩薩道，常不離般若波羅蜜行。」 　　說是法時，諸比丘眾，一切大會天、人、阿修羅，皆大歡喜。 　　摩訶般若波羅蜜隨知品第二十六 　　佛告須菩提：「一切法無分別，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無壞，當知般若波羅蜜亦如是；一切法但假名字，當知般若波羅蜜亦如是；一切法以言說故有，當知般若波羅蜜亦如是；又此言說，無所有，無處所，當知般若波羅蜜亦如是；一切法虛假為用，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無量，當知般若波羅蜜亦如是；色無量，當知般若波羅蜜亦如是；受、想、行、識無量，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無相，當知般若波羅蜜亦如是；一切法通達，相當知般若波羅蜜亦如是；一切法本來清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無言說，當知般若波羅蜜亦如是；一切法同於滅，當知般若波羅蜜亦如是；一切法如涅槃，當知般若波羅蜜亦如是；一切法不來不去，無所生，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無彼我，當知般若波羅蜜亦如是；賢聖畢竟清淨，當知般若波羅蜜亦如是；捨一切簷，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無形無處，自性無故；受、想、行、識無形無處，自性無故。 　　「一切法無熱，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無染無離，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色無所有故，無染無離；受、想、行、識無所有故，無染無離。 　　「一切法性清淨，當知般若波羅蜜亦如是；一切法無繫著，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是菩提覺以佛慧，當知般若波羅蜜亦如是；一切法空、無相、無作，當知般若波羅蜜亦如是；一切法是藥，慈心為首，當知般若波羅蜜亦如是；一切法梵相慈相，無過無恚，當知般若波羅蜜亦如是；大海無邊，當知般若波羅蜜亦如是；虛空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；日照無邊，當知般若波羅蜜亦如是；色離，當知般若波羅蜜亦如是；受、想、行、識離，當知般若波羅蜜亦如是；一切音聲無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸性無邊，當知般若波羅蜜亦如是；集無量善法，當知般若波羅蜜亦如是；一切法三昧無邊，當知般若波羅蜜亦如是；佛法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；空無邊，當知般若波羅蜜亦如是；心心數法無邊，當知般若波羅蜜亦如是；諸心所行無邊，當知般若波羅蜜亦如是；善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；不善法無量，當知般若波羅蜜亦如是；如師子吼，當知般若波羅蜜亦如是。何以故？色如大海，受、想、行、識如大海；色如虛空，受、想、行、識如虛空；色如須彌山莊嚴，受、想、行、識如須彌山莊嚴；色如日光，受、想、行、識如日光；色如聲無邊，受、想、行、識如聲無邊；色如眾生性無邊，受、想、行、識如眾生性無邊；色如地，受、想、行、識如地；色如水，受、想、行、識如水；色如火，受、想、行、識如火；色如風，受、想、行、識如風；色如空種，受、想、行、識如空種；色離集善相，受、想、行、識離集善相；色離和合法，受、想、行、識離和合法；色三昧故無邊，受、想、行、識三昧故無邊。色，色離色性，色如是佛法。受、想、行、識，識離識性，識如是佛法。色相無邊，受、想、行、識相無邊；色空無邊，受、想、行、識空無邊；色心所行故無邊，受、想、行、識心所行故無邊；色中善不善不可得，受、想、行、識中善不善不可得；色不可壞，受、想、行、識不可壞；色是師子吼，受、想、行、識是師子吼。當知般若波羅蜜亦如是。」 　　小品般若經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0227 小品般若波羅蜜經 　　小品般若波羅蜜經卷第十 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　薩陀波崙品第二十七 　　佛告須菩提：「若菩薩欲求般若波羅蜜，當如薩陀波崙菩薩，今在雷音威王佛所，行菩薩道。」 　　須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩雲何求般若波羅蜜？」 　　佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩，本求般若波羅蜜時，不依世事，不惜身命，不貪利養，於空林中，聞空中聲言：『善男子！汝從是東行，當得聞般若波羅蜜。行時莫念疲倦，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱如是諸事。莫念莫觀，亦莫思惟。離諂曲心，莫自高身，卑下他人。當離一切眾生之相，當離一切利養名譽，當離五蓋，當離慳嫉，亦莫分別內法外法。行時，莫得左右顧視，莫念前，莫念後，莫念上，莫念下，莫念四維，莫動色受、想、行、識。何以故？若動色、受、想、行、識，則不行佛法，行於生死。如是之人，不能得般若波羅蜜。』 　　「薩陀波崙報空中聲言：『當如教行。何以故？我為一切眾生，作光明故，集諸佛法。』 　　「空中聲言：『善哉，善哉！善男子！汝應信解空、無相、無作法，應離諸相，離於有見，離眾生見、人見、我見，求般若波羅蜜。善男子！應離惡知識，親近善知識。善知識者能說空、無相、無作，無生無滅法。善男子！汝能如是，不久得聞般若波羅蜜，若從經卷聞，若從法師聞。善男子！汝所從聞般若波羅蜜，當於是人，生大師想，當知報恩。應作是念：「我所從聞般若波羅蜜，則是我善知識。我得聞般若波羅蜜，當不退於阿耨多羅三藐三菩提。不離諸佛，不生無佛世界，得離諸難。」思惟如是功德利故，於法師所，生大師想。善男子！莫以世俗財利心故，隨逐法師。當以愛重恭敬法故，隨逐法師。又，善男子！應覺魔事。惡魔或時為說法者，作諸因緣，令受好妙色聲香味觸。說法者以方便力故受是五欲。汝於此中，莫生不淨之心，應作念言：「我不知方便之力，法師或為利益眾生，令種善根故，受用是法。諸菩薩者，無所障礙。」善男子！汝於爾時，應觀諸法實相。何等是諸法實相？佛說一切法無垢。何以故？一切法性空，一切法無我、無眾生，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎。善男子！汝若如是觀諸法實相，隨逐法師，不久當善知般若波羅蜜。又，善男子！復應覺知魔事。若法師於求般若波羅蜜者，心有嫌恨，而不顧錄，汝於此中，不應憂惱，但以愛重恭敬法心，隨逐法師，勿生厭離。』 　　「須菩提！薩陀波崙菩薩受虛空中如是教已，即便東行。東行不久，復作是念：『我向者雲何不問空中聲，東行遠近？當從誰聞般若波羅蜜？』即住不行，憂愁啼哭，作是念言：『我住於此，若一日、二日，乃至七日，不念疲極，不念睡眠，不念飲食，不念晝夜，不念寒熱，要當得知我從誰聞般若波羅蜜。』 　　「須菩提！譬如有人唯有一子，愛之甚重，一旦命終，甚大憂惱，唯懷憂惱，無有餘念。須菩提！薩陀波崙亦如是無有餘念，但念我當何時得聞般若波羅蜜。 　　「須菩提！薩陀波崙菩薩如是憂愁啼哭時，佛像在前立，讚言：『善哉，善哉！善男子！過去諸佛本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。是故，善男子！汝以是勤行精進愛樂法故，從是東行，去此五百由旬，有城名眾香，七寶合成。其城七重，縱廣十二由旬，皆以七寶多羅之樹，周遍圍遶。豐樂安靜，人民熾盛，街巷相當，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。七重城上，皆以閻浮檀金而為樓閣。一一樓閣，七寶行樹，種種寶果。其諸樓閣，次第皆以寶繩連綿，寶鈴羅網，以覆城上。風吹鈴聲，其音和雅，如作五樂，甚可愛樂，以是音聲，娛樂眾生。其城四邊，流池清淨，冷煖調適。中有諸船，七寶嚴飾，是諸眾生，宿業所致，娛樂遊戲。諸池水中，種種蓮華，青黃赤白，眾雜好華，香色具足，遍滿其上，三千大千世界，所有好華，悉皆具有。其城四邊，有五百園觀，七寶莊嚴，甚可愛樂。一一園中，有五百池水。池水各各縱廣十里，皆以七寶雜色莊嚴。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花，大如車輪，彌覆水上。青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。諸池水中，皆有鳧鴈鴛鴦，異類眾鳥。是諸園觀池沼，適無所屬，皆是眾生宿業果報，長夜信樂深法，行般若波羅蜜，福德所致。善男子！眾香城中，有大高臺，曇無竭菩薩宮捨在上，其宮縱廣各五十里，皆以七寶校成雜色莊嚴。其牆七重皆亦七寶，七寶行樹周匝圍遶。其宮捨中有四園觀常所娛樂，一名常喜，二名無憂，三名華飾，四名香飾。一一園中有八池水，一名為賢，二名賢上，三名歡喜，四名喜上，五名安隱，六名多安隱，七名必定，八名阿毘跋致。諸池水邊，面各一寶，黃金、白銀、琉璃、頗梨、玫瑰為底，金沙布上。一一池側，有八梯階，種種寶物，以為梯橙。諸階陛間，有閻浮檀金芭蕉之樹。諸池水中，皆有青黃赤白蓮花遍覆。其上鳧鴈鴛鴦、孔雀眾鳥，鳴聲相和，甚可愛樂。諸池水邊，皆生花樹香樹，風吹香華墮池水中。其池成就八功德水，香若栴檀，色味具足。曇無竭菩薩，與六萬八千婇女，五欲具足，共相娛樂，及城中男女，俱入常喜等園、賢等池中，共相娛樂。善男子！曇無竭菩薩，與諸婇女遊戲娛樂已，日日三時，說般若波羅蜜，眾香城中，男女大小，為曇無竭菩薩，於其城內，多聚人處，敷大法座。其座四足，或以黃金，或以白銀，或以琉璃，或以頗梨，敷以綩綖雜色茵蓐，以迦屍白□而覆其上。座高五里，施諸幃帳。其地四邊，散五色華，燒眾名香，供養法故。曇無竭菩薩於此座上，說般若波羅蜜。善男子！彼諸人眾，如是供養、恭敬曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜故，於是大會百千萬眾諸天世人一處集會。中有聽者，中有受者，中有持者，中有誦者，中有書者，中有正觀者，中有如說行者。是諸眾生，已度惡道，皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子！汝從是去，當於曇無竭菩薩所，聞般若波羅蜜。曇無竭菩薩世世是汝善知識，示教利喜汝阿耨多羅三藐三菩提。善男子！曇無竭菩薩，本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今。今汝東行，莫計晝夜，不久當得聞般若波羅蜜。』 　　「薩陀波崙菩薩，心大歡喜，譬如有人為毒箭所中，更無餘念。唯念何時，當得良醫，拔出毒箭，除我此苦。如是薩陀波崙菩薩，無有餘念，但念何時，得見曇無竭菩薩，為我說般若波羅蜜。我聞般若波羅蜜，斷諸有見。◎ 　　「爾時薩陀波崙即於住處一切法中，生無決定想，入諸三昧門，所謂：諸法性觀三昧、諸法不可得三昧、破諸法無明三昧、諸法不異三昧、諸法不壞三昧、諸法照明三昧、諸法離闇三昧、諸法不相續三昧、諸法性不可得三昧、散華三昧、不受諸身三昧、離幻三昧、如鏡像三昧、一切眾生語言三昧、一切眾生歡喜三昧、隨一切善三昧、種種語言字句莊嚴三昧、無畏三昧、性常默然三昧、無礙解脫三昧、離塵垢三昧、名字語言莊嚴三昧、一切見三昧、一切無礙際三昧、如虛空三昧、如金剛三昧、無負三昧、得勝三昧、轉眼三昧、畢法性三昧、得安隱三昧、師子吼三昧、勝一切眾生三昧、離垢三昧、無垢淨三昧、華莊嚴三昧、隨堅實三昧、出諸法得力無畏三昧、通達諸法三昧、壞一切法印三昧、無差別見三昧、離一切見三昧、離一切闇三昧、離一切相三昧、離一切著三昧、離一切懈怠三昧、深法照明三昧、善高三昧、不可奪三昧、破魔三昧、生光明三昧、見諸佛三昧。 　　「薩陀波崙菩薩住是諸三昧中，即見十方諸佛，為諸菩薩說般若波羅蜜。諸佛各各安慰讚言：『善哉，善哉！善男子！我等本行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今；得是諸三昧，亦如汝今。得是諸三昧已，了達般若波羅蜜，住阿毘跋致地。我等得是諸三昧故，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！是為般若波羅蜜，所謂於諸法無所念。我等住於無念法中，得如是金色之身、三十二相、大光明不可思議智慧、諸佛無上三昧、無上智慧，盡諸功德邊。如是功德，諸佛說之猶不能盡，況聲聞、辟支佛。是故，善男子！汝於是法，倍應恭敬愛重，生清淨心。得阿耨多羅三藐三菩提，不足為難。汝於善知識，應深恭敬愛重信樂。善男子！若菩薩為善知識所護念者，疾得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「薩陀波崙菩薩白諸佛言：『何等是我善知識？』諸佛答言：『善男子！曇無竭菩薩，世世教誨成就汝於阿耨多羅三藐三菩提，令汝得學般若波羅蜜方便之力。曇無竭菩薩，是汝善知識，汝應報恩。善男子！汝若於一劫，若二劫三劫，乃至百劫，若過百劫，頂戴恭敬，以一切樂具而供養之；若以三千大千世界，妙好色聲香味觸盡以供養，亦未能報須臾之恩。何以故？以曇無竭菩薩因緣力故，令汝得如是諸深三昧，及聞般若波羅蜜方便。』諸佛如是教授安慰薩陀波崙菩薩已，忽然不現。 　　「薩陀波崙菩薩從三昧起，不見諸佛，作是念：『是諸佛向從何來？今至何所？』不見佛故，即大憂愁。作是念：『曇無竭菩薩，已得陀羅尼諸神通力，已曾供養過去諸佛，世世為我善知識，常利益我。我至曇無竭菩薩所，當問諸佛從何所來，去至何所？』 　　「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩，益加愛重，恭敬信樂，作如是念：『我今貧窮，無有華香瓔珞、燒香塗香、衣服幡蓋、金銀真珠、頗梨珊瑚，無有如是諸物，可以供養曇無竭菩薩。我今不應空往曇無竭菩薩所。我若空往，心則不安，當自賣身，以求財物，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。何以故？我世世已來，喪身無數。於無始生死中，為欲因緣故，在於地獄，受無量苦，未曾為是清淨之法。』 　　「是時薩陀波崙菩薩，中道入一大城，至市肆上，高聲唱言：『誰欲須人？誰欲須人？』爾時惡魔作是念：『薩陀波崙菩薩，為愛法故，欲自賣身以供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜方便。雲何菩薩行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提，亦得多聞。如大海水，不為諸魔所壞，能盡一切諸功德邊，於此利益無量眾生。是諸眾生，出我境界，得阿耨多羅三藐三菩提。我今當往壞其道意。』即時惡魔隱蔽諸人，乃至不令一人得聞唱聲，唯一長者女，魔不能蔽。 　　「薩陀波崙菩薩，賣身不售，在一處立，流淚而言：『我為大罪故，欲自賣身供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜，而無買者。』爾時釋提桓因作是念：『我今當試是善男子，實以深心為愛法故，捨是身不？』即化作婆羅門，在薩陀波崙菩薩邊行。問言：『善男子！汝今何故憂愁啼哭？』薩陀波崙言：『我以貧窮，無有財寶，欲自賣身，供養曇無竭菩薩，為聞般若波羅蜜。而無買者。』婆羅門言：『善男子！我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓，能與我不？』薩陀波崙自念：『我得大利，定當得聞般若波羅蜜方便。』以婆羅門欲買心血髓故，即大歡喜，語婆羅門：『汝所須者，盡當相與。』婆羅門言：『汝須何價？』答言：『隨汝所與。』薩陀波崙菩薩即執利刀，刺右臂出血。復割右髀，欲破骨出髓。 　　「時一長者女，在閣上遙見薩陀波崙菩薩刺臂出血，割其右髀，復欲破骨出髓，作是念：『此善男子，何因緣故，困苦其身？我當往問。』時長者女，即便下閣，到薩陀波崙菩薩所，問言：『善男子！何因緣故，困苦其身，用是血髓為？』薩陀波崙言：『賣與婆羅門，供養般若波羅蜜，及曇無竭菩薩。』長者女言：『善男子！汝賣血髓供養是人，得何等利？』薩陀波崙言：『是人當為我說般若波羅蜜方便力，我隨中學，當得阿耨多羅三藐三菩提金色之身、三十二相、常光、無量光、大慈大悲、大喜大捨、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、六神通、不可思議清淨、戒品、定品、智慧品、解脫品、解脫知見品，得佛無上智慧、無上法寶，分佈施與一切眾生。』 　　「時長者女語薩陀波崙：『汝所說者，甚為希有，微妙第一。為一一法，乃可應捨恆河沙身。善男子！汝今所須金銀真珠、琉璃頗梨、琥珀珊瑚、諸好珍寶，及華香瓔珞、幡蓋衣服，盡當相與，供養曇無竭菩薩，莫自困苦。我今亦欲隨汝至曇無竭菩薩所，種諸善根，為得如是清淨法故。』 　　「爾時釋提桓因即復其身，在薩陀波崙菩薩前立，作是言：『善哉，善哉！善男子！汝心堅固，愛法如是。過去諸佛，行菩薩道時，亦如汝今求聞般若波羅蜜方便，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我實不須人心血髓，故來相試。汝願何等，當以相與。』薩陀波崙言：『與我阿耨多羅三藐三菩提。』釋提桓因言：『我無此也。諸佛世尊，乃能辦之。更求餘願，當以相與。』薩陀波崙言：『汝於此中，若無力者，還使我身，平復如故。』薩陀波崙身即平復，無有瘡□逆□□□□□□□□椸□j□ 　　「時長者女，語薩陀波崙菩薩言：『可至我捨，當白父母，求索財寶，為聞法故，供養曇無竭菩薩。』薩陀波崙菩薩與長者女，俱到其捨。長者女入，白父母言：『與我華香瓔珞，種種衣服，及諸寶物，願聽我身，並先所給五百侍女，與薩陀波崙菩薩，共往供養曇無竭菩薩。曇無竭菩薩，當為我說法。以是法故，我等當得諸佛之法。』父母語女：『薩陀波崙菩薩今在何處？』女言：『今在門外。是人發心求阿耨多羅三藐三菩提，欲度一切眾生生死苦惱。為愛法故，欲自賣身，而無買者，憂愁啼哭，立在一處，作是言：「我欲賣身，而無買者。」時一婆羅門作是言：「汝今何故欲自賣身？」答言：「我愛法故，欲供養曇無竭菩薩，我當從彼得諸佛法。」婆羅門言：「我不須人，今欲大祠，當須人心人血人髓。」即時是人心大歡喜，手執利刀，刺臂出血，復割右髀，欲破骨出髓。我在閣上，遙見此事，心自念言：「是人何故，困苦其身，當往問之。」我即往問。答我言：「我以貧窮，無有財寶，欲賣心血髓，與婆羅門。」我時問言：「善男子！持是財物，欲作何等？」答我言：「為愛法故，供養曇無竭菩薩。」我復問言：「善男子！汝於是中得何等利？」答我言：「我於是中，當得無量不可思議功德之利。」我聞是無量不可思議諸佛功德，心大歡喜，作是念：「是善男子甚為希有，乃能自受如是苦惱。為愛法故，尚能捨身。我當雲何不供養法？我今多有財物，於是事中當發大願。」我時語言：「善男子！汝莫如是困苦其身，我當多與財物，供養曇無竭菩薩，我亦隨汝至曇無竭菩薩所，欲自供養，我亦欲得無上佛法。」如上所說，父母今當聽我，隨是善男子，及給財物，供養曇無竭菩薩。』父母報言：『汝所讚者，希有難及，是人一心念法，一切世界勝最第一，必能安樂一切眾生。是人能求難事，我今聽汝隨去，我等亦欲見曇無竭菩薩。』是女為供養曇無竭菩薩故，白父母言：『我不敢斷人功德。』 　　「是女即時莊嚴五百乘車，敕五百侍女亦皆莊嚴，持種種色華；種種色衣；種種雜香末香塗香；金銀寶華；種種雜色、妙好瓔珞；諸美飲食。與薩陀波崙菩薩，各載一車，五百侍女，恭敬圍繞，漸漸東行。遙見眾香城。其城七重，七寶莊嚴，甚可愛樂。有七重塹，七重行樹。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜，人民熾盛，五百街巷，端嚴如畫，橋津如地，寬博清淨。見曇無竭菩薩，於城中央，法座上坐。無量百千萬眾，圍繞說法。心即歡喜，譬如比丘得第三禪。見已，作是念：『我等不應載車趣曇無竭菩薩。』即皆下車步進。薩陀波崙與五百侍女，恭敬圍繞，各持種種莊嚴諸物，俱詣曇無竭菩薩所。 　　「曇無竭菩薩所，有七寶臺，牛頭栴檀而以校飾。真珠羅網，寶鈴間錯。四角各懸明珠，以為光明。有四白銀香爐，燒黑沈水，供養般若波羅蜜。其寶臺中，有七寶大床。床上有四寶函，以真金鍱，書般若波羅蜜，置是函中。其臺四邊，垂諸寶幡。 　　「爾時薩陀波崙菩薩，與五百侍女，遙見妙臺，種種珍寶，以為挍飾。又見釋提桓因，與無量百千諸天，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，以散臺上。天於空中，作諸伎樂。即問釋提桓因：『憍屍迦！汝以何故，與諸天眾，以天曼陀羅華、天金銀華、天栴檀華，散此臺上；於虛空中，作諸伎樂？』釋提桓因言：『善男子！汝不知耶？有法名摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩母。菩薩於是中學，當得盡諸功德、一切佛法，疾得薩婆若。』薩陀波崙言：『憍屍迦！摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩母，為在何處？我今欲見。』『善男子！在此七寶篋中，黃金鍱上，曇無竭菩薩七處印之，我不得示汝。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩與五百女人，各持種種華香瓔珞、幡蓋衣服、金銀珍寶，以半供養般若波羅蜜，以半供養曇無竭菩薩。薩陀波崙菩薩以種種花香瓔珞、幡蓋衣服、金銀寶花，作諸伎樂，供養般若波羅蜜已，向曇無竭菩薩所，復以種種華香瓔珞、碎末栴檀、金銀寶華，供養法故，散曇無竭菩薩上。即住虛空，合成寶蓋。其蓋四邊，垂諸寶幡。薩陀波崙菩薩及五百女人，見此神力，心大歡喜，作是念：『未曾有也。曇無竭大師，神力乃爾，未成佛道，神通之力，尚能如是，況得阿耨多羅三藐三菩提。』時五百女人，敬重曇無竭菩薩故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心：『我等以是善根因緣，於未來世，當得作佛；行菩薩道時，亦得如是功德，如今曇無竭菩薩。供養恭敬尊重般若波羅蜜，為人演說，成就方便力，亦如曇無竭菩薩。』薩陀波崙及五百女人，頭面禮曇無竭菩薩足，合掌恭敬，卻住一面。 　　「薩陀波崙白曇無竭菩薩言：『我本求般若波羅蜜，時於空林中，聞空中聲言：「善男子，從是東行，當得聞般若波羅蜜。」我即東行。東行不久，便作是念：「我雲何不問空中聲，去當遠近，從誰得聞般若波羅蜜。」憂愁懊惱，即住七日，不念飲食，及世俗事，但念般若波羅蜜，我雲何不問空中聲，去當近遠，從誰得聞。即時佛像，現在我前，作是言：「善男子！從是東行五百由旬，有城名眾香城，中有菩薩名曇無竭，為諸大眾說般若波羅蜜。汝於是中，當得聞般若波羅蜜。」我於是處，一切法中，生無依止想，亦得無量諸三昧門。我住是諸三昧，即見十方諸佛，為諸大眾說般若波羅蜜。諸佛讚我言：「善哉，善哉！善男子！我等本行菩薩道時，亦得是諸三昧，住是諸三昧中，能成就諸佛法。」諸佛安慰示教我已，皆不復現。我從諸三昧覺已，作是念：「諸佛從何所來，去至何所？」不知諸佛來去因緣故，即作是念：「曇無竭菩薩已曾供養過去諸佛，深種善根，善學方便，必能為我說諸佛從何所來，去至何所？」惟願大師，今當為我說諸佛從何所來，去至何所，令我常得不離見佛。』 　　摩訶般若波羅蜜曇無竭品第二十八 　　「爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！諸佛無所從來，去無所至。何以故？諸法如，不動故。諸法如，即是如來。善男子！無生無來無去，無生即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空無來無去，空即是如來。斷無來無去，斷即是如來。離無來無去，離即是如來。滅無來無去，滅即是如來。虛空性無來無去，虛空性即是如來。善男子！離是諸法，無有如來。是諸法如，諸如來如，皆是一如，無二無別。善男子！是如唯一，無二無三，離諸數，無所有。善男子！譬如春末後月，日中熱時，見野馬動，愚夫逐之，謂當得水。善男子！於意雲何？是水從何所來？為從東海來？南西北海來？』 　　「薩陀波崙白大師言：『焰中尚無有水，況有來處去處。但是愚人無有智故，於無水中而生水想，實無有水。』 　　「『善男子！若有人以如來身色音聲而生貪著，如是人等，分別諸佛有去來相，當知是等，愚癡無智，如無水中而生水想。何以故？諸佛如來，不應以色身見。諸佛如來皆是法身故。善男子！諸法實相，無來無去。諸佛如來，亦復如是。善男子！譬如幻師，幻作象兵馬兵、車兵步兵，無來無去。當知諸佛無來無去，亦復如是。善男子！如人夢中，見有如來，若一若二，若十若二十，若五十，若百，若過百數。覺已，乃至不見有一如來。善男子！於意雲何？是諸如來，從何所來，去至何所？』 　　「薩陀波崙白大師言：『夢無定法，皆是虛妄。』 　　「『善男子！如來說一切法，虛妄如夢。若人不知諸法虛妄如夢，以色身名字、語言章句，而生貪著。如是人等，分別諸佛，而有來去，不知諸法相故。若人於佛分別來去，當知是人，凡夫無智，數受生死，往來六道，離般若波羅蜜，離於佛法。善男子！若能如實知佛所說，一切諸法，虛妄如夢，是人於法，則不分別，若來若去，若生若滅。若不分別，是人則以諸法實相而觀如來。若以法相知如來者，是人則不分別，如來若來若去。若能如是知諸法相，是人則行般若波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提，是名真佛弟子，不虛受人信施，是為世界福田。善男子！譬如海中種種珍寶，不從東方來，南西北方、四維上下來。眾生福業因緣，海生此寶，非無因而有。諸寶滅時，亦不至十方。以眾緣合則有，眾緣滅則無。善男子！諸如來身，亦復如是，無有定法。不從十方來，亦不無因而有，以本行報生。眾緣合則有，眾緣滅則無。善男子！譬如箜篌音聲，無所從來，去無所至，屬眾因緣。有絃有槽有棍，有人以手鼓之，眾緣合則有聲。是聲不從絃出、槽出、棍出、手出。眾緣合則有聲，而無所從來。眾緣散則滅，而無所至。善男子！諸如來身，亦復如是。屬眾因緣，無量福德之所成就。不從一因緣一福德而生，亦不無因無緣而有。以眾緣合則有，而無所從來。眾緣散則滅，而去無所至。善男子！應當如是觀諸如來來去之相，亦應如是觀諸法相。善男子！汝若如是觀諸如來，及一切法無來無去，無生無滅，必至阿耨多羅三藐三菩提，亦得了達般若波羅蜜方便。』 　　「說是如來無來無去法時，三千大千世界，地大震動；諸天宮殿亦皆震動；諸魔宮殿皆不復現。三千大千世界，草木華樹，悉皆傾向曇無竭菩薩；諸樹皆出非時妙華。釋提桓因，及四天王，於虛空中，雨天名華、天末栴檀，散曇無竭菩薩上。語薩陀波崙菩薩言：『因仁者故，我等今日聞第一義，一切世界所難值遇，貪身見者所不能及。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩白曇無竭菩薩：『何因緣故，地大震動？』 　　「曇無竭言：『以汝向問是諸如來無來無去，我答汝時，有八千人得無生法忍；八十那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心；八萬四千眾生遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨。』 　　「薩陀波崙菩薩心即歡喜，作是念：『我今則為大得善利，聞般若波羅蜜中，無來無去，利益如是無量眾生。我之善根，已為具足，於阿耨多羅三藐三菩提，心無疑悔，必當作佛。』 　　「薩陀波崙聞法生歡喜因緣，即昇虛空，高七多羅樹。作是念：『我今當以何物供養曇無竭菩薩？』 　　「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以天曼陀羅華，與薩陀波崙。作是言：『汝以是花，供養曇無竭菩薩。善男子！我等應助成汝，以汝因緣故，利益無量眾生。善男子！如是之人，甚難得值，能為一切眾生故，於無量阿僧祇劫，往來生死。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩，受釋提桓因曼陀羅華，散曇無竭菩薩上。從虛空下，頭面作禮，白大師言：『我從今日，以身供給，奉上大師。』作是語已，合掌一面立。 　　「爾時長者女，及五百侍女，白薩陀波崙菩薩言：『我等今者，以身奉上，持是善根因緣，當得如是善法，世世常共供養諸佛，常相親近。』 　　「薩陀波崙菩薩報諸女言：『汝若以身與我，誠心隨我行者，我當受汝。』 　　「諸女白言：『我等誠心，以身奉上，當隨所行。』 　　「爾時薩陀波崙菩薩，與五百女人，並諸寶物莊嚴之具，及五百乘車，奉上曇無竭菩薩。白言：『大師！以是五百女人，奉給大師；五百乘車，隨意所用。』 　　「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉，善哉！菩薩摩訶薩應如是學一切捨法。菩薩有是一切捨者，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。諸菩薩為聞般若波羅蜜，及方便故，應如汝今供養於師。過去諸佛，本行菩薩道時，亦皆如汝住是捨中，為般若波羅蜜供養於師。為聞般若波羅蜜及方便故，得阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時曇無竭菩薩，欲令薩陀波崙菩薩善根具足故，受五百女人，及五百乘車。受已，還與薩陀波崙。從坐而起，還入宮中。是時日沒。薩陀波崙菩薩作是念：『我為法來，不應坐臥，當以二事，若行若立，以待法師出宮說法。』 　　「爾時曇無竭菩薩，七歲常入菩薩無量三昧、無量般若波羅蜜，及方便觀。薩陀波崙菩薩滿七歲中，若行若立，離於睡眠，不念於欲，不念美味，但念曇無竭菩薩何時當從禪起，我當為敷法座，曇無竭菩薩當坐說法；我當掃灑，令地清淨，布種種華，曇無竭菩薩當說般若波羅蜜及方便。時長者女，及五百女人，亦皆七歲隨薩陀波崙菩薩所行之事。 　　「爾時薩陀波崙菩薩聞空中聲言：『善男子！曇無竭菩薩卻後七日，從三昧起，當於城中法座上說法。』 　　「薩陀波崙菩薩聞空中聲，心大歡喜。與五百女人，欲為曇無竭菩薩敷大法座。是時諸女，各脫上衣，以為法座。作是念：『曇無竭菩薩當坐此座，說般若波羅蜜及方便。』薩陀波崙菩薩欲灑法座處地，求水不得。惡魔隱蔽，令水不現。作是念：『薩陀波崙求水不得，或當憂悔，心動變異，善根不增，智慧不照。』薩陀波崙求水不得，即作是念：『我當刺身出血，以用灑地。何以故？此中塵土坌於大師。我今何用此身。此身不久必當壞敗，我寧為法，以滅於身，終不空死。又，我常以五欲因緣喪無數身，往來生死，未曾得為如是法也。』薩陀波崙即以利刀，周遍刺身，以血灑地。五百女人，亦效薩陀波崙菩薩，各各刺身，以血灑地。薩陀波崙菩薩及五百女人，乃至一念，無有異心，魔不能壞，障其善根。 　　「爾時釋提桓因作是念：『未曾有也！薩陀波崙菩薩愛法堅固，發大莊嚴，不惜身命，深心趣於阿耨多羅三藐三菩提，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量眾生生死苦惱。』即時釋提桓因變灑地血，為天赤栴檀水。法座四邊，面百由旬，天栴檀氣，流布遍滿。釋提桓因讚言：『善哉，善哉！善男子！汝精進力不可思議，愛法求法最為無上。善男子！過去諸佛，亦皆如是，深心精進，愛法求法，以此修集阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時薩陀波崙作是念：『我為曇無竭菩薩，已敷法座，掃灑清淨，當於何所得好名華，莊嚴此地？曇無竭菩薩在座說法，當以供養。』 　　「釋提桓因知薩陀波崙心所念，即以三千石天曼陀羅華，與薩陀波崙菩薩。作是言：『善男子！取是曼陀羅華，莊嚴此地，供養曇無竭菩薩。』薩陀波崙菩薩受此華已，以半散地，以半供養曇無竭菩薩。 　　「爾時曇無竭菩薩，過七日已，從三昧起，與無量百千萬眾，恭敬圍繞，趣法座所，坐法座上，說般若波羅蜜。薩陀波崙見曇無竭菩薩，心大喜樂，譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波崙及五百女人，散華供養，頭面禮足，卻坐一面。 　　「曇無竭菩薩因薩陀波崙為大眾說言：『諸法等故，般若波羅蜜亦等；諸法離故，般若波羅蜜亦離；諸法不動故，般若波羅蜜亦不動；諸法無念故，般若波羅蜜亦無念；諸法無畏故，般若波羅蜜亦無畏；諸法一味故，般若波羅蜜亦一味；諸法無邊故，般若波羅蜜亦無邊；諸法無生故，般若波羅蜜亦無生；諸法無滅故，般若波羅蜜亦無滅。如虛空無邊，般若波羅蜜亦無邊；如大海無邊，般若波羅蜜亦無邊；如須彌山莊嚴，般若波羅蜜亦莊嚴；如虛空無分別，般若波羅蜜亦無分別。色無邊故，般若波羅蜜亦無邊；受、想、行、識無邊故，般若波羅蜜無邊；地種無邊故，般若波羅蜜無邊；水種火種風種空種無邊故，般若波羅蜜無邊。如金剛等故，般若波羅蜜亦等；諸法無壞故，般若波羅蜜無壞；諸法性不可得故，般若波羅蜜性不可得；諸法無等故，般若波羅蜜無等；諸法無所作故，般若波羅蜜無所作；諸法不可思議故，般若波羅蜜不可思議。』 　　「是時薩陀波崙菩薩，即於坐所，得諸法等三昧、諸法離三昧、諸法不動三昧、諸法無念三昧、諸法無畏三昧、諸法一味三昧、諸法無邊三昧、諸法無生三昧、諸法無滅三昧、虛空無邊三昧、大海無邊三昧、須彌山莊嚴三昧、如虛空無分別三昧、色無邊三昧、受想行識無邊三昧、地種無邊三昧、水種火種風種空種無邊三昧、如金剛等三昧、諸法不壞三昧、諸法性不可得三昧、諸法無等三昧、諸法無所作三昧、諸法不可思議三昧。得如是等六百萬三昧。」 　　摩訶般若波羅蜜囑累品第二十九 　　爾時佛告須菩提：「薩陀波崙菩薩得六百萬三昧門已，即見十方如恆河沙等世界諸佛，與大比丘眾，恭敬圍繞，皆以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。如我今於此三千大千世界，與諸大眾恭敬圍繞，以是文字章句相貌，說般若波羅蜜。薩陀波崙從是已後，多聞智慧，不可思議。如大海水，世世所生，不離諸佛，現在諸佛，常生其所，一切眾難皆悉得斷。 　　「須菩提！當知是般若波羅蜜因緣，能具足菩薩道。是故諸菩薩，若欲得一切智慧，應當信受般若波羅蜜，讀誦正憶念，如說修行，廣為人說。亦當了了書寫經卷，供養恭敬，尊重讚歎，華香瓔珞、末香塗香、幡蓋伎樂等，則是我教。」 　　爾時佛告阿難：「於意雲何？佛是汝大師不？」「世尊！佛是我大師，如來是我大師。」 　　佛告阿難：「我是汝大師，汝是我弟子。汝以身口意業，於今現在供養恭敬，尊重於我。我滅度後，汝當以是供養恭敬，尊重般若波羅蜜。第二第三亦如是說。我以般若波羅蜜囑累於汝，慎莫忘失，莫作最後斷種人也。阿難！隨爾所時般若波羅蜜在世，當知爾所時有佛在世說法。阿難！若有書寫般若波羅蜜，受持讀誦，正憶念，如所說行，廣為人說，供養恭敬，尊重讚歎，華香乃至伎樂，當知是人，不離見佛，不離聞法，常親近佛。」 　　佛說般若波羅蜜已，彌勒等諸菩薩摩訶薩，舍利弗、須菩提、目揵連、摩訶迦葉等諸聲聞眾，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受。 　　小品般若經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　No. 228 [Nos. 220(4 or 5), 224-227, cf. 229] 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　了知諸行相品第一之一 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢——一切漏盡無餘煩惱，心善解脫、慧善解脫，如大龍王，諸有所作皆悉具足；捨彼重擔得大善利，盡諸有結正智無礙，心住寂靜已得自在——唯一尊者住補特伽羅，所謂阿難。 　　爾時，世尊告尊者須菩提言：「隨汝樂欲，為諸菩薩摩訶薩如其所應，宣說般若波羅蜜多法門。」 　　是時，尊者舍利子即起是念：「今尊者須菩提，為以自智慧辯才而為宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多耶？為以佛威神及加持力而為說耶？」 　　爾時，尊者須菩提承佛威神，知舍利子於如是色、如是心有所思念。既知是已，即告舍利子言：「汝今當知，世尊所有聲聞弟子，於諸法中若自宣說、或為他說，一切皆是佛威神力。何以故？佛所說法，若於是中能修學者，彼能證得諸法自性。以證法故，有所言說皆與諸法無所違背。是故，舍利子！佛所說法順諸法性，諸善男子當如是知。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛作是言，令我隨所樂欲，如其所應宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。世尊！以何等義名為菩薩？當說何法為菩薩法？世尊！我不見有法名為菩薩，亦不見有法名為般若波羅蜜多。以是義故，若菩薩及菩薩法，皆無所有，不可見、不可得；般若波羅蜜多亦無所有，不可見、不可得。我當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多？世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，是即名為教菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，是即了知般若波羅蜜多，是即安住般若波羅蜜多。 　　「復次，世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，應如是學。而彼菩薩雖如是學，不應生心：『我如是學。』何以故？彼心非心，心性淨故。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「雲何，須菩提！有彼心非心不？」 　　須菩提言：「舍利子！於汝意雲何，若心非心於有於無為可得耶？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　是時，須菩提告舍利子言：「若心非心於有於無不可得者，汝今何故作如是言：『有心非心耶？』」 　　舍利子言：「何名非心性？」 　　須菩提言：「一切無所壞，遠離諸分別，是為非心性。」 　　爾時，尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！誠如佛說，汝於無諍三昧行中最勝第一。若菩薩摩訶薩如是學者，即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若有人欲學聲聞法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學緣覺法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多修學相應。若欲學菩薩法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多善巧方便，而得具足諸菩薩法聚集相應。何以故？此般若波羅蜜多廣說一切菩薩藏法，若菩薩摩訶薩如是學者，於菩薩法是即相應。若欲修學阿耨多羅三藐三菩提法者，當於此般若波羅蜜多聽受、讀誦、記念、思惟、如說修行，是即於此般若波羅蜜多，方便具足集諸佛法。何以故？此般若波羅蜜多廣說一切阿耨多羅三藐三菩提法，若菩薩摩訶薩如是學者，於無上法而得相應。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩摩訶薩者，我不可見亦不可得，而菩薩但有名字。世尊！即此名字亦不可見、不可得。般若波羅蜜多亦但有名字，不可見、不可得。當為何等菩薩教何等般若波羅蜜多？以是義故，我即生疑。世尊！我於名字中求菩薩摩訶薩畢竟不可得，而彼名字無住處非無住處，無決定無不決定。何以故？彼名字性無所有故。是故無住處非無住處，無決定無不決定。若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多，住菩薩地而不退轉，善住無住相應。 　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，不住於色，不住受、想、行、識。何以故？若住於色，即行色行，非行般若波羅蜜多。若住受、想、行、識，即行受、想、行、識，非行般若波羅蜜多。何以故？住於諸法即不能受般若波羅蜜多，與般若波羅蜜多而不相應，不能圓滿般若波羅蜜多，不能成就一切智。何以故？般若波羅蜜多不受於色，不受受、想、行、識。若不受色即非色，不受受、想、行、識即非受、想、行、識，是故般若波羅蜜多亦無所受。菩薩摩訶薩於無受法中當如是行，此即名為菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定，不為一切聲聞緣覺所壞。世尊！彼一切智，無有相、無所取，若有相可取者，彼室哩尼迦、波哩沒囉惹迦如是等人，於一切智不應生信。何以故？此人於一切智而生信解，以有量智入如是法，不受於色，不受受、想、行、識，不以喜樂法為智所觀，不以內色為智所觀，不以外色為智所觀，不以內外色為智所觀，亦不離內外色為智所觀。如是不以內受、想、行、識為智所觀，不以外受、想、行、識為智所觀，不以內外受、想、行、識為智所觀，亦不離內外受、想、行、識為智所觀。而彼室哩尼迦等於如是法及一切智智深生信解，於諸法性而得解脫，又於一切法無取無非取，乃至涅盤亦無取無非取。世尊！修菩薩法者，雖於色、受、想、行、識而無所受，彼未圓滿如來十力、四無所畏、十八不共法，亦不中道取證涅盤。是故，世尊！菩薩摩訶薩應如是了知般若波羅蜜多。 　　「復次，世尊！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，觀想般若波羅蜜多時，應作是觀：何法是般若波羅蜜多？般若波羅蜜多為何等相？諸法無所生亦復無所得，般若波羅蜜多其雲何有？若菩薩作是觀時，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「若諸色法離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智復離般若波羅蜜多自性，般若波羅蜜多復離一切智自性，一切智離一切智自性者。雲何說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」 　　須菩提言：「舍利子！如是，如是！一切色法離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，乃至一切智離一切智自性，般若波羅蜜多相離般若波羅蜜多相自性，諸相離諸相自性，無性亦離自性。」 　　爾時，尊者舍利子復白鬚菩提言：「雲何，須菩提！若菩薩摩訶薩是中學者，彼能成就一切智不？」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利子！若菩薩摩訶薩如是學者，彼能成就一切智。何以故？諸法無生亦非無生。菩薩摩訶薩能如是了知、如是行者，即能隨順親近彼一切智，身心清淨、諸相清淨，在在處處嚴淨佛土，成熟有情具諸佛法，是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多近一切智。」 　　復次，尊者須菩提言：「若有菩薩摩訶薩行於色法，此為行相；若行色相，此為行相；若生色行，此為行相；若滅色行，此為行相；若壞色行，此為行相；若空色行，此為行相；我行諸行，亦是行相；我行菩薩行，亦是行相；於菩薩法我有所得，亦是行相。如是，若行受、想、行、識，此為行相；若行受、想、行、識相，此為行相；若生受、想、行、識，此為行相；若滅受、想、行、識，此為行相；若壞受、想、行、識，此為行相；若空受、想、行、識，此為行相；我行諸行，亦是行相；我行菩薩行，亦是行相；於菩薩法我有所得，亦是行相；若作是念：『能如是行，乃名行般若波羅蜜多。』亦是行相。若如是行者，當知此菩薩未能具足善巧方便。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「當雲何行，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多？」 　　須菩提言：「舍利子！若菩薩摩訶薩不行於色，不行色相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，不行我行，不起我行菩薩行，如是不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，不行我行，不起我行菩薩行，不作是念：『若如是行，乃名行般若波羅蜜多。』若如是者，是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。而彼菩薩摩訶薩雖如是行，即不念我行，不念我不行，不念我亦行亦不行，不念我非行非不行。又復不念有所行，不念無所行，不念亦有所行亦無所行，不念非有所行非無所行。何以故？一切法無念、無取無非取，此名菩薩摩訶薩一切法無受三摩地。廣大圓滿無量決定，不為一切聲聞緣覺所壞。此三摩地遍入一切三摩地行，若菩薩摩訶薩能如是行者，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　是時，尊者須菩提承佛威神作如是言：「若菩薩摩訶薩雖行無數三摩地而無行相，雖見無數三摩地而無所見，彼菩薩不作是念：『此三摩地我已入，此三摩地我當入，此三摩地我今入。』如是一切時、一切處、一切種，離一切相而無所生。若如是者，當知是菩薩已從先佛得授阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「若菩薩摩訶薩於三摩地無所行相，彼得如來．應供．正等正覺與授阿耨多羅三藐三菩提記者，而此三摩地為有所觀不？」 　　須菩提言：「不也，舍利子！何以故？彼三摩地性無所有，離諸分別及所了知。」 　　爾時，世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！須菩提！如佛世尊威神辯才及加持力，如是宣說，諸菩薩摩訶薩當如是行，如是修學。何以故？若菩薩摩訶薩如是學者，是為修學般若波羅蜜多。」 　　是時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是修學，是即修學般若波羅蜜多耶？」 　　佛言：「舍利子！如是，如是！若菩薩摩訶薩如是學者，是為修學般若波羅蜜多。」 　　舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是修學，當學何法？」 　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩了法無所有亦復無所學，是為修學。何以故？彼一切法皆無所有，而諸愚異生於無法中分別執著。」舍利子白佛言：「世尊！若法無所有今雲何有？」 　　佛言：「舍利子！諸法無所有今如是有，彼諸愚異生於無法中，以不了故說為無明，是故執著無明。以執著故起分別心，由分別故墮於二邊，如是展轉於一切法，種種分別起所得相。彼分別已，依於二邊而生執著，是故分別過去諸法，分別未來諸法，分別現在諸法。以諸分別故執著名色。舍利子！彼諸異生不了諸法無所有性起分別者，於如實道不能了知亦不能見。由不知見故不出三界，於實際法不能安住亦不生信，是故墮彼愚異生數。」 　　爾時，尊者舍利子復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩如是學者，是學一切智不？」佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩如是學者非學一切智，菩薩摩訶薩如是學者亦學一切智，如是學者亦學一切法，得近一切智成就一切智。」 　　是時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有幻人作是問言：『雲何修學一切智？雲何親近一切智？雲何成就一切智？』彼若作是問，我當雲何答？」 　　佛言：「須菩提！我今問汝，隨汝意答。」 　　須菩提言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，幻異於色，色異幻不？如是幻異受、想、行、識，受、想、行、識異於幻不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！異幻非色，異色非幻，彼幻即色，彼色即幻，受、想、行、識亦復如是。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何，所有五取蘊是菩薩不？」 　　須菩提言：「如是，世尊！如是，善逝！」 　　佛告須菩提：「當知五取蘊即是幻人。何以故？說色如幻，受、想、行、識亦如幻。彼色、受、想、行、識即是六根五蘊，是故菩薩摩訶薩亦如幻。若欲修學般若波羅蜜多者，當如幻學，即得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若有初住大乘菩薩，聞作是說得無驚怖耶？」 　　佛言：「須菩提！彼初住大乘菩薩若隨惡知識，即於是法聞已驚怖；而彼菩薩若隨善知識，即聞是法不生驚怖。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名為菩薩摩訶薩惡知識？」 　　佛言：「若有教令遠離般若波羅蜜多者，是為菩薩惡知識。」 　　「何名菩薩善知識？」 　　佛言：「若於般若波羅蜜多，自所宣說、轉教他人，復為他人廣示魔業及魔過失，勸令覺了，覺已復令遠離，又復勸令不離諸佛。須菩提！當知是人被大乘鎧，大乘莊嚴，安住大乘，是為菩薩摩訶薩善知識。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說：『菩薩摩訶薩被大乘鎧，大乘莊嚴，安住大乘。』世尊！當說何句義是菩薩義？」 　　佛言：「須菩提！當知非句義是菩薩義。何以故？菩薩於一切法無所障礙，於一切法如實了知，乃至阿耨多羅三藐三菩提亦無障礙，亦如實知。此說為菩薩義。」 　　「又復，世尊！雲何得名摩訶薩？」 　　佛言：「於有情聚中而為最上，以是義故，名為摩訶薩。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」 　　佛言：「隨所樂說，今正是時。」 　　舍利子言：「所有我見、眾生見、命者見、補特伽羅見、諸有趣見、斷見、常見及有身見，若離如是等見為眾生說法者，是為摩訶薩。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」 　　佛言：「隨所樂說，今正是時。」 　　須菩提言：「若菩提心、一切智心、無漏心、無等心、無等等心，於如是心無礙無著，不為一切聲聞、緣覺所壞，以是義故名為摩訶薩，由此入於菩薩摩訶薩數。」 　　時，尊者舍利子白鬚菩提言：「雲何彼心無礙無著？」 　　須菩提言：「以無心故，心無障礙亦無所著。」 　　舍利子言：「心義雲何？」 　　須菩提言：「舍利子！心於有無為可生耶？為可得耶？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　是時，須菩提告舍利子言：「心於有無若不可得者，何故於心有所說耶？」 　　尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！誠如佛說，汝於無諍三昧行中最勝第一。」 　　爾時，尊者滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂說摩訶薩義。」 　　佛言：「隨所樂說，今正是時。」 　　滿慈子言：「摩訶薩者，所謂被大乘鎧，以大乘法而自莊嚴，安住大乘，是故說為摩訶薩義。」 　　是時，須菩提白佛言：「世尊！所言菩薩摩訶薩被大乘鎧者，以何義故名大乘鎧？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩作如是念：『我應度無量無數眾生令至涅盤。』雖度如是眾生已，於諸眾生無所度想，而無一眾生得涅盤者。何以故？一切法性本如是故，離諸起作。須菩提！譬如幻師於四衢道，以其幻法出多人聚，出已即隱。須菩提！於汝意雲何？是諸幻人有所從來、有其實不？有所滅去、有所壞不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，雖度無量無數眾生令至涅盤，而實無眾生有所度者。若菩薩摩訶薩聞作是說，不生驚怖，當知是菩薩摩訶薩被大乘鎧而自莊嚴。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩若如是了知者，是為被大乘鎧，勇猛堅固而善莊嚴。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！何以故？彼一切智是無為無作法，為利眾生故起諸方便。而彼眾生亦是無為無作法。」 　　須菩提言：「誠如佛說。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解。世尊！色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」 　　爾時，尊者滿慈子白鬚菩提言：「如尊者所說：『色無縛無解，受、想、行、識無縛無解，色真如無縛無解，受、想、行、識真如無縛無解。』者，此中何等是色無縛無解？何等是受、想、行、識無縛無解？何等是色真如無縛無解？何等是受、想、行、識真如無縛無解？」 　　須菩提答言：「滿慈子！汝今當知，幻人色無縛無解，幻人受、想、行、識無縛無解，幻人色真如無縛無解，幻人受、想、行、識真如無縛無解。何以故？無所有故無縛無解，離故無縛無解，不生故無縛無解。若菩薩摩訶薩如是了知者，是即安住大乘，被大乘鎧，大乘莊嚴。即時，尊者滿慈子聞是說已，默然而住。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所言：『菩薩摩訶薩安住大乘，被大乘鎧，大乘莊嚴。』世尊以何義故為名大乘？菩薩雲何了知？是乘從何所出？出已於何所住？」 　　佛告須菩提：「大乘者無限量、無分數、無邊際，以是義故名為大乘。菩薩摩訶薩即如是了知。又言大乘從何所出、住何處者？是乘從三界出，住波羅蜜多，彼無所著故即住一切智，從是出生菩薩摩訶薩。 　　「復次須菩提！若法無所出亦復無所住，以無住故，即一切智無住相應。又此大乘亦無所有，即無所出，無出故如是出。所以者何？若有所出、若無所出，如是二法俱不可得而無所生，乃至一切法中，無法可出亦無非法可出。須菩提！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多如是出生。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說：『彼大乘法於一切世間天、人、阿修羅中，而為最勝，與虛空等。如彼虛空能受無量無數眾生，彼大乘法亦復如是，能受無量無數眾生。』世尊！菩薩摩訶薩於大乘法，不見有來，不見有去，亦無住處。前際不可得，後際不可得，中際不可得，三世平等，無所生故，是故大乘義如是說。」 　　爾時世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩於大乘法如是修學，彼菩薩摩訶薩即得成就一切智。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　了知諸行相品第一之二 　　爾時，尊者滿慈子白佛言：「世尊！佛令須菩提說般若波羅蜜多，何故於今說大乘法？」 　　時，尊者須菩提即白佛言：「世尊！我所說大乘，將無違彼般若波羅蜜多耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！如汝所說，隨順般若波羅蜜多。」 　　是時，須菩提承佛神力白佛言：「世尊！我於前、後、中際求菩薩摩訶薩了不可得。何以故？色無邊故菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故菩薩摩訶薩亦無邊。色是菩薩無所有故不可得，受、想、行、識是菩薩無所有故不可得。世尊！如是一切時、一切處、一切種，求菩薩摩訶薩畢竟不可得。般若波羅蜜多亦不可見、不可得，乃至一切智亦不可見、不可得。如是一切法於一切時、一切處、一切種，皆不可見、不可得。雲何為法？雲何為非法？當以何法教入般若波羅蜜多？世尊！菩薩但有名字，般若波羅蜜多亦但有名字，而彼名字亦無所生。世尊！如說我、我法畢竟無所生，我無自性故，一切法亦爾。此中雲何色無著無生？雲何受、想、行、識無著無生？一切法無性故無著無生，以法無性故一切法無生，是故無生亦無生。我今即以無生法，教入般若波羅蜜多。世尊！若離無生法求一切法，乃至佛菩薩法，了不可得。何以故？若離無生法者，菩薩摩訶薩無能成就彼菩提行。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，心無所動，不驚不怖亦不退沒，當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，觀想般若波羅蜜多。世尊！若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，若行若觀想時，不受於色，不見色生、不見色滅，如是不受受、想、行、識，不見受、想、行、識生，不見受、想、行、識滅。何以故？若色無生即非色，若色無滅即非色。此無生與色無二無別，無滅與色亦無二無別，若說色即是無二法。若受、想、行、識無生即非受、想、行、識，若受、想、行、識無滅即非受、想、行、識。此無生與受、想、行、識無二無別，無滅與受、想、行、識亦無二無別，若說受、想、行、識即是無二法。世尊！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多如是觀已，即於色、受、想、行、識無所受，無所生，無所滅。乃至一切法、一切相亦復如是。何以故？若色、受、想、行、識無生無滅，即非色、受、想、行、識。此色、受、想、行、識與無生無滅無二無別，若說色、受、想、行、識即是無二法。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「如我解尊者須菩提所說義，菩薩即是無生法。若如是者，雲何菩薩為利眾生故，有難行行及難行想？」 　　須菩提言：「舍利子！我不欲令菩薩摩訶薩有難行行及難行想。何以故？若有難行想，即不能利益無量無數眾生。若於一切眾生生易想、樂想、父想、母想及彼子想，如是即能利益無量無數眾生。菩薩摩訶薩於一切眾生當生如是想：『我於一切時、一切處解脫一切苦。一切眾生亦如是，於一切時、一切處解脫一切苦。於一切處不捨眾生，普令眾生解脫苦蘊，於諸心意不生過失。』菩薩摩訶薩於諸眾生若生如是心，即無難行行，無難行想。舍利子！菩薩摩訶薩應生如是心：『如我於一切時、一切處、一切種，畢竟無所有，不可得故。彼一切法，於一切時、一切處、一切種，亦畢竟無所有，不可得。』如是，即於內外一切法生無所有想。若菩薩摩訶薩以如是心行，即無難行行，無難行想。 　　「復次，尊者舍利子！汝先所言：『菩薩無生。』如是，如是！菩薩實無生。」 　　舍利子言：「若菩薩無生，彼菩薩法豈無生耶？」 　　須菩提言：「菩薩法亦無生。」 　　舍利子言：「若菩薩法無生者，彼一切智為無生不？」 　　須菩提言：「一切智無生。」 　　舍利子言：「一切智法為無生不？」 　　須菩提言：「一切智法亦無生。」 　　舍利子言：「若一切智法亦無生者，彼諸異生是無生不？」 　　須菩提言：「諸異生類亦復無生。」 　　又言：「彼異生法為無生不？」 　　須菩提言：「諸異生法亦即無生。」 　　尊者舍利子白鬚菩提言：「若菩薩菩薩法，一切智一切智法，異生異生法，皆無生者，彼菩薩摩訶薩得一切智即是無生，得無生耶？」 　　尊者須菩提言：「舍利子！我不欲令無生法有所得。何以故？無生法不可得故。」 　　舍利子言：「無生法不得無生耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！無生法不得無生。」 　　舍利子言：「若彼法無生，無生亦無生不？」 　　須菩提言：「生法無生，無生亦無生。」 　　舍利子言：「若無生亦無生者，汝所言所樂說，為生為無生？」 　　須菩提言：「樂說亦無生。」舍利子言：「若樂說無生者，所言無生不？」須菩提言：「所言所樂說，一切皆無生。」 　　尊者舍利子讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝於說法人中最勝第一。何以故？隨有所問而悉能答，於諸法相無動無壞。」 　　須菩提言：「舍利子！法本如是，佛諸弟子於無依止法中，隨有所問而悉能答，於諸法相無動無壞。何以故？一切法無所依止。」 　　舍利子白鬚菩提言：「若一切法無所依止，菩薩摩訶薩依何波羅蜜多？」 　　須菩提言：「依般若波羅蜜多。舍利子！當如實知，彼一切法無依止故，諸波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多時，應作是念：『無說，無示，無聞，無得。』心無所動，無所求相、無所持相，當知是菩薩摩訶薩行無數般若波羅蜜多行不離是念。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多不離是念？若菩薩摩訶薩不離是念，即得不離般若波羅蜜多行。若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行，即得不離是念。須菩提！若菩薩摩訶薩不離是行、不離是念者，彼一切眾生亦應得不離般若波羅蜜多行。何以故？一切眾生亦不離是行、不離是念。」 　　須菩提言：「舍利子！如汝所說，成就我義。何以故？眾生無性故，當知念亦無性；眾生離故，當知念亦離；眾生無心故，當知念亦無心；眾生無覺了故，當知念亦無覺了；眾生知如實義故，念亦知如實義。舍利子！我欲令諸菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。」 　　帝釋天主品第二 　　爾時，帝釋天主與四十千天眾俱來會中，四大天王與二十千天眾，娑婆世界主大梵天王與十千梵眾，淨居天子與千天眾，如是等皆來集會。彼諸天子所有業報光明，以佛威神勝光明故，皆悉不現。 　　是時帝釋天主白尊者須菩提言：「我等諸天乃至梵眾，皆悉來集，樂欲聽受尊者須菩提為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，令諸菩薩雲何安住？雲何修學？雲何相應？」 　　須菩提言：「憍屍迦！今此天子眾中，以佛威神加持力故，若有未發阿耨多羅三藐三菩提心者，應當發心。若已入正位者，即不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於輪迴有所縛故。如是等人，若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，我亦隨喜勸令發心，於其善根使不斷絕。」 　　爾時世尊讚言：「善哉，善哉！須菩提！汝善勸導諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多而得相應。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛於眾生有大恩德，我今為報佛恩故，如是勸導。何以故？過去如來．應供．正等正覺所有弟子，亦為報佛恩故勸導諸菩薩摩訶薩，令諸菩薩如其梵行住真實法，亦教成就般若波羅蜜多。以如是行故，發生無上智。世尊！我今亦如是攝受護持諸菩薩摩訶薩，以我如是攝受護持因緣力故，諸菩薩摩訶薩速得成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，尊者須菩提告帝釋天主言：「汝等諦聽！如理思惟。我今宣說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多安住空法，令諸菩薩被大乘鎧，大乘莊嚴。當知般若波羅蜜多，所謂不住五蘊，不住眼根不住色境，不住眼識不住眼觸，亦復不住眼觸所生諸受。如是不住耳、鼻、舌、身、意根，不住聲、香、味、觸、法境，不住耳、鼻、舌、身、意識，不住耳觸乃至意觸，亦復不住耳觸乃至意觸所生諸受，不住地、水、火、風、空、識界，不住念處、正勤、神足、根、力、覺、道，不住須陀洹果，不住斯陀含果，不住阿那含果，不住阿羅漢果，不住緣覺果，不住佛地。以如是不住五蘊乃至不住佛地故，不住色、受、想、行、識若常若無常，不住色、受、想、行、識若苦若樂，不住色、受、想、行、識若空若不空，不住色、受、想、行、識若我若無我，不住色、受、想、行、識若淨若染，不住色法有所得空，不住受、想、行、識有所得空，不住須陀洹無為果，不住斯陀含無為果，不住阿那含無為果，不住阿羅漢無為果，不住緣覺無為果，不住佛法。不住須陀洹福田，不住須陀洹七往來身；不住斯陀含福田，不住斯陀含畢竟一來此世盡苦邊際；不住阿那含福田，不住阿那含不還此世於彼涅盤；不住阿羅漢福田，不住阿羅漢現世入於無餘涅盤；不住緣覺福田，不住緣覺出過聲聞不及佛地而趣涅盤；不住諸佛最上福田，不住佛法出過異生及聲聞、緣覺地，利益無量無數眾生，復令無量無數百千俱胝那庾多眾生，不趣聲聞、緣覺無餘涅盤，決定趣證正等正覺無上涅盤，建立佛事。諸如是等，皆悉不住。」 　　爾時，尊者舍利子即起是念：「若諸如來出過異生及聲聞、緣覺地，利益無量無數眾生，復令無量無數百千俱胝那庾多眾生，不趣聲聞緣覺無餘涅盤，決定趣證正等正覺無上涅盤，建立佛事。於如是法皆不住者，當於何住？」 　　是時，尊者須菩提承佛威神，知其念已，即謂尊者舍利子言：「舍利子！於汝意雲何？如來．應供．正等正覺有法可住不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！如來．應供．正等正覺無法可住。何以故？彼無住心名為如來，不住有為界，不住無為界，不住彼中故。」 　　須菩提告言：「如是，如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩應當如彼如來．應供．正等正覺所住而住。如是住者，非有所住非無所住，非為決定非不決定。菩薩摩訶薩如是學者，而善安住無住相應。菩薩摩訶薩如是學者，是行般若波羅蜜多行。」 　　爾時，會中有諸天子作是思惟：「諸夜叉眾所有語言文字章句尚可了知，而尊者須菩提所說諸法，我等天眾無能解了。」 　　時，須菩提知諸天子於其色心所思念已，告諸天子言：「汝等當知，彼一切法無說，無示，無聞，無得，離諸分別，無所了知。」 　　是時諸天子眾復作是念：「如尊者須菩提所說，轉復難解，廣大深遠最上微妙，我等天眾難可得入。」 　　爾時，尊者須菩提又復知諸天子心所念已，即時告言：「汝等當知，若欲得須陀洹果、欲住須陀洹果者，當住是忍。若欲得斯陀含果、欲住斯陀含果，若欲得阿那含果、欲住阿那含果，若欲得阿羅漢果、欲住阿羅漢果，若欲得緣覺果、欲住緣覺果，若欲得阿耨多羅三藐三菩提果、欲住阿耨多羅三藐三菩提果者，皆住是忍。」 　　時諸天子聞是說已，又復思惟：「當有何人能聽受尊者須菩提說法？」 　　時，須菩提承佛威神，又知其念，重複告言：「諸天子眾！汝等當知，彼諸幻人而能聽受我所說法。何以故？彼於諸法無聞無證。」 　　是時，諸天子眾白鬚菩提言：「雲何，尊者！一切眾生為如幻不？」 　　須菩提言：「一切眾生皆悉如幻亦復如夢。所以者何？一切眾生與其幻夢無二無別。以如是故，彼一切法亦如幻夢。所有須陀洹、須陀洹果，斯陀含、斯陀含果，阿那含、阿那含果，阿羅漢、阿羅漢果，緣覺、緣覺果，皆如幻如夢，彼阿耨多羅三藐三菩提果亦如幻如夢。」 　　爾時，諸天子眾復白尊者須菩提言：「若阿耨多羅三藐三菩提說如幻夢者，彼涅盤法亦如幻夢耶？」 　　須菩提言：「如是！涅盤亦如幻夢，況餘法耶？」 　　諸天子言：「彼涅盤法何故亦說如幻夢耶？」 　　須菩提言：「若復有法過涅盤者，我亦說為如幻如夢。何以故？而彼幻夢與涅盤法無二無別故。」 　　爾時，尊者舍利子、尊者滿慈子、尊者摩訶俱絺羅、尊者摩訶迦旃延、尊者摩訶迦葉，如是等大聲聞眾，並諸菩薩摩訶薩眾，俱白尊者須菩提言：「如尊者所說般若波羅蜜多，何人能受其義？」 　　是時阿難即告眾言：「所有不退轉菩薩摩訶薩具正見人，及彼漏盡諸阿羅漢，當知是等於須菩提所說般若波羅蜜多能受其義。」 　　爾時須菩提告諸眾言：「我所說般若波羅蜜多無能受者。何以故？此中無法宣說，無法表示，無所分別，無所了知。以無說示無了知故，般若波羅蜜多，如是宣說，如是聽受。」 　　是時，帝釋天主即作是念：「今尊者須菩提宣說如是甚深正法，我當化諸妙華以散其上。」作是念已，即時化出無數妙華，散於尊者須菩提上。 　　是時，須菩提即作是念：「此所化出無數妙華，我於三十三天上曾所未見，此華殊妙，非樹所生。」 　　時，帝釋天主知尊者須菩提心所念已，即白鬚菩提言：「此華非生法。何以故？不從心生、不從樹出。」 　　須菩提言：「憍屍迦！此華若不從樹生，又非心出者，即是無生。若其無生，即不名華。」 　　帝釋天主即作是念：「此尊者須菩提智慧甚深，於名句文而善宣說，隨其所說，不壞假名說如實義。」作是念已，即白鬚菩提言：「如尊者所說，菩薩摩訶薩應如是學。」 　　爾時，尊者須菩提告帝釋天主言：「憍屍迦！如是，如是！菩薩摩訶薩當如是學。如是學者，不學須陀洹果、不學斯陀含果、不學阿那含果、不學阿羅漢果、不學緣覺果。若不學如是果，是即學一切智安住佛法。如是安住者，即學無量無邊佛法。如是學者，雖學色法無所增減，雖學受、想、行、識亦無所增減。若於色、受、想、行、識不增減學者，即不取色學，不取受、想、行、識學。不捨色學，不捨受、想、行、識學。若法無取無捨即法無生無滅，若了一切法無取無捨無生無滅，如是學者，是即名為學一切智出生一切智。」 　　爾時，尊者舍利子白鬚菩提言：「若菩薩摩訶薩於法無所取，故學無生滅，故學者彼一切智亦無所取，故學無生滅，故學菩薩摩訶薩。若如是學者，當為修學一切智不？」須菩提言：「如是，如是！彼一切智乃至一切佛法，無所取、無生滅，如是修學者，是為菩薩摩訶薩學一切智。」 　　爾時，帝釋天主白尊者舍利子言：「菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，當於何求？」 　　舍利子言：「憍屍迦！菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，當於須菩提所轉中求。」 　　帝釋天主言：「尊者舍利子！彼須菩提所說般若波羅蜜多，是何神力所加持故？」 　　舍利子言：「憍屍迦！當知是佛神力所加持故。」 　　是時，尊者須菩提告帝釋天主言：「我所說般若波羅蜜多，當知皆是如來神力所加持故。所言菩薩摩訶薩般若波羅蜜多當於何求者，當知菩薩摩訶薩般若波羅蜜多，不應於色中求，不應離色中求。如是，不應於受、想、行、識中求，不應離受、想、行、識中求。何以故？色非般若波羅蜜多，離色亦非般若波羅蜜多；受、想、行、識非般若波羅蜜多，離受、想、行、識亦非般若波羅蜜多。」 　　帝釋天主言：「尊者須菩提！大波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？無量波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？無邊波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？」 　　須菩提言：「如是，如是！憍屍迦！大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，無量波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，無邊波羅蜜多是謂般若波羅蜜多。何以故？色廣大故，般若波羅蜜多亦廣大；受、想、行、識廣大故，般若波羅蜜多亦廣大。色、受、想、行、識無量故，般若波羅蜜多亦無量。色、受、想、行、識無邊故，般若波羅蜜多亦無邊。 　　「復次，憍屍迦！緣無邊故，即般若波羅蜜多無邊。以般若波羅蜜多無邊故，眾生亦無邊。以何義故名緣無邊？所謂色、受、想、行、識前際不可得，中際不可得，後際不可得；乃至一切法，於前後中際亦不可得。以是義故名緣無邊，即般若波羅蜜多無邊。又復以何義故說眾生無邊？憍屍迦！當知前後中際無眾生可得。」 　　帝釋天主言：「雲何，須菩提！彼眾生界豈無邊耶？」 　　須菩提言：「眾生無量算數不及，以是義故眾生無邊。」 　　帝釋天主復白尊者須菩提言：「所言眾生者，以何義故名為眾生？」 　　須菩提言：「一切法義是眾生義。憍屍迦！於汝意雲何？當說何義為眾生義？」 　　帝釋天主言：「如我意者，非法義是眾生義，非非法義是眾生義，當知眾生無本、無因、無我、無緣，而以方便立彼名字。」 　　須菩提言：「憍屍迦！我先所說眾生無邊，於汝意雲何？實有眾生可說可示不？」 　　帝釋天主言：「不也，須菩提！」 　　時須菩提言：「若諸眾生無有其實、不可說示者，是故我說眾生無邊。憍屍迦！假使如來．應供．正等正覺住壽如兢伽沙劫，以方便語言，說一切眾生——若已生，若現生，若當生；若已滅，若現滅，若當滅——而能說其邊際不？」 　　帝釋天主言：「不也，須菩提！何以故？一切眾生本來清淨。」 　　須菩提言：「如是！眾生無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」 　　是時，會中帝釋天主，大梵天王及大世主並餘諸天、天女、神仙眾等，俱白佛言：「快哉，善哉！如來出世，尊者須菩提能善宣說般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩受持此法，若不離諸佛如來般若波羅蜜多者，我當尊敬如諸佛想。」 　　爾時，世尊告帝釋天主，大梵天王並餘一切天仙眾言：「如是，如是！汝等當知，我於往昔最上燈城燃燈如來．應供．正等正覺所修菩提行，我於爾時亦不離般若波羅蜜多。彼燃燈如來即為我授阿耨多羅三藐三菩提記，作如是言：『汝於來世過阿僧祇劫當得成佛，號釋迦牟尼如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』」 　　是時，帝釋天主並諸天眾，俱白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！此般若波羅蜜多能攝一切智，菩薩摩訶薩當如是學。」 　　寶塔功德品第三之一 　　爾時，世尊普告四眾——苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷——帝釋天主等欲界諸天眾，大梵天王等色界諸天眾，乃至色究竟天一切天子眾：「汝等當知，若有善男子、善女人，於此甚深般若波羅蜜多法門能聽受讀誦，如說修行者，是人不為魔及魔民、人非人等伺得其便，不為惡毒所能傷害，不以橫夭捨其壽命。 　　「復次，若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，未能聽受讀誦者，所有已發阿耨多羅三藐三菩提心，諸天子眾往彼人所為作護念。勸令於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行。 　　「復次，若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，受持讀誦如說修行者，是人若在空室，若入眾中，若在樹下及曠野處，若行道路及非道中乃至大海，如是等處，若行若住若坐若臥，離諸怖畏，諸天護念。」 　　爾時，四大天王白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我當往彼護念其人，使令精進不生退屈。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我亦往護其人，令無衰惱。」 　　爾時，大梵天王並諸梵眾，俱白佛言：「世尊！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，聽受讀誦如說修行者，我當往護其人，令無衰惱。」 　　爾時，帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！此甚深般若波羅蜜多，善男子、善女人受持讀誦者，於現世中獲如是功德。雲何，世尊！若人受持此般若波羅蜜多，而能攝諸波羅蜜多不？」 　　佛言：「憍屍迦！如是！若人受持此般若波羅蜜多，即能攝諸波羅蜜多。憍屍迦！此般若波羅蜜多，若人受持讀誦者，所有功德廣大甚深。汝當諦聽，如善作意，當為汝說。」 　　帝釋天主言：「善哉，世尊！願為宣說。」 　　佛言：「憍屍迦！我此般若波羅蜜多法門，不為一切惡法損惱破壞。若諸惡法起時，欲生損惱，彼法即當漸自銷滅，雖復暫起而不為害。何以故？憍屍迦！當知此善男子、善女人，以受持讀誦般若波羅蜜多功德力故，惡法雖生而自銷滅。憍屍迦！譬如世間有諸毒蛇周行求食，見諸小蟲即欲食噉。是時有藥名為末祇，能銷諸毒，而彼小蟲即詣藥所。是時毒蛇聞是藥氣即自退還，彼諸小蟲不為所食。何以故？此末祇藥能銷諸毒。憍屍迦！善男子、善女人亦復如是，於此般若波羅蜜多受持讀誦，自所宣說或為他說，如說修行，是人不為一切惡法所能傷害，惡法雖生即自銷滅。何以故？當知皆是般若波羅蜜多功德力故，在在處處無所動轉。般若波羅蜜多，能除貪等一切煩惱，而能趣證無上涅盤。憍屍迦！若有受持讀誦此般若波羅蜜多者，彼四大天王、帝釋天主、大梵天王，乃至諸佛菩薩，常護是人，令無衰惱。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，受持讀誦此般若波羅蜜多者，是人常出信順語言、柔軟語言、白淨語言、不雜語言，不生忿怒，不為我慢所覆，常生慈心；不起恨恚忿等煩惱，不令增長。彼善男子、善女人常作是念：『我為趣求阿耨多羅三藐三菩提故，於損惱法不應生瞋。何以故？瞋法若生，諸根變異，調善色相非所和合。』作是念已，安住正念。憍屍迦！彼善男子、善女人，以受持讀誦般若波羅蜜多故，於現世中獲如是功德。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　寶塔功德品第三之二 　　爾時，帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩為迴向故修學般若波羅蜜多，不以高心而生取相。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！若善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦，自所宣說或令他說，如說修行者，是人以其功德力故，若入軍陣無所怯懼，勇猛堅固勝伏他軍，乃至行住坐臥皆得吉祥。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，受持讀誦此般若波羅蜜多者，是人於一切處，若行若止或遇刀杖等難，於彼人身無所傷害，乃至將失壽命不生怖畏。何以故？此般若波羅蜜多是廣大明，此般若波羅蜜多是無量明，此般若波羅蜜多是無上明，此般若波羅蜜多是無等明，此般若波羅蜜多是無等等明。若善男子、善女人修學如是明者，不念自惡，不念他惡，不念自他惡。憍屍迦！當知於此般若波羅蜜多受持讀誦者，於現世中獲是功德。又復菩薩摩訶薩學是明者，即能證得阿耨多羅三藐三菩提成就一切智智，以得阿耨多羅三藐三菩提故，即能觀達一切眾生種種心行。所言一切智智者，謂諸明法。菩薩摩訶薩是中學者，無有少法而不能入，無有少法不能了知，無有少法不能證悟。是故得名一切智智。 　　「復次，憍屍迦！若有人能以此般若波羅蜜多，書寫經卷供養受持，若自讀誦，或復轉勸他人，乃至為人解說其義，是人不為一切人非人等伺得其便，諸佛菩薩常所護念，唯除過去諸業報應。憍屍迦！譬如大菩提場及菩提樹周匝方隅，若人非人乃至傍生異類，皆不能入亦不能住，不能破壞作其過惡。何以故？所有過去未來現在如來．應供．正等正覺，皆於是處證佛菩提。憍屍迦！善男子、善女人，受持讀誦書寫供養般若波羅蜜多亦復如是，若人非人不得其便，不能破壞出其過惡。何以故？若供養此般若波羅蜜多經處，隨其方地即同造諸寶塔，尊重供養、瞻禮稱讚。憍屍迦！當知此般若波羅蜜多，於現世中有是功德。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，書此般若波羅蜜多經尊重恭敬，置諸妙華、燒香、塗香、末香及諸華鬘，乃至諸妙幡蓋，燃諸油燈，作如是等種種供養。若復有善男子、善女人，於如來．應供．正等正覺般涅盤後，收取舍利起妙寶塔，尊重恭敬瞻禮稱讚，以諸香華燈塗幢幡寶蓋，作如是等種種供養。彼善男子、善女人所獲福德，與前福德，何者為多？」 　　佛言：「憍屍迦！我今問汝，隨汝意說。於意雲何？如來．應供．正等正覺當學何法得如是身，證阿耨多羅三藐三菩提，成就一切智智？」 　　是時帝釋天主白佛言：「世尊！如來．應供．正等正覺修學般若波羅蜜多法故，證得阿耨多羅三藐三菩提，成就一切智智。」 　　佛言：「憍屍迦！是故當知，佛不以是身故得如來果，以成就一切智智故得成如來。當知如來．應供．正等正覺所有一切智智，從般若波羅蜜多生，復從般若波羅蜜多善巧方便生如來身，是故此身與一切智智而為依止。由一切智智為所依故，即得佛身，即得法身，得僧伽身。是故一切眾生，於如來身得瞻禮供養，乃至般涅盤後以佛舍利起塔供養。憍屍迦！彼善男子、善女人，雖復如是起塔供養如來舍利，不如有人書此般若波羅蜜多經尊重恭敬、以香華、燈塗、幢幡、寶蓋種種供養。是善男子，善女人得福甚多。何以故？供養此般若波羅蜜多者，是即供養一切智智。是故善男子、善女人，若欲供養一切智智者，於此般若波羅蜜多，常當書寫尊敬受持，作諸供養。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若閻浮提人，於此般若波羅蜜多，不能書寫受持讀誦，不自宣說、不令他說，又復不能以諸香華、幢幡、寶蓋尊敬供養。世尊！如是等人失大善利，不能成就廣大果報。」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！於汝意雲何？閻浮提中有幾所人，於佛法僧得不壞信？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！此閻浮提人於佛法僧得不壞信者，其數甚少。」 　　佛言：「憍屍迦！如是，如是！閻浮提人少有能於佛法僧寶得不壞信，若於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果及緣覺果，其所證者而亦甚少。於其阿耨多羅三藐三菩提心，若已發者能住不退，若現發者勇猛精進，若未發者當能發起，如是等人轉復甚少。又復，閻浮提人少能於此般若波羅蜜多善住相應，少能於此般若波羅蜜多依法修行，少能於此般若波羅蜜多心不退轉住菩薩地，少能於此般若波羅蜜多修行趣證阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！若有能於此般若波羅蜜多聽受讀誦，自所宣說或令他說，如說修行，乃至尊重恭敬，以諸香華燈塗幢幡寶蓋種種供養者，當知皆是已發阿耨多羅三藐三菩提心住不退轉菩薩地者。 　　「又復，憍屍迦！此閻浮提中有無量無數無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩道。於汝意雲何？憍屍迦！汝今當知，雖復有如是無量無數無邊眾生，發菩提心行菩薩道，於其中間若一若二住不退轉地。何以故？此閻浮提有諸眾生起下劣心、生下劣想，智慧信解亦復下劣，是故起劣精進，於阿耨多羅三藐三菩提作難得想，不能起求而生懈怠。憍屍迦！若善男子、善女人，樂欲速證阿耨多羅三藐三菩提果，成就最上樂者，是故應當於此般若波羅蜜多，發猛利心聽受讀誦。何以故？是善男子、善女人應作是念：『此般若波羅蜜多，如來．應供．正等正覺往昔修菩薩行時亦如是學，我今亦學是般若波羅蜜多，此般若波羅蜜多是我所師。』憍屍迦！若佛住世、若涅盤後，諸菩薩摩訶薩應當依止此般若波羅蜜多。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，於如來應供正等正覺般涅盤後，以佛舍利造俱胝數七寶妙塔，是人乃至盡壽已來，以香華燈塗、幢幡寶蓋、諸妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？是善男子、善女人，以是供養因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣佈演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說俱胝寶塔，且置是數。假使有人以佛舍利造七寶塔滿閻浮提，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼善男子、善女人，以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣佈演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說造七寶塔滿閻浮提，且置是數。假使有人以佛舍利造七寶塔滿四大洲，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼善男子、善女人，以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣佈演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經，置清淨處生尊重心，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說造七寶塔滿四大洲，且置是數。憍屍迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿小千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣佈演說，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說造七寶塔滿小千世界，且置是數。憍屍迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿中千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說造七寶塔滿中千世界，且置是數。憍屍迦！假使有人以佛舍利造七寶塔滿三千大千世界，是人乃至盡壽已來，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！如前所說造七寶塔滿三千大千世界，且置是數。憍屍迦！假使三千大千世界滿中眾生，各各以佛舍利造七寶塔，若住一劫、若減一劫，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，乃至種種伎樂歌舞，作如是等廣大供養，又復尊重瞻禮稱讚。憍屍迦！於汝意雲何？彼諸眾生以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！若善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋，作如是等種種供養。憍屍迦！當知此善男子、善女人得福甚多。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！如是，如是！誠如佛說，若人於此般若波羅蜜多經尊重供養者，當知是人即同供養過去未來現在諸佛，了諸佛智，即同於彼一切世界廣作最極無邊供養。世尊！如佛所說三千大千世界如前數量，我今復置是數。世尊！假使如彼兢伽沙數三千大千世界，而彼世界滿中眾生，一一眾生各各以佛舍利起七寶塔，若住一劫、若減一劫，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服乃至種種伎樂歌舞，如是供養，又復尊重瞻禮稱讚。世尊！彼諸眾生得福雖多，不如有人為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多發信解心，自當受持讀誦記念，復為他人廣說流布，普令眾生得大善利，使其正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。又復書此般若波羅蜜多經置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，如是等種種供養。」 　　爾時，世尊告帝釋天主言：「如是，如是！憍屍迦！能於此般若波羅蜜多經尊重供養者，當知是人所獲福德無量無數，無有邊際無等無比，乃至其福不可思議。何以故？當知如來．應供．正等正覺一切智，從般若波羅蜜多生，復從一切智生如來身。憍屍迦！是故當知，若人以佛舍利起塔供養，與彼受持讀誦尊重供養般若波羅蜜多經者，所作福行所獲功德，較量是數，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分、千俱胝分、百千俱胝分、百千俱胝那庾多分不及其一，數分、算分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分不及其一。」 　　爾時，先從帝釋天主同來會者，四十千天子眾，俱白帝釋天主言：「今當於此甚深般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，如說修行。」 　　是時，世尊即告帝釋天主言：「憍屍迦！如諸天言，汝當於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，如說修行。何以故？憍屍迦！若阿修羅與彼三十三天子眾共相鬥戰，是時汝當思念於此般若波羅蜜多法門，彼阿修羅即當退屈而自隱沒。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多是廣大明，此般若波羅蜜多是無量明，是無上明，是最勝明，是無等明，是無等等明。」 　　爾時，佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍屍迦！此般若波羅蜜多是廣大明，是無量明，是無上明，是最勝明，是無等明，是無等等明。何以故？所有過去未來現在如來．應供．正等正覺，從是大明所出生故，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，學是大明得成就故，乃至無量無數三千大千世界諸佛世尊，阿耨多羅三藐三菩提，皆學是般若波羅蜜多廣大明故而得成就。憍屍迦！當知阿耨多羅三藐三菩提，從是般若波羅蜜多中來；所有十善法，因是大明故出現於世；四禪定分、四無量分、四無色定分、五神通分、三十七菩提分，如是等法，皆因是大明故出現於世。如是略說，乃至八萬四千法蘊，皆從般若波羅蜜多廣大明句所出生故。所有佛智，自然智，不思議智，亦復由此大明生故。 　　「復次，憍屍迦！若如來．應供．正等正覺不出世時，彼諸菩薩摩訶薩眾出現世間，從先所聞般若波羅蜜多，出生種種善巧方便，悲愍世間諸眾生故為作利益。是故十善法，四禪定分，四無量分，四無色定分，五神通分，三十七菩提分如是等法，出現世間開示眾生。憍屍迦！譬如月不出時眾星出現，如其力勢光照世間。菩薩摩訶薩亦復如是，如來．應供．正等正覺不出世時，所有正法亦不隱滅。何以故？若諸法行，若平等行，若諸善行，一一皆從諸菩薩摩訶薩所出生故，於菩薩摩訶薩善巧方便中隨順而轉。是諸菩薩摩訶薩善巧方便，當知皆從般若波羅蜜多生。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，能於此般若波羅蜜多法門，書寫供養，受持讀誦，記念思惟，如說修行者。是人以是緣故，於現世中得大利益。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！是人於現世中當得何所利益？」 　　佛言：「憍屍迦！當知是善男子、善女人，不為諸毒損傷其命，不為火焚不為水溺，不遭刀劍杖苦，乃至不為他力損傷其命，又復不為王法所加。設有是難，若能誦念般若波羅蜜多者，即得解脫。又復，憍屍迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，若詣國王及其王子、王大臣所，時彼國王、王大臣等見已歡喜，隨其所欲一切如意。何以故？憍屍迦！此般若波羅蜜多，於一切眾生是大慈心行、大慈行，是大悲心行，大悲行。又復，憍屍迦！受持讀誦此般若波羅蜜多者，於一切處，不為一切虎狼蟲獸所能傷害，乃至人非人等伺求短者，不得其便，唯除先業定應受者。」 　　爾時，有諸外道，於彼法中久出家者，數滿百人，來入會中，於佛世尊欲生惱亂。 　　是時，帝釋天主遠見此人漸近佛會。即時天主觀察彼心，知其所欲而作是念：「此諸外道，今來佛會欲生惱亂。我先從佛所受般若波羅蜜多法門，宜應誦念。」 　　帝釋天主作是思惟已，即誦般若波羅蜜多法門。時諸外道既入會中，遠見世尊，是時各各右繞世尊已，即離佛會復道而還。 　　爾時，尊者舍利子即作是念：「雲何此諸外道來入會中，向佛世尊右繞而退？」 　　是時，世尊知舍利子心所思念，即告尊者舍利子言：「汝今當知彼諸外道，於彼法中而各出家，今來佛會欲生破壞違諍損惱。帝釋天主以誦般若波羅蜜多故，彼諸外道自生慚退。舍利子！是故當知，般若波羅蜜多法門有大威力，能除一切外道邪惡。」 　　爾時，復有諸惡魔眾鹹作是念：「今如來．應供．正等正覺，與其四眾並欲、色界諸天子等而共集會。彼佛世尊與諸菩薩摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記，我等今者宜應往彼。」時諸魔眾作是念已，即化四兵種種莊嚴詣於佛所。 　　是時帝釋天主，見是四兵嚴整妙好來入佛會。即作是念：「此四兵眾莊嚴殊麗，非彼頻婆娑羅王之所有，亦非勝軍大王所有，又非諸餘國王所有，亦復非其長者子有，此即是彼諸惡魔眾化現故爾。何以故？彼諸魔眾，於長夜中違背佛法，伺求其短欲生破壞，我今宜應誦佛所受般若波羅蜜多法門。」 　　帝釋天主作是念已，即誦般若波羅蜜多法門。彼諸魔眾，即時各各攝其化現復道而還。 　　爾時，三十三天子眾，即於會中，化現無數天曼陀羅華等種種妙華，散於佛上。其所散華，住虛空中。時諸天子眾散妙華已，作如是言：「願此般若波羅蜜多正法久住世間，與閻浮提眾生作大利益。」 　　發是言已重複散華，散已又言：「唯願一切眾生，於此般若波羅蜜多法門，宣佈演說如說修行。一切魔及魔天人與非人，伺求短者，不得其便，普令眾生善根具足。」 　　時帝釋天主白佛言：「世尊！若有人能於此般若波羅蜜多隨喜聽受者，當知是人已曾供養過去諸佛，何況受持讀誦記念思惟，轉為他人解說其義，如其所說依法修學，如所修行成就相應。何以故？諸佛一切智，皆於般若波羅蜜多法中求，從般若波羅蜜多所出生故。世尊！譬如有人欲求妙寶，須入大海勤苦而求，方獲無價諸妙珍寶。如來．應供．正等正覺一切智寶亦復如是，當於般若波羅蜜多大海中求。」 　　佛告帝釋天主言：「如是，如是！諸佛如來．應供．正等正覺一切智寶，若欲求者，當於般若波羅蜜多大法海中勤苦而求，如是求者皆得如意。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　寶塔功德品第三之三 　　爾時，尊者阿難白佛言：「雲何，世尊！而不稱讚宣說佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多如是名字，何故唯說般若波羅蜜多稱讚功德？」 　　佛告阿難言：「如是，如是！我於諸波羅蜜多中，唯說般若波羅蜜多最上稱讚。何以故？阿難！汝今當知，此般若波羅蜜多與五波羅蜜多為導首故。阿難！於汝意雲何？若佈施不迴向一切智，得成波羅蜜多不？」 　　阿難白佛言：「不也，世尊！」 　　佛言：「阿難！若持戒、忍辱、精進、禪定不迴向一切智，得成波羅蜜多不？即此般若不迴向一切智，得成波羅蜜多不？」 　　阿難白佛言：「不也，世尊！」 　　佛言：「阿難！於汝意雲何？所有不思議智慧善根，迴向一切智不？」 　　阿難白佛言：「世尊！如是，如是！所有最上不思議智慧善根，而悉迴向一切智。」 　　佛告阿難：「是故當知，以諸善根迴向一切智故，得諸波羅蜜多名；以第一義法迴向一切智故，得般若波羅蜜多名。是故，阿難！彼諸善根迴向一切智故，般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為導首。彼五波羅蜜多，住般若波羅蜜多相應法中，由是般若波羅蜜多故，諸波羅蜜多皆悉圓滿。阿難！是故我於般若波羅蜜多而最稱讚。譬如大地散諸種子，如其時處隨所和合各得生長。彼諸種子依地而住，若不依地不能生長。般若波羅蜜多亦復如是，而能攝彼五波羅蜜多，如是五法皆依般若波羅蜜多而住，由般若波羅蜜多而得增長，是故五法皆得名為波羅蜜多。阿難！是故當知般若波羅蜜多，與彼五法而為導首。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多法門有大功德，假使如來．應供．正等正覺以種種言詞稱揚讚歎亦不能盡。是故諸善男子、善女人，應當於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，如說修行。」 　　佛言：「憍屍迦！善哉，善哉！如汝所言。此般若波羅蜜多法門，我不但說能受持讀誦宣佈演說者有大功德，若有善男子、善女人，但能以此般若波羅蜜多，書寫經卷，置清淨處尊重恭敬，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服作諸供養者，當知是人宣佈佛法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得法眼不壞不滅。憍屍迦！彼受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，但能於此般若波羅蜜多，書寫經卷置清淨處，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋等隨力供養者，我當往彼護念其人令無衰惱，何況於此般若波羅蜜多，受持讀誦記念思惟，轉為他人解說其義，是人功德無量無邊。」 　　佛告帝釋天主言：「善哉，善哉！憍屍迦！若有善男子、善女人，於諸方處說此般若波羅蜜多時，有無數百千天子為聽法故，往詣其所聽受正法。若說法人有疲倦心不樂說者，彼諸天子增益其力使不退沒，令其精進樂欲宣說。憍屍迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。 　　「復次，憍屍迦！若受持此正法者善男子、善女人，於四眾中說此般若波羅蜜多時，心無怯懼，不畏難問，隨問能答，離諸過失。何以故？般若波羅蜜多力所護故。於此般若波羅蜜多諸求過失者，不得其便。所以者何？是般若波羅蜜多離諸過失，是故宣說般若波羅蜜多者，亦復不見有其過失。以如是故，彼善男子、善女人，於說法時不生驚怖。憍屍迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，受持讀誦般若波羅蜜多者，是人即為父母、親友，乃至沙門、婆羅門等尊重敬愛。若已起、若未起一切言訟，鬥諍、衰惱等事，皆悉遠離。憍屍迦！受持讀誦般若波羅蜜多者，於現世中獲是功德。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多，書寫經卷安置供養，隨諸方地有是經處，即有四大王天住阿耨多羅三藐三菩提心者諸天子眾，為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，即還彼天。所有三十三天中住菩提心諸天子眾，夜摩天中住菩提心諸天子眾，喜足天中住菩提心諸天子眾，化樂天中住菩提心諸天子眾，他化自在天中住菩提心諸天子眾，如是等欲界諸天子眾，各各為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。「又復，憍屍迦！所有色界諸天，所謂：梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等諸天中住菩提心者諸天子眾，為敬法故往詣其所，瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。 　　「復次，憍屍迦！諸有受持讀誦般若波羅蜜多者善男子、善女人，應生如是心：『所有十方無量阿僧祇世界中，一切天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅，摩□羅伽、人非人等，皆悉為敬法故，來詣般若波羅蜜多經所，瞻禮聽受。彼等若來，我當以其法施，使令得法各各還復。』憍屍迦！若有是般若波羅蜜多經處，我不但說一四大洲欲色界中，住菩提心諸天子眾，為敬法故，往詣其所瞻禮頂受。憍屍迦！乃至三千大千世界諸欲色界中，住菩提心諸天子眾，各各為敬法故，有是般若波羅蜜多經處，往詣其所瞻禮稱讚隨喜頂受。得瞻禮頂受已，各各還復彼彼天中。 　　「復次，憍屍迦！受持讀誦般若波羅蜜多者諸善男子、善女人，隨所住處，有是經卷，若諸殿堂及諸房舍，堅固安隱不能破壞，是處即有大威力者——天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，常來其所聽受正法。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！諸天龍神等眾若來，彼善男子、善女人當雲何知？」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！受持此正法者善男子、善女人，若見有大光明，當知即是諸天龍神等眾來至其所聽受正法。又復，若聞諸微妙香，當知此相亦是諸天龍神等眾來至其所。是故，憍屍迦！受持此正法者善男子、善女人，隨所住處，常應清淨嚴潔其捨，去除一切穢惡等物。若彼諸天龍神等眾，或時來至其所，見是清淨等相，彼天龍神心生歡喜適悅快樂，是中有諸先住小力鬼神，皆悉遠避出離其捨。何以故？彼小力鬼神，常所依附大威力者諸天龍神，而彼小力諸鬼神等，常所隨從大力諸天龍神等眾往諸方處。是故，憍屍迦！隨有是般若波羅蜜多經處，若諸持法者，常能清淨嚴潔其所，是即尊重正法眼故。憍屍迦！是善男子、善女人，以尊敬受持般若波羅蜜多正法力故，於現世中獲大功德。 　　「復次，憍屍迦！是善男子、善女人，受持般若波羅蜜多時，身無疲倦心不懈怠，離諸苦惱適悅快樂，臥安覺安，於其夢中見勝境像，或見如來．應供．正等正覺安處道場，或見如來．應供．正等正覺轉大法輪，或見如來舍利寶塔，或見諸聲聞眾，或見諸菩薩摩訶薩眾，或聞宣說般若波羅蜜多甚深法音，或聞宣說菩提分法，或復見諸菩薩摩訶薩方證阿耨多羅三藐三菩提，或見諸菩薩摩訶薩受持此般若波羅蜜多法門，或聞宣說般若波羅蜜多攝一切智。或見佛剎廣大清淨，或聞諸佛世尊以善巧方便說菩薩法。或見某如來．應供．正等正覺，於某方某處及某世界，與百千俱胝那庾多菩薩聲聞眾，恭敬圍繞而為說法。憍屍迦！是善男子、善女人，於其夢中見是勝相，覺已輕安身心適悅。彼人得是適悅快樂已，於諸甘美飲食不生貪想。譬如修相應行苾芻從三摩地起，於諸甘美飲食不生念想。憍屍迦！受持般若波羅蜜多者善男子、善女人亦復如是。何以故？是善男子、善女人，住般若波羅蜜多觀行相應故，即得天龍神等增益色力，是故於諸飲食不生念想。憍屍迦！受持般若波羅蜜多者善男子、善女人，於現世中獲是功德。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，但能以此般若波羅蜜多，書寫經卷安置供養者，當知是人獲大功德。況復有人為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多法門，發信解心聽受讀誦，廣為他人解說其義，使令正法久住世間。以是因緣，佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾，各各受持宣佈演說，即得法眼不壞不滅。又復尊重恭敬，以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。當知是人以是因緣，所獲功德無量無邊。是故，憍屍迦！若善男子、善女人，樂欲成就如是最勝功德者，應當於此般若波羅蜜多法門，發信解心，受持讀誦，記念思惟，乃至為人廣說其義，又復尊重恭敬，以諸香華燈塗種種供養。」 　　稱讚功德品第四 　　爾時，世尊告帝釋天主言：「憍屍迦！若以滿閻浮提如來舍利而為一分，以此般若波羅蜜多書寫經卷而為一分，汝於此二分中當取何分？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！若以滿閻浮提如來舍利，及般若波羅蜜多經卷，各為一分者，我於此二分中，當取般若波羅蜜多分。何以故？諸佛如來所有化相身、實義身、說法身，如是等身皆從法身所出生故，從如．實際所出現故。如．實際者，所謂般若波羅蜜多。諸佛世尊所有諸身，亦復從是般若波羅蜜多生，是故得於如來舍利瞻禮供養。雖復供養如來舍利，不如於此般若波羅蜜多尊重供養。所以者何？諸如來身，從是般若波羅蜜多所出生故。世尊！譬如我於三十三天善法堂中，我處其座，為諸天子宣說法要。若時我以因緣起離彼座，有諸天子或時來者，雖不見我，但向其座瞻禮恭敬旋繞而去。彼作是念：『帝釋天主於此座中，常為諸天宣說法要，是故我今瞻禮此座。』世尊！如來．應供．正等正覺亦復如是。如來所有一切智依如來身，是身復由一切智得。以是緣故，從如實智出生如來一切智智，是智復從般若波羅蜜多所生。世尊！是故我當於二分中，但取般若波羅蜜多分。 　　「世尊！我非於佛舍利不生恭敬，以其如來舍利從般若波羅蜜多所生，是故我取般若波羅蜜多分，是即供養如來舍利。世尊！置是滿閻浮提如來舍利，若滿四大洲，若滿小千世界，若滿中千世界如來舍利，皆置是數。假使滿三千大千世界如來舍利以為一分，此般若波羅蜜多書寫經卷以為一分。世尊！於二分中，我亦但取般若波羅蜜多分。世尊！我於如來舍利非不恭敬，以其如來．應供．正等正覺所有舍利，從般若波羅蜜多生故。諸如來身與一切智為所依止，即此一切智復從般若波羅蜜多生。是故我於二分中，但取般若波羅蜜多分。 　　「世尊！譬如大摩尼寶，具諸色相有大功德，在在處處諸非人類求不得便。彼諸非人住處，若有男子、女人持是摩尼寶入其捨中，彼非人類即當出離其捨。又復此寶若人暫置身中，是人即能息諸惡毒苦惱等事。又復若有患風黃痰□□駗娀導□椻□□槽R樺□□□飼觝□檟概驊□□□□飾□毼□□□礸□□□羺f□延襜□駛□鶠慼慼慼撕╮慼慼慼樟K□□延襜□馥□□褙□□□飾□樀□□□檢□延襜□飣襛□□餽□覃□□□□馘磻□飾□標導□□橁□□□□□□□□□餺□□覯□□□祰□導□鷺□嬪□□飾□毼□□□離埤□襾騋奪□□觜□導□□□□堅襢□言導□椻□□槽R檇□□□鷺□□□羺癒慼慼毆ヾ慼暱P騋□□□槽禳慼慼慼撒‘說潠央慼慼慼慼慼慼慼撮禳慼慼慼慼y□□□□說褓□□觨Xy□□□椸□□襾□□□□□槽禳慼慼慼慼y□□□□說褓□□信吟□□□□椸□□□□□槽謘慼慼慼慼慼慼摯鞢樑縑慼慼撕╮毅凅D□□覜馘壘量逆□□ 　　爾時，尊者阿難謂帝釋天主言：「如汝所說，大摩尼寶具諸功德者，此為天上所有寶耶？此為人間所有寶耶？」 　　帝釋天主白阿難言：「此是天上大摩尼寶，閻浮提人亦有是寶，但人少生尊重敬愛，唯天中寶人所愛重，具諸色相勝功德故。若或以其閻浮提寶比天寶者，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分皆不及一。是天摩尼寶圓滿一切相，若以寶函盛此妙寶，若時取其寶去，而此寶函亦具諸功德，人所尊敬。何以故？以盛大寶殊妙器故。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！般若波羅蜜多亦復如是。具足一切智智功德，所有如來．應供．正等正覺般涅盤後所有舍利，亦得瞻禮供養。何以故？一切智智依如來身，是故如來舍利同彼寶器，一切智智如所盛寶。以是義故，如來舍利得瞻禮供養。世尊！若佛如來於一切世界宣說般若波羅蜜多，有是即出生真實供養。若說法師能為人說般若波羅蜜多者，亦即出生真實供養。世尊！譬如王臣受王命出於多人聚中，不生怖畏，以依其王威德力故。諸說法師亦復如是，於一切眾中宣說法要，不生怖畏，以依大法功德力故。是故於說法師尊重供養，以供養法師故，如來舍利亦得供養。 　　「世尊！如前所說滿三千大千世界如來舍利，假使如兢伽沙數三千大千世界滿中如來舍利以為一分，般若波羅蜜多經卷以為一分。世尊！我於是二分中，亦取般若波羅蜜多分。世尊！我非於如來舍利不生尊重，但為如來舍利從般若波羅蜜多生故，與一切智而為所依，是故我當尊重供養般若波羅蜜多。是故，世尊！若供養此般若波羅蜜多者，即同供養過去未來現在諸佛。 　　「復次，世尊！若善男子、善女人，樂欲見彼十方無量阿僧祇世界現住說法諸佛如來真實身者，應當於此般若波羅蜜多如法修行，於此般若波羅蜜多安住相應如實觀想。」 　　爾時，世尊告帝釋天主言：「如是，如是！憍屍迦！所有過去如來．應供．正等正覺，皆因修習是般若波羅蜜多故，得成就阿耨多羅三藐三菩提。未來世中，所有無量無數如來．應供．正等正覺，皆因修習是般若波羅蜜多故，得成就阿耨多羅三藐三菩提。憍屍迦！我今現在如來．應供．正等正覺，亦修習是般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多，如來．應供．正等正覺以修習是般若波羅蜜多故，如實了知一切眾生種種心行。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！諸菩薩摩訶薩於長夜中修行此般若波羅蜜多，而能了知一切眾生種種心行。」 　　爾時，帝釋天主復白佛言：「雲何，世尊！菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜多耶？亦行餘波羅蜜多耶？」 　　佛言：「憍屍迦！菩薩摩訶薩皆行六波羅蜜多。 　　「復次，憍屍迦！菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多，與諸波羅蜜多而為導首。所謂施波羅蜜多能捨，戒波羅蜜多能護，忍波羅蜜多能受，精進波羅蜜多能增長，禪定波羅蜜多能靜住，般若波羅蜜多能了知諸法。以了諸法故，而能開導諸波羅蜜多，善巧方便而為攝受。由般若波羅蜜多故，迴向一切智，迴向最勝清淨法界。憍屍迦！譬如閻浮提中，有種種樹，種種色相，種種莖幹，種種枝葉，種種華果。雖復如是各各差別，而諸樹陰同一無異。憍屍迦！諸波羅蜜多亦復如是，雖復差別，而以般若波羅蜜多善巧方便，皆悉迴向彼一切智。」 　　帝釋天主白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜多具大功德，般若波羅蜜多具無量功德，般若波羅蜜多具無邊功德。」 　　正福品第五之一 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，為欲趣求大菩提故，於此般若波羅蜜多法門，發信解心聽受讀誦，乃至為人解釋其義，使其正法久住世間。以是因緣，能令佛眼不斷、正法不滅，而諸菩薩摩訶薩眾各各受持，即得正法不壞不滅。又復聞已作是稱讚：『此般若波羅蜜多有大利益，是大果報，具足無量廣大功德，正所了知。此般若波羅蜜多是大護持，此般若波羅蜜多是所尊重，此般若波羅蜜多最上難得，此般若波羅蜜多發生信解。』是善男子、善女人，於此般若波羅蜜多，自所稱讚尊重恭敬，又復以諸香華燈塗、幢幡寶蓋、上妙衣服，作如是等種種供養。若復有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多經卷，轉授他人令其供養。世尊！如是善男子、善女人，所獲福德何者為多？」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！我當問汝，隨汝意答。於意雲何？若善男子、善女人，於佛如來般涅盤後，以其舍利尊重恭敬種種供養。若復有善男子、善女人，以佛舍利自供養已轉授他人，令其尊重恭敬供養。如是善男子、善女人，所獲福德何者為多？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！若善男子、善女人，雖自供養如來舍利，不如有人以佛舍利轉授他人令其供養，此所獲福其數甚多。」 　　佛言：「如是，如是！憍屍迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷自所供養，不如有人以此般若波羅蜜多書寫經卷，轉授他人令其供養。此善男子、善女人，以是因緣得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，於彼滿閻浮提所有眾生，各各教令修十善業。憍屍迦！於汝意雲何？是人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子，此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中應當修學，如是學者，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！置是滿閻浮提所有眾生。若人以滿四大洲所有眾生，各各教令修十善業；復置是數，若滿小千世界所有眾生，而復各各教修十善；亦置是數，若滿中千世界所有眾生，各各教修十善；亦置是數，若滿三千大千世界所有眾生教修善；亦置是數，如是乃至滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一一教化令修十善。憍屍迦！於汝意雲何？彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子，此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中應當修學，如是學者，即能速證阿耨多羅三藐三菩提。能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人，得福甚多。 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　正福品第五之二 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，各各教令修四禪定。憍屍迦！於汝意雲何，彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！置是滿閻浮提所有眾生。若滿四大洲所有眾生，各各教令修四禪定，復置是數；若滿小千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；若滿中千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；若滿三千大千世界所有眾生，各各教令修四禪定，亦置是數；如是乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一一教令修四禪定。憍屍迦！於汝意雲何，彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！當知是人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若滿閻浮提所有眾生，各各教修四無量行、四無色定，乃至普修一切神通梵行諸禪定法及諸福行。憍屍迦！於汝意雲何，彼人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！置是滿閻浮提所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。憍屍迦！若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。一一皆置是數，憍屍迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，各各教修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福行。憍屍迦！於汝意雲何，是人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷，自當受持讀誦，轉勸他人使其讀誦，得福雖多。不如有人以此般若波羅蜜多法門，廣為他人解釋其義。憍屍迦！當知是善男子、善女人得福甚多。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！當為何等人解說此般若波羅蜜多？」 　　佛告帝釋天主言：「若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多不能了知者，當為彼說。何以故？憍屍迦！未來世中當有人說相似般若波羅蜜多。若有善男子、善女人，為欲趣證阿耨多羅三藐三菩提者，聞是相似般若波羅蜜多於中學者、則為錯亂，非正了知。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！未來世中，雲何說彼相似般若波羅蜜多？又復雲何悉能辯了？」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！未來世中有諸苾芻，作如是說：『色是無常，若身若心及戒定慧，悉無所有，離諸所觀。』作是說者，當知是說相似般若波羅蜜多。憍屍迦！雲何名為相似般若波羅蜜多？彼作是說：『壞色故觀色無常，壞受、想、行、識故觀受、想、行、識無常，若如是求，是為行般若波羅蜜多。』憍屍迦！當知此說皆得名為相似般若波羅蜜多。憍屍迦！汝今當知，不壞色故觀色無常，不壞受、想、行、識故觀受想行識無常。作是說者，是為如實宣說般若波羅蜜多。憍屍迦！以是義故，若善男子、善女人，能為他人如實解說般若波羅蜜多義者，當知是善男子、善女人得福甚多。 　　「復次，憍屍迦！若善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住須陀洹果。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有須陀洹果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍屍迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住須陀洹果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住須陀洹果，所作福行，亦置是數。憍屍迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住須陀洹果。憍屍迦！於汝意雲何，是人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有須陀洹果，從是般若波羅蜜多所出生故。 　　「復次，憍屍迦！若善男子善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住斯陀含果。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有斯陀含果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍屍迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾，普令安住斯陀含果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住斯陀含果，皆置是數。憍屍迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住斯陀含果。憍屍迦！於汝意雲何，是人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有斯陀含果，從是般若波羅蜜多所出生故。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿那含果。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿那含果，從是般若波羅蜜多所出生故。憍屍迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿那含果，所作福行，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住阿那含果，皆置是數。憍屍迦！假使有人以滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住阿那含果。憍屍迦！於汝意雲何，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿那含果，從是般若波羅蜜多所出生故。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿羅漢果。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿羅漢果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故，如其所說即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺，及彼如來．應供．正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。 　　「憍屍迦！如前所說，若人以滿閻浮提所有眾生，普令安住阿羅漢果，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界所有眾生，普令安住阿羅漢果，皆置是數。憍屍迦！假使若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住阿羅漢果。憍屍迦！於汝意雲何？此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人，其所得福轉復甚多，算數譬喻所不能及。」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有阿羅漢果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故，如其所說即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺，及彼如來．應供．正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。 　　「復次，憍屍迦！若有善男子、善女人，以滿閻浮提所有眾生，若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，普令安住諸緣覺果。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「憍屍迦！是善男子、善女人，以是因緣得福雖多，不如有人於此般若波羅蜜多，發信解心、發菩提心住菩薩法，以此般若波羅蜜多，書寫經卷受持讀誦，生歡喜心為人演說，或復為人解釋其義，於此正法生清淨心離諸疑惑，轉勸他人使其受持，作如是言：『汝善男子！此般若波羅蜜多是菩薩道，汝於是中如所宣說應當修學。如是學者乃名得法，即能速證阿耨多羅三藐三菩提，能盡一切諸有情界，普令安住真如實際。』憍屍迦！是善男子、善女人得福甚多。何以故？所有緣覺果，從是般若波羅蜜多所出生故。又此善男子、善女人，隨所宣說般若波羅蜜多，即能隨轉；以隨轉故即能修學，得先佛法成就阿耨多羅三藐三菩提。是故所有須陀洹乃至如來．應供．正等正覺，皆悉從是般若波羅蜜多出生。如所出生，如理而得。 　　「復次，憍屍迦！若滿閻浮提中所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，若有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多書寫經卷，普施一切使其受持。不如有人以此般若波羅蜜多，書寫經卷，與一住不退轉菩薩摩訶薩，令其於此般若波羅蜜多，修學相應堅固增長，廣大圓滿成就佛法。憍屍迦！當知是善男子、善女人得福甚多。何以故？此般若波羅蜜多出生阿耨多羅三藐三菩提故。憍屍迦！如前所說，若滿閻浮提所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多，書寫經卷，普施一切使其受持。憍屍迦！不如有人以此般若波羅蜜多，書寫經卷，與一住不退轉菩薩摩訶薩，令其於此般若波羅蜜多，修學相應堅固增長，廣大圓滿成就佛法。憍屍迦！當知是善男子、善女人得福甚多。何以故？此般若波羅蜜多出生阿耨多羅三藐三菩提故。 　　「復次，憍屍迦！若滿閻浮提所有眾生，一切皆住不退轉地。若有善男子、善女人，以此般若波羅蜜多法門，普為一切解釋其義。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人所獲福德，轉復甚多無量無邊，算數譬喻所不能及。」 　　佛言：「憍屍迦！此人以是因緣得福雖多，不如有人為一將證阿耨多羅三藐三菩提者，以此般若波羅蜜多法門解釋其義，當知是人得福甚多。憍屍迦！如前所說，滿閻浮提所有眾生，皆住不退轉地，若人普為解釋其義，且置是數。假使若滿四大洲、若滿小千世界、若滿中千世界、若滿三千大千世界，乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有眾生，一切皆住不退轉地。若善男子、善女人，以此般若波羅蜜多法門，普為一切解釋其義。憍屍迦！於汝意雲何，此人以是因緣得福多不？」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！是善男子、善女人所獲福德無量無邊，算數譬喻所不能及。」 　　佛言：「憍屍迦！此人以是因緣得福雖多，不如有人為一將證阿耨多羅三藐三菩提者，以此般若波羅蜜多法門解釋其義，當知是人得福甚多。憍屍迦！菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多故，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩隨轉般若波羅蜜多故，得近阿耨多羅三藐三菩提。隨近阿耨多羅三藐三菩提故，當隨教受般若波羅蜜多。如所教受故，隨近一切智。是故當以飲食．衣服．臥具．醫藥種種供養般若波羅蜜多。隨其所作一切福行，彼獲福德無量無邊。何以故？得近阿耨多羅三藐三菩提成就一切智。」 　　爾時，尊者須菩提讚帝釋天主言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝善開導諸菩薩摩訶薩，復能護念諸菩薩摩訶薩。憍屍迦！佛諸弟子皆以阿耨多羅三藐三菩提法護念諸菩薩摩訶薩，令發阿耨多羅三藐三菩提心，令住阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？過去諸菩薩摩訶薩，皆因學是六波羅蜜多故，發菩提心住菩提果，今佛世尊亦學是六波羅蜜多故得菩提果，未來諸菩薩摩訶薩亦復如是。是故，憍屍迦！若菩薩摩訶薩不學是六波羅蜜多，即不能得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　隨喜迴向品第六之一 　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩，於此甚深般若波羅蜜多法門，隨喜迴向所獲功德，比餘眾生佈施、持戒、修定功德，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。是故於此甚深正法，應當隨喜如理迴向。」 　　是時，尊者須菩提白慈氏菩薩言：「若菩薩摩訶薩，於十方一切處無量無數無邊不可思議不可稱計三千大千世界，一一世界中所有過去已入涅槃無量無數無邊如來．應供．正等正覺——是諸如來從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界——乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊，及彼六波羅蜜多相應善根，諸佛功德相應善根，方便．願．力．智波羅蜜多廣大神通相應善根，一切智智正行相應出生善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂一切眾生佛功德聚。如是一切波羅蜜多法門，出生一切最勝神通離障無著種種行法，無能勝、無等等、無限量、無所觀如來如實智力、如來知見，乃至具足圓滿如來十力、四無所畏一切勝義法門。所有如來轉大法輪、執大法炬、擊大法鼓、吹大法螺、作大法樂、雨大法雨、了大法智，以大法財施諸眾生，說諸佛法、諸緣覺法及聲聞法，普令眾生於中修學所有一切最勝善根。及彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾授記當得阿耨多羅三藐三菩提果，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於佈施持戒修定所有功德。及諸有學無漏，無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根，及其四眾——苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷——所行佈施、持戒、修定功德。乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生於佛、法、僧所種善根。如是等種種善根、種種功德，盡無盡相，和合聚集稱計較量。修菩薩者，以最上最極最勝最妙廣大無量無等無等等心，皆悉隨喜。以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：『願我以此善根，當得阿耨多羅三藐三菩提果。』而此修菩薩者，所有諸緣諸事諸相，從心所生，如心取相，為可得不？」 　　爾時，慈氏菩薩告尊者須菩提言：「不也，須菩提！所有諸緣諸事諸相，從心所生，如心取相，皆不可得。」 　　須菩提復白慈氏菩薩言：「若諸緣諸事諸相，如心所取，不可得者，是人將無想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？何以故？有所生故。無常謂常，以苦謂樂，不淨謂淨，無我謂我，於疑惑心謂正思惟，由是於想、心、見皆成顛倒。若於諸緣諸事諸相，一一皆住如實法者，即無所生亦無所取。由如是故，心法亦然，諸法亦然，菩提亦然。若諸緣諸事諸相，菩提及心，皆無異者，即於何所緣取於何相？當以何心隨喜功德？又復以何善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提？」 　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂尊者須菩提言：「如汝所說，此迴向法，不應為彼新發意菩薩如是宣說。何以故？彼若聞是說已，所有信解、愛樂、恭敬、淨心皆悉隱滅，以是義故不應為說。若有住不退轉菩薩摩訶薩隨順善知識者，應當為彼如是宣說，而彼菩薩聞是法已，不驚不怖亦不退沒。如是菩薩摩訶薩，能以隨喜功德如實迴向彼一切智。」 　　爾時，尊者須菩提白慈氏菩薩言：「若菩薩起隨喜心、迴向心，是心即盡即滅即離，當以何心而能隨喜？復以何心而用迴向阿耨多羅三藐三菩提？若以心心能迴向者，是二心不俱亦無所有；若諸心自性，又不能迴向。即以何心能迴向耶？」 　　爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「若有新發意菩薩，聞作是說，將無驚怖生退沒耶？尊者！今雲何是如實隨喜如實迴向？應當雲何是隨喜法？又復雲何是迴向心？」 　　爾時，尊者須菩提以慈氏菩薩摩訶薩威神加持力故，復白慈氏菩薩言：「諸菩薩摩訶薩，於過去諸佛道悉已修習，已滅戲論、去除棘刺，捨諸重擔、得大善利，諸有結縛皆悉已盡，正智無礙、心得自在、諸心善寂。是諸菩薩，於十方一切處無量無數三千大千世界，一一世界中所有過去無量無數已入涅槃諸佛如來——是諸如來從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界——乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊諸波羅蜜多相應善根，及彼種種福行善根，諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂一切眾生佛功德聚，及佛所說種種法門。一切眾生於是中學，信解安住所有善根。及佛世尊為諸菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於佈施、持戒、修定所有功德，及諸有學無漏，無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根，乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生所種善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。慈氏！若菩薩摩訶薩作如是迴向，雲何當得不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒？」 　　爾時，慈氏菩薩告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩所用心隨喜及迴向時，於是心中不生心想，如實知心無所取相。若菩薩摩訶薩能以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩摩訶薩即得不墮想、心、見倒。若復於心不如實知，以有得想而迴向者，是菩薩摩訶薩不能遠離想、心、見倒。又復，若諸菩薩摩訶薩以有得心而迴向者，是心即盡即滅即離，彼盡滅心不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性。若法如是迴向故，即法性亦然；法性如是迴向故，即諸法亦然。若菩薩摩訶薩能如是迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。而此迴向法，菩薩摩訶薩應當如是學。 　　「復次，尊者須菩提！若菩薩摩訶薩如過去諸佛，善根如是隨喜迴向。若於未來諸佛道悉已修習，已滅戲論得大善利。是諸如來，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界。乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊諸波羅蜜多相應善根，及彼諸佛戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，乃至大慈大悲無量無邊利益安樂，一切眾生佛功德聚，及佛所說種種法門。一切眾生於是中學信解安住所有善根。及佛世尊為諸菩薩授阿耨多羅三藐三菩提記，是諸菩薩所有六波羅蜜多相應善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，而彼所有一切善根。又復有諸聲聞乘人，行於佈施、持戒、修定所有善根，及諸有學無漏、無學無漏如是善根。又復所有諸愚異生所種善根。乃至天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、，緊那羅，摩□羅伽、人及非人，傍生異類，聞佛說法所種善根。乃至如來入涅槃後，一切眾生所種善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。尊者須菩提！而彼菩薩所用心隨喜及迴向時，若於是心中不生心想，如實知心無所取相，能以如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩即得不墮想、心、見倒。若復於心不如實知，以有得想而迴向者，是菩薩不能遠離想、心、見倒。又復，若諸菩薩以有得心而迴向者，是心即盡即滅即離，彼盡滅心不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性；若法如是迴向故，即法性亦然，法性如是迴向故，即諸法亦然。若如是迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。 　　「復次，尊者須菩提！菩薩摩訶薩如未來諸佛，善根如是隨喜迴向。若於現在諸佛如來，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界，乃至法滅已來，於其中間所有諸佛世尊一切善根，乃至如來入涅槃後一切眾生所種善根，如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量。是諸菩薩一一隨喜，以此隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。尊者須菩提！而彼菩薩所用心隨喜及迴向時，於是心中不生心想，如實知心無所取相。若能如是隨喜功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是菩薩即得不墮想、心、見倒。若復以其有所得心而迴向者，是菩薩不能遠離想、心、見倒。而彼菩薩摩訶薩當如實知所用心迴向時，是心即盡即滅即離，彼盡滅心即不能迴向。若以無所得心而迴向者，是即如實迴向法性。若法如是迴向故，即法性亦然；法性如是迴向故，即諸法亦然。若菩薩摩訶薩於如是過去未來現在法中，能如實知、如實迴向者，是為正迴向，不名邪迴向。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若欲如實迴向阿耨多羅三藐三菩提者，當觀諸法猶如虛空，離一切相。何以故？若於諸法如實了知，即無心、無非心是能知者，無法、無非法為所知相。若菩薩於如是法中能迴向者，是名最上迴向，是故得名菩薩摩訶薩正修福行。何以故？若種種法及種種行皆寂靜故，所有隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提亦復如是。若如實知諸行皆寂無所動者，是菩薩摩訶薩即能具足般若波羅蜜多方便，於佛世尊入涅槃後所有善根——若體、若相、若自性、若法性——皆如實知，即能迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛世尊所有一切相應行法非三世故。若過去世，彼法已離、已滅、已盡；若未來世，當所未至；若現在世，今即無住，復無所得，非境界相。若取相者，即於阿耨多羅三藐三菩提住不平等邪念相應，生疑惑想，不能安住正念正意，邪所思覺，如是即不名迴向阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩摩訶薩於諸善根無所取相、無所得心，以是心迴向者，是為迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向法，菩薩應當學。若如是學者，彼能具足善巧方便。若諸善根有是善巧方便而用迴向者，即得近一切智。若諸菩薩摩訶薩樂欲修學此方便者，應當於此般若波羅蜜多法門，聽受讀誦記念思惟，請問其義，如所解了廣為他說，是為般若波羅蜜多方便。若不得般若波羅蜜多方便，即不能以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？我相已滅、諸行已寂，遠離種種有所得想。若復有人，於一切法而生取相、墮疑惑見，不能安住如實法中，於如實法生有得想。若以如是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，諸佛如來非所印可亦不隨喜。何以故？如是迴向名為大貪，於一切法生疑惑心，復於諸相不能寂靜，生有得想。如來．應供．正等正覺亦不說為有大利益，而此迴向名為雜毒苦惱。譬如世間上味飲食，諸色香味皆悉具足，而彼食中為毒所雜。諸有智者知雜毒故而不取食，愚癡無智不能覺了，但取食之。彼初食時，色香美味雖所愛樂，食力銷已苦報現前，以是緣故而趣命終。 　　「尊者須菩提！汝今當知，諸有隨喜善根發迴向心者，不能受持讀誦般若波羅蜜多亦復如是。何以故？不能具足般若波羅蜜多方便故，不能解了甚深正義，於如實道不能安住。自不了知彼如實法，復為他人展轉教授，作如是言：『汝善男子！當於過去未來現在諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及彼所有過現未來諸佛世尊，從初發心乃至成就阿耨多羅三藐三菩提果，已入無餘依大涅槃界，於其中間所有功德。及為諸菩薩摩訶薩授記當得阿耨多羅三藐三菩提果，是諸菩薩所有善根。又復為諸緣覺乘人授緣覺記，是諸緣覺所有善根，及諸聲聞修施戒等。於佛滅後法滅已來，於其中間所種善根，乃至愚夫異生所有善根。如是等種種善根、種種功德，和合聚集稱計較量，盡無盡相，汝等應當一一隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！彼人若作是言，勸令如是隨喜迴向者，如美食中而雜諸毒，此迴向法名為雜毒苦惱。諸修菩薩行者，於自所行尚不應起此迴向心，況復如是轉勸他人令修此法。若於是相取為實者，不名隨喜諸佛功德、不名受持、不名迴向。若諸菩薩樂欲如實隨喜諸佛如來所有最上一切善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提者，應當隨順如來．應供．正等正覺，如其佛眼如實觀察，如其佛智如實了知，於諸善根——若體、若相、若自性、若法性——如實了知無所生、無所得。若能如是隨喜善根，佛所印可佛亦隨喜。諸菩薩摩訶薩如是隨喜者是正隨喜，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，如來．應供．正等正覺最上稱讚。如是迴向名大迴向，迴向法界善得圓滿，內心清淨解脫無礙。 　　「復次，諸修菩薩乘善男子等，修習如是迴向法者，於佛如來所有戒、定、慧、解脫、解脫知見，無繫無著——不繫欲界、不繫色界、不繫無色界，亦復不繫過去、未來、現在三世，不繫諸法，不繫迴向法——修菩薩者如是知已，不壞迴向法。是大迴向，善得圓滿迴向法界。如是迴向不取諸相，遠離邪法名正迴向。如來．應供．正等正覺，真實印可亦復隨喜。菩薩摩訶薩應當如是學。」 　　爾時，世尊讚尊者須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝善作佛事，能為諸菩薩摩訶薩請問其義。須菩提！諸菩薩摩訶薩，若能如是迴向法界法性，如佛世尊所有知見，於諸善根如實覺了——若體、若相、若自性、若法性——了無所生、復無所得。如是迴向我所印可，我亦隨喜如是福蘊，無量無邊不可稱計。須菩提！假使三千大千世界所有一切眾生，一一皆修十善業道，所獲福蘊其數甚多。而此菩薩摩訶薩，發最勝心迴向法界者，所有福蘊比前福蘊，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。 　　「復次，須菩提！且置是數。假使三千大千世界所有一切眾生，一一皆修四無量行，一一皆得四禪定法、四無色定及五神通，如是福行其數甚多。而此菩薩摩訶薩，發最勝心迴向法界所有福蘊，比前福蘊，最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等。 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　隨喜迴向品第六之二 　　「復次，須菩提！如前所說四無量行乃至五神通行，皆置是數。假使三千大千世界一切眾生，一一皆得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，如是福蘊亦置是數。假使三千大千世界一切眾生，一一皆得彼緣覺果，如是福蘊亦置是數。須菩提！假使三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸眾生即得名為發心菩薩。而此菩薩，一一皆於兢伽沙數劫中，以其飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，普施兢伽沙數世界一切眾生。而諸菩薩作是施時，一一皆起最勝上心、生尊重想。須菩提！於汝意雲何，是諸菩薩得福多不？」 　　須菩提白佛言：「甚多，世尊！而此福蘊無量無數，無有邊際，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分，皆不能及。」 　　佛言：「不也，須菩提！若有住菩薩乘諸善男子，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，而能以少善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是即如實迴向法界。如是迴向所有福蘊，比前菩薩佈施福蘊，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？此般若波羅蜜多方便善根，勝前菩薩有所得心佈施行故，以是福蘊不可等比。」 　　爾時，四大王天有二萬天子，在佛會中聞作是說，合掌恭敬俱白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根如實迴向彼一切智，如是迴向是大迴向，所獲福蘊，勝前菩薩有所得心佈施福蘊。」 　　爾時，三十三天有十萬天子，即時雨眾天華、天香、塗香及末香等，並餘種種幢幡寶蓋、天妙音樂，乃至一切寶嚴天衣，天諸珍寶，以如是等恭敬供養，而作是言：「世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根迴向法界，如是迴向是大迴向，所獲福蘊，勝前菩薩有所得心佈施福蘊。世尊！我等諸天子眾，皆於如是菩薩摩訶薩所生最勝心，恭敬供養尊重稱讚。」 　　彼諸天子發是言時，其聲普聞一切世界。是時夜摩天中十萬天子，知足天中十萬天子，化樂天中十萬天子，他化自在天中十萬天子，如是等欲界諸天子眾；復有色界梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等天中諸天子眾，各各合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能以善根迴向法界，如是迴向勝前菩薩有所得心佈施福蘊。」 　　爾時，世尊告淨居天等諸天子言：「如前所說，三千大千世界所有發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中廣施眾生，如是福蘊且置是數。天子！假使兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，以其飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，普施兢伽沙數三千大千世界一切眾生。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩佈施福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心佈施行故。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所言，菩薩摩訶薩，修習般若波羅蜜多方便，為般若波羅蜜多所護者，於諸善根能以最上最極最勝最妙，廣大無量無等無等等心，如實隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提。世尊！當雲何是最上最極乃至無等等心？又復何名如實隨喜？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩，於過去未來現在諸法，不取不捨，無念無得，離諸疑惑，不生分別——無過去法已生已滅，無未來法未生未滅，無現在法即生即滅——當觀諸法猶如虛空，離一切相無所動轉，不生不滅不來不去，彼諸法相即諸法性，如其法性如實隨喜，如所隨喜迴向亦然。須菩提！若菩薩於一切法能起此心者，是即名為最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心。即以此心而隨喜者，乃可得名如實隨喜。以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，是故名為如實迴向。 　　「復次，須菩提！如前所說，兢伽沙數三千大千世界，所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修佈施行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，修持淨戒——身善所作，語善所作，意善所作——彼諸菩薩，於兢伽沙數劫中，如是持戒不生過失。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩持戒福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心持戒行故。 　　「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中持淨戒行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，持忍辱行——不忿不恚，乃至不起一切惡念——彼諸菩薩於兢伽沙數劫中，如是忍辱不生忿恚。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜。以此隨喜善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩忍辱福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心忍辱行故。 　　「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中持忍辱行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修精進行——勇猛堅固不退不失，遠離惛沈睡眠及諸障法——彼諸菩薩於兢伽沙數劫中，如是精進不生懈退。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩精進福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心精進行故。 　　「復次，須菩提！如前所說兢伽沙數三千大千世界所有一切發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中修精進行，且置是數。須菩提！若兢伽沙數三千大千世界一切眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸發心菩薩，一一於其兢伽沙數劫中，修四禪定安住寂靜，彼諸菩薩於兢伽沙數劫中如是修定，遠離一切動亂等相。若菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多修習方便，為般若波羅蜜多所護者，能於過去未來現在諸佛所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，及緣覺、聲聞所有善根，如是等種種善根，和合聚集稱計較量，以最上最極最勝最妙、廣大無量無等無等等心皆悉隨喜，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此菩薩如是隨喜福蘊，比前菩薩修定福行，而彼百分不及此一，千分不及一，萬、億、俱胝、那庾多分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何以故？具足般若波羅蜜多方便者，勝前菩薩有所得心修定行故。」 　　佛告須菩提：「若諸菩薩摩訶薩，樂欲於其過去未來現在諸佛六波羅蜜多法門，如理修學、如實隨喜者，當於諸法住如實義。如實義者，謂解脫性。如所解脫，佈施亦如是；如所解脫，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧皆亦如是；如所解脫，解脫亦如是；如所解脫，解脫知見亦如是；如所解脫，隨喜心及隨喜福行亦如是；如所解脫，迴向心及迴向法亦如是；如所解脫，過去已滅法、未來未生法、現在無住法皆亦如是；如所解脫，十方三世無量無數一切諸佛及諸佛法亦如是；如所解脫，所有菩薩、緣覺、聲聞及彼諸法亦如是。如是等乃至一切法，無縛無解、無住無著所解脫性即諸法性。須菩提！菩薩摩訶薩於一切法如是知者，當於六波羅蜜多法門如是修學、如是隨喜。以此隨喜善根，如實迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　地獄緣品第七之一 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多出生一切智智，一切智性即般若波羅蜜多耶？」 　　佛言：「舍利子！如是，如是！如汝所說。」 　　舍利子復白佛言：「世尊！般若波羅蜜多所應敬禮，般若波羅蜜多所應尊重。般若波羅蜜多是大光明；般若波羅蜜多清淨無染；般若波羅蜜多廣大照曜；般若波羅蜜多攝三界相、即三界性；般若波羅蜜多為清淨眼，能照一切煩惱染法；般若波羅蜜多是所依止；般若波羅蜜多是無上法；般若波羅蜜多廣攝一切菩提分法；般若波羅蜜多為大法炬，普照世間一切闇瞑；般若波羅蜜多是無所畏，能救一切怖畏眾生；般若波羅蜜多是即五眼，能照一切世出世道；般若波羅蜜多為智慧光，照破一切癡闇等法；般若波羅蜜多為諸導首，引示眾生趣入聖道；般若波羅蜜多是一切智藏，普攝煩惱等障為作斷滅；般若波羅蜜多是無生法、無滅法、無起法、無作法；般若波羅蜜多自相本空；般若波羅蜜多是諸菩薩母；般若波羅蜜多為諸法眼，照明諸佛所有十力、四無所畏；般若波羅蜜多是所依怙，能救一切無依眾生；般若波羅蜜多是安樂法，能斷眾生生死苦惱；般若波羅蜜多能示諸法真實自性；般若波羅蜜多隨順法相，圓滿三轉十二行輪。世尊！般若波羅蜜多有如是等種種功德，諸菩薩摩訶薩於此法門應當雲何瞻禮恭敬？」 　　佛告尊者舍利子言：「菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，應如師想、如諸佛想，尊重恭敬，瞻禮稱讚。如是瞻敬般若波羅蜜多故，是即瞻敬諸佛世尊。」 　　爾時，帝釋天主即起是念：「尊者舍利子今以何緣而生此問？」作是念已，前白尊者舍利子言：「尊者！有何因緣，如是問佛？」 　　舍利子言：「憍屍迦！如佛所說，諸菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多方便，為般若波羅蜜多所護者，即能於彼一切善根，如實隨喜、如實迴向彼一切智。而此般若波羅蜜多有大功德，勝諸菩薩有所得心佈施、持戒、忍辱、精進、禪定福行。以是緣故，我作此問。憍屍迦！汝今當知，此般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為導首，引示令入一切智道。譬如世間有其盲人，雖聚百千萬眾欲有所往，而皆不能知所行道。若無導師，彼終不能進趣城邑聚落方處。若有目人為作先導，彼諸盲者即能達彼一切方處。憍屍迦！所有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定猶如盲人，雖復修習無量福行，欲至一切智果，若不以此般若波羅蜜多而為導首，畢竟不能如實趣向一切智道，況復能得一切智果？若此佈施等法，得般若波羅蜜多為導首者，即得智慧之眼，而能照達一切智道，即得趣證一切智果。又復佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，為般若波羅蜜多力所助者，是故此五即得名為波羅蜜多。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多為何法故生？」 　　佛言：「舍利子！般若波羅蜜多不見有色，不為色故生，不見受、想、行、識，不為受、想、行、識故生。若此五蘊有所生相，即般若波羅蜜多為彼故生；而此五蘊既無所生，是故般若波羅蜜多不為諸法故生。」 　　舍利子復白佛言：「世尊！若般若波羅蜜多如是生者，當於何法有所成耶？」 　　佛言：「舍利子！般若波羅蜜多雖如是生，無少法可成。由無法成故，乃得名為般若波羅蜜多。」 　　爾時，帝釋天主聞是說已即白佛言：「世尊！般若波羅蜜多，豈不成於一切智耶？」 　　佛言：「憍屍迦！如汝所言，般若波羅蜜多亦成一切智，然非有所得故成，亦非名相起作故成。」 　　帝釋天主言：「世尊！當雲何成？」 　　佛言：「憍屍迦！諸法無所成，如是成。」 　　帝釋天主復白佛言：「希有，世尊！今此般若波羅蜜多，無所生、無所滅。彼一切法亦無生無滅、無住無著，是即般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若生如是心有所分別者，即遠般若波羅蜜多，即失般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！有是因緣，即遠般若波羅蜜多，即失般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。何以故？此般若波羅蜜多，於色無所表示，受、想、行、識亦無所表示。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、菩薩及佛世尊，皆悉無所表示故。」 　　尊者須菩提復白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多耶？」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，以何因緣謂大波羅蜜多是般若波羅蜜多？」 　　須菩提白佛言：「世尊！色無大無小、無集無散，離諸起作，受、想、行、識亦無大無小、無集無散，離諸起作。所有如來十力等法，不作有力、不作無力，亦無集散。乃至一切智，亦無大小、集散、諸起作等。何以故？一切法無大小、無集散、離起作、住平等。若菩薩於一切法有所分別而作是念：『我得具足一切智果，我為眾生說諸法門，能度若干眾生令至涅槃。』而彼菩薩作是念者，即不名行般若波羅蜜多。所以者何？般若波羅蜜多無如是相，不見眾生有所度者、有所得者。以眾生無性故，般若波羅蜜多亦無性；眾生離相故，般若波羅蜜多亦離相；眾生不生故，般若波羅蜜多亦不生；眾生不滅故，般若波羅蜜多亦不滅；眾生不思議故，般若波羅蜜多亦不思議；眾生無覺了故，般若波羅蜜多亦無覺了；眾生如實知勝義故，般若波羅蜜多亦如實知勝義；眾生力集故，如來力亦集。世尊！我以如是因緣，謂大波羅蜜多是般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多法門，聞已諦受，不疑不難、生淨信解者。此諸菩薩於何處沒而來生此？」 　　佛告舍利子：「當知此菩薩，已於他方諸佛剎中聽受此法，請問其義、隨順解了，從彼沒已而來生此。復次，舍利子！若人暫得聞此甚深般若波羅蜜多法門，即生信解，踴躍歡喜，尊重恭敬如佛想者，當知是人已於無數佛世尊所聽受此法，久修菩薩最勝妙行。如是等人，佛所稱讚。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第八 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　地獄緣品第七之二 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多可聞可得耶？若聲若相有所說耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜多，無說無示、無聞無得，非蘊．處．界有所見相。何以故？彼一切法離種種性，而蘊．處．界即般若波羅蜜多。何以故？由蘊．處．界空故、離故、寂滅故，般若波羅蜜多亦空、亦離、亦寂滅，而般若波羅蜜多與蘊．處．界無二無二分、無相無分別。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有人於佛會中，聞說此甚深般若波羅蜜多法門，不生信解、心無愛樂，從法會起不能聽受者，彼人以何因緣起如是相？」 　　佛告須菩提：「我今為汝如實分別。若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，不生信解、不樂聽受，當知是人雖於百千佛所修諸梵行，而不愛樂聽受此法，於諸佛所若聞說是般若波羅蜜多法門時從會起者，須菩提！彼人於先佛所，已種如是障法因緣。是故今時於我法中，聞說甚深般若波羅蜜多法門，亦復不生愛樂信解，無尊重想捨離而去。當知是人若身若心不能和合，是故於此般若波羅蜜多法門，不生一念清淨信解，不起如實正知見想，於甚深法生疑惑心、造無智業。由是積集無智業故，聞此般若波羅蜜多法門，生違背心，起譭謗業。以違背譭謗般若波羅蜜多故，是即違背譭謗過去未來現在諸佛一切智。須菩提！我說是人少智少慧無正福業。不能成就淨信善根。於一切時、一切處，自壞其身、復壞他身，斷諸眾生大利樂因。須菩提！彼人以是謗法因緣故，當來決定墮大地獄，經多百歲、多千歲、多百千歲，多俱胝百歲、多俱胝千歲、多俱胝百千歲，多俱胝那庾多百千歲中，受諸苦惱。從一大地獄至一大地獄，又復展轉從一至一，若此大地獄劫火燒時，彼謗法人即於他方世界大地獄中受諸苦惱，亦復從一大地獄至一大地獄。若他方界所有地獄劫火燒時，又復展轉於他方界大地獄中，受諸苦惱亦復如是，從一至一。又若彼界劫火燒時此界還成，而復來此大地獄中，亦復從一至一受諸苦惱。如是展轉此界他界，一一獄中如前數量，經爾所歲受諸苦惱。乃至最後此界地獄劫火復起，所焚燒時受苦方盡。何以故？須菩提！彼人以語不善業，譭謗甚深般若波羅蜜多法門故，獲如是果。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！所有眾生造五無間極重罪業，與此謗法罪業而相似耶？」佛言：「舍利子！汝勿謂彼五無間業與此謗法重罪而得相似。舍利子！違背譭謗甚深正法者，其罪甚重，過五無間所有罪業。何以故？彼謗法者聞說般若波羅蜜多法門，即作是言：『此非佛說，我今不能於是中學。』彼人自壞淨信，復壞他人所有淨信；自飲諸毒，復令他人亦飲其毒；自所破壞，亦復令他作其破壞；自於般若波羅蜜多法門，不信不受、不知不解而不修習；復令他人不生信受，不正知解，亦不修習。舍利子！我說是人為破法者，其性濁黑而不清淨，於白法中為羯商摩毀壞淨信，又復得名為污法者。舍利子！以是因緣，此謗法罪最極深重，五無間業不可等比。」 　　舍利子白佛言：「世尊！如佛所說，彼謗法人墮大地獄。不知是人，當受苦身其量雲何？」 　　佛言：「止！舍利子！不須問其受苦身量。何以故？彼人若聞所受苦身大小份量，是時即有熱血從口門出，將及命終。如是轉生，憂愁苦惱，身份內外乾枯銷瘦，生大怖畏。是故我今不說彼人受苦身量。」 　　舍利子重白佛言：「世尊！願為宣說彼謗法者受苦身量，與末世中一切眾生而為明照有所表示，令於正法不生譭謗。」 　　佛言：「舍利子！止！不須說。」 　　爾時，尊者舍利子，如是慇懃第二、第三重複勸請。佛言：「舍利子！止！止！是事汝今當知，如我所說，若謗法者墮大地獄，爾所歲中受極重苦。即以是緣與諸眾生足為明照，是故不應說其身量。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！諸善男子、善女人，於一切時常當善護身語意業，不令作諸不善業行。何以故？如佛所說，墮地獄者，由其語不善業，能作如是最極廣大非福蘊故。世尊！謗正法者實由語業感是罪報耶？」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！由彼語業起不善故，即於正法而生譭謗，以是因緣受斯罪報。須菩提！我說是人於我法中不應出家。何以故？彼人違背譭謗般若波羅蜜多故，是即譭謗阿耨多羅三藐三菩提。以謗阿耨多羅三藐三菩提故，是即譭謗一切佛寶。謗佛寶故，即謗過去未來現在諸佛一切智。謗一切智故，是即譭謗一切法寶。謗法寶故，即謗聲聞一切僧寶。如是即於一切種、一切時、一切處譭謗三寶，積集無量無數不善業行，當墮地獄受大苦惱。」 　　須菩提白佛言：「世尊！彼人以何因緣，於此般若波羅蜜多法門生輕謗心？」 　　佛告須菩提：「當知彼人有四種因。何等為四？一者、為魔所使。二者、自所積集無智業因，破壞所有清淨信解。三者、隨順一切不善知識，於非法中生和合想。四者、執著我相不生正見，隨彼邪心作諸過失。須菩提！由是四種因緣故，於此甚深般若波羅蜜多法門而生譭謗。須菩提！是故諸善男子、善女人，當於諸佛所說正法起淨信解，勿生輕謗。謗正法者是即破法，若破法者斷滅壽命起無智業，當墮地獄受大苦惱。」 　　清淨品第八之一 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有隨順惡知識，遠離善根及不精進者，於此甚深般若波羅蜜多法門，極難信解耶？」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。如是等人，少見少聞遠離善根，修劣智慧不能精進，又復隨順諸惡知識，是故於此甚深法門極難信解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！而此般若波羅蜜多法門，以何義故難信難解？」 　　佛言：「須菩提！色、受、想、行、識無縛無解。何以故？色自性是色故，無縛無解；受、想、行、識自性是識故，無縛無解。色前際無縛無解。何以故？前際色自性即是色故。色後際無縛無解，後際色自性即是色故。色中際無縛無解，中際色自性即是色故。受、想、行、識前後中際無縛無解。何以故？前後中際識自性即是識故。般若波羅蜜多以是義故甚深難解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多法門難信難解，如佛所說，最極甚深轉復難解。世尊！若有懈怠劣精進者、失念無智慧者，應知此等，於般若波羅蜜多法門難解難入。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！如汝所言。 　　「復次，須菩提！色清淨故即果清淨，果清淨故即色清淨。若色清淨、若果清淨，無二無分別，無斷無壞故。受、想、行、識清淨故即果清淨，果清淨故即識清淨。若識清淨、若果清淨，無二無分別，無斷無壞故。 　　「復次，須菩提！色清淨故即一切智清淨，一切智清淨故即色清淨。若色清淨、若一切智清淨，無二無分別，無斷無壞故。受、想、行、識清淨故即一切智清淨，一切智清淨故即識清淨。若識清淨、若一切智清淨，無二無分別，無斷無壞故。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多是大光明。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多廣大照曜。」 　　佛言：「性清淨故。」舍利子言：「般若波羅蜜多無和合。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多無所得。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多無所證。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多畢竟不生欲界、色界、無色界。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多畢竟不滅。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多無所了知。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多雲何無所了知？」 　　佛言：「舍利子！般若波羅蜜多不知色，不知受、想、行、識。何以故？色、受、想、行、識性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多於一切智無起無作。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　舍利子言：「般若波羅蜜多無法可取、無法可捨。」 　　佛言：「性清淨故。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！我清淨故色清淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　「我清淨故受、想、行、識清淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「我清淨故果清淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「我清淨故一切智清淨。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「我清淨故無所得、無所證。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「我無邊故色亦無邊。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「我無邊故受、想、行、識亦無邊。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所覺了。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非中流，自性無所住。」 　　佛言：「畢竟淨故。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於一切法有所分別者，即失般若波羅蜜多，即遠般若波羅蜜多。」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！如汝所言。何以故？若於一切法起分別者，是即名相有所著故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若於所說般若波羅蜜多名中有所分別，此說為著。」 　　是時，尊者舍利子謂須菩提言：「雲何名為著相？」 　　須菩提言：「若菩薩分別色空，分別受、想、行、識空，是為著相。又若分別是過去法、是未來法、是現在法，是初發菩提心者得若干福蘊、是久修菩薩行者成幾所功德。作此分別者，名為著相。」 　　爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「以何緣故，菩薩得福蘊名為著相？」 　　須菩提言：「憍屍迦！若初發心菩薩以心分別此是菩提心，即以發心善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。若能迴向即不名迴向，如是分別乃為著相。憍屍迦！若有菩薩欲令諸善男子、善女人安住菩薩乘者，應於阿耨多羅三藐三菩提，以真實法如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。若菩薩能以如是法示教利喜者，自無所傷，諸佛所印，諸佛所教。彼善男子、善女人亦復離著。」 　　爾時，佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝善宣說離著法門，令諸菩薩摩訶薩於一切法不生執著。須菩提！我復為汝宣說微妙離著法門，汝當善聽，如善作意。」 　　須菩提白佛言：「善哉，世尊！願為宣說。」 　　佛告須菩提：「若有人於如來．應供．正等正覺作有得想而生取著，此即名為大貪著法。何以故？不離諸相故。須菩提！若有菩薩於過去未來現在諸佛世尊所有諸無漏法起隨喜心，以此隨喜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提者，亦即是著。何以故？須菩提！諸法非過去未來現在可得，彼隨喜心亦非三世。當以何心隨喜何法？是故當知，一切法無相，無見無聞，無覺無知。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸法性甚深。」 　　佛言：「離種種性。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多性甚深。」 　　佛言：「般若波羅蜜多自性清淨，離種種性。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多離性，我今敬禮。」 　　佛言：「一切法離性。須菩提！由一切法離性故即般若波羅蜜多離性。何以故？如來．應供．正等正覺如實證得一切法無性。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如來．應供．正等正覺證法無性耶？」 　　佛告須菩提：「無性亦非無性。彼一切法若性若無性，和合一相所謂無相。須菩提！是故諸佛如是證得彼一切法。何以故？諸佛法眼無分別故，一切法性唯一無二。彼一切法，若性非性所謂無性。彼無性性是名一性，即此一性亦不可得。須菩提！若菩薩如是了知者，得離諸著。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。」 　　佛言：「如虛空甚深即般若波羅蜜多甚深。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多難知。」 　　佛言：「無知者故。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多不可思議。」 　　佛言：「非心所知，出過心數故。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多離諸所作。」 　　佛言：「作者不可得故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩當雲何行般若波羅蜜多？」 　　佛言：「若菩薩摩訶薩不行於色是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識是行般若波羅蜜多；不行色無常是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識無常是行般若波羅蜜多；不行色空是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識空是行般若波羅蜜多；不行色滿足不滿足相是行般若波羅蜜多。何以故？若行色滿足不滿足相即非色。不行受、想、行、識滿足不滿足相是行般若波羅蜜多。何以故？若行受、想、行、識滿足不滿足相即非識。若如是不行諸法，是名行般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！善為諸菩薩摩訶薩於著法中說無著法。」 　　佛言：「若不行色有著無著是行般若波羅蜜多，不行受、想、行、識有著無著是行般若波羅蜜多；不行眼觸乃至不行意觸為緣所生諸受有著無著是行般若波羅蜜多；不行地界乃至不行識界有著無著是行般若波羅蜜多；不行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多有著無著是行般若波羅蜜多；不行三十七菩提分法及佛十力、四無所畏、十八不共諸功德聚有著無著是行般若波羅蜜多；不行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、如來有著無著是行般若波羅蜜多；不行一切智有著無著是行般若波羅蜜多。須菩提！若菩薩摩訶薩能如是於色不生著，受、想、行、識不生著；眼觸乃至意觸為緣所生諸受不生著；地界乃至識界不生著；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸波羅蜜多不生著；三十七菩提分法及佛十力、四無所畏、十八不共諸功德聚皆不生著；須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、如來乃至一切智亦不生著。何以故？一切法無縛無解，出過諸著，是故得名離著無礙一切智。須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「希有，世尊！般若波羅蜜多是甚深法。若說不增，不說亦不減，說亦不減，不說亦不增。」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！若如來．應供．正等正覺盡其壽量稱讚虛空，而彼虛空讚亦不增，不讚亦不減，讚亦不減，不讚亦不增。譬如稱讚幻所化人，讚亦不喜，不讚亦不恚，讚亦不增，不讚亦不減。須菩提！諸法性如是，離說非說，不增不減。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多廣大甚深，菩薩摩訶薩所行甚難。譬如虛空無動無轉，無相無作，般若波羅蜜多亦復如是。世尊！菩薩為眾生故，被大鎧甲而作莊嚴。何以故？菩薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提果度諸眾生，是故修學般若波羅蜜多。世尊！如人被甲與彼虛空共相鬥戰，而彼虛空本來平等、法界平等、眾生平等，而諸菩薩雖復勇猛成就精進波羅蜜多，畢竟不能戰空得勝。是故諸菩薩摩訶薩難行般若波羅蜜多。」 　　爾時，帝釋天主白尊者須菩提言：「若如是者，即般若波羅蜜多行而無所生，雲何相應？」 　　須菩提言：「憍屍迦！如虛空行所生，般若波羅蜜多行亦如是生。憍屍迦！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多行者，當如虛空行。如是學者，是即相應。」 　　爾時，會中有一苾芻聞是法已從座而起，合掌向佛作如是言：「般若波羅蜜多，無少法可生、無少法可滅，是故我今敬禮般若波羅蜜多。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第九 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　清淨品第八之二 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若有人受持此般若波羅蜜多法門者，我當守護其人及此法門。」 　　時，尊者須菩提謂帝釋天主言：「憍屍迦！汝見有法可守護耶？」 　　帝釋天主言：「不也，須菩提！」 　　時，須菩提言：「天主！若菩薩摩訶薩如所說般若波羅蜜多如理而行隨順相應者，是即名為真實守護。若時遠離般若波羅蜜多，於一切處即為人及非人伺得其便。復次，憍屍迦！若菩薩摩訶薩為欲守護般若波羅蜜多者，當如守護虛空，是為行般若波羅蜜多。憍屍迦！於汝意雲何？彼呼聲響能守護耶？」 　　帝釋天主言：「尊者須菩提！彼呼聲響不能守護。」 　　須菩提言：「如是，如是！憍屍迦！當知一切法如呼聲響。若如是知，即於諸法無所觀、無所示、無所生、無所得。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。」 　　爾時，三千大千世界一一界中，從四大王天乃至大梵王天，彼彼所有娑婆界主大梵天王、帝釋天主並餘天子，以佛威神加持力故，即時各各來詣佛所，頭面著地禮世尊足，右繞三匝退住一面。 　　是時，世尊以威神力，令彼一切梵王、帝釋及諸梵眾，並餘四天王天諸天子等，各各得見千佛世尊，於諸方處一一如應宣說般若波羅蜜多法門，如是名句文皆同一說相，所有般若波羅蜜多法門品類章句皆悉無異，彼受法者皆名須菩提，其請問者亦如帝釋天主。 　　爾時，佛告彼諸梵王、帝釋天主等言：「汝等於此地方今見諸佛如是宣說般若波羅蜜多法門，所有慈氏菩薩摩訶薩，當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此地方亦復如是宣說般若波羅蜜多法門。」 　　歎勝品第九 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚深微妙，於其名中畢竟不可得，非彼語言而能宣說，如般若波羅蜜多名不可得故，般若波羅蜜多法亦不可得。而此般若波羅蜜多，名字及法無二差別，皆無所生、俱不可得。世尊！如佛所言，慈氏菩薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此地方亦復如是宣說般若波羅蜜多者，此法甚深，彼雲何說？」 　　爾時，佛告尊者須菩提言：「彼慈氏菩薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提果已，於此地方說般若波羅蜜多時，不說色若常若無常、若解若縛，不說受、想、行、識若常若無常、若解若縛。說色、受、想、行、識畢竟清淨。須菩提！彼菩薩以如是名句文，如實宣說般若波羅蜜多。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多清淨。」 　　佛言：「須菩提！色清淨故，般若波羅蜜多清淨。受、想、行、識清淨故，般若波羅蜜多清淨。色不生不滅、不著煩惱、不出世間故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。受、想、行、識不生不滅、不著煩惱、不出世間故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。色無染故，般若波羅蜜多清淨，受、想、行、識無染故，般若波羅蜜多清淨；一切法無染故，般若波羅蜜多清淨；虛空清淨故，般若波羅蜜多清淨；一切法如虛空、如聲響故清淨，般若波羅蜜多亦如是清淨。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門發清淨心，聽受讀誦、為人演說，當知是人得大善利，眼、耳、鼻、舌、身根清淨，離諸病苦，一切惡毒不能傷害，壽命增長無中夭難。常得千天子眾或時導前或時從後，於一切處密為守護。世尊！諸持法者善男子、善女人，應於白月八日、十四日、十五日，清淨身語心業，於諸方處讀誦此般若波羅蜜多法門，或為他人解說其義。當知是善男子、善女人得福甚多。」 　　佛告須菩提言：「如是，如是！如汝所說。若有善男子、善女人，於一切處讀誦解說此般若波羅蜜多法門時，常有千天子眾往彼持法人所，為欲聽受正法大利益故密護其人。何以故？此般若波羅蜜多法門，於天上人間為最勝寶。以是緣故，善男子、善女人能受持者，得福甚多。 　　「復次，須菩提！若有受持讀誦解說此甚深般若波羅蜜多法門者，於現世中得大善利，獲最勝寶，天上人間共所尊重。何以故？此般若波羅蜜多法門，能與眾生廣大利樂。須菩提！彼一切法，不生不滅、不染不淨、無取無捨，無所有、無所得，般若波羅蜜多亦不生不滅、不染不淨、無取無捨，無所有、無所得。何以故？色無染故，般若波羅蜜多亦無染，受、想、行、識無染故，般若波羅蜜多亦無染。菩薩摩訶薩若於諸法不生分別，是為行般若波羅蜜多。須菩提！般若波羅蜜多，非內非外、不出不入，無法可示、無法可觀。」 　　爾時，三千大千世界所來集會一切梵王、帝釋及諸天子，各各踴躍歡喜，鹹作是言：「我等今日於閻浮提中，得聞世尊第二轉此甚深般若波羅蜜多法輪。彼當來世，慈氏菩薩成正覺已轉此法輪時，願我亦復得聞此法。」 　　佛告須菩提言：「法非初轉、非第二轉，當知諸法畢竟無所有而不可轉。須菩提！菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多亦復如是。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多，所以者何？彼一切法離諸著故。而諸菩薩摩訶薩修一切法，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提果，亦無法可證。雖轉法輪，亦無法可示、無法可得。以無證、無示、無所得故，一切法空，畢竟離著。由離著故，即一切法無還無轉。何以故？世尊！一切法離性，是故無還無轉。」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如汝所說，須菩提！彼空解脫門無還無轉，無相、無願解脫門亦無還無轉。須菩提！雖於諸法如是宣說，而諸法性畢竟寂滅，無說、無示、無聞、無得，無法可證。以無所證故，亦無證者。是故諸法無滅無非滅。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！無邊波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空無邊故。無等等波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可得故。離波羅蜜多是般若波羅蜜多，畢竟空故。不可破波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法性不可得故。無句波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無名無相故。無性波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無來故。無言波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無分別故。無來波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸蘊不可得故。無去波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無來故。無集波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無取故。無盡波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無盡相故。無生波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無著故。無作波羅蜜多是般若波羅蜜多，作者不可得故。無知者波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無主宰故。無所至波羅蜜多是般若波羅蜜多，無退沒故。不滅波羅蜜多是般若波羅蜜多，前後中際不可得故。夢幻、影響、陽焰等波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法不生故。無煩惱波羅蜜多是般若波羅蜜多，貪瞋癡等性清淨故。無出世波羅蜜多是般若波羅蜜多，所依止不可得故。無染污波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空清淨故。無戲論波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法平等故。無念波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸念不生故。無動波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法性常住故。離欲波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法性真實故。無起波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無疑故。寂靜波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法相不可得故。無過失波羅蜜多是般若波羅蜜多，具足諸功德故。無眾生波羅蜜多是般若波羅蜜多，眾生際不可得故。無斷波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法不起故。無二邊波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法離著故。無異波羅蜜多是般若波羅蜜多，諸法無和合故。無著波羅蜜多是般若波羅蜜多，不分別聲聞、緣覺地故。不分別波羅蜜多是般若波羅蜜多，分別平等故。無量波羅蜜多是般若波羅蜜多，量法平等故。如虛空波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法無障礙故。無常波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法有為故。苦波羅蜜多是般若波羅蜜多，虛空平等故。空波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可得故。無我波羅蜜多是般若波羅蜜多，我不可得故。無相波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法不可轉故。空性波羅蜜多是般若波羅蜜多，畢竟無邊故。念處、正懃、神足、根、力、覺、道波羅蜜多是般若波羅蜜多，三十七菩提分法不可得故。空、無相、無願波羅蜜多是般若波羅蜜多，三解脫門不可得故。內有色觀外色等波羅蜜多是般若波羅蜜多，八解脫不可得故。初禪定等波羅蜜多是般若波羅蜜多，九先行法不可得故。苦、集、滅、道波羅蜜多是般若波羅蜜多，四聖諦法不可得故。佈施等波羅蜜多是般若波羅蜜多，十波羅蜜多不可得故。十力波羅蜜多是般若波羅蜜多，不可破壞故。四無所畏波羅蜜多是般若波羅蜜多，不怯不懼不退不沒故。離繫波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切智智無著無礙故。如來無量功德波羅蜜多是般若波羅蜜多，過諸數法故。如來真如波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法真如平等故。自然智波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法自性平等故。一切智智波羅蜜多是般若波羅蜜多，一切法性一切法相，不可得不可知故。」 　　讚持品第十之一 　　爾時，帝釋天主作是念：「諸善男子、善女人，若得暫聞此般若波羅蜜多法門者，是人於諸佛所已種善根，何況有人於此般若波羅蜜多法門，能受持讀誦、記念思惟，為人演說，如所說學、如所說行、如理相應。是人已於無量無數佛世尊所，恭敬供養種諸善根。又若有人，聞此般若波羅蜜多法門，不驚不怖不退不沒者，是人久於過去如來．應供．正等正覺所，已曾聽受此甚深法請問其義，於是法中如理修習，是故今聞不生驚怖，如所說學、如所說行、如理相應。」 　　爾時，尊者舍利子知帝釋天主心所念已，即白佛言：「世尊！若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，發信解心尊重恭敬、受持讀誦，為人演說，如所說學、如所說行、如理相應者，是人應如不退轉菩薩摩訶薩功德無異。何以故？此甚深般若波羅蜜多法門，若人以少善根不能得聞。又若於先佛所不曾修習者，是故今時即不能生清淨信解。又復，世尊！若有人聞此甚深般若波羅蜜多法門，生違背譭謗者，當知是人於先佛所曾聞是法，爾時已生違背譭謗。何以故？是人雖復以少善根先得聞此甚深般若波羅蜜多法門，而為懈怠所覆，不起精進，無信無忍，於甚深法不生愛樂，由不樂故不能解了，以其不了又復不能請問諸佛及佛弟子。由是緣故，今聞此法起違謗者，當知往昔已生違謗。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！若人敬禮般若波羅蜜多者，是即敬禮諸佛一切智智。」 　　佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍屍迦！若人敬禮般若波羅蜜多，是即敬禮諸佛一切智智。何以故？從一切智智生般若波羅蜜多，般若波羅蜜多復生一切智智。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，當如是住般若波羅蜜多、如是習般若波羅蜜多。」 　　爾時，帝釋天主復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，雲何得名如是住、如是習？」 　　佛讚帝釋天主言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝今善問如來．應供．正等正覺此甚深義。然汝能問，皆是如來神力護念。憍屍迦！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不住色不住色相。菩薩若不住色不住色相，是為習色。不住受、想、行、識不住識相。菩薩若不住識不住識相，是為習識。憍屍迦！菩薩若不習色不習色相，是為不住色。若不習受、想、行、識不習識相，是為不住識。憍屍迦！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，得名如是住、如是習。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最極甚深，般若波羅蜜多不能得其邊際源底，般若波羅蜜多廣大無量。」 　　佛言：「舍利子！如是，如是！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不住色甚深，不住色相甚深。菩薩若不住色甚深，不住色相甚深，是為習色甚深。不住受想行識甚深，不住識相甚深。菩薩若不住識甚深，不住識相甚深，是為習識甚深。舍利子！菩薩若不習色甚深，不習色相甚深，是為不住色甚深。若不習受想行識甚深，不習識相甚深，是為不住識甚深。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！此甚深般若波羅蜜多法門，應為住不退轉已得授記諸菩薩摩訶薩如理宣說。何以故？彼諸菩薩若聞所說，不疑不悔離諸障礙。」 　　帝釋天主即白尊者舍利子言：「如尊者所說，其事如是。設復為彼未得授記菩薩說者，當有何咎？」 　　尊者舍利子言：「憍屍迦！若為未授記菩薩說者而亦無咎。何以故？彼菩薩雖未授記，若得聞此般若波羅蜜多法門，隨喜信受瞻禮恭敬，不驚不怖不退不沒，當知是菩薩久已安住大乘法中成熟善根，不久當於一二三如來．應供．正等正覺所得授阿耨多羅三藐三菩提記。憍屍迦！彼菩薩雖於現在佛世尊所未得授記，未來世中決定得見諸佛如來．應供．正等正覺，瞻禮供養，得授阿耨多羅三藐三菩提記，修諸善法，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩暫得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮信受者，尚說此菩薩久已安住大乘法中成熟善根，何況有能於此法門讀誦思惟，為人演說，如理修行者，其事雲何？」 　　爾時，佛告尊者舍利子言：「如是，如是！如汝所說。若菩薩暫得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮信受者，我說是菩薩久已安住大乘法中成熟善根，況復有能於此法中讀誦思惟，為人演說，如理修行者，決定速能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！我今樂說譬喻以明其義。」 　　佛言：「舍利子！隨汝意說。」 　　舍利子言：「世尊！譬如有住菩薩乘者勤求菩提，或時夢已處菩提座。世尊！彼菩薩得是夢已，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提果。諸求菩提者亦復如是。若得聞此般若波羅蜜多法門隨喜信受，當知是人久已安住大乘法中成熟善根，決定當得授菩提記。何況有能讀誦思惟，為人演說，如理修行者，當知是人決定速證阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？世尊！有諸眾生以業障故背如實智，是故遠離此般若波羅蜜多法門，不能發生清淨信解，由是不能成熟善根。有諸眾生久於此法，聽受信解，安住實際，成熟善根。世尊！當知是人住如實際不復退轉，漸近阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「世尊！又如有人欲過百由旬乃至五百由旬曠野險路，於其路中若進若退怖畏疑惑。是人漸行欲出險路，忽見有諸守牛羊人，即知此去城邑不遠。是人即時心得安隱，無復起諸盜賊等怖。何以故？是人得見守牛羊者，即知漸近城邑聚落。世尊！求菩提者亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提果，不久得授大菩提記，不復墮於聲聞、緣覺之地。何以故？得聞般若波羅蜜多法門瞻禮信受為前相故。是故諸菩薩摩訶薩，應當於此般若波羅蜜多法門，尊重恭敬如理修行。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　讚持品第十之二 　　爾時，世尊讚尊者舍利子言：「善哉，善哉！舍利子！如是，如是！如汝所說，善引譬喻。汝今以佛神力，復說譬喻而明此義。」 　　舍利子白佛言：「世尊！又如有人欲見大海漸次而行，若見有樹或見樹相，若見有山或見山相，當知是人去海尚遠。又復前行，若不見樹及樹相，不見山及山相，當知是人去海漸近。何以故？大海深遠廣闊無涯，近大海邊無有一切山樹等相。是人雖未至海，以不見彼山樹相故，即知漸次近於大海。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，是人雖於現在如來應供正等正覺所未得授記，當知漸近阿耨多羅三藐三菩提而將授記。何以故？以聞此般若波羅蜜多法門為前相故。世尊！又如世間有種種樹，於其春時枝葉繁茂青潤可愛，閻浮提人見是相已皆生歡喜，即作是念：『此樹不久開華結實。何以故？彼開敷相先已現故。』世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，當知是菩薩久已成熟最勝善根，以其宿世善因緣故，今於此般若波羅蜜多正法會中親所聽受，得見諸佛及眾賢聖，復得諸佛賢聖以歡喜心作如是念：『過去諸菩薩將得授記亦復如是，聞此正法為前相故。今此菩薩當知漸近阿耨多羅三藐三菩提，不久得記。何以故？前相現故。』又如世間女人懷妊，日月將滿，身力疲睏心識動亂，飲食減少坐臥懈怠，凡諸所欲而不勤行，苦惱悉生厭本所習。見是相已，當知此人將產不久。何以故？前相現故。世尊！菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者，當知是菩薩久已成熟善根，漸近阿耨多羅三藐三菩提，不久得記。何以故？以聞正法為前相故。」爾時，世尊復讚尊者舍利子言：「善哉，善哉！舍利子！汝所樂說，皆是如來神力所護。」 　　是時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！如來．應供．正等正覺善所護念諸菩薩眾，能善宣說諸菩薩法。」 　　佛告須菩提言：「諸菩薩摩訶薩，於長夜中多所饒益一切眾生，以善方便與其利樂，悲愍世間為救度故。而諸菩薩勤求阿耨多羅三藐三菩提果，得證果已，欲為一切眾生如其所應宣說法要，是故諸佛共所護念。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，當雲何觀即得般若波羅蜜多具足？」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不見色法有所增相，不見受、想、行、識有所增相，是行般若波羅蜜多。不見色法有所減相，不見受、想、行、識有所減相，是行般若波羅蜜多。乃至不見是法非法，是行般若波羅蜜多。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，若如是觀，即得般若波羅蜜多具足。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多不可思議。」 　　佛言：「須菩提！色、受、想、行、識不可思議，若菩薩不分別色不可思議，是行般若波羅蜜多。不分別受、想、行、識不可思議，是行般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！般若波羅蜜多法門最上甚深，何人當能如實信解？」 　　佛告舍利子言：「若久行菩薩道者，聞此般若波羅蜜多法門即能信解。」 　　舍利子白佛言：「世尊！何等是久行菩薩道者？」 　　佛言：「舍利子！若菩薩摩訶薩，不分別如來十力四無所畏，不分別如來諸功德法，乃至不分別一切智，若如是不分別諸法，是為久行菩薩道者。何以故？所有如來十力、四無所畏不可思議，諸功德法乃至一切智皆不可思議，是故菩薩於一切法無所分別。由如是故，菩薩摩訶薩於法無所行而行，是行般若波羅蜜多。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「希有，世尊！此甚深般若波羅蜜多法門，是大寶聚最上無染般若波羅蜜多，猶如虛空自性清淨。世尊！有諸善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，乃至為人演說者，雲何多難事起而為障礙？」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如汝所說。善男子、善女人於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，乃至為人說其義時，多難事起而為障礙。須菩提！汝今當知，難事起時，是其惡魔作諸魔障。是故善男子、善女人諸有受持讀誦乃至為人演說者，應當速疾如理所作。 　　「又復，有諸善男子、善女人，若欲自書、若使人書此般若波羅蜜多法門者，當於一月乃至一年速疾書成。何以故？此般若波羅蜜多大法寶中，多有怨賊常欲侵害。」 　　復次，尊者須菩提白佛言：「世尊！諸有善男子、善女人，受持讀誦乃至書寫此般若波羅蜜多法門時，若諸魔眾伺求其便欲生破壞，當於爾時作何遠離？」 　　佛告須菩提：「汝今當知，若有人受持讀誦乃至書寫此法門時，但當志心如理所作。彼諸惡魔雖復長時以壞法心，於此法門欲作斷滅，及持法者欲生破壞，縱經多劫，彼終不能伺得其便。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！諸善男子、善女人，受持讀誦此正法時，若得遠離諸魔業者，是人即能讀誦通利，乃至書寫皆無障礙。世尊！如佛所說，彼諸惡魔伺求其便不能得者，當以何力能致如是？」 　　佛告尊者舍利子言：「汝今當知，皆是如來．應供．正等正覺威神之力加持護念，制伏諸魔不得其便，是故能令諸持法者讀誦通利，乃至如所說學、如所說行、如理相應皆悉無礙。何以故？今此甚深正法攝諸法相即諸法性，所有十方無量阿僧祇世界，現住說法諸佛如來，皆同宣說此般若波羅蜜多法門。是故諸佛如來，以其神通威力共所護念諸持法者，使令受持讀誦通利，乃至書寫供養，如所說學、如所說行、如理相應皆得無礙。舍利子！諸有持法善男子、善女人，若為諸佛所護念者，我不見有諸惡魔眾而能為害。」 　　是時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦書寫供養，乃至如所說學、如所說行、如理相應，而能遠離諸魔障者，亦是如來神通威力所護念耶？」 　　佛告尊者舍利子言：「如是，如是！諸菩薩摩訶薩已得一切如來神通威力加持護念，是故於此甚深般若波羅蜜多法門，而能受持讀誦通利，乃至如所說學、如所說行、如理相應，悉得遠離一切魔障。舍利子！當知是菩薩得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。 　　「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，能受持讀誦記念思惟，廣為他人解釋其義，乃至如所說學、如所說行、如理相應者，當知是菩薩摩訶薩已近阿耨多羅三藐三菩提，不久得成阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「又，舍利子！若人於此般若波羅蜜多法門，但能受持讀誦者，是人得福雖多，不如有人於此法門，如所說學、如所說行、如理相應。舍利子！當知是人得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。是人現世有大威德、有大名稱，當來決定獲大果報。何以故？此般若波羅蜜多是第一義勝妙法門，與一切法如理相應，普攝眾生住真實際。 　　「復次，舍利子，此般若波羅蜜多相應法門，如來．應供．正等正覺以威神力加持護念。後末世中先於南方廣大流布，從是南方流布西方，復從西方流布北方，如是展轉流布諸方。舍利子！佛涅盤後法欲滅時，為欲令諸善男子、善女人，於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦記念思惟，轉為他人解釋其義，乃至書寫供養獲大利益，是故如來加持護念使令流布。 　　「又，舍利子！若善男子、善女人，有能受持此正法者，當知是人得諸如來神力加持，是諸如來所知所念，為諸如來共所觀察。」 　　舍利子白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多法門最上甚深，於後末世，雲何北方亦流布耶？」 　　佛言：「舍利子！後末世中此法亦當流布北方，而彼方處有修菩薩行者諸善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜多法門，而能受持讀誦記念思惟書寫供養。」 　　舍利子白佛言：「世尊！而彼北方有幾所人當能受持此甚深般若波羅蜜多法門？有幾所人能讀誦通利，如所說學、如所說行、如理相應？」 　　佛言：「舍利子！而彼北方雖多有諸修菩薩行者善男子、善女人，能受持此甚深般若波羅蜜多法門，少能於中讀誦通利，如所說學、如所說行、如理相應者。 　　「又，舍利子！彼方若有善男子、善女人，聞此般若波羅蜜多法門，不驚不怖不退不沒者，當知是人久住大乘修菩薩行，已曾於其過去如來．應供．正等正覺所請問其義，是人久已修習具足菩薩道法，為欲利樂諸眾生故廣修諸行，勤求阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？我今已為是善男子、善女人，宣說一切智相應般若波羅蜜多法門。是人轉身，亦復樂聞此般若波羅蜜多法門歡喜信受，勤修阿耨多羅三藐三菩提法，善住三摩呬多相應勝行，乃至諸魔不能壞其阿耨多羅三藐三菩提心，況復一切人非人等能破壞耶？何以故？是人堅固勇猛，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。又復，是人聞此般若波羅蜜多法門，心大歡喜、心得清淨，普令眾生種諸善根如理修行，成就阿耨多羅三藐三菩提果。何以故？是善男子、善女人，能於佛前作如是言：『我當以此法門，為無量百千萬億俱胝那庾多眾生，如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜、如實覺了，無所退轉，普令安住阿耨多羅三藐三菩提果。』舍利子！是善男子、善女人，住菩薩乘廣大利益。我觀其心則生隨喜。我亦以此甚深正法，示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果。如是善男子、善女人，廣大信解愛樂大乘，願生諸佛剎中，現在佛前聞說妙法，相續得聞說此甚深般若波羅蜜多法門。於彼佛剎，亦復以此甚深正法，示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「希有，世尊！如來．應供．正等正覺於過去未來現在一切法中，無有少法不見不聞不知不解，一切眾生種種行相皆悉了知，諸菩薩法無不通達。乃至未來世中有諸菩薩摩訶薩眾，為菩提故發大精進勤求此般若波羅蜜多，得是法門受持讀誦，如所說學、如所說行、如理相應者，如來悉知。有諸菩薩摩訶薩眾，於此般若波羅蜜多法門，不求而得者，如來亦知。」 　　佛告尊者舍利子言：「如是，如是！如汝所說。舍利子！如來．應供．正等正覺於過去未來現在一切法中，無有少法不見不聞不知不解。乃至未來世中諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多法門，有求而得、有不求而得者，如來悉知。何以故？如來．應供．正等正覺，於諸菩薩過去善根及所樂欲，乃至菩薩所行道法，皆悉了知。」 　　復次，舍利子白佛言：「世尊！餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者，亦不勤求而自得耶？」 　　佛言：「如是，如是！舍利子！所有餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者，亦有不求而自獲得。」 　　舍利子白佛言：「世尊！所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者，未來世中善男子、善女人，亦不勤求而自得耶？」 　　佛言：「舍利子！所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者，未來世中亦有不求而自獲得。何以故？法本如是。諸修菩薩道者善男子、善女人，常當以法示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提果，亦自於中如理修學。是人轉身，於餘深經與六波羅蜜多無所得相應，與一切法自性相應者，是人亦復不求自得。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　惡者障法品第十一之一 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者諸善男子、善女人所有功德。而彼善男子、善女人受持讀誦此法門時，將無惡魔為難事耶？」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！甚多。須菩提！有諸惡魔而為難事，於一切時伺求其便。」 　　須菩提復白佛言：「如佛所說諸難事者，其相雲何？」 　　佛告須菩提：「若有住菩薩乘修習此般若波羅蜜多法者，欲為他人說此法時，不即為說及說不止，應當覺知是為魔事。又復，若說法者於說法時，生其我慢貢高心者，應當覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時，生輕慢心而戲笑者，應當覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂，應當覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，記念不明多所忘失，應當覺知是為魔事。若有諸持法者，互相障礙不能和合，於此法門不生敬信，應當覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時，於自諸根不能調伏，應當覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念：『我於此般若波羅蜜多法中，不得其味、無所解了。』棄捨此法從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不為我等說授記事，我不能生清淨信解。』念已棄捨從座而起，應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念：『此般若波羅蜜多法中，不說我名、不說我等所住城邑聚落方處，及不說我所生族姓父母名字，以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門，我當棄捨。』隨所起念，即於若干劫數有所退墮。後復以其勝因緣故，於此般若波羅蜜多法門還得修習。何以故？諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門，即不能成就世間、出世間法。是故，須菩提！若起退失心者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，不能於此般若波羅蜜多法中求一切智智，而返於彼聲聞、緣覺法中，修習趣求一切智智者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人欲學欲成就世間、出世間法，而不學般若波羅蜜多法門，返於聲聞、緣覺法中而生趣求。須菩提！若不學般若波羅蜜多法者，即不能成就世間、出世間法。是人起顛倒慧，於此般若波羅蜜多法中，不能修習如實了知，棄捨根本取其枝葉。須菩提！如世有人飢行求食，棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提！未來世中所有退失菩薩法者諸善男子、善女人亦復如是，棄捨般若波羅蜜多一切智智根本法門，而返於彼聲聞、緣覺法中取其枝葉。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。何以故？是人少智少慧，謂此般若波羅蜜多法門，不能至彼一切智智，以是因緣而生棄捨，返謂聲聞、緣覺法門即能成就一切智智，是故於中取其枝葉。須菩提！菩薩摩訶薩應當覺知如是等相，覺已遠離，不應於中愛樂修學，如是學者非所相應。若有愛樂聲聞、緣覺法者，即如是學。雲何彼等如是學耶？須菩提！所謂聲聞法中而但修習調伏我相，證得我空寂靜涅盤，自謂已得究竟果法，不能於彼最上法中精進修行，亦復不能廣為眾生作大利益，是故菩薩摩訶薩不應如是學。雲何名為菩薩學耶？須菩提！若菩薩摩訶薩所行所學，皆自安住如實法已，廣修一切相應善根，普攝世間無量無邊一切眾生，悉令安住真如實際，一一證得最上涅盤，是即名為菩薩學法。 　　「復次，須菩提！譬如有人欲觀其象，雖復得見，不能真實觀其形相，是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提！於汝意雲何？是人為智不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故，即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果，是故返於聲聞、緣覺法中取證涅盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！譬如世間諸求寶人，詣彼大海欲求珍寶，到已不能於大海中採取其寶，而返於彼牛跡水中求諸珍寶，自謂與其海水相等。須菩提！於汝意雲何？是人為智不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅盤，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢及緣覺果。於諸果中見如是法、證如是理，得諸漏盡、心善解脫，彼彼果中而得離繫。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故？而諸菩薩已得安住大乘法中，被精進鎧作大莊嚴，長時修習諸波羅蜜多相應法門，悲愍世間，廣為眾生作大利益。是故，須菩提！所有心不調柔、起顛倒慧，於此甚深般若波羅蜜多法門不能修習，不覺不知生棄捨心，不能安住菩薩法中，不與諸波羅蜜多勝行相應，但樂聲聞、緣覺法者，當知此等皆是善根未成熟者。 　　「復次，須菩提！又如世間有巧業者，本欲造立如天帝釋殊勝宮殿，而返度量日月宮殿大小份量。須菩提！於汝意雲何？彼日月宮殿，能勝帝釋妙宮殿耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！又如有人樂欲見彼轉輪聖王，雖復得見，不能真實觀其色相威神福德，而返觀彼諸小王等所有色相，自謂與彼轉輪聖王等無有異。須菩提！於汝意雲何？彼轉輪聖王色相威德，與諸小王為相等不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！如來為諸菩薩摩訶薩故，而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門，令諸菩薩於中修學，即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提！是故如來以此般若波羅蜜多法門，為諸菩薩摩訶薩如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜，趣入安住勝義法門，令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！如是住不退轉菩薩摩訶薩，於此大乘法中已安住者，設復棄捨而返於彼聲聞、緣覺下劣乘中起趣求心。於汝意雲何？是人為智不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！又如有人飢渴所逼周行求食，見彼百味精妙飲食，生棄捨心而不能取，返取於彼六十日飯，食已愛樂。須菩提！於汝意雲何？是人為智不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中愛樂趣求。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！又如有人見彼無價摩尼珠寶即不能取，而返取其水精之寶，自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提！於汝意雲何？是人為智不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛告須菩提：「未來世中，所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中，於此甚深般若波羅蜜多法門，雖復聽受修習，不能於中請問其義，不能如實了知勝行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼聲聞、緣覺法中求一切智，自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時，若進若退其心散亂，一一當知皆是魔事。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多為可書寫耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！般若波羅蜜多非文字可得，所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相，畢竟於文字中求不可得。若有人作是言：『我書文字即是書寫般若波羅蜜多。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，心不專一起諸思念，所謂：城邑聚落園林池沼，父母師長及諸親友，自身他身若內若外，一切所有飲食衣服，臥具醫藥，歌舞戲笑，苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是種種起思念者，一一當知皆是惡魔作諸障難，使令行者心生散亂，不得於此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠離，不令諸魔伺得其便。 　　「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念王事，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，籌計財寶資生等物，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，思念世間語言章句，以此因緣而為障難，是故不能於此法門書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，有諸惡魔現苾芻相，來住其前作如是言：『我有法門汝等當學，如是書寫受持讀誦如是修習，即能至彼一切智果。』須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有住菩薩乘者，樂欲通達菩薩摩訶薩善巧方便者，不能於其菩薩法中如實了知，而返於彼聲聞、緣覺法門起趣求心，是人知彼法中亦說空、無相、無願，謂與菩薩法門等無有異。須菩提！若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便最勝智者，應當於此甚深般若波羅蜜多法中如實趣求，若復於餘聲聞緣覺法門而修習者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！此般若波羅蜜多法門，若聽者樂聞，說者懈倦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時說者樂說，聽者懈倦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼聽法者，樂欲聽受此般若波羅蜜多法門，聽已書寫讀誦，而說法者不即為說，以戲論心說餘經法。由此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼說法者心不懈退，樂欲宣說般若波羅蜜多法門，而聽法者住於異方。以此因緣不能和合，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼說法者少欲歡喜，離無義語忻樂說法，而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼聽法者有信樂心欲聞此法，而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合，令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼聽法者欲聞此法，而說法者誦習不利，聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼說法者樂欲為說，而聽法者以餘緣故不樂聽受。由此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼說法者樂欲說法，而聽法者睡眠所覆，惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「又復，若時彼聽法者樂欲聞法，而說法者睡眠所覆，惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『汝等當知，地獄、餓鬼、傍生及阿修羅，彼彼趣中有種種苦，如是苦受應當遠離，不如修習出諸趣類盡苦邊際取證涅盤。』須菩提！作此說者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時，或有人來作如是說：『諸天界中有勝妙樂，所謂欲界有五欲樂，色界有禪定樂，無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常，敗壞諸相畢竟無實，三界悉空諸法無我，汝諸智者應當了知，不如取證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。得是果已不復更受後身。』須菩提！作此說者即為障礙菩薩勝行，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若說法者獨止一處，心念徒眾，即作是言：『若人有能隨從我者，我即當與般若波羅蜜多。不隨我者，我不與其般若波羅蜜多。』有諸善男子等，為求法故尊重正法，爾時各往隨從法師。而彼法師忽於異時，心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多，即當往詣飢饉枯涸、虎狼蟲獸、盜賊怖畏諸險難處。時彼法師告徒眾言：『諸善男子！此處飢饉險難極甚怖畏，汝等何能受是苦耶？應自籌量無宜後悔。』其說法者以此微細因緣方便，遠離諸聽法眾。爾時諸人知是事已，互相謂言：『此遠離相，非與般若波羅蜜多相。』是故諸人各各退還，不復隨從。須菩提！以是因緣不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若說法者，或時欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中，或詣飢饉枯涸險難等處，謂聽法者言：『諸善男子！汝等當知，我所往處極大險惡，汝等不應隨從於我。』須菩提！說法者以是微細因緣方便遠離，諸聽法者不能和合，不得般若波羅蜜多書持讀誦，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！若說法者於親友家常所往返，而於後時謂聽法者言：『我有親族，汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。』由此因緣，妨廢聽受般若波羅蜜多法門，是故不得書持讀誦，應當覺知是為魔事。」 　　佛告須菩提：「如是等相，一一當知皆是惡魔作諸方便而為障難，欲令諸修菩薩法者，不得此般若波羅蜜多法門，聽受修習、書持讀誦。是故諸修菩薩法者，於一切時常所覺知，覺已遠離，令彼諸魔不得其便。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　惡者障法品第十一之二 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！何故惡魔於其長時勤作方便起諸障難，而令諸修菩薩法者，不得般若波羅蜜多正法聽受修習書持讀誦？」 　　佛告尊者須菩提言：「汝今當知，此般若波羅蜜多出生諸佛一切智，從一切智而復出生諸佛正法，從諸佛法出生無量無數眾生。諸佛以其方便智力，普令眾生斷諸煩惱。煩惱斷故，彼諸惡魔伺不得便，由不得便作障難故，心生苦惱。以苦惱心，是故長時勤作方便為諸難事，而令諸修菩薩法者，不得般若波羅蜜多正法聽受修習書持讀誦。 　　「復次，須菩提！彼諸惡魔或作方便，於其初住大乘善男子前，作如是言：『汝所聽受非真般若波羅蜜多，我有經法，是真般若波羅蜜多，汝當隨我如是修學。』須菩提！彼諸惡魔以是方便欲壞善法，而初住大乘善男子等，少智少信，未得阿耨多羅三藐三菩提記，其心怯弱為魔所攝。魔所攝故，即不得此般若波羅蜜多正法，聽受修習書持讀誦。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！彼諸惡魔，或時現身作苾芻相，以壞法心，妄修菩薩甚深勝行，而返於中以聲聞果謂證實際。須菩提！此因緣者，應當覺知是為魔事。 　　「復次，須菩提！彼諸惡魔，以如是等種種方便，於此般若波羅蜜多正法作諸障難，不令有人書持讀誦。是故修菩薩法者，常當覺知，覺已遠離，即起勇猛勝精進心，堅固安住正念正知。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！譬如大珍寶聚，多有怨賊常欲伺求而為竊盜。何以故？珍寶難得，價直無量。以是因緣，多諸怨賊。今此般若波羅蜜多大法寶聚，亦復如是多諸障難，常有惡魔伺求其便。是故所有初住大乘善男子等，少智少信其心怯弱，於此甚深廣大法中，不得聽受修習書持讀誦者，知彼皆是魔力所加。世尊！若復有人於如是等諸難事中，勇猛精進心不懈退，於此法門堅固修習書持讀誦者，豈非諸佛神通威力所加持耶？」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。若有人能於如是等諸難事中，得此法門聽受修習書持讀誦者，當知皆是諸佛如來神通威力共所護念。何以故？彼惡魔眾雖復長時勤作方便，於此法門起諸難事。如來．應供．正等正覺亦復長時勤作方便，於此般若波羅蜜多法門，以威神力加持護念。」 　　顯示世間品第十二之一 　　佛告須菩提：「如世母人生育諸子，若一若十若百若千。忽於一時其母有疾，諸子各各勤求方便，多所療治。鹹作是念：『雲何令母速得遠離風黃痰□□XG□毼□□□□□□□□□□□飼□□奮騪□□鷺□□□□□異牷慼慼慼慼慼慼慼毅謘樂撓S□□鷺□□□□□□榵□□露橖□綠□□導碌□□□□妖□橖□□煄慼憮菮搳慼慼慼暱割唌慼慼潔蛂慼慼慼摯X餾□□□膳□駏i襦□毼亂H□隉撰縑慼慼槭O□□□□□奅槥牷慼慼慼慼撓S導□□□妳□娜□□□□婖□□□□橖□□秜D□□H□稿岊[□□檢□□襦□楒褽□勵導□G□奾禭□□妳□娜□□□夾□露橖□鷺□奾禭□□妳□娜□□□婛□□K諑鷺□奾禭□□妳□娜□□□導□H□橖□觀□□楮□□□□□飼覃□□□祅箋□□□訏餾□□□毼亂H□隉撰縑慼慼慼潛□□□餾□□□□祿孌□妳□娜□□婖□□□□導玲□□妳□娜□□飼褽□□□□襦□毼亂H□隉撰縑慼慼摯e□褙□□x□妳□娜□□說□□□□□□□妳□娜□□□□□褽□□□理□褸橖□裀□□驁[□□楦□毼亂H□隉撰縑慼慼暴恁摯f□□□兜□楛□行□妳□娜□□導□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□i雜□馱□□弄粘礸桌□□福□毼亂H□隉撰縑慼慼敷S橫□奻□□D綠□駛□導□楛□行□妳□娜□□導□□□切襤□誇□□騏餾□□□訏餾□□檳誇送堅褽□□x□妳□娜□□□毼□□妳□娜□□□□□□□□孌□妳□娜□□□□褽□□□理□褸橖□裀□□ 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多而能顯示世間相者，如來．應供．正等正覺當雲何說為世間相？願佛世尊廣為開示。」 　　佛告尊者須菩提言：「佛說五蘊為世間相，所謂色、受、想、行、識，般若波羅蜜多顯示如是相。」 　　須菩提復白佛言：「世尊！雲何般若波羅蜜多示五蘊法為世間耶？」 　　佛告須菩提：「當知般若波羅蜜多顯示五蘊壞無壞相，五蘊自性無作無生壞無所壞。何以故？彼空自性無作無生壞無所壞，無相、無願自性無作無生壞無所壞，法界自性亦無作無生壞無所壞，而此五蘊亦復如是。是故如來．應供．正等正覺，說般若波羅蜜多示世間相。 　　「復次，須菩提！如來從般若波羅蜜多中來，能隨無量無數眾生性悉如實知。雲何如來如實知耶？所謂眾生自性即如實性，從般若波羅蜜多出生，如來亦復從般若波羅蜜多出生，是故如來能隨無量無數眾生性皆如實知。由實了知眾生性故，乃至無量無數眾生一切心行亦如實知。以了知無量無數眾生心行故，是故佛說般若波羅蜜多示世間相。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生攝心亂心。雲何如來知眾生攝心耶？所謂若集若散住法性中如實了知。若如實知，是即了知眾生攝心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是攝心。雲何如來知眾生亂心耶？所謂住法性中知心無相，心無相故，即無盡無不盡。若如實了知盡無盡相，是即了知眾生亂心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是亂心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無盡心。雲何如來知眾生無盡心耶？須菩提！所謂知心無壞，心無壞故即心無生滅，無生滅故即無住無依，無有盡相猶如虛空廣大無盡，而心相亦然。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無盡心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生染心。雲何如來知眾生染心耶？須菩提！所謂了知染心如實相即非染心。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是染心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離染心。雲何如來知眾生離染心耶？須菩提！所謂了知染心自性，即離染心中無離染心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離染心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸能緣心。雲何如來知眾生能緣心耶？須菩提！所謂了知阿賴耶等諸能緣心無能緣心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是能緣心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸能取心。雲何如來知眾生能取心耶？須菩提！所謂了知無所取相，取相離故即不可取。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是能取心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸有漏心。雲何如來知眾生有漏心耶？須菩提！所謂了知心無自性，無自性故即無分別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是有漏心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生諸無漏心。雲何如來知眾生無漏心耶？須菩提！所謂了知心無自性即非心分。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無漏心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生貪心。雲何如來知眾生貪心耶？須菩提！所謂了知若住貪即心不如實，若心如實即不住貪，於平等法中無貪心可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是貪心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離貪心。雲何如來知眾生離貪心耶？須菩提！所謂了知心如實相，若貪、若離貪俱不可得，由不可得故即無離貪心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離貪心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生恚心。雲何如來知眾生恚心耶？須菩提！所謂了知心住空寂，離所緣相無諸分別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是恚心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離恚心。雲何如來知眾生離恚心耶？須菩提！所謂了知心法無二從真實生。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離恚心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生癡心。雲何如來知眾生癡心耶？須菩提！所謂了知若心住於癡即心不如實，若心如實即不住於癡。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是癡心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離癡心。雲何如來知眾生離癡心耶？須菩提！所謂了知若心有所著即心隨癡相，若心住如實即不隨癡相，由如是故無離癡心相可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離癡心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生過失心。雲何如來知眾生過失心耶？須菩提！所謂了知若心生過失即心不如實，若心如實即不生過失，於平等法中無過失心可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是過失心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生離過失心。雲何如來知眾生離過失心耶？須菩提！所謂了知若心有所著即過失隨生。若心住如實即不生過失，由如是故無離過失心相可得。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是離過失心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生廣心。雲何如來知眾生廣心耶？須菩提！所謂了知是心不增不減無住無著。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是廣心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非廣心。雲何如來知眾生非廣心耶？須菩提！所謂了知心無處所，無處所故即無起作亦無增廣。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非廣心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生大心。雲何如來知眾生大心耶？須菩提！所謂了知是心平等自性無差別。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是大心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非大心。雲何如來知眾生非大心耶？須菩提！所謂了知心無來去。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非大心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無量心。雲何如來知眾生無量心耶？須菩提！所謂了知心無依止，無依止故即無限量。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無量心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生現心。雲何如來知眾生現心耶？須菩提！所謂了知諸心自性無所顯現。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是現心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非現心。雲何如來知眾生非現心耶？須菩提！所謂了知心無形相自性離故，由性離故非現非不現。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非現心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生勝上心。雲何如來知眾生勝上心耶？須菩提！所謂了知若心住如實即無所生亦無所有，是為勝上。是故如來因般若波羅蜜多故。能知無量無數眾生如是勝上心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生無上心。雲何如來知眾生無上心耶？須菩提！所謂了知心無所得離諸戲論。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是無上心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生定心。雲何如來知眾生定心耶？須菩提！所謂了知是心平等，平等法中無定亂相，猶如虛空寂無所動。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是定心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非定心。雲何如來知眾生非定心耶？須菩提！所謂了知心無等等即心平等，心平等故而不可得非定心相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非定心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生解脫心。雲何如來知眾生解脫心耶？須菩提！所謂了知眾生自性解脫，彼眾生性即解脫性。是故如來因般若波羅蜜多故。能知無量無數眾生如是解脫心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生非解脫心。雲何如來知眾生非解脫心耶？須菩提！所謂了知心性無來無去無住，非過去未來現在三世可得，解脫性離，即不可得非解脫相。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是非解脫心。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生不可見心。雲何如來知眾生不可見心耶？須菩提！所謂了知彼眾生心，無所生無所成，無分別無所取，離諸相不可見，慧眼、天眼尚不能觀，豈況肉眼。是故如來因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生如是不可見心。」 　　佛告須菩提：「如是等諸心，如來因般若波羅蜜多故，一一如實了知。以是義故，般若波羅蜜多而能顯示諸世間相。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　顯示世間品第十二之二 　　佛告須菩提：「又復，如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生，及諸異見補特伽羅諸行出沒。雲何如來知諸眾生，及諸異見補特伽羅諸行出沒耶？須菩提！所謂了知眾生所起諸行出沒，依色而生，依受、想、行、識而生。雲何依色、受、想、行、識生耶？謂諸異見補特伽羅起，如是見我及世間是常，色是常，我及世間是無常，亦常亦無常，非常非無常。如是我及世間是常，受、想、行、識是常，我及世間是無常，亦常亦無常，非常非無常。受、想、行、識是無常，亦常亦無常，非常非無常。又復，我及世間是有邊，色是有邊。我及世間是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。色是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。如是我及世間是有邊，受、想、行、識是有邊。我及世間是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。受、想、行、識是無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。又復，死後色如去不如去，亦如去亦不如去，非如去非不如去。如是受、想、行、識死後如去不如去，亦如去亦不如去，非如去非不如去。又復，身即是神，身異神異。如是色、受、想、行識即身即神，色、受、想、行、識異身異神。是見皆依五蘊所起，此等皆是補特伽羅別異癡見，如來一一如實了知。須菩提！以是義故，如來．應供．正等正覺因般若波羅蜜多故，能知無量無數眾生，及諸異見補特伽羅如是出沒。 　　「復次，須菩提！如來因般若波羅蜜多故，如實了知無量無數眾生色、受、想、行、識相。雲何如來知眾生色相耶？須菩提！所謂了知色如如。雲何如來知眾生受、想、行、識相耶？須菩提！所謂了知受、想、行、識如如。須菩提！以是義故，如來所說眾生出沒如即五蘊如，五蘊如即世間如。何以故？五蘊及世間如無異故。是故五蘊如如世間如，世間如如一切法如。一切法如如須陀洹果如，須陀洹果如如斯陀含果如，斯陀含果如如阿那含果如，阿那含果如如阿羅漢果如，阿羅漢果如如緣覺果如，緣覺果如如如來如。是故如來與彼聲聞、緣覺果，及五蘊世間，乃至一切法，同一如。如是諸如如非一性非多性，即種種性離種種性，無二無分別，無作而無盡。須菩提！如來因般若波羅蜜多故得是如如，證是如故，故名如來。以是因緣，如來．應供．正等正覺說般若波羅蜜多能示世間。般若波羅蜜多為諸佛母出生諸佛，由從是生故，即如實了知彼一切法如如無異，證是如故出現世間，成就阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，如如法者最上甚深，佛因是如故得菩提果。世尊！此法甚深，何人能信解？豈非住不退轉菩薩摩訶薩、滿願阿羅漢、正見補特伽羅，乃能信解耶？」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。 　　「復次，須菩提！如如法者是無盡相，最勝甚深。如來．應供．正等正覺如實宣說彼無盡相。」 　　爾時，帝釋天主及欲界中餘天子眾，色界二萬梵眾天子，來詣佛所。到已，頭面禮佛雙足，退住一面。時，諸天子各白佛言：「世尊！佛所說法最上甚深，此中雲何作相耶？」 　　佛言：「諸天子！諸法以空為相，無相、無願為相。是相無生無滅、無染無淨，法界寂靜猶如虛空，無所依止即相無相。如來．應供．正等正覺說色、受、想、行、識亦如是相，即相無相，而此諸相相不能壞，世間天、人、阿修羅等所不能壞。何以故？彼天、人、阿修羅等是有相故。諸天子！若有人問虛空誰所作？是人為正問不？」 　　諸天子白佛言：「不也，世尊！虛空無所作。何以故？虛空無為，誰能作者？」 　　佛告諸天子言：「如是，如是！如來．應供．正等正覺從無二法生，說諸法相亦無二相。何以故？如來得是相故即無所住，是故佛說諸法無作相。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！是相甚深，如來得是相故成等正覺，以無礙智說般若波羅蜜多，而此般若波羅蜜多乃是諸佛之所行處。」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！如來．應供．正等正覺因般若波羅蜜多故，如實顯示彼世間相。須菩提！如來．應供．正等正覺依止於法，供養恭敬尊重讚歎於法。所謂法者即般若波羅蜜多，有佛無佛此法常住，是故如來依止般若波羅蜜多。由依止故，如來修習般若波羅蜜多，以修習故得一切智。 　　「復次，須菩提！汝今當知，佛是知恩能報恩者，正使有人作是問言：『誰是知恩能報恩者？』應當答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？如來因所行道、所學法故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復護念是道是法。須菩提！如來所行所學者即是般若波羅蜜多，以是義故，如來名為真報恩者。 　　「復次，須菩提！如來知一切法無作無作相故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復如實說一切法無作無作相，亦是如來真報恩者。 　　「復次，須菩提！如來知一切法皆從般若波羅蜜多中來，今復如實說般若波羅蜜多顯示世間，亦是如來真報恩者。」 　　須菩提白佛言：「世尊！彼一切法無知者、無見者，雲何如來．應供．正等正覺說般若波羅蜜多顯示世間？」 　　佛告尊者須菩提言：「善哉，善哉！汝能問佛此甚深義。須菩提！如是，如是！一切法無知者，一切法無見者。雲何一切法無知者、無見者？所謂一切法空，一切法無依止，是故一切法無知者、無見者。如來．應供．正等正覺得是法故，乃說般若波羅蜜多能示世間。雲何示世間耶？須菩提！若不見色，不見受、想、行、識，是為顯示世間。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名不見色，不見受、想、行、識？」 　　佛言：「須菩提！若不緣色生識，是名不見色。若不緣受、想、行、識生識，是名不見受、想、行、識。須菩提！若不見色、受、想、行、識，即不見世間，若如是不見世間，是名真見世間。雲何真見世間耶？所謂世間空故，世間離相故，世間寂靜故，世間無染故。般若波羅蜜多如是顯示，如來．應供．正等正覺亦如是說。」 　　不思議品第十三 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多最上甚深，為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、不可數事、無等等事故出。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，為大事故出，為不可思議事、不可稱事、不可量事、不可數事、無等等事故出。 　　「須菩提！雲何為不可思議事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法不可思議，非心非心數法可轉，此中無分別，是故般若波羅蜜多，為不可思議事故出。 　　「須菩提！雲何為不可稱事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法非心所稱，是故般若波羅蜜多為不可稱事故出。 　　「須菩提！雲何為不可量事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法出過諸量、無有限量，是故般若波羅蜜多為不可量事故出。 　　「須菩提！雲何為不可數事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法出過諸數非數所及，是故般若波羅蜜多為不可數事故出。 　　「須菩提！雲何為無等等事故出？所謂如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法無有等者況復過上，是故般若波羅蜜多為無等等事故出。」 　　復次，須菩提白佛言：「世尊！若如來法、佛法、自然智法、一切智法，如是諸法不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等者。彼色亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等，受、想、行、識亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等耶？」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！須菩提！色不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等故，受、想、行、識不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等，乃至一切法亦不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等。何以故？色於法性中無心無心數法故，受、想、行、識於法性中無心無心數法，乃至一切法於法性中亦無心無心數法。 　　「須菩提！色、受、想、行、識於法性中以無心無心數法故，不可思議、不可稱，乃至一切法亦不可思議、不可稱。須菩提！色、受、想、行、識不可量故，乃至一切法亦不可量。何以故？色、受、想、行、識量不可得，乃至一切法量亦不可得。以不可得故，即色、受、想、行、識乃至一切法無所作。以無所作故，即色、受、想、行、識乃至一切法無所生。以無所生故，是故色、受、想、行、識乃至一切法皆不可量。須菩提！色、受、想、行、識不可數故，乃至一切法亦不可數。何以故？出過數分故。須菩提！色、受、想、行、識無等等故，乃至一切法亦無等等。何以故？如虛空平等故，一切法亦然。 　　「復次，須菩提！於汝意雲何？虛空有心、心數法不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！彼一切法亦復如是。虛空不可思議故一切法亦不可思議，虛空不可稱故一切法亦不可稱，虛空不可量故一切法亦不可量，虛空不可數故一切法亦不可數，虛空無等等故一切法亦無等等。是故諸法離諸分別，若分別者皆是識業。 　　「須菩提！滅諸籌量名不可思議，非所稱故名不可稱，無有量故名不可量，過諸數故名不可數，如虛空故名無等等。以是緣故，當知如來法、佛法、自然智法、一切智法，乃至一切法皆如虛空，不可思議、不可稱、不可量、不可數、無等等。」 　　說是不可思議乃至無等等法門時，會中有五百苾芻、二十苾芻尼，不受諸法，得諸漏盡，心善解脫。六十優婆塞、三十優婆夷，遠塵離垢，得法眼淨。即於佛前皆得授記。二十菩薩悉證無生法忍，而諸菩薩於此賢劫，當得成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。佛先所說為大事故出，其相雲何？」 　　佛言：「須菩提！般若波羅蜜多為大事故出者，汝今當知，所謂佛法、緣覺法、聲聞法，皆住般若波羅蜜多中。須菩提！譬如世間剎帝利王子，得灌頂已處於王位。所有王事及國城事、人民事等，皆付大臣，臣受命已統攝而行。般若波羅蜜多亦復如是，所有佛法、緣覺法、聲聞法，皆住般若波羅蜜多中，而般若波羅蜜多統攝諸法。如是等法名為大事，是故般若波羅蜜多為大事故出。 　　「復次，須菩提！般若波羅蜜多不受不著色故出，不受不著受、想、行、識故出，不受不著須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果故出，不受不著緣覺果故出，不受不著一切智故出。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何般若波羅蜜多不受不著一切智故出耶？」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何？汝所證得阿羅漢法，有所見耶？可受可著耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！我所證法，是中無見，亦不可受，亦不可著。」 　　佛言：「須菩提！般若波羅蜜多亦復如是。所有如來法乃至一切智法，是諸法中，悉無所見不受不著，是故般若波羅蜜多不受不著一切智故出。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，般若波羅蜜多不受不著，最上甚深希有難得。世尊！彼初住大乘菩薩摩訶薩，若聞是說，不驚不怖亦不退失，生信解者，當知是菩薩具足正因，於先佛所已種善根，是故於今得聞此甚深般若波羅蜜多，亦復不生驚怖，心淨信解。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。」 　　爾時，欲色界諸天子等白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多正法，最上甚深難解難入。若人得聞此甚深般若波羅蜜多正法生信解者，當知是人於先佛所已種善根。世尊！正使三千大千世界所有眾生，一一已住信行地者，是諸眾生若滿一劫、若減一劫如理修行，不如有人能一日中於此般若波羅蜜多正法，如理思惟安住忍法，是人功德倍勝於前。」 　　佛告諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多正法最上甚深，正使三千大千世界所有眾生，一一已住信行地者，若滿一劫、若減一劫如理修行，不如有人於此般若波羅蜜多正法，如理思惟安住忍法，是人功德倍勝於前。是故汝等於此正法，尊重恭敬如理修行。」 　　是時欲色界中諸天子等各白佛言：「世尊！大波羅蜜多是般若波羅蜜多，最上甚深希有難得，我等各各隨喜頂受。」 　　彼諸天子如是稱讚已，即各頭面禮世尊足，右繞三匝出離佛會，去此不遠隱身不現，各各還復彼彼天中。 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　譬喻品第十四 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多正法，不驚不怖、不退不失、不疑不難、不悔不沒、心生信解者，是菩薩於何處沒而來生此？」 　　佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多正法，不驚不怖不退不失、不疑不難不悔不沒，心生信解者，是菩薩於彼最上人中沒已而來生此，復得聞是甚深般若波羅蜜多正法，愛樂聽受，不暫捨離彼說法者。譬如新生犢子不離其母，須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於此甚深般若波羅蜜多正法，心淨信解愛樂聽受，而不暫離彼說法者。以不離其說法者故，即不棄捨般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若有菩薩摩訶薩具足如是功德者，豈不從於他方佛剎沒已生此耶？」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！若有菩薩摩訶薩具足如是功德者，當知已於他方佛剎彼彼佛所，恭敬聽受此甚深法，而復於中請問其義，從彼沒已而來生此。以是因緣，今得聞此甚深般若波羅蜜多正法時，亦復具足如是功德。 　　「復次，須菩提！有諸菩薩於知足天上慈氏菩薩摩訶薩所，聞此甚深般若波羅蜜多正法，不疑不難，而復於中請問其義。以是因緣，於彼沒已而來生此。今得聞此甚深般若波羅蜜多正法時，亦復具足如是功德。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於先世中雖復曾聞此甚深法，不能如實請問其義，心生疑悔者，當知是菩薩轉身生此，設得聞是甚深正法，亦復於中心生疑悔。何以故？以其先世不問所致故。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩，於先世中聞此甚深般若波羅蜜多正法時，能一日二日三四五日，發生淨信請問其義者，是菩薩轉身生此，聞是正法，心即信解離諸疑悔，亦復於中請問其義。何以故？法爾如是故。 　　「復次，須菩提！若有菩薩於先世中，雖得聞此甚深般若波羅蜜多正法，不能決定請問其義，亦復不能隨所說行。是故今時於此甚深般若波羅蜜多正法，或時樂聞或不樂聞，其心輕動不能決定，猶如輕妙□衣隨風所轉。須菩提！當知此菩薩初住大乘法中，心不清淨不能發生決定信解，不取般若波羅蜜多，不隨般若波羅蜜多行，是故於彼聲聞、緣覺二地之中隨墮一處。 　　「復次，須菩提！譬如有人乘船入海，船忽破壞，是人若不取彼浮囊或木或板等，當知是人即於中路沒水而死，由此因緣不到彼岸。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍、有愛有欲、有解有行、有喜有樂、有捨有精進，有尊重、有深心、有淨心，離放逸、不散亂。雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩即不能成就一切智果，於其中路有所退失。須菩提！雲何名為中路？又復退失何法？須菩提！中路者所謂聲聞、緣覺之地；所退失者謂一切智果。 　　「須菩提！又如有人乘船入海，於其中路船忽破壞，是人即時取彼浮囊或木或板等。當知是人得離難事，不為海水所溺而死，獲大安隱到於彼岸。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍、有愛有欲、有解有行、有喜有樂、有捨有精進，有尊重、有深心、有淨心，離放逸、不散亂。具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。 　　「復次，須菩提！又如有人持以壞瓶詣於河池井泉欲取其水，是瓶不久中路破壞，以是因緣水不能得。何以故？瓶未成熟，是故破壞還歸於地。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍有愛有欲、有解有行有喜有樂、有捨有精進、有尊重有深心有淨心、離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩於其中路有所退失，墮於聲聞、緣覺之地，不能成就一切智果。 　　「須菩提！又如有人持以熟瓶詣於河池井泉欲取其水，是人隨所往處即能得水，得已持歸，是瓶堅牢無所破壞。何以故？瓶已熟故。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍有欲有愛、有解有行有喜有樂、有捨有精進有尊重、有淨心有深心、離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。 　　「復次，須菩提！又如世間有諸商人少智少慧，於大海邊隨取一船，載諸財物入於海中，是船不久疏漏破壞。何以故？本所造作不能堅牢，船諸所用亦不能備，由彼商人無智慧故，不能覺了，取以載物，於其中路船既破壞財復散沒，商人爾時徒自憂惱。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有忍有信乃至離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路有所退失。須菩提！中路退者，所謂墮於聲聞、緣覺之地，失者所謂失彼一切智寶，於自利行及利他行皆不成就。 　　「須菩提！又如有諸商人有智有慧，於大海邊求妙好船，知本造作堅固圓滿，船諸所用悉已備者，取以載物入於大海，是船無難，隨所往處皆悉得至，而彼財物亦不散沒。何以故？由彼商人有智慧故，於其中路不生憂惱。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。 　　「復次，須菩提！又如世間百二十歲老人，忽於一時為彼風黃痰□□觝夾妃□□妘拏□□□褓屆慼摯X餾□□□□鷺□導輦鷺□妙□□□箋□□□□屆慼慼牖窗慼慼 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！是人設或能從床起，亦不能行一里二里乃至由旬。何以故？已為老病所侵惱故。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，雖具如是功德，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路有所退失，墮於聲聞、緣覺之地，不能成就一切智果。 　　「又，須菩提！而彼百二十歲老人，雖復有疾忍苦於床，若時有二力士，來謂其言：『我等二人各於左右扶侍於汝，汝速當起隨有所往。令汝得至，勿憂中路有所退失。』時老病人受其語故，能從床起隨往得至。須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是。於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩於其中路無所退失，不墮聲聞、緣覺之地，即能成就一切智果。何以故？法爾如是故。須菩提！若諸菩薩摩訶薩，於阿耨多羅三藐三菩提，有信有忍乃至離放逸不散亂，具足如是功德已，復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩決定不墮聲聞緣覺之地，即能成就一切智果，皆悉以是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。」 　　賢聖品第十五之一 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！彼初學菩薩於此甚深般若波羅蜜多當雲何學？」 　　佛告尊者須菩提言：「諸初學菩薩若欲學此甚深般若波羅蜜多者，應當親近彼善知識，尊重恭敬修學般若波羅蜜多。是善知識應當為彼初學菩薩如理教授、如實宣說般若波羅蜜多義，作如是言：『善男子！汝所修習佈施波羅蜜多，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多所有功德，皆當迴向阿耨多羅三藐三菩提。又，善男子！汝以佈施功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，不應取著阿耨多羅三藐三菩提果，勿取著色謂是菩提，勿取著受、想、行、識謂是菩提。何以故？彼一切智無取著故。善男子！汝所修習，於戒能護、於忍能受、精進不懈、禪定寂靜、智慧勝解，以如是等功德迴向阿耨多羅三藐三菩提時，不應取著阿耨多羅三藐三菩提果，勿取著色謂是菩提，勿取著受、想、行、識謂是菩提。何以故？彼一切智無取著故。善男子！以是義故，汝亦不應取著聲聞、緣覺之地。』須菩提！彼善知識應為初學菩薩如是教授，使令漸入甚深般若波羅蜜多中。」 　　須菩提復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩趣求阿耨多羅三藐三菩提，為欲普令一切眾生斷諸苦惱安住涅盤。而諸菩薩所為甚難，謂佈施波羅蜜多如是相，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧波羅蜜多如是相，諸相甚深所為甚難，是故菩薩摩訶薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，於輪迴中當發精進勿生驚怖。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！菩薩摩訶薩所為甚難。須菩提！而諸菩薩摩訶薩為欲利益安樂悲愍諸世間故，趣求阿耨多羅三藐三菩提。彼作是念：『我若成就阿耨多羅三藐三菩提時，當為世間作大救護，當為世間作所歸向，當為世間作所住捨，當為世間作究竟道，當為世間作廣大洲，當為世間作大光明，當為世間作善導師，當為世間作真實趣。』以是義故，菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提發大精進。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作大救護？所謂菩薩摩訶薩欲令世間一切眾生斷輪迴苦，是名菩薩摩訶薩能為世間作大救護。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作所歸向？所謂菩薩摩訶薩欲令世間一切眾生悉得解脫生老病死憂悲苦惱如是等法，是名菩薩摩訶薩能為世間作所歸向。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作所住捨？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生以不著故說法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名為不著耶？」 　　佛言：「須菩提！若色不縛即色不著，若色不著即色不縛，色不縛故即色不生不滅，由色不生不滅故即無所著，以無所著故無縛亦無解。受、想、行、識亦復如是，若識不縛即識不著，若識不著即識不縛，識不縛故即識不生不滅，由識不生不滅故即無所著，以無所著故無縛亦無解。彼一切法亦復如是，於諸知見悉無所著。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作所住捨。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作究竟道？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生作如是說：『若色究竟即非色，若受、想、行、識究竟即非識。由色、受、想、行、識如是故，一切法亦然。』」 　　須菩提白佛言：「世尊！若色、受、想、行、識究竟，一切法亦然者，彼菩薩摩訶薩皆不應得阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故？一切法中無分別故。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！彼一切法無所分別及分別者，由如是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提。是故一切法，最上甚深微妙難入，安住寂靜，無得無證無動無轉。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作究竟道。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作廣大洲？此復雲何名為洲耶？須菩提！譬如水中陸地斷流之處故名為洲。彼一切法亦復如是。色前際斷故後際亦斷，受、想、行、識前際斷故後際亦斷，乃至一切法前際斷故後際亦斷，以如是斷故即一切法皆斷，而此斷相非顛倒相、涅盤寂靜。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作廣大洲。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作大光明？所謂菩薩摩訶薩於長夜中廣為眾生作大方便，欲令眾生拔無明箭出生死苦，以一切智光破諸癡暗，是名菩薩摩訶薩能為世間作大光明。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作善導師？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，為諸眾生說色自性不生不滅，說受、想、行、識自性不生不滅，說異生法自性不生不滅，說聲聞、緣覺法自性不生不滅，說菩薩法自性不生不滅，說諸佛法自性不生不滅，乃至說一切法自性不生不滅。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作善導師。 　　「須菩提！雲何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，能為世間作真實趣？所謂菩薩摩訶薩得菩提時，說色趣空，說受、想、行、識趣空，說一切法趣空。即一切法不來不去，如彼虛空不來不去，無作無相，無住無所，住無住法，無生無滅。而一切法亦不來不去，無作無相，無住無所，住無住法，無生無滅。以是義故，即無分別及分別者。何以故？色住空性故不來不去，受、想、行、識住空性故不來不去，乃至一切法住空性故不來不去。此中雲何？而彼空趣即一切法趣是趣無轉，無相趣即一切法趣是趣無轉，無願趣即一切法趣是趣無轉，無作趣即一切法趣是趣無轉，無生趣即一切法趣是趣無轉，無趣趣即一切法趣是趣無轉，無性趣即一切法趣是趣無轉，夢趣即一切法趣是趣無轉，我趣即一切法趣是趣無轉，無我趣即一切法趣是趣無轉，無邊趣即一切法趣是趣無轉，寂靜趣即一切法趣是趣無轉，涅盤趣即一切法趣是趣無轉，無起趣即一切法趣是趣無轉，無還趣即一切法趣是趣無轉，無往趣即一切法趣是趣無轉，不動趣即一切法趣是趣無轉，色趣即一切法趣是趣無轉，受、想、行、識趣即一切法趣是趣無轉，阿羅漢果趣、緣覺果趣、阿耨多羅三藐三菩提果趣即一切法趣是趣無轉。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是宣說諸法趣空。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！此般若波羅蜜多最上甚深，何人當能如實信解？」 　　佛告須菩提言：「若有菩薩摩訶薩，已於過去如來．應供．正等正覺所成熟善根，久修菩薩甚深勝行者，於此甚深般若波羅蜜多即能信解。」 　　須菩提言：「能信解者，當雲何相？」 　　佛言：「須菩提！若離貪瞋癡性是信解相，具是相者即能信解甚深般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得甚深般若波羅蜜多亦如是趣，得是趣已為諸眾生如實宣說，令諸眾生亦得是趣。」 　　佛告須菩提：「言如是，如是！須菩提！甚深般若波羅蜜多亦如是趣，菩薩摩訶薩得是趣已，為諸眾生如實宣說，令諸眾生亦得是趣。須菩提！菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，為諸眾生如是說法，是名菩薩摩訶薩能為世間作真實趣。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　賢聖品第十五之二 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所為甚難，為無量無數眾生故被精進鎧作大莊嚴，普令眾生得大涅盤，而眾生相了不可得。」 　　佛告須菩提言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩所為甚難，為無量無數眾生故被精進鎧作大莊嚴，普令眾生得大涅盤，而眾生相了不可得。須菩提！菩薩摩訶薩不為色若解若縛故作大莊嚴，不為受、想、行、識若解若縛故作大莊嚴，不為聲聞地、緣覺地、佛地若解若縛故作大莊嚴。何以故？菩薩摩訶薩不為莊嚴一切法故而作莊嚴，是名作大莊嚴。」須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩若如是行甚深般若波羅蜜多，是即菩薩摩訶薩作大莊嚴。而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波羅蜜多，不於三處而生取著。何等為三？所謂聲聞地、緣覺地、佛地。」 　　佛言：「須菩提！如汝所說，菩薩摩訶薩若如是行甚深般若波羅蜜多是大莊嚴。而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波羅蜜多，不於聲聞地、緣覺地、佛地而生取著者，須菩提！汝見何義作如是說？」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深，無有少法可得修習，無所修、無修者。何以故？甚深般若波羅蜜多是中無法可出生故，即無所修，如修虛空是修般若波羅蜜多，不修一切法是修般若波羅蜜多，修無著是修般若波羅蜜多，修無邊是修般若波羅蜜多，即修無修是修般若波羅蜜多，修無取是修般若波羅蜜多。」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！此般若波羅蜜多微妙甚深。須菩提！諸菩薩摩訶薩能修習者，當以此法而為試驗表示其相。若有菩薩摩訶薩，於此甚深般若波羅蜜多不生貪著無所希望，亦復不隨他所言論，其心清淨不起異信，聞說此甚深般若波羅蜜多時，不驚不怖、不退不失、不疑不難、不悔不沒，心大歡喜清淨信解者，當知是菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，於先佛所已曾得聞此甚深法，而復於中請問其義。由此因緣，今復得聞此甚深法，不驚不怖乃至心生歡喜信解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多不驚怖已，應當雲何觀此甚深般若波羅蜜多？」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩欲觀般若波羅蜜多者，當隨一切智心觀。」 　　須菩提言：「雲何名為隨一切智心觀？」 　　佛言：「須菩提！若隨虛空觀，即隨一切智心觀。雲何名為隨虛空觀？須菩提！隨虛空觀者即無所觀。由如是故，乃得名為隨一切智心觀般若波羅蜜多。何以故？無量是一切智。須菩提！若無量即無色，無受、想、行、識，無得無證、無道法無道果，無智無識、無生無滅，無成無壞、無觀無所觀、無作無作者、無去無來、無方無趣、無住非無住，是即無量。若見是無量即墮無量數，若不見是無量，即如虛空無量，一切智亦無量。如是無量即無得無證，是故不可以色得，不可以受、想、行、識得，不可以佈施波羅蜜多得，不可以持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多得。此中雲何？所謂色即是一切智，受、想、行、識即是一切智，佈施波羅蜜多即是一切智，持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多即是一切智。」 　　爾時，娑婆世界主大梵天王與色界天子眾俱，帝釋天王與欲界天子眾俱，來詣佛所。到已頭面各禮佛足，右繞三匝退住一面，各白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深，不能得其邊際源底、難見難解。如來．應供．正等正覺以何義故安處道場，成就阿耨多羅三藐三菩提果，說此甚深般若波羅蜜多耶？」 　　佛告梵王、帝釋、諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，不能得其邊際源底、難見難解。如來．應供．正等正覺，於此甚深般若波羅蜜多，見是義故安處道場，成就阿耨多羅三藐三菩提果，宣說甚深般若波羅蜜多。諸天子！如來雖得菩提，而無得者及無所得；雖說般若波羅蜜多，無能說者、無法可說。何以故？我法甚深非所演說，如虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法無來故此法甚深，一切法無去故此法甚深。」 　　是時梵王、帝釋及諸天子復白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！佛所說法世間諸行，難可得信、難可得解。何以故？世間行有著，佛說法無著，是故一切法離諸有著。」 　　真如品第十六 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛所說法，隨順一切法離諸障礙，而一切法了不可得，猶如虛空離障礙相。世尊！諸法如虛空故一切句不可得，諸法平等故二法不可得，諸法無生故生法不可得，諸法無滅故滅法不可得，諸法無相故取相不可得，諸法無處故一切處不可得。」 　　爾時，梵王帝釋及諸天子俱白佛言：「世尊！長老須菩提隨如來生。何以故？長老須菩提諸所說法皆悉空故。」 　　是時，長老須菩提即謂梵王、帝釋及諸天子言：「汝等所言須菩提隨如來生者，當知隨如如行故如如無生，是故須菩提隨如來生。諸天子！如如來真如不來不去故，須菩提真如亦不來不去；如來真如本來不生故，須菩提真如亦本來不生。何以故？如來真如即是一切法真如，一切法真如即是如來真如，一切法真如亦是須菩提真如，是諸真如無所生故。是故須菩提於是真如法中隨如來生，而彼真如即非真如。諸天子！如如來真如無住非無住，須菩提真如亦無住非無住。如如來真如無作非無作，無分別非無分別，須菩提真如亦無作非無作，無分別非無分別。以須菩提真如無作非無作，無分別非無分別故，即如來真如無作非無作，無分別非無分別，無障礙。以無障礙故，一切法亦無作非無作，無分別非無分別，離諸障礙。何以故？以如來真如，以一切法真如，同一真如。是如無二無二分，無相無分別。彼無二真如即非真如非不真如，即彼非真如非不真如，是如無二無二分，無相無分別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來無作真如非無作真如，無所有真如非無所有真如，是如無二無二分，無相無分別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如如來真如一切處常不斷不壞，須菩提真如亦一切處常不斷不壞，一切法真如亦一切處常不斷不壞。如來真如無相無動無所得，須菩提真如亦無相無動無所得，一切法真如亦無相無動無所得，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來真如不異一切法真如，須菩提真如不異一切法真如，彼一切法不異真如即非真如，彼非真如即一切法真如。如是真如無來無去無二無別，是故須菩提隨如來生。諸天子！如如來真如非過去未來現在，須菩提真如亦非過去未來現在，一切法真如亦非過去未來現在，是故須菩提隨如來生。諸天子！如來真如即不來不去不住真如，如來真如即過去真如不去，過去真如即如來真如不去，如來真如即未來真如不來，未來真如即如來真如不來，如來真如即現在真如不住，現在真如即如來真如不住，如來真如即過去未來現在真如，過去未來現在真如即如來真如。若如來真如，若過去未來現在真如，若須菩提真如，是諸真如無二無二分無相無分別，一切法真如亦無二無二分無相無分別。諸天子！若如來真如，若菩薩地真如，若阿耨多羅三藐三菩提真如，是諸真如，無二無二分、無相無分別，了不可得，皆是名字所分別故。」 　　須菩提復謂諸天子言：「汝等當知，須菩提隨如來生者，不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨須陀洹果生、不隨斯陀含果生、不隨阿那含果生、不隨阿羅漢果生、不隨緣覺果生、不隨佛果生。何以故？諸法無生非無所生，諸法無得非無所得。諸天子！以是義故，須菩提隨如來生。」 　　須菩提說是真如法時，而此大地六種震動，有十八相，所謂：震、遍震、等遍震，動、遍動、等遍動，踴、遍踴、等遍踴，擊、遍擊、等遍擊，爆、遍爆、等遍爆，吼、遍吼、等遍吼。現如是等十八相已，即時大地還復如故。 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！真如法者，最上甚深微妙難解。」 　　佛告尊者舍利子言：「如是，如是！真如法者，最上最勝甚深微妙難解難入。」 　　當佛讚是真如法時，會中有三百苾芻，不受諸法，證得漏盡心善解脫。五百苾芻尼遠塵離垢得法眼淨。五千天子得無生法忍。六千菩薩不受諸法，證得漏盡心善解脫。 　　爾時，尊者舍利子，知彼六千菩薩證得漏盡心解脫已，即白佛言：「世尊！此諸菩薩修菩薩行，以何因緣，今此會中返得漏盡心解脫耶？」 　　佛言：「舍利子！汝今當知，此諸菩薩往昔曾於五百佛所親近供養，而各修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等法。雖復如是修諸行法，而不得般若波羅蜜多善巧方便所護念故，以是因緣返證此果。又，舍利子！有諸菩薩雖修空、無相、無願法門行菩薩道，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，當知是菩薩得聲聞果謂證實際。舍利子！譬如世間有彼飛鳥，其身長大，或一由旬至五由旬，翅羽未成飛不能遠，而欲從彼三十三天上投身下至閻浮提地。而彼飛鳥於其中道心生是念：『我今欲還三十三天上。』或作是念：『願我得至閻浮提地，身無損傷離諸苦惱。』舍利子！於汝意雲何？而彼飛鳥欲還天上可得還不？願至閻浮提地身無損傷，可得如願不？」 　　舍利子言：「不也，世尊！何以故？而彼飛鳥身量既大翅復未成，身必損傷或復至死。」 　　佛告舍利子言：「菩薩亦復如是。雖復有能發阿耨多羅三藐三菩提心，已於兢沙伽沙數劫中廣修諸行，於施能捨、於戒能護、於忍能受、精進不懈、禪定寂靜，而復能於阿耨多羅三藐三菩提發大心大願，若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩必墮聲聞、緣覺之地。 　　「復次，舍利子！有諸菩薩，雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根，是菩薩取相念故，即不能知亦不能見諸佛世尊所有戒、定、慧、解脫、解脫知見諸蘊善根。以不知不見故，聞說一切法空，是菩薩取音聲相而生信解，即以是取相功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩必墮聲聞、緣覺之地。何以故？不得般若波羅蜜多善巧方便所護念故。」 　　舍利子白佛言：「世尊！如我解佛所說義，有諸菩薩，雖復長時廣修諸行，若或遠離彼善知識，不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者，是菩薩即不能成就阿耨多羅三藐三菩提果。是故諸菩薩若欲成就阿耨多羅三藐三菩提果者，應當修習此般若波羅蜜多善巧方便。」 　　佛告舍利子言：「如是，如是！若諸菩薩欲成就阿耨多羅三藐三菩提果者，應當親近彼善知識，即能修習此般若波羅蜜多善巧方便。以是義故，乃能成就阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，梵王、帝釋及諸天子俱白佛言：「世尊！般若波羅蜜多甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。」 　　爾時，世尊告梵王、帝釋及諸天子言：「如是，如是！般若波羅蜜多甚深，阿耨多羅三藐三菩提難得。若諸無智起劣精進、生劣信解、無善巧方便、親近惡知識者，即於阿耨多羅三藐三菩提轉復甚難。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛言阿耨多羅三藐三菩提難得者，如我解佛所說義，阿耨多羅三藐三菩提不為難得。何以故？一切法空，無法可得、無能得者。佛所宣說諸法皆空，為有所斷，而所斷法是法亦空。彼阿耨多羅三藐三菩提，若所得法、若所用法，若知若解，一切皆空無得無證。是故阿耨多羅三藐三菩提不為難得。」 　　佛告須菩提言：「阿耨多羅三藐三菩提無所得故難得，無得者故難得，無分別故難得。」 　　爾時，尊者舍利子即謂尊者須菩提言：「如汝所說，阿耨多羅三藐三菩提不為難得者，彼兢沙伽沙數求菩提者諸菩薩摩訶薩，不應於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。何以故？汝說菩提不難得故。」 　　須菩提言：「尊者舍利子！色於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所證不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色真如於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識真如於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識真如，有法於阿耨多羅三藐三菩提有所覺了不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「乃至一切法、一切法真如，於阿耨多羅三藐三菩提可退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「舍利子！於汝意雲何？若有法於阿耨多羅三藐三菩提可退轉者，是法即有所住。以一切法無住，當有何法而可退轉？舍利子！真如可退轉不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「舍利子！如是一切法實求不可得，即無法於阿耨多羅三藐三菩提可得退轉。」 　　爾時，尊者舍利子白尊者須菩提言：「如尊者所說義，即無菩薩於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。須菩提！若如是者，如佛所說，求三乘人應無差別耶？」 　　爾時，尊者滿慈子語尊者舍利子言：「汝當問尊者須菩提！如須菩提意，欲令唯有一乘人耶？」 　　是時，舍利子即如所說語尊者須菩提言：「汝須菩提！欲令唯有一乘人耶？」 　　須菩提言：「舍利子！汝於真如法中有一乘人而可見不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「又，舍利子！汝於真如法中有三乘人而可見不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「舍利子！真如法中有一相三相而可得不？」 　　舍利子言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「舍利子！汝今當知，真如法中，一菩薩法尚不可得，何況聲聞、緣覺之法而可得耶？是故無有少法於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉。舍利子！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退失者，當知是菩薩摩訶薩即能成就菩提。」 　　爾時，世尊讚尊者須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！汝所樂說，皆是如來威神護念。如汝所說，如是，如是！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退失者，當知是菩薩摩訶薩即能成就菩提。」 　　爾時，尊者舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚怖退失者，當得成就何等菩提？」 　　佛言：「舍利子！當得成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者，應雲何住？雲何修學？」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者，當於一切眾生起平等心、無毒心、慈心、利益心、善知識心、無障礙心、謙下心、無惱心、不害心，當生如是等心。又於一切眾生作父想、母想、諸親友想。又復長時廣修諸行，所謂於施能捨、於戒能護、於忍能受、精進無懈、禪定寂靜、智慧勝解。修如是等種種勝行，隨順緣生觀察諸法，不於諸法取斷滅相。如是了知諸法真實，即能過菩薩地具諸佛法，成熟無量無數有情，普令安住大涅盤界。菩薩摩訶薩若如是修學，即無障礙相，乃至一切法亦得無障礙。須菩提！是故菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當如是住，如是修學。如是學者，能為一切眾生作大依怙。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　不退轉菩薩相品第十七 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！不退轉菩薩摩訶薩當有何相？我等雲何而能識知是不退轉者？」 　　佛告須菩提言：「汝今當知，不退轉菩薩摩訶薩有種種相。須菩提！所有異生地、聲聞地、緣覺地、菩薩地、如來地，如是諸地於真如中無二無別無疑無壞。菩薩從是真如入諸法性，雖入是法而亦於中不生分別：『此是真如，此真如相。』出是如已設聞餘法，亦復於中不疑不難、不悔不沒，無是法、無非法，菩薩隨諸法相入諸法性。須菩提！當知不退轉菩薩摩訶薩於一切時諸所言說有義有利，而終不說無益語言，亦不觀察他人美惡長短。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！當知彼不退轉菩薩摩訶薩雖聞諸餘沙門、婆羅門、外道等眾所說語言，而不取為實知實見；是菩薩亦不禮事諸餘天等，不以香華燈塗、飲食衣服種種供具供養彼等，亦復於彼不生信敬。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，畢竟不墮諸惡趣中，不受女人之身。又，須菩提！是菩薩於一切時常行十善道，所謂自不殺生，復教他人持不殺生；自不偷盜，復教他人持不偷盜；自不邪染，復教他人持不邪染；自不妄言，復教他人持不妄言；自不兩舌，復教他人持不兩舌；自不惡口，復教他人持不惡口；自不無義語，復教他人持不無義語；自不貪愛，復教他人持不貪愛；自不瞋恚，復教他人持不瞋恚；自不邪見，復教他人不起邪見。如是不退轉菩薩摩訶薩自行十善道，復以此法廣為他人如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。是菩薩於十善法堅固而行無所退失，於一切行、一切種、一切時、一切處不生瞋恚心，乃至夢中亦行十善，而不暫起十不善行。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，隨自所聞所得一切法門，即為一切眾生如理宣說，令諸眾生得大利樂。菩薩以是法施，隨諸眾生心所樂欲，普令眾生圓滿意願。菩薩自所得法，與一切眾生共之。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，聞甚深法不疑不悔心生信解，是菩薩於一切時，語言柔和善順，少於惛沈睡眠，行住坐臥威儀具足，諸根調寂離諸動亂，行不卒疾平足履地，安詳徐步視地而行，所向方處離諸過失。又，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，身所著衣及諸臥具，清淨香潔無有垢穢，身得安隱離諸病惱。又人身中有八萬戶大小諸蟲，菩薩身中無是諸蟲。何以故？菩薩善根超出世間廣大增長，隨其善根所增長已，菩薩即得身清淨，身既清淨心亦清淨。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何名為菩薩心清淨？」 　　佛言：「須菩提！隨其菩薩所有善根既增長已，即彼一切諂曲欺誑諸不善法而自銷滅，以是滅故得心清淨。由心清淨故，即能過於聲聞、緣覺之地，如是名為菩薩心清淨。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，遠離貪愛無慳嫉心，不求世間名聞利養，不樂多畜飲食衣服臥具醫藥及餘資具，而但愛樂甚深正法，於深法門能一心聽不生驚怖，智慧堅固諦信諦受，隨所聞法皆與般若波羅蜜多相應。菩薩因般若波羅蜜多故，乃至世間一切種事，而不見有與般若波羅蜜多不相應者，皆悉安住實相法中。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔來菩薩所，化作八大地獄，一一地獄，其中各有百千萬數不退轉菩薩，魔作是言：『汝今當知，此諸菩薩皆是住不退轉者，如來一一已為授記，今還生此大地獄中。汝今亦復如是住不退轉地，如來已為授記，汝亦當生此大地獄。汝今若能悔是心者，當得不墮地獄轉生天上。』須菩提！若菩薩聞是語已，心不動轉即作是念：『若不退轉菩薩摩訶薩墮地獄者，無有是處。我今覺知斯為魔事。』須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔化沙門相，來菩薩所作如是言：『汝先所聞可讀誦者，皆不真實非佛所說，汝應悔捨勿復受持。汝今若能悔先所聞，我當常時來詣汝所，以我所聞共相習誦，我所聞者真是佛說。』若菩薩聞是說已心動轉者，當知是菩薩未從諸佛得授阿耨多羅三藐三菩提記，未能安住不退轉性。若有菩薩聞是說已，心不動轉住法實相，不生不滅不起不作，其心堅固不隨他語。譬如漏盡阿羅漢現前證法實相，不生不滅不起不作，不隨他語，不為惡魔所能動轉。菩薩亦然，已得安住不退轉者，不為聲聞、緣覺法門而能動轉，終不取證聲聞、緣覺之果，決定趣求阿耨多羅三藐三菩提成就一切智，安住不退轉性。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔來菩薩所，作如是言：『汝所修行是輪迴行，非菩薩行。汝今宜應於現生中盡苦邊際、取證涅盤，勿復於是生死法中受諸苦惱。汝今若不此生盡苦取涅盤樂，何能更受後世身耶？』須菩提！若菩薩聞是說已，覺知魔事心無動轉，其魔即時復作是言：『汝豈不見彼諸菩薩摩訶薩眾，各各於其兢伽沙數劫中親近諸佛，以其飲食衣服臥具醫藥供養兢伽沙數諸佛世尊，於諸佛所修持梵行，敬事諸佛聽受正法，為菩提故於諸佛所，請問菩薩所行道法，應雲何住？雲何行？雲何學？隨其所應，諸佛為說，菩薩當如是住，如是行，如是學。是諸菩薩隨諸佛教，如理修行求一切智。如是勤行尚不能得，況復汝今雲何能得阿耨多羅三藐三菩提耶？』須菩提！若菩薩聞是說已，覺知魔事心無動轉，其魔即時復化作彼諸苾芻眾，住菩薩前，魔作是言：『此等苾芻皆是漏盡阿羅漢，先發道意各各為求阿耨多羅三藐三菩提而不能得，今還取證如是阿羅漢果，況復汝今雲何能得阿耨多羅三藐三菩提耶？』須菩提！是菩薩聞是說已，無所動轉不生異想，而能覺知斯為魔事，即作是念：『若菩薩摩訶薩隨諸佛教如理修學如實安住，諸有所作應諸波羅蜜多，不離是道、不離是念，若不得一切智者，無有是處。』菩薩作是思惟已，其心決定轉復堅固，而諸惡魔不得其便。是菩薩覺知如是諸魔事已，於彼所聞而無所失。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於諸法中不作色想、不生色想，不作受、想、行、識想，不生受、想、行、識想。何以故？是菩薩了知諸法自相空故，於一切法畢竟無所得、無作無生，於諸法中得無生忍。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔化苾芻相，來菩薩所作如是言：『當知一切智同彼虛空，無所生、無所成、無所得法、無所用法、無知者、無證者、無得法者、無用法者，如是觀一切智同虛空已，汝所趣求為無義利。若有人言得阿耨多羅三藐三菩提者，當知彼說是為魔事非佛所說。』須菩提！彼菩薩聞是說已即起是念：『今此說者令我遠離一切智果，是為魔事。』菩薩即時起堅固心、無動心、無壞心，彼諸魔眾不得其便。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，為求一切智故，不隨聲聞、緣覺地轉。是菩薩若欲入初禪、二禪、三禪、四禪諸定，於是諸定心轉調柔隨意能入，雖入是諸定而不隨禪生還取欲界法。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，不著世間名聞利養，亦不愛樂稱揚讚歎，於諸眾生心無恚礙，常於眾生起利樂心，若來若去若動若止，心不散亂威儀具足，菩薩雖復在家不著諸欲，於諸欲境不生愛樂，設受諸欲常生怖畏。譬如有人經過險難多諸賊盜，於險難中雖有飲食常生怖畏，但念何時過斯險難？彼不退轉菩薩摩訶薩亦復如是。雖復在家受諸欲境，而常覺知諸欲過失為眾苦本，不生愛樂常所怖畏而生厭捨，不以邪命非法自活，寧失身命於諸眾生而不損惱。何以故？在家菩薩是名正士，亦名大丈夫，亦名可愛士夫，亦名最上士夫，亦名善相士夫，亦名士夫中僊，亦名吉祥士夫，亦名士夫中眾色蓮華，亦名士夫中白蓮華，亦名士夫正知者，亦名人中龍，亦名人中師子，亦名調御者。菩薩雖復在家而能成就種種功德，常樂利樂一切眾生，菩薩以其般若波羅蜜多力故，獲得一切勝相成就。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於一切時有執金剛大藥叉主常隨衛護，不令非人伺得其便。是菩薩心不散亂威儀寂靜，諸根具足無所缺減，人中牛王諸相圓滿，修賢善行常行正法，不以世間邪幻咒術藥草等事引接於人，不為他人占相所有，若吉祥事不吉祥事，亦不與人占相世間男女生長如是相如是事若善若惡，亦復不於女人而生敬愛，常修淨命不邪命活，遠離一切鬥戰諍訟，不壞正見戒行具足。菩薩於諸惡法不自所作、不勸他作，於一切時離諸過失。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，於一切時不說世間種種雜事，所謂不說王事，不說盜賊事，不說軍眾事，不說戰陣事，不說國城聚落方處等事，不說父母親族男女等事，不說園林臺觀池沼諸悅意事，不說龍神夜叉鬼魅非人等事，不說飲食衣服香華瓔珞莊嚴等事，不說歌舞倡伎嬉戲等事，不說大海洲渚江河等事，不說諸異生事。菩薩不說如是世間種種雜事，但樂宣說蘊、處、界等與般若波羅蜜多相應諸法。常不離一切智如理作意，常樂正法不樂非法，樂和諍訟不樂讒謗，樂近善友不樂怨惡，樂說利益語不說無義語，樂生他方清淨佛剎親近諸佛如來，瞻禮恭敬尊重供養，常得見佛不暫遠離。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！當知不退轉菩薩摩訶薩，多從欲界、色界諸天命終，而來生此閻浮提中。當知是菩薩少生邊地，設復生者亦在大國，明解世間經書伎術，工巧等事無不通達。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，不自生疑：『我是不退轉者？我非不退轉者？』菩薩於其自地所證法中決定無疑。譬如須陀洹人於自地中證所得果決定無疑。須菩提！不退轉菩薩摩訶薩亦復如是，自所證法已得安住，決定不退無復生疑，隨諸魔事悉能覺知，覺已不隨。須菩提！又如有人造無間罪常生疑懼，乃至命盡，不能捨離如是罪心。彼不退轉菩薩摩訶薩亦復如是，已得安住不退轉性，於其自地所證法中，決定堅固無所退失，不為世間天、人、阿修羅等而能動轉。隨諸魔事悉能覺知，覺已不隨，乃至轉身亦復不疑更發聲聞、緣覺之心，乃至轉身亦復不疑不得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩已得不壞智、已住不壞心故。又，須菩提！若諸惡魔化作佛身，來菩薩所，作如是言：『汝當取證阿羅漢果，何用勤求阿耨多羅三藐三菩提耶？何以故？諸求阿耨多羅三藐三菩提者有菩提相，汝今無如是相，唐設其功終不可得。』是菩薩聞作是說，若於自心有異轉者，當知未從先佛如來．應供．正等正覺所而得授記，未能安住不退轉性。須菩提！若菩薩聞作是說，心無異轉，即作是念：『此為異相，非佛所說。是佛說者應無有異，當知皆是彼惡魔眾，化作佛身來住我前作如是說，意欲令我遠離阿耨多羅三藐三菩提。』菩薩作是念已，其魔即時伺不得便隱復魔身。須菩提！當知是菩薩已從先佛如來得授阿耨多羅三藐三菩提記，已能安住不退轉性。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩作是念：『我常護持過去現在諸佛正法，為菩提故勤行精進，為正法故不惜身命，以守護正法故，是即尊重恭敬諸佛法身。』須菩提！是菩薩摩訶薩而不但護過去現在諸佛正法，亦護未來諸佛正法。何以故？彼菩薩作是念：『我亦在於未來數中，亦當得授阿耨多羅三藐三菩提記，是故我當守護未來諸佛正法，縱經長時亦不懈怠，乃至不惜身命而不退轉。』須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。 　　「復次，須菩提！彼不退轉菩薩摩訶薩，得聞如來．應供．正等正覺宣說正法，隨所聞已，不疑不悔深生信解。」 　　須菩提白佛言：「世尊！彼菩薩摩訶薩但聞佛所說法不生疑悔，亦聞餘法不疑悔耶？」 　　佛告須菩提言：「彼菩薩摩訶薩設聞聲聞人所說諸法亦不疑悔。何以故？彼菩薩摩訶薩已得無生法忍，於一切法離諸疑悔，入諸法性住法平等。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。須菩提！若菩薩摩訶薩成就如是等種種相者，當知是菩薩佛所護念，先佛如來．應供．正等正覺已為授記，而能決定堅固安住不退轉性。何以故？惡魔所作皆為異相。菩薩隨諸異相悉能覺知，覺已不隨，不為諸魔而能動轉。須菩提！以是相故汝當識知，是為不退轉菩薩摩訶薩。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十七 　　西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　空性品第十八 　　爾時，尊者須菩提復白佛言：「希有，世尊！彼不退轉菩薩摩訶薩乃能成就如是功德，又復世尊能善宣說諸菩薩摩訶薩無量無邊不退轉相。」 　　佛告須菩提言：「如是，如是！何以故？彼不退轉菩薩摩訶薩已能成就無邊智故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，彼不退轉菩薩摩訶薩兢伽沙等不退轉相，是即顯示諸菩薩摩訶薩甚深勝相，甚深相者即般若波羅蜜多相。」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！甚深相者即般若波羅蜜多相，般若波羅蜜多相者即是空義、無相、無願、無生、無作、無性、無染、涅槃、寂靜等義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說甚深相者，但是空義乃至涅槃寂靜等義，非一切法義耶？」 　　佛言：「須菩提！一切法義亦即甚深相。何以故？色甚深，受、想、行、識甚深。雲何名為色甚深？如如甚深故色甚深。雲何名為受、想、行、識甚深？如如甚深故受、想、行、識甚深。須菩提！若無色是為色甚深，若無受、想、行、識是為受、想、行、識甚深。」 　　須菩提言：「希有，世尊！能以微妙方便，障色顯示涅槃，障受、想、行、識顯示涅槃。」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多相，如般若波羅蜜多住如是住，如般若波羅蜜多教如是學，如般若波羅蜜多行如是行。須菩提！菩薩摩訶薩能一日中如是思惟、如是觀察、如是修習、如是相應，是菩薩摩訶薩一日所有功德，不可思議、不可稱量。 　　「須菩提！譬如世間有多欲人欲覺亦多，而於一時與端正女人共為期會，是時女人以餘緣故障礙失期。須菩提！於汝意雲何？彼多欲人當於是時為與何法相應？」 　　須菩提白佛言：「世尊！是人但與欲覺邪思而共相應。彼作是念：『我於何時當得此女而為集會？快哉相與嬉戲娛樂。』」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，彼人於一日中所起慾念而為多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦復如是，於此甚深般若波羅蜜多法門，能一日中如是思惟、如是觀察、如是修習、如是相應者，能捨若干劫數輪迴苦惱，復得遠離諸退轉失，畢竟得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！菩薩摩訶薩能一日中思惟修習般若波羅蜜多不離是念，與般若波羅蜜多相應，是菩薩一日所有最勝功德，過餘菩薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多普於一切廣行佈施所有功德。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，佈施供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺、菩薩、如來．應供．正等正覺，不如菩薩能一日中於此甚深般若波羅蜜多法門，思惟修習如所說行，此所獲福無量無邊不可稱計。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來．應供．正等正覺所佈施供養已，又復修持戒行具足，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，如理作意思惟修習宣說是法，此所獲福無量無邊不可稱計。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來．應供．正等正覺所佈施持戒已，復能修習忍辱精進禪定等法，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行法施眾生，此所獲福無量無邊不可稱計。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多，於須陀洹乃至如來．應供．正等正覺所，修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定如是法已，又復修習三十七菩提分法，不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，此所獲福無量無邊不可稱計。又，須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。又須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提已，復能如所說行修習相應，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。又，須菩提！若菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行，以是法施功德如般若波羅蜜多相，迴向阿耨多羅三藐三菩提，如所說行修習相應已，復能護持般若波羅蜜多，不暫遠離般若波羅蜜多，是菩薩所獲福德無量無邊不可稱計。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！諸起作法是相分別，雲何世尊作如是說得福多耶？」 　　佛言：「須菩提！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，而自了知諸起作法是相分別，虛妄不實、空無所有，於是法中無所分別。須菩提！菩薩摩訶薩了一切法求不可得。隨其菩薩了一切法求不可得故，即不離般若波羅蜜多。隨其菩薩不離般若波羅蜜多故，是即無量無數。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無量與無數有何差別？」 　　佛言：「須菩提！無量者過諸份量，無數者不可數盡。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有因緣，色無量，受、想、行、識亦無量。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！色無量，受、想、行、識亦無量。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無量者何義？」 　　佛言：「須菩提！無量者是空義、無相義、無願義。」 　　須菩提白佛言：「世尊！無量者但是空、無相、無願義，非一切法義耶？」 　　佛言：「須菩提！於意雲何，汝豈不聞佛說一切法空耶？」 　　須菩提白佛言：「如是，世尊！佛說一切法空。」 　　佛言：「須菩提！空即是無量，是故此中一切法義，無所分別、離諸所作。須菩提！如是說者是佛所說。何以故？若如是說即是無量，無量即無數，無數即空，空即無相，無相即無願，無願即無生，無生即無滅，無滅即無作，無作即無知，無知即無性，無性即無染，無染即涅槃寂靜。如是法門是即如來．應供．正等正覺所說。如是說者是即一切法無所說。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，彼一切法皆不可說。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！一切法無說。何以故？一切法空性，不可以言說。」 　　須菩提白佛言：「世尊！不可說義有增減不？」 　　佛言：「不也，須菩提！不可說義無增無減。」 　　須菩提白佛言：「若不可說義無增無減者，即佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多，亦無增無減。世尊！若諸波羅蜜多無增無減者，雲何菩薩摩訶薩以是無增無減諸波羅蜜多法，得近阿耨多羅三藐三菩提？成就阿耨多羅三藐三菩提？若不圓滿諸波羅蜜多，菩薩摩訶薩即不能近阿耨多羅三藐三菩提，不成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！諸波羅蜜多義無所增減。何以故？須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行佈施波羅蜜多而不作念：『我行佈施波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼佈施波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼施相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以是阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。 　　「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行淨戒波羅蜜多而不作念：『我行淨戒波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼淨戒波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼戒相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。 　　「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行忍辱波羅蜜多而不作念：『我行忍辱波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼忍辱波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼忍相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。 　　「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行精進波羅蜜多而不作念：『我行精進波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼精進波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼有相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。 　　「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能行禪定波羅蜜多而不作念：『我行禪定波羅蜜多有所增減。』作是念：『彼禪定波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼定相可得。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。 　　「復次，須菩提！具善巧方便菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時而不作念是法有所增減，作是念：『彼般若波羅蜜多但以名字所分別故，而不見彼可修可行。』菩薩以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，以阿耨多羅三藐三菩提如相迴向故，名為真實迴向。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！阿耨多羅三藐三菩提者是何義？」 　　佛言：「須菩提！阿耨多羅三藐三菩提者即如如義，如如者無所增無所減。菩薩摩訶薩於是法中應如實住，如理作意修習相應，是菩薩即近阿耨多羅三藐三菩提，即成就阿耨多羅三藐三菩提無所增減。須菩提！是故當知，不可說義無增無減，乃至一切法亦無增無減。須菩提！菩薩摩訶薩知如是相，如是作意如是修行，即近阿耨多羅三藐三菩提，即成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　甚深義品第十九之一 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，為前心得耶？為後心得耶？世尊！若前心得者，彼前心後心而各不俱。若後心得者，後心前心亦各不俱。雲何菩薩摩訶薩而能增長諸善根耶？」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，譬如世間燃以燈炷，為前焰燃？為後焰燃？」 　　須菩提言：「不也，世尊！非前焰燃亦不離前焰，非後焰燃亦不離後焰。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，是炷實燃不？」 　　須菩提言：「是炷實燃。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，其義亦然。菩薩非前心得阿耨多羅三藐三菩提亦不離前心，非後心得阿耨多羅三藐三菩提亦不離後心，又非此心得、非異心得亦非無得，於中亦復不壞善根。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩所得阿耨多羅三藐三菩提，非前心得亦不離前心，非後心得亦不離後心，又非此心得、非異心得亦非無得，不壞善根。是緣生法，微妙甚深、最上甚深。」 　　佛告尊者須菩提言：「於汝意雲何，若心滅已，是心更生不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！若心生已，是滅相不？」 　　須菩提言：「是滅相。」 　　佛言：「須菩提！彼滅相法而可滅不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！是心有法可生可滅不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！心無法可生亦無法可滅。」 　　佛言：「須菩提！即心生法及心滅法，是二可滅不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！一切法自性而可滅不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！如如所住，汝亦如是住耶？」 　　須菩提言：「如如所住亦如是住。」 　　佛言：「須菩提！若如如所住亦如是住者，即是常耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，真如甚深耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！真如即是心耶？心即是真如耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！異真如是心耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！汝於真如有所見耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩如是行者，是甚深行不？」 　　須菩提言：「若如是行，是無處所行。何以故？菩薩不行一切行，如是行。」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，當於何處行？」 　　須菩提言：「當於第一義中行。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，菩薩摩訶薩若於第一義中行，是菩薩相行不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，菩薩壞諸相不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！菩薩不壞諸相。」 　　佛言：「須菩提！雲何名為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時得不壞諸相？」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩作如是念：『我修菩薩行而斷諸相。』者，當知是菩薩未能具足諸佛法分。若菩薩摩訶薩有善巧方便心不住相，雖了是諸相，菩薩過諸相而不取無相，是為菩薩不壞諸相。」 　　爾時，尊者舍利子白尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩於其夢中修三解脫門，所謂空、無相、無願，以是善根能增益般若波羅蜜多不？」 　　須菩提言：「尊者舍利子！若菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多，即有般若波羅蜜多相，是故於其夢中亦可增益。又舍利子！若晝日增益，夢中亦增益。何以故？佛說晝夜夢中等無異故。」 　　舍利子言：「若有男子、女人於其夢中作善惡業，是人當有善惡報不？」 　　須菩提言：「如佛所說，一切法如夢，即不應有報。若復是人於夢覺已，有分別想生，彼善惡報而亦應有。」 　　「舍利子！若人夢中造殺生業，是人當得殺生罪不？」 　　舍利子言：「須菩提！是人從夢覺已，有分別想生，作如是言：『我於夢中所殺是快。』當知是人隨夢所殺亦得殺罪。」 　　舍利子言：「尊者須菩提！如佛所說，乃至一切法不應分別，若起分別即有想生，想從分別生，罪從想心現。」 　　須菩提言：「尊者舍利子！若彼一切分別斷故，即心如虛空。是故當知，有緣則有業，有緣則思生，無緣則無業，無緣思不生。若心行於見聞覺知法中，有心取垢、有心取淨，即有因緣起業非無因緣，有因緣思生非無因緣。」 　　舍利子言：「尊者須菩提！如佛所說，一切法離諸所緣。雲何今說有因緣思生非無因緣耶？」 　　須菩提言：「佛所說者離所作相故，說有因緣思生非無因緣。」 　　「舍利子！諸緣法離相，是相亦離，如是無明緣行、行緣識乃至生緣老死等，因緣諸法皆悉離相，是故佛說一切法離諸所緣。」 　　舍利子言：「尊者須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中而行佈施，以是功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，是為迴向不？」 　　須菩提言：「尊者舍利子！今慈氏菩薩在此會中，如來為授阿耨多羅三藐三菩提記，知如是義、證如是法，汝今以如是義而自請問。」 　　是時尊者舍利子即白慈氏菩薩言：「如我所問須菩提法，彼尊者作是言：『慈氏菩薩知如是義。』遣我伸問。唯願菩薩為我宣說。」 　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩告尊者須菩提言：「彼舍利子所問，如汝所言，我知是義，我今不知以何法答。須菩提！不可以慈氏名字而答，不可以色空答，不可以受、想、行、識空答。須菩提！彼色、受、想、行、識空中悉無所答。須菩提！我不見有能答法及能答者，亦不見有所答法及所答者，乃至所用答法皆不可見，乃至一切法皆無所見，法無見故而無所答，亦無法可得授阿耨多羅三藐三菩提記。」爾時，尊者舍利子白慈氏菩薩摩訶薩言：「如菩薩所說，證是法耶？」慈氏菩薩言：「舍利子！我不證是法，我於諸法中不見有法而可得證，不可以身得，不可以心得，亦非語言分別思惟可得，於是義中畢竟無得。是故，舍利子！一切法無性，法自性如是。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十八 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　甚深義品第十九之二 　　爾時，尊者舍利子作是念：「慈氏菩薩摩訶薩已得甚深智慧，於長夜中勤行般若波羅蜜多。」 　　爾時，世尊知舍利子心所念已，即告舍利子言：「汝今何故起如是念？汝於自法中有法可見，而取證阿羅漢果耶？」 　　舍利子言：「無法可見亦無所證。」 　　佛言：「舍利子！菩薩摩訶薩亦復如是，雖行般若波羅蜜多，而無法可得授記，亦無法得阿耨多羅三藐三菩提，是故不應有法取甚深相。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，不驚不怖諸力具足，應作是念：『我於法無所得、無所證，是中如理修習相應。』若有如是行者，是行般若波羅蜜多。 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在惡獸難中不生驚怖。何以故？菩薩一切皆悉能捨，普為眾生作大利益。是菩薩當於爾時作如是念：『若諸惡獸慾食噉我，我當施與，願我當得圓滿佈施波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土無有諸惡蟲獸牛畜等類，一切眾生不相食噉。 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在怨賊難中不生驚怖。何以故？菩薩一切所有乃至己身，皆悉能捨無所吝惜。是菩薩當於爾時作如是念：『若諸怨賊來相劫取，一切所有隨彼所欲我悉施與，乃至於我奪命，我亦不生瞋恨怨惡，爾時不起身業、不發語業、不動意業，於是三業離諸過失，願我當得圓滿持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土無有一切怨賊及餘諸惡，而彼眾生不相劫奪。 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在無水難中不生驚怖。何以故？菩薩善為眾生說法除渴，是菩薩當於爾時作如是念：『我應為眾生宣說法要，令諸眾生斷除渴愛心得清淨。設我此身為渴所逼趣命終者，我轉生於他世界中，亦復於彼一切眾生起大悲心作如是念：「此諸眾生薄福德故，還復生此無水難中。」我時為諸眾生說法除渴。如是堅固勤行精進，願我當得圓滿精進波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生無所渴乏，彼諸眾生福德具足，自然而有八功德水適悅充足。 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在飢饉難中不生驚怖。何以故？菩薩被精進鎧身心清淨，是菩薩當於爾時作如是念：『今此眾生受飢饉苦，深所悲愍。願我當得圓滿禪定波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生無飢饉苦，隨意所欲一切皆得適悅快樂，譬如三十三天自在快樂，一切所欲隨心即現。『願我當來彼土眾生，亦得成就如是樂事，於一切時身心清淨，正命堅固不邪命活，心住寂靜離諸散亂。』 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩若在疾疫難中不生驚怖。何以故？菩薩已能思惟觀察，是中無法可病。是菩薩當於爾時作如是念：『今此眾生受諸病苦深所悲愍，願我當得圓滿智慧波羅蜜多，得近阿耨多羅三藐三菩提。』如是勤行精進，得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨，國土眾生離諸病苦。舍利子！菩薩摩訶薩若能如是勤修眾行，即得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，舍利子！菩薩摩訶薩不應於阿耨多羅三藐三菩提生如是心：『久遠修習乃得成就。』又復於中不應驚怖。何以故？世界前際即是久遠前際，菩薩若心剎那相應，雖為久遠而非久遠。是故菩薩摩訶薩不應生難行想，不應起久遠念，又復於中不應退沒。又，舍利子！菩薩摩訶薩於如是法及餘諸法，若見若聞不應驚怖。是諸菩薩摩訶薩，應當堅固發精進行，如所說學如所說行，即得般若波羅蜜多相應圓滿。」 　　爾時，會中有一女人名昂哦□縛，從座而起，前詣佛所，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬頂禮佛足而白佛言：「世尊！如所聞法，我於是中不生驚怖，於未來世我亦當為一切眾生說如是法。」作是語已，即持金華散於佛上。佛神力故，其華自然住虛空中。 　　爾時，世尊即放金色淨妙光明，普遍無量無邊一切剎土，乃至梵界廣大照耀，其光旋復繞佛三匝，還從世尊頂門而入。 　　爾時，尊者阿難從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！何因何緣放是光明？諸佛如來．應供．正等正覺，若無因緣不放光明。」 　　佛言：「阿難！今此昂哦□縛女人終此身已，轉生當得男子之身，生於妙樂世界阿□佛剎中，於彼如來．應供．正等正覺所，恭敬供養修持梵行，於彼沒已復生他方諸佛剎中。如是從一佛剎至一佛剎，世世所生不離諸佛，常得瞻禮親近供養。譬如轉輪聖王尊貴自在，從一宮殿至一宮殿，自生至終足不履地。今此女人亦復如是，從一佛剎至一佛剎不離諸佛，乃至於未來世星宿劫中當得成佛，號金華如來．應供．正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現世間。」 　　爾時，尊者阿難作如是念：「今此女人當成佛時，於彼剎中所有眾會諸菩薩等，如諸佛會等無異不？」 　　爾時，世尊知彼阿難心所念已，告阿難言：「汝今當知，此昂哦□縛女人得成佛已，彼佛剎中所有菩薩、聲聞眾會其數甚多，無量無邊不可稱計，如諸佛會等無有異。又復，阿難！彼佛剎中，所有眾生安隱快樂，無諸惡獸盜賊飢饉諸惡病惱枯涸等難，於一切時離諸怖畏。阿難！是金華如來．應供．正等正覺得阿耨多羅三藐三菩提時，而能成就如是功德。」 　　爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！此昂哦□縛女人最初於何佛世尊所，發菩提心種諸善根？」 　　佛言：「阿難！此昂哦□縛女人最初於彼燃燈如來．應供．正等正覺所，發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，我於燃燈如來．應供．正等正覺所，持以五莖優缽羅華而為供養。我時證得無生法忍，彼燃燈如來知我善根成熟，即為授阿耨多羅三藐三菩提記，作是言：『善男子！汝於未來世當得作佛，號釋迦牟尼如來．應供．正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』阿難！爾時此女在彼佛會，聞佛授我阿耨多羅三藐三菩提記，時彼女人即持金華亦供養佛。華供養已，即作是念：『快哉！此善男子今得授記。願我當來得授記時，亦如此人今日無異。』阿難！是故當知，此昂哦□縛女人發菩提心而甚久遠。」 　　阿難白佛言：「世尊！善哉，善哉！今此女人久已修習阿耨多羅三藐三菩提行。」 　　佛言：「阿難！如是，如是！今此女人久已修習阿耨多羅三藐三菩提行，是故我今為授阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　善巧方便品第二十之一 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多，應雲何學空？雲何入空三摩地？」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多，應觀色空，觀受、想、行、識空，應以不散亂心諦觀諸法空無所有，若一切法、若一切法性，悉不可見。雖復如是觀法性空，不應於中證空實際。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩不應證空者。世尊！菩薩住空三摩地，而復雲何不證空耶？」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩雖於一切相具足觀空，但修學空而不於中取空為證。彼菩薩如是觀時，應作是念：『我今但是學時，非是證時，是故不住三摩呬多，不深攝心繫於緣中。』彼菩薩摩訶薩以般若波羅蜜多力所護故，雖不證空，亦不退失菩提分法，亦不盡漏住寂滅心，是故菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門而不證空，雖入無相三摩地解脫門亦不證無相、不住有相。何以故？是菩薩摩訶薩智慧甚深善根具足能作是念：『今是學時，非是證時。』是故雖復觀空而無所礙，雖住空三摩地亦不於中證空實際，以得般若波羅蜜多力所護故。 　　「須菩提！譬如有人色相端正最上勇猛，精進堅固富樂自在，自他語言有所義利，辯才無礙智慧明瞭，知時知方知處所向所行，通達善惡明解算數，一切伎術善能成就，勇健多力能敵他軍，乃至世間一切種事而悉曉了，人所愛樂瞻視親近尊重恭敬。此人以是緣故，一切所向皆得大利，心意調柔適悅快樂。是人一時有小因緣，與其父母妻子眷屬經過曠野極大怖畏險惡道中，彼有盜賊、非人等類。時諸眷屬皆悉驚怖毛豎戰掉，是人即時謂其父母諸眷屬言：『汝諸眷屬勿生驚怖，我有方便能令安樂過諸險難。』即化多人，執持種種鋒利器仗，衛護眷屬過是險難。彼諸盜賊、非人等類，皆悉退散無所侵惱。彼諸眷屬過是難已，安樂吉祥到彼所向州城聚落。何以故？是人有智有慧最勝勇猛，大力成就堅固不退，彼盜賊等不能敵故。菩薩摩訶薩亦復如是，悲愍利樂一切眾生，常行慈悲喜捨四無量行，得般若波羅蜜多力所護故，具善巧方便，以諸善根迴向一切智，雖修空、無相、無作三摩地解脫門而不證實際。菩薩摩訶薩過諸煩惱及煩惱分，過諸惡魔及助魔者，過聲聞地及緣覺地，住三摩地亦不盡漏。何以故？菩薩摩訶薩諸力具足精進堅固，得般若波羅蜜多力所護故。菩薩不捨一切眾生，普令成就阿耨多羅三藐三菩提。又，菩薩摩訶薩緣一切眾生入慈心三昧，復入最上無緣慈三昧，修習最上波羅蜜多。 　　「又，須菩提！菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門，而於是中不證無相、不墮有相。須菩提！譬如飛鳥行於虛空而不墮地，雖行於空而不依空亦不住空。菩薩摩訶薩亦復如是，雖行空學空、行無相學無相、行無作學無作，未具足佛法，終不墮空、無相、無作。須菩提！又如有人於射師所學彼射法，學已精熟而復巧妙，即時仰射虛空，初箭發已後箭即發，箭箭相注隨意久近是箭不墮。菩薩摩訶薩亦復如是，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提善根，得般若波羅蜜多力所護故，若未成就阿耨多羅三藐三菩提善根終不取證實際，乃至善根成已得圓滿阿耨多羅三藐三菩提，菩薩爾時乃證實際。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，修般若波羅蜜多時，應如是諦觀諸法甚深實相，雖復觀已而不取證。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩所為甚難最上甚難，雖行空學空入空三摩地，而不於中證空實際。世尊！甚為希有，甚為希有！」 　　佛告尊者須菩提言：「如是，如是！菩薩摩訶薩雖行空學空入空三摩地，而不於中證空實際，斯為甚難最上甚難，斯為希有最上希有。何以故？須菩提！彼菩薩發如是最勝大願：『我應度一切眾生，不捨一切眾生。』菩薩發是願已，即入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩雖入是諸解脫門，而不於中取證實際。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，能作是念：『我不捨一切眾生。』未具足佛法，終不於中證空實際。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若欲入甚深空性者，所謂應入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩若欲入是諸三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著眾生相起有所得見。我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除是相。』即入空三摩地解脫門、無相三摩地解脫門、無作三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不於諸三摩地中取證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。 　　「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入空三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，而生我相著有所得，我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除我相。』即入空三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。 　　「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入無相三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著諸有相生取相想，我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要斷除有相。』即入無相三摩地解脫門。菩薩以如是心及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。 　　「復次，須菩提！又菩薩摩訶薩若欲入無作三摩地解脫門者，應生如是心：『一切眾生於長夜中，著常想、樂想、我想、淨想，起如是等諸顛倒想，是所作相。我得阿耨多羅三藐三菩提已，當為眾生宣說法要，所謂是無常非常、是苦非樂、是無我非我、是不淨非淨。如是當令斷除常想、樂想、我想、淨想，離所作相。』即入無作三摩地解脫門。菩薩以如是心，及先方便力故，不證實際，亦不減失慈悲喜捨諸三昧法。何以故？是菩薩已得善巧方便力所護故，轉復增益所有善法，諸根通利，諸力覺道亦悉增益。 　　「又，須菩提！菩薩摩訶薩應生如是心：『一切眾生於長夜中著諸有相，所謂先行有所得、今行有所得，先行常想、今行常想，先行顛倒行、今行顛倒行，先行和合想、今行和合想，先行不實想、今行不實想，先起邪見、今起邪見，先作諸過失行、今作諸過失行。如是一切眾生，於一切時、一切處作如是行。我得般若波羅蜜多力所護故，具足善巧方便，如是勤行精進得阿耨多羅三藐三菩提時，當為眾生說如是法，令諸眾生得入諸法甚深實相，所謂空、無相、無願、無作、無起、無生、無性。』須菩提！若菩薩摩訶薩生如是心，具足如是智慧，返墮起作法住三界者，無有是處。 　　「又，須菩提！若菩薩摩訶薩修相應行者，應問餘菩薩言：『若欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，應雲何學空？當雲何生心？即得入空不證空，入無相、無願、無作、無起、無生、無性，不證無相乃至無性，而能修習般若波羅蜜多耶？』若菩薩作是言：『欲成就阿耨多羅三藐三菩提者，但應念空，念無相、無願、無作、無起、無生、無性。』如是答者，是即捨離一切眾生，未能具足善巧方便。當知是菩薩未於先佛如來．應供．正等正覺所得授阿耨多羅三藐三菩提記，未住不退轉地。何以故？是菩薩不能宣說不退轉菩薩摩訶薩不共相，不能於其所問法中正示正答。」 　　須菩提白佛言：「世尊！應雲何知是不退轉菩薩摩訶薩？」 　　佛言：「須菩提！當知彼不退轉菩薩摩訶薩者，於此甚深般若波羅蜜多法門，若聞若不聞，隨有所問，皆能於中正示正答。具是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩多行菩提少能正答。」 　　佛言：「須菩提！少有住不退轉者，是故不能正答。須菩提！若有已住不退轉者，彼能正答。當知是菩薩善根明淨具足方便，不為一切世間天、人、阿修羅等而能動壞。是菩薩能善觀察一切法如夢，而於是中不證實際。須菩提！當知此為不退轉菩薩摩訶薩相。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十九 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　善巧方便品第二十之二 　　爾時，世尊告尊者須菩提言：「我今復說不退轉菩薩摩訶薩種種相貌，汝當諦聽，如善作意。」 　　須菩提言：「善哉，世尊！願樂欲聞。」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩，乃至夢中亦不愛樂聲聞、緣覺之地，亦不生彼住三界心。須菩提！有是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見百千俱胝那庾多數菩薩、聲聞、人、天大眾，恭敬圍繞如來．應供．正等正覺，聽其說法。須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，自見其身處虛空中為人說法，及見自身放大光明，化苾芻相往彼他方諸世界中，施作佛事及為說法。須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見州城聚落悉為火焚一切破壞，諸惡蟲獸四散馳走，一切人眾皆大驚怖生苦惱心。菩薩見已不驚不怖。從夢覺已，作是思惟：『三界無實，皆悉如夢。願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，以如是法為眾生說。』須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見地獄中有諸眾生隨受眾苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有地獄，乃至不聞其名況復可見。』又，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見諸餓鬼受飢渴苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有餓鬼，乃至不聞其名況復可見。』又，須菩提！若菩薩摩訶薩於其夢中，見諸畜生受極重苦。菩薩見已，作是思惟：『願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，佛剎清淨無有畜生，乃至不聞其名況復可見。』須菩提！若彼夢中見是相者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸方處，或見州城聚落忽為火焚。菩薩見已，即作是言：『如我夢中先所見相等無有異，我若已得安住不退轉者，願我以是實語力故，速令此火自然息滅，不復展轉遍諸方處。』須菩提！彼菩薩作是言已，即時若能火自息滅，當知是菩薩已從先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，已住不退轉地。若菩薩作是言已火不滅者，當知是菩薩未得授記，未能安住不退轉地。又，須菩提！若或是火不能滅，已而復焚燒諸餘方處，從一捨至一捨，從一里至一里，如是展轉火不滅者，當知是處眾生先世有破法重罪，彼之餘殃今世現受。須菩提！以是因緣，若菩薩摩訶薩隨願能滿者，當知是為不退轉菩薩摩訶薩相。 　　「復次，須菩提！若有男子、女人等，或為非人所執魅者，是時菩薩見是事已即作是言：『若我已於先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，深心清淨為欲成就阿耨多羅三藐三菩提故，遠離聲聞、緣覺之心，所行清淨，我當決定於阿耨多羅三藐三菩提是所應得、非不應得。又今十方無量阿僧祇世界諸佛世尊現住說法者，彼諸如來．應供．正等正覺，無所不知、無所不見、無所不了、無所不證、無所不得。是諸佛世尊，若知我深心決定成就阿耨多羅三藐三菩提者，願我以是實語力故，令彼非人捨離遠去，其所執魅若男若女速得解脫。』若菩薩作是語時，而彼非人不即遠去，其所執魅未得解脫者，當知是菩薩未從先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，未住不退轉地。須菩提！若菩薩作是語時，而彼非人即速遠去，其所執魅即得解脫者，當知是菩薩已從先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，已得安住不退轉地。 　　辯魔相品第二十一 　　「復次，須菩提！亦有初住大乘諸菩薩等，見是男子、女人為彼非人所執魅時，即作是言：『若我已於先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記者，願我以是實語力故，令彼非人捨離遠去，其所執魅若男若女速得解脫。』作是語已，時彼惡魔隱伏其形來菩薩所，潛以魔力，即令非人捨離而去。何以故？諸惡魔力勝非人故，由是非人力不能為，捨離而去。 　　「爾時，菩薩不能覺知斯為魔力，但作是念：『我從先佛已得授記，已能安住不退轉地。何以故？隨我所願即得成就。彼諸菩薩未得授記，無是力故。』菩薩於此起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘悉未得從佛授記。由此因緣，遠離佛無上智自然智一切智一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固，以是因緣為魔所縛不能解脫，於二地中隨墮一處，若聲聞地若緣覺地。須菩提！如是相者，是彼初住大乘諸菩薩等，以少見少聞故，不能親近諸善知識，不得般若波羅蜜多善巧方便力所護故，以小因緣增長慢心，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是故當知斯亦名為菩薩魔事。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔復以名字因緣壞亂諸菩薩摩訶薩。雲何為名字因緣？所謂惡魔化諸異相，或時來詣彼菩薩所，作如是言：『菩薩當知，汝父如是名、母如是名，餘親裡朋友各各如是名字，乃至七世大祖父母各如是名，汝於某方某處某國某城，某族所生，其姓某氏。』又復若性柔軟剛猛，性緩性急根利根鈍，惡魔即時一一能說。又作是言：『汝於先世亦曾修習頭陀功德，所謂受阿囉拏法，常行乞食著糞掃衣，飯食已後不復飲漿，常一坐食常隨敷座，但持三衣住屍陀林，坐於樹下坐於空地，常節量食常坐不臥，具修如是頭陀功德。又復少語喜足遠離憒鬧，若語言時柔軟可愛，乃至不受塗足油等。汝於先世具修如是種種功德，今世亦有如是功德見法知法，汝已決定於先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記，安住不退轉地。何以故？汝已具有諸功德故。汝既具足如是功德相貌，是故應知於先佛所已得授記。』爾時，菩薩聞是語已即作是念：『我已從彼先佛如來．應供．正等正覺所，得授阿耨多羅三藐三菩提記已，是安住不退轉者。何以故？今此所說我有如是頭陀功德誠無異故。』是時惡魔知彼心所念已，又復別化種種異相，所謂苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門長者，乃至菩薩父母兄弟親裡朋友，隨所化已，住菩薩前鹹作是言：『汝從先佛如來．應供．正等正覺所，已得授阿耨多羅三藐三菩提記已，住不退轉地。何以故？汝已具足如是功德相貌故。』須菩提！彼菩薩聞諸化人如是語已，不能覺知是魔所化，即時起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘諸菩薩悉所未得從佛授記。由此因緣，遠離佛無上智、自然智、一切智、一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固。是菩薩於二地中隨墮一處，若聲聞地、若緣覺地。須菩提！我先所說不退轉菩薩摩訶薩真實相貌，而此菩薩不能成就、不能安住，不得般若波羅蜜多力所護助，由此因緣為魔所縛。須菩提！是故當知斯亦名為菩薩魔事。 　　「復次，須菩提！有諸惡魔復以名字因緣壞亂諸菩薩摩訶薩。此復雲何？所謂惡魔或時化現諸苾芻相，來菩薩所作如是言：『汝當得阿耨多羅三藐三菩提時，名字如是。』而彼苾芻所說名字，與其菩薩本所願樂得菩提時名字無異，是菩薩以無智故，又復不具善巧方便，聞此語已即作是念：『今此苾芻快哉所說，我得阿耨多羅三藐三菩提時名字，如我所願無異無別，我今無復起諸疑惑。』是時菩薩作是念已，隨魔所化苾芻語言而生信受。以是因緣為魔所著，魔所著故，起增上慢及諸慢心，由慢心故增長貢高，以貢高故輕易惡賤諸餘菩薩，自謂已從先佛得記，餘諸菩薩悉所未得從佛受記。由此因緣，遠離佛無上智、自然智、一切智、一切智智，乃至遠離阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於此若不親近諸善知識，不得善法而為開導，為諸惡友共所護助，於自身心又復不具善巧方便，增上慢心轉復堅固。是菩薩於二地中隨墮一處，若聲聞地、若緣覺地。須菩提！我先所說不退轉菩薩摩訶薩真實相貌，而此菩薩不能成就、不能安住，不得般若波羅蜜多力所護助，由此因緣為魔所縛。須菩提！是菩薩應當悔捨如先所起種種慢心，菩薩設能悔是心已，亦復久久墮生死中，若復後時得善知識而為開導，還因般若波羅蜜多故，漸能趣向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩起諸慢心罪極重故。譬如苾芻犯四根本最極重罪，若一若二，即非沙門、非釋種子。菩薩以名字因緣起諸慢心，其所獲罪亦復如是。須菩提！且置是四根本罪，當知所有五無間罪最極深重，若菩薩以名字因緣起諸慢心者，其所獲罪過復深重，而此菩薩是即名為大無方便，不能如應覺了魔事。須菩提！是故當知彼諸惡魔，能以如是微細因緣，作彼魔業壞亂諸菩薩摩訶薩，菩薩於此應當覺知，覺已遠離。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩厭彼憒鬧樂欲遠離時，諸惡魔即化異相，來菩薩所作如是言：『若遠離者，應當往彼山巖樹下空寂曠野，如是修習是真遠離，此遠離行佛所稱讚。』須菩提！我不說諸菩薩摩訶薩住山巖樹下空寂曠野，是真遠離。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩住山巖樹下空寂曠野不名遠離者，復有何相說名菩薩摩訶薩是真遠離？」 　　佛告須菩提言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多有善巧方便，為一切眾生行大慈大悲行，遠離聲聞、緣覺之心，雖近聚落亦名遠離，或在山巖樹下空寂曠野亦名遠離。須菩提！諸菩薩摩訶薩若能遠離聲聞、緣覺心者是真遠離，如是遠離我所聽許。菩薩應當於晝夜中常修如是真遠離行。須菩提！若如惡魔所讚，菩薩但住山巖樹下空寂曠野為遠離者，而彼菩薩雖如是遠離，不能遠離聲聞、緣覺之心，非真遠離。雖修般若波羅蜜多，不能圓滿一切智智。當知是為雜亂行者，身語心業不得清淨，無慧方便，無大悲行。由自三業不清淨故，而返於彼近聚落住者生輕慢心。須菩提！彼菩薩雖近聚落，非雜亂行。何以故？以能遠離聲聞、緣覺心故。身語心業皆悉清淨，有慧方便具大悲行，雖近聚落是真遠離。若於如是修真遠離行者返生輕慢，當知是菩薩雖得禪定、解脫、神通、智慧、三昧等法，而亦不具善巧方便。須菩提！菩薩雖在百由旬外曠野空寂等處，縱經一歲百歲乃至百千俱胝那庾多歲，設過是歲修遠離行終無利益。如我所說真遠離行彼不能知，不能深固安住阿耨多羅三藐三菩提心，無善巧方便，但以寂靜為真遠離。若求佛道者貪著依止，如是遠離我不聽許，亦不能令我心生喜。何以故？如我所說遠離行中，即不見有如是遠離行人名真遠離。 　　「又，須菩提！有諸惡魔見彼住空寂處修遠離行者，即到其所於虛空中作如是言：『善哉，善哉！善男子！汝所修者真遠離行，如來稱讚汝修是行故，令汝速得阿耨多羅三藐三菩提。』是菩薩聞空中聲所稱讚已，從彼空寂曠野等處來至聚落，見餘菩薩柔和善順修持梵行，遠離聲聞緣覺之心三業清淨者，即起輕慢作如是言：『汝等是為憒鬧行者，汝所修行非遠離行。』須菩提！彼住空寂菩薩以真遠離行為憒鬧行，以憒鬧行為真遠離行，以其過惡故，所應恭敬者而返輕慢，不應恭敬者而返恭敬。何以故？彼作是念：『我住空寂曠野等處，有諸非人念我故來、助我故來。汝近聚落住者，何有非人來助念汝？』作是念已，於餘菩薩起輕慢心。須菩提！當知此人是為菩薩中旃陀羅、菩薩中過惡者、菩薩中污行者，是為形像菩薩，亦名賊住沙門，亦名沙門形賊，亦名不淨法者，亦名非禮法者。以是相故，當知是為初發心者，是故一切世間諸天、人等所不恭敬。何以故？我說彼人是增上慢者。須菩提！菩薩摩訶薩於如是人不應親近。 　　「又，須菩提！若諸菩薩摩訶薩不捨一切眾生、愛樂一切智、深發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提利益安樂一切眾生者，不應親近如是等人。須菩提！求菩提者於諸魔事常應覺知，覺已遠離。於一切時常生厭離怖三界心，但為利樂一切眾生，引示眾生所有正道，令諸眾生圓滿正果住法實性。又復於諸眾生起大慈心、大悲心、大喜心、大捨心，菩薩常作是願：『願我當於一切時一切處遠離如是一切魔事，設或暫起速令除滅。』須菩提！若菩薩摩訶薩能如是學者，是菩薩摩訶薩神通智力。須菩提！當知如是等皆說菩薩摩訶薩覺知魔事真遠離相。」 　　善知識品第二十二之一 　　爾時，世尊告尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩深心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當親近恭敬諸善知識。」 　　須菩提白佛言：「世尊！有諸菩薩摩訶薩，深心欲得阿耨多羅三藐三菩提，若能愛樂善知識者，雲何是菩薩摩訶薩善知識耶？」 　　佛言：「須菩提！當知諸佛如來是菩薩善知識。何以故？諸佛能說菩薩行法及諸波羅蜜多，教示菩薩入般若波羅蜜多，是故諸佛如來為菩薩善知識。 　　「又，須菩提！般若波羅蜜多是菩薩善知識。何以故？般若波羅蜜多是諸波羅蜜多畢竟處，以般若波羅蜜多為菩薩善知識故，即六波羅蜜多皆為菩薩善知識。又復，六波羅蜜多是菩薩大師，六波羅蜜多為所行正道，六波羅蜜多為世間光明，六波羅蜜多為大法炬，六波羅蜜多為大法光明，六波羅蜜多為真救護，六波羅蜜多為所歸趣，六波羅蜜多為所住捨，六波羅蜜多為究竟道，六波羅蜜多為大洲渚，六波羅蜜多為父為母，乃至阿耨多羅三藐三菩提皆因六波羅蜜多故而能成就。 　　「又，須菩提！所有過去諸佛如來．應供．正等正覺，已得阿耨多羅三藐三菩提，已入涅盤者，是諸如來皆從六波羅蜜多生。所有未來諸佛如來．應供．正等正覺，當得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸如來亦從六波羅蜜多生。於今現在十方無量阿僧祇世界，教化眾生諸佛如來．應供．正等正覺，今得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸如來亦從六波羅蜜多生。又，三世諸佛一切智亦從六波羅蜜多生。何以故？諸佛本行菩薩道時，皆修習是六波羅蜜多、三十七菩提分法、四無量行、四攝法，乃至一切佛法故，得阿耨多羅三藐三菩提，是諸佛法皆從六波羅蜜多生。又，佛智自然智、不可思議智、不可稱量智、無等智、無等等智，亦復從是六波羅蜜多生。須菩提！是故六波羅蜜多為菩薩善知識，六波羅蜜多為菩薩大師，為所行正道，為世間光明，為大法炬，為大法光明，為真救護，為所歸趣，為所住捨，為究竟道，為大洲渚，為父為母，乃至出生阿耨多羅三藐三菩提。 　　「又，須菩提！若菩薩摩訶薩為欲利益安樂一切眾生者，應學是六波羅蜜多。若欲學是諸波羅蜜多者，應當於此般若波羅蜜多如理修學、解了其義、如實思惟、如實觀察。何以故？般若波羅蜜多與五波羅蜜多而為先導，開示顯了故。又，五波羅蜜多若離般若波羅蜜多，即不得波羅蜜多名。是故，須菩提！菩薩摩訶薩若欲不起他信、不隨他語者，應當修學是般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「世尊！何等相是般若波羅蜜多？」 　　佛言：「須菩提！無著相是般若波羅蜜多。」 　　須菩提言：「頗有因緣如般若波羅蜜多無著相，一切法亦無著相耶？」 　　佛言：「須菩提！有因緣如般若波羅蜜多無著相，一切法亦無著相。何以故？須菩提！一切法空故、離故。是故，須菩提！如一切法無著相空故、離故，般若波羅蜜多無著相亦空亦離。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法空故、離故者，雲何佛說一切眾生有染有淨？世尊！空法中無染無淨，離法中無染無淨。世尊！即此空法、離法不可得阿耨多羅三藐三菩提，異此空法、離法亦無法可得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！我今不能解如是義，願佛世尊為我宣說。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，一切眾生於長夜中著我我所不？」 　　須菩提言：「如是，世尊！眾生長夜著我我所。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，我我所空不？」 　　須菩提言：「如是，世尊！我我所空。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，眾生著我我所故，輪轉生死不？」 　　須菩提言：「如是，世尊！眾生著我我所故，輪轉生死。」 　　佛言：「須菩提！當知諸染法者，但隨眾生所受所著故說名為染；若諸眾生不受不著，即無染可得亦無受染者，是故無我我所，以無我我所故，說名為淨。若諸眾生不受不著，亦無淨可得，亦無受淨者。須菩提！以是義故，於一切法空中、一切法離中，說名為染、說名為淨。須菩提！諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，應如是行。」 　　須菩提白佛言：「希有，世尊！善說斯義，於一切法空中、一切法離中，說染說淨不受不著。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，應如是行。世尊！若菩薩摩訶薩如是行者，是為不行色，不行受、想、行、識。若菩薩摩訶薩如是行者，普令一切世間天、人、阿修羅等所共敬伏，不為彼等而能動亂。又，菩薩摩訶薩若如是行者，不雜聲聞、緣覺行，不住聲聞、緣覺地。何以故？如是行者是無所行而行、無所住而住，能入佛性，入如來性、自然智性、一切智性。世尊！如是行者最上無勝，與般若波羅蜜多勝行相應。是故諸菩薩摩訶薩於晝夜中如是勤行，即能近阿耨多羅三藐三菩提，乃至速能成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　善知識品第二十二之二 　　爾時，世尊告尊者須菩提言：「如是，如是！須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，若如是行者，是為不行色，不行受、想、行、識。如是行者，普令一切世間天、人、阿修羅等所共敬伏，不為彼等而能動亂。如是行者，不雜聲聞、緣覺行，不住聲聞、緣覺地。如是行者，是無所行而行、無所住而住，能入佛性，入如來性、自然智性、一切智性。如是行者，最上無勝，與般若波羅蜜多勝行相應。若諸菩薩摩訶薩於晝夜中如是勤行，即能近阿耨多羅三藐三菩提，乃至速能成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　「又，須菩提！假使閻浮提中一切眾生一一皆得人身，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，發是心已乃至盡壽，尊重恭敬供養諸佛，又復普於一切廣行佈施，即以如是佈施功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此諸人等以是因緣得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」 　　佛言：「須菩提！此諸人等以是因緣得福雖多，不如菩薩摩訶薩能一日中起般若波羅蜜多相應正念，隨其菩薩所起般若波羅蜜多相應正念故，能為一切眾生作大福田。何以故？菩薩能起平等慈心，餘諸眾生無有是心如菩薩摩訶薩者，唯除如來慈心具足。所以者何？諸佛如來．應供．正等正覺，已能圓滿不思議法，而常不離慈悲喜捨。須菩提！雲何菩薩能為眾生作大福田？須菩提！所謂菩薩因般若波羅蜜多故具足正慧，得是慧已，見諸眾生如在牢獄受彼繫縛。菩薩爾時得大悲心所護助故，即復以淨天眼普遍觀察無量無數無邊眾生，見有眾生造無間業者，當受苦報墮諸見網不得出離。菩薩如是觀已，深發大慈心、大悲心憐愍眾生，以是大慈大悲光明普遍照耀。而彼菩薩作如是念：『我當為一切眾生作大依怙，廣為一切眾生解脫諸苦。』作是念已，不住是相亦不住餘相。須菩提！此名菩薩摩訶薩大慧光明，是即能為眾生作大福田。若菩薩摩訶薩如是行者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，堪受一切世間信心所施，謂飲食、衣服、臥具、醫藥。菩薩雖復受施，以一心修習般若波羅蜜多故，於彼施者、受者及其所施，皆悉清淨，得近一切智。是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩若欲不虛受其國中信施，若欲引示眾生所行正道，若欲救度眾生脫三界縛，若欲拔濟眾生出輪迴苦，若欲開導眾生清淨慧眼者，應當發起般若波羅蜜多相應正念，若起是念即與般若波羅蜜多言說相應。何以故？菩薩有所言說皆隨順般若波羅蜜多念，若有所念亦隨順言說，即得不離般若波羅蜜多。是故菩薩於晝夜中不應離是般若波羅蜜多相應正念。須菩提！譬如有人得未曾有大摩尼寶，得是寶已心大歡喜，後於異時或有因緣而失此寶。須菩提！彼人以是緣故，心生愁惱憂苦追悔，常作是念：『我今何故失此大寶？』如是思念無有間斷。須菩提！菩薩亦復如是，大法寶者所謂般若波羅蜜多，菩薩得是般若波羅蜜多大法寶故，常起般若波羅蜜多相應正念，常不離一切智心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法自性空故、離故，一切念亦空亦離者。雲何佛說菩薩摩訶薩常不離般若波羅蜜多相應念耶？」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩能如是知一切法自性空故、離故，一切念亦空亦離者，即是般若波羅蜜多相應正念，即是不離一切智心。何以故？般若波羅蜜多空中無增無減故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！般若波羅蜜多空中無增無減者，菩薩摩訶薩雲何能增長般若波羅蜜多？雲何得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　佛告須菩提言：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於是中有增有減，即般若波羅蜜多空中亦增亦減。若菩薩摩訶薩空中無增無減者，即般若波羅蜜多空中亦無增無減。須菩提！菩薩摩訶薩空中無所增減故，菩薩摩訶薩以是無增減法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若菩薩摩訶薩聞是說已不驚不怖者，當知是菩薩摩訶薩名為行般若波羅蜜多。」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多相是行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「般若波羅蜜多空相是行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離般若波羅蜜多空相有法可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「空可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離空有法可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「空可行空不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「色可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「受、想、行、識可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離色，有法可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「離受、想、行、識，有法可行般若波羅蜜多不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「菩薩摩訶薩當雲何行是行般若波羅蜜多？」 　　佛言：「須菩提！汝見有法可行般若波羅蜜多不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！若法無所得即法不可見，是中有生可生、有滅可滅不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！若菩薩摩訶薩了如是相，即得無生法忍，菩薩摩訶薩具是忍者，即得授阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提！此名如來無所畏行，菩薩摩訶薩若如是行，即得佛無上智、廣大智、最上利智、一切智智。如是行者是無處所行。」 　　須菩提白佛言：「世尊！以是無生法可得授阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　佛言：「不也，須菩提！」 　　須菩提言：「當以何法得授阿耨多羅三藐三菩提記？」 　　佛言：「須菩提！汝見有法可得授阿耨多羅三藐三菩提記不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！汝見有阿耨多羅三藐三菩提是所記不？」 　　須菩提言：「我不見是法有所記別，亦復不見有授記法。何以故？一切法無所得故。世尊！以是義故，我知一切法無證、是中無證者，一切法無得、是中無所得。」 　　帝釋天主讚歎品第二十三 　　爾時，帝釋天主在大會中，即從座起前白佛言：「世尊！如佛所說般若波羅蜜多最上甚深，難可得見、難可得聞，亦復於中難解難入。」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！如是，如是！般若波羅蜜多最上甚深，難見難聞、難解難入。憍屍迦！如虛空甚深故，般若波羅蜜多亦甚深，虛空空故，般若波羅蜜多亦空，虛空離故，般若波羅蜜多亦離，虛空難見故，般若波羅蜜多亦難見，虛空難解故，般若波羅蜜多亦難解。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！若有人得是甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，當知是人具足最上善根。」 　　佛言：「憍屍迦！如是，如是！若有人得此甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，我說是人已能具足最上善根。憍屍迦！於汝意雲何，正使閻浮提一切眾生皆得人身，一一眾生具修十善，彼諸善男子、善女人等，以是緣故得福多不？」 　　帝釋天主言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」 　　佛言：「憍屍迦！彼善男子、善女人得福雖多，不如有人於此甚深般若波羅蜜多法門，聽受讀誦、為人演說乃至書寫者，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那庾多分，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。」 　　爾時，會中有一苾芻，聞是說已，謂帝釋天主言：「若有善男子、善女人，暫得聞此甚深般若波羅蜜多法門，而能一念生淨信者，當知是善男子、善女人勝過仁者。」 　　是時，帝釋天主謂彼苾芻言：「若善男子、善女人，一發心頃生淨信者尚勝於我，何況廣能聽受讀誦、為人演說乃至書寫。又復何況隨聽受已，如所說學、如所說行、修習相應。當知是善男子、善女人修菩薩行，勝過一切世間天、人、阿修羅等。苾芻！非但勝彼一切世間天、人、阿修羅等，亦復勝於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢及其緣覺。非但勝於須陀洹乃至緣覺，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便行佈施者。非但勝彼菩薩如是佈施，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便持淨戒者。非但勝彼菩薩如是持戒，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便修忍辱者。非但勝彼菩薩如是忍辱，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便發精進者。非但勝彼菩薩如是精進，亦復勝餘菩薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便修禪定者。何以故？是菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門，能如說學、能如說行，而能具足善巧方便，是故勝過一切世間天、人、阿修羅乃至聲聞、緣覺及餘菩薩。當知是菩薩善行般若波羅蜜多，是菩薩能近一切智不遠離諸佛，是菩薩成熟善根當坐道場，是菩薩能斷眾生諸煩惱苦。若菩薩摩訶薩能如是學者，是為學菩薩法，不學聲聞、緣覺法，是學般若波羅蜜多。又，菩薩摩訶薩如是學時，當有護世四大天王來菩薩所作如是言：『善男子！汝當精勤疾學是般若波羅蜜多，疾證阿耨多羅三藐三菩提。汝當坐道場時，我等四王各持寶缽奉上於汝。』世尊！非但護世四王現菩薩前作如是說，我亦常往彼菩薩所而為護助，況復諸餘天子。何以故？是菩薩能如是學般若波羅蜜多，學已能行，甚為希有。世間眾生有諸苦惱，菩薩已能遠離諸苦，於一切處作大利樂。世尊！此為菩薩學般若波羅蜜多現世功德。」 　　爾時，尊者阿難即作是念：「此帝釋天主快說是語，為自辯才如是說耶？為佛威神所護念耶？」 　　爾時，帝釋天主承佛威神知其念，即謂言：「尊者！當知如我所說，皆是世尊威神建立。」 　　爾時，世尊告尊者阿難言：「如是，如是！如帝釋天主此所樂說，當知皆是佛威神力而為護念。」 　　增上慢品第二十四 　　爾時，世尊復告尊者阿難言：「當知菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，行般若波羅蜜多時，所有三千大千世界一切惡魔皆生疑念：『菩薩摩訶薩修行是般若波羅蜜多，為當中道取證聲聞、緣覺果耶？為當決定直至阿耨多羅三藐三菩提耶？』阿難！彼諸惡魔或時若見菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，決定直至阿耨多羅三藐三菩提者，諸魔即時憂愁苦惱如箭入心。 　　「復次，阿難！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時，行般若波羅蜜多時，有諸惡魔來菩薩所生嬈亂心，以彼魔力化諸雷雹風雨等相，周遍方處，欲令菩薩怖畏散亂，乃至欲令菩薩於一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。阿難！當知惡魔不必普能嬈亂一切菩薩。」 　　阿難白佛言：「世尊！何等菩薩為魔所嬈？」 　　佛言：「阿難！若菩薩於先世中曾得聞是般若波羅蜜多法門，雖復聞已不生信解。阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門時，心生疑念：『有是般若波羅蜜多法門耶？無是般若波羅蜜多法門耶？』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩摩訶薩遠離善知識，親近惡知識，以近惡知識故，聞此甚深般若波羅蜜多法門不生信解，又復不能請問其義，但作是念：『我今何能修此般若波羅蜜多？』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩摩訶薩受彼邪法、隨邪法行，彼諸惡魔知是事已心生歡喜，即作是念：『此人助我，亦令餘人同來助我，而復令我圓滿所願隨順我意。』阿難！當知是菩薩即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法門已，謂餘菩薩言：『此般若波羅蜜多甚深難解，我尚不能得其源底，汝今何用更修習耶？但於餘經佛所說者聽受修習，必當於彼而得法味。』由此菩薩作是說已，諸餘菩薩即起遠離般若波羅蜜多心。阿難！當知作是說者即有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩摩訶薩作如是念：『我是修真遠離行者，餘諸菩薩非遠離行。』即時惡魔知是念已，生大歡喜適悅慶快。何以故？彼菩薩隨所起念，即退失阿耨多羅三藐三菩提，以如是退失故，魔心生喜。 　　「又復，阿難！有諸惡魔來菩薩所，稱讚菩薩名字族氏、頭陀功德乃至種種功德相貌。菩薩聞是稱讚已，隨有所著，起增上慢及諸慢心，貢高自大輕餘菩薩，由是因緣增長煩惱。而此菩薩為彼惡魔力所加故，諸有言說人皆信受，隨信受已如所說學、如所說行，若見若聞如是學者，如是行者皆不真實，以不實故起顛倒心，由是心故身語心業皆不清淨。以此因緣而能增長地獄、餓鬼、畜生等趣。彼惡魔眾見是利故，心大歡喜適悅慶快，即作是念：『今我宮殿誠所不空，由彼因緣能增長故。』阿難！當知是菩薩不能具足功德相貌，非行般若波羅蜜多，非是住不退轉者。何以故？增上慢心起諸過失。是菩薩當有惡魔而來嬈亂，為彼諸魔伺得其便。 　　「復次，阿難！若菩薩乘人與聲聞乘人共相鬥諍，互出惡言輕易呵毀。爾時惡魔知是事已，即作是念：『彼菩薩乘人由此因緣，雖復遠離一切智，其所遠離非大非久。』若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬥諍，互出惡言輕易呵毀者，爾時惡魔知是事已，心大歡喜適悅慶快而作是念：『此菩薩乘人由是因緣，久久遠離彼一切智。』 　　「復次，阿難！若有未得授記菩薩，於餘已得授記菩薩起瞋恨心，隨所起心有退轉失，起一念退一劫，而後畢是隨念劫數，若不捨一切智心，或遇善知識故，還復發起被精進鎧。」 　　爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！若起是罪者，佛聽悔不？」 　　佛言：「阿難！今我法中說有出罪法，所有聲聞、緣覺、菩薩乘中，我各說有彼出罪法。阿難！當知若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬥諍，互出惡言輕易呵毀已，不相悔捨，復懷瞋恨結縛於心者，我不說彼有出罪法。阿難！若菩薩乘人與菩薩乘人共相鬥諍，乃至呵毀已即相悔捨者，我當為彼說出罪法。阿難！又菩薩應作是念：『我於一切眾生當行慈忍，設彼起惡來相陵辱，我尚不生一念瞋心況復加報，我或暫起瞋恨心者深為大失。何以故？我當為一切眾生作大橋樑普令得度，我常於彼一切眾生如善作意，設聞惡言不生恚心，於自於他皆悉平等，自有過失勿加於他，他有過失如自所作常生悔懼。何以故？我欲普令一切眾生得大安樂。若有眾生多瞋惱者，願我當得阿耨多羅三藐三菩提時，度脫彼等。我於一切處見彼所有求菩提者，我於爾時歡喜瞻視，面目熙怡無顰蹙相。我心堅固不為一切瞋惱所動。』阿難！若菩薩乘人能生如是心者，當知是為修菩薩行者。 　　「又復，阿難！諸菩薩摩訶薩於聲聞人所，不應生起諸輕慢心，乃至一切眾生亦復不應生輕慢想。」 　　阿難白佛言：「世尊！菩薩與菩薩雲何共住？」 　　佛言：「阿難！菩薩共住，當互觀視猶如佛想，是我大師，同載一乘、同行一道。彼菩薩摩訶薩若有所學我亦隨學，平等安住菩薩乘中，如菩薩法如理修學。彼若雜學非我所學，彼若清淨學能與一切智如理相應者，我亦如是學。阿難！菩薩摩訶薩能如是學者，是為同學，所應共住。如是學者，必證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　學品第二十五 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩欲學一切智，當雲何學？」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩若盡學則學一切智，若離學則學一切智。若無生無滅無起無染無性，如虛空法界寂靜等學，則學一切智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩盡學離學乃至法界寂靜等學，則學一切智者，是等當雲何作？」 　　佛言：「須菩提！汝若如是說，是等雲何作者。須菩提！於汝意雲何，如來證如如故得名如來，是如有盡、有所作不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？如無盡相亦無所作。」 　　佛言：「須菩提！於汝意雲何，如來證如如故得名如來，是如有生有滅有起有染有得有證不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩學一切智亦復如是。須菩提！是故菩薩摩訶薩若如是學者不盡如相，如是學者是學一切智，如是學者是學般若波羅蜜多，如是學者是學佛地，如是學者是學佛十力、四無所畏等一切佛法乃至一切智智，如是學者能到諸學彼岸，如是學者普能降伏魔及魔眾，如是學者速得不退轉法，如是學者速坐道場，如是學者是學三轉十二行相法輪，如是學者學自所行，如是學者學為他作所依怙法，如是學者是學大慈大悲大喜大捨，如是學者學度眾生界，如是學者是學不斷佛種，如是學者學開甘露門。須菩提！此廣大學是最上學，凡夫下劣人不能如是學。若有能調御一切眾生，欲與一切眾生為依怙者，欲出過一切眾生界者，彼能如是學。若如是學者，不墮地獄、餓鬼、畜生等趣，不生阿修羅界，不生邊地，不生旃陀羅族，不生下姓種族，不生種種卑賤巧業等族。如是學者，不失一目不盲兩目，亦不角睞，不聾不啞，不傴僂，不攣躄。不醜陋，不粗惡，不形殘，不異相，亦無疥癩癰疽乾痟等病，不壞諸根人相圓滿，音聲清巧眾所愛樂。須菩提！又菩薩摩訶薩如是學者，不害他命，不盜他物，不行邪染，不虛妄言亦不兩舌復不惡口，不無義語，不生貪著，不起瞋惱，不住邪見，不邪命活，不修邪命法，不畜破戒眷屬，不近非法者，不生長壽天，雖入諸禪而不隨禪生。何以故？菩薩以能成就善巧方便故。而菩薩成就何等善巧方便？所謂從般若波羅蜜多相應出生善巧方便，是故菩薩雖入諸禪而不隨禪生。須菩提！菩薩摩訶薩能如是學者，即得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法。」 　　須菩提白佛言：「世尊！一切法自性本來清淨，菩薩摩訶薩雲何復得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法耶？」 　　佛告須菩提言：「如是，如是！須菩提！一切法自性本來清淨，菩薩摩訶薩於是一切法自性本來清淨中，如理修學般若波羅蜜多，不驚不怖不退不沒。須菩提！彼諸愚異生等於如是法不知不見，以不知不見故無所覺了。是故菩薩摩訶薩發勤精進於中修學，自所學已，令諸異生等於是法中如理修學、實知實見。菩薩摩訶薩由如是學故，即得清淨十力、清淨四無所畏乃至清淨一切佛法。須菩提！菩薩摩訶薩如是學者，悉能了知一切眾生心心所行。須菩提！譬如大地少出閻浮檀金，多諸荊棘砂礫草木等類。一切眾生亦復如是，於眾生聚中少能愛樂修學般若波羅蜜多者，多有愛樂修學聲聞、緣覺法門。須菩提！又如眾生聚中少有修彼輪王業者，但多修彼諸小王業。須菩提！當知眾生聚中少有行於般若波羅蜜多道者，多有行於聲聞、緣覺道者，亦復如是。 　　「須菩提！又如眾生聚中少有修彼帝釋福業，但多修彼諸天子業。須菩提！當知眾生聚中少有修習般若波羅蜜多行者，多有修習聲聞、緣覺行者，亦復如是。須菩提！又如眾生聚中少有修彼梵王福業，但多修彼諸梵眾業。須菩提！當知眾生聚中少有不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，多有退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，亦復如是。須菩提！以是義故，當知眾生聚中少有能發阿耨多羅三藐三菩提心者，於少能發心中又復少能如理修行者，於少能修行中又復少能修習般若波羅蜜多相應行者，於少能修習相應行中又復少能於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉者。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩若欲在少中少者，應當修習般若波羅蜜多。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多者，不生雜染心、不生疑惑心、不生憎嫉心、不生慳吝心、不生破戒心、不生瞋惱心、不生懈怠心、不生散亂心、不生愚癡心。又，須菩提！菩薩摩訶薩應修學是般若波羅蜜多。何以故？此般若波羅蜜多能護諸波羅蜜多、能受諸波羅蜜多、能取諸波羅蜜多、能集諸波羅蜜多、能攝諸波羅蜜多。須菩提！譬如六十二見，身見中攝，諸波羅蜜多於般若波羅蜜多中攝，亦復如是。須菩提！又如士夫所有諸根，皆悉於其命根中攝，一切善法皆於般若波羅蜜多中攝，亦復如是。須菩提！又如士夫命根滅時諸根皆滅，菩薩摩訶薩亦復如是，若智慧滅時一切善法而亦隨滅。須菩提！是故菩薩摩訶薩若欲護諸波羅蜜多，若欲攝諸波羅蜜多者，應當修學是般若波羅蜜多。又，菩薩摩訶薩若欲於一切眾生中福德最勝為上首者，應當修學是般若波羅蜜多。」 　　復次，佛言：「須菩提！於汝意雲何，三千大千世界一切眾生是為多不？」 　　須菩提白佛言：「世尊！但此閻浮提中所有眾生尚多無數，何況三千大千世界一切眾生。」 　　佛言：「須菩提！假使如是三千大千世界一切眾生，一一修行皆住菩薩地，或有一人盡其壽命，以諸飲食、衣服、臥具、醫藥及餘樂具，供養如是三千大千世界諸菩薩眾。此人以是因緣得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」 　　佛言：「須菩提！若復有人於一彈指頃能修行是般若波羅蜜多者，其所得福倍勝於前。何以故？般若波羅蜜多廣大利益諸菩薩摩訶薩，復能護助阿耨多羅三藐三菩提故。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩若欲於一切眾生中最勝無上，若欲與一切眾生為所依怙，若欲偏入諸佛境界，若欲具足佛功德法，若欲得佛遊戲神通，若欲作佛大師子吼，若欲得佛諸所行處，若欲普以三千大千世界大會說法。須菩提！菩薩摩訶薩若欲成就如是等功德利者，應學是般若波羅蜜多。學是般若波羅蜜多，不能圓滿諸功德利者，無有是處。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩亦具足聲聞功德利耶？」 　　佛言：「須菩提！菩薩摩訶薩亦學是聲聞法，亦具足聲聞功德之利。須菩提！菩薩摩訶薩雖如是學、如是知、得如是利，而不於中生住著心。菩薩摩訶薩亦說彼聲聞法，而不取是法。須菩提！若菩薩摩訶薩如是學者，能為一切世間天、人、阿修羅等作大福田，而菩薩所作福田最上最勝，過餘聲聞、緣覺所有福田。須菩提！如是學者是行般若波羅蜜多，得近一切智，不捨般若波羅蜜多，不離般若波羅蜜多。如是學者不退失一切智，遠離聲聞、緣覺心，得近阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若菩薩摩訶薩作是念：『此是般若波羅蜜多，此名般若波羅蜜多，學是般若波羅蜜多故當得一切智。』須菩提！若如是分別者，不名修學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多不生分別，無知無見亦無所得，以如是不分別、無知見、無所得故，是名修學般若波羅蜜多。」 　　幻喻品第二十六 　　爾時，帝釋天主即起是念：「若菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多者，尚能勝過一切眾生，何況成就阿耨多羅三藐三菩提者。是故當知，若有人愛樂一切智者，彼人得大善利善自活命，何況能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當知是人為一切眾生共所敬愛，普能調御一切眾生。」 　　帝釋天主作是念已，即時化諸曼陀羅華，滿自掌中散於佛上。華散佛已，合掌向佛作如是言：「世尊！若有發阿耨多羅三藐三菩提心者，普願得成阿耨多羅三藐三菩提，普願圓滿一切佛法，圓滿一切智相應之法，圓滿自然智法，圓滿無漏法，普願一切眾生度生死岸證涅槃道，攝眾生心普令圓滿。世尊！我見生死中有種種苦，我不欲令初發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一念中有所退轉，又不欲令已得安住阿耨多羅三藐三菩提者，於一念中或生退轉，是故我欲普令成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？能發心者，廣大利益悲愍一切世間天、人、阿修羅等。自得度已，復於一切眾生起如是心，未解脫者普令解脫，未得度者普令得度，未涅槃者普令涅槃。世尊！若有善男子、善女人，於初發心菩薩所，以彼所有諸功德法生隨喜心，若於久修習菩薩所生隨喜心，若於住不退轉菩薩所生隨喜心，若於一生補處菩薩所生隨喜心，於如是等能生隨喜心善男子、善女人，當說何者得福德多？」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！妙高山王尚可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。 　　「憍屍迦！又如四大洲界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍屍迦！又如小千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人，以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍屍迦！又如中千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。憍屍迦！又如三千大千世界亦可稱量知其限數，彼善男子、善女人以是諸隨喜心所獲福德，不可稱量知其限數。」 　　帝釋天主白佛言：「世尊！若有人不能於初發心菩薩所，乃至不能於一生補處菩薩所，生隨喜心者，當知是人惡魔所著、為魔眷屬，從彼魔天命終而來生此。何以故？是諸隨喜心而能破壞諸惡魔故。又復，若人能生諸隨喜心者，是人應以隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提，以是迴向故而能增長阿耨多羅三藐三菩提。是故當知，能生如是諸隨喜心者，是人不離佛、不離法、不離僧，增長一切最勝功德。」 　　佛告帝釋天主言：「如是，如是！憍屍迦！若有人能生如是諸隨喜心者，是人不離佛、不離法、不離僧，增長一切最勝功德。又，憍屍迦！若善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，當知是善男子、善女人速得值佛。」 　　帝釋天主白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，是善男子、善女人速得值佛。又復，以是隨喜善根力故，在在所生人所尊重恭敬讚歎。是善男子、善女人，眼根清淨不觀惡色，耳根清淨不聞惡聲，鼻根清淨不嗅惡香，舌根清淨不了惡味，身根清淨不染非觸。又復，不墮惡趣，生人、天道。何以故？是善男子、善女人成就無量無數隨喜善根故，常樂利樂一切眾生，以能生是隨喜心故，而能增長阿耨多羅三藐三菩提行，漸漸得成阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人得菩提已，廣度無量無數眾生普令涅槃。」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！如汝所說，皆是如來威神護念。若善男子、善女人能生如是諸隨喜心者，是善男子、善女人深種善根，以是善根廣為無量無數眾生作大利益。此因緣故，而能增長一切善法，漸漸得成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，尊者須菩提白佛言：「世尊！心如幻故，雲何以是心得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　佛告尊者須菩提言：「於意雲何，汝見有心如幻耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！汝見幻相可得耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！我不見有心如幻，亦不見幻相可得。」 　　佛言：「須菩提！汝以是心是相可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！於意雲何，若不見有心如幻及幻相者，離是心是相，汝見有法可得阿耨多羅三藐三菩提耶？」 　　須菩提言：「不也，世尊！離如幻心及彼幻相，亦不見有法可得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若離如幻心及離幻相有法可見者，是法亦不可說是有是無，是故一切法畢竟離中，不可說有不可說無。若一切法畢竟離故，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，般若波羅蜜多亦畢竟離。以一切法畢竟離故，即無法可修亦無法可得，以一切法無所得故，阿耨多羅三藐三菩提亦不可得。以是畢竟離故菩薩摩訶薩亦畢竟離。世尊！菩薩摩訶薩因般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。而菩薩摩訶薩畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離。若菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提者，雲何以離得離耶？」 　　佛讚須菩提言：「善哉，善哉！須菩提！如是，如是！一切法畢竟離，般若波羅蜜多亦畢竟離，阿耨多羅三藐三菩提亦畢竟離，菩薩摩訶薩亦畢竟離。而諸菩薩摩訶薩於是法中，如實了知般若波羅蜜多畢竟離故，即非般若波羅蜜多。須菩提！是故諸菩薩摩訶薩，雖因般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提，而於是中無法可取、無法可得。以無取無得故，菩薩摩訶薩雖得阿耨多羅三藐三菩提，而非以離得離。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，此甚深義菩薩摩訶薩行者是為甚難。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！此甚深義菩薩摩訶薩行者是為甚難。須菩提！若菩薩摩訶薩行此甚深義者，不於中道取證聲聞、緣覺之果，斯為甚難。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩所為非難。何以故？一切法無所得無所證。以無得無證故，是中無證者、無所證、無所用證法，是故菩薩摩訶薩所為非難。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，當知彼菩薩摩訶薩是為行般若波羅蜜多。雖如是行，亦不見我行般若波羅蜜多。若如是不見所行般若波羅蜜多相故，是菩薩摩訶薩得近阿耨多羅三藐三菩提，即能遠離聲聞、緣覺之地，是行般若波羅蜜多。世尊！譬如虛空不作是念：『是遠是近？』何以故？虛空無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如幻所化人不作是念：『彼幻師去我近，餘觀者去我遠。』何以故？幻所化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如諸影不作是念：『影所因者去我近，非所因者去我遠。』何以故？影無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如如來於一切眾生無憎無愛。何以故？如來一切憎愛斷故。般若波羅蜜多亦復如是，無憎無愛。何以故？般若波羅蜜多非憎愛法。又如如來離諸分別。何以故？如來一切分別斷故。般若波羅蜜多亦復如是，離諸分別。何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如佛所化人不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，不作是念：『阿耨多羅三藐三菩提去我近，聲聞、緣覺地去我遠。』何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如佛所化人隨所作事悉能成辦，雖所成辦而無分別。何以故？化人無分別故。般若波羅蜜多亦復如是，若一切法隨所修習悉能成辦。何以故？般若波羅蜜多無分別故。又如工巧師，以其方便用機關木作男女相，隨所作事悉能成辦，雖所成辦而無分別。何以故？巧幻所作故。世尊！般若波羅蜜多亦復如是，若一切法隨所修習悉能成辦，雖有所成而無分別。何以故？般若波羅蜜多無分別故。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　堅固義品第二十七 　　爾時，尊者舍利子謂尊者須菩提言：「若菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多者，是行堅固義。」 　　須菩提言：「如是，如是！舍利子！菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多者是行堅固義。」 　　爾時，有欲界千天子眾作如是念：「菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故，行此甚深般若波羅蜜多。雖復了諸法相、入諸法性，而不安住聲聞、緣覺所證實際，以是緣故所應敬禮。」 　　爾時，尊者須菩提知其念，即謂言：「諸天子！菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多，而不證彼聲聞、緣覺實際者，亦未足為難。何以故？若菩薩摩訶薩被精進鎧，欲度無量無數無邊眾生，普令安住大般涅槃，斯為難事。所以者何？眾生畢竟離故無所有，以無所有故不可得眾生相，是故眾生不可得度。諸天子！若菩薩欲度眾生者為欲度虛空。何以故？虛空離故眾生亦離，虛空無所有故眾生亦無所有，畢竟無有眾生可得。諸菩薩摩訶薩為欲度者，是為難事。諸天子！如人與彼虛空共鬥，佛說眾生相不可得亦復如是。何以故？眾生離故色亦離，眾生離故受、想、行、識亦離，眾生離故乃至一切法亦離。諸天子！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，當知是為行般若波羅蜜多。」 　　爾時，世尊告尊者須菩提言：「何因緣故，菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒耶？」 　　須菩提言：「一切法離故不沒。何以故？世尊！沒者不可得，沒法不可得，而所沒處亦不可得。以是因緣，菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！若菩薩摩訶薩聞作是說，不驚不怖不退不沒者，是行般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩修行是般若波羅蜜多者，常得大梵天王、帝釋天主、大自在天並餘欲界諸天子眾，尊重恭敬頂禮稱讚。」 　　佛言：「須菩提！非但大梵天王、帝釋天主、大自在天並餘欲界諸天子眾，尊重恭敬頂禮稱讚，所有梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，如是等天上諸天子眾，亦常尊重恭敬頂禮稱讚是修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。又，十方無量阿僧祇世界諸佛如來．應供．正等正覺現住說法者，常以佛眼觀察是修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，又復以佛威神常所護念。須菩提！是菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故，即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，諸惡魔眾伺不得便。須菩提！假使三千大千世界所有眾生，一一皆化作諸惡魔，是諸魔眾亦復不能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所伺得其便。又，須菩提！且置是三千大千世界。如前所說，假使如兢伽沙數世界一切眾生，一一皆化作諸惡魔，是諸魔眾亦復不能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所伺得其便。須菩提！當知修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩，成就二法，不為諸魔伺得其便。何等為二？所謂觀一切法空，不捨一切眾生，是為二法。須菩提！復有二法，菩薩摩訶薩能成就故，不為諸魔伺得其便。何等為二？所謂如說能行，諸佛稱讚，是為二法。又，須菩提！若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多者，有諸天子常來其所，瞻禮恭敬作如是言：『善男子！汝速修行是般若波羅蜜多，速證阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善男子！汝修行是般若波羅蜜多故，能與無依眾生而作依怙，無救眾生而為救度，無歸眾生為作所歸，無捨眾生為作住捨，無趣眾生而為作趣，無洲眾生而為作洲，不識畢竟道者為示畢竟道，不識正道者為示正道，在黑闇者為作光明。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多者，成就如是功德。』須菩提！又菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多者，現在十方無量阿僧祇世界諸佛世尊，與彼菩薩、聲聞大眾圍繞演說法時，常所稱讚是菩薩所有功德，及其名字族氏色相威力。須菩提！如我今時集會說法，常所稱讚阿□佛剎中寶幢菩薩，及彼剎中餘諸菩薩修梵行者，所有功德名字族氏色相威力。須菩提！諸佛剎中亦復如是，彼彼佛會演說法時，亦常稱讚我剎土中修行般若波羅蜜多者，及餘菩薩修梵行者，所有功德名字族氏色相威力。」 　　須菩提白佛言：「世尊！諸佛世尊演說法時，普皆稱讚諸菩薩摩訶薩所有功德名字族氏色相威力耶？」 　　佛言：「不也，須菩提！諸佛世尊演說法時，於諸菩薩摩訶薩有稱讚者、有不稱讚者。」 　　須菩提言：「何等菩薩是稱讚者？」 　　佛言：「須菩提！所有住不退轉菩薩摩訶薩，諸佛世尊常所稱讚。」 　　須菩提言：「若未住不退轉者，諸佛世尊所稱讚不？」 　　佛言：「須菩提！有菩薩摩訶薩雖未安住不退轉地，諸佛世尊亦常稱讚。彼復雲何？所謂菩薩摩訶薩，若學阿□如來本為菩薩時所行道法者，是菩薩雖未安住不退轉地，亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩學寶幢菩薩所行道法者，是菩薩雖未安住不退轉地，亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多故，信解一切法無生，而未能證得無生法忍，又信解一切法寂靜，而於不退轉地中，未能自在得一切法寂靜，是菩薩亦為諸佛常所稱讚。又，須菩提！若菩薩摩訶薩得諸佛世尊共所稱讚者，必當安住不退轉地，遠離聲聞、緣覺之心，決定得授阿耨多羅三藐三菩提記。何故菩薩摩訶薩得彼諸佛共稱讚耶？為菩薩摩訶薩能行是般若波羅蜜多故。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多，不疑不悔不難不沒者，是菩薩摩訶薩，當於阿□如來．應供．正等正覺所，及彼剎中諸菩薩所，亦得聞是般若波羅蜜多法門，聞已信解，隨信解已得不退轉。須菩提！若有聞是法門生信解者尚獲如是功德，何況若能隨所信解，如理安住、如理而行，如如所住住一切智。」 　　須菩提白佛言：「世尊！離如無法可得，當以何法於如中住？當以何法得阿耨多羅三藐三菩提？當以何法可說？」 　　佛言：「須菩提！如汝所說，離如無法可得，當以何法於如中住？當以何法得阿耨多羅三藐三菩提？當以何法可說者？如是，如是！須菩提！離如無法可得，於如中住如尚不可得，何況有住如者。如中尚無阿耨多羅三藐三菩提，何況有證者，是故無所證、無證者、無所用證法。如中尚無法可得，何況有說法者。」 　　爾時，帝釋天主白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最上甚深。若菩薩摩訶薩為欲成就阿耨多羅三藐三菩提故，若聞是說——無法可住、無法可證、無法可說——於是中不疑不悔不難不沒者，當知是菩薩摩訶薩所為甚難。」 　　時，尊者須菩提即謂帝釋天主言：「憍屍迦！如汝所言，菩薩摩訶薩若聞此甚深法，不疑不悔不難不沒是為甚難者。憍屍迦！於一切法空中，有何法可得疑悔難沒耶？」 　　帝釋天主白尊者須菩提言：「尊者有所樂說皆因於空，而於是中亦無所礙，譬如仰射虛空箭去無礙，尊者所說無礙亦然。」 　　帝釋天主作是說已，即白佛言：「世尊！如我所說，是隨如來說、是隨法語答不？」 　　佛告帝釋天主言：「憍屍迦！如是，如是！如汝所說，是隨如來說名為正說，是隨法語答名為正答。憍屍迦！彼須菩提有所樂說皆因於空，而般若波羅蜜多尚不可得，何況有行般若波羅蜜多者。阿耨多羅三藐三菩提尚不可得，何況有證阿耨多羅三藐三菩提者。一切智尚不可得，何況有證一切智者。真如尚不可得，何況有住如者。無生法尚不可得，何況有證無生者。菩薩尚不可得，何況有求菩提者。十力尚不可得，何況有具是力者。四無所畏尚不可得，何況有成就無所畏者。法尚不可得，何況有說法者。憍屍迦！彼須菩提如是樂行一切法遠離，行一切法無所得行。須菩提行如是行，比諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多行，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，算分、數分及譬喻分，乃至烏波尼殺曇分皆不及一。憍屍迦！唯除如來所行，餘諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多行者，於一切行中最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等，非一切聲聞、緣覺而能等比。是故，憍屍迦！若善男子、善女人，欲於一切眾生中，最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等者，當學菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多。」 　　散華緣品第二十八之一 　　爾時，復有三十三天諸天子眾，各各持以曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，來詣佛所而散是華。即時會中有六萬苾芻俱從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬住立佛前。時，諸苾芻以佛威神力故，各各掌中自然盈滿曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，即以此華散於佛上。華散佛已，鹹作是言：「世尊！我等皆修是般若波羅蜜多，皆行如是無上勝行。」 　　爾時，世尊即從口門放大光明，所謂青黃赤白等種種色光，遍照無量無邊佛剎乃至梵界，普遍照耀已，其光旋還繞佛三匝，卻從世尊頂門而入。 　　爾時，尊者阿難即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛作如是言：「何因何緣放斯光明？若無因緣，如來．應供．正等正覺不放光明。」 　　佛告尊者阿難言：「汝今當知，此六萬苾芻，於未來世星宿劫中皆得成佛，同名散華如來．應供．正等正覺，出現世間。是諸如來所有壽量二萬劫數皆悉同等，正法住世亦二萬劫。是諸佛會有聲聞眾，彼彼數量亦復相等。阿難！當知此六萬苾芻從是已後在在所生，於佛法中出家修道，所向方處王城聚落，悉以正法為人演說，隨說法處彼彼世界，常雨五色種種妙華而為供養，是諸苾芻在在處處作大利益，乃至最後得成正覺。是故，阿難！若菩薩摩訶薩樂欲行彼最上行者，應當行是般若波羅蜜多。又復，阿難！若能行是般若波羅蜜多者，當知皆從人間命終，或知足天命終已後而來生此。何以故？人間及知足天，於般若波羅蜜多易所修行故。又復，阿難！若菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜多者，當知是菩薩摩薩常得諸佛共所觀察。又復，阿難！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦、記念思惟乃至書寫已，復為他人如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜。如是行者，當知是菩薩摩訶薩於如來．應供．正等正覺所深種善根，非於聲聞．緣覺所而種善根。何以故？般若波羅蜜多善根勝故。又復，阿難！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，受持讀誦、記念思惟、為人演說乃至書寫者，是菩薩摩訶薩常得親近現在諸佛聽受正法。又復，阿難！若菩薩摩訶薩聞此般若波羅蜜多法門，而於是中不違不逆不毀不謗者，當知是菩薩摩訶薩於先佛所已種善根。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，而能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故，阿難！我今於一切世間天、人、阿修羅眾中，以是般若波羅蜜多正法囑累於汝，汝當於此般若波羅蜜多正法，憶念受持宣通流布，令得久住而不斷滅。阿難！於我所說一切法中，唯除般若波羅蜜多不可忘失。若有人受持此法門時，乃至一字一句錯誤忘失者，其罪甚重，是人不令我心生喜；若於餘法有所忘失，其罪乃輕。何以故？般若波羅蜜多微妙甚深。若人於此法門，不生尊重恭敬、不能瞻禮供養者，當知是人於過去未來現在諸佛世尊，不生尊重恭敬，不能瞻禮供養，是人不令我心生喜。何以故？般若波羅蜜多即是過去未來現在佛母，出生諸佛及一切智。是故，阿難！我今以是般若波羅蜜多正法囑累於汝。若此正法欲斷滅時，汝當受持宣通流布使不斷滅。又復，汝於此法所有文字章句，分明記憶無令忘失，如理作意思惟修習，廣為他人解釋其義，勸令受持讀誦書寫。何以故？此般若波羅蜜多即是過去未來現在諸佛法身故。又復，阿難！若人於我生歡喜心、尊重恭敬瞻禮供養者，是人即以此心，當於般若波羅蜜多法門尊重恭敬瞻禮供養，即同供養於我，亦同供養過去未來現在諸佛。又復，阿難！若人於我愛樂不捨者，當於般若波羅蜜多愛樂不捨，憶念受持宣通流布使不斷滅。阿難！我今以是囑累因緣付囑於汝，但且略說，欲廣說者若一劫若過一劫，乃至百千俱胝劫數說不能盡。又復，阿難！所有過去未來現在諸佛世尊，於一切世間天、人、阿修羅眾中而為大師。般若波羅蜜多亦復如是，於一切世間天、人、阿修羅眾中而為大師。何以故？此般若波羅蜜多有大因緣，能為一切世間天、人、阿修羅等作大利益。又復，阿難！若人不離此般若波羅蜜多法門，能於其中受持讀誦、記念思惟、為人演說乃至書寫者，此即是我所行教化。是人即為不離佛、不離法、不離僧，而能護助過去未來現在諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。何以故？所有諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從般若波羅蜜多所出生故。阿難！若過去諸佛如來．應供．正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，皆從是般若波羅蜜多生。若未來諸佛如來．應供．正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，亦從是般若波羅蜜多生。於今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者如來．應供．正等正覺阿耨多羅三藐三菩提，亦從是般若波羅蜜多生。是故，阿難！若菩薩摩訶薩，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當善學諸波羅蜜多，學是諸波羅蜜多者，即學般若波羅蜜多。何以故？般若波羅蜜多而能出生諸波羅蜜多故。又此般若波羅蜜多是諸菩薩母，而能出生諸菩薩故。而諸波羅蜜多亦能出生阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸波羅蜜多皆從般若波羅蜜多中來，由是般若波羅蜜多所生諸波羅蜜多，亦能助阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當善學諸波羅蜜多。 　　「復次，阿難！汝當諦聽，我今以是般若波羅蜜多正法第二第三重複囑累於汝。汝當憶念受持，慎勿忘失。此法若欲滅時，汝可護助宣通流布無令斷滅。阿難！此般若波羅蜜多是諸如來應供正等正覺無盡法藏。何以故？所有過去諸佛如來．應供．正等正覺，廣為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛如來．應供．正等正覺，亦為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。於今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來．應供．正等正覺，亦為一切眾生說此般若波羅蜜多無盡法藏，令諸眾生普得阿耨多羅三藐三菩提。又復，阿難！若聲聞乘人以聲聞法，普為三千大千世界一切眾生如應宣說，悉令證得阿羅漢果是利不虛。阿難！彼諸阿羅漢所有佈施、持戒、修定功德，於汝意雲何，是為多不？」 　　阿難白佛言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」 　　佛言：「阿難！彼福雖多，不如菩薩以此般若波羅蜜多中相應一法普為眾生如理宣說，是菩薩摩訶薩得福甚多。又菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門，能一日中為餘菩薩摩訶薩如理宣說者，得福倍多。阿難！且置一日，若能從旦至於食時；復置從旦至於食時，若能一漏刻間；置是一漏刻間，若能一須臾；置一須臾，若能一羅縛；置一羅縛，若能一剎那，如是一剎那間以此般若波羅蜜多法門，為餘菩薩摩訶薩如理宣說者，當知是菩薩摩訶薩其所得福亦復倍多。阿難！若菩薩摩訶薩能如是法施眾生者，不可以聲聞、緣覺善根福德而相等比。何以故？是菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　散華緣品第二十八之二 　　爾時，世尊說是般若波羅蜜多正法時，於大會中現神通相，而此眾會菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，以佛威神力故，忽然得見阿□如來．應供．正等正覺在此會中，猶如大海深固無動，有無量無數具足不可思議種種功德菩薩摩訶薩，並阿羅漢——諸漏已盡無復煩惱，心善解脫慧善解脫，如大龍王所作已辦捨諸重擔，善得己利盡諸有結，正智無礙心得自在，一切功德皆悉具足者——諸大聲聞，又有無量無數苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，及諸天龍八部，如是等眾而共圍繞，乃至阿□佛國莊嚴等相皆悉得見。此諸眾會，雖於是相起希有心但樂瞻睹，而悉不知其所從來？於是世尊攝其神力，此諸眾會忽然不見阿□如來及彼諸相。 　　爾時，世尊告阿難言：「此諸大眾皆不復見阿□如來及諸相者，當知一切法亦復如是，不與眼作對法不可對法，法不可見法，是故無所從來亦無所去。何以故？阿難！一切法無知者、無見者、無造者、無作者。何以故？一切法如虛空，無分別故。一切法甚深不可思議，譬如幻士不受諸法，無堅牢故。一切法無所受，亦復如是。阿難！諸菩薩摩訶薩若如是行，是行般若波羅蜜多，而於是中亦無法可著。若如是學，是學般若波羅蜜多，如是學者能到諸學彼岸。又復，阿難！若菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當學是般若波羅蜜多。何以故？是般若波羅蜜多學，於諸學中最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等，而能利益安樂一切世間，無依怙者為作依怙。如是學者，諸佛許可諸佛稱讚。阿難！諸佛如來．應供．正等正覺學是法已，能以足指按地震動三千大千世界，乃至舉足下足皆悉能現諸神通相。何以故？諸佛具足無量無數勝功德故。又復，阿難！諸佛學是般若波羅蜜多故，於過去未來現在一切法中得無礙知見。是故，阿難！我說般若波羅蜜多學，最上最大最勝最妙、無上中無上、無等無等等。阿難！當知般若波羅蜜多無量無盡無有邊際，若人欲稱量般若波羅蜜多者，是即稱量虛空。何以故？虛空無量故般若波羅蜜多無量，虛空無盡故般若波羅蜜多無盡，虛空無邊際故般若波羅蜜多無邊際。阿難！我不說般若波羅蜜多有所限量。何以故？若名句文是有量法，般若波羅蜜多非名句文，即無限量。」 　　阿難白佛言：「世尊！何因緣故佛說般若波羅蜜多無量？」 　　佛言：「阿難！般若波羅蜜多無盡故無量，般若波羅蜜多離故無量，以無盡故離故即法不可得，不可得中當何有量？是故我說般若波羅蜜多無量。阿難！過去諸佛如來．應供．正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多即無盡。未來諸佛如來．應供．正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。於今現在十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來．應供．正等正覺皆從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。阿難！我亦從般若波羅蜜多出生，是般若波羅蜜多亦無盡。以是緣故，般若波羅蜜多已無盡、當無盡、今無盡。何以故？若能盡虛空，即能盡般若波羅蜜多。是故，阿難！般若波羅蜜多無盡。」 　　爾時，尊者須菩提作是念：「如佛所說是義甚深，我當問佛。」作是念已即白佛言：「世尊！般若波羅蜜多無盡耶？」 　　佛言：「須菩提！般若波羅蜜多無盡。何以故？一切法無生，如虛空故無盡。」 　　須菩提白佛言：「世尊！若一切法無生者，般若波羅蜜多當雲何生？」 　　佛言：「須菩提！色無盡故般若波羅蜜多如是生，受、想、行、識無盡故般若波羅蜜多如是生。須菩提！若菩薩摩訶薩如是了知，即般若波羅蜜多如是生。又，菩薩摩訶薩當觀無明無盡故，般若波羅蜜多如是生；如是行無盡、識無盡、名色無盡、六處無盡、觸無盡、受無盡、愛無盡、取無盡、有無盡、生無盡、老死憂悲苦惱等無盡故，般若波羅蜜多如是生。須菩提！若菩薩摩訶薩以如是無盡法觀諸緣生者，是行般若波羅蜜多，即不住聲聞、緣覺之地，必證阿耨多羅三藐三菩提，安住一切智。菩薩坐道場時，應當如是觀緣生法，如是觀已不墮二邊、不住中道，是為菩薩不共之法，如是觀者得一切智智。又，須菩提！若菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提有所退轉者，是菩薩摩訶薩即不能成就如是善巧方便，亦不能知：雲何是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多？雲何是無盡法生般若波羅蜜多？雲何是無盡法觀諸緣生？須菩提！若菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者，即能成就如是善巧方便，亦能了知菩薩摩訶薩如是行是行般若波羅蜜多，以如是無盡法生般若波羅蜜多，以如是無盡法觀諸緣生。須菩提！菩薩摩訶薩能如是觀諸緣生時，即不見有法非因緣生，亦不見有法是常、是究竟、是堅牢，亦不見法有作者、有受者。須菩提！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，念無盡法，如理出生般若波羅蜜多。以如是無盡法觀諸緣生時，即不見色，不見受、想、行、識，亦復不見無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死憂悲苦惱等。不見此佛剎亦不見彼佛剎，不見有法是此佛剎，亦不見有法是彼佛剎。須菩提！若菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，魔心大怖憂愁苦惱。須菩提！譬如有人喪失父母，極大悲痛憂愁苦惱，魔心生苦亦復如是。」 　　須菩提白佛言：「世尊！但有一魔心生苦惱？為多惡魔皆苦惱耶？」 　　佛告須菩提言：「菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時，所有三千大千世界一切惡魔，皆悉心生憂愁苦惱，各各不能安處其座。何以故？菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，一切世間天、人、阿修羅等所不能動，一切惡魔伺不得便。是故，須菩提！菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當行是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故，即能圓滿佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多。如是圓滿諸波羅蜜多已，即能圓滿一切善法，具足一切方便願力。又，須菩提！菩薩摩訶薩若欲攝諸善巧方便者，當行是般若波羅蜜多。又復當念無盡法，如理出生般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩如是行、如是念時，應生如是心：『所有十方無量阿僧祇世界現住說法者，諸佛如來．應供．正等正覺，及諸佛一切智，皆從是般若波羅蜜多生。如諸佛所得法，我悉應得。』須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，於一彈指間能生如是心者，勝餘菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫中佈施功德。當知是菩薩摩訶薩已得安住不退轉地，諸佛護念。須菩提！當知菩薩摩訶薩於一彈指間能生如是心者，具足如是一切功德。又菩薩摩訶薩於一日中若過一日能生如是心者，當知是菩薩摩訶薩諸佛護念，在在所生生諸佛剎，具諸功德諸佛稱讚，於一切處廣為眾生作大利樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，能生如是心，又復念無盡法，如理出生般若波羅蜜多者，譬如香象菩薩，於阿□如來．應供．正等正覺所行般若波羅蜜多及修梵行，我諸菩薩亦復如是。 　　隨知品第二十九 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應隨知般若波羅蜜多相。所謂一切法無礙，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無分別，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無壞，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無作相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無我無表、慧所覺了，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法但有假名字，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法語言分別，即此語言無所有、不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無說，當知般若波羅蜜多亦如是。色無量，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法是通達相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法寂默，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無滅同於斷，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法得涅槃同真如，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無來無去、無生無所生，畢竟生不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無自相無他相，當知般若波羅蜜多亦如是。一切賢聖自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法捨諸誓願，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無方無處，當知般若波羅蜜多亦如是。何以故？色無方無處自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無方無處自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法喜樂性，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無染無離染，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法非愛非離愛，當知般若波羅蜜多亦如是。色非塵非離塵自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識非塵非離塵自性清淨，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無繫著，當知般若波羅蜜多亦如是。菩薩一切法佛智所覺了，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法空、無相、無願，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法是大良藥慈心為首，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法住慈悲喜捨行，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法淨行住離諸過失，當知般若波羅蜜多亦如是。大海無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。須彌山莊嚴，當知般若波羅蜜多亦如是。色無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。受、想、行、識無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。日輪光明照耀無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切音聲無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。集一切佛法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切眾生界福智生無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。地界無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。水界、火界、風界、空界、識界無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。善不善法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切佛法藏無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。空性無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。心心所法無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。心所行無邊，當知般若波羅蜜多亦如是。集一切法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法三摩地無量、不可得，當知般若波羅蜜多亦如是。善不善法無量，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法如師子吼，當知般若波羅蜜多亦如是。一切法不可壞，當知般若波羅蜜多亦如是。何以故？色如大海，受、想、行、識如大海。色如須彌山莊嚴，受、想、行、識如須彌山莊嚴。色如日輪光明照耀無邊，受、想、行、識如日輪光明照耀無邊。色如一切音聲無邊，受、想、行、識如一切音聲無邊。色如集一切佛法無邊，受、想、行、識如集一切佛法無邊。色如眾生界無邊，受、想、行、識如眾生界無邊。色如地界無邊，受、想、行、識如地界無邊。色如水界、火界、風界、空界、識界無邊，受、想、行、識如水界、火界、風界、空界、識界無邊。色離集善相，受、想、行、識離集善相。色離和合相，受、想、行、識離和合相。色如一切法三摩地無邊，受、想、行、識如一切法三摩地無邊。色、色離、色自性、色真如是為佛法，受、想、行、識識離、識自性、識真如是為佛法。色相無邊，受、想、行、識相無邊。色空無邊，受、想、行、識空無邊。色於心心所法無邊，受、想、行、識於心心所法無邊。色於心所行無生，受、想、行、識於心所行無生。色於善不善法中不可得，受、想、行、識於善不善法中不可得。色如師子吼，受、想、行、識如師子吼。色畢竟不可壞，受、想、行、識畢竟不可壞。以如是義故一切法不可壞，般若波羅蜜多亦如是。須菩提！若菩薩摩訶薩，能如是隨知般若波羅蜜多，即於般若波羅蜜多中無所行、無所作、無所證，非思惟觀察籌量可及。遠離一切諂誑作意，遠離一切懈怠作意，遠離一切慳嫉作意，遠離我取作意，遠離自他作意，遠離我想、人想、眾生想等，遠離世間名聞利養，遠離五蓋等法，乃至遠離一切非理作意。須菩提！菩薩摩訶薩若如是行般若波羅蜜多，即於諸法中難得而得，乃能圓滿一切功德，生諸佛剎成無上智。◎ 　　◎常啼菩薩品第三十之一 　　「復次，須菩提！諸菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜多者，當如常啼菩薩摩訶薩往昔於雷吼音王如來．應供．正等正覺法中修習梵行，勤求般若波羅蜜多。」 　　須菩提白佛言：「世尊！常啼菩薩摩訶薩作何方便而能求是般若波羅蜜多？」 　　佛告須菩提言：「汝今當知，常啼菩薩摩訶薩往昔求般若波羅蜜多時，不怖時長、不念世事、不惜身命、不樂世間名聞利養，於諸世間不生依著，但一心念求般若波羅蜜多，即於林中思惟方便。爾時，空中有聲作如是言：『善男子！汝可東行求是般若波羅蜜多。汝當往時，若身若心勿生疲倦，勿念睡眠、勿念飲食、勿念晝夜、勿念寒熱，勿念一切違礙等事。又復勿念內法外法、勿念於前亦勿念後、勿念四方四維上下。又復行時不得左右顧視，但一心念般若波羅蜜多。如是念時不應動色，不應動受、想、行、識。若動五蘊即不行佛法，是行生死行。若行生死行，即不行般若波羅蜜多，即不成就般若波羅蜜多。是故汝今離如是相，但一心求。』 　　「須菩提！爾時常啼菩薩摩訶薩聞是空中聲已，即答空中聲言：『我今如所教行。何以故？我欲為一切眾生作大光明，欲集一切佛法故。』時空中聲即復讚言：『善哉，善哉！善男子！汝若東行求是般若波羅蜜多時，應信解一切法空、無相、無願，當離諸相，遠離我見、人見、眾生等見，遠離惡知識、親近善知識，隨所親近，應當尊重恭敬供養。善知識者，能為汝說一切法空、無相、無願、無生、無滅、無性。汝若生如是尊重恭敬供養心者，應當不久得聞般若波羅蜜多。若於經卷中聞，若於法師所聞，汝隨所聞般若波羅蜜多處，當生大師想，尊重恭敬承事供養，是即知恩為報恩者。應作是念：「此即是我真善知識。我聞此般若波羅蜜多故，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，得近阿耨多羅三藐三菩提，不離如來．應供．正等正覺，生諸佛剎不生無佛剎中，遠離諸難不生難處。」善男子！汝應為求如是功德利故隨從法師，不應為世間財利名譽故隨從法師。又復以重法心故，於法師所尊重恭敬，承事供養如大師想。常應覺知所有魔事，或時惡魔有因緣故，於說法者以好上妙色聲香味觸而為供養。彼說法者以方便力故受是五欲，汝於爾時不應生起不清淨心而為障礙，但作是念：「我無如是方便力故，而說法師為欲利樂一切眾生令種善根故，雖受是五欲，於菩薩摩訶薩無有少法可為障礙。」善男子！汝於爾時應當安住諸法實相。何等名為諸法實相？所謂一切法無染無淨。何以故？一切法自性空故，是中無我、無人、無眾生、無壽者，一切法如夢、如幻、如影、如響，如是名為諸法實相。汝若如是安住，即不久得聞般若波羅蜜多。善男子！又復應當覺知魔事，或時魔因緣故，令說法者於聽法者心生嫌惡。汝於爾時為求法故，不應暫起諸違礙想，於其法師益加尊重愛樂恭敬。汝當不久得聞般若波羅蜜多。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞空中聲為教示已，即隨所教東行求般若波羅蜜多。東行未久即作是念：『我於向者雲何不能問空中聲，東行遠近至何方處？從誰得聞般若波羅蜜多？』作是念已，憂愁啼泣，即於彼住，復作念言：『我住於此一日二日乃至七日，若身若心無疲倦想，不念睡眠、不念飲食、不念寒熱、不念晝夜，但一心念般若波羅蜜多。』譬如有人唯生一子，愛念甚重而忽喪歿，是時父母無復餘念，唯大苦惱憂愁啼泣。須菩提！常啼菩薩摩訶薩亦復如是，當於爾時無復餘念，但念何時於何方處，從誰得聞般若波羅蜜多？」◎ 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　◎常啼菩薩品第三十之二 　　爾時，佛告須菩提：「彼常啼菩薩摩訶薩，如是憂愁啼泣時，忽然見有如來形像住立其前，作是讚言：『善哉，善哉！善男子！諸佛如來．應供．正等正覺本行菩薩道時求般若波羅蜜多，亦如汝今如是勤求等無有異。是故汝應益加精進勇猛堅固，從此東行五百由旬，有一大城名曰眾香，其城七重——七重垣牆縱廣十二由旬，廣博清淨妙好殊麗，人民熾盛安隱豐樂，有五百街道處處連接，橋津平正人所愛樂——其七重城七寶嚴飾，一一城上皆以閻浮檀金而為樓閣，七寶行樹周匝圍繞，復有七多羅樹。彼七寶行樹，各有種種寶華寶果，一一樹間眾寶間錯，有諸寶網互映交絡，彌覆城上垂諸寶鈴，風吹鈴聲甚可愛樂，如五種樂巧出音聲，清妙和雅聞者適悅。其城四邊，流泉浴池清淨具足，中有諸船七寶裝鉸，池水自然冷暖調適人所愛樂。是諸池中有眾色華，所謂優缽羅華、俱母陀華、奔拏利迦華等，及餘種種妙色香華，乃至三千大千世界所有一切諸妙華等，皆悉具足。其城四邊有五百園，一一園中有五百池，其池縱廣一俱盧捨，彼一一池七寶裝鉸甚可愛樂。是諸池中亦有種種妙色香華，所謂優缽羅華、俱母陀華、奔拏利迦華等，是一一華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。一一池中復有白鶴、鳧、鴈、鴛鴦等種種異鳥游集其上。是諸園林浴池，城中人民自在遊適無所繫屬，但以眾生先業所感。彼諸眾生於長夜中，修行般若波羅蜜多，清淨信解甚深法門故，獲如是最勝果報。善男子！彼眾香城中有大高臺，法上菩薩摩訶薩所止宮捨在於其上。其臺份量縱廣正等各一由旬，七重垣牆七寶莊嚴殊特妙好，七重行樹周匝圍繞，復有七多羅樹。於其宮中有四大園，一名常喜，二名無憂，三名適悅，四名華莊嚴。一一園中有八大池，一名賢，二名賢上，三名歡喜，四名喜上，五名安樂，六名妙樂，七名決定，八名阿縛訶。彼一一池四邊皆以四寶莊嚴，東黃金寶，南白銀寶，西吠琉璃寶，北頗胝迦寶，玟瑰為底金沙布上。一一池側有八梯陛七寶莊嚴，以眾寶物而為層級，其層級間有閻浮檀金芭蕉行樹。彼諸池中亦有種種妙色香華，所謂優缽羅華、俱母陀華、奔拏利迦華等，亦復有諸白鶴、鳧、鴈、鴛鴦等種種異鳥游集其上。彼一一池四邊各有妙香華樹，香如栴檀，色味具足，風吹其華墮池水中。而彼宮捨園林池沼如是嚴飾，法上菩薩摩訶薩處其宮內，與六萬八千婇女眷屬俱，於如是等園林池沼遊翫適悅，五欲娛樂嬉戲自在。眾香城中所有人民若男若女，亦復皆入常喜等園、賢等諸池遊戲娛樂。彼法上菩薩摩訶薩既娛樂已，於自宮內日三時中，說般若波羅蜜多。又復眾香城中一切人民，於其城內多人聚處，為法上菩薩摩訶薩敷大法座——其座四足，黃金、白銀、吠琉璃、頗胝迦四寶所成，復有種種真珠、瓔珞而為裝鉸，座高半俱盧捨，於其座上敷以茵褥及憍屍迦衣，上妙細□種種嚴飾，於座周匝散五色華，燒眾妙香，嚴好殊特清淨可愛——法上菩薩摩訶薩處其法座，天人四眾集會一處恭敬圍繞，以重法故，各各燒香散華供養法上菩薩摩訶薩。是時，菩薩廣為一切天、人四眾，宣說般若波羅蜜多。隨應說已，中有受持者、有讀誦者、有思惟者、有書寫者、有如說行者、有不退轉於阿耨多羅三藐三菩提者。善男子！彼法上菩薩摩訶薩說法會中有如是等功德利益，是故汝今宜應東行往彼法上菩薩摩訶薩所，汝當從彼得聞般若波羅蜜多，而彼菩薩摩訶薩能以此法為汝示教利喜。汝今東行勿計晝夜，勇猛精進一心勤求，即當不久決定得聞般若波羅蜜多。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞是說已，心生歡喜適悅慶快。譬如有人為箭所中苦痛斯甚，是人爾時無復餘念，但念何時得大良藥而為救療，使我得脫如是苦惱。須菩提！常啼菩薩摩訶薩，亦復如是而無餘念，但念何時得瞻禮親近法上菩薩摩訶薩？從彼得聞般若波羅蜜多。即於是處一心諦想法上菩薩摩訶薩，思惟般若波羅蜜多。常啼菩薩摩訶薩作是思惟時，於一切法中生無所依想，得入無量無數三摩地門，所謂：觀一切法自性三摩地，一切法自性無所得三摩地，一切法自性智生三摩地，破一切法無明三摩地，一切法不壞見三摩地，一切法作光明三摩地，一切法離癡瞑三摩地，破一切法無智三摩地，一切法離闇三摩地，一切法相不可得三摩地，散華三摩地，一切法無我相三摩地，離幻三摩地，如鏡像出生三摩地，一切眾生語言三摩地，離塵三摩地，一切眾生歡喜三摩地，隨一切眾生善巧語言三摩地，種種語言文字章句出生三摩地，無畏三摩地，自性三摩地，離障得解脫三摩地，無染三摩地，名句文莊嚴三摩地，等觀一切法三摩地，一切法離境界相三摩地，一切法無礙際三摩地，如虛空三摩地，金剛喻三摩地，清淨相王三摩地，無負三摩地，得勝三摩地，不退觀三摩地，法界決定三摩地，法界寂靜三摩地，安隱三摩地，師子吼三摩地，勝一切眾生三摩地，離垢三摩地，清淨三摩地，蓮華莊嚴三摩地，斷愛三摩地，隨一切堅固三摩地，一切法最上三摩地，得神通力無所畏三摩地，一切法通達三摩地，壞一切法印三摩地，一切法無差別見三摩地，離一切見三摩地，大法光明三摩地，一切法離相三摩地，解脫一切著三摩地，一切法無懈三摩地，甚深法光明三摩地，等高三摩地，不可奪三摩地，破魔境界三摩地，三界最勝三摩地，光明門三摩地，見一切如來三摩地。 　　「須菩提！彼常啼菩薩摩訶薩得入如是等諸三摩地門，於三摩地中見十方無量阿僧祇世界諸佛如來，各各為諸菩薩摩訶薩，說般若波羅蜜多。是諸如來皆悉安慰讚歎常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！汝能勤求般若波羅蜜多。我等本行菩薩道時求般若波羅蜜多，亦如汝今得是諸三摩地等無有異。汝今得是諸三摩地已，而能通達般若波羅蜜多，方便安住不退轉法。我等得是諸三摩地已，即得阿耨多羅三藐三菩提。我等於諸三摩地中，觀察自性無法可見。從諸三摩地出已，於一切法生無住想。善男子！無住法者是謂般若波羅蜜多。我等於是無住法中，得金色身種種光明，三十二大人相、八十種隨形好皆悉具足，得不思議佛無上智、佛無上慧，成就一切佛法功德，到一切法彼岸。善男子！如是功德，諸佛如來猶尚不能稱量讚歎說其邊際，何況聲聞、緣覺？是故汝今於是法中，益加恭敬尊重愛樂精進勤求，以是義故阿耨多羅三藐三菩提不為難得。又，善男子！汝今宜應於善知識極生恭敬尊重愛樂。何以故？菩薩摩訶薩為善知識所護助者，速得阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，常啼菩薩摩訶薩白諸如來言：『誰當是我真善知識？願諸如來示教於我。』即時，諸佛如來謂言：『善男子！當知法上菩薩摩訶薩者是汝善知識，而彼菩薩世世已來常教化汝，令汝通達般若波羅蜜多方便、學諸佛法，成就汝於阿耨多羅三藐三菩提。汝應知彼重恩，當念報恩。善男子！汝於法上菩薩摩訶薩欲報恩者，假使一劫百劫，乃至百千劫中恭敬頂戴，以一切樂具乃至三千大千世界所有上妙色聲香味觸等而為供養，亦未能報一少分恩。何以故？汝以法上菩薩摩訶薩因緣故，令汝得入諸三摩地門，通達般若波羅蜜多方便。是故當知彼恩深重。』爾時如來作是說已忽然不現。 　　「彼常啼菩薩摩訶薩從三摩地出已，不復見彼諸佛如來，心生悲惱啼泣而住。即作是念：『向者如來從何所來？去至何所？彼為我說法上菩薩摩訶薩甚為希有，而彼菩薩摩訶薩已得陀羅尼及五神通，已曾供養無量諸佛，彼即是我真善知識。世世已來常所教化利益於我，我今於彼益加恭敬尊重愛樂，是故宜應往彼瞻禮親近供養聽受般若波羅蜜多。及問向者如來從何所來？去至何所？然我今者自念貧乏一無所有，金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗，如是等物悉不能辦，乃至一華亦不能及，當以何物而為供養？我若空往心非所安。』如是憂愁思惟方計。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩作是念已未即東行，且於中路別入一城，於其城中靜住思惟：『我欲東行為求法故，供養法上菩薩摩訶薩是大利益，我今宜應自賣其身，隨所得價當買香華，自持往彼供養法上菩薩摩訶薩。何以故？我從世世已來，為欲因緣故於輪迴中受生死身，歷無量苦流轉諸趣，破壞其身終無利益，不曾為此清淨法故捨自身命，是故我今為求法故無所吝惜。』作是思惟已，即於城中多人聚處如是唱言：『我今賣身。誰當買我？誰當買我？』 　　「爾時諸魔知是事已，即作是念：『今常啼菩薩以樂法故自賣其身，欲買香華供養法上菩薩，為求般若波羅蜜多。何故諸菩薩行般若波羅蜜多，皆能成就阿耨多羅三藐三菩提，猶如大海無所傾動，我等諸魔不能壞亂？彼因緣故空我境界，是故我今宜設方便壞其道意。』爾時惡魔如是念已，當彼常啼菩薩作此唱時，即以魔力隱蔽城中一切人眾，皆不令聞常啼菩薩所唱之聲。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩如是三唱皆無買者。菩薩爾時心生愁惱啼泣而言：『苦哉，苦哉！我所賣身為供養法上菩薩摩訶薩，今無買者，故知我身深為罪咎。』 　　「爾時，帝釋天主知是事已，即作是念：『我應往彼常啼菩薩摩訶薩所，當試其心可能堅固深心樂法，真實能捨如是身不？』帝釋天主作是念已，即是變身為婆羅門，來住常啼菩薩摩訶薩前，作是問言：『汝今何故如是憂愁啼泣苦惱？』常啼菩薩言：『我今欲賣此身，無有買者，以是緣故啼泣而住。』婆羅門言：『汝所賣身欲何所作？』常啼菩薩言：『我為愛樂法故，今自賣身買諸香華，欲供養法上菩薩摩訶薩，為求般若波羅蜜多。而我此身薄福德故，賣無售者。』爾時，婆羅門謂常啼菩薩摩訶薩言：『我不須人無所施作，我於今時將欲大祠，須用人心人血人髓，汝今可能而相與不？』爾時，常啼菩薩摩訶薩聞此語已，踴躍歡喜即作是念：『我於今時得最上利，定當得聞般若波羅蜜多圓滿所願。此婆羅門而肯須我心及血髓，我應歡喜一一授與。』作是念已，即謂婆羅門言：『仁者所須，我當相奉。』婆羅門言：『汝欲價直其數幾何？』常啼菩薩言：『隨所相與我即當受。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩即執利刀刺其右臂出血，次欲於其右髀破骨出髓。是時，有一長者女在高樓上，遙見常啼菩薩摩訶薩先自刺臂出血，又欲破骨出髓，即作是念：『此善男子何故如是苦楚其身？我應往彼詢問其故。』時長者女作是念已，即下高樓來菩薩所，發是問言：『善男子！汝何緣故於其自身受是苦楚？所出血髓欲將何用？』常啼菩薩言：『善女人！當知我今貧乏無有財寶，所出血髓賣與此婆羅門，所得價直當買香華，供養法上菩薩摩訶薩。』長者女言：『汝以香華供養彼菩薩摩訶薩，當有何等功德利益？』常啼菩薩言：『汝善女人當知，彼法上菩薩摩訶薩能為我說般若波羅蜜多及方便門。學彼法已，能為眾生作所歸趣，即能成就阿耨多羅三藐三菩提，得金色身三十二大人相、八十種隨形好，常光無量光，大慈大悲大喜大捨，十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等，不可思議無量無數佛功德法悉能圓滿，及以一切無上法寶，分佈施與一切眾生。是故我今為欲成就如是功德故，往供養彼菩薩摩訶薩，聽受般若波羅蜜多及方便門。』 　　「爾時，長者女白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！如汝所說，甚為希有！若人為求如是法故，假使如兢伽沙數身命盡以供養，是所應作，功不唐捐有大利益。善男子！我家具有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀及頗胝迦等種種珍寶，乃至衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗，隨汝所須我悉當與，汝當持以供養法上菩薩摩訶薩，勿復賣身受諸苦楚。我今亦欲同汝往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養種諸善根。』時長者女作是說已住於一面。 　　「爾時，帝釋天主隱其婆羅門身還復本相，住常啼菩薩摩訶薩前，作如是言：『善哉，善哉。善男子！汝能堅固深心樂法勇猛勤求。善男子！過去諸佛如來．應供．正等正覺本行菩薩道時，求般若波羅蜜多亦如汝今等無有異，汝當決定得成阿耨多羅三藐三菩提，圓滿一切佛功德法。善男子！我實不須人心血髓，故來相試。汝今有何所須，我當授汝。』常啼菩薩言：『天主！汝可與我阿耨多羅三藐三菩提？』帝釋天主言：『善男子！此是諸佛境界，非我境界；諸佛如來可能成辦，我不能辦。餘有所須，我皆相奉。』常啼菩薩言：『我今無復餘願，以汝帝釋天主實語力故，又復以我自所願力自實語力，及佛世尊威神力故，若我決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，諸佛如來．應供．正等正覺知我深心者，願我此身平復如故。』爾時，常啼菩薩摩訶薩發是言已，於須臾間身即平復，乃至無有瘢痕等相。爾時，帝釋天主見是相已，讚歎希有隱身不現。 　　「爾時，彼長者女即白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！汝今應可同往我捨，白我父母求索所須，持以供養法上菩薩摩訶薩。』爾時，常啼菩薩摩訶薩謂長者女言：『善哉！同往，今正是時。』 　　「於是彼長者女，與常啼菩薩摩訶薩同詣父捨。到其捨已，常啼菩薩摩訶薩住於門側，彼長者女即入其捨白父母言：『父母！我家具有金銀珍寶及種種物，願以少分見賜於我，及所供給我五百侍女聽許從我，我當與一菩薩摩訶薩名曰常啼，同往供養一菩薩摩訶薩名曰法上。而彼法上菩薩摩訶薩，能為我等說甚深法，聞彼法已即能成就一切佛法功德利益，是故父母願賜聽許。』是時父母即告女言：『汝所說者常啼菩薩摩訶薩，今在何處？』彼女答言：『今在門外。父母當知，彼菩薩摩訶薩者，深心樂法勇猛堅固，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提，廣度一切眾生出生死苦，欲往供養法上菩薩摩訶薩，求般若波羅蜜多故自賣其身，於此城中高聲唱言：「誰當買我？」如是三唱無有買者。是時，常啼菩薩憂愁苦惱啼泣而住。我於爾時在高樓上，見一婆羅門來菩薩所，互言謂已，即時菩薩手執利刀刺其右臂出血，復欲割其右髀破骨出髓。我時見是事已即作是念：「此善男子！何故如是苦楚其身？我宜往彼詢問其故。」念已即往。我問彼言：「汝何緣故受斯苦楚？所出血髓欲將何用？」彼答我言：「我欲買諸香華持往供養法上菩薩摩訶薩，我貧乏故無有財寶，故出血髓賣與此婆羅門，其得價直當買香華供養菩薩。」父母！我聞彼說，深所讚歎，復問彼言：「汝今如是供養彼菩薩，當有何等功德利益？」彼答我言：「供養彼菩薩故，從彼得聞般若波羅蜜多及方便門。學是法已，乃能成就不可思議無量無數佛功德法。」我聞是說已心生歡喜，即謂彼言：「善男子！為求法故行難行行，甚為希有！汝今不須如是苦楚其身，我家具有金銀珍寶及種種物，隨汝所欲我當相與，我亦樂欲同汝往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養。」我復謂言：「今且同汝往我父捨，白我父母求索財寶，與汝俱持供養法上菩薩摩訶薩。」彼即答言：「善哉！可行。今正是時。」父母！以是緣故，常啼菩薩摩訶薩同我至此。是故父母若欲令我成就一切無上功德法者，如我所欲種種財寶及侍女等，願賜見聽，勿復為礙。』 　　「爾時，父母即告女言：『汝所說者彼善男子，甚為希有！為求法故行難行行，而欲成就不可思議佛功德法，欲為一切眾生作大利益。此因緣者，是為一切世間勝上事業。今聽汝往，凡諸所欲自當隨意，我等亦欲往彼法上菩薩摩訶薩所，瞻禮親近隨喜供養。』爾時，彼長者女為供養法上菩薩摩訶薩因緣故白父母言：『我亦不敢障人功德，父母欲往自當隨意。』 　　「爾時，長者女即時嚴整五百乘車眾寶莊嚴，令五百侍女各嚴身已，人乘一車，所有金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗及種種物載以一車。時，長者女與常啼菩薩摩訶薩共乘一車，父母眷屬亦乘寶車。如是莊嚴導從圍繞，出所住捨東行往詣法上菩薩摩訶薩所。如是行經五百由旬，常啼菩薩摩訶薩與長者女，遙見一城，其城七重，七重垣牆、七寶行樹周匝圍繞，其城縱廣十二由旬，廣博清淨，五百街巷處處連接，橋津平正安隱豐樂，人民熾盛甚可愛樂。於其城中多人聚處，有大法座高廣妙好眾寶莊嚴，遙見法上菩薩摩訶薩處於座上，有無量百千天人四眾，恭敬圍繞聽受說法。如是見已，常啼菩薩摩訶薩心生慶快踴躍歡喜，譬如苾芻得第三禪樂，一心專注尊重恭敬，即謂長者女言：『此城名為眾香，彼菩薩者是謂法上菩薩摩訶薩。我等今時不應乘車前詣其所。』發是言已即各下車，歡喜肅恭步進於前。 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0228 佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　常啼菩薩品第三十之三 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩與長者女及諸侍女父母眷屬等，導從圍繞，並持種種珍寶供具入眾香城，一心渴仰欲見法上菩薩摩訶薩。是時，常啼菩薩摩訶薩等既入城已，詣菩薩所其去不遠，常啼菩薩摩訶薩見帝釋天主與無數百千天子，散天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華及餘種種殊妙天華、天金銀華等散於虛空，及散栴檀香末，又復廣作微妙天樂，其所散華住在空中。常啼菩薩摩訶薩，如是見已，即問帝釋天主言：『憍屍迦！汝何緣故於虛空中與無數百千天子，散眾天華及散栴檀香末，廣作天樂？』帝釋天主白常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！汝不知耶？有法名摩訶般若波羅蜜多，是諸佛母亦是諸菩薩母。學是法者即能成就一切智，圓滿一切佛功德法。汝今當知！於法上菩薩摩訶薩演說法處，別有七寶臺高廣妙好種種嚴飾，真珠寶網間錯垂布，於其臺中有七寶床，而彼床上安七寶函，以黃金鍱書是摩訶般若波羅蜜多正法置於函內，種種珍寶周匝圍繞，其臺四角安四白銀香爐，燒黑沈水香，供養摩訶般若波羅蜜多正法。以是緣故，我等諸天於虛空中散華供養。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩白帝釋天主言：『憍屍迦！如汝所說，是諸佛母及菩薩母摩訶般若波羅蜜多正法，微妙甚深最上希有，汝以方便可能示我？』帝釋天主言：『善男子！彼摩訶般若波羅蜜多正法在七寶函內，彼法上菩薩摩訶薩以七寶印印之，我無方便可能示汝。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩與長者女等，漸復前行到法上菩薩摩訶薩所。即以所持金銀珍寶、衣服臥具、幢幡寶蓋、香華燈塗等，分作二分，先持一分而共供養摩訶般若波羅蜜多，次持一分亦共供養法上菩薩摩訶薩。作是供養已，復以種種妙色香華向法上菩薩摩訶薩所而用散擲。以法上菩薩摩訶薩威神力故，其所散華於菩薩上住虛空中，變成種種妙寶樓閣，是諸樓閣自然皆有真珠瓔珞間錯垂布。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩並長者女見是相已，鹹作是念：『善哉！此相甚為希有。法上菩薩摩訶薩現住菩薩地，神通威德尚能如是，何況成就阿耨多羅三藐三菩提已，彼諸功德不可稱計。』爾時長者女作是念已，於法上菩薩摩訶薩，益加恭敬尊重愛樂，並五百侍女亦各恭敬尊重愛樂。時長者女及五百侍女，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，鹹作是言：『願我以此善根因緣，於未來世當得成佛。為菩薩時亦如法上菩薩摩訶薩，愛樂尊重般若波羅蜜多等無有異，及廣為人宣說般若波羅蜜多，成就般若波羅蜜多善巧方便，皆如法上菩薩摩訶薩今日無異。』作是言已，彼長者女並五百侍女，即時頭面禮菩薩足。禮已，合掌退住一面。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩如前所作供養事已，即時頭面禮菩薩足。禮已旋繞種種稱讚，歡喜瞻仰合掌而住。問法上菩薩摩訶薩言：『大士！當知我善因緣故來至此。我本為求般若波羅蜜多故，於空寂林中思惟方便，時空中有聲而謂我言：「汝可東行求般若波羅蜜多。」我如所教尋即東行，東行未久我復作念：「向者雲何而不能問彼空中聲，東行遠近？於何方處從誰得聞般若波羅蜜多？」我於爾時憂愁啼泣，即於彼住經七晝夜。當是憂愁啼泣之時，忽然見有如來形像，住於我前作如是言：「善男子！從是東行五百由旬有城名眾香，彼有菩薩摩訶薩名曰法上。汝可往彼，當得聞般若波羅蜜多。」我時聞是說已心大歡喜，即於彼處一心諦想大士，思惟般若波羅蜜多。我於爾時住一切法無依止想，即時得入無量無數三摩地門，於三摩地中，見十方無量阿僧祇世界諸佛如來．應供．正等正覺，各各為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。是諸如來鹹讚我言：「善哉，善哉！善男子！汝以求般若波羅蜜多因緣故，得入諸三摩地門。」時諸如來如是乃至種種示教利喜，安慰我已，忽然不現。我於爾時從三摩地出已，不復得見諸佛如來。我心苦惱即作是念：「向者如來，從何所來？去至何所？」我復思惟：「彼法上菩薩摩訶薩，於先佛所深種善根，通達般若波羅蜜多具諸方便，我當往彼聽受般若波羅蜜多及問斯義。」以是緣故我今至此，而得瞻禮菩薩大士。我心歡喜深自慶快，猶如苾芻得第三禪樂。大士！如我向於三摩地中所見如來，而不知彼從何所來？去至何所？唯願大士示教於我，令我常得見佛世尊。』 　　法上菩薩品第三十一 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩謂常啼菩薩摩訶薩言：『善男子！如來者，無所從來亦無所去。何以故？真如無動，真如即是如來。不生法無來無去，不生法即是如來。實際無來無去，實際即是如來。空性無來無去，空性即是如來。無染法無來無去，無染法即是如來。寂滅無來無去，寂滅即是如來。虛空無來無去，虛空即是如來。善男子！離如是等法，無別有法可名如來。此復雲何所謂如來真如？一切法真如，同是一真如，是如無分別、無二亦無三。善男子！譬如春末夏初，於日中分陽焰動發，若時有人於中求水，於汝意雲何，彼水從何所來？為從東海來耶？南西北海來耶？其去亦然。』常啼菩薩言：『彼陽焰中無水可得，況復有來及有去耶？但是愚癡無智虛妄所見。』法上菩薩言：『善男子！一切如來亦復如是。若人著於色相及以音聲，觀諸如來若來若去起分別者，當知是人愚癡無智虛妄所見。何以故？如來者是即法身，非色身可見。善男子！法性無來無去，一切如來亦復如是無來無去。又如幻師幻化所作象兵、馬兵、車兵、步兵，如是四兵幻所作故無來無去。一切如來亦復如是，無來無去。又如有人於其夢中，或見一佛二佛三四五佛乃至百千諸佛。善男子！而彼諸佛從何所來？去至何所？』常啼菩薩言：『大士！夢所不實，無決定法，於是法中何有去來？』法上菩薩言：『一切如來亦復如是。如佛所說，一切法如夢。有人不能如實了知一切法如夢故，即以色相音聲語言名字，執著分別諸佛如來若來若去。善男子！若於是法中不如實知虛妄分別者，當知是等名愚異生，受生死身輪轉諸趣，遠離般若波羅蜜多，遠離一切佛法。善男子！若人如實了知，如佛所說一切法如夢，於是法中即無有法若來若去，是故無所分別。如實了知一切如來無來無去不生不滅，如是知者，是為見法，是為知法，是人即近阿耨多羅三藐菩提，是行般若波羅蜜多，不虛受其國中信施，能與世間作大福田。善男子！又如大海出種種寶，是寶不從東方而來，亦復不從南西北方四維上下諸方而來，但是一切眾生所作福業共感報應。是故大海出諸珍寶，是寶一一從因緣生，亦不無因緣生。因緣和合即有，因緣散滅即無。有亦不從十方來，無亦不至十方去。諸如來身亦復如是，不從十方來、不至十方去，但以因緣和合所生，不住因緣法，亦不無因緣生。因緣和合即生，因緣離散即滅。生亦不從十方來，滅亦不至十方去。善男子！又如箜篌有絃有槽有棍，若人以手鼓擊出聲，是聲無所從來，不從絃出、不從槽出、不從棍出、不從手出，但以因緣和合有聲，因緣散滅即無有聲，是聲滅已亦無所至。善男子！諸佛如來亦復如是。從一切相應善根種種因緣如理出生，非一因一緣一善根生，亦不無因緣生。緣合故生，生而無來，緣散故滅，滅而無去。善男子！汝當如是如實了知諸佛如來無來無去，若知諸佛無來去故，即住一切法無生無滅。如是知者，是行般若波羅蜜多善巧方便，決定得成阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩說是諸佛如來無來無去法時，三千大千世界六種震動現十八相，所謂動、遍動、等遍動，吼、遍吼、等遍吼，震、遍震、等遍震，踴、遍踴、等遍踴，爆、遍爆、等遍爆，擊、遍擊、等遍擊。現如是等十八相已，一切魔宮隱蔽不現，非時開敷種種異華，大地一切華樹果樹皆悉傾向法上菩薩摩訶薩。帝釋天主，四大天王及欲界諸天子眾，於虛空中雨天妙華，向法上菩薩摩訶薩散擲供養，又復以諸天華散於常啼菩薩摩訶薩上，作如是言：『善哉，善哉！常啼菩薩！我等因仁者故，今日於法上菩薩摩訶薩所，得聞最上甚深正法。我等今日得大善利，斯為世間第一希有。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩白法上菩薩摩訶薩言：『以何因緣大地震動及現諸相？』法上菩薩言：『善男子！我向為汝說諸佛如來無來去法，乃有是相。』 　　「爾時，有八千人得無生法忍，八十千那庾多人發阿耨多羅三藐三菩提心，六萬四千人遠塵離垢得法眼淨。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞是法已，心大慶快踴躍歡喜，作如是言：『我於今日得最上利，以求般若波羅蜜多因緣故，於善知識所得聞諸佛如來無來去法。我今已得圓滿如是善根，決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。』作是語已轉復歡喜，踴身虛空高七多羅樹，於虛空中作是思惟：『我今復從何得上妙香華，供養法上菩薩摩訶薩？』爾時，帝釋天主知常啼菩薩心所念已，即以天曼陀羅華，奉上常啼菩薩摩訶薩。天主作是言：『善男子！汝可持此妙華供養法上菩薩摩訶薩。我今助成於汝，利益無量無數眾生。』時，常啼菩薩摩訶薩受帝釋天主所奉華已，即以此華向法上菩薩摩訶薩散擲供養。華供養已，合掌恭敬作如是言：『菩薩大士！我從今日當以己身，奉事菩薩給侍供養。』作是說已，從空中下住菩薩前。 　　「爾時，長者女並五百侍女俱白常啼菩薩摩訶薩言：『我等各以己身奉上於汝給侍供養，並其五百乘車亦同奉上，願我世世所生，常得與汝同種善根常相值遇，常同親近諸佛菩薩恭敬供養。我所獻身願垂納受。』爾時，常啼菩薩摩訶薩告長者女等言：『汝等若以誠心奉我，我有所行皆隨順者，我即納受。』長者女等言：『我等誠心奉上於汝，凡諸所作我等隨順。』爾時，常啼菩薩摩訶薩為納受已，即白法上菩薩摩訶薩言：『今此長者女並五百侍女，乃至寶嚴五百乘車，悉迴奉上。菩薩大士願垂納受。』 　　「爾時，帝釋天主讚常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！如是喜捨甚為希有。若菩薩摩訶薩能如是捨者，速得阿耨多羅三藐三菩提，通達般若波羅蜜多善巧方便。善男子！過去諸佛如來．應供．正等正覺本行菩薩道時，皆如汝今行是捨行，勤求般若波羅蜜多因緣，亦如汝今等無有異。』 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩為欲成就常啼菩薩摩訶薩善根故，即受是長者女等。受已即時復與常啼菩薩摩訶薩。 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩，過日後分，從法座起即入宮捨。是時，常啼菩薩摩訶薩即作是念：『我今為求法故宜應精進，當於二事若行若立，待法上菩薩摩訶薩還出宮捨復登法座，我當聽受甚深正法。』 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩常入般若波羅蜜多三摩地及無量無數菩薩三摩地，於是諸三摩地中住經七歲。常啼菩薩摩訶薩，亦於七歲中若行若立未嘗坐臥，不念飲食不生疲倦，但念法上菩薩摩訶薩，當於何時出三摩地還登法座？令我得聞般若波羅蜜多。是時，常啼菩薩於法座所散種種華，彼長者女及五百侍女亦學常啼菩薩，於七歲中若行若立未嘗坐臥，不念飲食不生疲倦，亦復一心待彼菩薩出三摩地。 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩以樂法心勤精進故，忽聞空中有聲告曰：『法上菩薩後當七日出三摩地。』常啼菩薩聞是空中聲已，心大慶快踴躍歡喜，於法座所，與長者女並五百侍女，以種種寶清淨嚴飾。時長者女等，各各脫身所著妙衣積以為座，當令法上菩薩摩訶薩安處其座。爾時常啼菩薩即於是處周行求水為灑其地。是時諸魔隱蔽諸水悉令不現，魔作是念：『常啼菩薩求水不得心當生苦，心生苦故退失道意善根不增。』爾時常啼菩薩摩訶薩知是魔力所隱蔽已，即作是念：『我今應自破身出血，於法座所為灑其地。何以故？塵土坌污菩薩當座非所清淨。我今為求無上法故，設破己身何所吝惜。又復，我從世世已來，以欲因緣受生死身輪轉諸趣，唐捐其功終無利益，不曾為此清淨法故捨自身命，是故今時宜應精進。』作是念已，即執利刀破身出血而灑其地。彼長者女並五百侍女，亦學常啼菩薩，破身出血而灑其地。彼常啼菩薩並長者女等勇猛堅固，作是事已善根增長，彼諸惡魔不得其便。 　　「爾時，帝釋天主以其天眼觀是事已，即作是念：『常啼菩薩摩訶薩甚為希有，發大勇猛被堅固鎧不惜身命，為求法故，為欲成就阿耨多羅三藐三菩提，廣度一切眾生出輪迴苦，發大精進甚為希有。』帝釋天主作是念已，即令其地血所灑處，變成赤栴檀香水，面百由旬皆栴檀香。爾時帝釋天主，即讚常啼菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！汝今為求無上法故發大精進，過去諸佛如來．應供．正等正覺本行菩薩道時，亦如汝今等無有異。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩復作是念：『法上菩薩摩訶薩當說法時，我無香華，將何供養？』帝釋天主知所念已，即以千斛天曼陀羅華奉上常啼菩薩摩訶薩。爾時，常啼菩薩摩訶薩受是華已，等分其半先散座側。 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩，過是七歲已從三摩地出，還詣法座安處其上，與無數百千大眾恭敬圍繞。時常啼菩薩摩訶薩見法上菩薩摩訶薩處於座已，心大歡喜，譬如苾芻得第三禪樂，即持帝釋所奉天曼陀羅華先所分者，向法上菩薩摩訶薩散擲供養已，合掌諦心聽受宣說般若波羅蜜多甚深正法。 　　「爾時，法上菩薩摩訶薩因常啼菩薩摩訶薩故，謂諸眾言：『汝等當知！一切法平等，般若波羅蜜多亦平等。一切法離，般若波羅蜜多亦離。一切法無動，般若波羅蜜多亦無動。一切法無念，般若波羅蜜多亦無念。一切法無畏，般若波羅蜜多亦無畏。一切法無味，般若波羅蜜多亦無味。一切法無邊，般若波羅蜜多亦無邊。一切法無生，般若波羅蜜多亦無生。一切法無滅，般若波羅蜜多亦無滅。虛空無邊，般若波羅蜜多亦無邊。大海無邊，般若波羅蜜多亦無邊。須彌山莊嚴，般若波羅蜜多亦莊嚴。虛空無分別，般若波羅蜜多亦無分別。色無邊，般若波羅蜜多亦無邊。受、想、行、識無邊，般若波羅蜜多亦無邊。地界無邊，般若波羅蜜多亦無邊。水界、火界、風界、空界、識界無邊，般若波羅蜜多亦無邊。金剛喻法平等，般若波羅蜜多亦平等。一切法無分別，般若波羅蜜多亦無分別。一切法無所得，般若波羅蜜多亦無所得。一切法平等無性，般若波羅蜜多亦平等無性。一切法無壞，般若波羅蜜多亦無壞。一切法不可思議，般若波羅蜜多亦不可思議。』 　　「爾時，常啼菩薩摩訶薩聞是法已，即於會中得入一切法平等三摩地，一切法離三摩地，一切法無動三摩地，一切法無念三摩地，一切法無畏三摩地，一切法無味三摩地，一切法無邊三摩地，一切法無生三摩地，一切法無滅三摩地，虛空無邊三摩地，大海無邊三摩地，須彌山莊嚴三摩地，虛空無分別三摩地，色無邊三摩地，受、想、行、識無邊三摩地，地界無邊三摩地，水、火、風、空、識界無邊三摩地，金剛喻法平等三摩地，一切法無分別三摩地，一切法無所得三摩地，一切法平等無性三摩地，一切法無壞三摩地，一切法不可思議三摩地。常啼菩薩摩訶薩得入如是等六萬三摩地門，於是諸三摩地中得見十方如兢伽沙數三千大千世界如兢伽沙數諸佛世尊，各與菩薩、聲聞、人、天大眾，以如是名字如是章句，宣說般若波羅蜜多。如法上菩薩摩訶薩今此會中有諸大眾恭敬圍繞，以如是名字如是章句，宣說般若波羅蜜多，等無有異。」 　　爾時，佛告須菩提言：「如我所說，彼常啼菩薩摩訶薩以如是等種種方便精進堅固，勤求般若波羅蜜多。而彼菩薩於彼法上菩薩摩訶薩所，得聞般若波羅蜜多，得入諸三摩地門，從三摩地出已即得多聞具足，如大海水深廣無邊，於現生中常得見佛，世世所生生諸佛剎，乃至於剎那間亦不暫離諸佛世尊。須菩提！當知求般若波羅蜜多者，有如是等功德利益。是故今我法中菩薩摩訶薩諸求般若波羅蜜多者，亦應如是求。」 　　囑累品第三十二 　　爾時，佛告尊者阿難言：「汝今當知，般若波羅蜜多者是諸佛母，出生諸佛一切智智。阿難！若欲行般若波羅蜜多者，應當於此甚深正法受持讀誦、記念思惟、為人演說，乃至書寫一句一偈置清淨處，以寶函盛尊重恭敬，即以種種金銀珍寶、香華燈塗、幢幡寶蓋等廣大供養，乃至一香一華一禮一讚，隨其所應恭敬供養。當知是人則受我教，我所稱讚。阿難！佛是汝大師不？」 　　阿難白佛言：「世尊！佛是我大師！我是佛弟子。」 　　佛言：「阿難！汝今是我弟子，汝於現世給侍恭敬尊重於我，我涅槃後，汝當恭敬尊重供養此般若波羅蜜多甚深正法，是即恭敬尊重於我，是為最大報佛恩者。阿難！我今以是般若波羅蜜多甚深正法付囑於汝，汝當受持慎勿忘失，宣通流布使不斷絕。阿難！汝當精進助宣此法，莫作末後斷佛種人。」第二第三如是囑累。 　　阿難白佛言：「如世尊敕，我當奉持。如世尊敕，我當奉持。」如是三白已。 　　佛言：「阿難！當知隨爾所時此般若波羅蜜多正法在世，即爾所時諸佛世尊在世說法。又復，阿難！若有善男子、善女人於此般若波羅蜜多甚深正法，愛樂恭敬、受持讀誦、記念思惟、為人演說，乃至書寫尊重供養者，當知是善男子、善女人，世世所生常得見佛聽受正法。」 　　佛說此經已，慈氏等諸菩薩摩訶薩，尊者須菩提、尊者舍利子、尊者阿難等諸大聲聞眾，並帝釋天主等，乃至一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第二十五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0229 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經 　　No. 229 [cf. No. 220(4 or 5) etc.] 　　佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　行品第一 　　爾時世尊，為令四眾各得歡喜，說是般若波羅蜜經使獲利樂。即說伽陀曰： 「所有菩薩為世間，　　滅除蓋障煩惱垢， 　發淨信心住寂靜，　　當行智度彼岸行。 　諸江河流閻浮提，　　華果藥草皆得潤， 　龍王主住無熱池，　　彼龍威力流江河。 　亦如佛子聲聞等，　　說法教他方便說， 　樂最聖行求果報，　　此諸如來勝威德。 　雲何佛說此法眼，　　令諸弟子如佛學， 　自證教他及方便，　　此亦佛力非自力。 　最上般若不可知，　　非心可知非菩提。 　如是聞已不驚怖，　　彼菩薩行知佛智。 　色受想行識皆無，　　不著纖塵無處所， 　彼若不住一切法，　　行無受想得菩提。 　菩薩若求出家智，　　照見五蘊無實相， 　知此不求於寂靜，　　彼是菩薩之行智。 　復次雲何智所得？　　照見一切法皆空， 　不著不驚照見時，　　自覺覺他諸菩薩。 　色受想行及識蘊，　　是蘊見行而不知， 　菩薩照見蘊皆空，　　行無相化不著句。 　無色受想行識等，　　不行是名無相行， 　若行不得最上智，　　無相寂靜三摩地。 　若菩薩行自寂靜，　　過去諸佛鹹授記， 　身苦樂等皆不及，　　由知因果法本性。 　若行於法不可得，　　行如是行乃佛智， 　行無所行了知已，　　是行最上般若行。 　彼無所有不可得，　　愚癡著相謂有無， 　有無二法皆非實，　　出此了知乃菩薩。 　菩薩若知諸幻化，　　色受想行識亦然， 　寂靜行離種種相，　　此名最上般若行。 　善友方便令知覺，　　使聞佛母不驚怖， 　惡友同行及化他，　　壞器盛水非堅牢。 　雲何得名為菩薩？　　一切樂行皆無著， 　求佛菩提無所著，　　是故得名為菩薩。 　雲何得名摩訶薩？　　得第一義眾生中， 　斷眾生界諸邪見，　　是故得名摩訶薩。 　大施大慧大威德，　　佛乘最上而得乘， 　發菩提心度眾生，　　是故得名摩訶薩。 　幻化四足俱胝數，　　多人眾前悉截首， 　一切世界皆幻化，　　菩薩知已得無怖。 　色受想行識纏縛，　　知不實已不求解， 　行菩提心無所著，　　此名最上諸菩薩。 　雲何得名為菩薩？　　乘大乘行度眾生， 　大乘體相如虛空，　　菩薩由得安隱樂。 　大乘之乘不可得，　　乘涅盤往諸方所， 　行已不見如火滅，　　是故名為入涅盤。 　菩薩所行不可得，　　初後現在三清淨， 　清淨無畏無戲論，　　是行最上般若行。 　大智菩薩行行時，　　發大慈悲為眾生， 　為已不起眾生相，　　是行最上般若行。 　菩薩起念為眾生，　　修諸苦行有苦相， 　是有我相眾生相，　　此非最上般若行。 　知自及諸眾生等，　　乃至諸法亦復然， 　生滅無二無分別，　　是行最上般若行。 　乃至所說世界等，　　名離一切生滅法， 　最上無比甘露智，　　是故得名為般若。 　菩薩如是所行行，　　了知方便無所求， 　知此法本性非實，　　是行最上般若行。 　若不住色亦無受，　　亦不住想亦無行， 　復不住識住正法，　　是名最上般若行。 　　佛母寶德藏般若伽陀帝釋品第二 　　歡喜地攝佈施波羅蜜伽陀 「常與無常苦樂等，　　我及無我悉皆空， 　不住有為及無為，　　住無相行佛亦然。 　若求聲聞緣覺等，　　乃至佛果亦復然， 　不住此忍不可得，　　如渡大河不見岸。 　若聞此法彼定得，　　成等正覺證涅盤， 　見於一切如自身，　　是大智者如來說。 　　「佛子當住四補特伽羅，是行大智行：一真實善法；二不退心；三應供離垢無煩惱無求；四善友同等。 「大智菩薩如是行，　　不學聲聞及緣覺， 　樂學如來一切智，　　是學非學名為學。 　學不受色不增減，　　亦復不學種種法， 　攝受樂學一切智，　　若此功德出離者。 　色非有智非無智，　　受想行識亦復爾， 　色性自性如虛空，　　平等無二無分別。 　妄想本性無彼岸，　　眾生之界亦復然， 　虛空自性亦同然，　　智慧世間解亦爾。 　智慧無色佛所說，　　離一切想到彼岸， 　若人得離諸想已，　　是人語意住真如。 　彼人住世恆沙劫，　　不聞佛說眾生聲， 　眾生不生本清淨，　　是行最上般若行。 　佛說種種之語言，　　皆具最上般若義， 　過去佛為我受記，　　於未來世證菩提。 　　佛母寶德藏般若伽陀持無量功德建塔品第三 　　無垢地攝持戒波羅蜜伽陀 「若人常受持般若，　　所作上應諸佛行， 　刀劍毒藥水火等，　　乃至諸魔不能為。 　若人於佛滅度後，　　建七寶塔以供養， 　如是圓滿千俱胝，　　佛剎恆沙等佛塔。 　眾生無邊千俱胝，　　以妙香華塗香等， 　供養三世無邊劫，　　所有功德之數量， 　不及書寫於佛母，　　諸佛由此而得生， 　若受持讀誦供養，　　功德倍勝於佛塔。 　大明般若諸佛母，　　能除苦惱遍世界， 　所有三世十方佛，　　學此明得無上師。 　行般若行利有情，　　使學大智證菩提， 　有為無為諸快樂，　　一切樂從般若生。 　譬如大地植諸種，　　得和合生種種色， 　五波羅蜜及菩提，　　皆從般若所生出。 　又如輪王出行時，　　七寶四兵為導從， 　若依佛母最上行，　　一切功德法集聚。」 　　佛母寶德藏般若伽陀功德品第四 　　發光地攝忍辱波羅蜜伽陀 　帝釋有疑問佛曰：　　「恆河沙數等佛剎， 　佛界圓滿如芥子，　　能受佛剎般若力， 　如是了知般若已，　　此界雲何不供養？」 「譬如人王人所重，　　住般若者合亦爾。 　佛界般若摩尼寶，　　具一切德價無比， 　經函安處經有無，　　供養悉獲寶功德。 　佛滅供養於舍利，　　不及供養於般若， 　若樂受持供養者，　　是人速得證解脫。 　首行佈施波羅蜜，　　次戒忍進及禪定， 　受持善法不可壞，　　彼一一生一切法。 　如閻浮提種種樹，　　百千俱胝無數色， 　雖一一樹影皆別，　　無量影同一名攝。 　五波羅蜜五名異，　　般若波羅復一名， 　一切迴施為菩提，　　一味同歸菩提名。 　　佛母寶德藏般若伽陀福量品第五 　　焰慧地攝精進波羅蜜伽陀 「彼色受想行識等，　　菩薩觀照悉無常， 　各各現行而不知，　　非法非生智者見。 　無色無受想行識，　　是法無得復無生， 　了知一切法皆空，　　是名最上般若行。 　如化恆沙等佛剎，　　諸眾生證羅漢果， 　若能書寫此般若，　　令他受持功德勝。 　如佛修行雲何學？　　信重般若諸法空， 　速證聲聞及緣覺，　　乃至無上正覺尊。 　世間無種不生樹，　　枝葉華果悉無有， 　無佛誰指菩提心，　　亦無釋梵聲聞果。 　如日舒光照諸天，　　普使成就種種業， 　佛智菩提心亦然，　　從智生諸功德法。 　如無熱池無龍主，　　即無河流閻浮提， 　無河華果悉不生，　　亦無大海種種寶。 　世間無佛無大智，　　無智功德不增長， 　亦無佛法諸莊嚴，　　無菩提海等等寶。 　譬如世間螢有光，　　一切螢光集一處， 　比日一光照世間，　　微塵數分不及一。 　　佛母寶德藏般若伽陀隨喜功德品第六 　　難勝地攝定波羅蜜伽陀 「所有聲聞眾功德，　　佈施持戒觀照行， 　不及菩薩發一心，　　隨喜福蘊之少分。 　所有俱胝那由他，　　無邊佛剎千俱胝， 　過去現在佛說此，　　法寶為斷一切苦。 　先發最上菩提心，　　至成正覺及入滅， 　彼量所有佛功德，　　鹹成方便波羅蜜。 　及彼聲聞學無學，　　有漏無漏諸善法， 　菩薩等一普迴施，　　當為世間證菩提。 　菩薩施已不住心，　　住心即名眾生相， 　有見有念名著相，　　非是菩薩之迴施。 　如是施非無相施，　　是法當知有滅盡， 　若作非法非施心，　　乃可得名為迴施。 　作有相施非真施，　　無相迴施證菩提， 　如上妙食雜毒藥，　　自法著相亦如是。 　是故迴施應當學，　　如佛眾善悉當知， 　若生若相若威力，　　悉皆隨喜而迴施。 　以功德施佛菩提，　　菩薩之施皆無相， 　此施佛許而印可，　　如是得名勇猛施。 　　佛母寶德藏般若伽陀地獄品第七 　　現前地攝智慧波羅蜜伽陀 「無量盲人不見道，　　無一得入於城郭， 　修六度行闕般若，　　無力不能成菩提。 　譬如畫像不畫眼，　　因無眼界無功德， 　若有受行於智慧，　　得名有眼及有力。 　有為無為黑白法，　　如微塵等不可得， 　智慧觀照如虛空，　　故名般若出世間。 　菩薩諦信行佛行，　　度那由他苦眾生， 　如是若著眾生相，　　此非般若最上行。 　菩薩若行最上行，　　過去未曾求大智， 　今聞般若如佛想，　　速證寂靜佛菩提。 　過去信佛那由他，　　不信般若波羅蜜， 　或生瞋恨或誹謗，　　是人少智墮阿鼻。 　若人樂證諸佛智，　　不能信重諸佛母， 　如商入海欲求寶，　　返失於本而復還。 　　佛母寶德藏般若伽陀清淨品第八(此品攝第九歎品) 　　遠行地攝方便波羅蜜伽陀 「色清淨故果清淨，　　果色二同一切智， 　若一切智清淨時，　　如虛空界不斷壞。 　菩薩出過於三界，　　斷盡煩惱而現生， 　無老病死現滅度，　　斯即是行般若行。 　世間欲色之淤泥，　　愚人處中如風旋， 　亦如鹿在屋中轉，　　智者如禽飛虛空。 　若不著色無受想，　　亦無行識乃清淨， 　如是離諸煩惱垢，　　解脫名佛大智行。 　菩薩如是行大智，　　得離諸相脫輪迴， 　如日解脫羅□障，　　光明普遍照世間。 　火燒草木及樹林，　　如一切法性清淨， 　作如是觀亦非觀，　　如是最上般若行。」 　　佛母寶德藏般若伽陀稱讚功德品第十 　　不動地攝願波羅蜜。善慧地攝力波羅蜜伽陀 　帝釋天主問佛言：　　「雲何菩薩行智慧？」 　佛答：「微塵數蘊界，　　無此蘊界之菩薩， 　菩薩久行應可知，　　於俱胝佛作勝緣。 　新學聞此生邪疑，　　或不樂求而不學， 　又如人行深惡道，　　忽見邊界牧牛人。 　心得安隱無賊怖，　　知去城郭而非遙， 　若聞最上般若已，　　復得樂求佛菩提。 　如獲安隱得無怖，　　心超羅漢緣覺地， 　譬如人住觀大海，　　先見大山大樹林， 　見此所愛祥瑞境，　　必達大海知非遠。 　菩薩若發最上心，　　聞此般若波羅蜜， 　雖未授記於佛前，　　此證菩提亦非遠。 　如見春生諸草木，　　知有華實而非遙， 　若人手得此般若，　　得證菩提亦非遠， 　亦如女人懷其妊，　　十月滿足必誕生。 　菩薩若聞寶德藏，　　速成正覺之祥瑞， 　若行般若波羅蜜，　　見色非增亦非減， 　見法非法如法界，　　不求寂靜即般若。 　行者若不思佛法，　　不思力足及寂靜， 　離思非思無相行，　　是行最上般若行。」 　　佛母寶德藏般若伽陀魔品第十一 　　法雲地攝智慧彼岸伽陀 　佛告善現：「汝諦聽！　　凡夫聲聞緣覺地， 　斯即名為如來地，　　一切如一彼無疑。 　所有稱讚離言說，　　從彼遍照如來時， 　乃至成所之作智，　　住持大金剛佛地， 　觀察無相住虛空，　　應知不斷佛種故。」 　善現白佛言：「世尊！　　雲何菩薩之魔事？」 　佛言：「菩薩魔事多，　　我今為汝略宣說。 　有無數魔種種變，　　當書最上般若時， 　速離天宮如電滅，　　來於世間作魔事。 　或有示現樂欲說，　　或不聽受返瞋恨， 　不說名姓及氏族，　　如是魔事鹹應知。 　愚癡無智無方便，　　無根寧有枝葉等， 　聞般若已別求經，　　如棄全像返求足。 　如人先得百味食，　　或得稻飯為上味， 　菩薩先得般若已，　　棄捨樂求羅漢果。 　或為樂求於利養，　　心著族姓留種跡， 　捨彼正法行非法，　　是魔引入於邪道。 　若人聞此最上法，　　當於法師深信重， 　法師知魔不應著，　　身適悅及不適悅。 　復有無數種種魔，　　嬈亂無數苾芻眾， 　欲求持誦此般若，　　不能獲得無價寶。 　佛母般若實難得，　　初心菩薩欲樂求， 　若十方佛而攝受，　　一切惡魔不能為。◎ 　　佛母寶德藏般若伽陀捲上 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0229 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經 　　佛母寶德藏般若波羅蜜經卷中 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　◎般若伽陀現世品第十二 「如母愛子子疾病，　　當令父母心憂惱， 　十方諸佛般若生，　　般若攝受亦復爾。 　過現未來三世佛，　　遍十方界亦復然， 　皆從佛母般若生，　　眾生心行無不攝。 　如是世間諸如來，　　乃至緣覺及羅漢， 　迨及般若波羅蜜，　　皆一味法離分別。 　過現大智諸菩薩，　　各各住此法空行， 　彼諸菩薩如實已，　　是故如來名作佛。 　般若園林華果盛，　　佛依止故甚適悅， 　十力諸根等淨眾，　　乃至聲聞眾圍繞。 　般若波羅蜜高山，　　十力諸佛而依止， 　三塗眾生悉救度，　　度已不起眾生相。 　師子依山而大吼，　　諸獸聞已皆恐懼， 　人師子依般若吼，　　外道邪魔悉驚怖。 　如日千光住虛空，　　普照大地諸相現， 　法王住般若亦然，　　說度愛河之妙法。 　色無相以受無相，　　乃至想行亦復然， 　識亦如是五法同，　　是法無相佛佛說。 　起虛空見眾生相，　　虛空無相不可得， 　佛說法法非相應，　　不說非有非無相。 　　佛母寶德藏般若伽陀不思議品第十三 「若如是見一切法，　　一切我見悉皆捨， 　佛行法及聲聞等，　　皆從般若而成就。 　如王不行於國邑，　　所有王務而自辦， 　菩薩離相依般若，　　自然獲佛功德法。 　　佛母寶德藏般若伽陀譬喻品第十四 「若菩薩發堅固心，　　修行最上般若行， 　超過聲聞緣覺地，　　速能證得佛菩提。 　如人欲渡於大海，　　所乘船舫忽破壞， 　不依草木命不全，　　若得依附達彼岸。 　若人不發堅信心，　　依於般若求解脫， 　溺輪迴海無出期，　　處生老死常苦惱。 　若有信心持般若，　　解有無性見真如， 　是人獲福智有財，　　速證最上佛菩提。 　如人擔水用壞器，　　知不堅牢速破壞， 　若用堅牢器盛水，　　而無破壞無憂怖。 　不見具信諸菩薩，　　遠般若行求退墮， 　能發信心持般若，　　證大菩提超二地。 　未有商人欲入海，　　不造堅固大船舫， 　依堅固船無怖畏，　　獲多珍寶到彼岸。 　信心菩薩亦如是，　　離般若行遠菩提， 　若修最上大智行，　　當得無上菩提果。 　如百歲人復病患，　　是人不能自行立， 　若得左右扶侍者，　　隨意行往無所怖。 　菩薩般若力微劣，　　往菩提岸不能到， 　兼行最上方便行，　　得佛菩提無罣礙。 　　佛母寶德藏般若伽陀天品第十五 「所有菩薩住初地，　　發信心行般若行， 　為求無上菩提故，　　親近善友及智者。 　大智功德雲何獲？　　當從般若波羅蜜。 　如是一切諸佛法，　　功德皆從善友得。 　修行六度般若行，　　一一迴施於菩提， 　佛蘊非有不可求，　　勿為初地如是說。 　菩薩修行功德海，　　救度世間無度者， 　求菩提意離顛倒，　　說最上法如電光。 　發於最上菩提心，　　不求名稱不瞋恚， 　離蘊識界及三乘，　　不退不動不可取。 　於如是法得無礙，　　達甚深理離妄想， 　聞般若信及化他，　　知此菩薩住不退。 　彼甚深法佛難知，　　無有人得不可得， 　為利益故證菩提，　　此非初心眾生知。 　眾生愚癡復盲冥，　　樂住世間求境界， 　法無所住無取得，　　從無所住生世間。 　　佛母寶德藏般若伽陀如實品第十六 「東方虛空界無邊，　　南西北方亦如是， 　乃至上下及四維，　　無種種相無分別。 　過去未來及現在，　　一切佛法及聲聞， 　一切如實不可得，　　不可得故無分別。 　菩薩樂求如是法，　　應行方便般若行， 　離種種相即菩提，　　菩薩離此無由證。 　如鳥能飛百由旬，　　折翅翼故飛無半， 　忉利天及閻浮人，　　忘失般若故自墜。 　雖修前五波羅蜜，　　經多俱胝那由劫， 　復以廣大願資持，　　離方便墮聲聞位。 　樂行佛智心平等，　　猶如父母觀一切， 　當行利益及慈悲，　　常宣善軟妙言教。」◎◎ 　　佛母寶德藏般若伽陀不退地祥瑞品第十七此品攝普遍光明佛地 　時須菩提瞻仰問：　　「不退菩薩何殊勝？ 　離言聲相雲何說？　　願佛說彼功德藏。」 「不住沙門婆羅門，　　及行十善離三塗， 　大智離於種種相，　　如山谷響聲相應。 　若欲法無礙行化，　　一向善說諸言教， 　行住坐臥四威儀，　　一念觀心悉通達。 　三業清淨如白衣，　　不為利養故樂法， 　降魔境界及化他，　　觀四禪定而不住。 　不求名譽無瞋恚，　　乃至在家塵不染， 　或為富貴及脫命，　　不染纖毫之欲塵。 　本來寂靜無所有，　　更互相相業所緣， 　若求清淨不退時，　　當行最上般若行。 　求正遍知心柔順，　　不求二地離邊地， 　為法捨命如須彌，　　是名不退之菩薩。 　　佛母寶德藏般若伽陀空品第十八 「色受想行識甚深，　　本來寂靜而無相， 　如海之深杖莫測，　　得般若蘊亦如是。 　菩薩知此甚深法，　　住真如乘不可染， 　六塵十二界體空，　　無蘊寧有所得福。 　如人思彼染欲境，　　心著女色如目見， 　乃至日日心所行，　　菩薩思覺亦如是。 　若多俱胝劫佈施，　　羅漢緣覺持戒者， 　不如說行般若法，　　百千萬分不及一。 　若菩薩觀般若理，　　安住說法而無相， 　迴施一切證菩提，　　彼三界師無有等。 　所說成就而無相，　　非空非實不可得， 　若如是行名覺智，　　得受成就義無邊。 　於一念知一切法，　　信佛所說及他說， 　演說俱胝那由劫，　　法界不增亦不減。 　此得名佛波羅蜜，　　菩薩於中而說法， 　如名施已心不著，　　亦不言證無上覺。 　　佛母寶德藏般若伽陀昂哦天姊品第十九 「譬如燈光從眾緣，　　假以膏油芯火等， 　光非芯火及膏油，　　非火非芯光不有。 　或有菩薩初發心，　　不求無上菩提果， 　豈唯不得證菩提，　　亦復不得寂靜故。 　從種生樹及華果，　　無種華果悉皆無， 　發心不為佛菩提，　　修行終遠菩提果。 　從種子生麥穀等，　　彼果非有亦非無， 　佛菩提果亦如幻，　　離彼有性及無性。 　譬如涓滴水細微，　　漸次必能盈大器， 　初心為求無上果，　　久修白法終能證。 　行空無相無願行，　　不求寂靜無行相， 　亦如船師善濟渡，　　不著兩岸非中流。 　菩薩修行無所著，　　乃得受佛菩提記， 　若了菩提非所有，　　此即是行佛般若。 　譬如疾疫飢饉道，　　菩薩中行無怖畏， 　小人知已悉往來，　　得無苦惱如微塵。 　　佛母寶德藏般若伽陀善解方便品第二十 「菩薩奉行佛般若，　　了知本來蘊不生， 　佛法眾生界悉空，　　以空三昧起悲智。 　如人有德力最勝，　　善解一切幻化法， 　乃至器仗及工巧，　　而能一向為世間。 　彼人父母妻及子，　　遊行遠路多冤中， 　是人勇猛眾所知，　　安樂還家無怖畏。 　大智菩薩為眾生，　　安住第一三摩地， 　降伏四魔離二乘，　　亦復不求佛菩提。 　譬如虛空無所有，　　風水火地皆依住， 　世間眾生得快樂，　　虛空無意住非住。 　菩薩住空亦如是，　　現於世間種種相， 　以眾生智及願力，　　非彼寂靜非空故。 　若菩薩行大智時，　　住空寂靜三摩地， 　此中不見一切相，　　亦復不見彼非相。 　菩薩行此解脫門，　　非求寂靜非行相， 　如鳥飛空而往來，　　非住虛空非住地。 　亦如有人習射法，　　習之不住經多歲， 　射法久習得盡妙，　　一一箭發無不中。 　最上般若行亦爾，　　修習智慧及方便， 　直至眾善悉圓滿，　　方獲最上神通力。 　若苾芻證神通力，　　現神變化住虛空， 　行住坐臥四威儀，　　經俱胝劫不退倦。 　住空菩薩亦如是，　　修無相行到彼岸， 　行種種行現世間，　　經俱胝劫不退倦。 　如人經險遇大風，　　二手持蓋心專注， 　是人怖險不能行，　　直至無風乃前進。 　大智菩薩住大悲，　　智慧方便為二手， 　執空無相願法蓋，　　見法不住於寂靜。 　如人求寶往寶洲，　　獲寶安隱而還家， 　是人心足而快樂，　　豈有眷屬心苦惱。 　詣空寶洲亦如是，　　獲得根力禪定寶， 　菩薩不住歡喜心，　　令諸眾生離苦惱。 　商人為利悉所經，　　聚落國城諸里巷， 　雖達寶所亦非住，　　大智善道而復還。 　大智菩薩悉了知，　　聲聞緣覺解脫智， 　乃至佛智亦非住，　　何況行彼有為道。 　大智菩薩為世間，　　住空無相願三昧， 　若得寂靜無所著，　　乃可得知於無為。 　譬如人生人未識，　　稱其名故眾乃知， 　菩薩若行解脫門，　　於解脫門眾知識。 　菩薩聞彼甚深法，　　而於諸根悉照明， 　住空無相無願法，　　無退無思無授記。 　觀於三界如夢幻，　　不求聲聞緣覺地， 　如佛說法為世間，　　名不退地應授記。 　知諸眾生墮三塗，　　發願剎那滅惡道， 　以真實力滅火蘊，　　名不退地應授記。 　諸惡宿曜及鬼神，　　作種種疫惱世間， 　真實願力悉滅除，　　無我能作應授記。 　　佛母寶德藏般若伽陀魔業品第二十一 「我得授記非能所，　　是實願力得增長， 　若見授記及能所，　　是名執著及少智。 　菩薩有執魔即知，　　現親友相來嬈惱， 　或作父母七代人，　　言汝名此佛可證。 　魔所現作無數相，　　皆云：『愍汝作利樂。』 　菩薩聞已有所忻，　　是名少智魔所著。 　或住城隍及聚落，　　山林曠野寂靜處， 　自稱己德毀他人，　　應知少智為魔作。 　雖住城隍聚落中，　　不求聲聞緣覺證， 　此心為度眾生故，　　我說是名為菩薩。 　五百由旬山險深，　　共諸惡獸多年住， 　若見逼迫著我慢，　　若無分別知菩薩。 　菩薩住彼為世間，　　得力解脫三摩地， 　彼著山野寂靜行，　　此亦知彼魔所作。 　雖住城隍及山野，　　樂佛菩提離二乘， 　修如是行利世間，　　一念如秤名菩薩。 　　佛母寶德藏般若伽陀善友品第二十二 「有大智者依師學，　　速疾得證無上覺， 　亦如良醫除眾患，　　學從善友心無疑。 　菩薩行佛菩提行，　　依彼善友波羅蜜， 　此最上地能調伏，　　為二種事證菩提。 　過去未來十方佛，　　行此正道無異路， 　行佛菩提最上行，　　說波羅蜜如電光。 　如彼般若空無相，　　知諸法相亦如是， 　了知一切法皆空，　　此即名行佛般若。 　繫著色慾及飲食，　　常在輪迴不休息， 　此愚迷人所見倒，　　於不實法生實想。 　譬如得食疑有毒，　　以虛妄見而不食， 　愚人妄心生我想，　　以我想故有生死。 　亦如恆說諸煩惱，　　於諸煩惱不著相， 　煩惱清淨俱無有，　　如是菩薩知般若。 　如閻浮提諸眾生，　　皆發無上菩提心， 　多千俱胝劫佈施，　　迴施一切證菩提。 　若復有人於一日，　　奉行最上般若行， 　千俱胝施不及一，　　行般若功無為故。 　菩薩大悲行般若，　　度眾生故不起想， 　恆行乞食於國城，　　是得一切名大智。 　菩薩欲度於人天，　　乃至三塗極苦眾， 　皆令速到於彼岸，　　晝夜勤行於般若。 　如人欲求無價寶，　　必過大海諸險難， 　無心忽爾而獲得，　　憂惱皆除喜無量。 　求菩提寶亦如是，　　勤行般若諸功德， 　得無取捨無上寶，　　菩薩速證於菩提。◎ 　　佛母寶德藏般若經伽陀卷中 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0229 佛說佛母寶德藏般若波羅蜜經 　　佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　◎法王品第二十三 「日出光明照世間，　　雲幻焰散黑闇滅， 　所有螢光及眾星，　　乃至滿月皆映蔽。 　菩薩住空無相願，　　行於最上大智行， 　羅漢緣覺證皆超，　　一切邪見俱能破。 　譬如王子施財寶，　　自在能利諸眾生， 　眾生歡喜悉隨順，　　無疑當得嗣王位。 　菩薩勤行大智行，　　施甘露法利群生， 　一切人天悉愛樂，　　決定當證法王位。 　　佛母寶德藏般若伽陀我品第二十四 「魔恐菩薩證法王，　　雖處天宮常憂惱， 　放火掣電現諸相，　　欲令菩薩生退懼。 　大智菩薩心不動，　　晝夜常觀般若義， 　如鳥飛空心泰然，　　一切魔事無能為。 　菩薩若起瞋怒心，　　於晝夜分或鬥諍， 　時魔歡喜而精勤，　　菩薩是遠於佛智。 　菩薩或諍或瞋怒，　　毘捨左鬼得其便， 　入彼菩薩身心中，　　令退菩提魔所作。 　菩薩授記未授記，　　或起瞋怒或鬥諍， 　乃至心念皆過失，　　知已倍更勤修行。 　菩薩思念於諸佛，　　皆從忍辱證菩提， 　懺悔如說持正行，　　是如佛法而修學。 　　佛母寶德藏般若伽陀戒品第二十五 「若學戒法有作相，　　而於戒法不善學， 　知戒非戒無二相，　　如是乃名學佛法。 　若有菩薩住無相，　　受持不離名持戒， 　於佛法學樂承事，　　是名善學而無著。 　是大智者如是學，　　心永不生不善法， 　如日虛空而往來，　　放百千光破黑闇。 　若學般若住無為，　　能攝一切波羅蜜， 　六十二見身見攝，　　般若攝受亦復爾。 　譬如有人具諸根，　　命根滅故諸根滅， 　若諸菩薩行大智，　　亦行一切波羅蜜。 　聲聞緣覺諸功德，　　大智菩薩悉皆學， 　雖學非住亦非求，　　所學之學此為義。 　　佛母寶德藏般若伽陀幻化品第二十六 「若發志心而隨喜，　　最上菩提不退行， 　三千須彌重無量，　　隨喜善法重過彼。 　眾生為求解脫法，　　一切隨喜作福蘊， 　作佛功德法迴施，　　當為世間盡諸苦。 　菩薩不著諸法空，　　了知無相無罣礙， 　內心亦不求覺智，　　是行最上波羅蜜。 　如虛空界無障礙，　　無所得故亦不有， 　大智菩薩亦復然，　　住寂靜行如虛空。 　如有幻師作幻人，　　眾人見幻而皆喜， 　幻人雖現種種相，　　名字身心俱不實。 　行般若行亦復然，　　為世間說證菩提， 　乃至種種所作事，　　如幻師現悉無著。 　佛佛化現諸佛事，　　所作皆無彼我相， 　菩薩大智行亦然，　　一切現行如幻化。 　如木匠人心善巧，　　一木造作種種相， 　菩薩大智亦復然，　　無著智行一切行。 　　佛母寶德藏般若伽陀妙義品第二十七 「大智菩薩行如是，　　天人合掌恭敬禮， 　乃至十方佛剎中，　　亦得功德鬘供養。 　假使恆河沙佛剎，　　所有眾生皆作魔， 　一一毛變無邊相，　　不能嬈動於菩薩。 　大智菩薩有四力，　　而彼四魔不能動， 　空行亦不捨眾生，　　菩薩慈悲處利樂。 　佛母般若波羅蜜，　　菩薩了知深信重， 　內心真實而奉行，　　應知是行一切智。 　法界如實不可得，　　由如虛空無處所， 　如天宮殿應念生，　　亦如飛禽思果樹。 　大智菩薩如是行，　　住彼寂靜之功德， 　法不可見亦無說，　　菩提非得非不得。 　所有聲聞及緣覺，　　修行寂靜三摩地， 　愛樂寂靜得解脫，　　唯佛超出於一切。 　菩薩依禪到彼岸，　　不住寂靜行如空， 　如禽飛翔不墮地，　　如魚水中行自在。 　菩薩若為諸眾生，　　當求未曾有佛智， 　施與最上第一法，　　此名最上行行者。 　　佛母寶德藏般若伽陀散華品第二十八 「如來說戒波羅蜜，　　一切戒中為第一， 　智者欲奉一切戒，　　當學佛戒波羅蜜。 　今此法藏諸佛母，　　為最第一快樂所， 　過現未來十方佛，　　生此法界而無盡。 　一切樹林華果等，　　皆從大地而生長， 　大地不厭亦不著，　　不減不增復不倦。 　佛及聲聞緣覺等，　　天及世間安隱法， 　皆從般若之所生，　　般若無增亦無減。 　世間上中下眾生，　　一切皆從無明生， 　因緣和合轉苦身，　　無明無增亦無減。 　乃至方便諸法門，　　皆從般若所生出， 　彼方便法隨緣轉，　　般若無增亦無減。 　菩薩了知十二緣，　　乃至般若無增減， 　如日雲中放光明，　　破無明障證菩提。 　　佛母寶德藏般若伽陀聚集品第二十九 「大菩薩修四禪定，　　如所愛樂而無住， 　或復不住於四禪，　　當得最上之菩提。 　得最般若住禪定，　　四無色等三摩地， 　為得最上大禪定，　　而復不學諸漏盡。 　此功德藏未曾有，　　行三摩地而無相， 　住彼不破於我見，　　有心所思生欲界。 　譬如南閻浮提人，　　未生諸天生北洲， 　見彼境界而求生，　　作彼住已而復還。 　菩薩所修之功德，　　三摩地行而相應， 　雖同凡夫住欲界，　　由如蓮華不著水。 　菩薩度脫於眾生，　　圓滿淨土波羅蜜， 　不求生於無色界，　　而求菩提波羅蜜。 　譬如天人獲寶藏，　　雖得不生愛樂心， 　或言天人而起心，　　欲收彼寶不可得。 　大智菩薩不樂住，　　四禪寂靜三摩地， 　出彼寂靜三摩地，　　而入欲界為世間。 　若菩薩行三摩地，　　不樂羅漢及緣覺， 　乃至散亂兇噁心，　　無知迷亂無功德。 　色聲香味觸五欲，　　及彼緣覺聲聞等， 　如是之法悉遠離，　　等引不離菩提心。 　菩薩一向為眾生，　　修行精進波羅蜜， 　由如奴僕事其主，　　利於眾生亦如是。 　如僕事主心專注，　　雖被瞋辱而無對， 　凡所動止常在心，　　唯恐彼主責其過。 　菩薩為求佛菩提，　　如奴事主利眾生， 　證得無上菩提已，　　利生如火燒草木。 　晝夜勤行利他行，　　利已內心無我相， 　如母愛子常衛護，　　寒暑雖苦心無倦。 　　佛母寶德藏般若伽陀常歡喜品第三十 「菩薩愛樂為眾生，　　修治佛剎清淨行， 　恆行精進波羅蜜，　　無如微塵心退倦。 　大智菩薩俱胝劫，　　久修苦行為菩提， 　不離精進波羅蜜，　　無懈怠心終得證。 　從初發心為菩提，　　乃至得獲寂靜證， 　恆於晝夜行精進，　　大智菩薩應如是。 　有言能破於須彌，　　方證無上菩提果， 　聞已懈怠而退心，　　是彼菩薩之過失。 　大智菩薩聞是言，　　謂須彌盧甚微小， 　於一念間可破壞，　　亦不住證佛菩提。 　於身心語行精進，　　度脫世間作大利， 　或著我相起懈怠，　　而不能證佛菩提。 　無身心相無眾生，　　離諸相住不二法， 　為求無上佛菩提，　　是行精進波羅蜜。 　大智菩薩行利樂，　　令人聞言悉歡喜， 　說法無說無聽人，　　名最上忍波羅蜜。 　譬如寶滿三千界，　　施佛緣覺及羅漢， 　不如知法忍功德，　　百千萬分不及一。 　持忍菩薩得清淨，　　三十二相到彼岸， 　一切眾生悉愛樂，　　聞法信受而調伏。 　或有眾生以栴檀，　　塗菩薩身為供養， 　或有持火遍燒然，　　行平等心無瞋喜。 　大智菩薩持是忍，　　或為緣覺及聲聞， 　乃至世間諸眾生，　　悉皆迴向佛菩提。 　譬如世間貪五欲，　　甘忍三塗無邊苦， 　菩薩為求佛菩提，　　今何不勤持忍辱。 　割截首足劓耳鼻，　　禁縛捶拷諸楚毒， 　如是苦惱悉能忍，　　是住忍辱波羅蜜。 　　佛母寶德藏般若伽陀出法品第三十一 「持戒當得高名稱，　　亦復證得三摩地， 　持戒為利諸眾生，　　後當證於佛菩提。 　心重緣覺及聲聞，　　及見破戒說他過， 　雖實持戒為菩提，　　是名持戒行五欲。 　欲證菩提功德法，　　持戒具足行利樂， 　若行毀破於屍羅，　　是則滅壞於菩提。 　菩薩雖樂受五欲，　　歸命佛法及聖眾， 　念我當證一切智，　　是住屍羅波羅蜜。 　菩薩經歷俱胝劫，　　奉行十善無間斷， 　心樂緣覺及羅漢，　　是犯波羅夷重罪。 　持戒迴向佛菩提，　　而不作念求自益， 　但念利他諸眾生，　　是則持戒波羅蜜。 　菩薩若行諸佛道，　　於眾生離種種相， 　不見破戒諸過患，　　此為最上善持戒。 　菩薩要離於諸相，　　無我無人及壽者， 　不著戒相及行相，　　是則持戒之殊勝。 　如是具足而持戒，　　一切無礙無分別， 　頭目手足施無吝，　　一切所愛皆無著。 　了知法本空無我，　　乃於此身無戀著， 　況外財物而不捨，　　及彼非處而嫉妒。 　於內外施生我慢，　　是菩薩病非為施， 　或起嫉妒生鬼趣，　　或得為人處貧賤。 　知彼眾生貧賤因，　　菩薩發心恆佈施， 　施如四洲草木數，　　如是廣大亦無相。 　大智菩薩行施已，　　復念三有諸眾生， 　菩薩亦為彼眾生，　　悉皆迴向於菩提。 　如是行施無所著，　　亦復不求於果報， 　名大智者為一切，　　施因雖少果無量。 　乃至三有諸眾生，　　一切皆以尊重施， 　如供養佛及菩薩，　　緣覺聲聞之功德。 　大智菩薩以方便，　　用彼施福行迴向， 　當令一切眾生類，　　皆悉證得無上覺。 　如假琉璃寶大聚，　　不及一真琉璃寶， 　迴施世間一切眾，　　不及迴施無上覺。 　菩薩行施於世間，　　不作我慢無所愛， 　修行而得大增長，　　如月離障出雲中。 　　佛母寶德藏般若伽陀善護品第三十二 「菩薩佈施濟貧乏，　　令得富盛度苦惱， 　果報永滅餓鬼趣，　　及得斷除諸煩惱。 　持戒遠離畜生趣，　　捨八非念得正念， 　忍辱當得最上色，　　如金世間悉愛樂。 　精進善法獲無邊，　　所有功德不可盡， 　修行禪定離五欲，　　從等持得神通明。 　智獲無邊佛法藏，　　慧了諸法本來因， 　佛知三界諸過咎，　　為轉法輪滅諸苦。 　菩薩此法得圓滿，　　佛剎清淨眾生淨， 　受持佛種並法種，　　聖眾種及一切法。」 　醫世間病最上師，　　以智慧說菩提方， 　寶德藏有種種藥，　　令眾生服悉證道。 　　佛母寶德藏般若波羅蜜經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0230 聖八千頌般若波羅蜜多一百八名真實圓義陀羅尼經 　　No. 230 　　聖八千頌般若波羅蜜多一百八名真實圓義陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　歸命最勝諸佛母，　　般若波羅蜜多法， 　過去未來及現在，　　一切諸佛從是生。 　善生諸佛為佛母，　　無性自性我清淨， 　佛為須菩提廣說，　　如其所說今略集。 　　般若波羅蜜多有一百八名：一者最勝般若波羅蜜多，二、一切智，三、一切相智，四、實際，五、真如，六、無壞真如，七、無異真如，八、實性，九、如實生，十、不顛倒，十一、空無相無願，十二、無性，十三、自性，十四、無性自性，十五、法性，十六、法界，十七、法定，十八、法住，十九、法無我，二十、法相，二十一、非眾生，二十二、非壽命，二十三、非長養，二十四、非士夫，二十五、非補特伽羅，二十六、非語言，二十七、非語言道，二十八、離心意識，二十九、無等，三十、無等等，三十一、無憍，三十二、無我，三十三、無戲論，三十四、離戲論，三十五、過諸戲論，三十六、一切佛母，三十七、出生一切菩薩，三十八、出生一切聲聞緣覺，三十九、長養攝持一切世間，四十、無盡福行具足，四十一、運用智慧，四十二、起作神通，四十三、作淨天眼，四十四、作淨天耳，四十五、作他心智，四十六、作宿命智，四十七、作漏盡智，四十八、聖清淨，四十九、吉祥，五十、安住四念處，五十一、具四正斷，五十二、運四神足，五十三、諸根清淨，五十四、諸力具足，五十五、嚴七覺支，五十六、示八聖道，五十七、施七聖財，五十八、圓滿九次第定，五十九、具十自在，六十、安住十地，六十一、圓滿十力，六十二、十遍處莊嚴，六十三、運用十智，六十四、善作調伏十種勝怨，六十五、出生諸禪定，六十六、超過三界，六十七、妙住一切正遍知覺，六十八、具一切智智，六十九、內空，七十、外空，七十一、內外空，七十二、空空，七十三、大空，七十四、勝義空，七十五、有為空，七十六、無為空，七十七、畢竟空，七十八、無際空，七十九、散空，八十、無變異空，八十一、共相空，八十二、自相空，八十三、不可得空，八十四、無性空，八十五、自性空，八十六、無性自性空，八十七、無起作，八十八、不生，八十九、不滅，九十、不斷，九十一、不常，九十二、非一義，九十三、非多義，九十四、非來，九十五、非去，九十六、善觀緣起，九十七、非尋伺，九十八、無攝藏，九十九、無所有，一百、本來無所作，一百一、無二，一百二、非無二，一百三、寂靜慧無所趣，一百四、無繫無染與虛空等，一百五、離十相語，一百六、諸法自性猶如幻夢，一百七、如陶家輪，一百八、一切法同一味。 　　如是般若波羅蜜多一百八名，若常持誦者，銷滅一切罪，一切諸佛所共稱讚。一切菩薩及諸賢聖，於長時中常所衛護。即說般若波羅蜜多真實圓義陀羅尼曰： 　　怛[寧*也](切身)他(引)(一句)　唵(引)缽囉(二合)倪(引)缽囉(二合)倪(引)(二)　摩賀(引)缽囉(二合)倪也(二合、引)婆(引)西(引)(三)　缽囉(二合)倪也(二合、引)路(引)葛葛哩(四)　阿倪也(二合、引)那尾□摩泥(五)　悉提(引)(六)　蘇悉提(引)(七)　悉奠睹彌(引)婆哦縛底(八)　薩哩縛(二合)三缽怛野(九)　薩哩網(二合)哦孫□哩(十)　薄訖底(二合)縛蹉梨(引)(十一)　缽囉(二合)薩(引)哩多訶薩底(二合、引)(十二)　摩(引)說(引)薩那葛哩(十三)　底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)(十四)　紺波紺波(十五)　左羅左羅(十六)　哦縛哦縛(十七)　哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(十八)　阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉(十九)　婆哦縛底摩(引)尾藍摩莎(引)賀(引)(二十)　提(引)(二十一)　紇凌(二合、引)(二十二)　室凌(二合、引)(二十三)　率嚕(二合、引)底(二十四)　三蜜哩(三合)底(二十五)　尾惹曳(引)莎(引)賀(引)(二十六) 　　此陀羅尼祕密章句，若常憶念受持讀誦者，所獲功德不可稱計。 　　聖八千頌般若波羅蜜多一百八名真實圓義陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　No. 231 [No. 220(6)] 　　勝天王般若波羅蜜經卷第一 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　通達品第一 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆在王捨大城耆闍崛山，與大比丘眾四萬二千人俱——皆是阿羅漢，諸漏永盡所作已辦，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，善得自在猶如大龍；唯阿難在學地須陀洹果——其名曰：淨命阿若憍陳如、摩訶迦葉、憍梵波提、薄拘羅、離波多、畢陵伽婆蹉、大智舍利弗、摩訶目乾連、須菩提、富樓那彌多羅尼子、阿尼樓陀、摩訶迦栴延、優波離、羅□羅，如是等四萬二千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千人俱——悉已通達甚深法性，調順易化，善行平等，一切眾生真善知識，得無礙陀羅尼，能轉不退法輪，已曾供養無量諸佛，從他佛土為法來集一生補處，護持法藏不斷三寶種，法王真子紹佛轉法輪，通達如來甚深境界，雖現世間世法不染——其名曰：寶相菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶海菩薩、寶焰菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、淨藏菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮華藏菩薩、解脫月菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、觀月菩薩、普音菩薩、普眼菩薩、蓮華眼菩薩、廣眼菩薩、普行菩薩、普戒菩薩、智意菩薩、蓮花意菩薩、勝意菩薩、上意菩薩、金剛意菩薩、師子遊戲菩薩、師子吼菩薩、大音王菩薩、妙音菩薩、無染菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、華德菩薩、文殊師利菩薩。十六賢士，跋陀婆羅菩薩為上首；賢劫菩薩，彌勒菩薩為上首；四天王天，四王為上首；三十三天，帝釋為上首；夜摩諸天，須夜摩王為上首；兜率陀天，□□□□□□□□毼□搾□□□□槎□□□毼□楌樇□襤□□□覦□□□毼□覢□□□禢姎□□□毼□橙□楨□□□驆□槾□□□檢□馜騫詘錄n姎□□□騾錄n姎□□姝□錄n姎□□□吝馱□慄Z□襤穘錄n姎□□馜騫哅□□□□切襤禱□□□□驂□□□□□□□偷□□□椿]駕□□□祏騿橾□□□□□秜□□□慄Z□□□□□□□□□□□□□□□□□□驖□飀□飀□□□□飀□暽暌芊撚n埤□搾□埤□□□埤□駝□夼□□□G□□□□□□□□□□檢□ 　　爾時世尊，百千大眾前後圍遶，供養恭敬、尊重讚歎。如來面門放大光明，遍照十方無量世界，還至佛所，右遶三匝從面門入。 　　東方去此過十恆河沙佛世界，有佛國土名曰莊嚴，佛號普光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今現在世，為諸菩薩摩訶薩說一乘正法。彼佛國土尚無聲聞、辟支佛名，況復修其法者。諸菩薩眾皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提，其土眾生不因飲食，但資禪定。日月星光皆悉不現，唯佛光明照曜其國。無諸山陵，地平如掌。有一菩薩名曰離障，與百千菩薩至其佛所，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！以何因緣，有斯光明照此國土？」 　　時普光如來告離障菩薩摩訶薩言：「善男子！西方去此過十恆河沙世界，有佛國土名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今欲為諸菩薩說摩訶般若波羅蜜，以是因緣放此光明。」 　　時離障菩薩白彼佛言：「我今欲往娑婆世界，禮敬供養釋迦如來，聽受正法。」 　　彼佛告言：「善男子！今正是時。」 　　爾時離障菩薩蒙佛聽許，即與無量菩薩眷屬來娑婆世界，至耆闍崛山，頂禮佛足，右遶三匝退坐一面。 　　南方去此過十恆河沙世界，有佛國土名清淨華，佛名日光，十號具足，菩薩名日藏。西方去此過十恆河沙世界，國名寶華，佛名功德光明，十號具足，菩薩名功德藏。北方去此過十恆河沙世界，國名清淨，佛號自在王，菩薩名廣聞。東南方去此過十恆河沙世界，國名火焰，佛號甘露王，菩薩名不退轉。西南方去此過十恆河沙世界，國名功德清淨，佛號智炬，菩薩名大慧。西北方去此過十恆河沙世界，國名悅意，佛號妙音王，菩薩名功德聚。東北方去此過十恆河沙世界，國名慧莊嚴，佛名智上，菩薩名常喜。上方去此過十恆河沙世界，國名不動，佛號金剛相，菩薩名寶幢。下方去此過十恆河沙世界，國名月光明，佛號金剛寶莊嚴王，菩薩名寶信。皆亦如是。 　　爾時眾中有一天王，名缽婆羅，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！我今欲問，若蒙佛許乃敢陳疑。」 　　爾時，佛告勝天王言：「大王！如來、應供、正遍知，隨所疑問，當為解說。」 　　爾時，勝天王歡喜踴躍，得未曾有，即白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩修學一法通達一切法？」 　　佛告勝天王言：「大王！善哉，善哉！快問。諦聽，諦聽！善思念之。如王所問，當分別釋。」 　　「善哉，世尊！唯然願聞。」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩修學一法通達一切法者，所謂般若波羅蜜。菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜，則能通達檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、優波憍捨羅波羅蜜、尼坻波羅蜜、婆羅波羅蜜、闍那波羅蜜。 　　「大王！雲何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行檀波羅蜜？菩薩摩訶薩以清淨心無所希望，為他說法不求名利但令滅苦，不見我說、不見聽者，無二無別，自性離故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行法檀波羅蜜。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無畏檀波羅蜜——觀諸眾生猶如父母兄弟親戚，令一切眾鹹親附我。何以故？無始世來流轉六道皆為親戚。若有眾生在怖畏難，菩薩摩訶薩尚以身命而救拔之，況應加惱？不見我施無畏、不見受者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行資生檀波羅蜜——隨諸眾生資養之物，種種佈施令受十善，不見我施善及他受施，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行不望報檀波羅蜜——凡行施時不望果報，菩薩法爾自應佈施，不見我行、不見施報，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行大悲檀波羅蜜——見諸眾生貧窮老疾無救濟者，起大悲心而發誓願：『我得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作歸依處。』以少善根迴向菩提，為眾生故，亦不分別我能救濟及受救者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行恭敬檀波羅蜜——隨他所須，菩薩摩訶薩身自取物，不令彼倦，敬心授與，不見我能敬、不見彼受敬，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尊重檀波羅蜜——於諸眾生，悉起師僧及父母想，以尊重心合掌恭敬，若無財物惠以善言，不見我能尊重、他可重者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行供養檀波羅蜜——若見寺塔，則應香華燈油掃灑供養，若見尊像毀壞正法缺損，則應治葺，若見眾僧四事供養，不見我能供養、彼可供者，無二無別，自性離故。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行無依止檀波羅蜜——不作是念：『以此佈施，願得生天或求天王，願得生人若求人王。』乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不希取，無所得故，是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達檀那波羅蜜。 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行屍羅波羅蜜，作是思惟：『佛阿含教及毘尼中說波羅提木叉，菩薩摩訶薩應學，不見戒相及我能持，不著戒，不著見、不著我。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『阿耨多羅三藐三菩提不止以持戒得，應當遍學菩薩戒行，戒性清涼寂靜不生，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，作是思惟：『雲何持戒能斷煩惱？煩惱三種：貪、恚、愚癡；又各三品，謂上、中、下。須知對治——貪慾重者修不淨觀，具足觀身三十六物；瞋恚多者修慈悲觀；多愚癡者修因緣觀。不見能觀及所觀法，無二無別，自性離故。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，復作是念：『雲何菩薩摩訶薩離不正思惟？菩薩摩訶薩不生是心：「我行寂靜行、離行、空；諸餘沙門婆羅門在喧撓中，不樂空行。」見不二別，知自性離，即滅邪念。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，雖知諸法離而深畏罪業，如佛所說應持淨戒，修習功德乃至般若波羅蜜，少不善法不與共居，世尊所說：『譬如毒藥，多少皆害。』菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，常生怖畏，信行相應。菩薩摩訶薩於空曠處獨行無侶，或有沙門婆羅門等，齎持金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、虎珀、珊瑚、車□□□□糕□□騖□□□稻□兜□□□□□□□呂□□□E楰□□□□□梱□□□樂□□□□□椹□□□祼祏檢□□□騖饉驒樖飯計□妳□娜□□□□□□婭□□□□□大騉□□□樏騖□□□□妐毼□□呂□□□E楰□□□□□□稫觀導□□□□檢□□□□□導□□穛□埤□□騖饉驒樖飯計□妳□娜□□櫬□□□□□□鷺□□□□□□□□磻騋□□駎□□□□飣□□□□□楚敷丑撬_檢□□□□□□□□□□□□□□□諑□□□□導□□穛□埤□縷□騖饉驒樖飯計□妳□娜□□□觾妳□娜□□ 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行羼提波羅蜜。菩薩摩訶薩於其內心常能生忍，憂悲苦惱皆悉不隨；亦學外忍，若他打罵終不生瞋；亦學法忍，如世尊說：『甚深實性，無人無法，不生、寂靜即是涅槃。』聞如此說，心不驚怖，作是思惟：『不學是法，雲何能得阿耨多羅三藐三菩提？』深觀三毒，如是貪瞋於何處起？何因緣生？何因緣滅？作是觀察，不見有生及可生法，不見能滅及所滅法。如是忍心相續不斷，於六時中無有間隙，不擇境界——父母國王我則須忍，餘可以威即便加惡。菩薩行忍不為報恩、名利、仁義、慚恥、怖畏，菩薩摩訶薩法應行忍，若人加害撾打罵辱，心不傾動。菩薩摩訶薩若作國王王等，有貧賤人罵詈恥辱，不示威刑，云：『我是王，法應治剪。』即作是念：『我於往昔諸世尊前發大誓願：「一切眾生我皆濟拔，令得阿耨多羅三藐三菩提。」今若起瞋則違本誓。譬如良醫發如是誓：「世間盲□□□馲□裀□□嬌□□楚樅ョ潮毀_□□騖駂□□D龍□N□兜□□秞□□騃□□□□露□□□□□□□□勵□□□□□導□□穛□埤□縷□騖饉驒樖飯計□妳□娜□□□□□□娜□□ 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行毘梨耶波羅蜜，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未學令學。菩薩如是行精進時，有諸惡魔為作留難，謂菩薩言：『善男子！莫修此法，空受勤苦。何以故？我往昔時曾修此法，未滅令滅，未度令度，未脫令脫，未安令安，未學令學，空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩，修學此行並皆退轉。汝可迴心，以取聲聞、辟支佛乘而自滅度。』菩薩摩訶薩即便覺知，告言惡魔：『汝復道去，我心如金剛，非汝能壞。汝若作障礙，自得長夜苦。』魔即不現。若餘菩薩修五波羅蜜，未得般若波羅蜜者，菩薩摩訶薩如是精進，設百千劫亦能超過，況復聲聞、辟支佛乘。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就佛法，眾惡悉離。雖行精進，不疾不遲而發大願：『使我得身與世尊等，眉間白毫、頂上肉髻，佛轉法輪，我亦如是。』譬如真金、眾寶瑩飾則為嚴淨，菩薩精進亦復如是，遠離垢穢——所謂嬾惰、懈怠、疲極、不自覺知、不正思惟，離此垢穢，即獲清淨智慧功德而共莊嚴，身不疲勞，心無厭怠，障道惡法一切不善皆悉滅除，其有助道向涅槃法悉令增長，少惡不起何況其多。假使十方恆沙世界，滿中大火如阿鼻獄，此世界外有一眾生可度脫者，菩薩摩訶薩能從中過，況多眾生。可作是念：『無上菩提不易可得。』菩薩修行如救頭燃，百千萬劫如此重擔難可荷負。作是思惟：『過現諸佛皆修此行，成阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是正應修習，寧百千劫處地獄中使眾生度，終不棄捨速取涅槃。』如是精進，心不自高、於他不下，不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達毘梨耶波羅蜜。 　　「大王。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行禪波羅蜜深種善根，於大乘中世世生生多習妙行，近善知識；不生貧賤，常在婆羅門、剎利大姓；正信三寶；增長善法。因宿善根，作如是念：『眾生長夜流轉六道，苦輪不息皆由貪愛。』菩薩摩訶薩起厭離心，知從虛妄分別而有，修多羅中方便種種說欲過患，如槊、如□□□□□□□逆□□□□□□□諑□□裀□□妙□□□禭□導淚□□□T□椿荂慼慼慼慼慼慼慼堙摯癒慼撚|□飀□慼戮均慼撓堸簎芊慼慼敵忡□□椿部慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅蚾鞢慼牷慼慼j□□□□□□□□埤□□□□□□穛□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼牷撲W□□□□□玲□□□□奢□□獎□□妃□□□襢□□□□□□□□祋□牷蝭炕慼慼撚砥慼慼樟H□覃□□□□埤□□□□導□□□□□□□□□□饓□□□□□□□□□椸□□導□威菕慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼撫氶慼慼慼j□□□□□□□□□逆□嫵□□□臨□□吟□□□□□□□□□觺□□都□饑□□婁情慼樟C褥榯□□□□祑好□□□□□□□□□□稫□□縷□□□□□□□□槔旅□□□□□□導□婛□□□□□勵□□□□□導□楅□□□□飯□逆□□椸饓□□□□□導□□□妊□□□□G□□橀□□檢□嫵禭□導□□穇□□□椹□□□□U椸□□□椸□□□□□導□姞□□娀□□覃□□□廬□□□□□□導□□□□諑□楏□妯□□觔廬□j□□楦□□□椽□□□□誇□禳大□□□□□□□暽楥楚慼慼慼毅□□□嬪□□□楢□□□祿□□□□□□□□□□□□導□□□□導□□穛□埤□縷□騖饉驒樖飯計□妳□娜□□□□□娜□□ 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行般若波羅蜜，正智觀色、受、想、行、識，不見色生、不見色集、不見色滅，受、想、行、識亦復如是。何以故？自性皆空，無有真實，但虛名字。而行般若波羅蜜化諸眾生，終不為說無業果報。一切諸法如夢、如幻，無我、無人、無眾生、無壽者、無養育，而說有業果報。菩薩摩訶薩如是修行般若波羅蜜，惡魔不能得便。何以故？近善知識，成助菩提離世間法。於諸如來甚深正法，歡喜讚歎。若天、若魔、沙門、婆羅門，除佛正智無及菩薩。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達般若波羅蜜。 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行優波憍捨羅波羅蜜，菩薩摩訶薩善巧迴向阿耨多羅三藐三菩提，若見華果，日夜六時供養諸佛及菩薩眾，以此善根迴向菩提；華樹果樹亦復如是。若聞如來修多羅中說甚深義，信樂受持，為眾生說，以此善根迴向菩提。若見如來塔廟、形像，香華供養，令諸眾生離破戒香，獲得如來清淨戒香；掃灑塗地，令諸眾生威儀齊整；華蓋覆罩，令諸眾生皆離惱熱。入僧伽藍，願諸眾生悉入涅槃；若出伽藍，願諸眾生出魔境界。開伽藍門，作如是願：『以出世智，為諸眾生啟未開門。』若見關閉，願為眾生關閉惡趣及以三有。坐時念言：『願諸眾生坐菩提座。』若右脅臥，願諸眾生皆得涅槃。起時念言：『願諸眾生起離諸惑。』若洗腳足，願諸眾生遠離塵垢。禮佛旋塔，願諸眾生成天人師。若有外道邪見難化，即自念言：『我為彼師，必不肯信。且作同學，或為弟子。』雖處彼眾，戒行，多聞勝諸外道，因爾降伏，尊重為師，言必信受。毀其邪法，為說涅槃，令入正教，精修梵行，禪定三昧得諸神通。見多欲者，化為女人第一端正，令彼愛著，倏忽之頃示現無常，色變膀脹爛壞臭處，使其增惡，起厭離心。即復本形，為菩薩像而為說法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，成無上果。見大乘人離善知識，學二乘道不得其果，唐失大乘，觀彼根性，即為說法入無上道。未發心者化令發心，已發心者教使堅固。見持戒人犯少輕罪，不解懺悔，懈退憂愁不復修道，即為說法對治懺除，令道勝進。菩薩摩訶薩少欲知足，唯求法利，為眾生說供養如來，成就六波羅蜜說法供養，是為檀波羅蜜；行不違言，是屍波羅蜜；若天、若魔不能壞亂，是羼提波羅蜜；心心相續不覺疲倦，是毘梨耶波羅蜜；專心一念不緣異境，是禪波羅蜜；說法供養不見我、我所，是般若波羅蜜。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達方便波羅蜜。 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行尼坻波羅蜜，菩薩發願不為有樂出離三界求二乘道，作大願言：『一切眾生、眾生所攝皆入涅槃，然後我身乃成正覺。未發心者即令發心，已發心者令其修行，已修行者令得菩提。得菩提者請轉法輪，乃至分身舍利起塔供養。』復作願言：『若有世界，諸佛成道，悉無天魔。願自智慧發無上心，不由外緣。又願我身常在世間，一切眾生悉令成就。願新發意諸菩薩等，若聞如來說甚深法，心不驚怖。無邊佛道，無邊佛境，無邊大悲，願諸眾生皆悉通達。又願我身常生穢國，不生淨土。何以故？譬如病人乃須醫藥，無疾不須。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達願波羅蜜。 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行婆羅波羅蜜，菩薩摩訶薩能伏天魔，摧諸外道，具足功德、智慧、力故；一切佛法，無不修行、無不證見；以神通力，用一毛髮能舉閻浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至無量百千世界；能於空中取種種寶，施諸眾生；十方無量無邊世界，諸佛說法無不聞持。不見我能行及所行法，無二無別，自性離故。是名菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達力波羅蜜。 　　「大王！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜行闍那波羅蜜，菩薩摩訶薩觀五陰，生不見實生，滅非實滅，作是思惟：『此五陰，空、無我、無人、無眾生、無壽者、無養育。凡夫眾生虛妄著我。五陰非我，陰中無我，我非五陰，我中無陰。凡夫愚惑不如實知，流轉生死如旋火輪。一切諸法，自性本空，無生無滅，緣合謂生、緣散為滅。自性非無是故不生，自性非有是故無滅。菩薩摩訶薩，一切境界，無有一法不通達者，修行如是智波羅蜜，二乘外道不能掩蔽，以智觀察，從初發心至入涅槃，皆悉明瞭。能以一法知一切境，一切境界即是一法。何以故？如如一故。不見我能修及所修法，無二無別，自性離故。』是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智波羅蜜。」 　　勝天王般若波羅蜜經顯相品第二 　　爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，頭面作禮，而白佛言：「世尊！是般若波羅蜜甚深。何者是般若波羅蜜相？」 　　佛告勝天王言：「如地、水、火、風相，般若波羅蜜相亦復如是。」 　　「世尊！雲何地相？」 　　佛言：「普遍廣大，難可度量，是為地相。般若波羅蜜相亦復如是。何以故？如如普遍廣大，難思量故。大王！一切藥草皆依地生；一切善法皆依般若波羅蜜生。又如土地，增之不喜、減之不瞋，離我、我所，無二相故；般若波羅蜜亦復如是，讚歎不增、毀呰不減，離我、我所，無二相故。世間行來，舉足下足悉依於地；若求善道趣向涅槃，應當依是般若波羅蜜。又如大地出種種寶；般若波羅蜜亦復如是，生出世間種種功德。又如大地，蟲蟻蚊虻種種諸苦不能傾動；般若波羅蜜亦復如是，離我、我所，不可傾動。又如大地，若聞師子、龍象之聲，終無驚怖；般若波羅蜜亦復如是，天魔、外道不能恐懼。何以故？不見有人、不見有法，自性空故。 　　「又如水大從高赴下；一切善法皆向般若波羅蜜。又如水大，能潤草木，得生華果；般若波羅蜜亦復如是，潤諸三昧，生助道法，成一切智樹，得佛法果，利益眾生。又如水大漬草木根，能使傾拔，隨流而去；般若波羅蜜亦復如是，一切諸見煩惱習氣，根本悉滅永不復生。又如水大，性本清淨無垢不濁；般若波羅蜜亦復如是，體無煩惱故名清淨，離諸惑故名為無垢，一相非異故名不濁。如人夏熱，遇水清涼；熱惱眾生，聞般若波羅蜜亦即清涼。如人患渴，得水乃止；求出世法，得般若波羅蜜，思願亦止。又如水泉甚深難入；般若波羅蜜亦復如是，諸佛境界甚深難入。又如坑坎之處，水悉平等；般若波羅蜜亦復如是，一切聲聞、辟支佛及諸凡夫，皆悉平等。又如水能洗地悉得清淨；菩薩摩訶薩通達般若波羅蜜，離諸煩惱即得清淨。何以故？自性清淨，離諸惑故。 　　「又如火大能燒一切樹木藥草，不作是念：『我能燒物。』般若波羅蜜亦復如是，能滅一切煩惱習氣，亦不作念：『我能除滅。』又譬如火，悉能成熟一切諸物；般若波羅蜜亦能成就一切佛法。又譬如火，悉能乾竭一切濕物；般若波羅蜜亦復如是，竭諸漏流，永不復起。假使火聚在雪山頂，若一由旬至十由旬，皆悉能照，而無是念：『我能照遠。』般若波羅蜜亦復如是，皆悉能照聲聞、緣覺及以菩薩，亦不作念：『我能照彼。』又如禽獸，夜見火光恐怖遠避；薄福凡夫及以二乘，若聞般若波羅蜜，恐懼捨離。般若波羅蜜聞名尚難，況復修學。如夜遠行，迷失道路，若見火光即生歡喜，知有聚落疾往投趣，至則安隱永無怖畏；生死曠野有福德人，若聞般若波羅蜜，生大歡喜歸趣受持，永離煩惱心得安樂。如世間火，貴賤共同；般若波羅蜜亦復如是，凡聖等有。又如婆羅門、剎利鹹供養火；諸佛菩薩鹹皆供養般若波羅蜜。又如小火，能燒三千大千世界；般若波羅蜜亦復如是，若聞一句，則能焚燒無量煩惱。 　　「大王！般若波羅蜜，離垢無著，寂靜無邊，無邊智慧，等達法性，猶如虛空性無所住，離相境界，過諸覺觀，心、心數法無有分別，無生無滅，自性離故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間希有；利益眾生，猶如日月，一切受用。又譬如月能除熱惱；般若波羅蜜亦復如是，能除一切煩惱熱毒。又譬如月，世間樂見；般若波羅蜜亦復如是，一切聖人之所樂見。又如初月日日增長；菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，從初發心乃至菩提，漸次增長，如黑分月日日漸盡。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，煩惱結使次第滅盡。如世間月，婆羅門，剎利鹹所讚歎；若善男子、善女人親近般若波羅蜜，一切世間天、人、阿修羅皆所讚歎。如月遊行遍四天下；般若波羅蜜亦復如是，若色、若心無處不遍。如世間月，常自莊嚴；般若波羅蜜亦復如是，性自莊嚴。何以故？不生不滅，性本清淨，遍一切法，自性離故。如世間日破一切暗，而不作念：『我能破暗。』般若波羅蜜亦復如是，能破無始一切煩惱，亦不作念：『我破煩惱。』又譬如日開敷蓮華，而不作念：『我開蓮花。』般若波羅蜜亦復如是，能開菩薩，亦無是念。又譬如日遍照十方，不作是念：『我能遍照。』般若波羅蜜亦復如是，能照無邊，而無照相。又如見東方赤，則知日出不久；若聞般若波羅蜜，當知去佛不遠。如閻浮提人，若見日出生大歡喜；若世間中有般若波羅蜜名字，一切聖人皆大歡喜。又如日出，月及星宿光悉不現；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，二乘、外道德亦不現。又如日出，方見坑坎高下之處；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，世間乃知邪正之道。何以故？般若波羅蜜自相平等，不生不滅，性是離故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多修空行，無所住著，修道離障，遠惡知識，親近諸佛，心心相續念佛不斷，通達平等隨順法界，神通遊戲十方國土，於其本處都不動搖，見諸佛法猶如現前。雖處世間世法不染，猶如蓮花生在淤泥。菩薩摩訶薩雖處生死，以般若波羅蜜方便力故而不染著。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，自相平等，不見不著，性是離故。又如蓮華不停水滴；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一不善法不得暫住。又如蓮華所在悉香；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若在城邑聚落，人間天上悉具戒香。又如蓮華體性清淨，婆羅門、剎利長者居士之所愛重；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，菩薩，諸佛鹹所愛敬。又如蓮華始欲敷啟，能悅眾心；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，面門常笑，曾無嚬蹙，能悅眾生。又如世人，夢見蓮花亦是吉相；一切人、天，乃至夢中聞見菩薩行般若波羅蜜，亦是吉祥，況當真見。又如蓮華初始生時，若人、非人之所愛護；菩薩摩訶薩始學般若波羅蜜，諸佛、菩薩、釋梵諸天之所衛護。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，興如是心，如理通達諸波羅蜜，滿足佛法，教化眾生，坐菩提樹，成就阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪——世間沙門、婆羅門、天、魔、釋、梵所不能轉——化度十方無邊世界一切眾生，平等濟拔於生死海，皆悉安置般若波羅蜜中。無歸無依無救護者，為作救護；欲見佛者，即為示之；作師子吼；神通遊戲；歎佛功德；令眾渴仰。其心清淨而不轉移，意無諂曲遠離邪念，所謂不念聲聞、辟支佛法，盡諸垢穢無復煩惱，身無偽行離邪威儀，口無巧言如實而說，受恩常感輕恩重報，心不懷憾口恆軟語。如是修習清淨之心，不見能污、不見可染，無二無別，自性離故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能信如來三種清淨，作是思惟：『修多羅說，如來法身、寂靜身、無等等身、無量身、不共身、金剛身。』於此決定，心無疑惑。是名能信如來身淨。復次思惟：『修多羅說，如來口淨，如為凡夫受作佛記，亦為菩薩授記成佛。』信如是言，不相違背。何以故？如來永離一切過失，無諸垢穢，無有煩惱，寂靜清淨。若天、若魔、沙門、婆羅門、若梵，能得如來口業失者，無有是處。是名能信如來口淨。復次，修多羅說，如來意淨。諸佛世尊心所思事，若聲聞、辟支佛、菩薩，一切天、人，無能知者。何以故？如來之心甚深難入，非諸覺觀，離思量境，無有邊量，同虛空界。如是信知，心不疑惑。是名能信如來意淨。復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『如佛所說，菩薩摩訶薩為諸眾生，不怖不疲，荷負重擔。』其心堅固曾無退轉，次第修習諸波羅蜜，成就佛法無有障礙，無邊無等不共之法，所言決定，其性勇猛，成就如來廣大之事。菩薩摩訶薩於是事中，不疑不惑，深心信受。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，坐道場時，能得無礙清淨天眼、天耳、他心智、宿命智、漏盡智，於一念中通達三世平等智。』如實觀察一切世間，如是眾生具身惡行、口惡行、意惡行，譭謗聖人，邪見造邪業，身壞命終當墮惡道。如是眾生具身善行、口善行、意善行，不謗聖人，正見正業，身壞命終當生善道。如實觀察眾生界已，作如是念：『我昔發願行菩薩道，自覺覺他，此願應滿。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於如是事不疑不惑，如實信受。 　　「大王！菩薩成佛所名為覺處，自覺名正覺，成就眾生名正遍覺。 　　「大王！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，信知如來出興於世。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞說一乘即便信受。何以故？諸佛所說真實不虛，種種餘乘皆佛乘出。如閻浮提，種種城邑聚落別名，並屬此洲；如是諸乘種種名說，皆屬佛乘。復作是念：『如來世尊善巧方便，種種說法皆實不虛。何以故？世尊說法隨眾根性，是故分別說有三乘，其實一道。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『如來說法深遠音聲，真實不虛。何以故？釋梵天等以少功德，尚復能有深遠音聲，何況如來無量億劫積習功德。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作如是念：『如來說法不違眾根，若上中下，皆使成就。眾生各謂獨為我說，諸佛本來無說無示。』菩薩摩訶薩於如此事不疑信解。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得心微細，作是思惟：『世間熾然大火之聚，所謂貪慾火，瞋恚煙，愚癡暗。雲何當令一切眾生皆得出離？若能通達諸法平等，名為出離。如實知法猶如幻相，善觀因緣而不分別。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『諸法無本而有業報，諸佛菩薩凡所發言，我知其意，既知意已即思量義，思量義已即見真實，見真實已濟度眾生。』 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便為眾說法，所謂一切諸法皆悉無我、無眾生、無養育、無人、無作者、無覺者、無生者、無見者，空無所有，非自在性，虛妄分別因和合生。 　　「大王！若說諸法皆悉無我乃至無見者，為稱理說空無所有，乃至生緣亦復如是。 　　「大王！夫其說法隨順法相，是名稱理。不違法相，與法相應，得入平等，顯現義理，名巧說法。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得無礙辯才，所謂無著辯才、無盡辯才、相續辯才、不斷辯才、不怯弱辯才、不驚怖辯才、不共辯才、天人所重辯才、無邊辯才。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得清淨辯才，所謂不嘶喝辯才、不迷亂辯才、不怖畏辯才、不高慢辯才、義具足辯才、味具足辯才、不拙澀辯才、應時節辯才。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離大眾威德畏故不嘶喝，堅住不怯智故不迷亂，菩薩處眾如師子王故無怖畏，離諸煩惱故不高慢，不說無義通達法相故義具足，善解書論文字世智故味具足，無量劫來習巧便語故不拙澀。如是說法，隨順四時，春如春說，秋冬亦爾。應前說者不中後說，應後說者不前中說，應中說者不前後說，善知時故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所得辯才令眾歡喜，所謂愛語，面門常笑不曾嚬蹙，發辭有義，能稱如實，所說決定，不欺侮人，種種樂說。以柔軟言令眾歡喜，顏色寬和使他親附，隨義而說聞者悟解，稱法相說為利益故，平等為說心無偏黨，作決定說無虛妄言，種種樂說隨眾根性，令得歡喜。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成大威德。何以故？非器不聞故。」 　　爾時，勝天王即白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，其心平等，雲何不為非器者說？」 　　佛告勝天王言：「大王！般若波羅蜜性自平等，不見器、不見非器，不見能說及以所說。眾生虛妄，見說不說。何以故？般若波羅蜜，不生不滅，無相分別，猶如虛空一切遍滿；眾生亦爾，不生不滅；聲聞、辟支佛、菩薩及佛亦復如是。無名字法，假立名字，雲是眾生，雲是般若，雲有能說，雲有所說，雲有聽者，第一義中同是一相，所謂無相。菩薩摩訶薩行是甚深般若波羅蜜，威德重故，非器不聞。 　　「大王！般若波羅蜜不為非器眾生說，不為外道說，不為不尊重者說，不為不正信者說，不為求法貿易者說，不為貪利養者說，不為嫉妒者說，不為盲聾啞者說。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心無慳吝，不祕深法，非於眾生無大慈悲，不捨眾生。眾生宿世善根，得見如來及聞正法。諸佛如來本無說心為此為彼，但障重者，雖復在近而不見聞。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！何等眾生堪聞諸佛菩薩說法？」 　　佛告勝天王言：「大王！具正信者，諸佛菩薩即為說法。根性純熟堪為法器，於過去佛曾種善根，心無諂曲，威儀齊整，不求名利，親近善友。利根性人，說文知義，為法精進，不違佛旨。 　　「大王！諸佛菩薩為如是等眾生說法。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能作法師，善巧說法。雲何巧說說法。為利益佛法，而說佛法竟不可見；雖說波羅蜜，而波羅蜜竟不可得；雖說菩提，而說菩提竟不可得；雖斷煩惱，而說煩惱竟不可得；雖為涅槃，而說涅槃竟不可得；雖為須陀洹向、須陀洹果乃至阿羅漢向、阿羅漢果，而四果向竟不可得；雖為辟支佛果，而辟支佛果竟不可得；斷除我見，而說我見竟不可得；說有業報；而說業報竟不可得。何以故？名字所得，非是實法。法非名字，非言境界，法非可議，非心所量。名字非法，法非名字，但以世諦虛妄假名有說，無名字法說為名字。名字是空，空無所有，無所有者非第一義，非第一義即是虛妄凡夫之法。大王！是名菩薩摩訶薩善巧說法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力得無礙辯才，隨眾生根性說是甚深般若波羅蜜。」 　　勝天王般若波羅蜜經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第二 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　法界品第三 　　爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩學般若波羅蜜通達甚深法界？」 　　爾時，佛讚勝天王言：「善哉，大王！諦聽，諦聽！善思念之。」 　　勝天王白佛言：「世尊！唯然願聞。」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩有般若故，近善知識，勤修精進，離諸障惑，心得清淨，恭敬尊重，樂習空行，遠離諸見，修如實道，能達法界。 　　「大王！菩薩摩訶薩有般若故，近善知識。歡喜恭敬猶如佛想，以親近故不得懈怠，滅一切惡諸不善法，生長善根。既滅煩惱，遠離障法，即得身、口、意業清淨。由清淨故即生敬重，以敬重心修習空行，修空行故遠離諸見，離諸見故修行正道，修正道故能見法界。」 　　勝天王白佛：「世尊！何等為法界？」 　　佛告勝天王言：「大王！即是如實。」 　　「世尊！雲何如實？」 　　「大王！即不變異。」 　　「世尊！雲何不異？」 　　「大王！所謂如如。」 　　「世尊！雲何如如？」 　　「大王！此可智知，非言能說。何以故？過諸文字，離語境界、口境界故。無諸戲論，無此無彼，離相無相遠離思量，過覺觀境無想無相，過二境界，過諸凡夫，離凡境界，過諸魔事，能離障惑，非識所知，住無處所。寂靜聖智，後無分別智慧境界，無我、我所求不可得，無取無捨，無染無穢，清淨離垢，最勝第一，性常不變。若佛出世及不出世，性相常住。大王！是為法界。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此法界百種苦行，令諸眾生皆悉通達。大王！是名般若波羅蜜如如實際，無分別相，不可思議界，真空，一切智一切種智不二界。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！雲何能證至此法界？」 　　佛告勝天王言：「大王！以出世般若波羅蜜證，後無分別智至。」 　　勝天王白佛言：「世尊！證與至有何差別？」 　　佛告勝天王言：「大王！以般若波羅蜜如實見名為證，以智通達名為至。」 　　勝天王白佛言：「世尊！如佛所說，聞思修慧，通達般若波羅蜜，非是出世後無分別智。」 　　佛告勝天王言：「不爾，大王！何以故？般若波羅蜜甚深微妙，聞慧粗淺不能得見，第一義故思不能量，出世法故修不能行。 　　「大王！般若波羅蜜如是甚深，凡夫、二乘所不能見。何以故？譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪，尚不能見，況復修行。 　　「大王！譬如夏熱，有人西行在於曠野，復有一人從西往東，問前人言：『我今熱渴，何處有水、清涼樹蔭？』彼人答言：『善男子！從此東行則有二路，一左一右，當從右路，有清泉水及樹蔭涼。』 　　「大王！於意雲何？雖聞此名，思惟往趣，能除熱渴得水味不？」 　　「不也，世尊！此人至彼，入池洗浴、飲水，息樹，方離熱渴，得知水味。」 　　佛言：「如是，如是！大王！不可以三慧通達真實般若波羅蜜。 　　「大王！所言曠野，即是生死；人謂眾生；熱名煩惱，渴是貪愛；東來人者即是菩薩；其右路者薩婆若道——菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知生死及出世路；清冷水者所謂般若波羅蜜；樹蔭涼者即是大悲。菩薩摩訶薩行二法故，遠離凡夫及二乘道。 　　「大王！如是甚深般若波羅蜜，無形無相，種種巧說，令諸眾生得入其中。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實知力空，無畏空，不共法空，戒聚空，定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚空，空空，第一義空，而空相不可得。不取空相，不起空見，不執空相，不依止空。如是不取著故，於空不墮。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遠離諸相，不見內外相，離戲論相，離分別相，離求覓相，離貪著相，離境界相，離攀緣相，離能知所知相。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩般若波羅蜜，如是觀無相；諸佛世尊復雲何觀？」 　　佛告勝天王言：「大王！諸佛境界不可思議。何以故？離境界故。一切眾生思量佛境，心則狂亂，不知此彼。何以故？同虛空性，不可思量，求不可得，離覺觀境。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，尚不見有凡夫境界可得思量，況佛境界。亦不依止一切諸願，雖行佈施不著施報，持戒、忍辱、精進、定、慧亦復如是，一切功德乃至涅槃亦不依著。何以故？離我、我所，無二無別，自性離故。」說是般若波羅蜜法門時，三千大千世界六種震動，須彌山王、目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、寶山、黑山、大黑山，皆悉震動。無量百千億諸菩薩摩訶薩，脫上分衣為佛敷座，高如須彌。無量百千釋梵護世諸天王等，合掌恭敬，散諸妙華——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、白蓮華、赤蓮華、紅蓮華、青蓮華——耆闍崛山縱廣四十由旬，積華遍滿至於佛膝。無量天子作諸天樂，不鼓自鳴，空中歎言：「再睹佛興世，再見轉法輪。善哉！閻浮提一切眾生，勤修功德，多種善根，得聞如是甚深般若波羅蜜，況復來世有能信者，如是眾生悉行諸佛如來境界。」復有無量百千諸大龍王，即以神力普興大雲，降注香雨灑耆闍崛山及三千大千世界，諸聽法者唯覺香潤不見霑濡。無量龍女，悉於佛前合掌讚歎。無量乾闥婆，以妙音樂而供養佛，其夜叉眾散諸妙華。十方無量無邊國土諸佛世尊，皆放眉間白毫光明，照此娑婆世界耆闍崛山，其三千大千世界幽暗之處，日月不照，悉蒙光明。照世界已，還至佛所，右遶三匝，從佛頂入。無量百千婆羅門、剎利、居士長者，以塗香、末香、幡、華、幢、蓋而供養佛。爾時，眾中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍，無量百千萬億眾生得遠塵垢法眼淨，無量百千萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！般若波羅蜜離文字、無語言，雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為眾生說法？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是說法：為修習佛法故，而說佛法畢竟不可得；為成熟諸波羅蜜，而波羅蜜畢竟不可得；為清淨菩提，而菩提畢竟不可得；為涅槃離欲滅，而涅槃離欲滅畢竟不可得；為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果、而須陀洹乃至阿羅漢畢竟不可得；為辟支佛，而辟支佛畢竟不可得；為斷除我、取，而我及取畢竟不可得。菩薩摩訶薩如是行甚深般若波羅蜜，心不分別一切諸相，我能分別及所分別悉不可得，隨順般若波羅蜜不違生死，雖在生死不逆般若波羅蜜隨順法相。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何隨順法相、不違世諦？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩隨順甚深般若波羅蜜，不遠離色、受、想、行、識，不遠離欲界、色界、無色界，不遠離法，而不著般若波羅蜜，不遠離道。何以故？具巧方便故。」 　　勝天王白佛言：「世尊！何者是菩薩摩訶薩善巧方便？」 　　佛告勝天王言：「大王！所謂無量菩薩摩訶薩具慈、悲、喜、捨，不捨眾生，常能利益。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具無邊慈、無分別慈、法慈、不息慈、不惱慈、利益慈、平等慈、遍益慈、出世慈，成就如是等大慈。」 　　「世尊！雲何大悲？」 　　佛言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，眾生苦惱無歸依處，即為濟拔發菩提心、勤求正法，既自得已為眾生說——其慳貪者，教行佈施；無戒、破戒，教令持戒；惡性之人，教行忍辱；懶惰懈怠，教令精進；散亂之人，教行禪定；愚癡之人，教行般若。為度眾生，雖遭苦惱，終不捨離菩提之心。是名大悲。」 　　「世尊！雲何大喜？」 　　佛言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『三界熾然，我已出離，故生歡喜；久相繫著生死之繩，我已割斷，故生歡喜；種種覺觀及諸取相於生死海，我已得出，故生歡喜；無始豎立我慢之幢，我今已摧，故生歡喜；以金剛智，壞煩惱山永不復立，故生歡喜；我自安隱，又令他安，愚癡黑暗貪愛繫縛久寐世間，今始得覺，故生歡喜；我今已離一切惡趣，又拔眾生令出惡道，眾生久於生死迷亂不知出道，我今濟拔開示正路，悉令得至薩婆若城，故生歡喜。』是名大喜。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，眼所見色，不著不離而起捨心；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就如是四無量心。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為度眾生示現諸相？」 　　佛告勝天王言：「大王！般若波羅蜜相不可得，菩薩摩訶薩相亦不可得，但方便力教化眾生，示現處胎乃至涅槃。何以故？諸天計常，謂無墮落；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力破此執故，示現處胎，因令彼天起無常念，世間最勝最高無等不著五欲，欲不能污，尚有墮落，況復餘天。是故鹹應勿復放逸，勤加精進，一心修道。譬如見日尚有隱沒，則知螢火不得久住。 　　「大王！復有放逸諸天，貪著樂故，不修正法。雖與菩薩同在天宮，不往禮拜，不諮受法，而作是意：『今且遊戲，明詣菩薩。』各相謂言：『菩薩與我常共在此，修行何晚？』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，勤修精進，如救頭然，破彼放逸，示現墮落。如是示現，有二因緣：一、令諸天離放逸故，二、令眾生鹹得見故。 　　「大王！世間復有下劣眾生，不堪見佛成無上道及轉法輪。菩薩摩訶薩為此眾生，是故示現嬰兒童子，後宮遊戲——菩薩若作餘像說法，後宮女人則不信樂，是故示現嬰兒童子。 　　「大王！有高行者常能離俗，菩薩摩訶薩為化彼故，示現出家。 　　「大王！復有天、人作如是念：『若以端坐受人天樂而得聖道。』菩薩摩訶薩為化此故，示現苦行，亦為降伏諸外道故，示現苦行。 　　「大王！復有天、人長夜發願：『菩薩摩訶薩行詣道場，我等諸天常獻供養。』菩薩為化此眾生故，示詣道場，一切人眾皆悉獲得菩提因緣。 　　「大王！復有天、人作如是念：『惡魔、外道障礙正法，願得菩薩坐於道場，降伏惡魔及諸外道，正信之人悉令見法。』菩薩摩訶薩既成道已，三千大千世界，於虛空中種種音聲而讚歎曰：『佛日出世，螢火隱沒。』此等天人悉發是言：『願我來世皆得阿耨多羅三藐三菩提，如今菩薩摩訶薩。』為是眾生現坐道場。 　　「大王！又有天、人作如是言：『願見大師成就一切智、無師智、自然智，不求出離，根性純熟，是深法器。』為是眾生示現三轉十二種法輪。 　　「大王！復有天、人樂聞涅槃，菩薩為化彼眾生故，示現涅槃。 　　「大王！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，能現如是種種之相。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不生難處。何以故？無福德人不聞般若波羅蜜名字故。又復常離一切惡業，佛所說戒悉不毀犯，心無嫉妒，已於過去無數佛所，多種善根具足功德，智慧方便成就大願，心樂寂靜勤行精進。 　　「大王！菩薩摩訶薩無有惡業牽墮地獄，性行十善故；菩薩摩訶薩無有破戒牽墮畜生；性持戒故；菩薩摩訶薩無有嫉妒，不牽墮餓鬼，不生邪見家，常值善知識。何以故？已於過去無數佛所深種善根，是故生處皆悉正見。菩薩受生，諸根不缺，成佛法器。何以故？於過去世供養諸佛，聽聞正法，禮敬大眾，是故根具相貌端圓，成佛法器。 　　「大王！菩薩不生邊地，鈍根愚癡不知善惡，語言義趣非佛法器，不識沙門、婆羅門。何以故？菩薩受生必在中國，利根智慧，言辭辯了，善知語義，是佛法器，善知沙門及婆羅門。何以故？菩薩摩訶薩宿世智慧力故。 　　「大王！菩薩不生長壽天，不見諸佛、不利眾生故。菩薩所以生在欲界，示現出世利益眾生。何以故？善方便故。 　　「大王！菩薩不生空世界中，此處無佛，不聞正法，不供養僧。何以故？菩薩生處必具三寶，宿願強故。菩薩若聞惡世界名，即生厭離，修行寂靜，心不懈怠，以一切善滅諸惡法。 　　「大王！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，以是因緣不生難處。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，乃至夢中尚不忘失菩提之心，況復覺時。何以故？一切菩薩生於此心，即是阿耨多羅三藐三菩提心，若無此心則無有佛，無佛無法，無法無僧；由此心故，得有三寶及以天人。菩薩摩訶薩常離諂曲，質直柔和，其心清淨，不疑佛法，欲聽受者，不祕深義。離法嫉妒，遠三塗業，於初中後無有異相。行不違言，護持大乘。見同學者則生恭敬，勸他修習，讚歎大乘；於說法師常生佛想，近善知識遠離惡友。 　　「大王！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，如是成就菩提之心，因由此心得宿命智。何以故？已曾供養無量諸佛，護持正法，修清淨戒，遠離惡業，障礙永無，心常歡喜，心勤修學，心不散亂，心智不失。何以故？大王！若菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，則尊重正法，由重法故廣為人說，為護正法不惜身命，身、口、意業三種清淨、業清淨已得離障礙、離障礙故心常歡喜、心歡喜故則勤精進、心性正直念智具足、由念智故知過去生一十百千乃至無數。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是了知過去生處。既了宿命，近善知識，由善知識，於諸佛所不失三事，謂見、聞、念，常聽正法。供養僧寶無空過時，諸佛菩薩所恆恭敬禮拜尊重，行住坐臥不離多聞。 　　「大王！持淨戒者，耳根常聞般若波羅蜜名字，恆勤修習助道之法，曾不遠離三解脫門，修四無量，常聞薩婆若名。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以是因緣近善知識。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，乃至夢中不近惡友，何況覺時。何以故？菩薩摩訶薩不與破戒人共住，邪見人、無威儀人、邪命人、無義語人、懶惰人、樂住生死人、背菩提人、樂俗務人，不與共住。大王！菩薩摩訶薩行如是法離惡知識。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能得如來清淨之身，所謂平等身、清淨身、無盡身、善修得身、法身、不可覺知身、不思議身、寂靜身、虛空等身、智身。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩在何位中，能得如來十種之身？」 　　佛告勝天王言：「菩薩初地得平等身。何以故？離諸邪曲，通達法性，見平等故。於第二地得清淨身。何以故？清淨戒故。住第三地得無盡身。何以故？離瞋恚故。第四地中得善修身。何以故？常勤精進修佛法故。住第五地則得法身。何以故？見諸諦理故。住第六地得離覺觀身。何以故？觀因緣理，非覺觀所知故。住第七地得不思議身。何以故？具足方便故。於第八地得寂靜身。何以故？離一切戲論，無煩惱故。住第九地得等虛空身。何以故？身相不可量，遍一切處故。住第十地則得智身。何以故？成就一切種智故。」 　　勝天王白佛言：「如來之身與菩薩身，無差別乎？」 　　佛告勝天王言：「身無差別，但功德異。」 　　勝天王言：「其義雲何？」 　　「大王！佛、菩薩身，無有差別。何以故？一切諸法同一性相，功德差別。」 　　「世尊！雲何功德而有差別？」 　　佛言：「大王！今當為王譬喻顯了。譬如寶珠，若有裝飾或不裝飾，其珠何異？佛與菩薩功德有差，法身無別。何以故？如來功德一切圓滿，盡於十方，遍眾生界，清淨離垢，障礙永無；菩薩之身，功德未滿，有餘障故。譬如初月十五日，月虧盈有異，月性無差。此等諸身皆悉堅固，猶如金剛不可破壞。何以故？三毒不破，世法不染，惡趣人間苦不能逼，悉已遠離生老病死，能伏外道，過魔境界，不向聲聞、辟支佛乘，以是因緣不可破壞。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善能將導一切世間天、人、阿修羅。譬如有人善為將導，若國王等長者居士，意鹹用之；菩薩亦爾，聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，鹹同用為將導。又如善將導者，世間國王、婆羅門、長者居士鹹共尊重；菩薩亦爾，天、龍、夜叉，有學無學之所供養。又如曠野險難怖畏，行人疲倦，遇善將導，能令安隱；菩薩亦爾，以方便力，於彼生死煩惱賊難，將導眾生安隱得出。又如貧人，依富長者方出險難；梵志、尼乾及餘外道，於生死中依行般若波羅蜜菩薩，爾乃出離。又如大富長者無量貲財，為一切人之所受用；行般若波羅蜜菩薩亦復如是，於生死中六道眾生之所受用。又如大富長者欲過險難必要多伴，飲食資糧皆悉具足，爾乃得過；菩薩亦爾，欲出世間，以功德智慧攝一切眾生，度生死難至薩婆若。又如人遠行多齎寶物，為得利故；菩薩亦爾，從生死海至薩婆若，廣修功德智慧，為得一切智故。又如世人求財無厭；菩薩樂法亦無厭心。又如將導，四事勝他，所謂財富、最勝、位高、語用；菩薩亦爾，富功德位、最勝法、自在、無異言。又如人善導至於大城；菩薩亦爾，善能將導至薩婆若城。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知行路、不可行路，邪正安善，有水無水，相貌曲直，出離之道，皆悉通達。 　　「大王！菩薩摩訶薩知不倒路，凡所示道，不違眾根。為大乘人示無上道，不說聲聞、辟支佛路；為小乘人示聲聞道，不說大乘；辟支佛根示緣覺路，不說薩婆若道；為著我見說無我道；著法眾生為說空道；著二邊者為說中道；為散亂者說奢摩他、毘婆捨那，不說散亂；戲論眾生示如如道，不說言語；著生死者示涅槃道，不說世間；為迷塗者而說正道。大王！是名菩薩知邪正路。」 　　勝天王般若波羅蜜經念處品第四 　　爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如是知路非路者，心緣何住？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心正不亂。何以故？善念身、念受、念心、念法。菩薩摩訶薩凡所遊行城邑聚落，聞利養名，如佛戒說煩惱繫縛，善自憶念。 　　「大王！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念身？與身相應惡不善法，以如實智，悉遠離之。觀身過失，始自足底乃至頭頂，此身無我、無常、敗壞，但以筋脈共相連持，腥臊臭穢，色惡可惡，所不喜見。如是觀己，身中貪慾悉不復生，不起身我。以是因緣，相應善法皆悉隨順。雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念受？作是思惟：『諸受皆苦。顛倒眾生妄起樂相，凡夫愚癡以苦為樂，聖人但說一切皆苦。勤修精進，為斷滅故，亦教餘人修學此法。』作是觀已，恆自念受，不隨受行，修行斷受亦令他學。雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念心？作是思惟：『此心無常而謂常住，於苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，數動不住，速疾轉易，結使根本諸惡趣門，煩惱因緣壞滅善道，是不可信貪瞋癡主。一切法中心為上首，若善知心，悉解眾法。種種世間皆由心造，心不自見。若善若惡，悉由心起。心性迴轉如旋火輪，易轉如馬，能燒如火，暴起如水。』作如是觀，於念不動，不隨心行，令心隨己，若能伏心則伏眾法。雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜念法？惡不善法能如實知，所謂貪慾、瞋恚、愚癡及餘煩惱，而修對治，貪慾對治、瞋恚對治、愚癡對治。如是知已，即迴起念不行彼法，亦令他離。雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於境起念？若見色、聲、香、味、觸，作是思惟：『雲何於彼不真實法而生貪愛？此乃凡夫愚癡所著，即是不善。如世尊說，愛即生著，著即迷惑，迷故不知善法惡法，以是因緣生於惡趣。』菩薩摩訶薩自不漏失，不著境界，令他亦爾。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜阿蘭若念，作是思惟：『阿蘭若者，是無諍人之所住處，寂靜住處，於此處中，天、龍、夜叉、他心智人，悉能知我心、心數法，不應於此起邪思惟。』即得捨離，於法正憶，勤修行之。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『城邑聚落，非出家人所可行處，則不應往，所謂酤酒、婬女、王城、博弈歌舞之處。』悉遠離之。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，聞利養名，起正憶念，作是思惟：『為生施福故受此財，不由貪愛受，不出內生長子息，不言我財，一切貧窮普皆周給，如是行者人所讚歎，終不計我及以我所。』復作是念：『人皆稱我惠施名聞，世間無常須臾磨滅，雲何智人，無常、無實、不恆、無主，隨彼而行，起我、我所？』 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於佛世尊所說念戒，作是思惟：『過去諸佛皆學此戒，成無上道，得至涅槃；當來諸佛、現在亦爾。』如是知已，精進勤修。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為化眾生及以自身，少欲知足，著糞掃衣，心常清潔，信力堅固，寧失身命於戒不犯，心離高慢，遊行城邑不恥弊衣，遠離懈怠常修精進，所作未辦終不中息，於糞掃衣，不見過患、朽故弊壞，終無輕鄙，但取其德——夫離欲者乃服此衣，如來所讚，息慳貪著。亦不自讚我能服此，於他不服終無毀言。如此行人，諸天禮敬，佛所讚歎，菩薩護持，婆羅門、剎利皆悉禮敬。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修清淨行。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！高行菩薩能行般若波羅蜜，何用著糞掃衣？」 　　佛告勝天王言：「諸大菩薩將護世人。何以故？世間眾生樂見不同。大王！於意雲何？菩薩高行何如世尊？」 　　勝天王言：「百千萬億恆河沙分，算數譬喻不及其一。何以故？如來世尊是大法王，一切種智，無有一法而不照了。」 　　「大王！於意雲何？諸佛如來於四天下，天、龍、夜叉、人非人中示現苦行，及以讚歎頭陀功德，此何所為？」 　　王言：「世尊！為欲教化可度眾生，及初發意諸菩薩等，未斷煩惱為說對治。」 　　佛言：「如是，如是！大王！高行菩薩著糞掃衣，亦復如是。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，多有方便利益眾生。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，示現世間但畜三衣。何以故？心知足故，更不多求，即是少欲，不求索故無所積聚，既不積聚則無喪失，無喪失故則不生苦，苦不生故即離諸惱，離諸惱故則無所著，無所著故是為漏盡。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，利益眾生故，入城邑聚落持缽乞食。何以故？菩薩摩訶薩大悲熏心，如實觀察貧苦眾生，令得富樂，受彼供養。若入邑聚，威儀齊整，心正不亂，善攝諸根前視六尺，雙犁軛地如法乞食，次第而往不越貧家，以量受食終不長取，於所得中更開一分擬施供養。何以故？信施難銷，為生福故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，但一坐食而不移動。何以故？一坐道場，魔來惱亂亦不移動；出世禪定、般若、闍那，空一切法，如實聖道、實際如如、一切種智，於此諸法悉不移動。何以故？薩婆若法是一坐得，是故行一坐食。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力如是示現乞食。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，學阿蘭若行，所謂常修梵行，於諸根中不起過失，深樂多聞，力堪修行，離我怖畏，不計著身，常行寂靜。菩薩摩訶薩正法中出家，持三輪淨戒，善知法相，如來所說，為少壯老三種人戒，悉能了達。不隨外緣自心思量，呵毀世法，讚歎出世。調伏諸根，不緣惡境，於阿蘭若居無難處，聚落乞食不遠不近，有清泉水盥洗便易，林木華果，無惡禽獸，巖穴寂靜空閑罕人，而為居止。所曾聞法，日夜三時勤加讀誦，聲不過高亦不太下，心不緣外，一念誦持常在胸臆。若婆羅門、剎利來至阿蘭若處，當喚令坐。彼或不肯，慇懃加勸。觀此眾生，隨其根性即為說法，令得歡喜信受修行。如是具足善巧方便，即離我心，以無我故，於阿蘭若不生怖畏，離怖畏故樂行寂靜。菩薩摩訶薩如是以方便力示阿蘭若行。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善能觀行，作是思惟：『世間之中，一切飲食清淨香潔，身火所觸即成不淨爛壞臭處。一切凡夫愚癡無智，愛著此身及以飲食。若依聖智如實觀察，即生穢惡，不可樂著。』 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『多行瞋恚則起惡業，我今當離；直心趣道，真實思惟，非徒口說。』 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『若法有生即是因緣，法之因緣又從緣起，雲何智人，於此虛妄因緣生法而作罪失？』菩薩身中，有障善法即自斷除，若不能斷他障善法，心即生捨不起無明。雲何名障善法？不恭敬佛、法、僧、淨戒；不敬同學；老少幼小自高降彼；趣向五欲背捨涅槃，而起我見、眾生見、命見、人見；執空起斷見，執有起常見；遠離賢聖，親近凡夫；捨持戒人，依破禁者；親附惡友，遠善知識；聞甚深法即生譭謗；威儀不整，口無辯說，煩惱覆心，具足諂曲；貪著利養，生五種慢：一、姓貴，二、種族，三、見勝，四、國土，五、徒眾；見惡則助；遇善而捨；讚歎女人、童稚、外道；不樂阿蘭若行，不解節食，不親近師；雖復讀誦，不知時節，若見善法，亦復不生少尊重心；見惡不怖，如象無鉤、馬無轡勒，放逸不制；喜起瞋忿，不生慈心；見苦不悲，遇病不視，於死不怖；在火聚中不求免出，應作不作，不能量忖；難思而察，非望而求；不出謂出，非路謂路，未得謂得，遠大善法；毀呰大乘，讚歎小道；毀大乘人，讚彼小學；多樂鬥亂，惡口麤言；心無慈悲，令他怖畏；出言麤鄙，語無一實；樂著戲論而不捨離。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是等事名障善法。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，滅諸戲論，修習空行，作是思惟：『所觀境界皆悉空無，能觀之心亦復如是，無能、所觀二種之異，諸法一相所謂無相。』如是思惟，遣內外相，不見身，不見心，不見法，次第相續修奢摩他、毘婆捨那，毘婆捨那如實見法，奢摩他者一心不亂。菩薩如是修觀行已，即得淨戒，戒清淨故行亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀行清淨。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，護持如來正法之藏，聽受正法，為守護故不為利養，為三寶種不斷故不為恭敬，為擁護大乘行故不為名聞，為無歸依眾生令得濟拔與安樂故，無慧眼者令得慧眼，修小乘人示聲聞道，欲行大乘示現大道。如是聽法為無上智，終不為得下劣之乘。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知毘尼，所謂毘尼及毘尼行，毘尼甚深，毘尼微細，淨與不淨，有失無失波羅提木叉，聲聞毘尼、菩薩毘尼。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是等毘尼皆悉善知。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善知一切威儀戒行，善學聲聞戒、辟支佛戒、菩薩戒，既修戒行。若見威儀不稱眾者，即應遠離，非處不行；若有沙門戒行威儀，則應親近。若婆羅門異學餘行勸修毘尼，如是戒行修之真實，心無巧偽嫉妒即滅，自行佈施亦勸他行，讚歎佈施，見他佈施心生隨喜，不作是念：『唯當施我，勿與他人。』但應思惟：『一切眾生多有所乏，飢寒困苦，願其得財，現世安樂。以聞法故，後世安樂。我今應當精進修道，與諸眾生同得出世。』是名菩薩無嫉妒心，於諸眾生皆得平等，若行佈施普為眾生。戒、忍、精進、禪定、般若，乃至一切種智，無二心修。何以故？所修之法與眾生共，念為境界，令速成道，於生死火，自既出離亦使他出。譬如長者而有六子，並皆幼稚，愛念無偏。長者在外其宅火起。大王！於意雲何？長者作念：『於此六子，先後救不？』」「不也，世尊！何以故？其父於子心平等故。」 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦復如是。凡夫貪著，處在六道生死火宅，不知出離。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以平等心，種種方便誘化令出，皆悉安置寂靜界中。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於法亦等。所謂以法供養如來，種種供具供養如來，如實修行供養如來，利益安樂一切眾生，守護一切眾生善法，隨順眾生善能教化，行菩薩道行不違言，心無疲倦求阿耨多羅三藐三菩提，若能如是乃得名為供養諸佛，不以資生而為供養。何以故？大王！法是佛身，若供養法即供養佛。大王！諸佛世尊，皆從如實修行而來，悉為利益安樂眾生，護其善法隨順眾生，若不爾者違本誓願。懈怠懶惰，不能成就菩提之心。何以故？菩薩摩訶薩，阿耨多羅三藐三菩提與眾生共，若無眾生，菩薩雲何能得菩提？ 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以法供養如來名真供養。如是供養，拔除我慢，遠離俗務，剃落鬚髮，於其父母兄弟親戚，不複相關猶如已死，形狀衣服相貌異常，執持缽器遊入城郭，至其親裡若旃陀羅家，下意乞食，作是思念：『我命屬他，由彼食活，以是因緣能除我慢。』復作念言：『我今應取師僧尊長及同學意，令彼歡喜，昔未聞法為得聞故。』若見他人瞋恚鬥諍，即應忍辱下意避之。大王！菩薩摩訶薩。如是行般若波羅蜜拔除我慢。 　　「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，生堅正信。何以故？多諸功德宿世所種，善根力強具足善因，正見成就不信外道，內心清淨不依餘師，心行調直遠離諂曲，諸根聰利具足般若，離諸蓋障其心清淨，遠惡知識親近善友，尋求善言不生懈怠，所聞說法知佛功德。」 　　勝天王白佛言：「世尊！唯願大慈，哀愍為說如來功德大威神力。」 　　佛告勝天王言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之，我當為王宣說如來神德少分。」 　　「善哉，世尊！唯然願聞。」 　　佛言：「大王！如來具足無邊大慈，遍照眾生、眾生所攝，乃至十方盡虛空界亦皆遍照，不可測量。如來大悲，聲聞、緣覺、菩薩所無。何以故？不共法故。十方世界，無一眾生大悲不照。復次，如來說法無盡，普為十方一切眾生，一劫百劫千劫若無量劫，種種因緣說法無盡。若眾生界種種言辭，一切句義諮問如來，一彈指頃，一一眾生各為分別，無能壞者。復次，如來即是無礙禪定境界，假使一切世界眾生，皆住十地，入諸三昧百千億劫觀如來定，不能測量。復次，如來身無邊量。何以故？隨所樂見，能於一念示現種種。如來又有清淨天眼，一切世界，無量眾生，一一眾生一一世界，如是一切世界中事，如來悉見，如觀掌中阿摩勒果，諸天人眼所不能見。如來復有清淨天耳，一切眾生，隨其種類音聲不同，如來悉聞解了其義。如來復有淨他心智，一切世界，有諸眾生，作業思想若所得報，如來世尊行立坐臥，於一念頃皆悉了知。何以故？如來常定，無散亂故。 　　「大王！諸佛如來無有失念，心不散亂，根無異緣。何以故？離煩惱習，最為清淨，寂靜無垢。有煩惱者，其心散亂則異攀緣。如來世尊無漏離垢，得一切法自在平等，常在三昧三摩跋提故。大王！如來以一威儀三昧，遊行乃至涅槃，無有天人能得知者，況復如來於無量劫修習無量無邊萬億三昧。何以故？如來不可量、不可思、不可觀故。」 　　爾時 　　勝天王白佛言：「世尊！我聞如來三阿僧祇劫修行成佛，雲何而說無量劫修？」 　　佛言：「不也，大王！何以故？菩薩摩訶薩修阿耨多羅三藐三菩提，無量功力之所能辦，非爾許劫時，始得入法平等理，稱為成佛。」 　　勝天王白佛言：「世尊！善哉，善哉！一切眾生常行諸善，遠離障業，喜樂佛果，修菩薩行。世尊！若有眾生得聞如來大神通力，心生歡喜，信受讚歎，當知是人不久得成此神通器，況復有人受持、讀誦、書寫、宣說，如是人等，不可思量。」 　　佛言：「如是，大王，此等眾生，如來擁護，已種善根，過去供養無數諸佛，乃能得聞如來世尊大神通力。是善男女，心不疑惑，於七日中，澡浴清淨著新潔衣，香華供養，一心正憶，爾時如來即為現身，便得見佛。其供養具或有闕少，但一心念，於命將盡，見佛在前。」 　　勝天王白佛言：「世尊！頗有眾生聞說如來神通功德，不起信心而謗毀不？」 　　佛言：「有是眾生，若聞如來神通法門，即起瞋毒不善之心，於說法師惡知識想，此人捨壽，生泥梨中。若聞如來大神通力能生信受，於說法師善知識想，即得人、天乃至成佛。」 　　爾時，世尊出廣長舌相，自覆面門，次至頭頂，次覆遍身，次覆師子座，次覆菩薩眾，次覆聲聞眾，然後乃覆釋梵護世一切大眾，還收舌相，告大眾言：「如來世尊有是舌相，豈當妄語？汝等大眾皆應信受，長夜安樂。」 　　說是法時，眾中八萬四千菩薩得無生法忍，無量百千眾生得遠塵離垢法眼淨，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　勝天王般若波羅蜜經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第三 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　法性品第五 　　爾時，勝天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「希有世尊！如來、應供、正遍知，快說微妙大神通力。諸佛如來因何得此？唯願世尊分別解說。」 　　佛告勝天王言：「大王！諸佛如來所行甚深，不可思議，得果亦爾。」 　　勝天王白佛言：「世尊！諸佛如來行何等法，名為甚深不可思議？」 　　佛告勝天王言：「大王！諸佛如來，法性、因果不可思議，功德及法、利益眾生亦復如是。」 　　勝天王白佛言：「世尊！雲何法性不可思議？」 　　佛言：「大王！在諸眾生陰界入中無始相續，所不能染。法性體淨，一切心識不能緣起，諸餘覺觀不能分別，邪念思惟亦不能緣。法離邪念，無明不起，是故不從十二緣生，名為無相，則非作法，無生無滅，無邊無盡，自相常住。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能知法性清淨，如是無染無著，遠離垢穢，從諸煩惱超得解脫，此性即是諸佛法本，功德智慧因之而生，體性明淨不可思量。 　　「大王！我今喻說，汝善諦聽。」 　　王言：「世尊！唯然願聞。」 　　佛告勝天王言：「譬如無價如意寶珠，裝飾瑩治，皎潔可愛，體圓極淨，無有垢濁。墮在淤泥已經多時，有人撿得取而守護，不令墮落。法性亦爾，雖在煩惱不為所染，後復顯現。大王！諸佛如來悉知眾生自性清淨，客塵煩惱之所覆蔽，不入自性。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應作是念：『我當勇猛勤修精進，為諸眾生說是甚深般若波羅蜜，除其煩惱。一切眾生皆有性淨，是故於彼勿生下劣，應當尊重。彼即我師，如法恭敬。』菩薩摩訶薩作如是心，即生般若闍那大悲。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能入阿鞞跋致地。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『此諸煩惱，無力無能，自體虛妄，與淨相違。何以故？背薩婆若故。清淨法性為諸法本，自性無本，虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。』大王！譬如四大依虛空立，空更無依。煩惱亦爾，依此法性，法性無依。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實觀知，不起違逆，以隨順故煩惱不生。大王！菩薩摩訶薩觀察煩惱，不生染著。若自染著，雲何說法令他出離？是故菩薩斷滅著心，如實說教，解眾生縛。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『若生死中，有一煩惱利益眾生，我則攝受。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『如昔諸佛行般若波羅蜜，應如是行。何以故？諸佛如來昔在因地，亦如是學，成菩提故。』以此二緣，是故菩薩種種方便知此法性。 　　「大王！如是法性，無量無邊，為諸煩惱之所隱覆，隨生死流沈沒六道長夜輪轉，隨眾生故名眾生性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，起厭離心，除五塵欲，修無上道，是時此性名為出離，過一切苦，故名寂靜，為究竟法。一切世間之所樂求，一切種智常住微妙，因此法性能得自在，受法王位。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，初中上位觀察法性，一切平等，本來寂靜，悉無罣礙，猶如眾色不能滿空。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實而知諸佛所說一切眾行，如量修行。法性功德不可具說，無有二相，過一異境，平等一相，覺觀不行。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，能除二相：人相、法相。一切凡夫為執所縛，不識不見不得法性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，則能通達如此法性，若在眾生，無二無別。何以故？如如不異故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，依此法性修諸善根，來入三有，利益眾生，雖現無常而非真實。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實見法性故。具足方便大悲願力，不捨眾生；二乘凡夫無有如此大悲本願，是故不見圓淨法性。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀法性，一切聖人無能修者無所修法，無能行者無所行法，無心無心法，無業無果報，無苦無樂，如是觀者名得平等。不異遠離，隨順廣大，無我我所，無高無下，真實無盡，常住明淨。何以故？一切聖法由此成就，因是性故顯現聖人。 　　「大王！諸佛如來無邊功德不共之法，從此性生，由是性出。大王！一切聖人戒定慧品，從此性生；諸佛菩薩般若波羅蜜，從此性出。是性寂靜過諸名相，性是真實則離顛倒，性不變異故稱為如，聖智境界名第一義。非有非無，非常非斷，非生死非涅槃，非染非淨，離一離異，無名無相。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，復作是念：『法性離相，一切法離相，無二無別。何以故？一切法離相，即法性離相；法性離相，一切眾生離相，同法界離相；法界離相，一切法離相。如是離相，求不可得。法性如如，眾生如如，同一無二；眾生如如，法性如如，同一無二；法性如如，一切法如如，無二無別；一切法如如，諸佛如如，無二無別。法性如如，過去、未來、現在如如，不相違逆；過去如如，未來如如，亦不相違。過去、未來、現在如如，即是陰、界、入如如；陰、界、入如如，即是染淨如如；染淨如如，即是生死涅槃如如；生死涅槃如如，即是一切法如如。』 　　「大王！所言如者，名為不異、無變、不生、無諍、真實，以無諍故，說名如如。如實知見諸法不生，諸法雖生如如不動，如如雖生，一切諸法如如不生，是名法身清淨不變，猶如虛空無等等，一切三界無有一法所能及者，遍眾生身無與似者。清淨離垢，本來不染，自性明淨，自性不生，自性不起。在心意識非心意識性，即是空、無相、無願，遍虛空界諸眾生處，一切平等，無邊無量，不異不別。非色，不離色；非受、想、行、識，不離受、想、行、識；非地大、水、火、風大，不離地大、水、火、風大。無生離生，雖逆生死不順涅槃，眼不能見、耳不能聞、鼻不能嗅、舌不能嘗、身不能覺、意不能知，不在心意識，不離心意識。大王！是名法性。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達此法，修行清淨。三千大千世界，若閻浮提城邑聚落，菩薩悉能示現色身。所現身者，非色非相而現色相，非六根境而化眾生常無休息，為說此身無常、無我、苦、不淨法，了知眾生有寂靜性，能為示現無量種身，善巧方便令彼受化。知一切身，無有作者亦無受者，猶如木石，而為眾生說清淨行。 　　「大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，通達法性即得自在，無有移動而起智業遊戲神通，種種示現安住自在，而能示現種種威儀自在，能趣一切種智，皆悉通達一切諸法。 　　「大王！般若波羅蜜如是自在，是無盡相，遍一切處無色現色。自在遍觀諸眾生心，見如實心性；自在憶念，無邊數劫相續不斷；自在變化，住解脫相；自在盡漏，為眾生故不證漏盡；自在出世，是聖智境；自在甚深，聲聞；緣覺所不能測；自在堅牢，魔不能壞，能至道場，成就佛法最為第一；自在隨順轉大法輪；自在調化一切眾生；自在受位得法自在。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如實通達甚深法性，得是自在。菩薩摩訶薩修是自在，即得諸禪解脫三昧三摩跋提，不繫欲界、色、無色界。何以故？遠離一切虛妄分別、煩惱繫縛、顛倒執相。若其受生，於生自在無有繫縛，若欲現滅亦復自在。隨其生處，恆攝大乘成就佛法，而於十方推求佛法竟不可得。一切諸法同一佛法，非常非斷。何以故？推求此法不可得故。以如實理求不可得，是法不可說有說無，說亦無名相，過此境界。若離名相即是平等，若法平等即無執著，無可著者是法真實。若著真實即是虛妄，以不著故即非虛妄。無所滯著心即無礙，無礙即無障，無障即無諍，無諍即同虛空。是法不繫欲界、不繫色界、不繫無色界，若一切處無所繫屬，是法無色、無相、無形，若法無色、無相、無形，是法應如是知，隨彼境界而離能知亦離所知。何以故？是中無有少法可覺、少法能覺。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達平等。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀大慈、大悲、大喜、大捨，不見我、不見眾生，不見命、不見人，雖行佈施而調伏心；離戒相心而淨持戒；以無盡心修行忍辱；離心精進；以寂靜心修習禪定，心無所緣；修行般若心念四處；以平等心修習正勤；離戲論心修諸神足；分別眾生觀察諸根，離愆失心修諸根、力；以分別心觀察覺分；無功用心修習正道。心無所著而有淨信，自然智慧憶念諸法，平等智心修諸三昧，不分別心觀般若波羅蜜，以止息心修奢摩他，無所見心修毘婆捨那，無所念心而修念佛，通達法界平等之心而修念法，無所住心而修念僧。本心清淨，教化眾生，不起分別法界之心攝一切法，如虛空心淨佛國土，無所得心得無生法忍，無進退心得阿鞞跋致，遠離相心不見有相，三界平等心莊嚴道場，心能覺知一切諸法，轉於法輪不見聽說示現涅槃，而知生死本性平等。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是觀諸法，不見能觀、不見所觀，即時能得遊戲自在。何以故？自心清淨能見一切眾生淨故。 　　「大王！譬如虛空遍滿一切，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心亦如是。」 　　說此法時，眾中八萬四千人、天發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩得無生法忍，八萬四千眾生得遠塵離垢法眼淨，一萬二千比丘皆得漏盡。 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心得清淨，深大如海，功德智慧不可測量。菩薩摩訶薩能現出世諸功德寶，眾生用之，乃至菩提無有盡竭。菩薩功德亦復不滅，猶如大海多出眾寶。菩薩智慧甚深難入，聲聞、緣覺無能涉者，亦如大海小獸不入。菩薩智慧廣大無邊。何以故？無著無住、無色無相。菩薩智慧，從初至後次第轉深，初菩提心，後薩婆若，菩薩法爾，不與煩惱及惡知識而共止住。世間智慧若入菩薩智慧之中，一相一味，所謂無相薩婆若無分別味。菩薩摩訶薩觀一切法，不見法增、不見法減。何以故？通達平等深法性故。菩薩摩訶薩大慈悲力不違本願，一切聖人之所依處，為諸眾生永劫說法無有窮盡。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達如是甚深法性。 　　「大王！菩薩摩訶薩善能通達世諦眾法，雖說諸色而非實有，推求此色終不取著，受、想、行、識亦復如是；雖說地大而非真實，推求地大終不取著，水、火、風、空、識亦復如是；雖說眼入而非真實，推求眼入終不取著，耳、鼻、舌、身、意亦復如是；雖復說我而非真實，推求覓我終不取著，眾生、命、養育、人、作者、壽者、知者、見者亦復如是；雖說世間而非真實，推求世間終不取著；雖說世法而非真實，推求世法終不取著；雖說佛法而非真實，推求佛法終不取著；雖說菩提而非真實，推求菩提終不取著。 　　「大王！凡有言說，名為世諦，此非真實；若無世諦，第一義諦則不可說。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達世諦、不違第一義諦，即通達之。知法無生、無滅、無壞，無此無彼，悉離語言文字戲論。 　　「大王！第一義者離言寂靜，聖智境界無變壞法，若佛出世若不出世，性相常住。是名菩薩通達第一義諦。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！若一切諸法不生不滅，自性空離，雲何有佛出世及轉法輪？雲何菩薩於無生法而見有生？」 　　佛告勝天王言：「大王！法不滅，故不生。何以故？性不變異故。但以世諦因緣見有生滅，皆是虛妄，非真實有。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，善巧方便見因緣法，即知世諦悉空無有，不見堅實，似有如影，如炎、響、幻，不安搖動，從因緣生。菩薩摩訶薩以般若波羅蜜觀諸法空，乃至從因緣生，作是思惟：『此等諸法，今見有生、有住、有滅，何因緣生？何因緣滅？』即作是知，無明因緣故生諸行，依行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受故凡夫起愛，渴愛生取，以因取故則相續有，由有故生，生則有老，老故有死、憂悲苦惱。是故修行為斷無明，無明若斷，餘十一分則亦覆滅。譬如人身，若斷命根餘根靡用。 　　「大王！邪見外道為求解脫，但欲斷死，不知斷生。若法不生則無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息；菩薩亦爾，但斷其生而死自滅。犬唯逐塊不知逐人，塊終不息；外道亦爾，不知斷生，終不離死。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，善知因緣諸法生滅。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，知緣生法空無實有，不起我慢。若生婆羅門、剎利、居士長者之家，不起二慢——尊貴、豪富；若生貧賤，自知宿業不甚清淨，得報下劣，心起厭離，即求出家。作是思惟：『如我此身雜業所得，更修淨業令自清淨，使他亦爾。自既求度亦復度他，自求脫離亦解他縛。』以是因緣，即生精進不墮懈怠，障道惡法皆為斷除，助道善法悉應增長，勤修精進。作是思惟：『我負重擔，應當自滅一切煩惱，度脫眾生不得懈怠。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，親近師僧——多聞、寡聞，有知、無知，持戒、破戒——但生佛想；恭敬同學。思惟：『我今依師學習，修善未滿悉令滿足，煩惱未盡斷之令盡，擁護善法捨離不善，一切種智憐愍世間，大悲福田寂靜天人，師是我大師，善得吉利，一切天人皆事法王以為大師。』菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是思惟：『佛說淨戒，設為身命亦不毀犯。如世尊說，隨順佛教即供養佛。』若婆羅門、剎利、居士、長者，種種飲食信心施與，如法受用，不令彼人空失果報，食者施者俱得利益。婆羅門剎利居士長者。以沙門名而召菩薩作福田想，菩薩應當如理如量修行正法，即令顯現沙門功德、福田功德。菩薩如是自行化他不曾休廢。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修行，則能隨順一切世間。見瞋恚者生下劣心，見高慢人起無我想，見邪曲人起正直想，見妄語人起如實言，於惡口人常說愛語，見剛強者示現柔和，見慘毒人則行慈忍，見邪法人則生大慈，見苦眾生則起大悲，見慳嫉人則行佈施。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是隨順世智，生淨佛國。何以故？持戒無缺，離諸雜穢修平等心，於眾生所具大善根不著名利，清淨之信無所望報，勤行精進不生懈怠，修諸禪定離散亂法，以微妙慧而習多聞。諸根不缺，具足利智，常修大慈，遠離瞋惱。以是因緣生淨佛國。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！如佛所說，修戒等法生佛國土，為修行一行亦生？」 　　佛告勝天王言：「大王！若有菩薩摩訶薩，於前所說種種法中，淨修一行即修眾法，如是一行得生淨土。何以故？一一行中具眾行故。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是行生淨土，不為胎污。何以故？菩薩摩訶薩造作佛像、修葺伽藍，如來塔前香泥塗地、燒香供養，或以香湯浴洗佛像，於伽藍內掃灑泥塗。菩薩摩訶薩供養瞻省父母之身，師僧同學及諸沙門，以平等心皆悉供養，迴此善根為一切眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提，令得清淨。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，即得離俗。何以故？心無取著，不染朋黨，背諸境界，遠離愛緣，境界不染。世尊說戒如實修行，少欲知足隨宜四事，趣足過時心常怖畏，樂寂靜離。 　　「大王！如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不著俗法即得淨命，無偽威儀口意欺詐。於施主前，終不詐偽現身威儀，安祥徐步視前六尺，若背檀越即便縱誕；於施主前，不為利養下聲細語軟美之言順彼意語，若背檀越則便自縱。見他行施，口言不用、心實欲須，如是名為內心熱惱，口現少欲、心貪利養。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉無此偽離求利相。若見檀越，不得發言：『三衣弊壞、缽器闕無，或須湯藥。』於施主前，不得發言：『某甲檀越施我此物，彼人謂我持戒、多聞、大悲、心淨。』雖爾讚歎，我無此德，唯當修行報施主恩。菩薩摩訶薩，不應如是自讚毀他，隨順白衣而求利養。若施餘人，勿生瞋惱，不作諂曲而以取財，不詐親善害他取物，不為他人戲弄取財。檀越擬施，或讚歎人，若說法者，或擬大眾，或復未擬，或施未決，菩薩不得入中取分。若受施財，不應執著此是我有此是我物，即當迴施沙門、師僧、父母及餘貧乏，平等受用。若財物盡，不以生憂，少日不得心無苦惱。 　　「大王！菩薩摩訶薩，受施、迴與二俱清淨。行清淨故，心不疲勞。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為利眾生久處生死而不厭患，若有魔事眾苦逼切心無退轉，若人欲行二乘之道，即為說法不憚疲勞，菩薩自修助菩提法無有厭倦。 　　「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是精進，則能隨順佛正教行。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離諸放逸，心常謹慎，善攝自身，不作諸惡不善之法，口意亦爾。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，雖處現在，恆懼未來，一切諸惡不善之法斷之不生。言必附理，常說法教，非法不言悉棄穢業，純修淨行不毀佛教，遠離煩惱不淨之法，是名擁護如來正教，一切諸惡不善之法悉斷離之。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教，視諸眾生，面門先笑曾無嚬蹙。所以然者？心離穢濁，諸根清淨不染離垢，心不瞋恚內無恨結。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，即得多聞，觀察生死能如實知，慾火熾然，瞋火焚燒，愚癡之火常所迷亂。亦如實知，有為無常，一切行苦，諸法無我，世間眾生耽著戲論，一切法中唯有涅槃乃為寂靜。若聞他說，即思惟義，傳以授人，發大慈悲，起堅固意；若不聞法則無思修。是故聞慧猶如字本，一切智慧因之而生。既得多聞則護正法。 　　「大王！未來末世正法滅時，其有眾生樂勤修行，不值法炬，無人為說甚深之法。爾時菩薩即為演暢甚深妙法，所謂般若波羅蜜，令諸眾生得戒、定、慧，又讚之言：『善男子！如是末世正法滅時，汝等能發菩薩之心，求阿耨多羅三藐三菩提，利益眾生。此般若波羅蜜，三世諸佛之所行者。汝若勤修，則去阿耨多羅三藐三菩提不遠。何以故？般若波羅蜜不離菩提。譬如有人種穀已秀，當知收穫必在不久。菩薩亦爾，求阿耨多羅三藐三菩提，得聞般若波羅蜜，當知決定去佛不遠。』 　　「大王！若善男子、善女人，捨離般若波羅蜜，更依餘法求阿耨多羅三藐三菩提，無有是處。猶如王子捨其父王，更就餘人求為太子，決不可得。菩薩亦爾，求薩婆若必因般若波羅蜜得。譬如犢子，若欲須乳必依其母，若就餘牛則不可得。 　　「大王！菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜，常為法王子相莊嚴身，以好為華嚴飾身相，諸根不缺。如來行處常所遊行，所行之道隨佛如來所覺而覺，救護世間苦惱眾生，善能通達佛所說教，常修梵行，守護如來薩婆若城。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為法王子，釋梵護世之所尊重。何以故？行菩薩道阿鞞跋致，一切諸魔所不能動，安住佛法，通達一切空平等理，不信外緣。如是安住佛法智慧，不與聲聞、辟支佛共，超過世間，住無生法忍。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能如實知一切眾生心，貪慾、瞋、癡上中下品，亦如實知善心、堅固心。如實知已，各各為說諸對治法，如是則能善化眾生。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有眾生應見佛身受化度者，菩薩摩訶薩即現佛身而為說法；應以菩薩身化度者，現菩薩身；應以辟支佛身而受化者，即現辟支佛身；應以聲聞身受教化者，即現聲聞身；應以帝釋、梵王、婆羅門、剎利、長者、居士身受教化者，皆為示現而度脫之。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜教化眾生。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心性慈和，正直軟善，無諸諂曲、嫉妒、垢穢，心常清淨。言語不麤，遠離惡口，多行忍辱親狎眾生。 　　「大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，則在處安樂。所以然者？具足正見及清淨見、清淨之行，所行境界與心相應，若心相違惡不善法，如是境界及染穢處斯則不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，見同學人心生歡喜，若財若法與他共用。唯行一道，所謂佛道。唯佛為師，不尊餘人。大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是在處安樂，具諸攝法而攝眾生，以利益施、安樂施、無盡施攝取眾生，利益語、有義語、如法語、不異語攝取眾生，以財利益平等、身利益平等、命利益平等、資具利益平等攝取眾生。 　　「大王！利益施者即是法施，安樂施者即資生施，無盡施者即示現道，利益語者令彼生善，有義語者令彼見理，如法語者隨順佛教，不異語者說如實法。財利益平等者，可食、可噉、可飲、可嗽、可舐，及衣服等。身利益平等者，如以攝衛利益己身，令他亦爾。命利益平等者，真珠、琉璃、珊瑚、瑪瑙名為外命。資具利益平等者，像馬車乘一切淨財。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自行與他皆悉共同。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，受生端正，常能修習寂靜威儀、不偽威儀、清淨威儀，人所樂見，內外溫善，觀者無厭能悅人意，一切眾生之所愛重，其有見者皆發善心，瞋恚者見心即得解。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是端正則堪依止，守護眾生令煩惱滅，能將眾生出離生死無邊曠野，能度眾生世間險難，為無眷屬而作親友，為煩惱疾而作良醫，無救護者為之救護，無歸依者為作歸依，無明眾生為作法炬。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為諸眾生而作依止，治諸疾病如藥樹王。譬如善見大樹，根莖枝葉華果色香味觸，悉為眾生療治眾病。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦復如是。從初發心為諸眾生治種種疾、諸煩惱病，菩薩摩訶薩功德智慧，有疾病者見聞皆差。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常與功德相應，隨力所堪供養三寶，若有疾病即施湯藥，若見飢渴即施食飲，若見寒凍即施衣服。師僧和上盡心承奉，同學法人合掌恭敬。造立伽藍，佈施田園。時時隨有捨與眾僧，下使隸役如法料理。聞有名德沙門、婆羅門、修道行者，時時往詣。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，能生諸善，有巧方便教化眾生。於此佛國身不移動，而遊無量諸佛世界諮問正法；於此佛國身不移動，而遊無量諸佛世界聽受正法；於此佛土身不移動，示現無量諸佛國土供養如來；於此佛土身不移動；而遊無量諸佛世界，成就無上菩提資糧；於此佛土身不移動，而遊無量諸佛世界，若有菩薩成佛道者，供養恭敬；於此佛土身不移動；無量世界示現成道；於此佛土身不移動，無量佛國現轉法輪；於此佛土身不動移，無量佛國示現涅槃；於此佛土身不移動，無量佛國應得度者，為示化身皆悉令見，亦無分別有所作意。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩作種種化無分別心？」 　　佛告勝天王言：「大王！譬如日月照四天下而無分別，我照天下為作光明，眾生業報自感日月光照天下，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，雖現化身而無分別。何以故？眾生各有宿世善業。菩薩摩訶薩，昔從因地修行發願為度眾生，以此願力，隨其所念，皆悉應現無分別心。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是方便善巧教化，速向阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩，行檀具足，持戒清淨——無穿、缺、雜，戒聚清淨，過諸聲、聞辟支佛境——具足忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，如來世尊不共功德，一切具足，已過聲聞、辟支佛地。 　　「大王！菩薩初地乃至十地，行般若波羅蜜，修如是行，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　說是法門時，眾中二萬天子得遠塵離垢法眼淨；三萬菩薩摩訶薩得無生法忍；八萬四千天人發阿耨多羅三藐三菩提心；無量百千億乾闥婆、緊那羅皆悉合掌，讚歎如來，遶耆闍崛山；無量百千億夜叉眾，雨諸蓮華，遶耆闍崛山。十方無量恆河沙世界，菩薩來集，讚歎如來：「世尊！快說甚深般若波羅蜜，為諸菩薩。世尊！因此般若波羅蜜，得有人、天，須陀洹向、須陀洹果，乃至阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛道，菩薩十地、十波羅蜜，如來十力、四無所畏、十八不共法、一切種智，皆從般若波羅蜜中出。世尊！譬如世間一切眾生悉依虛空，而空無依。般若波羅蜜亦復如是，一切法本而自無依。願令我等於未來世，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，如今佛說。」又以種種香華散如來上。 　　爾時，耆闍崛山天神及餘集者空中讚言：「我等憶念過去之世，無量諸佛於此耆闍崛山中說是般若波羅蜜法，亦如今日。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！空中諸天雲何得知如來境界，久遠世佛說是般若波羅蜜事？」 　　佛言：「大王！此諸天等，皆住不可思議解脫，是故能知過去遠事。大王！我昔為菩薩時，亦經生彼天神之道，見無量佛成道說法乃至涅槃，我常讚歎合掌禮拜。何以故？彼天神道壽命長故。」 　　爾時，眾中有一天子，名曰光德，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，白佛言：「世尊！諸佛菩薩應遊淨土，娑婆世界是不清淨，雲何世尊出現此土？」 　　爾時，佛告光德天子：「諸佛如來所居之處無有穢土。」於是世尊，即以神力現此三千大千世界，地平如掌，琉璃所成，無諸山陵堆阜荊蕀，處處寶聚，香華軟草，流泉浴池八功德水，七寶階砌，樹木華果鹹說菩薩不退法輪；無有凡夫，唯見十方諸大菩薩；不聞餘音，唯聞般若波羅蜜聲。處處蓮華大如車輪，青紅赤白，一一華中皆有菩薩結加趺坐。即見如來於大眾中，為諸菩薩說甚深法，無量百千釋梵護世前後圍遶，供養恭敬尊重讚歎：「希有世尊！希有世尊！所說無虛，真實不二。如世尊說，諸佛住處實無穢土，眾生薄福而見不淨。世尊！若有善男子、善女人，得聞般若波羅蜜名字，甚為希有，況復書寫受持讀誦為他演說。」 　　佛言：「若善男子、善女人，無量百千劫以無礙心施他財物，若復有人以淨信心書寫此經傳受與人，功德多彼。何以故？財施有竭，法施無盡。何以故？施財但能得世間果，若人若天昔已曾得，得已墮落今還復得。若以法施，昔來未得今始能得，所謂涅槃。若三千大千世界一切眾生，有人教化悉令安住十善道中，若善男子、善女人，以淨信心受持讀誦般若波羅蜜，為他人說，功德勝彼。何以故？一切善法皆從般若波羅蜜生故。若三千大千世界一切眾生，有人教化皆得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，若復有人信心受持讀誦書寫般若波羅蜜，功德勝彼。何以故？聲聞、辟支佛法皆從般若波羅蜜中生，一切菩薩摩訶薩法皆從般若波羅蜜中生，因此般若波羅蜜故有佛出世。般若波羅蜜所在之處，當知即是菩提道場、轉法輪處，應念：『此處即我大師，如來、應供、正遍知處在此中。』何以故？一切諸佛皆從般若波羅蜜生故。若人供養如來形像，不如供養般若波羅蜜。何以故？三世諸佛皆因般若波羅蜜生故。」 　　勝天王般若波羅蜜經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第四 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　平等品第六 　　爾時，勝天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌頭面作禮，而白佛言：「世尊！如佛所說法性平等。何者是平等？等何法故名為平等？」 　　佛告勝天王言：「大王！等觀諸法不生不滅，自性寂靜，名為平等。一切煩惱虛妄分別，不生不滅，自性寂靜，名為平等。名相妄想不生不滅，自性寂靜，名為平等。滅諸顛倒，不起攀緣，名為平等。能緣心滅，無明、有愛即皆寂靜，癡愛滅故，不起我、我所，名為平等。我、我所滅，名色寂靜，名為平等。名色滅故，邊見不生，名為平等。滅斷常故，身見寂靜，名為平等。 　　「大王！能取所取一切煩惱障善法者，依身見生，菩薩摩訶薩能滅身見，一切諸使皆悉寂靜，作願亦息。譬如大樹拔除根株，枝條枯死，如人無首，命根即絕。一切煩惱亦復如是，若斷身見餘使自滅。大王！若人能觀諸法無我，則取可取皆悉寂靜。」 　　勝天王白佛言：「世尊！雲何生我見障真實理？」 　　佛告勝天王言：「大王！於五陰身妄執有我，即生我見。真實之法，自性平等，無能所執，我見相違是故為障。大王！如是我見，不在內、不在外、不在內外，若無所住，名為寂靜，即是平等。遠離我見，通達平等，名真實空觀。空、無相、無願，自性寂靜，不生不滅，不取不著，遠離我見，名為平等。 　　「大王！所言我者，無來無去，無有真實，虛妄分別。法從妄有，亦是虛妄。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀如是法，遠離虛妄，是故名為寂靜平等。大王，能取可取則名為燃，離名寂靜；惑障為燃，離為寂靜。菩薩摩訶薩善巧方便行般若波羅蜜，能如實知，諸煩惱滅，為增善法，斷除煩惱，不見可生、不見可滅，名為平等。修波羅蜜，遠離魔障，不見可修、不見可離，名為平等。菩薩常緣助菩提法，不起聲聞、辟支佛心，於助菩提聲聞、緣覺，不見異相，名為平等。緣薩婆若，心不休息常修空行，以大悲力不捨眾生，名為平等。 　　「大王！菩薩摩訶薩具足方便行般若波羅蜜，即得心緣自在，心緣無相而修菩提，不見無相及菩提異，名為平等。心緣無願不捨三界，不見無願及三界異，名為平等。觀身不淨，心住清淨；觀行無常，心住生死而不厭離；觀眾生苦，住涅槃樂；觀法無我，於諸眾生起大悲心——常為眾生說不淨藥，不見貪病；常說大慈，不見瞋忿；常說因緣，不見愚癡等集病者；說無常樂，不見等病及無常異。如是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，於一切法心緣自在，緣離欲法，為化聲聞；緣離瞋法，化辟支佛；緣離癡法，為化菩薩；緣一切色，願得佛色無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣佈施，為得成就相好之身；心緣屍羅，為得清淨佛之國土；心緣忍辱，願得如來大梵音聲淨光明身；心緣精進，為度眾生；心緣禪定，為得成就諸大神通；心緣般若，為斷一切諸見煩惱；心緣大慈，平等無礙，令諸眾生皆得安樂；心緣大悲，為護正法；心緣大喜，為得說法悅樂眾生；心緣大捨，不見眾生煩惱結使。 　　「大王！菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，不見二事，名平等行。心緣四攝，為教化眾生；緣嫉妒過，為捨資財；緣破戒失，為住淨戒；緣瞋恚失，為得忍辱；緣懶惰失，為成佛力；緣散亂失，為得如來寂靜禪定；緣麤智失，為成如來無礙智慧；心緣聲聞及辟支佛，為欲成就無上大乘；心緣惡趣，為欲濟拔一切眾生；心緣諸天，知一切法悉有敗壞；緣諸眾生，知無堅實；心緣念佛，為得成就禪定助道；心緣念法，為得通達諸祕密藏；心緣念僧，為得不退；心緣念捨，為無愛著；心緣念戒，為得淨戒；心緣念天，為成佛道，諸天讚歎；心緣自身，為得佛身；心緣自口，為得佛口；心緣自意，為得如來平等之心；心緣有為，為成佛智；心緣無為，為得寂靜。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心一行空過不向薩婆若者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遍緣諸法而能不著，名憂波憍捨羅，觀見諸法，無不趣向菩提之者。大王！譬如三千大千世界大地，出生諸物，人無不用。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所緣境界，無不利益趣向菩提。譬如眾色，無有不因四大成者。如是菩薩所緣境界，無有一法不向菩提。何以故？菩薩摩訶薩修習諸行，皆因外緣而得成立。如因慳嫉人，成就菩薩檀波羅蜜；因不知恩人，成就菩薩屍波羅蜜；如因惡性瞋恚眾生，成就菩薩忍波羅蜜；因懶惰者，成就菩薩毘梨耶波羅蜜；因散亂人，成就菩薩禪波羅蜜；因諸癡鈍，成就菩薩般若波羅蜜。若有眾生損惱菩薩，菩薩因此不起瞋心；菩薩若見修行善法向菩提者，生己身想，猶我子心。菩薩摩訶薩，若人讚歎不生歡喜，毀不瞋恚；見苦眾生則起大悲，若見受樂則生大喜；若因難化佷戾眾生，菩薩則發奢摩他心；因信行者，菩薩即得知恩智慧；若見眾生外惡緣強、善因弱者，菩薩則起擁護之心；菩薩若見因力強者，種種方便令其受教；菩薩若見智慧開悟解義眾生，則為此人說甚深法；若有智人，菩薩則為次第說法；著文字者，為說句義；若已先學奢摩他者，菩薩為說毘婆捨那；若有先學毘婆捨那，則應為彼說諸三昧；若著持戒，為說地獄，持戒不著則不說之；若著聞者，為說思修；著三昧者，說入般若；樂阿蘭若，即應為說心遠離法；若有樂聞佛功德者，為說聖智；為貪慾者，說不淨法；為瞋恚人，說慈悲法；為愚癡者，說緣生法；為等集者；說種種法——或說不淨，或說慈悲，或說因緣；調化眾生，為說淨戒、禪定、智慧；應入佛乘而受化者，為次第說諸波羅蜜；應以抑挫而受化者，先折其辭然後說法；種種語言而受化者，即應為說因緣、譬喻令其得解；應以深法而受化者，即應為說般若波羅蜜及方便力，無人、無我、無諸法相；著見眾生，為說空法；多覺觀者，為說無相；樂著有為，則說無願；著陰眾生，為說如幻；著界眾生，說無所有；著入眾生，為說如夢；著欲界者，為說熾然；若著色界，為說行苦；著無色界，說行無常；難化眾生，為讚聖種；易化眾生，說諸禪定及無量心；若聞生天而受化者，則為說樂；因聲聞法而受化者，為說諸諦；辟支佛法而受化者，為說因緣；以菩薩法而受化者，為說淨心及大悲法；修行菩薩，則應為說功德智慧；阿鞞跋致諸菩薩等，則應為說清淨佛國；一生補處，則應為說莊嚴道場；應以佛說而受化者，則為相續次第而說。 　　「大王！菩薩摩訶薩行清淨般若波羅蜜，以方便力得諸自在，說法利益無有空過。」 　　說是菩薩自在法門時，眾中三萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心，五千菩薩得無生法忍。 　　爾時，世尊欣然微笑——諸佛法爾，若微笑時，面門即放諸大光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色，遍照無量無邊世界，上至阿迦尼吒，還歸佛所，右繞三匝，從佛頂入。 　　爾時，大智舍利弗即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！諸佛如來無大因緣，則不現此希有瑞相。世尊今者放是光明，遍照十方無量世界，為何因緣？願世尊說。」 　　爾時，佛告舍利弗言：「善男子！此勝天王，過去無量無邊阿僧祇劫，於諸佛所修行眾波羅蜜，為諸菩薩護持如是般若波羅蜜，未來之世過無量百千阿僧祇劫，成就無上菩提資糧，然後得阿耨多羅三藐三菩提，佛號功德莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名嚴淨，劫名清淨。其土豐饒，人民安樂，純菩薩眾。彼國悉以七寶莊嚴，所謂金、銀、琉璃、頗梨、馬瑙、車□□□紐□□□橖□碌媽□楜□□□楦□□□騏□嗀□□□F□□□襱□奠橘□□裀□□涼□□□X~□□□]□□□□□槾姶□□楅椸□□□□□□□□□□□□襤駩□□□□馨□□□q驦□□飥騏□□楜鷺□□禨□□□□□楌□飀□□餖□椸□□□□□□粿□□□□隆D凜鈴□□□□□□襐□□椽□楰□□□詫吟□騖饉驒樖騪□姪觀導□□龍□□騖駜□□□□騮□□□□□□稦□□□j□H□□骨□□□h□□□□□□□巨□□□□□q□嶨□□□□嫥□□□□□鋧□□譥□□¥愧□□□□□蜀□□悅詫□□珥□荂慼慼慼慼慼憫T僥□莧姦□□□□嶨□□橩□□□□□□磻蜀□□□□□□葧□□□氶獎h□§辦邯□□□□□蜀□□工□□□□□□笯□訌譏□□□寶j□□蜀□□芧□□□□□□□□橨□莥試□□耨□□磧□董f葦連c□□□□□□□□壕G□ 　　說是勝天王授記法門時，眾中五萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願未來生彼國土。 　　爾時，勝天王聞佛世尊為其授記，心大歡喜，得未曾有，踴在虛空高七多羅樹。爾時，三千大千世界六種震動，諸天伎樂不鼓自鳴，散眾天華以供養佛及勝天王。時勝天王從空中下，頭面禮佛，退坐一面。 　　勝天王般若波羅蜜經現相品第七 　　爾時，大智舍利弗白勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達法性，即應坐道場、轉法輪，何因緣故，先修苦行降伏惡魔？」 　　爾時，勝天王答舍利弗言：「善男子！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，實無苦行。為伏外道故示現之，而彼天魔實不能壞，是欲界主故示降伏化諸眾生。 　　「舍利弗！外道自謂苦行第一，是故菩薩示現苦行，能超過彼。舍利弗！或有眾生但見菩薩屈一膝立，或見菩薩舉兩手立，或見菩薩視日而立，或見菩薩五熱炙身，或見菩薩倒身而立；或見菩薩臥棘刺床，或臥牛糞，或坐方石，或復臥地，或見臥板，或臥杵上，或臥塵土；或著板衣，或著莣衣，或著草衣，或樹皮衣，或復裸形，或著茅衣；或面向日隨日而轉；或食稗子，或見食麥，或食草根雜諸樹葉，食果食華，或食薯蕷，或見食芋，或見食藕；或六日一食，或見食豆，或食大豆，或食炒穀，或見食麻，或見食米；或見飲水而以度日；或見菩薩食一□稘稀□□榗導□椸□□□□薤耰□乳；或無所食，或見眠熟。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩示現如是種種苦行，六年之中一事不虧。菩薩實無如是苦行，眾生見有，以諸眾生應以苦行而得度脫，為是等故菩薩示之，有六十那由他人安住三乘。 　　「舍利弗！復有天、人，宿世善根深樂大乘，則見菩薩坐七寶臺，身心不動，面門喜笑，入三昧定。如是六年方從定起。舍利弗！復有眾生深樂大乘，欲聽聞者，則見菩薩端坐說法。舍利弗！此是菩薩摩訶薩以方便力行般若波羅蜜，大悲化度一切眾生，能降天魔、伏諸外道。菩薩摩訶薩既經六年從定而起，隨順世法，詣尼連禪河，洗浴出已於河邊立，有牧牛女搆百乳牛，以飲一牛，搆此牛乳，用以作糜奉獻菩薩。復有六億天、龍、夜叉、乾闥婆，各持飲食而來奉獻，作如是言：『大士！受我供養。正士！受我供養。』菩薩悉受，而彼牛女、天、龍、夜叉各不相見，一一天等各見菩薩獨受其食。舍利弗！是等眾生因見受供而得悟道，是故菩薩為示現之，而此菩薩實不洗浴及受供養。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現行詣道場。時有地居天子，名曰妙地，與諸天神掃此大地，散眾妙華，種種香水而用灑之。三千大千世界須彌山下諸天之眾，四天王天雨諸天華，三十三天及夜摩天，空中讚歎作諸伎樂，兜率陀天珊兜率陀王，以七寶網彌覆世界，四角皆懸閻浮檀金鈴，悉雨眾寶供養菩薩。化樂諸天善化王，以閻浮檀金羅網彌覆世界，作諸伎樂，雨種種華供養菩薩。他化自在諸天子，與諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，各各施設種種供養。自在天子與娑婆世界主大梵天王，既見菩薩行詣道場，即告一切諸梵天言：『善男子！汝等當知，如此菩薩摩訶薩，堅固大身而自莊嚴，不違本誓心無厭怠，一切菩薩行悉滿足，通達教化無量眾生，菩薩諸地皆得自在；於諸眾生，其心清淨善知根性；通達如來甚深密藏，過諸魔事，一切善根不隨外緣，無量諸佛之所擁護，能為眾生開解脫門，大將導師摧伏諸魔，大千世界獨為勇猛，善施法藥為大醫王，解脫灌頂受法王位放智慧光，世間八法所不能染如大蓮華，通達一切諸陀羅尼，甚深如海，安住不動如須彌山，智慧清淨無有垢穢，如摩尼珠，於一切法而得自在清淨梵行。善男子！菩薩摩訶薩修般若波羅蜜，以方便力行詣道場，欲降惡魔，坐菩提樹，為成就十力，四無畏，十八不共法，轉大法輪，作師子吼，以法佈施，令諸眾生皆悉飽滿；為欲清淨眾生法眼，無上正法降伏外道；欲示諸佛本願成就，於一切法而得自在。善男子！汝等可往供養菩薩。』 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現行詣道場，足下即現千輻輪相微妙光明。一切地獄、畜生、餓鬼遇斯光明，皆悉離苦而得安樂。及照龍宮時，有加梨加龍王遇此光明，即告諸龍：『此金色光來照龍宮，悉令汝等身心安樂。我於過去曾見此相，有佛出興；今此光明如昔不異，當知必有佛出世間。可辦種種燒香、塗香、末香，金、銀、真珠、車□□□□飀□□□□□□□□涼□□□□讋□□□□□騖飲E□□□餕駑K□□□蓮□□□□□□稫觜□□□x襤穛□□試驛諑□□□騖□□□褼蛂慼慼慼慼慼慼＿E□□□滿慼晼慼潘UH□□□導□□□□□□□□□□□X瞴慼慼慼模憿慼慼樁唌慼撕}□馜覂騮□□毼□零□橝□□□□□□襦□□楚慼慼慼慼慼慼暱窗慼潘UE□楚慼慼憤輻堙慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼潑M□□□□祤祿□□□兜□□□□□□□礸橖□餽□□□□□飥□□□□餉□K□□[□褽□楰□□□□姎□□□□□□禈□粳蓼□□□j□ 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力取草敷坐，於菩提樹右繞七匝，正念端坐。下劣眾生見如此相。舍利弗！復有高行諸大菩薩，見八萬四千天子敷八萬四千大師子座——眾寶合成，七寶羅網彌覆其上，四角金鈴處處皆有，幡華幢蓋繒綵羅列。爾時菩薩遍此八萬四千座上，一一皆坐，而諸天子自不相見，各謂菩薩獨坐我座，成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，心生歡喜，得未曾有，皆證阿鞞跋致。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力即放眉間白毫相光明，照諸魔宮，三千大千世界一切魔宮皆失光明。時諸魔等各作是念：『以何因緣，我等諸宮光明不現。詎非菩薩坐於道場證阿耨多羅三藐三菩提乎？』即共觀察，方見菩薩端坐道場菩提樹下。時諸惡魔，於自宮殿聚集魔軍無量千億，種種諸色、種種眾形、種種相貌、種種頭面，持種種仗、種種幢幡，種種音聲，若有聞者，耳鼻口中並皆流血。菩薩爾時以大悲力，令魔軍眾不得出聲。舍利弗！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜方便之力。 　　「舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以方便力，無量億劫行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、慈悲喜捨、念處、正勤、神足、根、力、覺、道、奢摩他、毘婆捨那、三明解脫，身金色右臂，從頂自摩乃至遍身，作如是言：『眾生苦惱，我欲濟拔而起大悲。』爾時，魔王及諸眷屬，聞菩薩言即皆倒僕。菩薩摩訶薩以大悲力，令諸魔眾聞空中聲言：『汝等可歸依持戒力仙，能施無畏，救護一切眾生。』魔及眷屬聞此聲已，猶伏在地，作如是言：『唯願正士大士救濟我命！』舍利弗！爾時菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力放大光明，其有遇者皆離怖畏。魔及眷屬見是神力，恐怖歡喜二事交懷。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，或有眾生見是降魔，亦復有人不見此事；或有眾生但見菩薩敷草而坐，或見菩薩處大師子寶臺而坐，或見菩薩在地而坐，或見空中自然而有師子之座菩薩安坐；或有眾生見阿說他樹為菩提樹，或見波利質多羅樹，或見眾寶合成為菩提樹；或有眾生見菩提樹高七多羅樹，或有眾生見菩提樹高八萬四千由旬、師子之座高四萬二千由旬；或有眾生遙見菩薩遊戲空中，或見菩薩坐菩提樹。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，示現如是種種神變化度眾生。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力現坐道場。十方恆河沙世界，無量無邊菩薩摩訶薩，皆悉來集住虛空中，出是聲言，安慰菩薩安樂歡喜：『善哉！速疾勇猛精進，大吉祥，勿生怖懼。心如金剛，遊戲神通利益眾生。』一念之頃，一切智現。舍利弗！菩薩摩訶薩坐道場時，魔來為亂亦不生瞋，一剎那心與般若波羅蜜相應，所知見覺無不通達。舍利弗！時十方恆河沙世界諸佛如來，異口同聲讚言：『善哉，大士！通達自然智、無礙智、平等智、無師智，大悲莊嚴。』 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力能作如是種種示現。或有眾生，見此菩薩今始成道，或見菩薩久遠成道；或見一世界四天王獻缽，或見十方恆河沙世界四天王獻缽。舍利弗！菩薩爾時度眾生故，即受眾缽，重疊掌中合而為一。其諸天王各不相見，皆謂世尊獨用我缽。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現此事。」說是法門時，眾中三萬菩薩摩訶薩得無生法忍；三萬六千菩薩皆不退轉阿耨多羅三藐三菩提；八萬人、天得遠塵離垢法眼淨；無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「舍利弗！復有六萬天子先來獻供，過去願力：『若菩薩成道，必願先受我等供養。』爾時，菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故，示現欲轉法輪。娑婆世界主屍棄梵王，與六十八萬梵天，來世尊所，頭面作禮，右繞七匝而發是言：『唯願大悲，轉無上法輪！唯願大悲，轉無上法輪！』爾時，即現大師子座高四萬二千由旬，種種莊嚴堅固安隱。十方無量釋提桓因，悉為如來敷師子座，亦復如是。爾時菩薩以神通力，一一諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩摩訶薩既坐此座，十方無量無邊世界，皆悉震動放大光明，即入無邊境界三昧。十方恆河沙世界一切眾生三惡道苦，即得安樂悉離三毒，各各相於猶如母子，無復噁心。時此三千大千世界，靡有間隙，如一毛孔。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，悉滿其中。若有眾生應以苦法而受化者，聞佛說苦；應以無我、空、寂靜、離、無常，皆亦如是；應以如幻法而受化者，聞說如幻，應以如夢、水中月、如影、如響，皆亦如是；應以空、無相、無願而受化者，即聞佛說空、無相、無願法；或聞如來說一切法從因緣生；或聞說諸陰，或聞說諸界，或聞說諸入；或聞說苦聲，或聞說集聲，或聞說道聲；或聞說念處，或聞說正勤，或聞說神足，或聞說根，或聞說力，或聞說覺，或聞說道，或聞說奢摩他，或聞說毘婆捨那，或聞說辟支佛法，或聞說大乘法。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現種種轉法輪，令無量眾生隨其根性歡喜利益。」 　　爾時，舍利弗白勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，甚深境界難知、難思量、難入。」 　　爾時，勝天王答舍利弗言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜功德勝事，我今所說百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻亦不及一，唯有如來乃能盡說。我今所說其少分者，皆承如來威神之力。何以故？諸佛境界，一生補處菩薩摩訶薩尚不能盡，況餘菩薩。舍利弗！諸佛境界寂靜無說，後無分別智之所能了。舍利弗！菩薩摩訶薩欲入諸佛境界，應學般若波羅蜜，首楞嚴三昧、如幻三昧、金剛喻三昧、金剛三昧、不動意三昧、遍通達三昧、不緣境界三昧、師子自在三昧、三昧王三昧、功德莊嚴三昧、寂靜意三昧、超出三昧、無著三昧、意莊嚴王三昧、無等等三昧、等覺三昧、正覺三昧、悅意三昧、歡喜三昧、清淨三昧、火焰三昧、光明三昧、難勝三昧、常現前三昧、不相近三昧、無生三昧、通達三昧、最勝三昧、過魔界三昧、一切智意三昧、幢相三昧、大悲三昧、歡喜三昧、愛念三昧、不見法三昧。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，通達如是等無量無邊百千億恆河沙數諸三昧已，乃能得入諸佛境界。其心安隱，恐怖悉無，如師子王不畏禽狩。何以故？菩薩摩訶薩修如是等諸三昧已，有所經遊悉無怖畏，不見其前有一怨敵。何以故？舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界，八萬四千劫中唯是一識，無有住處亦無所緣；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是，心無住處亦無所緣。何以故？心不行，無行處；心無想，無想處；心不緣，無緣處；心不著，無著處；心不亂，無亂處；心無高下，心不隨順，又不違逆，不喜不憂；無分別，離分別；離奢摩他、毘婆捨那，心不隨智。心不自住亦不住他，不依眼住，不依耳、鼻、舌、身、意住；不依色住，不依聲、香、味、觸、法住。心不在內亦不在外，心不緣法，心不緣智，不住過去、未來、現在。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不取一法。於一切法知見無礙，心行淨故，見一切法皆悉無垢，不取見相，見不分別，離諸戲論。舍利弗！菩薩摩訶薩般若波羅蜜，不與肉眼相應，不與天眼相應，慧眼、法眼、佛眼悉不相應；不與天耳相應，不與他心智相應，不與宿命智相應，不與神通智相應，不與漏盡智相應。舍利弗！是般若波羅蜜，不與一切法相應、非不相應。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力，於一切法得平等智，能觀一切眾生心行，一切染淨皆如實知，於十力、四無畏、十八不共法、佛一切智，鹹不失念。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無功用心，通達一切法，無心意識，常在寂靜三昧之中，不捨三昧教化眾生，施作佛事無有休息，於諸佛法得無礙智，心無染著。 　　「舍利弗！譬如化佛更化作佛，彼所化者無心意識，無身、身業，無口、口業，無心、心業，而能施作一切佛事利益眾生。何以故？佛神力故。舍利弗！菩薩摩訶薩從般若波羅蜜所化，亦復如是，無身、身業，無口、口業，無意、意業，以無功用心，常作佛事利益眾生。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達一切法猶如幻相，心無分別；而諸眾生恆聞說法。舍利弗！菩薩摩訶薩如是智慧，不住有為、不住無為，不住諸陰，不住界、入，不住內外，不住善法及不善法，不住世間及出世間，不染不淨，不住有漏、不住無漏，不住過去、未來、現在，不住數緣滅、不住非數緣滅。舍利弗！是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，心無所住而能通達一切諸法，以無礙智無功用力為眾生說，常在寂靜，而教化事無有休息。舍利弗！菩薩摩訶薩宿願強故，無功用心為人說法。 　　「舍利弗！菩薩摩訶薩以般若波羅蜜方便力故，無諸怖畏。何以故？執金剛神常守護故，若行若立、若坐若臥，恆不遠之。舍利弗！菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜，心不驚不怖、不疑不悔，當知是人已得授記。何以故？信受般若波羅蜜，近佛境界故。以此一心則能通達一切佛法，達佛法故利益眾生，不見眾生與佛法異。何以故？理無二故。」 　　勝天王般若波羅蜜經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第五 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　無所得品第八 　　爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名須真胝，白勝天王言：「如來為大王授記乎？」 　　勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！我授記如夢相。」 　　又問：「大王！如此授記當得何法？」 　　答曰：「善男子！佛授我記，竟無所得。」 　　又問：「無所得者為是何法？」答曰：「不得眾生、壽者、人、養育，陰，界，入悉無所得。若善不善，若染若淨，若有漏若無漏，若世間若出世間，若有為若無為，若生死若涅槃，悉無所得。」又問：「若無所得，用受記為？」 　　答曰：「善男子！無所得故則得受記。」 　　又問：「若如大王所說義者，則有二智：一、無所得，二、得受記。」 　　答曰：「若有二者則無授記。何以故？佛智無二。諸佛世尊以不二智受菩薩記。」 　　又問：「若智不二，雲何而有授記、得記？」答曰：「得記、授記，其際不二。」 　　又問：「不二際者，雲何有記？」 　　答曰：「通達不二際即是受記。」 　　又問：「大王住何際中而得授記？」 　　答曰：「住我際得授記，住眾生際、壽命際、人際得授記。」 　　又問：「我際當於何求？」答曰：「當於如來解脫際求。」 　　又問：「如來解脫際復於何求？」 　　答曰：「當於無明有愛際求。」 　　又問：「無明有愛當於何求？」 　　答曰：「當於畢竟不生際求。」 　　又問：「畢竟不生際當於何求？」 　　答曰：「當於無知際求。」 　　又問：「無知者為無所知，雲何於此際求？」 　　答曰：「若有所知，求不可得，以無知故於此際求。」 　　又問：「此際無言，雲何可求？」 　　答曰：「以言語斷，是故可求。」 　　又問：「雲何言語斷？」答曰：「諸法依義不依語。」 　　又問：「雲何依義？」答曰：「不見義相。」 　　又問：「雲何不見？」 　　答曰：「不生分別義是可依，我為能依，無此二事故名通達。」 　　又問：「若不見義，此何所求？」 　　答曰：「不見不取，故名為求。」 　　又問：「若法可求，即是有求。」 　　答曰：「不爾！夫求法者是無所求。何以故？若是可求則為非法。」 　　又問：「何者是法？」 　　答曰：「法無文字亦離言語。」 　　又問：「離文言中，何者是法？」 　　答曰：「文言性離，心行處滅，是名為法。一切諸法皆不可說，其不可說亦不可說。善男子！若有所說，即是虛妄，中無實法。」 　　又問：「諸佛菩薩常有言說，皆虛妄乎？」 　　答曰：「諸佛菩薩從始至終不說一字，雲何虛妄？」 　　又問：「若有所說，雲何過咎？」 　　答曰：「謂言語過。」 　　又問：「言語何咎？」 　　答曰：「謂思量過。」 　　又問：「何法無咎？」 　　答曰：「無說所說，不見二相，是則無咎。」 　　又問：「過何為本？」 　　答曰：「能執為本。」 　　又問：「執何為本？」 　　答曰：「著心為本。」 　　又問：「著何為本？」 　　答曰：「虛妄分別。」 　　又問：「虛妄分別以何為本？」 　　答曰：「攀緣為本。」 　　又問：「何所攀緣？」 　　答曰：「緣色、聲、香、味、觸、法。」 　　又問：「雲何不緣？」 　　答曰：「若離愛、取則無所緣。以是義故，如來常說諸法平等。」 　　說此法門時，眾中五千比丘得遠塵離垢法眼淨，一萬二千菩薩得無生法忍，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時，勝天王即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！善男子、善女人，聞是般若波羅蜜，雲何未發阿耨多羅三藐三菩提心者即能發心，皆悉成就得不退轉，行常勝進而無墮落？」 　　佛告勝天王言：「大王！諦聽，善思念之，當為王說。善男子、善女人，聞般若波羅蜜，行得勝進，無有退墮。」勝天王言：「善哉，世尊！唯然願聞。」 　　佛告勝天王言：「大王！若善男子、善女人，聞般若波羅蜜，以清淨意發阿耨多羅三藐三菩提心，具足正信、親近賢聖、樂聞正法，遠離嫉妒，無有慳吝，常修寂靜，好行佈施，心無隔礙恆離穢濁，正信業果，心不疑惑知黑白報，設為身命，不應作者終不為之。大王！善男子、善女人，如是行般若波羅蜜，則遠離殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，心常繫念此十善法。 　　「大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，以方便力，若見沙門、婆羅門，正行精進戒品清潔，多聞解義常起正念，心性調伏寂靜不散，口恆愛語遠離諸惡不善之法，修習眾善，不自矜高於他不下，不作惡口及無義語，不捨念處其心調直，能斷有流，善拔毒箭，捨離重擔，超出有難已度後有。大王！善男子、善女人行般若波羅蜜，若見如是菩薩摩訶薩，則應親近依止是人為善知識。菩薩摩訶薩以方便力而為說法：『善男子！施得大富，持戒生天，聽法大智。』又復告言：『此是佈施，此是施報；此是嫉妒，是嫉妒報；此是忍辱，是忍辱報；此是精進，是精進報；此是禪定，是禪定報；此是般若，是般若報；此是愚癡，是愚癡報；是身善業，身善業報；是身惡業，身惡業報；是口善業，口善業報，是口惡業，口惡業報；是意善業，意善業報；是意惡業，意惡業報。諸善男子、善女人，此法應作，此不應作，若如是修致長夜樂，不如是作得長夜苦。』 　　「大王！善男子、善女人，以方便力親近善知識，得聞如是次第說法。菩薩摩訶薩若知彼人是法器者，則應為說甚深般若波羅蜜，所謂空、無相、無願、無作，無生無滅，無我、無眾生、無命、無人，而說甚深因緣法——因此法彼法生，此法滅彼法滅——所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱；無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力作如是說，於真實中無有一法可生可滅。何以故？世間諸法皆因緣生，無我、作者，因緣和合，無一實法受生滅者；虛妄分別，於三界中但有假名，隨業煩惱而受果報。若以般若波羅蜜如實觀察一切諸法，無生無滅，無作、受者，若法無作是亦無行，則於諸法心無所著，謂不著色、受、想、行、識，不著眼色識，不著意法識。大王！菩薩摩訶薩作如是說，一切諸法自性空離，不取不著。善男子、善女人，因如是說則無退失。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，樂見諸佛，樂聞正法，不墮卑賤，在所生處不離見佛，聽受正法，供養眾僧，面見諸佛，勇猛精進志求正法，不著有為，妻子、僕隸、生生所資，悉不貪著不染諸欲。常依正教憶念諸佛，離俗出家如聞修行，轉為他說心無求望，見聽法眾常生大慈，一切眾生而起大悲，多聞廣學不惜身命，少欲知足常樂遠離，但採義理不滯言辭，說法修行不為自身，唯化眾生得無上樂——所謂佛智。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修行，遠離放逸攝護諸根，若眼見色不著色相，如實觀察此色過患，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦爾。若縱諸根名為放逸，若能攝護名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，調伏自心、將護他意，名不放逸；遠離貪慾，心順善法，覺觀瞋癡不善根本，身惡口惡及以邪念，一切不善皆悉遠離名不放逸。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，心常正念，名不放逸。 　　「大王。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一切諸法信為其首，正信之人不生惡趣，心不行惡，聖人所讚。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如法修行，在在生處常得值佛，遠離二乘安住正道，得大自在成就大事——如來正智。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，欲求安樂，當勤隨順薩婆若路。 　　「大王！今此大眾得聞深般若波羅蜜，已於過去無量百千萬劫，供養諸佛，修習善根，是故應當勤加精進，勿令退失。大王！若天若人，能制諸根不著五欲，遠離世間常修出世，三業清淨習助道法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，正信具足心不放逸，勤修精進令得勝法，名不放逸。大王！菩薩摩訶薩欲具正信，心不放逸，精進正念，當學般若波羅蜜。因是念智，能速成就阿耨多羅三藐三菩提法。 　　「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，具足正信，心不放逸，勤修精進即得正念，用是念智知有知無。雲何有無？若修正行得正解脫，是名為有；若修邪行得正解脫，是名為無。眼、耳、鼻、舌、身、意，世諦為有；真實中無。菩薩摩訶薩勤修精進能得菩提，是名為有；懶惰菩薩得菩提者，是名為無。若說五陰皆從虛妄顛倒而生，是名為有；若謂世法不從因緣自然生者，是名為無。色是無常、苦、敗壞法，是名為有；若言常樂、非敗壞法，是名為無。受、想、行、識亦復如是。無明緣行，是名為有；若離無明而行生者，是名為無。行緣識乃至生緣老死憂悲苦惱皆亦如是。施得大富，是名為有；施得貧窮，是名為無。清淨持戒得生善道，是名為有；若生惡趣，是名為無。乃至般若波羅蜜能得成聖，是名為有；修行般若波羅蜜作凡夫者，是名為無。若修多聞能得大智，是名為有；得愚癡者，是名為無。若修正念能得出離，是名為有；不得為無。若行邪念不得出離，是名為有；得者為無。無我、我所能得解脫，是名為有；有我、我所而得解脫，是名為無。若言虛空遍一切處，是名為有；五陰中我，是名為無。如實修智能得解脫，是名為有；若著邪智而得解脫，是名為無。若離我見、眾生見、壽者見、人見能得空智，是名為有，著我、眾生、壽者、人見能得空智，是名為無。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是知世有無，能修平等，了知諸法因緣而生，世諦故有不起常見，知因緣法本性自空不生斷見，於諸佛教如實通達。 　　「大王。諸佛如來略為菩薩說是四法：世間沙門、婆羅門及長壽天心皆著常，為破此執說行無常；有諸天、人多貪著樂，為破此計說一切苦；外道邪見著身中我，為破此執而說無我；又復為破增上慢人，是故而說涅槃寂靜。說無常者，令其志求究竟之法；為說苦者，令離願求；說無我者，為顯空門；說寂靜者，令達無相。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是修學，於諸善法終無退墮，速成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等行擁護正法？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行不違言，敬重尊長隨順正法，心行調直諸根寂靜，遠離眾惡不善之法，修習善根，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修身業慈悲、口業慈悲、意業慈悲，不求名利，持戒清白遠離諸見，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不隨愛行、不隨瞋行、不隨癡行、不隨畏行，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習慚愧，名護正法。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，說法修行悉如所聞，名護正法。大王！三世諸佛為護正法，是故擁護天王、人王，令法久住，說是陀羅尼： 　　「『多姪他　阿吼羅(理我反，下悉同)吼羅婆(蒲我反，下悉同)底(都履反，下悉同)厚羅拏(弩假反，下悉同)莎臼茶(杜假反)　柘柘柘柘柘　禰(寧履反，下悉同)富拏簉多(睹餓反，下悉同)叉多　叉延多叉也莎摩(暮舸反，下悉同)　奢摩禰柯羅甌樓甌樓婆底杞(枯履反)羅婆底金(季侵反)　阿毘(彭履反)奢底禰莎羅禰□□□□墳摩底　阿婆柂禰婆柂跋多跋多羺莎履裒多羺悉蜜履底　提婆多羺悉蜜履底』 　　「若龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，一切眾生皆得安隱。大王！此大神咒，三世諸佛為護正法，擁護天王、人王，宜應誦持，怨賊惡難魔障正法皆悉消滅。諸佛如來為令正法久住世故，護天、人王，使其護法。」 　　說是般若波羅蜜神咒法門時，一切天宮、大地、諸山、大海皆悉震動，眾中八萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時，勝天王以七寶網彌覆佛上，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修何等法，於阿耨多羅三藐三菩提心不移動？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修無礙大慈、無厭大悲，成辦大事。勤加精進學空三昧、修平等智，以方便力則能通達清淨大智，明瞭如實三世平等無有障礙，履三世佛所行之道。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是法於阿耨多羅三藐三菩提心不移動。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩宜應具足般若、具足闍那，近善知識，樂聞深法，了知諸法皆悉如幻，悟世非常，心不住著猶如虛空，知一切法生必有滅。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！修如是法，聞佛不思議事，不怖不畏、不驚不悔。」 　　勝天王白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切處而得自在？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修五神通，具足無礙諸解脫門、四禪、四無量心、方便般若波羅蜜，於一切處而得自在。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等門？」 　　佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得闍那門，能入眾生諸根利鈍；得般若門，分別句義；得陀羅尼門，總知一切語言音聲；得無礙門，說法不盡。大王！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是諸門。」 　　勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得何等力？」 　　佛告勝天王言：「大王！得寂靜力，成就大悲故；得精進力，成就阿鞞跋致故；得多聞力，成就大智故；得信樂力，成就解脫故；得修行力，成就出離故；得忍辱力，愛護眾生故；得菩提心力，斷除我見故；得大悲力，教化眾生故；得無生忍力，成就十力故。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就如是等力。」 　　說是法門時，眾中五百菩薩得無生法忍，八千天子得阿鞞跋致，一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨，四萬人天發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　勝天王般若波羅蜜經證勸品第九 　　爾時，佛告勝天王言：「過去之世阿僧祇阿僧祇劫，不可數不可思量，此時有佛，名功德寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名寶莊嚴，劫名善觀。時世豐樂無諸疾惱，人天往來不相隔礙，地平如掌，無有山陵堆阜荊蕀；生諸細草，柔軟青紺如孔雀毛，長可四寸，下足則靡、舉步隨昇；種種名花，須摩那花、薝蔔伽花，及餘軟草皆悉周遍。不寒不熱，四時調和。純青琉璃以成其地。世界眾生，心性柔和，善伏三毒，不隨之行。時功德寶王佛，有聲聞眾一萬二千那由他人，菩薩摩訶薩眾六十二億人，時人壽命三十六億那由他歲，無復中夭。有一國土名無垢莊嚴，其城南北廣一百二十八由旬，東西八十由旬，十千園苑以為嚴飾，十千小國周遍圍繞。轉輪聖王名曰治世，七寶具足王四天下，已曾供養無量諸佛，深種善根，不退阿耨多羅三藐三菩提心。有四園苑，妙花莊嚴功德悅意，孔雀遊戲四時適樂。城壁厚十六由旬，門堞樓觀悉用七寶。有四大池皆廣半由旬，七寶為岸，閻浮檀金以成階道，底布金沙，池中之水具八功德，生寶蓮華，鳧、鴈、鵝、鶴、鴛鴦、猩猩遊戲其中。岸列諸樹——白檀、赤檀、屍梨沙等——上有鸚鵡、舍利、迦鳥翔集遊戲。王之內宮七十千人，相貌端正承事寶女，鹹悉發心向阿耨多羅三藐三菩提。王有千子，大力勇健能摧怨敵，具二十八大丈夫相莊嚴其身，悉已發心向阿耨多羅三藐三菩提。 　　「爾時功德寶王如來，與無量天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，前後圍繞，入無垢莊嚴大城。治世聖王即與七寶千子、宮人奉迎世尊，施設種種微妙供養。 　　「爾時，世尊及諸大眾，受供養已，還歸本處。王與七寶千子、內人，出城奉送亦即還宮。時治世王忽自歎曰：『人身無常，富貴如夢，諸根不缺正信甚難，值佛聞法如優曇華。』時彼千子知其父王戀仰世尊，樂聞正法，即為營造牛頭栴檀七寶莊嚴妙臺——其香一兩直閻浮提——此臺東西廣十由旬，南北十三由旬，四角大柱眾寶莊嚴。一千寶輪諸子將送奉獻聖王。時王受已而讚歎曰：『善哉，諸子！我欲詣佛聽受正法。』 　　「爾時，千子於此臺中造師子座，安處聖王及諸宮人，其臺四邊懸繒幡蓋，覆七寶網角垂金鈴，種種諸華——薝蔔伽華、須摩那華、優缽羅華、拘勿頭華、分陀利華、迦摩羅華——而散臺上。燒無價香，泥香塗之，末香以散。爾時，千子共捧此臺，人各一輪，飛騰虛空猶如鵝王，往詣佛所安詳不搖，至地徐下即到佛前。頭頂禮足，右遶世尊及諸大眾凡七匝已，退立一面。爾時，聖王及諸宮人從寶臺下，王脫寶冠，各脫革屣，至世尊前頂禮佛足，右繞世尊及諸大眾凡七匝已，退坐一面。 　　「爾時，寶莊嚴王佛即告之言：『聖王！今來聽正法乎？』 　　「爾時，治世聖王即從座起，齊整衣服，頭頂禮足，而白佛言：『世尊！所說正法，何者是乎？』 　　「爾時，世尊讚治世王言：『善哉，善哉！能為利益無量天人作是深問。如來、應供、正遍知當為大王分別解說。』 　　「治世聖王即白佛言：『世尊！唯然願聞。』 　　「爾時，佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，通達一切法，名為正法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空，無相，無願，通達平等，名為正法。』 　　「治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩雲何行般若波羅蜜，於大乘中恆得勝進而不退墮？』 　　「佛告治世聖王言：『大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，因正信故而得勝進。何者正信？知一切法，不生不滅自性寂靜，常能親近正行之人，不應作法終不造作，心離散亂聽受正法，不見說者不見我聽，勤修精進令得神通，身心輕舉教化眾生，不見我有神通能化、眾生受化。何以故？大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，二處平等，則得勝進而不退墮。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，攝護諸根不令取著，一切資生起無常想，知法寂靜，命如假借。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，於大乘中心不放逸。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！於其夢中尚不忘失菩提之心！教化眾生令修佛道！一切善根迴向阿耨多羅三藐三菩提！見佛神力歡喜讚歎。大王！菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜，則能速成阿耨多羅三藐三菩提。是故，大王！當勤精進，莫生放逸。菩薩摩訶薩欲求法者，勿著五欲。大王！一切凡夫於欲無厭，得聖智者則能捨棄。人身無常壽命短促。是故，大王！應離世間求出世道。大王今者供養如來所得善根，應作如是四種迴向：自在無盡、法無盡、智無盡、辯才無盡。此四迴向，與般若波羅蜜同，皆悉無盡。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應淨身、口、意戒。何以故？為聞思修故，以方便力教化眾生，以般若力降伏諸魔，願力成就行不違言。』 　　「爾時，治世轉輪聖王聞佛所說甚深般若波羅蜜，心生歡喜，得未曾有。即取寶冠，自解纓絡，供養如來，捨四天下皆以奉佛，作如是願：『常修梵行，學此甚深般若波羅蜜，以決定心趣向阿耨多羅三藐三菩提。』王宮女人聞佛說法，皆生歡喜，發菩提心，脫上分衣及寶纓絡，供養如來。治世聖王即捨寶臺以奉上佛，而求出家。 　　「爾時，功德莊嚴王佛讚治世轉輪聖王言：『善哉，善哉！大王！今日所行，不違昔願。大王善修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，過去諸佛已修此法得成佛道，未來諸佛亦修此法當得成佛。』 　　「爾時，治世聖王白佛言：『世尊！菩薩摩訶薩修行佈施，為與般若波羅蜜異不？』 　　「佛告治世聖王言：『大王！夫佈施者，若無般若波羅蜜，但名為檀，非波羅蜜。以般若波羅蜜故，乃得名為檀波羅蜜。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，亦復如是。何以故？般若波羅蜜性平等故，功德莊嚴故。』 　　「佛說是法時，治世聖王得無生法忍。」 　　佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應如彼王。爾時治世轉輪聖王，即然燈佛是；其王千子，賢劫千佛是。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修學速成阿耨多羅三藐三菩提道？」佛告勝天王言：「大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修習大慈，於諸眾生不起惱心，具足勤行諸波羅蜜，及以四攝、四無量心助菩提法，修學神通了達優波憍捨羅，一切善法無不修滿，如是行者則能速成阿耨多羅三藐三菩提。大王！菩提道者，所謂信心、清淨心、離諂曲心、行平等心、施無畏心，令諸眾生鹹悉親附，勤行佈施果報不盡，堅持淨戒而無障礙，修行忍辱離諸瞋惱，勤加精進修行則易，以有禪定不起散亂，具足般若能善通達，有大悲故終無退轉，有大喜故能悅彼心，修行大捨不起分別，無三毒故離諸棘刺，不著色、聲、香、味、觸故滅諸戲論，無煩惱故遠離怨敵，捨二乘念其心廣大，具一切智能出眾寶。大王！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是學者，速成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，現何色貌教化眾生？」 　　佛告勝天王言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，示現色形無有定相。何以故？隨諸眾生心之所樂，即見菩薩色貌如是，或現金色、或現銀色，或頗梨色、或琉璃色、或馬瑙色、或車□□□□檇紐□□□□□□□□□□□□□□□榗□□□□□□□□□□□□□□姎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驂□□□楈□□樉□□□□騉□□襋□□□□橙□騉□□量祤騉□□□□□□□□□□□□□□紐□□□□□□□□□磻□□□□鷺□□秎□□□餒□□送桌□□□□秜D降□□忡□□騖饉驒樖餕駏s□□□□□導□騖饉驒樖駩□□妳□娜□□□褸□D□導□□□□檢□□□導露□秜D勵□□□□□□娏騖□XT□j□□□導□騖饉驒樖驁[□椸□飣穡□□□信觜D勵□□□□□祌樀導□□□□腹慼慼慼慼樞□□□覘寣慼慼慼慼慼憤H襤樉□奧□婆□X梯楚毅芊毅袪□□箯ョ慼Ly□□騖饉驒樖駩□□妳□娜□□飥□□□□倫西□觜D令□□XT□捫|□好□□□□楈媽□□怴慼樞□□騖饉驒樖駩□□妳□娜□□□□礸□信言□楚澆魽敵E騪□埤□樦□□□埤□樦□璉綠□□埤□樦□□慼撫氶澆魽慼慼慼澆魽樟G□□樦□驆□槾埤□樦□□□飀□樦□□駎□□樦□□□槎□□樦□驖□□樦□槾婖□□樦□U飀□樦□計□橙□□樦□□□□樦□稀導□樦□□樇□□□樦□□ˍS□□樦□□襜□□□樦□□□□□□樦□□埤□楅誇馘逆□秎□□騖饉驒樖駩□□妳□娜□□□檇D□□□□□襏□□□□□□p埤□秎□□□妳□娜□□□□諑□楦□□□□□稙導□□□□□□覈□毼□□妳□娜□□飥□□□蔔X滿慼熟芊慼慼熬恁撓e諑□□妳□娜□□飥□□□□祇□椹□□粳裀□襦□□□□饈楈導□□妳□娜□□飥□□□□楈奿□□□□□□□秜y□□□妳□娜□□□□礸□礽□埤□□□□□□Ly□□□妳□娜□□騃□E□礽□埤□□□□□□□稍馜觜戾`咽□□□蝪癒慼憬p□娜□□飥□□□□祖□餾□□蝪f□□□□□妊W□裀□滿熅氶慼憬p□娜□□飥□□□妊W□諑□驛□□j□秎□□橖□驖□□槾婖□□婇□妢導□□□□行□妳□娜□埤□秎□□□妳□娜□□送□奏蓼□□□□獎□祭□□□□□□□稈□妳□娜□導□□□量礸□呂□□□□□量禜騉□□導□□□□飀□□□導行□妳□娜□□露橖□□□橖□□祖□導□奪□□□□□飀□□□□婠詙□饐□□詙□馞□□□□茶妼□□□茶妼□□□璉綠□□□騖膳□□□□□娜□□褽□切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□□□□□□□□□□導□□x□妳□娜□□□□ 　　說是法門時，眾中五萬菩薩摩訶薩得不退轉，一萬五千天子得無生法忍，一萬二千天人得遠塵離垢得法眼淨，恆河沙數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。諸天空中作眾伎樂不鼓自鳴，散眾天華供養如來般若波羅蜜，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，散種種華及諸寶物，供養世尊般若波羅蜜，異口同音一時讚曰：「善哉，善哉！世尊！快說般若波羅蜜。」 　　勝天王般若波羅蜜經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第六 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　述德品第十 　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩於幾劫數行般若波羅蜜，供養幾佛，而能如是對揚如來，說甚深般若波羅蜜如勝天王？」 　　爾時，佛告文殊師利菩薩摩訶薩：「善男子！如此之事不可思量。若非無數百千億劫修習眾行種善根者，則不聞是般若波羅蜜名。善男子！十方恆河沙世界中，諸恆河沙數尚可知，是菩薩摩訶薩幾劫行般若波羅蜜，供養幾佛，數不可知。文殊師利！過去無量無邊阿僧祇不可思議劫，爾時有佛，名曰多聞如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名日光，劫名增上。時多聞佛，為諸菩薩摩訶薩說清淨法門：『諸善男子！勤修精進，莫顧身命。』時，彼會中有一菩薩摩訶薩，名曰進力，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：『世尊所說：「勤修精進，莫顧身命。」如我解佛所說義者，菩薩摩訶薩應當懈怠，爾乃速成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩若勤精進，是則不能久住生死，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，斷伏煩惱，久住生死，終無自度速證涅槃不化眾生。世尊！菩薩摩訶薩處生死中用之為樂，不以涅槃而為樂也。何以故？世尊！菩薩摩訶薩利眾生事以之為樂，隨彼所樂即用方便，說種種法令得安樂；若證漏盡，不能利益一切眾生。世尊！是故菩薩觀察生死，起大悲心，不捨眾生，成就本願。世尊！菩薩摩訶薩具方便力久住生死，得見無量無邊諸佛，及聞無量無邊正法，教化無量無邊眾生，是故菩薩摩訶薩不厭生死、不樂涅槃。世尊！菩薩摩訶薩若觀生死而起驚怖則墮非道，不能利益一切眾生、通達如來甚深境界。雲何非道？所謂貪樂聲聞、辟支佛地，於諸眾生無大悲心。何以故？聲聞、辟支佛道，即非菩薩摩訶薩道。何以故？聲聞、緣覺怖畏生死求速出離，功德智慧則不具足，以是義故非菩薩道。』 　　「爾時，多聞世尊讚進力菩薩摩訶薩言：『善哉，善哉！善男子！如汝所說。菩薩摩訶薩應修自行，勿習非道。』 　　「進力菩薩白佛言：『世尊！何者是菩薩摩訶薩自所行道？』 　　「爾時，多聞世尊告進力菩薩摩訶薩言：『善男子！菩薩摩訶薩成就一切功德智慧，以大悲力不捨眾生，遠離聲聞、辟支佛地，得無生智不捨三有，心無求望而增善根，方便修行諸波羅蜜，以智慧力無分別心生諸善根，成就盡智無量功德。無一法生方便現生，無一眾生方便教化，知一切法皆自性離，觀諸佛國猶如虛空，而以方便嚴淨佛土。知一切佛法身無像，方便示現相好莊嚴，隨諸眾生心所須欲即能應與。菩薩身心常寂靜離，而為眾生種種說法，亦以方便遠離喧撓，修諸禪定知自性空，悉能通達甚深智慧，而以方便為他說法。不證聲聞、辟支佛果，求佛解脫不捨菩薩一切道行。善男子！是名菩薩摩訶薩道。』 　　「文殊師利！進力菩薩從多聞世尊聞說菩薩所行境界，得未曾有，即白佛言：『希有世尊！如我解佛所說義者，菩薩摩訶薩具足方便，一切諸法無非其道。世尊！譬如虛空悉能容受一切眾色；如是菩薩具足方便所行之道攝一切法。又如虛空，樹木藥草果樹香樹因之增長，如是諸物，不染虛空亦不能淨，不能令瞋亦不令喜；如是菩薩摩訶薩有方便般若波羅蜜，緣一切法皆悉是道——若凡夫法、若學人法、辟支佛法、若菩薩法、若如來法。何以故？菩薩摩訶薩悉通達故。又譬如火，若遇樹木竹草必無退還，是等草木皆利益火發其光明；諸法亦爾，悉是菩薩摩訶薩道。譬如金剛自體堅密，刀不能斫、火不能燒、水不能爛、毒不能害；菩薩摩訶薩方便智慧，聲聞、緣覺及諸外道，一切煩惱所不能壞。世尊！如清水珠，若在濁水即為之清；菩薩摩訶薩般若波羅蜜珠，能使一切眾生煩惱悉得清淨。世尊！譬如妙藥珠寶，毒不共居，能消眾毒；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜方便，不與一切煩惱共俱，悉能斷滅。世尊！以是因緣，一切諸法皆是菩薩摩訶薩道。』 　　「文殊師利！進力菩薩說是法門時，眾中八千菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩得無生法忍。文殊師利！過去多聞佛所進力菩薩，今勝天王是。」 　　爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，得堅固力擁護正法？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩寧棄身命不捨正法，於他卑恭不起憍慢，無勢力人之所恥辱其心能忍，飢渴眾生即便惠施最勝飲食，在厄難者施其無畏，於諸疾病如法療治，貧窮眾生令豐財寶，諸佛塔廟白灰泥塗，惡事則掩、光揚善事，苦惱眾生則施安樂。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修如是行，得堅固力擁護正法。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，雲何能調伏心？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不濫他事先思後行，心性調直離諂曲行，不自矜高意常柔軟。文殊師利！菩薩摩訶薩如是行者能調伏心。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修是等行，當生何道？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜者，或生天中、或生人中。若生天中，則為帝釋，值佛出世；或大梵王、娑婆國主，值佛出世。若生人中，作轉輪聖王、長者、居士，值佛出世。文殊師利！菩薩摩訶薩調伏心行得如是生。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！正信流出何法？」 　　佛告文殊師利菩薩：「正信流出得善知識。」 　　「世尊！佈施流出何法？」 　　佛言：「流出大富。」 　　「世尊！多聞流出何法？」 　　佛言：「流出般若波羅蜜。」 　　「世尊！持戒流出何法？」 　　佛言：「流出一切善道。」 　　「世尊！忍辱流出何法？」 　　佛言：「流出容受眾生。」 　　「世尊！精進流出何法？」 　　佛言：「能成就一切佛法。」 　　「世尊！思惟流出何法？」 　　佛言：「流出寂靜。」 　　「世尊！般若流出何法？」 　　佛言：「般若流出離一切煩惱。」 　　「世尊！聽法流出何法？」 　　佛言：「流出遠離疑網。」 　　「世尊！如法問流出何法？」 　　佛言：「出決定智。」 　　「世尊！住寂靜流出何法？」 　　佛言：「流出禪定及諸神通。」 　　「世尊！正修流出何法？」 　　佛言：「流出厭離道。」 　　「世尊！無常聲流出何法？」 　　佛言：「流出無所攝護。」 　　「世尊！苦聲流出何法？」 　　佛言：「流出無生。」 　　「世尊！無我聲流出何法？」 　　佛言：「流出滅我、我所。」 　　「世尊！空聲流出何法？」 　　佛言：「流出寂靜。」 　　「世尊！正念流出何法？佛言。流出聖正見。世尊。聖心離流出何法。」 　　佛言：「流出三昧神通。」 　　「世尊！聖道流出何法？」 　　佛言：「流出聖果。」 　　「世尊！信樂流出何法？」 　　佛言：「流出成就諸解脫。」 　　「世尊！佛生流出何法？」 　　佛言：「流出一切助菩提法。」 　　爾時，勝天王白佛言：「世尊！雲何佛生？」 　　佛告勝天王言：「如發菩提心。」 　　「世尊！雲何發菩提心？」 　　佛言：「大王！如生大悲。」 　　「世尊！雲何生大悲？」 　　佛言：「不捨一切眾生。」 　　「世尊！雲何不捨一切眾生？」 　　佛言：「如不捨三寶。」 　　「世尊！誰不捨三寶？」 　　佛言：「無煩惱者。」 　　爾時，勝天王白佛言：「希有世尊！希有修伽陀！諸佛世尊如是祕密甚深微妙，常說一切法空、無生無滅、寂靜，不破所修善惡果報，遠離斷常。世尊！於世界中頗有眾生聞如是法，不起正信敬重之心，生譭謗不？世尊！是等眾生過去之世，因由善業得受人身，親近惡知識故，不信如是甚深之法，則為孤負過去善業；諸佛世尊恩德深重，假使自割身肉出血供養如來，亦不能報。以佛恩故，我等今日增長善根，得大法樂，住大自在。世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜！應知佛恩！近善知識！當學佛行令得佛果。」 　　說是法時，眾中二萬五千菩薩得無生法忍，四萬五千人、天發阿耨多羅三藐三菩提心，一萬二千天子得遠塵離垢法眼淨。 　　勝天王般若波羅蜜經現化品第十一 　　爾時，善思惟菩薩摩訶薩白勝天王言：「如來所造化佛，更能化不？」 　　爾時，勝天王答善思惟菩薩言：「今對世尊以為明證，佛所化佛更能化作恆河沙數無量化佛種種色相，神通說法，利益眾生。善男子！諸佛宿世願力清淨，故能如是。」 　　善思惟菩薩白勝天王言：「大王！善說甚深之法，諸佛宿世願力清淨。唯願大王！請佛神力，令此般若波羅蜜久住世間無有隱沒。」 　　勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！般若波羅蜜，一切諸佛之所護持。何以故？文字所說般若波羅蜜，如是文字不生不滅無有隱沒，字所顯義亦不生不盡無有隱沒。善男子！諸佛如來甚深般若波羅蜜亦不隱沒。何以故？法不生故。若法無生，此則無滅，即是如來祕密之教。若佛出世、若佛不出，性相常住，是名法界，亦曰如如，名不異際。隨順因緣而不違逆，是為正法，其性常住無有隱沒。」 　　善思惟菩薩白勝天王言：「大王！能護正法是何等人？」 　　勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！若不違逆一切法者，名護正法。何以故？無有諍論，不違道理，名護正法。」 　　又問：「雲何不違道理？」 　　答曰：「若順文字，不違道理，無所諍論，名護正法。何以故？世間凡夫皆著諸見，順道理者則常說空，是故世間而起諍論。如是凡夫愛重有法，順道理者於此則輕；世間說有常樂我淨，順道理者說無常、苦、不淨、無我，是故世間而生諍論。善男子！一切凡夫順世間流，順道理者逆世間流，是故世間則生諍論。一切凡夫著陰界入，順道理者說一切法悉無所著，是故世間而起諍論。善男子！隨順世者不行道理，順道理者與世相違。」 　　善思惟菩薩白勝天王言：「大王！今者取何等法？」 　　勝天王答善思惟菩薩言：「我不取人、不取法。」 　　又問：「雲何不取？」 　　答曰：「我離、眾生離、法離，是離悉不可得。過去、未來、現在離，離不可得。諸佛離、諸佛不離，佛國土離、國土不離，法離、法不離。善男子！如是之行，名順道理，無取、不取。」 　　爾時，善思惟菩薩讚勝天王言：「善哉，大士！善哉，正士！能說如是甚深般若波羅蜜，無取無著，無名無字，滅諸戲論，離能分別及所思惟。」 　　爾時，眾中有一天子，名曰賢德，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如勝天王所說無分別者，為是何法？」 　　佛告賢德天子言：「無分別法即是寂靜。何以故？取、可取無，離我、我所，不起不息，是名無分別法。善男子！菩薩摩訶薩如是觀者，能護正法，不見能護及以所護。」 　　說此法時，眾中十千比丘心得解脫，一千天子得遠塵離垢法眼淨。 　　爾時，善思惟菩薩白勝天王言：「何等辯才能如是說甚深之法？」 　　勝天王答善思惟菩薩言：「善男子！一切煩惱習性無者，所得辯才能如是說，過言語道、不可名宣第一義智，如是辯才能作此說。」 　　爾時善思惟菩薩問賢德天子言：「善男子！雲何無生法中以辯才說？」 　　爾時賢德天子答善思惟菩薩言：「菩薩摩訶薩不住無生無滅法中，則無辯才說甚深法。何以故？遠離戲論，不見所緣不見能緣，心無所住是故能說。不住人、法，不住此彼，唯住清淨第一義諦，是故能說。」 　　爾時善思惟菩薩即白佛言：「世尊！賢德天子甚為希有，乃能通達甚深之法，辯才無盡。」 　　佛告善思惟菩薩言：「善男子！此賢德天子，從妙喜世界不動佛所而來至此娑婆世界，聽受甚深般若波羅蜜。」佛復告善思惟菩薩言：「賢德天子，已於過去無量百千億劫修習陀羅尼門，窮劫說法亦無終盡。」 　　善思惟菩薩白佛言：「世尊！何等陀羅尼？」佛言：「善男子！名眾法不入陀羅尼。善男子！此陀羅尼過諸文字，言不能入，心不能量，內外眾法皆不可得。善男子！無有少法能入此者，故名眾法不入陀羅尼。何以故？此法平等，無有高下亦無出入，無一文字從外來入，亦無一字從此法出，又無一字住此法中，亦無文字共相見者，亦不分別法與非法。是諸文字，說亦不減、不說無增，從本以來，無起造者、無壞滅者。善男子！如文字，心亦如是；如心，一切法亦如是。何以故？法離言語亦離思量，本無生滅故無出入，是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者，辯才無盡。何以故？通達不斷無盡法故。善男子！能入虛空者，則能入此陀羅尼門。善男子！菩薩摩訶薩能通達此陀羅尼門，心得清淨，身、口亦爾；所行附理，般若堅固，一切眾魔無有能亂，一切外道不敢視瞻，一切煩惱莫之能壞；身力成就，心離怯弱，所說無盡，能宣甚深一切聖諦，智慧多聞猶如大海，安住三昧喻須彌山，處眾無畏如師子王，世法不染猶彼蓮華，利益眾生譬之大地，洗諸垢穢喻如大水，成熟世間以方大火；清涼平等，能悅眾心類之如月，能破諸暗譬其以日，摧煩惱怨名為勇健，心性調伏猶如大龍，能震法雷大雲為喻，普雨眾法譬之大雨，為諸眾生除煩惱病猶彼良醫，以法治世譬如國王，能護眾生及護正法等四天王，於人天中財富最勝猶如帝釋；心得自在，譬大梵王自在王領娑婆世界，身得無礙如伽婁羅鳥，教示眾生如世間父；能出法寶，類毘沙門王能出眾寶，功德智慧之所莊嚴，眾生見者無不利益，諸佛世尊之所稱讚，一切天眾鹹擁護之。善男子！菩薩摩訶薩得是眾法不入陀羅尼門，種種自在利益眾生，方便說法而不窮盡，心無疲倦不求名利，法施平等無有嫉妒，持戒清淨於身口意永無愆失，忍辱清淨離諸瞋惱，精進清淨所作辦立，禪定清淨善調伏心，般若清淨悉無疑滯，具四無量猶如梵王，行諸三昧、三摩跋提，世間最勝修無上道，具諸功德一切智慧，受灌頂位。」 　　說是陀羅尼法門時，眾中六萬四千菩薩得不退轉，三萬菩薩得無生法忍，二萬人天得遠塵離垢法眼淨，無量無邊人、天發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　勝天王般若波羅蜜經陀羅尼品第十二 　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「希有世尊！如來所說菩薩摩訶薩得是眾法不入陀羅尼，所成功德無量無邊。」 　　爾時，佛告文殊師利菩薩言：「善男子！如是功德，假使如來百千年說亦復不盡。」 　　爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名寂靜意，白文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩得是陀羅尼，為佛世尊之所讚嘆，如此之人善得大利，自行化彼皆悉不空。」 　　爾時文殊師利菩薩答寂靜意菩薩摩訶薩言：「善男子！第一義中無法可讚，無色無相，無色相者有何可讚？無可讚故，於何歡喜？」 　　寂靜意菩薩白文殊師利菩薩言：「如我聞佛修多羅中說：『一切法無我、我所，無能令喜、無能令瞋，此法平等，菩薩應學。』譬如大地住在水上，若鑿井池即得用水，其不鑿者無由致之；如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便即便得之，其不修者雲何能得？是故菩薩欲求菩提，不得懈怠，勤修精進，如是之法則在現前。善男子！如生盲人不能見色，如是煩惱盲諸眾生不能見法。如人有眼，無外光明，不能見色；行人如是，雖有智慧，無善知識，不能見法。如有天眼，不假外明自能見色；菩薩摩訶薩入法流者，自然勝進。如在胎者，日日增長而不自見；菩薩摩訶薩勤行精進，亦不自見眾行增長，而能成就一切佛法。譬如雪山，有藥樹王不枯不析；菩薩摩訶薩勤修精進，一切眾行不退不失。譬如轉輪聖王出現於世則具七寶；菩薩摩訶薩發菩提心具七法寶，所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力。又如轉輪聖王遊四天下，於諸眾生其心平等；菩薩摩訶薩以四攝法利益眾生，亦復如是。又如轉輪聖王所在之處則無諍訟；菩薩摩訶薩如實說法亦無諍論。譬如三千大千世界初成，即有須彌山王及以大海；菩薩亦爾，若發阿耨多羅三藐三菩提心，即有般若及以大悲。譬如日出，其高山者先照光明；菩薩摩訶薩得般若炬，高行菩薩善根熟者先照其光。譬如大地荷負一切，華果樹木草藥皆悉平等；菩薩摩訶薩得是陀羅尼門，於諸眾生其心平等。」 　　爾時，世尊讚寂靜意菩薩摩訶薩言：「善男子！如汝所說。善男子！菩薩摩訶薩得是陀羅尼門，凡有所說，一文一字無非佛語。善男子！此所說法，離色、聲、香、味、觸。何以故？非世法故。無盡無邊，能入一切，身心輕利，假使百千佛前說者亦不怯弱。何以故？此菩薩摩訶薩得佛住持力故，心無所著——不著我、不著眾生、不著法——即得清淨法界、清淨如來、清淨實際；得法無盡、字無盡、說無盡。即生歡喜，得般若故，得闍那故，無疑網故。」 　　說是陀羅尼法門時，眾中八千菩薩得此眾法不入陀羅尼，一萬二千菩薩得不退轉，五千菩薩得無生法忍，一萬六千天子得遠塵離垢法眼淨，無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時，世尊告寂靜意菩薩言：「此陀羅尼能伏眾魔，破諸外道及憎嫉法人，滅煩惱火，然般若燈，擁護法師令至涅槃，調伏自心善化外眾，美身威儀見者歡喜，為正行人平等說法，如實觀察眾生根性，不前不後。」 　　說是法時，三千大千世界諸須彌山及以大海皆悉震動，諸天雨華——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優缽羅華、拘物頭華、分陀利華、迦摩羅華——諸天空中作眾音樂，不鼓自鳴。 　　爾時，世尊告寂靜意菩薩言：「善男子！過去之世，無量無邊不可數不可數劫，有佛出世，名曰寶月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名無毀，劫名歡喜。聲聞弟子三十二億，菩薩摩訶薩無複數量。是佛成道，無有苦行及降天魔。時彼眾中有一菩薩，名寶功德，辯才巧妙種種說法。爾時，大眾請佛住世，勿入涅槃。時寶功德菩薩告大眾言：『如來世尊無生無滅，何用勸請勿入涅槃。若虛空入涅槃，如來乃入涅槃；若實際、真如、法界、不思議界入涅槃，如來乃入涅槃。何以故？如來之法，無成無壞、無染無淨，非世出世、有為無為，非斷非常。假令一口而有十舌，是一一舌復生百舌，是一一舌復生千舌，亦不能說如來成壞。』 　　「寶功德菩薩說此法時，八萬六千菩薩得不退轉，七千菩薩得無邊功德陀羅尼、悅意陀羅尼、無礙陀羅尼、歡喜陀羅尼、大悲陀羅尼、月愛陀羅尼、月光陀羅尼、日愛陀羅尼、日光陀羅尼、須彌山陀羅尼、大海陀羅尼、德王陀羅尼，三萬六千人天得遠塵離垢法眼淨。」 　　佛告寂靜意菩薩言：「爾時寶功德菩薩豈異人乎？即汝身是。以此因緣，汝能說是陀羅尼門。」 　　爾時，文殊師利菩薩而說偈言： 「總持如妙藥，　　能療眾惑病， 　猶彼天甘露，　　得者永不死。」 　　爾時，功德華王菩薩而說偈言： 「總持無文字，　　文字顯總持， 　般若大悲力，　　離言文字說。」 　　爾時，珊兜率陀天王即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！諸佛如來不可思議，諸佛說法亦不可思議，諸大菩薩所行所說亦不可思議。我等諸天宿世之中善根深厚，得值如來聞說是法。」即以種種天諸寶華、天華、天香，散佛如來以為供養。 　　爾時，世尊告珊兜率陀天王言：「大王！凡欲供養佛如來者，當修三法。所謂發阿耨多羅三藐三菩提心、護持正法、如聞修行。大王！若有修行此三法者，是人名為供養如來。大王！假使如來壽命一劫，住世說此供養福報不能窮盡。是故，大王！若欲供養佛如來者，具此三法乃名供養。大王！若有護持如來一四句偈，是人則為擁護過去、現在、未來諸佛阿耨多羅三藐三菩提。何以故？諸佛如來皆從法生，法供養者名真供養，一切資財所不能及；法供養者，諸供養中最為第一。」 　　爾時，世尊告珊兜率陀天王言：「我念過去無量無邊阿僧祇阿僧祇劫數行菩薩道時，聞虛空中諸天說偈： 「『天人遠離大寶藏，　　王賊水火所去失， 　　百千萬劫法難聞，　　得聞不持不施等。 　　道心為本化眾生，　　如實修行心寂靜， 　　自利利他平等心，　　如是修行供養佛。』 　　「大王！我於往昔初聞此偈，即為他說，有八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，大王！以法供養最為第一。何以故？一切諸佛從法生故。」 　　勝天王般若波羅蜜經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0231 勝天王般若波羅蜜經 　　勝天王般若波羅蜜經卷第七 　　陳優禪尼國王子月婆首那譯 　　勸誡品第十三 　　爾時，文殊師利菩薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如來所說甚深般若波羅蜜，於未來世末代之中，頗有眾生能信受不？若善男子、善女人，聞是修多羅生信不謗，如此等人成何功德？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「未來末世有善男子、善女人，無量佛所修持淨戒、禪定、般若，是佛真子，能信此修多羅，所致功德不可稱計，最善勝法從般若生。淨心信受，我今為汝略以譬說。文殊師利！閻浮提洲縱廣七千由旬，北廣南狹，其中人面亦似地形。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意雲何？此人以是因緣，功德多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」 　　佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，不謗此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！瞿耶尼洲縱廣八千由旬，形如半月人面亦爾。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽，至涅槃後舍利起塔；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意雲何？此人以是因緣，得福多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」 　　佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，信此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！弗於逮洲縱廣九千由旬，形如滿月人面亦爾。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意雲何？此人以是因緣，得福多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」 　　「文殊師利！鬱單越洲辟方十千由旬，人面亦方。洲內遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林，中無少空及以間缺。若善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；或復七寶遍滿此洲積至梵天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽，日夜三十牟尤多相續不斷。文殊師利！於意雲何？此人以是因緣，得福多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！」 　　佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，受持讀誦此修多羅，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！娑婆世界悉為微塵，爾許聖人。若有善男子、善女人，四事供養，畢聖人壽；爾許塵數三千大千世界，滿中七寶積至阿迦尼吒天，一一聖人各施爾許，畢是善男子、善女人壽。文殊師利！於意雲何？功德多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！前之福德已不可思議，況此功德！」 　　佛告文殊師利菩薩：「若善男子、善女人，流通此修多羅、為他宣說，功德勝彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！如此功德，若不迴向阿耨多羅三藐三菩提者，爾許微塵數劫作他化自在天王，爾許劫數作化樂天王，爾許劫數作兜率陀天王，爾許數劫作夜摩天王，爾許數劫作天帝釋；況復轉輪聖王。迴向薩婆若故，能得成就般若波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！閻浮提中遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林。若有惡人，皆悉殺害爾許賢聖。文殊師利！於意雲何？是人以此因緣，得罪多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！殺一聖人，尚於一劫墮阿鼻地獄；何況爾許！其罪甚多，不可稱計。」 　　佛告文殊師利菩薩言：「有人謗此修多羅者，其罪重彼，百分不及一，千分，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻亦不能及。文殊師利！瞿耶尼中遍滿須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，密如竹麻甘蔗荻林。若有惡人，皆悉殺害。文殊師利！於意雲何？此人以是因緣，得罪多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！此罪不可聞、不可聞，是人無有出阿鼻地獄期。」 　　佛告文殊師利菩薩言：「有人不信此修多羅，其罪重彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。文殊師利！若四天下悉為微塵，爾許塵數諸佛如來，若有惡人皆悉殺害奪二種財——滅法財、破世財。文殊師利！於意雲何？是人得罪多不？」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！此罪不可聞、不可計、不可思量。」 　　佛告文殊師利菩薩：「若復有人，障礙此修多羅、譭謗不信，其罪重彼，百分不及一，千分、百千萬分不及一，乃至算數譬喻所不能及。假使三千大千世界，一切眾生悉成阿耨多羅三藐三菩提已，如此惡人猶故不出阿鼻地獄。文殊師利！如是惡人，無一世界阿鼻地獄不經入者；況餘地獄、畜生、餓鬼！何以故？毀壞三世諸佛母故。假使如前微塵數劫得離三塗，若生人中得阿薩闍病。又經爾許微塵數劫，得無舌報、若無手報各經爾劫。文殊師利！我若住世一劫、若減一劫，以佛神力說是惡人所得罪報，不能究盡。文殊師利！若求現在、未來世樂，勿得於此修多羅中譭謗不信、作大障礙。」 　　勝天王般若波羅蜜經二行品第十四 　　爾時，佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，宜應成就前後般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩有二種行：成就般若、教化眾生。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩教化眾生？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「從初般若乃至後際，離功用心說法無盡，中不間隙，為脫三有惡趣之報，安諸眾生令住善道、得三聖果。文殊師利！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜教化眾生。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，成就無邊無為，是名菩薩摩訶薩自行。何以故？成就一切德故。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！何等法與菩薩摩訶薩般若波羅蜜相應？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「一切種智，真實之法遠離思量，微妙無相道理甚深，不可得見、難以通達，常住寂靜清涼遍滿，無有分別無著無礙，隨順道理不可取執，大寂極靜，一切法中最為無上，無與等者。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，修此等法，與薩婆若相應。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩於何境界行般若波羅蜜？」 　　佛告文殊師利菩薩言：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，甚深境界、廣大境界、功德境界。文殊師利！甚深境界者，體是無為，不可相離、不著二邊，脫離諸障，自性清淨，不可思量、不可數知，不與聲聞、辟支佛共。文殊師利！廣大境者，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸佛如來一切功德，般若波羅蜜、摩訶迦樓那二法為體，離分別相，無功用心，利益眾生皆稱彼意，無時暫捨。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，與一切功德相應，三十二相、八十種好、佛威神力，悉能示現種種相貌，隨諸眾生根欲性行，或昇兜率、或從彼下，或現處胎，或現初生，或現童子，或園遊戲，或現出家，或現苦行，或詣菩提樹，或現成佛，或現轉法輪，或現涅槃。如是種種，為諸眾生盡竭生死。文殊師利！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜境界。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「希有世尊！如此甚深般若波羅蜜、諸佛境界，不可思議。」 　　佛告文殊師利菩薩言：「如是，如是！如汝所說。般若波羅蜜是不共法，不可思議。何以故？一切凡夫、聲聞、緣覺不能通達，非其境界故。除佛如來，更無得者。何以故？如如之理，義甚深故；自在不動，無漏界攝；教化眾生，利益圓滿。是以名為諸佛境界。過諸語言，第一義攝。無有覺觀分別思量，絕諸譬類。一切法中最為上品，不住生死，不住涅槃。文殊師利！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，凡有五事不可思議：一者自性，二者方處，三者住，四者一異，五者利益。文殊師利！雲何自性不可思議？色即是如，求不可得；離色有如，求不可得。受、想、行、識，亦復如是。地大即如，求不可得；離地求如，亦不可得。水、火、風大，一切皆爾。眼入即如，求不可得；離眼求如，亦不可得。耳、鼻、舌、身、意一切皆爾。有法是如，求不可得；無法是如，亦不可得。若在欲界，不可思議；若離欲界，亦不可思議。色、無色界，一切皆爾。若在東方，不可思議；若離東方，不可思議。南、西、北方，四維、上下，一切皆爾。安樂住不可思議，寂靜住不可思議，有心住不可思議，無心住不可思議。三世如來同在一處，自性清淨無漏法界。若一若異不可思議，智慧、神力同一法界。般若方便二相平等，能為眾生無量利益，不可宣說過言語境，而能隨順眾生根性，作種種說種種示現，三十二相、八十種好，隨眾生意如是現之。」 　　文殊師利菩薩白佛言：「世尊！何等名為三十二相、八十種好？」佛告文殊師利菩薩言：如來相好，無窮無邊說不可盡，隨順世法，是以略說三十二相、八十種好。一、足下平滿；二、行步平正；三、足下輪相，悉具轂輞千輻莊嚴；四、手指纖長軟直，節骨不現；五、身大方正；六、手足指網縵合，猶如鵝王；七、手掌如紅蓮華；八、踝骨不現；九、□尼鹿王膊；十、身軟直；十一、陰馬藏；十二、身份滿足，如尼拘盧陀樹；十三、身毛右旋；十四、一孔一毛皮膚細滑，不受塵垢；十五、身金色；十六、圓光一丈；十七、七處滿；十八、師子臆；十九、兩臂平正腋下滿；二十、兩臂圓直，如象王鼻。立垂過膝；二十一、口四十齒，齊密相連，白如珂雪；二十二、上下四牙，狀如初月；二十三、師子額；二十四、頭團圓；二十五、咽喉具足千脈；二十六、胸骨如那羅延；二十七、頂骨自然踴起；二十八、舌相廣長，如蓮華葉；二十九、音聲如梵王天鼓。三十、眼目青色，如優缽羅華；三十一、眼睫紺焰，猶如牛王；三十二、眉間白毫。文殊師利！是名三十二相。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉能成就如是功德。 　　「文殊師利！雲何名為八十種好？一、無能見頂；二、頂骨堅實；三、額廣平正；四、眉高而長，形如初月，紺琉璃色；五、目廣長；六、鼻高圓直而孔不現；七；耳厚廣長，埵輪成就；八；身堅實，如那羅延；九、身份不可壞；十、身節堅密；十一、合身迴顧猶如象王；十二、身有光明。十三、身調直；十四、常少不老；十五、身恆潤澤；十六、身自將衛，不待他人；十七、身份滿足；十八、識滿足；十九、容儀具足；二十、威德遠震；二十一、一切向，不背他；二十二、住處安隱，不危動；二十三、面門如量，不大不長；二十四、面廣而平；二十五、面圓淨如滿月；二十六、無悴容；二十七、進止如象王；二十八、容儀如師子王；二十九、行步如鵝王；三十、頭如摩陀那果；三十一、身色光悅；三十二、足趺厚；三十三、爪如赤銅葉；三十四、行時印文現地；三十五、指文莊嚴；三十六、指文明了不暗；三十七、手文明直；三十八、手文長；三十九、手文不斷；四十、手足如意；四十一、手足紅白，色如蓮華；四十二、孔門相具；四十三、行步不減；四十四、行步不過；四十五、行步安平；四十六、臍深厚，狀如盤蛇，團圓右轉；四十七、毛色青紅，如孔雀項；四十八、毛色潤淨；四十九、身毛右靡；五十、口出無上香，身、毛皆爾；五十一、脣色赤潤，如頻婆果；五十二、脣潤相稱；五十三、舌形薄；五十四、一切樂觀；五十五、隨眾生意，和悅與語；五十六、於一切處無非善言；五十七、若見人，先與語；五十八、音聲不高不下，隨眾生樂；五十九、說法隨眾生語言；六十、說法不著；六十一、等觀眾生；六十二、先觀後作；六十三、發一音，答眾聲；六十四、說法次第，皆有因緣；六十五、無有眾生能見相盡；六十六、觀者無厭；六十七、具足一切音聲；六十八、顯現善色；六十九、剛強之人見則調伏，恐怖者見即得安隱；七十、音聲明淨；七十一、身不傾動；七十二、身份大；七十三、身長；七十四、身不染；七十五、光遍身各一丈；七十六、光照身而行；七十七、身清淨；七十八、光色潤澤猶如青珠；七十九、手足滿；八十、手足德字。」 　　勝天王般若波羅蜜經讚歎品第十五 　　爾時，文殊師利菩薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！如來功德，希有無等，不可思議，三世諸佛同一無別。若見如來，或聞功德，此等眾生亦不可思議。我等今日，重見世尊轉大法輪，歡喜踴躍，得未曾有。」 　　爾時文殊師利菩薩，即昇虛空高七多羅樹，合掌讚曰： 「一切眾生，　　唯佛大尊，　　尚無等者， 　況當有勝。　　人法二空，　　理無等等， 　唯佛如來，　　等無等等。　　煩惱習氣， 　永盡無餘，　　所知之法，　　皆悉明瞭。 　若智若說，　　無及佛者，　　大千世界， 　唯佛獨尊。　　十力無畏，　　決定不虛， 　若釋若梵，　　所不能得。　　世尊大恩。 　於諸眾生。　　此事難思。　　無能及者。 　無量善巧，　　種種方便，　　以為眾生， 　令得利益。」 　　爾時，眾中有一天子，名蘇樓波(陳言妙色)，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「世間或說等佛者，　　如是之言名口過； 　若說法王最極尊，　　此非虛妄為實語。 　人天之儔正問難，　　無有能折我大師， 　善逝降魔及外道，　　將導世間至解脫。 　清淨四辯無窮說，　　甘露妙藥施眾生， 　遍觀諸法智無礙，　　一切念中不減失。 　大悲平等視眾生，　　清淨之心世不染， 　善能了知根欲性，　　隨所樂聞而應說。 　煩惱差別非一種，　　為示無量對治門， 　巧說因緣無如佛，　　專以利益眾生故。 　值佛聞法不得道，　　是等眾生度極難， 　如來大名應渴仰，　　得見世尊無限益。 　佛智能令心清淨，　　既聞正教出生死， 　聞佛名號大吉祥，　　憶念世尊恆喜樂。 　發心詣佛生慧解，　　如教勤修成種智， 　戒品清淨故無垢，　　禪定第一心澄明。 　智惠最勝故難動，　　法海清淨如甘露， 　一切眾生喜放逸，　　諸佛如來離世間。 　等慈眾生如一子，　　恩德深厚無能報， 　先說破諸結賊法，　　久摧天魔幻化軍， 　世尊已說三有過，　　廣示涅槃無量德。」 　　爾時，眾中有一天子，名蘇那摩(陳言善名)，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「如來世尊行大悲，　　設可度智與他者， 　尚令調達最前得，　　況復其餘眾生類。 　我今不愜為空過，　　修治正行報佛恩， 　有人已證無漏滅，　　是於佛恩未為報； 　若能修行佛正教，　　乃得名為真佛子。 　佛久勤苦為眾生，　　無上大恩罕能報， 　大慈開顯真實法，　　令人修行兼化他。 　若佛如來不出世，　　一切眾生受大苦， 　無復善道唯惡趣，　　但聞三塗苦惱聲。 　六道受苦無免脫，　　煩惱繫縛眾生故， 　世尊能解他毒結，　　翻為大悲之所縈。 　佛是世間大福田，　　依教正修離惡道， 　若違佛教不修行，　　是人永無生善趣。 　有人於佛起噁心，　　或復不樂聞深法， 　是等眾生甚可悲，　　決定永當處黑暗。 　如佛世尊自知智，　　其等如來乃能了， 　佛智非我所量測，　　頭面敬禮十方尊。 　無畏、智、力、不共法，　　唯佛世尊獨圓備， 　相好莊嚴微妙音，　　觀者無厭超眾色， 　三種開敷不暫息，　　清淨佛華我今禮。 　唯佛善知無上道，　　出離一切諸險難， 　佛為無上最第一，　　頭面敬禮兩足尊。 　佛以功德正法水，　　洗諸垢穢悉無餘， 　世尊本來內外淨，　　我今頂禮真淨身。」 　　爾時，娑婆世界主大梵天即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，以偈讚云： 「功德智慧佛具足，　　利益眾生不暫休， 　常雨甘露令眾飽，　　我今頂禮能利他。 　世間最勝可敬者，　　此人猶故恭敬佛， 　諸惡斯盡眾善備，　　我今頂禮無等尊， 　靡有一行不修學，　　為欲救拔眾生故， 　令度生死得安樂，　　我今頂禮救世師。 　敬禮微妙金色身！　　敬禮所說甘露法！ 　敬禮清淨無垢智！　　敬禮一切功德林！」 　　爾時，世尊告大梵天言：「善哉，善哉！如大梵天所讚世尊，此事真實。何以故？諸佛如來於無量劫，修習種種功德智慧，是故得果無不備足。何以故？具足檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，身清淨、口清淨、意清淨，以是清淨，故能通達如如實際。諸佛世尊住此實際，所言不虛。」 　　爾時，大梵天即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊！以住持力，令此般若波羅蜜久在世間。」 　　佛告大梵天言：「十方三世諸佛住持力，鹹皆擁護是般若波羅蜜。世間若天、若魔、沙門、婆羅門，無有能壞作障礙者。何以故？我念過去世，有佛名寶月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，國名不毀，劫名讚歎。是佛眾中，有二比丘而為法師，善能說法：一名智盛，二名實與。是二比丘，隨佛轉法輪正經一劫，三千大千世界百億諸魔，悉皆受化發菩提心。」 　　爾時，扇多意菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，而白佛言：「世尊！寶月如來為猶在世？已入涅槃？」 　　佛告扇多意菩薩言：「善男子！東方去此過十百千億諸佛世界，有一世界名曰不毀，佛壽十千劫。彼佛國土說般若波羅蜜，無有天魔及諸外道能為障礙，皆悉發心向阿耨多羅三藐三菩提。智盛比丘即文殊師利菩薩是，實與比丘即勝天王是。此等二人，善巧方便種種擁護，令般若波羅蜜久久住世。十方佛土說般若波羅蜜，此之二人即來聽受；猶我今日放大光明，尋光來集。」 　　勝天王般若波羅蜜經付囑品第十六 　　爾時，世尊告阿難言：「汝可受持此般若波羅蜜修多羅。」 　　爾時，阿難即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，白佛言：「世尊！雲何受持？」 　　佛告阿難言：「受持此修多羅，有十種法。何等為十？一者書寫，二者供養，三者流傳，四者諦聽，五者自讀，六者憶持，七者廣說，八者口誦，九者思惟，十者修行。阿難！此十種法，能受持此修多羅。阿難！譬如大地，一切樹林花藥皆依而生；一切善法，皆依般若波羅蜜生。阿難！譬如轉輪聖王，若在世間，七寶常現；般若波羅蜜亦復如是，此修多羅，若在世間，則三寶種常不斷絕。」 　　爾時，大眾一時鹹同觀如來面，異口共音俱發聲言：「諸善男子！如來滅後，誰能荷負世尊如是之大重擔，無量無邊阿僧祇劫，所可修習阿耨多羅三藐三菩提？」 　　爾時眾中有一萬二千菩薩摩訶薩，為護持法故，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「我等捨身命，　　不求未來報， 　護持甚深法，　　世尊之所說。」 　　爾時，眾中五百天子，賢王為上首，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「為度諸眾生，　　成就大悲願， 　護持甚深法，　　世尊之所說。」 　　爾時，釋提桓因、屍棄大梵、毘沙門天王，即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「般若微妙藥，　　能治一切病， 　我等頂戴持，　　世尊之所說。」 　　爾時，執金剛神即從坐起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛頭面作禮，說偈讚云： 「法本無名字，　　佛以名字說， 　世尊大悲教，　　我等頂戴持。」 　　爾時，世尊告屍棄梵天言：「梵天！佛有三事最為無上。何等為三？一者、能發阿耨多羅三藐三菩提心，二者、護持正法，三者、如聞修行。梵天！如此三法最為無上。若復有人能修行者，此人名為供養如來。佛若在世一劫、若減一劫，說彼功德不能究盡。梵天！若護持如來一四句偈，是人功德尚不可量；況復般若波羅蜜，三世佛母。何以故？梵天！諸佛如來皆從般若波羅蜜生。以法供養，即是供養諸佛如來，不以貲財而為供養；法供養者，諸供養中最為第一。梵天！有人護持如來正法，當知此人二世安樂。是故，梵天！應須護持甚深修多羅。梵天！梵天以擁護法故，得見賢劫千佛，悉為請主。梵天！於此穢土護持正法須臾之間，勝在淨土過一劫、若一劫，是故宜應勤加精進擁護正法。」 　　爾時，世尊復告釋提桓因言：「憍屍迦！所在之處有此般若波羅蜜修多羅，當知即是如來得菩提處、轉法輪處、示涅槃處。何以故？憍屍迦！一切菩薩、一切善法、一切諸佛，皆從此修多羅生。憍屍迦！若有法師流通此修多羅處，此地即是如來所行，於彼法師當生善知識心、尊重之心，猶如佛心。見是法師，恭敬歡喜、尊重讚歎。憍屍迦！若我住世一劫、若減一劫，說是流通此修多羅法師功德不能究盡。憍屍迦！若此法師所行之處，善男子、善女人宜應刺血灑地令塵不起，如是供養未足為多。何以故？如來法輪難受持故。」 　　爾時，釋提桓因白佛言：「世尊！未來世中說是修多羅處，我及眷屬擁護彼地及說法者，若見彼有修多羅處，即生前四種處心。」 　　爾時，世尊讚天帝釋言：「善哉，善哉！憍屍迦！以此修多羅付囑憍屍迦，未來末世擁護流通。」 　　爾時，釋提桓因白佛言：「世尊！我等諸天得生善道，皆悉由此修多羅故；求阿耨多羅三藐三菩提，亦復由此修多羅故。我當不顧身命擁護正法。」 　　佛言：「憍屍迦！如聞修行。善哉，善哉！」 　　佛說是修多羅已，勝天王及十方諸大菩薩眾，一切聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，聞佛所說，信受奉行。 　　勝天王般若波羅蜜經卷第七 　　經序 　　《仁王般若經》初，眾相謂曰：「大覺世尊！前已為我二十九年說《摩訶般若》、《金剛般若》、《天王問般若》、《光讚般若》。」則此經目題，久傳上國。有梁太清二年六月，于闐沙門求那跋阤(陳言德賢)，齎一部梵文，凡十六品，始潣京師。時中天竺優禪尼國王子月首那——生知後朗，世傳釋學，無精義味，兼善方言——避難本邦，登仕梁室，被敕摠知外國使命。忽見德賢有此經典，敬戀宜懷如對真佛，因從祈請，畢命弘宣。德賢嘉雅操靈心，授與首那。即又[石*(式-工+口)]敕，求使顧表，奉迎雜華經。辭□□□楚撲嚏慼撓怴敷言隉慼慼慼慼慼慼慼撲@□□□□□□□□餓奾鼭u□□□□□□□び□(式-工+口)]運，重光累業，再清四海，車書混同，華夷輯睦。首那貧笈懷經自達而至，江洲刺史儀同黃法[(〦/賏)*毛]，驅傳本洲，錫珪分陜，護持正法，渴仰大乘。以天嘉六年歲次乙酉七月辛已朔二十三日癸卯，勸請首那於洲聽事，略開題序，說無遮大會，四眾雲集五千餘人。匡山釋僧果法師及遠邇名德，並學冠百家，博通五部，各有碩難紛綸，靡不渙然水釋。到其月二十九日，還興業伽藍。揵搥既響，僧徒鹹萃，首那躬執梵文譯為陳語，楊洲阿育王寺釋智昕，暫遊鼓匯，伏應至教，耳聽筆□，一言敢失，再三脩環，撰為七卷，訖其年九月十八日，文句乃盡。江洲僧正釋慧恭法師，戒香芬郁，定水澄明，揩則具瞻，陳梁是寄。別駕豫章萬駰，洲之股胡，材之杞梓，信慧並脩，文武兼用。教委二人，經始功德，輒附卷餘，略述時事。庶將來君子或精焉。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0232 文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經 　　No. 232 [Nos. 220(7), 233] 　　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經捲上 　　梁扶南國三藏曼陀羅仙譯 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處來詣佛所，在外而立。 　　爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立。 　　佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我實於後晚來到耳。」 　　爾時世尊問文殊師利：「汝實先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相，不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」 　　爾時舍利弗語文殊師利言：「若能如是，如汝所說見如來者，甚為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」 　　爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心，恆不見有眾生相；為一切眾生發大莊嚴，而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恆河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心無暫息，各各度於無量恆河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恆河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」 　　舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法？」文殊師利言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故？我說法中無有一法當可得故。」 　　爾時佛告文殊師利：「若無眾生，雲何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相，如諸佛界。」 　　又問：「眾生界者是有量耶？」答曰：「眾生界量，如佛界量。」 　　佛又問：「眾生界量，有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」 　　又問：「眾生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」 　　佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當雲何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」 　　佛復問文殊師利：「雲何不住法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」 　　佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，雲何增長？雲何損減？」 　　文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。是修般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空法。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有勝如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所說，是真法乎？」佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅是名佛法不？」 　　文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」 　　佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」 　　文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。」 　　佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若波羅蜜義。」佛言：「便說。」 　　「世尊！修般若波羅蜜時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」 　　佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不見一法，雲何當得住於佛乘？」 　　佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見。我雲何得？」 　　佛言：「文殊師利！汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，雲何以無礙而得無閡？」 　　佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來不坐道場，我今雲何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」 　　佛言：「雲何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」 　　佛言：「雲何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。何以故？得聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」 　　彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現覺此法相故。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知此人即是見佛。」 　　爾時復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、聲聞法、辟支佛法、佛法，是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切諸法本無相故。」 　　佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受，歡喜不厭。是即具足檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」 　　佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，雲何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。」 　　佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」 　　文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相亦不見無相，雲何而言以無相法淨修梵行？」 　　佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」 　　佛言：「汝雲何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」 　　舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復雲何？」文殊師利言：「不見菩提法，不見修行菩提及證菩提者。」 　　舍利弗語文殊師利言：「雲何名佛？雲何觀佛？」文殊師利言：「雲何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」 　　文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說菩提，二俱空故。 　　「復次，舍利弗！汝問：『雲何名佛？雲何觀佛？』者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者亦未能了知。如是說法，無能知者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，雲何當有得菩提者。」 　　舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗！無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前無後故。是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入涅槃，如是比丘非應供非不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」 　　舍利弗言：「雲何名不退法忍？」文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」 　　舍利弗言：「雲何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢，是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」 　　佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，無二相故。無學無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」 　　爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我謂不是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。空為如來，但有名字，我當雲何謂是如來？」 　　佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無所疑。」 　　佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」 　　佛告文殊師利：「汝謂恆沙諸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是，如是！」 　　文殊師利言：「若佛住世，恆沙諸佛亦應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議相，無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂佛滅度。」 　　佛語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議法，誰當誹謗？誰當讚歎？」 　　佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」 　　文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」 　　佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」 　　佛言：「汝欲使如來得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」 　　佛告文殊師利：「汝欲使如來說法教化耶？」文殊師利白佛言：「我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差別相。」 　　佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增減。」 　　佛告文殊師利：「雲何植種，不增不減。」文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是無上最勝福田。」 　　爾時大地以佛神力，六種震動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。◎ 　　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經捲上 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0232 文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經 　　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下 　　梁扶南國三藏曼陀羅仙譯 　　爾時阿難從座而起，偏袒右肩，右膝著地，白佛言：「世尊！何因緣故，如是大地六種震動？」佛告阿難：「我說福田無差別相，故現斯瑞。往昔諸佛亦於此處，作如是說福田之相，利益眾生，一切世界六種震動。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利是不可思議。何以故！所說法相，不可思議。」 　　佛告文殊師利：「如是，如是！如舍利弗言，汝之所說實不可思議。」文殊師利白佛言：「世尊！不可思議不可說，思議亦不可說。如是思議不思議性俱不可說。一切聲相，非思議亦非不可思議。」 　　佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者。雲何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是，初學不思議三昧，繫心一緣，若久習成就，更無心想，恆與定俱。」 　　舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，雲何問有寂滅定乎？」 　　舍利弗言：「不可思議定不可得耶？」 　　文殊師利言：「思議定者，是可得相；不可思議定者，不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」 　　佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛久殖善根，淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」 　　文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中，能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想，亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界。無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」 　　文殊師利言：「如來界及我界，即不二相。如是修般若波羅蜜者則不求菩提。何以故？菩提相離，即是般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相。雲何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所，無依無住。無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為無為功德。若如是知，則無心想。無心想者，雲何當知有為無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常。如是知者是名正智。不思議智如虛空，無此無彼，不可比類，無好惡，無等等，無相無貌。」 　　佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智，猶如金鋌先加鎚打方知好惡。若不治打，無能知者。不退智相亦復如是。要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」 　　爾時佛告文殊師利言：「如諸如來自說己智，誰當能信？」文殊師利言：「如是智者，非涅槃法非生死法，是寂滅行，是無動行，不斷貪慾、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不修道非不修道。作是解者名為正信。」 　　佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」 　　爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！於當來世，若說如是甚深正法，誰能信解如聞受行？」 　　佛告迦葉：「今此會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞此經者，如是人等，於未來世若聞是法，必能信解於甚深般若波羅蜜，乃能讀誦信解受持，亦為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶，憂愁苦惱。後若還得，心甚歡喜。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，亦復如是，有信樂心。若不聞法則生苦惱，若得聞時，信解受持，常樂讀誦，甚大歡喜。當知此人，即是見佛，亦即親近供養諸佛。」 　　佛告迦葉：「譬如忉利天上波利質多羅樹，皰初出時，是中諸天見是樹已，皆大歡喜，此樹不久必當開敷。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得聞般若波羅蜜，能生信解，亦復如是。此人不久亦當開敷一切佛法。於當來世，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞般若波羅蜜，信受讀誦，心不悔沒。當知是人，已從此會聽受是經，亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人，佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中，有能信樂，無疑惑者，是善男子、善女人，於過去諸佛久已修學，殖眾善根。譬如有人以手穿珠，忽遇無上真摩尼寶，心大歡喜。當知是人必已曾見。 　　「如是，迦葉！若善男子、善女人，修學餘法，忽然得聞甚深般若波羅蜜，能生歡喜，亦復如是。當知此人，已曾聞故。若有眾生得聞甚深般若波羅蜜，心能信受，生大歡喜。如是人等亦曾親近無數諸佛，從聞般若波羅蜜，已修學故。譬如有人，先所經見城邑聚落，後若聞人讚歎彼城，所有園苑種種池泉，華果林樹男女人民，皆可愛樂。是人聞已，即大歡喜，更勸令說，是城園苑眾好嚴飾，雜華池泉多諸甘果，種種珍妙一切愛樂。是人得聞，重甚歡喜。如是之人，皆曾見故。若善男子、善女人，有聞般若波羅蜜，信心聽受，能生歡喜，樂聞不厭，而更勸說。當知此輩，已從文殊師利，曾聞如是般若波羅蜜故。」迦葉白佛言：「世尊！若將來世善男子、善女人，得聞是甚深般若波羅蜜，信樂聽受。以是相故，當知此人亦於過去佛所曾聞修學。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！佛說諸法，無作無相，第一寂滅。若善男子、善女人，有能如是諦了斯義，如聞如說，為諸如來之所讚歎。不違法相，是即佛說，亦是熾然般若波羅蜜相，亦名熾燃具足佛法，通達實相，不可思議。」 　　佛告文殊師利：「我本行菩薩道時，修諸善根，欲住阿鞞跋致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中，不見諸佛、菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜，不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧得無礙辯，當學般若波羅蜜。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無來無去，無知者、無見者、無作者。不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證。不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法。非得非不得，不捨生死，不證涅槃。非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知雲何當學般若波羅蜜？」 　　爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！何以故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜無邊無際，無名無相，非思量，無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，猶如法界，無有分齊，亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非處非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！當雲何行能速得阿耨多羅三藐三菩提？」佛言：「文殊師利！如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利言：「世尊！雲何名一行三昧？」 　　佛言：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧。如法界緣，不退不壞，不思議，無礙無相。善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向，能於一佛唸唸相續，即是念中，能見過去、未來、現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛、法界，無差別相。阿難所聞佛法，得念總持，辯才智慧於聲聞中雖為最勝，猶住量數，則有限礙。若得一行三昧，諸經法門，一一分別，皆悉了知，決定無礙。晝夜常說，智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才，百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念：『我當雲何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱？』佛言：『菩薩摩訶薩當念一行三昧，常勤精進而不懈怠。』如是次第漸漸修學，則能得入一行三昧，不可思議功德作證，除謗正法不信，惡業重罪障者，所不能入。 　　「復次，文殊師利！譬如有人得摩尼珠，示其珠師。珠師答言：『此是無價真摩尼寶。』即求師言：『為我治磨，勿失光色。』珠師治已，隨其磨時，珠色光明映徹表堙C文殊師利！若有善男子、善女人，修學一行三昧不可思議功德無量名稱，隨修學時，知諸法相，明達無礙，功德增長，亦復如是。文殊師利！譬如日輪，光明遍滿，無有減相。若得一行三昧，悉能具足一切功德，無有缺少，亦復如是。照明佛法，如日輪光。 　　「文殊師利！我所說法，皆是一味離味，解脫味，寂滅味。若善男子、善女人，得是一行三昧者，其所演說，亦是一味離味，解脫味、寂滅味，隨順正法，無錯謬相。文殊師利！若菩薩摩訶薩得是一行三昧，皆悉滿足助道之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，文殊師利！菩薩摩訶薩，不見法界有分別相及以一相，速得阿耨多羅三藐三菩提相，不可思議。是菩提中，亦無得佛。如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法，不生驚怖亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！以如是因，速得阿耨多羅三藐三菩提耶？」佛言：「得阿耨多羅三藐三菩提，不以因得，不以非因得。何以故？不思議界，不以因得，不以非因得。若善男子、善女人，聞如是說，不生懈怠。當知是人，已於先佛種諸善根。是故比丘、比丘尼，聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。若優婆塞、優婆夷，得聞如是甚深般若波羅蜜，心不驚怖，即是成就真歸依處。 　　「文殊師利！若善男子、善女人，不習甚深般若波羅蜜，即是不修佛乘。譬如大地，一切藥木皆依地生長。文殊師利！菩薩摩訶薩亦復如是，一切善根皆依般若波羅蜜而得增長，於阿耨多羅三藐三菩提不相違背。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！此閻浮提城邑聚落，當於何處演說如是甚深般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「今此會中，若有人聞般若波羅蜜，皆發誓言：『於未來世，常得與般若波羅蜜相應，從是信解，未來世中能聽是經。』當知此人不從餘小善根中來，所能堪受，聞已歡喜。文殊師利！若復有人，從汝聽是般若波羅蜜，應作是言：『此般若波羅蜜中，無聲聞、辟支佛法、佛法，亦無凡夫生滅等法。』」 　　文殊師利白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，來問我言：『雲何如來說般若波羅蜜？』我當答言：『一切諸法無諍論相，雲何如來當說般若波羅蜜？』何以故？不見有法可與法諍論，亦無眾生心識能知。復次，世尊！我當更說究竟實際。何以故？一切法相同入實際，阿羅漢無別勝法。何以故？阿羅漢法、凡夫法，不一不異故。復次，世尊！如是說法，無有眾生已得涅槃，今得、當得。何以故？無有決定眾生相故。」 　　文殊師利言：「若人欲聞般若波羅蜜，我當作如是說。其有聽者，不念不著，無聞無得，當如幻人無所分別。如是說者，是真說法。是故聽者莫作二相，不捨諸見而修佛法，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？佛及凡夫，二法相空，無取捨故。若人問我，當作是說，如是安慰，如是建立。善男子、善女人，應如是問，作如是住，心不退不沒，當如法相，隨順般若波羅蜜說。」 　　爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說。若善男子、善女人，欲見諸佛，應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛，如法供養，應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊，應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提，應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提，亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧，應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧，亦應學如是般若波羅蜜。何以故？無作三昧無異相故，一切法無生無出故。若欲知一切法假名，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生修菩提道，不求菩提相，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。何以故？一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相，非行即菩提，菩提即法界，法界即實際，心不退沒，應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來神通變化，無相無礙亦無方所，應學如是般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲得不墮惡趣，當學般若波羅蜜。一四句偈，受持讀誦，為他解說，隨順實相。如是善男子、善女人，當知決定得阿耨多羅三藐三菩提，則住佛國。若聞如是般若波羅蜜，不驚不畏，心生信解。當知此輩，佛所印可，是佛所行大乘法印。若善男子、善女人，學此法印，超過惡趣，不入聲聞、辟支佛道，以超過故。」 　　爾時帝釋三十三天，以天妙華：優缽羅華、拘物頭華、分陀利華、天曼陀羅華等，天栴檀香及餘末香，種種金寶，作天伎樂，為供養般若波羅蜜並諸如來及文殊師利，以散其上。作是供養已，願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因復作是願，願閻浮提善男子、善女人，常使得聞是經決定佛法，皆令信解受持讀誦為人演說。一切諸天為作擁護。 　　爾時佛告釋提桓因言：「憍屍迦！如是，如是！善男子、善女人，當得決定諸佛菩提。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如是受持，善男子、善女人，得大利益，功德無量。」 　　爾時以佛神力，一切大地六種震動。佛時微笑，放大光明，遍照三千大千世界。文殊師利白佛言：「世尊！即是如來印般若波羅蜜相。」佛言：「文殊師利！如是，如是！說般若波羅蜜已皆現此瑞，為印般若波羅蜜故，使人受持，令無讚毀。何以故？無相法印不可讚毀。我今以是法印，令諸天魔不能得便。」 　　佛說是已，爾時諸大菩薩及四部眾，聞說般若波羅蜜，歡喜奉行。 　　文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0233 文殊師利所說般若波羅蜜經 　　No. 233 [Nos. 220(7), 232] 　　文殊師利所說般若波羅蜜經 　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一萬人俱；及諸菩薩摩訶薩十萬人俱，皆悉住於不退轉地，久已供養無量諸佛，於諸佛所深種善根，成就眾生，淨佛國土，得陀羅尼，獲樂說辯才，成就智慧，具足功德，以自在神通遊諸佛世界，放無量光明，說無盡妙法，教諸菩薩入一相門，得無所畏，善降眾魔，教化度脫外道邪見。若有眾生樂聲聞者說聲聞乘，樂緣覺者說緣覺乘，樂世間者說世間乘。以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧攝諸眾生，未度者度，未脫者脫，未安者安，未泥洹者令得泥洹。究竟菩薩所行，善入諸佛法藏。如是種種功德皆悉具足。其名曰：文殊師利法王子菩薩、彌勒菩薩、普光明菩薩、不捨勇猛精進菩薩、藥王菩薩、寶掌菩薩、寶印菩薩、月光菩薩、日淨菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、得勤精進菩薩、力幢相菩薩、法相菩薩、自在王菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。並餘天、龍、鬼、神等一切大眾，皆悉來集。 　　爾時世尊於中夜時放大光明，青、黃、赤、白、雜頗梨色，普照十方無量世界。一切眾生觸此光者，皆從臥起，見此光明皆得法喜，鹹生疑惑：「此光何來？普遍世界，令諸眾生得安隱樂。」作是念已。於一一光復出大光明，照耀殊特，勝於前光，如是展轉乃至十重。一切菩薩及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，鹹皆踴躍，得未曾有。各各思念：「必是如來放此光明，我等應當疾至佛所，禮拜親近恭敬如來。」是時文殊師利及諸菩薩摩訶薩眾遇此光者，歡喜踴躍充遍身心，各從住處到祇洹門。爾時舍利弗、大目揵連、富樓那彌多羅尼子、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅，皆從住處到祇洹門。帝釋、四天王，上至阿迦尼吒天，亦睹光明，歎未曾有，與其眷屬齎妙天花、天香、天樂、天寶衣，一切皆悉到祇洹門。其餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍八部，遇光歡喜，皆來到門。 　　爾時世尊一切種智，知諸大眾悉已在門外，從住處起出至門外，自鋪法座結加趺坐。告舍利弗：「汝今晨朝來門外乎？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利等菩薩摩訶薩，皆悉先至。」 　　爾時世尊告文殊師利：「汝於晨朝先至門乎？」文殊師利白佛言：「如是，世尊！我於中夜見大光明十重照耀，得未曾有，心懷歡喜踴躍無量，故來禮拜親近如來，並欲願聞甘露妙法。」 　　爾時世尊告文殊師利：「汝今真實見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！如來法身本不可見，我為眾生故來見佛。佛法身者不可思議，無相無形，不來不去，非有非無，非見非不見，如如實際，不去不來，非無非非無，非處非非處，非一非二，非淨非垢，不生不滅。我見如來亦復如是。」 　　佛告文殊師利：「汝今如是見如來乎？」文殊師利白佛言：「世尊！我實無見亦無見相。」 　　爾時舍利弗白文殊師利：「我今不解汝之所說。雲何如是見於如來？」文殊師利答舍利弗：「大德舍利弗！我不如是見於如來。」 　　舍利弗白文殊師利：「如汝所說，轉不可解。」文殊師利答舍利弗：「不可解者即般若波羅蜜。般若波羅蜜，非是可解非不可解。」 　　舍利弗白文殊師利：「汝於眾生起慈悲心不？汝為眾生行六波羅蜜不？復為眾生入涅槃不？」 　　文殊師利答舍利弗：「如汝所說，我為眾生起慈悲心，行六波羅蜜，入於涅槃；而眾生實不可得，無相無形，不增不減。舍利弗！汝常作是念：『一一世界有恆河沙等諸佛，住世恆河沙劫，說一一法，教化度脫恆河沙眾生，一一眾生皆得滅度。』汝有如是念不？」 　　舍利弗言：「文殊師利！我常作是念。」 　　文殊師利答舍利弗：「如虛空無數，眾生亦無數；虛空不可度，眾生亦不可度。何以故？一切眾生與虛空等。雲何諸佛教化眾生？」 　　舍利弗言：「若一切眾生與虛空等，汝何故為眾生說法令得菩提？」文殊師利答舍利弗：「菩提者實不可得，我當說何法使眾生得乎？何以故？舍利弗！菩提與眾生，不一不二，無異無為，無名無相，實無所有。」 　　爾時世尊出大人相肉髻光明，殊特希有，不可稱說。入文殊師利菩薩摩訶薩法王子頂，還從頂出普照大眾。照大眾已，乃遍十方一切世界。是時大眾觸此光明，身心快樂得未曾有。皆從座起，瞻仰世尊及文殊師利，鹹作是念：「今日如來放此奇特微妙光明，入文殊師利法王子頂，還從頂出普照大眾，照大眾已乃遍十方。非無因緣，必說妙法。我等但當勤修精進，樂如說行。」如是念已，各白佛言：「世尊！如來今日放此光明，非無因緣，必說妙法。我等渴仰，樂如說行。」如是白已，默然而住。 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來放光加我神力，此光希有，非色非相，不去不來，不動不靜，非見非聞，非覺非知。一切眾生無所觀見，無喜無畏，無所分別。我當承佛聖旨，說此光明，令諸眾生入無想慧。」 　　爾時佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝善快說，吾助汝喜。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！此光明者是般若波羅蜜，般若波羅蜜者是如來，如來者是一切眾生。世尊！我如是修般若波羅蜜。」 　　爾時佛告文殊師利言：「善男子！汝今如是說深般若波羅蜜。我今問汝，若有人問汝：『有幾眾生界？』汝雲何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：眾生界數如如來界。」 　　「文殊師利！若復問汝：『眾生界廣狹雲何？』汝雲何答？」文殊師利白佛言：「世尊！若人作如是問，我當答言：如佛界廣狹。」 　　「文殊師利！若復問汝：『眾生界繫在何處？』當雲何答？」「世尊！我當答言：如如來繫，眾生亦爾。」 　　「文殊師利！若復問汝：『眾生界住在何處？』當雲何答？」「世尊！我當答言：住涅槃界。」 　　佛告文殊師利：「汝如是修般若波羅蜜，般若波羅蜜有住處不？」文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜無有住處。」 　　佛告文殊師利：「若般若波羅蜜無住處者，汝雲何修？雲何學？」文殊師利白佛言：「世尊！若般若波羅蜜有住處者，則無修學。」 　　佛告文殊師利：「汝修般若時，有善根增減不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有善根可增可減，若有增減則非修般若波羅蜜。世尊！不為法增、不為法減，是修般若波羅蜜。不斷凡夫法、不取如來法，是修般若波羅蜜。何以故？世尊！般若波羅蜜，不為得法故修，不為不得法故修；不為修法故修，不為不修法故修。世尊！無得無捨，是修般若波羅蜜。何以故？不為生死過患，不為涅槃功德故。世尊！若如是修般若波羅蜜，不取不受，不捨不放，不增不減，不起不滅故。世尊！若善男子、善女人，作是思惟：『此法上，此法中，此法下。』非修般若波羅蜜。何以故？無上、中、下法故。世尊！我如是修般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「一切佛法非增上耶？」文殊師利白佛言：「世尊！佛法、菩薩法、聲聞法、緣覺法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？畢竟空故。畢竟空中，無佛法、凡夫法。凡夫法中，無畢竟空。何以故？空不空不可得故。」 　　佛告文殊師利：「佛法無上不？」文殊師利白佛言：「世尊！無有一法如微塵許，名為無上。何以故？檀波羅蜜檀波羅蜜空，乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空，十力十力空，四無所畏、十八不共法，乃至薩婆若薩婆若空。空中無無上，無上中無空。空不空畢竟不可得故。世尊！不可思議法是般若波羅蜜。」 　　佛告文殊師利：「汝不思惟佛法耶？」文殊師利白佛言：「世尊！我若思惟佛法，我則見佛法無上。何以故？無上無故。世尊！五陰、十二入、十八界，畢竟不可得，一切佛法亦不可得。不可得中，無可得、不可得故。世尊！般若波羅蜜中，凡夫乃至佛，無法無非法。我當思惟何法？」 　　佛言：「善男子！若無思惟，汝不應說：『此凡夫法，此緣覺法。』乃至不應說：『此是佛法。』何以故？不可得故。」「世尊！我實不說凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波羅蜜故。」 　　佛言：「善男子！汝亦不應作如是意：『此欲界，此色界，此無色界。』何以故？不可得故。」「世尊！欲界欲界性空，乃至無色界無色界性空。空中無說，我亦無說。世尊！修般若波羅蜜，不見上不見不上。何以故？世尊！修般若波羅蜜，不取佛法，不捨凡夫法。何以故？畢竟空中無取捨故。」 　　佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說深般若波羅蜜，此是菩薩摩訶薩印。文殊師利！若善男子、善女人，非於千萬佛所深種善根得聞此法，乃於無量無邊佛所深種善根乃得聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。」 　　文殊師利復白佛言：「世尊！我承佛威神，當更說甚深般若波羅蜜。」佛告文殊師利：「善哉，善哉！恣聽汝說。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！若不得法生，是修般若波羅蜜。何以故？諸法無有生故。若不得法住，是修般若波羅蜜。何以故？諸法如實故。若不得滅，是修般若波羅蜜。何以故？諸法寂滅故。 　　「世尊！若不得色，是修般若波羅蜜，乃至不得識，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如幻如焰故。 　　「世尊！若不得眼，是修般若波羅蜜，乃至不得意，是修般若波羅蜜。若不得色乃至法，不得眼界、色界、眼識界，乃至不得法界、意識界，是修般若波羅蜜。若不得欲界，是修般若波羅蜜，乃至無色界亦如是。 　　「世尊！若不得檀波羅蜜，是修般若波羅蜜，乃至不得般若波羅蜜，是修般若波羅蜜。若不得佛十力、四無所畏乃至十八不共法，是修般若波羅蜜。何以故？內空故，乃至無法、有法空故。 　　「世尊！若得生、住、滅，非修般若波羅蜜。若得五陰、十二入、十八界，非修般若波羅蜜。若得欲界、色界、無色界，非修般若波羅蜜。若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波羅蜜。何以故？以有得故。 　　「世尊！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不驚不疑，不怖不退，當知是人久於先佛深種善根。」 　　文殊師利復白佛言：「世尊！若不見垢法、淨法，不見生死果，不見涅槃果，不見佛，不見菩薩，不見緣覺，不見聲聞，不見凡夫，是修般若波羅蜜。何以故？一切諸法無垢無淨，乃至無凡夫故。世尊！若見垢淨乃至見凡夫，非修般若波羅蜜。世尊！若見垢法差別，淨法差別，乃至見佛差別，凡夫法差別，非修般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜無差別故。」 　　佛告文殊師利：「善哉，善哉！是真修行般若波羅蜜。文殊師利！汝雲何供養佛？」文殊師利白佛言：「世尊！若幻人心數滅，我則供養佛。」 　　佛告文殊師利：「汝不住佛法耶？」文殊白佛：「佛無法可住，我雲何住？」 　　佛告文殊師利：「若無法可得，誰有佛法？」文殊白佛言：「世尊！無有有佛法者。」 　　佛告文殊師利：「汝已到無所著乎？」文殊師利白佛：「無著則無到。雲何世尊問已到無著？」 　　佛告文殊：「汝住菩提不？」文殊白佛言：「世尊！佛尚不住菩提，何況我當住菩提乎？」 　　佛告文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利白佛：「我無所依作如是說。」 　　佛告文殊：「汝若無依，為何所說？」文殊白佛：「如是，世尊！我無所說。何以故？一切諸法無名字故。」 　　爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，必定得近阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　爾時彌勒菩薩白佛言：「世尊！若諸菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，得近阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　爾時有天女名無緣，白佛言：「世尊！若善男子、善女人，聞此深法，不驚疑怖畏，當得聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法不？」 　　爾時佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！若諸菩薩摩訶薩，聞此深法，不驚疑怖畏，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。是善男子、善女人，當為大施主、第一施主、勝施主，當具足戒、忍辱、精進、禪定、智慧，當具諸功德成就相好，自不怖畏令人不怖畏，究竟般若波羅蜜，以不可得無相無為成就第一不可思議法故。」 　　佛告文殊師利：「汝何所見，何所樂，求阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利白佛言：「世尊！我無見無樂故求菩提。」 　　佛告文殊師利：「若無見無樂，亦應無求。」文殊白佛：「如是，世尊！我實無求。何以故？若有求者是凡夫相。」 　　佛告文殊師利：「汝今真實不求菩提耶？」文殊白佛：「我真實不求菩提。何以故？若求菩提，是凡夫相。」 　　佛告文殊師利：「汝為定求，為定不求？」文殊白佛：「若言定求、定不求、定求不求、定非求非不求，是凡夫相。何以故？菩提無住處故。」 　　佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是說般若波羅蜜，汝先已於無量佛所，深種善根久修梵行，諸菩薩摩訶薩應如汝所說行。」文殊白佛：「我不種善根，不修梵行。何以故？我若種善根則一切眾生亦種善根，我若修梵行則一切眾生亦修梵行。何以故？一切眾生則梵行相。」 　　佛告文殊師利：「汝何見何證說如是語？」文殊白佛：「我無見無證亦無所說。世尊！我不見凡夫，不見學，不見無學，不見非學非無學。不見故不證。」 　　爾時舍利弗白文殊師利：「汝見佛不？」文殊答舍利弗：「我尚不見聲聞人，何況我當見佛？何以故？不見諸法故，謂為菩薩。」 　　舍利弗白文殊師利：「汝今決定不見諸法耶？」文殊師利答舍利弗：「大德大比丘！汝止，不須復說。」 　　舍利弗白文殊師利：「謂為佛者，是誰語言？」文殊師利答舍利弗：「佛、非佛不可得，無有言者，無有說者。舍利弗！菩提者不可以言說，何況有佛可言可說？復次，大德舍利弗！汝說：『佛者是誰語言？』此語言，不合不散，不生不滅，不去不來，無有一法可與相應，無字無句。大德舍利弗！欲見佛者，當如是學。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說，新發意菩薩所不能解。」 　　文殊師利答舍利弗：「如是，如是！大德舍利弗！菩提非可解。新發意者雲何當解？」 　　舍利弗白文殊師利：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊師利答舍利弗：「諸佛尚不可得，雲何有佛覺法界？舍利弗！法界尚不可得，雲何法界為諸佛所覺？舍利弗！法界者即是菩提，菩提者即是法界。何以故？諸法無界故。大德舍利弗！法界、佛境界無有差別，無差別者即是無作，無作者即是無為，無為者即是無說，無說者即無所有。」 　　舍利弗白文殊師利：「一切法界及佛境界，悉無所有耶？」文殊師利答舍利弗：「無有，無不有。何以故？有及不有，一相無相，無一無二故。」 　　舍利弗白文殊師利：「如是學者，當得菩提耶？」文殊師利答舍利弗：「如是學無所學，不生善道不墮惡趣，不得菩提不入涅槃。何以故？舍利弗！般若波羅蜜畢竟空故。畢竟空中無一無二無三無四，無有去來不可思議。大德舍利弗！若言我得菩提，是增上慢說。何以故？無得謂得故。如是增上慢人，不堪受人信施，有信人不應供養。」 　　舍利弗白文殊師利：「汝何所依，作如是說？」文殊師利答舍利弗：「我無所依作如是說。何以故？般若波羅蜜與諸法等故。諸法無所依，以平等故。」 　　舍利弗白文殊師利：「汝不以智慧除斷煩惱耶？」文殊師利答舍利弗：「汝是漏盡阿羅漢不？」舍利弗言：「不也。」文殊師利言：「我亦不以智慧除斷煩惱。」 　　舍利弗言：「汝何所依，作如是說，不怖不畏？」文殊師利言：「我尚不可得，當有何我而生怖畏？」 　　舍利弗言：「善哉，文殊師利！快說如是甚深般若波羅蜜。」 　　爾時佛告文殊師利言：「善男子！有菩薩摩訶薩，住菩提心求無上菩提不？」文殊師利白佛言：「世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提。何以故？菩提心不可得，無上菩提亦不可得。五無間罪是菩提性，無有菩薩起無間心求無間罪果，雲何有菩薩住菩提心求無上菩提？菩提者，是一切諸法。何以故？色、非色不可得故，乃至識、非識亦不可得。眼不可得乃至意不可得，色不可得乃至法不可得，眼界乃至法界亦不可得，生不可得乃至老死亦不可得，檀波羅蜜不可得乃至般若波羅蜜亦不可得，佛十力不可得乃至十八不共法亦不可得。菩提心、無上菩提皆不可得，不可得中無可得、不可得。是故，世尊！無菩薩住菩提心求無上菩提者。」 　　佛告文殊師利：「汝意謂如來是汝師不？」文殊師利白佛言：「我無有意謂佛是我師。何以故？世尊！我尚不可得，何況當有意謂佛是我師？」 　　佛告文殊師利：「汝於我有疑不？」文殊白佛言：「世尊！我尚無決定，何況當有疑？何以故？先定後疑故。」 　　佛告文殊：「汝不定言如來生耶？」文殊白佛：「如來若生，法界亦應生。何以故？法界、如來，一相無二相，二相不可得故。」 　　「文殊師利！汝信諸佛如來入涅槃不？」文殊言：「一切諸佛即涅槃相，涅槃相者無入無不入。」 　　佛告文殊師利：「汝言諸佛有流轉不？」文殊白佛言：「世尊！不流轉尚不可得，何況流轉當可得？」 　　佛告文殊師利：「如來無心，唯如來前可說此言，或漏盡阿羅漢及不退菩薩前可說此言。若餘人聞此語，則不生信，當驚疑。何以故？此甚深般若波羅蜜難信難解故。」 　　文殊白佛言：「世尊！復何等人能信此甚深法？」佛告文殊師利：「一切凡夫能信此法。何以故？如來無心，一切凡夫亦無心故。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！何故作如是說法？新發意菩薩及阿羅漢鹹皆有疑，願聞解說。」 　　佛告文殊：「如、實相、法性、法住、法位、實際中，有佛有凡夫差別不？」文殊白佛言：「不也，世尊！」佛告文殊：「若無差別，何故生疑？」 　　文殊白佛言：「世尊！無差別中，有佛有凡夫不？」佛言：「有！何以故？佛與凡夫，無二無差別，一相無相故。」 　　佛告文殊：「汝信如來於一切眾生中最勝不？」文殊白佛言：「世尊！我信如來於一切眾生中最勝。世尊！若我信如來於一切眾生中最勝，則如來成不最勝。」 　　佛告文殊：「汝信如來成就一切不可思議法不？」文殊師利白佛言：「世尊！我信如來成就一切不可思議法。世尊！我若信如來成就一切不可思議法，如來則成可思議。」 　　佛告文殊師利：「汝信一切聲聞是如來所教化不？」「世尊！我信一切聲聞是如來所教化。世尊！我若信一切聲聞是如來所教化，則法界成可教化。」 　　佛告文殊師利：「汝信如來是無上福田不？」「世尊！我信如來是無上福田。世尊！我若信如來是無上福田！如來則非福田。」 　　佛告文殊師利：「汝何所依作如是答我？」文殊白佛言：「世尊！我無所依作如是答。世尊！無所依中，無勝無不勝，無可思議無不可思議，無教化無不教化，無福田無非福田。」 　　是時以佛神力，地六種震動。一萬六千比丘眾，以無可取心得解脫；七百比丘尼眾、三千優婆塞、四萬優婆夷眾，遠塵離垢得法眼淨；六萬億那由他諸天，遠塵離垢得法眼淨。 　　是時長老阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！何因何緣此地大動？」爾時佛告阿難：「此說般若波羅蜜。往古諸佛皆於此處說此法，以是因緣故此地震動。」 　　爾時長老舍利弗白佛言：「世尊！此文殊師利所說不可思議。」 　　爾時世尊告文殊師利：「如舍利弗所說，此文殊師利所說不可思議。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！若不可思議則不可說，若可說則可思議。不可思議者無所有。彼一切聲亦不可思議，不可思議者無聲。」 　　佛言：「汝入不思議三昧耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我即不思議，不見有心能思議者，雲何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，而今思惟，實無心相而入三昧。如人學射，久習則巧。後雖無心，以久習故，箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧，繫心一緣。若久習成就，更無心想，恆與定合。」 　　舍利弗語文殊師利言：「更有勝妙寂滅定不？」文殊師利言：「若有不思議定者，汝可問言：『更有寂滅定不？』如我意解，不可思議定尚不可得，雲何問我寂滅定乎？」 　　舍利弗言：「不思議定不可得耶？」文殊師利言：「思議定者是可得相，不可思議定者不可得相。一切眾生實成就不可思議定。何以故？一切心相即非心故，是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相，等無分別。」 　　佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝於諸佛，久殖善根淨修梵行，乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。」文殊師利言：「若我住般若波羅蜜中能作是說，即是有想，便住我想。若住有想、我想中者，般若波羅蜜便有處所。般若波羅蜜若住於無，亦是我想亦名處所。離此二處，住無所住，如諸佛住，安處寂滅非思議境界。如是不思議，名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜處，一切法無相，一切法無作。般若波羅蜜即不思議，不思議即法界，法界即無相，無相即不思議，不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜、法界，無二無別。無二無別即法界，法界即無相，無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界，不思議界即無生無滅界，無生無滅界即不思議界。」 　　文殊師利言：「如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者，則不求菩提。何以故？菩提相離即般若波羅蜜故。世尊！若知我相而不可著，無知無著是佛所知。不可思議無知無著，即佛所知。何以故？知體本性無所有相，雲何能轉法界？若知本性無體無著者，即名無物。若無有物，是無處所、無依無住，無依無住即無生無滅，無生無滅即是有為功德。若如是知則無心想，無心想者，雲何當知有為、無為功德？無知即不思議，不思議者是佛所知，亦無取無不取，不見三世去來等相，不取生滅及諸起作，亦不斷不常，如是知者，是名正智不思議智。如虛空無此無彼，不可比類。無好惡，無等等，無相無貌。」 　　佛告文殊師利：「若如是知，名不退智。」文殊師利言：「無作智名不退智。猶如金鋌，先加搥打方知好惡，若不治打無能知者。不退智相亦復如是，要行境界，不念不著，無起無作，具足不動，不生不滅，爾乃顯現。」 　　爾時佛告文殊師利言：「諸如來自說己智，誰當能信？」文殊言：「如是智者，非涅槃法，非生死法，是寂滅行。不斷貪慾、瞋恚、愚癡，亦非不斷。何以故？無盡無滅，不離生死亦非不離，不離修道非不修道。作是解者名為正信。」 　　佛告文殊師利言：「善哉，善哉！如汝所說，深解斯義。」 　　爾時長老摩訶迦葉白佛言：「世尊！未來世誰能信此深法？誰樂聽此法？」佛告迦葉：「即今日四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世能信此法，聞說此深般若波羅蜜，當知此法，當求此法。迦葉！譬如長者或長者子，已失一大寶珠，價直億萬兩金，大生憂惱。今更還得，生大歡喜，憂惱悉滅。如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於未來世，聞此最深般若波羅蜜經，與般若相應，聞已生喜，心得安樂，無復憂惱，亦復如是。當作是言：『我等今日得見如來，供養如來。所以者何？以得聞此甚深微妙六波羅蜜故。』 　　「迦葉！譬如三十三天見波利質多羅樹初生皰時，作如是念：『此皰不久必當開敷。』如是，迦葉！比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞此般若波羅蜜經，心生歡喜，亦復如是。我於來世必得此法。迦葉！此深般若波羅蜜，如來滅後，當住不滅，處處流行。迦葉！以佛力故，未來世中，若善男子、善女人，當得此深般若波羅蜜。 　　「迦葉！如摩尼珠師見摩尼寶心生歡喜，不假思量即知真偽。何以故？以串見故。如是，迦葉！若人聞此般若波羅蜜相應法，聞已歡喜，生信樂心，當知此人先世已聞此般若波羅蜜，從久遠劫來已曾供養諸佛。」 　　迦葉白佛言：「世尊！此善男子、善女人，今聞此法，於未來世轉覆信解。」佛告摩訶迦葉：「如是，如是！如汝所說。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！此法無行無相，說此法者亦無行無相。雲何世尊說有行相？」 　　佛告文殊師利：「我本行菩薩道時，修諸善根，欲住阿惟越致地，當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提，當學般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲解一切法相，欲知一切眾生心界皆悉同等，當學般若波羅蜜。文殊師利！欲學一切佛法具足無礙，當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時相好威儀無量法式，當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提一切法式及諸威儀，當學般若波羅蜜。何以故？是空法中不見諸佛菩提等故。若善男子、善女人，欲知如是等相無疑惑者，當學般若波羅蜜。何以故？般若波羅蜜不見諸法若生若滅、若垢若淨。是故善男子、善女人，應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去、未來、現在等相，當學般若波羅蜜。何以故？法界性相無去、來、現在故。欲知一切法同入法界心無罣礙，當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪，亦自證知而不取著，當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊，亦不作念有眾生相，當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論，亦復不取無諍論相，當學般若波羅蜜。欲知是處非處、十力、無畏，住佛智慧，得無礙辯，當學般若波羅蜜。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！我觀正法，無為無相，無得無利，無生無滅，無去無來，無知者無見者無作者，不見般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜境界，非證非不證，不作戲論，無有分別。一切法無盡離盡，無凡夫法，無聲聞法，無辟支佛法、佛法，非得非不得，不捨生死，不證涅槃，非思議非不思議，非作非不作。法相如是。不知雲何當學般若波羅蜜？」 　　爾時佛告文殊師利：「若能如是知諸法相，是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧，得是三昧已，照明一切甚深佛法，及知一切諸佛名字，亦悉了達諸佛世界，無有障礙，當如文殊所說般若波羅蜜中學。」 　　文殊白佛言：「世尊！何故名般若波羅蜜？」佛言：「般若波羅蜜，無邊無際，無名無相，非思量。無歸依，無洲渚，無犯無福，無晦無明，如法界無有分齊亦無限數，是名般若波羅蜜，亦名菩薩摩訶薩行處。非行非不行處，悉入一乘，名非行處。何以故？無念無作故。即是一切諸佛之母，一切諸佛所從生故。何以故？以無生故。 　　「是故，文殊師利！若善男子、善女人，欲行菩薩行具足諸波羅蜜，當修此般若波羅蜜。若欲得坐道場，成無上菩提，當修此般若波羅蜜。若欲以大慈大悲遍覆一切眾生，當修此般若波羅蜜。若欲起一切定方便，當修此般若波羅蜜。若欲得一切三摩跋提，當修此般若波羅蜜。何以故？諸三摩提無所為故。一切諸法，無出離無出離處，若人欲隨逐此語，當修般若波羅蜜。一切諸法如實不可得，若欲樂如是知，當修般若波羅蜜。一切眾生，為菩提故修菩提道，而實無眾生亦無菩提，若人欲信樂此法，當修般若波羅蜜。何以故？一切諸法如實與菩提等如。非眾生行，不捨自性，彼眾生行是非行，彼非行是菩提，彼菩提是法界。若欲不著此法，當修般若波羅蜜。 　　「文殊師利！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若受持般若波羅蜜，一四句偈為他人說，我說此人得不墮法，何況如實修行。當知彼善男子、善女人，住佛境界。 　　「文殊師利！若善男子、善女人，聞此甚深般若波羅蜜，不生怖畏。當知此人，受佛法印。此法印者，是佛所造，是佛所貴。何以故？以此法印，印無著法故。若善男子、善女人，為此印所印，當知是人，隨菩薩乘決定不退，不墮聲聞、辟支佛地。」 　　爾時釋提桓因及諸天子，從三十三天，雨細末栴檀及細末金屑，又散鬱波羅華、缽頭摩華、拘物陀華、分陀利華及曼陀羅華，以供養般若波羅蜜。供養已，作如是言：「我已供養無上無著最第一法，願我來世更聞此深般若波羅蜜。若人已為此深般若波羅蜜印之所印，願其未來復得聽受，究竟成就薩婆若智。」 　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若善男子、善女人，聞此般若波羅蜜一經於耳，我為增長佛法故，守護彼人，面百由旬不令非人得其便也。是善男子、善女人，究竟當得阿耨多羅三藐三菩提。我當日日往到其所而設供養。」 　　爾時佛告釋提桓因：「如是，如是！憍屍迦！當知彼善男子、善女人，具足佛法，必定得至阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時文殊師利白佛言：「唯願世尊！以威神力持此般若波羅蜜，久住於世，為欲饒益諸眾生故。」 　　文殊師利說此語時，以佛神力，大地六種震動。爾時世尊！即便微笑，放大光明，遍照三千大千世界，以威神力，持此般若波羅蜜，令久住世。 　　爾時文殊師利復白佛言：「世尊！放此光明，是持般若波羅蜜相？」佛告文殊師利：「如是，如是！文殊師利！我放此光明，是持般若波羅蜜相。文殊師利！汝今當知，我已持此般若波羅蜜久住於世。若有人不輕毀此法，不說其過，當知是人已為此深般若波羅蜜印之所印。是故，文殊師利！我於久遠安住此印，若人已為此印所印，當知是人不為魔王之所得便。」 　　佛告帝釋：「汝當受持讀誦此經，廣宣流布，使未來世諸善男子、善女人，得此法印。」復告阿難：「汝亦受持讀誦，廣為人說。」 　　時天帝釋及長老阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」佛言：「此經名「文殊師利所說」，亦名「般若波羅蜜」，如是受持。善男子、善女人，於恆沙劫，以無價寶珠佈施恆河沙等眾生，眾生受已悉發道心，是時施主隨其所宜示教利喜，令得須陀洹果至阿羅漢果。是人所得功德寧為多不？」阿難白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「善男子！若人起一念心，信此般若波羅蜜經，不誹謗者，比前功德，出過百倍千倍百千萬億倍，乃至算數譬喻所不能知，何況具足受持讀誦為人解說。是人所得功德無量無邊，諸佛如來說不能盡。何以故？能生一切諸佛薩婆若故。若虛空有盡，則此經功德盡，若法性有盡，則此經功德盡。是故，文殊師利！善男子、善女人，應懃行精進守護此經。此經能滅生死一切怖畏，能摧天魔所立勝幢，能將菩薩到涅槃果，示教訓導離於二乘。」 　　爾時帝釋、長老阿難俱白佛言：「世尊！如是，如是！誠如佛言，我等當頂戴受持，廣宣流布。唯願如來不以為慮。」如是三白言：「願不為慮，我等當頂戴受持。」 　　佛說此經竟，文殊師利等諸菩薩摩訶薩，舍利弗等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉持。 　　文殊師利所說般若波羅蜜經 　　佛告文殊師利：「汝入不可思議定不？」文殊師利白佛言：「不也，世尊！若我入不可思議定者，我則成可思議。世尊！心無心，我當雲何入不可思議定。復次，世尊！我初發菩薩意，言：『我當入不可思議定。』我今無此意，當入不可思議定。世尊！如初學射，先作此意：『我當射堋。』射堋成已，後作是念：『我當射皮。』射皮成已，復作是念：『我當射木。』射木成已，復作是念：『我當射鐵。』射鐵成已，無復前念，隨其箭中，皆能徹過。我亦如是。昔初發意，求入不可思議定。我於今日，無復此意，當入不可思議定。何以故？此定不可思議故。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利未應得住。何以故？離此不可思議定，更有寂靜定，是其所應得故。」 　　文殊師利白舍利弗言：「汝雲何知，離此不可思議定更有寂靜定？大德舍利弗！若此不可思議定可得者，可離此定有寂靜定。若此不可思議定不可得者，彼寂靜定亦不可得。何以故？以此不可思議定不可得故，彼亦不可得。復次，大德舍利弗！無有眾生不得此定者，一切眾生皆得此定。何以故？一切諸心無心故。彼無心性，即是此定，是故一切眾生皆得此定。」 　　爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！如汝所說，是最勝義。汝於久遠無量佛所，深種善根，能作是說。文殊師利！汝作是念：『我住般若波羅蜜，能說此言。』不？」 　　文殊師利白佛言：「不也，世尊！我無此念。世尊！若我有此念：『住般若波羅蜜，能說此言』者，我則住可得法。世尊！我若住我相，則有是念。是故，世尊！我不作此念：『住般若波羅蜜，能說此言。』」 　　爾時佛告文殊師利：「誰當信汝所說？」文殊師利白佛言：「世尊！若人不執生死及涅槃相，是人信我所說。又若人堅執有我，若人具三毒，此人不能信。何以故？見及煩惱，無可滅故。」 　　爾時世尊歎文殊師利：「善哉，善哉！汝能善說。」◎ 　　「善男子、善女人，行相者，所謂信此法，受持此法。以無所得心故，行亦無所得，相亦無所得。文殊師利！若善男子、善女人，樂此無所得，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲得不退轉地，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲信一切諸法與法界等，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲知一切諸法，當聽此般若波羅蜜。若人得信此義，當聽此般若波羅蜜。若人不樂念一切諸法，當聽般若波羅蜜。何以故？此般若波羅蜜不見一切諸法故。文殊師利！若善男子、善女人，欲知一切諸法不淨不穢，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲得無疑，當聽此般若波羅蜜。若善男子、善女人，欲慈悲偏覆一切眾生，不住眾生相，不與世間諍，當聽此般若波羅蜜。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，無我無我所，無起無滅，無因無果，無可執持，雲何聽受而得功德？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜，無作無滅，非凡夫法非聖人法，非生死法非離生死法，非涅槃法非離涅槃法，無得無失，非可思議非不可思議。若善男子、善女人，如是聽受，則與般若波羅蜜相應，是為功德，亦無功德。復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩，欲得菩薩定，欲知一切諸佛名，欲見一切諸佛世界，欲聞一切諸佛所說法，欲行諸佛法，當學此般若波羅蜜。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！何故名般若波羅蜜？」佛告文殊師利：「般若波羅蜜者，無量無邊，無方無處，無去無來，無作無為，即是一切諸佛法界，故名般若波羅蜜。文殊師利！此般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩行處，菩薩於此處行，故名行處。何以故？以無處故。」 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0234 佛說濡首菩薩無上清淨分衛經 　　No. 234 [No. 220(8)] 　　佛說濡首菩薩無上清淨分衛經捲上 　　宋沙門翔公於南海郡譯 　　一名決了諸法如幻化三昧經。 　　聞如是：一時世尊遊捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘五百人俱。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶迦葉、須菩提、阿難揵等，率自耆年素行修行，皆棄瑕疵垢除清淨，宿樹眾德，所作已辦。了厭身弊，解識因緣，睹彼五道受有苦器，漏□□覂□XF□□□□□駕□□覬□詛□□□□□駸恣戮□□離妱□□秕□妴飀□奾□□□襴□□□□首粳玲□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□扇癒潑B□□襝槄槂□□□ 　　又與菩薩千人俱，悉尊菩薩摩訶薩，皆一生補處，被大德鎧，顯有佛稱，降現菩薩，班宣道化布諸佛藏。神智異達，已通聖慧，等住大乘，志如虛空，以立廣法過度無極，具足普智明曉權要，總持所覽統攝無限，積眾辯才不可測量，隨俗順導為大橋樑。無上道德而無罣礙，散演深邃無極微妙，悉降魔怨都伏外道，獨步十方周流往還，遊於五道而無去來，如日月殿，若夢、幻、化、影、響、野馬，等無進止。感動一切，濟度生死，三寶之化使永不斷，道普興顯德皆具足。 　　其諸菩薩悉皆各有，名曰濡首童真菩薩、龍首菩薩、妙首菩薩、大首菩薩、普首菩薩、慧首菩薩、明首菩薩、甘首菩薩、英首菩薩、寶首菩薩。是等菩薩，千人俱也。 　　是時坐中英首菩薩，承佛神旨而從坐起，嚴齊法服肅恭已禮，偏袒其肩右膝著地，而跪白佛：「唯然，世尊！濡首童真者，古今諸佛無數如來及眾仙聖有道神通，所共稱讚。去、來、現在諸成大業菩薩之等，導進無由，為一切師。了深睹遠，道度淵懿，明踰日月智過江海，達越虛空慧辯無極，德顯無上四等普育，慈悲利安仁泰寬濟，弘雅汪洋德無崖邊，如無底泓憺怕曠定，如無像體居於靜寂。儀容無量，於十方土現佛廣化，為諸菩薩所見戴奉，一切釋梵及四天王，鹹率禮敬委仰尊重，諸天、龍神、阿須倫眾、迦留羅輩，真陀羅、摩□勒等，莫不供事。睹世帝王所共奉遵。聖相滿具，光好湛然。吾瞻濡首，眾德具備，諸善若斯，為難思議。願常歌詠顯讚無極，諮嗟歎美流著十方，於百千劫永無懈也。」 　　其時濡首謂英首曰：「雲何，族姓子！法身有煩乎？」曰：「其法身無處無像；又法身者都無煩勞。」 　　曰：「雲何，英首！仁了法身乎？」曰：「法身者，豈有處所言聲跡耶？又法身者，無了不了，若響如影，寧所了乎？」 　　曰：「知法身如幻化影，無了不了亦無言說。而仁雲何舉聲說耶？」曰：「向所言如響之聲，為諸文說著行者耳。」 　　曰：「如仁言，則其法身，為有內外，有其彼此處於中間。為有數觀，已在二數則有處所。」又曰：「英首！於法身者，都無響應亦無影像，無心無意，無念無識，無言無說，無異無同。無二之趣亦無一歸，於一無一亦無所處。是者，英首！本無法身，微妙印說，極世所歸，無上無比道要之藏。」 　　於時佛歎濡首曰：「善哉，善哉！如濡首所言，乃應清淨法身說也。」 　　時座中五百比丘、五百比丘尼，聞濡首所說，皆逮無所從生法樂忍。又捨衛國清信士女二千人，本不發心於大乘行，聞此要說，即自堅固於無上正真道意。萬二千天子，意亙踴躍發菩薩心，各在虛空而歌濡首，積德過劫，功成無量。 　　是時濡首童真菩薩，以其平旦欲入城分衛。整聖無上清淨道服，執御應器，持法錫杖，粗順如佛。機檢典制，度量儼然，庠行安步，進止端嚴，迴旋顧眄光色無量，諸根靜寂常應道定，威儀述敘禮法肅齊，眾德悉備靡不雅然。如猛師子，如大龍王，景福之祚□出樹園，威相無量德好卓異，暉顏煒曄光曜炳然。濡首童真方出祇門，即自念言：「今入捨衛，必有十方諸土菩薩普來之眾，應承聖旨所感動者，便當如佛。」尋以其像不移所住，己身一一毛孔之相，出化菩薩。其諸化者，睹於十方，悉現其化，一一國土化所化者，各稱言曰：「濡首菩薩稽首世尊！恭問遊居。佛祚康彊，景福無量乎？」 　　又諸如來所侍弟子，悅目遑喜，各問其佛：「斯從何方乃來現此？」諸土世尊各告侍曰：「有土名忍，佛號能仁如來、至真、等正覺。彼有菩薩，名曰濡首，道慧難測，權辯無量，悉於諸國博現佛事。今於彼土興顯大道，故身毛相而現其化，唱此感動，進諸疑惑。」 　　普土菩薩及諸眾生，見所變化，各聞佛語，億垓菩薩悉得無所從生法樂忍。萬億之眾在生死流，聞濡首名又睹化應，皆發無上正真道意。十方菩薩莫不樂喜，願見濡首，聽稟清異上聞之說，微妙法像，得睹其佛及彼菩薩。諸士尋隨無數菩薩，各啟世尊：「欲之忍界睹能仁佛，禮事供養。又見濡首觀聽變說。」諸佛默然，即應受教。各承聖力遷飛彼土，忽升忍界到濡首所。 　　諸來菩薩鹹懷敬仰，或持天華，或擎明寶，或執垂珠，或直叉手，或作天樂，或列虛空散華末香、吹噭鳴珂，或復歌頌濡首童真道顯普祐無上之德，或欲賓導侍衛濡首，肅恭而行，瞻睹無厭。 　　是時釋梵及四鎮王、日月天子，諸龍鬼神各與所輔，亦尋忽至。釋與四王俱同有念：「今濡首童真與無數菩薩、諸尊天人，當入捨衛顯大感動，宜應盡化向捨衛城道，令其坦平而無高下。俠道兩邊列七寶樹，一樹之間有七玉女，各現半身而作倡伎。女容委靡姿媚，面照華色，目若明珠，端正妙異，清聲美辭以歌濡首大吉祥福，清純道品菩薩眾德。步置熏爐燒天蜜香，處有雜華以為供養。登於爾時，道之左側，含毒螫蟲蟒蝮蛇蚖蜂蠍眾類，應時鹹然消縮毒氣，吉獸瑞鳥進集嬉翔。」 　　彼時濡首，為無數百千菩薩眾及諸天人而所圍衛，特獨堂堂光色無量。譬日始出高山之嶽，若月盛滿在眾星中，又若須彌異於眾山。如猛師子出於深林，暉顏灼然遂而進焉。適側城門，尋足躡閫，盡境震動。登爾之時莫不驚愕，所在伎器率自鼓鳴，鹹曰：「此何吉祥大變瑞應之異？乃未曾有，將佛入城所感然乎？」舉國大小靡不驚喜，心豫忻忻肅恭無量，或上樓閣，或攀垣牆，或窺窗牖，或出門戶，競有悅懌，向佛冀睹神異。 　　時王波斯匿，與宮正後美妃婇女八千人俱，諸子群臣眷屬萬人圍衛從行，各懷忻悅惶喜出迎。斯須之頃濡首忽至，為諸菩薩及尊眾天而所衛從，大人相具眾好普備，金顏聖容見皆喜悅，莫不前禮。諸來之眾中有散華，或燒妙香，或散衣寶。檢心恭向，瞻睹無量。於是濡首遂前入城，諸尊菩薩、有勢天神，僉然恭肅追隨所旋，觀見神變又欲稟受道誨故也。 　　爾時於是龍首菩薩，見其濡首童真菩薩為無數眾而所圍繞，堂堂祥儀並共入城。曰：「族姓子！為所之耶？」濡首菩薩答龍首曰：「吾適此城欲行分衛，多所愍念廣其慧利，為拯世眾一切天人，度義故現行分衛耳。普為諸眾成大導故。」 　　龍首問曰：「雲何，濡首！仁尊於今分衛想未斷耶？」曰：「族姓子！吾斷矣。於有見分衛想行者，至於無見無斷不斷，斯謂菩薩清淨分衛。所以者何？若此，龍首！一切諸法無斷不斷，譬如虛空無斷不斷。以是言之，為不可斷。普悉是世、盡魔梵界，一切眾寂及諸梵志、王與庶民，亦無能斷也。何則？龍首！以其諸法若如虛空，本無所有，無起無動，無持無獲。空本無獲，亦無所持，亦不可得。以要言之，一切眾類及世餘法、外邪雜術，悉無所有，無持無得亦無能獲。諸法如此，皆不可得，亦不可持，以本空故，故不可斷。」 　　「雲何，濡首！菩薩摩訶薩當與諸魔為敵耶？」答曰：「龍首！法本無諍，不見菩薩當與諸魔而有戰者。若其菩薩與魔為敵，起見法想而有所諍，是菩薩便為恐怯。何則然者？以彼菩薩自興恐弱也。譬如，龍首！幻師現化，而幻所化了無恐怯。如是，龍首！此菩薩解本空法無著之行則無恐怖。若有菩薩有恐怖者，是菩薩便不為極世福田也。是菩薩不了空法故，自起恐怯之心耳。」 　　於時龍首問濡首曰：「菩薩為可得道乎？」答曰：「菩薩可得道也。」 　　龍首又問：「雲何，濡首！其誰可得至於道耶？」曰：「其無名無性，亦無號字，亦無處所，永無所為，亦無得者，斯可至道。」 　　曰：「雲何菩薩當得道乎？」答曰：「龍首！若有菩薩欲得道者，當以無發心，亦無念道，不想道場，不念人界。心亦無處無念無得，亦無識著，以無見心，是行菩薩，可得至道。」 　　曰：「仁以何心而發道意？」答曰：「龍首！吾無數心，亦無當發。又無甫發，無發不發。又吾亦復不至道矣，不念道場不坐佛樹，亦不得道不轉法輪，亦不化過生死之類。所以者何？若此，龍首！以諸法無所有故，無動無搖，無出無入，亦無所持。以本空故，吾以斯法可得至道。」 　　曰：「濡首！是為正要無上無比之至說也。其諸於斯解如是法，彼則長脫一切塵勞，其已脫於塵勞數者，乃至應永脫於魔波旬。」曰：「非可脫於魔波旬也。何則然者？以其諸魔亦道之數。所以者何？魔及魔天皆悉本無，無取無得，無想無念。以故言之，魔亦道也。」 　　曰：「何謂為道？」濡首答曰：「道乎，龍首！在乎一切，一切亦道。道像虛空，道體廣蕩，亙然恢廓，普大含容，靡不周至亦無限礙。如是，龍首！道至一切一切亦道，斯謂無上真本無道也。」 　　曰：「仁，龍首！欲得道乎？」曰：「吾欲得不可獲道。」曰：「欲得道，寧非戲行耶？所以者何？如龍首言：『欲得不可獲道。』道何可得乎？若道可得，道為有處。譬如有人興念此言：『吾使幻化坐於道樹然致正覺。』如是言者，豈非響聲耶？其幻化人，亦不可得，亦不與諸法有合有離，亦無所著，以本空故。若，龍首！一切諸法如幻如化，而起有想，念欲得道耶？又如來說諸法本無，無念無想無所著。其解是者，斯乃得道。諸法無所入亦無能毀，法不與法有合有離，況法與法當有毀乎？法無附合亦不離散。所以者何？若此，龍首！諸法無合，以其本無都亦無我。又若虛空亦無所有，無像無念，無動無搖，亦無戲行。諸法本無，寂寞如空，如幻如夢，無喻無比。諸法若此，都無等倫亦無像也。」 　　諸來之眾聽濡首所說微妙，踴躍欣喜各懷無倦，渴仰悚恭專心思受。說是如化深妙法時，八萬菩薩逮得無退轉，無量天人發無上意。 　　是時龍首答濡首曰：「善哉，善哉！童真菩薩快說是像深邃妙法，為未曾有。如吾從仁逮聞此要，始今日明，為已得道。」 　　曰：「族姓子！法無言說亦無見聞，吾不說深又無淺說；仁亦不得，道無得不得。何則然者？如卿，龍首！念欲得道，為想戲行處乎？受者墮有望見，使其云：『有深淺法』耳。吾無所說，法無言說，亦無宣暢亦無所行，亦無能說諸法本者。又，龍首！譬如有人而言曰：『吾為幻化。』廣說識法，其化無識，言當說識耶？彼則緣此起勞諍想。何則然者？以化無識，不可為所說。如是，龍首！諸法本無，無所有亦無處所。是族姓子，當了如此解，謂具足法行者也。」 　　爾時於是妙心菩薩神徹視聽，睹聞濡首在異別處講上要菩薩之談，忽到其所，見大會場，喜而歎曰：「善哉，善哉！諸上正士大士之等普眾會，此為何談講乎？」濡首答曰：「族姓子！於諸如來深要法中獲，無正士大士之名。又菩薩者，不自名言：『我是菩薩正士大士。』其有想著，住戲行眾，自稱菩薩，復言大士，又云：『吾為法之大講。』又復，妙心！其響者寧有言：『聲出。』不？響復有耳識所著不？於響法為有所受持不乎？」龍首答曰：「都無也。」「如是，龍首！諸法若響，無名無像。其取著者則有戲行，緣戲行故便有流轉。長不解諸法如本無響也，則於生死而行諍想，已起諍行便墮躁動，已在躁動即無生死流於五道。便由不解其無故也。」 　　於是濡首謂龍首曰：「又，族姓子！如世尊告諸比丘曰：『是比丘！汝等無著戲樂想行，為汝輩說寂寞之行。』念釋師子說法如是，專心一意聽受隨法，入要行忍當無所著。若此族姓子！其菩薩解順是說，曉本空淨，於本寂寞明瞭如是。此乃長脫五道之趣。」 　　時龍首曰：「誰於生死而有脫者？」濡首答曰：「族姓子！何謂如來所化生死為脫者乎？寧復有去來今耶？若是，龍首！聖師十力，以此要言化度生死。」曰：「如世尊常所說教：『諸法如化。』又仁亦說：『諸法無所有。』以是言之，一切眾生為當皆成無上覺道耶？」答曰：「龍首！若一切解如是者，此乃至道要行之言。故吾不說法，法無說念，無受無持，無得無失，無言無語。何則然者？以諸法為無所持，亦無所有無念無識，以無處所故。又若一切，解諸法如幻如化無所有者，則眾生類皆至覺道。譬如，龍首！幻師所化。然幻者自了化之本末，為化化耳。於諸法亦無所化，亦無住置。普悉是世，天、龍、鬼神、魔，及梵天、沙門、梵志，至於極世，無能令幻者於其所化有堅固想。何則然者？以彼幻士自達所化化本自耳，無幻無化，都無所有。而幻者明知一切為化所惑，於無所有而起有想，無常想常，無我想我，著有想念求無想法。望念無色住無所有。由不解本、不了無故，續流生死。若有明曉諸法本者，彼眾一切則於佛法即無還轉而成正覺。所以者何？若此，龍首！以彼眾生皆在覺道法之數故，故諸一切於佛法而無罣礙，是故眾生悉住佛法也。然眾生等，心亦不寤本空清法，無名無識亦無所住，無戲行，無倚無著，寂如虛空。亦不巢窟無上寂定，亦無所生，又無身法。其有忍於深空法者，此則不離於佛法矣。所以者何？若此，龍首！諸佛之法終不可以想行而至，其有想著，有言有說有宣有廣，殊不可以得佛道法也。」 　　於是龍首謂濡首曰：「善哉，善哉！仁乃快說無思議法。誰當信此一切眾生不離佛法？」 　　濡首答曰：「族姓子！其世尊子堅住信法，八等之地及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩阿惟越致無動轉者，斯諸菩薩已住清淨行空法者，是等當信耳。所以者何？此，龍首！其諸菩薩行如是者，便自誓願：『必紹大業！吾升佛樹，結趺定坐，終不動轉，至於得成無上平等覺。必將來一切諸天龍鬼神極世之前，成其大導，當師子吼。』所以者何？若是，龍首！菩薩了空無想行法，住如門閫、堅喻須彌，無能動者。如是，龍首！其菩薩住空無想願法，一切眾生無能動者。又，是菩薩處於佛樹乃至道場，無能動搖。」 　　問曰：「濡首！何謂佛樹道場之處？」濡首答曰：「何謂，龍首！如來化處、化所依坐？何謂如來化之覺法及現神變化度說法？誰為如來？其誰化者？」龍首答曰：「吾尚不見如來之化及法身像處，何況所化復現威神；又所說法及所變化乎？一切如化，本無亦化，其化亦化，亦如化耳。」濡首曰：「善哉，善哉！龍首菩薩！為吾發遣應慎之法，為如彼諸深妙無著法忍說者，是為無上無比之說也。」 　　彼時龍首謂濡首曰：「於斯妙像要法之說，亦無起行又無入忍者。所以者何？若此，濡首！以諸法本淨，其相本空，亦無處所，亦無巢窟，無色無像，諸法悉等如虛空。若此，濡首！其有法當起法忍者，則如來化亦逮法忍，影、響、夢、幻、野馬、泡沫、芭蕉之屬，亦悉當復成其法忍。所以者何？以其忍處悉空如空，都無起法忍之者。又忍者亦無其起，亦不已起，又無當起，亦無甫起。又其忍者，亦無是處，亦非彼處，亦無中處。此乃無上無比要忍。若此菩薩於是慧心，不恐不怖亦無畏懼，是則菩薩摩訶薩便應無上法忍之行。」 　　十方諸來神通菩薩，其聞濡首所說深妙，鹹悉踴躍皆逮此定。 　　是時濡首謂龍首曰：「雲何，族姓子！其菩薩者，以無著行得入法忍乎？」答曰：「濡首！若有菩薩想念所向則為著行，言吾解深，云：『我深忍明達曉了，吾已至道。』其語此言，皆亦著行。」 　　濡首又問：「菩薩何行，修應得道？」答曰：「於諸法都無所入，不念諸法，了諸法無。其諸法者，依著因緣，於本為空，獲無所有。是行菩薩，便應道忍。設如此行，為無所行，譬人寢寐於夢所行。」龍首又曰：「然其夢者，不行方隅亦無所行，亦無去來無住無坐。其寐寤已，則達而信。所夢空身，無持無捨，都無執持。無像無相，亦無處所，亦無所有，其若虛空。如是，濡首！菩薩之行，當無所著亦無所入，如空本無亦無戲行。此則極世無上福田，斯乃應受一切供養，為無量導，是最福地，為應最上法忍之行。」 　　普來眾會率懷喜敬，各所齎華寶以散濡首，瞻睹欣踴悅豫無量。 　　於是龍首謂濡首曰：「宜可俱進入城分衛。」曰：「仁去矣！行分衛時，無念舉足下足躇步，無念動搖，亦當無處無住無遊，無屈無申。無心無念，無所發行，行無所想，亦無城想，遊無路想，又無城郭縣邑丘聚想，亦無里巷、無家居想，無門戶念，無想男女，無想幼弱，都無心想，行當無念。所以者何？以其法行當如是故。亦無所著，無色無像，無起無滅，都無諸想。如此行者，乃應菩薩無上分衛，清淨寂寞要道行也。」 　　爾時龍首菩薩摩訶薩忽然於處，以如海定三昧正受，其定之德，譬如大海湛然無移，憺怕清澄更無異味，其底深邃不可測度，琦珍英寶普無不有。而海汪洋包羅弘廣，含受萬物淵懿博泰，無邊無崖大水澹滿，諸德神龍而皆居之，眾生巨體所依長育。若此龍首，其諸菩薩以如海定正受之處，所住要旨無能動搖者。如是龍首，其斯菩薩以法身海，含容一切道寶智慧三十七品，十方依之莫不長育，應無上微妙之法，為無動搖、無言說要行。當知是應如是者，得無退轉定行之地也。 　　爾時於是妙心菩薩，欲動龍首大士所坐如海慧定正受之處，盡其神力永不能動。時此三千大千世界，普悉六反乃大震動，而龍首身及所坐處都不動搖。何則然者？以其龍首住無動搖，住無處所，住無所有，住無想念，住無戲行，住無勞靜，住無言辭，住無所住，斯謂道住。 　　時龍首菩薩摩訶薩尋從定寤，敬向如來、無所著、平等正覺雨拘文華，趣散世尊而歎讚曰：「自歸於佛天中之天，乃使一切諸會菩薩、十方來眾、諸大士等，眾尊大天及龍鬼神，鹹悉逮聞如是之法，無上要旨深妙慧說，為無倚著無巢窟說，為應本空寂寞故也。」 　　是時妙心謂龍首曰：「仁為覺地六反震動乎？」曰：「族姓子！其有動者當覺地動，地復為之上下四震，唯由其覺動不動故耳。又如十方諸佛世尊、普大菩薩不退轉等，極世都動，豈能動搖此上尊處。觀諸聲聞、緣覺之眾，彼雖離動，未曉本空。在動之地，自謂無動。了本無者，於此諸法永無動搖，無念無著。如是，妙心！其菩薩以空、無想、不願之行清淨法要，逮無動搖，彼乃永靜安無動搖。」 　　又曰：「龍首！可行分衛。」答曰：「濡首！吾今已解無上最要分衛之慧。何則然者？緣其逮致如海大定正受之處，始乃自明，為以得無上平等正真覺道，以於生死興顯佛事，為轉法輪以度眾生，為濟因緣離垢根本。唯然，濡首！如吾遇仁，乃為逮值無上善友，遭蒙矜念，心懷悅豫，成立大德喜自光慰。濡首！於吾為覆載首，大無量過度之首，無垢廣普微妙吉首，亦應最上不可議首，願布五體稽首恭禮無上仙聖甘露之首。」濡首答曰：「善哉，善哉！如仁龍首！已為果達野馬、夢、幻、影、響之行，無名無像無所有法。仁今乃應無上大道不可思議來法之祠，以得如海定正受行，共應如此。當知是輩在一生補處，斯者乃為菩薩辯慧，其致是像深妙定法如海定等則離諸想也。」 　　曰：「仁可行，從分衛。」龍首答曰：「思齊其德，當與仁行。二聖龍遊不亦宜乎！」 　　濡首曰：「吾無所行亦無去來，又無進止亦無侶遊，不住不坐亦復不行，行無所至來無所由，住無所處，坐無所據，行無所趣。譬若，龍首！如來現化，寧有去來坐起行遊臥寢寐寤不耶？」曰：「化者都無去來坐寢之處矣。」 　　「吾於諸法亦復如是，無住不住，無起不起，亦無已起，又無中起，亦無當起，亦無甫起。」 　　龍首答曰：「如仁所言，此為極世難信之說。誰當信仁此盡要慧耶？」答曰：「龍首！仁者且聽，豈為無目設舉錠燭乎？夫然炬燎唯為明目耳。如此是像深妙之法，正為向達徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳。其了如此至要之慧，斯則曉解本無行者，此等菩薩為應清淨無上、久修梵行之徒。是曹正士深住於法，信法受法，持法說法之輩也。為在鹿聚已轉法輪，為應賢聖，亦大導師施惠明眼，為應無量雄猛之者，此則無上最妙法者。」 　　濡首童真發說是時，普大眾中八萬菩薩悉得無所從生法樂忍也。 　　於是正士妙心菩薩居大眾前，廣然踴躍，掬滿手寶，以恭肅心向散世尊，又散濡首童真菩薩。散訖，忻喜重歎詠曰：「自歸諸佛，為慧聖達，擿霧寤寐碎散癡本，解眾顛倒釋疑除網，順入道明致無上覺者。自歸於法，法之最法，法治多濟療撈霧龍，援雪生死□莇眾穢，盪除心垢通導迷惑，法為無上修蒙永度。其諸菩薩，久履梵行無上清淨，仙聖明類大神通等，弘顯德者，無上之徒。於此乃逮信向是像深妙法眾，今普自歸之。」濡首答曰：「若此，妙心！其無脫者，斯當果致無上等覺。」 　　曰：「雲何，濡首！其誰無脫耶？」曰：「其有執持，斯當求脫。如是，妙心！法無執持亦無繫著。又，族姓子！法都無脫亦無執持，當誰有脫？無縛無脫諸法，無持無取無捨。譬如人語幻者言：『善男子！為深入人解之脫之所可執持。』幻答人曰：『吾亦非男亦非凡人，吾無所持，當何所脫？』是者，妙心！道無執脫，當觀其無，無本空淨矣。」 　　佛說濡首菩薩無上清淨分衛經捲上 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0234 佛說濡首菩薩無上清淨分衛經 　　佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷下 　　宋沙門翔公於南海郡譯 　　時龍首菩薩謂濡首曰：「去矣，族姓子！東行分衛。」答曰：「龍首！其幻化、野馬寧有東西南北方乎？」 　　曰：「吾於仁前尚不能言，況敢所說。何則然者？以其諸辯從尊所問。仁即應順如法發遣，一一解散而無罣礙，故吾無辭莫知所對。」曰：「夫達者都無言取，況共乃復有所說乎？是者諸法之無由矣。」 　　曰：「何謂為諸法之無？」答曰：「龍首！無所無者，斯諸法無，是諸法要。以此之慧，乃能通彼眾音聲耳。無所宣佈乃為要義，是豈非至要義說哉。」曰：「此續在想行者也。」 　　曰：「何所行應離諸想？」答曰：「龍首！菩薩不於色、痛、想、行、識界有想，又於法本亦無所行，其本無者亦無所行，以是之行得離諸想。」 　　說是深邃微妙法時，五千菩薩逮致此慧，二千天人發菩薩心。 　　時龍首曰：「吾將退矣！以童真非我侶故。」濡首報曰：「吾無去來，亦非有侶，亦無所俱。何則然者？以道無侶故，亦不想念與諸法侶，又亦不與欲行為侶。於本無法。亦不見而有其侶，復與所俱。又本無者，都不言有吾我性，有人、壽命及身養育法，人物言說，識覺所倚著，及其所作行趣之事。諸法之本，本無如此，當與其誰而為侶俱耶？其有侶者，是欲侶俱也。譬如，龍首！有明達人而念言曰：『如來所化、幻士所化，如是此化，等一無異化。而斯人化，各各言曰：「吾與汝侶，汝與我俱。」』於仁，龍首！意雲何？其此人化為有侶無？」 　　答濡首曰：「化無侶也。所以者何？用化本無，無所有，無形像，不可得故。」曰：「如是，龍首！於其生死都亦無侶，亦無所俱。其有侶俱，斯則有別。若起侶想，是便與欲俱。明達菩薩當解侶想。何則然者？以其諸法，如幻如化，無侶不侶。欺哉諸法慌忽無信，若夢影響，所有如空。想識無安，無處無持無意，無念無所有。已離諸念，於念無念，應本無念。」 　　曰：「濡首！仁為曾與幻士化人，對共語言行來坐起，又共談會有所思惟不？」濡首答曰：「不見也。」 　　龍首曰：「幻士何像貌？」曰：「其幻者似人像類，幻之化像亦復若此，合同像耳。所以者何？如其幻化，亦不彼脫，亦不此脫。幻化亦不與人而異，人亦不與幻化有異，人便幻化。如幻化者，以幻化法而問幻事，諸法亦爾。」 　　又問：「濡首！仁為自曾與幻化復共坐起，有所言談交遊講會相對住不？」曰：「雲何，龍首！幻士及化與欲有異耶？至於吾我及人、壽命、養育之法有異乎？吾以此幻化之說，欲試問仁，知大士於斯有異辯才，當敷何法也。」 　　曰：「仁如所試，為欲試虛空之幻化法耳。仁便念幻化為有想也。幻者本無，無想無念，亦無形像，亦無所有，已離眾念。」濡首曰：「若此，龍首！法亦如幻，幻化本空，其空無像亦不可見。」 　　曰：「濡首！諸法無像，不可見乎？如仁所言：『一切菩薩摩訶薩等，當雲何受其封拜，得成無上正真道意。』為誰知度受封拜者？」 　　濡首答曰：「雲何，龍首！曾行山中為聞響聲，於山中為有響聲出不乎？其聲為有所住處不？以何耳識聞其聲耶？彼聲為有所說不？寧有受持響聲者耶？又復誰共誰聞響聲者？」龍首菩薩答曰：「無也。」 　　濡首曰：「如此若菩薩解諸法若如響空者，則一切諸音聲如響，離彼眾聲。其諸菩薩以此封拜於無上正真之道，於斯亦無受封□者。」 　　十方諸來大菩薩眾，鹹聞濡首童真所說，莫不喜踴歎歌無量。 　　爾時龍首謂濡首曰：「宜時侶行，入城分衛。念其日時，得無過耶？」 　　答曰：「龍首！諸法無過亦不有時。其處於想行之者，彼則有時不時之想耳。明達菩薩於本了無，解空法者，豈其有時不時言哉？凡諸餘法有時不時，無時非時，乃應無上如佛法律矣。其在算數計時節者，斯則有過時之想。如諸世尊賢聖弟子，常自飽足以道智慧，慧無想識，於想無想，行無諸作，亦無想念，無念不念。以此智慧而常飽足，世尊聖眾都無食念，亦不復想有食之事。其如此食而為食者，是謂賢聖應無雜食，若永服食如此食者，是則長演甘露法食者。彼以此食用之為力，能住身命至於一劫復過一劫。所以者何？其如此者，彼已覺了諸法之行故，都無想念，解空清淨。曉了如此，是不復有求食之識，如其凡夫未達者也。又諸如來無上正覺及普世賢聖之等，有大慈悲喜護之心，惠施仁愛愍念眾生，使興於世耳。唯欲濟度五道勤苦故，現入郡國縣邑聚落行受分衛，而彼眾聖已離諸食，不食於食，唯以慧解諸定正受為常充足。其於雜食而續食者，斯受流轉便數生死。用是之故，諸佛世尊，以於諸食而悉明瞭，都無複雜食之想。慷慨喟然，安和住身，能如恆沙復過是數。從始發意，永常無復諸飢渴雜想念也。至在佛樹明星出時，從始所可受食者。彼因此食，其於正士及大丈夫英雄龍猛，又至師子諸調儒夫及眾華孚正士秀異，種種蓮華男子，無上丈夫法御天人師，應所當得，應所明瞭，應所覺達，悉已了而具足。等於一像，合會智慧，得成無上正真道意也。以是，龍首！一切菩薩普諸如來及賢聖等，唯以此食升致無上正真覺道，便能住壽如恆沙劫，又能踰此復倍無數，而諸如來永無其勞。所以者何？以其應於無想食故。無念不念，無合不合，亦不想合賢聖之行，恆便隨順，出諸香氣，自然清淨，無想無念，無諸巢窟，亦無戲行，本空自淨。如是，龍首！菩薩摩訶薩當作此食，乃應法食。」 　　龍首答曰：「善哉，善哉！濡首所說法之微妙，吾已飽足於是上食。但聞此法食之要說，便為已甚具足矣，況其長食無雜食者，豈當復食思欲食哉！」 　　「雲何，龍首！虛空之體，寧當有雜食之食，又言飽足乎？」對曰：「濡首！空無所有也。」 　　又曰：「龍首！為能飽足幻士所化不？」答曰：「不也。」 　　「雲何，龍首！寧可以食飽足中現像耶？」答曰：「不也。」 　　又曰：「龍首！夫大海者寧復飽足於眾流乎？」答曰：「不也。」 　　濡首復曰：「如是，龍首！諸法無厭，若如虛空。而仁向言有飽想乎？諸法如空，無想無願，無起無行，亦無所作，無所造。永然無慾，以定以脫，無色無像，無堅無固，了如虛空，都無所持。諸法如此，雲何而起有飽想耶？」 　　龍首又曰：「若是，濡首！有此行者，一切不復食於食乎？而仁說食本空耶？」 　　濡首曰：「若此，龍首！則一切眾生而無食也。譬如，龍首！世尊化作恆邊沙人，以食食諸化人。雲何，族姓子！彼諸化人以何為食？寧復有食者不乎？」答曰：「化者無想不識，無所有，亦復無食。何況言當有食者耶？」 　　「若此，龍首！一切諸法有見無見，如幻化也。普諸眾生而不解此，以其不解便即流轉受生死矣。於中觀之，亦無所有，亦無所得，亦無流轉。解生死無如本無者，則一切無受，亦無生死。不曉本空，便有生死，其生死者亦無生死，於其生死亦無所受，亦無所得，何生死法者乎？」 　　答曰：「濡首！斯言甚善。宜知其時，可共行矣。還於祇樹給孤獨園，吾諸飢渴永為已斷。」 　　答曰：「龍首！譬如幻士所可化人，而化人言：『吾飢渴。』斯寧為飢野馬法耶？如是，龍首！一切若此。其諸法者，皆如野馬，解此乃解。而族姓子言：『吾飢渴以為斷。』乎？當食斯食，如諸法食，不斷無壞亦無飢渴，一切諸法本已飽足。以故彼諸凡夫下士不了其本，則作此言：『吾飢我渴。』又言飽足。如諸賢聖解諸法本，彼無飢渴亦無想足，解諸飢渴亦無生死，亦無戲行，亦無想念，彼已無動亦無倚著。諸法已脫，本無著故。」 　　龍首又曰：「如仁，濡首！諸所可說彼之要言，但說法界也。」濡首復謂龍首曰：「其法界者，亦無說不說，亦無言趣，無屈無申。所以者何？如是，龍首！法界無所有，言者無說，亦不所說，亦無戲行，無所著，無合偶。彼無想念，亦不有念，亦無所起，亦無滅行。譬如，龍首！虛空之界，無想無念，無起無滅。諸法亦爾，同如虛空，其本相空，本不可得，亦不可知。其相如是，亦不可得。有能得其相，彼諸如來般泥洹者，亦當可得。若此，龍首！一切諸法都無處所，無色無像亦不可見。以是之故，恆邊沙諸如來般泥洹者，其於法中亦復無般泥洹者，亦無地、水、火、風界而般泥洹，亦無空界，亦無識界般泥洹者。泥洹如是，於泥洹中亦無泥洹。若諸法有泥洹想者，則虛空界有泥洹想耶？所以者何？以其諸法本定而空，諸法靜寂，而復寂於此。凡夫下士之類起有泥洹想念者，因便有吾，言：『我有受。』有吾我受，有壽命受，有人物受，有想識共來。解真無法者，即起是想，想念泥洹，以此故而不得脫便生老病死。取要言之，十二因緣至於大苦，眾患集會，為彼之故，言有泥洹。為諸有二想行者，以其不解諸法本無，已不曉了，不覺悟故。與諸如來諸佛世尊、明解深入權行菩薩，宿樹眾善立不退轉，積累功德有大威神，為極唱導無上大師，與如是等菩薩摩訶薩行而違反，起有諍想。又與聲聞、緣覺之眾，與其相違而起忿諍。與彼諍故當受大罪，以其諍故長流生死，當歸不淨極臭處矣。一切眾聖永所不歎，諸上明達所可遠離。譬如，族姓子！有城郭若復聚落，去其不遠積眾臭穢，於其彼處人眾趣往，晝夜不息遂增污穢，不淨臭處不潔之物也。諸愚凡夫處於五道，起滅不竟眾想無斷，廣其生死，如彼增臭也。以其不明又不曉了，不解其元，不達本無，霧籠茷盛癡冥積故，廣受流轉，增長生死五道之趣。或生地獄，或即餓鬼，復歸畜生，或天或人。神變無常，五道勤苦，災患顛倒，痛癢創楚，眾惱之元，諸苦所由，遂增臭穢，流不淨氣。使彼明達賢聖之眾，乃以為滅，所共貪疾。又諸慧士所可遠離，用是雜垢長不解脫。復使斯類是趣其生，是歸有老，生老苦極，憂惱萬端，是致病死。殃福追之，善則榮樂，罪則禍隨。以要言之，患變猛集，至其痛熱眾苦合會，而彼以故不脫生死。但由未了其本無故，長受生死如其增臭也。」 　　龍首復謂濡首曰：「雲何，濡首！得了其本？」曰：「以無心想，以寂寞行，以起靜定，向入清淨。其住是者，則曉其本。」 　　曰：「雲何，濡首！何謂為幻之寂寞？」曰：「其解了如幻者，此則幻之寂寞清淨也。」 　　爾時耆年須菩提至濡首所，睹其大眾，即而問曰：「諸正士等普來會此，為何講乎？」答曰：「賢者！吾於諸言都無所說。又，賢者！寧聞諸幻人有所說不？山中之響、夢、影、野馬，為有言談耶？復聞有其說者不乎？又，賢者！如來所化寧有耳聲？其復有聞者不？為有識，若受持語言名字句說者不？」答曰：「不也。」 　　時須菩提□然於所坐，慌惚之間寂而滅定。 　　時舍利弗詣濡首所，睹其普眾大會之場率多菩薩，鹹聽濡首所講之說。見須菩提在於彼坐寂而滅定，問濡首曰：「此賢者為何志故，居斯便滅定？」曰：「舍利弗！是須菩提離滅定不與法而有其諍。如是，賢者！此以無諍行，無住無著無巢無處，過諸窟法而三摩越。」 　　時須菩提作是滅定，從定寤起而向世尊，即偏袒右肩叉手跪作是言：「自歸諸佛無上覺者，其有顯演如是深邃微妙法像難見之文，不可議說，已斷所著，等離諸想，已得寂安。其不退轉大士等及諸初發意菩薩，逮聞如此勸發之說，豈不快哉！」 　　濡首又謂須菩提曰：「不於此法有說有勸有彼所向也。何則然者？以諸法無勸無說無談無識。又此要義，無言無語，無住無動，無去無來，無坐無臥，無倚無處亦無所有。所以者何？是諸法本空無所有，其本不可得故。」 　　曰：「何謂，濡首！其本行法？」 　　曰：「唯，賢者！諸法無行是行之要，當作是行。曉行是行乃為至行也。若此，可共都行求食。」 　　曰：「濡首！吾不復入於聚落分衛。所以者何？逮聞是要，已離聚落，亦離城想，亦離色想。以要言之，亦離聲、香、味、細、滑法想，都離諸想而無想念。」 　　曰：「唯，須菩提！如此離其想行者，所是雲何而進止乎？」 　　「雲何，濡首！何謂如來所化色、痛、想、行、識？以何識法，如來所現化？化以何想而有進止，有所瞻視，復有屈申乎？」 　　曰：「善哉，善哉！須菩提！如世尊所歎，仁為最曉空閑行者。」 　　濡首又曰：「唯，須菩提！可共詣佛禮事供養。」濡首重曰：「唯，賢者！吾以清淨食而請於仁。」 　　時舍利弗謂濡首曰：「於何所與吾等食？為當施設何等之食？」 　　曰：「唯，賢者！其所食者，亦不有食，亦不吞食。又所吞食，亦不色、聲，亦不香、味，亦不細、滑。其所食處，不在欲界，又不色界，亦不無色，不處三界亦不離其中，是則諸佛世尊食處。」 　　時舍利弗謂濡首曰：「善哉，善哉！如仁所說，吾已飽足。於時是無上食歎之名，況其已食如此食者。」 　　曰：「唯，賢者！其食不以肉內外眼見，亦不天眼亦不慧眼處有所見。其食如此，乃應等食也。」 　　爾時耆年須菩提及舍利弗並諸眾生，聞是歎食之說，即於其處寂而滅定。時妙心謂濡首菩薩曰：「當以何食食須菩提、舍利弗等？為以何食而三摩越？」 　　曰：「以無漏食，行無倚著食，行無眾食，以此行而行。其作此食者，不復於三界食於食也。」 　　爾時賢者須菩提、舍利弗從滅定寤，各行分衛。時須菩提入大長者家分衛，其長者婦為優婆夷，見須菩提默然而住，即謂：「賢者！為何之乎？」答曰：「姊！來求分衛。」曰：「賢者！仁續分衛想未止了耶？」曰：「姊！吾從本際已了分衛想。」曰：「須菩提！其本際寧有了未了？言：『從本際已了分衛想。』乎？」曰：「姊！如本際空，末際亦空，悉如本空。」 　　優婆夷曰：「若此，賢者！已悉空者，奚為復說了不了乎？仁便伸手，當施卿分衛。」須菩提即自伸手。曰：「賢者！是為羅漢不了其本，反取滅證者手非？」須菩提曰：「姊！羅漢手無形，不可見亦無屈伸。譬如幻士為幻化人作此言：『何所是幻者手乎？』復言：『可伸幻者手。』耶？」曰：「姊！幻手為可見不？又可伸乎？」答曰：「不也。」須菩提曰：「若此，姊！世尊說一切諸法如幻本空。」「若是，賢者！世尊說一切空，何為賢者續求食？」 　　時優婆夷未尋與須菩提分衛，重曰：「賢者！可前缽。」適當前缽，缽忽然不現。時優婆夷以手索缽，缽而無處，手亦不近於須菩提。優婆夷曰：「善哉，善哉！此則無著清淨之身，應佛所歎空閑行者。」優婆夷適作是言，缽即自出。 　　時須菩提便前授缽，優婆夷取缽盛滿飯授須菩提，便謂之言：「賢者！是為釋迦文佛所稱歎，處閑居第一者缽非？」曰：「姊！如佛所說，空閑行者非有缽矣。」曰：「如賢者！空閑行者非有缽耶？」曰：「姊！無也。」曰：「又，賢者！閑居尚無缽，豈當復有受食緣乎？」曰：「賢者！已記閑居，亦當無羅漢取滅證耶？又，賢者！食此飯已，當了知食者如幻所食如化，又如化人食於幻者，亦當如以野馬飲於渴者，其食所食當了如此。明解是者，乃應如來，達三世本，無分衛之行也。若，賢者！其起施念，有想受者，便造有眾分數也。已受數者則有二見，以有二見，便與凡夫流轉五道，生死同歸也。」 　　時優婆夷復謂須菩提：「又如，賢者！諸佛要法，不但受食及與施者，當應了如幻如化，為本無，為無有；至於生死與泥洹法，亦當曉了如夢、幻、化、野馬、影、響，亦如本無。於諸法亦悉當爾，諸法清淨都無所有，無施無受，無戒無犯，無忍無諍，無進無懈，無定無亂，無慧無愚，於一切法都無所有，是行乃應世尊如法受食。弟子行法其如此解分衛行者，則於三界無雜食之想，亦復不處泥洹之樂也。」須菩提聞優婆夷所說，即惘漠不知所言。 　　曰：「賢者！泥洹為寂耶？豈無言而不對乎？」曰：「姊！斯何言乃如此？」須菩提曰：「姊！了幻法耶？」答曰：「賢者！吾了諸法悉如幻化，幻者及化亦皆本無，無所有。」時須菩提便於所處忽而滅定，欲知優婆夷志求何乘以為其證，勇辯乃爾，敢師子吼，明解幻法，所說自恣而無罣礙。盡力觀察處，優婆夷為阿那含。曰「姊！已得阿那含乎？」優婆夷曰：「雲何，賢者！如來法本寧有阿那含行法乎？又，賢者！法無形色，亦復無來想像之跡，無彼此識，無中間行，亦無所想，無取無證，亦無處所，乃為明瞭道之行耳。向賢者云：『何處阿那含畢？』樂羅漢證法乎？又，賢者！法無去來，其有去來有所趣向，有所有趣，有起有滅有念有想，皆墮凡夫流轉未解數也。」 　　是時優婆夷忽於所處，於須菩提前，化於高廣大人交露之座，普現感動光明相像，顯轉無上阿惟越致法輪，令普捨衛境界之內及十方土，莫不聞見此之所興感變也。 　　爾時空中萬二千天，聞彼所說悉逮一生補處。捨衛國內志菩薩行者二萬八千人，承宿眾德皆得不退轉。十方之眾諸來大士，其聞是說，百億菩薩本得無所從生法忍，復聞是上要說即皆逮一生補處。 　　於是濡首、龍首菩薩，並諸土普來之眾，及舍利弗、須菩提等，俱從捨衛國甫出城門，□然輕舉忽升虛空。濡首菩薩尋揚身光，威神煒煒照耀暐曄，明影玓瓅踰於日月，普蔽餘光，暠然晃昱乃徹窈冥，如金翅王飛而行焉，一切眾生莫不見者。其所經由彼眾天人，皆聞諸法如夢、幻、化、野馬、影、響、泡沫、芭蕉之要言深邃像說，各懷歡喜慈心相向，一切天人但聞夢幻聲，而化幻法於見無見亦不可得。諸逮聞是像微妙說者，合百千眾得不退轉。 　　時所經遊於其中間，有長者子其名善意，宿立德本，亦聞濡首無上幻化之要說言，並復睹見神景變化，即發無上正真道意。尋自誓願：「吾於來世，得為如來無上平等最正覺道時，所現感動亦當如是。」 　　濡首見彼族姓子有決得妙岐嶷之質，欲紹佛種乃發大志，心在菩薩口詠誓願，聲暢一切如師子吼，即請善意而告之曰：「族姓子！汝解諸法如幻化者，必離勞乘聲聞、緣覺之地也，便當成致無上正真道意，又當曉了諸法夢幻之妙法說，悉為無所有。」 　　時長者子跪而對曰：「蒙解說諸法如幻如化。」濡首重以諸法要言勸發長者子。長者子忻樂之心遂而踴躍，時彼大姓心巨曠解，逮致法忍。八千天人發無上正真道意。時五千天子在於虛空，聞濡首勸進之說，□然心解，逮得無從生法樂之忍。鹹悉肅然恭敬之至，已禮濡首，忽昇虛空各還本土。 　　是時濡首、龍首菩薩，舍利弗、須菩提等，還於祇樹給孤獨園。俱詣世尊，稽首佛足卻坐一面。龍首菩薩便從坐起，向佛叉手已，濡首童真諸所講談法要之說，具啟世尊。 　　時佛讚曰：「善哉，善哉！濡首童真！善說諸法無上微妙，如夢、如幻，如化、野馬、影、響之聲，則是諸慧深奧之至，是諸佛要。斯乃應如無形無像本無幻說。」 　　時佛顧告賢者阿難：「受是濡首諸法要文。」 　　阿難敬前長跪白佛：「唯然，世尊！如教受之。當何名此經？雲何奉持？」 　　時佛重複敷演濡首、妙心菩薩等所說慧要，及捨衛國長者優婆夷為須菩提所現感動，乃至轉一生補處之輪。佛復告阿難：「當受是上要之慧。又是，賢者！此名「濡首無上清淨分衛經」，亦名「決了諸法如幻如化三昧」。懃念受持，當廣宣傳普布演說。又是，阿難！若善男子、善女人等，聞斯要，專心信向。是者，阿難！則應面見諸佛世尊；又為濡首童真菩薩必所感致無上正真之道，會成至佛。況其受持誦習諷讀奉行應者，德極無上。是善男子、善女人等，為逮諸佛之慧藏，為得諸佛最上要鎮，又為諸佛之所擁護，普為十方諸現在佛所授封□。諸佛為手授其決，當成無上正真道慧。」 　　佛說是已，濡首童真、龍首、妙心及諸菩薩，舍利弗、須菩提等及眾比丘，一切會者諸天、龍神、阿須倫、人與非人，聞佛所說莫不歡喜，前為佛作禮而退。 　　佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0235 金剛般若波羅蜜經 　　No. 235 [Nos. 220(9), 236-239] 　　金剛般若波羅蜜經 　　姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。 　　時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？」 　　佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」 　　「唯然。世尊！願樂欲聞。」 　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 　　「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。 　　「須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」 　　「不也，世尊！」 　　「須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。 　　「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」 　　「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」 　　佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」 　　佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。 　　「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。 　　「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』 　　「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」 　　須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」 　　「須菩提！於意雲何？若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」 　　「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。 　　「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」 　　「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果。』不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」 　　「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果。』不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」 　　「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道。』不？」 　　須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」 　　佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」 　　「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」 　　「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」 　　「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」 　　「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 　　「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？」 　　須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」 　　「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙寧為多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙。」 　　「須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。 　　「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」 　　佛告須菩提：「是經名為「金剛般若波羅蜜」。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」 　　須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」 　　「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵是為多不？」 　　須菩提言：「甚多，世尊！」 　　「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。 　　「須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？」 　　「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」 　　「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」 　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色佈施。』 　　「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』 　　「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 　　「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行佈施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。 　　「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。 　　「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。 　　「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。 　　「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。 　　「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」 　　佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。 　　「須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。 　　「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 　　「須菩提！譬如人身長大。」 　　須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」 　　「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 　　「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」 　　「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」 　　「如是，世尊！如來有天眼。」 　　「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」 　　「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」 　　「如是，世尊！如來有法眼。」 　　「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」 　　「如是，世尊！如來有佛眼。」 　　「須菩提！於意雲何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」 　　「如是，世尊！如來說是沙。」 　　「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」 　　「甚多，世尊！」 　　佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 　　「須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？」 　　「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」 　　「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。 　　「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」 　　「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」 　　「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」 　　「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」 　　「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」 　　爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」 　　佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 　　須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」 　　「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。 　　「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 　　「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。 　　「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」 　　須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」 　　佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」 　　爾時，世尊而說偈言： 「若以色見我，　　以音聲求我， 　是人行邪道，　　不能見如來。 　　「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。 　　「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」 　　「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。 　　「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾寧為多不？」 　　「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」 　　「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。 　　「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」 　　「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 　　「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 　　「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？ 「一切有為法，　　如夢、幻、泡、影， 　如露亦如電，　　應作如是觀。」 　　佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　金剛般若波羅蜜經 　　真言 　　那謨婆伽跋帝　缽喇壤　波羅弭多曳　唵伊利底　伊室利　輸盧馱　毘捨耶　毘捨耶　莎婆訶 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0236a 金剛般若波羅蜜經 　　No. 236 [Nos. 220(9), 235, 237-239] 　　金剛般若波羅蜜經 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆，在捨婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨婆提大城乞食。於其城中，次第乞食已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，如常敷座，結加趺坐，端身而住，正念不動。 　　爾時，諸比丘來詣佛所，到已，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。爾時，慧命須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，恭敬而立，白佛言：「希有！世尊！如來、應供、正遍知，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！雲何菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心？應雲何住？雲何修行？雲何降伏其心？」 　　爾時，佛告須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。如菩薩大乘中，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是修行，如是降伏其心。」 　　須菩提白佛言：「世尊！如是。願樂欲聞。」 　　佛告須菩提：「諸菩薩生如是心：『所有一切眾生，眾生所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，所有眾生界，眾生所攝，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生相，即非菩薩。何以故非？須菩提！若菩薩起眾生相、人相、壽者相，則不名菩薩。 　　「復次，須菩提！菩薩不住於事行於佈施，無所住行於佈施，不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相想。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德聚不可思量。 　　「須菩提！於汝意雲何？東方虛空可思量不？」須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！南西北方四維上下虛空，可思量不？」須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！菩薩無住相佈施，福德聚亦復如是不可思量。」佛復告須菩提：「菩薩但應如是行於佈施。」 　　「須菩提！於意雲何？可以相成就見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以相成就得見如來。何以故？如來所說相，即非相。」 　　佛告須菩提：「凡所有相，皆是妄語。若見諸相非相，則非妄語。如是諸相非相，則見如來。」 　　須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世末世，得聞如是修多羅章句，生實相不？」 　　佛告須菩提：「莫作是說：『頗有眾生，於未來世末世，得聞如是修多羅章句，生實相不？』」 　　佛復告須菩提：「有未來世末世，有菩薩摩訶薩，法欲滅時，有持戒修福德智慧者，於此修多羅章句，能生信心，以此為實。」 　　佛復告須菩提：「當知彼菩薩摩訶薩，非於一佛二佛三四五佛所修行供養，非於一佛二佛三四五佛所而種善根。」 　　佛復告須菩提：「已於無量百千萬諸佛所修行供養，無量百千萬諸佛所種諸善根。聞是修多羅，乃至一念能生淨信。須菩提！如來悉知是諸眾生，如來悉見是諸眾生。須菩提！是諸菩薩，生如是無量福德聚，取如是無量福德。何以故？須菩提！是諸菩薩，無復我相、眾生相、人相、壽者相。 　　「須菩提！是諸菩薩，無法相，亦非無法相。無相，亦非無相。何以故？須菩提！是諸菩薩，若取法相，則為著我、人、眾生、壽者。須菩提！若是菩薩有法相，即著我相、人相、眾生相、壽者相。何以故？須菩提！不應取法，非不取法。以是義故，如來常說筏喻法門，是法應捨，非捨法故。」 　　復次，佛告慧命須菩提：「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。何以故？一切聖人，皆以無為法得名。」 　　「須菩提！於意雲何？若滿三千大千世界七寶，以用佈施。須菩提！於意雲何？是善男子、善女人，所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，婆伽婆！甚多，修伽陀！彼善男子、善女人，得福甚多。何以故？世尊！是福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚、福德聚。」 　　佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用佈施。若復於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼無量不可數。何以故？須菩提！一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。一切諸佛如來，皆從此經生。須菩提！所謂佛法、佛法者，即非佛法。 　　「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名須陀洹。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名斯陀含。是名斯陀含。」 　　「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿那含。是名阿那含。」 　　「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，最為第一，世尊說我是離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢。』世尊則不記我無諍行第一。以須菩提實無所行，而名須菩提無諍、無諍行。」 　　佛告須菩提：「於意雲何？如來昔在燃燈佛所，得阿耨多羅三藐三菩提法不？」須菩提言：「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告須菩提：「若菩薩作是言：『我莊嚴佛國土。』彼菩薩不實語。何以故？須菩提！如來所說莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴佛土。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，而無所住，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 　　「須菩提！譬如有人，身如須彌山王。須菩提！於意雲何？是身為大不？」 　　須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。彼身非身，是名大身。」 　　佛言：「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」 　　佛言：「須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾數恆沙數世界，以施諸佛如來。須菩提！於意雲何？彼善男子、善女人，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！彼善男子、善女人，得福甚多。」 　　佛告須菩提：「以七寶滿爾數恆河沙世界，持用佈施。若善男子、善女人，於此法門，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德無量阿僧祇。 　　「復次，須菩提！隨所有處，說是法門，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持讀誦此經。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重似佛。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此法門？我等雲何奉持？」佛告須菩提：「是法門名為「金剛般若波羅蜜」。以是名字，汝當奉持。何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。 　　「須菩提！於意雲何？如來有所說法不？」須菩提言：「世尊！如來無所說法。」 　　「須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「彼微塵甚多。世尊！」 　　「須菩提！是諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？如來說三十二大人相，即是非相，是名三十二大人相。」 　　佛言：「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此法門中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多無量阿僧祇。」 　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，捫淚而白佛言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！佛說如是甚深法門，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是法門。」 　　「何以故？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。」 　　「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是名成就第一希有功德。世尊！是實相者則是非相。是故如來說名實相、實相。世尊！我今得聞如是法門，信解受持，不足為難。若當來世其有眾生得聞是法門信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。何以故？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」 　　佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜。如來說第一波羅蜜者，彼無量諸佛亦說波羅蜜，是名第一波羅蜜。 　　「須菩提！如來說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無眾生相、無人相、無壽者相，無相，亦非無相。何以故？須菩提！我於往昔節節支解時，若有我相、眾生相、人相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無眾生相、無人相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？若心有住，則為非住。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。是故佛說：『菩薩心不住色佈施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。」 　　須菩提言：「世尊！一切眾生相，即是非相。何以故？如來說：『一切眾生，即非眾生。』」 　　「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不異語者。須菩提！如來所得法，所說法，無實無妄語。 　　「須菩提！譬如有人入闇，則無所見。若菩薩心住於事而行佈施，亦復如是。須菩提！譬如人有目，夜分已盡，日光明照，見種種色。若菩薩不住於事行於佈施，亦復如是。 　　「復次，須菩提！若有善男子、善女人，能於此法門，受持讀誦修行，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，悉覺是人，皆得成就無量無邊功德聚。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分復以恆河沙等身佈施，如是捨恆河沙等無量身，如是百千萬億那由他劫以身佈施。若復有人，聞此法門，信心不謗，其福勝彼無量阿僧祇，何況書寫受持讀誦修行，為人廣說。 　　「須菩提！以要言之，是經有不可思議不可稱量無邊功德。此法門，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦修行此經，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可思議不可稱無有邊無量功德聚。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，則於此經，不能受持讀誦修行，為人解說。若有我見眾生見人見壽者見，於此法門，能受持讀誦修行為人解說者，無有是處。 　　「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。 　　「復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，為人輕賤。何以故？是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！我念過去無量阿僧祇阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八十四億那由他百千萬諸佛，我皆親承供養，無空過者。須菩提！如是無量諸佛，我皆親承供養，無空過者。若復有人，於後世末世，能受持讀誦修行此經，所得功德，我所供養諸佛功德，於彼百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，於後世末世，有受持讀誦修行此經，所得功德，若我具說者，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。須菩提！當知是法門不可思議，果報亦不可思議。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心？雲何住？雲何修行？雲何降伏其心？」 　　佛告須菩提：「菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應滅度一切眾生，令入無餘涅槃界。如是滅度一切眾生已，而無一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾生相、人相、壽者相，則非菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者。 　　「須菩提！於意雲何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」 　　須菩提白佛言：「不也！世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來於燃燈佛所得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我受記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我受記，作如是言：『摩那婆！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？須菩提！言如來者，即實真如。 　　「須菩提！若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』者，是人不實語。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中不實不妄語。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法、一切法者，即非一切法，是故名一切法。 　　「須菩提！譬如有人，其身妙大。」須菩提言：「世尊！如來說人身妙大，則非大身，是故如來說名大身。」 　　佛言：「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則非菩薩。」佛言：「須菩提！於意雲何？頗有實法名為菩薩？」須菩提言：「不也，世尊！實無有法名為菩薩。」 　　「是故佛說：『一切法無眾生、無人、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我莊嚴佛國土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土、莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴佛國土。須菩提！若菩薩通達無我、無我法者，如來說名真是菩薩菩薩。 　　「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法眼。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」須菩提言：「如是，世尊！如來說是沙。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是世界，寧為多不？」須菩提言：「彼世界甚多。世尊！」 　　佛告須菩提：「爾所世界中，所有眾生，若干種心住，如來悉知。何以故？如來說諸心住，皆為非心住，是名為心住。何以故？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 　　「須菩提！於意雲何？若有人以滿三千大千世界七寶持用佈施，是善男子、善女人，以是因緣，得福多不？」須菩提言：「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！彼善男子、善女人，以是因緣，得福德聚多。須菩提！若福德聚有實，如來則不說福德聚、福德聚。 　　「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」須菩提言：「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是故如來說名具足色身。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」須菩提言：「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是故如來說名諸相具足。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？汝謂如來作是念：『我當有所說法。』耶？須菩提！莫作是念。何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。何以故？須菩提！如來說法、說法者，無法可說，是名說法。」 　　爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」 　　佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 　　佛言：「須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」須菩提言：「不也！世尊！世尊，無有少法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無眾生、無人、無壽者，得平等阿耨多羅三藐三菩提，一切善法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者，如來說非善法，是名善法。 　　「須菩提！三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，千分不及一，百千萬分不及一，歌羅分不及一，數分不及一，優波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。 　　「須菩提！於意雲何？汝謂如來作是念：『我度眾生。』耶？須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。」 　　佛言：「須菩提！若有實眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者相。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而毛道凡夫生者以為有我。』須菩提！毛道凡夫生者，如來說名非生，是故言毛道凡夫生。 　　「須菩提！於意雲何？可以相成就得見如來不？」須菩提言：「如我解如來所說義，不以相成就得見如來。」 　　佛言：「如是，如是！須菩提！不以相成就得見如來。」佛言：「須菩提！若以相成就觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相成就得見如來。」 　　爾時，世尊而說偈言： 「若以色見我，　　以音聲求我， 　是人行邪道，　　不能見如來。 　彼如來妙體，　　即法身諸佛， 　法體不可見，　　彼識不能知。 　　「須菩提！於意雲何？如來可以相成就得阿耨多羅三藐三菩提？須菩提！莫作是念：『如來以相成就得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念：『菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。』須菩提！莫作是念。何以故？菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，不說諸法斷滅相。 　　「須菩提！若善男子、善女人，以滿恆河沙等世界七寶，持用佈施。若有菩薩，知一切法無我，得無生法忍。此功德勝前所得福德。須菩提！以諸菩薩不取福德故。」 　　須菩提白佛言：「世尊！菩薩不取福德？」 　　佛言：「須菩提！菩薩受福德，不取福德，是故菩薩取福德。 　　「須菩提！若有人言：『如來若去若來若住、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所至去，無所從來，故名如來。 　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界微塵。復以爾許微塵世界，碎為微塵阿僧祇。須菩提！於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」 　　須菩提言：「彼微塵眾甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。何以故？佛說微塵眾，則非微塵眾，是故佛說微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是故佛說三千大千世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是故佛說一合相。」 　　佛言：「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。何以故？須菩提！若人如是言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意雲何？是人所說，為正語不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？世尊！如來說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 　　「須菩提！菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信，如是不住法相。何以故？須菩提！所言法相、法相者，如來說即非法相，是名法相。須菩提！若有菩薩摩訶薩以滿無量阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子、善女人，發菩薩心者，於此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，其福勝彼無量阿僧祇。雲何為人演說而不名說，是名為說。」而說偈言： 「一切有為法，　　如星、翳、燈、幻、 　露、泡、夢、電、雲，　　應作如是觀。」 　　佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　金剛般若波羅蜜經 　　《金剛般若》，前後六翻。按《開元錄》，此第二譯。《思溪》經本竟失其傳，誤將陳朝真諦三藏者重出，標作魏朝留支所譯，大有逕庭。今於留支三藏所翻論中錄出經本，刊版流通，庶期披閱知有源矣。時至元辛已冬孟望日，南山普寧經局謹記。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0236b 金剛般若波羅蜜經 　　金剛般若波羅蜜經 　　元魏留支三藏奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時佛婆伽婆，住捨衛國祇陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，於日前分，著衣持缽，入捨衛大國而行乞食。於其國中次第行已，還至本處，飯食事訖。於中後時，收衣缽，洗足已。如常敷座跏趺安坐，端身而住，正念現前。時諸比丘俱往佛所，至佛所已，頂禮佛足，右遶三匝卻坐一面。 　　爾時，淨命須菩提於大眾中共坐聚集。時淨命須菩提即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足右膝著地。向佛合掌而白佛言：「希有，世尊！如來應供正遍覺知，善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，由無上教故。世尊！若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩乘，雲何應住？雲何修行？雲何發起菩薩心？」淨命須菩提作是問已。 　　爾時世尊告須菩提：「須菩提！善哉，善哉！如是，善男子！如來善護念諸菩薩摩訶薩，無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，無上教故。須菩提！是故汝今一心諦聽，恭敬善思念之，我今當為汝說。如菩薩發菩提心行菩薩乘，如是應住，如是修行，如是發心。」須菩提言：「唯然，世尊！」 　　佛告須菩提：「須菩提！若善男子、善女人發菩提心行菩薩乘，應如是發心：『所有一切眾生類攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，乃至眾生界及假名說，如是眾生，我皆安置於無餘涅槃。』如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。何以故？須菩提，若菩薩有眾生想，即不應說名為菩薩。何以故？須菩提！一切菩薩無我想、眾生想、壽者想、受者想。 　　「復次，須菩提！菩薩不著己類而行佈施，不著所餘行於佈施，不著色、聲、香、味、觸、法應行佈施。須菩提！菩薩應如是行施不著相想。何以故？須菩提！若菩薩無執著心行於佈施，是福德聚不可數量。 　　「須菩提！汝意雲何？東方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！南西北方四維上下十方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！若菩薩無執著心行於佈施，是福德聚亦復如是，不可數量。須菩提！汝意雲何？可以身相勝德見如來不？」「不也，世尊！何以故？如來所說身相勝德，非相勝德。」 　　「何以故？須菩提！凡所有相皆是虛妄，無所有相即是真實。由相無相應見如來。」如是說已。淨命須菩提白佛言：「世尊！於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說，如是等相，此經章句，生實想不？」 　　佛告須菩提：「莫作是說：『於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說，如是等相，此經章句，生實想不？』何以故？須菩提！於未來世實有眾生得聞此經能生實想。 　　「復次，須菩提！於未來世後五十歲正法滅時，有諸菩薩摩訶薩持戒修福及有智慧。須菩提！是諸菩薩摩訶薩非事一佛，非於一佛種諸善根；已事無量百千諸佛，已於無量百千佛所而種善根。若有善男子、善女人，聽聞正說，如是等相，此經章句，乃至一念生實信者。須菩提！如來悉知是人，悉見是人。 　　「須菩提！是善男子、善女人，生長無量福德之聚。何以故？須菩提。是諸菩薩無復我想、眾生想、壽者想、受者想。是諸菩薩無法想無非法想，無想非無想。何以故？須菩提！是諸菩薩若有法想，即是我執，及眾生、壽者、受者執。須菩提！是故菩薩不應取法，不應取非法。為如是義故如來說：『若觀行人解筏喻經，法尚應捨，何況非法。』」 　　佛復告淨命須菩提：「須菩提！汝意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有法如來所說。何以故？是法如來所說，不可取、不可言，非法、非非法。何以故？一切聖人皆以無為真如所顯現故。」 　　「須菩提！汝意雲何？以三千大千世界遍滿七寶，若人持用佈施，是善男子、善女人，因此佈施生福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，脩伽陀！是善男子、善女人，因此佈施得福甚多。何以故？世尊！此福德聚即非福德聚，是故如來說福德聚。」 　　佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界遍滿七寶持用佈施。若復有人從此經中受四句偈，為他正說顯示其義。此人以是因緣所生福德，最多於彼無量無數。何以故？須菩提！如來無上菩提從此福成，諸佛世尊從此福生。何以故？須菩提！所言佛法者，即非佛法，是名佛法。 　　「須菩提！汝意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？世尊！實無所有能至於流，故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、觸、法亦復如是，故名須陀洹。斯陀含名一往來，實無所有能至往來，是名斯陀含。阿那含名為不來，實無所有能至不來，是名阿那含。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢果。』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無所有名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』即是我執、眾生執、壽者執、受者執。世尊！如來阿羅訶三藐三佛陀讚我，住無諍三昧人中最為第一。世尊！我今已成阿羅漢，離三有欲。世尊！我亦不作是念：『我是阿羅漢。』世尊！我若有是念：『我已得阿羅漢果。』如來則應不授我記：『住無諍三昧人中，須菩提善男子最為第一。』實無所住，住於無諍、住於無諍。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，頗有一法如來所取不？」須菩提言：「不也，世尊！實無有法昔從燃燈如來阿羅訶三藐三佛陀所如來所取。」 　　佛告須菩提：「若有菩薩作如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』而此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！是故菩薩應生如是無住著心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 　　「須菩提。譬如有人體相勝大如須彌山王。須菩提！汝意雲何？如是體相為勝大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？如來說非有名為有身。此非是有，故說有身。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？於恆伽江所有諸沙，如其沙數所有恆伽，諸恆伽沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆伽尚多無數，何況其沙。」 　　佛言：「須菩提！我今覺汝，我今示汝。諸恆伽中所有沙數爾許世界，若有善男子、善女人，以七寶遍滿，持施如來應供正遍覺知。須菩提！汝意雲何？此人以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！此人以是因緣生福甚多。」 　　「須菩提！若善男子、善女人，以七寶遍滿爾所恆伽沙世界持用佈施。若善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持為他正說。是人所生福德，最勝於彼無量無數。 　　「復次，須菩提！隨所在處，若有人能從是經典，乃至四句偈等讀誦講說，當知此處於世間中即成支提。一切人、天及阿脩羅等皆應恭敬。何況有人盡能受持讀誦如此經典，當知是人則與無上希有之法而共相應，是土地處大師在中，或隨有一可尊重人。」佛說是已。 　　淨命須菩提白佛言：「世尊！如是經典名號雲何？我等雲何奉持？」 　　佛告須菩提：「此經名「金剛般若波羅蜜」，以是名字汝當奉持。何以故？須菩提！是般若波羅蜜，如來說非般若波羅蜜。須菩提！汝意雲何？頗有一法一佛說不？」須菩提言：「不也，世尊！無有一法一如來說。」 　　佛告須菩提：「三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「此世界微塵，甚多，世尊！甚多，修伽陀！何以故？世尊！此諸微塵，如來說非微塵，故名微塵。此諸世界，如來說非世界，故說世界。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？此三十二大人相，如來說非相，故說三十二大人相。」 　　佛告須菩提：「若有善男子、善女人，如諸恆伽所有沙數，如是沙等身命捨以佈施。若有善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持為他正說。此人以是因緣，生福多彼無量無數。」 　　爾時淨命須菩提由法利疾，即便悲泣抆淚而言：「希有，世尊！希有，修伽陀！如此經典如來所說，我從昔來至得聖慧，未曾聞說如是經典。何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，故說般若波羅蜜。世尊！當知是人則與無上希有之法而共相應，聞說經時能生實想。世尊！是實想者，實非有想，是故如來說名實想、說名實想。世尊！此事於我非為希有，正說經時我生信解。世尊！於未來世若有眾生，恭敬受持為他正說，當知是人則與無上希有之法而共相應。世尊！此人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。何以故？我想、眾生想、壽者想、受者想，即是非想。何以故？諸佛世尊解脫諸想盡無餘故。」說是言已。 　　佛告須菩提：「如是，須菩提！如是。當知是人則與無上希有之法而共相應。是人聞說此經，不驚不怖不畏。何以故？須菩提！此法如來所說，是第一波羅蜜。此波羅蜜如來所說，無量諸佛亦如是說，是故說名第一波羅蜜。 　　「復次，須菩提，是如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜。何以故？須菩提！昔時我為迦陵伽王斬斫身體骨肉離碎。我於爾時，無有我想、眾生想、壽者想、受者想，無想、非無想。何以故？須菩提！我於爾時，若有我想、眾生想、壽者想、受者想，是時則應生瞋恨想。須菩提！我憶過去五百生中，作大仙人名曰說忍。於爾生中，心無我想、眾生想、壽者想、受者想。是故須菩提！菩薩摩訶薩捨離一切想，於無上菩提應發起心，不應生住色心，不應生住聲、香、味、觸心，不應生住法心，不應生住非法心，不應生有所住心。何以故？若心有住則為非住。故如來說：『菩薩無所住心應行佈施。』 　　「復次，須菩提！菩薩應如是行施，為利益一切眾生。此眾生想即是非想。如是一切眾生，如來說即非眾生。何以故？諸佛世尊遠離一切想故。 　　「須菩提！如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次，須菩提！是法如來所覺，是法如來所說，是法非實非虛。須菩提！譬如有人在於盲闇，如是當知菩薩墮相行墮相施。須菩提！如人有目，夜已曉時，晝日光照，見種種色。如是當知菩薩不墮於相行無相施。 　　「復次，須菩提！於未來世，若有善男子、善女人，受持讀誦修行，為他正說如是經典，如來悉知是人，悉見是人，生長無量福德之聚。 　　「復次，須菩提！若有善男子、善女人，於日前分佈施身命，如上所說諸河沙數。於日中分佈施身命，於日後分佈施身命，皆如上說諸河沙數。如是無量百千萬億劫以身命佈施。若復有人聞此經典不起誹謗。以是因緣生福德多彼無數無量。何況有人書寫受持讀誦，教他修行為人廣說。 　　「復次，須菩提！如是經典不可思量無能與等，如來但為憐愍利益能行無上乘及行無等乘人說。若復有人於未來世受持讀誦，教他修行正說是經，如來悉知是人，悉見是人，與無數無量不可思議無等福聚而共相應。如是等人由我身份，則能荷負無上菩提。何以故？須菩提！如是經典，若下願樂人，及我見、眾生見、壽者見、受者見如此等人，能聽能修讀誦教他正說，無有是處。 　　「復次，須菩提！隨所在處顯說此經，一切世間天、人、阿脩羅等，皆應供養作禮右遶。當知此處於世間此即成支提。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，受持讀誦教他修行，正說如是等經。此人現身受輕賤等，過去世中所造惡業，應感生後惡道果報，以於現身受輕苦故，先世罪業及苦果報則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！我憶往昔無數無量過於算數，過去燃燈如來阿羅訶三藐三佛陀後，八萬四千百千俱胝諸佛如來已成佛竟，我皆承事供養恭敬無空過者。若復有人於後末世五十歲時，受持讀誦教他修行，正說此經。須菩提！此人所生福德之聚，以我往昔承事供養諸佛如來所得功德，以此功德百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。 　　「須菩提！若善男子、善女人，於後末世受持讀誦如此等經，所得功德我若具說，若有善男子、善女人，諦聽憶持爾所福聚，或心迷亂及以顛狂。復次，須菩提！如是經典不可思議。若人修行及得果報亦不可思議。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心行菩薩乘，雲何應住？雲何修行？雲何發起菩薩心？」 　　佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應安置一切眾生，令入無餘涅槃。如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，則不應說名為菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為能行菩薩上乘。須菩提！汝意雲何？於燃燈佛所，頗有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不也，世尊！於燃燈佛所，無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。於燃燈佛所，無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於燃燈佛所，若有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛則不授我記：『婆羅門！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』須菩提！由實無有法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記作如是言：『婆羅門！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。』何以故？須菩提！如來者真如別名。 　　「須菩提！若有人說：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』是人不實語。何以故？須菩提！實無有法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！此法如來所得無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！一切法者，非一切法，故如來說名一切法。 　　「須菩提！譬如有人遍身大身。」 　　須菩提言：「世尊！是如來所說遍身大身，則為非身，是故說名遍身大身。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。須菩提！若有菩薩說如是言：『我當般涅槃一切眾生。』則不應說名為菩薩。須菩提！汝意雲何？頗有一法名菩薩不？」須菩提言：「不也，世尊！」 　　佛言：「須菩提！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。』須菩提！若有菩薩說如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』如此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說則非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！若菩薩信見諸法無我、諸法無我，如來應供正遍覺說：『是名菩薩，是名菩薩。』 　　「須菩提！汝意雲何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」 　　「須菩提！汝意雲何？於恆伽江所有諸沙，如其沙數所有恆伽，如諸恆伽所有沙數世界，如是寧為多不？」須菩提言：「如是，世尊！此等世界其數甚多。」 　　佛言：「須菩提！爾所世界中所有眾生，我悉見知心相續住有種種類。何以故？須菩提！心相續住，如來說非續住，故說續住。何以故？須菩提！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。 　　「須菩提！汝意雲何？若有人以滿三千大千世界七寶而用佈施，是善男子、善女人，以是因緣得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。彼善男子、善女人，以是因緣福聚多。」 　　佛言：「須菩提！若福德聚但名為聚，如來則不應說是福德聚、是福德聚。須菩提！汝意雲何？可以具足色身觀如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以具足色身觀於如來。何以故？此具足色身，如來說非具足色身，是故如來說名具足色身。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？可以具足諸相觀如來不？」須菩提言：「不也，世尊！不可以具足諸相觀於如來。何以故？此具足相，如來說非具足相，是故如來說具足相。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有如是意：『我今實說法。』耶？須菩提！若有人言：『如來實能說法。』汝應當知，是人由非實有及以邪執，起誹謗我。何以故？須菩提！說法、說法，實無有法名為說法。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聽聞正說如是等相此經章句，生實信不？」 　　佛告須菩提：「彼非眾生，非非眾生。何以故？須菩提！彼眾生者，如來說非眾生，非非眾生，故說眾生。須菩提！汝意雲何？頗有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不也，世尊！無有一法如來所得名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。乃至無有如微塵法如來所捨如來所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提平等平等。 　　「復次，須菩提！諸佛諸佛覺知無有差別，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！此法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提。由無我、無眾生、無壽者、無受者等，此法平等，故名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，須菩提！由實善法，具足圓滿得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者。如來說非法，故名善法。 　　「須菩提！三千大千世界所有諸須彌山王，如是等七寶聚滿此世界，有人持用佈施。若人從此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持讀誦為他正說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。 　　「須菩提！汝意雲何？如來作是念：『我度眾生。』耶？須菩提！汝今不應作如是念。何以故？實無眾生如來所度。須菩提！若有眾生如來所度，即是我執、眾生執、壽者執、受者執。須菩提！此我等執，如來說非執，嬰兒凡夫眾生之所執故。須菩提！嬰兒凡夫眾生者，如來說非眾生，故說嬰兒凡夫眾生。 　　「須菩提！汝意雲何？可以具足相觀如來不？」須菩提言：「如我解佛所說義，不以具足相應觀如來。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。不以具足相應觀如來。何以故？若以具足相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不以具足相應觀如來。」 　　是時，世尊而說偈言： 「若以色見我，　　以音聲求我， 　是人行邪道，　　不應得見我。 　由法應見佛，　　調御法為身， 　此法非識境，　　法如深難見。 　　「須菩提！汝意雲何？如來可以具足相得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！汝今不應作如是見：『如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？須菩提！如來不由具足相得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若汝作是念：『如來有是說，行菩薩乘人有法可滅。』須菩提！汝莫作此見。何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅及以永斷。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，以滿恆伽沙等世界七寶，持用佈施。若有菩薩於一切法無我無生，得無生忍。以是因緣，所得福德最多於彼。須菩提！行大乘人不應執取福德之聚。」 　　須菩提言：「此福德聚可攝持不？」 　　佛言：「須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取，是故說此福德之聚應可攝持。須菩提！若有人言：『如來行住坐臥。』是人不解我所說義。何以故？須菩提！如來者無所行去，無所從來，是故說名如來應供正遍覺知。 　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界地大微塵，燒成灰末，合為墨丸，如微塵聚。須菩提！汝意雲何？是鄰虛聚寧為多不？」 　　須菩提言：「彼鄰虛聚甚多。世尊！何以故？世尊！若鄰虛聚是實有者，世尊則不應說名鄰虛聚。何以故？世尊所說，此鄰虛聚，如來說非鄰虛聚，是故說名為鄰虛聚。如來所說三千大千世界，則非世界，故說三千大千世界。何以故？世尊！若執世界為實有者是聚一執，此聚一執，如來說非執，故說聚一執。」 　　佛世尊言：「須菩提！此聚一執但世言說。須菩提！是法非可言法，嬰兒凡夫偏言所取。須菩提！若有人言：『如來說我見、眾生見、壽者見、受者見。』須菩提！汝意雲何？是人言說為正語不？」須菩提言：「不也，世尊！不也，修伽陀！何以故？如來所說我見、眾生見、壽者見、受者見，即是非見，是故說我見、眾生見、壽者見、受者見。」 　　「須菩提！若人行菩薩乘，如是應知、應見、應信，一切諸法如是應修，為令法想不得生起。何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想，故說法想。 　　「須菩提！若有菩薩摩訶薩，以滿無數無量世界七寶，持用佈施。若有善男子、善女人，從此般若波羅蜜經乃至四句偈等受持讀誦，教他修行為他廣說。是善男子、善女人，以是因緣，所生福德最多於彼無量無數。雲何顯說此經？如無所顯說，故言顯說。如如不動，恆有正說。應觀有為法，如闇、翳、燈、幻，露、泡、夢、電、雲。」 　　爾時世尊說是經已，大德須菩提心進歡喜，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，人、天、阿脩羅等一切世間，踴躍歡喜信受奉行。 　　金剛般若波羅蜜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0237 金剛般若波羅蜜經 　　No. 237 [Nos. 220(9), 235, 236, 238, 239] 　　金剛般若波羅蜜經 　　陳天竺三藏真諦譯 　　如是我聞： 　　一時佛婆伽婆，住捨衛國祇陀樹林給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊，於日前分，著衣持缽，入捨衛大國而行乞食。於其國中次第行乞，還至本處。飯食事訖，於中後時，收衣缽，洗足已。如常敷座，加趺安坐，端身而住，正念現前。時諸比丘俱往佛所，至佛所已，頂禮佛足，右遶三匝，卻坐一面。 　　爾時淨命須菩提，於大眾中共坐聚集。時淨命須菩提，即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足，右膝著地，向佛合掌而白佛言：「希有，世尊！如來、應供、正遍覺知，善護念諸菩薩摩訶薩，由無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，由無上教故。世尊！若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，雲何應住？雲何修行？雲何發起菩薩心？」淨命須菩提作是問已。 　　爾時世尊告須菩提：「須菩提！善哉，善哉！如是，善男子！如來善護念諸菩薩摩訶薩，無上利益故；善付囑諸菩薩摩訶薩，無上教故。須菩提！是故汝今一心諦聽，恭敬，善思念之。我今當為汝說。如菩薩發菩提心，行菩薩乘，如是應住，如是修行，如是發心。」須菩提言：「唯然，世尊！」 　　佛告須菩提：「須菩提！善男子、善女人，發菩提心，行菩薩乘，應如是發心：『所有一切眾生類攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、若非無想，乃至眾生界，及假名說。如是眾生，我皆安置於無餘涅槃。』如是涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，即不應說名為菩薩。何以故？須菩提！一切菩薩，無我想、眾生想、壽者想、受者想。 　　「復次，須菩提！菩薩不著己類而行佈施，不著所餘行於佈施，不著色、聲、香、味、觸、法應行佈施。須菩提！菩薩應如是行施，不著相想。何以故？須菩提！若菩薩無執著心行於佈施，是福德聚不可數量。 　　「須菩提！汝意雲何？東方虛空可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！南西北方，四維上下，十方虛空，可數量不？」須菩提言：「不可，世尊！」 　　佛言：「如是，須菩提！若菩薩無執著心行於佈施，是福德聚亦復如是不可數量。 　　「須菩提！汝意雲何？可以身相勝德見如來不？」 　　「不能，世尊！何以故？如來所說身相勝德，非相勝德。」 　　「何以故？須菩提！凡所有相，皆是虛妄。無所有相，即是真實。由相無相，應見如來。」如是說已。 　　淨命須菩提白佛言：「世尊！於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句，生實想不？」 　　佛告須菩提：「莫作是說：『於今現時及未來世，頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句，生實想不？』何以故？須菩提！於未來世，實有眾生，得聞此經，能生實想。 　　「復次，須菩提！於未來世，後五百歲，正法滅時，有諸菩薩摩訶薩，持戒修福及有智慧。須菩提！是諸菩薩摩訶薩，非事一佛，非於一佛種諸善根，已事無量百千諸佛，已於無量百千佛所而種善根。若有善男子、善女人，聽聞正說如是等相此經章句，乃至一念生實信者。須菩提！如來悉知是人，悉見是人。 　　「須菩提！是善男子、善女人，生長無量福德之聚！何以故？須菩提！是諸菩薩無復我想、眾生想、壽者想、受者想。是諸菩薩無法想非無法想，無想非無想。何以故？須菩提！是諸菩薩若有法想，即是我執，及眾生、壽者、受者執。須菩提！是故菩薩不應取法，不應取非法。為如是義故，如來說：『若觀行人，解筏喻經，法尚應捨，何況非法。』」 　　復次，佛告淨命須菩提：「須菩提！汝意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛說義，無所有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有法如來所說。何以故？是法如來所說，不可取，不可言；非法，非非法。何以故？一切聖人皆以無為真如所顯現故。」 　　「須菩提！汝意雲何？以三千大千世界遍滿七寶，若人持用佈施，是善男子、善女人，因此佈施生福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！是善男子、善女人，因此佈施，得福甚多。何以故？世尊！此福德聚，即非福德聚，是故如來說福德聚。」 　　佛言：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界遍滿七寶，持用佈施。若復有人，從此經中受四句偈，為他正說，顯示其義。此人以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。何以故？須菩提！如來無上菩提，從此福成。諸佛世尊，從此福生。何以故？須菩提！所言佛法者，即非佛法，是名佛法。 　　「須菩提！汝意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」須菩提言：「不能，世尊！何以故？世尊！實無所有能至於流，故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、觸、法亦復如是，故名須陀洹。 　　「斯陀含名一往來，實無所有能至往來，是名斯陀含。 　　「阿那含名為不來，實無所有能至不來，是名阿那含。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢果。』不？」 　　須菩提言：「不能，世尊！何以故！實無所有名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』此念即是我執、眾生執、壽者執、受者執。世尊！如來阿羅訶三藐三佛陀讚我，住無諍三昧人中最為第一。世尊！我今已得阿羅漢，離三有欲。世尊！我亦不作是念：『我是阿羅漢。』世尊！我若有是念：『我已得阿羅漢果。』如來則應不授我記：『住無諍三昧人中，須菩提善男子最為第一。』實無所住，住於無諍、住於無諍。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，頗有一法，如來所取不？」須菩提言：「不取，世尊！實無有法，昔從然燈如來阿羅訶三藐三佛陀所，如來所取。」 　　佛告須菩提：「若有菩薩作如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』而此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！是故菩薩應生如是無住著心，不住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。 　　「須菩提！譬如有人體相勝大，如須彌山。須菩提！汝意雲何？如是體相為勝大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？如來說非有，名為有身，此非是有，故說有身。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？於恆伽所有諸沙，如其沙數所有恆伽，諸恆伽沙寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆伽，尚多無數，何況其沙。」 　　佛言：「須菩提！我今覺汝，我今示汝。諸恆伽中所有沙數爾許世界，若有善男子、善女人，以七寶遍滿，持施如來應供正遍覺知。須菩提！汝意雲何？此人以是因緣，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！此人以是因緣，生福甚多。」 　　「須菩提！若善男子、善女人，以七寶遍滿爾所恆伽沙世界，持用佈施。若善男子、善女人，從此經典乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。是人所生福德，最勝於彼無量無數！ 　　「復次，須菩提！隨所在處，若有人能從是經典，乃至四句偈等，讀誦講說。當知此處，於世間中即成支提，一切人、天、阿修羅等，皆應恭敬。何況有人盡能受持讀誦如此經典。當知是人，則與無上希有之法而共相應。是土地處，大師在中，或隨有一可尊重人。」佛說是已。 　　淨命須菩提白佛言：「世尊！如是經典，名號雲何？我等雲何奉持？」 　　佛告須菩提：「此經名「般若波羅蜜」。以是名字，汝當奉持。何以故？須菩提！是般若波羅蜜，如來說非般若波羅蜜。須菩提！汝意雲何？頗有一法一佛說不？」須菩提言：「無有，世尊！無有一法一如來說。」 　　佛告須菩提：「三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「此世界微塵，甚多，世尊！甚多，修伽陀！何以故？世尊！此諸微塵，如來說非微塵，故名微塵。此諸世界，如來說非世界，故說世界。」 　　佛告須菩提：「汝意雲何？可以三十二大人相見如來不？」須菩提言：「不可，世尊！何以故？此三十二大人相，如來說非相，故說三十二大人相。」 　　佛告須菩提：「若有善男子、善女人，如諸恆河所有沙數，如是沙等身命捨以佈施。若有善男子、善女人，從此經典，乃至四句偈等，恭敬受持，為他正說。此人以是因緣，生福多彼無量無數。」 　　爾時淨命須菩提，由法利疾，即便悲泣。收淚而言：「希有！世尊！希有！修伽陀！如此經典如來所說，我從昔來至得聖慧，未曾聞說如是經典。何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，故說般若波羅蜜。世尊！當知是人，則與無上希有之法而共相應，聞說經時，能生實想。世尊！是實想者，實非有想，是故如來說名實想、說名實想。世尊！此事於我非為希有。正說經時，我生信解。世尊！於未來世，若有眾生恭敬受持，為他正說，當知是人，則與無上希有之法而共相應。世尊！此人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。何以故？我想、眾生想、壽者想、受者想，即是非想。何以故？諸佛世尊，解脫諸想盡無餘故。」說是言已。 　　佛告須菩提：「如是，須菩提！如是。當知是人，則與無上希有之法而共相應。是人聞說此經，不驚不怖不畏。何以故？須菩提！此法如來所說，是第一波羅蜜。此波羅蜜，如來所說，無量諸佛亦如是說，是故說名第一波羅蜜。 　　「復次，須菩提！如來忍辱波羅蜜，即非波羅蜜。何以故？須菩提！昔時我為迦陵伽王斬斫身體，骨肉雖碎。我於爾時，無有我想、眾生想、壽者想、受者想，無想非無想。何以故？須菩提！我於爾時，若有我想、眾生想、壽者想、受者想，是時則應生瞋恨想。須菩提！我憶過去五百生，作大僊人，名曰說忍。於爾所生中，心無我想、眾生想、壽者想、受者想。是故須菩提！菩薩摩訶薩捨離一切想，於無上菩提應發起心，不應生住色心，不應生住聲、香、味、觸心，不應生住法心，不應生住非法心，不應生有所住心。何以故？若心有住，則為非住。故如來說：『菩薩無所住心應行佈施。』復次，須菩提！菩薩應如是行施，為利益一切眾生。此眾生想，即是非想。如是一切眾生，如來說即非眾生。何以故？諸佛世尊遠離一切想故。 　　「須菩提！如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次，須菩提！是法如來所覺，是法如來所說，是法非實非虛。 　　「須菩提！譬如有人，在於盲暗，如是當知菩薩墮相，行墮相施。須菩提！如人有目，夜已曉，晝日光照，見種種色，如是當知菩薩不墮於相，行無相施。 　　「復次，須菩提！於未來世，若有善男子、善女人，受持讀誦修行，為他正說如是經典，如來悉知是人，悉見是人，生長無量福德之聚。 　　「復次，須菩提！若有善男子、善女人，於日前分佈施身命，如上所說諸河沙數；於日中分佈施身命，於日後分佈施身命，皆如上說諸河沙數。如是無量百千萬億劫，以身命佈施。若復有人，聞此經典，不起誹謗，以是因緣，生福多彼無數無量。何況有人書寫受持讀誦，教他修行，為人廣說。 　　「復次，須菩提！如是經典不可思量，無能與等。如來但為憐愍利益能行無上乘，及行無等乘人說。若復有人，於未來世，受持讀誦，教他修行，正說是經。如來悉知是人，悉見是人，與無數無量不可思議無等福聚而共相應。如是等人，由我身份，則能荷負無上菩提。何以故？須菩提！如是經典，若下願樂人，及我見、眾生見、壽者見、受者見，如此等人，能聽能修讀誦教他正說，無有是處。復次，須菩提！隨所在處，顯說此經，一切世間天人阿修羅等，皆應供養，作禮右遶。當知此處，於世間中即成支提。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，受持讀誦教他修行，正說如是等經。此人現身受輕賤等。過去世中所造惡業，應感生後惡道果報。以於現身受輕苦故，先世罪業及苦果報，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！我憶往昔無數無量過於算數大劫，過去然燈如來阿羅訶三藐三佛陀後八萬四千百千俱胝諸佛如來已成佛竟，我皆承事供養恭敬，無空過者。若復有人，於後末世五百歲時，受持讀誦，教他修行，正說此經。須菩提！此人所生福德之聚，以我往昔承事供養諸佛如來所得功德，比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。 　　「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，受持讀誦如此等經，所得功德，我若具說，若有善男子、善女人，諦聽憶持爾所福聚，或心迷亂及以顛狂。復次，須菩提！如是經典不可思議，若人修行及得果報，亦不可思議。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，行菩薩乘，雲何應住？雲何修行？雲何發起菩薩心？」 　　佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：『我應安置一切眾生，令入無餘涅槃。如是般涅槃無量眾生已，無一眾生被涅槃者。』何以故？須菩提！若菩薩有眾生想，則不應說名為菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為能行菩薩上乘。 　　「須菩提！汝意雲何？於然燈佛所，頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不得，世尊！於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。於然燈佛所，無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！於然燈佛所，若有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不授我記：『婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』須菩提！由實無有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作如是言：『婆羅門！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。』何以故？須菩提！如來者，真如別名。 　　「須菩提！若有人說：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』是人不實語。何以故？須菩提！實無有法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！此法如來所得，無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！一切法者，非一切法故，如來說名一切法。 　　「須菩提！譬如有人遍身大身。」須菩提言：「世尊！是如來所說遍身大身，則為非身，是故說名遍身大身。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是，須菩提！若有菩薩說如是言：『我當般涅槃一切眾生。』則不應說名為菩薩。須菩提！汝意雲何？頗有一法名菩薩不？」須菩提言：「無有，世尊！」 　　佛言：「須菩提！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。』須菩提！若有菩薩說如是言：『我當莊嚴清淨佛土。』如此菩薩說虛妄言。何以故？須菩提！莊嚴佛土者，如來說則非莊嚴，是故莊嚴清淨佛土。須菩提！若菩薩信見諸法無我、諸法無我，如來應供正遍覺說：『是名菩薩，是名菩薩。』 　　「須菩提！汝意雲何？如來有肉眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有天眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有天眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有慧眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有法眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有法眼。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有佛眼不？」須菩提言：「如是，世尊！如來有佛眼。」 　　「須菩提！汝意雲何？於恆伽江所有諸沙，如其沙數所有恆伽，如諸恆伽所有沙數世界，如是，寧為多不？」須菩提言：「如是，世尊！此等世界，其數甚多。」 　　佛言：「須菩提！爾所世界中，所有眾生，我悉見知心相續住，有種種類。何以故？須菩提！心相續住，如來說非續住，故說續住。何以故？須菩提！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。 　　「須菩提！汝意雲何？若有人以滿三千大千世界七寶，而用佈施，是善男子、善女人，以是因緣，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！甚多，修伽陀！」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。彼善男子、善女人，以是因緣，得福聚多。」 　　佛言：「須菩提！若福德聚，但名為聚，如來則不應說是福德聚、是福德聚。 　　「須菩提！汝意雲何？可以具足色身觀如來不？」須菩提言：「不可，世尊！不可以具足色身觀於如來。何以故？此具足色身，如來說非具足色身，是故如來說名具足色身。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？可以具足諸相觀如來不？」須菩提言：「不可，世尊！不可以具足諸相觀於如來。何以故？此具足相，如來說非具足相，是故如來說具足相。」 　　佛言：「須菩提！汝意雲何？如來有如是意：『我今實說法。』耶？須菩提！若有人言：『如來實能說法。』汝應當知，是人由非實有，及以邪執，起誹謗我。何以故？須菩提！說法、說法，實無有法名為說法。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聽聞正說如是等相，此經章句，生實信不？」 　　佛告須菩提：「彼非眾生，非非眾生。何以故？須菩提！彼眾生者，如來說非眾生，非非眾生，故說眾生。 　　「須菩提！汝意雲何？頗有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提言：「不得，世尊！無有一法如來所得，名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。乃至無有如微塵法，如來所捨，如來所得，是故說名阿耨多羅三藐三菩提平等平等。復次，須菩提！諸佛覺知，無有差別，是故說名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！此法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！由法無我、無眾生、無壽者、無受者等，此法平等，故名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！由實善法具足圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法、善法者，如來說非法，故名善法。 　　「須菩提！三千大千世界，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，滿此世界，有人持用佈施。若人從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦為他正說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分不及一，窮於算數不及其一，乃至威力品類相應譬喻所不能及。 　　「須菩提！汝意雲何？如來作是念：『我度眾生。』耶？須菩提！汝今不應作如是念。何以故？實無眾生如來所度。須菩提！若有眾生如來所度，即是我執、眾生執、壽者執、受者執。須菩提！此我等執，如來說非執，嬰兒凡夫眾生之所執故。須菩提！嬰兒凡夫眾生者，如來說非眾生，故說嬰兒凡夫眾生。須菩提！汝意雲何？可以具足相觀如來不？」 　　須菩提言：「如我解佛所說義，不以具足相應觀如來。」 　　佛言：「如是，須菩提！如是。不以具足相應觀如來。何以故？若以具足相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不以具足相應觀如來。」是時世尊而說偈言： 「若以色見我，　　以音聲求我， 　是人行邪道，　　不應得見我。 　由法應見佛，　　調御法為身， 　此法非識境，　　法如深難見。 　　「須菩提！汝意雲何？如來可以具足相得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！汝今不應作如是見：『如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩提。』何以故？須菩提！如來不由具足相得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若汝作是念：『如來有是說：「行菩薩乘人，有法可滅。」』須菩提！汝莫作此見。何以故？如來不說行菩薩乘人有法可滅，及以永斷。 　　「須菩提！若有善男子、善女人，以滿恆伽沙等世界七寶，持用佈施。若有菩薩，於一切法無我、無生，得無生忍，以是因緣，所得福德最多於彼。須菩提！行大乘人，不應執取福德之聚。」 　　須菩提言：「此福德聚，可攝持不？」 　　佛言：「須菩提！此福德聚，可得攝持，不可執取。是故說此福德之聚，應可攝持。 　　「須菩提！若有人言：『如來行住坐臥。』是人不解我所說義。何以故？須菩提！如來者，無所行去，亦無所從來，是故名如來應供正遍覺知。 　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界地大微塵，燒成灰末，合為墨丸，如微塵聚。須菩提！汝意雲何？是鄰虛聚，寧為多不？」 　　須菩提言：「彼鄰虛聚甚多。世尊！何以故？世尊！若鄰虛聚是實有者，世尊則不應說名鄰虛聚。何以故？世尊！所說此鄰虛聚，如來說非鄰虛聚，是故說名為鄰虛聚。如來所說三千大千世界，則非世界，故說三千大千世界。何以故？世尊！若執世界為實有者，是聚一執。此聚一執，如來說非執，故說聚一執。」 　　佛世尊言：「須菩提！此聚一執，但世言說。須菩提！是法非可言法，嬰兒凡夫偏言所取。 　　「須菩提！若有人言：『如來說我見、眾生見、壽者見、受者見。』須菩提！汝意雲何？是人言說，為正語不？」須菩提言：「不正，世尊！不正，修伽陀！何以故？如來所說我見、眾生見、壽者見、受者見，即是非見，是故說我見、眾生見、壽者見、受者見。」 　　「須菩提！若人行菩薩乘，如是應知應見應信，一切諸法；如是應修，為令法想不得生起。何以故？須菩提！是法想、法想者，如來說即非想，故說法想。 　　「須菩提！若有菩薩摩訶薩，以滿無數無量世界七寶持用佈施，若有善男子、善女人，從此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，教他修行，為他廣說。是善男子、善女人，以是因緣，所生福德，最多於彼無量無數。雲何顯說此經？如無所顯說，故言顯說。 「如如不動，　　恆有正說。　　應觀有為法， 　如暗、翳、燈、幻，　　露、泡、夢、電、雲。」 　　爾時世尊說是經已，大德須菩提，心進歡喜，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，人、天、阿修羅等，一切世間踴躍歡喜信受奉行。 　　金剛般若波羅蜜經 　　西天竺優禪尼國三藏法師，號拘羅那他，此雲真諦。梁武皇帝遠遣迎接，經遊閩、越，暫憩梁安。太守王方賒乃勤心正法，性愛大乘，仍於建造伽藍，請弘茲典。法師不乖本願，受三請而默然。尋此舊經甚有脫誤。即於壬午年五月一日重翻，天竺定文依婆藪論釋，法師善解方言，無勞度語。矚彼玄文，宣此奧說。對偕宗法師、法虔等並共筆受。至九月二十五日，文義都竟。經本一卷，文義十卷。法虔爾目，仍願造一百部，流通供養，並講之十遍。普願眾生因此正說速至涅槃，常流應化。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0238 金剛能斷般若波羅蜜經 　　No. 238 [Nos. 220(9), 235-237, 239] 　　金剛能斷般若波羅蜜經 　　隋大業年中三藏笈多譯 　　歸命一切佛菩薩海等！ 　　如是我聞： 　　一時，世尊聞者遊行勝林中，無親搏施與園中，大比丘眾共半三十比丘百。爾時，世尊前分時，上裙著已，器上給衣持，聞者大城搏為入。爾時，世尊聞者大城搏為行已，作已食，作已後食，搏墮過器上給衣收攝，兩足洗，坐具世尊施設，如是座中跏趺結，直身作現前念近住。爾時，多比丘若世尊彼詣到已，世尊兩足頂禮，世尊邊三右繞作已，一邊坐。彼復時，命者善實，彼所如是眾聚集會坐。 　　爾時，命者善實起坐。一肩上著作已，右膝輪地著已，若世尊彼合掌，向世尊邊如是言：「希有，世尊！乃至所有如來、應、正遍知，菩薩摩訶薩順攝，最勝順攝；乃至所有如來、應、正遍知，菩薩摩訶薩付囑，最勝付囑。彼雲何，世尊！菩薩乘發行住應？雲何修行應？雲何心降伏應？」如是語已。世尊，命者善實邊如是言：「善，善！善實！如是，如是！善實！如是，如是！順攝，如來，菩薩摩訶薩最勝順攝；付囑，如來，菩薩摩訶薩最勝付囑。彼，善實！聽善，善意念作，說當如菩薩乘發行住應，如修行應，如心降伏應。」 　　「如是，世尊！」命者善實：「世尊邊願欲聞。」 　　世尊於此言：「此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：『所有，善實！眾生，眾生攝攝已，卵生、若胎生、若濕生、若化生，若色、若無色，若想、若無想、若非想非無想，所有眾生界施設已，彼我一切無受餘涅槃界滅度應。』如是無量雖眾生滅度，無有一眾生滅度有。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩眾生想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。彼何所因？不彼，善實！菩薩名說應，若眾生想轉，壽想若、人想若轉。 　　「雖然復次時，善實！不菩薩摩訶薩事住施與應，無所住施與應，不色住施與應，不聲、香、味、觸、法中住施與應。如是，此，善實！菩薩摩訶薩施與應，如不相想亦住。彼何所因？若，善實！菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。 　　「彼何意念？善實！可前方虛空量受取？」善實言：「不如此，世尊！」 　　世尊言：「如是右(南)後(西)高(北)下上方順不正方，普十方可虛空量受取？」善實言：「不如此，世尊！」 　　世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！若菩薩摩訶薩不住施與，彼所，善實！福聚不可量受取。雖然復次時，善實！如是菩薩乘發行施與應，如不相想亦住。 　　「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不，世尊！相具足如來見應。彼何所因？若彼，如來相具足說；彼如是非相具足。」如是語已。世尊，命者善實邊如是言：「所有，善實！相具足，所有妄，所有不相具足，所有不妄，名此相不相如來見應。」如是語已。 　　命者善實，世尊邊如是言：「雖然，世尊！頗有眾生，當有未來世，後時、後長時、後分五百，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色類經中說中，實想發生當有？」 　　世尊言：「莫，善實！汝如是語：『雖然，世尊！頗有眾生，當有未來世，後時、後長時、後分五百，正法破壞時中，轉時中，若此中，如是色類經中說中，實想發生當有？』雖然復次時，善實！當有未來世，菩薩摩訶薩，後分五百，正法破壞時中，轉時中，戒究竟、功德究竟、智慧究竟。 　　「不，復次時，彼，善實！菩薩摩訶薩一佛親近供養當有，不一佛種植善根。雖然復次時，善實！不一佛百千親近供養，不一佛百千種植善根，彼菩薩摩訶薩當有，若此中，如是色類中，經句中說中，一心淨信亦得當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！無量福聚生當取當。彼何所因？不，善實！彼等菩薩摩訶薩我想轉，不眾生想、不壽想、不人想轉。不亦彼等，善實！菩薩摩訶薩，法想轉，無法想轉；不亦彼等，想、無想轉不。彼何所因？若，善實！彼等菩薩摩訶薩法想轉，彼如是，彼等我取有，眾生取、壽取、人取有；若無法想轉，彼如是，彼等我取有，眾生取、壽取、人取有。彼何所因？不，復次時，善實！菩薩摩訶薩法取應，不非法取應。彼故此義意，如來說筏喻，法本解法，如是捨應，何況非法。」 　　復次，世尊，命者善實邊如是言：「彼何意念？善實！有如來、應、正遍知，無上正遍知證覺？有復法如來說？」善實言：「如我，世尊！世尊說義解，我，無有一法若如來無上正遍知證覺；無有一法若如來說。彼何所因？若彼，如來法說，不可取，彼不可說，不彼法，非不法。彼何因？無為法顯明聖人。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！若有善家子，若善家女，若此三千大千世界七寶滿作已，如來等，應等，正遍知等施與。彼何意念？善實！雖然，彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生！彼何所因？若彼，世尊！福聚；如來說非聚；彼，世尊！如來說福聚、福聚者。」 　　世尊言：「若復，善實！善家子，若善家女，若此三千大千世界七寶滿作已，如來等、應等、正遍知等施與。若此法本，乃至四句等偈，受已，為他等分別廣說，此，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。彼何所因？此出，善實！如來、應、正遍知，無上正遍知；此生佛、世尊。彼何所因？佛法、佛法者，善實！非佛法，如是彼；彼故，說名佛法者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！雖然，流入如是念：『我流入果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！一人，彼故說名流入。不色入，不聲、不香、不味、不觸、不法入，彼故說名流入者。彼若，世尊！流入如是念：『我流入果得到。』彼如是，彼所我取有，眾生取、壽取、人取有。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！雖然，一來如是念：『我一來果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不一來如是念：『我一來果得到。』彼何所因？不彼有法若一來人，彼故說名一來者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！雖然，不來如是念：『我不來果得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼有法若不來入，彼故說名不來者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！雖然，應如是念：『我應得到。』？」善實言：「不如此，世尊！彼何所因？不彼，世尊！有法若應名，彼故說名應者。彼若，世尊！應如是念：『我應得到。』如是彼所我取有，眾生取、壽取、人取有。彼何所因？我此，世尊！如來、應、正遍知，無諍行最勝說，我此，世尊！應離欲。不我，世尊！如是念：『我此應者。』若我，世尊！如是念：『我應得到。』不我，如來記說：『無諍行最勝。』善實！善家子無所行，彼故說名無諍行、無諍行者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取？」善實言：「不如此，世尊！無一法，若如來燈作如來、應、正遍知受取。」 　　世尊言：「若有，善實！菩薩摩訶薩如是語：『我國土莊嚴成就。』我者，彼不如語。彼何所因？國土莊嚴者，善實！不莊嚴，彼，如來說；彼故，說名國土莊嚴者。彼故此，善實！菩薩摩訶薩如是不住心發生應，不色住心發生應，不聲、香、味、觸、法住心發生應，無所住心發生應！ 　　「譬如，善實！丈夫有此如是色我身有，譬如善高山王。彼何意念？善實！雖然，彼大我身有？」 　　善實言：「大，世尊！大，善逝！彼我身有。彼何所因？我身、我身者，世尊！不有，彼，如來說；彼故，說名我身者。不彼，世尊！有；彼故，說名我身者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！所有恆伽大河沙，彼所有，如是恆伽大河有，彼中若沙，雖然，彼多沙有？」善實言：「彼如是所有，世尊！多，恆伽大河有，何況若彼中沙。」 　　世尊言：「欲我汝，善實！知我汝。所有彼中恆伽大河中沙有，彼所有世界有，如是婦女，若丈夫，若七寶滿作已，如來等、應等、正遍知等施與。彼何意念？善實！雖然，彼婦女，若丈夫，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼婦女，若丈夫，若彼緣，多福聚生，無量、不可數。」 　　世尊言：「若復時，善實！善家子，若善家女，若彼所有世界七寶滿作已，如來等、應等、正遍知等施與。若此法本乃至四句等偈，受已，為他等分別廣說，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數！雖然復次時，善實！此中地分，此法本乃至四句等偈，為他等說，若分別，若廣說，若彼地分支帝有天、人、阿脩羅世。何復言，善實！若此法本，持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當，最勝彼希有具足當有。此中，善實！地分，教師遊行別異，尊重處相似，共梵行。」如是語已。 　　命者善實，世尊邊如是言：「何名此，世尊！法本？雲何及如此持我？」如是語已。 　　世尊，命者善實邊如是言：「「智慧彼岸到」名，此，善實！法本，如是此持。彼何所因？若如是，善實！智慧彼岸到；如來說，彼如是非彼岸到；彼故，說名智慧彼岸到者。彼何意念？善實！雖然，有法若如來說？」善實言：「不如此，世尊！不有，世尊！法，若如來說。」 　　世尊言：「所有，善實！三千大千世界地塵有多有？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼地塵。彼何所因？若彼，世尊！地塵，如來說；非塵，彼，如來說；彼故，說名地塵者。若彼世界，如來說；非界，如來說；彼故，說名世界者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！三十二大丈夫相，如來、應、正遍知見應？」善實言：「不如此，世尊！不三十二大丈夫相，如來、應、正遍知見應。彼何所因？所有，世尊！三十二大丈夫相，如來說；非相所有，如來說；彼故，說名三十二大丈夫相者。」 　　世尊言：「若復時，善實！婦女，若丈夫，若日日恆伽河沙等我身捨，如是捨恆伽河沙等劫所有我身捨，若此法本乃至四句等偈，受已，為他等分別，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。」 　　爾時，命者善實，法疾轉力淚出，彼淚拭已，世尊邊如是言：「希有，世尊！最勝希有，善逝！所有此法本如來說，此我，世尊！智生，不我曾生來，如是色類法本聞先。最勝，彼，世尊！希有具足眾生有當，若此經中說中，實想發生當。彼何所因？若此，世尊！實想；彼如是，非想；彼故，如來說實想、實想者。不我，世尊！希有。若我此法本說中，信我、解我。若彼，世尊！眾生有當，未來世，此法本，受當、持當、讀當、誦當，他等及分別廣說當，彼最勝希有具足有當。雖然復次時，世尊！不彼等菩薩摩訶薩我想轉當，不眾生想、不壽想、不人想轉當。彼何所因？若彼，世尊！我想，彼如是非想；若及如是眾生想、壽想、人想，彼如是非想。彼何所因？一切想遠離，此佛、世尊。」如是語已。 　　世尊，命者善實邊如是言：「如是，如是！善實！如是，如是！如言汝。最勝希有具足彼眾生有當，若此經中說中，不驚當，不怖當，不畏當。彼何所因？最勝彼岸到，此，善實！如來說；若及，善實！如來最勝彼岸到說，彼無量亦佛、世尊說；彼故，說名最勝彼岸到者。 　　「雖然復次時，善實！若如來忍彼岸到，彼如是非彼岸到。彼何所因？此時我，善實！惡王分別分肉割斷，不時我彼中時我想，若眾生想，若壽想，若人想，若不我有想非想有。彼何所因？若我，善實！彼中時我想有，瞋恨想亦我彼中時有；眾生想、壽想、人想有，瞋恨想亦我彼中時有。念知我，善實！過去世五百生，若我忍語仙人有，彼中亦我不想有，不眾生想、不壽想、不人想，不亦我有想非想有。彼故此，善實！菩薩摩訶薩一切想捨離，無上正遍知心發生應，不色住心發生應，不聲、香、味、觸住心發生應，不法住、非無法住心發生應，無所住心發生應。彼何所因？若無所住，彼如是住，彼故，如是如來說，不色住，菩薩摩訶薩施與應；不聲、香、味、觸、法住施與應。 　　「雖然復次時，善實！菩薩摩訶薩如是捨施應，一切眾生為故。彼何所因？若如是，善實！眾生想，彼如是非想。若如是，彼一切眾生如來說，彼如是非眾生。彼何所因？真語，善實！如來，實語如來，不異語如來，如語如來，非不如語如來。 　　「雖然復次時，善實！若如來法證覺說，若思惟，若不彼中實不妄。譬如，善實！丈夫闇捨入，不一亦見。如是事墮，菩薩見應，若事墮施與。譬如，善實！眼者丈夫，顯明夜月出，種種色見。如是菩薩摩訶薩見應，若事不墮施與。 　　「雖然復次時，善實！若善家子、善家女，若此法本，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生，無量福聚生當取當。 　　「若復時，善實！婦女，若丈夫，若前分時，恆伽河沙等我身捨，如是中分時，如是晚分時，恆伽河沙等我身捨。以此因緣，劫俱致那由多百千我身捨。若此法本，聞已不謗，此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。何復言若寫已受持讀誦，為他等及分別廣說。 　　「雖然復次時，善實！不可思、不可稱，此法本，彼不可思，如是果報觀察應。此，善實！法本如來說，勝乘發行眾生為故，最勝乘發行眾生為故。若此法本，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。知彼，善實！如來佛智；見彼，善實！如來佛眼。一切彼，善實！眾生，無量福聚具足有當，不可思、不可稱亦不可量福聚具足有當。一切彼，善實！眾生，我肩菩提持當有！彼何所因？不能，善實！此法本，小信解者眾生聞，不我見者、不眾生見者、不壽見者、不人見者、不菩薩誓眾生能聞受，若持、若讀、若誦，若無是處有。 　　「雖然復次時，善實！此中地分，此經廣說，供養彼地分有當天、人、阿脩羅世，禮右繞作及彼地分有當，支帝彼地分有當。 　　「若彼，善實！善家子，若善家女，若此如是色類經，受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當，彼輕賤有當極輕賤。彼何所因？所有彼眾生，前生不善業作已，惡趣轉墮；所有現如是法中，輕賤盡當，佛菩提得當。 　　「彼何所因？念知我，善實！過去世不可數，劫不可數，過燈作如來、應、正遍知，他他過四八十佛俱致那由多百千有，若我親承供養，親承供養已，不遠離。若我，善實！彼佛、世尊親承供養已，不遠離，若後時、後長時，後分五百，正法破壞時中，轉時中，此經受當、持當、讀當、誦當，為他等及分別廣說當。此復時，善實！福聚邊，此前福聚，百上亦數不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由多百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，算亦，譬喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。 　　「若復，善實！彼等善家子、善家女，我福聚說，此所有彼善家子、善家女，若彼中時中福聚取當，猛眾生順到，心亂到。雖然復次時，善實！不可思、不可稱，法本如來說，彼不可思，如是果報觀察應。」 　　爾時，命者善實，世尊邊如是言：「雲何，世尊！菩薩乘發行住應？雲何修行應？雲何心降伏？」 　　世尊言：「此，善實！菩薩乘發行，如是心發生應：『一切眾生，無我受餘涅槃界滅度應，如是一切眾生滅度，無有一眾生滅度有。』彼何所因？若，善實！菩薩眾生想轉，彼不菩薩摩訶薩名說應；乃至人想轉，不彼菩薩摩訶薩名說應。彼何所由？無有，善實！一法，菩薩乘發行名。彼何意念？善實！有一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺？」如是語已。 　　命者善實，世尊邊如是言：「無有彼，世尊！一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺。」如是語已。 　　世尊，命者善實如是言：「如是，如是！善實！如是，如是！無有彼一法，若如來燈作如來、應、正遍知邊，無上正遍知證覺。若復，善實！一法，如來證覺有，不我燈作如來應正遍知記說有當：『汝行者，未來世，釋迦牟尼名，如來、應、正遍知。』者。是故，此，善實！如來、應、正遍知，無有一法，若無上正遍知證覺，彼故，燈作如來、應、正遍知記說有當：『汝行者，未來世，釋迦牟尼名，如來、應、正遍知。』彼何所因？如來者，善實！真如故此即是；如來者，善實！不生法故此即是；世尊者，善實！道斷此即是；如來者，善實！畢竟不生故此即是。彼何所因？如是，彼實不生，若最勝義。 　　「若有，善實！如是語：『如來、應、正遍知，無上正遍知證覺。』彼不如語，誹謗我。彼，善實！不實取。彼何所因？無有彼，善實！一法，若如來、應、正遍知，無上正遍知證覺。若，善實！如來法證覺說，若不彼中實不妄，彼故如來說：『一切法，佛法者。』彼何所因？一切法、一切法者，善實！一切彼非法，如來說；彼故，說名一切法者。 　　「譬如，善實！丈夫有具足身、大身。」 　　命者善實言：「若彼，世尊！如來，丈夫說具足身、大身；非身，彼，世尊！如來說；彼故，說名足身、大身者。」 　　世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！若菩薩如是語：『有眾生般涅槃滅度。』我不彼菩薩名說應。彼何所因？有，善實！有一法若菩薩名？」善實言：「不如此，世尊！」 　　世尊言：「眾生、眾生者，善實！非眾生，彼，如來說；彼故，說名眾生者。彼故，如來說：『無我一切法，無眾生、無壽者、無長養者，無人一切法者。』若，善實！菩薩如是語：『我佛土莊嚴成就。』彼亦如是不名說應。彼何所因？國土莊嚴、國土莊嚴者，善實！非莊嚴，彼，如來說；彼故，說名國土莊嚴者。若，善實！菩薩摩訶薩無我法、無我法者信解，彼，如來、應、正遍知，菩薩摩訶薩名說。 　　「彼何意念？善實！有如來肉眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來肉眼。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！有如來天眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來天眼。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！有如來慧眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來慧眼。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！有如來法眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來法眼。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！有如來佛眼？」善實言：「如是，如是！世尊！有如來佛眼。」 　　世尊言：「善，善！善實！彼何意念？善實！所有恆伽大河沙，雖然彼沙，彼，如來說？」善實言：「如是，如是！世尊！如是，如是！善逝說彼如來彼沙。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！所有恆伽大河沙，彼所有恆伽大河有，所有彼中沙，彼所有及世界有，多彼世界有？」善實言：「多，世尊！多，善逝！彼世界有。」 　　世尊言：「所有，善實！彼中世界中眾生，彼等我種種有心流注知。彼何所因？心流注、心流注者，善實！非流注，此，如來說；彼故，說名心流注者。彼何所因？過去，善實！心不可得，未來心不可得，現在心不可得。 　　「彼何意念？善實！若有善家子，若善家女，若三千大千世界七寶滿作已施與，雖然，彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生？」善實言：「多，世尊！多，善逝！」 　　世尊言：「如是，如是，善實！如是，如是！多。彼善家子，若善家女，若彼緣，多福聚生，無量、不可數。福聚、福聚者，善實！非聚，彼，如來說；彼故，說名福聚者。若復，善實！福聚有，不如來說福聚、福聚者。 　　「彼何意念？善實！色身成就如來見應？」善實言：「不如此，世尊！非色身成就如來見應。彼何所因？色身成就、色身成就者，世尊！非成就，此，如來說；彼故，說名色身成就者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不如此，世尊！非相具足如來見應。彼何所因？此，世尊！相具足，如來說；非相具足，如來說；彼故，說名相具足者。」 　　世尊言：「彼何意念？善實！雖然，如來如是念：『我法說。』？」善實言：「不如此，世尊！不如來如是念：『我法說。』」 　　世尊言：「若我，善實！如是語：『如來法說。』誹謗我。彼，善實！不實取。彼何所因？法說、法說者，善實！無有法，若法說名可得。」 　　爾時，命者善實，世尊邊如是言：「雖然，世尊！當有未來，頗有眾生，後時、後長時、後分五百，正法破壞時中，轉時中，若此如是色類法說，聞已信當有？」 　　世尊言：「不彼，善實！眾生，非不眾生。彼何所因？眾生、眾生者，善實！一切彼非眾生，彼，如來說；彼故，說名眾生者。彼何意念？善實！雖然，有法若如來無上正遍知證覺？」命者善實言：「無有彼，世尊！有法若如來無上正遍知。」 　　世尊言：「如是，如是！善實！如是，如是！微小彼中法無有、不可得，彼故說名無上正遍知者。雖然復次時，善實！平等正法，彼不中有不平等，彼故說名無上正遍知者。無我故、無壽故、無眾生故、無人故，平等。無上正遍知，一切善法證覺。善法、善法者，善實！非法，如是彼，如來說；彼故，說名善法者。 　　「若復，善實！所有三千大千世界須彌山王，彼所有聚七寶，普散如來、應、等正遍知施與。若此智慧彼岸到，乃至四句等偈，受已，為他等分別，此，善實！福聚，彼前者福聚，百上亦數不及，千上亦，百千上亦，俱致百千上亦，俱致那由他百千上亦，僧企耶亦，迦羅亦，算亦，譬喻亦，憂波泥奢亦，乃至譬喻亦不及。 　　「彼何意念？善實！雖然，如來如是念：『我眾生度脫。』不？復彼，善實！如是見應。彼何所因？有無，善實！無有一眾生若如來度脫。若復，善實！有，如是眾生有，若彼如來度脫。彼如是，如來我取有，眾生取、壽取、人取有。我取、我取者，善實！非取，此，如來說；彼小兒凡夫生取。小兒凡夫生、小兒凡夫生者，善實！非生，彼，如來說；彼故，說名小兒凡夫生者。 　　「彼何意念？善實！相具足如來見應？」善實言：「不如此，世尊！如我，世尊說義解，我不相具足如來見應。」 　　世尊言：「善，善！善實！如是，如是！善實！如如語汝，不相具足如來見應。彼何所因？彼復，善實！相具足如來見應；有彼王轉輪，如來有；彼故，不相具足如來見應。此相非相故，如來見應。」爾時，命者善實世尊邊如是言：「如我，世尊！世尊說義解，我不相具足如來見應。」 　　爾時，世尊彼時此伽陀說： 「若我色見，　　若我聲求，　　邪解脫行， 　不我見彼。 「法體佛見應，　　法身彼如來， 　法體及不識，　　故彼不能知。 　　「彼何意念？善實！相具足，如來無上正遍知證覺？不，復彼，善實！如是見應。彼何所因？不，善實！相具足，如來無上正遍知證覺。復時，彼，善實！有如是語：『菩薩乘發行，有法破滅，施設斷。』不，復，善實！如是見應。彼何所因？不菩薩乘發行有法破滅，施設不斷。 　　「若復，善實！善家子，若善家女，若恆伽河沙等世界七寶滿作已施與；若菩薩摩訶薩無我、無生中，法中忍得。此如是，彼緣，多過福聚生。不，復，善實！菩薩福聚取應。」命者善實言：「不，世尊！菩薩福聚取應？」世尊言：「取應，善實！不取應，彼故說名取應。 　　「雖然復次時，善實！若有如是語：『如來去、若不去、若住、若坐、若臥、若如法。』不我，善實！說義解。彼何所因？如來者，善實！說名無所去、無所來，彼故說名如來、應、正遍知者。 　　「若復，善實！善家子，若善家女，若所有三千大千世界地塵，彼如是色類墨作已，乃至如是不可數，譬如最小聚。彼何意念？善實！雖然，彼多最小聚有？」 　　善實言：「如是，如是！世尊！多彼最小聚有。彼何所因？彼，世尊！聚有，不世尊說最小聚者。彼何所因？若彼，世尊！最小聚說；非聚，彼，如來說；彼故，說名最小聚者。若及如來說三千大千世界者；非界，如來說；彼故，說名三千大千世界者。彼何所因？彼，世尊！界有，彼如是摶取有。若如是，如來摶取說；非取，彼，如來說；彼故，說名摶取者。」 　　世尊言：「摶取，如是，善實！不世俗語，不可說，非法，非非法，彼小兒凡夫生取。彼何所因？若此有，善實！如是說：『我見，如來說，眾生見、壽見、人見，如來說。』雖然，彼，善實！正說語？」善實言：「不如此，世尊！不如此，善逝！彼何所因？若彼，世尊！我見，如來說；非見，彼，如來說；彼故，說名我見者。」 　　世尊言：「如是，此，善實！菩薩乘發行，一切法知應，見應，信解應。如信解，如無法想亦住。彼何所因？法想、法想者，善實！非想，此，如來說；彼故，說名法想者。若復時，善實！菩薩摩訶薩無量無數世界七寶滿中作已，如來等、應等、正遍知等施與，若善家子，若善家女，若如是智慧彼岸到，乃至四句等偈，受持、分別、讀誦，為他等及分別廣說。此如是，彼緣，多過福聚生，無量、不可數。雲何及廣說？如不廣說，彼故說名廣說。 「星、翳、燈、幻、　　露、泡、夢、電、　　雲，見如是， 　此有為者。」 　　此語，世尊，歡喜上座善實，彼及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，彼天、人、阿脩羅、乾闥婆等，聞世尊說，大歡喜。 　　歸命一切佛菩薩海等！ 　　金剛能斷般若波羅蜜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0239 佛說能斷金剛般若波羅蜜多經 　　No. 239 [Nos. 220(9), 235-238] 　　佛說能斷金剛般若波羅蜜多經 　　唐三藏沙門義淨譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵，在名稱大城，戰勝林施孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，及大菩薩眾。爾時，世尊於日初分時，著衣持缽，入城乞食。次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，於先設座，加趺端坐，正念而住。時諸苾芻來詣佛所，頂禮雙足，右繞三匝，退坐一面。 　　爾時，具壽妙生，在大眾中，承佛神力，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「希有！世尊！希有！善逝。如來應正等覺，能以最勝利益，益諸菩薩；能以最勝付囑，囑諸菩薩。世尊！若有發趣菩薩乘者，雲何應住？雲何修行？雲何攝伏其心？」 　　佛告妙生：「善哉，善哉！如是，如是！如汝所說：『如來以勝利益，益諸菩薩；以勝付囑，囑諸菩薩。』妙生！汝應諦聽，極善作意，吾當為汝分別解說。若有發趣菩薩乘者，應如是住，如是修行，如是攝伏其心。」妙生言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　佛告妙生：「若有發趣菩薩乘者，當生如是心：『所有一切眾生之類，若卵生、胎生、濕生、化生，若有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，盡諸世界所有眾生，如是一切，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』雖令如是無量眾生證圓寂已，而無有一眾生入圓寂者。何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩。所以者何？由有我想、眾生想、壽者想、更求趣想故。 　　「復次，妙生！菩薩不住於事，應行佈施。不住隨處，應行佈施。不住色、聲、香、味、觸、法，應行佈施。妙生！菩薩如是佈施，乃至相想，亦不應住。何以故？由不住施，福聚難量。 　　「妙生！於汝意雲何？東方虛空可知量不？」妙生言：「不爾，世尊！」「南西北方，四維上下，十方虛空，可知量不？」妙生言：「不爾，世尊！」「妙生！菩薩行不住施，所得福聚不可知量，亦復如是。」 　　「妙生！於汝意雲何？可以具足勝相觀如來不？」妙生言：「不爾，世尊！不應以勝相觀於如來。何以故？如來說勝相，即非勝相。」 　　「妙生！所有勝相，皆是虛妄。若無勝相，即非虛妄。是故應以勝相無相觀於如來。」妙生言：「世尊！頗有眾生，於當來世，後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實信不？」 　　佛告妙生：「莫作是說：『頗有眾生，於當來世，後五百歲，正法滅時，聞說是經，生實信不？』妙生！當來之世，有諸菩薩，具戒具德具慧，而彼菩薩，非於一佛承事供養，植諸善根；已於無量百千佛所，而行奉事，植諸善根。是人乃能於此經典生一信心。 　　「妙生！如來悉知是人，悉見是人，彼諸菩薩當生當攝無量福聚。何以故？由彼菩薩，無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。 　　「彼諸菩薩，非法想，非非法想，非想，非無想。何以故？若彼菩薩有法想，即有我執、有情執、壽者執、更求趣執。若有非法想，彼亦有我執、有情執、壽者執、更求趣執。妙生！是故菩薩，不應取法，不應取非法。以是義故，如來密意宣說筏喻法門，諸有智者，法尚應捨，何況非法。 　　「妙生！於汝意雲何？如來於無上菩提有所證不？復有少法是所說不？」妙生言：「如我解佛所說義，如來於無上菩提實無所證，亦無所說。何以故？佛所說法，不可取，不可說，彼非法，非非法。何以故？以諸聖者，皆是無為所顯現故。」 　　「妙生！於汝意雲何？若善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶持用佈施，得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？此福聚者，則非是聚，是故如來說為福聚、福聚。」 　　「妙生！若有善男子、善女人，以滿三千大千世界七寶，持用佈施；若復有人，能於此經乃至一四句頌，若自受持，為他演說，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。何以故？妙生！由諸如來無上等覺，從此經出；諸佛世尊，從此經生。是故妙生！佛法者，如來說非佛法，是名佛法。 　　「妙生！於汝意雲何？諸預流者頗作是念：『我得預流果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？諸預流者，無法可預，故名預流。不預色、聲、香、味、觸、法，故名預流。世尊！若預流者作是念：『我得預流果。』者，則有我執，有情壽者更求趣執。」 　　「妙生！於汝意雲何？諸一來者頗作是念：『我得一來果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？由彼無有少法證一來性，故名一來。」 　　「妙生！於汝意雲何？諸不還者頗作是念：『我得不還果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？由彼無有少法證不還性，故名不還。」 　　「妙生！於汝意雲何？諸阿羅漢頗作是念：『我得阿羅漢果。』不？」妙生言：「不爾，世尊！由彼無有少法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢果。』者，則有我執，有情壽者更求趣執。世尊！如來說我得無諍住中最為第一。世尊！我是阿羅漢離於欲染，而實未曾作如是念：『我是阿羅漢。』世尊！若作是念：『我得阿羅漢。』者，如來即不說我妙生得無諍住，最為第一。以都無所住，是故說我得無諍住、得無諍住。」 　　「妙生！於汝意雲何？如來昔在然燈佛所，頗有少法是可取不？」妙生言：「不爾，世尊！如來於然燈佛所，實無可取。」 　　「妙生！若有菩薩作如是語：『我當成就莊嚴國土。』者，此為妄語。何以故？莊嚴佛土者，如來說非莊嚴，由此說為國土莊嚴。是故，妙生！菩薩不住於事，不住隨處，不住色、聲、香、味、觸、法，應生其心；應生不住事心，應生不住隨處心，應生不住色、聲、香、味、觸、法心。 　　「妙生！譬如有人，身如妙高山王，於意雲何？是身為大不？」妙生言：「甚大，世尊！何以故？彼之大身，如來說為非身。以彼非有，說名為身。」 　　「妙生！於汝意雲何？如弶伽河中所有沙數，復有如是沙等弶伽河，此諸河沙，寧為多不？」妙生言：「甚多，世尊！河尚無數，況復其沙。」 　　「妙生！我今實言告汝。若復有人，以寶滿此河沙數量世界，奉施如來，得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！」 　　「妙生！若復有人，於此經中受持一頌，並為他說，而此福聚，勝前福聚無量無邊。 　　「妙生！若國土中有此法門，為他解說，乃至四句伽他，當知此地，即是制底，一切天、人、阿蘇羅等，皆應右繞而為敬禮；何況盡能受持讀誦，當知是人，則為最上第一希有。又此方所，即為有佛，及尊重弟子。 　　「妙生！於汝意雲何？頗有少法是如來所說不？」妙生言：「不爾，世尊！無有少法是如來所說。」 　　「妙生！三千大千世界所有地塵，是為多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？諸地塵，佛說非塵，故名地塵。此諸世界，佛說非界，故名世界。」 　　「妙生！於汝意雲何？可以三十二大丈夫相觀如來不？」妙生言：「不爾，世尊！不應以三十二相觀於如來。何以故？三十二相，佛說非相，是故說為大丈夫相。」 　　「妙生！若有男子女人，以弶伽河沙等身命佈施；若復有人，於此經中受持一頌，並為他說，其福勝彼無量無數。」 　　爾時，妙生聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：「希有！世尊！我從生智以來，未曾得聞如是深經。世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」 　　佛告妙生：「是經名為「般若波羅蜜多」，如是應持。何以故？佛說般若波羅蜜多，則非般若波羅蜜多。」 　　「世尊！若復有人，聞說是經生實想者，當知是人最上希有。世尊！此實想者，即非實想，是故如來說名實想、實想。世尊！我聞是經，心生信解，未為希有。若當來世，有聞是經，能受持者，是人則為第一希有。何以故？彼人無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。所以者何？世尊！我想、眾生想、壽者想、更求趣想，即是非想。所以者何？諸佛世尊離諸想故。」 　　「妙生！如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人第一希有。何以故？妙生！此最勝波羅蜜多，是如來所說諸波羅蜜多。如來說者，即是無邊佛所宣說，是故名為最勝波羅蜜多。 　　「妙生！如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多。何以故？如我昔為羯陵伽王割截支體時，無我想、眾生想、壽者想、更求趣想。我無是想，亦非無想。所以者何？我有是想者，應生瞋恨。妙生！又念過去於五百世，作忍辱仙人，我於爾時，無如是等想。是故應離諸想，發趣無上菩提之心，不應住色、聲、香、味、觸、法，都無所住而生其心；不應住法，不應住非法，應生其心。何以故？若有所住，即為非住。是故佛說：『菩薩應無所住而行佈施。』 　　「妙生！菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。此眾生想，即為非想；彼諸眾生，即非眾生。何以故？諸佛如來離諸想故。妙生！如來是實語者，如語者，不誑語者，不異語者。 　　「妙生！如來所證法及所說法，此即非實非妄。妙生！若菩薩心住於事而行佈施，如人入闇，則無所見。若不住事而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色，是故菩薩不住於事應行其施。 　　「妙生！若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，為他演說。如是之人，佛以智眼悉知悉見，當生當攝無量福聚。 　　「妙生！若有善男子、善女人，初日分以弶伽河沙等身佈施，中日分復以弶伽河沙等身佈施，後日分亦以弶伽河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，以身佈施。若復有人，聞此經典，不生譭謗，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。 　　「妙生！是經有不可思議不可稱量無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為他說，如來悉知悉見是人，皆得成就不可量不可稱不可思議福業之聚。當知是人，則為以肩荷負如來無上菩提。何以故？妙生！若樂小法者，則著我見、眾生見、壽者見、更求趣見，是人若能讀誦受持此經，無有是處。 　　「妙生！所在之處，若有此經，當知此處，則是制底，一切世間天、人、阿蘇羅，所應恭敬，作禮圍繞，以諸香花供養其處。 　　「妙生！若有善男子、善女人，於此經典受持讀誦演說之時，或為人輕辱。何以故？妙生！當知是人，於前世中造諸惡業，應墮惡道，由於現在得遭輕辱，此為善事，能盡惡業，速至菩提故。 　　「妙生！我憶過去過無數劫，在然燈佛先，得值八十四億那庾多佛，悉皆供養承事，無違背者。若復有人，於後五百歲正法滅時，能於此經受持讀誦，解其義趣，廣為他說，所得功德，以前功德比此功德，百分不及一，千萬億分算分勢分比數分因分，乃至譬喻亦不能及。妙生！我若具說受持讀誦此經功德，或有人聞，心則狂亂，疑惑不信。妙生！當知是經不可思議，其受持者，應當希望不可思議所生福聚。」 　　復次，妙生白佛言：「世尊！若有發趣菩薩乘者。應雲何住？雲何修行？雲何攝伏其心？」 　　佛告妙生：「若有發趣菩薩乘者，當生如是心：『我當度脫一切眾生，悉皆令入無餘涅槃。雖有如是無量眾生證於圓寂，而無有一眾生證圓寂者。』何以故？妙生！若菩薩有眾生想者，則不名菩薩。所以者何？妙生！實無有法，可名發趣菩薩乘者。 　　「妙生！於汝意雲何？如來於然燈佛所，頗有少法是所證不？」妙生言：「如來於然燈佛所，無法可證，而得菩提。」 　　佛言：「如是，如是！妙生！實無有法，如來於然燈佛所，有所證悟，得大菩提。若證法者，然燈佛則不與我授記：『摩納婆！汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以無所得故，然燈佛與我授記，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？妙生！言如來者，即是實性真如之異名也。 　　「妙生！若言：『如來證得無上正等覺。』者，是為妄語。何以故？實無有法如來證得無上正覺。妙生！如來所得正覺之法，此即非實非虛。是故佛說：『一切法者，即是佛法。』妙生！一切法、一切法者，如來說為非法，是故如來說一切法者，即是佛法。 　　「妙生！譬如丈夫，其身長大。」 　　妙生言：「世尊！如來說為大身者，即說為非身，是名大身。」 　　佛告妙生：「如是，如是！若菩薩作是語：『我當度眾生令寂滅。』者，則不名菩薩。妙生！頗有少法名菩薩不？」答言：「不爾，世尊！」 　　「妙生！是故如來說：『一切法無我、無眾生、無壽者、無更求趣。』 　　「妙生！若有菩薩言：『我當成就佛土嚴勝、佛土嚴勝。』者，如來說為非是嚴勝，是故如來說為嚴勝。妙生！若有信解一切法無性、一切法無性者，如來說名真是菩薩、菩薩。 　　「妙生！於汝意雲何？如來有肉眼不？」妙生言：「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　「如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」 　　「如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　「如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」 　　「如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」 　　「妙生！於汝意雲何？如弶伽河中所有沙數，復有如是沙等弶伽河，隨諸河沙，有爾所世界，是為多不？」妙生言：「甚多，世尊！」 　　「妙生！此世界中所有眾生，種種性行，其心流轉，我悉了知。何以故？妙生！心陀羅尼者，如來說為無持，由無持故，心遂流轉。何以故？妙生！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。 　　「妙生。於汝意雲何？若人以滿三千大千世界七寶佈施，是人得福多不？」妙生言：「甚多，世尊！」 　　「妙生！若此福聚是福聚者，如來則不說為福聚、福聚。 　　「妙生！於汝意雲何？可以色身圓滿觀如來不？」「不爾，世尊！不應以色身圓滿觀於如來。何以故？色身圓滿、色身圓滿者，如來說非圓滿，是故名為色身圓滿。」 　　「妙生！可以具相觀如來不？」「不爾，世尊！不應以具相觀於如來。何以故？諸具相者，如來說非具相，是故如來說名具相。」 　　「妙生！於汝意雲何？如來作是念：『我說法。』耶？汝勿作是見。若言：『如來有所說法。』者，則為謗我。何以故？言說法、說法者，無法可說，是名說法。」 　　妙生白佛言：「世尊！於當來世，頗有眾生，聞說是經，生信心不？」 　　佛告妙生：「有生信者，彼非眾生，非非眾生。何以故？眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。 　　「妙生！於汝意雲何？佛得無上正等覺時，頗有少法所證不？」妙生言：「實無有法是佛所證。」 　　佛告妙生：「如是，如是！此中無有少法可得，故名無上正等菩提。妙生！是法平等，無有高下，故名無上正等菩提。以無我、無眾生、無壽者、無更求趣性，其性平等，故名無上正等菩提。一切善法皆正覺了，故名無上正等正覺。妙生！善法者，如來說為非法，故名善法。 　　「妙生！若三千大千世界中，所有諸妙高山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若復有人，於此經中，乃至一四句頌，若自受持，及為他說。以前福聚比此福聚，假令分此以為百分，彼亦不能及一分，或千分億分算分勢分數分因分，乃至譬喻亦不能及一。 　　「妙生！於汝意雲何？如來度眾生不？汝莫作是見：『如來度眾生。』何以故？曾無有一眾生是如來度者。若有眾生是如來度者，如來則有我見、眾生見、壽者見、更求趣見。妙生！我等執者，如來說為非執，而諸愚夫妄為此執。妙生！愚夫眾生，如來說為非生，故名愚夫眾生。 　　「妙生！於汝意雲何？應以具相觀如來不？」「不爾，世尊！不應以具相觀於如來。」 　　「妙生！若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。」 　　爾時，世尊而說頌曰： 「若以色見我，　　以音聲求我， 　是人起邪觀，　　不能當見我。 　應觀佛法性，　　即導師法身， 　法性非所識，　　故彼不能了。 　　「妙生！『諸有發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不？』汝莫作是見。何以故？趣菩薩乘者，其法不失。 　　「妙生！若有男子、女人，以滿弶伽河沙世界七寶佈施。若復有人，於無我理、不生法中，得忍解者，所生福聚，極多於彼無量無數。 　　「妙生！菩薩不應取其福聚。」妙生言：「菩薩豈不取福聚耶？」 　　佛告妙生：「是應正取，不應越取，是故說取。 　　「妙生！如有說言：『如來若來若去、若坐若臥。』者，是人不解我所說義。何以故？妙生！都無去來，故名如來。 　　「妙生！若有男子、女人，以三千大千世界土地碎為墨塵。妙生！於汝意雲何？是極微聚，寧為多不？」妙生言：「甚多，世尊！何以故？若聚性是實者，如來不說為極微聚極微聚。何以故？極微聚者，世尊說為非極微聚，故名極微聚。世尊！如來所說三千大千世界，說為非世界，故名三千大千世界。何以故？若世界實有，如來則有聚執。佛說聚執者，說為非聚執，是故說為聚執。」 　　「妙生！此聚執者，是世言論，然其體性，實無可說，但是愚夫異生之所妄執。 　　「妙生！如有說云：『佛說我見、眾生見、壽者見、更求趣見。』者，是為正說為不正耶？」妙生言：「不爾，世尊！何以故？若有我見如來說者，即是非見，故名我見。」 　　「妙生！諸有發趣菩薩乘者，於一切法，應如是知，如是見，如是解。如是解者，乃至法想亦無所住。何以故？妙生！法想、法想者，如來說為非想，故名法想、法想。 　　「妙生！若有人以滿無量無數世界七寶，持用佈施。若復有人，能於此經，乃至受持讀誦四句伽他，令其通利，廣為他人正說其義，以是因緣所生福聚，極多於彼無量無數。雲何正說？無法可說，是名正說。」 　　爾時，世尊說伽他曰： 「一切有為法，　　如星、翳、燈、幻， 　露、泡、夢、電、雲，　　應作如是觀。」 　　爾時，薄伽梵說是經已，具壽妙生，及諸菩薩摩訶薩、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，一切世間天、人、阿蘇羅等，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說能斷金剛般若波羅蜜多經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0240 實相般若波羅蜜經 　　No. 240 [Nos. 220(10), 241-244] 　　實相般若波羅蜜經 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆，以善成就一切如來金剛正智之所建立，種種殊特超於三界灌頂寶冠，摩訶瑜伽自在無礙，獲深妙智，證平等法，所作功業皆已究竟，隨眾生心悉令滿足，三世平等常無動壞，三業堅固猶如金剛普光明身。住欲界他化自在天王宮殿之中，其王宮殿種種嚴好，皆以大寶摩尼所成，繒蓋幢幡眾彩交映，珠瓔寶鐸風動成音，一切如來常所遊踐，鹹共歎美吉祥第一。有菩薩摩訶薩八千萬人，前後圍繞供養恭敬。佛為說法，初中後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜清淨圓滿。 　　其名曰：金剛手菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、文殊師利菩薩、轉法輪菩薩、降伏一切魔菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。 　　爾時世尊在大眾中，為諸菩薩說一切法自性清淨實相般若波羅蜜法門。所謂：「愛清淨位是菩薩位；見清淨位是菩薩位；深著清淨位是菩薩位；悅樂清淨位是菩薩位；藏清淨位是菩薩位；莊嚴清淨位是菩薩位；光明清淨位是菩薩位；身清淨位是菩薩位；語清淨位是菩薩位；意清淨位是菩薩位；色清淨位是菩薩位；聲清淨位是菩薩位；香清淨位是菩薩位；味清淨位是菩薩位；觸清淨位是菩薩位。何以故？一切法自性清淨故。一切法自性清淨，即般若波羅蜜清淨。」 　　爾時世尊說此法門已，告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法自性清淨實相般若波羅蜜法門，一經於耳，是人所有煩惱障、業障、法障，極重諸罪皆自消滅，乃至菩提不生惡道。若復有人能日日中，受持讀誦思惟修習，即於現身得一切法平等性金剛三昧；餘十六生，當於一切法門而得自在遊戲快樂，乃至當獲諸佛如來金剛之身。」 　　爾時如來即說咒曰： 　　「唅(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來普光明相，為諸菩薩說一切諸佛寂靜性成正覺實相般若波羅蜜法門。所謂：「金剛平等成正覺，大菩提堅固性如金剛故；義平等成正覺，大菩提一義性故；法平等成正覺，大菩提自性清淨故；一切平等成正覺，大菩提離一切分別故。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此四種寂靜性成正覺實相般若波羅蜜法門，受持讀誦思惟修習，應知是人即得超於一切惡道，疾證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「唵(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來能調伏難調眾生釋迦牟尼相，為諸菩薩說一切法平等實相般若波羅蜜法門。所謂：「貪無戲論性；瞋無戲論性；癡無戲論性。何以故？一切法無戲論性故。一切法無戲論性，即般若波羅蜜無戲論性。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法平等實相般若波羅蜜法門，受持讀誦思惟修習，假令其人殺害三界一切眾生，終不因斯墮於惡道。何以故？已受調伏心律儀故。當知是人疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「憾(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來自性清淨相，為諸菩薩說一切法平等性觀自在智印實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切世間貪性清淨、瞋性清淨；一切世間貪性清淨、瞋性清淨故，一切世間垢性清淨、罪性清淨；一切世間垢性清淨、罪性清淨故，一切世間法性清淨、眾生性清淨；一切世間法性清淨、眾生性清淨，故，一切世間智性清淨；一切世間智性清淨，即般若波羅蜜清淨。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切法平等觀自在智印實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念修習，是人雖在五欲塵中，不為貪慾諸過所染，譬如蓮華雖在淤泥非泥所著，乃至疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「咭利(短呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來為三界主相，為諸菩薩說一切諸佛灌頂出現智藏實相般若波羅蜜法門。所謂：「灌頂施，令一切得三界王位故；財寶施，令一切得所願滿足故；淨法施，令一切得諸法實性故；飲食施，令一切身心獲安樂故。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「怛纜(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來常住智印祕藏相，為諸菩薩說一切諸佛金剛智印甚深處實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切諸佛所攝持金剛身印，得一切如來真實體性故；一切諸佛所攝持金剛語印，得一切法門自在故；一切諸佛所攝持金剛心印，得一切三昧具足故；一切諸佛所攝持金剛智印，得最上身語心如金剛故。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此一切諸佛金剛智印甚深處實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念思惟，當知是人則得成就最上金剛印，於一切智及眾事業皆得圓滿，身口意性猶如金剛，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「阿(短呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來永離戲論相，為諸菩薩說文字轉輪品實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切諸法空，無自性故；一切諸法無相，離眾相故；一切諸法無願，離諸願故；一切諸法自性清淨，般若波羅蜜清淨故。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「阿(烏舸反、短呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來入廣大轉輪相，為諸菩薩說入廣大轉輪實相般若波羅蜜法門。所謂：「入金剛平等性，得入一切如來轉輪故；入義平等性，得入一切菩薩轉輪故；入法平等性，得入妙法轉輪故；入一切平等性，得入一切轉輪故。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「□(長呼)」 　　爾時世尊復，以一切如來大善巧方便相，為諸菩薩說最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門。所謂：「發菩提心即為大善巧方便廣供養一切諸佛；救護眾生即為大善巧方便廣供養一切諸佛；住持正法即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此最第一廣供養諸佛實相般若波羅蜜法門，若自書若教人書，若自受持若教人受持，若自讀誦若教人讀誦，若自思惟若教人思惟，若自供養若教人供養。隨其所作，即為大善巧方便廣供養一切諸佛。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「唵(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來能調伏相，為諸菩薩說能調能攝一切眾生祕密智藏實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切眾生平等性，是瞋平等性；一切眾生調伏性，是瞋調伏性；一切眾生真法性，是瞋真法性；一切眾生金剛性，是瞋金剛性。何以故？一切眾生調伏性即是菩提故。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「荷(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來住平等相，為諸菩薩說一切法最勝平等性實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切法平等性故，般若波羅蜜平等性；一切法第一義性故，般若波羅蜜第一義性；一切法法性故，般若波羅蜜法性；一切法業用性故，般若波羅蜜業用性。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「頡唎(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來為眾生依怙相，為諸菩薩說一切眾生依怙實相般若波羅蜜法門。所謂：「一切眾生是如來藏，普賢菩薩體性遍故；一切眾生是金剛藏，金剛藏水所灌灑故；一切眾生是正法藏，是正言詞所說性故；一切眾生是妙業藏，善巧妙業所運為故。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「底唎(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩說一切法無量無邊際究竟盡平等實相般若波羅蜜法門。所謂：「般若波羅蜜無量故，一切諸佛亦無量；般若波羅蜜無邊故，一切諸佛亦無邊；般若波羅蜜一性故，一切諸法亦一性；般若波羅蜜究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此無量無邊際究竟盡實相般若波羅蜜法門，受持讀誦正念思惟，此人所有一切障累皆得消滅究竟無餘，疾至菩提，獲於如來金剛之身而得自在。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「驃(長呼)」 　　爾時世尊，復以一切如來離戲論祕密法性普光明相，為諸菩薩說大安樂金剛不空無礙決定入法性無初中後最第一實相般若波羅蜜法門。所謂：「諸菩薩能廣大承事供養故，得最上大安樂；得最上大安樂故，得諸佛無上大菩提；得諸佛無上大菩提故，能降伏一切魔軍；降伏一切魔軍故，得於三界皆自在；於三界皆自在故，能遍饒益一切眾生，悉與究竟最上安樂。何以故？頌曰： 「有最勝智者，　　常在生死中， 　廣度諸群生，　　而不入涅槃。 　般若波羅蜜，　　究竟方便智， 　能成清淨業，　　普淨於諸有。 　又以於貪等，　　調伏諸世間， 　乃至有頂天，　　清淨無違暴。 　在於生死世，　　世法不能染， 　如蓮華妙色，　　塵垢所不污。 　大欲清淨人，　　大施安樂人， 　於三界自在，　　作堅固利益。」 　　爾時世尊說此法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！若有人得聞此大安樂金剛法性實相般若波羅蜜法門，於日日中每清旦時，若聽聞、若誦念，相續不絕，當知是人所有罪障皆自消滅，心常調暢第一安樂。於現身中，即得成就金剛不空無礙決定入法，復當成就一切如來金剛祕密堅固之身。」 　　爾時如來復說咒曰： 　　「莎訶(長呼)」 　　爾時世尊為諸菩薩說如上諸法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！我此經典難可得聞，若有得聞乃至極少至於一字，應知是人過去已曾供養諸佛，於諸佛所種諸善根。何況有人具足聽聞讀誦之者，當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八十億那由他恆河沙等諸佛。若是經典所在之處，此地則為有諸佛塔。若復有人愛重此經，常隨守護不離身者，是人應受一切世間恭敬供養；是人當得宿命智通，能知過去無量劫事；不為一切天魔波旬之所擾亂，四天大王及餘諸天常隨衛護；一切諸佛及諸菩薩恆共攝受，十方淨土隨願往生。金剛手！我今略說實相般若波羅蜜法門功德如是，若廣說者窮劫不盡。」 　　佛說此經已，金剛手等諸菩薩，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，一切眾會，皆大歡喜，信受奉行。 　　實相般若波羅蜜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0241 金剛頂瑜伽理趣般若經 　　No. 241 [Nos. 220(10), 240, 242-244] 　　金剛頂瑜伽理趣般若經 　　唐南天竺三藏金剛智依梵本於中天譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵妙善成就如來金剛住持平等性智、種種希有殊勝功德，已能善護一切如來無上法王灌頂寶冠，過三界；已能善得一切如來遍金剛智，摩訶瑜伽自在無礙，決定清淨一切如來妙法智；已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印，所作事業皆得善巧成辦，餘一切有情種種希願，隨其無罪皆能滿足；已善安住三世平等，常無斷盡廣大周遍身語心性，猶若金剛等諸如來無動無壞。是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中，一切如來常所遊處，鹹共稱美大寶藏殿。其殿無價摩尼所成，種種珍奇間雜嚴飾，眾生交映放大光明，寶鐸金鈴處處懸列，微風吹動出和雅音，綺蓋繒幡花幢綵拂，寶珠瓔珞半滿月等，種種雜飾而用莊嚴，賢聖天仙之所愛樂。與八十億大菩薩俱，一切皆具陀羅尼門、三摩地門、無礙妙辯，如是等類無量功德，設經多劫讚不能盡。其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空庫菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、文殊師利菩薩摩訶薩、發心即轉法輪菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、降伏一切魔怨菩薩摩訶薩。如是上首，有八十億大菩薩眾前後圍遶。宣說正法，初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行。 　　爾時世尊，為諸菩薩說一切法自性清淨般若波羅蜜多理趣法門。此門即是菩薩句義。雲何名為菩薩句義？所謂：「極妙清淨句義是菩薩句義；諸見永寂清淨句義是菩薩句義；微妙適悅清淨句義是菩薩句義；渴愛永息清淨句義是菩薩句義；胎藏超越清淨句義是菩薩句義；眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義；意極適悅清淨句義是菩薩句義；意清淨句義是菩薩句義；色清淨句義是菩薩句義；聲清淨句義是菩薩句義；香清淨句義是菩薩句義；味清淨句義是菩薩句義；觸清淨句義是菩薩句義。何以故？乃至一切法自性清淨故。一切法自性清淨，即般若波羅蜜多最勝清淨。」 　　佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手菩薩！若有得聞此一切法自性清淨般若波羅蜜多理趣法門，一經於耳，所有煩惱障業極重諸罪皆自消滅，乃至菩提，不生惡道。若能日日受持讀誦正念思惟，即於此生定得一切法平等性金剛三摩地。經十六大菩薩生，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。」 　　即說密語： 　　「吽」 　　爾時世尊，復依毘盧遮那如來之相，為諸菩薩說一切如來寂靜法性般若波羅蜜多甚深理趣現等覺門。所謂：「金剛平等成正覺，大菩提堅固性如金剛故；義平等成正覺，大菩提一義性故；法平等成正覺，大菩提自性清淨故；一切業平等成正覺，大菩提離一切分別故。」 　　佛說如是法性門已，告金剛手菩薩言：「金剛手！若有得聞此四種寂靜性成正覺般若波羅蜜多理趣現等覺門，信解受持讀誦正念思惟，則能超越一切惡道，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「闇(引)」 　　爾時世尊，復依一切如來能調伏難調有情釋迦牟尼之相，為諸菩薩說一切法普勝平等般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「貪無戲論性；瞋無戲論性；愛無戲論性。何以故？乃至一切無戲論性故。一切無戲論性，即般若波羅蜜多無戲論性。」 　　佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有得聞一切法普勝平等般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，假使殺害三界一切有情，終不因斯墮於惡道。何以故？已受調伏心律儀故。常生善趣，修菩提行，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「吽」 　　爾時世尊，復依一切如來自性清淨相，為諸菩薩說一切法平等性觀自在智印般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切貪性清淨、瞋性清淨；一切貪性清淨故，一切垢性清淨、罪性清淨；一切垢性清淨、罪性清淨故，一切法性清淨、有情性清淨；一切法性清淨、有情性清淨故，一切智性清淨；一切智性清淨故，即般若波羅蜜多最勝清淨。」 　　佛說如是平等智印般若理趣清淨法已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有聞此一切法平等觀自在智印般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，雖在五欲塵中，不為客塵煩惱諸過所染，譬如蓮華雖在淤泥終不染著，乃至疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「頡唎(二合、長聲)」 　　爾時世尊，復依一切如來為三界之相，為諸菩薩說一切如來灌頂出現智藏般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「灌頂施，令得一切三界法王位故；財寶施，令得一切所願滿足故；淨法施，令得一切法寶性故；飲食施，令得一切身口意獲安樂故。」 　　佛說如是灌頂般若理趣智藏已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門，信解受持讀誦正念思惟，速能滿足菩薩行，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「怛□(二合)」 　　爾時世尊，復依一切如來常住智印密藏相，為諸菩薩宣說一切如來金剛智印甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「執持一切如來金剛身印，得一切如來真實體性故；執持一切如來金剛語印，得一切門自在故；執持一切如來金剛心印，得一切三摩地具足故；執金剛持一切如來金剛智印，得最上身語心如金剛故。」 　　佛說如是智印法已，告金剛手等言：「金剛手！若有得聞此一切如來金剛智甚深般若波羅蜜多理趣法門，信解受持讀誦正念思惟，即得成就最上金剛智印，於一切智及眾事業皆得圓滿，身語心性猶若金剛不可破壞，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「惡」 　　爾時世尊，復依一切無戲論法如來之相；為諸菩薩說文字轉輪品般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切法空，無自性故；一切法無相，離眾相故；一切法無願，離諸願故；乃至一切法自性清淨，即般若波羅蜜多自性清淨。」 　　佛說如是離諸戲論文字法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門，信解受持讀誦正念思惟，於此一切法得無礙智，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「暗(上聲、引)」 　　爾時世尊，復依一切如來入廣大轉輪相，為諸菩薩說入廣大轉輪般若波羅蜜多甚深理趣平等性門。所謂：「入金剛平等性，得入一切如來轉輪故；入義平等性，得入一切菩薩法轉輪故；入法平等性，得入妙法轉輪故；乃至入一切法平等性，得入一切法平等性，得入一切法輪轉故。」 　　佛說如是入廣大轉輪般若理趣平等性已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門，信解受持讀誦正念思惟，善能悟入諸平等性，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「吽」 　　爾時世尊，復依一切如來廣大供養種種供具，為諸菩薩宣說最勝第一廣大供養種種供具般若波羅蜜多甚深理趣無上法門。所謂：「發菩提心即成廣大供養一切如來；救護一切有情即成廣大供養一切如來；住持妙法即成廣大供養一切如來；乃至書寫受持讀誦正念思惟供養般若波羅蜜多，即成廣大供養一切如來。」 　　佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已，告金剛手等言：「若有得聞如是供養般若理趣無上法門，信解受持讀誦正念思惟，速能圓滿諸菩薩行，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「唵」 　　爾時世尊，復依一切如來能調伏一切有情相，為諸菩薩宣說能伏一切有情祕密智藏般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切有情平等性，即忿怒平等性；一切有情調伏性，即忿怒調伏性；一切有情真法性，即忿怒真法性；一切有情如金剛性，即忿怒如金剛性。何以故？調伏一切有情令得菩提故。」 　　佛說如是能善調伏甚深理趣智藏已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門，信解受持讀誦正念思惟，能自調伏忿怒等過，亦能調伏一切有情常生善趣受諸妙樂，現世怨敵皆起慈心，善能修行諸菩薩行，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「郝」 　　爾時世尊，復依一切如來住平等相，為諸菩薩說一切法最勝平等性甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切法即平等性故，甚深般若波羅蜜多亦即平等性；一切法即第一義性故，甚深般若波羅蜜多亦即第一義性；一切法即法性故，甚深般若波羅蜜多亦即法性；乃至一切有業用性故，當知甚深般若波羅蜜多亦有業用性。」 　　佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是平等甚深般若理趣最勝法門，信解受持讀誦正念思惟，則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多，於諸有情心無罣礙，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「頡唎(二合、引)」 　　爾時世尊，復依一切如來為諸有情作加持相，為諸菩薩說一切有情加持故般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「一切有情即是如來藏，普賢菩薩性遍故；一切有情即是金剛，灌頂圓滿性故；一切有情即正法藏性，能轉一切正法語輪故；一切有情即是事業藏性，能作一切事業相應故。」 　　佛說如是加持有情甚深理趣勝藏法已，告金剛手菩薩等言：「若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門，信解受持讀誦正念思惟，則能通達勝藏法性，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「底利(二合、引)」 　　爾時世尊，復依一切如來無量無邊際究竟盡相，為諸菩薩宣說一切法無量無邊際究竟盡平等般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「甚深般若波羅蜜多無量故，一切如來亦無量；甚深般若波羅蜜多無邊故，一切如來亦無邊；甚深般若波羅蜜多一性故，一切諸法亦一性；甚深般若波羅蜜多究竟盡故，一切諸法亦究竟盡。」 　　佛說如是無邊無際究竟理趣金剛已，告金剛手菩薩等言：「金剛手！若有得聞如是究竟般若波羅蜜多理趣金剛法門，信解受持讀誦正念思惟，所有一切障礙皆得消滅究竟無餘，定得如來執金剛性，疾證無上正等菩提。」 　　復說密語： 　　「毘藥(二合)」 　　爾時世尊，復依一切如來離戲論祕密法性毘盧遮那相，為諸菩薩宣說普賢大樂金剛不空神咒，無量決定入諸法性，無初中後最勝第一，甚深般若波羅蜜多理趣法門。所謂：「諸菩薩能廣大承事供養故，得最上大樂；能得最上大樂故，能得諸佛無上大菩提；得諸佛無上大菩提故，悉能降伏一切魔軍；降伏一切魔軍故，得於三界自在最勝成就；於三界自在最勝成就故，能遍饒益一切有情，悉與究竟最上安樂。」 　　復說密語： 　　「薩梵 「有最勝者智，　　常在生死中， 　廣度諸眾生，　　而不入涅槃。 　般若波羅蜜，　　究竟方便智， 　能成清淨業，　　普淨於諸有。 　又以於貪等，　　調伏諸世間， 　乃至有頂天，　　清淨無為果。 　在於生死中，　　世法不能染， 　如蓮華妙色，　　塵垢所不污。 　大欲清淨人，　　大施安樂人， 　於三界自在，　　作堅固利益。」 　　復說密語： 　　「訶 　　「唵娜麼薩婆沒□母地薩埵喃 　　「唵步地質多跋折□(二合) 　　「唵三曼多跋陀羅(二合)者利耶 　　「唵真多麼抳(埵) 　　「唵過爾嚧提(陀) 　　「唵　若(引)底尾[竺-二+戍]帝(空) 　　「唵麼訶囉伽達□ 　　「唵寐(引)哩耶迦縛制(王) 　　「唵薩婆伽弭爾 　　「唵跋折羅(二合)爾哩茶迦縛折坻吽 　　「唵薩婆怛他孽帝(藏) 　　「唵婆縛婆(去聲、引)縛秫提(光) 　　「唵達麼多孃娜尾秫提(幢) 　　「唵羯麼尾戌(引)達(你)唵(笑) 　　「唵爾蘇皤跋折哩抳吽泮 　　「唵羯麼邏霓(利) 　　「唵惹呼跋折麗(因) 　　「唵薩婆娜(一引)以爾 　　「唵　頓唎(二合)羯 　　「唵　阿迦羅目契護 　　「唵　缽利若波羅帝(叉)郝(拳)鍐(去聲)吽(剛) 　　「唵([土*缶])闇(磨) 　　「唵薩婆怛他孽多麼(引)祇尾戍(引)達爾(語) 　　「唵薩婆怛他孽多迦□麗(佛) 　　「唵薩婆怛他孽多質多跋折麗(心) 　　「唵跋折囉薩埵微塞普吒耶薩婆播耶滿□娜爾缽囉慕乞叉耶薩婆播耶孽底弊薩縛薩怛晚薩縛怛他孽多三昧耶跋囉吽怛囉吒」 　　佛說如是祕密語已，告金剛手菩薩祕密主言：「若諸有情得聞此二十五甚深般若波羅蜜多理趣祕密法門，信解受持讀誦正念思惟，現世即得一切如來金剛祕密最勝成就，不久當得一切如來大執金剛法性之身。」 　　爾時世尊謂諸菩薩，宣說如上諸法門已，復告金剛手菩薩言：「金剛手！我此經典難可得聞，乃至極少至於一字，應知是人過去已曾供養諸佛，於諸佛所種諸善根。何況具足聽聞受持讀誦正念思惟，當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八十億那庾多恆河沙等諸佛。若是經典所在之處，此地則為有諸佛塔。若諸有情愛重此經，常隨守護不離身者，是人應受一切世間恭敬供養；是人當得宿命智通，能知過去無量劫事；不為一切諸天魔波旬之所擾亂，四天大王及諸餘天常隨衛護；一切諸佛及諸菩薩恆常供養攝受，十方淨土隨願往生。金剛手！我今略說般若波羅蜜多理趣法門功德如是，若廣說者窮劫不盡。」 　　佛說此經已，金剛手等諸菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿素羅、□嚕拏、緊那羅、摩護囉伽、人非人等，一切眾會，皆大歡喜，信受奉行。 　　金剛頂瑜伽理趣般若經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0242 佛說遍照般若波羅蜜經 　　No. 242 [Nos. 240, 241, 243, 244] 　　佛說遍照般若波羅蜜經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時世尊，得一切如來金剛三昧智，得一切如來種種具足最上寶冠，得一切如來大自在相應金剛智，受三界灌頂一切如來智印，乃至圓滿一切眾生所欲之願，種種變化，大明平等智慧，此大毘盧遮那常住三世平等一切如來金剛身語意業，稱讚一切如來。 　　爾時世尊住欲界他化自在天宮，而此宮殿以種種妙色大摩尼寶，種種真珠瓔珞，種種幢幡寶蓋，懸掛種種寶鈴，如是具足一切莊嚴。有菩薩摩訶薩眾，其名曰：金剛手菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、金剛拳菩薩、發同心轉法輪菩薩、哦哦曩巘惹菩薩、破一切魔王菩薩、文殊師利菩薩。如是等六十八俱胝菩薩摩訶薩眾，恭敬圍繞而為說法。初善中善後善，其義深遠其語巧妙，純一無雜具足清白，宣說菩薩一切清淨法門：「若諸有情於欲清淨，是菩薩故；愛纏清淨，是菩薩故；一切行清淨，是菩薩故；見性清淨，是菩薩故；愛樂清淨，是菩薩故；貪清淨，是菩薩故；瞋清淨，是菩薩故；癡清淨，是菩薩故；藏清淨，是菩薩故；文字清淨，是菩薩故；意樂清淨，是菩薩故；觀清淨，是菩薩故；身清淨，是菩薩故；語清淨，是菩薩故；意清淨，是菩薩故；色清淨，是菩薩故；聲清淨，是菩薩故；香清淨，是菩薩故；味清淨，是菩薩故；觸清淨，是菩薩故。於意雲何？一切法自性空自性清淨，般若波羅蜜亦自性空自性清淨。」 　　佛告金剛手菩薩：「於此般若波羅蜜一切清淨法門，有祕密吽字攝盡一切法。」 　　佛告金剛手菩薩：「一切清淨法門般若波羅蜜，若人於此聽受讀誦，彼人即入菩提道場，所有業障、報障、煩惱障，地獄惡趣及一切蓋纏，皆悉不生，一切苦惱皆悉滅盡。若復有人日日受持讀誦一心思惟，彼人現生得一切法平等金剛三昧，得一切自在愛樂安樂，入菩薩位，速證佛果，是故得名持金剛佛。如是所說一切法行，攝入祕密吽字義門。」 　　爾時遍照如來告金剛手菩薩：「此般若波羅蜜經，說一切如來寂法菩提。所謂：金剛平等菩提；金剛堅固義平等菩提；一義法堅等菩提；一切法自性清淨菩提。皆是大菩提，能除一切妄想等。若有人聽受讀誦恭敬供養，所有一切罪障皆得消除，乃至得坐菩提道場，速證阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密盎字義門。」 　　爾時釋迦如來，為調伏一切惡，說一切法平等最勝般若波羅蜜經：「貪所戲論應見其貪；癡所戲論應見其癡；一切法戲論應見一切法。般若波羅蜜應如是知。如是所說一切法行，攝入祕密□奭穠驖□□□ 　　佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，假使彼人殺盡三界一切眾生，彼所造罪無量無邊，以此持誦功德之力速得消除，當證阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密吽字義門。」 　　爾時自性清淨如來，復說一切法聚集觀自在智印般若波羅蜜經：「世間一切貪清淨故，一切瞋清淨，一切垢清淨，一切罪清淨，一切眾生清淨，一切法清淨，一切智清淨，般若波羅蜜清淨。」 　　佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，彼人雖在一切貪慾泥中，貪慾煩惱而不能染，如紅蓮華淤泥不著故，如是不久當成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時一切三界主如來，說一切如來灌頂生智藏般若波羅蜜經：「若施灌頂，當得三界之內一切王身；若施利行，當得所欲之願一切圓滿；若以法施，速證一切平等之法；若以財施，於身口意一切快樂。如是所說一切法行，攝入祕密怛覽字義門。」 　　爾時得一切智印常持一切密法如來，說一切如來住金剛智印般若波羅蜜經：「若受一切如來身印，即成就一切如來；若受語印，即成就一切法門；若受心印，即成就一切三摩地；若受金剛印，即成就一切如來最上金剛身口意業。」 　　佛告金剛手菩薩：「若有人於此經中，聽聞受持讀誦思惟，彼人速得成就具足富貴，速得成就金剛身口意密，不久證成最上阿耨多羅三藐三菩提。如是所說一切法行，攝入祕密惡字義門。」 　　爾時一切法戲論如來，說轉輪字般若波羅蜜經：「一切法無性故無相，一切法無相故無作，無作故無願，無願故一切法本來清淨，般若波羅蜜清淨。如是所說一切法行，攝入祕密暗字義門。」 　　爾時一切內輪如來，說入大輪般若波羅蜜經：「若入金剛平等故，亦得入一切如來輪；若利金剛平等入故，亦得入一切大菩薩輪；若法平等入故，亦得入一切法輪；若入一切平等故，亦得入一切輪。如是所說一切法行，攝入祕密覽字義門。」 　　爾時一切供養儀廣大生如來，說一切如來最上供養般若波羅蜜經：「發菩提心，廣伸供養一切如來；救度一切眾生，令受一切如來妙法，書寫供養受持讀誦；復得一切如來廣大供養。如是所說一切法行，攝入祕密唵字義門。」 　　爾時平等調伏一切如來，說金剛手調伏一切眾生正智藏般若波羅蜜經。說：「一切眾生平等故瞋亦平等；一切眾生調伏故瞋亦調伏；一切法平等故瞋亦平等；一切眾生平等故金剛亦平等。於意雲何？為菩提故，如是調伏一切眾生。如是所說一切法行，攝入祕密憾字義門。」 　　爾時住一切法平等如來，說最上一切法平等般若波羅蜜經。說：「一切平等故，般若波羅蜜亦平等；一切利故，般若波羅蜜亦利；一切法故，般若波羅蜜亦法；一切業故，般若波羅蜜亦業。如是所說一切法行，攝入祕密紇凌字義門。」 　　爾時世主如來，說一切眾生住般若波羅蜜經：「一切眾生如來藏，即普賢大菩薩藏，一切自性故；即金剛藏，金剛灌頂故；即法藏，轉一切語故；即業藏，作一切方便事故。如是所說一切法行，攝入祕密紇凌字義門。」 　　爾時無量無邊究竟如來，住無邊究竟法，說一切法住平等究竟金剛般若波羅蜜經：「般若波羅蜜無邊故，一切如來亦無邊；一切如來無邊故，般若波羅蜜亦無邊；乃至般若波羅蜜如一故，一切法如一；般若波羅蜜究竟故，一切法亦究竟。」 　　佛告金剛手菩薩：「若有人於此般若波羅蜜，聽聞受持讀誦憶念，彼人得入究竟清淨菩薩行位，一切蓋障究竟不生，即得名為持金剛如來。如是所說一切法行，攝入祕密毘焰字義門。」 　　爾時大遍照如來，得一切如來祕密法，悟一切戲論法，說大樂不空金剛三昧平等般若波羅蜜經：「最上法門，本來無物，無上中下，若能成就一切如來菩提法樂，降伏魔怨，三界自在，乃至救度一切眾生，令得最上利樂，是即名為大地菩薩。如是所說一切法行，攝入祕密娑□□穠驖□□ 　　「復次，金剛手菩薩！彼大菩薩乃至住在輪迴，亦作一切利益度諸眾生。一住方便智慧，所作事業悉得清淨，貪慾煩惱皆不能侵，如蓮在水淤泥非染，自在安樂堅固不退。如是所說一切法行，攝入祕密賀字義門。 　　「復次，金剛手菩薩！若人於此般若波羅蜜經，正心思惟日日讀誦，乃至隨喜聽聞，是人得一切快樂，復能成就金剛三昧不空大樂。如是所說一切法行，攝入祕密吽字義門。」 　　爾時世尊遍照如來，白金剛手大祕密主言：「我今復說二十五種般若波羅蜜祕密法門。汝今諦聽！真言曰： 　　「唵(引)曩謨薩哩縛(二合)沒馱冒地薩埵喃(引) 　　「唵(引)冒地唧多縛日哩(二合) 　　「唵(引)穌囉多娑怛□□楫□ 　　「唵(引)三滿多跋捺囉(二合)左哩也(二合)尾部摩爾 　　「唵(引)阿爾嚕提 　　「唵(引)惹(引)底尾縛哩帝(二合、引) 　　「唵(引)摩賀(引)囉(引)哦達哩彌(二合、引) 　　「唵(引)尾哩也(二合)迦縛唧(去) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)哦(引)彌 　　「唵(引)縛日羅(二合)捺哩(二合)茶迦縛左唧帝(引)吽(引) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(引) 　　「唵(引)莎婆(引)縛戍提 　　「唵(引)達哩摩(二合)多(引)倪也(二合)曩尾戍馱 　　「唵(引)迦哩摩(二合)尾輸達爾吽(引) 　　「唵(引)爾遜婆縛日哩(二合)尼吽□□□□□ 　　「唵(引)迦(引)摩囉(引)儗 　　「唵(引)惹(引)賀縛日哩(二合、引) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)那(引)曳爾 　　「唵(引)紇凌(二合) 　　「唵(引)阿迦(引)囉目契(去) 　　「唵(引)缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌帝(引)惹敢(切)昂吽(引) 　　「唵盎唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多迦(引)野哦哩(二合、引) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛(引)尾輸馱爾 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多唧多縛日哩(二合、引)阿(入) 　　「唵(引)三尾(引)哦野薩哩縛(二合)薩埵喃謨叉野薩哩縛(二合)播(引)野哦帝(引)毘也(二合)薩哩縛(二合)三摩野縛日囉(二合)吽怛囉(二合)吒(引音)」 　　爾時世尊說此真言已，告金剛手菩薩言：「如是印咒，能破一切罪暗，能作一切吉祥，一切如來金剛祕密最上成就。若人得此，持誦聽聞，是即名為持金剛清淨如來。若有眾生於此般若波羅蜜經，受持讀誦隨喜聽聞，是人已曾於無量佛所，種諸善根植眾德本。 　　「復次，金剛手菩薩！若人聞此般若波羅蜜經一四句偈，得八萬俱胝那由他恆河沙等如來恭敬供養，何況解義為他演說。彼人持經之處，如佛塔廟，一切天、人、阿修羅等恆來作禮。若人流通此經展轉讀誦，獲宿命智，能知過去俱胝劫事，一切眾魔諸惡患難皆不能侵，常有四大天王及諸賢聖而作衛護。彼人臨命終時心不顛倒，一切諸佛及大菩薩俱來迎接，十方淨土隨意往生。 　　「復次，金剛手菩薩！如是般若波羅蜜經聖要法門，成就如是最上法行勝妙功德。」 　　佛說是經已，金剛手菩薩摩訶薩，及天、人、阿修羅、乾闥婆等，皆大歡喜，信受奉行。 　　遍照般若波羅蜜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0243 大樂金剛不空真實三麼耶經 　　No. 243 [Nos. 220(10), 240-242, 244] 　　大樂金剛不空真實三麼耶經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大正監號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　般若波羅蜜多理趣品 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵，成就殊勝一切如來金剛加持三麼耶智，已得一切如來灌頂寶冠，為三界主，已證一切如來一切智智，瑜伽自在，能作一切如來一切印平等種種事業，於無盡無餘一切眾生界，一切意願作業皆悉圓滿，常恆三世一切時，身語意業金剛大毘盧遮那如來。在於欲界他化自在天王宮中，一切如來常所遊處，吉祥稱歎大摩尼殿，種種間錯鈴鐸繒幡微風搖擊，珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。與八十俱胝菩薩眾俱，所謂：金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、文殊師利菩薩摩訶薩、纔發心轉法輪菩薩摩訶薩、虛空庫菩薩摩訶薩、摧一切魔菩薩摩訶薩。與如是等大菩薩眾，恭敬圍遶而為說法。初中後善，文義巧妙，純一圓滿清淨潔白，說一切法清淨句門。所謂：「妙適清淨句是菩薩位；欲箭清淨句是菩薩位；觸清淨句是菩薩位；愛縛清淨句是菩薩位；一切自在主清淨句是菩薩位；見清淨句是菩薩位；適悅清淨句是菩薩位；愛清淨句是菩薩位；慢清淨句是菩薩位；莊嚴清淨句是菩薩位；意滋澤清淨句是菩薩位；光明清淨句是菩薩位；身樂清淨句是菩薩位；色清淨句是菩薩位；聲清淨句是菩薩位；香清淨句是菩薩位；味清淨句是菩薩位。何以故？一切法自性清淨故，般若波羅蜜多清淨。金剛手！若有聞此清淨出生句般若理趣，乃至菩提道場，一切蓋障及煩惱障、法障、業障，設廣積集，必不墮於地獄等趣。設作重罪，銷滅不難。若能受持，日日讀誦作意思惟，即於現生證一切法平等金剛三摩地，於一切法皆得自在，受於無量適悅歡喜，以十六大菩薩生，獲得如來及執金剛位。」 　　時薄伽梵，一切如來大乘現證三麼耶一切曼荼羅持金剛勝薩埵，於三界中調伏無餘，一切義成就，金剛手菩薩摩訶薩，為欲顯明此義故，熙怡微笑，左手作金剛慢印，右手搊擲本初大金剛，作勇進勢，說大樂金剛不空三麼耶心： 　　「吽(引)」 　　爾時薄伽梵毘盧遮那如來，復說此一切如來寂靜法性現等覺出生般若理趣。所謂：「金剛平等現等覺，以大菩提金剛堅固故；義平等現等覺，以大菩提一義利故；法平等現等覺，以大菩提自性清淨故；一切業平等現等覺，以大菩提一切分別無分別性故。金剛手！若有聞此四出生法，讀誦受持，設使現行無量重罪，必能超越一切惡趣，乃至當坐菩提道場，速能剋證無上正覺。」 　　時薄伽梵如是說已，欲重顯明此義故，熙怡微笑，持智拳印，說一切法自性平等心： 　　「惡(引、重呼)」 　　時調伏難調釋迦牟尼如來，復說一切法平等最勝出生般若理趣。所謂：「欲無戲論性故，瞋無戲論性；瞋無戲論性故，癡無戲論性；癡無戲論性故，一切法無戲論性；一切法無戲論性故，應知般若波羅蜜多無戲論性。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦，設害三界一切有情，不墮惡趣，為調伏故，疾證無上正等菩提。」 　　時金剛手大菩薩，欲重顯明此義故，持降三世印，以蓮花面微笑而怒顰眉猛視，利牙出現，住降伏立相，說此金剛吽迦□祿□□ 　　「吽(短)」 　　時薄伽梵得自性清淨法性如來，復說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。所謂：「世間一切欲清淨故，即一切瞋清淨；世間一切垢清淨故，即一切罪清淨；世間一切法清淨故，即一切有情清淨；世間一切智智清淨故，即般若波羅蜜多清淨。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦作意思惟，設住諸欲猶如蓮花，不為客塵諸垢所染，疾證無上正等菩提。」 　　時薄伽梵觀自在大菩薩，欲重顯明此義故，熙怡微笑，作開敷蓮花勢，觀欲不染，說一切群生種種色心： 　　「紇唎(二合、引、入)」 　　時薄伽梵一切三界主如來，復說一切如來灌頂智藏般若理趣。所謂：「以灌頂施故，能得三界法王位；義利施故，得一切意願滿足；以法施故，得圓滿一切法；資生施故，得身口意一切安樂。」 　　時虛空藏大菩薩，欲重顯明此義故，熙怡微笑，以金剛寶鬘自繫其首，說一切灌頂三麼耶寶心： 　　「怛覽(二合、引)」 　　時薄伽梵得一切如來智印如來，復說一切如來智印加持般若理趣。所謂：「持一切如來身印，即為一切如來身；持一切如來語印，即得一切如來法；持一切如來心印，即證一切如來三摩地；持一切如來金剛印，即成就一切如來身口意業最勝悉地。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦作意思惟，得一切自在、一切智智、一切事業、一切成就，得一切身口意金剛性、一切悉地，疾證無上正等菩提。」 　　時薄伽梵，為欲顯明此義故，熙怡微笑，持金剛拳大三麼耶印，說此一切堅固金剛印悉地三麼耶自真心： 　　「噁」 　　時薄伽梵一切無戲論如來，復說轉字輪般若理趣。所謂：「諸法空，與無自性相應故；諸法無相，與無相性相應故；諸法無願，與無願性相應故；諸法光明，般若波羅蜜多清淨故。」 　　時文殊師利童真，欲重顯明此義故，熙怡微笑，以自劍揮斫一切如來已，說此般若波羅蜜多最勝心： 　　「菴」 　　時薄伽梵一切如來入大輪如來，復說入大輪般若理趣。所謂：「入金剛平等，則入一切如來法輪；入義平等，則入大菩薩輪；入一切法平等，則入妙法輪；入一切業平等，則入一切事業輪。」 　　時纔發心轉法輪大菩薩，欲重顯明此義故，熙怡微笑，轉金剛輪說一切金剛三麼耶心： 　　「吽」 　　時薄伽梵一切如來種種供養藏廣大儀式如來，復說一切供養最勝出生般若理趣。所謂：「發菩提心，則為於諸如來廣大供養；救濟一切眾生，則為於諸如來廣大供養；受持妙典，則為於諸如來廣大供養；於般若波羅蜜多，受持讀誦，自書教他書，思惟修習，種種供養，則為於諸如來廣大供養。」 　　時虛空庫大菩薩，欲重顯明此義故，熙怡微笑，說此一切事業不空三麼耶一切金剛心： 　　「唵」 　　時薄伽梵能調持智拳如來，復說一切調伏智藏般若理趣。所謂：「一切有情平等故，忿怒平等；一切有情調伏故，忿怒調伏；一切有情法性故，忿怒法性；一切有情金剛性故，忿怒金剛性。何以故？一切有情調伏，則為菩提。」 　　時摧一切魔大菩薩，欲重顯明此義故，熙怡微笑，以金剛藥叉形，持金剛牙，恐怖一切如來已，說金剛忿怒大笑心： 　　「郝」 　　時薄伽梵一切平等建立如來，復說一切法三麼耶最勝出生般若理趣。所謂：「一切平等性故，般若波羅蜜多平等性；一切義利性故，般若波羅蜜多義利性；一切法性故，般若波羅蜜多法性；一切事業性故，般若波羅蜜多事業性應知。」 　　時金剛手，入一切如來菩薩三麼耶加持三摩地，說一切不空三麼耶心： 　　「吽」 　　時薄伽梵如來，復說一切有情加持般若理趣。所謂：「一切有情如來藏，以普賢菩薩一切我故；一切有情金剛藏，以金剛藏灌頂故；一切有情妙法藏，能轉一切語言故；一切有情羯磨藏，能作所作性相應故。」 　　時外金剛部，欲重顯明此義故，作歡喜聲，說金剛自在自真實心： 　　「怛□□□□」 　　爾時諸母女天，頂禮佛足，獻鉤召攝入能殺能成三麼耶真實心： 　　「毘欲(二合)」 　　爾時末度迦羅天三兄弟等，親禮佛足，獻自心： 　　「娑縛(二合)」 　　爾時四姊妹女天，獻自心： 　　「□」 　　時薄伽梵無量無邊究竟如來，為欲加持此教令究竟圓滿故，復說平等金剛出生般若理趣。所謂：「般若波羅蜜多無量故，一切如來無量；般若波羅蜜多無邊故，一切如來無邊；一切法一性故，般若波羅蜜多一性；一切法究竟故，般若波羅蜜多究竟。金剛手！若有聞此理趣，受持讀誦思惟其義，彼於佛菩薩行皆得究竟。」 　　時薄伽梵毘盧遮那得一切祕密法性無戲論如來，復說最勝無初中後大樂金剛不空三昧耶金剛法性般若理趣。所謂：「菩薩摩訶薩大欲最勝成就故，得大樂最勝成就；菩薩摩訶薩大樂最勝成就故，則得一切如來大菩提最勝成就；菩薩摩訶薩得一切如來大菩提最勝成就故，則得一切如來摧大力魔最勝成就；菩薩摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故，則得遍三界自在主成就；菩薩摩訶薩得遍三界自在主成就故，則得淨除無餘界一切有情住著流轉，以大精進常處生死，救攝一切利益安樂，最勝究竟皆悉成就。何以故？ 「菩薩勝慧者，　　乃至盡生死， 　恆作眾生利，　　而不趣涅槃。 　般若及方便，　　智度所加持， 　諸法及諸有，　　一切皆清淨。 　欲等調世間，　　令得淨除故， 　有頂及惡趣，　　調伏盡諸有。 　如蓮體本淨，　　不為垢所染， 　諸欲性亦然，　　不染利群生， 　大欲得清淨，　　大安樂富饒， 　三界得自在，　　能作堅固利。 　　「金剛手！若有聞此本初般若理趣，日日晨朝或誦或聽，彼獲一切安樂悅意大樂金剛不空三昧耶究竟悉地，現世獲得一切法自在悅樂，以十六大菩薩生，得於如來執金剛位。 　　「吽」 　　爾時一切如來，及持金剛菩薩摩訶薩等，皆來集會。欲令此法，不空無礙，速成就故，鹹共稱讚金剛手言： 「善哉，善哉！大薩埵！　　善哉，善哉！大安樂！ 　善哉，善哉！摩訶衍！　　善哉，善哉！大智慧！ 　善能演說此法教，　　金剛修多羅加持， 　持此最勝教王者，　　一切諸魔不能壞， 　得佛菩薩最勝位，　　於諸悉地得不久。」 　一切如來及菩薩，　　共作如是勝說已， 　為令持者速成就，　　皆大歡喜信受行。 　　大樂金剛不空真實三麼耶經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　No. 244 [Nos. 240-243] 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　大三昧金剛真實理儀軌分第一 　　如是我聞： 　　一時世尊大毘盧遮那佛，在他化自在天宮，而彼天宮眾寶所成，懸鈴瓔珞幢幡珠珍種種寶蓋，如是莊嚴，遍滿虛空。是佛世尊安住諸佛金剛三昧智眾聖之尊，戴諸佛冠受三界法王灌頂，成就諸佛一切智智，是最相應自在無礙，具諸佛平等印，善作種種事業，盡諸眾生界圓滿一切願，三界平等究竟法身，攝諸如來金剛三業，諸佛稱讚。是大慈悲大毘盧遮那如來，與八俱胝大菩薩俱，其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、金剛拳菩薩摩訶薩、妙吉祥菩薩摩訶薩、同心生轉法輪菩薩摩訶薩、哦哦那巘惹菩薩摩訶薩、降諸魔菩薩摩訶薩，如是諸大菩薩眾而共圍遶，宣說一切清淨法門，初中後善，文義深遠，純一無雜，具足圓滿。所謂：妙樂清淨句是即菩提句；貪慾清淨句是即菩提句；親法清淨句是即菩提句；一切富樂清淨句是即菩提句；見清淨句是即菩提句；愛樂清淨句是即菩提句；染法清淨句是即菩提句；莊嚴清淨句是即菩提句；悅意清淨句是即菩提句；明照清淨句是即菩提句；身清淨句是即菩提句；色清淨句是即菩提句；聲清淨句是即菩提句；香清淨句是即菩提句；味清淨句是即菩提句；觸清淨句是即菩提句。所以者何？諸法自性清淨亦復如是。諸法自性清淨故，般若波羅蜜多亦清淨。 　　佛告金剛手菩薩：「若人得聞此一切清淨法門般若波羅蜜多者，是人即得銷除諸障，謂：煩惱障、法障、業障，諸障道法悉皆銷滅，設造地獄之業亦不復受，所有苦惱於剎那頃滅盡無餘，速能至於菩提道場。若人受持讀誦記念思惟，是人現世得一切法平等三摩地，得一切法自在，獲一切愛樂適悅，歷十六大菩薩生而成正覺。」 　　爾時世尊大毘盧遮那佛，欲令宣說諸佛最上大乘三昧法，金剛界等一切曼拏羅最上之法，一切有情最勝法，盡無盡調伏法，一切義成就法，金剛手大三昧法，無量祕密眾妙法。如是等法，是般若波羅蜜多清淨法門。 　　爾時大毘盧遮那佛，先現微笑，左作高舉勢，戲擲金剛杵。復以金剛杵作鉤召勢，安於本心，說大樂不空金剛本心真理三昧明曰： 　　「吽(引)」 　　說此明時，所有三界一切佛剎，一切如來及諸菩薩悉皆悅樂，鉤召入大毘盧遮那佛大曼拏羅中，住佛三昧，皆悉敬愛，所有一切成就法皆令成就。 　　爾時世尊大毘盧遮那佛，結大樂金剛印已，即入一切如來祕密金剛三摩地。從定出已，告金剛手菩薩言：「汝今宣說曼拏羅法。」是時金剛手菩薩受佛旨已，即入大祕密金剛三昧出生曼拏羅安想智印三摩地。從定出已，說大三昧真實之理金剛安想大曼拏羅法。即說頌曰： 「我今依佛旨，　　略說曼拏羅， 　三昧真實理，　　金剛安想法。 　四方與四隅，　　寶裝四門樓， 　尾提熾盛光，　　曼拏羅周圍。 　四隅門左右，　　安置半月相。 　種種寶嚴飾，　　懸鈴珠瓔珞， 　寶蓋及幢幡，　　明鏡眾花鬘， 　安外曼拏羅。　　內置八輻輪， 　分列八尊位，　　中位金剛手， 　是名金剛輪。　　於此曼拏羅， 　依法安尊像，　　月色及月相， 　熾盛光普照。　　手持金剛杵， 　而現高舉勢，　　處於蓮華座。 　周匝金剛圍，　　熾盛光焰照， 　持本尊心明，　　想起曼拏羅， 　乃至諸賢聖，　　亦持本心明， 　依金剛出生，　　寶像及畫像， 　安本尊周匝。　　先於中尊前， 　安金剛薩埵，　　身相紅白色， 　頂戴諸佛冠，　　手執金剛杵， 　現大鉤召勢。　　於右邊安置， 　枳裡枳羅尊，　　身色如大日， 　眾寶嚴身相。　　於後復安置， 　念金剛大尊，　　其身青白色， 　手持摩竭幢。　　於左邊安置， 　金剛拳大尊，　　身如紫金色， 　二手金剛拳。　　四隅安四尊， 　執持花標幟，　　蓮缽與佛頂。 　外曼拏羅隅，　　安禰縛建拏， 　四門各中間，　　或像或標幟。 　內曼拏羅位，　　安金剛手等， 　盡彼金剛輪，　　遍滿佛世尊。 　復外曼拏羅，　　安欲界天眾， 　前置三界主，　　謂釋梵自在。 　依如是等儀，　　作曼拏羅法。 　　「復說入曼拏羅儀軌。當依法選擇，是大金剛阿闍梨入於道場。夫阿闍梨者，須善一切曼拏羅儀，知一切三昧法，於諸法相善能了知，於諸軌儀悉能成就，常自安想金剛手尊，備受一切灌頂法，通達一切智，了種種供養事，善知世出世間曼拏羅法，已成諸密印，結印皆成就。設誤有過，常在三昧所作現前，不經師受而自了知，一切供養。如上諸相今略說之。 　　「若金剛阿闍梨，心所願求最上成就法，現世皆得，乃至菩薩及一切智智，皆能成就。所以者何？是大阿闍梨，觀想金剛手尊常在本心，復從於心鉤召入曼拏羅，安住三昧歡喜悅樂。自圓滿已，召入曼拏羅，現身愛敬，所作皆成。時阿闍梨結金剛印已，作金剛觀視，常持誦心明，作大曼拏羅成就法，後結金剛嬉戲印，持誦心明作頂禮相。阿闍梨先須潔淨，著紅色衣種種莊嚴，作金剛合掌金剛舞勢，手持香花安心入曼拏羅中。又復作嬉戲相持誦心明，然後以金剛視瞻仰於金剛手，敷座而坐，依法求金剛手成就。是時金剛手作大歡喜而現瑞相，眉間微動身遍紅色，面門出大光明，復現種種神通。現神通已，方現本身施最上成就。從是已後，日日得一切法成就。是人若坐若行，諸天不能見，不受諸禁制，具足諸成就，獲一切富樂，通達無上智。如是等事，是金剛手皆令成就。然後自作供養。作供養已，以金剛灌頂法自受灌頂。次當觀想求請金剛手菩薩金剛杵。既求請已，金剛手菩薩即現本身親授與之。是阿闍梨持此金剛杵求諸最上成就，於一剎那中皆悉獲得。若自持金剛杵持誦作最上成就者，經其六月方得成就，然後亦受如前金剛灌頂，即作供養，隨意所求。當依此儀，應如是常持此大曼拏羅成就法。 　　「又復宣說弟子入曼拏羅儀。金剛智阿闍梨，先須結妙樂金剛三昧印，引弟子入曼拏羅而作禮敬，有所願求應當思念。求金剛手成就法，當結大印而作成就，見其祥瑞，諸成就法皆令得成。如是弟子入曼拏羅已，所得成就與阿闍梨等無有異，然後如前持金剛杵，是名金剛弟子。當得受印法、諸佛三昧法、入諸賢聖法。是時持以種種供養，出生諸天食等，入曼拏羅中如是隨力而獻供養，及獻戲鬘歌舞，依法晝夜絕於睡眠，志心專注求法成就，起平等心發大誓願，普為一切眾生令證菩提。 　　「又復宣說金剛手成就法。行人當從十五日起首，於金剛手菩薩前，結妙樂金剛印，隨意結界，以金剛語持誦一月而得精熟。從是已後所作成就法，皆得成就，如金剛手真實之語。時行人依法造[巾*((ㄇ@人)/登)]像，如曼拏羅儀，當畫金剛手菩薩及八大菩薩。行人於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。從十五日起首，先結大印持誦精熟，滿十五晝夜不解其印，持誦相續心心不斷。至明旦時，金剛手菩薩現其本身，作大笑容，身如月色，住行人前，施所求願。 　　「復說成就法。當於[巾*((ㄇ@人)/登)]內畫佛世尊及金剛手菩薩與八大菩薩，周匝復畫諸佛如來，還依前法持誦，即得一切成就。 　　「又復[巾*((ㄇ@人)/登)]內，以妙香畫金剛手菩薩。行人於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前，結印持誦一洛叉數，得數滿已，行人即成金剛薩埵。 　　「又復如前儀式，唯畫佛世尊，持誦，即得佛成就。 　　「又復行人入曼拏羅，持誦中間，一切意願悉皆成就。 　　「又復行人依法持誦本心明，天人皆愛敬，持誦數滿一洛叉已，身得擁護，加持白芥子與他作擁護法，加持金剛杵而作旋轉，即一切人皆得擁護。 　　「又法，作觀想如前曼拏羅想法，結印現金剛視，亦用芥子，令一切魔眾皆被禁縛。 　　「若不出息持誦者，諸魔迷亂皆悉制伏。 　　「若依金剛堅固法持誦者，皆令鉤召。 　　「若閉目持誦，一切魔眾自然除滅。 　　「若結金剛鎖印持誦，一切魔眾皆悉印之。 　　「若結金剛拏吉爾印持誦，鉤召諸魔之心。 　　「若速疾持誦，魔眾皆怖畏。 　　「若結金剛陪囉縛印持誦，即得一切義成。 　　「若欲求大財寶者，當結金剛瑜儗爾印。 　　「若欲一切有情皆適悅者，當作微妙音聲持誦，即一切有情皆得適悅。 　　「若求十方諸佛如來作忻樂愛敬者，當結金剛箭印持誦心明。 　　「若欲親愛堅固者，當作堅固拳安本心持誦。 　　「若欲解諸恚怒者，當作高舉勢結印持誦。 　　「若欲有情悅意者，當作金剛拳安心持誦。 　　「若欲去除昏闇者，當面東以金剛輪旋轉。 　　「若欲身安樂者，當加持己身。 　　「若欲現諸色像者，當結金剛色相印。 　　「若欲聞諸聲音者，當加持金剛琴。 　　「若欲聞諸妙香者，當想於香加持。 　　「若欲了最上味者，當加持金剛杵。 　　「若欲作入寤法者，當用加持二手，或撫掌或彈指。 　　「若欲解除諸執曜者，當結金剛沒訥哦囉印。 　　「若欲令諸星曜作執持者，當於頻那夜迦天像前，作忿怒相高聲持誦。 　　「若欲解諸虐病者，當現金剛視。 　　「若欲解諸毒者，當用孔雀拂。 　　「若欲解諸毒藥者，當用甘露印。 　　「若欲滅除諸惡魔者，當現忿怒勢，持誦相續不令間斷。 　　「若欲解除諸鬼魅者，當用金剛戲擲印。 　　「若欲破諸邪印者，當作忿怒勢。 　　「若欲召集一切拏吉爾者，當用金剛朅樁哦印。若欲破母鬼及曼拏羅諸邪三昧咒法者，當用金剛忿怒明王足下之塵。 　　「若欲使諸鬼神作僕從者，當於神祠中現大忿怒相持誦。 　　「若欲降諸魔軍者，當作金剛大忿怒相，復現大笑相。 　　「若欲破他軍者，當加持金剛杵擲之。 　　「若欲入軍陣求勝者，當用金剛計睹印。 　　「若欲作禁縛者，當用加持衣服繫之；若要解除，當稱其名。 　　「若欲破吠多拏鬼城者，當用金剛畔惹[寧*也]印。 　　「若欲解諸枷鎖者，當用金剛卜羯娑印。 　　「若欲出生火者，當加持金剛日精寶。 　　「若欲枯涸處令出水者，當加持金剛月精寶。 　　「若欲求種種飲食衣服等者，當觀視虛空，持誦一洛叉數。 　　「若欲見諸佛如來遍虛空者，當須憶念諸佛，一心持誦。 　　「若欲空中現文字相見三世事者，當書阿字，持誦一洛叉，即見三世之事。眼得見已，意法所知亦復如是。若持一洛叉加持於眼，即能觀於三世色像；若加持於耳，即聞三世之聲；若加持於鼻，即能分別三世之香；若加持於舌，即善說三世之事；若加持於意，即能了別真實妙理。 　　「若欲成就諸佛像及見希有事者，當加持一洛叉數。 　　「若欲見幻化事者，當用孔雀拂。 　　「若欲求一切受用之具者，當往大自在天祠中持誦一洛叉數。 　　「若欲見諸聖跡處者，當用降三界之印。 　　「若欲成就一切法者，當用金剛智印。 　　「若欲見五通仙者，當用金剛定印。 　　「若欲自身成就佛菩薩果位，及四威儀中現種種事者，當用金剛戲通印。 　　「若欲覺悟諸天者，當用金剛力印。 　　「若欲降諸龍者，當往龍潭中持誦。 　　「若欲令諸夜叉為僕從者，當用金剛旨印。 　　「若欲令諸部多調伏者，當以足蹋大自在天像，現大忿怒勢持誦心明。 　　「若欲止雷雹者，當用金剛他縛拏印。 　　「若欲息除災火者，當用顰眉菩薩印。 　　「若欲降雨者，當往龍潭中持誦。 　　「若欲止雨者，當用萎花於水中作護摩。 　　「若欲起風雲者，當畫龍形以香薰之。 　　「若欲求晴者，當用金剛虛空佛眼印。 　　「若欲令枯涸處出泉水者，當用究竟金剛龍印。 　　「若欲出現伏藏者，當用金剛朅□襤□□□ 　　「若欲求諸伏藏者，當用金剛義印。 　　「若欲成就一切曼拏羅者，當用金剛輪印。 　　「若欲成就諸印法者，當用大樂金剛三昧印。 　　「若欲成就諸三昧法者，當用妙樂金剛印。 　　「若欲成就諸持明天者，當用金剛印。 　　「若欲成就金剛部菩薩者，當用最上根本金剛印。 　　「若欲成就諸菩薩者，當用金剛心印。 　　「若欲成就金剛菩薩者，當用金剛大印。 　　「若欲求成就諸佛者，當用金剛智拳印。 　　「如上諸法，皆須以心明加持。」 　　一切如來真實理金剛三昧儀軌分第二 　　爾時大毘盧遮那佛，復自說此般若波羅蜜多教諸佛菩提法門。所謂：「金剛平等菩提故，是即菩提；金剛堅固義平等菩提故，是即菩提；第一義平等菩提故，是即菩提；自性清淨諸法平等菩提故。是即菩提。諸法無分別亦復如是。此四法門，若人聽聞受持讀誦，所有諸障皆悉銷滅，乃至道場證得阿耨多羅三藐三菩提。」是時世尊大毘盧遮那佛，說此真理法門已，復作智拳現大笑容，說諸法平等心明。曰： 　　「阿(引)」 　　說此心明中間，所有諸佛如來悉皆雲集，圍繞大毘盧遮那佛，依金剛薩埵曼拏羅位，次第而坐。復有八大菩薩，在外曼拏羅八方而坐，現大笑容。 　　爾時大毘盧遮那佛，入一切如來曼拏羅安想三摩地。從定出已，即說諸佛如來金剛真實理大曼拏羅法：「依前金剛薩埵曼拏羅儀，當作外曼拏羅。於此曼拏羅內畫金剛輪，於其輪內畫眾色蓮，於彼蓮上安佛世尊。於世尊周圍復安八佛，各坐日輪、持金剛杵。又復外曼拏羅四方四隅，依法安置八大菩薩，於其四門各安閼伽瓶，其瓶須依法選擇，滿盛香水，以妙花果插於瓶內，及以五寶、五穀、五藥等安於瓶中，以上色繒帛蓋覆瓶上。然後結諸佛金剛印，獻於諸佛已，方以其瓶置於四門。時阿闍梨依法觀想己身同諸佛之身，自謂我成金剛阿闍梨。從是已後，於諸佛教中得一切成就，銷除諸障。然後令其弟子入曼拏羅，依法以金剛杵灌頂五處，是名金剛灌頂。」即說此三昧誓頌曰： 「汝受灌頂已，　　當普為眾生， 　增長諸佛法，　　住於平等心。 　　「然後隨其根性與四種標幟，當依法而作。」如是說此三昧曼拏羅已，復說成就[巾*((ㄇ@人)/登)]像法：「於其[巾*((ㄇ@人)/登)]內畫大毘盧遮那佛，光明照曜，二手結諸佛智拳印，餘佛、菩薩皆依前曼拏羅儀畫。然後於此[巾*((ㄇ@人)/登)]前，隨意作成就法，悉得最上成就。 　　「又說[巾*((ㄇ@人)/登)]像法。於其[巾*((ㄇ@人)/登)]內唯畫大毘盧遮那佛，於此[巾*((ㄇ@人)/登)]前隨意持誦，然後以二手結智拳印，盡夜持誦，即得般若波羅蜜多成就，證菩薩位，轉生即成正等正覺。如上皆為已成就曼拏羅者作如是說。若為未成就曼拏羅者，今復說之。 　　「若欲求受佛供養者，當施一切樂。 　　「若欲如菩薩受供養者，當以妙華供養三寶，並須持誦心明。 　　「若欲求一切眾生作供養者，當以慈心持誦。 　　「若欲攝一切法者，當持誦般若波羅蜜多四句之偈。 　　「若欲降魔者，當以堅固定心持誦。 　　「若欲求諸佛灌頂者，當捨己身莊嚴之具。 　　「若欲具足諸法者，當用金剛蓮觀視印。 　　「若欲求諸佛羯磨成就法者，當用諸金剛羯磨印。 　　「若欲求成就諸佛者，當用金剛智拳大印。 　　「如上諸法，皆須持誦心明。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　降伏三界金剛三昧大儀軌分第三 　　爾時釋迦牟尼佛，說一切法平等最勝攝般若波羅蜜多法門。謂：「貪無性故，瞋亦無性；瞋無性故，癡亦無性；癡無性故，諸法亦無性；諸法無性故，般若波羅蜜多亦無性。若人於如是般若波羅蜜多法門，聽聞受持讀誦記念者，是人設造殺害三界一切眾生所有之業，亦不復受，不墮諸惡趣，速證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時金剛手菩薩，聞佛說此真實理法門已，即現顰眉利牙喜怒之相，於蓮花上立，如張弩勢，結降三界印而說心明。曰： 　　「吽(引)」 　　說此心明時，三界諸天主及三界主，乃至大自在天，悉皆鉤召入於曼拏羅中，以調伏法皆令調伏，與作安慰，令住三昧。復現大忿怒相，於是大自在天及三界天主並諸眷屬，見金剛手菩薩作大忿怒相降伏三界，皆悉驚怖發聲告言：「金剛手菩薩！救護我等。我等歸依於佛，受佛聖旨安住三昧。」所有諸摩怛哩等，見菩薩現忿怒相，皆大驚怖苦惱迷悶，彼邪明邪印鹹皆破壞，乃至宿曜執持及諸病苦、一切毒藥皆令銷除。是時諸摩怛哩等，亦發聲告言：「金剛手菩薩！救護我等。從今已後，歸依於佛，願賜加被。」 　　爾時金剛手菩薩現微笑相，引諸天等入曼拏羅，令住三昧，以寶部法授與灌頂；復以金剛部法授其灌頂，令盡眾生界作大饒益事，安外金剛部中。是時金剛手菩薩，化一明王，作忿怒降三界相，具種種莊嚴，作大威猛，利牙咬唇鬚髮赤豎，執金剛杵、鉤劍、刀杖、芻哩迦等，是大明王依金剛手曼拏羅儀法而住。彼諸天等安置於外曼拏羅，此曼拏羅外安諸宿曜。 　　爾時金剛手菩薩，即入一切如來大悲方便金剛三摩地。從定出已，說此降三界最勝安想金剛大曼拏羅儀法。頌曰： 「我今略說此，　　最勝曼拏羅， 　名降伏三界，　　能調難調者。 　依前說法儀，　　畫外曼拏羅， 　而於內輪中，　　分列八尊位。 　中安忿怒尊，　　身如青蓮色， 　具種種莊嚴，　　顰眉出利牙， 　作忿怒微笑，　　立如張弩勢， 　是降三界相，　　而於兩足下， 　左蹋自在天，　　右蹋於天後， 　熾盛光普照。　　內畫八輻輪， 　光明普照耀，　　依前外壇儀， 　畫外曼拏羅。　　四門各安置， 　大忿怒之相，　　弓、箭與劍、輪， 　是為四標幟。　　於外曼拏羅， 　安諸曜標幟，　　種種上味食， 　滿缽為出生，　　安置青色鈴， 　並眾色幢幡。　　是時阿闍梨， 　當著青色衣，　　而現忿怒相， 　即結三昧印，　　入於曼拏羅。 　阿闍梨當須，　　依法作佛事， 　從是日已後，　　諸天不能見， 　能成壞一切，　　得其諸最勝， 　所有成就法，　　皆令得成就。 　是時引弟子，　　入於曼拏羅， 　當結金剛印，　　授金剛灌頂， 　即授金剛杵，　　而施與誓願： 『此金剛手杵，　　能調難調者， 　汝當常受持，　　成就最上法。』 　施其誓願已，　　出於曼拏羅。」 　　說是頌已，復說[巾*((ㄇ@人)/登)]像法：「當依金剛曼拏羅儀畫金剛忿怒尊，及畫大菩薩諸天與摩怛哩眾等，是為最上成就[巾*((ㄇ@人)/登)]像法。然後於[巾*((ㄇ@人)/登)]前依法供養，敷座而坐，結根本印，持誦百千遍。如是持誦，所有世間出世間一切之法皆悉成就。設復於法未得精熟，但常持誦者，是人能作敬愛、鉤召、入寤、禁縛、解除等種種之法。」 　　復說諸成就法：「若欲破壞諸惡者，當依金剛忿怒明王法。 　　「若欲破諸邪印者，當現忿怒顧視而持誦之。 　　「若欲滅壞諸魔者，當持金剛杵，現大忿怒相持誦。 　　「若欲作禁制者，當現忿怒相持誦，復以金剛杵打其方位。 　　「若欲作諸離散者，當依微妙金剛尾提[寧*也]尊法。 　　「若欲鉤召諸惡宿曜者，當現忿怒調伏相旋轉金剛杵。 　　「若欲令他憎恚者，當以鐵末作護摩法。 　　「若欲發遣諸藥剎者，當依大笑尊法持誦。 　　「若欲降諸龍者，當以金剛杵打於地面持誦。 　　「若欲調伏諸天者，當依金剛爾波多尊法持誦。 　　「若欲鉤召諸天及降伏破壞者，當依降三界尊法持誦。 　　「若欲求毘沙門天王成就法者，當以手按毘沙門天像，而作忿怒相持誦。 　　「若欲求增長天王成就法者，當依金剛補嚕沙法持誦。 　　「若欲成就欲天者，當於欲天像前作忿怒相持誦。 　　「若欲成就大梵天者，當用妙樂金剛印。 　　「若欲成就那羅延天者，當用金剛輪鎖印。 　　「若欲成就大自在天者，當用金剛戍羅鎖印。 　　「若欲成就諸魔怛哩眾者，當依金剛眾囉剎法。 　　「若欲破壞諸外道邪壇咒法等者，當依金剛大忿怒畔惹那尊法。 　　「若欲摧折一切山林乃至天祠者，當現忿怒明王而顧視之；若欲令復如故者，當依金剛忿怒明王法。 　　「若欲壞滅諸魔者，當依金剛忿怒明王拳法。 　　「若欲令生諸怖畏者，當依金剛忿怒明王法現大惡相。 　　「若欲壞滅他軍者，當依金剛忿怒藥剎法。 　　「若欲破散他軍者，當依金剛忿怒囉剎法。 　　「若欲破壞諸天者，當用釘諸天像；若成就天主者，亦依此法。 　　「若欲令三界驚怖者，當用金剛缽囉羅印。 　　「若欲三界中勝者，當依金剛忿怒明王法。 　　「若欲令三界作入寤、禁縛、敬愛者，當用金剛忿怒明王印。 　　「若欲令三界作鉤召、敬愛成就者，當依大樂金剛忿怒明王法。」 　　清淨諸煩惱三昧大儀軌分第四 　　爾時世尊釋迦牟尼佛，復說一切法平等觀自在智印般若波羅蜜多法門。謂：「煩惱清淨故，諸垢亦清淨；一切垢清淨故，一切罪亦清淨；諸法清淨故，一切眾生亦清淨；一切智清淨故，般若波羅蜜多亦清淨。若人於此清淨法門，受持讀誦記念思惟，是人雖常處貪慾法中，離諸煩惱，譬如清淨蓮花不染諸垢，當速得證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時觀自在菩薩，聞釋迦牟尼佛說此真實理清淨法門已，即現微笑，說此觀照諸法無染一切清淨法門眾色蓮花心明，曰： 　　「紇哩(二合、引)」 　　說此心明時，出現一切如來，皆如觀自在相手持蓮花，鹹依觀自在菩薩本曼拏羅儀安住。是時觀自在菩薩，即入觀照諸法智自在印三摩地。從定出已，說此調伏一切世間曼拏羅法：「若人作此大曼拏羅成就法者，當於外曼拏羅中畫內曼拏羅，四方四隅列八尊位，依法具足。於其中間畫紅色蓮花，其花八葉，於其花上畫觀自在菩薩。於菩薩前畫大蓮色天，如天魔相，其色紅赤，手持蓮花、俱穌摩花並持弓箭。右側畫大蓮忿怒自在天，色相如大自在天。於其後面畫大蓮黑天，如那羅延天色相。於左側畫大蓮娑婆主，如梵天王色相。東南隅畫大蓮持世天，如持世天色相。西南隅畫大蓮水天，如大海龍王色相。西北隅畫大蓮日天，如大日天色相。東北隅畫大蓮風天，如風天色相。又復外曼拏羅四隅，畫四天像，謂：紇哩(二合)、室哩(二合)、儗(引)、提(引)。如是諸天，皆以左手持蓮花，右手持本標幟，於其四門各安標幟。一者、悉帝哩尾屹囉賀，二者、薩哩縛尾屹囉賀，三者、穌葛囉尾屹囉賀。四者、缽訥摩尾屹囉賀。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當令弟子著白衣，以淨帛覆面，即持妙花而結蓮花印，引入於曼拏羅中，令其弟子當至心鄭重以花散擲，花所墮處即是本尊。得本尊已，依蓮花部灌頂之法，當作灌頂。然後誡其弟子曰：『汝觀諸法當如蓮花，諸染煩惱清淨如此。』」即說伽陀曰： 「譬如妙色蓮，　　處泥常清淨， 　貪瞋癡本性，　　無染亦如是。 　所有一切法，　　應如是觀察， 　諸法本清淨，　　當滅諸煩惱。 　常在諸三昧，　　成佛一切智， 　證如是法已，　　是名觀自在。」 　　說是伽陀已，又復告言：「從是已後汝身清淨，所求成就皆隨意願，乃至成佛。」如是弟子欲成就智曼拏羅者，亦依[巾*((ㄇ@人)/登)]像法皆得成就。 　　復說：「未精熟求成就法者，若欲令悅樂一切人者，當加持蓮花八千遍。 　　「若欲滅散諸惡者，當用大忿怒王蓮花印。 　　「若欲令魔魅迷亂者，當用大蓮花縛囉賀印。 　　「若欲淨諸煩惱者，當用大蓮花觀想印。 　　「若欲降雨者，當畫龍形，行人坐其龍上，持誦一洛叉數。 　　「若欲去除冥暗者，當用大蓮花日光印。 　　「若欲起風及止息者，當用蓮花摩嚕多印。」 　　一切寶灌頂大三昧儀軌分第五 　　爾時世尊釋迦牟尼佛，復說一切如來灌頂出生智藏般若波羅蜜多教：「若施灌頂者，獲證三界法王位；若施珍財者，獲滿一切願；若施妙法者，得諸法平等；若施飲膳者，得一切身口意快樂。」 　　爾時虛空藏菩薩，聞佛說此真理法門已，現大笑容，於自頂上結寶金剛灌頂鬘印。結是印已，說此一切灌頂三昧寶心明，曰： 　　「怛覽(二合、引)」 　　說此心明時，出現一切灌頂義句等相。如是出已，依寶部曼拏羅儀，現於菩薩像各處本位。 　　爾時虛空藏菩薩，入一切灌頂寶金剛三摩地。從定出已，說圓滿一切願大摩尼寶三昧大曼拏羅：「若人成就此曼拏羅者，當依外曼拏羅法畫內曼拏羅，於其中間畫八角寶柱，如八曼拏羅相，寶鬘為嚴飾，寶金剛作圍，置種種莊嚴幢幡傘蓋等。然後於曼拏羅中畫虛空藏菩薩，乘車駕馬，現大笑容，身深紅色，二手結灌頂印。於菩薩前安諸如來及寶灌頂菩薩，頂戴寶冠；右側安持諸寶藏菩薩；於後面復安持法寶藏菩薩；左側安持諸飲膳菩薩；於其四隅安供養菩薩，寶蓋幢幡種種妙樂等。於外曼拏羅四門四隅，依法安置閼伽瓶及灌頂標幟供養等。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當結寶印，依法引弟子入曼拏羅，以寶灌頂法，授與灌頂及印相標幟等。從是已後，所求成就皆得圓滿。如上所說引弟子入曼拏羅法儀，其寶金剛部中所作成就法亦應如是。 　　「若未精熟法，欲受諸灌頂者，當授寶金剛灌頂印。 　　「若欲圓滿意願者，當於日出時持誦。 　　「若欲了諸法義智者，當觀諸法清淨皆如虛空而持誦之。 　　「若欲求種種上味者，當想本身如虛空，日誦千遍。 　　「若欲圓滿大願者，當執寶蓋持誦百千遍。 　　「若欲求最勝者，當用寶幢金剛印。 　　「若欲求大名稱者，日常持誦。」 　　一切拳印三昧大儀軌分第六 　　爾時釋迦牟尼佛，得諸佛智印，持諸佛智拳，是諸佛究竟者，復說一切如來智印安想金剛般若波羅蜜多教。謂：「攝一切如來身印故，即是一切如來身；攝一切如來語印故，即得一切法自在；攝一切如來心印故，即得一切三摩地；攝一切如來金剛印故，即得金剛三業最上成就。 　　「若人於此法門，聽聞受持記念思惟，及為他宣說者，是人得成就一切法，通達一切智，圓滿一切事，乃至金剛三業得最上成就，速證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時金剛拳菩薩，聞佛說此攝大三昧金剛印真實法已，即現歡喜相，即說一切堅固金剛印成就三昧心明，曰： 　　「惡」 　　說此心明時，一切如來及諸眾會，化如金剛薩埵，皆結金剛薩埵印，以諸佛如來最上成就印印之，依金剛拳菩薩金剛三業及大印三昧等，依此曼拏羅安住。 　　爾時金剛拳菩薩入一切如來智印三摩地。從定出已，說此一切印金剛三昧大曼拏羅法：「若人建此曼拏羅者，依前曼拏羅儀法，畫外曼拏羅，於此中間畫八輻輪。於其輪中分列八位，於中位安金剛拳菩薩，現歡喜相，結三昧拳印。於此菩薩前，安最上金剛身菩薩，手持金剛杵；於金剛拳菩薩右，安金剛舌菩薩；於金剛拳菩薩後面，安金剛定菩薩，手持金剛杵；於金剛拳菩薩左，安最上金剛菩薩，持金剛杵。復於曼拏羅東南隅安印拳菩薩；西南隅安義拳菩薩；西北隅安智拳菩薩；東北隅安羯磨拳菩薩。如是菩薩皆結本印及持自標幟。復於四門安金剛香等四菩薩。如是畫曼拏羅已，設復有人未成就此法者，入此中已得具一切印成就阿闍梨。從是已後，決定得一切法成就，速證阿耨多羅三藐三菩提。若阿闍梨當傳授弟子者，即結金剛拳印，引弟子入曼拏羅中，以金剛灌頂法當授灌頂，授灌頂已，為說伽陀曰： 「『金剛身口意，　　當觀如影像， 　　諸印亦如是，　　此名三昧誓。』」 　　如上所說弟子入曼拏羅儀，所有此部印相及成就曼拏羅法，皆亦如是。 　　復為未精熟者說成就法：「若欲成就諸印相者，當結金剛拳安心持誦。 　　「又復欲成一切印者，當結大金剛拳印。 　　「若欲得一切眾生愛敬者，當結金剛大樂拳印。 　　「若欲降諸眾生者，當結金剛大拳印。 　　「若欲成就一切三昧者，當結金剛吒枳印。 　　「若欲禁縛諸惡者，當結金剛縛印。 　　「若欲禁縛一切者，當結金剛索印。 　　「若欲令昝婆那者，當結金剛隸波拳印。 　　「若欲令卑拏那者，當結金剛縛拳印。 　　「若欲滅壞諸惡者，當結金剛忿怒拳印。 　　「若欲跋叉那者，當結金剛藥剎拳印。 　　「若欲破壞諸魔者，當結金剛□雜□□□□□□ 　　「若欲開通一切者，當用金剛鎖拳印。 　　「若欲令一切入寤者，當結金剛阿吠捨拳印。 　　「若欲令作□襓驅□導□患□□□□□蹦□□□ 　　「若欲令一切語言者，當結金剛語拳印。 　　「若欲禁伏一切者，當結金剛定拳印。 　　「若欲令他軍母枳羯囉那者，當結大金剛語拳印。 　　「若欲解諸邪印者，當結金剛解脫拳印。 　　「若欲解諸拏吉爾印者，當結降三界金剛拳印。 　　「若欲破諸惡印者，亦結降三界金剛拳印。 　　「若欲禁制諸印者，當結金剛散提拳印。 　　「若欲令一切印堅固如金剛者，當結金剛拳印。 　　「若欲令印一切者，當結金剛摩怛哩拳印。 　　「若欲摧破諸魔者，當結妙金剛拳印。 　　「若欲破諸惡者，當結大惡忿怒金剛拳印。 　　「若欲入水行住者，當結金剛禁拳印。 　　「若欲現種種色像者，當結眾羯磨金剛拳印。 　　「若欲求隱身法者，當結不可見金剛拳印。 　　「若欲成一切行住所作事者，當結虛空金剛拳印。 　　「若欲騰空自在者，當結金剛縛拳印。 　　「若欲成就持明天者，當結金剛劍拳印。 　　「若欲成就諸如來供養者，當結金剛羯磨拳印。 　　「若欲通達一切智者，當結金剛智拳印。 　　「若欲成一切義者，當結金剛義拳印。 　　「若欲求成一切印主者，當結金剛拳印。 　　「若欲成就一切事者，當結諸金剛拳印。 　　「若欲成就一切曼拏羅者，當結金剛手拳印。 　　「若欲令說三世事者，當結金剛舌拳印。 　　「若欲成就金剛手者，當結金剛高舉印。 　　「若欲求成就佛者，當結諸佛金剛拳印。」 　　金剛字輪三昧大儀軌分第七 　　爾時釋迦牟尼佛，復說諸法無性轉字輪般若波羅蜜多教。所謂：「諸法空無自性故，諸法無相；以無相故，生一切法。諸法無願故，從無願生一切法。諸法自性清淨故，般若波羅蜜多清淨。」 　　爾時妙吉祥菩薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，以智慧劍表示諸佛，說此最上般若波羅蜜多心明，曰： 　　「阿」 　　說此心明時，一切如來皆悉雲集，依前曼拏羅儀安住。爾時妙吉祥菩薩，入一切法自性無性劍三摩地。從定出已，說轉字輪三昧曼拏羅法：「若建此曼拏羅者，當於外曼拏羅中，依法畫八輻輪，於此輪圍中，次第書心明。後四方四隅分列八位，於其中位安妙吉祥菩薩，如童子相，身色瑩淨猶如虛空，有其四臂，以智慧劍作表示法，光明普照。於菩薩外安諸佛如來，四隅依法安四般若波羅蜜多經，四門安四標幟，謂劍、爍吉帝寶、缽、經。然後阿闍梨結劍印或經印，依法引弟子入曼拏羅中，授與智劍而作灌頂，作灌頂已，為說法誓頌曰： 「『汝當受智劍，　　等般若真理， 　　觀佛如虛空，　　所表示速成。 　　護持於佛法，　　廣度諸眾生， 　　以劍斷業障，　　令永盡無餘。』」 　　「說此頌已，又復告言：『由是妙法，令汝成就般若波羅蜜多，速證阿耨多羅三藐三菩提。』 　　「若欲成就法曼拏羅者，亦如前儀。」 　　復說成就法：「若欲證空三摩地者，當觀諸法如虛空故。 　　「若欲證無相三摩地者，當觀諸法皆無相故。 　　「若欲證無願三摩地者，當觀諸法皆無願故。 　　「若欲證自性清淨智法者，當觀想般若波羅蜜多理趣故。 　　「若欲斷一切煩惱者，當觀想正法故。 　　「若欲得一切文字真實智者，當觀想無性法故。 　　「若欲於一切處不著文字觀法身者，當依摩字等自性，觀想於空故。 　　「若欲證諸佛菩提者，當結金剛劍印。」 　　一切曼拏羅金剛輪三昧大儀軌分第八 　　爾時釋迦牟尼佛，復說攝一切如來輪入大輪中般若波羅蜜多教。所謂：「入金剛平等故，是即入一切如來輪；入義平等故，是即入大菩薩輪；入法平等故，是即入妙法輪；入一切平等故，是即入一切輪。」 　　爾時同心生轉法輪菩薩摩訶薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，而說轉金剛輪入一切金剛三昧心明，曰： 　　「吽(引)」 　　說此心明時，所有一切如來，及三界一切有情，皆悉雲集曼拏羅中。復從菩薩心，出生一切曼拏羅三昧。是時諸佛菩薩依法安住。 　　爾時同心生轉法輪菩薩，入一切輪印三摩地。從定出已，說此入一切三昧輪大曼拏羅法：「建是曼拏羅者，當於外曼拏羅中畫金剛輪，於其輪中畫同心生轉法輪菩薩，所有諸佛如來及金剛手等諸菩薩眾，亦依前曼拏羅儀畫。其曼拏羅四隅，畫金剛部四大菩薩，謂：金剛薩埵菩薩、金剛忿怒明王菩薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩。於四門畫四標幟。如是畫曼拏羅已，然後阿闍梨依法結金剛輪印，引弟子入曼拏羅，授以金剛輪令受灌頂，傳與四種曼拏羅及本部所有三昧等法。弟子儀法既爾，金剛輪曼拏羅所作成就亦應如是。」 　　復說成就法：「欲入一切曼拏羅者，當結金剛輪印安於面門。 　　「若欲入大曼拏羅者，當結大輪印。 　　「若欲入諸印曼拏羅者，當結一切如來金剛印。 　　「若欲入三昧曼拏羅者，當結大三昧輪印。 　　「若欲入羯磨曼拏羅者，當結諸金剛輪印。 　　「又復作敬愛法，降伏法，印法，破壞法，入一切處法，供養法，調伏諸惡法等，皆結八大菩薩印，或結輪印。」 　　眾金剛三昧大儀軌分第九 　　爾時釋迦牟尼佛，復說最上供養般若波羅蜜多教。所謂：「發生菩提心故，是即一切如來廣大供養；救度一切眾生界故，是即一切如來廣大供養；攝一切法故，是即一切如來廣大供養。若人於般若波羅蜜多教，書持讀誦記念思惟者，是即一切如來廣大供養。」 　　爾時哦哦那巘惹菩薩，聞佛說此真實法門已，即現微笑，說此一切羯磨不空三昧心明，曰： 　　「唵(引)」 　　說此心明時，所有一切供養遍滿虛空界，復從空中化菩薩相，還於哦哦那巘惹菩薩前，依曼拏羅而住。 　　爾時哦哦那巘惹菩薩，入一切供養安想三摩地。從定出已，即說最上羯磨金剛不空三昧曼拏羅：「作是法者，當於外曼拏羅中間畫八角寶柱，於此中間畫哦哦那巘惹菩薩，身如月色，現微笑容，手持器仗。 　　「又復依法畫諸菩薩，謂：金剛手菩薩、觀自在菩薩等八大菩薩，各具本相，印法具足。復於四隅畫四供養菩薩，四門畫四標幟及種種寶具。如是畫已，阿闍梨當結羯磨金剛印，依法引弟子入曼拏羅中，以眾羯磨金剛灌頂法，當授灌頂。授灌頂已，作四種供養：一者、身業禮拜；二者、語業稱讚真實妙理；三者、意業觀想法界之內皆成供養；四者、手結金剛印。是名弟子入羯磨曼拏羅儀軌。」 　　復說成就法：「若欲以菩提心供養者，當觀想心金剛故。 　　「若欲以三摩地供養者，當觀想諸法清淨故。 　　「若欲以灌頂供養者，當觀想眾羯磨金剛故。 　　「若欲以印供養者，當觀想眾金剛故。 　　「若欲以虛空供養者，當以阿字觀想故。 　　「若欲供養一切曼拏羅者，當以眾金剛輪觀想故。 　　「若欲以一切具供養者，當以眾金剛觀想故。 　　「若欲調伏諸惡成供養者，當現忿怒相加持，以花擲之。」 　　金剛忿怒三昧大儀軌分第十 　　爾時釋迦牟尼佛能調難調者，作大智拳印，復說調伏一切有情藏般若波羅蜜多教。所謂：「一切有情平等故，是即忿怒平等；一切有情調伏故，是即忿怒調伏；一切有情依法故，是即忿怒依法；一切有情自性堅固故，是即忿怒自性堅固。所以者何？如是一切調伏，是即菩提故。」 　　爾時降諸魔金剛藥剎菩薩，聞佛說此調伏法門已，即現笑容。復現金剛藥剎相，結金剛利牙印，即說金剛忿怒大歡喜心明，曰： 　　「郝」 　　說此心明時，所有諸惡皆悉調伏，一切有情從菩薩心出，依曼拏羅儀住。 　　爾時金剛藥剎菩薩，入一切方便調伏忿怒金剛三摩地。從定出已，說此調伏諸惡安想金剛藥剎曼拏羅法：「若成就此法者，當依前外曼拏羅儀畫曼拏羅，於其中間以五色畫四方曼拏羅。四門四隅畫八寶柱，光焰熾盛。於曼拏羅中，依法畫金剛藥剎菩薩，身大青色，作大怖畏，復大笑相，利牙外出，光明照耀。於菩薩周匝畫金剛藥剎眾，亦現大惡相，及畫金剛部眾標幟。復於外曼拏羅隅，畫金剛利牙印，於其四門各畫金剛標幟。如是畫已，阿闍梨結金剛利牙印或大笑印，依法引弟子入曼拏羅，當以金剛利牙灌頂法授其灌頂。授灌頂已，阿闍梨即作金剛藥剎勢，以金剛杵打之，即時金剛藥剎畫像作大笑聲。若見此瑞相時，阿闍梨定知得成金剛手菩薩大藥剎主。阿闍梨即作成就法，依法結印持誦，獻種種供養，及讀誦般若波羅蜜多教。如是依法作供養已，出於曼拏羅。」 　　復說成就法：「如金剛手菩薩曼拏羅儀，所作成就法亦應如是。 　　「若欲調伏諸惡者，當結金剛利牙印。 　　「若欲調伏一切有情者，當作忿怒勢，現大笑聲，持誦心明。 　　「若欲印於一切者，當結金剛拳印。 　　「若欲破壞諸惡者，當作彼形加持已，即能破壞。 　　「若欲破諸邪壇者，當手持金剛杵入其壇中。 　　「若欲壞彼供養者，當現忿怒勢持誦。 　　「若欲驚怖諸惡者，當以陪囉縛目顧視之。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　一切樂三昧大儀軌分第十一 　　爾時釋迦牟尼佛，復說一切法最上般若波羅蜜多教。所謂：「一切行平等故，是即般若波羅蜜多行平等；一切義平等故，是即般若波羅蜜多義平等；一切法平等故，是即般若波羅蜜多法平等；成就一切事業故，是即般若波羅蜜多事業成就。」 　　爾時金剛手菩薩，聞佛說此真實法門已，即入一切佛菩薩不空曼拏羅安想三摩地。從定出已，說此一切不空三昧心明，曰： 　　「吽(引)」 　　說此心明時，所有一切如來諸曼拏羅法，從心而出，依於大三昧真實理大曼拏羅住。是時金剛手菩薩，頭面禮世尊足，復說大三昧曼拏羅法儀： 　　「若欲成就此法者，當畫大曼拏羅，內分列八位，安降三界尊等諸菩薩。如是畫已，然後依法獻諸供養。此名三昧曼拏羅法。」 　　金剛手菩薩，又復宣說一切三昧金剛安想大曼拏羅儀法：「當畫外曼拏羅已，於此中間畫金剛輪，分列八位，依法安諸尊像；復於外曼拏羅四隅，依法安金剛部諸菩薩，四門各安本部標幟。如是畫已，然後依大三昧法，獻種種供養。」 　　外金剛部儀軌分第十二 　　爾時釋迦牟尼佛，復說安樂一切有情般若波羅蜜多教。所謂：「一切有情如來藏故，是即普賢菩薩；一切有情金剛藏故，是即金剛藏灌頂；一切有情法藏故，是即轉一切語輪；一切有情事業藏故，是即成一切事。」 　　爾時外金剛部眾，聞佛說此真理法門已，俱發大聲，即說此金剛大自在心明，曰： 　　「訥哩(二合、引)」 　　說此心明已，復說曼拏羅法儀：「當依本法畫大曼拏羅。四方四門四隅份量圓滿，於其中間依法畫大自在天。外四方四隅畫八會主，謂：東方摩賀哥羅、南方難禰計說囉、西方摩賀健吒、北方乃哩爹說囉、東南隅嚕捺囉葛波羅、西南隅贊尼說囉、西北隅朅樁哦播尼、東北隅仵割囉拏。復於東門畫難提說囉、南門畫捫尼說囉、西門畫健吒葛囉拏、北門畫摩賀勞捺囉；於此外畫諸部多眾。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當灌沐著新淨衣，入曼拏羅，獻種種供養，手持三叉，持誦心明。然後依法引弟子入曼拏羅，授與三叉，為說三昧法頌，曰： 「『汝持此標幟，　　當利益眾生， 　　諸欲中自在，　　所作皆成就。』」 　　「說是頌已，阿闍梨即以智印及出生供養等法，授其弟子。從是已後，弟子當離諸怖畏，獲本部中一切成就，得大富貴，獲諸適悅，安隱快樂。」 　　是時外金剛部眾，說此摩呬說囉天三叉曼拏羅已，復有諸摩怛哩眾，各以頭面禮釋迦牟尼佛足，異口同音，即說鉤召一切成就三昧心明，曰： 　　「毘踰(二合、引)」 　　說此心明已，復說曼拏羅法：「當畫四方曼拏羅，四門四隅依法列諸分位，於其中間畫摩賀哥羅主，如作舞勢。於其像外四方四隅，畫八摩怛哩，所謂：東方勞捺哩，手持三叉；南方沒囉吽彌，手持數珠；西方吠瑟弩尾，手持輪；北方憍摩哩，手持鈴；東南隅哥哩，手持刀；西南隅摩賀哥哩，手持芻哩；西北隅薄叉尼，手持能瑟吒囉；東北隅囉剎細，手持朅樁哦。復於外曼拏羅四隅，畫四嚕捺囉拏吉爾，所謂：東南隅室縛，西南隅毘嚕尼，西北隅贊尼，東北隅跋煬葛哩。復於四門畫四標幟，謂：東門缽訥摩婆惹那，南門遏悉帝商羯羅，西門屹哩特囉，北門尾囉拿。如是畫曼拏羅已，阿闍梨當沐浴香潔著新淨衣，入曼拏羅，依法獻諸供養。即結室縛訥帝印，持誦心明。時若聞毘踰(二合)字大聲，即是諸賢聖皆已雲集。阿闍梨即解前印，復結摩賀哥羅三昧印，即令弟子手持妙花淨帛覆面，當引入曼拏羅中。阿闍梨近弟子前，高呼毘踰(二合)字之聲。是時弟子即生警悟，遂將花散擲，花所墮處即是本尊。得本尊已，除其覆面之帛，令遍觀視於曼拏羅，即獻香花而伸供養。阿闍梨然後傳授與本尊心明、印相、標幟等法。復為說三昧誓曰： 「『當審諸眾生，　　勿妄傳心明， 　　精進者成就，　　壞法者除滅。 　　違是三昧者，　　須臾即破毀。』 　　「說此頌已，然後依法以飲食伎樂等而獻供養。如是法事畢已，當出曼拏羅。」 　　是時諸摩怛哩眾，說此一切成就諸印曼拏羅已，復有摩度迦囉眾，即於佛前頭面禮世尊足，異口同聲說自心明，曰： 　　「莎」 　　說此心明已，復說曼拏羅法：「當畫外曼拏羅四方四門，於其中間復畫半月相曼拏羅。於此曼拏羅內，畫摩度迦囉三尊之像，各現喜怒相，身被甲冑，手持器仗；復以種種莊嚴處師子座，光明熾盛。於其四門畫四會主：一悉馱沒哩提，二摩賀剎怛囉，三贊拏嚕沙屹囉，四摩囉拏。於四門外，依法安置鈴幢幡閼伽瓶等，復置飲食香花伎樂種種供養。如是安布已，阿闍梨入於曼拏羅中，依法獻諸供養禮拜，復以梵音而伸讚曰： 　　「『底哩(二合)路哥悉底哩(三合)婆縛悉底哩野(四合)屹哩野(三合)(一句)悉底哩野(四合)播(引)野悉底哩野(四合、引)摩呬悉底哩(三合)馱(引)(二句)仵必都婆哦鍐悉[亭*也](三句)薩哩縛(二合)悉提數□覽駢□□數』 　　「阿闍梨作是讚已，依法引弟子入曼拏羅中，授與三昧印法等，即為說誓頌曰： 「『越此三昧者，　　如殺父母罪， 　　當墮惡趣中，　　無由得解脫。 　　常近善知識，　　遠離諸惡者， 　　精進求成就，　　勿妄傳心明。』 　　「說此頌已，弟子以飲食香花伎樂等而獻供養。作供養畢，從是已後所作成就。」 　　是時摩度迦囉眾，說此曼拏羅法已，復有四賢聖，異口同聲說自心明，曰： 　　「薩鍐(二合、引)」 　　說此心明已，復說曼拏羅成就法：「當畫曼拏羅，圓滿如月輪，分其四門列於四位，畫彼四賢聖：東位囉帝，其身紅色，手持弓箭；南位摩囉尼，其身黑色，手持利劍及契吒哥；西位縛囉呬，其身金色，手持寶藏；北位悉提迦屍，其身白色，手持拶沙迦及刀。於其四門各畫標幟。如是畫已，阿闍梨右手執鈴、左手持朅樁哦，入於曼拏羅，持誦心明，當獻飲食香花伎樂等種種供養，即得所求成就獲如意事，受諸供養感大富貴，乃至所作敬愛成壞之法及取伏藏等，皆悉獲得。其弟子入曼拏羅儀法亦應如是。」 　　般若波羅蜜多教稱讚分第十三 　　爾時釋迦牟尼佛，復說無量無邊不可盡如來真實之義諸法平等金剛般若波羅蜜多教。所謂：般若波羅蜜多無量無邊故，一切如來亦無量無邊；般若波羅蜜多無量無邊故，一切法自性堅固亦無量無邊；般若波羅蜜多無二故，諸法亦無二；般若波羅蜜多究竟故，一切事業亦究竟。若人於此法門，聽聞受持讀誦記念者，是人所修諸佛菩薩行願，未圓滿者即得圓滿，諸業障累滅盡無餘，即證如來正等菩提。 　　是時釋迦牟尼佛說是法時，一切如來皆悉雲集，為欲顯發此正法不空願力作成就故，鹹皆稱讚金剛手菩薩而說頌曰： 「善哉，金剛手！　　善哉，大樂尊！ 　善哉，大乘理！　　善哉，大智者！ 　常住金剛界，　　能說此大教， 　諸佛真實法，　　善調諸有情。 　最上大教王，　　若能受持者， 　諸天不能見，　　諸魔所稱讚， 　獲最上成就，　　乃至佛菩薩。 　如佛真實語，　　不久鹹成就。」 　　諸佛稱讚已，金剛手菩薩即生大歡喜。 　　金剛手菩薩最上祕密大曼拏羅儀軌分第十四 　　爾時世尊大毘盧遮那佛，復說一切法無性大樂金剛不空三昧決定般若波羅蜜多教最上根本無性法門。所謂：「最上大樂成就故，是即諸菩薩最上大樂成就；諸菩薩最上大樂成就故，是即一切如來最上菩提成就；一切如來最上菩提成就故，是即諸菩薩摩訶薩降伏眾魔最上成就；諸菩薩摩訶薩降魔成就故，是即三界主最上成就；三界主最上成就故，是即盡無盡眾生界清淨；如是眾生界清淨故，菩薩常處輪迴發大精進，於無盡眾生界作大救護，令得安樂最上成就。」是時世尊大毘盧遮那佛，復說頌曰： 「菩薩無數劫，　　處在輪迴中， 　皆為利眾生，　　令證寂靜地。 　智慧方便力，　　發起真實智， 　了諸法清淨，　　諸有亦清淨。 　貪慾使調伏，　　所造業無性， 　彼既清淨故，　　三有自調伏， 　譬如妙色蓮，　　清淨性無染。 　智者亦如是，　　妄想不能染， 　貪慾清淨故，　　諸法亦清淨。 　諸佛真實智，　　具聖財富樂， 　為三界中主，　　堅固利眾生。」 　　爾時世尊說此頌已，復告金剛手菩薩言：「若人聞此最上根本般若波羅蜜多正法已，常於清旦時能讀誦受持思惟者，是人即獲一切適悅快樂，見世得大樂金剛三昧最上成就，又復得一切如來金剛祕密最上成就，乃至諸大菩薩法皆得成就，亦復圓證此大樂金剛不空三昧根本一切如來般若波羅蜜多法門。」 　　爾時金剛手菩薩，聞佛說此真理法門已，即現笑容，作大自在相，擲金剛杵如鉤召勢安於本心，即說此大祕密最上成就大樂金剛不空三昧等一切儀軌，及滅諸障法、降伏諸魔法、敬愛成就法、最上成就大祕密法。如是無性最上根本大教王，是一切法中最勝無比大自在法。是時金剛手菩薩復說頌曰： 「此大安樂天，　　是聖曼拏羅， 　安住若虛空，　　金剛寶常照， 　嚴淨而無垢。　　四方與四門， 　具四禰踰賀，　　尾提殊妙相， 　諸天等恭敬。　　微妙寶莊嚴， 　具足半月相，　　金剛普照耀， 　懸種種寶鈴，　　珠纓與明鏡， 　光照無窮盡，　　種種妙花鬘， 　幢幡並傘蓋，　　大樂金剛等， 　諸菩薩稱讚，　　是諸佛境界， 　金剛眾所居，　　號摩尼勝寶。 　於此寶宮中，　　大樂而安住， 　薩埵性清淨，　　是金剛大樂， 　即是普賢身，　　金剛手大主。 　常住三摩地，　　決定金剛性， 　如是眾方便，　　勤行菩薩道。 　為利眾生故，　　號金剛薩埵， 　亦名降魔主，　　亦名一切智。 　是金剛贊拏，　　亦名金剛手， 　亦名如來部，　　亦名金剛部， 　蓮花及寶部，　　大樂羯磨部， 　亦名諸解脫。　　了三時無礙， 　亦號三有尊，　　亦為勝三世， 　三界中最勝，　　一切處為最， 　具聖財堅固，　　心所願所行， 　諸作皆如是。　　從初大菩薩， 　施根本大樂，　　處妙蓮花上， 　跏趺坐三昧，　　即現勇猛勢， 　戲擲金剛杵，　　眾賢聖圍遶。 　成就大樂故，　　清淨諸煩惱， 　調伏有情界，　　一切法圓滿。 　最上尊三昧，　　諸佛所護持， 　印法清淨故，　　成金剛薩埵。 　行諸大方便，　　大福所增長， 　攝平等智印，　　最上大心明。 　是為大福聚，　　阿闍梨所行， 　亦復皆如是，　　所作諸成就， 　決定皆獲得，　　最上大樂法。 　金剛大祕密，　　堅固三昧法， 　能成一切事，　　一切義亦然。 　無初無後故，　　是名為根本， 　如心之所欲，　　隨諸境界生， 　皆受而不著，　　歸於勝義智， 　即諸佛境界，　　圓融法性故。」 　　爾時金剛手菩薩說是頌已，即說自心明，曰： 　　「吽(引)」 　　說此心明時，所有一切諸佛及諸菩薩摩訶薩、諸明王等，於剎那時皆悉雲集，遍滿三界俱發聲言：「金剛手菩薩！雲何世間得成就法？」是時金剛手菩薩即說明，曰： 　　「縛日囉(二合)特哩(二合)俱(一句) 　　「此即世間得自成就，善能成壞一切事業。」說此明已又說頌曰： 「離欲調世間，　　未為清淨法。 　雲何清淨法？　　謂大欲大樂。」 　是時諸如來，　　及諸明王等， 　聞菩薩語已，　　俱發聲告言： 「汝善設方便，　　菩提心為主， 　是究竟清淨，　　真調伏之法。 　菩薩無數劫，　　常處輪迴中， 　為利益眾生，　　令證寂靜地。 　若起諸分別，　　菩提是三有。 　菩薩饒益故，　　說金剛大樂， 　盡法界邊際，　　是大曼拏羅， 　初後而相應，　　以金剛三昧， 　依法作成就。　　由是諸如來， 　求成於大樂，　　諸欲清淨故， 　勸請金剛手，　　說大欲大樂， 　此大心明王，　　能成大妙樂。」 　於是金剛手，　　復白諸如來： 「我今說大樂，　　金剛曼拏羅。 　阿闍梨先須，　　受三種三昧， 　然結金剛印，　　持金剛鈴杵， 　入其三摩地，　　安想曼拏羅。 　三種三昧印，　　當用作成就， 　一切成就中，　　最勝成就法。 　當振金剛鈴，　　警發諸賢聖， 　設或於儀軌，　　誤有所違缺， 　不生諸過咎，　　皆悉得圓滿。 　作是曼拏羅，　　依法得成就， 　以香花伎樂，　　隨意而供養。 　此最上根本，　　遍無量無邊， 　無上無與等，　　盡諸虛空界。 　悉化微妙字，　　前後際究竟， 　諸佛所出生，　　不增亦不減， 　一切平等故，　　無中亦無邊， 　離相如虛空，　　離中邊相已， 　是為作成就，　　建想曼拏羅。 　盡法界為量，　　法線作絣界， 　內生眾色蓮，　　四方與四門， 　寶莊四樓閣，　　具四禰踰賀， 　尾提殊妙相。　　四隅並四門， 　四禰踰賀側，　　安置半月相， 　及安種種寶。　　四方表四智， 　四門四念處，　　樓閣四禪定， 　尾提為定門，　　金剛柱總持， 　所有眾寶飾，　　表圓滿諸願。 　羯磨杵表示，　　諸佛之律儀， 　寶鈴幢幡蓋，　　為諸妙法藏。 　明鏡大圓智，　　妙花七覺支， 　珠瓔及花鬘，　　是成就心明。 　如是表諸法，　　大樂曼拏羅， 　依法而建立，　　最上解脫門， 　根本無性法，　　一切處平等。 　復外曼拏羅，　　內分八尊位， 　表其八解脫，　　發起菩提心， 　轉此最勝輪，　　善施諸成就。 　法線絣界道，　　想畫金剛輪， 　眾色蓮花中，　　安想金剛手， 　或安本心明，　　或置本標幟， 　或安諸寶像，　　雕鏤或畫像， 　五色光晃耀。　　如是安布已， 　即時阿闍梨，　　潔淨莊嚴身， 　入於曼拏羅，　　而結跏趺坐。 　手執金剛杵，　　現大高猛勢， 　然以本心明，　　安置金剛手。 　而彼心明曰： 　　「『唵(引)穌囉多薩怛鍐(三合)(一句)』 「復以四菩薩，　　圍遶金剛手： 　前大樂菩薩，　　身遍深紅色， 　持金剛器仗；　　金剛手之右， 　枳哩枳羅尊，　　二手結智印； 　金剛手之後，　　安念金剛尊， 　手持摩竭幢；　　金剛手之左， 　安欲自在尊，　　手作金剛拳。 　如是四菩薩，　　以心明安置， 　而彼心明曰： 　　「『□□馗□騤□□縛日囉(二合)涅哩(二合)瑟致(二合)(一句)娑(引)野計(引)末吒(二句)』 　　「『吽(引)縛日囉(二合)枳裡枳裡(引)吽(引)(一句)』 　　「『鍐縛日哩(二合)尼三摩(二合)囉囉吒(半音)(一句)呼(引)縛日囉(二合)哥(引)彌說哩(引)怛覽(二合、引)(一句)』 「於四隅安置，　　四供養菩薩： 　妙樂與大樂，　　佛眼及吉祥。 　手持四供養，　　謂：香、花、燈、塗。 　如是四菩薩，　　以心明安置， 　而彼心明曰： 　　「『呬(引)縛日囉(二合)囉底(一句)』 　　「『摩賀(引)囉多縛日哩(二合)呼(引)(一句)』 　　「『唵(引)縛日囉(二合)路(引)左爾(一句)』 　　「『摩賀(引)室哩(二合、引)縛日哩(二合)係(引)(一句)』 「外四隅復安，　　戲鬘及歌舞， 　如是四菩薩，　　以心明安置， 　而彼心明曰： 　　「『係(引)囉底(一句)縛日囉(二合)尾邏(引)洗爾怛囉(二合)吒(半音)(二句)』 　　「『係(引)囉底(一句)縛日囉(二合)賀(引)細(引)郝郝(二句)』 　　「『係(引)囉底(一句)縛日囉(二合)儗(引)帝(引)帝(引)帝(引)(二句)』 　　「『係(引)囉底(一句)縛日囉(二合)爾哩(二合)帝(引)吠(引)波吠(引)波(二句)』 「四門安四尊，　　謂：鉤、索、鎖、鈴， 　如是四菩薩，　　以心明安置， 　而彼心明曰： 　　「『縛日朗(二合、引)酤室□□耙數』 　　「『縛日囉(二合)播(引)屍(引)吽(引)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)商葛梨(引)鍐(引)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)健致(引)呼(引)(一句)』 「如是最上尊，　　依法而現前， 　由是金剛眾，　　獲大成就法。 　　「如是安布賢聖位已，然後阿闍梨入曼拏羅，依法以明召請金剛部諸賢聖眾，召請明曰： 　　「『□□□□鍐(引)呼(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)煬(一句)』 　　「召請賢聖已，復以大明請召本尊，明曰： 　　「『吽(引)摩賀(引)穌珂縛日囉(二合)薩埵(引)野(引)呬(引)屍竭囉(二合)(一句)　摩賀(引)穌珂縛日囉(二合)阿目伽三摩野(二句)　摩耨播(引)拿野(三句)　缽囉(二合)沒[亭*也]缽囉(二合)沒[亭*也](四句)　穌囉多薩怛鍐(三合)(五句)　阿耨囉訖都(二合、引)彌(引)婆縛(六句)　穌都輸(引)彌(引)婆縛(七句)　穌補輸(引)彌(引)婆縛(八句)　那那(引)爾禰達那薩埵(九句)　薩哩縛(二合)悉提彌(引)缽囉(二合)野蹉莎(十句)　薩埵摩(引)訖哩(二合)設缽囉(二合)吠(引)捨(十一句)　三摩曳哩縛(二合)特縛(二合、引)縛屍(引)葛嚕彌(十二句)　壹昧哩母(二合)捺囉(二合)缽乃(十三句)　□□□□鍐(引)呼(引)(十四句)』 　　「此大明召請本尊降曼拏羅已，是時本尊即施歡喜，而現祥瑞及希有事。金剛阿闍梨先獻閼伽淨水，後作金剛合掌獻眾妙花。復以寶鈴及紅色幢幡。如是獻已，置於四隅。又復依法獻五閼伽瓶，盛五寶、五藥、五穀，插妙花果，以明加持香水充滿，其瓶獻已即置四隅，唯以一瓶置本尊前。說此加持香水大樂金剛不空三昧明曰： 　　「『唵(引)摩賀(引)穌珂縛日囉(一句)(二合)阿目伽三摩踰(引)捺哥(二句)悉[亭*也]毘詵嗟(三句)薩哩縛(二合)穌珂騷摩那寫嗚咄播(二合、引)捺野(四句)酤嚕酤嚕(五句)□□□□鍐(引)呼(引)阿(引)(六句)』 　　「以此大明，加持所獻閼伽瓶香水二十一遍。若阿闍梨以此閼伽香水灌自頂者，即得清淨一切苦；若用灑淨或飲用者，即得增長一切快樂。設復有人未成就阿闍梨法者，得入此曼拏羅已，自然獲具金剛阿闍梨法。」 　　復說阿闍梨入曼拏羅，頌曰： 「復次阿闍梨，　　出於曼拏羅， 　沐浴而潔淨，　　著於新淨衣， 　以眾寶嚴身，　　依法持妙花， 　復入曼拏羅，　　獻種種供養。 　若或阿闍梨，　　入曼拏羅時， 　迷誤不審知，　　懈怠及忘失， 　驀越金剛界，　　名破於三昧。 　是故須至心，　　專注於等引， 　此大曼拏羅，　　倍復加精進。 　何謂破三昧？　　為此金剛界， 　皆是諸佛印，　　違越於境界， 　是墮諸佛法。　　如是了知已， 　方入曼拏羅，　　依法而供養。 　旋繞禮敬已，　　復還於本座， 　即以妙伽陀，　　至誠伸讚歎。 　讚歎伽陀曰： 『大欲大樂法，　　金剛妙聖財， 　大智事業主，　　願成金剛手。』 　　「阿闍梨以此伽陀伸讚歎已，散花禮敬。復以金剛手菩薩根本百八名讚，而稱歎曰： 　　「『波囉摩(引)[寧*也]摩賀(引)薩埵(一句)　摩賀(引)囉多摩賀(引)囉底(二句)　三滿多跋捺囉(二合)薩哩縛(二合、引)怛摩(二合、引)(三句)　縛日囉(二合)哦哩縛(二合、引)缽帝缽帝(四句)　唧多薩埵薩摩[亭*也]屹囉也(三合)(五句)　縛日囉(二合)縛日囉(二合)摩賀馱囉(六句)　三滿多跋捺囉(二合)左哩野(二合、引)屹囉野(三合)(七句)　摩(引)囉摩(引)囉缽囉(二合)摩哩捺(二合)哥(八句)　薩哩縛(二合)冒地摩賀(引)沒馱(九句)　沒馱(引)屹囉(二合)惹納摩(二合)惹(十句)　縛日囉(二合)吽哥(引)囉吽哥(引)囉(十一句)　路吉說囉摩尼缽囉(二合)捺(十二句)　摩賀(引)囉(引)哦摩賀(引)騷契(十三句)　哥(引)摩目叉摩賀(引)馱那(十四句)　帝哩(二合)哥(引)羅帝哩(二合)跋縛廝爹囉(三合)屹囉野(三合)(十五句)　廝怛哩(三合)路哥(引)屹囉野(三合)廝怛哩(三合)馱(引)睹哥(十六句)　塞他(二合、引)縛囉缽囉(二合)跋鍐咩葛怛(二合)(十七句)　蘇速叉摩(二合)廝吐(二合)羅薩散拶野(十八句)　穰哦摩缽囉(二合)縛囉缽囉(二合、引)補姤(二合)(十九句)　跋縛散娑(引)囉戍馱哥(二十句)　阿那(引)禰爾馱那(引)[寧*也]多(二十一句)　乾(引)多缽囉(二合、引)薩哩縛(二合)僧悉體多(二十二句)　屹哩(二合)母捺囉(二合、引)踰哦三摩野(二十三句)　多埵薩爹摩賀(引)摩郝(二十四句)　怛他(引)哦多摩賀(引)悉地(二十五句)　達哩摩(二合)葛哩摩(二合)摩賀(引)沒馱(二十六句)　薩達哩摩(二合)薩葛哩摩(二合)拽他(二十七句)　冒地唧多蘇冒達葛(二十八句)　縛日囉骨嚕(二合)馱摩賀(引)骨嚕(一合)馱(二十九句)　入縛(二合、引)羅(引)缽囉(二合)羅野捺(引)摩葛(三十句)　摩賀(引)尾那野耨瑟吒(二合、引)屹囉(二合)(三十一)　嚕捺囉(二合)勞捺囉(二合)叉煬葛囉(三十二句)　薩哩縛(二合)戍地摩賀(引)缽訥摩(二合)(三十三句)　缽囉(二合)倪踰(二合)播野摩賀(引)那野(三十四)　囉(引)哦戍地薩摩(引)[亭*也]屹囉野(三合)(三十五)　尾說囉(引)哦摩呬說囉(三十六句)　阿(引)哥(引)捨難多爾怛踰(二合)吠(三十七)　薩哩縛(二合)普多摩賀(引)羅野(三十八)　尾普帝室哩(二合)哩尾(二合)睹囉(引)惹(三十九)　薩哩縛(二合、引)捨缽哩布囉葛(四十)　那莫悉帝(二合)窣睹(二合)那謨悉帝(二合)窣睹(二合)(四十一)　那謨那莫(四十二句)　跋骨姤(二合)□怛網(二合)缽囉(二合)缽[寧*也](引)彌(四十三)　縛日囉(二合)薩埵(引)[寧*也]悉[亭*也]忙(四十四句)　野伊忙窣睹(二合)怛囉(二合)囉(引)惹難(四十五)　缽囉(二合)爹□缽囉(二合、引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野(四十六)　達哩摩(二合)縛(引)左薩訖哩(二合)捺哦(二合、引)難(四十七句)　悉地羅具多囉(引)跋尾(引)(四十八)　阿體砌悉馱踰爾(引)那(四十九句)　缽囉(二合、引)怛哩(二合)散達煬(二合)禰爾禰爾(五十句)　窣睹(二合)埵(引)薩哩縛(二合、引)伽爾目訖多(二合)(五十一句)　戍馱叱怛哩(二合)數悉[亭*也]底(五十二句)　薩哩縛(二合)耨珂喝覽爾怛煬(二合)(五十三句)　薩訖哩(二合)挼(引)囉缽囉(二合)縛哩多(二合)那(引)(五十四句)　薩哩縛(二合)悉地數騷婆哦煬(二合)(五十五)　室哩(二合)三缽捺鼻縛哩馱(二合)那(五十六句)』 「是時阿闍梨，　　以最上祕密， 　一百八名讚，　　如是稱讚已。 　然以祕密具，　　嬉戲歌舞等， 　而供養菩薩。　　伸此供養已， 　以寶灌頂法，　　自受其灌頂。 　灌頂已作禮，　　即持誦本明， 　或誦大心明，　　乃執金剛杵， 　誦灌頂明曰： 　　「『□□□□鍐(引)呼(引)(一句)　摩賀(引)穌珂縛日囉(二合)薩埵(二句)　阿鼻屍(引)計(引)拏埵(引)摩(引)鼻詵左(引)(三句)　薩哩縛(二合)縛日囉(二合、引)地缽底怛尾(二合)(四句)　捺哩(二合)除彌婆縛悉[亭*也](五句)　那莫悉帝(二合)婆哦鍐摩賀(引)縛日囉(二合)達囉(六句)穌囉多薩怛網(三合)(七句)　摩賀(引)縛日囉(二合)薩埵(八句)　唵普哩普(二合)縛莎(九句)』 「誦如是明已，　　當復作此念： 『我從金剛手，　　親受灌頂法， 　今成阿闍梨，　　所作皆成就。 　隨所求意願，　　當作最上法， 　金剛歌舞等，　　供養皆得成。 　從是日已後，　　於金剛部中， 　德如金剛手。』　　如是阿闍梨， 　速成一切法，　　金剛手善成， 　一切印自在，　　一切智金剛， 　已盡諸業障，　　其相不可見， 　善於一切法，　　所作皆成就。 　三界諸有情，　　皆令得成壞， 　亦一切愛敬，　　正智斷諸疑， 　受一切妙樂，　　具聖財自在， 　諸天及世人，　　令證一切智。 　常見金剛手，　　見獲成就法， 　常起清淨心，　　信樂真實理， 　本尊施歡喜，　　成就阿闍梨。」 　　金剛手菩薩說此入曼拏羅儀已，復說弟子入曼拏羅儀法：「阿闍梨令弟子發大菩提心，發菩提心已，即當授與諸佛菩薩發菩提心明，曰： 　　「『唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)　波囉摩摩賀(引)瑜哦(二句)　冒地唧多母怛波(二合)捺夜(引)藐(三句)　阿屍(引)沙(引)那縛屍(引)沙(四句)　薩哩縛(二合)薩埵馱(引)睹(五句)　缽哩怛囉(二合、引)拏醯多(六句)　穌庫多摩悉地爾彌多(七句)　摩爹多婆(引)縛三悉地(八句)　摩咍室左(二合)哩也(二合、引)地缽帶也(二合)(九句)　野(引)縛薩哩侮(二合)多摩摩賀(引)悉地(十句)　摩咍室左(二合)哩也(二合、引)地缽爹(引)野濟多野底(十一句)』 「當以此大明，　　發大菩提心， 　弟子恭敬師，　　等同諸如來。 　欲入曼拏羅，　　令弟子依法， 　淨帛覆其面，　　即舉金剛步， 　入於曼拏羅。　　師舉金剛步， 　當如金剛手，　　登此殊勝壇， 　一切皆成就。　　弟子入壇界， 　若迷惑無知，　　懈怠或忘失， 　踰越金剛界，　　是名破三昧。 　當須專注心，　　安想金剛步， 　智者應精進，　　依大法儀軌。 　況復曼拏羅，　　萎花與壇界， 　是諸佛印藏，　　若驀越足步， 　是不成三昧。　　阿闍梨復須， 　結其閼伽印，　　入於曼拏羅， 　信心禮本尊，　　遶壇界三匝， 　以妙頌讚嘆。」 　　頌曰： 「大欲大妙樂，　　成就諸世間， 　願我於今時，　　成就亦如是。 　然後以眾具，　　供養大樂尊， 　當引其弟子，　　入於曼拏羅。 　如阿闍梨儀，　　隨意獻供養， 　依於金剛部，　　求受灌頂法。 　是時其弟子，　　求請本尊曰： 　　「『摩賀(引)囉多穌涅哩(二合)茶(一句)穌睹捨也(二合)薩穌枯(引)(二句)縛日囉(二合)薩埵(引)[寧*也]悉[亭*也]□娥□(三句)』 「如是求請已，　　即散擲妙花， 　隨花所墮處，　　是弟子本尊。 　是時阿闍梨，　　與去其面帛， 　依五部法中，　　授弟子灌頂， 　傳諸灌頂明。　　諸灌頂明曰： 　　「『唵(引)薩哩縛(二合)縛日囉(二合、引)地缽底(一句)埵(引)摩鼻詵左(引)彌(二句)摩賀(引)縛日囉(二合)達囉(三句)呬縛日囉(二合)那莫(四句)悉[亭*也]三摩野薩怛鍐(三合)(五句)普哩普(二合)縛莎(六句)』 「傳授此明已，　　復傳諸密印， 　具足如是法，　　所作皆成就。 　諸求成就法，　　皆依金剛手， 　及弟子本尊，　　成其三昧法。 　乃至入壇儀，　　並諸世間法， 　及於出世間，　　悉皆得圓滿。 　依如是儀軌，　　入此壇場者， 　即證不退地，　　具大菩薩行， 　成就大樂故。　　如是阿闍梨， 　及灌頂弟子，　　隨意作供養， 　及與成就法，　　所作速圓滿。」 　　爾時金剛手菩薩，說此曼拏羅已，復說頌曰： 「此普遍成法，　　所說如虛空， 　無喻大樂理，　　根本最上輪。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　大樂金剛不空三昧大明印相成就儀軌分第十五 　　爾時金剛手菩薩，復說成就法。頌曰： 「今說成就法，　　是最勝究竟， 　由此最勝故，　　見獲究竟法。 　是以諸菩薩，　　悉遠離輪迴， 　得成就自在，　　能成一切義。 　修諸菩薩行，　　而成正等覺， 　廣習諸餘法，　　莫能越此教。 　世間諸有情，　　無福難度者， 　雖遇佛菩薩，　　而不能度脫。 　此教最勝故，　　過諸佛菩薩， 　見聞者獲益，　　廣大如虛空。 　清淨出三有，　　得大欲大樂， 　利益廣無邊，　　所作皆成就。 　設復諸有情，　　無福懈怠者， 　見世得圓滿，　　此最上成就。」 　　金剛手菩薩說此法已，復說不空最勝成就法。頌曰： 「若欲作成就，　　當作金剛手， 　塑像及畫像，　　金銀諸寶等， 　雕鏤及彩畫。　　作如是像已， 　行人於像前，　　依法作成就。 　當於清旦時，　　以眾祕密具， 　依法獻供養，　　然後想己身， 　如彼金剛手。　　即時結大印， 　持誦吽字明，　　即成金剛手。 　其法欲成時，　　尊像現祥瑞， 　或聞大笑聲，　　放光或動搖， 　隨願皆成就。　　以此成就法， 　所作皆圓滿，　　諸持明自在， 　最上最無礙。　　具一切聖財， 　是大欲大樂，　　能調難調者， 　善化度有情。　　成就中最勝， 　一切印自在，　　是金剛成就。 　一切大智海，　　其相不可見， 　善攝一切法，　　勝出於三界。 　能作諸成壞，　　一切愛敬首， 　通達一切智，　　能施諸成就。 　一切世界中，　　以神通變化， 　所作皆大勝，　　聖財得自在。 　色力等堅固，　　無比金剛手， 　世間鹹恭敬，　　諸菩薩稱讚。 　若或諸有情，　　得遇金剛手， 　脫老病死苦，　　成佛菩薩道。 　隨欲而成就，　　見世獲安隱， 　世間出世間，　　所作諸儀軌， 　自作若他作，　　速成一切法。」 　　金剛手菩薩說此法已，復說一切儀軌不空大明印相成就法： 　　「若依法結大根本印，安於本心而誦明曰： 　　「『涅哩(二合)茶素(引)都(引)捨(一句)薩囉訖多(二合)蘇布(引)輸(引)彌(引)婆縛(二)』 　　「此名根本印成就。誦此明者，速成就根本印故。 　　「若依法以眾香花伎樂等，隨力供養而發誓願，志心持誦吽字大明者，速得一切成就。 　　「若復依法當結金剛手印，發大精進，令作成就速得如意，是名金剛手一切印成就法。 　　「若復依法結三昧印，而誦明曰： 　　「『三摩野薩怛縛(三合)彌底(一句)』 　　「此大明能成就三昧印，是名一切三昧成就法。 　　「若復以金剛歌舞等，起大精進而作成就，是名一切羯磨最上成就，所有一切供養事，見世得圓滿，德如金剛手，乃至成就諸佛菩薩，及諸餘法皆速圓滿。」 　　金剛手菩薩說此如上法已，復說一切儀軌，及一切智成就法： 　　「若欲作敬愛法者，日日依法結大印，而作成就決定如意。 　　「若欲鉤召作成就者，當依大樂金剛視法。 　　「若欲得一切悅樂增長成就法者，當依大樂金剛法。 　　「若欲增長色力壽命者，當依根本金剛囉娑野那法。 　　「若欲求吉祥大富貴者，當依根本金剛成就法。 　　「若欲具大勢力者，當依金剛摩賀咄摩法。 　　「若欲常成就一切法者，當依根本金剛尾俱哩尾多法。 　　「若欲一切文字及形像出見，聞語言等者，當依不空金剛真實法。 　　「若欲諸根圓滿聞正法者，當依根本金剛不空真實三昧法。 　　「若欲圓滿勝義者，當依出生金剛法。 　　「若欲出見伏藏者，當依根本金剛禰波法。 　　「若欲圓滿諸根發五神通者，當依金剛化藥剎法。 　　「若欲令穀稼豐稔雨澤不□□□□覜粿姍□□□□導□箋□□□□觀埤□ 　　「若欲一切處行住作諸法者，當依根本金剛不空羯磨法。 　　「若欲見諸佛菩薩者，當依根本金剛高舉勢法。 　　「若欲身如金剛手菩薩，現種種相，乃至騰空自在者，當依金剛羯磨法。 　　「若欲為三界主而作種種事業者，當依根本降三界法。 　　「若欲出見諸天，調伏敬愛，令作種種事者，當依根本金剛薩埵法。 　　「若欲救護一切有情，調伏敬愛，令作種種利益事者，當依根本金剛禰缽多法。 　　「若欲鉤召諸藥剎，調伏敬愛者，當依根本金剛缽囉婆調伏法。 　　「若欲作諸善法，入曼拏羅供養成就者，當依根本金剛薩埵法。 　　「若欲鉤召諸印法、禁縛法、堅固成就等法者，當依金剛成就法。 　　「若欲鉤召一切三昧，入曼拏羅作成就者，當依金剛最上三昧法。 　　「若欲成一切事業，令破魔冤，得己身堅固，具大名稱者，當依根本最上金剛羯磨法。 　　「若欲一切金剛部賢聖鉤召入曼拏羅，安置堅固，作敬愛成就者，當依根本金剛法。 　　「若欲大金剛薩埵鉤召入曼拏羅，安置堅固，敬愛作成就者，當依金剛薩埵法。 　　「若欲請召諸佛如來入曼拏羅，安住敬愛作成就者，當依根本金剛如來法。 　　「若欲召請金剛手菩薩入曼拏羅，安住敬愛作成就者，當依金剛手菩薩法。」 　　說此成就法已，復說頌曰： 「若復有行人，　　未入曼拏羅， 　設造諸罪業，　　志心求所作， 　最上不空法，　　一切皆成就。」 　　爾時金剛手菩薩，復說不空心明法，決定作一切事。此金剛手菩薩是大毘首羯磨，善作諸法，與諸佛等，所作成就，剎那圓滿。 　　若欲廣為救護一切眾生，息災安樂增長壽命者，當依金剛舞金剛薩埵頂法。 　　若欲作曼拏羅結界，安住三昧，堅固擁護者，當依金剛舞隨求法。 　　若欲解除諸瘧及風黃痰印等疾者，當依金剛舞入縛囉法。 　　若欲滅諸煩惱憂愁等苦者，當依金剛舞耨枯缽扇爹法。 　　若欲解除諸毒令如甘露者，當依金剛舞解毒法。 　　若欲令諸宿曜入寤及禁縛，令受三昧法作擁護者，當依金剛舞宿曜解脫法。 　　若欲脫諸禁縛，破壞一切令起伏者，當依金剛舞金剛忿怒法。 　　若欲破一切拏吉爾印，及脫宿曜執持，令死者還命，及救護國城者，當依金剛舞隨印法。 　　若欲銷除一切罪業，及惡夢不祥等事者，當依金剛舞真實法。 　　若欲令一切有情入寤，及語言敬愛發心成就者，當用金剛舞一切入寤印。 　　若欲令一切魔冤起伏，及成壞等事者，當依金剛舞大拏吉爾法。 　　若欲令一切魔冤禁縛迷惑起伏者，當依金剛舞大惡囉剎娑法。 　　若欲令他軍降伏愛敬者，當依金剛舞訖哩爹法。 　　若欲息諸恚怒令作喜悅、免諸怖畏，及論義戰陣皆得勝者，當依金剛舞幢莊嚴法。 　　若欲起雲降雨及止息雷電風雹，去除寒熱等者，當依金剛舞主法。 　　若欲求種種色聲香味觸等者，當依金剛舞欲自在法。 　　若欲一切處行住，令作愛敬鉤召及降伏等事者，當依金剛舞法。 　　若欲作一切成就法，謂出見一切賢聖降伏諸龍，乃至息除一切藥剎部多摩怛哩等者，當依金剛舞最上金剛身法。 　　若欲堅固成就一切供養，及調伏諸魔、禁縛一切邪印，乃至盡無盡最上成就法者，當依金剛舞不空毘首羯磨最勝法。 　　金剛手菩薩說此法已，復說一切印成就儀：「行人當於清旦時面東而坐，依法結大印，持誦本心明，即成一切印，然後依法作成就，所作決定，此大金剛手印能成一切印。 　　「設復有人未入曼拏羅者，結此大印亦皆成就。 　　「若復阿闍梨欲傳此大印，當觀根性而傳授之。何以故？傳此印已即成菩薩。設不依法而無諸過，設作諸罪業者，結大印時諸業銷除，有所願求皆得圓滿。」 　　一切如來金剛菩提大儀軌分第十六 　爾時金剛手，　　大祕密主尊， 　以大樂堅固，　　令有情清淨， 　攝諸有情界，　　皆令得清淨， 　以平等心化，　　令入如來部。 　無量無邊剎，　　一切諸如來， 　充滿如胡麻，　　皆廣利眾生， 　令世間清淨。　　以眾生之業， 　有種種差別，　　竟不能清淨。 　佛為彼眾生，　　自業清淨故， 　哀愍而不捨。　　金剛手菩薩， 　以大祕密教，　　轉大捨法輪。 　此大金剛手，　　最上大樂尊， 　利益諸有情，　　令剎那覺悟。 　堅固菩提心，　　欲轉大法輪， 　盡諸有情界，　　令菩提堅固。 　時諸佛如來，　　以金剛語言， 　告彼金剛手：　　「以大悲方便， 　當說菩提心。」　　是時金剛手， 　受諸佛勸請，　　即發如是言： 「我今說大樂，　　最上曼拏羅， 　其量等三界，　　是根本大輪， 　能清淨諸有。」　　說如是語時， 　三界諸有情，　　諸業皆清淨， 　悉得成就法，　　即時皆雲集。 　亦如諸如來，　　勸請金剛手， 　宣說如來部，　　最上大捨輪， 　由是諸眾生，　　住金剛三業， 　金剛手菩薩，　　以自性三業， 　平等為眾生，　　說是大明曰： 　　「唵(引)部(引)亢」 　說此大明時，　　復有諸如來， 　即時皆雲集，　　住菩提道場。 　爾時金剛手，　　即說曼拏羅： 「利益有情故，　　諸法中大樂。 　其大捨輪者，　　依外曼拏羅， 　畫八輻大輪，　　於此大輪中， 　當安佛尊像，　　用此大明曰： 　　「『三摩野薩怛鍐(三合)呼(引)(一句)悉[亭*也]□娥□(二)』 「於佛尊像前，　　復安佛尊像， 　降伏諸魔相；　　於佛右安置， 　灌頂大菩薩；　　佛後復安置， 　轉法輪菩薩；　　於佛左安置， 　成最勝菩薩。　　各說心明曰： 　　「『縛日囉(二合)薩埵(一句)』 　　「『縛日囉(二合)囉怛那(二合)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)達哩摩(二合)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)羯哩摩(二合)(一句)』 「而於四隅位，　　安四金剛寶， 　用四大心明，　　而彼心明曰： 　　「『薩埵縛日哩(二合)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)囉怛爾(二合)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)缽訥彌(二合)爾(一句)』 　　「『尾說縛日哩(二合)(一句)』 「復於外四隅，　　安禰縛建拏， 　鉤、索、鎖、鈴等，　　如次安四門。 　畫此大輪已，　　先當起心業， 　出生及香華，　　志心而供養。 　手持眾妙華，　　結佛三昧印， 　而安於本心。　　頂禮本尊已， 　然以華散擲，　　次旋遶三匝， 　當召請賢聖。　　其召請明曰： 　　「『唵(引)阿哥(引)嚕(引)目亢薩哩縛(二合)達哩摩(二合)拏(引)(一句)阿(引)[寧*也]阿耨怛半(二合)那埵(引)(二)』 「誦此大明已，　　復以華供養， 　依法以妙言，　　志心而誦曰： 　　「『惹哦那(引)他沒馱冒提蘇悉馱曳(引)(一句)』 「以此普召集，　　一切諸如來， 　以諸無生法，　　施一切成就。 　入此曼拏羅，　　善得諸成就， 　如是法圓滿，　　現種種瑞應。 　若傳授弟子，　　令入此壇者， 　其儀亦如是。　　作諸供養已， 　然後出道場，　　可求成就法。」 　復說成就法：　　「依法造[巾*((ㄇ@人)/登)]像， 　當畫佛世尊，　　降伏諸魔眾。 　行人於像前，　　依法結智印， 　以金剛語業，　　誦明百千遍。 　其數滿足已，　　隨意皆成就， 　見諸佛菩提，　　無復諸疑惑。」 　　復次金剛手菩薩，說此諸三昧最上成就儀法，而說頌曰： 「當想金剛手，　　專注於本心， 　即誦三昧明。　　其三昧明曰： 　　「『三摩野薩怛縛(三合)(一句)』 「誦滿洛叉數，　　善獲諸成就。」 　　又復宣說一切羯磨成就法，頌曰： 「佛降眾魔軍，　　轉大妙法輪， 　廣利益眾生，　　羯磨印成就。」 　　復說一切如來金剛三業諸佛最上成就法。所謂：「能除諸障累憂惱病苦，惡瘡諸毒瘧疾重病，復能破諸邪咒，辟除諸惡夢寐不祥魔嬈等事，無其中夭之難，解諸宿曜執持及拏吉爾，如是災害皆悉除滅。能令具善三業，獲大威力色相圓滿，名稱吉祥人所恭敬，增長智慧精進勇猛，諸見聞法記念不忘，具修善行住三摩地，長養殊勝三業，圓滿十波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、慧、方便、願、力、智，滿足十地行入堅固出生陀羅尼門，具諸佛大樂印，通達四智、十八不共法，作毘首羯磨，明瞭諸義性，成就諸佛金剛三業，得諸佛最上成就，以大菩提心遍修普賢行，令諸有情獲大利益。復現童真住出生嬉戲，以難勝行坐菩提場，證佛十力降伏魔軍，轉大法輪摧諸外道，勝出三界現諸神通，作大集會調伏諸惡，住柔順地淨諸惡趣，演妙法義說三密藏，示其儀軌作一切諸成就法，如是等事，皆依一切如來毘首羯磨印法所成。」即說頌曰： 「如是羯磨印，　　速證菩提道， 　諸修菩提行，　　不越此法印。 　具足大聖財，　　能作諸事業， 　難成義能成，　　所作皆無礙。 　諸佛最上教，　　當授諸有情， 　有能信解者，　　為傳此法印， 　設未入壇場，　　剎那亦成就。」 　　大金剛火焰日輪儀軌分第十七 　金剛手菩薩，　　善作眾事業， 　降諸有情界，　　使令得調伏。 　如來部所生，　　常住如來定， 　以最上成就，　　寂靜於諸有。 　塵沙諸如來，　　皆起大悲願， 　欲廣利眾生，　　令居安樂地。 　以眾生諸行，　　有種種差別， 　不善之果報，　　隨業無定止， 　縱經無數劫，　　度脫難窮盡。 　是故諸如來，　　勸請金剛手： 「為作調伏故，　　宣說最勝法。」 　　爾時金剛手菩薩即說大明曰： 　　「烏底瑟吒(二合)三摩野骨嚕(二合、引)馱(一句)爾遜婆入縛(二合)羅縛日囉(二合)吽(引)(二)」 　金剛手菩薩，　　說此大明時， 　以金剛三業，　　出生大明王。 　住金剛手前，　　而結跏趺坐， 　光明普照曜，　　如劫火熾盛。 　現大威猛勢，　　手持金剛杵， 　亦現大光明，　　猛焰如火聚。 　戲擲金剛杵，　　變化於三界， 　猶大劫火中，　　出現忿怒相， 　以金剛語業，　　說金剛部明： 　　「唵(引)縛日囉(二合)特哩(二合)俱(半音)(一句)怛帝哩(二合、引)曩摩賀(引)縛日囉(二合)入縛(二合、引)拿(引)那拿(引)哩哥(二)紇哩(二合)那煬吽(引)(三)」 　說此大明時，　　息除諸業障， 　如盛火焚薪，　　大千皆振動。 　是時諸天眾，　　及大自在天， 　光明皆洞然，　　而不能安隱。 　聲聞及緣覺，　　皆求入涅盤， 　三界諸天眾，　　亦皆求救護。 　諸佛菩提力，　　不動而堅固， 　唯佛大慈悲，　　為有情方便。 　是時大明王，　　出金剛利牙， 　立如張弩勢，　　忿怒大惡相。 　髮髻如螺文，　　頂冠半月相， 　風火焰交熾，　　內現諸事業。 　結印作舞勢，　　出生大祕密， 　最上曼拏羅，　　相應拏吉爾。 　安住於周匝，　　諸佛各依位， 　皆是金剛部，　　諸聖之軌儀， 　為成毘首行。　　復有諸聖眾， 　是時皆出現，　　亦光明熾盛， 　安住如諸佛。　　無量無邊界， 　所有諸有情，　　悉皆令覺寤， 　利益而召集，　　令成最上教。 　時三界天主，　　迷悶而擗地， 　不復還本心。　　金剛手菩薩， 　最上大自在，　　哀愍諸天故， 　為說最上法，　　還命大明曰： 　　「唵(引)母底瑟吒(二合)摩賀(引)禰缽多(二合)縛日哩(二合)尼(引)(一句)屍(引)竭囉(二合)母他(引)缽野吽(引)(二)」 　說此大明已，　　諸天即能起， 　皆復得本心，　　死者還其命。 　佛未調伏者，　　金剛手菩薩， 　悉令調伏之。　　復現忿怒相， 　戲擲金剛杵，　　即敕於諸天， 　令住我三昧。　　諸天受命已， 　而未能復知，　　告白金剛手： 「聖者不思議，　　我等鹹驚懼。 　觀此忿怒尊，　　敕住於三昧， 　不知三昧法，　　雲何而安住？」 　是時金剛手，　　而白諸天曰： 「諸佛之所化，　　汝所不能知， 　故號金剛手，　　為汝作依怙。 　汝歸命諸佛，　　及法與聖賢， 　然後歸於我，　　當依我三昧。」 　是時諸天主，　　及彼諸天眾， 　聞如是言已，　　而白金剛手： 「依菩薩聖言，　　願垂哀愍故。」 　爾時金剛手，　　復現顰眉相， 　作大忿怒威，　　以高舉威勢， 　而以大音聲，　　降伏於三界， 　說最勝明曰： 　　「呬(引)」 　說此心明時，　　所有三界主， 　及其諸天眾，　　皆以降伏心， 　而住於三昧，　　授本部灌頂。 　受灌頂法已，　　勸請金剛手， 　說心明儀軌，　　是大壇場法。 　金剛手菩薩，　　即當為說之： 「於外曼拏羅，　　內畫金剛輪， 　具光明熾盛，　　中安降三界。 　其身大青色，　　而現喜怒相， 　出金剛利牙，　　當結跏趺坐， 　戲擲金剛杵，　　光焰普照曜。 　而復於四方，　　安金剛賢聖， 　手各持標幟，　　謂大金剛杵， 　三叉及寶藏，　　眾色蓮華等。 　於四隅安置，　　箭及朅椿哦， 　輪並眾色幡。　　金剛部賢聖， 　依此大輪儀，　　各依位安置。 　先安七種聖：　　一謂金剛印， 　二號金剛明，　　三名金剛王， 　並餘諸眷屬，　　四持明歌舞， 　五護門明王，　　六金剛訥多， 　七謂藥剎王。　　於外曼拏羅， 　依法安諸天，　　摩度等三尊， 　亦安置本位。　　四隅及四門， 　安諸天女眾，　　鉤索等明王， 　各安於本位。　　畫此曼拏羅， 　如是安布已，　　是時阿闍梨， 　而作忿努勢，　　戲擲金剛杵， 　入於曼拏羅，　　即誦吽字明， 　作大高舉勢，　　調伏忿怒者， 　得本尊歡喜，　　忿怒者成就。 　然後阿闍梨，　　手持眾妙花， 　結金剛鉤印，　　請召於本尊， 　及金剛賢聖。　　其請召明曰： 　　「『唵(引)摩賀(引)縛日囉(二合)拿(引)那拿(引)哩哥(二合)夜(引)呬□□耙數　薩哩縛(二合)縛日囉(二合)酤拿(引)爾缽囉(二合)吠(引)捨野吽(引)(二)　薩哩縛(二合)母捺囉(二合、引)哦赦鍐馱那怛囉(二合)吒(半音)(三)　薩哩縛(二合)三摩煬(引)娑(引)達野摩吒(半音)(四)　薩哩縛(二合)訥瑟啗(二合、引)賀那捺郝缽左跋悉銘(二合)骨嚕(五)　摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)屹爾(二合)縛日哩(二合、引)拏吽(引)發吒(半音)(六)　阿阿阿阿(七)』 「如是召請已，　　明王即降臨， 　及金剛賢聖，　　施一切成就。 　是時曼拏羅，　　即現諸瑞相， 　或聞吽字聲，　　或復有警覺。 　時彼阿闍梨，　　結降三界印， 　引弟子入壇，　　而授諸大明。 　金剛鉤明曰： 　　「『吽(引)吽(引)縛日囉(二合)缽囉(二合)賀囉尾(引)摩吒(半音)(一句)』 「三叉大明曰： 　　「『吽(引)縛日囉(二合)戍邏(引)屹爾(二合)頻捺摩吒(半音)(一句)』 「金剛藏明曰： 　　「『吽(引)縛日囉(二合)酤(引)屍(引)親捺摩吒(半音)(一句)』 「蓮花大明曰： 　　「『吽(引)縛日囉(二合)阿摩羅缽訥彌(二合、引)摩吒(半音)(一句)』」 　復說密印明，　　而有大威力， 　善印諸眾生，　　所作成就法， 　決定皆成就。　　而說大明曰： 　　「吽(引)縛日囉(二合)玉呬也(二合)悉馱缽囉摩瑜(引)詣(引)說哩訥彌(二合)(一句) 　　「吽(引)縛日囉(二合)贊尼(引)說哩朅樁哦阿悉摩賀(引)縛日囉(二合)葛播(引)羅摩(引)邏(引)末酤致(引)嚕盧嚕梨(引)恨泥(二合)(一句) 　　「吽(引)縛日囉(二合)那(引)囉(引)野拏□□耙數 　　「吽(引)縛日囉(二合)缽多(引)計(引)□□耙數 「此四拏吉爾，　　最勝心印明， 　各以此本明，　　安置曼拏羅。 　說諸大明已，　　然以三昧誓， 　誡示於弟子，　　使之令諦聽。 　廣利益眾生，　　增長於佛法， 　調伏令得度，　　作金剛成就。 　說三昧誓已，　　當令其弟子， 　誦吽字大明，　　加持於頭指。 　使彼諸有情，　　及彼惡魔者， 　由是大明力，　　皆悉令調伏。 　然後當依法，　　授弟子灌頂， 　明王四種法，　　次第而傳授。 　印及印所用，　　壞滅並還命， 　當以此印明，　　而為作擁護。 　如是調伏已，　　諸惡不復生， 　既從是已後，　　諸善法增長， 　見成就諸法。」　　復說成就法： 「行人於像前，　　戲擲金剛杵， 　誦明洛叉數，　　持誦其數滿， 　德如金剛手，　　忿怒大明王。 　離老病死苦，　　善調一切惡， 　於一切世間，　　無復諸怖畏。 　欲成就大明，　　於四威儀中， 　誦一洛叉數，　　所作成就法， 　現世得圓滿，　　諸成就自在， 　遠離諸苦惱，　　堪受妙供養， 　難調者能調，　　行住無所畏。 　若欲印成就，　　當結最上印， 　隨意誦大明，　　行人見世中， 　成大忿怒王，　　所作皆成就。 　若欲成三昧，　　行人當面東， 　結彼三昧印，　　持誦三昧明， 　隨意作諸法，　　皆速得圓滿。 　若欲求成就，　　最上羯磨法， 　誦明利樂故，　　速成諸事業。」 　　復次宣說最上成就法。所謂：「發遣諸魔，禁伏邪法，印諸有情，調伏眾惡，解脫枷鎖，差諸瘧病，解諸毒藥，散諸宿曜。欲作此等諸法者，皆依降三界尊儀法。 　　「又復若欲作一切入寤，及動搖嬉戲歌舞書寫旋轉，乃至鉤召三界等，皆依金剛忿怒明王印。 　　「若欲鉤召一切入於曼拏羅，及破他軍見幻化事，改易時節開敷花果，或令穀稼滋茂，及解諸惡病毒藥宿曜拏吉爾，令戰陣得勝，結界擁護解脫繫縛，乃至敬愛等法，皆依金剛忿怒明王毘首羯磨印。 　　「若欲成就諸天降伏龍眾，遣諸藥剎而為僕使，令一切囉剎生大驚怖，調伏拏吉爾眾及摩怛哩哥，宿曜執持魔魅軍眾，邪壇咒術悉令破滅，使諸勇猛皆令怖畏，及能成就四大天王、帝釋、大梵、那羅延天、大自在天等，及成就菩薩諸佛敬愛等事，鉤召有情令住三昧，如是等種種之法，皆依金剛忿怒明王最上成就法。」即說頌曰： 「如是最上法，　　若欲成就者， 　當持誦心明，　　而見忿怒相。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　除諸業障一切智金剛儀軌分第十八 　爾時觀自在，　　復說三摩地， 　最上清淨法：　　「是即金剛手， 　調伏於諸惡，　　而現蓮花部， 　諸佛方便力，　　利益眾生故， 　忿怒大明王，　　清淨諸三有。 　以眾生性慾，　　未遠離諸染， 　諸佛無礙力，　　起大悲愍心， 　尚未能救度。　　是故觀自在， 　說此三摩地，　　是三世諸佛， 　大三摩地王，　　諸法之自性， 　名金剛智明。　　由是三摩地， 　諸佛所觀照，　　令一切有情， 　皆得大自在。　　菩薩摩訶薩， 　以大智悲愍，　　自在度眾生， 　現作自在相。　　左手持妙蓮， 　右手開蓮葉，　　觀照於自性， 　住此三摩地。　　猶眾妙色蓮， 　自性無諸染，　　無染清淨故， 　不著諸煩惱。　　三界貪慾生， 　貪慾亦清淨，　　一切眾生類， 　當隨其所應。　　此三摩地門， 　得諸佛自在，　　金剛手菩薩， 　及與諸菩薩，　　皆依勝定力， 　起大總持教。」　　即說觀想明： 　　「紇哩(二合、引) 「當想此心明，　　即自性清淨， 　所有金剛手，　　至於觀自在。 　觀想此心明，　　清淨如寶山， 　次觀眾色蓮，　　出生諸賢聖。 　遍清淨法界，　　成調伏大輪， 　眾業調伏已，　　三界皆清淨。 　為利諸有情，　　說曼拏羅法， 　為大法儀軌，　　安置佛聖賢， 　得如上清淨，　　成就無量法。」 　時諸佛菩薩，　　勸請觀自在， 　說本蓮花部，　　金剛大法王。 　最勝自在者，　　即說曼拏羅： 「於外曼拏羅，　　內畫八葉蓮， 　於此蓮華中，　　安其觀自在。 　左持金蓮華，　　作大自在相， 　以眾寶嚴身，　　頂戴五佛冠。 　於菩薩周迴，　　畫八佛世尊， 　妙定及大蓮，　　定與觀照等。 　復於八佛外，　　當畫八賢聖， 　大力自在天，　　大梵與欲天， 　大蓮與馬頭，　　鉤兼妙法語。」 　即說蓮華部，　　諸賢聖心明： 　　「薩哩縛(二合)怛他(引)哦多缽訥摩(二合)□□□□(一句) 　　「縛日囉(二合)缽訥摩(二合)係(引)(一句) 　　「縛日囉(二合)缽訥摩(二合)鍐(引)(一句) 　　「呼(引)缽訥摩(二合)摩尼囉(引)惹(一句) 　　「吽(引)缽訥摩(二合)贊尼(引)說囉吽(引)發吒(半音)(一句) 　　「係(引)摩賀(引)缽訥摩(二合)尾說布蘭拏(二合)悉[亭*也]吽(引)發吒(半音)(一句) 　　「紇哩(二合、引)缽訥摩(二合)缽訥摩(二合)吽(引)阿(引)(一句) 　　「呼(引)缽訥摩(二合)室作(二合)訖囉(二合)摩(引)訖囉(二合)摩吽(引)□□耙數 「復於其四門，　　用鉤索鎖鈴， 　四心明如次，　　依大曼拏羅， 　儀法而安置。　　入曼拏羅已， 　觀彼開敷蓮，　　想心而頂禮， 　當以此大明，　　安置於本尊。」 　即說大明曰： 　　「唵(引)尾輸(引)達野戍提(引)(一句)薩埵馱(引)都(引)薩哩縛(二合)囉(引)哦(引)禰散左曳(引)(二)唧旦彌(引)薩哩縛(二合)達哩彌(二合、引)數縛日哩(二合)尼(引)(三) 「聞此大明已，　　觀自在歡喜， 　所求諸成就，　　皆悉得如意。 　然後結鉤印，　　誦此最上明： 　　「『唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)縛路吉帝(引)說囉(一句)　缽捺摩(二合)賀娑多(二合、引)野(二)　醯屍伽囉(二合)彌昧縛日囉(二合)母捺囉(二合、引)缽乃(三)　囉(引)訖哩(二合)沙也(二合)缽囉(二合)尾(引)設也(二合)(四)　三摩曳哩縛(二合)馱(引)縛屍葛嚕彌(五)　□□□□□孩　輸馱野薩哩縛(二合)薩達野(七)　缽捺□妝□□摩賀(引)縛日囉(二合)達囉薩怛鍐(三合)(八)』 「如是召請已，　　即時觀自在， 　降赴曼拏羅，　　所作皆成就。 　然後依儀法，　　引弟子入壇， 　傳授祕密教，　　善施諸成就。 　此三昧印明，　　根本圓滿故， 　速成觀自在。　　行人求此法， 　於隨所住處，　　乃至四威儀， 　想大蓮華尊。　　隨時以自力， 　而作成就法，　　任意之所欲， 　見世皆圓滿，　　及大勝欲樂， 　遠離老病苦。　　當證佛菩薩， 　與金剛手等，　　皆依觀自在， 　即得悉圓滿。　　若求印成就， 　當結印入定。　　成就三昧者， 　當結三昧印。　　求諸羯磨法， 　當結羯磨印。　　若諸成就法， 　有所難成者，　　皆依三摩地， 　依法得成就。 　　「若有一切業障惡夢不祥，及諸災害憂悲苦惱，散失財寶貧窮所逼，鬥諍觸嬈疾病纏綿中夭之難，如是等事欲遠離者，皆依大蓮華真實三摩地法。 　　「又復欲除風黃痰印及諸瘧病，疥癩癰疽水腫乾痟，乃至宿曜拏吉爾等，令滅除銷散者，當依大蓮華印明法。 　　「若欲堅固一切者，當依被甲佛頂印。 　　「若欲擁護己身結界曼拏羅作金剛圍等，及置飲食衣服莊嚴等具者，皆依大蓮華印法。 　　「若欲擁護一切增長色力壽命，勇猛精進吉祥無病，求財寶豐盈有大名稱一切愛敬，通達三摩地有大智慧等者，當依大蓮華最上成就法。」 　　圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九 　爾時金剛手，　　現大文字相， 　遍滿於虛空，　　施灌頂勝義。 　變化於寶部，　　安住三摩地， 　觀照清淨故，　　覺寤於諸法， 　根本諸勝義。　　盡空界有情， 　如水見星象，　　入寶三摩地， 　觀彼虛空界，　　如淨琉璃色。 　金剛寶菩薩，　　從虛空藏生， 　是時以堅固，　　依本相而住。 　觀想三摩地，　　成就有情故， 　依諸佛軌儀，　　及與金剛手， 　欲以寶金剛，　　而作灌頂法， 　授賢聖灌頂，　　令滿一切願， 　諸賢聖灌頂，　　誦此灌頂明。 　即說大明曰： 　　「唵(引)薩哩縛(二合)縛日囉(二合、引)地缽底埵(引)(一句)摩毘詵左(引)彌部(引)哩部(二合)縛莎(二)」 　說此大明時，　　本部最上法， 　從寶金剛尊，　　出生諸賢聖， 　依寶金剛法，　　灌頂諸世間。 　授諸灌頂已，　　安住曼拏羅， 　佛菩薩隨喜。　　寶金剛部主， 　說最上儀軌：　　「於外曼拏羅， 　內畫大月輪，　　其色如虛空， 　依法畫宿曜。　　於其月輪中， 　畫虛空藏尊，　　淨如琉璃色， 　以眾光普照。　　左手持寶珠， 　安心如鉤召，　　右手作施願。 　於此尊四面，　　畫四親近尊， 　而復於四隅，　　當畫四菩薩： 　灌頂及寶藏，　　供養與吉祥。 　各持本標幟。　　四親近明曰： 　　「『縛日囉(二合)薩埵□□耙數』 　　「『縛日囉(二合)囉怛那(二合)吽(引)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)達哩摩(二合)鍐(一句)』 　　「『縛日囉(二合)羯哩摩(二合)呼(引)(一句)』 　　「四菩薩明曰： 　　「『縛日囉(二合)阿毘試(引)計(引)□□耙數』 　　「『摩賀(引)縛日囉(二合)爾馱(引)泥(引)吽(引)(一句)』 　　「『縛日囉(二合)摩尼囉怛那(二合)(一句)』 　　「『特縛(二合)惹阿屹囉(二合)計(引)喻(引)哩鍐(一句)』 　　「『摩賀(引)縛日囉(二合)摩係(引)呼(引)(一句)』 　　「如是諸所作法，皆依大曼拏羅儀已。然後阿闍梨持眾寶花入於曼拏羅，依法獻供養敬禮本尊，而誦三昧明曰： 　　「『唵(引)悉[亭*也]部(引)(一句)悉[亭*也]部縛(二)悉[亭*也]莎(三)悉[亭*也]摩賀(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)(四)縛左吒吒怛覽(二合、引)(五)』 　　「誦此大明時，虛空藏菩薩施一切成就。然後阿闍梨依法結摩尼拳鉤曰，而作請召虛空藏菩薩。請召明曰： 　　「『唵(引)部(引)阿(引)夜(引)呬□□耙數部縛缽囉(二合)尾捨吽(引)(二)莎屹哩(二合)恨拏(二合)鍐(三)縛縛哦哦悉[亭*也]呼(引)怛覽(二合、引)(四)』 　　「誦此大明時，虛空藏菩薩速降曼事羅，阿闍梨所求法皆悉得成就。然後令弟子持眾妙花，結如前印，引入曼拏羅，傳諸真實法。弟子從是已後，得諸富樂，所作皆成，乃至出世間法如佛菩薩，皆速成就。」 　復說成就法：　　「是金剛寶印， 　行人作成就，　　欲利益世間， 　由此大印故，　　一切皆如意。 　寶自在印力，　　遠離老病苦， 　如世大寶聚，　　能隨意欲成。 　三昧印亦然，　　能成種種事， 　當結三昧拳，　　獻眾妙供養， 　依法作成就，　　所作悉圓滿。」 　復說成就法：　　「諸儀軌中最， 　難成者能成，　　如是今當說。 　　「若欲鉤召諸部多令入三昧，安住堅固敬愛，隨所願求，淨諸惡趣，成就最上法等，皆依金剛寶灌頂印明。 　　「若欲鉤召作諸吉祥，安住堅固敬愛等法，皆依金剛寶吉祥印明。 　　「若欲鉤召求諸富樂，安住堅固等諸成就法，皆依金剛寶富樂印明。 　　「若欲鉤召作諸供養，安住堅固乃至敬愛等法，皆依金剛寶供養印明。」即說頌曰： 「金剛手哀愍，　　利益諸有情， 　說此成就法，　　行人當受持。」 　　一切儀軌中最上成就儀軌分第二十 　爾時金剛手，　　三界最上尊， 　欲淨貪等法，　　為說此成就。 　滅此三毒已，　　世間成甘露， 　復為攝諸龍，　　而說曼拏羅。 　說此心明曰： 　　「普 「當作曼拏羅，　　四方與四門， 　畫八大龍形，　　門各畫其二， 　龍首皆向門，　　引尾至壇隅。 　曼拏羅中畫，　　阿難陀龍王， 　其龍王八首。　　於外曼拏羅， 　畫八族龍王。　　如是安布已， 　即時阿闍梨，　　作大忿怒相， 　當想於己身，　　即為大龍王。 　速入曼拏羅，　　誦鉤召大明， 　鉤召諸龍王。　　而彼大明曰： 　　「『唵(引)紇哩(二合、引)阿爾羅惹縛吠(引)哦(一句)必哩(二合)體尾埵囉試(引)沙(引)夜(引)呬普(二)』 　　「『薩哩縛(二合)那(引)哦酤邏(引)[寧*也](引)那野普(一句)』 　　「『三摩曳(引)缽囉(二合)吠(引)捨夜(引)吠(引)哦野普(一句)』 　　「『薩哩鍐(二合)娑(引)達野普(一句)』 　　「『薩哩縛(二合)那(引)哦補怛囉(二合)哥(引)普(一句)』 「誦召請明已，　　諸龍皆雲集， 　入於曼拏羅。　　阿闍梨所有。 　三毒諸煩惱。　　即時皆銷滅。 　當為彼諸龍，　　說三昧誓曰： 『世間貪瞋癡，　　為汝等三毒， 　安住於三昧，　　三毒即銷滅。』 　爾後阿闍梨，　　諸惡不能害， 　設服諸毒藥，　　而亦成甘露。 　具大力勇猛，　　如和修吉龍， 　一切諸毒法，　　亦皆能銷滅。」 　復次金剛手，　　為利有情故， 　說降諸宿曜，　　諸惡宿曜等， 　以三毒所惱，　　不能利眾生， 　為執持等害，　　諸罪業皆生。 　降伏惡曜故，　　即說心明曰： 　　「吽(引) 「當畫曼拏羅，　　四方安四門， 　於曼拏羅中，　　依法畫宿曜。 　如是安布已，　　然後阿闍梨， 　入其曼拏羅，　　作法而鉤召。 　召已設供養，　　而作忿怒相， 　金剛手立勢，　　持誦此心明， 　所有諸惡曜，　　即時皆調伏。 　爾後阿闍梨，　　得盡一切苦， 　眾惡不能侵，　　諸善皆增長。」 　金剛手菩薩，　　於法大自在， 　為利益有情，　　復說曼拏羅， 　先說此明曰： 　　「吽(引)阿(引)呬(引)紇哩(二合、引)怛覽(二合、引)(一句)」 　說此大明時，　　最上大自在， 　一切最勝者，　　以五祕密法， 　為作調伏故，　　調伏世最上。 　我今當宣說，　　是大毘首法， 　最上曼拏羅，　　諸法中自在： 「依法畫壇場，　　內畫金剛手， 　及金剛部眾。　　四邊四菩薩， 　各持本標幟：　　前謂那羅延， 　手持金剛輪；　　右贊尼說囉， 　手執於三叉；　　左金剛蓮華， 　手持金色蓮；　　後安虛空藏， 　手持金剛杵。　　復於其四隅， 　當畫四賢聖，　　謂金剛吉祥： 　與金剛偶梨：　　及金剛多羅： 　虛空金剛等。　　各有本心明， 　諸賢聖明曰： 　　「『唵(引)縛日囉(二合)那(引)囉(引)野拏親捺親捺(一句)　阿缽囉(二合)底賀多縛日囉(二合)縛訖哩(二合)拏呼(引)(二)　婆哦鍐縛日囉(二合)怛他(引)哦多□□□□鍐呼(引)(三)　縛日囉(二合)怛他(引)哦多吽(引)(一句)　縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)瑜(引)詣(引)爾(引)哦尼(引)說囉(二)　摩賀(引)縛日囉(二合)戍邏阿屹囉(二合)播(引)尼(引)呼(引)(三)　婆哦鍐縛日囉(二合)贊尼說囉阿(四)　賀賀賀賀係(引)(五)』 　　「『縛日囉(二合)達囉紇哩(二合、引)(一句)　縛日囉(二合)缽訥摩(二合、引)訥婆(二合)縛呼(引)(一)　婆哦鍐縛日囉(二合)阿縛路(引)吉帝(引)說囉摩賀(引)沒囉(二合)吽摩(二合)(三)　悉[亭*也]唵(引)部哩部(二合)縛莎(四)　莎悉帝(二合)那莫莎賀(引)(五)』 　　「『縛日囉(二合)酤穌摩(引)欲馱(一句)薩哩縛(二合)哥(引)摩(引)彌(引)娑(引)達野呼(引)婆哦鍐縛日囉(二合)阿哥(引)捨哦哩婆(二合)(三)縛縛吒吒怛覽(二合、引)(四)』 　　「『那謨曳那薩帝也(二合)那婆哦縛帝(引)缽囉(二合)倪也(二合、引)播(引)囉彌多(引)(一句)　薩怖(二合)吒(引)親捺縛日哩(二合)尼作訖哩(二合)拏(二)　帝那薩帝也(二合)那播缽剛(引)(三)　唵(引)地室哩(二合)輸嚕(二合)底薩蜜哩(二合)底尾惹曳(引)莎(引)賀(引)(四)』 　　「『唵(引)縛日囉(二合)偶哩摩賀(引)尾爾踰(二合)(一句)　怛哩(二合)路哥尾惹曳說哩(二)　縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱(引)儗爾(二合)三摩曳(三)　縛日囉(二合)馱(引)哩那謨窣睹(二合)帝(引)(四)　怛[寧*也]他(引)(五)　醯隸彌隸(六)　隸(引)隸羅隸囉(引)隸(七)　縛日囉(二合)哥(引)哩母(二合)哥曳莎(引)賀(引)(八)』 　　「『那謨曳那薩帝也(二合、引)那婆哦縛帝(引)(一句)　沒馱冒地囉耨多囉(引)(二)　縛日囉(二合)達哩摩(二合)缽囉(二合)踰儗拏　帝那薩帝也(二合)那悉[亭*也]□娥□　唵(引)多(引)哩睹多(引)哩(引)睹哩(引)莎(引)賀(引)(五)』 　　「『唵(引)哥(引)摩縛日哩(二合)尼悉馱(引)悉(一句)　尾戍馱(引)悉(二)　哦哦怒訥婆(二合)縛踰儗那悉[亭*也]□娥□(三)　缽囉摩(引)叉哩(引)(四)　怛[寧*也]他(引)(五)　哦哦怒訥婆(二合)尾(引)(六)　哦哦那尾輸提(七)　薩哩縛(二合、引)鼻缽囉(二合、引)野缽哩布囉尼(引)莎(引)賀(引)(八)』 「於外曼拏羅，　　依位安標幟， 　天及摩怛哩，　　並護世天等， 　各依位安住。　　四隅及四門， 　安其十會主，　　各持歌樂具， 　皆以本心明，　　各安於本位。 　如是曼拏羅，　　安諸賢聖已， 　然後阿闍梨，　　依法入壇場， 　請召諸賢聖，　　當結鉤召印。 　誦召請明曰： 　　「『唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵悉[亭*也]吽(一句)　薩哩縛(二合)怛他(引)哦旦薩摩(引)哥哩沙(二合)野□□□　薩哩縛(二合)縛日囉(二合)俱拿地半(三)　捺摩曳埵(引)缽囉(二合)尾(引)設野吽(四)　薩哩縛(二合)路計說覽缽囉(二合)尾設也(二合)(五)　三摩拽哩縛(二合)馱(引)那野鍐(六)　薩哩縛(二合)囉怛那(二合、引)地半摩尼囉(引)惹(引)難(七)　縛屍(引)俱嚕呼(八)(引)　吽惡醯紇哩(二合)咄籠(二合)(九)』 「誦召請明時，　　五大祕密主， 　最上金剛手，　　並餘諸賢聖， 　即降曼拏羅，　　令堅固安住， 　於是諸賢聖，　　施最上成就。 　然後阿闍梨，　　當依前儀法， 　作成曼拏羅，　　及作諸成就， 　圓滿一切事，　　盡無量無邊， 　調伏無與等。　　以如上章句， 　一切義清淨，　　諸佛善宣說， 　甚深如來部，　　善獲諸妙樂， 　是最上寂靜，　　諸佛之隨喜。」 　　一切相應諸佛三昧曼拏羅儀軌分第二十一 　金剛手菩薩，　　復說甚深法， 　微妙不思議，　　廣大最上明。 　清淨本無相，　　無作而無盡， 　是真實究竟。　　最勝無有上， 　大適悅妙樂，　　以真淨法界， 　而利益眾生。　　最上義妙字， 　施一切成就，　　善施安樂法， 　以金剛入寤，　　而覺寤眾生。 　是祕密勝義，　　決定金剛具， 　為第一儀軌，　　最上無能勝， 　諸佛大三昧。　　而此大樂界， 　不思議所成，　　眾寶王莊嚴， 　依妙寂靜地，　　大牟尼所居。 　大適悅妙樂，　　自然天樂音， 　是最上愛樂。　　具種種供養， 　是最上適悅。　　無比寶宮殿， 　是最上安住。　　度無量眾生， 　是最上成就。　　演說微妙字， 　即金剛薩埵，　　修習普賢行， 　而引道眾生，　　證諸佛菩薩， 　最上諸成就。　　金剛手大主， 　所有妙欲樂，　　悉圓滿自在。 　　金剛手菩薩即說最上心明曰： 　　「吽(引)」 　說是大明時，　　金剛手菩薩， 　五祕密出生，　　真實印賢聖。 　常施諸欲樂，　　最上大自在， 　四大賢聖眾，　　皆化利眾生。 　此法於世間，　　最勝諸成就， 　勝義增長故，　　富有大聖財， 　能作大成就，　　施廣大利樂。 　無數諸賢聖，　　即金剛薩埵， 　今說諸賢聖，　　最上祕密明： 　　「怛[寧*也]他(引)摩賀(引)囉多室哩(二合)縛日囉(二合、引)謨伽囉底(一句)　三摩野(引)那(引)莫縛日哩(二合)尼(引)(二)　摩賀(引)囉多室哩(二合、引)縛日囉(二合、引)謨伽囉底(三)　三摩野縛日囉(二合)計隸(引)吉拿摩賀(引)囉多(四)　室哩(二合、引)縛日囉(二合)謨伽囉底三摩野(五)　尾惹野縛日囉(二合、引)摩賀(引)多囉(六)　室哩(二合、引)縛日囉(二合、引)謨伽(引)囉底三摩野(七)　縛日囉(二合)哥(引)彌說囉(引)彌底(八) 「如是祕密明，　　若有人受持， 　是人獲諸印，　　及成一切法。 　復說此究竟，　　是上成就法， 　由如是法故，　　所作得究竟。 　若有諸行人，　　誤犯諸罪業， 　亦未曾成就，　　於諸祕密法， 　若依此法行，　　即得皆圓滿。 　欲作成就者，　　一日或一月， 　乃至於一年，　　但隨分隨力， 　先當依法儀，　　畫金剛手像。 　其身如月色，　　於大蓮花上， 　而結跏趺坐，　　作大高舉勢， 　種種莊嚴身，　　眾色光熾盛， 　如佛灌頂儀，　　左手持寶鈴， 　右執金剛杵。　　於前蓮華上， 　復畫四賢聖，　　左右各安二， 　皆作高舉勢。　　此名四親近， 　一作白蓮色，　　餘三如青蓮。 　金剛手後面，　　枳哩枳羅尊。 　而復於右邊，　　畫大金剛尊， 　右手撚箭勢，　　左手持寶幢， 　而復於左邊，　　畫波哩賀娑。 　如是諸賢聖，　　如寶灌頂相。 　畫此[巾*((ㄇ@人)/登)]像已，　　或復作觀想， 　或復作供養，　　或能隨喜者， 　得究竟解脫，　　所作皆如意。 　如是金剛手，　　[巾*((ㄇ@人)/登)]像祕密法， 　是最上大樂。　　若有愛樂者， 　當得最上樂，　　成就清淨法， 　以此清淨法，　　是真祕密義。」 　復說曼拏羅：　　「當擇清淨處， 　或上好園林，　　或伽藍精舍。 　擇如是處已，　　以眾寶莊嚴， 　懸鈴及瓔珞，　　幢幡並傘蓋， 　香花眾伎樂，　　依法而嚴飾， 　然後作成就，　　祕密曼拏羅。 　作成就法已，　　諸賢聖皆成。 　入此曼拏羅，　　大祕密中者， 　成金剛闍梨，　　諸所欲願樂， 　皆速得圓滿。　　阿闍梨先當， 　沐浴而潔淨，　　以妙香塗身， 　著新淨上衣，　　以寶鬘嚴身， 　手持眾妙花，　　誦金剛歌明， 　入於曼拏羅。」　　即說歌明曰： 　　「缽囉(二合)尾捨婆哦鍐(一句)摩賀(引)穌珂謨(引)叉補覽(二)薩哩縛(二合)悉提穌亢囉咩(三)缽囉摩穌枯(引)怛摩悉[亭*也](引)(四)□□□□鍐(引)鍐(引)呼(引)缽囉(二合)悉[亭*也]莎(五) 「入曼拏羅已，　　手持眾妙花， 　而結佛眼印，　　即誦此心明， 　擲花而禮拜。」　　其禮拜明曰： 　　「唵(引)波囉摩穌珂(引)捨野(一句)薩囉哩多尾邏(引)娑那彌帶(引)(二)那摩(引)彌婆哦縛當(三)□□□□鍐(引)呼(引)(四)呬呬呬呬(五)缽囉(二合)帝(引)蹉酤穌□娥□惹裡那(引)他(六) 「擲華作禮已，　　依金剛薩埵， 　如作灌頂勢，　　持金剛鈴杵， 　誦灌頂三昧。」　　其灌頂明曰： 　　「唵(引)薩哩縛(二合)沒馱縛囉囉怛那(二合)散左野(一句)　缽囉(二合)怛踰(二合)缽多(二合)禰咩摩酤吒(引)野那摩(二)　阿毘詵左□娥□(三)　缽囉(二合)縛囉縛日囉(二合)達覽(四)　室哩(二合、引)縛日囉(二合)薩埵三摩野薩怛鍐(三合)摩□(呼郎切)(五) 「杵表真實理，　　振鈴為法音， 　三昧是大印，　　安住誦心明。 　持此鈴杵者，　　即成金剛手， 　是大阿闍梨，　　金剛手無異。 　此最上祕密，　　三種三昧法， 　成就曼拏羅，　　最勝無倫比。」 　復說成就法：　　「最甚深究竟， 　由究竟法故，　　得決定成就。 　若復有行人，　　三業不清淨， 　未得成就者，　　皆悉得圓滿。 　行人當依法，　　先作菩薩像， 　塑畫或雕鏤，　　於菩薩像前， 　獻種種供養，　　執金剛鈴杵， 　以三種三昧，　　諸鉤召大明， 　依儀軌作法。　　所有三三昧， 　諸鉤召大明，　　皆以鉤召印， 　亦用最上明。　　而彼大明曰： 　　「『薩哩縛(二合)怛他(引)哦多烏多摩悉[亭*也](引)哥哩沙(二合)拏(一句)　缽囉摩囉喝寫三摩野(二)　縛日囉(二合)儗睹缽賀(引)囉□□艩　缽囉摩[寧*也]縛日囉(二合)達囉(四)　縛日囉(二合)薩埵薩穌亢缽囉(二合)沒[亭*也](五)　穌囉多薩怛鍐(三合)摩□(六)　缽囉(二合)底沒[亭*也]沒馱呬吽(七)　縛囉縛日囉(二合)哥哩摩(二合)缽囉摩(引)叉囉(八)　惡叉煬婆縛(九)　缽囉(二合)悉地穌珂騷摩那寫(十)　三摩野(引)[寧*也]悉[亭*也]□娥□鍐(十一)　缽囉摩(引)薩母哩底(二合)達囉(十二)　薩哩縛(二合)踰哦尾惹踰蹉囉(二合)野(十三)　缽囉(二合)縛囉戍地穌契婆縛(十四)　缽捺摩(二合)囉(引)惹呬呼(引)(十五)　缽囉(二合)縛囉缽覽缽囉摩(十六)　薩哩縛(二合)悉地缽囉彌說囉(十七)　缽囉(二合)婆縛呬珂哦哩婆(二合)(十八)　薩多旦薩蜜哩(二合)[亭*也]彌(十九)　□□□□□□(二十)　虎盧虎盧(二十一)　悉[亭*也]薩摩(引)哥哩屍(二合)睹(二十二)　摩賀(引)三摩拽(二十三)　薩哩縛(二合)怛他(引)哦多三摩野(二十四)　蘇囉多薩怛鍐(三合)摩□(二十五)』 「根本大祕密，　　三種三昧法， 　然當依本尊，　　成就諸供養， 　以供養大明，　　而作歌舞等。 　即說諸如來，　　聖最上成就， 　大供養儀軌，　　大祕密三昧， 　金剛歌舞等。　　最上大明曰： 　　「『薩哩縛(二合、引)耨囉(引)哦蘇珂三摩那三(引)(一句)怛鍐(二合)縛日囉(二合)薩埵蘇囉多(二)三摩煬婆縛彌(三)摩賀(引)蘇珂擔哩(二合)除蹉囉(二合)野捺(四)缽囉(二合)底缽[亭*也]悉[亭*也]左(五)羅虞缽囉(二合)拏多(六)』 「最上大祕密，　　三種三昧法， 　安住諸成就。　　此大法儀軌， 　如彼本尊法，　　用印亦皆然。 　持誦於心明，　　即說諸如來， 　安住成就法，　　最上真實義， 　大祕密三昧，　　金剛歌舞等， 　諸大勝法明。」　　而說彼明曰： 　　「唵(引)阿(引)哥(引)輸怛波(二合)捺唧賀那(二合)埵(引)(一句)　捺那(引)禰爾馱那缽覽(二)　摩賀(引)縛日囉(二合)三摩野薩怛侮(二合、引)(三)　縛日囉(二合)薩埵缽囉(二合)悉[亭*也]彌(四)　薩哩侮(二合)怛摩摩賀(引)悉地(五)　摩咍說哩也(二合、引)地乃縛多(六)　薩哩縛(二合)縛日囉(二合)馱嚕囉(引)惹(引)(七)　悉[亭*也]彌缽囉摩(引)叉囉(八)　爾哩禰(二合)設設(引)說多室左(二合)悉(九)　薩哩縛(二合)囉(引)哦(引)耨囉(引)哦拏(十)　怛怛尾(二合、引)那悉[亭*也]婆哦鍐(十一)　摩賀(引)囉(引)哦摩賀(引)囉多(十二)　阿爹煬(二合)怛戍馱薩哩縛(二合)(十三)　哦囉阿禰目訖多(二合)薩怛(二合)他哦多(十四)　三滿多婆捺囉(二合)薩哩縛(二合、引)怛摩(二合、引)(十五)　冒地薩埵缽囉(二合)悉[亭*也]彌(引)(十六)　薩哩侮(二合)怛摩摩賀(引)悉地(十七)　哩摩(二合)咍說哩也(二合、引)哦囉(二合)母捺囉(二合)野(引)(十八)　悉[亭*也]縛日囉(二合)摩呼(引)怛哥(二合)哩沙(二合)(十九)　縛日囉(二合)哦哩縛(二合)阿缽底摩摩(二十) 「此根本大明，　　真實之理法， 　若人依法誦，　　是人成諸聖， 　得聖財自在，　　能成諸難事。 　此金剛薩埵，　　成最上祕密， 　攝諸大成就。　　依勝法儀軌， 　速召金剛手，　　所成就諸法， 　而集大富樂。　　此勝法當就， 　即見眾色光，　　或出餘祥瑞。 　阿闍梨見已，　　即獲大富樂， 　諸儀軌成就，　　皆隨心所作。 　此名為根本，　　三種三昧法， 　作此成就事，　　諸賢聖降臨。 　依此本尊法，　　諸賢聖亦然， 　歌舞等諸儀，　　亦同前本尊。 　本尊生警寤，　　當以根本明， 　振鈴及歌舞，　　而以羯磨印， 　或用三昧印，　　如是諸儀軌， 　以金剛入寤，　　皆當令警覺， 　成一切三昧，　　出過本尊法。 　此最上祕密，　　三種真實法， 　金剛歌舞等，　　是為最成就。 　行人作法者，　　當隨意隨力， 　選擇殊勝地，　　宮殿及園林， 　或寶或眾花，　　嚴飾其勝地。 　行人當沐浴，　　著新淨妙衣， 　然後安尊像，　　彩畫或塑像， 　敷設佈壇場，　　依法嚴佛事。 　行人於像前，　　以本尊儀法， 　持金剛鈴杵，　　而作於警覺， 　鉤召各安置，　　供養作成就。 　既作成就已，　　於四威儀中， 　語言及戲笑，　　處處皆隨意。 　最上祕密輪，　　隨所欲皆成， 　諸成就自在，　　脫老病死苦。 　即如金剛手，　　是金剛部王， 　一切印自在，　　其相不可見， 　解脫諸禁縛，　　攝一切有情， 　能作大主宰，　　善為諸成壞， 　作一切愛敬，　　諸成就最勝， 　世間大自在，　　最上第一樂， 　如清淨蓮海。　　若能修習者， 　是即建法幢，　　高顯出三界， 　皆得善勝利。　　如是金剛手， 　說根本最上，　　三種三昧法， 　供養成就儀，　　及諸鉤召等， 　祕密大安樂，　　諸佛皆隨喜。 　金剛手心印，　　攝諸眾生心， 　是金剛薩埵，　　廣修普賢行。 　自在若虛空，　　從自性真理， 　一法生無邊，　　如清淨蓮海。 　此最上妙樂，　　甚深大祕密， 　能作諸成就，　　是建妙法幢， 　獲如是成就，　　最上妙法樂。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　一切如來大三昧曼拏羅儀軌分第二十二 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩，復說諸佛大三昧法弟子灌頂儀軌：「凡當欲受諸佛大三昧祕密灌頂法者，先鬚髮起諸佛最上祕密阿耨多羅三藐三菩提心，等同諸佛自性清淨。 　　「阿闍梨先授弟子此最上祕密心明曰： 　　「『唵(引)薩哩縛(二合)踰(引)詣哥(引)野縛(引)訖唧(二合)多母怛波(二合、引)捺夜(引)彌(一句)』 　　「授此菩提心明已，即得諸佛不退轉地，降伏一切邪魔外道，即成諸佛菩薩。次授此明曰： 　　「『烏怛波(二合)捺曳埵波囉□巨□□祤□□襤□騤耙數　縛日囉(二合)摩[亭*也]寫缽囉(二合)底瑟吒(二合、引)必煬(二合)(二)　紇哩(二合)捺曳(引)紇哩(二合)捺曳(引)那睹(三)　穌囉帝(引)三摩野薩怛縛(三合)呼(引)(四)　縛日囉(二合)悉[亭*也]野他(引)穌亢(五)』 　　「授此大明已，欲求最上成就法者，金剛手菩薩皆悉施之。阿闍梨當依法傳授弟子，令其弟子以淨帛覆面，手持種種妙花，然後引入曼拏羅內，弟子當一心懇切發大誓願，將所持花任意散擲，隨花墮處即是本尊。得本尊已，乃去其面帛。時阿闍梨即依佛部灌頂法，以金剛淨水灌弟子頂，次授三種三昧法，然後授其三昧誓曰： 「『汝受灌頂已，　　常住於三昧， 　　即成一切法。　　此金剛鈴杵， 　　當執持信受，　　住堅固三昧， 　　發起真實行。　　今此所傳授， 　　祕密灌頂法，　　諸佛之密印， 　　若生輕慢心，　　即墮於地獄。』 　　「說此誓已，即以金剛杵授其弟子，為說持金剛杵明曰： 　　「『唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)　摩賀(引)三摩野(二)　怛埵(引)地缽底埵(引)摩鼻詵左(引)彌(三)　摩賀(引)縛日囉(二合)達囉(四)　伊捺旦薩哩縛(二合)沒馱怛鍐(二合)(五)　縛日朗(二合)縛日囉(二合)達囉寫咄(六)　埵野(引)畢醯薩捺(引)馱哩煬(二合)(七)　摩賀(引)縛日囉(二合)達覽沒囉(二合)多彌底(八)　多禰難多薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(九)　缽囉摩摩賀(引)冒地唧多(十)　摩寫(引)缽哩爹(引)哦(引)(十一)　捺寫薩捺(引)馱(引)囉拏彌底囉喝薩煬(二合)(十二)　醯(引)縛日囉(二合)哦哩縛(二合、引)地缽底(十三)　室哩(二合、引)呬縛日囉(二合)那(引)莫悉[亭*也]三摩野薩怛鍐(三合)(十四)　普哩普(二合)縛莎(十五)』 　　「傳此明已，當隨弟子本尊灌頂而為立名。立其名已，至於菩提道場，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提故。所以者何？但由受此三種三昧法故。此三昧法者，實無所有，不可得知，大樂金剛薩埵普賢之行，根本最上所出生故。 　　「為說此最上真實五種祕密法已，復誡其弟子曰：『此法最上是三有主，一切自在首，無上真實道，諸佛如來清淨自性，了一切眾生自性清淨故，三有自性亦清淨顯真實理。此最上祕密法即是金剛鈴，而能覺悟諸佛如來及諸賢聖，是法供養復能覺悟一切法，復以此法覺悟諸有情，銷除一切諸業障，此名金剛覺悟法，能作成就敬愛等事，清淨三有最妙方便。汝當於此最上祕密三昧諸儀軌中深生信受，此法於三有中，能盡諸苦際令獲諸妙樂，是大方便教而利益世間，信受行之決定真實。』 　　「行人修習此勝法者，設在五欲受諸樂境，但能依法修行而無障礙。何以故？一切如來無比祕密最上大乘妙三昧法，是故應當勤修行之。若不違此諸佛如來密印三昧者，是人必住堅固地生不退心，是名金剛薩埵得證阿耨多羅三藐三菩提。即說頌曰： 「『菩薩住世間，　　無量無數劫， 　　為諸有情故，　　作廣大利益。 　　住方便三昧，　　成就大福業， 　　持明大自在，　　欲利益眾生， 　　以此三昧法，　　隨意皆得成。 　　設有罪業者，　　亦無諸障礙， 　　當得成所欲。　　是金剛部王， 　　最上自在者，　　盡成諸密法， 　　若依此法行，　　能利益自他， 　　善印於諸法，　　及作諸成就， 　　決定皆圓滿。　　作諸相應法， 　　得盡苦邊際，　　而獲無量樂。 　　如是金剛手，　　祕密金剛杵， 　　若能手持者，　　獲諸成就事。』 　　「復次，阿闍梨當為弟子授記，依諸佛金剛灌頂授記儀及用諸佛大印法。弟子得記已，即離諸有，趣入諸佛境界。」即說授記明曰： 　　「唵(引)伊數(引)□咩(引)哥嚕彌怛鍐(二合、引)(一句)　縛日囉(二合)薩埵薩怛(二合)他(引)哦多(二)　婆哦鍐(引)訥哩哦(二合)多踰(引)特哩(二合)爹(三)　遏典多婆縛悉馱曳(引)(四)　係(引)縛日囉(二合)那(引)摩怛他(引)哦多(五)　悉[亭*也]三摩野薩怛鍐(三合)(六)　普哩普(二合)縛莎(七) 　　「若人得此諸佛授記大明印，尊重信受，是人即得諸佛如來、諸大菩薩、金剛手等，皆悉降於曼拏羅，授與阿耨多羅三藐三菩提記。是人得受記已，諸佛如來大菩薩眾，皆悉敬愛，施諸成就法。諸佛如來安住法界，猶如虛空廣大無邊。是時諸佛同時安慰，鹹皆稱讚作如是言：『此阿闍梨得諸佛三昧，同諸如來。』若人得此最上祕密，安慰稱讚者，所有一切罪業應時銷散，滅盡無餘永離苦惱，諸天不能見，所行無畏，盡三有苦，成最上法。而此最勝調伏之法，常當護持安於三昧，是即諸佛平等宣說，不應捨離菩提之心，金剛密印定成菩提，此諸佛法勿暫棄捨。設有迷惑，縱捨己身，不得暫捨諸佛最上之法。金剛鈴杵及諸密印，亦勿捨離而生輕慢。敬阿闍梨等同諸佛，若輕阿闍梨者是輕諸佛，當受眾苦無有威德，被諸瘧病惡毒拏吉爾魅，宿曜執持及諸魔眾，如是災害常所嬈亂，命終之後當墮地獄。是故當知阿闍梨者是為大師，常當尊重愛敬供養，如前所說眾苦惱等皆不能侵，應當恭敬供養阿闍梨。何以故？此阿闍梨，經阿僧祇俱胝劫數實難值遇，由此阿闍梨開發菩提道得成佛果，是故弟子依本法儀而常供養，是即供養諸佛如來故，成最上法見獲善果，與諸賢聖等無有異，見受灌頂證法王位，作三界主降伏魔軍，住寂靜地佛果菩提定無疑惑。」 　　金剛手菩薩，如是說此一切如來及諸菩薩灌頂曼拏羅已，復作是言：「如先所說一切如來最上祕密，安慰住一切如來三昧。阿闍梨及弟子令發大菩提心即住不退地，應當觀想如佛最上究竟。所以者何？謂阿闍梨及弟子，能發諸佛最上大菩提心，由此發大心故，即住不退地，無復退轉。由不退故，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。由是見在證菩提故，未來決定平等證彼阿耨多羅三藐三菩提。 　　「又復阿闍梨及弟子，所有金剛薩埵相應之法皆悉具足，所以諸佛如來，以最上祕密而作安慰。 　　「又復如先所說，住諸佛如來三昧者，即證阿耨多羅三藐三菩提。所謂諸佛如來根本三昧，是最上成就法。若住此三昧者，即證諸佛如來。是故若欲盡諸苦惱，應於阿闍梨生貴重心，常作護持信奉稱讚愛敬供養，盡其形壽無暫懈退。復令他人轉生信重承事供養。當知此阿闍梨，已具金剛三業，常住諸佛三昧最上究竟。此大祕密法，唯除邪魔外道及聲聞、緣覺等，勿令傳授。」 　　金剛手菩薩說此諸佛及諸菩薩真實法已，復說頌曰： 「當於阿闍梨，　　起大信重心。 　其阿闍梨者，　　是無盡三昧， 　最上大樂本，　　諸佛等無異。 　由阿闍梨故，　　獲最上究竟。 　　「復次阿闍梨，但當受諸富樂，及種種飲食上味，乃至歌舞戲笑等事，而依法持誦用根本印，作祕密供養，得所求成就。」即說金剛薩埵祕密歌舞等供養明曰： 　　「吽(引)」 　　諸佛如來祕密供養明曰： 　　「阿」 　　降三界尊祕密供養明曰： 　　「呬(引)」 　　蓮花藏尊祕密供養明曰： 　　「怛覽(二合、引)」 　　虛空藏尊祕密供養明曰： 　　「朅」 　　如是等供養，以此五心明得成祕密供養法。 　　復說最上祕密毘首印供養，及金剛薩埵等諸賢聖儀軌標幟印法：「所有標幟，皆以金銀及吉祥木等，各依本法而作，安於曼拏羅。是時弟子依毘首印法當作供養，由此毘首儀故，弟子所有苦惱瘧等，諸疾惡毒拏吉爾魅，惡曜執持諸魔災害，惡趣等業皆悉銷滅，增長善業，得究竟相應諸佛無上菩提。依此金剛薩埵最上祕密毘首印供養儀，所有諸賢聖各以入三昧歌而作供養。是名一切毘首三昧最上成就供養。」即說根本金剛薩埵羯磨部入三昧金剛歌曰： 　　「薩哩縛(二合、引)耨囉(引)哦穌珂素(引)摩那散怛鍐(二合)(一句)縛日囉(二合)薩埵穌囉多三摩野婆縛彌(二)摩賀(引)穌珂涅哩(二合)除(引)卒野捺(三)缽囉(二合)底缽[寧*也]悉[亭*也]左羅具缽囉(二合)拏多(四)」 　　復說一切如來部最上祕密入三昧金剛歌曰： 　　「縛日囉(二合)薩埵僧屹囉賀(一句) 　　「縛日囉(二合)囉怛那(二合)摩努多囉(一句) 　　「縛日囉(二合)達哩摩(二合)哦(引)野乃(一句) 　　「縛日囉(二合)羯哩摩(二合)羯嚕婆縛(一句)」 　　復說一切金剛部最上祕密入三昧金剛歌曰： 　　「吽(引)縛日囉(二合)哥(引)哩母(二合)哥設囉(引)野那摩(一句) 　　「室哩(二合、引)縛日囉(二合)囉(引)哦三摩夜野那摩(一句) 　　「朅樁哦(引)縛日囉(二合)補羅夜野那摩(一句) 　　「室哩(二合、引)縛日囉(二合)健吒葛羅婆(引)野那摩(一句)」復說一切蓮華部最上祕密入三昧金剛歌曰： 　　「聒唧捺鼻嚕捺囉(二合)嘮捺囉(二合)多耨(一句)　母哦囉(二合)惹那(引)穌喝哩(引)(二)　缽囉(二合)缽[寧*也]西聒唧捺鼻帝叉拏(二合)作訖囉(二合)達囉母哩底(二合)(二)　惹哦地爾野散多多(四)　聒唧捺鼻騷摩也(二合)扇(引)多縛布囉叉囉難(五)　哥摩拿摩那寫吠(六)　聒唧捺鼻禰(引)缽多(二合)哥(引)摩三摩野(引)缽囉(二合)悉[亭*也](七)　摩摩缽捺摩(二合)囉(引)惹呬(八)」 　　復說一切寶部最上祕密入三昧金剛歌曰： 　　「薩哩縛(二合、引)鼻屍哥缽囉彌說囉多(一句)僧悉[亭*也]左(引)叉野爾地(二)缽囉摩薩哩縛(二合、引)哦囉(二合)計睹(三)尾惹踰蹉囉(二合)野多(四)室哩(二合、引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)婆縛彌蘇珂捺(五)」 　　復說摩度迦囉三尊歌曰： 　　「普哩普(二合)縛莎(一句)」 　　復說四賢聖歌曰： 　　「紇哩(二合)吽室哩(二合)毘踰(二合)(一句)」 　　復說諸龍王歌曰： 　　「普普」 　　復說金剛手大藥剎主諸閼伽供養金剛歌曰： 　　「薩哩縛(二合、引)哩伽(二合)曼拏羅禰難(一句)　縛日囉(二合)達囉(引)訖囉(二合)摩(二)　尾摩哩捺(二合)尾吉囉尾吉囉(三)　伴儒(仁祚切)蹉(引)捺野那(引)設野(四)　喝那捺喝缽左(五)　婆悉彌(二合、引)俱嚕骨嚕(二合)馱(六)　吽哥(引)囉摩(引)怛哩(二合)拏盎(七)」 　　復說最上自在大曼拏羅最上祕密入三昧金剛歌曰： 　　「聒唧捺摩朗耨曼拏羅薩喝薩囉(二合)嚕左(引)縛布沙(引)尾囉(引)惹西(引)(一句)　缽囉(二合)羅野那羅(引)哩哥(二合)酤致哥囉奔惹摩賀婆野禰(引)必底(二合)那(引)聒唧(二)　聒唧捺尾哥(引)底禰必底(二合)穌珂扇(引)多摩那(引)禰惹那嚕缽馱(引)哩拏(引)(三)　薩哩縛(二合)惹哦蹉摩(引)哩閉(二合)多穌嚕缽勃哩(二合)多(引)達囉播(引)尼那(引)聒唧(四)　哦哦那彌縛薩哩縛(二合)僧悉體睹惹哦旦尾那踰[寧*也]睹尾戍達那(引)野(五)　怛鍐(二合)縛日囉(二合)薩埵悉[亭*也]摩拽屍沙尾那野尾捺哦馱(二合)薩穌契毘藥(二合)(六)」 　　復說最上祕密儀中最上祕密三種三昧金剛歌曰： 　　「唵(引)缽囉(二合)尾設婆哦鍐(一句)摩賀(引)穌珂謨(引)叉布覽(二)薩哩縛(二合)悉提穌珂波囉摩覽摩煬(二合)(三)波囉摩穌枯(引)怛摩悉□騥□(四)□□□□鍐(引)呼(引)缽囉(二合)悉[亭*也]莎(五) 　　「以如是等最上甚深祕密三種三昧真實理金剛歌而作供養，所求成就皆得圓滿。此一切如來最上祕密諸儀軌中大毘首三昧供養，以此供養者，金剛薩埵即時降赴，得毘首相應自在成就。」即說頌曰： 「此根本儀軌，　　善作諸事業， 　大祕密神通，　　能建大法幢， 　得無盡義味，　　果決成就事， 　獲具足聖財，　　圓滿究竟法。 　毘首大祕密，　　難成者能成， 　所有三摩地，　　靜住自在樂， 　得心之所欲，　　一切無罣礙。 　設或世間人，　　不修諸福業， 　無其勝善力，　　以罪業障故， 　入此曼拏羅，　　求所作成就， 　依根本儀軌，　　隨意所願樂， 　皆悉得圓滿。　　此法殊勝力， 　諸法無能勝，　　設復越三昧， 　及造諸罪業，　　或宿曜加臨， 　若諸魔嬈事，　　入此曼拏羅， 　所作皆成就，　　依法得大利。 　若或未曾入，　　成就曼拏羅， 　若作此壇法，　　而實勝數倍。」 　　一切相應儀軌分第二十三 　　爾時金剛手菩薩，復說一切如來三種大三昧最上祕密成就法：「三種大三昧者，所謂佛寶、法寶、僧寶，是大妙樂，是大究竟，最上寂靜，平等安住諸法出生。若有行人依法造[巾*((ㄇ@人)/登)]像，內畫三寶，如菩薩相被金剛甲，執金剛器仗持眾妙寶，以此畫像即成最上曼拏羅。然後選擇勝處宮殿精舍，嚴飾其地香花羅列，行人依法而作成就，即得圓滿。」 　　即說一切如來三種大三昧最上心明曰： 　　「唵(引)部(引)亢(一句)」 　　說此明已，復說此大明曰： 　　「怛堆那婆哦縛睹醯(一句)　冒地薩埵薩怛(二合)他哦多(二)　耨捺哩(二合)瑟致(二合)難醯多(引)哩他(二合、引)野(三)　爾哩蜜哩(三合)釘捺哩設(二合)煬爹彌(四)　阿屍沙尾那踰女哦(五)　禰哩(二合)茶爾室左(二合)野縛哩彌(二合)多(引)(六)　阿顛多婆縛縛(引)薩(引)哦囉(二合)(七)　爾縛馱哥縛左(引)捺野(八)　怛哩(二合)囉怛那(二合)多(引)目缽哦多(引)(九)　沒馱達哩摩(二合)哦拏(引)伊底(十)　阿顛多婆縛僧悉馱(十一)　尾戍馱室哩(二合)哥囉(引)缽囉(引)(十二)　伊底薩哩縛(二合)怛他(引)哦多缽囉摩虞呬也(二合)縛日朗(二合)(十三)　阿他缽囉摩虞呬也(二合)達哩摩(二合)多(引)(十四)　健吒(引)阿(引)哥(引)捨洛叉□楚慼慼@薩哩縛(二合)摩(引)哥(引)商左(引)必也(二合)洛叉□楚憤纂@阿(引)哥(引)捨三摩多(引)踰(引)哦(引)(十七)　薩哩縛(二合、引)哦囉(二合)三摩多(引)塞普(二合)致(引)底(十八)　缽囉(二合)倪也(二合)播(引)囉蜜多(引)(十九)　阿他摩賀(引)三摩野縛囉彌底(二十)　薩哩縛(二合)部(引)仵(引)缽部礙薩睹(二合)細(引)咩摩(引)乃莎摩(引)咄摩(二合)那(二十一)　底哩(二合)囉怛那(二合)布(引)惹(引)波覽摩(引)葛嚕彌(引)底縛捺(引)摩賀彌底(二十二) 　　「如是諸佛心明，能作成就法。以此方便設諸儀軌，依法而作隨意成就。若人設受五欲樂，建此曼拏羅，隨其所願皆得成就。 　　「又復此諸佛最上祕密三種三昧心明及印相等法，當傳諸弟子，亦令隨意而求成就。若時弟子依此祕密儀，當設種種微妙供養於佛、法、僧及阿闍梨，以殷重心求諸成就。若自作若為他作，皆令得成。」 　　復說金剛手忿怒明王最上祕密儀：「行人依本法畫忿怒明王，色如金剛火大日輪，坐眾色蓮華，於蓮華上明王左右，畫四親近菩薩：其左一作綠色，第二作金色；其右一作紅白色，第二青白色。復於左右畫四菩薩，各持本標幟，謂金剛杖、輪、鈴、幡等。各作喜怒相安住本法。」即說彼心明曰： 　　「吽(引)(一句)烏波紇哩(二合)捺野呬(引)(二) 　　「行人當手持金剛鈴杵誦此心明安置賢聖時，即得[巾*((ㄇ@人)/登)]像法圓就。如是安置已，即成最上祕密曼拏羅。然後依儀法當誦三昧明曰： 　　「『[寧*也]爹囉(引)瞿捺婆(二合)縛骨嚕(二合)馱(一句)　縛日囉(二合、引)儗爾(二合)塞健(二合)馱母哩多(二合)野(二)　缽囉(二合)禰(引)缽多(二合)縛日囉(二合)摩賀(引)踰哦(三)　拏(引)吉爾也(二合、引)薩哩縛(二合)睹入縛(二合)拿伊底縛日朗(二合)(四)　阿他達哩摩(二合)阿(引)哥(引)捨洛叉□間慼@薩哩縛(二合)摩(引)哥(引)商左(引)鱉洛叉拏(六)　摩(引)哥(引)捨三滿多踰儗(七)　薩哩縛(二合)彌縛(引)怛囉(二合)娑(引)達曳(八)　薩哩縛(二合、引)哥(引)捨(引)哦囉(二合)踰儗那(九)　薩哩縛(二合、引)哥(引)捨彌底沒嚕(二合)鍐(十)　母捺哩(二合)旦縛日囉(二合)母捺囉(二合、引)鼻(十一)　怛哩(二合)路哥摩畢婆叉曳禰底(十二)』 　　「此金剛賢聖最上祕密三昧明誦已，然後依如來部儀軌而用本印，獻金剛歌舞等供養。行人依法作此成就者，悉得如意。」 　　復說觀自在菩薩最上祕密調伏儀：「行人當作[巾*((ㄇ@人)/登)]像，內畫觀自在菩薩，如閃電光輪，作金剛舞勢，具足百臂圓如輪相，手持蓮華等諸標幟。於菩薩周匝畫顰眉等賢聖，皆作忿怒相，亦持蓮華並諸標幟。如是依法畫已，即成曼拏羅。然後於像前誦此一切法金剛三昧明曰： 　　「『怛堆那婆哦鍐(引)沒馱(一句)　阿縛路吉帝說囉(二)　哥嚕底尾那踰播(引)野(三)　戍地訖哩(二合)拏(引)缽囉(二合)那哩底(二合)多(四)　彌底缽囉忙縛日朗(二合)(五)　拽他(引)囉葛旦(二合)醯哥摩朗(六)　囉(引)哦奴曬哩那(二合)隸鱉帝(七)　哩縛(二合、引)薩奴曬哩縛(二合)虎尾臺(八)　薩怛(二合)他(引)戍唐怛哩(二合)馱(引)睹(引)哥(九)　彌底缽囉摩虞呬也(二合)達哩摩(二合)多(十)　健吒(引)曳那曳乃縛尾地那(十一)　惹哦地那野摩(引)縛呬缽捺摩(二合)戍[亭*也]哦囉(二合)踰哦(引)怛摩(二合、引)(十二)　帝那帝乃縛輸達曳禰底(十三)』 　　「如是一切法金剛三昧大明誦已，依蓮華部法作種種供養，所作皆成就。」 　　復說虛空藏菩薩成就一切儀軌[巾*((ㄇ@人)/登)]像法：「當於[巾*((ㄇ@人)/登)]內依法畫大日輪，於輪中畫虛空藏菩薩，身如琉璃色，而坐眾色蓮華。於其華上菩薩左右，畫四親近菩薩，謂：灌頂菩薩、寶藏菩薩、寶幢菩薩、大供養菩薩。如是畫已，即成最上曼拏羅。此微妙金剛大日輪普照如來虛空藏菩薩，善滿一切願，法寶祕密鈴，善施一切欲，所有勝義意願最上成就等，皆由此法，獲諸解脫妙樂遂諸意欲。若自作或為他作，悉皆圓滿此最上三昧，以此法故，速能成就金剛薩埵。此法於諸儀軌中，成就最勝故。」 　　復說一切成就金剛薩埵最上大印三昧儀軌：「若有下根眾生，造諸罪業，作不饒益行者，見此法已罪業銷滅，得成大菩薩，而能饒益眾生起大方便。如金剛薩埵住堅固真實三業，不越於三昧，安住金剛界，然後當傳大印。受大印已，獲得一切成就。此大印法，至如諸佛亦不敢越於三昧。諸求金剛薩埵乃至求成佛者，縱經俱胝劫而不能得，若以此最上大印力故，速能得成就諸佛菩薩，而能隨其所化眾生所有意願，當為說諸成就法。此大印者是大方便，善能圓滿諸法故。所以者何？結此大印時，諸佛菩薩皆悉雲集，於剎那間施諸所欲。如是施已，復讚歎言：『金剛薩埵是最上善巧微妙甚深，廣大清淨無所有性，無盡無竭最上至極，出生盡虛空界大樂適悅，決定不空盡諸眾生，最勝成就是大自在。以微妙字出生一切義，以金剛覺悟法令諸眾生悟最上大樂，以金剛祕密具令諸眾生安住第一法。』」即說一切如來三昧成就最上祕密儀：「行人常於清旦時，依法結大印持誦心明，即得成就一切印。 　　「又復最上祕密成就法。行人依法執金剛鈴杵，當誦三種三昧明，所求成就皆得圓滿。 　　「又復依法執持金剛鈴杵，當結毘首印持誦明者，即得諸印相成就，其身得如金剛薩埵。所有大自在成就法皆悉施之，其諸印相速得圓滿，乃至諸成就法皆亦得成，隨其意願無不成者。」 　　復說最上祕密一切相應儀軌法門：「所言相應者，謂諸法之用，謂從相應法出生諸界故。雲何出生？謂從本尊正念出生故。又復，雲何名為相應？謂即語也。語體即聲，聲者即大相應理也。相應理者即是本尊正念，由是相應是即本尊出生。本尊出生故是名相應成就。又此相應者，所謂聚集相應、一切印法相應等。言聚集相應者，謂諸法和合，是名聚集相應。譬如世間多財聚集，諸法和合亦復如是。聚集一切印法三昧等，是名聚集相應。 　　「又復一切印法相應者，謂十方諸佛如體如相，名一切印法。此用者即最上成就故。謂諸賢聖所有本印，由此本印當各用故，從是出生大相應法最上祕密成就。行人當觀如本尊印法相應，次想己身亦復如是，即得圓證諸佛菩薩位故，諸最上祕密成就儀，是甚深最上成就法，當如本尊相應攝大毘首印。行人當觀己身亦復如是，得成微妙字。此諸法中最勝，是大毘首三昧最上相應，攝諸悅樂法。又此最上祕密成就儀法中最上成就法，當如金剛薩埵根本相應，如體如相。行人當想己身亦如是，得成微妙字義，由是獲諸佛清淨三昧，即成一切相應主，諸成就中最如是相應法，諸有所作無不成者。設受五欲樂，但想如本尊相應，此即一切如來最上祕密無上大乘清淨大三昧，所有諸如來大樂根本相應，即是金剛決定三昧。此相應法是大良藥，有最勝功能故，是成就中一切得自在。行人當知，若修此相應者，即得如金剛薩埵精進悅樂，而能增長色力壽命，所有一切成就儀法，於剎那間皆悉圓滿。何以故？修如是相應大印，住如是相應，即依本尊相應成就儀而作相應三昧成就事故。又復，行人當知，心如幻化而無定止，身如器具造作所成，身非覺知，與心相離故亦非相離故。此印法相應亦復如是。譬如色心之法本非一故，身心合和作諸事業。印法相應和合亦爾。如是三昧及此相應，互作成就。若諸行人以無我法，修諸相應成就事者，此諸行人即是如來。 　　「又復，一切印相應者，謂印體具大樂堅固，由是大樂堅固，成就諸樂相應事。若諸行人勤求此最上祕密成就法者，但當精進發菩提心至意專勤，勿以苦節加行而令疲極則生退轉，但以悅樂心與大樂相應當作成就，是名一切印相應法。 　　「又復，樂相應者，能作成就事。謂諸樂法隨宜而受，如本尊相應大樂法故。一切如來最上祕密無上大乘大教王，是金剛薩埵最上大樂相應法故。 　　「又復，一切適悅相應者，謂一切三昧相應成就故。行人修此法者，當與適悅心相應。何以故？若勤苦加行，即於自體而生困苦，由是於法而生散亂，不能專注作諸成就。是故修相應行者，隨意隨力而於飲食受用，乃至四威儀中戲笑語言，於一切處無復罣礙。設有未入曼拏羅及有諸障惱，但當依本尊相應行修成就法者，於剎那間，皆悉圓滿此大欲樂三昧自在主諸金剛部王。若求證諸佛及諸大菩薩，由此相應法尚得成就，何況求諸成就事。此決定成就法，一切皆得成，能成諸密印能盡苦邊際，以此相應微妙，是名金剛薩埵最上適悅法。 　　「又復，一切堅固相應者，謂一切法自性堅固，原始至終唯一真智，自性堅固自體無別故。 　　「又復，一切堅固授記相應者，謂依本尊相應大智方便，當作一切法求諸成就事決定圓滿，是為堅固授記相應。又最上祕密堅固授記相應者，即金剛薩埵大相應法，作諸供養求種種事皆得圓滿，是名授記相應。」即說頌曰： 「此真理最上，　　微妙相應法， 　甚深祕密中，　　最尊勝無比。 　若大阿闍梨，　　及上智弟子， 　有大菩提心，　　授此相應法。 　若遇無智人，　　雖愛樂成就， 　於法無信解，　　勿得傳授之。 　此法非難成，　　非勤苦加行， 　但依法軌儀，　　而善作成就。 　起精進所修，　　是人獲大利， 　解脫諸魔事，　　諸天不能見， 　是金剛薩埵，　　成佛菩薩道， 　此最上相應，　　皆悉得圓滿。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0244 佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　最上成就印相分第二十四 　　爾時金剛手菩薩，宣說此決定不空最上善巧微妙廣大不可思議甚深之法，所有盡無盡成就法，皆悉能成：「行人當隨意隨處，結跏趺坐心意調柔，然後以左手結堅固一切智印，安於左胯之側，右手戲擲金剛杵，以金剛三業成就故，是即金剛薩埵。依如是法儀，速成堅固不退，乃至諸大菩薩及如來地，於諸成就得大自在，如是金剛薩埵一切處堅固。行人設復未入曼拏羅，修此大印者，得諸佛恭敬供養，獲一切聖財，大樂自在。此大祕密印，三界中最上，成就此大印，與金剛薩埵等無有異。所有諸成就及種種事業大妙樂等，以此大印故皆悉圓滿，所求之法無不成就。」 　　復說金剛薩埵根本大印：「以此印故，於一切曼拏羅，所有三昧鉤召入寤敬愛等，種種成就法皆得圓滿，亦名金剛祕密三昧印。其印當十指相合，名為金剛合掌，又復十指相交如拳，名為金剛縛。以此金剛縛，展二頭指及二拇指，復屈二中指入於掌內，與二拇指相捻，二頭指平正如金剛杵，是名金剛薩埵根本大印，即此根本大印。復二中指如鉤，安於本心如作鉤召勢，是名金剛鉤印。此金剛鉤印，與金剛薩埵作大愛樂。若用此鉤印及心明作鉤召時，金剛薩埵生大愛敬，速降曼拏羅，當得金剛薩埵大欲大樂。如是鉤召已，所有一切如來及諸菩薩，乃至一切有情，悉皆平等速得鉤召，若鉤召不降赴者，速得破壞。」 　　復說大樂金剛三昧心閼伽印：「先當二手作如金剛缽相，然結前金剛印，後以二中指如花枝，當以心明加持。以此三昧閼伽印，若授灌頂者，是人得一切自在。此印功用亦如前印，於一切法皆得用之。」 　　復說入曼拏羅幡印：「當右手豎三指如幡，拇指與小指頭相捻，作嬉戲歌舞，入於曼拏羅而先頂禮本尊。若結此印入曼拏羅者，即成金剛阿闍梨，定成供養事。然後隨力隨意，以香華標幟等當獻供養。復用結幡印，頂禮於本尊而發是言：『我今頂禮本尊。』言已即作金剛合掌安於頂上，頂禮金剛薩埵及諸如來而伸稱讚。然後二手作金剛縛，拇指相交，各屈頭指，安自頂上如戴寶冠。復改金剛拳，於頂左右而作繫鬘相，復如垂帶勢。作是印法已，當想如金剛薩埵授己灌頂，然後以大樂金剛甘露水自灌其頂。作灌頂已，所有金剛阿闍梨法皆得成就。 　　「又復若為弟子授灌頂者，當以金剛合掌作頂禮印，以眾妙花授與灌頂。如是印法及諸曼拏羅儀，即成一切成就自在，是名金剛薩埵印成就儀。」 　　復說印法：「若欲召請金剛薩埵者，行人當跏趺而坐，結大樂祕密金剛鉤印及誦心明而作鉤召，然後依法獻種種歌舞等供養而伸稱讚，復結嬉戲印作禮持誦，以金剛歌舞等供養故，所作之法即得成就。即說最上祕密金剛歌曰： 　　「『薩哩縛(二合、引)努囉(引)哦穌珂素(引)怛摩(二合)那娑(引)(一句)　怛鍐(二合)縛日囉(二合)薩埵波囉摩穌囉多(二)　婆縛彌(引)摩賀(引)穌珂涅哩(二合)除(引)薩囉(二合)野捺(三)　缽囉(二合)底缽爹悉[亭*也]左羅具缽囉(二合)拏多(四)』 　　「如是金剛歌，若常讚詠者，得大樂尊堅固愛敬作諸成就。此大祕密歌常持於本心，若於讚歎時令唇齒相合，依諸儀軌不離金剛語，善成諸部法，詠吽字等歌，隨力而作隨其所欲，以調順語業微出其聲，令梵音和雅歌詠金剛薩埵法。此最上成就歌，當於一切處隨意持誦，當用金剛薩埵大印，其印左手作智拳，右手持金剛杵，以此印明當作成就法。 　　「如是等印，皆依本尊法及用心明，所作皆成。」復說一切如來印相：「其印以二手先作一切如來金剛智拳，如金剛寶灌頂法而作灌頂，灌於五處。復作合掌如供養勢，磔開其手卻作二拳，左拳向外豎立頭指，右拳向內安於本心成印，此一切如來智拳大印，是決定不空。結此印時獲不退地，當證阿耨多羅三藐三菩提，是人不可見，遠離諸禁縛，乃至諸魔軍亦不能嬈亂。又復結此印者，當觀如佛，若供養此人，當如供養諸佛菩薩。如是大印儀，所有三昧印、蓮華印、金剛印，皆亦如是。所謂羯磨印者，先二手平仰，二拇指舒向於頭指，安於本心已，復作如寶灌頂成印。 　　「又復如前，二手平仰各微屈頭節，二中指相結如金剛蓮華，即成法印。」即說此印明曰： 　　「阿(引)呼(引)怛覽(二合、引)紇哩(二合、引)吽(引)(一句) 　　「又復改羯磨印，以左手作金剛拳，屈拇指入拳內，此成一切如來智拳大印。 　　「又復以右手如捻衣角鉤於本心，而復展手作觸地相，此成降諸魔軍印。 　　「又復不改此印，而復仰手成印，是名出生印，亦名施願印，亦名授記印。復以此印作捻衣角，如開蓮華勢成印，是名出生法印，亦名清淨諸法印。復以此印，豎三指如幡，即成幡印。結此印時，所有願求決定成就。」 　　復說一切如來智拳大羯磨印成就：「若用此印安病人身，其病即差。若安於心，諸毒銷除，乃至邪印法等悉皆滅壞。」即說明曰： 　　「唵(引)吽(引)(一句) 　　「用此明同前羯磨印法，功能成就。若結印持誦此明，旋轉於身獲大辯才，所有一切如來最上大密印，悉得堅固。如是若安於諸根，得諸根圓滿，若稱念諸佛已，旋轉諸方復安於本心，或自求成就，或為他作，皆悉得大悅樂，乃至證佛菩提。若結此印觀想諸佛，當了五蘊如陶師輪，然後身作禮敬，口誦大明，一心正念觀想，住於捨念、戒、精進、慈、定、智慧、方便力，堅固出生陀羅尼門，滿足十地，行四無礙，解十八不共法，以毘首羯磨法廣饒益眾生，以金剛三業作大佛事。」即說諸大明曰： 　　「唵(引)冒地唧多縛日哩(二合、引)(一句) 　　「唵(引)三滿多跋捺囉(二合)左哩曳(二合)(一句) 　　「唵(引)進多(引)摩尼(一句) 　　「唵(引)阿[寧*也]嚕提(一句) 　　「唵(引)惹(引)底尾縛哩帝(二合、引)(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)尾倪也(二合)爾(引)(一句) 　　「唵(引)尾囉(引)哦達哩摩(二合)帝(一句) 　　「唵(引)尾(引)哩也(二合)葛縛濟(引)(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)哦(引)彌爾(引)(一句) 　　「唵(引)縛日囉(二合)捺哩(二合)茶唧帝吽(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(一句) 　　「唵(引)莎婆(引)縛戍馱達哩摩(二合)多(引)倪也(二合、引)那尾戍地(一句) 　　「唵(引)達哩摩(二合)尾輸馱[寧*也](一句) 　　「唵(引)尾遜婆縛日哩(二合)尼發吒(半音)(一句) 　　「唵(引)哥(引)摩囉(引)儗(引)(一句) 　　「唵(引)□□馗奓騤□□e□(一句) 　　「唵(引)吽薩哩縛(二合)捺(引)摩[寧*也] 　　「唵(引)紇哩(二合)(一句) 　　「唵(引)阿哥(引)囉目契(引)(一句) 　　「唵(引)缽囉(二合)倪也(二合、引)播(引)囉彌帝(引)(一句)阿鍐吽唵(引)阿(引)(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多哥(引)野(引)儗哩(二合、引)(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛(引)儗尾(二合)戍地(引)(一句) 　　「唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多唧多縛日哩(二合、引)阿(引)(一句) 　　「如是一切如來語印法鼓，出微妙之音，有微妙之義，是大法語，是諸佛心，能決定成就所作事業。當依法持誦念諸佛已，然後以一切如來正念及一切如來印，而作成就。」 　　復說金剛火焰日輪印相：「先結金剛大印，復改作三昧印，後復作金剛縛已，諸指皆如火焰輪，二中指如金剛杵成印。此印能調伏三界，亦能作敬愛金剛薩埵。 　　「又復，不改前印，左手作拳，頭指豎立如期剋相，右手如鉤成印，是名降三界印。此印能鉤召一切。 　　「又復，二手作忿怒拳已，復作金剛鉤如期剋相成印，是名金剛鉤印。此印善作一切事，能作諸成就。 　　「又復，作金剛合掌，十指如火焰成印，是名顰眉菩薩印。此印善作種種事，善調伏諸惡。 　　「又復，作金剛合掌，復左手如鉤勢成印。此印能鉤召一切，亦能作入寤法，悉得成就。 　　「又復左手作金剛拳，右手如三叉成印。此印能脫一切枷鎖禁縛。 　　「又復，二手如開敷蓮華成印。此印能斷一切煩惱。 　　「又復，二手作金剛縛，二拇指相並成印，亦名降三界印。此印善作鉤召調伏最上成就。 　　「又復，右手頭指鉤左手頭指如挽弓勢成印。此印善作鉤召，亦能作諸敬愛。 　　「又復，如降三界印，右手作金剛拳展臂，以小指安左手背成印。此印善破諸惡邪印，善作諸成就。 　　「又復，二手作金剛縛，柔軟緊密成印。是名金剛成就印。 　　「又復，二手作金剛縛，二拇指與頭指如金剛杵成印。此印能破壞諸惡。所有幡印與鈴印，皆作最勝法，亦能破壞諸惡，三界中殊勝，是金剛薩埵灌頂印。 　　「又復，金剛部賢聖印，二手作金剛拳。依此法儀本部賢聖，以金剛寶作灌頂，作金剛合掌，以淨帛覆面，二拇指如金剛。當作金剛灌頂已，然後依法作禮，受持金剛杵，乃隨力獻阿闍梨供養，即得成一切法。 　　「如是等諸部印相，皆依法結，同大明用，即得所作成就。」 　　最上祕密儀軌分第二十五 　爾時諸如來，　　及大菩薩眾， 　金剛賢聖等，　　共異口同音， 　發如是問言：　　「金剛手菩薩！ 　如仁者所說，　　最上羯磨法， 　善作諸成就，　　其所說儀軌， 　微妙真實理，　　從無相之法， 　而現諸儀軌，　　是儀軌雲何， 　何名最上教？　　復何為根本， 　何名本無有，　　復名金剛手？ 　以何為大欲，　　復何名大樂？ 　何名為善賢？　　何名高舉勢？ 　何名諸法中，　　自在金剛手？ 　內外大心明，　　雲何而出生？ 　根本微妙歌，　　何說復何義？ 　大金剛三昧，　　此法名何等？ 　雲何菩提心？　　雲何三摩地？ 　雲何菩提行？　　以何降魔軍？ 　雲何證菩提？　　雲何本部生？ 　雲何欲解脫？　　何者三種名？ 　雲何一切處，　　大金剛大樂？ 　何不空三昧？　　何八曼拏羅？ 　當有何果利，　　及成就儀軌？ 　大祕密真理，　　以何而演說？ 　雲何本尊法？　　諸部復雲何？ 　雲何灌頂理？　　雲何賢聖眾？ 　雲何五祕密？　　何名虛空藏？ 　如何標幟法，　　一切鉤召法？ 　雲何諸供養？　　雲何見前法？ 　雲何成就儀？　　雲何非勤苦？ 　如是諸祕密，　　最上真實理， 　為成微妙字，　　而廣利眾生， 　如上為宣說。」　　是時金剛手， 　受諸佛勸請，　　為利眾生故， 　而說如上法： 「所言儀軌者，　　謂諸法儀軌， 　是無儀軌法。　　饒益諸眾生， 　而現諸儀軌，　　由如是儀軌， 　清淨諸法故。 　言最上教者，　　謂攝一切法， 　出生佛菩薩，　　祕密真實理， 　是名最上教。 　所言根本者，　　謂即真實智， 　遍滿虛空界，　　如金剛堅固。 　是大欲大樂，　　最上微妙字， 　即金剛薩埵，　　諸儀軌實理。 　所言本無者，　　如虛空本性， 　謂金剛薩埵，　　是大堅固身， 　是名本無有。　　言金剛手者， 　是即大自在，　　善施諸成就， 　是金剛部主，　　愛樂微妙字。 　所言大欲者，　　謂離諸過失， 　了達究竟法，　　是名為大欲。 　所言大樂者，　　謂真實妙理， 　即金剛薩埵，　　出生所依故。 　所言善賢者，　　謂清淨法界， 　解脫諸如來，　　遍滿普賢身。 　其高舉勢者，　　謂所有成就， 　最上自在印，　　鉤召諸成就， 　是名高舉勢。 　所言諸法中，　　自在金剛手， 　謂即根本教，　　真實微妙理。 　若至心誦持，　　獲一切功德， 　是名諸法中，　　自在金剛手。 　所言菩提心，　　謂不可思議， 　廣大甚深法，　　成就諸妙樂。 　能變化一切，　　清淨菩提心， 　由是而堅固，　　作諸殊勝業， 　安住三摩地。　　即此三摩地， 　金剛智出生，　　從金剛所生， 　名金剛薩埵，　　此即諸佛身， 　是名菩提心。 　所言大金剛，　　謂攝諸有情， 　令修我教法，　　祕密真實理， 　若常修習者，　　即成大金剛。 　所言菩提行，　　謂觀諸有情， 　染著諸煩惱，　　為利益彼故， 　常行普賢行，　　是名菩提行。 　所言降魔者，　　謂即諸魔心， 　是心即如來，　　若能調伏心， 　無復諸魔嬈，　　是即降魔軍。 　所言證菩提，　　謂解悟本心， 　堅固菩提智，　　了真實妙理， 　即成等正覺，　　是名證菩提。 　又言金剛手，　　謂調伏諸惡， 　令迷者悟解。　　諸佛金剛杵， 　堅固菩提心，　　諸佛所付授， 　是法界真理，　　受持為器仗， 　成就諸法故，　　是名金剛手。 　所言本部生，　　謂智度為母， 　方便解為父，　　從金剛手法， 　出生諸部法，　　是名本部生。 　所言欲解脫，　　謂大欲大樂， 　善獲諸成就，　　諸成就樂句， 　是即大樂法，　　是名欲解脫。 　所言三種名，　　謂三世無邊， 　而悉能調伏，　　而作三界主。 　復名為三寶，　　復名為三界， 　能作諸成壞，　　是為三種名。 　所言一切處，　　大金剛大樂， 　謂一切有情，　　欲廣大利益， 　其心無定止。　　若於一切處， 　安住堅固心，　　了達真實義， 　是名一切處。 　所言根本歌，　　及內外心明， 　謂三有最勝，　　成就大自在。 　菩薩利有情，　　是大欲大樂， 　祕密微妙句，　　吽字歌心明， 　乃至外心明，　　皆真實理智。 　以外祕密心，　　而生悅樂故， 　所作皆成就，　　名根本歌等。 　其不空三昧，　　謂作成就法， 　以微妙大樂，　　所作獲成就。 　非勤苦而得，　　此大三昧法， 　諸佛不能越，　　名不空三昧。 　八曼拏羅者，　　謂隨其處所， 　但以隨分力，　　各稱彼根性， 　隨時作諸法，　　即現賢聖眾， 　其所得果報，　　獲大究竟福。 　作此曼拏羅，　　先觀察十方， 　當從北起首，　　而乃絣四線， 　分列八壇相，　　皆依本儀法。 　依本尊相應，　　想成曼拏羅， 　作諸成就法，　　即此曼拏羅， 　是大真實理。 　所言大祕密，　　謂諸祕密法， 　而本無所有，　　是大樂金剛， 　即同普賢身，　　金剛眾大主， 　是名大祕密。 　所言本尊法，　　謂根本最勝， 　曼拏羅之主，　　是最上大欲， 　是大適悅心，　　而常現笑容。 　其身如月色，　　眾寶嚴身相， 　光明普照耀，　　是三有最勝， 　施諸妙樂境，　　善成微妙句， 　故號為本尊。 　所言灌頂理，　　謂佛寶功德， 　三界無比法，　　唯此寶最勝， 　受佛灌頂者，　　而證法王位， 　是名灌頂理。 　所言三摩地，　　當結跏趺坐， 　而結禪定印，　　以左手押右， 　觀想金剛手，　　是名三摩地。 　所言賢聖眾，　　謂金剛賢聖， 　是真實義智，　　善悟解一切。 　諸成就最勝，　　一切大吉祥， 　具諸法聖財，　　一切法中最， 　所有成就法，　　皆賢聖印相， 　即金剛薩埵，　　祕密大主宰。 　所言五祕密，　　謂毘盧遮那， 　及不動如來、　　寶生、無量壽、 　不空成就等，　　是名五祕密。 　所言諸部者，　　謂一切如來， 　真實之妙理，　　成金剛薩埵。 　毘盧遮那佛，　　不動如來部， 　寶生、無量壽、　　不空成就等， 　真理亦如是。　　又金剛部主， 　善調諸惡者，　　以純善方便， 　如日而普照。　　此金剛部尊， 　饒益諸有情，　　善成諸教法， 　毘首金剛部，　　是攝大方便。 　觀自在菩薩，　　依眾蓮華部， 　獲最上成就。　　觀自在菩薩， 　即金剛薩埵，　　蓮華部真理， 　攝三摩地智，　　蓮華部清淨， 　能淨諸有情。 　所言虛空藏，　　謂即大聖財， 　遍滿於虛空。　　虛空藏菩薩， 　是大灌頂法，　　所有寶生部， 　是無盡寶藏。　　大灌頂法幢， 　善攝一切願，　　即金剛薩埵。 　於諸曼拏羅，　　常施真實理， 　金剛部灌頂，　　寶生無量壽， 　真理亦如是。 　根本諸標幟，　　是最上成就， 　以妙真實理，　　是自在器仗。 　五種大祕密，　　即是金剛杵， 　其諸部標幟，　　謂真實理智。 　諸佛毘首行，　　即證大菩提， 　而彼金剛部，　　寶部、蓮華部， 　善攝一切義，　　成就祕密法。 　所言鉤召法，　　謂諸祕密儀， 　以金剛鉤鈴，　　而作於鉤召。 　所言諸供養，　　謂諸祕密儀， 　適悅而供養，　　種種歌舞等。 　所言見前法，　　謂諸祕密儀， 　各用於本印，　　然後當一心， 　持誦真實理。　　又復諸如來， 　諸成就見前，　　以大三昧法， 　真實微妙理，　　是根本真空， 　金剛薩埵性，　　是即普賢身， 　亦為金剛主。 　所言成就法，　　謂諸儀軌中， 　所作成就事，　　當依本尊法， 　而作諸成就。　　但隨所住處， 　諸儀軌皆成，　　依法持鈴杵， 　覺悟於世間，　　欲成就諸法， 　速成根本教。 　所言非勤苦，　　謂所作成就， 　而不須加行。　　隨意隨處所， 　隨欲隨飲食，　　乃至四威儀， 　語言及戲笑，　　但發至誠心， 　住等引相應，　　依本尊儀法， 　如是相應理，　　速成一切法。 　此根本大教，　　是甚深祕密， 　若依法修習，　　所願皆圓滿。 　所有諸如來，　　及諸大菩薩， 　常受持此法，　　是最上大樂， 　真實微妙句，　　大欲大妙樂。」 　　佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0245 佛說仁王般若波羅蜜經 　　No. 245 [No. 246] 　　佛說仁王般若波羅蜜經捲上 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾八百萬億，學無學皆阿羅漢，有為功德無為功德，無學十智、有學八智、有學六智，三根十六心行，法假虛實觀、受假虛實觀、名假虛實觀，三空觀門，四諦十二緣，無量功德皆成就。復有八百萬億大仙緣覺，非斷非常，四諦十二緣皆成就。復有九百萬億菩薩摩訶薩，皆阿羅漢實智功德、方便智功德，行獨大乘，四眼五通三達十力，四無量心，四辯四攝，金剛滅定，一切功德皆成就。復有千萬億五戒賢者，皆行阿羅漢，十地迴向，五分法身具足，無量功德皆成就。復有十千五戒清信女，皆行阿羅漢，十地皆成就，始生功德，住生功德，終生功德，三十生功德皆成就。復有十億七賢居士，德行具足：二十二品、十一切入、八除入、八解脫、三慧、十六諦、四諦、四三二一品、觀得九十忍，一切功德皆成就。復有萬萬億九梵，三淨三光三梵，五喜樂天，天定功德，定味常樂神通，十八生處功德皆成就。復有億億六欲諸天子，十善果報，神通功德皆成就。復有十六大國王，各各有一萬二萬乃至十萬眷屬，五戒、十善、三歸功德，清信行具足。復有五道一切眾生。復有他方不可量眾。復有變十方淨土，現百億高座，化百億須彌寶華，各各坐前華上，復有無量化佛。有無量菩薩比丘八部大眾，各各坐寶蓮華，華上皆有無量國土，一一國土，佛及大眾如今無異。一一國土中，一一佛及大眾，各各說般若波羅蜜。他方大眾及化眾，此三界中大眾，十二大眾，皆來集會，坐九劫蓮華座。其會方廣九百五十里，大眾僉然而坐。 　　爾時，十號三明大滅諦金剛智釋迦牟尼佛，初年月八日方坐十地，入大寂室三昧思緣，放大光明，照三界中。復於頂上出千寶蓮華，其華上至非想非非想天，光亦復爾，乃至他方恆河沙諸佛國土。時無色界雨無量變大香華香，如車輪華，如須彌山王，如雲而下；十八梵天王雨百變異色華；六欲諸天雨無量色華。其佛座前自然生九百萬億劫(丹本作級)華，上至非想非非想天，是時世界其地六種震動。 　　爾時，諸大眾俱共僉然生疑，各相謂言：「四無所畏、十八不共法、五眼法身大覺世尊，前已為我等大眾，二十九年說摩訶般若波羅蜜、金剛般若波羅蜜、天王問般若波羅蜜、光讚般若波羅蜜。今日如來放大光明，斯作何事？」時十六大國王中，捨衛國主波斯匿王名曰月光，德行十地，六度、三十七品、四不壞淨，行摩訶衍化，次第問居士寶蓋法、淨名等八百人；復問須菩提、舍利弗等五千人；復問彌勒、師子吼等十千人，無能答者。 　　時波斯匿王即以神力，作八萬種音樂，十八梵、六欲諸天亦作八萬種音樂，聲動三千乃至十方恆河沙佛土，有緣斯現。彼他方佛國中南方法才菩薩共五百萬億大眾，俱來入此大會；東方寶柱菩薩共九百萬億大眾，俱來入此大會；北方虛空性菩薩共百千萬億大眾，俱來入此大會；西方善住菩薩共十恆河沙大眾，俱來入此大會。六方亦復如是，作樂亦然，亦復共作無量音樂，覺悟如來。佛即知時得眾生根，即從定起，方坐蓮華師子座上，如金剛山王。大眾歡喜，各各現無量神通，地及虛空大眾而住。 　　仁王般若波羅蜜護國經觀空品第二 　　爾時，佛告大眾：「知十六大國王意欲問護國土因緣。吾今先為諸菩薩，說護佛果因緣、護十地行因緣。諦聽，諦聽！善思念之，如法修行！」時波斯匿王言：「善！大事因緣故！」即散百億種色華，變成百億寶帳，蓋諸大眾。 　　爾時，大王復起作禮，白佛言：「世尊！一切菩薩雲何護佛果？雲何護十地行因緣？」佛言：「菩薩化四生，不觀色如，受想行識如，眾生我人常樂我淨如，知見壽者如，菩薩如，六度四攝一切行如，二諦如。是故一切法性真實空，不來不去，無生無滅，同真際，等法性，無二無別如虛空。是故陰入界無我，無所有相，是為菩薩行化十地般若波羅蜜。」 　　白佛言：「若諸法爾者，菩薩護化眾生，為化眾生耶？」「大王！法性色受想行識常樂我淨，不住色，不住非色，不住非非色，乃至受想行識亦不住非非住。何以故？非色如，非非色如。世諦故、三假故，名見眾生，一切生性實故，乃至諸佛、三乘、七賢、八聖亦名見，六十二見亦名見。大王！若以名名見一切法，乃至諸佛三乘四生者，非非見一切法也。」 　　白佛言：「般若波羅蜜有法非非法，摩訶衍雲何照？」 　　「大王！摩訶衍見非非法，法若法非非法，是名非非法空。法性空，色、受、想、行、識空，十二入、十八界空，六大法空，四諦、十二緣空。是法即生即住即滅，即有即空，剎那剎那亦如是法生法住法滅。何以故？九十剎那為一念，一念中一剎那經九百生滅，乃至色一切法亦如是。以般若波羅蜜空故，不見緣，不見諦，乃至一切法空，內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、第一義空、般若波羅蜜空、因空、佛果空、空空故空。但法集故有，受集故有，名集故有，因集故有，果集故有，十行故有，佛果故有，乃至六道一切有。善男子！若有菩薩見法眾生我人知見者，斯人行世間，不異於世間。於諸法而不動不到不滅，無相無無相，一相法亦如也，諸佛法僧亦如也，是即初地一念心，具足八萬四千般若波羅蜜，即載名摩訶衍，即滅為金剛，亦名定，亦名一切行。如光讚般若波羅蜜中說。 　　「大王！是經名味句，百佛千佛百千萬佛說名味句。於恆河沙三千大千國土中，成無量七寶施三千大千國中眾生，皆得七賢四果，不如於此經中，起一念信，何況解一句者！句非句非非句故，般若非句，句非般若，般若亦非菩薩。何以故？十地三十生空故，始生住生終生不可得，地地中三生空故，亦非薩婆若，非摩訶衍空故。 　　「大王！若菩薩見境、見智、見說、見受者，非聖見也，倒想見法，凡夫人也。見三界者，眾生果報之名也。六識起無量欲無窮，名為欲界藏空；或色所起業果，名為色界藏空；或心所起業果，名無色界藏空。三界空，三界根本無明藏亦空，三地九生滅，前三界中餘無明習果報空。金剛菩薩得理盡三昧故，或果生滅空，有果空，因空故空，薩婆若亦空。滅果空，或前已空故，佛得三無為果。智緣滅，非智緣滅，虛空薩婆若果空也。善男子！若有修習聽說，無聽無說，如虛空，法同法性，聽同說同，一切法皆如也。大王！菩薩修護佛果為若此。護般若波羅蜜者為護薩婆若，十力，十八不共法，五眼，五分法身，四無量心，一切功德果為若此。」 　　佛說法時，無量人天眾得法眼淨，性地、信地有百千人，皆得大空菩薩大行。 　　仁王般若波羅蜜護國經菩薩教化品第三 　　白佛言：「世尊！護十地行菩薩雲何行可行？雲何行化眾生？以何相眾生可化？」佛言：「大王！五忍是菩薩法：伏忍上中下、信忍上中下、順忍上中下、無生忍上中下、寂滅忍上中下，名為諸佛菩薩修般若波羅蜜。 　　「善男子！初發想信，恆河沙眾生修行伏忍，於三寶中生習種性十心：信心、精進心、念心、慧心、定心、施心、戒心、護心、願心、迴向心。是為菩薩能少分化眾生，已超過二乘一切善地。一切諸佛菩薩長養十心為聖胎也。 　　「次第起乾慧性種性有十心，所謂四意止，身受心法，不淨、苦、無常、無我也；三意止；三善根，慈、施、慧也。三意止，所謂三世，過去因忍、現在因果忍、未來果忍。是菩薩亦能化一切眾生，已能過我人知見眾生等想，及外道倒想所不能壞。 　　「復有十道種性地，所謂觀色識想受行，得戒忍、知見忍、定忍、慧忍、解脫忍；觀三界因果，空忍、無願忍、無想忍；觀二諦虛實，一切法無常，名無常忍；一切法空，得無生忍。是菩薩十堅心作轉輪王，亦能化四天下，生一切眾生善根。 　　「又信忍菩薩所謂善達明，中行者斷三界色煩惱縛，能化百佛千佛萬佛國中，現百身千身萬身，神通無量功德，常以十五心為首：四攝法、四無量心、四弘願、三解脫門。是菩薩從善地至於薩婆若，以此十五心為一切行根本種子。 　　「又順忍菩薩所謂見勝現法，能斷三界心等煩惱縛故，現一身於十方佛國中無量不可說神通化眾生。 　　「又無生忍菩薩所謂遠不動觀慧，亦斷三界心色等煩惱習故，現不可說不可說功德神通。 　　「復次，寂滅忍，佛與菩薩同用此忍入金剛三昧。下忍中行名為菩薩，上忍中行名為薩婆若，共觀第一義諦，斷三界心習，無明盡相為金剛，盡相無相為薩婆若，超度世諦第一義諦之外，為第十一地薩婆若。覺非有非無，湛然清淨，常住不變，同真際，等法性，無緣大悲，教化一切眾生，乘薩婆若乘來化三界。 　　「善男子！一切眾生煩惱不出三界藏，一切眾生果報二十二根不出三界，諸佛應化法身亦不出三界。三界外無眾生，佛何所化？是故我言，三界外別有一眾生界藏者，外道大有經中說，非七佛之所說。 　　「大王！我常語：一切眾生斷三界煩惱果報盡者，名為佛；自性清淨名覺薩婆若性。眾生本業，是諸佛菩薩本業，本所修行，五忍中十四忍具足。」 　　白佛言：「雲何菩薩本業清淨化眾生？」佛言：「從一地乃至後一地，自所行處及佛行處，一切知見故。本業者，若菩薩住百佛國中，作閻浮四天王，修百法門，二諦平等心化一切眾生；若菩薩住千佛國中，作忉利天王，修千法門，十善道化一切眾生；若菩薩住十萬佛國中，作炎天王，修十萬法門，四禪定化一切眾生；若菩薩住百億佛國中，作兜率天王，修百億法門，行道品化一切眾生；若菩薩住千億佛國中，作化樂天王，修千億法門，二諦四諦八諦化一切眾生；若菩薩住十萬億佛國中，作他化天王，修十萬億法門，十二因緣智化一切眾生；若菩薩住百萬億佛國中，作初禪王，修百萬億法門，方便智願智化一切眾生；若菩薩住百萬微塵數佛國中，作二禪梵王，修百萬微塵數法門，雙照方便神通智化一切眾生；若菩薩住百萬億阿僧祇微塵數佛國中，作三禪大梵王，修百萬億阿僧祇微塵數法門，以四無礙智化一切眾生；若菩薩住不可說不可說佛國中，作第四禪大靜天王三界主，修不可說不可說法門，得理盡三昧，同佛行處，盡三界原，教化一切眾生，如佛境界。是故一切菩薩本業化行清淨，若十方諸如來亦修是業，登薩婆若果，作三界王，化一切無量眾生。」 　　爾時，百萬億恆河沙大眾，各從座起，散無量不可思議華，燒無量不可思議香，供養釋迦牟尼佛及無量大菩薩，合掌聽波斯匿王說般若波羅蜜，今於佛前以偈歎曰： 「世尊導師金剛體，　　心行寂滅轉法輪， 　八辯洪音為眾說，　　時眾得道百億萬。 　時六天人出家道，　　成比丘眾菩薩行， 　五忍功德妙法門，　　十四正士能諦了， 　三賢十聖忍中行，　　唯佛一人能盡原， 　佛眾法海三寶藏，　　無量功德攝在中。 　十善菩薩發大心，　　長別三界苦輪海， 　中下品善粟散王，　　上品十善鐵輪王， 　習種銅輪二天下，　　銀輪三天性種性， 　道種堅德轉輪王，　　七寶金光四天下。 　伏忍聖胎三十人，　　十信十止十堅心， 　三世諸佛於中行，　　無不由此伏忍生。 　一切菩薩行本原，　　是故發心信心難， 　若得信心必不退，　　進入無生初地道， 　教化眾生覺中行，　　是名菩薩初發心。 　善覺菩薩四天王，　　雙照二諦平等道， 　權化眾生遊百國，　　始登一乘無相道。 　入理般若名為住，　　住生德行名為地， 　初住一心足德行，　　於第一義而不動。 　離達開士忉利王，　　現形六道千國土， 　無緣無相第三諦，　　無死無生無二照。 　明慧空照炎天王，　　應形萬國導群生， 　忍心無二三諦中，　　出有入無變化生。 　善覺離明三道人，　　能滅三界色煩惱， 　還觀三界身口色，　　法性第一無遺照。 　炎慧妙光大精進，　　兜率天王遊億國， 　實智緣寂方便道，　　達無生照空有了。 　勝慧三諦自達明，　　化樂天王百億國， 　空空諦觀無二相，　　變化六道入無間。 　法現開士自在王，　　無二無照達理空， 　三諦現前大智光，　　照千億土教一切。 　焰勝法現無相定，　　能洗三界迷心惑， 　空慧寂然無緣觀，　　還觀心空無量報。 　遠達無生初禪王，　　常萬億土教眾生， 　未度報身一生在，　　進入等觀法流地。 　始入無緣金剛忍，　　三界報形永不受， 　觀第三義無二照，　　二十一生空寂行。 　三界愛習順道定，　　遠達正士獨諦了， 　等觀菩薩二禪王，　　變生法身無量光。 　入百恆土化一切，　　圓照三世恆劫事， 　返照樂虛無盡原，　　於第三諦常寂然。 　慧光開士三禪王，　　能於千恆一時現， 　常在無為空寂行，　　恆沙佛藏一念了。 　灌頂菩薩四禪王，　　於億恆土化群生， 　始入金剛一切了，　　二十九生永已度。 　寂滅忍中下忍觀，　　一轉妙覺常湛然， 　等慧灌頂三品士，　　除前餘習無明緣。 　無明習相故煩惱，　　二諦理窮一切盡， 　圓智無相三界王，　　三十生盡等大覺。 　大寂無為金剛藏，　　一切報盡無極悲， 　第一義諦常安隱，　　窮原盡性妙智存。 　三賢十聖住果報，　　唯佛一人居淨土， 　一切眾生暫住報，　　登金剛原居淨土。 　如來三業德無極，　　我今月光禮三寶， 　法王無上人中樹，　　覆蓋大眾無量光。 　口常說法非無義，　　心智寂滅無緣照， 　人中師子為眾說，　　大眾歡喜散金華。 　百億萬土六大動，　　含生之類受妙報， 　天尊快說十四王，　　是故我今略歎佛。」 　　時諸大眾聞月光王歎十四王無量功德藏，得大法利，即於坐中，有十恆河沙天王，十恆河沙梵王，十恆河沙鬼神王，乃至三趣得無生法忍；八部阿須輪王現轉鬼身，天上受道，三生入正位者，或四生五生乃至十生得入正位，證聖人性，得一切無量報。 　　佛告諸得道果實天眾：「善男子！是月光王已於過去十千劫中，龍光王佛法中，為四住開士，我為八住菩薩。今於我前大師子吼。如是，如是！如汝所言，得真義說，不可思議，不可度量，唯佛與佛，乃知斯事。 　　「善男子！其所說十四般若波羅蜜，三忍地地上中下三十忍，一切行藏一切佛藏不可思議。何以故？一切諸佛是中生，是中滅，是中化，無生無滅無化，無自無他，第一無二，非化非不化，非相非無相，無來無去，如虛空故。一切眾生無生無滅，無縛解，非因非果，非不因果，煩惱我人知見受者我所者，一切苦受行空故。一切法集，幻化五陰，無合無散，法同法性，寂然空故。法境界空空無相，不轉不顛倒，不順幻化。無三寶，無聖人，無六道，如虛空故。般若無知無見，不行不緣，不因不受，不得一切照相故，行道斯行道相如虛空故。法相如是，何可有心得、無心得？是以般若功德，不可眾生中行而行，不可五陰法中行而行，不可境中行而行，不可解中行而行。是故般若不可思議，而一切諸佛菩薩於中行，故亦不可思議。一切諸如來於幻化無住法中化，亦不可思議。 　　「善男子！此功德藏，假使無量恆河沙第十三灌頂開士說是功德，百千億分中，如王所說如海一渧。我今略述分義功德，有大利益一切眾生，亦為過去來今無量諸如來之所述可。三賢十聖讚歎無量，是月光王分義功德。 　　「善男子！是十四法門，三世一切眾生、一切三乘、一切諸佛之所修集，未來諸佛亦復如是。若一切諸佛菩薩不由此門得薩婆若者，無有是處。何以故？一切佛及菩薩無異路故。是故一切諸善男子，若有人聞諸忍法門：信忍、止忍、堅忍、善覺忍、離達忍、明慧忍、焰慧忍、勝慧忍、法現忍、遠達忍、等覺忍、慧光忍、灌頂忍、圓覺忍者，是人超過百劫千劫無量恆河沙生生苦難，入此法門，現身得報。」 　　時諸眾中有十億，同名虛空藏海菩薩，歡喜法樂，各各散華於虛空中，變成無量華臺，上有無量大眾，說十四正行。十八梵、六欲天王，亦散寶華，各坐虛空臺上，說十四正行，受持讀誦，解其義理。無量諸鬼神，現身修行般若波羅蜜。 　　佛告大王：「汝先言：『雲何眾生相可化？』若以幻化身見幻化者，是菩薩真行化眾生。眾生識初一念識異木石，生得善、生得惡，惡為無量惡識本，善為無量善識本。初一念金剛終一念，於中生不可說不可說識，成眾生色心是眾生根本。色名色蓋，心名識蓋、想蓋、受蓋、行蓋。蓋者陰覆為用，身名積聚。 　　「大王！此一色法生無量色：眼所得為色，耳所得為聲，鼻所得為香，舌得為味，身得為觸，堅持名地，水名潤，火名熱，輕動名風；生五識處名根。如是一色一心有不可思議色心。 　　「大王！凡夫六識麤故，得假名青黃方圓等無量假色法；聖人六識淨故，得實法色香味觸一切實色法。眾生者，世諦之名也。若有若無，但生眾生憶念，名為世諦。世諦假誑幻化故有，乃至六道幻化，眾生見幻化，幻化見幻化，婆羅門、剎利、毘捨、首陀，神我等色心，名為幻諦，幻諦法無。佛未出世前，無名字，無義名；幻法幻化，無名字，無體相，無三界名字，無善惡果報六道名字。 　　「大王！是故佛佛出現於世，為眾生故，說作三界六道名字，是名無量名字。如空法、四大法、心法、色法、相續假法，非一非異，一亦不續，異亦不續，非一非異故，名相續諦。相待假法，一切名相待，亦名不定相待，如五色等法，有無一切等法。一切法皆緣成，假成眾生，俱時因果，異時因果，三世善惡，一切幻化，是幻諦眾生。 　　「大王！若菩薩如上所見眾生幻化，皆是假誑，如空中華，十住菩薩諸佛五眼，如幻諦而見，菩薩化眾生為若此。」 　　說此法時，有無量天子及諸大眾得伏忍者，得空無生忍，乃至一地十地不可說德行。 　　仁王般若波羅蜜護國經二諦品第四 　　爾時波斯匿王言：「第一義諦中有世諦不？若言無者，智不應二；若言有者，智不應一。一二之義，其事雲何？」 　　佛告大王：「汝於過去七佛已問一義二義。汝今無聽，我今無說。無聽無說，即為一義二義故。諦聽，諦聽！善思念之，如法修行。七佛偈如是： 「無相第一義，　　無自無他作， 　因緣本自有，　　無自無他作。 　法性本無性，　　第一義空如， 　諸有本有法，　　三假集假有。 　無無諦實無，　　寂滅第一空， 　諸法因緣有，　　有無義如是。 　有無本自二，　　譬若牛二角， 　照解見無二，　　二諦常不即。 　解心見不二，　　求二不可得， 　非謂二諦一，　　非二何可得。 　於解常自一，　　於諦常自二， 　通達此無二，　　真入第一義。 　世諦幻化起，　　譬如虛空華， 　如影三手無，　　因緣故誑有。 　幻化見幻化，　　眾生名幻諦， 　幻師見幻法，　　諦實則皆無， 　名為諸佛觀，　　菩薩觀亦然。 　　「大王！菩薩摩訶薩於第一義中，常照二諦化眾生。佛及眾生一而無二。何以故？以眾生空故得置菩提空，以菩提空故得置眾生空。以一切法空故空空。何以故？般若無相，二諦虛空，般若空，從無明乃至薩婆若，無自相、無他相故，五眼成就時見無所見，行亦不受，不行亦不受，非行非不行亦不受，乃至一切法亦不受。菩薩未成佛時以菩提為煩惱，菩薩成佛時以煩惱為菩提，何以故？於第一義而不二故，諸佛如來乃至一切法如故。」 　　白佛言：「雲何十方諸如來、一切菩薩不離文字而行諸法相？」 　　「大王！法輪者：法本如、重誦如、受記如、不誦偈如、無問而自說如、戒經如、譬喻如、法界如、本事如、方廣如、未曾有如、論議如，是名味句音聲果文字記句一切如。若取文字者，不行空也。 　　「大王！如如文字修諸佛智母，一切眾生性根本智母，即為薩婆若體。諸佛未成佛，以當佛為智母，未得為性，已得為薩婆若。三乘般若，不生不滅，自性常住。一切眾生，以此為覺性故。若菩薩無受無文字，離文字，非非文字，修無修為修文字者，得般若真性般若波羅蜜。大王！若菩薩護佛護，化眾生，護十地行，為若此。」 　　白佛言：「無量品眾生，根亦無量，行亦無量。法門為一為二，為無量耶？」 　　「大王！一切法觀門，非一非二，乃有無量一切法，亦非有相，非非無相。若菩薩見眾生見一見二，即不見一不見二，一二者第一義諦也。 　　「大王！若有若無者即世諦也。以三諦攝一切法，空諦、色諦、心諦故，我說一切法不出三諦。我人知見五受陰空，乃至一切法空，眾生品品根行不同故，非一非二法門。 　　「大王！七佛說摩訶般若波羅蜜，我今說般若波羅蜜，無二無別。汝等大眾，應當受持讀誦解說。是經功德，有無量不可說不可說諸佛，一一佛教化無量不可說眾生，一一眾生皆得成佛；是佛復教化無量不可說眾生，皆得成佛；是上三佛說般若波羅蜜經八萬億偈；於一偈中復分為千分；於一分中說一分句義不可窮盡，況復於此經中起一念信！是諸眾生超百劫千劫十地等功德，何況受持讀誦解說者功德，即十方諸佛等無有異。當知是人即是如來，得佛不久。」 　　時諸大眾聞說是經，十億人得三空忍；百萬億人得大空忍、十地性。 　　「大王！此經名為「仁王問般若波羅蜜經」。汝等受持般若波羅蜜經，是經復有無量功德，名為護國土功德，亦名一切國王法藥服行無不大用護舍宅功德，亦護一切眾生身。即此般若波羅蜜，是護國土，如城塹牆壁刀劍鉾楯，汝應受持般若波羅蜜，亦復如是。」 　　佛說仁王般若波羅蜜經捲上 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0245 佛說仁王般若波羅蜜經 　　佛說仁王般若波羅蜜經卷下 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　護國品第五 　　爾時，佛告大王：「汝等善聽，吾今正說護國土法用，汝當受持般若波羅蜜。當國土欲亂，破壞劫燒，賊來破國時，當請百佛像、百菩薩像、百羅漢像，百比丘眾，四大眾、七眾，共聽請百法師講般若波羅蜜。百師子吼高座前燃百燈，燒百和香，百種色花，以用供養三寶，三衣什物供養法師，小飯中食亦復以時。大王！一日二時講讀此經，汝國土中有百部鬼神，是一一部復有百部，樂聞是經，此諸鬼神護汝國土。 　　「大王！國土亂時，先鬼神亂，鬼神亂故萬民亂，賊來劫國，百姓亡喪。臣君太子王子百官共生是非，天地怪異，二十八宿、星道日月失時失度，多有賊起。 　　「大王！若火難水難風難一切諸難，亦應講讀此經，法用如上說。 　　「大王！不但護國，亦有護福，求富貴官位七寶如意行來，求男女，求慧解名聞，求六天果報，人中九品果樂，亦講此經，法用如上說。 　　「大王！不但護福，亦護眾難，若疾病苦難，杻械枷鎖檢繫其身，破四重罪，作五逆因，作八難罪，行六道事，一切無量苦難，亦講此經，法用如上說。 　　「大王！昔日有王釋提桓因，為頂生王來上天欲滅其國。時帝釋天王即如七佛法用，敷百高座，請百法師，講般若波羅蜜。頂生即退，如滅罪經中說。 　　「大王！昔有天羅國王，有一太子欲登王位，一名班足。太子為外道羅陀師受教，應取千王頭以祭家神。自登其位，已得九百九十九王，少一王。即北行萬里，即得一王，名普明王。其普明王白班足王言：『願聽一日飯食沙門，頂禮三寶。』其班足王許之一日。時普明王即依過去七佛法，請百法師，敷百高座，一日二時講般若波羅蜜八千億偈竟，其第一法師為普明王而說偈言： 「『劫燒終訖，　　乾坤洞燃。　　須彌巨海， 　　都為灰煬，　　天龍福盡，　　於中彫喪。 　　二儀尚殞，　　國有何常。　　生老病死， 　　輪轉無際，　　事與願違，　　憂悲為害。 　　欲深禍重，　　瘡疣無外，　　三界皆苦， 　　國有何賴。　　有本自無，　　因緣成諸， 　　盛者必衰，　　實者必虛。　　眾生蠢蠢， 　　都如幻居，　　聲響俱空，　　國土亦如。 　　識神無形，　　假乘四馳，　　無明寶象， 　　以為樂車。　　形無常主，　　神無常家， 　　形神尚離，　　豈有國耶！』 　　「爾時，法師說此偈已，時普明王眷屬得法眼空，王自證虛空等定，聞法悟解。還至天羅國班足王所眾中，即告九百九十九王言：『就命時到，人人皆應誦過去七佛《仁王問般若波羅蜜經》中偈句。』時班足王問諸王言：『皆誦何法？』時普明王即以上偈答王。王聞是法，得空三昧；九百九十九王亦聞法已，皆證三空門定。時班足王極大歡喜，告諸王言：『我為外道邪師所誤，非君等過。汝可還本國，各各請法師講般若波羅蜜名味句。』時班足王以國付弟，出家為道，證無生法忍，如十王地中說。五千國王常誦是經，現世生報。 　　「大王！十六大國王修護國之法，法應如是，汝當奉持。天上人中六道眾生，皆應受持七佛名味句。未來世中有無量小國王欲護國土，亦復爾者，應請法師說般若波羅蜜。」 　　爾時，釋迦牟尼佛說般若波羅蜜時，眾中五百億人得入初地，復有六欲諸天子八十萬人得性空地，復有十八梵王得無生忍、得無生法樂忍，復有先以學菩薩者證一地二地三地乃至十地，復有八部阿須輪王得十三昧門、得三三昧門，得轉鬼身，天上正受，在此會者皆得自性信乃至無量空信。吾今略說天等功德不可具盡。 　　仁王般若波羅蜜護國經散華品第六 　　爾時，十六大國王聞佛說十萬億偈般若波羅蜜，歡喜無量，即散百萬億莖華，於虛空中變為一座，十方諸佛共坐此座，說般若波羅蜜。無量大眾共坐一座，持金羅華，散釋迦牟尼佛上，成萬輪華，蓋大眾上；復散八萬四千般若波羅蜜華於虛空中，變成白雲臺，臺中光明王佛，共無量眾，說般若波羅蜜。臺中大眾持雷吼華，散釋迦牟尼佛及諸大眾；復散妙覺華於虛空中，變作金剛城。城中師子吼王佛共十方佛、大菩薩論第一義諦。時城中菩薩，持光明華，散釋迦牟尼佛上，成一華臺，臺中十方佛。諸天散天華，於釋迦牟尼佛上虛空中成紫雲蓋，覆三千大千世界，蓋中天人散恆河沙華，如雲而下。時諸國王，散華供已，願過去佛、現在佛、未來佛常說般若波羅蜜，願一切受持者，比丘、比丘尼、信男、信女，所求如意，常行般若波羅蜜。 　　佛告大王：「如是，如是！如王所說。般若波羅蜜應說應受，是諸佛母、諸菩薩母，神通生處。」 　　時，佛為王現五不思議神變：一華入無量華，無量華入一華；一佛土入無量佛土，無量佛土入一佛土；無量佛土入一毛孔土，一毛孔土入無量毛孔土；無量須彌、無量大海入芥子中；一佛身入無量眾生身，無量眾生身入一佛身、入六道身、入地水火風身，佛身不可思議，眾生身不可思議，世界不可思議。佛現神足時，十方諸天人得佛華三昧，十恆河沙菩薩現身成佛，三恆河沙八部王成菩薩道，十千女人現身得神通三昧。 　　「善男子！是般若波羅蜜有三世利益，過去已說，現在今說，未來當說。諦聽，諦聽！善思念之，如法修行。」 　　仁王般若波羅蜜護國經受持品第七 　　爾時，月光心念口言：「見釋迦牟尼佛現無量神力，亦見千華臺上寶滿佛，是一切佛化身主。復見千華葉世界上佛，其中諸佛各各說般若波羅蜜。」白佛言：「如是無量般若波羅蜜，不可說不可解，不可以識識。雲何諸善男子，於是經中明瞭覺解，如法為一切眾生開空法道？」 　　大牟尼言：「有修行十三觀門諸善男子，為大法王，從習忍至金剛頂，皆為法師，依持建立。汝等大眾，應如佛供養而供養之，應持百萬億天華天香而以奉上。 　　「善男子！其法師者是習種性菩薩，若在家婆差、憂婆差，若出家比丘、比丘尼，修行十善，自觀己身，地、水、火、風、空、識分分不淨；復觀十四根，所謂五情、五受、男、女、意、命等，有無量罪過故，即發無上菩提心，常修三界一切唸唸皆不淨，故得不淨忍觀門。住在佛家，修六和敬，所謂三業同戒、同見、同學，行八萬四千波羅蜜道。 　　「善男子！習忍以前行十善菩薩，有退有進，譬如輕毛，隨風東西。是諸菩薩亦復如是，雖以十千劫行十正道，發三菩提心，乃當入習忍位，亦常學三伏忍法，而不可名字是不定人。是定人者，入生空位，聖人性故，必不起五逆、六重、二十八輕。佛法經書作返逆罪，言非佛說，無有是處。能以一阿僧祇劫，修伏道忍行，始得入僧伽陀位。 　　「復次，性種性行十慧觀，滅十顛倒，及我人知見分分假偽，但有名，但有受，但有法，不可得，無定相，無自他相故。修護空觀，亦觀亦行百萬波羅蜜，唸唸不去心，以二阿僧祇劫行正道法，住波羅陀位。 　　「復次，道種性住堅忍中，觀一切法無生、無住、無滅，所謂五受三界二諦無自他相，如實性不可得故；而常入第一義諦，心心寂滅而受生三界。何以故？業習果報未壞盡，故順道生。復以三阿僧祇劫，修八萬億波羅蜜，當得平等聖人地故，住阿毘跋致正位。 　　「復次，善覺摩訶薩，住平等忍，修行四攝，唸唸不去，心入無相，捨滅三界貪煩惱，於第一義諦而不二，為法性無為，緣理而滅一切相故，為智緣滅無相無為。住初忍時，未來無量生死不由智緣而滅故，非智緣滅，無相無為，無自他相，無無相故，無量方便皆現前。觀實相方便者，於第一義諦，不沈不出，不轉不顛倒。遍學方便者，非證非不證而一切學。迴向方便者，非住果非不住果而向薩婆若。魔自在方便者，於非道而行佛道，四魔所不動。一乘方便者，於不二相，通達眾生一切行故。變化方便者，以願力自在生一切淨佛國土。如是，善男子！是初覺智，於有無相而不二，是實知照功用；不證不沈，不出不到，是方便觀。譬如水之與波不一不異，乃至一切行——波羅蜜、禪定、陀羅尼——不一不二故，而一一行成就。以四阿僧祇劫行行故，入此功德藏門。無三界業習生故，畢故，不造新，以願力故，變化生一切淨土。常修捨觀故，登鳩摩羅伽位，以四大寶藏，常授與人。 　　「復次，德慧菩薩，以四無量心滅三有瞋等煩惱，住中忍中，行一切功德故。以五阿僧祇劫行大慈觀，心心常現在前，入無相闍陀波羅位，化一切眾生。 　　「復次，明慧道人，常以無相忍中行三明觀，知三世法無來無去無住處，心心寂滅，盡三界癡煩惱，得三明一切功德觀故，常以六阿僧祇劫，集無量明波羅蜜故，入伽羅陀位，無相行受持一切法。 　　「復次，爾焰聖覺達菩薩，修行順法忍，逆五見流，集無量功德，住須陀洹位。常以天眼、天耳、宿命、他心、身通達，唸唸中滅三界一切見，亦以七阿僧祇劫行五神通，恆河沙波羅蜜常不離心。 　　「復次，勝達菩薩，於順道忍，以四無畏，觀那由他諦內道論、外道論、藥方、工巧、咒術故，我是一切智人；滅三界疑等煩惱故，我相已盡；知地地有所出，故名出道；有所不出，故名障道；逆三界疑。修習無量功德故，即入斯陀含位。復集行八阿僧祇劫中行諸陀羅尼門故，常行無畏觀不去心。 　　「復次，常現真實住順忍中，作中道觀，盡三界集因集業一切煩惱故，觀非有非無，一相無相而無二故，證阿那含位。復於九阿僧祇劫，集照明中道故，樂力生一切佛國土。 　　「復次，玄達菩薩，十阿僧祇劫中，修無生忍，法樂忍者，名為縛忍。順一切道生而一心忍中滅三界習因業果，住後身中，無量功德皆成就。無生智、盡智、五分法身皆滿足，住第十地阿羅漢梵天位，常行三空門，觀百千萬三昧，具足弘化法藏。 　　「復次，等覺者，住無生忍中，觀心心寂滅而無相相、無身身、無知知，而用心乘於群方之方，憺怕住於無住之住。在有常修空，處空常萬化，雙照一切法故，知是處非是處，乃至一切智十力觀故，而登摩訶羅伽位，化一切國土眾生，千阿僧祇劫行十力法，心心相應，常入見佛三昧。 　　「復次，慧光神變者，住上上無生忍，滅心心相。法眼見一切法，淨三眼色空見。以大願力常生一切淨土。萬阿僧祇劫，集無量佛光三昧，而能現百萬恆河沙諸佛神力。住婆伽梵位，亦常入佛華三昧。 　　「復次，觀佛菩薩，住寂滅忍者。從始發心至今經百萬阿僧祇劫，修百萬阿僧祇劫功德故，登一切法解脫，住金剛臺。 　　「善男子！從習忍至頂三昧，皆名為伏一切煩惱。而無相信，滅一切煩惱，生解脫智；照第一義諦，不名為見。所謂見者是薩婆若。是故我從昔以來，常說唯佛所知見覺。頂三昧以下至於習忍，所不知不見不覺，唯佛頓解，不名為信。漸漸伏者，慧雖起滅，以能無生無滅，此心若滅則累無不滅，無生無滅入理盡金剛三昧，同真際等法性，而未能等無等等。譬如有人，登大高臺，下觀一切，無不斯了。住理盡三昧，亦復如是。常修一切行滿功德藏，入婆伽度位，亦復常住佛慧三昧。 　　「善男子！如是諸菩薩，皆能一切十方諸如來國土中化眾生，正說正義，受持讀誦，解達實相，如我今日等無有異。」 　　佛告波斯匿王：「我當滅度後，法欲滅時，受持是般若波羅蜜，大作佛事。一切國土安立，萬姓快樂，皆由此般若波羅蜜。是故付囑諸國王，不付囑比丘、比丘尼、清信男、清信女。何以故？無王力故，故不付囑。汝當受持讀誦，解其義理。 　　「大王！吾今所化百億須彌，百億日月，一一須彌有四天下。其南閻浮提，有十六大國，五百中國，十千小國。其國土中有七可難，一切國王為是難故，講讀般若波羅蜜，七難即滅，七福即生，萬姓安樂，帝王歡喜。 　　「雲何為難？日月失度，時節返逆，或赤日出、黑日出，二三四五日出，或日蝕無光，或日輪一重、二三四五重輪現。當變怪時，讀說此經。為一難也。二十八宿失度，金星、彗星、輪星、鬼星、火星、水星、風星、刀星、南斗、北斗、五鎮大星，一切國主星，三公星，百官星，如是諸星各各變現，亦讀說此經。為二難也。大火燒國，萬姓燒盡，或鬼火、龍火、天火、山神火、人火、樹木火、賊火，如是變怪，亦讀說此經。為三難也。大水□沒百姓，時節返逆，冬雨夏雪，冬時雷電霹靂，六月雨冰霜雹，雨赤水、黑水、青水，雨土山、石山，雨沙礫石，江河逆流，浮山流石，如是變時，亦讀說此經。為四難也。大風吹殺萬姓，國土山河樹木一時滅沒，非時大風、黑風、赤風、青風、天風、地風、火風，如是變時，亦讀此經。為五難也。天地國土亢陽炎火洞燃，百草亢旱，五穀不登，土地赫然，萬姓滅盡，如是變時，亦讀此經。為六難也。四方賊來侵，國內外賊起，火賊、水賊、風賊、鬼賊，百姓荒亂，刀兵劫起，如是怪時，亦讀此經。為七難也。 　　「大王！是般若波羅蜜，是諸佛菩薩一切眾生心識之神本也，一切國王之父母也。亦名神符，亦名辟鬼珠，亦名如意珠，亦名護國珠，亦名天地鏡，亦名龍寶神王。」 　　佛告大王：「應作九色幡，長九丈；九色華，高二丈；千支燈，高五丈；九玉箱，九玉巾，亦作七寶案，以經置上。若王行時，常於其前足一百步，是經常放千光明，令千里內，七難不起，罪過不生。若王住時，作七寶帳，中七寶高座，以經卷置上，日日供養，散華燒香，如事父母，如事帝釋。 　　「大王！我今五眼明見，三世一切國王皆由過去侍五百佛，得為帝王主；是故一切聖人羅漢，而為來生彼國，作大利益。若王福盡時，一切聖人皆為捨去。若一切聖人去時，七難必起。 　　「大王！若未來世有諸國王護持三寶者，我使五大力菩薩往護其國：一、金剛吼菩薩，手持千寶相輪往護彼國；二、龍王吼菩薩，手持金輪燈往護彼國；三、無畏十力吼菩薩，手持金剛杵往護彼國；四、雷電吼菩薩，手持千寶羅網往護彼國；五、無量力吼菩薩，手持五千劍輪往護彼國。五大士五千大神王，於汝國中大作利益，當立形像而供養之。 　　「大王！吾今三寶付囑汝等一切諸王：憍薩羅國、捨衛國、摩竭提國、波羅□國、迦夷羅衛國、鳩屍那國、鳩睒彌國、鳩留國、□□□□□□□□□□夾i□□諢慼慼慼牖S□□□禮□□□□□□詗□□□□□□□□露□稫襜□□□櫬□息□□妳□娜□□□ 　　時諸大眾及阿須輪王，聞佛說未來世七可畏，身毛為豎，呼聲大叫而言：「願不生彼國。」時十六大國王，即以國事付弟，出家修道，觀四大四色勝出相，四大四色不用識空入行相，三十忍初地相，第一義諦九地相。是故大王捨凡夫身，入六住身；捨七報身，入八法身，證一切行般若波羅蜜。十八梵天阿須輪王，得三乘觀同無生境，復散華供養，空華、法性華、聖人華、順華、無生華、法樂華、金剛華、緣觀中道華、三十七品華，而散佛上及九百億大菩薩眾。其餘一切眾證道跡果，散心空華、心樹華、六波羅蜜華、妙覺華，而散佛上及一切眾。十千菩薩念來世眾生，即證妙覺三昧、圓明三昧、金剛三昧，世諦三昧、真諦三昧、第一義諦三昧——此三諦三昧是一切三昧王三昧，亦得無量三昧、七財三昧、二十五有三昧、一切行三昧。復有十億菩薩登金剛頂現成正覺。 　　仁王般若波羅蜜護國經囑累品第八 　　佛告波斯匿王：「我誡敕汝等，吾滅度後，八十年八百年八千年中，無佛無法無僧，無信男無信女時，此經三寶，付囑諸國王四部弟子受持讀誦解義，為三界眾生開空慧道，修七賢行、十善行，化一切眾生。後五濁世，比丘、比丘尼四部弟子，天龍八部，一切神王，國王大臣太子王子，自恃高貴，滅破吾法，明作製法，制我弟子比丘、比丘尼：不聽出家、行道，亦復不聽造作佛像形、佛塔形；立統官制眾，安籍記僧；比丘地立，白衣高坐；兵奴為比丘；受別請法。知識比丘共為一心，親善比丘為作齋會，求福如外道法，都非吾法。當知爾時正法將滅不久。 　　「大王！壞亂吾道，是汝等作。自恃威力，制我四部弟子。百姓疾病無不苦難，是破國因緣，說五濁罪窮劫不盡。 　　「大王！法末世時，有諸比丘四部弟子，國王大臣多作非法之行，橫與佛法眾僧作大非法，作諸罪過，非法非律，繫縛比丘，如獄囚法。當爾之時，法滅不久。 　　「大王！我滅度後，未來世中四部弟子，諸小國王太子王子，乃是住持護三寶者，轉更滅破三寶；如師子身中蟲，自食師子，非外道也。多壞我佛法，得大罪過，正教衰薄，民無正行，以漸為惡，其壽日減，至於百歲。人壞佛教，無復孝子，六親不和，天神不祐，疾疫惡鬼日來侵害，災怪首尾，連禍縱橫，死入地獄、餓鬼、畜生，若出為人，兵奴果報，如響應聲；如人夜書，火滅字存。三界果報，亦復如是。 　　「大王！未來世中，一切國王太子王子四部弟子，橫與佛弟子書記制戒，如白衣法，如兵奴法，若我弟子比丘比丘尼，立籍為官所使，都非我弟子，是兵奴法。立統官攝僧典主僧籍，大小僧統，共相攝縛，如獄囚法，兵奴之法。當爾之時，佛法不久。 　　「大王！未來世中，諸小國王四部弟子，自作此罪破國因緣，身自受之，非佛法僧。大王！未來世中流通此經，七佛法器，十方諸佛常所行道。諸惡比丘，多求名利，於國王太子王子前，自說破佛法因緣，破國因緣。其王不別，信聽此語，橫作法制，不依佛戒，是為破佛破國因緣。當爾之時，正法不久。」 　　爾時，十六大國王，聞佛七誡所說未來世事，悲啼涕出，聲動三千，日月五星二十八宿失光不現。時諸王等，各各至心受持佛語，不制四部弟子出家行道，當如佛教。 　　爾時，大眾十八梵天王，六欲諸天子歎言：「當爾之時，世間空虛，是無佛世！」爾時，無量大眾中，百億菩薩彌勒師子月等，百億舍利弗、須菩提等，五百億十八梵王、六欲諸天，三界六道，阿須輪王等，聞佛所說護佛果因緣、護國土因緣，歡喜無量，為佛作禮，受持般若波羅蜜。 　　佛說仁王般若波羅蜜經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0246 仁王護國般若波羅蜜多經 　　No. 246 [No. 245] 　　大唐新翻護國仁王般若經序 　　代宗皇帝製 　　皇矣至覺，子於元元。截有海以般若之舟，剪稠林以智慧之劍。綿絡六合，羅罩十方。弘宣也深，志應也大。自權輿天竺，泳沫漢庭，行無緣之慈，納常樂之域。信其博施，傾芥城而逾遠；仰夫湛寂，超言象之又玄。五始不究其初，一得罔根其本。以彼取此，何其遼哉！朕忝嗣鴻休，丕承大寶，軫推溝以夕惕，方徹枕而假寐。夫其鎮乾坤、遏寇虐、和風雨、著星辰，與物無為、乂人艱止，不有般若，其能已乎？朕嘗澡身定泉、宅心道祕，緬尋龍宮之藏，稽合鷲峰之旨，懿夫護國，實在茲經。竊景行於波斯，庶闡揚於調御，至若高張五忍，足明側隱之深；永祛眾難，寔惟化清之本。名假法假、心空色空，推之於無則境智都寂，引之於有迺津梁不窮。思與黎蒸共臻實相，而緹油貝葉文字參差，東夏西天言音訛謬，致使古今翻譯清濁不同，前後參詳輕重匪一。其猶大輅，終繼事而增華；譬彼堅冰，始積水而非厲。先之所譯，語質未融，披讀之流臨文三覆，凡諸釋氏良用慨然。 　　先聖翹誠玉毫，澹慮真境，發揮滿教，搜綴缺文，詔大德三藏沙門不空，推校詳譯未周部卷。三藏學究二諦、教傳三密，義了宗極、伊成字圓，褰裳西指、汎盃南海，影與形對，勤將歲深，妙印度之聲明、洞中華之韻曲，甘露沃朕香風襲予。既而梵夾遠齎，洪鐘待扣，佇延吹萬之籟、率訓開三之典。朕哀纏欒棘，悲感霜露，捧戴 　　遺詔，不敢怠遑，延振錫之群英、終為山之九仞。開府朝恩，許國以身、歸佛以命，弼我真教申夫妙門。爰令集京城義學大德良賁等，翰林學士常袞等，於大明宮南桃園，詳譯《護國般若》畢，並更寫定《密嚴》等經。握槧含毫，研精賾邃，曩者訛略刊定較然，昔之沈隱鉤索煥矣。足可懸諸日月大燭昏衢，潤之雲雨橫流動植。伏願上資仙駕，飛慧雲於四天；迥出塵勞，躡金蓮於十地。朕理昧幽關、文慚麗則，見推序述，惋撫空懷。聊紀之於首篇，庶克開於厥後，將發皇永永，可推而行之。時，旃蒙歲木槿榮月也。 　　仁王護國般若波羅蜜多經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城鷲峰山中，與大比丘眾千八百人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，心善解脫、慧善解脫，九智十智所作已辦，三假實觀三空門觀，有為功德、無為功德皆悉成就；復有比丘尼眾八百人俱，皆阿羅漢；復有無量無數菩薩摩訶薩——實智平等永斷惑障，方便善巧起大行願，以四攝法饒益有情，四無量心普覆一切，三明鑒達得五神通，修習無邊菩提分法，工巧技藝超諸世間，深入緣生、空、無相、願，出入滅定示現難量，摧伏魔怨雙照二諦，法眼普見知眾生根，四無礙解演說無畏，十力妙智雷震法音，近無等等金剛三昧，如是功德皆悉具足；復有無量優婆塞眾、優婆夷眾，皆見聖諦；復有無量修七賢行、念處、正勤、神足、根、力，八勝處、十遍處，十六心行趣諦現觀；復有十六大國王——波斯匿王等，各與若干千萬眷屬俱；復有六欲天王——釋提桓因等，與其眷屬無量天子俱；色四靜慮諸大梵王，亦與眷屬無量天子俱；諸趣變化無量有情——阿脩羅等，若干眷屬俱。復有變現十方淨土，而現百億師子之座，佛坐其上廣宣法要。一一座前各現一花，是百億花眾寶嚴飾。於諸花上，一一復有無量化佛、無量菩薩，四眾八部悉皆無量。其中諸佛各各宣說般若波羅蜜多，展轉流遍十方恆沙諸佛國土。有如是等諸來大眾，各禮佛足退坐一面。 　　爾時世尊，初年月八日，入大寂靜妙三摩地，身諸毛孔放大光明，普照十方恆沙佛土。是時，欲界無量諸天雨眾妙花，色界諸天亦雨天花，眾色間錯甚可愛樂。時無色界雨諸香花，香如須彌、華如車輪，如雲而下遍覆大眾，普佛世界六種震動。 　　爾時大眾自相謂言：「大覺世尊前已為我等，說摩訶般若波羅蜜多、金剛般若波羅蜜多、天王問般若波羅蜜多、大品等，無量無數般若波羅蜜多。今日如來放大光明，斯作何事？」 　　時室羅筏國波斯匿王作是思惟：「今佛現是希有之相，必雨法雨，普皆利樂。」即問寶蓋、無垢稱等諸優婆塞，舍利弗、須菩提等諸大聲聞，彌勒、師子吼等諸菩薩摩訶薩言：「如來所現，是何瑞相？」時諸大眾無能答者。波斯匿王等，承佛神力廣作音樂，欲、色諸天各奏無量天諸伎樂，聲遍三千大千世界。 　　爾時，世尊復放無量阿僧祇光，其明雜色，一一光中現寶蓮華，其華千葉皆作金色，上有化佛宣說法要。是佛光明普於十方恆河沙等諸佛國土，有緣斯現。彼他方佛國中，東方普光菩薩摩訶薩、東南方蓮華手菩薩摩訶薩、南方離憂菩薩摩訶薩、西南方光明菩薩摩訶薩、西方行慧菩薩摩訶薩、西北方寶勝菩薩摩訶薩、北方勝受菩薩摩訶薩、東北方離塵菩薩摩訶薩、上方喜受菩薩摩訶薩、下方蓮華勝菩薩摩訶薩，各與無量百千俱胝菩薩摩訶薩皆來至此，持種種香、散種種華，作無量音樂供養如來，頂禮佛足，默然退坐，合掌恭敬，一心觀佛。 　　仁王護國般若波羅蜜多經觀如來品第二 　　爾時世尊從三昧起，坐師子座，告大眾言：「吾知十六諸國王等鹹作是念：『世尊大慈，普皆利樂。我等諸王，雲何護國？』善男子！吾今先為諸菩薩摩訶薩，說護佛果、護十地行。汝等皆應諦聽諦聽，善思念之。」 　　是時大眾——波斯匿王等，聞佛語已，鹹共讚言：「善哉，善哉！」即散無量諸妙寶花，於虛空中變成寶蓋，覆諸大眾靡不周遍。時波斯匿王即從座起，頂禮佛足，合掌長跪而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，雲何護佛果？雲何護十地行？」 　　佛告波斯匿王言：「護佛果者，諸菩薩摩訶薩應如是住，教化一切卵生、胎生、濕生、化生，不觀色相，不觀色如，受、想、行、識，我人知見、常樂淨倒、四攝、六度、二諦四諦、力無畏等一切諸行，乃至菩薩、如來亦復如是，不觀相、不觀如。所以者何？以諸法性即真實故，無來無去、無生無滅，同真際、等法性，無二無別猶如虛空，蘊、處、界相無我我所。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。」 　　波斯匿王白佛言：「世尊！若菩薩、眾生性無二者，菩薩以何相而化眾生耶？」 　　佛言：「大王！色、受、想、行、識常樂我淨，法性不住色、不住非色。受、想、行、識常樂我淨，亦不住淨，不住非淨。何以故？以諸法性悉皆空故，由世諦故，由三假故。一切有情蘊、處、界法，造福、非福、不動行等，因果皆有：三乘賢聖所脩諸行，乃至佛果，皆名為有：六十二見亦名為有。大王！若著名相分別諸法，六趣、四生、三乘行果，即是不見諸法實性。」 　　波斯匿王白佛言：「諸法實性，清淨平等，非有非無，智雲何照？」 　　佛言：「大王！智照實性，非有非無。所以者何？法性空故。是即色、受、想、行、識，十二處，十八界；士夫六界，十二因緣；二諦，四諦，一切皆空。是諸法等，即生即滅，即有即空，剎那剎那亦復如是。何以故？一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅，諸有為法悉皆空故。以甚深般若波羅蜜多，照見諸法，一切皆空：內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無始空、畢竟空、散空、本性空、自相空。一切法空：般若波羅蜜多空、因空、佛果空，空空故空。諸有為法，法集故有、受集故有、名集故有、因集故有、果集故有、六趣故有、十地故有、佛果故有，一切皆有。 　　「善男子！若菩薩住於法相，有我相、人相，有情知見，為住世間即非菩薩。所以者何？一切諸法悉皆空故。若於諸法而得不動，不生不滅，無相無無相，不應起見。何以故？一切法皆如也。諸佛、法、僧亦如也。聖智現前最初一念，具足八萬四千波羅蜜多，名歡喜地；障盡解脫，運載名乘；動相滅時，名金剛定；體相平等，名一切智智。 　　「大王！此般若波羅蜜多文字章句，百佛、千佛、百千萬億一切諸佛而共同說。若有人於恆河沙三千大千世界，滿中七寶以用佈施，大千世界一切有情皆得阿羅漢果；不如有人於此經中乃至起於一念淨信，何況有能受持、讀誦、解一句者。所以者何？文字性離，無文字相，非法非非法。般若空故，菩薩亦空。何以故？於十地中，地地皆有始生、住生及以終生，此三十生悉皆是空；一切智智亦復皆空。 　　「大王！若菩薩見境、見智、見說、見受，即非聖見，是愚夫見。有情果報三界虛妄——欲界分別所造諸業，色四靜慮定所作業，無色四空定所起業——三有業果一切皆空，三界根本無明亦空。聖位諸地無漏生滅，於三界中餘無明習，變易果報亦復皆空。等覺菩薩得金剛定，二死因果空，一切智亦空。佛無上覺種智圓滿，擇非擇滅真淨法界，性相平等應用亦空。 　　「善男子！若有修習般若波羅蜜多，說者、聽者，譬如幻士，無說、無聽。法同法性，猶如虛空，一切法皆如也。 　　「大王！菩薩摩訶薩護佛果為若此。」 　　爾時世尊告波斯匿王言：「汝以何相而觀如來？」 　　波斯匿王言：「觀身實相，觀佛亦然——無前際、無後際、無中際，不住三際不離三際；不住五蘊不離五蘊；不住四大不離四大；不住六處不離六處；不住三界不離三界；不住方不離方；明無明等非一非異；非此非彼；非淨非穢；非有為非無為；無自相無他相；無名無相；無強無弱；無示無說；非施非慳；非戒非犯；非忍非恚；非進非怠；非定非亂；非智非愚；非來非去；非入非出；非福田非不福田；非相非無相；非取非捨；非大非小；非見非聞非覺非知；心行處滅，言語道斷；同真際、等法性——我以此相而觀如來。」 　　佛言：「善男子！如汝所說。諸佛如來力、無畏等恆沙功德，諸不共法悉皆如是。修般若波羅蜜多者應如是觀，若他觀者名為邪觀。」 　　說是法時，無量大眾得法眼淨。 　　仁王護國般若波羅蜜多經菩薩行品第三 　　爾時，波斯匿王白佛言：「世尊！護十地行菩薩摩訶薩，應雲何修行？雲何化眾生？復以何相而住觀察？」 　　佛告大王：「諸菩薩摩訶薩依五忍法以為修行，所謂：伏忍、信忍、順忍、無生忍——皆上中下，於寂滅忍而有上下，名為菩薩修行般若波羅蜜多。善男子！初伏忍位，起習種性，修十住行。初發心相，有恆河沙眾生，見佛法僧，發於十信，所謂：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、戒心、願心、護法心、迴向心。具此十心而能少分化諸眾生，超過二乘一切善地，是為菩薩初長養心，為聖胎故。 　　「復次，性種性菩薩修行十種波羅蜜多，起十對治，所謂：觀察身、受、心、法，不淨、諸苦、無常、無我；治貪、瞋、癡三不善根，起施、慈、慧三種善根；觀察三世過去因忍、現在因果忍、未來果忍。此位菩薩廣利眾生，超過我見、人見、眾生等想，外道倒想所不能壞。 　　「復次，道種性菩薩修十迴向，起十忍心，謂觀五蘊——色、受、想、行、識，得戒忍、定忍、慧忍、解脫忍、解脫知見忍；觀三界因果，得空忍、無想忍、無願忍；觀二諦假實諸法無常得無常忍，一切法空得無生忍。此位菩薩作轉輪王，能廣化利一切眾生。 　　「復次，信忍菩薩，謂：歡喜地、離垢地、發光地，能斷三障色煩惱縛；行四攝法——佈施、愛語、利行、同事；修四無量——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心；具四弘願——斷諸纏蓋，常化眾生，修佛知見，成無上覺；住三脫門——空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。此是菩薩摩訶薩從初發心至一切智諸行根本，利益安樂一切眾生。 　　「復次，順忍菩薩，謂：焰慧地、難勝地、現前地，能斷三障，心煩惱縛，能於一身遍往十方億佛剎土，現不可說神通變化，利樂眾生。 　　「復次，無生忍菩薩，謂：遠行地、不動地、善慧地，能斷三障色心習氣，而能示現不可說身，隨類饒益一切眾生。 　　「復次，寂滅忍者，佛與菩薩同依此忍，金剛喻定住下忍位名為菩薩，至於上忍名一切智。觀勝義諦，斷無明相，是為等覺；一相無相，平等無二，為第十一一切智地。非有非無，湛然清淨，無來無去，常住不變，同真際、等法性，無緣大悲常化眾生，乘一切智乘來化三界。 　　「善男子！諸眾生類一切煩惱——業異熟果二十二根——不出三界，諸佛示導；應、化、法身亦不離此。若有說言：『於三界外，別更有一眾生界。』者，即是外道大有經說。 　　「大王！我常語諸眾生：『但斷三界無明盡者，即名為佛。』自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智；由此得為眾生之本，亦是諸佛菩薩行本，是為菩薩本所修行五忍法中十四忍也。」 　　佛言：「大王！汝先問言：『菩薩雲何化眾生？』者，菩薩摩訶薩應如是化——從初一地至後一地，自所行處及佛行處，一切知見故——若菩薩摩訶薩住百佛剎，作贍部洲轉輪聖王，修百法明門，以檀波羅蜜多住平等心，化四天下一切眾生；若菩薩摩訶薩住千佛剎，作忉利天王，修千法明門，說十善道化一切眾生；若菩薩摩訶薩住萬佛剎，作夜摩天王，修萬法明門，依四禪定化一切眾生；若菩薩摩訶薩住億佛剎，作睹史多天王，修億法明門，行菩提分法化一切眾生；若菩薩摩訶薩住百億佛剎，作化樂天王，修百億法明門，二諦四諦化一切眾生；若菩薩摩訶薩住千億佛剎，作他化自在天王，修千億法明門，十二因緣智化一切眾生；若菩薩摩訶薩住萬億佛剎，作初禪梵王，修萬億法明門，方便善巧智化一切眾生；若菩薩摩訶薩住百萬微塵數佛剎，作二禪梵王，修百萬微塵數法明門，雙照平等神通願智化一切眾生；若菩薩摩訶薩住百萬億阿僧祇微塵數佛剎，作三禪梵王，修百萬億阿僧祇微塵數法明門，以四無礙智化一切眾生；若菩薩摩訶薩住不可說不可說佛剎，作第四禪大梵天王，為三界王，修不可說不可說法明門，得理盡三昧，同佛行處，盡三界原，普利眾生，如佛境界，是為菩薩摩訶薩現諸王身化導之事。十方如來亦復如是，證無上覺，常遍法界，利樂眾生。」 　　爾時，一切大眾即從座起，散不可說花，焚不可說香，供養、恭敬、稱讚如來。時波斯匿王即於佛前以偈讚曰： 「世尊導師金剛體，　　心行寂滅轉法輪， 　八辯圓音為開演，　　時眾得道百萬億。 　天人俱修出離行，　　能習一切菩薩道， 　五忍功德妙法門，　　十四菩薩能諦了。 　三賢十聖忍中行，　　唯佛一人能盡原， 　佛法眾海三寶藏，　　無量功德於中攝。 　十善菩薩發大心，　　長別三界苦輪海， 　中下品善粟散王，　　上品十善鐵輪王， 　習種銅輪二天下，　　銀輪三天性種性， 　道種堅德轉輪王，　　七寶金輪四天下， 　伏忍聖胎三十人，　　十住十行十迴向， 　三世諸佛於中學，　　無不由此伏忍生， 　一切菩薩行根本，　　是故發心信心難。 　若得信心必不退，　　進入無生初地道， 　化利自他悉平等，　　是名菩薩初發心。 　歡喜菩薩轉輪王，　　初照二諦平等理， 　權化有情遊百國，　　檀施清淨利群生。 　入理般若名為住，　　住生德行名為地， 　初住一心具眾德，　　於勝義中而不動。 　離垢菩薩忉利王，　　現形六趣千國土， 　戒足清淨悉圓滿，　　永離誤犯諸過失。 　無相無緣真實性，　　無體無生無二照， 　發光菩薩夜摩王，　　應形往萬諸佛剎。 　善能通達三摩地，　　隱顯自在具三明， 　歡喜離垢與發光，　　能滅色縛諸煩惱， 　具觀一切身口業，　　法性清淨照皆圓， 　焰慧菩薩大精進，　　睹史天王遊億剎， 　實智寂滅方便智，　　達無生理照空有， 　難勝菩薩得平等，　　化樂天王百億國。 　空空諦觀無二相，　　垂形六趣靡不周， 　現前菩薩自在王，　　照見緣生相無二， 　勝義智光能遍滿，　　往千億土化眾生。 　焰慧難勝現前地，　　能斷三障迷心惑， 　空慧寂然無緣觀，　　還照心空無量境。 　遠行菩薩初禪王，　　住於無相無生忍， 　方便善巧悉平等，　　常萬億土化群生。 　進入不動法流地，　　永無分段超諸有， 　常觀勝義照無二，　　二十一生空寂行， 　順道法愛無明習，　　遠行大士獨能斷。 　不動菩薩二禪王，　　得變易身常自在， 　能於百萬微塵剎，　　隨其形類化眾生， 　悉知三世無量劫，　　於第一義而不動。 　善慧菩薩三禪王，　　能於千恆一時現， 　常在無為空寂行，　　恆沙佛藏一念了。 　法雲菩薩四禪王，　　於億恆土化群生， 　始入金剛一切了，　　二十九生永已度， 　寂滅忍中下忍觀，　　一轉妙覺無等等。 　不動善慧法雲地，　　除前所有無明習， 　無明習相識俱轉，　　二諦理圓無不盡。 　正覺無相遍法界，　　三十生盡智圓明， 　寂照無為真解脫，　　大悲應現無與等， 　湛然不動常安隱，　　光明遍照無所照， 　三賢十聖住果報，　　唯佛一人居淨土。 　一切有情皆暫住，　　登金剛原常不動， 　如來三業德無量，　　隨諸眾生等憐愍。 　法王無上人中樹，　　普蔭大眾無量光， 　口常說法非無義，　　心智寂滅無緣照。 　人中師子為演說，　　甚深句義未曾有， 　塵沙剎土悉震動，　　大眾歡喜皆蒙益， 　世尊善說十四王，　　是故我今頭面禮。」 　　爾時，百萬億恆河沙大眾，聞佛世尊及波斯匿王說十四忍無量功德，獲大法利，聞法悟解，得無生忍，入於正位。 　　爾時，世尊告大眾言：「是波斯匿王，已於過去十千劫龍光王佛法中為四地菩薩，我為八地菩薩；今於我前大師子吼。如是，如是！如汝所說。得真實義不可思議，唯佛與佛乃知斯事。 　　「善男子！此十四忍，諸佛法身、諸菩薩行，不可思議，不可稱量。何以故？一切諸佛，皆於般若波羅蜜多中生、般若波羅蜜多中化、般若波羅蜜多中滅；而實諸佛，生無所生、化無所化、滅無所滅。第一無二，非相非無相，無自無他，無來無去，如虛空故。 　　「善男子！一切眾生，性無生滅，由諸法集幻化而有，蘊、處、界相無合無散，法同法性，寂然空故。一切眾生，自性清淨，所作諸行無縛無解，非因非果非不因果；諸苦受行煩惱，所知我相、人相，知見受者，一切空故。法境界空，空、無相、無作，不順顛倒不順幻化，無六趣相，無四生相，無聖人相，無三寶相，如虛空故。 　　「善男子！甚深般若，無知無見，不行不緣，不捨不受，正住觀察而無照相，行斯道者如虛空故。法相如是，有所得心、無所得心皆不可得。是以般若，非即五蘊非離五蘊，非即眾生非離眾生，非即境界非離境界，非即行解非離行解，如是等相不可思量。是故一切菩薩摩訶薩所修諸行，未至究竟而於中行，一切諸佛知如幻化，得無住相而於中化，故十四忍不可思量。 　　「善男子！汝今所說此功德藏，有大利益一切眾生。假使無量恆河沙數十地菩薩說是功德，百千億分如海一滴，三世諸佛如實能知，一切賢聖悉皆稱讚，是故我今略述所說少分功德。 　　「善男子！此十四忍，十方世界過去、現在一切菩薩之所修行，一切諸佛之所顯示，未來諸佛、菩薩摩訶薩亦復如是。若佛、菩薩不由此門得一切智者，無有是處。何以故？諸佛、菩薩無異路故。 　　「善男子！若人聞此住忍、行忍、迴向忍、歡喜忍、離垢忍、發光忍、焰慧忍、難勝忍、現前忍、遠行忍、不動忍、善慧忍、法雲忍、正覺忍、能起一念清淨信者，是人超過百劫、千劫、無量無邊恆河沙劫一切苦難，不生惡趣，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是時十億同名虛空藏菩薩摩訶薩，與無量無數諸來大眾，歡喜踴躍承佛威神，普見十方恆沙諸佛，各於道場說十四忍，如我世尊所說無異，各各歡喜，如說修行般若波羅蜜多。」 　　爾時，世尊告波斯匿王：「汝先問云：『復以何相而住觀察？』菩薩摩訶薩應如是觀：以幻化身而見幻化，正住平等無有彼我。如是觀察化利眾生，然諸有情於久遠劫，初剎那識異於木石，生得染淨，各自能為無量無數染淨識本。從初剎那不可說劫，乃至金剛終一剎那，有不可說不可說識，生諸有情色、心二法——色名色蘊，心名四蘊——皆積聚性，隱覆真實。 　　「大王！此一色法生無量色——眼得為色，耳得為聲，鼻得為香，舌得為味，身得為觸；堅持名地，津潤名水，煖性名火，輕動名風；生五識處，名五色根。如是展轉一色一心，生不可說無量色心，皆如幻故。 　　「善男子！有情之受，依世俗立，若有若無。但生有情妄想憶念，作業受果皆名世諦。三界六趣一切有情，婆羅門、剎帝利、毘捨、首陀，我人知見，色法心法如夢所見。 　　「善男子！一切諸名，皆假施設。佛未出前，世諦幻法，無名無義亦無體相；無三界名、善惡果報六趣名字；諸佛出現，為有情故，說於三界、六趣、染淨無量名字。如是一切如呼聲響，諸法相續唸唸不住，剎那剎那非一非異，速起速滅非斷非常，諸有為法如陽焰故，諸法相待，所謂色界、眼界、眼識界，乃至法界、意界、意識界，猶如電光不定相待，有無一異，如第二月，諸法緣成；蘊、處、界法如水上泡，諸法因成。一切有情，俱時因果、異時因果，三世善惡如空中雲。 　　「善男子！菩薩摩訶薩住無分別，無彼此相，無自他相，常行化利無化利相。是故應知，愚夫垢識，染著虛妄為相所縛；菩薩照見，知如幻士，無有體相但如空花，是為菩薩摩訶薩住利自他如實觀察。」 　　說是法時，會中無量人、天大眾，有得伏忍、空無生忍，一地、二地乃至十地，無量菩薩得一生補處。 　　仁王護國般若波羅蜜多經二諦品第四 　　爾時，波斯匿王白佛言：「世尊！勝義諦中有世俗諦不？若言無者，智不應二；若言有者；智不應一。一二之義，其事雲何？」 　　佛言：「大王！汝於過去龍光王佛法中已問此義，我今無說，汝今無聽，無說無聽是即名為一義二義。汝今諦聽，當為汝說。」 　　爾時，世尊即說偈言： 「無相勝義諦，　　體非自他作， 　因緣如幻有，　　亦非自他作。 　法性本無性。　　勝義諦空如。 　諸有幻有法。　　三假集假有。 　無無諦實無，　　寂滅勝義空， 　諸法因緣有，　　有無義如是， 　有無本自二，　　譬如牛二角， 　照解見無二，　　二諦常不即。 　解心見無二，　　求二不可得， 　非謂二諦一，　　一亦不可得， 　於解常自一，　　於諦常自二， 　了達此一二，　　真入勝義諦。 　世諦幻化起，　　譬如虛空花， 　如影如毛輪，　　因緣故幻有。 　幻化見幻化，　　愚夫名幻諦， 　幻師見幻法，　　諦幻悉皆無。 　若了如是法，　　即解一二義， 　遍於一切法，　　應作如是觀。 　　「大王！菩薩摩訶薩住勝義諦化諸有情，佛及有情一而無二。何以故？有情、菩提此二皆空。以有情空得置菩提空，以菩提空得置有情空，以一切法空空故空。何以故？般若無相，二諦皆空，謂從無明至一切智，無自相無他相，於第一義見無所見，若有修行亦不取著，若不修行亦不取著，非行非不行亦不取著，於一切法皆不取著。菩薩未成佛，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故？於第一義而無二故，諸佛如來與一切法悉皆如故。」 　　波斯匿王白佛言：「十方諸佛、一切菩薩，雲何不離文字而行實相？」 　　佛言：「大王！文字者，謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希有、論議，所有宣說音聲，語言，文字，章句，一切皆如，無非實相；若取文字相者，即非實相。 　　「大王！修實相者，如文字修。實相即是諸佛智母，一切有情根本智母，此即名為一切智體。諸佛未成佛，與當佛為智母；諸佛已成佛，即為一切智。未得為性，已得為智。三乘般若，不生不滅，自性常住。一切有情，此為覺性。若菩薩不著文字、不離文字，無文字相非無文字，能如是修不見修相，是即名為修文字者，而能得於般若真性，是為般若波羅蜜多。 　　「大王！菩薩摩訶薩護佛果、護十地行、護化有情，為若此也。」 　　波斯匿王白佛言：「真性是一，有情品類根行無量，法門為一、為無量耶？」 　　佛言：「大王！法門非一亦非無量。何以故？由諸有情色法、心法，五取蘊相、我人知見，種種根行品類無邊，法門隨根亦有無量。此諸法性，非相非無相而非無量。若菩薩隨諸有情見一見二，是即不見一二之義——了知一二非一非二，即勝義諦；取著一二若有若無，即世俗諦——是故法門非一非二。 　　「大王！一切諸佛說般若波羅蜜多，我今說般若波羅蜜多無二無別。汝等大眾，受持、讀誦、如說修行，即為受持諸佛之法。 　　「大王！此般若波羅蜜多功德無量，若有恆河沙不可說諸佛，是一一佛教化無量不可說有情，是一一有情皆得成佛，是諸佛等復教化無量不可說有情亦皆成佛，是諸佛等所說般若波羅蜜多，有無量不可說那庾多億偈，說不可盡。於諸偈中而取一偈分為千分，復於千分而說一分，句義功德尚無窮盡，何況如是無量句義所有功德。若有人能於此經中起一念淨信，是人即超百劫、千劫、百千萬劫生死苦難，何況書寫、受持、讀誦、為人解說所得功德，即與十方一切諸佛等無有異。當知此人，諸佛護念，不久當成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　說是法時，有十億人得三空忍，百萬億人得大空忍，無量菩薩得住十地。 　　仁王護國般若波羅蜜多經捲上 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0246 仁王護國般若波羅蜜多經 　　仁王護國般若波羅蜜多經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯 　　護國品第五 　　爾時，世尊告波斯匿王等諸大國王：「諦聽，諦聽！我為汝等說護國法。一切國土若欲亂時，有諸災難，賊來破壞。汝等諸王，應當受持，讀誦此般若波羅蜜多，嚴飾道場，置百佛像、百菩薩像、百師子座，請百法師解說此經。於諸座前燃種種燈，燒種種香，散諸雜花，廣大供養衣服、臥具、飲食、湯藥、房舍、床座一切供事；每日二時講讀此經。若王、大臣，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聽受、讀誦、如法修行，災難即滅。 　　「大王！諸國土中有無量鬼神，一一復有無量眷屬，若聞是經，護汝國土。若國欲亂，鬼神先亂；鬼神亂故，即萬人亂——當有賊起，百姓喪亡；國王、大子、王子、百官互相是非。天地變怪，日月眾星失時失度，大火、大水及大風等，是諸難起，皆應受持、講說此般若波羅蜜多。若於是經受持、讀誦，一切所求官位富饒，男女慧解行來隨意，人天果報皆得滿足，疾疫厄難即得除愈，杻械枷鎖撿繫其身皆得解脫，破四重戒、作五逆罪及毀諸戒無量過咎悉得消滅。 　　「大王！往昔過去釋提桓因為頂生王，領四軍眾來上天宮欲滅帝釋。時彼天主即依過去諸佛教法，敷百高座，請百法師講讀般若波羅蜜多經。頂生即退，天眾安樂。 　　「大王！昔天羅國王，有一太子名曰斑足，登王位時，有外道師名為善施，與王灌頂，乃令斑足取千王頭，以祀塚間摩訶迦羅大黑天神。自登王位，已得九百九十九王，唯少一王。北行萬里，乃得一王名曰普明。其普明王白斑足言：『願聽一日禮敬三寶、飯食沙門。』斑足聞已即便許之。其王乃依過去諸佛所說教法，敷百高座，請百法師，一日二時講說般若波羅蜜多八千億偈。時彼眾中第一法師，為普明王而說偈言： 「『劫火洞然，　　大千俱壞，　　須彌巨海， 　　磨滅無餘。　　梵釋天龍，　　諸有情等， 　　尚皆殄滅，　　何況此身。　　生老病死， 　　憂悲苦惱，　　怨親逼迫，　　能與願違， 　　愛慾結使，　　自作瘡疣。　　三界無安。 　　國有何樂？　　有為不實，　　從因緣起， 　　盛衰電轉，　　暫有即無。　　諸界趣生， 　　隨業緣現，　　如影如響，　　一切皆空。 　　識由業漂，　　乘四大起，　　無明愛縛， 　　我我所生。　　識隨業遷，　　身即無主； 　　應知國土，　　幻化亦然。』 　　「爾時法師說此偈已，時普明王聞法悟解，證空三昧，王諸眷屬得法眼空。其王即便詣天羅國，諸王眾中而作是言：『仁等！今者就命時到。悉應誦持過去諸佛所說般若波羅蜜多偈。』諸王聞已亦皆悟解，得空三昧，各各誦持。時斑足王問諸王言：『汝等今者皆誦何法？』 　　「爾時普明即以上偈答斑足王，王聞是法亦證空定，歡喜踴躍告諸王言：『我為外道邪師所誤，非汝等咎；汝各還國，當請法師解說般若波羅蜜多。』時斑足王以國付弟，出家為道，得無生法忍。 　　「大王！過去復有五千國王常誦此經，現生獲報；汝等十六諸大國王，修護國法，應當如是受持、讀誦、解說此經；若未來世諸國王等，為欲護國護自身者，亦應如是受持、讀誦、解說此經。」 　　說是法時，無量人眾得不退轉，阿修羅等得生天上，無量無數欲、色諸天得無生忍。 　　仁王護國般若波羅蜜多經不思議品第六 　　爾時十六國王及諸大眾，聞佛說此般若波羅蜜多甚深句義，歡喜踴躍，散百萬億眾寶蓮花，於虛空中成寶花座；十方諸佛無量大眾，共坐此座，說般若波羅蜜多。是諸大眾持十千金蓮華，散釋迦牟尼佛上，合成花輪蓋諸大眾；復散八萬四千芬陀利花，於虛空中成白雲臺，臺中光明王佛與十方諸佛、無量大眾，演說般若波羅蜜多。是諸大眾，持曼陀羅花，散釋迦牟尼佛及諸眾會；復散曼殊沙花，於虛空中變作金剛寶城，城中師子奮迅王佛共十方諸佛、大菩薩眾，演說勝義般若波羅蜜多。復散無量天諸妙花，於虛空中成寶雲蓋，遍覆三千大千世界，是花蓋中雨恆河沙花，從空而下。 　　時波斯匿王及諸大眾，見是事已歎未曾有，合掌向佛而作是言：「願過去、現在、未來諸佛，常說般若波羅蜜多；願諸眾生常得見聞，如我今日等無有異。」 　　佛言：「大王！如汝所說。此般若波羅蜜多，是諸佛母、諸菩薩母，不共功德神通生處，諸佛同說能多利益，是故汝等常應受持。」 　　爾時，世尊為諸大眾現不可思議神通變化——一花入無量花，無量花入一花；一佛土入無量佛土，無量佛土入一佛土；一塵剎土入無量塵剎土，無量塵剎土入一塵剎土；無量大海入一毛孔；無量須彌入芥子中；一佛身入無量眾生身，無量眾生身入一佛身；大復現小，小復現大；淨復現穢，穢復現淨；佛身不可思議，眾生身不可思議，乃至世界不可思議。 　　當佛現此神變之時，十千女人現轉女身得神通三昧，無量天人得無生法忍，無量阿修羅等成菩薩道，恆河沙菩薩現身成佛。 　　仁王護國般若波羅蜜多經奉持品第七 　　爾時，波斯匿王睹佛神變——見千花臺上遍照如來，千華葉上千化身佛，千花葉中無量諸佛，各說般若波羅蜜多——白佛言：「世尊！如是無量般若波羅蜜多，不可識識、不可智知。雲何諸善男子於此經中，明瞭覺解、為人演說？」 　　佛言：「大王！汝今諦聽！從初習忍至金剛定，如法修行十三觀門，皆為法師依持建立。汝等大眾，應當如佛而供養之，百千萬億天妙香花而以奉上。 　　「善男子！其法師者習種性菩薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修十住行，見佛、法、僧發菩提心，於諸眾生利樂悲愍，自觀己身六界諸根，一切無常、苦、空、無我，了知業行生死涅槃，能利自他饒益安樂——聞讚佛毀佛心定不動，聞有佛無佛心定不退；三業無失，起六和敬，方便善巧調伏眾生，勤學十智神通化利，下品修習八萬四千波羅蜜多。 　　「善男子！習忍以前經十千劫，行十善行有退有進，譬如輕毛隨風東西。若至忍位，入正定聚，不作五逆、不謗正法，知我法相悉皆空故，住解脫位。於一阿僧祇劫修習此忍，能起勝行。 　　「復次，性種性菩薩，住無分別，修十慧觀，捨財命故，持淨戒故，心謙下故，利自他故，生死無亂故，無相甚深故，達有如幻故，不求果報故，得無礙解故，唸唸示現佛神力故，對治四倒、三不善根、三世惑業、十顛倒故，我人知見唸唸虛偽，了達名假、受假、法假皆不可得，無自他相，住真實觀。中品修習八萬四千波羅蜜多，於二阿僧祇劫行諸勝行，得堅忍位。 　　「復次，道種性菩薩，住堅忍中觀諸法性，得無生滅，四無量心能破諸闇，常見諸佛廣興供養，常學諸佛住迴向心，所修善根皆如實際，能於三昧廣作佛事，現種種身行四攝法，住無分別化利眾生，智慧明瞭甚深觀察，一切行願普皆修習，能為法師調御有情，善觀五蘊三界二諦，無自他相得如實性。雖常修勝義而受生三界。何以故？業習果報未壞盡故，於人天中順道生故。上品修習八萬四千波羅蜜多，三阿僧祇劫修二利行，廣大饒益，得善調伏諸三摩地，住勝觀察，修出離行，能證平等聖人地故。 　　「復次歡喜地菩薩摩訶薩，超愚夫地，生如來家，住平等忍。初無相智照勝義諦，一相平等非相無相，斷諸無明滅三界貪，未來無量生死永不生故，大悲為首起諸大願，於方便智唸唸修習無量勝行——非證非不證，一切遍學故；非住非不住，向一切智故；行於生死，魔不動故；離我我所，無怖畏故；無自他相，常化眾生故；自在願力，生諸淨土故。善男子！此初覺智，非如非智，非有非無，無有二相方便妙用，非倒非住，非動非靜，二利自在，如水與波非一非異，智起諸波羅蜜多，亦非一異。於四阿僧祇劫，滿足修習百萬行願，此地菩薩無三界業習，更不造新。由隨智力，以願生故。唸唸常行檀波羅蜜多，佈施、愛語、利行、同事，廣大清淨，善能安住饒益眾生。 　　「復次，離垢地菩薩摩訶薩，四無量心最勝寂滅，斷瞋等習修一切行，所謂遠離殺害、不與不取，心無染欲，得真實語、得和合語、得柔軟語、得調伏語，常行捨心、常起慈心、住正直心，寂靜純善，離破戒垢，行大慈觀唸唸現前。於五阿僧祇劫，具足清淨戒波羅蜜多，志意勇猛永離諸染。 　　「復次，發光地菩薩摩訶薩，住無分別，滅無明闇，於無相忍而得三明，悉知三世無來無去；依四靜慮、四無色定，無分別智次第隨順，具足勝定，得五神通——現身大小隱顯自在，天眼清淨悉見諸趣，天耳清淨悉聞眾聲，以他心智知眾生心，宿住能知無量差別。於六阿僧祇劫，行一切忍波羅蜜多，得大總持利益安樂。 　　「復次，焰慧地菩薩摩訶薩，修行順忍，無所攝受，永斷微細身邊見故，修習無邊菩提分法——念處、正勤、神足、根、力、覺道具足，為欲成就力、無所畏、不共佛法。於七阿僧祇劫，修習無量精進波羅蜜多，遠離懈怠，普利眾生。 　　「復次，難勝地菩薩摩訶薩，以四無畏隨順真如，清淨平等無差別相，斷隨小乘樂求涅槃，集諸功德具觀諸諦——此苦聖諦，集、滅、道諦；世俗、勝義。觀無量諦，為利眾生，習諸技藝——文字、醫方、讚詠、戲笑、工巧、咒術、外道異論，吉凶占相一無錯謬，但於眾生不為損惱，為利益故鹹悉開示，漸令安住無上菩提，知諸地中出道障道。於八阿僧祇劫，常修三昧，開發諸行。 　　「復次，現前地菩薩摩訶薩，得上順忍，住三脫門，能盡三界集因集業，麤現行相，大悲增上。觀諸生死無明闇覆、業集識種、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死等，皆由著我無明業果，非有非無，一相無相而不二故。於九阿僧祇劫，行百萬空、無相、無願三昧，得一切般若波羅蜜多無邊光照。 　　「復次，遠行地菩薩摩訶薩，修無生忍，證法無別，斷諸業果細現行相，住於滅定，起殊勝行，雖常寂滅，廣化眾生——示入聲聞，常隨佛智；示同外道，示作魔王，隨順世間而常出世。於十阿僧祇劫，行百萬三昧，善巧方便廣宣法藏，一切莊嚴皆得圓滿。 　　「復次，不動地菩薩摩訶薩，住無生忍，體無增減，斷諸功用，心心寂滅，無身心相猶如虛空。此菩薩，佛心、菩提心、涅槃心，悉皆不起，由本願故諸佛加持，能一念頃而起智業雙照平等，以十力智遍不可說大千世界，隨諸眾生普皆利樂。於千阿僧祇劫，滿足百萬大願，心心趣入一切種、一切智智。 　　「復次，善慧地菩薩摩訶薩，住上無生忍，滅心心相，證智自在，斷無礙障，具大神通，修力、無畏，善能守護諸佛法藏，得無礙解、法義、詞、辯，演說正法無斷無盡，一剎那頃於不可說諸世界中，隨諸眾生所有問難，一音解釋普令歡喜。於萬阿僧祇劫，能現百萬恆河沙等諸佛神力，無盡法藏利益圓滿。 　　「復次，法雲地菩薩摩訶薩，無量智慧思惟觀察，從發信心，經百萬阿僧祇劫，廣集無量助道法，增長無邊大福智，證業自在，斷神通障，於一念頃能遍十方百萬億阿僧祇世界微塵數國土，悉知一切眾生心行上中下根，為說三乘，普令修習波羅蜜多。入佛行處、力、無所畏，隨順如來寂滅轉依。 　　「善男子！從初習忍至金剛定，皆名為伏一切煩惱無相信忍，照勝義諦，滅諸煩惱，生解脫智，漸漸伏滅。以生滅心得無生滅，此心若滅即無明滅；金剛定前所有知見，皆不名見，唯佛頓解具一切智，所有知見而得名見。 　　「善男子！金剛三昧現在前時，而亦未能等無等等，譬如有人登大高臺，普觀一切無不斯了。若解脫位，一相無相，無生無滅，同真際、等法性，滿功德藏，住如來位。 　　「善男子！如是諸菩薩摩訶薩，受持，解說，皆往十方諸佛剎土，利安有情，通達實相；如我今日等無有異。 　　「善男子！十方法界一切如來，皆依此門而得成佛；若言越此得成佛者，是魔所說，非是佛說。是故汝等應如是知，如是見，如是信解。」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「彼伏忍菩薩，　　於佛法長養， 　堅固三十心，　　名為不退轉。 　初證平等性，　　而生諸佛家， 　由初得覺悟，　　名為歡喜地。 　遠離於染污，　　瞋等種種垢， 　具戒德清淨，　　名為離垢地。 　滅壞無明闇，　　而得諸禪定， 　照曜由慧光，　　名為發光地。 　清淨菩提分，　　遠離身邊見， 　智慧焰熾然，　　名為焰慧地。 　如實知諸諦，　　世間諸伎藝， 　種種利群生，　　名為難勝地。 　觀察緣生法，　　無明至老死， 　能證彼甚深，　　名為現前地。 　方便三摩地，　　示現無量身， 　善巧應群生，　　名為遠行地。 　住於無相海，　　一切佛加持， 　自在破魔軍，　　名為不動地。 　得四無礙解，　　一音演一切， 　聞者悉歡喜，　　名為善慧地。 　智慧如密雲，　　遍滿於法界， 　普灑甘露法，　　名為法雲地。 　滿足無漏界，　　常淨解脫身， 　寂滅不思議，　　名為一切智。」 　　佛告波斯匿王：「我滅度後，法欲滅時，一切有情造惡業故，令諸國土種種災起。諸國王等，為護自身、太子、王子、后妃、眷屬、百官、百姓、一切國土，即當受持此般若波羅蜜多，皆得安樂。我以是經付囑國王，不付比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。所以者何？無王威力，不能建立，是故汝等常當受持、讀誦、解說。 　　「大王！吾今所化大千世界，百億須彌，百億日月，一一須彌有四天下。此贍部洲，十六大國、五百中國、十萬小國，是諸國中若七難起，一切國王為除難故，受持、解說此般若波羅蜜多，七難即滅，國土安樂。」 　　波斯匿王言：「雲何七難？」 　　佛言：「一者，日月失度。日色改變——白色、赤色、黃色、黑色，或二三四五日並照；月色改變——赤色、黃色；日月薄蝕，或有重輪——一二三四五重輪現。二者，星辰失度。彗星、木星、火星、金星、水星、土等諸星，各各為變，或時晝出。三者，龍火、鬼火、人火、樹火，大火四起焚燒萬物。四者，時節改變，寒暑不恆。冬雨雷電，夏霜冰雪，雨土石山及以砂礫，非時降雹，雨赤黑水，江河汎漲，流石浮山。五者，暴風數起，昏蔽日月，發屋拔樹，飛沙走石。六者，天地亢陽，陂池竭涸，草木枯死，百穀不成。七者，四方賊來侵國內外，兵戈競起百姓喪亡。 　　「大王！我今略說如是諸難。其有日晝不現、月夜不現；天種種災，無雲雨雪；地種種災，崩裂震動，或復血流；鬼神出現，鳥獸怪異。如是災難無量無邊，一一災起，皆須受持、讀誦、解說此般若波羅蜜多。」 　　爾時，十六國王聞佛所說，皆悉驚怖。波斯匿王白佛言：「世尊！何故天地有是災難？」 　　佛言：「大王！由贍部洲大小國邑一切人民，不孝父母，不敬師長；沙門、婆羅門、國王、大臣不行正法，由此諸惡有是難興。 　　「大王！般若波羅蜜多，能出生一切諸佛法、一切菩薩解脫法、一切國王無上法、一切有情出離法，如摩尼寶體具眾德，能鎮毒龍諸惡鬼神，能遂人心所求滿足，能應輪王名如意珠，能令難陀、跋難陀等諸大龍王降澍甘雨潤澤草木，若於闇夜置高幢上，光照天地明如日出。此般若波羅蜜多亦復如是，汝等諸王應作寶幢及以幡蓋，燒香散花廣大供養，寶函盛經置於寶案，若欲行時常導其前，所在住處作七寶帳，眾寶為座置經於上，種種供養如事父母；亦如諸天奉事帝釋。 　　「大王！我見諸國一切人王，皆由過去侍五百佛恭敬供養，得為帝王；一切聖人得道果者，來生其國，作大利益。若王福盡、無道之時，聖人捨去，災難競起。 　　「大王！若未來世，有諸國王建立正法、護三寶者，我令五方菩薩摩訶薩眾往護其國。 　　「東方金剛手菩薩摩訶薩，手持金剛杵，放青色光，與四俱胝菩薩往護其國。 　　「南方金剛寶菩薩摩訶薩，手持金剛摩尼，放日色光，與四俱胝菩薩往護其國。 　　「西方金剛利菩薩摩訶薩，手持金剛劍，放金色光，與四俱胝菩薩往護其國。 　　「北方金剛藥叉菩薩摩訶薩，手持金剛鈴，放琉璃色光，與四俱胝藥叉往護其國。 　　「中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩，手持金剛輪，放五色光，與四俱胝菩薩往護其國。 　　「是五菩薩摩訶薩，各與如是無量大眾，於汝國中作大利益；當立形像而供養之。」 　　爾時，金剛手菩薩摩訶薩等，即從座起頂禮佛足，卻住一面而白佛言：「世尊！我等本願，承佛神力，十方世界一切國土，若有此經受持、讀誦、解說之處，我當各與如是眷屬，於一念頃即至其所，守護正法、建立正法，令其國界無諸災難，刀兵疾疫一切皆除。 　　「世尊！我有陀羅尼，能加持擁護，是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經於耳，所有罪障悉皆消滅，況復誦習而令通利，以法威力，當令國界永無眾難。」 　　即於佛前，異口同音說陀羅尼曰： 　　「娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)夜野(一)　娜莫(引)阿哩夜(二合)吠(無蓋反)□□獎□□野(二)　怛他(引)□磻□□夜囉訶(二合)諦(三)　三藐三沒馱(引)野(四)　娜莫阿(引)哩野(二合)(五)　三滿多跋捺囉(二合、引)野(六)　冒地薩怛縛(二合、引)野(七)　摩訶薩怛縛(二合、引)野(八)　摩賀迦(引)嚕抳迦(引)野(九)　怛爾野(二合)他(引)(十)　枳穰(二合)娜缽囉(二合)爾(引)閉(十一)　惡乞叉(二合)野句勢(十二)　缽囉(二合)底婆(引)娜縛底(十三)　薩縛沒馱(引)縛路枳諦(十四)　瑜哦跛哩爾澀跛(二合)寧(十五)　儼避(引)囉努囉縛哦(引)係(十六)　底哩野(三合)特縛(二合)(十七)　跛哩爾澀跛(二合)寧(十八)　冒地質多散惹娜爾(十九)　薩縛(引)毘曬迦毘(引)色訖諦(二合)(二十)　達磨娑(引)哦囉三步諦(二十一)　阿慕伽室囉(二合)縛儜(二十二)　摩賀三滿多跋捺囉(二合)步彌(二十三)　涅(奴逸反)哩野(二合)諦(二十四)　尾野(二合)羯囉(二合)拏(二十五)　跛哩缽囉(二合)跛爾(二十六)　薩縛悉馱(二十七)　娜麼塞訖哩(三合)諦(二十八)　薩縛冒地薩怛縛(二合)(二十九)　散惹娜爾(三十)　婆哦縛底(丁以反)(上同)(三十一)　沒馱(引)麼諦(三十二)　阿囉爾迦囉嬭(三十三)　阿囉拏迦囉嬭(三十四)　摩賀缽囉(二合)枳穰(二合)(三十五)　播囉弭諦娑縛(二合)賀(三十六)」 　　爾時，世尊聞是說已，讚金剛手等諸菩薩言：「善哉，善哉！若有誦持此陀羅尼者，我及十方諸佛悉常加護，諸惡神鬼敬之如佛，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「大王！吾以此經付囑汝等：毘捨離國、憍薩羅國、室羅筏國、摩伽陀國、波羅□斯國、迦毘羅國、拘屍那國、憍睒彌國、般遮羅國、波吒羅國、末土羅國、烏屍尼國、奔吒□多國、提婆□多國、迦屍國瞻波國，如是一切諸國王等，皆應受持般若波羅蜜多。」 　　時諸大眾、阿修羅等，聞佛所說諸災難事，身毛皆豎，高聲唱言：「願我未來不生彼國。」 　　時十六王，即捨王位修出家道，具八勝處、十一切處，得伏忍、信忍、無生法忍。 　　爾時，一切天人大眾、阿修羅等，散曼陀羅花、曼殊沙花、婆師迦花、蘇曼那花，以供養佛，隨其種性得三脫門——生空、法空、菩提分法。無量無數菩薩摩訶薩，散拘勿頭花、波頭摩花而供養佛，無量三昧悉皆現前，得住順忍、無生法忍。無量無數菩薩摩訶薩，得恆河沙諸三昧門，真俗平等，具無礙解，常起大悲，於百萬億阿僧祇佛剎微塵數世界，廣利眾生，現身成佛。 　　仁王護國般若波羅蜜多經囑累品第八 　　佛告波斯匿王：「今誡汝等！吾滅度後，正法欲滅，後五十年、後五百年、後五千年，無佛、法、僧。此經、三寶，付諸國王建立守護，令我四部諸弟子等，受持、讀誦，解其義理，廣為眾生宣說法要，令其修習出離生死。 　　「大王！後五濁世，一切國王、王子、大臣，自恃高貴，破滅吾教，明作製法，制我弟子比丘、比丘尼，不聽出家、修行正道，亦復不聽造佛塔像；白衣高座、比丘地立、與兵奴法等無有異。當知爾時，法滅不久。 　　「大王！破國因緣，皆汝自作。恃己威力，制四部眾，不聽修福，諸惡比丘受別請法，知識比丘共為一心，互相親善齋會求福；是外道法，都非我教。百姓疾疫，無量苦難。當知爾時國土破滅。 　　「大王！法末世時，國王，大臣，四部弟子，各作非法，橫與佛教作諸過咎，非法非律繫縛比丘，如彼獄囚。當知爾時，法滅不久。 　　「大王！我滅度後，四部弟子，一切國王、王子、百官，乃是任持護三寶者，而自破滅，如師子身中蟲，自食師子肉，非外道也。壞我法者得大過咎——正法衰薄，民無正行，諸惡漸增，其壽日減，無復孝子，六親不和，天龍不祐，惡鬼惡龍日來侵害，災怪相繼為禍縱橫，當墮地獄、傍生、餓鬼，若得為人，貧窮下賤諸根不具——如影隨形、如響應聲，如人夜書，火滅字存，毀法果報亦復如是。 　　「大王！未來世中，一切國王、王子、大臣，與我弟子橫立記籍，設官典主大小僧統，非理役使。當知爾時，佛法不久。 　　「大王！未來世中，一切國王、四部弟子，當依十方一切諸佛常所行道，建立流通。而惡比丘為求名利，不依我法，於國王前自說過患，作破法緣。其王不別，信受此語，橫立製法，不依佛戒。當知爾時，法滅不久。 　　「大王！未來世中，國王、大臣、四部弟子，自作破法、破國因緣，身自受之，非佛法咎。天龍捨去，五濁轉增，若具說者窮劫不盡。」 　　爾時，十六大國王聞說未來如是諸誡，悲啼號泣，聲動三千，天地昏闇，光明不現。時諸王等，各各至心受持佛語，不制四部出家學道，當如佛教。 　　爾時，恆河沙等無量大眾皆共歎言：「當爾之時，世間空虛是無佛世。」 　　爾時，波斯匿王白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」 　　佛告大王：「此經名為「仁王護國般若波羅蜜多」，亦得名為「甘露法藥」，若有服行能愈諸疾。 　　「大王！般若波羅蜜多所有功德，猶如虛空不可測量，若有受持、讀誦之者，所獲功德，能護仁王及諸眾生，猶如垣牆，亦如城壁，是故汝等應當受持。」 　　佛說是經已，彌勒、師子吼等無量菩薩摩訶薩，舍利弗、須菩提等無量聲聞，欲界、色界無量天人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，阿脩羅等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　仁王護國般若波羅蜜多經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0247 佛說了義般若波羅蜜多經 　　No. 247 　　佛說了義般若波羅蜜多經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時，世尊告尊者舍利子言：「汝今當知，諸有菩薩摩訶薩，樂欲修習般若波羅蜜多相應行者，當於諸法如實了知，諸有所作離一切相。」 　　是時尊者舍利子，合掌恭敬前白佛言：「世尊！如世尊言，諸有菩薩摩訶薩，樂欲修習般若波羅蜜多相應行者，雲何了知諸法自性？於諸所作雲何離相？」 　　佛言：「舍利子！若諸菩薩摩訶薩，樂欲圓滿相應勝行，及於諸法離所作相者，當了諸法住無所住，即能圓滿相應勝行。 　　「復次，舍利子！若諸菩薩摩訶薩，於諸法中行施行者，無能施、無所施、施無所得。若如是者，即能圓滿施波羅蜜。又復修習諸戒法者，無能持、無所持、無起作。若如是者。即能圓滿戒波羅蜜。又復修習忍辱法者，於諸法中無所動轉、離諸起作。若如是者，即能圓滿忍波羅蜜。又復當於相應行中精進修習，若身若心，無有懈倦、無起作相。若如是者，即能圓滿精進波羅蜜。又復於諸法中無有散亂，離所得相。若如是者，即能圓滿定波羅蜜。 　　「舍利子！若諸菩薩摩訶薩，樂欲安住般若波羅蜜多相應者，應當圓滿四念處，四正斷，四神足，五根，五力，七覺支，八正道法。 　　「又復觀想空三摩地、無相三摩地、無願三摩地，四禪定法，四無量法，四無色定法，八解脫法，九先行法，九想法。何名九想？所謂：內法想、尾布野迦想、離赤想、離青想、尾佉禰多想、無住想、離散想、無熱惱想、離飲食想，如是名為九想法。 　　「又復念佛想、念法想、念僧想、念戒施天等想，離煩惱想，念生滅想，念無常苦無我等想，念諸世間不究竟想，念苦智想、集智想、滅智想、道智想，盡智想，無生智想，法智想，無我智想，和合智想，如實智想，語言分別想、離語言分別想，未知當知根想、已知根想、具知根想，不淨想、清淨想，奢摩他毘缽捨那想，三明想，四了知想，四無畏想，五神通想，六波羅蜜想，七種住心想，八大人法想，九眾生住想，如來十力想，十八不共法想，大慈想、大悲想，乃至一切智智想，於如是等法當作如是想。 　　「又復，諸菩薩摩訶薩，樂欲圓滿一切智、一切種智者，當於般若波羅蜜多如實觀想。 　　「又復若欲圓滿道相智、一切相智，了達一切眾生心行相等，斷除一切眾生諸雜染者，應當修習般若波羅蜜多相應勝行。 　　「舍利子！如我上說諸法想門，菩薩摩訶薩當如是學。」 　　爾時，尊者舍利子復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩，修般若波羅蜜多者，當斷何法？」 　　佛言：「舍利子！修般若波羅蜜多者，應當斷除十種疑惑。何等為十？所謂：有性疑、無性疑、諸法差別疑、譭謗疑、一法疑、多法疑、同異疑、上品疑、如名疑、如名義疑。此等十疑應當除斷，若如是者，即菩薩摩訶薩於一切相悉無所觀。以相無所觀故，名亦無所觀；般若波羅蜜多亦無所觀，諸行無所觀，色無所觀，受、想、行、識皆無所觀。何以故？色自性空，空離性故。色體即空，離色無別空，空體即色，離空無別色。是義雲何？名分別故。 　　「舍利子！當知色法自性，不生不滅、非染非淨。彼名自性，亦非緣法，離諸疑惑，無所從來亦無所住，如實所生，離三際故。色法如是，受、想、行、識亦復如是。是故菩薩摩訶薩，於諸名相皆無所觀，以無所觀故而無所入，無所入者，即能圓滿般若波羅蜜多相應勝行。」 　　佛說了義般若波羅蜜多經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0248 佛說五十頌聖般若波羅蜜經 　　No. 248 　　佛說五十頌聖般若波羅蜜經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱——皆得阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱；心善解脫，通達智慧；如大龍王，斷諸有結去除重擔；所作已辦，逮得己利心得自在。 　　爾時，佛告尊者須菩提：「若有善男子、善女人及諸聲聞、緣覺，愛樂修學無上菩提者，汝等之人，於此般若波羅蜜經，聽受、讀誦、分別演說，速獲正覺。 　　「須菩提！此般若波羅蜜經，具足方便，通達一切諸佛菩薩甚深法藏，應如是學、如是修行。 　　「須菩提！若有菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜經，隨喜、聽聞、受持、讀誦，應如是學、如是修行。何以故？此經廣說一切諸佛菩薩阿耨多羅三藐三菩提甚深法藏。 　　「須菩提！又此般若波羅蜜經，所有聲聞法、緣覺法、菩薩法、菩提分法，及一切諸佛、一切般若波羅蜜法，聚集攝受，平等如一。」 　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！雲何所有聲聞法、緣覺法、菩薩法、菩提分法，及一切諸佛、一切般若波羅蜜法，聚集攝受，平等如一？」 　　佛告須菩提：「所有佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜，內空、外空、內外空、大空、勝義空、有為空、無為空、無變異空、無相空、自相空、有際空、無際空、性空、本性空、無性空、自性空、無性自性空、一切法空，四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、四聖諦，四無色、八解脫、九分法，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，一切三摩地總持門，四智、五通，一切如來十力、四無所畏、大慈、大悲、十八不共法，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、緣覺果、菩薩一切道智，如是一切善法，一切般若波羅蜜，悉皆聚集，平等攝受，如一無異。」 　　爾時，須菩提聞佛所說，白世尊言：「今此經典，聚集攝受一切善法，一切般若波羅蜜多，平等如一，甚深微妙，意趣深遠，難解難知。」 　　佛言：「須菩提！如是，如是！如汝所說。須菩提！若有不種善根諸惡朋友，鈍根懈怠，無智愚癡，少解少聞，初學淺識，及樂小乘，智慧狹劣者，於此般若波羅蜜經，難解難入而不信受。汝等當知。 　　「復次，須菩提！若有善男子、善女人，於此般若波羅蜜經，隨喜、聽受、讀誦、演說，如持過去、未來、現在諸佛，不久速成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛說是經已，尊者須菩提及諸菩薩、天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說五十頌聖般若波羅蜜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0249 佛說帝釋般若波羅蜜多心經 　　No. 249 　　佛說帝釋般若波羅蜜多心經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城鷲峰山中，有無數大苾芻眾，復十俱胝童子相菩薩摩訶薩。 　　爾時，世尊告帝釋天主：「憍屍迦！此般若波羅蜜，其義甚深。非一非異，非相非無相，非取非捨，非增非損，非有煩惱非無煩惱，非捨非不捨，非住非不住，非相應非不相應，非煩惱非不煩惱，非緣非不緣，非實非不實，非法非不法，非有所歸非無所歸，非實際非不實際。 　　「憍屍迦！如是一切法平等，般若波羅蜜亦平等；一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜；一切法不動，般若波羅蜜亦不動；一切法分別，般若波羅蜜亦分別；一切法怖畏，般若波羅蜜亦怖畏；一切法了知，般若波羅蜜亦了知；一切法一味，般若波羅蜜亦一味；一切法不生，般若波羅蜜亦不生；一切法不滅，般若波羅蜜亦不滅；一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想；色無邊，般若波羅蜜亦無邊，如是受、想、行、識無邊，般若波羅蜜亦無邊；地界無邊，般若波羅蜜亦無邊，如是水界、火界、風界、空界、識界無邊，般若波羅蜜亦無邊；金剛平等，般若波羅蜜亦平等；一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞；一切法性不可得，般若波羅蜜亦不可得；一切法性平等，般若波羅蜜亦平等；一切法無性，般若波羅蜜亦無性；一切法不思議，般若波羅蜜亦不思議；如是佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜力波羅蜜、智波羅蜜亦不可思議；三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊。 　　「復次，憍屍迦！所有十八空。何等十八空？內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無際空、無變異空、無始空、本性空、自相空、無相空、無性空、自性空、無性自性空、一切法空。頌曰： 「如星如燈、翳，　　夢、幻及泡、露， 　如電亦如雲，　　應作如是觀。 　我今略說此，　　般若波羅蜜， 　不生亦不滅，　　不斷亦不常， 　非一非多義，　　非來亦非去， 　如是十二緣，　　止息令寂靜， 　正等正覺說。　　恭信最上師， 　歸依十方佛，　　過現及未來， 　三寶波羅蜜。　　無量功德海， 　供養諸如來，　　大明真祕密。 　　「真言曰： 　　「怛爾也(二合)他(引)　缽囉(二合)倪缽囉(二合)倪　摩賀(引)缽囉(二合)倪缽囉(二合)倪縛婆(引)細　缽囉(二合)倪魯迦迦哩(引)阿倪也(二合)曩尾馱摩爾(去)　悉提(引)　蘇悉提　悉□騥臨□睹□奩橫□□□□饓騮□□□e□哦遜那哩(去)　跋訖帝(二合)晚娑隸(引)　缽囉(二合)娑(引)哩多賀悉帝(二合、引)三摩(引)娑縛(二合)娑迦哩　悉□騥臨□悉□騥臨□　沒□馲□晢%□□□□%禦□禦□%□引)縛囉(引)縛　阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉　婆哦縛帝摩(引)尾拿　莎娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨達哩謨(二合)捺哦(二合)多寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨娑那(引)缽囉(二合)嚕禰怛寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨(入)缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛爾也(二合)他牟爾達哩彌(二合、引)　僧哦囉(二合)賀達哩彌(二合)　阿努哦囉(二合)賀達哩彌(二合)　尾目訖多(二合)達哩彌(二合)薩埵(引)努哦囉(二合)賀達哩彌(二合)　吠室囉(二合)縛拏達哩彌(二合)　三滿多(引)努波哩縛哩多(二合)曩達哩彌(二合、引)虞拏哦囉(二合)賀僧哦囉(二合)賀達哩彌(二合、引)　薩哩縛(二合)怛囉(二合、引)努哦多達哩彌(二合、引)　薩哩縛(二合)迦(引)羅波哩缽囉(二合、引)波拏達哩彌(二合、引)　娑縛(二合、引)賀(引)　缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛爾也(二合)他(引)　阿佉爾曩佉爾阿佉曩爾佉爾阿縛羅晚馱爾半那爾半那爾缽捺哩　娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛爾也(二合)他(引)昂哦(引)昂哦(引)曩帝囉(引)昂哦(引)曩帝曩(引)縛婆(引)娑昂哦(引)娑縛(二合、引)賀 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳怛爾也(二合)他(引)　室哩(二合)曳(引)室哩(二合)曳(引)　牟爾室哩(二合)曳(引)　牟爾室哩(二合)野細　娑縛(二合、引)賀(引)　缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛爾也(二合)他　唵(引)　縛[口*(曰/羅)](二合)　未隸(引)　娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉禰多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)唵紇凌(二合)室凌(二合)特凌(二合)室嚕(二合)帝特哩(二合)帝娑蜜哩(二合)哦帝尾曳(引)惹娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳怛爾也(二合)他(引)鍐縛哩鍐縛哩摩賀(引)鍐縛哩度嚕度嚕摩賀(引)度嚕娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)虎帝虎帝虎多(引)設爾薩哩縛(二合)迦哩摩(二合)縛囉拏爾娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)阿嚕黎迦娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)薩哩縛(二合)尾睹(入聲)娑縛(二合、引)賀(引) 　　「曩謨缽囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳怛爾也(二合)他(引)哦帝哦帝波(引)覽哦帝波(引)囉僧哦帝冒地娑縛(二合、引)賀」 　　爾時，世尊說此經已，帝釋天主及諸菩薩摩訶薩、天、人、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說帝釋般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0250 摩訶般若波羅蜜大明咒經 　　No. 250 [Nos. 251-255, 257] 　　摩訶般若波羅蜜大明咒經 　　姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯 　　觀世音菩薩，行深般若波羅蜜時，照見五陰空，度一切苦厄。 　　「舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。何以故？舍利弗！非色異空，非空異色。色即是空，空即是色。受、想、行、識亦如是。 　　「舍利弗！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是空法，非過去、非未來、非現在。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死無老死盡，無苦、集、滅、道，無智亦無得。 　　「以無所得故，菩薩依般若波羅蜜故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，離一切顛倒夢想苦惱，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「故知般若波羅蜜是大明咒，無上明咒，無等等明咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜咒。」 　　即說咒曰： 　　「竭帝　竭帝　波羅竭帝　波羅僧竭帝　菩提　僧莎呵」 　　摩訶般若波羅蜜大明咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0251 般若波羅蜜多心經 　　No. 251 [Nos. 250, 252-255, 257] 　　大明太祖高皇帝御製般若心經序 　　二儀久判，萬物備周，子民者君君，育民者法其法也。三綱五常以示天下，亦以五刑輔弼之。有等凶頑不循教者，往往有趨火赴淵之為，終不自省。是凶頑者，非特中國有之，盡天下莫不亦然。俄西域生佛，號曰釋迦，其為佛也，行深願重，始終不二。於是出世間脫苦趣為其效也，仁慈忍辱務明心以立命，執此道而為之，意在人皆在此利濟群生。今時之人罔知佛之所以，每雲法空虛而不實，何以導君子、訓小人。以朕言之則不然。佛之教實而不虛，正欲去愚迷之虛，立本性之實，特挺身苦行，外其教而異其名，脫苦有情。昔佛在時，侍從聽從者皆聰明之士，演說者乃三綱五常之性理也。既聞之後，人各獲福白。佛入滅之後，其法流入中國，間有聰明者動演人天小果猶能化凶頑為善，何況聰明者知大乘而識宗旨者乎。如心經每言空不言實，所言之空乃相空耳。除空之外，所存者本性也。所以相空有六，謂口空說相，眼空色相，耳空聽相，鼻空嗅相，舌空味相，身空樂相。其六空之相又非真相之空，乃妄想之相為之空相，是空相愚及世人禍及今古，往往愈墮彌深不知其幾。斯空相，前代帝王被所惑而幾喪天下者，周之穆王，漢之武帝，唐之玄宗，蕭梁武帝，元魏主燾，李後主，宋徽宗。此數帝廢國怠政，惟蕭梁武帝、宋之徽宗以及殺身，皆由妄想飛昇及入佛天之地。其佛天之地未嘗渺茫，此等快樂世嘗有之，為人性貪而不覺，而又取其樂人世有之者，何且佛天之地如。為國君及王侯者，若不作非為，善能保守此境，非佛天者何如。不能保守而偽為，用妄想之心即入空虛之境，故有如是，斯空相，富者被纏則婬欲並生喪富矣，貧者被纏則諸詐並作殞身矣，其將賢未賢之人被纏則非仁人君子也，其僧道被纏則不能立本性而見宗旨者也。所以本經題雲心經者，正欲去心之邪念以歸正道，豈佛教之妄耶。朕特述此，使聰明者觀二儀之覆載，日月之循環，虛實之孰取，保命者何如。若取有道、保有方，豈不佛法之良哉！色空之妙乎！ 　　般若波羅蜜多心經序 　　唐釋慧忠撰 　　夫法性無邊，豈藉心之所度；真如非相，詎假言之所詮。是故眾生浩浩無窮，法海茫茫何極。若也廣尋文義，猶如鏡堥D形，更乃息念觀空，又似日中逃影。茲經喻如大地，何物不從地之所生，諸佛唯指一心，何法不因心之所立。但了心地，故號總持，悟法無生，名為妙覺。一念超越，豈在繁論者爾。 　　般若波羅蜜多心經 　　唐三藏法師玄奘譯 　　觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 　　「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。 　　「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。 　　「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。」 　　即說咒曰： 　　「揭帝　揭帝　般羅揭帝　般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶」 　　般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0252 普遍智藏般若波羅蜜多心經 　　No. 252 [Nos. 250, 251, 253-255, 257] 　　普遍智藏般若波羅蜜多心經 　　摩竭提國三藏沙門法月重譯 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨大城靈鷲山中，與大比丘眾滿百千人，菩薩摩訶薩七萬七千人俱，其名曰觀世音菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩等，以為上首。皆得三昧總持，住不思議解脫。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩在彼敷坐，於其眾中即從座起，詣世尊所。面向合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「世尊！我欲於此會中，說諸菩薩普遍智藏般若波羅蜜多心。唯願世尊聽我所說，為諸菩薩宣祕法要。」爾時，世尊以妙梵音告觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！具大悲者。聽汝所說，與諸眾生作大光明。」 　　於是觀自在菩薩摩訶薩蒙佛聽許，佛所護念，入於慧光三昧正受。入此定已，以三昧力行深般若波羅蜜多時，照見五蘊自性皆空。彼了知五蘊自性皆空，從彼三昧安詳而起。即告慧命舍利弗言：「善男子！菩薩有般若波羅蜜多心，名普遍智藏。汝今諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。」作是語已。慧命舍利弗白觀自在菩薩摩訶薩言：「唯，大淨者！願為說之。今正是時。」 　　於斯告舍利弗：「諸菩薩摩訶薩應如是學。色性是空，空性是色。色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。識性是空，空性是識。識不異空，空不異識。識即是空，空即是識。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦、集、滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。」 　　即說咒曰： 　　「揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提　莎婆訶」 　　佛說是經已，諸比丘及菩薩眾，一切世間天、人、阿脩羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　普遍智藏般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0253 般若波羅蜜多心經 　　No. 253 [Nos. 250-252, 254, 255, 257] 　　般若波羅蜜多心經 　　罽賓國三藏般若共利言等譯 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾及菩薩眾俱。時佛世尊即入三昧，名廣大甚深。 　　爾時眾中有菩薩摩訶薩，名觀自在。行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，離諸苦厄。即時舍利弗承佛威力，合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言：「善男子！若有欲學甚深般若波羅蜜多行者，雲何修行？」如是問已。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩告具壽舍利弗言：「舍利子！若善男子、善女人行甚深般若波羅蜜多行時，應觀五蘊性空。舍利子！色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。」 　　即說咒曰： 　　「櫱諦　櫱諦　波羅櫱諦　波羅僧櫱諦　菩提　娑(蘇紇反)婆訶 　　「如是，舍利弗！諸菩薩摩訶薩於甚深般若波羅蜜多行，應如是行。」如是說已。 　　即時，世尊從廣大甚深三摩地起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多行，應如是行。如是行時，一切如來皆悉隨喜。」 　　爾時世尊說是語已，具壽舍利弗大喜充遍，觀自在菩薩摩訶薩亦大歡喜。時彼眾會天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0254 般若波羅蜜多心經 　　No. 254 [Nos. 250-253, 255, 257] 　　般若波羅蜜多心經 　　唐上都大興善寺三藏沙門智慧輪奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時薄哦梵住王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾及大菩薩眾俱。爾時，世尊入三摩地，名廣大甚深照見。時眾中有一菩薩摩訶薩，名觀世音自在。行甚深般若波羅蜜多行時，照見五蘊自性皆空。 　　即時具壽舍利子，承佛威神，合掌恭敬，白觀世音自在菩薩摩訶薩言：「聖者！若有欲學甚深般若波羅蜜多行，雲何修行？」如是問已。 　　爾時，觀世音自在菩薩摩訶薩告具壽舍利子言：「舍利子！若有善男子、善女人，行甚深般若波羅蜜多行時，應照見五蘊自性皆空，離諸苦厄。舍利子！色空，空性見色。色不異空，空不異色。是色即空，是空即色。受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法性相空，不生不滅、不垢不淨、不減不增。是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死盡。無苦、集、滅、道，無智證無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多住，心無障礙。心無障礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟寂然。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，現成正覺。故知般若波羅蜜多，是大真言，是大明真言，是無上真言，是無等等真言。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多真言。」 　　即說真言： 　　「唵(引)　哦帝　哦帝　播(引)囉哦帝　播(引)囉散哦帝　冒(引)地　娑縛(二合)賀(引) 　　「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩，於甚深般若波羅蜜多行，應如是學。」 　　爾時，世尊從三摩地安祥而起，讚觀世音自在菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多行，應如是行。如是行時，一切如來悉皆隨喜。」 　　爾時世尊如是說已，具壽舍利子，觀世音自在菩薩，及彼眾會一切世間天、人、阿蘇囉、巘□縛等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0255 般若波羅蜜多心經 　　No. 255 [Nos. 250-254, 257] 　　般若波羅蜜多心經(燉煌石室本) 　　國大德三藏法師沙門法成譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵住王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾及諸菩薩摩訶薩俱。爾時，世尊等入甚深明瞭三摩地法之異門。復於爾時，觀自在菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀察照見五蘊體性悉皆是空。 　　時，具壽舍利子，承佛威力，白聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：「若善男子欲修行甚深般若波羅蜜多者，復當雲何修學？」作是語已。 　　觀自在菩薩摩訶薩答具壽舍利子言：「若善男子及善女人，欲修行甚深般若波羅蜜多者，彼應如是觀察，五蘊體性皆空。色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。如是受、想、行、識亦復皆空。是故舍利子！一切法空性無相，無生無滅，無垢離垢，無減無增。舍利子！是故爾時空性之中，無色、無受、無想、無行亦無有識。無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意。無色、無聲、無香、無味、無觸、無法。無眼界乃至無意識界。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦、集、滅、道，無智無得亦無不得。是故舍利子！以無所得故，諸菩薩眾依止般若波羅蜜多，心無障礙，無有恐怖，超過顛倒，究竟涅槃。三世一切諸佛亦皆依般若波羅蜜多故，證得無上正等菩提。舍利子！是故當知般若波羅蜜多大密咒者，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切諸苦之咒，真實無倒。故知般若波羅蜜多是祕密咒。」 　　即說般若波羅蜜多咒曰： 　　「峨帝　峨帝　波囉峨帝　波囉僧峨帝　菩提　莎訶 　　「舍利子！菩薩摩訶薩應如是修學甚深般若波羅蜜多。」 　　爾時，世尊從彼定起，告聖者觀自在菩薩摩訶薩曰：「善哉，善哉！善男子！如是，如是！如汝所說。彼當如是修學般若波羅蜜多。一切如來亦當隨喜。」 　　時薄伽梵說是語已。具壽舍利子，聖者觀自在菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿蘇羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　般若波羅蜜多心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0256 唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經 　　No. 256 　　唐梵翻對字音般若波羅蜜多心經(並序 [燉煌出 S. 700]) 　　西京大興善寺石璧上錄出慈恩和尚奉　詔述序 　　梵本般若多心經者，大唐三藏之所譯也。三藏志遊天竺，路次益州，宿空惠寺道場內。遇一僧有疾，詢問行止。因話所之，乃難歎法師曰：「為法忘體。甚為希有。然則五天迢[這-言+((美-王-大)/(屍@巾))]十萬餘逞，道涉流沙，波深弱水。胡風起處，動塞草以愁人；山鬼啼時，對荒兵之落葉。朝行雪巘，暮宿冰崖，樹掛猿猱，境多魑魅。層巒疊於蔥嶺，縈似帶雪之白雲；群木蔟於鷲峰，聳參天之碧嶠。逞途多難，去也如何。我有三世諸佛心要法門，師若受持，可保來往。」遂乃口受與法師訖。至曉，失其僧焉。三藏結束囊裝，漸離唐境。或途經厄難，或時有[門@(圭*艮)]齋饈，憶而念之四十九遍，失路即化人指引，思食則輒現珍蔬。但有誠祈，皆獲戩祐。至中天竺磨竭陀國那爛陀寺，旋遶經藏次，忽見前僧，而相謂曰：「逮涉艱嶮，喜達此方。賴我昔在支那國所傳三世諸佛心要法門。由斯經歷，保爾行途。取經早[這-言+(血/(豕-一))]，滿爾心願。我是觀音菩薩。」言訖沖空。既顯奇祥，為斯經之至驗。信為般若，□為聖樞。如說而行，必超覺際。究如來旨，巨曆三祇。諷如來經，能銷三障。若人虔誠受持者，體理斯而懃焉。 　　特進鴻臚卿開府議同三司封肅國公贈司空官食邑三千戶敕謚大辦正廣不空奉　詔譯 　　蓮花部等普讚歎三寶 　　曩謨(引)沒馱(引聲、上)野(一)　遇囉(上)吠(二)　曩謨(引)達(引、上)磨野(三)　馱以(引)銘磨(四)　曩謨(引)僧伽野(上、引)(五)　磨賀諦(二合、引)諦[肄-聿+余](二合、引)毘藥(二合)(七)　毘捨(引)佐(八)　迦磨囉目佉(引)(九)　迦磨囉路(引)左曩(十)　迦磨囉拿(引)沙曩(十一)　迦磨囉賀(引)娑哆(十二)　迦磨囉婆母爾(上)(十三)　迦磨拿(十四)　迦磨囉(引)(十五)　三婆(上)縛娑(十六)　迦囉磨囉(十七)　□□□□□拿(引)曩(十八)　娜謨(引)宰堵諦 　　梵本般若波羅蜜多心經 　　觀自在菩薩與三藏法師玄奘親教授梵本不潤色 　　缽囉(二合)(般)哦攘(二合)(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)紇哩(二合)那野(心)素怛覽(經)阿哩也(二合)(聖)縛嚕(觀)枳帝(自)濕縛路(在)冒地(菩)娑怛侮(薩)(二)　儼鼻覽(深)缽囉(二合)(般)哦攘(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)(三)　左哩焰(二合)(行)左囉(行)麼□楰F□□□(時)(四)　縛嚕(引)迦(照)底娑麼(二合)(見)畔左(五)　塞建(引)馱(引)(五蘊)娑怛(引)室左(二合)(彼)娑縛(自)婆縛(引)(性)戍爾焰(二合)(空)跛失也(二合)底娑麼(二合)(現)伊賀(此)(七)　捨(捨)哩(利)補怛囉(子)(二合)(八)　嚕畔(色)戍爾焰(二合)(空)戍爾也(二合)(空)□(性)縛(是)嚕畔(色)(九)　嚕播(色)曩(不)比□(二合)他(異)戍爾也(二合)哆(空)(十)　戍爾也(二合)(空)哆野(亦)(十一)　曩(引)(不)比□(二合)他(異)[薩/女]嚕(二合)畔(色)(十二)　夜(是)怒嚕(二合)畔(色)娑戍(彼)爾也(二合)哆夜(空)(十三)　戍(是)爾也(二合)哆(空)娑(彼)嚕畔(色)(十四)　曀縛(如)弭縛(是)(十四)　吠那曩(受)散哦攘(想)散娑迦(引)囉(行)尾哦攘(二合)喃(識)(十五)　伊賀(此)捨(捨)哩(利)補怛囉(子)(二合)(十六)　薩囉縛(諸)達麼(法)戍爾也(二合)哆(空)落乞叉(二合)拏(相)(十七)　阿怒(不)哆播(二合)曩(生)阿寧(不)嚕馱(阿不)(十八)　阿(不)尾麼拿(淨)(十九)　阿(不)怒曩(增)阿(不)播哩補拿拏(減)(二合)(二十)　哆(是)娑每(故)捨(捨)哩(利)補怛囉(子)(二合)(廿一)　戍爾也(二合)(空)哆焰(中)曩(無)(上)嚕畔(色)(二十二)　曩(無)吠(引)那曩(受)(二十三)　曩(無)散哦攘(想)(二合)(二十四)　曩(無)散娑迦囉(行)(二合)(二十五)　曩(無)尾哦攘(二合)喃(識)(廿六)　曩(無)斫乞芻(眼)戍嚕怛囉(二合)(耳)迦囉(二合)拏(鼻)□□□茩縛迦野(身)麼曩[(台/十)*力](意)(廿七)　曩(無)嚕畔(色)攝那(聲)彥馱(香)囉娑(味)娑播囉(二合)瑟吒尾也(觸)(二合)達麼(法)(廿八)　曩(無)斫芻(眼)(二合)馱都(界)(廿九)　哩也(乃)(二合)縛(至)曩(無)麼怒(意)尾哦攘哦(二合)喃(識)馱都(界)(卅)　曩(無)尾爾也(明)(卅一)　曩(無)尾爾也(明盡無)(卅二)　曩(無)尾爾也(明)乞叉喻(盡)(卅三)　曩(無)尾爾也(明)乞叉喻(盡)(卅四) 　　野(乃)縛(至)□囉(老)麼囉喃(無)(卅五)　曩(無)□囉(老)麼囉拏(無)乞叉喻(盡)(卅六)　曩(無)□佉(苦)娑敏那野(集)寧嚕馱(滅)麼(哩)哦穰(二合)(道)(卅七)　曩(無)哦攘喃(智)(卅八)　曩(無)缽囉(二合)比底(得)(卅九)　曩(無)鼻娑麼(證)(四十)　哆(以)娑每無那(所)缽囉(二合)比府(得)(二合)怛縛(故)(四十一)　冒(菩)地(提)娑(薩)怛縛喃(埵)(四十二)　缽囉(般)(二合)哦攘(若)播(波)囉弭(多)(四十三)　麼室哩底也(二合)(依)尾賀(於)囉底也(二合)(住)(四十四)　只跢(心)縛(無)囉(罣)拏(礙)(四十五)　尾爾也(明)乞叉喻(盡)(三十三)　曩(無)尾爾也(明)乞叉喻(盡)(卅四)　野(乃)縛(囉至曩無)□囉(老)麼囉喃(死)(卅五)　曩(無)□囉(老)麼囉拏(死)乞叉喻(盡)(卅六)　曩(無)□佉(苦)娑每那野(集)寧嚕馱(滅)麼哩哦攘(二合)(道)(卅七)　曩(無)哦攘喃(智)(卅八)　曩(無)缽囉(二合)比底(得)(卅九)　曩(無)鼻娑麼(證)(四十)　哆(以)娑每(無)那(所)缽囉(二合)比底(得)(二合)怛縛(故)(四十一)　冒(菩)地(提)娑(薩)怛縛喃(埵)(四十二)　缽囉(般)(二合)哦攘(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)(四十三)　麼室哩底也(二合)(依)尾賀(於)囉底也(二合)(住)(四十四)　只哆(心)縛(無)囉(罣)拏(礙)(四十五)　只跢(心)囉(罣)拏(礙)(四十六) 　　曩(無)悉底怛縛(二合)(有)那(恐)[怡-台+(日/工)]哩(二合)素都(二合)(怖)(四十七)　尾播(顛)哩也(二合)娑(倒)底(遠)伽蘭哆(離)(四十八)　寧(究)瑟吒(竟)寧哩也縛(二合)(涅)喃(盤)(四十九)　底哩也(三)(二合)馱縛(二合)(世)(五十)　尾也(二合)縛(所)悉體跢(經)娑縛(諸)沒馱(佛)(五十一)　缽囉(般)哦攘(二合)(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)(五十二)　麼室哩(故)底世(二合)(得)耨(無)跢蘭(上)糝藐世(二合)(等)糝(正)沒地(竟)(五十三)　麼鼻糝沒馱哆(引)(是)娑每(故)(二合)哦攘(二合)哆(應)尾演(知)(五十四)　缽囉(般)哦攘(二合)(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)(五十五)　麼賀(引)(大)滿怛嚕(咒)(五十六)　麼賀(引)(大)尾爾也(明)(二合)滿怛囉(咒)(五十七)　阿(無)耨哆囉(上)滿怛囉(咒阿無)(五十八)　娑麼(等)娑底(等)滿 　　怛囉(咒)(五十九)　薩(一)縛(切)□佉(苦)缽囉(二合)捨(止)曩(息卒)娑(真)底也(實)麼弭(不)贊哩也(二合)怛縛(虛)(二合)(六十一)　缽囉(二合)(般)哦攘(若)播(波)囉(羅)弭(蜜)哆(多)(六十二)　目訖姤(說)滿怛囉(咒)(二合)怛爾也他(二合)(曰)(六十三)　哦諦　諦諦(六十四)　播囉哦諦(六十五)　播囉僧哦諦(六十六)　冒地(引)　娑縛賀(六十七) 　　梵語般若波羅蜜多心經一卷(僧□□之) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0257 佛說聖佛母般若波羅蜜多經 　　No. 257 [Nos. 250-255] 　　佛說聖佛母般若波羅蜜多經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，世尊在王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，並諸菩薩摩訶薩眾而共圍繞。 　　爾時，世尊即入甚深光明宣說正法三摩地。時，觀自在菩薩摩訶薩在佛會中，而此菩薩摩訶薩已能修行甚深般若波羅蜜多，觀見五蘊自性皆空。 　　爾時，尊者舍利子承佛威神，前白觀自在菩薩摩訶薩言：「若善男子、善女人，於此甚深般若波羅蜜多法門，樂欲修學者，當雲何學？」 　　時，觀自在菩薩摩訶薩告尊者舍利子言： 　　「汝今諦聽，為汝宣說。若善男子、善女人，樂欲修學此甚深般若波羅蜜多法門者，當觀五蘊自性皆空。何名五蘊自性空耶？所謂即色是空，即空是色；色無異於空，空無異於色。受、想、行、識，亦復如是。 　　「舍利子！此一切法如是空相，無所生無所滅，無垢染無清淨，無增長無損減。舍利子！是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界無眼識界，乃至無意界無意識界；無無明無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，無所得，亦無無得。 　　「舍利子！由是無得故，菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多相應行故，心無所著亦無罣礙；以無著無礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒妄想，究竟圓寂。所有三世諸佛依此般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「是故，應知般若波羅蜜多是廣大明、是無上明、是無等等明，而能息除一切苦惱，是即真實無虛妄法，諸修學者當如是學。我今宣說般若波羅蜜多大明曰： 　　「怛[寧*也](切身)他(引)(一句)　唵(引)　哦帝(引)　哦帝(引引)(二)　播(引)囉哦帝(引)(三)　播(引)囉僧哦帝(引)(四)　冒提　莎(引)賀(引)(五) 　　「舍利子！諸菩薩摩訶薩，若能誦是般若波羅蜜多明句，是即修學甚深般若波羅蜜多。」 　　爾時，世尊從三摩地安詳而起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！如汝所說，如是，如是！般若波羅蜜多當如是學，是即真實最上究竟，一切如來亦皆隨喜。」 　　佛說此經已，觀自在菩薩摩訶薩並諸苾芻，乃至世間天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說聖佛母般若波羅蜜多經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0258 佛說聖佛母小字般若波羅蜜多經 　　No. 258 　　佛說聖佛母小字般若波羅蜜多經 　　西天中印度惹爛□羅國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，世尊在王捨城鷲峰山中，與大比丘眾千二百五十人俱，並諸百千俱胝那庾多菩薩，復有百千俱胝那庾多梵王帝釋護世，諸大眾等，恭敬圍遶。 　　爾時，世尊於吉祥寶藏師子座上結跏趺坐。是時聖觀自在菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，瞻仰尊頭目不暫捨，合掌恭敬，歡喜踴躍，頭面禮足而白佛言：「世尊！唯願世尊為我說是小字般若波羅蜜多經。令諸眾生得聞是法，獲大福德，一切業障決定消除，當來速獲無上菩提。若有眾生發至誠心，受持讀誦此真言者，隨所求願，決定成就，無諸魔難。」 　　爾時，世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩：「善哉，善說是言。善哉，善哉！善男子！汝能如是至心為諸眾生，令得安樂長壽。善男子！汝應諦聽，至心聽我說是小字般若波羅蜜多經。若諸眾生聞說是法，獲大福德，一切業障皆悉消除，決定速證無上正等菩提。若有眾生發心受持此真言者，無諸魔事，皆得成就。」 　　是時，聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！善逝今說，為諸眾生令得安樂。」 　　爾時，世尊而於一時入三摩地，名解脫一切眾生。從定起已，眉間毫相放百千俱胝那庾多光明。此大光明普照一切諸佛剎土，所有無量眾生蒙光照曜，皆得決定速證阿耨多羅三藐三菩提；所有地獄一切眾生皆獲安樂；諸佛剎土六種震動，於諸佛上又雨上妙栴檀、沈水、細粖之香，以用供養。 　　爾時，世尊說此般若波羅蜜多經。是時，所有一切菩薩摩訶薩，各各發起平等之心，發起慈愍心，發起憶念利他心，發起遠離一切罪障心，發起種種利益之心，發起般若波羅蜜多心。是時，世尊告聖觀自在菩薩摩訶薩：「汝等諦聽，我今為汝說是聖佛母小字般若波羅蜜多真言曰： 　　「曩莫(入)(一)　捨(引)吉也(二合、反)(二)　母曩曳(引)(三)　怛他(去、引)哦哆(引)野(引)(四)　□喝(二合)帝(引)(五)　三麼藥(二合、反)訖三(二合)沒□(引)野(六)　怛爾也(二合、反)他(引)(八)　母□□□母□□□(九)　摩賀(引)母曩曳(引)(十)　娑縛(二合、引)賀(引)(十一)」 　　佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「此聖佛母小字般若波羅蜜多真言，一切諸佛由是得阿耨多羅三藐三菩提，我亦由是小字般若波羅蜜多真言故得成無上正等菩提。往昔有佛亦名釋迦牟尼如來，於彼佛所聞說是法，彼佛說言：『如是三世一切諸佛，由斯法故方得成佛。』」 　　佛復告聖觀自在菩薩摩訶薩言：「我今為汝授其記別。汝於人間未來世中得成佛道，號普放光明吉祥寶峰王如來應正等覺。汝得聽聞如是妙法，應當受持讀誦，若自書寫，若教人書，思惟解了，復能為他一切眾生廣說其義，令彼書寫是經，於己舍宅受持讀誦，於未來世速成無上正等菩提。是時一切如來同證汝等。我今為汝復說般若波羅蜜多陀羅尼曰： 　　「怛爾也(二合、反)他(引)(一)　唵(引)(二)　惹(仁左反，下同)野惹野(二)　缽訥麼(二合、引)避(引)(三)　遏縛(無可反)銘(引)(四)　薩囉(來假反，下同)薩哩抳(尼貞反，下同)(五)　尾哩尾哩(六)　尾囉(引)尾哩(七)　企哩企哩(八)　爾縛哆(去)弩(鼻音)(九)　播(引)拿□訥痢□(十)　沒度(引)哆(引)囉抳(十一)　布囉抳(十二)　布囉野(十三)　婆(去)哦縛(武末反)帝(十四)　薩□縛(二合、引)□□□(十五)　麼麼(此處稱名)(十六)　布囉野(十七)　薩□縛(二合)薩怛縛(二合、引)難(上)左(十八)　薩□縛(二合)揭□麼(二合、引)(十九)　縛囉拏(引)□駁□□　尾戍(引)馱野(二十一)　尾戍(引)□野(二十二)　沒□(引)地瑟奼(二合、引)□□□曩(二十三)　娑縛(二合、引)賀(引)(二十四)」 　　佛告聖觀自在菩薩摩訶薩：「此勝妙法般若波羅蜜多陀羅尼，是能出生一切諸佛菩薩之母。若有眾生暫聞是法，所作罪障悉皆消滅。此法，一切諸佛及眾菩薩，經百俱胝劫說其功德不能得盡。若能受持讀誦此陀羅尼者，便同入一切曼拏拿中，得受灌頂。又如受持一切真言，皆獲成就。」 　　是時，聖觀自在菩薩而白佛言：「世尊！何故復說此般若波羅蜜多陀羅尼？」 　　世尊告言：「我為愍念一切少善方便懈怠眾生，是故說此般若波羅蜜多陀羅尼。令彼受持讀誦，若自書寫，若教他書。此等一切眾生，速疾證得無上菩提。」 　　「如是，如是！世尊善說是般若波羅蜜多陀羅尼。」 　　是時，聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！此法實未曾有。世尊！此法實未曾有。善逝世尊大慈，為欲救度一切少善方便懈怠眾生，令得利益安樂，說斯妙法。」 　　是時，世尊說此經已，諸大聲聞並諸菩薩摩訶薩，一切世間天、人、阿蘇囉、彥達縛等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而退。 　　佛說聖佛母小字般若波羅蜜多經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0259 佛說觀想佛母般若波羅蜜多菩薩經 　　No. 259 　　佛說觀想佛母般若波羅蜜多菩薩經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　灌頂真言： 　　唵(引)曩莫捨吉野(二合)母曩曳(引)怛他哦哆野(引)囉賀(二合)帝三藐三沒□野 　　誦此真言七遍，以手於頭上灌頂及摩觸遍身，然後息念，志心作佛母般若波羅蜜多菩薩觀行。想此菩薩三面三眼，身真金色，坐吉祥藏師子座，座有千葉金蓮。身有六臂，右邊三臂，第一臂執數珠，第二臂執箭，第三臂作施願相。左邊三臂，第一臂執經，第二臂執弓，第三臂執如意寶。如是六臂種種莊嚴。於其身上，復放無數百千那由他俱胝光明，遍滿一切世界。復想一切如來及多羅菩薩等一切菩薩，具足相好，莊嚴其身，以諸香花而親供養。如是觀想已，復念心真言： 　　唵(引)曩莫捨吉野(二合)母曩曳怛他(引)哦哆野(引)囉賀(二合)諦(引)三藐三沒□(引)野怛爾野(二合)他(引)唵(引)母爾(引)母爾摩賀(引)母爾(引)曳(引)娑縛(二合、引)賀 　　次誦根本真言： 　　怛爾野(二合)他(引)　唵　惹曳(引)惹曳(引)缽納摩(二合、引)鼻　阿縛弭(引)阿縛弭(引)　娑囉娑羅尼地裡地裡囉(引)地裡地囉(引)地裡爾縛哆(引)努波(引)羅爾　沒度(引)哆(引)囉尼　布囉野布囉野　婆哦縛底　薩裡縛(二合、引)捨(引)　摩摩　波裡布囉野　娑波裡縛囉寫薩裡縛(二合、引)薩怛鍐(二合)左　薩裡縛(二合)迦裡摩(二合、引)　縛囉拏爾　尾輸□野　尾輸□野　沒□(引)地瑟奼(二合、引)爾曩　娑縛(二合、引)賀(引) 　　誦此真言已，復作觀行。想彼佛母般若波羅蜜多菩薩右邊，有釋迦世尊、燃燈世尊、無量壽世尊、智決定世尊、光明王世尊、雷聲吼音世尊、金花世尊、散花世尊。於菩薩左邊，毘婆屍世尊、羯俱忖那世尊、迦諾迦牟尼世尊、迦葉世尊、寶手世尊。於菩薩前面，大遍照世尊、寶生世尊、阿彌陀世尊、不空成就世尊、阿□世尊。於菩薩後面，最上蓮華世尊、最上寶世尊、喜吉祥世尊、琉璃光世尊、不思議吉祥世尊。於菩薩前，復有聖觀自在菩薩、慈氏菩薩、普賢菩薩、妙吉祥菩薩、歸命菩薩、不思議吉祥聲菩薩、金剛手菩薩、無盡意菩薩、辯積菩薩、無邊辯菩薩、虛空藏菩薩、無垢稱菩薩、自在行菩薩、法生菩薩、常啼菩薩、月光菩薩、法雲菩薩、地藏菩薩、寶藏菩薩、寶幢菩薩、屍棄菩薩、香象菩薩、金毘羅菩薩，如是等一切菩薩摩訶薩遍滿佛剎。復有顰眉明王等，亦在菩薩前。如是聖眾一一觀想已，復想人間天上殊妙香花珍寶供具，以用供養佛母般若波羅蜜多菩薩，並諸眷屬一切菩薩。作此觀已，是人不久當成正覺。 　　佛說觀想佛母般若波羅蜜多菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0260 佛說開覺自性般若波羅蜜多經 　　No. 260 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第一 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，世尊在王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾並菩薩摩訶薩眾俱。是時，佛告尊者須菩提言：「須菩提！色，無性、假性、實性；受、想、行、識，無性、假性、實性。須菩提！如是，乃至眼、色、眼識，耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識，無性、假性、實性。 　　「復次，須菩提！色於如是三性中轉，愚是所行，當知是為菩薩正行。如是行者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中解無相法，苦自止息，諸相寂靜。如是所行，當知是為菩薩正行。如是行者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，世尊重說頌曰： 「若解無相法，　　諸苦自止息， 　眾相皆寂靜，　　是菩薩所行。 　　「復次，須菩提！於諸色中，闇之與明平等依止。菩薩若能如實了知，解入此者，諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。於諸識中，闇之與明平等依止。菩薩若能如實了知，解入此者，諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，世尊重說頌曰： 「若法闇與明，　　平等性如是， 　依止及解入，　　知已得菩提。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色須菩提，受、想、行、識於三性轉，若有智者如實了知，即於識中不生取著亦不現轉，其心開明。由彼於識不生取著、心開明已，即於大乘法中而能出離，何況聲聞、緣覺乘中！又由如是不生取著、心開明故，不於長時在彼地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣受生死苦。 　　「復次，須菩提！色，為生邪？為滅邪？若謂色有生，彼色即無生；若謂色無生，彼色即是無生自性。若復菩薩如實了知彼色即是無生自性，是故於色無生可有。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。識，為生邪？為滅邪？若謂識有生，彼識即無生；若謂識無生，彼識即是無生自性。若復菩薩如實了知彼識即是無生自性，是故於識無生可有。 　　「復次，須菩提！若有人言：『色，是我、是我所。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「須菩提！若有人言：『受、想、行、識，是我、是我所。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若有人言：『色是先世因所成作；或大自在天所化因作；或無因緣。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「須菩提！若有人言：『受、想、行、識是先世因所成作；或大自在天所化因作；或無因緣。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若有人言：『色以色像為相，受以領納為相，想以遍知為相，行以造作為相，識以了別為相。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若有人言：『苦不寂靜；若彼色滅，此樂寂靜。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「須菩提！若有人言：『受、想、行、識，亦復如是，苦不寂靜；若彼識滅，此樂寂靜。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若有人言：『彼色是無，受、想、行、識亦悉是無。』作此說者，我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若有人言：『如佛所說：「色無自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。」』作是說者——彼於一切法，即無和合亦無樂欲，隨其言說作是知解——我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「須菩提！若有人言：『受、想、行、識亦復如是，如佛所說，皆無自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。』作是說者——彼於一切法即無和合亦無樂欲，隨其言說作是知解——我說彼是外中之外，愚夫異生邪見分位。 　　「復次，須菩提！若復有人計色為有，取著於色有所生起，隨言說轉；又復計色為有，即於彼色雜染依止，有相隨轉；又復計色為有，即於彼色修習淨法，成立隨轉。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是；若復有人計識為有，取著於識有所生起，隨言說轉；又復計識為有，即於彼識雜染依止，有相隨轉。又復計識為有，即於彼識修習淨法，成立隨轉。 　　「復次，須菩提！若諸菩薩計色為有，於彼色中有斷有知，於大樂行言說成辦，隨有所轉；又諸菩薩計色為有，於彼色中有斷有知，表示成辦，隨有所轉；又諸菩薩計色為有，於彼色中以能了知白法具足，謂於諸法得自在已，於大樂行而能隨轉。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若諸菩薩計受、想、行、識為有，於彼識中有斷有知，於大樂行言說成辦，隨有所轉；又諸菩薩計識為有，於彼識中有斷有知，表示成辦，隨有所轉；又諸菩薩計識為有，於彼識中以能了知白法具足，謂於諸法得自在已，於大樂行而能隨轉。 　　「復次，須菩提！若復有人於色中色所有份量，於苦中苦所有份量，不能如實平等觀者，即於色中我有所得；若於色中我有所得，即於色中我見有所得；若於色中我見有所得，即於色中眾生見有所得；若於色中眾生見有所得，即於色中彼眾生見而無所得；若於色中彼眾生見無所得時，即彼眾生亦無所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若復有人於識中識所有份量，於苦中苦所有份量，不能如實平等觀者，即於識中我有所得；若於識中我有所得，即於識中我見有所得；若於識中我見有所得，即於識中眾生見有所得；若於識中眾生見有所得，即於識中彼眾生見而無所得；若於識中彼眾生見無所得時，即彼眾生亦無所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　「復次，須菩提！若復有人於色中色所有份量，於苦中苦所有份量，而能如實平等觀者，即於色中我無所得；若於色中我無所得，即於色中我見無所得；若於色中我見無所得，即於色中眾生見無所得；若於色中眾生見無所得，即於色中彼眾生見而有所得；若於色中彼眾生見有所得時，即彼眾生亦有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若復有人於識中識所有份量，於苦中苦所有份量，而能如實平等觀者，即於識中我無所得；若於識中我無所得，即於識中我見無所得；若於識中我見無所得，即於識中眾生見無所得；若於識中眾生見無所得，即於識中彼眾生見而有所得；若於識中彼眾生見有所得時，即彼眾生亦有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　「復次，須菩提！若人於色中不能如實平等觀察，不實分別份量及疑動份量故，即於色中色而有所得；若於色中色有所得時，即於色中色見有所得；若於色中色見有所得，即於色中眾生有所得；若於色中眾生有所得，即於色中一切有所得；若一切有所得時，即一切無所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　「須菩提！若人於受、想、行、識中，不能如實平等觀察，不實分別份量及疑動份量故，即於識中識而有所得；若識中識有所得，即識中識見有所得；若識中識見有所得，即識中眾生有所得；若識中眾生有所得，即識中一切有所得；若識中一切有所得時，即一切無所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0260 佛說開覺自性般若波羅蜜多經 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　「復次，須菩提！若人於色中所有不實分別份量及疑動份量，而能如實平等觀者，即於色中色而無所得；若於色中色無所得時，即於色中色見無所得；若於色中色見無所得，即於色中眾生無所得；若於色中眾生無所得，即於色中一切無所得；若於色中一切無所得時，即一切有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止。是故於彼大乘法中不能出離，何況聲聞、緣覺乘中。 　　「須菩提！若人於受、想、行、識中所有不實分別份量及疑動份量，而能如實平等觀者，即識中識而無所得；若識中識無所得時，即識中識見無所得；若識中識見無所得，即識中眾生無所得；若識中眾生無所得，即識中一切無所得；若識中一切無所得時，即一切有所得。若或於法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故於彼大乘法中不能出離，何況聲聞、緣覺乘中。 　　「復次，須菩提！若菩薩於諸色中，隨其言說即生取著、作用而行，如是行者，是行有身見，亦復行於有愛。若或離有尋求而有所行，是於色中不了知相。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩於諸識中，隨其言說即生取著、作用而行，如是行者，是行有身見，亦復行於有愛。若或離有尋求而有所行，是於識中不了知相。 　　「復次，須菩提！若菩薩於諸色中，隨其言說不生取著、不作用而行。是不行有身見，亦復不行有愛。離有尋求亦無所行，是於色中善了知相。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩於諸識中，隨其言說不生取著、不作用而行，是不行有身見，亦復不行有愛。離有尋求亦無所行，是於識中善了知相。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中，能具三種心種子緣而攝受者，是為淨法。何等為三？一、信解心種子，二、厭離心種子，三、不壞心種子。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中，能具三種心種子緣而攝受者，是為淨法。何等為三？一、信解心種子，二、厭離心種子，三、不壞心種子。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當發起三種之心。何等為三？一、無取著心，二、無和合心，三、清淨心。是故，須菩提，菩薩摩訶薩於彼色中，若心有生、若心無生，大生、平等生，悉應如實平等觀察。由能如是平等觀故，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當發起三種之心。何等為三？一、無取著心，二、無和合心，三、清淨心。是故，須菩提！菩薩摩訶薩於彼識中，若心有生、若心無生，大生、平等生，悉應如實平等觀察。由能如是平等觀故，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中見有見無者，當知是菩薩不實知解。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中見有見無者，當知是菩薩不實知解。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於色求解脫時，即於色中其心動轉，有動遍動。由如是故，當知此菩薩難得解脫。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於識求解脫時，即於識中其心動轉，有動遍動。由如是故，當知此菩薩難得解脫。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於色求解脫時，若於色中心無繫著、無不繫著，由如是故，當知此菩薩善得解脫。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，彼心於識求解脫時，若於識中心無繫著、無不繫著，由如是故，當知此菩薩善得解脫。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩於諸色中解無相法，苦自止息、諸相寂靜。愚夫異生不能如實了知色故，即於色中而生取著，現轉覆蔽。由彼於色生取著心、現覆蔽已，即於聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。又由如是取著、覆蔽因故，長時在於地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦，輪轉無盡。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是；乃至眼、色、眼識，耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識，亦悉無性、假性、實性。 　　「須菩提！如是意識於三性轉，愚夫異生不能如實了知識故，於識等中而生取著，現轉覆蔽。由彼於識生取著心、現覆蔽已，即於聲聞、緣覺乘中不能出離，何況大乘。又由如是取著、覆蔽因故，長時在於地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦，輪轉無盡。 　　「復次，須菩提！如是色於三性中轉，若有智者如實了知，即於色中不生取著，亦不現轉，其心開明。由彼於色不生取著、心開明已，即於大乘法中而能出離，何況聲聞、緣覺乘中。又由如是不生取著、心開明故，不於長時在彼地獄、畜生、餓鬼、人、天諸趣，受生死苦中推求。於色無所得時，色即一切，都無照發；色無照已，即於色法平等性中如實了知，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩於諸識中推求，於識無所得時，識即一切，都無照發；識無照已，即於識法平等性中如實了知，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，世尊重說頌曰： 「推求無異法，　　物境無照心， 　智了於法性，　　此即得菩提。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩若於色中善解無性法者，即於色中色修作具足，而於色界亦無所動，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩若於識中善解無性法者，即於識中識修作具足，而於法界亦無所動，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，世尊重說頌曰： 「智善解無性，　　修作悉具足， 　亦不動法界，　　即得一切智。 　　「復次，須菩提！色中無義、無句義、大義，菩薩摩訶薩若能如實正了知者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。識中無義、無句義、大義，菩薩摩訶薩若能如實正了知者，是菩薩速疾證得阿耨多羅三藐三菩提果。」 　　爾時，世尊重說頌曰： 「無義無句義，　　大義亦復然， 　菩薩善了知，　　速得菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種貪法，知已捨離。何等為五？一、尋求貪，二、遍尋求貪，三、分別貪，四、貪，五、大貪。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種貪法，知已捨離。何等為五？一、尋求貪，二、遍尋求貪，三、分別貪，四、貪，五、大貪。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，若能捨離此五貪已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五貪已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種瞋法，知已捨離。何等為五？一、尋伺瞋，二、遍尋伺瞋，三、分別伺瞋，四、瞋，五、大瞋。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種瞋法，知已捨離。何等為五？一、尋伺瞋，二、遍尋伺瞋，三、分別伺瞋，四、瞋，五、大瞋。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中！若能捨離此五瞋已！即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五瞋已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種癡法，知已捨離。何等為五？一、動亂癡，二、動亂相癡，三、無動亂相癡，四、癡，五、大癡。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中、應當了知五種癡法、知已捨離。何等為五？一、動亂癡，二、動亂相癡，三、無動亂相癡，四、癡，五、大癡。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色，中若能捨離此五癡已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五癡已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，應當了知五種慢法，知已捨離。何等為五？一、多聞慢，二、高勝慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，應當了知五種慢法，知已捨離。何等為五？一、多聞慢，二、高勝慢，三、增上慢，四、慢，五、大慢。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於諸色中，若能捨離此五慢已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於諸識中，若能捨離此五慢已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0260 佛說開覺自性般若波羅蜜多經 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知五種見法，知已捨離。何等為五？一、自性顛倒見，二、有見，三、誣謗見，四、見，五、大見。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知五種見法，知已捨離。何等為五？一、自性顛倒見，二、有見，三、誣謗見，四、見，五、大見。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，若能捨離此五見已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，若能捨離此五見已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知五種疑法，知已捨離。何等為五？一、法疑，二、諸趣苦疑，三、佛菩薩法寂靜疑，四、疑，五、大疑。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知五種疑法，知已捨離。何等為五？一、法疑，二、諸趣苦疑，三、佛菩薩法寂靜疑，四、疑，五、大疑。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，若能捨離此五疑已，即於諸色自性無所得；若色自性無所得時，即色中色亦無所得；若色中色無所得時，即色中色而有所得；若色中色有所得者，即彼色中色而無所得。由如是故，於諸色中若有所得、若無所得，諸種類色而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，若能捨離此五疑已，即於諸識自性無所得；若識自性無所得時，即識中識亦無所得；若識中識無所得時，即識中識而有所得；若識中識有所得者，即彼識中識而無所得。由如是故，於諸識中若有所得、若無所得，諸種類識而悉超越，即能出離，成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中若有所求，或於色中有所說法，或於色中清淨身語意業，乃於彼色如言如說、如所稱讚；以如是求故，如是說法故，如是清淨身、語、意業故，而是菩薩摩訶薩於彼色中返求於苦，當知是菩薩摩訶薩不正說法，不能清淨身、語、意業。 　　「須菩提！若菩薩摩訶薩雖求於色，色中說法，色中清淨身、語、意業，而於色中不如言如說，不如所稱讚；以不如是求故，不如是說法故，不如是清淨身語意業故，菩薩摩訶薩能於色中如是求者，當知是菩薩摩訶薩能正說法，能於色中清淨身、語、意業。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中若有所求，或於識中有所說法，或於識中清淨身、語、意業，乃於彼識如言如說、如所稱讚；以如是求故，如是說法故，如是清淨身語意業故，而是菩薩摩訶薩於彼識中返求於苦，當知是菩薩摩訶薩不正說法，不能清淨身、語、意業。 　　「須菩提！若菩薩摩訶薩雖求於識，識中說法，識中清淨身、語、意業；而於識中不如言如說，不如所稱讚；以不如是求故，不如是說法故，不如是清淨身、語、意業故，菩薩摩訶薩若於識中如是求者，當知是菩薩摩訶薩能正說法，能於識中清淨身、語、意業。 　　「復次，須菩提！若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，於彼色法起信解時，即二中二而有所得，謂所信解色及能信解色。是菩薩摩訶薩乃於色中隨所信解說能信解，隨能信解說所信解，當知是菩薩摩訶薩於諸色中不正說法。何以故？須菩提！以所信解色與能信解色無有異相。須菩提！若於色中能所信解有異相者，即一切眾生種種信解，平等法中有差別相可見可得，即非夢等無所緣信解可得。由是愚夫異生於諸色中而起實見，不與無分別信解如理相應。 　　「須菩提！若於色中無所信解轉者，是故一切眾生種種信解而悉平等，於所信解中無差別相可見可得，即如夢等無所緣信解而有所得。由是愚夫異生於諸色中不起實見，即與無分別信解如理相應，是故應知能信解色與所信解色無有異相。諸菩薩摩訶薩當如是見，如是見者即無異相可見，乃於色中隨能信解所起即是所信解，此中所說是義明顯。若菩薩摩訶薩如是觀者，諸有所說是為正說。由如是故，當知色中能所信解二法和合，離能無所，非不有故。諸菩薩摩訶薩先於能信解色想如實而觀，次復於二色想亦如實觀，如是觀已，即於一切色悉無所得。若一切色無所得時，即色中動亂而有所得；若色中動亂有所得時，即色動亂相而有所得；若色動亂相有所得時，即色動亂法有所合集；色動亂法有所集故，即彼色中無動亂平等法而有所集。諸菩薩摩訶薩若於如是如前所說色中，所有動亂及無動亂法不合集者，即於色中無彼動亂法及無動亂平等法而為依止，即當修集一切佛法，成熟有情嚴淨佛土，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提果。諸菩薩摩訶薩於諸色中若能如是善開覺時，諸有所說是為正說。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。若菩薩摩訶薩起心欲住平等界中，於彼識法起信解時，即二中二而有所得，謂所信解識及能信解識。是菩薩摩訶薩乃於識中隨所信解說能信解，隨能信解說所信解，當知是菩薩摩訶薩於諸識中不正說法。何以故？須菩提！以所信解識與能信解識無有異相。須菩提！若於識中能所信解有異相者，即一切眾生種種信解，平等法中有差別相可見可得，即非夢等無所緣信解可得。由是愚夫異生於諸識中而起實見，不與無分別信解如理相應。須菩提！若於識中無所信解轉者，是故一切眾生種種信解而悉平等，於所信解中無差別相可見可得，即如夢中無所緣信解而有所得。由是愚夫異生於諸識中不起實見，即與無分別信解如理相應，是故應知能信解識與所信解識無有異相。諸菩薩摩訶薩當如是見，如是見者即無異相可見，乃於識中隨能信解所起即是所信解，此中所說是義明顯。若菩薩摩訶薩如是觀者，諸有所說是為正說。由如是故，當知識中能所信解二法和合，離能無所，非不有故。諸菩薩摩訶薩先於能信解識想如實而觀，次復於二識想亦如實觀，如是觀已，即於一切識悉無所得；若一切識無所得時，即識中動亂而有所得；若識中動亂有所得時，即識動亂相而有所得；若識動亂相有所得時，即識動亂法有所合集；識動亂法有所集故，即彼識中無動亂平等法而有所集。諸菩薩摩訶薩若於如是如前所說識中，所有動亂及無動亂法不合集者，即於識中無彼動亂法及無動亂平等法而為依止，即當修集一切佛法，成熟有情嚴淨佛土，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提果。諸菩薩摩訶薩於諸識中若能如是善開覺時，諸有所說是為正說。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行慈法。何等為五？一、攝受正法慈，二、攝受世間諸樂慈，三、攝受出世勝妙樂慈，四、慈，五、大慈。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行慈法。何等為五？一、攝受正法慈，二、攝受世間諸樂慈，三、攝受出世勝妙樂慈，四、慈，五、大慈。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行悲法。何等為五？一、無取著悲，二、和合悲，三、離散悲，四、悲，五、大悲。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行悲法。何等為五？一、無取著悲，二、和合悲，三、離散悲，四、悲，五、大悲。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行喜法。何等為五？一、正法清淨不壞隨喜攝受喜，二、世間諸樂不壞隨喜攝受喜，三、出世妙樂不壞隨喜攝受喜，四、喜，五、大喜。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行喜法。何等為五？一、正法清淨不壞隨喜攝受喜，二、世間諸樂不壞隨喜攝受喜，三、出世妙樂不壞隨喜攝受喜，四、喜，五、大喜。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行捨法。何等為五？一、蠲除諸不正見及諸雜染捨，二、遠離一切過失蠲除諸雜染捨，三、攝聚一切功德蠲除諸雜染捨，四、捨，五、大捨。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行捨法。何等為五？一、蠲除諸不正見及諸雜染捨，二、遠離一切過失蠲除諸雜染捨，三、攝聚一切功德蠲除諸雜染捨，四、捨，五、大捨。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行佈施波羅蜜多。何等為五？一、誓願施，二、財及無畏施，三、法施，四、施，五、大施。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行佈施波羅蜜多。何等為五？一、誓願施，二、財及無畏施，三、法施，四、施，五、大施。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行持戒波羅蜜多。何等為五？一、饒益有情戒，二、定法戒，三、無漏法戒，四、戒，五、大戒。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行持戒波羅蜜多。何等為五？一、饒益有情戒，二、定法戒，三、無漏法戒，四、戒，五、大戒。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行忍辱波羅蜜多。何等為五？一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍，四、忍，五、大忍。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行忍辱波羅蜜多。何等為五？一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍，四、忍，五、大忍。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行精進波羅蜜多。何等為五？一、解說讀誦思惟精進，二、遠離一切過失精進，三、攝聚一切功德精進，四、精進，五、大精進。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行精進波羅蜜多。何等為五？一、解說讀誦思惟精進，二、遠離一切過失精進，三、攝聚一切功德精進，四、精進，五、大精進。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行禪定波羅蜜多。何等為五？一、善解不離文字定，二、善離文字最初清淨世間定，三、出世間定，四、定，五、大定。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行禪定波羅蜜多。何等為五？一、善解不離文字定，二、善離文字最初清淨世間定，三、出世間定，四、定，五、大定。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，修行般若波羅蜜多。何等為五？一、善解不離文字定所依止慧，二、善離文字最初清淨世間定所依止慧，三、出世間定所依止慧，四、慧，五、大慧。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，修行般若波羅蜜多。何等為五？一、善解不離文字定所依止慧，二、善離文字最初清淨世間定所依止慧，三、出世間定所依止慧，四、慧，五、大慧。 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0260 佛說開覺自性般若波羅蜜多經 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，親近善知識。何等為五？一、聽受親近，二、承事作用學法親近，三、修行進向親近，四、親近，五、大親近。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，親近善知識。何等為五，一、聽受親近，二、承事作用學法親近，三、修行進向親近，四、親近，五、大親近。如是親近善知識時，菩薩摩訶薩以解脫方便而為攝受，即能生多福，疾成阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有五種相，供養如來。何等為五？一、種種讚歎恭信供養，二、以清淨利養恭信供養，三、修行進向供養，四、供養，五、大供養。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，應當了知有五種相，供養如來。何等為五？一、種種讚歎恭信供養，二、以清淨利養恭信供養，三、修行進向供養，四、供養，五、大供養。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩若能如是供養如來，如理相應者，即得無邊世界諸佛菩薩共所稱讚，亦得世間天、人、阿修羅等利養供給，成熟無量無邊眾生，嚴淨佛土，疾成阿耨多羅三藐三菩提果。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與佈施波羅蜜多如理相應者，若修有相施，亦速圓滿佈施波羅蜜多；若修無相施，亦速圓滿佈施波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中，修有相施或無相施？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中修行佈施求解脫時，有所解脫佈施可得，有能解脫佈施可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相施。若菩薩摩訶薩於色法中，修行佈施求解脫時，無所解脫佈施可得，無能解脫佈施可得。何以故？謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相施。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與佈施波羅蜜多如理相應者，若修有相施，亦速圓滿佈施波羅蜜多；若修無相施，亦速圓滿佈施波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相施或無相施？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中！修行佈施求解脫時！有所解脫佈施可得！有能解脫佈施可得！如是修者！當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相施。若菩薩摩訶薩於識法中，修行佈施求解脫時，無所解脫佈施可得，無能解脫佈施可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相施。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與持戒波羅蜜多如理相應者，若修有相持戒，亦速圓滿持戒波羅蜜多；若修無相持戒；亦速圓滿持戒波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中，修有相持戒或無相持戒？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中，修行持戒求解脫時，有所解脫持戒可得，有能解脫持戒可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相持戒。若菩薩摩訶薩於色法中，修行持戒求解脫時，無所解脫持戒可得，無能解脫持戒可得。何以故？謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相持戒。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與持戒波羅蜜多如理相應者，若修有相持戒，亦速圓滿持戒波羅蜜多；若修無相持戒，亦速圓滿持戒波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相持戒或無相持戒？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中，修行持戒求解脫時，有所解脫持戒可得，有能解脫持戒可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相持戒。若菩薩摩訶薩於識法中，修行持戒求解脫時，無所解脫持戒可得，無能解脫持戒可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相持戒。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與忍辱波羅蜜多如理相應者，若修有相忍辱，亦速圓滿忍辱波羅蜜多；若修無相忍辱，亦速圓滿忍辱波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中，修有相忍辱或無相忍辱？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中，修行忍辱求解脫時，有所解脫忍辱可得，有能解脫忍辱可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相忍辱。若菩薩摩訶薩於色法中，修行忍辱求解脫時，無所解脫忍辱可得，無能解脫忍辱可得。何以故？謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相忍辱。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與忍辱波羅蜜多如理相應者，若修有相忍辱，亦速圓滿忍辱波羅蜜多；若修無相忍辱，亦速圓滿忍辱波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相忍辱或無相忍辱？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中，修行忍辱求解脫時，有所解脫忍辱可得，有能解脫忍辱可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相忍辱。若菩薩摩訶薩於識法中，修行忍辱求解脫時，無所解脫忍辱可得，無能解脫忍辱可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相忍辱。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與精進波羅蜜多如理相應者，若修有相精進，亦速圓滿精進波羅蜜多；若修無相精進，亦速圓滿精進波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中，修有相精進或無相精進？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中，修行精進求解脫時，有所解脫精進可得，有能解脫精進可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相精進。若菩薩摩訶薩於色法中，修行精進求解脫時，無所解脫精進可得，無能解脫精進可得。何以故，謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相精進。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與精進波羅蜜多如理相應者，若修有相精進，亦速圓滿精進波羅蜜多；若修無相精進，亦速圓滿精進波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相精進或無相精進？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中，修行精進求解脫時，有所解脫精進可得，有能解脫精進可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相精進。若菩薩摩訶薩於識法中，修行精進求解脫時，無所解脫精進可得，無能解脫精進可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相精進。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與禪定波羅蜜多如理相應者，若修有相禪定，亦速圓滿禪定波羅蜜多；若修無相禪定，亦速圓滿禪定波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中，修有相禪定或無相禪定？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中，修行禪定求解脫時，有所解脫禪定可得，有能解脫禪定可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相禪定。若菩薩摩訶薩於色法中，修行禪定求解脫時，無所解脫禪定可得，無能解脫禪定可得。何以故？謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相禪定。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與禪定波羅蜜多如理相應者，若修有相禪定，亦速圓滿禪定波羅蜜多；若修無相禪定，亦速圓滿禪定波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相禪定或無相禪定？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中，修行禪定求解脫時，有所解脫禪定可得，有能解脫禪定可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相禪定。若菩薩摩訶薩於識法中，修行禪定求解脫時，無所解脫禪定可得，無能解脫禪定可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相禪定。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，能與般若波羅蜜多如理相應者，若修有相般若，亦速圓滿般若波羅蜜多；若修無相般若，亦速圓滿般若波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於色法中！修有相般若或無相般若？須菩提！若菩薩摩訶薩於色法中，修行般若求解脫時，有所解脫般若可得，有能解脫般若可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相般若。若菩薩摩訶薩於色法中，修行般若求解脫時，無所解脫般若可得，無能解脫般若可得。何以故？謂色自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相般若。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是。菩薩摩訶薩於識法中，能與般若波羅蜜多如理相應者，若修有相般若，亦速圓滿般若波羅蜜多；若修無相般若，亦速圓滿般若波羅蜜多。須菩提！雲何是菩薩摩訶薩於識法中，修有相般若或無相般若？須菩提！若菩薩摩訶薩於識法中，修行般若求解脫時，有所解脫般若可得，有能解脫般若可得，如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相般若。若菩薩摩訶薩於識法中，修行般若求解脫時，無所解脫般若可得，無能解脫般若可得。何以故？謂識自性無所得故，本性無所得故；觀諸如來亦無所得，本性無所得故。如是修者，當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相般若。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知空三摩地。須菩提！雲何是色中空三摩地？菩薩摩訶薩謂於色中觀無性空，性空亦然，本性空亦然。諸所緣事，皆當安住心一境性，此即是為色中空三摩地。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩若於色中，如是如實了知空三摩地已，受，想，行，識亦復如是。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知無相三摩地。須菩提！雲何是色中無相三摩地？菩薩摩訶薩謂於色中觀無性空，性空亦然，本性空亦然。若能如是，諸作意滅，即於色中觀無性相，有性相亦然，有性無性相亦然。如是乃得無性相離識隨逐，有性相亦然，離識隨逐，有性無性相亦然，離識隨逐。故能安住心一境性，此即是為色中無相三摩地。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩若於色中，如是如實了知無相三摩地已，受、想、行、識亦復如是。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知無願三摩地。須菩提！雲何是色中無願三摩地？菩薩摩訶薩謂於色中得空、無相三摩地已，即於色中觀無性相，而不隨逐所緣行相，有性相亦然，而不隨逐所緣行相，有性無性相亦然，而不隨逐所緣行相，故能安住心一境性，此即是為色中無願三摩地。 　　「須菩提！菩薩摩訶薩若於色中，如是如實了知無願三摩地已，受、想、行、識亦復如是。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有三種義諸行無常。何等為三？一、不實義，二、破壞義，三、有垢無垢義。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是，菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸行無常。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有三種義諸行是苦。何等為三？一、無取著義，二、三種相義，三、相續義。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是，菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸行是苦。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有三種義諸法無我。何等為三？一、無性無我義，二、有性無性無我義，三、本性清淨無我義。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是，菩薩摩訶薩應當了知有三種義諸法無我。 　　「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於色法中，應當了知有三種義涅槃寂靜。何等為三。一、色中無性畢竟寂靜義，二、有性無性寂靜義，三、本性清淨寂靜義。 　　「須菩提！受、想、行、識亦復如是，菩薩摩訶薩應當了知有三種義涅槃寂靜。」 　　佛說此經已，諸菩薩摩訶薩，尊者須菩提，及諸苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　No. 261 　　大乘理趣六波羅蜜多經序 　　御製 　　大樸既散，有為遂作。名利牽乎代，巧智喪乎真，愛惡攻其性情，因緣堅其染習，內則百慮無節，外則六根競誘，天理滅而莫知，道源迷而忘返，淪溺苦海，劫盡還初。惟至人了萬物之宗，越三界之表，廓獨立而不改，遍諸有而常然，故能開導群疑濟拔流品。六波羅蜜經者，眾法之津梁，度門之圓極也。昔日月燈明如來為菩薩說，歷劫曠遠真偈寂寥。文殊師利往於耆闍會中，嘗與彌勒菩薩語及斯事。成一切種智，會無量義因，唯佛能知，唯佛能說，教必有主，其在茲乎。是以釋迦如來，為法而出俟時而現，三身不異故處代而常離，萬行無修故隨方而自在。運慈悲之力，開護攝之門，因其六塵示之六度，導於法分令證法身，結習紛綸，乘理而悟，是真般若之旨也。故有慈氏善問大音讚言，天垂寶花雲集仙蓋，甘露流液光明燭幽，使迷方淺深皆得自然之慧，恆沙億眾能通般若之智。嘗試論之。先儒有言：「誠者自成而道自導也。」夫誠己於內，則不勉而中、不思而得；誠物於外，則不言而應、不為而成。其內者，證法之身；其外者，大悲之力。德產之致也密，化育之功也大，春風發吹，萬類鹹滋，旭日昇晝，群陰盡釋，乾坤易簡之道是則大同，神明幽贊之情孰雲區別，殊塗一至，其理固然。 　　朕虔奉丕圖保乂蒸庶，思建皇極以昇大猷，遐想靈蹤期於葉契。而捨城妙說久祕梵文，徒懷瀉瓶未啟遺夾，微言不昧將或起予。於是罽賓沙門般若受旨宣揚，光宅寺沙門利言為之翻譯，時大德則有資聖寺道液、醴泉寺超悟、慈恩寺應真、莊嚴寺圓照、光宅寺道岸、西明寺圓照、章敬寺辯空、西明寺良秀等，法門領袖、人中龍象，證明正義，輝潤玄文，知釋迦之寶城，識眾尊之滿字，以貞元四年歲次戊辰十一月二十八日，於西明寺譯成上進，凡一部十卷，龍神翼衛如從金口之傳，梵眾護持無異毫光之現。 　　朕齋心滌慮仰味宗源，聞所未聞實為希有。然以汲引之旨流布為先，庶憑真筌永濟浮俗。聊因暇日三復斯經，雖法海甚深而波流不讓，舉其梗概照悟將來。 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第一 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　歸依三寶品第一 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵在王捨大城迦蘭多迦竹林精舍，時與眾多菩薩摩訶薩——住不退轉位階十地，十波羅蜜多悉已圓滿；復有眾多諸大苾芻——皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，逮得已利，心善解脫、慧善解脫；復有阿僧企耶諸有情等——皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩於此會中而作是念：「此會眾中諸有情類，貧窮孤露無所依怙，流轉生死沈溺愛河；欲達彼岸為聞法故，願見世尊求一切智，無有力能。」 　　爾時，慈氏菩薩為欲諮問甚深義趣：一切有情雲何發菩提心求佛決定，三無數劫無有疲倦？今佛世尊意趣難解廣大甚深，文句巧妙具足圓滿，記別有情因果差別，希求速疾無上菩提。於是彌勒菩薩摩訶薩發如是心，即從座起，整理衣服，善調六根，身口意業皆悉寂靜——然其六根百福所生，妙相莊嚴八十種好，三無數劫之所圓滿，摩訶般若波羅蜜多等百千萬日光明相莊嚴其身，一切有情瞻仰無厭，近無等等佛果菩提——以如是身往詣佛所，五體投地禮佛雙足，又以無量功德莊嚴之手，如新生蓮華，合掌恭敬而白佛言：「如來世尊於一念中，能知一切有情過去未來現在之心。或有有情因諮問時獲清淨心，或有有情受記之時獲須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛果，或得阿耨多羅三藐三菩提記。為此義故仰諮如來，惟願世尊分別解說。世尊今為三世有情所依之主，或有有情行大乘行其心柔和。唯願世尊慈悲愍念，獲甘露法不獨受用而同其味。雲何令諸有情趣大涅槃安隱正路？此等有情當作何事，於一切智得不退轉？雲何圓滿檀波羅蜜乃至般若波羅蜜多？又此般若波羅蜜多與前五種波羅蜜多而為其母，雲何修習而能圓滿？又此大願雲何顯發？又諸有情雲何修習涅槃彼岸？唯願世尊分別解說，為欲利益安樂一切有情令得歡喜。」 　　爾時薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今乃能利益安樂一切有情問是深義，勸諸有情修善業故；常為有情勤修習故；汝今一心廣為有情頓絕羈鎖勤求法故；汝今以此大慈悲心，於三阿僧企耶圓滿六種波羅蜜多大海法故；汝今已近菩提道場涅槃岸故。猶如明星沒已旭日便照，汝今亦爾，當作佛日。汝今諦聽，善思念之。我今為汝具足分別甚深之義。如有智人能善思惟，觀察生死險道之中，莫能過於無所依怙。譬如大海舟船而無商主，其中有情多所漂溺，湧浪洄澓破壞沈沒，種種諸難常有憂患，求於吉祥無上船師以為依怙。又諸有情於生死中常多恐懼，所以求於力勢之人而為恃怙，不被怨賊之所侵害。縱彼怨賊有大狂力，為此之人依附王者，而彼怨賊必無更能作損害者；又彼怨賊既見力勢，永捨怨心順從正化。一切有情亦復如是，各作是念：『誰能與我作歸依處，除其衰患令得安樂？於此三界五道之中，天、龍、藥叉、阿蘇羅、迦嚕囉、健達婆、緊捺羅、摩怙洛迦、人非人等諸眾之中而求覓之，無有能為作歸依者。所以者何？彼諸天等，自未能免生死羈鎖，煩惱繫縛流轉三界，無量無邊眾苦吞噉諸怖畏事，以貪慾網之所纏縛，況能為我作歸依處。又諸天等常被甲冑鬥戰之具，心懷怖畏彼阿蘇羅，而況於人及餘諸趣。以是觀察三界六道，無有堪能拔濟我者，以是應當歸依佛法僧。除佛法僧，更無有能救護我者。一切有情若欲求於阿耨多羅三藐三菩提涅槃樂者，應當歸依佛法僧寶。』以是因緣令諸有情歸佛法僧。」 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！雲何名為佛法僧寶？雲何歸依？」 　　佛告慈氏言：「佛寶者則有二種：一者佛身，二者佛德。言佛身者，所謂如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，已於過去無量無邊阿僧祇劫，不惜身命勤修六度萬行圓滿，菩提樹下坐金剛座，降伏魔軍斷諸結賊，獲一切智成等正覺，具足如是諸妙功德，號之為佛。言佛德者，即佛身中具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲大喜大捨、三解脫門、三示導、六神通、隨心三摩地、四智、二智，離於知境，斷煩惱障及所知障，離諸習氣，無功用道起如如化，若遠若近遊止自在無有障礙，於一芥子能納無量諸妙高山。如是功德無量無邊，諸佛如來悉皆具足。又從一劫至無量劫，壽命自在無能損減。於神境通往來變現，無有障礙隨意自在。諸佛世尊之所經行城邑聚落，先放微妙金色光明照曜其處，其中眾生遇斯光者，身病心病皆得除愈。心火滅已身得清涼。僂者能申、跛者能行、盲者得視、聾者能聽、啞者能言。其心亂者便復本心，鬼魅癲狂魍魎所持悉皆除愈。裸者得衣，憍慢心者而得謙下，憂惱者心安隱，失道者得正路，飢渴者得飲食，囚繫者得解脫，恐怖者得無畏。丘陵坑坎山□堆阜，皆悉平正猶如抵掌，門第卑小自然高大，衢路隘狹並皆寬廣，市肆廛裡自然開豁，穢惡不淨應時香潔，荊棘毒刺瓦礫沙石悉皆不現。日光晃曜而無炎毒，香風和暢無諸塵坌，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、拘枳羅、拘那羅、命命等鳥，其聲美妙出和雅音。像、馬、牛、羊、水牛、犛牛、犎牛、竹牛，各出本音其聲微妙。箜、篌、簫、笛、琴、瑟、鼓、吹，如是樂器不鼓自鳴。及餘種種巧妙希奇，諸神通事悉皆變現。如是種種諸希有事，日日各異轉加殊勝，皆是如來威神之力。若有眾生疑佛世尊及佛功德有一異者，當作是說：『佛與功德不一不異。』譬如燃燈，膏炷與明不一不異，離於膏炷無別燈明。若言燈明離膏炷者，明所及處悉應焚爇。佛身功德亦復如是。此微妙身是佛功德無漏法身，自他受用平等所依。然此佛身亦非是體，離是體外無別法身。若是體者，同於外物有四大相。故知非相亦非無相。若非相者同大虛空，同太虛者性即是常無方便過。自性清淨無染無著，甚深無量無有變易，難解難知微妙寂靜，具無邊際真常功德絕諸戲論。唯佛證知非餘所及，亦非譬喻之所校量。慈氏！當知如此身者，即是過去未來現在殑伽沙等諸佛世尊法身之相。佛報身者，謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德，常住不變諸根相好，智慧光明周遍法界，皆從出世無漏善根之所生故，不可思議超過世智，純熟有情為現茲相，演無盡法廣利無邊。慈氏！當知此即如來報身圓滿。言化身者，為彼有情隨所應化，故現無量阿僧企耶諸化佛身。其所化身，或於地獄以現其身，度彼有情令離眾苦，導以正法令發勝心，便生人天受勝快樂，於佛法中深生信樂，得佛法分獲聖道果。或生鬼趣化彼有情，令離飢渴種種逼迫，化以正法使發勝心，便生人天受諸快樂，深入佛法得聖道果。或化傍生在於彼趣，或作迦嚕囉身，或作龍身，或作師子、象、馬、熊、羆、虎、豹、豺狼、野干、狐、兔、蚖蛇、蝮蠍、魚、鱉、黿、鼉、白鶴、孔雀、鳳凰、鴛鴦、鸚鵡、舍利種種之身，令諸有情離相殘害慈心相向，能離種種諸怖畏事，示以正法令深信樂歸佛法僧，得生人天獲諸快樂，得佛法分證聖道果。或化有情於餘國土，或日月光所不能照如是種種無佛法處建立正法，令諸有情歸佛法僧，剃除鬚髮受佛禁戒，而作苾芻及苾芻尼，或作鄔波索迦、鄔波斯迦，建立僧坊護持正法，安立無量無數有情，置於人天涅槃彼岸而得果證。或生天趣化彼有情，令離五欲心無染著，導以正法發菩提心，歸佛法僧深入正法，置於涅槃解脫果證。或生人趣，現處王宮生釋種家，以巧方便化諸有情，斷除三界煩惱憂患生老病死，故現受生、踰城出家、菩提樹下取吉祥草、坐於道場處金剛座、降伏魔軍成等正覺、為化有情轉正法輪，放大光明周遍一切照曜世間，自利利他悉皆圓滿，或現寂靜入大涅槃，是即名為佛化身也。如是種種善巧方便無量無邊，皆是如來自在神力。此即三身，體無異相。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！於意雲何？若有善男子、善女人歸依佛者，當歸依諸佛清淨法身。若欲求於佛法身者，當作如是發大誓願：『願我及彼一切有情，當得如是功德法身。』雲何乃令發如是願？為佛應身剎那遷變，化身佛者疾入涅槃，功德法身湛然常住，以是歸依清淨法身。歸法身者，即是歸依過去未來現在諸佛。若我捨於眾生取涅槃者，即同受於地獄諸苦。若與有情同解脫者，雖處地獄無異涅槃。以是因緣令諸眾生，歸佛法身證涅槃樂，究竟如如體無增減。如是法身是真安樂，是故但令歸佛法身。 　　「復次，慈氏！雲何名為清淨法寶？言法寶者亦有三種。雲何為三？第一法寶所謂涅槃甘露解脫，常樂我淨而為體性，能盡一切生老病死憂悲苦惱。雲何生苦？謂依父母牉合之時，不淨種子處母胎中，業力風持時經九月，住居黑闇無有光明，生熟藏間污穢不淨，八萬戶蟲之所和雜，出息入息隨母而行，口不能言、眼不得視，飢渴寒熱種種諸苦逼切身心。如是諸苦無量無邊，令諸眾生不得自在，故名生苦。雖受此苦而有一德，一切怨家所不能見，亦不能說是非過惡。無比涅槃安樂法中無如是苦。雲何老苦？所謂眾生從少至老時節代謝，所有充實悉皆損減——筋力衰朽行止戰掉，髮白面皺，眼耳昏暗，牙齒疏缺，顏貌醜陋，身相傴僂人所惡賤，所有言教隨說廢忘——而以此身為其重擔。譬如然燈，膏油既盡不久將滅。老亦如是，壯膏既盡不久將死。又如蘇莫遮帽覆人面首，令諸有情見即戲弄。老蘇莫遮亦復如是，從一城邑至一城邑，一切眾生被衰老帽見皆戲弄。以是因緣老為大苦，除非死至無藥能治。雖受老苦而不厭之，祈禱神祇恆願長壽。無比涅槃安樂法中，無此老苦。雲何病苦？所謂地水火風互相違害，種種諸苦來集其身，一切眾生無問老少皆共有之。安樂適身勝妙五欲，金銀珍寶、家族眷屬，悉皆捨離。所有教詔，男女親戚皆不承順，一切怨家詐來親附。如此病苦皆不願求，以是當知病為大苦。安樂涅槃無比法中，清淨寂然無斯病苦。 　　「復次，慈氏！雲何死苦？所謂眾生氣絕識滅無所覺知，一切苦中莫過死苦。生老病苦，五趣之中有無不定，此死苦者皆共有之。譬如貧苦能卻榮華，如怨憎苦能卻親愛，死苦若至，不揀老少愚智貴賤，一切盡卻。捨此身已入幽闇處，衣服臥具一切財寶莫能用之。裸露而行復無伴侶，貨財不免披訴無地。咄哉無常能作斯害，甚大鄙惡不揀怨親，三界眾生無能免離，皆被死伐何能救之。設轉輪王那羅延力皆被擒獲，當知死苦無量無邊。以是觀之死為大苦。解脫涅槃無比法中，寂靜安樂無茲死苦。譬如有人瀑河漂溺，登陟高山得免怖畏。眾生亦爾，常為一切生死瀑河之所漂溺，登涅槃山離生死畏。亦如天雨能除毒熱塵穢等障，人民安樂身意清涼，百卉滋茂成就果實。如來法雨亦復如是，能除一切煩惱毒熱，眾生安樂解脫清涼，滋長一切白淨善種，成就果實令得涅槃。以是因緣，諸佛世尊捨無常身證涅槃樂。」 　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「如來妙體即法身，　　清淨解脫同真諦， 　如日與光不相離。　　如來功德即涅槃， 　真我與佛無差別，　　一切有情所歸趣。 　生死涅槃等無二，　　其性不壞無造作， 　垢淨如如性不異，　　唯佛世尊獨能了， 　眾生悉有如來藏，　　三寶於是現世間， 　一切有情入佛智，　　以性清淨無別故。 　佛與眾生性不異，　　凡夫見異聖無差， 　一切眾生本清淨，　　三世如來同演說。 　其性垢淨本無二，　　眾生與佛無差別， 　空遍十方無分別，　　心性平等亦復然。 　譬如一切眾生界，　　遍在虛空受生滅， 　諸根生滅亦如是，　　處在無為界亦然。 　譬如虛空火不燒，　　生死不壞無為性， 　地水風輪轉相依，　　虛空無有所依相。 　蘊處界三亦復然，　　恆住業種煩惱性， 　彼業煩惱住何處？　　常居妄想無明源。 　妄想之心何所居？　　恆在無為淨心性。 　蘊處界三假施設，　　一切法性本無住。 　業惑相持如地水，　　妄想轉動猶如風， 　心性本淨如虛空，　　妄想依空無所有。 　煩惱業苦從妄起，　　業苦還為煩惱因， 　惑業循環無定居，　　無因無緣無所會。 　無生無滅性空寂，　　本體光明智清淨， 　自性無生無變異，　　煩惱無明垢所覆。 　亦如翳眼見二月，　　眾生二執亦復然， 　煩惱猶如眾蜜蜂，　　其蜜即喻如來藏。 　此蜜眾蜂共圍遶，　　智者護身能取蜜， 　無相六度為方便，　　而能證彼法界身。 　譬如五穀□榜□□□□□□□示□姾驉慼慼@菩薩煩惱糠未遣，　　不能施人甘露飯。 　行人遺寶落穢處，　　設經萬歲無損污， 　天眼見寶知所在，　　收取洗拭隨意用。 　佛見眾生性無二，　　為欲滌除煩惱穢， 　大乘甘露而為水，　　滌盡塵勞佛性現， 　譬如新生五穀芽，　　說米有無未決定， 　佛性不離有無中，　　唯佛自證方明瞭。 　法寶自性恆清淨，　　諸佛世尊如是說。 　客塵煩惱之所覆，　　如雲能翳日光明， 　無垢法寶眾德備，　　常樂我淨悉圓滿。 　法性清淨雲何求？　　無分別智而能證。 　譬如池水淨無垢，　　其中蓮花妙無染， 　如月蝕已重光明，　　亦如皎日出雲翳， 　無垢功德遍莊嚴，　　滌除煩惱光明現。」 　　佛告慈氏：「當知第一法寶即是摩訶般若解脫法身。 　　「復次，慈氏！應知第二法寶者，謂即戒、定、智慧諸妙功德，所謂三十七菩提分法：謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺分、八聖道。此三十七法與前清淨法寶而為方便。雲何方便？以修此法而能證彼清淨法身。當知此即第二法寶。 　　「復次，慈氏！雲何名為第三法寶？所謂過去無量殑伽沙諸佛世尊所說正法，我今亦當作如是說，所謂八萬四千諸妙法蘊，調伏純熟有緣眾生，而令阿難陀等諸大弟子，一聞於耳皆悉憶持，攝為五分：一素呾纜、二毘奈耶、三阿毘達磨、四般若波羅蜜多、五陀羅尼門。此五種藏教化有情，隨所應度而為說之。若彼有情樂處山林，常居閑寂修靜慮者，而為彼說素呾纜藏。若彼有情樂習威儀護持正法，一味和合令得久住，而為彼說毘奈耶藏。若彼有情樂說正法分別性相，循環研覈究竟甚深，而為彼說阿毘達磨藏。若彼有情樂習大乘真實智慧，離於我法執著分別，而為彼說般若波羅蜜多藏。若彼有情不能受持契經調伏對法般若，或復有情造諸惡業——四重、八重、五無間罪、謗方等經、一闡提等種種重罪——使得銷滅速疾解脫頓悟涅槃，而為彼說諸陀羅尼藏。此五法藏，譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐——契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者譬如醍醐——醍醐之味，乳、酪、酥中微妙第一，能除諸病，令諸有情身心安樂。總持門者，契經等中最為第一，能除重罪，令諸眾生解脫生死，速證涅槃安樂法身。 　　「復次，慈氏！我滅度後，令阿難陀受持所說素呾纜藏，其鄔波離受持所說毘奈耶藏，迦多衍那受持所說阿毘達磨藏，曼殊室利菩薩受持所說大乘般若波羅蜜多，其金剛手菩薩受持所說甚深微妙諸總持門。如是教門，能除有情生死煩惱長夜黑闇，速能出離證解脫果。譬如明燈能除暗暝使得見道，佛亦如是，然智慧炬能照有情十不善闇使見善道。設彼有情慳吝財寶，聞此法已便能惠施一切貧窮；若有惡業眾生，聞此法已捨惡修善；若瞋恚者便能忍辱；懈惰有情聞已精進；散亂眾生聞已寂靜；愚癡有情聞是法已便發智慧，得智慧已悉能迴心修種種善；又諸有情聞此法已，閉惡趣門開涅槃路，猶如甘露證解脫果。當知此即第三法寶。是三法寶，一切眾生應當歸依無為法寶，一切法中最尊最勝莫過無為。何以故？以於生死大苦海中能為船筏，能作有情甘露良藥，又是殑伽沙等諸佛菩薩三無數劫六度萬行所證之果。如是妙法功德圓滿，以是歸依無為法寶。若有眾生受持經者當發是願：『願我歸依如是法寶。』歸是法已，願令五道一切眾生，亦發是願：『我今歸依。』亦令有情安住於此功德法中，引至涅槃真實寶所。慈氏！當知此即名為第三法寶。 　　「復次，慈氏！雲何名為真實僧寶？言僧寶者亦有三種：一者第一義僧：所謂諸佛聖僧如法而住：不可睹見、不可捉持、不可破壞、無能燒害、不可思議一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，諸功德法常不變易。如是名為第一義僧。 　　「第二聖僧者，謂須陀洹向、須陀洹果，斯陀含向、斯陀含果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果，辟支佛向、辟支佛果，八大人覺三賢十聖。如是名為第二僧寶。 　　「第三福田僧者，所謂苾芻、苾芻尼等。受持禁戒多聞智慧，猶天意樹能蔭眾生。又如曠野磧中渴乏須水，遇天甘雨霈然洪澍應時充足。又如大海，一切眾寶皆出其中。福田僧寶亦復如是，能與有情安隱快樂。又此僧寶清淨無染，能滅眾生貪瞋癡闇，如十五日夜滿月光明，一切有情無不瞻仰；亦如摩尼寶珠，能滿有情一切善願。如是名為第三僧寶。 　　「是三僧寶，一切有情雲何歸依？應作是說：『當令歸依第一義諦無為僧寶。所以者何？以是無為常住僧故，而此僧寶無漏無為不變不異自證之法，歸依如是無漏僧寶，能滅有情一切苦故。復願有情，當獲如是無漏功德，得此法已，演三乘法度脫有情。我所歸依佛法僧寶，不為怖畏三惡道苦，亦不願樂生於人天，誓救有情出生死苦。是則名為歸依僧寶。』 　　「復次，慈氏！若有眾生歸依三寶，應發是心：『我今此身已生人趣，得離八難，難得能得，以善方便，當習一切勝妙之法。若我違於如是上願，不求善法則為自欺。亦如有人乘船入海，至於寶所空手而歸。如是歸依佛法僧寶脫苦方便，若不歸依後悔何及。』既知是已，當須勉勵精懃修習速願成就。善法既成，過去罪愆應當懺悔使令除滅。復作是說：『我從無始生死已來，身口意業所作眾罪無量無邊，皆從虛妄顛倒心起，而於父母、和上、師長、佛法僧寶尊重之境，所作諸罪，今皆懺悔。復為二事造作諸罪，極重惡業如妙高山。雲何為二？一者親愛，二者怨嫌。若於生死急難之中，而彼二類怨親有情，而於我身不能利益，應作如是遍觀察之，彼與我身悉歸磨滅，而我雲何乃作斯罪。又於十方世界一切有情造諸善業，及學無學獨覺、聲聞，佛及弟子一切賢聖，我皆隨喜。復次於無始際生死輪轉，受五趣身，無量怨親於我未曾獲得毫釐利益之事，現在未來亦不可得，我於無始為彼怨親，所作諸罪我願自受，誓不擾他一切眾生。若我重患之時求親愛人，慈心瞻省扶侍我身，摩抆沐浴供給飲食，病瘦醫藥種種相資，雖則如斯，而於我身病苦之中無相代者，況於未來而能救我生死大苦。而我此身於現世中無依無怙，何況未來。我身既然，有情亦爾，自我及他皆無恃怙，是故歸依真實三寶。何以故？以常住故。譬如有智之人於險難中，求有力者以為救護。眾生亦爾，生死險難，歸依三寶以為其主，方能越渡生死大河。我若得已亦為其主，覆護一切苦難眾生。』能發如是大誓願者，得大信心，而於佛前長跪合掌偏露右肩，作是歸依佛法僧寶。譬如世間貧賤之人，一切有情見皆輕蔑策役驅使，種種呵罵陵辱其身。既被輕賤，遂求尊貴有力之人以為其主，便能免離種種欺辱。有情亦爾，或生惡趣及在人中，恆被諸苦逼迫其身，為求免離歸依三寶，如是諸苦悉得解脫。歸依三寶已，復發是願：『願我救護一切眾生，渡生死海到涅槃岸，如大商主導諸商人。度大曠野沙磧險路至無畏處，三寶導師亦復如是，導引有情度空曠處生死長夜，至大涅槃得無所畏。』慈氏！當知發心修行大乘行者，應作如是歸依三寶。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第一 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第二 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　陀羅尼護持國界品第二 　　爾時世尊欲說甚深理趣決定了義菩薩摩訶薩六波羅蜜多時，即於東方有大光明，金色晃耀照王捨大城迦蘭多竹林精舍，乃至三千大千世界皆作金色。而此世界所有諸天——護世四王、釋提桓因，乃至他化自在天王、大梵天王——及日月星辰末尼燈燭，所有光明皆不能及，除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種光已，餘一切光皆悉映弊無復顯現。又此三千大千世界日月威光所不照處，如是日月有大威德、有大光明，不能照彼幽瞑眾生。由佛光明，令彼有情各得相見。此諸世界所有宮殿、屋舍、牆壁、山林、草木、種種諸物，亦不能障如是光明。所有諸山——香山、寶山、黑山、雪山及妙高山、鐵圍山、大鐵圍山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山，如是等山——遇斯光已，影透內外無所障礙。下至阿鼻地獄，上至非想非非想天，悉亦蒙光靡不照耀。如是三千大千世界所有諸光，合成一光而無二相。其中眾生遇斯光者，罪垢煩惱皆得銷除，身心安樂各作是念：「我等蒙光得是安樂。」 　　爾時會中忽然而有六十俱胝七寶蓮華，猶如車輪，從地湧出，香氣芬馥，其色美妙，種種雜色令人樂見。其一一華，復有無量無邊百千萬葉。其眾會上虛空之中，自然而有微妙寶蓋、珠網交絡遍覆大眾，如迦遮鄰底迦柔軟妙服觸之悅意。其蓮華中所出香氣，周遍三千大千世界，諸世界中所有天香、龍神等香及餘草木種種諸香，此香及處無復香氣。又此三千大千世界，種種有情蒙香所熏，喜不自勝，皆悉發心，煩惱罪垢一切消滅。 　　爾時，阿難陀見是光明希有之相，奇特殊妙得未曾有，即從座起整理衣服，偏袒右肩長跪合掌而白佛言：「世尊！以何因緣現此光明奇特之相？此之光明及寶花香，昔未聞見，從何所來而現斯瑞？唯願世尊分別解說，令此眾會鹹悉聞知。」 　　爾時世尊告阿難陀：「汝今當知，從此東方有世界名曰不眴，彼有菩薩摩訶薩名無盡藏，與六十俱胝大菩薩眾恭敬圍遶，發意欲來，故現斯瑞。」 　　爾時世尊說是語時 　　而此大地六種震動 　　彼無盡藏菩薩放大光明、現大神變，威德自在雨妙香花，無量諸天以種種音樂迎彼菩薩而為供養。彼無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾，而來至此迦蘭多迦竹林精舍，住虛空中高七多羅樹，皆悉恭敬合掌向佛，異口同音聲遍三千大千世界，讚歎如來無量功德，以微妙音而說頌曰： 「大哉大悟無染著，　　無礙妙智清淨眼， 　斷除三毒無明習，　　我禮無等大悲尊！ 　遠離怖畏諸疑網，　　十力辯才無所畏， 　異道邪徒皆戰慄，　　自在猶如師子王。 　如來慧日大光明，　　普照十方無罣礙， 　無明闇障惑已盡，　　如日舒光照世間， 　無恃無依苦厄者，　　生老病死久漂流， 　真實悲愍大慈尊，　　能拔輪迴苦海難。 　無明顛倒生死源，　　種種妄想為波浪， 　二障已除智自在，　　遊行不染如蓮花。 　諸法無我本空寂，　　猶如谷響性皆虛， 　無造無受如幻化，　　救世大悲恆演說。 　佛了諸法如浮雲，　　亦如瀑水速流注， 　世法不堅愚所集，　　聖智能觀永斷除。 　佛眼猶若青蓮花，　　超過日月百千倍， 　三世人天共稱讚，　　我禮調御難思議。 　佛具如是無邊德，　　廣度群品若恆沙， 　無漏功德妙莊嚴，　　是故我今頭面禮。」 　　爾時無盡藏菩薩與六十俱胝菩薩摩訶薩眾，以是微妙伽他讚如來已，從空而下，頭面禮足右遶七匝，承佛聖旨，各就蓮花跏趺而坐。 　　爾時阿難陀以佛神力，從座而起偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：「此無盡藏菩薩從何所來？彼世界中佛號何等？去此幾何？唯願世尊分別解說。」 　　爾時世尊告阿難陀：「汝自問之。彼無盡藏菩薩當為汝說。」 　　時阿難陀即問無盡藏菩薩摩訶薩言：「族姓子！從何所來？彼世界中佛號何等？去此遠近？唯願分別。」 　　時無盡藏菩薩言：「汝今猶有去來之相而未除耶？」 　　阿難陀言：「我已久知此義。」 　　無盡藏菩薩言：「汝若已知，雲何更問？乃生二種分別之心。若言來者是緣起義，若言去者是緣滅義。何處無此生滅相耶？然我國土無有去來生滅之相，若無去來，即是聖智所行之處；若有去來，即是世間生滅之相。若有音聲文字，亦是世間生滅起盡之相。然我國土本無文字，亦無言說起盡之相。若無起盡，即是自覺聖智所行之境。離文字相是則解脫。」 　　爾時阿難陀白無盡藏菩薩言：「聖者！我不敢問辯才大士如是深妙之義，唯問聖者所居世界去此遠近及佛名字，所未聞事。譬如關塞收稅之人，但有往來，不揀財寶多少有無，皆合問之。今我聲聞亦復如是，從他聞說正法之聲，勝解修行自求涅槃，是名聲聞。今見聖者，法應問之。我若聞已，樂欲修習得安樂故，為欲增廣大乘法故。又一切聲聞、獨覺悉從大乘出故。所以我問：『聖者從何所來？去此遠近？佛號何等？』」 　　時無盡藏菩薩答阿難陀言：「如來、應、正等覺現在不遠，何不問之？佛當為汝記別此事，於此眾會悉得無疑。」 　　時阿難陀從座而起，整理衣服偏露右肩，長跪合掌而白佛言：「唯願大聖世尊為我說之，唯願善逝為我說之。此會無量無邊有情，因聞此法，皆欲被精進甲修菩薩行。」 　　爾時薄伽梵告阿難陀曰：「汝今諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說彼佛世界遠近之事，及佛名號功德莊嚴。彼佛如來、應、正等覺，無礙無著、一切智智，汝等大眾皆應信受勿生驚疑。」 　　時阿難陀白佛言：「大聖世尊！我於今者願樂欲聞。」 　　爾時薄伽梵告阿難陀：「去此東方過十殑伽沙微塵等世界，有世界名曰不眴。彼世界中有薄伽梵，名曰普賢如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。今現在彼說大乘法，無盡藏菩薩從彼世界而來至此。彼佛世尊唯以諸大菩薩而為其眾，無有聲聞、辟支佛名，何況有實。而彼菩薩久積淨業，佈施調伏善御六根，常行忍辱無所障礙，堅固菩提勤行精進，成就善巧靜慮解脫及三摩地三摩缽底，遊戲神通大智光明，自在無礙文字巧妙，慈悲喜捨猶若虛空，悉能摧伏異道邪論，降魔勞怨勇猛不退，成就佛智微妙甚深。如來十力、四無所畏，辯才不斷智慧無礙，深入緣起能離有無，行於中道離我、我所、有情壽命、養育士夫、補特伽羅、意生、儒童。作者受者、知者見者、斷見常見，遠離一切妄執諸見，得陀羅尼素呾纜王，以如來印之所印也。普觀眾生堅固不捨，等如一子無有二心，演甘露法猶師子吼。上中下類一切有情，聞斯法已無不獲益，速疾安住涅槃正路，三明六通具八解脫，紹三寶種無有斷絕，灌頂受職當作法王。能了有情度未度者，詣菩提樹坐於道場，處師子座，自在無畏降伏魔怨，能現佛身相好具足，能轉無上清淨法輪，純以大菩薩僧而為眷屬圍遶說法，利益有情。」 　　爾時會中一切眾生，聞佛說彼諸大菩薩功德法已，歡喜踴躍不能自勝，即以無量天嗢缽羅華、缽特摩華、拘牟頭華、奔茶利迦華、曼荼羅華、摩訶曼荼羅華及餘種種雜華而散佛上，及無盡藏菩薩等六十俱胝菩薩大眾之上，而為供養。歡喜自慶而作是言：「我等今日獲大善利，得見如是大菩薩眾。若餘國土一切眾生，聞我供養得親近者亦獲善利。聞彼菩薩功德法者，皆發無上正等覺心。」時此會中三十六億眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言：「彼不眴世界無諸苦難，及三惡趣亦不聞名，亦無五眾犯禁之名，亦無煩惱勞慮等聲，亦無女人嫉妒慳吝懈怠瞋恚亂意愚癡，亦無障蓋並諸習氣，亦無種種上中下等雜類之名，亦無三乘差別之號——佛法僧寶平等一相，亦無魔及魔民異道邪見，亦無飢渴寒熱等事，及我我所男女等相，互相攝受種種異名。而彼世界廣博嚴淨，以六十萬億俱胝佛剎為一佛土，亦無日月，唯以菩薩願力光明而為照耀。地平如掌，純以帝青及吠琉璃、末尼珠等種種雜寶間錯莊嚴，又以眾寶蓮花而散其上——其花鮮明柔軟第一，如天妙觸迦遮鄰底迦衣——八重寶樹交映蓊鬱，周匝圍遶以為垣牆，種種雜花而為嚴飾。亦無沙礫坑坎丘陵、土石黑山荊棘毒刺，唯有無量妙寶高山。雖有天人無別異相，不假雜食而用資身。亦無便利穢污不淨，常以法喜禪悅為味。國土嚴淨，唯佛法王化諸菩薩，無有文字亦無言說。彼諸菩薩受化之時，來詣佛所恭敬合掌，目不蹔眴瞻仰如來，念佛三昧自然成就，故彼世界名為不眴。念佛三昧雲何是耶？所謂非色相生，亦非受想行識生，非前後邊際智慧生，亦非現在見聞所生。」 　　佛告阿難：「其念佛三摩地不可思議，於諸法無所行而觀諸法如實相，無說無示、無相無名。此即名為念佛三昧。」 　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊！若有善男子、善女人，受持此六波羅蜜多經深妙理趣，得幾所福？」 　　佛告曼殊室利菩薩摩訶薩：「若有善男子、善女人，於九十億殑伽沙俱胝那庾多百千佛所，供養恭敬尊重讚歎。於意雲何，此善男子，善女人所得功德寧為多不？」 　　曼殊室利白佛言：「甚多，世尊！甚多，善逝！」 　　佛告曼殊室利菩薩摩訶薩：「我今為汝分別演說。若有善男子、善女人、能於此六波羅蜜多經甚深理趣大乘法寶，乃至一頌一句，受持讀誦。書寫解說，如說修行。而此功德勝前功德。所以者何？此六波羅蜜多大乘理趣甚深法門，乃是一切諸佛之母，一切如來從此生故。」 　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩白佛言：「大聖世尊！我今為欲擁護國界及受持此經典者，常為守護，為欲滌除一切障難，說陀羅尼祕密文句。 　　「第一根本身真言曰： 　　「南謨薩縛尾泥(一)唵(二)縛(平聲、引)移(倪以反)濕縛(二合)囉 　　「第二心真言曰： 　　「唵(一)穆 　　「第三頭真言曰： 　　「唵(一)母(鼻音)穆 　　「第四頭髻真言曰： 　　「唵(一)菴暗穆 　　「第五甲冑真言曰： 　　「唵(一)靉(引)穆莎訶 　　「第六器仗真言曰： 　　「唵(一)鏖(懊高反、合口呼)穆 　　「大聖世尊！此陀羅尼文句，是三世諸佛法身肢節，過去未來現在諸佛之所宣說。若有善男子、善女人，於閑靜處著新淨衣，發大殷重無分別心，誦百千遍，必得聞持永無忘失。若有善男子、善女人持是經者，當知此人即是法師，若有人輕毀違犯此法師者，當知即是輕毀違犯過去未來現在諸佛。」 　　爾時薄伽梵讚曼殊室利菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！汝今說是諸佛真言，作大利益，擁護慈愍一切眾生，滌除障難。」 　　爾時普賢菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊！我亦為欲擁護國界及受持此經典者，常作守護，為欲滌除障難，說陀羅尼祕密文句。 　　「南謨囉紇(二合)旦(一)南謨悉馱南(二)南謨阿利也南(三)南莫娑(去)怒南(四)怛地(爾也反)他(五)唵(六)止哩止哩尼(七)悉哩悉哩尼(八)呬哩呬哩尼(九)呬吒呬吒(十)翳醯兮(十一)陀囉尼三縻(十二)莎訶 　　「世尊！此陀羅尼祕密文句，乃是三世諸佛之所宣說。若有善男子、善女人持是經者，當知此人即是法師，若有人輕毀此法師者，當知即是違犯過去未來現在三世諸佛。」 　　爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊！我亦為欲擁護彼善男子善女人持是經者，常作守護及所住國土，為欲滌除一切諸難，說陀羅尼祕密文句。 　　「南謨娑滿多沒馱南(一)怛地(爾也反)他(二)唵(三)哩弭□(四)哩弭□(五)哦拿哩弭□(六)簡侘(丑加反)哩弭□(七)尾止□(八)莎訶 　　「世尊！此陀羅尼乃是三世諸佛之所宣說。若有人能持是經者，當知此人即是法師，若人輕毀此法師者，當知即是輕毀三世諸佛。」 　　爾時曼荼羅諸天菩薩皆悉集會，其名曰： 　　金剛薩埵、金剛王、金剛染、金剛善哉、金剛寶、金剛威、金剛幢、金剛愛、金剛法、金剛利、金剛因、金剛語、金剛羯磨、金剛護、金剛藥叉、金剛拳、金剛薩埵、金剛寶、金剛法、金剛羯磨、金剛嬉戲、金剛鬘、金剛歌、金剛舞、金剛香、金剛華、金剛燈、金剛塗香、金剛鉤、金剛索、金剛鎖、金剛鈴、金剛阿尾奢等，異口同音共說法身種子陀羅尼曰： 　　「唵慕欠阿(引聲)吽怛闌(二合)紇哩(二合)惡」 　　此等大士諸大菩薩，恭敬合掌前白佛言：「大聖世尊！我等若見有人受持此經乃至一頌一句，我等恭敬供養尊重是人，如毘盧遮那如來等無有異。」 　　爾時六波羅蜜多菩薩具足威儀，而於佛前各各自說陀羅尼祕密文句。 　　第一佈施波羅蜜多菩薩說真言曰：「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)怛哩(二合)瑟拏(二合)哩(二)摩訶撥□迷(三)吽索(蘇各反)」 　　第二淨戒波羅蜜多菩薩說真言曰： 　　「南謨薄伽伐諦曳(二合)賀囉賀囉獶施略(上乃刀反、下盧遮反)迺以羝曷□撥囉(二合)沒馱吽癹吒」 　　第三安忍波羅蜜多菩薩說真言曰： 　　「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)蘇囉撥底(丁裡反)(二)迺以羝(三)□□□□吽爾(入聲、爾吉反)爾吠(二合)灑(四)索(桑各反)」 　　第四精進波羅蜜多菩薩說真言曰： 　　「唵南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)告思爾耶(二)末藍微毛賀耶(三)吽癹吒(半餘聲)(四)」 　　第五靜慮波羅蜜多菩薩說真言曰：「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)呬裡呬裡(二)枳裡枳裡(三)弭裡弭裡(四)矩殺吒(二合)矩殺吒(二合)(五)唵(六)慕(引)哩(七)慕哩(二合)縛(平聲)莎訶」 　　第六智慧波羅蜜多菩薩說真言曰：「南謨薄伽伐諦曳(二合)(一)揭諦揭諦(二)波羅揭諦(三)波羅僧揭諦(四)冒地莎訶」 　　時六波羅蜜多菩薩天等，皆白佛言：「大聖世尊！我等亦為擁護持是經者，說此陀羅尼祕密文句。若有善男子、善女人，受持此經乃至一頌一句，我等供養恭敬尊重讚歎，如佛無異。」 　　爾時毘沙門天王，亦為擁護國界受持經者，說自心真言： 　　「怛地(爾也反)他(一)拘那裡(二)阿羝襪羝捺羝(三)阿娜羝(四)拘那裡(五)莎訶」 　　爾時毘樓勒叉天王，亦為擁護國界及受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)阿哦儜(二)哦儜(三)敖哩(四)岸(平聲)那(去聲)哩(五)旃拏裡(六)摩鄧耆(七)卜羯斯(八)僧(去聲)矩黎(九)沒嚧(二合)灑黎莎訶」 　　爾時提頭賴吒天王，亦為擁護國界及受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)瑿黎(二)怒米黎(三)怒閉嬭(平聲)(四)怒[醫-酉+耳]黎(五)閉黎(平聲)(六)閉嬭(平聲)(七)莎訶」 　　爾時毘樓博叉天王，亦為擁護國界及受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)阿尼縛尼(二)窘而(去聲)(三)怒拏(去聲)迷(四)怒矩黎(五)悉哩怒哩(六)弭哩(七)怒莎訶」 　　時四天王白佛言：「大聖世尊！我等亦為擁護國土及善男子、善女人受持經者，說此陀羅尼祕密文句。若有輕毀受持經者，即為輕毀三世諸佛。」 　　爾時執金剛菩薩，亦為擁護受持經者，說真言曰： 　　「南謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶(一)　南謨矢戰(二合、平聲)拏(二)　襪日囉(二合、上聲)播拏(上聲)曳(平聲)(三)　麼訶藥□□騤□□遷(上)那簸戴(上聲)曳(平聲)(四)　寧(上)羝耶(二合)(五)　撥囉(二合)入縛(二合、上聲)履多(六)　拘嚕(二合)馱耶(七)　訖栗(二合)多(八)　比(入聲、頻密反)俱胝目佉耶(九)　嚕麼曷哩沙拏昧孕羯囉耶(十)　的乞儭(二合)那(十一)　難(上聲)瑟鵽嚕(二合)羯吒耶(十二)　撥囉(二合)捻(入聲)勃多(二合)襪日囉(二合)賀薩多耶(十三)　薩縛(平聲)尾垽那(十四)　微那夜迦尾特問(二合)娑那羯囉(引聲)耶(十五)(此上十五句起請真言，下三句正說真言)怛地(爾也反)他(一)　吽襪日羅(二合)矩嚕(二)　那(去聲)怛喇吒(三合)」 　　爾時鈴鐸耳微那夜迦等，亦為擁護受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)唵(二)必致必致(三)摩必致摩必致(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入縛(二合、上)囉摩入縛(二合)囉(六)莎訶」 　　爾時閻魔羅王，亦欲擁護受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)悉哩(二)尾悉哩尼(三)質哩(四)尾質哩尼(五)爾□爾□(六)翳醯兮(七)慕(上)多撥底(八)莎訶」 　　爾時訶哩底愛子母，亦為擁護受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)娜嬭(爾諧反，下准此)娜嬭(二)頓嬭頓嬭(三)薩尾山微那夜迦喃(四)目佉髯磨喃(五)鑠訖底(二合)悉擔磨南(六)磨縛都(七)莎訶」 　　爾時摩利支天，亦為擁護受持經者，說真言曰： 　　「怛底□(二合)磨寧(一)　滿怛囉(二合)(二)　撥娜寧(三)　麼挽底(丁伊反)(平聲)(四)　怛地(爾也反)他(一)　遏迦末斯(二)　末迦末斯(三)　頞怛那(去聲)南末斯(四)　撥吐迷洛叉(五)　嗢撥吐迷洛叉(六)　薩縛昧以瓢(入聲)(七)　薩武撥薩倪(上聲)瓢(八)　曷洛叉(九)　莎訶」 　　爾時迦嚕拏王，為欲擁護國王大臣及受持經者，說迦嚕拏王理趣真言曰： 　　「乞史(二合)簸(一)唵(二)莎訶」 　　爾時真實迦嚕囉王，為欲擁護國界及受持經者，說真言曰： 　　「南謨薩哆埵(二合)(一)　哦嚕拏耶(二)　沒孽囉摩訶沒孽囉(三)　縵惹(平聲)縵惹(平)(四)　薩縛(上)娜岸(平)(五)　摩囉耶尾沙入索(六)　嗢涅蘇(上)哩耶(二合)(七)　爾袍(八)　慕(上)[貝*番](去)哦麼哩補(九)　鑠訖多(二合)薩那(十)　窣睹縵寧(上)(十一)　薩莽□多(十二)　尾搖(十三)　賀哩多(引)羅(十四)　簡底(頂伊反)(十五)　嚕質囉(十六)　僧屹囉(二合)銘(十七)　捺裡與捺囉(二合)(十八)　爾迦囉(十九)　撦耶(二十)　薩麼曩(二十一)　泥庾底(丁裡反)(二十二)　商佉(二十三)　乞史(二合)囉(平聲)(二十四)　沒哩(二合)娜羅(二十五)　窘多(二十六)　那縛(去聲)囉(二十七)　三藐佉(二十八)　尾灑(二十九)　乞史(二合)跋寧(三十)」 　　時迦嚕囉王纔說是真言已，一切惡龍毒氣皆悉摧滅，國土安寧。 　　爾時大自在天王，為欲擁護受持經者，說真言曰： 　　「怛地(爾也反)他(一)　唵(二)　怛吒耶(三)　莎訶(四)　悉怛吒耶(五)　莎訶(六)　縛吒耶(七)　莎訶(八)　勿吒耶(九)　莎訶(十)　捨咄嚕(二合)爾屹輦(二合)怛曩耶(十一)　莎訶(十二)　南謨迦吒(十三)　尾迦吒(十四)　羯□(平聲、引)迦(去)囉(十五)　播吒羅(上)耶耨多囉(十六)　爾瑟吒(二合)簡爾瑟吒(二合)(十七)　簡爾瑜惹難(上)羝(十八)　哦羅(十九)　爾尾(二合)哦羅(二十)　尾捨撥囉(二合)尾捨(二十一)　阿尾捨(二十二)　嚕捺囉(二合)(二十三)　嘮捺□(二合)那(二十四)　汗囊汗囊(二十五)　諾賀諾賀(二十六)　跛者跛者(二十七)　莽他莽他(二十八)　尾特問(二合)娑也(二十九)　尾特問(二合)娑也(三十)　瑜倪始縛(二合)囉(三十一)　摩醯始縛(二合)囉(三十二)　南謨悉諦窣睹(三十三)　播摩醯(三十四)　訝(顏憂反)慈(三十五)　南謨始戰(二合)拏耶(三十六)　莎訶(三十七)　撥囉(二合)戰拏耶(三十八)　莎訶(三十九)　沃屹囉(二合、引)耶(四十)　莎訶(四十一)　沃屹囉(二合)諦惹耶(四十二)　莎訶(四十三)　戍羅耶(短聲，下准此)(四十四)　莎訶(四十五)　戍羅匿(乃職反)賀縛(二合)耶(四十六)　莎訶(四十七)　冰(並孕反)哦(上)耶(四十八)　莎訶(四十九)　冰哦佶灑(二合、去聲)耶(五十)　莎訶(五十一)　□楛□條□□□　莎訶(五十三)　□楛餀妒□條□□□　莎訶(五十五)　佉(上聲)囉耶(五十六)　莎訶(五十七)　佉囉嚕播耶(五十八)　莎訶(五十九)　禰怛多囉耶(六十)　莎訶(六十一)　嗢特縛(去聲、二合)耶(六十二)　莎訶(六十三)　嗢特縛(二合)繫捨耶(六十四)　莎訶(六十五)　諾賀那(去)耶(六十六)　莎訶(六十七)　撥者那(去)耶(六十八)　莎訶(六十九)　阿目佉(去)耶(七十)　莎訶(七十一)　阿寧(上聲)襪多迦耶(七十二)　莎訶(七十三)　烏芻讖摩耶(七十四)　莎訶(七十五)　烏芻讖摩嚕涅囉(二合)耶(七十六)　莎訶(七十七)　瑜(上聲)滿(七十八)　爾尾(二合)瑟底(七十九)　也失者迦失質(八十)　阿寐捺囉(二合)襪底(八十一)　□楺□□娥嫥□□　播那(八十三)　壤哦(平)(八十四)　迂嚧(八十五)　茗拏囉(八十六)　穀乞史(二合)(八十七)　紇□奈監(八十八)　摩呼(八十九)　塞建(二合)那(九十)　屹哩(二合)縛(平聲)(九十一)　賀努(九十二)　鄔瑟侘(二合)(九十三)　匿(乃職反)賀縛(二合)(九十四)　娜娑(九十五)　室嚕(二合)怛囉(二合九十六)　羅邏(上)吒(九十七)　室哩山(九十八)　諾賀彌(九十九)　莎訶(一百)　癹吒(二合)(一百一)」 　　爾時毘沙門天王及諸天等，各說如是陀羅尼已，俱白佛言：「大聖世尊！我等若見如是法師，受持讀誦乃至一頌一句，常作擁護，滌除一切災難苦厄及諸毒氣呵罵捶打，種種疾患魑魅魍魎不吉祥事皆悉消滅。」 　　佛告諸大士及毘沙門天王：「汝等善能守護如是持經法師，此經名字尚不可聞，何況盡能受持讀誦，恭敬供養尊重讚歎，以種種塗香、末香、燒香、華鬘、衣服及妙寶蓋、繒綵、幢幡、香油、酥燈，以如是等百千萬種供養法師，應先發願：『聞此經已，如說修行。』我今以此持經法師付囑汝等，應當擁護，乃至親屬亦當守護，令無衰患，使得安樂。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三 　　爾時薄伽梵作師子吼，顯明祕密總持門已，時慈氏菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，一心合掌而白佛言：「善哉，善哉！大聖世尊！能以大悲讚說如是祕密甘露勝陀羅尼守護法師。唯願世尊哀愍眾生，宣說阿耨多羅三藐三菩提法，令諸有情，未發心者雲何發心？已發心者雲何修行？復何因緣於大乘心得不退轉？」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「若有善男子、善女人，欲為有情修大乘行，欲度有情置大涅槃，應當先發五種勝心。雲何為五？一者於諸有情普發平等大慈悲心；二者於一切種智心不退轉；三者於諸有情起親友想，於險難中誓當救護；四者常於有情起負債想；五者恆懷慚媿何時償畢。能發如是五種心者，速能證得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，慈氏菩薩摩訶薩！雲何於大乘中一心修行得不退轉？如往昔時有一商人，聰慧明達常行仁孝，恆見父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，以何方便而能給濟？作是思惟：『無過入海採如意寶而供給之，得離貧苦。』以是因緣發勇猛心，不惜軀命從家而出，種種方便求覓資糧，及諸善伴船及船師。於其中路遇一異人從海而還，乃問此人：『如是匆遽，欲何所之？』商人具答如上因緣：『為救貧窮，今欲入海求如意寶，以相資給。』彼異人言：『我昔離家亦復如是，為濟親族貧窮諸苦。既發家已路經曠野，度大砂磧絕無水草，多有野象虎豹豺狼毒蛇師子，或遇劫賊大山大河，飢渴寒熱驚懼怖畏種種危難，與彼船師方至大海。又遇惡風大魚惡龍，雷電雹雨鼓浪洄澓，多有留難不可具說。雖受如是種種諸苦，尚不能獲如意寶珠，但得資身粗自供足，猶未能濟貧乏之親。今勸仁者，勿強艱苦徒自疲勞。吾欲與仁別為經理。所以者何？然彼大海有種種難——黑風、黑山、藥叉、羅剎、摩竭蛟龍——眾難非一。但曾聞有如意珠名，往者千萬獲無一二。以是因緣，勸於仁者宜速迴還。』爾時商主聞是語已，倍復增進，發三勝心入海不退。雲何為三？一者父母兄弟宗親貧苦若斯，如何空歸不相救濟？二者我之親屬昔時富有，惠我衣食憐愍於我，今者貧窮命不全濟，如何放捨而欲退還？三者我在家時處理家務，策役驅使大小僮僕種種呵責，如何貧苦不相賑恤，令彼歡喜而欲退還？以是因緣念酬恩德，發大勇猛決定前進，要當入海求如意寶，得已還家濟於親屬，恣其所用永離艱窮。 　　「菩薩摩訶薩亦復如是發菩提心，觀於十方六趣四生，皆是我之宿世父母，憐愍我故造諸惡業，墮於地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。以是因緣而自思惟：『以何方便濟斯苦難？』作是念已，唯有入於六波羅蜜多大法海中，求佛種智，拯濟有情生死之苦。如是思已，發大勇猛無退屈心，精進勤求無有懈倦，種種方便求覓資糧、菩提善伴法及法師。行至中路遇一魔王領諸眷屬，或現天身，或顯人身、婆羅門身，或作商主、苾芻、苾芻尼身，或餘種種異類之身。而彼魔王問菩薩言：『汝今匆忙，欲詣何所？』菩薩答言：『我為一切苦惱眾生，今欲入於六度大海，求佛種智如意寶珠，以救一切貧乏眾生。』魔王復云：『我初發心亦復如是，為度一切苦惱眾生，出生死家，度大流轉，曠野砂磧備受飢渴，盜賊恐怖眾難非一，方至六度大法海中。或遇乞頭，或逢乞眼耳鼻舌身手足支節，心肺腸胃肝膽脾腎，國城妻子、奴婢僕使。如是種種隨乞而施，不生慳吝勤求智寶。經無量劫，生死流轉在於苦海，雖受種種諸苦難事，猶不能獲無上菩提，而但迴求阿羅漢果，出離三界寂滅涅槃。我今勸汝勿強勞苦，應自修持，吾欲與汝共階此果。所以者何？我念三塗常受飢苦，心思吞噉仰面向空，誰來入口充我一飽。種種苦難逼切身心，人命無常過於山水，善知識者難遭難遇，若不信受後悔何追。生死海中流轉不定，心如水月何有實耶？惡知識者易見易逢，恆樂勸人行菩薩道，捨財捨命望趣菩提。況諸佛出興時乃一顯，求者千萬得無一二。以是勸仁不須勞苦，應求解脫自取涅槃。又三無數劫受諸勤苦，方能獲得佛果菩提。此生三生證阿羅漢，一種無學何用苦為。無智愚人心希佛果，備歷艱苦經無量劫，尚未聞證阿羅漢果，何況能得無上菩提。譬如有人獲一小鳥，更見有一迦嚕囉王，即放手中已所執鳥，便前捕捉迦嚕囉王。大者飛翔，小者復失。愚求佛果亦復如是，棄此求餘二果俱失。既知是已願早迴心，於此生中必證羅漢。』爾時菩薩聞是語已，轉增勇猛發三種心。雲何為三？一者一切眾生從無始際生死已來，皆我所親或為朋友，現受苦惱未得免離，如何退還？二者一切眾生從無始已來，給我衣食憐愍我深，今受輪迴苦難非一，雲何未報乃生退心？三者一切眾生從無始際皆我眷屬，策役驅使轉相呵責，未曾少分酬報彼恩。以是因緣不應退屈，更增勇猛求證菩提。若證菩提一切智寶，用濟生死苦難眾生。是名菩薩摩訶薩於大乘中，一心修行得不退轉。 　　「復次，慈氏！當知即是菩薩摩訶薩修大乘行發五種心。此五心中，一者於諸有情起大悲心；二者為諸有情求一切智——心無退轉此二心者，於大乘法精進修行；三者一切有情皆我親友；四者一切有情於我有恩，未有毫釐用相酬報；五者一切有情皆我眷屬，我曾於彼起不善業，種種呵罵非理責罰，深心慚媿何時償畢——此之三心令諸菩薩勇猛不退，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第二 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第三 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　不退轉品第四 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩，頭面著地禮佛雙足，而白佛言：「大聖世尊已說菩薩五種發心，修行大乘得不退轉。然大悲心雲何發起？雲何修行？唯願如來哀愍有情廣為宣說，利益安樂諸眾生故。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！快問斯義。汝今諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說，斷汝疑網。所言五種心者，第一大悲心。當持此心堅固不捨，念彼惡趣地獄眾生，復思其苦如契經說。汝應知之，今於此經重為汝說。觀諸有情，皆是宿世父母宗親所尊重境，今在地獄現受眾苦，為十三火之所纏繞——有二火焰從足而入徹頂而出，復有二焰從頂而入通足而出，復有二焰自背而入從胸而出，復有二焰從胸而入自背而出，復有二焰從左脅入穿右脅出，復有二焰從右脅入穿左脅出，復有一焰從首而纏下至於足——然此地獄諸眾生身，其形軟弱猶如熟酥，為彼眾火交絡焚熱。其地獄火燒人間火，如燒□花無復餘燼。或有眾生為火所燒，東西馳走以求救護，莫知所為；復有眾生，逃形無地卻來赴火；復有眾生，忽被擲置糞穢深坑，坑中有蟲其觜銛利，純是銅鐵長十六指，啄噉眾生皮骨髓腦；復有眾生，處煻煨中而被燒煮；或有眾生，在鹹水中而被漂溺。是時獄卒以大鐵網，從中漉出猶若捕魚，置彼眾生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌，復以洋銅灌注其口，悶絕而死良久乃穌。即欲奔馳意求免離，終無得脫。復有鐵狗尋即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉食之。遙見園林，即欲攀上望得免脫，其林樹上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱。眾生欲上，刺鋒垂下，從胸而入徹背而出，受苦無量求脫無由。烏鷲飛來啄取雙眼，復劈其腦取髓食之。從此欲下，刺鋒向上，眼耳鼻舌身肉手足及十指節悉皆分散，隨掛樹上免脫無由。獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反覆搥打。復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解之。復有眾生內鐵臼中，以其鐵杵從頭而擣。復有眾生在於鑊湯，鐵杈翻轉煮之糜爛，唯有骨在其命猶存。復有眾生處於地獄，而以紫礦將為屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山，眾生處中二山相拶，或時南北或復東西，二山合時，其中眾生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇纏眾生身，從足至首而□其頭，盡力縛束髓血集頂，吸而食之唯殘皮骨。復有地獄諸眾生等，而被獄卒三股鐵叉而叉其身，從兩足入至頂及肩三處通出，其火隨扠猛焰俱發，眼耳鼻口火出亦然。復有地獄以諸眾生，臥熱鐵地或偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而□□□□□□點□□□覿□裀□馜駜D□□□腆□□□□□累楅檟楚憤G□□駔□婟□□□□□D露□襱□□□楱□□婩□□□□□□□□□椸□飯□□□駜D量鞳慼毅□櫚□榯□祤楮稦□□□妵□饜視□□□□□□壘□□襏程榃□□□□導□□□□胚□鷺□□□□□□□□i□□□騖饉驒樖騧□□D累稫□楷□□祤禂□□□□□□□□騵禂□□□□觜D神婤□□□□□誇□□□□□諑□妗□覜雜□□□□□□□□□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕崝齱慼慼慼慼慼貒漶慼慼慼憬p□□□□樂□□□□□□□□□□□□□□□□□□橫□□□楅騂□□楦□饈□□祽□□□□□□□□□樺□□□□芋撫禲慼慼慼毅哢間慼慼撮蛂慼慼慼慼憬o□□□□□□□□□□□飥□□□□□玲□福□廓檢□橁□□□□□□□□□□楂□□樀□□□妃□□□榰□□□□□Y□椽□□□□榰□飼襾馜駍□□□息□□□□□鰻H□練□□X潑a□□□□□□□□示□□□□□□□□□□□□□□□□□詀□腹慼慼慼慼慼撚Z□□榐□裀□馜驤□□□□□□□觔□魯□□□鷺□□觔□詣□□□穰□□□氶慼慼潮挋敷碻間慼撫|□□□□□誇□□奏□□□婭送□□□□□□p□□□橁祤列視□□褙□□騫謊□□P□礸□□□□□□□□□□□□□□□□□馞兜□□樔□□□□□□□□□□□訇□槧□□□□導輦□□□□樨□□□□□糖G□□□□兜□@櫸□娀□婁□□□妘殮□□□禖怒□□馜驤□□□□診□□規□□□□驛褉諑□□□□□□□蓮□□馱□□□馜驤□□□□□□□飣穢□兜□□□□奐騫謊□□通姻□導□腄慼慼潦D襯□檢□Е硉{槶□□蓮□□□□□□□i□□□□量□槶□□玲□□□□□□□示□□□□穩□□□□□□□夾w□□□纂慼慼撈E秪襤□□□□X輟L□□隉慼慼慼i□□□X{檢□通桌□□□□□□□□量□□□□□□□福□廓檢□□駜D鷺榖□[□□龍□□玲□□□□□□榯□□□□□□觀□□婀□□□□□□謊□□禖廓楠□□騖饉驒樖騧□廓楷□□祤禂□□□ 　　「復次，慈氏！鬼趣既然，次觀傍生亦復如是。有諸獐鹿野干狐兔虎豹豺狼種種諸獸，及諸飛鳥野雞鵝鴨鳧鴈鴛鴦如是等類，若行若住棲止飛浮，恆畏於人、大力鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖懼。復有傍生黿鼉龜鱉魚蚌蝦蟆室獸摩羅水族之類，恆被網捕生死水中。復有傍生蛇虺蜴蜥蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中而死。復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人死。復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，當處而生還當處死，或變化生還變化死，所謂蛆蟲螟蛉蟊螣□□□□椹□j□馜□□女□暴□□□褸□褻□□襑□□□□□稜□□娙□□楚撙w□□□□駾楚慼慼慼慼慼慼熱齱慼潔牷慼敷S□茶}饔□念□□□□□妵□□□□□□馜□□□K□駔切□□嗀□□□□□□□□□□]駕□魯□楚毅縜眥□□□樅毼□□飯祿量禱□襼□□概□□□椻□□□□□□橦樲□□□□□訢□□□X^姽婁□穨u□□榜飾□□禱□□□□榥□□□□□□□□槔□拏□□禖廓檢□檸錄□□□□X□□碌楮壟婁□□□檢□□□好□X臐慼慼慼慼慼慼慼毅蹎a□□□楈稐□□□□□□□魯聆□駗□□□導□□□雷□□□騰□□□玲□□禳慼慼慼慼慼撫伬菕慼慼慼慼撮□□□□姈榯□拓□□楚慼潠諢慼慼隉撫氶潑O□□□□□□□□□□□驤規□□埤□□□□鷺□□□□□□□□橤詡O□□□□□□□獺慼慼慼慼慼慼慼慼澗x□□□□覮襮□□襙騰□□□殮□委樂□□□□□□壘□稫□程毼□□□□□騶□□□□□量□槶□□壘□□□□□鷺榖□[□□龍□□玲□□毼□□□榯□□□□□□觀□□婀□□□□□□襂□累禖廓楠□□騖饉驒樖騧□□楷□□祤禂□□□□聯□毼□□□□□□騫觜D□槔鷺□□□稻秪楚慼慼潛□襴□□□□□□襮□□□□諑□□□婦□□□□諑□□央慼澗y娀□□□I□□□□E□□□□□胚N□姻□□□患榖□槄□覿切埤□榜驒□□□□□楚撩]餳葉□□□娳□□□□□□□□□□□□□□奪□□驪□□榜首稗□□□□□□□□稦□□□□□□榭□□餞棇糯□□□□□□禳慼數O□□□□槔露□□□□□□□□□□□□□陋□□襆□□□□妺□□□□□□□□□M檢□E□□□□□□□□列餉荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼q駢示□□□黎□□禳慼撬芊慼慼憧O馞□□槄□□□穰□□□榣□兜□□魯□□□飥□□□□ 　　爾時薄伽梵重說頌言： 「無言稱癡闇，　　有語謂風狂， 　親近嫌諂諛，　　遠離雲恐怖， 　忍辱言怯弱，　　歸信謂邀名， 　貧賤在人間，　　實過於死苦。 　　「復次，慈氏！當知貧窮極為大苦。雖常親近讚歎於人，以無福故過患隨生，以貧窮故恆遭凌辱，轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，受勝妙樂猶若諸天，五欲迷荒轉增貪恚，恆起我慢凌懱於人。」 　　爾時薄伽梵說伽他曰： 「不攝五根多放逸，　　貪財害己若怨家， 　耽荒五欲如醉人，　　貴賤皆招生死苦。」 　　佛告慈氏菩薩摩訶薩：「一切眾生不知現在及與未來，自所造業如影隨形，諸苦所因貪慾為本，更不修習善法津梁，燒滅宿因白法皆盡，從此沒已復墮三塗。所以者何？以貪慾故恆斷生命，恃己勢力劫奪他財，種種方便侵他妻妾，恣欲邪行不擇親疏，恆起希求作諸妄語，詭詐良善綺飾文詞，訶毀有情作粗惡語，傳說彼此離間他人，眷屬諸親不令和睦，恆懷貪嫉侮慢自高，瞋火所燒善業都盡，讚諸外道謗佛法僧，祠祀天神以求福祐。不知宿世三寶深恩，無量劫來為我勤苦修習勝行菩提資糧，具一切智號之為佛，而於生死長夜闇中，為作燈明、為歸為救、為船為筏拯濟生靈，置於人天大涅槃岸。眾生邪見我慢貢高猶如醉人，五欲纏縛不修善法。從此命終，墮於地獄、傍生、鬼趣，或在人中下賤貧窮，受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。次觀天趣。觀彼諸天，壽命長遠無諸苦惱，將命終時五衰相現：一者頭上花鬘悉皆萎悴，二者天衣塵垢所著，三者腋下自然汗出，四者兩目數多眴動，五者不樂本居。此相現時，新生天女皆悉遠離棄之如草，舊侍天女愛戀情深圍遶而觀，如欲捨命哽咽悲哭，各各就前哀號問訊。時天報曰：『彼新天女，我亦憐愍無有二心，雲何今者棄我如草？汝等於今悲哀惜我——以是因緣於舊生愛、新者生瞋——五相現前必知死至，離天宮處美妙音聲，天上色香悅意欲樂，迷亂失念離此宮耶？諸天會中不得久住，我於今日命將盡耶？如是苦惱猶箭中心，我等無依無怙、無親無主、無歸無救。』失聲悲歎：『諸天快樂而捨我耶？』又思：『善見宮城於今將絕，帝釋寶座朝謁無由，殊勝殿中永斷瞻望，釋天寶象何日同乘？眾花苑中無復能見，粗惡苑內介冑長辭，雜林苑中宴會無日，喜林園苑遊止無期。波利質多及劫波樹，白玉軟石更無坐時，善法堂中集議長隔，曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由，四種甘露亦難得食，五妙音樂頓絕聽聞。咄哉大苦無常迅速，令我此身獨嬰此苦，剎那生滅而至死耶？』諸天壽命乃如幻夢，脫衣棄地痛割身心，如被蛇螫極大苦惱。瞻仰餘天：『願垂慈愍濟我壽命，更延少日不亦樂乎！能為我身除五衰相，勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。』雖有是言，諸天聞之無能救者。此天見已，作是思惟：『彼等諸天不能相救延我壽命，以是定知將死不久。』臨命終時其天自見當生之處，墮於地獄、傍生、鬼趣。見是相已，哽咽悲號悶絕躄地，角眼相視尋即命終，隨業而生墮三惡趣。以是當知天中大苦，流轉不絕無有盡期。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。 　　「慈氏！當知譬如有人以角弓弰滴大海水，弓所得水與大海水，何者為多？」 　　慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！其弓弰水極為微少，如何以此比大海乎？以是大海極為深廣，雲何方比弓弰水耶？」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！從人天沒墮三惡趣，如大海水；復生人天，如弓弰水。墮三塗者受苦無量，不可稱說不可思量，如上略說三惡趣苦，如殑伽河而得一沙，其未說者如殑伽沙。壽命亦爾，如人間壽經於百年，帝釋天中為一晝夜，以此晝夜三十為月，十二為年，壽一千年，如人間歲總三俱胝餘六十億。以此壽量為彼黑繩大地獄中一日一夜，以此日夜三十為月，十二月為年，滿一千年而為壽量。以此千年而於眾合大地獄中為一日夜，以此日夜三十為月，十二月為年，滿二千年以為壽量，乃至阿鼻大地獄中壽一中劫。以是當知，地獄眾生壽命長遠。諸天臨終以天眼觀，皆悉能知極懷憂惱，所有欲樂一時皆失，以其苦樂各十六分，一分苦生能滅天中十六分樂。是為菩薩摩訶薩觀見諸天，臨命終時受如是苦，起大悲心。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。復次，應起大精進心，拔濟有情置於涅槃安樂之處。如彼商主作是思惟：『父母宗親鹹悉貧匱，如何方便得免艱難？』如是思已，更無異方，唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。作是念已入海求之，得如意珠置高幢上，能雨一切種種珍寶、衣服、飲食、香花、妓樂，父母宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩提心求一切智亦復如是。作是思惟：『一切眾生，皆我宿世父母親屬，流轉生死現受諸苦，以何方便而得免離？』如是思已，更無異方，唯有入於六波羅蜜法海之中，求一切智如意寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中，而求種智如意寶珠置法幢上，布大慈雲、普雨一切神通功德陀羅尼門，慚媿衣服，施為舍宅，淨戒之香，忍辱花鬘，精進之膳，禪定為床，智慧甘露以為其食，諸法空寂而為其座，以大涅槃而為寶城，諸佛菩薩為善知識，降澍如是妙寶、衣服、香花、妓樂。如意寶珠一切種智，唯除無上調御大師，無能拔濟諸苦難者，永得安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已，決定自知得不退轉，復發是願：『願我所生有苦難處，代諸眾生受諸苦惱，不願自證解脫涅槃，捨彼眾生自求安樂。所以者何？一切聲聞及辟支佛，自求解脫已入涅槃，無量無邊不可勝數，不能利樂一切眾生，不能稱揚佛身功德。菩薩摩訶薩設在三塗，能令有情捨不善業，修習善法免離眾苦而得解脫，況於人中。以是因緣，菩薩摩訶薩利樂十方一切有情。由此義故，忉利諸天、大梵天王、大自在天、諸仙外道，恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不退心，三世諸佛所共稱讚與授記別。菩薩摩訶薩修大乘者，自在無畏如師子王，一切眾生隨逐而行，永無怖畏直至菩提。聲聞、緣覺諸阿羅漢，聞菩薩教，深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行，自利利他無不蒙益。以是因緣轉加精進，寧於三塗受無量苦，終不自利而取涅槃。過現未來一切有情所造惡業，應墮惡趣受諸苦者，願集我身而代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善品諸功德法，願皆迴施一切有情速證涅槃。所有珍財我願悉捨，打罵凌辱終不加報皆忍受之，願彼眾生悉無罪累。無量無邊阿僧祇劫難行苦行我願盡行，而為眾生誓求無上正等菩提，精進修行禪定解脫得不退轉。又如過去無量無邊菩薩摩訶薩，精勤修習一切智智，我亦當作如是修行。所以者何？為度一切流轉有情，安置涅槃無上解脫。復願一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想——我皆令入大般涅槃。一切眾生皆令圓滿六波羅蜜，具足成就無上佛身百福莊嚴，三十二相、八十種好，項背圓光過百千日，眾生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切眾生，功德莊嚴悉皆如佛。』復發是願：『願捨此身，為於法界一切眾生打罵訶責，或時繫縛苦切凌辱欲斷命根，種種役使承順無違，願彼眾生悉無罪累。』發是願已，復更思惟：『願我速得成滿此願，復願此身住於五趣，利益安樂一切有情，無依怙者為作依怙，遊他國者為作示導，入海之者為作船筏，涉溝□者為作橋樑，處曠野者為作泉井，寒凍之者為作柴薪，盛暑炎毒為作清涼，處黑闇者為作燈明，疲乏之者作軟敷具，飢餓之者作甘美膳，渴乏之者化作甜漿，為裸露者而作衣服，亢旱飢饉為雨五穀，病苦之者為作良醫令疾除愈壽命延長，孤惸鰥寡而為侍者，諸貧窮者為作伏藏。隨彼行住不相捨離，若遠行者為作伴侶，並作車馬令達所至。若邪見者為說正法令住正見。地獄苦者我誓入彼，地獄之中拔濟令出。墮餓鬼者為作清涼甘美飲食，除熱飢渴。墮傍生類虎豹豺狼熊羆師子，化作肉山以充食噉。』復發是願：『食我肉者，悉得充飽不相食噉。像馬牛羊獐鹿等獸，我為彼作肥膩軟草。若諸眾生食肉噉草五穀飲食，隨意所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲，我悉供給令無所乏。』復發是願：『願我悉得成就一切陀羅尼身，隨諸眾生所在之處皆為救護，作如意樹及作賢瓶，出無盡財，給施一切具足圓滿。或作醫王除其疾病，以大悲手執法關鑰，開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行，救諸眾生安住涅槃真實解脫。於所生處，常勤精進無有懈怠，利益安樂一切有情。為救眾生處捺落迦，受苦無量如涅槃樂。』復發是願：『若一切眾生未得解脫，我願常居地獄不證菩提。』慈氏！當知即是菩薩摩訶薩第二精進勤求一切智智。 　　「復次，慈氏！行此行已，應當更發三種勝心求不退轉，乃至三無數劫精進修行，於一剎那無令間斷。或有眾魔作沙門形，或婆羅門形、苦行之者種種異形，於大乘中求諸過失，勸修行者令其退轉，作如是言：『佛道懸遠，經百千劫難行苦行難捨能捨，國城妻子、象馬七珍、奴婢僮僕、身肉手足無所吝惜，如是佈施經千萬劫方證菩提。無量眾生如是修習，皆未成佛，悉已退轉自取涅槃。設成佛果亦入涅槃，一種涅槃何須勤苦？汝求利益修二種事，一求現生常受快樂。人天種種勝妙五欲隨意所作，小有苦者亦勿須怖。何以故？譬如農夫，豈懼蟲鹿不營種耶？人天快樂亦復如是，雖有小苦快樂無窮，但自修持何憂何怖。二者自求涅槃，此生三生得阿羅漢自當解脫，何用勤苦求佛果耶？若復不能趣二乘者，且受人天種種快樂，設後厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃多，復有一人功力極多事不成辦。設汝佈施種種艱勞，都無所成，自為欺誑。汝今與我行住共俱，出世涅槃進止同處。』慈氏！當知菩薩摩訶薩修大乘者，聞斯語已都不信從，作是思惟：『此是惡魔嬈亂我耳，而作障礙欲誘誑我令退菩提。』既知是已，復發是心：『我今不應違本誓願受如斯語，決定進求無上佛果。』而於大乘誓不退轉，發三種心。雲何為三？一者一切有情皆我宿世父母親友，從無始際生死輪迴受大艱苦，於八寒、八熱十六地獄受諸苦惱，復於餓鬼、傍生趣中，及於人、天亦復如是。況是我之宿世父母內外親屬而無悲戀，是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩不退轉中第一心也。二者一切有情從無始來既為父母，一一生處在母腹中，寢食睡眠不得安止，生育劬勞，以大悲心血變成乳，長時不倦咽苦吐甘，功德日修願我成長。自我薄祐夭壽而終，父母悲號自拔頭髮，椎胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦，所出目淚其量淺深過四大海，所飲母乳過四大河。復次一切有情無始至今，以恩愛故為我父母，種種因緣為我捨命，以是至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩提，即此有情悉合成佛，由為我故生死無窮。復次，一切有情從無始來，憐愍我故造不善業心無改悔，若此惡業可立形相，計量積集過妙高山。積業既然，墮三惡趣於今不絕。以是義故如何背恩，自取涅槃而求解脫？譬如眾人同犯王法，繫在囹圄逃刑無路。中有一人見牆小穴，設諸方便自脫而行，以是因緣免離苦難。二乘之人亦復如是，昔與眾生同為癡愛，繫在三界生死囹圄求出無由，中有一人見四諦門，知苦斷集證滅修道，獲阿羅漢自證涅槃。修大乘者則不如是，願共眾生同得解脫，以戒定為雙手、智慧為鈇鉞、大悲為鉤鑰，破煩惱賊摧生死軍，開涅槃城昇智慧殿。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩修大乘者第二不退轉心。三者菩薩摩訶薩作是思惟：『從無始際流轉至今，一一有情互相繫屬，身口意業苦惱他人，作擾亂心發彼瞋恚，劫奪財寶種種貪求，斷他命根食他血肉，如是殺害無量無邊。設彼未終，日夜思想以何方便斷彼命根，持其血肉充我飲噉。又懷憍慢恃己凌他，說彼為非自言我是，聞他勝事嫉妒心生，不耐他人中毒令死，見苦難者無有悲心，喜不自勝，何當早逝。見富貴者意不欲之，願犯刑名貶黜貧賤，願他苦惱自受榮華。願他財寶日夜銷亡，願我資財日日增長。願彼憂苦我恆安樂，彼受憎嫌我納愛敬，他作怨家自為親友，彼恆墮落我得超昇。願他貧窮我唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜思惟，以如是心自求安樂，利益向己苦惱屬他，無一眾生不被侵害，名聞善事皆不願他，口許心違常行如是，種種迫脅令彼不安，無量無邊不可備說。復以惡教示導他人，現在未來墮於險道，詐作知見辯證他人，令損珍財失其官爵，以離間語鬥亂親疏，巧詐多端令心相恨，墮於地獄無有出期。以麤惡言於他毀罵，如以熱箭中彼身心，乃至命終何時暫忘。假立名字毀訾多端，損惱眾生種種異語，或作外道邪見仙人，恚火燒心說邪惡法，瞋恚熾盛墜陷有情，蠱道咒術妖魅符書，令諸眾生皆共修習，互相損害疾病流行。壯者衰羸少變令老，明眼令瞽聰耳使聾，端正之者而現醜容，貢高之者而獲癩病，修善之者而令作惡，智慧之者使令癡狂，長壽之者而令夭喪，富貴之者而令貧賤，乃至今日未絕流行。』復念：『我昔為外道師，邪見教人，非法說法、法說非法，令無量無邊諸有情類退菩提心，墮於邪見非法之中，從此命終墮捺落迦、傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教，從嶮峻山投身而下，入閻牟那河便取命終，雲得生天，於今不絕。復有無量眾生，往殑伽河南、閻牟河北二水中間，有大神樹名尼拘陀，其樹端正，茂葉含翠扶疏蔭映，地平廣博此為施場，樹下多立三鈷鐵戟。彼諸眾生求生天者，於彼場中先行佈施，次剃髭髮入河沐浴，望除罪垢然後上樹，當鐵戟上投身而下自取命終，從此死已雲得生天，無始至今流行未絕。復有眾生受我邪教，常自慳惜不行惠施，若見施者起大瞋心，見受施人復生恚怒。何以故？我見施者及受施人，由此業緣俱墮地獄。以是見故，無量劫中受鋨鬼苦，於今未脫。復有眾生受我邪教，多殺牛羊以血祀天。何以故？如是牛羊天賜與我，我食其肉，血應祭天，無始至今受行其教，已命終者墮惡趣中，殘害未寧互相食噉，以愚癡故不得涅槃。復有眾生受我邪教。於佛法僧常行誹謗。復有眾生受我邪教，不信三世善惡因果，言無佈施亦無供養，亦無其果無護魔法，無善行、無惡行亦無業果，無此世、無他世、無地獄、無餓鬼、無傍生、無天、無人、無父無母，一切眾生猶如酒醉，造酒之人而以麴米，溫涼調適遂有酒名飲則醉人，此醉豈從父母生耶？眾生亦爾，父母和合本由染愛而有我生，我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種，此灰者豈有樹生？我身亦爾，死已無生，以是故知定無因果。由此而於父母師長，無有恭敬常毀罵之，無量生中教此邪法，令諸有情墮於地獄。或有外道以火燒身；或投水中自溺而死；或利戟上宛轉而終；或修狗行以口食糞而求生天；或修牛戒如牛行李，飲水噉草裸露而行，不辨六親而作婬亂；或有外道自餓不食，盡日而立夜後方食；或有外道五熱炙身隨日而轉；或有外道常翹一足；或有外道常奉事月，白月一日噉食一口，二日二口，乃至滿月食十五口，黑月初日減食一口，二日二口，至黑月盡但食一口，或都不食；或有外道常持雞戒，散食在地以足撥取，口拾而食知時而鳴；或有外道裸形而行無有羞恥，燖去毛髮日中而立隨日而轉，於盛寒際處陰影中當風而立；或有外道斷人命已，而取髑髏盛其飲食；或有外道裸形無恥以灰塗身；或有外道炭墨塗身，以人髑髏支節諸骨，以為瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴；或有外道馬尾騣髦織為衣服；或有外道樹皮為衣；或有外道鷲毛作衣；或有外道雞毛為衣。以如是等外道邪法教諸眾生，以口業故，無數眾生至今愚迷不得解脫。復從無始乃至於今，以身惡業苦惱眾生，作獄卒身，手執鐵鉗磔眾生舌灌注洋銅，又以鐵槌打碎其骨，又以鐵鋸解諸眾生，又驅迫眾生上於劍樹，抽出腸胃五藏而食，又以鐵索縛束眾生，擲灰河中使受諸苦，旋即曳出置熱鐵上。如魚在□□□□程檢□詀□祝□姆□妝□□□妴□姁□□□□□褻婐婉禋□□樈□□□□禍□姊□夾□□□□□□□□椸□□□□□櫚□□□□□X怴慼毆ヾD□□褽□□□獺慼慼慼撮嵙ю堙熱J□D□□□騂飀□褽□□□□襣□橕稀奱□□□□□□□□奸□婝@榍榥□□□□□妐□□粿埤□妘呂□龍□□□□□□□D龍□□□□□□□□□娀□□□□□□騂囊□□□□□□櫸□□□□祑□□襜□□□□□□腆□□□□楚慼樟L□姽觶□□□□D陋□□□□□□L溜□□□□□觭騺□□楉□璘□□秩□□□媧馬□□□瑩□□□龍□□□□□□錄□□□□□□□□□嬌□□□□ 　　「復次，慈氏菩薩摩訶薩！修大乘者應發是心，如是思惟：『我以貪瞋癡故，造作如是身口意業，誘誑損害一切眾生，現墮地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔責，作何方便以酬報之？如是思惟，更無方便能償斯愆，唯有志求阿耨多羅三藐三菩提，更無有能償此債者。我得無上正等覺已，於此流轉曠野磧中，廣度眾生置涅槃城安樂之處，以一切智智如意寶珠，用酬無始所有深愆。』慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第三不退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。此之三心於大乘中。一心修行得不退轉。 　　「復次，慈氏菩薩摩訶薩！以此五種發菩提心修行大乘，速能成就一切智智。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第三 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第四 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　佈施波羅蜜多品第五 　　爾時佛薄伽梵於大眾中作師子吼，廣說五種發菩提心已。時慈氏菩薩摩訶薩與無量無數百千俱胝諸大菩薩摩訶薩眾，文殊師利菩薩摩訶薩而為上首，皆已成就六種波羅蜜多。復有無量大阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，捨離重擔梵行清淨。及無數俱胝百千萬億那庾多天、龍、阿蘇羅、乾闥婆、迦嚕羅、緊捺羅、摩怙洛迦、藥叉羅剎、鳩畔茶、薜荔多、毘捨遮、人非人等。時慈氏菩薩摩訶薩在大眾中即從座起，整理衣服偏袒右肩，長跪合掌一心恭敬而白佛言：「世尊已說大乘菩薩不退轉心，菩薩摩訶薩修習幾法得名菩薩摩訶薩？唯願世尊分別解說。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「若有善男子、善女人，以清淨心歸依佛法僧寶，發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉即名菩薩，生我法中名摩訶薩。與殑伽沙等諸佛菩薩而為法子，為彼有情而為父母，以大福德光明照曜過百千日莊嚴其身。」 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此諸菩薩摩訶薩，雲何遠離？雲何親近？復以何人而為伴侶？先作何事？應雲何住？雲何修行？雲何降伏其心？雲何攝持？誰之勢力速疾證得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「若善男子、善女人，應當導引五趣眾生，置於無上正等菩提，遠離外道邪法及惡知識，應當親近修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧具足，行大乘者而為伴侶。應於自身，聽聞正法精勤誦持，應常安住如是六種波羅蜜多精進修行，降伏心意攝護六根，由此勢力疾證無上正等菩提，是名菩薩摩訶薩。雲何名為六種波羅蜜多？所謂佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，是為六種波羅蜜多。何故先說檀波羅蜜？」 　　佛告慈氏：「我今為汝廣分別說。其佈施者，於六度中最易修習，是故先說。譬如世間諸所作事，若易作者先當作之，是故先說佈施波羅蜜多。一切有情無有不能行佈施者，若藥叉，若羅剎，師子虎狼，及諸獄卒屠兒魁膾，此等眾生於有情中極為暴惡，尚能離慳而行佈施。雲何佈施？所謂養育男女慈念乳哺。然此眾生雖不能知福利之事，以憐愛故，令得色力壽命安樂、離飢渴苦，亦名佈施。以是義故，於六波羅蜜多先說檀波羅蜜。又如一切貧窮有情，飢寒裸露身心不安，何能造作種種事業？若與衣食令得安樂，然後能修種種事業。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸有情貧窮所逼，不能發起無上信心，修行大乘種種事業。先施一切衣服飲食、房舍臥具、病瘦醫藥，令心安樂，然後令發無上正等覺心，修行大乘種種事業。以是義故，六度彼岸佈施為門，四攝之行而為其首。猶如大地一切萬物依之生長，以是義故，先說佈施波羅蜜多。如上所說藥叉等類，不知福田及非福田，由愛念故施於乳哺，當作人身，富有資財所須無乏。以此習故，所生之處常離慳貪，給施一切，能除有情貧窮困苦。所以者何？諸菩薩摩訶薩，為欲利樂諸有情故，先行佈施波羅蜜多。有來乞者皆施與之，不得顰蹙，亦不邪視忿恚懷恨而行佈施，隨其所有而施與之，不得遲疑而生慳吝。於所愛物衣服臥具、飲食湯藥、國城妻子、奴婢僮僕、象馬七珍，不生慳吝隨乞與之，乃至一念不生追悔。若生疑惑，當知是魔。何以故？魔王波旬化為財寶令使慳吝，以此方便惑亂我心，於大菩提而為障礙。以是義故，不應慳吝。如是思惟，一切珍財愛戀之心，皆應捨離。」 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若所愛財寶皆應佈施不生吝惜，菩薩摩訶薩為轉輪王，所有七寶千子圍遶不知雲何？譬如微細草木處於谿□遇天暴雨，大水汎漲漂盡無遺。其轉輪王五欲自恣，雄猛自在千子隨身，滌菩提心皆悉漂盡，雲何修習佈施行耶？以是因緣難為捨離。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！菩薩摩訶薩所生之處，常得富貴財寶豐足，法應如是。若為轉輪聖王，應作如是二種思惟：一者思惟過去諸佛難行之行，及佛菩薩所有教法。此轉輪王五欲勝樂，皆從妄計分別而生，猶如幻夢。轉輪聖王於五欲境，不起分別不生計著，何能障礙菩提之心？二者思惟一切有情，我已引入阿耨多羅三藐三菩提安樂之地，亦如過去殑伽沙等諸佛如來難捨能捨，我亦誓當作如是捨，為欲滌除慳吝之垢，發如是心：『願從今身乃至成佛，誓以此身捨與法界一切眾生，所修福業若多若少，願與一切眾生共之，迴向無上正等菩提。以是觀之，我昔已捨一切身命如妙高山。觀我此身猶如芥子，身命尚捨何況珍財。若諸菩薩多積珍財不行佈施，猶如白象於殑伽河淨澡浴已，以鼻吸取糞穢塵土遍身坌之。我以福德淨水澡浴其身端嚴清潔，不應慳吝愛惜財寶坌污其身。』慈氏！當知菩薩應作如是思惟：『若有人來乞我身皮，我即剝之不生瞋恨，歡喜施與。若乞身首血肉骨髓，皆悉能施。』以是因緣，菩薩摩訶薩利益安樂諸有情故，不捨生死而取涅槃。復作是念：『我今此身，前際不來後亦無去，父母和合不淨種子而有我身，處不淨中生熟藏間，猶如種樹枝葉茂盛花果成實，我身亦爾，以苦為枝、憂悲為葉、欺誑為花、癡為根本，瞋恚羅剎而居此樹，又為惡業虎豹豺狼師子等獸圍遶此樹。我今暫時憩此樹下，何為愛惜此毒樹耶？而此樹身無我我所，設復有者我亦捨之，願奉眾生任彼所須終無吝惜。何以故？我已捨故，不求果報、不求恩德，無所著故。所以者何？以此毒身有三惡法之所纏繞。雲何為三？一者不淨，二者極苦，三者無恩。若復有人，於此羅剎毒害惡獸圍遶眾中救拔我身，當知此人於我大恩，而於我身作大利益。我於此人常懷恩德，豈更於此而惜身耶？又此大地所有園林草木藥等，根芽枝葉花果成實，而堪服食及帶持者，若以利斧斬此草木，枝葉花果分析與人，而能利益無量眾生。而此大地，不念眾生食我身份枝葉花果而得除病。彼無情物尚不分別，而能利益一切有情，而況我身不能於他而興利益行於佈施，反於乞者起我慢心輕罵凌懱？』復於自身內外觀察。先觀內身，眼是我耶？是我所耶？若非我者，雲何吝惜，耳鼻舌身亦復如是，周遍觀察無我我所。次觀外身，色是我耶？是我所耶？聲香味觸亦復如是。於此內外周遍觀察皆無有我，既無有我，雲何慳惜而不施耶？應當決定如是思惟：『願將此身速奉一切。何以故？此身無常遷變不定，剎那生滅無所有故。』」 　　爾時世尊而說偈言： 「若他逼捨身命財，　　制不自由無利益， 　如是知已諦思惟，　　開心自施為最勝。 　迷人若悟夢幻法，　　內外皆捨無所著， 　如是佈施等虛空，　　無我無受為最勝， 　　「復次，慈氏！若菩薩摩訶薩修行大乘求阿耨多羅三藐三菩提者，當修空法。以觀空故心得自在，於殑伽沙佛所得受記別，心不退轉而行佈施無有劬勞，檀施為刀破慳吝賊，慳吝賊者眾苦根本。菩薩於此不生愛著。何以故？菩薩摩訶薩雖有煩惱，皆是方便利物而生，然彼煩惱不為過失，以諸菩薩隨願生故。身口意業住無功用，得清淨故。善調五根，無放逸故。能多利樂一切眾生，能知勝義及世俗諦。以正定水洗滌慳垢，除此垢已於施自在，說大乘法威光照曜，如日流輝破諸黑闇，說法聲光除心昏冥。」 　　慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣先明法施？」 　　佛告慈氏菩薩摩訶薩：「此法施者，有三種事勝於財施。雲何為三？一財施者而有竭盡，法施增長則無有盡，以是校量勝於財施。二受財施者現在利益，受法施者現在未來俱有利益，於無量世恆相隨逐無人侵奪，乃至無上正等菩提不相捨離。三財施者能施獲益受者無益，若法施者自他俱益，由聞法故發心速趣無上菩提。由此三義，法施之者勝於財施。由行法施名稱遠聞，一切人天尊重恭敬，以此因緣先說法施。若菩薩摩訶薩修習佈施波羅蜜多，為三種事，與諸功德而為其本：一者能利自他，若不利他自受世樂非菩薩行；二者於大乘中無有退轉；三者隨修少分乃為無量功德之本。何以故？由清淨心無分別故。譬如日出照於世間，情與非情皆蒙利益，是日不言我能照觸，亦不分別情與非情。以是菩薩所作功德，乃至佈施一花一果，皆為利益一切眾生，以此功德成無上果，悲化十方示導一切。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩以施為寶作莊嚴具，乃至成佛相好莊嚴。雲何少施功德多耶？以方便力少分佈施，迴向發願，與一切眾生同證無上正等菩提。以是功德無量無邊，猶如少雲漸遍世界。 　　「復次，慈氏！施有三種：一者小施，二者大施，三者第一義施。言小施者，謂以種種飲食衣服諸莊嚴具，財寶象馬庫藏倉廩，城邑聚落園林屋宅，及轉輪王所有樂具而行佈施，是名小施。二大施者，輪王所愛后妃眷屬及與己身，以施乞者，是名大施。三第一義施者，能以身命而行佈施，以無所得心相應故，名為第一義施。菩薩摩訶薩以是三種而行佈施，是故名為檀波羅蜜。 　　「復次，慈氏！以食施者當施五事。雲何為五。一者施命，若人無食難以濟命。二者施色，因得食故顏色和悅。三者施力，以是食故增益氣力。四者施樂，以此食故身心安樂。五者施辯，若飢餓者身心怯弱，言說謇訥不能辯了，飲食充足身心勇銳，得大辯才智慧無礙。菩薩摩訶薩施飯食時，應作如是迴向發願：『我施食時施此五事。若施命者，願與一切眾生得佛壽命長遠無盡，一劫二劫隨願而住。二施色者，願與一切眾生得佛色身如紫金色，照曜世間過百千日。三施力者，願與一切眾生得佛十力，一一節中皆有八萬四千六百六十三種那羅延力。四施樂者，願與一切眾生得佛無比涅槃安樂。五施辯者，願與一切眾生得佛世尊四無礙辯。若施味時，願與一切眾生得佛無上甘露法味具足充滿，安置無比清淨涅槃。若施漿時，願與一切眾生除其渴愛。若施美飲砂糖石蜜甘蔗蒲萄種種香飲，得如來口中四牙，所有飲食及諸毒藥，至此牙時變成甘露。若施醫藥，願與一切眾生得六度藥療生死病，悉得痊除獲涅槃樂。若施衣服，願與一切眾生得慚愧服以覆其身，離諸陋形端嚴殊勝，獲金色身最勝無比。若施塗香種種末香，願與一切眾生戒香塗身，悉除煩惱臭穢習氣。若施象馬車乘輦輿船筏，願與一切眾生皆得如來隨心三昧，遊止自在無所障礙。施橋樑時，願與一切眾生得六度橋，越生死河至涅槃岸。若施瓔珞，願與一切眾生得三十二相八十種好瓔珞莊嚴。若於曠野沙磧之處，往來渴乏為日所曝，施以井池飲水沐浴，願與一切眾生離於流轉生死曠野，三毒炎火渴愛之苦。復願我身為法泉池，一切智水充滿其中，隨彼眾生飲水沐浴，竭生死源得真解脫。施義堂屋令諸眾生，離風雨怨賊惡獸怖懼，身得安樂，願與一切眾生悉得入於涅槃堂屋，離煩惱賊地獄寒熱生死風雨，永無怖畏。若施氈褥細軟敷具，願與眾生坐菩提座，自然覺悟得真平等。若施種種上妙衣服，願與一切眾生得三乘法衣，普覆一切苦惱眾生。若施三寶師僧父母種種燈燭，願與一切眾生得一切智眼。若施音樂，願與一切眾生得真天耳，十方世界所有音聲皆悉聞知。若於迥遠無佛法處，建立僧坊及招提捨，置諸資具飲食湯藥，願與一切眾生置涅槃城安樂之處，永離流轉生死之苦。若施湯藥，願與一切眾生施以法藥除煩惱病。若施僕使，願與一切眾生悉如阿難奉侍如來。若救囚繫令得解脫，願與眾生遠離一切煩惱囚繫，得真解脫住法王位。若施金銀及無價寶，願與一切眾生得百福相莊嚴其身。若施寶冠莊嚴之具，瓔珞環釧耳璫珠鬘種種校飾，願與一切眾生獲八十種好莊嚴法身。若施阿蘭若修道之處，願與一切眾生得四聖種依止之所。若施伏藏，願與一切眾生得佛無上功德法財。若施七寶及轉輪王位自在安樂，願與一切眾生得大力用，以妙法手拔濟眾生出十惡業，以十善水洗令清淨，以淨戒香用塗其身，除斷一切惡名臭氣，以慚愧衣服而為覆蓋，以佛功德而為瓔珞，以忍辱為花鬘莊嚴其身，以靜慮為床座安處不動，以菩提冠置於頂上，處法王位而受灌頂。』慈氏！當知如是施者，此即名為菩薩行於小施。 　　「復次，言大施者，菩薩摩訶薩於所愛敬貞順妻妾，及以端正孝友男女愛無雙者，以用佈施。若我不捨此妻子者，雲何得與一切眾生為法父母，及能憐愛一切眾生，悲愍救護如己愛子，能令離於生老病死。以是義故，菩薩摩訶薩一切寵愛珍惜之者悉皆佈施，乃至成佛無上菩提。慈氏！當知如是施者，名為菩薩行於大施。 　　「復次，第一義施者，菩薩摩訶薩以清淨心，於自身手足皮肉骨髓頭目耳鼻乃至身命，以用佈施，心無吝惜。以此功德，願與一切眾生於當來世得佛金剛不壞之身。若施手足心無吝惜，願與一切眾生於生死流轉漂溺瀑河無救護者，授正法手拔濟令出置安樂地。若施耳鼻舌時，願與一切眾生於當來世，悉得諸佛清淨五根，以是妙法莊嚴眾生。若以血肉施諸眾生，如是施時，願與一切眾生當得此身猶如大地，與諸有情作依止處，亦如大水能除垢穢，潤澤枯涸百卉滋長，又如大火能除闇冥成就一切，復如大風能鼓一切，開發生長使得敷榮。若施眼時，願與一切眾生而得佛眼。若施頭首及施寶冠，願與一切眾生得佛無上七覺寶冠。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩所有世間妙好之物，不生貪著，常能惠施一切有情。所以者何？以大悲心等視眾生猶如一子，願與一切眾生永息貧窮，於所求願悉令滿足，而於生死曠野之中備七聖財得佛智寶。 　　「復次，慈氏！雲何菩薩摩訶薩修行佈施無諸過患？謂自手營作而行佈施，非嫉妒他、非畏惡名、非求恩德而行佈施，為濟貧乏惸獨困苦而行佈施，是名為施。若為名聞而作師長行於佈施，如商賈人非真施也。起大悲心，不擇怨親財物多少而行佈施，名真施也。 　　「復次，慈氏！有二種田！雲何為二？一者悲田，謂諸孤露貧窮困苦。二者敬田，謂佛法僧父母師長。於悲田所，不應輕賤言無福田。於敬田所，不應求報。以大悲心，無所分別等施一切，名真施也。又佈施者勿起希求，而於財物不能捨離。或被官逼奪而行佈施，或畏損失而行佈施。於三寶所不得輕慢，應生尊重，不自稱說而行佈施。若以重寶無所愛著，不生我慢亦不貢高而行佈施，名真佈施。若於敬田不生恭敬，將所厭物而施與之，不名為施。或為家貧無妙好物，而有麤鄙，恥不施之，以是因緣都不行施。善男子！夫行施者不應分別，隨其所有來即與之，是即名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩不應自恃持戒、多聞、禪定、智慧而行佈施，亦不輕慢他人貪恚、愚癡、寡聞、破戒而行佈施，非淨施也。菩薩摩訶薩所行佈施，無不活畏、無惡趣畏，隨其多少而施與之。以廣大心，皆得無盡無量功德，是即名為檀波羅蜜。若為佈施互相嫉妒，令家眷屬鬥諍不和，不名佈施。若為佈施譏毀乞人：『汝今丁壯，諸根具足，何不自作營理生業而求乞耶？』如是施者不名佈施。或施已追悔而作是言：『我為愚癡枉費財物。』如是施者不名為施。或希他讚歎、或怖惡名，如是施者不名佈施。或為惡願而行佈施，不名佈施。或擇日而施——謂白月一日、八日、十四日、十五日，黑月三日、八日、九日、十三日、十四日、十五日，如是日施餘日不施——不名為施。或擇時施——晨朝佈施，午時不施，日暮餘時亦復如是——如此施者不名佈施。或擇人施——施與貧者不施富者，或貧富俱施不施病者，或與病者不施餘類，或施此人不施彼人——如是施者不名佈施。或選知識顏貌端正而與好物，餘施惡物，不名為施。或見乞者俳優鼓樂善戲談笑而施與之，餘者不施，如是施者不名佈施。夫佈施者不求果報——輪王、護世、釋梵諸天、剎帝利家及婆羅門長者、居士，如是家生——而為已身自求解脫而行佈施，亦不厭退生疲倦心，言：『我已施，不應更施。』如是等施但名佈施，不得名為檀波羅蜜。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩不為如上非法佈施，以正解脫迴向發願無上菩提是真佈施，檀波羅蜜究竟清淨，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。若能如是，離諸過失行無相施，所得功德無量無邊，廣大如法界，究竟若虛空。菩薩摩訶薩以如是心，若施一華、若施一果乃至施水一滴，而於此經受持讀誦乃至一偈一句，令他聽聞經一剎那，所得功德無量無邊。若復有人從無量阿僧祇劫所行佈施，以金銀七寶及餘種種上妙珍財以用佈施，求轉輪王、釋梵護世或求阿羅漢果、獨覺菩提及餘作業，於無量無邊阿僧祇劫受持淨戒所有功德，比前菩薩摩訶薩無住相施所得功德，百分千分萬分億分俱胝分乃至鄔波尼殺曇分不及其一。而此菩薩願力所施，一滴之水投於大海，海水有盡滴水無盡。何以故？眾生無盡故菩薩願力亦無有盡，虛空、法界亦復如是。 　　「復次，菩薩摩訶薩如是漸次勤行精進，得大神通昇妙高山，或至大海獲無價寶，還贍部洲雨種種寶給施有情，或雨飲食、衣服、臥具、救病醫藥，除斷有情飢渴疾病貧窮困苦。以此功德願施有情，盡未來際常無休息，廣大如法界，究竟若虛空，若但自利而行佈施。如空片雲風吹即散，豈能利益一切眾生。 　　「復次，菩薩摩訶薩如是佈施，同真際、等法界，火不能燒，水不能漂，風不能吹，金剛堅寶不能碎壞，是故菩薩佈施願力，能令眾生得大利益究竟安樂，亦令一切有情同此行願，乃至無上正等菩提，誓不退轉常行是行，乃至涅槃利益有情令得解脫。 　　「復次，慈氏！如來在世，一切有情而以種種上妙衣服、房舍、臥具、飲食、湯藥、酥燈、油燈、瞻蔔油燈、種種花香，以奉供養尊重恭敬歌唄讚歎，於佛滅後取佛舍利起窣堵波，亦作如上種種供養尊重讚歎。如是二事，功德果報等無差別。由此義利，令諸有情發慇重心虔誠愛樂，以敬慕故，發菩提心聽聞正法如說修行，便能趣證阿羅漢果、辟支佛果及諸菩薩成就十地圓滿六度，乃至佛果無上正等菩提。即此有情復能勸喻諸有情等，同修勝行乃至證得無上正等菩提。以是義故，菩薩摩訶薩修行佈施波羅蜜多，乃至施水一滴所有利益，同真際、等法界，無有窮盡。若行施時，不能普為一切有情迴向無上正等菩提，設以寶聚如妙高山而用佈施，利益甚少。猶如芥子易可窮盡，亦如片雲風飄即滅。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修習大乘佈施行時，猶如伏藏隨自身行，如如意樹隨有情意能滿彼願。菩薩摩訶薩應當更發二種勝心：一者所有資財庫藏諸物知自性空：猶如陽焰：夢想：幻化；二者於諸有情起大悲心，若見貧窮起憐愍心。發是心已應正了知，於是財寶不應慳吝，手自行施，願與一切有情同證無上正等菩提。如是之財真我所有，設畜財物終不為已，皆為饒益一切眾生，悉皆成就檀波羅蜜。若我積聚種種財物不能自施，如是之物非是我有，用不自在同於裸形，如守藏人自無其分，無常賊來風刀解體，所愛財物、妻妾持去別奉他人。彼人得已倍復慳惜，乃至命終亦復如是，展轉慳吝終不能捨。如是等人暫時守護，以是當知如是資財定非我物，王、賊、水、火及與惡子悉皆有分、常懼侵奪思寄親知、寢息不安恆憂散失。由慳不施招此憂危。 　　「復次，慈氏！行此施已，水、火、怨賊不能侵奪，寢息安隱心無憂慮。若自手施迴向發願，彼諸有情方霑其分，乃至佛果恆相隨逐，心常安隱離諸憂怖。若慳吝者常懷憂惱，現在世中諸苦根本，於未來世當知亦然。 　　「復次，慈氏！慳吝不施所畜財物，如把草炬逆風而行，草盡燒手當受痛苦；若速棄者則無諸苦。如是知已，當觀此財猶如火炬亦如幻焰，應速捨之求真實果。若慳貪有情互相讚歎：『汝有黠慧守護珍財，莫如愚人妄行惠施。』如是之人謗無因果，當墮地獄，餓鬼，畜生，設得為人常多貧賤。 　　「復次，能行施者，國王、大臣、婆羅門、居士之所稱讚，所出言詞人皆信受。慳吝之人不能惠施，常懷憂惱，謂施無福，當墮三塗。 　　「復次，能施之人一切敬愛，慳貪之輩眾所憎嫌。能佈施者如僧伽藍，一切人天悉皆歸向；慳貪之人如陷塚墓，一切賢聖皆悉遠之，亦如涸池眾鳥不集。如是二人處大眾中，若讚於施聞之怡暢，若訶慳吝□p□魯□□ 　　「復次，行佈施者諸天賢聖樂與同處，慳不施者餓鬼、畜生自然會集。 　　「復次，行無相施，住第一義，得人法空，能利自他究竟圓滿。 　　「復次，慈氏！若有善男子、善女人，自稱菩薩修行大乘，應當決定正念思惟：『佈施功德無量無邊，慳吝過失亦復無量。』如是知已，決定斷除無有障礙。見乞者來，顏色和悅言無譏毀，若聞乞聲歡喜愍念。譬如孝子違離父母五十餘年，忽聞還家不勝喜躍聞。乞者聲亦復如是，迎至家中瞻睹如佛，發如是心：『此善知識今受我施，除我慳貪惡趣過失，無量利益莊嚴我身，無上菩提瑩飾我體。如是乞士著弊垢衣，和顏軟語愍我而來，是我良友。所以者何？除我身中慳貪過惡。此之乞者是我郎主，我即奴僕，應受教命。』發是心已，從座而起，手自捧持所施之物，右膝著地歡喜奉施，願與一切眾生利益安樂，迴向無上正等菩提。復於乞者起利益心：『如是之人即是能行天如意樹，若無是者，如何得度生死曠野，不乏資糧，達於人天涅槃彼岸。』以是當知，人天安樂無上解脫，皆因乞者而得成就。 　　「復次，慈氏！若時乞者至菩薩所起大希望，菩薩是時家貧無物，應當軟語慰諭彼人，無令瞋恨不生疑惑令悉有無。以是因緣歡喜而去。 　　「復次，菩薩摩訶薩行佈施時，應當慈悲寬其心意，所有乞者任彼往來，隨其所須皆不遮吝。 　　「復次，慈氏！一切財物，無常敗壞眾苦之本，如身瘡疣鳥持敗肉，其慳吝者不自食用，功德不修復不與人。堅守財寶亦復如是，當知此人非行施者、不名菩薩，於大乘法不發勝心，亦不能成不退轉位。譬如大海不宿死屍，大乘海中不容慳者。菩薩所以修大乘行，為欲遠離一切罪垢、具修功德，於佛法中不生疑慮，於諸有情及諸財寶一切時中心無分別，常行惠施利樂群生。以如是行圓滿佈施波羅蜜多，速得成就阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三勝義檀波羅蜜多。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第四 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第五 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　淨戒波羅蜜多品第六 　　爾時，佛薄伽梵於大眾中作師子吼，廣說佈施波羅蜜多已。時慈氏菩薩摩訶薩合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊已說修大乘者興大悲心行佈施波羅蜜多，以何方便而能圓滿淨戒波羅蜜多？何名淨戒？防何過失？雲何護持而得清淨？設護淨戒，現在未來有何果報？雲何守護當證阿耨多羅三藐三菩提？唯願世尊分別廣說，利益安樂一切有情。」 　　爾時如來、應供、正遍知、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊讚慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！汝於無量百千億劫奉持淨戒，普為利益安樂有情問如是義。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。若有善男子、善女人修大乘者，若欲圓滿淨戒波羅蜜多，應當如是發廣大心：『普為憐愍一切眾生，所謂不怖地獄、不求生天、不為已身自求解脫護持禁戒。』復作如是正念思惟：『我於昔時已發誓願，若見有情毀禁戒者，誓當勸令堅持淨戒，以佛淨戒而為瓔珞莊嚴其身。若我不能護持戒者，雲何以戒攝護有情？以是因緣勸令持戒？若不如是，雲何能置一切有情於阿耨多羅三藐三菩提？所以者何？若諸凡夫自不清淨為毀戒者，雖說正法勸他持戒，終不信從反被輕呵：「若欲教他護持淨戒，何不自護而毀犯耶？」以是思之汝應持戒，汝若不持，汝口雖說自耳不聞，如是種種被他譏毀，何能勸人守護淨戒？』以是當知，先自檢身離諸放逸，堅持淨戒波羅蜜多，然後為人說正法要。有情聞已便能信受，既信受已護持佛戒，具足清白乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，慈氏！若有眾生發菩提心，普為一切五趣四生，乃至護持一禁戒者，亦得名為入佛淨戒波羅蜜多，能得無上正等菩提。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修大乘者，見諸有情墮於惡趣，應當修習淨戒波羅蜜多，拔濟令出置於涅槃。然修行時有三大障：一者瞋恚，二者慳貪，三者染欲。其瞋恚者能退悲心，大悲心者一切菩提行之根本，以悲力故，於夢寐中不生殺想，況□說□□祑□拓飀□□□□誇□□視□□□□□□觔礪□□□□樲□□□稻□□□□娏騖饉驒樖□□樲□□□□馯□誇□□□逆□梓□□婝蝡縉u□□駕橁□□□□□埤□榭□□□□榠馜□□□□娜□□穚□□□騃□□娏餾□□□□□ 　　爾時薄伽梵而說頌言： 「女性妖媚幻惑人，　　如怨詐親不可近， 　貪慾迷荒壞清淨，　　如水瀑流摧石壁。 　女人之性多諂曲，　　如水隨流性不定， 　恆懷異志背其夫，　　智者諦思應遠離。 　譬如靈山白象王，　　鼻有力能拔大樹， 　及見母象心昏醉，　　引入陷阱被調伏。 　如鹿食草飲清流，　　復能遠陟諸山谷， 　獵師能為誘鹿聲，　　彼鹿尋聲來就死。 　如魚沈潛深隱處，　　游泳水中難可見， 　為求其食吞鉤餌，　　貪慾喪身亦復然。 　譬如黑蜂貪其香，　　醉象污流發香氣， 　貪嗅此香集象身，　　像耳搖動撲皆死。 　如燈無風焰熾然，　　飛蛾為明競投赴， 　由斯入火自焚燒，　　貪愛亡軀亦如是。 　五塵遍觸眾生身，　　一一害人如毒藥， 　受者如是諦思惟，　　眾苦積聚非安樂。 　炎火熾然猶可觸，　　旋嵐猛風或能繫， 　瞋恚毒蛇易調伏，　　女人之心難可禁。 　無熱池中功德水，　　流入大海不堪飲， 　八味皆失同鹹苦，　　親近女人善法盡。」 　　佛告慈氏：「以是因緣，當知女人不應親近，乃至夢中不應思想，況覺悟時而行欲事。 　　「復次，菩薩摩訶薩離三障已，應當修習十種淨戒。雲何為十？所謂身三淨戒、口四淨戒、意三淨戒。言身三者，離殺、盜、婬。雲何不殺、若見有情被損害時，應以悲心往救其命，或以資財贖令得脫，設不免者以身代之；何況自殺。不偷盜者，菩薩摩訶薩於他財物，乃至夢中不生盜想，況於□說□□□□□□首□□□婀姪西□□□□□□吟□□□□楋褻褓□□□祏毼□□□□□□娜□□□□□□導□騖饉驒樖□駕橁□□□□□□□槂□粿□□□q□□糕□D□□□□□□□□□槄□壘量兜□□□D轢襮□□毼□□列粿婛□□□□□雷祐□□□饖□□□□□□導□□□□□□□□□□□□□騪j□□娙□□館□□□□□□□□□□□腹樁v餺□飥□□□□□□□榍詛□□□□說橫楚慼慼慼j□馬□□□□導□□□□□□□□□□□□魯堅□□娃□□□□襒□訪楚撕p祐□□□□□j□□□p導□□□□□□□□□□□□□p□□F□□娃□□□□褻□飯H□□餕導□雷祐□□□□□滿慼慼熬^p導□晏□□□□□糯□□□□□檟槄□饈飀□娃□□□□□□粿□橫□楚撕p祐□□□□騪j□騖飥□廓娃□□□□楚o□□楛□c□楚數[□粿□□□騪楚慼瑢e□□□□兜□□□姏□□□□□□漶慼憧隉槭O□□□ 　　「復次，慈氏！意不善業亦有三種，謂貪、瞋、癡。離貪嫉者，見他尊貴、多饒財寶起嫉妒心，應正思惟作如是念：『願一切有情得大富貴無所乏少，是諸有情勤苦艱難今乃獲得，雲何於彼生嫉妒心？我於己財皆應奉彼，況彼自獲我應隨喜，雲何乃反生嫉妒耶？』以是因緣，於彼有情不應嫉妒但生隨喜。若能如是除貪嫉者，是名菩薩持心淨戒。復次，離瞋害者，若菩薩摩訶薩被諸有情諸惡誣謗，無故打罵斷截支節。菩薩於彼離瞋害心，作是思惟：『我已發願，於諸有情不起瞋害。雲何今日乃發是心？又我昔願，常以法藥蠲除有情瞋害之病。若於眾生起瞋害者，自疾不能救，何能救彼一切有情？復次，若諸有情瞋菩薩時，深自剋責以我有過，福德鮮薄令他生瞋，我若無過彼必不瞋。』 　　「復次，若菩薩摩訶薩見二有情互相瞋恨結怨不捨。菩薩見已，生悲愍心：『此之有情不捨瞋恨，當墮地獄火燒其身受大苦惱。是我之咎，應持法藥療此瞋病。我昔誓願，願與一切眾生除瞋恚病，雲何今日不為斷除？此等眾生常為恚魔之所執縛不自覺知，以大猛火之所焚燒。既被魔執，設持利刀來殺害我，我知魔鬼不應生瞋，當於是人生大悲愍。』復次，離邪見者，一切眾生皆有邪見極為深厚。菩薩大悲，以正見炬作大照明令見三寶，又於佛法眾僧所有功德深生信樂。一切外道，一切眾魔作障礙者，不能破壞正見之心，於大乘行無能退屈。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩行大乘者，欲令眾生離不善行，先當自身遠離十惡、修行十善。何以故？若諸菩薩自行十善，所有言教人皆信受。若自不行而教人者，譬如有人為水漂溺，語岸上人：『我能救汝。』無有是處。造十惡者亦復如是，自被十惡瀑流所漂，語諸眾生：『我當度汝。』亦無是處。菩薩如是於十善戒具足修習，復教他人如是展轉，名為修習淨戒波羅蜜多。」 　　時慈氏菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如是有情，除斷十惡修十善者，當獲何果？」 　　爾時佛薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝次第解說。此十善業，一一皆感四種果報。雲何為四？一現在安樂，二煩惱怨賊勢力羸劣，三於當來世常得尊貴無所乏少，四精勤修習當得無上正等菩提。離殺四者，一者菩薩摩訶薩於一切眾生不起害心，能施無畏亦不恐怖，以無怖故，一切眾生親近供養尊重讚歎。菩薩於彼生憐愍心，由慈心故，過去所有一切怨恨自然心息。二者瞋恚害心悉皆羸劣，以慈甘露用塗其心，而能蠲除瞋等熱惱，睡眠安隱恆無惡夢。以慈心故，藥叉諸鬼、食血肉者捨離害心，及諸惡獸常相守護。三者於未來世獲三種果：一者壽命長遠常無中夭；二者所生之處常無病苦；三者大富饒財恆得自在。四者以不殺故得佛法分，於五趣中所生之處，於世自在隨意能住，乃至坐於菩提樹下，諸魔鬼神不能為障成等正覺，無量聖眾之所圍遶。慈氏！此即離殺四種果報。 　　「復次，離不與取亦四果報。一者於現生中得離貪嫉，身心安樂。二者以離貪嫉，一切眾生之所信向，委寄任用無復疑惑，與諸有情而作伏藏。三者於未來世得大富饒豪貴自在，所有珍財，王、賊、水、火無能侵奪。四者能與殑伽沙等一切諸佛主功德藏，所謂十八不共法等清淨法財，二乘之人耳尚不聞何況得見。慈氏！當知此即名為離偷盜業四種果報。 　　「復次，離欲邪行亦四種報。一者於現生中一切人天之所稱讚，亦無疑阻，人所敬重，遠離惡名。二者六根調善，令染慾火勢力微劣。三者於未來世所生之處，父母宗親妻子眷屬，孝友貞順純一無雜，離於女人所有過失，令諸眾生無復愛染。四者為離邪行而得馬王陰藏之相，乃至成就阿耨多羅三藐三菩提。慈氏！當知此即名為離於邪行四種果報。 　　「復次，離虛誑語亦四種報。一者於現在世常行實語，離虛誑語，諸天憐念常共守護。二者既無虛誑，一切眾生信受其語，若說法時人皆諦受，無勞功力自然信行。設復有人自雖虛誑憎誑語人，見實語者心亦歡喜。以自妄語不信他實，若知真實深生敬重。當知實語為大利益，斷妄語者，一切惡業不復造作。何以故？以他問時如實答故。若在閑靜不起妄念。何以故？若人問我：『汝閑居時生妄念不？』若言無者是虛誑語，若言有者羞愧他人。以是因緣，能令妄心漸漸微薄。三者所生之處，口中常出青蓮花香、蘇曼那香，一切有情之所愛敬。自實語者不疑他人有虛誑語，亦令他人信己實語，能令眾生永斷疑網。四者所出言詞人皆信受，能令眾生聞法歡喜，乃至當得無上菩提。慈氏！當知此即離虛誑語四種果報。 　　「復次，不離間語亦四種報。一者現在世中能令自他和合無諍所在安樂。二者以和合故眾人愛敬，過去所有離間語罪悉得銷滅，於三惡趣心無憂懼。三者於未來世得五種果：一者能獲金剛不壞之身，世間刀杖無能損壞；二者於所生處得善眷屬，無諸乖諍，不相捨離；三者於所生處設不遭遇善友知識為說法者，自然覺悟無二法門，於佛法僧深生信向，無有退轉；四者令諸有情一心一事歡喜相向，速能證得慈三摩地；五者而能勸發一切有情修習大乘令不退轉。四者遠離間語，常和合語，得善眷屬隨順調伏，乃至涅槃不相捨離。慈氏！當知此即名為離兩舌語四種果報。 　　「復次，離粗惡語亦四種報。一者現在世中離麤染垢心常清淨。若於塵境妄起貪慾，瞋恚風塵集諸藏識。菩薩摩訶薩興大悲雲、降慈心雨，滅妄貪慾、止恚風塵令得清淨。二者軟語之人一切愛樂讚歎隨順，令麤惡者漸令調伏，六根清淨三業無染。三者以清淨故，於當來世所生之處，永離三塗常生善處。四者漸次能得無上菩提具梵音聲，說法之時隨其類音各解其義，而生念言：『今薄伽梵為我說法、不為餘人，所說妙法皆契我心，除我身心煩惱習氣。』慈氏！當知此即名為離麤惡語四種果報。 　　「復次，離無義語亦四種報。一者現在世中智人讚歎，心無卒暴而得安樂。二者所出言教人皆信受，粗惡微薄。三者於未來世所生之處，恆聞種種如意音聲。四者漸次能得無上菩提獲無礙辯，設彼三千大千世界，所有一切天、龍、人非人等來詣佛所，同於一時各各別問自所疑事。時薄伽梵於一剎那以一言音悉能詶對，皆契本心斷除疑網。慈氏！當知此即名為離無義語四種果報。 　　「復次，離貪嫉者亦四種報。一者現在世中見他富貴不生貪嫉，作是思惟：『彼人富貴皆宿福生，以我貪嫉豈能侵奪。以是因緣，應永斷除慳貪嫉妒，若不除斷常受貧窮無復威力。』以是義故，菩薩觀之除其貪嫉，於他富貴生隨喜心，不捨毫釐獲大功德。二者一切愛敬，身心安樂無復憂惱威德自在，能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月眾星圍遶，貪嫉之心由斯微薄。三者所生之處常得端嚴，六根圓滿財寶豐足，眾人愛敬常行惠施，無礙辯才處眾無畏。四者乃至證得無上菩提，眾聖圍繞功德最上，一切眾生同受教命。慈氏！當知此即名為離貪嫉者四種果報。 　　「復次，離瞋恚者亦四種報。一者於現在世六根聰利，儀容可觀人所親附。瞋恚之人猶如枯樹，心中火然，所有枝葉悉皆乾盡。眾生亦爾，被瞋恚火熏習五根，儀相枯槁人所惡見。二者心無瞋恚，一切惱害打罵訶責盡皆不起。譬如有人持迦嚕羅咒，一切諸毒無能害之。以無恚怒增長慈心，以慈真言，令三十六俱胝天魔鬼神悉皆摧伏，奉慈真言無所損害。三者於未來世，以慈心梯上生梵天一劫安樂，令諸眾生斷惡修善。四者漸次能得無上菩提，具足莊嚴三十二相，八十種好熾然炳著，無量功德蘊集其身。慈氏！當知此即名為離瞋恚人四種果報。 　　「復次，離邪見者亦四種報。一者若離邪見修行正見，於現世中離惡知識，親近善友聞法信受，未生不善令永不生，已生不善令盡除斷，未生善法修習令生，已生善法修令增長。此正見者，一切善法之根本也。二者能閉不善行門，於大眾中名稱普聞心無疑悔。三者於未來世，所生之處遇善知識、得善伴侶，順於正見，歸佛法僧更無異向。於菩薩行無退轉心，除滅罪愆增長福聚，有漏無漏、生死涅槃、過患利益能善分別，了達諸法無我我所，無有執著住法性空，正見力能究竟清淨。四者所有三乘勝妙功德人不能測，正見之力皆悉圓滿，能為眾生作歸依處，度脫有情出生死苦，悉皆安置無上大乘，乃至處於法王之位。慈氏！當知此即名為離邪見人四種果報。 　　「復次，菩薩摩訶薩非唯護持十善淨戒功德無盡，乃至受持微細禁戒，清淨功德亦無有盡。何以故？凡夫眾生受持禁戒，取相果報一切有盡：外道諸仙所有禁戒，失通亦盡；人間十善，捨十善時戒亦隨失；欲界諸天壽盡戒失，色界諸天四靜慮中，無色界天三摩缽底，捨生失定戒亦隨盡；二乘無學入涅槃時戒亦隨盡。若菩薩摩訶薩所受禁戒六十五種，隨一一戒究竟清淨功德無盡。雲何名為六十五種？謂：不害眾生；不行偷盜；不侵他妻；不誑惑他；不兩舌語；忍粗惡言；不作綺語；不生貪嫉，見他安樂生歡喜心；不起瞋恚，惡言罵辱悉能忍受；不起邪見，尊重如來，不師外道。復次，歸信佛戒，心無疑濁故；歸信法戒，離欲真實故；歸信僧戒，和合最勝故。尊重父戒，生我身故；尊重母戒，養育我故；尊重和尚戒；生我法身故；尊重阿闍梨戒，教我軌則故；尊重大弟子戒，成我法身故。一心戒，輕重無差故；無破戒，於重不犯故；不缺戒，於輕不毀故。不習三乘戒，不求聲聞果故；不習二乘戒，不求獨覺果故。離惡生處戒，不生邪見外道家故；增長白法戒，以淨戒力隨願生故；富貴相戒，智者不嫌故；端嚴戒，其心不亂故；無毀呰戒，於一切處不被譏訶故。善護五根戒，勤不放逸故；名稱戒，善解諸法故；少欲戒，無所希求故；端直戒，眾善隨心故；如說修行戒，不違教命故。大慈戒，救度一切眾生故；大悲戒，拔一切眾生苦故；大喜戒；慶彼得樂故；大捨戒，離憎愛故。知己過戒，省察自心故；不見他過戒，護彼意故。佈施戒，救貧乏故；攝持戒，攝一切善法故；忍辱戒，不害眾生故；精進戒，勇猛不退故；禪定戒，定支增長故；智慧戒，聞法無厭故。多聞戒，求法無倦故；近善知識戒，修集覺分故；離惡知識戒，避險惡道故。不惜身份戒，剎那無常故；不惜壽命戒，如救頭然故；不追悔戒，性本清淨故；不虛假戒，無變動故；無熱惱戒，內外清涼故；無人我戒，心謙下故；不掉舉戒；性安靜故；不諂曲戒，常質直故。知眾生心戒，善識物機故；調伏心戒；不濁亂故；寂靜戒，離諠雜故；右遶戒；順理行故。救拔眾生戒，行四攝法故；護正法戒；守護法財故；圓滿諸願戒，弘誓清淨故；如來戒，隨順如相故；佛三昧戒，圓滿一切佛法故。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩六十五種清淨戒身。」 　　佛告慈氏：「若諸菩薩持一一戒，能得如是無量功德，乃至捨所愛命不得缺犯佛之禁戒。應持此戒如護眼睛，守慎此戒如護賢瓶，不以五欲利斧而斬壞故。護微小戒如五逆罪，輕重等護心若金剛。不得起於貢高我慢，雖持此戒清淨如是，比於無始所造惡業如大千界所有微塵，此持戒善比彼惡業如一微塵。既知如是，雲何持戒而生我慢？ 　　「復次，慈氏！菩薩見諸眾生毀破禁戒不生輕慢，而於自身更增持護，復作是念：『我昔誓願，令諸眾生堅住淨戒。雖諸眾生難可化度，我當勤加精進，以淨戒船度破戒者，出生死海到涅槃岸。』 　　「復次，慈氏！若諸眾生有此身者，須四種物。雲何為四？一者飲食，二者衣服，三者房舍，四者醫藥。菩薩摩訶薩於此四事，如法營求不以非法，不自矜高多求無厭，應當少欲知足支身。譬如有人身患瘡苦，求善良醫，以藥塗附用衣裹之，處深密室臥軟敷具，但為治瘡非愛身故。菩薩如是，以八苦身，雖求良藥塗以飲食、假以衣服處於房舍，不樂此身色力壽命，為修勝法安樂眾生，除斷生死煩惱癰瘡。菩薩如是處大眾中，常省己過不毀他人，遠離名譽。若有讚歎之者，皆自思之：『如是名聞我皆無分，我今自測多諸□□□□量禳誇□□□□毼□D復□□□□糖□□□騖糕□禂□□□□□□□姪覈□□娜□□□□□檢□ 　　「復次，慈氏！有是淨戒非波羅蜜多，取相持戒不為最勝之所攝受，但名淨戒非波羅蜜多。何以故？但獲三界有漏果報，壽盡無故。若普為一切眾生護持禁戒，觀第一義空無我人相，而為有情護持禁戒，是則名為淨戒波羅蜜多，能令眾生速得無上正等菩提。又此淨戒波羅蜜多，與諸有情而為示導，復與一切無信有情生淨信故，能與有情作伏藏故，復與一切有情作無價寶珠瓔珞嚴身故，復與一切有情作上妙塗香故，復與一切有情作大名聞故。又此淨戒波羅蜜多，能與在家出家一切有情，若老若少平等端嚴故。不起我慢、增上慢，離諸過患，威儀清淨無諸怖畏，能得阿耨多羅三藐三菩提最勝法王。雲何能知戒為第一？若有眾生能持淨戒，雖處卑賤而非族姓豪貴尊嚴，亦非自力能益他人，以是淨戒波羅蜜多，能令一切天、龍、藥叉、人非人等，國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、居士，悉皆歸敬禮拜供養尊重讚歎。廝下之人受持佛戒，尚得如是恭敬尊重，況餘尊貴之人護持禁戒，成就圓滿淨戒波羅蜜多。當知護淨戒者，行住坐臥及經行處，其地吉祥，一切人天應取其土頂戴供養。以是當知，持淨戒者於諸眾中而為第一最高最上。是則名為淨戒波羅蜜多究竟圓滿。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第五 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第六 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　安忍波羅蜜多品第七 　　爾時，佛薄伽梵顯說如是淨戒波羅蜜多已。時慈氏菩薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，頂禮佛足而白佛言：「世尊！菩薩修行安忍波羅蜜多，雲何進求而得圓滿，然此安忍復有幾種，若修行者功用如何，唯願開示，我等樂聞。」 　　爾時佛薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！汝今為欲利益安樂一切眾生，能問如是甚深義趣。汝今諦聽，善思念之，吾今為汝分別解說。善男子！當知生死涅槃悉皆平等，以無分別，是名安忍波羅蜜多。復次，若有愚下狂亂眾生來罵辱者，安忍受之。譬如醉象難可禁制，應以鐵鉤而調伏之。瞋心醉象亦復如是，以忍辱鉤而制禦之，令其調伏，名為安忍波羅蜜多。復次，若諸有情，為彼三十六俱胝天魔鬼神藥叉羅剎而來侵害菩薩，唯將安忍波羅蜜多能破彼軍，乃至八萬四千煩惱怨賊欲摧伏者，亦以安忍而除滅之。非唯如是天魔大軍煩惱怨賊，乃至極下微小怨賊，亦以安忍而調伏之。是名安忍波羅蜜多。復次，譬如王子善習王法，父王崩已次紹王位，當以正法頒告四方，率土之內悉皆奉行五種正法。雲何為五？一不斷生命，二不行盜竊，三離欲邪行，四不虛誑語，五不分外賦稅財物。若王境內有犯殺者，其王便獲第六分罪，偷盜邪行及以妄語亦復如是。何以故？若法非法，王為根本，於罪於福第六一分皆屬於王。菩薩摩訶薩亦復如是，心為國土，大悲為王，以五忍法宣佈境內，所謂打、罵、忿、恚、戲弄，如是五法皆安忍之，若違犯者獲大重罪。 　　「復次，慈氏！譬如農夫欲種植時，為引水故先理溝渠，興功之次中遇山石，穿掘無由於斯便止。菩薩摩訶薩則不如是，於生死流轉大曠野中，欲穿智渠引甘露水，既修習次遇瞋恚石，無方除遣唯有安忍，審諦觀察而穿破之。復次一切國王大臣長者居士，恆以瓔珞而為莊嚴，諸佛法王大菩薩等，常以安忍瓔珞而自嚴身。若遇眾生非理欺負，大悲安忍而救護之。又此安忍與苾芻、苾芻尼而為師範。以信、進、念、定、慧而為樹林、以淨戒為枝葉、於此林內瞋火欻起、焚戒枝葉無由撲滅、以安忍雨而得滅除、現在未來一切苦難永無憂患。無安忍者於現世中、行住坐臥無有安樂、於未來世豈有樂耶？菩薩摩訶薩以安忍力而為甲冑，彼造罪人為旃荼羅，以瞋恚手執妄想弓，放粗語箭射安忍甲，而彼弓箭自然摧折，安忍甲冑一無損壞，其碎弓箭變為蓮花。當知菩薩如是修行，是則名為安忍波羅蜜多。復次，譬如世間阿伽陀藥，能除自他一切毒病。菩薩亦爾，忍伽陀藥能治自他一切瞋恚煩惱毒病，是名安忍波羅蜜多。譬如世間明月寶珠，商主持行度大曠野砂磧之中絕無水處，於夜月中持珠向月，以器承之水即隨出，商主飲之得度曠野。菩薩亦爾，持此安忍明月寶珠，度於生死曠野磧中絕無智水煩惱之處，於佛智月持忍辱珠，承佛法水菩薩飲之，出於生死至涅槃岸。 　　「復次，慈氏！譬如大地，一切草木依之得生，一切有情依之而住。安忍亦爾，一切菩薩摩訶薩於十地中修習六種波羅蜜多，依之生長，由斯而住。復次，如有梯磴極為高大，眾生登陟直至梵天。安忍之梯高大亦爾，菩薩登陟至天中天。復次，如巧畫師，畫種種像莊彩成就。安忍畫師亦復如是，莊嚴功德圓滿成就。復次，譬如虛空起大密雲，降注洪雨瀑水汎漲，漂蕩一切草木花果，入殑伽河轉至大海。菩薩亦爾，心如虛空，能起一切大悲密雲，降大法雨安忍瀑流，漂蕩一切瞋恚草木愚癡華果，流入智河轉至涅槃清淨大海。復次，菩薩雖見生死流轉諸苦，以安忍力代為受之，經無量劫不辭厭倦，亦無棄捨而取涅槃。復次，菩薩摩訶薩以安忍力，能捨一切頭目髓腦身肉手足及與身命，心無吝惜。凡夫無智，聞之驚怖身毛皆豎，何能捨之？菩薩如是以安忍力，所生之處容貌端正，一切眾生之所樂見，於大會中常為諸佛之所稱歎。 　　「復次，菩薩摩訶薩安住忍力堅固不動。如妙高山，旋嵐猛風所不能動。忍妙高山亦復如是，瞋恚猛風所不能動。復次，一切外道因惡知識，生邪見心修諸苦行——裸形自餓、五熱炙身、投巖赴火——謂得生天不信正法。菩薩見已起大悲心，示同苦行倍過於彼，是諸外道尊敬菩薩以為師範，然後導之示以正法，令彼邪徒住於正見。復有外道而作是言：『此身有我住在心中，如大母指而無障礙亦無形相，唯天眼者方得見之。而此眼根為我侍者，眼既得已尋報我知，耳鼻舌身意亦如是。以此因緣，若有眾生毀罵我者，人能殺之得生天上，忍受罵者死墮三塗。譬如多人同事一將，若毀我將眾共殺之，若不殺者眾人有罪。』菩薩以安忍力愍彼邪見，皆忍受之，以種種方便除彼邪見。譬如時雨，隨彼草木而能滋潤增長成實。菩薩安忍亦復如是。」 　　爾時薄伽梵而說頌言： 「如天欲雨蟻出穴，　　聚土為封作穴居， 　父母不淨集成身，　　妄識於中執為我。 　相續色力恃豪強，　　智者諦觀如幻焰， 　一念之頃作微塵，　　如象蹈封皆散壞。 　眴息剎那速生滅，　　行住坐臥皆為苦， 　若了色身苦無常，　　智人於此何貪著。 　諸天梵住苦行者，　　毒蛇視觸無能害， 　設有中傷咒藥解，　　無常毒螫誰為救。 　善法易修悉棄捨，　　欲樂敗類苦貪求， 　智者觀之無所成，　　猶如垢衣鬱金染。 　　「菩薩摩訶薩應為外道說無我法：『汝所執我，為在內耶？為在外耶？前際來耶？後際去耶？汝言有者，汝命終時應不能救，既不能救，明知無我。譬如忠臣一心奉主，若在危難主必救之，今既不能，定知無我。若有我者應得自在，雲何乃被無常壞耶？而諸眾生被無常鬼眾苦所逼，肢節分離奄然而逝，若有我者應得免之，既不免離故知無我。以是因緣，汝諸外道從無始來奉事於我，造諸惡業受苦無窮。當知此我無少恩分，汝久事他捨汝而去，遂將汝身付諸惡獸豺狼虎豹而為噉食，然我棄汝別覓餘身，從無始來捐棄汝等，若計其數無量無邊，現在未來亦復如是。復次，汝若謂心即是神我，身為僮僕，當知此身即是我所，從無始來受身無量莫知其數。如是諸身，為一我耶？為多我耶？若我多者即是無常，以無常故我義不成。若我是一即應常住，恆守一身不應移去，以不住故一亦不成。由此因緣汝應思察，多我一我義並不成。以是當知，心非是我。復當觀察，身非我所亦非僮僕。身若屬我，行住坐臥生老病死須我處分，我未教敕相次而來，明不屬我。若屬我者，生應常生不應老死，行住坐臥亦復如是，改易非常定非我所。以此定知無我我所。復次當知，所執我者汝之大怨。何以故？汝於前世積集善根，五欲果報今世受盡，現在造作種種惡業，以業力故付與獄卒。若有我者何不相救？』菩薩摩訶薩以安忍力，於我我所惡鬼之中，救拔有情置正見處，離我我所，見一切法本性空寂，是名菩薩修習安忍波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！猶如有人為護子故造作咒術，令諸惡鬼不得侵害。菩薩亦爾，用安忍咒護諸眾生，瞋等怨賊無能損害。 　　「復次，慈氏，譬如有人為刺刺腳，欲以諸皮遍覆大地，於上遊行免有憂患。智者問曰：『汝所求皮，欲作何事？』此人具報如上因緣。智者訶云：『咄哉愚人！不應如是。但以少皮用充革屣，足得行李不被損傷，何用多皮覆於大地？』凡夫眾生亦復如是，遍造怨害，持刀欲殺大地怨家。菩薩見之深生悲愍，但以安忍而為革屣護汝身心，何有眾怨持刀遍害，是則名為安忍波羅蜜多。譬如有人以毒惡言種種毀罵，菩薩聞之，不應卒暴而起瞋心，當觀察之：『如是罵者為是誰耶？受毀罵者復是誰耶？彼此二身各十二處——眼處見色、耳處聞聲、鼻處嗅香、舌處嘗味、身處覺觸、意處知法——而是眼處實非是我，若非我者，自他眼處誰過失耶？若有過者應須治罰。』如是觀察俱無過失，既無過失誰受誰罵而瞋恚耶？如是觀察，乃至法處亦復如是。十二處外更無一物，罵者受者二俱是空。以此思惟瞋心頓息。若聞麤語應諦觀察：『如是語言何者是麤？麤語二字生不同時，麤時非語、語時非麤，剎那生滅各不相待。二字尚無況多毀罵。』以是觀察百千劫中，作是麤言不成罵辱。又復觀察能罵之人及所罵法，二俱無常剎那不住，何有瞋耶？以是當知，過去已滅、未來未至、現在不住，罵法既空，我身亦爾，同彼無常生滅不住，以不住故一切皆空。作是觀時，無量怨賊一時消滅。若離此觀取相分別，但名安忍，不得名為波羅蜜多。五蘊無我乃至十八界等，悉亦無我、如幻如化，毀讚平等本性空寂亦復如是。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩見毀罵者當生憐愍：『如是之人瞋魔所持、煩惱所覆作是毀罵。我今為欲辟除此魔，應善修學忍陀羅尼不生瞋恨，無令瞋恚及餘煩惱損害眾生。我若瞋者，鬼魅我身。』由此因緣，於彼罵者生大悲愍而安忍之。雖能如是但名安忍，若離分別是則名曰波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩行安忍時，若見有人執持利刀斷其手足，當於是人生欣慰心善知識想，猶如有人施己歡悅——我於今者得大福報，於彼受者常懷恩德，傍人見之皆生隨喜。菩薩亦爾，見割截者生大慶慰：『除我罪業、施我法財，由為我故受惡名稱，失於人天解脫之樂、受三塗苦。以是因緣，為我善友作我良伴，成我安忍波羅蜜多。我於彼人應生敬重，乃至菩提不忘恩德，況反生瞋。若起瞋恚，是負恩德。』由是緣故，倍生敬心作善師想。雖能如是難忍能忍，由於自他未亡分別，但名安忍，不得名為波羅蜜多。 　　「復次，菩薩住閑寂處，而有人來謗菩薩言：『汝不與取、作婬欲行，打罵治罰。』菩薩摩訶薩而安忍之，作是思惟：『非他過失，是我宿世曾謗於他、打罵治罰，以我餘殃招彼治責。彼因害我當墮惡趣，應於是人生大悲愍。』復自思惟：『我今此心極為奸詐，畏墮地獄生安忍心，又欲自成忍波羅蜜，令割截者當墮三塗。』如是思惟深生慚媿，菩薩是時見己過已，於割截者生媿噁心善知識想，深生尊重，但名安忍，非波羅蜜多。何以故？由於自他有分別故。 　　「復次，菩薩了瞋恚法諸苦所因，知行安忍萬行根本。以是因緣而行安忍，但名安忍，非波羅蜜多。何以故？由於善惡生分別故。 　　「復次，菩薩觀五蘊身五種過失，眾苦所集剎那無常，五種不淨、三十六物，無我我所一切皆空。外道邪見執身安樂，常住無變是清淨法，有我我所。菩薩諦觀此五種法，一切有情亦復如是。既知是已，聞罵不瞋、讚譽不喜，但名安忍，非波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！略說菩薩安忍三十二種。所謂無貪是安忍，不害是安忍，無熱惱是安忍，無瞋是安忍，無恨是安忍，無忿是安忍，無諍論是安忍，不染欲境是安忍，能護自他是安忍，順菩提心是安忍，無分別心是安忍，不著生死是安忍，順業果是安忍，身清淨是安忍，口意清淨是安忍，堅固不退是安忍，言說自在是安忍，無遍計是安忍，自覺聖智是安忍，將護彼意是安忍，修四梵行不隨禪生是安忍，於人天樂得自在是安忍，相好圓滿是安忍，梵音深妙是安忍，滅除諸惡是安忍，遠離慳垢是安忍，除斷嫉妒是安忍，捨諸怨賊是安忍，近菩提分是安忍，離諸不善是安忍，樂處寂靜是安忍，獲諸佛法是安忍。慈氏！如是三十二種安忍波羅蜜多，菩薩修行能得無生法忍，速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「復次，慈氏！雲何名為安忍波羅蜜多？若人惡罵，當觀此聲猶如谷響。若被打時，當觀此身猶如鏡像。若被瞋時，當觀此心猶如幻化。若見忿怒，當觀此心性無諠動。若得利養，當觀此心自性調伏，不生歡喜。若失利養，當觀此心善妙寂靜，不生瞋恚。若遭譭謗，當觀此身猶如虛空，不應加報。若遇讚譽，當觀自身性無我慢而不高舉。若得稱歎，當觀心性本來空寂，不生忻慰。若被譏嫌，當觀本心性離怖畏，不生憂慼。若遇苦時，當觀法性本無逼迫，不見苦相。若受樂時，當觀實性常住不變，無苦樂相。菩薩摩訶薩住安忍時，如是八風不能動轉。何以故？以菩提心住真實相，離於彼我、見法身故。復次，有不安事皆忍受之，為欲降伏諸魔怨故。當行一切難行苦行，為調外道諸邪見故。慈氏！當知我今略說安忍波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！若觀無常離彼我相，心得安忍，非真實忍。若觀諸法善不善相，心得安忍，非真實忍。若復諦觀十二處忍，於諸根、塵離恚罵相而得安忍，非真實忍。若觀恚罵以為顛倒，忍為真正。辯邪正忍，非真實忍。復次，見忍有理、恚罵無理，此取相忍，非真實忍。復次，住八正忍、離八邪忍，道非道忍，非真實忍。復次，不觀諸法無常、無我、不淨、苦忍，唯觀諸法常、樂、我、淨，無生法忍，此相違忍，非真實忍。復次，於空法忍，諸見不忍；無相法忍，有相不忍；無願法忍，有願不忍；無行法忍，有行不忍；無煩惱法忍，有煩惱不忍；諸善法忍，非善不忍；出世法忍，世間不忍；無過法忍，有過不忍；無漏法忍，有漏不忍；涅槃法忍，生死不忍。如是諸忍，是對治忍，非究竟忍。」 　　爾時，慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如是忍者既非究竟，雲何名曰究竟忍耶？唯願如來分別解說。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！真實忍者，以正智慧了一切法本性皆空，即此空性與一切法本性無二故，一切法性、空性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。以是當知，世間法即是空，空即是世間法，二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。 　　「復次，以正智慧了一切法性即無相性，無相性即一切法，本性無二故。一切法性本無相性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。以是當知，一切法即無相，無相即一切法，二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。 　　「復次，以正智慧了一切法性即無願性，無願性即一切法性，本性無二故。無願性、一切法性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。是以當知，一切法即無願，無願即一切法，二法本性不相離故。如是忍者名究竟忍。 　　「復次，以正智慧了一切行性即無行性，此無行性與一切行性，本性無二故。一切行性無行性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了煩惱性即無煩惱性，無煩惱性則煩惱性，本性無二故。煩惱性、無煩惱性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了一切善性即不善性，不善性即一切善性，本性無二故。善性、不善性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了出世法性即世間法性，世間法性即出世間法性，本性無二故。出世法性、世間法性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了無過失性即過失性，過失性即無過失性，本性無二故。無過失性，過失性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了無漏法性即有漏法性，有漏法性即無漏法性，本性無二故。無漏法性、有漏法性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。 　　「復次，以正智慧了涅槃性即生死性，生死性即涅槃性，本性無二故。涅槃性、生死性正智本性清淨，無二無二分，無別無斷故。乃至如是忍者是究竟忍。」 　　佛告慈氏：「如是真實究竟安忍，於一切法，非自非他、非有非無、非生非不生、非滅非不滅，獲此忍者名真究竟無生法忍，是名安忍波羅蜜多。」 　　佛說此安忍波羅蜜多時，慈氏菩薩而為上首，與無量諸大菩薩摩訶薩眾及此大會，異口同音讚薄伽梵言：「善哉，善哉，希有善逝！甚奇世尊！」即以無量珍妙供具而供養之——所謂種種妙香、瞻蔔花香、燒香、塗香、末香，種種花鬘、衣服、繒綵、幢幡、寶蓋，擲虛空中以為供養——種種音樂而為娛樂，種種歌頌讚歎如來。是諸眾生，聞佛說此安忍波羅蜜多，不驚不懼不怖不畏，悉得如來真實法忍。所散香花種種供養，在虛空中遍滿三千大千世界。 　　爾時，薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝應安置如是種種花、香、衣服乃至幡蓋。」 　　時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我已安置如是香、花、種種衣服，各各置在諸菩薩等天龍眾會本身之中而為處所。」 　　爾時慈氏菩薩說是語已，即入一切色身三昧。入是定已，所有三千大千世界，遍滿虛空種種花、香、衣服、繒綵乃至幡蓋，以定力故悉入慈氏臍輪之中不相障礙，而諸供具亦不減小，菩薩之身亦不廣大。 　　爾時，無盡藏菩薩摩訶薩問慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！此三昧名字何等？住此定中能令如是諸供養具悉入□中，汝身不增、眾物不減。」 　　慈氏菩薩言：「善男子！此三昧名普入一切色身三昧。」 　　無盡藏菩薩復言：「大士！此三昧神變境界，其事雲何？」 　　慈氏菩薩言：「仁者！三千大千世界一切所有入我□輪，我身不增、彼像不減。何以故？法性如是。」 　　爾時，會中或有菩薩、天、龍、鬼、神、人非人等竊作是念：「我等欲見是三昧境界神變，不知雲何？」 　　爾時薄伽梵知諸菩薩、天、龍、大眾心之所念，告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝當現此三昧神變，令眾同知。」 　　時慈氏菩薩久已修習如是三昧，善得純熟無諸障礙，令諸菩薩、他方大眾及在此會諸苾芻僧及佛世尊，一切悉入慈氏身中，而諸有情亦無驚怖，得未曾有身心安樂。譬如東方過無量阿僧企耶世界，有世界名寶瓔珞莊嚴，而彼眾生所受用物，皆以種種珍寶而為莊嚴，受諸快樂。而此身中天人大眾所受快樂，如彼世界等無有異，此諸大會皆悉了知，在慈氏身都無障礙。 　　爾時慈氏菩薩還攝神力。時諸大眾及佛世尊，各復本座儼然而住。是諸大眾一切有情，都不覺知有往來相。 　　爾時無盡藏菩薩白慈氏菩薩言：「希有，大士！此三摩地神變之事，得未曾有，昔所未見。」 　　慈氏菩薩言：「仁者！非但此會一切大眾入我身中，設以三千大千世界諸妙高山及十寶山、大鐵圍山、大海、江河、日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、五趣四生人非人等、悉內身中亦無妨礙。我身不增、彼亦無減，是諸眾生亦不覺知有往來相。法性如是，況此會耶。」 　　時薄伽梵說此安忍波羅蜜多及現大神變時，會中有七十六那庾多人天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩皆得無生法忍。 　　佛告慈氏：「若有善男子、善女人，暫聞此安忍波羅蜜多名能生信心，是人決定不墮地獄、鬼趣、傍生，於阿耨多羅三藐三菩提永無退轉。我今說是安忍波羅蜜多，究竟圓滿利益安樂一切眾生。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第六 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第七 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第八 　　爾時，薄伽梵說是安忍波羅蜜多已。時慈氏菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊已說安忍波羅蜜多，應當廣說精進波羅蜜多。菩薩摩訶薩應雲何住？雲何降伏？雲何修行？雲何圓滿精進波羅蜜多？唯願世尊分別廣說。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。所謂修餘五種波羅蜜多，皆精進力而能成就。精進波羅蜜多謂身口意，此三善業皆因精進方得發生。於三業中，意業最勝。菩薩摩訶薩修習意業，有二種心：一者精進，二者退轉。所謂發起菩提心是精進，止息菩提心是退轉。雲何發起？於諸有情起大悲故。雲何止息？住我空故。雲何發起？攝取一切眾生故。雲何止息？捨一切眾生故。雲何發起？於生死中無疲倦故。雲何止息？求出三界故。雲何發起？一切悉捨故。雲何止息？輕心不施故。雲何發起？堅持淨戒故。雲何止息？毀犯禁戒故。雲何發起？善住安忍故。雲何止息？不修忍辱故。雲何發起？修集善根故。雲何止息？懈怠懶惰故。雲何發起？住禪定故。雲何止息？心散亂故。雲何發起？智慧相應故。雲何止息？無明相應故。雲何發起？多聞善說故。雲何止息？不聞正法故。雲何發起？積集智慧故。雲何止息？取相分別故。雲何發起？觀蘊如幻故。雲何止息？於蘊生厭故。雲何發起？知處如夢故。雲何止息？永滅根境故。雲何發起？觀界無生故。雲何止息？滅身滅智故。雲何發起？增長梵行故。雲何止息？捨實智慧故。雲何發起？五通自在故。雲何止息？厭離有漏故。雲何發起？正觀念處故。雲何止息？不修念住故。雲何發起？正斷相應故。雲何止息？不行正斷故。雲何發起？神足自在故。雲何止息？神足不具故。雲何發起？勤習五根故。雲何止息？不增五根故。雲何發起？樂修五力故。雲何止息？不修五力故。雲何發起？圓滿覺支故。雲何止息？不具七覺故。雲何發起？勤修正道故。雲何止息？不修八正故。雲何發起？修奢摩他故。雲何止息？不善修止故。雲何發起？正觀緣生故。雲何止息？厭患緣生故。雲何發起？聞所未聞故。雲何止息？以有所聞故。雲何發起？以戒嚴身故。雲何止息？厭患蘊身故。雲何發起？辯說無礙故。雲何止息？無學默然故。雲何發起？修習三解脫門故。雲何止息？不修三解脫門故。雲何發起？降伏魔怨故。雲何止息？樂著涅槃故。雲何發起？善修方便故。雲何止息？愛樂寂靜故。雲何發起？進求不息故。雲何止息所？作已辦故。雲何發起？了俗諦故。雲何止息？證滅諦故。」 　　佛告慈氏：「如是種種精進行法，皆精進力而能圓滿，無增無減，方能利益一切眾生。所以者何？以能遠離一切相故，皆由智力而能圓滿精進波羅蜜多。雲何菩薩摩訶薩修習事業？所謂修習大慈大悲不捨有為，證真無為不退不轉，乃至無上正等菩提。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩意業清淨精進波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩有四種精進。雲何為四？所謂未生不善能令不生，已起不善速令除滅，未生之善當令速生，已起之善能令增長。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩四種精進。若無此四，雲何圓滿精進波羅蜜多？菩薩摩訶薩所起精進，乃至佈施、持戒、安忍、精進，難捨能捨、難作能作，如是種種難事，精勤勇猛心無懈倦，所修勝行，一切諸天釋梵護世所不能作。何以故？菩薩摩訶薩廣度眾生出生死海而無度相，皆精進力之所成辦，是則名為精進波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！懈怠眾生所修事業功力微少，猶如水滴不至大海，懈怠之人亦復如是，不能得至無上菩提。譬如有人手足俱無，行住坐臥不得隨心，乃至微小作業皆不成就，如是之人豈能越渡江河大海。懈怠眾生無精進足亦復如是，此懶惰人於家事業尚無所成，豈有慈悲具修戒慧，能度有情出於火宅，修行菩薩六波羅蜜菩提資糧？菩薩摩訶薩以精進波羅蜜多而為船筏，三無數劫福智所成，與諸有情同乘此船，超越生死大海彼岸。復次，世間眾生總有三種：一者懈怠，二者非勤非惰，三者精勤勇銳。言懈怠者，於己家務悉亦棄捨，況能為他營建事業。非勤非惰者，於大事業都不能作，設欲進求遇緣便退。勤精進者，恆為有情受大勞苦，但利益彼無念己身。窳惰之人，為懈怠鬼常所拘執惑亂身心。譬如有人入於大海至七寶山，於是山中寶珠無量，方欲採取為鬼所著，欻然之間徒步而返，不獲一寶裸露而歸。懈怠眾生亦復如是，此贍部洲福德之地，十善業力來生其中，菩薩觀之，無量無邊十善珠寶遍滿大地，而諸眾生為懈怠鬼之所魅著狂亂失心，設見妙寶都無取心，如妙高山不可移動。若精進人取斯寶物，不足為難如舉一毛。菩薩摩訶薩為欲圓滿精進波羅蜜多，普為眾生，從無量劫生死長夜，不惜軀命勤行精進方至菩提。菩薩觀之，心無懈倦猶如食頃。復更思惟過去諸佛行菩薩行，為欲滿足六波羅蜜，經無量劫亦如食頃。菩薩摩訶薩復觀現在未來無量無邊一切諸佛，行菩薩行經無量劫方成正覺，如是劫數難可校量。譬如有城極為高廣，四面高下各百由旬，於此城內滿中油麻，經百千劫除去一粒，如是劫數漸漸除一，乃至城空為一大劫，如是大劫積數滿三阿僧企耶。菩薩摩訶薩經如是劫，常為五趣一一有情，勤行精進受諸苦惱方至菩提。譬如大地末為微塵，如是微塵寧為多不？」 　　慈氏白佛言：「甚多，世尊！」 　　佛告慈氏：「假使眾生如彼塵數，菩薩為彼一一有情，如上劫中勤行精進，不惜身命受諸苦惱，然後乃成無上菩提。菩薩摩訶薩復應如是思惟：『我於過去如前劫數，勤加精進具足圓滿六種波羅蜜多，得不退轉方至菩提。』作是思惟：『如是長遠勇猛精進，況於人間年月劫數，而比於彼如剎那頃而成正覺，何不進求？菩薩摩訶薩應勤精進，堅固其心，所捨頭目髓腦手足支節無所吝惜。』如是思已一心精進恆無懈惓，此即名為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」 　　時薄伽梵而說頌言： 「世間諸果實，　　皆由精進生， 　大地水火風，　　根塵由彼有。 　貪恚癡疑惑，　　皆由懈怠生， 　菩薩於此中，　　常懼如毒箭。 　如人有技藝，　　懶惰無所成， 　懈怠諸男女，　　慈母不忻見。 　有智勤精進，　　菩薩行成就， 　是人開覺花，　　能成佛果位。 　智人常勇猛，　　了達深義趣， 　愚癡懶惰人，　　世所不稱讚。 　若人無精進，　　亦無世名稱， 　無善法資糧，　　如糞穢不淨。 　如草及塼石，　　猶堪世所用， 　懈怠懶惰人，　　一切無堪用。 　譬如衣垢弊，　　亦如花鬘萎， 　人若無精進，　　端正不任用。 　如人有名稱，　　由精進安忍， 　無忍無精進，　　非女亦非男。 　懈怠乏資財，　　卑賤多驕慢， 　常懼他人語，　　家務悉不成。 　如是無精進，　　雖有眾技藝， 　恆被人所輕，　　如蛇無毒氣。 　雖無諸技藝，　　唯有勤精進， 　佛果大菩提，　　決定皆成就。 　一切修福業，　　皆由精進力， 　如欲受使者，　　專待王教敕。 　精進尊貴本，　　應當勤勇猛， 　菩薩樂修行，　　必成無上果。 　恆住於精進，　　智者所稱讚， 　無智執由天，　　邪見生死本。 　智者住正見，　　捨天而精進， 　應當勤勇猛，　　能度於彼天。 　愚劣無精進，　　捨勤而事天， 　智者樂精進，　　遠離於天教。 　天命及精進，　　愚智有差殊， 　信天邪見因，　　精進招勝果。 　如有地無種，　　耕墾何所益， 　無勤亦復然，　　天命何所獲。 　譬如風吹火，　　隨小漸成大， 　精進亦復然，　　善法而增廣。 　能行諸難行，　　而獲增勝果， 　身命無吝惜，　　當紹於法王。」 　　爾時，佛告慈氏菩薩摩訶薩：「求菩提時擐精進甲，以大誓願而為器仗，日夜精勤增長功德，猶初白月漸漸圓滿。譬如有人聞彼遠方有佛舍利窣堵波塔，及有善說正法之人。此人聞已歡喜踴躍，不待資糧車乘伴侶，徒跣而往詣彼塔廟。所經道路唯是猛火及布利刀，是人勇銳其心不退，決定前進達於彼所，瞻禮佛塔聽聞正法。於火刃中舉足下足，步步思惟而發是願：『我於今日刀火中行得聞正法，願我當於生死大苦之中，拔濟有情置於涅槃安樂之處。』菩薩摩訶薩發是願已，雖踐刀火如履蓮花，足下柔軟如須曼那花，復似栴檀香水而灑其上，清涼芬馥無以為喻。復作是願：『我從今日乃至無上正等菩提，於是中間，身口意業常作佛事。若行餘事，願我此身如枯槁木；口說餘言，願我瘖啞；意思餘法，願我狂亂。除正法外，自餘音教無所樂著。如是三業所修諸善，皆悉迴向無上菩提。』復願一切眾生鹹成正覺功德無盡，廣大如法界，究竟若虛空，窮未來際無有休息。譬如虛空密雲彌布降注大雨，若至陸地砂鹵之處不久便乾，若雨一滴入大海中，海水未竭其雨無盡。菩薩所作功德亦復如是，若為自身求於解脫，如陸地雨不久還乾，若為法界一切有情修於善業投涅槃海，以大悲願，眾生無盡善亦無盡。 　　「復次，慈氏！譬如菩薩壽命無量，往於東方經過無量俱胝三千大千世界，所經國土眾生之類，悉皆令得大般涅槃安樂之處。如是無量阿僧祇劫廣度眾生，我今觀之如爪上土，其未度者如大地土。如是東方世界未度既然，南西北方四維上下亦復如是。雖有如是無量有情，菩薩摩訶薩亦不厭捨而生退轉，勤行精進終無休息。菩薩摩訶薩能發如是廣大之心，無有少法難修行者，於三界中所有福智尊貴自在，無勞功力自然得之。」 　　佛告慈氏菩薩摩訶薩：「於諸世間所有過去現在未來一切眾生、學無學人及辟支佛，如是有情精勤修集無量無邊所有功德，比於如來一毛功德，百千萬分不及其一。如是所有一一毛端，皆從如來無量功德之所出生。如來之身一切毛端所有功德，共成如來一髮功德。如是佛髮八萬四千，一一髮中各具如上毛端功德，如是合集共成如來一隨好功德。如是隨好具八十種，一一好中各有如上佛髮功德，如是合集共成如來一相功德。如是諸相具三十二，各具如上隨好功德，如是合集至百千倍，成佛眉間毫相功德，其相圓滿婉轉右旋，如頗胝迦寶明淨鮮白，夜闇之中猶如明星，毫相舒之上至色界阿迦膩吒天，卷之如舊復為毫相於眉間住。以此毫相所有功德至百千倍，成佛頂上肉髻之相，所有功德無有人天能見頂者。如是肉髻千倍功德，不及如來梵音聲相所有功德，其聲下徹阿鼻地獄，上至色界究竟天中。如是所說無量功德，皆是如來大悲化現，如是化身皆由無量功德集成，無比無喻無與等者。如是化身千倍功德成佛報身，如是報身所有功德，百千萬倍成佛法身，所有功德莫知其量。若有善男子、善女人，聞說諸佛如來無邊功德，不驚不怖不畏者，當知是人成就精進波羅蜜多，應發如是廣大之心：『佛身功德無量福聚，我今觀之誓當修證，勤行精進不惜身命，為一切眾生，於無量劫受三塗苦，心不生悔，皆令圓滿具足成就六種波羅蜜多，得成無上正等菩提。』」 　　佛告慈氏菩薩摩訶薩：「善男子！應當諦觀佛之智慧，汝今諦聽當為汝說。如舍利弗，諸聲聞中智慧第一，此贍部洲，北廣南狹如類車廂，周匝七千踰繕那量。東勝身洲形如半月，周匝八千踰繕那量。西牛貨洲形如滿月，周匝九千踰繕那量。北拘盧洲地形畟方，周匝十千踰繕那量。妙高山王其相四方，入水八萬踰繕那量，四寶合成，出水量等，四寶合成，周圍四面各有八萬踰繕那量。次外即有金山七重，周匝圍繞有八海水，最外復有大鐵圍山。如是四洲及諸山王用為紙素，八大海水以為其墨，一切草木用為其筆，一切人天一劫書寫，比舍利弗所得智慧，十六分中不及其一。又於此三千大千世界，其中眾生所有智慧，如舍利弗等無有異。菩薩摩訶薩了達佈施波羅蜜多，所有智慧過彼百倍。又此三千大千世界，所有眾生皆具佈施波羅蜜多智慧，不及一菩薩摩訶薩所得淨戒波羅蜜多智慧，乃至般若波羅蜜多亦復如是。又此三千大千世界所有眾生，皆具如是六種波羅蜜多智慧，不及一初地菩薩摩訶薩所得智慧，乃至十地菩薩摩訶薩所得智慧，展轉倍增亦復如是。又此十地菩薩所得智慧，比汝慈氏一生補處菩薩摩訶薩所得智慧，百千分中不及其一。」 　　時慈氏菩薩聞佛語已，而作是念：「今者如來在大眾中作是稱讚，深生悚慄。」 　　爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今諦聽。於此三千大千世界，一切眾生所有智慧，皆如慈氏等無有異。如是等菩薩摩訶薩，詣菩提樹坐於道場，降伏魔怨將成正覺，所有智慧，於佛如來所得智慧，百千萬分不及其一。慈氏！當知如來智慧，甚深無量不可思議，亦非譬喻之所校量。若菩薩摩訶薩聞是諸佛甚深智慧，不驚不怖不畏者，應加精進成就波羅蜜多。懈怠之人，世間小善尚不成就，況於如來大智彼岸，而能廣度一切眾生。 　　「復次，慈氏！有三種精進。雲何為三？一者聞此甚深如來廣大智慧心不傾動，二者能隨過去諸菩薩摩訶薩大悲之行，三者所行之行設逢苦難心不退轉。又以精進力，觀察一切世出世間、情非情境皆悉是空。以觀如是勝義空故，無一眾生有相可得。雖知無相，而為眾生於無數劫修諸苦行不辭勞倦，常以四攝——佈施、愛語、利行、同事——攝取有情，教以三乘令得解脫，次復安置於最上乘得不退轉，一切行願皆悉成就。具足圓滿精進波羅蜜多，諸佛如來與受記別，近無等等無上菩提，猶如白月十四日夜漸向圓滿。菩薩亦爾，於佛菩提漸向圓滿得無功用，自然獲得十種勝事。雲何為十？一者諸佛正法不由聽習而悉現前，能為有情宣說妙法。二者不思議力自然能發堅固誓願，能令一切眾生發菩提心。三者而得自在身口意業，隨願現生一切無礙。四者能現種種神通變化，隨心自在無所障礙。五者能作希奇未曾有事，皆得自在。六者受生自在，於五趣中隨機利益而能生彼。七者寶藏隨生賙給無盡。八者常為心師、不師於心，無有卒暴如調伏象。九者自然覺悟生死涅槃二皆平等，不由師訓。十者得無上智利樂有情，方生死中拔濟令出，置於三乘涅槃正路，究竟無上正等菩提。 　　「復次，精進之人，於生死中說諸過患，顯大涅槃無量功德，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死涅槃，利樂有情窮未來際，是即精進波羅蜜多。復次，精進之人，聽聞正法總持自在，以精進力身無疾病，一切怨害慈心相向，微那夜迦作障礙者無所能為，菩薩言教悉皆承順。復次，精進之人，一切諸天恭敬愛念，危難之中一切善神之所擁護。復次，精進之人，小有所施而能圓滿檀波羅蜜多。復次，精進之人，護持淨戒不為懶惰之所攝受，速能圓滿淨戒波羅蜜多。復次，精進之人，善能安忍，怨親平等無有二心，速能圓滿安忍波羅蜜多。復次，精進之人，勇猛不退被精進甲，大慈大悲恆不捨離，速能圓滿精進波羅蜜多。復次，精進之人，勤修靜慮，於三摩地安住不動，速能圓滿禪波羅蜜多。復次，精進之人，多聞智慧，諷誦無倦而無懈息，速能圓滿般若波羅蜜多。然此般若波羅蜜多甚深大海，一切聲聞、獨覺及諸菩薩，無有方便而能測量，唯有精進波羅蜜多而能究盡。復次，精進之人，日夜增長無量功德，如青蓮花生淤泥中，日夜增長漸舒出水，其花開敷香氣芬馥。見者鹹悅，取以作鬘置佛頂上。若天魔梵、國王大臣、長者居士，一切人民皆悉愛樂。精進之人亦復如是，於彼生死淤泥之中，生菩提芽、出二乘執，開真實相，顯示涅槃，種智敷榮香氣芬馥，遍十方界利益人天，如青蓮花人皆愛樂。是則名為精進波羅蜜多。 　　「復次，懈怠之人猶如舂杵，有二種事：一者不能自使，日益損壞。二者不能自立，棄地即臥。漸不堪用，以火焚之。懶惰之人亦復如是，一者不自策使，色力日減，二者不能勤理家業，常臥睡眠。身壞命終，地獄火中焚燒受苦。精進之人如如意樹，在於生死曠野之中，與諸有情作歸依處，飢渴之者為作飲食，裸露之者而作衣服，乃至能度生死險難，盡此形壽無所乏少，令一切眾生安隱快樂，以精進力速能成就阿耨多羅三藐三菩提。」 　　時薄伽梵說此精進波羅蜜多時，會中七十八俱胝那庾多若人若天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩摩訶薩，皆得無生法忍至不退轉。 　　佛告慈氏：「此即名為精進波羅蜜多。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第七 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第八 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　靜慮波羅蜜多品第九之一 　　爾時，佛薄伽梵處種種摩尼寶王師子之座，為無量無數大菩薩摩訶薩眾之所圍遶——是諸菩薩，或現天身天眾圍遶，或現龍身龍眾圍遶，乃至或現非人身非人眾圍遶，或現菩薩身菩薩眾圍遶——光明晃曜普及大會靡不周遍。時慈氏菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊以大慈悲，利益安樂諸菩薩眾，已說精進波羅蜜多。唯願哀愍，宣說靜慮波羅蜜多，令諸有情起大乘行。雲何思惟、雲何修習如是靜慮波羅蜜多而得圓滿？唯願宣說？我等樂聞。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！汝今能問如是深義，利益安樂一切有情。汝等諦聽善思念之，吾當為汝分別解說。若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應作如是諦念思惟：『佛道懸遠無人能到，唯有一法饒益有情，所謂正定。若諸菩薩未獲此定，其心未得清淨不動，生死涅槃無有二相。』由此義故，為度眾生，以巧方便精勤修習相應靜慮無相正智，猶如虛空清淨無垢常住不變。復觀此定猶如滿月，一切妄想猶若浮雲，又此正定如清涼風，能除虛空一切雲翳，朗然清淨光明照曜，一切有情見皆生喜。如是滿月光明莊嚴，能施有情清涼安樂。如是靜慮清涼之風，能除性空妄想雲翳。正定滿月出現世間大悲光明，能除有情諸煩惱熱，使得清淨安樂涅槃。」 　　爾時薄伽梵而說頌言： 「靜慮能生智，　　定復從智生， 　佛果大菩提，　　定慧為根本。 　供養讀誦持，　　施戒及安忍， 　正智見不二，　　無二何可得。 　靜慮為親友，　　究竟不相離， 　世間一切法，　　身歿皆相捨， 　未來無善伴，　　父母不能救， 　況餘諸眷屬，　　唯靜慮能護。 　捨此身命時，　　如棄於土木， 　親戚皆相離，　　唯禪定隨逐。 　此身不堅固，　　散亂造諸惡， 　若不修禪定，　　死墮三惡趣。 　如人理家務，　　事畢應止息， 　如牛踐穀時，　　被捶猶應食。 　如盲還本處，　　慣習不失路， 　若人樂修定，　　必歸空寂捨。 　眾生妄心起，　　如翳見空花， 　唯定慧能治，　　諸佛說如是。 　眾生心躁動，　　猶如旋火輪， 　若欲止息時，　　無過修靜慮。 　若於一念中，　　不勤修靜慮， 　如人遭賊劫，　　身命難保全。 　捨定修餘業，　　雖獲大果報， 　猶如雜毒藥，　　智者不應食。 　財寶如塵穢，　　盛色方駛流， 　若不勤修定，　　甘露門難啟。 　如薪火所燒，　　壯年老所逼， 　愚不修靜慮，　　為欲之所害？ 　一切無常吞，　　皆由貪五欲， 　禪定棄不修，　　雲何得常住？ 　如人煮少米，　　惜薪燒栴檀， 　捨定不修行，　　散亂亦如是。 　愚人耽睡眠，　　流轉生死海， 　犛牛自愛尾，　　貪惜喪其軀。 　輪王壽盡時，　　七寶皆散失， 　大臣及妃後，　　一切無隨者。 　唯有修靜慮，　　隨逐不相離， 　智者樂修行，　　必到涅槃岸。 　　「復次，慈氏！若菩薩摩訶薩欲修靜慮波羅蜜多，先當親近大善知識，復應遠離諸惡知識。世間不善及惡名聞由惡友生，諸善法利名聞福德，皆因善友之所生起，以依善友受持淨戒莊嚴法身。破戒之人如燋穀種，一切善法皆不得生，況能滋長無漏深定。如是知已，應當一心奉持淨戒，乃至小罪應生怖畏，寧喪身命不毀禁戒，如淨戒中已廣分別。復次，菩薩摩訶薩欲修靜慮，先應捨離一切世間治生販賣種殖根栽。何以故？若不捨離，擾亂其心，何能安住甚深禪定？以是因緣，菩薩摩訶薩於四威儀，斷除妄想善攝其心，設聞眾聲亦無動亂。譬如毒蛇置竹筒內其身自直。菩薩亦爾，妄想迴曲，置靜慮中正見端直，不住生死不入涅槃，離諸邪曲。若能如是善攝六根不令放逸，眼雖見色而不取相，安住甚深寂靜解脫；耳鼻舌身意亦如是。恆以正智觀察思惟：『而此三業所作善根，為是自利？為是利他？為益現在？為益未來？』若無如是利益事者，菩薩觀察決定不為。猶如世間安立石像，身口意業不動亦然。設遇瞋罵應起慈心，或侵利養不生忿恨，或被打罵，應捨本居，自求寂靜無患難處，結跏趺坐正念觀察，以大悲心而為屋宅，智慧為鼓以覺悟杖，而扣擊之。告諸煩惱：『汝等當知，諸煩惱賊從妄想生，我法身家有善事起，非汝所為，汝宜速出。若不時出，當斷汝命。』如是告已，諸煩惱賊尋自退散。次於自身善起防護不應放逸，以大悲真言令諸有情所求滿足，以方便慧而為大將，用四念處以為守護，本覺心王住第一義禪定宮闕，安處不動猶若金剛，以智慧劍斬煩惱賊，破生死軍摧伏魔怨，荷負一切，令諸眾生皆得解脫。爾時菩薩復語其心：『汝於昔時已發誓願，今當自勉令其圓滿。過去如來已記別汝：「當得菩提廣度一切。」汝於爾時對十方佛三乘賢聖作是誓願，拔濟一切五趣有情鹹令解脫。今諸有情無依無怙無救無歸，若入涅槃捨於生死，違本誓願。凡諸世間，濡行忠信言尚無二，況汝昔願而不依行。汝於今者應當正念一心不動，拔濟有情出生死獄，安置無上大般涅槃。』如是思已，住於大乘甚深禪定，是即名為菩薩摩訶薩修習靜慮波羅蜜多。」 　　佛告慈氏：「有十六種靜慮波羅蜜多，一切聲聞獨覺所不能知。一者了達生死而無生死是菩薩靜慮，安住如來清淨禪故。二者於諸禪定不生味著是菩薩靜慮，不住一切定亂相故。三者起大悲心是菩薩靜慮，除諸有情二重障故。四者增長正定是菩薩靜慮，不如三界見三界故。五者成就神通是菩薩靜慮，能了有情諸心行故。六者善調伏心是菩薩靜慮，不住調伏不調伏故。七者依無相智得淨解脫、超諸禪定是菩薩靜慮，於色無色界得自在故。八者寂靜極寂靜是菩薩靜慮，勝出一切聲聞、獨覺諸禪定故。九者無能嬈亂是菩薩靜慮，了心清淨本無動故。十者對治毀禁是菩薩靜慮，除諸有情煩惱習故。十一者入智慧門是菩薩靜慮，善達世間如幻夢故。十二者知眾生心是菩薩靜慮，了諸有情本性空故。十三者紹三寶種是菩薩靜慮，能現如來出世間故。十四者得法自在是菩薩靜慮，了一切法皆佛法故。十五者常住不壞是菩薩靜慮，普門示現、用恆寂故。十六者遍照一切是菩薩靜慮，法界平等無不鑒故。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩十六種靜慮波羅蜜多，一切聲聞獨覺所未曾有。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩於此勝三摩地，如是發起。如人要火，取木作燧，以手鑽搖，勤求不懈方得火生；若數休息，終難得火。菩薩摩訶薩亦復如是，求種智火，以定為燧，安忍為手，精勤不息，便能發生一切智火。是火生已燒煩惱薪，以佈施水沐浴清淨，用持戒香塗摩其身，處大悲座受法王位，雨大法雨利樂有情，至大涅槃安樂解脫。 　　「復次，慈氏！若諸菩薩心未純熟，於三摩地心有動轉，猶如惡馬難可調伏，當知是人退失禪定。應於如是勝三摩地，四威儀中無暫放捨。若諸菩薩三種心生：一者懶惰，二者精進，三非勤惰。如是知已，應善調伏勤加精進，當除懈怠、懶惰、睡眠及世緣務治生艱難。若離勤惰，其心正直湛然寂靜。如人遠行，速即疲極緩即不至，遲疾處中任運能達。菩薩摩訶薩亦復如是，應以中道安止其心，設身火然安處不動，住三摩地亦無味著，以大智力常住寂靜，於生死海拔濟有情令得解脫，應以十六種三摩地印記別其心，於剎那中有少動念。應當觀察，以正智鉤制令止住，精勤不息修行靜慮波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修靜慮者，有五種障，一切有情皆被覆翳，所謂五蓋：一者貪慾，二者瞋恚，三者掉悔，四者昏眠，五者疑蓋。除此五蓋，方得禪定身心不動。是故菩薩而觀察之：『何因而起？雲何遠離？』菩薩應當先觀色慾猶如水月，水動月動、心生法生、貪慾之心亦復如是，唸唸不住速起速滅。復觀色慾猶如蟒蛇在曠野中，瞋毒發時頭如蔭蓋，行人熱逼投此蓋下，為毒所觸因致命終。貪慾之人亦復如是，行於生死曠野磧中，妄見欲境生染著心，欲想纔起喪失禪定，是即名為貪慾障蓋。復次觀於欲性，如地獄火，燒炙有情；如水瀑流，漂沒一切；無有慈悲，猶如羅剎損害有情，亦如獄卒損人手足；猶如利刀、復如魁膾，斷眾生命；又如磣毒，犯必命終；如墜高山，受大苦惱；如夜黑闇，無所知見；如白癩病，不可療治；又如大海難使乾竭，貪慾深廣過於巨海；五欲粗重如妙高山；如緊波果端正可觀，若人執之觸便喪命；如屠羊柱，懸者必亡；如熱金冠，戴之燒死。猶如過去轉輪聖王、釋提桓因、四天王等，及諸力士、那羅延天一切有情，皆因貪慾興兵相伐，所積身骨如毘富羅山，過去既然，現在未來亦復如是。復次，世間之人，於己親屬父母兄弟極相憐愛，乃至身命無所吝惜，為貪慾故更相憎嫉，起毒噁心互相殺害。貪色之人有二苦因：一者富貴為貪色慾，受諸卑賤種種輕欺。二者為貪慾刀挑智慧眼，無所分別猶如盲人。為此因緣，死墮地獄受無量苦。復次，貪慾之人心無厭足如火添薪，亦如國王貪於土境，亦如商主貪其財利，如求慧解貪於聽聞，如諸菩薩樂度眾生，如是等人各於己事皆無厭足。貪慾之人亦復如是無有厭足，求於欲境憂苦艱難，得已守護纏縛倍增，死墮地獄受大劇苦。求靜慮者，常於如是色慾怨家不應想念，況親近之。以是名為貪慾重蓋。 　　「復次，瞋恚蓋者，如耽酒人飲已色變，瞋恚亦爾顏容改變，作種種相身心戰掉，或行譭謗損惱自他。瞋火燒心何能修定？劫功德賊無過瞋恚，修靜慮者應當遠離。 　　「復次，掉悔蓋者，猶如狂人身心錯亂，或緣親裡國邑壽命苦樂等事妄起尋求，生善惡念追悔所作。如是躁動不能寂靜，覆蔽行捨障奢摩他，如是名為掉悔重蓋。 　　「復次，昏眠蓋者，疲極□□□□□□輦輦礸□□□□樼奮飀□□□祓□□鵅p婦駕橙□□□雷祐□□隆□□□□ 　　「復次，疑惑蓋者，常懷疑惑理事不決，障礙施、戒、安忍、精進、禪定、智慧三世因果，三寶性相皆不顯現。如何能生微妙靜慮？是名疑蓋。 　　「由此五蓋，學行難成，戒、定、慧門不能顯了。如是知已，審諦思惟，修定之人應當遠離。精勤修習能除欲苦，獲深禪定而不味著，由此靜慮起五神通。雲何為五？所謂天眼、天耳、他心、宿住、神境智證通。雲何名為天眼智通？以天眼力徹見十方無量無邊諸佛世界，所有一切眾生之類——若卵生，若胎生、濕生、化生，有色無色，有想無想非有想非無想等一切有情——如觀掌中阿摩勒果。如是有情，皆被諸苦之所纏縛。菩薩觀已起大悲心，此等有情墮生死海糞穢大坑，我今雲何放捨不救？以是應當勤加精進身心無倦，便能發起念佛三昧。以定力故，能見十方一切諸佛遍滿虛空，坐金剛座成等正覺，或見諸佛初轉法輪，或見諸佛往於天上，或見如來從寶階下，或見如來入裡乞食，或見如來隨根說法——或為國王、大臣、長者、居士、婆羅門身如應說法，或為苾芻、苾芻尼、信男、信女如應說法；或現天、龍、藥叉、阿蘇羅、健闥婆、迦嚕羅、緊捺羅、摩呼洛迦、人非人等，薜荔多、畢捨遮、鳩畔吒、補呾那、迦吒補呾那、閻摩羅王、餓鬼、傍生，各隨本音，皆言：『如來為我說法。』悉得解悟歡喜踴躍；或見諸佛為諸菩薩說六波羅蜜，或為緣覺說十二因緣，或為聲聞說四諦法，或勸有情安十善道；或見諸佛現梵王身如應說法，或現帝釋身如應說法，或現護世四王身如應說法，或現大自在天身如應說法，或現那羅延天身如應說法，或現日天子身如應說法，或現月天子身如應說法，或現龍、神、藥叉、諸仙、婆羅門等身如應說法，或有應見轉輪王身、國王、宰官、諸男女身，和上、阿闍梨及佛如來尊重弟子，皆為現之，如應說法；或現地獄、餓鬼、傍生異類之身而為說法，各各聞已，離諸苦難及離飢渴，不相殘害慈心相向——或有應見娑羅樹林入般涅槃，而為現之如應說法；或有應見般涅槃後分佈設利起諸塔廟而為現之，令申供養而得解脫。如是諸佛現種種相，皆令得度生老病死。如是諸相遍滿虛空，皆佛神通自在變現，種種奇特諸希有事。菩薩雖見如是種種神通變化，但名靜慮所起天眼，不得名為波羅蜜多。 　　「復次，菩薩摩訶薩所得天眼，勝於一切天龍八部、有學無學聲聞獨覺所得天眼，最上最勝最妙最尊、最極明淨最大勢力。以此天眼能見過去無量無邊諸佛菩薩，行住坐臥種種威儀種種行門，禪定解脫十地妙智，陀羅尼門無礙辯才，善巧方便悉令圓滿。如是菩薩天眼清淨，見諸色像無有障礙，無染無著不取一切色像之相，能離一切隨眠執見。然其眼根本性清淨，亦不依止一切境界。又此眼根不從一切隨眠煩惱習氣所生，亦無染著不迷不亂亦無翳障無復分別，不為一切諸煩惱障及所知障之所纏縛，於一切法而得自在。又此眼根，能了一切諸法平等住真解脫，能知一切差別根性無能壞相，於一剎那能見一切有情之類。又此天眼體性明淨，能離一切濁亂之法，而能覺知慈悲之性，不捨有情，亦無縛著無貪無害。又此天眼勝義境界，從真諦生，智為先導，住於大悲，了達諸法及甚深義，離諸戲論。如所見聞能如實說，遠離一切諸不善法，趣向無上正等菩提心無障礙。見慳吝者勸令捨施，見毀禁者生悲愍心，見多瞋者令住安忍，見懈怠者令起精進，見散亂者令修靜慮，見愚癡者令學智慧，行邪徑者示以正道，狹劣心者示以大乘，令諸有情入一切智，發勝神通圓滿菩提一切智智。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨天眼智通。 　　「復次，慈氏！雲何名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起天耳通？所謂以天耳力，勝於一切天龍八部、聲聞、獨覺，菩薩摩訶薩所得天耳最上最勝最妙最尊、最極明淨有大勢力。何以故？由此功德迴向無上正等菩提。菩薩摩訶薩以此天耳，能聞十方無量世界諸佛如來、獨覺、聲聞、天龍八部、人與非人乃至地獄、餓鬼、畜生、情非情等所有音聲。悉皆得聞彼諸有情若干種心，三業差別所出音聲，如是菩薩皆如實知。凡所發言作善惡因，起貪著語迷惑之聲，亦如實知。或有言音理雖真正言詞粗獷，或有言音理雖不正言詞柔軟，或有言音二俱妙好，或有言音二俱麤鄙，以此天耳皆如實知。又此天耳能聞一切凡聖之聲，於凡不厭、於聖不忻，於賢聖境起愛樂心，於凡夫境起大悲心。如是一切前中後際所有音聲，皆如實知，不生執著。又此天耳，普聞十方無量無邊所有世界一切諸佛說法音聲，皆如實知，心無錯亂亦不忘失，隨根為說，了知法性無堅不堅、非虛非實。聞一如來所說正法，無邊諸佛所有法門一時悉聞，不錯不亂、不相妨礙，悉能領受文字章句，義理性相皆如實知。又聞如來為諸眾生各隨類音而為說法，令諸有情了真實相皆得解脫。以此功德迴向如來清淨天耳，願於未來不聞一切聲聞、獨覺二乘之名。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨天耳智通。 　　「復次，慈氏！雲何名為菩薩摩訶薩他心智通？所謂一切有情過去未來現在之心，善、惡、無記皆悉能知。復知過去一切有情所作諸業因果差別。又知眾生大心小心非大小心，有欲無慾有垢無垢心，愚心智心廣心略心，定亂縛脫勝劣差別，上心下心皆悉知之。又知有情佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有相無相慈悲喜捨相應之心，聲聞、獨覺、大乘菩薩相應之心，此諸有情能具如是善根之因。或復有情生於貴族所為下劣，或生下賤心性清淨，或心性不善所為清淨，或二俱清淨或二俱不善。如是有情過去所有心行差別皆如實知，隨其所應而為說法，此即名為了知過去一切有情他心智通。復能了知未來有情現在佈施，能生未來淨持戒因。復知有情現在持戒，能生未來安忍之因。又知現在安忍因緣，能生未來精進之因。又知有情現在精進，能生未來靜慮之因。又知有情現修相善，能生未來無相慧因。又知有情現修小善，能作未來大乘之因。如是諸心因緣相貌，菩薩摩訶薩皆如實知，隨緣救拔心無勞倦，令諸有情深入佛慧無有增減。如是說法無有斷絕，未曾於法生慳吝心，此即菩薩能知未來他心智通。復知現在一切有情，有貪慾心無貪慾心，有過失心無過失心，愚心智心，廣心略心，定心亂心，動心不動心，縛無縛心，垢無垢心，廣大心無量心上下心，皆如實知。一一有情無量煩惱之所繫縛，皆如實知。如是知已，隨根差別如應說法，了心無心不著自他，以善方便禪定智慧，抉擇有情根性利鈍，永斷生死煩惱根源，了本性空圓滿無缺，無染無著亦無過失，無滓無穢亦無粗澀，了知諸法如幻如化，能知有情心行差別。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨他心智通。 　　「復次，慈氏！雲何名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起宿住隨念智證通？所謂住不動地得法平等，善能了知諸法實性，清淨智慧住奢摩他、毘缽捨那止觀相應，於一切事心無忘失，智為先導三業清淨，福德、智慧二種莊嚴，自然覺悟不由師教，到於涅槃常樂彼岸。菩薩摩訶薩以如是智，能憶過去一生二生若十二十乃至一劫百千萬億那庾多劫若成若壞，皆悉憶知。彼諸劫中如是有情，生如是家，如是父母，如是種族，如是姓字，如是相貌色力壽量苦樂等事，無不明瞭。又諸有情此滅彼生，種種家族自身他身，無量劫生悉皆憶念。及彼生處所有善根及相勸發，憶念知已，悉皆迴向無上菩提。又觀過去生死之身，無常、苦、空、無我、不淨，如是知已，於諸色相壽命修短富貴自在不生我慢，不求釋、梵、護世四王、人天果報，但以大悲利樂有情隨願受生。又知過去無量生中所造惡業，深生媿悔，於現在世能捨身命不造諸惡，於無量世所有善業悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提，普施法界一切有情，不求世間最上果報，紹三寶種盡未來際，無有斷絕永無休息。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起清淨宿住智通。 　　「復次，慈氏！雲何名為菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多起神境智通利樂無盡？所謂菩薩住不動地得真寂靜，除去憂苦、尋、伺、喜、樂、出入息等，不生不滅住真法界，能現種種神通變化——或身如火聚放大光明，遍滿三千大千世界；或身上出水如注大雨；捫摸日月威光自在；或現大身上至梵天；或現小身猶如芥子；或震動大地如水濤波；或以一身而現多身，或以多身還復一身；或隱或顯說種種法；或沒山石，或復直過若上若下，如電流光往還自在，行坐空中如鳥飛翔；或履地如水履水如地，出沒自在無所障礙——如是神力皆為利樂一切有情。復以大悲普門示現——或現佛身或菩薩身，聲聞、獨覺、釋、梵等身，及諸異類種種之身——隨其根性皆悉為現，隨其樂欲而為說法。或諸有情恃其力勢而起貢高，隨彼所應而為現身調伏說法。或為釋、梵、護世四王、那羅延等諸大力士，為降伏故，舉妙高山擲置他方無量世界，猶如擲彼阿摩勒果還置本處，而諸天人無往來想，菩薩神力亦無損減。又復於此三千大千世界，上至色究竟天、下至水際，以其右手掌此世界住經一劫，行住坐臥而無妨礙，還置本處，而諸有情水性之屬亦無嬈害，都不覺知往來之想。如是菩薩示現自在神通力時，令諸有情驕慢之心悉皆調伏，而為說法。 　　「復次，菩薩以神通力，隨意所欲皆得自在，如如意寶所求皆得。或變大海而為牛跡，或以牛跡而為大海。或現火災至於初禪，或現水災至於二禪，或現風災至於三禪。或變水作火、變火為水。如是種種上中下法，隨心變化而得自在，更無有人能動轉者，除佛世尊，餘無能壞。菩薩以此廣大神變，隨其根緣說廣略法，令諸有情而得解脫。如是菩薩自在神力，一切天魔及煩惱魔所不能障，以是菩薩過彼天魔及煩惱魔入佛境界，隨其根緣拔濟有情得大自在，常不斷絕無能動轉。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩修行靜慮所起神境智通化用無盡。如是五通但名靜慮，不得名為波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！若諸菩薩得此通已，精勤修習靜慮波羅蜜多，於無上菩提得不退轉。譬如貧人掘一伏藏，未見異相猶懷懈慢，穿掘不已漸見少相，勇銳精勤無有休息，以不息故便能得之。菩薩摩訶薩亦復如是，未得阿耨多羅三藐三菩提，日夜精勤修真靜慮不休不息，乃至證得無上菩提。 　　「復次，慈氏！如是靜慮，一切有情發心非難，長時不懈能成就者是則為難。譬如勝軍侵奪他國取之不難，得已善守是則為難。外道邪師修定亦爾，不近善友、不聞正法，邪求解脫，獲無色定謂得涅槃，壽盡之時趣地獄報。復如癡人畜養毒蛇常飲牛乳。所以者何？世醫皆言牛乳除毒。蛇飲乳已瞋毒轉盛，如是癡人謂蛇毒盡，而摩□□□□□酋□□□□□□□□秜D鷺□飥□□□□□□□□羚□□□□□馨□褾□□□□□西□□□□□□□□襖□導□□□饡逆□ 　　「復次，慈氏！聲聞、獨覺所得靜慮斷煩惱障，無大悲心而入涅槃，非真靜慮。凡夫有情身口意業，恆為八萬四千煩惱之所纏縛不得自在。譬如有人供養怨家、羅剎惡鬼，供給不已，漸得調伏煩惱怨家，惡羅剎鬼則不如是，供給色香煩惱轉熾難可調伏，何能修習禪定解脫？既無禪定何有智慧？既無正智十善亦無，當墮地獄餓鬼傍生。以是因緣，菩薩摩訶薩應修梵行四無量心，起無緣慈普遍法界。何以故？菩薩大慈無有齊限，不可思量無邊際故，一切有情遍十方界，菩薩大慈亦復如是。譬如虛空無有邊際，菩薩大慈亦復如是。以是當知有情無盡，菩薩大慈心亦無盡。真空無盡慈亦無盡。以是因緣，菩薩大慈真實無盡。」 　　爾時慈氏菩薩白佛言：「世尊！菩薩普於如是有情起大慈悲，頗有譬喻得宣說者，願為開示。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！不可以少因緣譬喻而得宣說。慈氏！當知譬如東方有殑伽沙等世界，南西北方四維上下亦復如是。如是十方殑伽沙數世界合為一海，滿中海水，如是十方殑伽沙數世界滿中有情，一一有情各持一毛，取大海水滴於餘處，至滿一劫是海有竭，彼諸有情尚未窮盡。善男子！如是有情遍於十方殑伽沙數世界，菩薩於彼一一有情起大慈心。善男子！於意雲何，如是慈心有邊際不？」 　　慈氏菩薩白佛言：「世尊！假使虛空尚可測量，此大慈心不可窮盡。」 　　佛告慈氏：「若菩薩摩訶薩聞是慈心無邊無盡不驚怖者，當知是人亦得如是慈心無盡。其慈心者能護自他，滅除一切諍訟諸惡，能覆有情所有過失，令諸眾生三業調善，常得安樂離諸怨怖。多瞋恨者令其慈忍，息諸戰陣刀兵等苦，悉能救護一切有情。離諸欺誑名聞十方，釋梵四王恭敬供養。慈心瓔珞以自莊嚴，為諸有情解脫導首。能令二乘迴心向大，積集一切菩提資糧。不為世福之所屈伏，恆以相好莊嚴其身。能除一切諸根殘缺，捨離八難得生人天，行八聖道涅槃正路。菩薩修慈不貪五欲，但於有情起平等心。行佈施時心無分別，護淨屍羅救犯禁者，示安忍力令離瞋恚，所行精進皆順正法，住三摩地慈救一切，發大智慧出離世間。煩惱菩提無有二相，無緣大慈降魔軍眾，而能安樂一切有情，此生來生常不捨離。行住坐臥恆勸修持，我慢銷除離諸放逸。又慈心者慚愧衣服淨戒塗香，能斷世間煩惱習氣，饒益有情施一切樂。聲聞慈心唯求自利，菩薩大慈救護一切。 　　「復次，慈氏！慈有三種：一眾生緣慈，二法緣慈，三無緣慈。雲何眾生緣慈？若初發心，遍觀有情起大慈心。雲何法緣慈？若修行時觀一切法，名法緣慈。雲何無緣慈？得無生忍，無有二相，名無緣慈。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩住真法界大慈心也。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第八 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第九 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　靜慮波羅蜜多品第九之餘 　　佛告慈氏：「菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多，應當修習大悲無量，為此大悲於諸善業而為導首。譬如命根於出入息而為其先，輪王七寶輪寶為先，大乘萬行大悲為先。譬如長者唯有一子，父母鍾念徹於骨髓。菩薩大悲亦復如是，於諸有情住於極愛一子之地。雲何大悲？大名麼賀，麼者名我，我以大悲利樂有情故名大悲。又賀者名性，自性大悲能濟有情，不由他教，故名大悲。又娑縛者名屬已分，一切有情我應救護故名大悲。又迦者名護。不令他人得其便故，名為大悲。又此大悲者能作方便，成辦一切助菩提故。又此大悲能悟無師自然智故。又此大悲能除一切自心熱惱，隨順有情為饒益故。 　　「復次，慈氏！此大悲心有五十種。雲何大悲？無諂諛故。雲何大悲？身口相應故。雲何大悲？無虛誑故。雲何大悲？住實際故。雲何大悲？不退轉故。雲何大悲？了本覺故。雲何大悲？無詐偽故。雲何大悲？自性清淨故。雲何大悲？行質直故。雲何大悲？住正性故。雲何大悲？求佛身故。雲何大悲？求佛壽故。雲何大悲？不起一切過故。雲何大悲？護有情故。雲何大悲？所度有情無有量故。雲何大悲？同虛空故。雲何大悲？不捨貧窮諸眾生故。雲何大悲？拔諸苦故。雲何大悲？自性不動荷負一切故。雲何大悲？行清淨行不誑自他故。雲何大悲？能作自利諸善業故。雲何大悲？普與樂故。雲何大悲？不生疲倦故。雲何大悲？能除重擔示勝義故。雲何大悲？堅持施忍精勤行故。雲何大悲？能忍下劣所輕慢故。雲何大悲？不懷一切宿憾恨故。雲何大悲？作無上醫故。雲何大悲？以大乘慧攝下劣乘，等無二故。雲何大悲？善覆自德讚他善故。雲何大悲？能與無漏真法樂故。雲何大悲？能捨所愛心無吝故。雲何大悲？為諸有情心無悔故。雲何大悲？善持淨戒護毀禁故。雲何大悲？能忍己苦，令諸有情得佛樂故。雲何大悲？成就有情住法身故。雲何大悲？不惜自身捨支節故。雲何大悲？樂修功德不求報故。雲何大悲？能調有情修靜慮故。雲何大悲？了三界空不染著故。雲何大悲？積集善根離不善故。雲何大悲？能滿一切有情所求願故。雲何大悲？不捨普願住無為故。雲何大悲？捨有為法故。雲何大悲？慳貪有情令行捨故。雲何大悲？能令有情住佛戒故。雲何大悲？多瞋有情令住忍故。雲何大悲？懈怠有情令精進故。雲何大悲？散亂有情令住定故。雲何大悲？愚癡有情令智慧故。」 　　佛告慈氏：「如是大悲，能令自他一切善根皆得成就，是則名為大悲無量。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多，雲何修習大喜無量？所謂憶念一切佛法愛樂恭敬，不住生死、不壞喜心，除諸邪見、離五欲蓋，能安有情住真實際，恆求如來三十二相、八十種好，聽聞正法順第一義，恆樂修行達於彼岸，圓滿具足喜慶心生。譬如世間大節會日，一切親族善友集會，勝妙五欲歡娛喜悅。菩薩亦爾，起大神變遊戲之時，八部龍天四眾雲集，戒、定、智慧、解脫、知見悅樂其心，是名大喜。又此喜者，於諸有情無損害心，勤求一切諸佛妙法，已得未得心無暫捨。於大乘法心恆正解，於二乘法不生取著。捨離慳吝增長檀那，見乞者來心樂惠施。於他持戒生淨信心，見毀禁人極懷憐愍。於己屍羅清淨圓滿，離三惡怖迴向法身，設有毀罵安忍受之。於軌範師奉順言教，頂戴尊重勤而行之。於諸有情善言含□，遠離嚬慼先意問訊。住真寂定，無諂無誑不粗不曲，常讚人善不說他過，樂與眾同行六和敬，作大法師開示涅槃顯真實相。於尊重所起父母想，等視眾生猶如一子。於親教師尊重如佛，於修行者猶海導師，諸波羅蜜如無價寶，於說法人如如意珠，無漏法林自在遊戲。教授我者深自慶喜，聞說過非如醫示病，聞說正法如病獲藥是名為喜。了苦、無常、無我、不淨，隨順涅槃常樂我淨一相一味，故名為喜。又大喜者，體真勝義性無生滅，不沈不舉、無去無來、常爾一心，名真喜悅。又大喜者，如聞善言身心適悅，安住不動猶若須彌。又大喜者，明瞭因果無迷謬故。又大喜者，如地不動為所依故。又大喜者，如威德人無能敵故。又大喜者，如勝義諦不毀壞故。又大喜者，如佛法僧功德圓滿求無厭故。慈氏！當知此即名為菩薩摩訶薩大喜無量。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多。雲何修習大捨無量？菩薩摩訶薩修捨無量，總有三種。雲何為三？一者煩惱捨，二者護自他捨，三者時非時捨。雲何名為煩惱捨？若遇恭敬心不高舉，設遇輕慢不鄙卑賤，得利不喜、失利不憂，毀罵不瞋、讚亦無喜，稱揚不欣、聞譏不恚，遭苦難時觀空無我，悅樂事至恆觀無常，於所愛境心無貪著，設見嫌恨亦不生瞋，於怨於親、持戒破戒其心平等，作善作惡、若愛若憎都無二相，聞善惡言正不正法亦復如是，於諸有情其心平等，於身命財不生慳吝，是則名為煩惱大捨。雲何名為護自他捨？菩薩摩訶薩若有人來節節支解，菩薩於彼無瞋恨心。如是菩薩於身語中未嘗變易，是名為捨。復次乞叉(二合、上聲)多者，是名雙義及瘡痕義，謂眼及色，如有二人於菩薩所，一人打罵、一則香塗，菩薩觀之等心無二。瘡痕義者，菩薩觀之，第一義中誰為打者、誰為塗者？不見損益亦無彼我，不害自他，是名為捨。眼根色境雙義既然，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，寂滅平等亦復如是。於毀讚者及我六根，第一義中無傷無害，故名為捨。設被傷害亦不損他，是名為捨。或護自他俱無傷損，是名為捨。於利非利常爾一心無害自他，故名為捨。常自覺察護他人心，離於諍訟，亦名為捨。復深觀察無有是非，是名為捨。如是名為護自他捨。雲何名為時非時捨？若諸有情不受教誨非法器者，菩薩不瞋，名非時捨。於聲聞人觀四聖諦，獲苦法忍趣羅漢果，菩薩不障，名非時捨。行佈施時且止持戒，修淨戒時且止於施，忍辱、精進、禪定、智慧亦復如是、名非時捨。若於諸法應成就事決定應作、精進勇猛長時無倦、無暇無退不辭勞苦、乃至事畢方可故捨、是名時捨。如是名為時非時捨。如是修習慈悲喜捨，但名靜慮，不得名為波羅蜜多。」 　　爾時慈氏白佛言：「世尊！如是修習靜慮為因，悉能具足神通智慧。雲何名為神通智慧？」 　　爾時薄伽梵告慈氏言：「善男子！是神通者，能以通力見極微色，是名神通；以淨法眼，知色性空亦不取著，是名智慧。復次，聞諸世間極微小聲，是名神通；於諸音聲，悟無言說離諸譬喻，是名智慧。復次，能知一切有情心行，是名神通；了諸有情妄心非心，是名智慧。復次，於過未際悉皆憶念，是名神通；了佛土空，是名智慧。復次，了知根性差別之相，是名神通；了勝義空，是名智慧。復次，能知諸法，是名神通；了俗如幻，是名智慧。復次，力能超彼釋、梵、四王，是名神通；超過一切聲聞、獨覺，是名智慧。慈氏！當知如是名為菩薩摩訶薩修真靜慮得不思議神通果報。 　　「復次，慈氏！一切眾生恆為無量煩惱擾亂其心。菩薩摩訶薩得真三昧，隨彼有情煩惱品類，現如是等諸三昧門令其解脫。菩薩摩訶薩勤加精進住是三昧，令諸有情安住如是平等法中。所謂得心平等、行平等、相應平等，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧悉皆平等，即一切法普皆平等，是名法性三昧。 　　「復次，慈氏！此三昧平等即菩提平等，菩提平等即一切有情平等，一切有情平等即一切法平等。得如是平等法已，是名住真三昧。 　　「復次，慈氏！此菩提平等即虛空平等，虛空平等即一切有情平等，一切有情平等即一切法平等。得如是平等法已，是則名為住真三昧。 　　「復次，慈氏！一切世間性平等即清淨性平等，清淨性平等即一切有情平等，一切有情平等即一切法平等。得此一切法平等，是則名為住真三昧。 　　「復次，慈氏！若知自心平等，即知一切有情心平等，是則名為住真三昧。 　　「復次，慈氏！若諸有情，能於我身作於饒益及不饒益，我於彼等，心如大地普皆平等，其心不動。所以者何？由住是三昧平等性故。以住三昧，無散亂語、無率爾語，了達諸法、解第一義，善知時節隨順而說，八風不動。菩薩能住如是平等法性，不捨三昧、不離世間，自在無礙，是名菩薩摩訶薩方便智慧靜慮波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！雲何菩薩摩訶薩修行出世方便智慧？若菩薩修靜慮時，於諸有情起慈悲心，名為方便；觀法寂滅，是名智慧。復次，修靜慮時歸依於佛，是名方便；了無取著，是名智慧。求一切法，是名方便；了法性空，是名智慧。觀佛色身，是名方便；觀佛身空，是名智慧。觀佛梵音，是名方便；了無言說，是名智慧。若正觀時，是名方便；觀照亦空，是名智慧。拔濟有情，是名方便；了眾生空，是名智慧。知眾生根，是名方便；根性亦空，是名智慧。觀佛土淨，是名方便；了佛土空，是名智慧。得佛菩提，是名方便；了本寂滅，是名智慧。請轉法輪，是名方便；法無轉相，是名智慧。觀七覺支，是名方便；了真本覺，是名智慧。菩薩摩訶薩如是相應修習靜慮波羅蜜多，一切天魔不得其便，即能成就無上菩提。」 　　爾時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時，會中三萬二千菩薩得日燈三昧，此日燈三昧亦名一莊嚴三昧。雲何名為日燈三昧？如日出時，一切燈燭星月無復光明。菩薩得此三昧者亦復如是，有學無學聲聞、獨覺。諸有情智映蔽不現，是故名為日燈三昧。復次，雲何名一莊嚴三昧？所言一者即是無生，無生者即是法空。又一者名遍一切處，譬如油麻油遍麻中。無生法者亦復如是，體遍一切，是名一莊嚴三昧。此一莊嚴亦名一增長三昧，一者即婀，婀即法界，所謂契經令法界現前，法界現前已。所有諸法神通增長明瞭現前，是故名為一增長三昧。此一增長亦名一法界三昧，所言一者即是法界，法界亦空，以定力故其空現前，是名一法界莊嚴三昧。此一法界亦名一空三昧，所言一者猶如虛空，一切萬物生長空中，菩薩真空現在前時，信等善法悉皆增長，是故名為一空三昧。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩住此靜慮波羅蜜多時，能入俱胝那庾多百千三昧。今為汝說小分名字，所謂電光三昧，月光三昧，善增長三昧，毗盧遮那三昧，增長不思議三昧，如如光照三昧，無垢三昧，海德三昧，能自在轉一切法輪三昧，成就禁戒三昧，無憂三昧，堅固三昧，蘇迷盧三昧，法炬三昧，法勇三昧，轉法智自在三昧，散積聚法三昧，持一切法三昧，持白法三昧，知他心三昧，莊嚴寶幢三昧，滅煩惱三昧，壞四魔三昧，發起十力三昧，無著三昧，斷縛著三昧，燈手三昧，聞施名三昧，持地三昧，安住心三昧，須彌燈三昧，摧伏怨敵三昧，智炬三昧，發生智三昧，教授三昧，自在轉無邊法門三昧，令心堪任三昧，知勝妙善三昧，震日月音三昧，無所行三昧，壞魔三昧，無種種想三昧，善調伏心三昧，釋師子三昧，念佛三昧，念法三昧，念僧三昧，不退轉三昧，不眴三昧，最勝無我三昧，似空處三昧，常覺悟三昧，除煩惱緣三昧，如虛空三昧，入功能三昧，念慧覺三昧，無盡辯三昧，大悲聲三昧，現真諦三昧，不毀壞三昧，善行三昧，有情歡喜三昧，知愛樂三昧，生愛樂三昧，勝慈三昧，性靜三昧，大悲三昧，大喜三昧，無所捨著三昧，法義三昧，法悲三昧，慧炬三昧，智海三昧，無動三昧，善調伏身三昧，解脫智自在三昧，金剛幢三昧，勝蓮花道場三昧，離世間法三昧，勝智三昧，佛觀行三昧，威光三昧，威焰三昧，與解脫智三昧，佛身莊嚴三昧，光明普遍三昧，剎土遍淨三昧，入有情性三昧，滿一切願三昧，順菩提路三昧，波羅蜜莊嚴三昧，寶髻三昧，覺花三昧，與解脫果三昧，甘露音三昧，無滯三昧，疾風行三昧，寶冠三昧，截海流三昧，金剛峰三昧，大神通三昧，出生義三昧，見無邊佛三昧，憶持一切所聞三昧，與剎那智三昧，清淨無邊功德三昧，如是無量俱胝三昧。若諸菩薩摩訶薩得是三昧者，是則名為靜慮波羅蜜多。」 　　時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時，會中七十八那庾多人天發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩證無生法忍。 　　般若波羅蜜多品第十之一 　　爾時薄伽梵處於種種摩尼寶王師子座上，現種種相，純以菩薩摩訶薩眾而共圍遶。時慈氏菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大聖世尊已為利益安樂諸菩薩故，說靜慮波羅蜜多，唯願世尊為諸菩薩說般若波羅蜜多。又此般若波羅蜜多復有幾種？修何方便而能得之？唯願如來分別解說。」 　　爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。若諸菩薩修行佈施波羅蜜多，乃至靜慮波羅蜜多，皆從般若波羅蜜多本母所生而為根本。譬如眼等五根發生五識，能取五塵皆有作用，如是一一皆以識心而為根本，若離其心無所成辦。菩薩摩訶薩修前五種波羅蜜多，恆以智慧而為其母，若離智慧無所剋獲。亦如有情身有命根能有所作，命根謝已無復堪任，修行諸度若無智慧亦復如是。譬如國境無有智臣，陰陽失序，一切人民皆不安樂。法王國土若無智慧亦復如是，修行佈施乃至靜慮波羅蜜多皆不成就，解脫涅槃終不能得。亦如商主入海採寶，要得船師方達寶所隨意而取。菩薩亦爾，於生死海以五波羅蜜多而為舟舡，載功德寶，要因般若波羅蜜多無上舡師至於彼岸。」爾時薄伽梵而說頌言： 「智慧為根本，　　能生善法芽， 　佛果大菩提，　　無非智所作。 　如人遭苦難，　　智者能救護， 　愚者造諸惡，　　如石投深水。 　若無真智慧，　　多聞妄分別， 　斯人不解義，　　如器安知味。 　所謂長老相，　　不必在耆年， 　雖少有智慧，　　是為真長老。 　如世有德人，　　正直無邪曲， 　不能辯邪正，　　寧知理是非。 　正智聞深法，　　智與理相應， 　隨順於大乘，　　是名真智者。 　於得失無著，　　憂喜不能動， 　安住如須彌，　　是名真智者。 　恭敬不生喜，　　輕慢無瞋恚， 　智慧如大海，　　是名真智者。 　不說他人過，　　亦不稱己德， 　智照無自他，　　當獲大名稱， 　勇猛勤精進，　　遠離一切相， 　我慢悉皆除，　　是名真智者。 　常當正觀察，　　不見他人過， 　深信善惡報，　　是名真智慧。 　智者在眾中，　　不說自功德， 　若人所稱讚，　　愧心無取著。 　成就諸功德，　　虛己常謙下， 　如果樹繁熟，　　枝條自低屈。 　福智生豪族，　　雖貴無憍慢， 　愚者自矜高，　　智者應觀察。 　智慧為善伴，　　遠離惡知識， 　斷滅諸煩惱，　　自然得解脫。 　樂將護惡人，　　亦當常遠離， 　崇重於賢善，　　是名真智慧。 　菩薩多悲智，　　損惱猶慈愍， 　如斫栴檀樹，　　流香普芬馥。 　不念他人惡，　　常思其善事， 　智慧離分別，　　人中最第一。 　智者住空寂，　　被毀心無惱， 　諸惡不能燒，　　如火煖大海。 　大悲離分別，　　見惡常憐愍， 　如日放光明，　　不棄旃荼捨。 　智人雖小過，　　為益應同住， 　如入瞻蔔林，　　自然皆蒙熏。 　正智離分別，　　如日無私照， 　亦如清涼月，　　能淨諸雲翳。 　智者多慈悲，　　常濟於貧乏， 　見乞不輕賤，　　應生歡喜心。 　如樹初生長，　　日夜無休息， 　智者樂修行，　　增長亦如是。 　智者遇大怨，　　慈悲猶不捨， 　如折蓮花莖，　　藕絲恆不斷。 　生死如毒樹，　　悟即法身果， 　生死與涅槃，　　本性皆平等。 　淨慧賢聖行，　　大悲常利物， 　不擇於怨親，　　恆離於分別。 　耆年多智慧，　　淨戒悉圓滿， 　親近如是人，　　速成安樂行。 　智慧無垢人，　　三業恆清淨， 　應親近是人，　　尊重過父母。 　無智難親近，　　能壞善人心， 　如火燒枯木，　　應當常遠離。 　供給於惡人，　　欲益反招損， 　如人飼猛獸，　　無不傷害者。 　供養智慧人，　　小善獲多福， 　如人飲甘露，　　求得安隱樂。」 　　佛告慈氏菩薩摩訶薩：「此般若波羅蜜多，皆從善友聞正法生，邪見之人是智慧怨，汝等應當親近善友、遠惡知識。此般若波羅蜜多，非唯出生一切善法，過去未來現在諸佛皆從此生，當知此經即是一切諸佛之母。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩行佈施時，有二種智：一者小智，二者大智。小智施者，為求人、天、二乘解脫，如是施者但名佈施，不得名為波羅蜜多。大智施者，心無所得，無所得故得佛菩提，如是施者名檀波羅蜜。以是故知，檀波羅蜜從智慧生。屍波羅蜜亦有二種：一者小智，二者大智。小智持戒，怖三惡道，求生人、天、二乘解脫，如是持戒心不清淨，不得名為屍波羅蜜。大智持戒，普為利樂一切有情，不住於相而無所得，趣大菩提，如是持戒是則名為屍波羅蜜。以是故知，戒波羅蜜從智慧生。忍辱波羅蜜多亦從般若波羅蜜多生，一切有情本智如日，無明覆蔽忍光不現。修安忍者除斷無明，聖智現前佛日斯照。譬如國邑無有智臣，識用不均人民流散，設有智者亦當迴避，無忍慧者亦復如是。又此智慧如明眼人，遙見毒蛇即便遠避，有智慧眼避瞋恚蛇亦復如是。無慧眼者，謂於過去無量劫中修行諸善，無安忍力及智慧眼，一念瞋火燒滅無餘，如乾草積飆火入中焚燒皆盡。智慧之人有安忍力，設遇惡人打罵訶責，正智安忍能調伏之。譬如香象既已調伏，臨陣驅策能破敵軍。菩薩摩訶薩亦復如是，住無相忍不起瞋恚，無緣大悲廣度一切。以是當知，安忍波羅蜜從般若波羅蜜生。精進波羅蜜亦從般若波羅蜜多而得發生。何以故？若無般若波羅蜜多，一切所作皆不成就大菩提果，無邊法門安住最勝，巧便大智周遍觀察，要精進力方能圓滿六波羅蜜。以是當知，精進波羅蜜皆從般若波羅蜜生。禪波羅蜜亦從般若波羅蜜生。所以者何？意業微細難可測量，身口所作則易除滅，妄心所起難可制伏。如風飄火猛焰可制，如海濤波亦可息之，唯有妄心甚難調伏。何以故？無始無明迷心性故。譬如世間多思覺者，妄起尋求而伺察之。如是妄想設入定門心猶取著，無智慧故經百千劫，終不能得三昧現前。亦如愚人妄執諸見，或執我常、或執我斷，見不清淨，雲何能得三昧現前？有智慧人觀察二事：一者見其自身多有疾病苦樂等事，皆由先世妄想顛倒，造作諸業而今受之。若無癡愛，何有病耶？身本自空，因緣幻有，無造無作，誰受苦耶？二者復應重更觀察，雖無我相，所作福業皆不唐捐。當願法界一切有情，無盡福德滌令清淨，悉得成就六波羅蜜，戒、定、智慧以為莊嚴。以是故知，一切萬行皆以般若波羅蜜而為其母。猶如大地皆依虛空而得安立，而彼虛空無有所依。般若波羅蜜亦復如是。以是故知，禪波羅蜜，智慧為母。非唯五度從智慧生，一切世間福德名聞人天果報，乃至出世無漏善根，皆以智慧而為生處，猶如大地皆依虛空而得安立。一切眾生執我取相，有五怖畏：一不活畏，常積資財恐不活故。二惡趣畏，造不善業恐墮三塗恆怖畏故。三者死畏，愛惜身命恐喪失故。四者惡名畏，恆作諸惡以自覆藏，恐人聞知常怖畏故。五者大眾威德畏，於大眾中所發言詞懷怖畏故。菩薩摩訶薩智慧觀察具證二空，能益自他，無不活畏。除斷邪行具淨屍羅，必至涅槃，無惡趣畏。深入緣起了本無生，則無死畏。住無相理身心寂靜，無自他相，離惡名畏。成就微妙四無礙辯，處眾無畏猶師子王，是故名為無大眾畏。 　　「復次，慈氏！一切眾生根性差別，慳貪者令惠施，瞋恚者令慈忍，我慢者令謙下，愚癡者得智慧，開示涅槃顯真實相無量功德，皆從般若波羅蜜生。一切諸佛及諸菩薩、天龍八部鹹皆讚歎，尊重恭敬猶如父母。譬如慈母唯有一子，鞠育誨示漸漸成長令得尊貴。菩薩亦爾，憐愛有情等如一子，般若甘露而為法食，五波羅蜜為大資糧，十力、四無所畏、十八不共法諸妙功德莊嚴法身，成就無上法王之位。 　　「復次，慈氏！有十種事能障智燈，掩蔽光明不能顯了，增長癡闇無所覺知。一者懶惰，於世事業皆不成就，豈能修行出世妙善。二者近惡知識，造諸惡業增長無明。三者耽著睡眠身心昏昧，不能修習無上菩提。四者聽聞大乘尋復忘失。五者樂習世間一切技藝，不知如幻而生執著。六者我慢覆藏，雖遇善友不能諮問無上正法。七者於大乘教微妙深理不能解悟，我慢自高便生退屈。八者恥己愚昧，不能親近有智之人。九者攻乎異端詐謂知見，有所論難皆涉邪徒。十者於最上乘不生信樂，設有所聞師心邪解。由是十事障礙大乘，正法不聞，淪溺生死。離此十事有十勝法，便能悟入無上菩提。一者精勤樂習禪定。二者親近善友聽聞正法。三者損減睡眠恆自覺悟。四者於大乘法所聞不忘。五者順世事業，常觀如幻無所著故。六者無所藏隱，決眾疑故。七者不輕己身，勤修行故。八者常樂法施，興大會故。九者恆自謙下，不誑眾生故。十者不自師心，深入佛慧故。菩薩摩訶薩以此十事具足圓滿六波羅蜜，成就法身清淨解脫。 　　「復次，慈氏菩薩摩訶薩！此般若波羅蜜多，不與十六種法而為相應。一者不與十二因緣相應，所謂無明乃至老死。二者不與無明滅乃至老死滅而為相應，菩薩摩訶薩離分別心、無二相故。三者不與身見、邊見乃至六十二見而為相應。四者不與世間八風相應，所謂利、養、稱讚、譏毀、苦、樂、衰、損等事而為相應。五者不與隨煩惱等忿恨相應。六者不與我慢、增上慢等相應。七者不與根本貪、瞋、癡等而為相應。八者不與煩惱魔、死魔等而為相應。九者不與我相、人相、作者、受者、養育、士夫、補特伽羅、意生、儒童、業障、報障、煩惱等障而為相應。十者不與妄念分別、見聞覺知而為相應。十一者不與四顛倒法而為相應——無常計常、常計無常，無樂計樂、樂計無樂，無我計我、我計無我，不淨計淨、淨計不淨。如是妄計名顛倒法，有情心行乃至諸塵勞門而為相應。十二者不與慳吝、犯戒、瞋恚、懈怠、散亂、愚癡而為相應，亦不與有相行施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧相應。十三者不與不善等法——性罪遮罪、有漏有為——而為相應，亦不分別世出世善法——有漏無漏——而為相應。十四者不與二十二根相應，所謂眼、耳、鼻、舌、身根相應，亦不與苦、樂、憂、喜、捨受相應，亦不與男女等根、意根、命根、信等五根、三無漏根而為相應。十五者不與三界五趣種種有情而為相應，亦不分別大乘小乘佛法僧寶差別之相而為相應。十六者不分別真諦俗諦、有為無為、有智無智、有識無識、作意無作意、有體性無體性、有相無相心意差別而為相應。慈氏、當知摩訶般若波羅蜜多，無染無著，離諸分別，平等清淨，一相一味，不與如是差別等法而為相應。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩善巧方便行深般若波羅蜜多時，住奢摩他、毘缽捨那，住身寂靜，了因緣法如幻如化，順勝義諦，離有離無非斷非常，隨順因果，無我人相真實不動，不壞威儀住三解脫門而不取證。無動無靜是如來禪，遊戲神通深入實際，不住生死不入涅槃，不盡有為不住無為，雖觀無相不捨大悲，雖住三界而恆出離，知真無染而不修證，離於戲論常樂宣說。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應於善友聽聞正法，具足八十四種勝上之心，方能發生般若波羅蜜多微妙勝慧。所謂住真實相，最極微妙相，般若相應相，善知識相，離憍慢相，恭敬相，右遶相，無量相，善言相，至誠相，善作意相，無亂相，無定相，妙寶相，妙藥相，除病相，法器相，示導相，入智慧相，聞法無厭相，增長捨相，善調象馬相，敬事多聞相，樂聞深法相，觀身寂滅相，清淨適悅相，聞法無倦相，聞義相，聞法相，隨說修行相，為他說法相，聞所未聞相，聞神通相，不求餘乘相，樂聞般若相，樂聞菩薩藏相，樂聞善巧方便相，四攝法相，聞梵行相，念正定相，能生善巧無生相，大慈悲心相，緣起相，無常相，苦相，空相，無我相，不淨相，寂靜相，空相，無相相，無願相，無不善行相，勝義諦相，不壞相，自在相，護自心相，不捨精進相，思惟妙法相，對治煩惱相，宗重正法相，對治邪見相，獲聖財相，除斷貧窮相，智者稱讚相，智人極喜相，智者所樂相，崇重賢善相，見諦相，觀蘊過失相，有為過患相，依法相，依義相，依智相，依了義經相，不依不了義經相，不作諸惡相，自利益相，利益他相，善作業相，無熱惱相，勝行相，獲一切諸佛法門相。慈氏！當知聽法之人具足如是勝妙之心，能善聽聞甚深般若波羅蜜多，知一切法無我、無人、本來清淨。生死、涅槃平等無二。復次，菩薩摩訶薩觀於眼等五根苦樂等受，男女意、命，能起煩惱生死根本；信等五根、三無漏根，能捨煩惱是涅槃因。知煩惱性從本以來，不生不滅性相常住，如是修習是名般若波羅蜜多。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩所修勝行，與智慧相應及不相應，無有分別、二智平等，不捨眾生恆起大悲，普覆一切清淨不動。如是修習，是則名為般若波羅蜜多。」 　　佛告慈氏：「此般若波羅蜜多句義不可思議，是相應句、如理句、如量句、佛語句、了緣句、無礙句、無滅句、大捨句、不動句、一切不動句、無依止句、平等句、無難句、無高下句、實際句、不變易句、無著句、無住句、無所住句、對治句、寂靜句、極寂靜句、遍寂靜句、無戲論句、無起句、即真句、不缺句、無餘句、無際句、無對治句、最勝句、真實句、如如句、絕言句、不別異句、無彼此句、三世平等句、無三世句、不住五蘊句、不住六界句、不住十二處句、不住十八界句、依法句、依義句、依智句、依了義句。如是句義，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多不可思議，離言說故、真勝義故、不可思議故、無因喻故、無比量故、無有上故、自利利他故、大希有故，唯佛與佛能證能說，餘無測知。何以故？般若波羅蜜多無性無相、無比無喻，唯佛如來方能究盡。 　　「復次，慈氏！此般若波羅蜜多，非即蘊、處、界，無依無止、不生不滅，不內不外不在中間。是故般若波羅蜜多不可思議。」 　　爾時，慈氏菩薩聞是般若波羅蜜多，歡喜踴躍，以偈讚曰： 「大雄世尊智無量，　　十力無畏真解脫， 　神通廣大無邊際，　　一切無能測量者。 　昔曾侍覲無量佛，　　獲得甚深微妙智， 　難行苦行恆沙劫，　　是故能成調御師。 　佛證自然一切智，　　住真寂滅難思議， 　唯佛如來自證知，　　能現無邊佛境界。 　法性真常離二邊，　　寂滅無為出三有， 　煩惱業苦悉皆除，　　法身清淨真解脫。 　菩提道場成正覺，　　唯有諸佛能證知， 　清淨湛然無去來，　　無相無行無說示。 　涅槃無比無能喻，　　凡夫二乘莫能測， 　等覺菩薩不能知，　　唯佛世尊獨明瞭。 　佛會一切聲聞眾，　　逮得己利如來讚， 　漏盡皆住最後身，　　此等不知佛境界。 　一切辟支佛利智，　　遍滿十方如稻麻， 　百千萬劫共思惟，　　不能測知佛智慧。」 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第九 大正新脩大藏經第 08 冊 No. 0261 大乘理趣六波羅蜜多經 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第十 　　罽賓國三藏般若奉　詔譯 　　般若波羅蜜多品第十之餘 　　佛告慈氏：「菩薩摩訶薩有七種事，能得如是不可思議無盡法門，謂因無盡、有情界無盡、大悲無盡、妙用無盡、法門無盡、壞生死魔故、智無盡故。如是般若波羅蜜多，無行無相、無生無滅，菩薩於一切法應如是知。」 　　佛說是甚深般若波羅蜜多時，會中有一外道名微末底，即從座起而白佛言：「世尊！佛說一切諸法本來不生、自性清淨。此義不然。自在天常，而是一切萬物父母，能生諸法，能造能作安立世間。復有說云：『神我能生一切諸法，然此我者住於心中猶如拇指。』復有說云：『一切諸法從和合生。』雲何今者乃說無生？」 　　爾時薄伽梵告微末底：「汝所問者，隨汝意答。斷汝疑心，應當諦聽。如汝所說：『自在天常，能生一切。』所生萬物應同一性，悉亦是常。若謂所生前後變易非常住者，理亦不然。用不離體，應是常住；體不離用，應非常故。自在常者，生應常生，雲何有時或生不生？既不常生，雲何是常？以是義故，同彼所生，定是無常。所生既多，亦非是一，若是一者應無差別，萬類區分如何是一？又自在天能生一切，無有慈悲。若有慈悲，應令有情悉生人天常受快樂，雲何令諸有情受於八苦，生三惡趣受種種苦？若有慈悲，雲何自生自立自害？若自在天是一是常，所生一切應無變易，雲何異類生滅無常，五趣之中受茲不淨？譬如見果即知其因，當知自在非常非一。若言妙好是自在作，粗鄙不善畢捨遮為。如是之言亦不應理。善由自在，惡由捨遮，善惡相違何名自在？又諸有情，作惡人多、修善者少，即畢捨遮鬼勝自在天。又諸有情，所作善事自在處分，所作諸惡鬼所教者。汝諸弟子恆作是言：『為善生天，惡墮地獄。』若生天墮獄由造善惡，雲何言彼自在作耶？譬如國王使人宣令賜財授職，但言王賜，終不言是宣教命人。又如國王使人斷命，但言王殺，不言魁膾。是即造善歸自在天。若造諸惡，畢捨遮受，有情何故受苦樂耶？以是當知，大自在天決定不能造作一切。若言一者，有情何故能生無量善噁心耶？以是故知亦非是一。若言一切由自在天，即應純善，何有惡耶？如人有時於多人所，作諸惡事即是惡人。若眾生惡由自在者，世間鹹謂地獄罪人自作惡業，汝獨雲何推自在耶？又如有人謗他作惡得無量罪，汝謗自在獲罪亦然。 　　「復次，微末底！自在造作過失如前，神我過失倍過於彼。若我是常、能造作者，此身去住應得自由，無人能害，雲何號哭而懼死耶？若我是常，應能憶念過去造業受諸苦報，故於今生不應造惡。又我常者，即應自在捨於衰老恆受少壯，如脫故衣更著新好，雲何而有老病死耶？以是當知，我非作者。 　　「復次，微末底！我觀諸法，亦非和合因緣所生。所以者何？因無生性。因若有生，不應待緣。緣無生性亦復如是。若說因緣我能和合，此亦不然。如二盲人，各別行住不能見色，設令同住不見亦然。當知神我和合因緣亦不能生。若能生者，應是無常，有作用故，如所生果定是無常。以是當知，離所生外無別能生。或說五大極微是常，能生諸法。此亦不然，猶如水米和合成酒，飲即令醉。如是醉力不從外來，非水中出，亦非米出，水米和合轉變而生。一切諸法無有作者，亦無有我而為因緣。所以者何？大地虛空。水、火、風界當知亦爾，豈無情物生有情耶？一切諸法假有實無，非自在天亦非神我，非和合因緣五大能生。是故當知，一切諸法本性不生，從緣幻有，無來無去、非斷非常，清淨湛然，是真平等。」 　　爾時，薄伽梵而說偈言： 「一切有為法，　　如乾闥婆城， 　眾生妄心取，　　雖現非實有。 　諸法非因生，　　亦非無因生， 　虛妄分別有，　　是故說唯心。 　無明妄想見，　　而是色相因， 　藏識為所依，　　隨緣現眾像。 　如人目有翳，　　妄見空中花， 　習氣擾濁心，　　從是三有現。 　眼識依賴耶，　　能見種種色， 　譬如鏡中像，　　分別不在外。 　所見皆自心，　　非常亦非斷， 　賴耶識所變，　　能現於世間。 　法性皆平等，　　一切法所依， 　藏識恆不斷，　　末那計為我， 　集起說為心，　　思量性名意， 　了別義為識，　　是故說唯心。 　心外諸境界，　　妄見毛輪花， 　所執實皆無，　　鹹是識心變。 　色具色功能，　　皆依賴耶識， 　凡愚妄分別，　　謂是真實有。 　睡眠與昏醉，　　行住及坐臥， 　作業及士用，　　皆依藏識起。 　有情器世間，　　非由自在作， 　亦非神我造，　　非世性微塵。 　如木中火性，　　雖有未能燒， 　因燧方火生，　　由此破諸闇。 　展轉互為因，　　賴耶為依止， 　諸識從彼生，　　能起漏無漏。 　如海遇風緣，　　起種種波浪， 　現前作用轉，　　無有間斷時。 　藏識海亦然，　　境界風所動， 　恆起諸識浪，　　無間斷亦然。 　如酪未鑽搖，　　其酥人不見， 　施功既不已，　　醍醐方可得。 　賴耶妄熏習，　　隱覆如來藏， 　修習純熟時，　　正智方明瞭。 　諸識隨緣轉，　　不見本覺心， 　自覺智現前，　　真性常不動。 　猶如金在礦，　　處石不堪用， 　銷練得真金，　　作眾莊嚴具。 　賴耶性清淨，　　妄識所熏習， 　圓鏡智相應，　　如日出雲翳。 　若有修空者，　　順空而取空， 　觀空與色殊，　　不名真觀者。 　觀色即是空，　　色空不可得， 　此即勝義空，　　是真解脫者。 　客塵無自性，　　無明妄分別， 　實相非有無，　　眾生虛妄見。 　猶如日月明，　　流光能普照， 　如來清淨藏，　　具足諸功德。 　真妄互相熏，　　猶如二象鬥， 　弱者去無迴，　　妄盡無來去。 　蓮花性無染，　　出水離淤泥， 　菡萏開敷時，　　見者皆歡喜。 　如來無垢識，　　永斷諸習氣， 　清淨智圓明，　　賢聖所歸趣。 　猶如最勝寶，　　無復諸瑕翳， 　輪王為寶冠，　　常置於頂上。 　如來清淨藏，　　永離諸分別， 　體具恆沙德，　　諸佛之法身。 　住真無漏界，　　清淨解脫身， 　寂滅等虛空，　　法性無來去。 　佛現三界中，　　不生亦不滅， 　此界及他方，　　湛然常不動。 　平等真法界，　　佛與眾生如， 　非斷亦非常，　　大悲恆不盡。 　諸佛法性身，　　本覺自然智， 　是真勝義諦，　　唯佛方證知。 　自性體無生，　　牟尼本寂靜， 　流轉諸三有，　　畢竟歸依處。 　法無來去相，　　三世常寂然， 　住真三昧者，　　見彼法界身。 　清淨不思議，　　恆沙眾德備， 　此即無漏界，　　諸佛之所依。 　佛具三種身，　　體相用平等， 　甚深廣大性，　　勝義無差別。 　無漏無變易，　　遠離一切相， 　煩惱及所知，　　本性恆清淨。 　無垢無染著，　　是真調御師， 　性淨即涅槃，　　亦是法身佛。 　體備恆沙德，　　無垢不思議， 　六度常圓滿，　　此即薩婆若。 　廣大無邊際，　　永斷於思想， 　斷習成菩提，　　具恆沙功德。 　於諸法自在，　　普現諸色像， 　大悲清淨果，　　常利一切眾。 　無漏無分別，　　願力皆圓滿， 　猶如摩尼珠，　　隨色皆能現。 　譬如工畫師，　　能畫種種相， 　所現諸境界，　　皆是識心變。 　眾生諸性慾，　　如來悉能知， 　法身恆不動，　　願力隨緣現。 　示現兜率天，　　降神乘白象， 　生處於王宮，　　出家修苦行， 　即詣菩提樹，　　降伏諸魔怨， 　成佛轉法輪，　　或現涅槃相。 　示現有生滅，　　真身恆不動， 　鈍根樂小法，　　方便說涅槃。 　真如法界中，　　無有涅槃相， 　大悲樂饒益，　　引導於眾生。 　猶如大商主，　　誘進諸愚少， 　菩薩廣大心，　　鹹令入涅槃。」 　　爾時微末底聞佛說已，身心適悅歡喜無量，從座而起整理衣服，右膝著地合掌恭敬，以妙伽他而讚佛曰： 「墮在生死河，　　邪見所纏縛， 　迦毘微野娑，　　迦那仙外道。 　凡愚被昏弊，　　邪見由是生， 　十力善逝尊，　　慧日朗明照。 　或聞那羅延，　　自在天等教， 　增長於貪著，　　令心發狂亂。 　正見破諸暗，　　是真如來教， 　我當至心聽，　　歸依大聖尊。 　大梵身四臂，　　四面蓮花生， 　演說四違陀，　　增長於邪見。 　唯佛薄伽梵，　　慧日大聖尊， 　能破我等疑，　　真實歸依處。」 　　時，微末底讚歎佛已而白佛言：「大聖世尊！我於今者得大善利，蒙佛慧日正智光明，邪見疑心一切都盡。我今歸依大聖世尊！」 　　復白佛言：「世尊！我今所以名微末底，為求異道心轉疑惑。今於佛前獲正法眼，滅疑惑心名蘇末底。我及弟子，同於今日歸佛法僧，修行大乘願無退轉，所得善利，迴施有情皆向佛道。」爾時薄伽梵為微末底說是法時，會中無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，六十二那庾多菩薩證無生法忍。 　　「復次，慈氏！菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應修八法。雲何為八？所謂蘊善巧、處善巧、界善巧、諦善巧、緣起善巧、三世善巧、一切乘善巧、一切法善巧。雲何蘊善巧？謂觀色蘊猶如聚沫，愚人見之謂是白□，入水而取，其沫散滅不可撮摩。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了色性空猶如聚沫。以是因緣，名正知見。復觀受蘊如水上泡，速起速滅、剎那不住。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了受性空猶如水泡。以是因緣，名正知見。復觀想蘊猶如陽焰，如人熱渴遠見陽焰謂之為水，馳走尋覓近之則無。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了相性空。以是因緣，名正知見。復觀行蘊猶如芭蕉，中無有堅，剝之不已竟無所得。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，知行性空。以是因緣，名正知見。復觀識蘊猶如幻化，如世幻師幻作金銀珍寶真珠瓔珞，求其實體了不可得。菩薩摩訶薩以正智慧見第一義，了識性空猶如幻化。以是因緣，名正知見。作是觀已，於諸有情起大悲心興拔濟意，如是觀察，名蘊善巧。復觀五蘊猶如幻夢，皆從妄想顛倒心生，無我、無人、無眾生、無壽命，非養育、非士夫，非補特伽羅、意生、儒童、作者、受者，以善巧方便了蘊性空，猶如夢想都不可得，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。復次，菩薩摩訶薩觀蘊如響，無我、無人乃至無作者、受者，如是蘊性如空谷響，屬諸因緣。如實了知，等無二相，是則名為菩薩摩訶薩蘊善巧智。復次，觀蘊如影，從業緣現，無我、無人乃至受者，如是影性了不可得，等無二相，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。復次，觀蘊如鏡中像，無我、無人乃至受者，如是鏡像非內非外，了不可得平等無二，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。復次，觀蘊從緣而有、如幻如化，無我、無人乃至受者，以善巧智如實了知，等無二相，是名菩薩摩訶薩蘊善巧智。復次，觀蘊是變壞相，無常、苦、空、無我、不淨，性本空寂、非壞非不壞，如實了知，名蘊善巧智。 　　「復次，雲何名為處善巧？謂觀眼處，耳、鼻、舌、身、意處，內法皆空。次觀色處，聲、香、味、觸、法處，外法亦空。以正智慧觀第一義，非內非外，名正知見，是則名為處善巧智。復有處善巧，所謂了眼、耳、鼻、舌、身、意處皆悉是空，亦無見、聞、覺知之相，名法處智。復有了法處智，了色、聲、香、味、觸、法處自性空寂，非眼、耳、鼻、舌、身、意處境界相，名了法處智。復有處善巧，謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，法性空寂、無我我所。色處，聲、香、味、觸、法處，法性皆空、無我我所，非相應非不相應，非善法非不善法，不增不減，無有二相，本來空寂，是名菩薩摩訶薩處善巧智。復有處善巧智，眼處色處本來清淨無染無著，眼處堅固寂然常住。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，性本清淨無染無著，乃至意根堅固寂然常住不變，是名菩薩處善巧智。復次，雲何名為處善巧？所謂聖人處非凡夫處，能生聖道，是名為處。凡夫邪行生於惡道，名為非處。菩薩摩訶薩住八聖道，起大悲心，令諸有情入正定聚，是則名為處善巧智。 　　「復次，雲何名為菩薩界善巧智？謂觀眼界、色界、眼識界，無我亦不屬我，亦非眼界、色界、眼識為緣而起，乃至意界、法界無我，亦不繫屬於我，乃至意識界無我，亦非意識為緣而起，如是菩薩以正智慧觀第一義，知十八界性即是空、無我、無人，法界平等清淨不動，是名菩薩摩訶薩界善巧智。復有界善巧，所謂了法界智，了知地、水、火、風界性是空，堅、濕、暖、動皆不可得，同真際，等法性，是名菩薩摩訶薩了法界智。復有了法界智，了眼界乃至意界性空，色界乃至法界性空，眼識界乃至意識界性空，亦無見聞覺知分別之相，是則名為了法界智。 　　「復次，雲何名為諦善巧？所謂四諦——苦、集、滅、道。觀此五蘊苦苦、行苦、壞苦，名苦聖諦智。了知無明增長五蘊，名集諦智。不起貪慾滅盡諸苦，名滅諦智。為此滅故修八聖道，名道諦智。是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復有諦善巧，所謂知苦無生，名苦諦智。知集不起，名集諦智。了本不生今則無滅，名滅諦智。於不二相修中道觀，名道諦智。是則名為諦善巧智。復次，菩薩摩訶薩了知苦受空無自性，能觀正智亦復皆空，名苦中苦智。觀集緣起從緣幻有，能觀正智亦皆是空，名集中集智。知貪愛滅既本性空，正智現前清淨平等，名滅中滅智。知出苦道了不可得，正智觀察自性皆空，名道中道智。如是正智離諸分別，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復次，能知生苦體即無生，名苦中真智。知生集起集無和合，名集中真智。知生本無即無有滅，名滅中真智。知出苦道離有離無，是名道中真智。菩薩摩訶薩如實了知，名諦善巧。復有諦善巧，所謂三諦——世俗諦、勝義諦、實相諦。世俗諦者，謂一切世間語言文字、見聞覺知。勝義諦者，謂心行處滅無覆文字，離於一切見聞覺知。實相諦者，所謂一切相即無相，如是無相即是實相。菩薩摩訶薩於俗不染，觀真不住，一相平等，是則名為菩薩摩訶薩諦善巧智。復有二諦，所謂世諦、真諦。世諦者，所謂一切世間色心等法，如實而見，稱實而知。真諦者，謂二空理，清淨湛然究竟寂滅，化之不厭，知真無取，無法可得，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。復有一諦，謂即真如清淨法界，無生無滅、非斷非常，遠離二邊究竟安樂，於生無生心無二相，是名菩薩摩訶薩諦善巧智。 　　「復次，雲何名緣起善巧？菩薩摩訶薩觀察緣起流轉不斷，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。菩薩以正智慧如實了知緣起無性，無生無滅，法性現前，無心無作、無主無攝，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。復次，所有善因不善因、動因不動因、生死因涅槃因，如此因等皆如實知。所有眾生利根、鈍根如是根性，如是因，如是緣，如是果報，如是本末，皆如實知。隨其因緣，生善修集而無所失，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。復次，妄想滅則無明滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死愁歎苦憂惱滅。菩薩摩訶薩以正智慧了知緣起，無生無滅、無主無攝，是名緣起善巧智。 　　「復次，慈氏！一切因緣，皆假和合無有自性，不從我、人、眾生、壽命而得生長，為是有情說如是法，無量無邊無有窮盡，如實了知，是名緣起善巧智。復次，菩薩摩訶薩了知一切緣生之法，無生無滅、無盡之相，此無盡相即菩提相，是名菩薩摩訶薩緣起善巧智。 　　「復次，雲何三世善巧？謂念過去所有善法如實修行，不善之法常當遠離，如實知已，悉皆迴施一切有情，是名菩薩摩訶薩過去善巧智。復念未來所有善根菩提資糧，皆悉迴向一切智智，是名菩薩摩訶薩未來善巧智。復次，現在所有正念相應善法，不起邪念相應不善，是名菩薩摩訶薩現在善巧智。復次，觀於過去皆悉是空，現在、未來亦復皆空，三世平等，住第一義，是真解脫。復觀過去、現在、未來一切諸佛福德智慧，生隨喜心，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。復觀過去已滅、未來未至、現在不住，三世善法所修勝行，悉願迴向無上菩提，現在善法剎那不住，而恆發起菩提之心，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。復次，過去已滅，未來未至，現在不住，如是生滅唸唸不住，心常覺悟，是名菩薩摩訶薩三世善巧智。復次，菩薩不思議自在神通，能憶過去所種善根，現在所修諸善，未來覺心當願圓滿，願皆迴向無上菩提，是名菩薩三世善巧智。復次，為欲成就諸有情故，憶念過去所有善根，一切有情，隨彼彼根依願成就，所有供養未來諸佛，一切有情，隨彼彼根當來成就，所有現在一切有情，神通說法種種教化隨根成就。如是三世利益自他，圓滿菩提勝妙之行，是名菩薩三世善巧智。 　　「復次，雲何名三乘善巧？謂聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘，依此三乘而求出離。雲何菩薩摩訶薩於聲聞乘善巧智慧？遇佛出世，聞四諦法，因聲悟理，生正見故，是名聲聞。修淨戒故圓滿戒身，得禪定故圓滿定身，見諦理故得智慧、解脫、解脫知見身。是名菩薩摩訶薩於聲聞乘得善巧智。復有聲聞乘善巧，於三界中生疲倦想，於有為法深觀無常，見一切法悉皆無我，涅槃寂靜歡喜愛樂。復觀五蘊如怨賊，觀諸界如毒蛇，觀內六處如空聚，常願出離，樂於涅槃起依怙想，是名菩薩摩訶薩於聲聞乘而得善巧。復次，雲何菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧？謂厭諸有為，樂於出離，少欲知足，離諸戲論，樂居閑寂，於諸因緣自然覺悟諸法無常而得解脫，是名菩薩摩訶薩於獨覺乘善巧智。復次，雲何菩薩摩訶薩於大乘法而得善巧？大乘功德無量無邊，悉令有情鹹皆悟入彼最上乘無有障礙，無生無滅得大智慧，積集一切福德善根，一切有情所受用故；成就諸波羅蜜，令諸心行善調伏故；增長無上大菩提故；有大威力，詣菩提樹，坐於道場，觀眾生根大悲不捨，無障無礙普於一切，悉皆憐愍等如一子，能越一切惡道諸怖畏故；能令一切佛法皆現前故；摧伏外道諸魔怨故；建立菩提勝法幢故；能除斷常諸結使故；得佛如來無礙智故；豐益佛法諸珍寶故；隨根利益無錯失故；養育有情大悲成故；十力、無畏、不共佛法、相好功德瓔珞莊嚴無過失故。如是所有一切善巧，是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。復次，一切諸佛之所乘故，具足七法佛為大乘，如轉輪王具足七寶。雲何為七？所謂大觀察故、大隨順故、大智慧故、大精進故、大方便故、大證悟故、大事業故。大觀察者，菩薩摩訶薩親近善友聽聞正法，於一剎那悟一切法，實相現前。大隨順者，菩薩摩訶薩成就大智大定大悲，利益自他故。大智慧者，菩薩摩訶薩見真實相，我法皆空。大精進者，菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫，大悲萬行能成辦故。大方便者，菩薩摩訶薩得平等忍，不住生死、不證涅槃。大證悟者，菩薩摩訶薩證力、無畏、不共佛法無量無邊大功德故。大事業者，菩薩摩訶薩於生死中得大菩提，成就圓滿恆沙萬億佛事業故。具足如是七種勝法而為法王，是名菩薩摩訶薩大乘善巧智。 　　「復次，雲何一切法善巧？謂有為、無為。菩薩於此二法巧便最勝，於身善行、口善行、意善行清淨增長，迴向無上正等菩提，是名菩薩有為善巧智；菩薩於身、口、意具三無作，清淨平等，迴向無上正等菩提，是名菩薩無為善巧智。復有善巧，謂菩薩摩訶薩於佈施、持戒乃至靜慮增長修習，迴向無上正等菩提，是名菩薩有為善巧智；復以般若波羅蜜多，離一切相修諸波羅蜜多，迴向無上正等菩提，是名菩薩摩訶薩無為善巧智。復有善巧，以方便智行四攝法攝取眾生，是名菩薩摩訶薩有為善巧智；復有善巧，住第一義，雖攝眾生而無取著，迴向菩提，是名菩薩無為善巧智。復有善巧，了知煩惱增長生死，菩提分法斷絕生死，是名菩薩有為善巧智；復次知空、無相、無願三解脫門，能於無上正等菩提，決定平等、無二無別、無有退轉，是名菩薩無為善巧智。復次有為善巧，行於三界不著三界，是名菩薩有為善巧智；了知三界性皆是空，如幻如化而不取著，是名菩薩無為善巧智。復次，如是了知法性清淨無相無名，具一切智，名為實智；為度眾生假名方便，如是分別，是名權智。菩薩摩訶薩於此八法二智自在，名為般若波羅蜜多。復次，悉能了知一切法性，名為智慧；所有觀察善不善法，名為方便；隨順解脫離諸分別，聖智現前，名為般若波羅蜜多。復能如是善巧分別諸見結使，以奢摩他、毘缽捨那如是拔除，是名方便；而能圓滿無上大願，是名智慧。除彼熱惱使得清涼，是名方便；能解煩惱性不可得，是名智慧。除身心苦得輕安樂，是名方便；遊法園苑得念總持，理智現前，是名智慧。與諸有情作依止處，是名方便；能依所依無住無著，是名智慧。獲三十七菩提分法，是名方便；應常離念而與實相智慧相應，得大法樂，是名智慧。復能生長五波羅蜜，是名方便；隨所樂乘同歸佛慧，自性照明，是名智慧。能度一切生死瀑流，是名方便；實無眾生得滅度者，是名智慧。建立正行，是名方便；見本性空，是名智慧。除客煩惱，是名方便；善能覺悟智性無染，是名智慧。行無所行，是名方便；悟於法空，是名智慧。不著三界，是名方便；令諸菩薩了第一義，是名智慧。攝諸眾生行於萬善，是名方便；一切賢聖同一法界，是名智慧。隨其根性除妄分別，是名方便；見本清淨寂滅無生，是名智慧。能起方便斷滅癡闇，是名方便；深入禪定不住禪定，是名智慧。誘導二乘，是名方便；除斷法執入佛知見，是名智慧。隨眾生根令生勝解，是名方便；了根性空，是名智慧。超妄境界，是名方便；示勝義諦，是名智慧。權說四諦，是名方便；於諸修行了不可得，是名智慧。勤求功德悲願無盡，是名方便；了應非真不來不去，法界平等，是名智慧。隨緣普示教化一切，是名方便；了煩惱性本來解脫，是名智慧。了知結使虛妄分別，是名方便；了眾生心本來寂靜，是名智慧。勸令修斷隨眠習氣，是名方便；一切眾生心行差別，八萬四千諸塵勞門即佛慧門，是名智慧。聲聞、緣覺善巧勸修漸入佛道，是名方便；菩薩修行如是般若波羅蜜多，疾證阿耨多羅三藐三菩提，是名般若波羅蜜多。」 　　佛說此摩訶般若波羅蜜多時，會中三十二俱胝菩薩摩訶薩得無生法忍，七十萬八千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。此會大眾，各以種種妙花、寶幢、幡蓋諸莊嚴具，瞻蔔花香供養般若波羅蜜多，散於如來及慈氏菩薩摩訶薩等諸菩薩上。一切諸天於虛空中作天妓樂，種種歌頌讚歎如來，於無量劫成就菩提無邊功德。 　　爾時佛告一切大眾：「慈氏菩薩摩訶薩！汝等能問甚深般若波羅蜜多，大乘功德無盡法門不可思議。彼諸會眾聞是經者，亦當圓滿如是功德。若聞是經生信解心，受持讀誦書寫解說，如是等人利益無量不可思議，亦非譬喻算數之所能及。」 　　爾時薄伽梵解絡掖衣，授與慈氏而作是言：「善哉，善哉！善男子！汝能問此甚深般若波羅蜜多，一切十方諸佛如來悉皆隨喜。」 　　時慈氏菩薩受佛衣已，頂戴尊敬而作是言：「此衣即是如來真身制底，一切天，龍，人非人等皆應作禮，右遶恭敬種種供養。」 　　爾時，大眾忽見無量雜花、寶鬘、幡蓋從十方來，住佛頂上，在虛空中，須臾之間遍覆大會慈氏菩薩大眾之上。又於幡蓋供養具中，出大音聲讚言：「善哉，善哉！慈氏菩薩摩訶薩！快問斯義。我等深心隨喜供養。」 　　爾時，舍利弗白佛言：「世尊！此等花鬘、幡蓋從何而來，出是音聲讚歎隨喜？」 　　爾時薄伽梵告舍利弗言：「善男子！此慈氏菩薩於過去世行菩薩行，度脫無量百千萬億諸眾生等，於今有住菩薩不退地者，或在聲聞、獨覺、人、天之中，彼諸眾生以宿因緣，於十方界各以種種寶花鬘蓋，供養般若波羅蜜多經及佛如來，讚歎慈氏如是功德，有是音聲。」 　　說此語已，一切眾會於慈氏菩薩摩訶薩所，深生尊重，鹹作是言：「我等今日得大善利，得見是人親近供養，於如來所得聞是經。世尊！此諸眾生得聞佛名及慈氏菩薩摩訶薩名，尚得無量無邊功德，何況親於佛前得聞是經信解受持。」 　　爾時世尊告舍利弗：「若有善男子、善女人，於一劫中種種佈施——金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、真珠、摩尼、頭目髓腦無所吝惜——護持禁戒，安忍精進，修諸禪定，若聞此經一四句偈，我說此人成就大乘般若波羅蜜多，而此功德勝前功德。若離此法，諸波羅蜜悉不成就。舍利弗！以是因緣，若善男子、善女人，聞此經典信解受持思惟修習，我說是人速能成就無上菩提，當知是人則為已得諸佛如來菩提法印。舍利弗！若有菩薩說此經時，應發是願：『我今應當諷誦此經，廣為人說。』能生此念，即名圓滿檀波羅蜜。何以故？一切施中法施最勝。若持此經守護法身，即是圓滿戒波羅蜜；順無生忍，亦即名為忍波羅蜜；如理不懈，此即名為精進波羅蜜；安住寂滅，此即名為靜慮波羅蜜；得自然慧不由他悟。是即名為般若波羅蜜。舍利弗！若復有人受持此經四句偈等，速能圓滿無上菩提。若諸菩薩持此法要，讀誦書寫或持經卷，所在之處則為有佛，當知是人已得如來一切法藏。若有受持此經典者，形雖差別，而菩提心無有二相。何以故？舍利弗！此經則是不退菩提實相法印。以是當知，若諸菩薩隨順此經，當知是人得不退轉無上菩提。若諸菩薩隨順此經，當知則是隨順一切佛法。」 　　爾時，護世四天大王及諸眷屬，悉皆合掌尊重恭敬，一心正念而白佛言：「世尊！我等四王，今為如來作護正法眾。若善男子、善女人，持此經者即是法師，我當承事供養恭敬，如佛無異。何以故？一切諸佛及大乘法，皆從此經出故。」 　　爾時天帝釋白佛言：「世尊！我雖從佛得聞餘經，未曾得聞如是甚深最勝經典。我今堪任與諸天眾，隨此經典所在國土、城邑、聚落、山林、樹下空閑之處，有受持讀誦書寫解說，我等諸天為作聽眾。以是經故，令彼國王后妃眷屬色力增盛永無憂患，大臣卿相一切人民及說法師，我等常當共作擁護令無衰患，令諸國界陰陽順序無諸愆失，一切怨敵無能侵害，稼穡成熟人民安樂，增彼法師色力辯才自在無礙，又令法師處大眾中得大無畏，如師子王廣為他說。」 　　爾時薄伽梵告天帝言：「善哉，善哉！憍屍迦！汝於此經及說法師，如是擁護令無衰患。汝今當知，若護法師則是護法，若護法者則護國土及一切眾生。」 　　爾時，索訶世界主大梵天王白佛言：「世尊！我與梵眾天等捨禪定樂，隨此經典及說法師所在之處，我當往彼為現四相，令彼法師知我等來。雲何為四？一者見大光明，二者聞有異香，三者令彼法師辯才無礙，四者令諸聽眾專念一心。以此四相，知我在會聽聞正法為作擁護。」 　　爾時魔王波旬白佛言：「世尊！佛說此經，令我宮殿皆無光色、震動不安，力勢衰損。所以者何？以諸菩薩摩訶薩聽此經故，若此經典在在處處，有善男子、善女人等，受持此經乃至一偈一句，一經於耳信解受持，當知此人已受阿耨多羅三藐三菩提記，當紹佛位。」 　　爾時魔王波旬白佛言：「世尊！彼善男子、善女人，以受持是經，令我眷屬威德勢力悉皆摧滅。若有人受持讀誦書寫解說此經典者，所在之處，我等誓願常作擁護，不起一念障礙之心。」 　　爾時薄伽梵告舍利弗：「汝當於未來世受持讀誦流布此經，為令正法得久住故。」 　　舍利弗言：「唯然，世尊！我當受持。」 　　復告阿難言：「汝當受持讀誦流布此經。」 　　阿難陀言：「唯然，世尊！我當受持。我等雖能奉行，不得如諸菩薩廣宣流布。」 　　佛告阿難：「勿憂此經不能流布，無量菩薩摩訶薩盡在此會，悉願傳通。」 　　會中有六十俱胝菩薩摩訶薩，為欲護持此經典故，從座而起白佛言：「大聖世尊！我等誓當於十方界流通此經。此索訶世界自有慈氏宣佈是經不令斷絕，若佛滅後後五百歲，有諸眾生於此經典，暫得聽聞一經於耳，當知此人佛所記別。受持此經一偈一句，當知皆是慈氏菩薩摩訶薩威神之所建立。」 　　爾時薄伽梵告諸菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等今於我所護持此經，當於無量殑伽沙佛所亦護是經。」 　　時，慈氏菩薩摩訶薩長跪合掌而白佛言：「大聖世尊！我問此經，觸犯如來，今於佛前至誠懺悔，唯願慈悲哀恕我過。及諸菩薩，亦當受我如是悔過。」 　　佛告慈氏：「汝於是經，得深理趣般若波羅蜜多，於大乘法無有疑惑，於身口意無有誤失，一切諸佛共印可汝，我亦如是。汝所說法，如我無異。」 　　爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等雲何奉持？」 　　時薄伽梵告阿難言：「此經是過去、現在、未來菩薩摩訶薩大乘理趣，亦為一切眾生眼目，亦為諸佛本母，所以此經名「大乘菩薩理趣六波羅蜜多無量無邊無盡義經」。以是名字，汝當奉持。」 　　佛說是經已，具壽阿難陀等諸大聲聞，慈氏菩薩摩訶薩等諸大菩薩，一切世間天、龍、藥叉、阿蘇羅、健闥婆、迦嚕羅、緊捺羅、摩怙洛迦、人非人等，及不眴世界無盡藏菩薩摩訶薩等，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　大乘理趣六波羅蜜多經卷第十