大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　No. 310 　　大寶積經並序 　　大唐太上皇製 　　朕聞。天之為大也高。上下之容可紀。地之為大也廣。縱橫之數可推。則知無去無來。不生不滅。拯沈淪於沙劫。救焚灼於塵區。毒龍懼其威光。醉象憚其神力。其大則包於宇宙。其小則隱於毫芒。七十二君。先在陶鈞之內。萬八千載。即為俄頃之間。漢日載其通暉。周星彰其降誕。鷲頭峰下。演金口之微言。雞足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧鋒。甲冑無施。波旬潰旅。闢圓明之淨域。啟方便之禪門。慧晷耀於昏衢。慈雲清於朽宅。無得而稱者。其惟正覺乎。然則教自西方。法流東夏。馬鳴龍樹肇闡瓊編。羅什道安承宣寶偈。關中道俗。雖傳貝葉之文。江左黎元。未極蓮花之旨。又以元魏迷於釋典。宇文扇於魔風。開皇之初。暫為修建。大業之末。遽即分崩。我大唐之有天下也。 　　叡聖重光。文思御曆。吞沙靜□。練石稱神。巢燧執鞭。羲農擁篲。懸法王之鏡。轉梵帝之輪。被正朔於蟠桃。混車書於細柳。三藏沙門菩提流志者。南天竺國。淨行婆羅門種。姓迦葉氏也。年十有二。外道出家。事波羅奢羅。學聲明僧佉等論。並曆數咒術。及陰陽等。年踰耳順。遽乃心歸。知外法之乖違。悟釋教之深妙。隱居名岳。積習頭陀。初就耶捨瞿沙三藏學經論。其後遍遊五天竺國。 　　高宗天皇大帝。聞其遠譽。挹其道風。永淳二年。遣使迎接。 　　天後聖帝。應乾司契。當宇披圖。令住東都居福先寺。譯佛境界寶雨花嚴等經一十一部。 　　中宗孝和皇帝。循機履運。配永登樞。神龍二年。令住京下於崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧微。綿區集禍。 　　喬岳之仙長往。茂陵之駕不還。朕以庸虛。謬膺不構。敬遵前旨。勗就斯編。法師尋繹故文。發揮新句。炎涼不懈。曉夕忘疲。舊翻新翻。凡有四十九會。總其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。畢功進內。法師戒珠在握。慧炬明心。為法門之棟樑。啟僧徒之耳目。伏願上資七廟。八百之祚長延。下及萬方。億兆之甿恆逸。遠邇寧謐。朝野歡娛。致澆俗於淳源。歸迷生於壽域。暫乘紫機之暇。聊題緗帙之前。所有會名。具於其目云爾。 　　大寶積經述 　　唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰 　　夫日月出矣。而輝耀十方。時雨降矣。而澡漉萬物。況我身常樂。湛虛空之相。妙覺圓明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不滅者哉。是以闢無學之地。聿修迦蘭。啟息言之津。亶作羅奈。智勝菩薩。起方便之緣。淨居天人。發成就之力。稱謂所絕者。其第一義乎。自恆星夜掩。仙虹晝爍。青缽傳其睟容。寶棺現其金臂。法山摧仞。拂魔箭於危屏。直水橫流。係慈航於彼岸。烏虖妙藏不可以常祕。戒輪不可以終盭。雖雙林下砉示於泥洹。逮一千年。遹被於聲教。龍持貝葉。亟傳摩竭之城。像負蓮華。遂滿真丹之境。三十七品。慈悲於火宅。一十二經。引喻於沙界矣。大寶積經者。後漢迦葉摩騰竺法蘭。及今朝玄奘法師。菩提流志等。鹹自西天竺所致也。如來昔在鷲峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。寶言如綸。振之而有緒。炯茲瑞憲。久翳鴻都。原壑屢非。市朝多變。歷代侚齊之主。競興參譯。跋陀授記之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功橫鐵圍。化綿忉利。苑禦千界。提封萬剎。張四攝之扉。廣納諸有。騁六道之驥。冥濟群惑。太上皇以澤深智海。掌耀禪珠。神皇帝以勛格梵空。胸懸法印。肅敷玄誥。照灑鴻波。歷選緇徒。明□列寀。博考同異。聿興刊緝。勇振頹綱。嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠。東天竺國婆羅門大首領臣伊捨羅等。譯梵文者。求善住緣。悟無生忍。博聞強識。精而譯之。復有天竺沙門波若屈多。沙門達摩。證梵義者。開忍辱場。破煩惱眾。弼諧神侶。明而辨之。復有沙門大德履方。宗一。普敬。慧覺等筆授者。令聞孔膠威儀不忒。手握仙札。受而字之。復有沙門大德深亮。勝莊。塵外。無著。慧迪等證義者。國之大師。佛之右臂探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮。雲觀。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精進。纂而次之。復有潤文官者。銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲。銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅。朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉。朝議郎給事中內供奉崔璩等。位列鳳舞。聲流雞圃。分別二諦。潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古。兵部尚書上柱國郭元振。銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說。銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等。朝踐瑣闥。夕遊珠域。護持四法。總而閱之。爾乃杖錫之士。端珪之俊。麻列定筵。林攢樂土。蔭祥雲而演譯。倏換炎涼。吸甘露而勤求。載淹衡晷。大乘章句。義不唐捐。小品精微。拯無遺溺。能事畢矣。佛何言哉。今所新翻經。凡有四十九會七十七品。合一十二帙。以類相從撰寫鹹畢。以先天二年六月三十日進太上皇。八月二十一日進皇帝。禁闈曉闢真教上聞。仙寧克怡。宸襟允穆。竦鈞陣於白日。親御靈臺。落雲雨於彤霄。薦加殊尉。賢愚稽首。以為利見仁王。真俗歸心。以為潛登覺道。次有清信佛弟子。前少府監丞李式顏等。皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公迥秀子也。復有清信佛弟子。前右拾遺徐□等。皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也。鹹屬彼穹。降禍私門墜構。陟遙岵而崩心。瞻冥途而獻福。於是胠篋探笥。檀波羅蜜。廣疊簡牋。首崇書寫。不變槐火。遽盈苔袟。然後裝之鏤軸。綴以瓊籤。羅綵簟而霓舒。播珠函而錦縟。方使猛風吹嶽。長存妒路之文。劫火燒天。不壞多羅之典。 　　大寶積經 　　三律儀會第一之一 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀。持諸雜種猶如大地。眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉毘捨闍緊那羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬。止住其中。復有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝□槾嫿嫿穴詴□楑□□□j□□□□□□飼觜D□□□□□□□□□□□□□□□□□訌騰□□□□□□楦□□□□辰□□□□詛□飀□□稓□□□駹□j□□馜試馨飀□□駾妨飀□□□搾飀□□□□飀□□□覷□□□吝馨飀□□□馜飀□馜馰□規□□□□□□□憐□q□□□□橦騏□□□□娏□□楸□樏□□禛□□□□□□樏□□□□娏□□□□騏□□□驠□□□□□騏□□槾獎□□□驒樿槾獎□□□□吝□蓿A□□□□騰~□□娙奅婁□□辰□□□視□□□襤禎橛□□婛荅□裀□U□□□詁□楱□□□量禰□□□耤慼慼慼撕吧□□戰壣|漩□□□Ⅸ□閏該□痁菁漶慼慼慰D丑慼慼慝□□□騇N晨□□¥□□□¥□鯇莥□□□□|□□秞唌慼慼慼慰D□□貂□□鰹捂琚L□□□譧□□□□c□□□狨鯇晥巨泣c□栦□蠥意□□□¥嶩晥濱□醥諨令□¥嶨縥癒慼撬m濣|L□□忯頛魽慼慝□□□耤滎巨注□¥□□陛慼慼撚H□□苨□鋦□鷦籥□□‥艨□鋦□□鰹恥^¥嶢譥□□邦□□□|腥滵□□□□□□c□□大齧□□□□瑧□□鰹¥□您□□c晦□□揤耨謐□□|該□蛂情潑p□晥□□□□§□鍤□□蝩□□難□□□嶨^¥□□□□□□□□§q□□瑧□□稨□c□邦腦穌|□□□紂§□□□牷慼潮`□¥嶨□豥□□意□巢¥□□迤□m趶迴□□¥□□□鰷□□□瀝□勞嶢芣¥□□輊蛂摹葑腄慰D□□瑧}□荂慼撰v浣¥□□犩□m紿洁l□¥□□□□j□祣A□□□¥□□□祥醧唌潸獢慰D□□□□□□□蝣‥舥朧□□‥□□□皓璩晨□□□□□顥□□¥□□□唌慼慼潰悢D□□□□□□□X§殣¥□□□□□珥E□阿陑z□連¥□□巧哄慾u紈□嬧殤邪¥□□□莦□□□□□姦□¥□□褉□□□□晼情慼璃q□¥□□□姦□□□§□□R珣¥□□晥□□□□§□□姦莣¥□□□鰷□□珥□‥□□□姣‥□□□□□□鞢慰D□□□雥□□□□□c□□q□¥□□票□□□□c擩□□□□□□□¥□□犖□□□□□¥級訌討鯀□晨q□¥□□悅□□¥級□□q□|該□□□砂p□苤慼撢霰鵴式慼慼慼L□櫫恁潸v邐□啣c□□□湣¥奐N黦□紇憒□□□□□□□□□□棣‥q□意□□□§□□□□□□□□c□□□湤耙臦□匣|詡□□□□吽潦c‥□漧□珩迥□居□|□嶨鯀□□泲q□□滎□□□§辦□蜀□|漥嶨□芧噸珨溥□‥臥□紅齱澄m□□□¥嶡□□□□迨□捩鳥患¥□□迦篿L□□¥□□□□□|□趧□□迴□‥□榮¥f□§□M¥愨□|擒□顰憓D□蓩□鴷O□c□磪O□|□趨令□‥滎□□¥□□□□c邇□娞□□嶗□□□¥c蓩□□□k□□¥□□□§m□ic□□□‥□□芩□|≧□溦□竇□□□§□□囹□¥大□□□¥□□□巢‥□漥□迠娶祏r□|□□□淩□□吧蛣‥□漦□珣□□□逤□□麥Z□|漥□恓搳潑m摦□¥□□麥工□□□譣¥察□薩舉□蕁□腡D蹤□□□耙臧□□‥臨□□□□犖□綔□□□□|□□□笲部慼慼慼L□□恁慼慼慼潮B§□鍥纂慼瑩炾P□¥愨□樊□耙臦麥□□ 　　復有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等。而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。離垢幢菩薩。遍照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清淨功德藏菩薩。法海藏菩薩。遍照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。遍法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲雷音菩薩。遍息一切世間苦惱音菩薩。法勝湧菩薩。殊勝湧菩薩。智勝湧菩薩。福須彌勝湧菩薩。功德最勝湧菩薩。名聞勝湧菩薩。普光勝湧菩薩。大慈勝湧菩薩。智照勝湧菩薩。如來種姓勝湧菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法湧德菩薩。遍照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。像帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩。普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行。所行無著者。普遍一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現等覺處。無休息故。無邊光明者。於一切法實相海中。得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清淨故。等虛空界者。智所行境清淨故。無所依者。隨世意樂現色身故。能離翳者。了知無有眾生界故。虛空智慧者。放光明網遍法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得自在者。復有五百比丘尼俱。其名曰摩訶波闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優缽羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等。而為上首。復有五百優婆塞俱。其名曰善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。超名稱威德優婆塞。善慧優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅□賢優婆塞。大賢優婆塞等。而為上首。復有五百優婆夷俱。其名曰大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂身優婆夷。賢德優婆夷。月光優婆夷。光明優婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等。而為上首。及餘無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。圍繞恭敬。而為說法。所謂廣說三律儀品。一切如來毘奈耶法。開現一切諸菩薩行。明照法界入諸法門。能淨莊嚴一切佛剎。摧諸邪論降伏魔怨。令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉趣。 　　爾時尊者摩訶迦葉。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若諸眾生。求於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證入阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安隱哀愍世間。義利饒益安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。時大迦葉及諸大眾。受教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚種諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時。有所得者即為著想。若著想者。於佛法外起有為想。於有為外起無為想。即於佛法而生想著及起解執。起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故。以於佛法起想執我。而作勤修。則與我執數相應故。而不捨離。則分別所分別。由是分別所分別處。則為所害。若為所害則便馳騁。若馳騁者則有流轉。若流轉者則有貫穿。有貫穿者則有妄想。有妄想者則有分別。有分別者則增妄想。若增妄想則有遍計。若有遍計則離寂靜。若離寂靜則有隨逐。若有隨逐則有遊行。若有遊行則便失壞。雲何失壞。謂失安隱。雲何安隱。謂無分別。若失壞者則便常入。若常入者則便親近。若親近者則有隨眠。若有隨眠則有相續。若有相續則增相續。若增相續則遍相續。若遍相續語則狂亂。語若狂亂則便誑惑。若有誑惑則便憂惱。有憂惱者則有悔恨。若有悔恨則依倚無明。為憂喜損害。而於是中。無有少法。可為依倚。然從妄想流澍生故。為想繫縛。從想繫縛則想相續故名想縛。無有實處。一切貪處忿瞋癡處。皆是虛妄遍計分別增分別。計度增計度。是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名愛處。何名愛處。無有定法名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者但由堅著。若堅著時為虛空愛。若虛空愛生執著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。眾生愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於一切空法。起非空分別則於非物而生物想。何謂為物。謂以菩提若以菩提為其物者。彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩。於是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想無真實句。此即增語。所謂我想。若復有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿猶如於幻。雲何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復以想依止想者。則由非想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來皆說安住。狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意則有貢高。若有貢高則有言說。若有言說則便增說。若有增說如來記之。是言說者教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生長迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說。言雲聚者。則為非聚故名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。雲何種類各別相狀。以種種相皆是廣大。迷惑相續。而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相。非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我於今者不作是說。但言是蔭。爾時智者復語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。如來如實了知諸法真實理性。於大眾中正師子吼。復次迦葉。如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想。於如來所是第一義。何以故。如來今者已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍。是故我言。世與我諍。我不與世諍。雲何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則便有貪。若有貪者則便有瞋。若有瞋者則便有癡。若有癡者則為不淨。若不淨者則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾若相違者則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則樂於有。樂於有者心則求之。求於有者則便遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠於三界中。若隨眠三界則令他隨眠。令他隨眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣於死。若趣死者則不趣涅槃。不趣涅槃者則至非行處。至非行處者則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一合想。不能銷滅我及我所。何名為我執。不實故。住種種想造諸世業。若如是者。彼執我相以為其我。何名我所。謂貪慾。故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能壞戒蘊。便於他所生不善心。由瞋覆蔽互相輕毀。及於財物攝為己有親近守護。是名我所。有我所者則有流轉。有流轉者則有迷惑。有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便有瞋。有瞋恚者則有吞害。有吞害者則為所燒。為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪慾。起男女想及以命想是我所有。名為我所。以是義故。說我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠為愚夫法。是故說之以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提及菩薩行。則為非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清淨極清淨遍清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法等於虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。於是法中勿生執著。何以故。如來所說最為第一。為於最上應供。有情而發問故。我以勝法而為解說。雲何勝法。謂無法想。迦葉。如是菩薩具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生及不與取欲邪行法。離虛誑語離間粗惡雜穢語言。遠離欲貪瞋恚邪見。既不自惱亦不惱他。不與欲俱亦不受欲。不為博戲亦不教化。終不親近不男之人。不往婬女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等。於飲酒人不執其手而與鬥諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念噁心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲粗言論義諍訟。於父母處及佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十眾不為說法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四眾演說法時。為說法故有施衣者。應生是心猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦終不受之。況復無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子。不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處。於諸境界勿起貪瞋。為求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛我當作佛。以此證故。無邊眾生應成正覺。迦葉。若有眾生修學此行。甚為難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸眾生。悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如是次第。出息入息猶可斷絕。彼所發言曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所信護。當於爾時。多有眾生聞我功德。發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附。互相見已慾火燒心。動於脣口表其慾念。彼相近時初為弟子。以阿闍梨法而申禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期會。或於街衢或在寺內。遙相瞻視。於出入時問其所由。互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染心已共為穢事。為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。於未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有已能住戒佈施。生於歡喜發菩提心。後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可為記驗。若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內說此比丘名不知法。即應捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故。 　　大寶積經卷第一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二 　　大唐三藏菩提流志奉　制譯 　　三律儀會第一之二 　　復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦葉。未來有人住於非業作非業故。取眾生相為說法故。處處遊行唯修似行。極似佈施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者。則為他人憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。雲何開發。謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀住不淨處。為住不淨處者。說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨丈夫入於寺捨。為聞法故而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具。應住谿□巖窟樹下。捨離一切病緣醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸眾生昔為親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人於別解脫起違背想。則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生。受地獄苦。比前眾生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻。優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。雲何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應雲何求如所求者都不可得。不可得中不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之□網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或時藏舉。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人眾微少住處劣弱。將如是經晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌勒世尊。於最後時。當為衛護如來法城。次後當為無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信正見眾生。於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德。彼等自成一切智智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一切功德皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我聲聞難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉。若諸眾生成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法發大精進。何等為四。雲何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說悉名表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當雲何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭粗獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言說文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女。為大丈夫之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經如實說過。知已不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。如繫蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干為狗所逐走趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞說此經如野干走野干走者。謂犯禁戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境趣向女人。趣於鬥諍喧雜醫術及以斷事。而於其中多犯禁戒。我說此等如趣塚間。身壞命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等經。但能譭謗稱揚過失。身壞命終墮大地獄。 　　復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言。佛之表示名為真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰。大德今者為執何事。為執空耶。為表示耶。彼若說言。我執表示。應報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執於空。應問彼言。當為我說。執何等空。何以故。不可言說名之為空。若執表示以為空者。或於我我所眾生壽者。非空執空。又問彼言。汝意雲何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者數取趣故。彼若說言。一切法空我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。復次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言。如來所說十二處有。謂眼處色處乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者。為眼是如來非如來耶。乃至法是如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法是如來。應告之曰。如仁者言。一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來應告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應告之曰。若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。粗惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若說言。非非法而是如來。應告之曰。非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示不生信心。毀呰空法棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘。持是經者。當得三名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾之時。如是經典為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號於他開示而不能解。雲何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。雲何得名為善說法。四雙八輩是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。譭謗於法。菩薩於中應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此法甚為希有。一切眾生不持刀杖。追逐我等亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知見為邪見。何以故。佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得。如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智。若無智者名為損害。若損害者名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等為三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯人鹹墮增上慢中。臨命終時心生追悔。既命終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益哀愍汝輩。不令於後受大熱惱。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆羅理迦(唐言女梵志)。受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見眾生見壽者見。補特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我見眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不應執著我眾生壽數取趣見有見涅槃見。為斷一切見故應當說法。迦葉如是等經。我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰。 　眾苦所逼迫　　都無能救護 　唯除世導師　　無有戲論者 　諸苦惱眾生　　修下劣邪道 　漸增諸欲貪　　由斯墮惡趣 　無導無救護　　住之嶮曠遠 　趣向邪道中　　終無安隱處 　譬如人持財　　求利行遠道 　於中群賊起　　劫盡諸貲財 　失財已空歸　　為利增熱惱 　所貸他人財　　被債倍生苦 　斯等亦如是　　為法故出家 　本所持法財　　白業皆銷滅 　唯淨剃鬚髮　　愚墮諸見中 　執著我眾生　　補特伽羅想 　說空法比丘　　不著數取趣 　於此起謗心　　速墮於地獄 　以瞋恚因緣　　遞互相誹謗 　自犯畏人知　　妄宣他過失 　身惡及口惡　　意業多諛諂 　顛倒隨見流　　斯人生惡趣 　造諸惡業已　　速疾往三塗 　眾苦所燒然　　無能救護者 　未來有比丘　　卒暴多瞋恚 　逼惱諸出家　　趣向菩提者 　此諸可畏眾　　誹謗如是經 　不復能信受　　釋師子之教 　互起瞋恚心　　遞共相苦切 　更相揚過失　　惡名遍十方 　虛加惡唱他　　於己便生恥 　柔和者劣弱　　邪友勢力增 　是知正法衰　　惡人多勢力 　我之所愛子　　謂諸善比丘 　應趣向餘方　　往求安隱處 　從惡得解脫　　於此起悲心 　宜於是經中　　當自審思念 　佛有如是教　　當樂住餘方 　正法滅壞時　　柔和者難得 　相隨俱往詣　　如來稱歎所 　或有言此處　　可離不可居 　當詣大仙人　　得大菩提地 　復有稱仁者　　汝實善為言 　繞塔以求真　　是名世尊教 　寧當至於彼　　悅意菩提地 　不可恆此居　　沒於瞋迫所 　比丘當詣彼　　為我故應行 　見佛所遊方　　昔曾安止處 　經行宴坐地　　若石及空閑 　集已共諮嗟　　為之數啼泣 　言是彼大仙　　經行受用處 　昔日曾遊止　　轉無上法輪 　有為悉無常　　我等今不見 　人及非人等　　天龍皆會集 　善化令歡喜　　何乃見空虛 　時往道場中　　最勝菩提地 　同來集會已　　當如理思惟 　世尊於是處　　成無上佛果 　驚怖惡魔軍　　猶如野干眾 　是為道場地　　大覺所端居 　過去及未來　　一切諸佛座 　安處大雄尊　　億天所敬禮 　七日加趺坐　　諦視菩提樹 　瞻觀供養畢　　次往鹿林中 　言此轉法輪　　聲聞於梵世 　彼諸比丘等　　當為數悲啼 　為欲調五人　　導師來至此 　五人初見佛　　各起憂惱心 　立制自相要　　我等勿為起 　時大悲世尊　　哀愍群生類 　為五比丘說　　甘露果時成 　禮轉法輪方　　心悲數啼泣 　次往涅槃處　　感佛最後身 　於此雙林下　　利益群生類 　碎身份支節　　於茲般涅槃 　嗚呼大聖尊　　釋迦大寂滅 　今但聞其名　　惜哉我不見 　大師復於此　　最後度善賢 　能以智先知　　此為最後度 　或修時壽盡　　或發趣命終 　或修己身亡　　彼皆生善趣 　從於彼時後　　深廣法沈淪 　持戒毀禁人　　皆當得供養 　受他重信施　　速墮惡趣中 　汝觀諸比丘　　有如是差別 　智者修雖後　　速受人天身 　是等照世燈　　憐愍世間者 　大智諸菩薩　　慈心利眾生 　常作勤修事　　勇躍心歡喜 　當成大覺尊　　亦逢事彌勒 　供養彼如來　　眾中蒙授記 　隨心所憶念　　為彼大威神 　我說誠實言　　安慰如是輩 　彼雖不見佛　　而與見佛同 　我昔求菩提　　禮敬於諸佛 　若諸女人等　　趣無上菩提 　我及無量佛　　皆當安慰彼 　速成男子身　　得見於彌勒 　供養彼如來　　所求悉如意 　應學諸智者　　淨信而出家 　堅固樂欲心　　多聞學持戒 　於彌勒佛前　　得受其記□ 　是故聞勝利　　起信修善賢 　安住堅固心　　攝諸眾生類 　誰於如是處　　求而不得之 　有慧及精勤　　菩提不難證 　修習慈悲念　　捨離諂曲心 　常樂在空閑　　是則菩提道 　若人於是法　　空說不能行 　眾皆禮敬之　　此為可畏賊 　若人為飲食　　及諸利養事 　受持正法門　　互共相傳說 　斯惡活命人　　名為空過世 　於此舍人身　　惡趣受眾苦 　或於佛法內　　假名為比丘 　誹謗於契經　　善說解脫禁 　言我具弘宣　　所有木叉教 　雖為比丘像　　終失人天身 　若誹謗人天　　及毀一切智 　如是謗法人　　得罪復過彼 　善防身語意　　令不起諸惡 　能除此三行　　必當得涅槃 　　復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時。當有比丘性懷貪著。猛利貪慾映蔽其心。樂離間語毒害於他。言詞粗獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。所謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離熾盛增長。雲何為四。所謂嫉妒增長熾盛。瞋恚噁心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。譭謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意雲何。彼狗倍生兇惡心不。迦葉白佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶如惡狗及毘捨遮。見有比丘住淨意樂。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。歎少欲者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。於非時中而為他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名。讚歎少欲及以喜足。名為易養。亦名易滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者。發精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名讚歎寂靜。住阿蘭若不處憒鬧。今於是中。種種名說極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇勿復飲水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰罵詈不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食衣缽病藥。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬥諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本[宋-木+悎]寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是故不應起於我想。眾生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者。是人則為著我想等。如須彌山。退失聖教諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不應說。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘(唐言惡時者)。提婆達多比丘(唐言天授)。騫荼達羅比丘(唐言鈌財)。迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)。母達羅多比丘(唐言海授)。阿濕繁比丘(唐言馬騰)。布那婆蘇比丘(唐言柳宿)。蘇氣怛羅比丘(唐言善星)。是我給侍。親對我前。聞我說法見我經行。見我端坐。見我神足遊處虛空。見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間恆欲毀我。由是步步漸增其惡。復次。若說佛名信為實者。應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已捨欲出家。無所依倚修諸靜慮。迦葉。如是眾生。於中忍可極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及餘臭穢。共製人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上。或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整審諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以故。有我想者有瞋恚故。 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者。能如實說一切法空者。迦葉。如來能破我執。與之鬥諍。若與如來諍者名為惡魔。如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。於意雲何。如是之言為可信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意雲何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意雲何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。復次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意雲何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也。世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師轉為非類。迦葉。如有帝王安住國界。撫育群生快樂無極。種種飲食自然成辦。傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識。為財利故隨學臣法不稟王命。自於大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如是。王大千界攝化一切三乘眾生。十力功德圓滿成就。作諸佛事安樂無邊。飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識。為活命故說我眾生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。如來所說此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙清淨福田。輟己資財及妻子分。殷重信心如法施與。乃至未覺諸過。已來初無斷絕。如是惡人。同於眾人所未識者。飲食既終。於聚鬧處。日日談說王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿乃至六夜。隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已互相向說。或夢汝身如是行坐。從如是處有得不得。復有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引定貢高自舉。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。心多馳散樂遊俗裡。諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。於說法時心住貪染。而於是中增獲利養。染著之心猶如噬齧。愚癡耽愛增住增著。不生悔故。於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。雲何為二。得淨好施便讚歎之。得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得。復相問言。施主今者為施何物為施與誰。飲食資財幾多幾少。迦葉。當知是謂不修行者。乃至命終之所言說。不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。爾時世尊而說頌曰。 　愚夫緣活命　　隨學帝王臣 　故往詣餘處　　詐宣王制令 　至彼傳密言　　勿致王瞋罰 　愚人於此處　　亦以活命緣 　何況最勝佛　　於多百劫中 　捨身支節等　　及作多難事 　我非法王家　　僮僕被謫罰 　亦無問者能　　為作為不作 　施與比丘房　　上妙美珍饌 　及施上妙衣　　一切恭敬與 　勤苦求財物　　奉施持戒人 　不以自供身　　亦不將供子 　不如法住者　　食之便捨去 　共相會遇時　　言我快意噉 　所在聚集處　　說王事賊事 　關邏鎮守事　　種種飲食論 　說日月博蝕　　及王來去事 　或言當得勝　　或說當敗亡 　此非所應言　　常共數論說 　極妙臥具上　　晝夜耽睡眠 　晝往善人家　　求多富有處 　言此施非少　　亦非為最上 　尋思是事已　　安敷空坐談 　愚惰不勤修　　如驢恆負重 　而於眠夢中　　見所分別相 　覺已宣示他　　相向益談說 　言勿憂勿笑　　汝當得安樂 　此事宜速成　　勿復生憂惱 　數往於村邑　　動止無威儀 　喻若行獼猴　　迴轉於面目 　入於聚落內　　為女說法言 　棄捨佛契經　　及善別解脫 　既從施家出　　觀其物少多 　見少則罵他　　亦毀他眷屬 　於相會遇時　　發言互相問 　得何物何食　　相問答何事 　略說如是事　　經於百年中 　如是所尋思　　以為自活命 　爭蒲桃酒味　　及以香華等 　為藥療其身　　求之少病惱 　假令有百佛　　無能奈彼何 　棄捨所修行　　與在家無異 　於身生保愛　　不離於我人 　彼作是修行　　由斯墮惡趣 　若人謗正法　　重苦所燒然 　無覺慧愚夫　　與在家無別 　若諸釋師子　　修實行聲聞 　不以活命緣　　毀犯微少戒 　智者不貪食　　常生重簷想 　不淨觀修心　　以還施主債 　捨離欲漏故　　了知一切想 　我聽如是等　　此教中出家 　智人不誹法　　於所說空性 　數數起勤求　　不可得堅實 　勇健大智人　　了知空性理 　能怖畏魔軍　　彼堪銷供養 　若能離貪染　　不毀於空性 　佛子勇健人　　兩足中應供 　正法不久住　　生世多愚癡 　少柔和比丘　　求不放逸者 　智者應生憂　　不久自磨滅 　後於晝夜間　　談說曾有我 　世間無救護　　唯除兩足尊 　修行學處人　　悉皆當滅沒 　彼不了如是　　所有密意言 　則不恭敬佛　　及無上正法 　正法當盡滅　　應速發精勤 　乃至少時間　　聽聞當不久 　　大寶積經卷第二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　三律儀會第一之三 　　爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若有眾生成就四法。聞說此經不生厭離。雲何為四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。復有眾生成就四法不生厭離。何等為四。年盛壯時自恃強力。耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。成就四法謗佛菩提。何等為四。本造惡業已成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妒故謗毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。若有一法得成沙門及婆羅門。何者為一。於一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉非作沙門婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛色相故。為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。乃至由著可愛不可愛法相故。乃至為意所害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。極為所害。何緣被害。由想執著。何名想著。謂執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨想壞想青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解脫想。彼有少分得勝解脫想。此有少分不得勝解脫想。有無量種宿住隨念現證作想。我隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來說言沙門婆羅門法者。譬如虛空及以大地。何以故。虛空之法。終不念言我是虛空。如是迦葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門法。沙門法者不作不除。是為沙門及婆羅門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意雲何。彼為弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何以故。於中無人為可弄故。佛告大迦葉言。如是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類為自劬勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知眼相已。為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸見起分別者。雲何能得心一境性。迦葉。甚深菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。為以幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心不可得也。若過去未來現在無所得故。無所作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故俱不可作。名無所作。是中過去心不解脫。現在心不解脫。未來心不解脫。隨所有心無所得者。是為心一境性。此即名入心之數也。迦葉。未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著眼等說為滅壞。於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢。然彼說言夢為實有。由世間中說有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是。蘊有所因故說如夢。若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實。聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄稱我是阿羅漢果。或依淺智說現證得。若優婆塞優婆夷等。聞經律頌說我現證。迦葉。當於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂居止阿蘭若處精勤修習。為佛法故來詣初信一日優婆塞邊。唯以空言互相唱說。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。聞是經等相向談說。有人聞之便生怖畏。復作是言。若諸在家出家人等。不應親近。應當遠離此非教師。何以故。彼等所知不相親附。復有宣說甚深法者。為諸在家出家人等。棄捨輕賤。何以故。我今宣說勝妙梵行。尚少知者。況未來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世。說法比丘千人之中。能如實解信入法者。一亦難有。乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等。下至不能暫發言詞。況能解了。迦葉。當於爾時。在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進。為滅不善生善法故。初夜後夜減省睡眠精進修學。則為他人譏嫌棄捨。或斷命根。如是等經即當毀滅。住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者。應當尊重深心恭敬共集會已住阿蘭若。爾時世尊而說頌曰。 　我所說善法　　第一義相應 　言蘊無堅實　　應觀察如夢 　爾時諸比丘　　鬥諍心紛擾 　無禮別尊卑　　唯有空名相 　比丘所發言　　俗亦如是說 　如斯之教法　　道俗語皆同 　比丘謂俗言　　汝解法希有 　是謂佛菩提　　已發初地果 　彼心謂見法　　親近在家人 　數奉施比丘　　與其最上供 　如斯比丘說　　無異語皆真 　與彼共相親　　言我能見法 　生於彼時者　　為施故出家 　不住正法中　　毀壞菩提道 　我示汝道者　　近我勿親餘 　不久汝得之　　還如我所得 　此最寂靜位　　共汝相向言 　和合大眾中　　毀壞我教法 　猶如劫村賊　　性懷兇險心 　破壞諸國城　　及以大聚落 　比丘亦如是　　無智多愚癡 　少慧起諸非　　著命數取趣 　離我所說教　　依止諸見心 　說是羅漢人　　盡懷增上慢 　於大和合會　　諸比丘眾前 　說已慧名聞　　於中一難得 　或時有比丘　　安住如實者 　被說惡名聞　　言非佛弟子 　法王大菩提　　於時被誹謗 　天眾懷憂慼　　相向數悲啼 　對彼信心天　　身自投於地 　觀斯釋師子　　無上法輪摧 　嗟歎佛如來　　快哉所說法 　奇特福田僧　　佛之所愛子 　我等不復聞　　法王之所說 　牟尼今滅度　　無覺抱迷心 　地居天次後　　出於大音聲 　唱令告諸天　　法炬今將滅 　汝等得聞佛　　不親近如來 　勿致後天龍　　而當懷悔恨 　經於無數劫　　為自及為他 　遍受於眾苦　　爾乃方成佛 　此是諸世尊　　為諸眾生類 　所說善法門　　今皆當隱沒 　矯亂人興世　　可畏造諸非 　魔使及惡魔　　恣情惡言說 　諂詐多癡鈍　　誑惑劣愚夫 　若瞋與不瞋　　毀師及勝教 　聞地天聲已　　上天皆慘然 　人及四王天　　悉亦懷憂惱 　夜叉眾來集　　阿吒筏底城 　皆發可畏聲　　滿面流悲淚 　天居眾寶飾　　城郭妙莊嚴 　皆悉失光暉　　猶如於聚土 　國城非似本　　堪生愛樂心 　今見寶嚴城　　須臾不可樂 　諸天同詣彼　　善逝本生國 　躄踴而號咷　　轉增大悲苦 　我從天降地　　往詣諸國城 　真法盡沈淪　　遍觀皆不見 　下至閻浮境　　見法大崩摧 　逼惱諸出家　　發聲大號哭 　勝城七日內　　處處失光暉 　天亦七日中　　數非數啼泣 　嗚呼大雄健　　昔曾親面奉 　何期今不見　　言說亦成空 　曾住捨衛城　　來已皆恭敬 　於其地界內　　數悲而數啼 　見佛所坐林　　言佛曾於此 　轉四諦法輪　　我等親聞聽 　世間還黑闇　　更互不相尊 　己造諸罪因　　往生三惡趣 　天眾多宮殿　　今者悉空虛 　贍部諸眾生　　無主無救護 　言佛經行處　　毀壞悉荒蕪 　法王已涅槃　　世間不可樂 　三十三天主　　帝釋立其中 　苦惱發憂愁　　高聲大悲慟 　諸忉利天等　　舉手共哀號 　適聞園苑中　　其次便馳走 　是等諸天眾　　恆歎佛如來 　自嗟離世尊　　曾為說法者 　不能食甘露　　亦絕歌樂聲 　如是等諸天　　心憂經六月 　阿修羅聞說　　教法空無主 　於是即相呼　　興師伐忉利 　贍部諸王等　　毀壞佛制多 　當於爾時中　　天與修羅戰 　多有諸比丘　　及多比丘尼 　生諸惡趣中　　備受眾苦毒 　在家犯諸罪　　近事壞屍羅 　互相揚惡名　　以之生苦趣 　女人行不善　　皆亦入三塗 　如是事興時　　世間不安靜 　或時行聚落　　或投竄山林 　人眾以波逃　　壽命便殀促 　多有賊盜起　　亦復有飢荒 　苗稼不時登　　蝗蟲起災暴 　若於飢饉世　　人有壽命終 　便生餓鬼中　　具受多辛苦 　所有施塔廟　　及與四方僧 　爾時諸比丘　　悉共分張取 　於我滅度後　　如是眾苦興 　應速發精勤　　勿復更迴顧 　諸有愚夫類　　而無智慧人 　愚夫業已成　　速生諸惡趣 　應樂讀誦說　　智慧從此生 　人修智慧心　　速能昇善趣 　常以智慧觀　　如我如是學 　永離眾繫縛　　速至於涅槃 　正法不久留　　應發堅精進 　我已如是說　　宜速正思惟 　此劫過去已　　滿於六十劫 　當不聞佛名　　何能生信樂 　若人相會遇　　飢餓苦所侵 　母子是時中　　互相食其肉 　彼時所生子　　慞惶行不安 　住在己家中　　猶生大怖畏 　見聞此事已　　知其生死燒 　誰有智慧人　　於中生愛樂 　無明是生根　　女人是欲根 　蘊為苦惱根　　是故應捨苦 　世有愚眾生　　耽著於女欲 　人能離癡者　　疾當得涅槃 　宣暢此法時　　不遭於惡果 　不說果有漏　　故墮惡趣中 　所有無漏法　　空空無所有 　寂靜本無堅　　宜應速了悟 　　復次迦葉。若有比丘或餘眾生。由能成就此第一法。求無漏者應作是言。於一切法心無所住。 　　復次迦葉。菩薩應為堅固修習。雲何堅固。雲何修習。言堅固者。謂堅固心堅固精進。何者名為堅固之心。菩薩念言。乃至供養恆河沙佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恆河沙劫一佛現世。以發恆河沙等心故。一得人身。以恆河沙等人身聞一句法。智慧光明於阿耨多羅三藐三菩提。作大利益。應發如是堅固之心。又以種種方便。攝佛智慧。種種苦行以為希求。種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。復次迦葉。我今為汝宣說譬喻。由此喻故諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行苦行。能得菩提。於恆河沙劫不應休廢。若於恆河沙劫學不休廢。則能現證無上菩提。應發如是堅固之心。以為勢力以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心者。何以攝受。謂不取處不取非處。何故不取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺則為障礙。以不取於處非處故。速得無上正等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界珍寶持用佈施。若有如是種種經典如來所說。隨順菩提受持教法以信安住。所生福聚倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅固心亦不可得。是故修行不可休廢。言修習者謂多修行有幾多耶。隨有若干多修習法。若起一心不能解了。何以故。彼法不可為表示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時世尊即說頌曰。 　無心起心想　　當有大怖畏 　我當成不成　　是事為雲何 　而常起尋伺　　住在於一邊 　誹謗於正道　　不可得菩提 　此是懈怠心　　非是菩提相 　斯人疑一切　　諸佛及聲聞 　不行而希望　　賢聖諸佛法 　非但由言說　　能成安樂果 　要有信樂心　　能成廣大法 　亦非唯心量　　能獲勝堪任 　由一法能成　　諸有所作事 　知其殊勝已　　為佛故應修 　　復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供養諸佛。而自記言。我當得作如來應正等覺。迦葉。在家菩薩有三種修。能於菩提而作利益。何等為三。為一切智故深生愛樂。不墮本業堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六。謂得聖處。不啞不吃不聾不失聰聽。身變端嚴速得深信。於甚深法不生怖畏。隨所聞法不用功勞。而能領解速得不退。於此六法應當善知。有五障轉。何等為五。謂離間語。一切妄語。意樂不成。心懷嫉妒。耽著諸欲。如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門所。尊重恭敬。若非同類說法之者應遠離之。何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者如負芻草。何以故。非佛道故。若擔負者即為執著。同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩薩又應受學三法。何等為三。謂常隨順諸佛如來。為他演說勤自修行。於眾生所修習慈心。於此三處受已應學。復次應當親近三法。何等為三。謂離捶打。不毀他人說雲卑賤。於怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。爾時世尊而說頌曰。 　不親下劣人　　見不正直者 　見已當遠離　　猶如避毒蛇 　不應隨學他　　不禮應遠離 　猶如見惡狗　　以生惡趣中 　有懷執著人　　學之同惡趣 　聞說勝空法　　應生愛樂心 　及樂空比丘　　亦應起尊敬 　增長多聞道　　而生利智心 　親近勝菩提　　有情應敬禮 　疾行受其教　　速生諸善根 　增長智慧心　　如蓮生在水 　宜多聽受法　　所增善速增 　以增智慧心　　能斷於諸漏 　大威德無畏　　大智大精勤 　為欲利益他　　自身盛利益 　在家應捨離　　捶楚打眾生 　發趣求菩提　　於法得不退 　無病最端正　　人皆愛敬之 　若修習慈心　　捨離諸惡道 　三十三天上　　五欲自歡娛 　從天若命終　　不墮於三惡 　生處於人世　　種族豪貴家 　形貌最端嚴　　人無能毀者 　天龍所守護　　隨法正修行 　受於勝妙處　　為人所愛重 　善得安隱眠　　寤亦心安隱 　以為天擁護　　終無怖畏心 　此之廣大法　　有如是勝相 　在家或出家　　更有大饒益 　令發悟憶念　　多人諸善根 　怖者以施安　　趣向菩提果 　更不事餘天　　唯除一切智 　是人得正道　　諸智共相應 　以此諸善根　　捨離三惡趣 　得智獲三明　　善學於三學 　如所作功德　　如其所禮敬 　獨為眾生尊　　人多恭敬禮 　禮敬如來者　　眾中為最上 　住於在家地　　若發菩提心 　為彼說法言　　及餘汝當聽 　　復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉辰。應常清潔離多納受。復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三。於說法者不為障礙。應當勸請說法之人。恆然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉。有三種法終不應作。若有作者則受女身。何等為三。不應障母聽聞正法及見比丘。不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作。若有作者便受女身。爾時世尊而說頌曰。 　常應以信心　　燃燈燭光曜 　便獲無塵垢　　清淨之佛眼 　由依此眼故　　了諸所知法 　若能了所知　　以知過去法 　知現在亦然　　不分別未來 　無有三種相　　有斯二種相 　捨離於第三　　相即名無相 　皆同為一義　　佛所說諸根 　然法無根本　　於斯起分別 　便失勝菩提　　淨修佛眼已 　現證一切法　　此句即菩提 　如上所開示　　法無有能示 　亦無能毀者　　諸法如虛空 　是故說開示　　導師宣此義 　以為在家人　　常燃燈燭光 　得佛眼明瞭　　不斷他說法 　釋師子之教　　終不往三塗 　不受生盲果　　能常勸請他 　宣揚最勝教　　以此善根力 　轉無上法輪　　若人於母所 　為作法留難　　受鄙陋女身 　盲傴多眾罪　　不曾睹眾色 　亦不少聞聲　　住於幽闇間 　猶如蝙蝠類　　於妻生妒忌 　與作障法緣　　從茲速命終 　當為極陋女　　髮黃眼睛綠 　黧黯目盲冥　　足跛懷毒心 　耳聾多口舌　　如斯種類處 　速受眾惡身　　常為欲因緣 　丈夫生嫉妒 　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。若他施物。設有微少蘇醍醐等乃至或多難施之物。主若不請不應行施。他欲出家不應留難。未出家者。應當勸喻令使出家。見有建立如來塔廟。當助修營。不應緣此取其財物。如是三法在家菩薩所不應作。爾時世尊而說頌曰。 　他施功德財　　不應與非處 　於重便獲罪　　所施不能遮 　信者詣施前　　合掌儼然立 　於中人力少　　樂欲給侍僧 　應隨施主言　　助其少人力 　水漿湯飲等　　及餘輕物類 　無違施主心　　不令他怨恨 　若有欲出家　　或子或親屬 　菩薩於是中　　不應作留難 　願有情安樂　　願得證涅槃 　我勝意樂然　　願說無上法 　知其過失已　　不應穢自身 　勿長夜憂嗟　　為煩惱所染 　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法不應修行。何等為三。不應販賣男子女人。又亦不應與他非藥。若有作者不應親近。爾時世尊而說頌曰。 　應離販賣男　　亦離販賣女 　非藥勿與他　　若與者應離 　為苦眾生故　　天等所同訶 　隨趣諸方維　　憂箭所中害 　長夜增憂惱　　眾苦逼其身 　殀壽自銷亡　　是故不應作 　此過及餘失　　我悉了其因 　為諸菩薩等　　略說其少分 　　復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。不應往彼婬女之家。不應親近諸媒媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。爾時世尊而說頌曰。 　不至婬女家　　專行穢欲者 　速致世譏嫌　　親近下欲故 　尊者知其往　　便即起嫌訶 　招疾害其身　　以之令壽盡 　常不應親近　　媒媾男女人 　他娶女為婚　　近之被誹謗 　亦不應往詣　　諸為屠宰家 　菩薩勝依人　　皆所不稱讚 　此諸深過患　　如來悉了知 　為不正行人　　我今如實說 　世尊所有教　　我弟子能知 　斯人於佛前　　能詣所行處 　眾生住聖道　　將速至涅槃 　佛為如是人　　非為惡行說 　　復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。住在家中觀己身命如客使想。於己施物起積聚想。於未施者。如遠離我百由旬想。不為妻子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。爾時世尊而說頌曰。 　常修於死想　　我命速當終 　於其所積財　　應修取堅實 　財不為妻子　　亦不為己身 　速疾得堅牢　　身命及財物 　慇重求佛道　　不起貢高心 　若捨饒益門　　常遭諸損害 　猶如於戲童　　少嘗非飽足 　法味尚輕微　　雖信非堪保 　修行非猛勵　　相去實全遙 　弘揚若不休　　名為究竟法 　迦葉我今說　　如斯諸法門 　人能解了之　　名為一切智 　以智善觀察　　於身生厭離 　常自正思惟　　想之如對我 　　復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三。父母不信令其住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸令住捨。讚歎無上正等菩提。為他說法是為第一得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩。知可供養不可供養。可供養者而供養之。若不可者即不供養。然於彼所修習慈心。由成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虛費無令散失。不浪與他宜堅舉置。而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所。平等施之。與同法者無所障礙。由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾時世尊而說頌曰。 　若在家菩薩　　求無上菩提 　生三根本慧　　此為最上覺 　若父及與母　　惡慧無信心 　勸令生信樂　　令其住勝法 　慳犯住戒捨　　無慧教令慧 　亦常勸於是　　為菩提勝法 　應往於四方　　遍求說法者 　法施以教人　　由斯增智慧 　犯戒令住戒　　無信令信心 　無慧教令慧　　得成不退轉 　若逢慧比丘　　持戒多聞者 　恭敬親近之　　數往而諮問 　在家由此法　　得不退菩提 　知彼勝德人　　多聞具諸智 　慧解堪尊重　　可持身肉施 　此為信心相　　如我前所言 　無信則不能　　發大菩提意 　聰明見勝事　　速成深利益 　於諸殊妙法　　取證不為難 　知自及與他　　如斯勝饒益 　與出離相應　　是故增智慧 　本來恆積集　　所有諸資財 　為與持戒俱　　共貯當來物 　是無有異語　　彼亦不虛言 　勇進堅施成　　當證如來果 　持戒易共住　　勇健獲深慈 　佈施攝眾生　　如先後無異 　清淨最上施　　無所有希求 　若金若與銀　　無有不施者 　勇猛施一切　　宿世所行檀 　希求無上乘　　甚深最勝位 　非法而供養　　一切諸天人 　不如能順法　　供養一眾生 　勇健為法求　　以法能了法 　聰明由勝道　　獲無上菩提 　　復次迦葉。在家菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何等為三。此有一類怖三惡道。於大菩提起重擔想。已集善根不專思念。不好善求。為心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。於所行施不生喜心。行佈施已便生追悔。復不迴向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。不勤精進專求多聞。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣聲聞乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰。 　發菩提心已　　不正隨順行 　退失於佛乘　　入於聲聞道 　菩提非不信　　及以懈怠心 　無智守慳貪　　則為有障礙 　知恩住淨戒　　常樂廣行檀 　菩提不難得　　由心造諸惡 　心亦善行檀　　眾生心若堅 　當為世間塔　　若能離三法 　心趣大菩提　　當為世間尊 　成無上應供 　　復次迦葉。在家菩薩。由成三法退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。何等為三。此有一類。雖已發趣大菩提心。於法慳吝。復有一類耽著觀望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三種法故。一一皆能退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰。 　慳吝於正法　　不教誨他人 　得獨覺菩提　　退失無上道 　由斯二種義　　失利眾苦生 　親近而修行　　疑惑菩提道 　思惟大乘法　　就吉以避凶 　此非正信心　　為佛所棄捨 　有能專意樂　　堅固向菩提 　終不禮餘尊　　唯除世間塔 　若有淨信心　　不事餘天等 　是為成最上　　號曰天中天 　若有樂菩提　　不事餘天等 　在在所生中　　色力恆具足 　　復次迦葉。在家菩薩。由成三法受身黑闇。何等為三。如來塔所取其燈明。於他諍訟而現瞋恚。於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法其身黑闇。爾時世尊而說頌曰。 　塔所燃燈明　　斷取是光焰 　身便為黑闇　　猶如烏毯毛 　毀呰於黑人　　我白汝身黑 　由其輕毀他　　受身便黑闇 　宜善護其語　　業終不敗亡 　隨其所造業　　當為彼業器 　　復次迦葉。在家菩薩。由成三業生工匠家。何等為三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠而來與酒令飲。或勸他人而令飲酒。即當生彼工匠之家。名第一法。復次迦葉。在家菩薩自修梵行。和合他人令行穢欲。緣造此業積集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然己家內起作興功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時為我營辦所成。以是業緣積集成故。而當生彼工匠之家。名第三法。爾時世尊。而說頌曰。 　持酒勸他人　　及與諸親屬 　以成狂飲故　　便為饒語匠 　不解作刀鍼　　及餘工巧處 　唯能坐搖手　　爐前鼓橐囊 　自能修梵行　　為他稱讚婬 　此業異熟時　　當為饒語匠 　不解作刀鍼　　不能鼓風橐 　唯解奮長槌　　碪前而鍛鐵 　令他棄捨法　　從茲而命終 　速生工巧家　　稟識常愚闇 　初不見囊橐　　亦不見鉗槌 　其業報應然　　悉破壞眾器 　迦葉應防意　　及善護其言 　永勿教他人　　一切不善法 　輪迴生死苦　　由愛故增生 　善法可勤修　　應訶諸不善 　　復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生剎利豪族之家眾同分中。顏貌端嚴人所愛敬。聰慧巧便不為嬾惰。何等為三。謂睹未曾見沙門婆羅門。即生信心供養禮敬。言是福田。以清淨心。延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如說修行終不妄語。成就如是第二法故。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩。於具戒蘊沙門婆羅門所。修供養時而能攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生剎利豪族之家眾同分中。爾時世尊而說頌曰。 　諸有智慧等　　見持戒多聞 　應生歡喜心　　往彼而請命 　既為請命已　　如法供養之 　無有厭悔心　　所施無罣閡 　是取堅牢法　　所為親近者 　種種智相應　　於難而速得 　如斯深信意　　趣向大菩提 　是智之所行　　佛道非難證 　恆為上活命　　應受最勝財 　希求殊妙法　　證無上涅槃 　當生豪族家　　顏貌甚端嚴 　得上妙衣服　　證最上涅槃 　如佛所稱譽　　行於最上乘 　以佛乘能證　　清涼妙涅槃 　是為最勝果　　如其所造業 　獲果亦等流　　設經百億劫 　是業終無壞 　　復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等為三。在家菩薩受持五戒。不向他人讚五欲樂。勤修自業不使女人。及發是心。我止親近一切女人。乃至證得無上菩提。願我不逢五欲世樂。由成如是最初法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩。聞是等經而生深信求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。有能演說及發起者。若人聞已。即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無為心無為果報。速證無上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊而說頌曰。 　在家修五戒　　堅守善護持 　不親近女人　　於中生厭惡 　如是等法門　　勤求無厭足 　所有惡作處　　應速捨離之 　一切諸善法　　悉迴向菩提 　以此諸善根　　速離於五欲 　常獲勝多聞　　為眾生說法 　發生大慈意　　求無上菩提 　是故聞此利　　應生賢善心 　不近於諸欲　　速疾轉法輪 　　爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何為名。我等今者雲何奉持。佛告迦葉。是經名曰說三律儀。亦名宣說菩薩禁戒。亦名同入一切諸法。 　　佛說此經已。尊者大迦葉及諸大眾。一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　第二無邊莊嚴會 　　無上陀羅尼品第一之一 　　如是我聞。一時佛住王捨城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處。從異佛剎而來集會。爾時世尊。大眾圍遶供養恭敬。而為說法。時彼眾中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說令汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我為趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類。心無等喻。思惟諸法清淨智義甚深大智方便。簡擇得無量義善巧決定。為欲趣求大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲冑者。為如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸法義。善巧分別不增不減。又於諸法本性自性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喻心。最勝之心及無上心。得自在故。為如是等請問如來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無明殼超於天人。最為殊勝有希。利樂一切世間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊知見善巧。將說無量決定之法。欲以光照世間天人。復有為諸眾生樂欲開示無上無礙大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功用成熟眾生。現前能得如是智慧。令諸眾生捨離惡法增長善法。示菩提道諸佛種性。及能安立無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法中令心歡喜。我為斯輩請問如來。世尊。此諸大眾皆悉已集。說微妙法今正是時。唯願如來。開示演說如是法門。授諸菩薩。令得圓滿不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞演說諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大神通業。成熟無量無數眾生。攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門。當令眾生證菩提道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了諸眾生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。此諸大眾瞻仰如來無時暫捨。於一切智智及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決定之義。世尊。安住一切智境。皆已知此諸菩薩願及發趣善巧成熟。世尊。是諸法門陀羅尼門。圓滿句義。一切諸法決定善巧。如是法門如來應說。令諸菩薩未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脫智見。世尊。若諸菩薩住不定地。是諸菩薩預聞法已。而得成就一切智境。世尊。我以此緣敢申巨問。惟願大慈。威加守護攝諸菩薩說如是法。世尊。於後末世諍論起時。執著有情更相賊害。三毒增長壞亂正法。令諸菩薩於彼時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍論。由順無諍則能攝受大慈大悲。及當積集諸善根力。世尊。我今敢緣斯義。請問如來無礙法門決定之義。世尊雲何。彼諸菩薩無量法門。法光明門。及一切法方便發起。復願如來說不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。具足成就念力無斷。降伏魔怨及諸異論。而不為彼之所摧伏。惟願如來演說正法。令諸眾生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切智智示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯才清淨具足。相續不亂無等句義。欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便。又令眾生發起意樂。為說先後兩際加行。示見去來現在諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十方如來本事。以神通無畏遍諸佛剎。授彼眾生清淨法眼。亦為開示不思議法。成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。惟願世尊。說如來地廣大方便甚深之法。為一切智。攝諸善巧無量不思議法理趣。令彼菩薩願及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已。悉皆獲證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓悉令圓滿。 　　爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願方便善巧。亦為哀愍諸眾生故。以決定慧善問如來。汝之功德無有限量。諦聽諦聽如實思惟。我今為汝分別解說。令諸菩薩於佛智境出生無量種種功德。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。為求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持思惟如理觀察。雲何觀察。無邊莊嚴。如來之智攝諸善巧。有所宣說無不清淨。是諸菩薩。應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等。安住大悲普於群生。決定成熟諸有情類。或於下乘志希解脫。於聲聞道。有於真實最勝涅槃。弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫。遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及說如來無比詞句。廣大清淨攝受諸法。令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等。不增不減無缺無漏。乃至無色及無等色。無邊無際自性清淨。諸佛世尊之所演說。自性本性如實了知。而無有法了不了者。何以故。一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示現故。如來所說皆真勝義。隨法同入一切諸法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法及無分別。如實平等證一切法。無有差別。法無有生。如是生法無所有故。法無有法。生妄分別遍計度故。法無有起不自在故。法無觀待捨圓滿故。法無作用無去來故。法無自性超過一切自性法故。法本平等無有差別。無戲論故。隨所作法起殊勝願。無不成就。而於其中無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空。是故如來說一切法如幻如夢。無有高下。我當以此清淨弘誓。攝眾生時。實無少法而可著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由斯門故。於殊勝願而得增長。如日出現光明普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與諸眾生作法光明。無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟外無散亂安住能斷諸障礙者。隨念菩薩普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知。以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實。自性本性皆悉空寂。是緣起性亦非真實。能令眾生雜染清淨。於十方求皆不可得。無所得故無有攝受。無攝受故。於我所說尚應捨離。何況非法。所言捨離彼亦非有。亦無所取無有功用。本性清淨。一切諸法無有分別。了知分別如實性故。一切諸法無有所住。亦不可見無異性故。是故諸法無住無依。但以名字施設而有。彼皆空寂無有自性。無住而住。是故諸法無有住處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。如來但以異名宣說。如是密意應當了知。不應執著善與不善。若執善法。彼不善法亦當執著。由執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名於此示說為苦聖諦。由不執著善不善故。彼諸愛滅。如來於此善法所斷。異名示說為集聖諦。第二聖諦能了知故。滅故盡故無憶想故。厭離觀察無所有故。無喜想受無分別故。如來於此異名言說。為苦滅諦。了知第三滅聖諦故。是所求道如實悟入。一切法地。超過一切憶想分別戲論之境。八支相應修習正見乃至正定。苦滅趣道聖諦了知。佛以異名於此宣說。為第四諦。諸佛世尊於此施設。知苦斷集證滅修道。苦集苦滅及滅趣道。此苦無有。以世俗故假名施設。是無明等。一切皆是無智攀緣。何以故。於彼無智。亦無有少攀緣可取。無有所證。無有光明。不可了知亦不可得。而於其中當有何物。一切皆是虛妄壞法。無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常應有執著。若以無分別執著。彼即於斷應有執著。是故於苦不應分別。以智慧故應當了知。無智自性即苦自性。由與無明共相應故。無明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作不壞亦無作者。施設作者不可得故。無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法門。由是門故。能捨一切無明黑闇。現前證得隨順明法。於菩提分能善修習。於諸聖諦能善了知。是諸菩薩。於此法門能得清淨。所謂由不生故苦得清淨。不攀緣故集得清淨。由滅盡故滅得清淨。由修習故道得清淨。信平等故道即平等。如是諸法異名差別。應當解了。了已應斷應證應修。於如來言。若能解了彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者如是知已。於一切法不取不捨。便得安住四諦法門。無邊莊嚴。一切諸法無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實善了知故。不起分別不行戲論。能如實見不毀不著。由道斷故。於諸善法不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別共相應故。亦復不住法非法斷。若遍知斷。即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄。此虛妄法空無所有。此是彼等所入諦門。由是門故不愛不恚。證捨圓滿能斷諸結。安住正道到於彼岸。證法自性而無入出。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空自性寂靜。無有作者。諸法非實與結相應。非不相應。於彼無性法中不應執著。亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨。不應戲論諸有一切因緣生法。彼緣性空究竟清淨。如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作。無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長不可損壞。普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故當作光明。超過結使無所著故當得出離。無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣說。何謂名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之蘊。如是名相一切皆悉虛妄不實。以顛倒故而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有名示說。如是名色二俱不實。一切皆是虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅如夢所見。乃至四蘊亦非真實。但以世俗文字施設。如是知時不見有苦。由實諦故無有攀緣。無攀緣故心無所有。無所有故何有與彼攀緣相應。由此而能於涅槃界。得超過想及所知滅。無邊莊嚴。三界由想作意所生。是故說言三界虛妄。想及作意亦非真實。彼所有想即色執著。所有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無相應。非不相應。乃至非想亦非作意。想及作意本性皆空。所有言說亦皆虛妄。但假施設令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性以假名故。如是所說亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中證於實諦。諸菩薩等應當了知。謂諸如來一切結使皆捨離故。凡所演說終不唐捐。汝等於此應善思惟無令執著。於一切法勿生分別。離諸戲論。了一切法無有自性。而於眾生起慈悲想。思惟悟入如是法門。為利一切開示演說。雲何法門。謂了無明諸有為法。悟智見等諸無為法。應遍清淨證入一切有為無為無戲論智。非數入數非數住數。隨順如是非數法故。證入無為清淨法門。獲得遍持光明智慧。攝受諸法令不失壞。能以覺慧方便善巧。廣為眾生演說諸法。無邊莊嚴。此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故。出生廣大差別覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩於諸法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩薩。住遍清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無名無相無所建立。無邊建立不可宣示。但以世俗言詞演說。所有諸法本性自性皆不可說。無來無去無有文字。文字清淨無有功用。何以故。諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是。無作無起無相清淨。以虛空開示演說。此則諸法無門之門。門清淨故究竟無染。亦不隨染。何以故。諸法究竟不生不起。所有自性亦不生起。是故當知。三世所說一切諸法自性。無性亦不應執諸法無性。此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故。如是開示說一切法。有形相者。所說形相即非形相。不作不壞不愛不恚。是故當知。形相門者則為非門。門清淨故。由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故入無形相。無邊莊嚴。如是所說無形相門。為陀羅尼清淨故轉。無邊莊嚴。所言門者。猶如虛空。一切諸法依於虛空而有生滅。彼生滅者性皆平等。作是觀時無有生滅無所攝受。於一切法應如是知。一切諸法亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門。為得無相門清淨故。開示演說。無邊莊嚴。言無相者。所謂無身及身施設。無名無句亦無示現。於此教義。應當了知。彼無形相與虛空等。言虛空者。亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便。由證入故無有諍論。無有忘失。隨入無斷祕密語言。陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱。降澍大雨流澍無斷。無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法祕密方便假名。即是隨念遍持之業。即是說法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之力。世尊。如我所解。此無邊智演說方便。為欲利益諸眾生故。開示流布令法不斷。世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故。名隨教法。善巧開示廣大流布。文字差別得圓滿故。通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故。於義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故。於法辯才而得圓滿。哀愍眾生以大慈悲而能攝受。由攝受故次第調伏令得清淨。無諸戲論而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼祕密方便法門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是如來一切智智門之增語。於此門中由語言故。而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨。究竟清淨自然智見。以無所住無所建立。流注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗說一切諸法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸法本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故。說能了知一切諸法。能了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法。所謂語言演說談論。一切語言演說談論。皆由文字表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。猶如入胎受胎持胎以母為先。又如種子長養以父為先。如蘊積集以生為先。次後建立餘分差別。六處諸根次第成熟。如是字母為先。一切文字差別和合。如是字母為先。光發長養。所謂阿字為先。荷字為後。諸餘文字在其中間。隨彼相應和合而轉。此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行皆悉壞滅。如彼文字書學成已尋當除滅。如是一切有支建立。皆當壞滅。如彼諸行和合故生。彼不和合應知壞滅。如是二種相應和合。建立一切諸有愛結。亦由如是二種和合。建立一切有為諸法。如是觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演說生滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧速得圓滿。猶如字母阿字為初荷字為後。如是作已。應以語言演說談論。善入一切祕密言詞。又應了知無障礙法開示宣說。無邊莊嚴。猶如字母阿字為初。乃至諸餘一切文字。分別作已。作意相續入於書寫。荷字之後更無文字而可建立。由是二種作意。能生一切有意之行。彼二分別無有真實。以於真實無少文字。本性自性。亦無分別及不分別。而於其中。亦復無有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法以智所知。是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦復無有形相可得。何以故。以於真實無有形相。由入如是無形相故。捨離一切所作事業。無所作故。捨離一切有為之事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧遍持法門。若諸菩薩於此學時。能起一切無癡事業。為諸眾生宣說正法。令不缺減。不住諸想覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸菩薩遍取名已。了一切法唯有種種積集言說所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入陀羅尼門理趣善巧。雲何應入陀羅尼門理趣善巧。知所有名而無住處。不住諸法內外中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言說。而假施設。於施設名如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門開示演說。如來所說一切諸法。非一性非異性。諸法無有一異性故。此一切法非生非有。如是宣示諸法亦空。法若空者彼即無相。若無相者即無願求。若法是空無相無願。則不可知不可遍知。不應說彼若有若無。言有無者但是言說。不應於中而生執著。何以故。如來常說。若不執著一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄戲論分別。無邊莊嚴。汝應當觀演說諸法。而於彼法實無示說。豈於此中有能說者而為他說。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者甚為希有。無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法能善了知住清淨信。能生勝解雖復眾多。而於後世希有眾生於此法中能遍了知。唯除今時親於我所發弘誓言。願於來世。利益安樂諸眾生故。而當受持如來法教。若曾往昔於如來所。承事供養深生信解。愛樂希求於甚深法理趣善巧願聽聞者。此諸菩薩。常能獲得陀羅尼法。無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得值遇無量諸佛承事供養。於甚深法因緣理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴。如來為欲利益安樂此諸有情。令證甚深廣大無量難見難解種智覺故。而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地。有如理修行善根具足。於微少過生大怖畏。於諸怖畏而求解脫。是此等類之所依處。無邊莊嚴。如來今為汝等天人世間。常演說法不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修學已方便迴向。雲何為諸有情。當轉無上微妙法輪。及為有情。而得示現無上大智。令一切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔願力。為令一切種性不斷。及威加此陀羅尼句。開示演說此甚深法。廣令流布。使諸有情於佛法中當能悟入。令一切智種性不斷。光闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者。開示演說勿生勞倦。無邊莊嚴。諸菩薩等如所聞法。於大眾中。當廣開演所有法行。由是當得近於佛智能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持光明照耀清淨法門。無邊莊嚴。一切諸法本性清淨。若法本性非彼相應。非不相應。非和合住非不和合。於諸法中而無有法。若無有者則無有處而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故。說一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡。無因盡故無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所說法如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如來見不清淨。何以故。如來非法亦非非法。如來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過諸表示法不可宣說。一切語言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。無邊莊嚴。如是如來非色表示。非受想行識之所表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來絕諸表示。與色等法非共相應。非不相應。而於一切有為無為。能遍解脫。不起分別無有戲論。如來不與色取相應。亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊根本。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。應說如來不住少法不取不捨。如說如來說法亦爾。如來不相應故。如來之法亦不相應。如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如。一切法如與佛真如無二無別。非一非異。如來安住無分別法。非遍計故。無邊莊嚴。如來說法。終不超過一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故。不起分別。亦復不起法與非法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及簡擇者。無邊莊嚴。此所演說第一義句。即是如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句應如是知。如是諸句是厭離句。若厭離句是虛妄句。若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句。若滅盡句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。無句施設亦無示說。無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法中。平等趣入。雲何一句。所謂離句。於厭離中無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨即句清淨。如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰為誰說。故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧表示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。無邊莊嚴。我今當說陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句。 　　哆姪他若曳(一)微若曳(二)塢計(三)烏迦(上)筏底(丁以反四)阿(引)□□駁□阿(引)□□條芩筏底(丁以反六)缽囉(二合上)陛(七)缽囉(二合上)婆(上)筏底(丁以反八)娜唎設儜(九)爾(尼頂反)那唎設曇筏底(十)遏替(十一)遏他筏底(十二)戍闥儜(十三)鞞戍闥儜(十四)缽唎戍闥儜(十五)吃唎(二合)耶(十六上聲)吃唎(二合)耶筏底(十七)嗢哆囉尼(十八上聲)珊哆囉尼(十九上聲)摩訶毘社曳(二十)麼訶毘社耶筏底(丁以反二十一)阿怒珊地(上二十二)阿缽囉(上二合)底(丁以反)珊地(上二十三)庾伽(上)磨□□詙□芤□□□悉地(二十五)悉馱遏拭(二合二十六)悉陀(上)遏他(上)筏底(丁以反二十七)麼底(丁以反二十八)麼底(丁以反)缽囉(二鞞合二十九)嗢哆唎(三十)嗢哆囉筏底(丁以反三十一)弭磨唎(三十二)彌磨囉怒散地(三十三)薩□(三十四)薩囉筏底(三十五)薩囉(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑麼□婆(上)弭伽底(三十八)羯底(丁以反三十九)阿爾伽底(四十)阿缽囉(上二合)底(丁以反)爾筏底(四十一)彌勢曬(四十二)彌勢曬筏底(四十三)阿(上)磨醯爾(四十四)爾磨醯爾(四十五)缽囉(二合)磨醯爾(四十六)鄔(引)荷鄔哆囉嚀(四十七)麼囉缽娜曳(四十八)阿(上)勢鎩(去四十九)阿怒跛勢鎩(五十)阿怒伽迷(五十一)阿缽囉(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上聲呼)帝(五十三)阿娜伽(上聲呼)底(五十四)伽底弭戍馱爾(五十五)缽唎戍第(五十六)薑(去)竭差(初假反二合)掣(尺曳反)娜爾夜帝(五十七)麼底(丁以反)缽囉(二合)避帝(五十八)麼底毘戍馱爾(五十九)三縵多(引)怒羯帝(六十)三縵多缽唎縛(房可反)□(六十一)三縵多毘戍馱(六十二)爾阿怒跛仡囉(二合)呬(六十三)阿爾仡囉(二合)呬帝(六十四)呬那(引)囉梯(二合六十五)阿囉他(二合)毘戍地缽囉冥(六十六)奚都爾地珊寧缽囉(二合)避底(六十七)缽囉(二合)避多筏底(丁以反六十八)毘爾設者(二合)曳(六十九)避爾設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十)阿難多囉拭(七十一)阿難多苾仡囉(二合)奚(七十二)麼社毘戍地(七十三)阿怒竭囉奚(七十四)缽囉(二合)竭囉荷毘戍馱爾(七十五)阿地耶(二合引)多麼(二合)毘竭帝(七十六)麼呬囉馱(二合)毘戍馱爾(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(丁以反七十八)苾地耶(二合引)怒散地(七十九)缽唎戍馱爾(八十) 　　無邊莊嚴。此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故。而能隨念無量如來所有法藏。亦能為諸有情。開示演說住無諍地。復能隨入一切義句理趣善巧。善能了知無量廣大差別智覺。隨其所願皆得圓滿。 　　大寶積經卷第四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五 　　大唐三藏菩提流志奉　制譯 　　第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二 　　爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。雲何了知。無邊莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴雲何六內諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生滅不住皆盡離滅。由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭離滅。於內意處安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善巧次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道而能捨離。意及意識並所知法。無有戲論不起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而起因見。了一切法各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持共相應故。而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分非共相應。非不相應。以一切法無有作者令作者故。無有壽者。無有眾生無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼差別善巧。如內外法於一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入無明室處無明□。周遍流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。於生死中遊行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞極破壞法。為虛空執之所執著。 　　佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善能安住。祕密言詞演說方便。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住處能善讚說。無少相違。令諸眾生住無諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名。而能演說。及能入於異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教住於忍地。無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智證入通達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究竟清淨。一切智智未足為難無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。無邊莊嚴。是諸菩薩具淨屍羅。安住實諦加持之力。則能增長佈施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣。得不退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才智慧。增廣猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。為欲開示如來法藏。希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說及能說者。無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得亦不遍得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來。此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名非異非不異。非異非不異故。不應說言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說。亦無示現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非遍得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中不得少法。然於聖者。亦無有法及與非法。亦無有法名為聖者及非聖者。無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來能說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示。無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提。於生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中。亦不執著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而受歡樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品說義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故。施設勝義。善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問隨義而說。應住自利及以利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示演說言教。若問不問乃至少法不生慳吝。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應。假令眾生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施為法施主。我今當作如來之事一切智事。令諸眾生捨離重擔。於大瀑流。當以法船運度群品。能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演說諸法差別總持。當得成就捨離生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切眾生鹹生愛樂。成熟善根攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地最勝妙處。在大城內一切眾生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦復如是。入於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故。菩薩最後受身生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗。於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。安住無上一切智智。加持之力能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。無邊莊嚴。菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。以清淨覺無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故。無量劫中積集善根。於其長夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心方得現前。無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門。悉皆現前。而得門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智界處緣起。亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毘缽捨那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘缽捨那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩缽底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為有漏無漏世出世法。以無量名表示宣說。法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼遍持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法鹹令滿足。汝等應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解。不應捨離菩提資糧。雲何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅不動不住不來不去自性空寂。於彼空性亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入。如來說有為空無我我所一切我人眾生壽者。如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不遍住。亦不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無為。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫智見。及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。雲何名為菩提資糧。謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱三種染污。彼皆不實空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。何以故。是心無二亦無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩惱染之所染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見。十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不相應。何以故。無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有少法名為諸法。本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性不可以相表示。乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性清淨。雲何眾生。於中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘亦非無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛。空輪亦無所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀眾生以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者即為非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清淨。若不住者即名為住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者則為非住。雲何為住。所謂不善。然不善者是無所有。若有於此無所有中。不能了知住與不住無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根。則不名住。若不住者無有過失。無過失故則能了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明瞭順說。尚不能解。何況祕密非隨順說。若不住者是則清淨。雲何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界及界施設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如來及無如來。俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。若法不生不滅彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中。若說有中則無有邊。所言中者非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無中邊非有非無。若非有無雲何可說。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明□。開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法說名中道。以於方便說有覺慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無有言說。無邊莊嚴。汝等智者應如是知。一切諸法真實之相。不來不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊雲何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說語言。無量知見不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說無有遺餘。無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量眾多駃流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提已。由智火力能令眾生煩惱銷滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇。漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所說是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於是法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於此義中應當隨順。自於此法。繫念現前不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生無隨順忍。於此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生能修習身。於此法中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時若有眾生。於此法中為聽聞故。勤修習者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏。然於其中。無有少法而不演說。如是所說無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法等虛空相。雲何為等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無有邊際。無邊際故說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說。於一切法以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說無變異義不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說涅槃義厭離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說一切有為。皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所有虛空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即於彼滅。本性空寂應如是知。雲何應知。如其不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演說一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者亦不可說。所為說者亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行。善說法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得鄰近諸佛如來。一切智智及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近諮問。以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟語義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而能覺了諸佛菩提。能得如是無量功德。斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨住於大願。於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德。無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生。安住發起大慈大悲。作諸佛事。 　　大寶積經卷第五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二 　　爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。雲何名為出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其中。雲何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法。如是二種不如實故。性平等故所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實。此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者。即是諸法無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣說可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。法無住故不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處及一切處。如是文字及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門演說諸法。而於此門究竟清淨。能平等入於一切法。如是厭離。雲何厭離。謂貪本性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。若究竟者雲何有貪。雲何有說。無邊莊嚴。如是略說。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅尼門。入是門故能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健。能破外道降伏魔軍。令諸眾生增長善根。入於如來祕密之法。隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲大法光。速疾成就如來之力。無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。何等名為如來十力。無邊莊嚴。如來於此。以無上上一切智智。於處非處。以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位。為諸眾生演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能如法轉者。復次如來以無分別一切智智。如實了知過去未來現在諸業。業攝取因善與不善無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。復次如來。以無分別一切智智無著無礙。能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來以無上上一切智智。如實了知種種勝解無量勝解各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。復次如來能如實知無量界種種界。無量緣種種緣世間住處。此是如來第五之力。復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。復次如來以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來能如實知靜慮解脫等持等至。離染清淨能出入智。此是如來第八之力。復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。復次如來漏盡智證明智如實了知。此是如來第十之力。無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力悉成就故。為諸菩薩及諸眾生。於諸佛智得攝受故。於諸法智證清淨故。開示演此無邊法藏。 　　佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深如是難了。一切智智力清淨故。所有諸法。說名如來及如來力。然於彼法亦不可見。亦不可說。無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可摧伏無上法門。於彼安住。開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故。能演說此一切諸法無建立性。以之為力。如是諸力無生起性。無有自性離於自性。如是如來十力圓滿。而能開示無量無邊甚深之義。無邊莊嚴。此是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門得清淨故說陀羅尼。汝應聽受。陀羅尼曰。 　　怛姪(地也反)他缽囉(二合)牟折寧(一)爾牟折寧(二)牟折寧(三)毘缽囉(二合)悶折爾(四)阿折黎(五)阿毘耶(二合引)吒爾(六)缽囉(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓(九)阿缽囉(二合)底耶(二合)末囉尼(十)阿那(引)靺囉尼(十一)阿(引)靺囉拏毘戍達爾(十二)爾馱那缽囉(二合)吠設爾(十三)突囉阿爾乞屣缽爾(十四)靺虞(十五)靺虞薩縛黎(十六)薩縛囉尾戍憚爾(十七)母達囉(二合十八)母達囉(二合)尾戍憚爾(十九)薩缽唎縛□(二十)三漫多缽□縛□(二十一)阿揭囉(引二合)弩麼底(二十二)遏他(二合)娑憚爾(二十三)僧羯囉(二合)尼麼掣憚爾(二十四)戍□(二十五)戍囉寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐囉(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八)爾那□(二合)設爾(二十九)三曼多波□普裡也(二合)揭帝(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿爾迷設爾(三十二)阿傘爾迷設爾(三十三)陀(引)囉尼揭帝(三十四)爾馱那缽唎戍憚爾(三十五)阿弩達囉毘婆枲爾(三十六)跋[口*致]麗(二合三十七)跋達囉(二合)筏帝(三十八)莫異(三十九)莫企筏底(四十)珊馱(引)囉尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多缽囉(二合)皤吠(四十三)缽囉(二合)步(引)多缽唎縛□(四十四)設爾(四十五)缽唎(二合)些設爾(四十六)摩訶縛迦(引)世(四十七)阿迦(引)捨娑牟薩囉尼(四十八)弭底彌囉迦囉尼(四十九)薩婆若缽他(上)毘輸達爾(五十)涅槃那缽他(上)珊那唎設爾(五十一)莎訶(五十二) 　　無邊莊嚴。此是陀羅尼印法教法門。一切諸法悉入其中。若諸菩薩。於此法中如說修行。具勝辯才差別智慧。能善了知最勝出離陀羅尼句。雲何名為勝出離句。陀羅尼曰。 　　娑(上)揭囉阿(上)缽演多(一)蘇迷(上)嚧囉怛那婆揭囉珊爾折耶(二)阿毘怛爾(三)阿三毘怛爾(四)阿卑靺□(五)拔折囉(二合)珊爾(六)涅陛設爾(七)阿乞芻(二合)毘爾(八)阿僧乞芻(二合)毘爾(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿缽演帝(十二)阿乞師(二合去)那乞沙演多薩姪裡(二合)世(平十三)阿缽唎乞沙(二合)曳(十四)阿毘乞疏(二合)避爾(十五)阿毘揭□(十六)阿毘揭羅若那揭囉尼(十七)莎訶(十八) 　　無邊莊嚴。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。於此法中精勤修習。則能增長智慧如海。能以大慈慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無明黑闇。拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭。亦令汝等愛縛當解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生善根生長。能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首。能令入於一切智智。亦復不令有一眾生從此無上大智退失。能以大慈普遍一切。令諸眾生於未聽受與義相應。寂滅厭離無生智門得無礙辯。無邊莊嚴。若諸菩薩欲說法時。雲何於此陀羅尼句。繫念現前令法不斷。謂諸菩薩處師子座。以無礙辯。思惟如來無量功德。由於方便廣大智慧。令善巧地極清淨故。若諸眾生。於聽法所來雲集時。當於彼所發生大悲。於諸眾生起大慈心。以廣大智決定理趣。如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別。以善分明決定語業及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身善根增長。以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻。開示演說如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法。是則住於佛所作事。速疾圓滿四無所畏。無邊莊嚴。如是菩薩以大方便清淨智慧。善能修習起神通業。所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業。無邊莊嚴。若諸菩薩住神足中。以如虛空無所依想。善能分析大種積聚。如來成就無礙智見無邊智見。以智見力。於一切法得善巧智。能善決定。無有少法而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法不知不見。遠離黑闇無有障礙。善住無量無邊智見。是故如來平等見。覺一切諸法如幻如夢。及能開示無名法想。是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩安住平等起神通業。由是成就神足現前。由是神足加持之力。於戒定慧及以解脫智見。淨施法智善能安住。由此能得真實加持。攝受無量差別神變。於梵世間而得自在。處師子座擊大法鼓。令諸眾會皆悉歡喜。及為眾生作大利益。無邊莊嚴。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業增上力。於此世界圍遶而住。不令眾生嗅地獄香聞地獄聲見於地獄。如是菩薩於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。於此法教悟入甚深。住無所得甘露灌灑。雲何名得甘露灌灑。謂煩惱魔蘊魔天魔所不能損。縱於死時雖有死魔。亦得自在不起死想。何以故。由彼正士。住於空性無相無願。於一切法無所分別。不生不滅。不墮不起。不來不去不住。不染不淨。亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢其心謙下。內離迷惑善了於外。見聞覺知所不能攝。了知諸法皆悉平等。如實入於如來法中。以不虛妄無有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。於此住已。則能成就無邊智慧。由是慧力。能使入於不思議智及諸如來祕密言說。於一切法能善了知。隨覺無間等菩提故。隨覺無間不可思議。等於菩提不可思議。隨覺無間無所分別。等於菩提無所分別。了知無間及菩提法。無所得故。彼亦不作無間差別。不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞。不集不散。於此義中能作業者。於此所說寂靜法門。而不執著。亦不分別諸業果報。能善了知業果平等。以平等故不得業果。亦不分別。亦不執著。何以故。彼於煩惱及以業障。獲得輕安遠離結因。於諸法門能得照曜。於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故。能於十方世界遊化。具清淨行無所住著。不為世法之所染污。於諸世間天人之中。堪為福田親近供養。無邊莊嚴。我說供養住第八地諸善男子功德無量。何況菩薩於如是法。而修行者。若於菩提及以眾生。眾生之法乃至世間之法。無有所得。亦不分別及諸戲論。彼人則能了知此法。如說修行。能消世間廣大供養。應以如來供養而供養之。無邊莊嚴。若諸菩薩修學此法。於諸供養。一切所有皆悉具足。離諸怖畏乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受。而能攝受廣大之法。處無畏座作師子吼。降伏外道及外道法。摧滅波旬及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當以法船渡諸眾生。當示眾生一切智道。當能安住一切眾生於隨順道。當能令彼一切眾生隨順聖諦不相違逆。當為眾生開示一切菩提分法。當以法施慰喻眾生。當令眾生能得法喜。無邊莊嚴。若有於此陀羅尼門能忍信受。則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法。當於己身而自授記。如來法王施設此法。開此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門。攝受我等。是我等父哀愍我者。無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂能於我所起於父想。彼人當得入如來數如我無異。無邊莊嚴。於此陀羅尼門法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說法藏。 　　清淨陀羅尼品第三之一 　　爾時世尊。觀察四方。作如是類種種神通。以神通力。令此眾會諸菩薩等見於十方無量諸佛。及聞諸佛所說之法。爾時佛告無邊莊嚴。汝觀如來。於一切法無有所作。無數離數及寂靜數。能作如是自在神通。如來之力無畏如是。無邊莊嚴。如來之性。不一不異非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知如來之性。乃至無有少法可得。如是見者。亦復無有少法可見。若不可見則無所有。亦無所取。無邊莊嚴。如來之性。無少真實少不真實。若少真實少不真實。是則應言有如來性無如來性。如來之性離有離無。亦不曾離。無邊莊嚴。一切諸法自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來未出世時。所未曾說。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中如是解者。則能發生無量辯才。於諸法中能為照曜。於佛無畏而作光明。無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來最上無畏。能於少法不攝受故。不增長故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減不遍增減。諸法自性本性常住。法界住性法界定性。無邊莊嚴。一切諸法住法定性。如是無有不可得故。一切諸法皆妄分別。不以業報而得成就。是故能入一切諸法無業報門。如是諸法無自性故。不如實故。諸業於果非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以世俗施設。說一切法有因非因。因自在故。無有因故。此是如來無畏之地。如來具足無量辯才故。能得入大無畏地。無邊莊嚴。雲何無畏。謂諸如來四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞及餘世間。何等為四。一者唱言。我是如來應正等覺。一切知者。一切見者。或有一切天人世間。立論於我言。我不能覺了諸法。無有是處。由此能得最上無畏。於眾會中正師子吼。我能演說無上甚深廣大法教。二者唱言。我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間。立論於我諸漏不盡。無有是處。由此能得住於安樂。我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。三者。我所宣說出離覺了。於彼修習正苦滅盡。或天世間立論於我。若苦盡道不出離者。無有是處。我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中作師子吼。四者。我所宣說諸障礙法。於此或有天人魔梵沙門婆羅門眾。立論於我。於彼習行無障礙者。無有是處。我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中正師子吼。我能轉此無上法輪。一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴。此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時。速疾獲得無畏之地。於人天中最為殊勝。無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習虛空相故。則能發生不可思議遍清淨門。由是門故。於一切法最初了知。見一切法等虛空相。無二無別。一切諸法亦復如是。然於虛空亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界所從將來亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無有積集不來不去。於一切法行無所行。燃大法炬。為諸眾生作法照曜。無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩幾許利益幾許事業。謂佛十力四無所畏。亦復無有少法可得。亦非不得。無邊莊嚴。一切諸法等虛空相。為得義利開示演說業所依事及彼業因。於中亦無義利可得。無邊莊嚴。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立。由是於此法毘奈耶。不能信受。亦非世間能知世間。皆悉非法。以執著故。言有世間及安住處。假使乃至法想執著。亦無有法而可執著。由於非法起執著故。則與如來及所說法。共興諍論。又不能了一切諸法自性本性。復與無生法等相違。是故於此甚深法教。不能解了。無邊莊嚴。我為一切天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊息諍論故。捨離蘊故。開示演說如是法教。於中無蘊亦無蘊盡。無邊莊嚴。一切有者。所謂一切善不善法。於中都無善不善法。善不善法皆悉寂靜。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善執著因緣。是故如來說一切法皆悉無記。以彼真實善不善法不可得故。若不可得則無有記。何以故。於中無因。無因可見。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法皆悉無記。若諸菩薩如是覺已。於一切法無記言說亦不可得。如是法門為諸菩薩。於不善法如實見故。得捨圓滿於法不住。以無記門證入諸法。是無記門彼則非門。若非門者則不可得。若不可得彼則清淨。此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故。得一切法光明照曜。於諸法中。無有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無礙法智慧眼清淨。無邊莊嚴。於此法中應生願樂。雲何願樂。謂於諸法無所取故無有執著。究竟離捨超過攝藏。無希求故。於善不善一切有為及世間法。不觀待故。此是無上不放逸地。離攀緣地。於諸法中無有所住。不來不去無所建立。此則說名慧眼清淨究竟遠離。無所取故。善能觀察捨離一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅厭離智性。如是智性。無生無作本性寂靜。亦復不與寂靜相應。斷相應故。亦復非斷亦非無斷。無缺無減。此則名為清淨慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故。以大慈悲攝諸眾生。令其發心住緣眾生無盡妙行。及能覺了一切諸法。無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時。決定當能開示演說無上法藏。及能清淨陀羅尼門。為諸眾生種性教法不斷盡故。應置法印。 　　佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清淨法門。一切諸佛常所護念攝受開演。住於十方三世諸佛。亦皆宣說如是法門。為諸菩薩。開示三世平等法性。由是能於三世諸法如實悟入此之法門。成就菩薩清淨三世總持慧故。彼諸菩薩無有世想。於善不善了知無二。而能生長種種善根。身語意業悉皆清淨。能遍清淨無量法門。為得清淨總持慧故。亦能開演無起作性清淨法教。復能開示一切諸法畢竟空寂。猶如虛空。又能示現廣大慧光。而為開示清淨智故。亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性。而為示現一切智智道清淨故。又能開示清淨道法。即是菩提隨其所願得圓滿故。能正了知演出實諦方便善巧。而能宣說無分別諦故。能善開示諸佛智慧。隨順覺了一切義故。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中善修學者。能速清淨菩提資糧得住菩提無有遠近。不與少法共相違背。亦不於此所說諸法而見遠近。不以法及非法隨見菩提。通達菩提絕諸顯示。能以平等無顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜不寂靜義。非寂靜外見不寂靜。無有少分能觀見想。於一切處能清淨見。亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故。而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門。能遍了知諸有情類自性本性。為諸有情開示演說此諸法藏。能遍清淨。諸智慧業諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂終不退轉。及能隨念善清淨願。於一切法速得自在而能習行。諸佛如來大慈大悲。一切如來善巧法藏。皆現在前。及能示現無量無邊大法光明。身常安住諸佛智境。無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法地水火風虛空識界。皆無量故。欲界色界及無色界。諸有情界無有量故。然無少分諸有情界可得了知。有情無故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界無有故。是故諸法等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說處。於涅槃界無有少分而可說故。涅槃界中無有障礙。亦無蓋覆障礙。蓋覆永清淨故。是故涅槃界清淨最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界方便顯說。所言界者。安住非界及非非界。於言說中亦無有界。但以語言顯說諸法。所有言說及能說者。皆不可得不可了知。一切言說即非言說。如是一切言說。如虛空性等入虛空。由是地界不能言說。無能說力。乃至空界不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生入於虛空。如是識界。不在內不在外不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設不可睹見。若不可施設彼無所作。餘緣相應說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法本性自性。猶如虛空。以依法界開示演說。而亦無有諸法之界。界非界故。一切諸法猶如虛空。是故如來。說一切法皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性如虛空故。但以語言開示演說。無邊莊嚴。汝觀如來智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等。應當願樂不由他緣。智得無分別不增分別。及能清淨。不可言說理趣法門。由一切法智清淨故。佛告無邊莊嚴。諸飛鳥類於何所行。無邊莊嚴白佛言。世尊。行於虛空。佛復問言。虛空復何所行。答言世尊。如是虛空無有所行。佛言。如是如是。一切諸法猶如虛空無有所行。行無所行法不可得。是故諸法無有所行。亦復不行。諸法本性無有可行。及無可說。而此法門為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門。普遍照耀無量無邊。猶如虛空。彼之光明普遍照耀亦不可見。菩薩得是門已。能遍觀察十方世界。及能隨見一切世間。無邊莊嚴。此是菩薩智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣是不可說法印。語言顯示不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧故。以虛空印印一切法。以無相印能示現彼虛空無相。無有為相無語言相。以空無故說此虛空。所言虛空。彼無實體故說為空。以真勝義。應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句無句清淨。如是應當了無諸句。其句雲何。即說咒曰。 　　毘筏□(一)毘筏囉(引)弩娑呬諦(二)缽囉(引二合)弩爾(三)爾珊那(上)尾筏囉尼(上四)阿毘夜(二合)筏伽(引)賒珊□設爾(五)缽囉(二合)皤(去)□(六)缽囉(二合)皤(去)囉弭輸達爾(七)涅毘羯鞞(八)阿(引)迦(去)賒三摩筏娑囉尼(上九)爾省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毘牟折爾(十二)阿(引)娜(上)馱爾(十三)阿(引)馱(去)曩毘揭帝(十四)薑(去)乞沙(二合)掣(去)那缽唎羯麼(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩缽掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毘耶(二合十九)若曩阿(引)呵囉寧(二十)缽囉(二合)攘斫芻毘輸馱爾(二十一)設黎耶(二合引)播那耶爾(二十二)地孕(二合)祇烏怛囉尼(上二十三)阿喻雞(二十四)阿毘喻雞(二十五)阿三缽囉(二合)喻雞(二十六)阿毘缽囉(二合)喻雞(二十七)阿紇囉(二合)缽馱涅賀□(二十八)涅提賒缽馱毘輸達爾(二十九)阿底多(引)那揭多缽囉(二合)底逾(二合)般那毘輸達爾(三十)訖唎(二合)多缽唎(二合)羯麼毘爾諦(三十一)曩多(引)囉他(二合)弩揭諦(三十二)阿僧羯囉(二合)冥(三十三)阿訖囉缽馱毘輸達爾(三十四)缽馱缽囉(二合)陛馱攘那毘輸達爾(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)婆毘輸達爾(三十七)三漫多□賒地賒毘耶(二合)筏盧羯寧(三十八)弭囉(引)瘧(上)缽馱涅訶□(三十九)缽囉(二合)若弭輸地(四十)嗚(上)皤(去)娑阿缽囉(二合)冥迦囉尼(四十一)阿矩羅波(二合)達摩□唎設那弭輸達爾(四十二)步多(去)遏囉他(二合)珊□唎設爾(四十三)阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕爾(四十四)娑竭囉質多弩缽囉吠世(四十五)謎嚧缽唎僧薩他(二合引)寧(四十六)囉濕弭(二合)缽囉(二合)多缽爾(四十七)薩婆路迦(引)地缽帝耶攘囊尾輸誕爾(四十八)阿缽囉(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那□唎(二合)設寧(五十) 　　佛言。無邊莊嚴。此諸陀羅尼印能清淨句。演說虛空分段之句。無有分段遍無分段。無分段故於中無句。無句清淨。由一切法句清淨故。為彼發趣住大乘者。希求甚深清淨法者。由如來力所加持故。此諸咒句而得流布。無邊莊嚴。若善男子愛樂現證大菩提者。欲為眾生作利益者。於此咒句雖未曾聞而能悟解。若有非人或淨居天。持此咒句當授與彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒而授與之。即說咒曰。 　　烏波僧荷□(一)娑荷□(二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕爾(四)羯量曩遏他(二合)涅弟閃缽囉(二合)底皤底(五)質多末弩弭攘那弭輸誕爾(六)阿(引)地耶(二合)怛麼(二合)麼呬遏馱缽唎輸誕爾(七)揭底枲蜜裡(二合)底末底(八)阿(引)褐囉爾岌多(九)岌多缽底(十)薩□(十一)薩囉筏底(十二) 　　佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山中。彼等天神。若如來力之所加持。而能授與諸說法者法之光明。即說咒曰。 　　末底弭輸誕爾(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭囉(二引)呬多缽馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)枲爾(四)阿弭邏枲爾(五)鬱他(引)曩三半寧(六)弭爾多三麼(引)那缽底(七)末底阿揭羅(二合)怒櫱諦(八) 　　大寶積經卷第六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七 　　大唐三藏菩提流志奉　制譯 　　第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三之二 　　爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者六根清淨。於諸演說開示法時。助其語業令相續說。即說咒曰。 　　缽囉(二合)多缽怛底(一)吠嚧折那筏底(二)沒陀末底(三)縛蘇末底(四)達摩末底(五)遏三缽囉(二合)謀(上)沙筏底(六)粵皤珊□唎設曩筏底(七)烏波僧荷囉涅弟賒筏底(八) 　　佛言。無邊莊嚴。有諸天神住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者身語意業皆悉清淨。及能令彼言音清徹。謂美妙聲可愛樂聲。及能授與愛語不相違語。即說咒曰。 　　涅囉(引)藍婆阿孽囉(二合)羯□(一)　乞曬麼毘制曳(二)　涅皤娑筏底(三)　涅荷囉筏底(四)　烏闍筏底(五)　烏波曩酩底(六)　烏波僧荷囉羯囉尼(上七)　阿(引)尾捨他(八)　伊荷馱囉尼目谿(九)　達摩目谿(十)　達摩波吒□(十一) 　　佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山南面。彼等天神為說法者。於此法中勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。即說咒曰。 　　羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若爾(一)驕賒唎耶(二合)怒孽帝(二)嗚播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三)微寧目帝(四)扇(引)多缽那微薩囉爾(五)烏皤(引上)婆耶賒筏底(六) 　　佛言。無邊莊嚴。有諸天神住大海岸。彼等天神為聞法故。為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故。說此咒句。及天帝釋亦能授與此諸咒句。此是能攝帝釋等句。即說咒曰。 　　麼棄缽底(一)麼蘇莽底(二)泥(引)婆(上)阿囉(二合)若(三)捨至缽底(四)薩婆阿蘇囉曩(五)涅羅(二合)伽(引)多爾(六)未而曬(二合)野(七)素缽囉(二合)底瑟恥多(八)缽囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)比(九)阿素囉(上)喃(十)泥縛南(上)阿地缽碪(知臨反十一)薩(上十二)那布囉塞仡唎(二合)睹(引)呬涅(十三)泥微呬庶(上)皤(上)細(十四)縛(引)娑縛薩那(十五)布爛□囉(十六)都(十七)多(引)閉肆(十八)阿素囉(二合)薩那(十九)墮喏(上)阿□(其迄反)林(二十)多縛(二合)缽施埵(二十一)微圖孕(二合)肆多(二十二)麼訶素囉(二十三)阿素麗那囉(二合)缽囉演底(二十四)避(引)多囉(二合)悉多(二合二十五)那輸地賒(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底(二合)使曳(二合二十八)曩麼獄(去)多囉(二合二十九)摩訶野捨(三十)泥縛(引)阿素囉肆酩(三十一)僧孽囉(二合)名(上三十二)勃陀攝陀(三十三)阿耨多囉(三十四)室囉(二合)末斯(三十五)泥縛微誓耶(三十六)那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七)僧(上)羯囉(二合)麼闡(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)銘曩縛呬多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥縛(四十一)阿素囉室者(二合四十二)微寧多[口*梵](四十三)訖裡(二合)多(引)帝(四十四)囉乞沙(二合)泥縛(引)南(上四十五)麼努沙(引)南(四十六)囉乞沙(二合)三(上)尾那(四十七)曳翳訶(四十八)達麼爾泥世(四十九)污多讕(二合)底(五十)素(引)缽囉(二合)底瑟恥(二合)多(五十一)寧疙(魚近反)裡(二合)呬多(五十二)多縛(二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三)阿囉(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四)曩(引)伽鳩盤吒步多爾(五十五)毘捨(引)遮那曩縛多他(五十六)阿者羅悉他(上二合)曩(五十七)缽囉(二合)缽睹肆(五十八)印那囉(二合)印那囉(二合五十九)布囉(二合)塞訖裡(二合)多(六十)阿底嚴毘(引)囉(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿孽囉(二合)布□□騥孥□艩細(引)尾囊(六十四)缽囉(二合)攘漫睹(引)肆(六十五)泥末那囉(二合六十六)勃地麼(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿(引)末捨翳訶(六十八)素多囉(二合)肆氏(六十九)阿囉(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十)娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合七十一)素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二)缽唎縛(引)履多(七十三)污波悶攘(汝陽反)薩縛(二合)甘羯忙(七十四)布囉(二合)迷呬睹肆酩(七十五)野訖唎(二合)簷(七十六)阿底缽始遮(七十七)阿努缽囉(二合)沒多(七十八)阿者羅素缽唎(二合)底瑟恥(二合)多(七十九)訖裡(二合)膽呬(八十)據捨藍布囉(二合)迷(八十一)麼怒世數(八十二)忙呬(引)缽底(八十三)布囉縛(二合)虛牟肆(八十四)泥縛(引)南(上八十五)布□膳□娥嫥□孩答縛忙努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得縛(二合八十八)薩得迦(二合)藍(八十九)布闍陛殺底(九十)帝莫呼(九十一)摩訶縛莽寧(九十二)微者藍皤縛南者(九十三)素庶(引)皤底(九十四)泥縛來野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野去疏(二合)呬(九十七)播履縛履睹(九十八)缽囉(二合)濫磨(九十九)呵唎磨□樀妝耬□多縛肆迦(一百一)微捨那阿疙囉(二合)縛(引)呬(一百二)娑哆底麼底(一百三)素囉多缽囉(二合)底(一百四)娑囉多娑多他(一百五)缽囉(二合)部(引)薩建陀(一百六)阿爾囉者莽囉者(一百七)摩訶磨霓(一百八)摩訶薩建(引)陀(一百九)摩訶計都(一百十)素缽囉(二合)地者(一百十一)摩訶磨囉(一百十二)翳帝藥叉(一百十三)摩訶帝喏(一百十四)阿囉(二合)乞羼(二合)底皤縛南多縛(一百十五)摩護藥叉缽唎(二合)縛(引)□□耬□□孩曳那輸皤肆縛娑縛(一百十七)摩素薩縛縛素底喏(一百十八)摩訶帝喏摩訶仰爾(一百十九)摩訶缽囉(二合)訶囉怒制縛(一百二十)阿尾呬(上)娑那耶(引)多替縛者(一百二十一)素名嚧暮囉陀(二合)爾(一百二十二)多縛縛娑縛(一百二十三)薩縛泥縛(一百二十四)布囉塞訖唎(二合)睹(一百二十五)庶(去引)婆底(一百二十六)婆縛曩污婆(引)娑(一百二十七)缽囉(二合)磨悶者肆(一百二十八)底喏娑(一百二十九) 　　佛言。無邊莊嚴。此是能攝帝釋等句。若善男子趣菩提者。於彼後時有諸眾生攝受法者。及為眾生攝法善巧得安住者。由是諸句。天帝釋等而當授與此等諸句。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王並眷屬句。而說頌曰。 　於彼住夜叉　　無忿無擾亂 　多聞之長子　　及父鹹恭敬 　刪闍耶夜叉　　及諸勝軍旅 　而常擁護彼　　愛樂此法者 　持國大神王　　恆將諸眷屬 　彼亦常衛護　　善說此經者 　醜目之眷屬　　自身與軍眾 　若能住此教　　一切當擁護 　增長王亦爾　　軍旅及諸眾 　愛樂此法者　　普皆作衛護 　幢幡大幢力　　此住於東方 　大稱羅剎斯　　彼皆攝入此 　而於此法門　　有能受持者 　自身與眷屬　　常親近守護 　藍婆毘羯遮　　並及悉馱多 　奚離末底等　　此皆住南方 　侍衛於帝釋　　彼皆攝入此 　擁護益精氣　　一切智者說 　劍離三蜜多　　及伽羅繫翅 　並與蜜室多　　名稱羅剎斯 　皆住於西方　　此等皆攝來 　說法了義者　　一切常擁護 　實諦有實諦　　名稱羅剎斯 　深信於此法　　彼住於北方 　佛為擁護故　　攝彼來入此 　由如來威力　　一切合掌住 　　佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王並諸眷屬侍從內宮令入之句。即說咒曰。 　　散寧微捨爾(一)摩訶(引)薩□(二)摩訶揭爾(三)摩訶揭若爾(四)缽囉(二合)步(引)多微誓曳(五)馱縛(二合)社阿孽囉(六)污播縛(引)薩爾(七)阿爾邏(引)細曩睹娑呵(八)曩曩筏囊□賒爾捨(九)折埵唎(引)路(引)迦播(引)囉爾(十)睹肆銘囉(引)若曩污折他(十一)阿(引)吠設娜(十二)伊呵薩曼縛(引)呵囉他(去十三)勿囉(二合)□餞祭□騤□□呵(十四)薩迷折突地捨(十五) 　　佛言。無邊莊嚴。何者是摧伏魔波旬句。汝應諦聽善思念之。即說咒曰。 　　蜜底麗(二合一)蜜多囉縛底(二)迦□□掠艩迦□□餀餃娥□微步(引)底(五)微步(引)多縛底(六)缽囉(二合)牟折爾(七)缽囉(二合)牟折囊縛底(八)訖唎(二合)多訖唎(二合)多縛底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽縛底(十一)鄔播(引)多掣娜爾(十二)伽(引)麼微縛攘爾(十三)底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺爾(十四)爾孽唎(二合)呬(引)多忙(引)囉縛藍(十五)嗢多囉囊縛底(十六)缽囉(二合)底與(二合)多囉縛底(十七)鄔閉(引)去沙怒娑呬帝(十八)阿(引)灆麼囊微輸馱爾(十九)寧那囉(二合)捨曩(二十)阿三(引)暮(引)訶爾(二十一)爾瑟(二合)缽囉(二合)半(引)者寧(二十二) 　　佛言。無邊莊嚴。此是摧伏魔波旬句。由是句故。不令天魔及諸軍眾而得其便。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽善思念之。即說咒曰。 　　阿地缽底(一)摩訶悉他(去引二合)曩(上)筏底(二)娑縛(二合)琰訖唎(二合)多(三)悉他(引二合)曩酩底(四)曩曩摩護微尾馱(五)缽囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽囉曩(六)阿地伽薩他(二合)曩缽底(七)庶馱薩他(引二合)曩孽睹(八)娑含(引)缽底(九)阿地羯爛(引二合)多(十)微庶(引)馱曩(十一)庶婆缽唎(十二)缽囉庶皤(引)地目多(十三)缽囉(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)爾縛(引)娑囊(十五)缽囉(二合)步(引)多(十六)缽囉(二)皤(十七)爾孽囉(二合)蹊(引)多伽(上)麼(十八)娑縛(二合)悉底(二)伽(引)麼(十九)缽囉(二合)底與(二合)播薩他(引二合)曩(二十) 　　佛言。無邊莊嚴。此是能攝大梵天句。由是句故。大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善等。引梵行圓滿文句。佛言。無邊莊嚴。何者是淨居諸天法光明句。汝今諦聽善思念之。即說咒曰。 　　微輸(引)馱曩縛底(一)案底麼伽(引)嚕爾(二)伽(引)麼磨縛(三)鄔娑(引)多(上)爾(四)缽囉(二合)涅酩多(引)爾(五)缽唎(二合)演多(六)缽囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩缽耶(引七)縛娑(引)曩(八)阿(引)賴耶微輸(引)馱爾(九)阿(引)攘缽演多伽囉爾(十)案底麼泥(上)捨(十一)缽囉(二合)底與(二合)播悉他(引二合)寧(十二) 　　佛言。無邊莊嚴。此是淨居諸天法光明句。由是咒句而能授與諸善男子我諸法藏。佛言。無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德小威德者。若信不信諸眾生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者於此法中獲增上信。其不信者默然捨之。不令得起語言諍論。說此法時。若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。即說咒曰。 　　愚嚧那(上)□(一)阿者缽麗(二)娑縛(二合)毘涅呵(引)囉(三)句末泥(四)涅攘曩缽囉(二合)底微嚧異寧(五)只多珊者曩爾(六)只多缽唎(二合)羯酩(七)只多三(上)缽囉(二合)娑(引)那爾(八)麼曩肆也(二合九)呵唎灑(二合)伽囉爾(十)微攘曩肆也(二合十一)阿怒娑縛(二合)底(十二)阿怒達麼努閉去灑(二合)寧(十三)呬都珊那唎捨爾(十四)多他阿去殺(二合)囉缽那(十五)涅泥(上)捨(十六)輸(引)地多(上)縛底(十七)野他(引)孽多(十八)野他努句路(上)播麼(十九)鄔播莽涅泥(上引)捨(二十)微庶(引)地多(二十一)怛多囉(二合)伽(引)麗(二十二)曩者羯答微閻(二合二十三)三(上)缽囉(二合)娑(引)娜遏他(二合)睹娑麼(二十四)野他(引)怒句嬾者目佉(二十五)鄔波僧賀囉喻爾捨(二十六)阿(引)捨耶肆也(二合二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)爾(三十)羅去灑(二合)曩縛底(三十一)羅去灑(二合)囊微輸馱爾(三十二)缽囉底吠馱遏他(三十三)珊那唎(二合)捨爾(三十四)句捨囉冒他薩謎呵(三十五)缽囉(二合)微者曳(三十六)娑麼娑囉爾(三十七)訖唎多(引)怒阿囉(二合)去史(二合三十八)薩底也(二合)遏替(三十九)薩底也(二合)南(上四十)素微輸(引)地帝(四十一) 　　佛言。無邊莊嚴。此是能攝淨信者句及授與句。由是當能授與說此法師善品及義。 　　善男子。我今復說摧伏不信者句。即說咒曰。 　　去灑(二合)迷(一)去灑麼縛底(二)迷多囉(二合)缽唎(二合)羯麼(三)缽囉(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四)伽□□□□騤□□底邏(引)婆(五)呬多努劍跛(六)散喏曩爾(七)僧揭囉(二合)呵縛薩睹(二合八)呬多縛薩睹(九)散那囉(二合)捨爾(十)缽唎(二合)縛喏爾耶(十一)縛喏爾(十二)簸跛咩多囉(二合十三)細縛爾(十四)曩坦多囉(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合十五)野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵縛底怒(十六)薩摩孽爛(二合)陀(十七)缽囉(二合)那(引)邏爾(十八)鄔波蔗囉珊那唎捨爾(十九)爾捨囉(二合)夜微庶(引)馱爾(二十)阿(引)多麼(二合)怒伽酩(二十一)缽囉(二合)鄔波僧呵囉(二合)爾(二十二)涅酩多(引)爾(二十三)阿怒囉去沙(二合二十四)缽囉(二合)底與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五) 　　佛言。無邊莊嚴。此是調伏不信者句。由是不令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉。何況於此無上法教。是故此諸咒句。為滅一切諸過惡故。為斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴。我見眾生心無淨信。或欲鬥諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近如來。知彼心所動作。隨其種類。以諸法門而作覺悟。令其捨離不善尋思。及令發起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種不共法中。能善了知眾生心行。及能了知心所攝法。無邊莊嚴。何等名為十八佛不共法。無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃。於其中間無有誤失無卒暴音。無忘失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業智為前導。隨智而轉。一切如來語業智為前導。隨智而轉。一切如來意業智為前導。隨智而轉。如來智見於過去世無著無礙。如來智見於未來世無著無礙。如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴。如來成就此等十八不共法故。無量智見力悉皆成就故。能開演此陀羅尼門清淨法品。為於不信一切有情生淨信故。為淨信者於此法門得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以諸無量種種語言。分別解說此陀羅尼門。亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故。此諸法門是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。復次無邊莊嚴。由此如來以無量異名。今為汝等。開示演說此諸法門。欲令汝等普遍了知無量法門。得陀羅尼故。即說咒曰。 　　怛姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)縛底(二)阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三)爾馱(引)寧(四)爾馱曩縛底(五)縛睹缽囉(二合)酩(六)縛囉睹(二合)簸掣那(上)伽囉爾(七)阿(引)伽(引)捨微輸(引)馱爾(八)阿怒去鎩(二合)簸爾(九)阿寧去鎩(二合)簸爾(十)阿微孽多缽囉酩(十一)阿怒播孽(上)底爾(十二)涅畔(引)曩缽他微輸(引)馱爾(十三)微耶(二合)波爾去史(二合)缽底(十四)阿怒播(引)那(十五)寧□□□馱播囉酩(十六)薩縛攘涅畔(引)曩(去)寧那囉(二合)捨寧(十七) 　　佛告無邊莊嚴菩薩言。此諸陀羅尼印能清淨句。異名說句。由受持此陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位差別妙智。及近大悲。由隨義覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴。此陀羅尼句是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑闇障。隨順明法圓滿轉故。隨何明法圓滿而轉。謂隨順明法智圓滿故。而能現證宿住智明。隨順明法智善巧故。而得出生天眼智明。隨順捨離諸煩惱故。能現證得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上知見一切智智見一切智智地。無邊莊嚴。汝觀如來善能如許廣大說法。於諸方便善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大智。能善安住一切智智力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝那由他劫。所修善根之所積集。以是緣故。能善安住此諸法門。今為汝等成熟佛法。於法理趣出生善巧。開示演說此陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法教欲擁護者。於諸如來無量法藏欲受持者。於此法中。當勤修習志樂精進。住不放逸不著三界。於一切智智心作意善加持者。於諸色緣清淨善巧善修習者。於受想行識清淨善巧勤修習者。於實諦句出生清淨勤修習者。於諸法中。應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴。由內清淨故一切法清淨。由內寂靜故一切法寂靜。由內寂滅故一切法寂滅。由內無所取故一切法無所取。由內不住故諸法不住。由內滅故一切法滅。由內無所作故一切法無所作。由內無來去故一切諸法亦無來去。無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩內清淨轉。由外本性無分別故。不起分別。然能受持清淨陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高。為諸如來之所稱歎。於諸眾生最為殊勝。作無上主。當能證得無礙智說歡喜辯才。於前後際得清淨智。能遍記□而能隨念中道之性。及能證得無生法忍。能證緣起願殊勝性。及於諸願能遍清淨。當能遍持不共一切法智善巧。所發語言眾皆信受。能於當來雨大法雨。無邊莊嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂一切法不生不滅。而復證得如是法智。謂虛妄生生不成就。不成就者即便散壞。散壞法者而無所趣。此一切法皆滅壞門。此滅壞門同無生相。若是無生彼即無滅。如實觀察一切諸法。遠離相已則不執著則不戲論。無邊莊嚴。此是諸菩薩無生智門善巧觀察。而能入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍辯才具足。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　若法虛妄生　　生已必滅壞 　諸法離於有　　於誰可遍持 　諸法既非有　　無有無可取 　若法不可得　　於何而遍持 　若不了諸法　　自性不可得 　彼則行於相　　不得陀羅尼 　諸法如虛空　　由是說開示 　虛空及開示　　二俱無所有 　此二離於有　　諸法亦空無 　如是解法者　　彼能獲總持 　隨覺無初始　　不分別中後 　諸法離分別　　一切悉空無 　若處無堅實　　不實亦非有 　依諸法真理　　雲何得遍持 　如是了諸法　　自性無所有 　我今略說彼　　得清淨總持 　諸法如虛空　　亦等於空曠 　以慧常觀察　　彼能獲總持 　諸法無所有　　不生亦不起 　無有無可取　　此雲何遍持 　一切法無相　　自性無戲論 　一切皆離相　　說法無所有 　若能如是解　　一切法如理 　彼則無分別　　而能得遍持 　諸法以自性　　無故不可得 　解了無有義　　彼成就總持 　若如是觀察　　一切法不染 　智不分別空　　彼能持諸法 　無常義空義　　苦義及厭離 　若以慧了知　　彼智得增長 　示說無所取　　涅槃如理義 　堅無分別意　　亦不分別法 　由是能受持　　諸法不堅固 　無有無所取　　寂靜空難見 　若解法已說　　於說不分別 　無著無分別　　能持此法門 　若解了相已　　能了於無相 　彼亦於諸法　　不起捨離想 　彼能了此義　　正覺之所說 　善巧說祕密　　彼能隨我覺 　若如理觀察　　無量一切法 　彼捨離諸量　　能覺此理趣 　若能觀察法　　無名及無相 　能了達此義　　彼能增長忍 　諸願與殊勝　　及如理觀察 　所願並諸色　　不住能違彼 　了此法門義　　能如理觀察 　於諸法理中　　彼亦無疑惑 　若以慧觀察　　一切諸法相 　決定解了者　　彼則入無相 　彼於此理趣　　能了善安住 　如是無畏者　　能速證佛法 　於法不戲論　　平等無分別 　了法相應已　　於厭離無惑 　於滅不分別　　蘊盡寂靜義 　彼於法平等　　得如理辯才 　能修習慈悲　　利益諸眾生 　善住相應者　　彼覺了無上 　若離眾生相　　能了法無我 　法無戲論義　　如理不戲論 　若聞此法已　　能速得淨信 　彼當見正覺　　彌勒兩足尊 　彼令我歡喜　　於此眾會中 　若有聞此法　　彼能作賢愛 　敬愛如來者　　是則無破壞 　由聞此法已　　能為善賢愛 　若於賢劫中　　欲見諸如來 　修學此法門　　能令諸佛喜 　無量壽威光　　阿□大名稱 　若欲見彼者　　當學此法門 　若欲成菩提　　寂靜最勝法 　或求轉輪位　　當學此法門 　若樂求最上　　善巧總持門 　當於此法學　　常應不放逸 　若欲成廣大　　最上殊勝願 　求證菩提者　　當學此法門 　此經之所說　　陀羅尼法門 　能開示諸法　　此印最無上 　諸法內真實　　以總持開示 　此虛空法門　　善決無邊義 　所說諸善門　　此法能開示 　總持義善巧　　陀羅尼力故 　總持說為慧　　能持一切法 　總持義善巧　　以慧能了知 　於此異多釋　　已善說佛法 　以義正開示　　無上菩提分 　差別智善巧　　於斯正開示 　若於此法學　　證無上菩提 　於此教開示　　無上善法門 　得方便智已　　應當說此法 　未曾說諸法　　此無上種性 　於此義當學　　開示甘露句 　智者若欲求　　諸佛無礙慧 　若於此義學　　當獲最上智 　我於往昔時　　無量無數劫 　若不學此法　　不證寂理趣 　由我曾供養　　無量百千佛 　為是能了知　　說此無上法 　我為諸眾生　　作無邊義利 　汝等應當作　　得此陀羅尼 　若能了知此　　陀羅尼門印 　智者由一句　　能入此法門 　我智慧無上　　亦無有數量 　由我具智蘊　　能開示此法 　智者於此求　　隨覺菩提義 　於此義法門　　無畏當勤學 　智者若欲求　　廣大智慧性 　於佛生尊重　　當學此法門 　若欲轉法輪　　及吹大法螺 　智者應如理　　當學此法門 　若欲放光明　　普照無邊際 　求於佛法時　　於此如理學 　於天人世間　　若欲為上首 　彼可學此經　　決定一切法 　欲求廣大智　　發起諸功德 　樂求佛慧時　　於此應隨學 　欲開示法門　　樂求於最勝 　無戲論佛智　　於此義當學 　若欲樂開示　　無礙智所說 　修學此法已　　應說甘露句 　若欲照俱胝　　無量無邊界 　彼等於此教　　應當善修學 　此無上法門　　能淨除諸法 　一切法清淨　　於此經中說 　種智兩足尊　　演此廣大法 　於為菩薩說　　此經最無上 　　佛告無邊莊嚴。是故諸菩薩。於此法教生愛樂已。為攝此法令久住故。復為哀愍諸眾生故。於此法教應當書寫受持讀誦。無邊莊嚴。若復有人。於彼時中聞此法已。於如來所。以愛樂心而常思念。彼諸人等。當得如來無邊法藏諸陀羅尼。辯才具足。於一切法速得自在。能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。無邊莊嚴。若諸菩薩住一切法無戲論者。由陀羅尼清淨門故。此諸法門常得現前。皆能攝受無量不可思議殊勝功德。無邊莊嚴。此是第三陀羅尼門清淨法品。無邊莊嚴。於彼後時。若有菩薩。欲隨我學此陀羅尼法門者。當親近善友遠離惡友。為遍擁護此諸法門。當捨身命受持陀羅尼清淨法印。譬如迦利邸迦月圓滿時。光明照耀於眾星中最為殊勝。如是此陀羅尼印三品。攝受所有法門亦復如是。於一切契經中。此法光明最為殊勝。一切菩薩皆大尊重故。能出生無量辯才。此無量辯才。應知即是不放逸地。何者是於不放逸地。謂於此法作意思惟。如理觀察不生妄念。如是能令遍忍清淨。若諸菩薩精勤志求不放逸者。於此法門應善修習。為令此法得久住故。心常謙下尊重於法。書寫經卷不離身手。見有志樂希求法者。發心趣向大菩提者。應當為彼開示流布教授讀誦書寫經卷。乃至隨義而為解釋。如其受持所有法門不應藏匿。願諸眾生得此無上佛法。利益我等。當令一切眾生於諸佛法常不缺減。如是菩薩。於法無吝常樂施人。於義不祕盡皆為說。無少法門而不開示。無邊莊嚴。應為利益安樂諸眾生故。汝當受持此法門品陀羅尼門能清淨句。爾時世尊。復告尊者阿難陀曰。汝當受持此法門品。我諸弟子承事我者。亦當受持如是經典。時阿難陀白世尊言。以佛神力我已受持。我由成就此法門故。無量法門皆得現前。佛言阿難陀。如是如是如汝所說。由佛威力及此法門遍清淨故。諸有受持此法門者。及親事我能受持者。無量法門皆得現前。是故阿難陀。汝當受持如來法教無量法藏。說此法時。於眾會中。無量菩薩即便獲得大法光明。得法光故。無量諸佛所說法門皆得現前。及得近於一切智智。如所樂求。勝願莊嚴悉能成就。阿難陀。汝觀諸法本性甚深。如是如來能於無名相法作名相說。又能開示諸法本性。亦復淨除令見清淨。雖說諸法無法可說。亦無能說。佛言阿難陀。若能如是觀諸法性。便得發生無量智慧。說此法時。無數菩薩證無生法忍。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。於阿僧祇劫當證無上正等菩提。復能出生無量辯才。爾時世尊。加持此陀羅尼門。放大光明。其光普照無量無邊諸佛世界。由此光明。彼諸世界所有菩薩。皆悉得聞此陀羅尼。聞此法已能遍成熟菩提法分。於彼復有無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。當於爾時。一切眾生皆得安樂。是時復有諸天。雨天波頭摩華。於大眾會諸菩薩中。唱如是言。願一切眾生得佛智慧。爾時無量辯才菩薩白佛言世尊。當何名此法門。我當雲何奉持。佛告無量辯才菩薩言。此法門名陀羅尼王。亦名陀羅尼印。亦名三品所攝善巧。汝當受持。此是無邊辯才。攝一切義善巧法門。由此法門。而能照了一切諸法。斷一切疑。是故諸菩薩於此法門。應當奉持。爾時一切大眾。為供養法故。以五色華散於佛上。佛說此經已。諸菩薩摩訶薩一切眾會。及天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八 　　西晉三藏竺法護奉　詔譯 　　密跡金剛力士會第三之一 　　聞如是。一時佛遊王捨城靈鷲山。與大比丘眾俱。四萬二千菩薩。八萬四千一切大聖。神通以達。各在十方異佛國會。故來集此。皆得法忍。至不退轉一生補處。逮致總持。辯才無礙周流十方無數佛土。神通自娛。棄諸外學。降伏眾魔消諸怨敵。等心眾生睹一切原。曉了三界眾生根本。普入一切諸度無極。常處閑靜。善權方便靡所不通。諸佛諮嗟宣揚其德。修無數劫奉開士行。積功累德億載兆垓。從無限世心平如地。諸佛土境不可限量。所行清淨。棄眾罣礙除諸陰蓋。其身堅強猶如鉤鎖。得金剛志致道聖性。大師子吼獨步眾會。體解所入得無所畏。光蔽日月闡曜真法。等於三世。去來今得寤惑決疑。深入微妙下於緣起開化剛強。捐捨斷滅有常之想。一切禪思三昧正受。將護暢達處處所入。十方聞聲受無重問。不斷三寶訓誨言教。積德無量興隆道寶。過諸聲聞緣覺之地。行無盡慈遵無極哀。攝四梵行四恩普濟隨時開度。過三脫門至三達智。周旋三界猶如日月。往來四域如轉輪聖王。以勇猛慧度生老死。出入五趣如炬照冥。心無所著猶如蓮華生於污泥。行無增損猶如虛空無所增愛。頒宣三藏如國明君賜報印綬拜與官號。超俗八法不以慼忻。遊入八難化眾危厄。以慧成就轉不退輪。解眾廢亂顯示正真本無之法。發訓超分至一切智三界為震。佛十八法。誨諸愚冥。離於三毒如吹浮雲。以道法舟往度眾生。勸十二海脫生死輪。往來三處濟十二因。諸會菩薩具足功勳。其名曰月施菩薩。月英菩薩。寂英菩薩。首英菩薩光英菩薩。光首菩薩。首積。首寂。鉤鎖。龍忻。龍施。執像蜜天。緣勝。緣手。常舉手。常下手。寶印手。寶掌。普世。宿王。金剛意。金剛步。不動行跡。過三世度。無量跡。無量意。海意。堅意。上意。持意。增意。常慘。常笑。喜根。善照威。離垢。棄惡趣。去眾蓋。極精進。智積。常觀。光世音。大勢至。山頂。虛空藏。不眴。不慕樂。寶上。寶心。善思。善思義。珠結總。豪王。淨王。嚴土。寶事。恩施。帝天。水天。帝罔。明罔。喻天。積快。臂善。白象。香手。眾香手。師子。英普。利意。妙御。大御。寂意。慈氏。普首。童真。其八萬四千菩薩號各如是。爾時於是三千大千佛土。大尊巍巍。釋梵四天王。諸天龍神。阿須輪。迦留羅。真陀羅。摩休勒。揵沓和。諸王官屬鹹來集會。阿耨達龍王。和輪龍王。摩那斯龍王。多朱龍王。雪色龍王。無量色龍王。須深龍王。及餘無數百千龍王。並其官屬皆來在會。閑居阿須輪。須摩質阿須輪。決河阿須輪。順樹阿須輪。瓔珞阿須輪。狂惑阿須輪。斷絕阿須輪。執鬼阿須輪。各與無數眷屬。圍旋皆來在會。摩竭國王萍沙。及宮人眷屬皆來在會諸比丘比丘尼。清信士清信女。主天。地神。欲行天。色行天。淨居天。悉來在會。彼時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍旋而為說經。頒宣菩薩諸大士業。其法名曰淨濟廣佈道義。何謂菩薩業。以行佈施。開化眾生救濟危厄。修禁戒業。周滿所願十善之事。行忍辱業。備悉諸相八十種好嚴飾己身。行精進業。所造德本一切具足無所缺漏。行禪思業。志性和安成無思議。行智慧業斷眾塵勞。成就聖明化諸不達。行博聞業致無礙辯。所說如流聽者輒受。行功德業。勸益眾生無限之福。行聖明業。緣致無量至真辯才。行寂然業。所興發眾不可思議。行正觀業。棄捨邪行無益之事。行慈心業。常修仁和未嘗懷害。行哀之業。欲濟眾生不厭終始。行喜之業。樂法之樂而以自娛。亦化眾生使慕道法。行於護業。斷無量釁示其罪福。以法兼利。聽法會業。去眾陰蓋令不自大。行出家業。捐捨恩愛戀恨之心世俗之習。行閑居業。所立要義不失一心。行有志業。逮得總持念法不忘以化眾庶。行思念業。其意曉了靡不通達。行遊步業。解義所趣有益不損。行意止業。觀身痛癢心意諸法。行意斷業。皆斷一切眾罪惡法。普修道義諸行妙法。行神足業。輕其身心往來趣厄救眾下劣。行諸根業。具足寂靜。眼耳鼻口身心使定不亂。行諸力業。消眾塵勞瑕穢之非。常能自制亦化眾庶。行覺意業。暢自然法以達正己。行於道業。越眾邪徑九十六種。行真正業。致仁義事無有瞋喜。行解辯業。見眾生心而為開闡。行自歸業。己身自達不須仰人。行善友業。通功勳門濟以慧德。行純性業。普和三世無有欺惑。行應時業。皆能具足越一切難。行聖賢業。所往殊特與眾超異。行宴坐業。如所聞法常奉行之。行四恩業。合聚於眾為演經法。行正法業。順三寶教令不斷絕。曉勸助業。勤化眾生嚴淨佛土。權方便業。普用具足一切愍智。世尊如是。廣為一切宣菩薩業。名曰清淨。於是金剛力士。名曰密跡。住世尊右。手執金剛前白佛言。至未曾有如來至真。快說菩薩號淨濟業經典之要。如向大聖頒宣斯法。我察思議是一切業。皆入菩薩眾德慧業。所以者何。其妙功德悉諸菩薩之所娛樂。所化變示。以是所樂攝導眾生。其慧業者。菩薩雅詞多所悅可。若有菩薩。曉了舉要功德之業。修慧明業。是行第一真實至誠。所以者何。其功德業。則是菩薩善權方便所度無極具足福慶。其斯慧業。則是菩薩智度無極眾行備悉。以是二業。普備一切諸菩薩道而恩廣濟。諸魔官屬莫能當者。以度魔界。菩薩如是至不退轉。當成無上正真之道。計於法本。諸不退轉近佛世尊。皆致如來祕密要藏。恣意頒宣未曾覆匿。於時寂意菩薩。謂密跡金剛力士。密跡。所云有二事業。近於如來慧。仁能樂住宣於如來祕密之業。非諸聲聞緣覺之地所能及逮。況餘凡庶之所及乎。時密跡金剛力士默然不報。時寂意菩薩前白佛言。密跡力士。豈能屈意為斯眾會。隨時敷演諸菩薩密如來祕要。一切眾會普共渴仰欲得聞之。若聞所說心中坦然。忻喜大悅奉菩薩行。具足成就此要密事。心性調和入無極慈。佛告密跡。金剛力士。仁能重任為此眾會。說菩薩密如來祕要。千佛勸歎。卿宣諸菩薩道品諸行。眾會樂聞。密跡金剛力士前白佛言。少能堪任為諸眾會。宣菩薩密如來祕要。假使如來勸佐威神。而見扶接。乘大慧光承佛聖旨。乃敢宣佈諸菩薩密如來祕要。猶如世尊。夜闇冥時依燈火明。得見形色往來好醜東西南北所當進退。如是世尊。若見建立。承佛聖旨。所知少小粗舉歎說。佛言善哉。便時宣之。時密跡力士語寂意菩薩。仁者且聽。及諸來會。聞諸菩薩密如來祕要。勿恐勿怖無以懷怖時寂意菩薩告諸會者。如來所宣佈四不思議。以是得成無上正真之道。逮最正覺。何謂為四。所造立業不可思議。志如龍王行不可計。禪思一心不可稱限。諸佛所行無有邊際。是為四事。仁者當知。是四不可思議。佛道所行不可思議。為最至尊以成正覺。是故名曰四不可思議。諸仁集會。若聞菩薩諸佛世尊不可思議。不當恐怖而懷畏懼。益加踴躍倍抱恭恪。乃達大道。爾時寂意。即如其像三昧正受。令一切眾會聞如來法。無誹謗者各心忻豫。一切來集眾會場地。天雨眾華諸心念華若干種品。散於佛上及眾會上。以用供養。於是密跡力士。語寂意曰。諦聽諦聽。善思念之。今當宣佈諸菩薩密如來祕要夙夜寂然而修惔怕。如來菩薩所言至誠。無分別決乃授道別。從是以往順從菩薩五行。菩薩無有諛諂。不為匿訑。不自貢高。現相應時自在變化。以自在心不計邪佞非法之業。謹慎身行威儀禮節。開化眾生。口無所說不妄有辭。菩薩威儀不可限量。又次寂意。隨眾生行。因可開化一切威儀禮節之事。所行學問禪思禮節。使學若干音響言辭各令明瞭。男女所行舉動進止威儀禮節。各以大小乳下嬰孩。應見化者各慎威儀。長老中年少小之類。所可應化威儀禮節。尊卑豪賤明愚所行開塞達騃。所行多少威儀禮節。因依訓誨應得度者而開化之。地獄餓鬼畜生之類。諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。若人非人。所應開化而誘導之。比丘比丘尼。清信士清信女。釋梵四天王。大神妙天。所應開化而訓誨之。菩薩皆知深淺厚薄難度易化。應病與藥而為說法。使諸貪婬不貪財業。建立威儀隨其禮節。菩薩在彼無為寂然。以身修行。不捨靜默顯身威儀。若有貪嫉各為示現。不惜身命隨時救濟。身行清淨體演光明。諸在地獄餓鬼畜生勤苦之患。濟其危厄。立在安處令無眾難。若有眾生多所吝業。隨其所好現若干種珍寶財業。各使得所。頭目肌肉骨節支體髓腦妻子群從車馬奴僕衣裘。從志所樂皆施與之。若求甘膳上好衣被。皆令充意各得其所。受諸眾生無央數身法界無量舉安無處飽滿一切。道智無窮各現其身。在於十方不可限極。因緣方便亦不可盡。以無數身隨時現體。開化眾生各令得所。若有眾生多貪慾者。婬想情色。化現女像端正殊妙。其人見之喜悅敬向。與共相娛視之無厭如寶明珠。卒便臭穢顏色甚惡。睹是所變心患厭之。便示死亡益用惡見。因為說法無常苦空。一切三界猶如幻化無一真諦。聞之則達。便發無上正真道意。逮不退轉。又彼菩薩以一寶蓋。覆斯三千大千世界。靡不周遍。復能內之於一芥子。若劫燒時皆舉一切著其一掌。斯身不大亦不增減。其身供養周於十方諸佛世尊。復變化華如須彌山。懷之□上。成為華蓋貢上如來。化一香鑪如千佛土。作一燈炬如須彌山。供奉如來。照恆河沙諸佛國土。以貢上佛。以細帛□裹覆其身。灌用麻油以為燈火。自然己身演其光明。照遍三千大千佛土。若眾生見怪之所以。或得想念菩薩境界。睹此變化。無央數眾皆發道心。得悅可意充實飽滿。被弘誓鎧現和羅勢。執於無極。手持金剛力士侍佛而自顯燿眾人恐怖自歸作禮。菩薩大士聽受經法。示大力士在於塚間。大聚眾人自現身死。形體廣長棄大塚間。又諸禽獸食噉其肉。四足兩足服食其體。壽終之後皆得生天。緣是為本乃至滅度。悉是菩薩本願殊特之所致也。所以者何。其彼菩薩本發意時。心自要誓。設使有人禽獸飛鳥。見我身死來噉肌肉。壽終生天度世得道。奉持禁戒所願者得。如是寂意。當作是觀。菩薩所行隨時之儀而開化之。密跡金剛力士謂寂意菩薩。乃往過去久遠世時。是閻浮利天下廣大。周合一域。有八萬四千國。其餘郡縣丘聚無數百千。人民熾盛不可計限。爾時多有財寶衣食。自然周匝充滿。眾奇寶樹交絡屋宅。斯諸眾生有若干疾不安眾患多羸瘦者。金痍療瘡疽痛惡疾。又有無數百千良醫。所不能療。眾人得疾積有年歲。無能自安求哀自歸。當是眾人遭是其厄則無救護。各自稱怨。呼天龍神。揵陀羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。誰能療治消我病厄。菩薩爾時為一切首。現為良醫療眾人疾。常用慈心。專精走使侍從其後。猶如奴僕給所當得。以報恩慈濟人危厄。是故寂意。乃往古世。今斯世尊。當爾世時作天帝釋。名曰善自。在於天上遙見眾人得若干病困厄難言。以天耳聞眾人厄困呻呼悲嗟。見聞如是興大悲哀。心自念言。今此眾人。委厄甚困。無所歸依。今吾應宜濟眾困厄。其無救者為立善救。無所依者為設眾依。無所歸者為造受歸。爾時天下閻浮利中。有一大國城名曰具留。彼時天帝菩薩去國不遠。化作一蟲獸名曰仁良。自然化生在其國界。時天帝釋往在虛空。以偈告語天下閻浮利人。 　去此國土不大遠　　而有一蟲名仁良 　其有服食此蟲肉　　則得免濟一切厄 　汝等勿恐莫懷懼　　睹其蟲身恣取肉 　終不抱瞋無厭穢　　斯是神妙好良藥 　　密跡金剛力士。復語寂意菩薩。爾時彼大國城郡縣村落丘聚眾疾。諸彼病人。聞此音聲鹹皆集詣具留大國。到其蟲所。取其肌肉各齎來歸。以救療病各得除愈。其蟲身肉如故不減。時其國界空野中蟲。說是頌曰。 　以斯之言要　　令眾成佛道 　使吾妙智慧　　究竟無窮盡 　周習學禁戒　　取肌肉施與 　以是至誠辭　　速逮正真道 　　密跡金剛力士曰。如是寂意。其天下閻浮利諸有病者。皆往取是仁良蟲肉。悉服食之。療體之病靡不得瘳。於時其蟲愍慈眾生。其身如故亦不增減。各各截取復生如故。其身完具亦不缺漏。郡國縣邑州城大邦諸有苦患。敢來食此仁良蟲肉。皆得安隱。七日之中。使天下人無復疾病眾患之難。唯去身病。未消心疾婬怒癡疹。時天下人男女大小。皆得安隱無復身患。各心念言。今我等身以何方便。報答仁良所育慈養。乃能被荷眾病得愈。身得安隱永無眾患。諸病癒者普共集會。詣具留國到仁良蟲所。皆共叉手。為仁良蟲說此偈言。 　仁為是救護　　仁身良醫藥 　鹹令我除患　　以何報仁養 　　爾時仁良蟲。自沒其身現天帝形。為大眾人而說頌曰。 　如吾今日身　　不用眾居業 　不以飲食供　　金銀及珍寶 　不以好像車　　不快馬細車 　男女諸大小　　鹹供心和同 　皆改往修來　　身奉行十善 　各相向慈心　　展轉相愍傷 　相見如骨肉　　猶如父母子 　心不懷害念　　乃報其慈養 　　密跡金剛力士。語寂意菩薩。時彼眾人聞。其訓誨。宿福所化皆共奉行是十善業。具足清淨不令缺漏。如是寂意。時天下人男女大小。奉行十善終身沒已。不墮惡趣三厄之難。壽終之後自然得生忉利天上。又天帝釋。為講說法開示大業。皆發無上正真道意。應時悉立不退轉地。寂意當了。是則菩薩所修密行。護身清淨不惜身命。以己用施開化救濟。無數眾生。使至大道。佛告寂意菩薩。身所行眾密堅固牢強。不可破壞猶如金剛。其身散以眾人所學從志律故。雖欲毀之不能破壞。眾生以學從學法住一切不壞。所宣言教。火不能燒刀不能傷。其身堅強要不可毀。猶如寂意。其菩薩身。身順法律調化眾生。其菩薩心。不以寂然。不懷妄想。一切眾生身悉本無。其己亦然。亦復本空。以了本無己身本無。一切諸法亦復本無。諸法本無。又解己身以歸本無。一切諸法亦復本無。諸法本無。己身自然亦歸本無。己以本無。過去當來今現在法亦復本無。去來今法以了本無。又復己身亦復本無。過去本無。當來本無。而不錯亂。當來本無。不與過去本無相違也。過去本無。不與現在本無相違也。現在本無。不與過去本無相違也。現在本無。不與過去當來相違也。過去當來本無。不與現在本無相違也。其當來本無。不與現在本無相違也。去來今現本無。不與現在本無而相違也。其去來今本無。行者諸陰諸種諸入眾衰四大。未曾相違也。設使生死及與無為自然本無。生死本無。以無所行本無自然。無行本無。不違本無。諸行本無自然。又族姓子所謂本無。其本無者等無有異。不離於欲。無所成立。本無諍訟。是諍訟者與諸諍訟亦無所諍。以無所諍其本無者亦無所諍。是則名曰如來本無。如來無像歸斯本無。是則名曰如來形像。普現一切諸所色像。是故形像如來形像一切本空。是則名曰如來之像。是故菩薩現一切像。如來未曾造現形像。無像無諍。爾乃普現一切眾像。不以本無有所成立。以本無業自觀其身諸身本無。自察法身一切諸身皆無有身。觀如來身。曉一切身從因緣生以了法身。本所從行因與法身乃成法身。無陰種諸入。則曰法身行平等業。消除眾生所見之緣。若有所聞。所更粗細。猶如寂意。耆域醫王合集諸藥。以取藥草作童子形。端正姝好世之希有。所作安諦所有究竟。殊異無比。往來周旋住立安坐。臥寐經行無所缺漏。所顯變業。或有大豪國王太子大臣百官貴姓長者。來到耆域醫王所。視藥童子與共歌戲。相其顏色病皆得除。便致安隱寂靜無慾。寂意且觀。其耆域醫王療治世間。其餘醫師所不能及也。如是寂意。若菩薩奉行法身。假使眾生婬怒癡盛。男女大小欲相慕樂。即共相娛。貪慾塵勞悉得休息。以得休息於內息想。謂離熱欲。因斯受化。皆是菩薩所願具足。如是寂意。若菩薩行善修法身。斯諸菩薩則是法身。示以飲食充實斯體。不服摶食以安其身。以斷眾膳。愍傷眾生而現復食。不以飯食入於體堙C不著身中。又其法身力不增損。菩薩法身不知所生。亦無有死。無終無始。而隨習俗現有生死。雖現終沒。解一切法悉無所行。示現所生。暢一切法。無為無會。一切諸法。雖有所生悉無所生。皆曉諸行自現其身。諸根闕減。而所遊行不毀法身。則以法身法食法力。以法自歸了如來身。寂意。欲知如來身者。即虛空身而無等倫。處於三界為最至尊。施於眾生身無所歸。不可譬喻而無比類。其身清淨捨垢無塵。其身本淨而無沾污。自然鮮明永無塵冥。本性仁和悉無所生。其身寂然。不為心意識所見拘繫。其身自然。猶如幻化野馬水月。其身已度空無相願。其身普周十方虛空。心悉平等了三界本。一切眾生無有吾我。其身無底不可限量。無作無想。斯身無著無所思念。所住真諦致不可還。其身無像自然現像。無痛現痛。自然無想而現有想。無生死識而自然現諸生死識。無地水火風因其示現地水火風四大之身。解諸世間一切現法皆虛不實。眼無所見。耳無所聞。鼻無嗅香舌不在味。身不倚行永消眾識。意無所受心無轉移。無心意識。解了真諦未曾進退。爾時寂意。如來法身若有菩薩。以能逮斯如來等身。靡不周普奉菩薩行。在此三千大千世界。諸四方域郡國縣邑州城大邦。悉化其身皆遍現之。一切眾魔不能見知菩薩所為。現若不現悉能明瞭微妙之業。雖無所現。普現一切未曾念行。見聞知識有所修行。開化眾生。不以身行失四意止。為眾生類。因現其身無常苦空非身之義。解達諸身本法悉寂。為眾生現身歸壞敗。其以報應求於身者。以是退轉。以是求報。隨四顛倒。其有解睹無作無見。曉知其身。猶如草木牆壁瓦石。為諸眾生現清淨身。如是寂意。曾為菩薩。從錠光佛授決以來。致於密身清淨之體。正使菩薩口有所宣。悉無言說。又有寂意。如來所說隨時之宜。因其想念。說菩薩密身之寂靜。從是轉進而得拔濟。所至無際。所謂菩薩身之祕密由得自在。菩薩以宣己身祕密。粗舉其要。假欲具說江河沙劫。不能究暢。密跡金剛力士謂寂意菩薩。何謂言密。其言清淨隨眾生類。墮畜生中多少限數。菩薩亦現若干音響言語其察音響現若干辭。順其眾生章句言語。而演言教。隨時頒宣而與談語。說其苦樂善惡之處。其菩薩音一切普入靡所不達。或有歌戲幻化瞋喜。演其音句。隨其眾生言辭音響。而入訓誨。因其一切身意所信心所好樂。菩薩悉解而分別之。各使聞了。寂意菩薩問密跡力士。菩薩所化音響如何。密跡答曰。從其眾生一切音響。又菩薩音所順無限。猶如眾生所生之處心念各異。五趣音辭各各不同。不可稱計。菩薩如是各從音辭。亦無言辭。是則名曰隨眾生音無不達之曉無所有。當作是觀。一切眾響所宣言辭。終竟一切不可思議。言無窮極。是為菩薩所化隨時。不可喻盡。自恣頒宣不可計響。或演釋梵四天王音。或復恣宣諸天龍神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。揵沓和。摩休勒。人與非人。隨眾生音上中下聲粗細好醜。而演音響喜悅一切。於是頌曰。 　以如言辭　　多所解決　　敷演無數 　所說言教　　療以慈心　　達入愍哀 　宣佈廣說　　喜悅護意　　天帝合集 　柔軟和調　　若有聞斯　　蔽眾音響 　因從伎樂　　所演悲聲　　頒宣斯出 　經典訓誨　　諸真陀羅　　思好雅頌 　其音喻此　　普悉具足　　聞令欲止 　婬心不興　　一切山神　　皆好音樂 　計於欲界　　眾諸妙音　　諸伎樂出 　諸天聲響　　皆悉起此　　誠可愛悅 　其法音聲　　隨時方便　　所宣歌頌 　消瞋恚欲　　除去癡慢　　自大之行 　分別暢了　　行所歸趣　　以聞道術 　宣傳之故　　其在色界　　一切諸天 　皆能悅可　　斯諸天意　　因得聽聞 　殊異言教　　在世發意　　當成佛道 　龍揵陀羅　　摩休勒等　　一切妓樂 　若干種品　　德海若宣　　微妙音教 　眾生皆悅　　心豫踴躍　　入無央數 　若干音響　　閻浮天下　　所居人民 　其音普遍　　入斯眾生　　若得聞者 　悉得度脫　　虛空天神　　及此地祇 　其聲通達　　鹹至彼間　　皆得聞教 　莫不悅豫　　僉然決疑　　悉心歡欣 　哀鸞鵠鴈　　赤嘴鴉音　　山鳥孔雀 　鸚鵡□雞　　鴈殊異鳥　　耆域鴛鴦 　若聞此聲　　皆可意悅　　師子虎狼 　熊羆猿猴　　麑鹿騾驢　　野狐諸兔 　像馬狗犬　　牛羊豬類　　聞其音聲 　可意喜悅　　四足二足　　諸有形貌 　其多諸足　　諸無足者　　皆樂聞是 　解知音聲　　宣佈受誨　　捨眾邪業 　於斯三千　　諸國有音　　最上中間 　及豪下賤　　地獄餓鬼　　至畜生類 　諸天人民　　眾諸音響　　行無妄見 　唯念至真　　亦無想求　　未曾諍訟 　奉行所業　　志存道心　　頒宣令現 　當應時節　　己以專一　　忍眾生諍 　以音教告　　百億國土　　從是通達 　江河沙數　　不倚財業　　心無所行 　諸佛國土　　所有眾魔　　此等得聞 　斯大和聲　　悲哀將護　　所救如是 　出入行步　　悉為興禮　　正使眾生 　有百千億　　其心各抱　　若干志念 　聞是言辭　　不以蔽礙　　叉其十指 　稽首作禮　　臥寐聾啞　　口不能言 　跛蹇無足　　諸大疾病　　彼若聞此 　微妙善語　　宣暢柔和　　至好音教 　心常懷念　　塵勞危厄　　口所宣說 　億載塵勞　　其得聞是　　清淨法音 　開化烏鳥　　致於清涼　　口所宣佈 　眾生悉聞　　諸佛經法　　及諸聖眾 　佈施禁戒　　行忍辱事　　精進一心 　智慧之法　　說意所存　　功勳眾行 　億百千劫　　不能暢盡　　本際無底 　其意無量　　演於佛音　　所往無極 　　大寶積經卷第八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九 　　西晉三藏竺法護奉　詔譯 　　密跡金剛力士會第三之二 　　密跡金剛力士。語寂意菩薩。菩薩所說。口未曾宣污染惡言不仁之辭瞋恚癡言。亦無諛諂。無剛結言崎嶇之語調戲俳說無益之文語。不妄笑讒言兩舌。不顧男女。不堅硬。無有粗辭卒暴之性。不有懷害。無取捨心。不失儀節志。亦無結心。無所著。無鬥訟言。無所倚。無塵勞。無所舉。無輕放逸。無自恣。無橫理無宜之行。無非時辭。無貪慾。無非惡。無所愛樂。無有處所。亦無非淨。無違時。無失節。諸根無毀。音聲無瑕。心不懷害亦無偏黨。無恣訑。無覆蔽。不諍言語。不有怨嫌。無有結恨。不妄受邪非。無自歸。不計吾我。不嬈他人。不惱彼己。不宣傷害。無殃罪法。不失所言。無不受行。無不順業。無不可忍。所宣言和。無種姓事。無輕調之教。去非法之行。不毀法行。不越時節。不違宜度。不宣須臾。不自歎類。不壞他伴。於己得譽不以喜悅。見歎他人亦不愁憒。謹慎守節不輕慢人。不說非宜。不毀有宜。不誹密言。常隨時護。不謗明智。不呵賢聖。言不虛妄。不非證明。不入人罪。不求他短。所言轉教不傷筋骨。不稱他惡。志願無上。不相顏色。不求異黨。不念業便。不行逆事。心常柔順。密跡力士語寂意。是為菩薩言行相應。以空慌忽神勇為力。功德報應所作果實。宣至誠辭從所作報。假使有人行詣大。樹下。若復住立作是觀樹。以觀轉問他人言。男子能知此樹所生。葉數為有幾枚。有大智人。不觀樹木亦未計數。知彼樹葉便口出辭。其數如是。與侶俱坐。亦不計之。既未能度。至於道德即知其數。來在一切而演若干。其人語詞等無有異。若有來問大江河沙。能有幾沙。一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數。水有幾升斗斛限數。不可以喻量度。不觀其限。亦不數之。悉知江河沙之多少幾億兆載。皆知水升斗斛限。各各為演若干品語。唯大聖知天不能證。諸龍鬼神。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。揵沓和。摩休勒。人與非人。聲聞緣覺。悉不能證明。獨佛世尊乃能知之。以是觀之。如來至真等正覺慧不可計量。宣萬億音。眾生皆聞各得開解。密跡金剛力士語寂意菩薩。乃往過去久遠世時。有一神仙名曰樓夷。爾時之世。有一梵志名曰寂然。時國有一大樹。名曰仁賢。其樹枝葉華實茂盛。其樓夷神仙常處其下。具足十二歲。數其樹葉而復觀之。彼於後日。寂然梵志從城中出。往至仁賢樹所晝夜遊觀。飯食已後數樹莖葉。又以聖明一心數之。又曰何謂告啟神仙。我當數之知有幾枚。時寂然梵志。不觀其樹不數其葉。尋時說頌曰。 　有八千垓　　八千億葉　　節有九千 　六百二十　　觚有五枚　　二百五十 　痱癗六千　　六百六十　　聖師欲知 　葉有若干　　數其樹莖　　分佈所在 　並所知解　　啟曰如是　　今無放逸 　有疑數之 　　樓夷神仙。嗟而說言。善哉至言諦辭無欺。吾十二年坐計限之。其樹葉數亦不數之。悉知本末葉有若干。唯願梵志為我說之。其音聲行何所以類。寂然即曰。神仙聽之。天不助我亦非世人。以至誠故傳大正行。皆以真淨無所諍訟。樓夷神仙舍利弗是。寂然梵志釋師子是。當執持此至真言教。住於至誠以應法宜。密跡金剛力士謂寂意。是則菩薩至密之業清淨之元。其無極慧。深入無量巍巍無限。隨時示現。至真無形不可說名。密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。何謂心密。心行清淨不失神通。造立慧業。神通自娛在所示現。正住神通。建立大哀無極之業。以神通化無央數變。一切普顯以誠諦通。智慧為室。現目睹見一切諸法。是則菩薩正真之法。慧通無極普御一切。其神通慧皆顯眾像。解暢諸色本無有色。其以神通普入諸音等本音響。皆能觀察一切眾生心念諸行。因見本淨。常見一切隨時開化。常念識之未曾忽忘。斷去來心。普現神足無所罣礙。獨步三界不以為拘。悉無所有不造立行。其神通明盡一切漏。曉了隨時不失其節現生死難。示度世業所察玄遠。其神通明。皆超聲聞一切緣覺。深入微妙。坐佛樹下降伏魔官。解暢一切諸佛道法。而轉順時道法聖輪。開化一切十方眾生。使入法律至阿維顏轉一切法寂意欲知。是為菩薩心密之業心行清淨。若心真淨。永無所歸亦無不喜。性安調和隨行極良。則以普慧三昧定意。而行正受不永滅度。不厭欲界。設生其中無所繫著不為所縛。所生現決未曾有結。所以者何。以度一切虛空妄想。解眾塵結顛倒所受。心無所著。由是之故得脫生老病死。雖有所生悉無所生。以大乘本。成就一切諸佛道法。斯諸佛法救護十方。求之無處而不可得。乃了一切諸佛之法。一切諸法悉歸佛法。是諸佛之法悉一切法。是一切法及與佛法。不是是法亦非非法。所以者何。求一切法本末處所。而不可得。若求諸法悉無處所則無有數。超諸住數一切諸法。知一切法。則不依倚一切諸法。以不依倚一切諸法。其求利義便致大衰。其無思求彼則無利亦無衰折。轉進學前其見利義。心無憂慼亦不喜歡。其心無憂志無罣礙。則無所住。其無所住乃無雜碎。其無雜碎則無所向。其無所向如是乃向。如是乃向者爾乃無向。其無所向乃無吾我。其無吾我則無所受。其無所受則無諍訟。其無諍訟則無鬥亂。其無鬥亂是沙門法。其心平等猶如虛空。住其平等如虛不隨欲界。不處色界不著無色。若以一切悉無所著無譽無毀。其無譽無毀謂一切法。斯等皆解如是深義。以能知是六事之業。宣暢分別亦復如是。以何等故解暢分別。以是之故一切諸法不可得也。其能解暢分別諸法。本無所處三界悉虛。乃能解暢悉以分別。是為心密。密跡金剛力士復謂寂意菩薩。其心行密。斯行慈愍不計吾我故。其行悲哀無有眾生故。以行歡喜則無命故。以能濟護乃達無壽故。行四佈施心無慳故。奉行禁戒調和其心故。斯忍辱行盡心之業故。若修精進思惟寂靜故。其寂一心棄心所在故。其知聖心無所行故。其四意止無意無念故。若四意斷其心以了以不起不滅故。其神足飛心廣無際故。以行篤信心無罣礙故。若修精進心行寂靜故。其意已念心行得自在故。其定意者斯平等心無有若干故。其智慧根心無想故。其勢力者順流心本故。若以覺意心分別慧故。奉行道業心無所想故。其寂然者惔怕靜思故。其觀法心見無著故。修行賢聖究竟解心故。心念於佛其明慧者心不妄想故。其心思道志不可量故。其思念法心平等故。思念聖眾心無所住訓誨眾生故。其心湛淨護於正法故。其法諸界心無所壞故。佛土清淨心等如空故。眾相具足心無別形相故。逮致忍辱心無顛倒故。阿惟越致心不復迴還故。莊嚴道場在於三界心不墮故。降伏魔業心攝眾生故。道所訓誨一切法心平等覺故。以轉法輪諸法無轉用心不還故。現大滅度解生死原。以心平等自然之故。密跡金剛力士謂寂意曰。菩薩若得不起法忍。心則甚密心亦清淨。心已清淨便解一切眾生心淨。普無不入其眾生心。入於道心。一切眾生心趣道心而被照明。猶如虛空普悉平等。遍入一切有形無形道心。如是一切皆入眾生心行。密跡金剛力士。說是菩薩身口心密不可思議時。七萬二千諸天人眾皆發無上正真道意。三萬二千菩薩逮得無所從生法忍。萬四千人遠塵離垢諸法眼淨。八千比丘意解無漏。是三千大千世界六反震動。其大光明普照十方。上虛空中天雨眾華。箜篌樂器不鼓自鳴。其妓樂音中演出如是。其有聞是密跡金剛力士所說法誼。若有樂信。是等之人得立授決。愛喜經典受持讀誦。廣為人說不失道心。積功德本終不虛妄。曾以供養無央數佛殖眾德本。益於眾生靡不蒙濟。於是世尊告寂意。汝寧聞彼伎樂所暢言響乎。答曰已聞世尊。唯然大聖。誰之威神。佛語寂意。有菩薩名雷音。從雷音王如來佛國發。其國土名兩氏。來詣忍界。欲見吾身。稽首作禮啟問法要。欲聽說是如來祕要法教。在於虛空不現其身。供養如來及斯經典。故雨天華作諸伎樂。從其伎樂出是輩聲。佛說未久。雷音菩薩從虛空下。稽首佛足繞佛七匝。住於佛前白天師言。唯然世尊。雷音王如來敬問無量。興起輕便遊步康寧。爾時世尊。告問雷音菩薩。善來正士。快哉顧義故致奉現。寧欲聽受如來祕要經典之慧。今密跡金剛力士。承佛威神而頒宣之。於是眾會或有菩薩。心自念言。斯密跡金剛力士。在於何世積眾德本。在何佛所而發道心。本何誓願所逮辯才廣大無極巍巍如是。時佛悉知是諸菩薩心中所念。告寂意菩薩。乃往過去久遠世時。無央數劫不可思議。爾時有佛。名無量勳寶錦淨王。出現於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰莊嚴。劫名善見。其佛國土有異威德。人民熾盛皆得安隱。五穀豐收土地大盛。鹹共快樂。天人繁熾地悉平等猶如砥掌。無沙塵穢荊棘瓦石。唯琉璃水精明月珠玉。珊瑚虎珀硨磲馬瑙遍佈其地。其地柔軟猶如天衣。有甘美香光色甚好。生其好草如天綩綖。以足蹈上足下四寸。舉足如故。其土快樂無有大寒。亦不大熱。人民仁慈性行和調。身口心定。香芬熏地紺琉璃色。彼國人民普得自在。皆受訓誨婬怒癡薄。安隱寂靜悉有威力。聞說法言皆識議理。其佛世尊時。諸聲聞眾有十二垓。諸菩薩三千二億。其佛壽命三十六億歲。無中夭者。斯莊嚴國其中四城。名曰快見。甚大廣長。風雨時節五穀豐饒。人民安寧強不凌弱各得其所。一一方城廣長各八十萬里相去四百里。有一大國。一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚。其土人民身長四里。是時大城快見四方大城。復有大城名曰清淨。王所治處土地廣長。其城東西長二千五百六十里。南北廣千二百八十里。郡國縣邑各有一萬。具足快樂。諸遊觀園各有一萬。極甚清淨七寶合成。時有轉輪聖王。名曰勇郡王。有七寶一曰金輪。二曰白象有六牙。三曰紺色馬朱髦尾。四曰明月神珠。五曰玉女妻。六曰主藏聖臣。七曰主兵大將軍。主四天下。供過去佛殖眾德本。威神難量。發無上正真之道心。逮不退轉。在城中央立一屋宅。廣長高大。長廣各六百四十里。以七寶立七重牆壁欄楯。七重交道。七重寶幔。七重七重深塹。其宅堣漲野|大果園生若干華。一名妙華。二名功勳阿。三名山河。四名春安。有池水滿。廣長各二十里。皆以眾寶而作欄楯。紫金為池紫金琉璃以為底沙。滿八味水合生寶華。鳧鴈鴛鴦異類之鳥遊戲其中。一浴池名施財。二名上窟。三名上香。四名妙御。中宮婇女七萬六千。如天玉女。各有好相端正殊好非世之有。其王正後玉女寶及諸婇女。皆發無上正真道意。王有千子。具足勇猛與眾殊異端正超絕。二十八相嚴飾其身。志性仁和。亦俱同心發大道意。爾時其佛遊在清淨大國。其王勇郡。供養無量勳寶罽淨王如來。具足億歲。諸菩薩眾聲聞等。衣被飲食床臥醫藥一切所安。園觀浴池屋宅講堂。房室精舍高臺樓閣。一一比丘。與二侍使給所當得。其王諸子。志性安和無放逸行。常以至心供奉如來聽受經典。不樂愛慾戲笑邪業。以無放逸聽受經典不以生心。不久即逮興五神通。以得神通踴在虛空。猶如鴈王飛行自在無所罣礙。從其一觀復至一觀。從縣至縣從國遊國。從一天下至一天下普行遊觀。以是要偈為大眾說。 　諸佛興出世　　玄遠甚難值 　人生在世間　　亦甚難得遇 　諸人鹹同志　　俱信樂聽經 　於億百千劫　　甚復不可遭 　今人中之雄　　以出於世間 　欲令寂然定　　故說經法義 　從安住世尊　　諮受教訓誨 　求於大聖明　　奉啟佛至言 　以聽受經法　　棄捐於惡趣 　以逮聞正法　　得坐極安處 　以逮聞正法　　消除眾塵勞 　因其聽受慧　　得致正真法 　彼時布宣訓　　而演是甘香 　緣其斯瑞應　　地六反震動 　普佈告天人　　諸天舉歎曰 　即時雨天華　　其華若干種 　眾生皆來集　　不可稱計數 　最勝之開化　　皆入於道法 　前稽首足下　　禮於天人尊 　皆俱以叉手　　恭恪而住立 　其最勝聖師　　是逮得是心 　隨時順義理　　而為說經法 　斯等之伴侶　　得聞安住法 　三十六億俱　　悉發大道心 　其三百億眾　　具足不減一 　皆以得清淨　　極上之法眼 　其心以厭患　　於俗之家業 　悉共在彼世　　棄家行學道 　諸人無數眾　　億載兆垓人 　鹹啟受經戒　　皆作清信士 　以逮聞經法　　稽首佛足下 　各各前辭別　　悉自還歸家 　　佛告寂意。爾時王太子並共父王。以栴檀造立樓閣。廣長清淨好校飾之。作諸窗牖以眾寶成。以牛頭栴檀香一升燒氣遍天下皆有美香。以是栴檀造立樓閣。廣長高大高四百里莊嚴校飾。威神顯現巍巍無量。正四方好四角四柱。所作平正安不傾斜。其王勇郡。因欲往到無量勳寶罽淨王如來所。奉視稽首諮問聽受經典。勸王眷屬。人命難得佛興難值。億載時有經道難聞。宜往奉視諮受經典。王及太子夫人婇女。大臣百官人民大小。皆入校露高臺樓閣。坐於百千嚴飾寶床。以眾華香雜香衣服寶蓋幢幡鼓諸妓樂。以恭恪心奉事尊敬。寶珠挍露高臺樓閣。以貢上之。一切同心仁和之意。上在虛空猶鳳凰王。與諸眾俱無所罣礙。飛行浮疾往詣佛所。其寶挍露高臺樓閣以到大會。前詣佛所。斯寶挍露高臺樓閣。繞佛七匝還住一面。王及大眾各下以出。前禮佛足及禮聖眾。繞佛七匝因在前住。白世尊曰。久服聖音國有多事。不尋奉現慚愧無顏。飢虛之情今日乃果。時佛大聖。見王真心宮人眷屬故來聽法。則以隨觀。從其心本。應病與藥頒宣經法。佛告大王。志建大乘有四事法。所遊殊特不違大道。何謂為四。若學大乘篤信重人。所遊殊特不違道意。何謂為信。若以喜樂奉諸賢聖。所不當造終不行之。大王恭敬則學大乘。所遊殊特不違大道。若謙恪聽於賢聖經。至心入耳聞則受持以不自大。學於大乘所遊殊特不違大道。以不自大觀見眾聖。稽首作禮一心歸命。若尊精進學於大乘。所遊殊特不違大道。以用精進輕身口心。舉動便宜行以越度於一切行。是為四事。佛告王曰。復有四事。見無放逸。所見擁護。何謂為四。將護諸根見愛慾難。曉一切受想。知無常。因法得生命根第一。是為四事。菩薩有四事。名曰法王。何謂為四。一曰不捨道心。二曰亦復勸化他人發意。三曰以諸德本勸助道心。所可聞者意廣無極。四曰一切釋梵及四天王其諸聲聞並緣覺地。至於無極無壞弘廣無窮之業。是為四事。是故大王。當行無放逸常修篤信。好喜無量道法之義常受正法。以法之樂而以自娛。若以精進求於道法。大王所行不貪境界。所以者何。大王當解。貪慾無厭猶飲鹹水。其見賢聖智慧之明乃知限節。人命甚短安少苦多。生無不終當就後世。常畏將來心不可保。今日大王所供養佛。因是德本。以有四事具足勸助。何謂為四。世世財富不可限量。功德福報不可盡極。聖明之慧而無涯底。辯才之智悉無窮盡。是為四。復有四事而當勸助。何謂為四。身行清淨功德之業。言行清淨戒禁具足。心行清淨博聞無厭。其法清淨聖明為黨。是為四。復有四事勸助德本。何謂為四。善權方便修清淨行。訓誨眾生智度無極。以清淨業降伏魔官誓願清淨言行相應。一切諸佛法悉清淨。積功累德逮見諸佛是為四。爾時世尊。為勇郡轉輪聖王。說經中慧分別深義。其王心解即時欣然。便解身頸無數百千奇珍珠瓔。以貢上佛。舉國事佛給所當得。奉持五戒。盡其形壽淨修梵行。其王中宮夫人婇女。從佛聞法心中喜悅。隨時之心抱柔和意。無陰蓋心。脫身衣被奇異寶瓔。以覆佛上。啟白報王。欲得捨家出為沙門。淨修梵行。盡其形壽奉持禁戒。王即聽之。如是寂意。其勇郡王奉無極法。逮法財富。稽首佛足繞佛七匝。與中宮婇女及其官屬。入大高臺樓閣挍露。便湧出上於虛空中。須臾之間即復還服清淨大國。於是聖王以十五日月盛滿時若干種華。出入行到遊觀之園。中宮眷屬觀見好地。彼時聖王在遊觀園作眾妓樂。其二正夫人。一名不行步。二名無虛損。從宮中出洗身沐浴適還去已。以香熏衣坐蓮華臺妙勝床席。有二孩童自然來上夫人膝上結加趺坐。端正殊好非世所見。有二十八大人之相莊嚴其身。適自然現。即時虛空中百千諸天舉聲歎曰。是二孩童則法神聖。一名法意二名法念。是二孩童適自然現。時其名法念孩童。坐不移夫人膝上。其法意孩童子。化生無損夫人膝上。適加趺坐。異口同音而說頌曰。 　若有守己身　　能發菩提心 　斯等之學士　　為致善福慶 　以為曾睹見　　護吼興現世 　常以歡悅心　　一志供事佛 　為大神通業　　快得受救護 　得消生死輪　　疾滅無所生 　若發菩提心　　未曾忽忘之 　以救攝眾生　　壞破生死難 　其上方境界　　不可計佛土 　彼土而有佛　　號名曰時節 　從彼佛土來　　以用法故舉 　亦欲見功勳　　國土之所有 　於時二孩童　　各從所坐起 　因便從母膝　　移下在於地 　俱發進其路　　行詣天人尊 　前稽首佛足　　卻退叉手住 　四方宣佛德　　今故來聽經 　佛法甚難致　　聞受亦難遇 　以得聞是法　　當啟人尊勝 　至誠於佛道　　無上正真業 　諸佛之道法　　為甚難得值 　愛樂經義者　　亦復倍難遭 　今日以閑靜　　用親友好法 　隨順之威則　　奉敬信法教 　慕嘉於精進　　所行無放逸 　以得為沙門　　如是處閑居 　愍念住如是　　質樸等無量 　常抱慚愧心　　知博聞難遇 　其慈普具足　　愍念於眾生 　以能達深法　　乃可逮法忍 　計諸威力勢　　其心無怯羸 　攝救諸眾生　　開化一切難 　若在於獨處　　造業無思議 　以不貪其身　　壽命根亦然 　於學禁無厭　　我思於道法 　以是能曉了　　逮功勳若斯 　若能學如是　　第一甚難得 　其法王之業　　諮嗟此最上 　斯諸法之要　　報應普備足 　當發往俱到　　聖安住佛所 　其斯諸明智　　受菩薩道行 　奉行清白法　　以用宣佈教 　隨時而閑靜　　逮到五神通 　因其識皆念　　所行法惔怕 　其王二太子　　與夫人婇女 　斯二明智等　　行菩薩之法 　以獲神通慧　　經行虛空中 　往到世尊所　　功勳智慧海 　前稽首佛足　　自歸人中尊 　一切悉和同　　俱往叉手禮 　法意前啟佛　　並餘一切眾 　唯願大聖尊　　為我說道法 　最勝知是等　　心中之所念 　則為分別說　　深妙之法義 　是一切諸法　　皆從因緣起 　本無主師教　　從造化現生 　其解內以空　　外則無因緣 　是一切諸法　　慌忽悉空虛 　以能察本末　　無作見清淨 　計之猶虛空　　常不可護持 　佛以無數便　　為此等頒宣 　分別敷演此　　深奧之正真 　七十六垓人　　及二億載眾 　一時皆得成　　柔順之法忍 　　是時轉輪聖王勇郡。中宮太子眷屬萬民。繞佛作禮。供養世尊及與聖眾。晝夜七日畢竟還歸其宮。於是勇郡轉輪聖王。獨處宴坐在於清淨高閣挍露。自心念言。是吾諸子皆發無上正真道意。今當試之。何所太子先當逮致無上正真之道為最正覺者。便敕工師作七寶瓶極好團圓。作七寶[((十/工)*刀)/瓦]顯現微妙。又高七刃為四十九尺。使諸千太子各各疏名。作七寶籌。著瓶中舉瓶著[((十/工)*刀)/瓦]上。鹹共夙夜七日供養。以天華香擣香雜香華蓋幢幡。作眾伎樂。供養寶瓶所疏名號。十千天子來佐勸助供養名號。時轉輪王過七日後。取是七寶瓶。在中宮夫人婇女諸太子眾前。舉著紫金案上使人舉瓶。令諸太子各各探籌。有太子名曰淨意。得第一籌。適得此籌於時三千大千國土六反震動。中宮夫人婇女一切妓樂不鼓自鳴。於寂意所念雲何。彼時淨意太子豈異人乎。莫造異觀。所以者何。則拘留孫如來是也。從次太子名離名聞兵。則拘那含牟尼佛是也。次有太子名寂根。則迦葉如來是也。次有太子名一切苦利。則吾身是也。次有太子名雨室則彌勒如來是也。次有太子名明月珠服。將來作佛名曰師子。次有太子於將來世成佛。名曰妙英。次有太子名賢氏。將來成佛名曰供養。次有太子名曰光首。後成佛時號曰妙華。次有太子名曰蓮華氏。後成佛時號曰奉養。次有太子名離垢光。後成佛時號曰善目。次有太子名兵氏。後成佛時號曰快臂。次有太子名曰意妙。後成佛時號曰焰光。次有太子名曰淨復淨。後成佛時號曰焰味。次有太子名曰富黨。後成佛時號無退沒。次有太子名曰離垢淨。後成佛時號曰執德。次有太子名曰堅強。後成佛時號曰寶事。次有太子名曰寶稱。後成佛時號曰無欺世。於是寂意。取要言之。次廣具足。有太子名曰甘鎧。莊嚴第九百九十九。千不滿一。後成佛時號曰無量德寶稱。在是賢劫立興來世。佛言如是寂意。有太子名意無量。得最後籌。是王太子當在最後成行覺道。時其諸太子。輕易調戲數數笑之。眾等各言。我當成佛時降魔官屬轉於法輪。開化度脫無量眾生令至滅度。假眾生盡後何所設。當何救濟。其後太子名意無量。目自睹見。得最後籌窮底成佛。應時愁惱。吾獨何釁窮底得籌。五體投地猶太山崩。口自宣言。諸佛道法不可稱量。眾生之界亦無有限。所願殊特不可思議。尋即立一切願。令我兄弟千人成佛。後所教弟子所度多少。其壽長短計合是等一切壽命。與我成佛道時所壽久長若干適同。仁等所有一切聖眾。我成佛時聖眾獨爾。頒宣經法所化度脫一切眾生。亦復如是。與仁千人功勳巍巍適等無異不可限量。假使吾身所言至誠合成不虛。三千大千世界為吾現瑞。六反震動天雨眾華。箜篌樂器不鼓自鳴。時意無量國王太子適立斯誓。尋時三千大千世界。六反震動天雨眾華。箜篌樂器不鼓自鳴。上虛空中諸天百千。而歎頌曰。當如所願最後成佛。名曰樓由如來至真等正覺。佛言寂意何故名之樓由。爾時愁感自投於地。用得下籌自積誓願。由斯世尊號之樓由(樓由者晉言涕泣)於彼世時。其王太子誓願已竟。說此偈言。 　是諸佛道法　　猶等如虛空 　意覺若如幻　　眾生不可盡 　所願誓吉祥　　戒禁成清淨 　諸仁且聽是　　我所欲誓願 　合集諸仁君　　所壽之有限 　諸重尊聖王　　一切皆盡見 　計是諸佛名　　與我一壽等 　成佛名樓由　　比丘眾如是 　其王太子感　　故宣是言辭 　諸天立虛空　　舉聲歎頌曰 　如今清淨人　　所願必當成 　因以眾生故　　會成所要誓 　　佛告寂意菩薩。欲知爾時意無量太子乎。答曰不及。佛言。在是賢劫最後成佛號曰樓由。於賢劫中。所與諸佛千不滿一。所度眾生諸菩薩學比丘聖眾。不及樓由。最後成佛而壽半劫。所度眾生菩薩聲聞一切聖眾。竟於賢劫。與九百九十九佛。所度適等無有差特。佛告寂意。且觀菩薩善權方便。成就禁戒而有殊特。具足誓願獨步獨坐。周旋三界曾無休廢。所以者何。樓由如來獨以一身開化眾生。與千佛興所度無異。所益無限巍巍若斯。如是寂意。王千太子。其後二子各心念言。汝等正士所志雲何。法意太子曰。吾自要誓諸人成得佛時。當作金剛力士。常親近佛在外威儀。省諸如來一切祕要。常委託依。普聞一切諸佛祕要密跡之事。信樂受喜不懷疑結。法念太子曰。諸正士聽。吾心自誓言。諸仁成佛道。身當勸助使轉法輪。適見相勸輒轉法輪。寂意。欲知爾時勇郡轉輪聖王乎。答曰不及也。佛言。則往過去定光如來是也。其時諸子。此賢劫中千佛興者是也。從拘留孫為始作佛。至樓由竟千佛也。其法意太子。則今金剛力士名密跡是也。其法念太子者。今識其梵天是也。彼時聖王中宮夫人婇女。今諸來會者是也。彼世之時。王諸太子所勸。出家作沙門者。及所教化。皆此賢劫稍漸受決當次第成最正覺。寂意。且觀十二緣起。不亂德本獲報應果。諸所發意不失其功。斯等正士十力普備悉獲所願。是故寂意。若有菩薩疾欲逮成無上正真道為最正覺。當學斯等諸正士業。勤修奉行悉存佛道。彼何謂佛道。不以害心於眾生。興乎慈心奉度無極習行四恩常修梵行。遵道品法具進神通。行權方便成就德本。是為佛道。佛復告寂意。其道心淨斯性通達。其道和雅志性安隱。其道質樸而無諛諂。其道廣普無所罣礙。其道平等心無偏黨。其道無畏不犯眾惡其道財富施度無極。其道豐饒戒度無極。其道不諮忍度無極。其道離處進度無極。其道不亂寂度無極。其道善擇智度無極。道歸己慧奉於大慈。道不曲意至於大哀。道受喜悅行以大喜。道歸妙御至於大護。其道以除眾苦之惱。消去貪害瞋恚之想。其道趣安心不懷色。道化難調刈色聲香味細滑之法。道降魔官屬令化去心自大及眾怨賊。道消除陰種諸入悉無所著。道捨魔事。在眾塵勞而得自在。道歸上心離於聲聞緣覺之念。道習諸去來所行致平等覺。道御大寶順一切智。道常分別無礙慧明。道宣善行攝善親友。道廢坑塹消眾結著。道棄塵勞越瞋諍地。道歸安隱捐眾非惡。道歸吉祥趣泥洹業。是為菩薩行佛道業三十二事。菩薩住此。疾成無上正真之道。逮最正覺。 　　大寶積經卷第九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十 　　西晉三藏竺法護奉　詔譯 　　密跡金剛力士會第三之三 　　爾時寂意。復問密跡金剛力士。如來有幾事祕要。一切聲聞諸緣覺地所不能及也。何況凡庶闇蔽之類。善哉密跡願意樂任。頒宣如來祕要普入。一切眾會鹹欲聞之。密跡力士謂寂意曰。諦聽諦聽善思念之。今當敷演如來祕要。有三事。何謂為三。一曰身密。二曰口密。三曰意密何謂身密。如來於斯無所思想。亦不惟念。普現一切威儀禮節。或有諸天人民。自喜經行。見睹如來經行之時。諸天人民心自念言。世尊為上。斯等逮見如來身密。佛之所念亦不思望。一切眾生睹見如來至真妙德威儀。若諸天人喜坐。見如來坐。若諸天人喜臥。見如來臥。若喜聽經見如來說經。若喜寂靜見如來默然。若喜禪思見如來三昧。若天人民目視不眴者。見如來目未曾眴。若意自在有喜光者。便見如來光無所閡。喜紫金色者。亦見紫磨金色。若諸天人民喜銀色水精色琉璃色馬瑙色硨磲。黃色真珠正白正赤黃白紅紫色。或取明月珠色暴亂色。炎光日月四天王釋梵阿須倫。或中分色。須彌華色。或思妙色。或藥形色。或碧石色。或無憂華旃匐色。或思夷華色。或青蓮紅黃白華色。或了忉利天色。或毘沙門王顏。或四天王形。首藏青帝黃帝赤帝白帝。或虛空淨。或天人民心志無量品色各異。亦見如來若干品種功勳德色。如是寂意。正使江河沙等諸佛世界滿中眾生有含命類。展轉相愛展轉相生。皆決罪畢得為人形。從思想生。其中一人正使所生。亦猶如彼一切眾生。如來亦見若干品色。威儀禮節心所好樂。不可限量。悉欲察知本末言行。亦復如是。如來至真。有以是緣各於眾生。現如來像威儀禮節言行使然。猶如一人心得解脫。不與二人俱共同也。欲宣至實心得解脫乃至乎道。如來至真乃能可悅一切眾生。以悅眾生顯示色像。威儀禮節言行亦然。猶如寂意。清淨明鏡。隨其色貌以往照之。則現其像不失本類。等示無異未曾變改。明鏡照形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切眾生。無有想念無利養心。可悅一切眾生心行。隨上中下深淺之法。開化度脫三界迷惑。是為如來身行祕要。密跡金剛力士復謂寂意菩薩。如來祕要亦不分別陰種諸入。不歸罪福。不生塵勞。不成父母。無四大胞胎。亦無骨肉。所聞功勳。無塗華香。悉無所有。不繫在色。無出入息。壽命滅盡。欲知佛身則是法身身無有色。無眾妄想。所現色相為貪慕好求豪尊位眾生之故。而示形相令目睹矣。法相靜寂為敬慧故。一切眾生使趣天眼。密跡復謂寂意。若有眾生俱在一會。各見佛身以緣意睹。其遠住觀住本不見。其住本也。見住遠不見者。無意緣也。見者以亂意緣不見也。若以意緣不得見者。若以己身而察見之。用見他人故。不見之也。又見他人故。復能見者。用見己心故。不見之也其在夢中有所見者。從夢覺已則無所見也。定意所見起無所見。起往所見定無所見。其空靜所見不靜不見。其在空靜則無不見。其見無業。離於無業無所見之。其離無業乃有所見一無所見。密跡復謂寂意。其如來身從無數事。各隨顯現其色行天身行寂然威儀禮節。而心自定然後復亂。斯如來身無有邊際。亦無限礙。亦無妄想。不可想節。如來身者不可限取。無若干像。如來身者亦復如是。無所不遍。猶如虛空不有妄想。如來若斯永無思想。猶如虛空皆以遍入一切形色。如來若斯。悉以周遍照諸眾生。猶如虛空普入諸色間關其堙C如來之身亦復如是。普照眾生靡所不遍。猶如虛空皆長一切百穀草木。如來若斯。至真之體長育德本。猶如虛空不計有常及與無常。亦無晝夜。如來若斯。身不有常不雲無常。不能見頂。又復寂意。諸佛世尊。佛以普見天上世間魔王梵天。無敢當佛睹其頂者。諸天龍神。揵沓和。阿須倫。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。人與非人。聲聞緣覺。若諸菩薩。莫能堪任見如來頂所以者何。佛成道未久時。轉法輪遊波羅奈。東方去是世界甚遠。乃得思夷華佛土。世界曰懷調。有菩薩名曰應持。來詣忍界奉覲世尊。稽首作禮敬問供事。禮足下已。繞佛七匝則往其前。應持菩薩時心念言。我欲度知如來身限。自變其身高三百三十六萬里。觀如來身五百四十三萬兆垓二萬億里。則心念言。我獲神足。神通自娛。我寧可復測度佛身所入雲何。佛以威德。以神足力。上方去此百億江河沙諸佛國土。有世界名蓮華嚴。其土有佛名蓮華上。如來至真等正覺。現在說法。應持菩薩往在其前。不能睹之。在上而立遙視。永不逮見世尊大聖能仁佛頂。欲見頂相永不得見也。不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土。時應持菩薩。往詣蓮華上佛所。稽首佛足右繞三匝。住於佛前而白佛言。我身所來去是遠近。佛言。去此百億江河沙佛土卿族姓子從彼到斯。應持菩薩白佛言。我上過到若干佛土。不能得見釋迦文佛頂。不知高長幾百千億江河沙佛土。彼佛答曰。假族姓子。以是方便聖明之慧斯神足力。從此轉上江河沙劫。忽以越過上無喻佛土。尚不能得見於世尊釋迦文頂。亦不可得其身邊限。又族姓子當知。佛身無限巍巍如是不可譬喻。諸佛世尊不可稱載。又族姓子。用無侶故名不可喻。如來禁戒亦無譬喻。三昧定意智慧解脫。度知見品身口心業。色相眾好悉不可喻。一切眾生以若干品。引譬舉喻。諮嗟如來禁戒無極。定慧解脫度知見品。身口心業色相威好。猶如虛空不可得邊。如來之身無際若斯。於時應持菩薩。聞蓮華上如來所說。忻然大悅得未曾有。即禮佛足繞聖七匝。沒彼佛國。承佛聖旨蒙已神力。發意之頃到此佛土。往詣佛所前稽首禮釋迦文佛足。右繞七匝則住佛前。以偈頌曰。 　欲解達佛身　　猶如喻虛空 　樂得知邊際　　以捨所造作 　過此百千億　　無量江河沙 　上越若乾土　　欲見佛身頂 　過到無限土　　至蓮華佛界 　樂得身邊限　　不睹見佛頂 　其彼國土佛　　名曰蓮華上 　見我心所念　　便以分別說 　假使引眾喻　　講諸佛世尊 　便不順佛教　　則為誹謗聖 　若欲知譬喻　　諸佛法平等 　頒宣虛空限　　實無有邊際 　設猶如虛空　　佛戒禁若斯 　定意智慧業　　解脫度知見 　猶虛空無際　　色身亦如是 　欲觀世護頂　　等譬如虛空 　如虛空所周　　佛身遍如是 　如虛空所遍　　光明照亦然 　其光照所至　　有言辭若茲 　如言辭所至　　心遍亦復如 　如心所遍至　　慈心布如是 　如慈心所遍　　慧周等無異 　如慧之所周　　身所周若斯 　功德亦如是　　道心無有二 　如道心功德　　解色亦如是 　充滿於虛空　　所度復越是 　如一切眾生　　所受福德品 　其發道心福　　一人德如是 　如其發道心　　功德業名稱 　若受正法者　　功德過於彼 　一切諸佛興　　頒宣百億劫 　歎持正法功　　不得其邊際 　其興於道心　　而護諸正法 　好樂解空無　　十六不獲一 　以樂解空無　　則不失道心 　執持尊上法　　是慧乃和同 　逮得斯法趣　　菩薩則勇猛 　獲致佛功勳　　奉修佛道行 　說是頌偈時　　震動億佛土 　諸天億百千　　鼓億千伎樂 　無數億千人　　悉發大道心 　因聞大法故　　應持之所歎 　是處不可議　　無上不可限 　諸佛普示現　　自在之祕業 　　密跡力士謂寂意曰。是如來身祕要。若彼眾生皆集一會。或有能見如來身者或不見者。其能見者歡喜觀之。其不見者默然而觀。如來不食。眾生悉見如來服食。又寂意。如有天名精力。初化受道取如來食。而器受之濟諸窮乏。眾人皆見如來而食。見如來舉食著於口中。自然還器。諸天子取往古宿世如來所種。植眾德本而有餘殃。在在所生就與羸劣。使服食之。飢乏困厄不得食者。如來愍此以食授之。是眾生等食斯飯已。身體安隱消除塵勞。眾想休息心性仁和。志存無上。以平等覺發不可思議。以是之故當作是觀。如來不食。如來至真以法為食。所以者何。如來之身成鉤鎖體。猶如金剛鏗然堅強不可破壞。其如來身無有生藏。亦無熟藏。復無堅軟。亦無不淨大小諸便欬唾之穢。又如來身如紫金色。無怯無弱不有恐畏。寂意。且觀於如來身。曠然無極甚妙堅固。猶如金剛。而身柔軟如細天衣。或時上妙顯微妙身。天人玉女稽首足下。禮如來身觸如來足。柔軟極細不可為喻。悉發無上正真道意永無眾塵。若貪婬人瞋恚愚癡。若有等分。見如來身適值目睹。其婬怒癡所有等分一切身行。悉為消除無復眾塵。若有慳貪犯戒瞋恚懈怠亂心愚癡。使佈施持戒忍辱精進一心智慧。取要言之。若有離於清白之法。見如來身。棄不善想皆修德本。以不妄想觀於如來。乃曰真道。是為寂意。如來身祕要。若有佈施。如來瑞應所化自在。以律開化眾生不受長育。解眾生想而為頒宣。建立應度。如來於彼觀無所業。又無所行。如來至真未曾念是。我當化形。所當化者。若方當化心自念言。又化所觀。如來至真在此業前。乃至世界所說土地無數世界。如來所化往來所至。如來在彼觀無所想。其如來者。從身放光明。若干種色無央種色。不可計限百千曜色。其光所照江河沙等諸佛國土。光明遠照所奉行業。眾生皆從彼開化之。以是無業所作行無。是故寂意。如來身祕要。諸所念行。所頒宣說。所成就發無上正真道意。又如來身祕不可稱計。說是如來身行祕要時。十千人發無上正真道意。八千菩薩逮得無所從生法忍。諸天人民。阿須輪。世間人。讚歎密跡。善哉善哉。諸天伎樂不鼓自鳴。雨於天華。世尊以右紫磨金色手。舉著密跡金剛力士頂上。歎曰。善哉善哉。密跡快善說是如來身祕要。今所宣說如佛所教而無有二。密跡力士謂寂意。何謂為如來口祕要。其夜如來逮無上正真道。成最正覺。至無餘界泥洹之界。滅度日夜。於其中間。施一文字以能頒宣。一一分別無數億載。講演布散無限義理。所以者何。如來常定。如來至真無出入息。無所思念。亦無所行。無復思想。悉無所行。雖口所宣無想無行。如來所行無應不應。無言無說。不想有人。世尊所說一切超越三昧正受。皆以文字而分別說。頒宣文字而自倚著。一切眾生如是周旋往來。如來為我講說經法。是則名曰如來在彼亦無想念。如來所觀而知止足。其舌之門口宣音響。聞所宣音莫不悅喜。而演如來言辭之教。散一音聲。悉普周遍眾生所想眾生心念。是則如來從口敷演。如來言辭出六十品。各異音聲。何謂六十。吉祥音。柔軟音。可樂音。悅意清淨音。離垢音。顯曜音。微妙音。明聽音。無亂音。無憒音。師父音。無剛鞭音。無粗獷音。善順音。安重音。身所吉和音。隨心時音。空悅音。與愛安想音。無惱熱音。方正音。識達音。親近音。意好音。歡悅音。和教音。曉了音。精勤音。忍和音。重了音。其響去穢音。應師子音。龍鳴音。雨好音。海雷龍王音。真陀羅伎音。哀鸞音。鷹暢音。鶴鳴音。耆域音。英鳥音。雷震音。不卒音。不暴音。普入響音。去非時音。無乏音。無怯音。悅豫音。通暢音。戒禁音。美甘音。進行音。廣普音。具足音。諸根無瑕音。不輕疾音。無住音。響普入眾會音。宣諸德音。密跡金剛力士謂寂意菩薩。是為如來六十品音。其如來音。普通十方諸佛世界。可悅一切眾心性行。如來所觀無有妄想。如來道心不作是念。吾當為其口宣經法。通聞經德經所演經分別經頌詩經藏經。於是順經生經方等經未曾有法經譬喻經章句經。若說古喻。若有引喻。有頒宣言論談語。諸無上講諸事敷演眾事。有所處當分佈遠近。開通其本自解曉了。宣暢其義而為開化。又眾會等。如來至真所宣法典。親近佛坐。入比丘眾比丘尼清信士女。諸天龍神。揵沓和。阿須輪。迦留羅。真陀羅。摩休勒若人非人眾會之黨。隨眾生根所行精進。從所樂法而令入道。以順入道。求眾生無因開化之。樂法音響亦復如是。斯諸眾生心自念言。從如來口出。不以各各說法。隨心別異言行應時。各各聞法而得開解。是則名曰如來口密要也。又有寂意。無數眾生行不可計。其所言辭八萬四千闇處下劣。誘進此輩無明眾生。入如來法而蒙開化。又眾生行不可限量。若有貪婬。隨時因彼眾生所行。由入其中便救濟之。怒癡眾生及等等分行三事。蔽眾生之類。隨其三界思想之頃。莊嚴拔之令無所住。而無異心。入眾生類罪福之行。而為分別。現如來壽而有限盡。不知眾生所行罪福。以權方便各說異法。如來善權眾生無限。不可計量。所行不同。便為頒宣若干品法。又以眾生。在於我所面現相值。如來所說悉遍入心。隨其本行宣佈道業。各解入道。是則名曰如來祕要。若有菩薩入如來祕要。是等不知。謂於如來至真。演有為之門。而如來法悉是無為。又有如來宣一品音。眾生想念坐有所說。唯憶想樂如來音者。望想所說。不當作是觀。而如來口永無所說。所以者何。或有眾生聞如來音。眉間之相謂之在頂。若有想髮。知之紺色從天中□□□c□r□□□□□□樦楦□檢□□妖□逆□詙□□j□□□□□□□□□□□婠訂騇□□諢慼慼憬腑[示□□□□□埤□□飲□□□s□□□□□婭飀□□嬌□詙□□□□□嬈□規□□□□□□□駛襏□□r□□□榜□□□□粿□大□樇□度R機□□□□櫸□□□饎□□□R櫬餃樀□□椹□□□□□□餽聾奾□□褥s□櫸□□□褓槄□西埤□楦□□□□□□□蛂慼敷冗驉慼慼慼慼慼撮峞慼慼慼慼敷噂□□度□埤□槔□餾立□裀□□馮□餕□□□□□□說□□□□樨□□檇D勵□□□榚□飀□□楜襴□□□□□□□饁□裀□矩葉立□□□□□□馮□飀□□樇□樂視□D□□姵奷□□□□□飀□楦□□□□□□□聾機□□飀□機□□□□視□逆□椸□□檢□□褸□□□□通妖葉□□□觜D魯□□□樾□□送□怴慼慼毅芊恣慼慼牖窗毅芊E□□楦□□礹□□□輦□□□楅□□露□秜j□□矩□□襹□□□□祟均慼LD勵□□□穡裀□矩呧z□□檢□G□□酋□□□輦□褓槄□□埤□□通妖聾榜餞□□□祭□姪襟祤祓□□□LD呂禠馱□□□飀□□□□□□橡輦□餺槄□□埤□雷福□櫸□□嬪□□樿□□□□□騬□□□騖飀□H□飽摯e□橖□詭□□馲驖□奿稫襤餺□□□□□□□□櫸□□□練稿□□□娀□埤□□□□埤□□露楰□□詷□□□稫訏騖駜□□□j□□馳奅襐□讋□□□□□D切□□□□□□覷□騖糖□□□□□褥F□□□□□□牷慼慼慼慼慼菕撢b大□機□黎□驁□□□□□牷慼慼慼撥砥慼毅芊j□□襴□□s□機□□□觛V□□□姥W□□□□露膳□衽□桌□□□□□□□□譈□襛□饟露□秋奜□□□樂腆婂□秋奜□□□s□機□□□□□□□□□□□□□媸□□磻□牷慼毅氶慼憤錳B□□□H□祏□聾槥□□□露楰□□U□□□□牷慼撩鞢潑]訒餉□□□練駕□楎□驪詁□□橁F□□□零□駭騫褽□□□□餽□桌□□馘芋慼慼毅簅鞢慼潘U□□樇□吝馭□□□□i訪□埤□牷慼慼慼敷弔隉慼慼憤J□□□□□□度□□苤慼毅厞U芋慼憐C飣祅馘j□□□祛□□□□訏騖騺□示□□□□堅訏騖□□□□裀□橫褸□□□牷慼慼慼慼慼慼摯X騖駙□楰□□□龍□稿檢□□□□□K檢□□驖□□□□□□□□□□□□□覗不□□□X慄□□妅□□□□□娀□埤□□切楹□□□牷慼慼慼潑B礽□言□E□祼省□□□□□□□馘□□□□牷慼i□騖□□言□j□□□□勒觙□妅□□□樇□紐U□□□□□榖礽□□稿楋□□□□牷慼慼潘U□□□□□橇□□□□E□□□襉□□□□椽□□□褻□□□□□□□□□□送□□□□□□□□黎□□□□□牷慼摯T□□□蝌j□襴□楟菉綠□□□□□□□□□R楺□逆□□]□槏□□□Z□□□□□□□□□□□□□Z□飀□□□馘]□驗ˍS□稓＊晼潑B稚□□ˍS□□櫸□□□□□榖穟□□□姪詠□□□裀□馱□駕□□□□牷慼撐g□□□餖□□□□□訏騖餖禜□坱u□□□□奉□□□□□磻□牷慼樁v囊娩□□桌□□楰□□□□□橇□榖礽□□黎□驁□□奈□□□□□馘□□□□□□牷慼慼撓堙慼毅氶澆瞴慼慼慼慼慼慼慼熱}□□□覬□婧□倫□□□礽率牷慼憤□鉆s□散□□□□□□□□租大□機□黎□j□褽□楰□□鍊□□姵□□□□□□□露□蓼□□□□□牷熨□楰□□□娶□□□□□j□龍椸楰□□□□□□□□□□切□□勵□□□奅橙□□荂慼慼毅厞U□□牷慼慼慼潮峞潮F□□□零□騫褽□桌□□□□□□駙□□□□□□□□送□□飀□□□堋堙慼熱|□□榜□□□楰□□□□□牷撫丑慼慼摯鞢暴恁W□□□桌□□□□□□□妘露楰□□榖礽□□酋□□□□桌□□橁騇□觨□椽□禳慼潑B礽□□椽□榗□堙慼慼慼樣r淚□□奷□□□□□□□□□□□□聯□□□□□□□□□□□榙□□□牷撫丑撕隉摯鞢慼J妖飀□□膳□樓禖糖j□牷慼慼慼慼憫紊}□□□□□□□□□□綠□□訊埤□□褽妖飀□楰□□牷慼慼潑B礽□視□□飀□□□牷慼慼模憿慼慼潑B礽□□覝□飀□□□□裀□□□□□ 　唯天人之尊　　見垂力愍念 　威德大巍巍　　天人所恭敬 　音響徹無量　　其慧無邊際 　願顯其國土　　今欲還斯土 　　如是寂意。諸佛世尊音聲無際不可限量。釋迦文佛遊在靈鷲山。時舍利弗。聞賢者大目連宣揚大音。怪之所以。賢者阿難前白佛言。誰為於今宣揚大音遙自歸命。佛語阿難。耆年大目連在西方境。去是九十九江河沙佛土。世界名光明幡。其土佛號光明王如來至真。今現說法。耆年大目連到彼佛土。意中欲還歸斯國土故。遙宣揚此大洪音。阿難又問。以何因緣到彼佛土。佛告阿難。大目連至當問其意。時大眾會各白佛言。欲樂得見光明幡世界及光明王佛如來至真等正覺。睹大目連遊在其國。爾時世尊。見諸眾會勸助意。時從眉間相。有大光明名俱受。照九十九江河沙等諸佛世界。至光明幡佛土。其大光明普遍眾會。悉睹其土光明王如來至真。大目連見之自投其地稱宣大音。爾時世尊釋迦文佛。告賢者大目連。承其光明來還此土時目揵連依佛光明。發意之頃還到此土。稽首佛足右繞七匝。則住佛前悔過自歸。重自剋責我甚迷誤。如來音響不可限量。而欲試之。我所至到極為曠遠。所至到處聽音適等。近不覺遠。如來音響巍巍無際。佛言。如是目連。如汝所云。如來音響徹遠。無以為喻。欲知如來音響遠近。猶限虛空欲得邊際。所以者何。猶如虛空普周無邊。如來言辭響徹無際。迴遠如是。寂意。當說目連往反品時。尋於彼會。一萬人皆發無上正真道意。是為如來言辭祕要。密跡金剛力士言。於寂意所知雲何。一切眾生心各所念。寧可知乎。寂意答言。一人心念思想難限。正使三千大千世界眾生。一劫共計觀察多少不能知之。何況一切眾生心念思想。不可稱限乃如是也。今故語汝慇懃囑累。計如一切眾生心想。所演音響無限若斯。何況一切眾生心性。是無形想。不可計喻。於是頌曰。 　三千界眾生　　皆使成緣覺 　一人一劫中　　心念不能知 　一切心所念　　佛悉知志思 　以無想之心　　佛悉了此念 　其一切眾生　　三世所想念 　世護口所言　　所布各得解 　佛隨之所念　　宣音講經典 　斯音響在心　　乃演其道宜 　如一切眾生　　所思諸名色 　世雄一毛孔　　所演光如是 　如一切眾生　　名色及心念 　如來演音響　　過於彼眾想 　佛頒宣一切　　引喻計諸想 　其音不休廢　　不得佛言際 　無色誰能得　　愍無言之辭 　無色無有言　　消滅無色塵 　假使塵無色　　一切不可得 　以是無色塵　　究竟不可獲 　設言虛無實　　無內亦無外 　塵勞虛空等　　故曰無內外 　如使不得辭　　佛言通十方 　塵勞亦無際　　斯建立所處 　一切眾生言　　上中下之辭 　無身口心事　　不捨無所立 　想應如倡妓　　諸天之音樂 　亦無身言辭　　而音響普周 　如是本甚淨　　眾生心若斯 　佛皆頒宣之　　其心無所想 　猶如呼聲響　　無內亦無外 　人尊言如是　　乃無內無外 　無想如妙寶　　所說悅眾生 　其言無妄想　　可一切萌類 　　密跡金剛力士。謂寂意曰。是則如來口言祕要。又如來密要隨其音聲。而為眾生說法開化斯三千大千世界。設若干種。如來至真宣佈訓誨。從其音辭。以不可計諸有名號。化立至誠。若往無業。斯則名曰苦習盡道。名曰地神擁護其心堅固意本於是。咒曰。 　　阿裨　阿婆牟黎　加阿呵那移　阿迦優頭 　　是護一切。是神咒乃名曰苦習盡道。其虛空中一切諸天悉歎所言。各宣咒曰。 　　活知　阿活知　阿活吒迦彌　阿和尼抳黎 　　救一切。是則名曰苦習盡道。其四天王諸天復咒曰。 　　伊泥彌泥　多閉多多閉　維盧 　　救一切眾生。是則名曰苦習盡道法。彼忉利天上諸天咒曰。是諸咒護一切其迴轉　貫習　主滅盡　為盡不相舉要。 　　第三焰諸天而復咒曰。 　　首黎　道羅　斯和尼　道羅　犀雖耶　道犀雖耶被和尼 　　第四兜率天咒曰。 　　獨犯面觸　固轉種畜業　是諸咒護一切 　　第五樂無慢天說咒曰。 　　所度　俱所度　護所度　主度女　是諸咒護一切 　　第六他化自在諸天咒曰。 　　呵呼事業　呼和泥移　啊羅尼含　是咒護一切 　　第七諸梵天咒曰。 　　有事業　事業種　因緣樹以因緣度　是咒護一切 　　第八梵身諸天咒曰。 　　清明　造清淨　清淨風　動清淨　是神咒護一切 　　第九梵滿諸天咒曰。 　　無極氏　俱將去　道御主　念堅要　是神咒護一切 　　第十梵度著諸天咒曰。 　　和那和那散提　和那呵呵那　和那拘摩那 　　是神咒護一切。 　　第十一大梵諸天咒曰。 　　木密　木密鞭彼亦鞭印氏　是神咒護一切 　　第十二光曜諸天咒曰。 　　伊諧諧　將諧去　親近　是神咒護一切 　　第十三少光諸天咒曰。 　　是取去　不將去　不使去　無所至　是神咒護一切 　　第十四無量光諸天咒曰。 　　貫習　俱供習　習滅盡　習無量　是神咒護一切 　　第十五光音諸天咒曰。 　　以斷終　自在斷　順從和　常清淨　是神咒護一切 　　第十六約淨諸天咒曰。 　　所至趣　所可歸　近所到　以近所到　是神咒護一切 　　第十七少淨諸天咒曰。 　　清淨　清淨氏　淨復淨　歸清淨　是神咒護一切 　　第十八無量淨諸天咒曰。 　　無我氏　無吾我氏　非貢高歸自大　是神咒護一切 　　第十九淨難逮諸天咒曰。 　　解脫以遮　跡解度本近解　是神咒護一切 　　第二十應果天。第二十一御辭天咒曰。 　　以無作無所作除所作所作　究竟　是神咒護一切 　　密跡金剛力士言。是則名曰苦習盡道。所當奉行。所應開化。而隨律教。顯現微妙無極之業。第二十二離辭諸天。第二十三假使諸天。第二十四善見諸天。第二十五一究竟諸天。淨居有四天。謂所奉行決了一處究竟天。真究竟天。無瞋恚天。不親近天。是為寂意。諸天立至誠誓慧眾。如是諸夜叉鬼神。揵沓和。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。迦盧跡鬼神。持花鬼神。其言辭教各各別異。又寂意。是閻浮利天下大國。具足有一千。各有大郡。其十六大國。以用治政而相攝護。各自諮嗟。一切諸人及與非人。言語各異音聲不同。辭有輕重。如來聖慧從其音響隨時而入。皆悉化之立正真業。各有種號。釋種。安息。月支。大秦。劍浮。擾動。丘慈。于闐。沙勒。禪善。烏耆。前後諸國。匈奴鮮卑。吳蜀秦地。諸麼夷狄。他羅多愚民野人。及諸須曼耶咒。女人處國。牟兜吒國。因緣國。波羅奈國。數樹國。金本國。脾羅本國。倚脾沙國。益本國。上本國。他談國。北方異國。西方所持國。海中諸神。眾蟲魚鱉。諸山中神。有形含血之類。阿拘羅。摩拘羅。阿那散諸牧羊諸禽獸。所負諸瘺種。心不平正。前曾生者。處在世者。如是寂意。如斯千國周圍充滿。於閻浮利天下。各自異居。又是諸人及非人類。言語各異志操不同。音聲各別。如來至真隨其言音而入其中。因開化之立於正真。密跡金剛力士謂寂意菩薩曰。此三千大千世界。有八十四億百千垓眾生之類。言辭各異。計是一切皆歸一誼。至真之慧至誠無怒。如是寂意。是則如來言辭祕要。又寂意。如來言辭。決於一切眾生疑網。令無餘結。十方一切所有眾生。眾生種類多於地土。此眾生之類所行各異。與本不同。罪皆使畢。逮得人身。以得人身。從思想生。是諸眾生逮得智慧辯聖勇猛。如舍利弗。合斯智慧為一人聖。如是比像普使眾生皆得智慧。各如前一聖明。以是聖明在於一劫。若過一劫。智慧禪思以察眾想。求其本末。如其一人智慧禪思。不復訓誨。從第二人。鹹受言教。智慧聖達各有大明。以是比像。斯眾生等各各所疑。往詣如來。如來一時彈指之頃悉說本末。大聖如是。常以一心入於一切眾生心念。皆能分別慧明所在。以一言辭悉決結網。各各處當慧本所在。各令欣然而得其所。所聞如來智慧明達。如來悉令明瞭。又次寂意。如來悉決一切眾生前後所疑。令無餘結。是為如來言辭祕要。所入音響又其言教。是不足言。如來言辭不可限量。無以為喻。說是如來祕要言辭時。二萬二千眾生。皆發無上正真道意。一切眾會得未曾有。普聞密跡金剛力士宣如來言辭祕要之業。各懷悅豫。各從坐起。稽首自歸密跡金剛力士。 　　大寶積經卷第十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十一 　　西晉三藏竺法護譯 　　密跡金剛力士會第三之四 　　密跡金剛力士。復謂寂意菩薩。何謂為如來心祕要。其業清淨。所以因緣一切諸天子所生。以一識慧。壽八萬四千劫。又其神識不轉不變。以為餘識乃至定意還得壽命。從彼終沒。因其所行受身而生。如是寂意。如來從其夜得成佛道。至滅度日。於其中間。如來無疑亦不迴轉。心無思行。心無遊行。心無不堅。心無所合。心無所散。心無亂。心無移。心無遊。心無護。心無寂。心無失時。心無迷。心無求理。心無暗。心無生。心無喜。心無怯。心無住。心無往。心無想。心無望。心無求想。心無消滅。心無所觀。心無御識。心無住處。心無觀他。心目無睹。耳無所聽。無鼻口身。心無想念。意不倚色。無聲香味細滑。心不依法。心無樂處。心不非樂。心不住內亦不住外。心不入法。心不越慧。心不觀過去。心不觀當來。心不觀現在。心如來聖。心清淨巍巍。其心不造罪福之業。於一切法慧無罣礙。而普示現已。心清淨不見他人心不清淨。其所見者亦無所觀。若所觀者。亦無妄想。察無放逸。睹所觀見。亦無馳騁。觀有所見。永無所見。如來所見。不肉眼視。不天眼睹。不慧眼察。不法眼看。不佛眼觀。不合天耳聽。不合觀他心。不雜念識過去世事。不依神足而為變化。不倚所有。諸漏已盡。於一切法悉無合會。應於諸法無所罣礙。其無吉祥。無有眾業。永無所行。其慧所住。猶若本無。皆知一切眾生心行。十種力業四無畏慧十八不共諸佛之法。是亦若斯。進退無業。捨心意識。不離如來三昧定住。普造一切諸佛道事。一切諸法慧無罣礙。悉無所著。猶如寂意。如來至真化如來像。其化如來。無心意識身口意。其行所在至真示現。隨時能作佛事。化亦無想。亦無求念。如是寂意。道心如斯。猶如來化等無有異。其所化者所念無念。無身口心。因緣進退。目睹見之。皆作佛事。亦無所有。所謂化者悉無所行。諸法如化。如來解是。成最正覺。已成正覺。如來慧識不住五陰。無十八種。亦無諸入。不住內外。無善無不善。無現世。無度世。無有漏。無不漏。無塵勞諍訟之厭。不住無為有數無數。無有三世去來今行。周旋往反。不住有為有所觀察也。不住無為觀也。其慧亦如是。悉無所住。如來至真處於一切眾生志性。顯仁慈慧。無所傷害。救濟危厄。寂意當知。是如來祕要。若有所入。其所班宣無不普達。又有寂意。如來祕要不可限量。所宣祕密不可得底。密跡金剛力士說如來祕要品時。無央數諸佛世界六反震動。其大光明照於十方。睹於十方無量佛土。天雨眾花。箜篌樂器不鼓自鳴。無央數人皆發無上正覺道意。不可計菩薩。逮得無所從生法忍。不可限人逮得柔順法忍。倍復不可計菩薩得一生補處。德本淳淑。以是因緣故。十方所在諸佛國土。各各在諸佛世尊。於賢劫中。眾菩薩等淨修梵行。是諸菩薩以法供養。皆各散花。奉事貢上密跡金剛力士。其所散花化成花蓋。承佛威神。是諸花蓋一切鹹來。在於佛所。而繞佛及密跡金剛力士。三匝普覆眾會。又其寶蓋住虛空中。當於佛上從寶蓋。出如是比好妙音聲。唯然世尊。賢劫菩薩遣我等來。供養大聖及密跡金剛力士。奉法供養及班宣是如來至真不可思議所說祕要。皆佛威變之所為也。爾時一切諸來眾會。聞說是法。欣然大悅皆共叉手。鹹禮稽首密跡金剛力士。益加恭敬。現若干變。宣說是言。我等世尊。為得善利。獲無極慶。乃逮得見密跡金剛力士。值聞如來不可思議祕要言教。若有眾生。得致聞是經典之要。而信樂者。以近道業不懷狐疑。未曾猶豫入佛訓誨。則當觀之。為不退轉。當至無上正真道也。時佛嗟歎密跡金剛力士言。善哉善哉快說是言。誠如宣意。復告寂意菩薩。大士。如來功勳甚奇真諦。四無所畏。是經典者。如密跡金剛力士所可諮嗟。快說至訓。斯諸正士。諸佛尊法道慧巍巍如是。其聞是法。不恐不怖心不懷懼。解義所趣。若復受持能諷誦學。廣為人說不久受決。當作是觀。疾逮無上正真之道。成最正覺。爾時彼眾會場地。正其中間。於世尊前。地尋時劈裂。深六十八百千由旬。自然出水渧大如車釭。上虛空中高至梵天。灑三千大千世界。佛告寂意。汝寧見此其大渧水上虛空中。灑乎三千大千世界地乎。對曰已見。天中之天。唯然大聖。垂愍唯說何所先瑞。佛告寂意。仁當知此。今斯水渧地無思想無所裂壞。水自然出。諸法師等亦復若斯。若以受持是經至要。住如上教而奉行法。皆當裂壞六十二見眾邪疑網。逮得於此不可盡明法辯才之慧。斯諸正士為諸眾生。快說正法普悅眾心。又寂意。知是經典者。盡脫眾惡三塗之難乎。時賢者舍利弗。前白佛言。今賢劫中諸菩薩眾。在於十方諸佛世界淨修梵行。雲何於是密跡金剛力士。期諸菩薩後成佛時。皆當手執金剛侍從後乎。佛言。且止舍利弗。是不可思議。諸天世人得聞是言。將無怪惑。菩薩所行或能不信。舍利弗復白佛言。若有學人殖眾德本。當信樂之。我等鹹當受如來命。佛言。汝寧見此密跡金剛力士住侍佛後乎。答曰已見。佛言。以神通力本願所致。常當供養諸菩薩眾。於賢劫中當成佛時。密跡力士常應侍之。亦如侍我也。是舍利弗。密跡金剛力士。皆於賢劫諸菩薩眾常當侍衛。賢劫諸佛以神通力。皆是本宿自在誓願。佛言。舍利弗。正使三千大千世界一切眾生將來成佛。皆當須侍。得佛道時亦執金剛悉衛侍後。而自示現。雖爾變化。又此正士神足之德。建立聖威未曾損耗。舍利弗。寧見彌勒菩薩。今密跡金剛力士常侍其後。答曰已見。世尊。以是之故承佛聖旨。從古以來未曾聞斯。佛告舍利弗。常侍彌勒汝等不見也。亦在他方諸佛國土諸菩薩來。天帝釋梵及四天王。見密跡金剛力士侍於彌勒菩薩之後。又時其餘賢劫之中彌勒菩薩及餘菩薩化作億百千垓諸菩薩眾。皆在其後而侍化人。開度眾生。以是正士所建立威。不可思議神足威變巍巍如是。具足眾德六通慧力。不可限量。於是寂意菩薩謂密跡金剛力士曰。豈能屈意班宣如來修勤苦行。莊嚴道樹降伏魔官。而轉法輪造立至諦。仁者所明具說意旨。密跡金剛力士謂寂意曰。其功德勳不可限量。假使住命一劫稱其至德。不能具宣講論意旨。承佛威神粗舉其要。又曰寂意。菩薩所行。不以一事修勤苦行。菩薩行法為外異學。欲濟危厄故示現義。各以隨宜從其身行。多少明宣顯其威儀。因而得化外學眾邪。現身最勝尊豪難逮。所行勤苦甚不可及。示現菩薩威儀禮節。一切外學眾邪異業。所不能逮。菩薩在彼。住一章句解無量義。或現上方。或現日月。周旋往反。或現神通飛行仙人隱處。或現儒林國師居士。或現宗長聖帝四王。或現帝釋梵天轉輪聖王。或以自現行不具足。或現其身臥荊棘上。或現臥□草上。或臥土上。或現所臥。或畏。或無所畏。或現臥處。或現坐食果。或現弊衣。或臥泡上。或現赭衣。或現裸形所共遊居。或現服食猶孝子睒。或現惡食。或現食豆穀。或現食麻米。或現食蘿菔若芋蕪菁。或以食餔若食菜茹。或食荊棘。或服葉花實。或現食棗果。或能一食。或再食。或現常食。或現七日一食。或現十五日一食。或有一月一食。或服一渧蘇。或服一渧油。或服一渧蜜。或服一渧水。或服一渧乳。或現不食。或現常住。或現常坐。如是寂意。是及餘行不可稱計威儀禮節。是為菩薩所現苦行。菩薩所現勤苦之行。具足六年。不但一行威儀禮節。行若干種示現具足。復以超是堅固勤修精進。又諸眾生不見如來若干品威儀禮節。亦不能知菩薩所為。若有眾生能修行道。如其所行。舉動進止威儀禮節。以是開化使得度脫。若見菩薩威儀禮節。乃能睹之。菩薩所行觀無妄想。是為菩薩所行勤苦。具足開化六十垓人三百萬諸天人民。皆入道業。爾時菩薩行微妙業。又菩薩行在於所生。坐寶挍露高閣之臺。而示現生無眾患難。永得安隱三昧常定。而反示現六年苦行。復見起去。彼時諸天求於法樂。若志經典不慕世俗。住菩薩邊無有異業。唯班宣法是為菩薩。時有菩薩名曰法種。好樂大乘入於大哀。復有法典。名入不可思議法門。又號普攝。降伏眾邪一切諸魔。入苦難慧永獲大安。密跡金剛力士謂寂意菩薩。菩薩勤行竟六年已。輒如所現精進威儀。從其坐起。詣於尼連閑靜河邊。順示從世故。到閑靜流河水際。洗身清淨度河水去。往至他處而獨立焉。有彌迦女名善蔭搆千頭牛而取其乳。展轉相飲取後淳湩。用作湩糜。在釜跳上數十丈。女怪所以。梵志佔之。臨成佛者乃應服耳。時女齎往詣菩薩所。及六萬天龍鬼神揵沓和等。各各齎食奇異甘膳。詣菩薩所各自啟曰。唯願垂愍受是供養。於時菩薩受善蔭彌迦女乳糜服食。亦取一切六萬天龍鬼神揵沓和妻飯。示現皆食。諸來施者各各自見。獨受其食不見他人。他人亦不知之。時一一人各自念言。菩薩獨念取我供食。當逮無上正真之道成最正覺。以是喜悅發大道意。應時得立不退轉地。是為名曰受供膳食。開化眾生故現六年勤苦行業。密跡金剛力士謂寂意曰。是為菩薩隨其世俗受供而食。使身氣力充備安和。往詣樹下。又有地神名善地天子。告諸天子及餘地行天神。持地不動莫令肅震。斷眾愛慾及諸結著菩薩。已到於樹王下。嚴淨其地次第諸施。歡然三千世界自然清淨。散花燒香。香水灑地。迦留跡天持花鬼神下其天宮。住虛空中。見菩薩欣然雨種種華。其四天王與其眷屬。至四方域。以紫磨金網縵妙帳。周遍覆蓋三千佛土。以供養佛。天帝釋梵前有大神足。莊嚴如意。諮嗟三千世界。忉利天焰天各紫磨金帳而挍露之。紺琉璃帳覆三千大千佛土供養。兜率天珠校露帳挍飾。供養如來巍巍堂堂。及諸天王微妙甚好如紫磨金。其心大悅供養如來。雨好真珠。化善天王。以明月珠光明晃耀。白玉銀帳。演其和音流布十方。令三千世界莫不悅豫。乃至諸天清淨眾寶威神。無量無垢顯明。他化自在天化作一帳眾寶合成。普奉事佛。諸天龍神。阿須倫。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。各以神足聖力示現莊嚴。修治一切欲界。力士謂寂意。爾時有大梵天王。名曰威神自在。主三千世界極尊無量。其菩薩行往睹佛樹。又是天王告諸梵天。諸仁當知是菩薩大士。於過去佛。修治正行殖眾德本。稽首歸命無數諸佛。大願不動堅強意固。志不患厭。皆興一切諸菩薩行。奉修諸度所度無極。悉於其地而得自在。志性普和善修清淨。盡入一切眾生根本。皆通一切如來祕要悉度魔事。其眾德本不依仰人。為諸如來。善修建立無上道法。為大導師救濟眾生。班宣經典。一切眾生合一勇猛拔乎魔境。永無魔業曉了道法。為大醫王療眾生病。服解脫冠為大法王。演智慧光無極聖帝。不為世俗八法所拘。猶如蓮華不著塵水。執持諸法未曾忽忘。猶如江海智不可限。如須彌山不可動搖。淨洗其心如水洗垢。終不自大常行謙下。如明月珠去冥眾濁。於一切法而得自在。積眾德本。猶如梵天天上第一。往詣樹下降伏眾魔。逮得無上正真之道。為最正覺。具足諸佛十種力四無所畏十八不共諸佛之法。轉大法輪為師子吼。充滿一切潤以法施。欲淨一切眾生道眼。攝取諸法。棄外邪業九十六種。具足本願。好見諸佛十方境界。大聖威德遊得自在。第一諸度所濟無極。汝等仁者。常當謙恪恭諸菩薩。於是自在梵天。於諸天前說是頌曰。 　清淨正行　　決上妙法　　愍傷世間 　哀及諸天　　天中之天　　天人中尊 　大聖今往　　詣佛樹下　　當降伏魔 　及與官屬　　逮得正覺　　成一切智 　已樂備悉　　最正覺業　　便復以轉 　正法之輪　　大智無窮　　大師子吼 　可悅一切　　眾生之心　　以清淨故 　致妙法眼　　導師往詣　　於佛樹下 　降棄眾魔　　消外異學　　皆悉具足 　本宿誓願　　正覺法身　　所見無倦 　其時導師　　往詣佛所　　善哉一切 　皆共和同　　當好莊嚴　　三千界地 　是以校飾　　於其欲界　　色無色界 　莊嚴如是　　善哉梵天　　其心仁和 　此三千國　　一切嚴淨　　如是欲界 　以清淨好　　所見供養　　復過於彼 　名香木榓　　眾花順義　　斯寶光明 　鼓眾伎樂　　其有睹者　　莫不欣喜 　而梵天王　　普三千界　　從梵天王 　至迦尼吒　　各各梵天　　平生清淨 　在虛空中　　神尊復尊　　有天中天 　見淨復淨　　六十億載　　諸天來會 　為於菩薩　　嚴金剛場　　下諸天花 　而雨供養　　眾香香水　　以用灑地 　眾寶妙床　　施設諸座　　嚴淨校飾 　佛樹下坐　　我等導師　　一切諮嗟 　隨所安處　　令其清淨 　　時密跡金剛力士謂寂意菩薩。時菩薩往而坐樹下。於其足底生千輻相。從出光明。其光遍照斯佛國土。靡不周至。一切地獄畜生餓鬼。一切眾人苦惱休息。又大光照黑耳地獄。時黑耳地獄蒙世尊光。歡喜踴躍眾雲集焉。於時諸天鹹說頌曰。 　紫磨金色光　　從天中眉出 　來照我等身　　令心中欣然 　我值過去佛　　睹見好瑞應 　大雄必不疑　　佛定出世間 　善哉雜飾鬘　　香花及塗熏 　紫金明珠成　　右手執持衣 　鼓其妙伎樂　　而受綵幡蓋 　亦豎其大幢　　供養於世尊 　諸地獄中人　　蒙光普清淨 　以供奉於佛　　承事於大聖 　　於時黑耳大地獄中。王與中宮俱。其所集眾。一切各持花香雜香澤香衣服幢蓋幡綵伎樂。出其宮宅上虛空中。化作寶雲。雨明月珠名香木榓及栴檀香眾花真珠。承龍大神神足變化。詣菩薩所稽首足下。右繞三匝與其眷屬。各以所執供養之具。進上菩薩作其伎樂。以是頌偈而歎世尊。 　猶如有寶地　　莊嚴雜豐妙 　佛樹花果茂　　獲坐其道場 　如河定不流　　若月住虛空 　成佛普一切　　降伏魔官屬 　世尊眾祐曜　　猶如日盛光 　若如重六通　　蜂王宣和音 　演其光明慧　　如梵天須輪 　今日眾祐現　　充滿藏無限 　日月珠火光　　天帝釋梵曜 　能仁光適出　　皆覆蔽其明 　光現我宮殿　　知佛興乎世 　顯瑞應歡喜　　知今佛出現 　見聞拘留孫　　拘那牟尼佛 　迦葉詣佛樹　　適聞音供之 　見於無等倫　　瑞應與彼同 　心生歡喜悅　　今必當有佛 　世尊我善利　　得廣供養佛 　以四事世光　　奉信行恭敬 　所積功德福　　具足奉明眼 　是世光明曜　　成佛無等倫 　　爾時菩薩。往到迦鄰龍王所止土界。龍王見佛心中欣然。自出其室往詣佛樹。住佛之右。又有一人名曰吉安。遙住視佛。因求好草手執此草。觀菩薩至詣佛樹下。諸天宣暢柔軟微妙。諮嗟德音安隱巍巍可意快樂無上之德。繞佛轉進。其草香好香風流布。靡麗光澤好細無量。猶如天衣。如是好草以時執持。往到其所。以此好草貢與菩薩。稽首足下右繞七匝。以仁和心至不退轉。發無思議無上正真之道。心自念言。不當作是非宜之行。所觀若斯無吉不來。乃至吉安。以時施與菩薩之草。當發無上正真道意。所以者何。本願所致。寂意當知。吉安乃往宿世本願作是。所以者何。我憶識念。寂意菩薩。乃往過去無央數世經九十一劫。維衛佛時興出乎世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。其佛世時。有千比丘淨修梵行。彼時世尊授是千比丘決。在賢劫中當成無上正真之道。為最正覺。時於會中有一長者。名曰有志。聞授菩薩決。心自念言。我於賢劫當成如來逮最正覺。則不違宜。吾於彼世見施好草時布師子座。甚妙嚴淨仁和安然。緣是則發無上正真之道。寂意。欲知爾時有志長者。今吉安是也。以是之故當作是觀。如其本願致吉安行。彼以隨時施與好草。所可因號。後成佛時。名如來至真寶淨師子。爾時菩薩以授好草布佛樹下。又上樹神乃至虛空一萬天女。各以衣□盛好天華。各取香花雜香澤香。往迎菩薩。稽首作禮。各持眾花香幡蓋供養菩薩。以此讚曰。 　無恐無所畏　　無怯不懷難 　建立難得值　　無染無癡惡 　無凶禍之罪　　無慳嫉無愚 　離欲以解脫　　願稽首大聖 　以律化得度　　粗獷及邪行 　善為俗良賢　　療治眾苦疾 　見諸無救護　　無燈光自歸 　今佛興出世　　濟脫於三世 　諸天之大眾　　各心抱踴悅 　一切普雨花　　眾花若干種 　諸天所造供　　衣被及細好 　當成為佛道　　皆發歡喜心 　以坐樹王下　　心不懷恐怖 　以甘露之味　　壞裂塵勞網 　覺了乎寂然　　致最尊佛道 　如過去諸佛　　曉了最勝法 　其所奉行要　　修無央數劫 　以積累苦行　　欲度於眾生 　昔願已得成　　今正是其時 　逮得尊佛道　　唯演布慈愍 　　密跡金剛力士謂寂意菩薩。佛以時取草往詣道樹。以此好草布其樹下。稽首作禮右繞七匝。適布座竟。應時八萬四千諸天子等。睹菩薩布座心中欣然。尋設八萬四千師子之座。座甚微妙若干殊異。極高廣長眾寶合成以奇珍為欄楯。周迴興立挍露之帳。以紫金飾。則用真珠垂珞其間。明月夜光雜廁羅列瑰奇之寶以用作鈴。懸之甚鳴。其音和雅無量調合。無數天衣而布其上。菩薩應時自變其身。普遍八萬四千師子之座。是諸天子各不相見。亦不相知。一一天子心自念言。菩薩獨處我師子座。成最正覺。以是悅心至不退轉。然後皆當逮得無上正真之道也。密跡力士謂寂意。於時菩薩建立威神。使魔知之。與無央數不可稱計億百千垓鬼神俱。發眷屬圍繞。皆被鎧甲。顯大神足興最勢力。將眾鬼兵。週三百三十六萬里顏貌各異所從不同。各現威勢無數眾難若干種像。兵仗嚴整。頭首各異志願各別。飯食所行志操不同。言聲各別辭談音異。皆詣菩薩。時魔波旬與大眷屬甚可畏懼。不順仁義所作大非。興反逆事。不可見聞。不怙道德。各執兵仗稱叫大呼。揚其音聲驚動三界。假使凡夫未離欲者。得聞此音輒當沸血從面孔出。或恐怖死。其時菩薩不以此難而有畏矣。亦無罣礙。於時菩薩興大悲哀。可畏音響自然消滅。不知所湊。所以者何。欲安眾生不令被嬈。無危害患。菩薩逮承奉淨道心善權方便。雖聞此音了之本虛。本無有聲。衣毛不豎。見魔眾來光顏益榮。大明顯發宣四事業。志無所畏以十六事。興己辯慧。隨所可樂摧折大難。而告魔曰。且止波旬。用為興發如斯色像無益之事。而懷瞋毒。還自危身長夜不安。所以者何。波旬。今日發心欲壞菩薩。菩薩弘仁。以大勇猛無盡大哀。懷無極慈降伏惡逆。欲亂菩薩。菩薩本淨消除垢濁羸劣閡心弊惡之塵。今日波旬。反成菩薩。欲以螢火越日月光明。菩薩已免無限之底。演大柔和深妙道味甘露正覺。諸小蟲獸慾驚師子。魔今欲躄大無極樹以使摧折拔其根本。以牛跡水欲比大海。反長怨賊。無益之城起凶敵心。今日魔王。當與度怨。言談說事橫興反禍。惡鬼為倫。當蠲迷惑取道伴黨。令至平等而無殊特。棄非法王自歸聖道嚴淨微妙。生無上慧仁義法味。捨眾邪曲令心質樸。今日波旬。心當惟念。過大曠野最後究竟盡生死源。而反馳騁入大海中。當乘大舟度終始流。今遇習學。值被劫燒並災樹木眾雜藥草。莫復毀壞大金剛術。當歸大道然後得佛度脫十方眾生人物。密跡力士謂寂意。於時諸天歎詠佛德巍巍。如是而無比像。其魔波旬。以得歎佛聞是十六事。好樂所慕心存大猷。於是密跡力士謂寂意菩薩。菩薩自念。吾不可計劫功勳普著。因行成就從無央數百千億垓。積功累德。皆是宿本世世本法。每生自剋愍念眾生三界之厄。故行柔軟平正鮮明。致清淨業。誰敢毀壞獨地證明。於時菩薩。從袈裟堨X紫磨金色手。普摩己身不捨大哀。志性調和欲度眾生。常行安徐。舉其右手向十方界。自見諸佛適至乎地。三千大千世界六反振動。有自然音。其音宣徹十方佛土。其魔波旬聞斯音聲。及魔官屬在虛空中。亦聞斯音響。鹹共自責。飢虛禁戒樂乎勤修。又時大聖加施無畏。愍傷眾生。應時八十垓魔及鬼神伏向菩薩。自然躄地心自歸命。唯見擁護諸在眾中。與魔眷屬破壞亡去。自然迷惑不知所湊。所以菩薩演大光明。愍哀斯等各離恐畏。皆歸天宮。以是之故。菩薩大士現降魔王及眾官屬八十億垓鬼神。皆發無上正真道意。九十二億載人以仁和心立不退轉。八萬四千諸天子等。宿殖德本。逮得無所從生法忍。密跡力士謂寂意曰。以是比像所降眾魔。諸天世人不可稱載受化得濟。其諸天人追魔波旬。若人以見菩薩所行。或見坐於寶淨蓮花師子之床。或見在地。或在虛空師子座上。或復見在貝多樹下。或見在忉利天上晝夜樹下。或以見在眾寶樹下。或復普見一切諸人七尺諸佛樹下。或諸天見坐佛樹下處在師子半仞座上。或在七仞。或復十里。或二十里。或四十里。或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下座。或復現在四萬二千由旬坐師子床。如是寂意。諸菩薩不可稱計境界難限。諸菩薩眾由是道場歸乎殊特。菩薩所行有若干種歡樂之業。八百千行。菩薩所現不同。各從本性而開化之。發賢聖意成最正覺至一切智。隨時音響而班宣法。供所當奉。菩薩於彼以若干品。其所諮嗟。皆是菩薩本宿所行。菩薩所因勸樂示義。鹹來諮嗟而供養之。雖爾菩薩心無所著。無有魔難以捨眾害。普逮一切諸佛道法。須臾一時發心之頃。等行智慧悉當知此。逮致佛道為最正覺。以達一切逮最正覺。住在一切十方世界。見不可計無限如來。授其右掌盡問佛道。又諮永安道德之源。道慧微妙無有患厭。講論至道慧得自在。宣佈平等入無邪業。分別示眾無央數行。剖判三寶使不斷絕。敷演大哀。於一切法而得自在。入於豪勢無窮之業。若有眾生諸根淳熟。悉能了是菩薩所行。若諸根亂不知所趣。菩薩適成如來道法。夙夜七日悉存法樂。觀佛道樹不以為厭。目未曾眴。百千億天來歎供養。百千玉案貢上甘膳。鹹發無上正真道意。睹見如來威儀禮節。已成佛道如來至真。時四天王各往執缽奉上如來。如斯剎土一四方域。三千大千世界為中國土。大千國土各有百億。諸四方域四百億四大天王。皆各執缽往授如來。如來悉受。佛顯威神。使諸天王各不相見。各自心念。佛受我缽當以飯食。以此忻喜心中坦然。鹹發無上至真道心。至不退轉。佛以成道。提謂波利五百賈客。佛欲度之。現車馬頓。賈客伴黨及餘而不自在。怪之所以。天於虛空告言。佛興在世可往供養。聞之忻然。各上蜜□醍醐。八萬四千諸天子眾。亦貢供膳。如來受之。其本宿世曾建至願。如來成道。我等第一進奉供膳。欲遂本願。各不相見不知所在。一一各念。獨供養佛餘無進者。以是忻預逮不退轉。然後當得無上正真之道為最正覺度眾危厄。 　　大寶積經卷第十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十二 　　西晉三藏竺法護譯 　　密跡金剛力士會第三之五 　　爾時密跡力士。謂寂意曰。菩薩往詣佛樹以成佛道。如來至真未轉法輪。開導眾生巍巍如是。所化無量。多於初發行道時心。及坐佛樹所濟眾生。豈可呰哉。以故知之。當作是觀。若有菩薩坐在法床。疾近無上正真之道。所度眾生益復加倍。適成佛道。妙式梵天王與六十八萬億垓百千眷屬。圍旋往詣佛所。稽首足下右繞七匝。側住佛前勸助世尊。唯垂大哀轉乎法輪宣佈道化。多有眾生應在法器。聞佛說法能解受行。如是寂意。妙式梵天王勸助如來。使轉法輪。慇勤若茲。住在佛前。本宿所願得見天尊。其一天王名提頭羅(晉曰勇護)。與其子俱勇出本誓。我當普勸賢劫千佛一切如來使轉法輪。欲知妙式梵天王獨勸助佛使轉法輪乎。莫作是觀也。所以者何。與十億梵眾眷屬俱。十億天帝及十億百千垓諸菩薩眾。勸助如來使轉法輪。世尊適然。當轉法輪。妙式梵天王。詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊。布師子座。高三千二百八十里。若干種品文飾微妙眾珍嚴校。妙式梵天王。適為如來布師子座。其十億梵天。十億天帝。十億百千兆垓諸菩薩。亦為世尊布師子座。高廣俱等。各自心念如來當坐我師子座轉於法輪。密跡力士謂寂意言。爾時如來。詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊。坐師子床。梵釋四天王及諸菩薩。各自心念。如來獨坐我師子床。如來遍坐師子床已。應時十方無限佛土六反震動。爾時世尊。以無極界三昧正受。即時三千大千世界皆悉平正。等如手掌。此三千大千世界地獄畜生。若在餓鬼天上世人普獲安隱。一切眾生無婬怒癡。消三毒病清淨無塵。慈心相向如父如子如母如女。十方無限諸佛世界。不可計數諸菩薩。來聽佛說經。三千大千世界。大神。無極諸天。龍神。揵沓和。阿須輪。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。人若非人。皆詣佛所欲聽經法。諸來會者皆遍充滿。於此三千大千世界。無如毛髮空不周者。皆共同心飢虛於法。悉欲稽顙諮受大道。於時世尊。見大眾會皆來雲集請轉法輪。為諸沙門異學梵志諸天魔王上梵天王及其世俗。宣佈正法。又有寂意。於時如來適轉法輪。隨時之宜。從眾生心各令得解。因其雲集。各各為宣宿本所習。令心開達悉遵法行。如來至真適說斯法。為重分別。拘鄰欲知。眼悉無常。了眼無常則隨律業。計眼有常不喜無常。聞眼無常眼苦毒痛。計眼吾我不好無身了無吾我。以聞於眼無有吾我。乃隨律教解其音響。眼如幻化野馬水中之月。如夢已覺。猶若形影山中之響。隨此律教乃奉行法空無相願。其眼無行惔怕寂寞。聞眼靜默。眼從緣起以聞緣起。耳鼻舌身心亦復如是。皆歸無常。以聞無常解意為苦。睹無吾我寂然惔怕。空無相願用不達故。從因緣起五陰無常。其計有陰不了無陰。雖說諸種悉歸無常。以得聞說諸種無常。心無所著。心得聞說五陰無常。悉解空耳。計有諸入。不解諸入無常之誼。以聞諸入歸於無常。五陰諸入四大諸種亦復如是。聞四意止四意斷四神足念五根五力七覺八品道行。以得聞是三十七品。解無常空。若聞寂然。頒宣道法乃隨律教。若聞所觀。其可聲聞不樂緣覺。樂聞緣覺不志聲聞。若慕二乘不說大乘。若宣大乘聞其義趣。不好聲聞緣覺之辭。如是寂意。如來以斯隨眾生心所可愛樂。而轉法輪。各令得所。如來以是。為眾生講轉於法輪。時耆年舍利弗。於百千歲。思惟本行道義所入處。不能限知。何況於餘眾生無底。時佛說是菩薩苦行。莊嚴道樹。降伏魔官。轉法輪時。八萬四千人皆發無上正真道意。爾時密跡金剛力士前白佛言。唯然大聖。我向所宣如來祕要。將無違失譭謗如來儻不順法。如來祕要甚為玄妙廣大無際。一切世間所不能信。下劣雖說如來祕要。心自憶之。如來至慧入我身中。非我威勢聖猛之力。佛言如是。如密跡言。如來道慧所入至處。莫不蒙安。敢佛弟子班宣經典。皆承如來威神聖旨。以入如來空法之身。道慧玄妙靡不通達。所以者何。欲使眾生奉承建立。如來聖旨宣柔順義。未之有也。卿審真諦承如來慧。得無所畏今演斯法所云真諦。正謂此法。所以者何。所謂正諦。去來今佛普世布信。靡不篤樂。其行無上正真之道。假使班宣此經典要。如法不違。皆當成佛。若有聞說是如來祕要經法之典。而信樂者。斯等之類。普世一切皆信敬之。設使有人。以頂若肩戴須彌山。在虛空中。是事當可。無德之士不能堪任聞是經典。既聞不信不能愛樂。況復受持諷誦講說。未之有也。若聞是經受持諷誦為他人說。前世宿本以曾供養無央數億百千兆載諸佛世尊。斯等正士殖眾德本。志存大乘受決無疑。何況至真能奉行者。爾時寂意菩薩前白佛言。唯然大聖。所云寂然惔怕之義。為何謂也。佛告寂意。所云寂然惔怕義者。謂消塵勞惔怕眾穢。以消塵勞。爾乃名曰去於貪慾眾想希望。以去欲想便無所思。以無所思便不著界。以不著界。便無報應因緣之對。以無報應因緣之對。便無無明所有恩愛。以消無明所有恩愛。便消吾我。以無吾我。便消名色。以無名色。便消斷滅計常之業。以無斷滅計常之業。便消貪身。佛告寂意。諸因緣報隨於諸見顛倒之業。便成塵勞。皆由貪身而生斯患。以無貪身。便捨諸見六十二疑。以無貪身便寂眾緣。以無貪身。一切貪慾自然惔怕。以無貪身一切諸願寂然消滅。猶如寂意。拔樹根株。莖節枝葉花實一時併除永無有樹。行者如是。以消貪身便無諸見六十二疑。以無貪身。皆去一切諸所受法五陰六入塵勞之患。以無貪身。無有五陰塵勞諸患。唯然大聖。不斷貪身故有吾我。佛告寂意。住吾我故不斷貪身。住人壽命故不斷貪著。其所見者不住內外。諸見無處一切所至永無所見。以無所住見慧無所住。是則名曰斷貪身見。貪身悉空以能解空。柔順法忍不受彼見。己身無想悉無所行。無生無起亦無所興。乃名之曰柔順法忍。不受諸見是斷貪身。寂意。欲知若不貪身解脫身無身。何謂無身。身四大成本亦無名。以了是者意解虛偽。故曰不真而不可得。皆由不真妄想而興。若無所求不懷妄想。不迷不惑。不作不住。若無所住則無瞋諍。其無瞋諍乃曰寂然。為行惔怕。何所消滅名曰寂然。消眾因緣乃曰寂然。所以者何。從其因緣令心熾然。以無因緣則無熾然。猶如寂意。從其緣對而生有火。兩木相揩因火然熾。無對無火則不然熾。如是寂意。從其緣對令心然熾。以無緣對則不然熾。又彼寂意菩薩大士以權方便。曉了隨時消寂因緣。而不消滅眾德根本。不興塵勞因緣之對。興發諸亂諸度無極。棄捨魔事眾邪之業。不捨諸佛道行緣業。捨因泥洹。不捨道業三十七品。心不志樂聲聞緣覺。不捨菩薩至真道意。用觀空無。以興大哀。察眾因緣。以無相緣宣講至德。不以妄想失乎道心。以無願緣厭於三界。因對諸對惟無生緣。不捨所生無猶豫緣。因諸所行修其德本入道業行。是為菩薩權智入淨逮得自在。無常緣哉。不厭生死而得自由。無所畏故。有苦緣哉。建立眾生存滅度安。使得立故。無我緣哉。建立愍心安於眾生。行大哀故。虛無緣哉。心得八正如來淨身故。緣欲行哉。為諸貪愛病清淨藥故。頒宣其法哉。令心堅住故。緣瞋恚哉。使眾怒行宣慈心藥。志住無病故。緣愚冥哉。為眾癡行施十二因緣藥。治其心病使不動移故。等分緣哉。等於三事化眾生行建立其心。講無常藥故。緣無慾哉。心以存立化開聲聞故。離瞋恨哉。使心得立緣覺之乘故。離愚冥哉。開化其心立乎大乘故。色像緣哉。其心等住逮得如來像身故。緣音響哉。心以住在如來言聲故。緣眾香哉。心以存立如來戒勳故。緣眾味哉。心以住存如來道味故。緣大人相哉。心行以住得莊嚴故。緣細滑哉。心以存立得於如來手足柔軟故。緣經法哉。心以住在逮得如來無所生意故。緣佈施哉。心以住在相好具足故。緣持戒哉。心以存在佛土嚴淨故。緣忍辱哉。心以住在逮梵音響故。緣精進哉。心以存立度於眾生故。緣禪思哉。心以住在興大神通故。緣智慧哉。心以存立斷眾邪見六十二疑罣礙之因故。緣慈心哉。心以住在等志眾生而不懷害故。緣愍哀哉。心以存立救濟眾生故。緣喜悅哉。心以住在好樂聽法故。緣於護哉。心以存立棄捨眾結危厄之患故。緣四恩哉。心以存在開導眾生故。緣貪恚哉。心以存立一切所有訓施眾生故。緣犯惡哉。心以存立如來戒品清淨行業故。緣諍穢哉。心以住在如來忍諍故。緣怨害哉。心以存立如來十力四無所畏故。緣亂憒哉。心以住存逮佛三昧故。緣邪智哉。心以存立無所罣礙智度無極具足眾生故。緣下乘哉。心以住在積功累德志好大乘故。緣順應哉。心以存立志和安然。不犯眾惡一切非宜故。緣惡趣哉。心以住在救護一切眾生惡趣墮八難故。緣諸天哉。心以存立解諸合會皆當別離故。緣眾人哉。心以住在一切妙善故緣念佛哉。習見諸佛故。緣念法哉。心以存立奉行道法捨無益宜故。緣念眾哉。逮致便御不退轉法故。緣施與哉。心以住在不捨眾生故。緣禁戒哉。具足所願故。緣念天哉。心以存立備悉功德一生補處故。緣身行哉。逮致佛身故。緣口言哉。心以住在致佛言教諸經典故。緣其心哉。心以存立獲乎佛意故。緣有為哉。心以住在積功累德具足自剋故。緣無為哉。心以住在聖慧具足故。如是寂意。不以無緣化至道乘。皆由緣心得至佛道。導一切智。若有菩薩。皆由緣故導一切智。是為菩薩善權方便。皆由見諸法。悉懷來導。猶如三千大千世界含受土地。十方眾生草木五穀。諸水河海毛髮之形。靡不苞之。一切咸仰而得生活。如是寂意一切眾緣。皆由菩薩善權方便。行最第一眾行之英。至一切智。猶如眾色諸形貌皆有四大。菩薩。如是執權方便。所造行緣皆至佛道。所以者何。一切眾生所興殃罪。為無反覆。菩薩緣是行施度無極。輒能具成戒度無極。若人瞋恚心懷毒害。於時菩薩行忍度無極。尋時充備進度無極。若見眾生在於憒鬧。不能安心。緣是菩薩行禪度無極。忽以具成智度無極。若有眾生存在諸蔽。立冥冥室窈昧之厄。菩薩為斷眾縛罣礙眾結之網。若有眾生能勤修業。便為消除一切所著。有求諮嗟。稽首歎之。示其自師。喜誹謗者。亦隨順意。令不起心。若見勤苦被無數惱菩薩則時為興大哀。見在安者。則以大悅而救攝之。菩薩隨時若見剛強難化之類。開訓導示興發覺意見仁和人。菩薩在彼修治至業。發起道心。若有眾生力勢。在緣菩薩則隨興顯。將護證發意心。若有力士報應業行。菩薩尋順攝取訓誨。顯起道意。是曰隨緣而得自在。菩薩隨順善權方便曉了眾生。應時宣法在報應力。志欲愛慕開化剖判。各使坦然。勤進大道聖慧。為論深遠無逮之義。其存側慧廣為敷演至真之道。漸為班宣示斯道因。解別章句。以一句法暢若干慧。樂寂然者因為分別。普觀一切。好於觀者。以觀解脫三昧定意。講說禁戒不可究竟。復為宣講地獄餓鬼畜生。以聞其法。為解無常無救護事。使求道護。若有定意。為論慧度慕在閑居。因行化之靜身口心。知限足者。顯發智根聖賢之業。在於自大愚冥之思。當為宣佈勤學博聞。好貪慾者。示其不淨無益之患。喜於瞋恚。勸發慈心不懷厄害。若存愚惑。顯化其心。十二緣起生死之法。其存等分。為演無常苦空非身。勤志色慾。各化不淨仁慈至無解愚冥者。為誨瑕穢緣起事。或作諸見。因其決了空無之慧。其懷希望。演無想行。志存要誓。訓以無願。訓慕諸蓋剖析諸陰。想如幻化虛偽不真。貪著諸種。為了四大十八諸種。猶如形影行照而現。其倚衰入講說諸入。內外十二皆非我有。猶夢所睹覺不知處。其依欲界。為人分別暢說一切萬物皆歸無常。若恃色界。敷演一切眾行悉苦惱根。設怙無色界。宣佈道教。一切諸法而無吾我。難化之人。常令勤習賢聖之法。易安化者。當為開示無極之辭。志存天人。欲往心懅。諮嗟戒品清淨無垢。樂聲聞乘。指示四諦苦習盡道。若慕緣覺乘則為開示十二緣起以癡為本。覺大乘業。因其流布六度無極四等四恩。而訓導之。初發心者。觀其志性而訓喻之。備悉眾行不厭生死。示以無難令立不轉。為不退轉者。因分別說佛土清淨。一生補處菩薩大人。顯示至真佛樹道場。如是寂意。若有菩薩逮得自在。從其緣化所宣道法無有罪釁。以善言辭可悅眾生。說是語時。有一萬人發無上正真道意。五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍。時彼眾會有諸菩薩各心念言。密跡金剛力士。久如當逮無上正真之道。為最正覺。得佛道時所號為何。其佛國土嚴淨功勳為何等類。諸菩薩眾成就雲何。爾時世尊。知眾菩薩心念本末。尋時即笑。無央數億百千光明從佛口出。照於十方無限世界。蔽日月光。蓋魔宮殿。光還繞佛無央數匝。從頂上入。時寂意菩薩即從坐起。偏出右臂。叉手禮佛。以偈歎佛而問笑意。 　巍巍猶紫金　　妙光捨眾垢 　意寂然堅住　　如日在虛空 　其光大盛明　　悉消諸幽冥 　今所以顯現　　人中尊宣之 　惔怕如蓮花　　生立淤泥中 　其莖根在水　　稍長無垢穢 　功勳甚馨香　　意念轉廣遠 　唯安住說之　　何故而欣然 　其意慧永安　　寂然以柔和 　慈愍日增益　　消除眾垢穢 　以智慧光明　　蠲去諸闇冥 　安住如蓮花　　棄捨眾狐疑 　如哀修道場　　奉行得自在 　口面演光明　　乾竭眾愛慾 　開化於眾生　　令其眼清淨 　安住消逆賊　　除去眾瑕疵 　曉了生死無　　眾生之性行 　以訓覺所有　　諸天世間人 　一切普眾會　　觀大聖顏貌 　今所笑現義　　唯為分別說 　　佛告寂意菩薩。見密跡金剛力士乎。白曰。已見世尊。佛言。是密跡金剛力士。已當供養賢劫諸如來眾。將護正經。受而持之。道利開益無量眾生。從是沒已。生阿□佛土。在妙樂世以生彼土。其阿□佛為諸菩薩。宣千八百印。皆當逮是。歸於道義。往反周迴。然後來世。見不可計無數如來。稽首自歸淨修梵行。然後來世。過此劫數積累德本。逮致無上正真之道。成最正覺以得至佛。號金剛步。出現於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰普淨。劫曰嚴淨。又彼寂意。普淨世界神妙豐熾安隱。五穀卒賤自然無價。眾民滋盛天人甚多。合以七寶金銀琉璃水精車□□□駏□□紐□□媽□□寧j□饅□□□□騋妎□□楜□□復□駶駶檢□□□祤飀□□□□□搢陛摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅隉慼憤G□□□□□襤餺□□□橡慄□□□飥□□□信觶她□□□□□□□]□飀□襯檇z□□□楜□□□□□□奈秜央慼慼慾j□□□椽□□龍□粿□□騋椹□□□槄□□□□□□埤□□騫腆□□□□祤飀□□□□葉敯痋慼慼慼慼慼慼撕丑撫r□□餺□□埤□襤餺□□□奾s飀□勵礽□□□□椽□龍□餺□裀□□騁□g□□□□□□訏騖飀□楦□楰□□□□騏騖飣禳埤□橇□□誇楰□□訏騖駜E□裡□裀□□□□□□□Z□飀□椽□□龍□粿□□□糖□□□□馯□□唌慼摯鞢慼慼數O□樇□槫□□□□□埤□□駛□H樣□□逆□□□□埤□餺□□□討□□樺□□□楦□槏i褸榙□□□□壘□□堅襤餺□覬□□□□□樇□兩觀□□埤□□□馘j□隔礸膳□衽□桌□□□襤餺□首聾馘j□馱□F□□漹B褽□□□□□□□□□□□\秶□裀□椻奷□□□□□□□□□□□榜飯□□綠□榗襾□□□□□□神□□□□Z□j□□椸桌□□□□□陋褸□祺逆□□□□□廬誇□稫褾檇芊慾j□樾□□□訏騖囊离□□□□葉□礹規□□榵□□椽□□龍□送□□婀椸楰□飀□槄□騬穢娩覯□□埤□□秜D飼□馘U飀□□穀□□□龍□□□□綠□楰□□□姎□□楜鷺□□□饐楚慼慼撓R□埤□馱□□□□□□埤□襤餺□□□概飥□□□橇□□大□樇□□□□□穰□□妄□禕埤□襮蓮□□J□□□□□□□□聾橖□□□楮楉租夾勵□□□□□□媽□□□□□□□□□□□□□逆□姪贊□逆□觾K□□她□^□□ま]餖□妙□奈□□□稿檇迭樟C樈□□□崙□模□□□□□□□□橚診□□□□褓□唔窗慼撕ㄟ鞢撳q□□□□□□□□□□□檢□□j□穗□觲x□□□□□□視□□□□□訏騖飀□□芊慼慼E馘逆□□□式慼慼撒﹛慼慼毅隉戮遄撕臐慼慼慼慼憤G□□□飥□□□樂□□診芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙{□埤□襯樿□□□□□□□□香□□□□□□□槙□□□□□□□□褾榜□奐□□□埤□觔聾楜□□□□訪□□□□埤□□□□□□詡□□姚槔諒□□□椽□□□□檟桌櫚□□□□魯□□□□□□□□□樿□□□□□□J□鱉丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼慼撳I姩□□□香□膳□衽□□聾□□祋埤□驛衽□飀□驛觜〞L□□□□□□□□褸□□□□□□秜芊慼滕唌慼慼慼撩]騏□騋她□`□□□j□□息□□□□□樿□□□□□□□樊□□□□□□□襌□J□□奩覭吽慼 　廣法普自在　　法藏不可盡 　曉了分別法　　導利益眾生 　以付授我義　　常樂以法施 　極奉行正法　　住道願自歸 　智慧能清淨　　明瞭所行業 　其名聞三世　　功勳度無極 　其智通三處　　能仁無所著 　以度眾罣礙　　班宣快濟厄 　清淨猶月淨　　顏貌甚鮮明 　斯曜極遠照　　喻於日火光 　其音殊妙好　　和聲喻梵天 　宣佈於愍哀　　稽首眾生寶 　自顯現其身　　示有形壽命 　唯願班宣法　　演布文字音 　雖講說經法　　亦無有法想 　度脫於眾生　　亦無有人想 　世尊所開化　　誰能報佛恩 　設一切眾生　　積行無量劫 　唯啟受佛教　　志不在餘業 　己身能奉行　　復化他人眾 　　於時密跡金剛力士。繞佛眾會竟七匝已。手執眾花及與寶蓋。供上散佛。適供散佛。應時四天下一切方域。自然化生若干品花。莊嚴校飾八重交道。八味池水。承佛威神靡不周遍。巍巍難限。爾時寂意菩薩問密跡金剛力士。如來以授仁者道決答曰族姓子。以見授決所受道決。自然如夢。又問。仁者受決為何所逮。答曰族姓子。所受決者為無所逮。又問何所不逮。答曰。不逮吾我。不得人壽命。不得五陰六衰四大。不見現世度世之業。不逮諸罪及與不罪。無漏不漏。塵勞瞋恨。有為無為。生死無為。悉不逮是。此族姓子。乃曰受決。寂意又問。設無所逮誰為受決。答曰。無所逮者乃曰為逮。又問。若無吾我。誰為受決。誰授決者。答曰。其有受決及授決者。適俱平等本際無二。又問密跡。若無本際。彼誰受決。答曰。本際無生亦無所滅無有二際。以是本際今日受決。又問。住何本際而受決也。住於自然。無二本際。無我本際。無人壽命。住於自然。乃曰受決。又問。吾我本際住在何所。答曰如來所住。又問。無所識知。為何所知。答曰其所識知為無所知。又曰。若無所告語為無所語。又問。設無所語為何所教。答曰。教無所教。又問。何謂教無所教。答曰一切諸法悉無所教。又問。說無所教雲何知之。答曰設無所教所知若斯。又問。雲何教所知。答曰。不問所知。又問。雲何不問所知。答曰。識無放逸。又問。何謂識無放逸。答曰。自歸要誼。又問。何謂自歸要誼。答曰。不見無誼。又問。何謂不見無誼。答曰不以於誼亦非無誼。乃曰為誼。又問。何謂不以於誼。亦非無誼乃曰誼乎。答曰。其不以誼亦非無誼。彼則進誼。又問。若以無誼不成法義乎。答曰。其法義者。雲何義乎。所以者何。其趣義者則為非法。不成為法。又問。何謂為法。答曰。法無音響乃曰為法。又問。法無音響何謂為法。答曰。其於彼法無有文字。乃曰為法。其無所得。彼法無音。無有言詞。又問密跡。何謂所逮。答曰族姓子。如所可逮。是乃名曰一切無逮。離於所得。又問密跡。是曰我所逮得如來。其習諸法乃能逮得。又問。豈能寂然吾我之心。一切所宣智慧之明。因其文字宣如來業。不以無逮。不以當逮。又問。其所逮者。何所不可。答曰。口之所說為不可也。又問。口之所說心倚文字。則為不可。又問。何謂為可。答曰。其無所逮。彼無所教。其無所教知則不自知。不知他人。其不自知不知他人。乃曰為可。又問。不可誰為是本。可誰為是本。答曰。所受是本。又問。所受誰是其本。答曰。所倚為本。又問。所倚誰是其本。答曰。虛偽妄想即是其本。又問。虛偽妄想誰是其本。答曰。虛偽妄想塵勞是本。又問。虛偽妄想塵勞何所是本。答曰。慕著是本。又問。慕著何所是本。答曰。色聲香味細滑所著是本。又問。何所著本。答曰。恩愛結集是曰著本。於是諸著而無所慕。乃曰無著。是為寂意。諸恩愛結求於所著。永無所著。諸佛世尊為班宣法。重說是法。授密跡金剛力士決時。五百比丘眾漏盡意解。二百菩薩得無所從生法忍。 　　大寶積經卷第十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十三 　　西晉三藏竺法護譯 　　密跡金剛力士會第三之六 　　於是密跡金剛力士。所願已備得受佛決。所望已畢欣然大悅。叉手白佛言。唯佛大聖。就我曠野之界鬼王國土。在密跡宮捨。七日受請。諸菩薩等及大聲聞。唯見垂愍。顧意不忽。當於佛所在。於曠野鬼王土地。在於鄙捨。垂意小食化鬼神眾妖魅反足之物。揵沓和摩休勒。及餘所居眾生。見如來尊。聽聞斯經法。長夜安隱無有眾患。一定無難。便當棄捐瞋恚毒害。無懷逆心。其四天王一切眷屬。遊在曠野鬼神王界。若見如來。聞所說法。常獲安和不遭危難。時佛默然。受密跡請七日供養。用愍念故。並欲開化無數眾生使殖德本。爾時密跡見佛默然以受其請。歡喜踴躍稽首佛足右繞三匝。禮退而去忽然不現。還曠野國因歸其宮。時密跡力士心自念言。當為大聖莊嚴宮殿。欲行天人。色行天人。得未曾有。十方世界諸菩薩等。皆當歡喜。心自念言。吾憶識念。往故一時夜懷志願。所尊道法不可思議。今亦當然。即時三昧正受。宣不可限。彼時高座無央數億百千兆載師子眾座自然普現。以寶作腳及奇珍欄楯。以百千天衣而布其上。清淨妙華真珠瓔珞。在八交道。以寶蓮華覆蓋其上。適三昧正受。東方去是恆河沙佛國。有世界名無量寶德淨。佛號淨王。當致彼淨王如來所。莊嚴淨師子之座。欲授萬菩薩決。其佛國土所見嚴淨。越無央數諸天人民所有嚴淨。我今寧可往彼佛土莊嚴高座。爾時密跡力士。以淨寶王三昧正受。適三昧已自然莊嚴現好高座。高廣好淨。如無量寶德淨佛土師子高座。等無有異。忽然以至在於曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是。甚高廣長東西二千四百八十里。南北千二百八十里。紺琉璃水精硨□□□□□駥娗說槄□縷□驛□驅魯□□□□□觜|橦騮□□□驦飀□□襤騊□她□□飀□奧□□□騉□□□□廬奪□□饒□樺□□恣憮說慼慼敵E馳誇□□□□□屢□□□□□s餖稀□□楺埤□□橫襺酋□樇□檢□糖□Z□□□□覕信贊□□逆□□槂□□□槂□□□□□襤駩□□□椸□□襯樓＿遴z□□□□□□□□□委觜|樀□□椸□□□襜□□□褙R逆□□□樿散□□□□羚□露□呂□□□□詫襺穫襻□□裀□□馱□兩□□□逆□馱楺□量E馘滋逆□□□磻□□□她□D□□□□□□騏騖飀□□呂□□□觙□□楠□糖□□□K□□檢□□□□^□□駎□□□□檳埤□楰□□娩□□鶠慼慼敷S□埤□訏騖駜\□言□j□桌箋橛檢□□餒□□□□砢ョ播Z橛□祄□榙□飀□觚椸□□□□禪婁□□□餺□□□□玲□覅訇□□□□橛□□誇□度j□駕□□饔□□女□□s□□□□□駤飀□驪示□□□狶u□□□□□復□□奾j□□□□奮鹿□□□□□□□□□□椻榥□□婁□飀□觲E□□□□□檢□觕椸□壘□□□□□□榛□□F□埤□□奜樂□□s橭埤□□□詬□妲□□飀□榭襑□□□□□埤□楛□駎□□觜D□□椸□□□化j梁檢□褻□褓檢□□□飾□□□榭襑□□□□□□□□□襮□□□飀□露□稒糖□□□飀□□樿散□□□送□□□□□楅埤□□□□□□□□□□□□\□□□j□□□駎□饈飣飀□□饅□祤馱□□□飀□楌樇□襤飀□□□□飀□□□履誇楰□□□奜視□□□□崙□□禎樿□□□□□□□x□□楰□□□□騖騁□G□饐□檢□妒□□□□荂敵т唌慼慼慼慼慼慼慼憤菊飲□□□訇H□□□槬□□□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□覢□飀□□□祤飀□妻磻飀□□樑祤飀□禢□飀□饅飣飀□□飣飀□□聾飣飀□驟□飀□姪襤飀□□襤飀□□醴襤飀□詛□q飀□詛□□飀□模□飀□□模□飀□□□□飀□□□□飀□槄□飀□□磻飀□□襤飀□□q飀□□□□飀□驁□□□□□誇楰□□□□□□□說樿□□□□□x□□□□□□□□饅□□□□檢□禕飲□□□□□訇F□□□□□飀□□□餺□□楅□榜□視□□□□□□□□□□□□檢□楛□□□詁□襤飀□□□□□□□說樿□□□□□□□□□□□□□楷□□□□□□□詁饕慄□□□□□□□□褽□稿楞□騿□□□□□□□□ 　丈夫尊雄屈　　人中上願顧 　蓮花正士發　　大聖人時到 　兩足尊在神　　天人聖祠祀 　人中尊屈意　　聖明時以至 　戒如蓮華盛　　精進轉增長 　覆護上慚愧　　最勝唯顧意 　建立於聖諦　　慈哀加弘恩 　無我無所施　　最勝師子願 　戒行博聞業　　茂盛覺意花 　解脫具足實　　殊勝樹願來 　功勳海唯在　　其意深且廣 　清水定為意　　熾盛精進業 　奉哀道場業　　智慧瓔珞嚴 　明本慧開覺　　聖達降怨顧 　第一明無動　　以藥樹療病 　學不學盛明　　最勝唯屈神 　　於是世尊。見密跡金剛力士白時已到。告諸比丘。皆早嚴服著衣持缽。並敕護寺。密跡金剛力士來啟時到。各自建行七日就請。其諸聲聞眾菩薩等。若得神足。以己神力往追侍佛。其無神足。入如來光承其威明。佛愍念之皆得往就。於時世尊。適發進路。諸菩薩皆於前而導。諸聲聞眾在後侍從。諸天龍神。花香妓樂在虛空侍。諸天玉女而嗟歎佛。因說頌曰。 　歡喜發光明　　妓樂自然鳴 　震動佛剎土　　天雨於眾花 　佛之大威德　　神足度無極 　聖變化無限　　娛樂佛無底 　佛吉祥無際　　佛神聖無量 　佛威儀無底　　佛功勳無限 　遊靈鷲之山　　在於八山中 　於上虛空中　　無礙如鷹王 　　於時欲行天人。色行天人。見佛世尊從虛空來。猶如日光現於水中。如月盛滿眾星獨明。猶若天帝諸天中尊。若如梵王照乎眾會。見是變化大悅欣然。雨天青紅黃白若干諸雜蓮華。供養散佛。意花大意花。柔軟花。大柔軟花。晝夜樹花。有果大實。及諸轉輪王離垢之華。百葉千葉。又百千葉。樂歡喜生。味興起光照一切香華。善妙香常熏香。烏虛延香。常有花樂。眼目樂。如是眾花興雲致雨。雨眾雜香鼓天妙樂。諸天玉女眷屬百千。爾時須臾至於曠野鬼王國土。毘沙門天王界。在其宮殿。一切聲聞諸菩薩眾眷屬圍繞。佛適下住。地大震動。光照十方。安和柔軟不嬈眾生。時四天王見佛世尊到大曠野鬼王之國。速疾速疾與其宮人及諸眷屬。花香雜香澤香繒綵幢蓋妓樂。行列吹貝。各持此供。往詣佛所。稽首佛足繞佛三匝。卻住一面。以持所齎供養佛上。見佛大悅心中欣然。供散佛已卻住一面。叉手自歸。爾時世尊因四天王。應病隨時班宣經法。萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬。皆發無上正真道意。一萬玉女亦復發是無上大意。時密跡力士與宮人婇女諸子眷屬。花香雜香擣香幢蓋妓樂。從其宮中。詣毘沙門天王宮捨。至世尊所。稽首佛足右繞七匝。各從所執皆供散佛上。毘沙門天王宮中次第而坐。鼓眾妓樂。自入清淨心無所著。所將侍從各自就座。如來高座獨顯巍巍清淨妙極。密跡諸子。舉所莊嚴校露之帳師子高座。從虛空下安著於地。寂然不動。諸菩薩眾及諸聲聞。故坐本位。時欲行天人。色行天人。睹其設座高廣嚴好。得未曾有。怪之難及。心自念言。密跡力士何所得睹。斯寶高廣師子之座。玄妙無極殊特難喻。於時承佛威神。於虛空中自然聞音。仁欲知者。東方去是界分。過江河沙諸佛國土。有世界。名為限淨。佛號淨王如來至真等正覺。密跡金剛力士。曾見其土微妙嚴淨。今以法故。遣此殊妙巍巍高座。時佛適入上處師子高廣之座。應時曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼。揵沓和。迦樓羅。真陀羅。摩休勒。往詣佛所稽首足下。退住一面。叉手歸佛。爾時密跡金剛力士。語四天王及諸來會諸賢。屈意鹹共和心。飲食已辦各手斟酌。勤供養佛菩薩聖眾。所以者何。如佛所說。若能歡悅佐助興功。供養蒙祐得福無量。於本施主其福不減。諸仁者等。以是勸助佐其所施。得受功祚不可限量。於是密跡金剛力士。與其宮人婇女一切諸子及諸眷屬。手自斟酌百種餚膳不可計味。心佐開士求如來福。供養大聖加謙恪心。佛及菩薩諸聲聞眾。皆悉充滿飲食畢訖。行澡水竟。密跡金剛力士更取小床。於佛前坐白世尊曰。唯加弘慈應時演法。宣入法門使眾生類了於道心。行所從生其未發心。興斯道心。已發道心至不退轉。令此鬼神妖魅揵沓和等。長夜永安使無眾患。多所安和多所愍傷。諸天及人三界眾生。得殊特願。與世超殊。爾時世尊告密跡金剛力士及諸大會。諦聽諦聽善思念之。若族姓子族姓女。行入法門。堅住於斯。至殊特願。無所分別。不至損耗。密跡力士與諸大眾。受教而聽。佛告密跡力士。若族姓子及族姓女。當奉篤信善從道法。多諸順宜。欲見賢聖樂聽於法。心不慳嫉不縮財業。舒手佈施捨俗所習。好所施福不望其報。心不懷害。其志清淨專精一心。而不暴亂。信報應果好善真業。不以狐疑未曾猶豫。睹清白理。知不亡果。寧失身命不犯非義。仁慈不殺。不與不取。不為邪婬不犯妄言兩舌惡口綺語嫉妒恚癡。不犯十惡身行十善。亦勸人行。常奉等信。見諸沙門奉戒具法。勤精修行志存思道。常應義節。寂然調和心存惔怕。受無所著不受邪語。志性仁慈棄捐惡法。行不卒暴。明如炬火。不愚如獸。言無所毀。心性平和絕卻睡眠。棄搪突心捐其重簷。數數惠施。見諸善友一切諸佛及佛弟子。常行恭恪。如是比像。常追侍從沙門梵志。謙下作禮。習與相隨不失其意。常奉斯等諸善知識。以愛樂故。加用法施救濟危厄。以班宣法而勸化人。演所報應施致大富。持戒生天博聞大智。修行合道各為說報佈施大財。慳貪餓鬼。持戒忍辱精進一心智慧。稍入道元。犯戒地獄。瞋恚醜陋。懈怠廢道。亂意墮罪。愚癡投冥。是為由身由言由意惡行之報。是身口意善惡之果。犯是三事長夜不安。投於地獄餓鬼畜生。護斯三業。生天人間十方佛前。長夜永安無有眾患。各為開示罪福之報善惡所趣。若見應器。為演深法。空無相願行無所行。至無所至。無我無人無壽無命。分別幽奧十二緣起。若倚是事便有生矣。若不倚是則無有生。從是致是。不從不致。從無明致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致更。從更致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致老死。從老死合大苦陰。成四大身。癡滅無行。行滅無識。識滅無名色。名色滅無六入。六入滅無更。更滅無痛痛滅無愛。愛滅無取。取滅無有。有滅無生。生滅無老病死大苦陰合。不受四大。則常永安長無眾患。以滅盡者則無所有。所以者何。起是生是無是則無。猶如種樹始生芽根莖節枝葉花實。拔樹無芽。何從有是莖節枝葉花實。解無無明心無所著。則無牽連。十二緣起。皆從緣對。無緣無對。一切三界皆悉本無。悉從無生。從有而死。不達無故。謂有致生。不知有空。倚是我故便致死矣。解無不生。了有不死。為罪所追塵勞所逮。顛倒苦惱癡冥不實。為宣真諦應其儀節。所觀如法。而於諸法無所造作。不得所造則不有退。亦不無退。不有往來周旋之難。假使意法意無所著。信受本空。一切諸本悉淨惔怕置是人者。若菩薩大士常得見佛。未曾遠離。不失聞法。不違聖眾。在在所生常見諸佛。雖有所生。不生無佛之土。生以見佛行無放逸。慕求真正精進之法。勤修此已不用家業。善奉淨行。不用妻子男女奴婢僕使。守護宅舍速疾持法。無以戲逸自恣愛慾。諸佛世尊所施言教。以篤信故捨家為道。信捨家已。為善親友真正伴侶。以受真業。性行微妙聞玄妙法。以行為要。不歸嚴飾。覺意第一而不厭足。求於博聞。如所聞法廣為人說。無冀養心。不以己言有所依仰。講說經典從所聞慧。因其行住而為人說。使聽法者興隆大慈。而於眾生發無盡哀。以致博聞無所愛吝。不貪身命。少欲少求而知止足。以善重業至快供養。好樂閑居專精守節。從所聞法觀其義趣。自歸正義思惟奉行。不歸嚴飾。其所導御天上世間。不但為己。而有所行。為眾生故求上大乘。至慕佛道自在之乘。成無放逸。何謂無放逸。以達境界。眼不見色。不受妄想。不著文飾了色之難。雖以慕樂便捨之逝。曉之本無若耳聞聲。鼻香眾想。舌嗜美味。身更心法亦復如是。所言無逸。己心無生。護他人心。棄愛慾樂入於法樂。不行欲想無瞋恚想及危害想。無貪瞋恚愚癡之業。無是惡本。身不行惡。口不說非。心不行穢。不為反念。不犯一切諸不善法。是曰無放逸。以無放逸常應節行。曉了有無知無無有。彼何謂有何謂無行平等者有賢聖脫。修邪行者無賢聖脫。又次亦有罪福之報。或有無罪福之報。或有眼。或無眼。或耳鼻舌身。或有意。或無意。又能了色無常苦空別離之法。是謂名有。志學於道。計色有常。長存永立無別離法。以無平等住。有是念故。有痛想行識。有了無常苦空別離之法。又從無明緣。便生不善。若無無明。則無有行。從生緣故。有老病死。若無生緣。便無老病死。施致大福。貧無放捨。窮有貪嫉。慳無大財。奉法至道。不順義則。不至道業。精進菩薩得至大慧。懈怠菩薩不得至道。不自大者真得異決。其貢高者不至滅度。若普入寂至於空無。計吾我人。貪身壽命。不至道慧。是為人者。應順時儀。佛言。若族姓子族姓女。修普明智。或致所知。若在於世。若無於世。普智計斯。不有所知。彼有天食而無所著。若無天食亦無所著。一切如來皆以敷演。入於順義一切諸法。如來明證下四法故。何謂為四。一曰一切萬物皆歸無常。二曰一切諸有悉為苦毒。三曰一切諸法皆無有我。四曰一切有形悉至於空無。為泥洹寂。所以言曰。一切萬物皆歸無常。眾生愚惑自想有常。如來說法斷諸計常。一切所有悉為苦毒。眾生闇塞計想有樂。故為說法斷除諸樂。一切諸法皆無有我。而眾生心計有吾我。故為說法斷諸我想。一切有形悉歸於空。眾生沈冥反想悉有。故為說法斷有著想。寂然泥洹。一切眾生懷自大者。如來說法。使自大者不復貢高。捐去倚著。以聞無常。解音悉空。爾乃曉了無常之義。其義何謂。都不生不增不起不滅。是乃名曰入永無常以聞苦音。入際所願五陰空無所起。是名曰苦義。以聞諸法皆無我音。奉空脫門。於我不我無是二相是非我義以聞泥洹寂志造無想。不然不滅為都滅定。無終始是乃名曰解了空義。不以無想而為取證。如是賢者。若有菩薩。能行是者。未曾違失一切諸行道品之法。以無想行。普周備悉諸佛道法三十七品。於時世尊。在密跡金剛力士宮殿。應病演法。尋時彼會。二萬天人皆發無上正真道意。不可計人悉受五戒。爾時四天王前白佛言。唯哀愍說。我等雲何護於世間。佛告四天王。仁等宜以當行十法。護世眾生。何謂為十。一曰不害一切命類。二曰不竊取他財寶。三曰不犯他人妻室。四曰不兩舌鬥亂於人。五曰不妄言欺詐於人。六曰不惡口以辭傷人。七曰一切所說未曾綺飾。八曰不懷嫉妒生彼此心。九曰在於善惡業不發瞋恚。十曰常修正見不隨邪疑。是為十。諸仁者等。以是十事護於世間。乃應法教。佛復告四天王。又諸仁者。復有八法。護於天下。何謂為八。一曰言行相應未曾相違。二曰奉敬尊長不懷輕慢。三曰言辭柔軟不宣粗獷。四曰謙下恭順常執遜意。五曰常行質樸不為諛諂。六曰常修仁和而無佞飾。七曰一切諸惡悉無所犯。八曰以諸德本將順世間。是為八。佛告四天王。復有六事。護於天下。何謂為六。一曰身常行慈不害眾生。二曰口宣仁慈不演惡言。三曰意念慈心不抱增損。四曰以得利養等御於業。五曰等護禁戒而無所犯。六者等以正見開導曲戾。是為六。佛告四天王。復有四事。常為法首護於世間。何謂為四。一曰有所立行未曾貪嫉。二曰不懷瞋恚加害於人。三曰不用愚冥蔽加不逮。四曰所行至處不懷恐懼。是為四事。佛告四天王。復有二事。以用護法世間人民。何謂為二。一曰慚恥從無數劫不應道法。二曰懷愧自責不深入法救護一切。是為二。佛言諸仁。當行是法以護天下。以能建立如是法行。乃能護世間。爾時密跡金剛力士。以寶挍露用貢覆佛。復白佛言。菩薩雲何無瞋恚法。至於無上正真之道。佛言族姓子。菩薩有十事。行無瞋恚法。至無上正真之道。何謂為十。一曰常行慈心不犯傷害。二曰不厭眾難常修大哀。三曰所作事業常勤精進而有殊特。四曰常奉空行逮致三昧。五曰從因緣發入於智慧。六曰以權方便普入一切。七曰解達三世淨過去來今。八曰以真諦見無所罣礙。九曰遵奉道業入一切法。十曰一切諸法皆悉歸空。是為十。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有幾法。聞佛不可思議法。不以恐懼。佛言族姓子。菩薩有八法。聞佛不可思議。心無恐懼。何謂為八。一曰所造功德常能究竟。二曰一心禪思暢達不亂。三曰以為善友而見將順。四曰心常篤信樂微妙法。五曰以解諸法悉如幻化。六曰曉一切法不可思議。七曰而了諸法不可成就猶入虛空。八曰暢一切法狂惑放逸虛偽之相。是為八。密跡金剛力士復白佛言。何謂菩薩而得自在。於一切業開士之法。佛言。菩薩有四事法而得自在。何謂為四。一曰遵行如幻三昧暢一切法。入五神通而特超越。二曰以三脫門過於四禪。三曰以智度無極修四梵行。四曰行權方便具六度無極。是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩有幾法入於法門。佛言族姓子。菩薩有四事法。入於法門。何謂為四。一曰入禪思門。具足曉了一切眾生根本。二曰入智慧門。分別一切章句義理。為眾敷演。三曰入總持門。一切所執常念不忘。四曰入辯才門。因能可悅諸眾生心是為四。密跡金剛力士復白佛言。菩薩為有幾力致開士行。又斯道力。無能當者降伏眾魔。佛言族姓子。菩薩有八力。莫能當者降伏眾魔。何謂為八。一曰道心之力性行清淨。二曰精進行力而不退轉。三曰博聞行力奉無極慧。四曰忍辱行力護眾生故。五曰無所生力不懷瞋恚。六曰不虛妄力具足解脫。七曰修道行力備悉智慧。八曰以大哀力開化眾生是為八。佛說是法時。密跡金剛力士及五百子。悉逮得無所從生法忍。以得法忍。前白佛言。唯願大聖。以是八法經典之要。使流天下。用愍我等。是密跡宮使自然廣。以是德本光明普照。如來滅已。令遍流布而不沒盡。於時世尊。睹密跡諸子等心中所念勸助啟佛。佛告密跡金剛力士。密跡堪任斯諸章句。我詣佛樹下。汝於彼時與諸菩薩。魔將兵來。卿以威勢。至擁護我故降魔兵。即時想念諷誦通利。今復當護將來末世令法流布。遍閻浮利周於十方。令所施教使法久存。持制一切諸外異學。於時密跡金剛力士。觀佛世尊以見勸告。即從座起長跪叉手。應時於是言辭章句。用宣咒曰。 　　醯黎　休留休留　其強飆聚　各羅眼動搖歸救　忍力力盡　寂怕作角鴟伊犁佉丘佉犁佉犁　護無擇　住勝生往還無曲以慈受之調和成　施持已 　　諸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人。常吉安隱。動於山王。亦震天地。亦擾水王。用說此咒故。攝伏外道法君所救。晃曜法炎。篤信是句。聞此咒已。諸天眾各各舉聲而歎曰。 　正法住甚久　　動三千佛土 　一切眾會同　　自投人王前 　歸命使無罪　　施此無恐難 　其持是言教　　令正法永存 　　爾時世尊。從曠野鬼王土密跡金剛力士宮。受供七日。開化無數眾生。七日之中。忽沒曠野宮踴在虛空。與諸菩薩及聲聞眾。一切諸天於上普共供養佛及聖眾。諸玉女眾鹹共諮嗟演大光明。諸天人伎百種自鳴。空中雨華。佛土大動顯佛大變。佛沒密跡力士宮殿。猶鳳凰王還住靈鷲山。佛在靈鷲山。與比丘眾俱。及諸菩薩眷屬周旋。各思道教。 　　爾時王阿闍世出羅閱祇大城。與篤信慕樂長者梵志俱。一國人民聞佛還國。各集晡時亦出其城。往詣靈鷲山到佛所。稽首佛足右繞七匝。卻住一面。王前白佛。我曾立坐有所參議。時諸比丘到太子所。口自宣言。今日世尊往到曠野鬼王土界。詣密跡金剛力士捨食。唯然世尊。我得聞是怪之難及至未曾有。諸佛世尊不可思議。乃能大哀垂愍眾生如來行慈普濟眾生。猶如虛空言無偏獨。用一切故。往到曠野鬼王土界。就密跡金剛力士捨食。佛大弘志至不可喻。無辭可盡。若有得蒙如來講法。宣傳道訓決疑之律。靡不得安。又復世尊。其密跡力士。為有幾事在於平等。而逮正覺最為至重。殖眾德本。乃能有是妙大辯才。佛言大王。是事究竟而不可逮。其至德本無能過上。王白佛言。實為至真。種其德本故獲此果。若有信者。其功德雲何。佛言大王。假使十方各如江河沙數。一一沙尚可知限。密跡金剛力士所見諸佛不可計數。盡其崖際供養奉事。緣是行故合積大辯。當作是觀。皆有本末。 　　佛告王曰。乃往過去無央數劫不可限量。爾時有佛。號曰息意如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰選主。劫名不移。其息意佛純化一切諸菩薩眾。皆令精進。言作菩薩法無懈怠。心無厭倦。棄身壽命不以為吝。唯志道法。時有菩薩。名曰勇力。即從座起。往詣息意佛所。稽首足下前白佛言。如大聖宣我承解議。若有菩薩心自念言。我等疾逮無上正真之道為最正覺。念是菩薩。名曰懈怠。所以者何。若菩薩不用精進。厭患生死。不與此心成佛大道。若有菩薩。見生死難則見縛結。不至滅度唯化眾生。乃成正覺。所以者何。唯然世尊。菩薩之法普行勤修。在在生死常所在處。開導利益無量眾生。悉令滅度。亦無所教。是故世尊。菩薩作行。宜重生死不敬滅度。菩薩造行重生死已。奉無限佛。導利開化無量眾生。聞無數法。入眾生念。所行志性敬泥洹行。重於眾觀。便自墮落沒在小節。若有菩薩畏於生死而懷恐難。樂泥洹行。當作是觀。如是菩薩則為墮落。以無行墮失如來行。於諸眾生則有釁咎。何謂菩薩而不順行。樂於聲聞緣覺地者。自觀其行欲化眾生。是故名曰無開士行。其行聲聞無菩薩行。所以者何。諸聲聞行畏生死苦。菩薩遊於無量生死。不以為拘。時息意如來讚勇力菩薩曰。善哉善哉正士。仁快說此教言淳淑。菩薩行道捨身之安不捨他人。常省己身不求他漏。又問。何謂菩薩所行。佛言族姓子。自正己行而為眾生。宣成敗事生死之難。受於無量生死之患。而無恐畏。不樂聲聞緣覺之地。習菩薩行。不近禪思在於三界。曉了禪定。分別惡趣。習乎方便盡了禪智。功德聖慧而不可盡。發無生慧為人班宣。一切本無慧無所生知其所受。了諸眾生而無吾我。以慧開化一切眾生。曉諸法寂解護諸法。暢諸佛土了於一切。自然虛空佛國清淨。其慧鮮明。以慧聖達一切法無。增益相好入於莊嚴。慧無所行因其奉遵。一切德本未曾忘捨。少惱鮮事。有為眾生所可造作。常行拔難身心惔怕。積功累法無所穢厭。興發法思曉了長寂。正定一心方便覺達深妙之禪。若以宣佈若干品教。分別諸觀護於德果。開化聲聞緣覺之律。愛樂如來所解脫業。降菩薩行。示現如來所行之本。是為族姓子如來所行之業。王當知之。爾時勇力菩薩。於彼如來所。聞說是法所行清淨。復白彼佛。甚難世尊。至未曾有。於今如來至真之言。宣斯菩薩之所應行。又復世尊。如佛所說。我察解議善權方便。是諸菩薩一切諸法。由己所行。猶如世尊察於虛空含受一切。十方萬物為一切色顯現己體不可稱計。現苞一切有形之類虛空行業已無所礙。如是世尊。善權方便。是諸菩薩。在一切法而得自在。諸學之法。及未學法。凡夫之法。最正覺法。皆悉由之。猶如世尊若火所遇草木百穀靡不被燒。菩薩如是於一切法自在所行。以智慧炎燒諸愚冥。三界無煙。猶如世尊大怒丈夫瞋恚熾盛。逆害他人無所顧難。菩薩如是。以權方便自在由己。智度無極。斷除一切眾生塵勞。猶如世尊清水寶珠著濁水中尋時清徹。菩薩如是。以權方便消一切塵三垢穢濁猶如世尊有大威藥名曰消。除若著毒中消一切毒永無有餘。菩薩如是。以權方便。遊於一切三界之難。執權智業。滅去眾生塵勞愛慾。以是之故。世尊當作斯觀善權方便。是諸菩薩一切諸法自在己行。如是大王。勇力菩薩說是語時。不可計人。皆發無上正真道意。王欲知之。爾時勇力菩薩。豈異人乎。莫造斯觀所以者何。則今密跡金剛力士身是也。此正士身堅強精進。被弘誓德無極大鎧。巍巍如是。供養諸佛不可稱限。光光若斯無以為喻。爾時阿闍世王。心自念言。是密跡金剛力士。所執金剛為重幾所。以承大力謂應執持乎。時密跡金剛力士知王阿闍世心之所念。以持金剛下著地上。適置地上三千大千世界六反震動。密跡金剛力士謂王阿闍世。王試舉此。時阿闍世王以大力士力。盡勢舉之。而不能搖離地如毛髮。時王怪之得未曾有。前白佛言。我身世尊有大力士被極異鎧。牽捉大象。舉鼻投身在所無礙。今日舉此小金剛杵。不能動移大如毛髮。時王阿闍世益用懷疑。何故世尊。乃如是乎。佛言。大王是金剛者。入在重德。不可用被鎧力及象力而舉移此也。爾時密跡謂天帝釋。仁者名號執持金剛拘翼。今日仁者。且從地舉此金剛杵。時天帝釋以無限神力。極闡神足欲舉其金剛了不能舉。爾時天帝釋前白佛言。吾等之身及諸天俱。與阿須輪鬥。以一手指。舉維質阿須輪所在。投之如一圓丸。皆令奔馳不知所湊。又是金剛其形小小。而不能動乎。佛言拘翼。是金剛者。入在重德。不可以比阿須輪三百三十六萬里身在所可投。於拘翼心所知雲何。須彌山王為重不乎。白言甚重世尊。不可計喻。佛言拘翼。假有勇士大神無極。取是金剛右手執持。以是金剛著須彌山邊。藏之在中。纔現形取。俱舉二形。須彌山王尚復微輕。不如金剛重。若天帝釋。密跡金剛力士以是金剛。擊鐵圍山大鐵圍山及金剛山。令碎如塵。雖爾正士。未盡現力。不可喻極。 　　大寶積經卷第十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十四 　　西晉三藏竺法護譯 　　密跡金剛力士會第三之七 　　爾時密跡金剛力士。謂賢者大目揵連。耆年目連。世尊所歎神足第一。仁且從地舉是金剛。時大目連前舉金剛。以無極力。以四大海水上沃日。其勢又牽曾到野馬世界。無所不至。道力顯變。奮其神足而欲移之。此三千大千世界震動上下。而不能搖金剛大如毛髮。 　　時大目連怪未曾有。投佛足下。白世尊曰。唯願大聖。歎我於聲聞中神足第一。自試神足。動是三千大千世界。如挑小缽舉擲他方佛土。我身開化降伏難頭和難龍王。能食大□如須彌山。不能動是小金剛乎。發意之頃捉牽日月。使止不行以手摩之。不能動是小金剛杵大如毛髮。有何意也。將無我身失神足力也。佛言目連。不失神足。又目揵連。菩薩神足威力所感。一切聲聞及與緣覺所不能逮也。假使恆河沙等諸佛世界諸須彌山。合成一須彌。尚可震動。不可動是金剛杵也。菩薩威神所建立行。不可思議巍巍如是。 　　爾時賢者大目揵連。得未曾有。口自宣言難及。大聖。菩薩大士威力所致。是密跡金剛力士承於金剛杵乎。又此密跡今所有力。父母遺體之力也為神足力乎。佛言。父母遺體之力也。假使菩薩行神足力普能示現。悉達天上世間。佛告密跡金剛力士言。卿自舉是金剛。於時密跡動三千大千世界。以己右手舉取金剛。投於虛空。在於虛空七反迴旋。還立密跡力士右手而住。彼時諸來一切眾會得未曾有。鹹悉叉手自歸禮之。異口同音各自說言。難及難及。密跡金剛力士。其力甚妙乃如是乎。使諸眾生得斯大力無窮之勢也。於是王阿闍世前白佛言。菩薩有幾法行。逮如是力無極之勢。佛言。菩薩有十大法。逮如是象無極大力。何謂為十。一曰寧棄身命勤受正法二曰未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三曰見於剛強難化眾生立之忍辱。四曰見飢饉人以好美膳而充施之。五曰睹諸恐懼勸慰安之。六曰若有眾生得於重疾療以良藥。七曰若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無忽易者八曰以淨泥水塗如來廟補其虧缺。九曰見孤苦人貧匱困厄常負重簷。使去其難極重之殃。十曰若有無護無所歸依常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。王復問佛言。菩薩仁和為有幾法。往反周旋常存和雅不興粗心。佛言。菩薩仁和有八事法。何謂為八。一曰志性質直而無諛諂。二曰性行和雅常無佞偽。三曰心存淳熟永無虛妄。四曰心行堅要亦無羸劣。五曰無迷惑志存於仁和。六曰為世眾祐受異德行。七曰心行了達而無所著。八曰思惟罪福心無所念。是為八事。佛言。復有四事法。志性淳熟往來周旋。何謂為四。一曰在於人間為轉輪聖王。逮見諸佛興不捨道心。二曰在於天上作天帝釋諸天中天。常見諸佛不違經道。三曰若在梵天王而得自在。殖於道業不壞道心。四曰而常生在清淨佛土。面見諸佛世尊說法。是為四事。王阿闍世復問佛言。何謂信坐。佛言。大王。善友所坐。又復問佛。施何所坐。佛言。大王。佈施處在。大富饒財多寶。其持戒者得生天上。坐其忍辱者。面色淨悅常得端正。其精進者。勤修通達與眾超異。其禪思者。常得寂定諸根不亂。其智慧者。斷諸塵勞眾垢之患。其博聞者。得生大智。若每事問決眾狐疑。令無餘結。其勤學者。合集入道無上正真。其察無常無我寂然。所存坐處消除顛倒是為信坐。又問順時之念。為何所坐。佛言。大王。觀無常苦寂。坐在正見。不隨邪業身心清淨。坐在禪思。興發神通。又問。道在何所。答曰。存坐無脫。成於道果無三界難。又問。無脫坐在何所。答曰。其無脫者。坐在解脫生死眾患。又問。佛興何坐。答曰。坐在所習三十七道品之法。無所破壞。轉於法輪。而不斷絕三寶之教。又問。誰興佛乎。答曰。大王。能興篤信了本無者也。又問。誰興篤信乎。答曰。若有能發菩薩心者也。又問。誰發菩薩心乎。答曰。其有志性定不亂者也。又問。誰有志性定不亂乎。答曰。其行大哀未曾絕者也。又問。誰不絕大哀乎。答曰。其不棄捨一切眾生者也。又問。誰不捨眾生乎。答曰。其安己身並安一切者也。又問。誰安己身並及一切眾生乎。答曰。其興隆道不斷三寶者也。又問。誰不斷三寶乎。答曰。棄於塵勞乃不斷三寶也。王阿闍世前白佛言。至未曾有世尊。如來班宣入於法律。如來布教所可宣法。至於柔順。棄乎斷滅有常之業。而不忘失報應之果。入於所造立行無所亂。無善不惡。淨不淨業。勤修果實無所違失。唯然世尊。誰入是願決眾狐疑。順於如來正真法教。誰聞是法而發猶豫。唯有宿世不殖德本者也。隨於惡友。不信誹謗。我等世尊。前世宿命曾殖德本。非無功福。吾今蒙聽所聞正法。欲報恩養至意不能。諸佛世尊文殊師利慈德。乃為我等決眾狐疑。顯大光明。世尊善言具悉梵行。至善親友。得大人慈。上友黨故。 　　於是寂意菩薩前問密跡金剛力士曰。仁以為建立是經法。於將來世流布一切。答曰。建立是經典要。最於末世如來滅度之後。普布天下閻浮利地。令諸法師正士之等靡不蒙燿。密跡復曰。今族姓子。佛以建立是經典要。諸佛皆護。所以者何。其能護者則善學法。不生文字言辭不盡。無能中斷。又族姓子。如來至真不廢諸法。所以者何。彼無所生。其無所生則無所壞。以是之故。如來言曰。如來興出為無所生。如來所住立於法界。法住如法。有佛無佛。佛法常住如故。以如是住。十二緣起為不錯勃。不亂緣起。不亂正法。又察其法常無言說。故曰正法以無言說。寂意問曰。密跡。其護正法被弘誓鎧。以是被鎧。又問寂意。被弘誓鎧將護正法。不亂諸法。不以是法。所以者何。是正法者。一切諸法悉無所亂。彼護正法。又問。何謂亂於正法。答曰。依倚恐畏為成迷亂。又族姓子。究竟無亂。謂義亂。爾乃名曰將護正法。又問密跡金剛力士。寧有方便。一切世亂因護正法乎。曰族姓子。因亂將護。所以者何。其以因世。倚於邪疑六十二見故。菩薩所行以空為本。是故與世一切為亂。又族姓子。其世俗者。以諸計有常。立倚吾我以為淨安。菩薩常了無常苦空非身之法。是故名曰與世共諍隨世沒流。菩薩方便逆流盡源。反生死流現在重世。菩薩敬重積功累德。以是之故與世諍亂。世人依倚陰衰諸入十八諸種。行菩薩業心無所著。是故與世而諍亂矣。所以者何。不同塵故。以故寂意。菩薩將護一切正法。便與世諍。又問密跡。行者雲何護於正法乎。答曰。族姓子。以受正法而護己身。亦護眾生人壽命形。護一切法為無所護。又問。雲何受之。答曰寂然吾我。眾生惔怕。眾生已寂三世便默。三世已默佛法便默。佛法已默佛土便寂。佛土已寂諸法便寂。其於諸法無所歸趣。是則名曰將護正法。爾時世尊。歎密跡金剛力士曰。善哉善哉。是則名曰將護正法。其護諸法。為無所護。無所忘失。又護正法者。斯受一切。於一切想而無妄想。已無有想。於諸妄想無行放逸。是則名曰於諸一切法而無放逸。乃名道法。 　　爾時會中有一天子。名曰賢王。前白佛言。唯然世尊。諸佛言辭甚為寂然。其見者何所是也。佛言。言辭正教寂然之義。一切所樂行寂然耳。彼以加忍。已能加忍故能然熾。已能然熾故曰晃曜。已能晃曜故曰寂然成為惔怕。則是如來將護正法。是乃名曰諸如來眾總持。佛道所持如是。若不持法。又不捨法。宣如是行。說如是證答賢王天子時。具足千比丘漏盡意解。千天子遠塵離垢諸法眼生。於時寂意菩薩謂賢王天子言。從何所得此辯才也。天子答曰。若能斷除一切罣礙。悉無所得。得第一義者。因無所倚。是曰辯才。自瞭解之。神識不轉。不經他識。亦無所立。乃曰辯才。其意不逸。遊在所著。若能奉行無所著法。乃逮此辯。若以思惟一切諸法。往反示現皆當知之。神識信休乃逮辯才。是族姓子。如是行者逮致辯才。其無所住無有應行。度於流波四瀆之難。其無所生無所起者。亦無所滅。無能滅者乃曰為度逮辯才耳。 　　爾時寂意菩薩前白佛言。是賢王菩薩。從何所來至於此土乎。乃有斯辯。佛言。從阿□佛土而來。沒彼生此妙樂世界。舉欲得見聞如來祕要所演經典。寂意當知。是賢王天子逮入法室總持其心。若一劫若復過一劫宣其功德。而不可盡辯才之際。又問佛言。何謂法室總持乎。是天子令所逮致遵法也。佛言。族姓子。所云得至逮法室總持者。入於聰慧文字無盡。一切諸法皆入此室。於一切法悉無所作。解了法室奉行法室。於諸文字。宣以音響口之所說。作屋舍事。不捨事。亦不知之。宣佈一切音響之事。是則名曰入於法室總持之業。又寂意。法所可入者。又復諸法而不可得。所可曰入。所出智慧其文字者。無所從來。入於內室。又其文字不現內室。亦不現出。又無所向。亦無方面。又其文字展轉所湊。亦不想念。字不順法亦無非法無斯想念。其文字者悉無有說。亦無非說。亦無增損。又文字者。不見有起。無所滅者。無作文字。亦無所失。又復寂意。若如文字文字之數。心數亦然。一切如是諸法之數。有所歸趣。若諸法數彼則無數。所以者何。不歸法數無有數者乃曰法數。以隨法數。如是乃曰入於法室。不入過去。入於不生無所起法。其無所生以無所起。何所入乎。以無所入。若有入是諸所數者。如是如是。乃能逮於法門。自睹本無。便得安住。入於法室總持之業。入眾生心。以入眾生心隨眾生心。應當度者而為說法。若受總持乃曰寂意。寂意。菩薩心以離垢。其心清淨嚴和甚明。其性超越所住安詳。智慧無失所願堅固。所當度者魔不能壞。諸外異業無不摧伏。降消塵勞除諸怨賊。其身力盛心無怯弱。辯才無盡所說無量。所歸無限。慧無罣礙入乎覺意。其明甚遠。班宣深妙真正之辭。其所博聞猶如江海。斯三昧定。如須彌山處在大海。在於大眾若如師子。不倚俗法。猶若蓮花不著塵水。無所憎愛心。若如地百穀草木因其得生萬民得安。洗淨眾塵若如清水。開化眾生。燒眾毒難。譬如火熾燃諸草木。普誨眾生。猶如大風靡所不吹。行平等心。若月盛滿照於星宿。消婬怒癡。譬如日光照於眾冥。伏心意識。譬如勇將摧折嚴敵。調和其心猶如龍王。淳熟隨時。譬如淳陰雷震乃雨。菩薩如是調和其心。敷演法雨潤澤三界。宣甘露水淨除心穢。若如天雨洗諸風塵。療治眾疾婬怒癡病。若如良醫治眾人病。志存無為奉行正法。則是法王君訓十方。亦如國王治於萬民。護化一切生老病死。猶如四天王君四天下。猶天帝釋處忉利宮主誘教天人。菩薩如是。在於欲界化眾生類。色聲香味細滑之法。淨如明珠。能伏心意而得自在。若如梵王主於天民。其心清淨無所倚著。譬如飛鳥飛行虛空無所觸礙。御安其行。猶如鹿王從眾群屬。敬承法教愛於真行。如母戀子令得安隱。曉諸妓術。猶如嚴父化導子孫。聞趣諸法。如息意王德自莊嚴。以三十二福相交飾。用八十好若干品媚。一切世間所共戴仰。不為邪見而被繫縛。具足七財無貧匱業。為十方佛所見擁護。諸明智者所見諮嗟。總達眾黨所共歎譽。及上諸天所見守養。諸善親友所念攝救。於眾講法最為上選。具六神通而得自在。又普遍入眾生性行。而遍周入一切諸根。班宣經典未曾懈厭。永不志慕於諸利養。樂布法訓不以吝惜。其志清淨無所犯負。忍辱解明無所越失。所作事業能令究竟。清淨精進心性安和。一心清淨蠲除諸垢。覺意坦然。智慧清淨。修四梵行而無放逸。以成度世禪定三昧至於正受。逮於無上菩薩道佛道。普能成就。所當行業不中懈止。至阿惟顏是為寂意。菩薩大士入於法空逮得總持。功勳無量巍巍如是。寂意當知。假使菩薩住在世間。不修餘事。於百千歲。諮嗟難宣其總持行諸菩薩眾。不能窮盡總持行諸菩薩德。 　　爾時寂意菩薩謂賢王天子曰。仁者。大利無極善慶。今者如來相歎譽德。光光如是。天子答曰。又族姓子。於此諸法無真究竟可得處所也。諮嗟功勳。又族姓子。其無色無有像無形貌。如是行者諮嗟功勳。無能暢盡。於是賢王天子前白佛言。一切諸法不可受取。亦無吾我而無所屬。以是之故不可授人。亦不可奪。唯然大聖。若使有人修行樂是。當行平等。若勤奉行修平等訓。訢逮法門。猶如世尊。現此大地土在水上。水在風上。假使地種斯土處所周布天下。設使有人穿鑿其地。出去塵土。極其功力乃致水耳。不置遠去。以水給渴。如來聖慧普入一切眾生性行。如來脫者。隨向法門而修精進。從是方便致大慧光。其精進者不見侵欺。猶如去土穿地大深因得其水。若復有人於如來世奉行精進。是興大慧光明。是故世尊。若族姓子及族姓女。欲求佛道常行精進。以何精進。當以用是於諸法門。而詣法門。猶如世尊。從生而盲。又其男子初不見色。假使有人不行精進。則名愚闇盲冥之侶。不見諸法所生本末。猶如世尊。有目之士蒙光有見。不有光出冥夜無睹。外仙天眼亦復如是。離於善友無所開化。不曉諸觀見所受法。猶如天眼。若有男子有自然慧。不用光明以成就眼。以有大智德其行如是。猶如世尊。曠野飛鳥遊廣澤地。不見空野有所增損。一切菩薩精進所行如是。不見佛道有所增損。一切菩薩入道品法。猶如世尊。其彼雪山雨雪生長樹木。不為諸風所見災害。菩薩如是隨時應行。生慧光明照於一切。不於眾生有所計數。所遊居處無所忘失也。猶如世尊。轉輪聖王生種姓家七寶則現。何謂為七。一曰紫金輪有千輻。二曰白象有六牙。三曰紺色神馬烏頭朱髦。四曰明月化珠八角。五曰玉女後口優缽香身栴檀香。六曰主藏聖臣。七曰主兵大將軍御四域兵。如是大聖。菩薩大士以七寶現於世時。自然道寶現於世間。何謂為七。一曰施度無極。寶。戒忍精進一心智慧。善權方便度無極寶。出現於世度濟一切。猶如轉輪聖王遊四方域。不可計人民有若干念。菩薩如是。以四恩法救攝眾生。不想眾生有若干品。解之本無。猶如轉輪聖王所舉事業。坐於正座無鬥諍者無理曲直。眾民自然而順其命。菩薩如是處佛法座。無鬥諍者何所從來。魔諸官屬。雖抱惡意自然為降。猶如於此三千大千世界前第一立鐵圍。大鐵圍山須彌山王。如是大聖。學者菩薩如是。先建大乘。次立大哀。志性仁和最住無極。譬如日初出時。其大光明先照鐵圍大鐵圍山須彌山王。乃照其餘。菩薩如是。演慧日明普曜三界以仁和心先照眾生。大乘光明去三毒之冥皆得神通。猶如世尊。一切諸樹郡國縣邑樂依於地。一切所生百穀草木皆悉仰地。所生萬物而得自在。菩薩如是。一切德本悉因道心。長育聖慧而成正覺也。 　　爾時世尊。讚賢王菩薩曰。善哉善哉。仁族姓子。解引其譬。說功勳業。快乃如是。又族姓子。如眾生界及與法界。逮得總持菩薩聖慧。亦復如是。一切萬物皆歸無常。引喻說相皆能堪任。取要言之。未曾患厭。亦復如是。悉能敷演其所說者。所以者何。皆無口辭亦無所說若有菩薩未得總持。無有言教所造因緣。又其菩薩無有罣礙。不興辯才。其餘聲聞無此辯才。不思觀本乃為說法。所以者何。此菩薩眾得無礙辯。言不可盡。無有陰蔽。無閑無休。分別辯才。諸佛尊前說經法。不怯無弱。菩薩如是。佛所建立逮總持門故有所說。不懷怯劣菩薩如是得三無礙。何謂為三。一曰總持無所罣礙。二曰辯才無所罣礙。三曰道法無所罣礙。是為三。復有三事。得入清淨業。何謂為三。一曰自然清淨。二曰本無清淨。三曰本際清淨。是為三。復有三事。得入無盡矣。何謂為三。一曰經法不可窮盡。二曰文字之義而不可盡。三曰所宣訓誨而不可盡。是為三。又復得入三無住處。何謂為三。一曰聖慧而無住處。二曰言辭文飾亦無住處。三曰所修建立亦無住處。是為三。又復逮得三卒決對。何謂為三。一曰應譏宣慧。二曰尋發辯才。三曰應時智慧。是為三。復有三疾得歸慧。何謂為三。一曰決疑令無餘結。二曰斷猶豫使無沈吟。三曰可悅一切眾生心意。是為三。說是語時。八千菩薩逮得總持。 　　於是密跡金剛力士前白佛言。願佛世尊建立法典。然後如來滅度之時。最後末世遍佈天下。閻浮利地使得久存令不滅盡。爾時世尊周觀四方。觀察已竟。時說頌曰。 　降根自然勝　　寂根無所害 　無本斷其無　　伏魔兵眾黨 　解脫解清淨　　無恐解所畏 　捨棄於重簷　　醫神咒上師 　降制外異學　　以法而救攝 　護於行法者　　神咒佛所說 　無我以除我　　其義宜以度 　斯於四天王　　說無澤之句 　勇持章句勳　　淨復淨正等 　梵天釋天帝　　作是如此乘 　慈氏彼通忍　　以觀哀所察 　愛敬睹梵天　　此者無所犯 　曠野離空曠　　無根法曰淨 　降伏魔官屬　　故說此神咒 　人中尊建立　　是經善義辭 　爾時普流布　　隨器能受者 　以說此咒術　　其地則大動 　諸魔皆悉來　　各口宣是言 　用言護頭首　　是曰為法師 　若手得斯經　　歸逮佛所說 　　爾時佛告密跡金剛力士。以建立竟是經典要。今建立是無能亂者。所以者何。佛憶識念過去世時。有佛名寶月。興出於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰無悅。其佛世時。有二比丘而為法師一名智寂。二名持至誠。威神變化高德無極。大尊巍巍。受彼如來是章句咒。而奉持之。如來滅度之後半劫持法。其彼三千大千世界百千億魔。皆見開化。承無上正真之道。密跡。欲知爾時二比丘。為法師者。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。其法寂者。則我身是也。持至誠法師比丘者。則密跡金剛力士是也。此諸章句令是經法。多所饒益成護正法。彼時世尊。觀於四面一切眾會。而口宣言。汝等正士。為能堪任。於斯如來。從無數劫億百千垓。積功累德總持無上正真之道。以持擁護無所罣礙。從是以來至今蒙濟。去來今佛之所由生。於是菩薩眾會之中。三萬二千菩薩即從坐起叉手而住。稽首禮佛。說是偈言。 　棄其身壽命　　思惟好寂然 　受持是經法　　世護之所歎 　其是經如藥　　療治一切病 　受持所言教　　發生世尊意 　　爾時賢王天子之等五百天子。說是偈言。 　用一切眾生　　以故想積德 　受持是經典　　最勝特深妙 　　於是密跡金剛力士。時說頌曰。 　是議無文字　　而反宣文字 　人中尊所作　　班宣我當持 　　爾時世尊。告識氏梵天。如來有三不可限量無上供養。德無有極何謂為三。一曰至心仁和發其道心。二曰以發道心護於正法。三曰如所聞法為人解說。身行如是。是為至不可計德。梵天當知。如來以是三事。積累功勳。假使其壽住世一劫。廣分別說不能究暢。是故梵天。當以隨順恭敬奉事如來至真。是為三事。梵天。供養如來。受四句頌。是去來今佛世尊之所說法。受而擁護。所以者何。諸佛世尊皆從是法生。故當供法。供法不用衣食。以法供養。諸養中尊。為上為長為無儔匹。為無等倫。是故梵天。當以正法而相供養。是養真諦無以衣食。佛自憶念。梵天王。過去曾生為王太子。名曰意行。生於王家。以是見教。諦樂道法。時臥夢中聞是四句頌。本行放逸無脫路。以眾生故志於道心在山空閑隨順念無所貪受本悉安。佛語梵天。彼時聞是頌教。從夢中覺。思惟了了。惟是忻然大悅。心中解暢。即時以偈而歎頌曰。 　快哉安上樂　　得法藏無盡 　當充滿眾生　　諸貧天人民 　　佛告善安大梵天。時王大子得安諦藏。曉文字無。心自念言。以是偈義。充滿眾生貧匱之人。往語父母。寧有金銀琉璃水精車□□□馘□魯菕撢F碌妘玲□□□榯□□□□□稻□□И彿㊣芊慼潑C□□□□襮楂誇□□覃□□樀□□□F□逆□□□鈴□□□□□逆□榯□□□□□□□逆□累楻□□稫襼切埤□椸駕□□□□穛□□□□□逆□□妢□騁ЭS□□奩裀□楅□□□□婁□□□□觜D崙槔磻送□□□妢□飀□榜□禘醴□糖□埤□□□□□□□□□□F□□□奧駩□□量礸□□□鞳槽a□□礽廉□駩□礹腆□送餺□埤□□□騖飀□嫵□□飀□□□部模瞴牖□□□□□□威炕慼慼慼慼慼慼滕唌慼慼慼慼撫纂慼慼慼D□□□□□襤祓□□蓼□飀□□妢□飀□□□D□□楊□□馘臨□□□□馜餺□□□□□□規□□襤□□嫵□□□□□□□□□□□□飥□椽□馳娼□□□□□飀□楋□馘□□□□箋楅衽□□樇□吝馭□□□□馳娼□□□□□檇G□□騖駩□□□□楰□□□□觀姎□□□驒□□□騃□□□□s□□□□妢□飀□□羚□磻□□□□□□秜G□□□□□□□□□□□□□□逆□□□矩糖□□{□□□□□□□襤餺□□□餓□□息□□埤□稫□□□魯□□□□禘臨□埤□椽□□□□禈□□□Z□壘□□蝡縉u□□褽□□□□禭□姖楚慼慼慼慼慼慼樊洁慼慼潑讔{□觀□□□□□□褓□□□□□□j□楏息□□□楠□□□□□□□□歷□靈妎□滽c裀□□禎計稫覃□奏□□榖□□□妨□言埤□覘臨□埤□觕楥騭逆□□□□臨□□□滶鞢撩k霸饙裀□□駩□埤□覅西□j□覘臨□□□飥□□□嗉V□牷慼慼慼慼撙{□覜馘罹怒□□□□□□□楏禘臨□□綠□□岐間銦慼憤菊躝F□綠□□j□楅驁□禘吝送□規□襼□□□覘臨□埤□□蓼□埤□□奧駩□□□□□臨□□□□□□裀□□□□覜騙鍊□樿□□□□□□□□飀□□□駩□□襐□□楊屢□□飀□楥饁□□□襾饐□□□槥嬪□□夾□□□□楈楈□□□□□□視□□壘量稀□榳奾□□楥饁□□□□娀□埤□□饑饁□臨□娀埤□□□□□腹慼撞痋慼敷銦慼i□誇□訇□膳□飣餘□□飀□露□□槙XL驉慼慼慼慼撬芊慼慼潑讔{□觀□駩□□□□□□□褓□□□量禜□□□褻□□菉□□臨□□□□□□□逆□秦龍□露□蓼□□□□臨□□□□隆D慄□榵□□□□□訏騖驀倩﹎牷慼撕丑襤X騖驀E□□□埤□□□□□□□婘□□□樿□□□□□□□騖飀□□稿□E□秜芊慼慼敵埤恣慼歎隉撐□□妲□□□□橖□□□J□□□□□□□□□□樀□□□ 　　大寶積經卷第十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十五 　　西晉三藏竺法護譯 　　淨居天子會第四之一 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大菩薩比丘眾六萬人俱。皆悉住於阿耨多羅三藐三菩提。其諸聲聞眾所知識。爾時世尊。於中食後。入於三昧。此三昧威神力故。震動三千大千世界。時諸釋梵天。護世四王等。來詣佛所。到已頭面禮足。在一面立合掌向佛。以此三昧威神力故。爾時淨居天。歡喜天子。善歡喜天子。大歡喜天子。賢歡喜天子。善受天子。兜率陀天。自在天。大自在天。一切諸天。大眾淨居天等。各詣世尊所。頭面禮足。在於一面一心而住。爾時淨居天眾白世尊言。大德世尊。菩薩所行相貌。攝受諸法。過去諸佛之所說者。唯願演說分別顯示。為利益安樂多眾生故。憐愍世間利安天人。為未來諸菩薩。於如來般涅槃後。聞此法者生欲樂心。於阿耨多羅三藐三菩提。如實自知不生疑悔究竟安住不放逸行。值遇於苦不生退轉。時淨居天眾及兜率陀天。向於世尊。說是語已默然而住。時有天子名金剛摧。為諸天眾。請於世尊。而說偈言。 　百福德滿故問此　　人天敬愛故問此 　住不放逸故問此　　多眾醫王故問此 　無過法句願顯說　　諸音最勝世明慧 　能斷百千諸疑悔　　能放眾明故問此 　猶日能破諸黑闇　　如月淨明除鬱蒸 　於怨於親生平等　　難忍能忍猶如地 　亦如淨水洗塵垢　　如火能燒煩惱網 　三有意淨故問此　　無礙智辯望宣說 　如醫療治眾生病　　如毘沙門多財寶 　賑給窮下貧苦者　　如雲能滅三種熱 　是句最勝唯願說　　若破煩惱眾苦箭 　煩惱眾垢姦諂詐　　善能調伏施安樂 　念眾生故故問此　　慚愧明慧念堅固 　大尊無姦離諂曲　　無相德聚故問此 　瞋恚怨嫌永寂滅　　於諸眾生安樂忍 　和顏悅色視眾生　　常以歡喜先意語 　於諸眾生親友想　　度諸眾生至彼岸 　合指十爪一心請　　十力善逝眾生寶 　唯願時說斷眾疑　　天人聞此道行已 　見於第一諸相貌　　使彼得知大丈夫 　　爾時世尊。告金剛摧菩薩摩訶薩言。金剛摧。汝諦聽善思念之。當為汝說所有相貌。使菩薩摩訶薩得知如是。大德金剛摧菩薩言。我聽受是因緣。世尊作如是言。有百八相。金剛摧。菩薩乘人應當知。何等為百八夢中所見。已有夢見如來身共語見妙身。復次夢見如來默然。復次夢見如來覆頭坐。復次夢見如來背坐。復次夢見如來身紅色。復次夢見如來彩色畫身。復次夢見如來去。復次夢見如來為他說法。復次夢見如來神通虛空中行。復次夢見如來般涅槃。復次夢見闍維如來身。復次夢得如來舍利。復次夢得如來髮。復次夢見如來未曾見塔。復次夢見如來寶莊嚴塔。復次夢見如來神通塔。復次夢見如來光。復次夢聞如來聲不見身。復次夢見如來身。復次自夢見花鬘香塗覆如來上。復次自夢見如來著垢膩衣。復次自夢聞未曾聞法。復次自夢為人說未曾聞法。寤已無所顯示。乃至不念。又見未曾見法師。復次自夢坐法座為他說法。復次自夢得無畏。復次自夢見道場。復次夢見如來經行。復次夢見如來轉法輪。復次夢見如來般涅槃塔。復次夢得如來衣。復次夢得如來缽。復次夢獨見一如來。復次夢見如來多人圍繞。復次夢見如來蓋。復次夢見如來革屣。復次夢見如來坐。復次自夢與如來食。復次自夢與如來衣。復次自夢與如來花。復次自夢入山。復次自夢裸形。復次自夢四維行。復次自夢見未曾方。復次自夢濁水中行。復次自夢見雲雨。復次夢見地旋。復次自夢在豺狼野干中行。復次自夢病。復次自夢墮山無所依仗。復次自夢被縛將殺。復次自夢刀劍中行。復次自夢虛空中行。復次自夢手捉炬火。復次夢見菩薩踰宮出城。復次自夢得經。復次自夢聞陀羅尼聲。復次自夢聞三昧聲。復次自夢聞方廣經聲。復次夢某甲法師聲。復次自夢夢中得偈。復次自夢夢中得經說。復次自夢聞法藏聲。復次自夢聞他方世界如來名。復次自夢聞他方世界某甲菩薩名。復次自夢入海去。復次自夢集寶。復次自夢在須彌山頂。復次自夢上山。復次自夢上到山頂。復次自夢上樹。復次自夢見龍象。復次自夢乘龍象。復次自夢乘馬。復次自夢發真實誓願。復次自夢見果樹。復次自夢見花樹。復次自夢見未曾見城。復次自夢見阿耨大池。復次自夢見天子。復次自夢見龍。復次自夢見餘閻浮提去。復次自夢見著白衣。復次自夢寶鬘在頭。復次自夢見花鬘在頭。復次自夢取散花。復次自夢打鼓餘人作樂。復次自夢見日蝕月蝕。復次自夢以不淨自塗。復次自夢作王。復次自夢作王輔相在大眾中行。復次自夢乘乘往園林中去。復次自夢見未曾見方土聚落僧坊房舍人眾。復次自夢得蓋。復次自夢為多人說法。復次自夢入聚落。復次自夢施繫橋樑。復次自夢集船。復次自夢見雲雷電。復次自夢得力著鎧仗。復次自夢得器物。復次自夢示眾生道。復次自夢入園林中。復次自夢見眾穀聚。復次自夢治眾生病。復次自夢受記聲。復次自夢覺道。復次自夢得滿瓶。如是金剛摧。是名百八相。若見如來覆頭坐者。是人見善知識修善說法因緣。為作留難。應以無礙心修集說法所須。此是說初相。復次金剛摧。夢中見如來背坐者。前為出家人作留難。為聽法人作留難。此人令常當敷施法座。勸多眾生。聽法如是。得除業障。是七地初相。亦是從初地至七地。處處地相。復次金剛摧。若夢見如來泥像。是菩薩初地相。是人曾毀呰說法師故。此人應於經像前若如來塔前。以無礙心。頂戴燈供養。如是用淨業障。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見如來畫像者。此菩薩是見五地中處處相。是人應以花香供養佛像。此是菩薩六地處處地見相。復次金剛摧。菩薩若夢中見如來行者。此人應勤修精進。當勤修受學讀誦。此是菩薩三地見相。此人常應法施。又應掃如來塔。破除憍慢以此淨業障。見餘菩薩詣如來所。是何相。見如來向食之處。此是初地相。見如來向經行處。是第二地相。見如來向說法處。是第三地相。見如來默然坐。是第四地相。見如來靜處坐。此是五地相。見如來行唄者。是六地相。見如來疾走。是七地相。若見如來作神通。是八地相。見如來變化。變化去者。是九地相。見如來行去迴顧共語說空。是十地相。復次金剛摧。菩薩夢中自知為眾生說法不知所說。是第二地相。是人於如來般涅槃後。毀呰說法師。不自知過。此人當求善知識。供養聽聞善法。不求其過如是。淨除業障。聞佛說施。是初地相。聞說戒是二地相。聞說忍是三地相。聞說精進是四地相。聞說禪是五地相。聞說般若慧是六地相。聞說大悲是七地相。聞說無礙是八地相。聞說三昧是九地相。聞說成就力是十地相。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見如來虛空中神通行者。此是七地相。聞受道記。此人常應修尊重默然。修習成就甚深忍。如是疾成正覺。見如來在虛空中。是初地相。見如來食是第二地。見光是第三地。見說法是第四地。見現神通是第五住地。見入三昧是第六住地。見放光見如來虛空中行去。是第七住地。 　　復次金剛摧。菩薩夢見如來般涅槃者。此人前謗法。出家諂曲求利。應勤供養三寶奉施說法之人。一心三時精進。如是以淨除業障。見前五地處處相。 　　復次金剛摧。菩薩夢見闍維如來。是人口惡知識。見毀法隨喜。此菩薩初地。此人發菩提心不久。是人應於七日七夜中持燈。若說法人前。若如來塔前一心懺悔。於日中晝三時。勸眾人聽法。以此淨除業障。 　　復次金剛摧。菩薩夢中得如來舍利。此說菩薩三地。夢中親近如來。聞受記得度。夢住餘地。得如來舍利。如是相得如來髮是初地。夢得如來爪是第二地。夢得舍利是第三地。夢得齒第四地。夢得牙第五地。夢得白毫第六地。夢得手第七地。夢得冠第八地。夢見闍維如來全身不散第九地。見如來全身第十地。復次金剛摧。菩薩夢見得如來髮不散。此是菩薩第九住地。夢佛前授菩提記。除生死業障。夢得在家時髮是初地。夢得出家時髮第二地。夢市中得髮說第三住。於城中得髮第四住。於城門中得說第五住。於外得第六地。於園觀中得第七地。於乘上得第八地。於虛空中得第九地。於三昧中得第十地。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見塔。此菩薩少業障。少許魔業若親近善友。善解法忍。得陀羅尼。此是一切十地相。見如來泥塔。此說是菩薩初地。見石塔第二地。見石泥像說是第三住地。見欄楯塔第四住地。見石柱圍遶是說第五住地。見金覆塔是說第六住地。見寶塔是第七地。見鈴網覆塔是第八地。見若七地初見是覺魔業。若九地十地見。是不顛倒見。復次金剛摧。菩薩夢中見如來莊嚴塔。不久覺菩提道。為諸天憶念。此是菩薩第八住。復次金剛摧。菩薩夢中見如來神通塔。此生當淨業障。此是菩薩第八住地。若菩薩憶念。此應離惡知識。應初住修信。二住修智。三住地多修信解。四住地久修行。五住地修淨信解。六住地修平等心。七住地第一義解。第八住地修莊嚴佛土。第九住地授持。十住地住不顛倒。若住餘初住。當知是魔業。若七住人不可欺誑無巧方便。復次金剛摧。菩薩夢中聞如來聲不見形。是菩薩四地。以住自在地。破見佛地眾生出家諂曲說法。此人應晝三時夜三時修淨心。如是淨除業障。復次金剛摧。菩薩夢中供養如來。說是菩薩初地乃至九地。如是菩薩能成就陀羅尼。是菩薩諸佛所念。此菩薩應修平等心。如是疾成無上道。若夢住供養如來。此說菩薩初地相。若坐與者。是說二住地。若莊嚴與。此說是三住地。共自眷屬與者。是說四住地。與多人共與。是說五住地。若與自眷屬及與多人共與。是說六住地。一切莊嚴成就與。是說七住地。若稱讚與。是說八住地。若作神通與。是說第九住地。覺一切魔事。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中自見以花鬘香末栴檀供養如來塔此是菩薩見初地五地處處地。是前少行檀波羅蜜。覺已憶念此相。生長施心。此說是初地相。生長戒心說是二地。生長忍說是三地。生長精進是見四地。生長禪是見五地。生長無礙心。疾遍一切不退轉地。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見如來著垢膩衣。此菩薩多法障。是初地處處。見一向憎疾迴向緣。是見初地離憎愛。迴向是見二地。若身見第三地。若心見是第四地。若夢中見是第五地。若成就菩薩。夢中少夢見受報。 　　復次金剛摧。菩薩夢聞未曾聞法此菩薩曾供養多佛。多世中作說法師。此說見初地處處乃至七地。此如說修行。此疾覺菩提。若聞種種說是見初地。若有疑心。猶欲更聽。是見第二地。若聞已斷疑。是見第三地。若聞說陀羅尼。是見第四地。若聞說佛相者。是見第五地。若聞第一義諦。是見第六地。若聞說一切法。是見第七地。如是地地知。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中得未曾學法。學已不忘不失不見。若忘失此菩薩前身。為利養心不清淨心。法施。今應以清淨供給。攝取學人。以無諂曲心。求一切物。供給說法學問人。以此淨除業障。若初地二地聞法不失。是見初地。若覺失是見二地。此覺魔業業障。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見未曾見法師。此菩薩為諸菩薩所憶念少業障。覺已得見明此菩薩說。是六地初地。若說偈不說經是說初地。若說經是說二地。若說經說偈是說三地。若說種種是說四地。若說甚深是說五地。若說無礙是說六地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中自夢在法座說法。此菩薩前身為佛敷法座。此菩薩是甚深法忍器。是見第八地初相。若夢樂說是說初地。若非樂說是說第二地。若忍樂說是說第三地。若無辯說是說第四地。若說凡夫界是說第五地。若說聲聞界是說第六地。若說菩薩界是說第七地。若說佛界是說第八地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中自知得無畏。此菩薩過一切業障。過八地見九地處處。若夢得無所畏。所說眾人樂聞。此菩薩是見初地。若夢得無畏說法得財。此菩薩見第二地。若得法利無畏。此菩薩見第三地。若見善知識無畏。此菩薩見第四地。若思善心無畏。此菩薩見第五地。若得身安樂無畏。此菩薩見第六地。若心樂無畏。此菩薩見第七地。若得通無畏。此菩薩是見第八地。若得記無畏。此菩薩見第九地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見道場。此菩薩純善。心向道不退轉是十地處處見。若見道場不見樹。是說初地。若見樹不見菩薩。是說第二地。若見多樹圍繞。是說第三地。若見葉具足成就。此菩薩是說第四地。若見花葉具足。此菩薩見第五地。若見果成就。此菩薩見第六地。若見敷坐。此菩薩是見第七地。若見人圍繞。此菩薩是見第八地。若見龍圍繞此菩薩見第九地。若見天圍繞散花聞歡喜聲。此菩薩見第十地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見如來經行。此菩薩應勤修精進。勤修法施。安慰眷屬不求其過。若菩薩是七地處處見。若見如來不淨地經行。此菩薩是初地。若見淨地經行。此菩薩見第二地。若見敷座經行。此菩薩是見第三地。若坐者。此菩薩見第四地。若見樹圍繞。此菩薩見第五地。若見散花。此菩薩見第六地。若見高座覆上者。此菩薩見第七地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見如來轉法輪。此菩薩是不退轉。是七地初地。見處處地。淨無業障。若見座。是菩薩是見初地。若見敷座。是菩薩是見二地。若見敷雜色座。是菩薩見三地。若見散花於座。此菩薩是見四地。若見種種寶覆蓋高座。此菩薩是見五地。若聞空中歌頌稱歎聲。此菩薩是見六地。若見白蓋以寶網覆上。此菩薩見十地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見如來般涅槃塔。此菩薩是初地八地處處見。近無上道。少於業障。若見塵土坌塔。此菩薩是見初地。若見淨無塵者。是菩薩見二地。若上生草。此菩薩是見三地。若見青草覆上。此菩薩是見四地。若見種種雜花樹圍遶。此菩薩是見五地。若見花果樹圍遶覆上。此菩薩是見第六地。若見種種雜姓眾生圍繞。此菩薩是見七地。若見幢蓋聚集。此菩薩是見八地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中得如來衣。此菩薩是見初地八地處處地相。此菩薩應勤修成就念佛智。此菩薩少於業障。若得如來垢膩衣。此菩薩是見初地相。若得如來淨衣。是見二地。若得如來染衣。此菩薩是見三地相。若得如來打衣。此菩薩是見四地相。若得如來放光衣。此菩薩是見五地相。若得如來一衣。此菩薩是見六地相。若得如來三衣。此菩薩是七地相。精進相不精進相除魔業。是菩薩有疑。 　　復次金剛摧。菩薩夢中得如來缽。此菩薩佛所憶念。是見八地。此菩薩是聞明法器。修無業障忍。如是趣無上道。若得污不淨缽。此菩薩是初地。若得空淨缽。此菩薩是二地。若得滿缽味。此菩薩是三地。若得滿缽花。此菩薩是四地。若得滿缽果。此菩薩是五地。若得滿缽食。此菩薩是六地。若得滿缽香。此菩薩是七地。若得滿缽花鬘香。此菩薩是八地。若得如來衣缽。此菩薩是九地。若虛空中得如來缽。此菩薩是十地。此菩薩應覺魔業。除初業不勤修。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見一如來。應靜處勤修空三昧。此菩薩是八地雜業障。應勤修淨心。 　　復次金剛摧。菩薩若於夢中見如來。多人眾中見如來身。此應忍樂攝取多人。此菩薩一切地處處見。相應勤進修道。若見居士雜姓人圍繞如來。此菩薩是初地。若見王者眾圍遶如來。此菩薩是二地。若見婆羅門圍繞如來。此菩薩是三地。若見王圍繞如來。此菩薩是四地。若見龍圍繞如來。此菩薩是五地。若見四大天王圍遶如來。此菩薩是六地。若見帝釋圍繞如來。此菩薩是七地。若見梵天圍繞如來。此菩薩是八地。若見淨居天圍繞如來。此菩薩是九地。若見菩薩圍遶如來。此菩薩是十地除魔業。 　　復次金剛摧。菩薩夢中得如來蓋者。此菩薩最後地處處見地。解魔業雜業。求利養疾趣向。若見草葉蓋。此菩薩是初地。若見竹蓋。此菩薩是二地。若見樺皮蓋者。此菩薩是三地。若見大蓋者。此菩薩是四地。若見鐵疊蓋者。此菩薩是五地。若見銅蓋者。此菩薩是六地。若見金蓋者。此菩薩是七地。若見七寶蓋者。此菩薩是八地。若見鈴網蓋垂下者。此菩薩是九地。應覺六地魔業。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見如來革屣。見一切十地。此菩薩應勤修精進趣向。此菩薩受記繫在受記界。若向村間見革屣者。此菩薩是初地。若僧坊中見革屣者。此菩薩是二地。若園觀中見革屣者。此菩薩是三地。若經行處見革屣者。此菩薩是四地。若房中見革屣者。此菩薩是五地。若坐禪中見革屣者。此菩薩是六地。若河水中見革屣者。此菩薩是七地。若山中見革屣者。此菩薩是八地。若空中見革屣者。此菩薩是九地。若神通見革屣者。此菩薩是十地。除魔業。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見如來坐。此菩薩是初地六地。此菩薩應樂修寂靜少於業障。未成就業無敷座。此菩薩是初地。敷座。此菩薩是二地。顯現敷座。此菩薩是三地。若敷種種座坐。此菩薩是四地。畢竟敷座。此菩薩是五地。若善敷好座。此菩薩是六地。應覺魔業。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中與如來食。此菩薩是七地見初地相應。勤修精進趣向道。此菩薩少於業障。若見如來入家中立施食者。此菩薩是初地。若在家中坐施食者。此菩薩是二地。若門外立施食者。此菩薩是三地。若市中施食者。此菩薩是四地。若城門中施食者。此菩薩是五地。若僧房中施食者。此菩薩是六地。若房中施食者。此菩薩是七地除魔業。 　　復次金剛摧。菩薩若於夢中。自知施如來衣者此菩薩是六地初地。此菩薩應勤修無相三昧趣向菩提。若恭敬心施如來衣者此菩薩是初地。若施如來白衣者此菩薩是二地。若施染衣者此菩薩是三地。若施如來雜色衣者此菩薩是四地。若施如來金色衣者此菩薩是五地。若施如來雜寶衣者此菩薩是六地。若施如來色衣者此菩薩是七地。若施如來天衣者此菩薩是八地。 　　復次金剛摧。菩薩夢中自知施如來花。此菩薩是六地處處相。此人多業障善根難生。若夢中施如來曼陀羅花。此菩薩是初地。若散花施者此菩薩是二地。若種種雜色花施者。此菩薩是三地。若以花著如來上。此菩薩是四地。若自手以花著如來手中此菩薩是五地。若以天花施如來此菩薩是六地除魔業。除二種人初業多疑悔者。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中夢入山生疑心生謗。當知多有業障。多有病痛少於智慧。此人應於一切眾生生無礙心。以此心趣向菩提此菩薩。是五地初地見。此菩薩應七年中晝夜六時起清淨心。初地明慧相當勤具安樂具。供給二地。第三地供養三寶。第四地應勤修甚深法忍第五地。復次金剛摧。菩薩若夢中自見裸形。當知自無業障。當知見初地。若城中自見裸形。是見第二地。若阿練若處見裸身。是見第三地。若山中見裸形。此見第四地。當知魔業。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢見自趣四維去。此菩薩捨善知識。是見初地。少於智慧懈怠多憂多惱。為多人所笑。多於病痛。心多狂癲。為善根故求於出家。復還入俗。貧苦無有財物多病。為利養故謗毀法師謗法不信不解。當還生正直心親近法師。勤修一切施無礙心趣向菩提。此菩薩乃至解於六地。此菩薩以軟中上心。除害過罪。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見趣向未曾見方。此有魔業業障。此菩薩三地處處見地。應勤修淨根供養三寶淨初地。若勤修空見第二地。修法忍見第三地。乃至住六地。自知此菩薩見初地。出入多於善根。亦多不善根。此捨命不生愁惱。捨惡知識。親近信解知法人無姦偽。如是淨於業障。彼以姦詐心盜法。當親近善知識。此菩薩自夢見在濁水中去。是見初地。若自見在濁水沫中行此是見二地。若見湧沒水中行。此是見第三地。若涸水中行。見第四地。若夢在清水中行。是見第五地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見雲雨。此菩薩多魔業。此菩薩是初地七地見。此以自在力。嬈說法師。前出家為利養故。呵責法師。若法師如法教誨。常違反師語。應勤修忍辱生信解心。離於利養一向為利他。以此淨業障。若見塵土雲雨。此菩薩是初地。若見黑雲。此菩薩是二地。若見亂雲。此菩薩是三地。若見雷雲。此菩薩是四地。若見電雲驚怖。此菩薩是五地。若見雨雹。此菩薩是六地。魔業地地應知。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見地搖。此菩薩是初地。久行初業多。初業多初業障多恐怖眾生。應修無畏施眾生守護三業。以此淨除業障。彼若常見地搖。是初業初地。破城池燒人眾。此菩薩二地。若地久動是三地。發真實誓是四地。魔業是五地六地。勤修總持是七地。大威德諸天悉來集會。是八地。諸龍來增益氣力。是九地。是梵天來。是十地。聞如來祕密語。地搖動地。地應覺知。 　　復次金剛摧。菩薩夢中自見在鬥訟中。是菩薩是四地初地。若見上地。是魔業乃至七地。不勤修習攝取伏非法人。先時為利養故。違說法人。姦詐說法自活。當學方便。當善心修六波羅蜜。以此淨除業障。若被呵瞋生驚畏心。是初地。夢被刀斫。是二地。若被土塊杖。是三地。若被惡罵。是四地。魔不解不勤修。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見自病。此菩薩是二地處處地見相。世間出世間多作艱難。欲多法施復還斷絕。欲多財施。復還斷絕。應當供給修行法人。修無礙心修不放逸。慢修不自在慢。以此淨除業障。若見在餘處地病。此覺魔業。復次金剛摧。菩薩夢中墮山。無所依止。先時於善心。一向詐姦多不信解。多於業障。魔業增盛。身心羸劣。受法疾得尋復忘失。生欲樂心中間放捨。若見財封捨離。若見佛法捨離。捨離忍辱。親近惡行。不近善法。於深信解入邊。不生信解。此菩薩是見二地初地。若自見刀山中行。是見初地。若自知石山中墮。是見二地。住餘地無業障無魔業。應生信心於三月中晝三時夜三時懺悔。應觀世間因緣法。應修供養。如是以除業障。 　　大寶積經卷第十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十六 　　西晉三藏竺法護譯 　　淨居天子會第四之二 　　復次金剛摧。菩薩夢中自見被縛將殺。此菩薩魔業增盛非業障。彼應修無礙定修於慈心。以此淨除業障。此菩薩是見六地初地。若夢被繫在死屍中。是見五地。若被縛至親裡圍繞是六地。是魔業不勤修初地羸劣。為無上道應修增上進。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中自知在刀中。此菩薩是初地五地。多惡知識多艱難。應靜無忿怒無障礙心。一向勤利他人。以此淨除業障。前曾在上位惱亂持戒人。見人持種種刀。自見在中。此菩薩初地見。若見人持一刀在中。是第二地。見捉杖在中。是見三地。若見捉石在中。此見四地。見在空手眾中住。是五地除魔業。復次金剛摧。菩薩夢自見在空中。此菩薩在信地。得無生法忍。此菩薩諸天所念。應修好威儀。應常修精進勸發眾生求無上道。不應常住一處。如是清淨此菩薩是初地七地。見處處地。若見虛空中行施。此是初地。若空中見仙人。此見第二地。若見沙門。此見第三地。若見龍第四地。若見天第五地。若見梵天是第六地。若見菩薩如來。是第七地除魔業。復次金剛摧。菩薩若夢中自見捉炬。應勤修明慧。此菩薩是初地五地。此菩薩應不顧身命不觀飲食。應行禪不生疑悔。如是趣向。住初地樂修對治。住二地樂修禪。住三地樂修慈。住四地樂修悲。住五地樂修捨。住初地應修念佛為明見。住二地應修放解。住三地應修聞。住四地應修持。住五地應修空。如是應得明。復次金剛摧。菩薩若夢中見菩薩踰宮出。此菩薩初地六地處處見。增加精進得不退轉。在菩提記界疾近無上道。若見步出是見初地。見乘牛車出是見二地。見乘馬車出是見三地。見乘象車出是見四地。若見乘人車出是見五地。若見乘空中車出是見六地除魔業。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中得經。此菩薩是初地三地處處地見。此人多諸因緣。多諸謗毀。數數多諸艱難。應一心修悔過常修精進。若夢得世俗典籍聲聞經法。此是初地。夢得檀相應經。是見二地。夢得甚深相應。是見三地。不勤修乃至七地。若諸天與。若菩薩與。如法來與藏。 　　復次金剛摧。菩薩夢中聞得法功德聲。此菩薩是初地六地。見處處地。見前得佛總持。此菩薩少於業障。魔業增盛。應施於辯才不求人過。如是清淨。聞出香陀羅尼聲。此菩薩是初地。聞文字陀羅尼。是第二地。聞書寫陀羅尼。是八地初地。見處處地。此不應愛著三界。勤修獨處。彼少於業障少於魔業。煩惱增盛。應聽種種法。應修多觀。如是相應。有覺觀三昧。是初住地。無覺少觀。是三住地。無覺無觀是四住地。梵處空處三昧是五住地。現一身三昧是六住地。大通三昧是七住地。出生佛莊嚴三昧是第八住地。復次金剛摧。菩薩若夢中聞方廣經聲。此菩薩是六地初地。應修信解法決定忍。此菩薩少於障。緩趣無上道。勤問持戒之相。應尊重師長。如是趣向菩提。聞檀波羅蜜經聲。是初地。聞戒經聲是二地。聞忍經聲是三地。聞精進經聲是四地。聞禪經聲是五地。聞般若波羅蜜聲是六地。除不勤修人。佛所持善心成就者。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中聞說法比丘字聲。此菩薩是四地初地。此應依止善知識。此菩薩多諸艱難。多諸疑悔。少於智慧。應修無礙心。應方便勸一切眾生修無疑悔心。如是清淨。若見前所聞法師名此初地。若聞不見法師名。見第二地。若聞他異世界法師名。是第三地。若聞一生補處菩薩。若聞樂上地聲。是第四地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中得信辯。此菩薩是初地三地。此菩薩是辯器。若遠離三法疾得明。何等三。見他得利心生嫉妒。為利養故。姦詐親近。如是三法當遠離。然後趣向說少偈頌是初地。能說種種偈是二地。說甚深偈是三地。多說上地偈。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中得經辯。是初地八地見。此有多功德因緣。當勤依修戒當修勝供養供養淨行人。不應修智慢。如是夢中當受業障。少受苦報。彼出初地。四辯說方等經。是說二地。說種種經是三地。說前因緣是四地。說三世是五地。說波羅蜜是六地。說甚深經是七地。說一切決定是八地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中聞陀羅尼聲彼是七地。此菩薩受諸煩惱少業障。應問智者修靜默處趣解脫。如是趣向。夢在村中是初地。在房中是二地。在僧房中是三地。在阿練若處坐是四地。若夢坐是五地。若園觀中是六地。夢在山頂是七地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中聞他方世界未曾聞如來名。此菩薩是受記初地八地。憍慢自在故。不趣向道多魔業。為供養故修不淨威儀。然後趣向。修捨是初地。夢戒慢是二地。聞慢是三地。方便慢是四地。疑慢是五地。智慢是六地。所說慢是七地。受持慢是八地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中聞某世界某菩薩聲。此菩薩是五地初地。此菩薩為菩薩所憶念。少煩惱應離憍慢。勸多人修智。如是相應得陀羅尼。是聞初地。夢出家是聞二地。夢苦行是三地。夢道場降魔是四地。夢覺道是五地。聞見上多聞見不定羸劣善心。是見初地。住於疑心是二地。退心放逸是三地。增上放逸是四地。多定是五地。 　　復次金剛摧。菩薩夢在海中。此菩薩精進是八地。見處處地。應修多聞精進慧解。若夢中無所依止是初地。若在海際是二地。若在船乘是三地。夢往去是四地。夢上船是五地。夢水中坐是六地。在船中坐是七地。夢船中滿寶在上坐欲出海是八地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中集寶此菩薩是初地三地。見處處地。此菩薩多逢苦惱。應樂修淨業不求人短。於說法者知恩。如是趣向。夢掘地中得寶初地。雜土得寶是見二地。雜草得寶是見三地。是不勤進相是魔業。若六地若四地。不勤方便。魔業業障。 　　復次金剛摧。菩薩夢中在須彌山頂。此人不退轉。是見初地五地。彼有少功德。親近惡友。因緣姦詐。無信親近善知識。今應修不姦詐多修信解。如是趣向。若夢在須彌山。當知上六住。夢住須彌山是七地。夢四顧望是八地。夢坐者是九地。夢山動是十地。此初地乃至見五地。勤進修善心。在善知識手是魔業。 　　復次金剛摧。菩薩夢中自見上山。此菩薩是初地五地。害一切煩惱業障。於說法人不生恭敬。應修不諂曲淨除業障。如是趣向菩提。初地增長三時勤進。二地勤修念佛。三地修空。四地修大悲。五地修慧。夢自上山是初地。在山中是二地。在山上是三地。夢觀看是四地。坐者是五地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢上山此菩薩見是七地初地。此菩薩少於業障。魔業增盛。應捨一切所愛物供養智慧者。於智慧人邊。應自伏憍慢。若夢度七大山乃至須彌山是七地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中夢上樹。此菩薩是初地四地。處處地見。應覺業障魔業。應親近依止善知識。得於慧明。時時當決斷法義覺知。如是趣向。見樹枝葉具足陰涼是初地。見香樹是二地。見花樹是三地。見果樹是四地。是勤進相若不勤進是魔業。若見高處樹枝葉花果具足除業報。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見龍象。此菩薩是初地六地。處處地見。此菩薩行施不行慧。困乏善根。應當修信。當修善念如是相應彼初地。見不清淨龍像二地。見白龍像三地。見六牙白龍象四地。見莊嚴象五地。見捉幡蓋龍象六地。見歡戲龍象。 　　復次金剛摧。菩薩自夢上龍象。此菩薩是見初地七地。一生當得如來應供。有入法智。多希望應修恭敬勸發。菩薩離於幻偽姦詐。應處處知足修適意施。如是清淨。夢上像是初地。夢自著白衣上像是二地。若夢染衣是三地。若夢種種色衣是四地。若夢香染衣具足莊嚴是五地。若夢著冠是六地。若夢捉莊嚴蓋是七地。除魔業不勤進上地相。見一切具足。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中上馬。此菩薩是初地四地。此應修依止戒波羅蜜度。彼魔業增盛。少於業障。當多修空慧勤修生信。如是清淨。自夢上住馬是初地。夢上行馬是二地夢上走馬是三地。上莊嚴馬第四地。除上地魔業。此菩薩增上慢魔業。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中作成實誓。此菩薩一切地十地處處地見。彼於業障多增盛魔業。多諸方術行。善修出生三昧。應正修威儀不多積聚。如是淨業障。作成實施誓。此是初地。為解繫縛是二地。為解病是三地。為城池是四地。為王是五地。為閻浮提是六地。為四天下是七地。為千世界是八地。為三千世界是九地。日出時地遊雨天花是十地。除魔業初地六地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見藥樹。是菩薩是見初地七地。滿足成就受記法。應修不望報施正直不求人過。如是清淨。夢見少果樹是初地。若見多果樹是二地。若見苦果樹是四地。見藥樹是五地。若見天樹是六地。若見甘果樹是七地。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見花樹。此菩薩是七地初地。應作種種善根不親近四眾。如是趣向。見多花樹無香是初地。見香花樹是二地。夢見多香花樹是三地。見雜花果樹是四地。見無葉花樹是五地。見天花樹是六地。若見菩提樹是七地。除在惡知識手慢緩不勤精進魔業。上地一切成就見。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見未曾有城。此是六地初地。此菩薩有業障。此無生法忍。先修堅固三昧空三昧。無礙心極苦行。如是清淨。夢見初起城是初地。見作竟城是二地。見城中街市成就是三地。見遊戲處成就是四地。見池水成就是六地。除在惡知識手慢緩不精進魔業。上地具足見。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩夢中見阿耨龍王池。此是八地初地。少眾煩惱彼疾出生明。若無姦詐勤修進行不顧身命。一切所須滿適他意。如是清淨。若見阿耨龍池岸際此是初地。若見池中是二地。若一切見是三地。若手觸水是四地。若洗是五地。若岸際坐是六地。若見阿耨龍王是七地。若入龍宮增與氣力是八地。除魔業九地。復次金剛摧菩薩。若菩薩夢見天子。此菩薩上地五地見處處地。彼少業障少魔業。猶如微滴。應三月勤修寂靜除業障得明淨。如是人應念十方佛。應修不愁惱。彼若見四大天王眾。是見六地見三十三天是七地。見兜率天是八地。見梵天眾是九地。見淨居天是十地。初地相應。一切見魔業。成就善心。見一切十地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢見龍。此是見八地處處見。當成就慎忍。雖勤精進數數廢稽。勤修方便數復放捨。彼所有財封。當以供給法師。乃至所愛之物悉以捨與。然後趣向。若山上見龍是初地。若曠野見是二地。若池岸上見是三地。若林中見是四地。若人眾中見是五地。若王城中見是六地。若多人眾圍繞見是七地。若空中見是八地。除魔業業障初地六地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢自見向餘方閻浮提是初地六地。若得忍彼少於障。若不勤修。不得於明。若懈怠姦詐親近彼。若生信如是清淨。若不樂見閻浮提是初地。若樂見是二地。若見村落城邑可愛是三地。若見園觀雜花是四地。若見大眾喜樂是第五地。若相娛樂是六地除魔業。 　　復次金剛摧。菩薩夢著白衣。此菩薩是見八地初地。此業障清淨魔業增盛。彼生樂法心。數復退減功德。多諸艱難。一切物不應慳惜。如是清淨。若自見一切所須一切敷具人所喜者。不惜身命。多聞修善根。若著久故好衣。是初地。若見長領新衣是二地。若見長領衣是三地。若見打治衣是四地。若見打治摩衣是五地。若見染衣是六地。若見象色衣是七地。若見天衣是八地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢得寶鬘此是初地九地。彼無業障無魔業。當自責己過。不責於他。求修聞法不作鬥訟。如是清淨。若一種寶鬘是初地。如是二種乃至七種寶鬘是七地。若得轉輪王摩尼寶鬘是八地。若見天寶鬘是九地。除魔業。是見初地起業相。若戲笑懈怠。親近戲笑懈怠不省錄人。應當覺知。 　　復次金剛摧。菩薩若見頭著花鬘是八地初地。此實有業障。若初中後生定善心。捨一切物不生愁惱。如是清淨。若得一色鬘是初地。若得惡色鬘是二地。若得種種色鬘是三地。若得一切花鬘是四地。若得龍花鬘是五地。若得天花鬘是六地。若得天種種花鬘是七地。若得雜天人花鬘是八地。 　　復次金剛摧。菩薩若夢取得亂花。此菩薩是見六地初地。此菩薩應勸化菩薩。若有自在力勢不侵藶l人。若取有色無香花是初地。若取有色香花是二地。若取金色花是三地。若種種色花是四地。若取水陸花是五地。若水陸種種雜花是見六地。如是相勤修精進。若魔業若上地若四地。一切適意龍所持來。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中打鼓作伎彼是九地。見處處業障魔業增盛。此應勤修多聞精進。於一切眾生生平等心。如是清淨。若夢空中打鼓是初地。若平地見是二地。若村中見是三地。若大城中見是四地。若大眾中見是五地。若屋上見是六地。若山中見是七地。若須彌山頂見是八地。若虛空中見是九地。除勤修智魔業。 　　復次金剛摧。菩薩若夢中見日月蝕。是菩薩初地六地。毀滅善法多諸煩惱。成就惡業。應以一切物施不望業報。如是清淨。見日月初出是見初地二地。見雲三地。見聚雲五地見無塵霧六地。見日月中時除魔業業障。 　　復次金剛摧。菩薩夢中見不淨塗身。是菩薩見初地三地。於前身毀罵賢聖。修惡行菩薩。此菩薩應三年中。晝夜三時勤修懺悔。自後更不於餘人生輕慢心。應多修信解如是清淨。以青淤泥自塗身者是初地。若塗半身是二地。若處處被塗。是三地。乃至六地。應覺魔業。 　　復次金剛摧菩薩。若自夢見作王。此菩薩一切十地見處處地。有厚善根亦有厚艱難。不應於他希望。供養於他不起姦詐。修質直施。所有持戒。與他共不自讚不毀於他。如是以覺道。若在村中恐怖者是初地。若在僧房中是二地。若在園觀中是三地。若天祀中是四地。若在大城中是五地。若在山中是六地。若作閻浮提王是七地。若作轉輪王是八地。若在海中是九地。若在須彌山頂是十地。除魔業不勤精進。應念諸佛菩薩也。 　　復次金剛摧菩薩。若夢王前若輔相前若大眾中。是菩薩是八地。見此雜煩惱。彼應教化眾生。應修供養自修清淨。如是清淨。彼初地施雜眾煩惱。二地戒。三地聞。四地定。五地持。六地通。七地說法。八地眷屬成就。 　　復次金剛摧菩薩。若夢騎乘在園林中。此菩薩是九地初地。見此菩薩不知是世間利養飲食。為魔所牽縛。少於業障。應供給法師供養所須應習寂默。如是趣向彼。初地無智行。二地無慧。三地無決定智。四地無禪智。五地無無礙智。七地無出生智。八地無莊嚴智。九地無願智。 　　復次金剛摧菩薩。若夢見所未見有村落僧坊人眾。此菩薩是初地六地。彼多艱難應修念佛。如是清淨。修信心施修一切信解。見如是行相者是初地。若卒有所作是二地。若莊嚴是三地。若見莊嚴竟是四地。若見四眾聚會是五地。若見天眾是六地。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中得蓋是初地七地。見佛所持多艱難不為所屈。彼於說法人不應起惡意。如是清淨。若見花蓋是初地。若見琉璃蓋是二地。若見花及蓋是三地。若見物蓋是四地。若見畫莖蓋是五地。若鈴網蓋是六地。若見寶網蓋寶網垂覆是七地。除魔業不勤精進。 　　復次金剛摧菩薩。若菩薩自夢與多人說法。此菩薩一切十地。見彼地地應覺知魔業業障。欲得決定辯當出推求。於一切物不應愛著。於求法人生清淨信心。修六和敬戒。如是清淨。若夢說雲何修行施。此是初地。雲何十善法是二地。雲何聞是三地。雲何頭陀德是四地。雲何說空是五地。雲何說訶責習是六地。雲何說無染著是七地。雲何說莊嚴定是八地。雲何說莊嚴佛是九地。雲何說妙時是十地。初地施財二地戒財。三地方便財。四地具七財。五地奉給財是。六地決斷財。七地決定財。八地通無礙財。九地行財。十地得財。彼初地善根增上。二地戒增上。三地方便增上。四地所作增上。五地十二因緣增上。六地甚深忍增上。七地壞智增上。八地。壞教化眾生增上。九地調伏增上。十地壞淨國土增上。 　　復次金剛摧菩薩。若自夢見初立城郭。此菩薩是八地。受不退轉記。應親近供養甚深信解。人多決定疑悔法障。彼應供養法師得除疑悔。如是清淨。彼中住初地疑道為得佛為不得佛是二地。教化眾生智疑是三地。出生定疑是四地。應作智疑是五地。道果疑是六地。出生疑是七地。遊戲疑是八地。 　　復次金剛摧菩薩。若夢縛筏濁水中過。彼是七地初地業障魔業增盛。應生增上欲心堅固不壞和合相應。無生明淨。若智方便艱難是初地。若欲修勤善身懈怠是二地。若心非時是三地。或時明是四地。若少無畏是五地。若教化艱難是六地。若佛法艱難是七地。 　　復次金剛摧菩薩。若自夢集船。此菩薩是六地。若平等行六波羅蜜有艱難。當行無依六波羅蜜。如是清淨。若夢作船未竟是初地作船竟是二地。若夢二船並是三地。若並縛二船是四地。見大眾上船是五地。見入船去是六地。 　　復次金剛摧菩薩。若自夢見雲雷放電。是菩薩五地初地。彼魔業增上。少於業障。當多思善念捨所愛物。集陀羅尼。如是清淨。若見雲雨電驚怖是初地。若不驚怖是二地。若憶念法是三地。若住山頂憶念是四地。若空中念是五地。除魔業。若上地龍來集。會奉事所。作不生驚怖。 　　復次金剛摧菩薩。若夢莊嚴得刀。此菩薩是初地三地。此魔業業障增盛。彼應親近忍波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。般若波羅蜜。如是清淨。若是垢膩刀是初地。得無垢刀是二地。得利刀是三地。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中得器物。此菩薩是七地。如是相應當修行。彼不定有魔業業障。應勤行四攝法。如是清淨。應淨除六地退法得增上七地。復次金剛摧菩薩。若自夢示眾生道。此是一切十地相。此如是初相應覺業障煩惱障。應供養親近法師。捨一切物勤修精進。如是趣向。若見乘在道轉動是初地。示趣園觀道是二地。示趣城道是三地。示阿練若道是四地。示山道是五地。示趣海道是六地。示天道是七地。示聲聞道是八地。示菩薩道是九地。示佛道是十地。說示道竟示地初地。覺魔業覺煩惱業。此前六地無過也。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中入園林中。此菩薩八地初地。彼夢中受魔業煩惱業。夢驚怖悟已生愁苦。此應當修空聽甚深法。應當默然離於睡眠。應親近決定說道法者。如是清淨。若自夢退失王位心生驚怖是初地。夢破戒驚怖是二地。夢法沒盡驚怖是三地。夢法師無常驚怖是四地。若夢為火所燒驚怖是五地。夢被驚怖是六地。夢墮山驚怖是七地。夢見世尊入涅槃驚怖是八地。不勤進六地覺魔業。復次金剛摧菩薩。若夢中見五穀聚。此菩薩是八地上地住。初地第二地如是見不勤進。見魔業不要談說。前身曾供養諸佛。多諸艱難。不依一切世間。不觀於捨守護三業。如是清淨。夢見聚穀是七地。夢聚三千大千世界穀是八地。若夢五穀聚熟是九地。若夢刈穀是十地。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中見治眾生病。此菩薩是八地。少於業障魔業增盛。應修大悲勤勸化不生疑悔。如是相應。夢治小兒是初地。若夢治女人是二地。若夢治大人是三地。若夢治熱病是四地。若夢治白癩病是五地。若夢治自殘病是六地。若夢治乾消病是七地。若夢治鬼病是八地。除魔業。應修集忍行成就菩薩大悲善心。復次金剛摧菩薩。若自聞授菩提記。此菩薩。是見十地。此受記魔業業障應覺知。受十地記。初地受道記。二地受菩薩行記。三地受忍記。四地受願記。五地受三昧記。六地受慧記。七地受方便記。八地受出過聲聞辟支佛地一切知記。九地受一生補處記。十地受佛灌頂記。彼修大悲般若波羅蜜善權方便。親近如是趣向。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中覺道此菩薩是初地。應覺大悲應勤修精進。應信善心。如是趣向覺知是八地。動三千大千世界是九地。夢放光諸天大聲歌頌喜嘯是十地。初地七地不勤進魔業如是相。 　　復次金剛摧菩薩。若夢中得滿瓶。此菩薩見一切十地。當如是知。若村中得是初地。若門中得是二地。若道中得是三地。若樹下得是四地。若住得是五地。若坐得是六地。若山頂頭得是七地。若空中得是八地。若食時得是九地。若莊嚴乘騎。若園觀是十地。此地地魔業業障。應覺如是清淨趣向。爾時世尊。而說偈言。 　如是相所得　　決定無有疑 　大士應如是　　莫見他少短 　人德難可量　　大海可熾火 　火中可生水　　此一一有相 　若退於菩提　　終無有是處 　若以於兩肩　　頂戴於須彌 　遊至於十方　　恆河沙世界 　如是之相貌　　此事猶可作 　如此菩提心　　終無有退轉 　大地可反覆　　菩提心退轉 　終無有是處　　此中少功德 　若有善心人　　以向無上道 　有四法無量　　世間無智者 　虛空界難知　　如是眾生界 　佛知菩提心　　愚者應當知 　諸菩薩所行　　不應生輕毀 　可以一小草　　測量於大海 　眾生之所行　　不可得思議 　假使大海水　　盡融為洋銅 　為己身命故　　猶尚可飲盡 　於諸菩薩行　　終不可輕毀 　如飲洋銅苦　　其苦不可數 　或有業障礙　　或為魔所亂 　彼人受生處　　終無有憂悔 　若人為樂故　　於惡色愚癡 　破戒可厭惡　　不可恭敬者 　如是等人所　　不應生輕慢 　眾生之所行　　甚難可得知 　猶如舍利弗　　寂默入禪定 　能於一心中　　唯知五十心 　猶如諸世尊　　一念知無量 　不應於諸佛　　而生於疑心 　猶如阿羅漢　　不知自境界 　況復當能知　　眾生之境界 　是故一切人　　不應作是言 　我能知眾生　　心中之所念 　我見染服人　　須臾著白衣 　如是唸唸間　　唸唸有變異 　況誰能復知　　真實者愚患 　譬如阿闍世　　殺害於己父 　又於如來所　　而生惡逆心 　還於一念中　　深悔過罪心 　即能除罪報　　脫於惡道苦 　況有能自生　　清淨善心者 　此心或時縛　　此心或時解 　此身是無記　　亦無有所知 　雲何令此身　　而有於過惡 　是身亦不應　　親近於身色 　亦復所不應　　殺害他人身 　譬如真淨金　　墮於不淨中 　本性常清淨　　不淨不能損 　彼人雖貪樂　　行於世間法 　彼人實功德　　善心無損減 　王子長者子　　眾中作戲笑 　一切諸大王　　見者悉喜樂 　此眾生中行　　或在天人中 　或食毒不死　　或捉火不燒 　況於知覺者　　世間愚癡人 　不能奪癡行　　緣覺及聲聞 　不如施菩薩　　清淨心福田 　平等猶如佛　　菩薩等如佛 　見善心甚深　　譬如恆河沙 　諸佛世界中　　滿中七寶施 　若書持此經　　欲比其功德 　倍數無比喻　　善得於命利 　菩提心不失　　若人為財故 　入於大海中　　必當獲大利 　若持一切經　　能為多人說 　不聞於此經　　不知眾生行 　以是因緣故　　應當知勝如 　不自讚己德　　不應謗毀他 　善心行清行　　若欲速覺悟 　第一菩提道　　樂阿練若處 　常護諸情根　　勤修於精進 　遠離於親裡　　修第一義慈 　如是當速疾　　得於菩提道 　　爾時世尊。說此經時。六萬天人。得不退於阿耨多羅三藐三菩提。十八那由他天人未發心者。令發菩提之心。聞此經故。除捨八十劫生死之罪。是故若欲不捨菩提者。當受持此經讀誦通利善思念之。勤於方便忍受歡喜奉行。爾時眾中十千菩薩。欲退菩提心生於疑悔。欲還歸家。不知障及魔業過。聞說此經。捨除罪過。於世尊前。生少信心。於此世界。當與彌勒菩薩一時成佛。淨除二十劫魔業。不起此坐。住一生補處。當生他方世界。彌勒成佛時。當一時成佛。彼除二十劫魔業及煩惱故。菩薩但聞此經。尚能多作利益。況受持讀誦顯說。佛說此經已。天人阿修羅歡喜奉行。 　　大寶積經卷第十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十七 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　無量壽如來會第五之一 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。皆是諸大聲聞眾所知識。其名曰尊者阿若憍陳如。馬勝。大名有賢。無垢。須跋陀羅。善稱圓滿。憍梵缽提。優樓頻□迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目揵連。摩訶迦旃延。摩訶劫賓那。摩訶注那。滿慈子。阿尼樓馱。離波多。上首王。住彼岸摩俱羅。難陀。有光善來。羅□羅。阿難陀等。而為上首。復有菩薩摩訶薩眾。所謂普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中諸菩薩摩訶薩眾。前後圍繞。又與賢護等十六丈夫眾俱。所謂善思惟義菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。善化神通菩薩。光幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。慧願菩薩。香象菩薩。寶幢菩薩等。而為上首。鹹共遵修普賢之道。滿足菩薩一切行願。安住一切功德法中。到諸佛法究竟彼岸。願於一切世界之中成等正覺。又願生彼兜率陀天。於彼壽終降生右脅見行七步。放大光明。普佛世界六種震動。而自唱言。我於一切世間。最為尊貴。釋梵諸天鹹來親奉。又見習學書計曆數聲明伎巧醫方養生符印。及餘博戲擅美過人。身處王宮厭諸欲境。見老病死悟世非常。捐捨國位。踰城學道。解諸纓絡及迦屍迦。被服袈裟六年苦行。能於五濁剎中作斯示見。順世間故浴尼連河行趣道場。龍王迎讚。諸菩薩眾右繞稱揚。菩薩爾時。受草自敷菩提樹下。結加趺坐。又見魔眾合圍將加危害。菩薩以定慧力降伏魔怨。成無上覺。梵王勸請轉於法輪。勇猛無畏。佛音震吼擊法鼓吹法螺。建大法幢然正法炬。攝受正法及諸禪定。雨大法雨澤潤含生。震大法雷開悟一切。諸佛剎土普照大光。世界之中地皆震動。魔宮摧毀驚怖波旬。破煩惱城墮諸見網。遠離黑法生諸白法。於佛施食能受能消。為調眾生宣揚妙理。或見微笑放百千光。昇灌頂階受菩提記。或成佛道。見入涅槃。使無量有情皆得漏盡。成熟菩薩無邊善根。如是諸佛剎中皆能示見。譬如幻師善知幻術而能示見男女等相。於彼相中實無可得。如是如是諸菩薩等。善學無邊幻術功德故。能示見變化相應。能善了知變化之道故。示諸佛土見大慈悲。一切群生普皆饒益菩薩願行。成就無疆無量義門。通達平等一切善法具足修成。諸佛剎中平等趣入。常為諸佛勸進加威。一切如來識知印可。為教菩薩作阿闍梨。常習相應無邊諸行。通達一切法界所行。能善了知有情及土。亦常發趣供諸如來。見種種身猶如影像。善學因陀羅網能破魔網。壞諸見網入有情網。能超煩惱眷屬及魔侶魔人。遠出聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。而能安住方便善巧。初不樂入二乘涅槃。得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。廣大諸根辯才決定。於菩薩藏法善能了知。佛華三昧隨時。悟入。具一切種甚深禪定。一切諸佛皆悉見前。於一念中遍遊佛土。周旋往返不異其時。於難非難邊能了諸邊。敷演實際。差別善知。得佛辯才住普賢行。善能分別眾生語言。超過世間一切之法。善知一切出世間法。得資具自在波羅蜜多。荷擔有情為不請友。能持一切如來法藏。安住不斷一切佛種。哀愍有情能開法眼。閉諸惡趣開善趣門。普觀有情能作父母兄弟之想。又觀眾生如己身想。證得一切。讚歎功德波羅蜜多。能善了知讚歎如來一切功德。及餘稱讚諸功德法。如是菩薩摩訶薩眾無量無邊。皆來集會。爾時尊者阿難。從坐而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。大德世尊。身色諸根悉皆清淨。威光赫奕如融金聚。又如明鏡凝照光暉。從昔已來初未曾見。喜得瞻仰生希有心。世尊今者。入大寂定行如來行皆悉圓滿。善能建立大丈夫行。思惟去來現在諸佛。世尊何故住斯念耶。爾時佛告阿難。汝今雲何能知此義。為有諸天來告汝耶。為以見我及自知耶。阿難白佛言。世尊。我見如來光瑞希有故發斯念非因天等。佛告阿難。善哉善哉汝今快問。善能觀察微妙辯才。能問如來如是之義。汝為一切如來應正等覺。及安住大悲利益群生如優曇花希有大士出見世間。故問斯義。又為哀愍利樂諸眾生故。能問如來如是之義。阿難如來應正等覺。善能開示無量知見。何以故。如來知見無有障礙。阿難。如來應正等覺欲樂住世。能於食頃住無量無數百千億那由他劫。若復增過如上數量。而如來身及以諸根無有增減。何以故。如來得三昧自在到於彼岸。於一切法最勝自在。是故阿難諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　爾時佛告阿難。往昔過阿僧祇無數大劫。有佛出現號曰然燈。於彼佛前極過數量。有苦行佛出興於世。苦行佛前復有如來號為月面。月面佛前過於數量。有旃檀香佛於彼佛前有蘇迷盧積佛。盧積佛前復有妙高劫佛。如是展轉。有離垢面佛。不染污佛。龍天佛。山聲王佛。蘇迷盧積佛。金藏佛。照曜光佛。光帝佛。大地種姓佛。光明熾盛琉璃金光佛。月像佛。開敷花莊嚴光佛。妙海勝覺遊戲神通佛。金剛光佛。大阿伽陀香光佛。捨離煩惱心佛。寶增長佛。勇猛積佛。勝積佛。持大功德法施神通佛。映蔽日月光佛。照曜琉璃佛。心覺花佛。月光佛。日光佛。花瓔珞色王開敷神通佛。水月光佛。破無明暗佛。真珠珊瑚蓋佛。底沙佛。勝花佛。法慧吼佛。有師子吼鵝鴈聲佛。梵音龍吼佛。如是等佛出現於世。相去劫數皆過數量。彼龍吼佛未出世前無央數劫。有世主佛。世主佛前無邊劫數有佛出世。號世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世尊。阿難。彼佛法中有一比丘。名曰法處。有殊勝行願及念慧力增上。其心堅固不動。福智殊勝人相端嚴。阿難。彼法處比丘。往詣世間自在王如來所。偏袒右肩頂禮佛足。向佛合掌。以頌讚曰。 　如來無量無邊光　　舉世無光可能喻 　一切日月摩尼寶　　佛之光威皆映蔽 　世尊能演一音聲　　有情各各隨類解 　又能現一妙色身　　普使眾生隨類見 　戒定慧進及多聞　　一切有情無與等 　心流覺慧如大海　　善能了知甚深法 　惑盡過亡應受供　　如是聖德惟世尊 　佛有殊勝大威光　　普照十方無量剎 　我今稱讚諸功德　　冀希福慧等如來 　能救一切諸世間　　生老病死眾苦惱 　願當安住三摩地　　演說施戒諸法門 　忍辱精勤及定慧　　庶當成佛濟群生 　為求無上大菩提　　供養十方諸妙覺 　百千俱胝那由他　　極彼恆沙之數量 　又願當獲大神光　　倍照恆沙億佛剎 　及以無邊勝進力　　感得殊勝廣淨居 　如是無等佛剎中　　安處群生當利益 　十方最勝之大士　　彼皆當往生喜心 　唯佛聖智能證知　　我今希求堅固力 　縱沈無間諸地獄　　如是願心終不退 　一切世間無礙智　　應當了知如是心 　　復次阿難。法處比丘。讚佛德已白言世尊。我今發阿耨多羅三藐三菩提心。惟願如來為我演說如是等法。令於世間得無等等成大菩提。具攝清淨莊嚴佛土。佛告比丘。汝應自攝清淨佛國。法處白佛言。世尊。我無威力堪能攝受。唯願如來說餘佛土清淨莊嚴。我等聞已誓當圓滿。爾時世尊。為其廣說二十一億清淨佛土具足莊嚴。說是法時經於億歲。阿難。法處比丘。於彼二十一億諸佛土中。所有嚴淨之事悉皆攝受。既攝受已。滿足五劫思惟修習。阿難白佛言。世尊彼世間自在王如來壽量幾何。世尊告曰。彼佛壽量滿四十劫。阿難。彼二十一俱胝佛剎。法處比丘所攝佛國超過於彼。既攝受已往詣世間自在王如來所。頂禮雙足右繞七匝。卻住一面白言世尊。我已攝受具足功德嚴淨佛土。佛言。今正是時。汝應具說令眾歡喜。亦令大眾皆當攝受圓滿佛土。法處白言。唯願世尊。大慈留聽。我今將說殊勝之願。 　　若我證得無上菩提。國中有地獄餓鬼畜生趣者。我終不取無上正覺。 　　若我成佛。國中眾生有墮三惡趣者。我終不取正覺。 　　若我成佛。國中有情若不皆同真金色者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情形貌差別有好醜者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情不得宿念。下至不知億那由他百千劫事者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情若無天眼。乃至不見億那由他百千佛國土者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情不獲天耳。乃至不聞億那由他百千踰繕那外佛說法者。不取正覺若我成佛。國中有情無他心智。乃至不知億那由他百千佛國土中有情心行者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情不獲神通自在波羅蜜多。於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者。不取正覺。 　　若我成佛。國中有情起於少分我我所想者。不取菩提。 　　若我成佛。國中有情若不決定成等正覺證大涅槃者。不取菩提。 　　若我成佛。光明有限。下至不照億那由他百千及算數佛剎者。不取菩提。 　　若我成佛。壽量有限乃至俱胝那由他百千及算數劫者。不取菩提。 　　若我成佛。國中聲聞無有知其數者。假使三千大千世界滿中有情及諸緣覺。於百千歲盡其智算亦不能知。若有知者不取正覺。 　　若我成佛。國中有情壽量有限齊者。不取菩提。唯除願力而受生者。 　　若我成佛。國中眾生若有不善名者。不取正覺。 　　若我成佛。彼無量剎中無數諸佛。不共諮嗟稱歎我國者。不取正覺。 　　若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類。聞我名已所有善根心心迴向願生我國。乃至十念若不生者。不取菩提。唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人。 　　若我成佛。於他剎土。有諸眾生發菩提心。及於我所起清淨念。復以善根迴向願生極樂。彼人臨命終時。我與諸比丘眾。現其人前。若不爾者。不取正覺。 　　若我成佛。無量國中所有眾生。聞說我名以己善根迴向極樂。若不生者。不取菩提。 　　若我成佛。國中菩薩皆不成就三十二相者。不取菩提。 　　若我成佛。於彼國中。所有菩薩於大菩提。鹹悉位階一生補處。唯除大願諸菩薩等。為諸眾生被精進甲。勤行利益修大涅槃。遍諸佛國行菩薩行。供養一切諸佛如來。安立洹沙眾生住無上覺。所修諸行復勝於前。行普賢道而得出離。若不爾者不取菩提。 　　若我成佛。國中菩薩每於晨朝。供養他方乃至無量億那由他百千諸佛。以佛威力即以食前還到本國。若不爾者不取菩提。 　　若我成佛。於彼剎中諸菩薩眾。所須種種供具。於諸佛所殖諸善根。如是色類不圓滿者不取菩提。 　　若我當成佛時。國中菩薩說諸法要。不善順入一切智者。不取菩提。 　　若我成佛。彼國所生諸菩薩等。若無那羅延堅固力者。不取正覺。 　　若我成佛。周遍國中諸莊嚴具。無有眾生能總演說。乃至有天眼者。不能了知所有雜類形色光相。若有能知及總宣說者。不取菩提若我成佛。國中具有無量色樹高百千由旬。諸菩薩中有善根劣者若不能了知不取正覺若我成佛。國中眾生讀誦經典教授敷演。若不獲得勝辯才者。不取菩提。 　　若我成佛。國中菩薩有不成就無邊辯才者。不取菩提。 　　若我成佛。國土光淨遍無與等。徹照無量無數不可思議諸佛世界。如明鏡中現其面像。若不爾者。不取菩提。 　　若我成佛。國界之內地及虛空有無量種香。復有百千億那由他數眾寶香鑪。香氣普熏遍虛空界。其香殊勝超過人天珍。奉如來及菩薩眾。若不爾者。不取菩提。 　　若我成佛。周遍十方。無量無數不可思議無等界眾生之輩。蒙佛威光所照觸者。身心安樂超過人天。若不爾者不取正覺。 　　若我成佛。無量不可思議無等界諸佛剎中菩薩之輩聞我名已。若不證得離生獲陀羅尼者。不取正覺。 　　若我成佛。周遍無數不可思議無有等量。諸佛國中所有女人。聞我名已得清淨信。發菩提心厭患女身。若於來世不捨女人身者。不取菩提。 　　若我成佛。無量無數不可思議無等佛剎菩薩之眾。聞我名已得離生法。若不修行殊勝梵行。乃至到於大菩提者。不取正覺。 　　若我成佛。周遍十方無有等量諸佛剎中所有菩薩。聞我名已五體投地。以清淨心修菩薩行。若諸天人不禮敬者。不取正覺。 　　若我成佛。國中眾生所須衣服隨念即至。如佛命善來比丘法服自然在體。若不爾者。不取菩提。 　　若我成佛。諸眾生類纔生我國中。若不皆獲資具心淨安樂。如得漏盡諸比丘者。不取菩提。 　　若我成佛。國中群生。隨心欲見諸佛淨國殊勝莊嚴。於寶樹間悉皆出現。猶如明鏡見其面像若不爾者。不取菩提。 　　若我成佛。餘佛剎中所有眾生聞我名已。乃至菩提諸根有闕德用非廣者。不取菩提。 　　若我成佛。餘佛剎中所有菩薩。聞我名已若不皆善分別勝三摩地名字語言。菩薩住彼三摩地中。於一剎那言說之頃。不能供養無量無數不可思議無等諸佛。又不現證六三摩地者。不取正覺。 　　若我成佛。餘佛土中有諸菩薩。聞我名已。壽終之後。若不得生豪貴家者。不取正覺。 　　若我成佛。餘佛剎中所有菩薩聞我名已。若不應時修菩薩行。清淨歡喜得平等住具諸善根。不取正覺。 　　若我成佛。他方菩薩聞我名已。皆得平等三摩地門。住是定中常供無量無等諸佛。乃至菩提終不退轉。若不爾者。不取正覺。 　　若我成佛。國中菩薩隨其志願。所欲聞法自然得聞。若不爾者。不取正覺。 　　若我證得無上菩提。餘佛剎中所有菩薩聞我名已。於阿耨多羅三藐三菩提有退轉者。不取正覺。 　　若我成佛。餘佛國中所有菩薩。若聞我名應時不獲一二三忍。於諸佛法不能現證不退轉者。不取菩提。 　　爾時佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來前。發此願已。承佛威神。而說頌曰。 　今對如來發弘誓　　當證無上菩提日 　若不滿足諸上願　　不取十力無等尊 　心或不堪常行施　　廣濟貧窮免諸苦 　利益世間使安樂　　不成救世之法王 　我證菩提坐道場　　名聞不遍十方界 　無量無邊異佛剎　　不取十力世中尊 　方趣無上大菩提　　出家為求於欲境 　於彼念慧行無有　　不作調御天人師 　願獲如來無量光　　普照十方諸佛土 　能滅一切貪恚癡　　亦斷世間諸惡趣 　願得光開淨慧眼　　於諸有中破冥暗 　除滅諸難使無餘　　安處天人大威者 　修習本行已清淨　　獲得無量勝威光 　日月諸天摩尼火　　所有光暉皆映蔽 　最勝丈夫修行已　　於彼貧窮為伏藏 　圓滿善法無等倫　　於大眾中師子吼 　往昔供養自然智　　多劫勤修諸苦行 　為求最勝諸慧蘊　　滿足本願天人尊 　如來知見無所礙　　一切有為皆能了 　願我當成無與等　　最勝智者真導師 　我若當證大菩提　　如斯弘誓實圓滿 　願動三千大千界　　天眾空中皆雨花 　是時大地鹹震動　　天花鼓樂滿虛空 　並雨栴檀細末香　　唱言未來當作佛 　　佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來。及諸天人魔梵沙門婆羅門等前。廣發如是大弘誓願。皆已成就世間希有。發是願已。如實安住種種功德。具足莊嚴威德廣大清淨佛土。修習如是菩薩行時。經於無量無數不可思議。無有等等億那由他百千劫內。初未曾起貪瞋及癡欲害恚想。不起色聲香味觸想。於諸眾生常樂愛敬猶如親屬。其性溫和易可同處。有來求者不逆其意。善言勸諭無不從心。資養所須趣支身命。少欲知足常樂虛閑。稟識聰明而無矯妄。其性調順無有暴惡。於諸有情常懷慈忍。心不詐諂亦無懈怠。善言策進求諸白法。普為群生勇猛無退。利益世間大願圓滿。奉事師長敬佛法僧。於菩薩行常被甲冑。志樂寂靜離諸染著。為令眾生常修白法。於善法中而為上首。住空無相無願無作無生不起不滅無有憍慢。而彼正士行菩薩道時。常護語言不以語言害他及己。常以語業利己及人。若入王城及諸村落。雖見諸色心無所染。以清淨心不愛不恚。菩薩爾時。於檀波羅蜜起自行已。又能令他行於惠施。於屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。起前二行皆悉圓滿。由成如是諸善根故。所生之處有無量億那由他百千伏藏自然湧出。復令無量無數不可思議無等無邊諸眾生類。安住阿耨多羅三藐三菩提。如是無邊諸菩薩眾起諸妙行。供養奉事於諸世尊乃至成佛。皆不可以語言分別之所能知。或作輪王。帝釋。蘇焰摩天。兜率陀天。善化天。他化自在天。大梵天王。皆能奉事供養諸佛。及能請佛轉於法輪。若作閻浮提王及諸長者。宰官婆羅門剎帝利等。諸種姓中皆能尊重供養諸佛。又能演說無量法門。從此永棄世間成無上覺。然彼菩薩能以上妙衣服臥具飲食醫藥。盡形供養一切如來得安樂住。如是種種圓滿善根。非以語言能盡邊際。口中常出栴檀妙香。其香普熏無量無數乃至億那由他百千世界。復從一切毛孔。出過人天優缽羅花上妙香氣。隨所生處相好端嚴殊勝圓滿。又得諸資具自在波羅蜜多。一切服用周遍無乏。所謂諸寶香花幢幡繒蓋。上妙衣服飲食湯藥。及諸伏藏珍玩所須。皆從菩薩掌中自然流出。身諸毛孔流出。一切人天音樂。由是因緣能令無量無數不可思議諸眾生等。安住阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我今已說法處菩薩本所修行。 　　爾時阿難白佛言。世尊。彼法處菩薩成菩提者。為過去耶為未來耶。為今現在他方世界耶。 　　佛告阿難。西方去此十萬億佛剎。彼有世界名曰極樂。法處比丘在彼成佛。號無量壽。今現在說法。無量菩薩及聲聞眾恭敬圍繞。阿難。彼佛光明普照佛剎。無量無數不可思議。我今略說。光照東方如恆河沙等國土。南西北方四維上下亦復如是。唯除諸佛本願威神所加。悉皆照燭。是諸佛光。或有加一尋者。或有加一由旬乃至億那由他百千由旬光者。或普照佛剎者。阿難。以是義故。無量壽佛復有異名。謂無量光。無邊光。無著光。無礙光。光照王端嚴光。愛光。喜光。可觀光。不思議光。無等光不可稱量光。映蔽日光。映蔽月光。掩奪日月光。彼之光明清淨廣大。普令眾生身心悅樂。復令一切餘佛剎中。天龍夜叉阿修羅等皆得歡悅。阿難。我今開示彼佛光明。滿足一劫說不能盡。復次阿難。彼無量壽如來。諸聲聞眾不可稱量知其邊際。假使比丘滿億那由他百千數量。皆如大目揵連神通自在。於晨朝時周歷大千世界。須臾之頃還至本處。彼經億那由他百千歲數。欲共計算無量壽佛初會之中諸聲聞眾。盡其神力乃至滅度。於百分中不知其一。於千分百千分乃至鄔波尼殺曇分中。亦不知其一。阿難。譬如大海深八萬四千由旬。以目極觀不知邊際。若有丈夫。析一毛端為五十分。以其一分於大海中霑取一滴。阿難。彼之水滴比於大海。何者為多。阿難白言。假使取千由旬水。猶以為少。況以毛端一分而可方之。佛告阿難。假使比丘滿億那由他百千數量。皆如大目揵連。經百千億那由他歲。皆共算數彼無量壽如來初會聲聞。所知數量如彼毛端一滴之水。餘不測者猶如大海。諸菩薩摩訶薩眾亦復如是。非以算計之所能知。阿難。彼佛壽命無量無邊。不可知其劫數多少。聲聞菩薩及諸天人壽量亦爾。阿難白佛言。世尊。彼佛出世於今幾時。能得如是無量壽命。佛告阿難。彼佛受生經今十劫。復次阿難。彼極樂界無量功德具足莊嚴。國土豐稔天人熾盛。志意和適常得安隱。無有地獄畜生及琰魔王界。有種種香周遍芬馥。種種妙花亦皆充滿。有七寶幢周布行列。其寶幢上懸諸幡蓋及眾寶鈴。具足百千諸妙雜色。阿難。彼如來國多諸寶樹。或純黃金白銀琉璃頗梨。赤珠馬瑙玉樹。唯一寶成不雜餘寶。或以二寶乃至七寶莊嚴。阿難。彼金為樹者。以金為根莖。白銀為葉及以花果。白銀之樹銀為根莖。黃金為葉及以花果。馬瑙之樹馬瑙根莖。美玉為葉及以花果。美玉樹者。玉為根莖七寶為葉及諸花果。或有金樹。黃金為根。白銀為莖。琉璃為枝。頗梨為條。赤珠為葉。馬瑙為花。美玉為果。或有銀樹。以銀為根黃金為莖。餘枝果等飾同金樹。琉璃樹者。琉璃為根黃金為莖。白銀為枝頗梨為條。赤珠為葉馬瑙為花美玉為果。頗梨真珠馬瑙等樹。諸寶轉飾皆若琉璃。復有玉樹。玉為其根黃金為莖。白銀為枝琉璃為條。頗梨為葉赤珠為花馬瑙為果。復有無量摩尼珠等寶莊嚴樹周遍其國。是諸寶樹光輝赫奕世無能比。以七寶羅網而覆其上。其網柔軟如兜羅綿。復次阿難。無量壽佛有菩提樹。高十六億由旬。枝葉垂布八億由旬。樹本隆起高五千由旬周圓亦爾。其條葉花果。常有無量百千種種妙色。及諸珍寶殊勝莊嚴。謂月光摩尼寶。釋迦毘楞伽寶。心王摩尼寶。海乘流注摩尼寶。光輝遍照超過人天。於其樹上有諸金鎖垂寶瓔珞周遍莊嚴。謂盧遮迦寶。末瑳寶。及赤白青色真珠等寶。以為瓔珞。有師子雲聚寶等。以為其鎖飾諸寶柱。又以純金真珠雜寶鈴鐸以為其網。莊嚴寶鎖彌覆其上。以頗梨萬字半月寶等互相映飾。微風吹動出種種聲。令千世界諸眾生等隨樂差別。於甚深法證無生忍。阿難。彼千世界諸有情等。聞此音已住不退轉無上菩提。及無量無數有情得無生法忍。 　　復次阿難。若有眾生。見菩提樹聞聲嗅香。嘗其果味觸其光影念。樹功德。由此因緣乃至涅槃。五根無患心無散亂。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復由見彼菩提樹故獲三種忍。何等為三。一者隨聲忍。二者隨順忍。三者無生法忍。此皆無量壽佛本願威神見所加及往修靜慮。無比喻故。無缺減故。善修習故。善攝受故。善成就故。 　　大寶積經卷第十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十八 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　無量壽會第五之二 　　復次阿難。彼極樂界。無諸黑山。鐵圍山。大鐵圍山。妙高山等。阿難白佛言。世尊。其四天王天三十三天既無。諸山依何而住。佛告阿難。於汝意雲何。妙高已上有夜摩天。乃至他化自在天及色界諸天等。依何而住。阿難白佛言。世尊。不可思議業力所致。佛語阿難。不思議業汝可知耶。答言不也。佛告阿難。諸佛及眾生善根業力。汝可知耶。答言不也。世尊。我今於此法中實無所惑。為破未來疑網故發斯問。佛告阿難。彼極樂界其地無海而有諸河。河之狹者滿十由旬。水之淺者十二由旬。如是諸河深廣之量。或二十三十乃至百數。或有極深廣者至千由旬。其水清冷具八功德。濬流恆激出微妙音。譬若諸天百千伎樂。安樂世界其聲普聞。有諸名花沿流而下。和風微動出種種香。居兩岸邊多栴檀樹。修條密葉交覆於河。結實開花芳輝可玩。群生遊樂隨意往來。或有涉河濯流嬉戲。感諸天水善順物宜。深淺寒溫曲從人好。阿難。大河之下地布金砂。有諸天香世無能喻隨風散馥。雜水流□天曼陀羅花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭華。芬陀利花。彌覆其上。復次阿難。彼國人眾。或時遊覽同萃河濱。有不願聞激流之響。雖獲天耳終竟不聞。或有願聞。即時領悟百千萬種喜愛之聲。所謂佛法僧聲。止息之聲。無性聲。波羅蜜聲。十力四無所畏聲。神通聲。無作聲。無生無滅聲。寂靜聲。邊寂靜聲。極寂靜聲。大慈大悲聲。無生法忍聲。灌頂受位聲。得聞如是種種聲已。獲得廣大愛樂歡悅。而與觀察相應。厭離相應。滅壞相應。寂靜相應。邊寂靜相應。極寂靜相應。義味相應。佛法僧相應。力無畏相應。神通相應。止息相應。菩提相應。聲聞相應。涅槃相應。 　　復次阿難。彼極樂世界。不聞諸惡趣名。邊無障礙煩惱覆蔽名。無有地獄琰摩畜生名。邊無八難名。亦無苦受不苦不樂受名。尚無假設何況實苦。是故彼國名為極樂。阿難。我今略說極樂因緣。若廣說者窮劫不盡。復次阿難。彼極樂世界所有眾生。或已生。或現生。或當生。皆得如是諸妙色身。形貌端正神通自在。福力具足受用種種宮殿園林。衣服飲食香華瓔珞。隨意所須悉皆如念。譬如他化自在諸天。 　　復次阿難。彼佛國中有微細食。諸有情類嘗無噉者。如第六天隨所思念。如是飲食即同食已。色力增長而無便穢。復有無量如意妙香。塗香。末香。其香普熏彼佛國界。及散花幢幡亦皆遍滿。其有欲聞香者隨願即聞。或不樂者終無所受。復有無量上妙衣服寶冠環釧耳璫瓔珞花鬘帶鎖諸寶莊嚴。無量光明百千妙色。悉皆具足自然在身。復有金銀真珠妙寶之網。懸諸寶鈴周遍嚴飾。若諸有情所須宮殿樓閣等。隨所樂欲高下長短廣狹方圓。及諸床座妙衣敷上。以種種寶而嚴飾之。於眾生前自然出現。人皆自謂各處其宮。復次阿難。極樂國土。所有眾生無差別相。順餘方俗有天人名。阿難。譬如下賤半挓迦人。對於輪王則無可諭。威光德望悉皆無有。又如帝釋方第六天。威光等類皆所不及。園苑宮殿衣服雜飾。尊貴自在階位神通。及以變化不可為比。唯受法樂則無差別。阿難應知。彼國有情猶如他化自在天王。阿難。彼極樂界。於晨朝時周遍四方。和風微動不逆不亂。吹諸雜花種種香氣。其香普熏周遍國界。一切有情為風觸身。安和調適猶如比丘得滅盡定。其風吹動七寶樹林。華飄成聚高七人量。種種色光照曜佛土。譬如有人以花布地手按令平。隨雜色花間錯分佈。彼諸花聚亦復如是。其花微妙廣大柔軟如兜羅綿。若諸有情足蹈彼花沒深四指。隨其舉足還復如初。過晨朝已其花自然沒入於地。舊花既沒大地清淨。更雨新花還復周遍。如是中時晡時。初中後夜飄花成聚亦復如是。阿難。一切廣大珍奇之寶。無有不生極樂界者。阿難。彼佛國中有七寶蓮花。一一蓮花有無量百千億葉。其葉有無量百千珍奇異色。以百千摩尼妙寶莊嚴。覆以寶網。轉相映飾。阿難。彼蓮花量或半由旬。或一二三四乃至百千由旬者。是一一花出三十六億那由他百千光明。一一光中出三十六億那由他百千諸佛。身如金色具三十二大丈夫相。八十隨好殊勝莊嚴。放百千光普照世界。是諸佛等。現往東方為眾說法。皆為安立無量有情於佛法中。南西北方四維上下亦復如是。復次阿難。極樂世界無有昏闇。亦無火光。湧泉陂湖彼皆非有。亦無住著家室林苑之名。及表示之像幼童色類。亦無日月晝夜之像。於一切處標式既無亦無名號。唯除如來所加威者。阿難。彼國眾生若當生者。皆悉究竟無上菩提到涅槃處。何以故。若邪定聚及不定聚。不能了知建立彼因故。阿難。東方如恆沙界。一一界中如恆沙佛。彼諸佛等各各稱歎阿彌陀佛無量功德。南西北方四維上下諸佛稱讚亦復如是。何以故。他方佛國所有眾生。聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信歡喜愛樂。所有善根迴向願生無量壽國者。隨願皆生得不退轉。乃至無上正等菩提。除五無間誹毀正法及謗聖者。阿難。若有眾生。於他佛剎發菩提心。專念無量壽佛。及恆種殖眾多善根。發心迴向願生彼國。是人臨命終時。無量壽佛與比丘眾。前後圍繞現其人前。即隨如來往生彼國得不退轉。當證無上正等菩提。是故阿難。若有善男子善女人。願生極樂世界欲見無量壽佛者。應發無上菩提心。復當專念極樂國土。積集善根應持迴向。由此見佛生彼國中。得不退轉乃至無上菩提。阿難。若他國眾生發菩提心。雖不專念無量壽佛。亦非恆種眾多善根。隨己修行諸善功德。迴向彼佛願欲往生。此人臨命終時。無量壽佛即遣化身。與比丘眾前後圍繞。其所化佛光明相好與真無異。現其人前攝受導引。即隨化佛往生其國。得不退轉無上菩提。阿難。若有眾生住大乘者。以清淨心向無量壽如來。乃至十唸唸無量壽佛願生其國。聞甚深法即生信解。心無疑惑乃至獲得一念淨心。發一念心念無量壽佛。此人臨命終時。如在夢中見無量壽佛。定生彼國得不退轉無上菩提。阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。 　　佛告阿難。東方如恆河沙界。一一界中有如恆沙菩薩。為欲瞻禮供養無量壽佛及諸聖眾來詣佛所。南西北方四維上下。亦復如是。爾時世尊。而說頌曰。 　東方諸佛剎　　數如恆河沙 　如是佛土中　　恆沙菩薩眾 　皆現神通來　　禮無量壽佛 　三方諸聖眾　　禮覲亦同歸 　彼於沙界中　　道光諸辯論 　住深禪定樂　　四無所畏心 　各齎眾妙花　　名香皆可悅 　並奏諸天樂　　百千和雅音 　以獻天人師　　名聞十方者 　究竟威神力　　善學諸法門 　種種供養中　　勤修無懈倦 　功德智慧景　　能破諸幽冥 　鹹以尊重心　　奉諸珍妙供 　彼觀殊勝剎　　菩薩眾無邊 　願速成菩提　　淨界如安樂 　世尊知欲樂　　廣大不思議 　微笑現金容　　告成如所願 　了諸法如幻　　佛國猶夢響 　恆發誓莊嚴　　當成微妙土 　菩薩以願力　　修勝菩提行 　知土如影像　　發諸弘誓心 　若求遍清淨　　殊勝無邊剎 　聞佛聖德名　　願生安樂國 　若有諸菩薩　　志求清淨土 　了知法無我　　願生安樂國 　　復次阿難。極樂世界所有菩薩。於無上菩提皆悉安住一生補處。唯除大願能師子吼擐大甲冑摩訶薩眾為度群生修大涅槃者。復次阿難。彼佛剎中諸聲聞眾。皆有身光能照一尋。菩薩光照極百千尋。除二菩薩光明常照三千大千世界。阿難白佛言。世尊。彼二菩薩名為何等。佛告阿難。汝今諦聽。彼二菩薩。一名觀自在。二名大勢至。阿難。此二菩薩從娑婆世界捨壽量已往生彼國。阿難。彼極樂界所生菩薩。皆具三十二相。膚體柔軟諸根聰利智慧善巧。於差別法無不了知。禪定神通善能遊戲。皆非薄德鈍根之流。彼菩薩中有得初忍或第二忍者無量無邊。或有證得無生法忍。阿難。彼國菩薩乃至菩提不墮惡趣。生生之處能了宿命。唯除五濁剎中出現於世。阿難。彼國菩薩皆於晨朝。供養他方無量百千諸佛。隨所希求種種花鬘塗香末香。幢幡繒蓋及諸音樂。以佛神力皆現手中供養諸佛。如是供具廣大甚多。無數無邊不可思議。若復樂求種種名花。花有無量百千光色。皆現手中奉散諸佛阿難。其所散花。即於空中變成花蓋。蓋之小者滿十由旬。若不更以新花重散。前所散花終不墮落。阿難。或有花蓋滿二十由旬。如是三十四十乃至千由旬。或等四洲或遍小千中千。乃至三千大千世界。此諸菩薩生希有心得大喜愛。於晨朝時。奉事供養尊重讚歎無量百千億那由他佛。及種諸善根已。即於晨朝還到本國。此皆由無量壽佛本願加威及曾供如來。善根相續無缺減故。善修習故。善攝取故。善成就故。 　　復次阿難。彼極樂界諸菩薩眾。所說語言與一切智相應。於所受用皆無攝取。遍遊佛剎無愛無厭亦無希求。不希求想。無自想。無煩惱想。無我想。無鬥諍相違怨瞋之想。何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。有柔軟無障礙心。不濁心。無忿恨心。有平等調伏寂靜之心。忍心忍調伏心。有等引澄淨無散亂心。無覆蔽心。淨心。極淨心。照曜心。無塵心。大威德心。善心。廣大心。無比心。甚深心。愛法心。喜法心。善意心。捨離一切執著心。斷一切眾生煩惱心。閉一切惡趣心故。行智慧行已成就無量功德。於禪定覺分善能演說。而常遊戲無上菩提勤修敷演。肉眼發生能有簡擇。天眼出現鑒諸佛土。法眼清淨能離諸著。慧眼通達到於彼岸。佛眼成就覺悟開示。生無礙慧為他廣說。於三界中平等勤修。既自調伏亦能調伏一切有情。能令獲得勝奢摩他。於一切法證無所得。善能說法言辭巧妙。勤修供養一切諸佛。摧伏有情一切煩惱。為諸如來之所悅可而能如是。如是思惟。作是思惟時。能集能見一切諸法皆無所得。以方便智修行滅法。善知取捨理非理趣。於理趣非理趣中皆得善巧。於世語言心不愛樂。出世經典誠信勤修。善巧尋求一切諸法。求一切法增長了知。知法本無實不可得。於所行處亦無取捨。解脫老病住諸功德。從本已來安住神通勤修深法。於甚深法而無退轉。於難解法悉能通達。得一乘道無有疑惑。於佛教法不由他悟。其智宏深譬之巨海。菩提高廣喻若須彌。自身威光超於日月。凡所思擇與慧相應。猶如雪山其心潔白。光明普照無邊功德燒煩惱薪。方之於火不為善惡之所動搖。心靜常安猶如大地。洗滌煩惑如清淨水。心無所主猶如火。不著世間猶如風。養諸有情猶如地。觀諸世界如虛空。荷載眾生猶如良乘。不染世法譬之蓮花。遠暢法音猶如雷震。雨一切法方之大雨。光蔽賢聖猶彼大仙。善能調伏如大龍象。勇猛無畏如師子王。覆護眾生如尼拘陀樹。他論不動如鐵圍山。修慈無量如彼恆河。諸善法王能為前導如大梵天。無所聚積猶如飛鳥。摧伏他論如金翅王。難遇希有如優曇花。最勝丈夫其心正直。無有懈怠能善修行。於諸見中善巧決定。柔和忍辱無嫉妒心。論法無厭求法不倦。常勤演說利益眾生。戒若琉璃內外明潔。善聞諸法而為勝寶。其所說言令眾悅伏。以智慧力建大法幢。吹大法螺。擊大法鼓。常樂勤修建諸法表。由智慧光心無迷惑。遠眾過失亦無損害。以淳淨心離諸穢染。常行惠施永捨慳貪。稟性溫和常懷慚恥。其心寂定智慧明察。作世間燈破眾生闇。堪受利養殊勝福田。為大導師周濟群物。遠離憎愛心淨無憂。勇進無怖為大法將。了知地獄調伏自他。利益有情拔諸毒箭。為世間解為世間師。引導群生捨諸愛著。永離三垢遊戲神通。因力。緣力。願力。發起力。世俗力。出生力。善根力。三摩地力。聞力。捨力。戒力。忍力。精進力。定力。慧力。奢摩他力。毘缽捨那力。神通力。念力。覺力。摧伏一切大魔軍力。並他論法力。能破一切煩惱怨力。及殊勝大力。威福具足相好端嚴。智慧辯才善根圓滿。目淨脩廣人所愛樂。其身清潔遠離貢高。以尊重心奉事諸佛。於諸佛所植眾善本。拔除憍慢離貪瞋癡。殊勝吉祥應供中最。住勝智境赫奕慧光。心生歡喜雄猛無畏。福智具足無有滯限。但說所聞開示群物。隨所聞法皆能解了。於菩提分法勇猛勤修。空無相願而常安住。及不生不滅諸三摩地。行遍道場遠二乘境。阿難。我今略說彼極樂界所生菩薩摩訶薩眾真實功德悉皆如是。阿難。假令我身住壽百千億那由他劫。以無礙辯欲具稱揚彼諸菩薩摩訶薩等真實功德不可窮盡。阿難。彼諸菩薩摩訶薩等。盡其壽量亦不能知。 　　爾時世尊告阿難言。此是無量壽佛極樂世界。汝應從坐而起合掌恭敬五體投地為佛作禮。彼佛名稱遍滿十方。彼一一方恆沙諸佛。皆共稱讚無礙無斷。是時阿難。即從坐起偏袒右肩。西面合掌五體投地。白佛言。世尊。我今欲見極樂世界無量壽如來。並供養奉事無量百千億那由他佛及菩薩眾。種諸善根。時無量壽佛。即於掌中放大光明。遍照百千俱胝那由他剎。彼諸佛剎所有大小諸山。黑山。寶山。須彌盧山。迷盧山。大迷盧山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。叢薄園林及諸宮殿天人等物。以佛光明皆悉照見。譬如有人以淨天眼觀一尋地見諸所有。又如日光出現萬物斯睹。彼諸國中比丘比丘尼優婆塞優婆夷。悉見無量壽如來如須彌山王。照諸佛剎時諸佛國。皆悉明現如處一尋。以無量壽如來殊勝光明極清淨故。見彼高座及諸聲聞菩薩等眾。譬如大地洪水盈滿。樹林山河皆沒不現唯有大水。如是阿難。彼佛剎中無有他論及異形類。唯除一切大聲聞眾一尋光明。及彼菩薩摩訶薩踰繕那等百千尋光。彼無量壽如來應正等覺光明。映蔽一切聲聞及諸菩薩。令諸有情悉皆得見。彼極樂界菩薩聲聞人天眾等。一切皆睹娑婆世界釋迦如來。及比丘眾圍繞說法。 　　爾時佛告彌勒菩薩言。汝頗見具足清淨威德莊嚴佛剎。及見空中樹林園苑湧泉池沼不耶。汝見大地乃至色究竟天。於虛空中散花樹林以為莊嚴。復有眾鳥住虛空界。出種種音猶如佛聲普聞世界。是諸眾鳥皆是化作非實畜生。汝見是耶。彌勒白佛言。唯然已見。佛復告彌勒菩薩言。汝見此諸眾生。入踰繕那百千宮殿已。遊行虛空無著無礙。遍諸剎土供養諸佛。及見彼有情於晝夜分念佛相續不耶。彌勒白言。唯然盡見。佛復告言。汝見他化自在天與極樂諸人受用資具有差別不。彌勒白言。我不見彼有少差別。佛告彌勒。汝見極樂世界人住胎不。彌勒白言。世尊。譬如三十三天夜摩天等。入百由旬若五百由旬宮殿之內遊戲歡樂。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天處於宮殿。又見眾生於蓮華內結加趺坐自然化生。時彌勒菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。彼國眾生有胎生者化生者。佛告彌勒。若有眾生。墮於疑悔積集善根。希求佛智。普遍智。不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根不能生信。以此因緣。於五百歲住宮殿中。不見佛不聞法。不見菩薩及聲聞眾。若有眾生。斷除疑悔積集善根。希求佛智乃至廣大智信已善根。此人於蓮華內結加趺坐忽然化生。瞬息而出。譬如他國有人來至。而此菩薩亦復如是。餘國發心來生極樂。見無量壽佛奉事供養。及諸菩薩聲聞之眾。阿逸多。汝觀殊勝智者。彼因廣慧力故受彼化生。於蓮花中結加趺坐。汝觀下劣之輩。於五百歲中不見佛不聞法。不見菩薩及聲聞眾。不知菩薩威儀法則。不能修習諸功德故。無因奉事無量壽佛。是諸人等皆為昔緣疑悔所致。譬如剎帝利王其子犯法。幽之內宮處以花觀。層樓綺殿妙飾奇珍。寶帳金床重敷茵褥。名花布地燒大寶香。服御所資悉皆豐備。而以閻浮金鎖繫其兩足。佛告彌勒。於意雲何。彼王子心寧樂此不。答言不也。世尊彼幽縶時常思解脫。求諸親識居士宰官長者近臣。王之太子雖希出離終不從心。乃至剎帝利王。心生歡喜方得解脫。佛告彌勒。如是如是。若有墮於疑悔。種諸善根希求佛智乃至廣大智。於自善根不能生信。由聞佛名起信心故。雖生彼國於蓮花中不得出現。彼等眾生處花胎中。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨無諸穢惡。一切無有不可樂者。然彼眾生於五百歲。不見佛不聞法。不見菩薩。及聲聞眾。不得供養奉事諸佛。不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根。彼等於中不生欣樂。不能出現修習善法。往昔世中過失盡已然後乃出。彼於出時。心迷上下四方之所。若五百歲無疑惑者。即當供養無量百千俱胝那由他佛。並種無量無邊善根。汝阿逸多當知。疑惑與諸菩薩為大損害。 　　爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。於此國界不退菩薩當生極樂國者其數幾何。佛告彌勒。此佛土中有七十二億菩薩。彼於無量億那由他百千佛所。種諸善根成不退轉當生彼國。況餘菩薩由少善根生彼國者不可稱計。阿逸多。從難忍如來佛國。有十八億不退菩薩。當生極樂世界。東北方寶藏佛國中。有九十億不退菩薩。當生彼土。從無量聲如來國中。有二十二億不退菩薩。當生彼土。從光明如來國中。有三十二億不退菩薩。當生彼土。從龍天如來國中。有十四億不退菩薩。當生彼土。從勝天力如來國中。有十二千不退菩薩。當生彼土。從師子如來國中。有五百不退菩薩。當生彼土。從離塵如來國中。有八十一億不退菩薩。當生彼土。從世天如來國中。有六十億不退菩薩。當生彼土。從勝積如來國中。有六十億不退菩薩。當生彼土。從人王如來國中。有十俱胝不退菩薩。當生彼土。從勝花如來國中。有五百菩薩。具大精進發趣一乘。於七日中能令眾生離百千億那由他劫生死流轉。彼等亦當生極樂界。從發起精進如來國中。有六十九億不退菩薩。當生彼土。到彼國已。供養禮拜無量壽如來及菩薩眾。阿逸多。我若具說諸方菩薩生極樂界。若已到今到當到。為供養禮拜瞻仰無量壽佛等者。但說其名。窮劫不盡。阿逸多。汝觀彼諸菩薩摩訶薩善獲利益。若有聞彼佛名。能生一念喜愛之心。當獲如上所說功德。心無下劣亦不貢高。成就善根悉皆增上。阿逸多。是故告汝及天人世間阿修羅等。今此法門付囑於汝。應當愛樂修習。乃至經一晝夜。受持讀誦生希望心。於大眾中為他開示。當令書寫執持經卷。於此經中生導師想。阿逸多。是故菩薩摩訶薩。欲令無量諸眾生等。速疾安住不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎圓滿功德者。應當起精進力聽此法門。假使經過大千世界滿中猛火。為求法故不生退屈諂偽之心。讀誦受持書寫經卷。乃至於須臾頃為他開示。勸令聽聞不生憂惱。設入大火不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞不生違背。是故汝等應求此法。阿逸多。彼諸眾生獲大善利。若於來世乃至正法滅時。當有眾生殖諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。一切如來稱讚悅可。若於彼法攝取受持。當獲廣大一切智智。隨意所樂種諸善根。若善男子善女人等。於彼法中廣大勝解之者。當能聽聞獲大歡喜。受持讀誦廣為他說常樂修行。阿逸多。無量億數諸菩薩等。求請此法不曾厭背。是故汝等諸善男子及善女人。於今來世能於是法若已求現求當求者。皆獲善利。阿逸多。如來所應作者皆已作之。汝等應當安住無疑種諸善本。應常修學使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。阿逸多。如是等類大威德者。能生廣大佛法異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。阿逸多。佛出世難。離八難身亦為難得。諸佛如來無上之法。十力無畏無礙無著甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。能說法人亦難開示。阿逸多。善說法人非易可遇。堅固深信時亦難遭。是故我今如理宣說。汝等修習應如教住。汝阿逸多。我以此法門及諸佛法囑累於汝。汝當修行無令滅沒。如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱讚。勿違佛教而棄捨之。當令汝等獲不善利。淪沒長夜備眾危苦。是故我今為大囑累。當令是法久住不滅。應勤修行隨順我教。爾時世尊。而說頌曰。 　若於福德初未修　　終不聞斯微妙法 　勇猛能成諸善利　　當聞如是甚深經 　彼人曾見諸世尊　　能作大光拯濁世 　多聞總持如巨海　　彼獲聖賢喜愛心 　懈怠邪見下劣人　　不信如來斯正法 　若曾於佛殖眾善　　救世之行彼能修 　譬如盲人恆處闇　　不能開導於他路 　聲聞於佛智亦然　　況餘有情而悟解 　如來功德佛自知　　唯有世尊能開示 　天龍夜叉所不及　　二乘自絕於名言 　若諸有情當作佛　　行超普賢登彼岸 　敷演一佛之功德　　時逾多劫不思議 　於是中間身滅度　　佛之勝慧莫能量 　是故具足於信聞　　及諸善友之攝受 　得聞如是深妙法　　當獲愛重諸聖尊 　如來勝智遍虛空　　所說義言唯佛悟 　是故博聞諸智士　　應信我教如實言 　人趣之身得甚難　　如來出世遇亦難 　信慧多時方乃獲　　是故修者應精進 　如是妙法已聽聞　　常念諸佛而生喜 　彼人往昔真吾友　　善能樂欲佛菩提 　　爾時世尊說是經已。天人世間有萬二千那由他億眾生。遠塵離垢得法眼淨。二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡心得解脫。四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。被大甲冑當成正覺。有二十五億眾生得不退忍。有四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發種諸善根。願生極樂世界見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛同名妙音。有八萬億那由他眾生。得授記法忍成無上菩提。彼無量壽佛昔行菩薩道時成熟有情。悉皆當生極樂世界。憶念儔昔所發思願皆得成滿。 　　爾時三千大千世界六種震動。並現種種希有神變。放大光明普照世界。無量億那由他百千天人。同時音樂不鼓自鳴。雨天曼陀羅花沒至於膝。乃至阿迦膩吒天。皆作種種殊妙供養。佛說經已。彌勒菩薩等及尊者阿難。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜。 　　大寶積經卷第十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第十九 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　不動如來會第六之一 　　授記莊嚴品第一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢眾所知識。諸漏已盡無復煩惱。心慧解脫自在無礙猶如大龍。所作已辦捨於重擔。逮得己利盡諸有結。正教通達到於彼岸。唯有阿難住於學地。爾時尊者舍利弗。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白言世尊。雲何往昔諸菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三菩提。修行遍清淨行。被精進甲功德莊嚴。是諸菩薩由被甲故。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。世尊。如是行願及以發心。惟尊大慈開示演說。世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為利益安樂天人世間。精勤修習遍清淨行被精進甲。由是利益安樂一切眾生。及為現在未來菩薩。當作佛法光明。讚揚功德證獲善根故。使諸菩薩聞此法已。於真如法性精勤修學。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善哉善哉。舍利弗。汝能問過去未來菩薩摩訶薩淨行光明廣大甲冑闡揚功德。為攝受未來菩薩摩訶薩故。諦聽諦聽如理思惟。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。從是東方過千世界。彼有佛剎名曰妙喜。昔廣目如來應正等覺出現於彼。與諸菩薩摩訶薩說微妙法。從六波羅蜜為首。舍利弗。彼時有一比丘。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。白言世尊。如佛所說。菩薩法教志願修行。佛言。善男子。汝今當知。菩薩教法難可修習。何以故。菩薩於諸眾生不生瞋害心故。時彼比丘白佛言。世尊。我從今日發阿耨多羅三藐三菩提心。以無諂無誑實語不異語。求一切智智。乃至未得無上菩提。若於眾生起瞋害心者。則為違背無量無數無邊世界中現在說法諸佛如來。世尊。我今發此一切智心如是迴向。於其中間若發聲聞獨覺心者。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此一切智心如是迴向。乃至未得無上菩提。若於眾生起愛慾瞋癡之心。或與惛沈貢高惡作相應。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此一切智心安住迴向。乃至未得無上菩提。若生疑惑心。如是或起殺害不與取心。或起邪見及非梵行。妄語兩舌粗語相應。或與損害相應。則為欺誑一切諸佛。舍利弗。時有異比丘作如是念。此菩薩摩訶薩。由初發心被精進甲。於一切眾生不為瞋等之所搖動。舍利弗。時彼菩薩因此念故。妙喜國中號為不動。時廣目如來應正等覺。見彼菩薩得不動名。隨喜讚善。四大天王釋梵世主。聞彼名已亦皆隨喜。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。於彼佛前作如是言。世尊我今發此一切智心。如是迴向阿耨多羅三藐三菩提。乃至未證無上正覺。所修行業或違此言者。則為欺誑無量無數世界諸佛如來安住說法者。世尊。我今發此大心如是迴向。乃至未證菩提。若於一一語言。不與念佛及一切智相應。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今如是發心迴向。乃至未證無上菩提。生生在家不出家者。則為違背一切諸佛。世尊。我今發此一切智心。乃至未得無上菩提。生生出家。若不乞食。不一坐食。不節減食。再食不食。不持三衣不著糞掃衣。不隨所而坐。不常坐。不住阿蘭若。不安止樹下。不露坐。不住塚間。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此大菩提心如是迴向。乃至未得一切智智。若不成就無礙辯才說諸妙法。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今如是發心。乃至未得無上菩提。若不住三威儀。或立或坐。或復經行。則為欺誑無量諸佛。世尊。我今發如上心。乃至未得一切智智。或於眾生犯根本罪。或作妄語及餘世俗憒鬧之言。或起摧伏他論相應之心。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今發此一切智心。安住迴向阿耨多羅三藐三菩提。或與婦人說法。若不起無常苦空無我之相。而取彼相及露齒而笑。則為欺誑一切諸佛。世尊。若我發此一切智心。安住迴向阿耨多羅三藐三菩提。於說法時顧指輕躁。或見餘菩薩不生大師之想。則為欺誑無數諸佛。世尊。我今發此一切智心。乃至阿耨多羅三藐三菩提。若坐聽法及禮外道沙門婆羅門。唯除諸佛沙門弟子。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發此大心至無上覺。若行財法施時。情有彼此。應供養所生簡異心。則為欺誑一切諸佛。世尊。我今發一切智心。乃至無上菩提。若見諸罪人將被刑罰。不捨身命而救護彼。則為欺誑一切諸佛。舍利弗。時彼菩薩修此大行。乃至未證無上菩提。無一眾生將被刑罰不救護者。舍利弗。爾時有一比丘作如是念。如來於此行者當為作證。彼天人阿修羅等亦為證見。舍利弗。時廣目如來應正等覺。知彼比丘心之所念。告言。如是如是。如來應正等覺之所證見。彼諸世間天人阿修羅等亦為證見。比丘。若復有菩薩摩訶薩。被如是等大精進甲。趣向阿耨多羅三藐三菩提彼皆當成無上正覺。舍利弗。時不動菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我今發此一切智心。乃至未證無上菩提。於其中間。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有諸罪釁若說其所犯。則為違背諸佛如來。世尊。我修是行願成無上正等菩提。使我剎中廣大清淨。諸聲聞眾悉無過失。世尊。若我發此一切智心。若未證得無上菩提。乃至夢中若生欲想而有所洩。則為違背諸佛如來。世尊。我修是行證無上覺。使彼國中出家菩薩。彼於夢間亦無漏洩。世尊。若我發此一切智心。乃至證得無上菩提。我佛剎中若諸女人。有女過失如餘土者。終不取正覺。若取正覺則為欺誑一切諸佛。舍利弗。若菩薩以此大願種子成就者。念隨出生如是諸法。能為眾生說種種教。 　　舍利弗。時有比丘。白不動菩薩言。大士。若此誠心不退至言無妄者。願以足指搖動大地。時不動菩薩。以佛威神及本願善根力故。令彼大地六種搖動。所謂動。大動。遍動。搖。大搖。遍搖。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。如昔所願今已成辦。是故菩薩摩訶薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者應學。不動菩薩摩訶薩。若有菩薩善修其行。當獲如彼佛剎。及能速證阿耨多羅三藐三菩提。爾時舍利弗白佛言。世尊。不動菩薩初發心時。幾何天子而來集會。佛告舍利弗。彼時三千大千世界。所有四大天王及與帝釋魔王。娑婆世界主梵天王等。皆歡喜合掌作如是言。今此所聞被功德甲。我等昔未曾聞。世尊。彼不動菩薩當成佛時。於彼剎中所有眾生。不以下劣善根而得成就。舍利弗白佛言。世尊。如佛所說不動菩薩被甲功德。諸餘菩薩所未曾有。佛告舍利弗。如是如是。諸餘菩薩被大甲冑。發趣無上菩提。無有如不動菩薩摩訶薩者。舍利弗。彼不動菩薩成就功德。於賢劫中一切菩薩皆悉無有。舍利弗。爾時廣目如來。授不動菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記言。善男子。汝於來世當得作佛。號曰不動如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世尊。如然燈佛與我授記。舍利弗。不動菩薩得授記時。有大光明普照世界。是時大地六種震動。如我往昔證一切智時。此大千界六動震動。 　　復次舍利弗。彼時三千大千世界所有卉木叢林。皆向菩薩傾靡。亦如我昔證菩提時。一切草木傾向於我。 　　復次舍利弗。不動菩薩蒙佛記時。彼大千界所有天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。皆悉合掌頂禮菩薩。如我於此證大菩提。娑婆世界所有天龍等。皆悉合掌頂禮於我。 　　復次舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩得授記時。彼世界中所有女人懷孕。皆得安和分釋無諸苦難。盲者得視。聾者能聞。如我成佛時等無有異。 　　復次舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩。發趣阿耨多羅三藐三菩提。及廣目如來應正等覺授菩提記。於彼二時。一切眾生無橫死者。亦如我證一切智時無有異也。復次舍利弗。彼不動菩薩得授記時。有悅意香普熏世界。亦如我昔證大菩提。妙香遍聞適意無異。爾時舍利弗白佛言。世尊。彼不動菩薩摩訶薩。成就如是廣大功德。佛告舍利弗言。彼不動菩薩。蒙佛授記。非唯有此功德。又能到無邊功德彼岸。復次舍利弗。彼不動菩薩。由廣目如來與授佛記。彼時天人世間阿修羅等。心皆悅慶柔順調善。亦如我證無上菩提。諸天人等皆同歡喜。 　　復次舍利弗。彼不動菩薩獲授記時。有大夜叉手持金剛侍衛菩薩。如我無異。復次舍利弗。不動菩薩蒙佛記時。諸天及人散諸名花塗香末香於菩薩上。亦如我證大菩提時散諸香華。復次舍利弗。彼不動菩薩得授記時。有諸天人各二十億。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。得廣目如來授佛菩提記。復次舍利弗。彼不動菩薩蒙佛記時。優缽羅花。波頭摩華。紛陀利華。遍滿大地。亦如我道場諸華遍覆。復次舍利弗。彼不動菩薩得授記時。有無量諸天在虛空中。散諸天衣覆菩薩上鹹作是言。願此菩薩速證無上正等菩提。亦如我昔得一切智諸天散衣無有異也。復次舍利弗。彼世間天人阿修羅等。見不動菩薩得授阿耨多羅三藐三菩提記。皆大歡喜甚於世間父母生子。猶如我證一切智時。諸天人等皆大歡悅。 　　復次舍利弗。彼三千大千世界所有天人。以佛神力皆聞不動菩薩授菩提記。各施種種上服名衣珍奇美膳。譬如比丘加提月滿。一切諸人悉皆供養。舍利弗。彼不動菩薩得授記時。欲界眾生持諸上味。並奏天樂而以供養。舍利弗。彼不動菩薩摩訶薩得授記已。有如是等功德成就。時尊者舍利弗白佛言。世尊。如來應正等覺甚為希有。善說諸佛境界不可思議。如是禪定境界。及諸龍境界不可思議。諸業果報不可思議。世尊。彼不動菩薩住初發心。攝受如是殊勝功德得如來記。又成此等不可思議諸大功德。佛告舍利弗。如是如是如汝所說。爾時尊者阿難白舍利弗言。大德。彼初發心菩薩被精進甲冑。世尊略說少分功德猶故未盡。舍利弗言。如是如是。如來略說。何以故。彼菩薩住初發心被精進甲。成就不可思議無量功德。時舍利弗復白佛言。世尊。今已略讚不動菩薩被甲精進殊勝功德。唯願世尊。為攝受現在未來諸菩薩故。廣為宣說。佛告舍利弗。不動菩薩住初發心被精進甲。如是功德不可思議。吾今為汝說其少分。諦聽諦聽善思念之。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。彼不動菩薩發如是願。假使虛空而有變異。我之弘誓終無退轉。由此願故。不動菩薩所有功德皆速成就。舍利弗。我不見有於賢劫中諸菩薩輩被精進甲如不動菩薩者。舍利弗。寶幢菩薩所修之行。比於不動菩薩。於少分中乃至歌羅分亦不及一。舍利弗。不動菩薩所被精進甲冑。無量千菩薩悉無與等。舍利弗。不動菩薩摩訶薩。以此堅固誓願。證得阿耨多羅三藐三菩提。今現住於妙喜世界。號為不動如來應正等覺。復次舍利弗。彼不動如來往昔行菩薩行時。諸有乞求頭目髓腦手足支節。不逆其意悉皆施與。舍利弗。彼不動如來從初發心。乃至未證無上菩提。由此因緣無風黃痰及頭痛等和合諸病。舍利弗。彼不動如來往昔行菩薩道時。得如是等未曾有法。舍利弗。彼由往昔於生生處供養奉事諸佛如來。於彼佛所常修梵行。由是因緣生生之處。還復本名號為不動。從一佛剎至一佛剎。生有佛世常見如來。舍利弗。譬如剎利灌頂大王。於世間中得勝自在。從一宮殿至一宮殿。足不履地受五欲樂。彼不動菩薩往昔行菩薩行時。生生之處常修梵行供養諸佛。隨所說法示教利喜。皆與波羅蜜相應。少與聲聞地相應。能令諸菩薩趣入安住阿耨多羅三藐三菩提。由此發心於無上菩提故。獲此廣大功德利益。又以法施善根迴向菩提。發如是願。願我成佛於彼剎中。一切菩薩以佛威力。聞我說法。受持讀誦。及能歷事諸佛如來。從一佛剎至一佛剎。乃至未證無上菩提。常不遠離諸佛世尊。譬如於我。唯除至兜率天宮補處之位。何以故。諸菩薩摩訶薩。法爾如是。若從兜率天眾降神母胎。右脅生時大地震動。舍利弗。最後身菩薩摩訶薩。有如是瑞相。舍利弗。譬如比丘具諸神足。入宮殿內猶處虛空。住諸威儀皆無障礙。彼後身菩薩亦復如是。雖在母胎而住虛空。一切胎垢不淨不能污染。臭穢之氣彼亦不聞。舍利弗。彼不動如來往昔行菩薩道發如是願。若我當證無上菩提。於彼佛剎。行菩薩乘及聲聞乘者皆斷諸魔業。諸眾生類。於一切種於一切時。令諸魔眾不得其便。亦猶於我行菩薩行時斷一切魔業。而彼諸菩薩乃至未成諸大功德。常勤攝受修菩提行。舍利弗。彼不動如來應正等覺。往昔行菩薩行。演說諸法及聽聞時。身之與心不生疲倦。何以故。彼初發心修菩薩行時。得法身威力故。舍利弗。不動如來應正等覺。往昔行菩薩行時。作如是願。我佛剎中所有菩薩摩訶薩。皆得法身圓滿。如我無異。 　　佛剎功德莊嚴品第二 　　爾時舍利弗白佛言。世尊。如佛已說不動如來修菩薩行時所有功德。復願世尊。開示廣說不動如來見今剎土功德嚴勝。何以故。使諸補特伽羅行菩薩乘者。聞彼功德生愛樂心。欲見彼佛禮拜供養。住聲聞地補特伽羅證無學者。聞彼剎土功德莊嚴。亦希瞻禮供養奉事。佛告舍利弗。善哉善哉。汝今乃能問如是義。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。彼不動如來應正等覺。證一切智時放大光明。普照三千大千世界。是時大地六種震動。彼世界中所有眾生。知不動如來證無上覺經七晝夜。無有食想無飢渴想。亦無疲倦宴處睡眠之想。唯有安樂歡喜愛樂善心。而於彼時。世界之中所有眾生。及欲界天無有婬欲。何以故。由彼如來本願力故。彼諸眾生現世攝受此諸功德。舍利弗。不動如來應正等覺。證一切智時。彼世界中所有眾生。皆至誠合掌向不動如來。由渴仰如來故。能於現世攝受如是無量功德。 　　復次舍利弗。彼佛世界功德莊嚴。無量佛國悉無與等。舍利弗。由彼如來修菩薩行時發斯弘誓願。此佛剎殊勝莊嚴。如我於今本願成就。舍利弗。彼不動如來應正等覺。證無上菩提時。於其剎那或須臾頃。三千世界所有眾生。若有天眼若無天眼。彼皆得見不動如來。舍利弗。此亦如來本願成就。令諸有情獲此功德。 　　復次舍利弗。不動如來坐菩提道場證無上覺時。天魔波旬不生障礙之想。復有無數百千諸天。以諸香花及天伎樂供養如來。各持細末栴檀而散佛上。是諸香末及彼花鬘。於虛空中合而成蓋。舍利弗。此皆不動如來本願之力今得成滿。 　　復次舍利弗。彼佛得菩提時。大光普遍三千世界。日月諸天光悉不現。此亦不動如來。昔願圓滿今獲斯瑞。時舍利弗白佛言。世尊。彼不動如來昔行菩薩道。誠有廣大精進甲冑。能發如是弘誓之心。由彼往修菩薩行願。能令無數百千眾生殖諸善本於無上菩提。又以善根迴向阿耨多羅三藐三菩提清淨佛剎。如是如是迴向願力悉皆圓滿。 　　復次舍利弗。彼佛剎中有菩提樹。成以七寶高一由旬。樹身周圍半拘盧捨。條葉垂蔭週一由旬。下有基陛週四由旬。佛坐其上證菩提道。道樹四邊有多羅樹及蘇漫那樹周遍行列。微風吹動出和雅音。世間音樂所不能及。 　　復次舍利弗。彼佛剎中無三惡趣。何等為三。所謂地獄畜生剡魔王界。一切眾生成就十善。地平如掌而作金色。無有溝坑荊棘瓦礫。其地柔軟如兜羅綿。足所履時其地即下。隨舉其足還復如初。舍利弗。彼佛剎中無三種病。雲何為三。謂風黃痰所起之病。舍利弗。彼佛土中一切有情無虛妄語。亦無醜陋身無臭穢。於貪瞋癡皆悉微薄。亦無牢獄囚繫眾生。舍利弗。彼佛剎中無有外道異學之眾。所生諸樹常有華果。復有奇樹時號劫波。上出名衣皆備五色。光花鮮潔異氣芬芳。於一切時常無變易。譬如天花種種芬馥。彼衣香氣亦復如是。諸服用者身所出香與衣無異。譬如此界富樂之人。名衣自豐服用如意。舍利弗。彼土眾生所須飲食。如三十三天應念而至。無有便利穢惡不淨。舍利弗。彼國所居宮殿樓閣。皆以七寶而嚴飾之。於其四邊多諸池沼。八功德水受用隨心。園觀又多悉皆清淨。諸眾生輩多以法樂而居。舍利弗。彼剎人倫無有嫉妒。一切女人超諸女寶。獲天功德此無能比。假令況之百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千俱胝那由他算數譬喻。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。舍利弗。彼剎諸人隨其業報感諸床座。皆七寶成嚴麗具足。其所偃息以兜羅綿枕。此皆由不動如來往昔願力。成就如是種種嚴好。舍利弗。彼剎諸人所資飲食。色香味等不異諸天。譬如鬱單越人無別王者。彼妙喜國亦復如是。唯有不動如來以為法主。又如三十三天奉事帝釋。彼諸人等鹹事如來。舍利弗。汝應知彼不動佛剎功德莊嚴。舍利弗。彼土眾生心無放逸。何以故。亦由不動如來本願力故。時一比丘聞佛讚揚不動如來佛剎功德。心生貪著而白佛言。世尊。我今願生不動佛剎。佛告比丘。汝之愚迷豈得生彼。何以故。不以愛著之心而得往生。唯有殖諸善本修諸梵行得生彼故。 　　復次舍利弗。彼土眾生隨其所樂。有清淨池應念而見。八功德水充滿其中。飲漱洗沐皆適人意。有不樂者即便不見。舍利弗。彼佛剎中香風和暢悅可眾心。而彼香風為諸天人作諸香事。曲從人心有至不至。舍利弗。此皆不動如來本願力故功德莊嚴。復次舍利弗。彼佛剎中女人衣服及莊嚴具。從樹而生隨意受用。彼國女人無女過失。不如此界諸女等心多嫉妒兩舌惡口。又彼懷孕之時至於誕育。母子安適亦無穢污。何以故。此皆不動如來本願力故。舍利弗。彼佛剎中有如是等安隱快樂。舍利弗。彼不動如來應正等覺佛剎土中。無有市易商賈。亦無田業農作常得快樂。舍利弗。彼佛剎中歌詠遊戲。無有婬欲相應。彼諸人等唯受法樂。舍利弗。彼佛剎中所有蘇漫那樹。及多羅樹。而為行列。微風吹動。出和雅音。假使天人音樂不如彼樹。舍利弗若菩薩摩訶薩欲攝佛土者。應當攝受如是功德。及淨修佛國如不動如來行菩薩行。攝受佛剎功德莊嚴。舍利弗。彼佛土中無諸黑闇。雖有日月不現暉光。何以故。不動如來常有光明普照佛剎故。舍利弗。譬如高大樓閣密閉戶牖。以摩尼寶置於室中。其內有情雖經晝夜常睹光耀。彼佛剎中諸眾生類。見如來光亦復如是。舍利弗。大樓閣者。彼方妙喜世界。摩尼寶者。此喻不動如來。摩尼寶光者。喻佛光明。閣中有情。譬妙國土諸群生等。舍利弗。不動如來隨所行住。有千葉蓮花自然承足。是華金色世無可喻。舍利弗。此亦不動如來應正等覺殊勝力之所成就。 　　時舍利弗復白佛言。世尊。彼不動如來若入室中。金色蓮花為承足不。佛告舍利弗言。斯事微淺何勤致問。彼佛世尊。若入村坊舍宅。其千葉華。即隨而現。若有善男子善女人作如是念。若如來降尊入此室者。足下蓮花應聚一處。隨其所念花則為聚。若復有人願花住空。即如彼念在空中住。由彼如來威神力故。舍利弗。彼承足蓮華。與諸人等為塔供養。舍利弗。彼佛世尊為演法故。遍遊三千大千世界。隨所行處其花即現。又復如來隨所化現。他方剎土其金色花亦現於彼。以佛威力故。三千大千世界。皆以金色千葉蓮花莊嚴其土。 　　聲聞眾品第三 　　復次舍利弗。彼不動如來於說法時。能善調伏無量眾生。皆令現證阿羅漢果。安住靜慮八解脫者其數甚多。舍利弗。彼不動如來應正等覺。有無量無數諸聲聞眾。我不見若算師算師弟子。有能算數彼聲聞眾爾許。頻婆羅。殑伽羅。波頭摩。阿羅吒。若干阿頻婆。阿部多。舍利弗。如此算數無有能知彼聲聞眾定其數量若干名者。舍利弗。如我此剎諸善男子獲預流果斯陀含果阿那含果則無其數。於彼剎中證阿羅漢亦復如是。舍利弗。譬如懈怠預流果入七返受生。為其說法方獲勝果。我說名為七返生人。舍利弗。若有於不動如來初說法時獲預流果。第二說法證斯陀含。第三說法證阿那含。第四說法證阿羅漢者。此諸人等非一坐定得盡諸漏名懶惰人。舍利弗。彼佛剎中得預流者。於此現身而得漏盡。非如此界經七返生。斯陀含者。即於現生能盡苦際。匪如此界經一往來名斯陀含。阿那含者。彼於現身成阿羅漢。非如此界往上地生。不還來此名阿那含。舍利弗。不動如來。於彼剎中說諸聲聞行位差別。乃至安立如是聖果。若善男子善女人能了此法。不住諸識及於學地。而身歿亡住無學地方取滅度。舍利弗。無學地者。是阿羅漢地假名建立。言無學者。是阿羅漢假名建立。舍利弗。彼不動如來。諸聲聞眾清淨具足安住堅固。舍利子。此是不動如來。諸聲聞眾假名建立。所謂大阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。棄捨重擔逮得己利。盡諸有結正教解脫。是諸羅漢多住靜慮八解脫中。舍利弗。彼不動如來。有如是等諸聲聞眾。具足功德之所莊嚴。 　　復次舍利弗。彼佛剎中。以金銀琉璃三寶為階。從閻浮提至忉利天。舍利弗。三十三天。若欲樂見不動如來禮拜供養。彼諸天眾從寶階下至於佛所。時彼諸天見閻浮提人富盛具足。便生愛樂作如是言。我等諸天有天福報。彼閻浮提人有人福報。我今所見殊勝之福與我無異。然閻浮提。復有勝福過於天者。謂不動如來演說正法。是故天眾常樂人間。舍利弗。閻浮提人。若昇天者了無愛樂。何以故。不動如來在於人間。常演正法饒益我等。然我之福報不異諸天。是故三十三天所不能及。舍利弗。彼界人天以佛神力互得相見。譬如此界閻浮提人見諸星月。舍利弗。彼諸人眾。仰觀上界諸天宮殿亦復如是。舍利弗。此亦是不動如來本修菩薩行時願力成就。舍利弗。彼佛說法之聲。普遍三千大千世界。聽法四眾間無空缺。舍利弗。彼聲聞眾。唯希法食無餘食想。於聽法時。一心寂靜。若坐若立身心無倦。舍利弗。不動如來住虛空中為眾說法。彼聲聞眾若得神通及不得者。以佛威力皆住虛空。以三威儀而聽法要。何等為三。謂行住坐。是聲聞輩。若欲涅槃。結加趺坐而便滅度。爾時大地為之震動。既滅度已。一切天人皆來供養。或有阿羅漢將欲滅度。身中出火而自闍維。或有自然化滅無遺舍利。或有於滅度時遊行空中如五色雲。須臾消散滅無遺跡。或住虛空如降時雨至地消盡。舍利弗。此亦不動如來應正等覺。本修菩薩行時作如是願。若我得證無上菩提。諸聲聞眾以三威儀而取滅度。 　　復次舍利弗。彼佛國中諸聲聞眾。多獲四無所畏。得四神足者復多於此。舍利弗。彼剎土中諸聲聞眾。成就如是具足功德。時舍利弗白佛言。世尊。彼不動如來應正等覺。諸聲聞眾功德熾盛廣大成就。 　　大寶積經卷第十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　不動如來會第六之二菩薩眾品第四 　　爾時尊者舍利弗作如是念。世尊今者已說聲聞功德。復願說諸菩薩具足功德。何以故。一切功德從此出生。爾時世尊。知其所念。告舍利弗。彼佛剎中有無量百千億諸菩薩眾皆來集會。所有出家菩薩。以佛神力隨所聽聞。皆能領悟受持讀誦。舍利弗。我於此界。說法至少。比不動如來所說法藏。百分千分百千分。億百千分算分數分。迦羅分。鄔波尼殺曇分。亦所不及。舍利弗。此皆不動如來應正等覺。修菩薩行時發如是願。願我成佛。彼剎土中所有菩薩。以我威力隨所聽聞。皆能領悟受持讀誦。舍利弗。是諸菩薩由彼如來本願神力。於佛所聞悉能領受諷誦通利。 　　復次舍利弗。若彼菩薩自心欲樂往異佛土。舉心便至。形服言音。善同方俗。於彼如來禮拜供養。聽聞正法善為問難。能事已周還歸佛所。舍利弗。此賢劫中有九百九十六佛。當出於世。若有菩薩樂見此如來者。應願生彼不動佛剎。舍利弗。若善男子善女人。從此佛剎及餘佛剎。於命終後。若已生若今生若當生。不動如來佛剎中者。必不信住諸聲聞地。何以故。彼行佛道常遇如來。天魔波旬不得其便。於二乘地永斷相續。必定當得無上菩提。常在如來諸大集會。舍利弗。汝應當知。若住不動如來清淨佛剎者。彼諸眾生終不退墮。不可引攝。亦不退還。住無上菩提。有大勢力不可搖動。永無退轉。舍利弗。若有善男子善女人。於此世界或他世界。若命終後生於彼土。即於生時得如是念。我已入如來室住無畏城。舍利弗。彼諸菩薩所有言議。皆與般若波羅蜜相應。互相遵敬起導師想。 　　復次舍利弗。彼佛剎中諸菩薩眾。在家者少出家者多。皆以佛神力隨所聽聞。即能領悟受持諷誦。舍利弗。若在家菩薩摩訶薩雖不繫念。於法會中隨在方所若坐若立以佛神力。皆能聽聞領悟受持讀誦通利。彼出家菩薩亦復如是。諸在異方乃至諷誦無別。是諸菩薩捨身受身。於所聞經終不忘失。於諸佛土隨願受生。舍利弗。彼亦是不動如來。本願功德之所莊嚴。舍利弗。若菩薩於一生中。欲見無量百千億那由他諸佛者。應當願生不動如來之所。若菩薩於彼生已。即見無量諸佛種諸善根。復能為無數百千眾生演說法要。令諸眾生增長善根。舍利弗。此賢劫中諸佛世尊當出於世。若諸菩薩以衣服飲食臥具醫藥種種資具。供養如來便即出家。既出家已於諸佛所淨修梵行。以此善根。方餘菩薩於不動如來之所。於一生中與波羅蜜相應。所有福聚百分不及一。千分不及一。算分。迦羅分。數分喻分。鄔波尼殺曇分。亦不能及。舍利弗。此亦不動如來清淨佛剎。功德莊嚴。舍利弗。若有菩薩從此世界。或餘世界於壽終後。若已生現生當生不動如來佛剎者。一切皆得不退轉位。何以故。彼佛剎中天魔波旬不為障礙。亦無魔業之所嬈亂。舍利弗。譬如毒蛇神咒所伏不能為害。一切諸蟲見彼毒蛇。亦無憂懼。然此毒蛇雖無毒害。由本業故受此蛇身故名毒蛇。舍利弗。彼魔波旬亦復如是。由不動如來往修菩薩行時。本願善根如是迴向。願我當證無上菩提。調伏諸魔不為障惱。彼諸菩薩聲聞凡夫。乃至三千大千世界亦不為障惱。然由先業所感受此魔身。生彼天中而自悔責。無始故業獲此身名。雖得自在常生厭患。於彼如來說法之時。諸魔眷屬常預聽聞聞已心淨。於聲聞眾而生愛樂。雲何當得住於寂靜少欲知足。彼諸魔眾常起出家之心。而無障礙之想故。彼國中聲聞菩薩及凡夫眾。皆由彼佛往昔精勤弘誓威力得安樂住。舍利弗。此亦不動佛剎殊勝莊嚴。時舍利弗白佛言。世尊。若有善男子善女人。以七寶滿三千大千世界。持用佈施願生彼國。由茲行願此善男子善女人。終不退墮聲聞辟支佛地。從一佛剎至一佛剎。歷事供養諸佛如來。於諸佛所聽聞正法。雖未證得無上菩提。而能見彼無量百千乃至億那由他百千諸佛。於諸佛所種諸善根。世尊。若善男子善女人由此方便。以七寶滿三千大千世界持用佈施。由茲善捨往生彼國。佛告舍利弗。如是如是彼善生善往。如是諸菩薩摩訶薩滿彼剎中。舍利弗。譬如金礦精加鑄鍊。除去砂礫唯有真金。造諸飾好嚴身之具。舍利弗。彼佛剎中菩薩摩訶薩。住於真實亦復如是。然彼菩薩摩訶薩清淨集會。汝今應知。復次舍利弗。彼佛剎中所有菩薩。若已生若現生若當生。如是菩薩皆行一行。所謂住如來行。舍利弗。雲何如來行。所謂超過聲聞辟支佛地。言行一行者是彼假名。是故舍利弗。若菩薩摩訶薩樂行一行者。應當願生彼佛剎土。舍利弗。我所授記得不退轉菩薩摩訶薩。此輩應生不動佛所。舍利弗。是諸菩薩生彼佛剎者我不捨離。譬如剎利灌頂大王。有敵國來欲侵財位。王既聞已作是思惟。我之妃後愛子不堪禦敵。及諸財寶收入宮城。不為怨敵之所侵害。王之國祚安靜無虞。威震強敵不憂災難。舍利弗。我不捨離諸菩薩者。亦復如是。如彼王之寶物愛子妃後。修菩薩行者應如是知。彼佛剎中無有畏懼猶如宮城。彼敵王者即魔波旬。於菩薩行人勤為障礙。如彼灌頂大王不被怨敵之所侵擾。如來亦復如是。不為天魔之所擾惱。舍利弗。譬如有人畏於債主遠適邊國。不為債主及於他人之所陵奪。何以故。由路遠險絕債主家人不能達彼。彼諸菩薩生妙喜國者。波旬路絕亦復如是。舍利弗。此三千大千世界天魔波旬。常為菩薩聲聞作諸障礙。妙喜剎中諸天魔眾不為魔業。彼諸菩薩若已生現生當生。常無恐怖。何以故。由彼如來本行菩薩道時。所有善根如是迴向。我證無上正等覺時。彼天魔眾不為障惱及作魔事。舍利弗。譬如丈夫善服毒藥能使消化。方為食事無有諸毒。彼剎天魔亦復如是。常加利益不為損害。舍利弗。彼佛剎土成就如是無量功德。爾時舍利弗。作是思惟。我今欲見彼佛世界不動如來。應正等覺及聲聞眾。爾時世尊。知舍利弗心之所念。則以神力。不起於座皆令得見。告舍利弗言。汝今見不。答言已見。佛告舍利弗。汝見彼諸天人微有勝劣殊異相不。答言不見。何以故。我見妙喜國人衣服飲食及諸珍玩。皆是諸天樂具。彼不動如來處眾說法。猶若金山光明赫奕。諸聲聞眾無量無邊。譬如有人遊於大海。中流四望涯際莫知。觀彼聲聞亦復如是。是諸聲聞隨所聽法。身心不動如入禪定。匪如此界入定之人時或搖動。世尊。若善男子善女人。以七寶滿三千大千世界持用佈施。由茲善捨彼諸菩薩善得往生妙喜世界。何以故。彼亦如是得不退轉。世尊。譬如王使遠適他國。執持符印經途來往。關防主司莫能為礙。何以故。以王印力人無遮止。彼諸菩薩摩訶薩亦復如是。或從此界若他世界壽命終後。於彼佛剎。若已生若現生若當生。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。從一佛剎至一佛剎。常不遠離諸佛世尊。皆當速證無上菩提。時舍利弗。復白佛言世尊。彼界所生菩薩摩訶薩。與此世界預流果人無有差別。何以故。如預流果人不墮惡趣。彼界菩薩若已生現生當生。亦皆斷諸惡趣及聲聞辟支佛地。乃至未證無上菩提。從一佛剎至一佛剎。不離諸佛及聲聞眾。佛告舍利弗。如是如是。是諸菩薩摩訶薩受生彼國。不墮聲聞辟支佛地。及至未證無上菩提。從一佛土至一佛土。常得現前供養諸佛。及當證得佛菩提果。舍利弗。譬如預流果人。決定當得聲聞菩提終不墮惡趣。是諸菩薩亦復如是。或從此世及以他世。命終之後受生彼剎。彼皆決定當證阿耨多羅三藐三菩提。從一佛剎至一佛剎。於諸佛所。常不遠離阿耨多羅三藐三菩提。時舍利弗。復白佛言。世尊。於此世界。所有一來向及一來果。乃至住阿羅漢向及羅漢果。與彼佛剎所生菩薩摩訶薩等無有異。佛告舍利弗。汝勿作此言。何以故。於此佛剎。菩薩摩訶薩佛授記者。與彼所生菩薩等無有異。復次舍利弗。於此世界坐道場菩薩。與彼所生菩薩等無有異。何以故。彼諸菩薩行如來行。不為天魔之所得便。於二乘地永斷相續。從一佛剎至一佛剎。常能供養一切如來。乃至證得無上正覺。爾時阿難作如是念。我今應察長老須菩提辯才之力。作是念已白鬚菩提言。我等應觀不動如來及聲聞眾兼彼佛土。時須菩提告阿難言。汝欲見彼如來者。今應且觀上方。爾時阿難觀上方已。白鬚菩提言。我極觀上方皆空寂靜。須菩提言。彼不動如來。諸聲聞眾及彼佛土。亦復如是如見上方。爾時舍利弗白佛言。世尊。如佛所說。此世獲記菩薩。與彼所生菩薩等無有異。世尊。我今不知以何為等。佛告舍利弗。以法界等故。得無有異。 　　涅槃功德品第五 　　爾時尊者舍利弗。復作是念。世尊已說不動如來應正等覺。修菩薩道功德無邊。又說彼土及聲聞菩薩殊勝德業廣大莊嚴。復願世尊。於茲開示彼佛滅度化跡如何。爾時世尊。知舍利弗心之所念告言。舍利弗。不動如來般涅槃日。化身份布一切世界。於地獄中說諸妙法。以法調伏無量有情。皆當證得阿羅漢果。然此時獲果方滅度。前證無學人轉增其數。即於此日。授香象菩薩摩訶薩記雲。汝於我滅度後當得作佛。號曰金蓮如來應正等覺。復次舍利弗。彼金蓮如來佛剎功德聲聞眾數。與不動如來等無有異。復次舍利弗。不動如來入般涅槃。是時大地普皆震動。一切三千大千世界震吼發聲。其聲上徹乃至阿迦尼吒天。諸天聞已即知彼佛入於涅槃。復次舍利弗。彼佛剎中所有叢林及諸藥草。皆悉傾向不動如來涅槃之處。是時天人。悉以華鬘雜香及諸衣服而散佛上。所散香花周匝圍繞高一由旬。復次舍利弗。彼涅槃時。三千大千世界所有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。皆向不動如來合掌作禮。他方諸天以佛神力。悉皆得見入般涅槃。是諸天人經七晝夜心懷悲惱不受人天嬉戲娛樂亦無慾想。互相謂言。不動如來為世光明作眾生眼。今取滅度一何速哉。舍利弗。若菩薩摩訶薩。從此世界或餘世界。於命終後生彼佛剎。若現生彼。皆得授阿耨多羅三藐三菩提記。非可以百數而數彼以千數及百千數。舍利弗。是百千菩薩摩訶薩數者。應知入如來數皆入佛數。皆入佛數入一切智性數。若有菩薩摩訶薩。當生彼剎者。亦皆得入如來等數。舍利弗。除彼不退菩薩摩訶薩。所餘菩薩於此世界。若不聞稱讚不動如來功德法門者。皆為惡魔之所攝受。復次舍利弗。不動如來般涅槃後。乃至正法住世。彼佛剎中所生菩薩摩訶薩。亦當入其數。所以者何。由彼如來本願力故。是諸菩薩。若於後時受生彼者。應當讀誦百八法門。讀誦茲已方能受持彼一切法。不動如來之所安立。一百八法門本性。我滅度後。若有菩薩摩訶薩當生彼剎者。亦當讀誦一百八法門。及能受持一切法門。舍利弗。不動如來應正等覺。善能攝受諸菩薩摩訶薩。佛雖滅度其說法聲及莊嚴功德。與佛在世等無有異。復次舍利弗。彼不動如來應正等覺。從身出火而自闍維。舍利遺形皆作金色。譬如低彌羅樹。隨分斷處皆有卍(音萬)字之文。如來舍利亦復如是。復次舍利弗。不動如來所有舍利分分周圓。表堿狾釵N祥之相(相表之文其狀如下)卍。舍利弗。譬如補羅迦樹。隨解之處中表皆有吉祥之文。彼佛舍利亦復如是。舍利弗。彼國眾生。為供舍利起七寶塔。遍滿三千大千世界。又以金色千葉蓮華而為供養。其大千世界。即以塔華而為嚴飾。復次舍利弗。若諸菩薩於不動佛國將滅度者。臨壽終時曾不失念。而見如是種種瑞相。或有菩薩見當生土。無有如來自方作佛。或見彼有佛當即奉事。或見菩薩入於母胎。或見菩薩被大甲冑。或見捨家趣於非家。或見坐於道場降伏魔軍。或見菩薩證一切智智。或見菩薩於某世界。成等正覺轉於法輪。或有菩薩住虛空中。自身漸滅不遺少分。譬然濕草煙氣上騰。漸以消散至於滅盡。舍利弗。是諸菩薩既滅度已。一切天人備修供養。復次舍利弗。不動如來以大涅槃。般涅槃已正法住世經百千劫。時舍利弗白佛言。世尊。不動如來正法所住。是何等劫。佛告舍利弗。二十小劫以為一劫。彼住如是百千劫數。舍利弗。正法滅已。有大光明照十方界。地皆震動發大音聲。然彼非天魔之所能壞。亦非如來及聲聞眾而自沈隱。但由彼時人少有聽聞多無慾樂。能說法者皆悉遠之。既於正法寡聞轉增不信。不信增長則無精勤。知法比丘自當退靜。觀無樂欲不復弘宣。彼佛微言漸當隱沒。 　　往生因緣品第六 　　爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。以何因緣善根之力。於彼佛剎而得受生。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩。欲生妙喜世界者。應學不動如來往昔行菩薩行。發弘誓心願生其國。如是行願能作因緣生彼佛剎。復次舍利弗。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。以此相應善根。迴向無上菩提。願與不動如來共相會遇。舍利弗。以此因緣當生彼界。如是菩薩摩訶薩。行屍波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如是。復次舍利弗不動如來光明。普照三千大千佛之剎土。願於來世當見此光證無上覺。因見光已成大菩提。復以身光遍滿世界。舍利弗。菩薩以是因緣當生彼土。復次舍利弗。彼不動如來應正等覺。諸聲聞眾無量無邊。願我當見。見已起如是行證佛菩提。證菩提時。亦有如是無量無數諸聲聞眾。舍利弗。以是因緣故菩薩摩訶薩於彼佛剎而得受生。復次舍利弗。彼佛剎中菩薩摩訶薩無量無邊。我當欲見此諸菩薩。行禪定行願當隨學。與諸菩薩處處結集。同學同乘同俱究竟。願當會遇欲求圓滿大慈悲者。欲求菩提及沙門者。捨離二乘心者。安住真實空性者。於佛如來一切智性及法僧名號。念住相續者。舍利弗。若善男子善女人。聞是色類菩薩名者。於彼佛剎當得受生。何況與般若波羅蜜。相應善根。迴向不動如來應正等覺。舍利弗。以是因緣。是人於彼佛土決定當生。復次舍利弗。若菩薩摩訶薩。願生彼佛剎者。於東方無量世界。諸佛如來說微妙法。及聲聞眾應以其像隨念在前。願我當證菩提說微妙法。及聲聞眾皆如彼佛。舍利弗。是諸菩薩應修三種隨念善根。願與一切眾生平等共習。以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。如是菩薩迴向善根無有限量。假使一切眾生。各持一器量等虛空。作如是言。丈夫彼之善根分與於我。舍利弗。此諸善根若有色相。給與眾生皆滿其器各各持去。而彼善根亦無窮盡。以迴向阿耨多羅三藐三菩提。無有限量不可移轉故。舍利弗。彼三隨念所成迴向一切種智。以此善根三寶隨轉。舍利弗。若有菩薩成此善根。應知不墮一切惡趣。而能摧伏波旬及諸魔眾。於彼彼佛剎隨樂受生。乃至南西北方四維上下亦復如是。皆得隨願受生。是故菩薩摩訶薩。於此隨念善根應當積集。彼積集已應迴向不動如來故。於彼剎當得受生。復次舍利弗。不動如來佛剎功德廣大莊嚴。於無量佛剎中彼皆無有。是故菩薩摩訶薩。應當發如是心。我以此善根願當見彼土。彼土莊嚴願當攝受。亦願當見彼諸菩薩。舍利弗。以此因緣菩薩當生彼國。舍利弗。菩薩摩訶薩願生彼佛剎者。應發增上樂欲之心。舍利弗。若善男子善女人。發增上心我皆與記。於彼佛剎而得受生。舍利弗。譬如有城無有樓閣園林池沼。亦無象馬遊行之處。彼城之王雖有力安處。而城無樓閣諸功德故則非莊嚴。舍利弗。我此佛剎亦復如是。無彼功德故則非嚴飾。舍利弗。我此剎中若有如是功德莊嚴。則如不動如來佛剎嚴勝。舍利弗。若菩薩摩訶薩。願當攝受清淨佛剎者。應如不動如來往修菩薩行。植眾德本嚴淨佛剎已。及當如是攝取功德。復次舍利弗。如我今時得阿耨多羅三藐三菩提已。調伏無量眾生。於二乘道皆獲果證。及我聲聞所調伏者悉皆積聚。方彼如來諸聲聞眾。百分不及一千分不及一。百千分億百千分。數分算分喻分鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。由數無量故。若言解脫則無有異。且止斯事。舍利弗。彼彌勒如來當出於世。諸聲聞眾及彼調伏所餘聲聞。以方不動如來聲聞之數。不及之分如上。應知舍利弗。由彼如來於一說法。善能調伏無量有情。然彼世尊之所攝受。無有能知其數量者。舍利弗。我之聲聞及彌勒如來諸聲聞眾。乃至賢劫諸佛世尊所有聲聞。及彼聲聞當所調伏餘聲聞眾彼皆積聚比不動。如來諸聲聞眾。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。其數多故。解脫無異故。時舍利弗白佛言世尊。如我解佛所說義者。應知彼阿羅漢剎非愚夫剎。何以故。彼佛剎中阿羅漢多故。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。彼佛剎中多漏盡阿羅漢故。復次舍利弗。此三千大千世界星宿數量。不如彼佛聲聞眾多。由彼如來於一說法。無量有情得阿羅漢。舍利弗。此三千大千世界星宿猶有數量。彼一一會無量有情得阿羅漢故。諸會聲聞無有數量。復次舍利弗。彼剎天人殖眾善本。餘界人天縱以天眼亦不能見。舍利弗。假令餘界諸天及人。往彼剎中善男子善女人所。盡其天眼亦不得見。若人聞此功德稱揚法門。聞已受持讀誦通利。彼善男子等。皆於不動如來往昔行菩薩行時。皆已見聞。是故聞此法門即得信心清淨。舍利弗。東方一切世界諸剎土中。若菩薩乘人。或聲聞乘人。於此法門。讀誦通利者其數甚多。彼諸菩薩及聲聞人。由願力故於不動剎中。若已生現生當生。唯除不退菩薩。由彼菩薩於諸剎中當得阿耨多羅三藐三菩提故。南西北方四維上下亦復如是。舍利弗。彼不動如來。於妙喜世界及他方剎土。在菩薩等乘中而為上首。舍利弗。若有善男子善女人。聞不動如來功德法門。善能受持讀誦通利。願生彼剎者乃至命終。不動如來常為護念。不使諸魔及魔眷屬退轉其心。舍利弗應知。是善男子或善女人。乃至無上菩提。無有退轉之怖。亦無水火刀杖惡獸毒蟲之所損害。亦不為人非人等之所怖畏。何以故。由不動如來常加護念。於彼佛剎當受生故。舍利弗。譬如日輪雖復遙遠。與閻浮提眾生而作光明。不動如來亦復如是。雖在遙遠能與他界諸菩薩眾而作光明。舍利弗。譬如比丘有天眼者。能見遠方諸善惡色。不動如來雖在彼剎。餘世界中諸菩薩眾所有形類等色皆悉能見。舍利弗。又如比丘得心自在。獲彼神通波羅蜜者。雖在遙遠了知一切有情之心。不動如來亦復如是。能知餘界諸菩薩心。舍利弗。譬如比丘證得天耳。身雖在遠能聞諸聲。不動如來亦復如是。餘世界中所住眾生作如是言。我於彼剎願當生者彼佛皆聞。舍利弗。如是色類善男子善女人所有姓名。不動如來皆悉了知。若有受持讀誦通利此功德法門者。此諸人等。皆為不動如來之所知見及已護念。時舍利弗白佛言。希有世尊。乃至彼佛世尊。護念彼諸菩薩摩訶薩。如是白已。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。彼菩薩摩訶薩。如來之所護念。何以故。由護念菩薩故。一切眾生皆得護念。舍利弗。譬如剎利灌頂大王。多有倉廩盈儲穀豆。嚴誡主司善令監守。何以故。於饑饉世當濟群生。舍利弗。是諸菩薩。於彼如來滅度之後。當證無上正等菩提。能於正法饑饉之時作大豐稔。如來亦復如是。善能覆護此諸菩薩。舍利弗。於此世界有諸菩薩。當聞不動如來功德法門。能善受持讀誦通利。於彼佛剎願欲受生。應知此人得不退轉。舍利弗。若餘菩薩於此法門。善能受持讀誦通利。為無量無數百千眾生開示演說。亦令諸有情如是殖眾善本。使當親近無上菩提。舍利弗。若菩薩願速證無上菩提者。應當受持讀誦通利如是法門。為諸眾生開示演說。何以故。菩薩摩訶薩。應如是演說此功德門大智慧業。當如是如是發起積集。彼諸人等由發起積集故。於其現身諸漏當盡。舍利子。是故聲聞乘者。若聞彼法門應當受持讀誦通利。廣為眾生開示演說。何以故。此善男子善女人。由受持如是正法。於其現身當證無學。舍利弗。若有淨信男子女人。於此功德稱讚法門。應當為他時時演說。彼諸人等不越兩生。當於現身得盡諸漏。復次舍利弗。此不動如來所有功德稱讚法門。非愚淺者之所能受。其有智慧深廣方能受持。舍利弗。彼善男子善女人當見諸佛。於此功德稱讚法門必當身得。舍利弗。譬若無價寶珠從海持來。於意雲何。此無價寶何人先得。舍利弗白佛言。世尊。有諸國王王子大臣此人先得。佛告舍利弗。彼佛功德法門。亦復如是菩薩先得。是諸菩薩當不退轉。若聞此法。必能受持讀誦通利。為無上菩提於真如性當勤修學。舍利弗白佛言。世尊。若諸菩薩欲住不退地者。聞此稱讚法門。應當受持讀誦通利。何以故。菩薩摩訶薩住此法門。於法性中當不退轉。佛告舍利弗。假使有人終以金寶滿閻浮提。持用佈施冀聞此法終亦不聞。何以故。此功德法非薄福眾生當執持故。復次舍利弗。若聲聞乘人聞此功德法門受持讀誦。為無上菩提及真如相應故精勤修習。彼於後身當得成就。或於二生補處。或復三生終不超過當成正覺。彼若聞此稱讚法門讀誦通利。復為無量。百千眾生開示演說。舍利弗。如轉輪王。以先業感七寶見前。不動如來亦復如是。以本願力。我今說此功德法門。舍利弗。若諸菩薩摩訶薩。於此稱讚法門。若已聞若當聞者。彼皆由不動如來往昔行菩薩行時慈悲願力。或當於賢劫中諸佛世尊之所。預聞開示此之法門。如我於今演說開示。不增不減名數若干。舍利弗。是故菩薩摩訶薩欲速證無上菩提者。於此功德稱讚法門。應當受持讀誦通利為他廣說。復次舍利弗。若善男子善女人。為求此法門故。於彼村落城邑。聽聞受持讀誦通利。雖出家菩薩居白衣家。我說無過亦隨聽住。何以故。彼善男子善女人。於命終後欲。令此法當不隱沒。舍利弗。若彼村邑在於遙遠。是諸菩薩亦當應往。及住彼中受持讀誦開示演說。舍利弗。彼善男子善女人。於已流布稱讚法門。或於他人有是經卷。應可詣彼而書寫之。彼人若有願求汝當斷食。或使經行若坐若立。等應曲隨教命書寫是經。若於彼村求不能得。應詣鄰境書寫受持讀誦通利。復為他人開示演說。若往餘方勤求不獲。彼人應發如是誓心。我於無上菩提。不應生於退轉之相。由我已聞不動如來法門名號。是人於我欲為利益令我聽聞。舍利弗。如是稱讚法門。有能演說及預聞者。皆由如來威神之力。時舍利弗白佛言。世尊。如來滅後由誰威力而當得聞。舍利弗。我滅度後。由不動如來威神之力。當復得聞。或由四大天王釋提桓因等當勤加護。令諸法師宣揚此法。及彼菩薩本業成熟。四天王等威加策進。令諸菩薩而得聽聞。舍利弗白佛言。世尊。如此法門能成就廣大功德。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。若於國中雨雹為災。非時霹靂及餘種種可怖之事。彼善男子善女人等。應當專念不動如來及稱名號。是諸災害皆得消除。由彼如來往昔弘濟百千諸龍解脫眾苦。又由慈悲本願誠諦不虛。迴向善根要期圓滿故。稱彼名號憂患自消。唯除有情宿業成熟。舍利弗白佛言。世尊。是諸菩薩現身欲證無上菩提者。應如不動如來往修願行。佛告舍利弗。如是如是。如汝所言。舍利弗。少有菩薩摩訶薩。已能如是具修淨剎及當淨修。如不動如來者。舍利弗。彼諸菩薩皆當證得阿耨多羅三藐三菩提。而於佛性及一切智。攝受佛國悉皆同等。菩薩聲聞非無優劣。而於解脫則無有異。 　　爾時欲界諸天及梵眾天等。皆向彼如來合掌頂禮。而三唱言。南無不動如來應正等覺甚為希有。又歸命此界釋迦牟尼如來應正等覺。善能說彼稱讚法門。爾時欲界諸天。以曼陀羅花及諸天香以散佛上。所散香華於虛空中合而成蓋。復以諸天花香。遙散彼佛以為供養。時天帝釋作如是念。我此四眾及欲界諸天。皆欲見彼不動如來應正等覺。爾時世尊。知彼釋天心之所念。結加趺坐安處虛空。是諸大眾。以佛神力亦住空中。皆遙見彼妙喜世界不動如來及聲聞眾。眾皆見已右膝著地。向不動如來應正等覺。爾時此界眾人皆作是念。豈非三十三天為見彼佛而來集會禮拜供養。是時帝釋作如是念。彼界諸天以人相而住。我見彼諸人等服玩資具。與彼諸天無少優劣。爾時世尊攝神通已。告天帝言。彼諸人民皆受天樂汝應愛樂。是諸人等見彼如來。及愛樂彼受天資具者。彼諸眾生從餘世界命終以後。皆得往生不動佛剎。爾時舍利弗告帝釋言。汝見釋迦牟尼佛。及不動如來。由此緣故。汝於此身得大善利。況汝已得過人之法。時天帝釋作如是念。彼諸眾生聞此法門亦得善利。何況得生不動佛剎。爾時佛告天帝釋言。彼菩薩乘人。當生彼佛剎者。亦得善利。何以故。彼諸菩薩皆應得住不退轉故。若餘菩薩於其現身。願生彼佛國者。應知皆是住不退轉。佛說此法門時。五百比丘。於無漏法心得解脫。五千菩薩。六千比丘尼。八千優婆塞。十千優婆夷。及欲界中無量天子。於彼佛剎皆願受生。如來是時皆與授記。於彼佛剎當獲往生。若餘有情當願生者。如來亦當與記生彼佛剎。是時三千大千世界六種震動。所謂動遍動。等遍動。搖遍搖。等遍搖。震遍震。等遍震。由此法門所加持故。佛說此經已。舍利弗等。及諸世間天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第二十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十一 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　被甲莊嚴會第七之一 　　如是我聞。一時佛住王捨城迦蘭陀竹林。與大比丘眾及諸菩薩摩訶薩俱。悉從種種佛剎來集。爾時世尊。無量百千眾所圍遶供養恭敬。時彼眾中有菩薩摩訶薩。名無邊慧。即從坐起。偏袒右肩右膝著地。稽首作禮合掌向佛白言。世尊。我有少疑請問如來。願垂聽許為我宣說。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。 　大雄大丈夫　　世間無與等 　我為眾生故　　少疑當請問 　不起師子座　　現身遍十方 　一切異論中　　無能傾動者 　智藏無邊際　　諸力無有量 　世尊一一力　　普能度世間 　善住一切智　　善住於十力 　無畏大師子　　最勝無上尊 　十八不共法　　如來之所有 　照明於世間　　摧伏諸外道 　了知一切法　　是故無過上 　無失大導師　　我疑當請問 　無邊離垢智　　大海不動智 　境界無礙智　　我疑當請問 　世尊善修集　　於道無疑惑 　安隱大導師　　我疑當請問 　已度諸暴流　　已斷諸結縛 　能拔眾毒箭　　我疑當請問 　已破無明□　　已息煩惱熱 　清涼善安住　　我疑當請問 　無畏無上智　　無著無礙智 　法海一切智　　如來已證得 　佛無量功德　　智證悉圓滿 　盡一切有漏　　破諸煩惱見 　世尊多積集　　無量大功德 　不思議法王　　我疑當請問 　世尊殊勝智　　普能照世間 　演暢法光明　　無邊功德海 　導師法光故　　遍照於世間 　是故世間中　　佛法光明現 　法海一切智　　辯才無有上 　精進不思議　　清淨離諸見 　佛眼無邊故　　智境亦無邊 　世間無等尊　　我疑當請問 　法王大牟尼　　能斷眾生惑 　導師我當問　　願隨其意樂 　我觀一切處　　天上及人間 　無有等如來　　普遍照明者 　善住諸功德　　莊嚴大丈夫 　不思議法王　　仙中照曜者 　譬如大雪山　　眾寶端嚴處 　世尊安法座　　端嚴亦如是 　妙音大精進　　能宣悅意聲 　眾生若得聞　　善根悉清淨 　世尊人中勝　　時演法光明 　以是諸眾生　　隨意便開覺 　知時知眾會　　知人大導師 　敷演法光明　　以時智慧者 　梵音大精進　　願賜清淨言 　如天雨大地　　法潤遍霑洽 　世尊處眾會　　普宣法雨已 　於此法悕望　　眾生皆滿足 　最上勝安住　　如王處妙高 　惠施諸眾生　　能令眾歡喜 　大雄兩足尊　　不思議境界 　一切諸眾生　　無有能知者 　無量大丈夫　　眾會已和合 　依怙大牟尼　　志求佛境界 　我於佛境界　　發趣故來集 　導師無礙智　　如何疾開覺 　我隨其意樂　　瞻顏欲請問 　世尊願開示　　為斷諸疑惑 　若聞無上法　　便得心歡喜 　踴躍充遍身　　能斷眾疑網 　法王無上尊　　一切智無畏 　一切知見者　　我疑當請問 　佛於一切法　　無有少疑惑 　精進大導師　　我疑當請問 　無上斷疑者　　於法不疑惑 　無邊功德海　　我疑當請問 　無邊大光明　　無邊大功德 　無邊清淨智　　我疑當請問 　無邊精進智　　無邊境界智 　無邊饒益智　　我疑當請問 　世尊無邊智　　離邊及無邊 　能斷一切疑　　我疑當請問 　不思議法王　　垂哀聽我問 　見許我當問　　牟尼為宣說 　請問一切智　　釋迦名稱尊 　若垂聽許我　　願決我疑網 　　爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。汝今於我渴仰志求。欲於如來幾何所問。若有問者我當解說。爾時世尊。而說偈言。 　告無邊慧　　汝欲何問　　悉應問之 　我當解說　　如彼所問　　一一發明 　隨其樂欲　　速為開示　　我為汝說 　一切無疑　　如汝志求　　稱汝所問 　汝今時問　　如時如義　　以時問故 　我決定說　　如汝意樂　　問所應問 　我皆隨順　　為汝說之　　汝今時問 　我亦時說　　斷汝疑網　　當得無疑 　我為法王　　了義究竟　　於一切法 　得無疑惑　　我於諸法　　正覺難思 　如眾生意　　所問為說　　我於諸法 　悉無有疑　　時而問者　　速當為說 　我時為說　　無有疑惑　　如其意樂 　釋彼所疑　　我常了知　　時及眾會 　諸眾生等　　意趣所同　　亦常觀察 　一切眾生　　有欲無慾　　彼皆明見 　若有智者　　能善修行　　我皆以時 　正法開悟　　若無智者　　愚癡迷亂 　彼無慧明　　不尊重法　　若無尊重 　於法不求　　雖聞此法　　無大明智 　法善巧者　　於法希求　　若聞此法 　得大明智　　樂大乘者　　求人中尊 　聞斯法已　　得大明智　　佛無上智 　不思議智　　而發趣者　　聞皆滿足 　樂無礙智　　求最上尊　　彼聞此法 　得大饒益　　若有智性　　求不思議 　彼聞此法　　得無上智　　若有眾生 　求佛道場　　轉無上輪　　得法歡喜 　愛樂精進　　於法尊崇　　聞離垢法 　欣然踴躍　　若有眾生　　樂善修習 　以法光明　　說無上法　　荷諸重擔 　無邊策修　　彼聞法已　　歡喜充滿 　若有希願　　善法思惟　　於彼慈哀 　為之開釋　　哀愍汝等　　隨汝所問 　我能決定　　當斷汝疑　　我多千歲 　修行善巧　　疑惑已除　　知汝意樂 　若有疑者　　恣汝所問　　當為汝說 　斷諸疑惑　　若有疑者　　恣汝所問 　如其樂欲　　我當說之　　若有疑者 　恣汝所問　　我住於法　　得無動搖 　　爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來應正遍知。我於菩薩乘中少有所疑。今當請問。何等善丈夫遠離於怖畏一心正念。為諸眾生被大甲冑。於大甲冑而莊嚴之。起大愛樂而尊重之。以不放逸乘此大乘。以大清淨平正之道。無諸堆阜瓦石荊棘眾惡雜穢。諸見稠林亦無毒刺苦惱坑陷。亦無繫執怖懼艱難。正直無曲如理平道。無障礙道。剪諸稠林。裂一切網。遠離黑闇。蠲除愛著捨和合故。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如來應正遍知。我於此義故致斯問。何等善丈夫。何等大甲冑。被此甲冑乘於大乘。以斯大道而當發趣。世尊。應說諸菩薩摩訶薩甲冑莊嚴。安住於道。安住諸法理趣善巧。於法理趣住善巧故。而能起於諸法理趣善巧光明。法光明故不捨甲冑。乘於大乘。以不退轉精進之力。無忘念根。相續慧力。速能成就法界理趣分明善巧。往詣道場轉於法輪。為諸眾生演說法故。一切眾生如其所願。如其發趣解脫生死。世尊。如來應正遍知。此之大乘。我欲利益安樂眾生故問斯義。世尊。如來一切知者。一切見者。以何等法成就諸菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧。以三昧故令諸菩薩摩訶薩乃至未證阿耨多羅三藐三菩提猶不退轉。世尊。如來知見成就未曾有法。善諸眾生智慧之藥。故我問耳。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。而說偈言。 　為諸菩薩故　　我問兩足尊 　一切知見者　　甚深佛法義 　大乘所修行　　何定能發趣 　我今皆請問　　饒益諸眾生 　雲何善丈夫　　能被無邊甲 　如是被甲已　　雲何當發趣 　雲何起樂欲　　雲何愛於彼 　雲何大精進　　雲何不放逸 　雲何諸菩薩　　乘於此大乘 　乘已復雲何　　此事應當說 　雲何乘大乘　　發趣菩薩道 　唯願世尊師　　速為我宣說 　雲何平正道　　平等而發趣 　於諸見稠林　　剪伐恆無倦 　於諸境界中　　雲何得超越 　雲何以平等　　裂於貪愛網 　雲何除黑闇　　得大智光明 　彼諸菩薩等　　雲何當發趣 　雲何能觀察　　遠離眾結縛 　雲何諸菩薩　　離縛善安住 　雲何諸菩薩　　超過大怖畏 　善巧諸法義　　發趣於無上 　菩薩被何等　　無邊大甲冑 　被斯甲冑已　　乘於此大乘 　雲何諸菩薩　　發趣平正道 　我今所問者　　世尊應演說 　菩薩雲何得　　莊嚴大甲冑 　莊嚴無上乘　　世尊應演說 　安住於斯道　　及彼道莊嚴 　諸法之善巧　　世尊應演說 　雲何能了知　　法界之理趣 　法善巧光明　　世尊應演說 　雲何諸菩薩　　得此法光明 　究竟一切法　　世尊應演說 　雲何諸菩薩　　得法光明已 　不捨大甲冑　　由是而發趣 　雲何諸菩薩　　乘於此大乘 　精進不退轉　　由是而發趣 　雲何諸菩薩　　志念常堅固 　能以智慧力　　而得善調伏 　雲何得法界　　理趣之善巧 　法王不思議　　世尊願宣說 　雲何能速往　　至於菩提場 　轉於大梵輪　　世無能轉者 　雲何無所動　　演說於諸法 　為一切眾生　　如其昔所願 　演說諸法故　　解脫於生死 　雲何令眾生　　究竟獲安樂 　饒益眾生故　　我問世導師 　一切知見者　　願為我宣說 　當以何等法　　成就諸菩薩 　一切法大海　　所作印三昧 　樂求佛法者　　渴仰大菩提 　若聞此法者　　舉身悉充悅 　　爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉無邊慧。汝於往昔供養承事無量諸佛。種諸善根集諸功德不可稱量。於此深法欣求渴仰。以大志樂成就眾生。而興大悲問於如來。汝今諦聽善思念之。吾當為汝說諸菩薩摩訶薩以功德成就。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。唯然世尊。願樂欲聞。 　　爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提被甲冑者。為欲攝取諸眾生故被大甲冑。為諸眾生佈施清淨故被大甲冑。為諸眾生持戒清淨故被大甲冑。為諸眾生忍辱清淨故被大甲冑。為諸眾生精進清淨故被大甲冑。為諸眾生禪定清淨故被大甲冑。為諸眾生智慧清淨故被大甲冑。為諸眾生獲安樂故被大甲冑。為諸眾生起饒益事相應心故被大甲冑。為諸眾生貪瞋癡病作對治故被大甲冑。為大功德作善巧故被大甲冑。為無上智善圓滿故被大甲冑。為諸眾生生死怖畏作救護故被大甲冑。為欲顯現無等等智善圓滿故被大甲冑。於此三千大千世界。所有諸魔若魔眷屬。若魔使者住魔業者。及行諸見稠林險逕。一切外道諸遮羅迦出家。吠陀烏摩利迦。路伽耶陀。及此外道相應之輩與交戰故被大甲冑。諸菩薩摩訶薩如是被於大甲冑已。不捨甲冑起大精進。能入一切眾生界中。以忍安住遠離怖畏。不驚不懼不動不亂。而復被於無邊甲冑。所謂救護一切眾生甲冑。剪一切見稠林甲冑。破諸魔軍甲冑。能授智慧甲冑。無邊津梁甲冑。度諸重擔甲冑。增長淨信甲冑。安住屍羅甲冑。淨治業藏甲冑。一切清淨力藏甲冑。方便善巧力藏甲冑。能斷一切執著甲冑。不退不悔智慧甲冑。諸菩薩摩訶薩。被於如是大甲冑已亦不捨離。乃至盡邊際。堅固精進力曾不動搖。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩被甲冑　　為攝諸眾生 　眾生無邊故　　被甲亦無邊 　佈施清淨故　　一切令充悅 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　持戒清淨故　　饒益於世間 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　忍辱清淨故　　勇猛善安住 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　精進清淨故　　成就不退轉 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　禪淨定清故　　所行境亦然 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　智慧清淨故　　無漏無過上 　為利諸眾生　　乃被斯甲冑 　一切諸眾生　　樂具悉當與 　善知此義故　　乃被斯甲冑 　菩薩於眾生　　能為饒益事 　以清淨四攝　　普遍諸有中 　若病貪瞋癡　　而為對治者 　授諸眾生藥　　所患令消除 　由是諸菩薩　　善能被甲冑 　於功德資糧　　獲無邊善巧 　眾生生死苦　　逼迫不安隱 　我當為救護　　被甲冑無邊 　無邊生死苦　　我能令解脫 　愛見網所縛　　一切皆當斷 　於此煩惱網　　一切能斷者 　堅固精進力　　勇猛而被甲 　一切諸眾生　　令住安樂道 　以是趣涅槃　　安隱而無上 　以大精進力　　乃被斯甲冑 　當共一切魔　　敵戰嘗無倦 　若住於諸見　　稠林而行者 　路伽耶陀等　　被甲利於彼 　及餘無量眾　　行諸非道者 　於彼鹹利益　　故被甲無邊 　如是被甲已　　不捨於甲冑 　起大精進力　　被甲勝堅固 　入於生死界　　以忍得安住 　成就堅固忍　　被甲無過上 　遠離於怖畏　　亦無有驚懼 　被無邊甲冑　　一切勤修習 　善住於甲冑　　常能正了知 　寂然不動搖　　不亂不退轉 　被如是甲已　　智者復當被 　救護眾生甲　　破壞眾魔甲 　無邊津梁甲　　一切悉當被 　勇猛勝智人　　被已得安住 　為大重擔故　　被甲無有上 　度一切眾生　　苦擔悉令脫 　增長清淨信　　善住於六根 　戒得共相應　　被甲無過上 　成就勇猛智　　菩薩能安住 　威儀戒相應　　被甲無所動 　於昔勝尊眾　　清淨修諸業 　是故被甲冑　　而常不怯弱 　以愛眾生慧　　饒益諸世間 　通達於方便　　被甲善安住 　於巧方便智　　菩薩能通達 　如是被甲已　　斷除眾結縛 　遠離一切執　　正信不違背 　被甲之智人　　發趣於無上 　菩薩能決定　　自利及利他 　以善精進力　　堅固無退轉 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於無量劫荷諸重擔被大甲冑。如是甲冑。若魔若魔眷屬或魔使者。及行邪見稠林惡磧。諸眾生等所不能見。何以故。無有形色不可示現。無對無相捨相離相無名字故。無邊慧。假使飛箭量如須彌。攢鋒激射無能中者。設以三千大千世界所有眾生。一一為魔。各有若干魔軍眷屬。競共俱時發諸利箭。亦如須彌彼終不能壞。諸菩薩摩訶薩。如是甲冑乃至不能損一毛端。於諸菩薩摩訶薩意。尚猶不能令有異念。何況身也。諸菩薩摩訶薩。若以一心摧伏彼者。能令眾魔退散消滅善能安住。如是甲冑而不動搖。一切眾生無能壞者。何以故。以無相故。非諸眾生見所行故。一切眾生不能見知。諸菩薩摩訶薩。而能了知一切法故。如實知見被大甲冑。為欲救護諸眾生故。於一切法無所執著。為欲饒益諸眾生故。於一切法亦無所得。是故眾生不能見知。如是甲冑無有形相無有示現無言說故。不與色相應。不與受想行識相應。不與內相應。不與外相應。不與亦內亦外相應。不與非內非外相應。不與界相應。不與處相應。不與地界相應。不與水界相應。不與火風空界相應。不與欲界相應。不與色無色界相應。不與有作相應。不與無作相應。不與亦有作亦無作相應。不與非有作非無作相應。不與聲聞地相應。不與獨覺地相應。不與佛地相應。不與語言道相應。亦不與色因相應。不與色相相應。不與受想行識因相應。不與受想行識相相應。亦不與相非相相應。亦不與一切法相應。非不相應。無有繫縛。無有解脫。亦非算數譬喻可知。以一切法過諸數故。如是甲冑。一切法見皆不可得。色見不可得。受想行識見不可得。乃至無少法見可得。如是甲冑不與一切法相應。非不相應。不與色相應。非不相應。不與受想行識相應。非不相應。於一切法若相應不相應彼皆遠離。如是甲冑。亦無有作。作者無故。亦無有相。相非有故。無處所相。無和合相。無有分別。無有動搖。無有攀緣。無性可見。被甲冑者亦不可得。如是被甲亦不可見。何以故。諸菩薩摩訶薩被甲冑時。而不見有誰為被甲。何處被甲。從何被甲。亦不見有我能被甲我所被甲。亦不見有此處被甲他處被甲。亦不見有如是被甲所為。眾生於一切法無所行故。無所有故。諸菩薩摩訶薩。被如是甲冑則被如來所被甲冑。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故遠離分別。諸菩薩摩訶薩。若住少法。若得少法。現被甲冑。當被甲冑。不應說名被大甲冑。若心超過。乃可說名被不思議大甲冑也。諸菩薩摩訶薩。不為少眾生故被大甲冑。亦不為一劫眾生故被大甲冑。亦不為百千劫百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫。諸眾生故被大甲冑。為於無量無數劫中諸眾生故被大甲冑。是故說名被於無量大甲冑也。諸菩薩摩訶薩被甲冑時。被於不住眾生想甲冑。不起我想甲冑。離眾生想甲冑。滅我想甲冑。知眾生性甲冑。知我性甲冑。過想受甲冑。知一切法無作相甲冑。空相甲冑。無想相甲冑。無願相甲冑。知一切法無生相甲冑。無滅相甲冑。知一切法差別性相甲冑。無差別性相甲冑。知一切法事相甲冑。無事相甲冑。無邊慧。若住於事而被甲冑。終不說名被大甲冑。以諸菩薩摩訶薩不住於事求大智慧。是故說為被大甲冑。爾時世尊。而說偈言。 　無量千劫中　　被大無邊甲 　為欲令眾生　　解脫諸苦惱 　如是大甲冑　　若魔若魔使 　作諸魔業者　　眼所不能見 　及餘眾生等　　行見稠林者 　甲冑不思議　　亦非彼所見 　無色無形像　　無對無相待 　甲冑不思議　　故非眼所見 　無名亦無相　　遠離一切相 　甲冑無有邊　　故無相見者 　假如須彌箭　　攢鑽來中射 　甲冑不思議　　令箭自摧折 　世界所有魔　　亦以須彌箭 　於斯大甲冑　　競共來激射 　然於大甲冑　　不損如毛端 　甲冑不思議　　無能摧壞者 　由是諸菩薩　　身心無變異 　甲冑不思議　　誰能傾動者 　若以一念心　　摧伏諸魔眾 　菩薩不思議　　魔軍鹹退散 　如是大甲冑　　未嘗有動搖 　一切諸眾生　　而無能見者 　一切諸眾生　　不知甲冑相 　是故諸眾生　　眼所不能見 　菩薩為依怙　　能知一切法 　猶若勝金剛　　斯為善被者 　不受一切法　　救護諸眾生 　順諸佛法故　　斯為善被者 　甲冑無所取　　隨順一切法 　甲冑不思議　　斯為善被者 　甲冑無示現　　淨治一切法 　諸法離言說　　無能示現者 　不與色相應　　不與受相應 　不與想行識　　相應及和合 　不與內相應　　不與外相應 　不與內外俱　　相應及和合 　不與界相應　　不與處相應 　若界若處中　　亦無有和合 　不與地相應　　不與水相應 　不與火風空　　相應及和合 　不與欲相應　　不與色相應 　不與無色界　　相應及和合 　一切無所得　　不與諸有作 　不與諸無作　　相應及和合 　甲冑不思議　　無住無和合 　無縛無解脫　　亦無不相應 　甲冑無邊際　　不共聲聞地 　不共獨覺地　　相應及和合 　乃至諸佛地　　及與一切法 　一切不相應　　一切不和合 　種種語言道　　而無能及者 　甲冑無有邊　　無體難思故 　不與一切法　　相應不相應 　甲冑不思議　　超過一切數 　甲冑無有上　　無縛無非縛 　亦無有色相　　受想行識相 　不與彼諸相　　相應及和合 　不與諸法相　　相應不相應 　亦不與無相　　相應及和合 　甲冑無有上　　無縛無解脫 　一切諸法中　　不墮一法數 　一切諸法中　　甲冑不可得 　是故無有上　　說名不思議 　甲冑無有色　　無受亦無想 　無行亦無識　　非諸蘊所攝 　如是勇猛者　　被斯大甲冑 　身心無所得　　不見微少法 　過諸思擇故　　清淨心安住 　而常無怯弱　　說名不思議 　堅固被甲冑　　其心無所動 　不計諸劫量　　說名不思議 　甲冑無有量　　不取法非法 　以無時量故　　說名不可量 　不起眾生想　　亦無有我想 　能知此想故　　一切想不生 　亦知一切法　　此法皆無相 　如是被甲冑　　說名不思議 　　復次無邊慧。此大甲冑。名曰妙法嚴具莊嚴。亦名最上。不可壞故。亦名一切法無差別。不於少法作差別故。諸菩薩摩訶薩被此甲冑。持大慧力。乘於大乘最上之乘。無等等乘。大攝受乘。無邊攝受乘。一切眾生乘此乘者。於此乘中無不容受。然於此乘不增不減。能令眾生安樂而住。亦令眾生安樂而出。若有眾生乘此決定安樂乘者。無有身心疲倦勞苦。無邊慧。此乘映蔽一切世間天人阿修羅聲。聞緣覺。及餘諸乘而當出離。此乘無來無去無住無見無知。前際不可得後際不可得。中際不可得。三世平等猶如虛空。不離塵染。無有相待。無有障礙。亦無執著。以此乘故而當出離。此乘無量不可量故。本無礙相不住相故最上第一。乘此乘者無怯弱心。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此乘如燈如日月輪。為諸眾生作大光明。此之大乘亦復如是。光照三千大千世界。無能映蔽無能障礙。能以無邊大功德海。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此乘離闇。能除一切世間之病。超過一切世間之法攝大眾生。非諸下劣所能乘也。唯除能被大甲冑者。如我所說。於無量劫救護眾生。供養諸佛種種善根。資糧清淨之所能乘。聲聞緣覺及餘下劣。繫縛世間世間相應。或增上慢。慢所調伏一切外道無信之輩。尚不欲聞此乘之名。何況而能乘此乘也。若有眾生遊戲不可思議境界。乘此乘已如其勝願。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此乘無際。初中後際不可了知。此乘際斷。際不可得無邊際。是乘際無量際。是乘際無邊慧。乘無邊際。亦無中際。無有少際而可斷者。言際斷者。以無少際說為際斷。不分別際說為際斷。如是名為此乘際斷。際無所有說為中際。際無所有說為邊際。際無所有以際說之。於彼際中際不可得。不可得故邊際中際無際無斷入於際門。入際門故此乘超過。於彼超過亦無所得。無邊慧。何者為際。謂斷常際。入語言故際則非際。彼斷常際無有邊際。以彼際相相無邊故。所言際者無有分別。分別斷故超過於際遠離斷常。無邊慧。有身見者。則於際門有所依止。若無身見。則於際門無所執著。無執著故。於斷常際乃能超過。無邊慧。斷常際者而無有實。但誑語言。於三有中分別二際。於彼二際。若不攝取若不相應。乃能超過斷身見故。於二際門而無所執。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。未離身見。則不名為被大甲冑乘於大乘。於彼際門則為執著。設欲斷際起斷際想。於前後際而有分別。若諸菩薩摩訶薩。已離身見。是則名為被大甲冑乘於大乘於彼際門則無所執。過二際已以安樂乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以大慧力。能於一切住際之法不斷不破。善巧方便攝取止觀。修習無相得無相證。則為諸佛授法光明。法光明故一切際斷。於彼際斷亦無所執無有少際。於彼際門。若相應。若不相應。若憶念。若不憶念。於一切法。善巧方便安住止觀。便獲無邊大法光明。法光明故遠離黑闇怖畏毛豎。建大法幢出大梵音。大師子吼告眾生言。汝等速來。於此大乘大安樂乘大調御乘大發趣乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生演法光明。法光明故。能令眾生被大甲冑乘此大乘。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此大乘此大甲冑勿生慳吝。當願眾生發菩提心。被此甲冑乘此大乘。於此大乘此大甲冑亦勿慳吝。而能展轉勸諸眾生。復願眾生被此甲冑乘此大乘而當出離。諸菩薩摩訶薩。住是行時。攝取佛國清淨佛國。攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德。以此無邊大功德海。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。此之大乘等於法界。此岸彼岸無可得者。然能運載一切眾生。從此至於法界之中。無處相應。法界相應。甲冑相應。若於此乘等於法界。勤修習者。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。譬如法界無有塵染。無能壞者。無能染者。此之大乘亦復如是。無壞無染無壞染故。而當趣於一切智智。是故此乘說為大乘。此乘無礙。一切世間天人阿修羅不能退轉。以無著故而當趣於一切智智。是故此乘說為大乘。言大乘者謂大莊嚴。一切莊嚴無不入此大乘中者。 　　爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。於此乘中。豈有有為諸莊嚴耶。 　　爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。如是如是無邊慧。我隨世俗。於此乘中亦說一切有為莊嚴。無邊慧。若轉輪王帝釋梵王。無不皆從此大乘出。若已出者。若當出者。雖住轉輪釋梵尊位。不為生死煩惱過失之所染著。能於諸欲一一稱量。既稱量已則便厭捨。於出離道而能了知。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。乘此乘者雖受生死。於一切處不為染污。能見過患能知出離。若我於此未說諸法及諸莊嚴。以此乘相。於彼諸法及諸莊嚴亦能了知。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　大乘無上乘　　此乘不思議 　若有乘此乘　　彼皆當出離 　是大依止處　　此乘不思議 　無量無邊際　　故名為大乘 　一切諸眾生　　乘於此乘者 　此乘無有減　　亦復無有增 　一切諸眾生　　乘於此乘者 　安樂而發趣　　於中無苦惱 　若諸菩薩等　　於此乘發趣 　直進無他行　　身心不疲倦 　照明於世間　　天人阿修羅 　當於此大乘　　無上而發趣 　映蔽諸緣覺　　及以聲聞乘 　亦於此大乘　　無上而發趣 　無來亦無去　　無住無前際 　後際及中際　　無得無所見 　三世悉平等　　猶若淨虛空 　此乘亦如是　　遠離諸煩惱 　此乘無相待　　無障無罣礙 　一切悉能救　　所向無執著 　此乘無有量　　亦無一切相 　自性不可得　　無畏不思議 　若有乘此乘　　得無所畏者 　乃於佛法中　　無障無罣礙 　以此乘發趣　　普明於世間 　如日百千光　　無時而不照 　此乘不可壞　　無能映蔽者 　無量德資糧　　無上而發趣 　此乘超世間　　出過於三界 　遠離諸黑闇　　能趣於無漏 　此乘唯攝取　　一切諸菩薩 　其餘眾生類　　於中不容受 　若有智慧者　　無量千劫中 　方便勤修習　　乃乘於此乘 　非諸聲聞眾　　及以諸緣覺 　一切外道輩　　而能乘此乘 　若有諸眾生　　趣於非道者 　斯人鮮福德　　不堪聞此乘 　若有諸眾生　　於不思議法 　善巧而遊戲　　安住於此乘 　隨其所建立　　殊勝之誓願 　住斯正道中　　無上而發趣 　此乘無邊際　　亦無有中際 　邊際及中際　　一切不可得 　以際不可得　　此乘無有際 　一切際斷故　　安樂而發趣 　此乘無邊際　　無邊是乘際 　此乘無量際　　無量是乘際 　此乘無際斷　　無際為際斷 　於際不分別　　斷亦不可得 　乘際無邊際　　亦無有中際 　亦無無際際　　際性無所有 　於際無際相　　非際為際相 　於彼諸際中　　際相無所有 　非際說際門　　此乘已超過 　於彼所過量　　相應不可得 　我說斷常際　　有邊無邊際 　如是一切際　　彼際悉非際 　一切際無邊　　際相無所有 　一切際自性　　於中不分別 　如是諸際中　　以斷於分別 　邊際無邊際　　一切悉能斷 　若有有身見　　則說諸際門 　執著此諸際　　為無依怙者 　若無有身見　　不著諸際門 　不執一切際　　為能照明者 　一切際非際　　諸際非真實 　一切際性相　　彼皆無所有 　不受一切際　　於際悉超過 　不著諸際門　　能斷有身見 　若於有身見　　不斷不遠離 　不被大甲冑　　不乘於大乘 　以受於諸際　　分別諸際相 　前際及後際　　一切皆分別 　若於有身見　　一切已能斷 　乃被無邊甲　　乘於無上乘 　不著諸際門　　為世智慧者 　能於種種際　　一切悉超過 　由是佛法中　　安樂而發趣 　菩薩善觀察　　能以大慧力 　不得少有法　　可斷可除滅 　常以善方便　　善攝於止觀 　一相了知故　　諸相皆了知 　安住於正法　　得大法光明 　以是法光明　　決了彼諸際 　不見少有際　　若際及非際 　於彼可相應　　一切無所著 　若見苦眾生　　慰諭而告言 　汝來於此乘　　安樂而出離 　一切受生處　　能作法光明 　被甲乘大乘　　亦以此開示 　此乘此甲冑　　於彼勿慳吝 　亦令諸眾生　　被甲乘大乘 　乘此安樂乘　　無上而發趣 　如是諸菩薩　　安住此修行 　能於佛法中　　以速而發趣 　清淨佛國土　　攝受諸聲聞 　及諸菩薩等　　功德莊嚴事 　　大寶積經卷第二十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十二 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　被甲莊嚴會第七之二 　　復次無邊慧。我念往昔修菩薩行時。被如是甲冑。乘如是大乘。超過諸際能滅黑闇能除怖畏。以大精進。乃於無量百千俱胝那由他佛所。聞此菩薩摩訶薩甲冑莊嚴大乘莊嚴。踴躍歡喜觀此法時。於佛世尊恭敬尊重。不作是念。我被如是甲冑我有如是甲冑。我得如是法。我有如是法。我有如是種類之法。我於爾時無有我想。遠離身見。遠離我慢。心無高下亦無分別。為欲攝受一切眾生。護持諸佛如來法藏。成熟無量百千俱胝那由他眾生。曾無一念勞倦之心。我於爾時。不捨甲冑乘無邊乘。世世生中能破魔軍。魔諸眷屬退敗消滅。魔之使者怖畏馳散。一切異道諸遮羅迦路伽耶陀波利婆羅遮伽。及此外道相應之輩。我皆降伏為作安隱。一切異論悉已摧殄。一切外道悉已降伏。邪趣眾生令於此乘住眾善軛。為諸眾生開示甲冑甲冑莊嚴。亦為眾生演說如是種類之法。安樂大乘。住此乘者便獲一切安樂資具。所謂有為安樂資具。轉輪聖王安樂資具。帝釋梵王安樂資具。及得無為安樂資具。為諸眾生說此法時。令諸眾生入此法中生聖種性。建大法幢作師子吼。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。應被如是大甲冑已。如理觀察而選擇之。當於何法而發趣之。於一切法盡能知見無有分別。何以故。諸菩薩摩訶薩。安住正道如理知故。正道發趣如理見故。如理清淨則不分別非不分別。而於分別不分別中平等知見。若見有法可求可覓。則不平等不住如理清淨知見。以無分別無不分別。於彼分別不分別中。而無執取。以無執取遠離分別及不分別。於此道中無有憐愍。無有施為。亦無增益。亦無取捨。住平正道亦不分別。過現未來遍能了知。一切分別所有隨眠。於一切法得住平等。無顛倒義。乃得名為住斯道者。無邊慧。何等為道及道清淨。所謂說名八支聖道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見能斷薩迦耶見。超過一切見所行境。一切諸見於一切處悉得清淨。而能了知一切分別。若勝分別。若遍分別則無分別。無勝分別。無遍分別。不住邪思斷邪思惟。能見正命。見正命想。見命清淨。住清淨命。如理能見清淨身業。清淨語業。清淨意業。住於正業。正見語業。於語語者悉能見知。住於正語能淨對治。正精進見善攝精進。住正精進。正見憶念而無有念。亦無作意無所執取。以清淨念住於正念。正見三昧。於三昧中無所依止而能清淨。三昧之見住於正定。無邊慧。諸菩薩摩訶薩如是見時。得一切處清淨正見住清淨道。此清淨道為善丈夫之所修行。智者尊重眾聖悅可如來稱讚。非一切魔魔民。魔使。魔天。大眾之所行處。亦非一切愛著外道。依止諍論行見稠林。趣諸非道路伽耶等之所行處。亦非一切愛涅槃者之所行處。何以故。住無為者則於涅槃有所分別。涅槃分別則諸行分別。何以故。涅槃界中超過一切動念分別。尚無無為況有有為。此道能淨一切分別。乃無少有無為分別。寧有一切有為分別。若於聖道有分別者。則不名為住於聖道。若斷一切動念分別。是則名為住於聖道。住無畏道。住安隱道。住安樂道。此道能至無老病死憂苦之處。此道能至無有自性超過性處。此道能至遠離一切性非性處。此道能至無示現相非色相處。此道如空遍一切處。能至無上大宮殿中。如是去者不復退還。便獲若干安隱快樂。彼大宮殿不可示現。無諸事相。無少有為。無少無為。已滅有為已捨無為。不與眾生有為安樂無為安樂。無邊慧。諸有欣樂有為涅槃。彼尚不求有為安樂。況有能於大宮殿者。大宮殿中無有施設。清涼寂靜故名涅槃。滅貪瞋癡。斷諸隨眠。裂愛見網。竭無明流。拔眾毒箭。盡不善法。故名涅槃。遠離一切憍慢病疾眾苦逼惱。故名涅槃。非心意識心所所行。故名涅槃。息諸諍論一切結使乃至法想。故名涅槃。絕諸意樂意樂所求。亦無分別所分別相。故名涅槃。無邊慧。是為大般涅槃體性。涅槃無邊不可宣說。若有所趣則非是道。道亦無言不可宣說。諸菩薩摩訶薩。若以此道趣於涅槃大宮殿時。亦令無量百千眾生住於斯道。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此道中而發趣時。無有勞倦。亦無憂惱。隨欲所求。隨欲莊嚴。隨莊嚴處。一一莊嚴。隨攝眾生而為說法。令諸眾生皆得歡喜。何以故。此道無等能淨對治所作究竟。諸佛世尊聲聞緣覺。皆於此道而發趣之不相違背。未到彼地未如其願終不相離。何者為地。謂涅槃地。大宮殿地。譬如虛空不可為喻。唯除虛空以喻虛空。廣大空寂名曰虛空。涅槃宮殿亦復如是為大空寂。無有主宰亦無我所。一切眾生設入其中。無能攝取一毛端量。廣大空寂廣大無量名大涅槃。名大宮殿。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩此殊勝道。非諸聲聞緣覺所有。住此道者成就一切功德資糧得不退轉。為諸眾生作大饒益。以殊勝行為大莊嚴。以是道故而發趣之。如彼莊嚴亦非聲聞緣覺所有。諸菩薩摩訶薩住此道時。若作輪王無所顧吝。有大威德神通變現。而能了知世出世間。若作帝釋大梵天王。無所耽著遠離憍慢。樂見諸佛樂聞正法。成熟無量百千諸天。趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩殊勝道　　世間無有上 　眾聖及二乘　　皆趣於斯道 　一切諸菩薩　　發趣大菩提 　為得道莊嚴　　以斯道開示 　若於斯道中　　已趣今趣者 　彼皆以正見　　安住於斯道 　一切諸菩薩　　若住平等見 　行於斯道中　　安樂而發趣 　斯道最殊勝　　斯道為無上 　如實能誘進　　於中無所執 　若住於斯道　　行於斯道中 　一切諸智人　　其意不傾動 　不說於斯道　　少有傾動者 　由是無所動　　於動常遠離 　我說於斯道　　無動無施為 　亦無有增益　　斯道故無上 　一切諸菩薩　　善住於斯道 　斯道無有愛　　亦復無有憎 　斯道非過去　　斯道非未來 　彼際不分別　　如是而修習 　斯道無煩惱　　斯道無分別 　於義不乖違　　如是而安住 　住於最勝道　　無住為安住 　住於斯道者　　能獲清淨性 　我說八支道　　眾聖之所行 　住於斯道者　　菩提不難得 　菩薩依怙者　　如是住斯道 　能得道清淨　　一一而進趣 　斯之最上道　　善士所修行 　如來所稱讚　　此智為無上 　魔及魔軍眾　　魔之所攝者 　外道餘眾生　　非其所行處 　分別涅槃者　　不住斯勝道 　愚為分別害　　不能趣涅槃 　超過分別者　　無想無分別 　於斯大道中　　以是而發趣 　眾聖之勝道　　愚夫皆遠離 　若行此法者　　斯道為無上 　斯之最勝道　　能至無上處 　其中無衰惱　　無畏無災難 　斯之無上道　　無色無形相 　不可以色相　　而能示現者 　斯之安隱道　　正直無所畏 　以斯道發趣　　究竟大涅槃 　斯之最淨道　　猶若太虛空 　一切無罣礙　　常趣於涅槃 　若至涅槃者　　一往無復退 　斯之大涅槃　　最上勝安樂 　涅槃大宮殿　　空寂不可量 　故名大涅槃　　亦名大宮殿 　斯大涅槃中　　三毒煩惱滅 　若至其中者　　無退無受生 　涅槃大空寂　　猶若太虛空 　廣大空寂故　　於中無罣礙 　涅槃大宮殿　　永離苦憂惱 　無邊境界處　　說名為涅槃 　涅槃無數量　　數量不可得 　寂滅清涼性　　設名為涅槃 　涅槃無施設　　趣道亦無上 　無量無分別　　分別不可得 　我為諸菩薩　　開示於斯道 　若住斯道者　　彼近於涅槃 　若住於斯道　　世間勝安樂 　一切皆當得　　說名無畏者 　善住於斯道　　其心無所染 　由是道清淨　　說名無畏者 　以見平正道　　一切能隨覺 　一切資具中　　一切不貪著 　菩薩依怙者　　殊勝真實道 　饒益諸眾生　　勇猛而發趣 　若得無上道　　最上道莊嚴 　令世悉歡喜　　斯道而發趣 　斯道最殊勝　　能令意清淨 　隨其所樂求　　一切當發趣 　若得聖王位　　轉輪大軍旅 　能捨大王位　　出家行學道 　若得天帝釋　　大梵天王位 　於彼無耽著　　斯為善順道 　世間諸學處　　一切能明瞭 　住於斯道中　　乃為實語者 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此道中而發趣時。為欲攝取八正道故修行一法。所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故修行二法。一者於內隨何善法。如理思惟。二者於外隨何善法如理請問。又為攝取八正道故修行二法。一者如事了知諸法。二者了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故修行二法。一者於內隨順覺知。二者於外無所執著。又為攝取八正道故修行二法。一者自信無所分別。二者眾生若未有信。我令安住於此道中。又為攝取八正道故修行二法。一者能於所作之業如實知見。二者能於所作之業而無執著。又為攝取八正道故修行三法。一者於諸苦取蘊中一一了知。二者於諸無苦取蘊勤求至樂。三者於諸和合法中專修遠離。又為攝取八正道故修行三法。一者宣說最上之法語不乖違。隨說法義心無諍論。二者不著一切文字。三者攝取一切諸法。又為攝取八正道故修行四法。一者於義正方便事。二者隨義而作相應正方便事。三者順法而作觀察正方便事。四者不起一切執著正方便事。又為攝取八正道故修行四法。一者能以堅誓自守如說而行。二者能以六根善巧於道發趣。三者能令意樂清淨。四者能住不放逸行。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此法行攝取道故。乃可名為隨順道者。觀一切法性空故。無名故。無相故無願故無生故。無作故厭故離故滅故出故。得法光明。觀生盡時。不於無生而起生想。便於爾時超昇離生出過非法。得道清淨獲無生忍。道清淨故過一切想。不住非想滅於道想。離於法想出無明網。以明修習所應得法悉能得之。明所修習得何等法。謂明修習得想受滅。得一切法決定善巧。得隨祕密順於法性。諸菩薩摩訶薩。行此道時。不住於處不為相覆。知一切法同於虛空生如空生。性如空性無有少相而為罣礙。此道清淨不畏災患。被大甲冑不為執縛。乘於大乘無所迷惑。離諸障難猶如虛空。於此道中而發趣之。為諸眾生作大光明。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道。非諸聲聞緣覺所行。爾時世尊。而說偈言。 　為攝八正道　　演說諸法行 　若住此道中　　斯為大精進 　善法修行者　　能於一切時 　不作不善法　　斯行攝於道 　菩薩修習者　　於內如理思 　於外求請問　　斯行攝於道 　菩薩觀察者　　如事正了知 　如理如法住　　斯行攝於道 　菩薩依怙者　　於內隨覺知 　於外無所執　　斯行攝於道 　菩薩無畏者　　自信無分別 　令他住淨信　　斯行攝於道 　菩薩思惟者　　淨諸所作業 　於業無所執　　斯行攝於道 　菩薩無繫者　　常知苦取蘊 　求無苦取蘊　　斯行攝於道 　菩薩善智者　　修離和合行 　能離於和合　　斯行攝於道 　菩薩思義者　　隨義能了知 　演說無違諍　　斯行攝於道 　菩薩具慧者　　不著於文字 　攝持一切法　　斯行攝於道 　菩薩行法者　　能與法相應 　亦隨義相應　　斯行攝於道 　菩薩順道者　　正住於堅誓 　如說而修行　　斯行攝於道 　菩薩道清淨　　善淨於意樂 　住法不放逸　　斯行攝於道 　菩薩一切時　　勤修此諸行 　身心獲安樂　　斯行攝於道 　菩薩正念者　　住於清淨道 　了知一切法　　皆空無有相 　菩薩觀察者　　能令願清淨 　亦不住無願　　遠離於諸相 　菩薩如理觀　　理趣悉平等 　於諸法不生　　無有少疑惑 　菩薩妙智者　　能觀一切法 　厭離寂滅故　　明見而發趣 　菩薩觀法者　　如理見法生 　不於生見生　　不於盡見盡 　菩薩精進者　　如是觀察時 　出離於非法　　超昇正位中 　菩薩妙智者　　斯道為清淨 　速至大安隱　　成就無上忍 　菩薩妙智者　　隨順觀諸法 　超過一切想　　常住於無想 　菩薩妙智者　　斯道能淨治 　遠離於道想　　亦不住法想 　菩薩妙智者　　斯道淨治故 　出於無明網　　獲大法光明 　菩薩妙智者　　能以明修習 　教授諸眾生　　由是而發趣 　菩薩明修習　　為得一切法 　決定甚深義　　善巧大方便 　菩薩明修習　　方便離諸想 　隨順祕密法　　能知決定義 　菩薩妙智者　　以大法光明 　能滅於想受　　由是而發趣 　菩薩妙智者　　不住於斯道 　不住斯道故　　於道而發趣 　菩薩無畏者　　能知一切法 　猶若淨虛空　　諸相無所覆 　菩薩知諸法　　其性同虛空 　諸法如空故　　清淨而無垢 　菩薩如是住　　不為相所礙 　速為諸眾生　　演說而教授 　菩薩妙智者　　一切道清淨 　於道無災患　　無礙而發趣 　如是清淨道　　速往大菩提 　能於無為證　　平等而發趣 　菩薩大甲冑　　大乘及大道 　如空無罣礙　　清淨而發趣 　趣斯乘及道　　如趣太虛空 　遠離於眾相　　無相而發趣 　大乘平等乘　　廣大如虛空 　於斯清淨道　　此乘當發趣 　一切諸菩薩　　尊重於斯法 　為諸眾生故　　勇猛而發趣 　若詣大菩提　　住斯殊勝道 　非諸二乘等　　於此能發趣 　菩薩正憶念　　能令道清淨 　以斯清淨道　　最上而發趣 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。如是發趣之時。能以善巧而正了知無量念處。正斷根力。覺分解脫。等持等至。神足止觀。無量功德殊勝莊嚴。為欲降伏諸世間故被大甲冑。出三界故乘於大乘。攝受天人阿修羅故安住斯道。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑乘於大乘住斯道時。不以慈悲喜捨遍照眾生。於諸眾生不愛如己。如是甲冑大乘大道。而於大地所不堪受。一切眾生不任親近。若以哀愍利益眾生。被大甲冑乘於大乘安住斯道。如是甲冑大乘大道。一切世間天人阿修羅所不能行。一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。又諸菩薩摩訶薩。哀愍一切諸眾生故被大甲冑。能以甲冑加持地界水火風界。令此地界而不傾覆。一切眾生不生恐怖。能令水界火界風界。隨彼所應作所應作。又諸菩薩摩訶薩。始自初心發趣甲冑。乃至今被斯大甲冑乘此大乘。以清淨道而發趣於一生補處。詣菩提樹坐道場時。此三千大千世界之中。金剛所成堅固場地。若不加持踴沒傾覆。雖以堅固金剛所成。無堪荷負斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩往昔誓願。於諸眾生趣慈悲故。十方諸佛諸大菩薩共稱讚故。設復金剛大輪圍山。須彌盧山。一切寶山。及餘山王。若不加持亦無堪荷斯大甲冑大乘大道。又諸菩薩摩訶薩本願力故。諸佛如來本願力故。於諸眾生不為惱故。不為害故。不為損故。不為怨故。不為仇故。不凌恃故。不逼迫故。為令眾生獲安樂故。被大甲冑乘於大乘住斯道中而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩被甲冑時。被慧甲冑持慧刀仗。大慧迴向乘迴向乘。起慧光明住光明道。以慧明眼觀察諸法。而發起於一切智智。為欲攝取一切智智。為諸眾生修行般若波羅蜜。檀那波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。一切皆以慧為先導。慧為修習。慧為攝持。迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊。諸菩薩摩訶薩若干智慧。遍一切處悉能攝持。成就無量諸佛之法。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩若干智慧。遍一切處攝一切法。被大甲冑乘於大乘住斯大道。一一皆以慧為先導而發趣之。無邊慧。設有智慧無慧先導。於此道中不能發趣。若有智慧以慧先導。遍一切處隨轉隨行。以慧攝持以慧防禦。爾時乃名被大甲冑乘於大乘住斯大道。以安隱法饒益世間。能開慧眼以眼觀察。慧身朗照放大光明。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩所被甲冑。甲冑莊嚴所乘大乘。大乘莊嚴所行大道。大道莊嚴。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸善丈夫。甲冑莊嚴。大乘莊嚴。大道莊嚴。一切功德種種莊嚴。我若具說。於無量劫不可窮盡。為令汝等而了知故。亦為未來諸善丈夫。甲冑莊嚴。大乘莊嚴。大道莊嚴。無邊功德資糧莊嚴。我今於此略說少分。彼善丈夫若聞我法。亦當被大甲冑乘於大乘住斯大道。功德莊嚴而發趣之。爾時世尊而說偈言。 　我說一切斷　　亦說四念住 　一切善方便　　斯由不放逸 　具足正憶念　　法善巧相應 　勇進而出離　　斯由不放逸 　根力菩提分　　被甲乘大乘 　以此為侍衛　　菩薩當發趣 　禪定勝解脫　　等持及等至 　以此為侍衛　　菩薩當發趣 　大慈悲喜捨　　被甲乘大乘 　以此為侍衛　　菩薩當發趣 　成就於止觀　　神足及神變 　以此為侍衛　　菩薩當發趣 　無量諸功德　　被甲乘大乘 　於道無疲倦　　菩薩當發趣 　精進不放逸　　被甲乘大乘 　了知彼念處　　菩薩當發趣 　光明大甲冑　　降伏諸世間 　被斯甲冑已　　乃名為智者 　正趣一切智　　出過三界中 　乘斯大乘已　　乃名為智者 　大道清淨道　　映蔽諸世間 　天人阿修羅　　乃名遍聞者 　如是諸菩薩　　普為諸眾生 　能於一切時　　精進被甲冑 　菩薩不修習　　大慈及大悲 　大喜大捨等　　大地不堪受 　菩薩不修習　　於彼諸眾生 　知時饒益事　　大地不堪受 　菩薩不修習　　於彼諸眾生 　愛之如己者　　大地不堪受 　菩薩不修習　　以慈乘大乘 　諸山及大海　　大地不堪受 　菩薩不修習　　慈念諸眾生 　乘於此大乘　　眾生不親近 　若被斯甲冑　　慈光不照明 　於彼大甲冑　　眾生不親近 　若被斯甲冑　　功德海無邊 　加持四大界　　彼乃堪荷負 　攝取眾生故　　普照以慈光 　加持四大界　　彼乃堪荷負 　攝取眾生故　　成就大菩提 　加持四大界　　彼乃堪荷負 　不譏惱眾生　　被斯大甲冑 　大乘而出離　　斯名為智者 　善巧大方便　　一切悉加持 　無上而出離　　斯名為智者 　由是此大地　　不沒亦不傾 　水火風界等　　能作所應作 　然諸大菩薩　　被甲乃無邊 　乘於此大乘　　以道而發趣 　成就一生處　　至於最後身 　往詣樹王下　　坐於堅固地 　於此道場處　　安住如金剛 　身心不疲倦　　現證一切智 　菩薩無畏者　　若不以加持 　彼地當傾覆　　壞已無復成 　一切大地界　　若不以加持 　假使金剛成　　無不傾覆者 　菩薩於往昔　　大誓願莊嚴 　於諸眾生所　　已起大慈念 　現在十方界　　諸佛剎土中 　遍知兩足尊　　一切皆護念 　設復餘石山　　須彌盧寶山 　金剛輪圍山　　堅固嶷然住 　菩薩智慧者　　若不以加持 　於斯大甲冑　　不堪為荷負 　諸佛諸菩薩　　神力所加持 　眾生及大地　　堪近堪荷負 　被斯大甲冑　　不為惱眾生 　甲冑無有上　　以乘當發趣 　被斯大甲冑　　不為害眾生 　甲冑不思議　　以乘當發趣 　被斯大甲冑　　不為讎眾生 　為除眾生病　　以乘當發趣 　具足殊勝道　　無上最淨治 　不惱不讎怨　　不害正安住 　被慧大甲冑　　乘慧迴向乘 　甲冑不可壞　　迴向無過上 　菩薩依怙者　　住道慧光明 　以慧觀諸法　　無上而發趣 　菩薩殊勝道　　甲冑及大乘 　斯由慧光起　　是故心清淨 　乘諸波羅蜜　　趣佛大菩提 　慧攝慧清淨　　以慧為先導 　一切波羅蜜　　以此慧為先 　慧攝慧清淨　　能授無上智 　菩薩不思議　　能起慧光明 　能然大慧燈　　安樂而發趣 　起慧光明故　　慧眼由是開 　於佛無上智　　明見而發趣 　菩薩勇猛者　　甲冑乃無邊 　無邊莊嚴故　　名為大甲冑 　菩薩大智者　　大乘大莊嚴 　於佛一切智　　無染而發趣 　菩薩大智者　　大道大莊嚴 　殊勝不思議　　清淨而發趣 　　大寶積經卷第二十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十三 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　被甲莊嚴會第七之三 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。乃於無邊甲冑境界。無邊大乘境界。無邊大道境界而發趣之。何以故。於一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩。為欲隨入一切法故被大甲冑。為欲隨入一切法故乘於大乘。為欲隨入一切法故住斯大道。於一切法得平等故。而發趣之。然此甲冑。不得少法若內若外。若粗若細。若遠若近。過現未來。有為無為。住不住者。若此甲冑於一切法不能選擇。不能決了。不能遍知。不能隨入。不能作證。不能超過。不可名為被大甲冑。於一切法。若能選擇。若能決了。若能遍知若能隨入。若能作證。若能超過。乃可名為被大甲冑。又此大乘亦無少法若內若外。乃至迴向一切智智。遍知隨入作證超過。是故此乘名為大乘。法善巧乘。至涅槃乘。無上上乘。無等等乘。又此大道亦無少法若內若外。乃至能於一切諸法。平正大道而發趣之。此平正道無有少法不遍知者。是故此道名無上道。無數量道。無等等道。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩被大甲冑。遍能隨入一切眾生心心所行。遍能清淨一切眾生雜染煩惱。乘於大乘增長眾生一切善根。住斯大道。勸化眾生一切善法。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。為一一眾生。一一心行。盡生死際。長時流轉求智慧樂。不捨甲冑而能堅固。被大甲冑。無量甲冑。難思甲冑。清淨甲冑。無邊甲冑。無取甲冑。知眾生想甲冑。知無眾生甲冑。知無我甲冑。知眾生自性甲冑。隨覺眾生自性甲冑。知我自性甲冑。隨覺我自性甲冑。知內自性甲冑。隨覺內自性甲冑。知外自性甲冑。隨覺外自性甲冑。知內外自性甲冑。隨覺內外自性甲冑。知一切法自性甲冑。隨覺諸法自性甲冑。知一切法無所得甲冑。知一切法自性無所得甲冑。了知一切諸法甲冑。無邊甲冑。無中甲冑。無中邊甲冑。非過去甲冑。非未來甲冑。非現在甲冑。無作甲冑。無作者甲冑。無邊慧。諸菩薩摩訶薩於此甲冑。亦無所被。亦不隨覺。亦不決了。亦不出離。亦不現證。無甲冑故而被甲冑。不隨覺故而能隨覺。不決了故而能決了。不出離故而能出離。不現證故而能現證。無所乘故而乘大乘。不於大乘而有施設。無所施設而為施設。然於大乘無少施設。若有施設則非施設。於彼施設不可得故。不可見故。亦無有乘以乘安住。以無所得而住大乘遠離趣向。不至究竟。不到涅槃。不可得故非道為道。於道發趣以平正故。此平正道無所施設。誰為施設何處施設從何施設。亦無有作亦無作者。亦非和合非不和合。一切厭離一切不求。何以故。此平正道與一切法不異不同。不相應故。不起法想。離一切法無垢無淨。法性亦爾無垢無淨。是故此道名無染道。以不可趣而為進趣。以不可攝而為攝取。此道甚深。無生無起無出無作無得無行無處無住無障無事。於一切事而能顯了。於一切事而無差別。不隨事轉以無事故。至無上處。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甲冑此乘此道。應如是知。然此甲冑此乘此道。無所可見。無所可知。不可得故。誰為被甲。誰乘此乘。誰行此道。亦不可見。亦不可知。亦不可得。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩聞斯法已。不驚不怖讀誦宣說。於法理趣無所乖違。隨順修行而生愛樂入於勝解。為斯法故應勤精進。若於斯法決定理趣。善巧方便有堪能者。被此甲冑。乘於此乘。行於此道。於此深法無所得故。而發趣之盡生死岸。為正覺者。能以無邊功德莊嚴。出現世間。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中應生愛樂起大精進而無放逸。若有眾生。於此深法纔生愛樂。我說彼人得大饒益。況能精勤不為放逸。戒行清淨而發趣者。無邊慧。汝觀斯法若干廣大。若干殊勝。若干清淨。我於此法慇懃稱讚。欲令眾生而生愛樂。當得長夜利益安樂。為厭離故。寂滅故。遍知故。無邊慧。汝當復觀斯法。能授世間出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生。於此深法而退失故。遠離世間及出世間。一切具足豐饒安樂。無邊慧。汝當復觀如來現前此深法寶若干豐饒若干易得。汝今於此甚深之法應勤修習。諸有愚夫。於我演說此法寶時尚不欲聞。況能受持如來現前法寶豐饒。不樂聽聞。不欲諮問。若於末世後五百歲正法滅時。佛及法寶及持法者三不現前。何能欲聞愛樂諮問。無邊慧。然於後時。若為如來善加持者。此深法寶亦令可得。無邊慧。彼怖畏時此深法寶實無損減亦無滅盡。但於此法無聽聞者。無受持者。唯除我前渴仰聽聞被甲冑者。當於彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生淨信。我說彼人當得成就斯廣大法。況於今時於此法中。能生淨信勤修行者。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被無上甲冑無量甲冑大甲冑時。應作是念。我為一切匱乏眾生。所謂乏於戒者。乏於聞者。乏於慧者。乏解脫者。乏於解脫知見者。以此大法而豐足之。由是大法豐足之故。一切匱乏皆令捨離。戒財聞財。慧財解脫財。解脫知見財。皆令富饒。貪瞋癡火皆令息滅。一切眾病皆令除愈。無上良藥皆令服之。服斯藥故眾病消除。獲大安樂永離有餘。證清涼性無上涅槃。無復有餘思惟觀察。不求一切有為無為。何以故。以此涅槃最上安樂。一切所求更無餘故。所求永息已滅盡故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被於如是大甲冑已。又為哀愍攝取一切諸眾生故乘此大乘。此大乘者。過去諸佛已乘出離。未來諸佛當乘出離。現在諸佛今乘出離。無有去者。亦無有乘。亦無出離。何以故。以空無相無願無生無作者故。非已出離。非今出離。非當出離。乘此乘者如是出離。為善出離而無執著。於一切法。非有和合。非無和合。無來無去。此乘此道而出離時。亦非和合。無來無去此乘此道。於大甲冑而出離時。亦非和合。非不和合。無來無去。不可得故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。以此甲冑此乘此道而發趣之。又此甲冑此乘此道而發趣時。不作是念。若凡夫法。若聲聞法若緣覺法。若諸佛法。彼法於我若遠若近。亦不作念。若空無相無願無生無作。彼法於我若遠若近。亦不作念。若厭若離若滅。乃至大般涅槃。彼法於我若遠若近。無邊慧。此大甲冑此乘此道。一切菩薩。一切聲聞。一切緣覺。一切眾生。所不能動。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧諸佛世尊於此甲冑此乘此道。得不動已而般涅槃。何以故。一切諸法不可動故。一切法性法性之相。相遠離故。相清淨故。遍清淨故。不可以相而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切法相法相之性。不可以性而為觀察。為勝觀察。為遍觀察。一切諸法無性無相。不可顯示。不可言說。是為諸法真實性相。無邊慧。如此甲冑此乘此道。真實之相不可顯示。不可言說亦復如是。為令眾生當了知故。增長一切法光明故。於此甲冑此乘此道。假以施設而略說之。汝今若欲於此甲冑此乘此道隨義行者。勿以施設勿以顯示。勿以言說。應隨義行。隨義行者無少應行無少隨行。若於非義不應隨行。若於是義則應隨行。隨義行時不隨聲行。不隨字行。不隨語行。不隨行者。不隨彼轉。何者為義。謂祕密說。於祕密說應隨覺了。應以信行。以信行者。於是義中無所分別。於無分別乃應隨行。應隨行者乃為不行亦不隨行。何以故。於是義中無少有行。無少隨行。無少遍行。遠離行故。不應隨行。不隨菩提相應而行。不隨流轉相應而行。於彼相應及不相應。皆非作意。皆非正念。念清淨故。故不應行。 　　無邊慧。於是義中。汝應隨行勿異有行。若異隨行則為妄失。隨逐音聲。隨逐文字。隨逐語言。於彼語言不能捨離。遍知音聲。超過文字。隨覺語言。則不隨行。則不流轉。於是義中。如是隨行。如是隨入則無少行。行止息故。無邊慧。於義行時。勿復以行而行於義。若不以行而行於義。則為不來不復退還。若得不來不復退還。於此甲冑此乘此道。隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生作大饒益。無邊慧。若於此法如是說者。隨義行者能隨入者心不顛倒。無有疑惑成就勝解。於此甲冑此乘此道若未攝取。能攝取之速當發趣。若有未被斯甲冑者則能速被。若有未乘於此乘者。則能速乘。若有未住於此道者。則能速住。無邊慧。彼諸眾生當攝廣大福德資糧。為佛世尊之所護念。於法無違與僧同行。無邊慧。汝已攝取無量善根。於後末世當以此法攝諸眾生。為諸眾生荷負重擔。所獲福德其量難說。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩無畏者　　如是被甲時 　為利諸眾生　　乃被無邊甲 　眾生若貧乏　　弊苦無法財 　無戒無多聞　　無慧無解脫 　被此無邊甲　　令法致豐饒 　以法豐饒故　　一切獲安樂 　為捨諸貧苦　　演說無上法 　聞者皆離塵　　住斯安樂道 　戒蘊備充足　　多聞如大海 　便得最上慧　　由斯能斷縛 　解脫遍照明　　解脫正知見 　若能現證者　　一切獲安樂 　貪瞋癡大火　　恆燒遍熾然 　眾生由是苦　　彼火我令滅 　授諸眾生藥　　一切病皆除 　若病消除已　　得至涅槃界 　永捨一切餘　　趣於安樂處 　從彼安樂中　　無有退還者 　一切有為樂　　於彼不復求 　無上大安樂　　於彼皆當證 　以無戲論法　　成熟諸眾生 　究竟大安樂　　一切皆當得 　如是發趣者　　一往不復還 　出過於發趣　　常得勝安樂 　於大安樂中　　樂欲不樂欲 　發趣無發趣　　一切皆當斷 　如是被甲已　　當乘於此乘 　為愍諸眾生　　一切皆攝取 　過去正遍知　　此乘已出離 　未來正遍知　　此乘當出離 　現在佛世尊　　此乘今出離 　故於此大乘　　無不皆乘者 　一切諸最勝　　世間大依怙 　以此乘出離　　不起於乘想 　非乘以為乘　　非道以為道 　非出以為出　　出離故無上 　此乘出離時　　曾無少出離 　以空無有相　　無願無作故 　非乘非出離　　乃名為大乘 　一切悉平等　　由是而發趣 　此乘無和合　　亦無不和合 　發趣無上道　　現證大安樂 　此乘無相應　　亦無不相應 　無處無所依　　由是而發趣 　此道無有來　　此道亦無去 　行斯正道者　　寂靜而發趣 　我說於此道　　此乘此甲冑 　於法無所依　　寂靜最無上 　一切凡夫法　　一切聲聞法 　一切緣覺法　　一切不可得 　於佛一切法　　離垢無上法 　不遠亦不近　　一切不可得 　於空無相法　　無願無作法 　不遠亦不近　　一切不可得 　於厭離滅法　　涅槃寂靜法 　不遠亦不近　　一切不可得 　此乘此甲冑　　此道無所取 　無上不可動　　畢竟不可得 　一切法自性　　真實希有相 　不可以施設　　諸法性空故 　此乘此甲冑　　此道無顯示 　如諸法自性　　彼性亦如是 　一切諸法中　　相性不可得 　於無相性法　　我略為開示 　一切諸法中　　一切自性相 　於我如是說　　畢竟無所有 　此乘及此道　　甲冑自性相 　於彼求言說　　畢竟亦非有 　言說非有故　　是為希有相 　於彼言說中　　語相亦非有 　諸法不可量　　無勝無邊量 　一切不可測　　是故法無上 　此乘此甲冑　　此道亦如是 　於彼無相中　　如是應隨入 　為令諸眾生　　遍知勤修習 　速逮法光明　　故我如是說 　諸法無語言　　一切不可說 　於彼諸法中　　一切應隨入 　以法無言故　　於彼應隨行 　行無少有行　　一切法無行 　無求而樂求　　無行而隨行 　如是隨行者　　於義不觀察 　汝今於實義　　一切應隨行 　音聲及語言　　於彼勿隨轉 　音聲語言中　　若得不隨轉 　於義乃隨行　　是為求義者 　何者名為義　　應知祕密說 　以信無分別　　是義乃隨行 　明瞭如是義　　能於祕密說 　無執無所著　　不行不隨轉 　若有隨行者　　彼則隨執著 　若無隨行者　　一切不隨轉 　由是正憶念　　遠離於隨轉 　菩提及生死　　二俱不相應 　於彼亦無念　　無念為正念 　於念清淨故　　說為清淨者 　若異此修行　　遠離無上法 　汝應於是義　　如說而修習 　若隨語言者　　是則隨音聲 　於彼不超過　　同於世間法 　音聲及文字　　不應隨彼轉 　應知真實義　　無行以隨行 　實義無音聲　　亦無有文字 　超過語言故　　乃名為實義 　是義應隨行　　隨行無所有 　以行止息故　　乃名為實義 　於真實義中　　不行以為行 　斯則不退轉　　不捨於甲冑 　隨順大甲冑　　大乘及大道 　趣於安樂處　　利益諸眾生 　此諸安隱法　　我今為汝說 　汝當隨義行　　能斷汝疑惑 　若乘此乘者　　乘已當發趣 　速詣大菩提　　現證無上覺 　於此最上乘　　不乘為速乘 　於道於甲冑　　其義亦如是 　於此無上法　　精勤修習者 　彼諸眾生等　　為佛之護念 　於後怖畏時　　汝當開此法 　廣為諸眾生　　而作利益者 　於後怖畏時　　若能開此法 　所生無上福　　其數不可量 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩。所被甲冑名曰大勝。亦名無邊勝。亦名大莊嚴。所乘之乘名曰大商。亦名無邊光。亦名妙莊嚴。所行之道名曰無量莊嚴資糧。亦名無量方便資糧。以是道故。諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次無邊慧。乃往古昔過無量劫。復倍是數有佛出世。號栴檀香光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名電光國名光明。時彼剎土地平如掌。無諸雜穢瓦礫荊棘。黃金白銀而為沙聚。行列國界睹者欣悅。時四天下其洲皆廣二億由旬。一一洲中復有四萬八千大城。其城一一廣十由旬長二十由旬。垣牆周迴嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中。十千聚落一千園苑。圍遶莊嚴。而此國界。復有種種花樹果樹香樹衣樹上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流涯岸端直。八功德水盈滿其中。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來。壽六十八俱胝那由他歲。復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正安隱快樂。薄貪瞋癡易可開示。以少勸化而能遍知諸法性相。無邊慧。復於彼時有轉輪王。名一切義成。七寶具足四天歸化。彼閻浮洲有一大城。其城縱廣四十由旬。人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬。間以七寶而為莊飾。妙多羅樹垂諸鈴鐸。真金羅網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃。廣一由旬四面千柱。其殿之上復有千樓。高峻嚴麗眾寶裝飾。於其殿前有大香池周環澄澈。其傍復有十六香光小池。七寶所成布列圍繞。一一池間流渠激注。出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道。香光大池三十二道。一一階道純金所成。寶樹行列寶網彌覆。上妙香氣遍滿城中。故號彼池名曰香光。 　　無邊慧。彼轉輪王有四夫人。一名無邊音。二名賢善音。三名眾妙音。四名鵝王音。一一夫人各有二子。一名不空勝。二名賢勝。三名龍勝。四名勝音。五名妙音。六名梵音。七名勝雲。八名雲音。婇女六億諸子十千。爾時彼王於內宮中。與其眷屬娛樂嬉戲。忽於空中見一如來妙色之身。時彼如來即告王言。大王應被無上甲冑乘無上乘。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲。此大甲冑而能攝受無上安樂。此無上乘而能誘入無上園苑。入此中者不復退還。一切人天種種諸欲。皆是無常變壞之法。勢不久住須臾磨滅。無邊慧。爾時一切義成大王。聞此說已於彼如來而白言曰。其誰能示斯大甲冑如彼甲冑。而嚴被之。其誰能示斯之大乘。如彼大乘而乘御之。其誰能示斯之大道如彼大道而發趣之。時彼如來告一切義成大王言。大王當知。有栴檀香光明如來。王應詣彼。當為大王演說斯法。被大甲冑。乘於大乘。趣於大道。時彼如來如是說已欻然不現。 　　無邊慧。爾時一切義成大王。睹斯事已悚慄毛豎發希有心便生怖畏。不樂人天種種欲樂。厭捨一切諸行有為。求大甲冑大乘大道。即與八子及四夫人並餘諸子婇女侍從俱。往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已與其眷屬恭敬作禮稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜花。散於如來應正遍知。復以無量支婆羅。奉獻如來及聲聞眾。復以一切安樂資具。滿十千歲而供養之。從是以後棄捨王位與其眷屬。於栴檀香光明如來法中出家。無邊慧。時彼栴檀香光明如來。知一切義成比丘及其眷屬至樂之心。便為開示甲冑莊嚴大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心。為深法故盡其軀命。端坐思惟精勤無退。常近如來。而於世間一切諸欲得無動念。 　　無邊慧。時彼如來。問一切義成比丘言。善男子。汝於今時被大甲冑乘於大乘發趣道耶。以是道故而能成就一切智智無等等智。汝當如理精勤修習。彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言。世尊。我於今時乃不見有名甲冑法。亦不見有能被甲冑者。亦不見有被甲所從。亦不見有被甲之處。世尊。我不見有名乘之法。亦不見有乘大乘者。亦不見有乘之所從。亦不見有乘大乘處。世尊。我不見有名道之法。亦復不見由此道故已發趣者。今發趣者。亦不見有道之所從。亦不見有道之處所。世尊。我於阿耨多羅三藐三菩提。若遠若近若去來今無得無見。如我今者作是觀時。實無少法而可親近而可證者。若我無證。世尊。寧當而問我言。被大甲冑乘於大乘發趣道耶。世尊。一切知者一切見者。如我等比於法修行。唯有如來乃能了知。非諸聲聞緣覺境界。無邊慧。彼一切義成比丘於如來前作是說時。與其眷屬便得菩薩無生法忍。得法忍故皆不退轉。爾時栴檀香光明如來悉為授記。過五百阿僧祇劫。當證阿耨多羅三藐三菩提。彼聞授記歡喜踴躍。上昇虛空高七多羅。即以偈頌讚如來曰。 　無量大名稱　　挺特如山王 　世尊一切智　　能演諸功德 　佛眼悉明見　　猶如日照臨 　尊嚴大會中　　我禮如來足 　無量德資糧　　佛智已圓滿 　我等亦當得　　世尊無上智 　無上大光明　　普照於人天 　開示諸法藏　　無邊功德海 　智慧常無失　　正覺離煩惱 　慧光大精進　　我禮深功德 　大龍大莊嚴　　眾相以嚴身 　安住如須彌　　御眾無倫匹 　能為世導師　　映蔽人天眾 　演說無所畏　　我禮勝丈夫 　世尊大牟尼　　無邊功德海 　能開我法眼　　令我被甲冑 　然我一切時　　為乘大乘者 　常於此勝道　　發趣更無餘 　牟尼勇猛尊　　覺知一切法 　世無有過者　　我等鹹歸命 　　無邊慧。彼栴檀香光明如來應正遍知說此法時。成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已後。與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊。過五百阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土。所有功德廣長之相。亦如栴檀香光明如來應正遍知光明世界無有異也。諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬。亦過五百阿僧祇劫。皆證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。被大甲冑乘於大乘。於此道中。持大法炬作大法明。放大法光建大法幢。擊大法鼓乘大法船。以攝大法而發趣之。善丈夫戲而遊戲之。澍以法雨潤於眾生。皆令歡喜。精勤勇進。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。諸菩薩摩訶薩住此道時得法光明。以光明故能見一切諸法緣起。自性本空。自性無相。自性無起。不於色中而見於色。受想行識亦復如是。不於識中而見於識。異識緣起。了知識相自性本空。自性無相。自性無起。但屬眾緣見緣和合。眾緣亦空無相無起。作是見時。不於眼中而見於眼。耳鼻舌身意亦如是。不於意中而見於意。異意緣起。了知意相自性本空。自性無相。自性無起。乃至地界水界火界風界空界。欲界色界及無色界。無有作者。無有受者。不於少法見有少法。異緣而起屬眾因緣。自性無相。自性無起。緣性亦空無相無起。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩。住此道觀察緣起。作是觀已能以智慧。於緣起中證真實際。以斯一切法光明故。如來十力四無所畏。十八不共大慈大悲大喜大捨。乃至一切諸佛之法。速得圓滿。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩無畏者　　如是能安住 　作大法光明　　妙智而發趣 　建於大法幢　　此幢無有上 　一切佛法中　　正念而發趣 　智慧善遊戲　　法施諸眾生 　澍於大法雨　　無畏而發趣 　以法潤眾生　　皆令得歡喜 　以是諸菩薩　　妙善而發趣 　如是諸菩薩　　得大法光明 　能於正法中　　勇猛善安住 　由是法光明　　了知一切法 　以眾緣故起　　一切無堅實 　諸法自性空　　自性無有相 　自性無有生　　自性無有體 　諸法以眾緣　　和合而共起 　眾緣和合故　　自性無所有 　菩薩能觀察　　了眾緣亦空 　眾緣自性空　　自性無有相 　亦無有生起　　亦非有所作 　如是觀察者　　於法勤修習 　諸起無體故　　眾緣亦非緣 　如是如理觀　　能知一切法 　觀諸色受想　　行識亦如是 　皆以眾因緣　　由斯諸蘊起 　諸蘊無有實　　自性本來空 　性空故無相　　一切無所起 　諸蘊遠離相　　離相則無生 　無生則無滅　　諸蘊如是相 　無相妄有相　　彼相從何有 　諸法無體故　　斯蘊亦無性 　界處亦如是　　一切從緣起 　自性本來空　　無相無有體 　一切諸法中　　法體不可得 　了知一切法　　名義思惟者 　欲色無色界　　一切從緣起 　自性本來空　　無相亦無體 　觀此能觀智　　何能知彼境 　此智及彼境　　自性常遠離 　所起及眾緣　　此二俱無作 　能作如是知　　斯為真實相 　無相以相說　　菩薩由斯入 　而亦不分別　　若相及無相 　如斯善智者　　能見真實相 　於諸法界中　　不作少法相 　若法及法界　　此二俱無相 　諸法遠離相　　說名為法界 　說名法界者　　無界無非界 　雖名為法界　　然實不可得 　思惟此義時　　不念不可得 　離諸分別故　　獲大法光明 　諸法無性故　　光明亦無性 　由斯觀察故　　復得法光明 　不見能觀智　　斯見亦不見 　見法虛妄故　　說此名為觀 　光明不思議　　無邊無有量 　見諸法皆空　　說名不分別 　若法有諸相　　常無證入者 　聞斯淨法音　　應生大歡喜 　若法無有生　　常無分別者 　聞斯淨法音　　寂然獲安樂 　若後末世時　　聞斯無上法 　應說彼眾生　　久集諸功德 　若後末世時　　聞斯無上法 　當於此法中　　以速而發趣 　　大寶積經卷第二十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十四 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　被甲莊嚴會第七之四 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。如是觀察一切法時。便於諸法得法光明。不於空中而見於空。亦不離空而見於空。不見少法與空相應。若不相應。不以空空。不見於空。不見不空。亦不以見觀一切法。作是見時。不於無相而見無相。不異無相而見無相。亦無少法而與無相若相應若不相應。不於無相以無相見。不於有相以有相見。非有相見非無相見。無生無作亦復如是。不於盡中而見於盡。亦不異盡而見於盡。不見少法與盡相應若不相應。亦不於盡而以盡見。亦不於盡以無盡見。亦非盡見非無盡見。諸菩薩摩訶薩作是見時。無有少法若可得見不可得見。若可顯了不可顯了。若可趣入不可趣入。若可覺知不可覺知。無邊慧。是為菩薩摩訶薩安住斯道大法光明。法光明故見一切法悉無有邊。於邊於中亦無所執。無所執故於佛法中而發趣之。爾時世尊而說偈言。 　不於空見空　　不異空見空 　能作如是見　　說名為見空 　不住於少法　　亦不見少法 　於彼空相應　　及以不相應 　空以自性空　　於空無所取 　以無所取故　　能知一切法 　於見無所取　　於觀無所執 　能知見與觀　　此二俱不受 　於見悉清淨　　於觀不可得 　如是觀諸法　　畢竟無所執 　不以無相見　　不以無相觀 　亦不於無相　　而作無相觀 　無相無所顯　　無願不可得 　無有少法體　　而可修習者 　不念於無相　　亦不念無願 　如是無分別　　顯了相無相 　不趣於無相　　亦不入無相 　無趣無所入　　顯了平等住 　智人不見相　　亦不見無相 　不見不思惟　　一切無顯了 　若人常思惟　　無思無顯了 　於思及顯了　　平等平等住 　如是於無相　　無作亦復然 　雖顯無所顯　　思惟了知故 　無生亦如是　　曾無少法生 　自性無所有　　顯了而無體 　若生若無生　　有作及無作 　亦無少所執　　智者不分別 　念慧無所動　　顯了無思擇 　有體及無體　　平等離諸性 　不於盡見盡　　亦不見無盡 　顯了無所見　　盡智無過上 　若盡若無盡　　二俱不分別 　以無分別故　　無念平等住 　於盡無盡見　　亦無無盡見 　如是見盡時　　不執盡無盡 　若於盡無盡　　一切無所執 　以無所執故　　盡智當顯了 　盡智之境界　　無畏之所得 　顯了斯法故　　菩薩善安住 　　爾時眾中。復有菩薩摩訶薩。名曰勝慧。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白言世尊。諸菩薩摩訶薩為欲攝取諸法智故。起於修行乃能得此大法光明。於法光明無少可見。法光明故了一切法有為無為。世間出世間。若順若逆。若有戲論。若無戲論。世尊。此法光明。豈諸菩薩摩訶薩無修行而當得耶。 　　爾時世尊。告勝慧菩薩摩訶薩言。勝慧。諸菩薩摩訶薩無少修行。無勝修行。不隨修行。不遍修行。能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩。尚不可得不可見耳。況菩薩行而當可得當可見乎。如何乃見。若干劫行能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩。一切行息所行清淨得法光明。法光明行非數量行。非隨相行。從何施設一切諸行。然所修行非施設行而亦不離。勝慧。諸菩薩摩訶薩住此行時。捨一切行無所執取。具斯行者非數量行。非隨相行。無相無行乃能得此大法光明。爾時世尊而說偈言。 　菩薩無所行　　而亦無有行 　得無有行者　　無畏而發趣 　未曾有勝行　　亦無有遍行 　無行無勝行　　平等而發趣 　此行無示現　　示無有諸相 　無相無行者　　斯為行之相 　菩薩無相行　　不住於諸事 　無行無所住　　智者乃成就 　無行則無動　　斯行為無上 　能行不動行　　勇進而發趣 　菩薩不可得　　行亦不可見 　亦不見色身　　斯為善順者 　無色無形相　　故無一切行 　於見無所取　　斯為無比行 　菩薩無上行　　不墮於施設 　亦無有遷變　　於中無所執 　行無施設故　　乃為無上行 　若得如是行　　獲大法光明 　菩薩所修行　　無言無劫量 　能以無量劫　　顯說於諸行 　菩薩行清淨　　清淨妙安住 　悉捨一切行　　曾無攝取者 　菩薩恆住捨　　守護於諸行 　已捨一切行　　於捨妙安住 　菩薩無邊行　　離邊及無邊 　彼行無所動　　名為無上行 　菩薩無相行　　斯行為無上 　修行此行時　　超越諸魔界 　菩薩無相行　　明瞭於無相 　若相及無相　　一切無所依 　菩薩住此智　　此行善成就 　無有少所行　　說名不行者 　菩薩常清淨　　於行無所畏 　正念而發趣　　斯為善安住 　　爾時勝慧菩薩摩訶薩復白佛言。希有世尊。諸善丈夫若干修行乃為甚深。非諸愚夫有相有為所修行者少能行之。世尊。無有少法入此行中。是故此行為善丈夫平等之行。世尊。善丈夫行非諸數量邊際能測。爾時勝慧菩薩摩訶薩。即以偈頌讚如來曰。 　大雄正等覺　　無上兩足尊 　演說甚深行　　饒益諸菩薩 　世尊妙辯才　　其量頗難測 　無邊辯才者　　最勝大丈夫 　法王息譏論　　斯由正遍知 　乃為諸菩薩　　說此無上行 　世尊能演說　　滅行之方便 　於行悉超過　　智人當發趣 　大龍不思議　　無邊智境界 　遍知兩足尊　　善開斯妙行 　世尊所開示　　牟尼不動行 　此行無能動　　故名無比行 　大雄大牟尼　　往昔所修行 　設以多劫行　　無人能到者 　菩薩聞斯法　　雖住於世間 　而於諸種智　　不久亦當證 　我等愍眾生　　當於末世中 　於此無上法　　能為護持者 　我等聞斯法　　當於末世中 　為諸眾生故　　能行亦能說 　我等以光明　　當於末世中 　為諸求法者　　而興大利益 　我等發誓願　　當於末世中 　為諸眾生故　　護持而建立 　我等常思念　　當於末世中 　供養佛法海　　願持無上法 　我等於法藏　　當為勝丈夫 　願持此法門　　守護令久住 　我等於法水　　誓願悉能飲 　而於此法門　　當為守護者 　我等聞法已　　當於末世中 　願為大丈夫　　受持佛正法 　我等寧失命　　不捨無上法 　願於此法中　　而為持法者 　我等持此法　　未曾生喜足 　渴聞斯甚深　　決定契經故 　我等於末世　　為求諸法者 　當演斯正法　　能令悉歡喜 　法王叵思議　　能作大依怙 　願垂加護我　　念我持法者 　　爾時世尊。告勝慧菩薩摩訶薩言。善哉善哉。勝慧。汝能於後末世之中。為欲護持此諸法故。被大甲冑。亦如往昔諸菩薩摩訶薩。於最勝所供養承事。種諸善根。久修梵行。被大甲冑。護持諸佛世尊。法者而無異也。爾時世尊而說偈言。 　於後怖畏時　　汝當持此法 　為利諸眾生　　以此法開示 　於後末世時　　汝持最勝法 　若聞斯法者　　悉當生愛樂 　於後末世時　　汝為持法者 　我說甚深法　　汝當悉受持 　祕密修多羅　　汝聞當憶念 　於斯理趣中　　勿復有疑惑 　決定甚深義　　汝聞當憶念 　饒益諸眾生　　為持法藏者 　以法施一切　　普潤諸眾生 　聞已令充悅　　身心遍歡喜 　為諸菩薩道　　所行之理趣 　及彼修多羅　　究竟受持故 　汝當能廣度　　無量諸眾生 　一切世間中　　所不能度者 　汝持此法故　　饒益諸世間 　獲勝眾福聚　　以是而發趣 　我今說此法　　汝當悉受持 　於後末世中　　為諸聰慧說 　現在未來世　　能持斯法者 　則為能受持　　千佛之正法 　為諸眾生故　　護持斯法門 　於後末世中　　而興大饒益 　若能於末世　　護持斯法者 　彼不於一佛　　親近而承事 　若能於末世　　護持斯法者 　彼已多承事　　善說斯法者 　能於此法中　　無有少疑惑 　末世護持法　　斯為聰慧者 　被大無邊甲　　敵戰為殊勝 　而於末世中　　乃能持此法 　彼於佛正法　　疑網悉已除 　聞法無所畏　　乃能持此法 　　是故勝慧。若有善男子善女人。勤求最勝大功德者。於末世中為深法故。應被甲冑受持讀誦解說其義。 　　復次勝慧。我念往昔過無量劫。復倍是數。有佛出世。號曰遍照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名超勝國名離垢。其地平正廣博嚴淨。七寶所成。時彼大洲。廣長延袤七萬由旬。於中復有六萬大城。一一大城。縱廣正等十六由旬。垣牆周匝樓雉嚴飾。門剎殊勝睹者歡悅。妙多羅樹行列圍繞。百千園苑而共莊嚴。諸園苑中。臺座床敷處處嚴設。池沼渠流一一盈滿。涯岸階砌飾以眾寶。周迴平正出入安隱。於其岸邊。沈水栴檀多摩羅等雜香之樹扶疏布列。彼一一城。各有十千俱胝人民止住其中。彼諸眾生悉已成就十善業故。一切皆受如是安樂。時彼如來。始從初劫超二百劫於中出現。是故彼劫名曰超勝。於彼劫中。有五百如來次第出現。一一剎土皆七寶成。其佛滅後正法住世各十千歲。如是五百如來現化於世。多有聲聞菩薩法會。一一法會各有俱胝那由他數無量菩薩。趣一乘道獲無生忍。 　　時彼劫中有轉輪王名勇猛軍。七寶成就王四天下。於閻浮提有一大城。其城周迴六十由旬。復有八萬俱胝人民止住其中。安隱快樂豐饒熾盛。七重隍塹。七重行樹。七重街道。七重表剎。七重鈴網。一千園苑所共圍遶莊嚴大城。一一園苑縱廣正等二十由旬。其中各有七重垣牆。七重羅網。種種莊嚴。一一微妙眾寶珍玩猶如諸天。各各復有一百池沼。毘琉璃寶以為堤岸。馬瑙雜玉以為階砌。眾華敷榮寶樹行列。於大城中。王之正殿量七由旬。黃金青寶間錯所成。周以寶竿飾以琉璃。摩尼珠網彌覆其上。諸多羅樹暉映莊嚴。二十淵池圍遶縈帶。底布真金覆以金網。雜琉璃寶以為津橋。純妙黃金而為階道。於其池中。優缽羅華。拘勿頭華。芬陀利花敷榮遍滿。彼轉輪王。二千婇女六萬諸子。與其眷屬於彼園中五欲娛樂。竊作是念。諸欲無常不久變壞。我當決定志求佛法。若聞法已如教修行。令我長夜利益安樂。適思惟已。忽然有天現虛空中。告彼王言。善哉丈夫。今有遍照如來出現於世。演說正法初中後善。王應速詣於彼佛所。當聞正法。令王長夜利益安樂。成就佛法圓滿佛法。王聞天言踴躍歡喜。與其眷屬侍從圍遶。即往遍照如來之所。頭面禮足而白佛言。世尊。以何等法。能攝諸法善巧方便。能令梵行速得圓滿。我當修行。如是問已。時彼如來廣為開示。王聞法已。與其眷屬。悉捨安樂資生之具。恭敬供養遍照如來及諸大眾滿二萬歲。於遍照如來法中出家修行正法。以聞法故。於時獲得受法善根。持法善根。說法善根。有所聞法思惟不忘。無量功德精勤修習。乃發誓願。願持如來三時正法。為諸眾生種種宣說。作是願已。於勝超劫諸如來所。一一親近供養承事。彼諸如來現前正法。中時正法。後時正法悉能受持。教化成熟四萬八千俱胝那由他眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。方便調伏無量眾生。住於聲聞辟支佛乘。彼劫之中最後如來。號曰電光。勇猛軍比丘。聞電光如來說法之時。獲無生忍。電光如來即為授記。汝勇猛軍。於未來世供養無量千佛世尊。受持如來三時正法。利益無量無數眾生。安立百千俱胝那由他眾生於阿耨多羅三藐三菩提。無量眾生住聲聞乘。如是乃過阿僧祇劫。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土。積集無量清淨功德。安隱豐樂人民充滿。多有聲聞及菩薩眾。其佛壽命至五小劫。滅後正法住一小劫。法教流布天人受持。舍利塔廟遍諸剎土。是故勝慧。諸菩薩摩訶薩於此清淨甚深之法。應當尊重受持修習。以法嚴具莊嚴其身。法莊嚴故證得如來金剛所成大那羅延堅固之身。假使三千大千世界。一切眾生盡其軀力。而欲破壞堅固之身。乃無有能摧伏之者。一切世間天人阿修羅眾中。演法光明亦無有能敵論之者。若有眾生。於此深法受持讀誦精勤修習。隨其意樂生於清淨大族姓家。乃至坐於菩提樹下。名稱具足。世界殊妙不雜異道。尚無梵志遮羅迦名。況有惡見邪求之輩。諸不善法亦嘗未聞。寧有習行不善根者。能以足指放大光明。遍照無邊一切世界。一切眾生遇斯光者。皆得安樂當證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝慧。若諸菩薩摩訶薩。於我法中勤修行者。當獲如是殊勝功德。我若具說不可窮盡。 　　爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。若有住斯菩薩道者。勤修如是清淨深法。與空相應。寂靜相應。得法光明。以法光明見一切法自性無異。性無異故所見清淨。見清淨故則無法見。亦無有法。離自性見。法見清淨。亦無清淨。無清淨者。無清淨時。能得清淨智之境界。見諸法界非界非非界界見清淨。遠離諸界種種性想。離性想故。於界理趣祕密言辭而能覺了。亦能遍知諸法非界。以見法界無差別故。不可壞故。不變異故。便獲一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣。以等持力。於諸法界差別理趣隨順能入。住此行時。以一切法善巧方便。於一切法無住無著。無所著故能於一切法界理趣。隨其所應種種開示。等持力故復能出生靜慮解脫等持等至。遊戲神通變一為多變多為一。山石牆壁飛行自在而無罣礙。善巧能知四界和合不住於界。知一切界與空界合。於虛空界無著無繫。以界和合善巧智故。於一切界方便修習。以修習故決了水界。能於水界或令起煙。或令發焰。或復於中煙焰俱熾。乃至無量種種變現。為諸眾生作大饒益。以能安住法界理趣善巧方便而無所動。隨其意樂。隨何佛剎。能於諸有轉胎藏形受化生身。常見十方一切世界諸佛如來。彼諸如來。如是名號。如是族姓。如是眾會。如是說法。悉分別知。 　　爾時眾中。復有菩薩摩訶薩。名無邊勝。前白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等法。如佛所說。能得如是最勝功德。爾時世尊告無邊勝菩薩摩訶薩言。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。於一切法無所住者。如我所說。能得如是最勝功德。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。若住於色受想行識。若住地界水界火界風界空界。若住欲界色界無色界。我於此經。則不說有斯諸功德。然諸菩薩摩訶薩。於一切法而無所住。不入不出。故我說彼當得無邊大功德海。何以故。諸菩薩摩訶薩。無有少法可得可住。亦無少法若入若出。善能安住諸法理趣而無所動。何以故。諸菩薩摩訶薩無住無動。以無動故無高無下。無高下故。遠離於高不住於下。以不住故名善處住。善處住者於無處住。無處住者不住於處。諸菩薩摩訶薩。不於少法若有安立若有積集。無處無住無起無作。何以故。處不可得。以無處故則無分別。無分別故不動處住如法界住。無有處住則無有住。於處無處無所執著名為善住。無邊勝。諸菩薩摩訶薩。於法理趣而安住者。如是安立住於無住。無住處住。見一切法無有分別。住於如是無分別行。以如是行。見一切法而無所動。則與如理而住相應。則與如理不動相應。則與如理不取相應。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩正憶念　　於義善思惟 　不住諸法中　　說名為智者 　未曾有少法　　可為安立者 　以無安立故　　無畏而發趣 　不立於諸色　　亦不立諸受 　諸想及諸行　　識等亦如是 　不住於諸蘊　　諸界及諸處 　若處若非處　　亦常無所住 　不住於地界　　亦不住水界 　火界及風界　　亦常無所住 　不住於欲界　　色界無色界 　得無安立故　　不住於三界 　及以虛空界　　於彼無所住 　以無有所住　　平等而發趣 　故無有少法　　於中而可住 　若得無所住　　斯為妙智者 　妙智無所住　　無住為菩薩 　能得如是住　　則住法界中 　無住相應故　　彼常能善住 　無住無依止　　於法得安住 　若得不依止　　則常無所動 　不入亦不出　　平等善安住 　於法如是住　　斯為勇猛者 　一切法無高　　一切法無下 　如是無所動　　法界善安住 　安住不動故　　便得無上住 　不住住相應　　斯為勇猛者 　不住於住處　　於處無所動 　成就無住處　　而得善安住 　若處若非處　　一切無所動 　住於不動處　　乃名為不動 　若住不動處　　一切無所住 　不念處非處　　常住無分別 　不住於處故　　則無有所動 　於處無所動　　一切得無住 　若得不住處　　處非處不動 　若於處不動　　乃善住於處 　善住處安住　　則住無所住 　能見一切法　　住法相應住 　如是見諸法　　種種無所住 　無住無安住　　善巧於法住 　常住於諸法　　而無有分別 　離諸分別故　　斯為不動者 　若能住不動　　於行無分別 　遠離處非處　　斯為觀察者 　若能觀不動　　一切無所動 　諸法常平等　　如是而發趣 　如理住相應　　如理而不動 　得無動處者　　常住於無處 　　爾時無邊勝菩薩摩訶薩。復白佛言。希有世尊。乃能安立諸菩薩摩訶薩。於法理趣。無有繫縛無有解脫。世尊。諸菩薩摩訶薩。於法理趣善巧安立。不與少法若相應若不相應。若和合若不和合。若攝取若不攝取。若有所歸若無所歸。若貪離貪。若瞋離瞋。世尊。諸菩薩摩訶薩。於一切法理趣之中善巧安立。設有眾生供養恭敬。不生貪愛毀辱逼惱。不生瞋恚。無種種想。離一切法。不見少法。能與少法若相應若不相應。超過相應不相應故。遠離相應不相應想。了知相應不相應想。超過了知不於少法。若進若退。若有所趣若無所趣。而作相應。於一切法理趣之中。而無妄念。亦無所取。以善方便不壞法性。世尊。諸菩薩摩訶薩。於一切法如是住時。能以善巧。宣說一切法界理趣。一切佛法速得圓滿。 　　爾時世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於佛法中。無所安立無所住時則見佛法無有安立。無有所住。亦無勝住亦無遍住見佛法住。不傾動故。不流轉故。不變異故。一切法界相應而住。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩於佛法中。無住無不住。無勝住無遍住。無處住無非處住。亦無所動。亦無分別。無勝分別。無遍分別。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩不見少法。能與少法而為安立。亦不見有一切法處為勝安立。亦無分別。無勝分別。無遍分別。乃名一切法界理趣善巧安立。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。不見少法若住若去。亦無分別。無勝分別。無遍分別。見一切法如淨虛空。光明顯照遠離煩惱。於一切法光明照故。乃名一切法界理趣。得善方便不以安立而觀法界。何以故。不於法界少安立故。譬如虛空及以風界。無有處所。亦無可見。無安立處。無依止處。無可示現。法界亦爾。無可入處。無可見處。無安立處。無依止處。亦無了知。亦無示現。諸菩薩摩訶薩無示現故。與如如界相應而住。無邊慧。一切法界無生無命無老無死無昇無沈無示現界。是為法界。無變異界是為法界。而法界者遍一切處。無邊慧。法界無去亦無去處。無去處故乃名法界相應而住。如如法界。於中無處亦無非處。何以故。如如法界。如如自性無所有故。無邊慧。諸菩薩摩訶薩聞我此說。則於一切法界理趣。便獲無邊大法光明。以法光明得無生忍。速能圓滿如來十力十八不共一切佛法。為欲成熟一切眾生廣大善根勝資糧故。如來種性無斷絕故。速詣道場轉於法輪。蔽諸魔宮摧伏異論。作善丈夫大師子吼。為諸眾生演說妙法。隨其樂欲。隨其志願。隨其發趣正解脫故。皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　一切菩薩　　不住諸法　　於佛法中 　無所安立　　一切菩薩　　無安立故 　於佛法中　　無畏發趣　　一切菩薩 　見諸佛法　　無住無處　　妙善安立 　一切菩薩　　不住於處　　能見諸法 　無住無退　　一切菩薩　　見法無住 　不動佛法　　不求佛法　　一切菩薩 　見法不異　　不動佛法　　亦不推尋 　一切菩薩　　見法如是　　於法善巧 　方便而住　　一切菩薩　　見常平等 　不住佛法　　亦非不住　　常無住處 　亦非無處　　常不分別　　非不分別 　種種分別　　常無所有　　一切菩薩 　無住相應　　於諸時處　　而無所動 　一切菩薩　　於法理趣　　平等住時 　名為善住　　一切菩薩　　於法理趣 　不見少法　　可平等住　　一切菩薩 　能見諸法　　無有處所　　亦不離處 　得無所動　　亦無親近　　一切菩薩 　於一切法　　理趣善巧　　方便安住 　住無所住　　名為菩薩　　一切菩薩 　不於少法　　若去若來　　分別而住 　爾時乃住　　諸法理趣　　一切菩薩 　於法理趣　　種種安住　　能起無邊 　大法光明　　以法光明　　住平等見 　見一切法　　及法理趣　　如淨虛空 　如影如像　　平等無垢　　一切菩薩 　於見了知　　亦無了知　　遠離自性 　一切菩薩　　如是觀察　　於一切法 　理趣而住　　能於法界　　堅固勤修 　說名法界　　理趣方便　　一切菩薩 　不住法界　　觀諸法界　　畢竟非有 　一切菩薩　　決了法界　　見一切法 　如虛空風　　無有安立　　遍一切處 　法界亦爾　　遍一切處　　法界難思 　無可示現　　於諸智者　　不作親近 　無示現界　　乃為法界　　無有住處 　名為住者　　法界無生　　無命無老 　無死無沈　　亦無出離　　法界難思 　無來無去　　法界非蘊　　非界非處 　亦不離處　　而無所動　　法界如如 　自性非有　　一切菩薩　　如是了知 　法界難思　　得法光明　　由是發趣 　往詣道場　　而於佛法　　無有疑惑 　不為所動　　以法光明　　令諸眾生 　獲大安樂 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩。能於如是甚深之法。勤修行者。乃得如是大法光明。以此智慧。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 　　大寶積經卷第二十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十五 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　被甲莊嚴會第七之五 　　復次無邊慧。我念往昔過二阿僧祇劫。爾時有佛出現世間。號曰月燈王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名甘露。國名清淨。彼佛世界。頗梨所成。常有光明。遍照其土。若有眾生遇斯光者淨妙端嚴。是故世界名為清淨。無別城邑聚落之名。交道殊妙金繩界飾。諸交道間。一一等量半俱盧捨。一一道間。光明寶柱雜多羅樹。各八十四輝映行列。復有四池堤塘圍遶。七寶臺觀人民止住。覆以鈴網懸諸繒帶。花飾珍玩猶如諸天。彼界眾生寂靜安樂。十善業道悉已成就。顏貌端嚴壽命長遠。薄貪瞋癡易可開悟。以少方便廣知諸法。彼佛壽命千俱胝歲。滅度之後。正法住世一俱胝歲。十會說法。諸聲聞眾住學地者。一一法會各有二十俱胝那由他諸菩薩眾。趣一乘者其數無量。 　　無邊慧。彼月燈王如來寶菩提樹。週五十由旬高一百由旬。珊瑚為根琉璃為幹。黃金為枝馬瑙為葉。道場縱廣一百由旬基陛周匝欄楯圍遶。妙多羅樹布植行列。金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座高三由旬。細軟敷具張施其上。妙衣百千間飾垂下。幢幡二十樹列其傍。月燈王佛於此座上。證阿耨多羅三藐三菩提。時彼國界無三惡趣及惡趣名。亦無諸難及諸難名。月燈王佛常於一切諸世界中。化現其身轉於法輪。 　　無邊慧。彼月燈王如來有二菩薩。一名雲音。二名無邊音。是二菩薩。於彼如來白言。世尊。雲何諸菩薩摩訶薩。於一切法理趣之中。而得善巧方便安立。時彼如來欲令諸菩薩摩訶薩於一切法理趣之中。而得善巧方便安立。為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩訶薩聞斯法已。於一切法理趣之中。便獲善巧方便安立。是二菩薩從是已後。於二萬歲。無有睡眠無慾恚惱。不起食想不生臥想。亦無病緣湯藥等想。不樂世間遊觀談戲。於彼如來說法之時。即於法座得無生忍。時彼如來而問之曰。善男子。於一切法理趣之中。如是善巧方便安立。汝今求耶。是二菩薩即白佛言。世尊。我尚不見有一切法理趣善巧安立之名。亦復不見有一切法理趣善巧安立之法。況一切法理趣善巧方便安立。世尊。我亦不得一切諸法。我亦不得諸法安立。於一切法無住無不住。世尊。我如是見。寧復說言於一切法理趣之中。如是善巧方便安立。為求耶為不求耶。世尊。我亦不見於一切法理趣之中。如是善巧方便安立而作求者。亦不見有若內若外若二中間。若一切法。若法理趣善巧方便而安立者。亦不見法若內若外。若二中間。若一切法。若法理趣善巧方便而可安立。世尊。我亦不見乃至少法內外中間。理趣善巧方便安立而可趣向。而可親近。世尊。既無少法而可趣向而可親近。我於其中當何安立。世尊。我亦不見過現未來為安立處。若安立處無所有者。我於何處而可安立。世尊。無安立故。非住相應。非不住相應。無盡相應。無生相應。世尊。我亦不見從誰由誰何處何時。我心意識。若生若滅。當何說言。以心意識。於一切法理趣善巧方便安立。 　　無邊慧。是二菩薩。於如來前如是說時。一千菩薩得無生忍。千俱胝菩薩發菩提心。爾時月燈王如來復告之曰。善男子。汝以無住而住無處。而住於一切法理趣善巧方便安立。善男子。一切諸法亦復如是。如來隨順世俗道故。現證阿耨多羅三藐三菩提。若於如來。不隨世俗。現證阿耨多羅三藐三菩提。亦復如是。善男子。諸法無處亦非無處。若處無處皆隨世俗。若隨世俗則於其中無有少法而可生者而可了者。是故善男子。應加精勤速於諸法逮得解脫。是二菩薩。於如來前聞斯法已。飛騰虛空。即以偈頌。讚如來曰。 　法王不思議　　得未曾有法 　遍知兩足尊　　佛法無過上 　以法無上故　　如來世無等 　一切法無生　　我今獲此忍 　我常不分別　　若生若無生 　如是亦不念　　一切無分別 　法王大牟尼　　功德離言念 　願說清淨法　　令眾皆歡喜 　於佛勝功德　　欲知其邊際 　設經無量劫　　而亦不可得 　功德無邊故　　最勝無過上 　一切法無生　　我亦不分別 　我於佛法中　　未曾有毀壞 　不謂眾善根　　雲何當可得 　諸法無示現　　無生亦無相 　如是無相忍　　於此亦皆證 　我今所得忍　　畢竟無退轉 　故於一切智　　以此生歡喜 　我於如來法　　決定不猶豫 　亦於一切法　　遠離眾疑惑 　無上佛法中　　我今得此忍 　我亦不分別　　亦無不分別 　　無邊慧。是二菩薩說此偈已。於月燈王如來右繞三匝。以天妙花栴檀末香而散佛上。時彼如來即為授記。而告之曰。汝雲音等。過二萬劫當證阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。聞如來記踴躍歡喜。諦觀如來入於諸禪遊戲神通。出沒自在煙焰暉發。復為眾生說法開示。令二十四俱胝人天。趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。乃至盡命勤修梵行。於彼如來中時正法後時正法悉能護持。復於爾時。教化成熟四俱胝眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩。次第供養親近承事多百千佛。及諸如來三昧正法一一受持。過二萬劫復值寶幢如來。隨轉法輪教化成熟無量眾生。趣於阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清淨。無諸聲聞。唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時乃為授記。我滅度後。雲音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提。號曰日燈王如來。其佛剎土成就莊嚴。積集無量無邊功德。菩薩聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之後。無邊音菩薩。次當現證阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。以此法門無所得故。無言說故不可示現。無生無滅。諸菩薩摩訶薩。當應如理精勤修習。若有菩薩。住一切法理趣善巧方便安立。以無所得獲無生忍。圓滿佛法無量功德以為莊嚴。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。我曾不說諸菩薩摩訶薩離此法外。別有少法速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法勤修行者。速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼。具足辯才。無上攝化。諸佛世尊之所稱讚。以法嚴具而莊嚴之。能圓滿施住清淨戒。得清淨忍無上精進無緣禪定。以大智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。於諸勝中最為殊勝。速得名為一切智者。坐於道場。四大天王持蓋來詣請轉法輪。為諸人天作大光明。皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。於一切法海印三昧勤修行者。見一切法同於法界。如是見時。不於法界見一切法。不於諸法見於法界。精進修習。以一切法諸界和合善巧方便。於一切法諸界和合。無所執著。亦無所動。於一切法諸界和合善巧方便。亦無執著。亦無分別。能於一法和合之中。而見一切諸法和合。能於一切諸法和合。而復見於一法和合。不於一切諸法和合而親近於一法和合。不於一法和合之中親近一切諸法和合。以能了知此一法故。亦能了知一切諸法。以能了知一切法故。於此一法應了知處。亦能了知。不以諸法親近一法。於諸取蘊和合之中。悉能了知。不於取蘊種種性相。若有和合若無和合而生執著。諸菩薩摩訶薩如是行時。若有諸法以眾因緣和合而生。若有諸法以眾因緣和合而成。於彼諸法悉能了知。若有諸法因緣和合。以種種性相應而起。於彼諸法亦能了知亦無執著。隨順了知一切諸法施設之相。亦能了知若相無相。亦能了知諸界差別諸界種種性相差別。亦能了知以誰為因不以煩惱親近趣向諸緣起法。亦於世間出世間法。不相違背。隨順了知世間出世間一切諸法。世間相印皆遍了知。以一法門而能了知一切法門。以諸法門復能了知一法之門。不以一切諸法之門。而親近於一法之門。亦復不以一法之門。而親近於諸法之門。如是法門悉能淨治。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中勤修習者。以一理趣言教之門。而能了知一切諸法性同一味。於一切法得勝無諍。如理寂靜不相違背。能於大會讚說斯法。精勤修習得一切法海印三昧。如是修習。若有諍論若無諍論。皆令寂靜如理而住。隨順斷除憍慢放逸。於決定說善能受持。差別名言亦能覺了。法界理趣方便勤修。於諸法門善寂思念。當以何法何法相應。若不相應。能以方便於決定義住清淨念。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法門如是住者。以少加行得一切法海印三昧。以此無量法海三昧。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　汝觀一切法　　流入法界中 　諸法同法界　　理趣悉平等 　復觀於法界　　流入諸法中 　法界同諸法　　理趣亦平等 　不於法界中　　觀察一切法 　亦不離法界　　而見於諸法 　不於諸法中　　觀察於法界 　亦不離諸法　　而見於法界 　了知種種界　　法界種種性 　一切法和合　　善巧無所住 　一切時及處　　種種性和合 　無住無所依　　亦無有所取 　和合差別性　　分別不分別 　於彼二俱無　　智者平等見 　知一和合故　　則知諸和合 　知諸和合故　　則知一和合 　和合不和合　　一性差別性 　不近不分別　　無執無所著 　了知一切法　　彼法無和合 　亦不念和合　　無執無所著 　了知一切種　　彼法施設相 　亦不念親近　　無執無所著 　業及業果報　　一切悉能知 　於彼不相違　　斯為精進者 　業及業作者　　此二和合相 　知彼相無相　　斯為精進者 　於諸界和合　　諸界差別性 　知彼常平等　　斯為精進者 　因果相繫屬　　一切悉能知 　於彼諸緣法　　被甲如理住 　能知出世法　　於諸世間法 　無有少相違　　如是平等住 　亦知世間法　　於諸出世法 　亦無少相違　　如是平等住 　世間所應作　　一切諸相印 　隨順能觀察　　遍知平等住 　能以一法門　　了知諸法門 　亦以諸法門　　了知一法門 　不以一法門　　親近諸法門 　不以諸法門　　親近一法門 　一切法門中　　平等遍清淨 　於法無異相　　斯為觀察者 　於諸法言教　　而能平等說 　常住平等性　　斯為觀察者 　於諸法言教　　如理能知見 　便得善相應　　斯為方便者 　不起於諍論　　不作諍因緣 　一切不相違　　斯為相應者 　常起於無諍　　無諍得相應 　平等不相違　　斯為智慧者 　於法理趣中　　永息諸諍論 　被甲如理修　　斯為勇猛者 　如是遍觀察　　純一無違諍 　能於法會中　　讚說無上法 　如是諸菩薩　　成就一切法 　大海印三昧　　斯為正念者 　如是勤修習　　純一無違諍 　息諍論相應　　成就此三昧 　如理而安住　　能知祕密說 　知我及我慢　　斷慢絕矜高 　決定言教中　　成就善方便 　亦知差別名　　斯為有智者 　諸法理趣中　　如理勤修習 　能見諸法門　　斯為見法者 　如是勤修習　　能知一切法 　何法共相應　　何法不相應 　一切諸法中　　念業清淨者 　能於決定義　　而得善方便 　一切諸法中　　精進思惟者 　了知一切法　　乃獲此三昧 　　復次無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此法中勤修習者。復有能攝三昧之法。諦聽諦聽善思念之。吾當解說。唯然世尊。願樂欲聞。 　　爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。有諸菩薩摩訶薩法光明門。而能出生諸法理趣善巧方便。亦能出生一切法印。能入一切法印之門。於一切法所應作者能了能入。於法光明能得能說。以法光明隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門而能出生善巧光明。謂能了知異名教門。祕密教門。異名事門。攝取事門。諸差別門。雲何於彼而得了知。乃能出生三昧之門。一切法界理趣之門。入於一義。能隨解了諸法光明。 　　無邊慧。諸菩薩摩訶薩。於此甚深諸法理趣善巧方便。若現修行。若當修行。若現求者。若當求者。聞此法門。以少加行得大光明入諸法門。從此法門復起光明。以是光明隨何法門。隨何所行。應入應行。如其理趣。以三昧力觀諸法門。於三昧門出生智慧。而能了知如實理趣三昧力故。觀法門故。生智慧故。以三昧門了知法界。住善方便。能起一切法門光明。得一切法海印三昧。 　　無邊慧。雲何法門。謂阿字印。印一切法。無明所作。行得圓滿。阿字為首。無明止息。無所作故。諸菩薩摩訶薩。應入無相印門。以□哅迥□字印印一切法。業異熟果。業所應作。業果和合。了知業果和合緣故。諸菩薩摩訶薩。應入無業無果。無有和合。無緣印門。以諸行印印一切法。於種種業。業所應作。起一切法智光明故。諸菩薩摩訶薩。應入一切諸行善巧印門。以[打-丁+袲](那可反)字印印一切法。以麼字助。施設名言與種種法而作相應。了知[打-丁+袲]麼而相助故。諸菩薩摩訶薩。應入無合無助無名印門。以無邊印印一切法。一切分別而不可得。離分別故。諸菩薩摩訶薩。應入無分別印門。以無際印印一切法。際不和合。盡於際故。諸菩薩摩訶薩。應入無尋無伺無言說印門。以無種種自性之印印一切法。以一自性起作之相。斷除種種自性想故。諸菩薩摩訶薩。應入種種自性印門。以欲相應和合之印印一切法。現起有為諸行圓滿。離欲寂靜無和合故。諸菩薩摩訶薩。應入盡欲智見無和合印門。無邊慧。是為菩薩摩訶薩印門印一切法。以此印門而應入於一切法中。無邊慧。復有無障礙門無和合門。諸菩薩摩訶薩應隨悟入。雲何無障礙門無和合門。謂虛空印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無著印門。以空閑印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無二印門。以寂靜印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入止息印門。以無門印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入不動印門。以無處印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無染印門。以性空印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入無得印門。以無相印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入善巧修習方便印門。以無願印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入善寂靜願光明印門。以無貪印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入遍知分別如實印門。以無生印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入生正智見無生印門。以寂滅印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入離蘊印門。以盡相印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入生盡印門。以法界印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入顯現法界善巧印門。以無念印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入實無分別平等印門。以離性印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入遍知一切自性印門。以涅槃印印一切法。諸菩薩摩訶薩。應入如實寂靜順滅印門。無邊慧。是為諸菩薩摩訶薩於一切法無障礙門。不和合門。超過一切斷常見門。無邊際門。前後際門。以厭離故。寂滅故。止息故。清涼故。諸菩薩摩訶薩。於此一切法印之門隨學隨入。以善修行此諸法門。得一切法海印三昧。此三昧者。如實相應能攝諸法善方便智。是故諸菩薩摩訶薩。於此印門。應善修習住一切法海印三昧。觀一切法。而能出生無量無邊大法光明。無邊慧。譬如大海水乃無量而無有能測其量者。一切諸法亦復如是。終無有能測其量者。又如大海一切眾流悉入其中。一切諸法入法印中。亦復如是。故名海印印一切法悉入諸法海印之中。於此印中。見一切法同於法印。又如大龍及諸龍眾。諸大身眾能有大海。能入大海。於彼大海以為住處。諸菩薩摩訶薩亦復如是。而於無量百千劫中。善修諸業。乃能入此三昧印門。於彼印門以為住處。為欲證得諸佛法故。善巧圓滿一切智故。成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩。精勤修學此法門時。則能修學一切法門。見諸法門在此門故。而能發起諸法光明。入於一切法海之中。是故此法名一切法海印三昧。又如大海是大珍寶積集之處。此三昧者亦復如是。是一切法及法善巧積集之處。 　　無邊慧。若有眾生。為得無上佛之知見。於此三昧。若已求者若當求者。若現求者。彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故。我此法印付囑於汝。汝於末世後五十歲正法滅時。以此法印印諸眾生。為此法印而印之者。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。成就佛法速詣道場。轉無上輪紹隆佛種。隨順住於一切智地。能於無上大般涅槃而般涅槃。令諸天人受持正法。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若欲攝取如是無量殊勝功德。於此深法。精勤愛樂而無放逸。 　　復次無邊慧。我念往昔過大無量阿僧祇劫。復倍是數。爾時有佛出現世間。號曰超過須彌光王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名善住國名悅意。時彼劫中眾生壽命不可限量。安隱豐饒住眾善法。是故彼劫名為善住。彼佛國界廣博嚴飾多諸美妙。見者和樂悅意。名香周流普遍。是故彼國名為悅意。時四洲中。三洲等量八萬由旬。一一洲中有二萬城。一一城量各十由旬。唯有閻浮一洲。廣量俱胝由旬。有八萬城。一一城量二十由旬。重樓表剎垣牆周匝。種種衣樹。種種味樹。諸雜花樹。寶多羅樹。而莊嚴之。國界安樂人民充滿。其中復有最大都城周百由旬。二萬園苑而圍遶之。諸園苑中。澄潭泝流處處盈注。華蕊甘實一一榮茂。名香普熏聞者欣悅。鳥獸和鳴其聲雅亮。爾時彼佛。住一園中為眾說法。無邊慧。超過須彌光王如來壽十小劫。滅度之後。正法住世滿一小劫。時彼如來四會說法。一一法會。諸聲聞眾住學地者。各有五百俱胝那由他。諸阿羅漢及菩薩眾。各有五十俱胝那由他。時彼如來有二菩薩。一名勇猛軍。二名勇猛力。是二菩薩。具足神通得無生忍。前白佛言。世尊。以何等法。成就菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧。時彼如來。以此句門廣為宣說。說此法時。十千菩薩得無生忍。是二菩薩證一切法海印三昧。及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧。及證菩薩諸三昧故。能於一切佛剎土中。現大神變放大光明。出妙梵音。為諸眾生演說正法。而能成熟八俱胝人。趣於阿耨多羅三藐三菩提。時彼如來即為授記。過一百劫。皆當證於阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中於一一劫。供養承事五百如來。於彼如來中時正法後時正法。悉能受持。為諸眾生作大饒益。一一劫中一心不亂。一一生處皆受化生。一一生中不退三昧。神變說法度諸眾生。過百劫已復值無邊功德如來。供養親近。善能遊戲無量三昧神變解脫。是二菩薩。於彼佛所。一名離憂。二名善住。能隨如來轉於法輪。教化無量無數眾生。令住三乘。時彼如來復為授記。我滅度後。離憂當證阿耨多羅三藐三菩提。號曰無邊辯才如來。滅度之後。善住當證阿耨多羅三藐三菩提。號曰最勝光明如來。共壽一劫。剎土積集無量功德。是二菩薩。於如來前受斯決已。次第證於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧。若諸菩薩摩訶薩。為一切法海印三昧。應生愛樂起大精進不惜身命。以不放逸而修行之。 　　時彼眾中。復有菩薩摩訶薩。名曰慧義。即從坐起前白佛言。希有世尊。乃能為諸菩薩摩訶薩。得一切法智善巧故。及得如來一切智故。說一切法海印三昧。世尊。若得諸法海印三昧。決定當得諸法理趣善巧方便速詣道場。以此無邊功德大海。而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。常見諸佛。勤修正法與僧同行。能消如來最上之供。超過聲聞緣覺之地。 　　爾時世尊告慧義菩薩摩訶薩言。如是如是如汝所說。慧義。諸菩薩摩訶薩。得一切法海印三昧。則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧。能以諸法海印三昧善巧方便。決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。慧義。譬如須彌山王眾寶所成。出於大海。量高八萬四千由旬。嶷然安住最極光明。諸菩薩摩訶薩亦復如是。以此三昧善發趣故。出於一切法藏大海。映蔽一切世間天人。無上安住最極光明。又如滿月眾星圍遶。諸菩薩摩訶薩亦復如是。能於一切世間天人大眾之中。作大光明。慧義。汝觀斯法。其誰於此不生愛樂。不起精進而為放逸。唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧。而能成就此廣大法。廣大法者具足功德。諸善丈夫之所攝取。如我所說。若能攝此廣大法財。為諸天人之所侍衛。十方諸佛諸大菩薩之所護念。爾時世尊。告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若於此法勤修學者。能為眾生作大饒益。除一切疑解一切結。捨諸習氣斷諸隨眠。超諸喜愛渡諸有海。永滅黑闇永離驚怖。速以善巧能知一切眾生之心。 　　爾時世尊說是語已放大光明。其光遍照無數世界。映奪一切日月光明。放斯光已復告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。諸菩薩摩訶薩。若能勤修海印三昧。亦當如是現大神變放大光明。大師子吼演說斯法。超過三界作大照明。如我今日而無異也。時無邊慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯願如來加持此法。於後末世。若有眾生聞斯法名。當獲無量無邊功德。 　　爾時世尊。為欲加持此法門故。又放光明。復以一指。遍動三千大千世界。令諸眾生得大安樂。於時會中。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。如是眾等。散天妙花及天妙衣。天諸妓樂俱時而作。無量諸天手執天衣。搖裔翩翻滿虛空中。同聲唱言。奇哉奇哉。諸佛境界不可思議。若有受持此深法者。當知堪受一切眾生恭敬作禮。 　　爾時世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言。無邊慧。後末世時薄福眾生。不得聞此甲冑莊嚴三昧莊嚴。若諸眾生有善方便攝大資糧。於後末世乃聞斯法。若於斯法勤修行者。則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧。於後末世大怖畏時。我此法門付囑汝等。我於無數俱胝那由他劫。積集無上諸法寶藏。具足功德無邊安樂汝今皆得。一切苦蘊汝今皆捨。汝以無邊功德大海。而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。爾時無邊慧菩薩摩訶薩。與五百菩薩摩訶薩及諸居士賢護商主等。而為上首頂禮佛足。白言世尊。我隨力能當持如來大菩提法。於後末世。為諸眾生作大饒益。爾時諸菩薩摩訶薩。各從坐起。以諸雜花散於如來。脫身妙衣持以供養作如是言。世尊。以此善根。我皆迴向一切眾生。願諸眾生悉得圓滿菩提分法。成就如來一切法智。於後末世一切眾生所有善根願皆成就。爾時世尊。為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故。而說偈言。 　為諸眾生故　　當興大饒益 　持我菩提法　　法王師子吼 　於後末世中　　若諸求法者 　聞斯廣大法　　一切獲安樂 　如我之所說　　若有見此乘 　聞斯契經法　　得隨其所樂 　若有智慧者　　修習善方便 　聞斯最上法　　身心大歡喜 　若在於此會　　現前見我說 　得聞斯法已　　善能愛樂者 　於後末世中　　生汝大福聚 　無數無有量　　廣大無邊際 　於後末世中　　若能受持此 　法王所說法　　為佛之攝受 　於後末世中　　持我菩提法 　則為無量佛　　最後持法者 　　爾時世尊說此法已。無量菩薩得無生忍。無量眾生成熟善根。無邊慧菩薩摩訶薩。及諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第二十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十六 　　梁三藏法師曼陀羅譯 　　法界體性無分別會第八之一 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林給孤獨園。與大比丘八千人俱。菩薩摩訶薩萬二千人。從無量佛土而來集會。復有三萬二千天子悉向大乘。時大眾中有菩薩摩訶薩。名文殊師利童子及寶上天子。爾時寶上天子作是思惟。若今世尊告文殊師利演說於法。若告已說。令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德。使魔波旬憂惱不悅。令諸魔眾悉善調伏。諸增上慢者破增上慢。自記所得善修行者獲沙門果。已得果者轉更增上。使佛法僧種相續不斷。令多眾人發菩提心。此如來無量阿僧祇劫。所集菩提令得久住。若如來在世及滅度後常聞說此法。隨所向乘疾得滅度。爾時世尊。於寶上天子所念。即告文殊師利童子。於此眾中可少說法。今此大眾欲從汝聞。爾時文殊師利童子。即白佛言。世尊。當說何法。佛言。說於法界體性因緣。文殊師利言。世尊。一切諸法界法界體性。世尊。出法界外無有所聞。世尊。雲何言因法界演說於法。佛言。文殊師利。憍慢眾生若聞此法生於驚怪。文殊師利言。世尊。法界體性無有驚怪。世尊。是驚怪者即法界體性。爾時大德舍利弗。問於文殊師利童子。文殊師利。若一切法皆法界體性。眾生何處有污染淨。法界體性無污淨故。文殊師利言。大德舍利弗。是諸眾生身見顛倒。安住我勝我所勝。是凡夫人發起我想。是眾生等執著我想。及著他想起心心數法。是心心數法。造作諸業若善不善。是諸眾生行業因故獲得果報。大德舍利弗。若已有生即有染污。是污染者法界體性。大德舍利弗。若知污染是法界體性。是名白淨然第一義。無有污淨。若污染法。若白淨法。文殊師利說是法時出百比丘悉斷諸漏得無漏心。爾時大德舍利弗語文殊師利童子言。所說法界無有錯謬。說是法已。過百比丘悉斷諸漏得無漏心。文殊師利言。大德舍利弗。此法界者。本是繫縛今得解耶。舍利弗言。文殊師利。是法界者非本繫縛今得解耶。大德舍利弗。是諸比丘今於何處心得解脫。舍利弗言。文殊師利。如來甚多調伏聲聞。皆斷諸漏心得解脫。文殊師利言。大德舍利弗。汝是世尊聲聞不耶。舍利弗言。文殊師利。如是如是。如汝所說。我是世尊聲聞人也。文殊師利言。大德舍利弗。汝斷諸漏得於無漏解脫心耶。舍利弗言。我得無漏解脫之心。文殊師利言。大德。以何等心得於解脫。為過去心為未來心現在心耶。大德。過去世心已滅之想。未來世心未至之想。現在世心不住之想。雲何大德心得解脫。舍利弗言。文殊師利。非過去心得於解脫。非未來現在心得於解脫。文殊師利言。大德。汝雲何言心得解脫。舍利弗言。文殊師利。住世諦說心得解脫。第一義中都無有心繫縛解脫。文殊師利言。大德舍利弗。汝欲令法界體性有於世諦第一義諦耶。舍利弗言。文殊師利法界體性無有世諦第一義諦。文殊師利言。大德汝雲何。說住於世諦心得解脫。舍利弗言。文殊師利。寧無有心得解脫耶。文殊師利言。大德舍利弗。若心有內有外中者是得解脫。大德而是心者無內外中。無繫縛解脫。爾時眾中有二百比丘。聞於文殊師利所說。即從坐起說如是言。若無解脫。無解脫心。我等何故出家修道。若無出世何故修道。是諸比丘說粗語已背眾而去。爾時文殊師利童子。欲調伏是諸比丘故。知諸比丘所去道。前化一比丘。是諸比丘到化比丘所在化比丘前如是問言。大德從何處來。是化比丘答諸比丘。大德。我於文殊師利所說。不解不知不信不向。以是緣故從彼眾來。是諸比丘即復語此化比丘言。大德。我等亦爾。不解不知不信不向。以是緣故從彼眾來。化比丘言。大德。於文殊師利所說法中。雲何不適。違逆汝意從眾出來。諸比丘言。大德。以文殊師利說無向果。無有證果。又無解脫。我等聞已作如是念。若無向果無有證果無解脫者。我等何義修行梵行。若無出者何故修道。思是義故出彼眾來。是化比丘作如是言。大德。汝不解故。為誹謗故。為罵詈故。出彼眾來。諸比丘言。我等亦不誹謗罵詈。但以不見於解脫故出彼眾來。是化比丘即便稱歎諸比丘言。善哉善哉大德。我等今當善共思議。若非罵詈則非諍訟。非諍訟者。是第一義沙門法也。汝等心者何等相耶。為青黃赤白紫頗梨色實耶。不實耶。常耶。無常耶。色耶。非色耶。諸比丘言。大德。心者非色而不可見無有形照。亦無觸對。無處無教。化比丘言。大德。而是心者實非是色而不可見。無有形照亦無觸對無處無教。而是心者內住外住內外住耶。是諸比丘答言不耶。化比丘言。大德。汝心非色而不可見。無有形照無有觸對。無處無教非內外中。是正成就不。是諸比丘答言不也。化比丘言。大德。汝心非色而不可見無有形照無有觸對無處無教非內外中是正成就不。諸比丘答言不也。化比丘言。大德。若心不實無成就者。雲何解脫。是諸比丘答言不也。化比丘言。大德。以是義故。文殊師利說法界體性無污染淨。大德。汝凡夫顛倒故。執我我所而起於心。行諸境界起攀緣心。是盡能滅一切攀緣生滅。不住變易之法。若心緣出家受具足戒。修道得果。是心體性空無有實從妄想起。若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者。無有繫縛亦無解脫無向無得。大德。以是義故。文殊師利說法界體性無污染淨。亦無向得無解脫者。是化比丘如是說時。諸比丘等無漏解脫。得解脫已。即便還向文殊師利所。到已各脫鬱多羅僧。以用供養文殊師利。說如是言。文殊師利。汝今善能守護我等。我等不信向是甚深調伏法故遠離捨去。爾時大德須菩提。如是問言。諸大德等。為何所得為何所覺。各各脫於鬱多羅僧。以為供養文殊師利。諸比丘言。大德須菩提。我等今者無得無覺。是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提。我等以有所得想故。於此眾中從坐起去。我等已能捨離得想是故還此。須菩提言。何故汝等說如是語。諸比丘言大德須菩提。著名為動搖愛著。若有動搖有愛著者無向無得。大德須菩提。若無向得即於此處能斷一切動搖愛著。須菩提言。誰調伏汝。諸比丘言。大德須菩提。無有所得無所覺者是調伏我。是人不生亦不滅度。亦非禪定又非亂心。須菩提言。誰調伏汝。諸比丘言。可問文殊師利童子。爾時大德阿難問文殊師利言。此諸比丘誰所調伏。文殊師利言。大德阿難。無陰界入者。亦非凡夫。非緣覺。非聲聞。非菩薩。非如來。非身相應。非言相應。非心相應。阿難言。文殊師利爾說誰耶。文殊師利言。大德阿難。若如來化化而是化者有相應乎。阿難言。文殊師利。化無有法可與相應不相應者。文殊師利言。大德阿難。一切諸法體性是化。阿難言。文殊師利。如汝所說。一切諸法體性是化。文殊師利言。大德阿難。是化調伏此諸比丘。大德阿難。如化調伏者。一切聲聞亦復如是。大德阿難。如是調伏者正是調伏。若不解如是調伏者。當知名為增上慢者。爾時大德阿難。問於文殊師利童子。文殊師利。是增上慢比丘可識知也。文殊師利言。大德阿難。戒聚清淨即是動搖。當知此即是增上慢。定聚慧聚解脫聚解脫知見聚清淨即是動搖。當知此即是增上慢。我得我證。如是思惟動搖妄想。當知此即是增上慢。驚畏身見。亦空如空。入一道亦空。此說是正說。當知此即是增上慢。復次大德阿難。若比丘雲。身見是空乃至入一道空。如是之空是平等空。當知此即是增上慢。何以故。大德阿難。身見異空。異故身見即是空。空與異道不異。道者即是空。復次大德阿難。若有驚畏無明。有愛喜明解脫。當知此即是增上慢。何以故。若有二相非是解脫。復次大德阿難。若有比丘。畏貪瞋癡。喜三解脫。驚畏四倒。喜於四相。驚畏五蓋。喜於五根。驚畏六入。喜於六通。驚畏七識住。喜七助道法。驚畏八邪。喜八聖道。驚畏九眾生居。喜九次第定。驚畏十不善。喜十無漏善。驚畏有為界。喜無為法。當知此即是增上慢。何以故。大德阿難。而是一切皆是動搖皆是戲論。大德阿難。若有動搖。若有戲論。心即自高。自在攝取。依止妄想。堪忍成就。如是等法。名為自在。自在故生於憍慢。大德阿難。如是比丘。當知名有增上慢也。所以者何。大德阿難。雲何有為界空。是空入空。當知此比丘有增上慢。大德阿難。問文殊師利。雲何比丘無增上慢。文殊師利言。大德阿難。若有比丘。寂靜於內則外寂靜。一切境界。若平等非平等。若有若無若有為無為。無有動搖。亦無妄想無不妄想。無二無一。無莊嚴無不莊嚴。非有戲論不執著。始見於一切諸法平等。亦無平等無不平等。無有一法能作平等非平等者。如是不動不搖。無有妄想無不妄想。又不執著亦不見妄想。何況向解得果智證。有動搖者無有是處。大德阿難。如是比丘。無增上慢侶亦無戲論。遠自他伴捨諸愛著。一切愛著非愛著故。離諸攀緣覺觀思惟。思惟解脫解脫向。無有取者。悉皆寂靜。因寂靜緣。是我身我所身度到彼岸。不見有法解向斷證。若有比丘如是修行。無增上慢空平等故。解知一切諸法平等無有上下。若善不善可作不可作有漏無漏。若世出世有為無為。如是等上下動搖。無不妄想亦不見知。如是諸法悉見平等。喻如虛空。大德阿難。若有比丘如是解者。名善解脫。如是比丘無增上慢。以是義故如來說言。若有比丘解諸法平等。喻如虛空如動於虛空無所觸著。沙門法者亦復如是。說是語時。二百比丘悉斷諸漏得於無漏解脫之法。爾時寶上天子問文殊師利。雲何菩薩無增上慢。願如實說。文殊師利言。天子。若有菩薩一切智心無等等心三界最勝心。過諸聲聞及緣覺外諸境界。以安住心。然亦修行一切善根。為增上故。化眾生故。攝正法故。為餘眾生為他人說一切智心。是心如實解本始平等。如隨所聞其心體性。解知一切眾生體性。解知一切諸法體性故。解知一切善根體性。解知一切善根體性故。解知演說菩薩體性。天子。是菩提薩埵如實說受記。復次天子。若菩薩佈施。隨所施與。隨所願施。及諸餘施一切無礙。施無所依不著。無覺無有解。無有解故即是空也。若能如是解施體性。解施體性故。解如實始體性。解如實始體性故。解諸法體性。解諸法體性故。解諸一切眾生體性。解諸一切眾生體性故。說菩薩體性。天子。是名菩薩施清淨。故說授記也。復次天子。若有菩薩。解知身者即解知戒。解知口者即解知戒。解知心者即解知戒。解身口者解覺寂靜。解覺寂靜故解眾生寂靜。解眾生寂靜故解一切法寂靜。解一切法寂靜故解如實始寂靜。解如實始寂靜故得寂靜法因寂靜緣寂靜。隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子。是名菩薩戒清淨。故如實說受記。復次天子。若有菩薩。知於法性畢竟是空。知於法性畢竟自在。於諸眾生能忍眾惡。心不起忍。不思外事不背眾生。能滅一切眾惡。如諸眾生性忍體性亦爾。如忍體性菩提性亦爾。如菩提性一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性。如實如法亦爾。如如所聞同盡法性。法性界畢竟空。法性畢竟空說行順忍。天子。是名菩薩真實淨忍說授記也。復次天子。菩薩知慎一切法行離諸思惟。無諸莊嚴成捨進行。如有所為亦無所作。其知堅固一切能離。內性寂靜外化眾生。知精進寂故知菩提寂。知菩提寂故亦知一切諸法寂靜。知諸法寂故知如實始如所聞法。精進性寂故一切能說。天子。是名菩薩清淨精進如實知授記。復次天子。若菩薩入諸法平等無增減禪。以禪力故其心安住。心安住故識無所住。識無所住故七覺心平等。七覺心平等故得禪定平等。得禪定平等故知菩提平等。知菩提平等故知一切眾生平等。知識一切眾生平等故知諸法平等。若如是知諸法平等。隨所聞法。能說諸法體性平等。天子。是名菩薩清淨禪定如實說受記。復次天子。若有菩薩。慧眼清淨如實知見於一切法。隨所見法皆無所見無有動搖。得無動智無行無因無緣行。亦不行諸威儀法則。亦非不行。不行因緣。知諸法平等不救不行。何以故。若不行者即無分別。斷諸妄想悕望貪著。是菩提薩埵離諸所有。亦行一切眾生行處。為欲教化諸眾生故。聚集一切助菩提法故。攝取正法故。不斷三寶種故。如來所行者。於一切法清淨體性無所分別。以此般若體性淨故。知菩提體性淨。知菩提體性淨故知眾生體性淨。知眾生體性淨故知一切法體性淨。知一切法體性淨故。於諸法體性得如實智。得如實智故隨所聞事是法界性說無分別。天子。是名菩薩慧眼清淨如實說受記。復次天子。菩薩觀身行身念處。知過去身無有邊際。知未來身無趣向者。現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是。若能如是觀身身行。是身體性癡行寂靜。思惟並行亦無發起。不思惟不起自在是名離我。識無所住修身念處行。亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性。如是觀身修於身行。觀心如幻化。知心如響應。如實知心。受樂不愛受苦不苦受不苦樂不失正念。不執無明。離受於受不為所牽。是名如實知見受念處。若能如是觀受行者。於諸受法心無所行心不安住。是一切心亦不放捨。菩提之心亦不失念。亦不遠離。是名觀心行心念處。善知法知見法行法。無念無思惟。入於法性無身受心。非觀法相。發起見行入於法性。是名觀法行法念處。是一切法體性和合。聚集無物猶如虛空。如所聞事無念無思惟。自然說法念處。天子。是名知於淨法念處說受記也。復次天子。又是菩薩一切智心而得自在如所教誨。正住不施不亂不失。念於初發一切善根無垢心行。隨所行處一切能捨。訶犯戒心不依止戒。忍無諍訟。身口心意於諸眾生不生瞋心。不起聲聞緣覺精進乘進。不念思惟一切善法。不依諸禪定次第定。心無所行不見行諸見。不行諸法入一切法。如諸聖人。於諸境界而無所行。雖近非聖身口意業未曾被訶。不以信故。求於善法獨行無侶。欲自過世行精進行。永斷貪慾瞋癡結故。心無煩惱不破戒故。亦不親近行惡行者。無有諛諂內行淨故。無散亂語者口業淨故。無所求者自財知足故。非驅使者非邪命活故。無積聚者隨有所得皆知足故。無希望者離三界欲故。是知足者離惡求故。是寂靜者解一切法皆寂靜故。現瞋癡者捨世行故。無戲論者斷諸戲論故。是不還者斷欲瞋癡故。貪嗜法者調伏憍慢故。是易解者善調心故。善守護者護戒聚故。心善解脫者慧聚淨故。是不捨者行聖種故。無退轉者發菩提心畢究竟故。無所用者一切世行故。無諍訟者等一切眾生故。善自護者護他人故。調自心者不求他過故。離諸悕望者護淨戒故。廣說法者無吝惜故。是愛護者護於一切眾生心故。初發心者集一切善法故。無異行者於一切法得一味故。不動搖者斷諸動故。不觀種性者教化眾生故。等眾生者攝取一切諸眾生故。初觀空者一切法故。調諸見者善教化故。無想行者調伏行想諸眾生故。知無願者所願滿足善調伏故。一切知者觀無作故。是行善者不知足故。無物觀物者示現非物而是物故。不思惟觀者我寂靜故。無自我者觀化眾生以無我故。無非道行者化諸眾生離結使故。方便之心得畢竟者修行般若故。定住無去者終不證觸一切聲聞緣覺乘故。離道非道者第一義故離行非行者。一切凡夫證正行故。無莊嚴無不莊嚴者無不悕望諸法故。不自讚者不戲論他故。無等等智者具佛法故。無生法忍者。一切諸法無生無滅忍故。天子。是名菩薩得於自在。天子。菩薩者隨所生處。非不知故生以知故生。而是菩薩攝取生死得自在故。亦得具足成就佛法。而是菩薩非生死流轉。以願力故。在在處生得自在智。是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故。名自在智。若不斷絕一切善根。是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故。名自在智。於諸善根無厭足故。名自在智。菩薩非不生三界得名自在。為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在。為諸眾生斷結使故勤修精進。是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在。為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以捨故自在。攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在。斷諸眾生貪慾瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在。為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在。菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在。菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在。為捨一切眾生重擔名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在。知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在。菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過於聲聞緣覺解脫名得自在。菩薩道場得解脫果受用一切諸眾生故名為自在。演說如是自在品時。於是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。爾時世尊讚於文殊師利童子。善哉善哉。善說一切菩薩受記。文殊師利。若有菩薩聞說如是菩薩受記。一向信解不生驚畏。諸佛世尊為說真實無上道記。爾時寶上天子語文殊師利童子。汝今演說於受記也。文殊師利言。天子。我說受記我有是法。有覺了者我說受記。天子。我今不得乃至一法亦無覺了。雲何說受記。天子言。文殊師利。恆河沙等諸佛世尊。豈無解向而得果耶。文殊師利言。天子。諸佛世尊無解向得果。天子。諸佛世尊不為解向得果說法。天子言。文殊師利。諸佛世尊雲何說法。文殊師利言。天子。諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅無因無緣無去無來。無有眾生非無眾生。無污染無白淨。無生死無涅槃。天子。諸佛世尊如是說法。天子問文殊師利言。諸佛世尊不為涅槃而說法者。何以故。名為佛出世耶。 　　大寶積經卷第二十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十七 　　梁三藏曼陀羅譯 　　法界體性無分別會第八之二 　　文殊師利言。天子。覺了身見之體性故名佛出世。天子。示現無明有愛體性名佛出世。覺了貪瞋癡體性故名佛出世。天子。示現顛倒體性平等名佛出世。天子。覺了諸見之體性故名佛出世。天子。示陰界入法界體性名佛出世。天子。佛出世者。諸法無生是名演說無生法也。是無生法。都無生死亦無涅槃。天子言。文殊師利。當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故。文殊師利。諸佛出世無所增長。文殊師利言。天子。知恩報恩者。天子言有所作者當知報恩。文殊師利言。天子。汝欲使如來有所作也。天子言。文殊師利。如來者無有所作。諸佛如來到於無為。無為之道無有所作。文殊師利言。天子。汝許無為者無報恩非不報恩。天子言。文殊師利。如此法者不應為初發意者說。何以故。若聞是法生於驚畏便當退轉。文殊師利言。天子。若有菩薩初發無上菩提之心。驚畏退轉是人則住於退轉也。天子言。文殊師利。何故說是。文殊師利言。天子。若有菩薩。初發道心驚畏聲聞緣覺地則便退轉。若慳惜破戒瞋怠亂癡住於不退。天子言。文殊師利。雲何住也。文殊師利言。天子。若有菩薩初發道心。安住法界平等中故是名善住。初發心菩薩名之為住。天子言。文殊師利。菩薩齊幾名初發心。文殊師利言。天子。若有菩薩初發心者。修行於空無相無作。解一切法無生無滅。是名菩薩初發心也。天子言。文殊師利雲何菩薩名為久行。文殊師利言。天子。一切凡夫名為久行。於生死中不知始故。天子。復問文殊師利。雲何菩薩名久行者。文殊師利言。天子。若有菩薩行於愛染。為化愛染諸眾生故。而亦不共是愛染住。名菩薩久行。行於瞋恚為化瞋恚諸眾生故。不共瞋住。亦行愚癡。為化愚癡諸眾生故。不共癡住。亦行等分。為化等分諸眾生故。而亦不共一切結住。天子。若有菩薩。化眾生故觀一切相。亦不分別法界體相。名菩薩久行者。天子言。文殊師利。雲何菩薩名為不退轉。文殊師利言。天子。若有菩薩觀一切法無災無不災。觀法界體性無災無不災。是名菩薩不退轉也。復次天子。若有菩薩亦退不退。是名菩薩不退轉也。所以者何。退者欲界退諸善故。復次天子。菩薩不知不解故退。以知解故無有諍訟。是名不退。何以故。解一切性法性。我以能解了一切法性更不復退。是名不退。於佛法無疑不信他語。離是不是。初心清淨無有嫉妒亦無動搖。智慧明照。於一切法而得自在。解了佛法。是名菩薩不退轉也。天子言。文殊師利。雲何菩薩名為一生。文殊師利言。天子。菩薩若知一切諸生而亦不生。亦知一切眾生生死。於諸生中善能說法。教化眾生生處無取。亦取諸生離生死取。不去不來不上不下。一切諸法悉平等故。亦知因緣和合增長。一切眾生身口心意悉皆平等。一切眾生無有境界。住佛境界入於法界。法界平等故。平等解了眾生之心。善解知時至於道場。是名一生。天子。是則名為菩薩一生。爾時寶上天子問於文殊師利童子。雲何名菩薩不生。亦於一切而得自在。文殊師利言。天子。若有菩薩知於行業。非憍慢故。是菩薩不生。亦於一切而得自在。復次天子。菩薩能捨一切所有菩提之心。畢竟不退是名不生若不共諸嫉妒結住。是名一切而得自在。若有菩薩威儀法則。諸功德戒具成就行。是名不生。不共犯戒住。是名一切而得自在。心不捨背一切眾生。是名不生。不共一切無明瞋恚諸結使住。是名一切而得自在。於諸善根堅住不動。是名不生。於善根中發勤進勇意。是名一切而得自在。入諸禪定及次第定。是名不生。不味禪樂。是名一切而得自在。若勤精進求般若慧學問無厭。是名不生。不共癡住。是名一切而得自在。不瞋惱諍是名不生。不共瞋惱諸諍訟住。是名一切而得自在。若如實語是名不生。若如實住名得自在。若內寂靜是名不生。若不污染外諸境界。名得自在。若能究竟。一切智心。是名不生。不求下乘名得自在。覺諸業果是名不生。降伏魔業名得自在。得世光明是名不生。世法不污名得自在。不逆所住是名不生。不墮所作名得自在。若離諸慢放逸勢力。是名不生。若智慧識成就聖樂。名得自在。不退所誓是名不生。所誓出世名得自在。順行緣生是名不生。不執緣生法名得自在。若以盡智觀一切空。是名不生。具諸善根名得自在。若方便智發起所作。生大悲心修勤進行。是名不生。若能安住諸解脫法。名得自在。若不污染於一切法。名為不生。若斷諸見而為說法。名得自在。若善思惟不見諸法。是名不生。得力不證一切諸法。名得自在。若觀一切諸法性空。是名不生。若不放捨一切眾生。名得自在。若不住三界。是名不生。為眾生故不入涅槃。名得自在。復次天子。若有言語。是動搖語。是妄想語。是執著語。是有發起。天子。於一切法無有言語。不行不動無諸戲論語。不捨眾生亦不滅度無所言說。天子。若無言說亦無文字則無所說。若有用者則有發起言說文字。天子。以是義故。菩薩之行。不可說用不可行念。是名慈心。是名不殺。於諸聖中得名自在。說是法已。世尊讚言。善哉善哉。文殊師利。善為諸菩薩說不生自在。文殊師利。若菩薩行如是法自在無礙。是菩薩疾得諸佛授無上道。聞此法時。於是眾中。有五百菩薩得無生法忍。爾時世尊。即與無上正真道記。各各佛土各各名字某甲如來。爾時眾中有於天子。如是思念。是寶上天子。當於幾時成無上道。佛名何等。佛土雲何。以佛力故。爾時大德阿難白佛言。世尊。是寶上菩薩當於幾時得成無上正真之道。佛土雲何。得成道已其佛何名。佛告阿難。是寶上天子於百千劫。當成無上正真之道。號寶莊嚴如來。於此東方。其佛國土名寶莊嚴。劫名寶來。阿難。是寶莊嚴佛土豐樂甚可欣樂。饒諸財寶多諸人民。無有諸難亦無惡道。阿難。是佛土中。無諸瓦石沙土荊棘山谷堆阜。地平如掌三寶所成。閻浮檀金琉璃頗梨。互相間錯甚可愛樂。以金網覆上。阿難。如化樂天宮殿園池衣服豐饒。行來往返。是寶莊嚴佛土人民亦復如是。土無聲聞緣覺乘名。唯有菩薩。受種種法樂。入種種禪定莊嚴。作於種種神通。以自娛樂無有餘樂。唯除法喜悅預之樂。是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲。出家菩薩僧六十六億。在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來。為諸菩薩演說法時。上昇虛空高八十億多羅之樹。結加趺坐滿千國土。出千光明照彼佛土。雨於天花天香末香。天樂各各有百千種。說法音聲普聞佛土。說無盡主陀羅尼法。何謂無盡主陀羅尼法。一切諸法寂靜主故。顯示身心寂靜之想。一切諸法觀照主故。顯示分別於一切法。一切諸法善思惟主故。顯示一切諸法寂靜。一切諸法善行主故。顯示一切可作之法光明照曜。一切諸法智光明照平等主故。顯示諸法無有增減。一切諸法決定主故。顯示一切諸法增長。一切諸法智慧主故。顯示一切法無諍訟。一切諸法善觀主故。顯示一切諸法無瞋。一切諸法正念主故。顯示一切法不失念。一切諸法導引主故。顯示一切諸法相義。一切諸法慧分別主故。顯示一切法清淨意。一切諸法空寂主故。顯示諸法斷諸見道。一切諸法無相主故。顯示一切諸法寂靜。一切諸法無願主故。顯示諸法斷於諸道。一切諸法無作主故。顯示諸法離於作者。一切諸法無出主故。顯示一切諸法無出。一切諸法無生主故。顯示一切諸法無盡。一切諸法離欲主故。顯示一切諸法無錯。一切諸法無二主故。顯示一切法現在智。一切諸法無二主故。顯示一切諸法離二。一切諸法無依主故。顯示一切諸法不動。一切諸法無眾生主故。顯示諸法眾生平等。一切諸法寂靜主故。顯示一切諸法不變。一切諸法不得主故。顯示一切諸法無行。一切諸法無居主故。顯示一切諸法離處。一切諸法無定主故。顯示一切無法自在。一切諸法因緣生故。顯示一切諸法出過。一切諸法勇猛主故。顯示一切諸法不出。一切諸法無過主故。顯示一切諸法無起。一切諸法如主故。顯示一切法無不如。一切諸法如始寶主故。顯示一切諸法無壞。一切諸法法性主故。顯示一切諸法一味。一切諸法如實主故。顯示諸法三世平等。一切諸法不可說主故。顯示不執一切諸法言語談論。一切諸法禪定主故。顯示一切諸法寂靜。一切諸法法性主故。顯示一切諸法無人。一切諸法菩提主故。顯示一切諸法平等。一切諸法願主故。阿難。寶莊嚴如來坐空未起。此無盡主陀羅尼。陀羅尼主。為諸菩薩廣演說之。彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩皆得法忍。爾時大德阿難白佛言。世尊。未曾有也。若諸如來自然無作。過去未來現在法中得無礙智。佛言阿難。我今為汝說諸如來自然無作。過去未來現在法中得無礙智。爾時大德阿難語寶上天子言。天子。汝得大利。如來說汝無上道記。天子言。大德阿難。都無有法不說受記。何以故。色非菩薩。非說色記。受想行識非菩薩。非說識記。地界非菩薩。非說地界記。水火風界亦非菩薩。非說風界記。眼非菩薩。非說眼記。耳鼻舌身意非菩薩。非說意記。名色非菩薩。非說名色記。過去未來現在非菩薩。非說三世平等之記。因見非菩薩。非說因見記。生滅非菩薩。非說生滅記。大德阿難。菩薩名者即是假名。是寂靜句。若法究竟是寂靜者。無有受記。大德阿難。夫受記者攝取一切言所說法。大德阿難。亦無有法菩薩可執。若內若外。若善若不善。若有為無為。然後受記。大德阿難。菩薩記者一切諸法無有所屬。名為受記。一切法不取。是名受記。一切法無處是名受記。一切法無居是名受記。一切法無出是名受記。一切諸法無有妄想。是名受記。大德阿難。夫菩薩者如是受記。爾時世尊讚寶上天子言。善哉善哉。天子。菩薩通達是諸法故。則能如是說於受記。如諸佛世尊說於無上菩提道記。說是法時。魔王波旬與諸眷屬。各有所乘來至佛所。到已卻住一面。說如是言。世尊。何因緣故說菩薩記。不說聲聞。波旬問已。佛即答言。波旬。是菩薩者三千大千世界國土。所有人天悉善知之。以是因緣故說菩薩記。聲聞者非人天所識。是故不記說菩薩記。多諸眾生發菩提心。以是緣故說菩薩記。說聲聞記者菩薩退轉。是故不說。爾時文殊師利童子語波旬言。汝今何故來至此眾。波旬答言。文殊師利。以佛世尊為寶上天子說無上道記。汝當作佛。號寶莊嚴如來應供正遍知。不說記聲聞。我宮殿樓觀欄楯寶樹。園林娛樂處。互相棖觸出如是音雲。釋迦如來應供正遍知。為寶上天子說無上道記。又聞是音。波旬。汝今往至眾所。勿令更受記菩薩來生汝宮。文殊師利語波旬言。說菩薩記。汝今不喜也。魔言。文殊師利。我實不喜。為閻浮提一切眾生。說羅漢記。我無愁惱。說一菩薩無上道記。我之愁惱不可言也。何以故。文殊師利。若說菩薩無上道記。我諸魔宮闇蔽不明。而是菩薩以三乘法。拔濟無量阿僧祇諸眾生等出於三界。文殊師利。我以是事受諸憂惱。文殊師利言。波旬。汝還所止。汝無力勢能留難遮。畢竟向於菩提之道。成就方便具足般若波羅蜜行者。何以故。是諸菩薩離諸魔縛。成畢竟行善知方便。行般若波羅蜜。時佛神力令魔波旬問文殊師利。雲何菩薩修畢竟行善知方便行般若波羅蜜。文殊師利答言。波旬。若有菩薩離於一切諸少分行。是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業。悉能利益於無上道。是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行。是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬。若菩薩心畢竟拔濟諸眾生故。以大莊嚴而自莊嚴。是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生。是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅。是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬。若有菩薩捨於內外一切能施。菩提之心畢竟究竟。是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心。是名菩薩善知方便。若有菩薩乞者受者。知如實始行平等行。是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬。若有菩薩於諸善法。從初發心終不退轉。是名菩薩畢竟行於菩提之心。若有菩薩不為他逼能捨自利。是名菩薩善知方便。菩薩念義不念文字。是名菩薩行般若波羅蜜。復次波旬。若見乞者不背捨之。是名菩薩畢竟心行。若有菩薩集諸善根願求一切智。是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性。是名菩薩行般若波羅蜜。爾時寶上天子語文殊師利言。是魔波旬眷屬及乘可以神力。內之腹中。或能令諸善男子善女人向大乘者。為作留難。文殊師利言。天子。不如汝言。內魔波旬置菩薩腹。復次天子。汝所受持佛相莊嚴第一受樂。令魔波旬坐師子座。以佛力故佛辯說法。爾時波旬聞是語已。欲隱身出眾而不能隱。文殊師利之所持故。爾時文殊師利作是念已。魔王波旬作佛身相。坐師子座。是時一切大眾見知是魔波旬。文殊師利復言。波旬。汝今得諸如來道耶。成佛色身坐師子座。以文殊師利力所持故。魔波旬言。文殊師利。世尊尚不得於菩提。況我得也。所以者何。菩提者是報恩相。非離欲得。非解向得。又菩提者得無為相。彼得無為相故。覺知空相是名菩提。非空覺知空故。覺知無相相是名菩提。非以無相覺知無相相故。覺知無願相。是名菩提。非無願相覺知無願相故。覺知法界之體性者。是名菩提。非以體性覺知體性故。覺知於如無分別相。是名菩提。非如覺知如故。覺知住於如實始故。是名菩提。非住如實始覺知住於如實始故。覺無我無有眾生無命無人丈夫體性。是名菩提。無覺知者故。文殊師利。若有菩薩聞說如是菩提之相。聞已能於諸法體性無所分別。即名為佛。魔以佛辯說是法時。五百菩薩得無生法忍。爾時大德舍利弗。語文殊師利言。未曾有也。汝力持故。令魔波旬作如來身身相具足坐師子座。說是深法。文殊師利言。大德舍利弗。一切草木樹林無心。可作如來身相具足悉能說法。我亦能令大德舍利弗作如來身。身相具足以佛辯說法。爾時大德舍利弗即作是念。我今可於此眾中沒。文殊師利或能使我作如來身身相具足。戲弄於我。令聲聞人作世尊相。文殊師利神力持故而不能隱。時文殊師利知大德舍利弗心所念。變大德舍利弗。為如來身。身相具足坐師子座。一切眾會亦悉見知。爾時文殊師利童子語大德舍利弗。汝可與魔波旬共說。猶如如來共如來說。爾時大德舍利弗。如是問言。波旬。夫菩提者何等體性。波旬答言。覺知一切諸法平等。是菩提體性。覺知二法是菩提體性。一切智觀是菩提體性。非不體性。非行非不行。永斷一切諸行非行非道非不道。是名諸佛世尊菩提。波旬問言。大德舍利弗。諸佛如來住於何處。舍利弗言。住生死中平等。住涅槃不動。住一切諸見如實之性。住於一切眾生結使。亦住一切諸法根本。住於有為無為二法。諸住不住無有住故。波旬。諸佛如來如是住也。時舍利弗問波旬言。菩提者當何處求。波旬答言。大德舍利弗。從身見根本。求於菩提。無明有愛求於菩提。顛倒起結求於菩提。障礙覆蓋求於菩提。舍利弗言。波旬。何因緣故如是說也。波旬答言。大德舍利弗。如實覺知如是諸法。是名菩提。說是法時。八百比丘。悉斷諸漏得無漏心。諸天子等信舍利弗魔波旬故。三萬二千諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故。文殊師利童子令魔波旬及大德舍利弗。作如來身身相具足。文殊師利還攝神力。大德舍利弗及魔波旬。身復本相。爾時四方出千菩薩。從諸佛土乘空而來。至於佛所頂禮佛足。右遶如來住一面已。白佛言世尊。我等聞說法界體性無分別經。聞已來此守護正法。世尊。我等受持守護此經。讀誦通利為他廣說。攝取正法。爾時大德阿難白佛言。世尊。是諸菩薩從何處來。佛告阿難。是諸菩薩各各集在諸佛國土。此等菩薩皆是文殊師利童子本所教化。常為說此法界體性無分別經。以開化之。是諸菩薩知報經恩故來至此。及見如來禮敬圍遶。亦欲供養禮拜文殊師利童子。又願護此經是故來此。阿難。我涅槃後。是諸菩薩於此閻浮提。當廣流布護此正法。阿難。是諸菩薩於百千佛所。志意勇猛護持正法。是時眾中有釋梵護世諸天王等。白言世尊。我等若此若彼有護持法者。是善丈夫善男子女人等。我當守護供給。使令得無苦惱。爾時世尊。讚釋梵護世諸天王言。善哉善哉。汝能勇猛守護是諸愛護正法善丈夫等。即是供養過去未來現在諸佛並愛護正法。爾時佛即告於文殊師利童子。汝受持此經後末世時。於閻浮提當廣流布。文殊師利言。世尊。火災起時而此虛空。都無受持亦不被燒。世尊如虛空體性。是一切法亦復如是。而是諸法不生不滅。若法無生無有滅者。亦無受持諸法體性。無受持故如法體性。受持諸法亦復如是。文殊師利即白佛言。唯願世尊。受持此經。為善男子善女人等。種善根故。若供養法者貪樂此經。世尊。如是如是受持此經。調伏憍慢諸怨憎故。無能留難。於當來世此閻浮提廣行流布。爾時世尊身放光明。是光遍照三千大千佛之世界。皆作金色。爾時佛告文殊師利童子。如來光明一切普照。而此經者亦復如是。心行無礙者於佛法究竟。是善男子善女人等手執此經。爾時世尊復告阿難。阿難。受持此經讀誦通利為他廣說。阿難。汝則供養去來現在諸佛世尊。爾時阿難白佛言。世尊。此經何名。雲何受持。佛告阿難。汝受持此經。名說法界體性無分別。亦名寶上天子所問。亦名文殊師利童子所說。善受持之。佛說是經已。大德阿難。文殊師利童子。寶上天子。及諸佛土諸來菩薩。天人阿須羅。及世間人。皆大歡喜頂戴奉行。 　　大寶積經卷第二十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十八 　　元魏三藏法師佛陀扇多譯 　　大乘十法會第九 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨大城耆闍崛山中。與大比丘眾五百大阿羅漢俱。菩薩摩訶薩無量無邊。爾時會中。有一菩薩摩訶薩。名淨無垢寶月王光。即從坐起整服右肩。右膝□跪蓮花臺上。至如來所合掌向佛。白言世尊。行大乘住大乘比丘。雲何行大乘。雲何住大乘。世尊。以何義故。此大乘名為大乘。復以何義名為住大乘。爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善哉善哉。淨無垢寶月王光。善男子。汝善能問此甚深義。諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別解說。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。聞佛聽許即白佛言。唯然世尊。頂受聖教。佛言。善男子。菩薩摩訶薩成就十法。是行大乘是住大乘。何等為十。一者信成就。二者行成就。三者性成就。四者樂菩提心。五者樂法。六者觀正法行。七者行法慎法。八者捨慢大慢。九者善解如來祕密之教。十者心不悕求聲聞緣覺乘。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩信成就。佛言。善男子。菩薩摩訶薩行不諂行。得柔軟行。彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提。信諸如來於一念中說三世事。信如來藏不老不死無量無邊不生不滅不常不斷。信諸佛實際法界一切智一切智人所知力無所畏。不共佛法信諸如來無見頂相。信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身身有圓光。信聲聞所說緣覺所說菩薩所說。及信所有善言說者。信此世過世。信正行者住正行者若有沙門若婆羅門。信善業果甚可愛樂微妙最勝。所謂若天天主若人人主。信不善果不可愛樂苦惱無量。或在地獄或在餓鬼或在畜生。彼菩薩如是信已得離三法。一疑二惑三不決定。善男子。菩薩摩訶薩。成就如是信。名為信成就。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　信為增上乘　　信者是佛子 　是故有智者　　應常親近信 　信是世間最　　信者無窮乏 　是故有智者　　應常親近信 　若不信之人　　不生諸白法 　猶如燒種子　　不生根牙等 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩行成就。善男子。菩薩摩訶薩行成就故。剃除鬚髮被正法服。捨家出家。既出家已。修學菩薩戒行等事。修學聲聞戒行等事。修學緣覺戒行等事。修菩薩如是學已。身口意等惡業悉滅。何者名為身不善業。所謂殺生偷盜邪婬。瓦石刀杖欺擲他人。傷手足等。若來若去行欺凌事。善男子。如是等名身不善業。善男子。何者名為口不善業。所謂妄言綺語。兩舌惡口。不善言說。誹謗正法甚深經典。說諸和上阿闍梨等住正法者所有過短。如是等名口不善業。善男子。何者名為意不善業。所謂姤吝邪見。增上妒吝。樂利樂稱。樂親愛等。家慢色慢。恃少壯慢。恃無病慢。恃壽命慢。恃多聞慢。恃修行慢。欲覺害覺瞋惱覺等。及國土覺。衣服等覺。著處著乘著敷具等。著飲著食及著兒女。犛牛耕種諸所作等。憂奴憂婢憂諸作者。穀帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已。於向所說種種事中。若失一事。其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心。是故生於後有牙心。善男子。略說意業猶如輪轉。如是名為意不善業。彼菩薩離身等業。於和上所起於尊想。於阿闍梨起和上想。於餘若老若少起止恭敬。彼菩薩在於獨處作是思惟。我不應爾。我已起度一切眾生。救一切眾生。心令一切眾生住正定行中。彼菩薩作是思惟。我今自身不調諸根。不勤修行。不覆諸根。不調諸根。彼菩薩作是思惟。今我已作如是修行。是諸眾生既見我已。心即調伏隨順我教。諸佛歡喜及諸天龍乾闥婆等悉皆歡喜。善男子。如是等行名菩薩慚。彼菩薩作是思惟。勿令若道若俗。於我若身若口若意等業諸威儀中。訶責我者。所謂毀壞戒行。或作見行。或作行行。或行邪命。彼行菩薩如是慚已。日夜繫心觀察戒行。觀戒行已。無諸憂悔離諸障礙。菩薩如是正修行已。於諸如來正法之中而修諸行。善男子。如是等行名菩薩愧。善男子。菩薩摩訶薩成就如是行。名為行成就。爾時世尊為顯此義。偈重說言。 　行為增上乘　　諸佛緣覺等 　是故智者修　　彼等微妙事 　菩薩大名稱　　無畏行成就 　是故證菩提　　諸佛本所說 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩性成就。善男子。菩薩摩訶薩性自少欲少瞋少癡。不吝不澀不粗獷。不我慢不卒暴。調和柔軟善言軟語。易共同止。彼菩薩於一切上勝供養。如心行施。所有諸事衣服飲食分捨與他。如是施已。即生歡喜遍滿身心。如是乃至捨上身份。善男子。彼菩薩行如是行。若見如來。若見聲聞。見已即生歡喜之心。善男子。菩薩摩訶薩成就如是法。名為性成就。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　相煙即知火　　見鴛鴦知水 　異相知菩薩　　菩薩大智慧 　不澀不惱眾　　捨諸諂曲行 　善信眾生故　　是名菩薩性 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩樂菩提心。善男子。菩薩摩訶薩。以有菩提相故發菩提心。未發菩提心時。或諸如來或諸聲聞勸發菩提心。善男子。此是菩薩初發菩提心相。善男子。彼菩薩聞有菩提。聞菩提心有大功德。聞發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第二發菩提心相。善男子。彼菩薩見諸眾生。無主無親。無救無護。無能度之令至彼岸。菩薩即為彼諸眾生。起慈悲心而作是言。我當於彼無主無親無救無護諸眾生等而作救護。為彼因緣故。發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第三發菩提心相。善男子。彼菩薩以見如來相具足身。生歡喜心。生勇悅心。心生歡喜。以是因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心。此是菩薩第四發菩提心相。善男子。彼菩薩為彼眾生令得利益安隱樂故。修行佈施持戒忍辱修行精進禪定般若。善男子。雲何菩薩修行佈施。善男子。菩薩作是思惟。我當雲何行於佈施。即生念言須食施食。須飲施飲。須床敷者施與床敷。須衣服者施與衣服。指環臂釧若寶冠等。所須之物皆施與之。善男子。菩薩乃至割自身肉施於眾生。如是行施願取阿耨多羅三藐三菩提。而不取著受者財物。不住事等。是名菩薩修行佈施。善男子。菩薩雲何修持於戒。善男子。彼菩薩先自調順身業。調順口業。調順意業。菩薩所有自身惡業一切捨離。所有口惡業一切捨離。所有意惡業一切捨離。持戒不缺不漏不雜。菩薩如是持禁戒已。迴向阿耨多羅三藐三菩提。而心終不取著於戒。是名菩薩修持於戒。善男子。雲何菩薩修行忍辱。善男子。菩薩為聞若道若俗。乃至毀罵。聞說其惡。若打繫閉。若截手足。皆能忍受。為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已。迴向阿耨多羅三藐三菩提。不以彼忍而起慢心。是名菩薩修行忍辱。善男子。菩薩雲何修行精進。善男子。菩薩作是思惟。如虛空界無量無邊。眾生界亦無量無邊。唯我一人獨無等侶。令入無餘涅槃界中。如是菩薩為彼因緣發精進行。初持自身。持身行已觀受心法。如是正觀受心法已。行持心行。菩薩既行持心行已。次復修行見法等行。菩薩如是持心意已。為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進。為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是次復修行初如意足。如是修行第二第三乃至第四如意足分。修如是行不起慢心。是名菩薩修行精進。善男子。菩薩雲何修行禪定。善男子。菩薩不著欲故。不著滅故。不著離欲故。不著自身故。不著他身故。不著色受想行識。不著欲界。不著色界。不著空。不著無相無願。不著此世界。不著未來世界。而行佈施。不依止施。不依止戒。不依止忍。不依止精進。不依止禪。如是修行禪定。迴向阿耨多羅三藐三菩提。而不分別。是名菩薩修行禪定。善男子。菩薩雲何修行般若。善男子。菩薩常作如是思惟而化眾生。化眾生已復作是念。我化無量無邊眾生界。令入無餘涅槃界中。而無一眾生入涅槃界者。何以故。如佛所說。一切諸法。無我無眾生無命無養育無富伽羅。如是修慧而以彼慧。迴向阿耨多羅三藐三菩提。作如是願。而於智慧不生分別。是名菩薩修行般若。善男子。菩薩摩訶薩如是發菩提心。名為菩薩樂菩提心。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　猶如真寶珠　　光明不捨離 　又如礦中金　　治已轉增明 　如是菩提性　　轉明菩提心 　二邊清淨已　　魔所不得便 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩樂法。善男子。菩薩摩訶薩。性自樂法喜法潤法。若見沙門若婆羅門如法人已。隨所有物而以奉上。若飲食等一切施與。乃至合掌生恭敬心。生恭敬已。從彼聞於未曾聞法。菩薩如是求正法已如實修行。菩薩於彼持法法器。生於尊想。生和上想阿闍梨想。起如是意。我從昔來久失導師。今忽遇之生導師想。又作是念。我常縛在世間牢獄。無解無救無推訪者。今忽遇之生推覓想。又作是念我久遠來睡於世間。愚癡盲目。忽於今者令我目開。即起覺想起開示想。又作是念。我久遠來沒深泥中無拔濟者。今忽遇之生拔濟想。又作是念。我久遠來失於導師引導眾生。今忽遇之起導師想。又作是念。我久遠來閉在世間。貧苦難處無救接者。今忽遇之是故即生救接者想。又作是念。我久遠來遇難愈病。無有良醫能療治者。今忽遇之起良醫想。又作是念。我久遠來為貪慾火之所燒然。未蒙雲雨。今忽遇之。是故即起大雲雨想。菩薩如是為彼因緣。忍寒熱等諸苦惱事。及諸眾生能惱人者。若蚊虻等皆能忍之。亦能忍受飢渴等事。見樂眾生不生著心。彼菩薩作如是念。我雖得受世間快樂。若我得聞一句法已。能成聞慧。生聞慧想。菩薩以是樂法因緣故。行佈施不生憂愁。乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事。起如是心。我為得聞如來所說一句法故。乃至入於阿鼻地獄。壽命一劫。若百千劫無疲倦。無疲倦已。然修行一切種智。若有未得佛正法者。能令得之。善男子。菩薩摩訶薩。如是樂法名為菩薩樂法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　大智求法者　　所謂諸菩薩 　求法無厭足　　以恭敬心故 　當求於正法　　是名菩薩相 　聞已常憶持　　復如法修行 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩觀正法行。善男子。菩薩摩訶薩作如是觀。一切法如幻誑凡夫故。愚癡覆心無正慧故。一切法虛妄如夢。以唯念故。一切法如水中月。非有事故。一切法如鏡中像。無眾生故。一切法如響。空聲生故。一切法生滅。因緣成故。一切法不生。真如性故。一切法不滅。以無生故。一切法無作。以無作者故。一切法如虛空。以無染故。一切法寂靜。體性無染故。一切法離垢。離一切垢故。一切法永滅。以本滅煩惱故。一切法無色。不可見故。一切法離心意意識。以無身故。一切法無住。滅一切阿梨耶故。一切法無求。離此彼親愛故。一切法無著。離一切煩惱境界故。一切法如蛇。以無方便咒術力故。一切法如芭蕉。以不實故。一切法如水沫。性無力故。善男子。菩薩摩訶薩如是觀正法行。名為菩薩觀正法行。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　一切法如幻　　覆眾生心故 　虛妄猶如夢　　應如是受持 　諸法如水月　　以影像起故 　諸法如鏡像　　智何不覺知 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。菩薩摩訶薩觀色無常。而不以滅色故證於法界。以如實智於法界中所有諸法。如實覺知諸法相已。善記善修彼法界中所有諸相。有所說者修者記者。自然如是入法界行。如是乃至受想行識。以如實觀。正觀察已。而不滅識。不厭離識。證入法界。所有法界一切諸法。以實智慧如實證知。彼諸法中有諸名字。善說善知善修善記。以善知故。以善修故。以善記故。自然如是入法界行。如知無常如是知苦無我不淨亦復如是。觀色無常如實善知。於彼色中。不復生於恐怖之想。何以故如實知色虛妄生故。如是菩薩如實善知受想行識悉皆無常皆苦無我及不淨等。於彼識中不復生於恐怖之想。何以故。如實知識是虛妄故。菩薩如是如實善知。善男子。譬如善巧幻師幻師弟子。幻作種種四兵等事。所謂象兵馬兵車兵步兵。智者見已不生恐怖。何以故。善知虛妄幻所作。誑惑眾生而示現之。善男子。菩薩如是觀色無常。觀無常已於中不生恐怖之想。何以故。如實知色虛妄生故。菩薩如是如實善知。受想行識悉皆無常。觀無常已則於識中不生恐怖。何以故。如實知識虛妄生故。菩薩如是如實善知。善男子。菩薩如是觀法順法。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩觀色無常。而不離色說於法界。證於法界習學法界。一切諸法以智慧力如實證知。爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。為汝問故我今說喻。善男子。譬如世間有智之人持諸毒藥。持毒藥已。或煎或熬。或合餘藥。合餘藥已。為財利故。而衒賣之而不自食。何以故。彼人思惟勿令我身由此因緣。而致斷命。善男子。菩薩摩訶薩心順向涅槃。心潤向涅槃。心潤流涅槃。心正取涅槃。菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故。菩薩思惟勿令我身由此因緣退轉菩提。復次善男子。我更說喻。善男子。譬如有人奉事於火。彼事火已。尊重敬順善將護之。而不生於如是之心。我供養火。尊重讚歎善將護故。二手捉之。何以故。彼人作念。勿令我身由此因緣身苦心惱。善男子。菩薩摩訶薩雖心順向涅槃。心潤向涅槃。心潤向涅槃流。心正取向涅槃。順向涅槃岸。而彼菩薩不證涅槃。何以故。菩薩思惟。勿令我身以此因緣退菩提智。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如我解佛所說法義。菩薩應當常住世間。佛言善男子。如是如是。菩薩常應住於世間。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩住於世間。而不為世間法之所染。佛言善男子。我今為汝以譬喻說。善男子。譬如有人。善解方便捉諸禽獸。以咒力故。共毒蛇戲捉諸毒蛇。若含若磨種種弄之。而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故。以有善巧咒術力故。善男子。菩薩摩訶薩住於世間行世間法。以有善巧大智方便咒術力故。共諸煩惱惡毒藥戲。弄煩惱蛇。而不為彼煩惱因緣退於菩提。何以故。菩薩成就善巧方便智慧力故。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。甚奇世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅槃。雖在世間而不為世法之所染污。世尊。我今歸依諸菩薩。世尊。若有善男子善女人得聞如此菩薩行已。生歡喜心者。彼人過去種諸善根。何以故。若聞此法門。乃至一彈指頃生希有心。世尊。彼諸善男子善女人。已為如來之所記也。何以故。聞此法門至心諦聽故。佛言。善男子。如是如是。說此法門時。五百比丘得無漏心。得無漏心已從座而起。整服右肩。右膝著地合掌向佛。白言。世尊。世尊諸菩薩可以正恭敬善逝。可以禮敬諸菩薩。佛言諸比丘。如是如是。善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　應敬大智慧　　應敬大無畏 　應敬正服者　　應敬佛所生 　以方便力故　　智慧善巧故 　超過聲聞地　　菩薩大智慧 　善知諸陰虛　　生滅不定故 　見世間火然　　是故不證滅 　　善男子。如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。雲何菩薩摩訶薩離慢大慢。善男子。所言慢者生如是心。我今所有若家若姓若色。及以種種金銀珍寶。諸寶藏等。像兵馬兵車兵步兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名為慢。以其不生恭敬心故。善男子。何者大慢。善男子。若有菩薩作如是念。唯我若家若姓若色。若金銀寶藏。像兵馬兵車兵步兵。勝於他人。是故不生恭敬之心是名大慢。善男子。如是憍慢及以大慢。菩薩摩訶薩悉已捨離。善男子。菩薩摩訶薩。如是離慢離於大慢。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　離慢離大慢　　常行慈悲心 　以彼潤心故　　於世不放逸 　雖行乞食事　　諸菩薩大事 　說義利益事　　若諸天及人 　　善男子。雲何菩薩摩訶薩。善解如來祕密之教。善男子。菩薩摩訶薩。於諸經中所有隱覆甚深密義。於彼說中如實善知。善男子。何等是為如來密教。善男子。我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。語諸比丘我今老弊。汝可為我推覓侍者。此不應爾。語目連言。汝可往問耆婆醫王。我所有患當服何藥。此不應爾。善男子。如來處處逐諸外道論義捔勝。此不應爾。善男子。佉陀羅刺。刺如來足。此不應爾。善男子。如來又說提婆達多是我宿怨。常相隨逐求覓我便。此不應爾。善男子。如來昔日入捨衛城。於奢犁耶婆羅門村。周遍乞食空缽而出。此不應爾。善男子。旃遮摩那毘孫陀梨。木器合腹以謗如來。亦不應爾。善男子。如來昔在毘蘭多國。受毘蘭若婆羅門請。三月安居而食麥者。此不應爾。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此向所說當雲何取。世尊。何故記諸聲聞。得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。我記聲聞。得阿耨多羅三藐三菩提者。以見聲聞有佛性故。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此諸聲聞斷諸有漏離於三有。生分已斷而有性。故為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者。此事雲何。佛言。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。譬如灌頂轉輪聖王具足千子。隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍。應初教者而中教之。應中教者而後教之。一切工巧咒術等事。然是王子以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。善男子。於意雲何。彼輪王子如是學已。豈可非是王正子耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。不也世尊。不爾善逝。是真王子。佛言。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。如是依觀眾生五陰。滅諸煩惱。煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。於意雲何。彼諸聲聞以此因緣得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。如是世尊。我曾不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說無有是處。除一闡提。爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。我今為汝更說譬喻。善男子。利根菩薩住第十地。除二無我坐道場者。為除故坐不除坐耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。已除故坐世尊。已除故坐善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因緣。豈可不得成正覺耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。得成世尊得成善逝。爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。此處亦如是。爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來何故昔告阿難我患背痛。佛言。善男子。我觀後世憐愍眾生作如是說。言我背痛。令諸病者作如是知。佛金剛身尚有背痛。何況我等及其餘者。以是事故我說此言。而諸愚人如實取之。謂佛有病有背痛等。則便自壞亦令他壞。 　　如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。我於昔日告比丘言。我今老弊。汝可為我推覓侍者。善男子。我說此言亦為憐愍念後世故。作如是說。為令後世聲聞弟子。年老朽弊應須給侍。故說此言。我今老弊須覓侍者。令未來世如是知已不生退轉。以是義故我說此言。我今老弊汝可為我推覓侍者。而諸愚人如實取之。如來老弊故須侍者。 　　善男子。雲何當知。佛告目連。令到耆婆大醫王所。問服藥法。善男子。此亦是我憐愍後世故作是說。有諸聲聞假藥將身。彼當憶我佛金剛身猶尚服藥。何況我等及其餘者。以是事故我說此言。汝到耆婆大醫王所。問服藥法。而諸愚人如實取之。謂如來身是病患身。善男子。如來昔告目連比丘。令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答。唯作是言。但當服蘇但當服蘇。然是如來示業果報。令諸弟子聞當憶知而不退還。 　　善男子。如來處處。逐諸外道尼乾子等。捔勝論義。此事雲何。善男子。我觀後世愍念眾生故作是事。令彼眾生作如是知。諸佛如來正真正覺尚有怨家。何況我等及其餘者。而諸愚人如實取之。謂佛如來實有怨家。善男子。轉輪聖王以少福故尚無怨家。何故如來成就無量無邊功德。 　　善男子。佉陀羅刺。刺如來足。是事雲何。善男子。如來示現業果報故。令未來世作如是知。如來成就無量功德而有業報。何況我等及其餘者。以是因緣令彼息惡。復為因緣我作是說。有是業報。而諸愚人。如實取之。佉陀羅刺。刺如來足。 　　時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。提婆達多是佛宿怨覓如來便。佛言。善男子。若無提婆善知識者。終不得知如來具有無量功德。善男子。提婆達多是善知識。共我諍勝現作怨家。得顯如來無量功德。善男子。提婆達多善友知識。在於宮內語阿闍世王。令害如來。時王故放護財象王令滅如來。善男子。如來見象即調伏之。爾時無量無邊眾生。見象調伏生奇特心。即生正信歸依三寶。所謂佛寶法寶僧寶。顯三寶故。善男子。如此之事應如是知。提婆達多是善知識。久來隨逐示現怨家。而諸愚人如實取之。作如是言。提婆達多是害佛者是怨家者。善男子。乃至過去五百世中所生之處。提婆達多是善知識。示怨家事。悉是示現顯諸菩薩。及顯如來無量功德。而諸愚人如實取之。提婆達多是害佛者是怨家者。以是不善取義因緣。墮三塗中。所謂地獄餓鬼畜生諸苦惱處。何以故。善男子。提婆達多善知識者。善修無量諸勝功德。善修善根。親近諸佛宿殖德本。心向大乘順向大乘。向大乘彼岸。近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。彼壞心故於未來世。生於地獄餓鬼畜生諸惡道中。 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來昔日入捨衛城。於奢犁耶婆羅門村。周遍乞食空缽而出。此事雲何。善男子。我此所作。亦為愍念後世眾生故示是事。令未來世作如是知。如來具足無量功德。尚空缽出。何況我等及其餘者。善男子。復有說言。是魔波旬勸於婆羅門長者居士。令其不肯供養如來。此亦不爾。何以故。善男子。魔王無力能勸長者。令不供養如來食故。善男子。此事不應如是取之。何以故。魔王無力而能遮障如來供養。乃是如來勸持魔王。令語長者婆羅門等而不供養。善男子。如來已滅一切障礙。成就無量諸勝功德。而有能障如來供養。無有是處。如來無有實業果報。為彼眾生令得道故。如來示現如是方便善巧諸事。善男子。如來若斷一餐食已。令諸聲聞及魔波旬天龍八部及諸天子。作如是念。無令眷屬生憂苦心。為彼諸事。是故如來。日夜示現如是等事。令發一念不善之心。乃是如來斷於諸有。如前示現後亦如是。令未來世作如是知。如來斷有尚有此事。何況我等及其餘者。現此事時七萬天眾。於如來所起清淨心。如來爾時知其心已。種種說法。彼聞法已得法眼淨。善男子。我觀後世故示是事。如來無有如是業報。 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。旃遮摩那毘孫陀梨。木器合腹以謗世尊。此事雲何。佛言。善男子。此亦不爾。如來成就無量功德。無業報患。善男子。乃是如來威神之力。能令旃遮摩那毘孫陀梨等。置過無量恆河等世界之外。而被謗者。乃是如來以方便力示業果報。我諸弟子以薄福故。既得出家在我法中。以被謗故則退我法。以不思量如來言教作如是說。我等今者已被謗故。不應得在佛正法中。令彼諸人聞教憶念。諸佛如來具足成就一切白法。滅諸惡法尚有如是惡對被謗。何況我等及其餘者。如是知已不復退還修淨梵行。善男子。旃遮摩那毘孫陀梨等。起於噁心。以佛力故令夢開悟。我實謗佛。我若捨身必墮三惡。善男子。如來若知可防護者必防護之。是故示現如此之事。善男子。無一眾生如來捨者故現此事。 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來昔在毘蘭多國。受毘蘭若婆羅門請。而食麥者。此事雲何。佛言。善男子。我亦愍念後世眾生故現是事。如來實知諸婆羅門居士等請而不供養。而受其請彼處安居。何以故。善男子。彼安居處有五百馬。所有食麥施與眾僧。令至三月。善男子。彼馬悉是大菩薩也。宿殖德本而值惡友。造諸惡業生畜生中。善男子。彼五百馬有調馬者。是日藏菩薩。以願力故生在彼處。善男子。是日藏菩薩。勸五百馬發菩提心。為令得脫故生彼處。善男子。以彼善調馬主力故。彼五百馬皆憶宿命。得菩提心還得本心。善男子。如來愍念彼五百馬故。受彼請彼處安居。調馬人麥與如來食。五百馬麥諸弟子食。善男子。彼調馬者以馬音聲調五百馬。皆令懺悔勸其發心。復令彼馬於佛法中。於三寶所起敬重心。善男子。過三月已。彼五百馬捨身生於三十三天。彼在畜生尚得是利。如來爾時為彼說法。令得阿耨多羅三藐三菩提記。善男子。彼處所有調五百馬。防護馬者如來記彼。當得成就自調伏心緣覺之道。善男子。世間無有是可食物。如來食之而有不作微妙味者。善男子。假使如來食於土塊瓦石等物。而無不退微妙味食。善男子。如來所食皆作上味。無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。善男子。汝今應當如是正取如來所食。悉微妙味無有可比。善男子。阿難比丘憐愍我故而作是言。雲何。如來生轉輪聖王家。捨王位出家而能食麥。如來善知阿難心已。故與一麥告言。阿難。汝當知之此是何味。阿難食已生奇特心。即語我言。世尊。我生在王家長養王家。而未曾得如是上味。善男子。阿難比丘以彼食味身心得安。七日不食。善男子。以是事故當知。如來無有業報。然彼居士婆羅門。請諸有德清淨比丘。不供養者。諸比丘等受請往彼。而不供養示現業報。善男子。汝應當觀如來神力。彼婆羅門請佛及僧而不供養。如來記彼不墮惡道。善男子。共佛受請彼處安居五百比丘。於中乃有四十比丘。多有貪心不能觀察。不淨行故。若得稱意微妙食者。悉皆退轉。食馬麥故不生欲心。過七日已得阿羅漢果。善男子。如來善巧知眾生心故。受彼請為度彼故。善男子。菩薩摩訶薩。善巧成就如是甚深祕密法教示現之事。若如是知名為善解如來密教。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　善知漸法門　　及以頓所說 　內心善巧知　　諸菩薩示現 　善巧知祕密　　遠離諸疑惑 　善知諸佛說　　所有祕密教 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩不求聲聞緣覺乘。佛言。善男子。菩薩摩訶薩在於地獄餓鬼畜生諸惡道中。雖在彼處受極重苦不可具說。而心不求聲聞緣覺乘。亦無心求自得解脫。不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。善男子。菩薩於彼善業眾生而與同事。然是菩薩於彼眾生善勸化之。令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。菩薩摩訶薩成就如是法故。不求聲聞緣覺菩提。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。 　常化諸眾生　　心不生疲惓 　於無上菩提　　堅固不退轉 　其心不可動　　猶如妙山王 　修行慈悲心　　不求二乘道 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來已說菩薩成就如是等法。是故名為行大乘。住大乘。而如來不說。以何義故此大乘名為大乘。爾時世尊。告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。我今問汝。隨汝意說。善男子。於意雲何。轉輪聖王所行之道。具四兵眾所行處道。以何而說。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。是名王道。是名大道。是無畏道。是無礙道。是勝一切諸國王道。佛語淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘。名為上乘。名為妙乘。名為勝乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名為無等等乘。善男子。以是義故名為大乘。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。善哉善逝。善哉世尊。快說如是大乘名義。 　　如來說是十法法門時。魔波旬作是念言。今日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵眾。惱彼瞿曇。令其不得說此法門。時魔波旬作是念已。即具四兵。至王捨城耆闍崛山。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。遙見波旬具四兵眾。為惱如來令不得說此法門故欲來至此。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神通。現神通已。令魔波旬至王捨城四衢道頭。唱如是言。汝王捨城諸人民等。當知今日沙門瞿曇。在王捨城耆闍崛山。為諸四眾具說正法。初中後善文義俱深。淳備具足清淨梵行。汝等諸人。可往詣彼沙門瞿曇聽其說法。令汝長夜成大安樂諸利益事。 　　爾時王捨大城之中。諸婆羅門。剎利長者。及居士等。被魔勸已。手執香花塗香末香燒香寶幢寶蓋。出王捨城至耆闍崛山。到如來所。頂禮佛足。尊重讚歎卻坐一面。時魔波旬亦具四兵。從王捨城出至耆闍崛山到如來所。化作曼陀羅華散如來已。與四兵眾卻坐一面。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。知魔波旬坐一面已。即語魔言。汝魔波旬。以何因緣將四兵眾。惱亂如來並障如來說此法門。汝今應當於如來所。生慚愧心起懺悔心。無令汝於長夜。得無利益成大苦報。時魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已。即合十指爪掌拄地禮如來足。於如來所。生慚愧心起懺悔心。而作是言。我於今者甚畏如來。甚奇善逝。唯願大慈受我懺悔。我甚愚癡無有智慧。無善巧智不自惜身。而於如來起於噁心。復欲令此法門絕滅。善哉世尊。重受我懺。佛言波卑椽。善哉善哉。長養善根。若我法中有善男子若善女人。起心懺悔以求清淨。善哉波卑椽。時魔波旬。至佛所立白言。世尊。如來諸經皆斷惡語不善語耶。如來答言。如是如是。魔波旬言。雲何如來法王法主。得法自在而語。稱我言波卑椽。如是喚我。佛言。波卑椽。我今為汝說於譬喻。善男子。譬如長者居士財富無窮。唯有一子甚愛念之。不用離目以命繫子。然彼一子。諸根不調甚惡諂曲。長者居士愛念心故以杖打之。或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子。於汝意雲何。是長者居士撾打其子有噁心不。魔波旬言。不也世尊。欲令成就愛念子故。作如是事。佛言。波旬當知。如來正真正覺善知眾生心性根欲。是故觀察。應以惡言而得度者。即說惡言。應以默然無所言說而得度者。即為默然。應以驅遣而得度者。即驅遣之應以說法而得度者。即為說之。應以攝受而得度者。即攝受之。應見色身而得度者。即現色身令彼見之。應聞聲香若得味觸而得度者。即為現聲而為說法。至香味觸現令得度。時魔波旬歡喜踴躍。復合十指爪掌頂禮佛足。白言。世尊。隨所有處。若村若城若在王都。說此法門。我為聽受此法門故。當往其所護此法門。亦為護彼持法法器。世尊。我至彼時必有眾相。諸眾寂定離睡眠蓋。復令諸方上勝法器而來問法。若讀若誦若受持者。身心俱安不起慢心隨說此法。若廣說者。若略說者。於如來所生歡喜心。又復如來。於諸眾生起歡喜心。彼諸眾生心歡喜已。善根增長惡法消滅。時大眾中有諸外道尼乾子等。聞魔波旬如是懺悔。心大歡喜踴躍無量。得無生忍。 　　爾時尊者阿難白佛言。世尊。以何因緣說此法時。此諸外道得無生忍。佛言。阿難。乃往。過去過無量劫。此王捨城耆闍崛山。爾時有佛。名上力足正真正覺。在此說法。佛說法已。有諸外道來向佛所。欲惱如來。復慾障說此法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜。即言世尊。快說此法。於如來所生奇特心。以是因緣六十劫中。不墮地獄餓鬼畜生。唯生人天所生之處憶念彼佛。雖憶念佛而無善友。阿難。於意雲何。彼諸外道尼乾子等。豈異人乎。今此眾中諸外道是。何以故。此諸善男子。當爾之時具足惡見故。欲惱如來並障此法。彼既聞法生大歡喜。以是因緣今蒙佛記。是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提。何況於今得無生忍。 　　說此法門時。萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨。二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。若有善男子若善女人。於此法門起一念信功德無量。況復讀誦受持。擁護廣為人說。 　　佛言。阿難。若有善男子善女人。勸無餘眾生界。令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善男子善女人。於此法門起一念信。若讀若誦廣為他說。此人得福過前說者。何以故。阿難。以此法門是一切智智道處。阿難。若有男子女人。聞此法門及見持此法門法師。若起噁心得罪過前。 　　爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若有男子女人。謗此經者。如來已說得罪過前。佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若男子女人。一時挑卻一切眾生所有眼目。若復有男子女人。於此法門及持法者。起一噁心得罪過彼。何以故。阿難。以此法門名為光明。能施一切眾生慧目。 　　尊者阿難白佛言。世尊。此法門不應於不信男子女人前說。何以故。須護眾生故。世尊。我見如是謗法業緣。生於地獄餓鬼畜生惡道中故。 　　佛言阿難。應說此法門。不應不說。何以故。以此名為彼者因故。令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。 　　阿難白佛言。世尊。當以何名名此法門。雲何奉持。佛言。阿難。阿難當知。以說十法是故名為十法法門。如是受持。亦名淨無垢寶月王光菩薩所問。如是受持。 　　佛說此法門時。尊者阿難。淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。並眾會中諸大菩薩。及聲聞眾天龍八部。聞佛所說皆大歡喜。頂受奉行。 　　大寶積經卷第二十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第二十九 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　文殊師利普門會第十 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八百人俱。菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏。與九萬二千諸菩薩眾。恭敬圍遶從空而來。爾時世尊即告大眾。彼諸菩薩。為遍清淨行世界。普花如來。勸發來此娑婆世界。令於我所聽受普入不思議法門。其諸菩薩亦當集會。說是語已。無量無邊他方此界諸菩薩眾。悉來集會耆闍崛山。頂禮佛足卻住一面。 　　爾時無垢藏菩薩。手持七寶千葉蓮花。至如來所頭面禮足。白佛言。世尊。遍清淨行世界。普花如來。以是寶花奉上世尊。致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。作是語已。即昇虛空結加趺坐。 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。於大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我念過去久遠世時。曾於普燈佛所。聞說普入不思議法門。我於爾時。即便獲得八千四百億那由他三昧。又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉世尊。願垂哀愍為諸菩薩說此法門。 　　爾時佛告文殊師利。汝今諦聽善思念之。當為汝說。文殊師利言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。若諸菩薩欲學此法。應當修習諸三昧門。所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。龍相三昧。夜叉相三昧。乾闥婆相三昧。阿修羅相三昧。迦樓羅相三昧。緊那羅相三昧。摩□羅伽相三昧。地獄相三昧。畜生相三昧。閻魔羅界三昧。貪相三昧。瞋相三昧。癡相三昧。不善法三昧。善法三昧。有為三昧。無為三昧。文殊師利。若諸菩薩於如是等一切三昧。善通達者。是則已為修學此法。文殊師利。雲何名為色相三昧。即說頌曰。 　觀色如聚沫　　中無有堅實 　不可執持故　　是名色三昧 　　復次文殊師利。雲何名為聲相三昧。即說頌曰。 　觀聲如谷響　　其性不可得 　諸法亦如是　　無相無差別 　了知皆寂靜　　是名聲三昧 　　復次文殊師利。雲何名為香相三昧。即說頌曰。 　假令百千劫　　常嗅種種香 　如海納眾流　　而無有厭足 　其香若是實　　則應可滿足 　但有假名字　　其實不可取 　以不可取故　　鼻亦無所有 　了知性空寂　　是名香三昧 　　復次文殊師利。雲何名為味相三昧。即說頌曰。 　舌根之所受　　鹹醋等諸味 　皆從眾緣生　　其性無所有 　若能如是知　　因緣和合起 　了此不思議　　是名味三昧 　　復次文殊師利。雲何名為觸相三昧。即說頌曰。 　觸但有名字　　其性不可得 　細滑等諸法　　皆是從緣生 　若能知觸性　　因緣和合起 　畢竟無所有　　是名觸三昧 　　復次文殊師利。雲何名為意界三昧。即說頌曰。 　設集三千界　　無量諸眾生 　一心共思求　　意界不可得 　不在於內外　　亦不可聚集 　但以於假名　　說有種種相 　猶如於幻化　　無住無處所 　了知彼性空　　是名意三昧 　　復次文殊師利。雲何名為女相三昧。即說頌曰。 　四大假為女　　其中無所有 　凡夫迷惑心　　執取以為實 　女人如幻化　　愚者不能了 　妄見女相故　　生於染著心 　譬如幻化女　　而非實女人 　無智者迷惑　　便生於欲想 　如是了知已　　一切女無相 　此相皆寂靜　　是名女三昧 　　復次文殊師利。雲何名為男相三昧。即說頌曰。 　自謂是男子　　見彼為女人 　由斯分別心　　而生於欲想 　欲心本無有　　心相不可得 　由妄分別故　　於身起男想 　是中實無男　　我說如陽焰 　知男相寂靜　　是名男三昧 　　復次文殊師利。雲何名為童男相三昧。即說頌曰。 　如樹無根枝　　花則不可得 　以花無有故　　其果亦不生 　由無彼女人　　童男亦非有 　隨於分別者　　假說如是名 　了知彼女人　　及童男非有 　能如是觀察　　是童男三昧 　　復次文殊師利。雲何名為童女相三昧。即說頌曰。 　如斷多羅樹　　畢竟不復生 　何有智慧人　　於中求果實 　若有能了知　　諸法無生者 　不應起分別　　童女為能生 　又如焦穀種　　其牙本不生 　女人亦復然　　是童女三昧 　　復次文殊師利。雲何名為天相三昧。即說頌曰。 　因清淨信心　　及以眾善業 　受諸天勝報　　端正殊妙身 　珍寶諸宮殿　　非由造作成 　曼陀羅妙花　　亦無種植者 　如是不思議　　皆因業力起 　能現種種相　　猶若淨琉璃 　如是殊妙身　　及諸宮殿等 　皆從虛妄生　　是名天三昧 　　復次文殊師利。雲何名為龍相三昧。即說頌曰。 　受此諸龍身　　由不修於忍 　興澍大雲雨　　遍滿閻浮提 　不從前後際　　亦不在中間 　而能生此水　　復歸於大海 　如是諸龍等　　積習性差別 　起於種種業　　業亦無有生 　一切非真實　　愚者謂為有 　能如是了知　　是名龍三昧 　　復次文殊師利。雲何名為夜叉相三昧。即說頌曰。 　是大夜叉身　　從於自心起 　是中無有實　　妄生於恐怖 　亦無有怖心　　而生於怖畏 　觀法非實故　　無相無所得 　空無寂靜處　　現此夜叉相 　如是知虛妄　　是夜叉三昧 　　復次文殊師利。雲何名為乾闥婆相三昧。即說頌曰。 　彼實無所趣　　名言假施設 　了知趣非趣　　乾闥婆三昧 　　復次文殊師利。雲何名為阿修羅相三昧。即說頌曰。 　修羅相所印　　其相本無生 　無生故無滅　　阿修羅三昧 　　復次文殊師利。雲何名為迦樓羅相三昧。即說頌曰。 　無身以為身　　名字假施設 　名相無所有　　迦樓羅三昧 　　復次文殊師利。雲何名為緊那羅相三昧。即說頌曰。 　法無作而作　　說為緊那羅 　了知此不生　　緊那羅三昧 　　復次文殊師利。雲何名為摩□羅伽相三昧。即說頌曰。 　彼由於名字　　隨世而安立 　是中無有法　　而妄起分別 　了知此分別　　自性無所有 　彼相寂靜故　　摩□羅三昧 　　復次文殊師利。雲何名為地獄相三昧。即說頌曰。 　地獄空無相　　其性極清淨 　是中無作者　　從自分別生 　我坐道場時　　了此無生相 　無相無生故　　其性如虛空 　此相皆寂靜　　是地獄三昧 　　復次文殊師利。雲何名為畜生相三昧。即說頌曰。 　如雲現眾色　　是中無有實 　能令無智人　　於此生迷惑 　於彼畜生趣　　而受種種身 　猶如虛空雲　　現於諸色像 　了知業如幻　　不生迷惑心 　彼相本寂靜　　是畜生三昧 　　復次文殊師利。雲何名為閻魔羅界三昧。即說頌曰。 　造作純黑業　　及以雜業者 　流轉閻羅界　　受於種種苦 　實無閻羅界　　亦無流轉者 　自性本無生　　諸苦猶如夢 　若能如是觀　　閻羅界三昧 　　復次文殊師利。雲何名為貪相三昧。即說頌曰。 　貪從分別生　　分別亦非有 　無生亦無相　　住處不可得 　貪性如虛空　　亦無有建立 　凡夫妄分別　　由斯貪染生 　法性本無染　　清淨如虛空 　十方遍推求　　其性不可得 　不了性空故　　見貪生怖畏 　無畏生畏想　　於何得安樂 　譬如愚癡人　　怖畏於虛空 　驚懼而馳走　　避空不欲見 　虛空遍一切　　於何而得離 　愚夫迷惑故　　顛倒分別生 　貪本無自性　　妄生厭離心 　如人欲避空　　終無能脫者 　諸法性自離　　猶如於涅槃 　三世一切佛　　了知貪性空 　住此境界中　　未曾有捨離 　於貪怖畏者　　思惟求解脫 　如是貪自性　　究竟常清淨 　我證菩提時　　了達皆平等 　若執貪為有　　於彼當捨離 　由妄分別故　　而言捨離貪 　此唯分別心　　實無有捨離 　其性不可得　　亦無有滅壞 　平等實際中　　無解脫分別 　若於貪解脫　　於空亦解脫 　虛空及與貪　　無盡無差別 　若見差別者　　我說令捨離 　貪實無有生　　妄起生分別 　彼貪本性空　　但有假名字 　不應以此名　　而生於執著 　了貪無染故　　是則畢竟空 　不由滅壞貪　　而得於解脫 　貪法與佛法　　平等即涅槃 　智者應當知　　了貪寂靜已 　入於寂靜界　　是名貪三昧 　　復次文殊師利。雲何名為瞋相三昧。即說頌曰。 　以虛妄因緣　　而起於瞋恚 　無我執為我　　及由粗惡聲 　起猛利瞋心　　猶如於惡毒 　音聲及瞋恚　　究竟無所有 　如鑽木出火　　要假眾緣力 　若緣不和合　　火終不得生 　是不悅意聲　　畢竟無所有 　知聲性空故　　瞋亦不復生 　瞋不在於聲　　亦不身中住 　因緣和合起　　離緣終不生 　如因乳等緣　　和合生酥酪 　瞋自性無起　　因於粗惡聲 　愚者不能了　　熱惱自燒然 　應當如是知　　究竟無所有 　瞋性本寂靜　　但有於假名 　瞋恚即實際　　以依真如起 　了知如法界　　是名瞋三昧 　　復次文殊師利。雲何名為癡相三昧。即說頌曰。 　無明體性空　　本自無生起 　是中無少法　　而可說為癡 　凡夫於無癡　　而妄生癡想 　於無著生著　　猶若結虛空 　奇哉愚癡人　　不應作而作 　諸法皆非有　　雜染分別生 　如欲取虛空　　安置於一處 　設經千萬劫　　終無有積聚 　愚夫從本來　　經不思議劫 　所起於癡結　　而無少分增 　如彼取虛空　　終無有增減 　多劫集於癡　　增減亦如是 　又如於橐籥　　受風無際限 　愚癡著欲樂　　無有厭足時 　是癡無所有　　無根無住處 　以根非有故　　亦無癡可盡 　以癡無盡故　　邊際不可得 　是故諸眾生　　我不能令盡 　設我一日中　　能度三千界 　所有諸眾生　　皆令入涅槃 　復經不思議　　無量千萬劫 　日日如是化　　眾生界不盡 　癡界眾生界　　是二俱無相 　彼皆如幻化　　故不能令盡 　癡性與佛性　　平等無差別 　若分別於佛　　彼則住愚癡 　癡及一切智　　性皆不可得 　然彼諸眾生　　皆與癡平等 　眾生不思議　　癡亦不思議 　以不思議故　　不應取分別 　如是思惟心　　思量不可得 　癡亦不可量　　以無邊際故 　既無有邊際　　從何而得生 　自性無生故　　相亦不可得 　了癡無有相　　觀佛亦復然 　應當如是知　　一切法無二 　癡性本寂靜　　但有於假名 　我證菩提時　　亦了癡平等 　能作如是觀　　是名癡三昧 　　復次文殊師利。雲何名為不善三昧。即說頌曰。 　知彼貪瞋癡　　種種諸煩惱 　所有諸行相　　虛妄無真實 　能如是觀察　　是不善三昧 　　復次文殊師利。雲何名為善法三昧。即說頌曰。 　汝等應當知　　諸善意樂者 　心行各差別　　皆同於一行 　以一出離相　　了知於一切 　皆悉寂靜故　　是名善三昧 　　復次文殊師利。雲何名有為三昧。即說頌曰。 　汝等應當知　　一切有為法 　非是所造作　　亦無可稱量 　我了知諸行　　性無有積集 　一切皆寂靜　　名有為三昧 　　復次文殊師利。雲何名無為三昧。即說頌曰。 　無為性寂靜　　於中無所著 　亦復無出離　　但有假名字 　為執著眾生　　而說彼名字 　能如是了知　　名無為三昧 　　爾時世尊。說如是等不可思議微妙偈時。九萬二千菩薩。得無生法忍。三萬六千比丘。而於諸漏心得解脫。七十二萬億那由他諸天。及六千比丘尼。一百八十萬優婆塞。二千二百優婆夷等。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時文殊師利菩薩復白佛言。唯願世尊。為諸菩薩。演說種種三昧名字。令其聞者諸根通利。而於諸法得智慧明。不為一切邪見眾生之所摧伏。亦令證得四無礙辯。於一文字而能了知種種文字。於諸文字了一文字。復以無邊辯才。為諸眾生善說法要。亦令證得甚深法忍於一剎那了一切行。是一切行。各各復有無邊行相。皆能了知。佛言。文殊師利。有三昧名無邊離垢。若菩薩得此三昧。能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面。得此三昧。有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光。得此三昧。能蔽一切釋梵威光。復有三昧名為出離。得此三昧。令諸眾生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光。得此三昧。則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失。得此三昧。能持諸佛所說教法。亦能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音。得此三昧。善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名為喜樂。得此三昧。令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭。得此三昧。其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德。得此三昧。而能示現一切神變。復有三昧名解一切眾生語言。得此三昧。善能宣說一切語言。於一字中說一切字。了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王。得此三昧能善了知諸陀羅尼。復有三昧名為一切辯才莊嚴。得此三昧善能分別一切文字種種言音。復有三昧。名為積集一切善法。得此三昧能令眾生悉聞佛聲法聲僧聲。聲聞聲緣覺聲。菩薩聲波羅蜜聲。如是菩薩住三昧時。令諸眾生聞聲不絕。爾時文殊師利白佛言。唯願世尊。加威護念。令我獲得無礙辯才。說此法門殊勝功德。佛言。善哉隨汝所願。文殊師利復白佛言。若有菩薩。於此法門。受持讀誦無疑惑者。當知是人於現身中。決定獲得四種辯才。所謂捷疾辯才。廣大辯才。甚深辯才。無盡辯才。於諸眾生心常護念。隨所修行欲毀壞者。皆能覺悟令無毀壞。爾時世尊讚文殊師利菩薩言。善哉善哉。汝於斯義能善分別。如佈施者獲大財富。持禁戒者決定生天。若能受持此經典者。現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝。亦如菩薩坐菩提座。成等正覺決定無疑。受持讀誦是經典者。現得辯才亦復如是。文殊師利。若復有人。於現身中欲求辯才。當於此經心生信樂。受持讀誦廣為人說勿生疑惑。 　　爾時無垢藏菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩佛涅槃後。於此法門心無疑惑。受持讀誦為他廣說。我當攝受加其辯才。 　　爾時天魔波旬愁憂苦惱悲涕流淚。來詣佛所。而白佛言。如來昔證無上菩提。我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門。倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典。決定當於阿耨多羅三藐三菩提。無有退轉入般涅槃。令我境界皆悉空虛。如來應正等覺能令一切諸苦眾生。鹹得安樂。願垂哀愍與大慈悲。不於此經加威護念。令我安隱憂苦皆除。 　　爾時世尊告波旬言。勿懷憂惱。我於此法不作加護。諸眾生等亦不涅槃。天魔波旬聞是語已。歡喜踴躍憂惱悉除。即於佛前忽然不現。爾時文殊師利菩薩前白佛言。如來今者有何密意。告波旬言我於此法不作加護。佛言。文殊師利。以無加護加護此法。是故為彼說如是言。以一切法平等實際。皆歸真如同於法界。離諸言說不二相故。無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄。能令此經於閻浮提廣行流布。 　　爾時世尊。說是語已。告阿難言。此經名為普入不思議法門。若能受持如是經典。則為受持八萬四千法門等無差別。何以故。我於此經善通達已。方能為彼諸眾生等。演說八萬四千法門。是故阿難。汝於此法當善護持。讀誦流通無令忘失。佛說是經已。文殊師利菩薩。無垢藏菩薩。尊者阿難。及諸世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第二十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　出現光明會第一十一之一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾五百人俱。一切皆悉得大自在。復有八十那由他菩薩摩訶薩。皆是一生補處。彌勒菩薩而為上首。復有四十那由他諸大菩薩。文殊師利法王子等而為上首。爾時會中有一童子。名為月光。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來往昔修何等業。能得如是決定光明。攝取光明。發起光明。顯現光明。種種色光明。無雜色光明。狹小光明。廣大光明。清淨光明。遍清淨光明。無垢光明。極無垢光明。離垢光明。漸增長光明。鮮淨光明。極鮮淨光明。無邊光明。極無邊光明。無量光明。極無量光明。無數量光明。極無數量光明。速疾光明。極速疾光明。無住光明。無處光明。熾盛光明。照曜光明。愛樂光明。到彼岸光明。無能障光明。不動光明。正直光明。住無邊處光明。色相光明。種種色相光明。無量色相光明。青黃赤白色相光明。紅色相光明。頗梨色相光明。虛空色相光明。如是等種種光明。一一皆與五色光明和合顯現。乃至青黃赤白等事。一一亦與無量無邊種種色光和合顯現。爾時世尊。即為月光而說偈言。 　我以不思議　　善業因緣故 　遠離諸迷惑　　成就種種光 　復以種種行　　安住於佛道 　以空無作慧　　而現和合光 　譬如外法中　　種種相差別 　於中空無我　　無作無心意 　又如內身中　　空無我無作 　於中能示現　　種種諸音聲 　由如是無作　　現無邊色光 　隨其所意樂　　皆令得滿足 　或於一光中　　出生二種色 　各有上中下　　差別而顯現 　或於一光中　　出生三種色 　各有上中下　　差別而顯現 　或於一光中　　出生四種色 　各有上中下　　差別而顯現 　或於一光中　　出生五種色 　各有上中下　　從於淨業生 　或於一光中　　出生六種色 　各有上中下　　從於方便生 　或於一光中　　出生七種色 　各有上中下　　從於善業生 　或於一光中　　出生八種色 　各有上中下　　從於勝善生 　或於一光中　　出生九種色 　各有上中下　　從於資糧生 　或於一光中　　出生十種色 　各有上中下　　從於佈施生 　或於一事中　　出生二十色 　各有上中下　　從於持戒生 　或於一事中　　出生三十色 　各有上中下　　從於忍辱生 　或於一事中　　出生四十色 　各有上中下　　從於精進生 　或於一事中　　出生五十色 　各有上中下　　從於禪定生 　或於一事中　　出生六十色 　各有上中下　　從於智慧生 　或於一事中　　出生七十色 　各有上中下　　從於慈心生 　或於一事中　　出生八十色 　各有上中下　　從於悲心生 　或於一事中　　出生九十色 　各有上中下　　從於喜心生 　或於一事中　　出生百種色 　各有上中下　　從於捨心生 　或於一事中　　出生千種色 　各有上中下　　從千功德生 　或於一事中　　出生萬種色 　各有上中下　　從福資糧生 　或於一事中　　現一俱胝色 　各有上中下　　從於淨信生 　或於一事中　　現二俱胝色 　各有上中下　　從於隨喜生 　或於一事中　　現三俱胝色 　各有上中下　　從於輕安生 　或於一事中　　現四俱胝色 　各有上中下　　從尊重佛生 　或於一事中　　現五俱胝色 　各有上中下　　從尊重法生 　或於一事中　　現六俱胝色 　各有上中下　　從尊重僧生 　或於一事中　　現七俱胝色 　各有上中下　　從尊重戒生 　或於一事中　　現八俱胝色 　各有上中下　　從尊重定生 　或於一事中　　現九俱胝色 　各有上中下　　從普憐愍生 　或於一事中　　現十俱胝色 　各有上中下　　從無放逸生 　又從一毛孔　　所現諸光明 　彼光種種名　　今當為汝說 　我有一光明　　名為雲淨照 　其光由積集　　無量善根生 　以於往昔時　　見有眾生類 　種種多病惱　　皆生憐愍心 　給施諸醫藥　　令彼悉除愈 　以此因緣故　　得如是光明 　我復有光明　　名為眼清淨 　以燈明施佛　　由是故得生 　我復有光明　　名為耳清淨 　以音聲供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為鼻清淨 　以香水供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為舌清淨 　以上味供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為身清淨 　以衣服供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為心清淨 　於佛常信樂　　由是故得生 　我復有光明　　名為色清淨 　綵畫於佛像　　由是故得生 　我復有光明　　名為聲清淨 　於法常稱讚　　由是故得生 　我復有光明　　名為香清淨 　於僧常恭敬　　由是故得生 　我復有光明　　名為味清淨 　隨意皆施與　　由是故得生 　我復有光明　　名為觸清淨 　以塗香供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為法清淨 　以攝受諸法　　由是故得生 　我復有光明　　名為地清淨 　塗掃佛僧地　　由是故得生 　我復有光明　　名為水清淨 　以井泉供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為火清淨 　持火而奉施　　由是故得生 　我復有光明　　名為風清淨 　持扇而奉施　　由是故得生 　我復有光明　　名為蘊清淨 　以身供養佛　　由是故得生 　我復有光明　　名為界清淨 　常修於慈心　　由是故得生 　我復有光明　　名為諦清淨 　常離於妄語　　由是故得生 　我復有光明　　名為剎清淨 　常行於佈施　　由是故得生 　我復有光明　　名為聲清淨 　以稱歎諸佛　　由是故得生 　我復有光明　　名為念清淨 　以稱歎三昧　　由是故得生 　我復有光明　　名為辯清淨 　以稱歎總持　　由是故得生 　我復有光明　　名為日和合 　以和合乖諍　　由是故得生 　我復有光明　　名為顯現義 　以通達空性　　由是故得生 　我復有光明　　名為青色相 　以青蓮供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為黃色相 　以薝蔔供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為赤色相 　以真珠供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為白色相 　以金華供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為勝功德 　以眾彩嚴飾　　由是故得生 　我復有光明　　名為龍威力 　以龍幡供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為象威力 　以象幡供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為師子王 　師子幡供養　　由是故得生 　我復有光明　　名之為牛王 　牛王幡供養　　由是故得生 　我復有光明　　名為月清淨 　灑掃於佛塔　　由是故得生 　我復有光明　　名為龍調伏 　以繒帶奉施　　由是故得生 　我復有光明　　名夜叉調伏 　以能諦觀察　　由是故得生 　我復有光明　　名為覺悟女 　以離於女相　　由是故得生 　我復有光明　　名為覺悟男 　以離於男相　　由是故得生 　我復有光明　　名金剛威力 　以業智清淨　　由是故得生 　我復有光明　　名為顯現空 　以開示世報　　由是故得生 　我復有光明　　名覺悟真實 　以離於顛倒　　由是故得生 　我復有光明　　名顯示佛語 　以讚於法界　　由是故得生 　我復有光明　　名為離諸過 　以讚於勝解　　由是故得生 　我復有光明　　名莊嚴普照 　以讚施燈燎　　由是故得生 　我復有光明　　名為離恩愛 　以讚於定慧　　由是故得生 　我復有光明　　名為離諸習 　以讚前際智　　由是故得生 　我復有光明　　名為離諸著 　以讚無生智　　由是故得生 　我復有光明　　名為離諸趣 　以讚漏盡智　　由是故得生 　我復有光明　　名為捨離處 　以讚於苦智　　由是故得生 　我復有光明　　名為佛神變 　以讚神通力　　由是故得生 　我復有光明　　名為超戲論 　以讚一切智　　由是故得生 　我復有光明　　名為現眾色 　以讚於神足　　由是故得生 　我復有光明　　名為樂善友 　以讚於覺性　　由是故得生 　我復有光明　　名為眼前際 　以讚眼前際　　由是故得生 　我復有光明　　名為眼盡際 　以讚於無盡　　由是故得生 　我復有光明　　名之為有際 　以讚於無有　　由是故得生 　我復有光明　　名為不可壞 　以讚於滅性　　由是故得生 　我復有光明　　名為無邊際 　以讚於無際　　由是故得生 　我復有光明　　名之為有相 　以讚於無為　　由是故得生 　我復有光明　　名為無變異 　以讚無差別　　由是故得生 　我復有光明　　名之為不入 　以讚於無著　　由是故得生 　我復有光明　　名之為不出 　以讚於無起　　由是故得生 　我復有光明　　名之為無起 　以讚不出現　　由是故得生 　我有光名無表示　　而能成熟諸群生 　我有光名法本性　　其光能動俱胝剎 　我有光名調伏魔　　其光威德令魔怖 　我有光名福德幢　　持其名者離危厄 　我有光名有力幢　　持其名者離怨對 　我有光名寂靜幢　　持其名者離貪慾 　我有光名禪定幢　　持其名者離邪行 　我有光名名聞幢　　持其名者得稱讚 　我有光名悅意幢　　持其名者無憂惱 　我有光名淨戒幢　　持其名者離毀禁 　我有光名妙香幢　　持其名者無臭穢 　我有光名法甚深　　持其名者無疑惑 　我有光名無所住　　持其名者離諸有 　我有光名離分別　　持其名者無執取 　我有光名妙高山　　持其名者無能動 　我有光名祕密行　　持其名者無所著 　我有光名解脫行　　持其名者無繫縛 　我有光名善調伏　　持其名者得柔軟 　我有光名無動搖　　持其名者離貪染 　我有光名善調順　　持其名者戒圓滿 　我有光名眾善行　　持其名者無所染 　我有光名多利益　　聞其名者離諸過 　我有光名勝知見　　聞其名者無迷惑 　我有光名求利益　　聞其名者無瞋恚 　我有光名心適悅　　聞其名者得安樂 　我有光名無熱惱　　持其名者了空性 　我有光名空無性　　持其名者超戲論 　我有光名無依止　　持其名者不動搖 　我有光名離迷惑　　持其名者不猶豫 　我有光名無住處　　持其名者離愚闇 　我有光名厭肉身　　持其名者當不受 　我有光名無所取　　持其名者離文字 　我有光名無有癡　　持其名者離言說 　我有光名無去處　　持其名者知未來 　我有光名普邊際　　持其名者知過去 　我有光名無與等　　持其名者了無漏 　我有光名證聖者　　持其名者知最上 　我有光名無垢染　　持其名者離諸著 　我有光名離塵坌　　持其名者無闇蔽 　我有光名無愛戀　　持其名者離所依 　我有光名最勝上　　持其名者摧他論 　我有光名少壯年　　持其名者成六行 　我有光名最勝尊　　持其名者智無礙 　我有光明名速疾　　持其名者成勝僧 　我有光明名有相　　持其名者了深法 　我有光明名無相　　持其名者離於慢 　我有光明名無生　　持其名者獲無得 　我有光明名念佛　　為諸如來之所讚 　於多佛所修諸行　　爾乃得成如是光 　佛身所現諸光明　　千俱胝剎微塵數 　如是無量俱胝剎　　其數又如大海沙 　一一微塵諸光明　　各有若干多眷屬 　其光遍往無佛剎　　化作如來清淨身 　演說甚深微妙法　　安住眾生忍辱中 　我有光明名為佛　　令諸眾生住佛道 　我有光明名為法　　清淨照曜無瑕垢 　我有光明名為僧　　諸佛如來所稱歎 　我有光明名清淨　　其光殊勝甚難得 　我有光明名為華　　利益眾生得成熟 　我有光明名為梵　　或名帝釋或名天 　名月名龍名夜叉　　名阿修羅迦樓羅 　或有名王名婦女　　或名童女或童男 　如是種種諸光明　　各以善法化同類 　能令無量俱胝眾　　皆得成就於菩提 　我有光明名智慧　　或有名戒或名慈 　或名悲喜或名燈　　或號塗香或音樂 　如是等類諸光明　　各隨本行為其稱 　皆攝無量群生類　　由是成就此光明 　我有光明名尊重　　諸佛如來之所讚 　於佛教法常恭敬　　由是成就此光明 　佛眼所見眾生數　　一毛孔現若干光 　而彼一一諸光明　　各有眷屬共圍遶 　隨諸眾生心所念　　蒙佛光明皆成熟 　若有聞說此光明　　能生歡喜深愛樂 　是人往昔諸佛所　　已曾得聞如是經 　我有光明名最勝　　眷屬八十俱胝數 　昔曾一偈讚於佛　　是故成就此光明 　我有光明名無憂　　眷屬八十那由眾 　持一如來所說法　　是故成就此光明 　我有光明名勝淨　　眷屬八十俱胝數 　若能受持一三昧　　是故成就此光明 　過去有佛　　名為最勝　　彼佛住世 　壽命無量　　最初成道　　法會之中 　時有八十　　那由他眾　　爾時於此 　閻浮提中　　有一國王　　名為樂聲 　其王復有　　五百王子　　顏貌端正 　見者歡喜　　是時父王　　威德自在 　於三寶所　　深生信樂　　其王所有 　勝妙園苑　　悉皆奉施　　彼佛世尊 　是園苑中　　經行之處　　復有無量 　薝蔔迦樹　　拘律陀樹　　甄叔迦樹 　優曇缽羅　　波羅波吒　　及尸利沙 　無憂樹等　　其數各有　　八十俱胝 　如是諸樹　　冬夏敷榮　　華果枝葉 　光色鮮茂　　出微妙香　　薰如來身 　有諸比丘　　身真金色　　各各皆坐 　是林樹下　　勇猛精進　　得陀羅尼 　爾時彼佛　　愍其父王　　及諸王子 　並餘大眾　　演說如是　　決定光經 　其王聞已　　心生歡喜　　以無量偈 　稱讚如來　　其王復以　　八十俱胝 　微妙寶蓋　　奉獻於佛　　一一寶蓋 　以摩尼珠　　於其網間　　周匝嚴飾 　是摩尼寶　　一一價直　　八十俱胝 　閻浮檀金　　是一一蓋　　八十俱胝 　摩尼寶珠　　以為瓔珞　　是摩尼寶 　色澤鮮淨　　無有晝夜　　常放光明 　一一光明　　照百由旬　　其光顯曜 　蔽於日月　　其蓋復以　　八十俱胝 　師子寶帶　　八十俱胝　　金縷寶鬘 　四面嚴飾　　復以種種　　妙色珍奇 　間錯莊嚴　　真珠寶網　　以如是蓋 　周覆園苑　　其上復有　　蘇摩那花 　阿提目多　　目真鄰陀　　優曇缽羅 　青蓮華等　　如是種種　　無量華蓋 　一一皆悉　　稱其寶網　　復以金縷 　俱吒摩衣　　以為繒蓋　　而覆其上 　復有金足　　栴檀寶床　　其數亦有 　八十俱胝　　其床復以　　八十俱胝 　繒綵茵褥　　而嚴飾之　　是時一切 　諸眾生類　　乃至有頂　　皆來集會 　於如來所　　聽是經典　　天龍夜叉 　乾闥婆王　　摩□羅伽　　阿修羅等 　聞是經已　　生歡喜心　　以百千偈 　稱讚如來　　一切皆發　　大菩提願 　諸天龍神　　及阿修羅　　以殷淨心 　雨曼陀華　　真珠等寶　　而為供養 　爾時復有　　八十俱胝　　大威力天 　聞是經已　　心生歡喜　　發菩提願 　於未來世　　得斯光明　　是時如來 　知彼意樂　　即授其記　　當得作佛 　爾時復有　　八十俱胝　　釋提桓因 　並諸梵眾　　聞說如是　　現光經典 　亦生歡喜　　發菩提心　　皆得授記 　當來作佛　　爾時復有　　八十俱胝 　那由他龍　　聞是經已　　發菩提心 　皆蒙授記　　爾時復有　　八十俱胝 　金翅鳥王　　聞是經已　　堅持五戒 　亦授其記　　爾時復有　　八十俱胝 　乾闥婆王　　聞是經已　　奏千種樂 　出微妙聲　　供養於佛　　而得授記 　復有八十　　那由他數　　夜叉鬼王 　聞是經已　　於佛智慧　　深生淨信 　一切皆得　　受菩提記　　月光當知 　時樂聲王　　種種供養　　彼如來者 　豈異人乎　　即汝身是　　汝因往昔 　聞是經典　　是故今者　　還復諮問 　若人於我　　般涅槃後　　法輪將欲 　滅壞之時　　於是教中　　生淨信者 　則能廣說　　如是經典 　若於未來說是經　　則為護持於我法 　猶如眾商善導師　　亦名護持於寶藏 　若於末世聞此經　　如彈指頃生欣樂 　當知皆是佛威神　　亦由文殊所加護 　是人則為見諸佛　　授其祕法令聰慧 　若人質直心柔軟　　常勤供養於諸佛 　修行無我生慈忍　　是人愛樂於此經 　若人常懷不善心　　貪求利養無厭足 　於諸寂靜無欣慕　　是人不樂於此經 　若人供養諸如來　　善能了知深妙法 　於佛正智生淨信　　是人愛樂於此經 　若人散亂無淨心　　常行魁膾難調伏 　於諸欲境為僮僕　　是人不樂於此經 　若人常樂阿蘭若　　獨處空閑心寂靜 　不著利養及親屬　　是人愛樂於此經 　若人隨順惡知友　　損壞自他諸善法 　彼於戒定多退失　　是人不樂於此經 　若人意樂極清淨　　常以智慧觀諸法 　為善知識之所護　　是人愛樂於此經 　若人繫著親友家　　與之花果令歡喜 　心無正直懷諂曲　　是人不樂於此經 　若人常念諸佛恩　　於勝善根生愛樂 　迴向菩提無諂曲　　是人愛樂於此經 　若人戀著於婦女　　種種上服而嚴飾 　常願與彼同遊戲　　是人不樂於此經 　若人深心無所依　　於諸欲境曾無染 　不以飲食生諛諂　　是人愛樂於此經 　若人教導諸群生　　而言婬欲無諸過 　則為誹謗三世佛　　是人不樂於此經 　若人信樂常堅固　　發起精進求諸法 　不生疲倦及輕慢　　是人愛樂於此經 　若人繫著諸婦女　　常於欲境懷思念 　不修智慧廣饒益　　是人不樂於此經 　若人宴坐山林中　　修習智慧皆清淨 　不貪一切資生具　　是人愛樂於此經 　若人於眼前後際　　而常迷惑不能了 　彼則愚癡為魔□　　是人不樂於此經 　若人於眼前後際　　而常通達無迷惑 　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經 　若人於眼有無邊　　而常迷惑不能了 　彼則愚癡為魔□　　是人不樂於此經 　若人於眼有無邊　　而常通達無迷惑 　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經 　若人於眼成壞相　　而常迷惑不能了 　彼則愚癡為魔□　　是人不樂於此經 　若人於眼成壞相　　而常通達無迷惑 　彼則解脫諸魔□　　是人愛樂於此經 　乃至耳鼻舌身心　　色聲香味並觸法 　地水火風與體性　　事物眾生及以苦 　蘊界世生聲名諦　　貪瞋癡慢愛覆憍 　慳嫉諂誑並忿等　　當知一一皆如是 　若人於彼眼盡邊　　而常迷惑不能了 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人於彼眼盡邊　　而常通達無迷惑 　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人於彼眼滅壞　　而常迷惑不能了 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人於彼眼滅壞　　而常通達無迷惑 　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人於彼眼寂滅　　而常迷惑不能了 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人於彼眼寂滅　　而常通達無迷惑 　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人於眼無去來　　而常迷惑不能了 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人於眼無去來　　而常通達不迷惑 　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人不了眼無我　　於眼盡性常迷惑 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人能了眼無我　　於眼盡性常通達 　彼則離於凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人不了眼無我　　於忍行處常迷惑 　彼則墮諸凡夫行　　是人不樂於此經 　若人能了眼無我　　於忍行處常通達 　彼則離諸凡夫行　　是人愛樂於此經 　若人不了眼盡性　　彼不成就無依戒 　以不成就無依戒　　是人不樂於此經 　若人能了眼盡性　　彼則成就無依戒 　以能成就無依戒　　是人愛樂於此經 　若人不了眼盡性　　彼不成就無漏戒 　以不成就無漏戒　　是人不樂於此經 　若人能了眼盡性　　彼則成就無漏戒 　以能成就無漏戒　　是人愛樂於此經 　若人不了眼盡性　　彼不成就無漏慧 　以不成就無漏慧　　是人不樂於此經 　若人能了眼盡性　　彼則成就無漏慧 　以能成就無漏慧　　是人愛樂於此經 　若人不了眼盡性　　於眼空性常迷惑 　彼不能生總持智　　是人不樂於此經 　若人能了眼盡性　　於眼空性常通達 　彼則能生總持智　　是人愛樂於此經 　若人了知眼盡性　　彼則成就總持智 　乃至無上無著智　　是人愛樂於此經 　若人不樂於此經　　於眼盡性常迷惑 　彼則退失諸禪定　　證無上智實為難 　若人愛樂於此經　　於眼盡性能通達 　彼則成就諸禪定　　證無上智不為難 　若人了知眼盡性　　於無我相能通達 　彼則常聞如是法　　深生信解得無疑 　若人思惟眼盡性　　晝夜精勤無懈惓 　彼則成就總持辯　　常能演說於此經 　若人思惟於此經　　成就出現光明智 　彼則顯發諸如來　　於眼空性能通達 　假使建立百千塔　　供養一切諸世尊 　若人思惟於此經　　所獲功德復過彼 　假使百千諸伎樂　　供養如來之舍利 　若人得聞於此經　　所獲功德復過彼 　佛眼所見諸眾生　　皆同如來而供養 　過於無量俱胝劫　　不如受持於此經 　若人於此契經中　　受持演說四句偈 　當於是人生恭敬　　猶如最勝大悲尊 　我於往昔百千劫　　流轉三有生死中 　曾於無量諸佛所　　為是經故而供養 　或然無量百千燈　　其炷各等由旬量 　為於此經得自在　　是故供養大導師 　或以薝蔔婆利花　　蘇摩那花無憂花 　以此花鬘及幢蓋　　種種供養如來塔 　我於往昔生死中　　有來求者鹹能施 　或施花果諸林苑　　或施橋樑及井泉 　或施白象及麒麟　　或施寶馬並綵女 　或施金床珍寶帳　　或施瓔珞雜花鬘 　如是一一滿百千　　為此經故心無倦 　　大寶積經卷第三十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十一 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　出現光明會第十一之二 　我昔為是經　　護持清淨戒 　常修於定慧　　及施諸眾生 　我昔為是經　　惡人來毀罵 　我時生憐愍　　於彼不加害 　我昔為是經　　求者皆施與 　各隨其所樂　　悉令得歡喜 　我昔為是經　　奉施諸宮殿 　莊嚴眾寶網　　供養於諸佛 　我昔為是經　　捨種種珍玩 　及以摩尼寶　　供養於諸佛 　我昔為是經　　有恩常憶念 　乃至聞一偈　　於彼恆尊重 　我昔為是經　　尊重持戒者 　乃至經行處　　於彼常恭敬 　我昔為是經　　或處於生死 　乃至有少恩　　於彼常懷報 　我昔為是經　　不求利謗法 　哀愍於親友　　乃至諸眾生 　我昔為是經　　具多聞善說 　於法無所著　　不慳親友家 　我昔為是經　　若心生不善 　速懺令除滅　　終不使增長 　我昔為是經　　身為王太子 　所得諸珍寶　　塗香及末香 　我時生淨心　　迴施於諸佛 　我昔為是經　　愍諸囚徒類 　種種加楚毒　　以身而代受 　我昔為是經　　捨諸五欲樂 　常於月六齋　　受持諸禁戒 　我昔為是經　　常修行忍辱 　乃至於妻室　　亦不生貪吝 　我昔為是經　　令諸貧乏者 　皆悉得安樂　　豐足諸財寶 　我昔為是經　　攝受於一切 　沙門婆羅門　　種種群生類 　我昔為是經　　利益於一切 　常為大施主　　求者心無吝 　或蒔於華果　　不令人剪伐 　普施諸眾生　　隨意皆充足 　我昔佈施時　　其心常平等 　持戒具功德　　破戒無慚愧 　或證大神通　　下至凡愚類 　皆生希有心　　恭敬而周給 　我昔佈施時　　其心無高下 　不求生善趣　　志樂於此經 　或令國界中　　一切無怨敵 　調伏諸龍眾　　應時澍甘雨 　月光汝當知　　我於無量劫 　為求是經故　　修習諸苦行 　設於百千劫　　宣說不能盡 　汝已住淨信　　當來末世時 　應生正念心　　演說是經典 　我以佛眼觀　　明見未來世 　隨其種種行　　一切皆了知 　若有諸比丘　　為求無上智 　能以淨信心　　演說此經典 　是人及方所　　一切皆了知 　若於末世時　　聞是經愛樂 　志願及方便　　一切皆了知 　若諸下劣人　　不聞是經典 　誹謗宣說者　　一切皆了知 　若有諸比丘　　及諸比丘尼 　得聞於是經　　悲感而涕泣 　我皆與受記　　得見最勝尊 　月光汝當知　　諸佛神通力 　若人意清淨　　或有不清淨 　乃至於信解　　一切皆了知 　若有諸眾生　　志樂常寂靜 　安住諸禪定　　不著生死中 　乃至於習氣　　究竟皆永斷 　如是等功德　　一切皆了知 　或有諸眾生　　耽著虛妄法 　或有諸眾生　　於佛生欣樂 　如是未來事　　一切皆了知 　若有諸眾生　　染著世間樂 　於佛菩提種　　不能善開發 　以是因緣故　　退失諸方便 　若有能了知　　諸佛菩提種 　是人當獲得　　清淨無邊光 　月光汝當觀　　如是光明等 　一一諸因緣　　各各有差別 　汝以智慧力　　一切應了知 　若捨惡知識　　親近於善友 　護持清淨戒　　成就佛光明 　汝當護諸根　　捨離無慚愧 　修行於善法　　隨護諸眾生 　汝當捨違諍　　了達於性空 　不貪著利養　　具多聞善說 　汝當觀利養　　猶如於糞穢 　無以利養垢　　染污清淨心 　常求於明脫　　常得無上利 　汝當修佛道　　觀佛同法性 　常然大法炬　　普照於世間 　汝當如山王　　其心安不動 　毀罵及捶打　　一切皆能忍 　汝當為眾生　　作真實善友 　應舍下劣心　　常修於淨業 　汝以堅固心　　演說無上法 　如是微妙經　　當授慈心者 　欲求無上智　　勿怖於生死 　由此捨諸惡　　當得於勝利 　譬如明智人　　善能用於火 　成熟種種味　　不為火所燒 　若諸愚癡人　　無有善方便 　將火置於掌　　便為火所燒 　亦如人中毒　　迷悶心狂亂 　以火而炙療　　因此得除愈 　月光汝當知　　智者亦如是 　依意了意空　　故處於生死 　依眼了眼空　　於眼無執著 　若能如是知　　住眼亦無惱 　若了眼性空　　成就真實智 　以真實智故　　當得出現光 　若了眼性空　　永滅於貪慾 　以無貪慾故　　當得出現光 　如是瞋與癡　　我執並覆惱 　慳嫉無慚愧　　不忍將貢高 　憍慢及增上　　諂誑兼放逸 　乃至憍詐等　　一一如貪說 　若得真實智　　了知眼寂滅 　以知寂滅故　　當得出現光 　若得真實智　　住佛理趣中 　以住理趣故　　當得出現光 　若得真實智　　住佛方便中 　以住方便故　　當得出現光 　若不修實智　　永離於障惱 　成就出現光　　我昔未聞見 　若勤修實智　　永離於障惱 　能順於是行　　當得出現光 　若求最勝行　　當學於此經 　供養諸如來　　得實智方便 　若修真實智　　當供養諸佛 　成就出現光　　猶如掌中果 　若迷眼無我　　退失沙門法 　彼人不能得　　如是出現光 　若了眼無我　　成就沙門法 　彼人當證得　　如是出現光 　若了眼盡際　　亦了耳生邊 　由了耳生邊　　是大沙門法 　若不遍了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦不能遍知 　彼人不能得　　如是出現光 　若能遍了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦能遍了知 　彼人當證得　　如是出現光 　若不善了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦不能善知 　彼人不能得　　如是出現光 　若能善了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦能善了知 　彼人當證得　　如是出現光 　若不現了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦不能現知 　彼人不能得　　如是出現光 　若能現了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦能現了知 　彼人當證得　　如是出現光 　若不善了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦不能遍知 　彼人不能得　　如是出現光 　若能善了知　　眼性之邊際 　於眼生邊際　　亦能現了知 　彼人當證得　　如是出現光 　若不善了知　　眼性之清淨 　於耳性清淨　　亦不能善知 　彼人不能得　　如是出現光 　若能善了知　　眼性之清淨 　於耳性清淨　　亦能善了知 　彼人當證得　　如是出現光 　乃至耳鼻舌　　身意與色聲 　香味並觸法　　地水若火風 　性事世間苦　　蘊界世將生 　及以聲名等　　一切皆如是 　　爾時世尊告月光童子言。善男子。若有眾生發趣大乘。為欲圓滿成就如是出現光者。有八十種善根資糧。雲何八十。所謂護念眾生。心無損害。於清淨戒奉持無缺。其心平等。無有諂曲。亦無慳嫉貪誑之心。深信大乘微妙經典。亦不耽愛富貴憍逸。忍力具足。志願無退。意樂清淨。住阿蘭若。不依眷屬利養名聞。安住諸禪現光三昧。於有戒者無諂承事。於同梵行起勝意樂。以敬法故常於和上阿闍梨所深生尊重。了達契經。善巧宣說。所言誠諦。住正思惟。勤種善根。常行慧施。覺知魔業。密護諸根。言詞安審。善解真諦。亦能了知諸地自相。求無盡色。不惜身命。教於四眾絕世思惟。離諸邪見無後世法。不於未學矯現其相。常於已學任力開示。曾不讚美歌詠音聲。亦不稱譽莊嚴資具。證入諸諦。具足多聞。捨離睡眠。勤求正法。於佛尊重。發菩提心。捨於世業。修諸學處。為愛法故依於勝友。求諸善根心無厭足。愛樂出家。護持佛法。不起惡業。於教無疑。善說譬喻。開示祕密。於大菩提志求無倦。所受經典未嘗忘失。不捨自學。摧伏他論。求出離道。修無量行。於彼法智其心決定。明見因果相續輪迴。不著三有。離增上慢。為於信者建立對治。了達未來果報差別。善知前際不假他緣。於遠離行精勤修習。於佛相好具足莊嚴。是為八十。復次月光。此八十法入於五法。雲何為五。所謂知生死。知涅槃。知煩惱盡。知增上。知福果。復次月光。如是五法入於二法。雲何為二。所謂心清淨莊嚴。色清淨莊嚴。復次月光。如是二法入於一法。雲何為一。所謂能成諸佛如來無礙解脫。 　　復次月光。復有八十種法。善能成就諸佛如來無礙解脫。雲何八十。所謂佈施資糧。廣大智慧。修清淨戒。離煩惱熱。摧伏憍慢。柔軟言詞。於種種事無不知時。亦知善友。發趣大乘。被精進甲。威儀利物。墮煩惱者令斷疑惑。毀諸不善。修行白法。不與惡人而為伴侶。種諸善根無有厭足。發菩提心勇猛精進。覺知魔事。證於諸諦。真實供養決了無疑。心念眾生常懷濟度。不著諸有。起於大心。不善眾生示其過惡。捨貪瞋癡。不求欲利。成熟眾生。修治佛塔。於諸聖者尊重恭敬。住大乘者親近承事。終不讚歎下劣乘人。遠離聲聞。摧伏怨敵。於世尊所廣大供養。以殊勝心種種奉施。得無礙智。具足辯才。以諸譬喻開示正法。而於性空不相違背。求法無懈。顯發深義。具大總持。說法無染。能廣流布。化導無厭。圓滿諸行有大威德。辯才無滯。成就多聞。不讚惡人。修於善業。解了諸蘊。捨離諸見。通達因性。超過所行。遠離非境。生清淨信。住於正道。愛樂大乘。平等攝受。不著無我。不厭生死。樂求涅槃。以少欲故住阿蘭若。常行乞食無有懈惓。隨有所得心生喜足。離無慚愧。親近於佛。善友同止。捨於非類。愍諸凡夫。同眾生行。於佛淨信。離於非器。有相違者不與言說。不來求者不為開曉。若有來求如應為說。於食平等。常施等施。開門大施。如是童子。此八十法。能得諸佛無礙解脫。爾時月光童子。得聞是法生大歡喜。即於佛前以偈讚曰。 　如來了知眼盡邊　　故能出現清淨智 　以能出現清淨智　　具足如來清淨光 　如來了知眼無我　　故能出現清淨音 　以能出現清淨音　　具足如來梵音相 　佛於往昔利眾生　　故能成就語清淨 　以能成就語清淨　　饒益無量諸世間 　如來了知眼性空　　故能成就總持智 　以能成就總持智　　出現如來無量光 　如來了知眼差別　　眼名差別亦無邊 　以知名字無邊故　　出現如來無量光 　佛知文字差別門　　即知眼空離文字 　以知眼空離文字　　出現如來無量光 　若人思惟眼無我　　即了佛語為真實 　以能知佛語真實　　出現如來決定光 　如來成就勝神通　　即了無邊眼滅壞 　以能了知眼滅壞　　利益一切諸世間 　大悲最勝兩足尊　　了達無邊眼生起 　如佛能知眼生起　　願我不久亦當然 　如是耳鼻舌身心　　色聲香味並觸法 　乃至世生聲名等　　當知一切皆應作 　大悲最勝兩足尊　　已具佈施波羅蜜 　如佛佈施波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具淨戒波羅蜜 　如佛淨戒波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具忍辱波羅蜜 　如佛忍辱波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具精進波羅蜜 　如佛精進波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具禪定波羅蜜 　如佛禪定波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具智慧波羅蜜 　如佛智慧波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具法身波羅蜜 　如佛法身波羅蜜　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊清淨色 　如佛已具清淨色　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊清淨意 　如佛已具清淨意　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊勝功德 　如佛已具勝功德　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊諸色相 　如佛已具諸色相　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊聲清淨 　如佛已具聲清淨　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已具無邊大神變 　如佛已具大神變　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　為化眾生處三有 　如佛化彼眾生類　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無邊生死行 　如佛已度生死行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無邊貪慾行 　如佛度於貪慾行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無邊瞋恚行 　如佛度於瞋恚行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無量愚癡行 　如佛度於愚癡行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無量貪瞋行 　如佛度於貪瞋行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無量瞋癡行 　如佛度於瞋癡行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無量貪癡行 　如佛度於貪癡行　　願我不久亦當然 　大悲最勝兩足尊　　已度無邊等分行 　如佛度於等分行　　願我不久亦當然 　導師已度於貪慾　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師已度於瞋恚　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師度於愚癡行　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師已度貪瞋行　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師已度瞋癡行　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師已度貪癡行　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　導師已度等分行　　普能饒益諸世間 　如佛饒益諸世間　　願我亦成如是智 　如來具足殊勝智　　調伏一切諸天眾 　我亦願成如是智　　得為調御天人師 　如來具足殊勝智　　調伏一切諸龍眾 　我亦願成如是智　　得為調御天人師 　如來具足殊勝智　　調伏一切夜叉眾 　我亦願成如是智　　得為調御天人師 　如來具足殊勝智　　調伏一切乾闥婆 　乃至無量鳩槃茶　　所有若干諸眷屬 　我亦願成如是智　　得為調御天人師 　如來具足殊勝智　　了知諸法真實義 　我亦願成如是智　　於彼真實得無疑 　如來若了苦盡邊　　利益一切群生類 　我亦願成如是智　　於彼苦盡得無疑 　如來善了因盡邊　　利益一切群生類 　我亦願成如是智　　於彼因盡得無疑 　如來具足殊勝智　　了達世間之所行 　我亦願成如是智　　於世間行得無疑 　如來具足殊勝智　　了達世間處非處 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達世間諸業果 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達世間種種性 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達一切諸趣行 　我亦願成如是智　　利益無量諸世間 　如來具足殊勝智　　了達世間諸勝解 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達一切諸根性 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達靜慮之所行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達解脫之所行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達等分之所行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達等至之所行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善了於生死　　流轉皆因煩惱生 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來一切皆了知　　利益世間無與等 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善住於等持　　發起殊勝方便智 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達無邊宿住行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達生死無有邊 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了達一切煩惱盡 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　成就無上正等覺 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　離諸煩惱並習氣 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了知欲染障菩提 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足殊勝智　　了知出離生死法 　願我亦成如是智　　利益一切諸世間 　如來善了於法義　　覺悟無量諸眾生 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善了於法性　　如幻如夢如陽炎 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善了於世間　　一切文字並言說 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來具足勝辯才　　開示甚深微妙法 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善調身語意　　一切皆隨智慧行 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善了於三世　　無取無著無罣礙 　我亦願成如是智　　利益一切諸世間 　如來善修戒定慧　　於彼一切無退轉 　我亦願成如是智　　得為三界大悲尊 　如來善修於解脫　　解脫知見無退轉 　我亦願成如是智　　得為三界大悲尊 　如來善修於正觀　　天人世間無等倫 　我亦願成如是智　　得為三界大悲尊 　如來具足殊勝智　　於諸世法無所染 　我亦願成如是智　　得為三界大悲尊 　如來善了於世間　　種種諸趣皆明見 　我亦願成如是智　　於彼諸趣得無礙 　如來善了盡生邊　　是故於彼無迷惑 　我亦願成如是智　　於盡生性得無疑 　如來善了寂靜邊　　是故於彼無迷惑 　我亦願成如是智　　於彼寂靜得無疑 　如來善了流轉邊　　是故於彼無迷惑 　我亦願成如是智　　於彼流轉得無疑 　如來善了前後際　　是故具足無師智 　我亦願成如是智　　於前後際得無疑 　如來善了轉生邊　　是故具足無師智 　我亦願成如是智　　於彼生轉得無疑 　如來善了前後際　　於眼斷常無所執 　我亦願成如是智　　於前後際得無疑 　如來善了盡生邊　　於眼斷常無所執 　我亦願成如是智　　於盡生性得無疑 　若人不了前後際　　彼則於貪生取著 　如來於彼能證知　　是故於貪無所染 　若人不了有無邊　　彼則於貪生取著 　如來於彼能證知　　是故於貪無所染 　若人不了盡無邊　　彼則於貪生取著 　如來於彼能證知　　是故於貪無所染 　若人不了轉無轉　　彼則於貪生取著 　如來於彼能證知　　是故於貪無所染 　瞋癡忿覆並嫉誑　　諂曲貢高與慢憍 　佈施持戒將忍辱　　禪定智慧皆如是 　　爾時世尊。知月光童子深心所念。熙怡微笑放金色光。其光普照無量無邊諸佛國土。於彼國界作利益已。繞佛三匝還從如來頂上而入。是時彌勒菩薩。即從座起。偏袒右肩右膝著地。頂禮佛足合掌恭敬。以諸偈讚而問佛言。 　雲雷師子吼　　迦陵頻伽聲 　出大法鼓音　　何緣現微笑 　殊勝百千日　　清淨妙音聲 　功德甚希有　　何緣現此光 　施戒忍精進　　定慧等莊嚴 　一切皆圓滿　　何緣現此光 　如來柔軟音　　常遠離粗語 　善療眾生病　　何緣現此光 　大悲兩足尊　　知眼常空寂 　以清淨梵音　　為眾生演說 　耳鼻舌身心　　乃至聲名等 　並諸集滅道　　智忍亦如是 　大悲兩足尊　　知眼盡生際 　寂靜及流轉　　一切皆空寂 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至聲名等　　一切皆如是 　又說因緣法　　遠離於斷常 　非自非他作　　眾緣之所生 　或以種種門　　開示於苦本 　或以種種義　　稱讚佛光明 　以無量言詞　　演說寂滅法 　無人無壽者　　無我無眾生 　過去無量佛　　亦以不思議 　百千諸偈頌　　演說如是法 　如來所演說　　真實功德法 　無說無說者　　所說法亦無 　佛說最勝法　　覺悟於群生 　諸天及夜叉　　聞者皆能了 　一切阿脩羅　　意樂已清淨 　無量諸人眾　　疑網悉皆除 　了知貪自性　　滅壞瞋與癡 　愛慢及無明　　諂嫉並戲論 　乃至苦蘊等　　一切皆捨離 　如是諸句義　　究竟悉清淨 　如來於一法　　通達種種名 　其數百千萬　　乃至不思議 　於無量佛所　　善學如是法 　而於一法中　　演說無窮盡 　如來善了達　　種種諸法門 　亦能分別知　　名句上中下 　修學於一切　　種種異言詞 　善巧而宣說　　微妙第一義 　如是清淨音　　因緣和合起 　亦不依喉舌　　乃至於身心 　其地六種動　　十方眾咸集 　合掌瞻仰佛　　願為除眾疑 　如來善了知　　眼盡生邊際 　自性常空寂　　無去亦無來 　無住無處所　　深入於實際 　佛眼無障礙　　是故我今問 　如來善了知　　眼性前後際 　盡無盡流轉　　自性常空寂 　開示諸法義　　令世間歡喜 　牟尼美妙音　　何緣現微笑 　佛知前後際　　眼性常空寂 　離分別言詞　　何緣現微笑 　佛知眼無量　　種種言宣說 　本性常空寂　　何緣現微笑 　佛知盡生邊　　眼性常空寂 　捨離諸煩惱　　證佛菩提智 　具足勝名聞　　何緣現微笑 　如來久修學　　演說不思議 　了達眼性空　　離垢常清淨 　無量諸心行　　一念皆了知 　光明照世間　　為是何瑞相 　大仙等正覺　　最勝兩足尊 　煩惱悉已除　　其心常寂靜 　如來殊勝智　　深達眼盡邊 　復以何因緣　　而今現微笑 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至聲名等　　一切皆如是 　佛知眼無我　　亦達耳無常 　及了鼻性空　　何緣現微笑 　佛知舌無我　　亦達身無常 　及了心性空　　何緣現微笑 　佛知色無我　　亦達聲無常 　及了香性空　　何緣現微笑 　佛知味無我　　亦達觸無常 　及了法性空　　何緣現微笑 　佛知地無我　　亦達水無常 　及了火性空　　何緣現微笑 　佛知風無我　　亦達性無常 　及了事性空　　何緣現微笑 　知世間無我　　亦達苦無常 　及了蘊性空　　何緣現微笑 　佛知界無我　　亦達世無常 　及了生性空　　何緣現微笑 　佛知聲無我　　亦達名無常 　及了道性空　　何緣現微笑 　佛知智無我　　了寂靜無常 　及眾生性空　　何緣現微笑 　佛知性無性　　亦知我非我 　及了意樂空　　何緣現微笑 　觀生死無我　　亦達常無常 　及了涅槃空　　何緣現微笑 　如來心解脫　　名聞滿三界 　帝釋與人王　　龍神鹹供養 　如來善了知　　眼盡生邊際 　乃至於寂靜　　何緣現微笑 　無量諸佛子　　俱集於眾會 　從佛口所生　　從法變化生 　皆來佛前住　　合掌而尊重 　為於彼眾故　　問此光因緣 　如來善了知　　眼性空無我 　超過於一切　　在家修學者 　佛以平等智　　了法無差別 　如來意樂知　　非是神通見 　佛知眼無我　　性空無去來 　清淨智無邊　　何緣現微笑 　　大寶積經卷第三十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十二 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　出現光明會第十一之三 　如來已盡於生際　　大悲普覆諸世間 　法王最勝人中尊　　願說何緣現微笑 　無量無邊大菩薩　　並餘威德諸天眾 　悉於空中持妙蓋　　而此大地皆振動 　誰於往昔如來所　　長夜修行諸善法 　平等悅意大悲尊　　願說何緣現微笑 　誰於往昔供諸佛　　得聞此法生歡喜 　導師最勝人中尊　　願說何緣現微笑 　世尊音聲悅眾意　　猶如鴈王聲美妙 　自然無量音和雅　　願說何故放斯光 　無量俱胝諷頌言　　勸讚悅可相應語 　拘□羅聲殊勝類　　願說何故放斯光 　雷鼓深遠說法聲　　普聞無邊千億界 　慈心粗言或軟語　　何故現斯金色光 　了生無生盡無盡　　知眼性離無來去 　為世照明甘露滅　　何故現斯金色光 　知眼起作常空寂　　無去無來無住處 　猶如陽炎水泡沫　　示現微笑何因緣 　如是耳鼻舌身意　　色聲香味並觸法 　乃至音聲及名等　　當知一切亦復然 　金剛常身不壞身　　具足百千殊勝相 　體無機關而運動　　願說微笑何因緣 　髀膊□□□□□逆□□駛褸□s□□□　臍深妙好腰圓滿　　願說微笑何因緣 　金色淨身離塵垢　　一一眾毛紺青色 　右旋上靡香芬馥　　願說微笑何因緣 　妙身圓滿常安住　　猶如尼拘陀樹王 　一切功德以莊嚴　　音聲悅眾令欣樂 　修臂□□□飥饑□□□姴□□羽□秏y　遊步無邊百千剎　　示諸眾生邪正道 　齒白無垢如珂雪　　舌相廣長周覆面 　師子頰輔鼻脩直　　皆從方便淨心生 　優缽羅香從口出　　栴檀香氣遍於身 　已於往昔廣修慈　　清淨意樂常相續 　如來足下善安平　　隨所履地無窊曲 　猶如師子象王步　　超過一切諸世間 　千輻輪相妙端嚴　　殊勝光文常炳著 　所行善利諸群品　　見者皆生淨信心 　一指能出百千光　　普照無邊諸佛剎 　往昔勤修眾善行　　獲此種種相莊嚴 　成就色身無等倫　　面相端嚴最殊勝 　神變利益諸世間　　願說何緣現微笑 　膊□□□□□硫□□□□□~覿楸□□　出與為世作燈明　　願說何緣現微笑 　馬王隱相無塵染　　掌中平滿手過膝 　希有最勝人師子　　願說微笑何因緣 　從身出現無邊光　　妙色寂靜而恆照 　其心清淨常相續　　演說無邊諸契經 　非彼安住斷常人　　所能淨修如是法 　若能捨離諸邊見　　速成如來清淨身 　天鼓雲雷聲遠震　　迦蘭陀鴻響清徹 　天樂音聲千萬種　　願說何故現斯光 　導師一音演說法　　令諸毀戒斷相續 　如來所說妙言音　　皆是甚深希有法 　牛王眉間白毫相　　遍至百千諸佛剎 　妙眼猶如紺青色　　頂相空天無能見 　齒白齊密具四十　　猶如清淨頗胝寶 　皆從無量善業生　　願說何緣現微笑 　如來圓滿功德身　　成就無邊微妙色 　出現希有淨光明　　願說何緣現微笑 　大悲最勝兩足尊　　了達眾生心志樂 　已得無礙妙辯才　　願說何緣現微笑 　如來已到於彼岸　　具足三明及六通 　示現無邊清淨光　　願說何緣現微笑 　佛於往昔無量劫　　供養百千諸世尊 　如是因果不敗亡　　願說何緣現微笑 　佛於往昔無量劫　　安住微妙諸等持 　知眼生邊及盡邊　　願說何緣現微笑 　過去未來現在世　　導師於彼悉能了 　淨智無礙不思議　　願說何緣現微笑 　　爾時世尊。於大眾中。以金色手。摩月光頂。而說偈言。 　童子諦聽　　吾今付汝　　此菩提法 　出現光經　　於後惡世　　法欲滅時 　當為眾生　　開示演說　　我以佛眼 　見未來世　　於是微妙　　甚深經典 　若樂不樂　　皆悉了知　　若有眾生 　志求佛道　　常念諸佛　　當授此經 　若壞淨信　　樂於憒鬧　　長夜惛睡 　不樂斯經　　於我法中　　雖得出家 　於涅槃法　　不生欣樂　　如是癡人 　虛食信施　　聞有為法　　多諸過患 　猶著世間　　不生驚怖　　如是癡人 　智者呵責　　雖服法衣　　而無智慧 　牟尼諸說　　真實之言　　無智若聞 　不能信受　　如是愚人　　勿與同止 　若有得聞　　此殊勝法　　不生歡喜 　愛樂之心　　如是等人　　我所呵責 　雖得人身　　則為空過　　若有得聞 　此甚深法　　能生歡喜　　愛樂之心 　是人已曾　　值遇諸佛　　決定當得 　無上菩提　　若人愚癡　　惡見所害 　斷於慧命　　遠離菩提　　是故應當 　捨惡知識　　親近恭敬　　明慧之人 　一切世間　　無量過患　　眾生常沒 　三惡趣中　　皆從癡惡　　因緣所起 　隨惑流轉　　不得自在　　棄捨正法 　行於非法　　是故當離　　愚小之人 　猶如御者　　自折其軸　　既作惡業 　生地獄中　　口出惡言　　恆自傷害 　如持利斧　　自伐其身　　不知諸法 　因緣所造　　隨業受報　　無能救者 　親近世仙　　以為善友　　而便自謂 　修習於空　　已證無為　　生斷滅見 　如身器破　　心亦隨滅　　多所樂說 　綺飾言辭　　於此味著　　終無義利 　雖為毒蛇　　之所螫害　　終不令人 　墮於惡趣　　愚者說法　　壞人善根 　令無量眾　　墮於地獄　　汝等大眾 　應當觀察　　如是童子　　今在我前 　往昔已曾　　供養無量　　恆河沙數 　諸佛世尊　　堅固修行　　求無上智 　心不依止　　一切諸有　　知眼生邊 　畢竟清淨　　離諸戲論　　無所染著 　為欲利益　　無量眾生　　演說無上 　現光經典　　愚人不能　　修學是法 　於修行者　　見其過失　　是故應捨 　愚癡之人　　不應親近　　修學是法 　愚癡之人　　樂於諍論　　不能勤修 　無諍論行　　彼諸人等　　無如理心 　是故不應　　恭敬稱讚　　愚癡之人 　懈怠嬾惰　　常行不善　　身語意業 　無有淨戒　　智慧多聞　　常思欲境 　樂於憒鬧　　汝等應觀　　如是愚人 　種族及身　　皆悉鄙惡　　瞋恚佷戾 　形貌醜陋　　設生善處　　身常下劣 　執著我相　　迷於真理　　無有智慧 　分別語言　　聞性空法　　不生愛樂 　如來世尊　　久已遠離　　一切世間 　語言戲論　　凡夫於此　　深生染著 　盡其壽命　　不能了知　　雖讚持戒 　不修梵行　　口說於法　　身行非法 　自說是律　　常行非律　　佛教弟子 　著壞色衣　　破戒之人　　而披此服 　增長憍慢　　放逸之心　　所食信施 　如吞猛火　　既舍居家　　無五欲樂 　又於佛法　　無勝妙樂　　樂於雜行 　不離二邊　　所有意樂　　皆不清淨 　如是愚人　　處在大眾　　猶如野干 　入師子群　　雖說如是　　寂靜之法 　不能了知　　真實空義　　為眾稱讚 　生貢高心　　不念大師　　慚愧謙下 　受不淨物　　如得摩尼　　歡喜執持 　心無暫捨　　是輩下劣　　雖復出家 　守護威儀　　執持衣缽　　但有形像 　無實智慧　　雖復剃髮　　不捨噁心 　墮於倒見　　非沙門法　　退失寂靜 　涅槃之道　　亦無沙門　　所證之果 　無明煩惱　　不滅微塵　　遊行聚落 　自稱寂靜　　愚人無智　　不知正趣 　心所樂欲　　皆為不善　　因利養故 　住阿蘭若　　不為修習　　涅槃之因 　惛沈喜睡　　但念安身　　常樂修行 　如是等事　　雖住蘭若　　經歷多年 　以倒見故　　失涅槃道　　終不能得 　沙門道果　　毀破正見　　違犯禁戒 　愛好衣服　　莊嚴其身　　於諸欲樂 　常生愛染　　若入城邑　　現憍慢相 　放縱身業　　不住威儀　　或入城邑 　遊行自說　　彼阿蘭若　　山窟之中 　汝等當知　　是我所住　　徐行低視 　進止安庠　　發言詭異　　現羅漢相 　令白衣眾　　鹹相謂言　　蘭若比丘 　是真聖者　　或復在彼　　阿蘭若處 　見有人來　　即便指示　　我於是處 　晝夜經行　　或施軟草　　宴坐之所 　或入聚落　　詣白衣家　　詐現慇懃 　問訊安隱　　說於世俗　　王賊之事 　或以染心　　於女人前　　種種方便 　自讚其德　　我能為世　　作大福田 　我捨王位　　出家修道　　宮人婇女 　皆悉生天　　彼人聞已　　益加恭敬 　衣服飲食　　種種供養　　大德哀愍 　數來我所　　貪著美味　　不知過患 　為魔得便　　如龜墮網　　於蘭若眾 　矜高利養　　輕毀誹謗　　精進比丘 　心迷名利　　轉生貪著　　為活命故 　常行欺誑　　增長身語　　不善之業 　若有施主　　淨心供養　　由懈怠故 　損減其福　　如是愚人　　常生惡欲 　於此空法　　無順忍心 　若於我法中　　能離如是過 　勤修不放逸　　得此法非難 　於利與非利　　稱譏苦樂等 　世法不能動　　得此法非難 　觀身不淨想　　諸蘊瘡疣想 　受食塗瘡想　　得此法非難 　雖受好衣服　　亦不生憍慢 　為遮慚恥故　　得此法非難 　不矜持色力　　於食無貪著 　為存壽命故　　得此法非難 　了知諸有空　　於欲無取捨 　常修空寂行　　得此法非難 　去一由旬山　　獨坐修禪定 　觀有為無我　　得此法非難 　觀眼盡生邊　　及眼流轉相 　勤修眼淨道　　得此法非難 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　如是未來世　　無量諸比丘 　精勤懈怠者　　一切皆應了 　彼遇善惡友　　修習不修習 　生信及不信　　一切皆應了 　彼遇善惡友　　於諸根盡道 　修習不修習　　一切皆應了 　若愛樂菩提　　或一二三月 　後時還退失　　一切皆應了 　若人聞此法　　能生愛樂心 　設令時退失　　還得於淨信 　若人聞此法　　不能離放逸 　便生是念言　　此經非佛說 　若人聞此法　　為魔所攝持 　初雖起信心　　後則還棄捨 　於法無欣樂　　虛空求名利 　遊行於聚落　　讚說陀羅尼 　三昧總持光　　彼實不能了 　纏縛於五欲　　貪求諸世業 　以分別言說　　誹謗修空者 　無有念慧心　　盡壽為空過 　愚人捨空法　　是則為破戒 　當墮阿鼻獄　　終不得生天 　若於一剎那　　造立於千塔 　不如聞是經　　受持四句偈 　以百千華鬘　　供養於佛塔 　不如聞是經　　思惟四句偈 　若人造寶塔　　其數如恆沙 　不如剎那頃　　思惟於此經 　於百億佛剎　　散華以供養 　不如剎那頃　　思惟於此經 　袈裟百萬億　　奉施於諸佛 　不如剎那頃　　思惟於此經 　佛眼勝清淨　　無所不知見 　若愛樂此經　　當得如來眼 　過去無數劫　　有佛名然燈 　我為摩納仙　　持華來供養 　便記我成佛　　號釋迦牟尼 　當坐於道場　　演說此經典 　汝時為童子　　聞我得受記 　歡喜生淨心　　合掌而發願 　若摩納成佛　　我當助宣化 　乃至滅度後　　護持於法藏 　如彼然燈佛　　所說現光經 　摩納與童子　　爾時俱聽受 　我曾於往昔　　以優缽羅華 　供養於彼佛　　汝時在此會 　即發如是願　　於我末法中 　受持此經典　　廣宣說流布 　若有聞是法　　心不生瞋恚 　能受持讀誦　　是名善丈夫 　汝當於後世　　持此難聞法 　廣為諸眾生　　分別其義趣 　我亦於過去　　正法欲滅時 　持此現光經　　廣為眾生說 　愚人不勤修　　於此生誹謗 　我雖聞此言　　亦不生瞋恚 　我常修忍力　　饒益諸世間 　由忍力成就　　相好莊嚴身 　童子汝當觀　　佛身妙圓滿 　金色最清淨　　皆從忍力生 　我足指按地　　震動無邊剎 　眾生不顛墜　　皆從忍力生 　我從一毛孔　　出百千光明 　清淨照一切　　皆由勝忍力 　羅剎甚可畏　　吸人精氣者 　常慈心敬我　　皆由勝忍力 　我所有眷屬　　善能調伏心 　尊重於如來　　皆由勝忍力 　百千諸音樂　　遍於大眾中 　稱讚佛功德　　皆由勝忍力 　百千諸龍王　　瞋毒甚可畏 　見佛生歡喜　　皆由勝忍力 　羅叉夜叉等　　持百千華鬘 　悉來供養我　　皆由勝忍力 　無量百千剎　　現在諸如來 　稱讚我功德　　皆由勝忍力 　八千鳩槃荼　　及阿吒縛迦 　散華供養我　　皆由勝忍力 　六十百俱胝　　諸夜叉王等 　悉來供養我　　皆由勝忍力 　復有千龍王　　摩那娑伽等 　赤真珠奉我　　皆由勝忍力 　百千兜牟盧　　及與屍棄毘 　音樂供養我　　皆由勝忍力 　百千鳩槃荼　　毘盧釋迦等 　香華供養我　　皆由勝忍力 　持大地龍王　　示現於半身 　合掌恭敬我　　皆由勝忍力 　有百千俱胝　　無身羅怙等 　淨心供養我　　皆由勝忍力 　童子汝當觀　　如來光所照 　離苦得安樂　　皆由勝忍力 　百千三暮多　　風天遍虛空 　雨香供養我　　皆由勝忍力 　百千諸天眾　　散天華供養 　悉捨諸愛著　　親近於如來 　汝觀佛神通　　所說施戒聲 　周聞於一切　　皆由勝忍力 　演說蘊界聲　　及四諦音聲 　周聞於一切　　皆由勝忍力 　由我神通力　　聞空中演說 　眼盡邊寂靜　　生邊亦復然 　由我神通力　　聞空中演說 　眼從因緣生　　無來亦無去 　由我神通力　　聞空中演說 　眼觀察寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼盡邊寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼邊際寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼生邊寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼流轉寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼無生寂靜　　諸佛由是生 　由我神通力　　聞空中演說 　眼寂滅寂靜　　諸佛由是生 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　貪瞋癡忿覆　　嫉妒及諂誑 　貢高憍慢等　　廣說亦復然 　　爾時月光童子。聞說如是最勝之法。歡喜合掌而白佛言。世尊。我於明日欲請如來並諸大眾。唯願哀愍而受我食。爾時世尊知彼童子意樂清淨。亦知饒益無量眾生。起大慈心默然受請。是時童子即從坐起。頂禮佛足右繞三匝。歡喜還家。與其眷屬及諸天龍夜叉羅剎鳩槃荼等。皆共嚴飾王捨大城。於四衢道張施綵幔。其幔高廣普覆一切。金繩交絡珠纓垂布。師子幡帶金藥鉤鬘。百千萬種而校飾之。復有寶華其色殊特。叢廁錯糅以為華鬘。薝蔔迦華鬘目真鄰陀華鬘。如是種種無量無數。於寶帳間周匝垂下。普遍大會一切莊嚴。又於其下敷諸床座。燒眾寶香。畢力迦香。都摩遮香。栴檀鬱金清淨悅意。如是種種和合妙香。而為供養。復以香水遍灑街道。雜華覆地處處充滿。爾時諸天童女。阿修羅女。摩□羅女。其數無量心生歡喜。為欲成就菩提因故。俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中普遍嚴淨。食時已到前白佛言。願為利益諸眾生故。入是城。爾時如來。與其大眾前入城門。當下足時。城中大地普皆震動。周遍十方百千億剎。悉亦震動。於是時中。盲者能視。苦者得樂。聾者能聽。色下劣者得妙好色。無財物者而得財物。無子得子。無衣得衣。無金寶者得諸金寶。無親屬者得諸親屬。若乏一切嚴身具者。普皆令得嚴身之具。復有諸鳥拘□羅鳥鸚鵡孔雀。舍利迦羅。是諸眾鳥。見如來已。生歡喜心出勝妙音。聞是音者能令意悅。如來復以神通之力。化作無量薝蔔迦樹。百千眾生持彼淨華並餘妙香。散佛供養。復有百千阿修羅女摩醯首羅。持赤真珠及栴檀末。於如來上歡喜奉散。阿修羅眾及餘諸天。執持寶蓋。皆是黃金白銀之所校飾。於虛空中覆如來上。世尊復以神變之力。化作無量栴檀香樹。百千金剛樹。寶器衣服。如是等樹無量無邊。珍寶莊嚴華葉繁茂。一切眾生福德之果而共成熟。微風吹動最勝妙香。流溢普遍無量佛土。百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情。皆是如來神通道力之所變化。若有希求以神變故。隨彼意樂悉令充足。佛入城時一切大眾。於虛空中聞殊妙聲。其聲演暢不可思議。亦復不知彼從何出。以百千頌宣說諸法。 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪盡邊常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪生邊常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪邊際常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪寂靜常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪流轉常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪無有常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪無生常空寂　　證其實性得菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　了貪寂滅常空寂　　證其實性得菩提 　瞋癡忿覆並嫉誑　　諂曲貢高憍慢憂 　苦集滅道及有情　　童男童女並婦女 　丈夫養育兼六根　　六塵四大性事物 　世間苦蘊界世生　　音聲名等亦如是 　法王演說微妙音　　一切眾生悉歡喜 　諸天世人共聞已　　樂欲住於如來乘 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於施力深愛樂　　由施力故證菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於淨戒深愛樂　　由淨戒力證菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於忍辱深愛樂　　由忍辱力證菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於精進深愛樂　　由精進力證菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於禪定深愛樂　　由禪定力證菩提 　爾時世尊方入城　　空中有聲如是說 　佛於智慧深愛樂　　由智慧力證菩提 　神通福德智住力　　方便色力名稱力 　業因緣友淨信聞　　施相應力寂靜力 　調伏實際諦善力　　所畏歡喜利愛樂 　慈悲喜捨忍無惱　　空無相等亦如是 　十力聖主天中尊　　功德名聞無等量 　當入勝城初下足　　廣為饒益諸眾生 　昔於三有修淨業　　增長諸天眾善行 　一切世間普宗仰　　聞我此說鹹歡喜 　如來入城當下足　　城邑大地皆震動 　鹹睹世尊清淨光　　靡不渴仰生欣躍 　世尊入城廣饒益　　人天大眾心歡喜 　地及空行三有中　　皆歎如來善安樂 　世尊足輪初按地　　淨光普照未曾有 　善馬城中出妙聲　　眾鳥於空亦歡喜 　復有清淨女人眾　　手足環釧及瓔鬘 　如是種種寶莊嚴　　不擊自生微妙響 　各各互來相慶美　　同聲共歎勝吉祥 　聾盲殘缺得諸根　　皆是如來殊勝果 　世尊入城鹹慶悅　　天人散華以供養 　普遍空中出妙聲　　無量諸天大歡喜 　復有失念諸眾生　　狂亂已除相慶慰 　女人懷妊生憂懼　　蒙光離苦得安樂 　或有慚愧諸男女　　為說離於垢染法 　皆生歡喜清淨心　　頂禮最勝牟尼足 　或求如來無上道　　或求菩薩聲聞乘 　猶入最勝栴檀城　　瞻仰尊容自欣慶 　佛慧善了於他行　　隨順世間作饒益 　殊勝法財與菩薩　　上妙珍寶施眾生 　世尊當入城　　空中如是說 　若愛眼盡邊　　於佛能尊重 　世尊當入城　　空中如是說 　若愛眼盡邊　　於佛生淨信 　若愛眼盡邊　　得佛不壞信 　於淨信相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　得法不壞信 　於淨信相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　得僧不壞信 　於淨信相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　得戒無取著 　於淨戒相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　離惡趣貪慾 　捨離貪相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　離惡趣瞋恚 　捨離瞋相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　離惡趣愚癡 　捨離癡相續　　由觀眼盡邊 　若愛眼盡邊　　則住菩提智 　菩提智相續　　由觀眼盡邊 　乃至眼生邊　　邊際及流轉 　寂靜並無有　　無生將寂滅 　如是等諸門　　皆同眼盡說 　若愛眼盡邊　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼生邊　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼邊際　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼流轉　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼寂靜　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼無生　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼無有　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　若愛眼寂滅　　彼常無疑惑 　以無疑惑故　　即得佛神通 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　知眼生無邊　　發起無邊智 　以智無邊故　　說此法亦然 　知眼盡無邊　　於眼無障礙 　以無障礙故　　得佛無礙智 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　世尊入城時　　百千眾生類 　聞空聲說法　　於佛德無疑 　或雖起貪慾　　於佛智不壞 　或有起貪慾　　退失佛功德 　或雖起貪慾　　而求無上智 　勤修不共法　　不樂聲聞乘 　愚人修習禪　　樂於禪定樂 　便起增上慢　　謂得沙門果 　愚人修習禪　　無眼盡邊智 　設於百千劫　　彼終無解脫 　一切受生者　　於中皆染著 　若了生性空　　所見常清淨 　若復修四禪　　無眼盡邊智 　設經百千劫　　於禪不清淨 　若證於等引　　無證盡邊智 　不知證盡故　　常行於證漏 　若執著於想　　無想盡邊智 　不知想盡故　　常行於想漏 　若樂著世間　　無世盡邊智 　不知世盡故　　常行於世漏 　若住有漏心　　無心盡邊智 　不知心盡故　　常行於心漏 　若住有漏法　　無法盡邊智 　不知法盡故　　常行於法漏 　若具頭陀法　　無眼盡邊智 　不知眼盡故　　非實頭陀者 　雖著壞色衣　　無眼盡邊智 　不知眼盡故　　非實應法服 　雖生貴族家　　無眼盡邊智 　不知眼盡故　　彼非家清淨 　雖多畜眷屬　　無眼盡邊智 　速墮惡趣中　　眷屬無能救 　雖善聲明論　　無眼盡邊智 　不知眼盡邊　　非達聲明者 　雖善諸工巧　　無眼盡邊智 　不知眼盡故　　彼非工巧者 　雖於多問難　　一字廣分別 　無眼盡邊智　　彼非隨義說 　雖學智者說　　不知密非密 　無眼盡邊智　　於法無所得 　雖了種種言　　世論及諸法 　無眼盡邊智　　如墜險攀籐 　雖善於聲明　　推步吉凶相 　及文字音韻　　讀誦皆窮了 　不知眼盡邊　　彼等終無智 　雖明女人相　　邪語令迷惑 　按摩蠲勞法　　祕密之幻術 　不知眼盡邊　　彼等終無智 　雖演說百宗　　一字無遺失 　不知眼盡邊　　所說終無義 　如是眼生邊　　邊際與流轉 　乃至於寂滅　　當知亦復然 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　雖讀誦聲論　　而悉了其義 　不知眼盡邊　　彼終為下劣 　雖誦四圍陀　　及咒皆通利 　不知眼盡邊　　彼終為下劣 　如是眼生邊　　邊際與流轉 　乃至於寂靜　　當知亦復然 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　　大寶積經卷第三十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十三 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　出現光明會第十一之四 　世尊入城時　　無量諸眾生 　聞空中所說　　得眼盡邊智 　世尊入城時　　無量諸眾生 　聞空中所說　　了知眼自性 　畢竟空無我　　皆獲眼清淨 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　貪瞋癡忿慢　　慳嫉誑貢高 　乃至於放逸　　當知亦復然 　世尊入城時　　無量眾生類 　於上虛空中　　聞佛種種名 　或聞滅壞貪　　無有等比名 　或聞滅壞瞋　　利益世間名 　或聞了愚癡　　摧伏憍慢名 　或聞示世間　　寂靜導師名 　或聞現智慧　　利益世間名 　或聞現方便　　饒益眾生名 　或聞降伏魔　　無有懟恨名 　或聞以教法　　示現解脫名 　或聞廣度脫　　諸苦眾生名 　或聞人中尊　　運濟世間名 　聞是諸名已　　皆得眼清淨 　虛空及海水　　乃至於須彌 　一切皆可量　　佛智無窮盡 　若於眼盡得決定　　成就法身不為難 　若能成就勝法身　　當獲無邊總持智 　若獲無邊總持智　　彼悟無量諸契經 　若悟無量諸契經　　於佛神通不難得 　若於眼生得決定　　成就法身不為難 　若能成就勝法身　　當獲無邊總持智 　若獲無邊總持智　　彼悟無量諸契經 　若悟無量諸契經　　於佛神通不難得 　如是耳鼻舌身心　　色聲香味並觸法 　乃至音聲及名等　　當知一切亦復然 　爾時大地皆震動　　大海諸山亦如是 　阿修羅眾及諸天　　一切皆悉生歡喜 　魔及魔軍摧諂曲　　鹹求成就佛莊嚴 　諸天各處妙宮殿　　淨心歡喜相慶言 　導師今已出世間　　為利一切人天眾 　地居天眾在本宮　　亦以淨心相慶慰 　善哉導師今出現　　普為世間安樂因 　空行天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以悅意聲稱歎佛　　導師出現利世間 　四王天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間 　忉利天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間 　夜摩天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間 　我等當發菩提心　　志求如來無上智 　依止天人最勝尊　　度脫一切眾生類 　兜率天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間 　如來往昔俱胝劫　　修習無邊殊勝行 　示苦眾生安隱道　　令超生死證涅槃 　化樂天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以殊勝音稱歎佛　　導師出現利世間 　他化天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以微妙聲稱讚佛　　導師出現利世間 　如來已度於生死　　降伏眾魔並外道 　成就無上佛菩提　　拯濟群生登彼岸 　諸梵天眾聞是言　　鹹皆歡喜生淨信 　以微妙聲稱讚佛　　導師出現利世間 　如是展轉聲遞聞　　諸梵眷屬皆欣慶 　導師出現利世間　　魔軍怖畏懷憂戚 　上至有頂諸天眾　　聞佛出現利世間 　如是展轉聲遍聞　　修羅損減天增長 　惡魔宮殿悉空虛　　諸天眷屬皆充滿 　以無畏力降邪眾　　速成最勝大菩提 　如是剎那天遍知　　世尊出現利群品 　善哉世間開導者　　以清淨眼施眾生 　世尊入城時　　貪慾逼惱者 　聞說不淨觀　　貪慾滅無餘 　世尊入城時　　瞋恚逼惱者 　聞說慈悲法　　瞋恚滅無餘 　世尊入城時　　愚癡逼惱者 　聞說智慧法　　愚癡滅無餘 　世尊入城時　　憍慢逼惱者 　聞說離慢法　　憍慢滅無餘 　世尊入城時　　嫉妒逼惱者 　聞說離嫉法　　嫉妒滅無餘 　世尊入城時　　忿怒逼惱者 　聞說離忿法　　忿怒滅無餘 　世尊入城時　　慳吝逼惱者 　聞說離慳法　　慳吝滅無餘 　若修調伏行　　聞此無邊法 　便入多聞海　　成就總持門 　又聞空中說　　以華供養佛 　成就勝功德　　大悲神變說 　又聞空中說　　讚歎如來身 　生處及種族　　言音悉殊勝 　如彼眾生趣　　神通隨類說 　眼耳鼻舌身　　若色若聲等 　屈伸或俯仰　　所現皆殊勝 　如來超世間　　而作世燈炬 　示現諸色像　　皆佛神通力 　凡夫樂著色　　為現種種身 　隨彼眾生類　　說色無堅固 　若人多執著　　如來現神力 　隨彼器非器　　為說相違法 　眾生無量世　　未曾供養佛 　剛強難調伏　　為說於地獄 　若人迷業道　　依見樂戲論 　世尊令彼聞　　息見戲論聲 　又聞空中說　　眼性決定空 　無來亦無去　　無相無所有 　又百千眾生　　聞空中演說 　肉眼及慧眼　　乃至於法眼 　世尊神變力　　聞說戒定聲 　智慧及解脫　　解脫知見聲 　眾生若干種　　如應現神變 　以隨類言音　　演說真實法 　若有諸眾生　　樂修施戒忍 　神通隨類說　　施戒忍辱聲 　世尊神變力　　隨眾生根性 　皆為廣分別　　令受持演說 　世尊神變力　　聞說蘊界處 　縛解若遠近　　地位差別相 　又聞說諸地　　無量智光明 　亦聞煩惱習　　有離有非離 　世尊神變力　　聞說人天性 　由業果不同　　受生有差別 　或於女人眾　　化女莊嚴身 　空聲說厭離　　聞者除貪慾 　若於舍利子　　深心有淨信 　大悲隨應現　　為說無上法 　拘律陀迦葉　　劫賓那難陀 　摩訶迦葉波　　及憍陳如等 　隨彼所愛樂　　聞說聲聞法 　天及阿修羅　　及諸夜叉眾 　毘婁迦眷屬　　無量鳩槃荼 　以佛神力聞　　陀羅弭拏咒 　　一致徙(一)畢致徙(一)瑿囉(上)蘇(上)瑿囉(二)污囊(上)徙(四)曼(去)囊(上)徙(五)污企(上六)阿怒企(上七)阿乞差羅忙囊夷(八)陀囉尼爾瑟吒爾名(上九)多迦爾(十)伊(上)名滿多囉(十一)爾呵(上引)囉(十二)阿不唎步底(十三)爾囉阿(去)察囉(十四)微耶乞裡夜帝(十五)阿(去)察囉縛囉耳帝(十六)迦(上)羅縛呬(去)寧(十七)薩攘微蛇呢底攘曩(十八)缽囉捨薩帝捨薩多(十九)缽囉捨薩多(二十)多囉[薩/女]多部名(上二十一)暗縛囉暗縛囉(二十二)麗羅縛曩室者(二十三)質多微縛耳多(二十四)質多阿難(上)多(二十五)烏閉囉呵縛耳多部名(上二十六)囊南(上二十七)迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微縛耳多(二十八)室麗瑟吒(二十九)阿麼羅寧麼羅(三十)弗(奔沒反)理底曩囉始者(三十一)呵呵裡(三十二)摩摩(上)裡(三十三)吠囉妮(三十四)底瑟吒(三十五)斫芻怩呵囉(三十六)烏地哩多縛枳(三十七)安吒哩(三十八)句吒哩(三十九)計都(四十)蘇計都(四十一)素頗囉嬭(四十二)迦囉嬭(四十三)句素磨(上)爾曳(四十四)迦迦□樥□□□郤佉□樥□□孩嗚般羅暮□樥□□□底瑟吒呬(四十八)陀羅尼(四十九)那伽暱呵囉(五十)般囉羅也底(五十一)阿底般囉羅也底(五十二)頞哆囉般提(五十三)安多囉多縛地失遮(五十四)呵呬哩(五十五)摩佉裡(五十六)瑿妮三婆(去)□條□□□底瑟吒呬(五十八)陀羅妮(五十九)[況*鳥](多霖反)蒲盧若提(六十) 　又以毘沙門　　提頭賴吒等 　無數殊妙聲　　說真實咒法 　如是無量聲　　善逝神通說 　神通無有量　　所說亦無邊 　或於無佛剎　　遊戲神通力 　佛身眾圍繞　　亦如今所見 　於不思議剎　　現無量變化 　初生行七步　　捨王位出家 　道場成正覺　　思惟所得法 　為眾轉法輪　　示現入涅槃 　及以神變力　　演說種種法 　令無量眾生　　成就殊勝智 　爾時大悲現　　諸梵眾圍繞 　為說修慈法　　增廣於慈心 　爾時大悲現　　諸天眾圍繞 　為說四攝法　　增廣四攝行 　爾時大悲現　　諸龍眾圍繞 　為說瞋恚過　　令捨瞋恚心 　爾時大悲現　　夜叉眾圍繞 　為說損害過　　令捨損害心 　爾時大悲現　　修羅眾圍繞 　為說鬥諍過　　稱讚修忍心 　爾時大悲現　　迦樓羅圍繞 　為說乖違過　　稱讚和合心 　爾時大悲現　　乾闥婆圍繞 　以無邊愛語　　稱讚於如來 　爾時大悲現　　摩□眾圍繞 　呵毀外道法　　稱讚如來教 　爾時大悲現　　鬼神眾圍繞 　廣稱讚如來　　希有諸功德 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼盡邊　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼生邊　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼邊際　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼流轉　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼寂靜　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼無有　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼無生　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼寂滅　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼無我　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞說眼無人　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞眼無眾生　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞眼無命者　　究竟能通達 　大悲現神變　　令百千眾生 　聞眼無養育　　究竟能通達 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責於世智　　不令起愛著 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責於世利　　讚無為功德 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責有漏智　　讚諸無漏慧 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責世間禪　　稱揚出世定 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責有漏戒　　讚無漏學處 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　呵責小心過　　稱揚大心德 　大悲現神變　　稱讚修身戒 　乃至於心慧　　無漏無所依 　大悲現神變　　稱讚滅苦道 　樂著戲論人　　諸佛所呵責 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　分別眼斷過　　開示寂滅相 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　盛年少壯者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　生處憍逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　種姓憍逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　受用放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　自在放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　於色放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　女人放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　衣服放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　於酒放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　為王放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　於戒放逸者　　示以無邊過 　大悲現神變　　廣為諸眾生 　智慧放逸者　　示以無邊過 　如是覺神通　　禪巧增上慢 　財說明眷屬　　音樂及歌詠 　是名稱讚歎　　供養並利養 　美妙誑諂憍　　無慚及無愧 　貢高具足慢　　放逸貪亦然 　大悲現神變　　開示諸眾生 　心意下劣者　　為說殊勝想 　大悲現神變　　開示諸眾生 　自輕退屈者　　為說精進力 　大悲現神變　　開示諸眾生 　貪著財物者　　為說知足法 　又化香宮殿　　及以華宮殿 　皆挾妙樓閣　　化佛於中坐 　又化諸天女　　住薝蔔華宮 　皆現於半身　　持華鬘供養 　又化諸天女　　住婆師華宮 　皆現於半身　　持金鬘供養 　又化修羅女　　住摩利華宮 　皆現於半身　　持花鬘供養 　又化諸天女　　住青蓮華宮 　皆現於半身　　稱讚佛功德 　又化諸梵天　　坐真金宮殿 　而現於全身　　慈聲稱歎佛 　又化諸天女　　種種莊嚴身 　環珮牙樘觸　　出微妙音聲 　說諸有為法　　遷變無堅固 　愚人妄分別　　不能如實知 　如是嚴具聲　　不從身心出 　無去亦無來　　亦無有方所 　乃至於色心　　一切皆如是 　愚者不能思　　於此生疑惑 　如是莊嚴具　　所出妙音聲 　聞於百千剎　　解脫無量眾 　汝等當觀察　　導師自然智 　無邊功德身　　超過愛戲論 　寂靜無諸過　　離見治心翳 　相好以莊嚴　　身意皆清淨 　汝觀佛入城　　猶如師子步 　鵝王象王行　　滿足眾生願 　成就殊勝福　　真實相莊嚴 　普令諸眾生　　瞻仰無厭足 　汝觀兩足尊　　具大慈心者 　雖以少物施　　獲無量功德 　能令諸眾生　　於多百千劫 　乃至證涅槃　　果報無窮盡 　汝觀兩足尊　　成就無漏戒 　令諸眾生等　　恭敬而頂禮 　無量諸天眾　　各捨其宮殿 　不耽樂遊戲　　親近於導師 　汝觀魔及民　　於佛生信樂 　鹹持金柄扇　　侍奉於左右 　五百諸魔子　　以天悅意華 　共散於如來　　希求無上慧 　曾於過去佛　　稱讚而供養 　今者遇世尊　　各各懷欣慶 　亦以無量辯　　讚歎於如來 　爾時有魔子　　名為捨愛者 　最初稱讚佛　　能知眼盡邊 　亦了眼生邊　　乃至寂滅相 　又知眼盡等　　無邊名義句 　以善巧言詞　　為眾生演說 　而於名義中　　無著無疑惑 　了知無去來　　無取亦無捨 　自性常空寂　　遠離於文字 　亦無能受持　　讀誦修行者 　往昔諸如來　　已曾廣開示 　得以假名字　　而實無所說 　如是自性空　　超過蘊界處 　無妄無真實　　亦無處非處 　乃至言語斷　　心行處亦滅 　愚夫著相故　　見佛有入城 　世尊離諸相　　愚人妄分別 　世尊入城時　　若人生歡喜 　是則相分別　　當必懷憂戚 　若離相分別　　則不見入城 　乃至行動相　　得無分別慧 　若以相見佛　　則見有入城 　於生轉法輪　　一切皆分別 　若以相見佛　　乃至生歡喜 　彼人住魔行　　魔境常現前 　若以相見佛　　當見於變異 　是人懶憂戚　　智者應憐愍 　於法若見得　　便有失法憂 　於佛若見生　　則有涅槃苦 　若多劫修行　　了知一切相 　不分別入城　　亦無涅槃想 　若了心相空　　則住佛行處 　不分別入城　　亦無涅槃想 　若人如是知　　則見於諸佛 　亦能了性空　　畢竟無生滅 　世尊無量劫　　修習諸苦行 　為證於性空　　愚人不能了 　世尊入城時　　百千眾圍繞 　人及非人等　　淨心而供養 　若於剎那頃　　思惟眼盡邊 　了達諸相空　　其福復過彼 　乃至算數分　　皆所不能及 　如是眼生邊　　邊際與流轉 　乃至於寂滅　　當知亦復然 　耳鼻舌身心　　色聲香味觸 　乃至音聲名　　一切皆如是 　爾時世尊　　當入城時　　以足按地 　普皆震動　　諸山傾靡　　悉向於佛 　人天為法　　鹹來恭敬　　爾時世尊 　當入城時　　天主人王　　阿修羅眾 　並諸夜叉　　各捨本城　　來詣佛所 　歡喜供養　　爾時世尊　　當入城時 　復有無量　　異類諸鳥　　鸚鵡孔雀 　迦陵頻伽　　睹佛如來　　殊勝功德 　於虛空中　　歡喜遊戲　　皆出種種 　微妙音聲　　爾時世尊　　當入城時 　以佛功德　　威神力故　　能令無量 　百千眾生　　盲者能視　　聾者能聽 　不完具者　　令得完具　　不安樂者 　令得安樂　　爾時世尊　　當入城時 　於虛空中　　聞如是說　　若以諸相 　分別如來　　是人不名　　供養於佛 　亦不了知　　眼盡邊性　　若離諸相 　殖眾德本　　則能了知　　眼盡邊性 　以能了知　　眼盡邊故　　則能了知 　諸佛功德　　於眼盡邊　　無有執藏 　於眼生邊　　無有依止　　於眼寂靜 　無有動念　　是人則為　　見於如來 　於眼生邊　　無有分別　　於眼邊際 　無有意謂　　於眼滅壞　　無有表示 　是人則為　　見於如來　　於眼無有 　無有染著　　於眼無生　　無有攝受 　於眼寂滅　　無有所執　　是人則為 　見於如來　　知眼盡故　　於根修習 　知眼邊故　　於根決定　　知眼生故 　於根自在　　是人則為　　見於如來 　知眼無有　　於色了達　　知眼滅壞 　於法觀察　　知眼無生　　於道修習 　是人則為　　見於如來　　如實了知 　眼盡邊故　　於業差別　　亦能了知 　以能了知　　業差別故　　是人則為 　見於如來　　如實了知　　眼生邊故 　於苦差別　　亦能了知　　以能了知 　苦差別故　　是人則為　　見於如來 　如實了知　　眼滅壞故　　於苦滅壞 　亦能了知　　以能了知　　苦滅壞故 　是人則為　　見於如來　　如實了知 　眼無有故　　於離諸相　　亦能了知 　以能了知　　離諸相故　　是人則為 　見於如來　　如實了知　　眼無生故 　於離習氣　　亦能了知　　以能了知 　離習氣故　　是人則為　　見於如來 　又如實知　　眼無常性　　於離障礙 　亦能了知　　以能了知　　離障礙故 　是人則為　　見於如來　　又如實知 　眼無文字　　於佛智力　　亦能了知 　以能了知　　佛智力故　　是人則為 　見於如來　　又如實知　　眼不來性 　於離諸欲　　亦能了知　　以能了知 　離諸欲故　　是人則為　　見於如來 　又如實知　　修習禪定　　於離煩惱 　亦能了知　　以能了知　　離煩惱故 　是人則為　　見於如來　　彼人亦能 　成就如是　　眼前際智　　眼無住智 　眼無生智　　佛神通智　　眼下劣智 　眼殊勝智　　智下劣智　　智清淨智 　戒清淨智　　身律儀智　　聲清淨智 　語律儀智　　心清淨智　　處差別智 　諸心法智　　心過失智　　業清淨智 　心律儀智　　智過失智　　聲清淨智 　蘊差別智　　蘊因緣智　　眼遍知智 　苦出生智　　無漏戒智　　戒因緣智 　苦因緣智　　苦因盡智　　諸有為智 　盡無盡智　　又如實知　　十二因緣 　有所行智　　無所行智　　有相無相 　有為無為　　建立攝受　　自他心智 　又如實知　　眼盡生邊　　邊際寂靜 　乃至流轉　　無有無生　　寂滅之性 　令諸眾生　　得清淨智　　諸勢力智 　精進之智　　又如實知　　一異門智 　一切眾生　　意樂之智　　又如實知 　一切眾生　　殊勝意樂　　心清淨智 　業異熟智　　諸根界智　　心變異智 　慧解脫智　　遍解脫智　　勝辯才智 　又如實知　　諸惡眾生　　不樂法者 　令渴仰智　　又如實知　　於諸理趣 　知時修習　　無懈怠智　　又如實知 　神通之力　　分析諸法　　無障礙智 　又如實知　　於廣大義　　及以言教 　隨解了智　　又如實知　　善友同處 　衣服飲食　　節量之智　　又如實知 　於諸無作　　陀羅尼法　　勤修習智 　又如實知　　身心無過　　遠離增減 　求無上智　　又如實知　　神通威力 　於虛空中　　現變化身　　成就無量 　百千眾生　　皆令歡喜　　發淨信智 　於諸如來　　樂尊重智　　於離欲法 　樂修習智　　於諸聖眾　　樂供養智 　於大菩提　　樂迴向智　　於陀羅尼 　樂演說智　　於諸意樂　　善觀察智 　於聖者定　　善了知智　　於諸護念 　能決定智　　於無邊心　　善趣入智 　於無邊頌　　能演說智　　於諸欲結 　能覺悟智　　於下劣趣　　不墮落智 　於惡知識　　應捨離智　　於善知識 　能親近智　　於諸問答　　能抉擇智 　於處非處　　能解了智　　於地非地 　能了知智　　於上中下　　能分別智 　有為之智　　無為之智　　事物之智 　非事物智　　攝受之智　　非攝受智 　修習之智　　非修習智　　眼非眼智 　眼共相智　　眼差別智　　眼自性智 　耳鼻舌身　　乃至名等　　二十五法 　亦復如是　　若人思惟　　眼因緣性 　真實空寂　　畢竟無我　　是人則能 　成就如是　　真實決定　　心三摩地 　若人思惟　　眼因緣起　　決定了知 　眼無常相　　是人則能　　如實了知 　眼及因緣　　畢竟無有　　耳鼻舌身 　乃至名等　　二十五法　　亦復如是 　爾時世尊　　當入城時　　以足按地 　現希有事　　我今略說　　少分功德 　普令眾生　　聞者歡喜　　天人導師 　從一毛孔　　出現無量　　百千光明 　一一光明　　遍無量剎　　為諸眾生 　而作佛事　　若人往昔　　供養諸佛 　長夜修行　　佈施持戒　　彼人得聞 　如是所說　　神變之事　　歡喜愛樂 　若能了知　　諸佛神變　　非諸聲聞 　所行境界　　彼人得聞　　如是神變 　當生信解　　發希有心　　天人導師 　不思議力　　現如是等　　種種神變 　能令無量　　百千眾生　　於諸如來 　親近供養　　天人導師　　不思議力 　演說無量　　百千契經　　令諸眾生 　聞其所說　　皆能信受　　心生歡喜 　爾時世尊　　當入城時　　以神通力 　於虛空中　　作如是說　　知眼盡邊 　乃至寂滅　　眼性所因　　無去無來 　畢竟空寂　　耳鼻舌身　　乃至名等 　二十五法　　亦復如是 　爾時世尊　　當入城時　　於虛空中 　出微妙聲　　稱讚如來　　種種名號 　令諸大眾　　生信解心　　今現在世 　人中師子　　名為摧伏　　魔軍法王 　若有得聞　　如是名者　　則能降伏 　一切邪眾　　今現在世　　人中師子 　名為摧滅　　貪慾法王　　若有得聞 　如是名者　　則能捨離　　一切貪慾 　今現在世　　人中師子　　名為摧滅 　瞋恚法王　　若有得聞　　如是名者 　則能捨離　　一切瞋恚　　今現在世 　人中師子　　名為摧滅　　愚癡法王 　若有得聞　　如是名者　　則能捨離 　一切愚癡　　今現在世　　人中師子 　名為摧滅　　憍慢法王　　若有得聞 　如是名者　　則能摧滅　　一切憍慢 　今現在世　　人中師子　　名為摧滅 　忿恚法王　　若有得聞　　如是名者 　則能捨離　　一切忿恚　　今現在世 　人中師子　　名為摧滅　　嫉妒法王 　若有得聞　　如是名者　　則能捨離 　一切嫉妒　　今現在世　　人中師子 　名為摧滅　　虛誑法王　　若有得聞 　如是名者　　則能捨離　　一切虛誑 　今現在世　　人中師子　　名為摧滅 　諸見法王　　若有得聞　　如是名者 　則能捨離　　一切諸見　　今現在世 　人中師子　　名為摧滅　　戲論法王 　若有得聞　　如是名者　　則能捨離 　一切戲論　　今現在世　　人中師子 　名為正法　　清淨法王　　若有得聞 　如是名者　　則能解了　　清淨之法 　今現在世　　人中師子　　名為通達 　諸業法王　　若有得聞　　如是名者 　則能解了　　一切諸業　　今現在世 　人中師子　　名為具足　　神通法王 　若有得聞　　如是名者　　則能成就 　威德神通　　今現在世　　人中師子 　名為具足　　諸度法王　　若有得聞 　如是名者　　則能成就　　六波羅蜜 　今現在世　　人中師子　　名為了達 　諸行法王　　若有得聞　　如是名者 　則能了達　　一切諸行　　今現在世 　人中師子　　名生清淨　　光明總持 　若有得聞　　如是名者　　則能成就 　殊勝受生　　今現在世　　人中師子 　名色清淨　　光明總持　　若有得聞 　如是名者　　則能成就　　殊勝妙色 　今現在世　　人中師子　　名身清淨 　光明總持　　若有得聞　　如是名者 　則能成就　　殊勝色身　　今現在世 　人中師子　　名性清淨　　光明總持 　若有得聞　　如是名者　　則能成就 　殊勝種族　　今現在世　　人中師子 　名為名稱　　光明總持　　若有得聞 　如是名者　　則能成就　　廣大名稱 　今現在世　　人中師子　　名為佈施 　持戒忍辱　　精進禪定　　智慧總持 　若有得聞　　如是名者　　則能成就 　佈施持戒　　乃至智慧　　陀羅尼門 　今現在世　　人中師子　　名為成就 　空性法王　　若有能持　　如是名者 　則能演說　　諸法空義　　今現在世 　人中師子　　名為成就　　無我法王 　若有能持　　如是名者　　則能演說 　無生滅義　　今現在世　　人中師子 　名眼清淨　　總持法王　　若有能持 　如是名者　　則能演說　　眼盡邊義 　耳鼻舌身　　乃至名等　　二十五法 　並華鬘香　　燈傘衣服　　悉皆如是 　　大寶積經卷第三十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十四 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　出現光明會第十一之五 　爾時世尊　　當入城時　　以不思議 　神通之力　　於虛空中　　出微妙聲 　演說種種　　陀羅尼行　　令諸大眾 　聞如是言　　是陀羅尼　　於眼盡邊 　生邊邊際　　寂靜流轉　　乃至寂滅 　如是諸法　　皆能通達　　究竟安住 　以佈施力　　究竟攝取　　以持戒力 　究竟成就　　以忍辱力　　究竟莊嚴 　以精進力　　究竟發起　　以智慧力 　究竟宣說　　離諸文字　　語言音聲 　乃至色心　　究竟清淨　　有漏無漏 　若義若利　　皆悉空寂　　究竟清淨 　亦不依止　　一切諸有　　究竟安住 　總持三昧　　無去無來　　非善不善 　乃至無記　　自利利他　　如是諸相 　究竟清淨　　亦不安住　　自在威德 　聲聞凡夫　　諸佛之法　　亦不安住 　於眼盡邊　　生邊邊際　　乃至寂滅 　如是諸行　　究竟寂靜　　若生不生 　是苦是樂　　稱讚譭謗　　皆悉捨離 　究竟清淨　　究竟照明　　空陀羅尼 　之所解了　　此即住佛　　所行之處 　此即住佛　　遊戲之處　　此即安住 　諸佛神通　　此即安住　　諸佛智慧 　安住如是　　眼盡邊力　　安住如是 　眼生邊力　　安住如是　　眼邊際力 　乃至安住　　寂滅之力　　耳鼻舌身 　乃至名等　　二十五法　　亦復如是 　是陀羅尼　　成就如來　　殊勝之力 　是陀羅尼　　成就如是　　威德之力 　入諸如來　　一切行處　　住諸如來 　一切境界　　令諸世間　　於修羅眾 　離堅固心　　住梵天行　　能令無量 　百千夜叉　　及鳩槃荼　　皆生歡喜 　亦令無量　　乾闥婆眾　　並諸羅剎 　愛樂調伏　　假使梵眾　　以妙音聲 　於其句義　　不能宣說　　非諸心法 　之所計度　　亦非心法　　之所受持 　是陀羅尼　　非眼所得　　是陀羅尼 　亦不至身　　是陀羅尼　　非眼所得 　亦不至於　　眼所行處　　耳鼻舌身 　乃至名等　　二十五法　　亦復如是 　又說於眼　　盡邊生邊　　邊際流轉 　乃至寂滅　　無我無人　　眾生壽者 　乃至無有　　補特伽羅　　無相無為 　不來不去　　如是等相　　皆悉了知 　又說了知　　法性之眼　　又說了知 　法成就眼　　智眼慧眼　　梵眼天眼 　梵生得眼　　天生得眼　　梵異熟眼 　天異熟眼　　梵因生眼　　天因生眼 　天神變眼　　天精進眼　　下劣生眼 　珠勝生眼　　捨離閻羅　　世間之眼 　龍夜叉眼　　鳩槃荼眼　　熱惱之眼 　非熱惱眼　　清淨之眼　　非清淨眼 　廣狹之眼　　聲聞乘眼　　禪定之眼 　三摩地眼　　境界之眼　　想出生眼 　貪出生眼　　貪捨離眼　　從因生眼 　非因生眼　　相應之眼　　不相應眼 　依門生眼　　非門生眼　　因緣生眼 　因門生眼　　非肉成眼　　智清淨眼 　無所有眼　　不可得眼　　耳鼻舌身 　乃至名等　　二十五法　　亦復如是 　爾時世尊　　於虛空中　　復出無量 　微妙音聲　　演說殊勝　　陀羅尼法 　皆是如來　　之所變化　　陀羅尼曰 　　呬麗(一)麼麗麼麗(二)賜(上)弟(三)伊(去)泥(四)弭(上)泥(五)句路爾庾(二合六)句路爾庾(二合七)句麗(八)麼麗(九)句拏(上)帝(十)阿囉(二合)藝(十一)阿呬麗(十二)弭弭麗帝(十三)素弭麗(十四)弭麗弭麗(十五)棄比麗(十六)阿比麗(十七)素帝替(十八)馱嬭(十九)麼嬭(二十)伽(上二十一)伽(上)唎帝(二十二)素伽(上)□條□□艩缽唎(二合)野然曩泥(二十四)阿努盧弭計(上二十五)微□□□l□□孩素婆涅裡(二合)世(二十七)阿施唎麗(二十八)薩麼缽囉(二合)本帝(二十九)缽囉尾醯(三十)陀羅尼(三十一)底瑟恥呵(三十二)素底(引)阿替(三十三)步攘伽(上)伽曩(三十四)躬(去)盤拏(三十五)縛娑(引)縛曩(三十六)播唎妒(引)裡野(二合)寧(三十七)缽唎伽(上)拏寧(三十八)麼曩娑(三十九)素路指多(四十)缽那(四十一)惡察囉(四十二)阿毘羅(引)比野(二合四十三)缽囉(二合)底瑟吒訶(四十四)陀羅尼(四十五)阿(引)耳多(四十六)虞泥(去)毘(四十七) 　如是陀羅尼　　諸佛之所得 　具足大威神　　智慧無邊量 　遠離於執著　　念處悉清淨 　無色無去來　　非方及方所 　無相離言說　　超過諸戲論 　菩薩勤修習　　究竟得清涼 　假使以百千　　那由他偈頌 　演說於一句　　不能得其邊 　眾聖之所讚　　清淨無染著 　一切諸眾會　　皆悉生尊重 　如是陀羅尼　　善法威神力 　能摧滅煩惱　　令得於勝利 　功德及智慧　　廣大猶如海 　成就忍辱力　　其心安不動 　菩薩常修習　　智者所稱歎 　捨離於貧窮　　當獲大財寶 　如是陀羅尼　　增長諸功德 　常以空性等　　真實句莊嚴 　以捨於文字　　名之為空性 　以捨於心識　　名之為法性 　如是陀羅尼　　離垢常清淨 　安住於實智　　現種種饒益 　令諸眾生等　　歡喜發淨心 　無量夜叉眾　　及於鳩槃荼 　如是眾鬼王　　亦生大歡喜 　如是陀羅尼　　寂靜無戲論 　愛樂於眾生　　普皆與安樂 　於多百千劫　　常在於諸趣 　作無量利益　　清淨無所染 　或以百千偈　　演說甘露法 　令無量眾生　　皆生大歡喜 　往昔無量佛　　以清淨意樂 　於是陀羅尼　　常思惟法性 　釋梵諸天眾　　龍王阿修羅 　聞此陀羅尼　　心生大歡喜 　如是陀羅尼　　所經諸國土 　常無有災難　　病苦及憂惱 　一切諸眾生　　各各皆欣樂 　願此陀羅尼　　常住於我心 　如是陀羅尼　　隨所在身心 　喉顎及脣舌　　生無量功德 　若能常受持　　獲無量功德 　利益多眾生　　皆令得歡喜 　如是陀羅尼　　捨離諸過惡 　演說微妙法　　得無盡辯才 　令百千眾生　　皆斷除疑惑 　摧破諸憍慢　　獲無量功德 　如是陀羅尼　　甚深微密法 　智者常思惟　　勇猛勤修習 　被於智慧甲　　摧滅諸煩惱 　增長功德已　　愛樂無厭足 　如是陀羅尼　　具廣大名稱 　能了盡無盡　　生邊無生邊 　以如是智慧　　種種自莊嚴 　百千諸如來　　尊重而供養 　如是陀羅尼　　明行為兩足 　依止於勝定　　趣向菩提道 　隨順於止觀　　通達無漏慧 　以淨信根力　　成就於二手 　以精進忍辱　　成就於兩乳 　智慧波羅蜜　　而為其頂相 　修多羅為線　　貫穿四辯鬘 　往昔所修行　　種種諸功德 　及無量譬喻　　一切悉莊嚴 　如是陀羅尼　　具無量功德 　於眼前後際　　盡邊無盡邊 　若生若無生　　邊際非邊際 　寂靜不寂靜　　流轉非流轉 　無有及無起　　寂滅並無我 　無人無壽者　　乃至無眾生 　如是無量門　　一切皆解了 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　如上所稱歎　　微妙陀羅尼 　寂靜勝功德　　諸佛之境界 　陀羅尼實義　　非文字詮表 　隨順於世間　　但以假名說 　　爾時世尊。與諸大眾到童子家。敷座而坐。是時月光童子。知佛坐已。躬自齎持微妙供具。奉獻如來及諸大眾。其供純以禪定福德殊勝善根不思議力之所成熟。如是施時亦不為己。普令一切無量眾生。發趣菩提獲大善利。其供周遍皆悉充足。爾時世尊飯食已訖。於眾會中。告月光童子言。童子。若善男子善女人等。住大乘者行施資糧。有八十種殊勝功德。雲何八十。所謂成熟眾生善言攝受。妙相圓滿。諸根無缺。捨離生死。證於涅槃。盡諸結使。得勝自在。具足功德。莊嚴佛土。眷屬清淨。有大威德。具足智慧。成就最上殊勝之行。圓滿無上無等等行。除滅習氣。增長如來一切智行。身及舍利為諸世間聲聞緣覺之所供養。摧破惡人。能令人王天龍夜叉阿修羅王迦樓羅王及梵天王皆生清信。有大威德。宣說契經。應頌。受記。自說。諷誦。譬喻。因緣。本事。本生。方廣。希法。乃至論義。受持演說心無懈惓。於法無吝。安住佛道。世界最勝。名色清淨。證於法身。得無所畏。成就福德。蔽諸外道。具善人法。捨惡人行。信福智因。和合佛法。降伏眾魔。於佛所說安樂之法無有疑惑。摧破惡欲。具大威德。修菩薩行。得勝神通。捨離生死。成就眾生。讚無邊行。攝受功德。慰喻眾生。受用法樂。修行惠施。入大智門。住於煖法。種性決定。修行法忍。安住佛道。童子。若善男子善女人等。修施資糧。具足成就是八十種殊勝功德。爾時世尊。復說偈言。 　大智諸菩薩　　具足施資糧 　勝利有八十　　我今已略說 　復有諸功德　　無量難思議 　皆從佈施生　　今當少宣說 　汝以平等施　　普遍於大會 　如是施資糧　　智者應修習 　此施能積集　　福聚不思議 　相好莊嚴身　　一切皆圓滿 　生處及種族　　國土若居家 　名稱與色心　　一切皆清淨 　諸天神變事　　及宮殿婇女 　清淨無礙辯　　皆從佈施生 　佈施勝資糧　　諸佛咸稱歎 　此即是菩提　　最初安住本 　精進諸菩薩　　於施無疑惑 　安住決定心　　勤修於佈施 　如是佈施心　　成就殊勝福 　菩薩勤修習　　當證佛菩提 　由佈施威力　　成就勝神通 　振動俱胝剎　　不損諸眾生 　由佈施能引　　淨戒及多聞 　正信與精進　　三昧無漏慧 　由佈施能引　　根力菩提分 　正斷及神足　　遠離諸習氣 　由佈施能引　　清淨妙音聲 　於百俱胝剎　　開示無邊法 　由淨信行施　　速得諸神通 　為成就神通　　應勤修佈施 　無量諸天眾　　百千阿修羅 　龍神及夜叉　　眷屬共圍繞 　鹹乘妙樓閣　　自在而遊戲 　如是等諸王　　見勤行施者 　皆當起遠迎　　敷座而供養 　如是行施人　　具足大威德 　自在神通力　　攝受諸天王 　鳩槃荼夜叉　　皆悉來歸伏 　及乾闥婆眾　　亦獻諸音樂 　賊害起慈心　　惡人當遠離 　珍財無損減　　庫藏悉充盈 　以修佈施故　　成就勝資糧 　乃至於佛智　　不行外道法 　是人無病惱　　守護陀羅尼 　得諸殊勝力　　皆由佈施生 　如是行施人　　修習菩提道 　不遇惡知識　　得同類善友 　復有諸菩薩　　積集施資糧 　成就不思議　　陀羅尼智慧 　以無量偈頌　　演說於總持 　一切無罣礙　　不失於本義 　廣大菩提心　　志願常堅固 　具足於淨戒　　捨離諸魔業 　不著五欲樂　　專精求正念 　心常無迷惑　　亦不生貪愛 　瞋恚諸煩惱　　如實皆了知 　於一切境界　　不著不迷惑 　是人善了知　　如是諸煩惱 　以因緣和合　　能生諸過失 　乃至於佛法　　若因若因因 　如是因作用　　一切皆能了 　是人能了知　　眼盡邊因性 　遠離諸迷惑　　於眼無所染 　是人能了知　　眼生邊邊際 　寂靜與流轉　　無有及無生 　乃至於寂滅　　如是等因性 　遠離諸迷惑　　於眼無所染 　是人能了知　　眼前際言說 　隨世假安立　　於中無有實 　是人能了知　　眼後際言說 　隨世假安立　　於中無有實 　是人能了知　　眼生邊邊際 　寂靜與流轉　　無有及無生 　乃至於寂滅　　如是等言說 　隨世假安立　　於中無有實 　是人能了知　　眼前際言說 　但因緣和合　　於中無所著 　是人能了知　　眼後際言說 　但因緣和合　　於中無所著 　是人能了知　　眼生邊邊際 　寂靜與流轉　　無有及無生 　乃至於寂滅　　如是等言說 　但因緣和合　　於中無所著 　是人能了知　　眼前際言說 　自性無表示　　於中無所染 　是人能了知　　眼後際言說 　自性無表示　　於中無所染 　是人能了知　　眼生邊邊際 　寂靜與流轉　　無有及無生 　乃至於寂滅　　如是等言說 　自性無表示　　於中無所染 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　是人能了知　　貪慾即佛道 　自性無差別　　於貪無所染 　一切諸佛道　　當於煩惱求 　知性無差別　　是入總持門 　說貪是總持　　總持即是貪 　知性無差別　　是學總持門 　如是供養貪　　即為供養佛 　以供養佛故　　成就總持門 　是人能了知　　瞋恚即佛道 　自性無差別　　於瞋無所染 　瞋即是總持　　總持即是瞋 　知性無差別　　是學總持門 　如是供養瞋　　亦為供養佛 　以供養佛故　　成就總持門 　是人能了知　　愚癡即佛道 　自性無差別　　於癡無所染 　若如實了知　　癡性之邊際 　是則修佛道　　成就總持門 　癡即是總持　　總持即是癡 　知性無差別　　是學總持門 　如是供養癡　　即為供養佛 　以供養佛故　　成就總持門 　如是供養癡　　即為供養法 　以供養法故　　成就總持門 　如是供養癡　　即為供養僧 　以供養僧故　　成就總持門 　如是供養癡　　即為供養戒 　以供養戒故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養精進 　供養精進故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養讚歎 　供養讚歎故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養佛法 　供養佛法故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養法性 　供養法性故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養真如 　供養真如故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無生 　供養無生故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無滅 　供養無滅故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無盡 　供養無盡故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無有 　供養無有故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無邊 　供養無邊故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養三有 　供養三有故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養寂靜 　供養寂靜故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養流轉 　以供養轉故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無轉 　供養無轉故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無有 　供養無有故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無起 　供養無起故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養寂滅 　供養寂滅故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養不來 　供養不來故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養無行 　供養無行故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養有為 　供養有為故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養苦等 　以供養苦等　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養苦智 　供養苦智故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養集智 　供養集智故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養滅智 　供養滅智故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養道智 　供養道智故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養法智 　供養法智故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養類智 　供養類智故　　成就總持門 　如是供養癡　　供養無生智 　供養無生故　　成就總持門 　如是供養癡　　即供養盡智 　供養盡智故　　成就總持門 　如是於正斷　　念住並神足 　五根及五力　　七覺八道支 　兼彼奢摩他　　毘般捨那等 　於斯九種法　　一切皆如是 　　爾時世尊。告月光童子言。善男子。若有眾生住於大乘。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當遠離八十種人。雲何八十。所謂殺父。害母。殺阿羅漢。以屠害心出佛身血。破和合僧。賊住出家。無根二根。邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪精進。邪念。邪定。不知處。不知時。不知法。不知道。不知量。不知自他。於佛法僧並諸學處不能尊重。於不放逸及殊勝境亦不宗仰。不知法。不知律。不知學處。不知其罪若重若輕。不知其戒是毀是缺。又不知行若細若粗。亦不知業未來現在。於下劣事亦不了知。讚聲聞乘毀如來法。勸導開示辟支佛乘遠離厭捨無上正道破戒。破見。破諸威儀。行於非道。說有我人。說有眾生。說有命者。說有補特伽羅。志意下劣。起貪瞋癡。斷見。常見空無因見。不見有。不見無。不見業。不見精進。不知業。不知業因。不知異熟。不知異熟因。不知諸根。不知諸根因不知界。不知界因。不知解脫。不知解脫因。不知道。不知道因。不知煩惱。不知煩惱因。不知施。不知施因。不知前際及於後際。不知前際及後際因。不知生死。不知生死因。不知有漏。不知有漏因。不知盡非盡。不知有非有。不知邊際非邊際。不知寂靜非寂靜。不知轉非轉。不知性非性。不知生非生。不知滅非滅。童子。若善男子善女人等。為欲成就如上所說陀羅尼者。應當捨離是八十種非法之人。爾時世尊。復說偈言。 　若不了於眼　　生盡之邊際 　是人迷總持　　智者應遠離 　若能了於眼　　無我無眾生 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　生盡離文字 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　寂靜無所住 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　自性無所住 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　無轉無色相 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　無生性寂滅 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　自性離名相 　諸佛無能說　　稱歎及表示 　是人住總持　　智者應親近 　若能了於眼　　自性離名相 　無有能思惟　　受持及演說 　是人住總持　　智者應親近 　如是總持性　　非文字詮辯 　無有諸方所　　亦非心所到 　是法無歡喜　　亦不住瞋恚 　不動如山王　　雖說無所得 　總持實無有　　乃至我亦無 　若我自性空　　總持亦無有 　總持自性空　　愚者計為有 　由是妄分別　　不聞生憂惱 　若分別貪性　　及以總持空 　如是二分別　　畢竟不可得 　若了空性空　　總持亦非有 　乃至菩提分　　三摩地亦空 　若有能了知　　總持及空性 　乃至三摩地　　於眼亦了知 　若於眼盡邊　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼生邊　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼邊際　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼寂靜　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼流轉　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼無有　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼無生　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼寂滅　　如實善了知 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知盡邊 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知生邊 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知邊際 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知寂靜 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知流轉 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知無有 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知無生 　則於總持門　　究竟能成就 　若於眼變異　　如實知寂滅 　則於總持門　　究竟能成就 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　若於眼前際　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼盡邊　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼生邊　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼邊際　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼寂靜　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼流轉　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼無有　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼無生　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　若於眼寂滅　　無變無異相 　無取無分別　　是住總持門 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　貪瞋癡忿慢　　嫉誑慳憂惱 　過失垢毒箭　　暴流黑白業 　不生亦不滅　　不去亦不來 　不動亦不異　　非作亦非行 　非明亦非闇　　非流捨暴流 　無盡及無住　　非行非不行 　非字非攀緣　　非出亦非入 　分別妄想等　　六十二諸門 　各隨其義理　　一切皆如是 　若知眼前際　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼盡邊　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼生邊　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼邊際　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼寂靜　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼流轉　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼無有　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼無生　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　若知眼寂滅　　乃至於上下 　無取無分別　　是住總持門 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　於地不變異　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地無生相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地無滅相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地證入相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地出離相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地無願相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　於地無住相　　不來亦不去 　無邊與無盡　　相應不相應 　離名字計度　　觀察與流轉 　無有及修治　　無言說表示 　寂靜無所依　　念住並正斷 　神足及根力　　覺支無畏道 　如是諸地法　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無入　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無出　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無相　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無願　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無住　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無生　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我無滅　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若於我文字　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　若我離文字　　無取無分別 　如是了知者　　成就總持門 　知眼前後際　　遠離於斷常 　因緣自性空　　導師方便說 　若演說法時　　分別於眼相 　是人妄分別　　不名真說法 　若思惟法時　　分別於眼相 　是人妄分別　　不名思惟法 　若修習法時　　分別於眼相 　是人妄分別　　不名修習法 　若了眼空性　　即不趣菩提 　諸佛於是人　　常現前說法 　若不了知眼　　亦不了知色 　若能了知眼　　於色亦了知 　若能了於眼　　於色亦了知 　若於色了知　　於眼亦能了 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　若演說法時　　分別於因相 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別寂靜相 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別於道相 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別於空相 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別於積集 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別於事物 　是人妄分別　　不名為說法 　若演說法時　　分別眼攝取 　是人妄分別　　不名為說法 　於眼不了知　　是則生貪慾 　若能了知眼　　貪慾則不生 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　若演說法時　　分別種種果 　是人妄分別　　不名為說法 　不退於志願　　了達於性空 　得諸三昧門　　彼能善說法 　不退於志願　　於眼離分別 　以無分別故　　彼能善說法 　不了眼性空　　亦迷眼自性 　以不了知故　　是不應說法 　若了眼性空　　即知眼自性 　以能了知故　　是人應說法 　不了眼性空　　亦迷句自性 　以不了知故　　是不應說法 　若了眼性空　　即知句自性 　以能了知故　　是人應說法 　不了眼性空　　亦迷文自性 　以不了知故　　是不應說法 　若了眼性空　　即知文自性 　以能了知故　　是人應說法 　不了眼性空　　亦迷名自性 　以不了知故　　是不應說法 　若了眼性空　　即知名自性 　以能了知故　　是人應說法 　不了眼性空　　亦迷色自性 　以不了知故　　是不應說法 　若了眼性空　　即知色自性 　以能了知故　　是人應說法 　不了眼性空　　依世相分別 　不能善隨順　　調伏諸眾生 　若了眼性空　　不依相分別 　即能善隨順　　調伏諸眾生 　不了眼有無　　處眾而說法 　是人貪利養　　一切無信受 　若了眼有無　　處眾而說法 　是人不貪著　　一切皆信受 　不了眼性空　　而處於法座 　雖說多譬喻　　一切無信受 　若了眼性空　　而處於法座 　所說諸譬喻　　一切皆信受 　耳鼻舌身心　　六塵並四大 　乃至世生名　　一切皆如是 　　爾時世尊說是經已。月光童子及諸大眾。一切世間天人阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第三十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十五 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之一 　　開化長者品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。於室羅筏國雨安居。過三月恣舉已。作衣服竟。與大苾芻眾千二百五十人俱遊化諸國。是薄伽梵。成就廣大微妙名稱。出現世間。為諸天人之所讚頌。所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。深住自證具足神通。威德映蔽諸天世間魔王梵王阿素洛等。常為眾生說微妙法。開示初善中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。時四部眾。國王大臣。種種外道。沙門婆羅門。及諸長者。天龍藥叉。人非人等。以無量上妙衣服飲食臥具醫藥種種供具奉獻如來。 　　爾時世尊。大眾圍繞。供養恭敬尊重讚歎。漸次遊行至摩揭陀國。詣王捨大城住鷲峰山。時王捨城中有大長者。名曰賢守。已曾親覲過去諸佛宿殖善根。福感通被大族大富。資產財寶無不具足。時彼長者聞大沙門出釋氏宮。證於無上正等菩提。與諸大眾來遊此國。彼佛世尊。有如是等廣大名稱出現世間。十號具足。成就通慧說微妙法。乃至圓滿清白梵行。時彼長者作是思惟。我今當往鷲峰山王。為欲奉見彼如來故。若我見者必獲善利。作是念已。與五百長者出王捨城將往佛所。爾時世尊於日初分。服僧伽胝執持衣缽。諸苾芻僧侍從圍繞。在大眾前威儀嚴整。進止安庠正智而行。顧視屈申端嚴殊異。為化眾生現乞食法。方欲入城處於中路。時賢守等五百長者。遙見如來。威嚴超挺眾所樂觀。成就金色之身大丈夫相三十有二。諸根寂定神慮憺怕。逮得上勝調順寂止。攝護諸根如大龍象。清淨無撓如澄泉池。足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上。為諸無數天人藥叉之所供養。雨大天華散如來上。其華若流彌滿於地。諸長者等既睹世尊。以無量百千功德莊嚴從遠而來。歎未曾有。以清淨心往如來所。頂禮佛足卻住一面。 　　爾時賢守等五百長者白佛言。世尊。未曾有也。如來神力映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱。圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山。容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是。觀何等相。棄捨家法。悟大菩提。爾時賢守長者。即於佛前而說頌曰。 　我昔曾聞最勝尊　　吉祥妙色大名稱 　今睹威光勝所聞　　如真金像備眾德 　如來色像喻金山　　高廣嚴淨觀無厭 　威德莊嚴苾芻眾　　猶如滿月處眾星 　世尊頂相無能見　　高顯映發踰山王 　頂髻周圓漸次歛　　其相平偃猶天蓋 　紺髮軟膩而右旋　　如安繕色帝青寶 　鮮淨光踰孔雀項　　我今瞻仰無厭足 　面貌端嚴額平正　　眉相皎淨若天弓 　白毫映徹無瑕穢　　光潔照曜如星王 　發喜淨眼甚微妙　　眾睹皆生欣樂心 　我今奉觀無暫捨　　頂禮淨眼世間依 　鼻相高平修旦直　　漸廣圓成如鑄金 　脣相丹暉極清淨　　喻頻婆果末尼等 　妙齒鮮白含光潤　　等鶴牛乳蓮華根 　堅密齊平極明淨　　調順奢摩他所感 　齒及隨齒根深固　　齗際上下皆齊整 　佛牙光白最超勝　　如彼鴈行王處中 　善逝廣長之舌相　　覆面薄淨如蓮華 　赤銅赤色末尼寶　　含暉皎鏡如初日 　世尊耳相極端嚴　　梵世天人不聞見 　喬答摩種狻猊頷　　無畏猶如師子王 　我觀善逝咽喉相　　能引世間甘露味 　清淨映徹無瑕穢　　具大神力不思議 　頸前橫約修旦直　　處中都無孅雜文 　現人中勝天中天　　恆食味中第一味 　肩膊充圓悉成滿　　胸臆雄猛威容盛 　人中尊相世未聞　　如山頂日光流照 　手足兩肩及項後　　七處光淨恆平滿 　修臂□□□□□□□□餺□□□餺v□　上身廣厚如獸王　　瞿陀樹相周圓滿 　那羅延力合成身　　具足大力及忍力 　無垢身毛皆上靡　　隨現一孔一毛生 　煙塵不污如蓮華　　右旋相成而細軟 　我昔傳聞隱密相　　陰藏深如天馬王 　髀□周圓漸次斂　　其相猶如天鹿王 　足厚隆起跟圓長　　手相網鞔如鴈王 　平滿孅長二十指　　赤銅甲色如蓮華 　雙跖千輻金輪相　　光淨微妙具莊嚴 　如來遊步於世間　　瞿拉坡相不相觸 　去地四指蹈空行　　眾寶紅蓮隨足現 　顧視安行象王步　　進趣端肅如天主 　大聖威嚴無所畏　　處眾踰於師子王 　妙色映蔽毘沙門　　威光超勝百千日 　梵世天人尚無等　　何況出過如來者 　行住說法度眾生　　天仙龍神鹹恭敬 　或散天華奏天樂　　紛然繁會滿虛空 　今睹世尊大神變　　故我竊懷疑惑心 　本觀何等勝功德　　出家趣於無上道 　　爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨恨逼迫。七者苦受逼迫。八者憂受逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。長者。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是逼迫事故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　我觀諸凡夫　　閉流轉牢獄 　常為生老病　　眾苦所逼迫 　愁憂及怨恨　　死苦等所牽 　為除牢獄怖　　令欣出離法 　　復次長者。我觀世間一切眾生。為十惱害互相憎嫉。何謂為十。一者曾於我身作不饒益。心生惱害。二者今於我身作不饒益。心生惱害。三者當於我身作不饒益。心生惱害。四者曾於我之所愛作不饒益。心生惱害。五者今於我之所愛作不饒益。心生惱害。六者當於我之所愛作不饒益。心生惱害。七者曾於我所不愛而作饒益。心生惱害。八者今於我所不愛而作饒益。心生惱害。九者當於我所不愛而作饒益。心生惱害。十者於諸過失作不饒益。心生惱害。長者我見如是十種惱害。惱害世間一切眾生。為得阿耨多羅三藐三菩提。出離如是惱害事故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　眾生互憎嫉　　皆由十惱生 　於我及我親　　三世俱惱害 　或於我非親　　起諸饒益相 　怨憎由此生　　三世俱惱害 　第十諸過失　　生長怨憎苦 　我觀如是過　　厭患故出家 　　復次長者。我觀世間一切眾生。入於十種惡見稠林。由異見故不能自出。何謂為十。一者我見惡見稠林。二者有情見惡見稠林。三者壽命見惡見稠林。四者數取趣見惡見稠林。五者斷見惡見稠林。六者常見惡見稠林。七者無作見惡見稠林。八者無因見惡見稠林。九者不平等因見惡見稠林。十者邪見惡見稠林。長者。我見眾生入於十種惡見稠林不能得出。為得阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸惡見故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　一切愚凡夫　　入惡見稠林 　我見有情見　　及以壽命見 　斷見與常見　　依無作見等 　為安立正見　　是故我出家 　　復次長者。我觀世間一切眾生。於無數劫具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為於十種毒箭所中。求阿耨多羅三藐三菩提。永斷如是諸毒箭故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　愛箭毒眾生　　過拘胝大劫 　無明之所盲　　從闇入於闇 　欲箭中諸蘊　　吸染名貪箭 　悶亂過失箭　　被服愚癡箭 　陵高發慢箭　　違諍起見箭 　因有無有箭　　墮有及無有 　諸愚癡凡夫　　鋒刃由其口 　更相起諍論　　此實此非實 　為拔毒箭故　　如來興世間 　救諸中箭者　　出家成聖道 　　復次長者。我觀世間一切眾生。由十種愛建立根本。何者為十。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著故起慳吝。緣慳吝故起於聚斂。緣聚斂故起諸守護。緣守護故執持刀仗。諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語。長養諸惡不善之法。長者。我見眾生由此十種愛根本法之所建立。求於阿耨多羅三藐三菩提。為得無根無所依法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　愛所吞眾生　　尋逐於諸欲 　得利興我所　　從此生定執 　我當作所作　　欲貪縛增長 　耽著慳吝等　　相續次第生 　慳過染世間　　能起堅積聚 　聚斂故守護　　遍生無有間 　守護在愚夫　　刀仗相加害 　種諸不善業　　因此生眾苦 　觀愛因緣已　　眾苦則不生 　無根無住覺　　諸覺中最上 　　復次長者。我觀世間一切眾生。皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪精進。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪解脫智見。長者。我觀眾生由如是等十邪性故建立邪定。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　懷邪見眾生　　邪思惟境界 　宣說於邪語　　及行諸邪業 　邪命邪精進　　邪念與邪定 　成就邪解脫　　及趣邪智見 　邪性決定聚　　愚夫之所依 　為令住正性　　故趣無上道 　　復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者粗語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘於邪道多趣多向多墮惡道。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提超出一切諸邪道故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　諸害命眾生　　劫盜他財物 　行諸邪欲行　　速墮於地獄 　粗言離間語　　妄語乖寂靜 　綺語等凡夫　　愚癡之所縛 　貪著他資財　　數起於瞋恚 　興種種邪見　　是人趣惡道 　三種由身起　　四種語業生 　意能成三惡　　故名惡行者 　行諸惡業已　　牽趣惡道中 　吾今現世間　　拔濟令出離 　　復次長者。我觀世間一切眾生。由於十種染污法故。處在煩惱墮煩惱垢中。何謂為十。一者慳垢染污。二者惡戒垢染污。三者瞋垢染污。四者懈怠垢染污。五者散亂垢染污。六者惡慧垢染污。七者不遵尊教垢染污。八者邪疑垢染污。九者不信解垢染污。十者不恭敬垢染污。長者。我見眾生以如是等十染污法之所染污。為得阿耨多羅三藐三菩提證於無染無上法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　世多分眾生　　十染所逼迫 　樂有為煩惱　　曾不生厭離 　慳垢所染污　　一切愚凡夫 　犯戒非寂靜　　不習三摩地 　瞋垢背忍辱　　懈怠退正勤 　其心不專住　　惡慧愚鈍者 　於父母師長　　不遵奉言教 　疑見網眾生　　不求照世覺 　誹謗於甚深　　佛所說妙法 　被服無明蘊　　聖蘊懷輕賤 　觀是染污已　　誰樂處有為 　當勤證寂滅　　無為無染污 　　復次長者。我觀世間一切眾生。為十種纏縛之所纏縛。何謂為十。一者由慳嫉網之所纏縛。二者由無明膜之所覆翳。三者煩惱迷醉墮愚癡坎。四者愛慾駛流之所漂沒。五者末摩死節邪箭所中。六者忿恨密煙之所熏□。七者貪慾盛火之所燒然。八者過失毒藥之所悶亂。九者諸蓋毒刺之所遮礙。十者常處生死流轉飢饉曠野正勤疲怠。長者。我觀眾生為如是等十種纏縛所纏縛已。求阿耨多羅三藐三菩提為證無纏無縛法故。以淨信心捨釋氏家趣無上道。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　老吞少盛年　　老壞淨妙色 　老損念定慧　　終為死所吞 　病能摧勢力　　劫奪勇猛心 　壞諸根聚落　　羸劣無依怙 　死如羅剎女　　猛健甚可畏 　常隨逐世間　　飲竭眾生命 　我已厭世間　　老病死逼迫 　為求無老死　　清安法出家 　世為三火燒　　我觀無救者 　雨甘露法雨　　滅除三毒焰 　觀諸失道者　　生盲癡瞽等 　為與世間眼　　示導故出家 　眾生疑乳養　　蘊蓋所蔽障 　為彼除悔惱　　說法故出家 　愚夫互違反　　伺隙興加害 　為和怨憎故　　利世故出家 　於父母師長　　力慢無恭敬 　為摧憍慢幢　　是故我出家 　觀貪障世間　　由財相損害 　為得七聖財　　斷諸法貧者 　或致相刑殘　　利已終非益 　我觀定捨身　　求離三有獄 　三有昔未知　　真實利益事 　為開真實益　　是故我出家 　觀趣地獄者　　惡業因熾然 　受無邊重苦　　為脫故出家 　觀諸畜生趣　　互相加殺害 　無依為作依　　悲心故出家 　觀焰魔鬼趣　　飢渴大苦逼 　為證妙菩提　　施不死甘露 　人道追求苦　　諸天捨命苦 　觀苦遍三有　　為濟故出家 　我觀耽欲者　　遠離諸慚愧 　凌逼於尊親　　荒婬甚豬狗 　又觀諸愚夫　　女媚所吞食 　放逸造非義　　為捨故出家 　觀劫濁眾生　　惡法嬈魔使 　我為摧伏故　　趣成無上覺 　在家眾過本　　出家趣菩提 　故捨大地等　　為窮生死際 　　爾時五百長者。聞佛所說得未曾有。方知如來是真覺者。即於佛前。異口同聲。而說頌曰。 　我等怖畏老死逼　　願宣妙法盡其際 　世尊諸有趣清淨　　離有性淨超諸有 　願拔諸有令不有　　及在禁閉有家者 　世雄離染最解脫　　遠離塵垢心清淨 　調御法中大調御　　願開微妙甘露門 　備上妙色勝丈夫　　天人世間無等者 　世無等等最勝尊　　願說妙法濟群生 　三垢永滅吐諸過　　慧眼清淨翳障消 　淨塵離闇開癡網　　願無等尊宣妙法 　眾生苦聚無依怙　　溺大有池無救者 　願起慈悲廣濟心　　速拔高昇安隱岸 　有河憍慢癡迴澓　　鬥訟病苦波濤盛 　眾生漂沒無依救　　願發慈心濟有流 　朗日千億曜金山　　佛身光盛踰於彼 　願以勝妙梵音聲　　宣佈端嚴最上法 　諸法自性本清淨　　體相洞徹等明珠 　無有作者無受者　　不從他聞遍照覺 　自然具足力無畏　　行妙淨行稱無邊 　無邊智解如遊空　　願大法王宣妙法 　　爾時世尊。作如是念。是五百長者善根已熟堪任法化。我今當為如應說法。令諸長者即於此處。除捨俗相以信出家。斷諸煩惱得漏盡慧。作是念已。即昇虛空結跏趺坐。諸長者等既睹神變。歎未曾有。於如來所倍生敬重信仰之心。 　　爾時世尊。告諸長者。汝等善聽。世有十種逼迫苦事。所謂生苦。老苦。病苦。死苦。愁苦。怨苦。苦受。憂受。痛惱生死。如是十種逼迫苦事。逼迫眾生。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十惱害事。所謂曾於我身作不饒益。今於我身作不饒益。當於我身作不饒益。於我曾愛作不饒益。於我今愛作不饒益。於我當愛作不饒益。我曾不愛而作饒益。我今不愛而作饒益。我當不愛而作饒益。又於一切不饒益過心生惱害。如是十種惱害之事。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種異見惡見稠林。所謂我見。眾生見。壽命見。數取見。斷見。常見。無作用見。無因見。不平等見。邪見。如是十種惡見稠林。汝等今者欲解脫不。復次長者。世為十種大毒箭所中。所謂愛毒。無明毒。欲毒。貪毒。過失毒。愚癡毒。慢毒。見毒。有毒。無有毒。如是十種大毒之箭。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種愛根本法。所謂緣愛故求。緣求故得。緣於得故便起我所。緣我所故起諸定執。緣諸定執故起欲貪。緣欲貪故起深耽著。緣深耽著便起慳吝。緣慳吝故起於聚斂。緣聚斂故便起守護。緣守護故執持刀仗。譏謗諍訟起別種語。種種諸苦惡不善法並因斯起。如是十種愛根本法。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種邪性。所謂邪見。邪思惟。邪語。邪業。邪命。邪勤。邪念。邪定。邪解脫。邪解脫智見。如是十種邪性。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種不善業道。所謂害命。不與取。行邪婬。妄語。離間語。粗惡語。綺語。貪恚邪見。如是十種不善業道。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種染污垢法。所謂慳垢。惡戒垢。瞋垢。懈怠垢。散亂垢。惡慧垢。不遵尊教垢。疑垢。不信解垢。不恭敬垢。如是十種染污垢法。汝等今者欲解脫不。復次諸長者。世有十種生死流轉大怖畏事。所謂纏縛慳嫉之網。覆翳無明之膜。墮墜愚癡深坑。漂沒愛慾駃流。末摩邪箭所中。薰□忿恨密煙。焚燒貪慾盛火。迷悶過失毒藥。遮障諸蓋毒刺。飢饉流轉曠野。如是十種。生死流轉大怖畏事。汝等今者欲解脫不。爾時五百長者一心同聲白佛言。世尊。我等今者願欲解脫所說十種逼迫苦事。所謂生老病死愁怨憂苦惱害生死。如是廣說乃至流轉飢饉曠野諸逼迫事。我等皆當願得解脫。 　　爾時世尊告是五百諸長者曰。汝等善聽。吾今當說正法之要。諸長者眼不求解脫。何以故。眼無作無用故。眼不能思不能了別。是故諸長者。眼非是我應如是持。如是耳鼻舌身意意不求解脫。何以故。意無作無用故。意不能思不能了別。是故諸長者。意亦非我應如是持。復次諸長者。色不求解脫。何以故。色無作無用故。色不能思不能了別。是故諸長者。色亦非我應如是持。如是聲香味觸法法不求解脫。何以故。法無作無用故。法不能思不能了別。是故諸長者。法亦非我應如是持。復次諸長者。色蘊不求解脫。何以故。色蘊無作無用故。色蘊不能思不能了別。是故諸長者。色蘊非我應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊。識蘊不求解脫。何以故。識蘊無作無用故。識蘊不能思不能了別。是故諸長者。識蘊非我應如是持。復次諸長者。地界不求解脫。何以故。地界無作無用故。地界不能思不能了別。是故諸長者。地界非我應如是持。如是水界火界風界空界識界。識界不求解脫。何以故。識界無作無用故。識界不能思不能了別。是故諸長者。識界非我應如是持。復次諸長者。諸法不實分別所起依於眾緣。無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯假施設。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂滅可以歸依。是故汝等應如是知。是故諸長者。一切諸法不實分別之所生起。依於眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法。若無眾緣則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣。清淨寂靜可以歸依。如是諸長者。若有不實分別。則有假立不正作意。若無不實分別。則無假立不正作意若有不正作意則有假立無明。若無不正作意則無假立無明。若有無明則有假立諸行。若無無明則無假立諸行。若有諸行則有假立於識。若無諸行則無假立於識。若有假識則有假立名色。若無有識則無假立名色。若有名色則有假立六處。若無名色則無假立六處。若有六處則有假立於觸。若無六處則無假立於觸。若有於觸則有假立於受。若無於觸則無假立於受。若有於受則有假立於愛。若無於受則無假立於愛。若有於愛則有假立於取。若無於愛則無假立於取。若有於取則有假立於有。若無於取則無假立於有。若有於有則有假立於生。若無於有則無假立於生。若有於生則有假立老死。若無有生則無假立老死。如是諸長者。雲何為老。所謂情識惛耄。頭白髮落。皮緩面皺。壽命損減。諸根衰熟。諸行朽故。是名為老。雲何為死。所謂喪滅轉世。休廢墮落。諸蘊散壞。委棄於地。捨眾同分是名為死。若老若死合名老死。諸長者。生若是有。有假老死。生若是無。無假老死。雲何為生。所謂是生等生趣起諸蘊出現。及得諸處會眾同分。是名為生。諸長者。有若是有則有假生。有若是無則無假生。雲何為有所謂欲有色有。及無色有。福及非福不動業等。是名為有。諸長者。取若是有則有假有。取若是無則無假有。雲何為取。所謂欲取見取。戒禁取我取。故名為取。諸長者。愛若是有則有假取。愛若是無則無假取。雲何為愛。所謂色愛聲愛。香愛味愛。觸愛法愛。是名為愛。諸長者。受若是有則有假愛。受若是無則無假愛。雲何為受。所謂眼觸所生受。耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受。是名為受諸長者。觸若是有則有假受。觸若是無則無假受。雲何為觸。所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。是名為觸。諸長者。六處若有則有假觸。六處若無則無假觸。雲何為六處。所謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。是為六處。諸長者。名色若有有假六處。名色若無無假六處。雲何為名色。所謂受想思觸作意。四大界及四大界之所造色是名名色。諸長者。識若是有有假名色。識若是無無假名色。雲何為識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識是名為識。諸長者。行若是有則有假識。行若是無則無假識。雲何為行。所謂色思聲思香思味思所觸思法思。是名為行。諸長者。無明若有則有假行。無明若無則無假行。雲何為無明。所謂前際無知後際無知。前後際無知。內無知外無知。內外無知。苦無知集無知。滅無知道無知。緣無知緣起無知。於緣生法。若黑若白。有緣無緣。有光影無光影。有罪無罪。可親近不可親近。無知無見。無對觀無達解。如是等相是名無明。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。若無不正作意。則無假立無明。雲何名為不正作意。所謂我於過去。是何等性。是何等處。是何等類。我往未來。是何等性。是何等處。是何等類。復於內身多起疑惑。雲何名我。我為是誰。為有為無為虛為實。是何等性。是何等處。是何等類。我昔何處住於彼處。起如是等不正作意。從六見中隨生一見。執有我見執無我見。或依我故而觀我見。或不依我而觀我見。又復虛妄起如是見。我即世間或當緣起。為常為恆不轉不變。永正住止。如是諸見。是名不正作意。諸長者。不實分別。若有則有假立不正作意。不實分別若無。則無假立不正作意。雲何名為不實分別。謂我。有情。命者。丈夫。數取。生者。意生。摩納婆。作者。受者。是名不實。而諸無聞凡夫。妄起如是我分別。有情分別。命者分別。丈夫分別。數取分別。生者分別。意生分別。摩納婆分別。作者分別。受者分別等分別故。是為不實分別。諸長者。如是不實分別。若有則有假立不正作意。不實分別。若無則無假立不正作意。諸長者。不正作意若有。則有假立無明。不正作意若無。則無假立無明。無明若有則有假立諸行。無明若無則無假立諸行。如是乃至生若是有。則有假立老死。生若是無。則無假立老死。爾時佛告諸長者。汝今當知。一切諸法不實分別所起。依於眾緣。羸劣無力。從眾緣轉。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者及以起者。唯有永斷諸趣清淨寂滅。可以歸依。諸長者。於意雲何。譬如大池所生諸魚水族之屬。依何力住。長者白言。世尊。此諸魚等依水力住。佛言。如是如是。諸長者。此水頗有思念為有力不。長者白言。世尊。此水無力無能。何所思念。佛言。如是如是。諸長者。不實分別所起諸法亦復如是。但假施設無力無能。從眾緣轉。眾緣若有則有假法。眾緣若無則無假法。諸長者。一切諸法唯是假立。此中都無生者老者死者盡者起者。唯有永斷諸趣清淨寂滅。可以歸依。是故諸長者。汝等應正觀察如是眾緣。非安隱處難可保持。深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法。因怖何法而來至此。汝等如是正觀察時。無法可得無怖無捨。何以故。一切諸法皆不可得。一切種求不可得故。諸法無我離塵垢故。諸法無眾生遠離我故。諸法無命出過生老病死愁憂苦惱逼迫等故。諸法無數取三世斷故。諸法無字一切言音不可說故。諸法無著無所緣故。諸法寂靜寂滅相故。諸法普遍虛空性故。諸法性空無定屬故。諸法無動無所依故。諸法依實際住。善住無動相應故。諸法不可開闡。離相波浪故。諸法不可顯示。無相無形。無有光影。離諸行故。諸法非我所有。離我所故。諸法不可分別。離心意識故。諸法無有愛藏。超過眼耳鼻舌身意道故。諸法不可舉移。離生住壞故。諸法無作無用。離心意識故。諸法屬緣性羸劣故。諸長者。我說是眼四大所造。無常無住。無恆不堅之法。羸弱速朽難可保信。眾苦所集多病多害。汝諸長者。眼為如是不應依止。耳鼻舌身意亦復如是不應依止。當如是觀。復次諸長者。眼如聚沫不可撮摩眼如浮泡不得久住。眼如陽焰業惑愛生。眼如芭蕉性不堅固。眼如幻術從顛倒起。是眼如夢唯虛妄見。是眼如響繫屬眾緣。眼如光影業光影現。眼如浮雲聚亂散相。眼如流電剎那便滅。是眼無主猶如地。是眼無我猶如水。眼非有情猶如火。眼非壽命猶如風。眼非數取猶如空。眼為不實依藏諸大。是眼為空離我我所。是眼無知如草木土石。是眼無作機關風轉。是眼虛假朽穢所聚。是眼浮偽摧散破壞滅盡之法。眼如丘井常為老逼。眼無住際終歸磨滅。諸長者。眼為多過應如是觀。乃至於意一切諸法亦復如是。復次諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。妄謂是眼。妄謂是耳。乃至妄謂是意。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此是色。謂此是聲。香味觸法亦復如是。諸長者。但有妄欲異生愚夫不知妄欲故。謂此色蘊。謂此受蘊。想行識蘊亦復如是。諸長者。但有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此地界。謂此水界。火風空識亦復如是。諸長者。一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故。謂此有為。謂此無為。乃至一切諸法亦復如是。諸長者。汝等今者應捨妄欲趣於無慾。於諸妻子家宅財物。深知虛妄不應執著。不執著故。以淨信心捨離家法。趣於非家當得無慾。諸長者。何等名為出家無慾。謂住屍羅別解脫戒。具足攝持威儀行處。見於小犯生大怖畏。受學律儀成就戒蘊。諸長者。汝等若能奉持戒已。於是六根六境五蘊六界。深知虛假皆不執著。以不著故是名出家無慾之法。諸長者。若不著眼乃至識界。以不著故則不保護。何者不保護。眼不保護。耳鼻舌身意不保護。色不保護。聲香味觸法不保護。色蘊不保護。受想行識蘊不保護。地界不保護。水火風空識界不保護。以不保護則無煩惱。若無煩惱則名為輕。雲何為輕。謂無所見。若無所見則不依物起瞋害心。由無瞋害則不自害。不思害他。不思俱害。以無害故。則於無餘大涅槃界而便入證。諸長者。汝等應知。誰於寂滅而便入證。諸長者。眼不入寂滅。耳鼻舌身意不入寂滅。然因於眼起諸妄執。或計為我。或計我所。若遠離者即是寂滅。遠離何等而為寂滅。若遠離貪即是寂滅。若遠離瞋即是寂滅。若遠離癡即是寂滅。若離無智即是寂滅。復次諸長者。過去無智不可遠離。未來無智不可遠離。現在無智不可遠離。然要因於遠離無智而正智起。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而此智生。此智不遠離智。因離眼無智而此智生。又諸長者。眼非我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上即是解脫。何處解脫。於我執所而得解脫。有情執所。壽命執所。數取執所斷常執所。一切執所。乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫。則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。所謂不分別我及以我所。行者爾時於一切法離散不積。捨而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫離諸繫縛。於何等處名為除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無取著則無怖畏。 　　復次諸長者。眼非寂滅。耳鼻舌身意亦非寂滅。色非寂滅。乃至識界亦非寂滅。然諸長者。因於識界起不實執。或計為我及以我所。若離於此即是寂滅。遠離何等而得寂滅。謂遠離貪而得寂滅。離瞋離癡及以無智而得寂滅。復次諸長者。過去無智不可遠離。未來無智不可遠離。現在無智不可遠離。然離無智而得智生。諸長者。何等為智。所謂盡智。何等盡智。過去非盡智。未來非盡智。現在非盡智。然諸長者。因離無智而智得生。此智不遠離智。因離識無智故而智得生。而此識界非是我所。若非我所則不取著。若不取著即是最上。若是最上是即解脫。何處解脫。於我執所而得解脫。有情壽命乃至於一切分別執所。而得解脫。行者若能於執解脫則不分別。若不分別。則非分別非不分別。何等不分別。謂不分別我及我所。行者爾時離散不積。捨而不取。捨故寂滅。解脫除遣。最勝解脫。離諸繫縛。於何除遣。一切苦處而得除遣。汝諸長者。若求出離。勿於一法而生取著。何以故。若有取著則有怖畏。若無著者則無怖畏。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　取著生怖畏　　由斯趣惡道 　觀此有怖處　　智者不應取 　汝修諸聖道　　應當善觀察 　如是觀便得　　異此則不可 　一切處皆空　　虛動非堅實 　愛誑惑世間　　勿於此生亂 　我已知空法　　了諸法不堅 　湛然獲安泰　　證無動妙樂 　若如是了知　　諸法唯空者 　彼解脫眾苦　　及滅於諍論 　欲攝受一切　　生諸災橫者 　攝受故取著　　著故生諸有 　從有生於生　　由生遠寂滅 　生者老病死　　如是大苦逼 　無慾故無取　　無取故無有 　無有故無生　　老病死亦爾 　聚集資生具　　一時皆棄捨 　並捨愛妻子　　趣苾芻威儀 　勿貪親與財　　咄哉念知足 　勿如旃茶羅　　下賤心來往 　勿自恃持戒　　輕毀犯戒者 　恃戒凌於人　　是名真破戒 　譬如鹿被弶　　若縛若致死 　處魔□慢者　　縛害亦如是 　慢能壞善心　　又損自他善 　故勿輕毀戒　　況持戒梵行 　當學大仙子　　常住空閑處 　勿顧於身命　　趣寂靜解脫 　應離無義本　　順世尼乾論 　愛敬演甚深　　空相應妙法 　內外十二處　　我說心為本 　彼復因業生　　業由思久住 　眼色俱為緣　　而生起於識 　緣闕則不生　　譬無薪之火 　如是生諸法　　和合互相生 　無作無受者　　現作用如幻 　一切內外法　　我已知空幻 　愚夫顛倒執　　分別我我所 　眼中無有情　　外諸處亦爾 　非我作壽者　　諸法類應知 　眼不思解脫　　耳鼻舌亦然 　身意等無作　　諸法觀如是 　譬如巨海中　　鼓濤成沫聚 　明眼者察知　　審其非堅實 　如是五蘊體　　達者知非固 　當解脫生老　　愁憂災橫等 　我法中出家　　知諸法如幻 　不虛彼信施　　即名供諸佛 　　爾時五百長者。聞是法已。即於此處遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。如無黑淨衣置染器中速受染色。如是諸長者法眼清淨亦復如是。 　　爾時世尊。復為長者宣說妙法。示教讚善。諸長者。我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。生老病死。愁歎憂苦。不安等法之所熾然。如是諸長者。我說此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火。生老病死愁歎憂苦。不安等法之所熾然。諸長者。我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。乃至聲香味觸法亦復如是。諸長者。我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。乃至受想行識蘊亦復如是。諸長者。我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火之所熾然。如是乃至水火風空識界。自性是苦而復熾然。何等熾然。所謂貪火瞋火癡火。生老病死愁歎憂苦。不安等法之所熾然。是故諸長者。我今不執眼耳鼻舌身意。汝等亦應如是隨學。我今不執色聲香味觸法。乃至不執色等諸蘊地等諸界此世他世。汝等亦應如是隨學。諸長者。汝等若於眼耳鼻舌身意。不執著者則不依眼住。不依耳鼻舌身意住。汝等不依色聲香味觸法時。汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊。乃至不依識蘊住者。則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界時。則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世。及以一切世間住者。如是汝等不取一切法時。則不依於一切法住。若能不依一切法住者。是則名為非當有非不當有。汝等若悟非當有非不當有者。我說汝等解脫生老病死諸苦。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　生死所熾盛　　燒然諸世間 　受苦無能救　　喪失於聖道 　照世諸如來　　時乃一興現 　無剎那遠離　　當起堅精進 　修習於正行　　慧觀應察知 　如慧觀當得　　異此非所獲 　若於此修習　　應知一切空 　了達空法已　　非心空菩提 　貪瞋及與癡　　是三毒大火 　燒諸世愚者　　長眠而不覺 　生老病及死　　愁歎諸苦等 　知世逼迫已　　勿依諸法住 　　爾時五百長者白佛言。世尊。我等今者欲於佛所出家。受具足戒修清淨行。未審世尊垂愍聽不。佛言。善來苾芻。即名出傢俱足戒已成苾芻法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　袈裟執受已　　其髮自然斷 　一切皆持缽　　即座成羅漢 　知得羅漢已　　於苾芻眾前 　及對諸天等　　大師已問說 　昔於世依怙　　廣行諸佈施 　隨其所生處　　常感多安樂 　彼今得見我　　復生清淨心 　由彼心清淨　　故為說妙法 　聞說得羅漢　　永離於我見 　證空法現前　　解脫諸生死 　　大寶積經卷第三十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十六 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之二金毘羅天受記品第二 　　爾時世尊。於彼中道不移其處。令諸長者建立聖果。以如來威勢入王捨城。四眾圍繞容儀庠序。時有護王捨城諸天藥叉大善神王。名金毘羅。作如是念。今者如來形相殊異。於世間中最勝難遇。堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。作是念已。便以最勝飲食具足香味成就妙色。奉上於佛。爾時世尊。愍其所獻故為納受。時金毘羅王所領大藥叉眾六萬八千在虛空中鹹生隨喜。以清遠音唱言。善哉善哉。時金毘羅即以此義告其眾曰。我已奉佛上妙供具。汝等亦應以諸供養施苾芻僧。當令汝等於長夜中利益安樂。諸藥叉眾受王教已。即以上供施苾芻僧。時諸僧眾哀受其供。 　　爾時世尊。為乞食故入王捨城。既得食已將還所止。時有無量千眾天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。及無量千人與非人。又有無量拘胝那庾多百千眾生。隨從佛後。爾時如來往彼最勝寬廣之地。敷如常座而坐其上。時金毘羅與其部從。即持種種天曼陀羅花殟缽羅花缽特摩花拘貿陀花奔荼利花。復持種種天旃檀末諸供養具。而散於佛。所謂勝散大勝散。妙散大妙散。作如是等慇懃散已。合掌佛前禮敬而住。爾時如來。知金毘羅及其大眾心之所念。即便微笑。諸佛常法現微笑時。從其面門出種種無量色光。所謂青黃赤白紅色銀色及水精色。其光遍照無量無邊一切世界。日月威光掩蔽不現。下照地獄令彼悅樂。乃至上踴至於梵世。所應作已而復還來。右繞七匝。或於世尊頂上而沒。或從兩肩。或從兩膝而滅沒者。諸佛常法。若授地獄眾生記時。爾時光明兩足下沒。若授畜生光從背沒。若授鬼趣從身前沒。若授人道從左脅沒。若授天趣從右脅沒。若授聲聞從兩膝沒。若授獨覺從兩肩沒。若佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時。爾時光明從頂上沒。時長老阿難陀。既睹世尊微笑光明。以七條衣覆左肩已。偏袒右肩。右膝著地。合掌禮足。以頌問曰。 　照世依怙者　　何故放光明 　利益世間尊　　何緣現微笑 　誰今下聖種　　為佛菩提因 　今為誰授記　　誰應住解脫 　大雄猛導師　　非無因而笑 　願牟尼當說　　現光之所為 　　爾時世尊。即便以頌。報阿難曰。 　金毘羅淨心　　奉獻諸供具 　救世依怙者　　故現斯微笑 　捨神王報已　　往三十三天 　受彼天福盡　　上生焰摩天 　又生睹史多　　受諸天欲樂 　福盡生人中　　興為智慧王 　王四洲人主　　自在轉輪帝 　捨後人王已　　便生梵世天 　天上及人中　　數往來不息 　二十拘胝劫　　常感諸妙樂 　最後捨王位　　出家求佛道 　眾緣具足已　　成究竟菩提 　三萬諸藥叉　　由奉養於佛 　便捨藥叉報　　生三十三天 　後見慈氏尊　　復獲阿羅漢 　既蒙授道化　　即各供諸佛 　滿千藥叉眾　　為住大菩提 　由是善根故　　不生諸惡趣 　或有千藥叉　　當供佛導師 　求無上菩提　　利益眾生故 　或有二三千　　持香花鬘等 　當供養諸佛　　為得佛菩提 　或有千拘胝　　當供諸佛已 　修自體清淨　　後證入菩提 　金毘子世羅　　具大神通力 　亦發大願心　　我當成等覺 　曾供養諸佛　　遍起於弘誓 　今復供養我　　心趣無上道 　由此善根力　　捨諸弊惡趣 　當見慈氏尊　　又獻拘胝蓋 　獻拘胝蓋已　　復獻拘胝衣 　獻拘胝衣已　　爾時便出家 　具滿五百歲　　專修行梵行 　求最上菩提　　利益眾生故 　當成彼願故　　修行施戒等 　如殑伽沙劫　　精勤常不斷 　如是汝當知　　為示現故說 　彼修行勝行　　倍增過上數 　如前說譬喻　　殑伽沙劫數 　得見彼諸佛　　當修大供養 　奇哉勝妙智　　奇哉無上心 　諸眾大導師　　名所不能顯 　後當成正覺　　一切眾生尊 　號名曰醫王　　普聞十方界 　七十拘胝歲　　說法度眾生 　其兩足世尊　　久當入寂滅 　二十大集會　　調伏眾生心 　最後一大會　　經二百億歲 　如所說大會　　度無量聲聞 　如聲聞數量　　菩薩眾亦爾 　利益眾生已　　如來方涅槃 　正法住世間　　經於百千歲 　滿五百劫中　　是苾芻成佛 　於彼一一劫　　千如來出現 　諸有智慧者　　當思法水灌 　應生勇猛心　　行多聞正理 　遠於非正理　　常修正理法 　應修習多聞　　由此慧增長 　四根本法義　　濟度諸菩薩 　施戒聞捨法　　賢善菩提道 　為眾說是法　　最勝無上乘 　演布聲聞道　　善斷諸疑網 　諸有請問者　　我今悉開許 　能說深妙法　　照世者難遇 　　爾時金毘羅子世羅。即於佛前聞佛授記。歡喜踴躍得未曾有。作如是念。今者世尊將往鷲峰山王。我當復應於如來所殖少善根。作是念已。告其眾曰。卿等當知。如來當發王捨大城昇鷲峰山。卿等宜可發勇猛心。隨其力能辦諸供養。時彼世羅即與官屬。從王捨城至鷲峰山。中間道路屏除草穢磚瓦礫石株□煄慼慼慼慼慼熟芊寣慼慼撙集馰□□□楜□□祋□駩□□E□□□□□□□行示□飀□□□婦驠叢蓮鶠慼潤陛慼慼憤H襯樓□□□□□□妖□□埤□□婖□□奸□椸□□褽□Xq騫讋□□□□□妻□□叢殮奻□□□□□□橁□椻□□飼訊□□□□□□娊□□饉騊□忡□□□□□騊□□褻嬰□楋□婖□聾樊□□□榵□□□□□□□□褻婇□□□娀□覕礹□□□□□櫸□□□駭駶□□□褓荂慼慼慼澆堸鞢慼慼慼慼慼慼慼憫[飣稅□□□□□楅樺□□□□逆□稫襮襱□□□□埤□□憐□槙□襋□□□□□□餓□稜□□□□勵□姪西□□□□□姾恣慼澗t□□□褾□奿□褾□恣慼慼槽`餾□□□□餓□□□餓□□駭餓□□婁E□礸駕□□□□□秜D□祤禪西□□祤禂□□祤祖□□祤禍西□□礸□礽□畚西□□奿□□□□□北恣慼慼撓S□□詛□□□□□□□□□□椏騖饜□□□□復□飼襋□□□□□□櫸□□J□□□□E饌□□露□□□□□□□□□□□□□ 　我已為世依　　辦無上供養 　佛為世間尊　　演最上法者 　十力皆成就　　安住諸無畏 　利益眾生事　　如導師所作 　具相三十二　　八十隨形好 　世怙猶如日　　流光遍於世 　轉於妙法輪　　最勝十二行 　宣佈深妙法　　利益群生故 　顯示諸神變　　如佛之儀式 　為多拘胝眾　　作諸利益事 　未來諸大雄　　祐世間如日 　宣揚彼聖法　　悟成無上智 　為捨為救拔　　為道為歸趣 　為諸生盲眾　　導之施慧眼 　五趣眾生類　　我當作依怙 　解脫諸苦聚　　如先佛所離 　我為兩足尊　　天中天日月 　天帝那伽眾　　阿素洛奉敬 　所設諸供具　　世無有等者 　我作上妙業　　無有相似者 　如法主世尊　　具足三十二 　上微妙福相　　世無與等者 　　爾時世尊。為金毘羅子世羅。而說頌曰。 　諸供大師者　　為最上法因 　彼有情中勝　　菩提不難得 　供養照世間　　光性世依怙 　諸天龍及人　　所應供養者 　悟上妙菩提　　坐最勝道樹 　摧伏諸惡魔　　為眾生說法 　　爾時世尊。與無量百千天龍藥叉羅剎健達縛緊捺洛牟呼洛伽人與非人。復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等。前後圍繞。佛於其中最居眾首。以如來大威德故。大神通故。大宗勢故。種種自在大變化故。放大光明震動大地。雨大蓮花滿虛空中。鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。時諸大眾歎未曾有。既睹神變倍加恭敬。爾時如來。足步蓮花大如車輪。隨莊嚴道往鷲峰山王。既到彼已。告長老阿難陀曰。汝為如來敷置勝座。所謂最上之座。法座微妙座。勝過一切三界座。尊勝座佛座。如來之座。我當於此坐。為欲利益一切眾生故。說大乘菩薩行所依經。名微妙吉祥大菩薩藏。此經能令一切眾生疑山崩墮。此經能令一切眾生疑網斷絕。此經能令一切眾生疑根不生。此大乘經利益安樂諸眾生故。哀愍大眾及諸天人。是故如來方為開闡。爾時長老阿難陀。如佛所教敷施法座。時彼眾中有六十八拘胝天子。各捨上衣。為如來故敷法座上。佛於其上如常敷座。顧諸天子。而說頌曰。 　諸天敷衣服　　最勝上微妙 　救世大導師　　安處此法座 　到諸法彼岸　　如來昇座已 　大地六種動　　令眾皆歡喜 　放光照佛土　　並耀諸山王 　世尊現神通　　濟度樂法者 　諸天龍及人　　鳩槃荼餓鬼 　布怛那等眾　　互相見無障 　百千那庾多　　拘胝諸天等 　睹佛放光明　　此時甚難遇 　頻毘婆羅王　　諸大臣圍繞 　來詣世依怙　　最勝如來所 　佛知天龍人　　大眾皆坐已 　為利諸眾生　　顧視於四方 　告諸有疑者　　當問兩足尊 　我將導世間　　善斷諸疑網 　　爾時三千大千世界所有眾生。為聽法者皆來集會。既聞如來說是法已。為聞法故靜息外緣。心住一境攝念而住。爾時世尊。告長老大目揵連。汝今當知有。誰苾芻。住在遠處未來會坐。當召令集。時長老大迦葉。在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已。以神通力往彼白言。如來今者在鷲峰山。於大眾前為諸天魔梵沙門婆羅門天人阿素洛等。當說妙法。正待仁者可共往彼。勿令我等於法障礙。時大迦葉語大目揵連言。汝且前往吾尋後至。作是語已。時大迦葉不起於座。化神通力入王捨城。將從四部導眾而行。往鷲峰山頂禮佛足。於大眾中對於佛前。不遠而坐。時大目揵連睹斯化已。以神通力來至佛所。乃見迦葉先已處座。白迦葉言。尊者。成就速疾大神通分。乃能不起本座現斯神化。大迦葉言。世尊說汝神通第一。吾今微現未可涉言。 　　試驗菩薩品第三 　　爾時長老舍利子。即從座起。以鬱多羅僧覆左肩上。偏袒右肩以右膝輪而置於地。向佛合掌恭敬而住。白佛言世尊。我今欲有少問。唯願如來應正遍知。哀愍聽許為我解說。佛告長老舍利子言。恣汝所問。如來今者當為解說令汝心喜。舍利子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成就幾法。身業無失。語業無失。意業無失。成就幾法。身業清淨。語業清淨。意業清淨。成就幾法。身業不動。語業不動。意業不動。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心修行正行。地地增勝善巧方便。為一切眾生作勝導師。為普導師。為大照炬。為大梯磴。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為捨為救。為歸為趣。而能不捨一切智心。爾時舍利子。欲重宣此義。以頌問曰。 　菩薩何等義　　能住大菩提 　何名德及法　　由此悟無上 　又行何等行　　利益諸眾生 　修習何法已　　成佛人中勝 　雲何伏惡魔　　住最勝菩提 　震動拘胝土　　悟無上正覺 　菩薩者何義　　如是句雲何 　雲何為菩提　　及無上佛法 　雲何行世間　　利益群生類 　不染如蓮花　　解脫拘胝眾 　雲何為天龍　　非人等供養 　我諸所請問　　慈悲願為說 　　爾時佛告長老舍利子。善哉善哉。吾今當為分別解說。舍利子。菩薩摩訶薩成就一法。則能攝受汝所問法及餘無量無邊佛法。何者一法。謂菩提心及備信欲舍利子。是名菩薩摩訶薩成就一法則能攝受無邊佛法。舍利子白佛言。世尊。何等名為信欲具足。復以何義名菩提心。佛告舍利子。信欲具足者。是謂堅實不可壞故。是謂牢固不可動故。言不動者無蹶失故。無蹶失者能善住故。能善住者不退轉故。不退轉者觀眾生故。觀眾生者大悲根本故。大悲根本者不疲倦故。不疲惓者成熟眾生故。成熟眾生者善知自樂故。善知自樂者無希望故。無希望者不染資具故。不染資具者為眾生依故。為眾生依者觀待下劣眾生故。觀待下劣眾生者為救濟故。為救濟者為歸趣故。為歸趣者不卒暴故。不卒暴者善觀察故。善觀察者無怨嫌故。無怨嫌者善調信欲故。善調信欲者無所存故。無所存者善清淨故。善清淨者妙鮮白故。妙鮮白者內離垢故。內離垢者外善清淨故。舍利子。如是堅實難壞。乃至內離於垢外善清淨者。是名信欲具足也。 　　佛復告舍利子。菩提心者何相何貌。舍利子。菩提心者無有過失。不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕。不為餘乘中所證故。菩提心者堅固難動。不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞。一切天魔不傾敗故。菩提心者常恆不變。善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動。必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住。於菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷。不為餘法所對治故。菩提心者譬如金剛。善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等。於諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清淨。性不染故。菩提心者無有塵垢。發明慧故。菩提心者寬博無礙。含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊。如虛空故。菩提心者無有障礙。令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近。為諸智者所稱讚故。菩提心者猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立。建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸願。由戒淨故。菩提心者難可摧滅。由住忍故。菩提心者不可制伏。由正勤故。菩提心者最極寂靜。由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏。由慧資糧善圓滿故。復次舍利子。菩提心者即是如來屍羅蘊三摩地。蘊般羅若。蘊解脫。蘊解脫智見。蘊之根本也。又菩提心者即是如來十力四無所畏十八不共佛法之根本也。舍利子言。菩提心者謂以此心用菩提為生體故名菩提心。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩成就信欲菩提心故。是名菩提薩埵。是名廣大薩埵。是名極妙薩埵。是名勝出一切三界薩埵。是名身業無失語業無失意業無失。是名身業清淨語業清淨意業清淨。是名身業無動語業無動意業無動。菩薩摩訶薩以具如是諸業淨故。不為天魔及魔軍眾之所嬈轉。從初發一切智心修行正行。地地增勝善巧方便。不為一切世法所動。能為眾生作大導師。作勝導師。作普導師。為大照炬。為大梯磴。為橋為船。為濟度者。為彼岸者。為捨為救。為歸為趣。舍利子。菩薩摩訶薩如是發一切智心故。魔及魔軍不能傾動。 　　爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。由具如是淨信欲故。發阿耨多羅三藐三菩提心已。心多淨信。樂睹賢聖。樂聞正法。樂不慳吝。開舒心手。而行大施。欣樂大捨。樂均普施。於諸眾生心無罣礙。心無穢濁。心無憒亂。心不間雜。於業業報深心奉敬。無疑無慮。知黑白法果報不壞。乃至命難。不起諸惡。永離殺生不與取。邪婬行。妄語。乖離語。粗惡語。綺語。貪染。瞋恚。愚癡。邪見。為斷如是不善業道。受持奉行十善業道。由具信故於諸沙門若婆羅門。正至正行具德具戒。其心純淨成調順法。具足多聞勤行諮問。修正作意。調善寂靜。親近寂滅不起諍訟。非不愛語。善知信欲。非不善知。善法相應。遠諸惡法。不掉不高。性離躁動。性離粗言。語無浮雜。守念正住。心安妙定。善斷有本。不中毒箭。捨離重擔。超度疑慮。及以後有諸佛世尊。菩薩摩訶薩。聲聞獨覺。於如是等善知友所。如實覺已親覲敬仰奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事。復以法施而攝受之。宣說妙法示教讚喜。所謂若行柁那得大財富。若行屍羅得生天樂。若好多聞獲得大慧。若修諸定便離繫縛。復為開顯種種微妙清淨勝法。此是佈施此佈施報。此是慳吝此慳吝報。此是屍羅此屍羅報。此是犯戒此犯戒報。此是忍辱此忍辱報。此是瞋恚此瞋恚報。此是正勤此正勤報。此是懈怠此懈怠報。此是靜慮此靜慮報。此是亂心此亂心報。此是智慧此智慧報。此是惡慧此惡慧報。此身妙行此身妙行報。此身惡行此身惡行報。此語妙行此語妙行報。此語惡行此語惡行報。此意妙行此意妙行報。此意惡行此意惡行報。此善此不善。此應作此不應作。此若作已感得長夜義利安樂。此若作已感得長夜非義非利非安樂果。舍利子。行者如是為諸善友。宣說是法示教讚喜。已覺知堪任大法器者。即為開示甚深微妙空相應法。所謂空法。無相法。無願法。無行法。無生法。無起法。無我法。無數取法。無壽命法。無眾生法。復為開示甚深緣起。所謂此有故彼有。此生故彼生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎憂苦身心焦惱。如是種種生起純大苦聚。又此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至生滅故老死滅。如是乃至純大苦聚滅。舍利子。又應為說。此中無有一法。是有可得而可滅者。何以故。由彼諸法從因緣生。無有主宰。無有作者。無有受者。從因緣轉。又無一法流轉旋還。亦無隨轉。由癡妄故假立三界。從煩惱苦之所流轉但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時。無有一法能作餘法。若於是中無有作者。作者不可得故。乃至無有一法流轉旋還。流轉旋還不可得故。舍利子。行者若聞如是甚深法已無疑無慮。善入諸法無罣礙性。是人不著於色。不著受想行識。不著眼色及以眼識。不著耳鼻舌身意法及以意識。皆不可得故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩信受如是性空法已。不退見佛。不退聞法。不退奉僧。在在所生不離見佛。不離聞法。不離奉僧面生佛前猛勵正勤志求善法。是人住正勤已。不戀居家男女眷屬奴婢僕使及諸資具。是人不為婬欲所嬈。速於今生捨盛年樂。以淨信心於佛法中出家入道。既出家已得善知識善伴善友。善住思惟善住信欲。由善住信欲故。善聽聞法堅奉修行。不但言說以為宗極覺慧成就。樂求多聞無有厭足。如所聞法以無染心為他廣演。於諸利養恭敬名譽情無希望。不捨正義妄為他說。如其所聞如其所住而為說法。於聽法眾起大慈心。於諸眾生起大悲心。舍利子。行者如是有多聞故。不顧身命。少欲知足。寂靜欣樂。易滿易養。樂處空閑。如所聞法觀察其義。依於實義不依於文。為諸天人阿素洛界之所依止不專為己。為諸眾生求於大乘。所謂佛智無等智無等等智。勝出一切三界之智。舍利子。我說是人獲得第一不放逸法。舍利子。雲何名為不放逸法。所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜。所謂眼見於色不取相貌。如實覺知色味色患及色出離。如是耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸意所識法。不取相貌。如實覺知法味法患及法出離。舍利子。如是名為心不放逸。復次不放逸者。調伏自心善護他心。除樂煩惱趣樂正法。不行欲覺恚覺害覺。不行貪不善根瞋不善根癡不善根。不行身惡行語惡行意惡行。不行不如理作意。不行一切惡不善法。此則名為不放逸也。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩既不放逸。能勤修習如理作意。若法是有如實知有。若法是無如實知無。觀察此中何者是有何者是無。即以慧力如實能知。正修習者聖解脫有。邪修習者聖解脫無。無業報者此則是有。有業報者此則是無。復次眼為是有有眼者無。耳鼻舌身意。意為是有有意者無。復次色為無常苦變異法。此則是有。色為常住不變不壞。此則是無。受想行識無常苦變異法。此則是有。受想行識常住不變不壞。此則是無。復次無明為緣諸行則有。若無無明諸行則無。乃至以生為緣老死則有。若無生者老死亦無。復次施感大財此則是有。施感貧窮此則是無。持戒生天此則是有。犯戒生天此則是無。聞生大慧此則是有。諸惡慧者能生大慧。此則是無。修定離縛此則是有。修定繫縛此則是無。復次若如理作意而有繫縛。不如理作意離繫縛者。此二俱無。若諸菩薩發起正勤菩提則有。若起懶惰菩提則無。若無憍慢出家授記。是名為有。若憍慢者寂滅則無。復次遍一切處空性是有。遍一切處有我數取眾生壽命丈夫等類。此則為無。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩行不放逸。能善修習如理作意。世間智者同知是有。施設為有。世間智者同知是無施設為無。舍利子。若定說有非正了知。若定說無是亦名為非正了知。何以故。諸佛世尊所說實義能隨覺了故。舍利子。諸佛世尊具大智力總攝諸法。安處四種鄔柁南中。何等為四。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無常者。如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者。如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者。如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若聞如來說一切行為無常者。即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦。則能興厭起離願心。若有聞說諸法無我。則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃。則能修習無相三摩地。而不非時趣入真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習如是法者。終不退失一切善法。速能圓滿一切佛法。 　　大寶積經卷第三十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十七 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一 　　爾時佛告舍利子。是諸菩薩摩訶薩。善住如是清淨信已。復能信受如來應正遍知十種不可思議法。諦奉清淨無惑無疑不異分別。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。何等名為如來十種不思議法。舍利子。一者信受如來不思議身。二者信受如來不思議音聲。三者信受如來不思議智。四者信受如來不思議光。五者信受如來不思議屍羅及以等觀。六者信受如來不思議神通。七者信受如來不思議力。八者信受如來不思議無畏。九者信受如來不思議大悲。十者信受如來不思議不共佛法。舍利子。是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩。為求法故興起正勤。不怯不退不生捨離發如是心。我今未得不思議法。寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱。或復血肉乾枯竭盡。要必勤行精進中無暫廢。如是舍利子。已得信解諸菩薩摩訶薩。若聞如是如來十種不思議法。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　佛身難思議　　為真法身顯 　無相不可觀　　唯佛子能信 　諸趣雜種類　　音聲不可思 　隨音為說法　　信諸佛境界 　一切種群生　　三世諸根異 　佛皆能覺了　　信是不思議 　諸佛無邊光　　光網不思議 　遍滿十方界　　無邊佛土海 　佛戒超世間　　不依止世法 　神足不思議　　菩薩能信受 　眾生不能知　　如來之境界 　如來常在定　　解脫不思議 　法界不相雜　　唯佛力能知 　大仙諸智力　　猶若空無際 　為利一眾生　　住無邊劫海 　令其得調伏　　大悲心如是 　一切諸群生　　種種問難海 　一音令悅解　　無畏不思議 　成一切種智　　隨覺於諸法 　及不共佛法　　遍智皆能見 　一切難思議　　諸佛法如是 　有能奉信者　　是為善住信 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議身。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。所謂如來身者永斷一切惡不善法。何以故。由能成就一切微妙諸善法故。如來身者遠離一切不淨洟唾。痰印膿血大小便利。何以故。如來久已解脫一切骨肉筋脈故如來身者自性清徹。何以故。如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者出過世間。何以故。不為世法之所染污故。如來身者無量功德。久已積集福智資糧。一切眾生慧命依止。如來身者無量淨戒之所熏修。無量等觀及無量慧解脫解脫智見之所熏修。如來身者諸功德華之所嚴飾。如來身者如淨鏡中微妙之像。如淨水中明滿之月。又如光影之所照耀。如來身者不可思議等虛空界極法界性。如來身者清淨無染遠離一切諸染穢濁。如來身者即是無為遠離一切諸有為相。如來身者是虛空身。是無等身。無等等身。一切三界無與等身。如來身者無譬喻身。無相似身。如來身者清淨無垢。離諸煩惱自性清徹。又舍利子。如來身者不可以前際求。不可以後際求。不可以現在求。不可以生處種姓求。如來身者不可以色求。不可以相求。不可以好求。如來身者不可以心求。不可以意求。不可以識求。如來身者不可以見求。不可以聞求。不可以念求。不可以了別求。如來身者不可以蘊求。不可以界求。不可以處求。如來身者不可以生求。不可以住求。不可以壞滅求。如來身者不可以取求。不可以捨求。不可以出離求。不可以行求。如來身者不可以顯色求。不可以相貌求。不可以形色求。不可以來求。不可以去求。如來身者不可以淨戒作意求。不可以等觀作意求。不可以正慧作意求。不可以解脫作意求。不可以解脫智見作意求。如來身者不可以有相求。不可以無相求。不可以諸法相求。如來身者不可以力增益求。不可以無畏增益求。不可以無礙辯增益求。不可以神通增益求。不可以大悲增益求。不可以不共佛法增益求。舍利子。菩薩摩訶薩欲求如來身者。當應如幻如焰如水中月如是自性求如來身。舍利子。如來身者即是空無相無願解脫之身。無變異身。無動壞身。無分別身。無依止身。無思慮身。如來身者即是安住善住得不動身。如來身者即是無色色自性身。即是無受受自性身。即是無想想自性身。即是無行行自性身。即是無識識自性身。舍利子。如來身者無有無生無四大身。如來身者即是希有希有法身。如來身者非眼所起。不在色中。亦不在外。不依於耳。不在聲內亦不在外。非鼻所知。不在香中。亦不在外。非舌所顯。不在味中。亦不在外。不與身合。不在觸中。亦不在外。如來身者不依心轉。不依意轉。不依識轉。安住不動。非是旋還。亦不隨轉。舍利子。如來身者等量虛空。如來身者極於法界。如來身者盡虛空界。舍利子。是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議身如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　拘胝那庾劫　　行無量大行 　善淨身三業　　獲無等佛身 　慈心遍十方　　起大悲行施 　常離邪婬行　　得勝虛空身 　於世尊福田　　佛子廣行施 　捨淨珍服等　　如無量殑沙 　奉持於淨戒　　如犛牛護尾 　假使碎身苦　　於怨大忍生 　正勤波羅蜜　　修行極疲苦 　發弘大誓願　　求常住佛身 　樂觀諸定境　　樂廣慧方便 　樂觀於法界　　願等法界身 　於佛行善已　　成無等妙覺 　獲大虛空身　　清白離塵染 　無我人性空　　無相不可說 　證是牟尼身　　過諸眼境界 　意淨離色聲　　本空無起作 　見真如身者　　則見十方佛 　如種種幻化　　像馬狂夫等 　誑惑愚倒者　　如是觀十方 　三世無量佛　　同處法性身 　無等等虛空　　極清淨法界 　　如是舍利子。是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議音聲。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來出世愍諸含識敷演法化。所發音聲齊於眾會。由所調伏眾生力故。如來音聲普遍十方無量世界。令諸眾生心歡喜故。舍利子。然諸如來所出音聲。雖遍世界不作是念。我為苾芻眾說法。我為苾芻尼眾說。法。我為鄔波索迦眾。鄔波斯迦眾。婆羅門眾。剎帝利眾。長者眾。天眾梵眾。如是等眾。而為說法。亦不作是念。我今演說契經。應頌。記□。伽他。自說緣起。本事。本生。方廣。希法。譬喻。解釋。如是等趣十二分教。初未生念為之敷演。舍利子。如來隨諸眾集。所謂苾芻乃至梵眾。如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故。各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲於其所說。種類言詞不相障礙。各別悟解自所了法。是則名為不可思議。舍利子。諸佛如來先福所感。果報音聲其相無量。所謂慈潤聲。可意聲。意樂聲。清淨聲。離垢聲。美妙聲。喜聞聲。辯了聲。不□聲。不澀聲。令身適悅聲。心生踴躍聲。心歡悅豫聲。發起喜樂聲。易解聲。易識聲。正直聲。可愛聲。可喜聲。慶悅聲。意悅聲。師子王吼聲。大雷震聲。大海震聲。緊捺洛歌聲。羯羅頻伽聲。梵天聲。天鼓聲。吉祥聲。柔軟聲。顯暢聲。大雷深遠聲。一切含識諸根喜聲。稱可一切眾會聲。成就一切微妙相聲。舍利子。如是等如來音聲具足如是殊勝功德。及餘無量無邊功德之所莊嚴。舍利子。是名第二如來不思議音聲是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議音聲具足無量殊勝功德。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　導師演妙音　　所謂梵音聲 　由是法具足　　令諸梵歡喜 　牟尼演妙音　　從大悲流湧 　謂與慈相應　　喜捨亦如是 　如是具足音　　滅眾生貪火 　息除瞋恚毒　　壞裂諸癡暗 　假使贍部洲　　無量種人聲 　縱獲遍聞已　　終不悟解脫 　天地虛空聲　　不悟亦如是 　若聞聖主聲　　必能證寂滅 　二足及四足　　多足及無足 　悉同彼音聲　　悟之善惡法 　三千世界內　　下中上音聲 　隨彼種類音　　化令證解脫 　演無分別聲　　無縛無攝受 　處定開真諦　　聞者息煩惱 　無邊眾生聞　　佛法僧音聲 　及施戒聞忍　　如來聲如是 　彼聲非有量　　聲智但無邊 　信佛聲無疑　　唯聰慧菩薩 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議大智。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來無礙智見不可思議。於一切法中依之而起。諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。如來為生信故。依如來智波羅蜜多。廣說譬喻。諸有智者便得開解。舍利子。假使有人以殑伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉。下至量齊四指積為大聚。以火焚之乃變成墨。擲置他方殑伽沙等世界海中。於百千歲就以磨之盡為墨汁。舍利子。如來成就如是無礙智見。以是智故。從彼如是大海之中取一墨滴。以智力故。分析了知是某世界。如是樹成某根某莖。某枝某條。花果葉等。類別所作皆悉了知。何以故。舍利子。由如來善通達法界故。而能如是了知此墨從某世界某樹而來。如是次第乃至廣說。舍利子。是名如來應正遍知。具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。是故舍利子。若有善男子善女人。於如來大智清淨信受。又於佛所起愛敬心者。彼善男子善女人。所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。若有眾生於如來所起微善者。盡於苦際畢竟不壞。舍利子。我今為汝復說譬喻。令有智者因此喻故於義解了。舍利子。如有男子壽命百年。此人持一毛端。散分以為百五十分。取毛一分霑水一滴。來至我所而作是言。敢以滴水持用相寄。後若須者當還賜我。爾時如來。取其滴水置殑伽河中。而為彼河流浪洄澓之所旋轉。和合引注至於大海。是人滿百年已來至我所。而白我言。先寄滴水今請還我。舍利子。如來成就不思議智。由是智故。如來應正等覺。知彼水滴在於大海。便以一分毛端就大海內。霑本水滴用還是人。舍利子。此譬喻者義何謂耶。所謂眾生曾以一滴微善之水。寄置如來福田手中久而不失。如是舍利子。若有善男子善女人。於如來不思議智。清淨信受起愛敬心。緣念如來興諸供養。又以名花散空奉獻。是人所有善根叵知其邊速盡苦際。何以故。舍利子。如來善通達法界故。若人於如來所起一念善心者。盡於苦際畢竟不壞。 　　爾時長老舍利子。白佛言。世尊。如來不思議大智離識而轉不。佛言不也。舍利子復白佛言。世尊。若如是者雲何為智。雲何為識。佛言。舍利子。有四識住識。依此住故名識住。何者為四。所謂色識住者識緣於色識住色中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。受識住者識緣於受識住受中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。想識住者識緣於想識住想中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。行識住者識緣於行識住行中。由如此故生喜住著。轉加增長堅固廣大。舍利子。如是等相名之為識。復以何等名之為智。所謂不住五受蘊中了達識蘊。是名為智。又舍利子。所言識者。謂能了別地界水界火界風界。是名為識。所言智者。若有不住四大界中能善通達識之法界不相離者是名為智。又舍利子。所言識者。謂能了別眼所知色。耳所知聲。鼻所知香。舌所知味。身所知觸。意所知法。是名為識。所言智者。於內寂靜不行於外。唯依於智。不於一法而生分別。及種種分別。是名為智。又舍利子。從境界生是名為識。從作意生是名為識。從分別生是名為識。無取無執。無有所緣。無所了別。無有分別。是名為智。又舍利子。所言識者。住有為法。何以故。無為法中識不能行。若能了達無為之法。是名為智。又舍利子。住生滅者名之為識。不生不滅無有所住。是名為智。舍利子。如是諸相若識若智。是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩。聞如是不思議大智無障無礙。一切法中依之而起。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　無量殑伽沙　　十方界草木 　盡焚成墨灰　　億載磨於海 　十力智深妙　　取滴示含生 　如實分別知　　此某界樹等 　如是十方界　　塵水示如來 　佛智等虛空　　遍曉無疑滯 　十方眾生心　　發貪瞋癡行 　如實悉能知　　無增減解脫 　十力世尊智　　照明於法界 　無分別離思　　佛子能信受 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議大光。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。諸佛如來善通達法界故。不可思議。由通達故一切如來放大光明。遍照三千大千佛之世界而無障礙。舍利子。譬如空中無諸雲霧。日輪炎盛放大光明遍照於世。如是舍利子。如來應正等覺放大光明遍照一切。亦復如是。又舍利子。如世間中燈油之光。於螢火光為廣為大。顯照明淨超過最勝。燭炬之耀超勝燈光。庭燎火聚又勝燭炬。藥草發光踰於火聚。星宿之光倍過藥草。滿月流光又過星耀。炎盛日光踰超於月。四天王天身所發光宮殿光。牆壁光。莊嚴具光。倍勝於前不可為喻。如是展轉。乃至他化自在天身。宮殿牆壁身莊嚴具。皆發光明又倍於上。梵身天光。梵輔天光。梵眾天光。大梵天光。如是少光。無量光。光淨。少淨乃至遍淨。廣果。有想。無想。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。所有身光。宮殿光。牆壁光。莊嚴具光。比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明。比於如來正遍知光。而如來光超過於彼。微妙顯照最勝明淨。廣大第一不可為喻。何以故。舍利子。如來光者不可思議。從無量戒聚生。從等持聚生慧聚解脫聚。解脫智見聚生。從如是等無量功德之所由生。又舍利子。三千大千世界所有諸光。比如來光百倍。不及其一。乃至優波尼商倍不及其一。如是算數譬喻所不能及。復次舍利子。如贍部捺陀金置凡金中。令彼凡金猶如墨聚失於明照。如是舍利子。於此三千大千世界中所有光明。若於如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光。於如來光前不可說言。有光有淨有勝有上有無上也。 　　復次舍利子。汝今當知如來不為憐愍眾生攝持此光。令週一尋者但以一分業所生光。則能遍照三千大千佛之世界。令日月光悉不復現。若如是者不可分別有晝有夜。不可分別有月半月。及以時節歲數分齊。但為憐愍諸眾生故現週一尋。舍利子。若如來應正遍知。發意欲以光明遍滿。無量無數無邊世界則能遍照。何以故。舍利子。如來以得第一般若波羅蜜多故。舍利子。我今為汝更說譬喻重明此義。諸有智者倍增顯了。舍利子。假使有人以此三千大千世界。碎為微塵置衣襟中往至東方。過爾所微塵數世界乃下一塵。如是展轉盡此微塵。而此東方所有世界未盡其邊。如是南西北方四維上下亦復如是。舍利子。於汝意雲何。頗有人能得是世界諸邊際不。舍利子言。不也薄伽梵。不也蘇揭多。舍利子。是諸世界所有諸光。無量無邊不可思議。而如來光最為第一。彼一切光於如來光百倍不及其一。乃至優波尼□分不及其一。如是算數譬喻所不能及。舍利子。如來發意。欲以光明遍照一切世界。則能遍照。何以故。由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子。如來光者無有障礙。所有牆壁。若樹若木。若輪圍山。大輪圍山。乾陀摩達那山。目脂鄰陀山。大目脂鄰陀山。伊沙陀羅山。雪山黑山。及蘇迷盧山王。如是等皆不能障。佛之光明悉能洞徹。遍照三千大千世界。舍利子。少智眾生不能信解如來光者。或有眾生見如來光唯照一尋。次有智者見如來光照於二尋。次有智者見如來光照拘盧捨。次大智者乃至能見如來光明。遍照三千大千世界。舍利子。乃至百千世界主梵天王。能見如來光明遍照百千世界。如是展轉。乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩。能見如來光明遍照無量無邊世界。舍利子。如來為欲憐愍諸眾生故。又放光明遍照如虛空等諸眾生界。舍利子。是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩。聞如來說是大光不可思議如虛空已。無惑無疑清淨信受。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　日月等光明　　及諸釋梵等 　乃至色究竟　　無光等佛者 　色究竟天光　　遍照三千界 　比佛一毛光　　十六不及一 　如來所放光　　遍滿虛空界 　諸大慧眾生　　方能見如是 　佛光無有邊　　量等虛空性 　隨所化眾生　　見光有差別 　如有生盲者　　不見日光明 　彼不見光照　　謂日光無有 　下劣諸眾生　　不見佛光明 　彼不見光照　　謂佛光無有 　或見光一尋　　或見拘盧捨 　或及一由旬　　或滿三千界 　已住於大地　　大慧光菩薩 　或住八九地　　至於十地者 　如來超彼地　　光輪無有邊 　不思議佛土　　施作諸佛事 　諸佛不思議　　佛光不思議 　信者及獲福　　亦爾難思議 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不可思議淨屍羅眾及三摩地眾。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜。發希奇想。舍利子。汝等應知如是正說。若諸含識在於世間。奉持屍羅清淨無染。由清淨故。當知是人成就清淨身業。成就清淨語業。成就清淨意業。是人雖復常處世間。而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門。為離諸惡。為沙門者為寂靜者。是名第一修靜慮者。得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子。如是含識則是如來。如是說者是名正說。何以故。舍利子。我初不見諸天世間。若魔若梵若沙門若婆羅門。及餘天人阿素洛等。具有如是無量無邊不可思議清淨屍羅三摩地眾等如來者。何以故。舍利子。如來以得第一屍羅三摩地波羅蜜多故。舍利子。汝今欲聞佛說如來屍羅波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時薄伽梵。今正是時蘇揭多。世尊。若諸苾芻聞佛所說如來屍羅波羅蜜多譬喻者。如所聞已當共受持。佛告舍利子。善哉善哉。吾當為汝分別解說。舍利子。於汝意雲何。諸眾生界與大地界何者最多。舍利子言。如我解佛所說義者。眾生界多非地界也。佛言。如是如是。舍利子。眾生界多非如地界。舍利子。假使三千大千世界所有眾生。卵生胎生濕生化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃。或一牟呼羅多頃。或一羅婆頃。假使同時皆得人身。舍利子。彼一切眾生得人身已。於一剎那乃至一羅婆頃。假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來。是一一所化如來各有千頭。是一一頭各有千口。是一一口各有千舌。時彼一切諸化如來。皆悉成就如來十力四無所畏四無礙解。又成就佛無障無礙無盡辯才。舍利子。是諸如來以爾所舌。布演無礙無盡辯才。依一如來屍羅波羅蜜多眾無量稱讚。雖經拘胝那庾多百千大劫。如是稱讚而如來戒眾猶不能盡。舍利子。如來戒眾無量無邊。無有窮盡不可思議。是諸如來無上智慧。無礙無障無盡辯才。亦無窮盡不可思議。乃至諸化如來未至。同時入大涅槃。讚說如來戒眾亦不能盡。何以故。如來戒眾及諸世尊。無上智慧無礙辯才。此二俱是不可思議故。無量無數與虛空界平等平等。舍利子。且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生。如是南西北方四維上下。十方殑伽沙等世界中所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃。乃至羅婆頃。同時皆得人身。俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說。乃至如來戒眾。及諸如來無上智慧無礙辯才。俱是不可思議無量無數。與虛空界平等平等。何以故。舍利子。由如來證得第一屍羅波羅蜜多故。 　　爾時佛告舍利子。汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻聞佛所說。如來三摩地波羅蜜多譬喻者。如所聞已當共奉持。佛告舍利子。假使有時於此世間。劫將欲燒由第七日。彼日出故。三千大千世界一時燒然。如是極然遍極然大洞然。舍利子。當知如來於此大洞然等世界之內。隨於一處。假使如來在中若依經行若住若坐若臥。當知此處成就十種甚希奇法不可思議。舍利子。何等名為十希奇法。所謂如來遊止之處。不加功力坦然平正猶如掌中。舍利子。是名此處成就第一甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然高踴顯敞無雜瓦石。舍利子。是名此處成就第二甚希奇法。復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然平博嚴淨。而為如來之所受用。舍利子。是名此處成就第三甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然生諸香草。光色青翠卷軟右旋。具細滑觸如迦遮鄰地。舍利子。是名此處。成就第四甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然八功德水出現於地。所謂一輕二冷三軟四澄靜五無穢六清淨七樂飲八多飲無患。舍利子。是名此處成就第五甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然涼風和暢輕靡相發。此是如來先業所感。舍利子。譬如極炎熱時。於日後分有一丈夫。熱所逼故奔趣殑河。投於水中沐浴身體。熱乏既息清涼悅樂。往返遊戲度至餘岸。經行往來遙見不遠。有大樹林枝葉翠盛陰影厚密。便往林中。復見施妙床座敷勝□□□□□□□□□椻□橁魽慼慼慼慼慾j馱獺慼毅倎芊慼慼撲嚏樁i屆犛v□□□礸襤□示隉慼慾j□嬌埤□□□□□婢襾X娼□□觺□□□行□飯□□□榖□□禴騧堸e桌□□□□□諾□埤□□榶□襾腹熱L□□飥□□□□飯□□縷□□媽□□□□□□禳埤□ 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來在中若依經行若住坐臥。其處自然江河池沼。有水生花種種出現。所謂殟缽羅花。缽特摩花。拘貿陀花。奔荼利花。其花芬馥光彩映發見者悅樂。舍利子。是名此處成就第七甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來於中行住坐臥。其處自然原陸陵阜。皆生妙花種種出現。所謂阿底目多迦花。瞻博迦花。蘇末那花。婆使迦花。阿輸迦花。波吒羅花。迦膩羅花。怛羅尼花。瞿怛羅尼花。如是等花開敷鮮榮色香具足。眾生見者得未曾有。舍利子。是名此處成就第八甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上世界乃至大洞然等。如來於中行住坐臥。其處自然金剛為體堅固難壞。舍利子。是名此處成就第九甚希奇法。 　　復次舍利子。假使如上三千大千世界劫欲盡時。乃至燒極燒遍極燒然極然遍極然大洞然等。是諸世界如來在中。若依經行若住坐臥。當知其處是佛靈廟諸天世間。若魔若梵若沙門若婆羅門。天及人民阿素洛等。恭敬供養尊重之處。舍利子。是名此處成就第十甚希奇法。 　　復次舍利子。汝今當知如是十種甚希奇法。皆是如來先世業力之所成就。何以故。舍利子。如來善通達法界故。由通達故。如來應正遍知入是三摩地。依此定心受樂不退。雖經殑伽沙等諸大劫住。然如來未曾退起三摩地心。舍利子。如來應正遍知。依此定心經一食頃。或住一劫百劫千劫。或住百千劫或住一拘胝劫。百拘胝劫。千拘胝劫。百千拘胝劫。或復乃至過於上數。何以故。如來應正遍知。成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故。如來具足如是大神通力。具足如是大威德力。具足如是大宗勢力。舍利子。如彼非想非非想處。諸天子生識緣一境。經八萬四千劫住。乃至三摩地壽命未盡已來。此識不為餘境界識之所移轉。舍利子。彼諸天子尚以世定之力經爾所時。何況如來三摩地波羅蜜多而無久住。 　　復次舍利子。如來應正遍知。初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無餘大般涅槃界夜。於其中間。如來之心於三摩地未曾有起。故名此定無迴轉心。無所行心。無觀察心。無動慮心。無流蕩心。無攝眾聚心。無散亂心。無高舉心。無沈下心。無防護心。無覆藏心。無欣勇心。無違逆心。無萎悴心。無動搖心。無驚喜心。無惛沈心。無分別心。無異分別心。無遍分別心。又此定者不隨識心。不依眼心。不依耳鼻舌身意心。不依色心。不依聲香味觸法心。不趣諸法心。不起智心。不觀過去心。不觀未來心。不觀現在心。舍利子。如來應正遍知住三摩地。如是離心無有一法而可得者。於一切法中無礙智見生。以無功用故。又舍利子。如來不起於三摩地。離心意識而能作諸佛事。以無功用故。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不思議屍羅及三摩地已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　無量無等百千劫　　昔有趣中行覺行 　戒聞定忍不放逸　　導師能修妙覺因 　最勝業果淨如是　　妙廣淨戒超諸有 　十力尊戒如空淨　　難說無垢譬虛空 　從佛初得菩提夜　　至後入於寂滅夜 　佛心無行無異行　　大靜慮定未曾起 　十力戒聚無退分　　解脫神力亦如是 　一心住經無量劫　　大聖無思無異思 　佛智如空非思境　　明達無緣照三世 　無心意思無改變　　唯有佛子能信受 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議神力。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來應正遍知所獲神通。不可思議不可宣說。今當為汝方便開顯。舍利子。如來常說我聲聞眾中得神通者。所謂長老大目犍連最為第一。舍利子。如是所得神通。若以稱量觀察聲聞神通。不見有與菩薩神通等者。若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通。不見有與諸佛如來。神通等者。舍利子。是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩。為欲證得如來神通者。倍應發起上品正勤則能獲證。舍利子。汝等今者欲於如來所聞說不思議神通譬喻不。舍利子言。今正是時。若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者。如所聞已當共受持。佛告舍利子。諦聽諦聽。當為汝說。舍利子言。如是世尊。願樂欲聞佛告舍利子。於汝意雲何。尊者大目揵連有大神通不。舍利子言。我昔從佛受持是語。尊者大目揵連於聲聞僧中神通第一。佛言。如是如是。舍利子。今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞。皆得神通如大目揵連。譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。是諸聲聞以諸正勤。迅速勢力神通變化顯現之時。欲比如來神通變化。百分千分。百千萬分不及其一。拘胝分。百拘胝分。千拘胝分。百千拘胝分不及其一。如是僧佉分。迦羅分。伽拏那分。漚波摩分。優波尼商分不及其一。何以故。如來應正遍知。以得第一神通變化波羅蜜多故。 　　復次舍利子。假使如來以一芥子投之於地。彼聲聞眾以諸正勤。迅速勢力神通變化大顯現時。終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來應正遍知。以得第一神通變化故。又舍利子。且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生。如是十方殑伽沙等世界眾生。若卵生若胎生。乃至非想非非想處。一切眾生俱是聲聞。成就第一神通變化。皆如尊者大目揵連如是聲聞以諸正勤。迅速勢力神通變化大顯現時。終不能動所投芥子如毛端許。何以故。如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。舍利子。是名如來具足如是大神通力。具足如是大威德。力。具足如是大宗勢力。 　　爾時薄伽梵。復告長老舍利子言。舍利子。汝頗曾聞風劫起時。世有大風名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。蘇迷盧山王。輪圍山。大輪圍山。及四大洲。八萬少洲。大山大海。舉離本處高踰繕那碎為末不。舍利子言。我昔面於佛前親聞受持如是之事。佛言。如是如是。舍利子。又風災起更有大風名僧伽多。彼風所吹。舉此三千大千世界。並蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海。舉高百踰繕那已碎末為塵。或復舉高二百踰繕那。或高四百五百。乃至舉高千踰繕那。或高三千四千踰繕那已碎末為塵。乃至或高無量百千踰繕那。已碎末為塵。而此諸塵隨風散滅了不可得。何況山石當有存者。此風又上擊散壞滅焰摩天宮。乃至諸塵散滅。何況宮殿當有存者。如是展轉次第而上。擊散壞滅睹史多天。樂變化天。他化自在天。魔羅眾天。婆摩天。淨光天。遍淨天所有宮殿。乃至彼諸微塵。亦皆散滅不可而得。何況宮殿牆壁而可存者。舍利子。假使如上大風卒起摧壞世界。即以此風吹如來衣。一毛端際尚不能動。何況衣角及全衣者。何以故。如來應正等覺。成就不可思議神通。不可思議威儀。不可思議妙行。不可思議大悲故。復次舍利子。假使十方如殑伽河沙等世界。有如是等大風輪起。將欲吹壞此諸世界。爾時如來以一指端。持此世界往至餘處。或令風輪無力能吹颯然還返。然於如來神通變化。及一切力無有退減。舍利子。如來神通不可思議難聞難信。唯有諸大菩薩摩訶薩。乃能信受諦奉清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　假使三界諸含靈　　一切變成聲聞眾 　盡得神通波羅蜜　　譬如尊者目揵連 　獲大神通力如來　　以一芥子投於地 　一切聲聞現神通　　未能搖轉毛端量 　假使十方世界中　　所有殑伽河沙等 　吠嵐僧伽大猛風　　吹碎如斯諸世界 　如是諸風大猛盛　　將吹一切智衣服 　盡其勢力不能動　　乃至如一毛端量 　大牟尼尊以一毛　　能障彼風令不起 　佛具如斯大神力　　等彼虛空無邊際 　　如是舍利子。是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。 　　大寶積經卷第三十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十八 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議力。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。諸佛如來俱足成就如是十力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。一切世間所有沙門婆羅門。若天若魔若梵等不能如法而轉。舍利子。何等名為如來十力。所謂處非處智力。業報智力。種種界智力。種種解智力。種種根智力。一切遍行行智力。靜慮解脫三摩地三摩缽底雜染清淨智力。隨念前世宿住作證智力。死生作證智力。漏盡作證智力。舍利子。如來成就如是十力故。乃至於大眾中能轉梵輪。一切世間所不能轉。 　　復次舍利子。雲何如來是處非處智力。舍利子。如來無上智力處非處者。所謂於是處如實知是處。於非處如實知非處。舍利子。何等為是處。何等為非處。舍利子言。非處者無所攝受。謂身惡行語惡行意惡行。能感可喜可樂可愛可意報者。無有是處。言是處者有所攝受。謂身惡行語惡行意惡行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。斯有是處。又舍利子。言非處者無所攝受。謂身妙行語妙行意妙行。能感不可喜不可樂不可愛不可意報者。無有是處。言是處者有所攝受。謂身妙行語妙行意妙行。能感可喜可樂可愛可意報者。斯有是處。復次舍利子。言非處者無所攝受。謂由慳故能感大富。由犯戒故得生人天。由瞋恚故感得端正。由懈怠故能得對觀。謂心亂者入正決定。由惡慧故永斷一切相續習氣。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂由慳故能感貧窮。由毀犯戒便感地獄畜生鬼趣由瞋恚故感醜陋報。由懈怠故不得對觀。由心亂故不入正定。由惡慧故不斷一切相續習氣。如是說者。斯有是處又舍利子。言非處者無所攝受。謂由佈施能感貧窮。由持戒故墮於地獄畜生鬼趣。由含忍故感得醜陋。由正勤故不得對觀。由心一緣不入正定。由聖慧故不斷一切相續習氣。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂由佈施能感大富。由持戒故得生人天。由懷忍故感得端正。由正勤故能得對觀。由心一緣入正決定。由聖慧故永斷一切相續習氣。如是說者斯有是處。 　　復次舍利子。言非處者無所攝受。謂因殺生而感長壽。不與取者能得大富。行邪欲者感貞良妻。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂殺生者能感短壽。不與取者能感貧窮。行邪欲者妻不貞良。如是說者斯有是處。又非處者無所攝受。謂離殺者能感短壽。離不與取能感貧窮。離於邪欲妻不貞良。如是說者無有是處。言是處者有所攝受。謂離殺者能感長壽。離不與取能感大富。離邪欲者感貞良妻。如是說者斯有是處。 　　復次舍利子。如是一切善不善業道是處非處。今當略說顯示其要。謂妄語者不感誹謗。無有是處。若能感者斯有是處。離妄語者能感誹謗。無有是處。不感誹謗斯有是處。離間語者若能感得不壞眷屬。無有是處。不能感者斯有是處。遠離間語感壞眷屬。無有是處。感不壞眷屬斯有是處。粗惡語者若得常聞可意之聲。無有是處。聞不可意聲斯有是處。離粗惡語聞不可意聲。無有是處。若不聞者斯有是處。若懷綺語感說言教令他信受。無有是處。若不信受斯有是處。若離綺語所說言教令他不受。無有是處。若信受者斯有是處。又舍利子。若貪著者感財不散。無有是處。若感散失斯有是處。若離貪著感財散失。無有是處。若不能感斯有是處。若心瞋恚不趣地獄。無有是處。若有趣者斯有是處。若離瞋恚不生善趣。無有是處。若往生者斯有是處。若興邪見受邪見因能得道者。無有是處。不能得道斯有是處。謂正見者受正見因不得聖道。無有是處。能得聖道斯有是處。 　　復次舍利子。造無間者心得安住。無有是處。若不安住斯有是處。又舍利子。若戒淨者心不安住。無有是處。若得安住斯有是處。又舍利子。若住有所得見能得順忍。無有是處。若不得者斯有是處。若信解空不得順忍。無有是處。若有得者斯有是處。又舍利子。若住惡作得心安息。無有是處。若不能得斯有是處。若繫心者不得心安。無有是處。若能得者斯有是處。又舍利子。若有女人為轉輪王。為釋天主。為梵自在。無有是處。若丈夫作斯有是處。若有女人出世作佛。無有是處轉女身已出世作佛。斯有是處。又舍利子。若第八人未證於果而出受者。無有是處。證果已出斯有是處。若至聖流受第八有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若一來人受第三有。無有是處。即此諸蘊而般涅槃。斯有是處。若不還人復還於此。無有是處。即於彼處而般涅槃。斯有是處。若阿羅漢更續生有。無有是處。若不更續斯有是處。又舍利子。若諸聖人更求邪師受邪標幟。無有是處。不求邪師及邪標幟。斯有是處。又舍利子。若得無生法忍菩薩有退轉者。無有是處。定得菩提無有退轉。斯有是處。 　　復次舍利子。言非處者無所攝受。若諸菩薩安坐道場。不證菩提中而起者。無有是處。言是處者有所攝受。若諸菩薩坐於道場。證佛道已而便起者。斯有是處。又舍利子。言非處者。若謂如來習氣相續。無有是處。言是處者。一切如來習氣永斷。斯有是處。又舍利子。若謂如來智有礙者。無有是處。佛智無礙斯有是處。又舍利子。若有能觀如來頂者。無有是處。無有能觀斯有是處。又舍利子。若有能知如來心住。無有是處。若不能知斯有是處。又舍利子。若言如來有不定心而可得者。無有是處。諸佛世尊心恆在定。斯有是處。又舍利子。若諸如來行不實語。無有是處。若諸如來是真語者。是實語者。是諦語者。不異語者。斯有是處。又舍利子。諸佛如來誤失可得。無有是處。由無誤失故名為佛及薄伽梵。斯有是處。舍利子。如是四無所畏十八不共佛法。亦應如是廣分別說。 　　復次舍利子。言非處者無所攝受。乃至如來於現在世。有障有礙智見轉者。無有是處。言是處者有所攝受。佛薄伽梵於現在世。無障無礙智見轉者。斯有是處。舍利子。是名如來處非處智力。不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際。如是如來處非處智力。無邊無際亦復如是。若有欲求如來。應正等覺處非處智力邊。際者不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議。是處非處智力如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　十方虛空無邊量　　處非處智亦無邊 　如實知處非處已　　為眾廣宣微妙法 　解脫道器成就人　　佛知其行方為說 　若非解脫道器者　　知非處已便捨離 　假使虛空可移動　　十方大地同時裂 　世出世間大聖尊　　處非處智皆如實 　　舍利子。此謂如來第一處非處智力。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於諸世間所有沙門婆羅門。若天魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。雲何如來。業報智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實能知去來今業及於業受。若因若處若諸異報皆能了知。舍利子。雲何如來如實知耶。所謂如來應正等覺。如實能知過去業受。得於善因遠離不善。於未來世當與善根為因。若於過去業受。得不善因遠離於善。在未來世當與不善根為因。如是等相如來於此如實知之。若諸業受於未來世當順劣分。若諸業受於未來世當順勝分。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受於現在世順下劣分。於未來世當順勝分。若諸業受於現在世隨順勝分。於未來世順下劣分。若諸業受於現在世順下劣分。於未來世亦順劣分。若諸業受於現在世隨順勝分。於未來世亦順勝分。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受於過去世狹劣方便。於未來世廣大方便。若諸業受少有所作獲大勝進。若諸業受廣有所作得少勝進。如是等相如實知之。又舍利子。若諸業受當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相如來於此如實知之。又舍利子。若諸業受現在世苦。能於未來感樂異報。若諸業受現在世樂能於未來感苦異報。若諸業受現在世苦。能於未來感苦異報。若諸業受現在世樂。能於未來感樂異報。如是等相如來於此如實知之。 　　復次舍利子。如來如實能知過去未來現在。一切有情若業若因。若諸異報。若即若離。若有隨順不異分者。如是等相如來知已。為諸有情如實宣說。舍利子。如來應正遍知去來今業。及業受因處所異報智。無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際。如是如來業異報智力。無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺業異報智力邊際者。不異有人求虛空際。舍利子。菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　如來善知因異報　　明眼如實了諸業 　最勝三世無有礙　　有情諸行如實知 　一切含靈於五趣　　當得成諸苦樂因 　若能轉因所轉苦　　明照善逝如實知 　黑白異報一切業　　隨其所應因異報 　猶若掌中如意寶　　善逝了觀如實知 　諸異報業因雖少　　當來獲果無有量 　或無量因感少果　　善逝遍能如實知 　若因當證聲聞果　　及當證於獨覺果 　能感無上妙智力　　善逝無餘如實知 　若業成熟因時苦　　此業當獲於樂果 　若業成熟因時樂　　當獲苦果如實知 　若業因果皆住苦　　若業因果皆住樂 　若業自體因自體　　善逝相應如實知 　苦果循環於三世　　有情流轉五趣中 　最勝圓滿菩提智　　皆能不異如實知 　　舍利子。是名第二如來業異報智力。由成就故。如來應正等覺於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於諸世間所有沙門婆羅門。若天魔梵等。一切不能如法而轉。復次舍利子。雲何如來種種解智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力。能如實知彼有情類。彼數取趣非一欲解種種欲解。如來於此能並了知。舍利子。吾更為汝廣分別說彼數取者。或住貪慾起瞋恚解。或住瞋恚起貪慾解。乃至住於愚癡起貪瞋解。如是等相如來如實皆能了知。又舍利子。若數取者住於不善起不善解。或住善法而起善解。是亦如來如實了知。若數取者住於下劣方便起廣大解。或住廣大方便起下劣解。或由此解下劣方便當住勝進。或由此解勝進方便當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當殖邪定種。若由此解當殖正定種。若由此解當殖正定解脫種者。是亦如來如實了知又舍利子。若由此解當趣欲界。或趣色界。或無色界。若由此解遍趣三界。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解順下劣分當獲勝進。或得勝進當住下劣。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當於來世受種種生。受種種類種種受用。是亦如來如實了知。又舍利子。若由此解當退墮頂。或由此解殖解脫種。是亦如來如實了知。既了知已如其所應。廣為有情如法演說。如是舍利子。如來非一解種種解智力。不可思議無邊無際與虛空等。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種解智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　世間種種解　　過現無有量 　彼種種解心　　導師皆能了 　若有貪解者　　復當住瞋恚 　或現住瞋恚　　癡解如實知 　住癡起貪解　　心注不思議 　間雜流轉起　　導師悉能知 　諸下劣方便　　而起廣大解 　或增上方便　　導師悉能知 　隨入於邪性　　復入所不趣 　解脫三界解　　如來悉能知 　種種生及類　　諸受用差別 　若退墮於頂　　兩足尊能知 　知種種解已　　導師如法說 　是第三佛力　　最勝子能信 　　舍利子。是名如來第三種種解智力。由成就故。如來應正遍知。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵。不能如法而轉。 　　復次舍利子。雲何如來種種界智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力。如實了知一切世間種種諸界。由此界故。世間含生集起福行。集非福行。集不動行。或由此界殖出離種。如是等界如來於此如實了知。又舍利子。如來如實了知眼界色界及眼識界。如是等界雲何知耶。謂如實知。由內空外空內外空故。乃至如實了知意界法界及意識界。如是等界雲何知耶。謂如實知。由內空外空內外空故。又如實知地界水界火界風界。如是等界雲何知耶。謂如實知。如空界故。如是欲界色界及無色界如實了知。遍分別所起故。又如實知有為界造作相故。無為界無造作相故。雜染界煩惱所引相故。清淨界自體光淨相故。又如實知諸行界不順理無明相故。涅槃界順理明相故。如是諸界皆能明瞭。是故舍利子。若界能安立世間。此界世間之所依住。如是若界能發牽引。若界能興建立。若界能起方便。若界能生意欲。若界能起熾然。若界能為依止。舍利子。如是等界無量無邊。是亦如來如實明瞭。既明瞭已如其所應。廣為有情如法演說。舍利子。如來非一界種種界智力。不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者。不異有人求於空際。如是舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來種種界智力如虛空不可思議已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　世間諸含生　　依止種種界 　隨其所流轉　　最勝悉能知 　福非福不動　　及順於出離 　住如是界已　　證寂靜涅槃 　若眼界色界　　及以眼識界 　耳鼻舌身意　　諸界悉能知 　又知於法界　　及以意識界 　內外界悉空　　佛能如實知 　地界及水界　　火界與風界 　四界同空相　　如是悉能知 　若欲界色界　　及以無色界 　遍分別所起　　佛能如實知 　如虛空無邊　　界無邊亦爾 　佛皆能照了　　不謂我能知 　諸界本無生　　亦無有滅者 　是謂涅槃界　　勝丈夫能知 　如空量無邊　　諸佛智如是 　由智能了知　　變異於諸界 　已知種種界　　調伏諸含生 　是佛第四力　　最勝子能信 　　舍利子。是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵所不能轉。 　　復次舍利子。雲何如來非一根種種根智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故如實能知。若他有情若數取者。種種諸根差別之相。如來皆能分別了知。舍利子。如是等相雲何知耶。所謂了知鈍根中根利根勝根劣根。由隨遍分別根故。能知眾生起極重貪。起極重瞋。起極重癡。如是諸根。是亦如來如實了知。又舍利子。由隨遍分別根故。如來能知。或起假立貪瞋癡。或起微薄貪瞋癡。或起顛倒貪瞋癡。或起摧伏貪瞋癡。如是等相是亦如來如實了知。又舍利子。若不善因所生諸根。若由善因所生諸根。若不勤因所生諸根。若出離因所生諸根。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實了知。眼根耳根。鼻根舌根。身根意根。女根男根命根。樂根苦根。憂根喜根。捨根信根。正勤根。念根慧根。三摩地根。未知當知根。知根知已根。如是諸根差別之相。是亦如來如實了知。又舍利子。如來如實知彼諸根。因於眼根當住耳根。而不住彼鼻舌身根。或因耳根當住鼻根。或因鼻根當住舌根。或因舌根當住身根或因身根。當住眼根。如是等根如來於此如實知之。 　　復次舍利子。若諸有情住佈施根修戒方便。爾時如來。以勝劣根智為說佈施。若住戒根修施方便為說於戒。若住忍根修勤方便為說忍法。住正勤根修忍方便為說正勤。住靜慮根。修慧方便為說靜慮。若住慧根修定方便為說正慧。如是一切菩提分法。諸根差別如實了知。皆應廣說。又舍利子。若諸有情住聲聞根而返修於獨覺方便。如來以諸根智為說下乘。住獨覺根而修聲聞智方便者。以諸根智為說中乘。住大乘根而修二乘智方便者。以諸根智為說大乘。住下劣根修大乘行。以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根無堪任相。如來如實知無堪任非法器已而便捨置。若諸有情有堪任根有堪任相。如來如實知有堪任是法器者。即便慇懃鄭重說法令其悟入。如是舍利子。如來了知一切有情諸根純熟及不純熟。諸根出離及不出離。舍利子。諸有情根如來如實一切了知。住如是相。如是方便。如是信解。如是本因。如是所緣。如是等流。如是究竟。舍利子。如來種種根智。不可思議無邊無際與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者。不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　到根彼岸含靈尊　　善達有情意性行 　隨諸眾生根所堪　　人中師子為說法 　下中上根所堪任　　善逝勝智根中起 　觀彼解脫器心已　　知行慧者為說法 　若人諸根能發起　　至極相續微煩惱 　善達彼人所有根　　知行隨順為說法 　若諸丈夫有善根　　隨勤信欲廣開示 　又隨根行相差別　　說諸勝義定慧等 　若人發起於信欲　　慧者隨根說淨道 　知彼所行眾行已　　為說勝法超諸苦 　有定住佛菩提根　　迷倒誤轉聲聞智 　為說大乘成正覺　　此佛難伏第五力 　　舍利子。是名如來第五種種根智力。由成就此力故。如來於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。及天魔梵不能如法而轉。 　　復次舍利子。雲何如來遍趣諸行智力。舍利子。如來應正等覺以無上智力故。如實了知遍行諸行。舍利子。如是等相雲何了知。謂能了知有情性等正定之性。不正定性及邪定性。舍利子。雲何名為正定之性。謂由因力先世方便。開智利根之所生故。若諸如來為彼說法。若不說法。如來如實知彼有情前世因果堪任法器。隨應說法令速解脫。舍利子。雲何名為不定之性。由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡。可得解脫。不得如法教授教誡。不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法。彼諸有情聞正法已。如理修行證解脫果。為如是等得義利故。諸佛世尊出興於世。舍利子。雲何名為邪定之性。謂有情性煩惱所蔽不修淨業。識性薄弱愚癡深厚。住邪見網非正法器。若使如來為彼說法。若不說法。終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已而便捨置。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩。愍此有情作利益故。被弘誓鎧入邪見軍教化摧伏。又舍利子。如來如實了知三種貪行。或淨美相起於貪行。或愛戀相起於貪行。或先世因起於貪行。又能了知三種瞋行。或損害相起於瞋行。委練觀察起於瞋行。先世隨眠起於瞋行。又觀了知三種癡行。或有癡行因無明生。或有癡行因妄有身見生。或有癡行因疑而生。如是一切如來如實皆能了知。 　　復次舍利子。如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通。諸根利故。苦樂二行俱是遲通。諸根鈍故。又如實知遲行遲通。捨所緣故。遲行速通道不息故。速行遲通勇決進故。速行速通非彼性故。又如實知。或有諸行簡擇力滿非修習力。或有諸行修習力滿非簡擇力。或有諸行簡擇修習二力俱滿。或有諸行簡擇修習力俱不滿。如是諸相如來如實皆能了知。又如實知。或有諸行信欲具足非方便具足。或有諸行方便具足信欲不具足。或有諸行信欲方便俱不具足。或有諸行信欲方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如實知。或有諸行身業清淨非由語心。或有諸行語業清淨非由身心。或有諸行心業清淨非由身語。或有諸行非身語心。或有諸行由身語心而得清淨。舍利子。如是乃至一切有情所有諸行。或因流轉。或因不流轉。或因流轉及不流轉。如來以無礙智見故。於如是等一切處轉。如是舍利子。如來遍教行智力。不可思議無邊無際與虛空等。諸菩薩摩訶薩聞是智力不可思議如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　善逝如實了諸行　　能知定因有情性 　又知不定成熟相　　及諸根因相應法 　諸行三種貪相應　　及與三種瞋癡合 　無邊廣惑相應行　　緣因大師如實知 　諸有苦行而根利　　及有此行而鈍根 　諸有樂行根利鈍　　世大依怙如實知 　諸有鈍行及鈍修　　或復行鈍而修利 　或復行速而修遲　　或有俱速非彼性 　或有諸行簡擇生　　不由修習道力起 　或修習生非簡擇　　俱生別異共相應 　或有諸行信欲轉　　清淨而非方便淨 　或有返此俱不俱　　佛遍智者皆明瞭 　復有淨修於身業　　非語非心業清淨 　或復語淨及身淨　　而彼心體非清淨 　或有內心常清淨　　身語二業非清淨 　或復語淨及心淨　　而彼身業未嘗淨 　或身語心淨不淨　　諸行流轉及寂滅 　遍智見者如實知　　是為如來第六力 　　舍利子。是名如來第六遍趣行智力。由此力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至無有如法轉者。 　　復次舍利子。雲何如來靜慮解脫三摩地三摩缽底發起雜染清淨智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。如實了知若自若他。一切靜慮解脫三摩地。及三摩缽底。發起雜染清淨之法。舍利子。如是等相雲何知耶。謂如實知。由因由緣一切有情能令雜染。又如實知。由因緣故一切有情能令清淨。舍利子。何因何緣能令雜染。舍利子。由不稱理作意為因無明為緣。令諸有情發起雜染。如是無明為因諸行為緣。諸行為因識為其緣。以識為因名色為緣。名色為因六處為緣。六處為因諸觸為緣。諸觸為因受為其緣。以受為因愛為其緣。以愛為因取為其緣。以取為因有為其緣。以有為因生為其緣。以生為因老死為緣。煩惱為因諸業為緣。諸見為因愛為其緣。隨眠為因諸纏為緣。舍利子。由如此等諸因緣故。令諸有情發起雜染。如是等相是亦如來如實了知。舍利子。何因何緣能令清淨。舍利子。有二因二緣能令一切有情清淨。所謂由他順音。及由內自如理作意。又奢摩他緣於一境。及毘缽捨那善巧方便。復有二因二緣能令清淨。謂不來智及不去智。復有二因二緣能令清淨。謂無生觀及證正定。復有二因二緣能令清淨。謂行具足及明無明解脫作證。復有二因二緣能令清淨。謂修解脫門及性解脫智。復有二因二緣能令清淨。謂隨覺諦及隨得諦。舍利子。如是諸因諸緣能令一切有情清淨。是亦如來如實了知。 　　復次舍利子。如來如實知諸有情雜染境界。知諸有情清淨境界。或有雜染境界入於清淨境界。或有清淨境界入於雜染境界。如是皆由如實觀故。或有雜染境界入於雜染境界。或有清淨境界入於清淨境界。如是皆由增上慢執故。如來於中如實智轉。又舍利子。如來以如實知。於諸靜慮超越間雜差別中轉。所謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出。如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子。如來以如實知。於八解脫或順次入。或復逆入。或順逆入。或間雜入。舍利子。如是解脫何等為八。謂有色觀諸色。是初解脫。內無色想外觀諸色。是第二解脫。於淨解脫或於淨性起於淨解。是第三解脫。虛空想處定。是第四解脫。識想處定。是第五解脫。無所有處定。是第六解脫。非有想非無想處定。是第七解脫。若想受滅。是第八解脫。又舍利子。如來以如實智。或安住一三摩地中。而復示現餘三摩地及三摩缽底。又復示現種種觀解。而諸如來於諸等持未曾混亂。又舍利子。諸佛如來不緣三摩地故。入於三摩地。或依一三摩地故。成就一切餘三摩地。或不起一三摩地。而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣。又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙。無有能觀如來所得三摩地者。舍利子。聲聞所得三摩地。為獨覺三摩地之所映奪。獨覺所得三摩地。為諸菩薩三摩地之所映奪。菩薩所得三摩地。為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地無映奪者。何以故。以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子。如來如實了知。如是教授。如是教誡。而能發起聲聞獨覺諸三摩地。又以如是教授教誡。而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已。便作如是教授教誡。舍利子。如來靜慮解脫三摩地三摩缽底雜染清淨發起智力。不可思議無邊無際與虛空等。若有欲求如來定力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩。聞是諸定智力不可思議如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　由此有情興雜染　　由此有情得清淨 　大雄如是了知已　　廣為宣揚微妙法 　由彼違理作意因　　無明為緣生雜染 　復因無明諸行緣　　乃至展轉生諸苦 　違理作意及無明　　為彼有支生根本 　諸佛如實了知已　　隨其所應宣妙法 　一切雜染之根本　　所謂業行及無明 　復從此緣生諸識　　如是展轉興諸苦 　由彼所說隨順音　　及由內懷如理觀 　如斯二因二緣故　　一切含靈證清淨 　由奢摩他如理因　　及由毘缽捨那緣 　如是含靈證解脫　　大師如實皆能了 　行者安住淨屍羅　　觀察諸法皆空寂 　已善修習解脫門　　遠離諸有迫迮苦 　此皆諸佛如實知　　一切有情清淨行 　空無相願解脫門　　善逝隨根而顯示 　獨覺最勝及聲聞　　順逆履遊諸靜慮 　如來宣示彼所證　　如有毒刺及怨讎 　諸佛所證定解脫　　究竟無怨無毒刺 　當知第七如來力　　不為異證所摧伏 　　舍利子。是名如來第七諸定智力。由得此力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至無有如法轉者。 　　復次舍利子。雲何如來宿住隨念作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力故。隨所憶念如實了知。舍利子。如來如是如實了知。若自若他一切有情無量宿住。或念一生十生百生千生。乃至無量拘胝那庾多百千生。悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成。或劫成壞。或無量劫壞。無量劫成。無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫。乃至無量百千拘胝那庾多劫皆能了知。又能隨念我於先世曾彼彼處。如是名。如是姓。如是種類。如是飲食。如是色。如是相。如是形貌。如是壽量。如是久住。如是苦樂。我於彼彼處終生彼彼處。復於彼彼處終來生此處。如是若自若他並諸形相。處所流類無量宿住。悉能隨念而並知之。又舍利子。如來如實了知。一切有情隨其往因。以此因故。如是有情來生於此。知此因已隨應說法。又能了知一切有情。於過去世諸心相續。此心無間緣如是境如是心生。由是所緣不具足故如是心滅。如是一切如來如實隨念了知。又舍利子。若一有情心生展轉。從如是心無間次第如是相續。於如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是。一切有情其心亦爾。如來隨彼所有一切心相。隨念悉能如實了知。又舍利子。如來依諸有情諸心展轉盡於後際。拘胝劫數說不能盡而如來智亦無有盡。 　　復次舍利子。如來宿住隨念作證智力。不可思議。無有等者。無等等者。無量無數。不可宣說。又不可說有邊盡際。舍利子。如來以佛神力。加諸有情令念宿住。而告之曰。汝今應念於過去世。已種如是諸善法根。或於佛所。或聲聞所。或獨覺所。或於正法種諸善根。如是善根悉當憶念。彼諸有情以如來力隨念皆知。舍利子。如是如來以佛神力加彼有情。令知宿住無量善根所緣境已。如其所應而為說法。舍利子。若諸有情。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。隨其欲解而求出離。或依聲聞乘。或依獨覺乘。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。如是如來隨念智力如實了知。如是舍利子。如來宿住隨念作證智力。不可思議。無量無數。無有邊際。與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力不可思議如虛空已。信受諦奉無惑無疑。乃至踴躍歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　不思那庾拘胝劫　　照世明燈悉隨念 　亦念過往自他生　　如觀掌內五菴果 　隨念名姓色分別　　住壽命盡諸生趣 　含靈具足如是因　　知時如應為說法 　諸過去世無邊際　　眾生所有心心法 　是心無間是心生　　最勝大智皆能了 　善逝了知一有情　　過往無間心相續 　如殑伽沙拘胝劫　　不能說盡其邊際 　乃至後際拘胝劫　　演諸含靈往所行 　而不與等智無盡　　是名諸佛智海量 　一切有情善信欲　　已曾供養諸世尊 　佛威神力所加被　　令緣過去修淨行 　大師隨念彼所受　　過去曾修諸福行 　念彼所住三乘智　　不退解脫所依處 　善逝稱往無邊智　　諸有情界難思議 　無邊名稱第八力　　最勝長子能信受 　　舍利子。是名如來第八宿住智力。由得是力故。如來自稱處仙尊位轉大梵輪。乃至不能如法而轉。 　　復次舍利子。雲何如來天眼通作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。清淨天眼超過於人。觀諸有情死此生彼。若劣若勝。好色惡色。如其習業或往善趣。或往惡趣。如是等相如來明見如實了知。又能如實知諸含靈所造業行。如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖起諸邪見。彼乘如是邪見業受因故。身壞命終墮諸惡趣。或生地獄。或生畜生。或生鬼趣。如來又知如是有情。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖修行正見。彼乘如是正見業受因故。身壞命終往諸善趣。若生天上樂世界中。又復如來以淨天眼觀於十方。不可宣說過殑伽沙數。盡虛空際窮法界量。諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞然者。或見剎土有正壞者。或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從睹史多天降神母胎。或復現見出母胎者。或觀諸方各行七步。或復現見入處內宮。或見出家現修苦行。或見諸佛悟大菩提。或復現見轉大法輪。或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃。或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅槃者。又諸有情非可現見。而為如來天眼所見。亦非彼外五通仙眼之所能見。亦非聲聞獨覺菩薩等眼之所能見。彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量。如來以天眼觀之。多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議。如來悉能如實明見。舍利子。如來以淨天眼觀察一切無量佛土諸含靈性。何等眾生是如來化。何等眾生見如來已方調伏者。如來爾時隨應利見。即於前住令彼悟解。非餘眾生之所能知。如是舍利子。如來天眼隨念作證智力。不可思議無有邊際與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如是力不可思議如虛空已。信受諦奉乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　善逝天眼淨無垢　　淨業修治無量劫 　最勝由是觀十方　　無垢難思諸佛土 　或壞或成或成壞　　乃至起住火洞然 　或有佛住或無佛　　自然尊眼悉能見 　有情性廣難思議　　乃至有色及無色 　若墮惡趣善趣生　　自然尊眼悉能見 　或多拘胝佛現在　　或現如來入涅槃 　並及緣覺若聲聞　　自然尊眼悉能見 　或為利生諸菩薩　　或行近妙菩提行 　住諸如來無障處　　自然導師皆能見 　善逝如是眼無垢　　能見極細諸眾生 　第九眼力不思議　　最勝聰慧了能信 　　舍利子。是名如來第九天眼智力。由此力故。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。乃至一切世間不能如法而轉。 　　復次舍利子。雲何如來流盡作證智力。舍利子。如來應正等覺。以無上智力。如實了知。為盡諸流無流。心解脫慧解脫自然通慧。作證具足而住。如實了知。我生已盡梵行已立。所作已辦。不受後有。舍利子。如來流盡智力清淨無垢光潔圓照。永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡。唯能斷除少分習氣。諸獨覺乘雖復流盡。亦能斷除少分習氣。而遠離大悲及諸才辯。唯有如來諸流永盡。具一切種微妙佛法。斷除一切相續習氣。大悲所攝無畏才辯之所觀察。一切世間諸有含識不能映奪。一剎那心而常具足相應無異。何以故。由如來無業無煩惱無忘失威儀諸習氣故。舍利子。譬如清淨虛空。不與一切煙塵雲霧而共住止。如是如來流盡智力。不與一切煩惱習氣而共住也。舍利子。諸佛如來住如是等流盡智已。復能為彼有流有取一切眾生說流盡法。及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取。皆從虛妄遍分別起。如來如實觀察是已。欲令一切不復起故。如其所應以諸譬喻而為說法。令如實知諸流虛妄。由知是已不取諸法。由不取故則能畢竟入般涅槃。又舍利子。如來如實了知一切有情諸流起滅諸流趣行。如是知已為諸有情如應說法。如是舍利子。如來流盡作證智力。不可思議無有邊際與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力不可思議如虛空已。信受諦奉心慮清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　導師流盡智無垢　　無量廣大淨無障 　由成如是第十力　　故說寂靜妙菩提 　諸聲聞乘流盡智　　有量習氣隨繫縛 　人中最勝大導師　　無量結習同灰燼 　有證緣覺菩提者　　遠離大悲才與辯 　唯薄伽梵諸流盡　　大悲才辯無有量 　諸佛安住流盡智　　了知眾生流取相 　皆從虛妄諸法生　　彼未解斯真理趣 　如來起悲為敷演　　無常不淨無我法 　彼觀諸法空無性　　當證如來寂靜地 　無我無壽無數取　　無人摩納作受者 　虛妄遍入諸法中　　起大悲心說令脫 　善逝慈悲無厭倦　　真智常流無忘失 　由是最勝恆方便　　為利眾生開妙法 　能伏他論第十力　　無有邊際等虛空 　世尊常住十力故　　無等法輪恆轉世 　　舍利子。是名如來第十流盡智力。由成就此力故。如來應正等覺。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。由聞如來功德不可思議故。於如來十力信受諦奉。心慮清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。 　　大寶積經卷第三十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第三十九 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議無畏。信受諦奉心志清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。舍利子。如來應正等覺。有四種不思議無畏。由成就是四無畏故。如來應正等覺。於大眾中自稱我處大仙尊位。正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等名為四無所畏。舍利子。如來應正等覺成就無上智力故。於大眾中自稱我是正等覺者。此中諸天世間。不見有能於如來前立如是論。汝於此法非正等覺。舍利子。雲何如來名正等覺。舍利子。如來能於一切諸法。平等正覺無非平等。若凡夫法。若諸聖法。若諸佛法。若諸學法。若無學法。若獨覺法。若菩薩法平等平等。若世間法。若出世間法。若有罪無罪。有流無流。有為無為。如是等一切諸法。如來悉能平等正覺。是故名為正等覺者。舍利子。雲何名為平等之性。舍利子。諸見自體與彼空性其性平等。諸相自體與彼無相其性平等。三界自體與彼無願其性平等。生法自體與彼無生其性平等。諸行自體與彼無行其性平等。起法自體與彼不起其性平等。貪性自體與彼無貪其性平等。三世自體與彼真如其性平等。無明有愛自體與明解脫其性平等。生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是舍利子。如來能於一切諸法平等正覺。是故如來名正等覺。 　　復次舍利子。此如來無畏不可思議。又以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。舍利子。如如來無畏於一切甚深微細雜可知法。能正等覺。如是如來安住大悲。種種言音種種法門。為彼有情開示妙法。若能依此修遠離行速盡苦際。若諸含識實非大師自稱大師。非正等覺稱正等覺。以如來不思議無畏故悉皆映奪。令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來。無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。歡喜踴躍發希奇想。舍利子是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中自稱我今諸流已盡。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝有如是諸流未盡。舍利子。雲何如來流盡之性。舍利子。如來於欲流中心善解脫。永斷一切貪行習氣故。如來於有流中心善解脫。永斷一切瞋行習氣故。如來於無明流中心善解脫。永斷一切癡行習氣故。如來於見流中心善解脫。永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故說。如來諸流已盡。舍利子。如是說法依世俗故非為勝義。於勝義中無有一法住聖智前。可遍知可永斷可修習可作證者。何以故。舍利子。所言盡者未嘗不盡性究竟盡。不由對治說名為盡。如實性盡。如實性盡故無法可盡。無法可盡故即是無為。以無為故無生無滅。亦無有住。是故說言如來出世。若不出世常住法性常住法界。即於其中聖智慧轉。雖如是轉無轉無還。舍利子。由是法門故無有諸流。亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已。為諸有情說流盡法。 　　復次舍利子。如來無畏不可思議。復以大悲而為方便。真如平等。真性如性。非不如性。不變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信歡喜踴躍。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。真如平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是不可思議無量無數無有邊際。妙法成就。由如來大悲熏心。為諸眾生說流盡法。欲令永斷彼諸流故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求空邊際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第二流盡無畏。由成就此無畏故。如來於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。 　　復次舍利子。如來應正等覺。成就無上智力故。於大眾中唱如是言。我說障法決定能障。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝說如是障法不能為障。舍利子。雲何名為能障礙法。舍利子。謂有一法能為障礙。何等一法。謂心不清淨。復有二法能為障礙。謂無慚無愧。復有三法能為障礙。謂身惡行語惡行意惡行。復有四法能為障礙。由貪慾故行所不行。由瞋恚故行所不行。由愚癡故行所不行。由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙。謂殺生不與取欲邪行妄語飲酒。復有六法能為障礙。謂不恭敬佛菩提。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬律儀。不恭敬三摩地。不恭敬建立施設。復有七法能為障礙。謂慢勝慢勝上慢增上慢邪慢下慢我慢。復有八法能為障礙。何等為八。謂邪見邪思邪語邪業邪命邪勤邪念邪三摩地。復有九法能為障礙。何等為九。謂於我身去來今世作不饒益生惱害事。於我所愛去來今世作不饒益生惱害事。我所不愛於去來今而作饒益生惱害事。復有十法能為障礙。謂十不善道。是故略說。是十種法能為障礙。為欲止息寂靜永斷如是障礙法故。如來為諸有情敷演正法。舍利子。乃至一切違罪作意相應諸結。若由諸法住愛味觀。顛倒相應違背出離。愛見執著於有味著。有所依事身語意業。彼一切相如來了知皆是障礙。既了知已。如實說為能障礙法。復次舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不如性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說。妙法成就。而如來大悲熏心。為諸有情說障礙法。欲令止息寂靜永斷彼障法故。舍利子。如來無畏不可思議無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來說是不思議。無畏如虛空已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。乃至一切世間所不能轉。 　　復次舍利子。如來應正等覺成就無上智力故。於大眾中唱如是言。我說聖出離所修能正盡苦道。若諸有情修習此道必定出離。此中諸天世間。無能於如來前如法立論。汝所說道不能出離。舍利子。雲何名為聖出離道。舍利子。所謂一正趣道。能令眾生畢竟清淨。復有二法。能令眾生畢竟出離。謂奢摩他及毘缽捨那。復有三法能令出離謂空無相無願解脫之門。復有四法能令出離。謂緣身生念緣受生念緣心生念緣法生念。復有五法能令出離。謂信根勤根念根三摩地根慧根。復有六法能令出離。謂念佛念法念僧念戒念捨念天。復有七法能令出離。所謂念等覺支擇法等覺支。勤等覺支。喜等覺支。安息等覺支三摩地等覺支捨等覺支。復有八法能令出離。所謂聖八支道。正見正思惟正語正業正命正勤正念正三摩地。復有九種悅根本法能令出離。所謂悅喜安息樂三摩地如實智見厭及離欲解脫。復有十法能令出離。謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示離聖出行。舍利子。乃至一切所有正善菩提分法。或戒聚相應。或三摩地聚慧聚解脫聚解脫智見聚相應。或聖諦相應。如是名為能出離行。又舍利子。能出離者。所謂正行。言正行者。於此法中無有一法。若增若減若來若去。若取若捨。何以故。非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性。是則名為聖出離行。舍利子。此如來無畏不可思議。以大悲為方便。真如平等。真性如性。非不知性。無變異性。無覆藏性。無怖畏性。無退屈性。無違諍性。由如是故光顯大眾。能令悅豫遍身怡適。心生淨信踴躍歡喜。舍利子。世間眾生無有能於如來無畏起違諍者。何以故。由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性。流布遍滿諸世界中無能違害。如是聖出離行。無量無數。不可思議。無與等者。不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心。為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道。必能出離速盡諸苦。舍利子。如來無畏無邊無際。譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者。不異有人求於空際。舍利子。諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。如來如是四種無畏無邊無際。譬如虛空。一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏如虛空已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　自然正覺悟　　諸法平等性 　故遍見如來　　說名正等覺 　若諸凡夫法　　及學無學法 　最勝獨覺法　　佛法悉平等 　一切世間法　　及諸出世法 　善不善不動　　涅槃路平等 　若空若無相　　若離諸願樂 　無生無有為　　悉見平等性 　覺平等性已　　如所應宣說 　解脫諸有情　　大牟尼無畏 　已解脫三有　　復開示解脫 　諸人天聖尊　　顯第二無畏 　最勝覺障法　　習不證解脫 　非清淨下劣　　不具諸羞愧 　未嘗有身護　　及以語意護 　貪瞋癡怖畏　　害命損他財 　行邪欲妄語　　飲酒不恭敬 　七慢八邪支　　悉非解脫處 　九惱害多過　　十不善業道 　不如理思惟　　愚癡無解脫 　顛倒修諸行　　執虛妄放逸 　佛知說障法　　是第三無畏 　清淨門無量　　修習證菩提 　佛自然通達　　說趣甘露法 　乃至諸所有　　眾多妙善法 　助清淨菩提　　最勝所稱讚 　若善修習已　　不證諸解脫 　必無有是處　　十力者誠言 　若如理思惟　　息廣大煩惱 　觀諸法平等　　善修習聖行 　不執著諸相　　是法及非法 　解脫諸憂怖　　大淨者所說 　善知種種法　　虛廓如淨空 　又如幻如夢　　解脫諸有海 　若放逸造業　　輪迴諸有趣 　大悲愍眾生　　欲令證解脫 　十力牟尼尊　　處生死化法 　是第四無畏　　清淨等虛空 　　如是舍利子。是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議大悲。信受諦奉。乃至發希奇想。舍利子。諸佛如來大悲常轉。何以故。諸佛如來不捨一切眾生故。於一切時為成熟一切眾生故。當知大悲常起不息。舍利子。此如來大悲如是無量。如是不可思議。如是無等等。如是無邊。如是不可說。如是猛利。如是久遠。隨諸眾生乃至如來一切語業。於是大悲亦難宣說。何以故。猶如如來證得菩提。不可思議。如是如來於諸眾生大悲發起。亦復如是不可思議。舍利子。雲何如來證得菩提。舍利子。猶如來入如是無根無住故證得菩提。舍利子。何等為根。何等為住。有身為根。虛妄分別為住。如來於此二法平等解了。是故說言。猶如如來入無根無住故。證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了。如是二法如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是無根無住法故。 　　復次舍利子。夫菩提者其性寂靜。何等名為寂靜二法。舍利子。於內為寂於外為靜。何以故。眼性是空離我我所。如是耳鼻舌身意意性是空離我我所。若如是知名之為寂。如實了知眼性空已不趣於色。乃至如實了知意性空已不趣於法。若如是知名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是寂靜二法故。 　　復次舍利子。我證菩提自性清淨。雲何名為自性清淨。舍利子。菩提之性體無染污。菩提之性與虛空等。菩提之性是虛空性。菩提之性同於虛空。菩提虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨。而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其解了。如是自性清淨故。 　　復次舍利子。我證菩提無入無出。何等名為入出二法。舍利子。所言入者名執諸法。所言出者名不執諸法。如來明見無入無出平等法性。猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故。以一切法性離遠及彼岸故。能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺了。如是無入無出法故。 　　復次舍利子。我證菩提無相無境。何等名為無相無境。舍利子。不得眼識名為無相。不觀於色名為無境。乃至不得意識名為無相。不觀於法名為無境。舍利子。無相無境眾聖所行。何等所行。謂在三界愚癡凡夫。於眾聖所行不能行故。於無相無境不能覺了。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺了。如是無相無境法故。 　　復次舍利子。言菩提者非去來今。三世平等三相輪斷。何等名為三相輪斷。舍利子。於過去世心無顧轉。於未來世識無趣向。於現在世意無起作。是心意識無有安住。不分別過去。不執著未來。不戲論現在。一切眾生不能覺悟。三世等性三輪清淨。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是三世三輪平等清淨故。 　　復次舍利子。我證菩提無為無性。何故名曰無為無性。舍利子。是菩提性非眼識所識。乃至非意識所識。言無為者無生無滅。亦無有住。三相永離故名無為。舍利子。知無為性當覺有為。何以故。諸法自性即是無性。夫無性者即體無二。一切眾生。不能覺悟此無性無為故。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無性無為故。 　　復次舍利子。我證菩提無差別跡。何故名為無差別跡。舍利子。真如法性二俱名跡。性無別異性無安住名無差別。諸法實際名之為跡。性無動搖名無差別。諸法空性名之為跡。性不可得名無差別。諸法無相名之為跡。性不可尋名無差別。諸法無願名之為跡。性無發起名無差別。無眾生性名之為跡。即體性無名無差別。是虛空相名之為跡。性不可得名無差別。其性無生是名為跡。其性無滅名無差別。其性無為是名為跡。性無行住名無差別。為菩提相是名為跡。其性寂靜名無差別。為涅槃相是名為跡。其性無生名無差別。舍利子。一切眾生不能覺悟無差別跡。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無差別跡故。 　　復次舍利子。言菩提者不可以身證。不可以心證。何以故。身性無知無有作用。譬如草木牆壁琢石之光。心性亦爾。譬如幻事陽焰水月。若能如是覺悟身心是名菩提。舍利子。但以世俗言說假名菩提。菩提實性不可言說。不可以身得。不可以心得。不可以法得。不可以非法得。不可以真實得。不可以非真實得。不可以諦得。不可以妄得。何以故。由菩提性離言說故。亦離一切諸法相故。又以菩提無有形相用通言說。譬如虛空無有形處故不可說。舍利子。如實尋求一切諸法皆無言說。何以故。由諸法中無有言說。於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣。如來於彼發起大悲。我今定當開示諸法理趣令其覺悟。如是諦實義旨故。 　　復次舍利子。言菩提者無取無藏。何等名為無取無藏。舍利子。了知眼故名無所取。不觀色故名曰無藏。舍利子。如來證是菩提無取無藏故。不取於眼。不藏於色。不住於識。乃至不取於意。不藏於法。不住於識。雖不住識。而能了知一切眾生心之所住。雲何了知。謂諸眾生心住四法。何等為四。一切眾生心住於識。心住於受。心住於想。心住於行。如來如是如實了知住與不住。一切眾生不能覺悟無住實際。如來於彼發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是無住實際法故。復次舍利子。言菩提者空之異名。由空空故菩提亦空。菩提空故諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法。不由空故覺法空性。由一理趣智故覺法性空。空與菩提性無有二。由無二故不可說言。此是菩提。此是空性。若有二者則可言說。此為菩提。此為空性。以法無二無有二相。無名無相無行。畢竟不行亦不現行。所言空者遠離取執。勝義諦中無法可得。由性空故說名為空。如說太虛名為虛空。而太虛性不可言說。如是空法說名為空。而彼空性不可言說。如是悟入諸法實無有名假立名說。然諸法名無方無處。如名詮諸法。此法無方無處亦復如是。如來了知一切諸法從本已來無生無起。如是知已而證解脫。然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是菩提之實性故。 　　復次舍利子。菩提之性與太虛等。然太虛性無等不等。菩提亦爾無等不等。猶如諸法性無真實。不可說等及不平等。如是舍利子。如來覺悟一切諸法。其性平等無不平等。如實覺悟無有少法。可為平等及不平等。如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶。謂知諸法本無而生生已離散。無主而生無主而散。若生若散隨眾緣轉。此中無有一法若轉若還及隨轉者。故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是斷諸徑法故。 　　復次舍利子。言菩提者。即是如句。何等名為如句之相。舍利子。如菩提相諸色亦爾。同彼真如無有退還而不遍至。受想行識亦復如是。如彼真如無不遍至。舍利子。如菩提相同彼真如。四大之性亦復如是。如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如。眼界色界及眼識界。乃至意界法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設。一切諸法蘊界處等但假施設。亦復如是。知如是相名為如句。又舍利子。如來一切如實覺悟不顛倒覺。猶如前際中後亦爾。何以故。前際無生。後際無趣。中際遠離。如是一切名為如句。如是一句一切亦爾。如是一切一句亦爾。非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句如來於彼發起大悲我當開示令其覺悟如是真如法句故。 　　復次舍利子言菩提者。名入於行及入無行。何等名為行及無行。舍利子。發起善法名之為行。一切諸法即不可得名為無行。住不住心名之為行。無相三摩地解脫門名為無行。舍利子。所言行者稱量算數觀察於心。言無行者過稱量等。雲何名為過稱量等。以一切處無有諸識作用業故。舍利子。所言行者謂於是處觀察有為。言無行者謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是入行非行法故。 　　復次舍利子。夫菩提者無流無取。雲何名為無流無取。舍利子。離四流性故曰無流。何謂為四。離欲流性。離有流性。離無明流性。離見流性。舍利子。離四取性故名無取。何等為四。離欲取性。離有取性離見取性。離戒取性。舍利子。如是四取皆由無明。而為盲闇愛水隍池之所擁閉。由執我故受蘊界處。如來於中如實了知。我取根本自證清淨。亦令眾生證得清淨。舍利子。如來既證是清淨故。於諸法中無所分別。何以故。舍利子。由此分別起不如理思惟。此但如理相應故不起無明。不起無明故不能發起十二有支。若不發起十二有支此即無生。若無生者此即決定。若決定者此即了義。若了義者此即勝義。若勝義者即無人義。無人義者即不可說義。不可說義者即緣起義。諸緣起義者即是法義。諸法義者即如來義。舍利子。若能如是觀緣起者即是觀法。若觀法者即觀如來。如是觀者離真如外無有所觀。此中雲何有所有耶。謂相及緣。如是二法。若能觀察無相無緣。即真實觀如來。覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性。如來於彼發起大悲。我當開示令其覺悟。如是無流無取性故。 　　復次舍利子。夫菩提者。其性清淨無垢無執。雲何名為清淨無垢及以無執。舍利子。空故清淨。無相故無垢。無願故無執。又舍利子。無生故清淨。無作故無垢。無取故無執。又舍利子。自性故清淨。遍淨故無垢。光潔故無執。又舍利子。無戲論故清淨。離戲論故無垢。戲論寂靜故無執。又舍利子。真如故清淨。法界故無垢。實際故無執。又舍利子。虛靜故清淨。無礙故無垢。空寂故無執。又舍利子。內遍知故清淨。外不行故無垢。內外不可得故無執。又舍利子。蘊遍知故清淨。界自體故無垢。處損減故無執。又舍利子。過去盡智故清淨。未來無生智故無垢。現在法界住智故無執。舍利子。如是清淨無垢無執之性同趣一句。言一句者謂寂靜句。諸寂靜者即極寂靜。極寂靜者即遍寂靜。遍寂靜者名大牟尼。舍利子。猶如太虛菩提亦爾。如菩提性諸法亦爾。如諸法性真實亦爾。如真實性國土亦爾。如國土性涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等。亦名究竟。無邊際相故無有對治。離對治相故。如是諸法本來清淨無垢無執。舍利子。如來於是色無色等一切諸法。如實覺悟觀有情性。遊戲清淨無垢無執。發起大悲。我今定當開示令其覺悟。如是清淨無垢無執法故。 　　復次舍利子。如是如來不可思議大悲。不由功用任運常轉。流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子。如來大悲不可思議。無邊無際猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲同虛空已。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　諸佛證菩提　　無根無所住 　如佛所證已　　為諸眾生說 　諸佛證菩提　　寂靜極寂靜 　觀眼等內空　　色等外空性 　有情不覺悟　　寂靜極寂靜 　如來知句義　　於彼起大悲 　菩提性光潔　　清淨等虛空 　是眾生不了　　於彼起大悲 　諸佛證菩提　　無去來取捨 　是眾生不了　　於彼起大悲 　諸佛證菩提　　無相無境界 　眾聖之所行　　非愚夫所履 　諸凡夫不知　　雖知不明達 　如來於彼類　　興起於大悲 　無為之自性　　無生亦無滅 　於彼亦無住　　三輪長解脫 　愚夫不能覺　　諸有為自性 　於彼起大悲　　開如是理趣 　菩提非身證　　亦不由心證 　身自性無知　　心如幻事等 　愚夫不能覺　　身心自體性 　於彼起大悲　　開如是妙理 　諸佛自然證　　廣大勝菩提 　安坐樹王下　　觀察含靈性 　登上生死輪　　循環種種趣 　如來見彼已　　興猛厲大悲 　憍慢之所壞　　見網恆纏裹 　於苦生樂想　　無常起常想 　計淨我眾生　　命者見所壞 　如來觀彼已　　興猛厲大悲 　一切眾生性　　覆障於癡膜 　無有慧光明　　如重雲掩日 　如來見彼已　　興猛厲大悲 　以無垢智光　　當為彼明照 　既入諸惡趣　　常迷失正道 　或墮地獄趣　　畜生鬼趣中 　過去佛已知　　導開前正路 　今佛見彼已　　興猛厲大悲 　佛知一切法　　真如及實性 　清淨等虛空　　證成真解脫 　諸眾生不知　　如是淨妙法 　如來見彼已　　興猛厲大悲 　　如是舍利子。是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已。信受諦奉清淨無疑。倍復踴躍。深生歡喜。發希奇想。 　　大寶積經卷第三十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之六如來不思議性品第四之四 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於如來不思議不共佛法。信受諦奉清淨無疑。乃至發希奇想。舍利子。如來成就十八不共佛法。由成就故。如來應正等覺。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。何等名為十八不共佛法。舍利子。所謂如來處世無諸誤失。以無失故名為如來。何等名為無有誤失。舍利子。如來身業無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能立如法論。謂如來身有誤失者。何以故。佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。舍利子。諸佛如來遊步世間。直視於前轉身迴顧。若屈若伸服僧伽胝。攝持衣缽進止往來行住坐臥。如來於中無失威儀端嚴庠序。舍利子。如來若往城邑若旋返時。雙足蹈空。而千輻輪現於地際。悅意妙香缽特摩花。自然踴出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者。極滿七夜受諸快樂。命終之後往生善趣樂世界中。舍利子。如來被服不著其身。如四指量吠嵐婆風不能披動。舍利子。如來身光極照無間。觸彼眾生令興樂受。舍利子。如是一切身無過相。故說如來身無誤失。如自所證身無誤失。亦為眾生說如斯法。令其永斷身業誤失。舍利子。如來語業無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺求如來語業誤失。何以故。舍利子。如來為迦羅時語者。如來為實語者。為諦語者。為三摩耶時語者。為如語而作者。為善訓釋詞語者。為令眾生歡悅語者。為無重述語者。為文義莊嚴語者。為隨發一音皆令信解歡悅語者。舍利子。如是一切語無過相。故說如來語業無失。如自所證語無誤失。亦為眾生說如是法。令其永斷語業誤失。舍利子。如來之心無有誤失。以無失故。一切世間若愚若智。不能如法伺候如來心業誤失。何以故。舍利子。如來不捨甚深定法。而能發起作諸佛事不役神慮。於一切法無礙智見任運而轉。故說如來心無誤失。如自所證心無失故。亦為眾生說如斯法。令其永斷心業誤失。舍利子。如是身語心業無有失故。是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來所發言音無有卒暴。舍利子。如來以無卒暴發言音故。一切世間若魔若魔眷屬。及餘天子諸外道等。不能伺候如來便者。何以故。舍利子。如來言音本無卒暴。無隨卒暴。何以故。久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬而心不高。雖加輕侮而心不慼。又舍利子。如來無有所作過時及不究竟。非由此事而起追悔。及隨前事起卒暴音。又舍利子。如來無有與世諍訟。是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定無我所執。亦無有取遠離諸縛。是故如來無卒暴音。舍利子。如是無量音無卒暴。如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴。亦為眾生說如斯法。令其永斷諸卒暴故。舍利子。是名如來第二言無卒暴不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來念無忘失。舍利子。如來正念無忘失故。不於一法而生愚亂。何以故。如來住於靜慮解脫三摩地三摩缽底中。不癡忘故。觀諸有情心行動轉無罣礙故。如其所應宣說妙法無忘失故。於諸義法訓詞辯才無礙解中。無忘失故。於去來今無礙智見。如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失。亦為有情說如斯法。令其證得無忘失念。舍利子。是名如來第三念無忘失不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來無不定心而可得者。舍利子。如來若行若住。若坐若臥。若食若飲。若語若默。常處深定中無出離。何以故。由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多。成就無障無礙深靜慮故。舍利子。無有眾生處有情類。若定不定能觀如來心及心所。唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心。亦為有情依三摩地。說如斯法。令其永斷散亂之心。舍利子。是名如來第四無不定心不共佛法。復次舍利子。雲何如來無諸異想。何以故。舍利子。由異想故可有安住不平等心。如來心常安住平等故。於一切無諸異想。舍利子。如來於諸佛土無諸異想。以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想。由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想。由彼法性無有差別平等智故。如來於一切法無種種想。由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛。於犯戒者其心無恚。於有恩所無不酬報。於有怨所情無加害。於所調伏無不平等。於住邪定心不輕慢。於諸法中平等安住。故名如來無種種想。如自所證無異想故。亦為眾生說如斯法。令其永斷種種異想。舍利子。是名如來第五無諸異想不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來無簡擇捨。何以故。舍利子。如來已修聖道而證此捨。非未修道而有證故。如來已修於心。已修於戒。已修於慧而證此捨。非所未修而有證故。舍利子。如來捨者隨智慧行不隨癡行。如來捨者是出世間不墮世間。如來捨者是聖是出離。非為不聖非不出離。如來捨者能轉梵輪。悲愍眾生常不捨離。如來捨者任運成就不隨對治故。舍利子。如來捨者無高不高。亦無下劣。得住不動遠離二邊。超過一切思量簡擇。觀待於時。亦不過時。無動無思。無有分別。無異分別。無修無損。無有憍逸。無有示現。真性如性。不虛妄性。非不如性。如是無量。舍利子。如來如是大捨成就。為諸眾生捨圓滿故說如斯法。舍利子。是名如來第六無簡擇捨不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來志欲無有退減。舍利子。何等志欲而無退減。所謂如來善法志欲復有何義名為志欲。舍利子。如來大慈志欲無減。如來大悲志欲無減。如來說法志欲無減。調伏眾生志欲無減。成熟眾生志欲無減。興於遠離志欲無減。教導菩薩志欲無減。紹三寶種令不斷絕志欲無減。一切如來不隨欲行。如來志欲智為前導。如自所證志欲無減。亦為眾生說如斯法。令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子。是名如來第七志欲無減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來正勤無有退減。舍利子。何等正勤而不退減。所謂不捨所化眾生正勤。於聽法眾不懷擯遣正勤。以如是等無有退沒故。說如來正勤無減。舍利子。假使如來。值遇如是。樂聞法眾堪任法器。若能聽法經劫無倦。如來亦隨經劫不起於座。不緣食飲相續說法中無暫廢。又舍利子。如來為眾生故。假使過於殑伽沙等諸佛世界。唯一眾生是佛化限。爾時如來躬往其所為說法要。令其悟入正勤無厭。舍利子。如來身無疲倦。及以語心亦無疲倦。何以故。如來身語及心常安息故。舍利子。如來長劫發起精進。讚歎精進。為諸眾生說如是法。令彼勤修是精進故證聖解脫。舍利子。是名如來第八正勤無減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來於一切一法及一切種一切念。無有退減。何以故。由諸如來念無退故。舍利子。如來證得阿耨多羅三藐三菩提。無間觀察一切眾生。去來諸心相續知已。如來於中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已。如來於中無復役智。而如來念曾無退減。又舍利子。如來安立三聚眾生。諸根悟入意解趣行。審觀察已更不憶念。無重思惟不復觀察。常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故。由如來念無退減故。如自所證無退減念。亦為眾生說如斯法。令其永斷諸念退減。舍利子。是名如來第九念無退減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何佛三摩地無有退減。舍利子。佛三摩地與一切法。其性平等無非平等。何以故。由一切一法及一切種法無有不平等性故。舍利子。何因緣故佛三摩地復無退減。舍利子。以真如平等故。即三摩地平等。以三摩地平等故。即如來平等。以能證入如是平等性故。三摩地者名為等定。又舍利子。若貪際平等即離貪際平等。若瞋際平等即離瞋際平等。若癡際平等即離癡際平等。若有為際平等即無為際平等。若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故。於三摩地而無退減。何以故。平等之性無退減故。舍利子。此佛三摩地非眼相應。亦非耳鼻舌身意相應。何以故。然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地。不依地界。不依水火風界。不依欲界色無色界。不依此世及他世間。何以故。由無依故無退無減。是故如來如自所證。諸三摩地無有退減。亦為眾生說如是法。令彼證得諸三摩地故。舍利子。是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來智慧無有退減。舍利子。何等名為如來智慧。所謂了知諸法不緣他知。為他有情及以他人演妙法智。無盡善巧無礙解智。分別一切句智。悟入一句百千大劫說無盡智。如其所聞斷疑網智。於一切處無障礙智。宣說安立聖三乘智能遍了達八萬四千。有情心行智。如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子。此如來智慧無邊無際無有窮盡。由此智慧不可盡故。隨慧而說亦無有盡。故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減。亦為眾生說如斯法。令其證得無盡智慧故。舍利子。是名如來第十一智慧無減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來解脫無有退減。舍利子。何等名為如來解脫。舍利子。諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫。諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫。佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫。是故說為如來解脫。何以故。舍利子。如是解脫前際無縛。後際無轉。不住現在故。又舍利子。眼之與色二執解脫。如是耳聲鼻香舌味身觸二執解脫。攝受無執依止解脫故。又舍利子。心之與智自性光潔體無瑕穢。是故諸佛由剎那心相應慧故。證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺。亦為眾生說如斯法。令彼證覺如是法故。舍利子。是名如來第十二解脫無減不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來一切身業。智為前導隨智而轉。何以故。舍利子。由能成就是身業故。一切有情若見如來即便調伏。或聞說法亦皆調伏。是故如來或現默然調伏眾生。或現飲食調伏眾生。或現諸威儀調伏眾生。或現諸勝相調伏眾生。或現隨形好調伏眾生。或現無觀頂調伏眾生。或現觀視相調伏眾生。或現神光觸照調伏眾生。或現遊步舉足下足調伏眾生。或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子。以要言之。佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者。故說如來一切身業智為前導隨智而轉。亦為眾生說如是法。令其證入如是智故。舍利子。是名如來第十三身業智導不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來一切語業。智為前導隨智而轉。何以故。舍利子。佛薄伽梵不虛說法故以智前導。所有記□無不圓備。凡所宣說言詞顯妙。舍利子。如來語言隨現而轉不可思議。今當略說。舍利子。如來語者易解了語。易明識語。不高大語。不卑下語。非不勝語。不邪曲語。不謇吃語。不繁亂語。不澀鈍語。不粗獷語。不隱沒語。柔和聲語。可欣樂語。不虛羸語。不輕掉語。不調疾語。不繁重語。不迅急語。善斷約語。善調釋語。極妙和美語。勝妙音語。善唱導語。大清亮語。大雷震語。無遺逸語。飲甘露語。有義旨語。可親附語。廣大之語。可愛重語。無塵染語。離塵黷語。無栽穢語。無垢濁語。無魯鈍語。威嚴盛語。無障礙語。能教導語。明潔之語。有正直語。無怯憚語。無缺減語。非輕急語。能生喜樂語。令身怡適語。令心踴躍語。寂靜貪語。寂靜瞋語。壞滅癡語。吞噉魔語。調伏惡語。摧異論語。有表示語。天鼓音語。智者悅語。羯羅頻迦音語。上帝音語。梵天音語。海潮音語。雲雷音語。地山震吼音語。鴻鶴王音語。孔雀王音語。黃鸝音語。命命音語。鵝鴈王音語。鹿王音語。箜篌音語。伐洛迦音語。缽拏縛音語。大□吼音語。長笛音語。易開解語。易了別語。暢明曉語。適悅意語。可聽聞語。深遠音語。無瘖啞語。悅可耳語。生善根語。文句無缺語。善說文句語。義句相應語。法句相應語。時相應語。時捷對語。不過時語。知根勝劣語。莊嚴施語。淨屍羅語。教授忍語。練正勤語。令樂靜慮語。悟入正慧語。慈善集語。悲無倦語。清淨喜語證入捨語。安立三乘語。令三寶種不斷絕語。安立三聚語。淨三解脫語。遍修諦語。遍修智語。達者不毀語。聖者稱讚語。隨虛空量語。一切種妙成就語。舍利子。如是無量無邊微妙清淨如來之語故。說如來一切語業智為前導隨智而轉。如自所證如是語業。亦隨諸有情而為說法。令其證入如是語故。舍利子。是名如來第十四語業智導不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來一切意業智為前導隨智而轉。舍利子。夫如來者心意與識皆不可說故。舍利子。夫如來者應以智求。智增上故說名如來。此如來智隨至一切眾生之心。隨入一切眾生之意。不離一切眾生之識。焚蕩諸法諸三摩地。不從他緣超過一切所緣境界。遠離緣生滅三有趣。超諸慢種。解脫魔業。離諸諂誑。捨我我所。除滅無明癡暗之膜。善修道支。與虛空等無有分別。與諸法界而無差別。舍利子。如來證入如是意業。為如是相智為前導。隨眾生心而為說法。令彼證入如來意故。舍利子。是名如來第十五意業智導不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來於過去世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。舍利子。如來以無礙智。能知如是無量無邊過去世中。所有諸佛國土若成若壞。彼一切事無量無數。如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中。所有卉木叢林眾藥所攝彼一切事。如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中。諸眾生身眾生假立。彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性種種色。乃至廣說。如來於此悉能了知。舍利子。如是彼中所有諸佛出現於世。彼一一如來所宣正法。如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生。於聲聞乘已調伏者。或獨覺乘已調伏者。或於大乘已調伏者。是亦如來悉能了知。又諸佛土差別之相。苾芻僧眾壽量法住。入息出息受用飲食。如是等類差別之相。如來於此悉能了知。舍利子。一切有情過去世相。若死若生若界若趣。如來於此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性。種種行性。種種意解性。如是無量悉能了知。又能了知諸心相續。所謂如是如是心無間。如是如是心生起。彼諸心相若干非一。如來方便悉能數知。舍利子。如來或以現智。或種類智。證得如是過去謝往諸心相續。自既證是智無不備。隨眾生心而為說法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十六過去無礙智不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來於未來世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。所謂未來世中所有如來。或當出現。或當滅度。或復當有。或復當無。彼一切相。如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒。當來水劫壞。當來風劫壞。乃至一切諸佛國土。當住久近若乾等異。如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土。所有地界若干微塵。所有卉木叢林眾藥等事。乃至當來星宿色相若干非一。如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中。當來諸佛獨覺聲聞。及以菩薩出現於世。所有受用若飲若食。入息出息。行住威儀無量等相。如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別。觀有情性當證解脫。或乘聲聞乘。或乘獨覺乘。或乘大乘當證解脫。如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土。爾所眾生生處差別。諸有情心心所有法。如來一切悉能了知。舍利子。如來如是如實了知。非有來世遠心相續。然由如來觀於來世如實了知。自既證已亦與眾生演說斯法。欲令證入如是智故。舍利子。是名如來第十七未來無礙智不共佛法。 　　復次舍利子。雲何如來於現在世。無著無礙智見轉。舍利子。何以此智名之為轉。舍利子。如來於現在世十方一切諸佛土中。所有三種方便數知如是了知。現在諸佛諸菩薩眾。諸聲聞眾。諸獨覺眾。若干差別悉能了知。又能了知現在世中星宿色相卉木諸藥叢林等事。乃至現在十方一切地界微塵份量。如來如實方便數知。舍利子。十方國土一切水界不可思議。如來以一毛端舉滴令盡。如是無量悉能明瞭方便數知。又十方國土一切火界焰起差別。如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起。如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界。毛端際量若干非一。如來如實方便數知。舍利子。如來如是了知現在三種眾生界。乃至了知現在地獄眾生界。彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界。生因出因俱能了知。焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界。生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界。生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續。有煩惱性離煩惱性。及以現在所化眾生。諸根差別及非所化。一切眾生諸根差別。如是無量。如來如實悉能了知。舍利子。如來如是了知現在一切諸法。非如來智隨二識行。為諸眾生悟入無二而說斯法。令其覺悟如是之智。舍利子。是名如來第十八現在無礙智不共佛法。 　　復次舍利子。諸佛如來成就如是十八不共佛法故。圓滿無餘遍十方界。光明流照一切大眾。復由是法希有奇特威光名稱功德法故。映奪一切天魔眾會。舍利子。如來不共佛法不可思議。無邊無際猶如虛空。若有欲求如來一切不共佛法邊量者。不異有人求於空際。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。聞如來不共佛法不可思議如虛空已。信受諦奉志懷清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　導師身語及意業　　無有誤失亦無動 　即以此法導眾生　　是為如來不共法 　其心不高亦不下　　究竟遠離於瞋愛 　常住無諍諍永滅　　是為如來不共法 　導師於法及與智　　解脫所行無忘念 　諸無礙解亦無失　　是為如來不共法 　若住若食若經行　　若坐若臥心常定 　無亂亦無眾生想　　是為如來不共法 　善逝於諸佛國土　　有情及佛無異想 　住平等性大意解　　是為如來不共法 　最勝無諸簡擇捨　　勝決定道善修故 　無有分別異分別　　是為如來不共法 　大師善欲無退減　　常與慈悲方便俱 　調伏眾生廣無量　　是為如來不共法 　善逝精進曾無減　　觀所化眾量無邊 　三業調伏諸眾生　　是為如來不共法 　諸佛大念曾無減　　處菩提座成正覺 　已覺諸法無重覺　　是為如來不共法 　無有分別異分別　　自然住等三摩地 　靜慮諸法無所依　　是為如來不共法 　導師智慧最吉祥　　了達一切眾生行 　演說妙法隨意解　　是為如來不共法 　隨聲而聞緣獨覺　　及與諸佛勝解脫 　無礙離垢譬虛空　　善逝大捨難思慮 　諸佛本來無有心　　自性解脫心相續 　如解脫法為眾說　　是為如來不共法 　眾生眼見佛威儀　　若住若行入城邑 　相好光明諸所現　　莫不調伏而修善 　真實薩埵放光明　　多拘胝眾受安樂 　光現無不度眾生　　是為最勝不共法 　自然聖者演法音　　皆得聽聞隨意解 　所聞法聲如響應　　是名最勝不共法 　善逝導師無心業　　諸行業轉皆由智 　智入一切眾生心　　是名最勝不共法 　諸三摩地及靜慮　　善修成滿離戲論 　住平等性類虛空　　是名最勝不共法 　於過去世一切法　　種種諸趣解脫智 　善逝妙智無礙轉　　是名最勝不共法 　諸佛於彼未來世　　世界當有及當無 　眾生國土及最勝　　無有遺餘正明瞭 　善逝觀於未來世　　心靜曾無散亂時 　眾生及法如實知　　是名最勝不共法 　諸有流行現在世　　最勝無障悉能知 　導師境界等虛空　　是名如來不共法 　已說如來不共法　　最勝十八不思議 　真如實性等虛空　　聰慧菩薩能信受 　　舍利子。是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故。如來應正遍知。於大眾中正師子吼。自稱我處大仙尊位能轉梵輪。一切世間沙門婆羅門。諸天魔梵。不能如法而轉。舍利子。如是安住淨信諸菩薩摩訶薩。於如來十不思議。及十種不可思議法。信受諦奉志懷清淨無惑無疑。倍復踴躍深生歡喜發希奇想。 　　大寶積經卷第四十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十一 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之七四無量品第五 　　爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩。安住如是清淨信已。佛薄伽梵。知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開發顯示菩薩之道。舍利子。汝今當知。如是法門差別之相。所謂菩薩摩訶薩。安住淨信佛薄伽梵。知是菩薩為菩薩藏法門之器。知是諸佛正法器已。躬往其所。開菩薩道。舍利子。如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。爾時有佛出現於世。名為大蘊如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住自作證具足神通。為諸世間天人魔梵。沙門婆羅門。阿素洛等無量大眾。宣說妙法開示演暢。初中後善文義巧妙。純滿清白隨順梵行。舍利子。爾時大蘊如來應正等覺。有七十二那庾多聲聞弟子。共會說法。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至心得自在。到於第一究竟彼岸。舍利子。是時有王名最勝壽。如法治世號持政王。所治大城名最勝幢。廣博嚴麗安隱豐樂。甚可愛樂。人物充滿諠譁熾盛。舍利子。時勝壽王有子名精進行。年居童幼形貌端嚴。成就第一圓滿淨色。為諸眾生之所樂見。已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛。親覲奉敬殖諸善本。舍利子。爾時精進行童子。與諸內宮出遊園觀。時大蘊如來應正等覺。知是童子為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。便往彼園精進行所。既到彼已上住空中。為是童子開菩薩道。 　　又復讚說三世諸佛。童子當知。雲何名為菩薩道耶。所謂菩薩摩訶薩。於諸有情。精勤修習四無量心。何等為四。所謂大慈波羅蜜。大悲波羅蜜。大喜波羅蜜。大捨波羅蜜。又勤精進於諸攝法隨順修學。童子。若有菩薩如是修行。是名開菩薩道。 　　復次童子。雲何菩薩摩訶薩。於諸眾生精勤修學。大慈無量波羅蜜。所謂菩薩摩訶薩。行菩薩道。為阿耨多羅三藐三菩提故。盡眾生界慈心遍滿。以何等量為眾生界。所謂盡虛空界是眾生量。童子當知。如虛空界無所不遍。如是菩薩摩訶薩大慈無量。亦復如是。無有眾生含識種類而不充遍。童子當知。如眾生界無有限量。如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量。空無邊故眾生無邊。眾生無邊故慈亦無邊。童子當知。眾生界多非大地界。又非水界火界風界。吾今為汝廣說譬喻。令汝了知諸眾生界無限量義。童子當知。假使十方各如殑伽河沙等世界數量。一切同時合成大海。滿其中水。復有如上殑伽河沙等眾生。同共集會。析一毛端為百五十分。共以一分霑取海中第一滴水。復有餘殑伽河沙等眾生。如前同會。取一分毛霑取海中第二滴水。復有餘殑伽河沙等眾生。如前同會。取一分毛霑取海中第三滴水。童子當知。假使以是毛滴方便尚可霑盡此大海水。而眾生性邊量無盡。是故當知眾生之性無量無邊不可思議。而菩薩慈悉皆遍滿。童子。於汝意雲何。如是無量無邊修慈善根。頗有能得其邊際不。精進行童子白佛言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。菩薩摩訶薩亦復如是。修慈善根遍眾生界為無限量。復次童子。我今更說大慈之相。童子當知。此慈無量能護自身。此慈如是發起他利。於無諍論慈最第一。慈能除斷忿恚根栽。慈能永滅一切過失。慈能遠離諸有愛纏。此慈如是。但見眾生清淨勝德。而不見彼有諸愆犯。慈能超越熱惱所侵。慈能生長身語心樂。慈力如是。不為一切他所惱害。慈性安隱離諸怖畏。慈善根力隨順聖道。慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信。慈能濟拔諸眾生聚。以慈力故。於彼刀杖性無執持。慈能將導一切眾生趣於解脫。是慈能滅諸惡瞋恚。是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾逼切求索。而能增長利養恭敬名譽等事。以慈力故。梵釋天王之所禮敬。以慈嚴身所有威德。行慈之人。為聰慧者所共稱讚。慈能防護一切愚夫。是慈力故超過欲界。順梵天道開解脫路。慈為大乘最居前導。慈能攝御一切諸乘。慈能積集無染福聚。慈善之力一切有依。諸福業事所不能及。慈能莊嚴三十二相。及隨顯相。慈能離彼鄙賤下劣不具諸根。慈為坦路善道涅槃歸趣之所。是慈能遠一切惡道及諸八難。是慈力故喜樂法樂。不貪一切富貴王位受用樂具。是慈力故。於諸眾生等心行施。是慈能離種種妄想。慈為門路。一切屍羅學之所由。慈能救濟諸犯禁者。是慈能現忍辱之力。慈能遠離一切憍慢矜伐自大。慈能發起無動精進。慈能令修正方便行速疾究竟。慈能為諸靜慮解脫及三摩地三摩缽底之所根本。慈能令心出離煩惱諸有熾然。慈為一切智慧生因。由慈無量能聞持故。自他諸品皆悉決定。慈能除遣順魔煩惱。是慈力故同住安樂。慈能令人起住坐臥密護威儀。慈能損減諸掉性慾。是慈猶如妙香塗身。是慈能塗慚愧衣服。是慈能遣一切諸難煩惱惡趣。慈能濟拔一切眾生。大慈無量捐捨自樂。能與一切眾生安隱快樂。如是無量不可思議大慈之相。吾今略說。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。菩薩摩訶薩。由成就是大慈無量故。觀諸眾生常懷慈善。勤求正法無有疲倦。童子當知。諸聲聞慈唯能自救。諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生。童子當知。眾生緣慈。初發大心菩薩所得。法緣之慈。趣向聖行菩薩所得。無緣之慈。證無生忍菩薩所得。童子。是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜。若菩薩摩訶薩。安住大慈波羅蜜故。則於一切眾生慈心遍滿。 　　復次精進行童子。雲何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩。為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故。應以大悲而為導首。如人命根出息入息而為上首。如是童子。證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是。必以大悲而為導首。童子。如轉輪王所有眾寶。要以金輪而為前導。如是童子。菩薩摩訶薩亦復如是。所有一切諸佛正法。皆以大悲而為導首。 　　復次童子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。度諸眾生行於大悲。畢竟不捨一切眾生。童子。雲何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲。童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生虛偽身見之所纏縛。為諸惡見之所藏隱。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法。令其永斷虛偽身見種種纏縛諸惡見等。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生安住不實虛偽顛倒。於無常中妄起常想。於諸苦中妄起樂想。於無我中妄起我想。於不淨中妄起淨想。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷虛妄不實諸顛倒故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛慾。於母姊妹尚生陵逼。況復於彼餘眾生等。菩薩摩訶薩觀是事已。作如是念。苦哉世間。乃能容止非聖之聚。惡業無愧充滿其中。復作是念。咄哉苦哉。如是眾生曾處母胎。臥息停止生由產門。如何無恥共行斯事。如是眾生深為大失極可憐愍。種種過患極可訶責。何以故。為貪瞋癡之所害故。又為無智所加害故。捨離正法安住非法。修行惡法墮在地獄畜生焰魔鬼趣。如是眾生惡業引故。所往之處行於非道。童子。譬如野干於彼塚間為諸群狗之所搏逐逃迸走避臨大峻崖窮途所逼夜中嗥叫。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於野干。復次童子。譬如生盲群狗逼逐臨大坑□。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於生盲。復次童子。譬如圂豬行處糞穢兼又食噉初無厭惡。如是童子。彼諸眾生亦復如是同於圂豬。如是眾生極可憐愍。婬惱所逼於親非親。為諸煩惱之所加害。行魔徒黨魔□所縛。纏裹惑網陷沒欲泥。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於彼眾生發起大悲。我當為彼宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生五蓋所覆。欲箭所中。貪著六處。眼見色已。執著像貌不能捨離。如是耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。執著形相皆不能捨。是諸眾生多於瞋恚互相怨仇。若得義利稱我善友。得非義利便相加害。是諸眾生多於惛沈及以眠睡羸劣愚鈍。為無智膜之所覆障。是諸眾生不善掉悔之所纏縛。常為種種諸惡煩惱染污其心。是諸眾生疑網纏裹。於甚深法不能決定。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷諸廕蓋故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生為慢所害。過慢所害。我慢所害。增上慢所害。邪慢所害。於諸下劣計我為勝。於彼等者計我最勝。或有眾生計色為我。或復乃至計識為我。於所未證計我已證。由恃此故。應可問訊而不問訊。應可禮拜而不禮拜。於諸長宿心無敬順。於尊重師不加祇仰。於聰叡者而不請問。何等為善何等不善。何等應修何等不修。何等應作何等不作。何等有罪何等無罪。何等為道。何等為三摩地。何等為解脫。如是等法曾未明瞭。但自計我為勝為尊。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其永斷一切憍慢種故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生愛縛所縛。為愛僮僕妻妾男女所共纏裹。為無義利之所圍遶。為諸衰禍之所繫縛。生死關鍵之所遮礙。不能出離地獄傍生焰魔鬼道。為彼有縛之所勾撿。而不能得縱任自在。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生遠離善友為惡知識之所纏執由彼暱近諸惡友故。耽著一切不善之業。所謂殺生偷盜邪行妄語離間粗獷綺語貪恚邪見。諸如是等無量惡業熾然建立。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令其為諸善友所攝捨棄十種不善業道令具受持十善業故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽。無明暗暯之所翳障。顛倒執著。於其自體有情命者。生者人者。少年丈夫。及數取者。作者受者。我及我所。如是諸見無邊無量堅執不捨。童子。菩薩摩訶薩如是觀已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令聖慧眼得清淨故。又令永斷一切見故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸眾生樂著生死流轉不息五蘊魁膾常恆尋逐三界囹圄曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋。菩薩摩訶薩觀見是已。於諸眾生發起大悲。我當為彼說微妙法令彼解脫五蘊魁膾。又令越度生死曠野及以出離三界牢獄諸繫縛故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀諸含識從不善生。如踘如輪轉圓不定。由此業故。從此世間至彼世間。又從彼世間至此世間。迅速流轉馳向五趣背涅槃道。童子。菩薩摩訶薩觀是事已。於諸眾生發起大悲。我應為彼說微妙法。當為開闢涅槃宮門令其趣入。如是童子。菩薩摩訶薩行大悲時。觀眾生性發起十種大悲無量。復次童子。菩薩摩訶薩。復有十種大悲轉相。所謂如是大悲。由於不諂而得生起。譬如虛空永出離故。如是大悲。由於不誑而得生起。從增上意而出離故。如是大悲。非由詐妄而得發起。從如實道質直其心而出離故。如是大悲。由於不曲而得生起。極善安住無曲之心而出離故。如是大悲。由彼無有憍高怯下而得生起。一切有情高慢退屈善出離故。如是大悲。由護彼故而得生起。從自心淨而出離故。如是大悲。由堅固慧而得生起。永離一切動不動心。妙住其心善出離故。如是大悲。由捨自樂而得生起。授與他樂善出離故。如是大悲。為欲荷負諸眾生故而得生起。堅固精進善出離故。 　　復次童子。菩薩摩訶薩大悲無量。復有如是十種轉相。所謂一切大乘出離。皆因大悲而得出離。以是因故說名大悲。如是大悲。建立一切佈施持戒忍辱精進靜慮智慧。由是因故說名大悲。如是大悲。建立念處正斷神足。如是大悲。建立根力覺支隨念共法覺支。及與道支。歡喜本業。諸定次第。十善業道。乃至諸相皆如是說。以是因故說名大悲。如是大悲。建立如來自然智慧。以是因故名為大悲。童子當知。如是大悲作自所作。善作所作不變異作。為諸眾生作所應作。如是大悲。一切眾生如意圓滿。童子。是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜。由成就是大悲波羅蜜故。菩薩摩訶薩。觀諸眾生處如是位。復於彼所重興悲愍。 　　復次精進行童子。雲何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時。修行大喜。如是喜者有無量相。童子當知。菩薩喜者名諸善法。憶念歡悅清淨妙喜。何以故。於諸善法無下慼性無退屈性無疲倦性故。是喜名為遠離一切樂世間性。何以故。安住一切樂法樂性故。是喜能令內以歡悅身力勇銳。何以故。慧覺怡暢心意踴躍故。是喜樂於如來之身。何以故。樂求相好好莊嚴故。是喜聞法無有厭倦。何以故。欣樂依法能正行故。由斯喜故於法欣勇。於諸眾生心無損害。喜樂菩提於廣大法悉能信解。發起遠離少分乘心。是喜名為制伏慳喜。何以故。於諸求者行必施故。由斯喜故。於諸犯戒愛心攝受。於諸持戒心常清淨。又復能令自屍羅淨。是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜。是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜。是喜名為無返報喜。何以故。若遇挑眼截手刖足斬支節時心堪忍受。是喜名為敬尊重喜。何以故。於諸長宿具修威儀。曲躬恭敬跪拜尊嚴故。是喜名為恆舒顏喜。何以故。心志和泰遠離嚬蹙先言問訊故。是喜名為遠離一切詐現威儀諛諂矯誑逼求之喜。何以故。是喜趣向堅實正法之道路故。由此喜故。於諸菩薩起深愛樂猶如大師。於正法所起愛樂心如自己身。於如來所起愛樂心如自己命。於尊重師起愛樂心猶如父母。於諸眾生起愛樂心視如一子。於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目。於諸正行起愛樂心猶如身首。於波羅蜜起愛樂心猶如手足。於說法師起愛樂心如眾重寶。所求正法起愛樂心猶如良藥。於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫。如是童子。是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜。諸菩薩摩訶薩。住是大喜波羅蜜故。行菩薩行常懷歡喜。勤求正法無有厭倦。 　　復次精進行童子。雲何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜。童子當知。菩薩摩訶薩為眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提已。當行大捨。當知是捨有於三種。何等為三。謂捨煩惱捨。護自他捨。時非時捨。何等名為捨煩惱捨。童子當知。菩薩摩訶薩。於敬事所其心不高。於不敬事心無卑下。若受利養心不憍高。不得利養心無紆鬱。於彼持戒及犯戒所起平等覺。得勝名譽心不悕樂。被諸譭謗情無憂慼。若致譏訶志無貶退。於稱讚所善住法性。於諸苦事有擇慧力。於諸樂事有無常苦觀解之力。棄捨愛慾斷諸瞋恚。於怨親所其心平等。於善作惡作其心無二。於有愛不愛情無所觀。於善聞惡聞不生執著。於善說惡說心無愛恚。於諸欲味及過患所平等稱量。於我自身及他眾生。起於平等信欲之意。於身命所情無顧戀。於下中上諸眾生所起平等照。於隱顯法起平等性。於諦非諦自體清淨。如是童子。菩薩摩訶薩。若能自然起勝對治。是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨。 　　復次童子。何等名為護自他捨。童子當知。菩薩摩訶薩。若被他人節節支解割皮肉時。常自觀心住於大捨。雖復支解割其身肉。然其內心唯住於捨。無所希望。及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍。是則名為護自他捨。爾時菩薩。又觀二種心無損害。何等為二。所謂不由眼相及以色相。乃至不由意相及以法相。心生損害而住於捨。何以故。無損無害。是乃名為護自他捨。復次。何等名為護自他捨。被他所損不加報故。於自於他俱能忍受。是名為捨。於諸有恩及無恩所平等方便。是名為捨。是捨名為無諍極捨。滅自心捨。觀自體捨。不害他捨。於諸定事菩薩能捨。然佛世尊非所聽許。諸菩薩等唯修於捨。何以故。菩薩摩訶薩。尚應修習諸行作用。日夜常念發起精進。求諸善法。於時非時乃應修捨。 　　復次童子。何等名為時非時捨。童子當知。菩薩摩訶薩。具大智慧。善能修習時與非時。謂非法器諸眾生所。應起於捨。不恭敬所應起於捨。於無利益譏毀苦惱應起於捨。於聲聞乘趣正決定。應起於捨。於修施時應捨修戒。於修戒時應捨修施。於修忍時應捨牽引施戒精進。修精進時應捨修戒。修靜慮時應捨施度。修習慧時應捨緣發五波羅蜜多。童子。是名菩薩摩訶薩時非時捨。何以故。由所不應作法無造作性故。是故菩薩深知非益而行於捨。若有菩薩摩訶薩。安住大捨波羅蜜行菩薩行。則於一切惡不善法能興大捨。童子。如是等相。是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨。若諸菩薩摩訶薩。安住如是四無量波羅蜜者。當知是則為菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。 　　如是舍利子。此薄伽梵大蘊如來。為精進行童子。廣開示此四無量已。復為開解六波羅蜜多及諸攝法。令是童子隨順修學。舍利子。是精進行童子。精勤修習如所聞法。廣如後說。 　　陀那波羅蜜多品第六 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩行菩薩行者。即於如是六波羅蜜多精勤修學。是則名為行菩薩行。舍利子。何等名為六波羅蜜多。舍利子。所謂柁那波羅蜜多。屍羅波羅蜜多。羼底波羅蜜多。毘利耶波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。舍利子。如是名為六波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依如是六波羅蜜多故行菩薩道。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩度眾生故。行柁那波羅蜜多時。為諸眾生而作施主。若沙門婆羅門等。有來求者悉皆施與。須食與食。須飲與飲。珍異餚膳無不盡施。如是或求車乘。衣服華鬘。塗香末香。或求坐臥依倚。床席敷具。病藥燈明。音樂奴婢。或求金銀末尼。真珠琉璃。螺貝璧玉。珊瑚等寶。或求象馬車輅。園林池苑。男女妻妾。財穀庫藏。或求四大有洲自在之王一切樂具。及諸嬉戲娛樂之物。或有來求手足耳鼻。頭目肉血。骨髓身份。菩薩摩訶薩見來求者。悉能一切歡喜施與。舍利子。以要言之。一切世間所須之物。菩薩摩訶薩行大施故。但見來求無不施與。復次舍利子。菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故。復有十種清淨施法。何等為十。一者菩薩摩訶薩。無有不正求財而行佈施。二者菩薩摩訶薩。不逼迫眾生而行佈施。三者菩薩摩訶薩。不以恐怖而行佈施。四者菩薩摩訶薩。不棄捨邀請而行佈施。五者菩薩摩訶薩。不觀顏面而行佈施。六者菩薩摩訶薩。於諸眾生情無異想而行佈施。七者菩薩摩訶薩。無貪愛心而行佈施。八者菩薩摩訶薩。無起瞋恚而行佈施。九者菩薩摩訶薩。不求剎土而行佈施。十者菩薩摩訶薩。於諸眾生起福田想。不以輕蔑而行佈施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為滿柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種清淨行施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。不毀業報而行佈施。二者菩薩摩訶薩。不以邪意而行佈施。三者菩薩摩訶薩。無不信解而行佈施。四者菩薩摩訶薩。無有厭倦而行佈施。五者菩薩摩訶薩。無有現相而行佈施。六者菩薩摩訶薩。勇勵熾然而行佈施。七者菩薩摩訶薩。無有變悔而行佈施。八者菩薩摩訶薩。於持戒者不以偏敬而行佈施。九者菩薩摩訶薩。於犯戒所不以輕鄙而行佈施。十者菩薩摩訶薩。不希果報而行佈施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。不以毀呰而行佈施。二者菩薩摩訶薩。不以背面而行佈施。三者菩薩摩訶薩。無不清淨而行佈施。四者菩薩摩訶薩。不現忿相而行佈施。五者菩薩摩訶薩。不現嫉相而行佈施。六者菩薩摩訶薩。不現恚相而行佈施。七者菩薩摩訶薩。無不殷重而行佈施。八者菩薩摩訶薩。無不自手而行佈施。九者菩薩摩訶薩。不以許多後便與少而行佈施。十者菩薩摩訶薩。不求來生而行佈施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。為欲滿足柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。一者菩薩摩訶薩。無不常施。二者菩薩摩訶薩。無繫屬施。三者菩薩摩訶薩。無差別施。四者菩薩摩訶薩。無他緣施。五者菩薩摩訶薩。無微劣施。六者菩薩摩訶薩。不希財色及以自在。而行佈施。七者菩薩摩訶薩。無求生於釋梵護世諸大天故。而行佈施。八者菩薩摩訶薩。無有迴向聲聞獨覺地故。而行佈施。九者菩薩摩訶薩。無為聰慧所譏訶故。而行佈施。十者菩薩摩訶薩。無不迴向薩伐若故。而行佈施。舍利子。是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。復有十種行清淨施。何等為十。謂如前說十種法中。出離有為證得無為。又舍利子。菩薩摩訶薩。如是行施能得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者菩薩摩訶薩。由施食故。獲得長壽才辯。安樂妙色。雄力勇健。無不具足。二者菩薩摩訶薩。由施飲故。獲得永離一切煩惱渴愛。無不具足。三者菩薩摩訶薩。由施諸乘故。獲得一切利益安樂眾事。無不具足。四者菩薩摩訶薩。由施衣服故。獲得成就慚愧。皮膚清淨猶如金色。無不具足。五者菩薩摩訶薩。由施香鬘故。獲得淨戒多聞諸三摩地。塗香聖行。無不具足。六者菩薩摩訶薩。由以末香塗香施故。當得遍體香潔。妙香聖行。無不具足。七者菩薩摩訶薩。由施上味故。獲得甘露上味。大丈夫相。無不具足。八者菩薩摩訶薩。由以舍宅房宇施故。當得與諸眾生。為捨為宅。為救為洲。為歸為趣。無不具足。九者菩薩摩訶薩。由愍病者施醫藥故。當得無老病死。圓滿甘露不死妙藥。無不具足。十者菩薩摩訶薩。由以種種資生眾具施故。感得一切圓滿眾具。菩提分法。無不具足。舍利子。是名菩薩摩訶薩為得菩提。修行是施。獲得如是十種稱讚利益上妙功德。皆為滿於柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。修行佈施。又復獲得十種稱讚利益上妙功德。何等為十。一者菩薩摩訶薩。施燈明故。獲得如來清淨五眼。無不具足。二者菩薩摩訶薩。施音樂故。獲得如來清淨天耳。無不具足。三者菩薩摩訶薩。以諸金銀。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。一切珍寶施故。感得圓滿三十有二大丈夫相。無不具足。四者菩薩摩訶薩。以種種雜寶。及眾名花施故。獲得圓滿八十隨顯之相。無不具足。五者菩薩摩訶薩。以象馬車乘施故。獲得廣大徒眾眷屬繁多。無不具足。六者菩薩摩訶薩。以園林臺觀施故。獲得成就靜慮解脫。三摩地。三摩缽底。無不具足。七者菩薩摩訶薩。以財穀庫藏施故。獲得圓成諸法寶藏。無不具足。八者菩薩摩訶薩。以奴婢僕使施故。獲得圓滿自在身心閑豫。無不具足。九者菩薩摩訶薩。以男女妻妾施故。獲得圓滿可愛可樂可意。阿耨多羅三藐三菩提。無不具足。十者菩薩摩訶薩。以四洲自在一切王位施故。獲得一切種微妙圓滿一切智智。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩如是行施。名為攝受十種稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。為得阿耨多羅三藐三菩提故。行柁那波羅蜜多時。所修佈施。又得十種稱讚利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩。以上妙五欲施故。獲得清淨戒定慧聚。及以解脫解脫智見聚。無不具足。二者菩薩摩訶薩。以上妙戲樂器施故。獲得清淨遊戲法樂。無不具足。三者菩薩摩訶薩。以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提座。無不具足。四者菩薩摩訶薩。以手施故。感得圓滿清淨法手。拯濟眾生。無不具足。五者菩薩摩訶薩。以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就。無不具足。六者菩薩摩訶薩。以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身。無不具足。七者菩薩摩訶薩。以目施故。獲得觀視一切眾生清淨法眼。無有障礙。無不具足。八者菩薩摩訶薩。以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生貞實善權。無不具足。九者菩薩摩訶薩。以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身。無不具足。十者菩薩摩訶薩。以頭施故。證得圓滿超過三界。無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩。為得菩提行如是施。攝受如是相貌。圓滿佛法稱讚利益上妙功德。皆為滿足柁那波羅蜜多故。 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其性聰叡智慧甚深。無量方便行於佈施。以世間財求於無上正等菩提眾聖王財。以生死財而求甘露不死仙財。以虛偽財而求堅實賢聖之財。由如是故廣行佈施。舍利子。是菩薩摩訶薩。為求無上菩提及涅槃故。以世間財物修行施時。一切世間財物樂具無不盡捨。何以故。皆依無上正等覺故。舍利子。如世農夫依彼犛牛。耕治地已便下種子。如是農夫依彼犁具無量功力。展轉獲得金銀末尼一切寶物。及得種種上妙衣服。何以故。一切世間無有財物與穀等故。如是舍利子。菩薩摩訶薩。有時有分依世間財證覺無上正等菩提亦復如是。 　　復次舍利子。譬如乳牛或噉乾草。或噉濕草。或飲冷水。或飲煖水。而能出於乳酪生蘇熟蘇及以醍醐。如是舍利子。菩薩摩訶薩。依於無上正等菩提。行世財施隨所樂欲。有能獲得轉輪王報。及獲帝釋梵王勝報。由成就是三種報故。菩薩十地速得圓滿。如來十力四無所畏。因是施故速得圓滿。乃至具足千業所起十八不共佛法。又具千業所起六十種圓滿妙音。又具百業所起一一大丈夫相。又具二百業所起無見頂髻相。又過此百倍。圓滿成就如來大法螺相。又過拘胝百千倍。成就如來皓齒齊列。不缺不疏平等之相。如是等相。無量功業之所合成皆由如來業果報相施行所起。速得圓滿。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。於乞者所起大慈心而行佈施。此心續起殑伽沙等。方得成滿。中無間絕佛三摩地。舍利子。如來應正等覺。住此三摩地已。能於一一毛孔。而出百三摩地。猶如殑伽大河流化不絕而得自在。是故當知。如來所有一切神通變化。多由施行而得成就。舍利子。如是如來所有佛法。皆由昔日行菩薩行。世間財施之所攝受。舍利子。是名菩薩摩訶薩行財施時。為求甘露。為求堅實。為求菩提。為求涅槃。應知如是法門差別。所謂菩薩摩訶薩。依世財施。而與柁那波羅蜜多相應。證覺阿耨多羅三藐三菩提故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其相無量吾今當說。往昔過去無數廣大。無量不可思議。阿僧企耶劫。於彼時分有佛出世。號旁耆羅私如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛住世壽十千歲。與百千苾芻大聲聞眾。同共集會。皆阿羅漢。離諸煩惱具大勢力。乃至一切心得自在。逮勝究竟。舍利子。時彼世中有紡績者。名織紡線。形貌端正眾所樂觀。彼作業處去佛不遠。每日將晚欲還家時。往詣佛所。常以一縷微線。奉施如來。因白佛言。願薄伽梵哀愍我故。受此縷線為攝受處。以此善根於未來世。得成如來應正等覺能攝一切。時彼世尊便為納受。如是日施一縷。滿千五百為善攝受。由此福故。乃經十五拘胝劫中。不墮惡趣。又經千拘胝。反為轉輪王。又經千拘胝。反為天帝釋。以此善根柔和微妙欣愛等業。便得奉覲千拘胝佛。於諸佛所供養恭敬尊重讚歎。又以諸花塗香末香。及以香鬘繒蓋幢旛。衣服飲食坐臥之具。病緣醫藥一切眾物奉獻如來。從是已後又經一阿僧企耶劫出現於世。證覺阿耨多羅三藐三菩提。號善攝受如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住壽世間經二十拘胝歲。有二十拘胝那庾多大聲聞眾。一切皆是大阿羅漢。彼佛世尊成立安住。五拘胝等菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法。利益安樂無量無數諸有情已現入涅槃。彼薄伽梵滅度之後。正法住世滿一千年。廣佈舍利流遍供養。亦如我今涅槃之後。舍利子。汝今當觀。由施微縷發大心故。次第展轉成滿佛法。舍利子。當知此施由心廣大不由於縷。何以故。若施廣大不由心者。如向施主以微縷施。不應得心清淨究竟。如是舍利子。當觀菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。依世財施便得一切圓滿功德。舍利子。菩薩摩訶薩。行柁那波羅蜜多時。其性聰叡智慧甚深。因於少施多有所作。由智力故增上所作。由慧力故廣大所作。迴向力故無邊所作。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　行施不求妙色財　　亦不願感天人趣 　為求無上勝菩提　　施微便感無量福 　行施不求名稱聲　　未曾為樂及徒眾 　亦不求諸生死報　　施微而獲於大果 　佈施飲食及衣服　　不求諸有及諸趣 　為求開解甘露門　　施如毛端福無量 　既無掉動及高慢　　亦離諂誑慳嫉心 　懈怠諸緣皆悉捨　　唯勤行施利於世 　財穀王位及身命　　歡喜捨已心無變 　如斯善捨獲廣大　　菩提解脫未為難 　愛樂諸來乞求者　　如父如母如妻子 　所獲財物常行施　　見彼感財無妒心 　行施之時眾繁雜　　土塊杖木來加害 　雖見曾無忿恚心　　愛語如舊情欣悅 　若施彼怨猶若親　　於驚怖者施無畏 　凡所有物皆能捨　　而心未嘗生鄙吝 　恆樂正求無上法　　於世王位絕希求 　出離世間嚴飾處　　常勤奉行於法施 　除彼樂求穢欲者　　誰有能求天世王 　是故智者不貪樂　　諸欲王位生天樂 　大名稱者所行施　　恆求無上佛菩提 　捨捐身命及餘事　　速疾能感多安樂 　聰慧菩薩行諸施　　未曾遠離上菩提 　不求妙色世間財　　又不願樂生天樂 　雖求涅槃無所依　　遠離一切諸希願 　若能如是善修習　　則名知道開道者 　　舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。於是佈施具足成就。善能修行菩薩妙行。無有疑惑。舍利子。是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論。所能摧屈。 　　大寶積經卷第四十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十二 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之八屍波羅蜜品第七之一 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。屍羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。有三種妙行。何等為三。一者身妙行。二者語妙行。三者意妙行。舍利子。何等名為身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。所謂菩薩摩訶薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離粗惡語。遠離綺語。是名語妙行。舍利子。菩薩摩訶薩。於諸貪著瞋恚邪見。皆無所有。是名意妙行。菩薩摩訶薩。具足如是三妙行故。是名屍羅波羅蜜多。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。如是思惟。雲何身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。菩薩摩訶薩。如是思惟。若身不造殺生不與取欲邪行業者。是名身妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若語不造妄語離間粗惡綺語業者。是名語妙行。菩薩摩訶薩。如是思惟。若意不造貪著瞋恚邪見業者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多。 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作如是念。若業不由身語意造。此業為可建立不。菩薩摩訶薩。如是如理觀察。若業不由身語意造。此業不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。何以故。舍利子。由於此業非能生非所生非己生。不可執受。都無有能了別此業。菩薩摩訶薩。如是了知。此屍羅性不可為作。若不可為作。則不可建立。若不可建立。我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩。由觀解力故。不見妙行及以屍羅。亦不見有具屍羅者。不見屍羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已。畢竟不起妄有身見。何以故。舍利子。有身見故可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。於彼守護及以儀則。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩。不取著自不取著他。而行於行。不毀屍羅不取屍羅。而行於行。若取著我即取屍羅。若不著我不取屍羅。若知屍羅是不可得。即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者。即不名為毀犯屍羅。又亦不名執取屍羅。舍利子。以何因緣。於是屍羅而不執取。謂一切法知他相故。若由他相則無有我。若我是無何所執取。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　若有身語意清淨　　行時恆修一切淨 　常住清淨諸禁戒　　是名菩薩具屍羅 　賢聖聰慧諸菩薩　　能善護持十業道 　不由身語及意作　　如是智者說屍羅 　若非造作非所生　　非執無形亦無顯 　由無有形有顯故　　未曾可得而建立 　屍羅無為亦無作　　非眼能見非耳聞 　非鼻非舌亦非身　　又非心意所能識 　若非六根之所識　　則無有能施設者 　如是觀察屍羅淨　　曾未依執住屍羅 　不恃持戒生憍慢　　不計我想護屍羅 　善護屍羅無戒想　　具足屍羅行覺行 　妄有身見已除遣　　見與見者曾無有 　無有能見無彼處　　不觀持戒犯戒者 　善入無護法理趣　　威儀具足不思議 　妙善正知能守護　　除斯更無具戒者 　無我想者無屍羅　　無所依我能依戒 　我說究竟常無畏　　不執身我與屍羅 　說無我者不取戒　　說無我者戒無依 　說無我者不希戒　　說無我者戒無心 　不毀屍羅不執戒　　亦不計我起屍羅 　無所依我及戒想　　甚深慧行菩提行 　如是屍羅無所畏　　此人常不犯屍羅 　若能不執有諸法　　如是屍羅聖所讚 　若住我見諸愚夫　　計我具戒能持戒 　彼受護戒果終已　　於三惡趣常纏縛 　若有斷盡諸我見　　彼無有我及我所 　是真持戒無見故　　無復怖畏墮諸惡 　若能如是知戒行　　無有能見犯屍羅 　尚不觀我及三有　　況見持戒及犯戒 　　復次舍利子。如是行屍羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。行菩薩行清淨戒時。具有十種極重深心。何等為十。一者發起深心信奉諸行。二者發起深心勤加精進。三者猛勵樂欲諸佛正法。四者廣具崇重一切諸業。五者深懷信奉一切果報。六者於諸賢聖深發敬心。七者於諸尊重鄔波柁耶阿遮利耶清淨侍奉。八者於賢聖所興起供養。九者於諸正法勵意求請。十者求菩提時不顧身命。舍利子。如是行屍羅菩薩摩訶薩。有如是等十深心法。菩薩摩訶薩。安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶。所謂三種妙行。身妙行語妙行意妙行。若諸菩薩摩訶薩。安住如是三種妙行。為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故。以諸菩薩摩訶薩依此法門。能趣阿耨多羅三藐三菩提故。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。 　由身而發起　　佛所讚善業 　為得聞法故　　供養諸賢聖 　於法及聖人　　猛勵起恭敬 　為利諸眾生　　慈心不嫉妒 　當演智人言　　無談不愛語 　所說欣樂相　　發語無粗鄙 　意業常居善　　曾無樂諸惡 　恆觀察法性　　恭敬住慈心 　於如來聖教　　敬心而聽法 　於法恭敬已　　速悟大菩提 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多時。安住如是十最勝法。勤求菩薩藏法門故。於諸賢聖一切師長。勤加恭敬奉事供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。應具如是十種發心。何等為十。舍利子。菩薩摩訶薩。觀是病身。諸界毒蛇恆相違害。多諸苦惱多諸過患。癲狂癰癤疽癬惡癘。風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁膾者。搖動不息速起速滅。又觀是身。虛偽羸弱。老朽疾壞。暫時停住難可愛樂。狀若塚間。爾時菩薩復作是念。我此病身雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如此之身。我當依諸福田長養慧命。捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於彼賢聖鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊師所。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　諸界暴毒蛇　　展轉相依附 　隨一興增動　　生則致大患 　所謂眼耳鼻　　舌齒內腹藏 　如是諸患惱　　皆悉依身生 　癰癤與癲狂　　疽癬大疾癘 　諸餘種種病　　無不依身生 　是身猶如病　　如癰如中箭 　如是毒害身　　速壞暫時住 　如趣彼塚間　　悉是無常相 　搖鼓爛壞身　　眾病速生滅 　我當修佛身　　所因賢善業 　以彼朽爛壞　　衰老無常身 　轉成於佛身　　及難思法身 　以如是朽壞　　遍常流穢身 　當證得如是　　無流無穢身 　若人怖寒熱　　遮障堅防護 　畢為老病死　　諸苦同煎害 　若人於寒熱　　身遍能堪忍 　莊嚴丈夫業　　速成無上身 　我當勤供養　　世所同尊重 　以不堅實身　　當貿彼堅實 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是等第一心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是念。身是不堅性非牢固。當假覆蔽洗濯按摩。而復終歸破壞離散摩滅之法。舍利子。譬如陶師埏埴瓦器。若大若小終歸破壞。如是舍利子。身為不堅。終歸破壞如彼瓦器。又舍利子。譬如樹枝所依花葉果實。終歸墮落。如是舍利子。身為不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身為不堅。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以眾流。有泡沫聚一切不堅。其性虛弱不可□□裀□□行□飯□□□□□姌楦□□□□□稙□□□飥□□□計□飯□□□飣穛□□□□迭慼慼摯鞢慼憐獢撰滿慼慼慼慼慾j□□□□□□稼娖□□飥□□□□飯□□騖饉驒樖□□□□□□□鷺□□餽□勵埤□□□祤□量福□露□□□□□芊慼撩痋撚帛菕慼慼慼憚薄慼暱P饖□復□□□□□□箋□觸倫□糯□祑□□誇□□□輦□□□□□□□□椏騖□量s馳婖□埤□□□奸□餺□□□□□□□□聆□□裀□□飯□□縷□騖饉驒樖駬□□□□□□楰□□□□□□飀□□□□□□ 　如世諸陶師　　埏埴壞成器 　皆當歸破壞　　眾生命如是 　譬如依樹枝　　所有葉花果 　皆歸墮落法　　人命亦如是 　如草端垂露　　日光之所照 　須臾不暫停　　人命亦如是 　如河海聚沫　　其性本虛弱 　如是不堅身　　虛浮亦如是 　譬如天大雨　　生起水浮泡 　剎那速消滅　　不堅身亦爾 　不堅起堅想　　於堅想不堅 　邪分別所行　　不能證堅實 　於堅起堅智　　不堅知不堅 　正分別所行　　能證於堅實 　為修堅實想　　微施於水器 　故以不堅身　　貿易彼堅實 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第二心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。諸惡知識之所拘執。其性懈怠不修精進。下劣愚鈍多邪惡見。妄起如是癡不善心。無施無愛亦無福祀。無有善作及以惡作無作。增長諸業果報。菩薩摩訶薩作如是念。我為貪慾之所惑亂。長夜流轉。造作種種惡不善業。由此不善惡業力故。感得穢惡自體報果。生鬼國中乏資生具。無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中。恆食炭火經無量歲。又於眾多百千歲中。不聞水名況復身觸。又作是念。而我今者值遇如是最勝福田。又感善身果報成就多資生具。我當依諸福田廣修善業。不顧身命承事師長。鄔波柁耶阿遮利耶。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　如是善知識　　常親近敬奉 　便成如是性　　故應數親近 　為惡友拘執　　遠離賢善友 　懈怠鄙精進　　慳嫉多諂曲 　無施等邪見　　非撥於一切 　我曾生鬼趣　　受弊惡形質 　於生死長夜　　可畏大闇中 　飢渴遍煎惱　　多受於眾苦 　於多百千歲　　曾不聞水名 　不見淨福田　　不得無是難 　我今感於此　　難得之世間 　又奉值賢明　　獲無難具足 　復離惡知識　　得逢賢善友 　誓不顧身命　　當為證菩提 　以清淨善心　　恭侍尊師長 　亦當供諸佛　　為證菩提故 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第三心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉敬。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執懈怠懶惰。下劣精進無智愚癡。由如是見由如是忍。謂有眾生受諸苦惱。如是悲泣號哭之時。復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣。便生如是無量惡見。謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故。造作種種惡不善業。以是業報得穢惡身。生畜生中乏資生具。無有一切最勝福田。菩薩摩訶薩。作如是念。我於彼趣。或作馲駝。及牛驢等。食噉芻草。加諸杖捶訶喝恐怖。情所不樂強令馱負。復作是念。我於往昔雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值又復善感如此之身。我當依諸福田不顧身命。以不堅身貿易堅身。供事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　我於彼長夜　　未知登聖道 　墮在駝牛驢　　多受諸勤苦 　我今得人身　　當修賢善業 　由此證菩提　　是為聰慧相 　我當起恭敬　　建立諸佛法 　奉覲說法師　　為得菩提故 　過去難思劫　　循環生死輪 　往來非義利　　無福田養命 　遠離善知識　　常親近惡友 　隨彼教誨轉　　數墮諸惡處 　我曾於傍生　　閉縛驅打罵 　由斯惡業故　　受不愛苦果 　遂墮於惡處　　作馲駝牛驢 　負重猶加杖　　不親善友故 　我今得難得　　人身及善友 　既蒙生善處　　又得值無難 　如龜久處海　　欣遇浮木孔 　身語善防護　　精進心強盛 　無諂事善友　　長養慧命身 　若有尊重師　　發我慧心者 　能宣說勝妙　　菩提道大師 　供養兩足尊　　諸塗香末香 　種種衣花鬘　　我當承敬奉 　現在十方佛　　勝義常開示 　無邊金色日　　當修行供養 　遍遊諸佛土　　廣供調御師 　為淨菩提道　　當昇大覺座 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是等第四心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我昔長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由興惡見。如是信忍。如是欲樂。妄作是念。若以一切有情一切眾生。或取身肉同煮一鑊。或取其身同剉為膾。雖作如是不名非福。又興惡見。不由此故而招於惡。不由此故而生於惡。由妄見故。又於大海此岸所有眾生。一切佈施悉令充足。雖作如是不名非罪。妄生異計。不因此故而招於福。不因此故而生於福。以妄見故。又於大海彼岸所有眾生。一切斬害。亦不因此而招於惡。又不因此而生於惡。菩薩摩訶薩。作如是念。我於往昔如是作已。不能了知是罪非罪。是福非福。習近惡見。愚癡所蔽。多造不善諸重惡業。由此業報。感得下弊穢惡地獄之身。於地獄中或噉鐵丸。或以鋸解。受於種種堅硬苦味。純苦無間相續不已。乃至經彼多百千歲。尚不聞樂聲。何況身觸。爾時菩薩復作是念。我於往昔雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又復善感如是之身。我當依諸福田長養慧命。以不堅身貿易堅身。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第五發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　我曾親惡友　　為噁心欺誑 　依止眾惡見　　徒興造惡業 　盡大海此岸　　所住諸眾生 　施飲食充滿　　謂不招生福 　盡大海彼岸　　所住諸眾生 　我悉加殺害　　謂非招惡業 　如是諸惡見　　數習恆親近 　墮極苦地獄　　壓搾於身首 　昔於三惡趣　　徒盡百千身 　未曾見諸佛　　世間之導首 　世善友名稱　　其聲尚難聞 　我幸人中利　　當修賢善業 　得人身甚難　　既得長命難 　正法聞難會　　諸佛出世難 　我已得人身　　感茲危脆命 　逢值佛興世　　預如來正教 　我不復當行　　身語心惡業 　勿令我未來　　受不愛苦果 　我以清淨心　　當修清淨業 　由身語及意　　行世所難行 　我終不違師　　眾人所許教 　又當興供養　　為佛菩提故 　以我不諂誑　　及無幻偽心 　當開修直路　　為佛菩提道 　無畏大菩薩　　已發如是心 　奉施貯水器　　慧方便具足 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第五心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。撥無迎逆。曲躬跪拜。合掌問訊。諸善業報為慢所蔽。多造惡業。由惡業報。在人趣中感鄙穢形。於諸福田。未曾長養清淨慧命。菩薩摩訶薩。作如是念。我憶往昔。受於孤露貧窮下賤。繫屬於他奴婢等類。又受耽嗜色慾有情眾生。貪著一切諸色慾相。住不平等惡行之數。起於種種諸惡邪見。毀壞屍羅。毀壞正見。安住三種不善根中。安住四種不應行處。為五種蓋之所覆蔭。於六尊重不懷恭敬。於七種法未能隨轉。八邪性中邪決定行。九惱害事之所惱害。十惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前。於天因道背而不面。遠離一切諸善知識。為諸惡友之所執持。隨逐魔怨自在而行。遠諸善法現行一切不善之法。又為如是。橫加鞭杖訶喝恐怖。情所不忍。強抑驅役供給於他。菩薩摩訶薩。又作是念。我昔未值如是福田。故受諸惡。我今得值。又復善感如來之身。我當依諸福田。以不堅身易於堅身。又當自養慧命。不顧身命奉事師長。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第六發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　親近惡友增憍慢　　經於無量多劫海 　人趣受生奴婢身　　於諸有流長夜轉 　我今已得於難得　　第一勇猛善人身 　又得生於妙國土　　值佛清淨無諸難 　諸有賢善最勝友　　能宣菩薩行道者 　心寶增長諸菩薩　　多拘胝劫今乃值 　無常無恆虛薄身　　譬如水泡並聚沫 　又似幻事及戲變　　如夢所見寱言等 　命如雲電不久住　　於世唸唸將消滅 　是命將逝剎那間　　故以不堅易堅命 　我憶往昔多時中　　墮在慢山深險處 　曾於過去被欺誑　　經不思議百劫海 　我今盡捨身貪愛　　又無顧戀壽命心 　當速捨離憍高慢　　於尊重師深敬奉 　又世所共同尊長　　所謂父母諸兄等 　當速捨離憍高慢　　第一崇遵極恭仰 　近妙菩提諸菩薩　　與我同奉菩提行 　應生堅固愛敬心　　當樂供養專承事 　昔具重慢慢增長　　不知調御斷慢法 　當以無上智金剛　　令憍慢山永摧碎 　菩提妙行圓成已　　安止最勝菩提座 　摧伏鬥諍魔軍眾　　當度四流群生等 　十方所有諸患人　　臥自糞中為眾厭 　於彼興發慈悲意　　為作拔濟所歸趣 　安住大施波羅蜜　　於佛威德能防護 　具足修成於忍行　　發起正勤令現前 　得具淨慮波羅蜜　　此時調伏心令住 　安住大慧善方便　　當為一切尊福田 　增長盛福力如是　　不可思議善智慧 　若得第一自在智　　乃至應時奉水器 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第六心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠嬾惰。下劣精進。無智愚癡。由是惡見。如是信忍。如是欲樂。妄生是念。謂無黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白報。無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不修。何者應作。何者不應作。又不請問修何等行。於長夜中能感無義無利。及諸苦惱。又作何行。於長夜中能感有義有利。及諸安樂。菩薩摩訶薩。作如是念。我於往昔。由於此慢及以勝慢所障蔽故。而能多造不善惡業。以此業報感得人身。諸根缺減。於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器。童蒙嬉戲愚戇聾盲。於善惡義無力無能。了達宣暢。又作是念。我昔未遇是勝福田。故造諸惡。我今值遇。又復善感具諸根身。我當依諸福田增長慧命。又應不顧身命求諸力。能了達善說惡說之義。又當請問於說法師。何者為善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者應修。何者不應修。何者應作。何者不應作。作何等行。令彼聲聞及獨覺法。而現在前。作何等行。令諸佛法及菩薩法。而現在前。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲勤求菩薩藏故。依屍羅波羅蜜多。行菩薩行。以不堅身易於堅身。於說法師承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第七發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　於昔過去多百劫　　遠離益我親善友 　未曾請問善不善　　有罪無罪諸業果 　由增上慢自在力　　墮於地獄鬼趣中 　習近惡念為同侶　　經多百劫墜惡道 　或習人趣多千劫　　輪迴受身根不具 　不知何善何不善　　有罪無罪作業果 　我獲人道猛健身　　具足諸根處清淨 　遠離諸難得無難　　如龜引頸遇浮孔 　值世作明燈照者　　聞說離欲諸聖教 　時我請問世間尊　　善與不善等業果 　雲何具慳墮諸趣　　雲何無慳為施主 　雲何貪諂污屍羅　　雲何戒財全守護 　雲何忿恚憤亂人　　雲何無忿忍辱力 　雲何懈怠散亂心　　雲何精勤樂靜慮 　雲何惡慧啞愚癡　　雲何有慧樂真實 　雲何專意行菩提　　具足尋求賢聖行 　雲何流慈遍世間　　雲何拔濟諸惡趣 　雲何樂法無厭心　　能求菩提諸行藏 　雲何往詣十方剎　　現住諸佛世尊前 　雲何致敬修功業　　雲何請問普賢行 　我今正應勤請問　　法師尊重等尊重 　雲何於師樂敬養　　雲何令師意歡悅 　佛子已生如是心　　能集廣大妙福力 　及勝自在智慧力　　歡喜奉施至水器 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第七心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍復奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我於長夜遠離善友。惡友拘執。懈怠懶惰。下劣精進。癡鈍無識猶如啞羊。捨離一切正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。滅止相應文句。正覺相應文句。諸沙門婆羅門。般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已。反更受持讀誦思尋。究達一切非義相應文句。非法相應文句。乃至非涅槃等相應文句。由如是故。妄興是見。謂無有力。無有精進。無丈夫果。無勢無勇。無行無威。或俱生念。無有行威。又生是念。無因無緣。可令有情而生染污。不由因緣有情雜染。又生是念。無因無緣。可令有情而得清淨。不由因緣有情清淨。菩薩摩訶薩。又作是念。我於長夜。由依如是不平等因。無因見故。多造種種惡不善業。由此業報。我於往昔在人趣身。諸相不具。於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器。童蒙嬉戲。愚憃聾盲。無力無能。受持讀誦思惟究達。正義相應文句。乃至涅槃相應文句。又作是念。我昔未遇是勝福田。故生妄見。我今值遇。乃至不顧身命。為求力能。當於正義相應文句。正法相應文句。寂靜相應文句。乃至涅槃相應文句。如是等正法文句。皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟。必當發起最上正勤。盡命承事於說法師。我今依屍羅波羅蜜多。行菩薩行。為欲於此菩薩藏法。能受能持能讀能誦修行供養故。又作是念。我當以不堅身易於堅身。當善造集若福若智二種資糧。由是二力。常恆親近菩薩藏法。菩薩摩訶薩如是思已。於說法師承事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第八發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　若法真實義相應　　隨順修習道支道 　為於寂滅而作證　　而能流通涅槃路 　我昔遠離如是法　　反更流習於諸惡 　非法非義非寂靜　　乃至涅槃不相應 　無有精進亦無力　　無丈夫果無威勢 　撥無諸行無勇猛　　一切盡空無所得 　無有諸佛亦無法　　及無世間之父母 　無有黑法與白法　　若果若報悉皆無 　於如是等諸惡見　　無始世來恆習行 　由斯墮於地獄中　　純受極苦久難出 　如是轉受傍生趣　　及墮焰魔惡世間 　或時得生人趣中　　愚騃無智而瘖啞 　童蒙嬉戲與盲聾　　闇鈍頑嚚無智識 　從是復墮於地獄　　受諸重苦增愚闇 　我從久遠無量劫　　未曾得是清淨身 　已遇諸根皆具足　　是時宜速加精進 　諸法真實義相應　　能為寂靜之助伴 　趣菩提道與菩提　　我宜及時求是法 　諸大菩薩祕奧藏　　甚深真實義相應 　經彼百千俱胝劫　　若得聞者為希有 　如是及餘諸佛法　　無量無數不思議 　我當精勤受已持　　為證諸佛菩提故 　又當正勤起恭敬　　承事供養說法師 　所謂諸佛諸菩薩　　當於彼聞無上法 　諸無所畏大菩薩　　發起如是勇猛心 　智慧方便善成就　　乃至施及貯水器 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發起如是第八心已。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故。於說法師倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。一切眾生為無義行之所拘執。顧戀身命著無義行。不能勵意專修義利。舍利子。雲何名為著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。恆於其身防衛覆障。沐浴調治莊飾寶護。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於妻妾。男女兄弟。朋友眷屬親戚。防衛覆障。乃至一切諸受用具。寶玩執著。是則名為著無義行。舍利子。復有著無義行。謂於身命有所顧戀。於覺分法情無希望。計我我所以為前導。而於奴婢僮僕。防衛驅役桎梏守護。是則名為著無義行。舍利子。雲何名為專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修勝善身業意業。及以語業。是則名為專修義利。舍利子復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修引發柁那波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而專修行佈施愛語利益同事。攝化一切諸眾生故。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。專修念處。正斷神足。根力覺分。如是道支。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。而於父母及諸師長。專修供養恭敬禮拜。曲躬合掌謙下問訊。迎逆給事並和順業。是則名為專修義利。舍利子。復有專修義利。謂於身命無所顧戀。於覺分法有所希望。妙菩提心以為前導。於三寶所隨順法教。專修敬事。舍利子。菩薩摩訶薩作如是念。一切眾生專著無義。為無義行之所拘執。顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利。為有義利之所守護。我當勤加精進。以身供事諸說法師。以不堅身易於堅身。當修福智二力資糧。以修福智力資糧故。當近無上微妙菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多。行菩薩行。為求如是菩薩藏故。承事供養諸說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是為菩薩摩訶薩第九發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　諸愚癡凡夫　　常顧於身命 　不願求菩提　　起雜染三業 　常為利自身　　及妻子眷屬 　寶玩於無義　　是名癡凡夫 　驅役奴僕等　　多畜養四足 　寶著於無義　　是名無智者 　貯積多財穀　　不施不食用 　寶著於無義　　名守藏愚夫 　諸愚癡凡夫　　專寶著無義 　具妙慧菩薩　　精求諸義利 　不顧於身命　　欣樂助菩提 　起種種善業　　是名專義利 　方便善修習　　施戒忍正勤 　靜慮與妙慧　　是名專義利 　供養於父母　　給侍諸師長 　深敬奉三寶　　是名專義利 　於攝一切法　　諸菩薩妙藏 　誦持及開闡　　是名專義利 　如是專義利　　諸佛之所讚 　精進善相應　　是勝無畏子 　發如是念已　　以清淨信心 　敬養尊重師　　乃至奉水器 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發起如是第九心已。為欲勤求大菩薩藏故。於說法師倍復承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。世間眾生邪僻自在。反執師教無所剋獲。不獲何等。所謂聖財。雲何聖財。謂信戒聞慚愧捨慧。如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故。名極貧窮。菩薩摩訶薩。又作是念。我今應修妙善自在。於師教誨隨順敬受。所以者何。菩薩摩訶薩。由妙自在。於師教誨隨順敬受。有所證得。何所證得。所謂聖財。何等名為菩薩聖財。謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在。即說法師妙善自在。於菩薩藏法門差別。廣為眾生宣暢敷演。辯了建立。開闡分別。顯示流布。菩薩摩訶薩。安住如是菩薩藏已。獲聖法財永斷貧窮。速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多。行菩薩行。發是心已妙善自在。於師教誨隨順敬受。復作是念。我當以不堅身貿易堅身。為欲勤求菩薩藏故。承事供養於說法師。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩訶薩第十發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　世間下劣諸眾生　　諛諂幻惑多姦偽 　顛倒僻執不如理　　專惡自在違師教 　深知是已順師誨　　便能分別廣敷演 　由斯獲得仙聖財　　信戒捨聞慚愧慧 　如是七財無盡藏　　知非器者勿開顯 　世間多有善眾生　　堪為諸佛淨法器 　無諂美言來請問　　妙善自在而閑雅 　常發勇猛勤精進　　恭敬正法樂常聞 　為證諸佛妙菩提　　不顧所愛之身命 　知彼堪任正法器　　復能受持深妙理 　導師發起大慈悲　　為說無雜真法界 　諸大菩薩妙法藏　　依彼建立勝菩提 　又於其中廣開示　　諸佛堅固聖財寶 　一切諸法為空相　　亦無相相無我相 　無有壽命無變異　　無諸戲論無受藏 　一切諸法之自性　　不從緣生亦無相 　曾無初起無終滅　　無相真如之所顯 　若善自在柔和者　　於師教誨無倒執 　自然最勝為開示　　本境所學解脫門 　淨信屍羅與慚愧　　正聞捨施般羅若 　為彼分別廣敷顯　　無盡七財之法藏 　佛子和柔妙自在　　隨順善友所誨言 　我當承事語法師　　為證無上菩提故 　菩薩適發是心已　　於渴乏者生悲愛 　乃至經營淨瓦器　　盛滿清水隨時施 　　舍利子。諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。發起如是第十心已。為欲勤求大菩薩藏故。於說法師倍增承事。勤加供養。乃至施及貯水之器。 　　大寶積經卷第四十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十三 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之九屍波羅蜜品第七之二 　　爾時佛告舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。獲得四種廣勝處法。何等為四。一者於諸善法速能趣入。二者為說法師之所讚美。三者修行成滿無有毀犯。四者於佛正法堅持不壞。舍利子。是為菩薩摩訶薩獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩訶薩。由是力故處在人中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者為多眾生隨逐修學。於諸白法究竟安住。二者於夷坦路營建逆旅極當堅密。速令眾生獲得歡喜。三者於長夜中得法利故。歡泰之心無有退減。四者臨終捨命無惑纏心。往生善趣安樂世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在人中。獲得四種廣勝處法。又舍利子。菩薩摩訶薩。由是力故處在天中。復獲四種廣勝處法。何等為四。一者以福感故能攝天眾。二者諸天集會瞻仰面門。菩薩今者將何所演。我等聞已當有開悟。三者為天帝釋及餘天子之所參覲。請法斷疑。而是菩薩不往其所。四者現大宮殿。為於菩薩之所受用。舍利子。是為菩薩摩訶薩處在天中。獲得四種廣勝處法。舍利子。如是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。若在天上若生人中。復得無量無邊。百千萬億諸妙法門。皆為滿足屍羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　菩薩處高座　　諸天所禮敬 　瞻仰彼尊顏　　將宣何等法 　一切皆恭敬　　具慧除慳吝 　處歡喜宮殿　　釋天來請疑 　天中命盡已　　來生於人間 　為轉輪聖王　　大力無慳吝 　若人中命終　　還復生天上 　曾未更眾苦　　奉養法師故 　恆獲如是等　　四種廣勝處 　為無下劣心　　恭敬說法者 　若以敬愛心　　奉施於水器 　則天龍及人　　所應親供養 　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩行。屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復於天中得四種法。何等為四。一者了知先世所經造業。二者了知因此善故來生天上。及能了知退失善法。三者了知從此命終當生某處。四者為諸天眾宣說妙法示教讚喜。既利益已便捨天身。舍利子。是為菩薩摩訶薩生在天中得四種法。皆由屍羅波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。復得四種圓成勝法。舍利子。何等為四。一者菩薩摩訶薩捨天宮已。還來人趣與戒俱生。二者菩薩摩訶薩處在人中。獲得五種成勝生法。雲何為五。所謂得生勝家。得勝妙色。得勝淨戒。得勝眷屬。於諸眾生得修勝慈。如是名為獲得五種成勝生法。三者菩薩摩訶薩處在人中。復得五種成不壞法。雲何為五。所謂得善知識不可破壞。所受之身終無中夭。所得財位中無退失。得菩提心無能壞者。於匱法時得自豐足。如是名為獲得五種成不壞法。四者菩薩摩訶薩處在人中。又復獲得五種希有圓滿之法。雲何為五。菩薩摩訶薩。於舍宅中安設空器。隨菩薩手所及之處。一切眾寶即皆盈滿。是名第一獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。若遇渴時。即於其前具八德池。自然湧現。是名第二獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。福德持身不為外物之所侵害。所謂若毒若刀。若火若水。吸精氣者。或復藥叉及諸惡鬼。不能損害。是名第三獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。於贍部洲諸災劫起。所謂若刀兵劫。若飢饉劫。若疾病劫。若火劫。若水劫。若風劫。若渴劫。若熱光劫。若藥叉劫。舍利子。如是別劫興起之時。爾時菩薩不生其中。便處天上受極快樂。受多極樂。是名第四獲得希有圓滿之法。菩薩摩訶薩。即以如是善根力故。永不復生諸難之處。不生惡趣。若悔纏心。即能見知速疾遠離。是名第五獲得希有圓滿之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。又復獲得四種希有圓成勝法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。常不遠離四種妙法。雲何為四。一者菩薩摩訶薩。但見有苦諸眾生時。即便獲得大悲之心。二者菩薩摩訶薩所有男女。皆於菩薩恭敬隨順。三者菩薩摩訶薩。能制衰老不為所侵。四者菩薩摩訶薩。資生作業百倍獲利。或復過此二倍三倍。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是四種妙法。恆無遠離。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。不為三法之所劫奪。何等為三。一者不為貪慾之所劫奪。二者不為瞋恚之所劫奪。三者不為愚癡之所劫奪。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。遠離三種劫奪之法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。獲得四種無病之法。何等為四。一者菩薩摩訶薩。不為長病之所纏逼。二者菩薩摩訶薩。支體鮮澤未曾羸悴。三者菩薩摩訶薩。資生眾具無有損減。四者菩薩摩訶薩。不為國王盜賊惡人。及餘眾生所加惱害。舍利子。是為菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。獲得四種成無病法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根故。獲得四種尊位之相。何等為四。一者菩薩摩訶薩。為轉輪王威加四域。以法御世名為法王。七寶來應皆悉成就。何等為七。所謂輪寶。像寶。馬寶。女寶。末尼珠寶。主家藏寶。主兵臣寶。千子滿足形貌端嚴。威勢雄猛降伏怨敵。是轉輪王為四大洲之所朝宗欽仰歸化。又為宰相群臣守衛。眾會國界人民。及諸小王共所遵敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第一尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於妙五欲不染樂著。所謂眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。菩薩摩訶薩。於是五欲不染著故。以淨信心捨家入道。速獲五通。人及非人之所恭敬。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第二尊位之相。舍利子。菩薩摩訶薩在所生處。自然常得最上覺。最上慧。最上辯。為諸大王之所尊敬。如過去世大烏末荼。為王敬重。而是菩薩亦復如是。為王敬重請昇御座。又為宰相群臣守衛。眾會國界人民。所共尊仰。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第三尊位之相。又舍利子。菩薩摩訶薩。既悟阿耨多羅三藐三菩提已。威德殊勝圓滿第一。為諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。一切有情同所歸敬。何以故。由是菩薩成就最勝戒定慧品。解脫解脫智見品。於此法中證得清淨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩。獲得第四尊位之相。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。獲得四種尊位之相。皆為成滿屍羅波羅蜜多故。 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。具清淨心以貯水器。奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶二尊師故。獲得如是無量無邊功德妙法。所謂菩薩摩訶薩為求法故。去來進止隨順於師。如其所言終不違逆。成就如是善根力故。復獲四種最勝資財。何等為四。一者菩薩摩訶薩。所生之處。獲得大王所用資財。非餘眾生下劣資具。二者菩薩摩訶薩。所生之處。受離欲法獲得仙財。以淨信心捨家入道。名聖法財。三者菩薩摩訶薩。所生之處得宿命念。名獲念財。由此念故。生生之處。終不忘失菩提之心。四者菩薩摩訶薩。證得阿耨多羅三藐三菩提已。名菩提財常為四眾天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。前後圍遶。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。證得四種最勝資財。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。於說法師。乃至受持四句頌等。去來進止隨順教命。所謂是善是不善。是有罪是無罪。是應修是不應修。又如是教。乃至作此事已。於長夜中。能感無義無利。諸苦惱法。若作此已。於長夜中。能感有義有利。諸安樂法。如是等教隨師所命。不作不善修習善法。無違無逆。由是菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。復獲四種成高勝法。何等為四。一者菩薩摩訶薩。得具屍羅成高勝法。二者菩薩摩訶薩。所感形體一切身份悉皆圓滿。三者菩薩摩訶薩。獲得大慧。湧慧高慧。廣慧捷慧。利慧速慧。深慧抉擇之慧。四者菩薩摩訶薩。身壞命終生於善趣諸天世界。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。獲得四種成高勝法。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是善根力故。又獲四種無能觀法。何等為四。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。所在生處感得隱密陰藏之相。是名第一無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。從初生已。若母若父。若餘眷屬。若天若龍藥叉羅剎健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。所有眾生若清淨心。若雜染心。皆不能見菩薩之頂。是名第二無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。從初生已。若母若父。乃至人非人等。所有眾生若清淨心。若雜染心。於菩薩面無能修飾。瞻睹之者若有起心。我當瞻飾菩薩面者。便於兩足而現面像。何以故。舍利子。以是菩薩摩訶薩。成就如是希奇法故。名善丈夫。又復成就最勝丈夫第一訶辯。是名第三無能觀法。舍利子。菩薩摩訶薩。成就如是善根力故。初生之時無人扶侍。自立於地遍觀四方。即便獲得明利之智。何以故。由是菩薩摩訶薩。於過去世以無諂心。求聞法故。而是菩薩摩訶薩。又復獲得無邪諂眼。由成就是無諂眼故。以淨天眼超勝於人。乃至能觀三千大千世界所有眾生。又此菩薩摩訶薩。獲得速疾廣大之智。由成就是廣大智故。而能了知一切眾生。於三時中所積集心。何以故。由是菩薩摩訶薩。於彼往昔求法之時。作意攝心勤加恭敬。於正法所起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起妙善想。如其所念求聞正法。聞已受持。菩薩摩訶薩又因是故。復獲捷疾簡擇之智。由成就是簡擇智故。善能稱量諸眾生戒。乃至善能稱量正聞。定慧解脫解脫智見。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生屍羅同性。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見同性。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生戒之等流。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見等流。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生。屍羅等流超勝之相。乃至善能稱量正聞定慧。解脫解脫智見等流。超勝之相。又菩薩摩訶薩。善能稱量一切眾生進止威儀。修行正行勇猛之相。舍利子。菩薩摩訶薩。如是展轉稱量思惟。一切眾生諸功德已。而作是念。是諸眾生所有戒聞。乃至解脫解脫智見。是諸眾生所有屍羅同性。乃至正聞定慧。解脫解脫智見同性。是諸眾生所有屍羅等流。乃至正聞定慧。解脫解脫智見等流。是諸眾生所有屍羅等流。超勝之相。乃至正聞定慧。解脫解脫智見等流。超勝之相。是諸眾生所有進止威儀。修行正行勇猛之相。如是等相。皆是眾生所有功德。我今於中稱量觀察。不見與己有平等者。爾時菩薩又更思惟。一切眾生根本堅住。與己校量。不見一切與我等者。又舍利子。菩薩摩訶薩初生之時。於剎那頃。能速發起業報妙智。由此智故。一彈指頃善能了知。一切眾生千種心相。是時菩薩摩訶薩。以智尋思此一切心。不見與己有平等者。菩薩摩訶薩如是正知。我今獨處最上尊位。如師子王安住無畏。如大龍王有大威德。足不踐地各行七步。念菩提座微妙業報。住在現前唱如是言。我於世間最為尊大。我於世間最為殊勝。我今當證生老死邊。我當度脫一切眾生生老病死憂悲苦惱。我當為諸眾生宣說廣大微妙最勝無上正法。舍利子。菩薩摩訶薩發是語時。中無有間。其聲遍告。滿此三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲已。驚怖毛豎天鼓戰掉數發大聲。而此世界皆悉震動。唯有菩薩所住之地。如車輪許嶷然安靜。即此地輪下依水聚。亦不為彼大風搖動。是菩薩摩訶薩自觀己身。見無量光遍身而住。即證阿耨多羅三藐三菩提已。為諸眾生所共瞻仰。是名第四無能觀法。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲得四種無能觀法。何以故。皆是菩薩摩訶薩。於過去世。行屍羅波羅蜜多時。隨順法師去來進止。遵承教命無違逆故。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。成就如是諸善根已。復獲四種迅速之法。何等為四。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是諸佛如來所說之法。無有缺減。又所說法言無虛設。是名第一迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來若有所命。作如是言。進來苾芻。爾時眾生便進佛所。髮自斷落。被服袈裟。持缽多羅。是名第二迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來善知眾生三時之心。是名第三迅速之法。菩薩摩訶薩成佛之時。具足如是。諸佛如來善知眾生應病藥智。是名第四迅速之法。舍利子。是名菩薩摩訶薩。獲得四種迅速之法。何以故。由於往昔行屍羅波羅蜜多時。以清淨心奉施鄔波柁耶。及阿遮利耶。諸說法師之水器故。復次舍利子。菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多。具足如是善根力故。成佛之時。復得四種他不害法。何等為四。舍利子。如來身者無依無受。何以故如來之身。若為火刀毒藥他物。能損害者無有是處。舍利子。是為菩薩摩訶薩成佛之時。具屍羅故。獲得四種無損害法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多。由具如是善根力故。成佛之時。復得四種他無過法。何等為四。一者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生於如來前能發是言。我為如來說未聞法。乃至一句。若能說者無有是處。二者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生於如來前如法立論。乃至一句。若立論者無有是處。三者諸佛如來無依無受。所以者何。無眾生能得如來。乃至微分一不定心。若能得者無有是處。何以故。舍利子。諸佛如來心恆在定。謂住慈悲喜捨等故。四者諸佛如來無依無受。所以者何。無有眾生能取如來身色諸相。若取相者無有是處。舍利子。諸佛如來具屍羅故。獲得四種他無過法。 　　復次舍利子。諸佛如來成就如是善根力故。獲得具足五無量法。何等為五。一者諸佛如來屍羅無量。二者諸佛如來正聞無量。三者諸佛如來正定無量。四者諸佛如來正慧無量。五者諸佛如來解脫解脫智見無量。舍利子。如是如來五無量法。皆由往昔行屍羅波羅蜜多時。於鄔波柁耶。阿遮利耶諸尊重所。隨順師教。去來進止無違逆故。 　　復次舍利子。諸佛如來。具足屍羅波羅蜜多已。成就如是善根力故。獲得四種無障礙智。何等為四。所謂諸佛世尊。於過去世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。於未來世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。於現在世。無障無礙智見轉。諸佛世尊。善能發起平等之心。由起如是平等心故。能知三世平等之性。舍利子。是為如來具屍羅故。獲得四種無障礙智。 　　復次舍利子。諸佛如來。又復善能成就正智。由正智故不依屬他。而能悉知一切諸法。諸佛如來。又能成就不思議智。由成就此不思議智故。而能了知諸風雨相。舍利子。如來善知世有大風。名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高。三拘盧捨。於此風上虛空之中。復有風起。名曰雲風。此風輪量高。五拘盧捨。於此風上虛空之中。復有風起。名瞻薄迦。此風輪量高。十踰繕那。於此風上虛空之中。復有風起。名吠索縛迦。此風輪量高。三十踰繕那。又此風上虛空之中。復有風起。名曰去來。此風輪量高。四十踰繕那。如是舍利子。次第轉上。六萬八千拘胝風輪之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪名為周遍。上界水輪之所依止。其水高量。六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高。六十八千踰繕那。舍利子。是地量表。有一三千大千世界。其中有佛。號曰弘蘊如來應正等覺。今現在彼住世施化。其佛壽量。三十拘胝歲。聲聞弟子。有三十拘胝那庾多。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至證得諸心自在。最上波羅蜜。爾時彼佛與如是等大聲聞眾同共集會。復有百拘胝等。菩薩摩訶薩。皆悉證得菩薩藏法。於諸義理妙善決定。為多聞海為大法師。住空無相及以無願。舍利子。我涅槃後具滿千歲。彼佛方乃入般涅槃。正法住世滿於千歲。流布舍利遍益世間。亦如我今般涅槃後。舍利流布遍益之相。舍利子。如來無障礙智。又能了知過於彼佛世界之上。無量無邊風輪圓相。並諸佛土具足圓相。舍利子。又過此上有別世界。現無如來。而有百千獨覺所住。其中眾生。皆於獨覺而種善根。舍利子。如來依彼智故。復能了知此世界上。有殑伽沙等諸佛如來。出興於世。今現在彼度諸眾生。如是十方無量無數。不可思議。不可稱量。諸佛如來應正等覺出興於世。今現在彼度諸眾生。如來妙智悉能了知。舍利子。如來又能了知如上所說。諸佛世界現燒然等。成壞之相無量無邊。如來妙智皆悉明瞭。 　　爾時世尊說是語已。長老舍利子白佛言。世尊。如來應正等覺。成就何等諸善根故。而能獲得如是無量不可思議無障礙智。佛告舍利子。如來由住屍羅波羅蜜多故。妙善自在。於正法所。發起恭敬尊重之想。起良藥想。起珍寶想。起難遭想。起善根想。如所應想生深敬想。又能安住攝正法想。舍利子。如來由住屍羅波羅蜜多。敬重法故。獲得如是明利大智。如是大智又能了知。無量無數過於前量。舍利子。諸佛世尊無斷之智。無量無數。不可思議。不可稱量。不可宣說往來之相。舍利子。諸佛如來具屍羅故。復得如是自在之力。是故如來如彈指頃。往殑伽沙等諸佛世界。而復旋返還本住處。舍利子。諸佛如來。於是正法屍羅波羅蜜多。所以淨信解聽聞受持。由此獲得速疾解脫。由此解脫我善解脫。於何法中而得解脫。謂於諸苦善得解脫。 　　復次舍利子。若有菩薩摩訶薩。於此四種恭敬住處。聞斯法已得清淨信。行屍羅波羅蜜多故。發如是心。我如是住我於此住。由我如是常安住故。我常不離諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩。受持是經法門章句。彼由如是善根力故。復獲四種慧所成法。何等為四。一者由具慧故。能發大慧。二者由具慧故。逢值諸佛親覲承事。三者由具慧故。以淨信心捨家入道。四者由具慧故。速證阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。獲得四種慧所作法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。又獲四種多所作法。何等為四。一者受得人身。名多所作。二者值佛出世。名多所作。三者以淨信心捨家入道。名多所作。四者速證阿耨多羅三藐三菩提。名多所作。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。獲得四種多所作法。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。由成就是善根力故。復獲四種支分之法。何等為四。一者菩薩摩訶薩獲轉輪支。謂處人中作轉輪王。二者菩薩摩訶薩。處於梵世為大梵王。三者菩薩摩訶薩。處諸天眾而為天帝。四者菩薩摩訶薩。證得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切法具足圓滿。號為法王處世垂化。又復獲得吉祥諸力淨眾生智神通境界。如是諸相皆能了知。為諸世間天人之眼。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　救世之明眼　　諸群生最上 　善解諸醫法　　由斯證寂滅 　往返隨師教　　感報為如是 　未曾受眾苦　　及不善自在 　速往生天上　　速還返人中 　速奉見諸佛　　速得離諸難 　巨富豐大財　　目觀諸伏藏 　隨手之所及　　眾寶皆盈滿 　化現妙池沼　　八德水常盈 　未曾受憂惱　　為善自在果 　手足不繚戾　　又無醜短相 　支體不乾枯　　亦復不減少 　不傴不缺目　　指相無增減 　首異於象頂　　為善自在果 　儀貌皆圓滿　　質重如金聚 　端嚴眾樂觀　　容相皆鮮妙 　諸天龍鬼神　　及以世人等 　供養而尊敬　　為妙自在德 　遠離諸惡道　　往人天善趣 　速悟大菩提　　為善自在果 　若人悉能了　　一切眾生心 　各行七步已　　妙音告世界 　斯人智最上　　斯人慧最上 　解脫亦最上　　眾生中最上 　慧令慧清淨　　慧依智安立 　慧智與解脫　　皆依諸佛證 　由慧自性生　　所知由智了 　若有具智慧　　所求無不遂 　如是甚深義　　我為汝略說 　無慧少欲人　　寧當受此義 　彼由癡所癡　　眾惡所逼迫 　發起於忿恚　　不恭敬正法 　若少欲眾生　　於如是正法 　不復興恭敬　　更起諸餘事 　不敬法眾生　　忿恚所迷執 　常懷染污心　　不應為宣說 　諸老熟所及　　衰邁摩訶羅 　彼臨命終時　　虛言住後有 　諸老熟所及　　衰邁摩訶羅 　妄吞羅漢供　　速墮於地獄 　具戒尚難得　　況阿羅漢果 　信者營靈廟　　復由沈惡趣 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。如是精勤修行戒行。為求菩薩藏故。以身承事正行諸師。獲得如上所說功德。又復獲得倍過前數無量無邊不可思議功德利益。舍利子。當知菩薩摩訶薩。安住如是菩薩藏故。行善自在妙清淨戒諸菩薩行。舍利子。雲何名為妙戒清淨。舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。獲得十種清淨屍羅。汝應知之。何等為十。一者於諸眾生曾無損害。二者於他財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四者於諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者於諸眾生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠離貪著。於他受用無我所故。九者遠離瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸餘天仙及神鬼故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多時獲得十種清淨屍羅。當如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。復有十種清淨屍羅。汝今當知。何等為十。一者不缺屍羅。不由無智之所證故。二者不穿屍羅。不平等生所遠離故。三者不斑屍羅。一切煩惱所不雜故。四者不染屍羅。唯為白法所增長故。五者應供屍羅。隨其所欲自在行故。六者稱讚屍羅。諸聰慧者不訶毀故。七者不呰屍羅。一切過惡不容受故。八者善護屍羅。善能守護諸根門故。九者善守屍羅。自然正智恆現前故。十者善趣屍羅。大菩提願為助伴故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多時獲得十種清淨屍羅。當如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。復有十種清淨屍羅。汝今當知。雲何為十。一者少欲屍羅。如法清淨善知量故。二者知足屍羅。永斷一切諸貪著故。三者正行屍羅。能令身心皆遠離故。四者住靜屍羅。於諸憒鬧皆捨遠故。五者杜多功德蠲除嗜欲屍羅。自在善根之所成故。六者聖種知足屍羅。不顧他顏無希望故。七者如說而行屍羅。幽明奉攝不欺人天故。八者自省己過屍羅。常以法鏡照了自心故。九者不譏他闕屍羅。將護彼意故。十者成熟眾生屍羅。不捨諸攝法故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故獲得十種清淨屍羅。當如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。復有十種清淨屍羅。汝今當知。雲何為十。一者於佛淨信屍羅離心栽蘗故。二者於法淨信屍羅。守護正法故。三者於僧淨信屍羅。恭敬聖眾故。四者俯屈從事屍羅。不離思惟佛菩提故。五者親近善友屍羅。覺分資糧善積集故。六者遠離惡友屍羅。棄捨一切不善法故。七者大慈波羅蜜多屍羅。成熟一切諸眾生故。八者大悲波羅蜜多屍羅。困厄眾生令解脫故。九者大喜波羅蜜多屍羅。於彼正法生喜樂故。十者大捨波羅蜜多屍羅。於諸愛恚兩俱捨故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故獲得十種清淨屍羅。當如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。復有十種清淨屍羅。汝今當知。何等為十。一者柁那波羅蜜多屍羅。為善成熟諸眾生故。二者羼底波羅蜜多屍羅。善護一切眾生心故。三者毘利耶波羅蜜多屍羅。於諸正行不退轉故。四者靜慮波羅蜜多屍羅。靜慮資糧善滿足故。五者般若波羅蜜多屍羅。聽聞根本無厭足故。六者樂求聞法屍羅。常樂請求菩薩藏故。七者不顧惜身屍羅。以無常想恆觀察故。八者不寶重命屍羅。以如幻心常現觀故。九者諸意滿足屍羅。從初發心善清淨故。十者佛戒和合屍羅。迴向如來一切戒故。舍利子。是為菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故獲得清淨屍羅。當如是學。 　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。具足如是清淨戒故。無有人天諸妙快樂是諸菩薩而不受者。無有世間工巧等處是諸菩薩所不知者。無有世間諸眾生等所受用具是諸菩薩不獲感者。無有凡夫不互為怨。而是菩薩於彼眾生曾無瞋恚。無有世間虛誑妄語菩薩於彼不生信受。無有世間諸眾生等菩薩於彼不起母想。無有世間諸眾生等菩薩於彼不生父想。無有世間諸眾生等菩薩於彼不生保任親附之想。無有一切有為之法菩薩於彼不起無常生滅之想。舍利子。菩薩摩訶薩。了知諸行皆無常已不顧身命修清淨戒。行諸菩薩所行正行。皆為成滿屍羅波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　妙色妙音聲　　能濟樂法者 　菩薩未為難　　住淨屍羅故 　面目皆圓淨　　不生盲跛傴 　諸身份端正　　皆由淨戒生 　具大力大勢　　赫奕大威光 　復由精進慧　　令惡魔驚怖 　諸王鹹供養　　天龍所尊敬 　善斷諸疑網　　深心行大慈 　安住於戒聚　　法行大名稱 　苦逼不生畏　　終不墮惡道 　眾生皆惛睡　　菩薩能覺之 　常無有暫眠　　遍四方求法 　安住於戒聚　　為求菩提道 　捨最上名珍　　妻子身肉等 　求最勝法教　　及無上佛法 　於世間所依　　應修諸供養 　若訶責罵詈　　惱害興惡行 　加哀及讚美　　斯由住忍故 　如所說修行　　言常不虛誑 　安坐道場已　　震動於大地 　於佛法無疑　　捨離邪天眾 　恆事天所尊　　謂佛薄伽梵 　世間諸眾生　　刀杖等相加 　能令彼和合　　是為聰敏相 　眾生受重苦　　多百拘胝劫 　雖不來見求　　若睹常無捨 　善友交談論　　義利由斯獲 　而眾生不求　　反更相加害 　我以贍部洲　　及諸佛國土 　滿中珍寶聚　　用資求善友 　假使以利刀　　割斷我支節 　於彼眾生類　　常行平等心 　捨愚夫作業　　為佛法因緣 　常守淨屍羅　　安住微妙法 　修習法隨法　　行菩薩妙行 　為求佛菩提　　三明慧甘露 　安住於戒聚　　修學諸佛法 　是為聰慧者　　天世應修供 　一切法無疑　　善達諸工巧 　深曉眾生意　　弘揚美妙法 　戒聚已清淨　　安坐菩提樹 　降伏惡魔軍　　悟無上正覺 　揚暉滿世界　　猶如日月光 　菩薩有情尊　　能開聖慧眼 　授手引群生　　問道皆開示 　常歡笑先言　　曾無懷嫉恚 　捨無量自身　　及施多財寶 　未嘗有遠離　　最上佛菩提 　信戒已圓具　　善住諦實言 　曾無有幻偽　　安住屍羅聚 　諸來菩薩所　　或設虛妄言 　有聞皆信受　　而恆依諦語 　若有許菩薩　　假言衣食施 　終無有惠及　　菩薩無恚心 　　大寶積經卷第四十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十四 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十屍羅波羅蜜品第七之三 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。具足如是清淨屍羅。於諸行中常恆發起不可樂想。於諸眾生起父母想。於彼有情起難保想。於妙五欲起非妙想。於受了別起無識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。若當發起心平等者。應超出心入於寂滅。若當發起心不平等。應令染心轉不平等。如是眼色為緣生於眼識。染心起滅由隨眠故。彼心體生於所緣境妄心計淨。若能了知彼不如理而體不淨。如是知已便得解脫。若彼解脫即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡瞋盡癡盡。如是盡者。即非貪盡瞋盡癡盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪慾。夫貪慾者分別所起。若無分別計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故即是真實。若是真實於中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是真實。若是真實於中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故。舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼為彼。若於彼為彼。智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實。若無堅實即為是虛。若是虛者即為寂靜。若寂靜者即為是空。空無何法謂我我所。若常若恆若住若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。於貪瞋癡則無所起。舍利子。以何等故。有我我所計此為我。此我所有起我我所。顛倒計我故執我所。執我所故便有所作。於所作中起四種行。雲何為四。謂身所作。語心所作。由意思惟發粗惡語。從此便生運身加害。舍利子。一切愚癡凡夫。由起自他別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故。於如是事知顛倒已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今為求無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼而生怖畏。我當與之共為親愛。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多故。於一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作是思惟。無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故。捨於母想。生瞋心故捨於父想。流轉生死不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸眾生起眷屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫。爾時有佛名最勝眾。出現於世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲。與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴眾所樂見。成就第一圓淨色相。然此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千諸妙綵女。而用上之。父母知友。復以綵女八萬四千奉於菩薩。為欲生長常隨翼從。舍利子。時菩薩父。為是菩薩起三時殿。熱時雨時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。又令無量百千伎樂。圍遶菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音。將舉其聲起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。不起晝夜差別之想。唯恆發起無常之想。一切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中未曾於樂而生耽著。又四萬歲於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜慮發五神通。即從內宮以神足力身昇虛空。往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。於彼如來入涅槃日。復往如來所住之處。問諸苾芻。最勝眾佛今為何在。我今欲見親覲供養。時諸苾芻告得念曰。善男子。汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既知如來般涅槃已。即於是處舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰。 　如是照世間　　到諸法彼岸 　我住放逸地　　如何自欺誑 　百千劫拘胝　　如來乃一現 　而我不奉事　　誰當作依救 　如我自惟忖　　我母非親善 　何不讚如來　　令我初生見 　父亦非親善　　陷我於諸欲 　既被所拘執　　乖事世間依 　不聞佛所說　　六十妙音聲 　生為失大利　　謂不事佛故 　到諸法彼岸　　利世大悲者 　我憍逸所執　　不事兩足尊 　千億那庾劫　　見諸佛甚難 　我不修供養　　滅後方來至 　今我重思忖　　父母俱非善 　當我初生時　　何不為讚佛 　令見最勝尊　　常住如來所 　廣修諸供養　　及聽聞正法 　如來所宣暢　　六十妙音聲 　而我未曾聞　　滅後方來至 　我今失大利　　涅槃後方來 　無為演妙法　　如先佛所說 　　舍利子。爾時得念菩薩。即於是處悲啼而起。往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎。右遶如來滿百千匝。卻住一面而說頌曰。 　佛為群生真實尊　　顯揚無上微妙法 　我今發起至誠心　　為獲最勝菩提故 　我今敬禮如來足　　世界真言大慧者 　願我當獲如斯智　　等最勝尊之所得 　我昔羸劣無智慧　　墮在魔羅品類中 　安處居家多迫迮　　不得奉事人中上 　我已曾修勝妙福　　由此暫得覲如來 　然佛不垂開正法　　故我於今受極苦 　我今天龍等眾前　　興發至誠真諦語 　若我本期如實者　　當依所言無不遂 　願我當於未來世　　諸佛出現人中尊 　見甚深義廣大用　　宣說無上真實法 　爾時諸難我不生　　既生諸欲不親近 　女色自在無隨轉　　摧壞魔羅之囹圄 　生生常得見諸佛　　無上正法現前聞 　由睹諸佛淨信生　　生淨信已修諸行 　若我所發至誠言　　必當諦實非虛者 　由此如來還起坐　　如從重睡欻然覺 　菩薩適發誠言已　　如來應時便起坐 　百千拘胝諸天眾　　以上妙衣而奉散 　菩薩是時心喜悅　　舉身上踴住虛空 　既在虛空安住已　　以妙伽他讚最勝 　慈心利世大明照　　第一說者大神通 　覺悟愍念世間依　　演宣無上正法者 　　舍利子。爾時得念菩薩。宣說如是諸讚頌已。欲令大眾倍歡悅故。復於佛前而說頌曰。 　我於未來當作佛　　示現授記人中尊 　汝等大眾應隨學　　於如來所興供養 　世間依怙不思議　　誰有於斯不生信 　哀愍我等及眾生　　已入涅槃還重起 　　舍利子。是得念菩薩。於最勝眾如來法中。大設供養殖諸善本。即以如是善根力故。於此命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍利子。是得念菩薩。於如是時親覲奉事七千諸佛。於諸佛所廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫來世之時。得勝上身自善根力之所發起。成等正覺。號娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子再會說法。第一大會聲聞弟子有二十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃後。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十千歲。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰。 　舍利子當知　　是得念菩薩 　二十劫拘胝　　未曾墮惡道 　又經如是劫　　不習諸貪慾 　於是中間時　　七千佛滅度 　愛樂諸佛法　　常修清淨行 　最後悟菩提　　號娑羅王佛 　三十拘胝千　　住無上正覺 　悟上菩提已　　利益諸眾生 　二十拘胝歲　　廣宣微妙法 　二十拘胝眾　　及餘四十千 　一切盡諸漏　　皆佛之仙眾 　彼佛涅槃後　　舍利廣流布 　靈廟具足滿　　六十千拘胝 　滅後法住世　　經於十千歲 　聞佛說正教　　皆生清淨信 　如來所說法　　智者不生疑 　終不墮惡道　　速證於寂滅 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。清淨戒眾。於諸眾生起父母想。何以故。我於往昔生貪心故捨於母想。生瞋心故捨於父想。我今行屍羅波羅蜜多。安住淨戒。於彼諸欲。恆興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違厭。舍利子。雲何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名為貪愛。謂貪眼識所識諸色。是名為欲貪愛耳識所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛則有執著。夫執著者名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為不實戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實戲論諸縛所縛。纏縛遍縛。增上遍縛不得解脫。舍利子。一切眾生為誰縛故。名之為縛。所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故名為色縛。謂於自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恆想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂於所起我自體相。深親寶重廣興我愛。於諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法已。造不善業。不如實知諸欲過失。雲何名為諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故智者。於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過。吾當為汝開示其相。舍利子。雲何名為能趣惡道諸欲重過。舍利子。我說一切習近欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界中。眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀。是名真實。若諸無智之所攝受。則非真實。舍利子。諸無智者何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受於彼聖道。舍利子。彼無智者。為於男女妻妾諸女色等所纏縛故。於諸善法多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙屍羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說則是。攝受怨仇。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於一切美食。亦能障礙。況餘勝事。舍利子。如是障礙略而言之。所謂障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛所得淨信。障礙聞法所得淨信。障礙奉僧所得淨信。又略而言。障礙獲得具足無難。障礙信財。戒財聞財。捨財慧財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色慾等。即為攝受不信惡戒邪聞慳吝惡邪之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不捨。當知即是樂處塚間。是故我說樂處居家。如住塚間。及曠野處無所投告。即為喪失諸白淨法。又舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵機磴。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駮諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色慾。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵床。是床極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色慾。乃至不以染愛之心。遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散佈於地。足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故名為婦人。所言婦者名加重擔。何以故。能使眾生負重擔故。能使眾生弊重擔故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不捨重擔。不捨何等之重擔耶。所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。舍利子。世間婦人。能令眾生不捨如是五蘊重擔。故名五蘊以之為婦。舍利子。復何因緣世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯屍羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見第二伴故。是飲食時第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故。是以名為故第二也。舍利子。復以何故。世人名婦以為母眾。舍利子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猿猴。善能示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以為母眾。又舍利子。言母眾者即母幻村。又亦名為幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被繫縛。又諸女人巧知惑媚。由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐臥。於一切時。能令丈夫不得自在。隨彼女人繫縛驅使。舍利子。譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣惡道。貪慾重過。一切世間愚癡凡夫。為之幻惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色慾為之迷醉。 　　復次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。於是諸欲深知過已。便依正法起二種想。所謂於諸愚夫起惡人想。於佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應往毀屍羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力。不應示現微細昆蟲之所有力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。我今應噉賢良勝士清淨之食。不應噉彼無良下士不淨之食。我應修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應遊戲諸佛靜慮。不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求圓成佛智。豈復應求世間諸欲。 　　復次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發四種厭離。雲何為四。所謂能於諸欲而生厭離。於諸有中能生厭離。於不知恩諸眾生所而生厭離。於一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。應如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者。應起四種厭離之想。雲何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不淨之想。如是舍利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘諸族姓子。厭離一切有為行者。見妙女色起於退失顛墜行廁膿潰糞穢。如是四想。若起此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞我所說能善解者。應當隨順如是經典屍羅波羅蜜多。何以故。無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人。則為習近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說已。為清淨故。應當如是勵勤修學。 　　復次舍利子。一切世間愚癡凡夫。於彼正法違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀。猶為貪心所隨逐者。菩薩復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當於眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我為於眼起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一切世間愚癡凡夫。無差別住。我今應求差別之法。何以故。以諸欲覺都無有德故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　展轉同一義　　都無差別性 　由乖理邪執　　起是貪愛心 　雲何四大生　　還能染大造 　諸法猶如幻　　無由起貪愛 　我等邪分別　　妄起貪愛心 　不肖者生貪　　賢善人無愛 　遍於十方界　　無實貪可求 　但虛妄分別　　故起斯貪愛 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說諸法善根力故。復應隨順如是經典。所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無受。一切法中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如陽焰業惑愛生。何以故。彼陽焰等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼虛夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響繫屬眾緣。何以故。彼傳響等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如光影依業影現。何以故。彼光影等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲飄亂散相。何以故。彼雲等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電念壞相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如空離我我所。何以故。彼空等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為無知如草木土石。何以故。無知等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼無作用隨風機轉何以故。無作等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛誑不淨朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如丘井常為老逼。何以故。丘井等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼不久停終於死際。何以故。彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。緣會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行染愛。如是廣說一切內外。諸根塵法亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。為諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則於諸法中。永離貪愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。畢竟清淨滅諸貪愛。 　　爾時佛告舍利子。如是清淨行屍羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切害眾生業乃至命難。於諸眾生終不加害。不行一切不與取業。乃至命難。於他資具終不劫盜。不習一切婬荒邪行。乃至命難。於諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語。乃至命難。於諸眾生不行虛誑。不說一切粗獷之言。乃至命難。於諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言。乃至命難。於諸眾生不行破語。於自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著。乃至命難。諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍成就。聞粗惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信事諸餘天神。唯於佛所淨心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩屍羅清淨。 　　佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行屍羅波羅蜜多故。具足成就不缺屍羅。不與無智相親近故。具足成就不穿屍羅。不平等生能遠離故。具足成就不斑屍羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜屍羅。唯為白法所增長故。具足成就應供屍羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讚屍羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守屍羅。圓備正念及正知故。具足成就不呰屍羅。於諸過失所不生故。具足成就善護屍羅。於諸根門善防衛故。具足成就高廣屍羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲屍羅。知淨量故。具足成就知足屍羅。欣樂斷故。具足成就正行屍羅。身心遠離故。具足成就處靜屍羅。厭煩鬧故。具足成就聖種善喜屍羅。不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事屍羅。自在生長諸善根故。具足成就如說而行屍羅。不誑世間諸天人故。具足成就大慈屍羅。不害一切諸有命故。具足成就大慈屍羅。堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜屍羅。於彼法樂無退減故。具足成就大捨屍羅。一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過屍羅。恆於內心善察照故。具足成就不譏彼闕屍羅。於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生屍羅。究竟能到施彼岸故。具足成就善守護屍羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心屍羅。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉屍羅。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿屍羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭屍羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友屍羅。覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友屍羅。棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身屍羅。以無常想恆觀察故。具足成就不顧戀命屍羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔屍羅。心善清淨故。具足成就不詐現屍羅。方便善清淨故。具足成就不惱熱屍羅。於增上意善清淨故。具足成就不輕掉屍羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢屍羅。和柔質直故。具足成就不強戾屍羅。性賢善故。具足成就善調伏屍羅。無憤恚故。具足成就寂靜屍羅。性安攝故。具足成就善語屍羅。如其所說無違逆故。具足成就成熟有情屍羅。常不捨離諸攝法故。具足成就守護正法屍羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。如是清淨戒聚。具足成就屍羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。屍羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈。 　　大寶積經卷第四十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十五 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八 　　爾時佛告舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱飢渴。蛇蠍蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍粗惡言說鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅鞭辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為羼底波羅蜜多。 　　復次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。雲何世尊為菩薩時。修集忍辱行菩薩行。佛告舍利子。我憶過去行菩薩行。多有眾生數來毀罵。非法訶責。面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚慳吝惱熱。但作是念。於諸行中無有少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故。世間眾生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是則名為不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬。由此業故。感得貧窮藥叉之身。又由此業。感貧藥叉根本果報。由此業故。感得貧窮餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸眾生有何差別。然彼眾生不順於理。我既順理不應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我修學是法。何以故。舍利子。是諸菩薩為他毀罵訶責之時。便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界。四大洲中持用佈施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫方能修習。何以故。一切眾生。多為毀罵訶責之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絕。 　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若被他訶毀之時。為能思惟於佛菩提及法僧不。若能思惟是則為善。若不能思不名為善。復更以餘無量方便。思惟於佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應當觀察。我今與一切眾生。有何差別殊異之相。何以故。彼諸眾生。現於我身起瞋害者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。與諸眾生有何差別。有何殊異希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。若被他人現瞋恚時。心便生捨。於佛菩提及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。若我於彼起瞋恚者。則為無智無忍辱力。亦於本願而便棄捨。所以者何。若起瞋恚則無是心。我當攝受一切眾生。我當不捨一切眾生。我若起瞋於一有情。不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同共證我便作是念。此族姓子發心安住如是無上正等覺已。當為眾生廣宣正法。又於今者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時。若起瞋恚。於佛菩提法僧之所。若生捨者不應憶念。何以故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲讚我忍力故我不應作師子吼已復作野乾聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野乾聲者。謂於眾生而行瞋恚訶毀等相。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。世間眾生。若得彼利方乃利他。我亦如是得眾生利方利彼者。我與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作是念。世間眾生。若彼於此作無義利。此復於彼作無義利。我亦如是。眾生於我作無義利。我復於彼作無義利。若如此者。我與眾生有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中應當修學。又作是念。世間眾生。互為怨對。若得彼利謂為善友。若不得利更相殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切眾生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。但作是念。我於今者。必當饒益一切眾生。為欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　設彼於我為無利　　經於多百拘胝劫 　見彼有情受眾苦　　終無安住於捨心 　設有互得世財利　　更相稱讚為善友 　若互不得世財利　　彼此怨對相殘害 　假使以此贍部洲　　或復三千佛世界 　盛滿珍寶來相惠　　常求我為賢善友 　假使執持利刀劍　　來解我身諸支節 　我當於彼諸眾生　　平等利益心無二 　於諸毀罵我當忍　　亦忍一切諸難苦 　當為眾生讚忍力　　亦自安住大忍中 　世間暴惡諸有情　　以刀毒等相加害 　能和合彼為善友　　此則聖賢聰叡相 　我當不學世愚夫　　又應與彼而為異 　凡夫聖者之所行　　流轉寂滅差別故 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝大劫。被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。又作是念。假使眾生行七步頃。斬截我首等殑伽沙。然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我善根為瞋害已。復當經於百千大劫。方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子。忿恚心者於菩提道能為擾亂。擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中雲何名為魔業。若有菩薩。心住衣缽不能捨離。當知魔業心住乞食。諸施主家不能捨離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不能捨離。當知魔業於出家法常生厭患。當知魔業於白淨法多生輕賤。當知魔業於空寂處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。當知魔業於餘智慧恆欣求習。當知魔業。乃至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿恚之心。能於菩提而為擾亂。舍利子。是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔之所使故。作諸魔業。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。於長夜中。諸眾生等為諸惡魔伺求便者所謂瞋恚。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。恆尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以粗惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔。五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。恆興慈救而用觀察。舍利子。我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護屍羅具眾善法。於貪瞋癡性輕少者。不唯於彼作諸利益。說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若有眾生剛強難伏。毀犯屍羅具諸惡法為性濁重貪瞋癡者。若我於彼作諸利益。是則說我為難行者。由我於彼作諸利益速成無上正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍力常具成就。堪受一切寒熱飢渴。風日蚊虻蛇蠍等觸。又能堪忍粗惡言說鄙陋詞句依身所生猛利諸苦堅鞭楚辛奪命至死如是苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之相。舍利子。菩薩忍者無有瞋恚。是菩薩忍。無有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍。厭離諸欲。是菩薩忍。依淨業報。是菩薩忍。身善清淨。是菩薩忍。語善清淨。是菩薩忍。心善清淨。是菩薩忍。受諸天人圓滿淨樂。是菩薩忍。如來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言說梵音微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。出離眾生逼迫苦惱。是菩薩忍。除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大慈大悲大喜大捨無量圓滿諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被讚毀終無愛恚。善知自身德圓滿故。於得失利不生欣慼。調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下讚而不高。德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡。苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。知有為樂性無常故。世間八法所不能染。不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。為殖一切善業力故。舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀罵。而起忍者。是則名為俱生之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍者。是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者。是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者。是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名為響聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者。是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒。是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道。是則名為二道別忍。如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍有漏。我忍出世不忍世間。我忍清淨不忍雜染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但得名為治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨順空不減諸見。於彼空性亦無增益。如是忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願。於無願性亦無增益。若隨順空不減諸行。於無作性亦無增益若隨順空不減煩惱。於惑盡性亦無增益。若隨順空不減不善。於彼善性亦無增益。若隨順空不減有罪。於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空不減生死。於涅槃性亦無增益。舍利子。如是等相而生忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔魔眾天子之所擾亂。又亦不為異道邪論所能摧伏。 　　毘利耶波羅蜜多品第九之一 　　爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毘利耶波羅蜜多。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣。廣為他人敷演開示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子。雲何名為不顧身命。舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我當以百具箭槊。貫舉汝身。除斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不捨不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當為汝說堅固忍堅固正勤方便譬喻。為令菩薩得堅固忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假使三千大千世界。所有眾生有情所攝。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色若有想。若無想若非有想非無想。若可見若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃皆得人身。於菩薩所。同結百千極重怨讎。彼諸怨等語菩薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀誦乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正法。專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。心意勇健。淨戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大忍力故。假使十方無量眾生。各競執持百千刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有情終不微發一念瞋心。舍利子。如是菩薩摩訶薩住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恆起意解。救療眾生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治貪瞋癡等栽蘗根本。舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是經已往空閑處。繫念思惟如是之法精進修學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。繫屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞受持讀誦。若復書寫廣為他說。發起正勤勇猛修習。 　　復次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。當應修行不行行處。舍利子。雲何名為不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛世尊。皆為趣向般涅槃故。舍利子。一切眾生多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子。世間眾生多住無業。而恆自計住於有業。世間眾生多諸懈怠。而恆自謂發起正勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故。舍利子。無有眾生於彼最勝無染淨相。大般涅槃生淨信解如菩薩者。舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自為證涅槃故。發勤精進。然為攝受一切有情。令諸眾生得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安處眾生於聖道路故。說菩薩名善丈夫。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　正勤無緩縵　　常具大精進 　於菩薩藏法　　聰叡恆受持 　善思惟法義　　於佛不思議 　但勤求淨法　　故名為菩薩 　正勤大慧者　　坐妙菩提樹 　摧怖惡魔軍　　由般若精進 　現守護禁戒　　任持諸世間 　為利益眾生　　常精進無限 　　復次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。流佈於世能令眾生發大歡喜。又能引生福德智慧感大財富。令其增長。能感諸天殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大捨不共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖魔怨令心清淨。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般涅槃後。後五百歲。爾時多有薄福眾生當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生。欽奉是經如理修學勤加精進。為求無上正等菩提故。為求屍羅故。為求多聞。為求定慧解脫解脫智見故。為求一切佛法利樂一切眾生故。為捨邪見修行正見故。為捨生死流轉修於聖道故。為欲演說正法降伏天魔故。為欲捨離貪愛調伏瞋心摧破愚癡除滅無明發慧明故。 　　復次舍利子。當來之世若有眾生聞是法已。為求一切諸善法故。當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子。爾時復有無量眾生。福果所資住增上意。為求無上正等覺故。聽是經典。聞已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善研習如說修行。又舍利子。爾時當有於如來教樂聞法者。彼諸眾生隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從海而出往至一處。取而嘗之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其手足斂收餘果。作是念已。來至海濱通遍觀之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何為不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。於我滅後後五百歲。無上正法將滅之時。當有無量諸眾生等。少信少施少戒少慧少修精進。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽。不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故。便於此經安住捨心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於眾人前當起誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　聞是法已　　當無障礙　　於諸佛法 　最上無疑　　諸少福者　　不得聽聞 　諸多福者　　聞是經典　　少福之人 　雖聞不信　　多福聞已　　頂戴如鬘 　諸少福者　　言非聖教　　當墜惡趣 　如盲墮坑　　多福之人　　聞生歡喜 　當往善趣　　如酥滴水　　諸薄福者 　聞生憂惱　　受苦長夜　　不脫黑暗 　雖得少聞　　復為魔嬈　　謗佛菩提 　速入地獄 　　復次舍利子。諸佛如來。具足成就清淨妙智。乃至能知四眾之心。若一苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。或有眾生全不聽聞。如是一切如來淨智悉能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切諸有眾生。聞已領受如是經典。精進修習當得成就四種無障清淨之法。何等為四。一者成就屍羅無障清淨。二者成就具足無難清淨。三者成就逢值諸佛親事供養無障清淨。四者成就見慈氏佛初得見已無障清淨。舍利子。彼諸眾生聞是經已。如上所說諸妙善根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清淨之法。 　　復次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫讀誦窮尋旨趣廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍利子。何等名為十種障礙。智者覺知不應隨轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。 　　爾時惡魔。令持經者互生忿恚為忿壞心相加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔。令持經者起言諍事。起鬥訟事。起譏刺事。起乖離事。起瞋罵事。由是事故彼此口中互生矛槊互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸年少苾芻。於是經典起清淨信心生愛樂在我法律中。為行毘利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非是正法非毘奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所說若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習增上善根。為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已。復為惡魔之所誑惑。由誑惑故於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛癡迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所遊履經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大乘者。當於爾時應起四想。何等為四。一者應當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。又舍利子。當來之世。無量眾生受諸邪見。於彼演說正法。苾芻信受者少不懷敬重請問經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌蔑。於說非法。苾芻信受者多得大勢力。為諸眾生所共敬重請問經義。供養稱讚是非法者。因此緣故復於是經譭謗譏笑。舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典不欣樂者。聞斯譭謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此經捨離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。致令轉讀是經典者。於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等為三。一者欣樂追求世間衣缽。二者欣樂追求世間飲食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法滅時。有諸菩薩安住大乘。行毘利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦。廣為他人開示演說。彼諸人等。當為諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世談論喜樂轉增。方便勤求世間談論喜樂睡眠。方便勤求喜於眾亂樂於眾亂。方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持。又不轉讀研尋其義。亦不為他廣敷開示。舍利子。於佛教中無有所餘。能為內損無有所餘能速毀滅。唯除嬾惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　正法滅時多障礙　　當興種種惡魔業 　於白淨法不修習　　亦不樂求勝涅槃 　薄少智慧具惡覺　　不求安住於正法 　備行種種非法行　　遊諸惡趣定無疑 　彼諸眾生臨命終　　無有能為救護者 　又彼親教及傳授　　命終當墮三惡趣 　百千拘胝那庾劫　　為求世利涉諸苦 　常為三火所燒然　　雲何令彼速解脫 　我已證成無等覺　　轉於微妙梵法輪 　諸天世間不能轉　　今故為轉度眾生 　如是彼時諸群生　　捨我世間難得法 　習近惡魔諸品類　　當受無邊極重苦 　障彼習行施戒等　　菩提聖道之因緣 　若有精勤於佛教　　當迷惑彼正道路 　諸有聽聞如是法　　宣說無我諸空理 　安住此法正行時　　惡魔當為彼障礙 　謂此最勝此真實　　於非勝實勝實想 　反加謗毀佛正教　　當知速墮於地獄 　若有眾生於佛所　　深起堅牢愛恭敬 　聽聞如是正法已　　歡喜隨順而稱讚 　惡魔知彼既生喜　　與諸眷屬同愁怖 　便與種種驚畏相　　於彼人所生留難 　或當變作苾芻形　　詐現相親竊言議 　謂此非正菩提道　　何故在此而奔趣 　有諸眾生於是經　　將發堅固住正勤 　又被誘附而輕弄　　用斯廢捨不修學 　既被魔羅所惑亂　　隨魔意轉而拘執 　乃告此經非正法　　便於寂滅永棄捨 　彼又棄捨大導師　　復不勤求無上法 　又復發生我愛已　　速疾趣彼地獄中 　爾時當有少眾生　　樂欲勤求此空法 　不得和合同修習　　乃各流散他方土 　如是無上最勝法　　諸當聞者皆輕毀 　持法者怖遠逃避　　是相當興未來世 　此國全無持法者　　遠方雖有未為多 　縱有受持此經者　　悉皆捐捨無諮問 　世間依怙聖教中　　如是甚深無上法 　無量障礙在未來　　了然猶如現在住 　時有持法賢善者　　不顧身命住空閑 　修習演宣如是法　　速疾往昇於善趣 　　大寶積經卷第四十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十六 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十二毘利耶波羅蜜多品第九之二 　　復次舍利子。當來之世。法欲滅時復有菩薩摩訶薩。安住大乘。行毘利耶波羅蜜多者。見如是等諸惡眾生。誹謗毀滅是正法已。倍增振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩藏微妙法門。慇懃聽受書持讀誦。廣為他人開示演說。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾時應起四想。何等為四。舍利子。所謂我父寶藏不久當滅。由為此故。佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺。於百千那庾多拘胝無數大劫。精勤修習難行苦行。方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進。奉持此藏遍持此藏。極當遍持廣通此藏。欲令法寶久不滅故。舍利子。譬如有人唯有一子。憐念愛重具大福相。觀無厭足。是人後時欲有所趣。而攜此子將涉危難。恐顛墜故以手執持。又等遍持極等遍持。勿令我子墮險難處。如是舍利子。彼善男子亦復如是。深懷奉信敬重於我。不捨如是無上法寶。志恆希求清淨寂滅。雖經惡世。而能攝受最勝正法。舍利子。我今以此菩提因緣無上正法。付囑是人。又舍利子。譬如世間大軍戰時。少有眾生。為護眾故處於前陣。唯有果敢雄猛丈夫。合率驍勇抗拒勍敵。為護己眾處大軍前。振威而住。如是舍利子。於當來世正法滅時。懷正法者當現前時。有諸眾生發起深心。欣樂寂滅。而能於是無上法寶。乃至受持少分要義。當知是人亦復如是。被於正勤堅固甲冑。奮發勇猛大精進力。摧碎諸魔所有軍陣。何以故。舍利子。若有眾生。於是經典。乃至受持一四句頌。不生誹謗隨喜讚歎。言此經典真是佛說。於多人前廣宣顯示者。當知是人即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子。如來不說是人但得少分功德果報。我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故。舍利子。我說是等名為善人。如是善人甚為難得。謂知恩者及報恩者。舍利子。如是知恩及報恩者。當知是為人中珍寶。又舍利子。於當來世正法滅時。諸惡魔等威勢現時。若有眾生於如來所信重不捨。受持是經無有遠離。我說是人第一丈夫。為善丈夫。為勝丈夫。為健丈夫。為大丈夫。當知是人則為如來勝法朋侶。非為詐現朋惡黨者。當知是人行實行者。如是舍利子。菩薩摩訶薩。應當修習堅固正行。乃至命終中無暫廢。於諸佛所當勤衛護。乃至命終中無暫廢。於正法所當勤攝受。乃至命終中無暫廢。甚深空法當勤信解。乃至命終中無暫廢。舍利子。是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法。菩薩摩訶薩。於當來世法欲盡時。謗正法時。滅正法時。犯戒徒黨大強盛時。熾然追求順世外道惡咒術時。劫濁亂時。有情濁時。壽命濁時。煩惱濁時。諸見濁時。菩薩摩訶薩。當於爾時應住三處而為依止。何等為三。所謂應住阿蘭若處。應住諍息滅處。應住佛菩提處。舍利子。是為菩薩摩訶薩當來惡世住於三處。應如是持。是則具足毘利耶波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　於最勝法不遠離　　為盡生老病死苦 　常勤精進無妄念　　當速成就自他利 　若有於是善說法　　聞已安住正思惟 　當知我為彼大師　　彼則是我真弟子 　若不聽聞如是法　　設聞不住正思惟 　是人當趣諸惡道　　猶彼眾流歸大海 　百千拘胝那庾劫　　諸佛出現甚為難 　雖復暫遇不親奉　　當隨惡魔自在轉 　　復次舍利子。乃往過去九十一劫當於爾時。有佛出世。名曰勝觀如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛法中有六苾芻。行諸惡行恆相隨逐。一名善見。二名善樂。三名歡喜。四名調善。五名蘇逾遮。六名火天授。舍利子。是六苾芻恆說非法。有我有人有常有斷。結固周旋更相信任。趣深隱所同共謀議。我等應當各各誘化人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬。如是展轉親姻傳告。或當至於五十百等。作是議已便往教化。若村若城郊野店肆。或至王都及餘邦國。一一諸家悉皆往趣。既到彼已不說正法。於佛世尊先行譭謗。舍利子。彼惡苾芻雲何譭謗。舍利子。諸惡苾芻告眾人言。世間決定有我有眾生有壽命者。有數取者。若諸世間定無有我及諸法者。誰去誰來誰坐誰臥誰語誰默。誰能行施。誰是所受。誰能受用。誰受苦樂。誰有能受不苦不樂。若有人來語汝等言。世間決定無我無眾生無壽命者。無數取者。當知是人為汝等怨。非汝善友。舍利子。爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈夫及以男女。作如是言。若有人說無我等法。當知其人為不善者。為暴惡者。是汝惡友非汝善友。復更化言。汝等諸人是聰慧者。深能領解我所說義。自今已往。若諸惡友非善友來。當為汝說。世間決定無我等法。汝等不應輒相親暱交顧往還承事供養。舍利子。諸惡苾芻行如是化。於半月間人各誘得。滿五百家歸從其見。舍利子。爾時有諸苾芻。是阿羅漢。永離一切煩惱垢穢。而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故。詣彼諸惡苾芻所化之家。暫至其門。便為婦人丈夫及諸男女。所共毀罵非理訶責。以粗惡言面陳挫辱。為諸苾芻。而說頌曰。 　汝等不能知正法　　汝等迷失於聖道 　汝等退捨於淨教　　汝等皆當墮地獄 　　舍利子。彼諸人等說是語已。於阿羅漢倍更訶罵。既訶罵已。復以種種言詞。而罵於佛。即於佛前。說伽陀曰。 　如來所說非虛妄　　所謂諸行悉無常 　又說諸法皆無我　　及以無恆無不變 　諸行都無有堅實　　皆為虛偽妄失法 　所說空華無所有　　但能誑惑彼愚夫 　　舍利子。彼諸人等說如是語。輕毀佛已倍增憤恚。又於佛前。說伽他曰。 　如來所說一切法　　決定無我無眾生 　無有壽命無數取　　亦無作者及受者 　而今現見諸世間　　有能行施及所受 　並餘種種受用人　　及覺廣大諸受等 　當知宣說定無我　　一切皆應墮惡道 　　舍利子。當爾之時。諸不善人同聲說是非法語者。大小男女有六十八拘胝千眾生。皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已同生無間大地獄中。受身粗大魚形人首。其舌長廣彌佈於地。周遍下釘如殖薑田。又於舌上眾多鐵犁。常以耕之。彼一一身。又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸。猛焰赫然光色熾盛。從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故。受如是等種種楚毒。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　鐵丸猛焰如飛電　　可畏無量百千種 　常於其身而墮墜　　熾然恆受種種苦 　又於身內遍流轉　　炎熾猛盛難逢近 　騰焰高踴百由旬　　流火遍出身毛孔 　又彼眾生一一舌　　盡為無量鐵犁耕 　一切舌分皆分裂　　如是苦受恆纏繞 　斯由親近惡友已　　能感如斯大苦聚 　又由遠離具戒者　　致令速墮於惡道 　　舍利子。時彼非法六惡苾芻。由惡教故。命終之後。皆生阿毘大地獄中。一一受身縱廣等量。三十踰繕那。彼一一身皆生千口。一一口中各生二舌。是一一舌廣長量等四踰繕那。一一舌上有五百鐵犁。鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛。大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒。手執害具刀鋸矛槊。斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲。如是展轉復往諸餘大地獄中。具受辛酸種種苦楚。何以故。由彼瞋毀佛聖教故。舍利子。當於爾時。有大長者名曰安隱。財富無量資產具足。多諸珍寶金銀琉璃珊瑚末尼真珠貝玉無不備有。又多僕使奴婢財穀庫藏皆悉盈滿是時長者。為惡苾芻之所教化。既受其語生於斷見。長者有妻名為焰慧。容色盛美為人所重。彼生一男。形貌端嚴眾睹無厭。成就第一圓滿淨色。曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所。植諸善本。當初生時三返微笑。又發是言奇哉奇哉。雲何今者生斷見家。其母聞已驚恐惶懼身毛為豎。與諸女人棄之逃避。舍利子。時諸女人欲審悉故。還來近住觀察是兒為何等類。天耶龍耶。為藥叉耶。為健達縛。為阿素洛。為揭路荼。為緊捺洛。為牟呼洛伽。為究槃荼。為畢捨遮人非人耶。舍利子。時此嬰兒再發是言。告諸女曰。汝雖怖走我甚安樂。時此嬰兒。為諸女人。而說頌曰。 　汝當樂義利　　於義利勿怖 　我當度汝等　　令脫於邪道 　汝安隱勿怖　　應怖前惡友 　我當度汝等　　令脫於邪見 　　舍利子。時彼父母及餘大眾。聞是嬰兒說伽他已。便往兒所。是時嬰兒。為其父母。而說頌曰。 　家中凡所有　　廣大諸財穀 　速持來見與　　供佛及聲聞 　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊 　三界圍輪中　　都無與等者 　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊 　廣闡揚妙法　　利益諸群品 　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊 　身具三十二　　大丈夫威相 　彼佛聲聞眾　　猶如烏曇花 　名稱甚難聞　　過億拘胝劫 　　舍利子。時兒父母聞是法已。即取家中二十拘胝上妙財寶。將至兒所而語之言。此諸財寶。是汝父母所有之物。汝當取之隨汝志意生信之所任持奉施。爾時父母。即為是兒。而說頌曰。 　此是汝父母　　所致諸財寶 　隨心所敬信　　汝當持佈施 　若金若珍寶　　家中甚豐積 　隨心所敬信　　汝當持速施 　衣服坐臥具　　花鬘及塗香 　隨心所敬信　　汝持歡喜施 　於佛及法僧　　無上福田所 　為利諸群生　　當應行佈施 　　舍利子。爾時嬰兒。聞其父母所說頌已。復為父母。而說頌曰。 　我今往勝觀　　世間依怙所 　當廣設供養　　為利群生故 　諸有欲希求　　天上人中樂 　應隨我所詣　　勝觀如來所 　　舍利子。爾時嬰兒。以念正知觀視四方。白父母曰。父母當知。我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。於是眾人聞是語已。皆大驚愕。雲何嬰兒當初生日。便能與人往返言議。又能徙步有所造詣。時有八萬四千眾生。聞是奇異皆來雲集。而作是言。我等當觀此嬰兒者。是何等類。為天。為龍。為藥叉耶。乃至為畢捨遮人非人耶。舍利子。爾時嬰兒。與諸大眾八萬四千前後圍遶。往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時。以福德力恐為風日所損弊故。於上空中十千寶蓋。自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路。虛空之中羅布金網。雨上妙花及細末香超勝諸天。常所散者。扇清涼風與天香合。周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路。以諸香水而用灑之。覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨花布道。光彩相曜積齊於膝。於其道側無量百千清淨池沼自然出現。八功德水具足盈滿。生諸妙花。所謂殟缽羅花。缽特摩花。拘貿陀花。奔荼利花。含發鮮榮彌滿池內。又有鳧鴈鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子。時彼嬰兒所由之路。七寶欄楯以界道側。諸天伎樂具無量千深遠妙音。自然而發。左右寶樹行列莊嚴。於大道中復施花路。現於身前為供養故。以待嬰兒遊履其上。於其花路承步諸花。舉足之時自然隱沒。及將下足花便踴現。爾時嬰兒遊此花道。經須臾頃。即便迴顧觀諸大眾。說伽他曰。 　汝等無理不應行　　異我此路餘非理 　而我常遊此正理　　故往有理最勝處 　超過無量那庾劫　　時復一福遇人身 　時有一佛出世間　　時勤修得淨信慧 　　舍利子。爾時嬰兒。為諸大眾說伽他已。於虛空中。有八萬四千諸大天子。同聲讚言。善哉善哉。便說伽他。讚嬰兒曰。 　善哉善哉大智慧　　汝所宣說會正理 　仁者後顧為無理　　有正理者當前趣 　　舍利子。爾時嬰兒。又以伽他。報諸天曰。 　汝諸天等所宣說　　有理無理之正言 　我今問汝汝當答　　有理無理之實義 　　舍利子。爾時諸天。復以伽他。報嬰兒曰。 　若樂欲住諸財寶　　不樂出離所行處 　如是無理諸凡愚　　安住地獄之前道 　若樂捨家趣非家　　當應捨欲棄財寶 　是人於世有正理　　不久便開解脫門 　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報諸天曰。 　如汝所說理無理　　觀汝全未能明曉 　如是有理無理義　　我深於此正開悟 　　舍利子。爾時嬰兒。說是語已。即便前進趣薄伽梵毘缽屍如來應正等覺大會之所。既到彼已頂禮佛足右繞三匝卻住一面。於薄伽梵勝觀如來。深生敬仰。即以伽他。而讚頌曰。 　常行利益諸世間　　勝觀三明施甘露 　如大龍象大師子　　由是我今常敬禮 　世間明照甚難得　　猶如烏曇跋羅花 　為世依怙作光明　　形色微妙甚圓具 　世間眾苦所逼迫　　不能了知真聖道 　踰越正路而逃迸　　譬等生盲處於世 　願我此世當成佛　　如今勝觀人中尊 　當拔眾生無量苦　　及救三火燒然者 　如是無邊百千眾　　皆隨我來至於此 　唯願演宣微妙法　　悉令安住上菩提 　　舍利子。爾時嬰兒。說是頌已。白勝觀如來應正等覺言。世尊。願我來世於此世間。當成如來應正等覺。為諸眾生顯揚正法。亦如今者勝觀如來。為諸大眾廣說妙法。爾時會中有八萬四千眾生。復白勝觀如來言。世尊。我等亦願於當來世。得成如來應正等覺。為眾生故顯揚正法。亦如今者勝觀如來等無有異。爾時勝觀如來應正等覺。了知如是八萬四千人增上意已。即便微笑。舍利子。諸佛法爾於微笑時有種種光青黃赤白紅頗胝色。從佛面門自然而發。遍照無量無邊佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已。而復還來右繞勝觀如來。百千匝已。從薄伽梵頂髻而入。舍利子。爾時勝觀如來有一侍者。睹佛神變現微笑已。從坐而起偏覆左肩。以右膝輪安處於地。向佛合掌曲躬禮敬。即於佛前以頌問曰。 　我今問佛勝觀尊　　端嚴希有生眾喜 　何等因緣大善逝　　現發微笑世間依 　兩足世尊現微笑　　其相非無有因緣 　願演微笑因緣本　　利益世間悲愍故 　今有百千拘胝眾　　現住牟尼世尊前 　攝耳專注樂聽聞　　願世間依愍眾說 　佛為一切眾生眼　　為捨為救為歸趣 　能斷眾生諸有疑　　憐愍世間利益者 　如來善知諸過去　　又能通達彼未來 　於一切法不生疑　　及以現在諸佛土 　通智法王論自在　　出過三世妙如來 　我今請問世間依　　何等因緣現微笑 　佛能永斷他疑網　　於一切法自無疑 　八音暢宣微妙法　　善拔眾生憂毒箭 　我心喜踴難陳說　　合十指掌懷恭敬 　敢問法主大聖尊　　何等因緣現微笑 　　舍利子。爾時勝觀如來應正等覺。告侍者曰。苾芻。汝今見是嬰兒在我前不。對曰唯然。我今已見。勝觀佛言。此嬰兒者往昔過去。曾於六十四拘胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讚歎。以諸衣服飲食臥具病緣醫藥及餘資物。持用奉施彼諸佛已。為欲趣向三菩提故。又於過去十那庾多佛所。修行梵行。迴向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知。今是嬰兒所將大眾八萬四千。於過去世。並是嬰兒本生父母。何以故。此嬰兒者。曾於過去發如是願。願我經生在在處處所有父母皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。由是願故。彼諸眾生至於今日。隨逐嬰兒來至我所。又隨修學發於無上正等覺心。爾時勝觀如來。欲重宣此義。為侍者苾芻。而說是頌。 　苾芻當觀此嬰兒　　及現前住多千眾 　其心踴躍發誠言　　願我當來如法主 　當知曾於過去生　　如上數量諸佛所 　恭敬供養大導師　　利益天人世間者 　於十那庾諸佛所　　依佛捨家持正法 　常行最勝之所行　　為求無上菩提故 　汝觀八萬四千眾　　今現皆住如來前 　曾於久遠過去世　　悉是嬰兒之父母 　又此嬰兒曾發願　　諸有生生父母者 　普令安住上正覺　　更不重受女人身 　彼皆隨學嬰兒行　　發菩提心於我所 　今我皆當授彼記　　方將為世兩足尊 　由此因緣現微笑　　彼昔勝行我能知 　及以未來諸所作　　當證人中大聖主 　諸天龍神及人等　　無量百千那庾多 　聞佛為彼授記已　　於勝觀尊生大喜 　　舍利子。爾時嬰兒聞佛授記。心生歡喜踴躍無量。悅意泰然得未曾有。速疾往詣其父母所。說伽他曰。 　如是多千眾　　我前生父母 　皆已住菩提　　父母心何趣 　　舍利子。爾時父母。復以伽他。報其子曰。 　如子志所趣　　我心亦如是 　當成一切智　　此決定無疑 　子已生我家　　願後勿相捨 　常當憶念我　　令速證菩提 　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報父母曰。 　我諸行化導　　皆願先成佛 　最後我當成　　照世人調御 　　舍利子。汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者。豈異人乎。勿作餘疑。今大自在天子是也。從是已後。又經拘胝那庾多劫更不退墮。過是劫後生轉輪王聖種族中。彼當來父號曰名稱。如我今父淨飯大王。彼當來母號曰離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子號曰無憂。如我今子羅□羅。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成為佛。名曰大悲如來應正等覺十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲。佛身常光遍照所及十踰繕那。佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化。為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百拘胝。第二大會度諸弟子有那庾多拘胝。第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子。其弟子中滿一拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得自在慧具八解脫。成就靜慮及六神通。舍利子。大悲如來所度聲聞阿羅漢眾。如上所說三會數量。彼菩薩眾其數亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法利益無數諸眾生已。然後涅槃。佛滅度後正法住世滿拘胝歲。分佈舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後。流布供養等無有異。舍利子。安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是。修行毘利耶波羅蜜多時。為求阿耨多羅三藐三菩提故。能於是經修行正行。倍增振發勇猛正勤大精進力。度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫思覺觀察不倦不退。勇猛精進明繫在心。舍利子。雲何菩薩摩訶薩不倦精進。 　　舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故求菩提時。不應限以數量而有所求。何以故。菩薩摩訶薩。不作是念。於爾所劫我當流轉。於爾所劫我不流轉。以如是故。菩薩爾時被難思鎧。處於生死。作是念言。假使如我前際所經。生死如是更受勤苦。經於生死倍過前際。為求菩提中無懈息。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是堅固弘誓。則名成就不倦精進。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。雲何修行勇猛精進。舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。發起勇猛正勤。菩薩摩訶薩。為欲往覲彼如來故。以精進力於是熾火從中而過不怯不退。又舍利子。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為求聽聞大菩薩藏微妙法門故。以精進力雖逢是火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲宣說大菩薩藏深妙法故。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲生起善根因緣。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。以精進力能於中過。如是為欲令他得寂靜故。得調伏故。雖逢是火。皆由中過而無怯退。又舍利子。發起勇猛不倦正勤。菩薩摩訶薩。為欲令他般涅槃故。以精進力雖逢是火。能於中過而無怯退。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多勇猛之相。 　　復次舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毘利耶波羅蜜多時。由不懈倦。堅固不退。善根所發無上大悲之所熏故。恆發勇猛大精進力。於諸眾生常行化導。又舍利子。如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。於一切時舉足下足。常不捨離大菩提心。於佛法僧恆生珍敬。繫念在前。於諸眾生恆遍觀察為利益故。不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。所有已生諸妙善根。一切迴向無上菩提。令此善根畢竟無盡。譬如少水投於大海乃至劫燒中無有盡。舍利子。菩薩摩訶薩。亦復如是。以諸善根迴向菩提亦無有盡。是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子。勇猛不倦精進菩薩摩訶薩。以平等行積集善根。於諸眾生起平等行。積集善根。為欲引生一切智智積集善根。為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子。如是無量諸大善根。皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。 　　復次舍利子。如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。常應精進修學是法。所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子。我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊。如是乃至一切有學無學所有福聚。一切獨覺所有福聚。轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等。假使皆悉內置眾生一毛孔中。如是眾生一一毛孔。皆有如上福德之聚。無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集置一無關鍵會大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增於百。感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相。所有福聚皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚。又過於此滿百千倍大功德聚。合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚。合成如來大法商佉之相。舍利子。由此如來大法螺相。為無量種功德集成。以如是故。如來隨所意欲出大音聲遍告無量無邊一切世界。為諸有情廣說妙法。如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故。皆由精進所修學故。舍利子。菩薩摩訶薩應作是念。如是無上正等菩提。雖極難得。我當不捨精進鎧甲。發大勇猛必定速悟無上菩提。不足為難。既成佛已隨我意欲。於法螺相出大音聲。遍告無量無邊一切世界。為諸眾生說微妙法。隨根信解皆令歡喜。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。 　　復次舍利子。勇猛無倦精進菩薩摩訶薩。依毘利耶波羅蜜多故。常應如是精進修學。由修學故具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨信行智。即用此智。欲以比一成就隨法行智。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就第八人智。欲以比一預流果智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就預流果智。欲以比一乃至一來向智。如是一來果智乃至欲比不還果智。如是乃至欲比阿羅漢智。若獨覺智。若過百劫菩薩智。若成就不退轉菩薩智。如是乃至欲比繫屬一生菩薩智。皆應廣說。無量無邊算數譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方無量無邊一切世界所有眾生。皆悉成就繫屬一生菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百分千分百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。舍利子。是菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。聞如來如是甚深智解之時。其心不驚無有怖畏。於是智人生樂欲心。發起正勤中無廢捨。作如是念。我今修行勇猛精進。假使我身皮肉骨血筋脈髓腦。皆悉枯燥爛壞無遺。未得如來如是處非處智力已來。於其中間發大勇猛堅固精進終無懈廢。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相。應如是學。復次舍利子。菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。發大勇猛無倦正勤。常應如是精進修學。由修學故。能滅眾生諸煩惱火。舍利子。假使一切眾生。於過去世所有諸心。皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心。乃至一切眾生一一各有爾所諸心。無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中。各具無量貪瞋癡等諸惑繁雜。以此一切眾生所有煩惱。皆入一眾生一心中轉。舍利子。假使展轉一切眾生。皆具如是無量煩惱。難可了知。菩薩摩訶薩。作如是念。我當策勵勇猛發勤精進。尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力。於諸眾生貪瞋癡火及餘熱惱我要當令息滅無遺。斬除毒害。摧破散壞同於灰燼。速令眾生住涅槃道。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多。應如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依毘利耶波羅蜜多故。安住勇猛無倦精進。常應如是正勤修學。以修學故。諸善身業無有休廢。諸善語業無有休廢。諸善心業無有休廢。乃至所有一切正勤。皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子。然諸世間但說菩薩身語二業精進。第一不說菩薩心精進相。舍利子。菩薩摩訶薩。心精進相無量無邊。吾今略說。何等名為心精進相。謂菩薩心修行正勤若進若止。如是為相。舍利子。雲何名為正勤進止。舍利子。菩薩修行大精進者。為菩提故勤行精進。所言進者。於諸眾生發起大悲。所言止者謂無我忍。所言進者攝諸眾生。所言止者於法不取。所言進者生死無倦。所言止者不得三界。所言進者一切盡捨。所言止者不厭佈施。所言進者攝取淨戒。所言止者不厭屍羅。所言進者堪忍眾苦。所言止者心無毀壞。所言進者起諸善法。所言止者心常遠離。所言進者攝受靜慮。所言止者心常寂滅。所言進者聞法無厭。所言止者如理善巧。所言進者聽說無倦。所言止者無戲論法。所言進者求慧資糧。所言止者斷諸戲論。所言進者增長梵信。所言止者真知行捨。所言進者具五神通。所言止者遍知漏盡。所言進者修諸念處。所言止者念無功用。所言進者正斷方便。所言止者善惡俱捨。所言進者引發神足。所言止者任運作用。所言進者諸根善權。所言止者觀非根性。所言進者攝受諸力。所言止者智無制伏。所言進者生菩提分。所言止者智簡擇法。所言進者求道資糧。所言止者無來往性。所言進者求奢摩他。所言止者心住寂止。所言進者資助勝觀。所言止者伺察法性。所言進者隨覺諸因。所言止者諸因遍智。所言進者從他聞音。所言止者如法修行。所言進者謂身莊嚴。所言止者謂法性身。所言進者謂語莊嚴。所言止者聖默然性。所言進者信解脫門。所言止者無有發起。所言進者遠離四魔。所言止者捨煩惱習。所言進者方便善巧。所言止者觀察深慧。所言進者觀察緣境。所言止者無功用觀。所言進者觀察假名。所言止者了達實義。舍利子。諸如是等進止之相。是名菩薩摩訶薩唯心精進。若諸菩薩摩訶薩。聞如是等心精進相。應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相。 　　大寶積經卷第四十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十七 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十三毘梨耶波羅蜜多品第九之三 　　復次舍利子。如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩。成就五種增進之法。便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。何等名為成就五種增進之法。所謂值佛出世為增進法。得近善友為增進法。得具無難為增進法。隨所修集一切善法永不失壞為增進法。於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學為增進法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行毘利耶波羅蜜多故成就五法增進不退速悟無上正等菩提。 　　爾時長老舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩於是五法而損減不。佛言有。曰何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。佛告舍利子。有五種法菩薩成就便能損減。何等為五。謂於佛世而不值遇。於彼善友不懷親近。具無難法而不獲得。修習善法多有失壞。於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等五法菩薩成就。舍利子。在家菩薩為王師傅。以威勢力恐怖眾生。致有緣務祈請威福。若為成辦如是事者。重相酬謝。而是菩薩睹世利故。心無正直便為作之。凡所出言無非為利。舍利子。由如是法損減善道。由如是法損減無難。如是在家菩薩。為養身故行諸惡行。不值佛世。乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩成就第一損減之法。復次舍利子。在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法。舍利子。若諸如來應正等覺。出現世間為諸天人魔梵說法。開示宣暢初中後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現。所謂苾芻苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。時苾芻尼。依附村城郊野館舍國邑王都。為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩。來是住處污其戒眾。以毀戒故名住毀城。犯是事已不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第二損減之法。 　　復次舍利子。在家菩薩見諸有依。善說法律演正法時。便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子。在家菩薩障礙法已。於長夜中自於法律常多障礙。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第三損減之法。 　　復次舍利子。在家菩薩聞佛經中如來讚說少欲知足出要相應獨靜山林離苦之法。心生不信輕毀誹謗。亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩。毀呰如來清淨教已。還復沈溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣。謂墮地獄畜生焰魔世界。或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故。不值佛世。乃至不悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第四損減之法。 　　復次舍利子。在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者。行弊惡行恃為勢力。譏訶毀罵輕蔑戲弄無量眾生。舍利子。在家菩薩以成就此語惡行故。速能招集諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。不能速悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第五損減之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　菩薩成就五種法　　如是智慧無增長 　既不速疾見如來　　亦不逢事人中上 　或為王者大師傅　　欺詐誑惑諸眾生 　由具如斯不善業　　不遇世間依怙者 　令多有情生怖畏　　若納贓財若損害 　興造如斯惡業已　　終不奉值人中尊 　或令諸尼淨戒聚　　破壞摧滅生悲苦 　當離無量億如來　　叵得成就諸無難 　於其父母妻子等　　障礙不令修法行 　又障聽聞於正法　　速感愚癡覆蔽果 　若人厭世樂出家　　便致拘執緣留礙 　當離無量最勝尊　　叵得成就諸無難 　若有聽聞如是法　　所謂讚說住空閑 　便生不忍忿恚心　　謗毀謂為非法說 　謗毀如是正法已　　常住生盲大劇苦 　一切重障罪業中　　方斯十六不及一 　彼難奉見諸如來　　設見不能懷信敬 　受女黃門生盲身　　又受駝驢豬狗等 　若有於佛及菩薩　　深生殷重愛敬心 　遠離一切障礙已　　相續修行賢聖道 　父母妻子眷屬等　　恆樂安勤正法中 　眾生厭世求出家　　讚美勸助令其果 　若處眷屬正法中　　當速往登賢善趣 　有能讚勸出家者　　速悟無上佛菩提 　　復次舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯屍羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶緣路。遇值瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味便就銜之。至多人處。四衢道中以貪味故。涎流骨上妄謂甜美。或□或舐或齧或吮。歡愛纏附初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴來遊此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者將無奪我所重美味。便於是人發大瞋恚出深毒聲惡眼邪視。露現齒牙便行齧害。舍利子。於意雲何。彼來人者應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨瑣耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗以何等故。出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。當來末世有諸苾芻。於他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如是具足無難。而便委棄不修。正撿此之苾芻。我說其行如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡苾芻。說此譬喻。 　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故。求於佛智。行毘利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸苾芻慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴僕隸者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸苾芻先至他家。不應見餘苾芻而生嫉妒。若有苾芻違我法教。見餘苾芻或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何來輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來者。由如是故。即此苾芻。於施主家起三重過。一者起住處過。見餘苾芻或起恨言。我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳苾芻。於後來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言。反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾治舉。舍利子。如是苾芻。於他施家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺。 　　復次舍利子。若有苾芻住家慳者。我說是人為不善者。則為棄捨菩提資糧。又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子。如是種相。我更當說乃往昔時。過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會。九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。當於爾時。有大長者名為善擇。其家巨富多饒財寶。資產僮僕無不充遍。有二子。一名律儀。二名住律儀。年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。舍利子。時勝現王如來應正等覺。於晨朝時服衣持缽。大苾芻僧左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故現乞食法。入彼長者所住大城。威儀庠序諸根寂定。心意恬怕逮得調順奢摩他。及獲第一調順奢摩他。修攝諸根如大龍象。澄靜無濁如深泉池。盛德巍巍如金樓觀。色相超挺如紫金山。又如大海眾寶充盈。如帝釋主諸天圍遶。如大梵王心慮寂靜。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙睹勝現王佛從遠而來。容貌威嚴色像第一。發歡喜心嘆未曾有。舍利子。彼住律儀童子。以先睹佛喜踴內心。白其兄曰。從生已來。兄頗曾見如是端嚴含靈王不。兄報弟曰。我從生來實未曾見。如是端嚴含靈中王。弟白兄言。如我惟忖。於未來世定當作是含靈中王。舍利子。爾時住律儀童子。即為其兄。而說頌曰。 　如律儀兄今所見　　我於當來定如是 　大苾芻眾所圍遶　　當復倍勝於今日 　求菩提道因緣故　　當誓不噉諸飲食 　兄既樂居牢獄中　　我意決定當超勝 　如是一切眾生尊　　譬等眾星之滿月 　誰有見斯不生信　　而樂居家不出離 　　舍利子。爾時律儀童子。即以伽他。報其弟曰。 　弟當且止勿高聲　　非但語言便遂事 　我豈當發世語言　　試誰在先成正覺 　　舍利子。爾時住律儀童子。復以伽他。白其兄曰。 　如是無上菩提道　　非但弊鄙慳心證 　我當發大賢善聲　　決定成佛人中上 　夫懷慳者相如是　　資產不欲令他知 　今我豈復守沈默　　尚捨身命況財寶 　我以家資鹹佈施　　為求菩提道因緣 　及以兄分家財寶　　盡施佛田深敬故 　誰見如是最勝尊　　具三十二妙相者 　而不發願趣菩提　　唯除具諸下劣見 　所有家宅及財寶　　父母並諸眷屬等 　我當一切皆捨離　　速往善逝如來所 　為世依怙作光明　　照世慈尊極難遇 　百千拘胝那庾劫　　如是勝相甚難聞 　我見世尊入王都　　大苾芻僧所圍遶 　如盛滿月在清天　　流光洞照諸依地 　我見世尊遊四衢　　周遍莊嚴於一切 　猶彼具足千光日　　獨滿虛空常遍照 　我見世尊居眾首　　莊嚴顯發苾芻僧 　如彼蘇迷盧山王　　映諸寶山悉嚴麗 　如來威光極熾盛　　通照此土諸群生 　圓成妙相兩足尊　　榮光鎣飾諸大眾 　如來住大神通力　　善御天龍非人等 　復興無量種變現　　為眾生故入王都 　誰見如斯正法主　　三十二相大莊嚴 　而復希趣下劣乘　　唯除不肖愚闇者 　我今欣睹人中尊　　發生難得清淨信 　為利含識趣菩提　　要當往覲如來所 　　舍利子。爾時律儀童子。又以伽他。報其弟曰。 　我於途路非懈怠　　而不速往如來所 　待我下斯重閣已　　當出外宇諦思惟 　宜應捐捨於我想　　又不顧惜吾身命 　及求最上丈夫智　　爾乃往詣如來所 　父母家宅及財寶　　於如是等生重愛 　我今一時皆棄捨　　爾乃往詣如來所 　若有欲願當成佛　　又深愛樂如來者 　宜速捐諸珍寶聚　　捨離家法趣非家 　　舍利子。爾時住律儀童子。聞是語已。即於閣上下其階道。將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣速疾而下馳詣佛所修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子。即以十億無價寶衣。奉獻如來。又於佛前。而說頌曰。 　我今不求於妙相　　奉施如來無價衣 　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異 　一切含靈中最勝　　一切妙法善安住 　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異 　具足無上智慧藏　　諸力正勤善安住 　三十二相身所持　　願速當成人中上 　成就諸佛十種力　　四無所畏善安住 　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異 　如佛所知真淨法　　唯佛善住皆明照 　願賜演通如是法　　令我速悟上菩提 　我今不求妙色相　　奉佛無價勝上衣 　唯希寂靜妙菩提　　為利諸天世間故 　如來所住微妙法　　一切異論無傾動 　我今為求如是法　　敢施無價勝上衣 　諸法無生無老病　　亦無憂愁悲嘆等 　願為開斯寂靜法　　導利諸天世間故 　若法無有貪瞋癡　　亦無諸慢及渴愛 　願說菩提與佛性　　無為清涼甘露法 　若法如來所安住　　為天龍等深敬禮 　或有思慮或無思　　願為開斯寂靜法 　佛住是處能通照　　無量四方諸佛土 　如發大焰深暗中　　願證如斯等甘露 　若諸一切愛無愛　　性常不依於欲界 　色無色界亦無依　　願說如斯勝妙法 　　舍利子。爾時住律儀童子。聞兄律儀說是頌已。便以一具新妙寶屐。奉施勝現王如來。即於佛前。說伽他曰。 　願我當為諸群生　　為救為趣為依捨 　更不履踐於邪徑　　恆導群迷說正路 　願常不習諸貪慾　　此乃愚夫之所行 　永離一切有為法　　恆值如來出興世 　既逢明照世間者　　便應供養兩足尊 　勤求無上佛菩提　　為利一切群生故 　當以無量香花鬘　　高妙幢幡諸寶蓋 　奉獻龍中之大龍　　為利一切群生故 　復以種種上衣服　　臥具飲食諸醫藥 　俱持奉獻佛世尊　　為利一切群生故 　擊大小鼓吹螺貝　　及奏簫管清歌等 　俱持奉獻照世尊　　為利一切群生故 　厚味種種極淳濃　　世間微妙所珍尚 　俱持奉獻救世尊　　為利一切群生故 　廣行如是供養已　　利益無量諸群生 　我於爾時便出家　　精勵勤修於梵行 　當安住斯八妙道　　復安無量億眾生 　願我為諸有識依　　常不履於邪曲徑 　眾聖訶毀極下劣　　所謂婬欲我能捐 　又當棄捐諸放逸　　於不放逸恆修學 　願我永不生眾難　　常得生諸淨信家 　生生常見人中尊　　見已於佛生深信 　既生信已修恭敬　　以妙花鬘及塗香 　種種音樂供養已　　為求諸佛深智慧 　如是廣修諸供養　　乃經無量拘胝劫 　永斷欲法舍居家　　精勤奉修清淨行 　　舍利子。爾時住律儀童子。說是頌已。即於所讚勝現王如來之處。為彼如來。以赤栴檀建立道場。高花綺飾四踰繕那。縱廣莊嚴備諸彫麗。爾時童子。既立道場莊嚴成就。即以奉施彼佛世尊。又於佛前。而說頌曰。 　佛所安住四種住　　往昔最勝所稱譽 　我今欣求如是住　　唯願善逝慈哀許 　若有安住是所住　　心常了知無量眾 　及知過去未來生　　我今欣求如是住 　若住是住至究竟　　四種正勝四神足 　及四最勝無礙辯　　我今欣求如是住 　　舍利子。爾時薄伽梵勝現王如來。哀此童子。受其所獻上勝道場。與苾芻僧入中居止。時彼童子。既睹如來及苾芻僧受其施故。心大歡喜踴躍無量。又以種種上妙供具。而為供養。倍加恭敬尊重讚歎。於半月間中無斷絕。過是已後。便於佛前除去鬚髮。被袈裟衣。以淨信心捨棄家法。趣於非家。專志精勤求諸善法。舍利子。時二童子求善法已。心正了知。於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰世間依怙放大光明。其弟住律儀者。又發誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰大導商主天人中尊。舍利子。爾時律儀童子菩薩摩訶薩。作是願已。即於勝現王如來前。合掌而立大誓莊嚴。說伽他曰。 　我當不復更安坐　　亦無放倚身眠臥 　專精勤求菩提道　　為利一切群生故 　我當不觀身與命　　常捨嬾惰勤精進 　志求上妙菩提道　　為利一切群生故 　假使血肉都乾竭　　皮骨筋脈皆枯燥 　要捨懈怠及身命　　精勤為趣上菩提 　　舍利子。爾時住律儀童子菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已。歡喜踴躍。即於其前。說伽他曰。 　今當共契同和好　　修行無上菩提行 　與發最勝勤精進　　為利一切群生故 　我今薄濟於身命　　隨彼血肉皆枯燥 　發千精進隨兄學　　為求無上菩提故 　我當獨處住空閑　　山野林中勤精進 　常求微妙最勝智　　隨住莊嚴大法王 　　爾時佛告舍利子。彼過去世。勝現王如來法中。律儀童子菩薩摩訶薩。與住律儀童子菩薩摩訶薩。於彼佛所發大弘誓。行毘利耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩薩行精進時。於千歲中。乃至未曾如彈指頃。被於睡眠之所逼奪。於千歲中未曾起念欲臥息心。於千歲中未曾起念欲樂坐心。於千歲中未曾一返屈身蹲踞。唯除便利若食飲時。便就住立。於千歲中未曾再食。日止一食。食止一搏。飲水一器。於千歲中未曾起念欣樂食心。如謂我今極為飢渴。願當疾得如是等念初無有生。於千歲中未曾一返過量飲噉。於千歲中未曾起念稱量飲食。此鹹此淡。此甘此苦。辛酢美惡初無興慮。於千歲中每乞食時一心正念。未曾觀彼授食人面。不生是念。誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。乃至童男童女。皆不瞻視。於千歲中居止樹下未曾仰面觀於樹相。於千歲中所著衣服未曾再易。於千歲中未曾一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中未曾起念緣親裡覺。若父若母兄弟姊妹及餘眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念。於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念以諸蘇油用塗支體。於千歲中未曾起念身心驚怖。於千歲中未曾起念身心疲倦。於千歲中未曾起念懈怠嬾惰放逸之心。唯興是念我今修行阿耨多羅三藐三菩提。何時當證。何時當得。於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念我欲剃髮。唯除四天大王。時來頭上。以其神力手摩持去。於彼天宮起窣堵波。眾寶莊嚴而為供養。於千歲中雖有天王若來若去而心都無去來之想。於千歲中未曾起念。從陰影處至光景處。從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚煖衣而取溫適。於千歲中未曾起念論說世間無益之語。舍利子。是二菩薩。於千歲中行如是等堅固精進時。有惡魔名愚癡念。如我今者出現世間。有惡魔羅愚癡念者。舍利子。彼時惡魔興壞亂故。於律儀菩薩所經行道。仰布利刀遍其行處。爾時律儀菩薩。於彼刀道微失本心。生利刃想。適生想已便即追悔。發大音聲再返唱言。咄哉奇事。我今如何住於放逸。舍利子。時彼菩薩所發音聲。遍告三千大千世界。於上空中。有百千拘胝天魔徒黨。聞是菩薩憶念音聲。即共同時語菩薩言。如汝今者普告之聲。深為善說深為善說。舍利子。如是天聲唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲及此菩薩。普告大聲初不聞之。爾時律儀菩薩。聞天語已。奮發堅固大精進。欲復前經行。再轉其心不緣刀刃。舍利子。時彼菩薩摩訶薩。降魔怨已。住如是威儀。行如是妙行。修如是道跡。起如是大悲。興發如是勇猛精進。未曾休廢。復次舍利子。彼二大士。於彼法中。行毘利耶波羅蜜多故。俱成就是威儀行跡大悲勇猛。又於千歲住空閑林。修佛隨念。過是已後。勝現王如來。方入涅槃。爾時諸天。便來告曰。善男子。豈不知耶。如來今者已般涅槃。時二大士。既聞天告。即便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已合掌而立。瞻仰如來目未曾捨。極懷戀慕深生敬重。作是念言。如來出世大慈悲者。覆護眾生同於舍宅。如何一旦速般涅槃。令我等類無依無怙。舍利子。是二大士。立如來前深懷戀仰。七日七夜足不移處。不勝哀感遂立命終。往生梵世。既受梵身得宿智力。以大神通從上來下。至涅槃會。為勝現王如來應正等覺。所有舍利起窣堵波。珍寶妙物極世莊嚴。四十千歲方得成就。以諸輪蓋安施其上。舍利子。時二菩薩。為彼如來。起窣堵波已。心大歡喜合掌而立。觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲。方始致禮。因爾命終。俱生贍部洲中大轉輪王家。處太后胎。舍利子。彼初生已。便憶過去所經諸事。作如是言。我於今者應當安住最上第一不放逸法復以伽他。而自誡曰。 　我今生處輪王家　　廣大財食皆如意 　於極放逸當捐捨　　勤求無上佛菩提 　財寶色慾及王位　　無常迅速須臾頃 　智者於斯不欣樂　　勤求上妙佛菩提 　若於財寶不生樂　　為利含識證菩提 　應疾捨欲求出家　　修行勝妙諸梵行 　我昔過去無量劫　　耽滯五欲為功德 　若生天上及人中　　未曾於彼生知厭 　故應捨欲及王位　　父母眷屬諸財寶 　及捨國城大軍眾　　出家勤求證菩提 　　舍利子。時彼菩薩身相端正。如十六少童不樂俗網常思過患。即剃鬚髮服袈裟衣。以清淨信棄捨家法。趣於非家。二十千歲勤修梵行。後命終已復生梵世。於彼壽盡還生贍部。舍利子。當於爾時。於贍部洲有佛出世。名曰妙香如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已。即於法中剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲修行梵行。如是次第。十千如來出現於世律儀菩薩皆得值遇。於諸佛所殖眾德本。常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩。常與其兄同生一處。修諸聖道。唯於一佛不修梵行。以是因故。律儀菩薩先得成佛。出現於世。名曰熾然精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾有九十那庾多。共會說法。舍利子。熾然精進如來興世之時。彼住律儀菩薩。為轉輪王威加四域。福德所被。於熾然精進如來。極起深信。以種種上妙衣服餚膳飲食病緣醫藥什物眾具。供養恭敬尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛及苾芻僧。舍利子。爾時熾然精進如來應正等覺。雖受供養為欲覺悟彼輪王故。令其憶念。說伽他曰。 　若為證得諸佛法　　勇猛精進最為上 　貪著五欲諸含生　　凡有所求難果遂 　若求義利於五欲　　智者當知無義利 　汝今處在無義中　　求勝義利不可得 　我昔與汝為兄弟　　俱發弘誓趣菩提 　爾時競列至誠言　　誰速在初成正覺 　今汝見我證菩提　　轉勝梵輪於大眾 　汝猶沈溺五欲家　　淫荒女色恆守護 　過去諸佛常宣說　　智者不應保弊欲 　是故我恆勤遠離　　曾未追求行放逸 　汝攝惡慧行無義　　汝常安住無義業 　欲法引苦汝長迷　　離欲清淨聖所讚 　　舍利子。時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王。亦不顧戀國邑人民財寶府藏。即從座起。往如來前。一心合掌。說伽他曰。 　我當悉捨於家國　　要往空閑至命終 　寧使肌肉並乾枯　　為佛菩提因緣故 　復當勇猛大精進　　利益無量諸群生 　棄捨家法趣非家　　當住虛靜無為處 　不欣緣附於五欲　　弊惡誑惑彼愚夫 　由我陷沒欲泥中　　故使掩面而隨後 　諸欲財寶及王位　　一切一時皆棄捨 　即於如來聖教中　　專務精修無上道 　誰有智者當親附　　誰行學藏有為行 　令我修行精進已　　不速成佛耽諸欲 　是故我捨諸欲樂　　王位財寶皆除斷 　要歸佛教趣非家　　為佛菩提因緣故 　　舍利子。爾時輪王說伽他已。即於熾然精進佛所。剃除鬚髮服袈裟衣。以淨信心棄捨家法。趣非家道。住空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生。聞彼輪王出家學道。亦懷淨信除捨俗相。隨王出家修諸梵行。舍利子。時熾然精進如來。處世垂化久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度。悲感充塞。奉接如來遺身舍利。起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終。生睹史多天。受天報盡。還生贍部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多。而共集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如來。安住百千菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。又為無量無數諸眾生等。宣揚妙法所應作已。入般涅槃。正法住世經餘一劫。流布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後舍利廣流等無有異。 　　爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。安住正勤行菩薩道。應當依隨律儀菩薩摩訶薩。修學勇猛無倦精進波羅蜜多。不應依附彼枯骨瑣住慳眾生而為修學。舍利子。若有菩薩樂求菩提。不應他家而生慳吝。若復失念起慳吝時。應樂觀察三種怖畏。何等為三。謂於他家數致來往。或因乞食或復談話。纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻。以貪著故便生慳嫉。或時微起一念恚心。不相隨順。由是緣故當知攝受地獄諸苦業道。當知下生盲種於其心田。當知生邊地業具足攝受。舍利子。我今為汝更說其相。謂彼菩薩。見諸賢善清淨苾芻來至其所。輒生嫉妒瞋恚之心。內雖忿結而外現清白。與交言論。心乃慳吝。而身恆將遇隨事供擬。或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事用加誣謗。舍利子。以是因緣。如是菩薩當知攝受地獄業道。生盲種子。植其中心。雖生人道復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤初無停息。舍利子。若諸菩薩設於他家起慳嫉時。應思惟此三種怖畏。爾時如來說是語已。長老舍利子白佛言。甚奇世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩。極為希有。乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊。願為我等諸聲聞眾。說正法要離家慳相。所以者何。我等於佛法中。非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報。常願生於中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞離家慳法。唯願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。 　　爾時。佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能住無浮諂。請問如來如是之義。諦聽諦聽當為汝說。舍利子。若有眾生。欲隨如來修學佛法。我當為彼如應顯說。何以故。以諸眾生能隨佛學。如來不違彼意必現其前而為說故。又舍利子。若有眾生。不樂隨佛修學正法。若為彼說是人聞已。則當成立鬥諍根本。舍利子。如是成就淨信菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。於諸佛法廣生淨信。長久大夜常樂觀察。為欲救濟沈溺眾生故。往如來所。慇勤鄭重諮疑問義。凡所敷演樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大清淨深信。歡喜踴躍倍加精進。受持正法如說修行。又舍利子。當來之世。我諸弟子少有苾芻。深心希樂趣般涅槃寂靜之法。多依三事以為常業。何等為三。一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨追求食家往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇。貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子。是諸苾芻。以依如是三種事故。終不解脫三種惡趣。舍利子。如是苾芻。不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂。勤修滅盡趣天道法。又常勤修相言鬥訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受心不淨信諸惡友等。捨空靜林依泊村落。白衣俗人而為朋翼。舍利子。諸在家者作如是言。如是長老數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑。諸長老等。既於俗人素無周接。我等如何與之言問。以此事故。是諸苾芻。與在家者轉相親狎。更互談說。但敘世事繁雜戲論。舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人。同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨及多食家。數數瞻視躬行慶弔。由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給。先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖。是惡苾芻亦不稱說。汝為多聞具戒清淨。汝是預流一來不還阿羅漢果。如是等言全不稱說。舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。唯樂毀呰訶罵不息。舍利子。彼諸俗人。為朋黨者又作是言。諸客苾芻。未曾與我共住。久處周旋還往。舊住苾芻與我久住情事相委通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸舊住苾芻。共相護吝假為威勢。舍利子。以是等故。諸惡苾芻。於是經典若解不解。一切時中。皆悉誹謗毀呰不信。又舍利子。若復有人聽聞如來所說經典。如是文句差別法門常樂聽聞。聞便信解無疑惑者。必能捨離如是眾生。及捨應往惡趣之業。如是舍利子。修行無倦精進。菩薩摩訶薩。聽聞如是慳嫉等相往惡趣業。既聞是已。便不自行家慳等事。況復為他開示此法。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毘利耶波羅蜜多應如是學。 　　大寶積經卷第四十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十八 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二毘利耶波羅蜜多品第九之四 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤無倦修習毘利耶波羅蜜多時。於諸眾生起病者想。何以故。一切眾生常是病者。恆為三種熱惱所燒惱故。舍利子。何等名為三種熱惱。所謂貪慾熱惱。瞋恚熱惱。愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念。我等今者應以如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅如是熱惱眾生。何以故。由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故。一切眾生貪瞋癡等。諸熱惱病皆悉除滅。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以是正法良藥。塗傅眾生令三毒滅故。是菩薩摩訶薩。無倦正勤。修行毘利耶波羅蜜多。應如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多。其相無量。我今當說。舍利子。菩薩摩訶薩。常作是念。所謂一切眾生皆是病者。何以故。由為三毒常熱惱故若有眾生。生地獄者。亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者。焰魔世界人中天上。所有眾生無不為是三毒燒惱。若有眾生成疑見等諸煩惱者。亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。舍利子。是諸眾生具煩惱病。非餘良醫及勝妙藥若塗若傅能令貪瞋癡等熱惱靜息。唯除如來無上勝妙大法醫王。及證法身菩薩摩訶薩。以大願力自嚴持身。為良藥已。乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。 　　復次舍利子。汝應解了如是法門。所謂一切眾生貪瞋癡病非餘醫藥而能差愈。唯有如來無上醫王法身菩薩。以大願力而得除滅。舍利子。於汝意雲何。眾生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說妙義。眾生界多。非大地界。亦非水界火界風界所能比類。佛言。如是如是。如汝所說。眾生界多。非大地界。乃至眾生界多。非彼風界。舍利子。我今更說如是之相。舍利子。有諸眾生身形微細。難可睹見。非佛法外諸神仙眼之所能及。亦非聲聞獨覺天眼境界。唯是如來清淨天眼所能照了。舍利子。如來以淨天眼。明見如車輪量。所有微細含識眾生。其數無量。多於三千大千世界。於人天趣諸受生者。舍利子。如是無量無邊諸有情界。乃至三千大千世界一切有情若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。若可見。若不可見。如是乃至所有假名建立諸有情界。設使於一剎那。或一羅婆。或一牟呼多頃。非前非後。皆得人身。彼諸人等並成良醫。壽命一劫明練方術。通閑醫道為大醫師。善療眾病。皆如今者時縛迦醫王。舍利子。彼諸醫王同共集議。作如是言。有一眾生懷貪瞋癡熱惱之病。我為醫王勤加功用。當為除滅。如是舍利子。設使彼等一一諸醫。皆持清涼妙藥。其量高廣。如蘇迷盧山王。並又勤加功用將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王。摩以為末。盡其劫壽塗一眾生。一切醫王盡其功術。並悉疲倦。乃至藥分山王。用末塗盡。皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次舍利子。諸佛如來出興於世。見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥。用以塗傅。無量眾生貪慾熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生。無量千眾生。無量百千眾生。無量拘胝眾生。無量百拘胝無量千拘胝無量百千拘胝眾生。無量拘胝那庾多眾生。無量百拘胝那庾多。無量千拘胝那庾多。無量百千拘胝那庾多眾生。如是無量薑羯羅眾生。無量頻跋羅眾生。乃至無量不可說不可說眾生。以聞一不淨觀故。貪慾熱惱同時靜息。舍利子。如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅。乃至不可說不可說眾生。瞋恚除滅亦復如是。舍利子。如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生愚癡熱惱。皆得止息。乃至不可說不可說眾生。愚癡止息亦復如是。又舍利子。證得法身菩薩摩訶薩。亦以大願自嚴持身。為法良藥。善能息滅無量眾生三毒熱惱。乃至息滅不可說不可說無量眾生貪瞋癡等諸惱熱病。 　　復次舍利子。如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩。願力持身而為良藥。用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相吾今更說。汝當諦聽。舍利子。我念往昔過無數劫。有佛興世。名曰然燈如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。爾時然燈如來應正等覺。為我授記。作如是言。汝摩納婆。於當來世。過阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然燈佛授我記已。爾時便證法身成就。佛滅度後。我為帝釋。名微妙眼。於三十三天。得大自在。具大神通。有大威德。宗族熾盛。舍利子。是時贍部洲中。有八萬四千大城。有無量千村邑聚落市肆居止。復有無量百千拘胝那庾多一切眾生。住如是處。人物繁擁極為興盛。舍利子。當於爾時。有大疫病。中劫出現。多有眾生遭遇重病。身體潰爛。癰腫痤癤。疥癬惡瘡。風熱痰印。互相違返。以要言之。一切病苦。無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師。為欲救療如是病苦。勤加功用。極致疲倦。而眾生病無有愈者。舍利子。彼諸無量病苦眾生。不遇良醫。為病所弊。無有救護。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣橫流。作如是言。我今受此無量重病。何處當有天龍藥叉健達縛。及諸羅剎人非人等。以大慈悲而能見為除我病者。若有能除我病苦者。我當不吝一切財寶。厚報其恩。隨其教誨。舍利子。我於爾時。以淨天眼超過於人。見諸眾生種種疫病逼惱其身。煩冤纏繞無有救濟。又以天耳清淨過人。徹聽眾生號訴之聲。極為悲怨。酸楚難聞。舍利子。我於彼時。見聞是已。於是眾生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是無量無邊眾生。遭是重病。無捨無宅。無救無護。無歸依趣。無能療者。我今決定為諸眾生。為捨為宅。為救為護。為歸依處。為醫療者。必令病惱普皆平復。舍利子。我於爾時。便隱帝釋高廣之形。於贍部洲俱盧大城不遠。受化生大眾生身。名曰蘇摩。既受生已住虛空中。以伽他頌。遍告贍部洲內所有眾生。說其頌曰。 　俱盧大城為不遠　　有大身者名蘇摩 　若有眾生噉其肉　　一切病惱皆除愈 　彼無瞋恚諸忿害　　為作良藥生贍部 　汝當欣踴勿驚疑　　隨意割肉除眾惱 　　舍利子。爾時贍部洲內所有諸城。八萬四千村落市肆。又無量千一切含識。為病惱者聞是聲已。一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。競以利刀或割或截彼之身肉。舍利子。蘇摩菩薩行精進行。當被割時。於其身內。出大音聲。說伽他曰。 　若此能實證菩提　　智藏當成無盡者 　隨我所發諦誠言　　亦願身肉常無盡 　　舍利子。爾時贍部洲內。一切眾生為病逼故。段段割截菩薩之身。或擔持去。或就食者。雖被加害以願力故。隨割隨生無有缺減。舍利子。是諸眾生噉食蘇摩菩薩肉已。一切病患悉皆除滅。病既除差。復令眾生心得安樂。形無變易。是諸眾生身心安樂。展轉聲告遍贍部洲。來食肉已。病皆除愈。無有變易。身心安樂。舍利子。爾時一切贍部洲中。人民之類。若男若女童男童女。食菩薩肉。病除愈者於是菩薩深懷恩慧競自思惟。是蘇摩者極有重恩。除我病苦施我安樂。令無變易。我當雲何施設供養酬斯厚澤。作是念已鹹共集會詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已皆共圍繞。感戴其恩不能自勝。說伽他曰。 　仁為舍宅為救護　　仁為良醫妙藥者 　唯願哀憐垂教敕　　我等如何修供養 　　舍利子。我於爾時為是大身。拔濟眾生如是病苦。知是無量諸眾生等。銜我重恩歸依我已。便滅所現蘇摩大身。復帝釋形住眾生前。威光顯盛而告之曰。卿等當知。若為病苦。由我身肉而得除差。卿等懷恩將思報者。卿等當知。我本不為村城館邑王都國土田宅舍屋住處等事。愍卿病苦行身肉施。我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂貝璧玉珊瑚等寶。行身肉施。我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施。我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施。我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資蓄行身肉施。我亦不為園林池苑宮殿樓觀。愍卿病苦行身肉施。卿等當知。我本所以愍卿病苦行身肉施。為令眾生離不善業。卿等但能為我永斷永離殺生之業。永斷永離不與取業。永斷永離欲邪行業。如是永斷永離虛誑語業。離間語業。粗惡語業。綺飾語業。貪慾瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者。是為利益。是為報恩。舍利子。爾時帝釋。復為大眾。說伽他曰。 　我非為求珍寶聚　　其量高廣等迷盧 　亦不為求天玉女　　及諸衣食床敷事 　欲奉蘇摩大身者　　但當尊重同和合 　展轉慈心相敬視　　專修淨妙十業道 　卿等當於十業道　　但常和合堅防守 　是名大興法供養　　菩薩非求世財故 　我不用諸世財寶　　芳羞飲食妙衣服 　像馬車乘牛羊等　　床敷婇女資生具 　卿等但共同和合　　善持清淨十業道 　展轉發起大慈心　　彼此熏修利義意 　　舍利子。爾時贍部洲內。無量眾人聞我說是勸發之言。感恩德故頂禮我足。皆悉受持十種清淨妙善業道。舍利子。我於爾時。為彼大眾廣宣正法。示教讚喜便隱天身不現於世。如是舍利子。我正憶念。往昔世時贍部洲中。所有人民。食噉蘇摩菩薩肉者。從是已來。乃至無有一人墮於惡趣。彼命終已。皆生三十三天。宿業力故與戒俱生。舍利子。我於爾時。復為彼天隨其所應敷演法化。示教讚喜。皆令安住聲聞乘中。或獨覺乘。或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾聞我法故。或有已般涅槃正般涅槃當涅槃者。舍利子。汝觀如是安住法身菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大勢之力。乃能但捨一身之慧。而大成熟無邊眾生。皆住三乘得不退轉。 　　爾時長老舍利子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多時。精勤修獲法身之相。唯然世尊。願為解說。佛告舍利子。菩薩摩訶薩法身之相無生無死。堅固難壞猶如金剛。不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩。為欲化度身壞眾生故現壞身。又欲化諸身不壞者。現不壞身。然此法身圓成具足。非火所燒。非刀能割。如彼金剛堅固難壞。舍利子。安住法身菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。無倦精進。非有功用。但以其身。則能成熟無量眾生。不假其心思量分別。即此菩薩身。自能知了諸身相隨入自身真如法性。自身真如隨入諸法真如。諸法真如隨入自身真如。自身真如隨入諸佛真如。諸佛真如隨入自身真如。自身真如隨入去來現在真如。去來現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如。亦非未來真如違過去真如。又過去真如。不違現在真如。亦非現在真如違過去真如。又未來真如不違過去真如。亦非過去真如違未來真如。又未來真如不違現在真如。亦非現在真如違未來真如。又現在真如不違過去真如。亦非過去真如違現在真如。又現在真如不違未來真如。亦非未來真如違現在真如。又去來現在真如即蘊界處真如。又蘊界處真如即染污清淨真如。又染污清淨真如即流轉寂滅真如。又流轉寂滅真如即加行真如。又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。 　　復次舍利子。夫真如者即是實性。即是如性。是非不如性。是不遠離性。是無發動性。是無嬈亂性。是不相違性。是無違諍性。又舍利子。夫真如者無所違諍。以無違諍名曰真如。然諸如來說名違諍。舍利子。真如說名隨順攝受。何因緣故。如來乃說以為違諍。舍利子。如來違於一切諍故。以是因緣。菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違諍。亦未曾起。何以故。無違無諍說名如來。而常現諸色像違諍。非唯如來而有動亂。諸菩薩摩訶薩。以如實智觀如來身。於如來身平等法性。即觀自身平等法性。又於自身平等法性。觀察如來平等法性。又於自身平等法性。觀察諸身及以非身。於一切身及以非身。觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩。於緣生法了一切身。既了知已引攝法身。舍利子。菩薩摩訶薩。當於引攝此法身時。我說是等便證法身。既得證已。又能示現蘊界處身。當知是身法身所顯。是故舍利子。一切眾生。若有值遇如是法身。若見若聞即皆調伏。觸彼身時。能令眾生作諸義利。 　　復次舍利子。如時縛迦大醫王者。聚集眾藥和為形相。變成女像妍質華美淨色悅人。由是醫王善能作故。妙善成就善加嚴飾。舍利子。是藥女像。雖無思慮又無分別。而能示現往來住止。若坐若臥。諸有豪貴大王王子大臣長者及諸小王有病惱者。至時縛迦大醫王所。爾時醫王觀其所治。即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠。便執藥女暫身交觸。一切患苦自然消除。無病安樂無有變異。舍利子。此時縛迦大醫之王。療治世間諸病妙智。餘有世醫無與等者。如是舍利子。法身所顯菩薩摩訶薩。亦復如是。乃至一切眾生。若男若女童男童女。有貪恚癡熱惱病者。至菩薩所暫觸其身。一切病苦皆得消滅。又覺其身離諸熱惱。何以故。由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。 　　復次舍利子。法身菩薩摩訶薩。不由食搏食故。身得安住。雖復了知一切飲食本無所有。愍眾生故而現受食。雖現食之情無耽著。於其自身未曾顧戀。何以故。法身之力無退無減。不以飲食安住其身。又舍利子。法身菩薩摩訶薩。於諸生死雖可了知。而示現身有生有死。何以故。為欲成熟諸眾生故。示現終盡。然此菩薩摩訶薩。了知諸法無有終盡。示現有生。了知諸法無有起作。雖現生起。了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食。法力所持。依止於法本願力故。無有功用成熟眾生。舍利子。法身菩薩摩訶薩。如是等相皆由無倦精進修行毘利耶波羅蜜多故。而便證入。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　身如金剛不可損　　知時設化故現身 　毒惡刀火非燒害　　見燒害者所化眾 　有病則見為良藥　　飢渴眾生見飲食 　以諸法性無分別　　法身無身一理證 　了知一法從緣生　　無摩納婆意生等 　眾緣有故苦綸運　　眾緣無故苦綸斷 　了色不堅如聚沫　　思惟諸受等浮泡 　想如熱時陽焰動　　芭蕉諸行應觀察 　如世善幻舞戲者　　剎那便現諸色像 　了知識用亦如是　　智者於彼皆無願 　知世財如箭離弦　　復似電飛山水瀑 　暫聚還散類空雲　　智者於彼皆無願 　諸有都無有眾生　　未曾不受天諸樂 　復墮地獄更貧苦　　佛子觀已不求天 　彼心無依似遊空　　非有非無離依止 　雖生諸有無生死　　證無老死大我故 　　復次舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多時。當應如是正心修學。舍利子。世間雖有諸醫充滿世界。不能了知三種大患。何以故。彼皆不善又無智故。而不能識貪瞋癡等三種大患。舍利子。彼無智醫。非唯不識三種大患。又不了知三大良藥對治三患。何等為三。所謂不能了知貪慾大患。不淨良藥而為對治。瞋恚大患慈心良藥而為對治。愚癡大患緣起良藥而為對治。舍利子。如是諸醫唯能療治一二別病。不能普治一切眾病。惟能暫治少時降損。非為盡病畢竟除差。菩薩摩訶薩。作如是念。我今行毘利耶波羅蜜多故。修菩薩道。豈當隨學如是諸醫。我當依隨諸佛世尊。善達諸法無上大醫之王。畢竟療治一切病者。是大醫王。我今隨從依憑修學。既修學已。我應普治一切病苦。豈當療治別別諸病。我應畢竟除眾病本。豈當暫差不除病本。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥。當使一切眾生聞藥聲已。貪瞋癡等極重大患自然消滅。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。行毘利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共。唯除如來無上大醫之王善達一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥。遍塗所吹大法之螺。如是塗已便就吹之。其聲遍告三千大千世界。於中所有非一眾生。聞是聲已。但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅。非一百眾生。非一千眾生。非一百千眾生。如是除滅。非一拘胝眾生。非一百拘胝千拘胝百千拘胝眾生。如是除滅。非一拘胝那庾多眾生。非一百拘胝那庾多千拘胝那庾多百千拘胝那庾多眾生。非一薑羯羅眾生。如是除滅。乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。 　　復次舍利子。如大雪山中。有大藥王。名為毘伽摩。若聞其聲。一切世間猛烈毒熱。皆悉消滅。若藥所住百踰繕那。其威盛故令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓。若擊若吹其聲所及。諸有眾生。或飲毒藥。或被毒螫。毒塗毒刺。眾毒惱者。但聞如是螺鼓之聲。暫至於耳。一切諸毒皆得除滅。舍利子。如是毘伽摩大妙藥王。一切世醫皆不能識。唯除時縛迦大醫王者。方知色性。如是舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。亦復如是。行毘利耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。不與聲聞獨覺法共。唯除如來無上正法大醫之王。能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥。用塗大法之螺。塗已吹之。聲告三千大千世界。其中所有一切眾生。乃至不可說不可說等。聞是聲已。貪瞋癡等諸重大患。悉得寂滅無有遺餘。 　　復次舍利子。如是無上正法阿竭陀膏藥。從於何所而來集此。舍利子。當知如是膏藥。從大菩提法器中來。又舍利子。彼菩提器從何而來。當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子。如是菩薩寶篋從何而來。當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毘利耶波羅蜜多故。應極至誠尋求如是大菩薩藏法門經典聽聞受持。若讀若誦研究義理。廣為眾生宣說開示。舍利子。汝又應知如是之相。吾今當說重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩。修行毘利耶波羅蜜多故。聞我說已。於是經典。應極至誠尋究義理。為他開示。 　　舍利子。乃往古世。過阿僧企耶劫。廣大無量。不可思議。難可度量。乃至過是等數。又復過是等量。當於爾時。於此世界。有佛出現。名赤蓮花勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛聲聞弟子一大集會。其數具滿八十拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子。彼佛壽量滿八十歲。便般涅槃。正法住世經五百歲。像法住世亦五百歲。舍利流布。如我今者。般涅槃後供養舍利當流布相。 　　舍利子。彼佛去世入涅槃後。將滿百年有一菩薩。他方界終。生此世界大王之家。適初生已便唱是言。奇哉今者生非法處。又作是言。奇哉今者生非法處。如是唱已復作是言。我於今者當行法行。我於今者當行法行。爾時眾人皆生疑怪。以其所述同共號之。名為法行。舍利子。時法行王子。漸漸長大。諸根成滿狀年二十。淨信捨家趣無上道。既出家已。獨止幽閑空寂林中。宴處靜室。時虛空中有大天神。來告之曰。苾芻當知。汝今若求如來佛果。聲稱高遠尊上法者。但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者勿捨精進。專志尋求無令不果。舍利子。時法行苾芻。從彼天神聞斯語已。心大歡喜。踴躍無量。身意悅豫。即行尋訪菩薩藏法。躬詣村城王都國邑乃至亭館。展轉尋求了無所得。爾時法行苾芻。復更經歷往諸僧坊。或見苾芻或苾芻尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何處當有大菩薩藏微妙法門。菩薩摩訶薩依之修學。出生無量諸佛妙法。彼便答言。苾芻當知我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我於今者因汝說故。方聞大菩薩藏法門名字。來入我耳。舍利子。爾時法行苾芻。重自思念。如是法門諸佛妙法。不應天神妄有所說。我於今者要當不捨勇猛精進。乃至未聞大菩薩藏法門已來。中無懈廢。便更請問彼苾芻等。赤蓮花勝如來般涅槃時。焚身之地為在何所。汝當示我此地方面。我當往彼行精進業。彼苾芻等即告之言。苾芻當知如是方面。是薄伽梵赤蓮花勝如來焚身之地。爾時法行苾芻。即往其所。到已頂禮右遶無數。卻退一面結加趺坐。一心攝念想對彼佛。作是誓言。我於此處結加趺坐。我若不從赤蓮花勝如來。現前聽聞大菩薩藏微妙法門者。要當不解此坐。不起此處。舍利子。時法行王仙苾芻。精進堅固發如是誓。結加趺坐過七日已。東方世界有薄伽梵。名曰寶藏如來應正等覺。為法行王仙苾芻故。從彼而來現其身前。為說開示八門句法。因又告曰。王仙苾芻。汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行。則諸佛法不難得遂。時王仙苾芻聞佛教已。精勤修習八門句法。於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處。為欲廣行毘利耶波羅蜜多故。勇猛正勤。往諸村城王都國邑乃至亭館。從一一處至一一處。展轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門。滿六十歲。於如是時教化眾生。天人等眾滿拘胝數。皆得安住於三乘中。 　　舍利子。彼王仙苾芻。化眾生已。臨命終時發如是言。願我還生此佛世界人趣之中。當修法行。作是願已便就命終。以願力故。於此世界贍部洲中。生居士家。彼初生日便唱是言。我於今者當修法行。又作是言。我於今者當修法行。爾時眾人。因其所述。為立本號。還名法行。舍利子。是法行童子。形如八歲。淨信捨家趣無上道。出家不久。以宿習故。法菩薩藏微妙法門。無上深義自然現前。法行苾芻。安住如是大菩薩藏。六十歲中廣行法化。躬至村城王都國邑乃至亭館。處處施化。為諸眾生開示是法。於六十歲教化天人。滿拘胝眾。於三乘中皆已成熟。或住聲聞乘。或住獨覺乘。或住無上大乘之者。 　　舍利子。彼時法行苾芻。化眾生已。臨命終時復發是言。願我未來當得為人出家聞法。既命終後。以願力故。於此世界贍部洲中。生於王家。彼初生日。於上空中。天神唱言。此眾生界。法勝菩薩出現於世。又唱是言。此眾生界。法勝菩薩出現於世。爾時眾人聞天告已。便號王子以為法勝。舍利子。法勝王子。如是漸漸諸根成熟。壯年二十。淨信捨家趣於非家。既出家已。眾人便號法勝苾芻。舍利子。法勝苾芻。大念慧力之所持故。大菩薩藏微妙法門。自然現前。精勤修習。能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化。遊歷村城王都國邑乃至亭館。為諸眾生開示是法。於六十歲。成熟拘胝諸天人眾。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。 　　舍利子。法勝苾芻。將欲命終。復發是言。願我來世生人道中。正信出家。適發願已便就命終。還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時。復有天神大聲唱令。於此世界。得念菩薩今日出現。如是再返。爾時眾人聞天告已。皆共號之。名為得念。舍利子。是得念菩薩諸根成滿。壯如二十盛年之者。淨信捨家趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導。巡歷村城王都國邑乃至亭館。處處流化宣說正法。斷眾生疑。開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲。安置天人滿一拘胝。或住聲聞。或住獨覺。或復安住無上佛智舍利子。是得念菩薩。化眾生已臨命終時復發是言。願我未來生於人中。正信出家。彼命終已。還生此界大王之家。初生之時。復有天神大聲唱告。此有情界。依法菩薩出現於世。如是再返。爾時眾人聞天告已。便名王子。以為依法。舍利子。依法菩薩。如是漸漸諸根成滿。壯二十歲。以信捨家趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就無間斷唸唸力持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子。依法菩薩而作苾芻。五十年中遊行教化。從一聚落至一聚落。從一村墟至一村墟。從城至城。從館至館。從國至國。從一王都至一王都。為諸眾生。開示如是菩薩藏法。斷除疑惑。於五十歲令四拘胝諸天人眾。住聲聞乘。住獨覺乘。或住無上諸佛大乘。 　　舍利子。是依法菩薩摩訶薩。從是命終。生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時。即得成就不可思議無上多聞。教化示導六十八拘胝諸天人眾。皆得成滿安住三乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩。於彼寶藏如來法中。化眾生已。命終還來於此世界赤蓮花勝佛土贍部洲中。生大王家。當初生時。彼所教化。六十八拘胝天人大眾。皆成熟者於彼命終。亦隨菩薩生此佛土。與是菩薩而為眷屬。舍利子。當於爾時。此方世界有佛出世。名最高行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。其佛壽命。滿足八十拘胝歲。爾時人壽量與佛等。舍利子。最高行如來應正等覺。處世說法。一一歲中有一大會。一一大會。皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會。純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時。名曰勇施。成就多聞聰叡勝觀。與其眷屬六十八拘胝。如是大眾前後圍遶。往詣薄伽梵最高行如來應正等覺所住之處。既到彼已頂禮佛足。遶無數匝卻坐一面。 　　舍利子。爾時最高行如來。了達勇施王子增上信樂。即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子。聞佛開示如是法已。豁然意解。得清淨信。心清淨故。即與六十八拘胝眷屬。以信捨家趣於非家。既出家已。盡其壽量淨修梵行。舍利子時勇施王子。彼佛法中精進經行。於菩薩道。其心將證無上菩提。時最高行如來。便為授記。告諸大眾。今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者。次我滅後。當證阿耨多羅三藐三菩提。出現世間。名大精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。是最高行如來。授彼記已便般涅槃。勇施菩薩。見佛滅度戀慕增感。恭敬供養如來舍利。廣起靈廟利益眾生。住持正法開化無量。其後不久。證得阿耨多羅三藐三菩提。名大精進。舍利子。是大精進如來。壽量半劫。其佛說法無量大會。一一集會。有十二那庾多聲聞弟子。純阿羅漢。 　　舍利子。如是無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毘利耶波羅蜜多故。鄭重慇懃。尋求如是大菩薩藏微妙法門。聽聞受持。若讀若誦。思惟研究。開析義理。廣為含生宣示演說。惟功不已遂至成佛。名大精進如來應正等覺。出興於世。廣宣法化饒益眾生。如上所說。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者。應當奮發勇猛精進。鄭重慇懃。尋求如是菩薩藏法。即得奉遇恭敬聽受。乃至廣為含生宣說開闡。何以故。舍利子。勇猛精進菩薩摩訶薩。必因尋求大菩薩藏微妙法門。方得成滿毘利耶波羅蜜多故。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毘利耶波羅蜜多。為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論。所能摧屈。 　　大寶積經卷第四十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第四十九 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多品第十之一 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩精勤修學靜慮波羅蜜多。為眾生故行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故。具足勤修四種靜慮。何謂為四。舍利子。菩薩摩訶薩離欲離惡不善法故。有尋有伺離生喜樂。是名菩薩安住第一具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩滅尋伺故。內正等淨。心一趣體。無尋無伺。定生喜樂。是名菩薩安住第二具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩。為離喜故。便住於捨。正念正知。身正受樂。眾聖所說。有捨有念。樂住離喜。是名菩薩安住第三具足靜慮。又舍利子。菩薩摩訶薩。為斷樂故。斷苦為先。及憂喜沒。不苦不樂。捨念清淨。是名菩薩安住第四具足靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。於是靜慮。定心清白無有穢濁。離隨煩惱不捨深定。而能發起一切靜慮種種作業。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故勤修如是四種靜慮。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩靜慮作業。所謂菩薩成就神通智業圓滿。舍利子。雲何名為菩薩神通。復以何等而為智業。舍利子。言通智者菩薩摩訶薩。成就通智具足五種。何等為五。所謂天眼作證智通。天耳作證智通。他心智作證智通。宿住憶念作證智通。如意足差別作證智通。舍利子。是名菩薩摩訶薩五種神通。菩薩。於中具足成就智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩天眼性作證智通。雲何神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。得是天眼智業圓滿。如是定心清淨明白。又無濁穢離隨煩惱故。於含識死生作證智神通。其心善趣。入舍利子。如是菩薩摩訶薩。天眼清淨。明亮顯照。超過於人。觀諸含識。若死若生。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨諸眾生業所積集。悉能了知。如是以淨天眼。見諸眾生。成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹謗賢聖發起邪見。彼由邪見業受因故。身壞終後。墮於惡趣生地獄中。如是眾生。成就身妙行。成就語妙行。成就意妙行。不謗賢聖。發起正見。彼以正見業受因故。身壞命終。往生善趣天世界中。舍利子。是名菩薩摩訶薩天眼清淨超過於人隨諸眾生業所積集悉能明見。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼明徹最勝。過諸含生所得天眼。舍利子。由是菩薩所獲天眼極善明朗。徹視顯現所有色相。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。如是諸境皆對目前悉能明見。又舍利子。菩薩摩訶薩由是眼故。一切有障諸色像等。經菩薩眼徹視明朗皆無障礙。是故舍利子。此菩薩摩訶薩所獲天眼於諸天中為最為勝。如是一切那伽。一切藥叉。健達縛。阿素洛。有學無學。及阿羅漢。諸獨覺等所得之眼。菩薩於彼所得天眼。作證智通。為最為上為尊為勝為妙為明清徹第一。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所獲天眼。諸出離道之所發生。以是天眼極善明瞭徹視顯現故。所有十方無量無邊諸世界中。粗細勝劣。若近若遠一切諸色如實明見。又以是眼於彼十方無邊無際諸世界中。所有含識生一切趣。除無色界。彼一切類。皆能如實了知明見。又以是眼善知眾生所有業因及業果報。又善了知彼諸眾生所有諸根及諸根因諸根差別。悉能分別如實了知。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。又以是眼能觀十方無量無邊諸佛國土功德莊嚴。皆對目前悉能現見。既現見已清淨修治。所行戒聚。即以迴向所成佛土。清淨功德之所莊嚴。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足天眼安住屍羅圓滿迴向。又舍利子。菩薩摩訶薩。天眼清朗超過於人。如實明見一切諸佛及菩薩僧。既現見已。彼諸正士所有軌則。景行根念。正智威儀。聖法解脫智住證得總持勝智。巧妙智慧。方便善權。趣入如是一切勝妙法行。菩薩悉能如實明見。便志勤修速令圓滿。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。所得天眼清淨超人。無量功德之所成就。何以故。是眼無障於一切色悉能見故。是眼無著於一切色無執著故。是眼解脫解脫一切隨眠見故。是眼清淨性清徹故。是眼無依以諸境界無所依故。是眼無受煩惱隨眠不執受故。是眼無醫無疑惑故。是眼無縛離障法故。是眼明瞭證法明故。是眼依智行非識故。是眼無染無恚無癡遠離一切煩惱濁故。是眼隨順勝抉擇分以為聖行之所根故。是眼無礙相於一切眾生等放神光故。是眼清朗離聚亂故。是眼無垢性皎淨故。又舍利子。是菩薩眼。能引佛眼。性如虛空。無所退捨。是菩薩眼。無著無縛。於諸愛恚皆悉遠離。是菩薩眼。行義境界等行正法。清淨智道於諸眾生。善能安住高廣大悲。是菩薩眼。於來求者無所恚礙。是菩薩眼。於犯戒者曾無譏毀。是菩薩眼。於諸愆失能隨守護。是菩薩眼。於彼嬾惰能施策進。是菩薩眼。於心亂者示靜慮分。是菩薩眼。於惡慧者施正慧眼。是菩薩眼。行邪道者開示正路。是菩薩眼。於彼下劣信樂眾生示現如來廣大佛法。是菩薩眼。畢竟能趣一切智智。高廣神通妙覺現前。乃至道場無有退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是天眼神通作證智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是天耳性作證智神通。復以何等神通智業具足圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。勤修獲得是天耳性。徹聽清淨超過於人。有二種聲。人非人等若遠若近。皆聞顯現。舍利子。是菩薩摩訶薩。以天耳性。能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響。所謂天聲。龍聲。藥叉聲。健達縛聲。阿素洛聲。揭路荼聲。緊捺洛聲。牟呼洛伽聲。人非人聲。及聞賢聖說法之聲。如來聲。獨覺聲。菩薩聲。聲聞聲。如是等一切聲響。菩薩摩訶薩。以天耳性徹聽之力。悉現聞知。又能了知。諸弊惡趣所有音聲。地獄聲。畜生聲。焰魔界聲。如是等無量無邊一切聲響。菩薩摩訶薩。以天耳性徹聽之力。悉能現聞。又諸小蟲蚊虻蠅蟻。乃至微細有命之類。隨所發聲。菩薩摩訶薩。以天耳性。悉能現聞。又舍利子。菩薩摩訶薩。天耳清淨。若諸眾生。於心所緣。起善不善。發生語業。以天耳性。悉能了知。又能了知。或有諸業善因攝受。或有諸業不善因攝受。如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。或有語業貪隨眠故瞋恚發起。或有語業瞋隨眠故。貪慾發起。又能了知。或有語業貪瞋隨眠故。愚癡發起。或有語業癡隨眠故。貪瞋發起。又能了知。或有語業貪隨眠故。貪慾發起。或有語業瞋隨眠故。瞋恚發起。或有語業癡隨眠故。愚癡發起。如是一切隨有言說。音聲所顯。悉能了知。又能了知。或有語業意解清淨方便染礙。或有語業方便清淨意解染礙。如是一切所有音聲。菩薩摩訶薩。以無礙天耳大神通智。隨諸遠近皆如實知。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。天耳通智清淨明達。十方世界聖及非聖。所有音聲皆悉聽聞。復能分別無有錯謬。雖聞聽已。於聖音聲不起欣愛。於非聖聲不生嫌嫉。又於聖聲聽聞知故。獲得大慈。於非聖聲聽聞知故。獲得大悲。又十方諸聲一時無量。菩薩摩訶薩。以前後際分齊智力。天耳無亂皆如實知。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。以淨天耳周廣聽聞。盡於十方一切世界。如來遊化剎土之處。佛薄伽梵說法言音。悉皆聽聞。既得聞已念器不忘。一切能持不令流散。如處器中堅住不溢。如是舍利子。菩薩摩訶薩。聞如來聲亦復如是。悉能了知堅不堅法。又舍利子。是菩薩摩訶薩。為聽法故。非於一佛所說法音而偏領受。於第二佛所說法音。纏縛障礙。何以故。菩薩摩訶薩。聞法無厭故。雖復前後一切如來所說法音。皆能任持無有錯謬。又菩薩摩訶薩。以淨天耳。悉能聽聞十方世界善不善聲。此諸聲中。有所顯說時非時語。如是無量皆如實知。舍利子。何等名為時非時語。舍利子。諸佛菩薩善知時宜。或時為眾廣說法要。或時為眾略說法要。菩薩摩訶薩。如是諸聲皆悉聞已。以一音聲隨其所應廣略開演。又舍利子。菩薩摩訶薩。能善了知。或有實可記法。若為說者。恐惱他故。而不記別。或實非可記法。謂能引無義。菩薩摩訶薩。妙能隨順利他方便無量善巧。自淨其心而便授記。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。天耳清淨徹聽之力。知諸聲相。或時具有如是相聲應須隨喜而聽聞者。菩薩摩訶薩。即便聽聞如是相聲。或時具有如是相聲不應隨喜而聽聞者。菩薩摩訶薩。便不聽聞如是相聲。又舍利子。菩薩摩訶薩。若處大眾說法之時。眾生耳識不能清淨。便以神力加被於彼。令其解了說法音聲。若諸眾生於一切法皆欲領解。便令得聞如是法聲。若諸眾生不欣諸法既無慾解。便令不聞如是法聲。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故獲得如是天耳通智。所聞音響無量無邊。又舍利子。天耳性者。能令諸法皆明淨故。天耳性者。能令智慧性清徹故。天耳性者。能令菩薩自清淨故。天耳性者。能令眾生性清淨故。天耳性者。極善審察如其文字。所說音詞而能聽聞明瞭通暢。又能悟入於五趣生所有含識種種言詞。音聲差別。菩薩悉能同其類音。而為說法。舍利子。是菩薩摩訶薩。天耳性通。唯能趣向如來天耳。必定不趣諸餘乘行。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲天耳性徹聽神通智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心作證智神通。何等復名他心神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以是清淨他心智通明瞭所及盡於十方諸世界中所有含識無量心相。菩薩悉能如實了知。若諸眾生。前際心相。後際心相。現在心相。菩薩於中皆能曉了。舍利子。是菩薩摩訶薩。具足如是他心通智故。以過去心智。悉能解入一切含識因及隨因差別之心。何以故。由能了知如是眾生是廣大因所生心因。如是眾生。是中品因所生心因。如是眾生。是下劣因所生心因。如是一切皆如實知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有施欲解相應根。如是眾生。有戒欲解相應根。如是眾生有忍欲解相應根。如是眾生有精進欲解相應根。如是眾生有靜慮欲解相應根。如是眾生有智慧欲解相應根。如是一切諸根相應。菩薩悉能如實明瞭。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有慈行根。如是眾生有悲行根。如是眾生有喜行根。如是眾生有捨行根。悉能了知如實分別。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生有佛乘行根。如是眾生有獨覺乘行根。如是眾生有聲聞乘行根。如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩。又如實知。如是眾生有強因力。趣向大乘善因成就。如是眾生有強緣力。趣向大乘緣因成就。皆能如實分別了知。菩薩摩訶薩。又如實知。如是眾生有強因力。成就趣向大乘善因。然此眾生。由方便因生下賤家。如是眾生有強方便力。雖不成就廣大善因。然此眾生。更殖因力生廣大家。如是一切皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。欲解清淨非方便淨。如是眾生。方便清淨非欲解淨。如是眾生。欲解清淨方便清淨。如是眾生。非欲解淨非方便淨。舍利子。菩薩摩訶薩。以是通力故。如是一切皆能了知。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。獲是他心通智故。所有一切眾生。前際因根心行智。及隨諸行說法智。如是皆名菩薩摩訶薩他心通智。舍利子。菩薩摩訶薩。具是智故。以彼後際心入智通。悉能了知。如是眾生。於未來世當有戒因。於現在世而有施因。如是眾生。於未來世當有施因。於現在世而有戒因。如是眾生。於未來世當有精進因。於現在世而有忍因。如是眾生。於未來世當有忍因。於現在世有精進因。如是眾生。於未來世當有慧因。於現在世有靜慮因。如是眾生。於未來世當有靜慮因。於現在世而有慧因。如是一切無量因行。悉如實知明瞭通達。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。於未來世當有出世行因。於現在世而有世間行因。如是眾生。於未來世當有世間行因。於現在世而有出世行因。如是一切悉能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。如是眾生。於未來世當有大乘因所生根。於現在世有獨覺乘因所生根。如是眾生。於未來世當有獨覺乘因所生根。於現在世而有大乘因所生根。如是眾生。於未來世當有大乘因所生根。於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生。於未來世當有聲聞乘因所生根。於現在世而有大乘因所生根。如是眾生。於未來世當有獨覺乘因所生根。於現在世有聲聞乘因所生根。如是眾生。於未來世當有聲聞乘因所生根。於現在世有獨覺乘因所生根。如是舍利子。如前所說。諸有因行及以有緣。於未來世一切眾生當有是根。菩薩摩訶薩。以他心智通力故。若因若行若緣。皆能如實分別了知。舍利子。當知是諸菩薩摩訶薩。於未成熟諸眾生所。發起正勤方便化導不生厭倦。隨彼眾生心能悟入為說正法。何以故。菩薩摩訶薩。善知如是正法器已。即便為說如是正法。說法之業。常無差失。是故皆號之為不虛說法者。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是他心智業通證於現在世一切眾生心及心法次第生起。如是無量悉皆了知。舍利子。雲何名為心及心法次第轉起。而能知耶。舍利子。菩薩摩訶薩。於諸含識有貪心如實知有貪心。離貪心如實知離貪心。有瞋心如實知有瞋心。離瞋心如實知離瞋心。有癡心如實知有癡心。離癡心如實知離癡心。又復能知。由彼如是如是諸煩惱惑。覆障如是如是諸眾生心。菩薩摩訶薩。皆於是等如實了知。既了知已。隨彼如是諸煩惱等。出離正法而為宣說。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。既具如是他心通智。將欲說法往大眾中。先應觀察一切大眾諸根行等差別之相。既了知已。如彼眾生所應行行而為說法。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。以了知眾生根心勝劣之智。能悉了知眾生根心勝劣之性。舍利子。當知如是菩薩不妄輕毀於自心相及他心相。何以故。由此菩薩摩訶薩以智簡集心相續故。如是以念簡集。以悟簡集。以趣簡集。以慧簡集。以覺簡集。心相續故。離煩惱習。相續斷絕。清淨無垢明徹。無染無濁無躁。擇照諸法。隨入眾生一切心行。如是簡集心相續故。舍利子。菩薩摩訶薩。若能悟入如是一切心法智者。是名菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲是他心神通智業圓滿成就之法。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多時。獲得宿住隨念作證智神通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。以具如是宿住隨念之智力故。盡於十方遍周世界所有眾生非一種種諸宿住事悉能隨念。如是一生十生。百生千生。若百千生。非一百生。非一千生。非一百千生。如是次第皆能了知。菩薩摩訶薩。又能了知。壞劫成劫。若成壞劫。非一壞劫。非一成劫。非一成壞劫。如是無量皆能了知。菩薩摩訶薩。又知如是眾生。曾於彼處。有如是名。有如是性。如是種類。如是色相。如是狀貌。如是形像。如是飲食。如是久住。受如是等苦樂之事。菩薩摩訶薩。以宿住智皆能隨念。又能了知如是眾生。此處命終。彼處受生。彼處命終。此處受生。如是此彼命終此彼受生。若自若他。如是一切所有行相。所有處所非一種種諸宿住事。菩薩摩訶薩。悉能隨念分別了知。 　　復次舍利子。是菩薩摩訶薩。以依靜慮波羅蜜多故。宿住念力善能隨念。前際所有自宿住事。悉能了知又能隨念。前際所有他諸有情。他數取趣所受非一。無量種種諸宿住事皆能隨念而得知之。菩薩摩訶薩。又能隨念。前際因生自善根因。又能隨念。一切含識前際因生他善根因。如是一切隨念了知。舍利子。是菩薩摩訶薩。宿住智力無量方便。以自善根迴向菩提。能令眾生各自憶識所有善根。又令眾生於菩提心勤行攝受。如是一切隨念能知。又能隨念先世所有諸苦樂因。善知此因。皆趣無常苦無我等。舍利子。是菩薩摩訶薩。既知是已。於菩薩行。無色憍逸。無財憍逸。無眷屬憍逸。無自在憍逸。無有希求轉輪聖王憍逸。無有希求帝釋天主憍逸。無有希求梵世天王憍逸。無有希求護世天王憍逸。無有希求諸處受生樂著憍逸。無有希求諸欲之王富樂憍逸。唯除為欲成熟眾生便以願力故受諸有。舍利子。如是菩薩摩訶薩。了知一切皆趣無常苦無我故。於過去世煩惱諸行。善能訶責輕毀厭惡。於現在世。更不容納如是煩惱。乃至命難重苦因緣。終不造作不善之法及諸惡業。舍利子。是菩薩摩訶薩。以先所集一切善根。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。令其增廣現在所集諸善根等。為欲攝受一切眾生。遠離一切不平等迴向故。是菩薩摩訶薩。具如是等諸善根已。紹三寶種令不斷絕。皆為迴向一切智智。舍利子。當知菩薩摩訶薩。念定之力。乃能如是成就無量微妙善法。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲是宿住妙緣隨念。極善安住。住法界故。如是隨念堅固不動。方便善巧簡擇集故。如是隨念無有掉亂。已善修治靜慮業故。如是隨念無有躁擾。妙奢摩他善住持故。如是隨念無諸迷謬。毘缽捨那善攝受故。如是隨念性無魯樸。善證清淨現妙智故。如是隨念能善憶持。久遠諸念無忘失故。如是隨念大寶伏藏。福德資糧善積集故。如是隨念不隨於他。智慧資糧善積集故。如是隨念已到彼岸。諸度資糧善積集故。如是舍利子。當知無量無邊諸妙善法。皆由念力所任持故。於過去世及現在世。發起憶念無忘失法。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是宿住神通成就具足智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩如意足作證智神通。何等復名如意足通智業圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。獲是欲三摩地斷行成就修如意足。如是勤心觀三摩地斷行成就修如意足。舍利子。是菩薩摩訶薩。依如是等欲勤心觀助發之法。極善修治極善成立。自在轉故。能善修習四如意足。舍利子。菩薩摩訶薩。成就四種如意足已。隨其願欲。如意神通證得現前。能示非一種種神變。菩薩摩訶薩。雖現無量神通變化。皆為度脫諸眾生故而修習之。舍利子。是諸眾生。應見如是神通變化受調伏者。菩薩摩訶薩。隨彼所應即便顯示如是神通無量變化。或現色相。或現威力。或冥加被眾生。因是而從度脫。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。如意足通現諸色相調伏眾生。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀諸眾生由如是等諸色像現。若見若聞。方從調伏。菩薩即便隨其所念。現斯色像。或現如來色像。或現獨覺色像。或現聲聞色像。或現天帝色像。或現梵王色像。或現護世天王色像。或現轉輪聖王色像。如是等諸餘色像。菩薩摩訶薩。隨所化度皆能示現。乃至由現畜生色像。及餘一切而調伏者。即便示現如是色像。為諸眾生宣說正法。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩如意足通現諸威力。舍利子。菩薩摩訶薩。觀諸眾生恃增上慢忿恚憍逸。極懷深重。由如是力得調伏者。菩薩摩訶薩。隨其所應。便為示現如是神力。或現摩訶諾伽那力。或現那羅延力四分之一。或現那羅延力全分之半。或現那羅延力具足全分。如是乃至漸致兼倍。令彼眾生調伏化度。舍利子。菩薩摩訶薩。以靜慮波羅蜜多如意足神通力故。能以二指舉蘇迷盧最大山王。輕轉自在。猶如取一阿末羅果。復以山王擲置他方無邊世界。舍利子。如此山王。舉高一十六萬八千踰繕那。量廣八萬四千踰繕那量。四寶所成高廣第一。由是菩薩住如意足。雖擲異方於菩薩力無損無減。又舍利子。菩薩摩訶薩。住如意足故。又能以此三千大千世界。如是縱廣盡其際量。從水輪聚上至有頂。擎置掌中住經一劫。現諸威儀無有妨礙。舍利子。如是無量不可思議。菩薩摩訶薩。悉能隨應示現神變。舍利子。菩薩摩訶薩。化現成就如是大力。為令力增上慢忿恚憍逸極重眾生見聞菩薩顯現神變。所有恃力懷慢忿恚憍逸悉皆摧滅。菩薩了知既調伏已。隨其所應為說法要。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩證得如意足通加被之智。舍利子。菩薩摩訶薩。即以如是加被智力。隨所加念即便成就。舍利子。菩薩摩訶薩。若欲加念深廣大海使如牛跡。即如其念令是大海量如牛跡。又欲加念微淺牛跡猶如大海。即如其念令是牛跡量同大海。又舍利子。菩薩摩訶薩。若欲加念劫燒大火令成水聚。即如其念便成水聚。加念水災令成火災。即如其念火災便起。舍利子。以要言之。一切加念神足之門。菩薩摩訶薩。隨念加之皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩。若有加念下中上法互相轉易。即隨其念皆得成就。又舍利子。菩薩摩訶薩。凡所加念神通被物。貞固難壞不可轉變。一切世間無有能令搖動隱沒。若沙門若婆羅門。諸天帝釋魔王梵王。及餘世間。皆無有能如法搖動及隱沒者。唯除法主諸佛世尊。舍利子。當知是菩薩摩訶薩以如是等加念持力。但為尊重。種種廣大奇特變現。諸眾生等為宣正法故現威神。復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是如意神足無退自在。超過諸魔煩惱境界。趣入一切諸佛境界。是諸眾生不惱方便。一切善根資糧積集。一切魔王及魔軍眾。諸威德天不能遮斷。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是如意足作證神通智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故得是神通。此神通者何等義理。復以何等而名為智。舍利子。菩薩摩訶薩。若觀色像名曰神通。若能了知色像盡法而不證盡。是名為智。又舍利子。若能聽聞一切聲響。是名神通。若能了知聲響前際本不可說。是名為智。又舍利子。若能了達眾生心行。是名神通。若能了知心性寂滅不證彼滅。是名為智。又舍利子。若能隨念過去邊際。是名神通。若能了知三世無礙。是名為智。又舍利子。於諸佛土若往若來。是名神通。若知國土等虛空相。是名為智。又舍利子。了法興起故。名為神通。觀法平等。是名為智。又舍利子。明達諸世間。故名神通。不雜諸世間。是名為智。又舍利子。威勢映奪一切釋梵護世諸天。故名神通。了知一切聲聞緣覺其證下劣。是名為智。舍利子。諸如是等若通若智。其德無量不可思議。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故精勤獲得如是神通智業圓滿。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。證得無邊深妙靜定。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩。乃至爾所無數煩惱積集心捨。菩薩於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其心。又舍利子。菩薩摩訶薩。乃至爾所一切眾生。以煩惱心生諸散亂。菩薩於彼亦應積集爾所靜慮資糧功德。舍利子。是名菩薩摩訶薩所證靜慮無量無邊皆由靜慮波羅蜜多之所發起。復次舍利子。菩薩摩訶薩。所證之定極善深妙。菩薩應時安住於中平等引攝。是處說名三摩呬多。舍利子。雲何名為平等引攝。舍利子。三摩呬多者引攝有情平等之性。故名此定三摩呬多。舍利子。三摩呬多者引攝其心平等性故。又三摩呬多者引攝欲解平等性故。又三摩呬多者引攝方便平等性故。又三摩呬多者引攝增上欲解平等性故。又三摩呬多者引攝拖那平等性故。又能引攝屍羅羼底毘利耶靜慮般羅若平等性故。又三摩呬多者引攝一切諸法平等性故。舍利子。是名菩薩摩訶薩三摩呬多。深妙靜慮引攝平等諸法性故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故所獲靜慮微密深妙唯智能入。亦得名為三摩半那。舍利子。何等名為三摩半那。舍利子。如是妙定等諸法性。所以者何。若菩提平等。即是一切有情平等。若一切有情平等。即是諸法平等。若能平等證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若空性平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。如是無相無願及以無行性皆平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。又舍利子。若心性平等。即諸法平等。若能證入是平等性。是則名為三摩半那。舍利子。是名菩薩摩訶薩獲是靜慮三摩半那平等之性皆因靜慮波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。獲是平等微妙靜慮。於諸含識有恩無恩。皆生平等心無簡約。是故菩薩。等心於地。等心於水。等心於火。等心於風。等心虛空。無有高下亦無萎屈。安住善住證無動搖。於諸威儀心恆在定。又不分別所住威儀。心性純熟樂處深定。不掉不舉無有飄轉。遠諸愚鈍言無雜亂。知義知法善識諸時。所謂迦羅吠羅。及三摩耶。巧能隨順一切世間。而與世間性不相雜。超越世間利等八法。諸煩惱惑不能染污。雜憒鬧處。遠於所行。唯常安止平等法性。不捨深定而現世間一切作業。舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證入如是無量功德。當知皆是妙慧方便之所發起。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故證是妙慧及以方便。舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲力繫心於境為度眾生。是名方便。證入寂靜最極寂靜。是名為慧。又舍利子。若能證入佛智無礙。是名方便。無有一法而可慮知。是名為慧。又舍利子。若能證入諸法攝觀。是名方便。若於法性無雜思惟。是名為慧。又舍利子。平等證入佛身莊嚴而現在前。是名方便。觀察法身性無處所。是名為慧。又舍利子。平等證入憶念諸佛所演言詞梵言聲等。是名方便。觀察法性不可言說。是名為慧。又舍利子。平等證入其心安住金剛喻定。是名方便。念無散亂觀察法性。是名為慧。又舍利子。若如是定安住本願成熟眾生。是為方便。觀察眾生皆無我性。是名為慧。又舍利子。若定緣彼增上境界。發起一切增上善根。是名方便。若能觀察無根無住。是名為慧。又舍利子。若定修治佛土現前。是名方便。觀察國土與虛空等。是名為慧。又舍利子。若定發起莊嚴道場。是名方便。若住寂靜慮知諸法。是名為慧。又舍利子。若定發起轉正法輪。是名方便。若觀所轉法輪無起。是名為慧。又舍利子。如是無量覺分資糧平等證入觀察現前。是名方便。如是無量諸惑寂滅息除熱惱。如來所有靜慮妙樂。不與諸法而共相應。無有諸相諸相遍知。遠離一切所緣境界。如是皆入菩薩正定所有靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。若能如是觀察具足。是名為慧。舍利子。若菩薩摩訶薩。成就如是無盡靜慮與靜慮波羅蜜多相應故。一切惡魔不能得便。即名安住諸佛法器。舍利子。如是方便。如是妙慧。是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多具足成就皆是妙慧方便之所發起。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。具足成就不退神通。善能建立智所作業。非彼慢力之所發起。遊戲神通示現世間。一切作用安住神通。發起世間一切大事。又舍利子。此神通者為大智相。具足世出世間微妙作用故。此神通者為大慧相。現見世出世間一切諸法故。此神通者為無盡相。隨遍一切如虛空故。此神通者等見諸色。色無色中平等見故。此神通者善能隨入音聲法門。前際音聲平等性故。此神通者能觀眾生一切心行。現見彼性故。此神通者善能隨念一切諸劫。分別了知前後際故。此神通者善能示現無量神變。恆現在前無加行相故。此神通者了知漏盡。觀待迦羅及三摩耶不過時故。此神通者是聖出世。於一切法抉擇分故。又舍利子。如是神通微妙甚深。聲聞獨覺所不能測。如是神通有大威德。善能調伏一切有情。如是神通有大功業。證得灌頂一切諸法自在轉故。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故獲是無退諸勝神通善能建立智所作業非彼慢力之所發起。 　　大寶積經卷第四十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜品第十之二 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行靜慮波羅蜜多故。獲得如是無退神通。善能建立智所作業。舍利子。當知菩薩摩訶薩。得是通智。由清淨心。鮮白心。明潔心。無濁心。離隨煩惱心。善調順心。善寂靜心。善修治心。如是心相之所由生。靜慮解脫三摩地三摩缽底之所發起。舍利子。是菩薩摩訶薩。處於世界。故作意生。非繫縛生。不由繫縛。命終受生。何以故。是菩薩摩訶薩。解脫一切虛妄分別故。解脫一切非真實煩惱縛故。解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩訶薩。隨現世界。解脫而生。解脫命終。解脫受生。舍利子。是菩薩摩訶薩。現受生已成辦大乘。圓滿一切諸佛正教。遍遊十方廣求佛法。雖志有所求。而無取無得。隨入諸佛法。即為一切法。隨入一切法。即為諸佛法。如是菩薩。隨入佛法及一切法。然不隨彼法非法行。 　　舍利子。菩薩摩訶薩。若能如實求諸法時。安住無取及無得者。是則無有一法而可入於算數。何以故。一切諸法超過算數道故。若能了達法平等性。是則不執法與非法。何以故。一切諸法性無執故。若計於中而有義者。是則獲得廣大無義。若有善能不計於義。是則義與非義不現前故。不見義者於一切處覺慧無礙。是菩薩摩訶薩。若能如是了覺無礙。則為獲得無障礙覺。若有無障礙覺。則於一切而無所著。若無所著則無所住。若無所住則無所乏。若無所乏則無癡無求若無癡無求則無迷無惑。若無迷無惑則無我所。若無我所則無攝受。若無攝受則無所執。若無所執則無諍論。若無諍論是則無諍沙門之法。若有無諍沙門法者。是則一切無礙無障等虛空求。若能等彼虛空求者。則不繫屬欲界色界及無色界。若於諸處無繫屬者。則無色相及以形量。若其無是色相形量。則能如是隨覺。若能如是隨覺。則能如是通達。舍利子。雲何說名隨覺通達。舍利子。菩薩摩訶薩。若能隨覺通達。是處無有少法可得。此則說名隨覺通達。舍利子。諸菩薩摩訶薩。由平等證入如是隨覺通達故。說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法。舍利子。菩薩摩訶薩。依靜慮波羅蜜多故。雖行大慈而恆觀無我。雖行大悲而知無眾生。雖行大喜而知無命者。雖行大捨而知無數取。雖廣行大施而心恆調順。雖緣境淨戒而心常寂靜。雖隨辱行忍而心無窮際。雖勤加精進而心能簡集。雖入諸靜慮而正心觀察。雖遍行智慧而心無所行。雖行四念住而心無緣念亦無作意。雖行四正斷而心無生滅。雖行如意足而心無戲論。雖行淨信而心無繫著。雖行正勤而心恆遠離。雖行於念而心恆自在。雖住三摩地而心證平等。雖行般羅若而心本無根。雖行諸力而心無摧伏。雖行覺分而解析菩提。雖修道分而心無所修。雖行奢摩他而心恆寂滅。雖行毘缽捨那而心無定觀。雖修行聖諦而畢竟遍知。雖成熟眾生而心本清淨。雖攝受正法而不壞法性。雖淨佛國土而心等虛空。雖證無生法而心無所得。雖行不退轉地而心性無退。雖獲諸妙相而知性無相。雖莊嚴道場而心遊三界常處周輪。雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏。雖知諸法即菩提性而心隨覺了。雖轉法輪而心住法性無還無轉。雖復示現大般涅槃而於生死性心常平等。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達。如是希奇未曾有法。當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。 　　復次舍利子。何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相。舍利子。菩薩靜慮不住自性。為滿如是三摩地故。菩薩靜慮無有愛味。不為貪著自安樂故。菩薩靜慮緣於大悲。為斷一切眾煩惱故。菩薩靜慮定無退轉。緣於欲性增上性故。菩薩靜慮鎣發神通。了達眾生諸心行故。菩薩靜慮心欣愛悅。善能顯發心自在故。菩薩靜慮了知一切三摩缽底。映蔽一切色無色界故。菩薩靜慮是為寂靜。最勝寂靜。近於寂靜。映蔽聲聞獨覺定故。菩薩靜慮無有分別。極為究滿妙清淨故。菩薩靜慮行品最勝。習氣相續永除滅故。菩薩靜慮以慧超度。超度一切諸世間故。菩薩靜慮為諸含生欲解導首。善能度脫諸含生故。菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕。以佛靜慮無窮盡故。菩薩靜慮最為高顯。三摩呬多常現前故。菩薩靜慮自在而轉。諸有所作善圓滿故。菩薩靜慮是為大我。以妙智慧為大我故。舍利子。如是無量菩薩靜慮。皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多之所集起。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。何等之法而為前導。舍利子。靜慮波羅蜜多者。心靜觀智。以為前導。心住一緣。以為前導。心無散動。以為前導。其心安住。以為前導。心奢摩他。以為前導。心三摩地。以為前導。三摩地根。以為前導。三摩地力。以為前導。三摩地覺分。以為前導。正三摩地。以為前導。靜慮解脫。以為前導。九次第定。以為前導。九滅除法。以為前導。一切善法。以為前導。伏煩惱怨。以為前導。三摩地蘊具足圓滿。以為前導。菩薩摩訶薩諸三摩地。以為前導。佛薄伽梵諸三摩地。以為前導。舍利子。如是等無量靜慮。皆為靜慮波羅蜜多前導之法。舍利子。復有無量無邊證寂靜法。並是靜慮波羅蜜多之所前導。舍利子。是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。當於是中發勤精進具足修學行菩薩行。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　靜慮解脫到彼岸　　勤行此行多劫海 　其心清淨無濁穢　　不染世法喻蓮花 　有大靜定名遍照　　此定依修到彼岸 　又名月光淨莊嚴　　復名電光所嚴飾 　或名高行或心勇　　或定名為無垢光 　或戒德辦或無憂　　或名諸法自在轉 　或名法炬或法勇　　或名山威法自在 　或正法智自然超　　或持正法妙清淨 　或名觀察他心定　　或名正法寶光明 　復名滅惑嚴勝幢　　有定名為摧魔力 　或名斷疑及無著　　或定名為寂靜燈 　或力高勝或十力　　或名敬手大名稱 　或名持山善安住　　或蘇迷盧大明燈 　或名無勝勝彼勝　　或名智炬及慧行 　或無邊智或自在　　或名發慧寂靜定 　或名月淨日音聲　　或那羅延摧高慢 　或善調龍師子吼　　或名遠離種種想 　或名旋轉或返還　　或無瞚眼力清淨 　或定名為念諸佛　　或名念法或念僧 　或名智轉或入空　　或名無相或無願 　或金剛喻或靜地　　或金剛地或高勝 　或名山王或不瞚　　或無邊轉或淨音 　或離煩惱或觀察　　或虛空妙或如空 　或發廣大諸功德　　或趣覺慧或念慧 　或辯無盡或相續　　或無邊說詞無盡 　或無壞善作所作　　或名觀察或眾悅 　或名慈現或悲廣　　或入歡喜或欣慶 　或捨或脫二種礙　　或名法光或法義 　或金剛幢或智海　　或解脫堅或眾喜 　或名智炬無動定　　或定名曰勝蓮花 　或簡集法或無動　　或名慧上及寂靜 　或無邊光或佛海　　或名解脫或智授 　或名如來妙莊嚴　　或名無邊勝光焰 　或名歡喜莊嚴土　　或名悅豫眾生意 　有定名為一切時　　順菩提道三摩地 　或定名為到彼岸　　覺分花嚴施寶髻 　或施甘露堅解脫　　或風無動盛光明 　或名海潮溝寶藏　　諸那羅延山峰力 　或名神通廣大義　　妙善攝受三摩地 　或定名為大通照　　諸佛如來之境界 　證得如斯寂靜定　　及餘拘胝無有邊 　修行靜慮到彼岸　　菩薩功德廣無量 　行住恆遊靜慮境　　其心無擾常澹泊 　若坐若臥止定中　　無有威儀不在定 　處定能發大音聲　　以諸法性恆寂靜 　無異分別無自在　　無我無命無分別 　如是及餘無涯際　　無有數量功德海 　聰叡菩薩愍含靈　　修行靜慮到彼岸 　　般若波羅蜜多品第十一之一 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩行般若波羅蜜多故。於菩薩藏微妙法門。慇懃鄭重聽聞受持。若讀若誦。思擇義理。既能通達。復為他人廣宣敷演開示其要。舍利子。若有菩薩摩訶薩。聞我說已如法奉行。於菩薩藏微妙法門。慇懃鄭重聽聞受持。讀誦研尋。通達其義。為他宣說廣開示已。當知是人證得如是無盡慧相。舍利子。如是慧者為何等相。雲何入證。舍利子。所言慧者以聞為相。菩薩之人如理證入。是故說為無盡慧相。又舍利子。如是之相。我當廣說。謂此相者。菩薩摩訶薩。為求正法。欲樂為相。欲解為相。方便為相。善友為相。無慢為相。於多聞所恭敬為相。尊重為相。旋繞為相。謙敬為相。親覲為相。諦聞為相。承事為相。思惟為相。不亂為相。珍寶想為相。良藥想為相。息諸病想為相。念器為相。趣覺為相。樂大慧為相。證入覺為相。聞無厭足為相。捨增益為相。調順離薪為相。親近多聞者為相。於諸作事喜愛為相。身調適為相。心勇銳為相。又舍利子。菩薩摩訶薩。於聽法眾無倦聽聞為相。聽聞正義為相。聽聞正法為相。聽聞正行為相。聽聞證智為相。聽聞波羅蜜多為相。聽聞菩薩藏法為相。聽聞諸攝法為相。聽聞方便善巧為相。聽聞梵住為相。聽聞神通為相。聽聞正念正智為相。聽聞念住為相。聽聞正勝為相。聽聞神足為相。聽聞緣起為相。聽聞無常為相。聽聞苦法為相。聽聞無我為相。聽聞寂靜為相。聽聞空為相。聽聞無相為相。聽聞無願為相。聽聞無加行為相。聽聞善根加行為相。又舍利子。如是自在為相。聞法為相。對治雜染為相。制伏一切煩惱想為相。讚美智者為相。親覲聖者為相。遠離非聖為相。聽聞聖者為相。聽聞諸根為相。聽聞修習隨念為相。聽聞覺分為相。聽聞聖八支道為相。聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相。如是舍利子。當知菩薩摩訶薩。若於此聽聞。即於此解了。若於此解了。即於此正行。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。聞相趣入。方便無量。吾今略說四十一種。舍利子。何等為相。一者若有菩薩。於此法門生欲樂者。當知此菩薩摩訶薩。即為聽聞聞便解了。既解了已便行正行。二者若有菩薩。於此法門生於欲解當知此人。即是聽聞解了。行於正行。三者若有菩薩。於此法門方便趣入。當知此人即是聽聞解了。行於正行。四者若有菩薩。親近善友。此人即為聽聞解了。行於正行。五者若有菩薩。於多聞所心無有慢。此人即為聽聞解了。行於正行。六者若有菩薩。恭敬多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。七者若有菩薩。於多聞者生尊重心。此人即為聽聞解了。行於正行。八者若有菩薩。於多聞所旋遶奉敬。此人即為聽聞解了。行於正行。九者若有菩薩。於多聞所行謙下心。此人即為聽聞解了。行於正行。十者若有菩薩。親近多聞。此人即為聽聞解了。行於正行。十一若有菩薩。於多聞所攝耳諦聽。此人即為聽聞解了。行於正行。十二若有菩薩。於多聞所承事迎逆。此人即為聽聞解了。行於正行。十三若有菩薩。於多聞所思惟義趣心定不亂。此人即為聽聞解了。行於正行。十四若有菩薩。於多聞所起珍寶想。此人即為聽聞解了。行於正行。十五若有菩薩。於多聞所起良藥想。此人即為聽聞解了。行於正行。十六若有菩薩。於多聞所能起息滅貪瞋癡想。此人則為聽聞解了。行於正行。十七若有菩薩。於多聞所聞已能持。此人則為聽聞解了。行於正行。十八若有菩薩。趣覺於法。此人則為聽聞解了。行於正行。十九若有菩薩。於多聞所樂其智慧。此人則為聽聞解了。行於正行。二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟。此人則為聽聞解了。行於正行。二十一若有菩薩。聞無厭足。此人則為聽聞解了。行於正行。二十二若有菩薩。聞說柁那便增長捨。此人則為聽聞解了。行於正行。二十三若有菩薩。聞說屍羅便守護戒。此人則為聽聞解了。行於正行。二十四若有菩薩。聞說羼底便能修忍。此人則為聽聞解了。行於正行。二十五若有菩薩。聞說毘利耶。便起正勤無倦精進。此人則為聽聞解了。行於正行。二十六若有菩薩。聞說靜慮便入靜慮其心不散。此人則為聽聞解了。行於正行。二十七若有菩薩。聞說般羅若其心決定。便修智慧為盡諸漏。此人則為聽聞解了。行於正行。二十八若有菩薩。於多聞所生大歡喜。此人則為聽聞解了。行於正行。二十九若有菩薩。聽聞法已身調適者。此人則為聽聞解了。行於正行。三十若有菩薩。聽聞法已其心勇銳。此人則為聽聞解了。行於正行。三十一若有菩薩。聞大乘經心生信欲。此人則為聽聞解了。行於正行。三十二若有菩薩。聞攝法已其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十三若有菩薩。聞說念住便即趣於身受心法。此人則為聽聞解了。行於正行。三十四若有菩薩。聞說正勝。便於惡法已生未生。若背若捨。若彼善法已生未生。不捨覺轉。此人則為聽聞解了。行於正行。三十五若有菩薩。聞說神足即能奉行生身輕性。生心輕性。生欲輕性。此人則為聽聞解了。行於正行。三十六若有菩薩。聞說靜慮便靜思惟其心趣入。此人則為聽聞解了。行於正行。三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行。便於眾生起大慈心。於入苦者起大悲心。於正法所起大喜心。於不善所起大捨心。此人則為聽聞解了。行於正行。三十八若有菩薩。聞說根已。其心趣入於彼諸根。所謂信根精進根。念根。慧根。三摩地根此人則為聽聞解了。行於正行。三十九若有菩薩聞說覺分。其心趣入覺悟法性。此人則為聽聞解了。行於正行。四十若有菩薩。聞說道支。其心趣入涅槃正路。此人則為聽聞解了。行於正行。四十一若有菩薩。聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法及餘無量諸佛正法。皆聽聞已。其心趣入阿耨多羅三藐三菩提。此人如是如法聽聞。既聽聞已便能解了。既解了已行於正行。舍利子。我已說是四十一法趣入聞相。諸菩薩摩訶薩。當於中學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多行菩薩行者。應於如是大菩薩藏微妙法門。鄭重聽聞受持讀誦。思惟其義通微妙法。復為他人廣分別說。是行資糧。舍利子。雲何菩薩摩訶薩於如是法而起正行。舍利子。菩薩於法起正行者。所謂如說修行。建立而住。是名於法而起正行。若復有能一切不取。是名於法而起正行。何以故。舍利子若取於法即名邪行。無處無位執取法人。由如是法能得出離。必無是處。何以故。無取行人。於法無行。尚應生疑。無作用故。況取法行而非邪行。是故應當不取諸法而行正行。又舍利子。若於諸法無有障礙。是名正行。若於諸法不輕蔑者。是名正行。若於諸法不取不捨不生不滅。是名正行。乃至若於諸法無合無散。是名正行。又舍利子。如我所說若有是處。無有少法而可見聞。亦無可說。如是一切諸法非可得見。非可執取。何以故。一切諸法皆是一相。所謂無相。 　　又舍利子。一切諸法性本無相。若有菩薩。說於無相。是則無相。還應可說。何以故。無相有相皆無相故。不可說言。此為有相。此為無相。舍利子。若有菩薩摩訶薩。能悟如是一切法相。即是無相。不可得見。不可執取。如法了知。是名正行。菩薩摩訶薩。勤修如是正法行已。當於諸法證入無障照明之慧。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　安住正行聰叡者　　於菩薩藏善決定 　此人於法不起執　　無執取行相如是 　證得諸法不為空　　非於諸法空平等 　又非空法有所執　　無執正行相如是 　於法無取亦無捨　　亦非取法以為法 　無取是名諸法相　　無取正行相如是 　若於諸法智無礙　　此智無有不焚燒 　於焚燒智無所執　　諸法正行相如是 　智者安住遠離德　　於法應起勤精進 　若能依止軌則行　　爾時當入清淨門 　是清淨門通諸法　　亦了有情諸欲解 　智者雖知無所觀　　而能演宣如是法 　於甚深法了勝義　　常於深義勝抉擇 　踴現無邊功德行　　明智多聞如大海 　於彼所說諸文義　　究竟無能證得者 　以彼文義俱無邊　　真實正行恆無動 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。殷重聽聞。乃至為他如法說已。當知是菩薩摩訶薩。於一切法獲得光明。能破一切無明黑闇及諸翳膜。舍利子。如是光明即為智慧。何以故。善不善法皆能明瞭如實知故。是菩薩摩訶薩。修如是法獲明慧已。乃至命難眾苦因緣。決定不造諸不善法。舍利子。是菩薩摩訶薩。為欲永滅不善法。故隨所聞法極善通達。既通達已。是則說為牟尼寂靜。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰。 　如人入闇室　　覆蔽絕光明 　雖有眾色像　　非明眼所見 　如是雖有人　　內具諸明解 　不聞於正法　　善惡何能曉 　多聞解了法　　多聞不造惡 　多聞捨無義　　多聞得涅槃 　善聽增長聞　　聞能增長慧 　慧能修淨義　　得義能招樂 　聰慧得義已　　證現法涅槃 　淨覺法相應　　證得第一樂 　聞菩薩藏已　　正法善安住 　為世大光明　　行菩提妙行 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於能受持菩薩藏經正行人所。深起敬心善知識想。既生想已。又於大菩薩藏微妙法門。倍復尋求。令此法門轉增明淨。舍利子。是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故。發生信欲。策勵正勤。撿攝其心。令定安住。是菩薩摩訶薩。於四正斷方便修成。一切法中得無障礙。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　所謂說法者　　即為善知識 　恭敬聽聞法　　安住於正行 　欲解常無退　　精進常高勇 　淨慧常修治　　於智常安住 　自然達諸法　　不隨於信行 　以智觀於法　　是為諸佛說 　智者分別句　　趣義善加學 　於白黑品等　　常修常遠離 　心曾無厭倦　　於法無退沒 　身欲並輕安　　速得心精進 　由聞法增智　　智增無退念 　智恆依念住　　了知淨穢法 　學於無上法　　趣勝念慧力 　了眾生欲解　　自學於長夜 　學法已昇進　　極進智清淨 　了眾生欲解　　如解便開示 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於菩薩藏微妙法門。如是尋求通達覺慧。依是清淨善法明門。菩薩常應如是修學。舍利子。若有菩薩摩訶薩。於法修學。應作是念二因二緣能發正見。何等為二。所謂從他聞音及以內自如理作意。彼復思惟。從他聞音。如理作意。為何等相。尋重思惟。若有樂定。修相應行諸菩薩等。未曾聽聞大菩薩藏微妙法門。又不聽聞聖法律教。但於三摩地中生知足想。當知是人以慢力故起增上慢。我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等。既不脫諸熱惱等苦。豈得脫。彼五門生死為之沈溺流轉不息。是諸眾生實非解脫。而便自謂我已解脫。實未離苦。而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故。如實說法。若能從他隨順聽聞。是則解脫諸老死等。復作是言。如我先聞薄伽梵說。 　多聞解了法　　多聞不造惡 　多聞捨無義　　多聞得涅槃 　善聽增長聞　　聞能增長慧 　慧能修淨義　　得義能招樂 　聰慧得義已　　證現法涅槃 　聞法淨黠慧　　證得第一樂 　　是故舍利子。諸菩薩摩訶薩如是思已。當於大菩薩藏微妙法門。及以聖法毘奈耶教。殷重聽聞受持讀誦。廣為他人敷演開示。 　　復次舍利子。若諸含識於菩薩藏微妙法門。雖復聽聞而不如理方便作意。當知是人於彼聖道不能正行。是故如來依是人故說正法要。作如是言。若欲解脫生老病死。當具內自如理思惟。諸菩薩等應如是學。舍利子。雲何名為如理方便。何等菩薩如理作意而能修學。舍利子。菩薩摩訶薩如理方便者。無有一法若合若離。何以故。如理方便非方便故。又舍利子。菩薩摩訶薩。若有安住如理方便及作意者。當知此相但是音聲。而此音聲性無所起。亦不轉起。及由彼故而發音聲。何以故。彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲前際後際。從何而生滅往何所。如是觀察了不可得。又更推求如此聲者。為在已說。為在今說。為在當說。又重推求如是聲者。若已所說。若今所說。若當所說。如是聲者。若為斷故已說。若為斷故今說。若為斷故當說。如是聲者。若為證故已說。若為證故今說。若為證故當說。是菩薩如是一切尋求聲已都無得者。又更觀察。若過去相。若未來相。若現在相。如是觀已皆不可得。舍利子。若菩薩摩訶薩。如是正觀察時。是名如理方便作意。是故如理方便菩薩摩訶薩。於如是觀應具修學。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。如理觀耶。諸菩薩等雲何應學。舍利子。是菩薩摩訶薩。觀一切法自性息滅。若如是觀。名如理觀若觀諸法自性寂靜。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟空寂。是則名為如理正觀。若觀諸法入平等性。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟無生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不生。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟不起。是則名為如理正觀。若觀諸法畢竟寂滅。是則名為如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩作是觀時。亦不見有能觀之者。應如是觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。應學如是如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。如理方便者。非於少法有愚迷故。如理方便者。非於少法而生障礙。如理方便者。無有少法非解脫門。如理方便者。無有為斷少分法故發勤精進。如理方便者。不為證少法故勇勵正勤。舍利子。菩薩摩訶薩應以如是如理正見。如其所見正觀諸法。舍利子。雲何名為如其所見正觀諸法。舍利子。謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶。舍利子。無所見者。名為無生。言無生者。是為無起。言無起者。名無所照。是故如來。依是正法。說如是言。若有菩薩。觀一切行見無生時。即是趣入正性決定。夫正見者謂能趣入正性決定。舍利子。彼菩薩摩訶薩。作是思惟。何因緣故。當得趣入正性決定。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。若觀我見為平等者。即是一切諸法平等。若作是觀。當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩訶薩。若欲趣入正性決定者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦研窮義趣。復應為他如法廣說。便當於是法門如理方便作意修學。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩薩行。 　　大寶積經卷第五十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十一 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為求如是深極妙善清白覺慧故。由是妙善淨法明門。精勤方便如理證入觀如理句。舍利子。雲何名為如理證入。復以何等為如理句。舍利子。菩薩摩訶薩如理證入者。謂依奢摩他證入。毘缽捨那證入。正行證入。如理證入。身遠離證入。心調順證入。非斷證入。非常證入。因緣證入。緣起證入。無有情無命者無數取者證入。未來已來若有若無證入。無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無願證入。而不取空無相無願證故。雖於三摩地三摩缽底證入。而不以如是等力受生證故。雖取神通智證入。而不盡諸漏證故。雖觀察無生證入。而不正趣決定證故。雖觀眾生無我證入。而不捨大悲證故。雖觀一切有生可怖證入。而故取諸有證故。雖於寂滅離欲證入。然於離欲法不作證故。雖捨樂妙欲證入。而不捨樂法證故。雖捨一切戲論思覺證入。而不捨善巧方便證故。舍利子。如是名為如理證入。菩薩摩訶薩。欲得如是如理證入。應當修學般若波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雲何學是正法如理之句。舍利子。菩薩摩訶薩當如是知。如理句者即出生句。即趣理句。即法門句。即面門句。即是因句。即積集句。即不相違句。即無諍論句。即是捨句。即無執取句。即無棄捨句。即無戲論句。即無捨句。即無誹謗句。即無輕蔑句。即隨足句。即無諍句。即無退轉句。即無對治句。又舍利子。如理句者實性之句。如性之句。非不如性句。真如之句。如理之句。三世平等句離分別句。又舍利子。如理句者色識無依住句。受想行識識無依住句。眼色眼識性無依住句。耳聲耳識性無依住句。鼻香鼻識性無依住句。舌味舌識性無依住句。身觸身識性無依住句。意法意識性無依住句。又舍利子。如理句者即名依義句。即名依法句。即名依智句。即名依了義句。舍利子。如是等無量法門。是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便。菩薩摩訶薩作如是觀時。亦不見有能觀之者。應如理觀。所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者名如理觀。若他觀者名非理觀。舍利子。如理方便菩薩。非於少法而有愚迷。非於少法而生障礙。無有少法非解脫門。非為斷少法故發勤精進。不為證小法故勇勵正勤。應具如是如理正見。如其所見正觀諸法。何等正觀謂無所見。無所見者即是無生。言無生者即是無起。言無起者名無所照。舍利子。如是次第轉法廣如前說。乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雲何應學如理正觀。舍利子。是菩薩摩訶薩。應作如是正觀諸法。所謂我如理故。則觀諸法一切如理。我無我故則觀諸法亦復無我。眾生無我故則觀諸法亦復無我。舍利子。菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀。舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行如理方便。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜。作如是觀。是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異。亦不分別相應違背。作如是觀。是則名為如理方便。亦得名為如理正觀。舍利子。當知菩薩摩訶薩。所有一切如理方便。皆於無量眾生處起。若眾生處不棄捨於諸法不破壞。是名菩薩如理方便。舍利子。菩薩摩訶薩。應知如是相。如是聞。如是如理證入。如是如理觀察。如是如理正見等流。是名菩薩如理正慧。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是修行正行。皆為成滿般若波羅蜜多故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若自性清淨不與一切有為行法而共同止。舍利子。何等諸法不與同止。舍利子。所謂如是般若不與無明而共同止。不與諸行而共同止。如是廣說乃至不與老死而共同止。舍利子。如是般若不與身見而共同止。乃至不與身見為本六十二見趣而共同止。如是般若不與高慢而共同止。不與下劣而共同止。不與世間八法而共同止。舍利子。如是般若不與蘊界處法而共同止。乃至不與一切所緣作意而共同止。如是般若不與慢同止。不與下慢邪慢同止。乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止。如是般若不與微細下劣中上品貪同止。乃至不與一切煩惱而共同止。如是般若不與愚闇翳膜障蓋諸纏同止。乃至不與一切隨順退分諸法而共同止。如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止。不與蘊魔死魔天魔同止。乃至不與一切魔業而共同止。如是般若不與執我同止。不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止。乃至不與住我見等而共同止。如是般若不與業障同止。不與煩惱障法障見障報障智障同止。乃至不與一切隨俗習氣而共同止。如是般若不與思惟分別同止。不與相貌所緣見聞念識同止。乃至不與一切結縛增益而共同止。如是般若不與慳捨同止。不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止。乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止。如是般若不與遠離同止。不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止。乃至不與一切相對治法而共同止。如是般若不與種種差別性同止。不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止。乃至不與一切差別性而共同止。如是般若不與無智同止。不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止。如是般若不與慧不現行同止。不與無身無形無相無為同止。乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。所有般若微妙清淨。不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子。如是名為修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩般若之相應如是學。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。安住大乘大菩薩藏。修行般若波羅蜜多時。獲得般若分別善巧。當知是菩薩摩訶薩。即以此法於諸法中明瞭通達獲得善巧。舍利子。雲何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧。舍利子。如是十種微妙善巧所有分別。若通達者。是則名為般若分別。菩薩摩訶薩於是善巧應當修學。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達蘊法善巧。舍利子。蘊法善巧者。所謂依諸蘊法起於言說。何等言說。舍利子。如是言說。猶如幻化陽焰夢中傳響光影。是故如來以無礙辯。為諸眾生說如是法。舍利子。我說此色喻如聚沫。何以故。舍利子。即此聚沫本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此受喻如水泡。何以故。舍利子。即此水泡本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此想喻如陽焰。何以故。舍利子。即此陽焰本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無數取。無養育。無意生。無摩納婆。以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此行喻如芭蕉。何以故。舍利子。即此芭蕉本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。又舍利子。我說此識喻如幻事。何以故。舍利子。即此幻事本無有我。亦無有情。無生者。無命者。無養育。無數取。無意生。無摩納婆。無作者。無受者。以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩。於如是法善巧知之。是則名為蘊法善巧。舍利子。所言蘊者說名世間。世間之法即敗壞相。是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子。何等名為世間性耶。謂無常性苦性無我性。如是等性名為蘊性。如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩。若於是中善巧知者。是則名為蘊法善巧。舍利子。若有菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習蘊法善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達界法善巧。舍利子。界法善巧者。所謂法界即為地界。何以故。以彼法界非堅鞭相故。又法界者即為水界。何以故。以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故。以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故。以彼法界非搖動相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧。又舍利子。言法界者即眼識界。何以故。以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故。以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故。以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故。以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故。以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故。以彼法界非分別相故。舍利子。菩薩摩訶薩。若於是中如實了知。是則名為界法善巧又舍利子。如是我界與法界平等。有情界與法界平等。欲界色界及無色界與法界平等。生死界涅槃界與法界平等。如是乃至虛空界法界。及一切法界皆悉平等。舍利子。以何義故而得平等。謂由空平等故。一切法平等。無變異平等故。一切法平等。又舍利子。若有宣說有為界證入無為界證入。如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩。作是簡擇證入法界。是則名為界法善巧。舍利子。如是菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修習界法善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達處法善巧。舍利子。處法善巧者。眼為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是眼性。乃至意為是空無我我所。菩薩摩訶薩。如實了知如是意性。菩薩摩訶薩。雖於諸處不積集不善。而積集於善。然於善不善中。不起二相。如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子。雲何菩薩摩訶薩。於眼處色處。而能通達善巧了知。舍利子。謂於眼色觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。即此意法觀見離欲。然於離欲而不作證。如是了知。是名菩薩處法善巧。又舍利子。諸佛如來說微妙法。或說聖處或非聖處。言聖處者堪受道法。非聖處者遠離道法。菩薩摩訶薩安住於道。於離道住諸眾生所。獲得大悲不捨道處。若有菩薩。如是了知善通達者。是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。應勤修學處法善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。而能通達諦法善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。有四種行入諦善巧。何等為四。所謂苦智集智滅智道智。舍利子。雲何名為苦智乃至道智。謂於諸蘊本無生智。如是之智名為苦智。於諸染愛永斷滅智。如是之智名為集智。謂於一切無生無壞。如是之智名為滅智。於一切時諸所緣法無有損益。如是之智名為道智。舍利子。若菩薩摩訶薩。於是四諦。以如是等智慧了知。雖復明達而不作證。何以故。為欲成熟諸眾生故。如是具足名諦善巧。又舍利子。菩薩摩訶薩。諦善巧者。復有三種。何等為三。一者世俗諦。二者勝義諦。三者相諦。舍利子。世俗諦者。當知乃至世間所有語言文字音聲假說。如是等相名世俗諦。勝義諦者。所謂若於是處尚非心行。況覆文字而能陳說。如是等法名勝義諦。相諦者所謂諸相即是一相。如是一相即是無相。如是說者名為相諦。舍利子。菩薩摩訶薩。於世俗諦為眾生故說無厭倦。勝義諦者。於中作證而無退墮。於彼相諦深達本性了知無相。舍利子。是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修學諦法善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。精勤修學諦善巧者。如實當知。復有一諦無有第二。何等一諦。所謂滅諦。舍利子。諸佛如來於此一諦。明瞭通達無有增益。既通達已。為處增益諸含生等。宣說如是一諦之法。令彼修學悟無增益故。舍利子。若有菩薩作如是知。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復應修學諦法善巧。舍利子。諦善巧者。謂善通達諸聖諦故。何等名為通達聖諦。舍利子。苦聖諦者謂五受蘊其性實苦是名苦諦。菩薩摩訶薩。於是諦中通達五蘊皆為苦相。夫苦相者即為空相。如是則名為苦聖諦。舍利子。集聖諦者五受蘊因。隨眠愛見是名集諦。菩薩摩訶薩於此因法。若愛若見無有增益。無取無迷明瞭通達。如是則名為集聖諦。舍利子。滅聖諦者。若五受蘊究竟滅儘是名滅諦。菩薩摩訶薩。觀是諦法。不失前際。不往後際。不住現在。明瞭通達。如是則名為滅聖諦。舍利子。道聖諦者。若依彼道。證得苦智集智滅智。無第二智是名道諦。菩薩摩訶薩。於如是諦明瞭通達。無有分別。是則名為趣苦滅行聖諦。是故舍利子。菩薩摩訶薩。若於此諦以智觀察。亦令眾生觀察解了。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法。又應觀知如是四諦。雲何苦諦。於諸一切能受所受皆是苦諦。於如是中善當簡擇。即此智性善簡擇覺明瞭通達。是名菩薩苦聖諦。雲何集諦。若從是因諸蘊集起皆是集諦。於如此因如實了知。是名菩薩苦集聖諦。雲何滅諦。諸受永息無所覺受。是名滅諦。雖觀受滅而不作證如是通達。是名菩薩苦滅聖諦。雲何道諦。若善修習離受聖道。是名道諦。譬如船筏不求於受亦不求道。是名菩薩趣苦滅行聖諦。如是舍利子。若有菩薩摩訶薩。如是現觀依寂靜定發四種見。而此四見非畢竟淨。若能通達如此法者。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。於是諦法善巧通達。若證於滅則苦不生。觀無生智是名苦智。舍利子。有為生緣觀察此有非有非無。如是之智名為集智。舍利子。一切生者即是無生。了知此故都無所滅。此無滅智名盡滅智。舍利子。若如是道無所稱量。無所追尋。無所觀察。名廣大智。如是之智名為道智。舍利子。菩薩摩訶薩。於此諦法善能建立。而於諦智無所住著。是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修是諦法善巧。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。獲無礙解善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以具修學般若波羅蜜多故。具足四種無障礙解。何等為四。所謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。舍利子。何等名為義無礙解。舍利子。諸菩薩依般若波羅蜜多故。獲是義無礙解。謂一切法勝義處智。觀是智者即義無礙解。如是諸覺智。因智。緣智。和合智。遍隨行智。廣大緣生智。法性無雜智。如來隨入智。安住實際智。於空法中隨覺觀智。於無相法如所觀智。於無願法起願行智。於無加行起加行智。於一理趣觀入證智。於無有情觀入證智。於無我法觀入證智。於無命者一向入智。於無數取觀勝義智。於過去世觀無礙智。於未來世觀無邊智。於現在世觀一切處智。於諸蘊法觀如幻化智。於諸界法觀等毒蛇智。於諸處中觀如空燼智。於諸內法觀寂靜智。於諸外法觀無所行智。於諸境界觀無所有智。於諸念住觀安住智。於彼諸趣觀隨行智。於諸緣起觀現見智。於諸諦法觀通達智。於一切苦觀無生智。於一切集觀無加行智。於一切滅觀離相智。於一切道觀拔濟智。於諸法中觀句分析智。於諸根法觀證入智。於諸力法觀無屈伏智。於奢摩他觀所依處智。於毘缽捨那觀明照智。於諸幻事觀虛集智。於諸陽焰觀迷亂智。於所夢事觀虛見智。於彼傳響觀緣合智。於彼光影觀無動智。於差別相觀一相智。於諸繫縛觀離縛智。於諸相續觀無相續智。於聲聞智觀隨聲入智。於獨覺智觀廣大緣生入一境智。於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子。諸如是等一切觀智。是名菩薩摩訶薩義無礙解。復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有義無礙解。所謂依趣之義。以諸法性之所依趣。何以故。以一切法遍皆是空。空性義者說名為義。以一切法遍皆無相。無相義者說名為義。以一切法遍皆無願。無願義者說名為義。以一切法遍皆遠離。遠離義者說名為義。以一切法遍無有情無命者無數取無數取義。說名為義。菩薩摩訶薩。若能隨入如是相義。是則名為義無礙解。舍利子。若有菩薩摩訶薩。說是義者。當知是為說無住法說無盡法。即說一切之所顯說。即說一切智者諸無礙解所簡擇義。當知是人即為諸佛世尊印可隨喜。當知此智是為真慧。是為實慧。是為無異慧。是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子。菩薩摩訶薩如是了知。是則名為義無礙解。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩法無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是法無礙解者。謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智。舍利子。謂諸法中有所證入。何等諸法。謂善不善。有罪無罪。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染污清淨。若有隨順生死及以涅槃。於如是等一切法中。隨能證入。法性平等菩提平等。如是智性是則名為法無礙解。 　　復次舍利子。法無礙解者。菩薩摩訶薩。以如是解心智。證入如是貪行。如是入證假立貪行。或復證入方便貪行。或復證入堅固貪行。或復證入微薄貪行。或復證入非處貪行。或復證入營求貪行。或復證入宿世貪行。或復證入無邊異相貪行。或復證入現在眾緣貪行。又舍利子。菩薩摩訶薩。了諸有情如是貪相。所謂或有眾生內貪非外貪。或有眾生外貪非內貪。或有眾生內外俱貪。又舍利子。或有眾生色貪非聲貪。或有眾生聲貪非色貪。或有眾生色聲俱貪。復次或有眾生色貪非香貪。或有眾生香貪非色貪。或有眾生色香俱貪。復次或有眾生色貪非味貪。或有眾生味貪非色貪。或有眾生色味俱貪。復次或有眾生色貪非觸貪。或有眾生觸貪非色貪。或有眾生色觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲貪非香貪。或有眾生香貪非聲貪。或有眾生聲香俱貪。復次或有眾生聲貪非味貪。或有眾生味貪非聲貪。或有眾生聲味俱貪。復次或有眾生聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲貪。或有眾生聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生香貪非味貪。或有眾生味貪非香貪。或有眾生香味俱貪。復次或有眾生香貪非觸貪。或有眾生觸貪非香貪。或有眾生香觸俱貪。又舍利子。或有眾生味貪非觸貪。或有眾生觸貪非味貪。或有眾生味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲貪非香貪。或有眾生香貪非色聲貪。或有眾生色聲香俱貪。復次或有眾生色聲貪非味貪。或有眾生味貪非色聲貪。或有眾生色聲味俱貪。復次或有眾生色聲貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲貪。或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香貪非味貪。或有眾生味貪非聲香貪。或有眾生聲香味俱貪。復次或有眾生聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香貪。或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非香味貪。或有眾生香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香貪非味貪。或有眾生味貪非色聲香貪。或有眾生色聲香味俱貪。復次或有眾生色聲香貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香貪。或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子。或有眾生聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非聲香味貪。或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子。或有眾生色聲香味貪非觸貪。或有眾生觸貪非色聲香味貪。或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子。如是等無量眾生。具各起是無量貪相。入於貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故。入諸眾生二萬一千貪行門。二萬一千瞋行門。二萬一千癡行門。二萬一千等分行門。舍利子。若菩薩摩訶薩。證入如是八萬四千煩惱行門者。當知如是菩薩摩訶薩。具足成就心廣大智。及隨行說智。不增不減說智。不過時說智。根器有差別智。立言不虛說智。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是諸勝智故。是名菩薩摩訶薩法無礙解。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩詞無礙解。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。具足如是詞無礙解。所謂於諸言詞證入之智。獲是智已。而能了知諸天言詞。諸龍言詞。藥叉言詞。健達縛言詞。阿素洛言詞。揭路荼言詞。緊奈洛言詞。牟呼洛伽言詞。人言詞。非人言詞。乃至五道眾生一切含識。所有言詞音聲籌議。菩薩悉能以智證入。又能以是言音。為彼眾生宣說正法。舍利子。是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解。謂諸菩薩善能了知如是言詞。唯應顯了如是之法如是言詞。唯應隨辯如是之法。如是言詞。應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩。又以是解。當應了知是一名言。是二名言。是多名言。又能了知是女名言。是男名言。是非男非女名言。又能了知是略名言。是廣名言。是好名言。是惡名言。又能了知過去名言。未來名言。現在名言。又能了知如是等相。一字增益。如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知。是則名為詞無礙解。又舍利子。復有詞無礙解者。菩薩摩訶薩所發言詞。無量功德所共集成。何等是耶。舍利子。諸菩薩等所發言詞無有微弱。即此言詞善巧施設。無有繁重無有急速。詞極明瞭文義圓備。順悅大眾。種種美妙顯示深奧。世俗勝義之所莊嚴。自心智見通達無礙。諸佛印可悅豫眾生。舍利子。如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子。菩薩辯者。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。獲是言詞無礙辯。無滯記別辯。宣暢無斷辯。速辯迅辯。捷疾辯。不可動辯。不訥鈍辯。隨問對辯。無退怯辯。不相違辯。無諍論辯。可樂法辯。住忍力辯。妙甚深辯。種種差別辯。種種微妙辯。世俗勝義辯。建立一切佈施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯。建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘缽捨那辯。建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯。一切聖人所乘辯。一切眾生心行辯。無謇吃言辯。無梗澀言辯。無輕掉言辯。無粗獷言辯。愛潤音言辯。清淨言辯。橫逸言辯。無著言辯。教詔言辯。三摩呬多言辯。妙相應言辯。無關□□□□□s驟□□□□□□□□□□□□□樨□□□q櫸□□□□□□飯□□騖饉驒樖飀□大□吝□□驒□□□□□□□褽□i□□□□□□□婁E□禢婟□□j□□□□□G□姪裀□□襦□椹□□□□□飼訏騖飀□□□□□□妘□□□□□覜粿奏□襏樀埤□□□□□s馭□埤□□□吝饇□□玲□□□{檢□□飯□□縷□騖饉驒樖騾龍□騧□□□飯□□□縷□□□騧□□逆□□□□騧□□禕埤□騖饉驒樖飀□部慼憬p□娜□□□X□o□□騧□□逆□ 　　大寶積經卷第五十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十二 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十八般若波羅蜜多品第十一之三 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩依趣善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於四依趣善能具足。何等為四。所謂依趣於義。不依趣文。依趣於智。不依趣識。依趣於了義經。不依趣不了義經。依趣於法。不依趣數取趣者。舍利子。雲何名為依趣於義不依趣文。復以何等為文為義。舍利子。所言文者。謂諸世間諸法作用傳習文詞。所言義者。謂所通達出世間法。所言文者。宣示可樂佈施調順寂靜言詞。所言義者。謂所佈施調順寂靜。決定了知無朽壞智。所言文者。訶毀生死分別言詞。所言義者。生死不染徹見法性。所言文者。稱揚讚歎涅槃功德。所言義者。謂諸法性涅槃無分別性。所言文者。隨順諸乘建立言說。所言義者。一理趣法善通達智。所言文者宣說捨離諸所有法。所言義者。謂是三輪究竟清淨。所言文者。宣說律儀身語意業受持學處杜多功德。所言義者。身語意業皆不可得。不由加行屍羅清淨。所言文者。宣說忍受瞋恚裁忿憍慢傲逸。能行是忍名善丈夫。所言義者。謂善證得無生法忍。所言文者。演諸善根發起精進。所言義者。無取無捨無住精進。所言文者。宣說靜慮解脫等持等至。所言義者。滅盡定智。所言文者。一切聞持諸慧根本。所言義者。不可說義。所言文者。謂能開示三十七覺分聖道正法。所言義者。證得菩提分法正行之果。所言文者。謂能開示苦集道諦。所言義者。於滅作證。所言文者。開示無明為初乃至老死。所言義者。謂無明滅故。乃至老死亦滅。所言文者。宣說止觀資糧正法。所言義者。明解脫智。所言文者。宣說貪瞋及癡等分行法。所言義者。謂無分別心解脫智。所言文者。開示一切障礙之法。所言義者。謂無障礙解脫之智。所言文者。開示三寶稱讚功德。所言義者。離欲法性無為無著功德正行。所言文者。宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行。所言義者。謂剎那心相應。證覺一切智智。舍利子。舉要言之。如來所演八萬四千法藏聲教。皆名為文。諸離一切言音文字。理不可說是名為義。舍利子是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於義不依趣文。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。依趣於智不依趣識。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善巧了知諸有言教數取趣義。是名為識此不應依。諸有言教如法性義。即是於智此應依趣。又舍利子。是菩薩摩訶薩。由二法善巧。便能修行般若波羅蜜多。何等為二。謂識及智。舍利子。何等為識。何等為智。舍利子。所言識者。謂四識住。何等為四。一者色趣識所依止。二者受趣識所依止。三者想趣識所依止。四者行趣識所依止。如是識住。是名為識不應依趣。所言智者。於五取蘊。識不安住。諸蘊遍智。是名為智此應依趣。所言識者。謂能了知地界水界火界風界。如是了知則名為識不應依趣。若有說言四種識住識不安住。此則名為識之法性。若於法性不雜亂智。是名為智則可依趣。又復識者。所謂了別眼所識色。耳所識聲。鼻所識香。舌所識味。身所識觸。意所識法。如是了別是名為識。所言智者。若於內處心慮寂靜。若於外處尋伺不行。依趣於智。不於一法而生分別。如是等相名之為智。又復識者。從所緣境而生於識。從諸作意而生於識。從遍分別而生於識。如是等相名之為識。所言智者。無取無執無緣無了別無所分別是名為智。又復識者。於諸一切有為行法。識所依趣是名為識。所言智者於無為法無識能行此無為智是名為智。又復識者。有生有滅有住之識。故名為識不應依趣。無生無滅亦無所住。是名為智此應依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣於智不依趣識。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩。不依趣不了義經。依趣了義經。舍利子。諸菩薩等善能通達。即如先說所有廣文。是則名為不了義經。如是廣文不應依趣。即如先說所有廣義。是則名為了義經際。如是廣義則可依趣。又舍利子。何等經中以為了義。何等經中名不了義。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。善能分別。若諸經中宣說於道。如是言教名不了義。若諸經中宣說於果。如是言教名為了義。若諸經中說世俗諦名不了義。說勝義諦名為了義。若諸經中宣說作業煩惱惑染。名不了義。若有宣說煩惱業盡。是名了義。若諸經中宣說訶責染污之法。名不了義。若有宣說修治清淨。如是法者是名了義。若諸經中有所宣說厭背生死欣樂涅槃。名不了義。若有宣說生死涅槃二無差別。是名了義。若諸經中宣說種種文句差別。名不了義。若說甚深難見難覺。是名了義。若諸經中文句廣博能令眾生心意踴躍。名不了義。若有宣說文句及心皆同灰燼。是名了義。若諸經中宣說有我有情命者養者數取趣者意生摩納婆作者受者。又說立有種種受蘊無有主宰。如是言教名不了義不應依趣。若諸經中說空無相無願無生無起。亦無出現無有我無有情無命者無養者無數取趣者及三解脫門。如斯言教是名了義。則可依趣。舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。依趣了義不趣不了之義。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩。依趣於法不依趣數取者。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。於諸經教善能分別諸有宣說。不了義經。即為補特伽羅義。如是言教不應依趣。諸有了義即如性法義。如是言教此應依趣。又舍利子。復以何等名為依法。雲何名為數取趣者。舍利子。若有依止數取之見諸所緣法。如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性。如是相者是名為法。言數取者。所謂凡夫數取。善凡夫數取。隨信行數取。隨法行數取。第八數取。預流數取。一來數取。不還數取。阿羅漢數取。獨覺數取。菩薩數取。舍利子。復有一數取者出現於世。利益安樂無量眾生。悲愍世間。為諸天人義利安樂。如是數取。所謂如來應正等覺。舍利子。如是一切數取名言。如來依世俗諦為眾生說。若有眾生。於此言教起於執著。如是等類不應依趣。何以故。如來欲令於彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法。汝等依趣諸法實性。無宜依趣彼數取者。舍利子。何等是為諸法實性。舍利子。所謂無有變異。無有增益。無作無不作。不住無根本。如是之相是名法性。又復於一切處通照平等。諸平等中善住平等。不平等中善住平等。於諸平等不平等中妙善平等。如是等相是名法性。又法性者無有分別。無有所緣。於一切法。證得決定究竟體相。如是名為諸法實性。舍利子。若有依趣法性之者。則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩。由證入如是門故。於一切法依趣一切法性故。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩。於此法中能通達者。是則說名依趣善巧。舍利子。如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習依趣善巧。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩資糧善巧。舍利子。當知菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。善能通達二種。資糧何者是耶。謂福及智。舍利子。雲何名為福德資糧。所謂佈施體性福所作事。屍羅體性福所作事。諸修體性福所作事。及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故。於諸善根。若自若他勵志奉修。悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露。又於一切眾生所有功德。一切學無學所有功德。一切獨覺所有功德。一切菩薩從初發心廣修諸行。得不退轉繫屬一生。如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德。菩薩普皆心生隨喜。又於去來現在一切諸佛薄伽梵所。一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復善能隨喜俱生福所作事。復能勸請一切諸佛轉妙法輪。及諸賢聖令演勝法勸請俱生福所作事。復能以諸善根迴向菩提。迴向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩。見有未發大菩提心諸菩薩等。方便教令發菩提心。若有已發菩提心者。說法示導教令成熟。諸貧窮者攝以財物。若疾病者施以醫藥。慇勤瞻視恭敬承事。於暴惡者心生忍受。所犯戒品無有覆藏。發露諸過善能除罪。已般涅槃諸佛世尊。於一切時常修供養。於鄔波柁耶。及阿遮利耶。敬如大師。於正法所發勤精進追尋請問。於說法師敬愛尊奉猶如事佛。有說法會。雖去已遠多百踰繕那。要往其所聽聞正法無有厭足。或有眾生來請疑滯以無染心宣說淨法。於父母所承修供養知恩了恩無有變悔。積集一切諸清淨福。修行建立情無厭倦。以諸律撿。防護於身身無詭詐。防護於語發言和雅。防護於心心無諂誑。欲攝梵福故。為諸如來營搆制多令丈夫相具圓滿故。積集無遮大祠法會。為隨顯相令圓滿故。積集種種善根資糧。為莊嚴身故。捨離憍慢。為莊嚴語故。遠諸語過。為莊嚴心故。遠離一切憎嫉覺慧。為大莊嚴佛剎土故。化現神通轉變自在。為欲莊嚴諸法相故。無上妙智善勝清淨。為欲莊嚴大法眾故。遠離一切離間粗惡破壞語言。為不取著一切法故。離妄分別。令說法者無憂慼故。歡喜授與善哉言詞。令說法者無唐捐故。遠離諸蓋恭敬聽法。為欲莊嚴菩提樹故。奉施諸佛清靜園林。為欲莊嚴佛道場故。備修善根無有退轉。為欲淨除生死法故。不染一切諸業煩惱。為欲獲得珍寶手故。修行佈施一切珍寶。為欲獲得無盡之財及無盡藏故。所愛重物先用行施。為欲令諸眾生暫見便起清淨信故。舒顏先問遠諸嚬蹙為欲獲得平掌相故。於諸眾生起平等照。為放無邊諸光網故。於不學識諸眾生所。情不輕蔑。又無捨置。為令受生得清淨故。常存積集清淨戒福。為令胎藏得清淨故。於諸毀犯善能清淨。為欲生於天人中故。修治清淨十善業道。遠離無知往還進止故。於諸教誡無妄分別。為得法財富逸自在故。於深奧法性無藏吝。為諸世間所瞻仰故。修治清淨增上欲解。為得廣大法勝解故。於微少行而不修證。為欲攝取一切福故。心恆思惟一切智者。為七聖財得圓滿故。於佛正法信為前導。為欲攝受諸淨法故。於己身命曾無顧錄。為諸世間所委任故。於先所許必令果遂。為令一切諸佛妙法得圓滿故。圓滿修習一切佛法。舍利子。若菩薩摩訶薩。具足成就如是相者。是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩智德資糧善巧。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。由住如是如是因緣法故。攝取於智。是故名曰智德資糧。舍利子。如是攝智。以何等法為因為緣。舍利子。當知菩薩摩訶薩。欲無厭倦精進尋求智隨行性親近善友。趣諸佛智不趣聲聞及獨覺智。於彼善友情無憍慢。恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友具諸欲解無有少分順智言說而不諮受彼善友者。又知菩薩是法器已。即為宣說中無暫斷。是諸菩薩。聞說如是正法資糧相應之行。精進尋思方便修習。舍利子。諸如是相此則名為智德資糧相應正行。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行。舍利子。正法資糧者。所謂菩薩摩訶薩具修正行故。嗜欲饕餮善能節儉。事緒緣務善能減約。言說談話善能遠離。於諸音聲善能棄捨。初夜後夜無有睡眠。精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩。稱量理義鄭重尋思故。心無濁穢制伏諸蓋故。於所毀犯善知出離無有諂詐現除悔故。無所追求堅修正行故。隨順正法。趣向正法俯臨正法於法勇猛常如救彼頭衣熾然故。勤求妙智無暫休息不處愚闇故。無有慢緩不棄善扼故。遠離憒鬧常樂獨處故。宴默思惟聖種知足故。不捨杜多所有功德愛樂法樂故。常樂尋求出世間法不思寶玩隨順世間文章咒術故。成就正念無忘失故。備甚深義善隨行故。具足妙慧道隨順故。堅固勇猛防衛外緣故。內懷羞恥慚愧莊嚴故。隨行佛趣離非智故。捨愚癡膜慧眼清淨善覺悟故。覺慧寬廣於如是覺無狹劣故。妙覺明顯證現智故。舍利子。是菩薩摩訶薩。所有功德不隨於他。於自功德無增上慢。於他功德不嫉不毀。善修行業不輕業報。由如是故。具足成滿業清淨智。舍利子。如是等相具足圓滿。是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種施法。便得成就智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩若見書寫如是經典給施葉紙筆墨眾事。二者菩薩摩訶薩請說法者演深妙義。三者菩薩摩訶薩以諸利養恭敬名聞讚頌稱揚奉說法者。四者菩薩摩訶薩於說法師攝受正法無有諂曲讚悅彼意應施是言善哉善哉。舍利子。若有菩薩摩訶薩。行是四種清淨佈施。當知善能積集智德資糧善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種積集無盡智德資糧。何等為四。一者菩薩摩訶薩巧能守護說法者身。二者巧能守護所有眾善。三者巧能守護其所止處。四者巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有四種任持智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩於說法者以法任持。以智任持以財任持。以菩提功德而用任持。舍利子。是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五。所謂菩薩摩訶薩具足信力為欲成就信解心故。具足進力求善知識成多聞故。具足念力令菩提心無忘失故。具足定力審諦觀察平等覺故。具足慧力由久修習多聞力故。舍利子。是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種清淨屍羅。能善積集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩樂法屍羅。求法屍羅。觀法屍羅。迴向菩提屍羅。舍利子。菩薩摩訶薩。若具如是四種清淨屍羅。能善積集智德資糧善巧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種忍法。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩摩訶薩勤求法時。善能忍受一切粗惡非法言說。二者菩薩摩訶薩勤求法時。善能堪忍一切風日寒熱飢渴。三者菩薩摩訶薩勤求法時。於阿遮利耶鄔波陀耶二勝師所。隨有訓誨頂戴領受。四者菩薩摩訶薩勤求法時。善能信解於空無相無願之法。舍利子。如是四種含受忍法能為智德資糧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種精進。能為智德資糧善巧何等為四。所謂菩薩摩訶薩。堅固精進聽聞。正法。堅固精進任持正法。堅固精進演說正法。堅固精進修行正行。舍利子。如是四種堅固精進。能為智德資糧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種靜慮。於法修習。能為智德資糧善巧。何等為四。一者菩薩常樂行遠離法。二者樂獨專一守靜山林。三者常樂尋求神通靜慮。四者常勤修行廣大佛智。舍利子。如是四種正法靜慮。能為智德資糧之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能具足四種正法智慧光明。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行如是智慧光明。不住於斷。不說於常。不違緣起。信解無我。舍利子。如是四種諸慧光明。能為智德資糧正行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能成就四種正法無上方便。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。隨順世間。隨順經典。隨順妙法。隨順淨智。舍利子。如是四種正法方便。能為智德資糧正行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂能進趣四種法道。能為智德資糧善巧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩。以依般若波羅蜜多故。具足修行到彼岸道。七覺分道。八聖支道。趣向一切智者智道。舍利子。如是四種正法之道。能為智德資糧正行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有智德資糧善巧。謂具四種無厭足法。則能善集智德資糧。何等為四。所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故。奉持正法無量聽聞無有厭足。為眾說法無有厭足。觀察理義無有厭足。智慧方便無有厭足。舍利子。如是四種無厭足法能集智德資糧正行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧。隨遍入於一切行處。何以故。舍利子。當知佈施由智資糧而成就故。如是持戒忍辱精進靜慮正慧亦是智德資糧成就。乃至慈悲喜捨一切善法亦因智德資糧成就。何以故。舍利子。菩薩摩訶薩所有發起堅固正行。皆依正智。彼一切行智為前導。由是菩薩具大智故。為諸無智之所歸趣。一切惡魔不得其便。諸佛如來所共加護。將得趣入一切智智。舍利子。是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩。成就如是福智二種資糧善巧。當知修行般若波羅蜜多故。獲是資糧善巧之力。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩念住善巧。舍利子。所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。具足修習四種念住。則能成就方便善巧。舍利子。何等為四。一者於身隨身觀察修習念住。二者於受隨受觀察修習念住。三者於心隨心觀察修習念住。四者於法隨法觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。雲何於身隨身觀察修習念住。舍利子。菩薩於身住隨身念。觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟。如是身者。顛倒業起因緣所生。本無主宰。無所攝受。如彼卉木叢林諸藥草等。從因緣生。本無主宰。無所攝受。此身又如館舍所起。皆由草木牆塹眾緣所共合成。此身亦爾。但為蘊界處等之所攝持。而其本性空無有我無有我所。無常無恆無有堅住。非不變法。我今不應於是身份妄有所計。是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實。謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽。要當成辦如來之身。何以故。如來身者即是法身。金剛之身。不可壞身。堅固之身。超於三界最勝之身。又作是念。我此身者無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。舍利子。是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故。觀察是身四大種攝。為諸隨眠所依窟宅。是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故。譬如世間外四大種。所謂地界水火風界。以種種門無量差別眾具資財。饒益養育一切眾生。我今亦爾用此四大所合成身。以種種門無量差別境界資財。當為眾生之所受用。舍利子。是菩薩摩訶薩。由依般若波羅蜜多觀察是身。有如是等大義用故。雖觀此身體性是苦。而不厭患如是苦身。雖觀是身究竟盡性。而不厭患流轉受生。雖觀是身其性無我。而無厭倦成熟眾生。雖觀是身我寂滅性。而不墮彼永捨寂滅。雖觀身空無相遠離。而不墮於遠離邊際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於此身法住隨身觀。觀察是身無實無堅。又於內身住隨身觀隨內而行。於諸煩惱無復容受。又於外身住隨身觀隨外而行。於諸煩惱不與共住。舍利子。是菩薩摩訶薩成就如是身念住已。其身清淨無有染污。具足一切清淨身業。得清淨相莊嚴之身。既具如是莊嚴身故。為諸天人之所歸仰。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於此身法隨身觀察修習念住。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雲何於受隨受觀察修習念住。舍利子。菩薩摩訶薩作是思惟。諸所有受一切皆苦。我於今者具覺慧力。於如是受當善抉擇。以智抉擇。以慧抉擇。方便抉擇。是菩薩摩訶薩。既具如是勝抉擇力。雖受於樂當樂觸時。即於一切善道眾生。起大慈心。不為貪慾隨眠所惱。雖受於苦當苦觸時。即於一切惡道眾生。起大悲心。不為瞋恚隨眠所惱雖復受諸不苦不樂。當觸受時。不為無明隨眠所惱。舍利子。是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多。具足如是觀解力故。隨受而行修習念住所受諸受。若苦若樂不苦不樂。善能觀察諸受出離。又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念。此諸眾生具煩惱故。無有智慧。不能了知諸受出離。何以故。若受樂時便生貪愛。若受苦時便生瞋恚。若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩。諸菩薩等隨智慧行。一切所受諸過失法。皆已息滅。豈當於受更起煩惱。我於今者應具發起方便善巧及與大悲。攝諸眾生。令於諸受皆得息滅。舍利子。如是菩薩何因緣故。說於諸受而能不隨。舍利子。謂於諸受智慧簡擇。能引於樂不引於苦。舍利子。復以何等智慧簡擇。謂是菩薩觀察此中。無能受者。若我。若有情。若命者。若數取等。於是觀察竟無能受。唯有受者。有何等受。所謂執受。攝受。取受。有得受。顛倒受。分別受。見隨眠受。眼想所生受。乃至意想所生受。色想所生受。乃至法想所生受。及彼種種眼觸所生受。如是廣說若內若外。所有諸法乃至諸觸緣所生受。若苦若樂不苦不樂。如是等相是名為受。 　　復次舍利子。諸佛如來分別諸受。無量諸門差別之相。舍利子。如來或時說為一受。所謂一心了別諸境。或說二受。謂內及外。或說三受。所謂過去了別。未來了別。現在了別。或說四受。所謂地水火風界別。或說五受。所謂思惟如是五蘊。或說六受。所謂分別如是六處。或說七受。謂七識住。或說八受。所謂八邪方便之相。或說九受。所謂九位眾生所居。或說十受。所謂十善業道等。舍利子。如是廣說。乃至無量一切諸受。隨所緣境。隨所作意。限量分齊有爾所受。然諸如來說受無量。何以故。眾生無量故。隨有眾生。各具如是無量諸受。舍利子。如是菩薩摩訶薩。雲何於受住隨受觀。舍利子。謂諸菩薩以清淨智。方便善攝一切眾生。所有諸受生滅住異。及善了知一切眾生。善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀。是名於受具足觀察。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切受隨受觀察修習念住。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雲何於心隨心觀察修習念住。舍利子。是諸菩薩摩訶薩無有忘念。密護防守離諸散亂。觀察於心生滅散壞唸唸不住。於內於外不住不轉。是名菩薩正觀於心。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我憶最初曾所發心。如是諸心生已即滅。離散變壞。不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根生已即滅。離散變壞無有方所。又我所有無量心相迴向菩提。而心體相不能自了。雲何此心能作是念。我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶。何以故。以此心體不能了心。不能觀心。不能通達於自心故。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。若菩提心由善根心無有失者。則善根心由迴向心無有迷失。若迴向心由菩提故無有失者。則阿耨多羅三藐三菩提。為無有失。是菩薩摩訶薩作是觀已。於無迷失不恐不怖。復作是念此緣起法因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。雲何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相。是心本性猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能佈施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見其相寂靜。是心法性而能積集守護屍羅皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟盡滅。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積集莊嚴菩提。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者如水中月。究竟遠離積集之相。是心法性而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積集。又舍利子。心本性者不可取得。不可睹見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩缽底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積集。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對。不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積集。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積集。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積集。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積集。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故。於一切心隨心觀察修習念住。 　　復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切心住隨心觀。為求證得勝神通故。繫縛其心修學通智。得神通已。但以一心。而能善知一切心相。既了知已。依心自體宣說諸法。舍利子。如是住隨心觀。菩薩摩訶薩。以大悲力制御其心。成熟眾生而無厭倦由是菩薩住隨心觀故。不為心盡不為心滅安住於心。但為令心遠離生死相續結縛。而安住心。又復以諸心念智力。安住諸法無生無起正決定性。而不退墮二乘地中。又以是力持心相續。乃至成滿一切佛法。一剎那心相應妙慧。覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是舍利子。是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。於一切心隨心觀察修習念住。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雲何於法隨法觀察修習念住。舍利子。是菩薩摩訶薩。以聖慧眼觀見諸法。乃至坐於道場。於其中間無有迷失。是菩薩於一切法住隨法觀。不見少法。遠離於空。遠離無相。遠離無願。遠離無生。遠離無起。及以遠離無加行者。又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子。是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故。不觀於法及以非法。此中何者以定為法。謂無我義是名法義。無有情義無命者義。無數取趣義。如是等義是名為法。復以何等為非法義所謂我見。有情見。命者見。數取趣見。斷見常見。有見無有見。如是等見是名非法。又舍利子。舉要而言。一切諸法或名為法。或名非法。何以故。若能了知如是諸法皆空無相及以無願。即一切法並名為法。若有計著我及我所諸見隨眠。即一切法並名非法。舍利子。菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多故。住隨法觀已。不見一法而非佛法。而非是佛。而非是道而非解脫而非出離者。是菩薩摩訶薩。了知諸法皆出離已。又復獲得無障大悲。觀諸眾生所有煩惱。皆從虛假妄想而生。知諸煩惱體性自離。何以故。是諸煩惱等趣了義。無少煩惱可積可集。如是隨覺即是菩提。煩惱之性即菩提性。菩薩如是雖安住念而無所住。非憶非忘。而能了知念所安住。何以故。所安住念即名法界。若住法界即住有情界。若住有情界即住虛空界。由如是故。說此諸法與虛空等。舍利子。如是住隨法觀。菩薩摩訶薩依趣佛法故。信解諸法即是佛法。雖復發起如是盡智。而於無為盡滅之法能不作證。雖復發起無生之智。愍諸含識而現受生。又不捨離無生實際。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸法中安住念故。遍能攝受二乘諸法。雖於一切假立諸法安住於念。而此正念無散無失。乃至後際於一切法。隨法觀察修習念住。能以無量言說所說不平等境。平等趣入一切佛法。能令一切眾生心喜。能摧一切堅固魔軍。因是證得自然大智。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故。於一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲得修行般若波羅蜜多者。應當修習念住善巧。 　　大寶積經卷第五十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十三 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之十九般若波羅蜜多品第十一之四 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩四正勝道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。以修般若波羅蜜多故。道有四種。何等為四。一者未生惡不善法為不生故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。二者已生惡不善法為永斷故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。三者未生善法為生起故。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住。四者已生善法令住不忘修習圓滿。便生欲樂。勇猛策勵發勤精進。攝持於心平等安住舍利子。如是四種又亦名為四種正勝。 　　復次舍利子。雲何名為未生惡不善法為不生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。所言未生惡不善法為不生故。便生欲樂勇猛策勵者。是謂如理作意故。發勤精進者。是謂不捨如理作意故。攝持於心平等安住者。是則名為如理觀察。何以故。由如理方便故。惡不善法不復現行。舍利子。何等名為惡不善法。復以何義。惡不善法。不復現行。舍利子。惡不善法。所謂屍羅戒所對治。定所對治。慧所對治。雲何名為戒所對治。舍利子。言對治者。所謂犯戒及餘一切發起。毀犯屍羅之法。諸妙戒聚之所對治。如是名為戒所對治。舍利子。何等名為定所對治。所謂違犯軌則及餘一切。引心亂法諸妙定聚所對治法。如是名為定所對治。舍利子。何等名為慧所對治。所謂毀犯於見及餘一切。能引諸見纏障蓋法。諸妙慧聚之所對治。如是名為慧所對治。舍利子。諸如是等並得名為惡不善法。若諸所有如理作意。不令如是惡不善法得生起者。是則名為惡不善法不復現行。舍利子。是名菩薩摩訶薩第一正勝。 　　復次舍利子。雲何名為已生惡不善法為永斷故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。若諸惡不善法積集於心。無方無處及諸惡不善法現行覺心。依止於因緣所緣境。而得生起。何等名為緣境生起。所謂因淨妙相而起貪心。損壞相故而起瞋心。無明相故而起癡心。爾時菩薩便住如是如理思惟。不淨相故貪慾寂靜。慈愍相故瞋恚寂靜。緣起相故愚癡寂靜。是諸煩惱雖由作意。永息滅故。假立言說名為寂靜。而實寂靜無別可得。但為斷滅平等性故。現觀諸法。即以此法而名正勝。舍利子。是名菩薩摩訶薩第二正勝。 　　復次舍利子。雲何名為未生善法為欲生故。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者文句無量。何以故。菩薩摩訶薩。無量善法皆應積集。由是文句而有無量。舍利子。當知菩薩一切善根。樂欲為本。由精進故。便能積集一切善根。何以故。由如是法攝持安住故。一切善根皆得究竟。舍利子。是名菩薩摩訶薩第三正勝。 　　復次舍利子。雲何名為已生善法。令住不忘修習圓滿便生欲樂。乃至攝持於心平等安住。舍利子。如是義者。當知即是迴向菩提。何以故。由迴向菩提。所有善根無復失壞故。所以者何。以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子。若諸菩薩不依三界修習善根。又復迴向一切智者。當知所有一切善法。則為究竟無能有盡。舍利子。是名菩薩摩訶薩第四正勝。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習。如是四種道分善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。何等為五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。是名為五。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根。舍利子。如是信者信四種法。何等為四。一者信受如是處生死中世間正見。由此信故。菩薩摩訶薩依趣業報。乃至失命因緣。終不興意造諸惡業。二者信受如是諸菩薩行。由此信故修行正行。終不起意樂證餘乘。三者信受如是勝義了義甚深緣起。一切諸法無我無有情。但是言說之所假立。唯空無相無願之相。由此信故。有情見趣及諸隨眠不復增長。四者信受如是力無畏等一切佛法。既信受已。離疑離惑。修集一切所有佛法。舍利子。如是等相。是名菩薩摩訶薩信根。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根。所謂信所信法。由精進根而得生起。即以此法名精進根。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根。所謂諸法由於精進之所積集。以念根力而不失壞。即以此法而為念根。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根。所謂諸法由念根力所不失壞。即彼諸法以定根故攝住一緣故名定根。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根。所謂諸法由定根故。攝住一緣。即彼諸法以慧根力觀達明瞭故名慧根。舍利子。菩薩摩訶薩若具如是五增上根。無間相續修行正行。能速圓滿一切佛法。亦速趣入授記別地。舍利子。譬如外道具五通仙。若諸胎藏男女二形猶未生起。終不為彼妄有授記。如來亦爾。若諸菩薩未具成就如是五根無間相續。終不為彼而授記也。舍利子。如是等相。是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。便能修習如是五分道善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故。道善巧者復有五分。何等為五。所謂信力。精進力。念力。定力。慧力。是名為五。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩信力。舍利子。是諸菩薩清淨勝解忍受決定。堅固難壞。不可制伏。設有惡魔化為佛像。到菩薩所為作障礙。令是菩薩於正法智及勝解脫。欲使遠離情不欣樂。又作是言。如是法者非佛正教。舍利子。假使四大之性互相轉變。終不能使成就信力。勝解菩薩為魔惑故信力傾動。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩信力。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩精進力。舍利子。所謂菩薩發勤精進方便修習一切善法。於彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故。乃至彼處所為之事未終究竟。於其中間。無有一切天及世間。於是菩薩住持之力。能令移動不住本處。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精進力。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩念力。舍利子。諸菩薩等。於彼彼法由安住念。令心安住。無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力。善能摧滅一切煩惱。而無有能制伏此念。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩念力。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩三摩地力。舍利子。諸菩薩等安住遠離諸靜慮支。雖復觀察一切音聲。諸語業道及音聲刺。而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法。尋伺推求無量諸法。而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜。而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生。攝受正法不住於捨。而不能障第四靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。安住如是四種靜慮。一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖於三摩地安住不捨。而不隨彼定力受生。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩慧力。舍利子。是智慧力堅固難伏。所謂一切世間出世間法所不制伏。如是智力。又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行。工巧業處難作難解。而諸菩薩於彼一切。不由師教現前了知。舍利子。是諸菩薩又於一切出世間法。謂能救度諸世間者。菩薩摩訶薩。以智慧力悉能攝受。不為一切世間天人之所制伏。舍利子。是名菩薩摩訶薩慧力。如此等相。是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習如是五分道善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多覺分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七。所謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。安覺分。等持覺分。捨覺分。是名菩薩摩訶薩七種覺分。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩念覺分。所謂諸菩薩由依如是正念力故。隨覺諸法。觀察諸法。尋思諸法。了達諸法。簡擇諸法。鑒照諸法。是菩薩摩訶薩。由念力故。隨覺一切諸法體相。舍利子。何等名為了達諸法自體相智。謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者。是則名為念覺分法。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩擇法覺分。謂諸菩薩。具足簡擇八萬四千諸法藏智。隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義。如是了義由不了義。不了義者由世俗義。世俗義者由勝義義。勝義義者由假施設。假施設者由勝抉擇。此勝抉擇是名簡擇。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為擇法覺分。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩精進覺分。所謂菩薩即於如是念擇法喜安定捨智。攝受欣樂。勇猛勢力欲無退減。正勤策勵不捨善扼。為道現觀所發正勤。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為精進覺分。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩喜覺分。謂由菩薩於法生喜。便喜悅法。由喜悅法故。心不沈沒。不沈沒故。生清淨喜。由喜清淨故。身心安隱離諸煩惱。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為喜覺分法。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩安覺分。所謂菩薩由身安故。獲得心安。由心安故。息諸煩惱。遠離一切所有蓋障。於所緣境其心安住。如是便入於三摩地。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為安覺分法。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分。所謂菩薩以是定心覺知於法。非不定心。何以故。若心得定覺了諸法。終不發起諸愛見等纏障邪覺。唯除於法平等實性。心定趣入覺一切法平等之性。舍利子。若諸菩薩成就此者。如是名為三摩地覺分法。復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩捨覺分法。所謂菩薩於能順憂喜分法。心無執著。於諸世法心不攝受。不高不下。安住不動。無欣無厭。無愛無恚。唯能隨順修習聖道。若諸菩薩成就此者。是則名為捨覺分法。如是舍利子。菩薩摩訶薩。欲於是等七覺分法通達善巧故。便樂修行般若波羅蜜多。精勤修習覺分善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多道分善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是八聖道分。何等為八。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正三摩地。如是名為諸菩薩等八聖道分。舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正見。舍利子。謂眾賢聖出世間見。如是見者非我見起。非有情見起。非命者見起。非數取者見起。非斷見起。非常見起。非有見起。非無有見起。非善見起。非不善見起。乃至非涅槃見起。舍利子。若諸菩薩遠離此見。是則名為菩薩正見。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。正思惟。舍利子。若諸菩薩由此思惟。則能發起貪瞋癡等一切煩惱。如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟。便能生長戒聚定聚慧聚解脫解脫智見聚等諸功德者。如是思惟諸菩薩等恆常發起。舍利子。若有菩薩成就此法。是則名為正思惟分。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正語。舍利子。謂諸菩薩如是語言。不自損惱。不損惱他。不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語。能入聖道故說名為菩薩正語。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正業。舍利子。謂諸菩薩終不造作黑黑報業。若業能感白淨果報。若業能盡一切諸業。如是業者方便發起。舍利子。是諸菩薩即以此業而為白業。業為依趣。精勤方便修平等業。如是名為菩薩正業。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正命。舍利子。謂諸菩薩所有聖種杜多功德。不諂不誑不懷浮詐。於諸乞求性離逼切。易滿易養。於彼軌則奉而修行。不生慢緩。於他利養不興嫉妒。於自利養而生知足。於聖所開不深染著。而常清淨自守命行。舍利子。若諸菩薩成就此者。是則名為菩薩正命。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩正精進。舍利子。是諸菩薩。若於聖者所不開許。貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行。於是法中發勤精進者。菩薩不樂行於精進。若諸正勤為聖諦攝。趣入聖道。能至涅槃。引發正行。如是精進。為諸菩薩所樂修學。即以此法名正精進。復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正念。舍利子。謂有諸念極善安住。性非下劣心善正直無有邪曲。能觀生死所有過患。與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩於如是念恆正憶持。為令聖道不忘失故。即以此法名為正念。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩正三摩地。舍利子。三摩地者。若於正性平等。則於一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已。為欲解脫一切眾生故。趣入正性。如是正定是無盡道。過去未來現在諸佛。為諸菩薩證現觀故。宣說開示。是則名為菩薩正定。舍利子。是名菩薩摩訶薩八聖道分。若諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多者。應勤修是八聖道分善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。以修行般若波羅蜜多故。修道善巧。道善巧者復有二種。何等為二。謂奢摩他。及毘缽捨那。是名為二。舍利子。何等名為奢摩他道。舍利子。謂諸菩薩其心寂靜。深極寂靜。最勝寂靜。無有散亂諸根憺怕不掉不舉。離諸躁擾及以惛沈。安靜密護離諸諂曲。調順堪能樂常獨處。離彼諠鬧樂遠離行。身無塵染心無惑亂。於寂靜門思惟作意。離諸惡欲無所希望。遠諸大欲歡悅知足。正命清淨正行圓滿。密護威儀知時知分。易養易滿善知其量。常樂思擇無高無下。弊鄙粗言性能堪忍。於相應門發心安住。樂處閑室於靜慮分作意緣念。生起大慈引發大悲。安住大喜修習大捨。從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者。如是名為奢摩他道。舍利子。菩薩摩訶薩。復有無量諸奢摩他資糧正行。諸菩薩等於此資糧方便趣入。如是又名奢摩他道。 　　復次舍利子。雲何名為毘缽捨那道。謂諸菩薩於妙慧分修習聖道。於諸法中發起如是無作觀智。又復發起無我無有情無命者無數取觀智。於諸蘊中起法觀智。於諸界中起法界觀智。於諸處中起空聚落觀智。於諸眼中起照了觀智。於緣起中起不相違觀智。於諸見趣起遠離觀智。於諸因果起業報觀智。於所應得果起作證觀智。於所入正性起趣入觀智。舍利子。毘缽捨那者。所謂於諸法中起如理見。於諸法中起真實見。於諸法中起不變異見。於諸法中而起空見。於諸法中起無相見。於諸法中起無願見。又舍利子。毘缽捨那者。非以有因故觀。非以無因故觀。非以生滅住因故觀。非以有所得因故觀。何以故。菩薩於此都無所觀而復觀察。不見而見。見而不見。舍利子。若諸菩薩。作是觀者名如實觀。名真實見。亦名證得毘缽捨那善巧方便。舍利子。菩薩摩訶薩於此觀中。雖復發起如是觀解。而不墮彼無所為作。亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者。是名菩薩摩訶薩毘缽捨那。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。精勤修習奢摩他毘缽捨那道法善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩道相如是。我若略說菩薩道者。則唯有一趣道善巧。舍利子。何等是耶。所謂菩薩獨一眾表無有與等不假伴助。為證阿耨多羅三藐三菩提故。由自攝受。精進勢力。清淨欲解。被堅固鎧。何以故。由是菩薩不由他悟。不緣於他自所建立。自力所起。嚴備如是堅固甲鎧。舍利子。是諸菩薩興發是念。如是甲鎧一切眾生所不能擐。我今獨擐如是甲鎧。一切聖賢諸新發意未住正位諸菩薩等。所未曾擐。我今獨擐。爾時菩薩又作是念。我於今者嚴備如是。豈令佈施自在度我。我當自在度彼佈施。如是持戒忍辱精進靜慮及般若等。豈令自在而度於我。我當自在先度於彼。又作是念。我於今者。豈令波羅蜜多發起於我。我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根。皆當因我而便發起。不令善根發起於我。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。於如是法不假伴助。自能建立。謂我獨一無有等者。當坐堅固勝金剛座。自以勢力摧伏魔軍。用一剎那相應妙慧。當證無上正等菩提。舍利子。若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察。是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是趣一道善巧。舍利子。諸如是等道善巧相。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是道法善巧。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩緣起善巧。舍利子。謂諸菩薩依般若波羅蜜多。修緣起者處密靜室。作是思惟。如是世間純大苦聚。從於何所而得集起。既思惟已便自了知。如是苦聚。由不如理作意集故無明集起。無明集故諸行集起。諸行集故諸識集起。諸識集故名色集起。名色集故六處集起。六處集故。諸觸集起。諸觸集故諸受集起。諸受集故諸愛集起。諸愛集故諸取集起。諸取集故諸有集起。諸有集故而生集起。生集起故老死愁歎憂苦逼惱皆悉集起。舍利子。菩薩摩訶薩復作是念。如彼諸法雖復集起。無作無用無有主宰。如是諸法諸善為因。不動為因。涅槃為因。彼一切法從緣生起。無有主宰。亦復如是。若諸眾生下根為因。中根為因。上根為因。諸業為因。因果流轉亦復如是。舍利子。如是一切有所取法因緣和合而得集起。菩薩一切悉能了知。如是名為緣起善巧。舍利子。菩薩摩訶薩又作是念。由何滅故彼諸法滅。既思惟已便自了知。由不如理作意滅故而無明滅。無明滅故諸行便滅。諸行滅故乃至純大苦聚滅。舍利子。若能了知如是法智。是則名為緣起善巧。舍利子。是諸菩薩又作是念。因依正法依止諸緣依止和合得修諸善。是法若由諸因和合依止諸緣則。此法等不依止我。不依有情。不依命者。不依數取。是則此法不可稱量。舍利子。諸菩薩等。若能如是如理觀察。是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法。皆菩提相緣所起相。觀諸緣起皆盡滅。相。以能觀待諸眾生故。而不趣入畢竟寂滅。是則又名緣起善巧。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是緣起善巧。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩一切法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多故。於一切法遍攝一切有為無為。菩薩摩訶薩。於如是等有為無為一切諸法。應修善巧。舍利子。雲何菩薩摩訶薩有為善巧。所謂妙善身行。妙善語行。妙善意行。是則名為有為善巧。雲何名為無為善巧。即以如是妙善身語及以意行。迴向畢竟無為菩提。迴向無為菩提妙觀。又復迴向於薩伐若。是則名為無為善巧。復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。即是積集五到彼岸。何等為五。所謂佈施。持戒。忍辱。精進。靜慮波羅蜜多。是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故。則五到彼岸不可厭毀。如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法。信解無漏無上菩提。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂以無礙光照諸眾生。以四攝法攝諸眾生。是名有為。若觀諸法無我無有情無取無執。於四攝法方便善巧。愛樂信受無為等覺。及以迴向一切智智。是則名為無為善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。所謂不斷能令生死相續結縛。而復永斷能令生死相續煩惱。任持菩提結縛相續一分結縛不復現行。是名有為善巧。若復修習空無相願。諸法正智現觀善巧無上菩提不由他緣於無為法而復作證。是則名為無為善巧。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩有為善巧者。謂諸菩薩雖行三界。而不為彼三界煩惱之所染污。如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法。而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。舍利子。菩薩摩訶薩一切法善巧者。是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智。即一切時智慧善巧。即此名為諸法善巧。舍利子。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故。修習如是一切法善巧。如是舍利子。若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。依慧分別善巧通達。修習如是十種善巧。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩妙慧。雲何名為到彼岸義。舍利子。所言慧者。謂能解了一切善法。是現見慧。隨順通達一切法故。是真量慧。如實通達一切法故。是通達慧。一切見趣諸纏縛法不為障故。是離願慧。永離一切欲求願故。是安悅慧。永息一切諸熱惱故。是歡喜慧。緣法喜樂無斷絕故。是依趣慧。於諸義智皆現見故。是建立慧。建立一切覺品法故。是證相慧。隨其所乘證得果故。是了相慧。善能照了是智性故。是濟度慧。救度一切諸瀑流故。是趣入慧。能趣正性無生法故。是策勵慧。振發一切諸善法故。是清淨慧。離先隨眠煩惱濁故。是最勝慧。昇陟一切諸法頂故。是微妙慧。以自然智隨覺法故。是離行慧。更無雜染三界法故。是攝受慧。一切賢聖所攝受故。是斷願慧。除遣一切相分別故。是捨逸慧。遠離一切愚黑闇故。是方便慧。安住一切瑜伽師地者所成就故。是發趣慧。當住一切聖智道故。是照明慧。除滅一切無明瀑流翳暗膜故。是施明慧。開導一切猶如眼故。是無漏慧。慧眼超過邪僻路故。是勝義慧。照了如是大聖諦故。是無別慧。善調順故。是光明慧。諸智門故。是無盡慧。遍於一切隨行照故。是無滅慧。常廣見故。是解脫道慧。永斷一切取執縛故。是不離處慧。不與一切煩惱障法而同止故。舍利子。如是慧相我今略說。當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故。舍利子。如是乃至一切眾生所有心行。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行。如是乃至一切眾生所有欲解。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智。如是乃至一切眾生所有諸煩惱門。當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門。如是乃至一切聲聞獨覺。及正等覺所有遍智。當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子。如是等一切慧處諸菩薩摩訶薩皆於其中精勤修學。是則名為菩薩妙慧。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩到彼岸義。舍利子。如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者。當知皆是到彼岸義。又舍利子。如上廣說一切慧句。應知皆是到彼岸義。又諸菩薩修行差別圓滿之義。當知皆是到彼岸義。如是一切智智圓滿之義。當知皆是到彼岸義。於諸一切為無為法。無執著義。當知皆是到彼岸義。能善覺悟無量生死大過失義。當知皆是到彼岸義。一切諸法有能開悟不覺者義。當知皆是到彼岸義。有能開示無窮盡法寶藏義者。當知是為到彼岸義。無障解脫圓滿義者。當知是為到彼岸義。覺悟佈施持戒忍辱精進靜慮慧平等義。當知是為到彼岸義。最勝抉擇善巧義者。當知是為到彼岸義。遍行一切眾生界義。是則名為到彼岸義。無生法忍圓滿之義。是則名為到彼岸義。不退轉地究竟滿義。是則名為到彼岸義。清淨修治諸佛土義。是則名為到彼岸義。成熟一切眾生義者。是則名為到彼岸義。往詣道場昇菩提座義。是則名為到彼岸義。畢竟摧伏諸魔軍義。是則名為到彼岸義。一切佛法皆圓滿義。是則名為到彼岸義。於菩薩藏差別法門正安住義。是則名為到彼岸義。舍利子。若於如是大菩薩藏微妙法門。正修學已。我說是等則於一切波羅蜜多皆得究竟。 　　復次舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。皆當於是大菩薩藏微妙法門。慇勤請求受持讀誦通達義理。廣為他說分別顯示。何以故。舍利子。若有於是菩薩藏經殷重聽聞受持讀誦。乃至為他分別解說者。當知是人必定獲得十種功德稱讚利益。何等為十。一者在在所生一切微妙功巧業處究竟通達。二者在所生處常居高族榮望當世。三者所生之處有大威嚴勢力自在。四者凡所言令一切皆從無不信伏。五者所生之處具大豪富。六者在所生處恆為天人所加愛敬。七者生處人中常為輪王得大自在。八者所生常得為天帝釋。九者若生色界為大梵王。十者在所生處常不遠離大菩提心。舍利子。受持經者。則為獲得十種功德稱讚利益。 　　復次舍利子。是諸善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣說開示。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者不與尼伽蘭陀邪論相雜。二者不起我見。三者無有情見。四者無命者見。五者無數取見。六者不起斷見。七者不起常見。八者一切世務情無顧及。九者恆發勝心樂欲出家。十者若聞經典速能受持悟解深義。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就正念。二者成就正覺。三者成就正趣。四者成就志勇。五者成就正慧。六者得具無難。七者憶本生事。八者性薄貪慾無猛利貪。不為重貪之所燒惱。九者性薄瞋恚無猛利瞋。不為重瞋之所燒惱。十者性薄愚癡無猛利癡。不為重癡之所燒惱。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為讚歎。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱讚利益。 　　復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱讚利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有繫縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者於一切行心恆捐捨。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清淨之地。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱讚利益。舍利子。若有善男子善女人。能於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦。研尋義趣明瞭通達。復能為他廣說開示。當知是人則為獲得如上功德稱讚利益。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　諸聰叡者慧無邊　　妙能通達法及義 　尊勝文詞善圓具　　由持如是大經王 　常獲豐饒法寶藏　　恆欣悅意行法施 　發生最上勝歡喜　　由持如是大經王 　多眾生聞說法者　　證斯廣大勝功德 　我當雲何說是法　　如持經者之所獲 　證獲如斯最勝慧　　於正法所終無壞 　由念發生微妙智　　能說無上智依處 　勤求善說正法句　　最勝眾聖所稱讚 　常聞發起超勝行　　由持如是大經王 　慧者聞已持深義　　於諸文句無妄執 　常隨理趣而觀照　　增長妙智量無邊 　無邊妙智無邊義　　第一義解諒難思 　遍遊十方廣稱讚　　聞經勝利無窮盡 　極善微薄貪瞋癡　　獲得第一心清淨 　由聞如是大經王　　功德勝利無邊際 　雖獲勝財無放逸　　稱量財義誰堅固 　深達世財非有實　　於財無戀趣非家 　出詣閑靜住中林　　於彼惛沈常遠離 　聽聞淨法曾無厭　　靜慮正教無慳吝 　請問疑難世導師　　聞已為他廣開釋 　由斯增長微妙智　　於白淨法終無退 　　如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。為欲修行般若波羅蜜多故。於是經典精勤修學。行菩薩行。是名菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多方便修學正法之要。 　　大寶積經卷第五十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十四 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二 　　爾時佛告舍利子。往昔過去大蘊如來應正等覺。為精進行童子。廣說如是四無量法。及說六波羅蜜多已。爾時彼佛復告精進行童子。雲何菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子當知菩薩摩訶薩。具足如來四攝之法。由是法故。菩薩摩訶薩恆處長夜攝諸眾生。何等為四。所謂佈施愛語利行同事。如是名為四種攝法。童子雲何名為如是攝法。童子所言施者具有二種。一者財施。二者法施。是為佈施。言愛語者。謂於一切諸來求乞或樂聞法。菩薩悉能愛語慰喻。言利行者。謂能滿足若自若他所有意樂。言同事者。隨己所有智及功德為他。演說攝受建立一切眾生。令其安住若智若法。復次童子言佈施者。於來乞求諸眾生所心意清淨。言愛語者。於來乞求諸眾生所。善言安慰。言利行者。隨諸眾生所有義利。皆令成熟。言同事者。於來乞求諸眾生所。行平等心成其義利。復次童子。言佈施者謂諸菩薩發意行捨。言愛語者方便無斷。言利行者深心無悔。言同事者迴向大乘。復次童子。言佈施者謂隨慈心而行於捨。言愛語者常不捨離歡喜之心。言利行者成就大悲心。恆欣樂利眾生事。言同事者修捨平等無有高下。心恆迴向一切智智。復次童子。言佈施者如法求財。常思行捨拯濟貧乏。言愛語者既施財已重複安處令住法義。言利行者自利利他平等攝受。言同事者為欲利益諸眾生故。究竟發起一切智心。復次童子。言佈施者一切所有內外諸法悉皆捨離。言愛語者於一切法功德智慧無所祕惜。言利行者棄捨自利專務利他。言同事者總攝財物如置掌中。隨緣惠施情無憂慼。 　　復次童子。言法施者如所聞法廣為他說。言愛語者以無染心分別開示。言利行者謂為於他授誦經典。乃至說法無有厭倦。言同事者以不捨離一切智心。安置含生於正法所。復次童子。所言法施若為往返求聽法者。如佛正教不亂宣說。言愛語者。以微妙音開示正法。言利行者謂以衣服飲食床敷醫藥及餘隨用什物眾具。於求法者及說法者。但有匱乏即便給施。言同事者常起深心無間說法。復次童子。言法施者由是菩薩了知法施諸施中上常行法施。言愛語者謂所演說利益之事。言利行者演暢其義不依於文。言同事者。欲令圓滿一切佛法。常為眾生如應敷化。復次童子。言佈施者所謂柁那波羅蜜多。言愛語者所謂屍羅波羅蜜多。及以羼底波羅蜜多。言利行者所謂毘利耶波羅蜜多。言同事者所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜多。復次童子。言佈施者謂初發心一切菩薩。言愛語者。謂已發行一切菩薩。言利行者。謂不退轉一切菩薩。言同事者。所謂繫屬一生諸大菩薩。復次童子。言佈施者為欲堅固菩提根本。言愛語者為欲成就菩提萌芽。言利行者。為欲開發菩提妙花。言同事者為欲成熟菩提勝果。如是童子。是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故。以如是等四攝之法。處於長夜攝受眾生。是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子如是攝法無量無邊。皆說名為菩提之道。 　　舍利子。爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺為是精進行童子。開示如是大菩提道。時彼童子具於佛所聞是法已。又聞讚說過去未來現在諸佛。得大歡喜。即以上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥什物眾具。持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲。供養恭敬尊重讚歎。又復興菩提大願。雖作如是無量功德。而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子。汝謂彼時精進行童子豈異人乎。勿作餘疑。即我身是也。我於彼佛所。以諸供養奉佛及僧。經爾所歲。又復起發大菩提願。然彼如來不授我記。汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。從大蘊如來滅度之後。經阿僧企耶劫。爾時有佛出興於世。名曰寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。寶性如來有八十那庾多聲聞弟子。共會說法。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至其心自在。證得第一波羅蜜。時彼世中有轉輪聖王。名曰善見。七寶來應。所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王。以其輪寶威四天下。正法治世名為法王。仁德育物眾所欣重。國界人民居住寬博。所治大城名曰圓滿。東西長十二踰繕那。南北廣七踰繕那。安隱豐樂人民熾盛甚可愛樂。多諸財寶資具充溢。爾時城中有大長者。名曰善慧。其家巨富財寶充積。已曾供養過去諸佛殖眾德本。舍利子。時薄伽梵寶性如來。觀是長者深心欲解。作是思惟。此大長者善根已熟。堪為如是大菩薩藏法門之器。又是諸佛正法之器。既了知已。便往其所現大神變。上住虛空結跏趺坐。為彼長者開菩提道。又復讚說過去未來現在諸佛。舍利子。爾時善慧聞佛開示大菩薩道。又聞讚說三世佛已。獲得廣大歡喜淨信。即以上妙衣服餚膳飲食及餘資具。以用奉獻寶性如來及弟子眾。經於千歲供養恭敬尊重讚歎。又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願。雖作如是廣發眾行。然彼如來未為授記。舍利子。汝謂爾時善慧長者豈異人乎。勿餘異疑。即我身是也。我於爾時。雖以種種供養奉佛及僧。並起廣大菩提勝願。然彼如來不授我記。雲於來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。自寶性如來滅度之後。經阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。以何義故。佛名放光。舍利子。當於爾時有王出世。名曰勝怨。所都大城名盛蓮花。安隱豐樂人民熾盛。財寶眾具充積流溢。王有大臣婆羅門種。名曰光主。其家巨富。財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重欣慕其德。常所見遇情無厭逆。舍利子。時勝怨王。割所王國四分之一。賜此大臣封以為王。時光主王治於小國以法御世不行邪禲C舍利子。是光主王。於後異時誕生太子。形貌端正眾所樂觀。成就第一圓滿淨色。以三十二大丈夫相具足莊嚴。又於王子一切身份。皆放光明。猶如日輪之所照耀。因為立號名曰放光。舍利子。時光主王。召集國中諸婆羅門善占相者。皆悉集已。便示王子令其相之。諸婆羅門既睹相已。便作是言。今此王子定當作佛。時光主王即以王子付諸養母。其後不久身相長大聰叡明達。時淨居天處色究竟天宮。以通智力知是王子將登正覺。便於彼沒來至放光王子菩薩所止處已。右遶菩薩即於其前。說是頌曰。 　非謂安處大王宮　　能生清淨勝功德 　要假仙幢袈裟相　　果證無上妙菩提 　盛壯須臾若流逝　　迅速過於大猛風 　不可喜樂弊衰老　　摧壞世間之所愛 　衰老能令薄勢力　　難得欣樂趣非家 　大仙今者極盛年　　宜當及時發精進 　善哉善哉大慧者　　善哉善哉大超悟 　善哉善哉速出家　　定成堅固正等覺 　　舍利子。時放光菩薩摩訶薩。為淨居天所開悟已。以清淨信趣於非家。當出家夜。即成阿耨多羅三藐三菩提。時彼世尊。便以如是廣大名稱。出現世間。號曰放光如來。十號具足為諸天人之所讚頌。時勝怨王。聞光主王子出家修行證得無上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言。我聞卿子出家成佛。不審世尊大慈悲故能來降不。若不垂愍至於此者。我當嚴備四種力軍。往如來所躬事奉敬。舍利子。時光主王。即集大臣守衛軍眾具宣是事。諸大臣言。王於今者應自往詣放光如來諮問是事。大悲世尊愍眾生故。為欲往彼勝怨王所。為不往耶。時光主王。即便嚴駕與諸大臣侍衛導從。往如來所。既到彼已頂禮佛足。即以上事具白世尊。時放光如來告父王曰。大王當知。我今往詣勝怨王所。愍眾生故。舍利子。時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都。即與二十拘胝大阿羅漢。出詣彼國。爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後。辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具。供佛及僧。乃至隨逐如來到已王領國界之際。便禮佛足。遶無數匝。涕泣哽噎。辭退而還。時勝怨王聞放光如來與諸大眾。將來詣此盛蓮花城。即便嚴飾所都大城。除去一切沙礫瓦石。清淨夷坦街巷道路。掃灑修治極令華麗。又以香水重增霑灑。散佈名花量齊人膝。以妙香瓶列薰於道。敷置種種微妙寶衣。於上虛空張施幡蓋。作倡伎樂騰鬱充滿。舍利子。時勝怨王作如是等莊嚴。綺飾盛蓮花城大王都已。又下嚴敕擊鼓宣令。於此王都城之內外。所有花鬘及塗香等。無令有人輒自受用並將出賣。一切皆當奉獻供養放光如來。若違此令當加重罰。舍利子。時勝怨王齎持種種花鬘塗香末香珍妙衣服幢幡寶蓋。鼓擊種種諸妙音樂。又設羽儀現大嚴備。以王威勢出所都城。為欲瞻仰彼如來故。並申禮拜陳諸供養。與四種軍及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等。往詣佛所。既到彼已。時勝怨王最先頂禮彼如來足。復以種種花鬘塗香末香上妙衣服幢幡寶蓋供養如來。自供養已。復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等。亦如大王廣修供養。舍利子。時勝怨王既供養已。具歡喜心。具妙善心。具離蓋心。具適悅心。與諸群臣而隨佛後。舍利子。爾時有婆羅門。名曰珍寶。住大雪山王側。五百儒童以為弟子。眾人所宗。名德遠被。善持藝術。於三毘陀經達到彼岸。又於尼揵荼書。及計羅婆論。分別字論。伊底訶婆論。五分記論。隨順世論。祠祀咒論。丈夫相論。於是等論皆善通達。及以自宗師傅三明大教。曉其理趣妙識開遮。舍利子。是婆羅門。有一儒童近住弟子。名曰迷伽。受學珍寶備通幽旨。藝術經論並皆明達。智與師齊堪為導首。時彼迷伽白其師曰。大師當知。所學經論皆已通達。我今當返自所生地。雲何奉酬大師恩德。時師告曰。伐瑳迷伽。夫為弟子欲報師恩。當以財寶方陳厚意。所謂何等。若辦五百羯利沙缽那者。足表深心。舍利子。爾時迷伽儒童。奉師教已。致敬右遶辭退而行。遍遊村城亭館國邑王都。處處追覓謝師財寶。既具集已將陳酬報。漸漸往詣盛蓮花城。遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂。即問傍人。今此王都有何盛事。榮飾周布莊嚴乃爾。傍人答曰。卿不知耶。今日放光如來應正等覺。與八十拘胝大阿羅漢。八萬四千諸大菩薩。將入此城。其中人民當行大施當興大福。由斯事故致此莊嚴。時迷伽儒童。忽聞如是佛名之聲。獲得廣大歡喜淨信。竊自惟忖。諸佛如來出世甚難。極難得值過烏曇花。又似盲龜難遇浮孔。百千大劫時或一遇我今奉見甚為希有。定應以此五百羯利沙缽那。貿花散奉放光如來。當更求財用酬師德。舍利子。當於爾時有一女人。齎持七莖殟缽羅花。從市而來。迷伽告曰。何處得此水生花來。女曰。我於某處賣花鬘所。以五百羯利沙缽那買得此花。迷伽告曰。今酬本價能與花不。女曰不然。又曰若不許者。今有五百羯利沙缽那。汝當獨取此七莖花。二人當共為可爾不。女曰。卿用此花為作何等。告曰。將用奉散放光如來。女曰。如卿所言從今已往。於諸有趣常能降及為我夫者。當以此花持用相委。爾時迷伽。便報女曰。止止女人勿作是說。何以故。汝女人性掉動輕轉多諸放逸。汝之所言不足收採。又我當於阿僧企耶劫。修集佛法廣行佈施。或以金銀珍寶珊瑚末尼真珠琉璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜。乃至或捨大國王位車輅服飾內宮妃後男女眷屬。或捨手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目頭首。大略而言。無有一切內外之物於我施門而不捨者。或復有時當捨於汝。入佛法中以信出家趣於非家。汝性掉動輕轉放逸。或當爾時於我大捨而為障礙。其女報曰。審如所言我為大利。縱使卿今賣我此身。乃至充一羯利沙缽那者。終無異心於施留礙。或復割截我身段段捨施。定無留礙修集佛法。迷伽告曰。若能如是此則為可宜速與花。爾時女人持花授與。迷伽取花。便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生。前後圍遶。威儀庠序導眾而前。乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。於世尊所心生淨信。以無量種清淨歡喜深愛重心。前詣佛所恭敬禮拜不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服。為供佛故敷施行道。便作是念。我今雖無上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣。當敷道中藉如來足。作是念已脫衣布地。爾時諸人競取皮衣。遠棄他所。鹹生蚩責。雲何為是含靈中寶敷設如此弊鹿皮衣。時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處。取鹿皮衣敷置其上。作如是念。放光如來大慈悲者。加哀憐我。以遍照眼及遍照智。賜觀所為希願。以足蹈我衣上。爾時如來愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已。心生慶悅踴躍歡喜。即以所持殟缽羅花。用散佛上。於時復有無量天子。住虛空中。以天曼陀羅花殟缽羅花缽特摩花拘貿陀花奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上。作天音樂詠天清歌。遍滿虛空大興供養。時彼迷伽所散之花列住空中。乃復變成無量千數殟缽羅花葉。皆垂下合成花蓋隨佛而行。迷伽見已倍復踴躍心生淨信。於如來前。解十二年金色髮髻以佈於地。便發無上菩提大願。若我來世當成如來應正等覺審不虛者。唯願今者放光如來授手安慰。又發堅固勢力弘誓。作如是言。若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰。及不授我菩提記者我終不起。即於此地乾枯命終。舍利子。爾時放光如來應正等覺。具遍照眼及遍照智。於三世中無事不達。知彼迷伽意欲解已。便舉足趾躡其髮上。即便右顧如龍象迴。告諸聲聞一切大眾。汝等苾芻勿蹈其髮。所以者何。此儒童者。卻後過阿僧企耶劫。當成如來應正等覺號釋迦牟尼。舍利子。是時迷伽聞佛授記歡喜踴躍。上昇虛空高七多羅樹。證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力。觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記。作如是言。儒童當知。汝於來世。經阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼。如是南西北方四維上下周遍十方。各如殑伽沙等無量如來。皆如東方諸佛授記。舍利子。迷伽儒童。既蒙諸佛授記安慰已。從虛空下來詣佛所。以信捨家趣於非家。修習堅固清淨梵行。舍利子。汝今於此無生疑惑。謂彼往世迷伽儒童是餘人乎。勿作是觀。即我為彼儒童菩薩。我於爾時。以是五莖青色蓮花。奉散彼佛。復解金髮敷置道上。興如是行便蒙授記。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速受如來記者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦通明義趣。廣為他說分別開示。復應修行無相正行。何以故。我憶往昔未得值遇放光佛前。無有一切白淨行法不修行者。雖作如是無量勤苦。然不蒙佛為我授記。所以者何。由修諸行皆有相故。從是已後。我方於是大菩薩藏微妙法門。隨所聞已安住正行。如是行者謂無相行。無功用行。無所得行。行如是等無相行已。放光如來乃為授記。舍利子。我憶往昔最初得見放光佛時。便得超過一切有相有功用行。又初見佛便能隨覺一切法性。又得通達一切諸法自性無生。從是已後放光如來乃為授記。作如是言。迷伽儒童。汝於來世。過阿僧企耶劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺。舍利子。當授記時。我便證得無生法忍。舍利子。證得何等無生法忍。所謂證得一切色法無所得忍。證得受想行識法無所得忍。證得蘊界處法無所得忍。舍利子。言得忍者。是則名為忍受諸法都無所得。何以故。非於證得如是忍時。世間之法而復現行。非異生法。非諸學法。非無學法。非獨覺法。非菩薩法。非諸佛法而復現行。所以者何。由一切法不現行故。說名得忍。由一切法畢竟無得亦無所得故名得忍。又是忍者。於一剎那盡一切相及諸所緣故得名忍。又是忍者。不忍於眼。不壞於眼及諸所緣故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不壞於意。如是忍者無盡境界。如是忍者非趣境界故名得忍。是故舍利子。若有菩薩摩訶薩。欲得速為如來授記證是忍者。當於如是大菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦。通達義趣。廣為他說分別開示安住正行。謂無相行。無功用行。無所得行。如是等法名為正行。 　　爾時大眾中有長者子。名那羅達多。從薄伽梵。聞說如是大菩薩藏微妙法門。又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已。即從坐起披一肩衣。以右膝輪安置於地。向佛合掌頂禮恭敬。而白佛言。世尊先為諸長者等廣說諸法相續不絕。如是開示如是教導。皆令證得阿羅漢果。即於此生盡老死際。而未聞說大菩薩藏微妙法門讚歎諸佛菩薩功德。我幸大利今具得聞。竊生是念。如是大乘為尊為勝。為上為妙。為無有上。更無過上。所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說受持領悟開顯諸法。如是法者分別諸法無所依執。無我我所。無有攝受。世尊。我作是念。如是妙法為尊為勝為上為妙。為無有上。更無過上。如是法者我當修集。世尊。我今思惟一切乘中為無上者。所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘。置為第一。最為無上。我從今日發起無上正等覺心。為欲利安多眾生故。為欲悲愍諸世間故。利益安樂無量天人。如佛建立諸大菩薩所有學處。我今皆當悉依隨學。說是語已。爾時世尊告長者子。善哉善哉。善男子。阿耨多羅三藐三菩提。甚難證信。甚難修習。汝今乃能深發是意。時長者子白佛言。世尊。無上菩提雖復甚難證信修集。然我今者發起如是勇猛精進。必當修集阿耨多羅三藐三菩提。不以為難。又我於此阿耨多羅三藐三菩提。奉修牢強定無退轉。世尊。我於今者發大弘誓。假使發菩提心。如殑伽沙數。方證無上正等覺者。我於是事彌增精進。乃至如上一一發心。經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心。一一所發要由斬截殑伽沙等身份頭首。方能起者是菩提心。雖復經履如是勤苦。我於是中倍加精進。終不放捨無上菩提。何以故。縱逢如是諸苦難事。猶應修集。藉斯緣故必證菩提。何況為證無上菩提。受諸安樂而不修學。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。其性高廣具足周大無上佛法。不可思議。不可稱量。無有涯際。不可宣說。雖復諸佛無障礙智。經歷百千拘胝那庾多劫。以諸言音說此菩提。非易可盡。爾時長者子那羅達多。即於佛前。而說頌曰。 　百千拘胝劫　　乃發菩提心 　雖眾苦所逼　　不捨含生界 　隨發菩提心　　要斷諸身首 　聚量高迷樓　　我亦能堪忍 　我安住菩提　　利樂含生故 　願我於來世　　如今日世尊 　遠彼聲聞乘　　兼濟下乘者 　願我於來世　　如今日世尊 　此乘為大乘　　最上佛稱讚 　我觀無與等　　故欣樂菩提 　為拔濟危厄　　為脫三惡趣 　為求是如來　　出世現成佛 　　爾時長者子那羅達多說是頌已便自思惟。我今明達廣大佛法。如何不以教化妻子諸眷屬等。此非我宜。作是念已即從坐起。頂禮佛足右遶三匝。速疾還家。嚴辦種種諸供養具。與其七妻男女奴婢各有七人。齎持千雙上妙衣服。及諸花香供養之具。又與五百樂人相隨。疾出王捨大城。為欲奉見薄伽梵故。時王捨城有多人眾。見長者子與其眷屬速疾馳出。因而問曰。汝等今者有何匆遽。與諸眷屬將往何所。長者子言。諸善男子豈不知乎。今者如來應正等覺止鷲峰山。無量百千天人大眾前後圍遶。無數方便為諸眾生。分別開示廣大佛法故。我今者率領眷屬將往佛所。為求如是廣大佛法。為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧。為欲種殖無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者。可共同詣彼如來所。當共種是廣大佛法無上善根。爾時王捨城中人民之類。聞長者子說是語已。有十千人皆樂隨從往至佛所。時長者子那羅達多。與其眷屬及以隨從滿十千人。同時見佛頂禮佛足卻住一面。時長者子。與諸俱來所有大眾。齎持花鬘塗香末香衣蓋幢幡。作倡伎樂歌詠讚歎供養如來。復以千雙淨妙珍服以覆佛上。時長者子。作是奉已歡喜無量。即於佛前說伽他讚。其頌曰。 　第一有情微妙者　　成清淨行上菩提 　能發無邊勝智見　　如是我今修供養 　昔無量劫多修行　　為利眾生求大覺 　證法自在現成佛　　如是我今修供養 　我與妻子眷屬眾　　為利含識求菩提 　並及多千人民等　　同共歸依大覺者 　　爾時長者子說是伽陀讚歎佛已。便白佛言。世尊。我今與此諸有情等至如來所。皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊哀愍此等。復為說法。當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者。欲於佛所種諸善根。唯願世尊現為我證。當使如是善根力故。令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提。又獲無量廣大佛法。亦如今者現在世尊。時長者子。與諸眷屬五百樂工十千人眾。一心同聲白佛言。世尊。我等今者於如來前。同共至誠歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。唯願世尊憶持我等。是鄔波索迦始從今日乃至壽終。寧棄身命不捨歸趣清淨信心。又復世尊憶持我等。始從今日乃至菩提。為阿耨多羅三藐三菩提故。發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等。唯願速證阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生宣說正法。亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等。唯願來世成佛之時。大眾圍遶如今無異。又復世尊憶持我等。唯願來世度脫無量苦逼眾生。如今無異。時長者子及諸來眾。並五百樂工。作是誓已。復以種種微妙音樂。供養如來。右遶三匝。爾時世尊愍此等故。上昇虛空結加趺坐。時五百樂工。既睹如來現此神變。於世尊所倍生淨信。以佛威力。諸音樂器不假攝持自然上踴。住在空中無所憑據。作眾伎樂繁會充溢右遶如來。時長者子俱來大眾。鹹睹神變歎未曾有。心生慶悅踴躍歡喜。皆共合掌致敬如來。爾時空中周匝正等一踰繕那。復有無量百千音樂。亦無執持自然而現。猶如蜂房懸處虛空。作倡伎樂發微妙音。爾時長者子。與其眷屬及五百樂工。十千城人及以先來聽法眾內六十千人。諸苾芻眾千二百五十人。佛威力故皆踴空中。又佛神力於上空中。五百樂臺自然出現。是諸臺中皆說妙法。又有四大樂臺現於佛前。莊嚴彫飾窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中。以天曼陀羅花而散佛上。佛神力故。所散之花。於虛空中變成八萬高妙花臺。時諸大眾。睹上臺中有如是等廣大莊嚴。於如來所倍生淨信愛敬之心。歎未曾有。爾時世尊。知諸大眾其心清淨。又復了知那羅達多及俱來眾增上意已。便現微笑如前廣說。乃至其光還從從頂沒。時長老阿難。既睹微笑披一肩衣。向佛合掌恭敬作禮。白佛言。世尊。有何因緣現此微笑。我惟如來所現神相。非無因緣。佛告阿難。汝今當知。此長者子那羅達多七婦男女。並奴婢等三十六人。由供養我善根力故。當來之世經千拘胝劫。不墮惡趣。人天往返受諸快樂。過是劫已值佛出世。名曰商主如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。於是佛所供養恭敬尊重讚歎廣修梵行。從是已後復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知。是長者子七婦七女及以七婢。自此命終便捨女身得成男子。恆與那羅達多。不相捨離行菩薩道。於當來世同處一劫。得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知。長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時。號平等心如來應正等覺。出現於世十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時。皆同一號阿若末若如來應正等覺。具足十號。是五百樂工。以供養我善根力故。當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣。又經於彼滿千拘胝。轉輪聖王而為翼從。阿難當知。是五百樂工大略而言。於是劫中得值十千諸佛。皆得親承供養無空過者。從是已後同一劫中。得成阿耨多羅三藐三菩提。皆號美音。是十千人以供養我善根力故。中四百人。當得值遇慈氏如來。於彼佛所淨修梵行。得盡諸漏便般涅槃。所餘人等。當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道。漸次得值千拘胝佛。於彼佛所廣修諸行。爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號名甚希有。阿難當知。是六萬眾中具滿千人。於我滅後正法已盡。又過於彼刀兵中劫。慈氏如來未出現前。眾生壽命漸增長時。爾時贍部。當有八萬獨覺出現於世。是一千人皆得值遇供養修善。於後復值慈氏如來還得供養。從是已後經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣。最後人身諸善根力所覺曉故。淨信捨家趣於非家。便得證悟緣覺菩提。阿難當知。於此眾中有十千人。具生聖見。餘千人等。同發阿耨多羅三藐三菩提心。復有六十那庾多諸天子等。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。如是阿難。誰有見斯殊特勝利。而於佛所。不生淨信愛樂恭敬發希有心。唯除愚癡不肖之士。何以故。彼諸人等。於如來所。但修如是微細善根。乃能獲得如來大我。或復證入無上涅槃。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　於佛所修諸供養　　獲得如斯勝功德 　若有希求高大果　　當於導師修供養 　若佛現在修供養　　或復於佛涅槃後 　供養馱都如芥子　　常得奉侍諸如來 　若復欲修諸供養　　如來住世或涅槃 　供養馱都如芥子　　行平等心果平等 　若有具修平等心　　供養平等人中上 　當成平等之勝報　　及證平等妙菩提 　若有欲攝諸善趣　　遮障絕除眾惡道 　及欲趣向涅槃路　　如是獲得不為難 　佛具最勝淨屍羅　　佛具最勝三摩地 　若生最勝淨信已　　當獲最勝如來果 　若修最勝諸供養　　速登最勝之善道 　及證最勝尊正見　　能宣最勝微妙法 　若樂人中聰叡者　　親持諸佛清淨法 　當修猛利正欲樂　　多聞如理正思惟 　有得轉輪之聖主　　或為帝釋梵天王 　廣修無量勝功德　　定趣無餘大寂滅 　　爾時世尊說是頌已。告長老舍利子。若有安住大乘諸善男子及善女人。欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者。當於如是大菩薩藏微妙法門。發生猛利清淨欲樂殷重聽聞。受持讀誦通達義趣。廣為他說分別開示。何以故。若於是經受持讀誦。乃至為他分別說者。能令三寶永不斷絕。常不遠離四無量行。常勤修習六到彼岸。恆正方便以四攝法攝化眾生。舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙法門。當知即是諸菩薩道。所以者何。是經典者。善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏。我依是經正修學已。畢竟證得生死永斷。又證一切波羅蜜多。由證是故。即號無上正等覺者。舍利子。如來於一切波羅蜜多。皆已畢竟。如來於一切所作皆已靜息。如來於無量諸地皆已證得。又復更證無邊之地。何以故。由佛證是諸波羅蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩。應當於是大菩薩藏微妙法門。精進修行如我所證爾時世尊。而說頌曰。 　於業應知業　　於報應知報 　無業亦無報　　是安隱涅槃 　諸有為皆苦　　於中無有智 　是故智生已　　有為皆解脫 　　爾時世尊說是頌已。長老舍利子。及大苾芻。並諸天人健達縛阿素洛等。一切眾生。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第五十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十五 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　佛為阿難說處胎會第十三 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難。於日晡時從禪定起。與五百比丘俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾時世尊。即告阿難及諸比丘。我有法要初中後善。其義微妙純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　爾時世尊告阿難言。若有眾生欲入胎時。因緣具足便得受身。若不具足則不受身。雲何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前求受生處。然此父母赤白和合。或前或後而不俱時。復於身中各有諸患。若如是者則不入胎。其母胎藏或患風黃血氣閉塞。或胎閉塞或肉增結。或有鹹病或麥腹病或蟻腰病或如駝口。或車轅曲木或如車軸。或車轂口。或如樹葉。或曲繞旋轉狀如籐筍。或胎藏內猶如麥芒。或精血多洩不暫停住。或滯下流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺或復穿漏。或高或下或復短小及諸雜病。若如是者不得入胎。若父母尊貴有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴有大福德。父母卑賤。或俱福德無相感業。若如是者亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。雲何為二。所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛。於父生瞋。父流胤時謂是己有。若是女者。於父生愛。於母生瞋。母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者。則不受胎。 　　復次阿難。雲何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順中陰現前。無有如上眾多過患。業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。雲何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者覺觀心起。所見境界便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼便生恐怖。我今應當入於草室及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧眾威來逼亦生恐怖。即上高樓。或登大閣。或入殿堂及以床座。亦生諸餘種種之想。隨其所見便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時名歌羅邏。皆依父母不淨及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人繩等即便出蘇。諸緣之中皆不可得。和合力故蘇乃得生。歌羅邏身亦復如是。因緣力故便得受胎。 　　復次阿難。譬如依止青草牛糞及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知。父母不淨而生此身。諸緣中求皆不可得亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時與其父母四大種性亦無差別。所謂地為堅性。水為濕性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾□灰終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水其性潤濕。無有堅實即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照則便爛壞。唯地水火無風界者則不增長。譬如有人及其弟子能善炊糖。諸有所作而令其內悉使空虛。若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身。因於父母四大業風。而得生者亦復如是。眾緣之中皆不可得。和合力故而便受身。 　　復次阿難。譬如新淨種子善能藏積不為蟲食。無有爛壞乾焦穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中牙莖枝葉扶疏蔭映花果滋茂皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身亦復如是。皆從因緣次第生長。不得一時諸根具足。是故當知。雖從父母而有此身。諸緣中求皆不可得。和合力故而便受生。 　　復次阿難。譬如明眼之人持日光珠置於日中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火。亦不相離。因緣力故火便出生。從於父母所生之身亦復如是。歌羅邏身名之為名。受想行識說之為名。名色五陰剎那受身已經諸苦。我不讚歎況復長時輪迴諸有。譬如少糞猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身誰當愛樂。 　　復次阿難。如是之身處在母胎凡經三十八七日已。方乃出生。 　　第一七日處母胎時名歌羅邏身相初現猶如生酪。七日之中內熱煎煮四大漸成。 　　第二七日處母胎時。所感業風名為遍滿。其風微細吹母左脅及以右脅。令歌羅邏身相漸現。狀如稠酪。或似凝酥。內熱煎煮便即轉為安浮陀身。如是四大漸漸成就。 　　第三七日處母胎時。復感業風名為藏口。由此風力令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中內熱煎煮。如是四大漸漸增長。 　　第四七日處母胎時。復感業風名為攝取。由此風力能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮四大漸增。 　　第五七日處母胎時。復感業風名為攝持。由此風力能令伽那轉為般羅奢佉。諸皰開剖兩髀兩肩及其身首而便出現。如春陽月天降時雨樹木枝條而便出生。因業風力。諸皰現時。亦復如是。 　　第六七日處母胎時。復感業風名之為飯。由此風力四相出現。雲何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相。 　　第七七日處母胎時。復感業風名為旋轉。由此風力四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟猶如聚沫。 　　第八七日處母胎時。復感業風名為翻轉。由此風力二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨樹木枝條漸得增長。業風力故諸相現前亦復如是。 　　第九七日處母胎時。復感業風名為分散。由此風力現九種相。雲何為九。所謂眼耳鼻口大小便處名為九相。 　　第十七日處母胎時。復感業風名為堅鞭。由此風力即便堅實。復有一風名為普門。吹其胎身悉令脹滿猶如浮囊。 　　十一七日處母胎時。復感業風名曰金剛。由此風力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者或復悲喜行住坐臥。其性改常運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風迴轉於諸根已。而便息滅。 　　十二七日處母胎時。復感業風名為曲口。由此風力左右脅間生大小腸。猶如藕絲及緊紡線置在於地。十八周轉依身而住。復有一風名為穿髮。由此風故。三百二十支節。及百一穴生在身中。 　　十三七日處母胎時。復感業風名作飢渴。由此風力胎身虛羸生飢渴想。其母飲食所有滋味於身穴中及以臍輪資持潤益。爾時世尊以偈頌曰。 　其子處母胎　　已經十三七 　身即覺虛羸　　便生飢渴想 　母所有飲食　　滋益於胎中 　由此身命存　　漸漸而增長 　　十四七日處母胎時。復感業風名為線口。由此風力生九百筋。於身前後及以左右而交絡之。 　　十五七日處母胎時。復感業風名為蓮花。由此風力生二十脈。飲食滋味流入此脈潤益其身。何者二十。於身前後及以左右各有五脈。此一一脈皆有四十枝派小脈。如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉(此雲贏)身後二萬名之為力。身左二萬名為安定。身右二萬名為具勢。如是八萬大小支脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色。是八萬脈一脈一根。於其根上生於一孔。或復二孔乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴。 　　十六七日處母胎時。復感業風名為甘露由此風力令此眼耳鼻口胸臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身。有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子。能善調泥安布輪繩下上迴轉。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力及善惡業。令眼耳等漸漸具足。 　　十七七日處母胎時。復感業風名髦牛面。由此風力令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令淨。是故當知以業風力吹其眼等使得明淨亦復如是。 　　十八七日處母胎時。復感業風名大堅強。由此風力令其諸根。漸漸成就而復明淨。猶如日月雲霧覆蔽猛風卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風吹其諸根。轉更明淨亦復如是。 　　十九七日處母胎時。由前風力眼耳鼻舌四根成就。初入胎時已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足。 　　二十七日處母胎時。復感業風名曰堅固。由此風力能於身中生種種骨。於左腳中生二十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子。先以堅木後以繩纏造諸形狀。雖未有泥。如是之時名為骨相。以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百。 　　二十一七日處母胎時。復感業風名為生起。由此風力能令其子生於身肉。譬如泥師及其弟子。能善調泥泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是。 　　二十二七日處母胎時。復感業風名曰浮流。由此風力能生身血。 　　二十三七日處母胎時。復感業風名為淨持。由此風力能生身皮。 　　二十四七日處母胎時。復感業風名曰持雲。由此風力令其皮膚皆得調勻光色潤澤。 　　二十五七日處母胎時。復感業風名曰持城。由此風力令其子身血肉增長漸漸滋潤。 　　二十六七日處母胎時。復感業風名曰生成。由此風力便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸脈相連。 　　二十七七日處母胎時。復感業風名為曲藥。由此風力令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪吝惜不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅鞭之身。若以短小瘦黑堅鞭之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中。高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲瘖啞手足攣躄諸根不具。所有音聲人不喜聞。其身醜陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身。父母親屬尚不喜見。況復餘人。若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教即皆信受。以是因緣若得為人。則不受於如上諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正諸相具足。所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。阿難如是之身。若是男者蹲居母腹右脅而坐。兩手掩面向脊而住。若是女者蹲居左脅兩手掩面背脊而住。生藏之下熟藏之上。內熱煎煮。五處繫縛如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澀食。乾食膩食。辛鹹苦醋冷熱之食。或復婬欲。急行跳躑久臥久坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說人中尚爾。何況地獄難可為喻。誰有智者於生死海當樂此身。 　　二十八七日處母胎時。生於八種顛倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者園想。八者苑想。是故名為八種之想。 　　二十九七日處母胎時。復感業風名曰花條。由此風力令此胎身光色潤澤諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同。隨其形類有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色或作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得成就。 　　三十七日處母胎時。復感業風名為鐵口。由此風力髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相。 　　三十一七日。乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足。 　　三十六七日處母胎時。生厭離心不以為樂。 　　三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑闇想。五厭惡想。其子處胎生如是等厭離之心。 　　三十八七日處母胎時。復感業風名曰拘緣。由此風力即便迴轉。復有一風名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂漸欲出生。然其此子或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身手腳縱橫不能轉側。惡業緣故於母腹中而便捨命。母於此時受大苦惱。或覆命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時母子安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已。欲出胎時受種種苦方乃得生。是故當知。受此身者實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或復地上。或迥露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸此身。初生受大苦惱。如生剝牛觸於牆壁。或復露地隨在之處為蟲所食。亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之苦亦復如是。兒既生已漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸餘經中。先已廣說。是故當知。此身皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者於生死中。而當愛樂如是之身。 　　復次阿難。初出胎時經於七日。八萬戶蟲從身而生縱橫食噉。有二戶蟲名為舐髮依髮食髮。有二戶蟲依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍乘。二名有顎。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名為藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣唼脣。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依顎食顎。有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一者名鐵二名近鐵。依止咽喉。食於咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名大金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。有二戶蟲一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨。食於脊骨。有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百戶蟲名之為月。一百戶蟲名為月口。一百戶蟲名為輝耀。一百戶蟲名為輝面。一百戶蟲名為廣大。依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶蟲一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲名為愚根。依膊食膊。有一戶蟲名為黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說八萬戶蟲依止此身晝夜食噉。亦復能令氣力虛羸顏容憔悴。種種病苦皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者於生死海。而當愛樂如是之身。 　　復次阿難。從初生時乃至長大衣食資養成立此身。然其壽命或經百年。或復短促。於百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬為寒際。此三時中各有四月。一年之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千。或有不食亦在其數。所謂或病或醉。或時斷食。或復瞋恨睡眠調戲諸餘事務及飲母乳。以此因緣名為不食。如是之身雖壽百年必歸磨滅。誰有智者於生死海而當愛樂。復次阿難。受於此身有二種苦。雲何為二。一者眾病集身名為內苦。二者人與非人之所逼惱名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。或復風癇涕唾。癲狂乾消。上氣肺逆小便淋瀝疥癩癰疽□癖痔瘺惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身名為內苦。復有外苦加害此身。所謂或在牢獄撾打楚撻杻械枷鎖繫縛諸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴風雨並至。種種苦惱逼切其身。人中尚爾。況惡道苦難可具說。是故當知。皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害。而造城壁及諸牆塹防衛其身。為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。不稱其心便生苦惱。設獲珍財慳貪吝惜常加守護。或時散失復生大苦。阿難。此五陰身一一威儀行住坐臥無不皆苦。若長時行不暫休息是名為苦。住及坐臥各各長時亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想實無有樂。是故當知。此五陰身皆名為苦。若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞。 　　佛告阿難。於意雲何。色是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我亦無我所。復次阿難。於意雲何受想行識為是常耶。是無常耶。阿難白佛言。世尊皆是無常。佛言。若無常者為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰即名為苦。佛言。若無常苦是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者實無有我及以我所。復次阿難。如是我者不在過去現在未來。若內若外若粗若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿難當知以如實智。而觀察之諸法無我。若有名聞諸聖弟子。作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時。生分已盡梵行已立。所作已辦不受後有。佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢得此法眼淨五百比丘不受諸法漏盡意解。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第五十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十六 　　大唐三藏義淨譯 　　佛說入胎藏會第十四之一 　　如是我聞。一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園。與大苾芻眾無量人俱。爾時世尊。有弟名曰難陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀於彼纏綿戀著無暫捨離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即於晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者。入城乞食次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。於時難陀便作是念。光明忽照定是如來。令使出看乃見佛至。即便速返白難陀曰。世尊在門。聞此語已。即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放。禮世尊已我即卻迴。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊溼額而告之曰。此點未乾即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去即與阿難陀。世尊現相不令取缽。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此缽。答曰。於佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰。我今不敢輕觸。大師默然隨去。世尊至寺。洗手足已。就座而坐。難陀持缽以奉。世尊食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言。我食。佛即授與。難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除鬚髮。答曰。如世尊教。即覓剃髮人。為其落髮。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我髮者。當截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去。詣難陀處問言。難陀汝不出家。答言。出家。是時世尊。自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。旦為出家暮當歸捨。既至日晚尋路有行。爾時世尊。於其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人即便往報。世尊令爾作知事人。問曰。雲何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中撿挍。眾事。問曰。如何應作。答言。具壽凡知事者。若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨塗。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若於寺中有損壞處。即應修補。聞是教已。答言。大德如佛所言我皆當作。時諸苾芻於小食時執持衣缽。入劫比羅城為行乞食。於時難陀見寺無人。便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知。以神通力。令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢。方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一房竟更閉餘戶。彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王更作百千好寺倍過於是。我宜歸捨。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念此於其婦深生戀著。宜令捨離。為引接故。出劫比羅城。詣室羅伐。既至彼已。住毘捨佉鹿子母園。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不捨。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。於時世尊猶如鵝王。上昇虛空至香醉山。將引難陀左右顧盼。於果樹下見雌獼猴。又無一目即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言。於汝意雲何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言。彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女。儀容第一舉世無雙。獼猴比之。千萬億分不及其一佛言。汝見天宮不答言未見。可更捉衣角。即便執衣還。若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園。婇身園粗身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處。殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設。處處皆有天妙婇女。共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因餘處男女雜居受諸快樂。汝等何故唯有女人。不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之後當生此間。我等於此相待。難陀聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言。汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見。天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅。誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。佛告難陀修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。爾時世尊便與難陀。即於天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意。告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人不共同聚。極生羞愧。後於一時。阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中。縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻。鹹棄於我不同一處。此阿難陀既是我弟。豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言。阿難陀。諸餘苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路。是故相避。答曰何謂我道雲何爾路。答曰。仁樂生天而修梵行。我求圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂慼。 　　爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言。汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立。告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去。先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察。遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌捩齒抉目。或時以鋸□解其身。或復以斧斫。截手足。或以牟□耤慼慼毅磣鬼屆撓鵅慼毅縜痋慼撬cj□椻□□姁□□□椸□□□□駢□租□詊晏□□□稫腆□檢□樦□婑□□□詨□□□□□呾_□j□□□吝□程椹□□□首□□婑□□鶠慼慼潦_埤□馭□□檢□留□□□□□□埤□□詐婑□隔呾_埤□玲□□□□□覶□□□怒□□□□□□□□觔磻飾□恁慼慼撓e磻送□□祿□□□□□□□□□□□□□媽□□橑□襾埤□□□式潤邪T□檢□□□槫□□□□□□□□勵埤□□垓媽□□□□埤□累騮□□□□呂娵□□楰□埤□□□□□□□□□□□□□□覷□□□□□□□d□□□□□□□□□□□姊飀□□□□□枯□楰□□□□□□□橡□□□榱□送□□恁慼槭O□□j□□妱□□榱□妧□□□恁慼憧O□磻□□□□檢□□□式摯祿禁婻規□□□□□楰□奅欖亮□□i□□□□□□逆□□□□□□□z□□□禜送饞□□□數□□□□□□□累念□裀□驪驁□□□□椿z裀□ 　　爾時世尊。住逝多林未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國。住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。雲何受生入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨月期時至。中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足或復無足。隨其先業應託生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀有諸女人。或經三日。或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢。多受辛苦形容醜陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢。常受安樂儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。雲何不入。父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母陰處為風病所持。或有黃病痰印。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭。或如車轅。或如籐條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恆血出。或復水流。或如鴉口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛亦不受生。 　　難陀雲何中有得入母胎。若母腹淨。中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒。若是男者於母生愛於父生憎。若是女者於父生愛於母生憎。於過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已。墮業優劣。復起十種虛妄之相。雲何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇床座。我入草菴。我入葉捨。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀其時中有作此念已。即入母胎。應知受生名羯羅藍。父精母血非是餘物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功。動轉不已得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。 　　復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生身作青色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅鞭為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫煖為性。風界現前輕動為性。難陀若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾□灰等。若但水界無地界者即便離散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀羯羅藍身。有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。於內虛空猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下於良田並有潤澤。因緣和合方有牙莖。枝葉花果次第增長。難陀此之種子。非離緣合牙等得生。如是應知非唯父母非但有業及以餘緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故將日光珠置於日中。以乾牛糞而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍號之為色。受想行識即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有。乃至少分剎那我不讚歎。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰於有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。 　　復次難陀。如是應知凡入胎者。大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹。如□如癰臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性。火界煖性風界動性。方始現前。 　　難陀第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處。壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中。有風自起名為遍觸。從先業生。觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪。或如凝酥。於七日中內熱煎煮。四界現前。難陀。第三七日廣說如前。於母腹中。有風名刀鞘口。從先業生。觸彼胎時名曰閉屍。狀如鐵箸。或如蚯蚓。於七日中四界現前。難陀第四七日廣說如前。於母腹中。有風名為內門。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥。或如溫石。於七日中四界現前。難陀第五七日廣說如前。於母腹中。有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩□及頭。譬如春時天降甘雨。樹林鬱茂增長枝條。此亦如是五相顯現。 　　難陀第六七日。於母腹中。有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。難陀。第七七日。於母腹中。有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫。或如水苔。有此四相。難陀。第八七日。於母腹中。有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指。從此初出。猶如新雨樹根始生。難陀。第九七日。於母腹中。有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻並口。及下二穴。難陀。第十七日。於母腹中。有風名曰堅鞭。令胎堅實。即此七日於母胎中。有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊。以氣吹滿。難陀。第十一七日。於母胎中。有風名曰疏通。此風觸胎令胎通徹。有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通。漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以橐扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。 　　難陀。第十二七日。於母腹中。有風名曰曲口。此風吹胎。於左右邊作大小腸猶如藕絲。如是依身交。絡而住。即此七日。復有風名曰穿髮。於彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。難陀。第十三七日。於母腹中。以前風力知有飢渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。難陀。第十四七日。於母腹中。有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。難陀。第十五七日。於母腹中。有風名曰蓮花。能與胎子。作二十種脈。吸諸滋味。身前有五。身後有五。右邊有五。左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴。或名力。或名勢。色有青黃赤白豆蘇油酪等色。更有多色共相和雜。難陀。其二十脈。別各有四十脈。以為眷屬。合有八百吸氣之脈。於身前後左右。各有二百。難陀。此八百脈。各有一百道脈眷屬相連合有八萬。前有二萬。後有二萬。右有二萬。左有二萬。難陀。此八萬脈。復有眾多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。難陀。第十六七日。於母腹中。有風名曰甘露行。此風能為方便。安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入得停貯之處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。於眼等處隨勢安布。乃至能令通過出入氣息。亦無爽失。難陀。第十七七日。於母腹中。有風名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤。通出入氣息。安置處所。譬如巧匠若彼男女。取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。難陀。第十八七日。於母腹中。有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散。光輪清淨。難陀。此業風力。令其胎子六根清淨亦復如是。難陀。第十九七日。於母腹內。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時。先得三根。謂身命意。難陀。第二十七日。於母腹中。有風名曰堅固。此風依胎左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。□有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。脅有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。項有四骨。頷有二骨。齒有三十二骨。髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子先用鞭木作其相狀。次以繩纏。後安諸泥。以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除餘小骨。 　　難陀。第二十一七日。於母腹中。有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。難陀。第二十二七日。於母腹中。有風名曰浮流。此風能令胎子生血。難陀。第二十三七日於母腹內。有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。難陀。第二十四七日。於母腹中。有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。難陀。第二十五七日。於母腹中。有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。難陀。第二十六七日。於母腹中。有風名曰生成。能令胎子身生髮毛爪甲。此皆一一共脈相連。難陀。第二十七七日。於母腹中。有風名曰曲藥。此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業慳澀吝惜。於諸財物堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間。所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細。若以細為好彼即粗。若支節相近為好。彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦。愛瘦便肥。愛怯便勇。愛勇便怯。愛白便黑。愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲瘖啞愚鈍醜陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復餘人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業。獲如是報。難陀。由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏。於諸財物無吝著心。所造善業日夜增長。當受勝報。若生人間。所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。詞辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業。獲如是報。難陀。胎若是男。在母右脅蹲居而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲居而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食。皆受苦惱。如是若食極膩或食乾燥。極冷極熱。鹹淡苦醋。或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或時危坐。久坐久臥。跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中。有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。於人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者。樂居生死無邊苦海受斯厄難。難陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八種顛倒之想。雲何為八。所謂屋想。乘想。園想。樓閣想。樹林想。床座想。河想。池想。實無此境妄生分別。難陀。第二十九七日。於母腹中。有風名曰花條。此風能吹胎子。令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令乾燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。難陀。第三十七日。於母腹中。有風名曰鐵口。此風能吹胎子。髮毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。難陀。第三十一七日。於母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來。增長廣大。難陀。第三十五七日。子於母腹支體具足。難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。難陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑暗想。依一分說。難陀。第三十八七日。於母腹中。有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故。風吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中造眾惡業。並墮人胎。由此因緣將欲出時。手腳橫亂不能轉側。便於母腹以取命終。時有智慧女人。或善醫者。以煖蘇油。或榆皮汁及餘滑物。塗其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量千蟲恆所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡。於斯穢處。推手令入。以利刀子臠割兒身。片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終。設復得存與死無異。難陀。若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日。將欲產時母受大苦。性命幾死方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。 　　大寶積經卷第五十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十七 　　大唐三藏義淨譯 　　佛說入胎藏會第十四之二 　　爾時世尊復告難陀。汝今既知胎苦生苦。應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或在衣等。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居空處諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後。飲母血垢而得長大。言血垢者。於聖法律中即乳汁是。難陀。既有如是種種極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日已。身內即有八萬戶蟲。縱橫噉食。難陀。有一屍蟲名曰食髮。依髮根住常食其髮。有二戶蟲。一名伏藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於眼。有四戶蟲一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。有一戶蟲名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣食脣。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依顎食顎。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲。一名螺貝。二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色。二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。依脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉曜。四名暉面。五名別住。依右脅食右脅。復有五蟲。名同於上。依左脅食左脅。復有四蟲。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口。三名網口。四名雀口。依小便道食尿而住。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名小形。四名小束。依大便道食糞而住。有二戶蟲。一名黑口。二名大口。依髀食髀。有二戶蟲。一名癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名曰愚根。依脛食脛。有一戶蟲。名曰黑項。依腳食腳。難陀。如此之身甚可厭患。如斯色類。常有八萬戶蟲。日夜噉食。由此令身熱惱羸瘦疲睏飢渴。又復心有種種苦惱。憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀。於大有海生死之中。有如是苦。雲何於此而生愛樂。復為諸神病之所執持。所謂天神龍神八部所持及諸鬼神。乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸魅所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心。難可具說。 　　佛告難陀。誰於生死樂入母胎。受極辛苦。如是生成。如是增長。飲母乳血及諸飲食。妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病。衣食恣情壽滿百歲。於此生中睡眠減半。初為嬰兒。次為童子。漸至成長。憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身。難可說盡。身內諸苦難忍受時。不願存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀。生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知。生無可樂。來世資糧應勤積集。勿作放逸。精修梵行。莫為嬾惰。於諸利行法行功德行純善行。常樂修習。恆觀自身善惡二業。繫在於心。勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離。隨善惡業趣於後世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂為兒戲。三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀。梗概大位略說如是。計準四月以為一時。百年之中有三百時。於春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數。總有二千四百半月。於三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者。所謂瞋恨不食遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集。數有爾許。並飲母乳。人命百年我已具說。年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉胸腹手足疥癩癲狂水腫欬嗽風黃熱印眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病。百一黃病。百一痰印病。百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀。身如癰箭。眾病所成。無暫時停。唸唸不住。體是無常苦空無我。恆近於死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚飢渴困苦寒熱雨雪蚊虻蟻子。風塵猛獸及諸惡觸。種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞭苦中。愛樂沈沒。諸有所欲苦為根本。不知棄捨更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五取蘊苦。四威儀中行立坐臥。亦皆是苦。若常行時不立坐臥。即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐。皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是捨苦求苦。唯是苦生。唯是苦滅。諸行因緣相續而起。如來了知故。說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。於善趣中。有情之類。生處不淨苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說於三惡趣餓鬼傍生地獄有情所受楚毒難忍之苦。 　　復次難陀。有其四種入於母胎。雲何為四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒。數習善品。樂為勝事。作諸福行。極善防護。恆思質直不為放逸。有大智慧臨終無悔。即便受生。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸魔作居止處。難陀應知。此身恆是一切不淨窟宅。體非常住。是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟中不淨充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故。恆被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流污黃水痰印爛壞脂膩腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮是謂行廁。汝應觀察。凡食噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾嚥入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復卻咽。難陀。此身元從羯羅藍。頞部陀。閉屍。健南。缽羅奢佉。不淨穢物。而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛如黑闇坑。如臭壞井。常以鹹淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根不淨糞鍋。常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛。亦如火炙難可堪忍。無能為喻。難陀。彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故。或由母食冷熱鹹酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行婬欲。或饒疾病。或懷愁惱。或時倒地。或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故。或身橫覆不能得出。有善解女人。以蘇油塗手。內母腹中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時。胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛。由利根故正念不散。難陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割塗炭。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦。由上利根故正念不亂。於母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。難陀。誰是於母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔。或是七生預流。或是家家。或是一來。或是一間。此人先修善行臨命終時。雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎。雖受如是諸極苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。 　　難陀。誰是正念入胎。不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故。入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。 　　難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳吝。手常拳縮不能舒展。濟惠於人恆有希望。心不調順。見行顛倒。臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒痛惱逼切。其心散亂。由諸苦惱。不自憶識我是何人。從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱。然是勝處。於無量百千俱胝劫中。人身難得。若生天上常畏墜墮。有愛別離苦。命欲終時。餘天告言。願汝當生世間善趣。雲何世間善趣。謂是人天。人趣難得。遠離難處更復是難。雲何惡趣。謂三惡道。地獄趣者。常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者。性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手。無有慈悲形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢渴苦。恆被障礙。傍生趣者。無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食噉。強者凌弱。有諸傍生。若生若長若死。皆在暗中不淨糞尿垢穢之處。或時暫明。所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無量無邊。生長常暗。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣身語意。貪著五欲。造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鱉黿鼉蟬蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業身語意惡。如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香。速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招。受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨。充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業。受如是報。 　　復次難陀。生死有海。苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。雲何名為熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪迴不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心。斷除煩惱。修習善法。不捨善軛。無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈怠。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間。於我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為論。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我於諸法無不了知。難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者。實語者。如語者。不異語者。不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者。是識道者。是說道者。是開道者。是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信。常與諸根而為奴僕。唯見掌中不觀大利易事不修難者恆作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄。即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫作是語。沙門喬答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨於用心所觀之法。即於彼法觀想成就正念而住。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。雲何苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。如是難陀。若有苾芻。於自內身隨觀而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身。亦復如是。難陀。次於集法。觀身而住。觀滅而住。復於集滅二法。觀身而住。即於此身。能為正念。或但有智。或但有見。或但有念無依而住。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻於自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住。觀內法外法及內外法而住。勤勇繫念得正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏觀集法住。觀滅法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身能為正念。或但有智。或但有見。或但有念。於此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱。善應時機。易為方便。是自覺法。善為覆護。親對我前聞所說法。順於寂靜。能趣菩提。是我所知。是故汝今見有自利見有他利及二俱利。如是等法應常修學。於出家法謹慎行之。勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報。尊貴廣大。如是難陀。應當修學。復次難陀。未有一色是可愛樂。能於後時不變壞者無有是處。不起憂悲不生煩惱者。亦無是處。難陀。於汝意雲何。此色是常。為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德。是苦若無常。苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色。色屬於我我在色中不。白言。不也世尊。於汝意雲何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常。為是苦不。大德。是苦若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我我有受等。受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色。色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若勝若劣。若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察於色厭患。復於受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀。遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻於諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他。告難陀曰。 　若人無定心　　即無清淨智 　不能斷諸漏　　是故汝勤修 　汝常修妙觀　　知諸蘊生滅 　清淨若圓滿　　諸天悉欣慶 　親友共交歡　　往來相愛念 　貪名著利養　　難陀汝應捨 　勿親近在家　　及於出家者 　念超生死海　　窮盡苦邊際 　初從羯羅藍　　次生於肉皰 　肉皰生閉屍　　閉屍生健南 　健南暫轉變　　生頭及四支 　眾骨聚成身　　皆從業因有 　頂骨合九片　　頷車兩骨連 　齒有三十二　　其根亦如是 　耳根及頸骨　　顎骨並鼻樑 　胸臆與咽喉　　總有十二骨 　眼眶有四骨　　肩偶亦兩雙 　兩臂及指頭　　總有五十骨 　項後有八骨　　脊樑三十二 　此各有根本　　其數亦四分 　右脅邊肋骨　　相連有十三 　左脅相連生　　亦有十三骨 　此等諸骨鎖　　三三相續連 　二二相鉤牽　　其餘不相續 　左右兩腿足　　合有五十骨 　總三百十六　　支柱於身肉 　骨節相鉤綴　　合成眾生體 　實語者記說　　正覺之所知 　從足至於頂　　雜穢不堅牢 　由此共成身　　脆危如葦捨 　無梢唯骨立　　血肉遍塗治 　同機關木人　　亦如幻化像 　應觀於此身　　筋脈更纏繞 　濕皮相裹覆　　九處有瘡門 　周遍常流溢　　屎尿諸不淨 　譬如倉與圌　　盛諸穀麥等 　此身亦如是　　雜穢滿其中 　運動骨機關　　危脆非堅實 　愚夫常愛樂　　智者無染著 　洟唾污常流　　膿血恆充滿 　黃脂雜乳汁　　腦滿髑髏中 　胸鬲痰印流　　內有生熟藏 　肪膏與皮膜　　五藏諸腹胃 　如是臭爛等　　諸不淨同居 　罪身深可畏　　此即是怨家 　無識耽欲人　　愚癡常保護 　如是臭穢身　　猶如朽城郭 　日夜煩惱逼　　遷流無暫停 　身城骨牆壁　　血肉作塗泥 　畫彩貪瞋癡　　隨處而莊飾 　可惡骨身城　　血肉相連合 　常被惡知識　　內外苦相煎 　難陀汝當知　　如我之所說 　晝夜常繫念　　勿思於欲境 　若欲遠離者　　常作如是觀 　勤求解脫處　　速超生死海 　　爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀。及五百苾芻。皆大歡喜。信受奉行。 　　難陀苾芻。越生死海險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果。說自慶頌曰。 　敬心奉澡浴　　淨水及塗香 　並修諸福田　　獲斯殊勝報 　　時諸大眾聞是說已鹹皆有疑。為斷疑故請大師曰。大德。難陀苾芻先作何業。由彼報得金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著。大師哀愍。於生死海強拔令出。方便安置究竟涅槃。惟願為說。佛告諸大眾難陀苾芻。先所作業果報成熟皆悉現前。廣說如餘。即說頌曰。 　假使經百劫　　所作業不亡 　因緣會遇時　　果報還自受 　　汝等諦聽。過去世時九十一劫。人壽八萬歲。有毘缽屍佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。與六萬二千苾芻。遊行人間。至親慧城王所都處。往親慧林即於此住。時彼世尊有異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘缽屍如來應正等覺。於生死海勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國王名曰有親。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣。及內宮女人民翊從。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊。為彼王眾宣揚妙法。示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及餘知友撫塵之類。詣而告曰。善友知不。王及王子。並諸內宮大臣人眾。往毘缽屍佛所。躬行禮敬。聽受妙法。獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時耽著婬欲。不肯出門。彼聞責已心生愧恥。俛仰相隨同行而去。時佛弟苾芻。見諸徒侶共行而去。問曰。何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴。具以事白苾芻曰。我是佛弟。昔在家時。於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩。與我相似。仁等慈悲強共將去。誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已。深起信心。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已。禮佛雙足。奉辭而去。遂至王所。申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信。於婬欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入城。我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜。辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人明日世尊。將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人。鹹當隨力嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香花迎大師入。臣奉王教。普告令知。具宣王敕時諸人眾。於彼城中。除去瓦礫。遍灑香水。燒諸妙香。懸眾幡蓋。散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟。辦諸香湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座。毘缽屍佛漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女。及諸人眾鹹出奉迎。遙禮佛足隨從入城。時彼王弟。引佛世尊入溫室內。授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。我今幸遇最上福田微申供養。願此善因於未來世身得金色。與佛無異。如世尊弟。於欲境中深生耽著。強拔令出得趣安隱究竟涅槃。願我當來得為佛弟。獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是由於昔時請毘缽屍佛入浴室中香湯澡浴淨心發願。彼之善因。今為佛弟身作金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家。究竟涅槃至安隱處。 　　時諸大眾更復有疑。請世尊曰。大德難陀苾芻曾作何業。今身感得三十大丈夫相。佛告諸大眾。彼所作業廣說如前。乃往過去於聚落中有一長者。大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現於世。哀愍眾生處於閑靜。世間無佛唯此福田。於時有一獨覺尊者。遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者告言善來為解勞倦。尊者住此。即於中夜入火光定。園人見已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜於今者生慶喜心。於苑園中有一大德。來投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。聖者仁為求食。我為福因幸住此園。我常施食。彼見慇懃即便為受。住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念。我此臭身輪迴生死。所應作者並已獲得。宜入圓寂永證無生。作是念已。即昇虛空。入火光定。現諸神變。放大光明。上燭紅輝下流清水。捨此身已神識不生。永證無餘妙涅槃界。時彼長者取其屍骸焚以香木。復持乳汁而滅其火。收餘身骨置新瓶中。造窣堵波。懸諸幡蓋。深生敬信。灑三十種眾妙香水。並發大願求諸相好。汝等諦聽勿生異念。往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感得三十殊妙勝相。時諸大眾更有疑念。重請世尊。大德。難陀苾芻曾作何業。若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中。人壽二萬歲。有迦葉波佛出現世間。十號具足。在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說。王有三子。謂大中小。彼迦葉波佛。施化事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身。以諸香木栴檀沈水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖。滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大窣堵波。皆用四寶。縱廣正等一踰繕那。高半踰繕那安相輪。時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。於二千五百生中。常為力輪王。化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在。 　　時諸大眾更復有疑。請問世尊。大德難陀苾芻曾作何業。於佛弟子善護根門最為第一。佛言。此由願力。難陀苾芻。於迦葉波佛時。捨俗出家其親教師。彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持。然於現身竟無證悟。於命終時便發誓願。我於佛所盡斯形壽梵行自持。然於現身竟無所證。願我以此修行善根。此佛世尊記未來世有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼。我於彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師於斯佛所善護根門最為第一。我亦如是。於彼教中守護根門最為第一。由彼願力。今於我所諸弟子中。善護根門最為第一。如是苾芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業。如是應修。 　　大寶積經卷第五十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十八 　　大唐于闐三藏實叉難陀譯 　　文殊師利授記會第十五之一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千。文殊師利菩薩觀世音菩薩。得大勢菩薩。而為上首。復與七十二億諸天眾俱。悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王釋提桓因梵天王等及其眷屬。各有五萬二千眾俱。亦皆趣於菩薩之道。有四阿修羅王。各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱。其名曰難陀龍王。優波難陀龍王。婆留那龍王。娑竭羅龍王。持大地龍王。無熱惱龍王。高勝龍王。伏魔龍王。最勝龍王。月上龍王。如是等而為上首。復與無量夜叉王俱。其名曰金毘羅夜叉王。阿吒薄拘夜叉王。蘇支路摩夜叉王。妙意夜叉王。妙慧夜叉王。妙相夜叉王。普色夜叉王。不動夜叉王。有力夜叉王。大力夜叉王。如是等而為上首。時王捨城國王大臣。及諸四眾天龍夜叉人非人等。各以衣服飲食臥具醫藥種種資具。於如來所恭敬尊重而為供養。 　　爾時世尊。於晨朝時著衣持缽。與諸比丘及於天人百千之眾。前後圍遶。向王捨城阿闍世宮。佛威神力。放百千種妙色光明。百千音樂同時俱奏。雨眾妙花。優缽羅花。缽曇摩花。拘勿頭花。芬陀利花。繽紛而下。是時如來以神通力。隨所行處。湧出寶蓮。大如車輪。白銀為莖。真金為葉。毘琉璃寶以為其鬚。於花臺中。有化菩薩。結加趺坐。是諸菩薩。與寶蓮具遶王捨城。右旋七匝。而說頌曰。 　釋種應供大商主　　利樂含識令安隱 　具大威德寂靜心　　為世依怙當入城 　若欲遠離老死苦　　或樂遊戲於天宮 　或有欲破諸魔軍　　應近妙辯人中主 　難得聞名今出現　　經百千劫修眾行 　以大悲心遊世間　　如是之尊當入城 　曾行無量無邊捨　　男女妻室及王位 　頭目耳鼻並手足　　衣服飲食亦復然 　已修無量施功德　　證於無上一切智 　以施調心固其行　　戒淨無缺大丈夫 　成就無量忍功德　　心恆恬怕當入城 　俱胝劫行勝精進　　念眾生苦忘疲倦 　具足無量無比禪　　彼梵音者當入城 　智慧無量無倫匹　　猶若虛空無邊際 　最勝人尊戒亦然　　備修眾行智清淨 　摧壞魔軍能濟拔　　得住無憂不動位 　無等法王轉法輪　　彼釋師子當入城 　若欲成佛出興世　　三十二相以莊嚴 　應發無等菩提心　　於如來所興供養 　若欲永捨貪恚癡　　及以遠離諸煩惱 　速當親近釋師子　　施作種種諸供養 　若欲速成釋梵王　　各千眷屬常隨從 　恆受天宮諸快樂　　彼應親近釋師子 　欲為四洲勝輪王　　所願七寶皆成就 　最勝千子鹹勇健　　應當供養彼勝尊 　欲為長者邑中主　　資財增廣無有量 　眷屬色相悉超倫　　彼應供養釋師子 　已得解脫及當得　　皆由聞佛寂靜法 　難可值遇彼勝尊　　應聽甘露無憂句 　　爾時王捨城中男女長幼無量眾生。聞此頌已即皆開悟。各齊香花寶蓋幢幡無量音樂。詣如來所一心瞻仰。踴躍歡喜恭敬供養。於是世尊。將欲入城足蹈門閫。城中之地六種震動。雨眾妙花及諸音樂。城中眾生盲者得視。聾者得聞。狂者得心。裸者得服。飢者得食。貧者得財。時彼眾生亦復不為貪慾瞋恚愚癡憍慢之所逼惱。慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰。 　十力大丈夫　　最勝人師子 　利物入都城　　群生獲安樂 　盲瞽得見色　　聾聵得聞聲 　顛狂復本心　　裸露蒙衣服 　飢渴遇珍膳　　貧窶得資財 　又於虛空中　　諸天百千億 　同為供養佛　　競奏諸樂音 　具德十力尊　　今入此城內 　城中六種動　　所謂遍動等 　眾生無怖想　　皆獲大歡喜 　而今此城中　　一切諸眾生 　不為貪恚癡　　慳嫉之所惱 　欣悅充遍身　　慈念而相向 　願佛速入城　　安樂諸群品 　世尊入城時　　普放大光明 　人天鹹奏樂　　悅暢於心意 　如是諸奇特　　種種無有量 　天人阿修羅　　莫不皆瞻奉 　　時王捨城。有菩薩長者之子。名摧過咎。於里巷中遙睹世尊相好奇特端嚴澄睟諸根湛寂觀者無厭。住奢摩他最上調伏。防護諸根如善調象。正念不亂如淨淵池。三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已。生極尊重淨信之心。便往佛所稽首雙足。右遶三匝卻住一面。復有無量百千眾生。同詣佛所。無數諸天住虛空中。合掌恭敬尊重頂禮。 　　是時摧過咎菩薩白佛言。世尊。菩薩成就幾法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願嚴淨佛剎。於是世尊。為欲調伏諸眾生故。為欲哀愍摧過咎故。往詣廛肆。於大眾中而告之言。善男子。菩薩成就一法。速得阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願嚴淨佛剎。善男子。何謂一法。此菩薩於一切眾生行大悲故。以勝志樂發菩提心。雲何名為以勝志樂發菩提心。應作是說。若有已發菩提心者。乃至微惡終更不作。何所不作。謂貪瞋癡。及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已。不復悕望名利恭敬。安住出家所修行法。雲何出家所修行法。謂如實悟入一切諸法。雲何所悟一切諸法。謂蘊界處有為無為。雲何悟入。謂觀察五蘊寂滅如幻空無所有。如是悟時不見悟入。無覺無思。一切分別悉皆寂滅。若於諸蘊如是悟入。即為悟入一切諸法。是名出家所修行法。菩薩如是修此行時。亦不捨離一切眾生。何以故。是菩薩如自所觀為眾生說。而亦不著法及眾生。善男子。是為菩薩成就一法速得阿耨多羅三藐三菩提。亦令佛剎具足圓滿。說此法時。摧過咎菩薩得無生忍。歡喜踴躍。上昇虛空。高七多羅樹。於彼眾中。二千眾生發菩提心。一萬四千諸天及人。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。於是世尊熙怡微笑。從其面門放種種色光。照無量世界。照已還來。遶佛三匝。而從頂入。是時阿難即從座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。於世尊前。而說頌曰。 　自在力導師　　到諸法彼岸 　一切智人尊　　何緣現微笑 　善逝十力尊　　能為諸利益 　三世悉明達　　何緣現微笑 　了眾生心行　　上中下差別 　知諸想無礙　　願佛為宣說 　億那由諸天　　鹹來頂禮佛 　願發微妙音　　充濟諸渴仰 　勝定到彼岸　　智慧亦復然 　遠離於錯謬　　何緣現微笑 　百千諸天眾　　為法故來集 　無量諸比丘　　合掌皆願聞 　奏種種音樂　　供養於如來 　善哉佛世尊　　願決眾疑惑 　　佛告阿難。汝今見此摧過咎菩薩昇虛空不。阿難白言。唯然已見。佛言。善男子。此摧過咎卻後過於六萬二千阿僧祇劫。於此世界。當得成佛。號寂靜調伏音聲。劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴。及以聲聞菩薩之眾。亦如不動如來妙喜世界。等無差別。是時世尊。與諸比丘到阿闍世王宮已。各隨次第。敷座而坐。時王即以種種飲食。手自斟酌。供養世尊及比丘僧。悉令充足。復以上妙衣服。奉獻如來。即於佛前。踞卑床座。而白佛言。世尊。忿恨瞋惱從何而生。愚癡無智由何而滅。佛告大王。忿恨瞋惱我我所生。若不能知功德過失及我我所。名為無智。若如實知彼我我所。此即非智非非智也。大王當知。一切諸行來無所從。去無所至。若無來去則無生滅。若無生滅。彼智無智亦復皆無。何以故。無有少法而能了知生與非生。若離能知。是為知也。時阿闍世王白佛言。世尊。希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭。不願徒生壽命相續。 　　爾時世尊。為阿闍世勸發開曉令歡喜已。從座而去。詣耆闍崛山。洗足已敷座而坐。入於三昧。是時如來為法施故。於晡時間。從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。於是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱。彌勒菩薩與五千菩薩眾俱。勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱。如是一切菩薩及諸聲聞並阿闍世王。各將眷屬前後圍遶。詣如來所。頂禮佛足。退坐一面。時王捨城。復有無量百千眾生。皆共往詣耆闍崛山。到如來所。頂禮佛足。退坐一面。於是舍利弗。承佛威神。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。如來。前已於王捨城廛肆之內。為摧過咎。略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清淨佛剎。善哉世尊。唯願廣說。如諸菩薩行不退轉菩提之行。息諸煩惱。嚴淨佛剎。圓滿大願。具足修行諸波羅蜜。遠離聲聞辟支佛地。履踐如來所行之跡。降伏眾魔制諸外道。具一切智轉妙法輪。如是菩薩。乃至未得一切種智。而能決定利益安樂無量眾生。世尊。今此會中為求菩提。善男子善女人。聞是法已。歡喜修行。於時世尊。作是思惟。今我所說非但為此現前會眾。是故宜應示現神變。作是念已。放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土。彼諸佛土所有日月天龍摩尼電火光明映蔽不現。而彼一切大小圍山須彌山王。及餘諸山叢林樹木。為佛光明之所鑒徹。無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲。其聲遍聞十方世界。爾時東方去此八十四恆河沙等佛剎。有世界名普光明。彼現有佛號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞辟支佛名。唯是菩薩充滿其土。一一菩薩。各有百億不退菩薩。而為眷屬。時彼眾中有一菩薩。名曰法上。以何義故。名為法上。謂彼菩薩於眾會前聞說法已。上昇虛空。高七多羅樹。自隱其身。說菩薩藏法門。名陀羅尼金剛句。時彼會眾鹹作念言。一切諸法但有其聲。何以故。即如法上菩薩。不見身相但聞其聲。此聲無體如彼身相。既離見聞則為法性。說此法時。會中無量得忍菩薩。遙見彼土法上菩薩。又見此剎佛放光明。及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所。頂禮佛足。卻住一面。法上菩薩白佛言。世尊。以何因緣而現此瑞未曾有也。佛言。善男子。西方去此過八十四恆河沙等佛剎。有世界名娑婆。彼現有佛。號釋迦牟尼。為欲召集十方世界諸菩薩故。一切毛孔放此光明及謦欬聲。法上菩薩白佛言。世尊。我今欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。並欲聽法。佛言可往今正是時。 　　爾時法上菩薩。即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入一切莊嚴身三昧。由是三昧威神力故。令此三千大千世界滿中妙花積至於膝。百千音樂同時俱作寶幢幡蓋種種莊嚴。復以妙香普熏此界。猶如他化自在天宮。是時法上菩薩。現神變已。即與六十三億大菩薩眾。前後圍遶。譬如壯士屈伸臂頃。從彼土沒現此界中。到如來所。頭面禮足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。 　　爾時南方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名離塵。彼現有佛。號師子勇猛奮迅。而為無量大菩薩眾。恭敬圍遶。於彼眾中。有一菩薩。名曰寶掌。以何義故。名為寶掌。謂彼菩薩。於諸佛土。化眾生時。欲以右手遍捫若干諸佛世界。即隨所欲而能成辦。從其手出佛法僧聲。施戒忍進禪慧慈悲喜捨之聲。出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時寶掌菩薩。見大光明。聞謦欬聲。詣彼佛所。白言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。北方去此過九十六億那由他佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲演說佛剎功德莊嚴法門。集諸菩薩。令聞此法攝受功德故現斯瑞。寶掌菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。並欲聽法。佛言。善男子。寧用去為。何以故。彼娑婆世界具足三毒苦惱眾生之所聚集。寶掌菩薩白佛言。世尊。彼釋迦如來應正等覺。見何義利。捨嚴淨剎。現穢土中。佛言。善男子。彼佛如來昔於長夜。作如是言。願我速得成就大悲。常於弊惡眾生之中。成等正覺轉妙法輪。寶掌菩薩復白佛言。世尊。彼釋迦如來。乃能往昔發是大悲難發之願。現於如此惡世界中。如是慈尊甚為難遇。我今當往禮覲供養。佛言。可爾。今正是時。然善男子。汝詣彼土應當謹察無自毀傷。所以者何。生彼世界諸菩薩等雖為難遇。其餘眾生心行險詖難可調伏。寶掌白言。彼土雖有忿恨怨讎。無傷於我。假使一切眾生盡未來際。瞋恨罵辱。乃至刀杖瓦石打擲。悉能受之終不加報。爾時師子勇猛奮迅如來。謂彼一切眾菩薩言。諸善男子。汝等若能如寶掌者。可與俱行。說是語時。於彼會中。有七萬二千菩薩。同聲白言。我等共往娑婆世界。寶掌菩薩即作是念。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。復能安樂無量眾生。作是念已。即以右手。覆此三千大千世界。雨諸飲食衣服車乘金銀琉璃真珠珂貝珊瑚璧玉。隨諸眾生心所悕望。悉能充滿。樂聞法者即令得聞。復使無量聞法眾生證得真實。亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已。與諸菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮佛足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。爾時西方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界名摩尼藏。彼現有佛。號摩尼積王。其佛剎土清淨琉璃之所成就。無有聲聞及辟支佛。唯是清淨大菩薩眾。去來坐立於琉璃地。鹹見如來分明顯現。如明鏡中睹其面像。是諸菩薩。於彼地中見佛世尊。亦復如是。見已請法。佛便為說往昔大願。彼諸菩薩聞法得忍。爾時如來於眉間毫相摩尼寶中。放大光明遍照彼剎。其中所有日月光明映蔽不現。以華開合而為晝夜。於彼剎中。有一菩薩。名勝智願。遇斯光已。便詣佛所。白佛言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。東方去此過七十二億那由他百千佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。時勝智願聞是語已。白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界禮覲供養釋迦如來及諸菩薩。並欲聽法。佛言。可往。今正是時。時勝智願。作是念言。今我以何神變。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。即入三昧。令此三千大千世界三惡道苦悉皆消滅得無上樂。譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天世人及以非人。不為貪恚愚癡諸見我慢忿恨怒害慳嫉憍諂覆藏之所逼惱。皆發慈心。爾時勝智願菩薩。現神變已。與四萬二千菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頭面禮足。隨所來方。以願力故。化現蓮花而坐其上。 　　爾時北方去此過六萬三千佛剎。有世界名常莊嚴。彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土。初未曾聞女人之稱。一切皆是蓮花化生。袈裟隨體。時佛為彼諸菩薩眾。說佛種性印法門。何等名為佛種性印。所謂最初發菩提心。從此即為具菩薩戒入菩薩藏。得陀羅尼心無散亂。不離於捨證入空性。正修無相無所願求。性離貪染。於蘊界處而能證入。所作隨覺樂求佛慧。於無生性真實了知。證於諸法而無分別。具足正見斷於妄念。是故名為佛種性印。時彼眾中有一菩薩。名相莊嚴星宿聚王。本願殊勝。若有眾生見其身者。必定當得三十二相。時彼菩薩。遇佛光明及聞其聲。便詣佛所。頂禮雙足。右遶三匝。白佛言。世尊。以何因緣而有此瑞。佛言。善男子。於此南方過六萬三千佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。為欲召集諸菩薩故而現此瑞。彼菩薩言。何故名為娑婆世界。佛言。彼界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱。是故名為娑婆世界。彼菩薩言。娑婆世界諸眾生等皆能忍受惡罵捶打。諸惱亂耶。佛言。善男子。彼界眾生少能成就若斯功德。而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。彼菩薩言。若如是者。彼界不應名娑婆也。佛言。相莊嚴星宿聚王。彼佛剎土。亦有行菩薩乘諸善男子及善女人。已曾供養無量諸佛。成就忍辱。將護眾生。善自調伏。若有眾生以諸苦惱。而來加害悉能含忍。終不放逸貪恚愚癡。善男子。由有如此諸善丈夫。是故彼界名曰娑婆。又彼界中。亦有眾生。具足眾惡。少能悔過。其心粗猛而無愧恥。不敬佛。不重法。不愛僧。當墮地獄畜生餓鬼。彼釋迦如來。於此下劣眾生之中。悉能忍受罵辱嫌恨誹謗惱亂惡言恐愶。心如大地不可動搖無所違逆。若得供養及以不得。心無高下亦無憎愛。是故彼界名曰娑婆。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等今者得大善利。不生於彼弊惡下劣眾生之中。佛言。善男子莫作是說。何以故。東北方有世界。名妙莊嚴忍。彼現有佛號大自在王。其土眾生皆悉具足一向安樂。譬如比丘入於滅定。彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼佛土。億百千歲修諸梵行。不如於此娑婆世界。一彈指頃於諸眾生起慈悲心。所獲功德尚多於彼。何況能於一日一夜住清淨心。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言。世尊。我等欲往娑婆世界。禮覲承事釋迦如來及諸菩薩。並欲聽法。佛言。可往。今正是時。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。即作是念。今我以何神通之力。往彼禮覲釋迦如來。作是念已。於虛空中化成寶蓋。覆此三千大千世界。百千萬億珠纓寶幡周匝垂布。於其蓋中雨種種花。百千音樂自然而奏。復令此會比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時相莊嚴星宿聚王菩薩。現神變已。與十億菩薩。於一念頃。從彼土沒。現此界中。到如來所。頂禮雙足。右遶三匝。隨所來方。以願力故。化現蓮花。而坐其上。如是乃至遍於十方。各有無量阿僧祇佛剎中。無量阿僧祇百千億菩薩。見大光明。聞謦欬聲。問彼世尊。而來此土。頂禮佛足。各坐一面。亦復如是。又此界中。釋梵護世。大威德天。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。皆見光明鹹來佛所。頂禮雙足。卻坐一面。 　　爾時世尊。現神變已。十方無量百千億那由他佛剎。所有菩薩來集會者。皆見此土功德莊嚴並佛身量菩薩聲聞及受用具。與自本剎悉皆同等。然知彼此剎無雜亂。爾時彌勒菩薩。即從座起。整理衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而說頌曰。 　名振十方智無量　　放大光明照世間 　一切眾生共度量　　莫測人尊勝智慧 　十方無量億菩薩　　為求法故鹹來集 　而皆信樂諸法門　　願佛演說令歡喜 　如來戒定及智慧　　名稱普聞十方國 　演法無畏猶師子　　光遍虛空如日照 　一切天龍與羅剎　　及諸比丘比丘尼 　優婆塞眾優婆夷　　合掌樂聞如來說 　過去未來及現在　　世尊於彼悉了知 　以勝解力拔群迷　　願決疑惑令開曉 　雲何菩薩智慧行　　嚴淨佛剎令光潔 　雲何諸願速成滿　　今請如來為宣說 　雲何無慳戒無缺　　能忍罵辱諸難事 　精進修行無懈倦　　解脫無量苦眾生 　專心樂入三昧門　　遊止清淨禪宮殿 　處世利益而無染　　譬如蓮花不著水 　雲何智慧出世間　　開闡甚深微妙法 　降伏一切諸魔眾　　速能具足奢摩他 　　大寶積經卷第五十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第五十九 　　大唐于闐三藏實叉難陀譯 　　文殊師利授記會第十五之二 　　爾時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今為佛嚴辦法座。我當昇已。說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。爾時彌勒菩薩。即作是念。今者世尊以何義故。令我嚴座。不使阿難大目連等。如何棄捨彼諸聲聞。將非唯為諸菩薩說。或彼聲聞及辟支佛。於此法門而非器故。以是世尊令我敷座。爾時彌勒菩薩。即為如來以神通力。化作眾寶師子之座。高四萬由旬。周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明。照此三千大千世界。爾時如來昇其座已。令此世界六種震動。 　　爾時世尊。告長老舍利弗。菩薩成就四法。能令所願皆得滿足。何等為四。一者發勝志樂。二者於諸眾生起悲愍心。三者發起精進。四者承事善知識。復次舍利弗。菩薩成就一法。令願不退嚴淨佛剎。何謂一法。是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時。本所修行立弘誓願。我當所在生處初生之時。若不出家。則為欺誑十方諸佛。如是舍利弗。是諸菩薩應隨順學。若佛出世若不出世。一切生處皆悉決定捨家出家。何以故。而諸菩薩最勝利益。所謂出家。舍利弗。樂出家者。則能攝取十種功德。何等為十。一者不著諸欲。二者樂阿蘭若。三者行佛所行。四者離凡夫行。五者不著妻子及以財產。六者離惡道因。七者修善趣法。八者宿世善根皆不損減。九者恆為諸天之所歎羨。十者一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家。獲得如是十種功德。是故舍利弗。菩薩志求菩提。欲度眾生。常當出家。是名菩薩成就一法。 　　復次舍利弗。菩薩成就二法。令願不退嚴淨佛剎。何等為二。所謂菩薩不樂聲聞地。不求聲聞乘。不愛樂說聲聞乘處。不親近聲聞乘者。不學聲聞戒。不樂宣說共聲聞乘相應之法。亦不勸他行聲聞乘。於緣覺乘亦復如是唯為佛法勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗。若有勸他趣入佛乘。此菩薩則能攝取十種功德。何等為十。一者得清淨剎。無有聲聞及辟支佛。二者得純一清淨諸菩薩眾。三者諸佛世尊之所護念。四者常為諸佛稱名讚歎而為說法。五者所發之心皆悉廣大。六者若生天上。當作帝釋或梵天王。七者若生人中。作轉輪王。八者常見諸佛。九者為諸天人之所愛樂。十者攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故。舍利弗。若有能令三千大千世界所有眾生。一切皆得阿羅漢果。或復置於緣覺之地。若復有能置一眾生於佛菩提。此之功德甚多於彼。何以故。舍利弗。不由聲聞緣覺出現。佛種不斷。世若無佛則無聲聞及辟支佛。舍利弗。以佛出現令佛種不斷。亦復出生聲聞緣覺。是故舍利弗。菩薩令他住佛乘中。得如是等十種功德。得清淨剎。復次舍利弗。菩薩成就三法。令願不退攝受佛剎功德莊嚴。何等為三。一者尊重愛樂住阿蘭若。二者無所染著而行法施。三者堅固安住淨戒律儀。舍利弗。菩薩堅住戒律。得十無畏。何等為十。一者入聚落無畏。二者眾中說法無畏。三者飲食無畏。四者出聚落無畏。五者入寺無畏。六者大眾中食無畏。七者教授無畏。八者親近和上阿闍梨無畏。九者於自眷屬慈心教誨無畏。十者受用衣服飲食臥具醫藥無畏。住戒律者所有言說令他信受。舍利弗。是為菩薩十種無畏。舍利弗。菩薩說法心無所著。則能攝受十種功德。何等為十。一者不生惡欲。二者不求他人識知。三者不起名聞心。四者於檀越家心不繫著。五者不佔護他家。六者於極下劣四事供養而生喜足。七者說法令他信受。八者善神守護。九者不生邪覺。十者起念佛心。是名為十。舍利弗。菩薩尊敬愛樂住阿蘭若。成就十種功德利益。何等為十。一者遠離世俗言論。二者專習閑靜。三者心緣定境。四者捨諸營務。五者愛樂諸佛。六者恆受禪定喜樂。七者修梵行時無有障礙。八者少用功力而得三昧。九者所受教法未嘗忘失。十者所聞法義皆悉了知。是名為十。 　　復次舍利弗。菩薩成就四法。令願不退嚴淨佛剎。何等為四。一者如說能行如行能說。二者常自謙下。三者遠離慳嫉。四者見他得利心生歡喜。是名為四。舍利弗。是菩薩如行能說。有四種利益。何等為四。一者口中常出青蓮花香。二者語業清淨言無錯謬。三者一切世間所共信受。四者攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗。菩薩謙下。有四種利益。何等為四。一者遠離惡趣畜生等身。二者受妙快樂。三者潛謀暴賊俱不能害。四者堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗。菩薩遠離慳嫉。有四種利益。何等為四。一者不忘施心。二者於飢饉時作大施主。三者見持戒者來承迎引納。四者若受他施及施於他。無有一人而生嫉妒。是名為四。舍利弗。菩薩見他得利生歡喜心。有四種利益。何等為四。一者常生是心我攝眾生應與利樂彼既自得故生歡喜。二者所有財物王難水火劫賊怨親無能侵奪。三者隨所生處財寶諸子皆悉具足王不嫉忌何況餘人。四者蓄用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗。是菩薩成就四法。 　　復次舍利弗。菩薩成就五法。令願不退嚴淨佛剎。何等為五。一者彼菩薩詣說法者而問之言。修何等行。能得佛剎清淨莊嚴。若得聞已如說修行。二者菩薩清淨持戒及願力故生佛國中。生彼國已。觀察彼土種種莊嚴眾寶資具及諸聲聞菩薩大眾諸相微妙。於如來所恭敬尊重。白言。世尊。菩薩修何等行。得廣大佛剎清淨莊嚴。而彼如來知此菩薩志樂殊勝。即為宣說如是功德成就佛剎。彼得聞已如法修行。三者菩薩有智有行。應淨其智應進其行。雲何淨智。謂於能緣及所緣法。遠離聲聞緣覺智故。雲何進行。謂如所聞必定修行。離不行故。四者菩薩善知有因及知出離言。有因者謂不正思惟。是四顛倒之所依止為生死因故。言出離者謂正修行。於一切法不起分別為出離故。五者菩薩了知諸佛體性及剎土性。俱但有名名亦寂滅。如是了知不起知想。是名為五。 　　復次舍利弗。菩薩成就六法。速得阿耨多羅三藐三菩提。亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六。一者此菩薩為大施主。所有珍玩可愛樂物。歡喜佈施無所吝著。又作是念。我行大施圓滿大乘。所謂求阿耨多羅三藐三菩提時。一切悉捨心無所著。具足成就菩提資糧。捨自身命尚不生悔。何況財產及妻子等。舍利弗。何故如來名一切智。謂行菩薩行時。於自所有一切皆捨。以是義故。得菩提已名一切智。二者若菩薩在家出家。寧捨身命終不破戒。以此持戒。共諸眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜。樂修梵行晝夜安樂。益加求法住正修行。厭怖三界希求出離。雖見出要顧念眾生。如我所苦彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生。置於涅槃安樂之處。如是持戒。自覺喜時獲大悲心。乃至未得一切種智。不捨精進如救頭然。三者菩薩被忍辱鎧。離於高慢得大忍力。若遇罵辱及捶打時。忍心成就不生瞋恨。假使有棒如須彌山。有人執持。於億劫中常見打罵。而亦不生怨恨之心。何以故。彼諸眾生未隨佛學。而我方將隨佛修學。是故於彼所得打罵。便能增長爾所大悲。我當為諸眾生被弘誓鎧攝取眾生。令得解脫入於涅槃。是故我今不應瞋恨。菩薩正住如是忍時。則得成就十種具足。何等為十。一者種姓。二者財產。三者眷屬。四者色相。五者善捨。六者善友。七者得聞正法。八者如說修行。九者臨命終時得見諸佛。十者既見佛已生淨信心。是為十種功德具足。四者菩薩為欲成就善法。堅固自課發起精進。又為一一眾生。盡未來際於生死中。次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲。為一切眾生。於爾所時。流轉生死不捨眾生。舍利弗。若有菩薩十方各如恆沙世界。滿中七寶。於唸唸中奉上如來。如是相續盡未來際。若有菩薩。發大悲心被精進鎧。而此功德復多於彼。舍利弗。菩薩具此精進。得十種勝志樂法。何等為十。一者離凡愚行。二者攝受佛行。三者見生死過。四者住大悲心。五者不退本願。六者少諸疾病。七者順諸佛教。八者薄婬怒癡。九者隨文了義。十者修行成就。是名為十。五者菩薩作是思惟。諸佛如來心常在定。未曾失念。我應隨佛所行。若心散亂。終不能證佛所行處。是故應當捨離一切心所取著。亦捨一切利養恭敬聚落城邑飲食資生及諸親友。為欲利益諸眾生故。不捨眾生。樂阿蘭若住寂靜處。獨行無侶如犀一角。住靜處已起大慈心。初遍一方漸至十方。普遍眾生。慈心遍已得入禪定。舍利弗。若有在家菩薩。以一切樂具。於恆沙劫。供養一切恆沙諸佛及比丘眾。若有出家菩薩。行於七步。向阿蘭若寂靜之處。而此福德甚多於彼。以能速得大菩提故。舍利弗。菩薩樂住寂靜入禪定者。獲十種功德利益。何等為十。一者得念。二者得慧。三者修行。四者迅辯。五者得陀羅尼。六者善知法生。七者善知法滅。八者戒聚無犯。九者諸天供養。十者不貪他好。是名為十。六者菩薩善知智慧等流。謂作是念。智慧以戒為首。白法增長以慧為首。是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成。一切工巧。一切醫藥。皆悉遍學。而此智慧不能證入離欲寂滅。亦復不能趣向菩提。非向沙門。非婆羅門。非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧。以如是智。令我得彼究竟寂滅。彼菩薩求諸法本。不見少法能起於法。以不見故住於寂滅。住寂滅故則無熱惱。無熱惱故了知生死。為眾生故而受彼生。令諸眾生除滅苦故。是名為六。 　　復次舍利弗。菩薩成就七法。令願不退嚴淨佛剎。何等為七。一者自捨一切而施不可得故。二者戒不缺犯不計著戒故。三者忍辱柔和而眾生不可得故。四者發起精進身心不可得故。五者成就禪定不住禪故。六者智慧圓滿無分別故。七者隨念諸佛遠離相故。是名為七。 　　復次舍利弗。菩薩成就八法。令願不退嚴淨佛剎。何等為八。一者不樂涅槃。二者施莊嚴具。三者其心廣大。四者尊敬法師。五者不行邪名。六者平等惠施。七者不自矜高。八者不凌蔑他。是名為八。 　　復次舍利弗。菩薩成就九法。令願不退嚴淨佛剎。何等為九。一者具身律儀。二者具語律儀。三者具意律儀。四者滅諸貪慾。五者滅諸瞋恚。六者滅諸愚癡。七者不行欺誑。八者為堅固友。九者不輕慢善知識。是名為九。 　　復次舍利弗。菩薩成就十法。令願不退嚴淨佛剎。何等為十。一者聞地獄苦。但起大悲不生怖畏。二者聞畜生苦。但起大悲不生怖畏。三者聞餓鬼苦。但起大悲不生怖畏。四者聞諸天衰惱。但起大悲不生怖畏。五者聞人中飢饉賊盜怨敵殺害。但起大悲不生怖畏。六者菩薩作如是念。我於此時當起精進。乃至未得清淨佛剎終不懈慢。七者令我剎中飲食衣服隨念即得。八者我佛剎中。諸眾生等壽命無量。九者我佛剎中諸眾生等無彼我心。十者我佛剎中。所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。 　　復次舍利弗。若菩薩執持妙花詣如來所。或佛塔所。興供養時。作是願言。如此妙花色香殊勝。見者欣悅。我成佛時。令我剎中如是種種妙花遍佈。及眾寶樹周匝莊嚴。乃至末香塗香。衣服飲食。寶蓋幢幡。金銀琉璃。真珠等寶。用供養時。亦應如是。迴向佛剎功德莊嚴。以彼菩薩住戒律故。隨心所願皆得成就。 　　復次舍利弗。菩薩不求自樂喜他得樂。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。悉皆具足一向快樂。 　　復次舍利弗。菩薩常應普皆攝取十善業道。悉以迴向一切種智。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。初生即具十善業道。及出離智。 　　復次舍利弗。菩薩隨所至方勸諸眾生。悉皆令趣無上菩提。唯讚佛乘。不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。決定當得無上菩提。永離聲聞及辟支佛。無量菩薩充滿其國。 　　復次舍利弗。菩薩於他利養終不遮斷。見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中所有眾生。受用資具恆無斷絕。具足獲得大法光明。 　　復次舍利弗。菩薩若見比丘比丘尼有過犯者。終不發揚。但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中。一切無有過失之名。何以故。以彼大眾皆得清淨無過失法。 　　復次舍利弗。菩薩樂法求法不生熱惱。如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中眾生生者。求法樂法皆無熱惱。如所聞法隨順修行。 　　復次舍利弗。菩薩絃歌鼓吹。種種音樂。供養佛塔。以此善根。迴向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時。彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。 　　復次舍利弗。菩薩若見失念眾生。令得正念。是故菩薩得菩提時。令諸弟子得禪悅食。舍利弗。如是佛剎功德。具足如來辯才。或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗。然我今者隨諸菩薩之所樂欲。如是略說。勝志樂者聞已趣向。當得圓滿佛剎功德。舍利弗。菩薩成就三法。速得阿耨多羅三藐三菩提。所求佛剎皆得成就。何等為三。一者大願殊勝。二者住不放逸。三者如所聞法起正修行。是名為三。爾時舍利弗。白佛言。世尊。如來希有善說此法。世尊住不放逸故得菩提分法。住修行故得大菩提。住勝願故成就佛剎功德莊嚴。 　　佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。如我往昔以大願力成就佛剎。不放逸故得成菩提。舍利弗。若但言說住於放逸而不修行。彼尚不能至聲聞地。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若欲自知是真菩薩。如菩薩所學。應如是學。爾時會中四萬菩薩。從座而起。合掌向佛。同聲白言。如佛所說。菩薩學處。我當隨學。住不放逸。修行成就。滿足大願。嚴淨佛剎。 　　爾時世尊。熙怡微笑。時舍利弗白佛言。世尊。以何因緣現此微笑。佛告舍利弗。汝見此諸善男子師子吼不。舍利弗言。唯然已見。佛言。舍利弗。此諸善男子。過百千劫。各於異剎。得阿耨多羅三藐三菩提。同號願莊嚴。亦如當來師子佛等。其土清淨如無量壽國。唯除壽量。舍利弗言。彼諸如來壽量幾何。佛言。彼一一佛皆壽十劫。爾時師子勇猛雷音菩薩。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。是文殊師利童真菩薩。諸佛世尊常所稱歎。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎當復雲何。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時師子勇猛。問文殊師利言。仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提。答言。善男子。何不問我趣菩提不。而乃問我成菩提耶。何以故。我於菩提尚不趣向。何況當得。問言。文殊師利。仁者豈不為利眾生故。趣菩提耶答言不也。何以故。眾生不可得故。若眾生是有可為利益趣向菩提。而眾生壽命及福伽羅皆無所有。是故我今不趣菩提。亦不退轉。師子勇猛言。文殊師利。仁者趣向諸佛法不。答言不也。善男子。一切諸法皆趣向佛法。何以故。諸法無漏無繫無形無相。為趣向佛。如趣向佛。諸法亦然。善男子。而汝所問趣向佛法。我今問汝隨汝意答。於意雲何。為色求菩提耶。為色本性求。為色如求。為色自體求。為色空求。為色離求。為色法性求菩提耶。善男子。於意雲何。為色得菩提耶。乃至為色法性得菩提耶。答言不也文殊師利。色不求菩提。乃至色法性不求菩提。色不得菩提。乃至色法性亦不得菩提。文殊師利言。於意雲何。受想行識求菩提。乃至識法性求菩提耶。識得菩提。乃至識法性得菩提耶。答言不也文殊師利。受想行識不求菩提。乃至識法性不求菩提。識不得菩提。乃至識法性不得菩提。文殊師利言。於意雲何。離於五蘊。有我我所耶。答言不也。文殊師利言。如是如是。善男子。更以何法而求菩提及得菩提。師子勇猛言。文殊師利仁者所言眾皆誠信。而今乃說不求菩提不得菩提。新發意菩薩聞此所說。必生驚怖。文殊師利言。善男子。一切諸法無有驚怖。於實際中亦無驚怖。如來為於無驚怖者而演說法。若驚怖者彼即生厭。若生厭者彼則離欲。若離欲者彼則解脫。若解脫者則無菩提。若無菩提是則無住。彼若無住是即無去。若無有去是則無來則無願求。若無願求則不退轉。若不退轉則為退轉。退轉何法。所謂執我眾生命者及福伽羅。若斷若常取相分別悉皆退轉。彼若退轉則不退轉。不退何法。謂空無相無願實際。及諸佛法皆不退轉。何謂佛法。謂不離不著及無所緣。無入無出無有所行。亦無表示。但有其名。空無有生。無去無來。無染無淨。無塵離塵。無我無分別。無和合無執取。平等無違。是為佛法。善男子。此諸佛法。非法非非法。何以故。以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已。若生驚怖速得菩提。若起分別作如是念。而今我等所成菩提。隨有發心住於現證。乃得菩提。若不發心終不能得。如是分別皆不生故。菩提及心俱不可得。不可得故則無分別。若無分別則無現證。何以故。現證所因不可得故。善男子。於意雲何。虛空可得菩提耶。答言不也。又言。善男子。如來豈不證一切法同虛空耶。答言如是如是。又言。善男子。如虛空菩提亦爾。如菩提虛空亦然。虛空菩提無二無別。若菩薩知此平等。則無有知亦無不知亦無不見。說此法時一萬四千比丘盡諸有漏心得解脫。十二那由他比丘遠塵離垢於諸法中得法眼淨九萬六千眾生發菩提心。五萬二千菩薩得無生忍。爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者發菩提心來為幾時耶。文殊師利言。止善男子。莫生妄念。若有於無生法中。說如是言。我發菩提心。我行菩提行。為大邪見。善男子。我都不見有心發向菩提。以不見心及菩提故。是故無發。師子勇猛言。文殊師利。都不見心。是何句義。文殊師利言。善男子。是都不見說名平等。又問雲何說為平等。答言善男子。如是平等以種種性皆無所有。彼彼諸法一味故說。一味說者。所謂離故無染無淨。不斷不常。不生不滅。無我無受。不取不捨。如是說法不念我說亦無分別。善男子。於此平等法中。了知修行。是名平等。復次善男子。若菩薩入此平等。都不見有種種界若一若多。於平等中不見平等。於相違中不見相違。以彼本來性清淨故。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利不肯自說發心久近。此諸大眾皆樂欲聞。佛言。善男子。文殊師利是甚深忍者。於甚深忍中菩提及心皆不可得。以不可得是故不說。然善男子。我今當說文殊師利發心久近。善男子。過去久遠過七十萬阿僧祇恆河沙劫。有佛名雷音如來應正等覺。出現於世。在於東方。去此過七十二那由他佛剎。有世界名無生。彼雷音如來於中說法。諸聲聞眾。有八十四億那由他。諸菩薩眾二倍過前。善男子。彼時有王名曰普覆。七寶具足王四天下。正法理化為法輪王。而於八萬四千歲中。以衣服飲食宮殿臺觀僮僕給侍一一殊妙。恭敬供養雷音如來及諸菩薩聲聞大眾。其王親族中宮婇女王子大臣。唯務供養餘無所作。雖經多歲初無疲倦。過是已後。其王獨在靜處思惟。我今已集廣大善根。而猶未定所迴向處。為求帝釋大梵天王轉輪王耶。為求聲聞辟支佛耶。作是念已。空中諸天告言。大王勿起如是狹劣之心。何以故。王之所集福德甚多。當發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。時普覆王。聞是語已。歡喜念言。我今於此決定不退。何以故。天知我心而來告我。善男子。爾時彼王。與諸大眾八十億那由他百千眾生。往詣雷音佛所。頂禮雙足。右遶七匝。曲躬恭敬。合掌向佛。而說頌曰。 　我今問最勝　　願當為我說 　雲何得成就　　最上人中尊 　世間所依止　　我已廣供養 　以不決定心　　未知迴向處 　已修廣大福　　當何所迴向 　為求梵天位　　帝釋轉輪王 　為求於聲聞　　及以辟支佛 　我發此念時　　空中天告我 　大王汝勿起　　狹劣迴向心 　為一切眾生　　當興廣大願 　利益世間故　　應發菩提心 　我今請世尊　　於法自在者 　願說菩提心　　發起之方便 　發菩提心已　　當得如牟尼 　唯願兩足尊　　為我具宣說 　　爾時雷音如來。為普覆王。而說頌曰。 　大王汝諦聽　　我當次第說 　一切因緣法　　隨根欲所行 　如其所有願　　得如是果報 　我亦於往昔　　發起菩提心 　為諸眾生故　　願當作利益 　如我所作願　　如昔所發心 　得不退菩提　　意願速圓滿 　大王應堅固　　修習於諸行 　汝當得廣大　　無上佛菩提 　　時普覆王。聞佛所說。歡喜踴躍。得未曾有於眾會前。大師子吼。而說頌曰。 　今對一切眾　　發大菩提心 　為一一眾生　　誓盡未來際 　受無量生死　　而作大饒益 　備修菩薩行　　救諸眾生苦 　從今若違誓　　起於貪慾心 　及慳嫉怨恨　　則誑十方佛 　又我從今日　　乃至成菩提 　常當學諸佛　　修行於梵行 　隨順淨戒律　　遠離諸過咎 　又我於菩提　　亦不願速證 　當盡未來際　　廣利諸群生 　嚴淨諸佛剎　　無量不思議 　當令我名號　　普聞十方界 　我今自授記　　決定當成佛 　志樂勝清淨　　於此固無疑 　我當淨三業　　不令起諸惡 　我以此真實　　成佛人中尊 　若此心真實　　地當六種動 　若我語誠諦　　無有虛妄者 　當使虛空中　　音樂自然奏 　若我無諂曲　　及以怨恨心 　由此真實故　　當雨曼陀花 　　時普覆王。說此頌已。心誠實故。十方億剎六種震動。於虛空中奏諸音樂。雨曼陀羅花。時二十億眾生隨從王者。皆大歡喜而自慶言。我等當得最上菩提。即學彼王發菩提心。佛告大眾。爾時普覆王者。豈異人乎。今文殊師利菩薩是也。彼於往昔過七十萬阿僧祇恆河沙劫。初發菩提之心。次過六十四恆河沙劫。得無生法忍。能具足菩薩十地如來十力。佛地諸法悉皆圓滿。而未曾起一念之心。我當得佛。善男子。爾時二十億眾生隨逐彼王。於雷音佛所發菩提心者。皆由文殊師利勸發。令入佈施持戒忍辱精進禪定智慧。今並證得阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。作佛事已。而般涅槃。文殊師利。皆悉供養彼諸如來。亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛號地持山。在此下方過四十恆河沙剎土。其佛世界名曰地持。亦有無數諸聲聞眾。佛壽無量於今現在。說此文殊師利宿緣之時。眾中七千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　大寶積經卷第五十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十 　　大唐于闐三藏實叉難陀譯 　　文殊師利授記會第十五之三 　　爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者已滿足十地及如來十力。一切佛法悉皆圓滿。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。善男子。無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故。已圓滿故不應更證。師子勇猛言。雲何圓滿諸佛法耶。答言佛法圓滿如真如圓滿。真如圓滿如虛空圓滿。如是佛法真如虛空亦無有二。善男子。如汝所言。雲何圓滿諸佛法者。如色圓滿乃至識圓滿。佛法圓滿亦復如是。師子勇猛言。何者是色等圓滿。文殊師利言。善男子。於意雲何。汝所見色是常耶。是無常耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法非常非無常。彼有增減耶。答言不也。文殊師利言。善男子。若法不增不減是名圓滿。雲何圓滿。若於諸法不能了知則生分別。若能了知則無分別。若無分別則無增減。若無增減此則平等。是故善男子。若見色平等即是色圓滿。受想行識及一切法圓滿亦復如是。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩。白文殊師利言。仁者得法忍來。無一念心願成正覺。而今何故乃勸餘人令向菩提。文殊師利言。我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故。眾生無所有故。眾生性自離故。若眾生可得則令向菩提。既不可得故無所勸。何以故。平等無分別故。非以平等而求平等。亦無所起。是故常說。應觀諸行。來無所從去無所至。是名平等。則是性空。於性空中而無所求。善男子。如汝問我得忍已來。無一念心當得菩提者。善男子。汝見彼心耶。而以此心得菩提耶。師子勇猛言。不也文殊師利。何以故。以心非色不可見故。菩提亦爾但是名想。若心名。若菩提名。皆無所有。文殊師利言。善男子。如汝說我不生一念得菩提者。是密意說。何以故。以心本來無有生故。是故無生。既無有生。何得何證。師子勇猛問言。雲何名為平等證入答言。於諸法中無繫著者名平等證。言證入者。彼微細智亦不生滅。與真如無異。無可分別。是名證入。若正見修行者於平等中無一法可得。離種種性亦不著一。是名證入。若以身證諸法無相明瞭彼相所謂無相。而於身心亦不執著。是則名為圓滿證入。師子勇猛問言。雲何名得。文殊師利言。善男子。以世間言說名之為得。諸聖所得非言能說。何以故。法無依止離言說故。復次善男子。以無得為得。亦非得非不得。說名為得。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。善哉願說文殊師利所得佛剎。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時彼菩薩白文殊言。仁者當得何等佛剎功德莊嚴。文殊師利言。善男子。若我求菩提。汝可問其所得佛剎。師子勇猛言。仁者豈不求菩提耶。文殊師利言。不也。何以故。若有所求則有染著。若有所染則有貪愛。若有所愛彼則有生。彼若有生是則有愛。若有所愛終不於中而有出離。善男子。我為是故不求菩提。何以故。菩提不可得故。以不可得是故不求。善男子。然汝問我何等佛剎。仁當得者。我不能說。何以故。對於如來一切智者。說自佛剎功德莊嚴。即為菩薩自讚己德。佛告文殊師利。汝可自說。以何等願莊嚴佛剎。令諸菩薩聞已。決定成滿此願。時文殊師利受如來教。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我今承佛神力當為宣說。諸有欲求大菩提者皆應諦聽。若聞此願當如實學令得圓滿。文殊師利。當以右膝著地之時。十方各恆河沙等諸佛剎土六種震動。時文殊師利復白佛言。我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來。起如是願。我以無礙天眼。所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。若非是我勸發決定菩提之心教授教誡。令修佈施持戒忍辱精進禪定智慧。乃至令得阿耨多羅三藐三菩提。我於菩提終不應證。而我要當滿此所願。然後乃證無上菩提。時彼眾中諸菩薩等鹹作是念。文殊師利無礙天眼見幾如來。是時世尊知諸菩薩心之所念。即告師子勇猛雷音菩薩言。善男子。譬如以此三千大千世界碎為微塵。於意雲何。此諸微塵。可以算計知其數不。答言不也世尊。佛言善男子。文殊師利無礙天眼。見於東方無量諸佛復過是數。南西北方四維上下亦復如是。時文殊師利白佛言。世尊。我有是願以恆河沙等諸佛世界。為一佛剎。無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者我終不證無上菩提。復次世尊。我復有願。令我剎中有菩提樹。其量正等十大千界。彼樹光明遍此佛剎。復次世尊。我復有願。我坐菩提樹已。證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃。於其中間不起此座。但以變化遍於十方無量無數諸佛剎土。為諸眾生而演說法。復次世尊。我復有願。令我剎中無女人名。純菩薩眾離煩惱垢具淨梵行。初生之時袈裟隨體結加趺坐忽然而現。如是菩薩遍滿其剎。無有聲聞辟支佛名。唯除如來之所變化。往詣十方。為諸眾生說三乘法。爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。文殊師利。當來成佛名為何等。佛言善男子。此文殊師利成佛之時名為普見。以何義故而名普見。以彼如來於十方無量百千億那由他諸佛剎中普皆令見。若諸眾生見彼佛者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛。若我現在及滅度後有聞其名。亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。文殊師利又白佛言。世尊。我復有願。如阿彌陀佛剎以法喜為食。而我剎中菩薩初生起食念時。即便百味盈滿於缽在右手中。尋作是念。若未供養十方諸佛。及施貧窮苦惱眾生。餓鬼等類令其飽足。而我決定不應自食作此念時。得五神通乘空無礙。往於十方無量無數諸佛剎中。以食供養諸佛如來及聲聞眾。又於貧苦諸眾生類亦皆周給。復為說法令離渴愛。於一念頃還至本處。復次世尊。我復有願。於我剎中諸菩薩等。初生之時所須衣服。於其手中。隨意皆出種種衣寶。鮮潔稱體應沙門服。便作是念。若未供養十方諸佛。不應自用。於一念中。往詣十方無量佛剎。以此衣寶獻諸佛已。還至本處方自受用。復次世尊。我復有願。我佛剎中諸菩薩眾。所得財寶及諸資具。要先分施諸佛聲聞。遍供養已然後受用。又我剎中。遠離八難及不善法。既無過咎亦無禁戒。無有苦惱諸不悅意。時師子勇猛白佛言。世尊。而彼佛剎。名為何等。佛言。彼剎名隨願積集清淨圓滿。師子勇猛言。世尊。彼佛世界在何方所。佛言。在於南方。此娑婆世界。亦當在彼佛剎之中。文殊師利。又白佛言。我復有願。我佛剎中。積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶。間錯莊嚴。其摩尼寶。於十方界。所未曾有甚為難得。如是寶名俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者。即見為金。樂見銀體即見為銀。然於見金未曾損減。樂見頗梨琉璃馬瑙赤真珠等無量諸寶。各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體。阿伽羅香。乃至赤栴檀等。各隨樂見亦復如是。又彼剎中。不以日月摩尼星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明。照於千億那由他剎。又彼剎中。以花開為晝。花合為夜。隨諸菩薩所樂時節即皆應之。然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂。欲證菩提即往餘剎。於兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃。百千種樂。於虛空中。雖不現相。而聞其音。此樂不出順貪愛聲。但出諸波羅蜜佛法僧聲。及菩薩藏法門之聲。隨諸菩薩所解妙法。皆悉得聞。又諸菩薩。若欲見佛隨所詣處經行坐立。應念即睹普見如來坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑。但見彼佛不待解釋。疑網皆斷解了法義。爾時會中無量百千億那由他諸菩薩眾。同聲說言。若有得聞普見佛名。彼人便得最上善利。何況生於彼佛土者。若有得聞此文殊師利授記法門。及聞文殊師利名者。是則名為面見諸佛。是時佛告諸菩薩言。如是如是。如汝所說。善男子。若有受持百千億諸佛名號。若復有稱文殊師利菩薩名者。福多於彼。何況稱於普見佛名。何以故。彼百千億那由他佛利益眾生。不及文殊師利於一劫中所作饒益。爾時眾中無量百千億那由他。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。同聲唱言。南無文殊師利童真菩薩。南無普見如來應正等覺。說此語已。八萬四千億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟。於三乘中得不退轉。文殊師利。又白佛言。我復有願。如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴。如是一切皆令置我一佛剎中。唯除二乘及五濁等。世尊。若我自說佛剎功德種種莊嚴。過恆沙劫亦不能盡。如我所願。唯佛能知。佛言。如是文殊師利。如來知見於三世中無有限礙。爾時眾中有諸菩薩。作如是念。文殊師利所得佛剎功德莊嚴。與阿彌陀佛剎。為等不耶。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。即告師子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛為百分。以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴不思議故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。如是等類佛剎莊嚴。於三世佛剎頗更有不。佛言有。善男子。東方去此。過百億恆河沙世界。有佛剎名住最上願。彼中有佛。名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊。常為菩薩而演說法。善男子。彼佛剎土功德莊嚴。與普見佛剎等無有異。善男子。有四菩薩。被不思議弘誓之鎧。而於此願決定成滿。亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。時師子勇猛言。願佛說彼菩薩名號及其住處。復願示彼普光常多功德海王如來佛剎。令此大眾多所利益。何以故。此諸菩薩若見聞已。於此所願當得成滿。佛言。善男子。汝等諦聽當為汝說。善男子。彼一菩薩名光明幢。在於東方無憂德佛剎。次名智上。在於南方智王如來佛剎。次名諸根寂靜。在於西方慧積如來佛剎。次名願慧。在於北方那羅延如來佛剎。爾時世尊。以神通力。現普光常多功德海王如來佛剎。令此大會見彼如來及菩薩眾。並其佛剎功德莊嚴。昔所未見。亦未曾聞。而彼一切皆不思議。無量百千億那由他寶間錯莊嚴。於一劫中說彼功德亦不能盡。眾皆明見如觀掌中菴摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬。佛身長八萬四千由旬。光明洞照如閻浮檀金山。成就廣大功德莊嚴。坐大菩提樹下。諸菩薩眾恭敬圍遶。現百千億諸變化事。往詣十方諸世界中。為諸眾生而演說法。是時佛告諸菩薩言。善男子。汝等見彼如來佛剎莊嚴菩薩眾耶。時諸大眾同聲白言。唯然已見。我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行。我等亦當成就如此莊嚴佛剎。爾時世尊。熙怡微笑。從其面門。放種種色光。照於無量無邊世界。照已還來。遶佛三匝。從其頂入。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現此微笑。佛告彌勒。此大眾中八萬四千菩薩。見彼佛剎莊嚴之事。雖皆發心當欲成就如是佛剎。然於其中。有十六善大丈夫。具勝志樂而發大心。彼能成滿。如文殊師利所起大願。餘諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提。所得佛剎功德莊嚴。如阿彌陀佛剎。彌勒當知。諸菩薩等。志樂既勝。所成亦大。志樂勝者。言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其餘劣者。雖以信心亦作是語。以此語業。猶能棄捨六十億百千那由他劫生死流轉。亦得圓滿五波羅蜜。爾時彌勒菩薩。見於四方光明幢等四大菩薩。各坐琉璃光明樓閣。有百千億諸天圍遶雨花奏樂現大神變。震動大地而來於此。時彌勒菩薩即白世尊。請問其事。佛言。善男子。此四菩薩為見我故。四方如來各令至此。時彼菩薩既到佛所。頂禮佛足右遶三匝。退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。此四善大丈夫志願所趣。皆不思議。應當尊重請其法要。而彼所願。於諸菩薩最為殊勝。若有善男子。善女人得見之者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。棄捨二十億劫生死流轉。具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者。速得捨離女人之身。於是世尊即攝神力。而彼佛剎忽然不現。文殊師利白佛言。世尊。一切諸法皆悉如幻。何以故。譬如幻師幻為隱現。諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅。以無生滅是則平等。菩薩修此平等。便能證得無上菩提。智上菩薩白文殊師利言。於此菩提雲何證得。文殊師利言。此菩提者非是可得。亦非可壞非可住著。智上白言。而此菩提非以住得。非不住得。何以故。以彼法性本來無生。非曾有。非當有。亦非可壞。是故無得。文殊師利謂智上等諸菩薩曰。雲何名為說一相法門。 　　彌勒菩薩曰。若有不見蘊界處。亦非不見。無所分別。亦不見集散。是名說一相法門。 　　師子勇猛雷音菩薩曰。若不作種種分別此是凡夫法。此是二乘法。此則不違法性。入於一相。所謂無相。是名說一相法門。 　　樂見菩薩曰。若有修真如行。而亦不作真如之想。於此甚深無所分別。是名說一相法門。 　　無礙辯菩薩曰。若能究竟盡於諸法。亦以此法為他演說。是名說一相法門。 　　善思菩薩曰。若以思議入不思議。此不思議亦不可得。是名說一相法門。 　　妙離塵菩薩曰。若有不染一切相。亦非染非不染。無違無順。亦無迷惑。非一非二亦非種種。不取不捨是名說一相法門。 　　娑竭羅菩薩曰。若有能入如海難入甚深之法。而於此法亦不分別。雖為他說而無說想。是名說一相法門。 　　月上菩薩曰。若於一切眾生。心行平等。猶如滿月。無眾生想。是名說一相法門。 　　離憂闇菩薩曰。雲何拔眾生憂箭。謂我我所。是彼憂根。若能住我我所平等。是名說一相法門。 　　無所緣菩薩曰。若不攀緣欲界色界無色界聲聞法緣覺法及諸佛法。是名說一相法門。 　　普見菩薩曰。若說法時應說平等法。謂空法平等。亦無空想及平等想。是名說一相法門。 　　淨三輪菩薩曰。若說法時應淨三輪。謂所為眾生我不可得。亦不分別自為法師。於所說法而無住著。如是說法是名說一相法門。 　　成就行菩薩曰。若有能說於一切法修平等行。所知如實非文字說。以一切法離言說故。是名說一相法門。 　　深行菩薩曰。若有能說了達一切甚深之法。亦不見彼能說所說及與所為。是名說一相法門。 　　如是無量諸菩薩等。各以辯才演說一相法門。說此法門時。三十七億菩薩。得無生法忍。八萬四千那由他百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。七千比丘。不受諸法盡諸有漏心得解脫。九十六那由他諸天及人。於諸法中得法眼淨。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言。世尊。此文殊師利。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。彼佛壽命及菩薩眾其數幾何。佛言。善男子。汝當自問文殊師利。時師子勇猛白文殊師利言。仁者。久如當得菩提。文殊師利言。善男子。若虛空界為色身時。我乃當得無上菩提。若幻人得菩提。我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提。我乃當得。若夢響光影及以化人得菩提時。我乃當得。若月照為晝。日照為夜。我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝之所問應當問彼求菩提者。師子勇猛言。仁者。豈不求菩提耶。答言不也。何以故。文殊師利即是菩提。菩提即是文殊師利。所以者何。文殊師利但有名。菩提亦但有名。此名亦離無作故空。而彼空性即是菩提。爾時佛告師子勇猛言。汝頗見聞阿彌陀如來聲聞菩薩諸眾會耶。唯然聞見。佛言。其數幾何。答言。非算數思議之所能及。佛言。善男子。如摩竭國量一斛油麻。舉取一粒。喻阿彌陀佛國聲聞菩薩。餘不舉者。喻文殊師利得菩提時菩薩眾會。復過是數。善男子。如以三千大千世界微塵數劫。比普見如來壽量劫數。百分千分百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命。無有算數亦無限量。如有一人以三千大千世界。碎為微塵。第二第三人亦碎大千世界以為微塵。復有一人。取彼微塵從此東行過爾所微塵數世界。乃下一塵。又過爾所微塵數世界。復下一塵。如是次第盡諸微塵。復有第二人。亦持爾所微塵。從此南行如前下塵。次第展轉乃至塵盡。西方北方。四維上下各有一人。所下塵數亦復如是。善男子。是諸世界可知數不。答言不也。佛言。善男子。如是諸人。於彼十方所經世界。若著微塵及不著者。盡末為塵。於意雲何。是諸微塵可以算計知其數不。答言。不也世尊。若有計量心則迷亂不能了知。佛言。善男子。諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過於此如來亦知。時彌勒菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等為求如是大智慧故。於大地獄。無量億劫。受諸極苦。終不應捨如是大智。佛言。彌勒如是如是。如汝所說。何有於此大智慧中不生欲樂。唯除下劣及懈怠者。說此智時。一萬眾生發菩提心。是時佛告師子勇猛言。善男子。於意雲何。如彼十人經十方界盡為微塵。文殊師利當於爾所微塵數劫。行菩薩道。何以故。文殊師利大願不可思議。趣向亦不可思議。得菩提已壽量亦不可思議。菩薩眾會亦不可思議。爾時師子勇猛白佛言。世尊。文殊師利發趣甚大。所修之行亦復廣大。乃於爾所微塵數劫。不生疲倦文殊師利言。如是如是。善男子。如汝所說。於意雲何。虛空界有如是念。度於晝夜時節歲月劫數等耶。答言不也。文殊師利言。如是善男子。若有覺一切法等於虛空。彼微細智無有分別。亦無是念。度於晝夜時節歲月諸劫數等。何以故。彼於諸法無想念故。善男子。如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故。設過恆河沙劫。而虛空界亦無生起。亦無燒滅。非可破壞。何以故。以虛空界無所有故。如是善男子。若菩薩了一切法無所有已。亦無熱惱及疲倦等。善男子。彼虛空名亦無燒滅熱惱疲倦。亦不動搖。不生不老。不來不去。文殊師利名號亦爾。無有熱惱及疲倦等。何以故。名字性離故。說此法時。四大天王。釋提桓因。梵天王等。及餘大威德諸天子等。同聲唱言。是諸眾生聞此法門獲大善利。何況受持讀誦。當知彼等所成善根極為廣大。世尊。我等於此法門。受持讀誦廣宣流布。為欲護持此深法故。爾時師子勇猛白佛言。世尊。若有得聞如此法門。受持讀誦思惟。及發如此功德莊嚴佛剎之心。得幾所福。佛言。善男子。如來以無礙佛眼。所見諸佛及彼剎土。若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎。奉施供養一一如來。各盡未來際。令此菩薩安住淨戒。於一切眾生得平等心。若有菩薩。於此莊嚴功德佛剎法門。受持讀誦復能發心。隨文殊師利所學。行於七步。此二功德比前七寶佈施功德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。當何名此法門。我等雲何奉持。佛言。此法門名為諸佛遊戲。亦名諸願究竟。亦名文殊師利功德莊嚴佛土。亦名令發菩提心菩薩歡喜。亦名文殊師利授記。如是受持。爾時十方諸來菩薩。為欲供養此法門故。而雨眾花讚言。希有世尊。希有世尊。我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。時諸菩薩說是語已。各還本土。說此法時。恆河沙等菩薩得不退轉。無量眾生善根成熟。爾時文殊師利。即入菩薩出生光明普照如幻三昧。入三昧已。令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來。一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已。於文殊師利殊勝大願。生希有心。佛說是經已。彼一切菩薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第六十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十一 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛在迦毘羅國尼居陀林。與大比丘眾千二百五十人俱。其名曰優樓毘螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗大目犍連。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。其心自在。心善解脫。慧善解脫。如大龍象。所作已辦。皆棄重擔。逮得己利。盡諸有結。於正教中心得善解。於一切法心無所礙。到於彼岸自得解脫。解脫眷屬自得調伏。調伏眷屬自得寂定。寂定眷屬自得度脫。度脫眷屬已到彼岸。彼岸眷屬已到陸地。陸地眷屬自得安隱。安隱眷屬自得寂滅。寂滅眷屬自破煩惱。破煩惱眷屬自得沙門。沙門眷屬自得息惡。息惡眷屬自婆羅門。婆羅門眷屬自除惡法。除惡法眷屬自了知諸法。了知諸法眷屬自能得度。能度眷屬自具諸德。具諸德眷屬自無煩惱。無煩惱眷屬自離五支。離五支眷屬自得離障。離障眷屬自得靜意。靜意眷屬自具六通。具六通眷屬自離憎愛解脫。離憎愛解脫眷屬自守護一心。守護一心眷屬自念門具足。念門具足眷屬自依四依。四依眷屬自離種種諸見。離種種諸見眷屬自棄諸希望。棄諸希望眷屬自得盡行。盡行眷屬自得事訖。事訖眷屬自修。自修眷屬自無濁念。無濁念眷屬自斷有覺。斷有覺眷屬自倚身行。倚身行眷屬自得樂不動。樂不動眷屬自心善解脫心善解脫眷屬自慧善解脫。慧善解脫眷屬自得賢聖。賢聖眷屬如是等比。得離枝葉除去皮膚。唯有心實堅固而住。爾時世尊於其後夜露地而坐。時比丘眾四面圍遶。爾時世尊默然而住。觀比丘眾告諸比丘。汝等諸人訪覓一人堪能往化淨飯王者。爾時慧命阿若憍陳如。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即便作禮。白佛言。世尊。我當往化淨飯王耶。佛言。汝止憍陳如。汝今具足大師之德。不應往彼。時有慧命婆澀摸及大名耶輸陀。優樓毘螺迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目連等。各白佛言。世尊。我等堪能往化淨飯王也。佛告摩訶目連。汝等且止。汝等皆悉具足大師尊重之法。不應往化。爾時大德摩訶目連。即作是念。世尊今者欲令誰往化淨飯王耶。爾時目連即入如實三昧。以三昧力莊嚴其心。即得見佛意之所念。在於慧命迦盧陀夷。欲令往化淨飯王耳。譬如重閣樓窗之中。日從東入光照西壁。如是目連見世尊心。專在迦盧陀夷欲令化王。亦復如是。爾時慧命目連即從定起。往迦盧陀夷所。到已白言。世尊心念知汝堪能往化淨飯王。迦盧陀夷。汝今應當發大勇猛速往化王。目連作是語已。時慧命迦盧陀夷。白目連言。凡庶難化何況國王。何以故。剎利種姓灌頂大王。有自在力難可化故。大目連。譬如聚積眾柴若二若三乃至千載如此柴聚經多年歲甚大乾燥。於時有人。放火燒之。成大火聚。於意雲何。此之火聚。寧為大不。目連言甚大。若復有人更以無量蘇油溉灌此火增盛不。大目連言。轉熾倍盛。於意雲何。此火可近不。目連言難可得近。如是大目連。剎利種姓灌頂大王。難可教化不可得近。亦復如是。大目連。譬如狂象之牙可觸以不。目連言不可觸也。如是大目連。灌頂剎利難可教化亦復如是。時慧命目連。復白優陀夷言。世尊。心念知汝堪能往化淨飯王也。優陀夷復白目連言。世尊。實垂顧念。謂我堪能往化淨飯王耶。目連答言。世尊。實誠念汝。謂汝堪能教化父王。爾時世尊。自告優陀夷言。優陀夷。汝可入城教化父王。何以故。唯我與汝堪能教化淨飯王耳。優陀夷。我諸聲聞弟子之中。汝能教化諸邑聚落最為第一。爾時世尊。即以偈頌。告優陀夷言。 　諦聽優陀夷　　汝能善教導 　必令釋種喜　　往化最勝王 　王今受悟時　　兼利諸天人 　必得到彼岸　　汝當速往化 　釋種淨飯王　　今懷恨亂濁 　住念惠不行　　猶如墜高崖 　戀惜子高位　　慧心盡迷沒 　如商失重寶　　追念生大苦 　如天墜宮殿　　追戀五慾樂 　未知佛正法　　悲哀大惱亂 　自念失七寶　　及與人四道 　憶此聖王位　　口出非法言 　王時悲亂言　　不覺己及他 　如奪精魂鬼　　執持於人身 　猶在雞羅山　　一切無所見 　如是惱恨障　　應見不復睹 　亦如睡眠死　　己心不自了 　憂恨迷惑障　　王不識自喜 　如婦夫婿亡　　悲淚生憂悔 　王今癡惱亂　　哀戀生大苦 　汝具巧方便　　往化淨飯王 　摧倒邪慢憧　　當建正法燈 　更無有能化　　淨飯大王者 　唯汝優陀夷　　過去曾同行 　優陀夷當知　　曾有大國王 　名曰增長實　　聲名震十方 　如法作國主　　一切皆歸化 　能以正法治　　王領四天下 　城邑悉滿中　　花果香園苑 　多諸賢聖眾　　無有雜惡人 　芳林甚稠密　　地淨無棘刺 　多饒淨妙等　　花池莊嚴好 　人民廣殷盛　　棄惡常善住 　閉諸惡趣門　　必昇妙天道 　彼王昔有子　　曾廣供養佛 　備修諸善根　　具足諸功德 　名曰妙堅惠　　億眾所供養 　常見色慾過　　棄家樂閑靜 　父王敕子言　　汝可受五慾 　婇女自娛樂　　遊觀寶宮池 　我今為汝辦　　翫弄無乏少 　雲何不愛樂　　汝當說其意 　知諸趣善妙　　汝愛寶宅中 　女寶常圍遶　　妙境甚可樂 　諸仙處閑林　　猶捨退還家 　受諸色慾樂　　況汝無乏少 　婇女眾圍遶　　王臣皆隨從 　臺館若天宮　　應受五欲樂 　諸女甚端正　　美麗若天人 　善奏歌舞樂　　可以自娛意 　目如優波葉　　脣赤若含丹 　面滿廣黛眉　　平額姝咽頸 　膺平缺骨滿　　臂如象王鼻 　掌如蓮花色　　指圓□□楥□　舌薄廣紅赤　　美言若甘露 　齒素利齊密　　珠瓔寶衣服 　臍深腹不現　　脊如金剛杵 　髀股□□□□□□□□硫□□ 　行步如鵝王　　皆各瞻視汝 　盛年甚可愛　　堪能存後嗣 　汝及眾麗人　　猶如春花開 　盛年色未退　　應當速受樂 　堅慧白父王　　王言非正理 　若有如法語　　所敕不敢違 　王聽我今說　　樂善真實語 　乃至於夢中　　不起婬欲想 　父王今此言　　智者所不許 　愚者樂此事　　明人常所厭 　何故明目人　　而羨盲瞽導 　豈有岸上人　　反樂沈溺者 　何有解脫人　　而復樂牢獄 　豈有安樂人　　欽羨眾苦者 　我意觀父王　　如盲溺獄者 　如夢受五欲　　復為欲所溺 　父王如盲冥　　我目見殊勝 　王為欲所漂　　我今甚厭賤 　欲如毒藥器　　亦如毒蛇頭 　如利刀劍槊　　亦如大猛火 　王臣勸化時　　堅慧悉不許 　捐親及國土　　棄欲而出家 　如蛇脫故皮　　亦如棄涕唾 　遠離於過惡　　絕望永出家 　堅慧捨俗時　　臣子隨出家 　其人名月施　　棄欲隨堅慧 　童子出家已　　並及大臣子 　成就四梵住　　具足五神通 　深見五塵過　　超絕於欲界 　轉正妙法輪　　直生梵天上 　童子出家已　　父王起嫌恨 　月施詣王所　　善化令王喜 　優陀夷當知　　昔時堅慧者 　遠離於五欲　　今即我身是 　優陀夷當知　　彼時增實王 　豈為異人乎　　淨飯王是也 　優陀夷當知　　隨我出家者 　月施汝身是　　亦曾化增實 　是故優陀夷　　今應化父王 　必有大利益　　昔曾教化故 　　爾時慧命優陀夷受佛教已。默然許可。時優陀夷。過夜曉已至於食時。著衣持缽入迦毘城。時有釋種一千餘人。集在王門皆有所須。時淨飯王。聞佛如來到迦毘城在尼居林。起嫌恨意。此兒出家退我種族。富貴大樂如其在家。應紹金輪王四天下如法統領。民無逆命七寶具足。其七者何。一曰輪寶二曰象寶。三曰馬寶。四曰摩尼寶。五稱女寶。六曰主藏臣寶。七稱導師寶。具足千子。勇健難當。顏容美妙。能摧強敵。護四天下。不以刀杖料理國土。如法治正自然泰平。我得輪王自在快樂。彼應尊重供養於我。以兒出家故所應得者悉皆墜落。作是念已敕諸釋種。一切不得至我兒所敬信聽法。若有犯者當斬其首。時有釋種名曰喜面。不在眾中不聞王教。見優陀夷即往其所。稽首白言。善來尊者得平安耶。世尊安樂少病少惱起居輕利。在路不疲供饌不乏也。時優陀夷報喜面言。如來安樂少病少惱起居輕利。在路不疲飲食無乏。時有釋種名曰善覺。見喜面共優陀夷在屏處語。亦詣其所。白言大德。自遠而來比康吉耶。世尊起居安樂少病少惱。在路不疲供饌無乏耶。優陀夷答言。如來聖御安樂。在路不疲無所乏少。爾時復有二釋種。一名無憂。二名離憂。見喜面善覺共優陀夷在於屏處。亦復棄眾往詣其所。白優陀夷言。善來至此氣力好耶。世尊起居安樂耶。遠涉途路得無疲耶。優陀夷報言。如來聖御安樂涉路不疲。時二釋種重白言。如來途路何故無乏也。優陀夷報言。以四天王及天帝釋諸梵天王常來供養故無所乏。時諸釋種俱白優陀夷言。我等今欲詣佛至世尊所供養聽法。恐不獲遂。何以故。淨飯大王向有敕旨敕諸釋種。悉皆不聽至佛所供養聽法。如有犯者當斬其首。慮王憲故不得禮拜供養聽受正法。時優陀夷聞此語已。知其父王有大怨恨。我今作何方便至王所也。作是念已。我當舉高七多羅樹。於虛空中結加趺坐至於王所。爾時慧命優陀夷。即入如實三昧。以其三昧莊嚴其心。復以神力。舉高七多羅樹。於虛空中加趺而坐。飛空往詣淨飯王所。時王遙見優陀夷以神通力於虛空中加趺而來。從座而起合掌恭敬。向優陀夷而說偈言。 　染服大師從何來　　成就威儀難見者 　若有所須願速說　　我今誠心必奉給 　　爾時慧命優陀夷。以偈答曰。 　我是大王子之子　　大王即是我祖父 　我為如來行乞食　　得食奉送大善逝 　大王今日獲善利　　王兒人天最尊上 　威德光明照十方　　猶如秋月日中時 　如日處空離雲霧　　光明晃曜普皆照 　如是最勝王聖子　　威德光顯聞十方 　猶如秋日初出時　　蔽諸螢火光普照 　如是最勝王聖子　　伏諸外道獨顯曜 　猶如日中盛隆熾　　凌於星辰故不現 　如是最勝王聖子　　降伏外道自光顯 　猶如日中凌月明　　令月失光明不現 　是王聖子伏外道　　如日盛明月隱照 　如禽獸聞師子吼　　水陸空行散還穴 　驚奔逃走迷諸方　　以師子聲難忍故 　大聖如來震吼時　　邪外道聞無我聲 　假使無知至有頂　　聞此無我皆悉怖 　盲冥愚癡人天中　　有目如來示明炬 　為作明燈除愚闇　　興舉無上智光輪 　顯示邪正等不等　　教導世間道非道 　為失路者示其路　　拔慾淤泥置岸上 　如興雲蔭覆枯池　　注雨充足原隰滿 　如是大王仙聖子　　興建法雨潤人天 　如水沾地及山川　　並諸百卉叢林樹 　藥草條莖及枝蔓　　諸花蓊蔚遍山好 　如是十力四無畏　　具足十八不共樹 　一切智果花莊嚴　　王仙聖子微妙身 　如須彌山處大海　　嚴好不動天樂居 　如斯善逝大王子　　沙門海中最第一 　忉利天主捨脂夫　　於天眾中奇特妙 　如斯世尊大王子　　沙門眾中最殊妙 　吼說祕奧甚深法　　以悲鬘電遍一切 　如來龍王降法雨　　念處池水細注下 　持戒威德如日輪　　以三昧力除惱闇 　智慧光滅煩惱愛　　大牟尼日照世間 　具足念處摩尼寶　　戒定船筏渡彼岸 　覺支寶□姦□馻□□□馱□□饅□□獊　清淨戒根堅難動　　三昧樹葉念處枝 　七覺華空堅樹身　　無我堅固成佛樹 　戒林中行大力者　　三昧調伏德山依 　三解脫門為境界　　佛十力牙是王子 　正見無著牟尼尊　　能降強敵勝牛王 　恐怖種種諸外道　　是大王子無畏吼 　屍羅德藏妙莊嚴　　禪定寂滅無量衣 　具智牟尼解脫境　　能施財物如長者 　遠離諸惡集諸善　　滅諸煩惱善慧根 　慧施天人修羅等　　光明晃曜王聖子 　戒雲空慧以為電　　八支細雨能潤澤 　牟尼能與勝苗子　　王子猶如大龍雨 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　勝士得來安樂耶　　至於飲食無乏少 　身無疲勞床臥具　　如花在岸不蔫萎 　　爾時優陀夷。以偈答曰。 　禪定境界具神力　　身心安樂遍充滿 　牟尼神慮依寂止　　猶如金蓮不枯燥 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　昔以旌鼓自驚悟　　美音箏笛及簫瑟 　妙好伎女以自娛　　今獨林中不苦耶 　　爾時優陀夷。以偈對曰。 　禪定寂定為境界　　巧能修學三昧樂 　行住坐臥依諸善　　心常喜樂無苦惱 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　無價寶床常安臥　　眠時美女眾在側 　周圍廣設明燈樹　　如何闇臥不悒慼 　　爾時優陀夷。以偈答曰。 　牟尼眠時臥聖床　　慈為氈褥悲樂枕 　佛住喜心常怡悅　　捨三有趣不悒慼 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　諸健釋種常圍遶　　博達多聞以為伴 　殿捨天宮中長養　　如何今日樂林間 　　爾時優陀夷。以偈對曰。 　如法生子恆現前　　同修寂止在其側 　心好閑林修諸定　　離畏導師樂山林 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　童子昔日在宮時　　以天浴池而澡沐 　亦用香澤塗其身　　今在林中誰為洗 　　爾時優陀夷。以偈對曰。 　諸法池水戒善岸　　牟尼自浴並浴他 　己及諸子浮不濕　　自度以訖及群生 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　昔種種香常熏體　　金線真珠以嚴身 　常著天子妙衣服　　今在林間用何飾 　　爾時優陀夷。以偈對曰。 　功德鬘嚴戒香熏　　禪定瓔珞慚愧衣 　通明解脫自莊嚴　　光明威德曜林中 　　爾時淨飯王。以偈問曰。 　昔以刀劍弓箭矛　　健士執持常防衛 　亦用寶蓋恆覆蔭　　今獨林中誰守護 　　爾時優陀夷。以偈對曰。 　慈悲忍辱自防衛　　聲聞弟子眷屬力 　以功德法定無怖　　十力雄猛四無畏 　　爾時淨飯大王。以偈讚曰。 　善哉善說我子德　　久修善法不退轉 　汝進食訖將飯去　　我亦往詣牟尼王 　　爾時優陀夷復白王言。大王。婆伽婆是大眾師善御群生。是大仙人能善安住沙門眾中。沙門中王光明普照。譬如十五日夜淨月圓滿眾星圍遶。光明甚盛照耀一切。世尊亦爾。在沙門眾中光明照耀。亦復如是。譬如秋日在於空中無諸雲翳。彼婆伽婆。亦復如是。在大眾中光明照耀。亦復如是。譬如帝釋天中之王坐善法堂。諸天之中光明顯赫。彼婆伽婆在於眾中。光明晃曜。亦復如是。譬如須夜摩天。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。在天眾中光明顯耀威德獨尊。彼婆伽婆。於沙門眾中威德顯赫亦復如是。猶如娑婆世界主大梵天王。與百億梵眾之所圍遶。光明晃耀威德獨尊。彼婆伽婆。在沙門眾中光明顯赫威德尊勝。亦復如是。爾時淨飯王。聞說婆伽婆道德已。心作是念。此乃世尊聲聞弟子。猶有如是大神通大威力大功德。何況如來。復念太子本生之時。大地六種十八相動。動遍動等遍動。踴遍踴等遍踴。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。起遍起等遍起。覺遍覺等遍覺。放大光明無人扶持行於七步。空中二道流水注下洗浴其身。自然而有真金聖座。於虛空中化成天蓋。諸天禮拜。乃至未出家時。不為五欲之所迷惑。凡有所作。決定不退。隨說能作。一切時中堅固大力。不作妄語。不違信行。本作是言。我成阿耨多羅三藐三菩提。自度己訖。復當度王。時王念佛為菩薩時本誓願故。說是偈言。 　若有初生已　　明智言不虛 　所說事不異　　智者誰不信 　若有初生時　　世親說無等 　必作天人尊　　智者誰不信 　若有不能惜　　寶聚如雪山 　離於貪吝者　　智者誰不信 　若能於夢中　　不作虛妄語 　如說如修行　　智者誰不信 　如刀劍之語　　不能惱令瞋 　離於忿怒事　　智者誰不信 　無有能欺者　　貪瞋亦不染 　具足智慧王　　智者誰不信 　一切妙五慾　　及以種種報 　無有能繫縛　　智者誰不信 　種種希有事　　及以眾妙物 　無有能怖畏　　智者誰不信 　以諸美妙言　　明人善巧說 　無有能惑縛　　智者誰不信 　以諸順義語　　諸欲決定句 　於此不能縛　　智者誰不信 　以諸軍駕力　　及以種種護 　能出於妙城　　智者誰不信 　棄捨妙欲樂　　為求甘露行 　悕望於菩提　　智者誰不信 　六年修苦行　　勇猛無能當 　求於勝菩提　　智者誰不信 　六年粗少食　　求於勝菩提 　利安諸世間　　智者誰不信 　六年為魔擾　　相續求短缺 　不能得其便　　智者誰不信 　遠離五欲過　　不求於他物 　常利益世間　　智者誰不信 　不從他聞法　　自然成菩提 　寂定難可覺　　智者誰不信 　梵天自勸請　　勤求佛世尊 　如請而演說　　智者誰不信 　哀憐愍我故　　來到尼俱園 　為度諸釋種　　智者誰不信 　如來自度已　　度我於有海 　憶念本誓願　　智者誰不信 　今正得利時　　知佛一切智 　為憐愍我故　　智者誰不信 　我今當往詣　　見人導師身 　作是思念時　　自省是人王 　　爾時淨飯王久思量已白慧命優陀夷言。比丘汝今至此更何所須。時優陀夷以偈答言。 　本為利益大王故　　我今乘通來至此 　若於十力起一信　　男女皆得趣善道 　十力功德無邊際　　大仙為諸釋種來 　欣欣之事今方至　　人主應當發信心 　大王名稱必增長　　遍滿三千大千界 　汝子既是人王藏　　具足十力慈悲心 　遊行十方心無礙　　如花在水不染著 　自度四流諸有已　　亦度人天四瀑河 　安置無畏洲岸上　　大王應當信導師 　拔去四流三毒箭　　亦降群生勝醫師 　於眾醫中最尊上　　大王應當深敬信 　亦能降伏諸軍眾　　魔王眷屬惡親黨 　證於寂滅妙菩提　　大王應當深敬信 　諸人天王鹹勸請　　為度眾生說妙法 　敷演無上甘露藥　　人中牛王應當信 　隱蔽一切外道眾　　轉過稱量妙法輪 　化度無量億眾生　　大雄人王應當信 　無明厚覆黑暗中　　自眼清淨復淨他 　說法能除諸盲翳　　大雄人王應當信 　老病死畏逼迫者　　說除老病不死法 　令世間眾昇善趣　　大雄人王應當信 　三火所燒世間眾　　如地洞然以水滅 　說於八正聖為人　　大雄牛王應當信 　除斷三穢吐諸惡　　能離世間三垢濁 　遊行十方甚奇妙　　勇猛牛王應當信 　如父愛子愍世間　　十力大慈心普潤 　起大悲愍度眾生　　勇猛牛王應當信 　難調能調婆伽婆　　所應度者今悉度 　能滅熾然諸煩惱　　勇猛大王應當信 　眾生墮於三有海　　猶如船舫能濟渡 　十力大悲救世間　　勇猛牛王應當信 　無量功德端正身　　大悲遊行化世間 　令久濁心得清淨　　勇猛大王應當信 　如摩尼寶澄清水　　遊行世間淨眾生 　除斷群迷競亂濁　　勇猛大王應當信 　如摩尼珠性清淨　　能令智者心歡欣 　世尊離噁心皎潔　　令諸明人欣慕樂 　於世間最起信心　　能使天人離苦擔 　捨諸有趣得寂滅　　勇猛大王應當信 　功德聚中說少分　　如在虛空鳥一跡 　佛功德岸我不知　　大王應當深敬信 　　爾時淨飯王。聞慧命優陀夷善說世尊為菩薩時所修功德。即自念知如來本誓。我得度已必當度王。如是念已。深生敬信。復白慧命優陀夷言。比丘汝今即是我子之子。汝可食竟。速還佛所。將食奉佛。我今亦當往見世尊。爾時慧命優陀夷。知淨飯王得於敬信。飯食已訖。即持餚饌。奉上如來。爾時佛告諸比丘言。優陀夷。教化淨飯王。得於正信。諸比丘。今日諸天世人大得利益。 　　爾時世尊。讚歎優陀夷言。善哉善哉。汝於今日。得大福德。以淨飯王得敬信故。爾時佛告諸比丘言。迦盧陀夷化淨飯王。所得功德若是色者。十方世界恆沙佛剎。所不容受。以功德聚廣大無量故。 　　大寶積經卷第六十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十二 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二 　　爾時世尊。飯食澡手洗缽器已。現其瑞相。即時毘沙門天王。以無量那由他百千億眾夜叉圍遶。譬如壯士屈申臂頃。一念之中從天宮沒。佛前而現。頭面禮足住立北方。於虛空中。夜叉大眾前後圍遶。合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王。以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶。亦如壯士屈申臂頃。從天宮沒。於如來前。頭面禮足。住在東方。於虛空中。恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒叉天王。以無量百千那由他鳩槃茶眾之所圍遶。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒。在於佛前。頭面禮足住於南方。在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王。以無量百千那由他諸龍前後圍遶。亦如壯士屈伸臂頃。從天宮沒。於如來前。頭面禮足。住在西方。於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。釋提桓因天王亦復如是。無量那由他百千圍遶。從三十三天沒。住於佛前。頭面禮足於虛空中。恭敬如來及比丘眾。夜摩天王。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。娑婆世界主大梵天王。光音天王。遍淨天王。廣果天王。淨居天王。各以無量百千那由他天眾之所圍遶。於彼天沒。住於佛前。頭面禮足。在虛空中。恭敬如來及比丘眾。亦復如是。爾時毘摩質多阿修羅王。與六十那由他眷屬前後圍遶。猶如壯士屈伸臂頃。於自宮沒。住於佛前頭面禮足。現恭敬相。卻住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶。於自宮沒。住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億。從諸方來。而說偈言。 　於淨虛空中　　十五夜滿月 　超過諸星眾　　光明獨顯耀 　佛如淨月輪　　滅闇除三垢 　能超諸外道　　猶如空中月 　秋日千光明　　能除諸暗冥 　超出明月光　　開布蓮花池 　佛光過於日　　普照大千界 　如來能開現　　聲聞蓮花林 　天主憍屍迦　　住在善法堂 　出過諸大眾　　金剛杵光耀 　十力功德山　　兩足尊勝王 　超過諸外道　　猶如釋天王 　須夜摩天王　　天眾所供養 　住在天眾中　　光赫坐寶座 　十力無邊威　　超過惡道趣 　無畏光明德　　顯說八正道 　如兜率天王　　在宮眾圍遶 　超過諸天眾　　宿善而光耀 　調御天人師　　八部所供養 　超過諸世間　　無畏顯說法 　如化樂天王　　在於天宮中 　超過諸天眾　　功德獨光顯 　佛超諸世間　　離濁出三界 　能調未調王　　具十力光照 　如自在天王　　住居天宮中 　超過諸天眾　　宿善而晃耀 　如是佛光明　　具足十力行 　超過天人眾　　本善功德故 　如大梵天王　　超過諸梵眾 　光耀說甜美　　顯於八正路 　如來勝梵天　　沙門眾中王 　光明照三界　　轉於四諦法 　知見眾集已　　天人龍聽法 　人中最勝王　　吐宣八正語 　虛空可度量　　海可瓶量盡 　須彌山可稱　　佛德難可知 　　爾時淨飯王。白釋種言。諸人者如日欲出先現瑞相。所謂明星出時。當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是。於佛如來一切種智先現瑞相。比丘所說如來功德。即是一切智相諸仁者。速辦好乘。我當往詣至如來所。時釋種臣言。善哉大王。今正是時。所須之具。今悉已辦。爾時大王敕諸臣言。從迦毘羅城乃至尼俱陀林。於其中間精治道路。以好軟沙遍佈其地。散種種花。懸諸繒綵。作唱伎樂種種歌舞。爾時大王乘好車乘。出迦毘羅城。詣尼俱園。於彼乘後。有八萬白象。以種種寶。間錯莊嚴。於其象上。各立七寶殿堂。甚奇微妙。於其象後。各嚴八萬寶馬。於其馬上。各有金幢。其馬及幢。各以七寶莊嚴。微妙第一。是時城中。有無量人。嚴飾車乘。諸所服飾青馬青車青蓋嚴飾。執持青刀。衣服皆青。鞍□□樽□餺橝□□□□□□□□□□□□□鵅慼慼慼慼慼撬芊潔牷慼]饐□□□XXr□□□□□□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□榜駙G□□□□□□□□飥□□□□楰□□□□□檢□□覯□裀□□妒□□膳□飣驁□□p埤□樧□□T□榯觾□j□□□埤□□荂慼樂撕丑慼摯鞢□楰□□□□□□□ 　其迦毘羅妙城中　　淨飯大王及眷屬 　最勝人王今方至　　諦聽諦聽我當說 　像馬車乘過百千　　種種莊嚴甚殊妙 　從迦毘羅而引出　　人王寶藏及諸乘 　青馬青車青莊嚴　　將從衣服悉青色 　靴帽刀拂鹹亦青　　青鞭青轡青鈴網 　青衣人持青幢蓋　　人馬皆青甚殊妙 　黃馬黃車黃莊飾　　將從衣服悉黃色 　靴帽刀拂皆亦黃　　黃鞭黃轡黃鈴網 　黃衣人持黃幢蓋　　人馬皆黃甚殊妙 　赤馬赤車赤莊飾　　將從衣服悉赤色 　靴帽刀拂皆亦赤　　赤鞭赤轡赤鈴網 　赤衣人持赤幢蓋　　人馬皆赤甚殊妙 　白馬白車白莊嚴　　將從衣服悉白色 　靴帽刀拂皆亦白　　白鞭白轡白鈴網 　白衣人持白幢蓋　　人馬皆白甚微妙 　雜色車馬雜莊嚴　　將從衣服悉雜色 　靴帽刀拂皆亦雜　　雜色鞭轡雜鈴網 　雜色衣人持幢蓋　　人馬皆雜甚微妙 　彼諸車後莊嚴象　　其數足滿八十千 　金鞍金□□□□j□□□□榜送□榮屆@種種莊飾妙龍馬　　其數亦滿八十千 　七寶莊嚴甚奇麗　　眾妙服飾從車後 　以諸妙花散御路　　用五種香熏其地 　懸諸瓶香並繒綵　　壯士戲人歌舞輩 　種種莊嚴遍其路　　作諸音樂從王后 　　爾時淨飯王。及諸侍從。至尼俱樹園。下車而入。步眾導從前後圍遶。爾時世尊。知父王心深生怨恨。為度王故。過於人上。在虛空中。自在遊行。如來行時。娑婆世界主大梵天王在如來右。釋提桓因在如來左。須夜摩天王。兜率陀天王。化樂天王。他化自在天王。各各執持種種天蓋。供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒天王。在佛東面。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。現恭敬相。毘樓勒叉王。毘樓博叉王。在佛西面。亦偏袒右。肩右膝著地。合掌向佛。現恭敬相。爾時四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在諸天子等。在虛空中。雨天優缽羅花栴檀末香曼陀羅花。作天伎樂及以歌舞。復於虛空中雨諸香水。從昔以來未曾見聞。優缽羅華旃檀香末。供養如來。爾時世尊。示現神通。以通力故。令人見天差別之相。時淨飯王。見諸天子供養如來。生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中。見已作是說言。如來本昔作童子時。不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故。今在三千大千世界中。為大法王統領天人富貴自在。今此世尊為正法王。我今於此為人圍遶。世尊乃有天人侍衛。爾時淨飯王。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮足。合掌向佛。而作是言。世尊初生之時無人扶持而行七步。觀察十方而作是言。我於世間最尊最勝當得度脫老病死邊。我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村。閻浮樹下坐於清涼。日雖西移影初不動。復有六天童子。合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。爾時淨飯王。而說偈言。 　兩足世尊初生時　　無人扶持行七步 　自說我於世最勝　　爾時我禮明智者 　牟尼踰城至田村　　閻浮樹影蔭不移 　六天童子修供養　　我時復禮世應供 　今是第三稽首禮　　恭敬憐愍世間尊 　堪受人天微妙供　　世無如佛何有勝 　世尊本號悉達多　　字為父母所喜樂 　始知如來名稱實　　得願滿足獲甘露 　　爾時欲界諸天。與世尊敷師子座。以天妙衣。敷在座上及尼俱園。復以天劫波樹衣。彌覆虛空。爾時世尊。從空而下。在師子座加趺而坐。時淨飯王。及諸眷屬頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等。亦頭面禮足。於虛空中退坐一面。爾時世尊。而說偈言。 　淨飯大王及眷屬　　來詣世尊設供養 　從迦毘羅妙城出　　趣尼俱陀可樂園 　佛與無量眾圍遶　　阿修羅王及龍王 　鳩槃荼王金翅王　　乾闥婆王並眷屬 　夜叉大王鬼神眾　　緊那羅王悉皆集 　欲界天王並天子　　一切皆生欣喜心 　六欲諸天既如是　　梵輔梵身梵天眾 　遍淨諸天並眷屬　　乃至廣果淨居天 　沙門大眾婆羅門　　僧佉衛世尼乾子 　及餘一切諸外道　　修行種種異術士 　斯等諸方皆來集　　如來示現自神力 　令淨飯王及釋種　　獲得信心欣喜成 　如來普為一切眾　　以微妙語善義句 　世尊意在淨飯王　　現化種種勝神力 　王本不許佛出家　　相師本昔相童子 　在家必作轉輪王　　無量億眾所供養 　滿足聖王七種寶　　亦復具有四神通 　如法正治護國土　　王四天下剎利王 　爾時菩薩發是言　　我昔無量那由劫 　於一切時常實語　　大王諦聽我今說 　大王昔來於我所　　實自初無信敬心 　欲以輪王令我作　　以四天下生戀惜 　譬如本昔有通龜　　隨海水潮在陸地 　其海潮水迴還去　　龜便墜墮深井中 　井中舊鱉問海龜　　汝本何處今至此 　廣智海龜答井鱉　　我遇海潮墜此井 　其海潮水還源時　　我行遲遲遂不及 　以斯我今失時節　　墮此小井共汝住 　井鱉復問海龜言　　其海多少井中水 　豈復寬廣於此耶　　為大為小願速說 　廣智海龜答井鱉　　無智住人穿鑿處 　我於大海水中居　　在彼經歷多年載 　猶尚不知海處中　　況復了達其彼岸 　如是大王都不知　　我之神通威德力 　欲以輪王四天下　　世間勢貴戀惜我 　我今現作法輪王　　統領三千大千界 　如法正治離刀仗　　得於八部最勝供 　我今稱頌昔日言　　故來應現此大眾 　以神通力修其心　　用慈悲念召集眾 　一切諸有皆雲會　　莫不為王得淨信 　　阿修羅王授記品第三 　　爾時世尊。現其瑞相以是相故。時毘摩質多阿修羅王。作是念言。我今最初供養世尊。時毘摩質多阿修羅王。與其徒眾六十那由他。婇女眷屬亦六十那由他。以其海中無價寶珠及餘海中所無悉採供養。爾時阿修羅王。化作六十那由他七寶車。一一寶車復化六十那由他調順之馬。一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上。復化真金鈴釧以飾馬腳。一一馬亦復化作七寶纏髻□□j□□□□□糕姜□□樽□□□訪□□椻誇□槂□□□□訪□□□□□□□□□□□槔褸□楜訊□□□□註□□□□□□□□櫬褸□榗□穈□檢□□□□□楌楯槶□□楅椸□□□註□□□□□□□□羇□饇□s驟□□□樁□□楦□□□I鞢慼慼Xq□□□□□□□□□□□□□樻□訊□□□□□□□□□□□□□□□□讋□□□□□□□榜騾錄n奧□□Xg□i□樻□□□飼襆□飀□榜駉□j□榜饃□j□榜饔□□□樺□□飀□榕□□□□飀□榕□□□□□□橛覲覷□□□橛襤□駾□□□橛襤騫覜□飀□榕□錄n婦馜□□橛□□□□橛覛□□娊□□驒榛□□娊□□□□騊□□驒榛□□騊□□□禲騿樊□□驒榳□禲騿樊□□樿槾奩樊□□驒樿樿槾奩樊□□□□訊□□驒榳□□訊□□□□妳□□訊□□驒□□□妳□□訊□□□楌椽□褾□□□□榕□□□□□□□覲駒□□□禢訊□□□紐□□□□騊□□□渢□|薦□胥□□壤蜀□|□壨□□|薤□鋧□灺□奔粘□栥□□q□珵巢c瑩d□b□歈獺慝薩左薧□|薦□胥□□羥丑慼暮瑩□□□|薤□胥□□□珵蒤□塤□□|薤□c□□炩販粘□□鼨□|薤□胥□□□□□q□|薤□□□胥□q□|□□瑧灃|□□□璨臣|□□□□璨臣|□□□傱鬖琰薦□□□□□|薦□S□□□|□□胥□□□|薦□訌譏□纇|薦□訌討鰣顣|薩□晦□□§□□j□□兣|薦□□W□□獢慼慼 　歸命丈夫調御師　　歸命丈夫最勝士 　歸命丈夫兩足尊　　歸命丈夫無等倫 　歸命明照世間者　　歸命最上大智海 　歸命具足功德林　　歸命最勝微妙山 　歸命具足功德聚　　歸命滅除諸煩惱 　歸命修諸淨行師　　歸命淨行無斷絕 　歸命無依不怯弱　　歸命無懈無悼動 　歸命決定發精進　　歸命決定滿足者 　　爾時阿修羅王。亦復化作六十那由他七寶帳幕甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕淨遊之下亦復化作六十那由他七寶大地。彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓卻敵。七寶合成微妙第一。一一卻敵亦復化作六十那由他重閣殿堂。七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶窗牖。七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾。其諸門閫一一皆用毘琉璃寶。一一門樞皆用車□□□糕□□滄□□□耤耦□芤□大□琚慼慼慼嬈歐□□□¥嶩□怨□≧□□釣|S□□□槤‥□□彫鏤馬瑙為樞。赤珠為柱。白玉為栱。頗梨為地。毘琉璃門戶。頗梨為扇。金為門閫。銀為戶樞。白玉為柱。馬瑙為栱。赤真珠為地。頗梨門戶。毘琉璃為扇。馬瑙為閫。赤珠為樞。以金為柱。銀為基栱。白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾。赤真珠寶以為閫扇。銀為戶樞。琉璃為柱。金為基栱。頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾。白玉閫扇。銀為戶樞。毘琉璃柱。頗梨基栱。黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾。金為閫扇。毘琉璃樞。白銀為柱。頗梨為地。赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶。一一戶中。化作六十那由他師子之座。七寶合成。以諸天人阿修羅衣。彌覆其上。或敷迦旃陵伽衣。或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶幾。一一几上有於六億阿修羅王種種衣服。所謂諸天樹衣。芻摩羅衣。憍奢耶衣。迦屍迦衣。一一師子座上。各各皆有二修羅女眾寶莊嚴。一一女人皆持七寶多羅樹葉。以為其扇。一一座中皆有化修羅子。在於座上兩女俠侍。持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋。於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯。於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯。於毘琉璃門化作赤真珠幢。黃金為柄頗梨交錯。頗梨門戶化作雜色寶幢。黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭黃幢青頭赤幢白頭白幢赤頭雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂於虛空中。遶佛三匝猶如三十三天。伊羅婆那龍像在空遊行。俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹。供養諸天。彼諸帳幕於虛空中。右遶三匝亦復如是。彼諸寶幕卻敵之中。及以地上重閣殿堂。有諸門戶師子之座莊嚴寶蓋寶幢幡花。雨天真檀末香天優波羅末香沈水末香。復雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅波吒梨花。摩訶質多羅波吒梨花。金花銀花。毘琉璃花。頗梨花。一切眾寶花。雨金雨銀雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠。以珠力故。隨意所須皆能降雨。爾時迦毘羅城。四門之外。各各縱廣六十由旬。以阿修羅王威神之力。放光遍照六十由旬。上照六萬由旬周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花。舉高七丈。天上香水成泥。以佛神力。令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中。所有住大乘者彼諸眾生聞其香氣。乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。況復久修。時毘摩質多阿修羅王。乘七寶車遶佛三匝。以妙天真檀末以散佛上。而說讚曰。 　我今歸依婆伽婆　　能施天人無畏者 　歸依最勝不可動　　悕望無上妙菩提 　我今歸依婆伽婆　　心喜不墮三惡趣 　是故我今歸依佛　　悕求無譬妙菩提 　我今歸依婆伽婆　　能除生死大苦海 　能斷曠野離惱淨　　堪能引導眾生師 　我今歸依婆伽婆　　以此歸依不求生 　老死所逼大苦惱　　世尊為諸天人歸 　　爾時毘摩質多阿修羅王。以偈歎佛。右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴。彼諸車莊嚴。彼諸阿修羅。阿修羅女莊嚴。彼諸幡幢寶蓋鈴網等。為風所吹。出深妙聲。稱心奪聽。譬如具足百伎音樂。善巧奏擊出深妙音。稱意音聲。甚可聽採。奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞。乃至鈴網。為風所吹。出微妙音。如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王。遶佛三匝。雨天真檀末香。優缽羅末。沈水末香。多摩羅末。種種阿修羅香末。從空而下。雨天曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙迦花。摩訶波盧沙迦花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅波吒梨花。摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花。雨金花銀花毘琉璃花乃至七寶眾花從空而下。雨天香水阿修羅香水。從空而下。以香水故。迦毘羅城內外。縱廣六十由旬。悉成香泥。以其泥香遍滿三千大千世界。所有菩薩聞其香者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。爾時毘摩質多阿修羅王。遶佛三匝。以佛神力於虛空中。作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂以佛神力。其音遍滿三千大千世界。皆悉聞知。所有住大乘者聞其聲已。悉於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞。或奏音樂或身動轉。又散天真檀末。優缽羅末。沈水末。多摩羅拔香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙花。摩訶波盧沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波吒梨花。摩訶波吒梨花。質多羅樹花。摩訶質多羅樹花。金花銀花。毘琉璃花。眾寶雜花。又雨化花以散佛上。又散諸天衣服。臂腳鈴釧以散佛上。腰瓔珞。手臂瓔珞。指環項巾。七寶之鬘。金鎖銀鎖。真珠之貫。摩尼瓔珞。半月珠瓔於兩肩上。七寶衣瓔。種種寶瓔。兩耳璫□□□|楸□□□□□Xヾ摯f□X鱦P□逆□XL紐□□逆□X戴╮慼摯f□橛襤□X|樓□□□馰□□詘錄n奧□□□□□紐□□□□□□弁餞榕□埤□弁□X□□埤□槂□□□□埤□□□□□錄n姎□□祅檇□□概駛詠樀□□□□□ 　我常如是心　　值遇佛世尊 　歸依如來故　　未來常供養 　　爾時波羅陀阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。等無有異。乘七寶車。右遶三匝。以偈讚佛。 　我禮得實十力士　　亦禮離怖無畏者 　決定得於不共法　　歸命導引諸世間 　我禮斷除結縛者　　亦禮出離生死道 　我禮到岸住陸地　　將導貧乏眾生師 　我禮深智不思議　　與眾和合不悼動 　於諸趣中心解脫　　猶如蓮花不著水 　牟尼本修諸空法　　離諸棟擇得無相 　於一切處無所願　　我禮如空無所依 　　爾時善臂阿修羅王。所設供養廣大無量。如毘摩阿修羅王。等無有異。乘眾寶輦。右遶三匝。散諸金粟以偈讚曰。 　大牟尼尊無等倫　　天上天下亦無比 　佛知眾生如陽焰　　非真實有唯想轉 　於此無作無受者　　亦無士夫空無我 　離諸所作無體性　　說於一切寂定法 　於善逝法得信解　　觀一切法悉平等 　彼當得作導師子　　順佛言教如父說 　我今讚歎所得福　　唯佛智解能照知 　我以福德悉無餘　　迴施眾生皆作佛 　　爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。等無有異。乘七寶車。遶佛三匝。散以銀花。說偈歎曰。 　我今禮佛妙好相　　度生死海到彼岸 　自身得度復度他　　安置彼岸無畏處 　唯佛大慧知群生　　倒見叢林無智者 　迷惑焰水計為實　　無等悲心皆已知 　世尊妙人見眾生　　如幻陽焰如光影 　牟尼如法生善子　　三有中行不染污 　大自在人知非實　　知諸法性彼此空 　愚癡如夢受欲樂　　佛子知已修諸行 　　爾時羅□羅阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅所設供養。乘七寶車。遶佛三匝。以質多羅波吒梨花。以散佛上。說偈讚曰。 　大仙如來神妙身　　超過一切諸天人 　既如須彌比芥子　　復似大海譬牛跡 　如來顏容甚端正　　眾相莊嚴第一最 　超過一切色中上　　如日出現螢息照 　世尊無量威德聚　　超過一切威德者 　令諸威德不能現　　如日出時螢光隱 　大聖世尊智慧海　　超過遍覆三有界 　蔽諸外道令不現　　如日盛明月光沒 　　爾時睒婆利阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。用摩訶波吒梨花。以散於佛。說偈讚曰。 　樂奢摩他智慧者　　能除三毒貪瞋癡 　引導眾生出世間　　猶如甘雨滅塵焰 　世尊熾然正法眼　　亦如蘇投大盛火 　能斷煩惱疑網盡　　亦如火燒大壙野 　顏容端正甚微妙　　眾相莊嚴最第一 　超過一切諸妙色　　如日出時螢光隱 　如來秉持諸善根　　無量億萬那由劫 　能除煩惱及惡業　　如食甘露去身毒 　吹除一切無明冥　　如夜明炬照黑闇 　如來示現正法眼　　猶如珠師顯寶價 　　爾時樂戰阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已。乘七寶車。遶佛三匝。散眾寶花。以偈讚曰。 　難調噁心佛能調　　如勇健士降勝敵 　善得柔軟心自在　　我禮心調無畏者 　能調諸根離怨對　　離畏無畏得安隱 　世尊煩惱不更發　　消伏毒害悉無餘 　那羅延力善修慈　　於愛憎中心平等 　如來知諸眾生相　　不為六道之所攝 　離諸想心竭有愛　　放智慧光破諸闇 　於諸法中心不著　　牟尼超過無等倫 　　爾時善目阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。奉眾寶藏。以獻於佛。說偈歎曰。 　大雄久已知　　諸法真實相 　所謂法名者　　各各和合假 　一切諸法體　　種種求不得 　所言此法者　　說唯是假名 　離名名體性　　諸相亦如是 　無相亦無名　　已離三種法 　所言解說者　　實無可顯說 　說者說亦無　　解者亦復然 　如是知於法　　無上牟尼子 　於諸法不著　　修行大名稱 　　爾時伏三界阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。用真珠瓔珞。以奉如來。說偈歎曰。 　我今歎佛離怨敵　　顏容端正戒智力 　一切世間無如佛　　以無比身伏仇對 　色力光明照三有　　修諸善業得端正 　以佈施力得其相　　八十種好悉嚴淨 　淨持戒力無能動　　明人思量所不得 　佛持戒心清淨故　　人中師子所作成 　如來智力更無比　　以無怖畏勝三界 　如師子王眾中吼　　超過一切諸外道 　　爾時毘盧遮那阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已。乘七寶車。遶佛三匝。手執眾寶。以散如來。復以偈頌。而讚歎曰。 　諸眾皆集牟尼所　　淨心瞻仰如來面 　一切現前睹世尊　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　種種隨心各皆解 　世尊說應眾生機　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　眾生隨類各得解 　稱意所欲知其義　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　或有修進或調伏 　或有獲得無學果　　斯則如來不共法 　　爾時目真鄰陀阿修羅王。所設供養。亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已。乘七寶車。遶佛三匝。手執赤真珠。以散佛上。說偈讚曰。 　欣喜淨心敬信佛　　離於傲慢無邪見 　順佛阿含不放逸　　是為修行無比子 　諸法自性不可得　　如夢行欲悉皆虛 　但隨想起非實有　　世尊知法亦如是 　如秋時雲水中月　　迷惑無智愚眾生 　不能惑著明智人　　深樂佛法精進者 　妙人最妙不錯悟　　於佛法中不放逸 　分別諸法悉如夢　　得見如實妙三昧 　　爾時毘摩質多阿修羅王等。有六十那由他阿修羅。設供養已。皆各合掌作禮而住。欣欣踴躍情意充滿喜樂稱心。菩提之心流注不絕。 　　爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已。如諸佛法示現微笑相。從其面門。放無量色光。青黃赤白紅紫頗梨。亦如金銀及以雜色。從口出已。遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。為佛作禮。以偈問曰。 　雄猛牟尼現瑞相　　愍世間者非無因 　人中最勝願為說　　大仙所現之因緣 　憐愍世間現瑞應　　見諸修羅勝供養 　欲授修羅決定記　　令我等輩得欣欣 　朝有勝心無有疑　　此眾中有發心者 　世尊知其信根已　　人中師子現此瑞 　朝日誰發清淨心　　誰於人中生勝信 　世尊知其信根已　　現此最妙之瑞相 　今此大眾皆有疑　　皆見如來現微笑 　誰復朝日降魔怨　　現此瑞相為此人 　善哉降怨大仙尊　　願斷大眾心猶豫 　願尊速說勿踟躕　　斷此大眾之疑網 　　爾時世尊。以偈答馬勝比丘曰。 　善哉比丘所問義　　我所現瑞利世間 　我說果報無有餘　　汝今一心善諦聽 　諸阿修羅供養佛　　為求無上勝菩提 　修羅心意無所依　　如手在空不障礙 　此等供養世尊已　　阿修羅眾心清淨 　大智皆捨修羅道　　於人天中久受樂 　此等於其未來世　　值遇恆沙人師子 　於善名劫得成佛　　如來皆號為善名 　數滿六十那由他　　名振十方照世間 　演說無依無著法　　廣能度勝天人眾 　彼諸佛土甚嚴淨　　佛知世間離五濁 　淨佛國土三千界　　滿足六十那由他 　彼國無諸三惡趣　　以欣喜心土田淨 　彼佛雄猛除諸難　　演說無上大乘法 　彼等諸佛得壽命　　住世六十那由劫 　演說無所依止法　　一一導師皆亦然 　彼諸如來滅度後　　世間智者盡皆滅 　滿足六十那由劫　　彼佛正法住在世 　是諸如來各各度　　如恆河沙眾生聚 　彼諸如來等無量　　土壽法住亦如是 　彼諸善逝能成熟　　六十那由眾生數 　皆令安住大乘中　　各各紹繼三寶種 　今此授記為修羅　　利世間者大仙說 　天人聞斯授記已　　身心踴躍得淨信 　　大寶積經卷第六十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十三 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之三本事品第四 　　爾時慧命摩訶迦葉。見諸阿修羅王供養佛已。生希有心。作是思惟。世尊本修菩薩行時。作何善根得是果報。時迦葉即入如實三昧。以其三昧嚴心力故。憶念過去阿僧祇阿僧祇劫。如來所修一切功德。於彼彼道彼彼生中所修善根。皆為滿足無上菩提。以此善根得住不退轉地。彼諸善根皆得念知。爾時迦葉憶念如來大善根時。作如是心。如佛所習善根廣大。如來一一發心善根。如十方世界恆沙剎土。其中眾生皆得人身。得人身已。眾生如恆沙劫。供養善逝亦如修羅。一一眾生如恆沙劫。供養如來已。不能報如來一發心善根。爾時慧命摩訶迦葉。從三昧起。以偈讚曰。 　一一如來牟尼尊　　發心廣大向菩提 　此修羅等所供養　　佛迦羅分不及一 　世尊應供人中上　　如須彌山真檀聚 　人天中勝所供養　　由度功德彼岸故 　人中師子應受供　　過諸恆河沙數等 　譬如大海滿中水　　香水和合而供養 　具足功德應受供　　多於恆河沙數等 　積滿花聚而供養　　猶如斫迦婆羅山 　自然大士應受供　　如須彌山燈明炷 　大海以為香油器　　以燈供養諸勝者 　應受供養大威勢　　多於恆河沙數等 　造立塔廟而供養　　由度功德彼岸故 　人中堅固應受供　　以諸廣大勝寶蓋 　其蓋遍覆三千界　　經於那由他劫數 　憐愍世間人中尊　　無邊功德應受供 　以諸寶幢所供養　　遍滿十方諸世界 　於不思議億劫數　　以廣大幡而供養 　滿恆河沙諸世界　　經於無量億劫數 　供養如來人師子　　起於分別作譬喻 　大論師中師子子　　諦聽諦聽諸天人 　我及諸來在此眾　　若如恆河沙數等 　諸有十方世界眾　　一切皆當得作佛 　具足十力人師子　　彼佛頭數如恆沙 　一一皆有恆沙頭　　於一一頭如恆沙 　各各皆有恆沙口　　彼於一一無量口 　有於無量沙數舌　　以舌讚歎於如來 　彼諸如來說不盡　　功德彼岸不可到 　一切智智不可量　　由度功德彼岸故 　　爾時世尊。告諸比丘言。善哉善哉。諸比丘。我諸聲聞端直而住。有智有法亦如梵天。乃能入我功德海中。何以故。如來具足無量功德。具足不思議功德。諸比丘。如來功德聚不可思議。諸比丘。如來功德聚若是色者。一一發心所得功德如恆河沙等世界中所不容受。何以故。諸比丘。如來一一發心功德。一切智所攀緣處。如洹沙等諸佛。如恆沙等劫。不能思量。說不可盡。何以故。如來本修菩薩行時。無一發心不為利益一切眾生。眾生所攝者無一發心不為一切眾生。眾生界無邊際。其中眾生亦無邊際。所有眾生界無邊際。如來一一發心功德亦無邊際。何以故。如眾生界無邊際。如眾生界不可量。如來一一發心功德聚不可窮盡。皆為憐愍利益安樂一切眾生故。是故發心。假使一切眾生供養時。不能報如來一發心功德。何以故。彼諸眾生供養如來。皆為悕望雜食世報故。菩薩本發心離於雜食求世報心。為利益安樂眾生故。欲令眾生背於生死趣向涅槃。如來本修菩薩行時。為利益安樂眾生。離於雜食不求世報。佛告諸比丘。於過去世無量無邊流轉生死。阿僧祇不可思議無始世界。不可說劫中。有佛號曰因陀幢王。出現於世。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。彼佛如來。以一一發心。如恆沙等世界中。曾為眾生。作利益安樂思量發心。比丘。彼因陀幢如來作佛時。恆河沙世界同一佛剎。其因陀幢如來應供正遍知國土嚴淨。離於惡趣及以八難。是因陀幢如來應供正遍知。其國土中所有眾生住正定聚。其邪定眾生。增上慢眾生一向皆無。不淨身業。不淨口業。不淨意業一切皆無。亦無惡趣煩惱作惡趣業。何以故。因陀幢如來教是眾生。令其發心止一切惡。以其善法授令修學。是因陀幢如來國土中。曾得五種樂。所謂一得欲樂。二得出家樂。三得禪樂。四得三摩跋提樂。五得無上菩提樂。彼諸眾生雖受其樂而不貪著。譬如蜜蜂但取其味不取花色。彼諸眾生。亦復如是。雖受其樂而不取著。譬如飛鳥空中而行不著其空。如是眾生雖受其樂而不取著。亦復如是。是因陀幢如來應供正遍知。其佛土中所有眾生。無有憂苦唯有喜樂。亦無不苦不樂受。愚癡無故。唯有稱心之樂。何以故。彼諸眾生本修善故。由彼因陀幢如來本修菩薩行時。現諸相好。令彼眾生不作一切惡。安置眾生修習善法。彼等次第離諸惡道。安於善處。彼等於一切種不善業。一向悉無。其所作業得果報時。心不欣樂。生苦受者。無有是處。不作惡業不受苦果故。愚癡無故。不苦不樂受亦無。彼因陀幢如來佛土中。一切時恆無惡風暴雨。亦無毒熱。彼諸眾生時節變易苦。一切皆無。彼因陀幢如來本修菩薩行時。彼佛土中。其諸眾生。一切身業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是一切口業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是一切意業智。上首智。順轉演說開示正顯。如是彼諸眾生從彼菩薩聞已。彼諸眾生一切身業。一切口業。一切意業智上首智順轉迴向。以善業故。愚癡報不生。以其愚癡故。受不苦不樂受。彼諸眾生於彼佛土中。苦受不苦不樂受一向皆無。以離愚癡故。彼諸眾生生彼國土時。其因陀幢如來教化已。於法敬重。若遊行時。思量於法。愛慾於法。染著於法。彼等心生愛慾染著。於法遊行時無有苦受。行住坐臥睡寤。乃至無有威儀之苦。彼諸眾生在國土中。無惡可順。以無惡故。無苦可生。於善無著。以是因緣。彼諸眾生善順無故變易苦無。於諸法中不生貪著。是故壞苦不生。亦無怨憎會苦。何以故。由彼眾生於一切眾生中得住平等心現前。是故無有怨憎會苦。亦無愛別離苦。何以故。由彼眾生於一切法不著故。其愛別離苦從愛而生。是故無有愛別離苦。苦苦亦無。何以故。於樂受不生著故。唯有行苦。所謂無常苦。何以故。彼佛唯說第一義故。彼佛住世經恆沙劫。於彼佛剎。無一眾生與佛競論者來生其國。何以故。由彼如來本行菩薩時成熟眾生故。 　　佛告諸比丘於意雲何。能以下善根。少善根。不善習善根。不善相應善根。非大精進善根。非善趣善根。非善發善根。非善迴向善根。可能利益如是等眾生能與樂除苦耶。可能淨如是廣大國土成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意雲何。可以下心怯弱不善根相應心。非精進心。非善集根心。非善趣心。非善發善根心。非善迴向心。可能利益如是等眾生思惟與樂能除苦耶。可能嚴淨如是廣大佛剎成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意雲何。可以下信少信。羸信怯弱信。不善相應信。非精進信。非善集善根信。非善趣信。非善發善根信。非善迴向信。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘。於意雲何。可以下戒少戒羸戒。非精進戒。非善集善根戒。非善趣戒。非善發善根戒。非善迴向戒。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於意雲何。頗以下精進。少精進。羸精進。怯弱精進。非相應精進。非精進精進。非善集善根精進。非善趣精進。非善發善根精進。非善迴向精進。能利益如是等眾生。除苦與樂耶。及能嚴淨如是廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也婆伽婆。佛復告諸比丘。於汝意雲何。頗以下念少念。羸念怯弱念。非相應善根念。非精進念。非善集善根念。非善趣念。非善發善根念。非善迴向念。能利益眾生。及思惟與樂耶。及能嚴淨如是廣大佛剎。成熟多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於汝意雲何。頗以下定少定。羸定怯弱定。非相應善根定。非精進定。非善集善根定。非善趣定。非善發善根定。非善迴向定。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。及能成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛復告諸比丘言。於汝意雲何。頗以下慧少慧。羸慧怯弱慧。非相應善根慧。非精進慧。非善集善根慧。非善趣慧。非善發善根慧。非善迴向慧。能利益眾生。思惟與樂耶。能嚴淨如是廣大佛剎。及能成熟如是多眾生耶。諸比丘言。不也世尊。佛告諸比丘言。諸比丘實如是。不以少善根少戒少信少精進少念少定少慧。能利益眾生。及思惟與樂離苦耶。能嚴淨廣大佛剎。成熟如是多眾生耶。 　　佛告諸比丘。於意雲何。彼時因陀幢如來汝知誰也。如來問已。諸比丘默然不答。當於爾時。東方過如恆沙等諸佛世界。有世界名曰月光莊嚴。彼土有佛。號高威德王如來應供正遍知。今現住世。文殊師利在彼眾中。即知釋迦牟尼心念已。即白高威德王佛言。今釋迦如來。在娑婆世界說法。世尊。我今往彼見釋迦如來。禮拜聽法供養恭敬。作是請已。時高威德王如來。告文殊師利。任意而去。今正是時。爾時文殊師利童子。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。頭面禮高威德王如來。右遶三匝。譬如壯士屈伸臂頃。時文殊師利。在彼月光莊嚴世界中沒。釋迦牟尼佛前出。頭面接足敬禮如來。卻坐一面。白佛言世尊。昔時因陀幢如來者。今即世尊是也。何以故。由是世尊具足不可思議諸善方便。能成熟眾生淨佛國土。恆不疲倦亦無厭足故。世尊。安置眾生住菩薩乘亦無厭足。若有實語人作正語者。勝中之勝。勝中之妙。勝中上首。最勝中最勝言。佛如是者當知釋迦牟尼佛真實無異。時文殊師利。而說偈言。 　雄猛巧方便　　憐愍諸世間 　現大威神力　　成熟眾生故 　已於過去世　　曾作八億佛 　猶自有神力　　無心取正覺 　六十一三千　　清淨佛國土 　淺識不知佛　　牟尼巧方便 　不捨初發心　　彼彼處處現 　更於未來世　　示現無量佛 　　伽樓羅王授記品第五 　　爾時復有八億六千萬金翅鳥王。見諸阿修羅供養世尊及得授記已。於如來所生無等敬信。踴躍欣喜為供養故。化作八億六千萬殿堂。純以諸天七寶莊飾甚奇微妙。一一殿堂七重鉤欄四寶所成微妙第一。所謂金銀琉璃頗梨金鉤欄者金為尋梁。及作眾柱。銀為曲鞚。銀鉤欄者銀為尋梁。及作眾柱。金為曲□。毘琉璃鉤欄。以毘琉璃。而為樑柱。頗梨為□。頗梨鉤欄。頗梨樑柱。毘琉璃□。彼諸殿堂。周匝四面。垂七寶鈴。所謂金銀琉璃頗梨真珠車□□□飀□楯槲r□s駬□□□飼覮怒□□糕誇□槾姶□椸□□□□□□□□覲駒□□禢襯槶□□紐□□□漚鋧溈歐□滄□皓□稐¥齱慼慼澄m□孥□□胥□鋨□¥晥□鶼|□□瑩□部糠歐□¥齱慼慼澄m□孥□□胥□晥纇|□□瑩□部糠歐□c□颩□□c□颩□□‥夥顴咬□§齥風天□c□鯉珵顴□鯀□□§□鯉珵颩□鯀□□¥齱慼慼澄m□孥□□胥□晥顣|□訌討鰣□褉□稐¥齱慼慼澄m□孥□□胥□珵賣|□□瑩□部糠歐□□曖錦營皓□稐§辦村□瑧}□恝□該嫥□孥□□胥□礜G¥嫥□孥□□胥□鋨□¥嫥□孥□□胥□珵纇¥嫥□孥□□胥□珵顣¥嫥□孥□□胥□珵賣|□□劇□□抶鴃慝碥劇□粣¥□□□~j□巢|逢集麤噫□□楫□‥□患澗k糟□□唌撥炕撥炕嬈|質□□陡□□□‥饘□詨□□l蹣¥□□□恝□詳礡L□□顥賣c□謹集麩□□楫□□鰹捂琚捫壔屆慼慼璃恝□□□粣¥□□耩□|□□□R§□層耩□□□□獢慼 　歸命出離生死者　　歸命救度生死人 　歸命無等堅固士　　歸命無上無等聖 　願我當得堅固身　　三十二相自嚴飾 　復有八十隨形好　　唯願我等如導師 　願我圓光具威德　　形顏功德皆成就 　願得第一佛威儀　　令他心淨證寂滅 　願具持戒三摩提　　亦得諸佛上智慧 　願悉作佛度群有　　如佛今作世導師 　世尊我願具十力　　亦到十八不共岸 　成佛智慧過世間　　如今如來上中上 　亦知眾生無體性　　如幻如夢無所依 　宣說如響如虛空　　如佛今日為眾說 　　爾時世尊。知諸鳥王得敬信已。現微笑相。是時慧命馬勝比丘。見佛微笑。以偈問曰。 　人中無上勝導師　　非是無事現微笑 　愍世間者為我說　　現此微笑何因緣 　彼諸鳥王已供佛　　寶殿幢幡空中現 　令此天人生希奇　　願兩足尊說是義 　一切大眾合掌住　　深心清淨皆欣喜 　願聞金翅未來果　　願兩足尊說此義 　人中最勝若說已　　一切大眾皆無疑 　大眾離疑得無畏　　如來智能令欣喜 　大眾欣喜得無畏　　離諸過噁心清淨 　彼眾樂聞如來說　　猶如弟子受師言 　願斷大眾心所疑　　願佛攝受令欣躍 　大眾欣喜皆來集　　願說金翅當來果 　　爾時世尊。以偈答慧命馬勝言。 　十力真實超一切　　八枝梵聲悉具足 　降伏諸根為馬勝　　說於金翅未來果 　善哉馬勝問是義　　我現微笑愍世間 　諦聽彼報以悅意　　心當欣喜除疑網 　鳥王於我設妙供　　為求無上菩提果 　十種智力四無畏　　得彼法故成導師 　復求十八不共法　　此等金翅供善逝 　亦求堅固不壞身　　三十二相八十好 　求佛淨戒三摩提　　諸佛境界大智慧 　成就淨土度世間　　金翅求此供養我 　彼等信心供我已　　智者能離畜生趣 　當必得生於天上　　此是惡道最後身 　彼等後如恆沙劫　　常生人中及天上 　供養無量諸佛已　　當得作佛伏諸根 　彼佛國土無惡趣　　具足身相離八難 　彼佛同名普端正　　其劫名曰須彌幢 　八億四千萬歲中　　憐愍世間故住世 　彼時一切諸善逝　　住壽佛事皆悉同 　彼佛離熱度煩惱　　一一諸佛八十會 　一一會中八億人　　離於憍慢得自在 　以彼本有金色身　　大力常懷憍慢故 　後成佛時為眾生　　除斷憍慢轉法輪 　彼等過去已曾為　　修極苦行仙人眾 　其數八億六千萬　　凡所修行為神通 　彼諸仙人得通時　　歎己苦行為希有 　不犯禁戒具功德　　居住林中生憍慢 　以慢故生金翅中　　以通心故具神力 　戒清淨故得見佛　　以慢故忘菩提心 　如是佛授菩提記　　及說金翅本所生 　大眾聞已皆欣喜　　喜已皆成菩提器 　　龍女授記品第六 　　爾時九億六千萬龍女。見諸阿修羅伽樓羅供養世尊及授記已。心生欣喜。彼得欣喜踴悅稱心。於世尊所起心供養。化作九億六千萬蓋。皆七寶成。毘琉璃網以覆其上。赤真珠寶以為網緣。金為蓋莖。毘琉璃寶以為蓋子。數有百千。雜寶旒蘇垂下四面。化作九億六千萬馬。青馬青色青形青光。諸莊嚴具一切皆青。毘琉璃寶以為韁鞚。於上虛空中。化作大威德摩尼寶車。於其車上復有寶殿。縱廣正等六十由旬。其殿遍覆諸來大眾。其殿四面化作九億六千萬眾寶旒蘇。周遍垂下甚奇微妙。其諸光彩奪人心目。化作寶網彌覆殿上。復有寶鈴懸殿四廂。化作七寶鶬鵠白鴿。以次飛行遶殿四面。又復化作九億六千萬種諸龍音樂。時諸龍女乘彼青馬。各擲寶蓋。於虛空中自然遊行。是諸龍女各取樂器奏諸音聲遶佛三匝。以天旃檀末。天沈水末。多摩羅葉末。天真金末。及諸龍花。並復化作種種之花而散佛上。復以優波羅花旒蘇。種種雜色眾花旒蘇種種無量雜香旒蘇。種種無量雜色之衣。種種無量雜色瓔珞。以用散佛廣設供養。亦如彼諸阿修羅王。爾時九億六千萬龍女。作音樂時。以佛神力。其聲遍滿三千大千佛之世界。其中眾生聞是聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。於大威德眾寶殿中。及寶旒蘇眾鳥行間。諸寶鈴網微風吹擊出妙音聲。其聲和雅甚可愛樂。譬如百伎音樂善巧學人之所擊作。所出音聲和雅可愛。於彼大威德殿。乃至鈴網所出之聲亦復如是。此聲亦遍三千大千佛之世界。其中眾生若聞聲者。於阿耨多羅三藐三菩提。亦不退轉。爾時彼諸龍女。復更雨於種種天花種種天香。與水俱下。其香花氣順風逆風。不順不逆皆悉能去。以香水故。於迦毘羅城。縱廣正等六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。遍滿三千大千世界。其中眾生聞是香氣。亦於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。爾時彼諸龍女供養佛已。及九億六千萬蓋。九億六千萬馬。九億六千萬音樂。一切眾寶莊嚴供具。於虛空中。頭面禮佛。右遶三匝。卻住一面。曲躬合掌。以偈讚曰。 　諸龍婦等有智慧　　心意踴悅生欣喜 　供養釋迦牟尼佛　　願求安隱大菩提 　化作九億六千萬　　寶蓋及與妙莊嚴 　供養善逝善調心　　出離一切諸障礙 　復化九億六千萬　　妙馬及與莊飾具 　馬與莊嚴皆青色　　亦復更有青色幢 　彼馬一切空中行　　詣於佛所作供養 　龍婦鹹有信敬心　　頭面頂禮如來足 　於龍宮中化音樂　　為供養故而持來 　來已奉上釋迦文　　應受供養大導師 　善逝令彼音樂聲　　遍滿三千大千界 　無量眾生得聞已　　皆悉不退菩提心 　彼諸龍女於空中　　化作一大眾寶殿 　縱廣由旬有六十　　遍覆十方一切眾 　寶名威德熾然光　　普照十方大千界 　彼諸龍女大眾前　　淨心欣喜供養佛 　生於踴悅無等心　　為求安隱菩提果 　願令我等當作佛　　利益一切眾生故 　我等願於無量眾　　說法度諸煩惱纏 　亦如十力大導師　　現救苦惱眾生等 　一切諸法如幻焰　　亦如水沫不堅實 　又如注雨所起泡　　當知諸法無有主 　眾生如像亦如影　　如是觀察世間已 　唯願我等為眾說　　法性真如及實際 　如佛無過善見法　　虛偽妄相誑愚者 　如幻莊嚴無有實　　唯能惑亂諸凡夫 　眾生於法迷無智　　不知諸法如實性 　導師已見彼彼法　　復能令他眾生解 　虛空興雲遍覆地　　見彼空雲猶如影 　彼無體實無所依　　亦復如影無有實 　如是眾生無體性　　唯能誑惑諸根門 　佛智如是見有趣　　但能誑惑無智者 　世間尊重以此業　　於智慧人作利益 　如來示現無體性　　一切眾生真實故 　唯以實法悅預子　　生死泥中作橋樑 　愚癡實法非境界　　由於著聲不求義 　以佛無邊我歸依　　具足示現真實者 　能與愚夫作親救　　歸趣舍宅善知識 　如是為求大菩提　　我等供養尊導師 　願得作佛覺寤他　　我益世間猶如佛 　　爾時世尊。知諸龍女得深信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　於世智中勝智者　　最勝導師現微笑 　尊重堅固德如山　　今現微笑非無因 　人中最上勝尊主　　願為說此笑因緣 　天人龍鬼若得聞　　於佛皆生大欣喜 　世間導師於世聞　　常知一切因緣法 　無有一法佛不解　　因緣種類佛悉知 　唯願善逝見為說　　如佛所知笑因緣 　一切大眾若得聞　　皆生欣喜除疑網 　如來妙法有大利　　此等大眾必當獲 　大眾若得寂定心　　由味妙法利益故 　佛力令斷分別已　　唯樂菩提聽佛說 　若得聞於笑因緣　　當必成就於佛道 　若人於法情有疑　　其心掉動生苦惱 　現今此會大眾是　　不知微笑因緣故 　大眾堪能斷疑網　　唯願導師令除滅 　速為眾說度我等　　以何因緣現微笑 　誰於今日心清淨　　誰於今日降魔怨 　誰於佛所生敬信　　誰於今日供養佛 　唯願導師大眾前　　演說誰有如是力 　我等聞已生喜心　　生喜心已得安樂 　此諸大眾鹹敬禮　　一切皆有疑網心 　願說笑因生喜故　　唯願世尊斷眾疑 　此諸天人得聞已　　大眾當得無疑網 　若得聞於如來說　　一切當得欣喜心 　　爾時世尊。以偈答慧命馬勝言。 　善哉善哉慧馬勝　　能問如來笑因緣 　見諸龍女供養已　　我愍世間故微笑 　我今為汝說彼果　　離諸過惡至心聽 　我今所為現微笑　　汝馬勝等聽我語 　此諸龍女心無著　　求大菩提修進行 　以智慧修世間空　　決定安住菩提道 　於此無作無受者　　亦無生者養育者 　但有諸法無餘事　　其法亦妄如焰像 　以知恩故供養我　　能以智慧知真實 　善哉佛解諸世間　　所謂能見空無主 　彼樂此空善修習　　雖設供養猶如幻 　於勝菩提所發願　　觀彼菩提亦無著 　此以無等供養佛　　亦觀眾生空寂已 　永離龍道惡趣身　　與彼帝釋天中住 　在忉利天極受樂　　盡彼天子壽命已 　無能毀訾彼名稱　　復得生彼夜摩天 　居止夜摩天宮時　　具受彼天勝妙樂 　諸佛子等住彼中　　乃至盡彼天壽量 　此諸佛子具受樂　　盡彼夜摩天壽已 　復得往生兜率天　　與彼處天同其類 　為諸天女常圍遶　　具受彼天勝妙樂 　心無所著住善道　　譬如蓮花水不污 　彼天能以大智慧　　觀察一切世間空 　猶如畫石字不滅　　彼念不失亦如是 　彼諸天子居彼天　　具受彼中勝妙樂 　於彼善道盡壽已　　當更往生化樂天 　彼得善名無能毀　　為諸天女勝供養 　雖住天宮心無著　　乃至盡彼天壽限 　於彼化樂天宮中　　具受彼天勝樂報 　彼智慧者命盡已　　於一切法得究竟 　往生他化自在天　　作大商主信清淨 　住彼天中心無染　　如是住時愛樂法 　彼等居彼天宮殿　　受彼極妙五欲樂 　無愚癡者住善道　　乃至盡彼限壽量 　雖受天欲見其過　　樂求寂定及涅槃 　修習獲得禪定已　　命終即生梵天中 　於梵宮中善知禪　　受彼禪果寂滅樂 　智慧無等住一劫　　願求無上大菩提 　住彼梵宮一劫時　　善住威儀求智慧 　方便以利益世間　　廣作無邊無有量 　智住梵宮樂在禪　　於禪不著而寂滅 　知著禪樂亦是過　　諸根寂定求菩提 　於一切處心信解　　皆得安住菩薩行 　知諸禪定虛誑相　　唯求寂滅大涅槃 　彼諸佛子於彼中　　求於安隱菩提果 　在彼梵宮心清淨　　思利世間善調心 　諸梵天等自然教　　彼說梵教非出世 　唯有諸佛菩提道　　究竟能得出世間 　梵天當時生信已　　發心安住於佛法 　知本梵天自然教　　非是究竟出世道 　於善逝法彼相應　　為於世間說是法 　如彼法眼所說果　　令彼聞者速能知 　彼等住彼梵宮時　　作諸利益世間已 　能令無量那由他　　億眾安住菩提道 　彼於無量那由劫　　當得供養一切佛 　後於未來星宿劫　　諸根寂靜當作佛 　諸天人龍阿修羅　　金翅夜叉乾闥婆 　鳩槃茶鬼緊那羅　　一切大眾皆欣喜 　彼等一切佛教化　　於佛法中得力已 　皆悉欣喜合指掌　　稽首頂禮於佛足 　　大寶積經卷第六十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十四 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之四龍王授記品第七 　　爾時難陀優波難陀龍王等。九億諸龍。見諸龍女設妙供養。及聞龍女得授記已。生希有心未曾有心。作是思惟。乃至如來世尊應正遍知希有未有。以是如來知諸眾生機根深信如來。無有少分不見不聞不證如來正法。是其善說能令大眾聞已現知無有時節。隨機授法必令得果。令諸智者現得證知。乃至女人動轉輕躁。智慧淺短。猶得解佛所說深法。況餘智者善能安住如來法中諸弟子眾。如諸女人欲心增上。瞋心增上。癡心增上。猶能得知如來所說。是故難陀優波難陀龍王。及諸龍等。於如來所生希有心。生未有心。為供養故。遍閻浮提諸山大海。興雲遍覆一切世間。普雨香水以成香泥。彼香泥氣。充滿三千大千佛剎。其中眾生聞香氣者。皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。於迦毘羅城縱廣正等六十由旬。雨赤真珠。遍覆其地。復以無價種種眾寶。周匝遍覆尼拘陀園。復以龍華化成妙堂。縱廣正等六十由旬。椽柱樑壁皆用七寶。復更化作無量樂器。為供養故擊出妙音。於彼龍花微妙堂中。化作九億種種雜色眾花旒蘇。懸於堂上。以毘琉璃網覆諸寶柱。以無價寶遍佈堂下。其寶柔軟。譬如三十三天般籌緘婆羅石。其石之色如毘琉璃。石觸柔軟如迦遮鄰提迦衣。微妙可樂繫人眼目。令諸天人愛戀繫念。彼諸寶等亦復如是。彼諸種種摩尼寶中。或有出於涼冷光焰。有出青水。有出赤水。有出白水。有出黃水。或復有出雜色之水。或復有出涼樂之風。或有寶珠隨諸眾生所須之事皆悉出之。或復有寶出於腴澤。或有摩尼堪為明鏡。一切大眾皆現其中。於迦毘羅大城之中。所出人民隨其多少皆現寶中。一切大眾皆悉睹見佛及聲聞。作此種種神通變化。以彼摩尼寶神力故。於其地中。出於種種雜色寶蓋。及以種種雜色寶幢。亦有種種雜色寶幡。復出種種雜花旒蘇。亦有種種雜香旒蘇。復有種種雜寶旒蘇。復出種種真珠旒蘇。復出種種雜色龍幡。復出種種眾寶鈴網。復出種種雜色良馬。諸所出者皆是龍力。爾時難陀優波難陀龍王。及九億龍。驅彼良馬隨而步行右遶三匝。以妙迦遮鄰提迦柔軟之寶。而散世尊。於彼堂下地中所出。種種眾寶上昇虛空。雨於如來及聲聞上。復以諸龍無量樂器。於虛空中自然出好微妙音聲。供養於佛。爾時九億諸龍遶佛三匝已。在於佛前合掌默然。念佛功德。瞻仰如來目不暫捨。樂佛功德。深心安住阿耨多羅三藐三菩提故。彼等少時合掌默然。念佛功德已。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。五體投地。為佛作禮。眾共一音。以偈讚曰。 　久修威儀百福相　　悲心離垢行具足 　棄捨無盡眾寶地　　世尊出於迦毘城 　於六年中修苦行　　如來不得甘露道 　善逝意猶不退悶　　以其久修智慧故 　如來真是天人師　　為世間故修苦行 　世人聞已尚不堪　　況復能以目親睹 　牟尼過去捨頭目　　如聖所集菩提心 　我等聞是不生樂　　由聞如來苦行故 　如佛本作忍辱仙　　為迦利王截手足 　及劓耳鼻不生恚　　我等聞是不能忍 　如佛以身上秤盤　　為鳥歸投不捨棄 　我等聞已亦不樂　　如來過去甚勤苦 　何故我等心不樂　　以世尊行極苦故 　於如來所作惡者　　墮惡道時佛復悲 　具足聖慧大導師　　雲何能行不害心 　修習道行無瘡疣　　唯願佛說安樂行 　今此龍眾已發心　　求於善逝菩提行 　如佛所說悉能行　　唯願速說菩提道 　此諸龍眾甚渴仰　　唯求不死不生處 　願說如來安隱行　　令此眾生易受化 　　爾時世尊。見諸龍眾設其供養。及聞發願知深信已。佛於爾時現微笑相。諸佛法爾。若現微笑。即於面門。放種種色無量光明。其光遍照上至梵天。照已還來從佛頂入。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　善哉沙門大牟尼　　非是無因現微笑 　慈悲導師唯願說　　無等善慧笑因緣 　大眾瞻仰求欲聞　　世尊無量功德行 　於笑生疑心不樂　　唯願法王斷眾疑 　誰於釋迦佛法中　　今生敬信心欣喜 　誰令今日魔波旬　　心意迷亂不欣樂 　誰於今日能恭事　　功德法父大導師 　誰作第一勝供養　　願釋師子上上說 　此諸大眾合指掌　　皆悉對佛瞻仰住 　唯願導師除疑網　　為眾演說笑因緣 　大眾聞已生欣喜　　能知世尊正法教 　大智世尊令眾喜　　隨順正教善安住 　　爾時世尊。以偈答慧命馬勝曰。 　深廣智慧大眾師　　說時梵音具八種 　清淨其心離穢濁　　諦聽我說笑因緣 　此諸龍王敬信心　　於我設供超一切 　是等為求佛菩提　　利益一切世間故 　悲心增上觀眾生　　無有導師雲何樂 　我雲何得大菩提　　成熟眾生不疲勞 　深樂寂定具智慧　　乘安樂乘心清淨 　於空無相及無願　　無量劫來久已修 　其心平等觀世間　　如佛所得智慧相 　慈悲喜心皆平等　　為令世間安隱故 　第一悲心憐愍者　　當得作佛稱其意 　彼等觀察世間已　　當成導師號無怨 　彼等當得甘露時　　無有魔怨亦無餘 　恆常演說無我法　　一向無有世俗說 　彼諸如來具大悲　　令諸眾生入佛智 　是諸善逝說法時　　一切眾生皆信解 　彼等世世修道時　　成熟眾生不為難 　彼所成熟聞法已　　當得解脫證甘露 　諸聞法者悉解脫　　是諸眾生皆端嚴 　一切眾生皆能知　　彼諸如來所說法 　一切鬼神及畜生　　無有不解彼佛語 　一切皆得念法已　　能解如來甘露法 　無有眾生聞佛說　　當時不生愛樂心 　愛樂彼佛所說者　　一切皆悉得甘露 　彼時所有受化者　　當得解脫生老病 　及解脫死憂悲苦　　聞佛說已心無垢 　如是釋迦牟尼佛　　說諸龍意答佛子 　如彼堅智心中轉　　為得無等菩提故 　如來授彼諸龍記　　大眾聞已皆欣喜 　大眾喜已歸依佛　　一切皆悉心寂靜 　　鳩槃茶授記品第八 　　爾時復有諸鳩槃茶一億八千萬。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王等。供養如來聞授記已。稱其心意。踴躍欣喜。生希有心。得未曾有。如來世尊功德智慧微妙殊勝。得如是等希有供養。不怪不喜。以佛智慧於諸智慧最尊勝故。譬如大海不增不減。何以故。以深廣故。如是世尊。得勝供養心無增減。亦復如是。何以故。於一切法無所疑故。爾時一億八千萬鳩槃茶等為供養故。化作一億八千萬蓋。皆是七寶之所成就。金線寶蓋銀線寶蓋毘琉璃線眾寶之蓋。頗梨珠線眾寶之蓋。赤真珠線眾寶之蓋。馬瑙珠線眾寶之蓋。車□□□□|椹□□□□詳馧□榖□|樓□襯榗□逆□□Xy□□□□樓□□□□逆□□□樓□□□□逆□覲駒□□禢覗□逆□禢襯樓□覲駒□□□□□逆□□紐□□□淪璨臣‥□□寶蓋赤真珠線以為旒蘇。馬瑙寶蓋頗梨旒蘇。又復化作一億八千萬眾寶之車。亦種種色甚奇微妙。所謂金銀琉璃頗梨真珠車□□□飀□□樻□□□□□椽□□□□□□|椹□□□稻□詀□□□□樓□榜駙z□□堅訓□檟槔□□□□婠禢覯覲駒□飀□□□樓□□饌槨X|樊□□逆□□R樓□□□□□□□逆□□□□逆□覲駒□□□□□逆□禢覗□逆□□榗□逆□□□□逆□□紐□□□□□逆□糕娵□紐□□□楅椸□□襾饌椽□馧□搾□□Xq□□□□□□□□椽□□□□□□|樉□□□祿□淪H婧奅樻□□□馧□槭饐□襯樻□□椽□饌□□誇□樊□□□□□□□□詳馧□槭飀□矷慼慼澆瞴慼慼慼慼慼式慼熱}椸饌□□□□□□□匿□□□□奩研□□□ 　不增不減大牟尼　　譬如須彌諸山王 　受此無上供養者　　如來以得無畏故 　觀諸眾生但有名　　及但有用不取著 　導師以修寂滅定　　是故智者無貢高 　牟尼知世猶如幻　　亦如夢中受欲樂 　復似水月春時焰　　如是觀察悉無餘 　譬如乾城無有實　　於十方求不可得 　其城無實但有名　　佛見世法悉如是 　一切人天所供養　　寶車寶蓋及音樂 　幢花旒蘇合掌等　　世尊觀知如影響 　我等設是供養已　　願我當來得作佛 　亦願我知世如夢　　知已說法如世尊 　我等見諸苦惱者　　生老病死之所逼 　願知無死佛菩提　　說令聞者得解脫 　於諸無智眾生所　　願得菩提為說法 　演說無有垢濁法　　無道眾中為作導 　　爾時世尊知諸鳩槃茶等深生信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　佛非無因現微笑　　不怪一切為希有 　如來不怪而現笑　　我今願聞此因緣 　一切天人皆有疑　　見佛口中現微笑 　唯願斷除諸疑網　　演說世尊微笑事 　誰於正法得深信　　誰能如法見慈父 　誰佛所讚行供養　　人中勝者我願聞 　今日誰於有為行　　見其過患能棄捨 　今日誰能住實際　　清淨心者我願聞 　誰能降魔及眷屬　　誰能令佛心欣喜 　誰能得深有為底　　我願得聞斷疑心 　一切大眾合掌住　　為聞如來笑因緣 　願斷一切眾生疑　　兩足尊者說彼記 　　爾時世尊以偈答慧命馬勝言。 　善哉馬勝問是義　　汝於世間大利益 　以汝問笑因緣故　　諦聽馬勝我今說 　鳩槃茶眾供養我　　於寂滅法心得住 　彼等見我不驚怪　　心生希有起願求 　彼等今日供養我　　其心簡擇寂滅法 　以深心信起大悲　　於失道者能作道 　愍眾生故供養我　　為失道者起慈心 　此等賢智作是已　　得捨鬼身生忉利 　天主恆以慈悲心　　在天數數教導彼 　彼於諸法得無疑　　得為帝釋親眷屬 　彼於無量恆沙劫　　一一國土行佛行 　被大弘誓堅固鎧　　供養具大正法者 　彼於無量諸國土　　心無疲倦令清淨 　利益大眾作導師　　當得作佛號不怪 　彼於諸國行行時　　是國人必知成佛 　以此方便未來世　　雖度眾生無怪心 　為求無上安隱道　　淨諸國土都不怪 　於所作事心無著　　於大菩提亦如是 　所問笑因我已答　　眾生疑心皆得斷 　大眾離疑得欣喜　　以定得知彼供養 　　乾闥婆授記品第九 　　爾時復有三億六千萬乾闥婆眾。見諸阿修羅迦樓羅龍女龍王鳩槃茶等。供養世尊聞受記已。稱其心意。欣喜踴悅。生希有心。得未曾有。歎言希有未曾有事。乃至如來所說法界無有變異。而示有作善根增長。雖無作者而示作業。彼乾闥婆等於此法中如是知已。於如來所心生尊重。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼欣喜已為供佛故。化作三億六千萬頭□羅婆那大龍象王。皆有六牙。一一牙上化作七池。一一池中化七蓮花。一一蓮花化作千葉。一一葉上化七玉女。一一葉間化七侍女。以天諸寶為莊嚴具而用莊飾。復執天香而用供養。復於一一□羅婆那象王頭上。化作三億六千萬蓋。七寶旒蘇懸蓋四邊。七寶羅網以覆蓋上。復於一一□羅婆那象王頭上。化作三億六千萬帳。皆是諸天妙香所成。繒綵旒蘇懸帳四邊。化作三億六千萬頭□羅婆那大象王已。彼乾闥婆等各乘其象鼓天音樂。於虛空中旋遶如來。三十六匝。以天旃檀末。天沈水末天多摩羅葉末。天真金末。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波樓沙花。摩訶波樓沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。又復化作七寶之花而散佛上。彼乾闥婆等散香花時。是香花氣。逆風順風縱橫皆去。復雨種種天妙香水。雨香水時。於迦毘羅城縱廣正等六十由旬。皆成香泥。其香泥氣。充滿三千大千世界。其中眾生聞香氣者。皆悉不退阿耨多羅三藐三菩提。奏音樂時。其諸音聲。遍滿三千大千世界。其中眾生聞此聲者。亦得不退阿耨多羅三藐三菩提。如是一一諸乾闥婆。各於三億六千萬象王頭上。設其供養。令諸玉女有作樂者。有作歌者。有作舞者。彼諸玉女作歌舞時。令諸大眾一心觀望。復有玉女動身手者。散旃檀末者。散沈水末者。廣作供養如阿修羅所設之事等無異也。爾時乾闥婆等各乘□羅婆那大象王頭。於虛空中遶佛三十六匝已。各從象下復遶三匝。頭面禮佛曲躬合掌。在一面住以偈讚曰。 　世尊勝慧出有頂　　自既出已復度他 　一切世間無如佛　　相好光顏極端正 　人中最妙無邊稱　　示現世間不思議 　不見一法性相異　　而令眾生住於善 　無有變異真如法　　但有言說無餘義 　無有用事及用者　　雖然佛化諸群生 　不來不去亦不生　　佛能演說如是法 　雖說諸法體性空　　世雄而令修習道 　無有一法能自作　　世間明者說有作 　諸法各各不覺知　　世尊示現一切作 　如車多集眾分支　　彼支不知自能作 　其車功用現可見　　佛說諸法亦如是 　諸法各各不相教　　亦不迭互相覺寤 　一切亦復不相依　　法本不生亦不死 　佛為世諦如是說　　世諦諸法不全無 　如世諦法體性住　　如是知已為眾說 　世尊如是說諸法　　大悲所作甚奇特 　諸法體性不可見　　如來方便說其性 　我等願作無邊稱　　具百福相大導師 　大悲利益諸世間　　願作世親如今佛 　我等願於闇障者　　隨順貪駃欲流者 　渴愛所纏百苦者　　救濟度脫如世尊 　我等願於眾苦者　　不見彼岸魔縛者 　走如猿猴輕躁者　　救濟度脫如世尊 　我等願於盲冥者　　六趣往來疲勞者 　於己自壞業果者　　救濟度脫如世尊 　　爾時世尊知彼三億六千萬乾闥婆眾深生信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　無邊威德現微笑　　導師如是非無因 　願佛速說此因緣　　斷除眾生諸疑網 　今見世尊微笑已　　大眾皆悉為疑網 　一切願聞微笑義　　唯願大悲斷眾疑 　誰於佛法生敬信　　能得離於諸疑網 　佛知眾生深信已　　人天勝者故現笑 　誰有智慧能隨順　　如來所說真如法 　知其念慧解行已　　在大眾中現微笑 　一切大眾無異心　　唯欲樂聞雄猛說 　合十指掌在首頂　　一心瞻仰如來面 　離諸穢濁無憂慮　　世眼現在故欣喜 　為除一切心疑惑　　願大悲說笑因緣 　　爾時世尊以偈答慧命馬勝言。 　我所現笑為世故　　善哉汝問正是時 　大眾善根當增長　　為我微笑授記事 　馬勝諦聽我所說　　導師所現此微笑 　我今當正說彼義　　汝應欣喜聽我說 　乾闥婆王敬信佛　　其心清淨生欣喜 　依於實法入法已　　於佛正法生希奇 　諸法寂滅安不動　　此等大眾趣實際 　如乾闥城如是入　　供養於我無有等 　如是諸法無有生　　一切亦復不盡滅 　大眾思惟如幻住　　未能解了生疑惑 　不可說法方便說　　我以真實故如是 　彼等入我正法已　　乘大龍象供養佛 　觀察菩提無生滅　　乾闥婆王供養我 　悲愍愚迷眾生等　　是故求大一切智 　彼等發願當作佛　　令諸愚迷失智者 　入真實法安住已　　使得不死寂滅句 　此等作是供養已　　捨離鬼身心喜悅 　定得往生天宮中　　恆與帝釋相親近 　得值多億那由他　　供養無垢諸善逝 　從一佛剎至一剎　　於諸佛所得聞法 　彼等修淨佛行已　　所得佛土亦清淨 　化無量眾發道心　　令其增長佛種子 　知諸世間性空已　　亦以此法教導他 　令眾安住一切智　　住世無量那由劫 　彼佛同號無邊慧　　一一諸佛住於世 　皆悉無量那由劫　　演說佛道令他聞 　如是釋迦牟尼佛　　說乾闥婆供養報 　與其授記令得聞　　馬勝所問笑因緣 　大眾聞已皆欣喜　　知彼佛記甚可樂 　聞是無等佛記已　　皆悉歸依釋迦文◎ 　　大寶積經卷第六十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十五 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之五◎夜叉授記品第十 　　爾時復有八億夜叉。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃荼乾闥婆等。供養如來聞授記已。欣喜踴悅皆得稱心。生希有心得未曾有。知佛世尊智慧無盡最尊最勝無所罣礙不可思議。復更得聞法門次第。於佛世尊作導師想。復於佛所作無盡慧想。彼諸夜叉知佛智慧無有盡已。於佛正法生愛樂心。彼於佛法甚愛樂已。為供養故。發勤精進。亦以偈讚曰。 　我等今讚利世者　　以佛智力具足故 　無盡無量如大海　　故人師子身無等 　須彌可得知輕重　　虛空可得知廣狹 　如來所有智慧力　　一切不能得測量 　知諸眾生敬信心　　是故應受皆已度 　於其度者知所趣　　故佛無比亦無等 　隨彼所修善惡界　　一切生處受其身 　知彼根信所應受　　故佛無比亦無等 　貪慾惡行瞋恚行　　及以癡行佛悉知 　憍慢嫉妒亦如是　　故佛無比亦無等 　眾生於此多所失　　如來善知彼業道 　世尊知彼甚捷利　　故佛無比亦無等 　善逝善見諸世間　　隨其方面所失者 　及以語言所喪失　　世尊見彼悉無餘 　於六道中幾時住　　隨彼多少所受苦 　及其所受種種身　　世尊一切悉知見 　隨其煩惱力所起　　造作方便及與業 　隨業所受種種苦　　導師一切悉了知 　隨其所求解脫道　　於佛法中已出家 　精勤修學聖道已　　盡諸煩惱佛悉知 　於佛法中有凡夫　　雖得出家不知義 　誹謗明人微妙法　　世尊亦復善見彼 　彼諸誹謗正法人　　業行所得眾苦惱 　隨其地獄久近住　　如來亦能具足知 　於佛深得敬信已　　出家受持正法藏 　觀察諸法皆悉空　　斷除一切諸有道 　不願一切諸趣身　　觀察此身猶如幻 　知諸音聲亦如響　　堅住道者佛亦知 　讚歎無等大導師　　我今所得福德聚 　以此福德願成佛　　亦願眾生成自然 　　爾時世尊知夜叉眾深心信已。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　人中師子所現笑　　唯願說其笑因緣 　一切諸佛非無因　　而現微笑人中月 　今此大眾皆懷疑　　以見導師微笑故 　唯願世尊除其疑　　皆令此眾得欣喜 　今於佛所得信者　　及知微妙正法者 　其心堅固不動者　　願佛宣說令彼聞 　此諸大眾皆懷疑　　一切瞻仰如來面 　今日當有何等事　　唯願世尊斷彼疑 　今日誰現大神力　　今日誰發大精進 　今日佛共誰親友　　於此大眾願顯現 　善哉牟尼愍世間　　唯願斷除諸疑惑 　天人大眾若得聞　　今日必當大欣喜 　　爾時世尊以偈答慧命馬勝曰。 　善哉馬勝汝所問　　今當大利諸世間 　由汝能問笑因緣　　故歎汝善解我意 　我今盡當答彼義　　汝當一心專諦聽 　知諸夜叉心意已　　我為世間現微笑 　夜叉諸眾心敬信　　以知菩提寂滅故 　歎佛真實功德已　　發心趣向大菩提 　為知諸法空寂故　　除遣一切所有相 　於諸趣中願捨已　　發心趣向大菩提 　以禪定力知諸陰　　但是世諦不取著 　不著諸有如蓮花　　發心趣向大菩提 　於諸有中障礙事　　彼見空故不為縛 　知佛菩提無上已　　彼等能修菩提行 　諸生老死皆悉空　　此即無上菩提道 　知法自性空寂已　　能得安隱大菩提 　知陰自性空寂已　　寂靜菩提性亦難 　所修菩提行亦空　　此智能知非凡了 　能觀智慧性自空　　所觀境界皆寂滅 　知者亦空知是已　　是人能修菩提道 　當知空亦性自空　　相願亦復無體性 　若有人能如是知　　是人能修真實行 　天人大眾聞是已　　心生欣喜獲利益 　一切於佛敬信已　　心住菩提寂靜句 　今此殊勝供養已　　夜叉之眾心清淨 　此諸智者捨鬼道　　於善趣中久受樂 　彼於未來多億佛　　以神通力一念中 　於多佛土修供養　　即於佛所獲得忍 　於諸世界不起相　　智者能以神力往 　觀此世間猶如化　　智者遊行無所著 　此等勇猛供諸佛　　當得無上大菩提 　亦得無上淨佛土　　其中當度無量眾 　彼等當成世間解　　一切同號無邊智 　名聞十方壽千劫　　寂滅智慧壽命等 　彼等所有聲聞眾　　猶如靜夜諸星宿 　彼悉易得大菩提　　一切無有苦難事 　天人大眾聞是已　　為於菩提心踴悅 　其心堅固發精勤　　以精進力持諸行◎ 　　◎緊那羅授記品第十一 　　爾時復有八億緊那羅眾。大樹緊那羅王以為上首。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃荼乾闥婆夜叉等。供養如來及聞授記已。甚生希有未曾有心。作是思量。此實希有未曾有事。以其眾生不可得故。無命者故。無生者故。無有人故。無摩那婆故。無養育故。無壽者故。無有我故。亦無我所故。以諸陰故名為眾生。一切諸陰亦不可得。以其界故名為眾生。一切諸界亦不可得。以有入故名為眾生。一切諸入亦不可得。以有業故得有果報。而彼行業亦不可得。無上菩提亦不可得。一切菩薩亦不可得。一切諸佛亦不可得。世尊雖爾而復與諸菩薩授記。以何義故。如來與諸菩薩授記示其名號。顯現業報說其當來。菩薩大眾復顯諸佛神通之力。又復說於正法之力。亦復顯現莊嚴佛土。宣說眾生有業有報。又復說於清淨佛剎。示顯菩薩遊諸佛國從一佛土至一佛土。復演菩薩往彼供養。亦說供養殊勝神變。又列供具微妙希有。又復說於經若干劫當得作佛。其佛住世經若干劫。其佛當有若乾聲聞。彼佛滅後正法住世經若干劫。何故如來捨諸眾生入般涅槃。爾時大樹緊那羅王。生此疑已。與八億緊那羅眾。從座而起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。 　我等聞佛所記已　　甚生疑惑大智慧 　既說授記復言空　　我於二說不能解 　既說空寂離自性　　法界平等無變動 　而復如來受供養　　此事雲何眾中月 　佛既說於無有生　　而復說發菩提心 　於無量智二種說　　此言祕密我不解 　雲何言滅不可得　　而人師子說有死 　唯願如實為記說　　除斷我疑令無餘 　雲何佛說猶如幻　　又復顯示生天中 　於釋師子如是說　　此祕密教我不解 　佛說諸法無所依　　而復說依善知識 　此是世尊祕密語　　我實不解人中雄 　雲何說於無所堪　　復教眾生修諸業 　降伏怨敵天中尊　　祕密之說我不解 　雲何佛說性自空　　復言觀空得解脫 　我今於此不能解　　願無邊智斷我疑 　雲何佛說事盡滅　　復說諸法性寂滅 　我今唯願無等等　　開顯此等祕密說 　雲何端正修伽陀　　顯示諸法如虛空 　而愚癡人譭謗法　　死必墮於大地獄 　大雄恆說諸天道　　又復說於諸餘趣 　既言此等由作業　　復道無有作業者 　不可勝者所宣說　　種種差別不可知 　我今於此生疑惑　　唯願世尊見除斷 　既言善業無可集　　復說修行得菩提 　沙門法王如是說　　此亦我等不能解 　雲何說法不可盡　　而言謗者罪可畢 　無量智慧願開示　　我於是中大有疑 　如來既說真際法　　復言顛倒及施等 　無翳淨眼滅罪者　　此義唯願為我說 　餘無有能為我等　　宣釋如是所疑事 　唯有如來能斷除　　是故我敬一切智 　　爾時世尊聞大樹緊那羅王等問諸疑已。以偈答曰。 　汝言說空復授記　　於此二事不能解 　諸法若是不空者　　佛不為其說授記 　以何因緣如是說　　諸法若有體性者 　一切常住不可轉　　彼應不減亦不增 　諸法體性本自空　　猶如平正清淨鏡 　能現一切諸色像　　如是當知一切法 　法界無有變異相　　汝於一切供養物 　一一諸分當觀察　　何等分中而有相 　法界常住無變異　　智者應當如是觀 　諸凡夫人悉迷惑　　無智慧故不能解 　汝言佛說無有生　　復說發心為難解 　汝等今當一心聽　　十力所說祕密義 　凡夫沒溺生死河　　亦復繫心著彼處 　心常懷於想顛倒　　故受生死諸苦惱 　從本已來未聞法　　我若為彼定說者 　凡夫愚人於此法　　轉復增長諸疑惑 　彼聞菩提勝利益　　其心專注於彼果 　其心又復生味著　　自然勝智無能過 　汝言無滅復有死　　此二我今不能知 　於此一心應諦聽　　我當為汝真實說 　為彼計常諸眾生　　是故如來說於滅 　恆見諸有皆衰壞　　無有一法是常者 　汝言諸法猶如幻　　復言生天懷疑者 　學人凡夫善趣等　　是法不定故如幻 　如汝所言無有依　　復言依止善知識 　欲求棄捨依止故　　善友為說無所依 　汝言畢竟無堪能　　復言有作我不解 　當觀車為眾分成　　亦觀車有所作事 　若復有人著於我　　亦復取於我所為 　我為是等說無堪　　雖復如是非無作 　汝言一切性自空　　復疑觀空得解脫 　顛倒愚癡無智者　　不能了知體性空 　從於妄想分別生　　虛妄攀緣故被縛 　為化如是眾生故　　善逝說於性非有 　如汝所說事盡滅　　一切諸法性亦滅 　迷惑無智諸眾生　　妄分別故生渴愛 　譬如渴者見陽焰　　以憶想故增長渴 　愚人復為虛妄害　　於無所有起分別 　渴者妄生見水想　　陽焰之處水本無 　妄想所害諸眾生　　於諸不淨起淨想 　愚癡凡夫愛所縛　　彼穢惡中性無淨 　譬如陽焰似水相　　彼中體性實無水 　如是身中無淨色　　身色亦復性非淨 　愚癡凡夫顛倒見　　妄作淨想而被縛 　雖說諸法如虛空　　亦說謗者墮地獄 　愚人聞之生怖畏　　智者雖聞心安隱 　世間體性自空寂　　愚癡無智起我想 　彼等若聞性空教　　怖畏不得更受生 　彼等譭謗妙空法　　皆由計著我見故 　如人繫縛於虛空　　是無智人墮地獄 　我本所說諸善趣　　及為世間說餘道 　說有作業而不失　　亦奪其執有作者 　一切諸趣猶如夢　　我為汝說如是知 　夢中無有去來相　　顛倒見者著去來 　我既演說有作業　　十方推求無作者 　譬如猛風吹諸樹　　其樹相觸則火出 　其風及樹不作念　　言謂我等能出火 　雖復如是而火生　　當知有業無作者 　汝言福德無積聚　　復雲善得菩提果 　我今真實為汝說　　汝當專諦至心聽 　譬如世人得長壽　　其命至於百餘歲 　然彼歲數無聚積　　一切緣集亦如是 　汝言諸法無有盡　　復言我說業可畢 　觀空法者無有窮　　隨世法故業有盡 　我雖說有實際法　　顛倒亦非實際外 　顛倒愚癡眾生輩　　不能了知真實際 　緊那羅王當諦聽　　為具智慧勤進者 　一切諸相皆一相　　所謂無相應當知 　若能解入於一字　　我為智者說菩提 　一切諸法皆無作　　此說阿字總持門 　一切菩薩之所行　　無邊之相我已說 　此亦能入一切法　　所謂阿字總持門 　一切諸法皆寂滅　　示阿字門令得入 　樹緊那羅應當知　　此亦阿字總持門 　一切諸法無分別　　入此法門已宣說 　緊那羅王應當知　　此亦阿字總持門 　一切諸法無自性　　示阿字門令得入 　樹緊那羅應當知　　此亦阿字總持門 　一切諸法無有邊　　以阿字門說諸法 　緊那羅王應當知　　此亦阿字總持門 　盡無盡法我已說　　應說一切法無盡 　一切十方諸如來　　已說無盡總持門 　一切諸法無有門　　物無有故現非有 　此亦即是總持門　　由是能入阿字門 　於諸不可思議法　　諸佛依實能顯示 　樹緊那羅應當知　　此亦阿字陀羅尼 　一切諸法無所趣　　我為智者說菩提 　此亦即是總持門　　是阿字門應當入 　一切諸法無有來　　若不修者則不得 　此亦是其總持門　　是阿字門應當入 　諸法假名皆當有　　推其自性不可得 　此亦是其總持門　　是阿字門應當入 　一切諸法無自性　　推其自性不可得 　此亦是其總持門　　是陀羅尼佛所說 　一切諸法不可得　　以法自性無故然 　此亦是其總持門　　是阿字門應當入 　樹緊那羅應當聽　　一切諸法離思念 　此亦是其總持門　　是陀羅尼善逝說 　諸佛世尊已顯示　　法無實故無障礙 　此亦是其總持門　　當入阿字陀羅尼 　一切諸法無障礙　　無有能障諸法者 　此亦是其總持門　　入阿字門我已說 　一切諸法無有生　　智者當知唯一相 　彼一切法無生者　　當知是法無有名 　一切諸法無有生　　其生本來不可得 　此亦是其總持門　　是阿字門應當入 　若法無實無生者　　不可睹見不可示 　諸法自性不可得　　是故無有能見者 　一切諸法無有比　　是故一相無有相 　譬如虛空無有等　　一切諸法亦復然 　一切諸法無增減　　非一非二非焦惱 　亦非是冷復非熱　　以非有故不可見 　無有曲相及直相　　亦復無有明闇相 　亦無見聞諸相等　　是無所有陀羅尼 　非是諂曲非正直　　無有卷舒諸相等 　亦無瞋恚及欣喜　　復無起作與寂滅 　無有入相及出相　　無進無退無來往 　亦復無眠及無寤　　離覺知相應當知 　非是其眼復非盲　　無有能見及暗障 　亦無開相及閉相　　非是調伏非不調 　非是掉動及止息　　亦非世間非涅槃 　非是真實非虛妄　　如是當知佛境界 　為欲調伏世間故　　斷除汝疑我無疑 　第一義中無人能　　除斷一切他疑網 　　爾時大樹緊那羅王。聞佛說於總持之門。心大欣喜。既欣喜已發勇猛心。即時化作八億重閣。此諸重閣或在樹上。或蓮花上。或在山上。皆是七寶之所莊嚴。彼諸重閣。皆以種種眾寶之蓋種種寶幢。而用莊嚴。復以種種寶花旒蘇。種種雜色繒綵旒蘇。而為莊飾。爾時大樹緊那羅王。並及八億緊那羅眾持香山中所有水陸一切諸花。以散佛上。既散佛已。一一各昇七寶重閣。遶佛三匝。復以水陸所有諸花。重散如來復遶三匝。爾時大樹緊那羅王。及與八億緊那羅眾。從重閣下復遶三匝。頂禮佛足一心合掌。瞻仰世尊目不暫捨。卻住一面。思念如來過去現在無量功德。爾時世尊知大樹緊那羅王及八億眾深心樂欲。現微笑相。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　善逝非是無緣笑　　天人所供如實說 　眾睹佛笑悉懷疑　　眾見最勝如初月 　妙色世尊誰今日　　於無二法起勝慧 　我於今日懷疑惑　　唯願人尊除我疑 　誰於佛法得淨心　　如來由彼現微笑 　唯願如來為記說　　言說中勝斷我疑 　是時一切諸大眾　　若聞佛說皆欣喜 　願除彼等諸疑惑　　如佛所教皆能行 　是故最勝兩足尊　　除斷疑惑為記說 　願為緊那羅王等　　及為一切諸眾生 　　爾時世尊復以偈頌答馬勝言。 　善哉馬勝知時問　　我今為汝分別說 　由汝問故我顯示　　眾人當得佛功德 　汝當清淨專一心　　聽希有事勿亂意 　所謂善逝最勝智　　無有障礙大知見 　緊那羅王設疑問　　為利一切諸眾生 　我今說彼當來果　　諦聽我當斷汝疑 　樹緊那羅八億等　　王及臣民諸眷屬 　是等於我供養已　　從此命終生天上 　從此已後九億劫　　流轉在於人天中 　具足修習五神通　　得智自在心自在 　彼於那由他佛剎　　是人師子遭化生 　身處天宮而不動　　恆受禪悅安隱樂 　彼於九十千萬劫　　在於人天流轉已 　各各自於佛剎中　　皆得成於無上道 　其劫號曰常照曜　　於彼劫中成佛道 　此皆一生補處人　　彼智慧者當得佛 　彼佛國土無一人　　非是修行成熟者 　皆是一生補處人　　無求聲聞二乘者 　一切皆是大菩薩　　為世明者悉生彼 　悉是一生補處人　　後當皆得成佛道 　彼土諸大菩薩眾　　安住弘誓大願中 　我於無量諸佛剎　　皆悉修治令清淨 　彼菩薩願甚廣大　　於長夜中善思量 　以其清淨信樂心　　各自修治已佛剎 　彼諸佛土妙莊嚴　　遠離一切諸煩惱 　其地遍有諸宮林　　解脫一切諸惡道 　所有諸過及八難　　彼佛國土悉皆無 　既修清淨佛剎已　　眾生便即易調伏 　如是世尊天中天　　為緊那羅說授記 　彼時一切諸大眾　　聞已心皆大欣喜◎ 　　大寶積經卷第六十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十六 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之六◎虛空行天授記品第十二 　　爾時復有八萬虛空行天。見阿修羅伽樓羅及龍女龍王鳩槃茶乾闥婆夜叉緊陀羅等。供養如來並聞授記。皆大欣喜踴躍無量。於佛法中深心愛樂。為供養佛故。起勇猛心。彼虛空行天。於迦毘羅城外。周遍八方六十由旬。雨曼陀羅花遍佈其地。至於人膝。雨曼陀羅花遍佈地已。持供養佛。遶佛三匝。即以偈頌。而讚佛言。 　諸根寂靜微笑面　　救護一切諸眾生 　善逝具足大慈悲　　故為世尊人師子 　如來大眾皆安住　　於佛法中及涅槃 　導師世尊勝妙足　　我今頭面而頂禮 　如十五日月盛滿　　世人皆禮星中月 　如是一切諸天眾　　睹佛笑面鹹敬禮 　積集無量大福聚　　亦復成就智慧身 　具足無量大威德　　故我頂禮世間親 　具足十力功德山　　於諦無畏離三垢 　成就十八不共法　　明見無疑說中勝 　具足三十二種相　　八十種好而自嚴 　其心勝上如帝幢　　故我頂禮無等等 　已能究竟持戒力　　禪力決定不傾動 　執持最上智慧劍　　最勝勇健降天魔 　於智慧力到彼岸　　調御聲聞心無吝 　其心寂靜遊諸方　　度脫一切諸天人 　世尊人中勝師子　　得於最上寂滅法 　惟然十力願我等　　亦當得此勝妙法 　願我亦當天人中　　為諸世間所信樂 　願如世尊等無異　　了知眾生心樂欲 　願我得利諸世間　　以憐愍心大悲心 　墮生死海苦眾生　　願我皆能得度脫 　願我於諸天人中　　得作無上大導師 　我當解脫諸有趣　　為百苦逼諸眾生 　　爾時世尊知虛空行天深心信樂已。即便微笑。時馬勝比丘。即以偈頌。而問佛言。 　佛牟尼王非無緣　　三界照明現微笑 　唯願十力為我說　　為何眾生現喜相 　見佛如來最勝面　　現微笑相令眾喜 　一切大眾皆懷疑　　願聞佛說笑因緣 　願大導師速為說　　微笑因緣利益事 　願為除斷眾疑網　　沙門中王為宣說 　孰能令佛現喜笑　　誰於佛所上供養 　令誰能達生死底　　願人師子除我疑 　誰於今日動魔宮　　令魔狂亂心不安 　誰於今日令天眾　　悉皆欣喜大踴躍 　唯願為我速宣說　　除斷一切世疑網 　大眾若得聞佛說　　一切皆悉大欣喜 　　爾時世尊即以偈頌答馬勝言。 　馬勝汝今請問我　　虛空行天受記事 　汝今問我大利益　　無量世間諸人天 　十力師子若無問　　不得為說佛子記 　汝於今日問如來　　廣利一切世間故 　是空行天於我所　　以欣喜心供養我 　過於阿僧祇劫數　　滅除煩惱得成佛 　從於此間終沒已　　便即生於天勝處 　於無量億諸佛所　　悉知香花修供養 　於彼佛所發道心　　亦復增進菩提意 　以諸無量勝妙偈　　讚人師子自然智 　此等當於未來世　　無量無邊諸佛所 　以勝香花而供養　　亦以妙偈而讚佛 　那羅延身菩薩等　　供養讚歎諸佛已 　於當來世欣喜劫　　得成最勝無上智 　其佛號曰花幢尊　　名稱普聞無譏毀 　彼等八萬天神眾　　皆同一劫得作佛 　彼佛剎中無地獄　　亦無餓鬼及畜生 　彼土亦無修羅趣　　無有一切八難等 　此空行天成佛時　　彼土一切諸人民 　彼諸眾生壽無量　　果報猶如忉利天 　其國不聞惡道名　　何況而有作惡者 　彼時眾生皆如法　　一切悉是調伏眾 　彼佛度人無量億　　其數過於恆河沙 　為說無依無著法　　十力度脫彼眾生 　彼佛入般涅槃已　　廣佈舍利起佛塔 　彼佛一一諸舍利　　於中皆現佛身相 　名稱無毀諸身份　　為彼眾生示神變 　無量億數諸眾生　　皆發無上菩提心 　導師如是智方便　　為彼空行天授記 　一切大眾聞記已　　皆悉欣喜大踴躍 　　四天王授記品第十三 　　爾時九萬四天王天。見阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾闥婆夜叉緊陀羅等。供養如來並聞授空行天記。皆大欣喜踴躍無量。於佛法中深心信樂。譬如有人乘於瓦船入於河中。心作是念。如此瓦船。不久當壞。未沒以來。可速度岸以免水難。如是九萬四天王天亦復如是。睹佛威神。為得佛法故。起深信樂。發勇猛心。供養如來。爾時四天王天並四天王。變化九萬七寶妙帳。雜色種種端妙希奇廣大嚴麗。其中多有赤真珠帳。火珠寶帳。琉璃寶帳。天金色帳。金剛珠帳。化作如是九萬七寶帳已。於虛空中遶佛三匝。又復化作九萬天樂。於虛空中亦復旋轉遶佛三匝。又復化作曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。持此化花。而散佛上。復遶三匝。即以偈頌而讚佛言。 　諸天有九億　　悉於導師所 　皆一心合掌　　願樂佛功德 　無掉亦無沒　　無貪亦無悔 　無舉亦無下　　故禮兩足尊 　斷除諸有種　　亦滅無明闇 　拔除煩惱刺　　能摧我慢山 　佛善拔毒箭　　能滅諸瘡疣 　善修不逸行　　身圓滿無減 　滅除諸煩惱　　解脫一切縛 　斷除諸結使　　出離諸憒鬧 　空及無相法　　是佛之所行 　一切諸有中　　其心無願樂 　除斷渴愛根　　棄捨無明闇 　於諸四顛倒　　悉皆能遠離 　佛能知實際　　世間無知者 　凡夫聞生懼　　如鹿怖獵師 　墮身見眾生　　於空不能知 　無明所覆蔽　　著世間繫縛 　如實見真如　　觀世猶空拳 　為世顯實智　　由彼獲淨眼 　顯示諸陰空　　名色亦復然 　界法體非有　　諸入亦如是 　此法及餘法　　以名字而說 　此名字諸法　　佛說悉皆空 　譬如大幻師　　化作種種像 　無眾生施設　　無命亦無人 　如是諸陰界　　諸根十二入 　皆從幻化生　　如來作是說 　譬如善畫師　　畫作白象身 　枝節皆相似　　高下亦復然 　實無高下相　　但惑愚者眼 　是法界平等　　愚者自迷惑 　佛皆為顯示　　如掌菴羅果 　智者不迷惑　　善學諸佛教 　如來大智慧　　為世間智炬 　轉於妙法輪　　教化諸群生 　當願開覺我　　無上寂菩提 　轉於妙法輪　　如佛今所轉 　我等於世間　　迷失道路者 　當為說妙法　　如今佛所說 　　爾時世尊。知彼四天王天深心所念。即便微笑。其佛口中。出於種種五色光明。爾時馬勝。即以偈頌。問如來言。 　佛非無因緣　　而現微笑相 　大雄佛世尊　　願為說笑緣 　睹佛現微笑　　一切諸會眾 　悉懷大疑惑　　人尊應當知 　誰今壞魔眾　　誰今得除疑 　誰於法決定　　唯願人尊說 　誰今得供佛　　誰奉佛教行 　此眾皆懷疑　　願導師為說 　兩足尊說記　　眾生若聞已 　悉皆除疑網　　唯願導師說 　復令諸眾生　　依於種智道 　速逮得菩提　　是故應說記 　　爾時世尊。復以偈答馬勝言。 　善哉汝馬勝　　為眾故請佛 　其微笑因緣　　諦聽為汝說 　為愍諸世間　　當一心專聽 　諸天滿九萬　　悉皆住我前 　以清淨信心　　已曾供養佛 　復以偈讚歎　　了知諸空法 　於法得決定　　安住我法中 　此等諸天眾　　曾供八億佛 　復於當來世　　無量億佛所 　供養彼諸佛　　求於無上道 　於無量億佛　　若不供養者 　彼於菩提樹　　終不坐取證 　彼等當來世　　得成於佛道 　號名曰大持　　於世間最上 　彼諸世間燈　　各有聲聞眾 　八十眾會集　　知見無障礙 　彼等成佛已　　彼土諸眾生 　一切皆壽命　　具足八億歲 　彼佛無量智　　無數億比丘 　皆遠塵離垢　　悉住最後身 　彼佛滅度後　　為彼功德者 　莊嚴彼佛剎　　遣作無量塔 　彼無量千眾　　及百那由他 　供養彼塔廟　　利益世間人 　或發菩提心　　或有證涅槃 　彼佛滅度已　　正法久住世 　經於八億歲　　無量那由他 　彼諸法王子　　受持護法故 　四天王天眾　　彼佛授記已 　為利益世間　　成熟眾生故 　大眾得聞已　　心皆大欣喜 　踴躍無有量　　奉順如來教◎ 　　◎三十三天授記品第十四 　　爾時復有八億忉利諸天。其天帝釋最為上首。見阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅虛空行天。乃至四天王天。供養如來及聞授記。皆大欣喜踴躍無量。於佛法中深心信樂。深信樂已。爾時帝釋及忉利天。起勇猛心。供養如來。即便化作八億七寶重閣。種種雜色端嚴殊特精妙希奇。皆悉垂布赤珠瓔珞琉璃瓔珞雜瓔珞火珠寶瓔珞。一一重閣皆有百級莊嚴幢門。一一級中。皆悉復有四小重閣。莊飾窗牖及師子座幢幡帳蓋寶鈴羅網。有天童女端嚴第一。侍重閣所及師子座。擊諸天樂。又復化作八億善調馬車。天莊嚴具而嚴飾之。所謂寶幢幡蓋及諸音樂。於一切迦毘羅大城。周遍縱廣六十由旬。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅婆花。波盧使迦花。摩訶波盧使迦花。遍佈其地。至於人膝。爾時帝釋又復化作八億伊羅龍象。一一龍像有八億頭。一一象頭各有六牙。一一牙上有七花池。一一池中有七蓮花。一一蓮花皆有千葉。一一葉中有七天女。一一天女有七侍女。種種莊嚴。於重閣間安置龍象寶車隨後供養如來。天重閣上雨天栴檀末。天沈水末。天真金末。雨天曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。波盧沙花。摩訶波盧沙花。迦迦羅婆花。摩訶迦迦羅花金花銀花。毘琉璃花。種種雜色波吒梨花如是化作一切種種勝妙寶花而散佛上。彼天童女或作音樂。或歌或舞。或動其身。如阿修羅中廣說。又復化作八億善調馬王。種種莊嚴而乘其上。復以種種天諸供具。而散佛上。復有八億諸天音樂。在虛空中自然而作。復於八億寶車之上。一一各有一化天女。彼八億天女或歌或舞。或作音樂。或動其身。如修羅中廣說。彼伊羅龍王頭中。所化天女悉作音樂。如阿修羅供養中廣說。爾時八億天女悉供養佛。爾時彼八億天。作如是念。是化天女供養如來。一切諸法亦復如是。如佛所說。彼知一切法如幻化已。於諸法中無有疑網。彼諸法中得無疑已。遶佛三匝。頂禮佛足。卻住一面。彼於諸法知如幻已。亦知自身同於幻化。知彼供養及以如來亦同於幻。佛所說法亦復如是。於諸幻法得無疑已。即以偈頌。而讚佛言。 　此諸化人設供養　　一切諸人亦復然 　帝釋天等及諸法　　一切悉皆如幻化 　如來導師亦如幻　　聲聞眾從法化生 　於佛所說悉無疑　　能解如來所說記 　如來世尊所說法　　愚癡凡夫不能了 　如來所說諸法等　　一切悉皆猶如幻 　若諸學人及無學　　佛弟子眾調伏者 　此等亦復如幻化　　我於此法得無疑 　世尊若人樂寂默　　獨一無惱如騏驎 　此等一切悉同幻　　我於此法亦無疑 　若行佛行菩薩行　　利益眾生不放逸 　彼是菩薩如來子　　一切悉皆如幻化 　善逝導師自然智　　十力大悲智無量 　智慧自在世間最　　彼佛如是亦如幻 　如佛世尊所說法　　清涼寂靜無所依 　得涅槃法及涅槃　　彼等亦復猶如幻 　善逝如法無所有　　一切猶如幻化性 　於此佛法及智慧　　我等於中悉無疑 　我等常願得如佛　　見一切法亦如幻 　我等行此佛境界　　願得成佛無有疑 　　爾時世尊。知八億三十三天深心信樂已。即便微笑。爾時慧命馬勝。即以偈頌。請問佛言。 　名稱無比具諸德　　如來現笑非無因 　如來今日為何笑　　唯願為說除我疑 　眾見如來現微笑　　見已眾皆懷猶豫 　唯願除彼眾疑惑　　令眾勿懷諸疑網 　彼諸天眾皆欣喜　　讚歎如來及供養 　如來現笑今為誰　　願佛為說令眾喜 　諸德清淨猶如月　　應供養者願為說 　如來所說彼若聞　　此等欣喜得成佛 　如此諸天大眾等　　知一切法猶如幻 　諸天修學無障礙　　唯願十力說此事 　一切大眾若除疑　　以欣喜心修菩提 　起增上欲不下劣　　眾聞即發勇猛心 　　爾時世尊。以偈頌答馬勝言。 　馬勝汝今問如來　　善合時機大利益 　佛知天眾欣喜已　　我現笑緣今當說 　汝為天眾問笑因　　今大利益諸眾生 　我今為汝說笑因　　以清淨心善諦聽 　如是諸天大眾等　　知一切法猶如幻 　無量無礙智見慧　　當來離闇得作佛 　過去流轉生死中　　曾供諸佛如恆沙 　於彼佛所數修習　　一切諸法猶如幻 　今復於我設勝供　　亦知諸法同幻化 　此於佛法深信樂　　當來之世必成佛 　於此佛法所作福　　無有失壞及障礙 　天眾於我供養已　　復知諸法猶如幻 　當來世近住劫中　　得成最勝說中勝 　彼勝福者皆同號　　名因陀羅幢王佛 　彼佛宣說如幻法　　度脫無量億眾生 　是故汝等捨放逸　　修一切法應如幻 　是不逸者我所化　　為滿菩提分法故 　精進由如救頭然　　速求寂滅勝菩提 　　夜摩天授記品第十五 　　爾時復有四億夜摩天眾。見阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅虛空行天四天王天忉利天等。供養如來並聞授記。皆大欣喜踴躍無量。爾時夜摩天眾。知佛如來以無礙智授彼記已。即於佛法起信樂心。起信樂已即作是念。如是佛法甚奇微妙。若證佛法者。無有不知無有不見。無不簡擇無有不證。於已生未生現生。或已滅當滅現滅。若業及報。皆如實知。甚奇如來能知世諦及第一義。善知此二更無有餘。彼佛世尊於其空法善能知見。善知簡擇善證相應。故名薩波若。何謂世諦。一切世俗生死所行。於此諸法悉能曉知。第一義者無有言說。無有知者。非心所行。以無知故。無能說者。無顯示者。無開說者。無有聞者。以無說故。亦無知者無生無示。無有見者。無有施設。無有取著。無有覺知。無有能到亦無所到。無能親近。無能惻量。無有建立。無有棄捨。無有所作。亦無能作。無譽無毀無利無衰。無稱無譏無苦無樂。非色非非色。非數非非數。非明非非明。非有煩惱非離煩惱。非世間非涅槃。非覺非觀。非進非退。無動無作。無有戲論。過諸戲論。所說色相不可得。受想行識亦不可得。眼相不可得。耳鼻舌身意諸相亦復如是。色相不可得。聲香味觸法相不可得。眼識相不可得。耳鼻舌身意識亦不可得。眼觸相不可得。耳鼻舌身及意觸相亦復如是。眼觸生受亦不可得。耳鼻舌身意觸生受亦復如是。色思覺相亦不可得。乃至法思覺相亦復如是。意相不可得。空相不可得。地界水界火界風界識界亦不可得。欲界相不可得。色界相不可得。無色界相不可得。有為相不可得。無為相不可得。如是等若彼彼法言說無能說者。如是如是法名不可說法也。佛法最勝無聞。愚癡凡夫眾生不能知故。聞已驚怖。彼於佛法心生怖畏。於一切智智便即退失。諸天世人應當憐愍。如此眾生常處生死恆為苦切。爾時夜摩天。觀諸世間煩惱眾生已。為得佛法故。為供養如來故。起勇猛心所設供具。過忉利天而供養佛。供養佛已頂禮佛足。右遶三匝。卻住一面。爾時夜摩天。即以偈頌。而歎佛言。 　佛見諸陰皆空寂　　於其界入亦復然 　諸根聚積皆離相　　如來如實悉了知 　世間智者於實法　　不從他聞自然解 　所謂世諦及真諦　　離此更無第三法 　如來悲愍於一切　　為利世間說俗諦 　如來宣說於世間　　為諸眾生顯六趣 　地獄畜生及餓鬼　　人天之道及修羅 　下劣之家及勝家　　所有貧家及富家 　奴僕之屬及婢使　　男女等類及二根 　所有世間諸六道　　佛無比身悉已說 　觀於世諦諸法已　　佛為利世故宣說 　眾生樂著於生死　　不能離於世八法 　所謂利衰及毀譽　　所有稱譏及苦樂 　得利便即生欣喜　　失利心即生瞋惱 　餘如所說應當知　　世間皆隨此八法 　於俗諦中說真者　　彼顛倒慧應當知 　不淨樂中說樂淨　　於無我中說為我 　無常法中說為常　　住此相中而取著 　聞於如來所說教　　恐怖誹謗不信受 　誹謗如來實教已　　墜墮極苦地獄中 　凡愚貪求世樂故　　轉受無邊百種苦 　若有於其佛法中　　如實觀察不顛倒 　棄捨諸有入涅槃　　猶如蛇脫其故皮 　一切諸法體性無　　空無有相第一義 　若聞此法生愛樂　　必得無上勝菩提 　如來如實說此法　　除斷天眾諸疑惑 　悉發無上菩提心　　為度一切眾生故 　如此天眾發心已　　皆悉欣喜心清淨 　得聞最勝佛法已　　此諸天眾皆成佛 　　爾時世尊。知彼四億夜摩天眾深心信樂。即便微笑。爾時馬勝。即以偈頌。問如來曰。 　佛為世間故現笑　　一切時眾皆生疑 　唯願世尊說笑因　　令此眾會皆欣喜 　聞於諸天授記已　　一切皆悉大踴躍 　有智慧者發勇猛　　於佛法中如說行 　此佛如來諸勝眾　　具足有佛功德器 　善哉宣說美妙言　　為攝如是大眾故 　聞佛功德心喜樂　　此諸大眾必當得 　聞於如來授記已　　如法當勤修精進 　善哉人尊說中勝　　於疑惑眾二心者 　唯願世尊速為說　　時眾一心樂欲聞 　彼夜摩天授勝記　　願人師子速為說 　此諸大眾皆欣喜　　一切悉發菩提心 　　爾時世尊。即以偈頌答馬勝曰。 　為利世間故現笑　　馬勝合時善諮問 　利益無量諸大眾　　聞佛如來功德故 　樂著貪瞋諸眾生　　於佛功德無樂惠 　其心愚癡所惑亂　　當沒生死大海中 　若於佛法深信樂　　曾於先佛已請問 　與大悲心相應者　　是人能得佛功德 　若人見彼衰惱逼　　勝人於彼起悲心 　彼諸眾生聞佛德　　頂受佛教如花鬘 　我諸眾會大清淨　　於先佛所曾修福 　彼於如來功德所　　頂受猶如婆師鬘 　夜摩天眾先佛所　　曾修持戒除貪著 　厭離煩惱心清淨　　於穢眾生起悲心 　於無量佛曾親近　　其數猶如恆河沙 　彼曾修習無量善　　為求無上菩提故 　知眾生沒煩惱已　　於苦眾生起悲心 　於人師子利世者　　問諸法門無有量 　我今導師為彼說　　聞者悉得成佛道 　知彼眾生煩惱鉤　　為說最上勝妙法 　彼勝丈夫大導師　　為彼眾生說空法 　彼聞諸佛所說已　　悉皆了知諸法空 　所謂空無諸法相　　說無自性無相法 　如是了知諸佛法　　悉皆安住佛功德 　此等勝妙供養我　　如法各自受記□ 　當於來世星宿劫　　悉皆得成無上道 　如是如來無增減　　其數滿足四十億 　其佛同號淨智尊　　開悟無量諸眾生 　大仙降伏諸怨者　　答於馬勝所諮問 　滿夜摩天所願求　　大眾天人皆欣喜◎ 　　大寶積經卷第六十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十七 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之七◎兜率陀天授記品第十六 　　爾時八億兜率陀天。見諸阿修羅伽樓羅。乃至夜摩天等供養如來。聞授記已欣喜踴躍作如是念。於何等法。世尊。與授阿耨多羅三藐三菩提記。為色受記受想行識。得授阿耨多羅三藐三菩提記耶。彼等諸天復作是念非與色記。亦復非與受想行識阿耨多羅三藐三菩提記。何以故。色既不生菩提亦不生。雲何無生色能寤無生菩提。如是乃至識亦不生。雲何無生識能寤無生菩提。色既不滅菩提亦不滅。雲何不滅色能寤不滅菩提。如是乃至識亦不滅。雲何不滅識能寤不滅菩提。色無分別菩提亦無分別。雲何無分別色能寤無分別菩提。如是乃至識亦無分別。雲何無分別識能寤無分別菩提。色既無二菩提亦無二。雲何無二色能寤無二菩提。如是乃至識亦無二。雲何無二識能寤無二菩提。色既無作菩提亦無作。雲何無作色能覺無作菩提。如是乃至識亦無作。雲何無作識能覺無作菩提。色既不可得菩提亦不可得。雲何不可得色能覺不可得菩提。如是乃至識陰不可得菩提亦不可得。雲何不可得識能覺不可得菩提。如是於彼不可得諸法中。何者是佛。何者是菩提。何者是菩薩。何者是授記。色陰空受想行識亦復皆空。何以故。性自空故。如是佛空菩提空菩薩空授記空。何以故。自體空故。如是性空一切法中所言佛者但名但用。但是世諦但是言說。但是施設所言色陰受想行識亦但名用。世俗言說及以施設。智者於此不應取著。譬如有人於其夢中受五欲樂。彼人寤已不見彼樂。憶念不得五欲樂故便生苦惱。如是住於菩薩乘者。若有取著不會菩提。不證菩提故不得其味。以不得味故心生苦惱。何以故。如是諸法如夢不實。彼法義別愚癡凡夫。取解各異。一切諸法當如是知。何法是佛。何法是菩薩。何法是菩提。彼諸佛法皆不可得。凡夫不可得。凡夫法亦不可得。聲聞不可得。聲聞法亦不可得。辟支佛不可得。辟支佛法亦不可得。菩薩不可得。菩薩法亦不可得。佛不可得。佛法亦不可得。菩提不可得。涅槃亦不可得。我等於此諸法之中。解了無疑。爾時兜率陀天。於斯法中既無疑慮。於世尊所樂修供養。所作供養勝夜摩天。頂禮佛足。右繞三匝卻住一面。即以偈頌讚世尊曰。 　所有住佛功德者　　如來為其說行法 　彼得三種解脫門　　無等境界中修行 　無色亦無受想行　　無其受者亦無心 　斯則無礙智境界　　樂離欲陰人師子 　彼諸智慧妙丈夫　　不取發於菩提想 　離陰已獲勝善根　　於佛功德無疑慮 　志願無上大菩提　　然於菩提離取著 　是故內心無憂喜　　名為佛子修聖行 　同佛見法悉平等　　是故於法無所畏 　智者於此世間處　　求佛功德起修行 　簡擇色相無所著　　棄捨一切有相心 　於彼三有不起願　　觀察諸有悉皆空 　能知五陰各不生　　如來授記及菩提 　菩提心等亦無生　　作是說者非愚惑 　如來功德及生死　　此諸佛法悉無生 　如是知者人中勝　　是為真實如來子 　若能知是陰不滅　　界入及以如來法 　佛與菩提及授記　　斯等諸法皆不滅 　若為菩提修行者　　當知彼亦是不滅 　知諸世間不滅故　　彼求菩提不為難 　五陰界入與菩提　　佛及菩薩皆無作 　如是了知為佛子　　彼人能持佛正法 　陰界諸入皆無覺　　菩提與佛並菩薩 　及以授記悉無覺　　如是知者為佛子 　五陰界入性空寂　　佛與菩提及授記 　如來真子修行者　　斯等亦皆自性空 　陰界諸入悉虛妄　　兩足世尊及菩提 　行者授記亦虛妄　　如是了知為佛子 　非是依止非不依　　亦非有法非無法 　非是有為非無為　　如是了知為佛子 　世尊如是見世間　　我等如是知佛心 　即為勝妙供養佛　　及以一切賢聖眾 　我等讚佛所得福　　唯佛世尊能了知 　以斯功德施群生　　願皆成佛具眾相 　　爾時世尊。聞彼兜率諸天讚已。及知深信。即為天眾而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰。 　得大勢力無上士　　以其因力現笑光 　願佛說是微笑因　　令眾得聞皆欣喜 　以見如來微笑故　　此諸大眾悉懷疑 　眾會慇懃普瞻仰　　鹹皆一心欲聽聞 　猶如世間有病人　　唯思醫師及良藥 　如是大眾於佛所　　願樂欲聞說授記 　斯等皆有深智慧　　志求菩提無所著 　一切恭敬悉瞻仰　　唯希如來為記□ 　世尊於此起大悲　　以佛智力斷疑網 　是故大眾得欣喜　　鹹皆願求佛功德 　世尊今正授記時　　唯願除滅諸疑惑 　如來久已離怨敵　　願斷眾邪外道論 　　爾時世尊。即以偈答慧命馬勝言。 　汝今啟請如來義　　問其微笑正是時 　為利世間故致問　　必當饒益諸眾生 　知諸天眾心樂欲　　故我現是微笑光 　以知佛法勝妙故　　於我便作上供養 　彼皆如實見世間　　隨順聖教得證法 　已到三種解脫門　　非諸世間所能知 　過去已供無量佛　　亦曾問是深義趣 　於彼佛所久修空　　今故於斯顯空義 　是故今者於此處　　便得值遇佛世尊 　以空讚歎無上士　　利益一切諸世間 　如斯世間悉無生　　諸佛菩提及授記 　所有修行菩提者　　彼等一切亦無生 　眾生悉同有此法　　如是知已得菩提 　過去曾學菩提心　　彼於此義能解了 　如是世間亦不滅　　斯諸天眾善通達 　明智照了悉無疑　　是故彼天皆作佛 　決定必得無依處　　於法不取離分別 　一切世間皆無作　　彼於斯義能了知 　一切法體離自性　　天眾心淨無疑惑 　菩提及與菩提心　　一切皆空無自性 　兜率諸天堅固慧　　皆悉安住無所依 　故得菩提不為難　　必當速成無上智 　於其未來星宿劫　　當得度脫無邊眾 　彼天一切皆成佛　　同號名曰擇法王 　如來於此諸天眾　　知其心樂為記說 　一切天人聞說已　　鹹皆踴躍稱心意◎ 　　◎化樂天授記品第十七 　　爾時化樂天王為首。與其眷屬七億化樂諸天眾等。見諸阿修羅伽樓羅。乃至見諸兜率天等供養如來聞授記已。欣喜踴躍鹹皆稱心得住實際。於真如中無有疑惑。從坐而起偏袒右肩右膝著地頭面作禮。向佛合掌。異口同音。而白佛言。世尊。如我解佛所說義。一切諸法是真實際無邊際無礙際無住際無盡際不二際非際實際。世尊。所言實際者不顛倒故。無邊際者無限量故。無礙際者離對治故。無住際者離自性故。無盡際者無有生故。不二際者謂一味故。言非際者是非有故。世尊。彼實際者遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。世尊。言菩提者如無餘涅槃性亦如無間業性。何以故。一切法即是無餘涅槃性亦是無間業性。是故無餘涅槃界即是菩提。世尊。若有眾生住生死者可求涅槃。於實際中無住生死求涅槃者。何以故。實際無二故。世尊。我等於此解了無疑。若於此法無疑慮者。當知是人已曾過去於諸佛所。得授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時世尊。聞化樂天王及諸七億化樂天等說授記已。欲令大眾心喜悅故。而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問曰。 　憐愍世者現微笑　　而不說其笑因緣 　天人導師非無因　　現此奇特微笑相 　既見世尊笑光已　　今諸大眾悉懷疑 　唯願說其微笑因　　斷除一切諸疑網 　斯等若蒙如來說　　聞已鹹生希有心 　為彼眾會淨真路　　趣向菩提作因緣 　若有眾生疑慮者　　是人難得妙菩提 　唯願大智斷疑惑　　精勤速證無上道 　世尊此諸大眾等　　志求菩提離諸惡 　得聞諸天授記已　　決定當成大法王 　是故世尊願憐愍　　除斷一切疑惑心 　授此諸天菩提記　　令諸大眾皆欣喜 　　爾時世尊。以偈答慧命馬勝曰。 　哀愍世間故現笑　　馬勝汝今問我義 　我悉與彼天授記　　汝等鹹各淨心聽 　此諸化樂天眾等　　自說授記得菩提 　眾中既作師子吼　　能壞外道諸邪見 　譬如空中雨眾石　　必墮大地無有疑 　如是佛子離疑惑　　自知定當成佛道 　猶如日沒至夜時　　當知日出必不久 　如是佛子備眾行　　定知必當具十力 　又如日在正中時　　觀諸色像皆明瞭 　如是佛子具眾行　　自知必得薩婆若 　喻若日光至沒時　　眾人咸知日不見 　如是佛子皆自知　　決定當得最勝智 　譬如眾流趣其下　　智者當知歸大海 　如是佛子具明慧　　定知必得上菩提 　如人以石擲虛空　　決定墮地無疑慮 　如是佛子悉自知　　不久當得世間解 　智者法爾有此見　　以知法故不致疑 　自知分有佛功德　　必定近於自然智 　假使諸魔那由眾　　現佛言汝不作佛 　不能沮壞其心意　　已自善解真法故 　決定於彼佛功德　　鹹各自說得授記 　於斯諸天授記事　　如來悉生隨喜心 　此天所修菩薩行　　悉自了知不由他 　彼等自說成善逝　　世尊於此皆隨喜 　是故馬勝若有人　　欲得無上菩提者 　可於此法應勤求　　必獲最勝安隱處 　自成正覺寤斯理　　隨義如實能了知 　親近供養善知識　　彼證菩提不為難 　若有千劫修苦行　　皮膏血肉無戀惜 　若能解了斯義趣　　此福廣大勝於彼 　過去所有一切佛　　未來憐愍眾生者 　及以現在諸世尊　　悉依此法成佛道 　化天於我供養已　　鹹皆善知第一義 　曾供過去諸如來　　寤斯義理當成佛 　諸佛所有勝三昧　　及以現在所住定 　彼天深得佛境界　　由本先世久修習 　馬勝化樂天子等　　於彼三昧無有疑 　清淨佛法既善學　　今於佛道現修行 　是故於理生信解　　當正勤求離苦邊 　常應親近多聞者　　必得無上大菩提 　聞佛所說妙法已　　化樂諸天眾會等 　皆悉欣喜除疑網　　流注趣向大涅槃 　　他化自在天授記品第十八 　　爾時他化自在天王為首。與其眷屬八十那由他諸天眾等。見諸阿修羅伽樓羅龍女龍王鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅。訶羅伽闍天。四天王。忉利天。夜摩天。兜率陀天。化樂天等。供養如來聞授記已。欣喜踴悅。皆得稱心。異口同聲。而白佛言。世尊。化樂諸天所說實際者。我等尚不見實況復見際。何以故。世尊。若見實者可言見際。何以故。是人行於二處住如是乘者。若善男子善女人。應為彼說此二種法。此二法者非真境界。世尊。若善男子善女人於不二法不信不入。雖復如是此人發心望得菩提。當知是人行於非徑。何以故。此於菩提非道行故。世尊。若有眾生求菩提者。是人不見一法可覺。何以故。無有少法可得覺寤阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。彼法非過去非未來非現在。非有為非無為。非有非無。非可識非可知非可捨非可修非可證。謂菩提者彼法非與餘法作對治。餘法亦不與彼法作對治。何以故。彼法非雜煩惱非離煩惱。法體不可得性自離故。此法不與彼法作對治。彼法亦不與此法作對治。何以故。一切諸法離諸相故。是故彼法非可知非可識。非可捨非可修非可證。世尊。色生者離生相故。彼亦非可知。乃至非可證。受想行識亦復如是。世尊。色滅者離色相故。彼亦非可知乃至非可證。受想行識亦復如是。世尊。過去者離過去相故。彼亦非可知乃至非可證。未來者離未來相故。彼亦非可知乃至非可證。現在者離現在相故。彼亦非可知乃至非可證。世尊。有為者離有為相故。彼亦非可知乃至非可證。無為者離無為相故。彼亦非可知非可識。非可捨非可修非可證。世尊。如是等乃至為陰所攝。或過去所攝。現在所攝。未來所攝。或有為所攝。無為所攝。此等諸法皆不可得。以不得故。是故彼法非可知非可識。非可捨非可修非可證。世尊。若有如是為求菩提發心修行。善男子善女人。彼皆名為住菩薩乘。爾時他化自在諸天。鹹各說已所知法已。以偈讚曰。 　世尊善說盡有邊　　永不暫受六趣身 　世間無智畏生死　　發心欲度生死岸 　彼諸陰體不可得　　以陰性相本自空 　一切法空皆無相　　是故諸法離對治 　自體即空無有物　　無有可知及修捨 　亦復非是可證法　　如來說有即非有 　相求菩提不可得　　助道諸法亦如是 　取心求佛不可得　　菩薩相求亦不得 　堅著諸相愚癡輩　　彼等望得寤菩提 　顛倒境界取相行　　無智非行菩提道 　入佛境界離眾相　　名為智者如法行 　遠離諸相及無相　　亦離於空及不空 　彼能寤解無上道　　於諸外道非境界 　亦非聲聞所能知　　又非緣覺之所趣 　心得解脫淨無垢　　羅漢於法相應者 　及諸一切辟支佛　　非彼智慧之境界 　彼句非為相心知　　及修少空亦不解 　若有解空說空者　　亦說諸法無自性 　彼受佛教無毀訾　　是名善修空寂靜 　能寤難寤菩提道　　世尊於彼真導師 　讚佛二足最尊已　　所獲無量諸功德 　迴施一切諸群生　　成佛覺寤未覺者 　　爾時世尊。知彼八十那由他他化自在天。及以天王等得深信已。欲令大眾增益善根。故現微笑。爾時慧命馬勝。以偈問曰。 　二足世尊現微笑　　以知他化深信故 　未曾演說笑因緣　　唯願如來為解釋 　大聖今者非無因　　現是希有微笑相 　願佛開顯因緣義　　滅除大眾諸疑惑 　由見世尊微笑故　　今此眾會悉懷疑 　憐愍一切世間者　　唯願敷演分別說 　此眾鹹皆背生死　　合掌恭敬求涅槃 　斯等靡不懷猶豫　　無礙說者願斷除 　悉皆正信善逝法　　心得開解離取著 　鹹有淨信尊重心　　善哉牟尼願解說 　勇猛精進於佛法　　遠離疑網登聖路 　一切諸佛遊此道　　是故願除大眾疑 　　爾時世尊。以偈答慧命馬勝曰。 　汝為憐愍大眾故　　以偈問我正是時 　具足辯才有巧便　　乃能問此微笑義 　以問如來現笑故　　必當利益無量眾 　是故一切眾會等　　皆得住於勝菩提 　知彼他化深信已　　故我現是微笑光 　一切隨順如來教　　為求菩提修妙行 　觀察世法離諸相　　如見陽焰非真實 　愚者見焰謂是水　　欲求菩提勿同彼 　取相貪樂凡夫境　　無智常怖於無相 　愚癡執相捨正路　　離相能獲妙菩提 　妄想思量虛偽法　　隨所分別即被縛 　智者觀相悉皆空　　得上寂滅陀羅尼 　執相凡愚住噁心　　彼皆無智歸六趣 　輪迴逼迫受眾苦　　都由愚癡住相故 　著相眾生見諸陰　　佛與菩提及菩薩 　智者離相見空已　　能得無上大菩提 　住相之類增煩惱　　能觀無相得除結 　所謂結者即是相　　觀結無相即斷除 　若有分別求道者　　分別於道為障礙 　智者雖復行於欲　　彼欲即為無相行 　諸法無體不可得　　分別諸法說言空 　若離分別得無相　　彼即菩提更無餘 　聞於善逝說是語　　大眾除疑得無畏 　頂受牟尼所說法　　如智頂戴瞻蔔花 　斯諸天眾獲無畏　　於我設供最無上 　亦知諸法佛境界　　當作世間大導師 　　諸梵天等授記品第十九 　　爾時六千萬諸梵眾天。見諸阿修羅伽樓羅乃至他化自在天等供養如來聞授記已。欣喜踴躍。皆得稱心。彼於世諦禪。以喜悅為食。亦於佛法中。得智慧明宿殖善根故。已曾親承供養諸佛故。及深信清淨故。於甚深法獲得法忍。彼諸天等。知諸法無作非無作。非生非不生。非有非不有。非起非不起。非滅非不滅。非依非不依。非清非濁。非憎非愛。非賢非愚。非知非不知。非見非不見。非受非不受。非惻非不惻。非無非非無。非物非非物。非可得非不可得。非去非來。非趣非不趣。非空非不空。非相非不相。非願非不願。彼諸梵天。於一切法心無所著。亦無所住。於非用中不作非用想。於非不用中亦不作非不用想。於語言中無語言想。於非語言亦無非語言想。於有作中無其作想。於無作中亦無無作想。於凡夫不作凡夫想。於非凡夫亦不作非凡夫想。於凡夫法不作凡夫法想。於非凡夫法亦不作非凡夫法想。於聲聞不作聲聞想。於非聲聞亦不作非聲聞想。於聲聞法不作聲聞法想。於非聲聞法亦不作非聲聞法想。於緣覺不作緣覺想。於非緣覺亦不作非緣覺想。於緣覺法不作緣覺法想。於非緣覺法亦不作非緣覺法想。於菩薩不作菩薩想。於非菩薩亦不作非菩薩想。於菩薩法不作菩薩法想。於非菩薩法亦不作非菩薩法想。於佛不作佛想。於非佛亦不作非佛想。於佛法不作佛法想。於非佛法亦不作非佛法想。於涅槃不作涅槃想。於非涅槃亦不作非涅槃想。於生死不作生死想。於非生死亦不作非生死想。如是彼天一切皆悉離諸分別。定心清淨。彼等既得清淨心故。以寂滅法。說偈讚佛。 　大聖甚深寂滅智　　修行寂滅到彼岸 　演說寂滅度眾生　　亦自常行寂滅法 　菩提寂滅善清淨　　斯法牟尼之境界 　速得寂滅勝甘露　　以是今得盡諸有 　恆說寂滅微妙道　　是彼智者所行處 　八正之路滅惱濁　　拔濟一切諸群生 　善修寂滅證菩提　　乃是先佛之所行 　修彼能到安隱城　　過去諸佛所證知 　是諸如來修學法　　導師如是化世間 　若人能行有學法　　獲得無學勝菩提 　一心趣向寂滅道　　諸根寂靜久修習 　當得為佛世間解　　那羅延力度群生 　若知寂滅甘露者　　能盡一切諸有相 　是為真實如來子　　寂滅能除世間畏 　彼等所設供養佛　　勝上希有最殊特 　所說寂滅盡煩惱　　於諸無相最第一 　世間寂滅離諸相　　所謂寂滅即涅槃 　眾生輪轉受諸苦　　遠離寂滅取相故 　牟尼諸法不思議　　即是菩提一切智 　已度淤泥到彼岸　　故佛於此無疑慮 　若有離陰得解脫　　於佛大乘不願樂 　欲求菩提思滅度　　於其五陰生怖畏 　離欲淨心求涅槃　　彼等如是簡擇智 　於法取相凡夫境　　是謂如來之所說 　若取寂滅即是縛　　以是不得一切智 　若有於其五陰相　　不生存執取著心 　彼能利益釋迦法　　是名喜樂無相行 　能獲無名安隱處　　逮得菩提佛境界 　降魔諍論滅煩惱　　速得成就一切智 　我等讚歎無上士　　所獲寂滅諸功德 　唯佛大智能了知　　迴施眾生願成佛 　　爾時娑婆世界主大梵天王。知諸梵天讚歎佛已對佛正立。以實功德。而讚頌言。 　法王已知一切法　　不實虛誑如空拳 　亦如秋雲及電光　　是故大聖離取心 　猶如夢中飢餓人　　餐食百味甘美膳 　夢人飢食皆不實　　如來見法亦如是 　又如夢中焦渴人　　得飲清淨涼冷水 　夢渴飲水皆虛妄　　佛見諸法亦如是 　無作無受無眾生　　無其作業及得報 　亦無得受果報者　　世尊於此無疑慮 　譬如美言得人愛　　然彼語言無可最 　亦無言說及聽者　　大聖了知皆不實 　如聞箜篌美妙音　　其聲亦無真實性 　世尊如是見諸陰　　知陰無體不可得 　猶如摩尼性自淨　　繫之衣上隨色變 　諸法自體本清淨　　虛妄分別增倒染 　譬如無垢鮮白衣　　隨受染色種種變 　諸法如是性自淨　　隨所分別而染污 　猶如有人聞貝聲　　尋其貝聲從何來 　其聲非自非他性　　大仙見法亦如是 　如人思美餚膳食　　其食眾緣所合成 　觀食各各無自性　　如來見法皆如是 　譬如眾緣號為城　　推其城體無自性 　如是眾緣皆悉空　　法王見法亦如斯 　喻若有人擊鼓聲　　雖能令人心欣喜 　聲及眾緣皆悉空　　大聖見法亦如是 　譬如有人打鼓時　　其聲不從十方來 　聲滅亦不向諸方　　世尊見法皆如是 　如是彼人擊鼓已　　其鼓不生憎愛心 　亦不分別眾緣性　　佛見諸法皆若斯 　又如彼人打妙鼓　　聲不作心生他喜 　及以眾緣皆亦然　　導師見法皆如是 　如人擊彼妙鼓時　　鼓亦不生苦樂想 　亦不觀察眾緣性　　如來見法皆如是 　猶如有人擊妙鼓　　聲不即緣亦不離 　及彼伎緣亦復然　　牟尼見法皆如是 　　爾時世尊。知諸梵天大梵王等深心敬信。及以寂滅讚頌佛已。又見大眾欲生善根。即便微笑。爾時慧命馬勝。以偈問曰。 　既見如來口中出　　離垢清淨微笑光 　世間天人大眾等　　一切鹹生希有心 　以見世尊微笑故　　諸來大眾普懷疑 　皆悉瞻仰如來面　　慇懃願樂欲聽聞 　願佛開示笑因緣　　蕩除大眾疑惑心 　最勝牟尼非無因　　而現希有微笑相 　諸佛所現微笑光　　必為利益諸世間 　今者為誰現此笑　　唯願敷演分別說 　大眾得聞必欣喜　　由知微笑因緣故 　斯諸大眾皆合掌　　一心瞻仰樂欲聞 　是故願佛為解釋　　必當斷滅諸疑惑 　導師為彼諸來眾　　願垂演說微笑因 　眾會若聞必喜悅　　以得洗除疑網故 　眾心堅固皆清淨　　專念希仰如來德 　大眾瞻仰世尊顏　　猶如睹見初生月 　具八妙聲如梵天　　一心渴仰願速聞 　天人眾等聞佛說　　必得除疑住正法 　梵音演說義相應　　得聞甚深出世法 　佛智善巧能悅豫　　故令大眾增踴躍 　此眾心淨離疑結　　能樂如來一切智 　精進勇猛有力人　　乃能志求無上道 　是故導師愍世間　　唯願解說令眾喜 　善哉世尊平等心　　憐愍一切諸眾生 　令諸大眾增善根　　安心不動求佛智 　　爾時世尊。即以偈答慧命馬勝曰。 　憐愍一切諸世間　　故我現是微笑光 　汝當諦聽說彼因　　其義甚深微妙句 　此諸眾會若得聞　　發勤精進修善業 　當得利益諸眾生　　於佛妙法起勝行 　斯諸梵眾皆欣喜　　如來法中悉無疑 　那由他劫久修行　　猶如恆河沙劫數 　於諸境界悉不著　　心如虛空無障礙 　雖樂常修菩薩行　　而不速取菩提證 　此等復於未來世　　無量億劫恆沙數 　天眾清淨無垢穢　　得大勢力住世間 　然後當成一切智　　為大法王有威力 　具足功德盡諸有　　觀諸世間悉空寂 　彼佛如本久修行　　壽命限量亦如是 　斯諸善逝住世時　　能於苦惱度眾生 　彼佛國土無倫匹　　世界嚴淨甚滋茂 　無量那由劫數中　　如來演說不可盡 　彼佛剎土嚴淨事　　無量佛說亦不盡 　彼佛同號大智力　　國土皆悉名最勝 　為眾演說不動法　　不可思議無所依 　彼佛世界眾生等　　鹹皆修治諸善根 　無一眾生受後有　　生死之中重生者 　彼等當時有一苦　　於其世間便顯現 　唯畏諸行皆無常　　令諸眾生起厭離 　爾時彼國眾生輩　　離老病死諸苦相 　一切依於一教法　　同厭無常修勝行 　彼諸眾生當爾時　　耳更不聞餘音聲 　唯聞不淨無常苦　　無我寂滅空無相 　甘露涅槃及菩提　　安隱清涼無上樂 　斯等如是勝妙音　　恆常數數而得聞 　爾時更無餘聲響　　若樹若壁及露地 　或復空中及寺廟　　但聞如是微妙句 　聞已一切皆得道　　便於生死得解脫 　皆是如來神力故　　具八功德妙音聲 　爾時無有雜毒心　　所謂離欲及瞋恚 　亦無愚癡出惡聲　　粗言逼惱來經耳 　一切厭背於生死　　趣向涅槃大正路 　彼土一切悉當空　　佛及眾生皆滅度 　斯是彼佛大神力　　發弘志願不思議 　曾於過去那由劫　　為求菩提修道行 　彼國所有諸眾生　　一切悉皆當作佛 　此諸梵天發廣願　　皆由觀察寂滅句 　悉得證知甚深義　　解了如來吉祥路 　其所修學皆通達　　於諸世間為導師 　彼能觀察眾生空　　不生疲倦懈怠心 　是故巧入諸法性　　修集菩薩勝妙行 　　大寶積經卷第六十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十八 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之八光音天得授記品第二十 　　爾時五十八千萬光音諸天見諸阿修羅伽樓羅乃至梵天等供養如來。聞授記已。欣喜踴躍皆得稱心。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌恭敬作禮。白佛言世尊。有三昧名照耀一切法。若菩薩摩訶薩學是三昧。一切法中悉得光明。得入菩薩法門。菩薩摩訶薩解了知已。得無邊辯無礙辯相續辯種種辯美妙辯真善辯相應辯解脫辯微細辯不共辯甚深辯。乃至得於如來之辯。世尊。何者名為照耀一切法三昧。菩薩入此諸法門故。念諸覺觀知一切法無覺離覺。是無覺法遍一切處。無有一法能覺察者。何以故。性自離故。若法無性。雲何能覺知一切法。無其覺已。入阿字門得上辯才。彼菩薩入阿字門已。得無邊辯。阿字無邊。阿字非普遍。阿字無作。阿字非有為。阿字非成就。阿字非事。阿字無所依。阿字無動轉。阿字非略。阿字非廣。阿字非分別。阿字非眾事成。阿字不可穿。阿字非色。阿字不可示。阿字不可觀。阿字無有能見者。阿字非可思。阿字不定住。阿字非可知。阿字非能知。阿字非可測。阿字不能自示現。阿字亦不能示他。阿字非思議。阿字不去阿字不來。阿字非近阿字非遠。阿字非言說。阿字亦非可說法。阿字非名。阿字非用。阿字非現前。阿字非覆障。阿字非移轉阿字非可改。阿字非差別。阿字無二。阿字非生。阿字非虛妄。阿字非真實。阿字不可說。阿字非生滅。阿字非清淨。阿字亦非可淨法。阿字非執持。阿字非攝他。阿字非棄捨。阿字不為他法作。阿字亦不作他法。阿字不生阿字不滅。阿字不能生他法。亦復不能滅諸法。阿字非生非不生。阿字不與生法作生因。亦復不作不生緣。阿字非依非不依。阿字非假非不假。阿字非卻非不卻。阿字非許非不許。阿字非可得亦非不可得。阿字非空非不空。阿字非分別非不分別。阿字非相非不相。阿字非願非不願。世尊。一切諸法皆如是相。所謂無相。一切諸法皆同一實。所謂無實。皆同一趣。所謂無趣。皆同一入。所謂無入。皆同一假。所謂無假。皆同一用。所謂無用。一切諸法皆同一說。所謂無說。世尊。諸法無起不可得故。諸法非有以無有故。諸法無生以不生故。諸法無滅以不滅故。無為法者無有作故。世尊。一切法皆同一如。當如是知。世尊。是諸不生法彼法事用雲何得知。世尊。譬如有人夢中所作。當知諸法亦復如是。何以故。夢所作事不生不起亦非有故。夢雖不實非無假名。說有夢作。一切諸法皆亦如是。世尊。譬如響聲唯有假名。諸法但假亦復如是。世尊。喻若幻人但是假名。當知諸法亦復如是。世尊。譬如陽炎但假名字。諸法假名亦復如是。世尊。如鏡中像但有名用。當知諸法亦復如是。世尊。為悅豫凡愚說有夢事。夢中所作皆非真實。響幻炎影亦復如是。但有假名皆無實作。世尊。我等如是解知如來所說法義。爾時光音諸天。以偈讚佛。 　世尊善知此法義　　及餘種種無邊法 　如來所有諸佛子　　得父資財常遊戲 　世間少智莫能入　　由常計著我心故 　十方求我不可得　　我體本來性自空 　如空陽炎非實水　　愚癡見彼作水想 　都由無智生迷惑　　虛妄顛倒計我人 　彼癡愚惑如來教　　是故不解深義趣 　凡夫心識如炎水　　不能了知諸陰義 　心樂生死著苦箭　　諸根駃流所漂溺 　斯等畢竟無自性　　為癡覆蔽妄受苦 　彼皆失智心迷亂　　於諸苦中生樂想 　心常顛倒順三毒　　是諸煩惱甚可怖 　貪慾瞋恚及愚癡　　斯諸結使常隨逐 　深樂受故生渴愛　　愚癡不識故受苦 　無智隨順諸煩惱　　如人癡負怨家行 　聞佛所說空教門　　於空反畏失解脫 　譬如怯人執持刀　　應得安隱反生畏 　大智世尊所說法　　謂是微妙阿字門 　能生真實勝智慧　　猶如平地生大樹 　降諸魔怨那由眾　　能寤安隱妙菩提 　以彼八正大船筏　　於諸有海度群生 　世尊所有諸佛子　　了知如來勝教法 　速滅煩惱諸怨敵　　疾證無上大菩提 　既自解脫離毒心　　見餘毒者施智藥 　得到究竟彼岸果　　獲大安樂無為處 　一切諸法皆悉空　　諸餘外論妄分別 　明人棄惡就正路　　皆由本來久修學 　心無所著即解脫　　諸法體性自如是 　彼能如是了知者　　成佛大力那羅延 　無有繫縛及縛者　　諸法性空皆亦無 　真如寂滅及非如　　非是垢穢亦非淨 　煩惱無相亦無斷　　以其本來性自空 　如是能知真實法　　彼人當得一切智 　自證解脫復度他　　此等不生亦不滅 　世間天人皆迷惑　　如春禽獸見炎水 　虛妄分別起渴心　　想見男女受苦惱 　以業種種生諸趣　　由心作故有差別 　造業有報及以受　　彼業無有能作者 　我等如是解佛法　　是諸如來妙境界 　是故如來心調伏　　諸根寂靜能忍辱 　世尊如法得供養　　清淨無垢盡諸穢 　具足眾德離闇冥　　唯佛能施三界眼 　我今讚佛所獲福　　唯有出世大導師 　二足世尊功德聚　　能知我等所得報 　以此微妙勝善根　　迴施一切諸群生 　願彼當於未來世　　悉得成就一切智 　　爾時世尊。知光音天深信心已。及知修行辯才具足。欲令大眾功德善根當復漸漸勝進增長故。是時如來即現微笑。爾時慧命馬勝。即以偈頌。問世尊曰。 　大悲善逝非無因　　而現希有微笑相 　能利世間無上士　　正覺智慧超群生 　兩足世尊功德聚　　憐愍眾生願演說 　為誰而現此微笑　　殊勝光顯於世間 　一切眾生若得聞　　心意決定大喜悅 　修行善業證佛果　　得離生死到涅槃 　斯諸世間天人眾　　生死苦惱之所逼 　願度群生於有海　　演說八正大船路 　如是得聞大仙說　　具八功德最勝道 　世間於是生欣喜　　樂修諸善願成佛 　勇猛精進有大力　　內心清淨離諸疑 　當傳如來所說法　　是佛真子順聖教 　此諸眾會無餘念　　一心瞻仰大瞿曇 　唯願敷演授記事　　令其決斷疑惑心 　合掌恭敬正意住　　鹹皆願樂欲聽聞 　善哉願說甘露味　　諸有渴法當得飲 　是等一切諸會眾　　心淨愛樂勝功德 　瞻仰如來最勝顏　　猶如嬰兒觀母面 　大慧願授此天記　　開現微笑因緣事 　得聞如來授記已　　世間當獲大利益 　誰於牟尼增善根　　及以發願得滿足 　剋獲微妙功德藏　　我今樂聞彼受記 　大眾必生欣喜心　　聞佛所說授記故 　決定當具念慧力　　及得修行三昧定 　　爾時世尊。即以偈答慧命馬勝言。 　善哉馬勝所問事　　辯才應機正是時 　斯即如來神通力　　以是汝今生智慧 　為利世間故增辯　　是故汝今能致問 　我今為彼說授記　　寂靜諸根一心聽 　此諸勝慧光音天　　過去已供無量佛 　見是世間孤無救　　發心安住欲作佛 　修治真實微妙行　　必定當成一切智 　為求佛道諸眾生　　如迷失徑教正路 　如是得聞世尊教　　其聲最勝無等等 　樂佛功德智慧人　　必得究竟到彼岸 　彼有智力知善惡　　決定當獲佛菩提 　欣喜已發菩提願　　如婦生男稱其心 　此天為求菩提者　　示其出世真正路 　於不可說那由劫　　修習菩薩勝妙行 　所化眾生過眾星　　安置於佛菩提已 　當來具足世間解　　自然成就一切智 　彼等妙土不可說　　世界寬廣有百億 　是諸妙剎甚清淨　　無量種種勝莊嚴 　彼佛國土諸眾生　　無三惡趣及八難 　一切皆發菩提心　　鹹各得住不退轉 　彼諸如來國土中　　亦復無有小乘法 　眾生悉皆求佛道　　便得進趣不退地 　是諸剎土眾生類　　一切壽命悉齊等 　經於十億恆沙劫　　皆由值遇諸佛故 　若教那由剎眾生　　悉得入於小涅槃 　若復有人化一人　　或男或女入大乘 　初福比此功德聚　　算數譬喻不能及 　是故若住大乘者　　應當轉化於餘人 　馬勝以是因緣故　　如來出世甚為難 　猶如優曇極難值　　無邊大智如是說 　以巧深智善知識　　善解方便示正路 　安隱無上勝菩提　　若人求者應親近 　從佛口聞如是語　　具足微妙甚深義 　一切大眾皆欣喜　　踴躍充滿稱心意 　那由諸天住空中　　皆散天衣旋轉下 　欣喜讚聲滿虛空　　敬禮無比大神力 　清淨妙智度世間　　能滅眾生煩惱熱 　佛說甘露滅三毒　　如阿伽陀消眾毒 　得聞智慧斷諸結　　世間迷惑多苦惱 　於其有趣當得脫　　從佛得聞勝法故 　　遍淨天授記品第二十一 　　爾時十二那由他遍淨諸天等。見諸阿修羅伽樓羅。乃至光音天等。供養如來。聞授記已。欣喜踴躍皆得稱心。自現威力。而白佛言世尊。有三昧名超過一切法。菩薩摩訶薩得是三昧已。於諸攀緣及一切事。皆生樂受不生苦受。假使於其地獄事中。受諸苦惱皆生樂想。或復於其畜生道中。受畜生報亦生樂想。或復餓鬼道中。受飢餓苦亦生樂想。或復於彼阿修羅道中亦生樂想。或復人中所受諸苦。亦起樂想不生苦想。假使截手及以截足割耳劓鼻。或復鞭打杖刺入身。或復牢獄繫閉。或復倒懸。或復裁割猶如衣帛。或復裹繫及以束縛。或復切膾。或復鎚搗猶如甘蔗。或復蹉翕破如蘆葦。或復火燒如穌油炷。或復然身喻若明炬。或與師子虎狼為食。或復釅醋及以辛汁澆灌口鼻。或復蒸煮及以火炙。或與狂象踐踏其身。或復挑目。或以鉾槊穿刺高舉。假使瞋怒來截其首。如是一切悉生樂想。何以故。由彼菩薩於其長夜修菩薩行時發如是願。若有眾生施我食者。願彼一切得涅槃樂。若有與我洗浴身體禮拜奉迎尊重供養。若有眾生罵辱於我。復有人人讚歎於我。若有眾生鞭打斫刺奪我身命。願彼一切得涅槃樂。乃至覺寤無上菩提。彼菩薩成就如是心。具足如是業。亦復具足如是願。於一切眾生皆起樂想。常能修集無間不斷。以是業報故。得一切法樂善取三昧。彼菩薩得此三昧時不為眾魔之所動壞。亦不為魔事之所繫縛。當知是菩薩得五種自在。何等為五。一者壽命自在。二者生自在。三者業自在。四者覺觀自在。五者眾具果報自在。彼菩薩摩訶薩。若欲過一生證阿耨多羅三藐三菩提者。以彼三昧力故即便能得。若不樂速證無上菩提。能住無量阿僧祇劫度脫眾生。何以故。當知彼菩薩住於大乘。與諸菩薩常為導師。攝受一切諸餘菩薩。是大菩薩厭離諸趣為眾生故。亦復生於一切趣中。究竟一切菩薩所學。為般若波羅蜜之所攝受。具足一切巧方便力。知諸魔業得法究竟。彼諸菩薩承佛威神。於一切法皆得盡知。爾時遍淨諸天。即以偈頌。讚世尊曰。 　我等一切遍淨天　　於諸佛法皆盡知 　頭面歸敬天人師　　諸根寂靜知寂滅 　解了諸義智所供　　已度生死牟尼尊 　我今讚歎大導師　　能善導他非他導 　諸法性相非究竟　　亦復無有依住處 　如來善知妄想事　　猶如幻師知幻術 　智人解了語言音　　喻若深谷諸響聲 　世尊如是善知見　　一切世間天人等 　無有眾生及以命　　亦復無人無壽者 　大智觀察一切想　　了達眾想悉歸空 　二足世尊慈無等　　恆常行慈不暫捨 　一切世間諸天人　　不能測知如來智 　導師演說緣眾生　　所謂慈心是善修 　了知一切諸眾生　　無有眾生及命者 　我等於此無垢濁　　其心清淨離疑惑 　是故於佛勝智慧　　應受供者令供養 　於其十方世界中　　求苦畢竟不可得 　如來無上天中天　　說於眾生起慈心 　斯即是其世尊教　　我今得解亦如佛 　是故我於世間解　　今得供養應供者 　既無眾生亦無苦　　是故無有可救度 　已得遣除心憂悶　　便獲欣喜大踴悅 　如是佛教不思議　　我等已得如實知 　是故我今供養佛　　願得如來無上智 　佛於諸趣不見苦　　涅槃亦復不可得 　增上棄捨於生死　　以此饒益諸世間 　無苦無趣無眾生　　亦無涅槃而可依 　如是得知佛法已　　是故我等今供養 　佛具慈悲及喜捨　　轉為世間常演說 　而復不見有眾生　　得住於四無量心 　不見有其放逸者　　亦復不見不放逸 　如是知佛教法已　　我今供養大導師 　於身離身無上士　　觀身畢竟不可得 　雖然亦非不有說　　而說有念失念者 　善逝常說修學念　　所謂觀身正念處 　我等如是知佛法　　今得供養救度者 　世尊觀受不可得　　以受無有體性故 　亦復觀察於受者　　畢竟無其真實性 　又復觀彼修念者　　究竟亦復不可得 　我等如是知佛性　　今得供養天人師 　觀心及以心數法　　畢竟無體不可得 　亦復不見有修念　　及以正住念處者 　佛說念與心和合　　樂求解脫應修學 　我等如是知佛教　　今得供養正遍知 　如來不見有諸法　　亦復不見修法者 　大聖所說修習念　　彼念亦復性自空 　復說念與法和合　　欲求解脫應當修 　我等如是知佛法　　今得供養一切智 　念處一尚不可得　　何況而復有三四 　所謂於彼念住處　　彼諸念處皆悉無 　是故真求不可得　　畢竟無受苦樂者 　我等如是知聖教　　今得供養佛世尊 　牟尼所說四正勤　　若有比丘專修習 　斯即能為解脫路　　當得出於生死海 　而無解脫無縛者　　無佛無教及菩提 　然復不壞假名用　　是故我今供大聖 　佛說四種如意足　　勝妙安隱解脫道 　寂靜諸根眾生輩　　修行此道得涅槃 　如意及足修行者　　真實觀察不可得 　而非斷絕示有作　　智慧境界不可見 　如是世尊教法中　　我等於此皆悉知 　其心清淨無垢穢　　皆得遠離諸疑惑 　以斯即為上供養　　供養堪受勝供者 　是故妙智無倫匹　　我今悉得修供養 　世間解者說五根　　出世能趣解脫道 　慎莫放逸常勤修　　是為趣向涅槃路 　無根及以修根者　　亦無解脫及脫者 　我等於此悉無疑　　是故今得供養佛 　導師所說五種力　　非邪能趣涅槃城 　此能盡滅煩惱縛　　令諸縛者得解脫 　彼諸力體性自空　　煩惱及佛皆亦無 　我等於此無疑慮　　是故今得供如來 　大仙所說七種善　　菩提分法最勝道 　能解一切眾生縛　　趣向涅槃大正路 　無有繫縛及解脫　　亦無受縛得脫者 　我等於斯無疑惑　　是故今得供養佛 　世尊說此八正路　　顯示一切諸群生 　是諸煩惱苦之本　　修學聖道能斷除 　斯等二法離對治　　所謂聖路及煩惱 　諸天於此悉無疑　　故今供養應供者 　修奢摩他及捨那　　斯道能盡諸苦邊 　令受諸苦習氣垢　　世尊曠劫已蕩除 　奢摩他及捨那果　　是等一切皆悉空 　天眾於此離疑網　　是故我等今供養 　佛說不淨治貪慾　　慈心對治於瞋恚 　毘婆捨那癡對治　　如來顯示諸眾生 　斯皆無作無暫停　　是故無垢亦無淨 　我等於是悉無疑　　常樂供養大導師 　如來所說十不善　　斯等名之為業道 　殺生偷盜及邪淫　　妄語兩舌與惡口 　綺語貪慾及瞋恚　　最後第十名邪見 　佛說此等為不善　　是諸眾生惡業道 　既無眾生亦無害　　自餘九業亦如是 　無有對治諸善惡　　以彼自性空寂故 　然復非無十力教　　以其不壞法體性 　我於佛慧亦不疑　　是故今供無上智 　若有修此如來法　　是人即為真佛子 　彼人處處皆受樂　　恆常遠離諸苦惱 　如是善逝勝智慧　　安隱引導諸群生 　我等於此離疑心　　今悉供養應供者 　　爾時遍淨諸天偈讚佛已。鹹皆默然卻住一面。爾時世尊。見彼天眾默然而住。及知彼天深信心已而現微笑。爾時慧命馬勝。以偈問曰。 　今佛世尊最勝智　　為利世間現微笑 　十力世雄超一切　　而能化伏諸大眾 　善解諸法大導師　　所現微笑非無因 　心無所乏世間解　　唯願解說微笑義 　此諸大眾皆一心　　無其亂想住正念 　喜心瞻仰功德山　　唯樂聽聞恭敬住 　於佛自在大論師　　若得聞說必欣喜 　善解諸法決定智　　當得作佛導群生 　若人於佛生淨信　　必成大智世間最 　測知微妙甘露句　　是人能觀於十方 　誰於未來世劫中　　當得作佛愍世間 　微妙言辭大導師　　唯願說彼令眾喜 　若於聖雄沙門所　　生其敬信尊重心 　亦住正法生信慧　　一切諸魔不能動 　若能生信得決定　　即是佛子從心生 　唯願世尊演說彼　　以是大眾得除疑 　若有於其眾生所　　慈心普覆遍世間 　智慧堅固當成佛　　便得安住一切智 　百福莊嚴無上士　　唯願開演除疑網 　誰欲受持世尊法　　如來為其現微笑 　願得聞佛善巧說　　具八功德微妙音 　先自得趣於善道　　後能引導諸群生 　如是善逝微妙法　　佛子得住於彼中 　世尊佛種不斷絕　　必得久住於世間 　　爾時世尊即以偈答慧命馬勝言。 　馬勝汝今問笑光　　我為利益諸世間 　汝獲福德稱其心　　斯福無量不可盡 　妙士乃能應時問　　以是大利諸眾生 　汝及一切大眾等　　欣喜一心聽我說 　斯等遍淨諸天眾　　於我法中悉無疑 　一切欣喜淨信心　　以偈讚頌我功德 　此天曾於過去世　　供養千億那由佛 　亦於彼佛問斯義　　一切法中得無疑 　由彼往昔因緣故　　今以偈頌讚歎我 　亦復淨心當讚歎　　賢劫一切諸如來 　當於優波羅劫中　　成佛大力那羅延 　教化不思那由眾　　引導入於涅槃城 　彼諸大仙成佛時　　所得名稱甚微妙 　我今為汝說彼佛　　一心寂靜善諦聽 　同其劫中悉作佛　　號曰法幢等正覺 　鹹皆救度不思議　　那由他眾入涅槃 　彼諸如來滅度已　　焚身廣佈諸舍利 　以此舍利皆起塔　　遍滿佛剎如散花 　爾時一切佛舍利　　各各皆悉廣流布 　彼佛一一涅槃後　　鹹皆饒益於世間 　不思那由眾生輩　　供養彼佛舍利已 　當得甘露妙涅槃　　三世諸佛之所讚 　若有稱彼諸佛名　　所獲微妙勝善根 　當得成就有學道　　值佛轉獲殊勝果 　猶如無量難思眾　　皆於我所種善根 　欣喜信樂清淨心　　當得值遇彌勒佛 　如是彼佛聲聞眾　　從佛復至諸佛所 　常得值佛入眾會　　皆由供養彼舍利 　得聞如斯佛語已　　一切大眾生希有 　勝妙功德有威神　　遍淨諸天清信士 　及諸大眾普欣喜　　悉皆流注向菩提 　得知如來大勢力　　鹹各頂禮世尊足 　　大寶積經卷第六十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第六十九 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之九廣果天授記品第二十二 　　爾時八億廣果諸天。見諸阿修羅伽樓羅龍及龍女鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅摩□羅伽。訶羅伽闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍淨天等。供養如來聞授記已。欣喜踴躍。皆得稱心。入一一法門。從一一法門見無量法門。於一切法門。得無量辯不斷辯相應辯解脫辯無著辯無礙辯微細辯甚深辯種種辯美妙辯相續辯。於諸辯才皆悉知已。於如來所敬信尊重。而作是言。世尊。有陀羅尼名無量門。若有菩薩修集是陀羅尼者。當知得彼不斷辯等。於一切境界中心不迷惑。是諸境界無有一法非陀羅尼。是菩薩摩訶薩得是陀羅尼時。於諸法中悉得陀羅尼解辯才無礙。若菩薩住是無量法門陀羅尼時。於五陰入十二入入十八界。入於諸根。入四諦。入十二因緣。入於眾生入及非眾生。入於有入非有。入於取相入非取相。入於依入非依。入於空入於我。入於相入非相。入於願入非願。入於有為入無為。入如是一切處。得不壞辯才。是菩薩於陰入中得陀羅尼。所謂色陰者即非成就。何以故。無有少色法得成就者。何以故。地地界性非成就。如是水火風界性亦非成就。何以故。地性離故。若法無體性是名非成就。如是水火風性自離故。以法無體性。是故非成就。如是色非成就。以非成就故。不可說名過去現在及以未來。何以故。色非有法故。是故不可得。若色不生者即是不滅。以不生滅故。即不可說。復有如是說。所有過去色現在未來色。此等和合名為色陰。其色體性亦不可得。何有過去現在未來。是故色陰非是可說。受想行識亦復如是。是故陰入即是陀羅尼入。以陀羅尼入故。陰不可得。以陰不可得故。陀羅尼亦不可得。以陀羅尼入不可得。唯是但名但用但假。但是世俗。但是言說。但是施設。非陰非色亦非色入。亦非陀羅尼體性可得。何以故。所謂陰等非是作法。以非作法故。無有積聚。以積聚故。得名為陰。譬如世間多物積聚。假名城屋舍宅殿堂。重閣樓闕窗牖欄楯。城壁女牆卻敵寮孔。周迴具足名之為城。彼色性即不可得無有積聚。以無積聚故。即便無色亦無色陰。受想行識亦復如是。性不可得無有積聚。以無積聚故。即便無識亦無識陰。彼諸陰入應如是知。彼眼入者是誰入。謂苦入。何者是眼謂清淨四大所造色名為眼。何等是四大。謂清淨地界水火風界。彼淨地界性自離故。以法體不可得。彼即非成就。如是清淨水火風界體性自離。以法體不可得。彼即非成就。如是眼入非成就。是故不可說言過去現在未來。何以故。眼入非物。以非物故不生不滅。若不生滅者即是不可說。如是眼不生滅。入亦不生滅。以不生滅故。即是不可說。應當如是知。唯是但名但用但假。但是世俗但是言說。彼名名體亦離自性。何以故。無有一法得名為眼名為入名為苦。以名不可得。是故眼入亦不可得。以眼不可得即是陀羅尼入。是陀羅尼入亦不可得。何以故。性自離故。但名但用但假施設世俗言說。如是以眼入入得陀羅尼。得陀羅尼已便得辯才。當知耳鼻舌身意色聲香味觸法亦皆如是。於彼界入得陀羅尼眼。眼體不可得界體不可得。何以故。眼離眼性故。界離界性故。以法體不可得。彼即非物。以非物故即非成就。非成就者不生不滅。以不生滅故。彼即非過去非現在非未來。但名但用但假但世俗但言說但施設。彼名離名自性。乃至施設亦離施設自性。若法無自性不可得者。即是非物。以非物故即非成就。非成就者即非生滅。以不生滅故。彼即非過去非現在非未來。若於三世所不攝者。彼名即非相亦非想。非用非假。非有為非可說。非來非去。非可為他說非可顯示。非可知非可識。非黑非白。非窟宅離窟宅故。非至非可至故。非得非可得故。非證非可證故。非凡夫亦非凡夫地。非聲聞亦非聲聞地。非緣覺亦非緣覺地。非菩薩亦非菩薩地。非佛亦非佛地。非地亦非非地。此即是真如不異如非非如。寂滅無相但用但假。謂如來者但世俗故說名如來。非第一義有如來也。何以故。彼法不可得故無如來。於彼界入。應當入如是眼耳鼻舌身意界法界意識界。如是一切餘界亦應知。應當如是廣入法界。世尊。彼法界說言陰時。而不壞彼法界本性。說言入時說言界時。說言四諦時。說言十二因緣時。亦不壞本法界體性。彼法界隨所說處。一切諸法建立名字。皆不壞彼法界體性。世尊。譬如地界隨其所在作異名字。而不壞彼本地界性。世尊。如是法界隨其所在作異名字。亦復不壞法界本性。如是水火風界亦復如是。世尊。譬如虛空隨其所在差別異用。而不壞彼虛空體性。世尊。如是法界隨其所在差別名用。而不壞彼法界體性。世尊。入諸根時即是入法界。言諸根者。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根知己根。彼眼眼體不可得根。根體不可得。何以故。是眼離眼自性故。以法無體性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者彼即不生。若不生者即是不滅。以不生滅故。不可說言彼是過去現在未來。若於三世中不生滅者。彼即非眼亦非眼根。雲何有用應。如是知。世尊。譬如空拳虛誑無物。但有名字乃至言說。於第一義中空拳。亦無如是眼及眼根。猶如空拳虛妄非實而現虛相誑惑凡夫。但有名字乃至言說。於第一義。眼及眼根俱不可得。如是世尊得一切智已。為度眾生故說名為根。彼等諸根於第一義。性自離故根體皆空。其法體空者用亦虛妄。非有非實誑惑凡愚。離自性故不生不滅。不生滅者不得說言彼是過去現在未來。若於三世中無者彼即無名無相。非可說非可為他說。非生非可生。非已知非當知。非已聞非當聞。非識非可識。非已證非當證。非已得非當得。非已見非當見。非已到非當到。何以故。彼非有故。世尊。譬如有人於其夢中受樂喜笑囈語遊戲。是人爾時從寐寤已憶念夢中受樂遊戲。念已求之不見不得。何以故。彼人夢中受樂喜笑囈語遊戲。尚自無實何況寤時。若見若得無有是處。世尊。如是諸根猶如夢中受樂遊戲實不可得。如是一切諸法體性亦不可得。以不可得故。不可說言彼是。過去現在未來。若於三世中不可得者。彼即不可說。一切諸根當如是知。世尊。若入法界即入一切法。入一切法即是入法界。世尊。入四諦法即是入法界。何等為四。謂苦集滅道。世尊。亦說一切諸法皆悉是空。非眾生。非命。非福伽羅。非想非相。我等於此法中無有疑慮。世尊。以無眾生故亦復無苦。何以故。眾生無處苦諦亦無。以無苦故集諦亦無。何以故。無如是因而無果者。 　　世尊。以無集故滅諦亦無。何以故。無集諦故亦無斷集。以無滅故道諦亦無。何以故。無有是道不斷集者。 　　世尊。道果者謂是滅諦。彼煩惱不可得斷。煩惱滅亦不可得。以滅不可得故道亦不可得。無有如是道而無其果。此四聖諦但是分別虛妄非有。以非有故。不可說言過去現在及以未來。若於三世中不可得者。彼即非生非滅。非相非想。非設非可設。非示非可示。非顯非可顯。非語言非可語言。非言辭非可言詞。非說非可說。非見非可見。非知非可知。非識非可識。非測非可測。非達非可達。非到非可到。非得非可得。非聞非可聞。非見非可見。非對非可對。非證非可證。非白非黑。非明非暗。非去非來。非淺非深。非清非濁。非畏非安。非縛非解。非憎非愛。非煩惱非清淨。非智非非智。非路非非路。非壞非非壞。非攝受非非攝受。非生死非非生死。非可得非不可得。非眾生非非眾生。非命非非命。非壽者非非壽者。非我非非我。非物非非物。非空非不空。非相非非相。非願非不願。非依非不依。非有為非無為。非斷非常。非邪非正。非實非妄。非妄想非非妄想。非處非非處。非宅非非宅。非知非不知。非捨非修。非生死非涅槃。非覺非不覺。非凡夫境界。非聲聞境界。非緣覺境界。非菩薩境界。非佛境界。非境界非非境界。非作非不作。如是入諦即是入法界。入法界已即得陀羅尼。得陀羅尼已即得辯才。入十二因緣即是入法界。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣渴愛。渴愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。是眾苦大聚。如是無明滅則行滅。乃至憂悲苦惱滅眾苦大聚滅。世尊。彼無明無明體不可得。何以故。性自離故。若法無體性彼即非物。以非物故即非成就。非成就者非生非滅。非生滅者即非過去非現在非未來。若於三世中不可得者。無名無形無相無想亦非差別。唯是但名但假但用但世俗但言說。為教化一切凡夫眾生故。彼無明於第一義實不可得。不可得者即非差別用亦不可說。世尊。若是但名乃至但施設。彼即非實唯是虛妄。言說分別覺觀非定。但是戲論。彼無明若無自性者。雲何能生行。無明無故行亦不生。以不生故。彼即不老不病不死不流轉即不生。何以故。若不生者雲何有老。以無老故乃至不生。若不生不死者。即是一切過現未來諸佛菩提。但世俗名字非第一義。所言無明即是菩提。當知諸有支亦復如是。如是入十二因緣。當知即是入於法界。世尊。如來不生。一切諸法亦不生。是故一切法即是如來。如來不滅。一切諸法亦不滅。是故一切法即是如來。世尊。如來無相。一切諸法亦無相。是故一切法即是如來。略而言之。如是無相不可得。非垢非淨非愛非憎。法界不可識。亦復不可知。世尊。真如者即是如來。一切諸法即是真如。是故一切法即是如來。世尊。實際者即是如來。一切諸法即是實際。是故一切法即是如來。世尊。隨所法中即有如來。於其法中即有一切法。是故一切法即是如來。世尊。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提者。彼諸眾生是計著見。何以故。如來不二。菩提亦不二。不二者不能覺寤於不二。世尊。若復有人作如是言。如來轉於無上法輪。彼諸眾生是執著見。何以故。如來非進退。世尊。若復有人作如是言。如來滅度無量眾生。彼等一切皆是執見。何以故。一切諸法實無眾生。是故無有得滅度者。世尊。若復有人作如是言。如來利益無量眾生。彼等一切是取著見。何以故。如來不為利益眾生。亦復不為不利眾生出現於世。世尊。若復有人於未來世作如是言。如來捨壽。彼諸眾生皆是執見。何以故。法界無攝受亦無捨故。世尊。若復有人作如是言。如來入於無餘涅槃界。彼諸眾生是計著見。何以故。法界非生死亦非涅槃。世尊。若復有人於我所說法。能決定知者。彼諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊。假使法界有其變異。是諸善男子善女人能如是信者。必定當覺無上菩提無有變退。爾時八億廣果諸天。於世尊所演說自己所證法已。頭面禮足右繞三匝卻住一面。合掌而立異口同聲以偈讚佛。 　敬禮善逝知法者　　那羅延力大導師 　憐愍一切勝牟尼　　方便示現於真實 　既自了知一切法　　如實顯示諸世間 　稽首無量功德身　　智慧最勝無上士 　如是真實微妙法　　聖說相應無有異 　世尊無等大醫王　　能令眾生法眼淨 　敷演八種真聖路　　為得無上大菩提 　歸敬無量功德身　　智慧最勝無上士 　顯示菩提正直道　　畢定趣向大涅槃 　獲得無等勝菩提　　寂滅安隱最堅固 　度脫多億那由他　　輪迴生死苦眾生 　頂禮無量功德身　　智慧最勝無上士 　觀察五陰悉空無　　陰體畢竟不可得 　彼陰即體離諸觀　　唯誑愚惑癡眾生 　凡夫於此悉被縛　　猶如獼猴膠所粘 　智者於斯得解脫　　遊行無礙如空風 　諸界即體性自空　　一切智人如是說 　彼空亦空無自性　　究竟求之不可得 　凡夫於此皆被縛　　都由不知真實性 　智者觀察得解脫　　於其三界無所著 　諸入無體自空寂　　一切智人如是說 　猶如空拳虛非實　　誑惑愚癡眾生輩 　凡夫妄起取著心　　皆由於法生疑惑 　墜落生死皆喪壞　　猶如商人沒巨海 　彼等諸根性自空　　畢竟推求不可得 　譬如鏡中現面像　　其像無實畢竟空 　凡愚無智於此著　　正由不知真實法 　猶如眾鳥入羅網　　亦如淵中所釣魚 　眾生無體離生相　　依真求之不可得 　譬如壁上彩畫像　　究竟無實眾生性 　凡夫無智而取著　　皆由不知真實義 　智者觀彼得解脫　　猶如卵生出於□ 　因緣生法悉無常　　皆悉空寂離攀緣 　譬如夢中所受樂　　非實誑惑癡凡夫 　愚無智慧為彼縛　　由不思量妄分別 　智人觀察得解脫　　猶如飛鳥出籠網 　如佛功德不思議　　一切諸法亦如是 　諸法無相如牟尼　　法體寂滅如涅槃 　諸法無依如如來　　於其三界不取著 　是故所有成佛者　　皆由得知此義故 　諸法無怖如世尊　　不起自身及他想 　諸法難思如導師　　唯佛能知導群生 　法無分別如善逝　　非是凡夫心所行 　是諸如來妙境界　　唯佛大聖能了知 　若有無智作是言　　佛證無等大菩提 　若復有人作是言　　世尊已轉妙法輪 　若復有人作是言　　善逝已度那由眾 　彼悉為見之所縛　　皆由不知真實性 　若人謂佛如是說　　殺害行陰及與命 　若言十力入涅槃　　利益無量眾生已 　彼人一切皆執見　　入於魔羅之所縛 　不能解知真如法　　以不知故不知佛 　若有善知是非者　　彼皆能知大導師 　當獲無上功德聚　　成佛憐愍於世間 　斯即真如無變易　　一切諸法離疑惑 　人中無上最勝尊　　我等已知如是義 　如是廣果諸天眾　　鹹皆於法得盡知 　對佛導師自演說　　現己內心淨信解 　一切欣喜無疑慮　　各自見已當成佛 　此是如來微妙法　　彼即自受導師記 　　爾時世尊知廣果諸天深信具足於佛法中決定無疑。欲令大眾種善根故。而現微笑。爾時慧命馬勝以偈問世尊言。 　智慧導師功德山　　非是無因而現笑 　我從善逝親自聞　　世尊現笑必有因 　如來示此微笑相　　令眾皆受清涼樂 　天人修羅大導師　　唯願演說笑因緣 　今見如來從面門　　所現微笑甚清涼 　此諸眾會悉懷疑　　一心瞻仰如來面 　大悲最勝人中上　　願說希有微笑因 　世間若得從佛聞　　決定必除疑惑心 　世尊彼等諸天眾　　鹹皆演說自授記 　以何功德獲何果　　願說成佛神通事 　開演微妙梵音聲　　唯願普斷諸有疑 　一切大眾聞佛說　　皆悉踴悅甚欣喜 　斯等合掌皆一心　　淨信瞻仰恭敬住 　佛子天眾各思惟　　悕求無上大菩提 　是諸眾會有疑惑　　唯願如來為除斷 　必當得力知是非　　具足成就一切智 　得聞如來八種音　　天眾靡不皆喜悅 　當得護持如來教　　隨順正法如說行 　觀察知彼天心已　　無上大智願解說 　以是大眾生欣喜　　於佛法中得信解 　今於導師願得聞　　天眾過去所修行 　若蒙如來解說已　　所願皆悉得滿足 　廣果諸天如法行　　必得成就一切智 　當度世間諸群生　　顯示真如法體性 　　爾時世尊即以偈答慧命馬勝曰。 　善哉馬勝汝知時　　今者問我正是宜 　我為廣果諸天輩　　於此大眾現微笑 　今當為汝分別說　　鹹皆一心共諦聽 　所現微笑因緣義　　汝及大眾悉得聞 　如來具足一切智　　觀察因緣有三種 　二足德聚正觀已　　而現微笑示世間 　有樂住於涅槃者　　少智微淺願聲聞 　復有樂住默然者　　志求辟支佛菩提 　復有樂求世導師　　成佛大力那羅延 　我觀彼等深信已　　隨所樂欲而度脫 　為求聲聞示現者　　當知是其最下笑 　應當知我中品笑　　為求辟支而示現 　馬勝當知此上笑　　為諸天眾授佛記 　我說此三解笑因　　所謂最下及中上 　善解世間勝導師　　而作微笑現瑞相 　佛知眾生欲三乘　　願樂求證於聖果 　為求聲聞現笑者　　微笑光明從足沒 　為求辟支所示現　　當知笑光入臍輪 　為受無上十力者　　其光從佛頂上入 　馬勝汝今應當知　　微笑因緣有三種 　我向所現微笑光　　彼光於我頂上沒 　當知先所現微笑　　悉為無上菩提記 　我今當更為汝說　　微笑復有三種因 　善哉馬勝及大眾　　一心靜意俱諦聽 　前現微笑為佛者　　其光即從頂上入 　有光少時住身腰　　須臾沒者為辟支 　我現微笑放光明　　暫時在於足前住 　斯光隨乘而變現　　當知此為聲聞人 　今復更說微笑因　　馬勝諦聽有三種 　導師所放諸光明　　出已圍繞於十力 　其光既出皆疏散　　還復速聚繞身腰 　漸漸轉復更增廣　　亦還右繞於如來 　有光初停後廣大　　漸漸右繞於我身 　彼光悉遍世尊形　　與身俱等無有異 　其光莊嚴佛身相　　暉赫猶如真金聚 　牟尼所放微笑光　　當知此光記剎土 　有光出已猶如蓋　　於上遍覆世尊身 　有光如花空中住　　其光照曜於導師 　彼光一切皆右旋　　三匝圍繞如來身 　當知此光記壽命　　出世大智現斯瑞 　斯等三種微笑光　　善逝隨根差別現 　馬勝汝今應當知　　此是三種微笑因 　世間導師所現相　　善知眾生深信樂 　今於如來教法中　　汝等聞此得除疑 　是諸廣果天眾等　　其數滿足有八億 　廣說微妙正法門　　各於異剎得成佛 　壽命具足無有量　　經由多劫住於世 　是故如來現斯瑞　　廣大光明五種色 　此諸天眾於過去　　三十有六僧祇劫 　常得值遇諸世尊　　親承供養習諸善 　又復經於三十六　　阿僧祇劫廣修行 　斯等大士住世間　　供養如來未曾倦 　思惟救度眾生故　　數數勤修供養佛 　供養世尊應其宜　　悕求無上大菩提 　彼諸天眾未來世　　當得作佛那羅延 　成妙牟尼功德山　　其劫號曰勝金幢 　是諸如來各自住　　清淨莊嚴國土中 　彼佛同號日光輪　　具足無量功德聚 　一一如來各住世　　經於無量那由劫 　此諸善逝所集眾　　無量無邊不可數 　一一導師成佛時　　所有聲聞弟子輩 　十力住經那由劫　　算數彼眾不可盡 　若有算師悉共聚　　亦算彼眾不能盡 　當時所有諸菩薩　　倍多於彼聲聞眾 　皆悉發心住佛乘　　願得當成一切智 　於其清淨國土中　　悉當成佛具十力 　是諸菩薩所修行　　皆如本師無有異 　彼諸如來滅度後　　正法興顯久住世 　經於十二那由劫　　為諸佛子所護持 　此諸佛法熾盛時　　有發無上菩提心 　其數過於恆河沙　　皆悉勤修菩薩行 　彼諸善逝滅度已　　所有一切聲聞眾 　斯眾皆悉得涅槃　　過於大海諸沙數 　如是彼諸佛正法　　具足興顯於世間 　饒益無量諸眾生　　彼教如法大興盛 　如是聞佛所說已　　一切大眾皆信解 　必當得成佛世尊　　廣能利益諸群生 　是時眾會悉欣喜　　頭面禮拜如來足 　無等恭敬於善逝　　如法供養天人師 　是故踴躍發精進　　猶如有人救頭燃 　常應親近善知識　　勤修般若波羅蜜 　此是見實勝進行　　汝等比丘應修習 　當成無上二足尊　　功德如山利世間 　　大寶積經卷第六十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六淨居天子讚偈品第二十三之一 　　爾時淨居諸天子。知無量眾生得住菩提。於佛法中無有疑慮已。稱意踴悅。各以妙偈讚佛功德。 　　爾時信施天子。以偈讚曰。 　所愛妻子施　　並捨所重身 　乃至王位財　　我禮檀度者 　　爾時樂持戒天子。以偈讚曰。 　如來本持戒　　一切無所著 　獲果到彼岸　　我禮戒度者 　　爾時樂忍天子。以偈讚曰。 　佛昔修忍辱　　堪受解支節 　初無悔惱心　　我禮忍度者 　　爾時樂精進天子。以偈讚曰。 　不退勇健首　　精進有大力 　已得上菩提　　我禮進度者 　　爾時樂禪天子。以偈讚曰。 　佛本修禪定　　世間所不知 　三際得平等　　我禮禪度者 　　爾時威德天子。以偈讚曰。 　大雄於般若　　相續而修行 　獲得無盡慧　　我禮智度者 　　爾時界慧天子。以偈讚曰。 　佈施及愛語　　利益與同事 　以此度眾生　　我禮大導師 　　爾時淨慧天子。以偈讚曰。 　於大慈悲喜　　長夜常修習 　以是濟群生　　歸命大船師 　　爾時淨心天子。以偈讚曰。 　以度無諍行　　調心大牟尼 　能調未調者　　我禮調御師 　　爾時無垢慧天子。以偈讚曰。 　廣心柔軟心　　心調及諸根 　知諸眾生心　　我禮悉知者 　　爾時淨意天子。以偈讚曰。 　具足正念者　　安住堅慧中 　明達悉了知　　禮覺覺他者 　　爾時莊嚴心天子。以偈讚曰。 　佛久心清淨　　亦淨佛國土 　及淨群生慧　　我禮淨法王 　　爾時無勝天子。以偈讚曰。 　所願無能壞　　降伏魔怨力 　滿足諸大願　　悅喻諸天眾 　　爾時速營事天子。以偈讚曰。 　如來速知法　　亦疾淨眾生 　已見難見法　　我禮速事者 　　爾時堅精進天子。以偈讚曰。 　處處悉解脫　　離癡無諸漏 　已度彼岸住　　我禮堅固力 　　爾時樂威儀天子。以偈讚曰。 　離欲無諸過　　除闇得漏盡 　為世勝福田　　我禮應供者 　　爾時善住天子。以偈讚曰。 　世尊住正法　　三界所供養 　一道安隱行　　是故我敬禮 　　爾時無動天子。以偈讚曰。 　佛如堅固山　　不為風所動 　毀譽常平等　　是故今敬禮 　　爾時得平等天子。以偈讚曰。 　大雄色殊勝　　具三十二相 　有大深智慧　　我禮端正智 　　爾時深慧天子。以偈讚曰。 　非身大身者　　安住真如法 　顯說於實際　　世間無與等 　　爾時無等礙慧天子。以偈讚曰。 　究竟同不二　　勇健能伏魔 　不疑於深義　　照法到彼岸 　　爾時喜意天子。以偈讚曰。 　喜意本勇健　　所學皆通利 　棄捨此三界　　如蛇脫故皮 　　爾時定意天子。以偈讚曰。 　譬如闇室燈　　油盡故明滅 　智者如是滅　　由聞佛法故 　　爾時住捨摩他天子。以偈讚曰。 　如來普觀察　　為欲所結縛 　佛能斷彼□　　由執智劍故 　　爾時多捨摩他天子。以偈讚曰。 　定心及定行　　定威儀境界 　佛能滅煩惱　　我禮伏怨者 　　爾時無畏捨摩他天子。以偈讚曰。 　學佛捨摩他　　菩薩得名稱 　正定導引故　　成就定心佛 　　爾時定食天子。以偈讚曰。 　寂滅一切法　　大雄所演說 　解彼大智者　　疾成於如來 　　爾時常觀天子。以偈讚曰。 　常觀諸眾生　　悉隨如來學 　獲得勝菩提　　滿足大智慧 　　爾時持德天子。以偈讚曰。 　如來智彼岸　　菩薩修學故 　成世大威德　　能見無量法 　　爾時造光天子。以偈讚曰。 　彼得不思光　　當獲無垢樂 　照世如來所　　得聞智境界 　　爾時無垢光天子。以偈讚曰。 　諸法無分別　　以善方便故 　修習如是智　　故成妙丈夫 　　爾時無所住天子。以偈讚曰。 　無住無觸嬈　　諸法無所覺 　不覺於自他　　佛依真實見 　　爾時宅慧天子。以偈讚曰。 　諸法無窟宅　　導師如是見 　為眾生說故　　隨順取法相 　　爾時無依慧天子。以偈讚曰。 　諸法無所依　　遠離於彼此 　如來顯真實　　如掌菴羅果 　　爾時虛空行天子。以偈讚曰。 　知法如虛空　　不生亦不滅 　佛見法如是　　故能離世間 　　爾時無積聚天子。以偈讚曰。 　無求亦無慢　　無覺無不覺 　依真無自性　　是佛見世間 　　爾時修慧天子。以偈讚曰。 　猶如巧幻師　　幻作種種事 　非實而見實　　故佛無與等 　　爾時喜悟天子。以偈讚曰。 　譬如鏡中像　　雖見非真實 　佛如是見法　　不迷於世間 　　爾時除疑天子。以偈讚曰。 　佛如呼聲響　　諸法亦復然 　說聞俱非實　　是佛見世間 　　爾時無礙辯天子。以偈讚曰。 　安住正法者　　辯才深妙說 　世尊久證法　　故能具足辯 　　爾時無障智天子。以偈讚曰。 　依真無自性　　一切法如是 　如來如實知　　故能除闇冥 　　爾時無憂天子。以偈讚曰。 　無憂亦無惱　　無靜無嬈濁 　諸法無垢染　　佛見真實性 　　爾時行具足天子。以偈讚曰。 　無來亦無去　　諸法無所有 　如來真實見　　如是為世說 　　爾時勝慧天子。以偈讚曰。 　無染亦無淨　　非愚亦非智 　諸法無能所　　佛依如實見 　　爾時得無礙天子。以偈讚曰。 　非明亦非闇　　非色非非色 　非縛非解脫　　佛慧如實見 　　爾時勇目天子。以偈讚曰。 　非□□橝荂慼慼囹桅鞳慼@如夢受五慾　　佛見法如實 　　爾時不瞬天子。以偈讚曰。 　不生亦不滅　　亦不住中間 　迷彼無智者　　唯佛見真實 　　爾時住空天子。以偈讚曰。 　非人非眾生　　非用非世財 　隨說故有用　　佛能真實見 　　爾時住無相天子。以偈讚曰。 　所用一切法　　彼皆悉無相 　諸法性相離　　導師如是見 　　爾時無願天子。以偈讚曰。 　因法空無相　　以是不起願 　假設有願求　　唯佛如實知 　　爾時三昧流注天子。以偈讚曰。 　已得解脫門　　無有解脫者 　煩惱本亦無　　佛見真實性 　　爾時無毀天子。以偈讚曰。 　捨棄一切惡　　集諸功德聚 　故佛無毀訾　　亦無毀呰事 　　爾時電雲天子。以偈讚曰。 　猶如雷電雲　　降雨充大地 　佛注正法雨　　充足諸群生 　　爾時不唐願天子。以偈讚曰。 　世尊辭無上　　能轉正法輪 　明達深法理　　具足一切智 　　爾時具智慧天子。以偈讚曰。 　無生亦無滅　　諸法自性爾 　如來善知故　　亦復轉教他 　　爾時師子吼天子。以偈讚曰。 　如來師子吼　　演說空法時 　外道皆怖畏　　如獸畏師子 　　爾時業無放逸天子。以偈讚曰。 　現前無放逸　　佛修成菩提 　導師於正法　　無逸到彼岸 　　爾時住無放逸天子。以偈讚曰。 　安住不放逸　　增益佛正法 　十力及餘行　　佛法不思議 　　爾時無放逸生天子。以偈讚曰。 　會於無放逸　　助道得生長 　以此濟群生　　佛亦自解脫 　　爾時成無放逸天子。以偈讚曰。 　無逸得成就　　諸有依解脫 　聲聞及菩薩　　皆從如是學 　　爾時不逸行天子。以偈讚曰。 　所有諸佛子　　常不放逸行 　能取一切智　　善觀世間故 　　爾時無逸護天子。以偈讚曰。 　佛修菩提時　　守護不放逸 　逮得勝菩提　　大悲莊嚴故 　　爾時住不放逸天子。以偈讚曰。 　若住不放逸　　揀擇一相法 　佛子大勇健　　當得父遺財 　　爾時樂不放逸天子。以偈讚曰。 　勇健樂不逸　　能破煩惱山 　是等以佛智　　疾滅高慢聚 　　爾時堅持不放逸天子。以偈讚曰。 　守護無放逸　　昔求一切智 　阿僧祇億劫　　佛心無疲倦 　　爾時捨摩他現前天子。以偈讚曰。 　法寂自性爾　　是諸佛境界 　智者依彼住　　能趣勝菩提 　　爾時依捨摩他天子。以偈讚曰。 　諸佛依捨摩　　依而不取著 　眾生煩惱滅　　如雨淹諸塵 　　爾時住捨摩他天子。以偈讚曰。 　諸佛住捨摩　　不動如大山 　天魔不能壞　　心寂故歸命 　　爾時捨摩他調伏天子。以偈讚曰。 　捨摩所調伏　　佛子無譏毀 　億魔不能動　　離欲如羅漢 　　爾時修捨摩他天子。以偈讚曰。 　大雄昔修習　　捨摩他定時 　無有知佛心　　依何得禪定 　　爾時捨摩他上首天子。以偈讚曰。 　佛轉正法輪　　奮得捨摩他 　餘法悉依彼　　以是獲菩提 　　爾時留捨摩他天子。以偈讚曰。 　佛說捨摩他　　是為心籠網 　眾生墮迷獄　　佛教降伏心 　　爾時捨摩他境界天子。以偈讚曰。 　諸佛妙境界　　是為捨摩他 　修此得無礙　　成就大導師 　　爾時滿足捨摩他天子。以偈讚曰。 　以禪充滿心　　復更修集慧 　故佛得菩提　　復能安眾生 　　爾時重捨摩他天子。以偈讚曰。 　不見有餘道　　唯在佛法中 　獲得大智慧　　成就無上士 　　爾時欣毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　佛依毘捨那　　能視一切法 　菩薩隨順學　　成就自然智 　　爾時生毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　到智彼岸故　　成就大醫王 　顯示四真諦　　皆由毘捨那 　　爾時住毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　住毘婆捨那　　如實知諸法 　勇健證菩提　　能成大導師 　　爾時修盡毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　大士以智慧　　修習勝菩提 　不生識境界　　成就大導師 　　爾時樂毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　智者依真實　　觀察如此法 　能獲無等果　　成佛號導師 　　爾時勤習毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　勤修智慧故　　能立諸苦行 　彼成難降伏　　不為邪道壞 　　爾時毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　所有諸佛子　　觀察法相故 　彼知法相已　　成就調御師 　　爾時修毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　如來於長夜　　修習勝智慧 　能成一切智　　度脫無量眾 　　爾時殊勝行天子。以偈讚曰。 　佛修一切智　　成就大導師 　以法濟世間　　越渡駃流水 　　爾時住毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　住毘婆捨那　　觀察一切法 　出生諸佛法　　地生尼拘樹 　　爾時持毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　世尊諸佛子　　攝受勝智慧 　得上菩提已　　能度諸眾生 　　爾時遊戲毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　遊戲於諸法　　得佛無所畏 　無怯亦無怖　　勝智大牟尼 　　爾時隨順毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　大雄於諸法　　皆會毘捨那 　觀察無自性　　是即佛菩提 　　爾時毘婆捨那堅固天子。以偈讚曰。 　諸佛智堅固　　於法無所畏 　觀見群生苦　　能起大悲心 　　爾時毘婆捨那天子。以偈讚曰。 　以智趣菩提　　有智能善學 　彼得勝菩提　　度脫諸眾生 　　爾時修空天子。以偈讚曰。 　修習於空法　　智者悟菩提 　能壞諸牢獄　　亦度結縛者 　　爾時解空天子。以偈讚曰。 　世尊解空故　　不見於身命 　無緣無自性　　依是為世說 　　爾時空境界天子。以偈讚曰。 　一切佛境界　　諸法性自空 　大雄於中學　　愍濟眾生故 　　爾時信空天子。以偈讚曰。 　如來離臭穢　　怖畏亦久度 　不著於諸法　　如風無所依 　　爾時樂空天子。以偈讚曰。 　修習空法者　　能樂佛境界 　彼即供養佛　　亦成無上供 　　爾時空建立天子。以偈讚曰。 　修習空法故　　導師得建立 　通達空法已　　成就世間親 　　爾時向空天子。以偈讚曰。 　佛知無一法　　不是涅槃者 　諸法趣涅槃　　此是佛菩提 　　爾時空成就天子。以偈讚曰。 　已得空寂定　　佛子得成就 　彼等供養佛　　是修空法者 　　爾時趣空天子。以偈讚曰。 　所有歸空者　　有智非愚癡 　無著斷煩惱　　離垢得菩提 　　爾時滿足空天子。以偈讚曰。 　佛法得滿足　　成就難降伏 　所有修空者　　能利益世間 　　爾時住空天子。以偈讚曰。 　安住佛法中　　能修空智者 　無量諸魔眾　　不能動彼等 　　爾時樂無相天子。以偈讚曰。 　喜樂於無相　　不著有相中 　揀擇諸法已　　佛能超世間 　　爾時無相行天子。以偈讚曰。 　習行無相時　　清淨寂滅行 　離相眾生等　　魔不知彼趣 　　爾時無相境界天子。以偈讚曰。 　無相佛境界　　如來於中修 　無相難證解　　我禮定行者 　　爾時渴樂無相天子。以偈讚曰。 　此等一切眾　　渴樂無相法 　悕求父資財　　供養天人師 　　爾時修無相行天子。以偈讚曰。 　如來於無相　　晝夜常修行 　天人及鬼神　　不知佛所趣 　　爾時無相解脫天子。以偈讚曰。 　大雄住無相　　思量一切法 　導師所修學　　是故我敬禮 　　爾時無相遊戲天子。以偈讚曰。 　大慈現遊戲　　常依無相法 　成熟眾生故　　住於佛智中 　　爾時無相成就天子。以偈讚曰。 　善修離相者　　能得佛菩提 　亦能供養佛　　如子恭敬父 　　爾時久樂無相天子。以偈讚曰。 　彼愛佛正法　　即是眾生塔 　所有棄相者　　得住於師處 　　爾時無相道天子。以偈讚曰。 　眾生諸所歸　　依道得濟度 　無著寂滅行　　如來最無上 　　爾時信無相天子。以偈讚曰。 　信解無相者　　寂滅離諸怨 　我禮一切佛　　自度度他者 　　爾時趣無願天子。以偈讚曰。 　世尊所有願　　求之不可得 　彼等離所作　　是佛出世間 　　爾時修無願天子。以偈讚曰。 　於有不起願　　修行寂滅心 　斷除渴愛縛　　是佛離世間 　　爾時無願生天子。以偈讚曰。 　彼得大精進　　於有離愛染 　是等如來子　　悉禮自己父 　　爾時從無願生天子。以偈讚曰。 　彼等不起願　　於有而壞有 　所能斷愛者　　佛子離譏毀 　　爾時無願解脫天子。以偈讚曰。 　無願得解脫　　不求離諸縛 　放捨不起願　　佛子持威德 　　爾時出無願天子。以偈讚曰。 　出離憂曠野　　拔斷愛染根 　彼等禮如來　　得除飢渴者 　　爾時必定無願天子。以偈讚曰。 　善知有苦者　　亦知世樂妄 　佛是彼等父　　彼為導師子 　　爾時向無願天子。以偈讚曰。 　於有見苦者　　彼人得調伏 　我禮善調伏　　破有調御師 　　爾時超無願天子。以偈讚曰。 　超度有曠野　　得住安隱處 　普禮大導師　　已伏煩惱怨 　　爾時被無願鎧天子。以偈讚曰。 　戰勝破怨敵　　最強難伏者 　降諸魔眾已　　勇健不求有 　　爾時無願力天子。以偈讚曰。 　大力於解脫　　能斷諸魔縛 　是諸佛子等　　觀魔如網草 　　爾時觀身天子。以偈讚曰。 　諸有觀此身　　彼能樂佛法 　無身無作者　　是等隨順法 　　爾時念身天子。以偈讚曰。 　所有念此身　　穢惡不清淨 　已知身如實　　敬禮大導師 　　爾時厭患身天子。以偈讚曰。 　繫念於內身　　觀見不淨相 　彼得離身苦　　調伏故敬禮 　　爾時捨身天子。以偈讚曰。 　捨此膿血身　　如蛇脫故皮 　敬禮於非身　　是大如來身 　　爾時厭惡身天子。以偈讚曰。 　厭惡膿血身　　不淨甚臭穢 　捨此不淨身　　歸敬天人師 　　爾時患身疲勞天子。以偈讚曰。 　所患爛壞身　　佛子求清淨 　彼得悉禮佛　　所修正法身 　　爾時怖身天子。以偈讚曰。 　觀知此四大　　猶如惡毒蛇 　彼等超度身　　敬禮大導師 　　爾時見身過天子。以偈讚曰。 　現前見身過　　是得智慧眼 　悉照此三有　　智者依佛慧 　　爾時不樂身天子。以偈讚曰。 　所有不樂身　　不依法相住 　無著於諸結　　彼等禮調御 　　爾時於有起怨想天子。以偈讚曰。 　於有如怨想　　修觀壞諸有 　佛子如是學　　智生悟菩提 　　爾時壞有天子。以偈讚曰。 　於有見過已　　能知滅無畏 　佛子勤求道　　獲得父遺財 　　爾時棄有天子。以偈讚曰。 　所修棄諸有　　樂住大涅槃 　心淨離眾結　　我禮大導師 　　爾時斷有天子。以偈讚曰。 　斷除有根本　　照達三千界 　世尊諸子等　　所學悉通利 　　爾時度有天子。以偈讚曰。 　已度於有海　　濟拔孤獨者 　於此三界中　　彼等不在數 　　爾時破有天子。以偈讚曰。 　佛子修道者　　能破於三有 　彼是供養佛　　以化眾生故 　　爾時於有解脫天子。以偈讚曰。 　有流得解脫　　究竟住後際 　大雄出世間　　敬禮斷有者 　　爾時滅有天子。以偈讚曰。 　滅除有根本　　度有到彼岸 　已斷於後際　　世間無如佛 　　爾時住後際天子。以偈讚曰。 　如來後際住　　寂滅到彼岸 　度有一切智　　覺了未寤者 　　爾時於有住後際天子。以偈讚曰。 　佛於後際住　　說彼三有因 　不見有諸結　　後能不生有 　　爾時得滅有天子。以偈讚曰。 　知有空寂已　　能解三有因 　精進不怯弱　　我禮平等者 　　爾時度有到彼岸天子。以偈讚曰。 　度有到彼岸　　拔除有根源 　救度諸群生　　導師愍一切 　　爾時於受無惱天子。以偈讚曰。 　於受無貢高　　無思亦無慮 　禪事悉知解　　觀受如水泡 　　爾時解受天子。以偈讚曰。 　如來知諸受　　本來無自性 　凡夫所著處　　如夢受欲樂 　　爾時觀受天子。以偈讚曰。 　有智觀諸受　　能取於善道 　不生未來受　　如是見導師 　　爾時離受天子。以偈讚曰。 　受及所受者　　佛見無自性 　能即為眾說　　難知甚深句 　　爾時決定知受天子。以偈讚曰。 　諸受但世諦　　第一義中無 　如來說真實　　除斷世間疑 　　爾時善解受天子。以偈讚曰。 　世尊善知受　　猶如空中雲 　誰迷無智者　　獨佛能實解 　　爾時通達受天子。以偈讚曰。 　如來達諸受　　解受到彼岸 　知受無我所　　說法最為上 　　爾時度受天子。以偈讚曰。 　世尊已久度　　最難三受海 　捨離惡污泥　　佛智號無上 　　爾時斷受天子。以偈讚曰。 　導師於諸受　　了知出世間 　超離污染泥　　不著於諸有 　　爾時思受天子。以偈讚曰。 　如來念諸受　　由受苦世間 　眾生煩惱縛　　佛知真實性 　　爾時解心天子。以偈讚曰。 　佛心伏煩惱　　亦降諸魔怨 　依真無所破　　故佛號牟尼 　　爾時識心天子。以偈讚曰。 　佛久識心相　　猶如巧幻師 　幻作種種像　　故佛號應供 　　爾時心行天子。以偈讚曰。 　大雄已修行　　能斷心所緣 　億劫阿僧祇　　心性不可得 　　爾時攝心天子。以偈讚曰。 　躁動難調伏　　無體而住窟 　佛斷速疾心　　故能受勝供 　　爾時揀擇心天子。以偈讚曰。 　佛已揀擇心　　眾生為心縛 　佛能真實知　　如幻師教子 　　爾時修心境界天子。以偈讚曰。 　所行心境界　　導師決定見 　如夢受五欲　　迷彼愚癡者 　　爾時心自在天子。以偈讚曰。 　調伏作業已　　心無分別事 　如來見心相　　世間所不知 　　爾時心勇天子。以偈讚曰。 　所言心勇者　　能破魔軍眾 　以心見心者　　觀心不疲倦 　　爾時建立天子。以偈讚曰。 　如來觀眾生　　於法建立者 　以心能知心　　彼則真佛子 　　爾時定心天子。以偈讚曰。 　所有伏心者　　彼能行寂滅 　是等離諸縛　　不為魔所惱 　　爾時柔軟心天子。以偈讚曰。 　勇健柔軟心　　調伏眾生輩 　所樂佛法者　　不著於諸欲 　　爾時淨心天子。以偈讚曰。 　善心樂清淨　　審思而作業 　聞佛正法已　　無疑於深義 　　爾時住法天子。以偈讚曰。 　所有向法心　　深樂不退沒 　彼是真佛子　　已到調伏地 　　爾時思惟法天子。以偈讚曰。 　思惟於法界　　境界無非一 　一切法界淨　　諸佛所學處 　　爾時法界建立天子。以偈讚曰。 　法界所建立　　是大慈悲心 　能住一相中　　彼是真佛子 　　爾時法界境界天子。以偈讚曰。 　世尊說法界　　是為諸佛土 　大士所行處　　此智不思議 　　爾時法界生天子。以偈讚曰。 　法界所出生　　是智難思議 　不疑深佛法　　亦知諸根性 　　爾時入法界天子。以偈讚曰。 　入深法界者　　解法無與等 　是力不思議　　亦得諸妙願 　　爾時法界無畏天子。以偈讚曰。 　已得無畏法　　是住安隱處 　所有辯才力　　無能與等者 　　爾時善解法界天子。以偈讚曰。 　如來解法界　　亦達一切智 　示現法界相　　如掌菴羅果 　　爾時住法界天子。以偈讚曰。 　世尊住法界　　見法真實性 　不依亦不離　　不取復不捨 　　爾時法界行天子。以偈讚曰。 　如來行法界　　寂靜如虛空 　境界大牟尼　　敬禮慈悲父 　　爾時歸法界天子。以偈讚曰。 　隨其種種門　　世尊說法界 　彼彼法門中　　無心亦無色 　　爾時法界精進天子。以偈讚曰。 　世尊說精進　　能知於法界 　因修精進故　　覺智到彼岸 　　爾時法界充滿天子。以偈讚曰。 　大慈以正法　　充飽諸世間 　能知法界者　　彼得住菩提 　　爾時徹法界天子。以偈讚曰。 　世尊徹深法　　故能觀世間 　法界悉知已　　我禮天人師 　　爾時住智處天子。以偈讚曰。 　是處人中上　　如來智所得 　法界及十方　　導師所行處 　　爾時住處天子。以偈讚曰。 　法界是住處　　眾智所行道 　諸有一切法　　悉作一相解 　　爾時知處天子。以偈讚曰。 　世尊知法界　　已作一相修 　眾生諸欲性　　佛亦悉了知 　　爾時出處天子。以偈讚曰。 　能取一切智　　是謂諸佛子 　於此法界處　　惟智所能知 　　爾時學處天子。以偈讚曰。 　所習法界者　　安住菩提中 　得達自然處　　疾成於如來 　　爾時非處學天子。以偈讚曰。 　所見非處者　　能樂如來教 　千億眾魔軍　　不能迷惑彼 　　爾時知非處天子。以偈讚曰。 　所有知非處　　智者得欣喜 　我等修菩提　　億魔不能動 　　爾時深密處天子。以偈讚曰。 　善學深智處　　安住正法中 　能乘魔波旬　　如車駕調馬 　　爾時善非處天子。以偈讚曰。 　非處善法界　　習學於一相 　若魔能惱者　　佛說無是處 　　爾時住處天子。以偈讚曰。 　是處及非處　　示現愚癡者 　如來自覺已　　復為眾生說 　　爾時善取天子。以偈讚曰。 　彼因所取事　　及昔所作業 　彼因修業處　　世尊皆悉知 　　爾時巧業天子。以偈讚曰。 　貪慾及恚癡　　佛亦知因業 　為因為業者　　如來悉知彼 　　爾時知當來天子。以偈讚曰。 　知彼當來世　　眾生所作業 　彼因所作事　　是處佛悉知 　　爾時思現在天子。以偈讚曰。 　普及十方界　　眾生業與因 　處及因業事　　導師悉了知 　　爾時力境界天子。以偈讚曰。 　若業若與因　　處所及出生 　如來無不知　　故稱天人師 　　爾時樂力天子。以偈讚曰。 　因業及處所　　三世果報中 　彼有所作事　　如來皆悉知 　　爾時力主天子。以偈讚曰。 　因業所作事　　報因及因緣 　處所性自離　　是佛無有等 　　爾時力吉祥天子。以偈讚曰。 　因業所作事　　處因緣世諦 　所受用果報　　佛知彼悉空 　　爾時力悅天子。以偈讚曰。 　因業所作事　　俗諦因緣處 　佛自悉知已　　說彼無自性 　　爾時力遊戲天子。以偈讚曰。 　因緣所作事　　處因緣世諦 　不由自他生　　佛知從緣起 　　大寶積經卷第七十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十一 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會淨居天子讚偈品第二十三之二 　　爾時力生天子。說偈讚曰。 　若諸因緣業　　及所得果報 　此體性悉空　　佛說如師子 　　爾時隨順力天子。說偈讚曰。 　若以業因緣　　增長於諸果 　兩足尊能知　　是故佛無等 　　爾時順行力天子。說偈讚曰。 　修習如是界　　造作如是業 　當還獲是報　　佛眼悉能知 　　爾時力起天子。說偈讚曰。 　修習如是界　　成就如是性 　佛知諸眾生　　如觀手五指 　　爾時力行天子。說偈讚曰。 　修習如是界　　還值如是友 　如是相親近　　勝丈夫悉知 　　爾時力加天子。說偈讚曰。 　加持於彼界　　導師能了知 　親近於諸友　　人尊悉照見 　　爾時決定界天子。說偈讚曰。 　彼界彼要期　　彼友彼相應 　佛悉決定知　　故能除疑惑 　　爾時正定界天子。說偈讚曰。 　彼界彼相續　　隨所住世間 　所行及諸趣　　勝人皆悉知 　　爾時學界天子。說偈讚曰。 　於彼諸界中　　導師智能知 　彼智體性空　　勝智如是說 　　爾時乘界天子。說偈讚曰。 　修習於彼界　　隨機時住世 　佛悉如實知　　故號無比身 　　爾時隨順界天子。說偈讚曰。 　修習於彼界　　隨所得功德 　依因及果報　　佛知悉無餘 　　爾時共界住天子。說偈讚曰。 　隨所修習界　　隨其所向道 　佛悉知無餘　　故為智所敬 　　爾時智行天子。說偈讚曰。 　隨所修習界　　隨其所向道 　佛知眾生行　　故號學智者 　　爾時行無畏天子。說偈讚曰。 　正定及邪定　　及不定眾生 　於此三聚中　　佛能決定知 　　爾時乘行天子。說偈讚曰。 　若正定眾生　　堪趣涅槃者 　佛為世間日　　於中智無礙 　　爾時解脫行天子。說偈讚曰。 　若有諸眾生　　住於不定聚 　墮於諸惡道　　亦為說涅槃 　　爾時力期會天子。說偈讚曰。 　佛者但假名　　力智亦如是 　及四無畏等　　但隨言說有 　　爾時見實天子。說偈讚曰。 　無佛及佛法　　亦無餘智聚 　顯示第一義　　如來如實知 　　爾時力住天子。說偈讚曰。 　住於佛法力　　因是得無畏 　自在隨所欲　　悉是諸佛子 　　爾時法無畏天子。說偈讚曰。 　世諦及真諦　　顯示此二種 　彼於真諦中　　言說不可得 　　爾時智尊天子。說偈讚曰。 　法言說各異　　法相亦復異 　是言說無相　　佛智是法相 　　爾時行精進天子。說偈讚曰。 　非處不定眾　　或向於異趣 　邪定一切處　　大牟尼悉知 　　爾時信力天子。說偈讚曰。 　修習於彼界　　如起信樂心 　見貪以為淨　　牟尼悉了知 　　爾時不淨乘天子。說偈讚曰。 　不實忘分別　　增長貪慾界 　信則行彼道　　牟尼如實知 　　爾時慈乘行天子。說偈讚曰。 　不實妄分別　　增長瞋恚界 　信則乘彼道　　牟尼悉了知 　　爾時乘因緣道天子。說偈讚曰。 　不實妄分別　　增長愚癡界 　信則乘彼道　　牟尼悉了知 　　爾時乘捨天子。說偈讚曰。 　有不活畏者　　增長於嫉妒 　信彼則習行　　牟尼悉了知 　　爾時習近善知識天子。說偈讚曰。 　近於善惡友　　還增彼惡界 　還成於彼信　　瞿曇悉了知 　　爾時識堅固天子。說偈讚曰。 　流轉於世間　　隨所修習界 　隨順信於彼　　佛知悉無餘 　　爾時行堅固天子。說偈讚曰。 　流轉於生死　　修習如是行 　隨順信於彼　　佛知悉無餘 　　爾時信根天子。說偈讚曰。 　若有諸眾生　　隨所修習界 　佛悉能了知　　故號無礙智 　　爾時根行天子。說偈讚曰。 　佛了知諸根　　隨其方便起 　攀緣及境界　　隨所入如生 　　爾時乘根天子。說偈讚曰。 　身苦所逼迫　　由貪著渴愛 　斷滅諸渴愛　　唯佛智為勝 　　爾時根境界天子。說偈讚曰。 　教下根眾生　　遠離於色愛 　教利者觀察　　兩足尊所說 　　爾時根勝天子。說偈讚曰。 　下根住空閑　　能滅於貪慾 　正觀於渴愛　　兩足尊能知 　　爾時根決定天子。說偈讚曰。 　於先起愛慾　　佛觀無所得 　知無知寂滅　　故名為勝根 　　爾時不離根天子。說偈讚曰。 　遠離不忿怒　　是離瞋對治 　是下根所行　　佛知眾生欲 　　爾時信根天子。說偈讚曰。 　行慈除瞋恚　　能起眾生智 　彼能滅恚界　　人尊悉能知 　　爾時求根天子。說偈讚曰。 　不瞋無過惡　　慈行性寂滅 　淨穢不可得　　故號人中尊 　　爾時根順行天子。說偈讚曰。 　行於邪分別　　為他說邪行 　惑重無方便　　佛見倒解脫 　　爾時智起天子。說偈讚曰。 　貪瞋恚癡等　　取著於前事 　違彼得智明　　大名稱悉知 　　爾時離智愛天子。說偈讚曰。 　貪瞋及愚癡　　及明闇事中 　其性不可得　　兩足尊悉知 　　爾時持威德天子。說偈讚曰。 　眾生所得智　　隨得智多少 　隨所成智器　　如來悉能知 　　爾時求根天子。說偈讚曰。 　以智知於智　　遠離諸煩惱 　天人師悉知　　故我稽首禮 　　爾時一向樂根天子。說偈讚曰。 　國土及時節　　觀察法方便 　煩惱穢及淨　　如來悉知空 　　爾時智幢天子。說偈讚曰。 　眾生根欲信　　上中下差別 　縛解及智慧　　悉見無覺知 　　爾時根幢天子。說偈讚曰。 　諸根上中下　　煩惱智及受 　調伏不調伏　　佛說悉無相 　　爾時修根天子。說偈讚曰。 　禪解脫煩惱　　正受三摩提 　起清淨眾生　　如來悉能知 　　爾時力速疾天子。說偈讚曰。 　得禪寂滅故　　於諸法自性 　悉皆能了知　　故號一切智 　　爾時力鎧天子。說偈讚曰。 　若法及自性　　能說於此法 　能如實正受　　故不著三世 　　爾時樂力天子。說偈讚曰。 　煩惱邪分別　　起生於四種 　能知業所生　　故號無比人 　　爾時知力天子。說偈讚曰。 　能知清淨法　　對治於煩惱 　能宣說於業　　故號佛無比 　　爾時力士天子。說偈讚曰。 　於禪解脫起　　三摩提正受 　煩惱及清淨　　佛悉說虛假 　　爾時力生天子。說偈讚曰。 　禪解脫清淨　　三昧及正受 　彼從不逸生　　佛於此悉知 　　爾時力增長天子。說偈讚曰。 　大雄於此中　　能於禪等轉 　知入捨無礙　　如風行於空 　　爾時知前際天子。說偈讚曰。 　於無數億劫　　住於諸有中 　不為有過染　　故號勝丈夫 　　爾時住前際天子。說偈讚曰。 　於無數億佛　　已曾修供養 　為求無上道　　是故我歸依 　　爾時見前際天子。說偈讚曰。 　曾於過去世　　種種奉施佛 　於其種種辯　　人尊悉獲得 　　爾時前際善巧天子。說偈讚曰。 　昔流轉世間　　如法學如行 　曾見無量佛　　故能深解法 　　爾時學前際天子。說偈讚曰。 　諸佛法王所　　大雄昔修行 　於佛邊學已　　故禮知眾行 　　爾時本方便具足天子。說偈讚曰。 　於無量億劫　　無邊諸佛行 　修行勝精進　　為求佛智故 　　爾時本方便決定天子。說偈讚曰。 　一切法決定　　多億劫觀察 　一切法無入　　但說緣和合 　　爾時思前際天子。說偈讚曰。 　於無量億劫　　導師曾修行 　知於處非處　　故名解世間 　　爾時簡擇前際天子。說偈讚曰。 　住於處非處　　觀察於業因 　界根禪解脫　　佛悉能知彼 　　爾時觀察前際天子。說偈讚曰。 　過去曾觀察　　增長智慧力 　十力大雄猛　　以智觀世間 　　爾時前際境界天子。說偈讚曰。 　大雄本修行　　知一切眾生 　淨行不淨行　　故能治眾生 　　爾時觀察前際行天子。說偈讚曰。 　先觀於眾生　　過去之所行 　信樂及與界　　然後治眾生 　　爾時信力天子。說偈讚曰。 　我今信如來　　不可思議劫 　觀察本所行　　心悉無所著 　　爾時智信天子。說偈讚曰。 　於無數億劫　　思佛昔所行 　善男子無能　　測盡如來德 　　爾時觀後際善巧天子。說偈讚曰。 　如來以佛眼　　觀十方眾生 　初生及與死　　種種業相應 　　爾時學後際天子。說偈讚曰。 　若因及以業　　隨趣向佛道 　牟尼悉知彼　　故號一切智 　　爾時識生死天子。說偈讚曰。 　若眾生以界　　熏習造諸業 　眾生及業習　　佛了知無覺 　　爾時知生死天子。說偈讚曰。 　近如是朋友　　造作如是業 　趣向如是道　　牟尼悉了知 　　爾時所須善巧天子。說偈讚曰。 　能知於所須　　隨其如作業 　如是作業已　　如來悉了知 　　爾時事善巧天子。說偈讚曰。 　依於如是事　　造作如是業 　佛悉能知彼　　皆是佛境界 　　爾時知事天子。說偈讚曰。 　隨所執著事　　能有所造作 　佛了諸根故　　悉能知彼業 　　爾時智善巧天子。說偈讚曰。 　若智及與事　　佛知彼妄想 　隨彼如執著　　佛亦知無餘 　　爾時修作善巧天子。說偈讚曰。 　隨執著造業　　由於煩惱故 　佛悉能知彼　　故為世間歸 　　爾時趣善巧天子。說偈讚曰。 　隨趣如造業　　隨業得彼果 　隨所緣作業　　佛眼悉了知 　　爾時攀緣善巧天子。說偈讚曰。 　能知於所緣　　隨緣業成熟 　於諸趣受報　　佛悉知無失 　　爾時習氣善巧天子。說偈讚曰。 　知惡業習氣　　善業亦復然 　知過去所行　　眾生趣趣中 　　爾時業善巧天子。說偈讚曰。 　能知三種業　　現未及過去 　眾生於趣中　　凡於中迷惑 　　爾時報善巧天子。說偈讚曰。 　少作得多報　　多作得少報 　及知多少等　　外道於中惑 　　爾時學業天子。說偈讚曰。 　知於現報業　　亦知生報業 　及以後報業　　佛眼悉能了 　　爾時知現法業天子。說偈讚曰。 　若現世作業　　現在則受報 　佛悉能了知　　凡夫不能解 　　爾時知生報天子。說偈讚曰。 　若作如是業　　於異生得報 　彼大智悉知　　眾生不能了 　　爾時知後報天子。說偈讚曰。 　若業多億劫　　然後得受報 　或復過於彼　　如來悉了知 　　爾時知業不熟天子。說偈讚曰。 　若所造作業　　其業緣未熟 　未得於果報　　如來悉了知 　　爾時觀業未熟天子。說偈讚曰。 　如來善觀業　　若業相應時 　生於諸眾生　　悉皆能善說 　　爾時善知業熟天子。說偈讚曰。 　彼業若成熟　　能與當來報 　佛能如實知　　亦知彼智空 　　爾時業熟決定天子。說偈讚曰。 　一切智了達　　輕業及以重 　能知眾生欲　　故得為我尊 　　爾時知業輕重天子。說偈讚曰。 　趣惡道眾生　　隨其業如見 　彼業若輕重　　智者悉了知 　　爾時知眾生行天子。說偈讚曰。 　見眾生所行　　及輕重諸業 　雄猛隨順知　　外道不能了 　　爾時觀眾生行天子。說偈讚曰。 　觀於眾生行　　宣說於業報 　如器恆河水　　投鹽於一兩 　　爾時學業天子。說偈讚曰。 　若受于思業　　佛說業究竟 　亦學無學報　　勝仙已宣說 　　爾時樂佛智天子。說偈讚曰。 　佛勝眼所見　　三界中愚智 　隨業受於報　　見微細頂禮 　　爾時說業盡天子。說偈讚曰。 　生死眾生所　　世尊大導師 　悉了知無餘　　故禮智無畏 　　爾時無所得天子。說偈讚曰。 　若業生及死　　眾生各趣趣 　彼報由如夢　　兩足尊悉知 　　爾時求煩惱天子。說偈讚曰。 　貪慾瞋恚癡　　兩足尊悉盡 　猶如夢渴人　　飲於清冷水 　　爾時離分別天子。說偈讚曰。 　從於分別生　　貪慾瞋恚癡 　猶如夢中戲　　歸命勝說者 　　爾時滅分別天子。說偈讚曰。 　若滅於分別　　則名盡煩惱 　如夢見雲散　　人尊顯現此 　　爾時觀察漏盡天子。說偈讚曰。 　如夢見天雨　　起漏亦如是 　大雄能顯示　　起漏之因緣 　　爾時觀察夢天子。說偈讚曰。 　如夢見大雨　　起漏亦如是 　大雄能顯示　　凡迷惑生漏 　　爾時觀如夢天子。說偈讚曰。 　如夢見天雨　　隨順起諸漏 　大雄能顯示　　凡迷生諸漏 　　爾時如自性知天子。說偈讚曰。 　如女夢生子　　生已還復死 　生喜亦生悲　　佛觀世亦然 　　爾時思量夢天子。說偈讚曰。 　如夢見斬首　　盡漏亦如是 　自解亦教他　　故禮悉解者 　　爾時修習慧天子。說偈讚曰。 　見法能解了　　如夢遇愛事 　遠離彼非實　　如是悅世間 　　爾時智心天子。說偈讚曰。 　聞於如來法　　以空法自悅 　如夢中說夢　　如是曉世間 　　爾時欣喜意天子。說偈讚曰。 　禪定者能令　　世間天人喜 　觀察於諸趣　　猶如鏡中像 　　爾時決定慧天子。說偈讚曰。 　聞於如來法　　由如箜篌音 　渡人天疑海　　故禮人中王 　　爾時幻喜天子。說偈讚曰。 　如人作幻化　　迷惑於愚人 　智者終不迷　　知幻不實故 　　爾時除相天子。說偈讚曰。 　觀於一切世　　猶如夢作幻 　我於中無疑　　以聞佛法故 　　爾時學幻天子。說偈讚曰。 　如幻師作幻　　自於幻不迷 　以知幻虛故　　佛觀世亦然 　　爾時觀妄想天子。說偈讚曰。 　妄想生世間　　大導師悉知 　如精進念佛　　夢中即見佛 　　爾時滅妄想天子。說偈讚曰。 　非事能生欲　　皆由妄想起 　不實妄起欲　　人尊如實知 　　爾時識解天子。說偈讚曰。 　猶如深谷聲　　其響無有實 　是故不著世　　如是觀世間 　　爾時說善巧天子。說偈讚曰。 　彼聲無有實　　而於中聽聞 　人尊宣說此　　救拔諸凡愚 　　爾時如說行善巧天子。說偈讚曰。 　於法別義中　　眾生異妄取 　能行者知法　　於中除疑惑 　　爾時順義行天子。說偈讚曰。 　若義及法實　　無有能了者 　無說亦無證　　牟尼作是說 　　爾時法假名行天子。說偈讚曰。 　煩惱垢漏習　　皆想妄分別 　穢污及清淨　　但假名言說 　　爾時分別善巧天子。說偈讚曰。 　一切但名字　　謂煩惱漏等 　穢污及清淨　　大智之所說 　　爾時無依慧天子。說偈讚曰。 　於三界不著　　其心如虛空 　離惡真福田　　頂禮心寂滅 　　爾時不下劣天子。說偈讚曰。 　非色非非色　　非欲非涅槃 　佛心無所依　　其猶如虛空 　　爾時無慾天子。說偈讚曰。 　離於欲界愛　　色無色亦然 　解脫於貪礙　　頂禮愛盡者 　　爾時遠離愛天子。說偈讚曰。 　於有無有中　　佛永斷遠離 　於三界無著　　頂禮牟尼王 　　爾時障愛天子。說偈讚曰。 　障蔽於三界　　行於丈夫行 　能解脫眾生　　歸命救濟者 　　爾時解脫渴愛天子。說偈讚曰。 　遠離於結使　　於後盡生滅 　身心皆清淨　　頂禮無熱親 　　爾時知自性天子。說偈讚曰。 　大雄解自在　　知法中無事 　無縛亦無解　　頂禮見實者 　　爾時出瘀泥天子。說偈讚曰。 　遠離愛慾泥　　亦離於諸有 　無取亦無捨　　頂禮盡後有 　　爾時吐棄資緣天子。說偈讚曰。 　棄垢及資緣　　捨罪亦遠愛 　亦離於諸蓋　　歸命大導師 　　爾時棄欲天子。說偈讚曰。 　棄舍利不利　　無著行決定 　出離於魔網　　頂禮無著者 　　爾時樂利益天子。說偈讚曰。 　若自及他道　　遠離惱熱者 　大雄見彼道　　頂禮無礙見 　　爾時得名稱天子。說偈讚曰。 　與佛智相應　　如說如觀者 　彼能除煩惱　　頂禮解世間 　　爾時無畏天子。說偈讚曰。 　於諸法決定　　無能當對者 　師子吼無畏　　智海吼亦然 　　爾時一切處無所畏天子。說偈讚曰。 　善度一切處　　遠離諸毒箭 　無畏不怯弱　　我禮最勝者 　　爾時無所希天子。說偈讚曰。 　非天乾闥婆　　非魔及與梵 　能有難問者　　故佛如師子 　　爾時師子遊步天子。說偈讚曰。 　佛於法無畏　　曉了諸法故 　無礙故無著　　無能難問者 　　爾時無怖天子。說偈讚曰。 　如山林師子　　無怖亦無畏 　摧伏諸禽獸　　林中而大吼 　世尊如是吼　　驚怖諸外道 　天龍乾闥婆　　不見敵對者 　　爾時一切處超勝天子。說偈讚曰。 　一切三界中　　悉皆都無有 　力敵於佛者　　故為我歸依 　　爾時師子慧天子。說偈讚曰。 　大智見一切　　於諸法無畏 　世間無與等　　我禮無所畏 　　爾時稱順生天子。說偈讚曰。 　自知是正覺　　如法無能難 　若有能難者　　世間悉無有 　　爾時持藏天子。說偈讚曰。 　佛作師子吼　　開顯諸法藏 　億梵聞說已　　悉發菩提心 　　爾時順威儀天子。說偈讚曰。 　彼眾得大利　　順佛威儀者 　發菩提心已　　必作勝導師 　　爾時順樂法天子。說偈讚曰。 　彼世大眾生　　得聞佛法已 　能發菩提心　　必成妙丈夫 　　爾時淨心天子。說偈讚曰。 　得聞佛說已　　世間無與比 　千億眾生等　　發勝菩提心 　　爾時清淨流天子。說偈讚曰。 　人王於長夜　　佛學善修習 　故佛身清淨　　嚴相三十二 　　爾時無漏心天子。說偈讚曰。 　佛得盡漏故　　而作師子吼 　得上智慧山　　無能難問者 　　爾時順眾生天子。說偈讚曰。 　三界中悉無　　天人及修羅 　言佛漏不盡　　故佛具十力 　　爾時巧盡漏天子。說偈讚曰。 　大勝沙門漏　　皆悉盡無餘 　於是無能難　　故佛是我父 　　爾時常精進天子。說偈讚曰。 　於人王能難　　言有餘煩惱 　世間不可得　　故佛自在父 　　爾時寂滅行天子。說偈讚曰。 　佛已斷貪瞋　　愚癡及習氣 　亦滅惡業行　　我禮寂滅者 　　爾時方便行天子。說偈讚曰。 　若以方便觀　　斷盡諸煩惱 　彼佛滿足智　　是故我頂禮 　　爾時方便解天子。說偈讚曰。 　無量巧方便　　導師於中修 　斷彼諸煩惱　　皆悉盡無餘 　　爾時方便慧天子。說偈讚曰。 　導師照世間　　巧慧無有盡 　故斷諸煩惱　　及以習氣等 　　爾時修寂滅天子。說偈讚曰。 　斷諸煩惱故　　習氣悉無餘 　於是佛大智　　不動無所畏 　　爾時觀道理天子。說偈讚曰。 　佛斷煩惱盡　　及滅諸習氣 　照明如佛者　　世間更無比 　　爾時斷使天子。說偈讚曰。 　佛斷諸習氣　　無有腥臭事 　故佛一切智　　天中最勝慧 　　爾時住邊天子。說偈讚曰。 　佛今最後身　　已斷生因緣 　由盡諸漏故　　世親得無畏 　　爾時無量智天子。說偈讚曰。 　大雄斷種子　　焚燒苦惱牙 　枯涸憂枝蔓　　我禮離惱者 　　爾時出坑□天子。說偈讚曰。 　世尊一切智　　已離無明坑 　佛行已得淨　　故佛得無畏 　　爾時度有天子。說偈讚曰。 　已度於有海　　導師所作辦 　亦捨於彼岸　　自利得無畏 　　爾時入涅槃天子。說偈讚曰。 　佛已得寂滅　　悉破諸煩惱 　乃至少習氣　　世親皆悉無 　　爾時法幢天子。說偈讚曰。 　佛建正法幢　　摧折憍慢幢 　大雄已顯示　　無量諸法行 　　爾時法性天子。說偈讚曰。 　性與諸子本　　牟尼達諸法 　善友於群生　　我禮最勝海 　　爾時法充天子。說偈讚曰。 　渴樂於佛法　　故得無所畏 　無著諸佛子　　而作師子吼 　　爾時求法天子。說偈讚曰。 　為求諸法故　　佛子得發心 　及見佛無畏　　有知求菩提 　　爾時渴法天子。說偈讚曰。 　渴樂佛法故　　多億眾生輩 　聞佛無畏已　　深發大精進 　　爾時法起天子。說偈讚曰。 　見佛說法勝　　建立於正法 　無畏佈施已　　佛子求菩提 　　爾時持法天子。說偈讚曰。 　世尊所說法　　甚深難可見 　佛子得聞已　　求無上菩提 　　爾時無吝天子。說偈讚曰。 　身命及餘財　　佛子無吝惜 　聞佛師子吼　　悉求妙菩提 　　爾時無異慧天子。說偈讚曰。 　聞佛說法已　　心思無有異 　於佛無畏所　　求法持律儀 　　爾時無異行天子。說偈讚曰。 　聞法王吼已　　不趣於異路 　遠離於二乘　　求無上菩提 　　爾時近住天子。說偈讚曰。 　見佛師子吼　　諸子得聞已 　定得勝菩提　　當成如來身 　　爾時近辯天子。說偈讚曰。 　於佛世尊所　　得聞辯才已 　如來妙法中　　深生喜樂心 　　爾時得辯才天子。說偈讚曰。 　佛吼無畏時　　所說不可毀 　信樂心決定　　終無退轉意 　　爾時常喜天子。說偈讚曰。 　十力吼無畏　　所有諸佛子 　一切時欣喜　　心調求菩提 　　爾時無怯弱心天子。說偈讚曰。 　常喜不怯弱　　世尊諸佛子 　樂求勝菩提　　以聞佛語故 　　爾時無礙心天子。說偈讚曰。 　彼等求佛心　　終不有退轉 　欣喜微妙心　　聞佛善說故 　　爾時巧知無邊法天子。說偈讚曰。 　以修正法故　　白法黨不減 　導師知非處　　不生厭足心 　　爾時巧說法天子。說偈讚曰。 　修行黑法黨　　若不退減者 　世尊知非處　　故佛無所畏 　　爾時法性無畏天子。說偈讚曰。 　黑法體性爾　　必當穢淨法 　彼不污心者　　佛知彼非處 　　爾時巧相應天子。說偈讚曰。 　黑法及白法　　二異不相合 　佛說於彼義　　故佛是我師 　　爾時巧知善不善天子。說偈讚曰。 　大雄皆悉知　　諸法不雜聚 　妄想分別故　　於善法中退 　　爾時如說行滿足天子。說偈讚曰。 　行於煩惱者　　終不生白法 　不生白法故　　當知必退減 　　爾時樂解脫天子。說偈讚曰。 　若樂解脫者　　修行於黑法 　佛說彼有障　　故佛一切智 　　爾時淨心天子。說偈讚曰。 　心樂解脫者　　須知煩惱事 　大雄說此法　　故佛應受供 　　爾時見煩惱天子。說偈讚曰。 　行於煩惱中　　不識煩惱者 　彼不知正法　　善逝如是說 　若言行諸惡　　不退善法者 　於解脫非器　　兩足尊所說 　　爾時調伏天子。說偈讚曰。 　離欲及憒鬧　　亦離瞋癡等 　如佛所說法　　應當如是修 　煩惱及白法　　愚癡不知者 　佛於彼非師　　大仙如是說 　　爾時勤修解脫天子。說偈讚曰。 　佛說對治法　　為除煩惱故 　行彼不盡惑　　無能擊難者 　　爾時向解脫天子。說偈讚曰。 　佛說如是法　　為斷煩惱故 　若修不滅惑　　無能擊難者 　　爾時方便相應天子。說偈讚曰。 　佛是說法者　　為諸聲聞等 　若修不證者　　無能擊難佛 　　爾時趣解脫天子。說偈讚曰。 　佛說如是法　　為欲斷煩惱 　若不滅惑者　　無能擊難佛 　　爾時無畏功德天子。說偈讚曰。 　為滅煩惱故　　佛說不淨觀 　若不盡滅者　　無能擊難佛 　　爾時善發心必修天子。說偈讚曰。 　慈能斷瞋恚　　修慈若不斷 　無能擊難佛　　世尊得無畏 　　爾時淨目天子。說偈讚曰。 　佛說能修彼　　智慧除愚癡 　若彼不斷者　　無能擊難佛 　　爾時滅覺觀天子。說偈讚曰。 　為覺對治故　　說於安般念 　修彼不滅者　　無能擊難佛 　　爾時尊重無相天子。說偈讚曰。 　為斷吾我故　　佛說空寂滅 　以彼不滅者　　於是無能難 　　爾時斷我慢天子。說偈讚曰。 　為斷憍慢故　　佛說無相法 　若修不滅者　　不見能難佛 　　爾時淨身天子。說偈讚曰。 　深心信清淨　　一切煩惱盡 　修彼不斷者　　無能擊難者 　　爾時深解想天子。說偈讚曰。 　對治及朋黨　　求於煩惱道 　無畏難佛者　　如來初不見 　　爾時解用天子。說偈讚曰。 　世尊但名用　　此彼盡不盡 　無畏問難者　　彼亦但假名 　　爾時調伏身業天子。說偈讚曰。 　以智善解已　　身業得流行 　世尊悉遍知　　故號一切智 　　爾時知身天子。說偈讚曰。 　身業甚清淨　　大雄悉無餘 　憐愍群生者　　我禮世間親 　　爾時身業簡擇天子。說偈讚曰。 　善簡擇身業　　憐愍眾生等 　照世而造作　　故號勝丈夫 　　爾時善見身業天子。說偈讚曰。 　身業得清淨　　導師悉觀見 　憐愍諸群生　　故等一切智 　　爾時善觀身天子。說偈讚曰。 　善觀得清淨　　身業得相應 　憐愍群生故　　勝丈夫遊行 　　爾時成就語言天子。說偈讚曰。 　具甘美功德　　離於綺澀語 　智慧相圍繞　　世親而演說 　　爾時時語天子。說偈讚曰。 　依時義相應　　遠離無益事 　佛言無不忠　　眾生悉受行 　　爾時成就智慧天子。說偈讚曰。 　不惱愍眾生　　成相應不濁 　不壞於因果　　佛本如是說 　　爾時不相違天子。說偈讚曰。 　乃至為身命　　未曾有妄語 　是故佛功德　　於世無有礙 　　爾時實語天子。說偈讚曰。 　佛行實語因　　以是世瞻仰 　至心樂聽聞　　為得佛法故 　　爾時從實生天子。說偈讚曰。 　世尊以實語　　漸備成菩提 　諸法真實性　　世尊皆悉知 　　爾時實精進天子。說偈讚曰。 　於諸有為法　　如性真實見 　世尊皆悉知　　諸法真實相 　　爾時簡擇業天子。說偈讚曰。 　於己及與他　　知身口意業 　以其智清淨　　故號佛無等 　　爾時觀察意業天子。說偈讚曰。 　人王心意業　　所有思量事 　悲念於眾生　　故禮愍世者 　　爾時巧覺觀意天子。說偈讚曰。 　世尊心緣處　　是心皆調柔 　悲念於眾生　　故禮愍世者 　　爾時巧方便天子。說偈讚曰。 　眾生心所緣　　意業所起作 　種種智慧生　　世尊悉知彼 　　爾時解慧天子。說偈讚曰。 　意業是佛地　　愍觀眾生故 　方便智清淨　　佛智無體性 　　爾時巧知過去天子。說偈讚曰。 　佛知過去世　　若人所行業 　戒忍精進智　　佛皆悉知彼 　　爾時觀察過去天子。說偈讚曰。 　觀察過去行　　能知多億佛 　過去所行處　　求勝菩提故 　　爾時本行具足天子。說偈讚曰。 　憶念本行事　　億劫阿僧祇 　佛心無所著　　佛本所行處 　　爾時觀察本行天子。說偈讚曰。 　阿僧祇億佛　　導師悉曾問 　出生三昧方　　種種成佛法 　　爾時本行生天子。說偈讚曰。 　無量阿僧祇　　導師三昧門 　過去諸佛所　　曾問亦修行 　　爾時觀察本住天子。說偈讚曰。 　生死中多過　　應供非應供 　觀已化眾生　　度脫於盲冥 　　爾時厭過去世天子。說偈讚曰。 　彼此相食噉　　亦曾相戲樂 　迭互相殺害　　世尊皆悉知 　　爾時知未來境界天子。說偈讚曰。 　導師未來時　　智慧無有礙 　眾生信業報　　諸趣佛能知 　　爾時從本行來天子。說偈讚曰。 　世尊於過去　　智慧無障礙 　善業三摩提　　離趣知諸趣 　　爾時巧知未來天子。說偈讚曰。 　佛於未來時　　智慧無障礙 　終死及生處　　於業報亦爾 　　爾時離有法天子。說偈讚曰。 　世尊王三界　　三世中說勝 　佛智常無礙　　善知有境界 　　爾時用行天子。說偈讚曰。 　眾生業行趣　　及受果報事 　此等但假名　　世尊如是說 　　爾時觀察現在天子。說偈讚曰。 　王尊王現在　　智慧終不礙 　於無數佛土　　牟尼皆悉知 　　爾時現在無畏天子。說偈讚曰。 　世尊正觀察　　三世悉平等 　究竟無所有　　迷惑凡夫智 　　爾時智無所住天子。說偈讚曰。 　導師如是見　　三世無所住 　以依於法性　　諸法無事故 　　爾時教三世天子。說偈讚曰。 　過去及未來　　陰生必敗壞 　無事無自性　　導師所顯說 　　爾時意無著天子。說偈讚曰。 　世尊說三世　　皆悉無堅牢 　如幻亦如焰　　說言猶如響 　　爾時三世自在富天子。說偈讚曰。 　世尊於三世　　常勤增智慧 　知諸行如幻　　諸根無所著 　　爾時欲到彼岸天子。說偈讚曰。 　大雄於其夜　　得證上菩提 　世尊勤進欲　　至今不退減 　　爾時欲作精進天子。說偈讚曰。 　世燈所有欲　　常不有退減 　世尊諸子等　　甚樂精進欲 　　爾時建立欲作天子。說偈讚曰。 　世尊從欲起　　猶如水中蓮 　不為世所染　　如蓮處於水 　　爾時欲解脫天子。說偈讚曰。 　欲及世間親　　此二名法界 　不二無二體　　世尊皆悉見 　　爾時精進生天子。說偈讚曰。 　以精進威德　　剋證大菩提 　於其是非法　　終不捨精進 　　爾時念具足天子。說偈讚曰。 　佛於一切處　　發心皆隨順 　於其善惡法　　佛念不損減 　　爾時攝心天子。說偈讚曰。 　世親常攝心　　知諸眾生行 　隨其所修行　　而為其說法 　　爾時敬重般若天子。說偈讚曰。 　世尊智慧海　　邊際不可得 　經億僧祇劫　　佛說不可盡 　　爾時學解脫天子。說偈讚曰。 　無等佛世尊　　解脫不損減 　解脫及脫者　　佛求不能得 　　爾時會解脫智天子。說偈讚曰。 　世尊解脫者　　等解脫知見 　解真實不減　　以知無自性 　　爾時觀察身天子。說偈讚曰。 　佛於然燈始　　常修真實行 　三業無過失　　故歎號為佛 　　爾時深行天子。說偈讚曰。 　世尊無過失　　不如餘眾生 　知諸法自性　　佛自性不惑 　　爾時大慧天子。說偈讚曰。 　佛於一切種　　心念不迷惑 　其念常現前　　譬如油滿缽 　　爾時心不散亂天子。說偈讚曰。 　乃至少許時　　心念終不亂 　佛得不共法　　眾生悉不知 　　爾時善解智慧天子。說偈讚曰。 　若有思量捨　　善逝無此事 　世尊不共法　　其法不思議 　　爾時超一切天子。說偈讚曰。 　於是三界中　　知其一切法 　一切無如佛　　故號難降伏 　　爾時堅持天子。說偈讚曰。 　無上堅固士　　於法無所畏 　等同一切佛　　能覺未覺者 　　大寶積經卷第七十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十二 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會遮羅迦波利婆羅闍迦外道品第二十四 　　爾時遮羅迦波利婆羅闍迦外道八千人。見諸阿修羅迦樓羅龍女及諸龍鳩槃茶乾闥婆夜叉緊那羅摩□羅伽。空行諸天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵天。光音天。遍淨天。廣果天。淨居天等。供養世尊。及聞讚歎生希有心。聞此法門便生疑慮。聞未曾法。彼外道等白佛言。瞿曇。我等聞此昔未聞法。聞已不樂遮羅迦波利婆羅闍迦外道。亦不樂在家。我於此法復生疑慮。不生敬信。都由昔來未聞此法。是故我於瞿曇沙門所亦有因緣。何以故。以沙門瞿曇作如是神通變化。作如是神通變化已。以其變化故。我等見此諸天等得微妙身。及見大眾歸伏瞿曇者至多。以知瞿曇善說法故。是故於瞿曇所復生微信。瞿曇復為廣果天說如是法。言一切法是如來者。我等於此甚生疑慮。雲何一切法名為如來。我等於瞿曇所如是生信。唯有瞿曇知我等意。如是如是。為我等說。令使我等解此所說義得離疑網。從坐而起。作是請已。世尊如是答於彼等。是以我今還問汝等。隨汝意答。外道白佛。善哉瞿曇。瞿曇問我。我今當說。佛即問彼。汝等知不。雲何胎入母腹。如是問已。外道答佛。瞿曇。我諸論中聞說三種因緣和合胎入母腹。父母相近生於貪染。思量欲事思故行欲。是故胎入。如是成胎。佛言。汝等外道於意雲何。父母思時。彼貪為從母心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。可從於母思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。彼貪可從父心起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。為從於父思量起耶。外道言。不也瞿曇。佛言。於意雲何。彼父貪慾可入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。於意雲何。父心入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。於意雲何。父分別入母腹耶。外道言。不也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎從天終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎為從地獄終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎為從畜生終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎可非色來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。彼胎為是色來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。佛言。於意雲何。受想行識來入母腹耶。外道言。不知也瞿曇。作是答已。佛告外道作如是言。外道。此法甚深。寂滅善說。微妙難測。非思量境界。難可顯示。非汝所知。是諸外道。異見異忍異種樂欲。於非正處精進修行。於異見中決定趣向。佛言外道。若善男子善女人。遇如是善知識。於甚深法中得生眼目。外道。譬如有人患其眼根得遇良醫治差眼目。以其淨眼現身。能睹昔未見色。如是外道。若有善男子善女人。不具信等五根。遇善知識慧眼得淨。以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩。本昔長夜邪論誑惑。而作異見。於其非法取善法相。於非解脫取解脫相。於非出處生其出相。汝師自壞亦壞汝等。外道如人自盲復語餘盲。我將汝去。智者當知。此等二人於其非路。必有墜落遭其辛苦。外道如是。若沙門。若婆羅門。實非導師。自稱導師。實非正覺。言我正覺實不能知出世之道。言我能知。實不能見出世之道。言我能見。實不能知淺度之處。言我能知。實非教師言我是師。彼所教者是為邪教。自非正覺所教寤者亦是邪覺。實不解出言我能解。彼所教出者是為邪出。實不知道言我知道。其所示者皆是邪道。實不知淺處言我知處。其所度者反令困厄。外道。譬如牧牛人不知淺處。驅牛入水於深處而度。彼牛捨此未到彼岸。於其中流而受困厄無有救護。何以故。由牧牛人不知淺處。外道如是。汝等實非導師作導師想。其所化者反受困厄。外道。我是導師實堪化導。其所化者正化彼等。我是正覺所言不虛。我所寤者令其正寤。我是能出所言不虛。所教出者令其正出。我見出道復能示他。其所導者示其正路。我知淺處所言不虛。是以我所度者令其正度。我知教化法。是以能化他。我知佛法能覺寤他。我知出法令他得出。由我正見故。復能正示他。我知可度處故。能度於他。所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者。我是導師今在現前。汝等應來。我能正寤具解出法。善見出道能作淺度處。汝等一心諦聽善思。悉生樂願正念現前心當流注發勤精進。為未證法令得證故。未逮得法令獲得故。昔未行道令進路故。昔未到處令得到故。為未伏魔令降伏故。昔未求伴者令求伴侶故。為未得法方便令得方便故。外道。如我所說。三法和合而得受胎。我今當說。汝等外道一心諦聽。當為汝等說受胎法門。外道。我言母者是其過去作業之緣我言父者。是其過去作業之因。我言乾闥婆者。謂是業招識。外道。我言迦羅羅者。謂是業安置。外道。我言母腹者。業安識依處所。識住腹已生得增長。漸漸廣闊。外道。譬如藥草叢林依於大地而得增長漸漸廣闊。外道如是。彼識入母腹已增長廣闊。亦復如是。彼母腹中嬰孩成長。方得產生生已漸增。既得長大行宿時性。隨終來處彼過所行。此現習起彼是智知。非愚能了共住交友。常恆觀察方知其性。外道諦聽。彼人若從地獄終來生人中者。當有是相。智者應知其聲。嘶破騾聲。匆急聲。怖畏聲。高聲淺聲。小心常怖。數數戰悚。其毛數豎。夢中多見大火熾然。或見山走。或見火聚。或見釜鑊沸湧。或見有人執杖而走。或見己身為鉾槊所刺。或見羅剎女。或見群狗。或見群像來逐己身。或見己身馳走四方而無歸處。其心少信無有親友。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從地獄終來生人間。此智所知非愚能惻。外道諦聽。彼人若從畜生終來生人中者。當有是相。智者應知。闇鈍少智懈怠多食。樂食泥土。其性怯弱。言語不辯。樂與癡人而為知友。喜黑闇處。愛樂濁水。喜嚙草木。喜以腳指剜掘於地。喜樂動頭驅遣蠅虻。常喜昂頭欠呿空□。常喜拳腳隨宜臥地不避穢污。常喜空嗅喜樂裸形。常喜虛詐異言異作。多喜綺語。夢泥塗身。或夢見己身於田野食草。或夢見己身為眾蛇纏繞。或夢見己身入於山谷叢林之中。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從畜生終來生人間。智者能知非愚能惻。外道諦聽。彼人若從餓鬼終來生人中者。當有是相。智者應知。其頭髮黃怒目直視。常喜飢渴慳貪嫉妒喜饒飲食。喜背說人。身體饒毛眼精光赤。多思眾食貪樂積集不欲割捨。不樂見善人。所見財物其心欲盜。乃至得其少許財物即便欣喜。常求財利樂不淨食。見他資產便生妒嫉。復於他財生己有想。見他受用便生吝惜。聞說好食心生不樂。乃至巷路見遺落果及以五穀。便生貪心採取收斂。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從餓鬼中終來生人間。智者能知非愚能測。外道諦聽。若從阿修羅終生人中者。當有是相。智者應知。高心我慢常喜忿怒。好樂鬥諍挾怨不忘起增上慢。其身洪壯眼白如犬。齒長多露。勇健大力常樂戰陣。亦喜兩舌破壞他人。疏齒高心輕蔑他人。所造書論他人雖知語巧微密。亦有智力及煩惱力樂自養身。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從阿修羅終來生人間。智者能知非愚所測。外道諦聽。若從人終還生人中者。當有是相。智者應知。其人賢直。親近善人。毀呰惡人。好惜門望。篤厚守信。樂好名聞及以稱譽。愛樂工巧。敬重智慧。具慚羞恥。心性柔軟識知恩養。於善友所心順無違。好喜捨施。知人高下。善觀前人有益無益善能答對領其言義。善能和合亦能乖離。善能作使宣傳言語。於種種語能善通達憶持不忘。亦復能知是處非處外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從人中終還生人間。智者能知非愚能測。外道諦聽。若從天中終生人間者。當有是相。智者應知。為人端正樂好清淨。喜著花鬘及以香熏。樂香塗身常喜洗浴。所樂五欲簡擇好者不喜於惡。喜樂音聲及以歌舞。純與上人而為交友。不與下人而為朋黨。好喜樓閣高堂寢室。樂慈為道含笑不瞋。吐言柔美言語善巧令人喜悅。喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具。常樂出入行來暢步。所作精勤終不懈怠。外道。有如是等無量眾相。我今略說如是等相。是名從天中終生於人間。此智能知非愚能測。外道。若善男子若善女人。欲超此相。應近善知識順彼人意。彼所作者即隨作之。彼善知識。令彼超度為其說法。外道。從地獄終生人間者。地獄已前作人身時。造諸過惡起瞋恚故便作殺害。以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦。後生人間猶有習氣。是人既知如是相已。必須自知我從地獄來生人間。是人為捨地獄因緣。應求善知識。遇知識已。彼善知識。為除瞋業故說慈悲。亦說慈悲相應助道。以此等行。能除彼人餘殘習氣地獄因緣。彼善知識。或為是人說慈悲相應屍波羅蜜。斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時。六波羅蜜。當得滿足增長福德。外道。從畜生終來生人間者。畜生已前作人身時。修行積習愚癡之法。以習癡故便行惡業。由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時。與諸畜生久居住故。行畜生儀式。彼從畜生終已。由有習氣畜生行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。我本必從畜生中終來生人間。是人為捨畜生行故。應求知識。彼善知識。為除是人愚癡業故。說十二因緣。以是法故愚癡得除。彼善知識。或為彼人說般若波羅蜜。既聞般若波羅蜜故。彼人愚癡體性自離。作是觀時便生智慧。外道。從餓鬼終生人間者。餓鬼已前作人身時。修行積習慳貪之法。是人修行慳貪法故。堅持不捨。彼業力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故。行餓鬼業。彼從餓鬼終已。由有習氣餓鬼行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。應當自知。我本必從餓鬼中終來生人間。是人為捨餓鬼行故。應求知識。彼善知識。為除彼人慳貪業故。為說佈施。以是法故慳貪得除。彼善知識。或為彼說與施相應助菩提法。令其慳貪悉得斷除。彼善知識。或為彼人說檀波羅蜜。是人修行檀波羅蜜故。六度得滿。彼善知識。或為彼人說一切法皆悉平等。是人以修法平等故。般若波羅蜜得滿。以修般若波羅蜜故。流注趣向一切智處。外道。於阿修羅中終生人間者。阿修羅已前作人身時。多作善根行於憍慢。彼以慢故而作諸業。修行積習憍慢業已。彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故。行阿修羅業。從修羅終已。由有習氣修羅行法。是人得人身已。聞如是法。見己身行。當須自知。我本必從修羅中終來生人間。是人為捨修羅行故。應求知識。彼善知識為除彼人憍慢業故。為說聖住處。以是法故。令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門。以是空法。令其彼人慢業得除。亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法。以和合故而有所作。若無和合亦無所作。作是觀已。慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相。修行彼故般若波羅蜜得滿。修般若波羅蜜滿已。速證一切智終不退轉。外道。於人中終生人間者。彼人昔作人身之時。修行積習十善業道。作彼業已數數修行。以彼業力還生人中。昔作人時與人久居行人儀式。今歸得人。由有習氣。是人得聞如是法已。應當自知。我本必從人中終已還生人中。是人為超彼習氣故。應求知識。彼善知識為其彼人說無常想。以無常想令除習氣。彼善知識。或為是人。說生死過涅槃至樂。聞此法已。是人能得厭生死過欣涅槃樂。彼善知識。或為是人說六波羅蜜。既得聞已。能發無上菩提之心。彼善知識。或為是人說善方便。是人以此善方便故。即能堅持六波羅蜜。速證一切智終不退轉。外道。從天中終生人間者。天身已前作人身時。所修梵行佈施持戒。皆希來報。是人如是修行積習作業久訖。以是業力生於天上。得生天已。與天久居行天儀式。從天終已。由有習氣諸天行法。是人得人身已聞如是法。見己身行。應當自知。我本必從天中終來生人間。彼人為超天中習氣。應求知識。彼善知識。教其彼人修持梵行。不期來報說於求報。是其過惡但為顯說。修淨梵行無所依著。得福無量。教行佈施。不期來報說於求報。是其過惡但為顯說。行於佈施無所依著。得福無量。教行持戒。不期來報說於求報。是其過惡但為顯說。受持禁戒無所依著。功德無量。彼善知識。或為彼說善巧方便。是人以此善方便故。能行六波羅蜜。行六波羅蜜已。六波羅蜜漸得滿足。速證一切智終不退轉。外道。從地獄終得人身者。彼應依善知識。依知識已。應聽三世佛平等法。聞平等法已。應發勤精進。依城邑聚落與大眾共居。具四部處更互相於。論量佛法學問難答。三世法平等得現在前。解一切法無有自性。修此解故煩惱漸除。外道。從畜生中終生人間者。彼應依善知識親近多聞。以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經論。作非有想。是人觀察非有想已。自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前。速證一切智。終不退轉。外道。從餓鬼終生人間者。彼應依善知識修行佈施。除其慳貪作諸功德。以修捨故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前。作一相解。所言一相即是無相。是人修此無相解故。速證一切智。終不退轉。外道。從阿修羅終生人間者。彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔。所謂憍慢。是時彼人應當觀察。何者是慢。是其誰慢。誰受是慢。誰以此慢起煩惱使。誰捨此慢。是人如是推求之時。無慢可得。亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故。無慢可得。無起慢者。與慢相應境界。亦不可得。亦不見有人能捨慢者。如是觀已無一法可得。復作是觀。以惡攝受自誑己身。他亦如是。作是觀時。能見諸法悉無自性。以見諸法無自性故。見法非有。以非有故知不成就。不成就故知即不生。若不生者知彼不滅。若不生不滅者。彼非可說。若解不可說者。則非過去非現在非未來。三世不可得。若法三世不可得者。當知未曾有得有失。外道當知此是一切法平等。以此一切法平等。當知一切法是真如不變不異。如來亦真如不變不異。以一切法即是真如。是故觀慢得知。是人從人中終得生人間。以有憍慢習氣力故。乃至從彼地獄中終得生人間。以慢習故得知此相。若無慢習。不可得說此從人來。乃至此從地獄中來。外道。此名離慢智慧。彼相要以具巧方便乃能得知。又為般若波羅蜜加持此人。方乃得知。爾時八千諸外道等。聞說此法得無生法忍。彼等得住無生忍已。從坐而起。頂禮佛足。卻住一面。彼諸外道卻住一面已。異口同音說偈讚曰。 　導師智力所建立　　知諸道趣不由他 　知諸眾生遊諸趣　　如見掌中菴羅果 　由諸見趣濁世間　　譬如雲霧障虛空 　以是群愚常流轉　　譬如眾盲失正路 　世間為常為無常　　復言有常亦無常 　又言非常非不常　　譬如盲象入城行 　言世有邊復無邊　　復言亦有亦無邊 　又言非邊非無邊　　以是流轉如籠鳥 　又言即身是神我　　又言離身有神我 　妄想分別所纏縛　　如鳥被網心生苦 　又言自在天所化　　有言非因之所生 　一切眾生見取覆　　譬如雲霧障於月 　由如籠中卵生鳥　　於諸孔中常欲出 　見取眾生如是癡　　於不解脫如籠鳥 　又禮梵王及世主　　及禮童子並圍紐 　又禮方海毘沙門　　如賊被捉求諸神 　猶如貧人遇債主　　求與債主立保證 　如是世間著見取　　愚癡求天希欲樂 　佛見眾生依真實　　譬如見手掌五指 　於諸趣中受百苦　　譬如群賊入牢獄 　世尊於彼生慈悲　　修諸道行知諸趣 　世尊已說出獄法　　如王生子放大赦 　愍世不思僧祇劫　　修諸苦行得菩提 　見取所壞愚癡輩　　佛令彼等得解脫 　以是善逝人師子　　於諸法中得自在 　我等見取失正路　　佛於見取拔我等 　以是世尊具大力　　具足無畏無怨對 　眾中大吼如師子　　我等亦願得彼法 　以彼能動於三界　　亦以彼法普遍照 　以彼授記諸眾生　　亦願我等值遇彼 　　世尊知彼諸外道等得其深信。如作微笑現瑞光明。爾時慧命馬勝比丘。以偈問佛。 　佛愍世間現微笑　　以見此等外道眾 　唯願如來說彼因　　所現微笑有何義 　善解因者非無因　　而現微笑瑞光明 　善哉能現微笑光　　大眾悉皆瞻仰佛 　世尊大眾悉懷疑　　以見善逝現笑光 　悉皆猶如觀滿月　　瞻佛願說微笑因 　誰於今日設勝供　　誰於今日悅慈父 　誰今得住佛功德　　善哉大智願演說 　大眾聞之必欣喜　　皆由外道得授記 　唯願導師普為說　　於何乘中如得道 　善哉牟尼除心惑　　於其疑者斷疑網 　以是大眾得欣喜　　一向趣佛不退轉 　　爾時世尊以偈答馬勝曰。 　善哉馬勝巧知時　　能問如來降怨者 　憐愍世間作是說　　能問導師自然士 　我當說彼現笑事　　一心諦聽所作因 　汝宜欣喜聽我說　　今說笑義所為者 　此諸外道皆調伏　　捨諸惡見住善見 　睹是世間見取惱　　悉起悲心求菩提 　一切見取悉得捨　　以知不濁正見故 　從我得聞無礙記　　悉皆樂求一切智 　過去佛所得記已　　供養大慈兩足尊 　具足二億諸佛所　　以求無上菩提故 　佛所行檀亦不少　　亦淨持戒修禪定 　淨修智慧發精進　　於諸群生修忍辱 　常修習六波羅蜜　　簡擇智慧求菩提 　馬勝請問降怨者　　發心樂求佛菩提 　彼諸苦惱由惡黨　　依止有惡見取中 　彼等今見勝導師　　捨諸惡見悉無餘 　以得真解如來教　　隨順佛法起深信 　彼於當來多億佛　　皆悉供養求菩提 　於其未來星宿劫　　皆得作佛同一號 　號曰普聞高名稱　　彼等大智度世間 　彼佛國土甚清淨　　種種莊嚴無與等 　彼離惡見眾生輩　　純求菩提賢聖處 　彼國眾生離惡趣　　是時亦無一切難 　彼等諸佛得壽命　　皆悉同壽八萬歲 　眾生聞彼佛名者　　皆悉不退上菩提 　若有眾女聞佛名　　彼女皆悉得男身 　如是世尊降怨者　　與諸外道所授記 　一切天人聞記彼　　無不欣喜生敬信 　　大寶積經卷第七十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十三 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之十三六界差別品第二十五之一 　　爾時淨飯王及諸眷屬。見阿修羅迦樓羅龍及龍女鳩槃荼乾闥婆夜叉緊那羅摩□羅伽。呵羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光音天。遍淨天。乃至廣果天。見彼供養及聞授記。又聞淨居諸天說偈讚佛。復聞外道亦得授記淨飯王作是思惟。是事希有不可思議。世尊如是善說。一切世間聞已鹹皆欣喜。是時淨飯王。以愛戀子故。情意慇懃。爾時世尊。告父王言。我所說法。初善中善後善。其義深邃其味亦善。淳淨無雜。清白無染顯說梵行法。何者梵行。所謂分別六界法門。王今諦聽善思念之。當為王說。王言善哉。我今諦聽。唯願說之。佛言大王。何者為分別六界法門。大王。所言六界者即是丈夫。六觸入亦是丈夫。十八意識境界亦是丈夫。大王。我所言六界即是丈夫者。我何故如是說。大王。何者是六界。所謂地界水界火界風界空界識界。大王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。我言六觸入名為丈夫。何故如是說。大王所言觸入何者。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻舌身亦如是。意觸入為知法故。我言六觸入是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈夫者何故如是說。大王。此十八意識境界何者是。謂眼見可意色。以憶想分別而生思覺。見不可意色已。亦憶想分別而生思覺。見捨處色已。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦如是。意知法可意處法知已思想分別不可意處法知已。亦思想分別。捨處法知已亦思想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者謂此也。大王。地界有二種。有內有外。大王。何者為內地界。謂自身內所有。彼彼身內所有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒塵垢。皮肉筋骨髓脾腎肝肚。大腸小腸。大便脬膜腦胲。大王。是等名為身內地界。大王。何者是身外地界。謂身外所有。不得不取堅者強者。大王。是名身外地界。大王。身內地界。生時無所從來。滅時無所去。大王。有時女人自分別我是女人。自分別我是女人已。見外丈夫復生分別。彼是丈夫是女人。分別彼是丈夫已。即生欲想。生欲想已樂欲和合。於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分別我是男子已。見外女人復生分別。彼是女人此男子。作是分別已。於彼女人而生染愛。是男子女人俱生染愛已。而便和合。以和合故而有歌羅羅。大王。彼丈夫分別及所分別事。二俱不可得。女人女人性亦不可得男子男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如是和合和合性亦不可得。如和合和合性不可得。如是歌羅羅歌羅羅性不可得。若自性不可得者。彼雲何能生堅強。大王。當知因分別故而生有堅者強者。彼堅強生時。無所從來。大王。有時此身終為塚間死屍。彼死屍堅強想變壞時。不向東方。亦不向南西北方四維上下。大王。如是當知為內身地界。大王。有時世間居處悉皆空虛。復生梵天七寶宮殿。彼宮殿堅強相生時。無所從來。如是他化自在諸天。七寶宮殿堅強生時。無所從來。如是化樂天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。四天王天。所有七寶宮殿堅相生時。無所從來。鐵圍山大鐵圍山。堅固牢實同一金剛堅強生時。無所從來。如是須彌山。尼民達山。育乾達山。伊沙達山。佉提羅迦山。鞞達略山。毘那多迦山。阿葉波竭那山。鐵圍山大鐵圍山。蘇達捨那山。摩訶蘇達捨那山。優常伽羅山。雪山香山。諸餘黑山。及三千大千世界。若成時彼一切堅強生時無所從來。此大地厚一百六十萬由旬。生已而住。大王。彼堅強生時。無所從來。大王。又時此世界壞。是世界欲壞時。此大地或為火所燒。或為水所漂。或為風所吹悉皆散滅。彼地為火燒時。乃至煙灰都無所見。大王譬如蘇油為火所燒無有遺餘。大王如是此三千大千世界燒已灰燼不現。後為水所漂時。亦無遺餘可見。大王。譬如以鹽投水消滅無餘。大王。如是如是。三千大千世界。為水漂已亦無遺餘。大王。如是三千大千世界。風吹壞時無有遺餘。大王。譬如毘嵐猛風吹諸飛鳥。彼鳥散滅無有遺餘。大王。如是如是。此三千大千世界。為毘嵐猛風之所吹壞。一切散滅無有遺餘。大王。彼地界成時。無所從來。壞時無所去。大王。如是如是。內身地界生時。亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼地界生時亦空。住時亦空。生住二時體性俱空。大王。彼水界亦有二種。有內有外。大王。是內身水界謂自身內所有。及餘彼彼身內所得所攝。若水若水性若水體。若潤若潤性若潤體。所謂此身中淚污洟唾膿血瘡污肪膏髓乳膽小便。大王。如是等物。名身內水界。大王。何者是身外水界。身所不得不攝者。水及水性水體潤及潤性潤體。大王。此名身外水界。大王。彼身內水界生時。無所從來。滅時無所去。大王。謂如見所愛人眼中流淚苦惱所逼亦復流淚。聞法敬信亦復流淚。若遇風寒亦復流淚。眼赤痛時亦復流淚。大王。彼淚出時。無所從來。滅時無所去。大王。又時身內水界增長。增長已益彼水界。能滅身內火界。彼火界滅時去無所至。大王。彼身內外界生時。亦無所從來。滅時亦無所去。大王。彼身內外界生時亦空。滅時亦空。其水界性自是空。大王。有時彼內火界增盛。增盛已能竭身內水界。彼水界燒竭之時。去無所至。大王。彼身內水界生時。無所從來。滅時亦無所去。大王。彼身內水界生時亦空。滅時亦空。體性自空。大王。又時此世界壞。大王。此世界欲壞時。於虛空中。興三十二重雲而住。遍興三十二重雲住已。遍覆三千大千世界。遍覆三千大千世界已。經五中劫。天降大雨流注不絕。如象王尿。其後復經五中劫。降粗大雨。當於爾時。其水積滿上至梵天。大王。彼大水界初生之時。無所從來。大王。又時此世界居處壞時。此世界中第二日出。二日出時。小河泉源悉皆枯盡。大王。又時此世界第三日出。第三日出時。大池江河悉皆枯竭。大王。又時此世界第四日出。第四日出時。四大河本源亦悉枯盡。大王。世界又時第五日出。第五日出已。大海中水一由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆枯盡。二十三十四十五十由旬海水枯盡。一百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯盡二千三千四千。乃至一萬由旬悉亦枯盡。二萬三萬。乃至四萬四千由旬。大海水盡皆枯涸。大王。又時大海之中餘殘之水。四萬由旬餘殘水在。三萬二萬一萬由旬餘殘水在。後復漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九百八百。乃至一百由旬。餘殘水在。九十由旬八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由旬九由旬八由旬。乃至一由旬餘殘水在。五里下至十多羅樹。九多羅乃至一多羅。十人乃至一人。餘殘水在於一人身齊咽。至腋至臍。至腰至跨。至□□□□□覮覷□裀□□□□□□裀□秎□□褥F□□□□礹□□列飾□姛裀□□□診□□夾□j□秎□□□□□□禸逆□□驢□□襌□□□礹□□□飥□□□秎□□診□□礹□□□驢娙埤□尿□□□□□秎□□□□□覷夾□□□□□□□□椸□□□□淚祌祛□□□□□秎□□□□□蓮□概□□蓮□概□□妙□概□□□磻秎□□□□□礸□量逆□列餽槔裀□樂□槔□D□r□□秎□□□□褓□j□□示□檢□秎□□娀妘聾私□□□秎□□□酋□飀□□樺□酋□□□檢□□□□□裀□□□□裀□□□□詣□切埤□□□□馺□□視□□妖□□言埤□秎□□□□□私□□□秎□□娀□□□槁□□□□櫸□送□椸□稀埤□□□□□□□裀□□□視□□秎□□□□□槁□□□秎□□診□槾姾娃sE□□□私□□K□□□□襾j□□□槾姾妼觨□襠埤□秎□□□□畚覓騿慼慼樟J□□妼□觨□逆□秎□□□復□□□姁□□埤□槾姾妼觨□襠埤□槾姾妼觨□襠□埤□□例諢慼憎諢樟J□□□埤□□□□訿檢□□訿椻姁□□□埤□□□□□□□□□□□埤□練□□□□□復□□□秎□□□□□□□□□□□□復□□□□□□觨□襠□埤□□□饜裀□秎□□□□□蓮□□□□K檢□□□□妖□□□□□秎□□診□榜駗奪□□□私□□□榻姛□□□奪□□私□□□姛□□□□魯□送□□襌檢□樂□奪□□□覕埤□□□□□□□□□□□□□埤□□私□□□榻姛□□好□□□□□□□私□□埤□□楑□□□秎□□□□妙□□□□膳□樓禖饛□□□□□秎□□□□□蓮□概□□妙□概□□□□□□芊慼撬芊慼摹謘慼慼樞□□香□桌□j□桌□□□□槁□□K□E□□E□□□□膳□衽□桌□□秎□□□□槁□□蓮□□□□K檢□秎□□診□□私□□□□□膳□衽□桌□□□□馻姛□□秎□□□□妙□□□□膳□樓禖饛□□□□□秎□□□槁□□蓮□概□□妙□概□□□私□□□梱□□□阭e□量逆□輦綠槔裀□樂□槔□D□r□□秎□□觕□褓□j□□示□檢□秎□□娀妘□□穢觕□□□□□逆□□樺□酋□驢觕□□□酋□檢□詢詫□襐□□淪E□淪□淪]□□□□□□□切妘□裀□糖□妘□裀□□□□妘□裀□□襭□切奪檟矩□裀□□□祰璉切奪矩□裀□□妁切奪矩□裀□娀□□□□□□□□矩□裀□秎□□□□□穢觕□□秎□□診□□穢觕□K□□裀□□K□□診□□□劉□□□□□□□□□□□□劉□□□□□□□□□□□□□□□□槄□□檢□□駝□饛□年襼逆□訄瞪□吝□□滶鞢慼慼□祤程榃□□□饑□□□秎□□□□穢觕□蓮□□□□K檢□秎□□診□□奪□□祀□□□□□□□奪□□□駗娙娗埤□觝孌稗□埤□觝婧□裀□秎□□□觕□妙□槄□□□□秎□□□□穢觕□蓮□概□□妙□概□□□穢觕□□梱□□□秎□□娀妘□□橢觕□□□櫸□飀□□□□椸□稀埤□詢詫□襐□□淪珩_□淪]□□秎□□□磻橢觕□□秎□□診□□橢觕□K□□K□婢觕□□裀□□診□□餿覞□□□□饞□飀□饉□□鹿□q□□□□□榮妼覬□□j□□□n埤□□□膳□衽□桌□□□羇□饑訿□□飀□秎□□□楸□妝樽□□□膳□衽□桌□□羇□飀□□飥□□□□□婺觀□羇□飀□芊慼摯鞢慼撰q稦□□□磻秎□□□膳□衽□桌□□□羇□騮□□□□□□□□n埤□□n奷□椸□都□□秎□□□□秋□証□逆□誇□□□詢覕□□□□□n奪椸□都□□□磻秎□□□膳□衽□桌□□□羇□饈榞□□□□榞□□□□□□□□□覮襾n奏都□□秎□□□橢觕□蓮□□□□K檢□秎□□診□賂□□□橢觕□概驚□埤□□□胚□□□裀□□馜褸□□□□□□□埤□□稍馜規□驢妽□□秎□□□橢觕□妙□槄□□□□秎□□□觕□蓮□概□□妙□概□□□觕□□梱□□□秎□□□穢觕□□橢觕□□□□概□□□梱□□□□樇□□□示椸□量逆□姛□橛□□□□埤□□觕□J□□□□埤□秎□□娀妘神□□□□□□□褓□j□饅禜飣檢□秎□□娀妘聾稙□□□□嬌□□逆□□樺□逆□□酋□檢□□□□□□□□□□□□□□酋□□□妖□□裀□楅奅□裀□楅□□裀□□駩□□埤□秎□□□□□稙□□□□秎□□娀□標□□□□櫸□駝y□埤□□□□飥□□騙□□埤□□□□□□秎□□□□標□□□□秎□□診□□□□□委飼□埤□□姭駔亮□□Y□□□蓮□祐□奅稙□□□裀□秎□□□露□□誇□□□□□□□奏量逆□列餽槔裀□秎□□□□姩□□□□姪覕埤□□□□姪觩□埤□□聆□□觕□姪覕姩□□□□□K檢□秎□□診□□稫□□□楣瞗慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼摯鞢樞□□聾稙□□□餽露□埤□秎□□□□□□妧□□餽露□埤□檳大□神□□□□□稙埤□秎□□□□餺□□□□□蝌滿撕丑慼摯鞢樞□□□鷺□埤□□訊□□□J娀□檢□□□楰□□□□K檢□□□秎□□□諒□□□奜率□□秎□□□鷺□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□楰□□□□□□□槄□□□□□埤□□□□□D祥□埤□□□秎□□標□□□□送□埤□耔□□□□□□□□レC馳埤□□□埤□□□□D□r□埤□秎□□娀妘鶴觕□□□□□□□□□□□□□□姜□觔□□□□婝□□□□□□□檳婕租□□□□□露□酋□騉□駉駜□羇□□□埤□□□□觕□□□廓垓威□垓婦騋垓契□垓□□垓妳埤□檳奅□□□□□埤□縷□鶴觕□□秎□□覭□觕□□□□飀□椸□□□□□□埤□秎□□i□□□□□埤□腄慼潠鬷[□□埤□□□埤□i□□姪裀□□謊觀埤□□□□奏□秜□娀埤□□魯□□腄慼樅□姪□□□謊觀埤□□□□奅秜□娀埤□□□埤□觀□□□埤□□楈□埤□□□□埤□U□E□迭摯鞢R□q褓橝E□□□秎□□□□觕□楉□□□□□館□誇□□□□□□觔蓮□□□K檢□□榻妙□槄□□□□秎□□嫵□□□埤□□□酋□□姪□□□□飼觀緄□梱□□□娀妘隸埤□娀妘樂□□□觀誇□□□觩□□□妖□□□□觩□□□磻秎□□□□檳埤□□夾□□秕□裡□□□□□□□椸□量逆□□□埤□□榜□□誇□量逆□[□□□誇□量逆□□榜□褓□□量逆□□□奪椸□量梱□穛□埤□緄□礸□量稀埤□槄□祥□祏量逆□□□祥□逆□□饋□□□□秎□□□饋□□□埤□□□□□□□□□□埤□縷□褽□□楢□□□□□埤□□稫觀婛□□□□埤□秎□□□褓檳姜□姩□□嬌□秩□□□□埤□□□姛褸□量逆□□□□□緄□秩□□□□□□□□姛裀□縷□□裀□□規□□奐□□裀□秎□縷□□□誇□駩□□□□i襉□□ 　　大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切法對三解脫門現前決定。趣法界究竟遍虛空不可名。不可說。不可用。不可示。無有諍論。無有語言。不可測量。大王。以眼對色者名為顛倒。如是略說耳聲鼻香舌味身觸意法。是故諸法說名意境界。大王。眼入對色者往矚取著。此眼三種礙。照矚順境生於愛想。若睹違境生於恚想。矚中容境生於捨想。如是諸餘耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法亦復如是。若緣順境生於愛心。緣於違境則生瞋恚。於中容境生愚惑心。如是境界是意所行意遍行。故名意境界。大王。彼意行於順色生於貪慾。行於違色則起恚怒。行中容色起於無明。如是聲香味觸意所緣法。亦行三事起貪瞋癡。謂意緣順境意法生於貪慾。意緣違境意法生於瞋恚。意緣中容境。意法生於無明。起於愚癡。大王。應當如是知。於諸根猶如幻化。知彼境界其猶如夢。大王。如人夢中與諸婇女及眾人等共相娛樂。是人覺已憶念夢中眾人婇女。大王。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中所見眾人婇女畢竟是無。亦不可得。何況共相娛樂。是人但自疲勞都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫見可意色。眼見色已心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無於相則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。猶如夢中與冤共鬥。是人覺已憶念夢中而共冤鬥。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無冤。何況鬥戰。是人徒自疲勞都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。眼見不愛之色。心不喜樂。於不喜樂而生執著。生執著已便生瞋恚。生瞋恚已其心濁亂造作瞋業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生恐怖。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離諸相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。猶如有人於其夢中為鬼所嬈心生恐怖。是人覺已。憶念夢中所夢之鬼。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中所見畢竟無鬼。何況怖也。是人但自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。眼睹色已。於捨處色妄生執著。生執著已作執著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至命根欲盡。臨死之時最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生怖懼。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大寶積經卷第七十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十四 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之十四六界差別品第二十五之二 　　大王。如人夢中見於國中。第一端正最勝女人。於彼女邊。得聞微妙可愛音樂。彼人聞已。以彼樂音而自娛樂。受五欲樂。是人覺已。憶念夢中可愛音樂。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中所見最勝女人。可愛音樂畢竟是無。況五欲樂。是人但自疲勞都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見最勝女人及以音樂。稱可其意心生執著。生執著已起於愛樂。既愛樂已生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生忙怖。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。是無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。耳聞惡聲生於噁心。大王。如人夢中親愛別離。生大苦惱悲號啼哭。或離父母妻子所愛眷屬。是人覺已。憶念夢中親愛別離悲哭等事。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。佛言大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中所見親愛別離畢竟是無。何況悲泣。是人徒自疲勞都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見聞惡聲而生執著。生執著已起不愛心。以不愛故生於瞋心。生瞋心故造作瞋業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生憂怖。自分業盡異業現前。大王如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。耳聞捨聲起於捨相。大王。如人夢中聞不了句義聲。是人覺已。憶念夢中所聞之聲。於意雲何。夢中聞聲是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有音聲可得。何況當有了義及不了義句。是人空自疲勞都無有實。佛言。大王如是。愚癡無聞凡夫。聞於捨聲而生執著。生執著已而生迷惑。生迷惑已造作癡業。所謂身三口四意三種業。造作業已便即謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。是人見已心生執著。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念彼夢中不了句義之聲。大王如是。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中以栴檀香。或多摩羅葉香。及諸種種餘香用塗己身。是人覺已。憶念夢中栴檀之香。及多摩羅葉香。並餘香等。於意雲何。如夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有諸香。況塗其身。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。觸聞妙香便生愛著。生愛著已復更深樂。生深樂已起染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。如似夢覺憶念夢中所聞諸香。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切諸法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中夢見死蛇死狗死人等屍繫著於頸。是人覺已。憶念夢中所見死蛇死狗死人之屍。心生怖畏。大王。於意雲何。如是夢中。或以一屍繫著於頸。是真實不。王言。不也世尊。佛言。是人執於夢中所見之屍。寧為智不。王言。不也世尊何以故。夢中畢竟無有死蛇死狗死人之屍。況將繫頸。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是無聞愚癡凡夫。既見臭惡而生執著。生執著已起不愛心。以不愛故生於瞋心。生瞋心故造作瞋業。所謂身三口四意三種業。造彼業已便即謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現大王。是人見已心生厭惡。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時。名為死數。若初識生。名為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中夢鼻根壞。是人覺已。憶念夢中所壞鼻根。於意雲何。夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有鼻根。況復壞也。是人徒自疲勞都無有實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。見鼻根壞。便生執著。生執著已起於恐懼。既恐懼已生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生忙怖。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門空無空相。名無相解脫門若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王。當知識根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中自身飢渴。得百味饌恣意而食。是人覺已憶念夢中百味飲食。於意雲何。是人所夢是真食不。王言不也。佛言。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有飲食。況復食也。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見百種食已心生執著。生執著已起貪樂心。既貪樂已心生染著。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王是人見已心生貪樂。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王。當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中為飢所逼。遇得苦瓠並拘奢得子。及紝婆子等而便食之。是人覺已念於夢中所食苦瓠子等。於意雲何。是人所夢是真食苦瓠以不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實便生瞋恚。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有苦瓠及拘奢得子等。況復食也。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。夢為飢所逼心生執著。生執著已作執著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王是人見已心生妄想。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王。當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王。當知諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中夢舌根壞。是人覺已憶念夢中舌根毀敗。於意雲何。是人所夢是真壞不。王言。不也大王。於意雲何是人所夢執謂實壞。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有舌根。況復壞也。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見舌根壞心生執著。生執著已生不愛心。生不愛已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生怖懼。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受異報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知大王。猶如夢中自睹國中最勝之女共相抱持。是人覺已憶念夢中所得細觸。於意雲何。是人所夢是真實不。王言。不也大王。於意雲何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有此女。況受細觸。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫見可意色。眼見色已心生執著。生執著已起於愛慾。起愛慾已生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生愛喜。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於此世至於他世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大寶積經卷第七十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十五 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之十五六界差別品第二十五之三 　　大王。如人夢中自持熱銅鍱纏被其身。是人覺已憶念夢中所被銅葉。於意雲何。是人所夢是真實不。王言。不也大王。於意雲何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有銅葉。況以衣身。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見恐懼事心生執著。生執著已起於怖畏。起怖畏已作怖畏業。謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生忙懼。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中見身根壞不覺諸觸。是人覺已憶念夢中敗壞之相。於意雲何。是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有身根。況敗壞也。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。自見身根敗壞心生執著。生執著已起恐怖心。起恐怖心已作恐怖業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生怖懼。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王。當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中夢見幻師幻作五欲。自見己身與彼圍繞共相娛樂。是人覺已不見五欲。便憶夢中五欲之樂。於意雲何。是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂真實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有幻師。況復幻作五欲遞相娛樂。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見是幻師幻作五欲。心生執著。生執著已起於愛重。起愛重已生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生愛著。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆悉不壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中夢見大水漂蕩。己身妻子眷屬既見漂已。心生無量種種憂惱。是人覺已憶念夢中為水所漂憂苦之事。於意雲何。是人所夢是真實不。王言不也。佛言。大王。是人所夢執謂真實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中畢竟無有大水。況復漂蕩生大憂惱。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。見水漂蕩心生執著。生執著已其心不喜。心不喜故作不喜業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時最後識滅見先所作心想中現。大王。是人見已心生忙怖。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　大王。如人夢中自見己身飲酒惛醉無所覺知。不識罪福善惡尊卑優劣。是人覺已憶念夢中飲酒迷亂。於意雲何是人所夢是真實不。王言不也。大王。於意雲何。是人所夢執謂真實是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中竟無有酒。況飲惛亂不識尊卑善惡優劣。是人徒自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚癡無聞凡夫。夢見飲酒惛醉心生執著。生執著已起染愛心。起染愛心已作染愛業。所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝滅。是業滅已不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是人見已心生愛著。自分業盡異業現前。大王。如彼夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣生分之中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅受生分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而有生滅。見所作業及受果報皆不失壞無有作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名入死數。若初識生名入生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性空。受生受生體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗有。非第一義也。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 　　四轉輪王品第二十六之一 　　爾時佛告淨飯王言。大王。如上所說之法。繫心精勤當自觀察。修行勿隨於他。此法乃是過去未來現在諸佛菩提。能超一切世間自在。能除一切渴愛。降伏我慢滅除罪過。一切諸法而得平等。彼非凡夫地。一切聲聞所不能到。一切辟支佛非其境界。一切菩薩之所修行。一切諸佛之所證得。大王。於此法中應當安意應作是念。我當雲何於天人中得為眼目。得為燈明。得為大炬。得為船筏善知水路。得為導師。得為商主。得為導首。我當雲何得自度已復能度他。自既解脫令他解脫。自得安隱令他安隱。自證涅槃令他涅槃。大王當知。不應觀過去世際所經豪富自在。大王。諸根如幻無滿足時。亦無能滿者。境界如夢於色聲香味觸無有厭足。大王。過去之世有轉輪王。名無邊稱大王。彼無邊稱王。具足無量眾寶。輦輿軍眾象馬。無礙輪寶七寶具足。所有軍乘無能壞者。於先佛所殖諸善根。意力成就隨念即辦。大王。彼無量稱王。有所憶念無不隨意。何以故。具足成就善根力故。大王。爾時無量稱王作如是念。我今自試福德之力。時無量稱王即作是念。以我威力。令此四天下所有樹木。常有花果用之無盡。大王。彼無量稱王作是念已。於四天下所有樹林。花果繁茂用無窮盡。大王。無量稱王復作是念。令四天下所有人民。諸所欲願隨意無違。大王。彼無量稱王作是念已。四天下中一切人民。一切所願悉得充滿。大王。無量稱王復作是念。我當更試善根之力。若我有福。令四天下降注香水。作是念已。於四天下尋降香雨。大王。爾時無量稱王復作是念。我今當更自試福力。大王。時無量稱王即作是念。若我福力。令四天下普雨妙花。作是念時。於四天下尋雨妙花。大王。爾時無量稱王復作是念。我今當更自試福力。若我有福。令四天下普雨妙衣。作是念已。於四天下。尋雨天上劫貝樹衣。大王。彼無量稱王復作是念。我今自試福力。若我有福。令四天下普雨銀雨。作是念已。於四天下尋降銀雨。大王。彼無量稱王復作是念。我今當更自試福力。復作是念。若我有福。令四天下普雨金雨。作是念已。於四天下尋雨金雨。何以故。無量稱王所願從意。皆由過去於一切眾生修共業善。大王。爾時此閻浮提地。縱廣正等一萬八千由旬。當爾之時。此閻浮提有六十千萬諸大城郭。大王。爾時於此閻浮提中。置立隍城名寶莊嚴。其城縱廣十二由旬。四面平正妙巧所成。街巷莊嚴界分分明。於其城外有多羅樹七重行列。其多羅樹四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。莊飾端嚴甚可愛樂。其金樹者。根莖枝條悉皆是金。其葉花果悉是白銀。其銀樹者。根莖枝條悉皆是銀。其葉花果皆是黃金。毘琉璃樹。根莖枝條悉是琉璃。其葉花果皆是頗梨。其頗梨樹。根莖枝條悉是頗梨。其葉花果皆毘琉璃。大王。爾時彼寶莊嚴城周匝七重懸寶鈴網。種種莊嚴微妙第一。復以種種眾寶羅網彌覆其上。於其城外有七重寶塹彼一一塹深半由旬廣一由旬。其七重塹底岸平正。八功德水清淨盈滿眾鳥易飲。復有諸花。所謂優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。彌滿其中。底布金沙。其塹四邊周匝階道四寶莊嚴。所謂金銀琉璃頗梨。種種微妙甚可愛樂。彼諸階道四寶合成。黃金為階白銀為蹬白銀為階黃金為蹬。琉璃頗梨間錯上下。交互莊飾周匝欄楯。七寶所成端嚴無比。一一階道有七重寶門。種種莊嚴微妙最上。一一階道於其兩邊金芭蕉樹。其塹四邊周匝階道。於其兩頭一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴。皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴城外周匝。而有八萬園林。無量稱王。作此園林不起愛著我所之心。悉施眾生共同受樂。是一一園有八大池。一一大池縱廣半由旬。於其池中有種種華。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是眾花彌覆其上。一一池邊有八階道。一一階道四寶所成端嚴殊妙。其階道頭建七寶幢門。所謂金銀琉璃及馬瑙等。其階兩邊閻浮檀金。為芭蕉樹莊飾嚴麗。八功德水彌滿池中眾鳥堪飲。其池四邊植諸妙花。所謂阿提目多伽花。薝蔔花。阿輸伽花。拘羅婆花。波吒梨花。迦膩迦羅花。婆拘羅花。婆利師迦花。末利迦花。蘇摩那花。摩樓多花。池□師迦花。如是等陸地生花。無量稱王。為令諸人受適樂故。種植如是種種妙花。是諸人民遊戲其中歡娛受樂。大王。彼寶莊嚴城所有寶鈴羅網寶多羅樹。微風吹動出和雅音。譬如有人善作五種微妙音樂。其聲和雅甚可愛樂。彼無量稱王。所有宮城鈴網寶樹園林樂具。所出妙音甚可愛樂。亦復如是。大王。爾時寶莊嚴王城中所有人民。以彼妙音娛樂受樂。時彼寶莊嚴城豐樂安隱。人民充滿豪富自在。處處皆有優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。大王。彼無量稱王。又於異時復作是念。我今當往西瞿陀尼。作是念已。王及四兵俱昇虛空。往瞿陀尼。王既至彼。彼諸小王皆來奉迎。各以國土奉獻。大王。時無量稱王於彼止住。百千萬歲於彼王領。大王。彼無量稱王復作是念。我今當往東弗婆提。作是念已。即與四兵俱昇虛空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王亦皆奉迎。復以國土奉上。大王。無量稱王於彼止住。百千萬歲於彼王領。大王。彼無量稱王。復於異時作是思惟。我當往彼北鬱單越。作是念已。即與四兵上昇虛空。詣鬱單越。王既至彼。彼諸人民歡喜歸化。王於彼住多百千歲。王領受樂教已眷屬。大王。彼無量稱王。於彼久時。復作是念。我曾聞有三十三天住須彌頂。我今宜往忉利天上。作是念已即乘龍象。復與四兵飛昇虛空。上須彌山。大王。爾時無量稱王。即問御臣。汝見須彌及以大海並四天下。其事雲何。御臣答王。我見須彌及大海水四天下等。悉皆旋轉。猶如陶師以杖轉輪。我見須彌及四天下。悉皆旋轉亦復如是。王告御臣。此龍象王大行未止。大王。爾時無量稱王。復更前進問御臣言。汝見須彌大海及四天下。復更雲何。御臣答言。我見須彌及大海水四天下等悉皆振動。王答臣言。今將欲到須彌山頂。此龍象王小行猶未止。大王。彼無量稱王。復更前行問御臣言。汝見須彌及大海水並四天下相復雲何。御臣答王。我見須彌及大海水四天下等不動不轉。王告臣言。此龍象王。今已到彼須彌山頂。大王。爾時無量稱王及與四兵。尋即到彼須彌山頂。大王。爾時帝釋遙見無量稱王。歡喜來迎而作是言。善來大王。即分半座命王令坐。王即就坐。在彼天上經無量歲。與彼天主分半而治。大王。爾時無量稱王。復於久時。作如是念。我今寧可退彼天主。即住其中獨為天王。作是念已。無量稱王及以四兵。從彼三十三天。即便退落還閻浮提寶莊嚴城。墮七寶園中。爾時寶莊嚴城中人民。出於城外至寶篋園中。見無量稱王及諸四兵。從天而墮在彼園中。眾人見已速疾入城。告城中人。作如是言。今有天子並及四兵。從天而來在寶篋園中。爾時寶莊嚴城中。復有一王名曰作愛。秉執國事。彼作愛王。聞有天子並及四兵。從天而墮在寶篋園。聞已速疾嚴敕四兵駕御善乘。與諸城人從寶莊嚴城出詣寶篋園。王及城人見無量稱王怪未曾有。 　　爾時作愛王。尋敕速辦種種香花。末香塗香。疾至無量稱王所。偏袒右肩。右膝著地。合掌長跪。向無量稱王而作是言。汝為是誰。王即答言。汝於昔來。頗曾聞本無量稱王以不。時作愛王及諸臣民皆雲。我昔曾從先舊人聞。本有大王名無量稱。王四天下。與其四兵昇忉利天。無量稱王即答之言。如汝所聞。無量稱王即我身是。爾時無量稱王。初從天下。聞彼人間飲食精氣。心不愛樂不能堪忍。身體沈惛。猶如醍醐投熱沙中。尋即沈沒不得暫停。無量稱王。於閻浮提飲食諸味不生愛樂。身心沈沒亦復如是。爾時作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食。身心頓弊不能止住。便作是語。無量稱王有何善言。我於來世何所傳說。大王。時無量稱王告作愛王言。汝今當知無量稱王從昔已來。王四天下威德自在。有所須念無不隨意。樹林花果及隨意果。能除一切眾生苦惱。隨諸眾生所須之具皆令如意。我復又能降天香。雨天衣天花。雨銀雨金。王四天下豪富自在。昇忉利天。帝釋分坐共治天事。貪無厭故於天退沒。下閻浮提遂便終沒。時無量稱王告作愛王言。如上眾事。汝於未來當如是說。無量稱王豪富自在。貪求無厭自取命終。作是語已即便命終。佛言。大王當知。勿作異觀。莫生猶豫疑惑之心。爾時無量稱王。豈異人乎。我身是也。大王。是故當知諸根如幻。境界如夢。大王。如是應當繫心正觀。勿信於他。爾時世尊。即說偈言。 　常樂法自在　　數數策其心 　貪慾自在中　　智心應遠離 　離欲自在已　　住法自在中 　若能降伏心　　則能伏煩惱 　若能降煩惱　　即得離業道 　若離業道已　　即為世間塔 　不為欲穢染　　顯示煩惱過 　念饒益眾生　　故號為支提 　聞貪慾過已　　便能離貪慾 　一切智淨心　　故號為支提 　最勝大丈夫　　念滅眾生惡 　解脫彼瞋恚　　故號為支提 　最勝大丈夫　　念滅眾生癡 　脫彼愚癡心　　故號為支提 　調御天人師　　念滅眾生慢 　淨彼眾生心　　故號為支提 　　大寶積經卷第七十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十六 　　北齊三藏那連提耶捨譯 　　菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二 　　大王。過去有王名曰地天。如法為王名為法王。七寶具足。所謂輪寶。像寶。馬寶。明珠寶。玉女寶。長者寶。主兵寶。是名七寶。大王。彼地天王父名曰地生。彼地生王臨命終時。其地天最為長子。其地生命終之後。輔相大臣。灌地天頂以為大王。即為剎利灌頂大王。時地天王。既為剎利灌頂王已。於十五日月盛圓滿受齋之日。沐浴洗頭。剪除鬚鬢。及以爪甲已。著新淨衣。以諸花鬘。種種瓔珞。天冠臂印。環釧耳□□□□□樺□□詫□□□祥□□檢□□□□馜□□□檢□□□□□□R□□□馘舋}□□□□觴□隆□□□秎□□□□駎□□□鷺□□□□□勵埤□□□qR計□□□□奉U駁□□□□□□□□襜□蓮□阱□□埤□□□穠□□□□□□□□□□□礸□□□□延訊□觨XC□j□□□□□□稚□灃‥q□嶨□¥□□菱芥□崢□□‥□漦□湦□□□□‥□□巨泥□□犖蛨□拫k□§嶧復詫谾k薄慼慼慼璃悢D騿撓荂慝□□□□□□痋慝□□嶨馣¥□恁捫壔屆慼璃荂哄摹_¥□□□□|崧□□□¥□楊□□¥□□□R¥□□□□□悅諢稐¥□□□若□□□□□□諢□粣¥□□□□哩珥Y□□□迻懁邥□□悢D□□晚皓□□□邪¥□晥螭□□□□□□□嶡□鋦rq□□□禦鋤譣¥騿慼潸v□□嶨□□□悅諢稐|□□牧嶩鍤□□湣□□諢□粣|□□□□□臨集麥祺□狨□¥□f□湨糯□f蔨□□蛂慰D嶩□鳦□胦壨□□□□□肣‥□□擨鑭□□鳦□□□□苣□□欸V□|□□□□╮潸r鐐¥嫥□吽慼晼慼慼慼摩砢R邐□蹦禳﹛潸r□|≧□左殣¥磷左潰□□□□□¥□恁捫壔屆慼慼慼慼璃悢D□臥□嵩□□□k‥□□□□牷慼慼慼殺唌潤祊餕搳慼慼慰D□□□眭郪f墂□¥□□瑧□□□□□|薤□□□□□瑧□¥□E□荂慼潺﹣A¥□□□蚍指矷璃恝□□□□禲慼播均慼撚C□¥□□□悢D恁慼慼慼慼慼慼慝葧□□嶡劇妥祺□□□□□§辦邥□□□□□悢D□□□□戶d□□□□悅諢稐|□□藎□□□□騰|□窺牷慝□□□□□□葨□|物□謘慼慼琚慼慼慼煄數c□□筈獺慼慼睆□□□□□□□□嗕謘慼慼搳慼慼慼嫆唌慼慼煄撈z|□□牧嶨□□□愣□□噤□□□□□□愣|葥釧復□□砍葥捃姥滿慝葨瀦□□□悅葥□|□□踦□j□趑鏽訇_¥丑慼憤罶Po性□‥晼慼慼潑l憒□□□□□□□□□憒□‥□□悅詣|葧復□□耙臥□□邐□□□|≧□□荒苤澆董¥驉漿A|□□踦□□□趑禳潰狪苳u丑慼憤銵潯Po尤‥晼慼慼潑l憒□□□□□□□□□憒□‥□□悅詣|葧復□□耙臥□□邐□□□|≧□□索獢澆董§辦村□丑慼毅N¥悅詳□□□漥□巢c鍥□醋諢慼慼慼慼慼樓□¥悅諍部糯□忥□湣¥╮撮鴘獺澗苤樂屣D□□□巧□□□粣§丑慼慼數e宦憰□B怤芥□集麤譥□□滎□§辦邥□□□□□悢D悅詡鍤□□□若粣c□灤宦蝖鞳慼慰D□□□切{□□□苤慼數e宦憰邥□□□苨r螢胥□§□□睧鶼□□□胥□□□瑩□□□□□□□赤珠馬瑙。爾時輪寶於四天下。周迴旋轉已。一切地獄畜生餓鬼八難消滅。於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅。況有造作諸惡業者。何以故。皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時。四天下中不假種植。處處皆生自然粳米。淨無糠糠。又復輪寶天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周旋轉時。四天下中一切病患。悉皆除愈。唯除三患。何等為三。一者求欲。二者段食。三者衰老。又復輪寶旋轉之時。四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時。四天下中一切人民。所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊。希有不可思議之事。出現於世。爾時地天大王。復於久時作如是念。我今於此受諸快樂。五欲眾具頗更有處勝此以不。復自思念。我昔曾聞須彌頂上。有三十三天五欲資具。其事雲何。爾時地天大王未除愛慾。厭惡人間所有五欲資財之具。欣彼天中上妙之樂。我今寧可往彼天上。爾時地天大王作是念已。王及四兵。忽然之頃至忉利天。爾時帝釋。遙見地天大王。作如是言。善來大王。善哉大王。即分半座命王令坐。王即就坐。爾時地天在彼天上。經無量百千歲分位而治。爾時地天大王。復於久時生大貪心。作如是念。我今應當退彼天主獨為天王。作是念已。即從帝釋半座而墮。並及四兵。至閻浮提安隱城中。爾時地天大王。久在天上受勝妙樂心生耽樂。忽至人間不能堪受人中資具身心沈沒猶如醍醐置熱沙中。尋即消化莫知所在。地天大王。身心沈沒不能堪忍。人中所有飲食精氣亦復如是。爾時地天大王。身心疲頓。而說偈言。 　諸王大自在　　不能除渴愛 　如乾草遇火　　是故應捨欲 　常行於婬欲　　未曾滿足時 　如渴飲鹹水　　終不能除渴 　如眾流歸海　　終無有滿足 　愛慾亦如是　　曾無滿足時 　如火焚草木　　無有厭足時 　愛慾亦如是　　終無有滿足 　猶如深谷響　　隨聲無休息 　聞聲亦如是　　亦無休息時 　亦如盛香篋　　受香無簡擇 　嗅香亦如是　　亦無有厭足 　如杓撓美食　　終無知止足 　舌貪嗜美味　　亦無於止足 　如鏡現面像　　亦無有厭足 　如是行欲人　　於欲無厭足 　如虛空受風　　未曾有厭足 　身常受諸觸　　終無厭足時 　如夢中飲水　　終不能除渴 　意所受諸法　　亦無有厭足 　貪求愛慾人　　復增長愛慾 　觀於諸境界　　愛無厭足時 　見欲增苦惱　　猶如火焚薪 　滅除諸愛慾　　亦如水滅火 　　佛言大王。汝知爾時地天大王。豈異人乎。大王當知。勿作異觀。地天王者即我身是。大王當知。彼地天大王。往昔之時豪富自在。貪求無厭遂便命終。何以故。諸根無厭。境無能滿。諸根如鏡。境如光影。諸根如幻。境界如夢。大王。應當安心此法。深自觀察勿隨他教。大王。此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王。應當遠離一切豪貴。應當消竭一切渴海。倒憍慢山。遠離一切衰禍。於一切法平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂。應作是念。我當雲何於未來世。一切世間天人之中。得為燈明。為炬為光。為船為導為師。得為商主為首為無上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。莫觀先際所更豪富自在。大王當知。諸根如幻。無有厭足。無能滿者。境界如夢。不能令滿。佛言大王。過去有王名曰頂生。有大威德。有大神足。有大威勢。從父烏哺沙王頂上而生。久積善根。曾見無量無數諸佛。修諸善根。於諸世尊。恭敬供養積集善本。於四天下豪貴自在。大王。時頂生王。灌頂受位七日已。得七寶具足為轉輪王。何者為七。一者金輪寶。千輻不減轂輞具足。自然而有縱廣七肘而來應之。二者白象寶。六牙具足七肢拄地。白如雪山自然而至。三者馬寶。其色紺艷而來應之。此上象馬從且至食。於四天下周遍八方。盡大海際還住本處。四者珠寶。大如人髀純青琉璃其光照曜。周匝八方各一由旬。五者長者寶。豐饒財寶巨富無量。隨王所念皆能辦之自然而應。六者玉女寶。形容端正微妙第一。不長不短。不白不黑。身諸毛孔出栴檀香。口氣淨潔如青蓮花。其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅鍱。身體柔軟猶如無骨。冬溫夏涼。其心慈悲常出軟語。以手觸王。即知王心所念之處。七者主兵寶。自然而出勇猛策謀武略第一。預知王心七日所念。善知四兵鬥戰之法。未集者令集。已集者令散。千子具足勇健端正能降怨敵。大王。爾時頂生轉輪聖王。七寶具足王四天下如法化世。令四天下豐樂安隱人民熾盛。城邑聚落次第相近雞飛相及。爾時大地一切無有沙礫荊棘。多饒眾寶具足無量園林泉池。端嚴姝妙甚可愛樂。何以故。皆是頂生聖王安住法力。當爾之時若天若人。受欲樂中最為第一。大王。爾時頂生大王所住之城。名阿踰闍。其城東西十二由旬。南北長七由旬。其城七寶眾寶羅網彌覆其上懸眾寶鈴。其城內外種種莊嚴悉皆如上。無量稱王寶莊嚴城等無有異。亦如忉利得勝之堂。大王。頂生大王造三種殿。一名月出殿。於盛夏熱時王居其中。其第二殿名毘琉璃藏。於春月時王居其中。其第三殿名日威德起。於冬寒時王居其中。爾時頂生。與玉女寶並諸婇女。前後圍繞入月出殿。時身體清涼。猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍遶。若入彼毘琉璃殿時。身心調適。猶如多摩羅葉香用塗其身。大王。其頂生大王。復與眷屬婇女圍遶。入彼日威德殿時。身體和煖。猶如沈水香用塗其身。入彼殿時。身體和煖亦復如是。大王。是頂生王隨欲自在。令諸殿等隨其時節而生樂觸。隨意出風。隨意出雨。種種音樂隨意而至。資生所須亦隨意現。大王。爾時頂生。於其宮內。七日之中天雨金銀。過七日已作如是念。甚奇希有不可思議。如此清淨之業。所獲果報隨意而現充滿我意。福德所致無差違也。誰有得見如是果報。於修福德而生知足。大王。頂生聖王。於閻浮提。經百千歲已。作如是念。我今於此閻浮大洲。安隱豐樂人民熾盛。悉皆歸屬。於我宮內七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。作是念已。頂生大王。即與四兵上昇虛空。從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼。於無量百千歲。在彼王領。頂生大王。依報過人未得天報。大王。頂生聖王。於瞿陀尼。隨意雨寶滿其宮內。如閻浮提等無有異。大王。爾時頂生。復於後時。作如是念。我王閻浮提。豐樂安隱人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼。亦皆安隱豐樂人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲。名弗婆提。我今當往。作是念已。即與四兵俱昇虛空。從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼。於弗婆提止住王領。無量千歲受五欲樂。依報過人未得天報。大王。頂生聖王。於弗婆提隨意雨寶滿其宮內。如閻浮提等無有異。大王。爾時頂生。復於後時作如是念。我閻浮提豐樂安隱人民熾盛。又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼。亦皆安隱豐樂人民熾盛。亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提。皆悉安隱豐樂人民熾盛。亦於宮內隨意雨寶。我今亦知北有大洲名鬱單越。其中人民無我我所。雖復如此。我當往彼自試眷屬。頂生大王作是念已。與其四兵俱昇虛空。從弗婆提漸次而往北鬱單越。王既至彼。於鬱單越。無量千歲教誡眷屬。復於久時作如是念。我閻浮提豐樂安隱已雨七寶。及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶。東弗婆提亦皆如是。隨意雨寶。此鬱單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂。我今當往躬自觀之。爾時頂生作是念已。即與四兵俱昇虛空。住須彌山頂。當爾之時。釋提桓因與三十三天。集善法堂論人天事。爾時帝釋。遙見頂生從遠而來。即出迎之。作如是言。善來大王。善來至此。即分半座命王令坐。王即就座。時頂生王坐半座時。即有十種勝事映蔽諸天何等為十。一者壽命勝天。二者容色勝天。三者名稱勝天。四者受樂勝天。五者王領自在勝天。六者形貌勝天。七者音聲勝天。八者香氣勝天。九者食味勝天。十者細觸勝天。大王。爾時頂生與彼帝釋。形容相貌行動威儀等無差別。飲食衣服資生之具悉無有異。唯有視瞬為別異耳。而諸天等分別識知。天王人王二種之別。佛言大王。甚奇希有。帝釋頂生人天既別。形容相貌等無有異。大王當知。福德之力其事如是。誰於福德而生足也。大王。爾時頂生在忉利天。無量千歲為增上自在。大王。爾時頂生。於四天下豪富自在。復於忉利天上豪富自在。帝釋分治猶不厭足。復作是念。我今寧可獨為天主。何用帝釋宜應退之。大王。爾時頂生作是念已。從天退下還閻浮提。於阿踰闍城最上園中。王當下時。威光照曜遍閻浮提。一切諸方映蔽日光。亦如日出月無光明。日光在空無復光明。王光映蔽亦復如是。如日輪出映蔽月輪。頂生威光映彼日輪亦復如是。大王。爾時阿踰城人出城遊觀。見彼頂生並及四兵。從天而退墮其園中。彼人見已怪未曾有。即入城中遍告城人言。今有天子並及四兵。從空而下。墮彼王最上園中。大王。爾時城中王及臣民。辦具種種歌舞伎樂。塗香末香。寶幢幡蓋。花鬘瓔珞。身體衣服悉皆清淨。速疾出城詣彼園中。大王。爾時頂生從天墮時。一切大地六種震動。當爾之時。一切人中所有莊嚴。最勝妙香用塗其身。悉至園中頂生王所。爾時頂生。耽著天中上妙資產。不能堪忍人中資具所有香氣。沈惛在地。喻如生蘇醍醐投極熱沙中不得停住。爾時頂生。沈惛不住亦復如是。爾時城中王及臣民內外人眾。見頂生王在彼園中沈惛在地。即便問言。天為是誰。爾時頂生。即告彼王及諸人民言。汝昔曾聞有頂生大王不。爾時國王及諸人民鹹皆答言。我昔曾從耆舊人所。聞有大王名曰頂生。不捨人身。將諸眷屬並及四兵。而昇天上。爾時頂生告諸人言。昔頂生者我身是也。我及四兵從天而墮。爾時國王。及城內外所有人眾。即以偈頌。問頂生曰。 　我從舊人所　　聞有威德王 　號名曰頂生　　極有大名稱 　已身及四兵　　從此昇天上 　並及諸眷屬　　法王如法治 　人天勝王言　　無常力所害 　退天樂受苦　　頂生者我是 　諸人皆合掌　　頂禮大王足 　有何希有事　　未來當傳說 　從天而退者　　受苦王說言 　汝聽希有事　　欣樂莫放逸 　頂生大王者　　統領四天下 　受樂過天人　　欲無厭致死 　於其後宮內　　七日雨珍寶 　如法治天下　　欲無厭而死 　與彼天帝釋　　分半座而坐 　惡覺所惱亂　　多欲故退墮 　於其生死海　　無智故沈沒 　樂著五欲者　　天欲無厭死 　如渴夢飲水　　不能除其渴 　受五欲亦爾　　終無有厭足 　智慧諸眾生　　斷除愚癡闇 　彼智者知足　　正觀諸有趣 　智觀察有趣　　慧見老病死 　斷除諸渴愛　　捨有趣無著 　觀觸如火燒　　便捨於渴愛 　觀受亦如是　　知受是非善 　如擊眾音樂　　根境界亦然 　聖教中調伏　　能捨根自性 　一切五種入　　從於名色生 　識於中分別　　則生于思覺 　聖者作是觀　　於趣有不著 　智者慧滿足　　證滅如薪盡 　頂生向彼王　　臣民說是已 　示諸有無常　　即便取終沒 　　佛告大王。汝知爾時頂生王者。豈異人乎。勿作異觀。莫生疑惑。我身是也。我昔曾為頂生王時。統領人天豪貴自在。貪慾無厭而取終沒。是故大王。應捨豪富憍漫自在住不放逸。若能住於不放逸行。是人即能修諸善根。大王。若不放逸者。復能入於法界平等。大王。若人能離放逸者。成就利益。大王。有為無為界。非男非女。非過去非未來非現在。大王。當於此法安住自心。勿隨他教。大王。此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提。大王。應當遠離一切豪貴。消竭一切渴海。倒憍慢山。遠離一切衰禍。於一切平等。非一切凡夫地。亦非聲聞之所能行。又非一切緣覺境界。乃是一切菩薩所行。一切諸佛正覺所證。王當安心。勿令散亂。應作是念。我當雲何於未來世一切世間天人之中。得為燈明為炬為光為船為導為師。得為商主為首為無上。自度度彼。自脫脫彼。自安安彼。自得涅槃。令他涅槃。大王。觀先際所經豪富自在。大王當知。諸根如幻。無有厭足。無能滿者。境界如夢不能令滿。大王。過去有王。名曰尼彌。了達諸法如法為王。重不放逸。若所作事離諸放逸。大王。是尼彌王。常觀三世平等。又觀一切諸法。猶如三世平等。觀過去一切諸法。遠離自性。觀未來一切諸法。遠離自性。觀現在法亦復如是。遠離自性。大王。彼尼彌王。觀一切三世法平等已。於諸法不生取著。彼尼彌王。觀一切世間。為四顛倒之所顛倒。於不淨法中而起淨想。於苦法中而生樂想。於無常法中而起常想。於無我法中而生我想。見世如是。便作是念。世間則壞甚大敗壞。如此眾生。一切諸法自性空寂而不覺知。大王。爾時尼彌王。復作如是念。我當以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者。是諸眾生隨順於我受我言教。爾時尼彌大王。先作是方便已。即以四攝攝諸眾生。攝諸眾生已。尼彌大王。即教人民。一切諸法平等。作如是言。汝諸眾生。一切諸法離於自性。若一切法離自性者。彼法亦非過去非未來非現在。何以故。彼法自性無實故。若法離自性者。彼法亦不可說是過去未來現在。大王。爾時彼尼彌王。於彼眾生所。教是三世平等法已。彼諸眾生。八十千萬那由他無量百千眾生。得無生法忍。大王。爾時三十三天在善法堂。聚集而坐作是議言。善哉善哉。鞞提呵國人大獲善利是尼彌王。解了諸法如法為王。具足方便於顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。爾時釋提桓因在於餘處。去善法堂遠。即以天耳聞彼天說。聞已尋來詣善法堂就座而坐。既就座已問彼天言。汝諸天等在善法堂。何所論說。作是問已。時諸天等報帝釋言。唯然天主。聽我所說。我等向來集善法堂所論之事。說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王。解了諸法如法為王。具足方便。於顛倒眾生所。以善方便示不顛倒法也。所謂顯示諸法自性。彼諸天等作是語已。爾時帝釋。報諸天子作如是言。是尼彌王。具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上。欲得見彼尼彌王不。爾時諸天鹹皆同聲作如是言。唯然天主。我等在此欲得見彼尼彌大王。爾時帝釋天主。即告御臣名摩多梨言。汝當前來。可疾嚴備諸天千馬寶車。往閻浮提鞞提呵國尼彌王所。說如是言。此是諸天千調馬車。遣來迎王唯願大王。昇此寶車勿生怖畏。三十三天悉皆願樂欲見大王。若上車已作如是言。大王。我今將王從何道去。詣彼天上。為從住顛倒地眾生道而去。為從住不顛倒地眾生道而去也。爾時摩多梨答帝釋言。唯然受教。聞此語已。即便嚴備千調馬車。自昇其上。從彼忉利下閻浮提。至鞞提呵國尼彌王所。語尼彌王。作如是言。忉利諸天今送千調馬車。王可昇車勿生怖畏。忉利諸天願樂見王。爾時尼彌大王。以無畏心便即登之。既昇車已。摩多梨作如是言。我今將王從何道去。為從住顛倒地眾生道去。為從住不顛倒地眾生道去。王即報言。汝可將我從彼二道中間而去。爾時摩多梨。即將尼彌王。從顛倒地眾生所。不顛倒地眾生所二處而去。大王。爾時尼彌王。語摩多梨言。汝可少時停車而住。我當觀彼顛倒眾生所住之處。時摩多梨。即受王教。暫止馬車。爾時尼彌王。於少時間。令八十千萬眾生。安住見實三昧中。何以故。是王於少時間。令如是眾住見實三昧中。此王善習不放逸行故。令此眾生住三昧者。於後悉得無生法忍。是時摩多梨。都不覺知王所為作。爾時摩多梨。又復將王到須彌頂。爾時尼彌王。遙見青茂叢林。告摩多梨言。彼林定是不顛倒眾生所居之處。摩多梨言。大王。此是忉利諸天善法之堂。彼忉利天眾集在堂上欲得見王。惟願大王。勿生怖畏。當昇此堂。爾時尼彌王。心不恐懼便昇堂上。爾時帝釋。遙見尼彌王來。即作是言。善來大王。便分半座命王令座。時尼彌王。即就帝釋半座而坐。爾時帝釋。即以美言共相慰問言。大王。快獲善利。能令佛法熾然增長。爾時帝釋。向忉利天眾。作如是言。此尼彌王。成就具足不可思議善巧方便。是王於少時間。能令八十千萬眾生住佛法中。然摩多梨都不覺知。爾時尼彌王。即為忉利諸天。廣說種種勝妙之法。利益天眾已白帝釋言。我今欲得還閻浮提。何以故。於閻浮提為欲護持佛正法故。帝釋報言。今正是時復敕御臣摩多梨言。汝可還駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮。其尼彌王。到閻浮提已。成就大悲善巧方便。令無量眾生安住佛法。大王。莫作異疑。勿生異觀。昔尼彌王者。我身是也。大王。當觀不放逸力難可思議。尼彌大王。昇帝釋座尚無貪著。是故大王。於佛法中。當勤精進修不放逸。大王。何謂佛法。大王。一切諸法皆是佛法。爾時淨飯王。聞此語已。即白佛言。若一切法是佛法者。一切眾生亦應是佛。佛言。若不顛倒見眾生者。即是其佛。大王。所言佛者。如實見眾生也。如實見眾生者。即是見實際。實際者即是法界。大王。法界者不可顯示。但名但俗。但是俗數。但有言說。但假施設應如是觀。大王。一切法無生。此是陀羅尼門。何以故。此名陀羅尼門。於此一切法。無動無搖。無取無捨。是名陀羅尼門。大王。一切諸法不滅。是陀羅尼門。何以故。不滅是陀羅尼門。於中一切法無動無搖。無取無捨彼陀羅尼門。無有相貌。無有自性。無可施設。無作無造。無來無去。無眾生無命。無人無養育。非對治。無形無狀。無纏無離。無穢無淨。無愛無憎。無縛無解。無命者。無出無退。無得無住。無定無亂。無知非無知。非見非不見。非戒非犯。非悔非不悔。非喜非不喜。非猗非不猗。非苦非樂。非定非不定。非實非倒。非涅槃非不涅槃。非愛非離愛。非見非不見。非解脫非不解脫。非智非不智。非視非不視。非業非不業。非道非不道。大王。應當以此六十七法門。入一切法。大王。是色自體。非曾有非當有非今有。如是受想行識體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。如鏡中像。非有非無。是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。受想行識。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。譬如響聲。非曾有非當有非今有。大王。如是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。受想行識。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。譬如陽焰。非曾有非當有非今有。是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。譬如聚沫無有堅實。非曾有非當有非今有。是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。如是受想行識體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。譬如夢中夢見國中最勝女人。是夢所見。亦非曾有非當有非今有。是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。如是受想行識體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。譬如石女夢見生子。是夢所見。亦非曾有非當有非今有。是色體性。亦復如是。非曾有非當有非今有。如是受想行識。亦復如是。非曾有非當有非今有。大王。色無所依。乃至識亦無所依。大王。譬如虛空無所依。如是大王。色無所依。乃至識亦無所依。大王。色無有生。乃至識亦無有生。大王。色無有滅。乃至識亦無有滅。大王。如涅槃界無有生亦無有滅。大王。如是色亦無生無滅。乃至識亦無生無滅。大王。譬如法界亦無生無滅。大王。如是色亦無生無滅。乃至識亦無生無滅。如是大王。一切法是如來境界。不可思議亦是如來境界。不共法亦是如來境界。不共一切凡夫境界故。是故一切聲聞緣覺。不毀不讚。不得不失。非覺非不覺。非知非不知。非識非不識。非捨非不捨。非修非不修。非說非不說。非證非不證。非顯示非不顯示。非可聞非不可聞。何以故。大王。彼法無有如是法。可得扶舉。可得摧倒。何以故。一切諸法離自性故。大王。今可於此法中而安其心。深觀此法勿信於他。 　　爾時淨飯王作是念。於諸法中無法可得。無有如是法。得證是法號為佛者。諸法實不可得。佛為眾生但假言說。爾時世尊說是法時。淨飯王等七萬釋種。得無生法忍。爾時世尊。知諸釋種得深信已。而現微笑。爾時慧命馬勝比丘。以偈問曰。 　大雄尊導師　　為世現微笑 　惟願世明炬　　演說微笑事 　十力一切智　　何因現微笑 　願說彼笑因　　斷世諸疑網 　佛為釋眾故　　而現微笑瑞 　為諸人天眾　　速除諸疑網 　得聞大雄說　　世間離諸疑 　其心皆欣喜　　安住佛法中 　世尊諸子等　　得知微笑事 　堅固住誓願　　智慧必通達 　唯願尊導師　　斷除大眾疑 　眾等除疑已　　必得廣大樂 　　爾時世尊。以偈答馬勝曰。 　我現寂滅笑　　馬勝當諦聽 　我今如實說　　釋種決定智 　諸法不可得　　釋種皆得知 　是故於佛法　　決定心安住 　名稱大釋種　　依於無所得 　當得上菩提　　曉知一切法 　人中命終已　　此釋種決定 　得生安樂國　　面奉無量壽 　住安樂國已　　無畏成菩提 　能趣十方界　　供養無量佛 　安住一佛土　　能供十方佛 　愍諸眾生故　　而求無上道 　遊歷諸佛國　　供養彼佛等 　皆已神力到　　隨佛所出處 　無量僧祇劫　　供養諸導師 　以種種妙供　　後當成佛道 　一一成佛已　　能度無量眾 　令得成佛道　　復化諸眾生 　彼國眾生輩　　皆當成佛道 　彼諸世尊等　　不度聲聞眾 　一一諸佛等　　俱壽一劫歲 　彼佛正法住　　無量阿僧祇 　彼佛滅度後　　大智菩薩眾 　持法化於世　　億歲阿僧祇 　彼諸佛子等　　教化無量眾 　置於無上道　　說法悉空寂 　令住不放逸　　修集空寂法 　能得一切智　　樂不放逸事 　聞是釋種趣　　世尊所說者 　天人鹹欣喜　　志求於佛道 　　爾時世尊。告慧命舍利弗。舍利弗。此是菩薩見真實三昧。汝當為阿毘跋智諸菩薩說之。何以故。舍利弗。此三昧不可得說。而如來於彼三昧中不得一法。若不得者。彼不可覺。若不可覺者。彼則不可說。若不可說者。彼則不可知。彼不可知者。即是過去未來現在諸佛之法。舍利弗。我今付囑於汝。此是菩薩見實三昧。應當受持讀誦廣為顯說。舍利弗。若有善男子善女人住大乘者。經歷十劫修行五波羅蜜。離般若波羅蜜。若復有人得聞是菩薩見實三昧者。所得福德復過於彼。若復有善男子善女人。暫得聞菩薩見真實三昧。若復有人得聞是菩薩見真實三昧已。為一人說者。此人得福復勝於彼。若復善男子善女人。經歷十劫聞已為他解說。若復有人。乃至一剎那間。修此菩薩見真實三昧者。所得福德復過於彼。是故舍利弗。汝應以此菩薩見真實三昧經。為諸菩薩說教示修行。舍利弗。若修此菩薩見實三昧者。當獲無生法忍。舍利弗。於此會中。我所授記無上道中諸菩薩者。悉得安住此菩薩見真實三昧中。是時一切諸菩薩。聲聞天人一切大眾。阿修羅乾闥婆人非人等。聞佛所說。欣喜奉行。 　　大寶積經卷第七十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十七 　　後秦三藏鳩摩羅什譯 　　富樓那會第十七之一 　　菩薩行品第一 　　如是我聞。一時佛住王捨城竹園中。與大比丘眾俱。及大菩薩摩訶薩。其數無量。爾時慧命富樓那彌多羅尼子。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言世尊。我欲少有所問。唯願如來垂愍聽許。佛告富樓那。隨意所問。吾當解說。令汝歡喜。富樓那言。我今為諸行上功德名聞高遠。常為眾生求安樂者。諸菩薩摩訶薩故。有所諮請。爾時富樓那。以偈頌曰。 　行最上功德　　名稱極高遠 　淨戒樂法者　　我問其所行 　雲何修治心　　雲何廣行施 　雲何度眾生　　喜心常行道 　　富樓那白佛言。世尊。我今為是諸大士故。問如是事。菩薩雲何修集多聞。猶如大海不可竭盡。雲何能集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。而說偈言。 　菩薩雲何求　　多聞如大海 　於法得定義　　能善知佛道 　雲何於一言　　而解無量義 　能以智慧力　　通達一切法 　多聞無窮盡　　問難心不動 　慈愍故說法　　以斷眾生疑 　　富樓那白佛言。世尊。我今隨地智力請問如來。諸菩薩摩訶薩。雲何能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。而說偈言。 　雲何離眾難　　得值遇諸佛 　得值諸佛已　　速得清淨信 　得無上信已　　難捨而能捨 　棄捨一切已　　力行無礙道 　雲何樂出家　　閑靜修空智 　雲何不逆法　　願具答是事 　　富樓那白佛言。世尊。我等悉知佛已。具足一切智慧已。度一切神通彼岸。於三界中第一高尊。得無有比微妙大智。於諸法中行無障礙。是故我今請問是事。以偈讚曰。 　佛住上功德　　已度神通岸 　得無障礙智　　我為勇猛問 　善學一切法　　功德最高勝 　破闇生慧明　　令眾悉歡喜 　怨親無憎愛　　無憂無欺誑 　大戰勝死王　　摧破魔軍眾 　不執於刀杖　　降伏諸怨敵 　常有慈悲心　　堅住清淨戒 　世尊無諂曲　　無慢無戲調 　得證明解脫　　功德中最勝 　如本所行道　　所得勝智慧 　願今為我說　　雲何行得佛 　　爾時。佛告富樓那言。善哉善哉。汝能諮問如來是事。諦聽諦聽善思念之。當為汝說諸菩薩發心所行。修集一切無量佛法。爾時世尊。以偈頌曰。 　我今說菩薩　　初發菩提心 　常以勇猛力　　樂行菩薩道 　諸菩薩所行　　種種深心行 　於佛得受記　　是事當略說 　深心樂法心　　無量無有邊 　種種現諸行　　不以一事成 　喜心內充滿　　而行於佈施 　施已心無悔　　其意益歡悅 　菩薩作是念　　眾生常貧窮 　無有多聞財　　我當為求之 　眾生常貧窮　　皆由於懈怠 　我當勤精進　　從是得菩提 　我當為眾生　　加心行忍辱 　惡言罵捶打　　默受而不報 　當念誰罵我　　罵者不可得 　罵詈瞋恨者　　皆悉是空事 　如是思惟已　　心無有瞋恨 　常修行忍辱　　從是成佛道 　眾生無善心　　當為作世燈 　令其得歸趣　　無財足以財 　眾生可愍傷　　皆共行邪道 　我當度脫之　　令住於涅槃 　眾生皆貧窮　　無有智慧財 　我得一切智　　令其得充足 　如是諸菩薩　　為度眾生故 　發心求菩提　　行如是等願 　　佛告富樓那。諸菩薩摩訶薩。種種因緣示現其心。不住一法。所以者何。諸菩薩學一切法。然後得道。菩薩有四大希有事。不見餘法勝此事者。何等四。菩薩能於懈怠眾生勤行精進。是名希有。能於強梁瞋恚眾中修行忍辱。是名希有。見諸眾生行於邪道。自勤正道。是名希有。為度眾生轉生死故。而以深心發阿耨多羅三藐三菩提。是名希有。富樓那。此四希有。是名菩薩最大希有。爾時世尊。以偈頌曰。 　見懈怠眾生　　勤心發精進 　我不應效彼　　行諸非法事 　不應效瞋恚　　瞋恚非佛道 　常修慈悲心　　菩提從是生 　眾生樂邪徑　　依止於邪徑 　菩薩求正道　　令眾住正道 　見生死過患　　一心求佛智 　我得無上財　　當度諸眾生 　如是希有事　　餘更無勝者 　以是故當知　　得離障礙法 　設使燒身衣　　頭然猶不救 　懈怠心若生　　即應速除滅 　　佛告富樓那。菩薩有四法能生喜心。何等四。見諸眾生安處生死不能精進。自見其身在於佛道修行精進。便生喜心。見諸眾生心常懈怠。自見其身在於佛法勤行精進。便生喜心。見諸眾生瞋恨嫉妒。自見其身無有恚嫉常懷慈悲。便生喜心。不見餘人勤行佛法與我等者。便生喜心。爾時世尊。以偈頌曰。 　見眾生懈怠　　已身行精進 　是故此菩薩　　自得歡喜心 　見生死過患　　而生厭離心 　怖畏三界獄　　勤心求捨離 　眾生樂瞋恨　　自住慈悲心 　是故此菩薩　　生歡喜悅樂 　眾生所可作　　皆所不應作 　是故我當求　　無有上佛道 　是名真實智　　諸佛所稱歎 　我當學是智　　眾生得歸趣 　是故此菩薩　　常得歡喜心 　從有無空偽　　當生真實法 　　佛告富樓那。菩薩有四法得離諸難。值無難處值已不失。能修佛法何等四。一者菩薩謙遜其心柔軟。凡見眾生常言善來。和顏悅色先意問訊。與之共語言常含笑。二者一心求法常樂諮問。勤求善利無有厭足。三者當樂空閑遠離獨處。四者自身安住佛菩提道。亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難。值無難處值已不失。能修佛法。爾時世尊以偈頌曰。 　具足柔軟心　　常樂行慈悲 　若與眾生語　　謙下心和悅 　常求佛所歎　　甚深微妙法 　常持清淨戒　　樂行頭陀事 　雖行頭陀法　　亦行深妙智 　是故此菩薩　　離難值無難 　常於諸佛所　　諮問諸深法 　是故智增長　　不生諸難處 　常樂在空閑　　清淨行頭陀 　是故此菩薩　　離難值無難 　諸有智慧者　　親近此四法 　能離一切難　　得值遇諸佛 　得值諸佛已　　具足不壞信 　能發上精進　　以求於佛智 　是故求智者　　應當學正法 　若能學正法　　得佛道不難 　　多聞品第二 　　佛告富樓那。菩薩有四法。則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。常能修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。何等四。菩薩求法。所謂十二部經。脩多羅。祇夜。受記經。伽陀。憂陀那。尼陀那。如是諸經。本生經。方廣經。未曾有經。阿波陀那。論議經。求已誦讀。誦讀已正憶念。正憶念已如所說行。富樓那。菩薩有此初法。則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。常能修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩於一切法中無所依止。雖入禪定而無所依。無所依故。於諸法中得不住智。得不住智已。於諸法中得無礙知見。何以故。富樓那。無法可貪作障礙者。菩薩有此三法。則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。能常修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩以法因緣。念佛及念佛法。是人以法因緣。念佛念佛法時。不見有法可貪受者。是人不貪受故。於一切法心無所著。是人於一切法無所著故。於諸問難。隨所問答而無有礙。菩薩有此三法。則能修集多聞。猶如大海不可竭盡。能常修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。復次富樓那。菩薩成就無所得慈於行無礙。無所得慈者不受諸事。何以故。富樓那。住此相者。或生貪慾。或生瞋恚。或生愚癡。住彼相者。亦或生貪慾。或生瞋恚。或生愚癡。住事相物相。陰相入相界相。法相非法相者。亦或生貪慾。或生瞋恚。或生愚癡。是故富樓那。所有受相皆名邪見。菩薩悉滅一切諸相。修集慈心。眾生敗壞故相亦敗壞。相敗壞故事亦敗壞。事敗壞故見亦敗壞。菩薩爾時壞一切法修集於慈。如是慈者名為無所得慈。如是無所得慈名為法慈。如是法慈名為佛慈。富樓那。何名佛慈。無作無壞。是名佛慈。復次富樓那。如實通達一切諸法。是名佛慈。世尊。雲何名為如實通達一切諸法。佛告富樓那。所通達者。不言是法不言非法。何以故。富樓那。若言有法即是非法。若有無法無有非法。則於其中無有戲論。若無戲論是名涅槃。汝具觀之極遠極近。富樓那言。不遠不近。何以故。世尊。如是義者。無方無處無內無外。佛言。如是富樓那。於法作數。世尊。於何等法為之作數。富樓那。如諸凡夫所著之法。如來不得不修不證不通達。如是法者。為之作數。富樓那。是諸法數。不為分別法故。富樓那。今為汝說。如是第一寂滅法者。能攝佛道。富樓那。當來有人欣赴世利。若聞此經不樂聽受。富樓那。我此菩提。汝等但以音聲章句。少知之耳。其中義趣汝所不知。此義玄遠不可言宣。唯有智者可以內知。爾時世尊。而說偈言。 　不能知義者　　聞佛法憂苦 　若能知義者　　如來為作師 　若人佛為師　　是則求涅槃 　無有諍訟心　　能正思量法 　此中無法生　　亦無有法滅 　無生無有滅　　是諸法實相 　若法無有生　　即無有作起 　是非與一異　　此法中皆無 　是名為涅槃　　中無有滅者 　若言極遠近　　是二俱為空 　若能知空者　　即名知涅槃 　若知涅槃者　　是名我弟子 　　富樓那。菩薩有此四法。則能修集多聞。猶如大海而不竭盡。能常修集多聞寶藏。能於諸法得決定義。於諸語言善了章句。爾時世尊以偈頌曰。 　常欲求多聞　　諸佛所稱歎 　能得定實義　　是故如大海 　能於一字中　　及與一句義 　於千萬億劫　　說之而不盡 　故當求正法　　求已正思量 　勿貪取法相　　不貪佛所讚 　憶念諸如來　　及念於正法 　不以貪競心　　而求於導師 　常於諸眾生　　修行慈愍心 　而不著眾生　　散滅一切法 　大名稱菩薩　　修習如是法 　疾得陀羅尼　　多聞從是生 　猶如虛空性　　無增無有減 　法性亦如是　　無增無有減 　我以智慧力　　無量劫說法 　所說無央數　　猶亦不名說 　盡諸眾生性　　皆使得人身 　普共行出家　　多聞如阿難 　陀羅尼菩薩　　為是一切人 　千億劫說法　　智慧猶不盡 　佛智慧無等　　同虛空無量 　虛空無生起　　智慧亦如是 　如龍不取水　　而能雨大水 　是水無住處　　所雨無窮盡 　菩薩亦如是　　得此陀羅尼 　諸法無住處　　是緣說不盡 　故應求多聞　　求已正思惟 　以法緣念佛　　多聞從是生 　慈普覆眾生　　散滅眾生相 　亦滅諸法相　　多聞從是生 　　不退品第三 　　佛告富樓那。菩薩成就四法。能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。何等四。菩薩聞未聞法思量義理不即言非。菩薩成就此初法者。則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊以偈頌曰。 　聞所未聞法　　其心逮不逆 　思量其義理　　不即言非法 　若聞於空法　　常求其義理 　是故智增長　　佛道從是生 　聞所未聞法　　應求其義理 　不退於菩提　　智慧得增長 　聞所未聞法　　不隨惡慢心 　不生於諂曲　　生則非菩提 　聞所未聞法　　應求解其義 　先雖未曾聞　　一心應思念 　是人求法時　　能得聞正法 　常值遇諸佛　　不退失菩提 　得見諸佛已　　則能正問難 　聲聞人得聞　　鹹以為歡喜 　是人甚希有　　能作如是問 　我等尚無心　　況能聞是事 　聲聞稱希有　　天神皆歡喜 　諸佛稱其名　　此是多聞果 　若有所問時　　佛答其所問 　無量諸大眾　　皆得大饒益 　得聞是多聞　　菩薩所問答 　無量眾皆得　　無上之法眼 　　佛告富樓那。以是因緣。當知菩薩聞未聞法。信受不逆。正心思量不即言非。則能饒益無量眾生。富樓那。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號一切功德光明王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。富樓那。是一切功德光明王佛。壽八十億歲。其佛一會聲聞弟子。不受諸法漏盡解脫。恆河沙數此不可計。是諸阿羅漢皆得共解脫。菩薩眾數亦復如是。富樓那。其佛滅後法住六萬歲欲涅槃時。百億菩薩皆與神力。為護法故。悉遍百億閻浮提內。一一閻浮提。各有一菩薩。富樓那。一切功德光明王佛滅度之後。諸弟子眾漸皆懈怠。不復誦持如是深經。諸法空經。淨戒頭陀經。漸皆滅盡。以其不能讀誦說故。其法廣大有八百四萬法藏。一一法藏。有六十八百萬億那由他修多羅。一一修多羅中。有三萬六千憂陀那。一一憂陀那中。有七百六萬億偈。富樓那。最後末世法欲滅時。於此爾所佛法藏中。餘但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延。於此閻浮提中。佛與神力。為護法故。是那羅延法師。多聞廣博善能說法。嚴飾文辭義理明瞭。每常樂說所未聞法。當說法時。多有人眾違逆毀破。那羅延法師。便作此念。是諸人眾。所未聞法聞不能信不樂聽受。若聽不解心不隨順。聞已違逆破壞出過。而作是言。此非佛語非大師教。所以者何。我等未曾從師和上聞如是經。又諸長老比丘。亦復不言從師和上展轉所聞。今諸比丘。唯有一餘修多羅憂陀那。我今何不獨處閑靜。富樓那。那羅延法師。作是念已獨入深山。爾時閻浮提中從劫初來。有六萬八千大城。城長十二由旬。廣七由旬。莊挍嚴飾街巷相當。人民充滿豐樂安隱。其後續造八十四億小城。有廣七由旬或六五四三二由旬。其最小者。廣一由旬。富樓那。爾時閻浮提中有一大城名為安樂。中有長者名為闍匿。有一子名摩訶耐摩陀。是長者子在空閑處。有一天來。為說偈言。 　汝當勤求法　　求已正思惟 　功德王如來　　已記汝作佛 　　富樓那。天說偈已忽然不現。時長者子。即詣父所頭面禮足。作如是言。我欲出家。於一切功德光明王佛法中。修習梵行。爾時闍匿長者。以偈答曰。 　我家多財寶　　金銀無有量 　閻浮提所無　　我家悉具有 　我所求財寶　　為子受欲樂 　雲何行出家　　為世所輕賤 　　爾時長者子。偈答父言。 　我樂常求法　　求已正思惟 　不樂受富樂　　當為世作佛 　不須家業寶　　我欲求少欲 　所出之法財　　今當行出家 　諸佛出世難　　佛說法亦難 　我今值佛法　　雲何當捨離 　　富樓那。時長者子。頭面禮父足。繞已而出。說此偈言。 　設有一億父　　及有百億母 　猶尚不能遮　　今我出家心 　我捨身壽命　　父母親族財 　唯不捨佛法　　當行出家求 　　富樓那。時長者子說此偈已。出家為道。即詣那羅延法師。求欲聽法。時那羅延法師。即為演說所未聞經。時摩訶耐摩陀比丘。聞所未聞經已。問那羅延法師言。我於此經先所未聞。如是諸經。誰讀誰誦誰受持者。從何處聞。那羅延言。我以宿命善根因緣故。亦以一切功德光明王佛威神力故。如是深經自然在心。富樓那。是摩陀比丘聞說此已。加心思念智力即生。以大智慧方便力故。難問那羅延法師。那羅延隨義答已。而作是言。一切功德光明王佛時。有一比丘問佛是事。如汝今問佛如是答。時是比丘聞已歡喜。富樓那。是摩阿耐摩陀比丘。復問那羅延法師。那羅延言。一切功德光明王佛時。有一比丘問如是事。如汝今問佛如是答。時是比丘聞已歡喜。富樓那。 　　時摩陀比丘。語那羅延法師言。正士。昔日從佛。聞如是幾問答事。那羅延言。置此勿問。是事難信。餘人身未證增上法。亦復難信。第二第三亦如是問。摩訶耐摩陀問言正士。昔日從佛聞是幾問答事。那羅延言。置此勿問。不得已者。今當為汝譬喻解說。諸有智者譬喻得解。比丘。我於一切功德光明王佛所。得聞眾生之性多於地種。比丘。假使一切三千大千世界眾生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想皆盡其數。令得人身有智慧力。一一眾生於彈指頃。能起恆河沙等問。然其所問各各不同。比丘。如是展轉。乃至十方無餘世界一切眾生。若一劫若過一劫。起此諸問。復有一人。能彈指頃。起爾所人一切諸問。差別各異。如是一人。復盡一切無餘眾生。若一劫若減一劫。起種種問。於汝意雲何。是所起問寧為多不。答言甚多。非是譬喻所能得及。那羅延語摩陀比丘言。我今明瞭告汝勿生疑悔。如彼一切無餘眾生。若於一劫若減一劫。所起疑問我從佛聞。一法門中所答多彼。如是二門三四五門十二十三四五十。乃至百千萬億門。比丘。我當略說一切所有算數名字。無量無盡不可思議。過是諸數我盡誦持。比丘。此諸答者。悉皆總在一法門中。我悉知之。所謂一切功德光明王如來。說是道句門句印句本事句金剛句重句不可動句難得底句。比丘。於一門中攝一切法。謂無作門。一切諸法一切諸句。是門為本皆入是門。一切修多羅憂陀那皆入門句。分別一字能入多字。比丘。如是能入七萬八千諸陀羅尼。是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中。有八萬億形色。於諸道差別。是諸形色我知其名。一一色中我知百名。如是二百名字三百名字。乃至知千名字。皆在閻浮提中。又復過是十方佛國。其中所有各各緣各各名字我皆得知。舉要言之。佛所有力。於諸法中各各差別。問答差別。我皆知之。皆是一切功德光明王如來威神之力。富樓那。時摩陀比丘。語那羅延法師言。唯願正士。還詣聚落城邑。隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請。我當衛護為受法者。那羅延言。且置勿說。今世比丘悉皆懈怠。集善法中無有深欲。摩陀復言。我從今日。當於善法深生欲心。為求是法不敢懈怠。富樓那。摩陀比丘即請那羅延。還入聚落令說正法。當隨衛護諮聽未聞。富樓那。爾時摩陀比丘。多為人眾供養恭敬。時人皆謂持戒智慧多聞最上功德無量。時摩陀比丘。入城邑聚落。稱讚那羅延法師。為令眾生入於正法。又使佛法普得流布。富樓那。時摩陀比丘。多導人眾。使供養法恭敬守護那羅延法師。為聽法故。富樓那。其後那羅延法師。為摩陀比丘。所守護已。後入城邑聚落。種種廣說一切功德光明王如來阿僧祇劫所修菩提。令普流布。如是富樓那。摩陀比丘於百歲中。常隨那羅延法師。所問諸法。常是新異未曾重說。富樓那。那羅延法師。得是摩陀比丘所護助故。使無量眾生住聖法中。無量眾生住佛菩提。富樓那。汝謂爾時那羅延法師。守護法者善說法者。豈異人乎。即彌勒菩薩是。富樓那。摩陀比丘。守護法師佐助勸請。以是福德力。命終之後。即生下方第十世界上眾佛所。於彼佛前問斷一切眾生疑經。佛時稱讚百千善哉。即為演說斷一切眾生疑經。說是經時。無量眾生。初發阿耨多羅三藐三菩提心。即入必定。富樓那。摩陀比丘命終之後。復值須彌山佛。於彼佛前。問攝出一切法經。時佛稱讚百千善哉。即為廣說攝出一切法門經。說是經時。無量眾生。必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值山王佛。於彼佛前問諸法門經。時佛稱讚百千善哉。即為廣說一切法門經。說是經時。無量眾生。必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後復值梵音聲佛。於彼佛前。問請攝一切法經。佛時稱讚百千善哉。即為廣說攝一切法經。說是經時。無量眾生。必定阿耨多羅三藐三菩提。富樓那。摩陀比丘如是展轉。所值諸佛值已問經。所度眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。我若以劫若以過劫。說諸佛名。眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者不可得盡。富樓那。是摩陀比丘。凡所護持諸佛正法恆沙可數。是諸佛者。若現在世。若已滅度不可稱計。是故富樓那。當知菩薩摩訶薩。聞未聞法思惟義理。得如是等大功德利。富樓那。汝謂爾時摩訶耐摩陀比丘於那羅延法師所。聞未聞法隨其義趣者。豈異人乎。即橋越兜菩薩是。時摩訶耐摩陀比丘。守護正法聞所未聞。隨其義趣不著言辭。以是因緣值無量佛。值已聞諸深妙經。以是往昔善根因緣。今於我所。亦問攝一切法大海法門經。我為說時。無量眾生得大饒益。爾時世尊。欲重明此事。而說偈言。 　菩薩聞未聞　　應思其義理 　不應作是言　　我昔未曾聞 　聞所未聞法　　正念思其義 　是故慧增長　　如海受眾流 　多聞轉增上　　智慧亦復爾 　能問諸佛事　　廣利諸眾生 　集多聞如海　　智慧不可盡 　善能知章句　　差別中第一 　是故應當聞　　所未曾聞法 　求所未聞法　　得如是果報 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。於求多聞深生欲心。於空閑處深生樂心。一心勤求阿耨多羅三藐三菩提。求已為斷瞋恚修集慈觀。為斷貪慾修不淨觀。為斷愚癡修因緣觀。富樓那。何等是菩薩精進。菩薩雲何修集精進。富樓那。若有菩薩。若於一劫若減一劫。若行若坐常發精進。富樓那。如是不名真實精進。有菩薩若於一劫若減一劫。修行淨戒。苦行難行具足頭陀。隨所緣事深生欲心。而離諸法實相。如是不名真實精進。富樓那白佛言。世尊。何者是菩薩真實精進。諸佛所讚。世俗智者所不譏嫌。 　　佛告富樓那。菩薩於所未聞。應深空法無有微相合第一義。如是深經不違不逆明瞭其義。勤發精進心不退沒。聽受讀誦。為人解說。是名菩薩真實精進。謂聞深經通達其義不違不逆。如是精進諸佛所讚。世間智者所不能訶。是故富樓那。菩薩應發如是莊嚴。世間眾生不能得底。我於此中當盡其底。世間眾生所可沒處。我於此中不應沈沒。世間眾生所可畏處。我於此中不應怖畏。所以者何。我發莊嚴不與世合。為離世法故而發莊嚴。不以行世法故而發莊嚴。為不行世法故而發莊嚴。不為隨世法故而發莊嚴。為轉世法故而發莊嚴。富樓那。是名菩薩摩訶薩真實精進。菩薩成就此第二法。則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　菩薩求深法　　常勤發精進 　思量其義理　　不隨於音聲 　菩薩不隨言　　知皆是虛誑 　知諸法空故　　但求於善語 　若於千萬億　　無量諸劫數 　晝夜常行坐　　加心行苦行 　於所未聞經　　不信非精進 　能得深義底　　不名為懈怠 　如是精進者　　諸佛所稱歎 　世間不得底　　菩薩得其底 　世間所畏沒　　菩薩不畏沒 　勤心常欲求　　空寂真妙法 　空法中無畏　　亦無有退沒 　住我相法相　　故生怖畏沒 　散壞一切法　　名為菩提道 　勤心發精進　　疾成多聞海 　　復次富樓那。菩薩善知五陰。善知十二入。善知十八界。善知十二因緣。善知五陰十二入十八界十二因緣故。則能成就無依止智。得無依止智故。則於一切法不念不分別。以不念不分別為眾生說法。破一切見令拔身見。菩薩成就此第三法。則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。爾時世尊。以偈頌曰。 　菩薩知五陰　　十二入皆空 　分別十八界　　通達十二緣 　不隨於五陰　　知身是虛誑 　於諸內外入　　悉知其性空 　如是知諸法　　知已為人說 　是故此菩薩　　智慧轉高大 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。如所結戒。如所說戒。善能隨學無所缺犯。何等是菩薩學戒。學一切法是菩薩學戒。何以故。富樓那。菩薩學一切法得一切法智。以是法智得無分別慧。以是無分別慧能知一切事。雲何知一切事。菩薩悉知一切內事。一切外事。一切內外事。富樓那。何故名內。內名凡所有受可貪著處。謂是內身從十二因緣生。是中但有世俗假名。所謂此眼此耳此鼻此舌此身此意。富樓那。是名為內。是法凡夫所貪著故。名之為內。作是言。我當得如是眼。不作如是眼。得如是耳鼻舌身意。不作如是耳鼻舌身意。是中但以所起業緣。有果報生。是故名內。其中差別凡夫貪著。謂是眼是耳身鼻舌意。皆名為內。復次富樓那。內名為二。此事虛誑。諸凡夫人貪著受取而生諍訟。富樓那。如來於此從本已來。如實知之而不貪著。雲何如來如實知之而不貪著。如來於此法中不作歸。誰不作歸。謂是愛結。此眼不作歸。離眼不作歸。耳鼻舌身意不作歸。離意不作歸。何以故。富樓那。如來於法不得內不得外。是故如來。於此法中不作歸。如來是實語者。作是言。比丘眼非汝等亦非他人。何以故。本體不可得故。何法是眼。是眼屬誰。何法是耳鼻舌身意。是意屬誰。何以故。本體不可得故。富樓那。眼者今當推撿。耳鼻舌身意。今當推撿。於法無所貪受。何以故。若有受法則生苦惱。苦惱生故則無有樂。是故富樓那。於法有受皆受苦惱。若受苦惱則不離苦。富樓那。是名推撿眼。推撿耳鼻舌身意。無有入處。何以故。富樓那。若有入處則有出處。是故如來於經中說。眼是空無我無我所。本性自爾。耳鼻舌身意是空無我無我所。本性自爾。是性無性。如是無性無作無壞。富樓那。如是法性。若諸佛生若佛不生。是性常住。如來於諸法生知是不生。是故如來是實語者。作是言。若有佛生若佛不生。是性常住。富樓那。雲何名無生。雲何名無生智。富樓那。諸法平等名為無生。道名無生智。苦盡名無生。道名無生智。是名如來說有二諦。謂世諦第一義諦。富樓那。如來所說苦相。即是說無相。雲何名苦相。謂是無為相。無為即是無相。智者知無為是無相。富樓那。智者雲何知無為是無相。謂知無為法空。知是寂滅。知是歸處。知第一利。知無熱惱智者如是知無為。於是智中亦不生相。富樓那。智者離諸相得第一義利。無作無壞。富樓那。若人有作即是壞。若無作則無壞。無壞相是空。無壞相是無相。無壞相是無願。富樓那。空法無有人作。無有人壞。無相無願無有人作。無有人壞。富樓那。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂諸如來所不得是。富樓那白佛言。世尊。何等法是諸如來所不得。佛言富樓那。一切法是諸如來所不得。世尊。以是故一切法是諸佛菩提耶。佛言如是。富樓那。一切法是諸佛菩提。而是菩提不名一切法。言一切法是諸佛菩提者。但是世俗假名言而說。不精進者難解難知。所以者何。不精進者。不能修習諸法平等。若不平等則與佛諍。富樓那。何人不能修行平等。富樓那。一切世間行不平等。諸佛菩提是中。無等亦無不等。富樓那。我以是道得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我經中說。一切諸法於正位中皆入必定。是名必定入菩提門。是故富樓那。一切法皆是菩提。爾時富樓那白佛言。希有世尊。是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。亦定亦不定。亦入文字。亦不入文字。亦入語言。亦不入語言。何以故。世尊。我今從佛聞說是經。於諸法中普得決定光明。世尊。我今如是於諸法中得決定光明。於一事中知一切事。知一切事中知一事。爾時佛讚富樓那言。善哉善哉。富樓那。汝能如是疾入諸佛一切法利。當知汝已曾於過去世。供養諸佛。種諸善根。親近諮問富樓那。我念過去。於此土地虛空分中。汝已曾於六萬八千諸佛所。得聞是經。以是善根功德因緣。汝於諸法普得決定光明。世尊。若我已於若千佛所得聞是經。我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提。佛告富樓那。我念過去世。汝曾一劫。發阿耨多羅三藐三菩提心。不雜餘心而還退失。以是福德因緣。我今說汝於諸法師為最第一。富樓那白佛言。世尊。我本作何罪障。於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。佛言。富樓那。隨逐依止惡知識故。又不能廣流布法故。汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。富樓那。有四法。退失阿耨多羅三藐三菩提成聲聞乘。何等四。菩薩親近惡知識故。能於善根增惡遠離。作是言。何用如是發菩提心。生死長遠苦惱無量。往來五道。值無難難。值諸佛難。淨信復難。雖得值佛出家復難。汝今得值無難。勿復還失。汝於諸佛。未受阿耨多羅三藐三菩提記。善根未定。不得涅槃。輪轉五道。是人聞說是已心則退沒。於菩提道懈怠不樂。富樓那。菩薩有是初法。退失菩提成聲聞乘。復次富樓那。菩薩不聞應菩薩經。謂菩薩藏經。發菩薩心經。攝菩薩事經。應六波羅蜜經。以不聞故。不如說行。不如說學。是人不知菩薩何法應親近。何法應遠離。何法應受。何法不應受。何法是菩薩法。何法是聲聞法。如是不知不分別故。應親近法而不親近。不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近不應親近法而親近故。則便退失諸佛菩提。心弱懈厭癈捨本願。富樓那。菩薩有此二法。退失菩提成聲聞乘。復次富樓那。菩薩計得諸法。貪著吾我。行於邪見。墮在邊見。沒在惡邪。難可拔出。得聞深經。應第一義。無有微相。違逆不信。不能通達。起破法罪。以是因緣。生在難處不得值佛。不得聞法。不值諸佛所教化法。不得善知識。是人不見佛故不聞法。不聞法故不值諸佛所教導法。不值諸佛所教導法故不得善知識。不得善知識故失無難處生在難處。在難處故離善知識。遇惡知識。與惡知識共從事故忘失本念。是人失本念故捨菩薩心。捨菩薩乘而便退轉。永失菩提念。但行生死法。不能修習大乘行法。富樓那。菩薩有此第三法。退失菩提成聲聞乘。復次富樓那。菩薩得聞如是等經。不能深心教化他人。其心退沒但樂獨行。慳吝惜法心不欲說。不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念。失智慧念已。不共他人讀誦經法。不能以法與他共同。是人轉身。失菩薩心忘菩薩念。富樓那。菩薩有此第四法。退失菩提成聲聞乘。爾時世尊。欲明瞭此事而說偈言。 　親近惡知識　　懈怠於菩提 　以是因緣故　　失上菩提心 　深生惡我見　　墮在邊邪見 　而起破法罪　　生在於難處 　生於難處已　　則斷菩提心 　忘失本憶念　　是故失菩提 　是人不得聞　　生菩提心法 　是心若增長　　能成於菩提 　得廣大妙法　　慳吝不欲說 　以是因緣故　　退失於菩提 　求大乘菩薩　　應知是四法 　若知此四法　　菩提得以生 　是故應遠離　　如此四惡法 　勤修行空法　　得近善知識 　得如是經已　　不應慳吝惜 　勤心為人說　　從是生菩提 　　佛告富樓那。菩薩成就四法。隨迴向菩提心不退失。隨迴向諸善根亦不退失。何等四。菩薩持戒清淨憶念。成就有念安慧。勤心精進而不懈退。成就多聞生慧。富樓那。菩薩有此四法。隨迴向菩提心不退失。隨迴向諸善根亦不退失。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　菩薩具持戒　　所憶念深遠 　勤心當精進　　多聞莊嚴慧 　菩薩常親近　　如是之四法 　隨心所起事　　皆能得成就 　是故應常持　　淨戒勤精進 　不斷憶念法　　常勤求多聞 　持戒淨生處　　憶念能淨智 　精進淨佛法　　多聞生大慧 　是故諸菩薩　　當學是上法 　學是上法已　　當轉無上輪 　　復次富樓那。菩薩有四法。則能利益菩提。持戒則是利菩提法。忍辱則是利菩提法。精進則是利菩提法。多聞則是利菩提法。富樓那。是名四法利益菩提。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　菩薩淨持戒　　利益於菩提 　精進及忍辱　　多聞亦如是 　清淨持戒者　　所願皆得成 　戒淨多利益　　菩提不為難 　菩薩行忍辱　　身相智慧成 　是故當行忍　　求佛相智慧 　精進亦復能　　多利益菩提 　常行精進者　　菩提則不難 　多聞亦能利　　聞已得近法 　遠離於非法　　菩提則不難 　四法是種子　　從是生菩提 　是故諸菩薩　　應近是利法 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。成就四法。則得身色具足財物具足眷屬具足。終常不生諸惡難處。常值諸佛諸佛所讚。何等四。菩薩行慈不瞋不惱一切眾生。富樓那。何謂菩薩行慈不瞋不惱一切眾生。菩薩行慈於諸眾生起我救慈。見諸眾生身苦心苦。當作是念。我當勤行精進度是眾生。於生死苦是諸眾生。我應與樂。我應拔濟離生死苦於諸眾生應發是心。發是心已勤行精進。修習六波羅蜜佈施持戒忍辱精進禪定智慧。富樓那。菩薩因般若波羅蜜。得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜。菩薩雲何因般若波羅蜜勤發精進。富樓那。菩薩作是思量何法名我。何法名我所。如是思量時。不見法是我。不見法是我所。作是念。作是念已。於此法中無我法。無我所法。菩薩離我我所故知身空。身空故眾生空。何以故。諸法中我我所尚空。何況眾生。菩薩如是離我我所故知眾生空。眾生空故知色陰空。色陰空故受想行識陰空。菩薩如是離我我所故知身空。身空故知眾生空。眾生空故知諸陰空。諸陰空故知種亦空。謂地水火風虛空識種地種地種相空。水火風虛空識種識種相空。是種無作者無使作者。若無作者是法即空。富樓那。菩薩於此離我我所故知身空。身空故知眾生空。眾生空故知諸陰空。知諸陰空故知諸種空。諸種空故知諸入空諸入空故諸入相空。諸入無作者無使作者。若法無作者無使作者是法即空。富樓那。菩薩以是觀一切法空。觀一切法空時。不見。諸法本體可生瞋處。富樓那。是名菩薩摩訶薩大慈。知身空慈。眾生空慈。陰入種空慈。菩薩若能行如是慈。是名行一切法空慈。富樓那。是名菩薩行於大慈。如是菩薩離我我所。心深生欲心。於阿耨多羅三藐三菩提生大悲心。於諸眾生若有眾生。不知如是諸法實相。為令知故發大莊嚴。是名菩薩行於大悲我救故名慈。我作故名悲。菩薩成就如是大慈。能為眾生作救作歸。作捨作洲。能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈。不貪著眾生。亦不生瞋恨。是名菩薩眾生空慈無有瞋恚。富樓那。若菩薩因慈因離因空。能入一切諸法不生不滅。是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法。諸魔魔民及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者。能斷一切功德中縛。斷功德縛故得平等波羅蜜。爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言。 　菩薩常如是　　修慈而觀空 　知陰入界離　　是中無有我 　我我所二法　　決定不可得 　為不得諸法　　而修行慈心 　不依止諸法　　亦非不依止 　是名諸佛道　　諸不依止法 　能得無上忍　　忍諸法實相 　諸法無生滅　　能善通其理 　諸有大智者　　親近於是法 　常得妙身色　　亦得樂說辯 　常得值諸佛　　知諸法義利 　是故此菩薩　　得無為上道 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。精勤供養諸佛塔寺。敬心以好花香纓珞塗香末香幡蓋妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　菩薩以上妙　　供養上智塔 　花香及幡蓋　　以求上智慧 　以此功德緣　　受身常端正 　饒財多寶珍　　眷屬具成就 　必定於菩提　　常安住於法 　在在所生處　　功德轉高增 　諸王所恭敬　　天龍神常念 　一切諸眾生　　亦皆共恭敬 　若人供養佛　　現在若滅後 　所生得供養　　常在無難處 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。常當勤心供養於法雲何名為法。雲何名供養法。名四念處。四正勤。四如意足。四禪。五根。五力。七覺意。八聖道。止觀明解脫。三解脫門。盡智。無生智。是名為法。雲何供養。於是法中如所說行隨順不逆。生欲精進具足修習。是名供養法。復次富樓那。供養法法名。如是等經信解思惟。分別隨順心不違逆。是名供養法。菩薩成就此第三法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　常勤供養法　　如所說中住 　聞深空妙法　　其心不違逆 　故身常端正　　亦得樂說辯 　如我所讚法　　以此轉高增 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩。勤心供養如來聖眾。若花若香。若以瓔珞。若以末香。若以塗香。若以幡蓋衣服飲食臥具醫藥資生之物。若起僧坊。若立園林。若經行處。若以浴池。若以井泉。若以人使如是等餘供養具。種種供養如是聖眾。菩薩成就此第四法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　無上供養具　　供養如來眾 　以此功德緣　　所生多財寶 　身色常端正　　亦得樂說辯 　具足諸功德　　智慧轉高增 　供養正直心　　無我我所者 　以此智因緣　　生處得供養 　諸佛所稱讚　　四法常親近 　所生常尊貴　　功德轉高增 　　大寶積經卷第七十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十八 　　後秦三藏羅什譯 　　富樓那會第十七之二具善根品第四 　　爾時佛告富樓那。菩薩摩訶薩發於大乘。常當修習親近四法。則能具攝一切善法。亦能具足一切善根。何等四法。富樓那。善男子善女人發大乘心。修習親近行忍辱法。如是修行忍辱法時。如心平等故。則得平等波羅蜜。亦得一切眾生平等波羅蜜。是菩薩成就心平等波羅蜜。智平等波羅蜜。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。若持屎瓶。若持毒瓶。若持沸湯瓶。若諸糞掃。若持火炭。若持屎尿。若持熱灰。搥其頭上。若搥其身。菩薩於此不應瞋恨。令心散亂而生忿恚。不應自言我有何罪。又不應以噁心視彼。但應一心求自利法。於所修事專心不捨。應當如是調伏其心。是人為以何因緣故。持此屎瓶毒瓶灰火來加我身。我身不以此物因緣而得痛惱。菩薩是時應如是觀眾因緣法。誰與此物此物異誰。以何物與。是人如是如實思惟不見有法。誰是與者。誰是受者。何者是法。如是正念思惟觀時。此彼不可得故。一切諸法皆不可得。皆不可見。是菩薩不得不見一切法故不生瞋恨。富樓那。若菩薩如是思惟。猶有瞋恨心起。復應如是正念思惟。何觸因緣使我身痛。是諸觸者為觸何處。為在於身。為在於心。若在身者。身如草木瓦石影像。無覺無知。非我非彼。若在心者。心無形色。唸唸生滅須臾不住。非我非彼。但以虛妄憶想分別。說言是苦是樂不苦不樂。我今不應生此虛妄憶想分別。我今應觀平等實相。我當修習賢聖所作。不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作。謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學不為和合故學。如是虛妄憶想分別。是皆和合。為誰和合。為是貪慾和合。為是瞋恚愚癡和合。雲何名為貪慾瞋恚愚癡和合。以身癡故。身見癡故。貪身見故。身受苦時瞋恚他人。是名瞋恚和合。有以身見癡故。貪身見故。不隨意故瞋恚他人。是名愚癡和合。若人如是三毒所縛。或起如是罪業因緣。諸佛不救。何況餘人。我應善觀諸因緣法觀於空法。菩薩如是隨順。正觀諸因緣法。不見有法。誰與誰受。以何物與。爾時菩薩當作是念。一切諸法從眾緣生。自性本空定不可得。我當雲何於無所得虛妄法中。得法作業而生瞋恚。起行因緣。我今應生無瞋恨心。修行無作無起無生之法。當觀空法不隨我心。我今應觀不作不起無生之法。不應依止起作之法。我應如實思惟諸法。我今不應於此虛妄無所有中。而強作法虛妄強作。謂是瞋恨。所以者何。依止法體則有瞋恨。諸法實相畢竟空中。無法本體可依止者。菩薩如是思惟諸法。其心寂然瞋恨不起。又是菩薩。若行若立。若坐若臥。若覺若睡。時有人來。以好美香末香塗香。以好名花散其身上。若以上妙香花瓔珞。膽蔔花。鬘婆梨師花。鬘眾華瓔珞。以覆其身。若以上妙細軟衣服。謂加屍衣。若拘攝衣。若拘珍婆衣。若憍施耶衣。若芻摩衣。若劫貝衣。若細欽婆羅。若細繒衣。以如是等柔軟細衣以覆其身。若以上妙繒蓋幢幡張施其上。若以諸天名花香妙衣珍寶瓔珞以覆其身。若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養。不應生愛令心貪著。不以此緣親附其人。隨順其意往來問訊。不應偏心而起愛著。菩薩於此應以等心。通達一切諸法平等。應作是念。我於眾生不應瞋恨。不應愛念。所以者何。憎愛二事俱是煩惱。我今於此不應生愛。應善通了諸法如實。所以者何。諸煩惱中愛緣所合此最為重。如是煩惱深徹骨髓。謂於能生結使法中愛心染著所以者何。所貪著事若不隨意則生瞋恨。人皆自欲貪愛其身。有侵惱者則生瞋恨。是故當知。瞋恚則是染愛果報。貪著則是愚癡果報。我今當離染愛噁心。於諸法中無所貪著。我等不為貪慾故學。不為瞋恚故學。不為愚癡故學。我當廣學諸法真實。於諸法相如實觀之。隨所說中當如實行。但應依止業報因緣。於諸供養苦惱事中。當知皆是宿業行緣。是故於諸隨順法中不生喜愛。違逆法中不生瞋恨。但應清淨其心無所忿恚。不令隨愛隨瞋隨癡惡法得生於心。富樓那。菩薩成就此初法者。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　我常讚智慧　　亦讚持戒者 　稱揚行忍辱　　亦常讚多聞 　我讚行善法　　慈心愛語者 　為饒益眾生　　隨宜讚眾德 　我常訶五欲　　瞋恨愚癡人 　嫉妒慢諂曲　　濁亂嬈眾生 　懈怠嬾惰心　　儱戾難與語 　背恩無反覆　　小事發大恚 　貪求於利養　　我當得利養 　不欲令人得　　是等我不讚 　小智於利養　　自欲嫉彼得 　於他家生苦　　是等我不讚 　為求得利養　　轉易威儀行 　此命非清淨　　離我法甚遠 　不修行道者　　有此諸過咎 　是等惡道緣　　無一事可讚 　不斷惡我見　　貪愛心則多 　貪愛心多故　　勤求於利養 　菩薩作是念　　行忍益眾生 　摧伏剛強心　　疾得成佛道 　我當行慈心　　忍辱愍眾生 　而知諸法空　　從緣無所屬 　何緣有諸法　　是法興於心 　妄想生瞋恚　　不念則皆空 　妄想生三界　　相續身不絕 　不分別妄想　　則無如是過 　常思量諸法　　知皆從緣生 　常觀諸法空　　而能度一切 　離戒苦眾生　　憍慢所傷害 　為說滅苦法　　多有所饒益 　若人從東來　　南西北四維 　執持屎毒瓶　　以搥其頭上 　我不生瞋心　　誰與誰受者 　何法名為我　　觀以勤精進 　不惡色視彼　　何罪而見加 　但發堅強思　　慈心覆於彼 　知是宿業緣　　今受此果報 　償已更不作　　安住佛道中 　餘人無有此　　輕毀苦惱事 　此必是業緣　　雖久而不失 　眾生在世間　　常起善惡業 　我今受此苦　　當知是業緣 　若還以惡報　　後復受苦果 　寧可以惡事　　而加於彼人 　當求無上法　　求已為人說 　度脫眾生類　　一切諸苦惱 　若人以香花　　瓔珞供養我 　不應生愛心　　當習平等觀 　憎愛則非道　　常應行捨心 　當正觀諸法　　誰與誰受者 　空與空受耶　　內空外亦空 　空無與無受　　一切皆無我 　空無有貪離　　空無有煩惱 　亦無有清淨　　離垢淨是空 　空中無分別　　空中無諸性 　空常空無相　　是比清淨道 　若使有人來　　段段解我身 　於中不生恚　　知從業緣有 　眾生起善惡　　隨業自受果 　我必先世惡　　今受此苦報 　今受此惡報　　觀身如影像 　水沫幻化炎　　無空畢竟空 　若人支解身　　有人將養我 　當念報恩者　　不以為歡喜 　利養不以喜　　惡罵不瞋恨 　二皆是障礙　　非佛正真道 　當離諸一切　　貪愛瞋恚心 　常當修空寂　　悉斷諸障礙 　忍辱十力本　　諸佛神通原 　無礙智大悲　　皆以忍為本 　四諦念正勤　　根力覺道分 　皆以忍為本　　何智不修忍 　我於波羅奈　　轉無上法輪 　亦以忍為本　　諸佛常讚忍 　汝等亦應修　　空忍無生滅 　諸法相常爾　　乃得佛功德 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩能離五欲。常樂出家心順出家。趣向出家不貪五欲。得出家已離諸憒鬧。遠處山林不失善法。菩薩成就此第二法。則能具足一切功德。爾時世尊。以偈頌曰。 　心常樂出家　　而能常出家 　常樂在山林　　增益功德處 　親近在空閑　　即離五欲著 　此中無眾鬧　　失諸善法緣 　無有諸語言　　往來問訊事 　空閑寂然快　　諸佛所稱讚 　是故諸菩薩　　所應常親近 　勿貪樂聚落　　近生利養心 　若得利養喜　　失則生憂惱 　此人供養佛　　不名為供養 　欲除如是過　　當離諸利養 　遠離在空閑　　修習於空法 　　復次富樓那。菩薩常學求法。求已讀誦。謂求淨戒頭陀細法。不求多欲無厭足法。求滅貪慾不益貪慾。求破瞋恚不增瞋恚。求斷愚癡不益愚癡。求破憍慢不求起慢。求破我慢不求長慢。求斷我我所法。不求增我我所法。求無我法。不求依止我人眾生壽命法。常求能得大智慧法。不求退失大智慧法。常求為得無等慧法。不為求得小慧法。求得具足一切諸法。不求不具足諸功德法。求如是法。求已讀誦。思惟正觀。如所說行。為人演說。不求世利。乃至不求稱讚善哉。教多眾生令住是法。富樓那。菩薩成就此第三法。能得具足一切功德。爾時世尊。以偈頌曰。 　菩薩樂出家　　持戒行頭陀 　以是增智慧　　智雨益終流 　得是深淨法　　正念思其義 　於如所說中　　能如所聞行 　常以清淨心　　為人廣解說 　饒益諸眾生　　心無所悕望 　得諸功德味　　自住是法中 　亦令餘人住　　是故增佛法 　若於無量劫　　所集諸功德 　令皆現在前　　攝入菩薩道 　故應求深法　　佛所稱讚者 　常為眾生說　　功德從是生 　　富樓那。菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中。能具一切善根福德。富樓那過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號彌樓揵馱如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。佛壽六十歲。一會說法。八十億比丘得阿羅漢道。富樓那。彌樓揵馱佛滅後。法住五百歲。般涅槃後七日之中。諸大弟子。皆亦隨佛入於涅槃。富樓那。是佛出於五濁惡世。如我今也諸大弟子滅度之後。多有眾生皆作是念。沙門法中安隱快樂。我等何不各共出家。作是念已鹹剃鬚髮法服出家。出家之後唯行三事。一常周旋往來白衣捨。二唯貪著利養自活。三長肌肥無有福慧。行是三事不修餘業。百歲之後諸大弟子皆悉滅盡。是等比丘多與白衣和合。佛諸深經持戒頭陀細行妙法。多皆廢捨不復讀誦。富樓那。當爾之時諸比丘眾。樂行五欲貪嗜飲食。爾時國王唯有一子。名陀摩尸利。王甚愛重。時於靜處而作是念。彌樓揵馱佛為得何法。今諸弟子皆共放逸。與諸白衣所行無異。作是思惟疑時。有天神來至其所。隱身不現而作是言。王子。彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。爾時王子聞天所說。即作是言。彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。其事雲何。答言。王子。是法無色無受想行識。無陰界入。無有五欲。亦無慾心。彌樓揵馱佛。得是深法清淨決定。為眾生說。爾時王子復問天言。我等可得聞。是法不可得。解知如說行不。天言。王子。汝能一心勤行精進得之不難。富樓那爾時王子即作是念。今是天神開悟我意我當出家求是深法。即詣父母。頭面作禮。白父母言。我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。父母報言。汝今何用捨我出家。今諸道人於佛法中白衣無異。爾時父母。以偈答言。 　今諸比丘眾　　放逸受五欲 　耕種行販賣　　白衣無有異 　貧窮多苦惱　　不能自活者 　如是諸人等　　求活故出家 　汝今生王家　　富樂受五欲 　多諸珍寶物　　何用出家為 　　陀摩尸利王子。以偈答父母言。 　我不求榮位　　若得當捨離 　我今唯欲求　　佛法深淨戒 　有天開悟我　　勸進我出家 　佛所說深法　　我冀當得知 　我聞天所說　　心中大歡喜 　佛法今欲滅　　我當助護持 　　父母以偈答陀摩尸利言。 　深經已滅盡　　無有持誦者 　汝今當何從　　得聞佛深法 　若於四眾中　　有誦深義者 　汝先從彼受　　然後可出家 　　陀摩尸利。以偈答父母言。 　我今勤精進　　淨戒行頭陀 　遠處山林中　　求佛深淨法 　　富樓那。陀摩尸利說此偈已。頭面作禮辭行出家。父母默然不能制止。即詣比丘剃除鬚髮著袈裟受戒。以恭敬心問諸比丘。彌樓揵馱佛雲何說法教諸弟子。我得聞已當如說修行。富樓那。諸比丘語陀摩尸利比丘言。我等不聞佛所說法。但隨和尚諸師所行。汝今亦應行如是法。爾時陀摩尸利比丘。答諸比丘言。汝等必從貧賤出家。是故今者但貴衣食。所行如是白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。時諸比丘以偈。答陀摩尸利比丘言。 　我等所為者　　是事皆已得 　衣食極豐足　　免離王使役 　安隱甚快樂　　無敢輕慢者 　白衣時苦惱　　今皆無復有 　是即名涅槃　　第一快安樂 　過是事以外　　我皆不復用 　我等多衣缽　　湯藥物甚多 　白衣常給施　　檀越家亦多 　　富樓那。爾時陀摩尸利比丘。聞諸比丘說此偈已。心則悲惱涕零啼泣。詣餘精舍。復以是事問諸比丘。彌樓揵馱佛雲何說法教諸弟子。我得聞已當如說行。諸比丘眾亦如是答。爾時陀摩尸利比丘。即便捨離此諸比丘。獨入山林幽遠之處。精誠一心欲求深法。先時彌樓揵馱佛諸弟子中。有大弟子名為堅牢。修空閑行獨住深山。少欲知足心樂遠離。所作已辦。六通三明。大阿羅漢。亦如我今摩訶迦葉。是堅牢比丘。所住深山石窟壁上。書此偈言。 　生死不斷絕　　貪慾嗜味故 　養怨入丘塚　　唐受諸辛苦 　身臭如死屍　　九孔流不淨 　如廁蟲樂糞　　愚貪身無異 　憶想妄分別　　則是五欲本 　智者不分別　　五欲則斷滅 　邪念生貪著　　貪著生煩惱 　正念無貪著　　餘煩惱亦盡 　　富樓那。堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩尸利比丘經歷深山。見此石窟壁上四偈。見已讀誦思惟其義。未久之間得五神通。至彌樓揵馱佛本所燒處。到已作禮圍遶三匝。結跏趺坐發誓願言。我不見佛不聞餘法不起於此。富樓那。彌樓揵馱佛所說經名八百千門。釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法。從忉利天上來下至其所。為說八百千門經。又與四多聞本句七種重句十四門句。陀摩尸利比丘聞已誦持。於諸法中得智慧明。彌樓揵馱佛所說清淨應空應離。諸深妙經自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身。及比丘眾並所。住處。精舍床榻大會四眾。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切眾會悉令得見。陀摩尸利比丘。於諸法中得智慧眼。從坐處起漸漸遊行。還至本國到父母所。為說清淨應空應離諸深妙經。稱揚讚佛法眾功德。富樓那。爾時陀摩尸利比丘。父母宮人大臣官屬。聞是法已信心恭敬。語陀摩尸利比丘言。唯願大德濟度我等。得於彌樓揵馱佛法中出家。富樓那。爾時八萬四千人俱。隨逐國王及王夫人一時出家。出家之後。皆號陀摩尸利語諸比丘眾。富樓那。是陀摩尸利比丘。還令彌樓揵馱佛法續復熾盛。使多眾生得住其中。是其宿命大慈悲心願護法故。於是陀摩尸利比丘。從一聚落至一聚落。從城至城從國至國。遊行稱讚彌樓揵馱佛及弟子功德。又以清淨應空應離諸深經法。為諸眾生廣演解說。爾時陀摩尸利比丘。多為眾人供養恭敬。尊重讚歎名聞流布。富樓那。陀摩尸利比丘。如是廣益諸眾生已後則命終。其諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆共和合。以一切香木為積供養燒身。共起塔廟縱廣十里。以眾花香末香塗香瓔珞幡蓋。供養恭敬尊重讚歎。富樓那。陀摩尸利比丘臨命終時。願還生此閻浮提內。即得隨願生在王家。名為得念。於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家。以其本願宿命智故。諸門句陀羅尼句自然還得。以得陀羅尼力故。先未聞經能為眾生敷演廣說。不說前身曾所說者。富樓那。時諸陀摩尸利比丘眾中。深智明利厚善根者。聞得念所說諸經。心皆隨喜信受恭敬。供養守護得念比丘。其中比丘無有威德鈍根者。頑鈍闇塞薄善根者。聞得念比丘所說新法。不信不受違逆說過。作是言。如是等經。我等不從和上諸師所聞。本亦不從陀摩尸利大師所聞。富樓那。其中深智依止義者不隨語言。以依義故心不違逆。不違逆故則護彌樓揵馱佛法。恭敬守護得念比丘。富樓那。爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。有八十那由他人。隨順得念比丘所說經法。富樓那。時陀摩尸利諸弟子眾。別為二部。一名陀摩尸利諸比丘眾。二名得念諸比丘眾。得念比丘。不說我是陀摩尸利。所以者何。陀摩尸利比丘。人皆謂得阿羅漢道非是菩薩。若自說者人則疑惑。得念比丘。人皆知是菩薩非阿羅漢。富樓那。得念比丘如是廣利諸眾生已後覆命終。諸弟子眾。以一切香木為積供養燒身。四眾普集。為欲供養大師菩薩。共起塔廟縱廣五里。以眾香花末香塗香瓔珞幡蓋。供養恭敬尊重讚歎。富樓那。得念比丘臨命終時。還復願生此閻浮提。隨願得生大長者家。名為耶捨。以本願故得識宿命。於彌樓揵馱佛第四百歲。始年七歲出家為道。得諸陀羅尼。陀羅尼力故。能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾。陀摩尸利諸比丘眾其中厚善根者。得聞耶捨所說諸法。心大歡喜皆得法樂。富樓那。是諸比丘。依止於義不隨語言。是故聞耶捨比丘聞所未聞應空深經。合第一義信受不逆。能受持誦如所說行。富樓那。中有比丘。頑鈍闇塞薄善根者。從耶捨比丘聞所未聞。所未合第一義應空深經。不信不受違逆毀壞。而作是言。如是法者。我等不從和尚諸師所聞。亦復不從得念菩薩大師所聞。富樓那。諸從耶捨比丘。聞法歡喜心信受者。皆為陀摩尸利比丘。得念比丘等。憎嫉輕慢不聽住止。不共讀誦講說經法。反更謗言。此非佛法非大師教。富樓那。爾時耶捨比丘。廣宣流布彌樓揵馱佛法。從一聚落至一聚落。為眾生說多所饒益。教化八十億那由他人。發阿耨多羅三藐三菩提心。耶捨比丘所饒益如是後覆命終。其諸隨逐耶捨比丘有七萬人。為耶捨比丘起七萬塔。以眾香花塗香末香瓔珞幡蓋。供養恭敬尊重讚歎。富樓那。耶捨比丘臨命終時。還復願生此閻浮提。命終之後即得隨願復生王家。生時諸天發大聲言。今王所生多益眾生。即隨此聲字為導師。至年十四。於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道。是導師比丘廣誦經書。多聞深入文詞清辯善巧說法。富樓那。是導師比丘。從一聚落至一聚落。從城至城從國至國。流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時陀摩尸利得念耶捨諸比丘眾。皆來合集造詣導師欲共毀破。爾時導師比丘知諸比丘來。作是言。汝諸比丘問難何事。以何事問。雲何而問。諸比丘等聞是語已。憂愁不樂默不能答。不能障礙導師比丘。富樓那。隨此菩薩壽命在世佛法熾盛。隨其終後佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時。從一聚落至一聚落。從城至城從國至國。為多眾生敷說清淨應空深經。化八百萬人。令發阿耨多羅三藐三菩提心。是人命終皆生天上。富樓那。是導師比丘所益如是。今夜命終明日夜法滅。富樓那。彌樓揵馱佛法滅故。諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那。如是菩薩摩訶薩。以是深經守護佛法。能自具足善根福德。富樓那。是導師菩薩命終之後。即生彼土上方第十世界。時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀。即復出家。宿世善根福德因緣。深慧明利辯才無盡捷利無礙。是導師比丘。於善眼佛法中。八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛。號日增肩。於是佛所出家修集善根。求阿耨多羅三藐三菩提。命終之後還生此土。復值後佛。號不空行多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。於佛法中復行出家。七萬歲中勤修善根。求阿耨多羅三藐三菩提。時名首羅不空行。佛授其記言。我滅之後。是首羅比丘當得作佛。號無礙眼多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。富樓那。菩薩成就是第三法。能得具足一切功德。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　菩薩聞甚深　　清淨決定法 　身自能安住　　亦復教餘人 　世間不得底　　菩薩而不沒 　住於淨戒中　　廣利諸眾生 　本事及譬喻　　示眾以佛道 　諸佛之所說　　此是決定法 　菩薩能行利　　亦能利眾生 　守護諸佛法　　教眾以菩提 　眾生如法事　　菩薩皆為作 　教眾以佛道　　是則近菩提 　護持諸佛道　　亦廣利眾生 　諸天龍鬼神　　大人所敬養 　是故聞清淨　　諸空深妙法 　一心應思求　　是則智增長 　　復次富樓那。菩薩摩訶薩具足諸行。諸行具故則能具足善根福德。何等為行。富樓那。菩薩親近善知識。行佈施持戒忍辱精進禪定智慧方便。何等為菩薩善知識。菩薩所從聞如是經。及教化方便。諸佛阿羅漢。及有深心求佛道菩薩。皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法。則能具足一切功德。爾時世尊。以偈頌曰。 　我說諸菩薩　　所當應行法 　施已心歡喜　　無有諸悔恨 　雲何為歡喜　　謂樂悉遍身 　常以此喜心　　而行菩薩道 　菩薩所佈施　　迴向於菩提 　饒益諸眾生　　自利無有量 　若見有乞者　　心生於佛想 　念是人今來　　施遺我佛道 　我因於是人　　得淨佛國土 　是人示我佛　　教化我佛道 　我今值此人　　快得大吉利 　歡樂遍滿身　　更不樂餘事 　若有人來詣　　遙見而問訊 　仁者須何物　　我當盡相與 　若言無所須　　菩薩亦歡喜 　為欲教化我　　故言無所須 　此賢以所樂　　少欲知足法 　今來開悟我　　使得菩提緣 　我今因此人　　復得教以法 　汝言無所須　　是語為善哉 　若言須此物　　以是可與我 　菩薩若有者　　歡喜言汝取 　若行佈施已　　於後無所悔 　以念佛道故　　心常得歡喜 　佈施已迴向　　眾生皆有分 　普令無所乏　　盡使得知足 　若行菩薩道　　眾生聞我名 　自然知止足　　不生慳貪心 　今我國眾生　　順道皆知足 　捨諸五欲著　　皆樂行出家 　如是無量行　　以施而迴向 　願常行佈施　　眾生亦效我 　菩薩行佈施　　以慈覆眾生 　一切諸世間　　無有如是樂 　如大富長者　　多財饒珍寶 　唯正有一子　　積年久遠行 　長者聞子還　　歡樂遍滿身 　久別而今歸　　便若如更生 　菩薩見乞人　　其心大歡喜 　長者歡喜分　　十六不及一 　若得施行已　　心則大歡喜 　慈心所生樂　　此樂無有比 　如王治罪人　　敕使支節解 　殺者將殺處　　舉刀垂當下 　王恕賜榮位　　是人大歡喜 　猶不及菩薩　　施貧得歡樂 　菩薩行道時　　不求於福田 　有乞則便與　　故得大歡樂 　菩薩若值佛　　羅漢辟支佛 　敬心知難遇　　故往供養施 　菩薩有威德　　明利心調順 　樂功德求道　　供養佛及眾 　不以深恭敬　　奉事諸天神 　唯除於諸佛　　及諸佛弟子 　若有辟支佛　　自然得涅槃 　亦行而供養　　有是諸功德 　菩薩亦能知　　福田善不善 　世間諸智者　　不敬惡外道 　安住持戒品　　慈心覆眾生 　精進無有比　　忍智多聞廣 　行是諸功德　　於世為高尊 　能證佛菩提　　轉無上法輪 　菩薩能修行　　如是上四法 　一切諸善根　　悉皆現在前 　無量億數劫　　所修諸功德 　悉皆攝入此　　所行菩薩道 　是故諸菩薩　　應常修慈心 　出家處山林　　樂在空閑處 　常求諸清淨　　甚深決定法 　具足菩薩行　　以此自增長 　　神力品第五 　　爾時世尊。以神通力。從身一一毛孔。俱放百千萬億光明。又從一一毛孔。出如須彌山等大猛火炎。又從一一毛孔。出恆河沙等諸佛說法。時會大眾普見如是大神通力。爾時世尊。現神力已還復如故。語富樓那言。汝見如來從諸毛孔出是神力不。已見世尊。富樓那。如來常有如是神力無有休廢。今諸弟子但知如來在此說法。而我實於十方恆河沙等世界。常作佛事無有休息。亦於十方世界如是說法。富樓那。若人實語。何者是無等等無比人。兩足福田極深難測。無邊行者舉足一步。一切眾生不能得知不能思量。何心何行舉足下足。當說我是富樓那一切眾生不能思量。如來為以何思何心何行舉足下足。爾時世尊。欲明瞭此義。而說偈言。 　世尊以何思　　何行舉下足 　動不動眾生　　常不知此事 　神通力無量　　行處亦無量 　功德無量故　　第一極高尊 　大神慧無量　　無能盡知者 　假令一切人　　智慧神通力 　皆如舍利弗　　及與目揵連 　亦不能知我　　舉足下足事 　正使一切人　　皆作辟支佛 　不知我一步　　況餘深佛法 　假無量日月　　合為一日輪 　不能及如來　　一毛孔光明 　假使七萬億　　那由他世界 　日輪縱廣等　　遍照無量土 　如是諸大日　　如十方恆沙 　合以為一日　　一光如須彌 　如是諸大日　　常照十方界 　比於佛光明　　不現如焦樹 　是諸大日光　　不能徹樹葉 　諸山河石壁　　皆悉能障礙 　如來光所照　　一切須彌山 　鐵圍金剛山　　徹過無有障 　光明神通力　　威德無有量 　誰見不發心　　唯除於不信 　眾生見如是　　光明大神力 　多發無上心　　我等亦當得 　時佛則微笑　　阿難即問訊 　世尊何故笑　　無礙智願答 　時佛答阿難　　眾生今見我 　所現大神力　　發心願作佛 　眾中三萬人　　願護持是法 　我等於佛後　　讚誦如是經 　是人我滅後　　得聞是經法 　中時及後時　　聞已如說行 　發道心者難　　深樂佛法難 　後世能持誦　　是等經復難 　千萬億數劫　　諸佛出甚難 　於後末世中　　說是經復難 　　爾時佛告阿難。我以如是等經倍囑累汝。所以者何。閻浮提內。隨有如是菩薩藏經則有佛法。阿難。如是等深經滅故如說行法亦滅。如說行法滅故佛法則滅。阿難。汝今當以第一供養具供養於我。雲何為弟子以第一供養具供養於我。汝心勿謂名花好香末香塗香。幡蓋瓔珞衣服妓樂。讚歎如來為上供養。阿難。如是不名第一供養。若人得聞如是等深經。受持讀誦如所說行。是名以第一供養具供養恭敬尊重讚歎於佛。何以故。諸佛皆共供養恭敬尊重於法。不貴世間諸供養具。是故阿難。今以此經鄭重慇勤囑累於汝。何以故。阿難。我學如是等經。今得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。過去諸佛本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。未來諸佛亦學如是等經。當得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。現在十方世界諸佛。本行菩薩道時。亦學如是等經。得阿耨多羅三藐三菩提。今轉法輪。是故阿難。是菩薩藏經。名為轉法輪經。當奉持之。我於波羅奈國梨師山鹿園中。與聲聞弟子轉於法輪。阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛。亦皆於此虛空地。分說是菩薩藏經。未來諸佛。亦皆於此虛空地。分說此菩薩藏經。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦於此虛空地。分說此菩薩藏經。是故當知。此地是佛大塔。天人世間所供養處。阿難。此地獨有不共功德。所謂過去諸佛於此說諸深經。阿難。所有貪慾瞋恚愚癡眾生。入此竹園不發貪慾瞋恚愚癡。阿難。如來雖住諸餘精舍。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者不發婬欲。眾鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王。昔初登位與諸婇女入此園中共相娛樂。入以自覺。心無婬欲娛樂戲事。諸婬女眾亦皆自覺。心無有欲不樂。戲樂。時王歡喜每作是念。願世有佛出於我國。我當得見見已心信信已供養。當以是園奉上於佛。佛於中住我當聞法。何以故可供養者應住此園。非五欲人所應得住。阿難。洴沙王入此竹園生是善心。皆以過去諸佛住此園中說此菩薩藏經。是故此園所有功德不與餘共。一切世間天人阿修羅皆應禮敬。阿難。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復毒心。亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德猶不能盡。何以故。阿難。今此竹園精舍成就無量功德。餘處不爾。阿難白佛言。我本不知竹園乃有如是功德。世尊。我本不欲為佛侍者。我今懺謝如是過罪。佛告阿難。汝初於法得法眼淨。爾時已為除滅是罪也。 　　大寶積經卷第七十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第七十九 　　後秦三藏羅什譯 　　富樓那會第十七之三大悲品第六 　　爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就如是大悲。善能解說諸菩薩事。所以者何。菩薩具足修集佛法。為無生滅示悟眾生。爾時佛知目連所念。而告之曰。如是如是。目連。諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者。心則迷悶無所復樂。目連。且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲。汝亦迷悶無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願說本行菩薩道時大悲少分。佛告目連。汝今諦聽善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分。當以譬喻解說其義。本行菩薩道時。所行大悲說不可盡。而是大悲依於四事。何等為四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲能修佛法。名為大悲。目連。我本於眾生有如是大悲。有如是大願。所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生。受諸大地獄中苦。乃至罪畢受諸苦時心無憂悔。目連。若可有是因緣得度眾生。我能盡代。令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄。盡諸眾生所作罪業。我於爾時心無憂悔。目連。我發如是大願。精進諮問有智。所謂佛及弟子。可有如是道理因緣代受苦惱。令諸眾生出地獄不。目連。智者聞已。但為我讚說多聞。深發道心。佈施持戒忍辱精進。讚說親近善知識。目連。我聞是已大發精進。為求法故深生欲心。求得成就諸佛大法。勤行精進具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本雲何深行忍辱。本為菩薩時發如是心。十方所有眾生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想若非無想。假使是諸眾生。盡得人身來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短。五欲樂具資生之物。汝若不能。悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。若是眾生時皆惡口。苦切罵詈妄說過惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於爾時不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其心。是諸眾生愚癡不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者。與此何異。此不入道我入善道。我今於此眾生忍受諸苦。不起瞋業。心當如地等受好醜。目連。我本深行如是忍辱。復次目連。我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富。多諸珍寶奴婢人使。行百種戒。求得一子深心愛念情無厭足。目連。是長者於子常求好事。常與好事。常與利益不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸眾生視如一子。我常長夜為諸眾生求諸好事。而以饒益不與衰惱。目連。我於長夜失道眾生邪道眾生。示以正道令住正道。目連。以是因緣。當知如來長夜。於諸眾生深心愛念視如一子。目連。於過去世有賈客眾。夜行失道入於邪徑。夜黑闇故不知所趣。皆作是言。我等失道。無救無歸無所依止。誰諸眾生。若天若龍。若夜叉神。若人非人。示導我等令得正道誰能憐愍饒益我等。於此夜闇邪隘道中。與我光明。目連。爾時空林澤中。有外道仙人草菴中住。於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲。而作是言。今諸賈客夜闇於此空林中失道。若我不救則為非理。是諸賈客。或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。仙人即時。以大音聲告諸賈客。汝等勿畏我今相救。當作光明示汝正道。爾時仙人安慰。告諸賈客已。即以疊衣纏裹兩臂。以油遍灌以火然之。與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是念。今此仙人甚為希有。為我等故不惜身命。目連。時是仙人。以臂光明。照示賈客道已。於諸眾生。悲心轉增。作是念。我得阿耨多羅三藐三菩提時。邪道眾生為作法明示以正道。目連。我於爾時。雖然兩臂身心不異。何以故。目連。深心菩薩於求他利不貪身命。以淨心佈施因緣。臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即得正道。至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢。生希有心。今是仙人有大神力。能於竟夜然其兩臂。為照我等使得正道。然其手臂都不燒然。必成大行。必有大德。目連。時諸賈客語仙人言。善哉仙人。能為第一難行苦行。今以是行欲願何事。仙人答言。諸賈客。我以此事。願得阿耨多羅三藐三菩提已。當度汝等。於生死苦邪道眾生。為說正道。時諸賈客心大歡喜。皆作是言。我等當以何事報此仙人。仙人言。汝等當共專行善法慎勿放逸。諸賈客言。敬從所誨。諸賈客等恭敬歡喜於是別去。目連。汝謂爾時外道仙人。為諸賈客然臂照道。豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜怖畏眾生施以無畏。邪道眾生示以正道。無眼眾生令得淨眼。病重眾生能治令差。以是因緣。當知如來長夜。於諸眾生深有大悲。復次目連。過去久遠。於此閻浮提中。大病劫至。眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王。名摩醯斯那。有八萬四千大城。王於此中威勢自在。時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產男生已即言。我能治諸病人。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神皆共唱言。今王所生便是人藥。以是音聲普流聞故。字為人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至王子手觸。若以身觸即皆得差安隱快樂。如是展轉閻浮提內。皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂。目連。人藥王子於千歲中。如是治病後則命終。命終之後諸病人來。聞其已死憂愁涕泣。誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子於何燒身。問知所在趣其燒處。出骨擣末以塗其身即皆得差。作是唱言。人藥王子於今猶能治諸病人。目連。如是因緣治諸病人骨漸消盡。骨盡之後至然身處。取地灰炭各塗其身病皆得差。目連。如是人藥王子。於大病劫。以是方便治諸病人。目連。汝謂爾時人藥王子。豈異人乎。勿作是念。即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥治諸眾生。畢竟盡苦。目連。我為眾生受身。隨可饒益即便饒益。目連。以是因緣。當知故為眾生受身而作饒益。復次目連。過去久遠我曾獨行。時有惡獸來奪我命欲噉我肉。我臨死時心發是願。我今死後。當生於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸常害小蟲以噉其肉。多起殺罪而不飽足。我時發願。當生於此作大畜身。令諸噉肉飲血眾生皆得飽足。即時死已於中化生作大畜身。令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世。故為受身饒益眾生乃至一劫。目連。若我自說本行道時。飢渴眾生以身血肉施令飽滿。若以一劫若減一劫說不可盡。目連。我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。復次目連。過去久遠我念本身。見諸苦惱眾生即作是念。我今不應捨而不救。即至其所而問之言。汝有何苦何所須欲。答言仁者。我等今者甚大飢渴。我聞是已即語之言。汝等今須何等飲食。答言。我等唯欲飲血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂無復病痛。我即許之。便自割肉出血與諸眾生。目連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。我今割肉亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂如是施。如是施已深得歡樂。以是因緣當知如來。於諸眾生深有大悲。目連。我念過去時世有王名為大力。有大德力厚種善根。時大力王而作是念。我今何不設大施會充滿眾生。作是念已設大施會恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具。金銀寶物。車乘錢財。有須車□□□驠禢覲駒□□□□餞檢□騃□礹□□□駓□j□檳馜□飀□□她□□□祥□祰□□□□□□□□□□□□□□□□□概駢礹□□牷慼潤使禲慼慼潤兩□□□□□□□勵埤□□□誇□禭□□□□□餺□□椸□□□□□□椽□槾婖□□□□□□□硫□□□□禜□□□□□□□□□□槾婖□□□□駉餕糕奸□□□□□□□槾婖□□□□□穡覈□□□s□□礸□□祊□□□□□□□□□駛□逆□槾婖□□□□□切埤□□□覦□□檢□□勵□□□數槾婖□□忡□飀□□檻□□□□禖□□□誇□□□樈稀埤□□梱□□禜□□□□□勵奷□□v槾婖□□□禱□□櫚□□□□□槾婖□□□秎□□□□□飯}耔□□檢□祊□□□□□□□□□椻□□□□糖G□□餾橛檢□□櫬餽廬餖離□□□槾婖□□□□□□□□□娶□□延橤□□□牷慼慼樞禲慼慼憬`饈□□□□樇□祩槾婖□□□累矩露□□□牷慼慼樞禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸禳歎ョ慼敷S□□□□埤□□褸□禕嬌□□□飀□□祊□□□奈□□□檢□祩槾婖□□禱□□□□牷慼□□□妘拏□□□騰雷□□□□榃□祖□□怴慼瞗慼模憿慼慼慼牷慼慼慼□祊□□□□□□埤□觕□□j□綠□勵埤□□□□□□□□□□□饋□禖□□埤□觕□□j□綠□勵埤□□□□□□牷慼播活慼慼慼慼摯挩k□□□□□□□□□□j□q祜□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□禳妖□□□□□□槔女□飀□□驤□嫵□□□菕慼慼慼慼慼慼慼慼撐齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮滿慼戮□□□□驤□□□□□□□瞗慼模憿慼慼慼牷慼慼慼慼慼慼慼慼熱~□□旅□□□□祤□媽□□裀□椸橚□□縸腹摯鞢慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼撐祤□覂□榽□□□□□碌媽□□□□牷慼慼慼毅咁芊潠礡熱u□□□□□□□□□飀□□送□襤餺□橖□錄n妁飀□□吝餺□婂□□□□牷慼慼慼慼慼慼樊洁慼模憿慼慼慼慼慼慼敵縑毅搳慼慼慼摩x復□楨□F□□□□□□□□妁駾飀□□婘□□祜□□□□q稿□□□□□□□□□□□□瑩□□□□□□禮□□□□□妘什□埤□□瞗慼模憿慼慼慼⑤邪[□□□禮□□□□□□□□□碌□驪褸□□襑□□□□□□禨□□□錄□□□穟□□□□婘□□祜□□□□妘拏□□□□□□粳鷺□□□□業詁□稿璉綠□□鍊□詫□□牷慼慼慼撲X□□裀□□璉綠□□□□□榖□玲□檢□牷慼慼撫謘慼慼慼慼歎ョ慼樁e□埤□□□褸樦□橫□□□□楺榱□規□樀埤□牷慼慼慼潑B□□□樀滿慼慼慼慼慼潔Ij□□□ヱG□□□□送□□觨c□飀□榖□□□□□姪裀□□襑□□□妘稜□饛□□□□稿璉綠□□□牷慼慼撐祤□□觜D復□榯□□□□業□鞳熬Z□飀□□槔玲□□□□□□□□□□觛□□j□□□□j□□□□逆□麗□□□駤□囊□□牷慼慼暱釩G□□□駜D旅□□媽□□□□□□□奈稻□□□椸□□□姞□□□□□□□□□娀□埤□□□計礸□秜D崙□□馨□□驙□□程榃□□□□□□□駢稫□榃□□飼觜D飯□□□埤□麗□□□□□□業觜D勵□埤□□□妳埤□□□榳埤□楦□祿磻稱□□□□□祿□□□牷慼慼慼撓S磻稱□媽□□□□□□j□□□□□□□□□祏□□□□s□吝□崙□□□□□□□□□□□□□□□□詛詣□□□□□X搳慼慼摯f□□駮□賂□溘S□娼□□□□□□□礸□□□□□□□□□□□□j□牷慼撓S磻稱□□□勵埤□□□□□□□□埤□椽□勵埤□□楋□□□□□牷慼慼慼慼敵E驁□□□□祿□□□飥□□□□觜D飯祿聾□□□延觜D旅□□媽□□□□□□□□□騫□□椸□□□□奈□槓檳□□□□□□□□□□□□□□□□首□切襤□誇□□騏餾□□椸□楈妘雷祏累禘露□累逆□驪□□□露□騿□□□鷺□□□□□□□□餒□裀□□騖驁□□□□□□□□勵埤□□□□□□穩□□□椽□勵埤□□□□磻□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□樄□駕□□隆D□□牷慼慼慼慼敵E驁□□□□□□□□觜D黎□餡覂□□□□□□□量□□□馬□牷慼[□婁□飣橁□餺□□□□□□□福□靈埤□□□D露□吏□裀□□馭□□□□□□□□勵埤□□□誇□□□餺□R□□埤□□□秞□詀□西□□□□□穢飯□□□□□j□□□娩襦□□橁j□□□騩{楈祂騇□□□□槽埤□□□□槽埤□威□□槽埤□蓮□槽埤□亮□槽埤□庖示槽埤□q□□□槽埤□□□神妞禨餺槽埤□□槽埤□□槽埤□奪槽埤□□□□槽埤□□□聾妁磊□槽埤□□詀□埤□XE□詆□□娩裀□□餼□□□牷慼□□□□□□□□□□□□□□□□□娩西□□餺□□□□□□□□□□餺□威□□□□□奱臐潮痋慼慼撓X□□□□□□□姳翩慼潮痋慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼慼樁i飯□□□□娩証娳□□□□□□裀□□□□□□□□□□椸□□□□餽姽□□□□呂要裀□□□□□□□椸□妃□□榃□□□□椸□□□□餽姽□□牷慼播谻i飯□□妖□□□餺□□R□□□□□□誇□北j□醴□□□□□□□□□□□□□妘鷺□□□妳埤□□橡襾禘靈埤□牷慼播谻i飯□□□□餺□□禸姪西□□□□□□□□□j□餺□□社□□□□椸□□□□□□□牷慼慼慼□□□餺□□觕□□j□綠□勵埤□禈□□□□□□禘勵□□埤□□□□□□□□□□□娩褸□□□兩証妖□□□椸□□□□□□□牷慼樁i飯□□□□□□餺□隸姪西□□□□□姽□□襭西□□餺□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□饌椻□綠□埤□淚□□□□聾□□娜□□□□□□□楷□妖□□覶妧□□牷慼慼慼□□□□□詁□□□娩覈□埤□觕□□j□綠□勵埤□□□□□□馬□牷慼慼摯E檢□□奅樺□□秜D□□□橖□□□□□埤□□G□XJ麗□□餺□麗□橙□}□□餺□麗□□□G□□餺□麗□□□□餺□麗□樍飀□餺□麗□概□□□□禲騜□□餺□麗□樖□□□□□□吝□XG□□椽麗□檢□牷慼慼慼撚□復□勵□□餺□麗□橙□}露□□□埤□餺□麗□樊□駓□n檳馜□騰□咽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　惡人作深坑　　中有智象王 　度彼亦自度　　唐勞作深坑 　　目連。汝謂爾時象王利根大力者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。時五百群像。今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百比丘是。所謂蹇陀達多。迦樓羅提捨三聞陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜見怖畏眾生。施以無怖畏。見苦惱眾生施與安樂。貧窮眾生施以財物。墮邪道眾生示以正道。病痛眾生除其病苦。飢餓眾生施以飲食。食肉飲血眾生以身肉血施與。目連。我隨所願皆作不虛。我許眾生不生懈怠。目連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間所有誠言終不有異。所作精進懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而行。隨行而語。 　　答難品第七 　　爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如來聞此難事。身毛為豎涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言。我為菩薩時。隨語而行。隨行而語。世尊。從初願度一切眾生若作是願。於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後或有人來難諸比丘。汝等大師本願。當度一切眾生。眾生未盡而自滅度。若有是難當雲何答。佛告象手比丘。若有如是難者。應還問彼。汝以何法為眾生。彼人若言陰入界是眾生。應還問彼。為陰入界和合是眾生。為離散是眾生。彼人若言陰入界和合是眾生。應還語彼。汝自答已所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說法為離散故。不為和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中無眾生。彼人若言但陰入界是眾生。應還問言。若爾者一切草木瓦石皆是眾生。所以者何。汝說陰入界是眾生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無心無心數法。故非眾生者。應還問彼。若爾者一切眾生應是一眾生。何以故。如來不說陰入界有異。彼人若言。如來經中說有眾生是故有眾生。應還語彼。汝自答已。何以故。如來經說離有離無。彼人若言。若爾者無有道果。應還問彼。汝以何為果。彼人若言。我說決定第一義為果。應還問彼。決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有無。汝說決定第一義為果。是決定第一義中。無眾生無眾生名字。是故汝說有眾生。此語自破。復次象手。如來經說於諸法中無有滅者但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得法為眾生說。為無貪取。為遠離。為無戲論。為無作起。像手。若人如是知我法義。是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業。是人云何見有眾生。見無眾生。像手。是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短。無方無圓。無形無色。是故說諸法一門。謂是定門。像手。是名見法門。入是見法門。名為能見佛。像手。於意雲何。隨以何法見佛。是法已滅今滅當滅滅相耶。不也世尊。於意雲何。隨以何法見佛。是法已生今生當生生相耶。不也世尊。像手。若爾者如來不名為滅。如是世尊。像手。彼人若言所有身相我為。是故言如來滅入涅槃已。不復轉還但見身相。不轉還故名如來滅。應還問彼。汝說身相成就為如來耶。彼人若言。我說身相成就名為如來。應還答彼。如佛經中。不說身相名為如來。若說身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十二大人相名如來者。應答彼言。汝說有三十二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相入相法知相婆羅門說當作佛。是事為實。應答彼言。若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相記當得作佛。汝今說佛相。彼人若言。我說佛十力四無所畏。十八不共法。無漏根力覺道。禪定解脫三昧等是為佛相。應答彼言。汝說十力等是佛相者。今應說佛體性。彼人若言佛與是相異耶。應答彼言。汝自言是佛相佛相非佛。彼人若言更有無形無色法是佛十力等為相。應答彼言無形無色法。雲何以有形有色為相。又汝若說無形無色法名為佛者。餘無形無色法皆可是佛。若是等法。亦是佛者。是十力四無所畏。十八不共法。根力覺道。禪定解脫三昧等。亦應與是為相應。像手。我諸弟子。應當如是降伏癡人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場。得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場。但通達十二因緣法。是事有故是事有。是事無故是事無。何事有故有何事。何事無故無何事。所謂無明因緣故有諸行。諸行因緣故有識。識因緣故有名色。名色因緣故有六入。六入因緣故有觸。觸因緣故有受。受因緣故有愛。愛因緣故有取。取因緣故有有。有因緣故有生。生因緣故有老死。老死因緣故有憂悲苦惱。如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱滅。是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺。通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得餘法。但得眾因緣生法。像手。如來是通達諸法。隨以如是為眾生說。像手。若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相常住不異。謂名色不失。不相違背不生不起。像手。我常如是說法。汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法。汝等但當勤修行之。像手。大師所應為弟子事事。我盡作已。汝等如所說行。於諸法中當得智明。爾時象手白佛言。世尊。若有人言。如來所說正法滅故誰當示導無說導。故名正法滅。正法滅故名如來滅。如是亦名不度一切眾生。佛告象手。若人如是難問。應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常待眾生可度時節。雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不絕。一切佛法是一佛法。是故說名如來法。如來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。像手白佛言。希有世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故。身口意業智慧為首。皆隨智慧。世尊。本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。佛告象手。如是如是。像手。如汝所說。我本行菩薩道時。隨語而行隨行而語。像手。若人實說誰不錯謬。出於世間饒益眾生安樂天人。一切大師說正道者。正智解脫無有戲論。到於彼岸度未度者。如來世尊當說我是是為實語者。像手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩者。當說我是是我為實語。若有眾生小事於我是事不失。像手。我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來。於其中間心無退轉。亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法但一發心。欲教弟子求辟支佛。像手。過去久遠我時作外道仙人。智慧明利多聞辯才得深法忍。時有五百年少婆羅門。見在居家五欲過患。見出家利出家學道。皆來詣我即為說法。得辟支佛道具六神通。心得自在具如意足。常以神力。飛入城邑聚落乞食。供養於我。我作是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法。而我不得為得是法。未證當證故勤行精進。像手。我勤精進為證是法。時淨居天來現其身。而告我言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提。應度無量無邊眾生。像手。我時聞已不復修道。心得第一歡喜快樂。半月靜坐樂悉遍身。像手。菩薩成就四法。諸天開悟得歡喜心。自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心。亦教他人令深發心。二者見發大乘人心不生嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提唯我當得餘不應得。三者眾生所行隨時而誨。好意共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法。為他人說無所慳吝。像手。菩薩摩訶薩成就此四法。諸天開悟知當作佛。爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言。 　菩薩以堅心　　住於無上乘 　亦能化眾生　　令住於此乘 　本行菩薩時　　常無嫉恚心 　勤行發精進　　喜心轉增益 　見諸眾生惡　　知時而化喻 　常以慈悲心　　而無有瞋恚 　常勤行求法　　流布與眾生 　以法充一切　　如雨普流潤 　行是四法者　　諸天所開悟 　汝當得作佛　　勿生疑惑心 　菩薩聞是已　　勇猛發精進 　是事必應實　　我定當作佛 　如是諸菩薩　　以精進及願 　憶念智與慧　　而自轉高大 　若有諸如來　　出現於世間 　是菩薩則有　　如是諸功德 　大人所恭敬　　諸王及臣民 　皆生歡喜心　　知是有道者 　經書章句義　　文頌算數事 　皆悉善通達　　眾生中最上 　聰達有智慧　　造事不以力 　但以其策謀　　而能有所成 　摧伏諸戰陣　　不以身手力 　但以智慧力　　自然而降伏 　諸王及臣民　　皆歎未曾有 　憐愍眾生故　　生在於世間 　諸人僉皆知　　謂與天共語 　何故知如此　　以知我心故 　是菩薩常得　　值遇見諸佛 　往詣諮請問　　能大益眾生 　諸佛答問已　　斷了所疑惑 　能利諸眾生　　皆使得歡喜 　佛示神通力　　受記當作佛 　是故此菩薩　　心得大歡喜 　所愛貴重物　　內外無貪惜 　是故大歡喜　　自知當作佛 　普慈覆一切　　常無瞋恨心 　是故大歡喜　　自知當作佛 　諸佛所稱讚　　已得深妙忍 　是故大歡喜　　自知當作佛 　不依止諸法　　知法不可依 　得如是智慧　　身能飛虛空 　其心不在內　　亦復不在外 　出過一切想　　故得無上忍 　長夜以慈悲　　普念諸眾生 　以是福德故　　得見無量佛 　一切身皆是　　佛身無差別 　能得如是忍　　以法自增長 　發心菩提者　　誰不隨而學 　堅住於正法　　得如是功德 　是故求道者　　常應勤求法 　以法求自利　　增益於菩提 　　富樓那品第八 　　爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。世尊過去世行菩薩道時。善能堅住種種善法。佛言。如是如是。富樓那。我長夜行菩薩道時。堅住善法。爾時世尊。欲明瞭此事。而說偈言。 　求法能得法　　是為佛道本 　常勤修習法　　遠離於非法 　常行於正道　　遠離諸邪道 　常修習諸佛　　所可親近道 　是則離諸難　　能得無難處 　得無難處已　　精進必不虛 　在二最尊貴　　諸形色中上 　眷屬具成就　　於諸一切勝 　堅心常安住　　戒品忍辱品 　亦住精進品　　增長於禪智 　於諸眾生中　　常能為上首 　功德中亦勝　　了義無所畏 　　爾時富樓那白佛言。世尊。如是妙法誰當不學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故。諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。為眾生故常行如是甚難大事。如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無。況餘眾生。世尊。如是甚難大事。唯諸菩薩摩訶薩等。憐愍饒益一切眾生故。行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊。諸菩薩行如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提已。能轉法輪度脫苦惱眾生。佛言。如是如是。富樓那。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。深發阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生求利安樂。於一切眾生有大慈悲。為一切眾生故。行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇。甚深極難大願大事。佛說經已。慧命富樓那。時會四眾。天人龍神乾闥婆阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語。 　　大寶積經卷第七十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十 　　隋三藏法師闍那崛多譯 　　護國菩薩會第一十八之一 　　如是我聞。一時婆伽婆在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五千人。一切皆得無礙辯才。大忍成就降伏魔怨。近於佛智一生補處。皆得陀羅尼無邊辯才。力無所畏自在神通。乃至一切功德皆悉具足。其名曰普賢菩薩。普眼菩薩。普明菩薩。普光菩薩。圓光菩薩。上意菩薩。無邊意菩薩。廣意菩薩。無盡意菩薩。持地菩薩。持世菩薩。益意菩薩。咒手菩薩。文殊師利等六十不思議菩薩。賢護等十六菩薩。如是等菩薩摩訶薩五千人俱。 　　復有娑婆世界主梵天王。及釋提桓因。護世四王。功德天子。正意天子。一切天王。一切龍王。一切緊那羅王。一切乾闥婆王。一切夜叉王。一切阿修羅王。一切迦樓羅王。如是等王。 　　各各皆與百千眷屬俱悉來集會。 　　爾時世尊。坐功德藏師子寶座。於大眾中色象顯現如須彌山。普照世間如日天子。顯現世界如月天子。其德寂靜如梵天王。威德難瞻如天帝釋。七菩提分皆悉具足如轉輪王。宣說無相空無願法。心無所畏如師子王。身光照耀如大火聚。又放光明猶如諸天。最勝無上摩尼寶珠。普照三千大千世界。以大梵音。令諸眾生悉得歡喜。於一切法解其深義。於大眾中而為說法。初中後善其義微妙。具足無雜清淨梵行。爾時眾中。有一菩薩摩訶薩名曰喜王。在眾中坐睹見如來。坐師子座放大光明。如百千日普照一切。令天人光隱蔽不現。見是事已踴躍歡喜。遍滿身心不能自勝。即從座起。合掌向佛。以偈讚曰。 　世尊覆蔽此大眾　　天龍修羅乾闥婆 　菩薩聲聞無威德　　普照一切如金山 　猶如須彌諸天俱　　處於大海佛亦然 　世尊住於慈悲海　　放大光明百千種 　住於梵行猶梵王　　光明威德過諸天 　安住禪定解脫中　　照耀世間勝眾生 　猶如帝釋在天眾　　色象光明最為勝 　佛過世間亦復然　　諸相莊嚴功德具 　猶如輪王典四域　　照耀世間說法時 　令諸眾生入聖道　　世尊顯現慈悲意 　光明障蔽火摩尼　　猶如秋日行虛空 　佛比千日最為勝　　佛日普照於世間 　如夜闇時秋滿月　　佛光清淨亦復然 　面部圓滿猶如月　　覆翳一切天人光 　猶如山頂夜火聚　　清淨顯現無邊界 　能滅一切無明闇　　世尊智慧光普照 　佛音遍滿山谷中　　能伏外道猶師子 　宣說無我空無願　　令諸外道皆恐怖 　威光猶如摩尼王　　映奪一切摩尼光 　如來軀體真金色　　普照世間勝諸光 　如來世間無與等　　況復有勝世尊者 　福智精進方便等　　一切功德無能過 　救護世間大丈夫　　我今睹見功德海 　令我歡喜生尊重　　是故頂禮世尊足 　我已讚歎勝調御　　功德圓滿世間燈 　我今所有諸功德　　令諸眾生證菩提 　　爾時喜王菩薩摩訶薩。偈讚佛已合十指掌。諦觀佛身目不暫捨。觀察法界甚深難解難行難入。不可思惟。難知寂靜微細之法。不可思量諸佛境界。內心觀察周遍法界。觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已。入如來智不思議境方便行中。諸佛世尊同一法性而無有異。思惟觀察諸佛世尊。無所染著猶如虛空。作是觀時。入於實證真如體性。一切諸法性皆如是。生如是信。愛樂諸佛如來無礙解脫之門。知常樂我淨。知佛之身。作是思惟。如來之身遍一切剎。現眾生前。諸佛功德於無量劫說不可盡。喜王菩薩作是念已。默然而住觀於法界。爾時有一慧命菩薩比丘。名曰護國。在捨婆提城。受夏安居三月過已。執持衣缽。共諸年少初學比丘。遊行諸國。至王捨城耆闍崛山。爾時慧命護國菩薩。到世尊前。頂禮佛足。右遶三匝。卻住一面。合掌向佛。以偈讚曰。 　敬禮最勝放光者　　敬禮意如虛空者 　敬禮能決他疑網　　敬禮超過三界尊 　十方無數剎土中　　聞讚如來功德事 　彼國所有諸菩薩　　歡喜皆來供養佛 　菩薩如法供養已　　一心聽佛所說法 　聞法歡喜還本土　　讚歎如來諸功德 　如來積行為眾生　　經於無量無邊劫 　為他求於菩提時　　其心初無有疲惓 　世尊行檀持戒堅　　羼提精進遊諸禪 　智慧方便皆具足　　是故稽首大聖尊 　如來具足四如意　　諸根諸力諸解脫 　又知眾生心意識　　是故頂禮大智海 　知諸眾生心所念　　身口所作善惡業 　亦知解脫方便等　　世尊知已為說法 　貪慾恚癡迷眾生　　能令入於三惡道 　如來知已教斷除　　令彼眾生生善趣 　過去一切諸世尊　　天人魔梵所恭敬 　未來功德具足者　　世尊皆悉了了知 　諸佛淨土所生處　　菩薩聲聞及緣覺 　天人眷屬與種姓　　壽命長短皆悉知 　滅度已後正法住　　供養舍利起廟塔 　受法藏人若干種　　調御丈夫皆悉知 　十力智慧無障礙　　悉能了達三世事 　入於一切法智中　　故我稽首大智海 　佛無等等況有過　　諸相莊嚴如來身 　譬如星宿在虛空　　是故我禮勝丈夫 　如來妙色無與等　　映蔽大會天人光 　釋梵威德在佛邊　　一切隱沒皆不現 　身如金山無垢穢　　紺髮柔軟而右旋 　佛頂顯現如須彌　　無量功德光明聚 　眉間毫相放大光　　無量無邊無有數 　佛眼修廣如青蓮　　以大慈悲視眾生 　如秋滿月行虛空　　如來面部亦復爾 　眾生觀者無厭足　　是故我禮面中王 　猶如師子鵝孔雀　　安行徐步如象王 　遊止震動於大地　　敬禮十力大苦行 　手指□□槄□□□□□□姏□□□娉□　臂肘修長立過膝　　敬禮如來金色身 　足下輪相羅網具　　行時足跡猶采畫 　若有頂禮世尊者　　佛光照耀得生天 　法王具足七財寶　　常以法施調伏心 　教照眾生以法行　　我今頂禮於法王 　慈悲為鎧念為刀　　持戒為弓智慧箭 　以此能破煩惱怨　　生死有愛增長種 　自度度他億眾生　　解脫一切諸繫縛 　能示無畏安隱路　　令其得至常樂道 　行此乘者斷生死　　無有恩愛別離苦 　得至微妙無為處　　慈心說法為眾生 　讚歎最勝世尊已　　一切法中自在者 　以此讚歎勝善根　　令諸眾生證菩提 　　爾時護國菩薩偈讚佛已。合十指掌。而白佛言。世尊。我心有疑。欲問如來。唯願聽許。爾時佛告護國菩薩比丘。恣汝所問。我當為汝分別解說斷汝所疑令汝歡喜。爾時護國。既蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩修行何等。於一切法增長功德。到究竟處而得自在。證捷疾智。得決定智。於法明瞭入一切智。教化眾生能決疑網。解一切智。以巧方便濟度眾生。如言而行常宣真實。得念佛三昧。善能諮問一切深義。聞已能持。速疾證得一切種智。爾時護國菩薩。欲重宣此義。而說偈言。 　菩薩行行常決定　　真實決定從何生 　智慧大海分別處　　願勝丈夫為我說 　佛身微妙猶真金　　人天中勝大福聚 　慈愍我等大歸依　　清淨之行為我說 　雲何而得無盡利　　覺道總持甘露生 　雲何清淨智慧海　　而斷眾生諸疑惑 　無量億劫在生死　　而無疲倦悔厭心 　觀諸眾生逼切苦　　常為眾生作利益 　清淨剎土佛眷屬　　最勝國土及壽命 　一切眾事微妙處　　願說清淨菩提行 　降伏眾魔破邪見　　枯竭愛海得解脫 　法行相續無絕斷　　無上最勝為我說 　色力財寶及四辯　　哀愍軟言令眾喜 　慈悲雲雨潤一切　　願為我說佛境界 　願出迦陵頻伽聲　　大梵雷音破邪見 　眾會渴仰為法來　　願施解脫甘露漿 　我今欲成微妙道　　若不樂法則不請 　聞法時至恭敬待　　唯願為說大法寶 　世尊我願成菩提　　如來深知我志樂 　非為惱亂故問佛　　善哉願說最勝行 　　爾時世尊。告護國菩薩言。善哉護國。汝今乃能問如是義。利益多人安樂天人。亦大饒益於未來世。攝諸菩薩。諦聽諦受。當為汝說。護國白言。善哉世尊。願為我說。佛言護國。菩薩有四法。能成如上清淨之事。何等為四。一者真實心無諂曲。二者於諸眾生行於平等。三者心念行空。四者如言而行。護國當知。如此四種能得菩薩清淨之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈曰。 　若有菩薩心無諂　　而常不退菩提道 　亦無佷戾貢高意　　彼則名為無邊智 　見諸眾生無救護　　生老病死所逼切 　發心欲度於有海　　能為一切作法船 　調伏平等於眾生　　觀諸眾生如一子 　皆當救度令解脫　　最勝丈夫發此心 　行住坐臥念空門　　壽者我想皆悉無 　一切世間都如幻　　眾生愚癡所迷惑 　大智菩薩所言說　　依之行行無違失 　調伏寂靜離諸過　　能求菩提名佛子 　　佛說偈已。告護國菩薩言。善男子。菩薩摩訶薩。復有四種無畏之法。何等為四。一者所謂得陀羅尼。二者值善知識。三者得深法忍。四者戒行清淨。是名菩薩四無畏法。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　菩薩大名稱　　由得總持故 　受持最妙法　　如來所宣說 　恆常無忘失　　增長於智慧 　彼等智無礙　　超過一切法 　常遇善知識　　增於助道法 　常說於菩提　　諸佛所行處 　惡知識如火　　畏燒故遠離 　若聞空相法　　勇猛堅其心 　菩薩離我人　　一切諸見等 　持戒無缺漏　　其心調寂靜 　教化諸眾生　　安住於佛戒 　　佛說偈已。復告護國。諸菩薩眾行圓滿到究竟處。有四功德令心歡喜。何等為四。一者菩薩見佛而生歡喜。二者聞正法而生歡喜。三者捨一切而生歡喜。四者順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。爾時世尊。重說偈言。 　菩薩所生處　　常見最勝人 　威光遍一切　　照曜於世間 　見已心恭敬　　如天奉帝釋 　為度眾生故　　求於菩提時 　從佛聞正法　　不怖而歡喜 　一心信敬已　　隨順於佛教 　聞於隨順法　　得忍心無疑 　諸法無眾生　　我想亦復爾 　常觀如是已　　捨相生歡喜 　既不取我相　　見乞心踴躍 　城邑與大地　　妻子及壽命 　一切佈施時　　其心初無悔 　　佛說偈已。復告護國。菩薩作如是言。有四種法應當棄捨。何等為四。一者菩薩棄舍居家。二者既出家已不貪利養。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法應當棄捨。爾時世尊。重說偈言。 　菩薩見家過　　捨之而出家 　遊止於山林　　無人寂靜處 　遠離男與女　　眷屬及大眾 　單己無等侶　　譬如犀一角 　專意求淨道　　得失心無憂 　少欲及知足　　離諂除憍慢 　精進為眾生　　佈施調伏心 　苦行修禪定　　一心求佛智 　不惜身與命　　遠離愛眷屬 　堅心求菩提　　其志猶金剛 　若人來割截　　無有恚恨想 　勇猛心增長　　求於一切智 　　佛說偈已。復告護國。菩薩有四種無悔之法。何等為四。一者不破禁戒無悔之法。二者住阿蘭若處無悔之法。三者行四聖種無悔之法。四者多聞無悔之法。是為四種無悔之法。爾時世尊。重說偈言。 　持戒淨無垢　　猶如摩尼珠 　不生貢高心　　言我能持戒 　復以此戒善　　轉教於多人 　常懷如是望　　成就於佛戒 　彼等住空閑　　清淨蘭若處 　亦不生我想　　及以壽者想 　觀察男女色　　猶如於草木 　不生男女想　　及以吾我想 　彼住四聖種　　無懈怠諂曲 　至心恆修行　　遠離於放逸 　求多聞功德　　精勤常修習 　願成一切智　　最上功德處 　眾生處牢獄　　無有救護者 　輪轉於生死　　求財以自給 　我當求法船　　濟度彼生死 　煩惱海眾生　　令其至彼岸 　眾生無歸依　　亦無救護者 　眾生在有為　　無能令其出 　我當作導師　　救之令解脫 　是故我發心　　求於菩提道 　　佛說偈已。復告護國。菩薩有四種調伏之行。應當行之。何等為四。一者願生善處常值諸佛。二者供養師長而不求報。三者常樂空閑棄舍利養。四者得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。爾時世尊。重說偈言。 　菩薩勇猛樂山林　　常不從人求利養 　恆得深智無礙辯　　善能通達諸法相 　常當供養諸師長　　隨順師教無違背 　隨所生處值諸佛　　供養恭敬求菩提 　常生勝處名高遠　　若生天上天中尊 　又得成就菩提道　　教諸眾生行十善 　念佛功德常歡喜　　我亦不久成佛道 　既成正覺功德滿　　度脫眾生生死苦 　　佛說偈已。復告護國。菩薩有四種法淨菩薩行。何等為四。一者行菩提時心無瞋恨。二者棄捨眷屬宮殿財寶樂處山林。亦不稱說己之功德。三者雖行佈施不求果報。四者精勤樂法不見師過。是為四法淨菩提行。爾時世尊。重說偈言。 　其心清淨無怨恨　　亦不求人之過罪 　自不諂曲無染著　　行於大道求菩提 　深觀居家是苦本　　親近惡友無正念 　是故棄捨行出家　　處於山林求解脫 　遊行空閑寂靜樂　　永斷眷屬恩愛念 　不惜於身及壽命　　獨步無畏猶師子 　乞食支身常知足　　猶如飛禽無儲積 　不樂生天及人中　　唯求無上菩提道 　獨行無侶唯一己　　恆不恐怖如師子 　畏諸煩惱如野獸　　若得利養心不喜 　觀諸眾生恆放逸　　慈悲誓願為破之 　我為救護諸眾生　　常當熾然勤精進 　凡所出言恆哀愍　　於憎愛人常含笑 　不著一切亦如風　　唯當求於丈夫行 　常樂行於空無相　　觀有為法如幻化 　調伏諸根意廣大　　行住常樂甘露法 　常依佛教行大道　　恆當清淨於內心 　求陀羅尼及辯才　　荷負諸苦求菩提 　菩薩常觀如是行　　見前利益生歡喜 　若不愛樂於菩提　　是人無惡而不造 　　佛說偈已。復告護國。菩薩有四種墮落之法。何等為四。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養名聞。四者詐善揚德。是為四種墮落之法。爾時世尊。重說偈言。 　彼於父母及師長　　常懷憍慢不恭敬 　違背恩養心諂曲　　諸根散亂多愚癡 　常念利養不休息　　諂曲詐現精進相 　自謂持戒及苦行　　一切無有如己者 　惡口粗言喜鬥諍　　常求人過不休息 　彼恆違離沙門行　　營理田作及販賣 　未來世中諸比丘　　棄捨功德及戒行 　以懷嫉妒鬥諍故　　覆滅損壞我正法 　彼去菩提甚懸遠　　亦復遠離七聖財 　違背解脫八正路　　流轉五道生死中 　　爾時世尊。說此偈已。復告護國。菩薩有四種障道之法。何等為四。一者懈怠。二者不信。三者我慢。四者瞋恚。是為四種障道之法。爾時世尊。重說偈言。 　懈怠不信闇鈍心　　常為我慢及瞋恚 　見有忍辱諸比丘　　驅逐儐出於塔寺 　若得利養心歡喜　　各言我是常住者 　恆作方便求人短　　何人有過我治罰 　如是等人去法遠　　憎嫉功德墜三塗 　厭惡諸佛微妙法　　是人當入猛火中 　彼人造惡不休息　　必當具受苦中苦 　是故汝等求菩提　　無令後悔墮惡道 　無量億劫佛乃出　　為諸眾生作利益 　汝等既得善趣身　　應捨放逸求解脫 　　爾時世尊。說此偈已。復告護國。菩薩須捨四種福伽羅。不得親近。何等為四。一者不得親近惡知識。二者不得親近執見之人。三者不得親近謗法之人。四者不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。爾時世尊。重說偈言。 　能捨惡知識　　親近善知識 　菩提道增長　　猶月漸圓滿 　遠離執見人　　及捨我壽等 　為求佛道故　　棄之如毒器 　誹謗於佛法　　寂靜甘露味 　若欲求菩提　　應避如糞穢 　遠離貪利養　　亦捨惡行人 　是等不應近　　猶如避火坑 　若欲降眾魔　　轉無上法輪 　欲求第一利　　速遠惡知識 　捨愛及憎惡　　利譽亦嫉妒 　若求無上道　　常修於佛智 　　爾時世尊說此偈已。復告護國。菩薩有四種法受未來苦。何等為四。一者輕慢有智之人。二者常懷嫉妒之心。三者於一切法無有信心。四者於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。爾時世尊重說偈言。 　侍佛之人有智者　　一切天人應供養 　而反貢高懷憍慢　　是故彼受無邊苦 　於淨法中心無忍　　所求利養皆非法 　常懷憍慢而貢高　　見有智者不恭敬 　於佛法中無信解　　於賢聖眾亦復然 　此人常遊三惡道　　若在人中多愚癡 　彼舍人間壽命已　　在大地獄受劇苦 　若此劫盡生餘方　　畜生餓鬼亦復然 　若欲求作世間燈　　能盡諸苦勝丈夫 　常當遠離三塗業　　修諸功德成菩提 　　爾時世尊說此偈已。復告護國。菩薩有四繫縛。何等為四。一者輕慢於他。是菩薩繫縛。二者於世俗定其心樂著不求究竟。是菩薩繫縛。三者不守自心智慧未成而行放逸。是菩薩繫縛。四者為求利養而入他家。是菩薩繫縛。護國。當知是謂菩薩四種繫縛。爾時世尊重說偈言。 　恆常輕慢他　　樂住世間善 　貪著諸見纏　　如象沒深泥 　樂入白衣家　　常懷於放逸 　暗鈍無智慧　　此行名繫縛 　欲斷諸有苦　　遠離老病死 　當捨於憍慢　　常行菩薩道 　受於無邊苦　　棄捨諸樂事 　亦離於憎愛　　成佛無染著 　汝等常應行六度　　諸地諸智諸力等 　一切功德若成就　　常得解脫死羅網 　我於往昔無量劫　　為諸眾生求菩提 　常行佈施以調伏　　捨離恩愛住正道 　恆不捨離阿蘭若　　苦行羸瘦求菩提 　熾然精進無懈怠　　求於最勝丈夫智 　見諸眾生在有獄　　輪轉生死五道中 　慈念一切起大悲　　是故求於菩提道 　捨於愛子及妻妾　　亦捨資財七寶等 　壽命國土及大地　　為求菩提佛智故 　我昔處於勝山林　　時作仙人名忍辱 　為王歌利截鼻耳　　血變為乳無恚恨 　往昔亦曾作睒子　　慈孝供養於二親 　時被迦夷箭所中　　爾時亦無瞋恚想 　不惜身命投高巖　　為求諸佛善言故 　爾時亦無身命想　　為成菩提大事故 　往昔慈愍於飢獸　　身肉充濟於八虎 　爾時空中諸天眾　　讚言善哉大丈夫 　往昔樂行大佈施　　曾作淨行婆羅門 　憐愍眾生貧苦故　　入海求於如意珠 　還為海神所盜竊　　我時勇猛抒大海 　尋時得珠還閻浮　　用濟貧苦諸群生 　亦曾作王名蘇摩　　乃至失命不妄語 　諸王因我皆解脫　　名聞廣流於十方 　我昔曾見貧窮人　　時我為王以身施 　令彼巨富多財寶　　是故號我一切施 　我昔曾為屍毘王　　有鴿恐怖來投我 　我以身肉代彼命　　令彼得離於恐怖 　我昔作王名師子　　身遇重病醫授藥 　時有病人乞此藥　　我不愛命先施與 　我昔修行為眾生　　曾作王子蘇達拏 　時有人來乞妻子　　我不愛惜盡施與 　曾作菩薩名嚴熾　　為化才德國王故 　經於八萬四千年　　勤行精進始受化 　亦作王子名淨威　　於佛塔前自然身 　恭敬供養於十方　　無上最勝兩足尊 　曾作國王名月光　　時有梵志名可畏 　從我求索於身首　　我無愛惜以頭施 　又作國王名福德　　於諸聚落街巷中 　積滿醫藥及飲食　　擬施一切諸眾生 　曾作大王名日淨　　端正伎女有千人 　七寶瓔珞莊嚴體　　心不愛惜用佈施 　又作國王名寶髻　　七寶天冠莊嚴首 　最妙花香而嚴飾　　亦用佈施一切人 　又作國王名知足　　手腳柔軟如兜羅 　色妙清淨如蓮花　　亦以佈施眾生等 　又作商主名師子　　有羅剎女欲害人 　能以方便驅遣彼　　安置商人於洲渚 　又作商主名善眼　　將眾五百採七寶 　有諸羅剎像美女　　亦令商人脫彼難 　曾作王子名福焰　　妻妾妓女有數億 　端正殊妙猶天女　　捨之出家無愛戀 　又作商主名金色　　時有如來號無垢 　於彼佛前然十指　　供養最勝兩足尊 　又作國王號花眼　　一切瞻仰心無厭 　如是妙眼用佈施　　憐愍一切眾生故 　又作菩薩名多髮　　見有婦人喪其夫 　晝夜思念不能捨　　纏綿裸形心發狂 　菩薩爾時生慈悲　　化作死女言喪妻 　漸漸教化彼狂婦　　還令醒悟得本心 　又作菩薩名普瞻　　見有一人病羸困 　我於爾時生慈悲　　以己血肉用施彼 　又作國王名花敷　　見有一人病困篤 　我於彼人起慈心　　破於骨髓療彼病 　又作國王名成利　　見有一人甚貧窮 　施以一切諸財寶　　及捨愛命心無戀 　又作國王名信幢　　兩手柔軟具輪相 　時有人來乞我手　　為求菩提用施彼 　又作國王名普現　　有四天下多財寶 　豐樂安隱男女盛　　為求菩提用佈施 　又作王女名智意　　其身白淨甚柔軟 　慈悲歡喜割股肉　　及以血施心無悔 　又作女人名銀色　　金色城中有婦女 　新產飢渴欲食子　　我割兩乳用施之 　又作國王名聞德　　多饒最勝諸瓔珞 　金銀七寶諸車乘　　世間難捨皆能施 　又作王子名知恩　　有人墮海名無恩 　無恩為寶壞我眼　　我於爾時心不恨 　又念過去作戰夫　　在大陣中心無殺 　寧自喪身不害人　　乃至蟻子無殺想 　又念過去曾作雉　　恭敬供養於尊者 　同類老小皆給恤　　爾時亦無傲慢心 　又念過去作猿猴　　在山逢值於獵師 　諸獼猴眾皆歸我　　我懷慈心救彼命 　又念過去作象王　　時被國王所執縛 　我念父母盲無目　　分捨身命飢不餐 　又念過去受羆身　　有人失道我救養 　彼將獵師反害我　　我於爾時亦無恨 　又念過去作象王　　時被獵者箭所著 　我求菩提功德故　　以牙奉施於彼人 　又念過去作雉身　　在於曠野缺林 　彼林為火所焚燎　　時我救林天雨花 　我昔曾作九色鹿　　飲水食草恆河邊 　其水深廣漂流急　　有人墮河我救之 　其人貪財受王募　　多將兵眾來害我 　我求菩提行慈悲　　於彼人所亦無恨 　又念過去曾作龜　　濟度商人令過海 　五百商人食我肉　　我時亦無瞋恨想 　我念過去行菩提　　曾作魚身遊水 　憐愍一切捨身命　　百千眾生來食我 　我見百千眾生病　　化身為藥猶如山 　欲令眾生除病苦　　變作蟲身名為月 　又念曾作師子王　　巨身大力仍有慈 　時被毒箭所中射　　於彼人所起慈愍 　又念過去作馬王　　身色白淨猶珂雪 　常在大海高山頂　　度諸商人羅剎難 　又念過去求菩提　　曾作國王名居邪 　見於五欲多諸患　　不隨婬女諂誑言 　又念過去曾作兔　　常化諸兔以善事 　時與仙人同居處　　捨身投火救仙飢 　又念過去作鸚鵡　　常處多饒花果林 　報枯樹恩不捨離　　釋變枯樹生花果 　又念曾作獼猴王　　見諸獼猴被龍害 　遂教獼猴竹筒飲　　獼猴悉免諸龍難 　又復重念作鸚鵡　　取人稻穀養二親 　稻主執我生瞋恚　　雲何盜我熟苗稼 　我即報言汝種時　　雲施一切眾生等 　我今取以養父母　　是故不名為偷盜 　稻主即時生歡喜　　我是禽獸汝為人 　善哉鸚鵡有智慧　　能懷孝養供父母 　我從今去以稻施　　任汝供養於二親 　如是過去無量事　　無有苦行而不作 　未曾有懷疲倦意　　以求無上清淨道 　若內若外所有物　　無有一種而不起 　持戒忍辱精進禪　　無量方便及智慧 　皮肉骨髓及以血　　以施一切諸眾生 　往昔住於山林中　　勇猛精進身枯竭 　為求佛說大小乘　　教示眾生令入道 　常樂在於頭陀所　　曾所修行無棄捨 　如是一切難苦行　　我於往昔無不行 　我說未來眾生等　　聞我此等生輕笑 　不信受行一句偈　　反更譭謗如是法 　斯由貪著衣食等　　心常覺觀多睡眠 　諂曲毀法無慚愧　　破壞正教無功德 　聞此微妙寂靜法　　各共相諍非佛語 　我師多聞猶如海　　能講能說最第一 　彼亦不行如此法　　決定非是佛所說 　次前亦有耆老等　　從昔已來諸名德 　亦未受行如是法　　汝等勿求虛妄事 　於中無我無壽命　　亦不說有富伽羅 　唐自疲勞無福祐　　徒修精勤苦行等 　既言有法名大乘　　雲何復言空無我 　以無眾生無作者　　是故於中不須求 　此等文句假設作　　亦如外道邪意說 　如來不說如是事　　呵罵毀辱諸比丘 　此等不善無羞恥　　奸偽欺誑無不作 　來世於我教法中　　而作形相諸比丘 　內懷嫉妒慢覆心　　手足擾動失威儀 　袈裟恆常垂兩角　　身被法服常在村 　遊於俗間恆酒醉　　身著法衣親俗人 　棄捨正教功德聚　　樂為俗人通信使 　畜養牛馬諸畜等　　奴婢作人不淨物 　種蒔田園恆亂心　　心樂諸惡無善行 　亦不親近善知識　　口恆不擇於語言 　身中惡行無不作　　貪取佛塔眾僧物 　何況己物而肯施　　見他持戒諸比丘 　謗毀言非真梵行　　不護禁戒無威德 　樂處俗家侵他妻　　白衣畜婦猶懷愧 　彼惡比丘貪轉甚　　畜養妻子求不厭 　與諸俗人無有別　　若有檀越請供養 　施與衣食湯藥等　　受他信施無善念 　唯增貪慾侵彼妻　　心常繫念女色邊 　隨順煩惱無聖行　　方便誘誑諸婦女 　教化俗人令斷欲　　謂貪慾者墮惡道 　地獄及以畜生等　　然於自身不依教 　雲何傳欲教化他　　此人三業不如法 　所有眷屬亦復爾　　晝夜聚語無休息 　唯論五欲諸世事　　受畜門徒唯驅使 　終無教誨以善道　　多受弟子自圍遶 　顯己德大招名利　　外現異相詐慈悲 　攝諸徒眾不求利　　門徒眷屬多疾患 　乾枯病癩癬瘡等　　唯是雜類下人輩 　終不教示聖種等　　戒聞定慧悉棄捨 　不行比丘所作事　　非道非俗無所名 　猶如爛壞腐朽木　　於諸律儀生輕賤 　布薩毘尼亦復然　　自在遊行背師教 　搪突如象醉無鉤　　或時詐現在山林 　心常念於聚落事　　三毒煩惱恆熾然 　暫時不能寂靜住　　忘失諸佛教誡事 　及以頭陀功德等　　我慢貢高滿身中 　墮於可畏阿鼻獄　　晝夜恆論國土事 　亦復論說於賊盜　　身心專營親緣事 　捨離禪定及智慧　　設有所作樂粗事 　心存自安故營造　　假使營理僧伽藍 　貪著房舍眉恆蹴　　自身口意不調柔 　徒眾相學亦復爾　　彼惡比丘設造寺 　專為己身及眷屬　　若有比丘順從彼 　即便安置攝受住　　若有持戒諸大德 　方便善能說法利　　自能調伏亦調他 　如是比丘終不受　　此房現今我受用 　餘房是我弟子住　　自外己屬諸同學 　汝去此中無處停　　現今所有床鋪者 　各以付他有所屬　　更無剩長可相容 　亦無衣食汝須去　　暫時所須尚不與 　況借房舍及諸物　　如是不行僧次法 　彼惡比丘如俗人　　多畜錢財眷屬等 　我諸弟子如法者　　處處驅遣不聽住 　彼時憶念我所說　　各懷悲傷入山林 　嗚呼我師微妙法　　不久悉滅不復現 　現有比丘求多利　　身無法行疾有德 　設有具戒功德者　　為彼惡賤無利養 　皆自傷歎去城邑　　常住空靜山林中 　癡慢貢高諸惡行　　常行鬥諍兩舌者 　欺誑世人得利養　　自謂與聖等無異 　我此法教功德藏　　具足一切妙功德 　來世破壞不復現　　以無持戒我慢故 　又如寶藏為他壞　　又如花池枯乾竭 　猶如寶輿自摧折　　我法未來亦復然 　彼惡比丘難調伏　　滅我法行無有餘 　未來如是惡世中　　破壞我法甚可畏 　如是樂喜諸惡者　　遠離天人及善行 　從於此身捨命已　　墮於地獄畜生中 　於彼無量億千歲　　具受一切諸苦惱 　於後假使得人身　　多苦穢惡恆不淨 　若盲若聾若眼瞎　　恆常身體懷疾病 　顏色醜惡見不喜　　常懷畏懼承事他 　難得心意無親愛　　所說語言無信受 　若有如是惡行者　　在所呵責驅出眾 　彼人多饒諸病苦　　常被杖石打驅逐 　常為飢渴惱其身　　他人見者常輕賤 　若聞如是眾多苦　　應捨諸噁心調伏 　於諸眾生行善行　　勿令於後生悔心 　若有愛敬佛世尊　　聖眾持戒頭陀法 　汝應勤求如是行　　應捨眷屬及名利 　此皆顛倒如幻化　　應觀有為如泡夢 　恩愛合會必別離　　一切有為不久住 　莫捨正勤諸力等　　勤求諸地波羅蜜 　乃至未覺妙菩提　　常應修集一切行 　　爾時佛復告護國菩薩言。善男子。於未來世。行大乘菩薩富伽羅等有如是等過患。應自遠離自不勤求。而與此人共相習近。不勤正行自行諂曲。親近行諂曲者。自無智慧隨順無智慧者。貪求世利恆無厭足。慳惜他家嫉妒勝己。諂曲詐偽無羞無慚。詐現聖相自尊自重。徒眾眷屬各相譽讚以求名利。求利養故常入聚落。既不憐愍一切眾生。亦不為教化諸眾生故。常自說言我有平等。恆作是念。雲何他知我是眾生真善知識。知我多聞。實於佛法無恭敬心無求法心。猶如破器無所復用。如懈怠人無有成辦。相求過失行於方便。無智懈怠唯惡覺觀。各各論說破法等事。固執噁心至死不悔。多集慳貪。所畜眷屬亦學是師。以自圍遶在我法中。如是行者凡所作事。不問明哲不求佛法。以無精進行故生貧窮家。從貧窮家而得出家。於我教中得少利養。心生歡喜而無慚愧。彼等尚無懺悔之心。何能自覺勝智。彼等棄捨諸佛功德。而取現在名利。以得現在利故。自言我是沙門也。護國。我於如是富伽羅。如是人等。我不說其有隨順俗忍。何況能有諸佛大智。彼等遠於人天道。況成佛道。護國。如是等人。我說有八種法障礙於菩提。何等為八。一者當生三惡道。二者當生邊地下賤。三者當生貧窮。四者顏色不正。五者愚癡無智。六者常與惡知識相會。七者多諸病患。八者得大惡病以取命終。護國。此等八法是障礙菩提。所以者何。護國。我亦不說但以有言說而得菩提。我亦不說詐現聖者有清淨行也。我亦不說有諂曲者有菩提行也。我亦不說多貪利養者有供養佛行也。我亦不說有我慢者有清淨般若行也。我亦不說無智慧者能決他疑行也。我亦不說有妒嫉者有淨心行也。我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也。我亦不說不樂功德者而得善道行也。我亦不說慳惜他家者有身心清淨行也。我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也。我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也。我亦不說不恭敬者有心清淨行也。我亦不說有不知足者有樂法行也。我亦不說惜身命者有求法行也。護國。我雖呵罵毀呰六師。然彼諸外道在我法外。入我法中作諸惡業。我若毀辱過患倍彼六師。何以故。彼等但為自口言。我是比丘。而以無行欺誑一切天人世間故。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　威儀濁亂無恭敬　　唯增我慢貪名譽 　煩惱覆蔽心迷醉　　此等遠離妙菩提 　耽著名利及懈怠　　懈怠增長失正念 　若無正念失持戒　　若無持戒失善道 　彼人生在貧窮家　　得出家已著利養 　如人棄捨於真金　　擔負草穢以為寶 　為求名利住山林　　至彼更求諸等侶 　棄捨神通辯才智　　求現名利及眷屬 　若彼命終墮惡道　　或生貧窮下賤中 　懈怠惡色無威德　　斯等皆由我慢受 　彼既遠離諸善行　　亦由放逸失正念 　在於長遠大惡道　　億千劫中未能脫 　若求名利得菩提　　提婆達多應是佛 　毘嵐猛風吹壞物　　懈怠無戒亦復然 　自無善行貪女色　　戒行不淨失功德 　於我法中無所用　　無智猶如朽爛木 　若為菩提求佛法　　何得不依解脫行 　猶如黐膠縛獼猴　　我慢求道亦復然 　我昔為求一句法　　棄捨身命為菩提 　彼人懈怠捨我教　　如是無利於我法 　我昔為求善教故　　投身高崖及火聚 　我得聞已如法行　　棄捨一切愛憎等 　彼人聞我功德法　　曾不愛樂於一句 　無法雲何得菩提　　猶如盲前說道路 　　大寶積經卷第八十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十一 　　隋三藏法師闍那崛多譯 　　護國菩薩會第十八之二 　　爾時佛復告護國言。護國。我念往昔過無量阿僧祇劫。復過阿僧祇。不可稱量。不可思惟。無有譬喻。不可計算。不可得說。是時有佛出世。名曰成利慧多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時有王名曰焰意。護國。彼焰意王治化之時。此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國。彼時此閻浮提內有二萬諸城。彼一一城有千俱致家。護國。時彼焰意王自所住城名曰寶光明。東西十二由旬。南北七由旬。七寶所成。寶牆七重以為圍遶。一一牆間相去八步牢固難壞。護國。彼國眾生壽命十俱致那由他歲。護國。爾時彼焰意王。初生一子名曰福焰。端正殊特身色具足。世間無雙瞻者無厭。護國。時彼王子初生之日。於其生處有七寶藏自然出現。其王宮內亦有七寶藏。自然出現上高七人。護國。彼王子生時。閻浮提內一切眾生。皆大歡喜踴躍無量。若有眾生被繫閉牢獄。枷鎖著身者自然解脫。護國。彼福焰王子世間所有工巧術藝。於七日內皆悉學成。護國。彼福焰王子於日初分。時有淨居諸天。來告彼王子言。童子。汝莫放逸應善觀無常。童子命不久停。至於後世如是速疾。恆須觀察生大怖畏。造業必受如影隨形。時淨居諸天。復為童子說此偈言。 　童子謹慎莫放逸　　亦莫隨順放逸者 　棄捨放逸佛所讚　　若受放逸諸佛訶 　常自調順不放逸　　一切能施無妒嫉 　慈悲念於諸眾生　　彼人不久當作佛 　過去無量佛　　現在及未來 　一切從善起　　住不放逸道 　飲食及衣服　　金銀瓔珞等 　俱致劫佈施　　為求無上道 　手足耳鼻等　　求者歡喜施 　真心求功德　　不久得成佛 　王位威勢力　　妻子及眷屬 　有為如幻化　　速捨莫戀著 　壽命不久停　　如壞器易壞 　假借世不久　　此亦無常定 　父母及眷屬　　惡道無能救 　眾生造善惡　　如影恆逐形 　多求於慾海　　相害不為利 　而無濟拔者　　虛受疲勞苦 　今欲作他利　　求寂無上道 　乾枯皮肉髓　　汝莫以為苦 　諸佛出世難　　寂滅法難聞 　勤事善知識　　能破諸魔眾 　捨離惡知識　　能住於正道 　遮蔽惡邪徑　　善哉精進住 　汝莫惜身命　　持心如金剛 　正問諸師道　　莫捨正信意 　一切過去佛　　常樂阿蘭若 　汝應順彼學　　應樂在空閑 　棄捨於恩愛　　妻子眷屬等 　己身及壽命　　以求廣大智 　　爾時世尊復告護國菩薩言。善男子。其福焰王子從彼諸天聞此偈已。於十年內未曾睡眠未曾戲笑。未曾歌舞未曾喜樂。未曾踴躍未曾放逸。不入園苑。不樂眷屬。不貪王位。於資財城郭不生樂心。如是一切內外諸物皆悉棄捨。唯入禪定住於靜室而自思惟。一切法無常。無強無力。無有堅牢。暫現而滅。王位無味。無有自在。恩愛別離。怨憎相會。無可貪著。妄生愛樂皆由愚癡。虛妄誑惑無一實也。唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉常樂處之橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中。應住默然思不放逸。護國。爾時彼焰意大王。為此童子更別立城名勝喜樂。有七重寶牆以為圍遶。其城南北有七百街巷。其街牆壁七寶所成。金鈴羅網以覆其上。更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱。於諸寶柱上繫六萬寶繩共相鉤連。諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹。微風吹動出妙音聲。猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首。安置五百童女。盛壯少年善解歌舞。為一切眾生愛樂之故。其焰意王。復更告令一切。汝等諸人從今已去。晝夜莫作餘事。唯作歌舞嬉戲。令諸眾生歡喜受樂。四方來者悉令歡喜。乃至不聽出一粗言。欲令王子心生愛樂。復於巷首安置種種佈施之具。所謂衣服飲食瓔珞床敷氈褥車乘輦輿象馬牛羊。五行之具。金銀琉璃。車□□□駏□□@□紐□餞檢□檳馜□駇□騖□□Xz□觭飀□婠吟□孌□□□詣行穰□□詣□穰□□襼計礹裀□□櫸□言□□礹□□□□娙奮騫覯□槭騁□□□觜G□□□粳裀□視□E□□□搳慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢毅瞴毅磭|橖□□□□楟E□祤穫□□|□□□□□E□牷慼撢均慼敷巴淖`Z□□□逆□□拏□□□襜□□□楜□□禜騫□馜裀□□稊□□襖□□饅□□妻□□祜□□□□□□□□榱□□榱□□□饛□橚荂慼樁v駂□□□□□□□□□禢裀□□□駝□餺□□□|櫸□□□□□□□□□馰□好□□逆□榱□□□饐□餺□楸□□□□□□□□□榱□□覜糖□□娊□□□□騊□□□驠□□□□□騊□□榱□□襯搾饜□檢□馜馨馜信訊□□饑襌□□□□馜饅□|搾飀□飼襯搾糕延襯槔饅□詀□□□□□搾饐□觿□□□榱□□□□馜糖□襯□□妨飀□□搾驖□□□槔□信□□□□鐨酓X奇□s驟□□□Z□□□□□□□□襟□□□禎槶□□楜□□□□□聾祰駽Z□□□楺□逆□襯楺□□□示□X集鞢慼敷S□□礸□襺逆□楺礸□櫸□□視□□□□首□礸□祅□□□□s駩□□□橫襺祉□|橦騮□□覷□飀□□香□囊□襐□□□婇□姶□□榮露□□槾姶□□□□z□□糕姜紐□姶□橇□□□□馜饅□□緰z□椻□□馘j□□楜□祏觿F□╮撮峞慼慼慼撮峞撙飽慼慼慼慼樞艬U轘鶠戮遄慼模憿慼慼慼慼慼潔痁妐埶鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆T埤□□□□裀□□嬰□檢□□□嫿埤□橙婠□勝埤□□□埤□□騫詳□妒□□□椽□□□s饒□埤□楦□襤馭□□□稫詳夾□□□□□□□榬□□□□玲□□埤□襾饈□□□□□□□□□奈娾楅示□X^□夾□□□□□秎□□襋奜□稫襟唌慼模篲]□□^□□槫奭□□裀□□饅□□□□□堅觫奭□□楹□□□□□榜驁p埤□騃□□□□禱奷禮屆慼A魽慼毅瞗憫砥慼慼慼j□□□奭□饐□驅榯□□飾衽□□□□祥□□□觫奭□婦□諒飀□奭□□□檟楥駍□□□奧□□□椽□□□□□祤禎□稀奏□奪□□□□□□□□□□祥□□飼襩祥□□□□□□□礸□□□□□□□□□□□□□概駉玲□橖□□□□□□□□□□□j□□□□□□摩P□降□□埤□娀□奰□□□□□□□禮s□饖□□□□□□□□楏□馰□□□□娊□□□覯□□□□□飀□s□妽□楦□饑□□龍□□□□□R逆□祥□]□褽□□□XK□□□□□□隉慼慼慼慼慼撬y埤□□□□駂□□□稟研□□□□埤□□馣□裀□□□□□□□□□□□□□□□襤□訢□□j□樦□□□□玲□□□□復□□□龍□□□□襴□□F□□□□□□□襴□R稈稫觜□□□□□褓椸□□□□ヱG□槶□□□□□□樉□裀□□樁□饑□觭駛裀□綠□勵埤□□□妙□□□研□□□□妙□□□眢□褉□□□□襆□□□□硫□□□祤飀□檳□□□□□□□騁□□□襖□□椸□禨□□□□□祜□□□□硫□□祅□□硫□□□□檢□□□龍□□□□□□□□□□□□□□□送□□□□□□□榃□禂樺□□□訇俸肭f□祐□龍□□□□□□□□□ 　汝有最妙大果報　　有誰為汝作不善 　而不受於最勝樂　　汝不受樂我憂苦 　願汝受樂施我喜　　若有觸擾向我說 　我能與彼極重罪　　汝觀此城妙蓮花 　是我思惟為汝作　　世間所少速當說 　我能示現如帝釋　　汝今面目如青蓮 　雲何顰眉不暢適　　今此婇女甚殊特 　微妙清淨等諸天　　各各善解諸伎術 　歌舞音樂悉能通　　汝應與此相娛樂 　雲何憂愁如毒箭　　汝今應當快受樂 　非是憂愁苦惱時　　園林池苑甚茂盛 　花果枝葉鬱扶疏　　寬博如天妙果林 　汝今正是上年時　　顏色憔悴如枯花 　但應受樂莫憂苦　　流泉浴池猶如天 　微妙香水洗浴身　　諸花開敷群蜂遶 　汝今雲何不愛樂　　鵝鴈鸚鵡及鴻鶴 　命命俱那微妙聲　　香山雪山無有異 　誰有見聞不愛樂　　眾寶勝殿真珠網 　琉璃嚴淨如天宮　　寶座莊嚴妙衣覆 　金鈴羅網出妙音　　種種音聲甚殊特 　街衢道路及巷首　　千數婇女作音樂 　猶如喜園天玉女　　何故迷亂不受樂 　童子婇女如天身　　為汝受樂故聚集 　父母為汝泣墮淚　　我如喪失所愛子 　愁憂悵快何可住 　　爾時福焰王子。以偈報父王言。 　如彼具足功德者　　觀諸有為生死苦 　厭離煩惱欲求脫　　棄捨一切世間欲 　見諸眾生沒死網　　常求解脫遠欲樂 　思惟菩提最為勝　　唯願父王聽我說 　無人為我作惡事　　我自不樂諸欲樂 　一切恩愛如怨仇　　增長煩惱向惡趣 　此諸婇女愚人樂　　增長魔業繫縛纏 　遠離功德增不善　　又令未來墮惡趣 　諸聖呵責此五欲　　我今雲何樂苦本 　如此婇女假外色　　唯有皮囊盛筋骨 　肉血□□聾礸□裀□□□玲□□□妨□　歌舞音樂伎術等　　如幻如夢誑愚癡 　愚癡分別失正道　　我豈隨順作愛業 　園林花果至冬時　　枯悴萎黃皆墮落 　無常散壞不久留　　壽命無定癡放逸 　心如大海不知足　　恩愛增長求無厭 　常為諸欲相殘害　　我如須彌風不動 　父母兄弟姊妹等　　妻子朋友諸眷屬 　王位百官及勢力　　若墮惡道無能救 　我等今者如草露　　亦如電光不暫停 　心意散亂無定所　　思惟見是不放逸 　咄哉少年不久住　　咄哉壽命如濬流 　咄哉有為如浮雲　　咄哉三界求王位 　智者來教莫放逸　　無有菩薩貪世間 　若欲作佛救拔他　　父王放逸不作佛 　若隨諸欲為愛奴　　彼失功德無善路 　若於今身貪殺生　　如鳥在網欲求活 　境界猶如惡毒蛇　　諸陰猶如怨害賊 　其心著有無利益　　猶如空村無依怙 　父王園林如毒樹　　無常瀑水悉漂沒 　我今雲何而可樂　　我見世間無正行 　猶如劫盡盛火燃　　眾生於中受大苦 　我為是等解脫故　　當速成辦如法船 　眾生久睡無自覺　　病來長久我欲治 　為拔毒箭令安樂　　除彼邪徑住正道 　繫縛三界無能出　　我為說法令脫免 　眾生貧窮無法財　　我施善教令其富 　惡趣道中迷沒者　　我當教示以善導 　我欲摧拔諸愛樹　　行諸慈悲燃智燈 　令見三界大火聚　　又興慈悲起大雲 　如波羅蜜普遍覆　　利益眾生如電光 　道品總持以為雨　　清涼能滅熱惱焰 　我為是故生王家　　在於有為不樂欲 　我為利益眾生故　　隨世受生求菩提 　一向不樂諸有樂　　父王我在怨仇中 　智者雲何樂此路　　有眼不墮於高岸 　若求菩提捨放逸　　一切世間順諸趣 　唯我當欲逆彼行　　大王我言終不虛 　唯願父王還本宮　　願捨世間王位等 　隨彼須者所受用　　若受放逸貪王位 　億數王位我不欲　　若處宮內無得道 　唯當寂靜無畏處　　若樂五欲無能辦 　我向山林處寂靜　　至於彼所求菩提 　三世如來在蘭若　　正覺菩提不在欲 　　爾時世尊說此偈已。告護國菩薩言。善男子。爾時彼福焰王子為父王說偈已。在於宮殿與諸婇女。相隨經行而心不安。唯住三種威儀而住。何謂為三。所謂若行若住若坐而不眠臥。處在高樓第八重上。夜半時間於上空中。見淨居諸天在空而行。讚佛功德乃至法僧功德。護國。時彼福焰王子。聞彼諸天讚歎佛已。身毛皆豎遍體戰慄。合十指掌。以偈告彼諸天言。 　善哉諸天輩　　憐愍我等苦 　莫生疲倦心　　我欲有所問 　汝行於虛空　　讚歎誰功德 　我聞此讚聲　　心生大歡喜 　　佛告護國。爾時彼天以偈報福焰王子言。 　童子汝不聞　　如來出興世 　佛名吉利意　　無歸為作歸 　能知人心行　　福智具足滿 　聖眾具禪定　　百千那由他 　　爾時福焰王子。復以偈告彼諸天言。 　我未睹彼色　　汝為我說相 　我若得見聞　　問彼菩提道 　雲何化眾生　　雲何當來世 　於眾生中尊　　為我解說之 　　爾時淨居諸天。以偈報福焰王子言。 　世尊髮潤澤　　右旋而青色 　頂高如雪山　　白毫等淨日 　清淨如琉璃　　妙色而右旋 　耳目甚脩廣　　色如青蓮花 　方頰如師子　　脣如頻婆果 　口齒甚齊密　　清淨如珂雪 　具足滿四十　　四牙甚鋒利 　舌長能覆面　　威德大自在 　為諸眾生等　　放億數光明 　遍滿三千界　　乾竭諸惡道 　無上最勝尊　　妙聲覆真實 　能令聞者喜　　滿諸眾生願 　勝彼如意珠　　不缺減功德 　隨順於道分　　莊嚴於法鬘 　音聲百千種　　演暢無虛說 　勝於一切天　　過諸梵天音 　他聞發歡喜　　勝諸緊陀羅 　迦陵俱翅羅　　鴛鴦及鴻鶴 　俱那羅梵聲　　和合種種聲 　音詞不雜亂　　能令義顯現 　妙淨如琉璃　　能令智者樂 　教令發道心　　心淨生踴躍 　隨順他心智　　能決疑者問 　彼尊法王者　　自在大世尊 　有是勝法音　　項直肩圓滿 　肘臂□□v□□□禎□姶□獊　七處皆平滿　　慈悲舉勝手 　安慰諸眾生　　身色如真金 　一一毛右旋　　臍輪深且密 　陰藏如馬王　　髀如象王鼻 　鹿王纖長膞　　足下蓮花文 　千輻網具足　　迴顧如象王 　遊步如師子　　舉身皆相稱 　猶如釋天杖　　空中雨天花 　於上變成蓋　　去住恆隨逐 　法王希有事　　若得利無利 　若得樂及苦　　若得名不名 　若讚若毀呰　　一切無染著 　猶如花在水　　亦如師子王 　眾生中無比 　　爾時世尊告護國菩薩言。護國。爾時福焰王子。從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已。歡喜踴躍不能自勝。護國。爾時福焰王子。復作是念。如是諸佛世尊。有如是大眾。成就如是覺證最勝妙法。如是聖眾弟子成就我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱。如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見。在家多諸過患貪慾無厭。智者呵毀放逸無明黑暗之所覆蔽。如是諸行難可穿徹。如是識心甚難降伏。如是名色甚深難覺。如是六入而不自在。如是惡觸果報受持。如是愚癡多諸過患。如是渴愛堅縛不捨。如是諸取甚難捨離。如是諸有無有聖道。如是生者甚難解脫。如是老者能壞少年。如是病者損減壯色。如是死者無有潤澤。如是生者多諸衰惱。如是往來無有利益。如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛好故。為諸煩惱迷惑其心。為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸。常與愚癡等輩而為朋友。不善思惟心常染著。煩惱生死樂惡知識。常與如是諸惡俱者。尚不能辦世間淨善。何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者即於此樓東面投身而去。若從門出恐諸眷屬為作障礙。佛告護國。爾時福焰王子。欲向吉利意如來邊。即向彼如來方面絕身。復作是言。若彼如來是一切知見者亦應念我。護國。爾時吉利意如來阿羅呵三藐三佛陀。即伸右手放大光明。照福焰王子。即於光中出一蓮花。大如車輪有百千葉。然彼蓮花放百千光明。其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子。即自見身處彼蓮花。既住花中合十指掌。曲躬向吉利意如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。口三唱言南無佛陀耶。南無佛陀耶。護國。爾時吉利意如來還攝光明。福焰王子。即乘佛光至如來前。舉身投地如大樹倒。禮彼如來一千拜已。護國。爾時福焰王子。以偈白世尊言。 　我久得重病　　今值大醫王 　於苦厄難中　　世尊濟拔我 　願尊為我說　　雲何住法中 　當得大福利　　唯願尊顯說 　世尊我於先　　夜半諸天來 　教我莫放逸　　聞此天教已 　恐怖來此處　　今問大世尊 　雲何不放逸　　我今失正道 　願為作商主　　我今如生盲 　願為我作眼　　我今臨險岸 　願尊救濟度　　唯願大慈悲 　令我生正信　　如病困篤者 　願尊速療治　　我今如貧人 　願尊見攝受　　我今被繫縛 　願尊能為解　　我心大疑惑 　願決我癡網　　示我修行處 　雲何得菩提　　我今沒大水 　願示度濟我　　我處大闇中 　願燃大法炬　　我身有大瘡 　願治速令差　　我身有毒箭 　願尊能為拔　　常墮諸惡道 　願慈救濟我　　諸有執著者 　迴邪住正道　　我沒憂慼河 　願度至彼岸　　得住八聖道 　我壽命短促　　求善多障礙 　願從今去後　　得住真如命 　我今身閑靜　　已離於諸難 　作福必獲報　　願為我決疑 　世尊為我說　　菩薩不放逸 　而向無上道　　未來證菩提 　能解諸有縛 　　爾時佛告護國菩薩言。護國。爾時吉利意如來。知福焰王子心已。為其廣說諸菩薩行。其福焰王子。聞此法已即得陀羅尼。名曰解脫。亦得五神通。即時上昇虛空化作眾花。以散佛上如是重散。護國。爾時福焰王子。從空下已。即以偈讚彼吉利意如來言。 　敬禮金色尊　　面淨如滿月 　敬禮智無比　　離垢三界尊 　髮淨光潤澤　　頂高如須彌 　觀者無厭足　　眉間白毫相 　清淨妙光明　　目如青蓮花 　微妙甚殊特　　慈悲心哀愍 　觀示諸世間　　如來廣長舌 　軟薄如赤銅　　出能遍覆面 　說法教道眾　　敬禮微妙聲 　齒白如珂雪　　堅實如金剛 　齊密具四十　　熙怡微笑時 　教化無量眾　　敬禮美實言 　尊色世無比　　放光照諸剎 　梵天及護世　　彼光悉不現 　鹿王纖□□□□□□大□□□　亦復如師子　　安祥遊步時 　地動諸山震　　世尊具身相 　皮膚軟妙澤　　身如紫金色 　威光無與比　　觀者無厭足 　苦行無數劫　　樂施無疲倦 　慈心向眾生　　故禮大悲父 　尊常樂施戒　　堅住忍精進 　禪定及般若　　總持智無比 　是故我敬禮　　世尊說法時 　降伏諸外道　　處眾如師子 　醫王除三垢　　聞者皆歡喜 　是故我今禮　　身口意清淨 　三界無染著　　如蓮花處水 　尊聲如梵天　　如迦陵伽音 　度過三界岸　　是故我敬禮 　尊觀諸世間　　如幻亦如夢 　復如伎兒戲　　說諸法無我 　眾生及命者　　亦如水中月 　空寂無生處　　如是知世已 　為彼作方便　　百千諸法門 　慈悲攝教眾　　眾生多諸患 　諸毒常熾然　　觀察熱惱已 　猶如大醫王　　常行於世間 　拔濟無數眾　　生老病死苦 　愛離怨憎會　　憂悲苦惱等 　觀世苦惱已　　慈悲能度脫 　常行於世間　　世界如車輪 　天人或畜生　　地獄餓鬼中 　迷惑無導師　　世尊為彼等 　示現最勝導　　過去有諸佛 　法王離世間　　亦說此聖道 　如今世尊說　　清淨無穢濁 　勝於大梵天　　亦勝揵闥婆 　及與諸天女　　如是等諸音 　如來聲最勝　　為世間解說 　真實潤益忍　　種種方便說 　具足諸功德　　百千那由數 　諸眾生聞已　　證三乘寂滅 　若有供養彼　　得勝上妙樂 　無量天人等　　當得正真道 　或得於人王　　大富長者等 　或領一天下　　二三四天下 　轉輪聖帝王　　十善化眾生 　七寶具足樂　　皆由供養佛 　或作釋梵王　　四天大王處 　兜率化樂天　　他化須夜摩 　斯由供養佛　　來世作正覺 　如是供養佛　　或見或聞聲 　無有空過者　　除多眾生苦 　得證甘露處　　最妙無老病 　世尊知正道　　善說正道處 　能斷諸惡道　　令住無畏路 　無垢大聖道　　能為眾生依 　若人求福德　　須於佛邊種 　以是因緣故　　當得無盡藏 　多數俱致劫　　彼福不可盡 　乃至未成佛　　當得清淨剎 　微妙如他化　　得已大歡喜 　彼妙剎土中　　所有眾生輩 　身口意清淨　　如是等功德 　斯由供養佛　　若彼眾生輩 　求天及涅槃　　及以人中樂 　福報等無量　　斯皆不可盡 　大名勝供養　　復於百剎中 　無量百千眾　　當說大名稱 　斯由歎佛德　　如來除熱惱 　能令眾解脫　　慈悲見歡喜 　諸根寂清淨　　人中最勝王 　無量功德聚　　是故我頂禮 　我已得五通　　虛空能飛上 　聽尊妙音聲　　未來若作佛 　為眾宣微妙　　度脫無量眾 　我讚功德聚　　無垢清淨福 　天人諸龍等　　夜叉乾闥婆 　雜類眾生輩　　來世願成佛 　　爾時世尊。說此偈已。復告護國菩薩言。護國。爾時焰意大王。過彼夜已。聞彼童子宮內哭聲。聞已馳向勝喜樂城。到已問諸綵女輩言。汝等今者為何哭耶。時彼諸女。白大王言。大王當知。福焰王子於今夜中忽然不見。護國。爾時焰意王。聞此語已迷悶躄地如大樹倒。須臾乃起大聲悲泣啼哭懊惱。巡遶彼城經百千匝。護國。爾時彼處護城天神。告焰意王言。大王當知。東方去此。有佛世尊名曰成利慧。大王。王子今在彼處。頂禮承事供養彼佛世尊。爾時焰意王。聞天告已。即時與童子宮內諸綵女等及王部。從八萬四千俱致百千那由他眾。向於東方。往詣成利慧如來阿羅呵三藐三佛陀所。到已頂禮佛足。卻住一面。以偈歎佛。 　敬禮功德智慧海　　人中丈夫無等等 　三界最勝無有比　　天王修羅皆供養 　眾中殊特最極尊　　觀佛色相無厭足 　三十二相莊嚴身　　猶如須彌寶清淨 　佛身微妙紫金色　　見者無厭我頂禮 　無量百千億數劫　　如來苦行無厭倦 　無量劫數供養佛　　百千俱致不可數 　往昔佈施難思議　　是故身光甚嚴淨 　佈施持戒禪定慧　　忍辱精進善方便 　世尊身色甚清淨　　勝於日月摩尼光 　釋梵光明隱不現　　佛現妙色為世間 　或現在於兜率天　　或復示現欲下生 　或現清淨白象身　　夢中右脅入母胎 　佛身現處如虛空　　如影水月夢幻化 　佛身應現亦如是　　又復示現初生時 　或行七步示丈夫　　唱言天人我最上 　我能救脫諸苦眾　　於諸法中無疑惑 　為眾示現始學書　　成就禪定寂靜處 　示現在於婇女中　　捨於父母及妻子 　眷屬宗親戀慕啼　　捨家處林恆獨步 　俱致數天恆圍遶　　恆常讚歎不生厭 　久已降伏四種魔　　此剎示現始降伏 　久已轉於無始輪　　今以慈悲示初轉 　觀於世間著常想　　在眾唱言我涅槃 　見諸世間樂生死　　世尊為說寂滅處 　福智方便無比喻　　身放光明照多剎 　諸方菩薩尋光來　　頂禮世尊不思議 　法王為說微妙法　　心生歡喜證清淨 　為眾現身同世間　　佛身無來亦無去 　如來住法如幻化　　是故頂禮大丈夫 　善哉世尊說妙道　　為眾顯於菩提路 　為我顯示勝法門　　是故我今證此法 　如來為我所示現　　我證皆為眾生說 　佛智無惱三界尊　　我今歎佛證功德 　願共世間諸眾生　　速證寂滅無上道 　　爾時世尊。說此偈已。復告護國菩薩言。護國。爾時彼成利慧如來。知焰意王深信心已。如應說法令住不退轉地。於阿耨多羅三藐三菩提中。護國。爾時彼福焰王子。白成利慧如來言。世尊。我今欲請如來及比丘僧入我城內。唯願世尊慈愍聽許。爾時成利慧如來。憐愍王子故默然受請。護國。爾時福焰王子。知佛許已白其父母。告諸眷屬並婇女等言。尊等當知。我今以勝喜樂城並莊嚴具。悉以奉施彼如來及比丘僧終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。爾時父母眷屬。一時同聲唱言。善哉善哉。我皆隨喜。護國。爾時福焰王子。即時更好莊嚴勝喜樂城奉施如來。爾時王子為佛及僧。日別辦具五百種味上妙飲食。供佛及僧。復為比丘造僧伽藍。皆以七寶莊嚴其房。舍內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧。日別造新淨衣。佈施眾僧隨意所樂。復更為造經行之處。皆以眾寶莊嚴其地。上覆寶網經行兩邊。種諸樹木花果種種諸花。謂憂缽花。波頭摩花。分陀利等。一切眾花無不具足。時彼王子。如是供養佛及眾僧。經三億俱致歲。於其中間未曾睡眠不愛身命。唯念供養佛及眾僧。其間無貪慾心。無瞋害心。於王位處不生樂心。於一切處棄捨身命況復餘物。復於如來有所說法。皆悉受持終無忘失。乃至一句未曾重問。如來於其時間亦不洗浴。亦不以蘇油塗摩其身。亦不洗足。亦不坐臥。唯除食時及大小便利。乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時。自取赤真檀為積聚。闍毘如來身。於闍毘如來身處。以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處。以諸華鬘名香種種音樂。乃至旛蓋寶幢供養舍利。如是供養已。為其舍利。復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成。復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋。彼一一塔奉施五百寶蓋。又於一一塔所。奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處。悉令種諸妙花樹。於一一塔所前然百千燈。一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香。塗香末香燒香。及諸花鬘等供養彼塔。爾時福焰王子。如是供養經俱致歲已於後出家。既出家已唯畜三衣常行乞食。樂於頭陀恆坐不臥。於餘時間未曾睡眠。亦不從人有所求索。施與一切心不望報。常為他人解說正法。如是經四俱致歲。乃至若有以一善言讚歎者心尚不受。何況受人利養之物。若聽法時無疲倦想。常有諸天承事供養。爾時彼國土內王與大臣夫人婇女。一切人民並諸眷屬。悉皆隨從學彼王子出家修道。護國。爾時淨居諸天子等。見是事已作如是念。今此國內一切人民。並學王子出家。今此國內儘是三寶。我等今者應作檀越供養彼等。即是供養三寶利益世間。彼如來涅槃後。正法住世經六萬四俱致歲。皆是福焰比丘之所住持。其福焰比丘。從此已來常如是供養。如是次第供養九十四俱致諸佛。彼一一佛悉皆如上供養之行。護國。於汝意雲何。其焰意王。豈異人乎。莫作異見。則今無量壽如來是也。護國。於汝意雲何。彼福焰王子。豈異人乎。莫作異見。則我身是也。爾時其守護城天神者。豈異人乎。則阿□佛是也。 　　爾時世尊。復告護國菩薩言。護國。是故若諸菩薩摩訶薩。若欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當學彼福焰王子。深心至誠所修諸行。能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故。得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘。愛重名利貪著眷屬。於諸善法自然損減。常為我慢怨賊之所損害。甚可憐愍。以貪利故遠離正法。虛然出家污沙門行。但有口言我是菩薩。然其內心純行諂曲。身心昏濁沒煩惱泥。纔有形相違於本道。捨已誓願。貪著衣服飲食。房舍臥具湯藥等事。心無慚愧不避恥辱無有威儀。離佛境界心恆貪著。護國。若有得聞如是法者。應當覺知彼惡知識。惡知識者。求名貪利不應親近。爾時世尊。欲重宣此義。以偈頌曰。 　多行於放逸　　遠離十力處 　心常貪利養　　及諸眷屬等 　棄捨佛菩提　　千種諸功德 　詐聖求名利　　惡性無慚恥 　姦諂無羞愧　　彼專為利事 　入於佛法中　　隨順諸煩惱 　速疾墮惡趣　　口言我大德 　勝在阿蘭若　　心恆念聚落 　彼等為貪故　　心多諸覺觀 　彼人遠解脫　　猶如天與地 　行者應遠離　　如畏惡毒蛇 　彼不樂佛法　　並諸功德僧 　棄捨離善道　　常行於邪徑 　失於無量善　　為諸有覆蔽 　聞我往昔行　　真實誠心信 　應當學我行　　多俱致劫數 　如是法難得　　應發大忍心 　我有所說處　　勤劬當奉行 　若當欲成佛　　妙勝大乘中 　應念彼王行　　諸功德無量 　思惟真實已　　應住彼教中 　如是菩提道　　當見如佛說 　深思諸功德　　聖人種性處 　當應如教行　　若捨如是教 　則失功德味　　當生惡趣中 　愚癡無有別　　生彼已當悔 　勸住山林者　　慎莫自讚譽 　亦勿毀他行　　寧常自呵責 　昔背億數佛　　斯由我慢心 　莫惜已身命　　恩愛處悉捨 　如我說此經　　法中行敬心 　若能如說行　　菩提不為難 　此乘大仙說　　聞已莫生疑 　是故佛法中　　應住如聖教 　精勤捨身命　　如我教莫違 　若不信此教　　於後悔無益 　　爾時世尊。說此偈已。復告護國菩薩言。護國。若有菩薩常行五波羅蜜無有休息。若有菩薩於此經中。能如法行能如教住。復自唱言。我如教住我如教行。於前行五波羅蜜功德者。欲比此功德百分不及一。百千分不及一。百千俱致分不及一。算數過算數分不及一。哥羅分不及一。譬喻分不及一。憂波尼沙陀分不及一。佛說此經時。三十那由他天及人阿修羅等。未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者。皆悉發心。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘。盡諸有漏心得解脫。爾時長老護國菩薩白佛言。世尊。此法本有何名。我等雲何奉持。作是請已。爾時佛告護國菩薩。善男子。言此法本名不空誓清淨行。如是受持。亦名善丈夫遊戲菩薩行決定毘尼。如是受持。亦名真實義具足。如是受持。亦名福焰菩薩大士往昔本行。如是受持。佛說是法已。長老護國菩薩。及諸天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第八十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十二 　　曹魏三藏法師康僧鎧譯 　　郁伽長者會第十九 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千人。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。斷正道菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。如是等而為上首。爾時世尊。與於無量百千大眾。恭敬圍遶而演說法。爾時郁伽長者。與五百眷屬。出捨衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足。遶三匝已卻坐一面。爾時復有法施(丹本愛敬)長者。名稱長者。善與長者。耶奢達多長者。善財長者。愛行長者。給孤窮長者。龍德長者。實喜長者。是等各與五百長者。俱出捨衛大城。詣祇陀林給孤窮精舍。到已禮佛足。遶三匝已卻坐一面。是等一切及與眷屬。皆向大乘厚種善根。決定至於無上正道。爾時郁伽長者。知諸長者皆悉集已。承佛神力向佛合掌。白佛言。世尊。欲有所問願垂聽許。說是語已。世尊告曰。長者。如來常聽恣汝所問。隨汝所疑我隨汝問。而當演說悅可汝心。時郁伽長者。聞是語已。白佛言。世尊。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。解向大乘。信於大乘。欲集大乘。欲乘大乘。知於大乘護諸眾生。安慰撫喻一切眾生。為欲安樂一切眾生堅固莊嚴。我要當度於未度者脫未脫者。無安慰者當安慰之。未涅槃者當令涅槃。荷擔一切作大橋船。聞無量佛智。欲修佛智。發大莊嚴。知生死中無量苦患。於無量阿僧祇劫心無憂惱。於無量劫流轉生死而心無倦。世尊。是中若有住菩薩乘善男子善女人。或有出家修集法行。或有在家修集法行。善哉世尊。哀愍人天阿修羅。世尊。守護大乘不斷三寶。為一切智久住世故。世尊。唯願演說在家菩薩戒德行處。雲何在家菩薩。住在家地如來所敕隨順修行而不損壞助菩提法。於現法中無纏覆業得增勝行。世尊。雲何出家菩薩。捨所珍愛而行出家。當教是等。雲何行法。雲何修善。出家菩薩。雲何可住。雲何不住。如是請已。爾時世尊。告郁伽長者。善哉善哉。長者。如汝所問是汝等所宜。長者諦聽。善思念之。今為汝說在家出家菩薩所住學得勝行。郁伽白言。如是世尊。受教而聽。佛言長者。在家菩薩。應歸依佛歸依法歸依僧。以此三寶功德。迴向無上正真之道。長者。雲何在家菩薩歸依於佛。我要得成於佛身三十二相以自莊嚴。持此善根集三十二丈夫相。為集此故勤行精進。長者。是名在家菩薩歸依於佛。長者。雲何在家菩薩歸依於法。長者。而是菩薩恭敬於法及說法者。為法欲法。樂法極樂。助法住法。持法護法。堅住於法。讚歎於法。住於法行。增法求法。以法為力。施法器仗。唯法為務。我成阿耨多羅三藐三菩提已。當以正法等施一切人天阿修羅。長者。是名在家菩薩歸依於法。長者。雲何在家菩薩歸依於僧。長者。若是菩薩。見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。及與凡夫。若見聲聞乘。皆悉敬順速起承迎。好語善音右遶彼人。應當如是思念。我等得無上正真道時。為成聲聞功德利故而演說法。雖生恭敬心不住中。長者。是名在家菩薩歸依於僧。長者。在家菩薩成就四法歸依於佛。何等四。不捨菩提心。不廢勸發菩提之心。不捨大悲。於餘乘中終不生心。長者。是名在家菩薩成就四法歸依於佛。長者。在家菩薩成就四法歸依於法。何等四。於法師人親近依附。聽聞法已。善思念之。如所聞法為人演說。以此說法功德迴向無上正真之道。長者。是名在家菩薩成就四法歸依於法。長者。在家菩薩成就四法歸依於僧。若有未定入聲聞乘。勸令發於一切智心。若以財攝若以法攝。依於不退菩薩之僧。不依聲聞僧求聲聞德。心不住中。長者。是名在家菩薩成就四法歸依於僧。復次長者。在家菩薩見如來已修於念佛。是名歸依佛。聞於法已修於念法。是名歸依法。見於如來聲聞僧已。而不忘失菩提之心。是名歸依僧。復次長者。若菩薩願常與佛俱而行於施。是名歸依佛。守護正法而行於施。是名歸依法。以此佈施迴向無上道。是名歸依僧。復次長者。在家菩薩作善丈夫業。不作不善丈夫之業。長者。雲何名為善丈夫業。非是不善丈夫之業。長者。是在家菩薩。如法集聚錢財封邑非不如法。平直正求非粗惡求不逼切他。如法得封起無常想。不生慳想喜捨無吝。給事父母妻子奴婢諸作使者。以如法財而給施之。所謂親友眷屬知識然後施法。復次長者。在家菩薩荷負重擔發大精進。所謂一切諸眾生等五陰重擔。捨於聲聞緣覺之擔。教化眾生而無疲倦。自捨己樂為眾生故。利衰毀譽稱譏苦樂。而不傾動超過世法。財富無量而無憍逸。失利名稱無有憂慼。善觀業行守護正行。見毀禁者而不生瞋。諸有所趣善住所覺。除去輕躁滿足智慧。助成他務捨己所作。無所希望有所為作。而不中捨知恩念恩。善為所作施貧封祿。有勢力者折大憍慢。於無勢力而慰喻之。除他憂箭忍下劣者。除捨憍慢及增上慢。恭敬尊重親近多聞。諮問明慧。所見正直。所行無為。無有幻惑。於諸眾生無有作愛。修善無足多聞無厭。所作堅固與賢聖同。於非聖者生大悲心。親友堅固怨親同等。等心眾生。於一切法無有吝惜。如聞開示思所聞義。於諸欲樂生無常想。不貪愛身觀命如露。觀於財物如幻雲想。於男女所如閉獄想。於眷屬所生於苦想。於在田宅生死屍想。於所求財毀善根想。於其家中生繫閉想。於親族所生獄卒想。於夜於晝生無異想。於不堅身生堅施想。於不堅命生堅命想。於不堅財生堅施想。彼雲何名於不堅身生堅施想。他有所作悉皆為之作務使命。名不堅身生堅施想。不失本善增現善根。是不堅命生堅施想。降伏慳吝而行佈施。是不堅財生堅施想。長者。是名在家菩薩。如是修集善丈夫行。於諸如來無一切過。名相應語。名為法語。無有異想向無上道。復次長者。在家菩薩應受善戒。所謂五戒。彼樂不殺。放捨刀杖。羞愧堅誓。不殺一切諸眾生等。不惱一切。等心眾生常行慈心。彼應不盜。自財知足。於他財物不生希望。除捨於貪不起愚癡。於他封祿不生貪著。乃至草葉不與不取。離彼邪婬自足妻色。不希他妻。不以染心視他女色。其心厭患一向苦惱心常背捨。若於自妻生欲覺想。應生不淨驚怖之想。是結使力。是故為欲非我所為。常生無常想。苦無我想。不淨之想。彼人應作如是思念。我當乃至不生慾念。況二和合體相摩觸。應離妄語諦語實語。如說如作不誑於他。善心成就先思而行。隨所見聞如實而說。守護於法。寧捨身命終不妄語。彼應離酒不醉不亂。不妄所說。不自輕躁。亦不嘲譁。不相牽掣。應住正念然後知之。若心欲捨一切財賄。須食與食。須飲施飲。若施他時應生是念。念是檀波羅蜜時。隨彼所欲我當給施。又我當使求者滿足。若施彼酒當攝是人。得於正念令無狂惑。何以故。悉滿他欲。是檀波羅蜜。長者。是故菩薩以酒施人於佛無過。長者。若在家菩薩。以此受持五戒功德。迴向阿耨多羅三藐三菩提。善護五戒。又復應當離於兩舌。若有諍訟應當和合。離於惡言出愛軟語。先語問訊不毀辱他。利益他語。法語。時語。實語。捨語。調伏語。不戲笑語。如說如作不生貪癡。常安一切心不毀壞。常修忍力以自莊嚴。常應正見離諸邪見。不禮餘天今當供佛。復次長者。在家菩薩。若在村落。城邑郡縣。人眾中住。隨所住處為眾說法。不信眾生勸導令信。不孝眾生。不識父母。沙門婆羅門。不識長幼。不順教誨。無所畏避。勸令孝順。若少聞者勸令多聞。慳者勸施。毀禁勸戒。瞋者勸忍。懈怠勸進。亂念勸定。無慧勸慧。貧者給財。病者施藥。無護作護。無歸作歸。無依作依。彼人應隨如是諸處念行是法。不令一人墮於惡道。長者。如是菩薩一一勸導。乃至第七。欲令眾生住於德行。隨如是處不能令住。而是菩薩於此眾生應生大悲。堅發一切智慧莊嚴。作如是言。我若不調是惡眾生。我終不成無上正真道。何以故。我為是故發誓莊嚴。不為以調無諂無偽。具戒德行發大莊嚴。我當勤發如是精進。令所作不空。眾生見我即得信敬。長者。若菩薩在如是城邑村落中住。不教眾生令墮惡道。而是菩薩諸佛所訶。長者。是故菩薩應當如是莊嚴大莊嚴。我今應當修行是行。住諸城邑村落郡縣。不令一人墮於惡道。長者。猶如城邑有善明醫。令一眾生病毒而死多眾訶責。如是長者。若是菩薩隨所住處。不教眾生令墮惡道。而是菩薩則為諸佛之所訶責。復次長者。在家菩薩善修學行。所謂家者名殺善根。名不捨過害助善業。是故名家。雲何名在。一切結使在中住故。故名為在。又復住於不善覺故。住不調伏。住無慚愧愚小凡夫。住不善行諸惡過咎。是故名家。又復在家。一切苦惱悉在中現。害先善根故名在家。又復家者。在是中住無惡不造。在是中住。則於父母沙門婆羅門不好敬順。是名為家。又復家者。長愛枝條憂悲苦惱悉在中生。招集殺縛。呵打瞋罵。惡言出生。是故名家。未作善根掉動不造。已作善根悉令散滅。智者所呵。謂諸佛聲聞若住是中墮於惡道。若住是中墮貪瞋癡。是故名家。若住是中。妨廢戒聚。定聚。慧聚。解脫聚。解脫知見聚。是故名家。若住是中。父母妻息。姊妹親友。眷屬知識。貪愛所攝。常思念財貪慾無滿。如海吞流終不滿足。若在家住如火焚薪。思處無定如風不住。在家消身猶如服毒。一切眾苦皆悉來歸。是故應捨如離怨家。若住在家聖法作障。多起諍緣常相違逆。住在家中善惡緣雜多諸事務。在家無常不得久住。是不停法。在家極苦求守護故。多諸憂慮謂怨親所。在家無我到計我所。在家誑惑無有實事現似如實。在家離別多人傳處。在家如幻多容集聚無實眾生。在家如夢。興衰代故。在家如露。速破落故。家如蜜滴。須臾味故。家如刺網。貪著色聲香味觸故。家如針口蟲。不善覺食故。家如毒蛇。互相侵故。家多希望。心躑躅故。在家多怖。王賊水火所劫奪故。家多論議。多過患故。如是長者。在家菩薩名善知家。復次長者。在家菩薩住在家中。善調伏施分別柔軟。應作是觀。若施彼已則是我有。餘家中者非是我有。已施者堅餘者不堅。已施後樂餘者現樂。已施不護餘者守護。若已施者非愛所縛餘者增愛。若已施者非我所心餘者我有。已施無怖餘者怖畏。若已施者是道基柱餘是魔柱。已施無盡餘者有盡。已施者樂餘守護苦。已施離結餘者增結。已施大封餘者非封。若已施者是丈夫業。其餘在者非丈夫業。若已施者諸佛所讚。其餘在者凡夫所讚。如是長者。在家菩薩應堅住施。復次長者。在家菩薩若見乞者應起三想。何等為三。善知識想。他世富想。菩提基想。復有三想。順如來教想。欲果報想。降伏魔想。復有三想。於求者所起親眷屬想。於四攝法起攝取想。於無邊生起出離想。應當如是生是三想。復有三想。何等為三。除貪慾想。除瞋恚想。除愚癡想。生是三想。何以故。長者。是人貪慾瞋恚愚癡俱得微薄。長者。雲何三事俱得微薄。若施財時心無貪著。是名貪薄。於乞者所生於慈心。是名瞋薄。若佈施已迴向無上正真之道。是名癡薄。長者。是名施者貪瞋癡薄。復次長者。在家菩薩見乞者已。修趣滿足六波羅蜜想。何等為六。若是菩薩隨所有物無不施心。是名修趣滿檀波羅蜜。依菩提心施。是名修趣滿屍波羅蜜。於求者所不生瞋訶。是名修趣滿忍波羅蜜。若佈施時不生自己乏少之想。是名修趣滿進波羅蜜。若佈施已心不憂悔倍生歡喜。是名修趣滿禪波羅蜜。若佈施已。不得諸法不望果報。是明慧者不住諸法。隨無所住向無上道。是名修趣滿般若波羅蜜。是名菩薩見乞求者修趣滿於六波羅蜜。復次長者。在家菩薩於世八法應生放捨。彼人於家財賄妻子不生憂喜。假使忘失不生憂愁。應如是觀。有為如幻是妄想相。父母妻子。奴婢使人。親友眷屬。悉非我有。我不為是造不善業。此非我宜。是現伴侶非他世侶。是樂伴侶非苦伴侶。我非護彼我之所護。施調人慧進不放逸。助菩提法諸善根等此是我有。隨我所至彼亦隨去。何以故。父母妻子。男女親屬。知識作使。不能救我。非我歸依。非我舍宅。非我洲渚。非我蔭覆。非我我所。是陰界入非我我所。況父母妻子當是我所。父母妻子是業所為。我善惡業亦隨受報。彼亦隨業受善惡報。長者。而是菩薩去來坐起常觀是事。不為父母妻子眷屬奴婢作使。造身口意惡不善業猶如毛分。是故長者。在家菩薩於已妻所應起三想。何等三。無常想。變易想。壞敗想。長者。是名在家菩薩於己妻所生於三想。在家菩薩於己妻所復生三想。何等三。是娛樂伴非他世伴。是飲食伴非業報伴。是樂時伴非苦時伴。長者。是名在家菩薩於己妻所生於三想。復生三想。何等三。不好想。臭穢想。可惡想。是名三。復生三想。何等三。怨家想。魁膾想。詐親想。是名三。復生三想。何等三。羅剎想。毘捨遮想。鬼魅想。是名三。復生三想。何等三。非我所想。非攝受想。乞求想。是名三。復生三想。何等三。持身惡行想。持口惡行想。持意惡行想。是名三。復生三想。何等三。欲覺想。瞋覺想。害覺想。是名三。復生三想。何等三。黑闇想。污戒想。繫縛想。是名三。復生三想。何等三。障戒想。障定想。障慧想。是名三。復生三想。何等三。諂曲想。□網想。貓伺想。是名三。復生三想。何等三。災患想。熱惱想。病亂想。是名三。復生三想。何等三。妖媚想。作衰想。霜雹想。是名三。復生三想。何等三。病想。老想。死想。是名三。復生三想。魔想。魔女想。可畏想。是名三。復生三想。憂想。哭想。苦惱想。復生三想。大雌狼想。摩竭魚想。大雌貓想。復生三想。黑蛇想。屍守魚想。奪精氣想。復生三想。無救想。無歸想。無護想。復生三想。母想。姊想。妹想。復生三想。賊想。殺想。獄卒想。復生三想。瀑水想。波浪想。洄澓想。復生三想。淤泥想。溺泥想。混濁想。復生三想。盲想。杻想。械想。復生三想。火坑想。刀坑想。草炬想。復生三想。無利想。刺想。毒想。復生三想。繫獄想。謪罰想。刀劍想。復生三想。鬥諍想。言訟想。閉繫想。復生三想。怨憎會想。愛別離想。病想。略說乃至一切鬥諍想。一切滓濁想。一切不善根想。長者。在家菩薩於己妻所。應生如是相貌觀念。復次長者。在家菩薩於自子所不應極愛。長者。若於子所生於極愛。非他人所則為自毀。應以三法而自呵責。何等三。菩提道是平等之心非不平等心。菩提道是正行所得非是邪行。菩提道是無異行得非雜行得。復應呵己心。於自子所。生怨家想。惡知識想。非善知識想。違逆佛智平等之慈害我善根。彼應隨處自調於心。如愛其子一切亦然。如愛自身一切亦然。應修是觀。我異處來。子異處來。何以故。一切眾生曾為我子。我亦是彼諸眾生子。終不生念。我子彼非。何以故。去至六趣而復為怨。或復為子。我其當作等親非親。我以何故。於其所親倍生愛與。於非親所一切不與。我若生於愛不愛心。不於非親所一切不與。我若生於愛不愛心不能趣法。何以故。不等之行至不等處。行平等行至於等處。我不應行是不等行。我學等心一切眾生疾至一切智。長者。在家菩薩於諸財物。不生我所想攝護想。不繫於彼。不想不愛。不生結使。復次長者。在家菩薩若有乞者來至其所。有所求索隨所施財應至心念。我所施財及不施財。俱當散滅不滿所願。必當歸死。我不捨財。財當捨我。我今當捨令作堅財然後乃死。捨此財已死時無恨歡喜無悔。若不能施應以四事白於乞者。今我力劣善根未熟。於大乘中我是初行。其心未堪自在行施。我是著相住我我所。善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨。我當如是勤行精進。滿足一切眾生所願。長者。在家菩薩應當如是白於乞者。復次長者。在家菩薩聞過去佛語。若不值佛及與聖僧。彼應敬禮十方諸佛。諸佛本行乃至成佛悉生隨喜。如是晝夜各三時。淨身口意業。淨於慈善。具足慚愧清淨之服。所集善根以菩提心而生隨喜。柔軟善作恭敬斷慢。修行三分誦三分法。專心悔過諸不善業更不造新一切福業悉生隨喜。集滿相好勸請諸佛轉於法輪。於說悉受持一切法。願佛久壽增長善根。令我國土亦復如是。復次長者。在家菩薩受持八戒修沙門行。應當親近淨戒德行沙門婆羅門。依止給使不見其過。若見沙門越於戒行不應不敬。又佛如來是應供正遍覺。戒行所勳。定慧解脫。解脫知見所勳。袈裟無有滓濁。一切結染皆悉捨離。仙聖之幢倍生恭敬。於彼比丘生大悲心。彼不應為如此惡行。諸佛世尊名寂調伏一切悉知。聖幢相服不寂不調。不伏不知。作此非法。如世尊說不輕未學。非是彼過是結使咎。以結使故現造是惡。此佛法中有於出法。是人能出則有是處。若解是結修行正觀得至初果。定趣無上正真之道。何以故。智能害結。世尊又說。人則不應妄輕。量人則為自傷。如來所知非我所知。是故不應瞋嫌害彼。復次長者。在家菩薩若入僧坊在門而住。五體敬禮然後乃入。當如是觀。此處即是空行之處。無相行處。無作行處。慈悲喜捨四梵行處。是正行正住所安之處。我當何時捨於家垢。我當何時住如是行。應生如是欲出家心無有在家。修集無上正覺之道。皆悉出家趣空閑林。修集得成無上正道。在家多塵污。出家妙好。在傢俱縛。出家無礙。在家多垢。出家捨離。在家惡攝。出家善攝。在家沒於愛慾淤泥。出家遠離愛慾淤泥。在家凡俱。出家智俱。在家邪命。出家淨命。在家多垢。出家無垢。在家衰減。出家無減。在家處憂。出家歡喜。在家則是眾惡梯磴。出家離磴。在家繫縛。出家解脫。在家畏懼。出家無畏。在家謫罰。出家無罰。在家多患。出家無患。在家煩熱。出家無熱。在家多求苦。出家無求樂。在家掉動。出家無動。在家貧苦。出家無苦。在家怯弱。出家無怯。在家下賤。出家尊貴。在家熾然。出家寂靜。在家利他。出家自利。在家之人無潤精氣。出家之人有大滋潤。在家結樂。出家滅樂。在家增刺。出家無刺。在家成小法。出家成大法。在家不調。出家調伏。在家離戒。出家護戒。在家增長。淚乳血海。出家乾竭。淚乳血海。在家之人諸佛聲聞緣覺所呵。出家之人諸佛聲聞緣覺所讚。在家無足。出家知足。在家魔喜。出家魔憂。在家不降伏。出家降伏。在家奴僕。出家為主。在家生死際。出家涅槃際。在家墮落。出家拔墮。在家闇冥。出家明炤。在家之人根不自在。出家之人諸根自在。在家狂逸。出家不逸。在家不相應。出家相應。在家下觀。出家上觀。在家多營。出家少營。在家少力。出家大力。在家諂曲。出家正直。在家多憂。出家無憂。在家箭俱。出家除箭。在家病患。出家無病。在家老法。出家壯法。在家放逸命。出家修慧命。在家誑詐。出家無詐。在家多作。出家無作。在家毒器。出家甘露器。在家災患。出家無災害。在家不捨。出家放捨。在家之人取於毒果。出家之人取無毒果。在家之人不愛相應。出家不與不愛相應。在家癡重。出家智輕。在家失方便。出家淨方便。在家失正意。出家淨正意。在家失至意。出家淨至意。在家之人不能作救。出家作救。在家造窮劣。出家不造窮。在家非捨。出家作捨。在家非歸。出家作歸。在家多怒。出家多慈。在家負擔。出家捨擔。在家不盡一切諍訟。出家盡諍。在家有過。出家無過。在家匆務。出家閑務。在家熱惱。出家離熱。在家多讎。出家無讎。在家貯聚。出家無聚。在家財堅。出家德堅。在家憂俱。出家寂憂。在家損耗。出家增益。在家易得。出家之人億劫難得。在家易作。出家難作。在家順流。出家逆流。在家處流。出家船筏。在家結河。出家越度。在家此岸。出家彼岸。在家纏縛。出家離纏。在家嫌恨。出家寂恨。在家王法。出家佛法。在家愛染污。出家離染。在家生苦。出家生樂。在家淺近。出家深遠。在家易伴。出家難伴。在家妻伴。出家心伴。在家匆務。出家離務。在家逼他苦。出家樂他。在家財施。出家法施。在家持魔幢。出家持佛幢。在家巢窟。出家離巢。在家非道。出家離非道。在家稠林。出家離林。如是長者。在家菩薩漸次思念。我恆河沙等設於大祀。為諸眾生一日悉施。善調法中生出家心。是則堅實施已畢足。我今應當堅修戒聞彼入僧坊禮如來塔生於三想。我亦當得如是供養。我亦當得愍一切眾生留於舍利。我如是學。如是行。如是精進。疾得阿耨多羅三藐三菩提。設作一切佛諸事已。如佛如來入於涅槃。是入僧坊觀於一切諸比丘德。誰是多聞。誰是說法。誰是持律。誰持阿含。何等比丘持菩薩藏。誰阿練兒。何等比丘少欲乞食。著糞掃衣獨處離欲。誰是修行。誰是坐禪。誰是營事。誰是寺主。悉觀彼行隨誰人欲不生譏呵。若在寺廟及往聚落。有所言說善護口業。若有比丘乏於衣缽病藥所須。隨應給與不令起瞋。何以故。諸天及人有妒嫉結應倍護彼。凡夫人心非阿羅漢。凡夫起過非阿羅漢。彼近多聞為修聞故。親說法者修行決定。近持律者調伏結使不墮犯中。親近持於菩薩藏人。於學修行六波羅蜜及修方便。近阿練兒修學獨處。親近修行修學端坐。若有比丘未定位者。須衣施衣。須缽施缽。勸彼比丘發無上心。何以故。此非勝處財法攝彼。如是長者。在家菩薩如是善知沙門之行。若有沙門鬥訟諍競而和合之。捨於身命守護正法。長者。在家菩薩見病比丘捨自肉血令彼病癒。長者。在家菩薩未開施心。不先請他施已心悔。一切善本以菩提心而為上首。長者。在家菩薩住在家地如佛教行。不忘不失助菩提法。現法無染得增勝法。爾時郁伽長者。及諸長者。一切同聲歡喜讚歎。希有世尊。善說在家過患。而猶未知出家戒行出家功德。世尊。我等亦觀在家多過出家德大。唯願世尊。哀愍我等願得出家。說是語已。佛告長者。出家甚難一向淨行。時諸長者。白言。世尊。實如聖教。唯願世尊。聽我出家當如教行。爾時世尊。即聽出家。告彌勒菩薩。一切淨菩薩。汝善丈夫令是等出家。時彌勒等。令九千長者悉皆出家。是長者等受出家戒。是時復有千長者等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時郁伽長者。白言。世尊。已說在家過患功德。善哉世尊。願說出家菩薩戒聞功德之行。雲何菩薩善妙法中調伏出家。禮拜起住去來進止。佛告長者。善思念之。當為汝說。出家菩薩應如是學如是住行。唯然世尊。受教而聽。佛言長者。出家菩薩應如是學。我以何緣捨業出家。為修慧故勤加精進如救頭然。應作是念。我今應住於四聖種樂行頭陀。長者。雲何出家菩薩修四聖種。是出家菩薩隨所有衣應生知足。歎美知足不為衣故而行妄語。若不得衣不想不念不生憂惱。設令得衣心不生著。雖服著衣而無繫著不貪不住。知其過咎知於出離隨是知足。不自稱譽不毀他人。長者。出家之人隨所乞食隨所敷具。亦當知足而生歎美。不為敷具而起妄語。不得不念不生憂惱。得不染著無染心畜不吝不繫。知其過咎知出離行隨是知足。終不自稱毀於他人。樂斷樂離樂於修習。於此樂斷樂離樂修不自稱譽。長者。是名出家菩薩住四聖種。復次長者。出家菩薩以十功德持著身衣。何等十。為慚恥故。為覆形故。為蚊虻故。為風暴故。不為軟觸不為好故。為於沙門表戒相故。此染色衣。令諸人天阿修羅等生塔想故而受持之。解脫而染非欲染衣。寂靜所宜非結所宜。著此染衣。不起諸惡修諸善業。不為好故著染服衣。知聖道已我如是作。於一念頃不持染結。長者。是名出家菩薩十事功德持著身衣。復次長者。出家菩薩見十事故。盡其形壽不捨乞食。何等十。我今自活不由他活。若有眾生施我食者。要令安住於三歸處然後受食。若不施食於是眾生生大悲心。為彼眾生勤行精進。令是眾生所作辦已後食其食。又我不違佛所教敕。為殖滿足根本因故。依降伏慢積集無見頂因緣故。不為女人丈夫男女。共和合故平等乞食。於諸眾生生平等心。集一切智莊嚴具故。長者。出家菩薩見此十利。盡壽不捨於乞食法。若有至心敬信來請。爾時應去。若有請者不至心請。觀有自利利彼因緣即便應去。復次長者。出家菩薩見十利故。終不捨於阿練兒處。何等十。自在除去故。無我持故。捨臥具愛故。寂無愛故。處無可利故。阿練兒處捨身命故。捨眾鬧故。如來法中所作作故。寂定適意故。專念無留難故。長者。是名出家菩薩見十德利盡壽不捨阿練兒處。長者。若阿練兒欲聽法故。有和上阿闍梨因緣事故。為問病故至村聚中。當作是念。今夜還去。若為讀誦在房舍住。應作是念。我今故在阿練若處。住阿練兒處與法相應。於一切物無有諍想。於一切法無障礙想集法無厭。長者。出家菩薩在阿練兒處。作如是觀。我以何緣住阿練兒處。非但空處名為沙門。是中多有不調不寂。不堅不相應。亦住是中。所謂獐鹿獼猴。鳥獸師子虎狼。賊旃陀羅。是等無有沙門功德。是故我應具阿練兒行沙門義利。謂繫念不亂。得陀羅尼。修大慈大悲。五通自在。滿六波羅蜜。不捨一切智心。修行方便。常以法施攝取眾生教化眾生。不捨攝法。修行六念。勤進修聞。繫念修集正相應行。不證果智。守護正法信於業報。是名正見。斷於一切妄想分別。是正思惟隨所解法而為演說。是名正語。除盡業滿。是名正業。斷除結習。是名正命。勤趣於定。是名正進。不忘諸法。是名正念。得一切智知。是名正定。解空不驚。無相不怖。無願不怯。心不執有。依義不依語。依智不依識。依法不依人。依了義經不依不了義經。長者。是名出家菩薩住沙門法。復次長者。出家菩薩不應親近多人眾中。我應捨彼我之善根。終不捨於一切眾生故修於善根。長者。出家菩薩有四親近。如來所許。何等為四。長者。出家菩薩親近聽法。是佛所許。親近成熟一切眾生。是佛所許。供養如來。是佛所許。親近不捨一切智心。是佛所許。長者。是名出家菩薩四種親近如來所許。長者。親近是四勿親近餘。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是念。我以何故來在此處。我來至此為怖何事。畏誰故來。畏眾鬧故。畏親近故。畏貪瞋癡故。畏狂慢故。畏惱熱故。畏慳貪故。畏於色聲香味觸故。畏於陰魔煩惱魔死魔天魔故。無常常畏。無我我畏。苦中樂畏。不淨淨畏。心意識畏。現在捶打畏。我見畏。我我所畏。惡知識畏。利養畏。非時語畏。不見言見畏。不聞言聞畏。一念言念畏。不識言識畏。沙門垢畏。欲界色界無色界畏。一切諸道生死處畏。地獄畏。畜生畏。餓鬼畏。我今怖懼如是等畏。來至於此阿練兒處。不住在家憒鬧眾中。若不修行不修念處則不相應。脫是畏故來至此處。過去無量菩薩摩訶薩。一切皆住阿練兒處。解脫諸畏得於無畏。得無畏阿耨多羅三藐三菩提。未來菩薩亦復如是。住阿練兒處脫一切畏。得於無畏無上正道。現在菩薩摩訶薩亦復如是。住阿練兒處修行無畏。得於無畏阿耨多羅三藐三菩提。脫一切畏。是故我今欲得無畏脫一切畏。住阿練兒處。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。無怖無畏應如是學。若有畏者皆由著我。皆由執我。我為初首。皆由愛我。起我見我想我持我妄想。於我守護於我。若住阿練兒處不捨執我。是為失利。長者。若住阿練兒處。無有我想。是住阿練兒處。無有見著。是住阿練兒處。不住我我所。是住阿練兒處。長者當知。無涅槃想。是住阿練兒處。況煩惱想。長者。謂阿練兒處者。不依著於一切諸法。不住諸法。於諸法無礙。不依色聲香味觸住。住一切法平等無垢。住善調心。棄一切畏住於無畏。住脫一切結流大河。住於聖種。住於少欲。住於知足易滿易養。住充滿智。住如聞修行。住於解脫。觀空無相無作門故。住解脫知見。斷繫縛故。住於邊際。順因緣故。住所住已辦。究竟淨故。長者。猶如空處藥木叢林不怖不畏。如是長者。出家菩薩住阿練兒處。應自生心猶如草木牆壁等想。猶如幻想。是中誰畏誰怖。是以應以無畏觀身。此身非我非我所。無眾生。無壽命。無人。無丈夫。無少年。所言畏者。空名無實。我今不應以無實生畏。如彼空處藥木叢林無主無護。應如是知一切法已。如是善住阿練兒處。何以故。斷憂諍故名阿練兒。無生無護名阿練兒。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應如是學。漸順戒聚。次修定聚。住阿練兒處。集於慧聚。住阿練兒處。習解脫聚。住阿練兒處。生解脫知見聚。住阿練兒處。敷助菩提法。住阿練兒處。集於十二頭陀功德。住阿練兒處。諦方便故。住阿練兒處。善知陰故。住阿練兒處。等法界故。住阿練兒處。削除諸入故。住阿練兒處。不忘菩提心故。住阿練兒處。觀空無畏。故住阿練兒處。不失一切諸善根故。住阿練兒處。佛所讚歎。住阿練兒處。菩薩所讚。住阿練兒處。諸聖所譽。住阿練兒處。欲解脫者之所依故。住阿練兒處。欲一切智者應住是處。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。以少許事滿六波羅蜜。何以故。住阿練兒處。不惜身命。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於檀波羅蜜。長者。出家菩薩住頭陀戒。身口意戒。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於屍波羅蜜。長者。雲何出家菩薩住阿練兒。修習滿於忍波羅蜜。於諸眾生無瞋恚心忍一切智。長者。是名出家菩薩住阿練兒處修習滿於忍波羅蜜。長者。雲何出家菩薩住阿練兒處修習滿於進波羅蜜。而是菩薩應如是學。我不離是處。要當得於無生法忍。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於進波羅蜜。長者。雲何出家菩薩住阿練兒處。修習滿於禪波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處。捨於禪定教化眾生修諸善根。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。修習滿於禪波羅蜜。長者。雲何出家菩薩住阿練兒處。修習滿於般若波羅蜜。長者。是出家菩薩住阿練兒處。應如是學。如我此身空處亦爾。如我此身菩提亦爾。如如無妄想。如空無妄想。長者。是名出家菩薩住阿練兒處。修滿般若波羅蜜。長者。出家菩薩住阿練兒處。如是修滿六波羅蜜。長者。出家菩薩成就四法。知阿練兒處。何等四。淨戒多聞思惟相應如法修行。是名出家菩薩知住阿練兒處。復次長者。出家菩薩若結增上不應親彼。住阿練兒處。應摧伏結。復次長者。出家菩薩住阿練兒處。應修五通。為化天龍夜叉乾闥婆故。復次長者。出家菩薩應如佛教住阿練兒處。是中我應滿於一切清淨之善。善法所勳。後至城邑聚落說法。長者。是名出家菩薩如是四法住阿練兒處。復次長者。出家菩薩從阿練兒處起。受法讀誦。詣於和上阿闍梨所。上中下坐是我福田。不應懈怠是我自業。不嫉於彼應為彼使。應如是觀。如來應供正遍覺。一切天世魔梵。沙門婆羅門。供養福田。佛是一切眾生之父。佛不生心求於給使。我今欲學。我亦當為一切眾生作於給使。我不求他為我給使。何以故。長者。若有比丘重於給使失法功德。若以財攝彼當雲何。欲使我作故以財攝我。非為法故自失己信。若財攝給使無大報利。若向和上阿闍梨所。知其心意應如所作。莫令和上阿闍梨。不信於我不敬愛我。彼捨身命為讚誦法故。稱滿其意為功德利。捨於利養讚歎於法。長者。若是菩薩。於他人所受持讀誦一四句偈。施戒忍進定慧相應集菩提道。於是師所為法恭敬。如上諸師受持文字章句偈頌。於無量劫應為彼使。不生諂偽一切供養。長者當知。不報其恩況不敬法。長者。若信起善念。念佛法僧。念於無漏。念寂調伏。於無量劫給侍。使令供養和上。猶不報滿和上之恩。長者應如是知。長者當知。若聞法已有無量報得無量智。我應無量供養和上。復次長者。出家菩薩如出家法住。長者。雲何名為如出家法住。是出家菩薩聞淨戒已。應如是學修四淨戒。何等為四。謂住聖種樂於頭陀。不親近於在家出家。不諂曲住阿練兒處。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。復應如是學四淨戒。何等四。謂身淨戒亦不得身。謂口淨戒亦不得口。離於諸見發一切智心。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。離於我想。棄於我所。遠斷常見。解因緣法。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。謂陰無所有。界如法界。入如空聚。不住假名。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已。應如是學於四淨戒。何等四。知我不得我。聞覺於他令心清淨。心不樂住一切法等。無有動搖。長者。是名四淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨戒已應如是學於四淨戒。何等四。所謂解空。不畏無相。一切眾生起於大悲。入於無我。長者。是名出家菩薩四種淨戒。復次長者。出家菩薩聞淨三昧已。應如是學。何等淨三昧。謂一切法無所有。無有二心。正業心。一處心。無動搖心。無戲論心。無亂鬧心。無依止心。於心自在無有馳散。不住心界見心如幻。觀一切法等如法界。無行無住。又亦無起不得內外。三昧同等住。如是法說名三昧。如是長者。是名出家菩薩觀淨定聚。復次長者。出家菩薩聞淨慧聚。聞已應觀。何等名為清淨慧聚。是菩薩應如是修學。知於緣法分別智。辯智。疾智。眾生智。攝外眾生智。如是長者。出家菩薩觀淨慧聚。復次長者。出家菩薩應如是學。所謂慧者名無繫縛。以無身故無所執持。無動無住。無形無相。無生無行。如虛空故。長者。若如是觀名為菩薩住於出家。說是法時。八千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。是諸長者。得無生法忍。三萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨。爾時郁伽長者。歡喜踴躍。以價直百千衣奉上供佛。白言。世尊。以此善根普施一切諸眾生等。令諸在家菩薩摩訶薩。成就如佛所教戒法。諸出家菩薩願令滿足。一切諸法亦令滿足如佛所教。世尊。雲何在家菩薩。住在家地學出家戒。如是問已。佛告長者。在家菩薩具足五法。住在家地學出家戒。何等為五。長者。菩薩住在家地中。不吝一切所有財物。與於一切智心相應不望果報。復次長者。在家菩薩住在家地具淨梵行。不習欲想況二和合。復次長者。在家菩薩至於空處修習四禪。以方便力不入正位。復次長者。在家菩薩住在家地。應極精進學於智慧。一切眾生以慈相應。復次長者。在家菩薩住在家地守護於法。亦勸他人。長者。是名在家菩薩住在家地。具足五法學出家戒。爾時郁伽長者白言。世尊。我在家中如世尊教。當如是住增廣佛道。諸出家戒我亦當學。爾時世尊。即便微笑。諸佛常法。若微笑時。種種色光。青黃赤白。從面門出。遍照無量無邊世界上過梵世蔽日月光。還遶身三匝入如來頂。爾時阿難。見佛微笑。從坐而起。整於衣服。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。大德世尊以何緣笑。諸佛世尊非無緣笑。佛告阿難。汝今見是郁伽長者供如來不。欲修行法作師子吼。阿難白言。已見世尊。已見善逝。阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中。如來應供正遍覺出現於世。常在家供養恭敬是諸如來護持正法。常在家中住出家戒。廣聞如來無上菩提。爾時大德阿難。語郁伽長者。汝見何利樂在家中有聖智不。答言。大德。不成大悲不應自謂我是安樂。大德阿難。菩薩摩訶薩。忍一切苦不捨眾生。說是語已佛告阿難。是郁伽長者。住在家地。是賢劫中多化眾生。非出家菩薩百劫百千劫。何以故。阿難。百千出家菩薩所有功德。不如是郁伽長者所有功德。大德阿難。白佛言。世尊。此經何名。雲何受持。佛告阿難。是經名郁伽長者所問。亦名在家出家菩薩戒。亦名殷重給事師長品。阿難。若有菩薩得聞是經。是大精進非下精進住於梵行。百千萬倍所不能及也。是故阿難。欲自住進。欲勸他進。欲自住於一切功德。欲勸他住。應聽此經受持讀誦。廣為人說如說修行。阿難。我以是法付囑於汝。受持讀誦。何以故。阿難。此法具足一切功德。阿難。若有菩薩與是法相應。則不離與如來相應。阿難。若有菩薩離於是法則為離佛。若有菩薩離於是法。離受持讀誦如說修行。是離見於一切諸佛。何以故。阿難。佛出世事皆於此經而顯示之。阿難。假令三千大千世界滿中大火。應從中過為正覺故。往聽此經受持讀誦如說修行。阿難。若令三千大千世界。滿中七寶恭敬奉施。為聞此法受持讀誦如說修行。阿難。若為過去一切諸佛起七寶塔。以一切供而供養之。阿難。若現在佛及聲聞僧。以諸樂具盡壽供養。阿難。未來諸佛及諸菩薩。悉為奴僕及為弟子而供養之。不聞是經。不受不持。不讀不誦。不轉不住。離是等法。不名供養諸佛如來。阿難。若有菩薩聞於是經。受持讀誦為他廣說如說修行。而是菩薩已為供養三世佛已。何以故。阿難。如說修行則是如來調伏之法。說是語已。大德阿難。郁伽長者。乾闥婆。世間天人。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　大寶積經卷第八十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十三 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　無盡伏藏會第二十之一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾一千人俱。皆悉成就殊勝功德能師子吼。菩薩摩訶薩五百人。一切皆得陀羅尼門。辯才無礙證無生忍。住不退轉具諸三昧遊戲神通。善知眾生心行所趣。其名曰日幢菩薩。月幢菩薩。普光菩薩。月王菩薩。照高峰菩薩。毘盧遮那菩薩。師子慧菩薩。功德寶光菩薩。一切義成菩薩。成就宿緣菩薩。成就願行菩薩。空慧菩薩。等心菩薩。喜愛菩薩。樂眾菩薩。戰勝菩薩。慧行菩薩。電得菩薩。勝辯菩薩。師子吼菩薩。妙言音菩薩。能警覺菩薩。巧轉行菩薩。寂滅行菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。復有釋提桓因。四大天王。娑婆世界主梵天王及大威德諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。如是等無量諸大眾俱。爾時電得菩薩。見諸大眾寂然清淨。諸大龍象皆悉已集。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛白言。世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來見垂聽許。 　　爾時世尊。告電得菩薩言。如來應正等覺。恣汝所問當為汝說。電得菩薩。白佛言。世尊。菩薩摩訶薩成就何法。能滿眾生一切所欲。不為諸過之所染著。隨其根性方便引導。令彼眾生身壞命終不墮惡趣。決定當得證於平等。處世無染猶如蓮花。不動法界遊諸佛剎。常不離佛不見色身。住三解脫不入正位。隨眾生欲嚴淨佛土。於剎那頃速能成就阿耨多羅三藐三菩提。爾時電得菩薩摩訶薩即於佛前。以偈問曰。 　無上人中尊　　無邊知見者 　安住於共法　　利益諸世間 　等心視眾生　　為世所依怙 　示諸邪正道　　令畢竟安樂 　積集勝功德　　猶如眾寶聚 　世間智慧日　　三界應供尊 　願說最上乘　　成就菩薩道 　面相如滿月　　具足奢摩他 　開示寂靜法　　能滅諸煩惱 　願說菩薩行　　饒益諸眾生 　佛剎並壽命　　色身與眷屬 　三業及諸法　　一切皆清淨 　唯願如來說　　清淨菩薩行 　雲何降伏魔　　雲何而說法 　雲何不忘失　　唯願為宣說 　雲何勇進者　　遍入於生死 　安住一相中　　於法常無動 　雲何諸佛所　　親近而供養 　常觀佛色身　　畢竟離諸相 　雖證三解脫　　如鳥飛空界 　未具諸功德　　終不入涅槃 　知諸根性慾　　隨順無所畏 　亦不生染著　　成熟彼眾生 　先施世間樂　　後令發淨心 　具足殊勝智　　證無上菩提 　如是深妙義　　唯願如來說 　　爾時世尊。告電得菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。乃能問佛如是之義。利益安樂無量眾生。攝受現在世間天人。及未來世諸菩薩等。是故電得。應當諦聽善思念之。當為汝說。電得菩薩言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告電得。菩薩摩訶薩。有五種伏藏。大伏藏。無盡伏藏。遍無盡伏藏。無邊伏藏。菩薩具足如是伏藏永離貧窮。即能成就如上所說殊勝功德。以少功力速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為五。所謂貪行伏藏。瞋行伏藏。癡行伏藏。等分行伏藏。諸法伏藏。電得。雲何名為菩薩摩訶薩貪行伏藏。謂諸眾生貪行相應。顛倒繫縛。隨行諸相種種分別。於色聲香味觸法等諸境界中。執著堅固耽樂昏迷。菩薩於彼諸眾生等種種心行應如實知。彼諸眾生何所樂欲。於何境界染習增強。具足成就何等信解。往昔曾種何等善根。於何乘中當得發趣。所有善根久如成熟。菩薩為斷諸眾生等一切欲故。令彼善心常相續故。審諦觀察而為療治。電得當知。眾生根行差別難識。一切聲聞辟支佛所不能知。何況凡夫及諸外道。是故電得。或有眾生雖著諸欲。亦能成熟阿耨多羅三藐三菩提。或有眾生纔觸欲境。或以染心發於語言。便得成熟無上明脫。或有眾生。睹諸妙色心生欲染。彼色變壞即便覺知。欲惱便息深念無常。則能成熟無上明脫。或有眾生雖見女人不生貪著。於後思念方起染心。想彼形容而生愛戀。或有眾生於其夢中見可意色。心生貪著繫念追求。或有眾生聞女人聲便生貪愛。有時暫見離貪染心。便得成熟無上明脫。是故電得。菩薩於是種種貪病及以貪藥善巧了知。而於法界無有二相。於此迷惑法界眾生起大悲心。電得。若貪瞋癡若法界智。無有少法而可得者。菩薩作是念言。如我所見是諸眾生。於此無相自性空寂。假名安立和合法中。起於貪慾瞋恚愚癡。我當於此如實觀察。為彼迷惑貪慾眾生。住於大悲成滿昔願。不動法界以無功用智而成熟之。若有丈夫於彼女人。妄生淨想起重貪染。菩薩即便示現女身。端正殊妙色相具足。珍寶瓔珞種種莊嚴猶如天女昔所未見。隨彼眾生令其愛著。極貪戀已量彼堪任。方便拔其貪慾毒箭。以自在力還變女身。現其人前而為說法。令彼眾生通達法界便沒不現。若有女人於彼丈夫心生愛染。菩薩便為現丈夫身。乃至拔其貪慾毒箭。而為說法令入法界便沒不現。電得。是諸貪行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩薩無功用智。出生無量億千法門。開曉眾生悉令解脫。而亦不念我為眾生如是說法。亦無眾生得解脫者。電得。譬如無熱龍王。以業力故於其宮內出四大河。為諸眾生水陸住者。夏時熱惱而作清涼。潤澤花果滋實五穀。令諸眾生安隱快樂。而彼龍王不作是念。我今令此河水流出。已出當出。然於四河常自汎滿為眾生用。菩薩亦復如是。成就昔願以無功用智說四聖諦。滅除一切生死熱惱。普施人天聖解脫樂。而是菩薩亦不念言。我今說法已說當說。任運住於大悲之心。觀察眾生隨應說法。 　　復次電得。譬如帝釋有十二那由他諸天女等。以彼帝釋自在力故現其多身。令諸天女於彼欲樂皆得滿足。各自念言。我今獨與帝釋歡娛。而是帝釋實無所染。菩薩亦復如是。於諸眾生應可度者。隨其意樂而成熟之。然是菩薩亦無染著。復次電得。譬如日輪出山峰時。光明普遍照閻浮提。所照之處青黃赤白。種種形色皆悉顯現。而彼日輪一色一光無差別相。菩薩亦復如是。智慧日輪照於法界。出彼眾生執著山峰。所緣一相隨其意樂而為說法。然於法界無有二相。電得。是名菩薩摩訶薩貪行伏藏。菩薩證得此伏藏已。或於一劫或過一劫。隨諸眾生種種意樂現無量身。以種種言詞而為說法。然於法界亦無二相。復次電得。譬如真金由工巧力。隨意所作種種瓔珞莊嚴之具。其相各異而彼金性無有差別。菩薩亦復如是。善觀法界隨諸眾生。種種意樂現無量身。以種種言詞而為說法。然於法界亦無二相。是為常入法界一相。菩薩獲得如是伏藏。能為眾生種種說法。彼聞法已具足富有無盡聖財。生死貧窮悉皆永斷。 　　復次電得。雲何名為菩薩摩訶薩瞋行伏藏。謂諸眾生憍慢相應。計我我所住自他相。從久遠來不修慈忍。瞋恚熱惱自壞其心。於佛法僧不生憶念。瞋毒所覆迷惑於法。菩薩於彼多瞋眾生。終不起於損害傷惱。唯作是念。奇哉眾生愚癡迷惑。乃於諸法本性寂靜。無垢濁無和合無違諍遠離法中。顛倒相應妄生瞋恨。如是念已。住大悲心常自懇惻。設有支解其身份者。為欲調伏瞋行眾生安住忍辱。若彼無量瞋行眾生。互相違背心懷恚恨。是業成已當墮毒蛇惡趣之中。住忍菩薩以慈念力化此眾生。能令不受惡趣之報。決定當得證於平等。是名菩薩善巧方便。滅除眾生瞋恚之行。 　　復次電得。菩薩若見瞋惱眾生。作是念言。一切諸法本性清淨。此諸眾生隨相而行妄生分別。於此平等無違法中而起瞋心。彼諸眾生於法界性不能了知。若此眾生見法性者。終不於他而生忿害。以不了知法界本性是故生瞋。菩薩於彼多瞋眾生。倍增慈愍住於大悲。成滿昔願以無功用智。為壞眾生瞋恚行故。開示演說種種法門。而亦不念我為眾生除瞋說法。何以故。菩薩善觀法界相故。是為菩薩安住法界。無差別相滅煩惱行。電得。譬如不除黑闇得現光明。亦非無能除黑闇者。如是黑闇及光明性。皆如虛空無有差別。菩薩亦復如是。依此法界無差別智。善巧說法摧滅種種瞋行眾生。不於法界而作差別。電得。譬如日輪所出光明。隨所照處皆日輪攝。菩薩亦復如是。為欲調伏滅除瞋行。所有言說皆是法輪。不於法界而作差別。如是瞋行二萬一千。及彼諸行八萬四千菩薩。成就無功用智。隨彼眾生種種瞋行。而為說法不作是念。我為眾生今現說法已說當說。是名菩薩摩訶薩瞋行伏藏。菩薩證得此伏藏已。若於一劫若過一劫。隨諸眾生種種意樂。以種種文字語言方便演說。不能得其瞋行邊際。而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相。獲得如是瞋行伏藏。 　　復次電得。雲何名為菩薩摩訶薩癡行伏藏。電得。諸菩薩等如是之行甚為難事。謂諸眾生隨惑行者。惱害他者。無明胎□所纏裹者。如蠶處繭自繫縛者。於法界中無方便者。不善觀察所應行者。著我見者。行邪道者。住鈍行者。難出離者。為如是等迷惑眾生。從初發心起大加行。不生疲苦亦無懈怠。如是思惟。應以何緣何等勝解雲何說法。令此眾生入菩薩行而得解脫。菩薩往昔善觀法界。以無功用智住於大悲。知彼眾生迷法界已。隨力所堪而為說法悉令調伏亦不念言我今說法已說當說。以彼往昔誓願力故善觀緣起自然演出百千法門。斷除眾生無明業行令得解脫。電得。譬如良醫善療眾病。先善綜習醫方諸論。纔見病相皆悉了知。咒藥所施無不除愈。菩薩亦復如是。善觀法界以無功用智。為彼積集癡行眾生。隨其根性開示演說。百千法門悉令明瞭。電得。是名菩薩摩訶薩癡行伏藏。菩薩證得此伏藏已善觀緣起。為如是等癡行眾生。若於一劫若過一劫。隨其性慾以種種文字語言善巧演說。不能得其癡行邊際。而是菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩於一切法無差別相善巧宣說。獲得如是癡行伏藏。如是癡行二萬一千。及彼諸行八萬四千。菩薩為斷如是行故。開示演說百千法門是名菩薩癡行伏藏。 　　復次電得。雲何名為菩薩摩訶薩等分行伏藏。譬如四面鏡輪。清徹明淨無諸垢翳。懸於四衢所對色像。皆於中現無有增減。而此明鏡亦不念言。我能現此種種色像。然善磨瑩此鏡輪已。一切諸相自然而現。菩薩亦復如是。法界鏡輪善磨瑩已。住無功用三昧。隨諸眾生心行差別。開示演說百千法門。悉令了知皆得解脫。不起法相及眾生相。何以故。菩薩善觀法界相故。於此四行相應眾生如實了知。隨其根性而為說法。而於法界及眾生界。如實觀察無有二相。爾所法界及眾生界。明見無二無差別故。電得。譬如虛空無有種種差別之相亦無建立。菩薩亦復如是。善觀法界了一切法入於一相。亦由往昔誓願力故。隨眾生行種種說法。而於法界無有差別。電得。此等分行二萬一千及彼諸行八萬四千。菩薩觀察悉皆明瞭。譬如良醫知病授藥。以無功用智種種說法。是名菩薩摩訶薩等分行伏藏。菩薩證得此伏藏已。為諸眾生若一劫若過一劫。隨其志樂以種種言詞善巧宣說。不能得其諸行邊際。菩薩智慧辯才亦不可盡。是名菩薩善說法界無差別相。獲得如是等分行伏藏。 　　大寶積經卷第八十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十四 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　無盡伏藏會第二十之二 　　復次電得。菩薩成就如是智已。於諸眾生根行意樂。善巧了知。若見多貪眾生。為欲調伏療其病故。示同凡夫現受諸欲。具有妻子家業資生。猶如蓮花而不染著。有諸眾生癡無智慧。不知菩薩善巧方便而作是念。何有智者貪受諸欲不異凡夫。便謂菩薩遠離菩提。如是眾生心不淨故。起大瞋忿不生敬信由此業故身壞命終墮大地獄。復以菩薩密化因緣罪報畢已。決定當得入於平等。電得。譬如猛火隨投草木。一切熾然悉成於火。菩薩亦復如是。智火熾然。所有眾生。若貪瞋癡。若善不善。菩薩於彼與之同行。一切熾然皆成智慧。是名菩薩不共之法。又如須彌山王不共之相。所謂四面四寶所成。隨諸眾生青黃赤白種種色相。彼若往詣琉璃面者。皆同一色如彼琉璃。詣金色面皆如金色。銀頗梨色悉皆同等。菩薩亦復如是。得不共法。隨諸眾生若貪瞋癡。若善不善。至菩薩所與之同行。一切皆令入菩薩智。彼心不淨自惡業故。或墮地獄餓鬼畜生閻摩羅界。以是菩薩不共功德。及願力故罪報畢已。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。電得。過去無量無邊阿僧祇劫五濁世時。有佛出現號曰寶聚功德聲如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時世壽命百二十歲。如我今日。彼諸眾生極重貪慾。瞋恚愚癡煩惱覆蔽違逆父母兄弟朋友。不順和上及阿闍梨。不知恩德。常懷毒害姦詐賊心互相破壞非理而行。於佛法僧不生敬信。慳吝鄙弊行餓鬼法。彼佛剎中有如是等。諸惡眾生難可調伏。時彼世尊。亦以往昔誓願力故。於此惡世。得阿耨多羅三藐三菩提。其佛復有二萬二千大聲聞眾。彼時有王名曰廣授。自在王化統閻浮提。於佛法中信心清淨。請彼如來及比丘眾。於夏安居廣設供養。爾時有一法師比丘。名為無垢。具足辯才善巧說法眾所樂聞。開示眾生常不疲倦。凡所說法無有希求。容相熙怡先言問訊。色力具足顏貌端嚴。為諸眾生之所樂見。供養恭敬尊重讚歎。復有新學年少比丘。常隨無垢出入王宮無有障礙。種種供養衣服飲食臥具醫藥。時彼眾中多有比丘。不知修習身戒心慧。不敬佛法及以眾僧。常見斷見及我見等。謗於佛法輕躁難調。不攝諸根住於非法。無沙門行自稱沙門。身口意業悉皆邪僻。時彼世尊。過安居已便入涅槃。其王廣授。以赤栴檀闍維供養。造立八十俱胝寶塔。以赤栴檀而為欄楯。四面皆有金色蓮花。無垢比丘。佛所記別。多聞第一。於佛滅後弘宣正法。隨所遊行城邑聚落。教化無量百千眾生皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。爾時多有諸惡比丘。不知修行。常懷嫉妒。為魔所惑。詣彼王所而作是言。王所師敬無垢比丘。出入王宮無有禁制。而彼比丘未離貪慾。非時而食香鬘嚴身。實非梵行不應供養。我為此事來告於王。莫於過後佛正法中而生不信。時有一魔名為極惡。即自變身作比丘像。復詣王所如前重說。時廣授王數聞此語。即作是念。無垢比丘精勤有智我所尊重。若有此事終無是處。作是念已。爾時魔眾。於虛空中便現半身。向彼王所而說偈言。 　王應學伎藝　　善識於機宜 　廣授不能知　　非是人王相 　佛羅漢弟子　　已具於大智 　如是語不依　　雲何隨斷見 　比丘為利益　　告汝以誠言 　斷見惡趣人　　實非修梵行 　彼人於宮內　　共采女娛樂 　王應與侍從　　親睹離疑心 　王聞如是事　　心生大驚怖 　即便將侍從　　速疾詣宮中 　無垢時在宮　　演說第一義 　諸法自性空　　無我無壽者 　王與諸兵眾　　俱為魔所惑 　見宮中婇女　　圍遶於比丘 　瞋猛如醉象　　便敕旃陀羅 　比丘污我宮　　當治以苦法 　臣佐及眷屬　　皆為魔所持 　於無罪比丘　　隨忿而生害 　魁膾持刀進　　無垢便悲泣 　王語汝非法　　何故而復悲 　無垢白王言　　是事難自表 　且待須臾間　　我當有明證 　王聞比丘言　　即止於魁膾 　當試作何事　　汝應速宣說 　成就勝意樂　　行慈利世者 　合十指爪掌　　而發於誓言 　大王汝當知　　若實無此事 　願地六種動　　空中雨妙花 　當發如是言　　大地六種動 　空界雨天花　　魔眾懷憂惱 　王時生淨信　　禮足求歡喜 　我當墮地獄　　無依願覆護 　咄哉遇此惡　　如何起毒心 　無覆無所依　　所從唯惡友 　十方我無護　　唯有於大師 　我當捨王位　　盡壽歸依住 　比丘知彼王　　及眷屬志樂 　為說第一義　　王聞得正信 　與百億眷屬　　捨王位出家 　修習頭陀行　　不受他人請 　時王后宮內　　婇女八萬人 　聞說第一義　　皆住不退轉 　王依於佛教　　二十四年中 　日夜常懺悔　　罪業猶不盡 　百俱胝眷屬　　噁心向法師 　由此命終後　　墮於無間獄 　多億年受苦　　罪畢遇如來 　以昔恐怖因　　餘報常羸劣 　次第轉修習　　供養千億佛 　各於餘國中　　悉皆成正覺 　俱同一名字　　號功德名稱 　時彼廣授王　　慈忍比丘所 　由起毒害意　　於多億歲中 　受昔惡業對　　墮大叫地獄 　畢此業報已　　還得於人身 　值普眼如來　　親近常供養 　由此轉奉事　　八十俱胝佛 　然後成正覺　　今則我身是 　彼比丘欲害　　無罪法師者 　當來得作佛　　彌勒菩薩是 　時彼王宮內　　八萬諸婇女 　淨信植眾德　　承事無量佛 　於今復發行　　大願利眾生 　當奉千億佛　　各成等正覺 　我今告汝等　　一切勿生害 　修慈佛所讚　　速得大菩提 　　是故電得。於諸眾生根性志樂不能善知。應一切時勿生害心。電得。譬如諸山須彌為最。如來智慧亦復如是。於諸智中最尊無上。譬如一切諸水之中海為最勝。如來智慧亦復如是。於諸智中最為深大。又如諸國王中轉輪聖王最為尊上。如來智慧亦復如是。於諸智中為無上上。電得。如來成就如是智故。一切眾生貪瞋癡行心心轉變如來悉知。一彈指頃皆能攝受。電得。如來成就一切種智。如明眼人自觀掌中五菴羅果。不用功力明瞭無疑。如來亦爾。了知一切眾生心行。於大眾中種種說法。無量無邊佛世界中貪行相應諸眾生等。為貪熱惱晝夜尋思虛過於時。我悉知見。為貪熱惱起於身口種種之業。我悉知見。瞋行眾生瞋忿覆心互相憎嫉。以毒害故墮無間處。我悉知見。癡行相應諸眾生等。無明闇迷惑執著樂隨邪見。我悉了知。有堪任者。不堪任者。有增進者。有退失者。於如來乘種善根者。於緣覺乘種善根者。於聲聞乘種善根者。我悉了知。如來成就如是智慧。處大眾中能了眾生心行差別。知非時故默然捨住。但作是念。此諸眾生於法迷惑不能解了。如來具足殊勝根力。善知時故。堪調伏者。勝志樂者。能堪忍者。受善言者。我悉了知。如是知已於彼眾生攝受利益。是故電得。初業菩薩未入正位。於諸眾生勝志樂行不能善知。若在家若出家。皆不應起嫌害之心。勿於長夜自致衰惱。是故菩薩從初發心。當於一切住大乘者生於佛想。於餘眾生雖復見彼作諸惡業。而亦不起損害之心。何以故。如來常說。若諸眾生於白淨法有少缺減。終不能得入於涅槃。菩薩若見貪行眾生。應作是念。彼為貪慾熱惱所燒。是我過咎。見彼瞋恚及以愚癡熱惱燒者。皆悉念言是我之罪。何以故。我見一切眾生病苦。應為求藥方便療治。我先誓願除眾生病。而今捨置是我過咎。菩薩成就如是意樂。自省其過。於諸眾生深起慈心。若遇殺害割截身份。於彼怨所生反報心。無有是處。電得。菩薩如是正修行時。過去所有不善之業永盡無餘。未來不善終不更起。電得。乃往古昔無量阿僧祇劫然燈佛前。有佛名勝生如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅名為可畏。兇險好殺安忍無慈。手塗於血見者皆懼。時旃陀羅。繫牛其捨方入欲殺。牛見驚怖掣繩奔走。往於勝生如來林所。時旃陀羅持刀隨逐。彼牛惶怖墜於深坑。其命將終楚痛號吼。時旃陀羅見是牛已更增忿怒。便入坑中持刀欲殺。未下之頃。爾時勝生如來。於彼林中。無量百千大眾圍遶。廣為分別緣起法門。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是因緣一切皆是純大苦集。電得。於此緣中無明於行無思無覺。行於無明亦無思無覺。乃至生於老死無思無覺。老死於生亦無思無覺。如是諸法性不可得。無行無念無我我所。本性清淨各不相知。凡夫不聞如是法故。執色是我。我有諸色。色屬於我。乃至受想行識亦復如是。由此執著我我所故。無常計常。苦計為樂。不淨計淨。無我計我。生四顛倒。顛倒見故無明迷惑不正思惟。隨心染著不能破壞。有愛繫縛生死輪迴相續不斷。智者善觀法界相故。不見有少我人眾生。乃至壽命生老病死。繫縛殺害而可得者。電得。爾時可畏旃陀羅。於是時中遙聞如來說法之聲。即便覺悟尋止殺心。棄所持刀從坑而出。往詣佛所頂禮雙足卻住一面。白言世尊。我今願欲於佛法中出家為道。佛言可爾。善來比丘即成沙門得具足戒。爾時勝生如來。知彼意樂漸已成熟。廣為演說諸菩薩行。可畏聞已證無生忍。於佛法中永不退轉。彼牛得聞如來所說緣起法句。其聲微妙心生喜悅。命終之後生兜率天。得見彌勒成就正信。如是電得。諸眾生行甚深微密難識難知。是故電得。菩薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當善知眾生根行。於一切眾生中住平等心無礙之心。於一切法常無染著。捨諸所有。修持淨戒。安住忍辱。發起精進。入諸禪定。如實觀察一切法性。電得。菩薩圓滿如是六法。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何圓滿。所謂依止一切智智而修行故。電得。何者是諸菩薩法伏藏。所謂菩薩見一切色如實了知。本來不生自性清淨。菩薩於色得善巧故。則能成就四無礙辯。何等為四。所謂義無礙。法無礙。詞無礙。樂說無礙。義無礙者。於諸色義無罣礙故。雲何色義。謂第一義。雲何第一義。謂色不可得故。成就如是第一義智。名義無礙。法無礙者。於諸色法如實觀察。如實了知。名法無礙。詞無礙者。謂於諸色以無礙智。善巧言詞種種分別。名詞無礙。樂說無礙者。謂於諸色隨眾生機開示演說。無染無著。名樂說無礙。菩薩成就如是智已。普於一切迷惑執著色法眾生。隨其性慾以無功用智如應說法。而於法界不作二相。廣說乃至香味觸法亦復如是。電得。是名諸菩薩摩訶薩法伏藏。菩薩證得此伏藏已。為欲調伏於如是等諸境界中迷惑眾生。隨其意樂於一一處。若一劫若過一劫。以種種言詞善巧宣說。亦不能得諸處邊際。菩薩智慧亦無損減。不離法界隨順無二無差別故。是名菩薩善巧演說一切諸法無差別相。獲得如是法伏藏已。能為眾生如應說法。令得具足無盡法財。生死貧窮悉令永斷。電得。是名菩薩摩訶薩五種伏藏。大伏藏。無盡伏藏。遍無盡伏藏。無邊伏藏。菩薩成就如是伏藏。圓滿殊勝諸功德故少用功力。速得阿耨多羅三藐三菩提。說此伏藏法門時。電得菩薩得陀羅尼。五百菩薩得電光明三昧。三萬六千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時月幢菩薩白佛言。世尊。如佛所說無功用智。是義雲何。佛告月幢。若有菩薩於善法中身心相應攀緣造作。是名功用。若有菩薩身心調柔無念無依離修行相。以彼成就往昔願智。億千佛剎所可施為種種示現。而於法界亦無所動。常演說法無少法相。以四攝法成熟眾生。亦無眾生而可度者。嚴淨一切諸佛剎土。而亦不見不淨佛剎。常念諸佛不觀色相。遊諸佛剎不離法界。是名菩薩無功用智。菩薩成就如是智故。滿足眾生一切希望。而於所作亦無染著。爾時世尊說此無功用智時。三千大千世界六種震動。釋提桓因與忉利天。於上空中雨曼陀羅花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。栴檀末香而散佛上。天鼓自鳴。大光遍照。昔未曾見。眾生遇者身得清涼。爾時世尊告電得菩薩言。過去如來應正等覺。皆於此處開示演說如是法門。未來諸佛當出於世。亦於此處開示演說如是法門。現在無量阿僧祇世界中諸佛如來。為此法門不斷絕故。放大光明。爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。當何名此經。我當雲何奉持。佛告阿難。此經名為無盡伏藏。亦名說一切法無差別相。以是名字汝當奉持。佛說此經已。電得菩薩。長老阿難。及諸四眾。一切世間。天人阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第八十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十五 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　授幻師跋陀羅記會第二十一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢眾所知識。菩薩摩訶薩五十人。得大神通變現自在。證無生忍及陀羅尼。其名曰師子菩薩。師子慧菩薩。妙栴檀菩薩。調御菩薩。大調御菩薩。光勝菩薩。光現菩薩。光威菩薩。光嚴菩薩。明覺菩薩。眾上菩薩。調御眾生菩薩。及賢劫中一切菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。文殊師利法王子等。而為上首。復有四大天王釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。並諸無量天龍夜叉阿修羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽等眾所圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一切知者。一切見者。成就十力四無所畏。四無礙解。十八不共法。大慈大悲。五眼具足。記說神變。教誨神變。神通神變。皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等大海江河諸天宮殿。置一毛端令住虛空。或經一劫。或過一劫。隨念所期而不傾動。時王捨城國王大臣。婆羅門居士。一切人民。皆於如來深生尊重。以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀羅。善閑異論工巧咒術。於諸幻師最為上首。摩竭提國。唯除見諦之人及於正信優婆塞優婆夷等。諸餘愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師。聞於如來功德名稱。便生是念。今此城中一切眾生。悉皆於我生尊重心。唯有瞿曇沙門猶未信伏。我今應當往彼較試。彼若歸我。摩竭提人必皆於我倍加恭敬。時彼幻師。宿殖善緣成熟時至。及由世尊威德力故。從王捨城往耆闍崛山。睹佛光明踰百千日。面輪嚴好猶如滿月。身相圓滿如尼拘陀樹。毫相清淨如摩尼光。其目紺色如青蓮花。乃至梵天無能見頂。以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師雖睹如來威德特尊猶懷邪慢。復更念言。我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應知我意。作是念已。前禮佛足。而作是言。願於明日受我微供。 　　爾時世尊觀彼幻師及王捨城諸眾生等根熟時至。為成熟故默然受請。時彼幻師。既見世尊受其請已。復作是念。今此瞿曇不識我意。定知非是一切智人。即便辭退作禮而去。尊者目連。時在會中既睹斯事。前白佛言。此跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑。唯願世尊勿受其請。佛告目連。莫作是念。然貪瞋癡能為誑惑。我於是事久已斷滅。證得諸法本無生故。我於長劫安住正行。何有人能欺誑我者。汝今當知。彼之所作非真幻化。如來所作是真幻化。所以者何。現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類。皆成幻術如跋陀羅。比於如來百分千分。乃至算數譬喻所不能及。復告目連。於意雲何。彼之幻師頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不。答言不也。目連當知。我今能於一毛端中。變現莊嚴恆沙世界。猶未盡於如來神力。目連當知。有大風輪名為碎壞。彼能破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆。能壞世界。復能成立。復有風輪名為鼓動。彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住。彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散。彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪名為猛焰。劫火燒時能飄猛焰上至梵天。復有風輪名為止息。劫火燒時彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼。能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍澍。劫火燒時普於世界降澍大雨。復有風輪名為乾竭。劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪我若具說窮劫不盡。目連當知。於意雲何。此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不。答言不也。佛言目連。如來能於如是風輪。行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪內芥子中。現諸風輪所作之事。然於芥子無增無損。而諸風輪不相妨礙。目連當知。如來成就幻術之法無有限極。 　　爾時尊者大目乾連。及諸大眾。聞於如來作是說時。生希有心頂禮佛足。同聲唱言。我等今者遇大威德神通導師獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解。此人必當獲大善利發於阿耨多羅三藐三菩提心。時彼幻師即於其夜。詣王捨城於最下劣穢惡之處。化作道場寬廣平正。繒綵幡蓋種種莊嚴。散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行樹。其寶樹下一一皆有師子之座。無量敷具悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故。而復化為百味飲食。並現五百給侍之人。服以白衣。飾以嚴具。作是化已。時四天王來至會中。告幻師言。汝於明日為供如來。化作如是無量嚴具。由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故。供養如來。於此化為第二道場頗能聽不。時彼幻師聞是語已。生奇特心即便聽許。於是四王。即便變現無量殊妙莊嚴之具。倍於幻師幻化之事。時天帝釋。復與三萬諸天子等。來詣道場語幻師言。我今亦欲因汝供養莊嚴道場。幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇。猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多。俱鞞陀羅。天妙樹等。次第行列。幻師爾時見斯事已。嗟歎驚悔欲攝所化。盡其咒術幻化之事宛然如故。便自思念。此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。而於今時不能隱沒。必由為彼如來故然。時天帝釋知彼心念。告幻師言。汝於今者為如來故。莊嚴道場無能隱沒。以是當知。若復有人於如來所。乃至發於一念之心。由斯善本。畢竟能作般涅槃因。彼聞天帝作如是說。心甚歡喜過夜分已。往如來所。白言世尊。我於今時營辦已訖願垂哀愍。 　　爾時世尊於晨朝時著衣持缽。與諸大眾恭敬圍遶。入王捨城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等。鹹願如來為於幻師之所幻惑。為欲見故皆來集會。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。樂欲見聞如來神變及師子吼。亦皆集會。爾時如來以佛神力。令彼幻師帝釋四王。各見世尊在於已所莊嚴之處。彼時幻師既見是已捨於憍慢。前禮佛足。白言世尊。今於如來悔過發露。我先於佛妄生欺誑。幻化種種莊嚴之事。後雖漸悔無能隱沒。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。時彼幻師。與四天王釋提桓因。並來眷屬。及所幻化給侍人等。即持飲食施佛及僧。同會眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰。 　知食是幻化　　受者亦復然 　了此平等時　　乃名為淨施 　　大目乾連曰。 　知座是幻化　　坐者亦復然 　了此平等時　　乃名為淨施 　　舍利弗曰。 　如化給侍人　　受者心亦然 　施者能如是　　乃名為淨施 　　須菩提曰。 　勿以施為施　　勿以受為受 　施者能如是　　乃名為淨施 　　阿難陀曰。 　所施如虛空　　受者不可得 　遠離於身心　　其施最清淨 　　光幢菩薩曰。 　譬如彼幻師　　幻化莊嚴事 　諸法皆如是　　愚人不覺知 　　光嚴菩薩曰。 　如座及諸樹　　皆幻心所為 　幻心與虛空　　何有少差別 　　師子菩薩曰。 　野干未曾聞　　師子所哮吼 　其心無所懼　　嗥叫林樹間 　適聞師子聲　　藏竄而無所 　幻師亦如是　　不對如來前 　常於外道中　　自讚超過佛 　幻師雖造作　　幻術有其邊 　如來所成就　　幻術無窮盡 　一切諸天魔　　莫能知邊際 　　師子慧菩薩曰。 　了知給侍人　　飲食並食者 　一切皆幻化　　善施無過上 　　彌勒菩薩曰。 　如火得蘇油　　展轉而增盛 　世尊對幻師　　幻化亦如是 　　文殊師利菩薩曰。 　此會眾善事　　如本未曾為 　一切法皆然　　常等於前際 　　爾時世尊為欲成熟彼幻師故。化一長者入於會中。謂幻師曰。汝今於此欲何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇設諸飲食。長者告言。莫作是說。如來今者與諸比丘。在闍王宮受供而食。佛神力故。令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。又復化作第二長者。謂幻師言。汝何所作。幻師答言。我為供養沙門瞿曇。長者復言。莫作是說。如來今者與諸比丘。在於梵志里巷之中巡行乞食。佛神力故。令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者。告幻師言。如來今者在彼醫王耆婆園中。為諸四眾宣說妙法。佛神力故。令彼幻師皆見如是。次復化作釋提桓因。來詣幻師而復告言。如來今在三十三天為眾說法。彼時幻師復見如來。在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林樹花葉之間。及諸一切師子座上。並王捨城里巷垣牆。室宅堂殿及諸勝處。皆見如來具諸相好。亦於一切諸如來所。自見己身悔過發露。彼時幻師。唯見佛身餘無所見。歡喜踴躍。而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛。而說偈言。 　我昔於閻浮　　幻化無過上 　今比佛神通　　無能及少分 　由是方了知　　諸佛難思力 　隨心能變現　　化佛如恆沙 　所見諸如來　　皆具於相好 　願尊為顯示　　何者是真佛 　於此諸如來　　我欲修供養 　願尊為我說　　何者為勝果 　若人於佛所　　不生尊重心 　如是諸凡夫　　退失於安樂 　今於世尊前　　發露先所犯 　妄試如來罪　　永願滅無餘 　梵釋並大眾　　願皆證知我 　為度諸群生　　今發菩提心 　以智慧光明　　覺悟於世間 　施與甘露法　　悉皆令充滿 　若人於佛所　　見如是神變 　及聞悅意言　　勝行無礙智 　何有明慧者　　不發菩提心 　願示菩提道　　及遍清淨行 　何等為修行　　二乘不能入 　雲何所行處　　尊重而供養 　雲何具威儀　　及離諸疑悔 　雲何於多聞　　無厭修堅實 　雲何為人說　　令樂於正法 　無希利養心　　及善知恩報 　雲何於眾生　　常為不壞友 　雲何近善友　　捨離惡知識 　雲何值諸佛　　供養心無倦 　雲何為學處　　尊重及清淨 　雲何定種姓　　成就如理心 　及捨不如理　　具足正思惟 　雲何無怯弱　　不為魔所攝 　思惟於義理　　不捨諸眾生 　雲何不應捨　　不取而攝取 　得入於正行　　具足善方便 　雲何修慈悲　　成就諸神通 　證於無礙辯　　及得陀羅尼 　雲何獲法忍　　清淨之辯才 　當捨應捨法　　得入甚深義 　雲何於誓願　　一切皆圓滿 　於諸波羅蜜　　而得不退轉 　我於如是法　　當願勤修行 　唯願大悲尊　　為我廣宣說 　　爾時世尊以偈答曰。 　若了一切法　　皆同於幻化 　是人則能現　　百億諸佛身 　往於俱胝剎　　度脫諸眾生 　譬如跋陀羅　　無色現眾色 　不生亦不滅　　無住無去來 　世尊變化身　　及與比丘眾 　亦無有生滅　　乃至於涅槃 　此皆是如來　　不思議神變 　亦如幻化者　　現象馬軍陣 　迷惑諸眾生　　妄見為真實 　如是象馬軍　　無性亦無生 　諸佛無色相　　無去亦無來 　住於我見人　　妄生於佛想 　不應以色相　　種族及生處 　乃至梵音聲　　而欲觀如來 　亦難以心識　　分別於諸佛 　諸佛法性身　　超過於三世 　自性離諸相　　不墮於法數 　所現諸如來　　自性無生起 　亦無蘊界處　　住於無所依 　如是佛法身　　非五眼能見 　若謂我見佛　　是則不能見 　以無見為見　　如空中鳥跡 　如汝所見佛　　及餘未見者 　平等如虛空　　一相無差別 　戒定慧解脫　　及解脫知見 　一切諸如來　　功德無差別 　皆住於空性　　於法無所著 　一切皆幻化　　無性亦無生 　供養一如來　　則供於多佛 　諸佛之法身　　平等無差別 　如是一切佛　　鹹能生福利 　普施諸如來　　皆獲於大果 　同證於平等　　清淨之法性 　是故諸如來　　無種種差別 　如汝先所問　　何者為真佛 　當捨散亂心　　諦聽我宣說 　應住正念慧　　觀察於諸法 　一切皆無生　　妄見為真實 　色相若有生　　則應亦有滅 　是故諸如來　　畢竟無有生 　彼亦非己生　　亦無有散滅 　由是觀如來　　以無見為見 　如汝所見佛　　不依止方所 　一切諸凡夫　　皆依於五蘊 　應當於彼蘊　　如佛而觀察 　諸佛及諸法　　乃至於眾生 　以無相為相　　無有依止者 　若作是觀察　　速證於菩提 　諸法皆非有　　由妄分別生 　因緣體性空　　離作者性故 　如是能了達　　因緣作者空 　彼則能了知　　離染清淨法 　以清淨法眼　　得見諸如來 　　時彼幻師聞是說已得順法忍。五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖。欲滿幻師所施願故。復說偈言。 　能於所施物　　施者及受人 　等無分別心　　是則施圓滿 　　爾時阿難白佛言。世尊。我等願於如來以佛神力加持幻師。今所施設莊嚴之事。於七日中令不隱沒。是時如來為眾請故。令彼幻師幻化道場。滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘及大菩薩。天龍夜叉乾闥婆等恭敬圍遶。還耆闍崛山為眾說法。爾時幻師復往佛所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。而白佛言。世尊。願為演說諸菩薩道。勤修行者速當得至菩提道場。佛言。諦聽善思念之。當為汝說。幻師白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言善男子。有四種法。是菩薩道。若能修行速當得至菩提道場。雲何為四。一者於菩提心永不退失。二者於諸眾生常無棄捨。三者一切善根求無厭足。四者護持正法起大精進。善男子。菩薩復有四法遍清淨行。雲何為四。一者律儀清淨。二者意樂清淨。三者智慧清淨。四者受生清淨。復有四法。唯菩薩行。非彼二乘之所能入。雲何為四。一者修習禪定而不隨生。二者於甚深義心能簡擇。三者於諸眾生起大悲心。四者種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。雲何為四。一者樂住閑寂。二者厭於憒鬧。三者於諸眾生起大慈心。四者能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。雲何為四。一者不惜身命。二者心常歡悅。三者捨離憍慢。四者如說修行。復有四法威儀具足。一者知時。二者知處。三者寂靜。四者真實。 　　復有四法能離疑悔。雲何為四。一者於惡作事應預防護。二者於諸智人當樂親近。三者於所聞義常善思惟。四者不以慈心不舉他過。復有四法多聞無厭。雲何為四。一者增長自他正智慧故。二者於他疑惑能斷除故。三者於佛正法能攝受故。四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。雲何為四。一者聞正法已能善解了。二者聞正法已不作諸惡。三者聞正法已為他開示。四者聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益。雲何為四。一者常受他人香味飲食。二者恆受衣服種種供養。三者令魔眷屬勢力羸弱。四者諸天護持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。雲何為四。一者心少欲故。二者常知足故。三者語柔軟故。四者身順法故。復有四法能演正法無有希望。雲何為四。一者於生死中恆懷怖畏。二者不求世間利養親友。三者於諸眾生常生擁護。四者於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩。雲何為四。一者勸諸眾生趣菩提故。二者知所作業不失壞故。三者慈愛眾生如己身故。四者善能修行菩薩事故。復有四法於諸眾生為不壞友。雲何為四。一者能被忍辱大甲冑故。二者福利眾生不求報故。三者於大悲心常不退故。四者雖多惱害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。雲何為四。一者成就善巧方便。二者成就殊勝意樂。三者成就菩薩正行。四者成就勸讚菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。雲何為四。一者讚說二乘。二者令退菩提。三者增長惡法。四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。雲何為四。一者恆以一心專念佛故。二者稱讚如來諸功德故。三者所受律儀遍清淨故。四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸佛心無懈惓。雲何為四。一者應自慶快我今供養最上福田。二者由我供養一切眾生亦當供養。三者因供養已於菩提心當得堅固。四者睹於如來三十二相善根增長。復有四法於諸學處生尊重心。雲何為四。一者超過惡道。二者得生善趣。三者尊重如來。四者圓滿諸願。復有四法所應學處。雲何為四。一者於菩提心常不捨離。二者於諸眾生心行平等。三者於波羅蜜精進修行。四者聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨。雲何為四。一者不造諸惡。二者深解空性。三者不謗諸佛。四者滅壞諸見。復有四法三昧種姓。雲何為四。一者離憒鬧故。二者樂寂靜故。三者心無亂故。四者善根增故。復有四法如理之心應當成就。雲何為四。一者所修善法迴趣菩提。二者心常宴寂無有執著。三者於解脫門常勤修習。四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應當捨離。雲何為四。一者於諸生死有所怖畏。二者於所修行不生信受。三者於祕密教不求勝解。四者於諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。雲何為四。一者菩薩乃至為一眾生。於無量劫受生死苦。二者應先了知一切眾生根性差別。而為說法令捨煩惱。三者應當斷一切惡。修一切善。降伏魔軍。證於阿耨多羅三藐三菩提。四者當為三千大千世界無量眾生。以一梵音演諸法要。復有四法無怯弱心魔不能摧。雲何為四。一者觀一切法猶如幻化。二者常與如理正智相應。三者於一切法無所分別。四者於一切相無所執著。復有四法思惟於義。雲何為四。一者知一切法從因緣生。二者知無少法名為起者。三者知緣生法彼即無起。四者知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生。雲何為四。一者不捨弘願。二者忍於疲苦。三者不惜身命。四者恆修四攝。復有四法不應捨離。雲何為四。一者於諸佈施而不捨離。二者成熟眾生而不捨離。三者常自覺察而不捨離。四者增長他善而不捨離。復有四法常應攝受。雲何為四。一者微少善根亦當修習。二者增長他善心無懈怠。三者聞說施戒則能信受。四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。雲何為四。一者成就通智。二者住大三昧。三者修習空性。四者無所執著。復有四法善巧方便。雲何為四。一者菩薩於諸發心。以菩提心而為上首。乃至煩惱猶令順趣無上菩提。何況發起諸善心等。二者觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器。三者了知諸法無有自性。四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四法修大慈心。雲何為四。一者修大慈心救護眾生。二者修大慈心度脫眾生。三者修大慈心覺悟眾生。四者修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心。雲何為四。一者修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故。二者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故。三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故。四者修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。復有四法成就神通。雲何為四。一者不惜身命無愛戀故。二者了一切法如幻化故。三者於諸眾生起尊重故。四者修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯。雲何為四。一者隨順於義不隨於文。二者隨順於法不隨於人。三者了達諸法離於文字。四者依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼。雲何為四。一者於諸多聞無有厭足。二者於多聞者恭敬供養。三者以種種名說真實義。四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。雲何為四。一者多修勝解。二者無有退轉。三者資糧圓滿。四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。雲何為四。一者於說法人無所違逆。二者尊重法師恭敬聽受。三者不以多聞而自憍慢。四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離。雲何為四。一者於貪瞋癡應當捨離。二者於聲聞乘應當捨離。三者於緣覺乘應當捨離。四者於善法相應當捨離。復有四法入甚深義。雲何為四。一者於有為法深達緣起。二者於祕密義能正了知。三者於諸法性深生正解。四者於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。雲何為四。一者屍羅清淨。二者淨除惡業。三者無有諂誑。四者增長善根。復有四法。於諸波羅蜜而得不退轉。雲何為四。一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜。二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切眾生。三者以善巧方便證於一法清淨遍證一切諸法清淨。四者以善巧方便了知一佛。遍能了知一切諸佛。何以故。由於法性無差別故。 　　佛說如是。菩薩四法門時。幻師跋陀羅。證無生忍心懷踴悅。即昇虛空其身去地七多羅量。爾時世尊熙怡微笑。從其面門放無量光。其光普照諸佛世界。還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難。作是念言。如來應正等覺。現此微笑非無因緣。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。 　普聞三界遍知尊　　威德智處難思者 　已達菩提功德岸　　今現微笑有何緣 　十方五趣諸眾生　　心行種性上中下 　如來於彼悉能了　　今現微笑有何緣 　人天八部諸大眾　　所出種種妙音聲 　比於如來清淨音　　乃至不及歌羅分 　世尊光明遍十方　　普照無量諸佛剎 　日月摩尼梵天光　　無有能比如來者 　已了性空甚深法　　無我無人及眾生 　有無二邊皆捨離　　善知三際如水月 　今誰趣於最上乘　　紹繼如來法種性 　生於廣大三寶中　　微笑因緣願宣說 　如來所現微笑光　　為彼諸乘有差別 　於膝於肩而沒者　　如斯為彼二乘人 　今者所放無量光　　此光入於如來頂 　天中勝者為何人　　於此佛乘當授記 　　爾時世尊告阿難言。汝今見是跋陀羅不。白言已見。佛告阿難。此善男子。過於九萬二千劫。於大莊嚴土善化劫中。當得成佛。號曰神變王如來應正等覺。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂。地平柔軟如兜羅綿。花果諸樹次第行列。幢幡寶蓋以為莊嚴。眾樂自鳴妙香充遍。所須飲食應念而至。諸所受用資生之具。如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴。是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民。皆住大乘深信堅固。彼神變王如來。壽十千歲。正法住世滿百億年。臨涅槃時。授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告言。汝於來世。次當作佛。號一切最勝如來應正等覺。時跋陀羅。聞於如來如是記已。從空而下頂禮佛足。而作是言。我今歸命如來應正等覺及法比丘。如是慇懃無量俱胝數百千遍。復作是言。如佛世尊。以於真如無有異故。說一切法不異真如。乃至無有差別。無有缺減。無有分別。無生無作。我今歸依亦復如是。爾時尊者阿難。謂跋陀羅言。汝若如佛所說真如而歸依者。汝今豈於佛法性中有所得耶。幻師答言。我身即是如來法性。所以者何。我及如來無二無別。一切諸法皆真如故。言真如者。則一切法無差別性。一切眾生亦復如是。尊者當知。言無二者無所分別。是為無二。何以故。遍知諸法但有名字是佛智故。尊者阿難前白佛言。奇哉世尊。此跋陀羅。乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間。今時復以智慧惑亂。佛告跋陀羅言。善男子。汝實爾耶。跋陀羅言。如佛所作惑亂之事。我亦如是惑亂世間。所以者何。謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者。此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已不見少法是生死往來而說生死往來。如我意者唯有如來是大惑亂。佛言善男子。善哉善哉。如汝所說。諸佛如來於無我中乃至無有生死往來。而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃。然為證得涅槃法故說於涅槃。時跋陀羅聞是說已。前白佛言。我願出家作於比丘。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。汝當與是善男子剃除鬚髮授具足戒。彌勒菩薩承佛教旨即與出家。受於具戒既出家已。復白佛言。世尊。此出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出家者。謂離諸相處於三界成熟眾生。方可名為真出家也。說是語時五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。皆於諸漏心得解脫。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告阿難。此經名為授幻師跋陀羅記法門。亦名漸證菩提法門。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者。當於此經受持讀誦廣為人說。所以者何。是人則為已見如來。亦已為他施作佛事。是故阿難。若於此經受持讀誦流通之者。則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提。亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提。此經能生無上菩提。是故此經亦復名為出生菩提。若有受持此經典者。當知諸佛止住其身。何況於中如理修行。時跋陀羅復白佛言。世尊。此經亦名發覺善根。何以故。今於佛所得聞是經一切善根皆現前故。佛說是經已。尊者阿難及跋陀羅天人大眾阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第八十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十六 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　大神變會第二十二之一 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩八千人。文殊師利。與商主天子俱在會中。爾時商主天子白佛言。世尊。如來常以幾種神變調伏眾生。佛告天子。我以三種神變調伏眾生。一者說法。二者教誡。三者神通。雲何名為說法神變。所謂如來無礙大智。見未來世一切眾生心行差別。於三寶所有信不信。及業果報皆悉了知。如佛所說。若現在世所行惡因當墮惡趣。隨業受報決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故。從惡趣出生人天中。或以聲聞辟支佛乘及以大乘。而得解脫。經爾所劫受苦受樂。當得涅槃。當得值遇若干諸佛。如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故。當生欲界色界無色界。經爾所劫。以如是乘而得解脫。以如是行當得見佛承事供養。如是一切上中下品善不善業。乃至一念。如來悉知而為說法。是名說法神變。雲何名為教誡神變。若如是教諸持戒者。是應作是不應作。是應信是不應信。是應親近是不應親近。是法雜染是法清淨。乃至攝受一切功德善道資糧。行如是道得聲聞乘辟支佛乘。行如是道成就大乘。非法應離。如法應住。如佛所教決定無差。是地獄業是傍生業。是餓鬼業是人天業。不善應捨。善法應修。此是聖道應如是學。此等眾生人天往返漸入涅槃。如是示教終不空過。是名教誡神變。雲何名為神通神變。若為調伏憍慢眾生。或現一身而作多身。或現多身而作一身。山崖牆壁出入無礙。身上出火身下出水。身下出火身上出水。入地如水履水如地。日月威德以手捫摩。或現大身至於梵世。乃至廣大。遍覆三千大千世界。隨所應現調伏眾生。是名神通神變。 　　爾時商主天子白佛言。世尊。頗有神變能過此耶。佛告天子。如來復有殊勝神變。即語文殊師利。汝可演說令諸菩薩得深法忍摧伏眾魔。亦令如來菩提之法久住於世。文殊師利白佛言。世尊。如來若以三千世界四大海水置於掌中。水性眾生無所嬈動。如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可言說。無名無相。無色無聲。無行無作。無文字。無戲論。無表示。離心意識。一切語言道斷寂靜照明。而以文字語言分別顯示。一切世間所不能解。沙門婆羅門聞者驚怖。是名諸佛最大神變。復次如來。若以三千大千世界。內於口中。於四天下無所障礙。日月光明亦不隱蔽。如本而住。其中眾生。亦不覺知往來方所。世尊。如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可說。無文字無名相。乃至離心意識。一切語言道斷寂靜照明。而以文字語言宣說顯示。是名諸佛最大神變。復次如來不共之身神通力故。隨諸眾生種種示現。悉令歡喜。如是神變未為殊勝。所謂如來大神變者。無我說我。無眾生說眾生。無人說人。無養育說養育。無名說名。無色說色。無受想行識說受想行識。無處說處。無界說界。雖說眼空眼不言空。雖說色空色不言空。說眼識空識不言空。乃至意空及以法空。意識空等亦復如是。說如是等。無名無相無動無知無言之法。摧滅一切生滅之相。是則如來最大神變。如是神變。不與眼相應。不與色相應。不與眼識相應。不與耳聲耳識。鼻香鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識相應。如是神變。不與身合。不與心合。無行無作離諸境界。一切世間所不能信。何以故。言世間者。名為五蘊。凡夫於此妄生執著。或說蘊常。或說無常。以是義故。一切世間妄見蘊常。聞說無常不能生信。妄見蘊樂。聞說蘊苦不能生信。妄見蘊我。聞說無我不能生信。妄見蘊淨。聞說不淨不能生信。計蘊我所。說無我所不能生信。計五蘊實。聞說不實不能生信。以是義故。如來神變出過心相。聞者不欣。一切世間所不能信。復次超眼境界非色法故。是名神變。超耳境界非聲法故。乃至超意境界非意法故。不可顯示非智所知。是名神變。復次空無相願不可言說。而說於空無相無願。是名神變。無起無作無性無相無生無滅。本來涅槃不可言說。而說涅槃。是名神變。復次佈施清淨淨三輪故。是名神變。何等為三。謂離我相及眾生相。不念菩提。持戒清淨。是名神變。所謂身口意業無所作故。忍辱清淨是名神變。剎那壞滅無所著故。精進清淨是名神變。無去無來身心不動故。禪定清淨是名神變。心無所依內外寂靜故。智慧清淨是名神變。照明諸法滅一切見故。復次法無出相說出離法。是名神變。法無差別文字分別。是名神變。法無所行說有修行。是名神變。法無來去說有來去。是名神變。於一道證建立諸果。是名神變。於一味法分別三乘。是名神變。一切諸佛唯是一佛。說無量佛是名神變。一切佛土唯一佛土。說無量土是名神變。無量眾生即一眾生。說無量眾生是名神變。一切佛法唯一佛法。說無量法是名神變。法不可示顯示諸法。是名神變。法無所得修習作證。是名神變。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。如我所解仁所說義。於一切法所有言說。悉名神變。文殊師利言。如是如是。一切言說實無所說。名大神變。說是法時。一萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。 　　爾時長老舍利弗。語商主天子言。汝聞此神變不驚怖耶。天子答言。我即神變雲何驚怖。舍利弗言。天子以何密意而作是言。天曰。一切諸法。若善不善無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者。生於天上有大威德。如是善業不可思議。一切眾生往來生死。亦不可思議。不可思議者名大神變。如佛所說。四種境界不可思議。一者業境界不可思議。二者龍境界不可思議。三者禪境界不可思議。四者佛境界不可思議。以是義故。說一切法名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言不也。天曰。若虛空不怖。雲何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空外空是虛空不。答言如是。天曰。是故一切眾生是虛空性。舍利弗言。天子。如汝所說。不久亦當現此神變。何以故。超過一切境界。是大神變故。 　　爾時舍利弗。白佛言。世尊。此商主天子。往昔供養諸佛世尊及文殊師利。乃能成就如是辯才。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。是文殊師利之所成熟。舍利弗。乃往古世過無量劫。有佛名等須彌如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。國名安樂。劫名歡喜。舍利弗。彼佛世界。一切眾生具足安樂。乃至無有少苦惱聲。彼佛國土四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。地平如掌。清淨柔軟如天妙衣。無諸難處。天人充滿。安隱熾盛快樂無量。是故名為安樂世界。彼佛法中純是菩薩。精進勇猛智慧光明。得修多羅王陀羅尼。辯才無盡善巧方便。分別說法神通智慧。摧破惡魔解脫無礙。成就定忍。善知根性應病與藥。具大福德智慧資糧。為諸眾生不請之友。以神通力遍遊佛剎。入智行海。安住施戒智慧多聞。無邊善根方便迴向。住於十力四無所畏一切佛法。遊戲三昧諸禪解脫。彼佛世尊。以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界。有轉輪王名淨莊嚴。正法化世。王四天下。七寶具足。王有千子。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及其後宮。亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲。爾時淨莊嚴王。於百千歲中。承事供養彼佛如來及菩薩眾。衣服飲食一切樂具。王與千子及其後宮。得清淨信。愛法歡喜更無異心。常於佛前手自供養。親近聽法過百千歲已。時王千子及以內宮。獲得四念。何者為四。一者念佛菩薩。二者念施。三者念戒。四者不忘菩提之心。得此念故。若晝若夜常得見佛及諸菩薩。後於一時。淨莊嚴王及其眷屬。為聽法故往至佛所。時彼如來。為欲教化諸菩薩故。於大眾中現種種神變。爾時淨莊嚴王。前白佛言。世尊。頗有神變能過此耶。佛告大王。如來復有殊勝神變。所謂了知過去已滅。現在不住。未來未生。無心心所。而說三世心心所法。於一味中說三解脫。於一滅證說四聖諦。開示諸法空無相願。成熟顛倒苦惱眾生。說無相無為。成就菩提。於不取不捨。說檀波羅蜜。於無住無作。說屍波羅蜜。於無我法。說羼提波羅蜜。身心寂靜。說毘離耶波羅蜜。不亂不攝。說禪波羅蜜。離彼此岸。說般若波羅蜜。無所動念而行方便。離依怙相修習於慈。以無作法修習於悲。以離欣悅而修於喜。以不住法而修於捨。以無所見起於天眼。無所聞故起於天耳。無所攀緣起他心智。離於前際起宿命智。身心不動起於神足。不住於法修於念處。以無生滅修四正勤。非根說根。非力說力。諸法寂靜說菩提分法。無差別修八聖道。不住寂靜修奢摩他。遠離法相修毘缽捨那。本來寂滅而說涅槃。彼佛世尊。為淨莊嚴王千子眷屬。說此神變法時。八萬四千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及以千子證於法忍。以佛神力。即於佛前。以偈讚曰。 　如須彌山　　映於大海　　如來威光 　蔽諸大眾　　如日初出　　破一切闇 　世尊毫相　　遍照佛剎　　如月圓滿 　光明熾盛　　佛德圓滿　　慧光普照 　譬如蓮花　　不著於水　　佛處於世 　無所染著　　如師子王　　吼於林野 　人中師子　　吼於性空　　說一切法 　非有非無　　令離邊見　　名師子吼 　於一切相　　若生若滅　　說無生滅 　名師子吼　　分別此岸　　或示彼岸 　不住諸法　　名師子吼　　分別二相 　是染是淨　　諸法性淨　　名師子吼 　貪瞋癡行　　從分別生　　不起分別 　名師子吼　　說生死法　　無常無我 　從顛倒起　　名師子吼　　生死涅槃 　本來寂靜　　是大菩提　　名師子吼 　諸見所縛　　流轉世間　　開示性空 　名師子吼　　如來導師　　所現神變 　悉能開示　　名師子吼 　於一切違順　　其心不傾動 　常住於平等　　名隨順法忍 　隨順佛所說　　甚深寂靜法 　亦不於中證　　名隨順法忍 　遠離諸過惡　　增長於善法 　於中無所著　　名隨順法忍 　說諸法空聲　　及一切見聲 　二俱無所著　　名隨順法忍 　無邊佛法聲　　種種煩惱聲 　不起聲分別　　名隨順法忍 　於施戒多聞　　精進及定慧 　如法而修行　　名隨順法忍 　不捨菩提心　　平等觀一切 　清淨菩提道　　名隨順法忍 　如來自意語　　開示諸佛法 　於此無疑惑　　名隨順法忍 　若我證菩提　　當大師子吼 　演說此神變　　如今佛所說 　我於不思議　　無上大福田 　已植於種子　　終無有退轉 　假令大地壞　　大海悉枯竭 　我所種善根　　永無有退失 　了知眾生心　　其性如虛空 　深植菩提種　　得無邊福德 　如我今志樂　　唯佛能證知 　天人乾闥婆　　無有能知者 　我今終不求　　諸天勝妙報 　我當得智慧　　如佛人中尊 　我於百千歲　　親近供養佛 　發趣菩提故　　修此無邊業 　我今與千子　　及後宮眷屬 　願常供養佛　　為成熟菩提 　我今得善利　　善見於諸佛 　善得聞此法　　愛樂於菩提 　若愛樂菩提　　則為愛樂法 　憐愍眾生故　　不捨於佛乘 　　爾時眾中有菩薩名法速疾。語淨莊嚴王言。大王。汝不隨順如來神變。亦非發趣無上菩提。何以故。大王。菩提者住於法界。不來不去無知無行非色非相不取不捨。如畫虛空無所觸礙。本性清淨。大王。菩提者入一切處。諸法平等故。菩提無分別離諸相故。菩提寂靜止息相故。菩提性淨離計著故。菩提不動無雜亂故。大王。菩提者名心平等。無所起故。菩提者名眾生平等。本無生故。菩提者名不生生。因緣無性故。菩提者不可顯示。離心意識故。大王。菩提無所行。過諸境界故。菩提無戲論。離尋思相故。菩提為空性相空故。菩提無相離一切相故。菩提無願無所住故。菩提無作。無業報故。菩提無為。離三相故。大王。菩提者性相如是。若於此法有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性菩薩應行。能如是行名為正行。 　　爾時淨莊嚴王。白法速疾菩薩言。願為我說菩薩正行。法速疾言。大王。捨諸所有是菩薩行。眾生平等無分別故。頭陀學戒是菩薩行。戒性平等無所行故。離瞋熱惱是菩薩行。忍性平等無心相故。堅固勇猛是菩薩行。精進平等離心行故。三昧解脫是菩薩行。禪定平等無所緣故。聞慧資糧。是菩薩行。慧性平等無所念故。生於梵住是菩薩行。染淨平等二俱離故。起諸神通是菩薩行。神通平等不生念故。具足辯才是菩薩行。法義平等離心相故。成就勝解是菩薩行。法界平等無所動故。修七覺分是菩薩行。觀照平等不懈怠故。起四攝法是菩薩行。諸法平等同其事故。等心眾生是菩薩行。心性平等無分別故。莊嚴佛土是菩薩行。清淨平等如虛空故。三十二相是菩薩行。觀法無相入平等故。淨身口意是菩薩行。離於三業性平等故。隨喜眾生是菩薩行。一切眾生等無我故。不厭生死是菩薩行。了知如夢性平等故。常修善業是菩薩行。知業平等無業報故。堅固修行是菩薩行。觀一切法如幻化故。安忍眾苦是菩薩行。了知平等苦不生故。親近善友是菩薩行。於友非友心平等故。勤修深心是菩薩行。果報平等無所求故。多聞無厭是菩薩行。說法聽法俱平等故。不慳吝法是菩薩行。平等說法不希求故。攝受正法是菩薩行。平等成熟諸佛法故。常求實智是菩薩行。第一義諦性平等故。謙下其心是菩薩行。等心謙下諸眾生故。普攝一切諸善功德是菩薩行。功德平等無所念故。 　　爾時淨莊嚴王。聞說如是諸菩薩行。歡喜踴躍生愛樂心。即脫衣服嚴身之具。與法速疾菩薩。時王千子亦各脫身莊嚴之具。用上菩薩。作如是言。願令一切眾生成菩薩行。得是辯才。我等今者快得善利。得見如是真善知識。恭敬供養。爾時速疾菩薩。告淨莊嚴王。汝所供養甚為下劣。當知復有殊勝供養。時法速疾菩薩。以偈頌曰。 　大千界眾生　　皆發趣菩提 　假令盡一劫　　男女以奉施 　若人發道意　　以信而出家 　隨佛而修學　　其福勝於彼 　過去未來世　　一切諸如來 　無有不捨家　　得成無上道 　三世一切佛　　稱讚出家法 　若樂供養佛　　當依佛出家 　設滿恆沙界　　珍寶供養佛 　不如一日中　　出家修寂靜 　彼則近菩提　　摧破魔軍眾 　出家不放逸　　白法恆增長 　不壞眾善根　　遠離諸煩惱 　捨於家業累　　順道聖所讚 　捨家離惱縛　　除惱離魔縛 　心解行無染　　不久證菩提 　　爾時淨莊嚴王。聞此偈已。於自在王位一切愛慾。皆悉捨離。即白佛言。世尊。我願於佛善法律中。出家受戒時。等須彌如來告言。大王。出家無患我常勸讚。樂著居家非我所許。汝於王位猶有愛者。我當教汝如法而住。爾時淨莊嚴王告千子言。汝等誰能紹繼王業。諸子鹹言。我等亦樂出家。願垂聽許。父王告言。汝等若悉出家。此四天下國土人民誰當養育。若汝等大悲堅固。應為作王普令眾生安住善法。時千子中有一王子。名念大悲。即以偈頌。答父王言。 　父王於佛法　　所得諸功德 　我悲受王位　　亦當如是學 　我常修梵行　　盡形持八戒 　我當不飲酒　　不塗飾香花 　身去莊嚴具　　不臥金床座 　足不躡金屣　　首不飾寶冠 　不著天妙衣　　不觀諸妓樂 　不翫奇鳥獸　　不從宮女人 　周巡四天下　　宣行十善道 　呵責家過患　　讚歎出家法 　捨自在憍慢　　親近佛法僧 　不退菩提心　　常厭於三界 　以施愛利益　　同事攝眾生 　普令於大乘　　悉當得成熟 　晝夜六時分　　當往於佛所 　為聽聞法故　　供養彼如來 　　爾時等須彌如來。讚念大悲王子言。善哉善哉。善男子。汝見平等法故。住於大悲出家正信。於在家菩薩最為殊勝。與出家功德等無有異。爾時淨莊嚴王。即立念大悲紹於王位。與九百九十九王子。從佛出家。既出家已。等須彌如來。為說如是神變之法。於後不久獲五神通。得念總持多聞智慧。時念大悲。於十五日受灌頂位。亦以是法。為四天下一切眾生。宣示教化。九十二俱胝眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。悉於等須彌如來法中。出家修道。住於大乘得不退轉。舍利弗。汝觀是法無量功德。成熟一切善根眾生。舍利弗。彼淨莊嚴王者。豈異人乎。今商主天子是也。法速疾菩薩者今文殊師利是也。彼千子者此賢劫中千佛是也。念大悲王子者我身是也。舍利弗。是諸菩薩深心正行不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。說此往昔修行法時。三萬二千天人。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時舍利弗。語文殊師利言。仁與商主天子。久修梵行。多供養佛種諸善根。文殊師利言。大德。夫梵行者名八聖道。是有為法。我即無為。是故我不久修梵行。夫梵行者名有所行。我無所行。是故我不久修梵行。又梵行者名為二相。我無二相。是故我不久修梵行。又梵行者名滅煩惱。我無煩惱亦無所滅。是故我不久修梵行。馳騁五欲。說於梵行。我於五欲本無所行。是故我不久修梵行。超過魔道名為梵行。我常安住諸魔道中。是故我不久修梵行。成就善法名為梵行。我於善惡都無所得。是故我不久修梵行。聲聞緣覺所住正位。名為梵行。我無所證。是故我不久修梵行。修涅槃道名為梵行。我於涅槃無所願求。是故我不久修梵行。復次舍利子。汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶。所以者何。如來非色亦不可見。雲何而得供養如來。如來非受息一切受。如來非想離一切結。如來非行畢竟無作。如來非識出過心意。雲何可得供養如來。復次如來行於性空。非眼色界。住無相際非耳聲界。離於二相非鼻香界。無可知相非舌味界。無障礙相非身觸界。入於平等非意法界。雲何可得供養如來。又如來者名為法界。名曰如如入於實際。住於大空。不動本性。斷諸戲論。無所攀緣。不住於識。不依三界。亦不住於今世後世。常寂極寂。離身口意。無形無相。無毀無譽。無漏無失。猶如虛空遍一切處。雲何可得供養如來。復次舍利弗。如汝所說種諸善根。此善根者非身見根。非貪瞋根。非顛倒根。非五蘊六入七識住根。非八邪九惱十不善根。彼善根者。非戒學根。非心學根。非慧學根。非正趣道根非明解脫根。非四諦六通根。非九次第定。十無學根。非五根五力。七菩提分。八聖道根。又善根者。非結使根。非障礙根。非惡作根。非生滅見根。非斷常見根。非我見人見眾生見壽者見根。非蘊魔煩惱魔死魔天魔根。彼善根者。非妄念根。非無明根。非行識名色六入觸受愛取有生老死憂惱根。彼善根者。非欲界色界無色界根。非佈施持戒忍辱精進禪定智慧根。非慈悲喜捨根。非聲聞緣覺所證之根。菩薩善根者。所謂心無所住一切智根。無自作他作根。忍辱調伏根。莊嚴身口意根。大慈大悲根。成熟一切眾生根。攝受一切法根。成就一切佛法根。不斷三寶種根。捨一切所有不求果報根。積集眾善不求釋梵根。發大精進不樂小乘根。修習禪定不味著根。以無所捨行智慧根。遍入諸行修方便根。具足十力四無畏根。得陀羅尼無礙辯根。獲神通力淨佛土根。趣菩提樹轉法輪根。時文殊師利。說此三種決定義已。一切大眾咸稱善哉。以種種花。散於世尊及文殊師利上。作如是言。若佛剎中無文殊師利。佛不出世。非文殊師利。不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門。不驚不怪。遠離一切魔業障礙。於此大乘得清淨光明。 　　大寶積經卷第八十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十七 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　大神變會第二十二之二 　　爾時世尊。於大眾中。讚商主天子。善哉善哉。如汝所言。天子。汝聞文殊師利所說神變。而能了知於餘神變。更無驚怖。何以故。一切世間大驚怖者。所謂於常想中說無常想。於樂想中說於苦想。於我想中說無我想。於淨想中說不淨想。於有想中說於無想。於諸見中而說空想。寂靜想中說於無想。於三界中說無願想。於我我所說無著想。若於是中不驚不怖。是則名為住正調伏。何以故。若生驚怖。則於是法不能受持。所謂執著於我及以我所。若無執著則無所住。無所住則無所動。無所動則無來去。無來去則無所受。無所受則無所取。無所取則無顛倒。無顛倒則無邪見。無邪見則無正信。無正信則無正見。無正見則無正定。無正定則無亂心。無亂心則無住處。無住處則無建立。無建立則無識相。無識相則無思惟。無思惟則無所得。無所得則無攀緣。無攀緣則無分別。無分別則不見自他。不見自他故則無相續。無相續故則無熱惱。無熱惱故則無煩惱因。無煩惱因故得見光明。見光明故則得智慧。得智慧故得廣大心。得廣大心故魔不得便。摧伏魔故則無障礙。無障礙故。則為現前得一切佛法。如是天子。於一切法無生無作。開示演說。是則名為說大神變。 　　爾時舍利弗。白文殊師利言。如我所問。仁者皆以祕密說耶。文殊師利言。舍利弗。一切諸法。文字合集假名安立。文字無盡。隨樂而說諸法無性。如應得解。舍利弗。一切法自性離。無積集無所見。但隨樂欲如應演說。而此法者。無所從來亦無所去。不在方不離方。無集無散。若以文字說一切佛法一切眾生法。不從身出不從心出。從因緣生。如彼文字無有積集。心心所法亦無積集。如心心所無有積集。一切煩惱障礙亦無積集。如煩惱障礙無有積集。智慧亦無所積集。是故煩惱智慧二俱捨離。煩惱智慧無所住故。是則名為說大神變。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。何等是菩薩智。文殊師利言。苦智不厭諸蘊故。集智積集善根故。滅智示有生故。道智離惡道故。因智所作不壞故。緣智斷生死故。佛智令入證故。緣生智無所著故。蘊智除蘊魔故。界智法界平等故。處智善觀空聚故。施智無非時故。戒智攝諸破戒故。忍智守護眾生故。精進智作善業故。禪定智不離定心故。智慧智了知諸法故。方便智成熟眾生故。慈智拔諸有故。悲智無疲倦故。喜智愛樂法故。捨智成就佛法故。觀察智住念處故。正勤智順平等故。神足智無作用故。信根力智離一切著故。精進根力智摧破一切煩惱故。念根力智不失念故。定根力智一切法平等故。慧根力智知諸根性故。菩提分智自然覺故。道智拔諸惡趣故。盡智善根無盡故。無生智得無生忍故。念佛智成就佛身故。念法智轉法輪故。念僧智入平等眾故。念捨智不捨一切眾生故。念戒智圓滿一切願故。念天智離一切惡故。眾生根智了知無量故。圓滿智於戒無缺故。眾生藥智如實相應故。處非處智不見處故。十力智攝諸聲聞緣覺故。無畏智了知障非障故。過去世無礙智無所著故。未來世無礙智一切法無所趣故。現在世無礙智無所住故。一切眾生受無量身智從語言生故。一切眾生言音差。別智從心生故。一切眾生心所動智能覺了故。無過失智了知一切眾生過失故。無卒暴智能息一切諸鬥諍故。不失念智安住亂心眾生故。攝眾生智攝諸懈怠故。佛不共智知應化故。大方便智依般若故。天子。是名諸菩薩智。以是智故。當得如來無礙大智。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。希有希有。是菩薩智。於三界中最為殊勝。不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者。為大神變。文殊師利。雲何菩薩。能於此法具足莊嚴。文殊師利言。天子。若聞一切眾生本來寂滅。不生驚怖。是名菩薩具足莊嚴。天子言。文殊師利。雲何名菩薩。答言。若行菩提而無所住是名菩薩。又問雲何名摩訶薩。答曰。已度諸行圓滿大智。為摩訶薩。又問雲何說為殊勝眾生。答曰。以智慧故不著於法。以方便力攝受一切。是故說為殊勝眾生。又問雲何名為清淨眾生。答曰。不與一切煩惱住故。為除眾生煩惱病故。發大精進。是名清淨眾生。又問雲何名為極清淨眾生。答言。若為度脫一切眾生。淨修道品。是名極清淨眾生。又問雲何菩薩為世導師。答曰。若能安住所行之道。成熟無量無邊眾生。是名導師。又問雲何菩薩住於調伏。答曰。若於所應調伏眾生。能令安住究竟調伏。是名調伏。又問雲何菩薩而得勇猛。答曰。若能成熟一切眾生。摧破魔怨令出生死。是名勇猛。又問雲何菩薩難可沮壞。答曰。若能成滿往昔誓願。不求聲聞緣覺道證。是名菩薩難可沮壞。又問雲何菩薩勝出一切。答曰。以智方便護持正法。成熟眾生。一切天人靡不瞻仰。是名勝出。又問雲何說法。答曰。依佛所說摧滅一切眾邪異論。是名說法。又問雲何說律。答曰。自住於戒。能斷眾生煩惱惡業。是名說律。又問雲何具足利益眾生。答曰。所集善根迴向一切。是名具足利益眾生。又問雲何直心。答曰。於貪恚癡諂曲眾生。不生恚礙。又問雲何不諂。答曰。所言誠實。又問雲何離誑。答曰。諦思後言。又問雲何離慢。答曰。於一切眾生不起貢高。又問雲何大施。答曰。所集難得。無上菩提猶施眾生。何況世間所有之物。又問雲何具戒。答曰。乃至失命終不捨於菩提之心。又問雲何為忍。答曰。能忍逼迫不逼惱他。又問雲何精進。答曰。簡擇諸法無少可得。又問雲何禪定。答曰不見欲界。又問雲何智慧。答曰。無所分別。又問雲何住慈。答曰。觀眾生界空無所有。雲何住悲。答曰。知諸法空而不捨精進。雲何住喜。答曰住大寂樂求法無厭。雲何住捨。答曰。不染世法能救世間。雲何身清淨。答曰。隨意生身。於一切眾生平等示現。雲何語清淨。答曰。凡所說法終不空過。悉能滿足一切眾生。雲何意清淨。答曰。一切眾生所有心念。於一心中悉能了知。雲何天眼。答曰。能見一切色相光明。而無所著。雲何天耳。答曰。聞一切聲離諸聲相。雲何他心。答曰。了知諸心生滅流注。雲何宿命。答曰。不動實際了知前際。雲何神通。答曰不動魔業摧破諸魔。雲何調伏。答曰。能調一切難調伏者。雲何為護。答曰。不為諸根之所擾亂。雲何調順。答曰。一切諸法所不能動。雲何寂靜。答曰。處煩惱火而不為燒。度煩惱者而演說法。雲何淨信。答曰。若說佛身是色相法。終不信受不為所壞。雲何菩薩善巧方便。答曰。若見眾生煩惱過失。等於菩提。是名菩薩善巧方便。說此法時。萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。 　　爾時世尊讚言。善哉善哉。文殊師利。善能演說諸菩薩行。則為已攝一切菩薩無量功德。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。仁於往昔。恭敬供養幾佛世尊得是辯才。文殊師利言。譬如幻人心數已滅。天曰眾生心相尚不可得。何況幻人而有心滅。答曰。諸佛如來性相如是。我依是法供養如來。天曰。仁者行檀波羅蜜為久近耶。答曰。如佛所化人。若有問言久近行檀波羅蜜。當雲何答。天曰。無可答也。文殊師利言。我亦如是。雲何乃問久近行耶。天曰。汝住慳耶。答言。如是。又問汝意雲何。答曰。我不捨佛法及一切眾生。是故為慳。天曰。如文殊師利所說義者。亦破戒耶。答言如是。天曰。汝意雲何。答曰。夫破戒者則墮惡趣。我為度脫苦眾生故。入惡趣中。故名破戒。又問汝起害心耶。答言如是。天曰。汝意雲何。答曰。夫害心者名為不愛。我於煩惱及以二乘。都無所愛故名害心。又問汝懈怠耶。答言如是又問汝意雲何。答曰我不起身口意業。無所進求。不取不捨故名懈怠。又問汝散亂耶。答言如是。天曰汝意雲何。答曰。夫散亂者。非謂不住解脫心耶。天曰如是。答曰。我為成熟一切眾生。不住解脫。故名亂心。又問汝無智耶。答曰如是。又問汝意雲何。答曰。夫無智者。同諸愚惑不怖生死。豈不爾耶。天曰如是。答曰。我於生死不驚不怖。為欲成熟愚惑眾生。同其事業故名無智。天曰。汝為世間堪供養者。答曰。我於一切生殺害心。又問汝意雲何。答曰。我殺害彼貪慾瞋癡故。為世間堪供養者。天曰。如汝所說。令諸世間悉當驚怖。答言。天子若實際驚怖則世間驚怖。何以故。一切世間即實際故。又問若復有人謗毀此說。當何所至。答曰。當至涅槃。又問以何意耶。答曰。聖解脫中無有文字。是故毀於言說。得至涅槃。以是義故一切諸法。本來解脫不復解脫。又問是義雲何。答曰。已解脫者寧更解脫。又問謗正法者。豈不入地獄耶。答曰。若已解脫則離諸垢。雲何趣地獄耶。天曰。文殊師利。如汝所說無讚助者。答曰。空無相願中何所讚助。又問修空行者當何所住。答曰。當住於慈。所以者何。眾生如幻自性空故。天曰。文殊師利。雲何了知諸眾生界。答曰。見一切眾生。從因緣起不斷不常。是故遍知眾生界也。又問眾生界者為何義耶。答曰。眾生界者即是法界。又問雲何法界。答曰。自性空界名為法界。又問何謂空界。答曰。超過一切境界是虛空界。又問何等是超過界。答曰。是佛境界。又問何謂佛境界。答曰。眼界是佛境界。然佛境界。非眼眼色眼識境界故。耳界是佛境界。然佛境界。非耳耳聲耳識境界故。乃至意界是佛境界。然佛境界。非意意法意識境界故。色界是佛境界。然佛境界。非色境界故。受想行識界是佛境界。然佛境界。非受想行識境界故。無明界是佛境界。然佛境界非無明界故。乃至老病死界是佛境界。然佛境界。非老病死境界故。欲界是佛境界。無貪相故。色界是佛境界。非對除貪故。無色界是佛境界。非無明見故。無為界是佛境界。無二相故。有為界是佛境界。非三相故。天子。是名佛境界。如是境界入一切界。若邊無邊皆悉攝受。菩薩善入是境界故。常行世間一切境界。超過魔界。佛界魔界如實了知。寂靜平等。是則名為最大神變。復次菩薩不住平等。以平等法成熟眾生。雲何平等及非平等。一切諸法自性空寂。如是了知名住平等。不能入於諸法性空。名非平等。菩薩成熟如是眾生。而亦不住空平等故。一切諸法。無願平等。無作平等。無生平等。無滅平等。離染平等。寂靜平等。無性平等。滅平等。涅槃平等。彼不了知是平等法。菩薩成熟如是眾生。而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等。不離平等。是菩薩行。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。願為我說諸菩薩行。文殊師利言。天子。菩薩行者。不可思議。天子言。雲何菩薩行不可思議。文殊師利言。貪行是菩薩行。貪不可思議故。瞋行是菩薩行。瞋不可思議故。癡行是菩薩行。癡不可思議故。慳吝是菩薩行。無施想故。不毀戒是菩薩行。不取戒相故。不恚害是菩薩行。無忍想故。不懈怠是菩薩行。離精進念故。不散亂是菩薩行。不住定故。離愚癡是菩薩行。不作智想故。無煩惱是菩薩行。無所斷故。無貪愛是菩薩行。離身相故。悲愍心是菩薩行。捨女人慈故。無染污是菩薩行。呵責五欲故。離非法是菩薩行。積集善根故。無吝惜是菩薩行。捨身命故。滅諸惡是菩薩行。無熱惱故。無所著是菩薩行。離愛非愛故。無所壞是菩薩行。正觀煩惱故不怖畏是菩薩行。入無邊生死故。大精進是菩薩行。荷負一切眾生故。不退轉是菩薩行。成滿昔願故。眾寶行是菩薩行。攝三寶故。一切行是菩薩行。勤修助道法故。無障礙是菩薩行。離二邊故。無過失是菩薩行。智者所讚故。安住心是菩薩行。念一切眾生故。無分別是菩薩行。等觀一切故。善丈夫是菩薩行。荷擔無倦故。勇猛是菩薩行。摧破一切煩惱故。堅固是菩薩行。所作不中廢故。勝出是菩薩行。精進不退故。隨順是菩薩行。於諸同侶無違逆故。歡喜是菩薩行。於行惡者令歡喜故。信樂是菩薩行。見佛聞法事師欣悅故。金剛甲冑是菩薩行。不毀律儀故。莊嚴佛土是菩薩行。淨其心故。超過一切是菩薩行。入最上乘故。知恩報恩是菩薩行。不斷佛種故。智慧方便是菩薩行。攝受無斷故。說此菩薩行時。五百菩薩得無生法忍。 　　爾時商主天子。白文殊師利言。快哉。善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行。則為已受如來記別。 　　佛告天子。如是如是。汝如所言。我昔得此行時。然燈世尊與我授記。我時獲得無生法忍。是名如來最大神變。若久成就清淨業者。乃能修習此菩薩行。 　　爾時商主天子。白佛言。世尊。雲何名無生。雲何當得此無生忍。佛言。無生者。非先有生後說無生。本自不生故名無生。非先有起後說無起。本來不起故名無起。非先有相後說無相。本來無相故名無相。非先有作後說無作。本自無作故名無作。非先有眾生。後說於空。眾生性空故說為空。如是了知無生無滅本無所染。是名無生。雲何為忍。如是忍可。一切眾生一切剎土本來不生。是名為忍。如是忍可。一切聲聞辟支佛本來不生。是名為忍。如是忍可。一切菩薩一切諸佛本來不生。是名為忍。如是忍可。一切諸法本來不生。是名為忍。天子。以諸法不生故。剎那剎那空。以剎那空故名為無相。剎那無相故色剎那空。色剎那空故受想行識剎那空。識剎那空故界剎那空。界剎那空故處剎那空。若剎那空則無所有。無所有故則無所染。無所染故則自性離。自性離故。是名一切法本來寂靜。能如是忍入於平等。是則名為得無生忍受菩提記。得此忍者為無所得。雲何名為有所得者見我我所二相可得。名有所得。見眾生壽者養育我人二相可得。名有所得。何謂無所得。見我自性及我所性。了知無二。名無所得。是則名為成就於忍。天子。菩薩於無數劫修行此忍。是名如來最大神變。說此忍時。三千大千世界六種震動。大光遍照一切世界。百千音樂不鼓自鳴。於虛空中雨眾妙花。四萬二千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力。令此娑婆世界。如然燈佛入蓮花城時。等無有異。 　　爾時世尊。即便微笑。無量百千種種色光。從佛口出。遍照無量無邊世界乃至梵世。日月光明悉不復現。遶佛三匝還從頂入。 　　爾時慧命阿難。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。即於佛前。而說偈言。 　我問光莊嚴　　光明無與等 　破諸煩惱闇　　微笑何因緣 　摧破眾魔怨　　降伏諸外道 　我問十力者　　何緣現微笑 　如來殊妙色　　具三十二相 　十方所尊敬　　微笑何因緣 　智海智慧樹　　開導諸群生 　功德無有邊　　何緣現微笑 　名稱遍三世　　離垢具三明 　已度三解脫　　何緣現微笑 　破生死醫王　　足下輞輪具 　金剛身不壞　　微笑何因緣 　誰能具此忍　　誰修此淨行 　志求佛功德　　由是尊微笑 　導師所示現　　是必有因緣 　善哉演梵音　　令眾鹹歡喜 　　佛告阿難。我說此法門時。七萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩獲無生忍。阿難。汝見是商主天子不。阿難白言。唯然已見。佛言。阿難。此商主天子。已曾供養無數諸佛。勸發無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。阿難。此商主天子。過三百阿僧祇劫。當得阿耨多羅三藐三菩提。號功德王光明如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名清淨。劫名無垢。其土皆以七寶所成。地平如掌。有八階道寶網彌覆。種種莊嚴。彼佛剎土。無有聲聞辟支佛名。及餘外道勒迦波利羅婆若迦等。無諸魔事壞正法者。亦無八難及諸非法苦惱之聲。隨心所念飲食自然。彼土眾生衣服珍玩。猶如他化自在諸天。身皆金色三十二相。住阿耨多羅三藐三菩提。是故名為清淨世界。彼功德王光明如來。壽四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩薩。以願力故隨佛涅槃。阿難。若有菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心。得如是忍。一切當生清淨世界為功德王光明如來。授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時會中。有天子名曰觀察。以天曼陀羅花散如來上。作如是言。若功德王光明如來。成無上道時。我當生彼清淨世界。為轉輪王。承事供養彼佛世尊諸菩薩眾。次補佛處。得阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告阿難。此觀察天子。當於彼功德王光明如來法中。作轉輪王名曰善見。以無量供具。恭敬供養彼佛如來。具足圓滿助菩提法。當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提。號普光明如來應正等覺。阿難。彼善見王。立其長子紹王位已。於彼佛所出家修道。彼佛世尊臨涅槃時。便與授記。此善見菩薩。於我滅後。次當得成阿耨多羅三藐三菩提。佛授記已便入涅槃。 　　爾時舍利子。告商主天子言。如來已授汝菩提記。天子言。大德。如佛所化人而與授記。我亦如是。如真如性不增不減。如來授記。亦無增減。 　　爾時世尊。告阿難言。如是法門。汝當受持廣為人說。利益安樂無量眾生。攝受未來諸菩薩故。阿難白佛言。世尊。我已頂受。當何名之。雲何奉持。佛告阿難。此經名為說大神變。亦名文殊師利所說密語。亦名商主天子所問。如是受持。阿難。若善男子善女人能於此經信受讀誦為他廣說。則為已攝一切功德。佛說此經已。慧命阿難並餘比丘商主天子。及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等。文殊師利。及無量阿僧祇十方世界諸來集會菩薩摩訶薩眾。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第八十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十八 　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯 　　摩訶迦葉會第二十三之一 　　如是我聞。一時婆伽婆。在捨婆提城祇樹給孤獨園。與大比丘僧五千人俱。菩薩摩訶薩八千人俱。 　　其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。德藏菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。 　　爾時世尊與百千大眾。恭敬圍遶而為說法。爾時摩訶迦葉在大眾中。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬白佛言。世尊。我欲少問如來應正遍知。若佛聽許乃敢諮問。佛告迦葉。恣汝所問。如來悉能為汝分別。斷汝疑心令得歡喜。 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有善男子善女人。欲求涅槃於正法中出家。當雲何學。雲何行。雲何修觀。爾時世尊。告摩訶迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今善能問於如來如是之義。如汝所問。為利一切諸天世人令得安樂。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。如是願樂欲聞。佛告迦葉。善男子善女人。欲求涅槃於正法中出家。應學淨戒。具律儀戒。具正法教。於清淨戒微細不犯。應如是學。隨順正法離諂曲心。遠離貪慾具足慚愧。常畏生死樂求遠離。厭離生死常念涅槃。若在樹下。若山巖間。若在靜室。若在窟中。初修正意。念於如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。生具足種姓。具足善根。具足無量淨戒。無量三昧。無量智慧。無量解脫。無量解脫知見。具足一切無邊佛法不可思議。具足無等無邊功德實語真語。所言無二不誑眾生。為大醫王能拔毒箭。為不請友具大慈悲。為大導師說甚深法。令入甚深。說寂滅法令得寂滅。空無眾生。無相斷相。無願離願。無有戲論離諸戲論。甚深難見難覺。其性遠離。離於有無。無行斷行。無說離說。無相平等。離垢清淨。無取無捨。能滅諸苦。能斷渴愛令至涅槃。迦葉。比丘如是一日若過一日。在於靜室心念如來。作是思念。我得人身。得出家道。得比丘法。親近如來。不應懈怠。所以者何。於此修戒當得道果。以是因緣於未來世。若佛出世當得見佛。佛出世難如優曇花。迦葉。比丘修行。應學慧命須菩提之所修行。迦葉如來應正遍知。難得見聞。於正法中而得出家。具比丘戒甚為希有。善男子善女人。於正法中出家者。為二事故。何等為二。一者為現得道果故。二者為見未來佛故。迦葉。有諸癡人。受著袈裟違背如來。自謂我得道果聖人。是人若在靜室。若在窟中。貪心思念。一切施主施我衣缽。作如是念。如來不知我。不覺我。不見我。迦葉。比丘若在靜室。若在窟中。若行若坐若臥。若念貪慾。若念瞋恚。及餘種種諸惡覺觀。隨所住處。其中諸神。知彼比丘心生愁憂。作如是念。此諸比丘非法非宜。於正法中得出家已。思惟如是不善之法。迦葉。彼諸神等知彼比丘。各作方便令不安隱。迦葉。彼諸天神以少善根得少智慧。尚知他心。況復如來百千萬億阿僧祇劫。具行智慧。迦葉。如來無所不知。無所不見。無所不覺。無所不證。迦葉。如來具足無礙智慧。於三世法皆悉了知。是故迦葉。善男子善女人。於正法中得出家者。應作是念。諸佛如來悉知我心。十方世界現在諸佛亦知我心。莫於佛法作沙門賊。迦葉。雲何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服。似像比丘而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者於日暮後。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自讚毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。是名四種沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。於閻浮提一切眾生。所有珍寶金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等寶。刀杖加害皆悉奪取。迦葉。於汝意雲何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多。世尊。佛告迦葉。若有凡夫。未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得須陀洹果。若受一食罪多於彼。爾時摩訶迦葉白佛言。希有世尊。如來說此律儀之法。誰聞此法。未得聖果自說得道。受一盞水。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。若欲離生死者。應如是行如救頭燃。迦葉。若復有人身具大力。於四天下眾生資身之具。加以刀杖悉皆奪取。迦葉。於意雲何。彼人以此劫奪因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若凡夫人未得聖果。為利養故。自稱我得斯陀含果。受一食施罪多於彼。迦葉。若復有人於千世界所有眾生一切資具。金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚種種諸寶。無價寶衣騎乘宮殿。飲食之具。刀杖加害悉皆劫奪。迦葉。於意雲何。彼人以是劫害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿那含果。受人信施乃至一食。罪多於彼。迦葉。若復有人身具大力。於中千世界一切眾生。若天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切樂具。刀杖加害悉皆劫奪。迦葉。於意雲何。彼人以是加害因緣。得罪多不。迦葉白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告迦葉。若有眾生未得聖果。自知凡夫。為利養故。自稱我得阿羅漢果。受人信施乃至一食。罪多於彼。迦葉。寧奪三千大千世界眾生一切樂具。不應自稱我得聖果。受人信施乃至一食。迦葉。我觀沙門法中。更無有罪重於妄稱得聖果者。迦葉。聲聞之人有四惡欲。何等為四。一者求見未來世佛。二者求作轉輪聖王。三者願生剎利大姓。四者願生婆羅門大姓。是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃。亦名惡欲。是名如來祕密之說。迦葉。聲聞之人有四種性。於一切時一切事。所不應作何等為四。一者著我。二者著人。三者犯戒。四者求未來佛法。此四種性。聲聞之人。於一切時一切事。所不應作。迦葉。若有沙門婆羅門持淨戒者。我為彼說阿耨多羅三藐三菩提。終不為彼惡欲人說。為持戒人心不諂曲。求涅槃者令其安隱。是故為說。迦葉。我今更說。令諸行者聞已歡喜。迦葉。若復有人以一切樂具。供養四天下一切眾生。若一劫若減一劫。迦葉。若復有人。以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人。所得功德勝前佈施。無量無邊。迦葉。是惡欲人。若受人施傷害於人。過於一切惡友怨敵。迦葉。出家之人微細煩惱。復有四種。具彼煩惱。如負重擔入於地獄。何等為四。一者見他得利心生嫉妒。二者聞經禁戒而反毀犯。三者違反佛語覆藏不悔。四者自知犯戒受他信施。迦葉。是名四種微細煩惱。出家之人具此煩惱。如負重擔入於地獄。迦葉。有四種相似沙門。何等為四。一者惡戒。二者我見。三者誹謗正法。四者斷見。是名四種相似沙門。迦葉。出家之人有四放逸入於地獄。何等為四。一者多聞放逸自恃。多聞而生放逸。二者利養放逸。得利養故而生放逸。三者親友放逸。依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是則名曰四種放逸。迦葉。出家之人具四放逸墮於地獄。 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世後五百歲。有相似沙門。身被袈裟。毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。告摩訶迦葉。汝莫以此問於如來。何以故。迦葉。彼愚癡人實有過惡。如來不說。以惡欲故。其心妄執邪行諂曲。一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有過惡。如來不說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。唯願如來。久住世間為我說法。佛告迦葉。如來不久當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯願世尊住世一劫。若減一劫守護正法。爾時世尊。告摩訶迦葉。彼諸癡人。假使千佛出興於世。種種神通說法教化。彼愚癡人。於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世後五百歲。有諸眾生。具足善根其心清淨。能報佛恩守護我法。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四大天下一切眾生。山河石壁城邑聚落。滿於一劫若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫火中。若行若立若坐若臥。百千億歲不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊。我修少行智慧微淺。如是重擔我不能堪。世尊。唯有菩薩。堪能荷負如斯重擔。世尊。我於此中欲說譬喻。世尊。譬如有人。年耆極老年百二十。身癭長病臥在床席。不能起止。時有一人巨富饒財。齎持珍寶至病人所。而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄為我守護。或十年還。若二十年。待我還時汝當歸我。彼老病人臥在床席。無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間。時彼病人困至命終。所寄財物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲聞之人亦復如是。智慧微淺修行甚少。又無伴侶。不能久住在於世間。若付正法不久散滅。爾時世尊。讚迦葉言。善哉善哉。迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已。生於悔心。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。我今更欲說第二喻。世尊。譬如有人身力盛壯無諸患苦離一切病。壽命無量百千萬歲。生大種姓具足財寶。善持淨戒。有大慈悲。內懷歡喜。能捨一切眾生煩惱。其心勇猛利益多人令得安樂。利益天人。時有一人。齎持寶物來至其所。而語之言。我有緣事當至他方。以寶相寄當好守護。若十年還。若二十年。待我來時當見相還。其人得寶藏積守護。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫。終無失壞利益無量無邊眾生。不斷佛種。不斷法輪。僧寶具足。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。俱在此會如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時。如來無量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提法。悉能守護流演廣說。何以故。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩。於當來世。當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊。譬如國王第一太子灌頂受位。當為王事如法治世。王諸群臣悉皆朝宗。世尊。彌勒菩薩摩訶薩。亦復如是。治法王位守護正法。爾時世尊。讚摩訶迦葉。善哉善哉。如汝所說。爾時世尊。即申右手。猶如金色微妙光明。無量阿僧祇劫善根所集。其指掌色猶如蓮花。以摩彌勒菩薩摩訶薩頂。作如是言。彌勒。我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時。汝當守護佛法僧寶。莫令斷絕。爾時如來。申金色手。摩彌勒菩薩頂時。於此三千大千世界六種震動。光明遍滿三千大千世界。爾時地天及虛空天。上至阿迦膩吒天。悉皆合掌。白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付囑聖者。唯願聖者。為利一切諸天人故。受此正法。爾時彌勒菩薩從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一一眾生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我正法。而當不受。世尊。我今受持。於當來世。演說如來無量阿僧祇劫。所集阿耨多羅三藐三菩提。彌勒菩薩說此語時。三千大千世界六種震動。爾時彌勒菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。不應於餘眾生而起諍論及增上慢。何以故。世尊。正事業者。謂護正法。世尊。若聲聞辟支佛。不能荷負菩薩重擔。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。如汝今日至於我前作師子吼。受持守護如來正法。如是恆河沙等。過去諸佛前諸大菩薩。亦復如是。作師子吼守護正法。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯願世尊。說當來世愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。為名利故。惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故。若世尊說其過惡。我得聞已。自攝心行。彼愚癡人聞如來說。或得信解。如來知我如來覺我。爾時世尊。告彌勒言。善哉諦聽善思念之。當為汝說彼癡人過。彌勒。當來末世後五百歲。有諸眾生。自稱說言我是菩薩。彼諸惡欲我今說之。彌勒具四法者自稱菩薩。何等為四。一者求利養。二者求名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒具此四法。是故自稱我是菩薩。佛告彌勒。當來末世後五百歲。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如有狗。前至他家見後狗來。心生瞋嫉啀喍吠之。內心起想謂是我家。佛告彌勒。當來末世後五百歲。亦復如是。自稱菩薩行於狗法。至他施主家中。生己家想。既起此想便生貪著。前至他家見後比丘。瞋目視之心生嫉恚。而起鬥諍互相誹謗言。某甲比丘有如是過。某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘。則為眾人之所輕賤。增長罪垢。如是之人心生嫉妒。行餓鬼因貧賤之因。為自活故。妄稱己身以為菩薩。為衣食故。讚歎如來智慧功德。令餘眾生生於信仰。內自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀來世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應師子吼作師子業。非野干鳴作野干業。讚歎能捨一切財物。而自慳吝不能離貪。讚歎慈愍自行瞋恚。讚歎忍辱自行不忍。讚歎四攝自不能行。佈施愛語利益同事。但有言語。而不能學樂精進菩薩之行。彌勒。往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號曰智上如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。彌勒。彼佛出於五濁惡世時。佛法中有一菩薩比丘。名樂精進。具足念慧少欲知足。順如來教遊諸村邑。為人說法。國王大臣一切人民之所知識尊重恭敬。時彼比丘。欲入城邑先自觀察。若得尊重愛語讚歎。然後入城。復遊邪見不信之處。於彼不得善語供養。唯得瞋恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧。安住大悲不捨眾生。亦不瞋恚不生悔心。彌勒。樂精進菩薩所化眾生。悉為比丘而作施主。奉施衣食臥具湯藥。佛告彌勒。於意雲何。時彼比丘不至餘家。有嫉妒不。彌勒白佛。不也世尊。佛告彌勒。汝觀樂精進菩薩利益之心。少欲知足大悲觀察。城邑聚落。不得食處則止不入。化邪見人。為餘比丘而作檀越。更不重入。化諸邪見不信之處。令其正信。瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒。過去之世。諸大菩薩入於村邑。為化眾生不為自活。彌勒。莫作異觀。爾時樂精進菩薩。豈異人乎。我身是也。彌勒。是故菩薩。若入村邑欲化眾生。當學樂精進菩薩摩訶薩。復應學餘大菩薩行。莫學狗法。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘自言菩薩。為衣食故入於聚落。不為教化眾生入於聚落。唯為財物遞相誹謗。自得便喜。見他得利愁憂瞋恚。自求不得便生愁憂。見他不得便生歡喜。彌勒。汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法。所有樂具。應悉捨與一切眾生。何以故。以大悲心故發廣大願。令諸眾生悉得樂故。彌勒。譬如長者居士。唯有一子顏貌端正。敬順父命。愛之甚重。以少因緣繫在牢獄。父時聞之親自入獄。彌勒。於汝意雲何。如是長者。入於牢獄為何事故。彌勒菩薩白佛言。世尊。為見子故。入於獄中求出解脫。佛告彌勒。言牢獄者即是生死。長者居士喻諸菩薩。言一子者。如諸菩薩摩訶薩。於諸眾生如一子想。彌勒。如彼長者居士。入於牢獄為見其子愍而救之。菩薩摩訶薩亦復如是。入於聚落。不為飲食衣服臥具。為化眾生令得解脫。佛告彌勒。當來末世後五百歲。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒不修慧。彼諸比丘入於聚落。持諸香花與人作信。以求衣服臥具飲食。佛告彌勒。比丘之法。不應如是作不賤業入於村邑。若入村邑。應為求法求善知識。莫懷諂曲。莫起憍慢。應作法語。莫說世事。莫說田宅苦樂得失。王事賊事。城邑聚落軍眾之事。莫說男女婚會之事。唯應說法讚佛功德歎說正法。歎說聖僧。說於佈施持戒忍辱精進禪定智慧之法。佛告彌勒。若滿三千大千世界珍寶樂具。若善男子善女人。以此珍寶樂具。施諸眾生。若有善男子善女人。為他人說一四句偈。令其得聞。彼善男子善女人所得功德勝前功德。無量無邊阿僧祇數。佛告彌勒。觀此比丘。入於村邑有大利益。彌勒。若入城邑。勿得遠離讚歎三寶論說世事。何以故。彌勒。若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚諸寶。及諸樂具。不能令人離於生老病死憂悲苦惱。彌勒。唯有正法能大利益。離於生老病死憂悲苦惱。是名如來微密之法。爾時世尊。而說頌曰。 　三千大千界　　珍寶滿其中 　以此用佈施　　所得功德少 　若說一偈法　　功德為甚多 　三界諸樂具　　盡持施一人 　不如一偈施　　功德為最勝 　此功德勝彼　　能離諸苦惱 　　佛告彌勒。若有菩薩摩訶薩。以滿無邊世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心為一眾生說四句偈。功德勝彼。爾時世尊。而說頌曰。 　若恆沙世界　　珍寶滿其中 　以施諸如來　　不如一法施 　施寶福雖多　　不及一法施 　一偈福尚勝　　況多難思議 　　爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒。如來有光。名曰一切功德莊嚴。在右掌中。我以此光。能令三千大千世界。眾生所須一切樂具。悉皆充足。須食與食須飲與飲。須衣與衣須乘與乘。須寶與寶。如是等事我悉能與。彌勒。一切眾生雖得此樂。於生死中不能解脫。彌勒。是故如來。不施眾生世間樂具。但與出世無上法寶。眾生聞已畢竟離苦。是故彌勒。汝等悉應學於如來無上法施。莫重世間資生施也。彌勒。當來末世後五百歲正法滅時。有諸比丘自稱菩薩。身作不善。口作不善。意作不善。身犯禁戒。口犯禁戒。意犯禁戒。造不善業。無沙門果。彌勒。我為發菩提心善男子善女人。說菩薩善根。不墮地獄畜生餓鬼及餘難處。善男子善女人。應勤精進具足慚愧。常畏生死。諸有生處常懷怖畏。我當雲何令諸三界六道眾生。速得解脫。何以故。彌勒。菩薩摩訶薩。發願許度三界六道一切眾生。令得解脫。不安隱者令得安隱。未涅槃者令得涅槃。彌勒。我觀一切世界。若天若人若魔若梵。若沙門婆羅門中。不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。彌勒。譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁。有人告言。善男子。汝今以此三千大千世界頂戴。一劫若減一劫。若百千劫。頂戴不息。彌勒。於汝意雲何。如是之人為大力不。彌勒白佛言。世尊。甚大世尊。甚大善逝。佛告彌勒。菩薩摩訶薩精進之力。復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生。皆令得住涅槃之樂。彌勒。譬如有人於三千大千世界。一切眾生所有作業。彼人一時悉能成就。彌勒。於汝意雲何。此人所作事業。寧為大不。彌勒白佛。甚大世尊。佛告彌勒。菩薩所作事業。復過於此。菩薩發言。三界眾生受苦惱者。我令解脫。彌勒。譬如長者唯有一子。容顏端正年在幼稚。孝順父母。長者及子妻妾眷屬奴婢財物。悉入王獄。爾時大王語長者言。去此一百由旬。有城名某。汝去七日令至彼城。復行七日還至我所。汝能如是。捨汝妻子眷屬財物。悉皆還汝及賜官物。若過七日。從於彼城不至此者。當斷汝命及汝一子。親屬財物悉入於官。佛告彌勒。於意雲何。如是長者勉力勤進。為愛自身為愛一子。為惜妻妾奴婢財物。而從彼城勤苦至此。彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。彼人不念飲食睡眠。唯念速行。何以故。世尊。如是之人自惜命故。是故速行。佛告彌勒。若一切眾生勤行精進。悉如彼人。一切眾生如是精進。欲比菩薩精進。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故。彌勒。一切眾生順生死流。菩薩逆生死流。令其住於不動涅槃。彌勒。譬如有人。勇猛大力轉勝於前。取四大海及諸河水。悉還置於阿耨大池。彌勒。於意雲何。是人所作為希有不。彌勒菩薩白佛言。世尊。如是之事甚為希有。佛告彌勒。菩薩精進。難作希有復過於此。菩薩以大悲心。化一切眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提。是事為難。若能信有佛法及僧。此事為難。若有能信善惡業果。此事為難。貪瞋癡起能令滅者。是事為難。能捨親屬發少欲心。而求出家行至七步。此事為難。身披袈裟於正法中。正信出家離於慾火。此事為難。不犯禁戒。此事為難。能離憒鬧修遠離行。此事為難。信諸法空。此事為難。於深法中得柔順忍。此事為難。證三解脫門。此事為難。證須陀洹果乃至阿羅漢果。此事亦難何以故。彌勒。所謂難者。於正法中以信出家得沙門果。彌勒。當來末世後五百歲。有諸眾生發菩薩心。於正法中出家學道。空無所得。捨菩薩業作凡愚行。彌勒。何等是菩薩業。彌勒。菩薩業者有二十法。若有菩薩。不成就此二十法者。則不能得坐於道場。何等二十。一者離慳心。二者修佈施。三者離熱惱。四者修淨戒。五者離瞋恚。六者修忍辱。七者離懈怠。八者大精進。九者離亂心。十者念慧修無依定。十一者修甚深忍。十二者具足般若波羅蜜。十三者行無相行。十四者行空行。十五者行無願行。十六者成無願境界。十七者不捨一切眾生。十八者修行大悲。十九者不念聲聞緣覺之乘。二十者心樂成就如來智慧。是名菩薩摩訶薩二十種業。菩薩成就此二十業。能坐道場。彌勒。菩薩摩訶薩有四種畢定誓。何等為四。一者畢定成佛轉於法輪。二者生死眾生令得解脫。三者令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提。四者捨自身樂。令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。佛告彌勒。譬如二人。善解醫方。善解咒術。善別毒藥。善識甘露。爾時一人。於大眾中即取毒藥。而自食之現希有相。食已受苦身不安隱。復求甘露咒術望除毒氣。爾時彼人求不能得。毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言。我今不能食於毒藥。不食毒藥不須甘露。不欲處眾作希有想。令身苦惱。彌勒。當來末世後五百歲。有諸在家出家菩薩。亦復如是。作如是言。如我說法能除諸罪。如是語已轉集惡業。復作是言我還懺悔。我說彼人。於正法中名為死人。何故名死。謂於正法墮落退沒。是名為死。彌勒。復有菩薩。其心清淨。作如是言。我不作罪不須懺悔。我當懺悔過去未來一切諸罪。現在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。彌勒。所言毒者。於正法中犯於戒律。是名為毒。彌勒。汝等莫作食毒之人。佛告彌勒。復有四法。能令菩薩離薩婆若離聲聞果。況薩婆若。何等為四。一者不知恩。二者諂曲。三者妄語。四者犯戒。彌勒。此四種法。能令菩薩離薩婆若。亦離聲聞。況薩婆若。彌勒。復有四法。菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四。一者利養。二者惡友。三者惡眾。四者同在一處。或作戲笑。或瞋或鬥。當速捨離過百由旬。菩薩於餘菩薩不應噁心。彌勒。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒。於汝意雲何。菩薩以是打罵割截一切眾生。得罪多不。彌勒菩薩白佛言。世尊。打一眾生得罪尚多。何況三千大千世界一切眾生。何以故。世尊。一切菩薩。於眾生不應起於瞋恚之心。爾時世尊。告彌勒言。若有菩薩。打罵割截三千大千世界一切眾生。得罪尚少。若有菩薩。於餘菩薩起瞋恚心。退於菩提復爾所劫彌勒。譬如木柱。若以草土不能斬截。必以利斧乃能斬之。菩薩善根亦復如是餘不能盡。若於菩薩起瞋恚心。能滅諸善。彌勒。是故菩薩應學恭敬。於初發心諸菩薩等。心生尊重如世尊想。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我當修行尊重恭敬一切眾生。何況菩薩。何以故。世尊。應捨瞋恚行於忍辱。離於諂曲行清淨心。遠離有為。行於無我無取之行。不貴財寶當重法行。不求衣食當求法財。捨離嫉妒。見人巨富心助歡喜。非唯求名以為沙門。當學沙門一切功德。我非口說當修實行。捨於利養少欲知足。求佛功德。不為財利入於聚落。念薩婆若入於聚落。不為衣食入於村邑行諂曲行。當行正行讚四聖種。不學凡夫下劣之心。當學佛行不觀他過。但自調伏。修奢摩他毘婆捨那。離三業惡。常修三業清淨之行離於破戒。當學波羅提木叉。不依佛法僧而自活命。讚歎如來真實功德。不為求施。為求法故。常讚正法修如法行。讚歎聖僧依不退僧。不依世間有為之僧。不求一切世間資身之具。唯求正法不求世事。求出世法離於諂曲。行真實行不樂一處。當如野鹿無所依止。離世間樂求佛功德。當離睡眠。初夜後夜讀誦經典。捨於憒鬧當行遠離。於諸功德不生厭想。求諸功德心不暫息。當離狗法。當行師子所吼之法。為究竟友不應暫友。捨無反覆當行報恩。不以財利而作親友。當以淨心而作親友。捨虛誑心行真實行。舍下劣法。當求成就無上佛身。於如來所。當行恭敬。不起憍慢。捨於兩舌心口相違。當行誠實無二之言。不作菩薩而行諂曲。當以淨心行奢摩他毘婆捨那。捨於我慢當行恭敬。離不淨食當淨持戒。食人之施。當捨邪唸唸諸佛法。離於人見行於空行。離於妄覺行無相行。離身諂曲。當行三業清淨之行。不求財利而演說法。以大悲心而說正法。不以財物而作親友。以法親友不為自利。為利他人令不損害。行阿蘭若離於諂曲。不作諂曲而行乞食。不行諂曲著糞掃衣。所以者何。具十二頭陀者。不求一切世間利養。爾時世尊。讚彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝求佛功德心無厭足。作師子吼。已於過去佛所。種諸善根。能說此法。說此功德。爾時彌勒菩薩摩訶薩。說此法時。眾中五百比丘從坐起去。爾時摩訶迦葉。問諸比丘今聽說法。汝等比丘欲詣何所。諸比丘言。大德迦葉。如彌勒菩薩摩訶薩所說之法。甚深難得。我等作如是念。我等不能修得此法。欲還歸俗。何以故。信施之食難可消故。爾時文殊師利菩薩。讚諸比丘。善哉善哉。善男子。是汝所應。若不能消信施之食。寧可一日百數歸俗。不應破戒受人信施。爾時文殊師利白佛言。世尊。何等之人應受信施。爾時世尊。告文殊師利菩薩。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。爾時文殊師利。告五百比丘。汝等今者應速修行。佛世難值。當住佛法。爾時五百比丘。問文殊師利言。文殊師利。我等雲何修行。文殊師利。告諸比丘言。汝等應如是觀。無一法合。無一法散。無一法生。無一法滅。不受一法。不捨一法。不增一法。不減一法。若如是行於法無得無得則無去。無去故無來。無來則無去。比丘是名無來無去無住無不住。爾時文殊師利。說是法時。五百比丘。於諸漏中。心得解脫。 　　大寶積經卷第八十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第八十九 　　元魏優禪國王子月婆首那譯 　　摩訶迦葉會第二十三之二 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來末世後五百歲。何等菩薩行於諂曲。爾時世尊告迦葉言。迦葉。多有眾人行於諂曲。親近惡友少讀誦經為求衣食。爾時摩訶迦葉白佛言。善哉世尊。唯願世尊。利益多人說彼諂曲。不勤修行菩薩之過。令彼菩薩聞此過已。自攝心行令得清淨。爾時世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。當來末世後五百歲。有諸菩薩。親近惡友少讀誦經。唯作供養舍利之業。以香花瓔珞幡蓋燈明。供養如來舍利塔廟。迦葉。我為在家無智眾生。令種善根。說供養舍利。彼諸癡人不解我意。但作此業。迦葉。我於一切天人之中。常說此法。修奢摩他毘婆捨那。以自調伏。世間當有信樂婆羅門居士。供養舍利。迦葉。彼諸癡人捨於讀誦修禪智慧。供養舍利因之活命。迦葉。若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香花燈明。一一燈炷如須彌山。以如是等供養如來。若有菩薩。淨心持戒於師尊所。受持讀誦一四句偈。淨心修行乃至七步。功德勝彼無量無邊。迦葉。若有菩薩。以滿三千大千世界花香末香。於百千歲。晝夜六時供養如來。若有菩薩。捨於憒鬧深畏三界。為利眾生發心趣向阿蘭若處舉足七步。勝前功德無量無邊。迦葉。於意雲何。如來化眾生故作是說耶。迦葉。莫作此見如來實說。所以者何。如來現見明瞭知故。佛告迦葉。過去無量無邊不可思議無數阿僧祇劫。爾時有佛。號妙華如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。其劫亦名妙花。迦葉。妙花如來。有九十六億百千聲聞大眾。爾時有轉輪聖王。名曰尼彌。如法治世主四天下。迦葉。時尼彌大王千子具足。勇健威猛。迦葉。爾時大王具千子已。復有二子。結加趺坐忽然化生。一名達摩。二名善法。迦葉。爾時大王。請妙花如來及比丘僧。滿八萬四千歲。供養衣服臥具飲食湯藥。捨諸家事唯修供養。七日之後一切比丘。各施新衣種種飲食。隨心所樂。廣造精舍隨心樂住。一一比丘給使七人施百味食。迦葉。爾時大王。造立精舍方八十由旬。彩畫微妙出過世間。妙花如來及比丘僧。坐彼精舍。從於地下出眾妙花。令彼精舍華至於膝。迦葉。爾時大王。於不思議功德精舍。供養妙花如來。滿八萬四千歲。恭敬供養尊重讚歎。迦葉。爾時大王。供養如來。滿八萬四千歲已。最後一日。妙花如來飯食之後。達摩善法二子眷屬。及諸四眾。至妙花如來正遍知所。頭面作禮白佛言。世尊。頗有佈施功德善根。勝此尼彌大王功德善根者不。迦葉。時二王子禮如來時。大千世界。悉皆震動。迦葉。爾時妙花如來侍者弟子。名通達法。從坐而起。頂禮佛足白佛言。世尊。何因緣故。大地震動。以何因緣。此二王子禮佛而住。 　　爾時妙花如來。告通達法。善男子。何用此問。若佛如來。說此王子淨心深忍大悲之心。禮如來足。一切天人皆當迷沒。迦葉。爾時妙花如來告一聲聞神足弟子那羅延言。善男子。汝示神力起二童子。迦葉。爾時那羅延比丘。從坐而起。即以右手捉一童子。復以左手捉一童子。欲扶令起而不能動。時那羅延。盡大神通。扶二童子欲令其起。不能動彼。如分一毛為千萬分不動一分。迦葉。爾時三千大千世界。地皆震動。山河石壁悉亦大動。而不能動彼二童子。迦葉。爾時那羅延。以妙花如來威神力故。令於下方恆河沙等諸佛世界悉皆震動。而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉。爾時那羅延比丘。禮妙花佛白言。世尊。我將不失神通力耶。何以故。世尊。此二童子生來未久。在於佛前頭面著地。我盡神力不能令起。 　　爾時妙花如來。告那羅延比丘言。善男子。汝不失通。善男子。菩薩境界不可思議。一切聲聞緣覺。所不能動不能思量。善男子。若滿三千大千世界。一切眾生具大神力。如汝不異。至於億劫。不能動此二童子起。迦葉。爾時妙花如來說此語時。眾中四百二十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念。菩薩神力甚為希有。未得一切智神力。乃爾大聲聞神力不能令動。況成佛道。是故我等應行菩薩道。願證如來無上智慧。 　　迦葉。爾時四百二十萬眾生。作是念已。於無上菩提心得堅住。迦葉。爾時彼眾有一菩薩。名曰善慧。在大眾中從坐而起。偏袒右肩頂禮佛足。白妙花如來言。世尊。唯願世尊。起二童子。如彼所問願佛解說。佛告迦葉。爾時妙花如來。從虛空中出大音聲。其聲遍滿乃至十方恆河沙等諸佛世界。聲至之處世界地皆六種震動。放大光明遍照十方。迦葉。時二童子聞此聲已。從地而起。迦葉。童子起時於此三千大千世界。人天伎樂不鼓自鳴。於虛空中雨眾妙花。迦葉。時二童子從地起已至如來所。右遶三匝頂禮佛足。合掌恭敬瞻仰如來。迦葉。爾時妙花如來。告善慧菩薩言。善男子。此二童子禮我足已作如是問。世尊。頗有佈施福德善根。勝此尼彌大王功德善根者。此二童子禮我足已發問而住。迦葉。爾時善慧菩薩。白妙花如來言。世尊。願佛解說二童子問。令諸天人得安樂故。 　　爾時妙花如來。告善慧菩薩。善男子。汝今諦聽當為汝說。善男子。尼彌國王所作功德。若有菩薩。住阿蘭若行遠離行。少知諸法得無生忍。功德勝彼無量無邊。善男子。若三千大千世界一切眾生。一一眾生所作功德。如尼彌王。如是三千大千世界一切眾生。所有福德。不如菩薩修行遠離住於淨心。正念相應解諸法空。無來無去如是少忍。功德勝前功德。百分不及一。千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至算數不及其一。善男子。如恆河沙等。一切世界所有眾生。一一眾生悉作福德如尼彌王。彼諸眾生所作福德。至恆河沙劫常修福德。善男子。於意雲何。彼善男子得福多不。迦葉。爾時善慧菩薩。白妙花如來言。希有世尊。如來說喻不可思議。如此善根不可思議。迦葉。爾時妙花如來。告善慧菩薩。善男子。我今告汝有智慧人成就深忍。能信此語。彼一切眾生所集善根。不如此二童子。以淨心故禮如來足。勝前一切眾生善根。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千億那由他分不及一。乃至算數譬喻所不能及。迦葉。爾時妙花如來大眾之中。八萬四千比丘同聲發言。世尊。我等隨喜彼人功德。成就深法忍。信諸法空。心樂遠離。趣阿蘭若。舉足七步。發阿耨多羅三藐三菩提心。成就智慧。我等隨喜。迦葉。爾時妙花如來。讚諸比丘。善哉善哉。諸善男子。汝等以此隨喜之業不思議善根。當作恆河沙等轉輪聖王。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時摩訶迦葉及諸大眾。一時同聲白佛言。世尊。我等隨喜彼人發心。成就深忍信諸法空。遠離寂滅自性清淨。爾時世尊。告摩訶迦葉言。迦葉。爾時達摩善法二童子。白妙花如來言。世尊。菩薩具何等法。施不望報。不生嫉妒。心不慳吝。不生貪著。見人行施心不希望。成就如來無上之行。得深法忍成無上智。迦葉。爾時妙花如來。告善法二童子言。善男子。菩薩具足四法施。不望報不嫉妒。不慳吝不生貪。見人施不希望。成就如來無上之行。得甚深忍見無上智。何等為四。一者信諸法空。二者遠離。三者深忍。四者正念。善男子。菩薩具此四法。施不望報心不嫉妒。不慳吝不生貪。見人施不悕望。成就如來無上之行。成就深忍具無上智。善男子。復有四法。若菩薩具此四法。施不望報心不嫉妒。不慳吝不生貪。見人施不希望。成就如來無上之行。成就深忍滿無上智。何等為四。善男子。菩薩求多聞。得多聞已遊於城邑聚落。說法無所希望。乃至不受一言善讚。心無所貪。諸佛所說一切施中法施第一。住第一施其心歡喜。不求世間財物佈施。何以故。善男子。十方無數阿僧祇。諸佛世界。諸佛如來及比丘僧。不求世間資生之具。若有菩薩。住清淨戒修於正法。具大悲心不求利養。一切諸佛之所憶念。若有能說一四句偈。說偈文字皆自性空。一切諸法亦復如是。皆自性空。此善男子。善根功德勝前善根百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。千億分不及一。百千億分不及一。百千那由他億分不及一。乃至阿僧祇分亦不及一。迦葉。爾時妙花如來。告二童子。善男子菩薩具足四法。得成如來無上之行。何等為四。一者行無上處。二者說無上法。三者施無上物。四者信無上法。善男子。是名四法。菩薩成就此四法者。得成如來無上之行。迦葉。時妙花如來。為二童子說是法時。彼二童子聞此法已。踴在空中高七多羅樹。同聲讚佛。 　如來知諸行　　教眾生行施 　而不著於施　　此施無上施 　能成無上忍　　此中無有我 　眾生命及人　　希有大精進 　演說如是法　　成就甚深忍 　及得無上行　　得無上菩提 　永滅諸欲惱　　大智慧清淨 　更不受後有　　說於遠離行 　令住阿蘭若　　修於空解脫 　亦不生分別　　常勤行佈施 　不生於分別　　此是無垢際 　遠離諸名字　　說清淨屍羅 　令行寂滅處　　此是第一戒 　覺知寂滅處　　常修行於忍 　不分別眾生　　此是清淨忍 　離一切分別　　修堅固精進 　離一切有為　　佛說此精進 　能成遠離法　　焚燒一切事 　斷於諸有無　　此無分別禪 　不起諸煩惱　　非此亦非彼 　中間亦不住　　此第一智慧 　遠離於三世　　修習寂滅想 　復觀於此想　　此想何處生 　是故知無想　　讚歎佛功德 　演說第一法　　其心不異念 　聽受於正法　　說名字無盡 　自性體不成　　觀境界無實 　其心則解脫　　若起如是想 　我為說法者　　彼則被魔縛 　不知於法相　　若欲得菩提 　及求聲聞者　　求緣覺菩提 　當修學此法　　說於一解脫 　智慧無邊量　　勿作下劣願 　當願上菩提　　若求如是身 　相好自莊嚴　　如佛金色身 　當求上菩提　　作生一切法 　作者不可得　　諸法從緣生 　無自性自性 　　迦葉。時二童子。在虛空中說此偈時。尼彌大王從城而出。及諸地神虛空諸神。皆悉來集。爾時眾中。八萬四千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。阿僧祇眾生種於善根。迦葉。爾時達摩善法二童子等。從空中下。詣妙花如來所白言。世尊。我等歸依佛歸依法歸依僧。發阿耨多羅三藐三菩提心。以比丘形行菩薩道。世尊。真發心者信一切法無生。世尊。真發心者不著諸法。何以故。世尊。若有著則法不生。是故世尊。說離著心得彼無生。世尊。此無生亦不應說是無生。何以故。有言說者則有生滅。若具淨智則無生滅。無生滅處是畢竟盡。是故世尊。以平等際。發阿耨多羅三藐三菩提心。不念於法。亦無法得。亦無不得。如是得平等。無得平等。何以故。一切諸法本性淨故。迦葉。爾時妙花如來。為二童子說此法時。眾中十千眾生。得無生法忍。尼彌大王。並及千子五千大臣。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告迦葉。爾時妙花如來。飯食既訖澡洗缽已。於大眾中告大王言。尼彌大王。我今說法。王及大眾聞佛說法踴躍歡喜。迦葉。爾時達摩善法二童子。聞佛說法。以淨信心離於慾火。欲求出家。從城而出來至佛所。至佛所已。而說頌曰。 　一切諸如來　　讚歎出家法 　在家多垢穢　　壞滅白淨法 　增長不善法　　毀滅於善法 　在家多過失　　出家離染污 　設使百億劫　　受欲無厭足 　受欲無厭足　　在家而死滅 　如海受眾流　　而無有厭足 　凡夫亦如是　　受欲無厭足 　如火燒乾草　　而無厭足時 　凡夫亦如是　　受欲無厭足 　貪慾網所縛　　滅壞於世間 　是故應離縛　　為發出家故 　在傢俱眾過　　不得無上道 　出家修遠離　　爾乃得菩提 　過去諸如來　　已入於涅槃 　住阿蘭若法　　獲得大菩提 　是故學諸佛　　趣向阿蘭若 　捨愛離居家　　然後得安隱 　一切三千界　　珍寶滿其中 　以此珍寶聚　　在家施諸佛 　若以無惱心　　知於在家過 　學諸佛如來　　出家求智慧 　既求出家已　　遠離諸慾火 　舉足行七步　　勝以三千施 　三千之功德　　不如此一分 　是故出家者　　如來之所讚 　成就大智慧　　遠離諸繫縛 　離一切諸著　　乃證無上道 　速住寂靜處　　斷除諸欲愛 　一切毒熾心　　悉滅無有餘 　學諸佛如來　　如實知諸法 　速遠離在家　　住阿蘭若法 　若欲求佛道　　修於遠離行 　應學阿蘭若　　不應樂在家 　此是諸佛境　　聖人所住處 　能住此道者　　則能得菩提 　欲等惱眾生　　若求遠離者 　應離在家法　　修習阿蘭若 　欲證甘露法　　轉無上法輪 　摧伏諸魔怨　　當習阿蘭若 　　迦葉。爾時達摩善法二童子。說此頌已從城而出。往詣妙花如來所住之處。到已頭面禮足右遶三匝白言。世尊。我等今者。於如來所欲求出家。唯願世尊。哀愍聽許令得出家。迦葉。爾時妙花如來。知二童子信心清淨求出家法。是時如來。即聽出家住比丘法。迦葉。爾時大王。聞二童子得出家已。即以太子令紹王位。王與九百九十九子。八萬四千夫人。五千大臣及諸人民。以淨信心離於慾火。捨家出家。一切俱往詣妙花佛。到已頂禮佛足。白妙花佛言。世尊。我等欲求出家。願佛聽許令得出家。迦葉。時妙花佛。知諸大眾信心清淨。悉聽出家住比丘法。迦葉。爾時大王第一太子。登位七日內自思惟。我終不捨薩婆若心。何用如是王位寶財。為欲所縛。我終不捨無上菩提。作是念已發心出家。於十五日遊四天下。說此偈言。 　我父及親屬　　皆悉已出家 　無量億眾生　　為法亦出家 　我今樂出家　　不樂住五欲 　一心求出道　　欲詣導師所 　若發心出家　　離諸慾火者 　應速隨我法　　離難甚難得 　不發出家心　　不遠離慾火 　安心在居家　　安住於實法 　　迦葉。時彼童子說此偈時。四天下中。無一眾生樂在家者。皆悉發心願求出家。迦葉。時妙花如來。知諸眾生心信清淨求出家已。妙花如來於四天下一切城邑村落。悉作化佛及比丘僧。迦葉。時四天下一切眾生。無有一人住在家者。以淨信心離於慾火。悉得出家。彼諸眾生既出家已。不須種殖其地自然生諸粳米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。迦葉。爾時達摩善法二比丘。勇猛精進。於其六十三億歲中。不坐不臥。但勤精進求薩婆若。念薩婆若。於六十三億歲。勤精進已。得遍至三昧所坐之地。名金剛處。其地皆是金剛所成。十方一切諸佛說法。悉聞受持。聞已復能為他解說。迦葉。時四天下一切眾生。若有修學聲聞乘者。無一眾生凡身命終極懈怠者。得阿那含。從此命終生淨居天。共彼同行求緣覺者。從此命終。當生他方無佛之處。生大種姓諸根具足。以過去世善根力故。離於慾火而行出家。七日之後成緣覺道。利益無量無邊眾生。入般涅槃。菩薩乘者。成就五通。具四無量無礙辯才。得陀羅尼。迦葉。莫作異念。爾時尼彌大王豈異人乎。則我身是。時太子者今彌勒菩薩是。迦葉。莫作異見。何以故。達摩童子今文殊師利是。善法童子者虛空藏菩薩是。迦葉。汝觀彼佛國土清淨。如是善根眾生之所住處。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。妙花如來。壽命幾時。佛告迦葉。妙花如來。壽命八劫。迦葉。妙花如來。般涅槃後正法住世。滿足一劫。一切諸天。供養舍利無在家人。迦葉。時二比丘少欲知足。不供舍利不禮佛塔。迦葉。爾時諸天新學比丘百千大眾。各相謂言。此二比丘邪見。不信於佛舍利。不興供養。不禮佛塔。迦葉。爾時諸天及諸比丘百千大眾。說此語時達摩善法二比丘問眾人言。於汝意雲何。雲何供養是真供養如來。以何事故。如來舍利而得供養。諸比丘言。修戒定智慧解脫解脫知見故。舍利得供養。二比丘言。修戒定慧解脫解脫知見。是真供養。非供舍利。諸比丘言。如是如是。如汝所言。雲何戒相禪定智慧解脫解脫知見。復何等相。達摩善法二比丘言。無作相是戒相。乃至解脫知見無作相是知見相。迦葉。時二比丘語眾人言。於意雲何。無作能供養無作不。諸比丘言不也。達摩善法二比丘言。真供養者。無佛想無見佛。何況供養。若供養佛當供養自身。諸比丘言。雲何供養自身。二比丘言。應如如來應正遍知。供養自身。一切眾生之所供養。如佛所學。應如是學。護持禁戒集諸善法。思惟諸法莫取法相。若能如是自供養者。當得天人之所供養。若欲供養佛舍利者。當自供養。如佛如來具諸功德。舍利得供養。若能成就如是功德。名供養佛。不起想相名供養佛。若多若少不生分別。名供養佛。非後世去非今世來。非彼岸。非常非斷。非取非捨。是則名曰供養如來。非增非減。非生非滅。非盡非不盡。是則名曰供養如來。非心非心數法。非憶想。非我非取非受。非諍論非不諍論。非毀非讚。非二非入是則名曰供養如來。亦非有為。亦非無為。是則名曰供養如來。身無所作。口無所作。意無所作。於身口意求不可得。是則名曰供養如來。無過去想。未來現在想不可得。無依無著。無所求想。亦不分別。是則名曰供養如來。無佛想。無法想。無僧想。無人無自無他想。是則名曰供養如來。真如來身。無生無相。不可以生而修供養。真如來身名無作相。不以作相而修供養。真如來身名無二相。不應二相而修供養。真如來身名無漏相。不以有漏而修供養。真如來身名曰空相。不以身見命見。斷見常見。我見我所見。有見無見。供養如來。真如來身名無相相。不可以相而修供養。真如來身名無願相。不可以願而修供養。真如來身名無有相。不可以有而修供養。真如來身名不動相。不可動相而修供養。真如來身名無行相。不可以行而修供養。真如來身名離貪相。不可以貪而修供養。真如來身名離瞋相。不可以瞋而修供養。真如來身名離癡相。不可以癡而修供養。真如來身。具戒定慧解脫解脫知見。不可以破戒亂心愚癡而修供養。真如來身慈悲喜捨。不可以瞋心惱心妒心散心而修供養。真如來身。具施持戒忍辱精進禪定智慧。不可以慳破戒瞋恚懈怠亂癡而修供養。迦葉。達摩善法。於大眾中說此法時。四百二十萬眾生。得無生法忍。八萬四千眾生。得清淨智阿那含果。二百三十萬眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。汝觀達摩善法二比丘等如是淨心。迦葉。汝應學彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉。彼二比丘於大眾中說此法時。諸比丘聞此法已。皆住深忍。悉行少欲知足之行。不供養舍利及佛塔廟。何以故。彼諸比丘悉樂深法。迦葉。彼七日後。一切佛塔悉皆隱沒。及諸舍利所在器中。亦悉隱沒。迦葉。汝應如是學彼正士甚深之忍。佛告迦葉。當知末世後五百歲。有諸菩薩及諸比丘。不修身不修心。不修戒不修慧。為活命故。供養佛塔及佛舍利。不為涅槃不為離欲。而修供養。自犯禁戒愚癡無智。如來舍利。具戒定慧解脫解脫知見之所勳修。為活命故供養尊重。具貪瞋癡。於佛如來應正遍知離貪瞋癡。所有舍利。為活命故而興供養。自身具足慳貪嫉妒瞋恚懈怠亂心愚癡。若大施主正住一心。為活命故化令供養如來舍利。迦葉。我為教化初始發心諸善男子善女人等。以神通力留此舍利。令供養者受人天樂為未來因乃至涅槃。彼愚癡人於我法中。雖得出家不解我法。捨出家行。而但供養塔廟舍利。為自活故。為得衣缽。為利養故。為名聞故。為此事故。供養舍利。何等名為比丘之業。迦葉。如上所說沙門之業。則有二種。一者修禪。二者習誦。如是說者。為入道故非究竟說。迦葉。若有作業能盡業者。名沙門業。無作無誦無禪。無作無無作。無念無不念。無盡無生。證三脫門不住三界。無來無去。是沙門業。彼眾生等離斯正業更習餘業。彼福業者為化在家人。如是在家順如來教。當得阿那含果。彼愚人輩。於我法中而行出家。尚不修行隨順之法。況復能得。若有得者無有是處。迦葉。於當來世後五百歲。有相似沙門。衣服形貌似像沙門。戒不相似。定不相似。慧不相似。迦葉。譬如有人善知醫方及諸咒術。即以咒術咒一袈裟。與人令著。彼見生貪即便著之。若至七日若至八日。其身熾然猶如火聚。如彼咒已取之與人。彼人見已便生貪著。比丘亦爾。見好衣服受取而著。若至七日。若至八日。若在舍內。若在巷中。若在林中。彼所著衣熾然如火。燒人善根。迦葉。於汝意雲何。彼著袈裟。有利益不。迦葉白佛言。世尊。無所益也。佛告迦葉。如是如是。我袈裟者戒定智慧解脫解脫知見。無量阿僧祇善根所集。迦葉。於當來世有愚癡人。著聖人衣似像沙門。入於村邑中。有信心婆羅門長者居士。見被法服謂為沙門。皆共尊重供養讚歎。彼愚癡人因袈裟故。而得供養便生歡喜。身壞命終墮於地獄。生地獄已。大熱鐵鍱以為衣服。吞噉鐵丸。飲洋沸鐵。坐熱鐵床。迦葉。汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著於袈裟。受樂放逸自作惡業。身壞命終墮於地獄。迦葉。我常說言。寧以燒熱鐵鍱為衣。不以破戒之身而著袈裟。寧吞熱鐵。不以破戒之身食人信施。迦葉。汝觀破戒之人食他信施。有如是過。是故汝等。應當修學清淨戒法。迦葉。於汝意雲何。若天若龍。若夜叉。若乾闥婆。若阿修羅。若迦樓羅。若緊那羅。若摩□羅伽。若人若非人。能作如來色身像不。迦葉。白佛言。不也世尊。如來色像不可思議。無色像故。是故此等皆不能作。佛告迦葉。於當來世後五百歲。有諸比丘不修身不修心不修戒不修慧。若於疊上牆壁之下。造如來像因之自活。以此業故自高慢人。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。波斯匿王。造如來像得福多不。佛言。迦葉。得福甚多。波斯匿王造如來像。施無價衣。不求衣服飯食之報。迦葉。彼愚癡人為活命故。造立形像。迦葉。若賣畜生猶尚不善。況彼癡人作如來像。於白衣前而衒賣之。以自活命。迦葉。譬如有人幼小無知。捨棄甘露而飲毒藥。迦葉。彼愚癡人亦復如是。造如來像。為資生故而便賣之。是名為毒。迦葉。所言毒者。於正法中貪是其毒。迦葉。彼愚癡人以貪心故。而記瞋恚。遞相鬥諍。互相誹謗。各言我行供養。因彼諍論墮於地獄。迦葉。譬如有人無巧方便入敵戰時。所持刀劍而反自傷。迦葉。愚癡之人亦復如是。無方便故。因於法故而墮地獄。迦葉。若有善男子善女人。以七寶造如來塔。莊嚴成就。一一寶塔高廣嚴好。如須彌山。遍滿恆沙諸佛世界。譬如甘蔗竹葦。迦葉。於汝意雲何。彼善男子善女人。得福多不。迦葉。白佛言。世尊。造如來像。如四指者得福無量。況復造像如須彌山。所得功德不可思議。佛告迦葉。若有菩薩。內觀佛身得深法忍功德勝彼無量無邊。迦葉。若復有人住於淨戒。以四句偈為他人說解其義趣。所得福德無量無邊。迦葉。雲何觀於如來之身。迦葉。若菩薩欲觀如來者。當學大精進菩薩。迦葉。乃往古昔無數阿僧祇劫。有佛世尊。號曰光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士可化丈夫調御師天人師佛婆伽婆。迦葉。光明如來般涅槃後。有一菩薩名大精進。婆羅門種端正無比。迦葉。光明如來正法之中。有諸比丘。少欲知足住如法行。迦葉。彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時有一比丘。於白疊上畫如來像。眾彩莊嚴悉皆具足。持至大精進菩薩所。爾時大精進菩薩。見此畫像。心大歡喜作如是言。如來形像妙好乃爾。況復如來正遍知身。願我來世得成如是妙色之身。爾時大精進菩薩。作如是念。我今不能住在居家。若在家者。不能成就如是之身。迦葉。爾時大精進菩薩。年始十六諸根具足。至父母所頭面敬禮。白父母言。我今欲於如來正法出家學道。願為隨喜。父母答言。莫作是說。何以故。我今年老唯汝一子。汝若出家我等當死。大精進言。我當方便令父母存。我得出家。父母問言。欲作何業。子白父母。我從今日。不食諸味。不昇床坐。不食蘇油。不飲漿水。若善若惡口不言說。乃至得出家。迦葉。大精進菩薩。如是誓已默然而住。如是默然一日不食。爾時父母。誦諸咒術持百味食而授與之。亦不肯食。亦不言說。迦葉。大精進菩薩。如是默然過第二日。爾時父母。與母知識五百人等。持百味食來至其所。誦諸咒術望其餐設。尚不顧視。況復食之。迦葉。時大精進。於第三日。父親五百。持種種食勸之令食。亦復如是默然不語。不飲不食亦不顧視。於第四日。五百同友。持百味食誦諸咒術。令從己志。時大精進默然而住。於第五日。爾時父母。悉出寶藏金銀琉璃種種寶物。及諸婇女八萬四千上妙嚴飾。將至其所。父親母親及其同友。各五百人。勸大精進作如是言。汝當在家。以此財寶佈施自恣作福。與諸婇女共相娛樂。時大精進於大眾中。默然而住曾不瞻眄。於第六日。斷諸憶想不起食念。如來應正遍知。迦葉。爾時父母及其知識。八萬四千諸妙婇女。同時悲泣禮大精進。時大精進亦不顧視。迦葉。爾時大精進菩薩。所住之處有一宅神。於虛空中現大神力。而說頌曰。 　精進心堅固　　難動如須彌 　不捨出家心　　為得菩提故 　大地可傾動　　火可在水居 　如是等可轉　　菩薩不可動 　汝等莫勤苦　　而作不善業 　眾生無慧眼　　久遠處生死 　為利諸群生　　是故求菩提 　其心樂出離　　必成無上道 　不為世間報　　而行菩薩道 　願成大覺智　　救濟苦眾生 　三千大千界　　珍寶滿其中 　及諸上妙土　　其心不貪著 　汝等愚癡心　　所作不善業 　汝當自悔過　　菩薩不處俗 　　迦葉。時大精進菩薩。父母眷屬知識及諸婇女。聞天神語悉皆悔過。告菩薩言。隨意出家。汝當飲食勿令殞絕。迦葉。時大精進不食七日。光明暉悅顏色不變。唯心憶念正遍知身。一切諸天散花供養。時大精進過七日已。捨諸家業如棄涕唾。爾時父母同友知識。及諸婇女八萬四千。皆悉悲泣隨而送之。爾時大精進菩薩。持畫疊像入於深山。寂靜無人禽獸之間。開現畫像取草為坐。在畫像前結加趺坐。正身正念觀於如來。諦觀察已作如是念。如來如是希有微妙。畫像尚爾端嚴微妙。況復如來正遍知身。復作是念雲何觀佛。爾時林神。知彼菩薩心之所念。白菩薩言。善男子。汝如是念雲何觀佛。若欲觀佛當觀畫像。觀此畫像不異如來。是名觀佛。如是觀者名為善觀。時大精進作如是念。我今雲何觀此畫像與如來等。復作是念。如來像者非覺非知。一切諸法亦復如是。非覺非知。如是像者但有名字。一切諸法亦復如是。但有名字。如是名字自性空寂無所有。如來之身其相如是。如此畫像非證非得非果。非證者。非得者。非得果者。非住者。非去非來。非生非滅。非垢非淨。非色非非色。非貪盡。非瞋盡。非癡盡。非陰界入。非初非中非後。一切諸法亦復如是。如來身相亦復如是。如此畫像非覺非作。一切諸法亦復如是。如來身相亦復如是。如此畫像。非見非聞非嗅非嘗非觸非知。非出息非入息。一切諸法亦復如是。無有知者。如此畫像非欲界攝。非色無色界攝。一切諸法亦復如是。如此畫像非初非中非後。非此非彼。非行非非行。非取非捨。非作非誦。非實非虛。非生死非涅槃。一切諸法亦復如是。如來身相亦復如是。菩薩如是觀如來身。結加趺坐經於日夜。成就五通。具足無量。得無礙辯。得普光三昧。具大光明。成就天眼過於人眼。以此天眼。見於東方阿僧祇佛。得淨天耳。諸佛世尊所說之法。悉能聽受。天耳淨故。一一諸佛所說之法。聽聞受持不相障礙。迦葉。時大精進。勤行精進滿足七日。以智為食不食世供。一切諸天散花供養。迦葉。時大精進。不被袈裟。亦不見佛。不受禁戒。心但憶念學薩婆若。迦葉。菩薩應如是觀如來身。非觀非非觀。迦葉。菩薩應如是觀如來畫像。如大精進菩薩摩訶薩觀如來像。如是觀已成大智慧。以此智慧。悉見十方阿僧祇佛。聞佛說法。迦葉。爾時大精進菩薩。從山而出來至村落。為人說法。一會說法二萬眾生。住阿耨多羅三藐三菩提。無量阿僧祇眾生。住於聲聞緣覺功德。父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。莫作異念。爾時大精進菩薩摩訶薩者。豈異人乎。我身是也。迦葉。是故菩薩摩訶薩。應學大精進菩薩摩訶薩。亦應學餘諸大菩薩。迦葉。當來末世後五百歲。有求菩薩諸善男子。無方便心。多諸貪著。於牆壁下。畫如來像而求利養。彼作是說。我獨供養人無供養。以修少善自高慢人因此供養以自活命。迦葉。彼時眾生。不修三昧。不誦正典。但作此業。因此業故於施主邊。獲得衣服飲食臥具湯藥。以自活命。迦葉。汝觀彼破戒菩薩。住不淨戒自稱多聞。迦葉。彼破戒人不誦經典。供養形像因而自活。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。世尊。廣說愚癡凡夫諂曲之失。世尊。若有善男子善女人。聞如是說。何有不住清淨之戒。世尊。願於未來此法久住。令彼善男子善女人聞已慚愧。如來知我。如來覺我。所作邪法。永令休息。爾時世尊。告摩訶迦葉。如來所說為善男子。聞我此法修行離惡。我為此人說如是法。爾時世尊。說此經已。摩訶迦葉。彌帝隸菩薩。文殊師利童子。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　大寶積經卷第八十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　優波離會第二十四 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五十萬人。爾時世尊。如龍象王顧視觀察。告諸菩薩摩訶薩言。善男子。汝等誰能於後末世護持正法。攝受如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。安住祕密種種方便成熟眾生。爾時彌勒菩薩從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌白言。世尊。我能堪任於後世時護持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。師子慧菩薩曰。我能堪任安住祕密種種方便成熟眾生。無盡意菩薩曰。我能堪任以廣大願度脫無盡諸眾生界。跋陀羅菩薩曰。我能堪任令諸眾生得聞我名皆悉成熟無空過者。妙德菩薩曰。我能堪任於諸眾生隨所願求悉令滿足。無畏菩薩曰。我能堪任攝受無邊世界眾生而作饒益。金剛菩薩曰。我能堪任於惡趣中度諸眾生令得解脫。除障菩薩曰。我能堪忍解脫眾生煩惱繫縛。智幢菩薩曰。我能堪任滅除眾生無明闇蔽。法幢菩薩曰。我能堪忍常行法施度脫眾生。日幢菩薩曰。我能堪任恆以安樂成熟眾生。月幢菩薩曰。我能堪忍以諸功德成熟眾生。善眼菩薩曰。我能堪任與諸眾生自性安樂。觀自在菩薩曰。我能堪任於諸惡趣拔濟眾生。得大勢菩薩曰。我能堪任度諸惡趣未度眾生。普賢菩薩曰。我能堪忍令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。善數菩薩曰。我能堪任調伏一切難調眾生。妙意菩薩曰。我能堪任樂小法者度令成熟。善順菩薩曰。我能堪任成熟下劣少智眾生。光積菩薩曰。我能堪任拔濟墮於畜生趣者令得解脫。不思議菩薩曰。我能堪任愍念成熟餓鬼眾生令得解脫。大威力菩薩曰。我能堪任為諸眾生閉惡趣門。無諍論菩薩曰。我能堪任為諸眾生示解脫道。賢吉祥菩薩曰。我能堪任究竟斷除眾生苦惱。月光菩薩曰。我能堪任與諸眾生畢竟安樂。日光菩薩曰。我能堪任於諸眾生未純熟者令得成熟。無垢菩薩曰。我能堪任令諸眾生所有志樂皆得圓滿。斷疑菩薩曰。我能堪任度脫一切下劣眾生。無畏菩薩曰。我能堪任攝受眾生稱讚利益。慧勝菩薩曰。我能堪任隨順種種勝解眾生皆得成熟。光明菩薩曰。我能堪任恆以正勤拔濟眾生。無量菩薩曰。我能堪任為諸眾生於一切法。示無為道。無畏菩薩曰。我能堪任隨諸眾生種種志樂皆能示現。寶勝菩薩曰。我能堪任示諸眾生妙珍寶聚。妙慧菩薩曰。我能堪任令諸眾生見者歡喜皆得成熟。寶藏菩薩曰。我能堪任度脫眾生離諸障礙。寶賢菩薩曰。我能堪任令諸眾生自識宿命皆得成就。寶手菩薩曰。我能堪任以諸珍寶惠施眾生令得安樂。勝意菩薩曰。我能堪任令諸眾生永離貧窮。喜見菩薩曰。我能堪任施諸眾生一切樂具。金剛菩薩曰。我能堪任為諸眾生開示正道。福相菩薩曰。我能堪任悅可眾生令得度脫。法超菩薩曰。我能堪任淨除眾垢而演說法。無垢菩薩曰。我能堪任愛護眾生悉令成熟。法現菩薩曰。我能堪任常以正法度脫眾生。空寂菩薩曰。我能堪任令諸眾生滅煩惱毒。月勝菩薩曰。我能堪任為諸眾生示法方所。師子意菩薩曰。我能堪任常以法施利益眾生。童子光菩薩曰。我能堪任從卑下處拔出眾生。覺吉祥菩薩曰。我能堪任開示正道閉惡趣門。金光菩薩曰。我能堪任示現身相成熟眾生。吉祥菩薩曰。我能堪任與諸眾生常作利益。持世菩薩曰。我能堪任為諸眾生閉地獄門。甘露菩薩曰。我能堪任令諸眾生超度生死。網明童子曰。我能堪任於後末世為諸眾生示現光明滅除煩惱。 　　爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓。成熟眾生。歎未曾有。白佛言。希有世尊。此諸菩薩摩訶薩不可思議。具足大悲方便善巧。勇猛精進而自莊嚴。一切眾生無能測量。不可沮壞。所有光明無能障蔽。世尊。我當稱讚是諸菩薩未曾有事。所謂堪任。有來求索頭目耳鼻身體手足。一切諸物無所吝惜。世尊。我常思惟。若有人能逼迫如是諸菩薩等。從其求索。若內若外一切財物心無怯弱。當知皆是不可思議解脫菩薩。佛言舍利弗。如是如是。如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界。一切聲聞及辟支佛所不能知。舍利弗。此諸菩薩摩訶薩。能現諸佛神通變化。滿足眾生諸所欲樂。而於諸法心無所動。若有眾生樂為居士憍慢放逸。菩薩爾時為成熟故。現大居士威德之身。而為說法。若有眾生恃大勢力而自憍慢。菩薩爾時為調伏故。現那羅延大力之身。而為說法。若有眾生志求涅槃。菩薩爾時為度脫故。現聲聞身而為說法。若有眾生樂觀緣起。菩薩爾時為度脫故。現緣覺身而為說法。若有眾生志求菩提。菩薩爾時為度脫故。即現佛身令入佛智。如是舍利弗。是諸菩薩種種方便成就眾生。悉令安住於佛法中。所以者何。唯有如來智慧解脫究竟涅槃。更無餘乘而得度脫。以是義故名為如來。如來如實覺了如故。名為如來。知諸眾生種種欲樂。悉能示現故名如來。成就一切善法根本。斷於一切不善根本。故名如來。能示眾生解脫之道。故名如來。能令眾生遠離邪道住於正道。故名如來。演說諸法真實空義。故名如來。舍利弗。菩薩如是知諸眾生種種志樂。隨應說法令得解脫。為諸愚夫開示實智。不動法界能現種種幻化莊嚴。令諸眾生次第當得趣涅槃岸。 　　復次舍利弗。在家菩薩。住於慈愍不惱害心。應修二施。何者為二。一者法施。二者財施出家菩薩應修四施。何等為四。一者筆施。二者墨施。三者經本施。四者說法施。無生法忍菩薩。應住三施。何等為三。所謂王位佈施。妻子佈施。頭目支分悉皆佈施。如是施者名為大施。名極妙施。舍利弗白佛言。世尊。是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏耶。佛言。舍利弗。一切菩薩有二犯戒。何等為二。一者瞋相應犯。二者癡相應犯。如是二犯名大破戒。舍利弗。因貪犯者。為過微細難可捨離。因瞋犯者。為過粗重易可捨離。因癡犯者。為過深重複難捨離。所以者何。貪結能為諸有種子。生死蔓莚連持不絕。以是義故微細難斷。因瞋犯者。墮於惡趣可速除斷。因癡犯者。當墮八種大地獄中難可解脫。 　　復次舍利弗。若有菩薩犯波羅夷者。應對清淨十比丘前以質直心殷重懺悔。犯僧殘者。對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸。及因相顧而生愛著。應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗。若諸菩薩成就五無間罪。犯波羅夷。或犯僧殘戒。犯塔犯僧。及犯餘罪。菩薩應當於三十五佛前晝夜獨處殷重懺悔。應自稱雲我某甲。歸依佛。歸依法。歸依僧。 　　南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無寶光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛　南無精進喜佛　南無寶火佛　南無寶月光佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無娑留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無栴檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德花佛　南無蓮花光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德佛　南無紅炎帝幢王佛　南無善遊步功德佛　南無鬥戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛　南無寶花遊步佛　南無寶蓮花善住娑羅樹王佛 　　如是等一切世界諸佛世尊常住在世。是諸世尊當慈念我。若我此生。若我前生。從無始生死已來所作眾罪。若自作若教他作。見作隨喜。若塔若僧。若四方僧物。若自取。若教他取。見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作。見作隨喜。十不善道。若自作若教他作。見作隨喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生。諸餘惡趣邊地下賤及蔑戾車。如是等處所作罪障今皆懺悔。 　　今諸佛世尊。當證知我。當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言。若我此生。若於餘生曾行佈施。或守淨戒。乃至施與畜生一摶之食。或修淨行。所有善根成就眾生。所有善根修行菩提。所有善根及無上智。所有善根一切合集。校計籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。 　眾罪皆懺悔　　諸福盡隨喜 　及請佛功德　　願成無上智 　去來現在佛　　於眾生最勝 　無量功德海　　我今歸命禮 　　如是舍利弗。菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首。復應頂禮一切如來。應作如是清淨懺悔。菩薩若能滅除此罪。爾時諸佛即現其身。為度一切諸眾生故。示現如是種種之相。而於法界亦無所動。隨諸眾生種種樂欲。悉令圓滿皆得解脫。復次舍利弗。菩薩若入大悲三昧。則能示現地獄畜生閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧。則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧。則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧。則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧。則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清淨三昧。則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧。則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧。隨其志樂現種種身成熟眾生。或現帝釋身。或現梵王身。或現轉輪聖王身。皆為成熟諸眾生故。而於法界亦無所動。何以故。菩薩雖復隨順眾生種種示現。不見身相及生相無所得故。舍利弗。於意雲何。如師子王大哮吼時。諸小野干能堪任不。舍利弗言。不也世尊。又舍利弗。如大香象其所負重驢堪任不。不也世尊。又如帝釋及梵天王威德自在。貧賤之人能堪任不。不也世尊。又如大力金翅鳥王翱翔運動。諸餘小鳥能堪任不。不也世尊。佛言。舍利弗。是諸菩薩所有善根勇猛之力。依出離智。淨諸罪垢。遠離憂悔。得見諸佛及得三昧。亦復如是。如斯罪障。非諸凡夫聲聞緣覺所能除滅。菩薩若能稱彼佛名。晝夜常行是三種法。能滅諸罪遠離憂悔得諸三昧。 　　爾時優波離。從禪定起。往詣佛所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨坐思惟。作如是念。世尊。所說波羅提木叉清淨戒學為聲聞緣覺菩薩乘者。作是說言。寧捨身命終不捨戒。世尊。若佛在世。若滅度後。雲何名為聲聞緣覺波羅提木叉。雲何名為菩薩乘者波羅提木叉。世尊說我於持律中最為第一。我當雲何能了毘尼善巧之義。若我從佛親聞受持逮無所畏。然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩。及比丘僧悉皆集會。善哉世尊。唯願廣說決定毘尼斷除疑悔。 　　爾時世尊告優波離。汝今當知。聲聞菩薩學清淨戒。所發心所修行異。優波離。有聲聞乘持清淨戒。於菩薩乘名大破戒。有菩薩乘持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。雲何名為聲聞乘人雖持淨戒於菩薩乘名大破戒。優波離。聲聞乘人。乃至不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大破戒。雲何菩薩持清淨戒於聲聞乘名大破戒。菩薩摩訶薩。修行大乘。能於無量阿僧祇劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。以是義故。為菩薩乘說不盡護戒。為聲聞乘說盡護戒。為諸菩薩說開遮戒。為諸聲聞說唯遮戒為菩薩乘說深心戒。為聲聞乘說次第戒。雲何菩薩持不盡護戒。聲聞乘者持盡護戒。菩薩乘人雖持淨戒。於諸眾生應當隨順。聲聞乘人不應隨順。是故菩薩持不盡護戒。聲聞乘人持盡護戒。雲何名為菩薩持開遮戒。聲聞乘人持唯遮戒。若諸菩薩於大乘中發趣修行。日初分時有所犯戒。於日中分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若日中分有所犯戒。於日後分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若日後分有所犯戒。於夜初分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若夜初分有所犯戒。於夜中分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若夜中分有所犯戒。於夜後分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。若夜後分有所犯戒。於日初分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。以是義故。菩薩乘人持開遮戒。設有所犯不應失念妄生憂悔自惱其心。於聲聞乘有所犯者。便為破壞聲聞淨戒。何以故。聲聞持戒。斷除煩惱如救頭然。所有志樂但求涅槃。以是義故。名聲聞乘持唯遮戒。 　　復次優波離。雲何菩薩持深入戒。聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人。於恆沙劫受五欲樂遊戲自在。未曾捨離菩提之心。如是菩薩不名失戒。所以者何。菩薩善能守護安住菩提之心。乃至夢中一切結使。不為其患。而是菩薩所有煩惱漸漸當盡。不應一生便盡諸結。聲聞乘者。成熟善根如救頭然。乃至一念不喜受生。以是義故。大乘之人。持深入戒。說有開遮。名不盡護。聲聞乘人持次第戒。名曰唯遮。名為盡護。何以故。優波離。求大乘者。於阿耨多羅三藐三菩提。甚為難得。具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死。終不生於厭離之心。以是義故。如來觀察為大乘人不應一向說厭離法。不應一向說於速證涅槃之法。應當為說慈喜相應甚深微妙無染之法。遠離憂悔無繫著法。無障無礙性空之法。菩薩聞已。於生死中而無厭倦。決定圓滿無上菩提。 　　爾時優波離白佛言。世尊。若有菩薩貪心相應而犯於戒。或有菩薩瞋心相應而犯於戒。或有菩薩癡心相應而犯於戒。世尊。如是菩薩於三犯中何者為重。 　　爾時世尊告優波離言。若諸菩薩修行大乘如恆沙劫。貪心相應而犯戒者。其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。因貪犯戒攝受眾生。因瞋犯戒棄捨眾生。優波離。所有諸結能攝眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生。菩薩於此應生怖畏。優波離。如佛所說。貪慾難捨為過微細。瞋恚易捨為過粗重。癡難捨離過復粗重。優波離。於煩惱中。若難捨離小犯之罪。是諸菩薩應當堪忍。若易捨離大犯之罪。如是煩惱。乃至夢中不應忍受。以是義故。大乘之人因貪犯戒。我說是人不名為犯。因瞋犯戒為大犯戒。名大過患。名大墮落。於佛法中是大留難。優波離。若諸菩薩於毘尼中無善方便。貪相應犯便生怖畏。瞋相應犯不生怖畏。若諸菩薩於毘尼中有善方便。貪相應犯不生怖畏。瞋相應犯生大怖畏。 　　爾時文殊師利法王子在大眾中白佛言。世尊。一切諸法畢竟毘尼。何所調伏。佛告文殊師利。若諸凡夫了知諸法究竟毘尼。如來終不說於調伏。以不知故。如來為令覺了諸法畢竟毘尼。漸次為說諸毘尼法。 　　爾時優波離白佛言。世尊。如來說此決定毘尼。文殊師利。於是法中未有所說。善哉世尊。願令文殊師利為少解說。佛告文殊師利。汝今當說究竟毘尼善巧之義。是優波離願樂欲聞。爾時文殊師利法王子語優波離言。一切諸法畢竟寂滅。心寂滅故。名究竟毘尼。一切諸法我不可得。無染著故。名不悔毘尼。一切諸法本性清淨。無顛倒故。名最勝毘尼。一切諸法如如實際離諸見故。名清淨毘尼。一切諸法不來不去。無分別故。名不思議毘尼。一切諸法無住無著。唸唸滅故。名淨諸趣毘尼。一切諸法住虛空際。離諸相故。名自性遠離毘尼。一切諸法無去來今。不可得故。名三世平等毘尼。一切諸法不可安立。心平等故。名永斷疑惑毘尼。優波離。是為法界究竟毘尼。諸佛世尊依此成道。若善男子。於是法中不善觀察。則為遠離如來淨戒。時優波離白佛言。世尊。文殊師利所說諸法不可思議。 　　爾時世尊告優波離言。文殊師利所說之法。依不可思議無礙解脫。以是義故。凡所說法離諸心相。謂心解脫。增上慢人令得離於增上慢故。 　　優波離白佛言。世尊。雲何聲聞及菩薩乘增上慢者。佛告優波離。若有比丘。作是思惟我斷貪慾。名增上慢。我斷瞋恚及以愚癡。名增上慢。貪慾法異。諸佛法異。名增上慢。瞋恚法異。諸佛法異。名增上慢。愚癡法異。諸佛法異。名增上慢。謂有所得名增上慢。謂有所證名增上慢。謂有解脫名增上慢。見諸法空名增上慢。見於無相名增上慢。見於無願名增上慢。見於無生名增上慢。見無所作名增上慢。見有諸法名增上慢。見法無常名增上慢。謂諸法空何用修習名增上慢。優波離。是名聲聞乘人增上慢者。雲何名為菩薩乘人增上慢者。若諸菩薩作是思惟。我當發心求一切智。名增上慢。我當修行六波羅蜜。名增上慢。唯依般若波羅蜜。而得解脫。更無餘法而得出離。名增上慢。此法甚深。此非甚深。名增上慢。此法是淨。此法非淨。名增上慢。此諸佛法。此緣覺法。此聲聞法。名增上慢。此法應作。此不應作。名增上慢。此是深法。此非深法。名增上慢。此是近法。此非近法。名增上慢。此是正道。此是邪道。名增上慢。我於阿耨多羅三藐三菩提。為疾得耶。不疾得耶。名增上慢。一切諸法不可思議無能知者我能了知。名增上慢。乃至於不可思議阿耨多羅三藐三菩提。而起思惟為大執著。是名菩薩增上慢者。 　　爾時優波離白佛言。世尊。雲何比丘離增上慢。佛告優波離。若於一切不思議法無所執著。是名究竟無增上慢。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　一切戲論從心起　　不應分別法非法 　如是見法不思議　　彼人處世常安樂 　凡夫迷惑隨心轉　　多劫輪迴諸有中 　若知法性皆無性　　是名真實不思議 　若有比丘念諸佛　　非善思惟非正念 　於佛妄生分別想　　而此分別無真實 　若有思惟於空法　　如是凡夫住邪道 　但以文字說於空　　文字與空何可得 　若有思惟寂靜法　　是心非有本無生 　心行覺觀皆戲論　　無念名為見諸法 　一切諸法無思念　　有心有念盡皆空 　若人愛樂觀察空　　於此無念勿生念 　法同草木無知覺　　若離於心不可得 　眾生自性無所有　　一切諸法皆如是 　如因日光眼能見　　夜則緣離無所睹 　若眼自能見色者　　何故待緣方能了 　眼常因彼諸光明　　能見種種青黃色 　當知見性依眾緣　　是故知眼不能見 　設有聞諸悅意聲　　聞已即滅而無住 　推其去處不可得　　以分別故生聲想 　一切諸法但言聲　　文字於中假安立 　是聲無有法非法　　凡愚不知妄生著 　我為世間歎佈施　　而施根本不可得 　無所說中而演說　　是故佛法不思議 　我常歎說持淨戒　　亦無眾生破戒者 　破戒之性猶虛空　　清淨持戒亦如是 　我說忍辱為最勝　　無見無生為忍性 　實無少法可瞋者　　由是說名殊勝忍 　我說晝夜常精進　　寤寐恆覺為無上 　雖經多劫勤修行　　然於所作無增減 　禪定解脫及三昧　　開示世間如實門 　法性本來無所動　　隨順假說諸禪定 　觀察覺了名智慧　　了知諸法名智人 　諸法自性無所有　　亦無觀察了知者 　我常歎說修苦行　　愛樂頭陀寂靜法 　能知諸法不可得　　是名清淨知足人 　我說地獄諸苦事　　死入大怖惡道中 　無量眾生起厭心　　實無惡趣可來往 　刀杖鉾槊眾苦具　　亦無有能造作者 　由分別故而見有　　無量楚毒迫其身 　園林種種妙花敷　　宮殿眾寶相輝映 　亦無有人能作者　　皆從分別妄心生 　虛偽之法誑世間　　凡夫繫著生顛倒 　猶如分別諸幻焰　　於此取捨悉皆空 　我說發趣菩提心　　利益世間最殊勝 　而實菩提不可得　　亦無發趣菩提者 　心性清淨常光明　　真實無偽無愛染 　凡夫分別生貪著　　而彼煩惱本來空 　諸法自性常寂靜　　何有貪慾及瞋癡 　不見生貪離欲處　　爾乃名為得涅槃 　其心未曾生染著　　由是成就大菩提 　於無數劫修眾行　　度脫無量諸眾生 　眾生自性不可得　　實無眾生可度者 　譬如世間大幻師　　化作無邊千億眾 　還復害此諸化人　　於此幻化無增損 　一切眾生如幻化　　求其邊際不可得 　若知如是無邊性　　斯人處世無疲厭 　了知諸法如實相　　常行生死即涅槃 　於諸欲中實無染　　調伏眾生言離欲 　大悲利益諸眾生　　而實無人無壽者 　不見眾生而利益　　當知此事甚為難 　如以空拳誘小兒　　示言有物令歡喜 　開手拳空無所見　　小兒於此復號啼 　如是諸佛難思議　　善巧調伏眾生類 　了知法性無所有　　假名安立示世間 　以大慈悲勸說言　　於我法中最安樂 　汝應出家捨恩愛　　當得沙門殊勝果 　既已出家勤修習　　如所修行得涅槃 　復觀諸法如實相　　實無諸果而可得 　果無所有而得證　　於此方生希有心 　快哉大悲人師子　　善說相應如實法 　一切諸法如虛空　　安立百千名句義 　或說名為禪解脫　　或名根力或菩提 　而此根力本無生　　禪定菩提亦非有 　無色無形不可取　　但以方便示眾生 　我說修行有所證　　當知遠離一切相 　若謂於中有所得　　是則非證沙門果 　諸法自性無所有　　當於何處言得證 　所說得證為無得　　如是了知乃名得 　眾生得果名殊勝　　我說眾生本不生 　尚無眾生而可得　　雲何當有得果者 　譬如良田無種子　　於中終不有牙生 　如是眾生不可得　　當於何所而言證 　一切眾生性寂滅　　無有得其根本者 　若能了知如是法　　斯人滅度永無餘 　過去無數百千佛　　無有能度眾生者 　若此眾生真實有　　畢竟無能得涅槃 　一切諸法皆寂滅　　未曾有法可生者 　若能如是見諸法　　彼人已出於三界 　是則無礙佛菩提　　於中究竟無所有 　若能了知如是法　　我說名為離欲人 　　爾時世尊說此偈已。二百比丘增上慢者。諸漏永盡心得解脫。六萬菩薩得無生忍。爾時優波離白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告優波離。此經名為決定毘尼。亦名摧滅心識。汝應受持。佛說此經已。尊者優波離。諸比丘眾。文殊師利。並諸菩薩摩訶薩。及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第九十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十一 　　三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　發勝志樂會第二十五之一 　　如是我聞。一時佛在波羅□城仙人住處施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。是時眾中多有菩薩。業障深重諸根闇鈍。善法微少好於憒鬧。談說世事耽樂睡眠。多諸戲論廣營眾務。種種貪著為所不應。忘失正念修習邪慧。下劣精勤行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩。覺悟開曉生歡喜心。作是念已。即於晡時從禪定起。往到其所共相慰問。復以種種柔軟言詞。為說法要令其歡喜。因告之曰。諸仁者雲何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提不能解了。雲何我等當作佛耶不作佛耶。於墮落法亦不能了。雲何我等當墮落耶不墮落耶。以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。彌勒菩薩。修敬已畢退坐一面。 　　爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號生大熱惱。汝於往昔造作惡業。於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。時諸菩薩聞是語已從地而起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。自恃多聞修持淨戒。常懷憍慢傲逸之心。又行頭陀少欲知足。於是功德復生執著。爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行婬欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業。已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄。從彼歿已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少形容醜缺。人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。 　　世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。 　　世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。 　　爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。 　　爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。佛告彌勒菩薩言。有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。 　　爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切粗獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不求他過失　　亦不舉人罪 　離粗語慳吝　　是人當解脫 　　彌勒。復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜常勤精進。以善方便調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　當捨於懈怠　　遠離諸憒鬧 　寂靜常知足　　是人當解脫 　　爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若寂靜林中。於不應修而修行者。及諸懶墮懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清淨說法。 　　復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。雲何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清淨行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少於貪慾。無有瞋恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護。無量諸天加其威德。眷屬親友無能沮壞。有所言說人必信受。不為冤家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱歎。善能說法眾人敬仰。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。 　　復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。雲何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習得陀羅尼。以少功用善能利益無量眾生。以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。得身口意清淨律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法摧伏異論。一切豪貴威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。諸根成就無能映蔽。具足攝受殊勝意樂。得奢摩他毘婆捨那。難行之行皆得圓滿。發起精進普護正法。速疾能超不退轉地。一切行中隨順而住。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。 　　佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法。作如是心。雲何常令親友檀越歸屬於我。復更念言。雲何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法若無利養心生疲厭。彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他無有是處。彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世求他短者。為如理修行。多損害者名戒蘊清淨。增上慢者為多聞第一。彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能於僧眾離諸過失。彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清淨。多妄計者以為出家。彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為受法。彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者為離諸行。彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清淨。邪方便者為如說修行。彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清淨墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲還來生此。城邑聚落廛閈山野。種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。自隱其德安住頭陀功德之行。在在所生捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進不求利養。善入一切眾生心行。咒術言論悉能了知。於諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毘佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。皆得辯才無礙自在。彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和上阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和上阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕譭謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡伎戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。彌勒。彼諸愚人為魔所持。於是法中不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。 　　爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。於大眾中誹謗正法及持法者。復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。 　　世尊。譬如有人渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自污更說其過。乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。世尊如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法及持法者。生誹謗已。復於是人聽受法味。彼人自失都不覺知。以疑惑過污染意根。彼持法者當被戲弄。或受譏笑。乃至歎言。奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言污辱。生厭離心捨之而去。 　　爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。雲何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅槃功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。 　　彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。作壞法已當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。彌勒。雲何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。 　　爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。雲何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應。與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。佛言。彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。 　　爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言。如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其焰轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。 　　大寶積經卷第九十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十二 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　發勝志樂會第二十五之二 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生已生慧力能令增長。佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應舍利養。修於少欲。捨諸憒鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。不捨憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。不捨世話。不觀實義。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。繫念思惟不捨眾務。好諸戲論。於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。應修諸法。當須修習。何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。佛言彌勒。初業菩薩當觀利養。生貪慾故。當觀利養。壞失正念生瞋恚故。當觀利養。念其得失生愚癡故。當觀利養。能生高下嫉妒心故當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。當觀利養。成就愛味生諂曲故。當觀利養。捨四聖種無慚愧故。當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。當觀利養。眾惡根本諸善壞故。當觀利養。多所貪著猶霜雹故。當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。當觀利養。愛物損壞憂心亂故。當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。當觀利養。於四正勤多有退失。能令一切他論勝故。當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。當觀利養。先得後失怨憎生故。當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。當觀利養。乃至禪定解脫三昧三摩缽底。心如婬女能退失故。當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界。諸惡道故。當觀利養。與提婆達多烏陀洛迦同。於法住墮惡道故。彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。何以故。彌勒。少欲菩薩。於一切過皆悉不生。堪為諸佛清淨法器。而不繫屬在家出家。住於真實最勝意樂。不為卑下亦不驚怖。離諸惡道墮落畏故。無能映蔽捨耽味故。眾魔境界得解脫故。一切諸佛之所稱讚。諸天及人亦當愛羨。於諸禪定而不染著。住邊際故。其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。如說修行能住聖種。同梵行者亦當愛樂。彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。以勝意樂當舍利養。以勝意樂住於少欲。為斷貪愛而發起故。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。佛言。彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。若觀察時。能令菩薩獨處閑靜不生熱惱。彌勒。雲何名為樂於憒鬧二十種過。一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。四者多饒貪慾。五者增長愚癡。六者耽著世話。七者離出世語。八者於非法中尊重修習。九者捨離正法。十者天魔波旬而得其便。十一者於不放逸未曾修習。十二者於放逸行常懷染著。十三者多諸覺觀。十四者損減多聞。十五者不得禪定。十六者無有智慧。十七者速疾而得非諸梵行。十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。爾時世尊。重說偈言。 　捨離諸貪瞋　　不住於憒鬧 　若有專住彼　　是過不應作 　憍慢及覺觀　　皆由憒鬧生 　壞行無戒人　　稱歎於憒鬧 　愚人樂世論　　退失第一義 　放逸多覺觀　　是過不應作 　比丘捨多聞　　言論不如理 　損減諸禪定　　常思惟世間 　耽著思惟者　　何得於寂靜 　其心常散逸　　永離於正觀 　速得非梵行　　諠雜無儀撿 　亦不曾愛佛　　及愛於聖眾 　棄捨離欲法　　耽著非法言 　我常捨千身　　支分及頭目 　為求無上道　　聞法無厭足 　是諸非法人　　少聞便厭捨 　我昔作國王　　為求四句偈 　妻子及財寶　　悉皆能施與 　何有於智者　　而不勤聽法 　我嘗捨一切　　非法之戲論 　為於百千劫　　難得解脫故 　汝等應欣樂　　志求微妙法 　若樂於解脫　　最勝功德者 　世間諸事業　　皆所不應問 　衣食無勝利　　亦不證涅槃 　當稱嘆最勝　　善來諸比丘 　應敷座令坐　　互說諸法要 　人身甚難得　　隨分行白法 　讀誦及禪定　　汝應如是問 　如來入涅槃　　遺法當滅壞 　比丘多放逸　　樂眾棄閑靜 　為飲食利養　　晝夜談世話 　愚人於夢中　　驚怖而漂溺 　自知多毀犯　　當墮三惡道 　應生歡喜心　　獨處於閑寂 　若在阿蘭若　　志求無上道 　不應見人過　　自謂最尊勝 　憍恣放逸本　　莫輕下劣人 　彼於遺法中　　漸次而解脫 　比丘雖破戒　　深信於三寶 　是則解脫因　　不應見其過 　摧伏貪瞋難　　勿驚於放逸 　餘習法應爾　　是故不須說 　若清淨比丘　　伺他人過失 　是最非真實　　不名修正法 　如理修行者　　當須自觀察 　求道諸比丘　　捨離惡言論 　常以歡喜心　　獨處於閑靜 　　爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法。何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。 　　佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。彌勒。雲何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣不敬多聞。二者於諸諍論多起執著。三者失於正念如理作意。四者為所不應身多躁動。五者速疾高下壞於法忍。六者心常剛強禪定智慧曾不熏修。七者非時而語言論所纏。八者不能堅固證於聖智。九者不為天龍之所恭敬。十者為辯才者常懷輕賤。十一者為身證者之所呵責。十二者不住正信常懷悔恨。十三者心多疑惑搖動不安。十四者猶如倡伎隨逐音聲。十五者染著諸欲隨境流轉。十六者不觀真實誹謗正法。十七者有所希求常不稱遂。十八者其心不調為人棄捨。十九者不知法界隨順惡友。二十者不了諸根繫屬煩惱。彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。爾時世尊。重說偈言。 　憍傲於多聞　　執著諸諍論 　失念不正知　　是名世話過 　遠離正思惟　　身心不寂靜 　退失於法忍　　是名世話過 　其心不調順　　遠離奢摩他 　及毘缽捨那　　是名世話過 　不尊敬師長　　愛樂於世論 　智慧不堅固　　是名世話過 　諸天不恭敬　　龍神亦復然 　退失於辯才　　是名世話過 　聖者常呵責　　如是耽著人 　唐捐於壽命　　是名世話過 　諸行皆缺減　　遠離大菩提 　命終生憂苦　　是名世話過 　疑惑心動搖　　猶如風吹草 　智慧不堅固　　是名世話過 　譬如倡妓人　　讚說他勇健 　彼人亦復然　　是名世話過 　隨逐世語言　　染著諸欲境 　常行於邪道　　是名世話過 　希求心不遂　　諂曲多諍論 　遠離於聖行　　是名世話過 　愚人得少利　　其心常搖動 　如猿猴躁擾　　是名世話過 　智慧多退失　　無有覺悟心 　愚者所攝持　　是名世話過 　迷惑於眼耳　　乃至意亦然 　常與煩惱俱　　是名世話過 　愚人樂世話　　盡壽常空過 　不如思一義　　獲利無有邊 　譬如甘蔗味　　雖不離皮節 　亦不從皮節　　而得於勝味 　皮節如世話　　義理猶勝味 　是故捨虛言　　思惟於實義 　智慧諸菩薩　　能知世話過 　常愛樂思惟　　第一義功德 　法味及義味　　解脫第一味 　誰有智慧者　　心生不欣樂 　是故應棄捨　　無利諸言話 　常樂勤思惟　　殊勝第一義 　如是第一法　　諸佛所讚歎 　是故明智人　　當樂勤修習 　　爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。思惟勝義利益功德。世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。 　　爾時彌勒菩薩。而白佛言。世尊。雲何名為睡眠中過。若觀察時。菩薩應當發起精進不生熱惱。佛言。彌勒。初業菩薩。應當觀察睡眠過失有二十種。若觀察時。能令菩薩發起精進意樂無倦。彌勒。雲何名為樂於睡眠二十種過。一者懈怠嬾惰。二者身體沈重。三者顏色憔悴。四者增諸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者體生瘡皰。八者不勤修習。九者增長愚癡。十者智慧羸劣。十一者皮膚闇濁。十二者非人不敬。十三者為行愚鈍。十四者煩惱纏縛。十五者隨眠覆心。十六者不樂善法。十七者白法減損。十八者行下劣行。十九者憎嫌精進。二十者為人輕賤。彌勒。是為菩薩樂於睡眠二十種過。爾時世尊。重說偈言。 　身重無儀撿　　懈怠少堪任 　顏色無光澤　　是樂睡眠過 　彼人常病惱　　風黃多積集 　四大互違反　　是樂睡眠過 　飲食不消化　　身體無光潤 　聲嘶不清徹　　是樂睡眠過 　其身生瘡皰　　晝夜常昏睡 　諸蟲生機關　　是樂睡眠過 　退失於精進　　乏少諸財寶 　多夢無覺悟　　是樂睡眠過 　癡網常增長　　樂著於諸見 　熾盛難療治　　是樂睡眠過 　損減諸智慧　　增長於愚癡 　志意常下劣　　是樂睡眠過 　彼住阿蘭若　　常懷懈怠心 　非人得其便　　是樂睡眠過 　蒙憒失正念　　諷誦不通利 　說法多廢忘　　是樂睡眠過 　由癡起迷惑　　住於煩惱中 　其心不安樂　　是樂睡眠過 　功德皆損減　　常生憂悔心 　增長諸煩惱　　是樂睡眠過 　遠離諸善友　　亦不求正法 　常行非法中　　是樂睡眠過 　不欣求法樂　　損減諸功德 　遠離於白法　　是樂睡眠過 　彼人心怯弱　　恆少於歡喜 　支分多羸瘦　　是樂睡眠過 　自知身懈怠　　嫉妒精進者 　樂說其過惡　　是樂睡眠過 　智者了其過　　常離於睡眠 　愚人增見網　　無利損功德 　智者常精進　　勤修清淨道 　離苦得安樂　　諸佛所稱歎 　世間諸伎藝　　及出世工巧 　皆由精進力　　智者應修習 　若人趣菩提　　了知睡眠過 　安住精進力　　覺悟生慚愧 　是故諸智者　　常生精進心 　捨離於睡眠　　守護菩提種 　　爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。樂著睡眠乃有如是無量過失。若有聞者。不生憂悔厭離之心。發起精進。當知是人甚大愚癡。若有菩薩。為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者。聞說如是真實句義功德利益於諸善法而生懈怠。不起精進住菩提分。無有是處。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。雲何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤修佛道。佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務勤修佛道。彌勒。雲何名為二十種過。一我耽著世間下劣之業。二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。三者亦為勤修禪定比丘之所呵責。四者心常發起無始生死流轉之業。五者虛食居士及婆羅門淨心信施。六者於諸財物心懷取著。七者常樂廣營世間事務。八者念其家業常懷憂歎。九者其性佷戾發言粗獷。十者心常憶念勤修家業。十一者愛著諸味增長貪慾。十二者無利養處不生歡喜。十三者多生惱害障礙之業。十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。十五者但念衣食而度晝夜。十六者數問世間所作事業。十七者常樂發起非法語言。十八者恃營眾務而起憍慢。十九者但求人過不自觀察。二十者於說法者心懷輕賤。彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。爾時世尊。重說偈言。 　安住下劣業　　遠離殊勝行 　退失大利益　　是名眾務過 　樂讀誦比丘　　及修禪定者 　一切皆呵責　　是名眾務過 　常行生死業　　捨離解脫因 　虛受於信施　　是名眾務過 　樂受諸財寶　　不得生憂惱 　住於下劣行　　是名眾務過 　是人多愛染　　往來婬女家 　如鳥入樊龍　　是名眾務過 　常憂歎家業　　恆懷熱惱心 　出言人不信　　是名眾務過 　不受尊者教　　違拒而輕賤 　毀犯清淨戒　　是名眾務過 　其心多憶想　　勤營於世業 　不能修智斷　　是名眾務過 　貪心恆熾盛　　樂著於諸味 　曾無知足心　　是名眾務過 　得利生歡喜　　無利便憂惱 　貪吝無仁心　　是名眾務過 　惱害無慈愍　　增長諸惡業 　愛蔓相纏縛　　是名眾務過 　遠離於師長　　親近惡知識 　擯斥持戒人　　是名眾務過 　晝夜無餘想　　唯念求衣食 　不樂諸功德　　是名眾務過 　常問世間智　　不樂出世言 　耽愛於邪說　　是名眾務過 　自恃知眾務　　輕慢諸比丘 　猶如狂醉人　　是名眾務過 　常伺求他短　　不自見其過 　輕毀有德人　　是名眾務過 　如是愚癡者　　無有善方便 　輕慢說法者　　是名眾務過 　如是下劣業　　具足諸過失 　何有智慧人　　愛樂而修習 　清淨殊勝業　　具足諸功德 　是故有智人　　愛樂常修習 　若樂下劣業　　智者當呵責 　如人捨多財　　貪求於少分 　是故明智人　　當舍下劣業 　應求勝上法　　諸佛常稱歎 　　爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今實言告汝。若有菩薩不修諸行。不斷煩惱。不習禪誦。不求多聞。我說是人非出家者。彌勒。若有勤修智斷行者。智出生者。智成就者。不作世業營眾務者。我說是人。住如來教。若有菩薩。樂作世業營於眾務。為所不應。我說是人住於生死。是故菩薩不應親近。彌勒。若有菩薩。多營眾務造七寶塔。遍滿三千大千世界。如是菩薩。不能令我而生歡喜。亦非供養恭敬於我。彌勒。若有菩薩。於波羅蜜相應之法。乃至受持一四句偈。讀誦修行為人演說。是人乃為供養於我。何以故。諸佛菩提從多聞生。不從眾務而得生也。彌勒。若有菩薩勤營眾務。令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務。當知是人。增長業障無諸福利。何以故。如是所說三種福業。一切皆從智慧而生。是故彌勒。營事菩薩。於彼讀誦修行演說諸菩薩所。不應障礙為作留難。讀誦修行演說菩薩。於修禪定諸菩薩所。不應障礙為作留難。彌勒。若一閻浮提營事菩薩。於一讀誦修行演說菩薩之所。應當親近供養承事。若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等。於一勤修禪定菩薩。亦當親近供養承事。如是善業。如來隨喜如來悅可。若於勤修智慧菩薩。承事供養。當獲無量福德之聚。何以故。智慧之業無上最勝。超過一切三界所行。是故彌勒。若有菩薩發起精進。於智慧中當勤修習。 　　爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如來善說初業菩薩樂於憒鬧世話睡眠眾務過失。世尊。雲何名為戲論中過。若觀察時菩薩當得住於寂靜無諸諍論。佛言彌勒。初業菩薩戲論過失無量無邊。我今略說有二十種。雲何名為二十種過。一者於現在生多諸苦惱。二者增長瞋恚退失忍辱。三者為諸怨對之所惱害。四者魔及魔民皆生歡喜。五者未生善根皆悉不生。六者已生善根能令退失。七者增諸鬥諍怨競之心。八者造作地獄惡趣之業。九者當得醜陋不善之果。十者舌不柔軟言詞謇澀。十一者所受教法不能憶持。十二者於未聞經聞之不悟。十三者諸善知識皆悉捨離。十四者諸惡知識速當值遇。十五者修行於道難得出離。十六者不悅意語數數常聞。十七者在在所生多諸疑惑。十八者常生難處不聞正法。十九者修行白法多有障礙。二十者於所受用多諸怨嫉。彌勒。是為菩薩耽著戲論二十種過。爾時世尊。重說偈言。 　現生常苦惱　　離忍多瞋恚 　怨讎生害心　　是名戲論過 　魔及魔眷屬　　皆生歡喜心 　喪失諸善法　　是名戲論過 　未生善不生　　常住於鬥諍 　造於惡趣業　　是名戲論過 　身體多醜陋　　生於下劣家 　發言常謇澀　　是名戲論過 　聞法不能持　　或聞不入耳 　常離諸善友　　是名戲論過 　值遇惡知識　　於道難出離 　常聞不順語　　是名戲論過 　隨彼所生處　　常懷疑惑心 　於法不能了　　是名戲論過 　常生八難中　　遠離無難處 　具足無利益　　是名戲論過 　於善多障礙　　退失正思惟 　所受多怨嫉　　是名戲論過 　如是諸過失　　皆因戲論生 　是故有智人　　速疾當遠離 　如是戲論者　　難證大菩提 　是故有智人　　亦應不親近 　戲論諍論處　　多起諸煩惱 　智者應遠離　　當去百由旬 　亦不近於彼　　造立諸舍宅 　是故出家人　　不應住諍論 　汝等無田宅　　妻子及僮僕 　乃至榮位等　　何緣興諍論 　出家住寂靜　　身被於法服 　諸仙鹹敬事　　當修忍辱心 　如是戲論者　　增長毒害心 　當墮於惡趣　　是故應修忍 　囚禁及繫縛　　刑害而捶楚 　如是等諸苦　　皆由諍論生 　如是戲論者　　常遇惡知識 　名稱不增長　　曾無歡喜心 　若捨於諍論　　無能伺其便 　眷屬不乖離　　當遇於善友 　於乘得清淨　　業障盡無餘 　摧伏於魔軍　　勤修忍辱行 　諍論多諸過　　無諍具功德 　若有修行者　　當住於忍辱 　　爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後末世五百歲中。頗有菩薩。聞說如是諍論過失。能生憂悔離煩惱不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔捨離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不復受持為人演說。時魔波旬見是事已。為誑惑故作比丘像。來到其所。說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。何以故。此經所說功德利益汝皆不得。由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸諍論。不復受持讀誦演說。彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能護彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生發十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。三者於佛正法不惜身命樂守護心。四者於一切法發生勝忍無執著心。五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。六者求佛種智於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。八者不著世論於菩提分生決定心。九者種諸善根無有雜染清淨之心。十者於諸如來捨離諸相起隨念心。彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。爾時尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。發起菩薩殊勝志樂。世尊。當何名此經。我等雲何受持。佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。亦名彌勒菩薩所問。以是名字汝當受持。佛說此經已。彌勒菩薩及諸聲聞。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第九十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十三 　　後秦三藏法師羅什譯 　　善臂菩薩會第二十六之一 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹園。爾時有菩薩摩訶薩善男子。名曰善臂。來至佛所頭面禮佛足。禮已卻坐一面。爾時世尊。告善臂菩薩言。善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。何等六。檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。善男子。是六波羅蜜。菩薩常當具足。善臂。雲何菩薩具足行檀波羅蜜。善臂。菩薩於諸聚落正命求財非邪命求。隨順不逆。不困逼眾生。以求財物而行佈施。非為恭敬供養名稱等故而行佈施。非羞畏故。非果報故。非生天故。非諛諂故。於持戒毀戒不起毀譽。或是所識。或非所識。而於其中以平等心。供養恭敬尊重讚歎。亦於持戒毀戒。若親不親所識不識。若怨非怨。恆以深重敬愛信樂。是菩薩隨其所有。常應惠施。有少施少。有多施多。有粗施粗。有細施細。有妙施妙。有不妙施不妙。若以上饌甘饌飲食價直十萬。持用施人。或分一錢為十六分。持一分用施。其心歡喜等無差別。善男子。是菩薩於諸乞食者。須食施食。為具足一切智力故。須飲施飲。為斷眾生渴愛力故。須衣施衣。為得無上慚愧衣故。須乘施乘。為得菩薩乘佛乘故。須香施香。為得正覺持戒香故。須華施華。為得如來七覺花故。須末香者施以末香。為得除滅一切眾生不善香故。須塗香者施以塗香。為得無缺戒香身故。須蓋施蓋。為斷眾生煩惱火故。須革簁者施以革簁。為受無量智慧樂故。須床施床。為令眾生得釋梵聖床快樂力故。須坐處者施以坐處。為坐菩提樹下。諸魔結使不能壞亂其坐處故。須捨施捨。為令眾生得覆護處。無所怖畏得無我力故。以好園觀奉施佛僧。為得無上寂靜禪定力故。持妙供具種種莊嚴。施諸佛塔廟。為得三十二相八十種好大丈夫力故。若於佛塔及闇道中。然燈施明。為得無量佛眼明故。以種種伎樂供養三寶。為得無量天耳故。以衣缽施。為得無上端嚴持戒故。以扇澡盥持用施人。為令眾生得涼清淨故。以紙筆墨及高座施。為得無上大智慧故。施病者藥。為除眾生結使病故。以地施他。為令眾生得三乘分甘露界故。造塔形像。為令眾生聽正法故。所有之物速以施人。為得神通捷疾力故。佈施清淨。為於無上道中不留難故。常施不絕。為得無斷辯才力故。隨意佈施。為令眾生得大悲故。不逼人求財持用佈施。為令諸魔外道不能壞亂。自然得成無上道故。菩薩佈施。應如上所說而行惠施。若菩薩欲作如上施者。或自無財當生心施。欲得開示無量無邊一切眾生。有力無力。如上佈施。是我善行。我是妙勝。是我寶物。能令一切世間眾生。所有快樂悉得成就。所謂得和合樂。能捨一切。無有狐疑。諸所有願悉皆成就。得安樂行。若諸世間所有眾生。悕望欲得所須之物。我當滿足與之。珍寶金銀衣服錢財。猶如山積。飲食之具如大巨海。無量無邊。是菩薩於晝夜各三時中。以己所作財施法施所得果報。願與一切眾生共之。令過去未來現在一切有行眾生。生妙國界及出世樂。是人雖作如是佈施。終不悕望求其果報。開示如是方便。為化眾生入於善法。是菩薩佈施時。願令一切眾生得度得解脫。為得一切智具足一切佛法故。若佈施佈施已。亦願眾生得度得解脫。為得一切智具足一切佛法故。如此佈施。若無有力。不能學之不能捨財。是菩薩應如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸。斷除慳貪吝惜之垢。我當勤加精進。時時漸漸。學舍財施與。常令我施心增長廣大。乃至生有終不懈怠。心常歡喜。如是菩薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是名菩薩無量阿僧祇大施大捨大出。何以故。如是佈施。於諸施中最勝第一。令我未來之世於一切世間所有眾生中。雨法雨。雨甘露雨。施法雨。施甘露雨。出法雨。出甘露雨。善臂。菩薩摩訶薩如是行施。不以為難。以為喜樂。速疾具足檀波羅蜜。善男子。菩薩不能自以身體支節施於乞者。若自割。若教他割。何以故。若成是業。令彼乞者於大地獄受無量罪故。菩薩摩訶薩。不應自惜身體支節。所以者何。欲令乞者遠離廣大不善業故。若有乞士。來從菩薩乞索所須。是時菩薩若自無財。不應強逼父母妻子眷屬親戚奴婢取其財物。令其貧匱持以施人。何以故。菩薩摩訶薩。欲於一切眾生中。行平等慈心故。若菩薩摩訶薩。不逼父母妻子眷屬親戚奴婢。財物持用惠施。菩薩爾時。於眾生中得慈悲心。善男子。菩薩不應於他眾生有慳吝心。以逼他眾生取財惠施。諸佛世尊所不讚歎。何況自割支節施於他人。是名菩薩具足檀波羅蜜。善臂。雲何菩薩摩訶薩具足屍波羅蜜。善臂。是菩薩於一切眾生。乃至盡形。自不殺生。教他不殺願不殺生。自不偷盜。教人不偷盜願不偷盜。自不邪婬。教人不邪婬願不邪婬。自不妄語。教人不妄語願不妄語。乃至盡形。自不飲酒。教人不飲酒願不飲酒。是菩薩於此五戒中。常堅持專念。不緩不缺勤加精進。如是恐怖他人繫縛囚執鞭杖刑戮。於此事中永斷遠離。及兩舌惡口妄語綺語。亦復如是。是菩薩如是思惟。我應於一切眾生。生愛念心。猶如父母愛念一子。若我父母。以種種苦事弓箭刀杖。加害於我。我於是中終不生報。我於一切眾生。應如父母愛念一子。譬如父母妻子別離既久。一旦相見其心歡喜踴躍無量。如是菩薩見一切眾生。其心歡喜亦復如是。是菩薩持不殺戒。欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒。欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪婬戒。欲令眾生得住無學不婬戒故。是菩薩持不妄語戒。欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒。欲令眾生得住無學不飲酒戒故。是菩薩持不恐怖戒。為得成就金剛定故。是菩薩持不繫縛戒。欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒。欲令眾生出五道故。是菩薩持不鞭杖戒。為欲遠離諸魔結使留難得法定故。是菩薩持不刑戮戒。為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒。為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒。為得五種梵音聲故。是菩薩持不綺語戒。為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒。欲令一切眾生脫生老病死憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒。為得無上菩提覺定故。有他眾生婦女妻子。或被拘錄。爾時菩薩於中救脫。為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放。為得心自在故。是菩薩若自放或勸他令放。為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見繫獄眾生。若自放若勸他令放。為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖。若自放若勸他令放。為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮。若自放若勸他令放。為得四種法身故。是菩薩持不誑戒。為坐菩提樹下師子座處。一切魔結使不能留難。得法定故。是菩薩善和鬥諍專生歡喜。為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒。欲令一切眾生耳聞好語。心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說。欲令言不虛故。是菩薩持讀佛文詞戒。為得聖人威德成就大眾故。是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒。為得菩提樹下師子座處不可破壞。專住信精進念定慧。得法定故。是菩薩受持於三時中掃灑遶塔戒。為得具足一切佛法故。是菩薩持讚法戒。為得轉於無上法輪故。是菩薩持讚僧戒。為得大眾圍遶故。是菩薩持三時歸依三寶戒。欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒。為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒。為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中懺悔諸罪捨出諸惡穢污戒。為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒。為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒。為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩提戒。為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒。為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒。為得無勝法定故。是菩薩若見恐畏貧窮之人。受持不恐怖供施戒。為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒。為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒。為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒。為得如來無量知他心力故。是菩薩若見放逸失念者。所謂失現在未來三乘義者。願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說法戒。為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行。欲令一切眾生得度得解脫。為得一切智具足一切佛法故。如是善根。願為一切眾生受行。為令眾生得解脫。得一切智。具足一切佛法故。如是持戒不缺不破不荒。若無力勢能修學者。是菩薩應如是思惟。今我當勤加精進。時時漸漸。遠離殺害諸不善法。我復倍加精進。時時漸漸。善學持戒令增長滿足。乃至生有終不懈怠。不生憂愁。善臂。如是菩薩摩訶薩。發起菩提心。念菩提心。修菩提道。悕望菩提。願求菩提。是名無量無邊持戒善根。何以故。如此持戒。一切善戒中最勝第一。受持是戒。欲令一切世間所有眾生發起無漏戒。發起無學戒。生無漏戒。生無學戒。善臂。如是菩薩摩訶薩於此持戒。不以為難。以為喜樂。速疾具足屍波羅蜜。 　　善臂。雲何菩薩摩訶薩。具足羼提波羅蜜。是菩薩若自眷屬若他眾生。來奪菩薩命者。菩薩爾時於此事中。終不生於瞋報之心。或有他人。來奪菩薩財物乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語。若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。以種種苦加於菩薩。菩薩爾時。亦復不生還報之心。若奪命根及一切物乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語。恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。是菩薩思惟如是諸事。是我惡行不善業報自作自受。或過去世。或現在世。若先作已今受果報。我今雲何於自果報而瞋於他。復次善臂。菩薩如是思惟。若有他人奪我命根及諸財物乃至妻子。若說兩舌惡口妄言綺語。若有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。我於此中。不應瞋害加他繫縛冤家。何以故。我今現世受少苦惱。尚不愛喜不可適意。雲何生瞋加害於他。於當來世。受諸罪報。無量無邊百千萬億苦惱甚多。不喜不愛不可適意諸果報也。 　　復次善臂。菩薩如是思惟。有命根故斷截命根。有財物故剋奪財物。有妻子故奪其妻子。有耳根故。聞兩舌惡口妄言綺語。有此身故。有恐怖繫縛囚執鞭杖刑戮。今我自受命根耳根身受苦入。雲何以瞋加害於他。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。眼根即是地大。即是自物。即是法界。即是自性。濕性水。熱性火。動性風。即是己物。即是法界。即是自性。如是一切命。即是壞法滅法盡法。如是一切諸根。是苦法。是苦觸法。是受苦法。一切身即是苦法。是苦觸法。是受苦法。即是己物。即是法界。即是己性。我今此命。即是壞法滅法盡法苦法。此六根即是苦觸法。即是惡觸觸。我今雲何自於此命壞法滅法盡法。而生瞋恚侵害於他。繫縛冤家。何以故。即是己物。即是法界。即是自性。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。內眼耳鼻舌身意。非我非我所。外眼耳鼻舌身意。亦非我非我所。雲何明智之人。於此六根非我非我所中。莊嚴愛著。生於瞋恚加害他人。復次善臂。菩薩摩訶薩。如是思惟。人中苦少。餓鬼苦多。畜生中苦轉復增多。地獄苦惱。無量無邊不可計倍。人中少苦尚不欲受。何況於未來世中。受三惡道無量苦惱。是故我今不應生瞋加害於他。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。我今若能利益一人。尚不應瞋。加害於他繫縛冤家。何況我當以甚深法義。利益一切世間無量眾生。發大莊嚴。大莊嚴已。得受記別趣於大乘。而得具足無上佛法。是佛法中。不應不忍侵害於他憎嫉鬥訟。此中應行忍辱利益於他。善和鬥訟不懷嫉妒。善臂。若有善男子善女人。乃至阿鼻地獄受諸苦痛。於冤家許。尚不應生瞋加害侵毀。何況人中受少苦惱。當生瞋害於他。是善男子善女人。為他所瞋。罵詈訶責。誹謗輕毀。稱揚惡名。如是諸惡悉應忍之。起慈悲心純淨無垢。欲得如來心故。是菩薩受諸鞭杖恐怖繫縛囚執。於此事中。悉應忍之起慈悲心。為於一念中間破一切無明闇障□故。是菩薩受行忍辱慈悲心。欲令一切眾生斷愛恚故。若割耳時。亦行忍辱起慈悲心。欲令一切眾生聞法信故。若割鼻時。亦行忍辱起慈悲心。為受端嚴無上持戒香故。若截足時。亦行忍辱起慈悲心。為得如來四神足故。若截手時。亦行忍辱起慈悲心。為欲攝取一切眾生得寂靜故。若分解支節時。亦行忍辱起慈悲心。為令具足六波羅蜜故。若挑眼時。亦行忍辱起慈悲心。為得慧眼故。若斬首時。亦行忍辱起慈悲心。為得如來一切智首故。是菩薩如是忍辱趣向思惟。願令一切眾生得度得解脫。為得一切智具足一切佛法故。如是忍辱。我今趣向思惟已。願令一切眾生得度得解脫。為得一切智具足佛法故。如是忍辱。不破不缺不荒。若無力勢不能學者。是時菩薩應如是思惟我今當勤加精進。時時漸漸。遠離斷滅不忍之法。今我勤加精進。時時漸漸勤學忍辱。令此忍辱增廣具足。乃至生有。終不懈怠不生憂愁。如是菩薩摩訶薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是菩薩發起正行。如是等無量無邊阿僧祇善忍。欲令一切世間所有眾生。發起無漏忍辱。發起無學忍辱。生無漏忍辱。生無學忍辱。善臂。如是菩薩摩訶薩行於忍辱。不以為難。以為喜樂。速疾具足羼提波羅蜜。 　　善臂。雲何菩薩摩訶薩。具足毘梨耶波羅蜜。善臂。是菩薩應如是思惟。今此十方一一方面。有無量世界。一一世界。有無量無邊眾生集聚。無有邊際。我今當發莊嚴。令此眾生得大利益。亦令得樂。復次觀知無量眾生利益快樂所緣之法故。發起善根法故。我於無量晝夜。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。常唸唸中增長福德。於一一念中。發起無量無邊善根菩提資用。我今當知一一念中。發起增益無量善根故。成阿耨多羅三藐三菩提。則不為難。今我以此緣故。我見菩薩甚為易得。是故欲得無上道者。乃至盡形不應懈怠。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。若菩薩於無量無邊世界眾生中。能令一世界眾生得離一切諸苦者。我尚於一一念中。發起增益無量善根。何況乃令無量無邊世界眾生。遠離斷除生老病死。恩愛別離。冤憎集會。三惡道苦。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。若菩薩摩訶薩於一念中。欲令無量無邊世界所有眾生。遠離斷除一切諸苦者。此菩薩亦於一念之中。得發起增益無量善根。況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫。無量無邊世界眾生。遠離斷除生老病死。恩愛別離。冤憎集會。三惡道苦。復次善臂。菩薩摩訶薩應如是思惟。若有人欲得聲聞緣覺法。是人尚得於一一念中。發起增益無量無邊善根。何況有善男子善女人。欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者。善男子善女人。四因四緣四境界。於晝夜中。若心放逸。或生餘念。若睡眠時。於一一念中。修集四無量無邊善根。發起增益菩提資用。我今當知。一一念中。發起增益四無量善根。成阿耨多羅三藐三菩提。則不為難。以是緣故。我見菩提甚為易得。是故欲得菩提道者。乃至盡形不應懈怠譬如四大海。若南若北若上若下易得邊際如是四無量善根大海。菩提資用。難得其邊。我今何故。不於一一念中發起增益四無量善根大海菩提資用。是故欲成無上道者。乃至盡形不應懈怠。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟若有師子狐狼。鷲鵲烏鳥。蛟虻蠅蚤。如是等類尚得無上道已。況我今者生於人中。而應懈怠。是故欲成無上道者。乃至盡形不應懈怠。復次善臂。菩薩摩訶薩如是思惟。乃至百人千人。猶尚得成無上道已。而我今者獨不得成。況復十方如恆河沙等。現在未來諸佛世尊。已成當成。是故我今乃至盡形不應懈怠。是菩薩復應如是思惟。若有法是佛所說。若聲聞說。若菩薩說。乃至狂愚人為佛故說。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是菩薩為具足佛法欲成無上道。欲得一切智。於此法中。勤加精進如救頭然。學持通利。思惟分別為他解說。智慧精進一心思惟。是菩薩若一切眾生有說法之處。乃至刀杖之難。要至其所聽其所說。或有眾生修樂報業。若現世樂。若後世樂。菩薩爾時。即以善法妙義如法佐助於此善法亦復勤加精進。是菩薩自以己身施於眾生。令得自在。譬如四大。一切眾生於中自在隨所須用。菩薩摩訶薩以身施人。令他自在亦復如是。智慧精進乃至刀杖之難。常於佛法僧中。及諸師長。羸老病苦。貧窮無護。增益供養恭敬。使令勤加精進如救頭然。隨眾生心。佈施愛語利益同事。隨所攝之。欲得聲聞乘者。調伏安置於聲聞乘。欲得緣覺乘者。調伏安置於緣覺乘。欲得菩薩乘者。調伏安置於菩薩乘。智慧精進如救頭然。是菩薩為善法故。六波羅蜜因緣故。不計寒熱飢渴。蚊虻毒螫。風飄日曝。惡觸誹謗罵詈。種種苦惱疲極睡眠。於此事中。乃至盡形終不憶念。智慧精進如救頭然。乃至刀杖之難亦不懈怠。是菩薩為無上道因緣故。能受種種苦。所謂阿修羅人三惡道苦。不以為難。智慧精進如救頭然。是菩薩牢強精進意勇堅固。欲出於世成佛無上精進之力。是菩薩欲得毘梨耶波羅蜜。趣向毘梨耶波羅蜜。願令眾生得度得解脫故。為得一切智具足一切佛法故。我今趣向毘梨耶波羅蜜已。願令眾生得度得解脫故。為得知一切智具足一切佛法故。如是精進。不破不缺不荒。若無力勢不能具足學者。是菩薩如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸。斷除懈怠嬾惰。復當勤加精進。時時漸漸善學精進。令此精進增廣具足。乃至生有。終不懈怠不生憂愁。如是菩薩。發起菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜。何以故。如是精進於餘善法精進中。最勝第一。欲令一切世間。在在處處所有眾生。發起無漏精進發起無學精進生無漏精進。生無學精進。善臂。如是菩薩摩訶薩行於精進。不以為難。以為喜樂。速疾具足毘梨耶波羅蜜。 　　大寶積經卷第九十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十四 　　後秦三藏法師羅什譯 　　善臂菩薩會二十六之二 　　善臂。雲何菩薩摩訶薩。具足行禪波羅蜜。菩薩。若眼見色不取其相。或時眼根為外緣所牽。應正行守護不令隨緣。不留心於無明貪著世間。護持是戒。爾時具足得眼根戒。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺觸。意知法。亦如是。是菩薩若行住坐臥。若說法若默然。終不遠離寂定之心。善護手足無有散亂。常懷慚愧善護口業。安詳直視。心常寂靜不喜戲笑。善御身口意業。令其寂靜。若屏猥處及現露處。無有異心。於所須物衣服飲食臥具醫藥心常知足。易養易滿易可使令。善行寂靜遠離憒鬧。於利衰毀譽稱譏苦樂。心無有異。不高不下。命及非命亦無異心。無瞋無愛。等視冤家猶如赤子。於忍不忍心常平等。聖聲凡聲寂聲亂聲。亦復如是。憎愛色中心不高下。離染瞋恚愛不愛者。聲香味觸法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅。邪憶想故。發起此心。觀欲如肉團多怨憎故。觀欲如炬火。染著苦法遠離樂故。觀欲如樹上果。多人愛著故。觀欲如假借。不得自在故。觀欲如夢。唸唸滅故。觀欲如癰。於苦倒中生樂想故。觀欲如鉤。行諸惡法墮惡道故。觀欲如灰河。增益欲染不知足故。是故菩薩如是觀已。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成初禪行。離覺觀。內淨信心在一處。無覺無觀。定生喜樂。成二禪行。離喜行捨念。正智一心身行樂。諸聖人能行能捨。成三禪行。捨苦樂意。先滅憂喜。行捨念淨。成四禪行。於一切眾生思惟樂想。成就無量無邊慈心。於眾生中思惟苦想。成就無量無邊悲心。於眾生中思惟喜想。成就無量無邊喜心。於眾生中捨苦樂想。成就無量無邊捨心。是菩薩不思惟色想。成就空處寂靜行。不思惟空想。成就識處寂靜行。不思惟識想。成就無所有處寂靜行。不思惟無所有處想。成就非有想非無想處寂靜行。是菩薩於入息出息。若隨若住。長時知長。短時知短。成就入息出息寂靜行。是菩薩思惟觀身不淨想。成就不淨寂靜行。是菩薩思惟無常想生老病過。成就無常想寂靜行。思惟食中起無量過患想。成就食不淨想寂淨行。於諸世界城邑聚落種種嚴飾中。思惟分別必歸壞敗想。成就世間不可樂寂靜行。是菩薩內有色想。外觀色少。若好若醜取其相貌。成就初勝處行。是菩薩內有色想。外觀色多。若好若醜取其相貌。成就二勝處行。是菩薩若死若燒風吹日曝。成為灰土。為水所漂。若碎滅磨滅。若斷三有。是名內無色想觀外色少。若好若醜取其相貌。成就第三勝處行。是菩薩內無色想外觀色多。若好若醜取其相貌。成就第四勝處行。是菩薩內無色相。外觀色青無量無邊。愛樂取相。成就第五勝處行。是菩薩內無色想。外觀色赤無量無邊。愛樂取相。成就第六勝處行。是菩薩內無色相。外觀色黃無量無邊。愛樂取相。成就第七勝處行。是菩薩內無色相。外觀色白無量無邊。愛樂取相。成就第八勝處行。是菩薩入是無量無邊地一切處。不念異相。成就初一切處行。是菩薩入無量無邊水火風青黃赤白虛空識一切處。不念異相。成就十一切入處行。是菩薩入苦法時。心緣一切善根。所謂大慈大悲。攝持正法。不斷三寶。莊嚴佛身。清淨梵音。本昔誓願教化眾生。淨佛世界。坐菩提樹。轉妙法輪。除斷一切眾生結使。其心所緣境界如是。是菩薩入禪定時。離四識住處。不依地大水大火大風大空大識大。亦不依止今世後世。入如是定都無所依。是菩薩入禪其心愛樂。為欲入於無上解脫定故。是菩薩修行禪定。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智具足一切佛法故。於此禪定若無力能學。是菩薩應如是思惟。我今應時時漸漸。勤加精進遠離亂心。時時漸漸。勤加精進學一心。令此一心增廣具足。乃至生有。終不懈怠不生愁憂。是菩薩發起菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提。願求菩提。是名菩薩摩訶薩無量無邊善根禪定。欲令一切世間在在處處所有眾生。發起無漏禪定。發起無學禪定。生無漏禪定。生無學禪定。菩薩摩訶薩行是禪定。不以為難。以為喜樂。速疾具足禪波羅蜜。 　　善臂。雲何菩薩摩訶薩。具足般若波羅蜜。善臂。若有聰明智慧之人。學已能持。聞已誦習。善學諸法甚深相義。亦能分別。如所聞法。聞已思義。有如是等者。菩薩爾時。則應親近。恭敬供養尊重讚歎。乃至刀杖不應遠離。是菩薩因學問故。因了義故。因思義故。供養恭敬師和上故。乃至近死。終不避難諸苦惱事。所謂飢渴寒熱。蚊虻毒螫。風吹日曝。諸惡觸等。罵詈誹謗。是菩薩於正法中起寶聚想。於說法者起寶藏想。於聽法者起難遭想。於問義者起慧命想。於多學者斷除無明起智慧想。於分別諸法起百千生。生慧眼想。是菩薩聞是諸法。受持修學。廣分別已。知陰界入。四聖諦。十二因緣。三世三乘。得如是知。雲何知界。知二界。有為界無為界。是名二界。雲何有為界。若法生住滅者。是名有為界。雲何無為界。若法無生住滅。是名無為界。是名知有為無為界。復次知三界。善界不善界無記界。雲何善界。若不貪共不貪。若不恚共不恚。若不癡共不癡。是名善界。雲何不善界。若貪共貪。若瞋共瞋。若癡共癡。是名不善界。雲何無記界。除善不善。若有餘法。是名無記界。復次知三界。所謂欲界色界無色界。雲何欲界。地獄畜生餓鬼阿修羅。人四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。若於此中欲染貪著。瞋恚愚癡悕望。欲得心所作業。是名知欲界。雲何色界。梵天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。果實天。少果天。廣果天。無量果天。無想天。無熱天。無惱天。善見天。好善見天。阿迦膩吒天。若於此中。色染愚癡悕望。欲得心所作業。是名色界。雲何無色界。空處天。識處天。無所有處天。非有想非無想處天。若於此中。無色染污愚癡悕望。欲得心所作業是名無色界。是名三界。復次知四界。欲界。色界。無色界。無為界。是名知四界。復次知六界。所謂欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。是名知六界。復次知六界。所謂地水火風空識界。是名六界。觀地大。無常變壞無堅無牢相。若無常即是苦。若是苦即無我。水火風空識大。無常變壞無堅牢相。若無常即苦。若苦即無我。是名知六界。是菩薩聞如是法已。受持修學廣分別已。即知五陰。所謂色陰。受想行識陰。色如水沫。即是生滅不得久住。受如水泡。即是生滅不得久住。想如野馬。即是生滅不得久住。行如芭蕉。即是生滅不得久住。識如幻化。即是生滅不得久住。是名知五陰。是菩薩聞是法已。受持修學廣分別已。即知內入。所謂眼入。耳鼻舌身意入。是名內六入。眼入即是苦法老法死法。空無我無我所。熾然三毒。生老病死憂悲苦惱。亦能熾然諸苦惱法。耳鼻舌身意亦如是。熾然三毒乃至諸苦。是名知內六入。復次知外六入。眼所見色。是名外六入。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。是名外六入。眼所見色是外入。不堅牢性。無所依止。亦無勢力。一切無常。如實非不如實如幻如化。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所知法。亦如是。是名知外六入。是菩薩聞如是法已。受持修學廣分別已。即知四聖諦。所謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。是名四聖諦。雲何苦聖諦。若五陰六界。內六入外六入。是名苦。此苦無常喻如怨賊。如癰如箭。如獄閉繫。如器壞敗。是不自在即是無我。得如是知已。是名知苦聖諦。雲何集聖諦。所謂貪恚癡慢我慢專取於我。決定計我常住不壞。我即是色。我異於色。我即是想。我異於想。我是想非想。我異想非想。我即是陰。我異於陰。我中有陰。陰中有我。我即是界入。我異界入。我中有界入。界入中有我。我即是受。我異於受。我即是知。我異於知。我是無受。我異無受。我是色少。我異色少。我是色多。我異色多。我是常。我是無常。我是常無常。我是非常非無常。我是有邊。我是無邊。我是有邊無邊。我是非有邊非無邊。死後如去。死後不如去。死後亦如去亦不如去。死後非如去非不如去。命即是身。身即是命。此眾生從何處來。去至何處。此諸眾生。即是斷滅非有相續。自作自受。他作他受。計有我者即有我所。有我所者即是有我。如是攝取我見身見。若結若使。若我我所。我受貪恚癡本。若總身口意業。若福業若罪業。若欲界業。若色無色界業。是名集聖諦。雲何滅聖諦。若貪恚癡盡。我我所盡。受取有盡。是名滅聖諦。雲何道聖諦。若見苦集盡。思惟一切有為過患。見涅槃寂靜。所作已辦。住如是法時。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。是名道聖諦。如是知四聖諦。是菩薩分別思惟四聖諦時。見有為法。是苦是無常是空是無我。見無為法。能為覆護。是捨是依。雖作是觀不證涅槃。如是知四聖諦。是菩薩聞如是法已。受持修學廣分別已。即知十二因緣。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。是名十二因緣。若不知不見四聖諦十二因緣。是名無明。若有身口意業。若福業。若罪業。若欲界繫。色無色界繫。是名行。若有心意識。是名識。若有受想思觸思惟。是名名。若有四大。四大所造色。從歌羅羅乃至化生。若作色非作色。是名色。名色合故名名色。若眼耳鼻舌身意。是名六入。若眼緣色生眼識。三法和合故生觸。是名觸。若有苦受樂受不苦不樂受。是名受。若有愛染。是名愛。若有愛見戒取。是名取。若有色受想行識。是名有。若此有發起。是名生。若此有衰變。是名老。若此有滅壞。是名死。菩薩如是。分別思惟十二因緣。見聞覺知。地非是我。不生愛著。我非地不生愛著。亦非悕望。水火風空識亦如是。見聞覺知。涅槃非我。不生愛著。我非涅槃不生愛著。亦非悕望。是菩薩見諸法從因緣起。知三解脫門。廣修學見諸法空無相無作。是菩薩見諸法從因緣起。知寂滅樂。精勤修學廣分別已。則無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。如是菩薩。雖觀十二因緣起滅。而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。是菩薩聞是法已。一心受持修學。廣分別已即知三世。所謂過去未來現在。雲何過去世。若法生已滅。是名過去世。雲何未來世。若法未生未起。是名未來世。雲何現在世。若法生已未滅。是名現在世。是菩薩念過去世諸不善根。輕毀可惡背捨離之。未來不善根當受不善果報。不喜不愛不可適意。現在不善根。當令不起。是菩薩能攝護身口意業。及六情根。常起善業無有中間。於過去善根。是菩薩菩提心。專念菩提。悕望菩提。欲得菩提。以深重愛。樂願一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法故。未來世現在世亦如是。常不離是心。終不懈怠失念放逸。若過去世陰界入等。即是滅盡。不實不在。無我無我所。若未來世陰界入等。是未生未起。無我無我所。若現在陰界入。是唸唸不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中亦有生住滅。是生住滅亦復不住。如生住滅中有內外陰界入。是內外陰界入亦有生住滅。若如是不住者。即是非我非我所。若過去世滅盡。不實不在。非我非我所。若未來世未生未起。非我非我所。若現在唸唸不住。是非我非我所。若見三世。非我非我所。是名實智慧者。不見我我所。是我我所。是即於諸有行。無我無我所行。離欲想行。斷想行滅想。雖作是行不證涅槃。是名知三世。是菩薩聞是法已受持修學。廣分別已即知三乘。所謂天乘梵乘聖乘。雲何天乘。初禪二禪三禪四禪。是名天乘。雲何梵乘。慈悲喜捨是名梵乘。雲何聖乘。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。是名聖乘。是菩薩時時修集天乘梵乘聖乘。教化眾生令住三乘。是時自身不證解脫。是名知三乘。復次知三乘。所謂聲聞乘。緣覺乘。大乘。雲何聲聞乘軟根解脫。於一念中離三有窟宅。樂欲出世欲得涅槃。見寂滅處。勤加精進如救頭然。若其未解四聖諦者。欲以智箭射四諦的。欲證欲解以深欲精進。是名聲聞乘。雲何辟支佛乘中根解脫。欲得寂靜獨在一處。而自利益入寂靜定。方便分別十二因緣。欲得緣覺道。欲證緣覺。是名緣覺乘。雲何大乘上根解脫。欲令一切眾生得度得解脫。為得一切智。具足一切佛法六波羅蜜。欲利益一切世界。欲斷一切眾生苦惱。於一切世界五欲樂中。心尚輕賤。何況世間無量諸苦。欲令眾生持無上戒。欲得聞見大乘經典。受持修學思惟分別。讀誦令利。勤加精進。若有菩薩。修四攝法應往親近。欲令眾生攝真智慧。安住四攝。常欲得聞諸深法要。受持分別。欲令一切入於禪定。自捨己樂利益眾生。欲以自力隨他所樂。令住三乘。雖作是化。常自安住無上道中。不壞不動心如金剛。常願欲得無上菩提。願求菩提是名大乘。是名知三乘。是菩薩聞是法已。受持修學廣分別已。即知方便。於佛法僧五體投地。以此為業。於其所作願無上道。如是歸依發菩提心。若行若住若坐若臥。若飲食洗浴。於此事中更無餘心。但願無上菩提。常作如是廣博修學。是菩薩若始入定。若入定已。常願一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。欲於世界中尊。欲調伏一切眾生。欲於一切眾生中無能勝者。欲得最勝。欲教誡一切眾生。欲令一切眾生得寂滅。欲於一切法得成正覺。具學。是菩薩若一切所作善根。願一切眾生。無有恐怖。出三惡道滅無量苦。斷諸煩惱。令現在未來欲得緣覺乘者。願令具足。現在未來欲得大乘者。願令具足。願請一切世間所有現在未來諸佛世尊。住世一劫說法。令聖人眾隨佛在世而得和合。是菩薩如是思惟。若在在處處。所有眾生所修善根。若欲生人中天上。若住聲聞乘。若住辟支佛乘。若愛語佈施利益同事。願令具足。是菩薩以是法故於三時中。讀誦通利思惟此法。所謂我今歸依一切世間在在處處。所有諸佛佛法僧菩薩。頭面禮敬。諸佛威德無能勝者。其相甚妙。菩薩常應作如是念。諸佛法僧。願令世間在在處處無有空處。所在方面常有諸佛。令我勸請。留住一劫。說微妙法。呵責諸惡。若已作若今作我今已得離一切惡。乃至一念中間。當願以一切善根。令諸眾生壽命無量。住於一切諸善法中。如諸菩薩。速轉法輪。令諸聖人得戒定慧解脫解脫知見。願令佛法常住於世。利益眾生。生五道者悉得善根乃至敬禮諸佛。常住是願。是諸菩薩所有善願。令他眾生及其己身。得妙威德善妙威德。若未來現在。一切世間佛法僧寶。令住一劫無諸留難。及諸菩薩寶。速令具足六波羅蜜。疾成阿耨多羅三藐三菩提。亦無留難。欲令一切眾生斷除苦惱怖畏。行於喜樂。斷一切不善根。成就一切善根。隨如所願成就三乘。速疾成就諸波羅蜜。壽命無量而得解脫。成無上道。乃至敬禮諸佛。常作是願。是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱。若一切世間在在處處。所有諸佛乃至法身。願我以身奉施彼佛。欲令一切眾生得度成無上道。在所生處信敬三寶。以天香花。奉養恆河沙等諸佛世尊。亦供養法僧及諸菩薩。令所奉寶如須彌山。一切世間在在處處所有眾生。若有所須。七寶房舍。衣服飲食。醫藥臥具。悉當給與令無所乏。若有樂於忍辱精進持戒者。我當隨其所樂而為解說使成就勝法。令三寶具足修六波羅蜜疾成佛道。離諸惡法善行實義。身口意業。不退菩提樂於菩提。在在處處。見佛菩薩常學善根。安止眾生於善法中。是菩薩自知及他所有善根。趣向智慧。思惟智慧。願欲令一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。是菩薩趣向思惟已。願令一切眾生得度得解脫故。為得一切智。具足一切佛法故。是菩薩如是智慧。若無力能學。應如是思惟。我今當勤加精進。時時漸漸斷於無明。我今復當倍加精進。時時漸漸學此智慧。令此智慧增廣具足。乃至生有。終不懈怠生於憂愁。如是菩薩。發菩提心。念菩提心。修菩提心。悕望菩提心。是菩薩無量無邊善智慧。何以故。此慧於餘善慧中。最勝第一。令一切世間眾生。發起無量智慧。發起無學智慧。生無漏智慧。生無學智慧。善臂。如是菩薩。行此智慧不以為難。以為喜樂。速疾具足般若波羅蜜。佛說是經已。善臂菩薩。歡喜讚言。善哉善哉。信受奉行。 　　大寶積經卷第九十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十五 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　善順菩薩會第二十七 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與諸大眾五百聲聞十千菩薩。恭敬圍遶。時捨衛城有一菩薩。名曰善順。已於過去無量佛所。種諸善根。承事供養。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。住於大慈心不瞋恚。住於大悲弘濟無倦。住於大喜善安法界。住於大捨苦樂平等。節量時食少欲知足。常為眾生之所樂見。恆以五戒及八齋法。於某城中憐愍教化。然後復勸。佈施持戒。忍辱精進。禪定智慧。慈悲喜捨。清淨梵行。爾時善順菩薩。為令眾生見佛聞法。與諸人眾前後圍遶。將詣佛所。時天帝釋。以淨天眼見此菩薩。住上精進行頭陀行。具淨屍羅弘濟堅固。便自念言。今此善順。於諸梵行曾不懈息。將不為求帝釋處耶。或貪王位及欲樂耶。作是念已。即便化作四丈夫身。至菩薩前。種種惡言毀罵菩薩。復以刀杖及於瓦石。打擲加害。爾時菩薩。住慈忍力。皆忍受之曾無瞋恨。時天帝釋。復更化作四大丈夫。來語菩薩。咄哉善順。彼諸惡人以不善言罵辱於汝。及以瓦石刀杖之屬橫相打害。何不令我為汝讎報。我當為汝斷彼命根。 　　爾時菩薩告彼人言。善男子等莫作是語。若殺害者成就惡業。假使有人於我此身節節支解。猶如棗葉我終不生殺害之心。何以故。殺害之人墮於地獄餓鬼畜生。乃至雖得人身。所生父母猶不愛念。恆為眾人之所憎惡。善男子。一切諸法凡有二種。一者善法。二者不善法。由不善法墮於惡趣。若依善法獲於福利。爾時善順菩薩。欲重宣此義。而說偈言。 　善惡猶種植　　皆隨業所生 　何有苦子因　　成熟甘果者 　現見法如是　　智者應思惟 　苦報酬惡緣　　為善常安樂 　　爾時天帝所化之人。聞是言已。自念不能令彼菩薩為殺害業。忽然不現。爾時天帝復更化作金銀寶聚。令諸丈夫至菩薩所。作如是言。汝可方便取此珍寶隨意所用。 　　爾時菩薩告彼人言。諸善男子莫作是說。所以者何。夫盜業者能令眾生貧窮下劣無依無怙。假使我貧命不存濟。終不行於不與取法。諸君當知。凡夫愚冥貪求覆蔽。何有智人行不與取。爾時善順菩薩。而說偈言。 　積財雖千億　　貪著心不捨 　智者說此人　　在世恆貧苦 　彼雖無一物　　安住捨離心 　智者說斯人　　世間最富貴 　智者離諸惡　　一切皆端嚴 　愚夫由作罪　　舉身皆醜陋 　智者勸修善　　愚夫恆為惡 　寧受智毀罵　　不用愚稱讚 　　時彼天帝所化之人。聞是言已悵然而去。 　　爾時天帝。復自親試持俱胝金。至菩薩所作如是言。我先於此捨衛大城。波斯匿王。與餘丈夫有所諍論。須得一人為我曲證。汝能為我作證人者。當用此金而以相奉。爾時菩薩告帝釋言。仁者當知。夫妄語者為不善業。既誑自身。亦誑天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。由於妄語。能為一切惡之根本。趣不善道。毀清淨戒。能壞色身。口氣常臭。所出言詞為人惡賤。爾時菩薩。重說偈言。 　妄語之人　　口氣常臭　　入苦惡道 　無能救者　　夫妄語者　　誑於自身 　亦誑天龍　　摩□羅等　　當知妄語 　為諸惡本　　毀清淨戒　　死入三塗 　汝設與我　　滿閻浮金　　我終不能 　作於妄語 　　時天帝釋聞說是已。忽然不現。 　　爾時天帝。復令捨支夫人日光夫人及於五髻諸夫人等往菩薩所重加試鍊壞其禁戒。時捨支等即與五百盛年女人。以香塗身花裗此╮C於後夜分至菩薩前而作是言。我等女人年色姝盛願親枕席相與為歡。爾時菩薩。以無染眼觀彼諸女。告之言曰。地獄畜生閻羅王界。諸狂亂者。不正心者。耽昏臭穢膿血不淨。愛惡羅剎是汝親友。非諸天人清淨眷屬。爾時菩薩。重說偈言。 　愚人昏迷念不淨　　耽染臭穢膿血身 　諸欲迅滅歸無常　　永沈地獄閻羅界 　假令變化如汝等　　色身殊勝滿世間 　我無一念貪染心　　常生如夢如怨想 　　時捨支等雖盡變態。而彼菩薩曾無貪染。各還天宮白帝釋言。我觀善順志願堅固。當成正覺無有疑也。所以者何。彼於我等無少貪愛。俱生厭離。爾時帝釋雖聞此言。猶懷憂惱如箭中身。恆作是念。彼人必當毀奪於我。無有疑惑。我今應往重加試之。於諸願中的何所願。作是思已至菩薩前。捨去憍慢頭頂禮足。以偈問曰。 　仁今勤修淨梵行　　於諸欲願何所求 　為求日月釋梵天　　為求三有諸王位 　　爾時善順菩薩。以偈答曰。 　我觀日月釋梵天　　世間王位三有報 　一切無常不堅固　　何有智者為茲願 　　爾時天帝聞此頌已。復白菩薩。若如所言為求何願。於是菩薩。以偈答曰。 　我本不貪世間樂　　但求不生不滅身 　勤修方便濟群生　　願同登彼菩提路 　　爾時天帝聞是頌已。心生安樂。必知菩薩不求釋位。歡喜踴躍。以偈歎曰。 　汝言弘濟為群生　　此心廣大無與等 　願破魔軍證甘露　　由斯恆轉勝法輪 　　爾時天帝說是偈已。恭敬旋遶禮菩薩足。忽然不現。爾時善順菩薩。於其晨朝。入捨衛城遊化往來。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直過閻浮提。 　　爾時菩薩持此金鈴。於四衢中高聲唱言。此捨衛城誰最貧窮。當以此鈴而施與之。時有最勝耆舊長者。聞是語已奔走而來。白菩薩言。我於此城最為貧窮。可持此鈴而施於我。爾時菩薩語長者言。汝非貧者。所以者何。於此城中。有善男子貧中最貧。應以此鈴而施與之。長者問言。誰為此人。菩薩答言。波斯匿王於此城中最為貧者。時彼長者。謂菩薩言。莫作是說。何以故。波斯匿王。富貴多財庫藏盈溢。珍奇賄貨用無窮盡。雲何乃言貧中最貧。爾時菩薩。於大眾中。以偈答言。 　設有伏藏千億餘　　以貪愛心無厭足 　猶如大海吞眾流　　如斯愚人最為貧 　由此復令貪增長　　展轉滋蔓相續生 　於現在世及未來　　彼無智者常貧匱 　　爾時善順菩薩說此偈已。與諸大眾。即便往詣波斯匿王。於時彼王。方與長者五百餘人。算數校計庫藏財寶。菩薩爾時前白王言。我於此城往來遊化。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直過閻浮提。我於彼時竊作是念。於此城中有最貧者。當持此鈴而施與之。復更思惟。城中最貧莫過王者。今齎此鈴願以相奉。王既貧窮為我受之。爾時菩薩。作是言已。重說偈言。 　若人多貪求　　積財無厭足 　如是狂亂人　　名為最貧者 　王恆多賦稅　　橫罰無過人 　愛著於國城　　不觀來世業 　於世得自在　　不能蔭群生 　見諸貧苦人　　曾無憐愍念 　耽染於女人　　不懼於惡道 　邪亂未常覺　　豈非貧窮者 　若人知淨信　　歸依佛法僧 　於身及命財　　常念不堅固 　知不堅固已　　於彼不迷惑 　能於身命財　　永得常堅固 　若能勤念住　　樂於不放逸 　彼人名富貴　　善財常安樂 　如火焚燒時　　不厭於林樹 　王今亦如是　　貪愛無厭足 　水不厭於雲　　海不厭於水 　王今亦如是　　何有厭足時 　日月常巡歷　　不厭於四方 　王今亦如是　　終命無休息 　如火焚燒時　　不厭於草木 　智人亦如是　　未嘗不行善 　如水不厭雲　　如海不厭水 　智人亦如是　　不厭善增長 　王位雖自在　　畢竟歸無常 　一切皆不淨　　智者應捨離 　　爾時波斯匿王聞斯語已。內懷慚愧。謂菩薩曰。善哉仁者。汝雖善勸我猶未信。今汝斯言。為汝自說為有證乎。菩薩答言。汝不聞耶。如來應正等覺。具一切智今者現與無量大人乾闥婆阿修羅等。在於捨衛大城祇樹給孤獨園。當證大王是貧窮人。王言。仁者。若如汝說。我願相與往見如來。聽聞教誨歸依供養。菩薩答言。大王當知。如來境界非諸凡愚之所能測。破煩惱慢哀愍眾生。已於聖智能知此世及於來世。若有善根勝意樂者。雖在極遠佛常加護。若知我心。欲令大王於我生信。必當來此為我作證。爾時菩薩。即於王前偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。即以偈頌。請如來曰。 　如來真實智　　悲愍諸群生 　願知我深心　　垂哀為作證 　　爾時菩薩說偈請已。於彼大地忽然震裂。五百聲聞十千菩薩。梵釋諸天及於龍鬼。無量眾生圍遶如來。從地踴出。善順菩薩。合掌恭敬。前白佛言。世尊。我先於此捨衛城中。遊化往來。得劫初時閻浮金鈴。其鈴價直過閻浮提。我於爾時便作是念。若有眾生於捨衛城最貧窮者。當以此鈴而施與之。復自思惟。波斯匿王於此城中最為貧者。何以故。恃於王位。於諸眾生未嘗憐愍。殘剝欺奪橫加侵損。貪愛覆蔽不知厭足。我以此王為最貧者。欲將金鈴而施與之。王問我言。謂我貧窮誰為證者。我又答雲。如來大師應正等覺。捨離煩惱瞋垢無餘。於諸眾生悉皆平等。當為作證。唯願世尊。示教利喜。 　　爾時世尊。為欲調伏波斯匿王。而告之曰。大王當知。或有於法。善順貧窮王為富貴。或有於法。王為貧窮善順富貴。所以者何。身登王位於世自在。金銀摩尼車□□□□□□率覷□□榖□□□□樲秪j□□□□□□□恁慼慼慼慼熨埤□襮□□j□□覓砢ョ慼慼慼慼慼熨S龍□□□送□□□□□樲秪c□楯□□□□□駟妝□駾奜□□□秜D□□餃□□□□□□褓□□□□□□姪裀□U本□椸□□椸□□□□□褓椸□□□□□□樓硫□□□s□檇說榕騪裀□羇□□□□□□褚□□□□檢□□□□□□ 　善哉摧伏我憍慢　　當得如來最勝身 　以此王位捨於汝　　願恆為汝菩提眾 　我實貧窮汝為富　　今知此說非妄言 　王位徒為眾苦因　　背於白法生惡趣 　　爾時波斯匿王說是偈已。白佛言。世尊。我於今者。發於無上大菩提心。願於眾生安樂解脫生死繫縛。我今願以財物庫藏金銀之屬。分為三分。一分奉施如來世尊及比丘眾。一分施與捨衛城中貧窮苦惱無依怙者。一分財物留資國用。凡我所有園池花果。悉願奉施最勝如來並比丘眾。唯願世尊。垂哀納受。 　　爾時憍薩羅國五百長者。睹斯事已。皆發無上大菩提心。 　　爾時善順菩薩白佛言。世尊。唯願如來。為諸大眾說於法要。令諸眾生遇如來者。為不空過。 　　爾時世尊。告眾人言。善男子等。有三無量功德資糧。於諸如來。雖有稱說猶不能盡。況於聲聞諸三乘等。何者為三。一者護持正法。二者發菩提心。三者勸諸眾生起無上願。復有三十二法。若善男子若善女人。能勤修者。則為見於如來不空過也。一者於諸如來生不壞信。二者護持正法令得久住。三者於尊重僧而不輕慢。四者於應供人恭敬親近。五者於愛於憎心常平等。六者恆於正法樂聞恭敬。七者安住寂靜離於諠鬧。八者於如來乘演說無倦。九者若說法時不為名利。十者志求真實如理勤修。十一捨施。十二持戒。十三忍辱。十四精進。十五禪定。十六正慧。十七於諸眾生隨樂護念。十八成熟眾生不忘失法。十九恆於己身善自調伏。二十以善法要調伏於他。二十一不染煩惱。二十二常樂出家。二十三住阿蘭若。二十四聖種喜足。二十五勤行頭陀。二十六捨不善法。二十七弘誓堅固。二十八蘭若無懈。二十九植眾善本。三十常不放逸。三十一遠二乘見。三十二讚歎大乘。於是五百比丘。聞斯法已。遠塵離垢得法眼淨。及萬二千眾生。同發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時世尊。以法教化。令諸眾生獲善利已。與諸比丘並餘來眾。忽然不現。爾時波斯匿王。既睹斯事踴躍歡喜。便以二衣價直百千兩金。而以施於善順菩薩。作是言曰。善哉仁者。願垂哀納。善順菩薩。告於王言。大王當知。我於此衣不應受之。所以者何。然我自有百衲之衣。恆掛樹枝以為箱篋。一切眾生無欺奪想。我既自身無慳吝心。亦令他人不生愛著。其有施者名清淨施。時波斯匿王。復作是言。汝若不受願當為我以足踏之。令我長夜安樂利益。菩薩爾時為於王故。即以雙足踏此二衣。時波斯匿王。謂菩薩言。今此之衣。便於汝身為我受訖。我何所用。善順菩薩。告於王言。汝持此衣。施於城中貧窮苦惱無依怙者。爾時波斯匿王。如菩薩教持此二衣。會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣者。狂者得心。聾者得聞。盲者得見。根不具者悉得具足。由於菩薩威神力故。彼時眾人俱發聲言。我今以何報菩薩恩。爾時空中有聲告曰。諸人當知。善順菩薩不可以於花香飲食為報恩者。唯當速發菩提心耳。是時五百貧人。聞於空中有如是聲。鹹說偈言。 　我等今者　　發菩提心　　當成正覺 　說諸勝法　　於諸眾生　　施以安樂 　我樂菩提　　得佛法故 　　爾時波斯匿王白菩薩言。善哉仁者。汝若詣彼將見如來。願時報我。我當隨從。善順菩薩言。大王當知。諸佛難值正法難聞。豈獨大王而自往耶。當為眾生作於善友。王應於此捨衛城中敕諸人民悉令隨從。違王教者王法治之。所以者何。凡諸菩薩。猶有眷屬圍遶莊嚴。況於王乎。 　　時波斯匿王。白菩薩言。誰者是於菩薩眷屬。菩薩答言。勸菩提心。是菩薩眷屬。令覺悟故。勸見如來是菩薩眷屬。不虛妄故。勸聞正法是菩薩眷屬。獲多聞故。勸見聖眾是菩薩眷屬。得善友故。四攝是菩薩眷屬。攝眾生故。六波羅蜜是菩薩眷屬。增長菩提故。三十七品是菩薩眷屬。趣向道場故。菩薩有斯眷屬。莊嚴侍衛。能摧魔軍。至師子吼。登最勝處。 　　爾時波斯匿王及諸大眾。歡喜踴躍。九千眾生離煩惱垢。得清淨眼。佛說是經已。善順菩薩。波斯匿王。及諸天人乾闥婆阿修羅等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第九十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十六 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　勤授長者會第二十八 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱得上調伏。猶如大龍。所作已辦。棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智解脫心得自在。最上應供。眾所知識。唯有阿難。猶在學地。其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶阿濕波。舍利弗。大目乾連。摩訶劫賓那。摩訶拘絺羅。摩訶梵頗。羅□羅。難陀。如是等而為上首。復有菩薩摩訶薩五百人俱。皆得三昧及陀羅尼。爾時捨衛大城。有一長者。名勇猛授。富有財寶倉庫盈溢。金銀琉璃車□□□紐□□□飾□紐□□□□□□□□□□凌椼□□E□秜q□□□秋□裀□示□蝯}埤□□□□□□鶴□□□褻□埤□□□橛□□□□□逆□□橛□逆□□□誇□□□□檢□鷺□橛□□□□漭隉潸吽慼慼慼慼部數O槂□□□妁□□飾□送□覘鷺□□逆□□□□委錄□□□鷺□□逆□□□□□鷺□驛□□□□□妘鷺□橛□□□□玲□□駂□□□□駂□□□剡ㄩ鞢憎央慼慼撬芊慼潑\□□□□□裀□襾饔□□□□餞禖□□□□□□□妧□□□鶴□□□□□□檢□□□□]□□□逆□□□櫸□□J□□□□椸饌□□□□□□□楰□□娀□奕□□□稀□□□□餽姷□□櫚□□□□秋□裀□示□蝯}奾延}□逆□諸□□□□□祜□□□□□□□□□楰□□□騫□□□□□榜□□鶴□□□□橛□逆□□□□逆□□□□□玲□□駂□□□□駂□□□剡ㄩ鞢憎央慼慼撬芊慼潑\□□□□□裀□褽□□□□□餞禖□□□□□□□妧□□□□□埤□□□□櫬馭□□□□楰□□騖饉驒樖飀□禱□切襤□誇□□騏餾□埤□餺□奭裀□餺□□□□□□部慼慼慼慼慼熱w□飀□□駙□□切襤□誇□□騏餾□□權□□□□駕堅樁□□□夾□□□訏騖飀□飯霸餽驪□□部慼潑_□□□□□評稀奏禕□□□□ 　　佛告長者。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。當於一切眾生起大悲心。應廣修行。應勤熏習。是故菩薩。於身命財及以妻子倉庫舍宅飲食衣服車乘臥具花鬘塗香一切樂具應無所著。何以故。以諸眾生執著於身。而生惡業。由惡業故。墮地獄中。若於眾生起大悲心。於身命財則不執著。便生善趣。是故菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。於諸眾生起慈悲已。應修大捨而不求報。不求報者應住戒律。三戒清淨應具忍辱。能忍諸惡應起精進。不惜身命。應修一心安住禪定。應修智慧善巧方便。應於我人眾生壽命皆悉捨離。為眾生故。應行佈施護持淨戒。為眾生故。應修忍辱發起精進。為眾生故。應入禪定修習智慧善巧方便。時諸長者。復白佛言。世尊。我等於身及彼妻子一切財寶資生之具。心常愛惜。世尊。菩薩摩訶薩。雲何觀察。於身命財能無貪吝。爾時世尊。告長者言。善男子。菩薩摩訶薩。於阿耨多羅三藐三菩提。勝志樂者。應觀此身無量過患。微塵積集生住異滅。唸唸遷流九漏瘡門。猶如毒蛇所住窟穴。其中無主如空聚落。畢竟破壞如壞瓦瓶。惡露盈溢猶如穢器。受諸不淨猶如圊廁。不可觸動猶如惡瘡。貪美為患如雜毒食。不識恩德如未生怨。欺誤於人如惡知識。癡愛為害如友獼猴。斷智慧命猶如殺者。奪諸善法猶如劫賊。常求人便猶如怨讎。無有慈心猶如魁膾。難可承事如暴惡人。如箭著身觸之則痛。如朽腐捨常務修治。如老弱乘難可驅策。如毒蛇篋不可附近。如逆旅館疲苦所集。如孤獨捨無所攝屬。如獄卒伺害。如王者憂國。如邊城警畏。如惡國多災。如破器難持。如祠火無厭。如陽焰虛誑。如幻化惑人。如析芭蕉中無堅實。如水聚沫不可執持。如水上泡速起速滅。如河岸樹臨危動搖。如駛河流終歸死海。復告長者。次觀此身前後因緣。初從欲愛和合而生。為長養故咽於搏食。至於生藏痰陰消之。次至黃藏將欲熟時。則變為酢。次至風藏風分汁滓。各別流行成大小便。汁變為血。血變為肉。肉處生脂。脂處為骨。骨中生髓。如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時。復應思惟。如此身者三百六十骨聚所成。如朽壞捨。諸節支持。以四細脈周匝彌布。五百分肉猶若泥塗。六脈相繫。五百筋纏。七百細脈。以為編絡。十六粗脈鉤帶相連。有二肉繩。長三尋半。於內纏結。十六腸胃繞生熟藏。二十五氣脈猶如窗隙。一百七關穴如破碎器。八萬毛孔如亂草覆。五根七竅不淨盈滿。七重皮裹六味長養。猶如祠火吞受無厭。如是之身一切臭穢自性潰爛。誰當於此愛重憍慢。唯應觀察。如借他器。猶車運載。但為養育。至菩提故。爾時世尊。而說偈言。 　是身眾穢器　　猶如貯糞瓶 　凡夫無智慧　　恃色生憍慢 　鼻中洟恆流　　口氣常臭穢 　眼眵蟲遍身　　誰當生淨想 　如人執持炭　　磨瑩欲令白 　假使至盡時　　體色終無變 　設欲淨其身　　傾河以自洗 　身盡莫能淨　　其事亦如是 　　於時世尊說此偈已。復告五百諸長者言。若諸菩薩發勝志樂。趣於阿耨多羅三藐三菩提者。應觀此身四十四種。何等名為四十四種。一者此身可厭性無和合故。二者此身臭穢膿血常流故。三者是身不堅畢竟敗壞故。四者是身羸弱支節相持故。五者是身不淨穢惡流溢故。六者是身如幻誑惑凡愚故。七者是身瘡門九處常流故。八者是身火然慾火盛故。九者是身為火瞋火猛故。十者是身遍然癡火遍故。十一者是身盲冥貪瞋癡故。十二者是身墮網愛網覆故。十三者是身瘡聚瘡遍滿故。十四者是身不安四百四病故。十五者諸蟲住處八萬戶蟲故。十六者是身無常畢竟歸死故。十七者是身頑癡於法無知故。十八者猶如瓦器生住壞故。十九者是身逼迫多憂惱故。二十者無有救護必壞滅故。二十一者是身險惡諂誑難知故。二十二者如無底坑諸欲難滿故。二十三者如火受薪貪色無厭故。二十四者身無厭足貪受五欲故。二十五者如被捶打隨損害故。二十六者是身不定盛衰增減故。二十七者身隨心轉不正思惟故。二十八者身不知恩必棄塚間故。二十九者身為他食狐狼所噉故。三十者身如機關筋骨相持故。三十一者身不可觀膿血糞穢故。三十二者身不自由依飲食生故。三十三者身妄纏裹終敗壞故。三十四者身為惡友多逆害故。三十五者身為殺者自殘害故。三十六者身為苦器苦所逼故。三十七者身為苦聚五蘊生故。三十八者身為無主眾緣生故。三十九者是身無命離男女相故。四十者是身為空應觀蘊界處故。四十一者是身虛妄如夢中故。四十二者是身不實如幻化故。四十三者身為幻惑如陽焰故。四十四者身為欺誑如影像故。是為四十四種。菩薩作是觀時。所有身命愛慾執著。妻子舍宅飲食衣服。車乘香鬘一切樂具。皆悉厭離無所顧戀。速能成就六波羅蜜疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　善得人身甚為難　　莫為此身造眾惡 　畢竟塚間餧狐狼　　勿為惡見生貪愛 　凡愚迷惑癡狂故　　由愛此身造諸業 　此身亦復不知恩　　晝夜唯增眾苦緣 　機關動轉常疲睏　　洟唾便利恆充滿 　飢渴寒熱相煎迫　　何有智者愛此身 　此身無厭如大坑　　徒能長養眾怨害 　由此身故常作惡　　於無量劫受諸苦 　應念定死修勝福　　正信生於佛法中 　飲食衣服及塗香　　長養此身來已久 　誰能執持令不壞　　應知無益勿耽迷 　牟尼世尊難可遇　　無量劫中時出現 　當於佛法生淨信　　惡道可畏勿隨行 　設令壽命千億歲　　猶懼無常生厭離 　何況須臾不可保　　為彼沈淪惡趣中 　或有惡友來相勸　　人身難得今已得 　多求財寶受娛樂　　及此盛年恣嬉遊 　何有求財而樂者　　設得守護猶勤苦 　如此愚人徒妄言　　是故智者應觀察 　財物如幻亦如夢　　愚癡眾生被誑惑 　剎那時得剎那失　　何有智者生愛心 　譬如幻師幻化事　　乾闥婆城種種色 　財寶如是誑凡愚　　於虛妄中何有實 　種種苦惱求財利　　水火王賊常侵奪 　由此能為眾苦因　　何有智者生愛樂 　有諸常懷貪愛者　　馳逐財利無厭時 　能於父母無慈心　　乃至親屬生怨害 　言語善順心乖違　　造作種種欺誑緣 　或學邪論邪咒等　　誇衒伎藝如婬女 　或復諂誑現柔和　　或復剛強示威猛 　如是無量眾惡業　　莫不皆由財利生 　珊瑚金玉摩尼珠　　是物本來如泡沫 　不能了知如幻化　　為此虛誑墜三塗 　彌勒世尊出現時　　一生次當補我處 　國界黃金而布地　　是等為從何所來 　劫盡世間悉燒壞　　須彌河海盡燋枯 　畢竟磨滅歸虛空　　而此寶物何從去 　種種惡業求財物　　養育妻子謂歡娛 　臨命終時苦逼身　　妻子無能相救者 　於彼三塗怖畏中　　不見妻子及親識 　車馬財寶屬他人　　受苦誰能共分者 　父母兄弟及妻子　　朋友僮僕並珍財 　死去無一來相親　　唯有黑業常隨逐 　智人終不為親愛　　作諸惡業入阿鼻 　唯除業盡方得出　　親屬無有能代者 　閻羅使者唯考業　　不問親緣及友朋 　汝得人身不捨惡　　極苦今應甘忍受 　閻羅常告彼罪人　　無有少罪我能加 　汝自作罪今自來　　業報自招無代者 　父母妻子無能救　　唯當勤修出離因 　是故應捨枷鎖業　　善知遠離求安樂 　於家妻子應生怖　　恆依佛教正修行 　在家熾然為苦本　　猶如炎鑪甚可畏 　身心燋熱鎮燒燃　　誰有智者生貪著 　愛樂修行諸佛教　　無所營求為快樂 　愚闇凡夫不覺知　　家為苦本橫貪愛 　於彼皮筋骨肉中　　迷惑妄生夫婦想 　不能了知如幻化　　凡夫於此生貪著 　智者能知此過患　　世間欲樂皆捐棄 　樂法當如求藥想　　應速捨離居家縛 　　爾時五百長者。聞此法已。得無生忍。歡喜踴躍。而說偈言。 　慶哉獲大利　　諸利中最上 　我等於佛法　　皆生欣樂心 　發趣於菩提　　利樂眾生類 　以善而養命　　覺慧自安心 　憐愍諸眾生　　願當成佛道 　我等皆已發　　無上菩提心 　金色相莊嚴　　照明於世界 　樂菩提心者　　當得如來身 　大心菩提心　　諸心中最上 　解脫一切縛　　具足諸功德 　少福諸眾生　　於此無欣樂 　不觀生死過　　不樂菩提心 　菩提心功德　　若有色方分 　周遍虛空界　　無能容受者 　恆河沙數等　　諸佛剎土中 　假使布珍寶　　供養於諸佛 　有能一合掌　　迴向菩提心 　其福過於彼　　邊際不可得 　非唯供養福　　餘福亦復然 　如是菩提心　　最勝仙所說 　菩提心最勝　　如阿伽陀藥 　能除一切病　　與一切安樂 　我見諸眾生　　三火所熱惱 　智者無量劫　　勤苦常修習 　如醫王勇猛　　具足菩提行 　救拔眾生苦　　永離諸憂惱 　於一切生處　　終不捨是心 　勤修諸行願　　勇猛求佛法 　我等得善利　　我等心欣樂 　今遇釋師子　　當得如來身 　　爾時世尊即便微笑。從其面門放種種光。青黃赤白紅紫頗黎。照於無量無邊世界。乃至梵世日月威光皆悉隱蔽。還遶三匝從佛頂入。爾時尊者阿難即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。有何因緣現此微笑。如佛所現非無因緣。即於佛前。而說偈言。 　諸佛最上之導師　　不以無因現微笑 　哀愍世間利益者　　願說所為之因緣 　貧乏眾生無法財　　應說最上大乘施 　能作世間盲冥眼　　願說微笑之因緣 　　於時世尊告阿難曰。汝見此五百長者今於我所發阿耨多羅三藐三菩提心不。阿難白言。唯然已見。佛告阿難。此五百長者。已於往昔百千億那由他諸佛所。承事供養種諸善根。今聞是法得無生忍。此諸長者。從是已後不生惡趣。於人天中常受快樂。復於來世彌勒佛所。供養恭敬尊重讚歎。及賢劫中一切諸佛。悉皆承事恭敬供養。於諸佛所聽聞正法。受持讀誦為他廣說。過二十五劫。各於諸佛剎中成無上菩提。皆同一字號勝蓮花藏如來應正等覺。爾時尊者阿難白佛言。世尊。希有世尊。希有善逝。當何名此廣大法門。雲何奉持。佛告阿難。是法門名菩薩瑜伽師地。亦名勇猛授長者所問。如是名號汝當受持。佛說此經已。尊者阿難。及諸比丘。五百長者。諸菩薩眾。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第九十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十七 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　優陀延王會第二十九 　　如是我聞。一時佛在拘睒彌國瞿師羅園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時優陀延王。第一夫人。名曰捨摩。常於如來及諸聖眾。深信恭敬親近供養。及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人。名為帝女。常懷諂妒。往彼王所。妄說如來並諸弟子。於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒。即以箭射捨摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧。時所放箭遂即卻還。至王頂上空中而住。其箭焰赫猶如火聚。甚可怖畏。乃至三發箭皆如是。爾時優陀延王。既睹斯事舉身毛豎。驚忙悔恨謂夫人曰。汝為天女為龍女耶。為復夜叉乾闥婆女。毘捨遮女。羅剎女耶。夫人答言我非天女。乃至亦非羅剎之女。大王。當知我於佛所聽聞正法。受持五戒作優婆夷。哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心。由我慈願得無傷損。因歎王言。善哉大王。當於如來應正遍知。歸命頂禮必獲安隱。優陀延王。便作是念。彼於佛所聽聞正法作優婆夷。尚有如此威神之力。何況如來應正等覺。作是念已。即往佛所頂禮佛足。右遶三匝。白言世尊。我由欲染因緣。為彼女人虛妄言說之所誑惑。遂於如來及諸聖眾。生毒害意。具陳上已。復白佛言。唯願如來及諸聖眾。施我歡喜。聽我懺悔。如斯罪□□□禮覷埤□ 　　爾時世尊告彼王言。如汝所說。謂於如來及諸聖眾。如凡愚人有諸過患。遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律。自悔其罪無覆藏心。盡未來世不復更犯。我當攝受令汝當來善法增長。優陀延王。復白佛言。世尊。我為女人之所迷倒。狂亂無知。因此發生粗猛瞋毒。由斯罪業當墮地獄。唯願世尊。利益安樂諸眾生故。慈悲開示女人諂曲虛誑過患。勿令我等親近女人。當於長夜得免諸苦。佛言。且置斯事。何要問此不問餘耶。王言世尊。我無異問。女人令我造地獄業。我於今者。唯為了知女人過患。女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。乃至三請亦如是說。佛言。王應先知丈夫過患。然後觀察女人過失。優陀延王。唯然世尊。願樂欲聞。 　　佛言。一切丈夫。皆由四種不善愆過。為諸女人之所迷亂。何者為四。一者於諸欲染耽著無厭樂觀女人而自縱逸。不知親近沙門及婆羅門。具清淨戒修福業者。以不親近。如是等人。則於淨信及淨屍羅多聞施慧。悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法。非善丈夫。行餓鬼法。無有智慧。耽欲放逸。欲之所執。欲所繫縛。欲所活命。親近愚夫。遠諸智者。惡友為伴。行非所宜。貪著女人不淨境界。便為女人之所調伏。猶如奴僕。繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止。諸瘡漏門。膿血穢污洟唾常流。猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養。捨離沙門及婆羅門。不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法。於佛法僧不生淨信。於涅槃界永當退失。如是等人。當入眾合乃至阿鼻諸大地獄。亦復當墮鬼界畜生。無有救護。雖聞我教。猶數思念邪惡女人歌舞戲笑。不生厭離。當知彼習愚人之法。不樂修行善丈夫事。大王。當知丈夫親近女人之時。即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。爾時世尊。而說偈言。 　諸欲皆苦　　下劣穢惡　　膿血不淨 　深可厭畏　　眾多過患　　之所集處 　何有智人　　於此忻樂　　猶如廁中 　不淨盈溢　　亦如死狗　　若死野干 　及屍陀林　　穢污充遍　　欲染之患 　可厭亦然　　諸愚癡輩　　愛戀女人 　如犬生子　　未嘗捨離　　亦如蠅見 　所吐飲食　　又若群豬　　貪求糞穢 　女人能壞　　清淨禁戒　　亦復退失 　功德名聞　　為地獄因　　障生天道 　何有智人　　於此忻樂　　又如有人 　服食毒藥　　身心痛惱　　不能運動 　由是欲因　　能為苦本　　如身有毒 　愚不了知　　亦如不了　　幻化之法 　妄有尋求　　但自疲苦　　愚夫亦爾 　常於欲染　　疲苦貪求　　墮諸地獄 　或設飲食　　歌舞伎樂　　婚娶他女 　將為已妻　　積集眾多　　無利苦法 　愚夫造此　　無利之業　　增長諸罪 　退失善根　　於無利中　　不惜身命 　由斯墜墮　　惡道深坑　　便招地獄 　猛焰鐵丸　　鋒刃刀山　　毒箭諸苦 　女人能集　　眾多苦事　　假以花香 　而為嚴好　　愚人於此　　妄起貪求 　親近稱譽　　下劣之法　　退失智慧 　墮落三塗　　此由愚癡　　之所迷惑 　如海疲鳥　　迷於彼岸　　又如愚夫 　取於熱鐵　　置之頸項　　如牛被軛 　欲如諸酒　　狂亂於人　　如何愚夫 　不知苦本　　或於父母　　不識恩慈 　皆由欲染　　生此過患　　常於如是 　邪欲之法　　稱讚習行　　無有慚愧 　彼由愚癡　　所迷亂故　　作是罪已 　當趣三塗　　耽重於欲　　惛醉之人 　父母之恩　　亦能棄捨　　若有貪染 　親近欲者　　則為違背　　福德上田 　無量俱胝　　妄想煩擾　　展轉逼惱 　從此而生　　或復悕求　　世間財位 　以是非法　　展轉相勸　　由此現招 　捶打苦事　　死必當墮　　阿鼻地獄 　現見眾苦　　皆來集身　　善友乖離 　天宮永失　　何有智人　　於此忻樂 　寧投鐵獄　　馳走刀山　　眠臥焰爐 　不親女色　　若常貪染　　邪欲之者 　退失眾多　　諸利樂事　　女人能作 　眾苦之因　　欲能滅壞　　一切安樂 　惡法積集　　善友乖離　　皆以耽求 　女人為本　　若有得聞　　我之所說 　能於女人　　深生厭離　　則為莊嚴 　清淨天道　　亦當速證　　無上菩提 　　復次大王。夫父母者。皆願利樂所生子故。難作能作。能忍一切難忍之事。假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故。令見閻浮勝妙之事。乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂。艱辛經求所得財物。供給營辦資生所須。及往他家結求婚娶。既婚娶已。於他女人愛戀耽著。由耽著故惛醉纏心。或見父母漸將衰老。違逆輕欺。所有資財無慚費用。或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王。當知以此因緣。於己父母棄背恩養。於他女人尊重承事。種種供給無疲厭心。即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。爾時世尊。而說偈言。 　汝等當知　　尊重供養　　於父母者 　是人常有　　釋梵護世　　之所扶持 　能令居家　　安隱快樂　　或因貿易 　大海遠方　　安隱往來　　獲諸財利 　此即說為　　無價大寶　　現能與果 　名最上田　　如是現世　　果報珍寶 　皆因供養　　父母而得　　復於來世 　當得遠離　　駝驢等身　　負重驅役 　亦復不受　　屍糞灰河　　刀山鋒刃 　鎔銅等苦　　又於來世　　生在人中 　富有財寶　　豐饒穀帛　　妻子眷屬 　悉皆和穆　　或復當來　　得生天上 　宮殿園苑　　音樂自然　　縱意歡娛 　受諸妙樂　　何有智者　　聞是法音 　於父母田　　不勤供養 　　復次大王。若諸丈夫由於邪見。不知自身速當壞滅。造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜。猶如木石彫刻所成。雖形似人而無所識。習諸欲者。即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。爾時世尊。而說偈言。 　丈夫為欲　　之所迷亂　　由斯造作 　種種諸罪　　倒見闇障　　隱蔽其心 　乘此當生　　惡趣牢獄　　邪行之者 　當復遠離　　一切賢聖　　亦不恭敬 　諸沙門等　　由顛倒見　　乃至歸命 　山河邪魅　　為於貪慾　　或復殺害 　一切禽獸　　祭祀神祇　　倒見為因 　非法求福　　由斯永離　　一切安樂 　若於是中　　造惡之者　　不知淨信 　兇險無慚　　如是之人　　永離賢聖 　彼必當墮　　□叫地獄　　或為於欲 　逼惱於他　　當墮燒然　　極燒然獄 　復由倒見　　於佛法僧　　不能親近 　恭敬供養　　正教法寶　　而不聽聞 　遠離賢聖　　墮諸惡趣　　是故智者 　既得人身　　勿復作斯　　顛倒妄見 　勤修佈施　　及淨屍羅　　當得生天 　證菩提道 　　復次大王。或有丈夫為於身命。極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故。如彼僮僕敬事供承。由是因緣慳惜財寶。不施沙門及婆羅門。亦復堪忍王法治罰。輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱。或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚即自念言。我今雲何令彼歡悅。當觀此人是欲僮僕。於斯不淨下劣之境。而生淨想起於愛染親近如是女人之時。即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。爾時世尊。而說偈言。 　耽欲惛醉人　　彼實無安樂 　親近惡法故　　不名善丈夫 　若人自縱逸　　無有禁戒者 　隨心之所為　　失壞於福利 　彼無智慧人　　行於畜生法 　馳趣於女色　　猶豬樂糞穢 　愚者不能觀　　欲染之過患 　妄生殷重想　　猶若盲冥人 　為色所繫縛　　增長於欲愛 　猶如於野干　　不離屍塚間 　於聲香味觸　　而生愛著心 　輪轉生死中　　如獼猴繫柱 　無明纏覆故　　為女所迷亂 　如市求利人　　矯詐來親附 　愚人親近欲　　是入魔境界 　猶若翳茶迦　　耽嗜於糞穢 　亦如澍雹雨　　能損於稼穡 　窯師常近火　　多為所焚燒 　諸未見諦者　　為欲失白法 　如風吹微糠　　其義亦如是 　假如善丈夫　　為殺者所執 　寧受斯逼害　　不應親女人 　若樂觀女色　　貪求轉復多 　取相之凡夫　　增長於欲愛 　如於炎夏時　　遊行曠野中 　渴逼飲鹹水　　飲已渴彌增 　未見真實者　　愚癡徒自活 　親近於女人　　貪慾愛堅固 　若人觸毒蟲　　便為毒所害 　如是諸凡夫　　犯欲亦如是 　譬如綵畫瓶　　內盛以惡毒 　是中實可畏　　外相現端嚴 　嚴飾於女人　　謂彼為姝妙 　是中甚穢惡　　如氣滿皮囊 　又如以繒綵　　纏堜顜Q刀 　莊嚴彼女人　　其義亦如是 　如火滿深坑　　無煙能燒害 　女人亦如是　　暴惡無哀愍 　如死狗死蛇　　穢惡而壞爛 　亦如燒糞穢　　人皆厭惡之 　死蛇糞狗等　　雖甚可厭惡 　如是諸女人　　可厭復過彼 　譬如劫壞時　　大地皆火起 　叢林諸草木　　一切悉燋然 　大身者所居　　海水盡乾竭 　須彌等寶山　　世界遍燒壞 　如是劫燒時　　焚燎於山海 　無有諸眾生　　能為救護者 　因茲女欲故　　燒害諸愚夫 　猶如劫火然　　一切皆燒盡 　不淨常流注　　涎洟膿血身 　奈何彼愚夫　　於此而耽著 　骸骨相搘柱　　皮肉以覆之 　臭穢甚可惡　　如棄殘宿食 　亦如倉廩門　　糠□恆狼籍 　此身諸穢惡　　充滿亦復然 　胃脾腎肝膽　　及腸肺糞穢 　並髓腦膿血　　八萬戶諸蟲 　在中常唼食　　盲冥諸愚夫 　癡網自纏覆　　於是不能了 　雜食所餘穢　　九孔常流注 　如是過患身　　由先不淨業 　愚夫於女人　　繫戀彼聲色 　由斯生染著　　曾不如實知 　如蠅見於吐　　而生愛著心 　愚夫貪女人　　境界亦如是 　顛仆於女色　　恆自穢其身 　如何彼愚夫　　於此樂遊止 　如鳥為求食　　不知避網羅 　貪愛於女人　　被害亦如是 　譬如水中魚　　游泳網者前 　便為他所執　　豈非自損傷 　女若捕魚人　　諂誑猶如網 　男子同於魚　　被網亦如是 　殺者之利刀　　雖復甚可畏 　女人刀可畏　　傷害復過彼 　如蛾投燈炬　　及火燒屋時 　蟲等被焚燒　　無依無救者 　迷醉於女人　　貪火所燒害 　由斯墮惡趣　　無依怙亦然 　邪行諸愚夫　　愛戀他妻室 　妄生欣悅想　　猶如於家雞 　亦如曠野雉　　妄遊殺害所 　損傷因自生　　而無救濟者 　捨離於佛法　　親近彼女人 　由是業因緣　　墜墮於惡道 　又如諸獼猴　　跳躑巖樹間 　必致自損傷　　豈不由愚惑 　如是耽欲者　　於彼諸女人 　為癡網所羅　　數受生死苦 　如世之罪人　　處以尖摽苦 　耽醉婬欲者　　當懸劍樹林 　譬如以猛火　　燒然彼鑊湯 　投之以麻麥　　隨沸而漂沒 　如是耽欲人　　不識於善路 　死當墮惡道　　煎煮鑊湯中 　鑊湯之大數　　六十四俱胝 　諸造惡之人　　以彼為居處 　如是一一鑊　　量各一由旬 　猛火遍燒然　　底及四周際 　或有滿百年　　或二三四百 　受煎煮之苦　　皆由自業為 　獄卒以利鉤　　時復舉令出 　皮肉皆爛墮　　其骨白如珂 　於是諸獄卒　　復將置鐵槽 　以杵而搗之　　無能救護者 　爾時諸骨髓　　盡碎末為塵 　由業風所吹　　死已復還活 　若有侵逼他　　妻妾童女等 　當緣鐵刺樹　　並受斧杵殃 　有三股鐵叉　　或四五岐者 　侵擾他妻室　　當受此刑治 　復有鐵嘴烏　　深啄於髓腦 　野乾等諸獸　　競來食噉之 　如是邪欲人　　當墮屍糞獄 　及走於鋒刃　　亦復上刀山 　如是邪欲人　　顛墜炎熱獄 　既被燒害已　　復趣於寒冰 　如是邪欲人　　亦墮極炎熱 　□叫及大叫　　並往黑繩中 　如是邪欲人　　當沒鹹熱河 　復經歷煻煨　　未至底便死 　地獄有蒺□　　五角極銛利 　彼為狗所逼　　忙怖走其中 　愛戀於女人　　墮於大怖處 　或吞於鐵丸　　或飲洋銅汁 　有二熱鐵山　　彼此來相合 　昔時耽欲者　　於中受苦殃 　受斯苦楚時　　都無救護者 　得如是罪報　　皆由自業緣 　昔同歡愛者　　今於何所在 　我獨受其殃　　而不來相救 　由於先世中　　自作如是業 　假令父母等　　無能相救者 　由於先世中　　自作如是業 　假令男女等　　無能相救者 　由於先世中　　自作如是業 　假令兄弟等　　無能相救者 　由於先世中　　自作如是業 　假令姊妹等　　無能相救者 　由於先世中　　自作如是業 　假令朋友等　　無能相救者 　愚夫為邪欲　　貪求於女人 　無間地獄中　　受如是諸苦 　說此不清淨　　穢惡之女人 　愚夫所遊行　　智者皆遠離 　親近彼女人　　最為極下劣 　是惡中之惡　　何足為欣樂 　耽著諸凡夫　　常抱於糞囊 　由此業因緣　　當受無量苦 　愚夫為女人　　受種種刑罰 　囚繫及捶打　　而無厭離心 　愚夫為女人　　被種種燒害 　能忍受斯苦　　而無厭離心 　或置在尖標　　或殺或沈水 　或擲於大坑　　備受諸苦毒 　雖見如是苦　　猶於婬欲中 　稱讚於女人　　曾不生厭離 　或有少智人　　知為眾苦本 　見已還親近　　如胡膠見火 　聞佛之所說　　雖復生信受 　仍多畜女人　　其眾如群羊 　或聞諸佛教　　纔興厭悔心 　須臾貪復生　　如惡毒還發 　猶如被怖豬　　暫止須臾頃 　若見於糞穢　　貪愛還復生 　愚夫聞法已　　暫爾心驚怖 　後見諸欲色　　貪愛還復生 　猶如有丈夫　　從其自身首 　棄擲金花鬘　　翻戴於熱鐵 　愚夫耽欲故　　棄捨諸佛教 　貪求下劣法　　造作諸罪業 　迷醉諸欲者　　墮閻羅界中 　常吞熱鐵丸　　復飲洋銅汁 　迷醉於欲者　　背善而行非 　捨離於清淨　　永趣閻羅界 　若有智慧人　　聞我說是法 　應捨一切欲　　速求於出離 　　爾時世尊說是偈已。優陀延王。即白佛言。今此所聞希有希有。如來應正等覺。善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶。從今已往乃至盡形。歸佛法僧作優婆塞。唯願世尊。攝受於我。佛說此經已。優陀延王及諸大眾。天人世間阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第九十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十八 　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　妙慧童女會第三十 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人。菩薩摩訶薩十千人俱。時王捨城有長者女。名為妙慧。年始八歲。面貌端正容色姝好。諸相具足見者歡喜。曾於過去無量諸佛。親近供養種諸善根。時彼女人詣如來所。頂禮佛足右遶三匝。長跪合掌而說偈言。 　無上等正覺　　為世大明燈 　菩薩之所行　　唯願聽我問 　　佛告妙慧。今恣汝問。當為解說令斷疑網。爾時妙慧。即於佛前。以偈問曰。 　雲何得端正　　大富尊貴身 　復以何因緣　　眷屬難沮壞 　雲何見己身　　而受於化生 　千葉蓮花上　　面奉諸世尊 　雲何能證得　　自在勝神通 　遍往無量剎　　禮敬於諸佛 　雲何得無怨　　所言人信受 　淨除於法障　　永離諸魔業 　雲何命終時　　得見於諸佛 　聞說清淨法　　不受於苦惱 　大悲無上尊　　唯願為我說 　　爾時佛告妙慧童女言。善哉善哉。善能問此深妙之義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。妙慧白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言妙慧。菩薩成就四法受端正身。何等為四。一者於惡友所不起瞋心。二者住於大慈。三者深樂正法。四者造佛形像。爾時世尊。而說偈言。 　瞋壞善根勿增長　　慈心樂法造佛形 　當獲具相莊嚴身　　一切眾生常樂見 　　復次妙慧。菩薩成就四法得富貴身。何等為四。一者應時行施。二者無輕慢心。三者歡喜而與。四者不希果報。爾時世尊。而說偈言。 　應時行施無輕慢　　歡喜授與不希求 　能於此業常勤修　　所生當獲大財位 　　復次妙慧。菩薩成就四法得眷屬不壞。何等為四。一者善能棄捨離間之語。二者邪見眾生令住正見。三者正法將滅護令久住。四者教諸有情趣佛菩提。爾時世尊。而說偈言。 　捨離間言及邪見　　正法將滅能護持 　安住眾生大菩提　　當成不壞諸眷屬 　　復次妙慧。菩薩成就四法。當於佛前得受化生處蓮花座。何等為四。一者捧諸花果及細末香。散於如來及諸塔廟。二者終不於他妄加損害。三者造如來像安處蓮花。四者於佛菩提深生淨信。爾時世尊。而說偈言。 　花香散佛及支提　　不害於他並造像 　於大菩提深信解　　得處蓮花生佛前 　　復次妙慧。菩薩成就四法。從一佛土至一佛土。何等為四。一者見他修善不為障惱。二者他說法時未嘗留礙。三者然燈供養如來之塔。四者於諸禪定常勤修習。爾時世尊。而說偈言。 　見人修善說正法　　不生謗毀加留難 　如來塔廟施燈明　　修習諸禪遊佛剎 　　復次妙慧。菩薩成就四法處世無怨。雲何為四。一者以無諂心親近善友。二者於他勝法無嫉妒心。三者他獲名譽心常歡喜。四者於菩薩行無輕毀心。爾時世尊。而說偈言。 　不以諛諂親善友　　於人勝法無妒心 　他獲名譽常歡喜　　不謗菩薩得無怨 　　復次妙慧。菩薩成就四法所言人信。何等為四。一者發言修行常使相應。二者於善友所不覆諸惡。三者於所聞法不求過失。四者於說法者不生噁心。爾時世尊。而說偈言。 　發言修行常相應　　己罪不藏於善友 　聞經不求人法過　　所言一切皆信受 　　復次妙慧。菩薩成就四法。能離法障速得清淨。何等為四。一者以深意樂攝三律儀。二者聞甚深經不生誹謗。三者見新發意菩薩生一切智心。四者於諸有情大慈平等。爾時世尊。而說偈言。 　以深意樂攝律儀　　聞甚深經能信解 　敬初發心如佛想　　慈心普洽障消除 　　復次妙慧。菩薩成就四法能離諸魔。雲何為四。一者了知法性平等。二者發起精進。三者常勤念佛。四者一切善根皆悉迴向。爾時世尊。而說偈言。 　能知諸法平等性　　常起精進念如來 　迴向一切諸善根　　眾魔不能得其便 　　復次妙慧。菩薩成就四法。臨命終時諸佛現前。何等為四。一者他有所求施令滿足。二者於諸善法深生信解。三者於諸菩薩施莊嚴具。四者於三寶所勤修供養。爾時世尊。而說偈言。 　他有所求令滿足　　信解深法捨嚴具 　三寶福田勤供養　　臨命終時佛現前 　　爾時妙慧童女聞佛說已。白言。世尊。如佛所說菩薩諸行。我當奉行。世尊。若我於是四十行中。闕於一行而不修者。則違佛教欺誑如來。爾時尊者大目犍連告妙慧言。菩薩之行甚難可行。汝今發斯殊勝大願。豈於是願得自在耶。爾時妙慧白言尊者。若我弘願真實不虛。能令諸行得圓滿者。願此三千大千世界六種震動。天雨妙花天鼓自鳴。說是語時。於虛空中花散如雨天鼓自鳴。三千大千世界六種震動。是時妙慧重白目連。以我如是真實言故。於未來世當得成佛。亦如今日釋迦如來。於我國中無有魔事及以惡趣女人之名。若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。爾時尊者大目犍連。即從坐起。偏袒右肩頂禮佛足。白言。世尊。我今先禮初發心菩薩及諸菩薩摩訶薩眾。 　　爾時文殊師利法王子告妙慧言。汝住何法發斯誠願。妙慧答言。文殊師利。非所問也。何以故。於法界中無所住故。又問雲何名為菩提。答曰。無分別法是名菩提。又問雲何名為菩薩。答曰。一切諸法等虛空相。是名菩薩。又問雲何名為菩提之行。答曰。猶如陽焰谷響之行。是菩提行。又問依何密意作如是說。答曰。我於此中不見少法密非密者。又問若如是者一切凡夫應即菩提。答曰。汝謂菩提異凡夫耶。莫作是見。何以故。此等皆同一法界相。非取非捨無成壞故。又問於此義中能解了者其數幾何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化眾生能了斯義。文殊師利言。幻化本無。何有如是心心所法。答曰。法界亦爾非有非無。乃至如來亦復如是。爾時文殊師利白佛言。世尊。今此妙慧。甚為希有。乃能成就如是法忍。佛言。如是如是。誠如所言。然此童女。已於過去發菩提心。經三十劫。我乃發趣無上菩提。彼亦令汝住無生忍。 　　爾時文殊師利。即從座起為其作禮。白妙慧言。我於往昔無量劫前。已曾供養。不謂今者還得親近。妙慧告言。文殊師利。汝今莫起如是分別。何以故。以無分別得無生忍故。又問妙慧。汝今猶不轉女身耶。妙慧答言。女人之相了不可得。今何所轉。文殊師利。我當為汝除斷疑惑。由我如是真實語故。於當來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。於我法中諸比丘輩。聞命善來出家入道。我國土中。所有眾生身皆金色。服用資具如第六天。飲食豐饒隨念而至。無有魔事及諸惡趣。亦復無有女人之名。有七寶林上羅寶網。七寶蓮花覆以寶帳。如文殊師利所成淨剎裝校嚴飾。等無有異。若我此言非虛妄者。令此大眾身皆金色。我之女身變成男子。如三十歲知法比丘。說此語時。此諸大眾皆作金色。妙慧菩薩轉女成男。如三十歲知法比丘。是時地居天眾展轉讚言。大哉大哉。妙慧菩薩摩訶薩。能於來世得菩提時。嚴淨佛剎功德如是。爾時佛告文殊師利。此妙慧菩薩。於當來世成等正覺。號殊勝功德寶藏如來。出現於世。佛說此經時三十俱胝眾生。於阿耨多羅三藐三菩提。住不退轉。八十俱胝眾生。遠塵離垢得法眼淨。八千眾生皆獲智證。五千比丘行菩薩乘心欲退轉。因見妙慧菩薩意樂善根威德殊勝故。各各脫身所著上服。以施如來。如是施已發弘誓言。我等以此善根。決定願成阿耨多羅三藐三菩提。彼諸善男子等。以此善根迴向無上菩提故。超九十劫生死之苦。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即記之曰。汝等於當來世過千劫。後於無垢光明劫中。陽焰世界難忍佛剎。於一劫中。相次成佛皆同一字。號辯才莊嚴如來。出現於世。文殊師利。如是法門有大威德。能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者。獲大利益。文殊師利。或有善男子善女人。為求菩提無方便善巧。行六波羅蜜足滿千劫。若復有人經於半月。時一書寫讀誦此經。所獲福聚比前功德。百分千分百千俱胝。乃至算數譬喻所不能及。是故文殊師利。如是微妙法門。即諸菩薩契經之本。我今付囑於汝。汝當來世。受持讀誦為人解說。譬如轉輪聖王出現於世。所有七寶皆悉在前。王滅之後寶隨隱沒。如是微妙法門流行於世。即諸如來七菩提分等。法眼不滅。若不流行正法當滅。是故文殊師利。若善男子善女人等。為求菩提。應當發起精進。書寫此經。受持讀誦為人演說。此是我教。勿於後世生悔恨心。佛說此經已。妙慧菩薩。文殊師利菩薩。及諸大眾天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　恆河上優婆夷會第三十一 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時捨衛城有優婆夷。名恆河上。從其住處來詣佛所。頂禮佛足退坐一面。 　　爾時世尊問恆河上。汝從何來。彼優婆夷。即白佛言。世尊。若問化人汝從何來。如是問者當雲何答。世尊告言。夫化人者。無有往來。亦無生滅。雲何當說有所從來。又問諸法豈不皆如化耶。佛言。如是如是。如汝所說。恆河上言。若一切法皆如化者。雲何問言汝從何來。世尊告曰。是幻化人不往惡趣。不生天上。不證涅槃。恆河上。汝亦爾耶。白言。我若見身異於幻化。乃可說言。往善惡趣。證於涅槃。我不見身異於幻化。雲何說言。往諸惡趣乃至涅槃。 　　復次世尊。如涅槃性。畢竟不復生善惡趣及般涅槃。我觀己身亦復如是。佛言。汝豈不趣涅槃界耶。恆河上言。如以此問問無生者。應雲何答。佛言。無生者即涅槃也。恆河上言。諸法豈不皆同涅槃。佛言。如是如是。世尊。若一切法同涅槃者。雲何問言。汝豈不趣涅槃界耶。 　　復次世尊。譬如化人。謂化人曰。汝豈不趣涅槃界耶。彼於是問。當雲何答。世尊告言。此所問者無有攀緣。恆河上言。如來豈以有所攀緣而致斯問。世尊告言。然我所問亦無攀緣。但為此會。有善男子及善女人。應可成熟故發斯問。何以故。如來於彼諸法。名字猶不可得。何有諸法及彼能趣般涅槃者。恆河上言。若如是者。雲何為菩提故積集善根。若諸菩薩及彼善根。皆不可得。積集之時即無心故。非積集時亦復如是。恆河上言。所說無心欲明何義。世尊告曰。此法非思惟之所能知。亦非思惟之所能得。何以故。此中心尚不可得。何況心所生法。以心不可得。是即說名不思議處。此不思議處。無得無證非染非淨。何以故。如來常說一切諸法。猶如虛空無罣礙故。恆河上言。若一切法如虛空者。雲何世尊。說有諸色受想行識。及於界處十二因緣。有漏無漏。是染是淨。生死涅槃佛告恆河上。譬如說我雖有言說。而實無有我相可得。我說諸色。實亦無有色相可得。乃至涅槃亦復如是。又如陽焰無水可得。我說諸色乃至涅槃。亦復如是。恆河上。於我法中修梵行者。見一切法皆無所得。乃可說名真修梵行。增上慢者說有所得。是則不名住真梵行。我說如是。增上慢人。聞此深法生大驚疑。不能解脫生老病死憂悲苦惱。恆河上。若我滅後。有能宣說如是甚深斷流轉法。有愚癡輩由惡見故。於是法師生瞋害心。以是因緣墮諸地獄。恆河上言。如佛所說斷流轉法。以何義故。名為斷流轉。世尊告言。斷流轉者。所謂實際不思議界。此法不可穿鑿沮壞。是故說名斷流轉法。 　　爾時世尊。凞怡微笑。從其面門放種種光。青黃赤白紅頗梨色。其光普照無量國界。上至梵世還從如來頂上而入。 　　爾時尊者阿難。見是事已心自念言。如來應正等覺。非無因緣而現微笑。作是念已。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。以何因緣現此微笑。佛言。我念往昔。有千如來。亦於此處說如是法。彼諸眾會。各各亦有恆河上優婆夷。而為上首。彼優婆夷及諸大眾。聞是法已皆悉出家。於無餘涅槃而得滅度。阿難白佛言。當何名此經。我等雲何受持。佛言。此經名為離垢清淨。以是名字汝當受持。說此經時。七百比丘眾。四百比丘尼眾。諸漏永盡心得解脫。 　　爾時欲界諸天子。化作種種天諸妙花而散佛上。作如是言。此優婆夷甚為希有。能與如來共相詶對。得無所畏。是人已曾無量佛所。親近供養種諸善根。佛說是經已。恆河上優婆夷。及諸天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第九十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第九十九 　　元魏三藏法師佛陀扇多譯 　　無畏德菩薩會第三十二 　　如是我聞。一時婆伽婆住王捨大城耆闍崛山中。與五百比丘眾俱。菩薩摩訶薩無量無邊。復有八千菩薩摩訶薩而為上首。皆得三昧及陀羅尼。善入空無相無願三解脫門。善巧諸通得無生法忍。所謂。 　　彌樓菩薩。大彌樓菩薩。常入定菩薩。常精進菩薩。寶手菩薩。常喜根菩薩。跋陀波羅菩薩。寶相菩薩。羅□菩薩。釋天菩薩。水天菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩摩訶薩。八千人等而為上首。 　　爾時婆伽婆。依王捨城住。若王王子。諸婆羅門。長者居士。尊重讚歎而供養佛。爾時世尊。具有無量百千萬眾。恭敬圍遶而為說法。 　　爾時尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者大迦葉。尊者須菩提。尊者富樓那彌多羅尼子。尊者離波多。尊者阿濕卑。尊者優波離。尊者羅□羅。尊者阿難。如是等無量聲聞。於其晨朝整衣持缽。入王捨城從家至家。如法乞食更無餘緣。時諸聲聞如是乞食。漸漸遂到阿闍世王所住宮殿。至王所已。卻立一面默然而住。不言乞食及不乞食。 　　爾時阿闍世王。有女名無畏德。端正無比。無匹無雙無並無類。成就最勝殊妙功德。年始十二。在其父王堂閣之上。著金寶屐彼處而坐。時無畏德。見諸聲聞不起不迎。默然而住。不共問答。不迎不禮不讓床座。阿闍世王。見無畏德默然而住。即告之言。汝豈不知。此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也。世間福田耶。以為愍念諸眾生故。而作乞食。汝今既見。何故不起不迎不禮。不共相問彼不讓坐。汝今者睹見何事故。而不起迎。 　　爾時無畏德白父王言。不審大王。頗見頗聞。轉輪聖王見諸小王。而起迎不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。師子獸王見野干時。為起迎不。王言不也。復言大王。頗見頗聞帝釋天王。迎餘天不。大梵天王。有曾禮敬餘天眾不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。大海之神禮敬江河池等神不。王言不也。復言大王頗見頗聞。須彌山王。禮敬諸餘小山王不。王言不也。復言大王。頗見頗聞。日月光神。有曾禮敬螢火蟲不。王言不也。女言大王。如是菩薩。發心趣向阿耨多羅三藐三菩提。轉輪聖王。以大慈悲初發心已。雲何禮敬離大慈悲小乘聲聞。大王。頗見已求無上正真正覺之道。師子獸王。而禮小乘野干人耶。 　　大王。頗有已求大梵道處。而發進者。而當親近微少善根聲聞人耶。 　　大王。頗有欲到大智之海。欲求善知大法之聚。而求牛跡聲聞人耶。以彼從他聞音聲故。大王。頗有欲至佛須彌山。為求如來無邊色身。而欲更求小芥子中空三昧力。諸聲聞人而禮敬耶。 　　大王。頗有得聞諸佛如來。功德智慧如日月光。如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火蟲耶。以諸聲聞唯能自潤自照。從他聞聲而得解故。 　　大王。佛入涅槃。尚不禮敬諸聲聞人。何況今者世尊在世。何以故。大王。若有親近聲聞人者。是人即發聲聞之心。若人親近緣覺人者。是人即發緣覺之心。若有親近正真正覺。即發阿耨多羅三藐三菩提心。無畏德女。如是說已。以偈報父阿闍世言。 　譬如人至海　　而取一文錢 　我見諸聲聞　　所行亦如是 　至大法海已　　捨大乘寶聚 　而起狹劣心　　修行小乘道 　如人親近王　　出入無障礙 　從王乞一錢　　彼人徒親王 　敬心近輪王　　從乞百千財 　潤無量貧窮　　是名善親王 　如人求一錢　　聲聞亦如是 　不求真解脫　　而取小涅槃 　若起狹劣心　　自度不度他 　猶如小醫師　　唯自治己身 　譬如大醫王　　療治眾多人 　善起慈悲心　　得恭敬名稱 　彼醫得世利　　以達醫方故 　自度不度他　　智者不恭敬 　如善巧醫王　　通達眾方已 　救無量千億　　病苦諸眾生 　彼醫得世間　　恭敬及名稱 　發菩提心者　　普治煩惱病 　大王蓖麻林　　花香影不妙 　聲聞如蓖麻　　不救世發心 　如至樹王所　　多眾得利益 　諸菩薩亦爾　　能益一切眾 　不以秋陽焰　　能竭諸小水 　至於大海已　　能潤無量眾 　聲聞道狹劣　　猶如牛蹄跡 　不能滅眾生　　所有諸煩惱 　非上諸小山　　而現金色身 　唯昇須彌山　　悉見金色身 　大王諸菩薩　　亦如須彌山 　以彼住世故　　世間得解脫 　皆是一色身　　一切智具足 　聲聞智不爾　　其猶如朝露 　不能潤於世　　以不證法故 　如地多增長　　潤益無量眾 　聲聞如花露　　菩薩如大雨 　親近得大法　　如海之潤勢 　猶如躑躅花　　無彼微妙香 　男女所不樂　　唯喜薝蔔花 　如求青蓮花　　花香甚奇妙 　躑躅如聲聞　　彼智不潤眾 　猶如薝蔔花　　諸菩薩亦爾 　愍念眾生故　　能化眾生眾 　大王頗曾知　　何者大奇特 　一人在曠野　　如利多人是 　若欲善安隱　　度無量眾生 　應發菩提心　　勿取二乘道 　世間曠野中　　能濟失道眾 　如彼善導師　　諸菩薩亦爾 　大王頗曾見　　小筏度大海 　唯乘彼大舶　　能度無量眾 　大王聲聞筏　　菩薩如大舶 　修道法薰已　　令渡飢渴海 　大王頗曾見　　乘驢堪入陣 　唯見乘象馬　　鬥戰便得勝 　聲聞如驢乘　　菩薩如龍象 　降魔坐道樹　　度無量眾生 　猶如夜虛空　　見諸星不現 　滿月顯現故　　能照閻浮提 　聲聞如星宿　　菩薩如滿月 　愍念眾生故　　示現涅槃道 　不以螢火光　　能令有所作 　日光照閻浮　　令作種種事 　聲聞如螢火　　不能多利益 　佛具解脫光　　愍念一切眾 　不以野乾聲　　能令獸王恐 　唯有獅子王　　一吼飛鳥落 　大王諸聲聞　　不發菩提心 　不為益眾生　　除一切煩惱 　大王見此故　　不發聲聞心 　既發大心已　　雲何得發小 　大王善得身　　能發無上心 　救拔一切眾　　棄捨小乘道 　善得世間身　　復得世間利 　善來在世間　　而發無上心 　悕求無上道　　救拔諸眾生 　若能自他利　　彼人善可歎 　亦得世名稱　　及得究竟道 　以是故我今　　不禮敬聲聞 　　爾時阿闍世王。語無畏德女言。汝大我慢。雲何而見諸大聲聞。而不奉迎。女言大王。勿作此語。大王亦慢。雲何不迎王捨城內諸貧窮者。 　　王語女言。彼非我類我雲何迎。女言大王。初心菩薩亦復如是。一切聲聞緣覺非類。王語女言。汝豈不見諸菩薩等。皆悉禮敬一切眾生。女言大王。菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等。令彼得起迴向之心。是故禮敬一切眾生。為長眾生諸善根本。是故菩薩禮敬眾生。而諸聲聞無瞋恨心。又復不能增長善根。大王。假使百千諸佛如來。為說妙法。而彼所得戒定三昧。無有增益。大王。聲聞如琉璃。菩薩如寶器。大王。譬如瓶滿。天降雨時而不受一滴。如是大王。諸聲聞等。假使百千諸佛如來。為說妙法而無受潤。不能增益戒定慧等。亦不能令眾生發心至一切智。大王。譬如大海能受諸河及雲雨等。何以故。以大海是無量器故。大王。諸大菩薩摩訶薩等。演說法時。隨所聞者得大福利。增長一切諸善根本。何以故。以諸菩薩皆是無邊言說器故。 　　爾時阿闍世王。聞女語已默然而住。爾時尊者舍利弗。作如是念。此無畏德女。得大辯才而能如是無盡言說。我於今者前至其所。少少問之。我且問之。汝得忍不。作是念已前問女言。汝今為住聲聞乘耶。答言不也。汝今為住緣覺乘耶。答言不也汝今為住大乘心耶。答言不也。舍利弗言。若如是者為住何乘。而能如是師子吼耶。女答尊者舍利弗言。若使我今有所住者。則不能作師子吼也。我無所住。是故我能作師子吼。而舍利弗作如是言。為住何乘。如舍利弗所證得法。彼法豈有乘分別耶。此是聲聞緣覺之乘。至大乘耶。舍利弗言。汝聽我說。我所證法。無乘非乘差別之相。以一相故。所謂無相。無畏女言。尊者舍利弗。若法無相。雲何可求。舍利弗言。無畏德女。諸佛之法與凡夫法。有何勝負差別之相。女語尊者舍利弗言。空與寂靜有何差別。舍利弗言。無差別也。無畏德言。舍利弗。如空寂靜無有差別勝負之相。諸佛之法與凡夫法。無有勝負差別之相。又舍利弗。亦如虛空能受諸色而無差別。諸佛之法與凡夫法。無有差別亦無異相。 　　爾時尊者大目犍連。語無畏德女言。汝見佛法與聲聞法有何差別。而見如是諸大聲聞。不起奉迎。不與詶對不讓床坐。無畏德女。答目連言。假使星宿。遍滿三千不能照了。聲聞亦爾。以入定智而能照知。若不入定則不覺知。大目連言。若不入定則不能知眾生之心。女言目連。佛不入定而於恆河沙等世界。如應說法度諸眾生。善知心故。何況微少星宿光明諸聲聞耶。此是諸佛如來勝事。又大目連。一切聲聞。頗有能知幾世界成幾世界壞。大目連言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃幾數諸佛未來當入幾數諸佛現在今入。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生多貪慾者。幾數眾生多瞋恚者。幾數眾生多愚癡者。幾數眾生等分行者。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘。幾數眾生受緣覺乘。幾數眾生受於佛乘。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生聲聞度之。幾數眾生緣覺度之。幾數眾生佛能度之。目連答言。不能知也。女言目連。聲聞頗知幾數眾生。在於定聚。是正見者。幾數眾生住邪定聚。目連答言。不能知也。女言目連。唯有如來正真正覺。如實善知諸眾生界。而為說法。如是之事非諸聲聞緣覺境界。況餘眾生。目連。當知此是如來殊勝之事。如來具得一切智故。一切聲聞緣覺所無。 　　時無畏女。復語尊者大目連言。世尊常記大目犍連。於神通中最為第一。目連神通。能知能至香象世界。知彼世界一切諸樹。皆出上妙栴檀香不。目連答言。今始得聞彼世界名。雲何能往至彼世界。目連問女。彼佛何名。而在彼處世界說法。女即答言。彼佛號曰放香光明如來應正遍知。在彼說法。目連語女。今者雲何得見彼佛。時無畏女。不起於座不動威儀。而作誓願。若使菩薩初發心時。能過一切聲聞緣覺。以此誓願。願彼放香光明如來現身於此。令諸聲聞緣覺。見彼香象世界。及嗅上妙栴檀香樹。時無畏女發此誓已。於是放香光明如來。從身放光。以放光故。時諸聲聞。皆得見彼香象世界。及佛菩薩諸眾圍遶。羅網隱身為眾說法。彼所說法此處悉聞。佛神力故。復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言。如是如是。如無畏女之所說也。菩薩如是初發心時。已過聲聞緣覺境界。說此法時。彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。彼妙樹香何因緣來。佛言彌勒。是無畏女共諸聲聞。如法論議及發誓願。彼佛知已。故以神力。現如是香及彼世界。而彼上妙栴檀之香。遍此三千大千世界。時無畏女語目連曰。若見如是不可思議諸勝功德。而能發起狹劣小乘聲聞之心。唯自度者。當知善根甚為微少。誰見成就無量功德菩薩之事。而不發於菩提之心。目連。頗知彼佛世界去此幾何。答言不知。女言目連。乘諸神通。經百千劫能知能見。彼佛世界無有是處。譬如一切竹葦叢林不可算數。過如是等諸佛世界。方乃有彼香象世界。 　　爾時彼佛卷攝光明。既攝光已。香象世界及彼如來忽然不現。 　　爾時尊者摩訶迦葉。謂無畏言。汝曾見彼香象世界及彼如來應正遍知耶。女即答言。大迦葉。如來可見不。如佛所說。若以色見我及以聲求我。彼盡行邪道不能見如來。以諸如來體即是法身。佛法非可見聞。雲何可知見。隨何方便眾生樂者。佛則示現無障礙身。住方便故。然大迦葉謂我言曰。見彼世界及見彼佛等正覺不。我見彼佛非肉眼見。以非肉眼所睹色故。非天眼見。以無受故。非慧眼見。以離想故。非法眼見。離諸行故。非佛眼見。離識睹故。大迦葉。我見如來。亦如尊者迦葉所見。以滅無明愛見心故。大迦葉。我見彼佛。亦如尊者迦葉所見。又復亦見我我所等。迦葉言女。若法永無。雲何而起無明及愛及我我相。所有眾生不可見故。女言大迦葉。如是一切諸法永無。彼雲何見。大迦葉言。若一切佛法畢竟是無。雲何可見。女言大迦葉。見諸佛法增長義不。大迦葉言。我尚不知諸凡夫法。何況佛法。無畏女言。是故尊者大迦葉。彼法不成就。雲何有斷續而不證者見。大迦葉。諸法永無不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。雲何可見彼清淨法界。大迦葉。若欲見淨如來。彼善男子善女人。應淨自心。時大迦葉。語無畏言。雲何善淨自心。女言大迦葉。如自身真如及一切法真如。若信彼者不作不失。如是見自心清淨故。迦葉問言。自心以何為體。女言空為體。若證彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。 　　爾時尊者大迦葉。語無畏女言。汝從何佛聞如是法。而得正見。如佛所說發正見者。有二因緣。從他聞法。及內思惟。女言大迦葉。藉彼外聲。聞外聲故後內思惟。大迦葉。菩薩大士。不假他說不假音聲。雲何而言住於寂滅。迦葉言。女隨所聞法而觀察故。名為觀行。時大迦葉。復問女言。菩薩雲何內自思惟。女言大迦葉。若共諸菩薩說法同事。而不起眾生相。菩薩如是內觀。是故名為成就內觀。大迦葉。一切諸法。具足本際及中後際。以一切法真如體故。一切法現在真如體故。若是觀者是菩薩。名為成就內觀應知。迦葉言女。雲何安此諸法。女言大迦葉。如是應作。如彼真如見。無縛無解。大迦葉言。雲何而見名曰正見。女言大迦葉。若離二邊見故。不作非不作。如是見而不見。是名正見。大迦葉。法者唯有名字。而離名字故。以永不證故。時大迦葉。復問女言。雲何得自見。無畏女言。如尊者大迦葉所見。大迦葉言。我不見自身及見我所。女語尊者大迦葉言。應當如是見一切法。以無我我所故。說此法時。尊者須菩提心大歡喜。語無畏女言。善得大利。而能成就如是辯才。時無畏女。即語尊者須菩提言。須菩提。法有可得有不可得。而可求耶。而語我言善得辯才。我有此辯。若我說無有所覺知。若內若外則有辯才。時須菩提。即語女言。汝何所證。何所得法。而有如是快妙辯才。女即答言。不自知故。不從他知。所得善法及不善法差別之相。如是知法。不見染淨有漏無漏。有為無為。世間出世間。及凡夫法。以不見故。以彼法體是佛佛法。而得佛法而不見佛。須菩提。若如是者。無所覺見有此辯才。須菩提言。雲何辯才。女言須菩提。如仁所得如是除滅。女語尊者舍利弗言。如彼法體無聞無得。而有所說。女語尊者須菩提言。法體可住不。復可增減不。而能有此辯才。時須菩提。即語女言。若證無漏及法。無有差別。及無辯說。以彼法體不可說故。女語尊者須菩提言。於一切法。雲何而生如是念言。善得其利。得如是辯。須菩提言女。以得辯故說。為不得故說。女語尊者須菩提言。信如佛說一切諸法如響不耶。須菩提言。我信此事。女言。影響為有辯才無辯才耶。須菩提言。以內聲故。而有外響。女言須菩提。以緣有聲而有彼響。彼響為有何性相耶。然彼響聲無有性相。何以故。若以緣生彼無生義。須菩提言。一切法緣生。無畏女言。一切諸法體性不生。須菩提言。若一切法體性如是畢竟無者。雲何如來作如是說。恆河沙等諸佛當成正覺。女言。法界為可生不。須菩提言。不可生也。無畏女言。諸佛如來。一切皆是法界性相。須菩提言。不見一切諸法界也。無畏女言。諸有所說言語無漏。而說恆河沙等諸佛當得正覺。此言何趣。何以故。法界不生不滅故。一切說非說。以畢竟淨故。以彼非事不可言說。離於實際。須菩提言。汝甚奇哉。既是在家。而能如是善巧說法。復有如是無盡辯才。無畏女言。須菩提。菩薩無有取以不取聞以不聞。若在家若出家而有辯才。何以故。以心淨故而令智顯。以智顯故而顯辯才。女語尊者須菩提言。今可善說菩薩之行。須菩提言。汝說我聽。無畏女言。須菩提。菩薩成就八種法行故。不得言在家出家。何等八法。須菩提。一者菩薩。得身清淨定信菩提。二者成就大慈大悲而不捨眾生。三者成就大慈悲故。善巧世間一切諸事。四者能捨身命分。及成就方便善巧。五者善巧無量發願。六者成就般若波羅蜜行。離一切見故。七者大勇猛精進。以修諸善業而無厭足故。八者得無障智。以得無生法忍故。須菩提。菩薩成就如是八法故。不得言在家出家。隨何威儀住菩提中。無有障礙。 　　爾時尊者羅□羅。語無畏女言。此言乃是不淨言說。汝蹈寶屐復坐高床。而能如是。共諸聲聞往復論義。汝豈不聞。為不病者不得說法。及不得為高床座人。而說法耶。時無畏女。即語尊者羅□羅言。頗如實知淨不淨耶。尊者羅□羅。是世間淨不。羅□羅言。無淨不淨。無畏女言。如來制戒隨而受行。而犯彼戒為淨不淨。若復有人不犯彼戒。非淨不淨。無畏女言。且止且止。勿作是說。若如說法。若如制戒而修行者。彼說不淨。羅□羅。以彼證得無漏法故。彼則無有犯。以不犯彼亦無有淨與不淨。何以故。以諸聲聞。過諸說法。過諸制戒。如來為諸聲聞學者。來於三界為彼故說。而彼聲聞已過三界。以是義故說過不過。諸界如是。以彼不能覺知戒故。說淨不淨。而虛空者唯有言說。唯智力見。是故得說淨不淨也。羅□羅言。淨與不淨有何差別。無畏女言。譬如真金遠離諸垢。作莊嚴具及不作者。色何差別。羅□羅言。無有差別。無畏女言。淨與不淨唯有名字。以為差別。無餘差別。何以故。一切法性離一切垢。無染無著。女語尊者羅□羅言。坐高廣床不應說法。一切菩薩。坐於草敷勝坐高床。勝於聲聞在於梵天。羅□羅言以何義故。女言羅雲。頗見菩薩。坐於何座而得菩提。羅□羅言。坐於草座。女言。菩薩坐於草座。所有三千大千世界。釋梵護世四天王等。及餘天子。乃至阿迦尼吒天等。悉來禮拜合十指爪掌。至菩薩所禮菩薩足。羅□羅言。如是如是。時無畏女。問羅雲言。成就如是法。菩薩而坐草座。勝於坐彼高廣大床。及勝聲聞在於梵天。 　　爾時阿闍世王。語無畏女言。汝可不知此是釋迦如來之子。於學戒中最為第一耶。時無畏女。語父王言。且止大王。勿作是說。言羅□羅是如來子。大王。頗見頗聞以不。師子之王生野幹不。王言不見。女言大王。頗見頗聞。轉輪聖王禮敬諸餘小王以不。答言不見。女言大王。如是如來師子之王。轉大法輪聲聞圍遶。大王。若依王法而說。何者是為如來真子。則應答言諸菩薩是。是故大王。不得說言。如來有子如來無子。若說如來有真子者。應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者。是如來子。說此法門時。阿闍世王宮內二萬諸女。發菩提心。二萬天子滿足彼法。聞此女師子吼已。發菩提心。王復語言。此是過去未來現在諸佛之子。離諸煩惱學聲聞戒雲何真子。爾時彼諸天子。以花散佛遍王捨城。以為供養。無畏女故。時無畏女下彼床已。然後禮敬諸大聲聞。而施種種微妙飲食。若舐若嗅若唼。如法供養。彼諸聲聞供養已訖。作如是言。不審尊者諸大聲聞。何故晨朝離如來所而來至此。應聽法已然後乞食。尊者且去。我正爾間須臾到彼。無畏德女。於晨朝時。共阿闍世王並女之母。及王捨城無量人眾。導從圍遶。至如來所禮如來足。卻坐一面。彼諸聲聞。亦至佛所禮佛足已。卻坐一面。 　　爾時尊者舍利弗。白佛言。世尊。此無畏德女。如是奇哉。得大福利。佛語尊者舍利弗言。此無畏女。已於過去九十億佛。發菩提心。於彼佛所種諸善根。為求無上佛菩提故。舍利弗言。世尊。此女能轉女身不耶。佛言舍利弗。汝見彼女。豈是女耶。汝今不應作如是見。何以故。以是菩薩發願力故。示現女身為度眾生。於是無畏德女。作是誓言。若一切法非男非女。令我今者現丈夫身。令一切大眾悉皆睹見。說此語已。即滅女身現丈夫身。昇於虛空高七多羅樹。住而不下。 　　爾時世尊。即語尊者舍利弗言。汝舍利弗。見彼無畏德菩薩不。在於虛空住而不下。舍利弗言。已見。世尊。佛言舍利弗。此無畏德菩薩。復過七千阿僧祇劫。得成正覺。號曰離垢如來應正遍知。彼佛世界名曰光明。佛壽百劫。正法十劫。純菩薩僧三萬。不退轉菩薩。彼佛世界淨琉璃地。八道莊嚴蓮花所覆。無有一切諸惡道名。天人充滿。舍利弗。如兜率天。受微妙樂及勝法味。彼諸天子受如是樂。 　　爾時無畏德菩薩母。號日月光。與阿闍世王俱。合十指爪掌住至佛所。白言世尊。我得大利。我於九月懷娠此子。然此善男子。今作如是大師子吼。我今迴此善根。向阿耨多羅三藐三菩提。過此已後。於彼離垢光世界。而成無上正真正覺。於是佛告尊者舍利弗言。舍利弗。汝今見不。答言已見。佛言舍利弗。此月光女。捨是身已。生忉利天號曰光明增上天子。若彌勒菩薩得菩提時。是彼見王上足之子。於彼供養彌勒佛已。便即出家。彼見王子。於彌勒佛所說之法。初中後說盡能憶持。次第皆見賢劫諸佛。悉得供養。如是漸次供養佛已。然後於彼離垢如來得菩提時。得作大王。具足七寶。號曰持地。彼見王子。供養如是諸如來已。亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提。號曰遍光如來應正遍知。具足成就佛之世界。如上所說。 　　爾時月光夫人。歡喜踴躍。即脫價直百千兩金妙寶瓔珞。而供養佛。語大王已。受五百正戒具修梵行。 　　爾時無畏德菩薩。在如來前作如是言。以此誓願因緣力故。令我未來得菩提時。諸菩薩亦皆被法服。一切化生。以此誓願因緣故願令如來猶如年少八臘比丘。無畏德菩薩。如是現身。說此語已。被正法服。即成比丘具足威儀。 　　爾時無畏德菩薩。語自父王阿闍世言。大王。一切諸法皆如是。即時忽化生相。離諸分別所起之相。無諸顛倒。大王。還即此時復現女身。王見不也。王言已見。而我非以色身相見。我今現見比丘身已。復見女身。佛問王言。何者是實。大王。應當作如是學住一切法中。正見一切亦生煩惱所燒故。以不達法力故。以不達故。於非疑處而生疑悔。當應數數親近如來及文殊師利童子菩薩。以彼菩薩威德力故。而令大王得受悔過。 　　爾時世尊。告阿難言。汝受持此無畏德菩薩受記法門。讀誦勿忘。阿難。若有善男子善女人等。具足七寶。施滿三千大千世界諸佛如來。若復有人。能受持此無畏德菩薩受記法門一句一偈。聞已受持。得福過彼。何況具足若讀若誦廣為人說如法修行。如來說此無畏德菩薩受記法門時。月光夫人無畏德母。並諸天龍阿修羅等。聞佛說已皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第九十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百 　　西晉居士聶道真譯 　　無垢施菩薩應辯會 　　第三十三序品第一 　　如是我聞。一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。於諸法中皆得自在。所作已辦捨於重擔。逮得己利盡諸有結。得正智解脫。心得善解脫。慧得善解脫。其心調伏如大象王。心得自在到於彼岸。入八解脫。唯除阿難一人。復有諸菩薩摩訶薩。皆大莊嚴眾所知識。逮不退轉。盡一生補處。 　　其名曰寶手菩薩。德藏菩薩。慧嚴菩薩。稱意菩薩。觀世音菩薩。文殊師利法王子。悅音法王子。不思議解脫行法王子。思惟諸法無障礙法王子。彌勒菩薩。施無憂菩薩。無癡見菩薩。離惡趣菩薩。無礙行菩薩。斷幽冥菩薩。除諸蓋菩薩。辯嚴菩薩。寶德智威菩薩。金花光明德菩薩。思無礙菩薩。如是等菩薩摩訶薩萬二千人俱。 　　爾時大德舍利弗。大德目犍連。大德摩訶迦葉。大德須菩提。大德富樓那彌多羅尼子。大德離越。大德阿那律。大德阿難。及文殊師利法王子。無癡見菩薩。寶相菩薩。離惡趣菩薩。除諸蓋菩薩。觀世音菩薩。辯嚴菩薩。無癡行菩薩。如是等八大菩薩及八大聲聞。晨朝執持衣缽。欲入捨衛城乞食。時於道中。各作是念共論斯事。 　　爾時大德舍利弗言。我當入如是定已。詣捨衛城乞食。願令城中一切眾生聞四聖諦。大德目犍連言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中一切眾生無有魔事。摩訶迦葉言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中眾生其施我者。令獲無盡之報乃至泥洹。大德須菩提言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願城中眾生其見我者。以此因緣。令彼眾生天上人中受諸快樂得盡苦際。大德富樓那彌多羅尼子言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正見。大德離越言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中一切眾生得無諍樂。大德阿那律言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中一切眾生識宿業報。大德阿難言。我當入如是定。詣捨衛城乞食。願令城中一切眾生。先所聞法皆悉現前。文殊師利法王子。作是念言。我當令捨衛城中一切門戶窗牖牆壁器物樹木枝葉花果衣服瓔珞。皆令出空無相無願。無所有無我。無戲論。無性之聲。無癡見菩薩。作是念言。我當令捨衛城中若有眾生應得阿耨多羅三藐三菩提者。其所見物皆是如來像。又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。寶相菩薩。作是念言。我當令捨衛城中一切族姓室宅之中。寶藏勇出具諸七寶。離惡趣菩薩。作是念言。我當令捨衛城中若有眾生應墮惡趣者。盡使現世輕受速脫苦惱。除諸蓋菩薩。作是念言。我當令捨衛城中眾生盡除五蓋。觀世音菩薩。作是念言。我當令捨衛城中眾生牢獄繫閉速得解脫。臨當死者即得濟命。恐怖之者即得無畏。辯嚴菩薩。作是念言。我當令捨衛城中眾生其見我者皆得辭辯。以諸妙偈互相問答。無癡行菩薩。作是念言。我當令捨衛城中若有眾生其見我者得無癡見。決定於阿耨多羅三藐三菩提。如是等八大菩薩及八大聲聞。共論上事。遂至捨衛城門。 　　爾時城內波斯匿王女。名曰無垢施。始年八歲。顏貌端嚴世所希有。其女於二月八日佛(丹本沸)星現日。與五百婆羅門俱。持滿瓶水。出至城外浴洗天像。爾時五百婆羅門。見諸比丘在門外立。見已皆為不吉。時婆羅門眾中。最長宿者年百二十。名曰梵天。謂無垢施女言。今諸比丘在門外立。此事不吉。我等宜還入城不須見此。若見此已。於祀祠宜利吉祥等事。皆為不吉。爾時無垢施女。以偈答婆羅門言。 　此等皆無受　　第一所應讚 　能為多眾生　　洗除一切惡 　此等皆清淨　　盡見四聖諦 　外道非清淨　　為癡冥所覆 　兩足尊福田　　施此報無量 　種於此中者　　於三有無盡 　戒行淨具足　　出淤泥無著 　行世如良醫　　治救病眾生 　佛為世中勝　　是諸法之王 　此等是佛子　　成辦阿羅漢 　如是行菩薩　　慧人云何離 　行此妙行者　　世人所應讚 　此等是慧人　　久遠常行施 　梵志敬此者　　眾事吉無疑 　讚此具相者　　心淨良福田 　梵志若信者　　得喜無憂樂 　　爾時梵志。復以偈答無垢施女言。 　勿隨愚小心　　祠莫見沙門 　剃髮被袈裟　　求樂者莫近 　汝父母不喜　　我等懷慚愧 　汝若欲行施　　其事亦不吉 　善哉勿恭敬　　此等諸比丘 　　爾時無垢施女。以偈報梵志言。 　我若墮惡道　　父母諸眷屬 　財寶及勇健　　盡所不能救 　除彼威德眾　　誰能救我者 　敬佛法眾故　　捨身及壽命 　除尊三寶已　　更無可依道 　　爾時梵志問無垢施女言。汝未曾見佛及僧。亦未曾聞法。何由有此信。無垢施女報梵志言。我初生七日時。處高殿上在金足床。見五百天子飛行虛空。以無量功德讚歎佛法僧。我時得聞。復有一天子。未曾見佛聞法及睹眾僧。問諸天子言。佛者何似也。彼諸天子知我至心。並答一天子所問。為生喜悅故。而說偈言。 　其髮如紺青　　清淨而右旋 　佛面如滿月　　百葉蓮花色 　毫相如珂雪　　右旋人樂觀 　黑蜂遶青蓮　　眉目亦如是 　頰車如師子　　眼眴如牛王 　脣如頻婆果　　齒白密齊平 　其髮如鵝行　　舌廣而覆面 　暢音甚清淨　　聞者皆歡喜 　孔雀鵝鴈聲　　音如琉璃琴 　緊那眾鈴聲　　迦陵頻伽音 　拘那羅鳥音　　命命拘吉羅 　及種種音樂　　佛聲亦如是 　其吼如師子　　能破諸競論 　除去諸垢惱　　實語斷諸見 　處在於大眾　　能盡諸問疑 　不謬而和柔　　悅可於眾心 　去離於二邊　　正說於中道 　恆說適意音　　聞音皆歡喜 　口行無諂曲　　隨語各得解 　佛語慧莊嚴　　如雜妙花鬘 　項圓臂修直　　掌平輪相淨 　手指纖長妙　　爪如赤銅色 　佛身堅平滿　　細腰師子體 　深齊而圓好　　陰藏如馬王 　其身如金山　　一孔一毛生 　右旋而上向　　其喻如龍象 　□□□□□帣#(蝥鳩莩d□ 　足平輪相現　　千輻具分明 　　梵志。爾時諸天子。在虛空中。以如此事讚歎如來。復次如來應供。度一切有。至於彼岸得大慈悲。如大醫王護諸眾生。憎愛不染如蓮花在水。於世尊功德。我歎少分耳。梵志。我生適七日。聞世尊如是實功德。自爾已來恆無睡眠。亦無慾覺瞋恚覺惱覺。自是已來。我於父母兄弟姊妹親屬財寶瓔珞衣服城邑園觀及己身壽命。盡無戀愛之心。唯除念佛。如來在在處處。有所說法。繫心往聽悉皆受持。若文若義不失一句。梵志。我於日夜未嘗不見諸佛世尊。梵志。我觀佛無厭。聽法無足。供眾無倦。爾時無垢施女。如是種種讚佛法眾。時梵天婆羅門等五百人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時無垢施女即下車步。進詣諸菩薩聲聞所。到已盡頂禮其足。以恭敬尊重心。詣大德舍利弗所。到已前立。謂舍利弗言。我是女人。智慧微淺多諸煩惱。又多放逸樂卑下事。為不順思惟所牽。善哉大德舍利弗。為憐愍我故。說微妙法。我得聞已。長夜利益增長安樂。始論此事。王波斯匿來至其所。聞其所說。王命無垢施女言。汝諸快樂悉無所少。何為憂色而不睡眠。不樂世樂。時王波斯匿。即為其女。而說偈言。 　端嚴如天女　　澡浴塗香服 　瓔珞等具足　　何憂不睡眠 　國富多財寶　　父母得自由 　有何不可樂　　而不睡眠耶 　汝悅眾親意　　諸人悉敬望 　我種種莊嚴　　汝何為不樂 　汝見聞何事　　而懷此憂慼 　善哉何所願　　汝語我此事 　　爾時無垢施女。以偈答父王言。 　王不覺家中　　陰界入諸羸 　居世如幻妓　　人命無暫停 　飲毒誰能眠　　處死誰有歡 　墜巖何望活　　世相皆如是 　如人處蛇間　　何有睡與欲 　四大如毒蛇　　何有歡樂心 　為諸怨所遶　　如飢何有樂 　為諸怨國者　　父王何有樂 　自從見世尊　　發心願成佛 　王我未見聞　　菩薩暫放逸 　　聲聞品第二 　　爾時無垢施女謂舍利弗言。大德。我欲少有所問。願為解脫。以憐愍故。世尊記仁者。智慧中最為第一。此慧是有為耶。是無為耶。若是有為。虛誑非實法。若是無為。無為法者則無有生。無生之法則無有起。以無起故。大德智慧則無所有。舍利弗即便默然。大德目犍連謂舍利弗言。大德。何為不答無垢施女所問。舍利弗答目犍連言。此女不問有為之法。乃問第一義諦。第一義中則無言說。是故不可以言而答。時無垢施女謂目犍連言。世尊記大德。於神足人中最為第一。大德。乘神足時為眾生想耶。為作法想耶。若住眾生想者。眾生無實。彼神足亦無實。若住法想者。法無變異。若無變異則無所得。若無所得則無分別。大德目犍連即便默然。摩訶迦葉謂目犍連言。大德。何為不答無垢施女所問。目犍連言。此女不問分別神足。諸如來菩提無作無分別。此則不可言說。時無垢施女謂摩訶迦葉言。世尊記大德。頭陀人中最為第一。又復大德。憐愍眾生故。入八解脫已而受施。乃至一念而受他施。以身報耶。以心報耶。若以身報。身性無記。喻如草木牆壁瓦礫等無異。是故不能必報施恩。若以心報。心唸唸不停。亦不能報。若除身心則無為法。若無為法誰能報者。摩訶迦葉即便默然。大德須菩提謂摩訶迦葉言。何為不答無垢施女所問。摩訶迦葉。答須菩提言。此女所問。問法真際。此理不可以言宣答。時無垢施女謂須菩提言。世尊記大德。於無諍人中最為第一。此無諍行。入有性耶。入如性耶。若入如性。如非生相如非滅相。若不生相若非滅相。則是平等。若是平等則是如爾。若是如爾則是無作。若是無作則無言說。若無言說則不可思議。若不可思議則不可宣表。若在有性。有性虛誑。若見虛誑。非聖所行。大德須菩提。即便默然。富樓那彌多羅尼子謂須菩提言。何不答無垢施女所問。須菩提答富樓那言。我於理不應有答。唯有默然是我樂處。此女所問問無戲論法。若有言說則生過患。法性無說是無諍行。時無垢施女謂富樓那言。世尊記大德。於說法人中最為第一。若說法時。說有境界法耶。無境界法耶。若說有境界法。則與凡夫等。所以者何。以凡夫說有境界法故。是以大德。不離凡夫法。若無境界則無所有。若無所有。何名說法人中最為第一。富樓那即便默然。大德離越謂富樓那言。大德。何為不答無垢施女所問。富樓那答離越言。此女不問有為。問第一義。第一義中則無言說。是故無理可答。時無垢施女謂離越言。世尊記大德。於行禪人中最為第一。大德禪時。依有心禪耶。無心禪耶。若依心入禪。心如幻化不實。此定亦復不實。若無心入禪。諸外法草木枝葉花果等亦應得禪。所以者何。以彼同無心故。大德離越即便默然。大德阿那律謂離越言。何不答無垢施女所問也。離越答阿那律言。此女所問諸佛行處。是非聲聞所答。時無垢施女言。諸佛法聲聞法有異耶。若是有異。無為有二耶。諸賢聖皆行無為。無為之法則無有生。若無有生則是無二。若是無二則是如爾。如爾無二。是故大德離越。何為作是說耶。時無垢施女謂阿那律言。世尊記大德。於諸天眼人中最為第一。大德。以天眼所見。為有物耶。為無物耶。若見有物則為見常。若見無物則為見斷。若離二邊則為無見。大德阿那律即便默然。大德阿難謂阿那律言。何為不答無垢施女所問。阿那律答阿難言。此女所問為壞假名。是故不可以假名而答。時無垢施女謂阿難言。世尊記大德。於多聞人中最為第一。此多聞法。為是實義耶。為是文字耶。若是實義。義不可說。若不可說法。則非耳識所知。若非耳識所知。復不可說。若以文字。世尊說言依於了義不依文字。是故大德阿難。亦非多聞亦非了義。大德阿難即便默然。文殊師利法王子謂大德阿難言。何為不答無垢施女所問也。阿難言。此女所問多聞離於文字。此則不可以音聲而答。問於平等。平等非心。離心相故。此非學地人法。我何能答耶。此是諸如來法王至彼岸處。 　　菩薩品第三 　　爾時無垢施女謂文殊師利法王子言。世尊記汝。於深解菩薩中最為第一。汝為以十二因緣深為深耶。為以真深為深耶。若以十二因緣深為深。無有眾生成十二因緣深者。所以者何。以十二因緣無來無去故。非眼識所知。非耳鼻舌身意識所知。此中十二因緣非是行法。若以真深為深。真深則非深。亦無得真深者。文殊師利答無垢施女言。以始際深故深。無垢施女問文殊師利言。始際則非際。是故汝知亦非知。文殊師利答無垢施女言。以無知得無得故。言始際耳。無垢施女問文殊師利言。無得之中無有言分。過言語道無有所說。文殊師利答無垢施女言。說假文字說耳。無垢施女語文殊師利言。諸佛菩提過字句言說。是故菩提則不可說。爾時無垢施女謂無癡見菩薩言。汝善男子作是言。我作是念。詣捨衛城。願令城中眾生必定應得阿耨多羅三藐三菩提者。其所見物儘是如來像。又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。若見如來時。為色身觀耶。為用法身觀耶。若以色身觀者則不見佛。如世尊說。若見我色身聞我音聲者。彼人邊見非為見我。若以法身法身不可見。所以者何。法身離見聞不可取故。是以不可見聞。時無癡見菩薩。即便默然。寶相菩薩謂無癡見菩薩言。善男子。何故不答無垢施女所問。無癡見菩薩言。無垢施女所問無性法。此無性法不可說。是故不答。無垢施女言。善男子。我不問無性法。無性法不可問。學已而答則無有礙。爾時無垢施女謂寶相菩薩言。善男子。汝言我當作是念。詣捨衛城。願令城中一切種族居家。寶藏勇出具足七寶。汝施寶之心。為有染著耶。無染著耶。若有染著。則與凡愚同。所以者何。以凡夫有愛著故。若無愛著。無愛著中無有施寶。時寶相菩薩即便默然。時無垢施女謂離惡趣菩薩。善男子。汝言我作是念。詣捨衛城。願令城中若有眾生應墮惡趣者。盡使現世輕受速脫苦惱。如來說業不可思議。此不可思議業可速斷耶。若可斷者。則違如來所說。若不知雲何而能輕受速斷。若能斷者。於無主法中汝則是主。若能斷者亦當能不斷。離惡趣菩薩答無垢施女言。我以願力故能令輕受速斷。無垢施女問離惡趣菩薩言。善男子。諸法如性。不可以願力而受。時離惡趣菩薩即便默然。爾時無垢施女謂除諸蓋菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令捨衛城中眾生盡除五蓋。汝作是念。入是定已能令眾生不為五蓋所覆。於此定中己自在耶。他自在耶。若己自在。無由及彼。一切諸法無至彼者。雲何汝入禪定去他五蓋。若他自在。則不能利益於他。除諸蓋菩薩答無垢施女言。此行以慈為首。無垢施女問除諸蓋菩薩言。諸佛皆行慈行。善男子。叵有佛因眾生不以五蓋為患者也。除諸蓋菩薩即便默然。時無垢施女謂觀世音菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令捨衛城中眾生牢獄繫閉速得解脫。臨當死者即得濟命。恐怖之者即得無畏。夫言畏者。是有取耶無取耶。若是有取者。凡愚之人亦復有取。是故不然。若是無取則無所施。無施法中何得有除。觀世音菩薩即便默然。辯嚴菩薩謂觀世音菩薩。善男子。何為不答無垢施女之所問耶。觀世音菩薩言。此女不問生滅法。是故不可答。無垢施女問觀世音菩薩言。叵有是無生無滅問耶。觀世音答無垢施女曰。無生無滅中乃無文字言說。無垢施女問觀世音言。諸智慧者。於無文字假說文字。然不著文字法性無礙。是故慧者不礙文字。時無垢施女謂辯嚴菩薩。善男子。汝言我當作是念。願令捨衛城中眾生其見我者皆得辭辯。以諸妙偈互相問答。善男子。汝此所施辭辯者。以覺起耶。若以覺起者。一切有為皆由覺觀而起。是故非寂靜。若以愛起者所施則虛。辯嚴菩薩答無垢施女言。此是我初發菩提心時。願其見我者皆得辭辯。以諸妙偈互相問答。時無垢施女問辯嚴菩薩言。善男子。汝今即有發菩提心願耶。若即有者則是常見。若今無者不可以施彼。是故所願則虛。時辯嚴即便默然。爾時無垢施女謂無癡行菩薩。善男子。汝言我作是念。願令捨衛城中若有眾生其見我者。得無癡見。決定於阿耨多羅三藐三菩提。此菩提為是有耶。為是無耶。若是有者。是有為菩提執於邊見。若是無者。則是虛妄亦墮邊見。時無癡見菩薩答無垢施女言。此菩提者名之為智。無垢施女問無癡見菩薩言。此智名為生耶。為無生耶。若名為生則非是善順思惟所生。是有為智凡愚所知。若名無生。無生中無所有。若無所有則無分別。菩薩聲聞辟支佛諸如來菩提。無有分別。凡愚之人分別菩提。智慧之人則無分別。時無癡見菩薩即便默然。爾時大德須菩提謂諸大德聲聞並諸大菩薩言。諸大德。我等宜還。不須入捨衛城乞食。所以者何。無垢施女所說即是智者法食。我等今日樂於法食。不須搏食。無垢施女問須菩提言。如說諸法無上無下。於此法中。當有何求而行乞耶。大德不戲論法是比丘所行。不可樂於戲論。此是無依之法。非依止者所行。賢聖所行無有退轉。爾時八大聲聞。八大菩薩。梵天等五百婆羅門。無垢施女。波斯匿王。及諸大眾。俱詣佛所。到已頂禮佛足。右遶三匝卻坐一面。無垢施女。別遶七匝。頂禮佛足。合掌而立。以偈問佛。 　我問無等尊　　應供無量稱 　施眾甘露喜　　菩薩雲何行 　雲何在道樹　　破魔降勞怨 　雲何動天地　　山王及林藪 　雲何放光明　　顯發無量稱 　願大悲世尊　　說應菩提行 　雲何得總持　　如來妙音聲 　雲何能修持　　清淨妙勝定 　雲何諸行人　　能得神足力 　今勸請世尊　　說諸人實行 　雲何得專念　　及與堅固心 　雲何得應辯　　微妙成具足 　雲何得順理　　含眾義圓足 　美說微妙法　　慧者無所礙 　雲何樂施慧　　淨戒及忍辱 　善精進禪定　　智慧照世間 　雲何憶宿命　　天眼明瞭見 　天耳他心智　　神足過諸剎 　雲何不處胎　　化生蓮花中 　恆於諸佛前　　說空無我法 　雲何等怨親　　斷愛及荒穢 　志行無高下　　其猶如風地 　利衰及毀譽　　稱譏與苦樂 　雲何捨八法　　行世猶如日 　雲何不諂諍　　除我捨憍慢 　寂靜處禪定　　智者樂實義 　雲何不愛樂　　妻子及財寶 　雲何諸行人　　樂於閑靜處 　雲何如飛鳥　　亦如麟一角 　雲何樂正法　　及樂喜悅心 　雲何諸智人　　觀地水火風 　無傾動分別　　處禪如虛空 　不行非法行　　不樂觀他行 　寧捨於身命　　終不捨離法 　雲何於菩提　　生想如世尊 　生世尊想已　　能發菩提願 　雲何得淨土　　及與清淨僧 　智者得長壽　　稱名獲安樂 　方便至彼岸　　見諦不取證 　能度無量眾　　勸樂行善根 　雲何得端正　　及得於化生 　智慧多財寶　　能知眾生心 　雲何憶宿命　　常與諸佛會 　於千萬億劫　　恆不生難處 　雲何得種好　　及三十二相 　雲何善辭辯　　及得於應辯 　雲何修淨土　　成就比丘眾 　隨所願樂處　　能得生於彼 　導者作何行　　能得色名稱 　得力精進等　　雲何得不壞 　雲何不猶豫　　能行菩薩道 　去離諸掉悔　　為眾生說法 　於佛法眾中　　雲何得最勝 　寧捨己身命　　而不誹謗法 　世尊無不知　　今世及未來 　願大智世尊　　次說菩薩行 　　菩薩行品第四 　　爾時世尊。讚無垢施女言。善哉善哉。汝為多安樂利益諸眾生故。憐愍世間諸天人故。問於如來諸菩薩摩訶薩如斯之行。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。時無垢施女。及諸大眾皆稱善哉。願樂欲聞。爾時世尊。即便為說。菩薩成就四法能破諸魔。何等為四。於他利養不生憎嫉。去離兩舌。勸多眾生令種善根。於一切眾生生慈愍心。無垢施女。是為菩薩成就四法能破諸魔。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不生憎嫉心　　及以兩舌語 　能教多眾生　　種善法根栽 　能修廣慈心　　普及於十方 　善行此行者　　能摧諸魔怨 　　無垢施女。若菩薩成就四法者。能放光明過無量佛土。何謂為四。能施燈明。法欲滅時護持正法。能為放逸及墮難處眾生故。往其所而為說法。能以寶飾瓔絡施佛塔廟。是為菩薩成就四法能放光明過十方剎。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　若能施燈明　　法末中護法 　開導難放逸　　寶飾施佛廟 　是故諸菩薩　　能放淨光明 　過無量佛土　　所照無邊涯 　蒙光皆安樂　　即發無上心 　　無垢施女。若菩薩能成就四法者。能振動無量無邊諸佛剎土。何謂為四。如所說行。得深法忍。堅持善法。化無量眾生。行阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩成就四法。能震動無量無邊諸佛剎土。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。 　如所說修行　　善解深法忍 　欲得白淨法　　堅持諸妙行 　能教無量眾　　發於菩提心 　行此四法者　　能動無量剎 　　無垢施女。若菩薩成就四法者。得陀羅尼。何謂為四。能施淨妙種種所須。莊嚴諸婇女須者便施與。常以種種法。讚歎諸如來。親近多修習般若波羅蜜。是謂菩薩成就四法得諸陀羅尼。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。 　若行種種施　　能得陀羅尼 　莊嚴好婇女　　隨意之所須 　悉皆能充足　　常讚歎如來 　修諸實智慧　　世尊之所許 　以此四事者　　即得陀羅尼 　於百千億劫　　所聞終不忘 　十方佛所說　　盡能受憶念 　　無垢施女。若菩薩成就四法者。能得三昧。何謂為四。多厭患生死。常樂閑靜處。常勤精進。善能成就諸所作業。是為菩薩成就四法能得三昧。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　捨離諸有生　　獨行如騏驎 　善男子勤行　　成就所作業 　慧者能成就　　此四勝妙法 　親近於菩提　　求諸最勝法 　有寂靜意者　　能得諸三昧 　覺了勝菩提　　諸佛之行處 　　無垢施女。若菩薩成就四法能得神足。何謂為四。身輕故。心輕故。於一切法中無依止故。受四界為空界故。是為菩薩成就四法能得神足。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。 　身心輕亦爾　　智者不著法 　受此諸四界　　與空界同等 　具此四法者　　能得乘神足 　一念過億剎　　供養爾所佛 　　無垢施女。若菩薩成就四法得殊妙端正。何謂為四。去諸荒穢不行瞋恚。樂淨佛塔廟妙飾以供養。住威儀持戒。常先意問訊。不譏說法者恆生世尊想。是為菩薩成就四法得殊妙端正。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不瞋惱他人　　去離荒穢行 　掃灑世尊廟　　恭敬獻飾寶 　常持於淨戒　　發意先問訊 　於法師無礙　　敬心如世尊 　行此四善事　　是謂勇健者 　殊妙最第一　　見者莫不歡 　　無垢施女。若菩薩成就四法能得化生。何謂為四。彫刻蓮花。坐佛形像。以優缽羅花。缽頭摩花。拘末頭花。分陀利花。及餘種種雜妙諸花。滿掬以散如來及諸塔廟。志願利益無量眾生。恆行和敬不譏彼短。所種善根。為利益安樂多眾生。脫生死苦惱。願成阿耨多羅三藐三菩提故。是為菩薩成就四法能得化生。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　刻花坐尊像　　種種花供養 　利益不惱眾　　化生諸佛剎 　恆發弘誓願　　度十方眾生 　以此四妙行　　恆生諸佛剎 　　無垢施女。若菩薩成就四法得大財富。何謂為四。乞者不逆。於所施物不生愛惜。恆願眾生獲多財寶。捨離諸見。順於正信。是為菩薩成就四法得大財富。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。 　施心無所逆　　於財無吝惜 　信解諸佛法　　生生獲財富 　信解無諂嫉　　不訟彼過患 　專心一向信　　是故得財寶 　　無垢施女。若菩薩成就四法得大智慧。何謂為四。於他法中。不生憎嫉。說除過法令無疑悔。勤精進者勸不令廢。己身常樂多修空法。是為菩薩成就四法得大智慧。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不嫉於正法　　教他除疑悔 　常將導眾生　　修佛諸空行 　智者樂此法　　得智慧名稱 　善解諸佛語　　速成兩足尊 　　無垢施女。若菩薩成就四法憶識宿命。何謂為四。學問誦習有所忘失者。為作憶念忘者為說。恆出適意好聲令人樂聞。常行法施不令有廢。為脫生死。趣向泥洹故。願如善財入禪方便。是為菩薩成就四法能憶宿命。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　廢忘令憶念　　恆出適意音 　說法不疲倦　　常修諸定相 　以此四法者　　鹹得識宿命 　能憶無量劫　　速悟佛行處 　　無垢施女。若菩薩成就四法常遇諸佛。何謂為四。寧捨身命不誹謗法。寧捨身命不謗菩薩。寧捨身命不親近惡知識。憶念諸佛無有厭足。是為菩薩成就四法常遇諸佛。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不謗於菩提　　亦不毀菩薩 　樂離惡知識　　念諸佛無厭 　大德行此行　　得值遇諸佛 　未成正覺頃　　恆與諸佛會 　　無垢施女。若菩薩成就四法得三十二相身。何謂為四。採諸珍寶散佛塔廟。以種種香油塗塔基座。以雜花鬘嚴飾塔廟。以種種伎樂。而以供養。常給侍賢聖初不違離。是為菩薩成就四法得三十二相。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　採寶散塔廟　　又以香油塗 　雜花眾伎樂　　給侍適賢聖 　具相莊嚴身　　端妙殊特好 　以此得眾相　　以嚴人中尊 　　無垢施女。若菩薩成就四法得八十隨形好。何謂為四。脫眾妙衣以敷法座。給侍一切終無疲厭。詣說法處無勝論心。恭敬大眾但生世尊想。勸多眾生發菩提心。是為菩薩成就四法得八十隨形好。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　敷座眾妙衣　　供養無疲厭 　不與持法競　　勸眾發道心 　能行此法者　　速得成眾好 　菩薩親近行　　具好八十種 　　無垢施女。若菩薩成就四法得善應辯。何謂為四。受持親近菩薩法藏。晝夜六時誦三陰經。諸佛菩提無生無滅。世所難信。然能受持讀誦。廣為他說令得喜悅。不愛身命。是為菩薩成就四法得善應辯。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　護持菩薩藏　　勇猛誦三陰 　無生世相追　　方便說令喜 　不愛於身命　　持十力正法 　無疑慮而行　　最上勝菩提 　修此甚深法　　便能得應辯 　譬如雜花鬘　　天人所樂見 　　無垢施女。若菩薩成就四法得清淨土。何謂為四。不嫉妒故。等心故。護菩提行故。不親近四部眾故。是為菩薩成就四法得清淨土。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不嫉於他人　　見彼得利喜 　等心行大慈　　化眾無染著 　行此四無量　　智者善守護 　得淨土無難　　速成無上道 　　無垢施女。若菩薩成就四法得清淨眾。何謂為四。不悕望他徒眾故。不和合者攝令和解。學問誦習者給其所須。捨離兩舌。是為菩薩成就四法得清淨眾。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　終不望他眾　　離者能令合 　給學人所乏　　不離別眾生 　能行此四事　　便得清淨眾 　為清眾故行　　極苦亦不捨 　　無垢施女。若菩薩成就四法。所願佛土隨願得生。何謂為四。於他名譽利養法中。不生憎嫉。專心修習六波羅蜜。於一切菩薩生世尊想。從初發心乃至道場常等心觀。終不為利養名譽諂曲虛讚故。是為菩薩成就四法隨所願土即得往生。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　不憎他名利　　求清淨六度 　等尊觀菩薩　　終不諂求名 　菩薩行此善　　能見十方界 　隨心之所願　　即得生其中 　　爾時無垢施女。白佛言。世尊。如所說菩薩行。我當奉行之。如世尊所說。諸菩薩行。於此法中不行一法。則為欺誑十方現在說法諸佛。爾時大德目連。謂無垢施女言。汝敢於佛前大師子吼。菩薩難行豈不知耶。終不以女身而得阿耨多羅三藐三菩提。爾時無垢施女。答大德目連言。我今佛前作誠實願。若於來世。必得成佛如來無所著等正覺乃至佛世尊天人師。以此誠實之願。使此三千大千世界六變震動。於諸眾生令無惱亂。如世尊所說。諸菩薩行。我盡形行者。以此實願。於虛空中雨眾天花。百千伎樂不鼓而鳴。使我變此女身。成十六童子。無垢施女。發此誠實願已。即時三千大千世界六變震動。於虛空中雨眾天花。百千天樂不鼓自鳴。無垢施女。即變女身成十六童子。時大德目連偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。我今面禮諸佛菩薩。從初發意乃至道場。世尊。此女人乃有如是大威德神足力。能發大願。既發願已隨願皆成。佛告目連。如是如是。如汝所言。菩薩從初發意乃至道場。天人所禮如佛塔廟。是諸聲聞辟支佛無上福田。於時世尊。熙怡微笑。諸佛常法若微笑時。口中即出青黃赤白紫頗黎等種種色光。照於無量無邊諸佛剎土。諸天魔宮日月精光皆不復明。還攝光明從頂上入。爾時大德阿難。即從坐起。更正衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。 　天龍梵音師子吼　　迦陵頻伽雷震聲 　除貪瞋癡生喜悅　　願十力海說笑緣 　六變震動無所嬈　　雨天妙花悅眾情 　世尊摧伏諸外道　　猶如師子伏野干 　唯願世尊為我說　　所以微笑之因緣 　萬億日月珠電光　　天龍梵王諸光明 　釋迦口出淨光明　　遏諸光明佛光勝 　眉間毫相如珂月　　圓滿柔軟喻天衣 　白毫放光照無量　　願說何故放斯光 　世尊齒淨無垢穢　　方平齊密白如雪 　佛口應出雜色光　　青黃赤白紫頗黎 　假使界壞日月落　　地滿虛空無居處 　水性可使變為火　　火性亦可變為水 　大海盡可令枯竭　　如來實語終不二 　生十方趣諸眾生　　假令一時成緣覺 　一一緣覺集諸問　　百千萬種經億劫 　盡共集會如來前　　各以異音同時問 　如來即以一音報　　能斷彼眾無量疑 　成就智慧至彼岸　　一切智慧所莊嚴 　具三十二最勝尊　　大威德者願解說 　世尊何緣而微笑　　授何眾生菩提記 　諸天世人鹹欲聞　　願如來演微笑音 　　爾時佛告阿難。汝見是無垢施菩薩以誠實之願動此三千大千世界不耶。阿難白佛言。世尊。唯然已見。佛言。此無垢施菩薩。發心已來八萬阿僧祇劫。行阿耨多羅三藐三菩提行。此無垢施菩薩修菩薩行經六十劫。然後文殊師利法王子。乃發菩薩心。阿難如文殊師利等八萬六千諸大菩薩所有功德莊嚴佛土。與爾所菩薩等無有異。爾時大德目連。謂無垢施菩薩言。善男子。汝已久發阿耨多羅三藐三菩提心。何以不轉女人身也。無垢施菩薩。答目連言。世尊記大德。於神足人中最為第一。何為不轉男子身也。大德目連。即便默然。無垢施菩薩。謂大德目連言。亦不以女身得阿耨多羅三藐三菩提。亦不以男身得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。菩提無生。是以不可得。 　　授記品第五 　　爾時文殊師利法王子白佛言。未曾有也。世尊。此無垢施菩薩。乃能善解甚深之法。以誓願力成就諸願。佛告文殊師利言。如是如是。如汝所言。此無垢施菩薩。曾於六十億佛所。修空三昧。於八十億佛所。修無生法忍。於三十億佛所。問甚深法。曾以衣服飲食。供養八十億諸佛。及問此分別辯印三昧。又文殊師利。若有善男子善女人。為菩提故。如恆河沙等諸佛剎土。滿中珍寶持用佈施。不如受持此經讀誦通利廣為人說。乃至但書持功德最上最勝。況如說修行。所以者何。以能受持諸菩薩菩提行法故。文殊師利白佛言。世尊。當何名斯經。雲何奉持之。佛告文殊師利。當名為分別說應辯。亦名說三昧門。當如是奉持之。佛說是經時。八萬億眾生諸天及人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。必定不退轉。爾時辯嚴菩薩白佛言。世尊。此無垢施菩薩。何時當成阿耨多羅三藐三菩提。佛告辯嚴。善男子。此無垢施菩薩。過於數劫。供養過數佛已。當得成佛。號無垢光相王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界號曰無量德莊嚴。無聲聞辟支佛。微妙嚴飾勝諸天處。無垢施菩薩。親從如來聞受記名。心淨踴躍。踴在虛空高八十億多羅樹。放大光明。照百千億諸佛剎土。當世尊頂上。化作八萬四千種種天寶莊嚴殊妙寶蓋。即於空中以無量神足力。供養禮拜無量十方諸佛已。還至佛所。在一面立。爾時婆羅門梵天。及五百婆羅門。聞授無垢施菩薩記。及見神足變現。踴躍歡喜。一時同聲。以偈讚佛。 　能恭敬佛者　　得世第一利 　發心求菩提　　為佛第一智 　我等昔造惡　　今生邪見家 　得見佛及僧　　發口出惡言 　我今誠心悔　　惡口所犯罪 　見諸賢佛子　　謂為是不吉 　若不見如來　　兩足中最尊 　唐受此人身　　唐食人所食 　我及無垢施　　出為祀祠故 　施女見佛子　　敬重而讚歎 　我等見讚歎　　即呵其可歎 　我等即問之　　汝曾見佛耶 　於時答我言　　我生適七日 　聞天歎佛名　　女讚歎如來 　真實無差異　　我等聞歎已 　即發最勝心　　求無上善根 　我聞佛名故　　於宿業得悟 　即來禮救世　　為求勝法故 　見佛禮敬心　　聞最無上法 　見人中尊仙　　永離諸苦際 　佛之所說法　　真實能度世 　我等於中學　　為無上法故 　聞菩薩所行　　為得佛法故 　我等亦應習　　為得佛道故 　說出要道門　　菩薩所應行 　我亦趣此門　　為世所敬禮 　佛知彼誠心　　熙怡而微笑 　阿難即白佛　　願說笑因緣 　　爾時佛以偈。告阿難曰。 　此諸婆羅門　　及梵志梵天 　同共一劫中　　次第成正覺 　曾於過去世　　具供五百佛 　從今以妙行　　當見億數佛 　於八十億劫　　終不墮難處 　於一一劫中　　當覲億數佛 　然後乃當成　　最勝兩足尊 　皆當同一號　　號曰梵光明 　壽命亦同等　　壽八十億歲 　剎土皆同等　　各八十億僧 　化度無量眾　　利益眾生已 　當入於泥洹　　證寂靜滅度 　　佛說經已。無垢施菩薩摩訶薩。及諸大眾梵天梵志等。五百菩薩大士。波斯匿王。諸大聲聞弟子。諸天八部。人及非人。聞佛所說。皆大歡喜。 　　大寶積經卷第一百 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　功德寶花敷菩薩會第三十四 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。復有無量諸菩薩眾。爾時會中。有菩薩名開敷功德寶花。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我於如來。欲有諮問唯願哀愍見垂聽許。佛告功德花菩薩言。善男子。恣汝所問當為汝說。爾時功德花菩薩。白佛言世尊。十方世界。頗有現在諸佛如來。若善男子善女人等。受持名號。速能證得阿耨多羅三藐三菩提不。佛言。善哉善哉。功德花。汝今為欲利益安樂天人世間及未來世諸菩薩等。問於如來如是之義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。功德花言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　爾時佛告功德花菩薩言。善男子。東方有世界。名一切法功德莊嚴。劫名普集一切利益。彼現有佛。號無量功德寶莊嚴威德王如來。壽命無數。其佛眾會無量無邊。皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。即能滅除六十千劫生死之罪。轉身得陀羅尼。名為樂說無礙。凡所說法。常為十俱胝剎諸佛世尊。授以辯才令得無畏。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　當獲如是諸功德 　亦能成就餘勝法　　速證無上佛菩提 　　復次功德花。南方有世界名功德寶莊嚴。劫名廣大功德。彼現有佛。號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。轉身當得日輪光明遍照三昧。於諸佛剎隨願往生。亦當攝受無量功德莊嚴佛土。生彼剎已。具三十二相。獲無斷辯才。轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　轉身當得難思定 　三十二相以莊嚴　　一生當證菩提果 　　復次功德花。西方有世界名離一切憂闇。劫名能勝王。彼現有佛。號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。毒不能害刀不能傷。火不能燒水不能溺。捨此身已當受化生。獲陀羅尼名為百旋。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　水火刀毒無能害 　轉身當受化生報　　成就百旋陀羅尼 　　復次功德花。北方有世界名離塵闇。劫名持大名稱。彼現有佛。號積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事六十俱胝那由他佛。得遍一切處陀羅尼。無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提。終不更入三惡趣中。常得往生諸佛剎土。修菩薩行。度脫無量惡趣眾生。當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　所獲功德無有邊 　決定當得陀羅尼　　成就無上菩提果 　　復次功德花。東南方有世界名勝妙莊嚴。劫名出生功德。彼現有佛。號千雲雷吼聲王如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得佛四無所畏。四種神足。大慈大悲。十八不共法。所得國土功德莊嚴。亦如西方極樂世界。無有異也。若有女人能受持者。皆悉轉為丈夫之身。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　獲不思議勝功德 　彼常見於無量佛　　女人當得丈夫身 　　復次功德花。西南方有世界名無量莊嚴。劫名能生妙法。彼現有佛。號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事九十俱胝諸佛如來。得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧。若善男子善女人。依此三昧演說法時。能令三千大千世界之中。惡趣眾生悉皆解脫。得生人天普獲安樂。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中。所有眾生常受安樂。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　所生常具大威德 　諸根色力皆殊勝　　智慧無邊無所著 　　復次功德花。西北方有世界名為離垢。劫名廣族。彼現有佛。號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼。悉能受持八十俱胝如來所說之法。所得國土功德莊嚴。亦如西方極樂世界。無有異也。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　國土猶如無量壽 　成就甚深諸法智　　一生當證佛菩提 　　復次功德花。東北方有世界名曰無憂。劫名辯才莊嚴。彼現有佛。號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。即為供養八十俱胝諸佛世尊。轉身具足六十種言音辯才。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　智慧無邊到彼岸 　如供八十俱胝佛　　轉生當證妙辯才 　　復次功德花。上方有世界。名無量功德莊嚴威德。劫名無量吼聲。彼現有佛。號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。所生之處。種族尊豪識性聰慧。善能通達世俗文詞。凡所發言人皆信受。於諸地中。具足清淨戒定智慧及於解脫知見。獲宿命智得五神通。亦當得佛十八不共速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　所生未曾離諸佛 　具足八種梵音聲　　速證無上菩提果 　　復次功德花。下方有世界名種種音聲。劫名積集智慧。彼現有佛。號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得陀羅尼。名成就正覺。當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。而說偈言。 　若人受持彼佛名　　得成正覺陀羅尼 　受持無量諸佛法　　一生當證大菩提 　　爾時開敷功德寶花菩薩。及一切功德辯才音菩薩。得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩。皆悉趣向無上菩提。得不退轉。三那由他諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說此經已。功德花菩薩。及一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經善德天子會第三十五 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人俱。菩薩摩訶薩十千人。並欲色界諸天子等。是時文殊師利菩薩摩訶薩。與善德天子俱在會中。爾時世尊。告文殊師利。汝當為此諸天大眾及諸菩薩。演說諸佛甚深境界。文殊師利白佛言。唯然世尊。若善男子善女人。欲知佛境界者。當知非眼耳鼻舌身意境界。非色聲香味觸法境界。世尊。非境界是佛境界。以是義故。如佛所得阿耨多羅三藐三菩提。為何境界耶。佛言。空境界。諸見平等故。無相境界。一切相平等故。無願境界。三界平等故。無作境界。有作平等故。無為境界。有為平等故。文殊師利言。世尊。何等是無為境界。佛言。無念是無為境界。文殊師利言。世尊。若無為等是佛境界。為無念者。依何而說。無所依故。則無所說。無所說故。則不可說。世尊。諸佛境界不可說也。佛言文殊師利。佛境界當於何求。曰於一切眾生煩惱中求。何以故。眾生煩惱性不可得。非聲聞緣覺之所能知。是則名為諸佛境界。佛言文殊師利。佛境界有增減耶。曰無增減也。佛言。雲何了知一切眾生煩惱本性。曰如佛境界無有增減。煩惱本性亦無增減。佛言。雲何名為煩惱本性。曰煩惱本性是佛界本性。世尊。若煩惱性異佛境界。則不說佛住一切法平等性中。以煩惱性即佛界性故。說如來住平等性。又問汝見如來住何平等。曰如我所解。眾生現行貪瞋癡者。所住平等為如來住。佛言。眾生現行三毒煩惱。住何平等。答曰住空無相無願平等性中。佛言文殊。彼性空中。雲何復有貪瞋癡耶。文殊師利言。於彼有中。有性空處。有貪瞋癡。佛言。於何有中說有性空。曰於文字語言中。說有性空。有性空故。有貪瞋癡。如佛所說諸比丘。有無生無為無作無起。若無生無為無作無起不有者。亦不可說有生有為有作有起。是故比丘。以有無生及無所起。由此得說有生有起。如是世尊。若無性空無相無願。則不可說貪瞋癡等一切諸見。佛言文殊師利。以是義故。如汝所說。住煩惱者。是住性空。文殊師利言。世尊。若觀行者。離於煩惱而求性空。則不相應。雲何別有性空異於煩惱。若觀煩惱即是性空。為正修行。佛言文殊師利。汝住煩惱離煩惱耶。文殊師利言。所有煩惱悉皆平等。如是平等。我正修行入此平等。則不離煩惱不住煩惱。若沙門婆羅門。自謂離欲見他煩惱。彼隨二見。雲何二見。謂有煩惱名為常見。謂無煩惱名為斷見。世尊。正修行者。不見自他有無之相。何以故。明瞭一切法故。佛言文殊師利。依何正修行。曰正修行者為無所依。佛言。不依於道而修行耶。曰若有所依而修行者。則是有為。若行有為則非平等。所以者何。不離生住壞故。佛言文殊師利。無為中頗有數耶。文殊師利言。世尊。若無為有數即是有為非謂無為。佛言。若聖者得證無為。則有此法。寧無數耶。曰法無數故。聖遠離數。為無數也。佛言文殊汝證聖法為不證耶。文殊師利言。世尊。若問化人。汝證聖法為不證者。彼雲何答。佛言文殊。夫化人者。則不可說有證非證。文殊師利言。佛豈不說一切諸法皆如化耶。佛言。如是如是。曰若一切法皆如化者。雲何問言。汝證聖法為不證也。佛言文殊。汝於三乘證何平等。曰佛界平等。我如是證。佛言。汝得佛境界耶。曰若世尊得者我亦當得。爾時尊者須菩提。語文殊師利言。如來不得佛境界耶。文殊師利言。汝於聲聞境界有所得耶。須菩提言。聖者解脫非得非不得。曰如是如是。如來解脫亦非有境界。非無境界。須菩提言。文殊師利。汝不將護新發意菩薩。而演說法。文殊師利言。須菩提。於意雲何。若有醫人將護病者。不與辛酸苦澀等藥。而彼醫人於彼病者。為與其差為與死耶。須菩提言。是與死苦。非施安樂。文殊師利言。其說法者亦復如是。若將護於他。恐生驚怖。隱覆如是甚深之義。但以雜句綺飾文辭。而為演說。則授眾生老病死苦。不與無病安樂涅槃。說此法時。五百比丘。不受諸法漏盡意解。八千天人遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。七百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。我等於未來世。當如文殊師利得是辯才。 　　爾時長老須菩提語文殊師利言。汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶。曰一切乘法是我所乘。須菩提言。汝為是聲聞為辟支佛。為應正等覺耶。曰我為聲聞。不因他聲而生解故。我為辟支佛。不捨大悲無所畏故。我為應正等覺不捨本願故。須菩提言。汝雲何作聲聞。曰彼諸眾生未曾聞法。令得聞故我為聲聞。又問汝雲何為辟支佛。曰眾生法界令信令覺。是故說我為辟支佛。又問汝雲何為應正等覺。曰一切諸法法界平等如是了知。是故我為應正等覺。須菩提言。文殊師利。汝決定為住何地。曰住一切地。須菩提言。汝豈亦住凡夫地耶。文殊師利言。我亦決定住凡夫地。須菩提言。汝何密意作是說乎。曰一切諸法自性平等。故說如是。須菩提言。若一切法皆悉平等。當於何所建立諸法。此聲聞地辟支佛地。菩薩佛地耶。文殊師利言。譬如十方虛空界中。說言此是東方虛空。南西北方四維上下。亦如是說。如是言說種種差別。非於虛空而有異也。是故仁者。依一切法畢竟空中。建立種種諸地之相。亦非空性而有差別。須菩提言。文殊師利。汝已證入正性離生耶。曰我已證入。而亦復出。須菩提言。雲何證入而復還出。文殊師利言。仁者當知。此是菩薩智慧方便。於正性離生。如實證入。方便而出。須菩提。譬如有人善於射術。有一怨敵念欲害之。射師有子憐愛甚重。時彼愛子在曠野中。其父謬謂是所怨讎。放箭射之。子便大喚言。我無咎何為見害。時彼射師。有速疾力。急往子所。卻取其箭。菩薩亦復如是。為調伏聲聞辟支佛。故入正位還於彼出。不墮聲聞辟支佛地。以是義故名為佛地。須菩提言。雲何菩薩而得此地。文殊師利言。若諸菩薩住一切地而無所住為得此地。若一切地悉能演說。而不住於下劣之地。為得此地。若有修行。為盡一切眾生煩惱。而法界無盡。雖住無為而行有為。於生死中如園觀想。不求涅槃。為得此地。所有志願悉令圓滿。得無我忍成熟眾生。為得此地。得佛智慧而不於彼無智人所生瞋恨心。為得此地。為求法者轉於法輪。而於法界亦無差別。如是修行為得此地。復次若諸菩薩。摧伏魔怨而現作四魔。為得此地。須菩提言。文殊師利。此菩薩行一切世間甚為難信。文殊師利言。如是如是。如汝所說。是諸菩薩行於世間超過世法。須菩提言。文殊師利。當為說此超過世間。文殊師利言。夫世間者名為五蘊。於此蘊中。色聚沫性。受水泡性。想陽焰性。行芭蕉性。識幻性。如是當知世間本性。聚沫陽焰。泡幻芭蕉。是中無蘊無蘊名字。無眾生無眾生名字。無世間超過世間。若於五蘊如是正知名為勝解。若正勝解則本來解脫。若本來解脫則不著世法。若不著世法則超過世間。復次須菩提。五蘊本性空。若本性空則無我我所。若無我我所是則無二。若本無二則無取捨。無取捨故則無所著。無所著故則超過世間。復次須菩提。是五蘊者屬於因緣若屬因緣。則不屬我不屬眾生。若不屬我不屬眾生是則無主。無主則無取。無取則無諍。無諍論者是沙門法。如手畫空無有觸礙。修行如是空平等性超過世間。復次須菩提。五蘊法界同入法界。是則無界。若是無界則無地界水火風界。無我無眾生無壽命。無慾界及色無色界。無有為無為生死涅槃界。入是界已則與世間俱而無所住。若無所住則超過世間。說此超過世間法時。二百比丘。不受諸法漏盡意解。各各脫鬱多羅僧衣。以覆文殊師利。作如是言。若不於此法門生信解者。彼無所得亦無所證。 　　爾時須菩提告彼諸比丘言。長老汝等少有所得有所證耶。諸比丘言。若增上慢者。則可說言有得有證。無增上慢沙門法者。無得無證。彼於何處生此動念。而自謂言。我如是得我如是證。若於其中有動念者則是魔業。須菩提言。長老如汝所解。何得何證作是說乎。諸比丘言。唯佛世尊。及文殊師利。知我所得。知我所證大德。如我所解。若不了知苦相。作是說言苦我應知。為增上慢。如是集應斷。滅應證。道應修。為增上慢。彼不了知苦集滅道相故。作是說言。乃至道我已修。為增上慢。雲何苦相。謂無生相。如是集滅道相。若無生相。即是無相無所得。於其中無有少苦可知。集可斷。滅可證。道可修。若於此說聖諦義中。不驚不怖不畏者。非增上慢。若生驚怖為增上慢。 　　爾時世尊讚彼諸比丘言。善哉善哉。告須菩提。此等比丘於迦葉佛法中曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故。今聞隨順速能了知。如是次第於我法中。聞是深法生信解者。一切當於彌勒法中得入眾數。 　　爾時善德天子白文殊師利言。仁者於此閻浮提中數數說法。我等願請仁者往兜率陀天。彼諸天子亦有久殖廣大善根。彼若聞法則應解了。以著樂故。不能來至佛所聽法。而自損減。爾時文殊師利即現神變。令善德天子及一切眾會。皆悉自謂入兜率陀天宮。見彼園林。宮殿樓觀。欄楯窗牖。間錯莊嚴。其諸寶臺。層級高廣至二十重。眾寶網幔天花遍佈。異類眾鳥翔集和鳴。於虛空中有諸天女散曼陀羅花。歌詠讚歎遊戲快樂。善德天子見是事已。白文殊師利言。希有文殊。雲何我等如是速疾已到兜率陀天宮見此園林及諸天眾。文殊師利願為說法。 　　爾時長老須菩提告善德言。天子。汝不離會中而往餘處。是文殊師利神通變化。令汝自見入兜率天宮。 　　爾時善德天子白佛言。希有世尊。文殊師利遊戲三昧神通變化。於一剎那中示現此會悉入兜率天宮。佛言天子。汝於文殊師利神通變化。豈是見耶。如我所知。文殊師利。若欲以恆河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國。悉皆能現。或以指端舉恆河沙諸佛剎土。過於上方如恆河沙諸佛土已置於虛空。又諸佛剎所有四大海水入一毛孔。水性眾生亦不迫迮。而皆自見不離海中。所有世界諸須彌山王。皆悉置於芥子之內。依須彌住諸天子等。而皆自謂在其本宮。又諸佛剎所有五道眾生悉皆安置於其掌中。眾妙資具。猶如一切樂莊嚴國。鹹令得見。又諸世界所有火聚。悉皆安置一兜羅中。復次諸佛世界所有日月。於一毛孔悉能覆蔽。隨應所作鹹皆作之。 　　爾時惡魔化作比丘白佛言。世尊。我等欲見文殊師利。現前作此神通變化。何用如此虛誕之言。一切世間所不能信。爾時世尊告文殊師利言。汝當於此眾會示現神變。爾時文殊師利。不起於座。入心自在一切法莊嚴三昧。於時如佛所說。神通變化皆悉示現。魔與眾會及善德天子一切皆見。爾時大眾見此神變歎未曾有。作如是言。善哉善哉。由佛出現有此正士。於世間中開是法門現諸神變。爾時惡魔以文殊師利威神力故。作如是言。希有世尊。文殊師利有此神通。今此眾會亦為希有。於文殊師利神通變化而得信解。世尊。設有如恆河沙等諸魔。不能於此信解。善男子善女人。而作留難。我亦惡魔波旬。恆求佛便惱亂眾生。我從今往自立誓願。若於此法門流行之處。有生信解愛樂受持讀誦演說。於四面百由旬外。不於中過。世尊。然我眷屬。有欲斷滅如來法故。令修行者其心散亂。我為降伏說陀羅尼。若善男子善女人。於此法門書寫讀誦為人演說。諸天魔眾當得善利。令說法者。身心悅豫精勤修習。與無礙辯才。及陀羅尼。承事供給。衣服飲食臥具湯藥。令無所乏。即說咒曰。 　　怛姪他(一)阿末麗(二)毘末麗(三)替哆低(四)阿羯椑(五)是多設堵嚕(六)誓曳杜野筏低(七)部多筏低伽米麗(八)[口*肩]低(九)蘇普低(十)普普細(十一)地唎蘇溪(十二)□提(十三)可詣(十四)米洗禮(十五)央矩麗跋麗(十六)呼盧忽□□□□索醯(十八)輸戍米提地唎(十九)阿那筏低底底使吒泥(二十)吃唎多唎低(二十一)吃利多費低(二十二)□□榵捸慼諢慼潸體縑慼慼慼憧O二十三)阿(去聲)跋羅目多□□驄祔p條□□□ 　　世尊。若善男子善女人。專精受持此陀羅尼心不散亂。常為諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等之所守護。一切惡鬼無能得便。彼魔波旬說此咒時。三千大千世界六種震動。爾時世尊告魔波旬。善哉善哉。汝之辯才。當知是文殊師利神通境界。於是文殊師利現神通力。及魔波旬說咒之時。三萬二千天人。發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利還攝神力。令此眾會皆悉自見如本而住。爾時文殊師利告善德天子言。善男子。汝往兜率陀天遍告天眾。我當來彼。時善德天子聞是語已。禮世尊足。並諸菩薩大德聲聞。與其眷屬恭敬圍遶。於眾會前忽然不現。須臾已至兜率陀天。爾時善德遍告諸天子言。汝等應知文殊師利憐愍汝故欲來至此。汝等應當捨諸欲樂。遠離憍慢。恭敬尊重隨順聽法。爾時善德天子。如所應辦莊嚴道場。即便合掌作如是言。文殊師利。今正是時。於是文殊師利與一萬菩薩五百聲聞及天龍夜叉乾闥婆等。前後圍遶。禮佛足已。於會中沒現兜率陀天。與諸菩薩聲聞大眾。於彼道場隨敷而坐。時諸大眾悉聞四天王宮。三十三天。夜摩兜率及以化樂。他化自在諸天子等。魔眾梵眾。乃至有頂互相唱言。文殊師利今在兜率陀天方欲說法。諸天聞已。無數百千皆來集會。盡此欲界天宮所不容受。時文殊師利即以神力。令彼諸天自見寬廣不相妨礙。爾時善德天子白文殊師利言。大眾已集願為說法。文殊師利告善德天子言。有四種法。菩薩住於不放逸者。則能攝取一切佛法。何等為四。一者住於戒律而具多聞。二者住於禪定而行智慧。三者住於神通而起大智。四者住於寂靜而常觀察。天子有八種法入於戒律。何等為八。一者身清淨。二者語清淨。三者意清淨。四者見清淨。五者頭陀功德清淨。六者命清淨。七者捨離一切詐現異相以利求利清淨。八者不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。天子復有八法入於多聞。何等為八。一者尊重。二者下心。三者發起精進。四者不失正念。五者隨聞受持。六者心善觀察。七者如聞轉教。八者不自讚毀他。是名八法入於多聞。天子復有八法。入於禪定。何等為八。一者寂靜住阿蘭若。二者捨離憒鬧。三者不染境界。四者身心輕安。五者心緣定境。六者絕諸聲相。七者減食支身。八者不取聖樂。是名八法入於禪定。天子復有八法入於智慧。何等為八。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善巧。四者緣起善巧。五者諦善巧。六者三世善巧。七者一切乘善巧。八者一切佛法善巧。是名八法入於智慧。天子。復有八法入於神通。何等為八。一者天眼通。見無障礙故。二者天耳通。聞無障礙故。三者他心通。觀一切眾生心故。四者宿命通。憶念前際故。五者神足通。示現一切神變故。六者漏盡通。盡一切眾生漏故。七者不住煩惱不取解脫。方便力故。八者不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。復有八法能入於智。何等為八。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者因智。六者緣智。七者三世智。八者一切智。是名八種。復有八法入於寂靜。何等為八。一者內寂靜。二者外寂靜。三者愛寂靜。四者取寂靜。五者有寂靜。六者生寂靜。七者一切煩惱寂靜。八者三界寂靜。是名八法。復有八法入於觀察。何等為八。一者戒。二者聞。三者禪定。四者智慧。五者神通。六者智。七者寂滅。八者不放逸。天子是名八法。菩薩安住不放逸故。諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故天子應當依是不放逸住。汝等天子。依不放逸則三種樂常不損減。何等為三。一者天樂。二者禪樂。三者涅槃樂。復次諸天子依不放逸住者得離三苦。何等為三。所謂行苦苦苦壞苦。又不放逸者超三種畏。何等為三。所謂地獄餓鬼畜生。又不放逸者得超三有。何等為三。所謂欲有色有無色有。復次諸天子依不放逸住者得離三垢。何等為三。所謂貪垢瞋垢癡垢。又不放逸於三學處當得圓滿。何等為三。所謂增上戒增上心增上慧。不放逸者常得親近供養三寶。何等為三。所謂佛寶法寶僧寶。復次依不放逸住者。得離三種波羅蜜障。何等為三。一者自慳。二者於行施人心生憎嫉。三者隨順慳人自破戒。憎嫉持戒者。隨順破戒人。自瞋憎嫉忍辱者。隨順瞋恚人。自懈怠憎嫉精進者。隨順懈怠人。自散亂憎嫉禪定者。隨順散亂人。自無智慧憎嫉智慧者。隨順無智人。汝等諸天子。是名依不放逸住者當得遠離三波羅蜜障。復次諸天子。依不放逸住者。當得三種波羅蜜伴助。何等為三。所謂施增長不求果報迴向菩提。戒增長不求生天迴向菩提。忍辱增長於一切眾生不生害心迴向菩提。精進增長種種善根無有厭足迴向菩提。禪定增長心不散亂。迴向菩提。智慧增長常修善業迴向菩提。是名依不放逸住得此波羅蜜三伴助。是故諸天子。住不放逸增長一切善法。佛所印可。復次一切法如虛空。是四正勤。應當觀察。何等為四。所謂諸法無作。未生不善法。為不生故發起精進。法性清淨。已生不善法。為除滅故發起精進。諸法寂靜。未生善法。令得生故發起精進。一切法無處無行。已生善法。住不失故發起精進。天子。是諸菩薩四正勤。佛所印可。復次諸天子。法性平等無生無滅。依此法性無所得故。不作諸惡。順法性故。勤修眾善。如是修者為無所修。復次於一切法不取不捨。是名正勤。復次諸天子。應觀四念處。所謂無身住處。無受住處。無心住處。無法住處。無住處無建立處。是名念處。復次應觀四如意足。一者身心不懈樂修善法故。二者為成就一切眾生發起精進斷貪慾故。三者一切法不可得而證諸佛法故。四者心如幻化法無所依超過一切取著故。復次應觀五根。一者信根。決定安住於諸法中為上首故。二者精進根。遍修諸行成就佛身故。三者念根。具足諸法心善調柔無忘失故。四者定根。遠離攀緣不隨昏睡故。五者慧根。決斷諸法正觀現前不隨他故。何謂諸力。所謂安住如是諸法性中。一切煩惱無能沮壞。是名為力。住是力故便得勝法。如實了知非異非如。說名覺分。若於諸法隨順覺了。由是道故。次第修行通達祕密。於法不動。說名聖道。是故諸天子。應如是修三十七品菩提分法。出過諸行無復障礙。智慧熾然究竟寂靜。雲何名為究竟寂靜。謂諸法無起亦無所盡。無所盡故則無所作。無所作故。亦非無作無受無受者無施設。是名究竟寂靜。說此法時。一萬二千天子。於諸法中得法眼淨。 　　爾時善德天子白文殊師利言。菩薩雲何修習於道。文殊師利言。天子若諸菩薩不捨生死。而令眾生入於涅槃。不捨愛取。而拔出眾生令立聖道。是名菩薩修習於道。復次天子。修習道者。善巧安住清淨性空。何以故。菩薩以寂靜心。見一切法自性清淨。為諸眾生樂著諸見。安住隨眠無方便者。演說諸法自性空義。所以者何。是諸眾生。於自性空中而生見故。是菩薩以無相無願無所作。一切法自性不生。為諸凡夫久習煩惱生滅見者。於此無生令得信樂。而於生滅亦無所動。天子。是名菩薩修習於道。復次天子。應見菩薩去來之道。諸天子言。文殊師利。雲何菩薩去來之道。文殊師利言。天子。菩薩證菩提而去。如應說法而來。得諸禪解脫而去。現生欲界中來。入於聖道故去。大悲成熟眾生故來。得無生法忍而去。忍受眾生故來。於一切法出離故去。拔出眾生故來。誓願堅固而去。誓願無自性而來。三解脫門而去。故受生而來。菩提道場故去。為安立眾生於菩提故來。天子。是名諸菩薩去來之道。說此菩薩道時。五百菩薩得無生法忍。 　　爾時善德天子白文殊師利言。我等曾聞有世界名一切功德光明。為在何處。何等如來於中說法。文殊師利言。天子。彼一切功德光明世界。在於上方。過十二恆河沙佛剎。普賢如來於中說法。諸天子言。我等願欲見彼世界及彼如來。爾時文殊師利。即入光明莊嚴三昧。以三昧力放大光明。過十二恆河沙佛剎。遍照一切功德光明世界。時彼菩薩問。此光明從何所來。彼佛告言。善男子。下方過十二恆河沙佛剎有世界名娑婆彼土有佛名釋迦牟尼如來應正等覺。在世說法。彼有菩薩名文殊師利。入光明莊嚴三昧。放大光明遍照十方無量佛剎。是其光明來照此會。彼諸菩薩。即白普賢如來。我等願見釋迦牟尼世尊及文殊師利菩薩。時普賢如來放大光明。照十二恆河沙佛剎。至娑婆世界。令彼菩薩分明見此菩薩眾會。時彼世尊告諸菩薩。誰能往彼娑婆世界。爾時持法炬菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我能往彼娑婆世界。佛言。今正是時。爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩俱。於彼國沒。現兜率陀天。放大光明遍照世界。時諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋梵護世諸天子等。及諸聲聞菩薩大眾。得未曾有。作如是言。此諸菩薩。遊戲神通甚為希有。爾時眾會因此光明。見一切功德光明世界。及見普賢如來國界莊嚴。於一劫中說不能盡。當此文殊師利現神變時。七那由他諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時持法炬菩薩白文殊師利言。可共禮覲釋迦如來。時文殊師利。於彼天子應可度者皆悉度已。與持法炬諸菩薩眾。及大聲聞天龍夜叉乾闥婆等。往詣佛所。到已頂禮佛足卻住一面。爾時持法炬菩薩白佛言。世尊。普賢如來問訊。世尊。少病少惱起居輕利安樂行不。爾時世尊告彼諸菩薩言。善男子。此文殊師利。及持法炬正士。神通變化智慧光明。成熟眾生奉事諸佛。一切菩薩。不能知其智慧方便深入邊際。汝善男子。應當學此文殊師利。及持法炬正士並諸菩薩。所有神通辯才智慧。奉事諸佛成熟眾生。此諸正士無數劫來。從一佛剎至一佛剎。常作佛事。若諸眾生入此正士境界。當來不復墮於魔界。爾時世尊告長老阿難。汝善持此法門。不斷三寶種故。爾時持法炬菩薩摩訶薩。從此會起。與其眷屬還本佛剎。佛說此經已。善德天子長老阿難。一切世間天龍乾闥婆阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　大寶積經卷第一百一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百二 　　隋三藏達摩笈多譯 　　第三十六善住意天子會 　　緣起品第一 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山內。與大比丘眾六萬二千人俱。皆是大德具足神通。諸大聲聞而為上首。 　　爾時復有四萬二千菩薩摩訶薩。其名曰文殊師利菩薩。師子幢菩薩。彌勒菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。大辯聚王菩薩。陀羅尼自在王菩薩。善丈夫菩薩。須彌頂菩薩。須彌幢菩薩。不可動菩薩。善思義菩薩。善思義意菩薩。善思惟菩薩。思心菩薩。勇意菩薩。善思菩薩。寶髻菩薩。山相擊王菩薩。寶手菩薩。寶意菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常精進菩薩。度眾生菩薩。上精進菩薩。如言行菩薩。上願菩薩。燈手菩薩。心平等菩薩。除惡道菩薩。除諸憂暗菩薩。不捨重擔菩薩。日藏菩薩。月藏菩薩。金剛步菩薩。無邊步菩薩。無量步菩薩。不動行步菩薩。虛空藏菩薩。勝意菩薩。益意菩薩。增上意菩薩。成行菩薩。持地菩薩。月光菩薩。月幢菩薩。光德菩薩。明照菩薩。勇步菩薩。師子奮迅吼音菩薩。無礙辯菩薩。相應辯菩薩。捷疾辯菩薩。最勝菩薩。翳日月光菩薩。無攀緣菩薩。無著意菩薩。常笑菩薩。喜根菩薩。除諸障蓋菩薩。轉女身菩薩。摩尼珠菩薩。燈明菩薩。毘盧遮那菩薩。火焰菩薩。眾勝王菩薩。深說者菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。 　　爾時復有四天大王。忉利天王。娑婆世界主大梵天王。如是等而為上首。與六萬諸天眾俱。復有善住意天子。善德天子。大自在天子。如是等而為上首。與三萬諸天眾俱。於菩薩道皆已久住。復有二萬阿修羅王。羅□阿修羅王。須彌阿修羅王。如是等而為上首。亦皆已住於菩薩道。復有六萬諸大龍王。阿那婆達多龍王。勝月龍王。如是等而為上首。亦皆已住於菩薩道。並餘無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽億百千眾。乃至一切比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。無量大眾皆來集會。 　　爾時世尊以如是等無量百千大眾圍遶於說法時。文殊師利菩薩摩訶薩。即於己室入彼無諍除心三昧寂然不動。於是文殊師利一心安詳從三昧起。應時十方無量無邊諸佛世界六種振動。時文殊師利起三昧已。作如是念。彼無量無邊諸世界中。乃有一佛如來應供正遍覺。出興於世。如優曇花希復現耳。如是諸如來應供正遍覺。世間希有出現甚難。所可說法盡諸有生寂滅涅槃不可思量。無有分別甚深無譬。難解難知。然以諸佛不出世故。不可得聞以不聞故諸眾生苦難可窮盡。我今應當詣於如來正遍覺所諮問是義。問斯義故令諸眾生成就善根。亦令一切行菩薩者於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑惑。皆得成滿佛菩提事。然此娑婆世界諸眾生等。多有貪慾。具足瞋恚。成就愚癡。斷除白法。頑鈍誑詐。無有慚愧。我慢貢高。遠離諸佛。違背法僧。令彼眾生得聞如是甚深妙法獲淨智眼。 　　爾時文殊師利復作是念。我今應當大集十方諸菩薩眾。令皆得聞如來所說是妙法門證深法忍。爾時文殊師利如是念已。即入普光無垢莊嚴三昧。入此三昧已。放大光明照於東方如恆河沙等諸佛世界。普皆柔和潤澤清淨。明朗無垢微妙難稱。而此光明遍照南西北方四維上下十方世界。其間所有一切暗冥幽隱之處。山崖樹林大小諸山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山大鐵圍山。及餘黑山。須彌山大須彌山。如是一切光明。朗徹無有障礙。 　　爾時十方恆河沙世界。所有諸佛現說法者。彼諸弟子各請其佛言。世尊。何因緣故。乃有如是大瑞光明現於世間。世尊。我從昔來初未聞見如是光明如是清淨如是微妙。世尊。此何光明。而令我等大喜遍身心得清淨。亦令眾生無復貪慾瞋恚愚癡。煩惱眾惡一切不行。世尊。今此光明誰之所作誰所加持而來現此。彼諸侍者如是請已。彼諸世尊默然無報。當爾之時十方世界一切所有諸種音聲。所謂若天聲。若龍聲。若夜叉聲。若乾闥婆聲。若阿修羅聲。若迦樓羅聲。若緊那羅聲。若摩□羅伽聲。若人聲。若非人聲。若象馬聲。若諸獸聲。如是等聲鹹皆止息。若風聲若火聲若水聲。若大海波聲。若音樂聲。若歌讚聲。當爾之時如是諸聲以佛力故。亦皆止息一切寂然。時彼十方諸佛侍者。復請彼佛言。世尊。惟願大慈。憐愍一切諸天人故。安樂一切諸天人故。利益一切諸天人故。為我宣說如是光明所從來處。而能普照諸佛國土。爾時十方諸佛。即以十方恆河沙數世界。所有一切諸如來聲。悉同梵音。如一如來口業所說。其所說事亦無差殊。用是妙聲各皆報告己之侍者。當彼諸佛出聲告時。一切佛剎悉皆振動。百千樂音一時皆作。乃至一切天人阿修羅。所有音樂不鼓自鳴。又彼樂音眾聲之中出諸法音。所謂無常聲。苦聲。無我聲。空聲。無相聲。無願聲。離欲聲。解脫聲。法界聲。如如聲。實際聲。檀波羅蜜聲。屍波羅蜜聲。羼提波羅蜜聲。毘梨耶波羅蜜聲。禪波羅蜜聲。般若波羅蜜聲。大慈聲。大悲聲。大喜聲。大捨聲。和合聲。利益聲。出離聲。出如是等種種百千諸法之聲。又彼種種諸聲出時。無量阿僧祇億那由他百千眾生。皆得住於不退轉阿耨多羅三藐三菩提。復有成就辟支佛者。成聲聞者。乃至得成大梵天王天帝釋轉輪王等。 　　爾時十方諸佛世尊。鹹各告其侍者弟子言。諸善男子。汝今不應請問是事。何以故。此光明因緣。一切聲聞辟支佛等。非其境界。我若說者。乃至世間天人阿修羅皆即迷沒。是故不應請問斯事。諸佛如來若說如是光明因緣。乃是能生成就不可思議諸勝善根。亦緣如是不思議諸勝善根而得出生。所謂佈施持戒忍辱精進禪定智慧諸度等行。如是諸行即是光明之所出生。亦為光明之所成就。是故我等諸佛如來。若於一劫若減一劫。讚說如是光明功德終不能盡。又以如是慈悲喜捨諸善根力共相熏修。令此光明能生歡喜。時彼十方諸佛侍者。各自慇勤再三啟請白言。惟願世尊。憐愍一切諸天人故。安樂一切諸天人故。利益一切諸天人故。成熟菩薩諸善根故。為我等說光明因緣。彼諸菩薩如是請已。於是十方諸佛世尊。復各告其侍者弟子言。諸善男子。汝宜諦聽。吾為汝說。諸侍者言。唯然世尊。願樂聽聞。爾時彼佛各各告其侍者言。善男子。有世界名曰娑婆。其土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出五濁世。彼土眾生多有貪慾瞋恚愚癡眾惱所迫。彼諸眾生無有恭敬。不識慚恥都無羞愧。所為行業多諸不善。能於如是濁惡世中。成就阿耨多羅三藐三菩提。然今現在處眾說法。善男子。彼世界中釋迦如來。有一大弟子菩薩摩訶薩名文殊師利。有大功德。具足智慧精進勇猛。有大威神。能令菩薩鹹得歡喜故。能令菩薩具足修行故。令諸菩薩增長威力故。令諸菩薩發勤勇猛故。能善分別一切法句故。能達無礙智慧彼岸故。能具足得無礙辯才故。又於諸陀羅尼得自在故。已具成滿一切菩薩不思議功德故。令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來應供正遍覺甚深法門。為諸菩薩善根成就故。為行菩薩乘人。得滿足彼不思議諸佛法故。善男子。又彼文殊師利放斯光明。欲令十方世界無量阿僧祇諸菩薩眾大集故。令彼諸菩薩得勝法故。以是因緣。彼文殊師利放大光明照諸佛土。爾時十方世界諸佛侍者。復各請問彼諸佛言。世尊。彼文殊師利。住何三昧放此光明。爾時十方諸佛。鹹各告其侍者弟子言。諸善男子。彼文殊師利。入普明無垢莊嚴三昧故。放斯光明。侍者菩薩復白諸佛言。世尊。我初未見如是光明。如是清淨。如是能令身心歡喜。諸佛復告諸菩薩曰。彼將不欲教諸菩薩起修行耶。彼將不欲大集諸菩薩眾耶。彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶。 　　爾時十方無量不可思議恆河沙等諸佛世界。一一世界中有無量阿僧祇諸菩薩眾。各自詣彼諸世尊所。頂禮佛足。禮已即復請白彼諸佛言。世尊。誰有是光誰有斯德。我等昔來未曾見聞。忽現是光照諸世界。時彼諸佛復告彼諸菩薩眾曰。諸善男子。彼有世界名曰娑婆。其佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。今現說法。彼有菩薩名文殊師利。具大威德。其為大集一切菩薩摩訶薩眾故。放斯光明。時彼諸菩薩。復白彼諸佛言。世尊。我等今者願詣娑婆世界。意欲奉見釋迦如來。禮拜恭敬故。供養承事故。請問義理故。並欲見彼文殊師利。及餘菩薩摩訶薩故。彼諸世尊。即便告彼諸菩薩言。諸善男子。欲往隨意。汝應知時。 　　爾時十方無量阿僧祇不思議不可計不可稱不可量億那由他百千頻婆羅菩薩摩訶薩。各禮佛足已。猶如壯士屈伸臂頃。各於彼世界沒。而來現此娑婆國土。是時十方諸來菩薩摩訶薩眾。皆詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。其間或有能雨眾香。所謂塗香末香及以香鬘。來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩雨諸妙花。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。瞻波迦花。波吒利花。陀奴迦利花。阿他目多迦花。蘇摩那花。婆利師迦花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。波盧沙花。摩訶波盧沙花。旃陀羅花。摩訶旃陀羅花。微妙旃陀羅花。斫迦羅花。摩訶斫迦羅花。最妙斫迦羅花。雨如是等種種花鬘。來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩摩訶薩。能出百千上妙諸音。來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。復有菩薩摩訶薩。能以一音。遍滿三千大千世界。歌讚佛德。來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。以如是等種種莊嚴。鹹詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。時彼十方諸來菩薩摩訶薩眾。大集於此娑婆世界。而此三千大千世界。所有眾生地獄畜生餓鬼。若閻魔界。悉皆寂然身心安樂。無有貪慾瞋恚愚癡。遠離眾毒嫉妒諂誑我慢熱惱。一切眾生皆起慈心。具足歡喜。何以故。以彼十方諸大菩薩威神力故。其事若是。爾時十方無量百千億那由他。諸大菩薩摩訶薩等。咸集世尊釋迦如來應供正遍覺所。到佛所已。頭面禮敬右遶三匝。住於虛空。即入菩薩隱身三昧。入三昧已。隨意所生。無量百千種種妙色大蓮花座。結加而坐。悉皆隱身令不復現。爾時尊者摩訶迦葉。見彼殊特希有瑞相大神通事。復見彼眾大雨花香。亦見彼作無量樂音。又復見彼放大光明。又亦見此三千世界諸四天下。皆雨妙花積至於膝。又復見彼一切大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。乃至所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。一切皆悉具足成就金色相身。於是尊者摩訶迦葉。從座而起正持威儀。偏袒右臂右膝著地。合掌恭敬。以偈讚曰。 　歡喜常與一切樂　　圓滿無垢清淨顏 　十力雄猛諸大人　　具足金剛百福相 　遊於三界人天間　　一切無能如佛者 　不可思議難測度　　惟願除斷我疑心 　過那由他百千劫　　常行佈施攝世間 　遠離執著無所依　　淨持禁戒無倫比 　具足修忍超世間　　一切力中十力最 　功德備滿無過者　　唯願永絕我疑心 　過百千劫修眾行　　以見眾生受諸苦 　勇猛精進終無疲　　常生歡喜無有量 　頭目髓腦持與人　　棄捨男女及妻妾 　厭離國城及眾具　　唯願除解我疑網 　世尊往昔行施時　　像馬輦輿不可數 　過那由他上衣服　　常以歡喜惠世間 　世尊常以先心施　　如是雜物及眾珍 　飲食湯藥並田宅　　是故今日我諮問 　往昔割身及耳鼻　　內心無垢不生瞋 　若他詰問如法言　　猶能巧說忍辱力 　以能通達深空法　　心意微妙難稱量 　能施他樂功德人　　是故今我問無垢 　諸漏久盡患悉除　　深見眾生沒諸苦 　黑暗所覆愚癡者　　生於垢濁及我人 　憐愍諸有起慈心　　過百千劫勤修行 　開發正覺菩提岸　　唯願除斷我今疑 　善能出入神通門　　隱顯自在巧行住 　證得無我破我相　　毀壞諸法亦非空 　佛於世中無染著　　真實正行及正思 　微妙寂滅離諸垢　　唯願為我決此疑 　世尊昔日修行時　　施戒忍進無暫廢 　禪定智慧亦常修　　利益群生無有比 　諸功德聚難思量　　深大如海無窮盡 　善能往來亦善住　　唯願為我作歸依 　往昔無垢修大慈　　怖鴿歸投救不捨 　剜身割股血滂流　　稱肉與鷹而代之 　全身上秤謂敵彼　　而鴿尚重身猶輕 　大明善巧以行慈　　唯願為我決疑惑 　須彌動搖眾星落　　諸天宮殿盡破亡 　四大海水一朝枯　　阿修羅宮處天上 　假使日輪墜於地　　明月處空忽瞑冥 　諸佛正覺兩足尊　　所言真誠無有二 　　爾時尊者摩訶迦葉。說偈讚已。復白佛言。大德世尊。何因緣故。世間有是微妙光明。復何因緣。忽現如是未曾有瑞。眾相明瞭。爾時世尊。告大迦葉言。迦葉。汝今不應諮問是事。何以故。如是境界。非諸聲聞緣覺所知。若我說是光明義者一切世間天人阿修羅。皆當驚疑入迷沒處。是故汝今不應問也。時大迦葉。復白佛言。世尊。唯願大慈。憐愍一切諸天人故。利益一切諸天人故。安樂一切諸天人故。說此光明甚深因緣。令我開解。爾時世尊。告迦葉言。汝宜諦聽善思念之。吾為汝說。大迦葉言。善哉世尊。願樂欲聞。唯垂敷演。時佛復告大迦葉言。迦葉。今我文殊師利。入彼普明無垢莊嚴三昧。三昧力故放斯光明。遍照十方過恆沙等諸佛國土。為大集彼無量無邊不可數不可量阿僧祇。諸大菩薩摩訶薩等。而來至此娑婆世界。彼等皆已頂禮我足。右遶三匝。處在虛空高一多羅樹。皆各於彼大蓮花座。結加而坐。 　　爾時尊者大迦葉。復白佛言。世尊。今有何等菩薩摩訶薩威神德力。而雨如是微妙花香。復出如是百千音樂。不鼓自鳴。佛告大迦葉言。迦葉。是為十方諸菩薩等威神力故。而雨如是勝妙花香。乃至於上虛空之中。無量樂音皆自鳴也。迦葉復言。世尊。我於是中。乃至不見彼一菩薩。雲何世尊。更言十方諸菩薩等。迦葉。一切聲聞辟支佛等。終不能見彼諸菩薩摩訶薩眾。何以故。迦葉。是中聲聞辟支佛等。於大慈悲。非其所住故。若能住是慈悲地中。斯則能為利益他事。則亦能行佈施持戒忍辱精進禪定智慧。諸波羅蜜等。若已受正位。終不能行此諸菩薩所行之處。迦葉。斯諸菩薩摩訶薩等。一切皆入隱身三昧。是故一切聲聞辟支佛。不能見彼諸菩薩等。唯除諸佛及大菩薩。住斯地者乃能見耳。迦葉。初住大乘諸菩薩等。尚不能見。何況一切聲聞辟支佛。而能得見。若得見者無有是處。 　　爾時大迦葉復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。具足幾法修何善根。獲何功德。而能入是隱身三昧。佛言迦葉。菩薩摩訶薩。成就十法即能獲是隱身三昧。何等為十。一者志性和柔深住正信。二者恆不捨離一切眾生。三者畢竟成滿大慈悲心。四者覺了一切不著眾相。五者雖復思求一切佛法。終不妄取。六者亦不思想一切聲聞辟支佛智。七者世間所有盡皆能捨。乃至身命尚無吝惜。豈況餘物而不施者。八者雖行無量生死煩惱。而不染著諸有為行。九者常修無量佈施持戒忍辱精進禪定智慧。而不分別諸波羅蜜。十者常生是心。我當安立一切眾生於菩提已。然後方當坐佛樹下。不取菩提及眾生相。迦葉。是為菩薩摩訶薩具足十法。便能獲得隱身三昧。 　　爾時尊者大迦葉復白佛言。希有世尊。快說斯事。世尊。乃能作如是說。世尊。一切聲聞辟支佛。尚皆未曾一發是心。我當安置一切眾生於阿羅漢地。況佛法乎。佛言迦葉。如是如是。是故一切聲聞辟支佛。悉無能入菩薩所行隱身三昧。此三昧名尚自不知。雲何能入。若能入者無有是處。 　　爾時尊者大迦葉復白佛言。世尊。我等今者。深願見彼諸大菩薩摩訶薩等。所以者何。斯諸大士難可會遇。佛言迦葉。汝宜且住。當須待我文殊來者。彼諸菩薩當從定出。汝等然後乃見之耳。雖然迦葉。汝亦得是無量百千諸三昧門。今當攝心求彼菩薩摩訶薩等。為在何處。住何威儀。作何事業。時大迦葉蒙聖教已。承佛威神及己通力。即入二萬諸三昧門。如是思求彼諸菩薩。今在何所住何威儀。為行步耶。而竟不見為住立耶。而亦不見為倚臥耶。而亦不見為端坐耶。而亦不見。乃至不知。以何語言作何事業。來何所從。去何所至。於是起定前白佛言。甚奇世尊。甚奇世尊。我已經歷二萬定門。求諸菩薩竟無所見。世尊。彼諸菩薩摩訶薩等。尚未證知薩婆若處。已得如是微妙三昧。何況當證無上菩提。世尊。諸善男子善女人。其有見聞如斯神變。而不疾發阿耨多羅三藐三菩提心者。無有是處。世尊。能得如是隱身三昧。菩薩摩訶薩。為欲度彼一切眾生。被精進鎧。然終不得離是妙定。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。是中一切聲聞辟支佛。尚非境界。況餘眾生。 　　爾時尊者舍利弗。作如是念。世尊稱我聲聞人中智慧第一。我今寧可求諸菩薩。今在何所住何威儀。作何事業。若得睹見不亦善乎。時舍利弗如是念已。承佛威神及自力故。即入三萬諸三昧門。周旋觀察彼諸菩薩。今為何所住何威儀。乃至不知如毫釐相。 　　爾時尊者須菩提。作如是念。我今亦當求諸菩薩。為何所在住何威儀。造作何事。若睹見者不亦善乎。時須菩提作是念已。承佛威神及自力故。即入四萬諸三昧門。周遍推求彼諸菩薩。為何所在住何威儀。乃至不見行住坐臥。從何所來去何所至。然後出定前至佛所。頭面禮足。白言世尊。世尊記我聲聞人中無諍三昧最為第一。是三昧門我亦已得。如是世尊。我若入定。正使有人具大神力。能以百億四天下為一大鼓。取須彌山為一大槌。於我定時。令一大人住在我前。執彼大槌撾擊大鼓。無暫休廢。乃至經劫。如是鼓聲尚不入耳。何況亂心能令我出。若彼鼓聲能為定患。牽我起者永無是處。世尊。我今所得無諍三昧。弘普若是。我向經歷四萬三昧。周遍推求彼諸菩薩。終不能見。乃至不睹一人暫時往來之相。如是世尊。有諸菩薩摩訶薩輩。念求如是不思議智。為一一眾生。於恆河沙劫。生地獄中備受眾苦。世尊。彼求菩薩道故。雖經眾苦。而不捨離如是甚深不思議智。如是世尊。若我今日漏心未盡。未得解脫。於諸佛法有所未知者。令我當來常在生死。更不捨離彼不思議大妙乘也。於是世尊。讚須菩提言。善哉善哉。誠如汝言。汝以信故作如斯說。令汝此身不取涅槃者。以斯善根。於當來世過恆沙劫。汝當得作轉輪聖王。正法治世。然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。又須菩提。今此三千大千世界眾生數類。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。甚多。世尊。佛言。如是如是。須菩提。是諸世界所有眾生。成就智慧如舍利弗。解空第一如須菩提。苦行超倫如大迦葉。即令如是諸大聲聞。共盡知見求彼菩薩。若於一劫。若於百劫。若於千劫。乃至無量恆河沙劫。亦不能見。若能見者。無有是處。何以故。須菩提。彼諸菩薩凡所為作。非是一切聲聞辟支佛所行境界。是故二乘終不能見。說此法時。是眾會中八萬四千天人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三千世界六種震動。爾時文殊師利。於己住室如是思惟。今此十萬億百千數諸大菩薩。皆已集會。吾當復召諸天大眾。鹹令雲集。如是可乎。時文殊師利。既思惟已。即以神力。如意化成八萬四千億那由他妙寶蓮花。大如車輪。純金為莖白銀為葉。勝藏羅網。毘琉璃寶。是諸花中。皆有化佛及諸菩薩。結加趺坐蓮花臺上。身紫金色。三十二相八十種好。威德巍巍光明普照。時彼蓮花。上昇四天王天三十三天。夜摩天兜率天。化樂天他化自在天。及諸梵天乃至有頂。如是略說遍此三千大千世界。乃至百億須彌。百億四天下。欲界天宮。色界天宮。彼化蓮花無不遍至。是諸化處及菩薩眾。出大音聲遍告三千大千世界。而說偈言。 　世尊明慧日　　希有出世間 　譬如憂曇花　　難遇復過是 　釋師子人雄　　今者現於世 　班宣深妙法　　永拔眾苦源 　諸天雖快樂　　誰能保長久 　任業還三塗　　復受眾苦毒 　所習諸欲事　　貪愛獨增長 　三界本無樂　　而愚耽著之 　已獲最上難　　所謂諸佛出 　愚癡放逸人　　焉覺苦不斷 　汝等當速求　　見佛聞正法 　若聖涅槃已　　雖悔難可追 　魔網深可怖　　汝等為放逸 　既被羇羅已　　寧有解脫期 　獨有求佛法　　汝為眾生資 　汝等但速求　　三十二妙相 　佛能救世間　　餘無可依者 　世雄甚希有　　大慈難思量 　無量億數劫　　所行不可量 　集功德智慧　　成就釋師子 　闡揚微妙法　　甚深難覺知 　何處有眾生　　及我人壽命 　如是破常見　　斷已自無餘 　放捨一切相　　為眾生說此 　宣明真實際　　世間絕心行 　唯彼空無相　　無願亦無作 　虛空本無形　　不起亦不滅 　無來亦無去　　智者之所說 　無盡無所生　　本淨無所有 　無相貌可見　　無思想能說 　眾生本無生　　雲何得言死 　寂滅無眾生　　眾生在何處 　言音為說法　　法不住言音 　亦不可文字　　世尊如斯說 　諸處遍推求　　不見風水火 　地亦無分別　　慧眼之所宣 　色受及與想　　行識同虛空 　假言彼五陰　　其實無積聚 　眼耳鼻舌身　　心意等諸根 　雖說本性空　　空亦不可得 　色聲香味觸　　及以種種法 　斯由分別生　　分別體空寂 　欲界與色界　　及彼無色天 　皆說如幻化　　虛偽不真實 　如是諸世尊　　為眾生說法 　欲求出眾苦　　速歸大導師 　　彼諸化佛。說此偈時。於是三千大千世界。鹹得聞之。有九十六億欲色諸天。遠塵離垢得法眼淨。二萬天子。厭離眾欲。三萬二千天子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬行菩薩乘諸天子。得無生法忍。爾時彼化如來。所可勸召。無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天大眾。於須臾間悉皆雲集。釋迦如來應供正遍覺所。稽首足下。右遶三匝退住一面。以天花香。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。及諸花鬘末香塗香。奉散世尊。及餘供養。復以種種天妙樂音。歌詠稱讚滿彼虛空。時大集眾。其數甚多難可稱計。周遍充滿此四天下。無有空地如一杖頭而不遍者。是諸天人具大威德。所散諸花滿四天下。積至於膝。 　　大寶積經卷第一百二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百三 　　隋天竺三藏達摩笈多譯 　　善住意天子會第三十六之二開實義品第二 　　爾時大集眾中。有上首天。所謂善住意天子。善寂天子。慚愧天子。與如是等九十六億諸天子俱。一切皆行菩薩之道。鹹共往詣文殊師利所。至其門外右遶七匝。遶七匝已。然後雨天曼陀羅花。其所雨花遍覆虛空。高十由旬成花網臺。形如寶塔。時文殊師利持此花臺。供養世尊。供養已。即以神力。令此三千大千世界一切國土。虛空之中花網遍覆。是花光明。普照三千大千世界。皆大明盛。復雨天曼陀羅花。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。閑雅安詳從精舍出。更以神力。令所居地。自然而有七寶妙座。其座巍巍具足莊嚴。文殊師利斂容整服。昇此寶座。時善住意天子。見文殊師利昇寶座已。即以頂禮文殊師利足。退住一面。一切諸天。亦皆頂禮文殊師利足。爾時文殊師利。如是思惟。誰於今日。堪任與我在世尊前對揚深法。誰為法器。能受如是不思議句。甚難證句。無處所句。無所著句。無戲論句。不可得句。不可說句。甚深句。真實句。無礙句。不可壞句。空句。無相句。無願句。如如句。實際句。法界句。無形貌句。不取句。不捨句。佛句法句僧句。智慧滿足句。三界平等句。一切法無所得句。一切法無生句。師子句。勇猛句。無句句。如斯說已誰聽者乎。於是文殊師利。復更思惟。今此唯有善住意天子。已於過去供養多佛。入深法忍具足辯才。當能與我處世尊前共談實義。爾時文殊師利如是念已。即語善住意天子言。天子。汝今已得甚深法忍。又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所。對論如是深妙義乎。時善住意天子。報文殊師利言。大士我如是說。彼若於我無有語言。不為演說。不存諮問。亦無報答。無佛法眾。斷滅三乘。無生死無涅槃。不合不散。不啟不發。不出聲音。除諸文字。如是說者我當共談。文殊師利語善住意天子言。天子。我如是說。彼能於我。無聽無聞。無讀無誦。無受不持。不思不念。不取不捨。不覺不知。不聞我言。不為他說。所以者何。諸佛菩提本無文字。無心離心。無有覺悟。雖假名說其名亦空。善住又言。大士。今者且為諸天子說。斯諸天子。於大士說樂欲聽聞。文殊師利言。天子。我終不為樂聽者說。又亦不為聞受者說。所以者何。凡有聽受則為取著。雲何取著。所謂我著。人著。眾生著。壽命著。士夫著。以取著故便有聽受。如是聽受。當知彼住三種縛中。何謂三縛。一見我縛。二見眾生縛。三見法縛。天子。若無如是三種見縛。而聽法者。當知彼住三種淨中。何謂三淨。一不見自身。不分別。不思念。不證知。二不見說者。不分別。不思念。不證知。三不見所說。不分別。不思念。不證知。天子。是則名為三種淨也。天子。若有能作如是聽者。是平等聽非不平等。 　　爾時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。快作斯說。大士。若有能作如是說者。當知即是不退轉說。文殊師利言。且止天子。汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故。若使菩薩有退轉者。彼終不能成等正覺。所以者何。是菩提中無退法故。善住復言。大士。若如是者。當於何處有斯退轉。文殊師利言。天子。當知從貪慾故有退轉。從瞋恚故有退轉。從愚癡故有退轉。從有愛故有退轉。從無明故有退轉。乃至從十二有分生死所生故有退轉。從因故有退轉。從見故有退轉。從名故有退轉。從色故有退轉。從欲界故有退轉。從色界故有退轉。從無色界故有退轉。從聲聞行故有退轉。從辟支佛行故有退轉。從分別故有退轉。從執著故有退轉。從相故有退轉。從取相故有退轉。從斷見故有退轉。從常見故有退轉。從取故有退轉。從捨故有退轉。從我想故有退轉。從眾生想故有退轉。從壽命想故有退轉。從士夫想故有退轉。從福伽羅想故有退轉。從思想故有退轉。從繫縛故有退轉。從顛倒故有退轉。從我見故有退轉。從我見為根本六十二見故有退轉。從諸蓋故有退轉。從諸陰故有退轉。從諸入故有退轉。從諸界故有退轉。從佛想故有退轉。從法想故有退轉。從僧想故有退轉。如是乃至。我當成佛。我當說法。我度眾生。我當破魔。我得智慧。從是諸想故有退轉。如是天子。若能不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八不共法。不分別一切根力覺道。不分別諸相好。不分別莊嚴佛國。不分別聲聞。不分別菩薩。乃至不分別一切分別退轉者。是名不退轉。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。若如是者當於何處得不退轉。文殊師利言。天子當知。從通達佛慧故。得不退轉。從空故不退轉。從無相故不退轉。從無願故不退轉。從如如故不退轉。從法性故不退轉。從實際故不退轉。從平等故不退轉。善住意言。大士。若如是說。一切諸分別無分別。二俱不異。所以者何。皆從思惟分別生故。是故得言彼有退轉。又問如是退轉為有法耶為無法乎。文殊師利言。非有非無如是退轉。善住意言。大士若爾。何處退轉。文殊師利言。若有若無。是虛妄取。是顛倒取。是不如取。彼則不取亦非不取。以是義故。得言退轉。而彼退法不可說有。不可說無。何以故。若有無中有退轉者。彼即為過。所以者何。若有法退轉則墮常邊。無法退轉則墮斷邊。然世尊說不住常中。不住斷中。非斷非常。世尊所說。天子。若彼於先不真實想。而彼證知。則名非斷非常。天子。是為菩薩退轉法門。說是法時。十千天子得無生法忍。 　　文殊神變品第三 　　爾時善住意天子。白文殊師利言。大士。今可俱行詣如來所。奉見頂禮諮受未聞。亦因此時如法問難。文殊師利言。天子。汝莫分別取著如來。善住意言。大士。如來何在而言莫著。文殊師利言。即在現前。善住意言。若如是者我何不見文殊師利言。天子。汝今若能一切不見。是則名為真見如來。善住意言。若現前者。雲何誡我莫取如來。文殊師利言。天子。汝謂今者現前何有。善住意言。有虛空界。文殊師利言。如是天子。言如來者即虛空界。何以故。諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來。如來即是虛空。虛空如來無二無別。天子。以是義故。若人欲求見如來者。當作斯觀。如實真際覺了。是中無有一物可分別者。 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩復以神力。化作三十二所重閣寶堂。輦軒具足。四面正方。四角有柱。周匝欄楯。寶網交絡。殊特妙好。高顯巍巍。具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣內鹹有勝床。眾寶所成天衣覆上。其床各有化菩薩坐。具三十二大人之相。爾時文殊師利。普現如是莊嚴事已。遂更與彼蓮花化佛。並化菩薩。及此寶輦重閣殿堂諸菩薩眾。俱往佛所。繞佛七匝。並亦圍遶比丘眾已。踴在虛空。光明普照眾會道場。四面而住。爾時文殊師利。後善住發。忽然在前。先至佛所。善住意天子反更後到。白言大士。吾發在前。更在後至。仁從何路乃至於斯。文殊師利言。天子。假使供養滿恆河沙諸如來等。稽首為禮。終不見吾往來進止。爾時花臺諸化菩薩。及寶堂中諸菩薩眾。同聲說偈讚嘆如來。 　已曾供養過恆河　　不可思議諸世尊 　熾然修行求菩提　　是故超出天人上 　光明妙色三界雄　　牟尼眾相實奇特 　為眾宣說甚深法　　無有壽命及人我 　世尊行施持淨戒　　忍辱精進具修禪 　智慧清淨三界表　　我禮彼岸最勝尊 　其有發意求菩提　　則受天人妙供養 　若於深空無疑惑　　當紹出世大法王 　過去諸佛等正覺　　現在一切兩足尊 　常說如是諸法空　　本來無相亦無作 　眾生體性不可得　　何有生者及死滅 　本既無來亦無去　　一切諸法如虛空 　如彼化人觀眾事　　雖復示現而無真 　世尊說法亦如是　　斯皆虛誑同幻夢 　恆沙世界滿中寶　　持以佈施一切人 　若能修忍善說空　　如是行施超於彼 　復於恆沙諸劫中　　供養諸佛天人上 　奉獻香花及眾具　　為求菩提離世間 　得聞如是甚深法　　無有眾生及命人 　當知彼得明淨忍　　是為供養十方佛 　於無數劫行佈施　　衣食象馬及眾珍 　當知彼非解脫因　　以有我人眾生想 　歸命滅度人中尊　　救濟眾生無量數 　諸法皆空本清淨　　如是解脫智莊嚴 　諸佛出世甚難值　　得聞正法生信難 　人身難得今已獲　　善哉佛法汝順行 　已得蠲除斯八難　　永絕迫窄處空閑 　於諸正法得信行　　應當勇猛發精進 　若聞法已應正思　　不可聞聲即取著 　汝等常行阿蘭若　　必當速疾成人雄 　近善知識及法師　　應速遠離諸惡友 　汝於眾生平等想　　慎勿妄起我人心 　常樂多聞持禁戒　　捐棄舍宅坐林間 　腐藥治病莫詐善　　亦恆乞食受糞衣 　一切有為即無為　　等同一相如陽焰 　若了實際見真如　　疾成無上菩提道 　當觀五陰猶如幻　　內外諸入如空捨 　世尊常說如斯法　　法等於彼莫生著 　貪慾瞋恚性自空　　愚癡我慢分別起 　彼法已滅今亦無　　如是知者得成佛 　　如是諸化菩薩。說是偈時。彼會眾中二萬二千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘。漏盡意解心得解脫。三百比丘尼。遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷。二萬五千諸天子。亦離塵垢法眼清淨。三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界大地六種振動。所謂動。遍動。等遍動。震。遍震。等遍震。湧。遍湧。等遍湧。乃至吼起覺等。亦復如是。 　　破魔品第四 　　爾時尊者舍利弗。白佛言世尊。今此瑞相誰之所為。能令如是三千大千世界大地六種振動。又是寶輦殿堂蓮花座上諸菩薩等。放大光明照斯眾會。演說如是微妙深法。復令如是無量億數諸天子眾皆來集會。復有億數諸菩薩等。亦來集也。 　　爾時佛告舍利弗。斯乃文殊師利威神之力。故現如是妙莊嚴事。亦令菩薩諸天雲集。所以者何。舍利弗。是文殊師利與善住意天子。將諸大眾欲來我所。請問如是。破散諸魔三昧法門。具足成就不思議甚深佛法故。時舍利弗復白佛言。世尊。若如是者。何因緣故我觀此眾。竟不見彼文殊師利。佛告舍利弗。汝宜且待。今文殊師利。已與一切魔王一切魔眾一切魔宮。作大衰耗。所為神變極妙莊嚴。將至我所。汝當自見。於是文殊師利。即入破散諸魔三昧。三昧力故。即時三千大千世界百億魔宮。朽故暗冥若將毀壞。其變已現無復威光。令一切魔不樂其所。各自見身。惛耄羸瘠柱杖而行。諸天女輩變成老母。一切眾魔見是事故。心大憂愁身毛皆豎。惶怖思念是何變怪。令吾內外不祥若斯。將無死沒時至。果報離散耶。為是世間將壞劫災事乎。彼諸魔眾如是念時。文殊師利復以神力。即現百億天子住在魔前。告魔眾曰。汝勿憂懼。此非汝災亦非劫盡。所以者何。今此適有住不退轉菩薩大士。名文殊師利有大威神道德超世。即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神。其事若此。非有他也。諸化天子說是語時。一切魔王及諸魔眾。聞諸化天說文殊師利大士名號。更增惶恐戰悼不安。一切魔宮皆大震動。時諸魔王。答化天曰。唯願仁慈救我危厄。諸化天子復語魔言。勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何。彼佛如來有大慈悲。若諸眾生憂恐煎迫。但往歸依。皆蒙安樂除諸憂苦。時諸化天如是語已。即於其處忽然不現。爾時一切魔王及諸魔眾。聞化天教莫不歡欣。皆共同心。於須臾頃羸弊柱杖。皆來住於釋迦牟尼佛前。同聲白言。大德世尊。願見救護願見救護。免茲變怪困苦大厄。世尊。我等寧受百千萬億諸佛名號。不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故。我即聞是文殊師利菩薩名時。便大驚恐。若喪自身。 　　爾時世尊告諸魔言。波旬。汝今何忽發如是言。所以者何。是文殊大士。凡所開導利益眾生。億百千佛昔所未作。今亦不作當亦不作。唯此文殊師利去來現在。常為眾生建斯大事。眾生熟已置解脫中。是故汝等雖復聞彼百千佛名。不生苦惱亦無驚怖。雲何而言。我今忽聞一文殊師利名。皆大驚恐。時彼魔眾。白言世尊。我誠慚恥。此弊老身加以惶懼。發斯言耳。世尊。我等從今歸依正覺唯願哀愍復我本形。佛告之曰。且待須臾。文殊師利亦既來已。自除汝恥。於是文殊師利從三昧起。遂與無量百千天眾。復與無量百千諸大菩薩摩訶薩等。及無量百千諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。前後圍遶。復作無量百千微妙樂音。復雨如是無量妙花。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。具大莊嚴。有大神通威德無極。俱來佛所。頭面禮敬右遶三匝。退住一面。 　　爾時世尊。告文殊師利言。文殊師利。汝入如是破散諸魔三昧耶。文殊師利。白言世尊。唯然已入。佛言文殊師利。汝從何佛聞是三昧。修經幾時而得成滿。文殊師利言。世尊。我本未發菩提心時。從佛得聞如是三昧。又問文殊師利。彼佛世尊名號何等。說是三昧令汝得聞。文殊師利。白言世尊。我憶過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號曼陀羅花香如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現世時。宣說如是破散諸魔三昧。我於彼時初得聽聞。佛告文殊師利。如是三昧雲何修得。文殊師利。白言世尊。若菩薩摩訶薩。具足成就二十種法。則能得是破魔三昧。何等二十。所謂一者訶毀貪慾破壞貪心。二者訶毀瞋怒破壞瞋心。三者訶毀愚癡破壞癡心。四者訶毀嫉妒破壞妒心。五者訶毀憍慢破壞慢心。六者訶毀諸蓋破壞蓋心。七者訶毀熱惱破壞惱心。八者訶毀想念破壞想心。九者訶毀諸見破壞見心。十者呵毀分別破分別心。十一呵毀取事破壞取心。十二訶毀執著破壞執心。十三訶毀諸相破壞相心。十四訶毀有法破壞有心。十五呵毀常法破壞常心。十六訶毀斷法破壞斷心。十七訶毀諸陰破壞陰心。十八訶毀諸入破壞入心。十九訶毀諸界破壞界心。二十訶毀三界壞三界心。世尊。是為菩薩摩訶薩具二十法。畢竟成就如是三昧。世尊。菩薩摩訶薩復有四法。具足修行得是三昧。何等為四。一者建立心行清淨調柔。二者心性淳直無諸諂曲。三者心無攀緣入深法忍。四者外內所有一切能施。是為菩薩摩訶薩。具足四法成就三昧。世尊。菩薩摩訶薩復有四法。能得三昧。何等為四。一者畢竟深心。二者成就實語。三者常樂空閑。四者不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者親近善友。二者常知止足。三者獨坐思惟。四者不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者不破壞戒。二者不缺犯戒。三者無所依戒。四者不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者捨聲聞心。二者離緣覺心。三者住菩薩忍。四者不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法。菩薩成就得是三昧。何等為四。一者修空捨我。二者無相離相。三者無願除願。四者捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。世尊。時彼曼陀羅花香如來應供正遍覺。說此破散諸魔法門。我從彼佛聞已初修。次復有佛。號一切寶電蔽日月光如來應供正遍覺。我時於彼具足成就。彼佛世尊說此法門時。彼眾會中十千菩薩。皆得成就此三昧門。 　　爾時尊者舍利弗白佛言。希有世尊。今此文殊師利。乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故。能令波旬及諸魔眾。髮白老耄形志俱衰。一至斯也。佛告舍利弗。於意雲何。汝今言此文殊師利。獨是三千大千世界。變此眾魔如斯老耄耶。舍利弗。汝今不應作如是見。所以者何。舍利弗。今者十方如恆河沙等。諸佛世界所有諸魔。一切皆悉如是變壞。儘是文殊師利威力所為。於是世尊告文殊師利言。文殊師利。汝今當且攝汝神力。令彼眾魔得復本形。爾時文殊師利受佛教已。告諸魔曰。眾仁者實為厭患此身儀耶。諸魔報曰唯然大士。文殊師利言。若如是者。汝今亦當厭患貪慾。勿著三界。諸魔報曰。善哉大士。敬聞嘉誨豈敢有違。唯願少假威神除此慚苦。文殊師利遂攝神力。令一切魔復彼天形。莊嚴如故。爾時文殊師利。告諸魔言。波旬。汝所有眼。何者為眼。何者眼想。如是何處是眼。著是眼相。是眼攀緣。是眼障礙。是眼思。是眼我。是眼依止。是眼喜樂。是眼戲論。是眼我所。是眼護。是眼念。是眼取。是眼捨。是眼分別。是眼思量。是眼成就。是眼生。是眼滅。乃至是眼來去。如是等法。為汝境界魔業障礙。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至觸法。為汝境界魔業障礙。亦復如是。汝等皆應如實了知。復次波旬。汝所有眼。即為非眼。亦為無眼。為無眼想。無眼著。無眼相。無眼攀緣。無眼障礙。無眼思。無眼我。無眼依止。無眼愛。無眼戲論。無眼我所。無眼護。無眼念。無眼取。無眼捨。無眼分別。無眼思量。無眼決定。無眼生。無眼滅。無眼去。無眼來。如是等法非汝境界。汝於是中不能為主。無法無力。不得自在。亦無取著。如眼乃至身意亦如是。又如色乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知。文殊師利說是法時。眾中一萬魔王波旬。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千諸魔眷屬。遠塵離垢。得法眼淨。 　　菩薩身行品第五 　　爾時尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。我等願請文殊師利。令我睹見彼諸菩薩摩訶薩等。所以者何。世尊。斯諸大士難可值遇。爾時世尊即告文殊師利言。汝應當知。今此大眾鹹皆渴仰。思願睹見十方所有諸來菩薩摩訶薩身。今正是時。汝應顯現。於是文殊師利蒙聖教已。即便告彼法輪菩薩。月光菩薩。除魔菩薩。妙音菩薩。離垢菩薩。寂滅菩薩。選擇菩薩。法王吼菩薩。如是等無量菩薩摩訶薩言。諸大士。汝等今宜各於宮殿自顯其身。分明現汝本國形狀也。文殊師利發斯語已。於是諸菩薩眾從三昧起。各現本身令諸大眾一切鹹見。或有菩薩。其身高大若須彌山王。或有菩薩。身大八萬四千由旬。或有身大百千由旬。或九十千。乃至五十四十三十二十千者。或有身大十千由旬。乃至或有五千四千三千二千者。或有身大一千由旬。乃至或有五百四百三百二百者。或有身大一百由旬。乃至或有五十四十三十二十者。或有身大十由旬者。乃至或有五四三二一由旬者。如是乃至或有菩薩。身量大小長短寬狹。如此娑婆世界人身無異。當爾之時。此三千大千世界。大眾充滿。無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩訶薩眾。一切多是功德巍巍。智慧深遠。具足威力成就神通。放大光明。遍照十方無量百千諸佛世界。乃至一切大威德天。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。大小諸王皆悉充滿。爾時文殊師利從座而起。整理衣服。偏袒右髆。右膝著地。合掌向佛白言世尊。我於今者。欲少諮問如來應供正遍覺所有心疑。未審世尊。見垂聽不。佛告文殊師利。如來應供正遍覺。恣汝所問。當為汝釋決汝所疑。令汝心喜。文殊師利言。唯然世尊。願為宣說我當聽受。文殊師利言。世尊。雲何名為菩薩摩訶薩。言菩薩者義何謂也。 　　佛告文殊師利。汝問雲何為菩薩。菩薩有何義者。以能覺了一切法故。名為菩薩摩訶薩也。文殊師利。彼一切法菩薩覺者。所謂言說。文殊師利。菩薩雲何覺一切法。所謂覺眼覺耳覺鼻覺舌覺身覺意。文殊師利。雲何菩薩。覺眼覺耳。乃至覺意。文殊師利。所謂菩薩覺彼眼法本性空故。如是覺已。終不生念我能覺知。如是覺耳乃至覺意。皆本性空。如是覺已。亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已。復覺彼色本性自空。如是覺已。亦不分別我能覺知。如是覺聲乃至覺法。皆本性空。亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。復次文殊師利。雲何菩薩覺彼五陰。所謂菩薩觀見陰體本性自空。如斯覺故觀無相。如斯覺故觀無願。如斯覺故觀無慾。如斯覺故觀寂靜。如斯覺故觀遠離。如斯覺故觀無所有。如斯覺故觀無實。如斯覺故觀無動。如斯覺故觀無生。如斯覺故觀無來。如斯覺故觀無去。如斯覺故觀無真。如斯覺故觀無主。如斯覺故觀無證。如斯覺故觀無知。如斯覺故觀無見。如斯覺故觀無人。如斯覺故觀無想。如斯覺故觀不可說。如斯覺故。覺但有名。如斯覺故觀無我。如斯覺故觀分別起。如斯覺故觀從緣生。如斯覺故觀如幻。如斯覺故觀如化。如斯覺故觀如夢。如斯覺故觀如鏡像。如斯覺故觀如聲響。如斯覺故觀如芭蕉。如斯覺故觀不久住。如斯覺故觀不牢固。如斯覺故觀虛妄。如斯覺故觀無物。如斯覺故。是為菩薩覺一切。 　　法復次文殊師利。雲何菩薩摩訶薩覺貪恚癡。所謂覺彼貪慾因分別起故。覺彼瞋恚因分別起故。覺彼愚癡因分別起故。而亦覺彼分別。空無所有。無物無戲論。不可說不可證故。是為菩薩覺一切法。 　　復次文殊師利。雲何菩薩摩訶薩覺於三界。所謂覺彼欲界無我人故。覺彼色界無所作故。覺無色界空無有故。覺彼三界皆遠離故。是為菩薩覺一切法。 　　復次文殊師利。雲何菩薩摩訶薩覺眾生行。所謂覺是眾生貪慾行故。覺是眾生瞋恚行故。覺是眾生愚癡行故。覺是眾生等分行故。如是覺已。如是證知。如是為說。如是教化眾生。如是令得解脫。是為菩薩覺一切法。 　　復次文殊師利。雲何菩薩摩訶薩覺一切眾生。所謂覺一切眾生但有其名。離彼名已無別眾生。是故一切眾生即一眾生。彼一眾生即一切眾生。如是眾生即非眾生。若能如是無分別者。是為菩薩摩訶薩覺一切法。又復雲何。覺一切法。能如是覺菩薩道故。是為菩薩摩訶薩覺一切法。爾時世尊。重明此義。以偈頌曰。 　覺眼及與耳　　自體常空寂 　不言我能覺　　是名為菩薩 　觀鼻及與舌　　本性無所有 　不分別我覺　　是名為菩薩 　智慧觀察身　　亦覺意自然 　覺已為他說　　是名為菩薩 　色聲香味觸　　意所樂諸塵 　覺知本性空　　是名為菩薩 　覺色及受想　　諸行與識心 　一切斯同幻　　是名為菩薩 　五陰聚如夢　　覺彼無一相 　不分別我知　　是名為菩薩 　不生亦不出　　無作復無言 　如是說唯名　　彼名亦非物 　覺貪慾瞋恚　　斯由分別起 　彼分別無體　　畢竟終自空 　癡亦分別生　　分別因緣生 　緣此生諸見　　諸見不可得 　覺察三界空　　一切無真實 　於彼不可動　　故名為菩薩 　欲界不成就　　皆緣分別起 　色有無色有　　一切不牢固 　眾生之所行　　智者悉明瞭 　貪慾與瞋恚　　及彼愚癡等 　一切諸眾生　　即彼一眾生 　智者無所覺　　不念彼眾生 　諸法之所起　　悉因顛倒生 　覺彼顛倒者　　知顛倒真相 　智慧甚微妙　　不取諸音聲 　覺已無所著　　故名為菩薩 　能捨己肉身　　終亦無依止 　如是覺真實　　乃名為菩薩 　至持戒彼岸　　亦不念彼岸 　覺戒行法如　　無生亦無盡 　慈心遍眾生　　不得眾生相 　覺彼眾生際　　但以假言宣 　勇猛大精進　　深心厭有為 　見三界空虛　　證無上等覺 　常入微妙禪　　無著無所依 　無住無攀緣　　智者定如是 　能以利智刀　　斷除諸見縛 　觀察法界性　　無割亦無傷 　若人真覺了　　一切法如實 　應時利眾生　　乃名為菩薩 　　大寶積經卷第一百三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百四 　　隋天竺三藏達摩笈多譯 　　善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩初發心者。以何義故名初發心。佛告文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。如是得言最初發心。文殊師利。是名菩薩初發心也。文殊師利復白佛言。世尊。如我所解佛說義者。若有菩薩。貪慾心生是初發心。瞋恚心生是初發心。愚癡心生是初發心。世尊。所說將無謂是為初發心。爾時善住意天子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡名初發心者。所有一切具縛凡夫。皆即名為發心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常發如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能發是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能發起是貪恚癡。唯有諸佛世尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉地諸菩薩等。乃能發是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發。善住意言。大士。仁今何故作如斯說。令此會眾不識不知陷諸疑網。深可怖畏。 　　爾時文殊師利語善住意言。天子。於意雲何。如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虛空中。有發行乎無發行也。善住意言。非無發行。文殊師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此說。若有能發貪慾恚癡。唯彼諸佛聲聞緣覺不退菩薩。乃能發耳。天子當知。無有依處是名為發。無有取著是名為發。既無依處。又無取著。是即無句斯謂為發。是無分別句斯謂為發。是不可生句斯謂為發。是不實句斯謂為發。是非物句斯謂為發。是不來句斯謂為發。是不去句斯謂為發。是無生句斯謂為發。是無攀緣句斯謂為發。是無證句斯謂為發。是不諍句斯謂為發。是不思句斯謂為發。是不壞句斯謂為發。是無言句斯謂為發。是不破句斯謂為發。是無字句斯謂為發。是無執句斯謂為發。是無住句斯謂為發。是不取句斯謂為發。是不捨句斯謂為發。是不拔句斯謂為發。天子當知。是為菩薩初發心也。天子。發心菩薩。若於如是一切諸法。不愛著。不思想。不見不知。不聞不識。不取不捨。不生不滅。是則名為真發心也。天子。是菩薩摩訶薩。若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如是方便。則彼貪慾瞋恚愚癡等發。又若決能如是依止。則彼眼耳及意等發。則彼色取乃至識取等發。如是則一切諸見發。無明有愛發。乃至十二因緣有分發。五欲眾事發。愛著三界發。我見發。我所見發。我見為根本。六十二見發。佛想發。法想發。僧想發。自想發。他想發。地想發。水想發。火想發。風想發。空想發。識想發。四顛倒發。四識住發。五蓋發。八邪發。九惱發。十惡業道發。天子當知。我今舉要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一切諸相。一切進趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當發。汝應如實知。天子。以是義故。汝今若能於此諸法。不愛著不思想者。是則名為真實發也。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能為諸菩薩。具宣如是初發心義。文殊師利。汝於往昔。已曾供養無量無邊過恆沙數諸佛世尊。能說斯耳。 　　爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師利。所說菩薩最初發心。及獲無生法忍。先後二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言。摩那婆。汝於未來過阿僧祇劫。當得成佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。舍利弗。我於彼時。亦不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當知彼一切菩薩初發心義。如文殊師利所言。無有異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛所說義者。皆是初發。何以故。如世尊說。一切初發皆是不發。其不發者。即是菩薩最初發心。說是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千比丘。於諸法中漏盡解脫。六十億諸天子。遠塵離垢得法眼淨。 　　爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師利。乃更為斯能作難作。宣說如是甚深法門。令諸眾生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大德迦葉。我實不為難作之事。所以者何。一切諸法皆無所作。亦復無有已作今作當作。唯大迦葉。我於諸法。非作不作。其義亦爾。又大迦葉。我於眾生。無有度脫。亦無繫縛。所以者何。一切諸法無所有故。迦葉。雲何於世尊前。發如是言能作難作。又大迦葉。我無所作。慎勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。非獨我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者是名善說。所以者何。如諸如來。皆悉無有已得今得當得。乃至一切聲聞辟支佛。亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。大德迦葉。如是一切諸法次第不得。亦復不失。不縛不解。不取不捨。不近不遠。是故迦葉。應當覺了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為凡夫作也。迦葉復問作何等也。文殊師利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取捨乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。是故大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無所作。無有已作今作當作。唯彼凡夫能作難作。 　　爾時文殊師利復白佛言。世尊。所言無生忍者。雲何名為無生忍也。世尊。復以何義。而更名為法無生忍。菩薩雲何得斯忍法。佛告文殊師利言。實無有人於生法中得無生忍。所言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無所得無得無失。是故言得無生法忍。復次文殊師利。彼無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍故。一切法無取如是忍故。一切法無捨如是忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切法無染如虛空如是忍故。一切法無破壞如是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢如是忍故。一切法無淨如是忍故。一切法空如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無願如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。無相應。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。羸劣虛誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無可忍。非法非非法。但以名字說斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師利。是為菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍。乃至不行一切想故。 　　爾時文殊師利復白佛言。世尊。所謂忍者。雲何為忍。乃至不為境界所壞。故名為忍。時彼善住意天子。問文殊師利言。大士何等不為境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不厭。知本性空。無有念想。不為眾色之所傷敗。乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛無壞無傷。如是菩薩住於法忍。住法忍故。於一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善不善。無為不為。不念世法及出世法。不分別不思惟。是則名為無生法忍。說此法時。有六萬三千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩。得無生法忍。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士雲何。菩薩摩訶薩發起勝行。超越轉增入諸地也。文殊師利言。天子。誰於其間能發勝行。而言諸地有超轉者。善住意言。大士。仁豈不知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉增。乃至超越能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天子。我聞佛說一切諸法猶如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行轉入者。則吾等亦當如是超越轉入。何以故。如世尊說。一切諸法皆如幻化故無轉入。天子。是故若說諸地有轉入者。即非轉入。我亦不言地有轉入。所以者何。一切諸法無轉入故。是故法於法中不得轉入。所謂色於受中不得轉入。受於色中不得轉入。想於行中不得轉入。行於想中不得轉入。識於色中不得轉入。色於識中不得轉入。天子。如是乃至於一切法。皆應如是作四句說。 　　又眼不於耳中轉入。耳不於眼中轉入。鼻不於舌中轉入。舌不於鼻中轉入。身不於意中轉入。意不於身中轉入。所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦如草木牆壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超轉。不出不入。無去無來。天子當知。若諸菩薩。如是解知彼一切法無超轉者。不復更有諸地分別。亦無入道。無有捨地。亦無退轉。於彼菩提超轉之中。無有失滅。何以故。若人見彼陰界諸入是真實者。彼無超轉。所以者何。以一切法性本淨故。天子。是名菩薩超越道地。天子。譬如幻師化作十重輦輿宮閣。即令化人居處其內。天子。於意雲何。彼人宮閣有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。如是如是。天子。見菩薩地有超轉者。其事若此。 　　破二乘相品第七之一 　　爾時善住意天子。復問文殊師利言。大士。或時有人至大士所求出家者。大士爾時當雲何答。雲何為說出家度法。雲何授戒及教持戒。文殊師利言。天子。若其有人。來至我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今不應發出家心。汝若不發出家心者。我當教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。復求世間五欲之樂。及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無所取。彼為證法。以證法故則不見心。不見心故則不出家。不出家故則無出家心。無出家心故彼則不發。以不發故則無有生。以無生故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則是虛空。天子。我時於彼善男子所。作如是教。復次天子。若復有人。來詣我所求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發出家之心。所以者何。彼心無生不可得發。汝莫為異而保此心。復次天子。若更有人。來詣我所求出家者。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝今若不斷除鬚髮。如是汝則真實出家。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。世尊說法無所斷除。善住意復問言。何等不斷亦復不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受想行識。不斷亦不除。天子。若復有人作如是念。我除鬚髮乃為出家。當知彼人則住我相。住我相故則不見平等。又見我故則見眾生。見眾生故則見鬚髮。見鬚髮故生剃除想。天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故則無戲論。無戲論故則無取捨。無取捨故無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名安住真實。善住意言。大士。實義雲何。文殊師利言。天子。所言實者即是虛空。如是虛空得名為實。無起無盡。無減無增。以是故言虛空為實。性空為實。如如為實。法界為實。實際為實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不可得故。名為不實。 　　爾時文殊師利語善住意言。天子。若復有人。來詣我所求出家者。我當教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則以汝為真出家。善住意言。大士。以何義故復如斯說。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取法。凡所宣說不為取著。善住意言。不取何等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取貪慾不取瞋恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不捨。不合不離。天子。若取袈裟。當知彼即大有見相。天子。是故我說不以取著袈裟。而得清淨及得解脫。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊師利言。天子。汝問何法為袈裟者。貪慾是袈裟。瞋恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何義故名曰思量。文殊師利言。天子。彼思量者。於法平等無有增減。無作不作故言思量。天子。若能於法不作增減。如世尊說。不應復起想念分別。故言思量。善住意言。何等名為不作增減。文殊師利言。天子。過於平等。過平等已。法不可得。所謂過去不可得。未來不可得。現在不可得。彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無眾生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清淨作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無相作。是無願作。是明解脫作。是離欲作。如是天子。此皆為彼無聞凡夫。思量分別說斯法耳。汝應當知。此是最下癡人。求欲得法妄想取著。是故如來為斷彼著。而演說是思量分別作不作事。 　　於是善住意天子讚文殊師利言。善哉大士。快說如是甚深法門。爾時世尊亦復讚可。文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作如是說。爾時文殊師利復語善住意言。天子。若復有人來詣我所求出家者。我當教彼作如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是則名真出家也。善住意言。大士。以何義故。作如是語。文殊師利言。天子。如世尊說。唯有二種受具戒法。何等為二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮人見墮眾生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪慾墮瞋恚墮愚癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天子。是為略說。墮於一切不善法中。墮逐惡知識。妄取一切法。墮不知出要解脫之處。天子當知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無願是平等。天子。若能如是入三解脫門。如實覺知。不分別不思念。於一切法無有退轉。天子。是名受正平等戒也。復次天子。若貪慾發。若瞋恚發。若愚癡發。若愛無明發。我見發。我見為根本。六十二見發。三邪行發。四顛倒發。乃至八邪九惱十不善業道等發。故名受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木種子。依大地住而得增長。天子。當應如是具受正戒。所以者何。住於戒故道法增長。如彼種子戒亦復然。又如種子增長得名成就。如是住於戒故。所有一切助菩提分法。出生增長得名成就。天子。是為過去未來現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所謂入彼三解脫門一切戲論語言滅處。天子當知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我今更於如是出家如是受具。如是教曰。諸善男子。汝今若能不持禁戒。如是則為真實持也。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可持。雲何此戒而獨有持。天子。戒若可持則持三界。天子。於汝意者以何為戒。善住意言。大士。若能具足波羅提木叉者。是名為戒。文殊師利言。天子。雲何名為波羅提木叉。善住意言。大士。所謂持身及以口意三業具足。是則名為波羅提木叉也。文殊師利言。天子。於意雲何。今是現前。何處有是身業可作。如是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌可得言有。或青或黃或赤或白及頗梨色耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名何等雲何而說。善住意言。彼名無為實不可說。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。於意雲何。彼無為者可作有為乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯說。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒學。增上心學增上慧學者。為學實際。當如是知。無所持故言增上戒學。無所知故言增上心學。無所見故言增上慧學。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學。如心學戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。天子當知。彼持戒者則無所欲。無所欲故則無退還。無退還故彼則清淨。彼清淨故則得解脫。彼解脫故則得精進。彼精進故則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則無像貌。無像貌故即是虛空。何以故。以彼虛空無形相故。是故天子。若有人能如是學者。則為不學。彼無學故則為真學。於何處學謂無處學。雲何無處。謂空平等。天子若能正住空平等者。是則名為真住戒學。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我復教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養眾具。而能於中不起分別不念報恩。是乃名為清淨持戒。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是為報恩。又若見彼是為報恩。若思惟彼是為報恩。若分別彼是為報恩。天子。若不見彼不取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以故。以從本來畢竟清淨。如是報故。天子彼若取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。於一切時常行取著。思量分別此受彼與。彼垢此淨。以是分別故有報恩。雲何報恩。謂諸凡夫。於生死有取後生身。是故於彼欲行報恩。天子。諸阿羅漢不受後有。畢竟不見。不思量不分別。無有此彼。更不受身。當於何處而報恩也。天子。若受彼施當行三淨然後乃受。何謂三淨。一不見己身即無施者。二不見他人即無受者。三不見財物即無施事。天子。如是三淨則畢竟淨。如斯淨已復何用報。天子。以是義故我如是說。若受三千大千世界篤信檀越一切眾具。不分別不念報者。是名世間真勝福田。是真出家。是淨持戒。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是戒已。當復教言。諸善男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處近不住遠。不獨坐不眾居。不多言不杜默。不乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣缽。不多貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能於一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我。況當計有頭陀功德。若見有者無有是處。天子。是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則說為真頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去貪慾。拂去瞋恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說為真頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不捨。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說真頭陀也。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是行已。當復教言。諸善男子。汝今若能不觀四聖諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八聖道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門。何以故。天子。彼聖諦者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。彼無生中雲何言證。天子。是故我言夫念處者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。雲何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七種助菩提法。應如是知。天子。若彼禪行比丘。於一切法悉無所得。無所得故不思念。不分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。唯以分別因緣故生。一相無相。以如是名故如是說。其說亦無。故彼雖復名字證知。終不可得。是則名為如實覺知三十七種助菩提法。時彼善住意天子。復白文殊師利言。大士。所言禪行比丘。何等名為禪行比丘耶。文殊師利言。天子。若彼比丘。於一切法但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。又復無有少法可取。是為禪行。又不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是平等。是為禪行。天子。如禪行者。乃至無有一法相應。無合無散。是為禪行。 　　爾時彼會大眾。多有無量百千眾生。鹹有疑心。今此文殊師利。所說如是。雲何得與聖說相應。所以者何。世尊恆說。若人能入三解脫門。名為涅槃。又如佛說。若有修行三十七種助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。更如是說不應修。是助菩提行。亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄說耶。於是文殊師利知諸比丘及以眾會鹹皆有疑。即語尊者舍利弗言。大德。汝於今者。最可證信世尊記。汝智慧第一。大德。汝於何時證離欲法。且當證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不入三解脫門耶。曰不也。大士。我於爾時乃至無有一法可見可除可修可證可選擇者。所以者何。一切諸法。無為無生無言是空。若是空者。有何可證。說此法時。眾中有三萬比丘。於法漏盡心得解脫。 　　大寶積經卷第一百四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百五 　　隋天竺三藏達摩笈多譯 　　善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二 　　爾時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁今真是聰辯利智。快說如斯甚深空忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相應得言利智。所以者何。不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。著貪慾利。著瞋恚利。著愚癡利。乃至與彼諸見名色取著相應故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺得忍菩薩。有斯利智。是乃名為一切凡夫取相利智也。於是善住意天子復問文殊師利言。大士。仁今所說欲顯智耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯說耶。文殊師利言。天子。若諸菩薩。於一字一句初不移動。然彼字句義門處所。近遠淺深皆如實知。謂知空處。知無相處。知無願處。知遠離處。知無所有處。知無生處。知如如處。而於其間。無受無作。無解無知。是故得言唯字句耳。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃能如是分別說也。文殊師利白佛言。世尊。我實不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀羅尼者。斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡眾生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。取著斷滅故得陀羅尼。取著常恆故得陀羅尼。取著貪慾故得陀羅尼。取著瞋恚故得陀羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無明故得陀羅尼。取著有愛故得陀羅尼。取著身見故得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。取著六十二見故得陀羅尼。如是乃至。取著一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。所以者何。若法為彼愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及菩薩等。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁若不得陀羅尼者。將無墮彼頑鈍位乎。文殊師利言。如是天子。我真頑鈍。何以故。夫頑鈍者。謂無所知。我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在於數中。諸餘智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪慾心行尚墮數中。何況愚癡諸凡夫等而非數也。天子。是故得言我為頑鈍。我實不得彼陀羅尼。何以故。乃至一法我無所得故。說是法時。彼大眾中有五百比丘。聞此法門不能信受。生大恐怖起誹謗心。發噁心已棄捨而去。即自見身墮大地獄。 　　爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今且住。勿說如此甚深經典。所以者何。今此會中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏起誹謗心。即自見身已處地獄。文殊師利語舍利弗言。舍利弗。汝今不當妄起分別。何以故。乃至無有一法墮地獄者。所以者何。一切諸法無所生故。汝今雲何忽發斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我見。依止人見。依眾生見。依壽者見。依諸見已。雖復供養恆沙如來應供正遍覺及比丘僧一切眾具隨須奉給。如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門。一切世間所不能信。謂空無相無願無作。寬大寂靜。無生無滅。無我無人。無眾生無壽命。無常苦無我。如是諸法。聞已誹謗墮於地獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。若善男子善女人。雖復供養恆沙數如來應供正遍覺。以取著我不聞如是甚深經法。終不解脫速證涅槃。 　　爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典。與值佛出世等無有異。何以故。若有欲證須陀洹果。要由此經。欲證斯陀含。欲證阿那含及阿羅漢。要聞此經。所以者何。以不著我乃能證法。證此法時無有所見。無所得故。爾時世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝當知。此五百比丘。雖墮地獄後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒於見得墮墜疑心。供養如來能得解脫。舍利弗。是諸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃。非是餘人能速解脫。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一經於耳雖不信受墮於地獄然速解脫。其有墮見入地獄者未能解脫。 　　破凡夫相品第八 　　爾時善住意天子復白文殊師利言。大士。仁今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思進趣。如是吾將許汝梵行。善住意言。大士。以何義故如斯說耶。文殊師利言。天子。若有為作可名梵行。若無為作何名梵行。又復天子。若有見得可名梵行。若無見得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧當無梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我無梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵行故我名梵行。時善住意天子讚文殊師利言。善哉善哉。大士。仁以具足樂說辯才。能作如是無障礙說。文殊師利言。天子。若吾具足無礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及我所皆由分別。一切分別無非障礙故。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能斷除一切眾生命根。然不執刀不持杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當同汝修於梵行。善住意言。大士。復以何義如斯說耶。文殊師利言。天子。言眾生者於意雲何。善住意言。大士。我言眾生。眾生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊師利言。天子。是故我言汝今當須殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。大士。當以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時。彼利智刀應如是執。當如是害。然亦無有執持之想及以害想。天子。以是義故。汝當善知殺害我想及眾生想。是名真殺一切眾生。如是吾當許汝梵行。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。我復語汝。汝若修行十惡業道。復能成就黑濁垢法。放損一切十善業道。破壞離散清白法者。我當共汝修於梵行。善住意言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。天子。所有一切染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。於意雲何。汝以何法為染濁平等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂染濁平等。文殊師利言。天子。復以何法為白淨平等。善住意言。以如法性及與實際三解脫門。是謂白淨平等。文殊師利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我作斯說。染濁清白一切等者。然後方可共修梵行。 　　爾時文殊師利復語善住意天子言。天子。汝今若能取應死人。手執利刀斬其頭者。吾當許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復作此說。文殊師利言。天子。可殺者誰。何者是頭。誰能行殺。天子。汝今當知。須殺貪慾。須殺瞋恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妒。欺誑諂曲。執著取相。及受想等。天子。是為可殺。天子。若人一心專精自守。貪慾心發。即應覺知。方便散除還令寂靜。雲何散除。應作是念。此是空此不淨。求此欲心生處滅處。從何所來去至何所。是中誰染誰受染者誰為染法。如是觀時。不見能染不見所染不見染事。以不見故則無有取。以不取故則無有捨。以不捨故則無有受。不捨不受。則名離欲寂滅涅槃。如是乃至。一切受心亦如是說。天子當知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時先斬其頭。是為真殺。以是義故我如此說。 　　爾時文殊師利。復語善住意天子言。天子。汝今若能違背諸佛。譭謗法僧。吾將同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故復如是說。文殊師利言。天子。如汝意者以何為佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。天子。於意雲何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如是說。汝今若能譭謗諸佛。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為法。善住意言。大士。離欲寂靜我名為法。文殊師利言。天子。於意雲何。彼寂靜法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能誹謗正法。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為僧。善住意言。大士。無為法者是名聖僧。如世尊說一切聖人以無為得名。故無為法名聲聞僧。文殊師利言。天子。於意雲何。是無為法可執著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說。汝今若能破壞聖僧。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。若人見佛彼則著佛。若人見法彼則著法。若人見僧彼為著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不見佛不聞法不識僧者。彼為不背佛不謗法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛佛愛法愛僧。彼為染著佛法及僧。天子當知。若人不著佛法僧者。是則名為離欲寂滅。天子。以此義故我如是說。汝今若能於佛法僧不染著者。我則同汝如是梵行。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩。文殊師利言。天子。汝莫報恩。善住意言。大士。我今雲何得不報也。文殊師利言。天子。汝莫報恩。所以者何。天子。汝能如是不報恩者。即為報也。善住意言。大士。仁今寧可無報恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報恩亦非不報。善住意言。大士。仁以何義更作是說。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見。行種種行。以作如是種種見行。是故念言我當報恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無有少作。或作不作。彼終不言我念報恩。又復天子。不報恩者。如佛世尊宣說平等。謂一切法悉無所作。無有作處。皆入平等。無有轉還。亦無超越。非自非他。無作不作。是故我為無報恩也。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。仁住何處作如是說。住忍說乎。住法說也。文殊師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。實住何處故如是說。文殊師利言。天子。我無所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者復依何住。文殊師利言。天子。如如如住。化如是住。天子。若如是者。汝雲何言住在何處。為忍為法。如斯問也。天子。是故我所言忍。但有其名名無住處。法亦如是無有住處。無有動轉。亦無分別。天子當知。一切諸法悉無住處。而言住者。是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何。如佛所說。如來住彼如如法中。一切眾生亦復如是。住於如如初不移動。如眾生如即如來如。如來如即眾生如。眾生如來無二無別。 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。所言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無色界。是故我言真沙門也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復說為真沙門也。天子。若不依止說。不依止證。不依止處者。我復說為真沙門也。天子。若無去處無來處無傷無瘡者。我復說為真沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我乃說為真沙門也。 　　爾時善住意天子。讚文殊師利言。善哉善哉。大士。實未曾有。仁者。志若金剛。其所宣說無有章句。亦無處所。心鹹了達無所遺餘。文殊師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義雲何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處緣覺境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內。而亦不惡貪恚癡等煩惱過患。是謂放心。時善住意天子。復讚文殊師利言。善哉善哉。希有大士。仁由過去久供諸佛殖眾德本。故能宣說妙若斯也。文殊師利言。天子。吾無供佛不殖善根。所以者何。吾初不見宿昔所更。又亦不知當來所作。雖有所作亦無有作。於諸佛法未曾建立。雲何能有殖眾德本。 　　神通證說品第九 　　爾時善住意天子。復白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。唯願垂慈顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠願見。時文殊師利。如言即入如幻三昧。應時十方如恆沙等諸佛國土。一切境界自然現前。於是善住意天子。悉見東方恆沙佛土。其中所有種種眾事。或見比丘稱揚宣說如是經典。或見比丘尼像。或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王天帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王。或見一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。乃至或見一切鳥獸。種類若干形貌好醜。皆為說法。如此東方。南西北方四維上下一切十方。鹹有如是恆河沙等諸佛國土所有事業。亦皆如是等無有異。儘是文殊師利威神力也。時善住意天子。既見如是十方佛土一切境界。歡喜踴躍不能自持。於是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊師利言。大士。向見十方諸佛國土無量境界。佛事亦殊。而各宣說如斯經典。 　　爾時文殊師利問善住意天子言。天子。於意雲何。汝向所見。東方所有一切境界可謂實乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方及餘九方。如是十方所有境界。復為實乎。善住意言。大士。一切皆虛無有實也。所以者何。一切諸法本無有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉變推移。無常存者皆是虛妄顯現所為。窮其體實了不可得。不作不生不起不滅。於是文殊師利讚善住意言。善哉善哉。天子。誠如汝言。 　　爾時會中有五百菩薩。已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故。自見往昔所行惡業。或殺父殺母殺阿羅漢。或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是餘業。深生憂悔常不離心。於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不能獲深法忍。 　　爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。鹹作是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無眾生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明聖達智慧超倫。諸佛世尊稱讚。此等已得無礙甚深法忍。已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊。於諸佛法巧分別知。能說如是真實之法。於諸如來等念恭敬。而忽提劍欲逼如來。世尊遽告且住且住。文殊師利汝無害我。若必害者。應當善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。則不應盡。然而今此一切諸法。無體無實。非有非真。虛妄顛倒空如幻化。是故於中。無人得罪。無罪可得。誰為殺者而得受殃。彼諸菩薩如是觀察明瞭知已。即時獲得無生法忍。歡喜踴躍。身昇虛空高七多羅樹。以偈歎曰。 　諸法如幻化　　斯由分別起 　是中無所有　　一切法皆空 　顛倒虛妄想　　愚癡取我心 　計念我昔愆　　所作業中甚 　過去為大逆　　殺父母良田 　殺羅漢比丘　　是為極重惡 　以彼惡業故　　我當受大苦 　沒疑網眾生　　聞法悔或除 　大名拔我毒　　破散我疑心 　我已覺法界　　眾惡無所有 　諸佛巧方便　　善知我等意 　方便度眾生　　為解諸疑縛 　何處有諸佛　　法僧亦復然 　父母本自無　　阿羅漢空寂 　是處無有殺　　雲何有業果 　如幻無所生　　諸法性如是 　文殊大智人　　深達法源底 　自手握利劍　　馳逼如來身 　如劍佛亦爾　　一相無有二 　無相無所生　　是中雲何殺 　　說此執劍妙法門時。十方如恆沙等諸佛世界。六種振動。時彼十方諸佛世界。一切諸佛現前說法。彼佛侍者。各於本國大眾會中。從座而起。鹹請其佛言。世尊。今此神變是誰威德而令世間大地振動。時十方諸佛各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺。現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故。躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來。顯發深法。以是因緣故。令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法。復令無量無邊阿僧祇眾生。法眼清淨心得解脫證深法忍安住菩提。 　　爾時世尊建立如是大神變時。以方便力。令彼眾中一切諸來新學菩薩。善根微少。未離分別取相眾生。皆悉不睹彼執劍事。亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今已造極猛惡業。欲害如是天人大師。是業若熟當於何受。時文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說。我今唯能造作如是極重惡業。而實不知於何處受。然舍利弗。如吾見者。當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何。彼幻化人無心分別無有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問汝隨汝意答。於意雲何。如汝意者實見劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼惡業可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見彼受果報耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無復無業報。誰造斯業誰受報者。而反問我受報處乎。舍利弗言。大士。以何義故復如是說。文殊師利言。如我所見。實無有法業報熟者。所以者何。一切諸法無業無報。無業報熟故。 　　爾時十方世界諸來菩薩摩訶薩等。同請佛言。世尊。唯願世尊以威德力。加是文殊師利。令至十方諸佛世界說如斯法。令彼眾生鹹得聽聞。如我無異。於是文殊師利菩薩摩訶薩語彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時彼十方諸菩薩眾。從文殊師利聞是語已。即各觀本自佛世界。皆睹文殊師利處其佛前。為諸大眾說如斯法。復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾。其數多少與此不殊。又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見已生殊特心。得未曾有。同聲讚言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動。而能普現十方佛前。爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言。諸善男子。汝今當聽。譬如幻師既善學已不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復如是。既能善學般若波羅蜜如幻法已。即於一切如幻法中。隨其十方諸佛國土。欲現形像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動。隨心普現十方佛前。或現聲聞緣覺等身。或現梵王帝釋等像。或現四天轉輪王事。或現國主大臣政化。如是乃至示現一切惡趣眾生形類。隨意即能。而亦初無興作之想。 　　稱讚付法品第十 　　爾時世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得聞此修多羅甚深法門。與值佛興世等無有異。文殊師利。若聞此經。與證須陀洹無異。與證斯陀含無異。與證阿那含無異。與證阿羅漢無異。何以故。以彼如如無異故。文殊師利。又若聞此經心生信解。與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺。一等無異。何以故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。於是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。如空無異如無相無異。如無願無異。如如如無異。如法界無異。如實際無異。如平等無異。如解脫無異。如離欲無異。 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願如來護持如是甚深法門。於後末世五百歲時。當使此經於閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人等鹹得聞之。文殊師利作是請時。即令三千大千世界。一切音樂不鼓自鳴。一切諸樹自然鬱茂。一切眾花鹹悉開敷。又此三千大千世界六反振動。放大光明遍照三千大千世界。奪日月光令不復現。百千億天歡喜踴躍。得未曾有。住於虛空雨天花香。種種諸花及諸花鬘。塗香末香如雨而下。香氣氛馥充滿十方。作天樂音其聲和雅。一切鹹共叉手合掌同聲稱讚。希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說。令我等聞。我為福會。從生至今。再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根。然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行。當知是人已曾供養一切諸佛。亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典。不驚不怖不退不沒深心愛樂。當知是人不經二乘善根中來。 　　爾時文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無為是法門。於未來世閻浮提中。遍行流布住持不滅耶。佛言。如是如是。向所現瑞。唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊師利言。世尊。唯願世尊更建誠實。令此經典後世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三解脫門。能證涅槃是誠實者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅為誠實語。文殊師利。若苦無常。若空無我。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅為誠實語。文殊師利言。世尊。如世尊說。無我。無人。無眾生。無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無煩惱。無清淨。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅是誠實語。如世尊說。無生死無涅槃。無貪慾無瞋恚。無愚癡。無名無色。無因無果。無有無知。無身無身證。無心無心果。無念無念處。無發無發處。無色無受無想無行無識。無眼無色。無耳無聲。無鼻無香。無舌無味。無身無觸。無意無法。無慾界。無色界。無無色界。無斷無常。如是等法。是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提熾然不滅是誠實語。如世尊說。無須陀洹。無須陀洹果。無斯陀含。無斯陀含果。無阿那含。無阿那含果。無阿羅漢。無阿羅漢諸法。無辟支佛。無辟支佛諸法。無如來。無如來諸法。無證平等。無力無畏。無智果。無聖證。無空無無相無無願。無離欲處。無得本性。無有平等。無有餘處。無暗無明。無縛無解。無彼岸。無此岸。無中間。無念無覺。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是誠實語。如世尊說。於此法門。無有眾生信解脫得果。相應不相應。不合不散。如是等法為實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說。過去諸如來應供正遍覺。作如斯說。無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃。亦無眾生有法生滅。乃至無有過失。無出無動。如過去佛所說。如是未來現在所說亦然。若此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布是真實語。又如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說。無有戒身。無有三昧。無有智慧。無有解脫。無有解脫知見。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅是真實語。如世尊說。諸菩薩等。不行佈施。不持禁戒。不修忍辱。不發精進。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉諸地。不得佛道。不得諸力。不得無畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉法輪。不度眾生令取正覺。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅為真實語。文殊師利宣此誠實誓時。三千大千世界大地六種振動。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因緣。今此世界如是大動。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今不應問如是事。所以者何。來世眾生。鈍根少信聞不能解。墮於疑慢長夜不安。於是彌勒菩薩復白佛言。世尊。唯願說之。世尊若說。能多利益一切世間天人大眾故。佛告彌勒。如是經典。往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊。於此方所稱揚讚說。皆因文殊師利及善住意天子等問答諮論也。彌勒菩薩復白佛言。世尊。是文殊師利及善住意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往過七阿僧祇劫。有佛世尊號普花最上師子遊步勝功德聚如來應供正遍覺所。是善男子等。從彼佛所初聞此經也。說是經時。眾中有若干恆河沙眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生得住不退轉忍。復倍前數眾生遠塵離垢得法眼淨。 　　爾時世尊說此經已。於是文殊師利與善住意天子。及彼十方諸菩薩眾。及彼一切諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘眾乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切眾等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第一百五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百六 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　阿闍世王子會第三十七 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿闍世王所愛之子名為師子。與其同友五百人俱。皆已趣向阿耨多羅三藐三菩提。各持種種幢幡寶蓋。從王捨城往耆闍崛山。到如來所禮拜供養。於是王子。合掌恭敬。而白佛言。唯願如來。為我宣說諸菩薩行。爾時王子。即說頌言。 　雲何得端正　　蓮花中化生 　雲何知宿命　　願佛為宣說 　　爾時如來。了達諸行。究竟彼岸。隨問而答。即說頌曰。 　忍辱得端正　　施蓮花化生 　法施知宿命　　汝當如是解 　　王子又問。 　雲何得成就　　三昧陀羅尼 　凡有所發言　　皆令人信受 　　世尊答曰。 　修心得三昧　　忍獲陀羅尼 　敬重於眾生　　發言人信受 　　王子又問。 　雲何得正念　　具足智慧生 　如法而修行　　堅固不可壞 　　世尊答曰。 　不諂得正念　　巧觀智慧生 　尊重所修行　　護法心堅固 　　王子又問。 　雲何成妙相　　具足三十二 　八十隨形好　　觀者樂無厭 　　世尊答曰。 　由施得諸相　　行慈獲隨好 　等心於眾生　　觀者無厭足 　　王子又問。 　雲何得梵音　　迦陵頻伽聲 　雲何令世間　　見者皆歡喜 　　世尊答曰。 　誠言獲梵音　　迦陵由軟語 　離綺言兩舌　　見者皆歡喜 　　王子又問。 　由何等業行　　得生諸佛前 　能請微妙義　　唯願如來說 　　世尊答曰。 　於諸法施中　　不曾為障礙 　因此故恆得　　值遇諸如來 　　王子又問。 　雲何離諸難　　而生於善趣 　雲何世世中　　性常無放逸 　　世尊答曰。 　淨信離諸難　　持戒生善趣 　由修習於空　　所生無放逸 　　王子又問。 　雲何獲神通　　及證宿命智 　能永盡諸漏　　願佛為開演 　　世尊答曰。 　施乘得神通　　教授成宿命 　捨離於二邊　　由是盡諸漏 　　王子又問。 　雲何淨業成　　魔網不能□ 　而於世世中　　為眾之所愛 　　世尊答曰。 　勝解成淨業　　精進摧伏魔 　如說而修行　　所生令眾愛 　　王子又問。 　雲何得長壽　　獲少病之身 　感難壞眷屬　　願牟尼宣說 　　世尊答曰。 　不害得長壽　　除他憂少病 　諍訟使和安　　得難壞眷屬 　　王子又問。 　雲何得財富　　資具無損減 　於世世所生　　成就大威德 　　世尊答曰。 　不嫉獲財富　　無慳資具增 　謙下成尊貴　　有威德自在 　　王子又問。 　雲何獲大力　　眾魔不能害 　威勢常超勝　　唯願人尊說 　　世尊答曰。 　恆施上味食　　恐怖令安隱 　由斯得大力　　威勢常超勝 　　王子又問。 　雲何得成就　　天眼及天耳 　雲何能了知　　種種眾生心 　　世尊答曰。 　施燈感天眼　　奉樂成天耳 　遠離於二邊　　故獲他心智 　　王子又問。 　雲何得淨土　　及以眾圓滿 　獲隨體圓光　　功德海當說 　　世尊答曰。 　由願得淨土　　忍力眾成就 　施眾妙寶帳　　得周遍圓光 　　王子又問。 　雲何所生處　　菩提心不壞 　乃至於夢中　　亦無有忘失 　　世尊答曰。 　凡所遊行處　　城邑聚落中 　化眾趣菩提　　菩提心不壞 　　王子又問。 　雲何大牟尼　　為眾之所愛 　攝取一切法　　唯願人尊說 　　世尊答曰。 　勝志樂具足　　不退菩提心 　由此攝諸法　　為眾之所愛 　　爾時王子與諸大眾。聞是偈已鹹作是言。如佛所說此諸妙行。我等從今盡當修學。是時如來即現微笑。放大光明遍照無量無邊世界。於是彌勒菩薩白佛言。世尊。以何因緣現此微笑。願為宣說斷除疑惑。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。此王子等五百同友。皆於往昔為求無上正等菩提。恭敬供養十那由他八十億諸佛。而我往在然燈佛時。作婆羅門子成熟於彼。然彼諸人於未來世彌勒佛等諸世尊前。恆受化生親承供養。如是奉事十億如來滿三百劫。其最後佛號無邊智善學諸法。時無邊智佛。知彼諸人心之欲樂。各隨所應。為授阿耨多羅三藐三菩提記。同於安樂光嚴劫中成等正覺。皆號智慧幢相。此諸佛剎所有莊嚴。亦如西方無量壽國等無差別。善男子。若有眾生聞此所說而生信解。發願當成大菩提者。應知是人所獲功德。於三世中無有倫匹。善男子。若有人能六百劫中。恆以眾寶遍於諸剎奉施如來。若復有人聞是經典。所生善根比前功德。算數校計所不能及。說是法時。眾中八十億眾生。一時趣向阿耨多羅三藐三菩提。又此三千大千世界皆悉震動天雨妙花。爾時王子與五百同友。聞授記已歡喜踴躍。鹹作念言。我等定當成無上覺。於是王子及諸同侶。既興供養獲五神通。即於佛前種種變現。出家為道。爾時諸菩薩摩訶薩及諸天人。所有趣向大菩提者。見彼王子與諸同友。隨眾所樂示現神變。皆大歡喜鹹作是言。師子王子所問疑惑。如來法王悉為除斷。如是世尊不可思議。如來正法及能信受。乃至果報不可思議。如來功德無量無邊。於一切法靡不明達。為世導師度未度者。普能遍於十方世界。悉已了知三世諸法。誰有智者。得聞如是生安樂處功德之聚。而不發起猛利信樂趣求菩提。佛說是經已。師子王子等五百同友。歡喜奉行。 　　大寶積經大乘方便會第三十八之一 　　東晉天竺居士竺難提譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園精舍。與大比丘八千人俱。皆學無學大聲聞眾。菩薩摩訶薩萬二千人。皆得神通眾所知識得陀羅尼無礙辯才。得諸法忍。無量功德皆悉成就。 　　爾時如來從三昧起。無量百千萬億眾生。恭敬圍遶而為說法。爾時眾中有菩薩摩訶薩名曰智勝。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。欲問一事唯願聽許。若佛聽者乃敢諮請。佛告智勝菩薩。善男子。恣汝所問。當為汝說斷汝所疑。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。所言方便。何等為菩薩方便。世尊。雲何菩薩摩訶薩行於方便。如是問已。佛讚智勝菩薩言。善哉善哉。善男子。汝為諸菩薩摩訶薩故問方便義。多所利益多所安樂。愍念世間利益安樂。唯天世人。為攝未來諸菩薩智慧。及去來現在諸佛法故。善男子。當為汝說。諦聽諦聽。善思念之。智勝菩薩受教而聽。善男子。行方便菩薩。以一摶食給施一切眾生。何以故。行方便菩薩。以一摶食施與。下至畜生。願求一切智。以是菩薩與一切眾生共之。迴向阿耨多羅三藐三菩提。以是二因緣攝取一切眾生。所謂求一切智心及願方便。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見行施之人生隨喜心。以此隨喜善根。願與一切眾生共之。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是方便菩薩。亦願施者受者不離一切智心。假令受者是二乘人。亦願不離一切智心。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界中。無主花樹及種種香。合集願以供養諸佛。若見十方世界中。有主花香若香若葉。風所吹者一切合集。願以供養十方諸佛。以是善根若自為。若為一切眾生具一切智心。以是善根因緣故。得無量戒定慧解脫解脫知見。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見十方世界眾生受諸樂報。見已作如是念。願一切眾生得一切智樂。若見十方世界眾生受諸苦報。為諸眾生懺悔諸罪作是大莊嚴。如是眾生所受苦惱。我悉代受令彼得樂。以是善根願成一切智除一切眾生苦惱。以是因緣故。畢竟不受一切諸苦純受諸樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若禮一佛恭敬供養尊重讚歎。作是念。一切如來。同一法界一法身。一戒一定一慧一解脫一解脫知見。作是念已。當知若禮一佛。恭敬供養尊重讚歎。即是禮拜供養恭敬尊重讚歎一切諸佛。若供養一佛。即是供養十方諸佛。如是供養十方佛已。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若鈍根者不應自輕。乃至若能通利一四句偈。作是念。若解一四句偈義。即知一切佛法。一切佛法皆攝在此一偈義中。如是通達已心不懈怠。若至諸國城邑聚落。以慈悲心廣為人說。不求利養名聞。讚歎作如是願。此四句偈願令他聞。以是善根因緣方便。願已令一切眾生多聞皆如阿難。及得如來辯。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若生貧窮家。是菩薩乃至乞食。若得一摶食用施僧。若施一人不以為愧。應作是念。如佛所說心增廣大勝以財施。我財施雖少。以一切智心。願是善根成一切智令諸眾生悉得寶手猶如如來。以是緣故。具足施戒禪定福處。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。若見聲聞緣覺。多得利養尊重讚歎。是菩薩自以二緣慰喻其心。何等為二。所謂因菩薩故有諸如來。因如來故有聲聞緣覺。如是思惟。二乘之人雖得利養我猶勝彼。彼所食者是我父物。雲何於中而生希望。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩行於方便。行施之時具六波羅蜜。何等為六。善男子。菩薩行方便時。若見乞兒除慳惜心。具足大施。是名檀波羅蜜。自持禁戒施持戒者。見破戒人勸令持戒。勸持戒已然後給施。是名屍波羅蜜。自除瞋恚行於慈愍。心無穢濁利益眾生等心而施。是名羼提波羅蜜。若施飲食湯藥。即時具足身心精進。去來進止屈伸俯仰。是名毘梨耶波羅蜜。若行施已其心得定。歡喜悅預專念不亂。是名禪波羅蜜。如是施已分別諸法。施者是誰。誰為受者。誰受報者。如是觀已無有一法。名為施者若受施人及受報者。是名般若波羅蜜。善男子。是名菩薩摩訶薩行於方便具六波羅蜜。爾時智勝菩薩白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩行於方便。即於施時以此施故。攝一切佛法及諸眾生。佛告智勝菩薩。善男子。如汝所說。菩薩摩訶薩行於方便。以方便力故雖行少施。所得福德無量無邊阿僧祇。佛復告智勝菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。雖至不退轉地。亦以方便而行於施。是名菩薩行於方便。善男子。有時惡知識。教菩薩言。汝何用久處生死。可於此身早入涅槃。菩薩知已即應離之。我如是大莊嚴。教化一切眾生。是人為我作諸留難。若我不在生死中者。何能教化無量眾生。智勝菩薩。白佛言。世尊。若有眾生以妄想故犯四重罪。佛告智勝菩薩。善男子。若出家菩薩以妄想故犯四重罪。行方便菩薩能盡除滅。我今亦說無有犯罪及受報者。智勝菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩犯罪。佛告智勝菩薩。善男子。菩薩雖行解脫戒。於百千劫中噉果食草。能忍眾生善惡之語。若與聲聞緣覺共思惟法。善男子。是名菩薩摩訶薩犯於重罪。善男子。如聲聞人犯於重禁。非即此身得入涅槃。善男子。菩薩如是不除聲聞緣覺共思惟法。不捨不悔者。終不得成阿耨多羅三藐三菩提。若得佛法無有是處。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入捨衛城次第乞食。見眾尊王菩薩。與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩於大眾中。上昇虛空高七多羅樹。語阿難言。尊者。何有犯罪能住空耶。阿難。可以此事問於世尊。雲何罪法。雲何非罪。爾時阿難憂愁向佛。右膝著地手執佛足。世尊。我今悔過。如是大龍。我說犯罪。如是菩薩。我求其過。世尊。我今悔過。唯願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿難。汝聲聞人。於障處行寂滅定。無有留難斷一切結。阿難。行方便菩薩。如是成就一切智心。雖在中宮婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。阿難。行方便菩薩無有受如是眾生不以三寶勸化。若阿耨多羅三藐三菩提。阿難。若學大乘善男子善女人。不離一切智心。若見可意五欲。即便在中共相娛樂。阿難。汝應作是念。如此菩薩即是能成如來根本。佛告阿難。汝今諦聽諦聽。以何緣故。眾尊王菩薩摩訶薩。與此女人同一床坐。阿難。彼女人者曾於過去五百世中。為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。見眾尊王菩薩。心生愛著繫縛不捨。此眾尊王菩薩。威德端正持戒力故。見已歡喜踴躍在一獨處。生如是心。若眾尊王菩薩能與我共一床坐者。我當發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難。爾時眾尊王菩薩。知彼女人心之所念。如是知已即於晨朝著衣持缽。入捨衛城次第乞食。至彼女家即入其捨。尋時思惟如是法門。若內地大若外地大是一地大。以地大心執女人手共一床坐。眾尊王菩薩即於坐上而說偈言。 　如來不讚歎　　凡夫所行欲 　離欲及貪愛　　乃成天人師 　　佛告阿難。時彼女人聞此偈已。心大歡喜踴躍無量。即從坐起。向眾尊王菩薩。接足敬禮說是偈言。 　我不貪愛慾　　貪慾佛所呵 　離欲及貪愛　　乃成天人師 　　說是偈已作如是言。我先所生惡欲之心。今當悔過即生善欲發菩提心。願欲利益一切眾生。佛告阿難。爾時眾尊王菩薩。勸彼女人。令發阿耨多羅三藐三菩提心已。即從坐去。阿難。汝觀是女人專心福報。我今以正遍知記彼女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來世九十九劫。供養百千無量阿僧祇諸佛。具足一切佛法。得成為佛。號無垢煩惱如來應供正遍知。彼佛成道已。當是世時無有一人起不善心。阿難當知。行方便菩薩所攝眷屬。終不墮三惡道。爾時眾尊王菩薩。從空中下頂禮佛足。禮已白佛言。世尊。菩薩行於方便。若為一人起大悲心合集善法。若似犯罪若實犯罪。於百千劫墮大地獄。世尊。此菩薩堪受諸惡及地獄苦。以此善根願不捨一人。爾時世尊。讚眾尊王菩薩言。善哉善哉。善男子。菩薩成就如是悲心。雖受五欲不犯重罪。離於諸罪及遠一切墮惡道業。善男子。我念過去阿僧祇劫復過是數。時有梵志名曰樹提。於四十二億歲在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已。從林中出入極樂城。入彼城已見有一女。彼時女人見此梵志儀容端嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執足即時躄地。善男子。爾時梵志告女人曰。姊何所求。女曰。我求梵志。梵志言姊。我不行欲。女曰。若不從我我今當死。善男子。爾時樹提梵志。如是思惟。此非我法亦非我時。我於四十二億歲修淨梵行。雲何於今而當毀壞。彼時梵志強自頓抴得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是人以我致死。善男子。爾時梵志又如是思惟已。還至女所以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。善男子。爾時梵志。於十二年中共為家室。過十二年已尋復出家。即時還具四無量心。具已命終生梵天中。善男子。汝勿有疑。爾時梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。善男子。我於爾時為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。善男子。汝如是觀若餘眾生。由愛慾故墮於地獄。行方便菩薩由生梵天。是名菩薩摩訶薩行於方便。佛復告智勝菩薩。善男子。若舍利弗。大目犍連等。行方便者。不令瞿伽離墮於地獄。何以故。善男子。我念過去世。鳩留孫佛時。有一比丘名曰無垢。在空林野止住窟中。去窟不遠有五仙人。當爾之時。卒起大雲而降大雨。時有貧女。道遇暴雨寒裸恐怖。即入無垢所住窟中。時雨既止。無垢比丘。共此女人從窟而出。時五仙人見此事已。心生荒穢。各相謂言。無垢比丘。心懷奸諂作不淨行。時無垢比丘。知彼仙人心之所念。即踴身虛空高七多羅樹。時五仙人見無垢比丘上昇虛空。見已復相謂言。我等所見書記經論。若人作不淨行。不能如是飛昇虛空。若修淨行則能如是。彼時仙人即向無垢。五體投地合掌悔過不敢覆藏。佛告智勝菩薩。善男子。爾時無垢比丘。若不作如是方便飛昇虛空者。此五仙人即此生身入於地獄。善男子。爾時比丘豈異人乎。即彌勒菩薩是。善男子。汝今當知。舍利弗。目犍連。若作如是方便。飛昇虛空者。瞿伽離比丘。不墮地獄。善男子。汝今當知。如諸菩薩摩訶薩所行方便。聲聞緣覺之所無有。善男子。譬如婬女善知六十四態。為財寶故。媚言誘他詐許捨身。所重之物無所匱惜。後得彼物。得彼物已。驅逐令去不生悔心。善男子。行方便菩薩。能知隨宜行於方便。如是教化一切眾生。隨其所欲而為現身。於所須物心無吝惜。乃至捨身。為眾生故。愛樂善根不求果報。知諸眾生作善根已。心無退轉。即於爾時心生捨離。所現五欲永無戀著。善男子。譬如黑蜂在畜生中。於一切花雖經香味。而於其中無依止想無所愛著。於花葉莖香不持而去。善男子。菩薩摩訶薩行於方便亦得如是。為化眾生處於五欲見法無常。不以常想而起於愛。又不自害亦不害他。善男子。如小種子雖生於牙。然其本色無所虧損不生異物。善男子。如是空無相無作。無我智慧。種子菩薩雖有煩惱。於五欲娛樂。不生三惡道牙。不損善根之色。亦不退轉。善男子。譬如魚師以食塗網投之深淵。既滿所求即尋牽出。善男子。行方便菩薩亦復如是。以空無相無作無我智慧。勳修其心結以為網。一切智心以為塗食。雖投五欲污泥之中。如其所願牽出欲界。命終之後生於梵世。善男子。譬如有人善知咒術。為官所執被五繫縛。此人自以咒術力故。即斷五縛隨願而去。善男子。如是菩薩摩訶薩行於方便。雖處五欲共相娛樂。為化眾生如其所求。以一切智咒。斷五欲縛生於梵世。善男子。譬如士夫善知戰法。藏一利刀衛送行人。而彼眾中無有一人能知此人密懷奇謀而反輕之。更生憐愍無敬重心。各相謂言。彼人既無器仗亦無伴黨。此非健士復無勢力。自身不救何能濟人。此若壞賊無有是處。彼人必當受諸困厄。時彼士夫遂至空澤群賊俱發。爾時士夫牢自莊嚴。尋時即出所藏之刀。始一擲刀群賊喪命。諸賊既壞復還藏刀。善男子。行方便菩薩。善藏智刀。而以方便處於五欲共相娛樂。為化眾生聲聞見。此方便菩薩處於五欲共相娛樂。不知方便故生濁心。或復憐愍謂為放逸。如是之人尚不自度。況能救度一切眾生。若能壞魔無有是處。爾時菩薩。善用方便智慧之刀。如其所求斷諸煩惱盡令摧滅。以智慧刀至淨佛土。無諸女人乃至無有一念欲想。爾時有菩薩名曰愛作。入捨衛城次第乞食。漸漸遂至一長者家。長者有女名曰德增。住高樓上。彼時女人聞菩薩聲。尋持食出向愛作菩薩。女見菩薩取其形容相好音聲。欲心即起為欲所燒。即時命終骨節解散。愛作菩薩見德增女。亦起惡覺婬欲之心。於時愛作菩薩。即自思惟。雲何彼法。法者為著。雲何彼眼。何者此眼。眼性非知。但是肉團。不愛不知。不思不覺。無所分別。其性本空。耳鼻舌身意法亦復如是。薄皮厚皮。血肉脂肪。髮毛爪齒。骨髓筋脈。從足至頂。如是觀已。若內若外。無有一法而可愛著。若瞋若癡。於一切法如實觀。即離欲心得無生忍。得無生忍已。其心歡喜踴躍無量。即昇虛空高一多羅樹。遶捨衛城七匝。爾時世尊。見愛作菩薩飛騰虛空。猶如鵝王無所罣礙。佛見是已。告阿難言。阿難。汝見愛作菩薩飛騰虛空。猶如鵝王無所礙不。阿難言。唯然已見。佛告阿難。是愛作菩薩。因起欲心推求諸法。即壞魔眾當轉法輪。時德增女命終之後。生三十三天。轉於女身得成男子。自然處於七寶宮殿。縱廣正等十二由旬。有萬四千諸天婇女。以為侍衛。是德增天子。得識宿命推先業行。以何業緣而來生此。如是思惟已。見捨衛城中作長者女。因見愛作菩薩。生婬欲心。欲心熾盛即身命終。便轉女身得成男子。我以是事得無量神力。爾時德增天子。如是思惟。因起婬欲得如是報。今我於愛作菩薩。心甚清淨禮敬供養。我今若住先受五欲。此非我宜。如是思惟已當詣如來。並欲見於愛作菩薩禮敬供養時。德增天子與其眷屬。持天花香塗香末香。即於初夜來至佛所。自以光明普照祇洹。入覲世尊及見愛作。即以天花末香塗香。供養於佛。頂禮佛足。及愛作菩薩。一切大眾。右遶三匝。合掌向佛。即說偈言。 　天人之尊　　不可思議　　菩薩所行 　亦不可議　　如來之法　　不可思議 　大名稱者　　亦不可議　　我昔捨衛 　曾為童女　　在長者家　　名曰德增 　其年幼少　　顏貌端正　　父母愛念 　為作遮護　　如來世尊　　無有輕戲 　有子愛作　　有大威德　　入捨衛城 　而行乞食　　漸到我父　　所止之捨 　我時聞其　　好妙音聲　　心大歡喜 　即持食出　　尋時向於　　行大心者 　如來之子　　愛作菩薩　　見菩薩時 　已在我心　　觀其淨妙　　心生染欲 　我若不得　　內心所願　　便當即時 　身命殞沒　　我於爾時　　口不能言 　手所持食　　不能與之　　內心懷熱 　而發婬欲　　是時身熱　　尋便命終 　我時命終　　經一念頃　　尋得上生 　三十三天　　離於最下　　女人之身 　得成男子　　為人所讚　　勝妙宮殿 　自然而出　　種種妙寶　　人之所珍 　具足一萬　　四千婇女　　如是眷屬 　是我所有　　我以此緣　　尋觀宿命 　而自思惟　　即知往因　　因發欲心 　得如是報　　我以染心　　視於愛作 　由見菩薩　　得喜光明　　我身所出 　光明之焰　　因彼業緣　　得如是報 　我終不願　　求於二乘　　所願之處 　唯佛知之　　婬欲之心　　得報尚爾 　何況能作　　善心供養　　如我於今 　向於世尊　　發如是願　　求一切智 　假使所行　　劫如恆沙　　終不退轉 　於佛智慧　　遇善知識　　愛作菩薩 　今我當以　　真法供養　　若餘供養 　非為供養　　唯發菩提　　是真供養 　行於菩提　　最勝最尊　　更不以欲 　視諸女人　　我願如是　　離於女身 　向諸佛說　　四無所畏　　我之父母 　尋曉見我　　身壞碎爛　　悲號啼哭 　父母謂之　　比丘所為　　稱怨啼哭 　呵罵比丘　　佛之神力　　令彼天子 　至父母所　　呵責諫喻　　於此比丘 　勿生瞋恚　　莫於長夜　　受諸苦惱 　德增女人　　先命終已　　即得上生 　三十三天　　離於女身　　得成男子 　為天人身　　光明遠照　　父母今當 　詣世尊所　　先不善心　　今應悔過 　若除如來　　諸佛世尊　　更無有人 　可歸依者　　以無畏心　　勸喻父母 　即時父母　　得聞佛名　　尋共和合 　至於釋迦　　牟尼佛所　　至佛所已 　頭頂敬禮　　二足之尊　　今者悔過 　本瞋恚心　　恭敬尊重　　人中之尊 　今者應問　　如來自知　　雲可供養 　佛法及僧　　雲何修習　　行於善行 　如是所問　　願為說之　　若得聞已 　專心修行　　佛知父母　　其心決定 　天人之師　　說如是言　　若欲供養 　一切諸佛　　專心堅固　　發菩提心 　德增父母　　及諸眷屬　　其數具足 　滿五百人　　聞天人師　　如是之言 　發菩提心　　而作大願　　爾時佛告 　賢者阿難　　汝今善聽　　我之所說 　菩薩所行　　不可思議　　無上智慧 　及以方便　　愛作菩薩　　數數發願 　女人見我　　若發欲心　　尋時得離 　於女人身　　得成男子　　為人所尊 　阿難汝觀　　德力如是　　若犯非法 　應墮惡道　　健士行之　　得壞魔眾 　令彼生天　　得為天人　　今此天子 　供養於我　　其心恭敬　　正向菩提 　彼當供養　　無量世尊　　來世成佛 　號曰善見　　此五百人　　向菩提者 　亦當作佛　　為天人師　　佛有是德 　誰不供養　　是處深信　　得無量樂 　非一女人　　非二非三　　無量百千 　那由他億　　見於愛作　　發婬欲心 　尋即命終　　得為男子　　大醫藥王 　有大名稱　　如是菩薩　　誰不尊敬 　雖生欲心　　更得快樂　　況於菩薩 　生恭敬心 　　大寶積經卷第一百六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百七 　　東晉天竺居士竺難提譯 　　大乘方便會第三十八之二 　　爾時尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若諸雜色至其邊者同一金色。世尊。若有眾生至菩薩邊者。若瞋心。若淨心。若欲染心。如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日於諸菩薩。生尊重心如須彌山。世尊。如有藥王名曰悉見。若有瞋心及清淨心。服此藥者皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦如是。若有瞋心淨心至菩薩所者。菩薩悉能為除一切貪恚癡病。爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。如汝所說。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定。修禪定已還入欲界教化眾生。雖行空無相無作用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世尊。菩薩摩訶薩所行方便不可思議。如是雖受色聲香味觸縛。而於其中無所愛著。世尊。我今以樂說辯才。說諸菩薩少分功德。佛告迦葉。恣汝所說。世尊。譬如大餓空澤。有大高牆至無色界。彼大餓空澤唯有一門。而此澤中多有眾生。去澤不遠有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。若有眾生入彼城中無老病死。向城之道唯廣一尺。其路端直。彼澤眾中有一智人。聰利叡智欻然起心。以大慈悲欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言。諸人當知。去此不遠有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。多有天人所居止處。若有眾生入彼城中。無老病死。亦能說離老病死法。仁等可來當共詣彼。我與諸人作大導師。彼空澤中有下劣眾生。生悕望心欲得求解。作如是言。若能令我住此澤中。我當受教。若欲令我出此澤者。則不能受。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處。此空澤中薄福眾生。聞如是唱。聞已不信不隨智人。世尊。爾時智人從空澤出。四向顧望見有一道。唯廣一尺迫迮狹小。其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人於道左右以板椑之。其人於此匍匐而進不視左右。怨賊在後隨而怖之。其人爾時亦不顧後。其心勇銳不生怖畏。漸得過已遂見彼城。既見城已心無怖畏。入城之後無老病死。亦大利益無量眾生。為說離老病死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大高牆至無色界者。是無明有愛也。而此澤中多有眾生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者。一支道也。彼澤眾中有智人者。是菩薩摩訶薩也。下劣眾生悕望欲解。於澤不動者。是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處者。是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者。是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。一尺迮道者。是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。於道左右以板椑之者。智慧方便也。匍匐而進者。是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者。是魔及魔民深起六十二見眾生並輕謗菩薩者也。不顧後者。是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者。是不讚聲聞緣覺乘也。大城者。是一切智心也。漸得過已遂見彼城。既見城已心無怖畏者。是菩薩見佛及佛所行。一心敬佛智慧威德。善學般若波羅蜜。方便漸漸隨宜附近一切眾生。無有疑難也。入城無老病死者。是菩薩利益無量眾生。離老病死也。說法者。是如來應供正遍知也。世尊。我今敬禮一切菩薩。說是語已。十千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊。讚摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩。汝能成就無量功德。菩薩摩訶薩。若業能自害及以害他。終不為之。若有言說。能自害害他亦所不為。爾時德增菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若業若言。能自害害他。一切菩薩所不為者。世尊。何故昔於迦葉佛時。行菩薩道餘一生在。作大梵志名曰樹提。作如是言。菩提之道甚為難得。何有禿人能辦此事。我不欲見。世尊爾時作如是言。有何等義。佛告德增菩薩。善男子。汝於如來菩薩莫生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方便。佛及菩薩。住種種方便而教化眾生。善男子。汝今諦聽善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。爾時菩薩。從然燈佛來漸學方便今亦當為汝少開示分別。善男子。菩薩摩訶薩。見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來無有錯謬。戲笑失念無不定心。智慧不減。善男子。菩薩摩訶薩。如其本願得無生忍。七日之後。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩。為眾生故受一切有。隨所在處以智力故。隨其所求得畢所願。而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩。以方便力。無量億劫住於世界。亦無憂愁為不厭離。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩。所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂入涅槃已。若菩薩入者。身心精進無有懈怠。以四攝法攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提。轉於法輪。非為不能。菩薩於兜術天上。如是思惟。閻浮提人不能至此。兜術天上聽受法教。兜術天人能下閻浮提聽法。是故菩薩捨兜術天。於閻浮提。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。從兜術天來不入母胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者。諸眾生或當生疑。作如是言。是菩薩從何處來。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。如是疑已不能聽法。不能修行斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩。非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。勿謂菩薩實處母胎。生如是見。何以故。菩薩摩訶薩。實不入母胎。所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於菩提樹下。兜術天人作如是念。菩薩命終已更不還此。菩薩是時在兜術天實自不動。而現入胎受於五欲。若生出家及以苦行。一切眾生以之為實。而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎受欲現自娛樂。出家苦行悉是菩薩變化所為。何以故。菩薩爾時所行清淨更不入胎。久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。身似白象示入母胎。善男子。於此三千大千世界菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象入於母胎。更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩處胎足滿十月。然後乃出。善男子。有餘眾生。或生是心。若不滿十月。此童子身或不具足。是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月。於其中間常有諸天。來在母邊禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身。所處高樓純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩從右脅入胎。善男子。或有眾生作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑欲現化生故從脅入。既入脅已無有入處。而摩耶夫人。昔來未曾得也。如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中及以城內。善男子。菩薩先來常樂空閑處。讚嘆空處。讚嘆山林閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天龍鬼神乾闥婆等。不持花香末香塗香。諸天百千無量伎樂而來供養。時迦毘羅城所有人民。其心荒迷放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生。不於城內及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩母仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩。善男子。有情生疑。摩耶夫人生菩薩時。受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故。仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以正念從右脅出非餘身份。善男子。菩薩淨行於三千大千世界最尊最勝。不因女根住。不因女根出。是一生菩薩示現如是。非餘梵行人。是故菩薩從右脅出。既出生已亦無出處。如前後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩初生時。釋提桓因以寶衣承取非餘天人。善男子。釋提桓因昔發此願。菩薩若生。我當以寶衣承取。以菩薩善根妙故。增益餘天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩生時。即行七步非六非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步益餘眾生者。則行七步。是故菩薩。無人扶持令行七步。非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。我於世界中最尊最勝離老病死。善男子。爾時眾中釋梵諸天。及諸天子心懷憍慢。自言。是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無恭敬。爾時菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。以慢心故長夜墮在三惡道中。是故菩薩說如是言。我於世界最尊最勝離老病死。菩薩爾時唱如是言。其音遍聞三千大千世界。或有諸天。菩薩生時未來集者。聞此聲已皆悉來集。爾時欲色界天。合掌恭敬向菩薩禮。各相謂言。未曾有也。是故菩薩。行七步已作真實言。我於世中最尊最勝離老病死苦。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故行七步已而便大笑。善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。爾時菩薩。如是思惟。是諸眾生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。我本已勸。令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心。我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故。不勤精進求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養於我。我於爾時生大悲心。我今已滿所願。以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時身體清淨先無垢穢。釋提桓因及梵天王洗浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養故。亦以世法如初生嬰兒應洗浴故。是故菩薩雖身無垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩在空閑處。時不即至道場而還入宮。善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿五欲自娛。然後捨四天下。而行出家。復為欲化餘人令捨五欲。剃除鬚髮法服出家。故作是示現。是故菩薩復還入家。不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩適生七日。摩耶夫人尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時。以天眼觀摩耶夫人命根。滿十月已餘有七日在。爾時菩薩。便從兜術天來。菩薩以方便。知摩耶夫人命根欲盡。故來下生非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩善學書論博弈射御軍策計謀種種伎藝。善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事而不知者。若偈。若辭辯。若應辯。若咒術。若戲笑。若歌舞作樂。若工巧。菩薩生時。已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩。若不示現妻婦男女者。眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無量罪。欲斷彼疑故取釋種女。示現有羅□羅。若人謂羅□羅是父母和合生者。莫造斯觀。而羅□羅天上命終。來下入胎。非是父母和合故生。又羅□羅有本願故。若有一生補處菩薩。我當為作子。瞿夷本於然燈佛時。作如是言。從今已後願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。爾時菩薩。即受七枝優缽羅花已。作如是言。我雖不受。今當滿此善女人願。作是願已。不離七花善根。是故菩薩納以為妃。復次一生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中。爾時菩薩成就妙色。諸天供養成就出家。釋種女悉見如是眾事具足。其心專一作如是願發菩提心。願我具足如是眾事。是故菩薩。為令瞿夷發此心故。納以為妻。復次有大心眾生處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令舍居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家。五欲財寶僮僕眷屬。捨而出家。眾生見已如是思惟。菩薩所受五欲最妙無上。尚能捨之出家。何況我等而不出家。復次菩薩所有妻婦男女。皆是本行菩薩道時。以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是願。若以此菩薩乃至一生。常當為作妻子眷屬。亦欲增益如是諸人白淨法故。是故菩薩處妻子眷屬。 　　復次菩薩處宮殿者。為欲教化四萬二千婇女。令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人盡為慾火所燒。若見菩薩即離婬欲。復次菩薩變作諸身。顏貌脩短與本無異。彼諸女人與化菩薩共相娛樂。各各自謂與實菩薩共相娛樂。彼時菩薩常在禪定修安樂行。如化菩薩受於五欲無有欲想。真實菩薩亦復如是。從然燈佛來。乃至一生已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿揵陟本願亦復如是。 　　以何緣故。菩薩在閻浮提樹下思惟。善男子。為欲教化七億諸天故。復次菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次菩薩欲示現增益智慧。閻浮樹隨蔭菩薩。欲令眾生增益善根故。是故菩薩。在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩不以五欲自樂而出城遊觀。善男子。欲示現見老病死人故。令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道。非為貢高損減眷屬故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患。是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦。是故菩薩不樂五欲出城遊觀。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩夜半出家。善男子。欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子。亦為白淨法故捨離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歡樂終不離於白淨之法。是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　以何緣故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。善男子。欲令出家之過悉在諸天。故有眷屬諸親。或見菩薩出家。便生瞋憤之心。若菩薩如是思惟。是人有噁心。於我便當長夜受苦墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是諸天以睡眠覆故。開門引道昇空而去。非菩薩過也。爾時諸人增益信心。於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過。以睡眠覆蓋宮人伎女。然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩遣車匿白馬。及寶衣瓔珞而送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次菩薩如是觀。我今作如是學。亦令諸人學我捨諸所有於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　以何緣故。菩薩以刀自下其髮。善男子。於三千大千世界中。無有天龍鬼神乾闥婆人非人能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。復次菩薩示現欲令眾生深信菩薩欲出家故。自持刀下髮。復次菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於噁心。自恃豪族傲慢而言。誰剃我子髮。我當誅戮。爾時淨飯王。聞菩薩自持刀下髮。王聞是已噁心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。善男子。非是菩薩宿業餘報受此苦也。欲令眾生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。復次善男子。昔迦葉佛時。菩薩爾時作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。如此之輩亦是菩薩示行方便。此所說者當知其義。以何緣故。菩薩作是粗惡之言。善男子。爾時迦葉佛出於世時。有婆羅門子名曰樹提。有親友五人皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人久來親近惡知識故。失菩提心。善男子。彼時五人於迦葉佛時。奉事外道不信佛法。解外道語不解佛語。解外道法不解佛法。彼時五人事外道師。彼師自言。我是佛世尊是一切智。我亦有菩提道。爾時樹提梵志行於方便。欲誘引五人還成寶器故。欲轉彼五人外道邪心。以方便故至瓦師所。作如是言。我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。說是語已復經少時。樹提梵志與彼五人在一屏處。爾時瓦師便至其所。至其所已。即向樹提梵志。讚迦葉佛如來應正遍知。復向樹提作如是言。汝可與我共至佛所。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。此五人者善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者。而此五人心當生疑。若至佛所無有是處。爾時樹提自護本願故。般若波羅蜜報行方便故。作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。雲何般若波羅蜜報菩薩行。般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提空無有法。爾時樹提知一切法無所有故行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。復於異時。樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力。為化五人故復至其所。向樹提梵志作如是言。汝可共我至於佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難。彼樹提梵志。聞瓦師歎故不肯去。彼時瓦師尋前以手捉梵志髮。強牽將去向於佛所。彼時五人傾心隨逐。樹提梵志遂至佛所。時國常法。若捉他髮。設其告官。捉者應死。爾時五人生邪見。見樹提梵志。他捉其髮心傾隨逐。彼如來法有何功德。乃令瓦師不計死罪。捉樹提髮將至佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。爾時五人其心傾向至迦葉佛所。既得見佛。本願還發生信敬心。生信敬心已。即於佛前呵責樹提。如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。善男子。爾時五人見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心。為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句。無生法忍次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼時樹提梵志。若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人到佛所者無有是處。況生信敬心耶。善男子。樹提梵志為化五人學菩薩乘。故以般若波羅蜜果報行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩。為教化五人及自示業報。以業障故六年苦行。非如餘眾生不知不見。持戒沙門婆羅門故。說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。為彼眾生自現作業亦現受報。是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報。以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門。憂惱覆心不得解脫。不得道果。為除眾生憂惱心故。現受如是業報。彼諸眾生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。而彼菩薩尚得解脫。況我不知而作惡言。是故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次善男子。為調伏諸外道故六年苦行。非實業障礙。何以故。世間沙門婆羅門。日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食一麻一米。菩薩若食粗澀尚不能得聖道。何況清淨解脫。是故菩薩作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。是故菩薩以此緣故現六年苦行。為調伏五十二百千粗行諸天。及外道神仙。粗行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　大寶積經卷第一百七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百八 　　東晉天竺居士竺難提譯 　　大乘方便會第三十八之三 　　以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不噉飲食而欲求道。彼諸眾生飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修捨佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子。過去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰為最尊第一。此四天下今為屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬥。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下。到已必生信心。魔眾天眾諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。如是一切眾來遶菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩薩心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾。減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執金色之手而以拍地。拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已。八萬四千億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽拘槃荼等。如是大眾見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。 　　以何緣故。如來於七日七夜。不捨結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。於七日七夜結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。 　　以何緣故如來本行菩薩道時。修無量阿僧祇行願。諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸眾生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法非為不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法轉於法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離於梵王待其勸請。以梵王為證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。於眾生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成就如是智慧威德。是名如來方便。 　　善男子。我先於說示現眾生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生謂無業報不信業報為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童。隨諸幼童讚諸書章。非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨我學。善男子。彼書師非為不達故。作如是唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。如是說如是示。為餘眾生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛。為嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。為教化不知業報眾生故。如來無病而為眾生示現作病。以是業故得如是報。以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛。時有五百賈人。為求珍寶入於大海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸偽。常行惡業初無悔心。善知兵法恆為寇賊。奪他財物以為產業。狀如賈人共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲。於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中。見海鬼神來作是言。汝此眾中有一惡人。如是相貌恆為寇賊劫他財物。彼人今生如是噁心。我當殺此五百人已。取其財物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人當生噁心。生噁心已殺此惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩。作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以□籪鵅慼慼慼慼慼敵間慼敷憛撙J□□□鴃慼慼撞翩慼慼憐C駖□□□均潦A□□魯□□□禳慼慼慼慼慼慼＿E馘魯□□榖□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□祭□□□□□□餾磻禂□埤□□□娶□Z□□玲□□□□□□□□□□□□□稜□□送□□□祭□□□□檳埤□館□騖馜飥□□□馥□□□□□娶□Z□□玲□□□□□□□騖首餾壘□□□ 　　善男子。如來為一切眾生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔捨衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友。而至其捨奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。於時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能動刺乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提捨衛城中本所坐處。刺亦逐還至此地中豎向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。左手安地右腳踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持□U□□祅楑□飀□□□□□□□□福□怒□□□祭□□□□殮□□□□□□□□譯□□□□□□□□呂□□□□榳姎□□福□旅□□□□□□□□送□禭□□□鷺□□□□庖逆□□□J□□□□□□□糕□奐□□□E□□樗□□楰□□□覃□□□□□□□□□□E□□樗□□□楰□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□ЮF奷□□禭□□□□□□□□禭□□□□大□槤□驁姾奈□□□□縷□□榖餾□□ 　　以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索優缽羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求餘藥不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師。求優缽羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天子語諸比丘言。大德如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來方便。 　　以何緣故。如來入城乞食空缽而出。善男子。如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福德乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功德成就。入城乞食空缽而出。何況我等善根微薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空缽而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬。不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。為化彼眾生故。示現空缽而出。爾時我及比丘僧不得食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及眾僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾向如來生信敬心。我於是時即為說法。於一切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即為其說四聖諦法。一說法時有二萬人。於一切法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空缽而出。是名如來方便。 　　以何緣故。旃遮婆羅門女。以木桿繫腹誹謗如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子。如來於此事中都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。置恆河沙世界之外。如來以方便故現此業障。為化不知解眾生故。何以故。當來之世有諸比丘。於我法中出家學道。爾時或為他人所謗。以是緣故心生慚愧。或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成就一切善法具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常為惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法中不得調伏。常為惡業之所覆蔽。乃至夢中亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死能為作救。善男子。或時如來不救餘人。何以故。如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。 　　以何緣故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨而不說。如來成就一切智心無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺。以此方便令諸外道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事。令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入捨衛大城。不入城已。爾時調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法。聞說法已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名如來方便。 　　以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故。此五百馬於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣。惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法亦教誨過。今當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所供養如來。爾時如來即為說法。聞說法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中。無如是味似如來所食。草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人得味中上味相。若如來以最粗食著口中已。其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難一粒麥。語阿難言。汝嘗此麥味為何如。阿難嘗已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子。是故當知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來已所許處現必就請。及欲示現業報緣故。善男子。當知如來常法雖受他請不得供給。不令請主墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪慾心。彼諸比丘若食細食增益欲心。若食粗食心則不為貪慾所覆。彼諸比丘過三月已。離婬欲心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。 　　以何緣故。如來十五日說戒時。告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺支法。善男子。爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼眾中和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。為其說法不能令解。爾時迦葉。為諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往聽法不恭敬法。善男子。為調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故。尊重法故。如來無有粗重四大之身。何況有病。是名如來方便。 　　以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子。或有眾生作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷不欲救護。是諸眾生以不知故作如是言。善男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是眾生心所念故。坐捨耶樹下自言頭痛。善男子。吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。為彼斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已七千人天皆得調伏。是名如來方便。 　　以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼眾中多有人天。見如來能忍惡罵不說不答。生於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。 　　善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量眾生。雲何知爾。善男子。爾時眾生快樂。不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行佈施。是時提婆達多。起嫉妒心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生。見菩薩施心生歡喜信解佈施。作如是言。如菩薩施我亦如是。行於佈施願成菩薩。善男子。提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生。見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒。或為他人輕毀惡罵不生噁心。爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害如來。亦於耆闍崛山推下大石。俱是如來方便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無量眾生。善男子。如來總說十業因緣。皆是如來方便示現非是業報。何以故。眾生不知業因所得果報。為眾生故如來示現如是業報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。作如是業得如是報。眾生聞已作如是業離如是業。離不善業修習善業。善男子。今說方便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應為下劣之人薄善根者說。何以故。此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子。譬如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所行之道。於此法中我所應學。於一切如來行及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以為難。善男子。我今當說。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方便經已得光明行。一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者。說此經時悉聞悉知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經中耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。說此經已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。雲何奉持。佛告阿難。是經名為方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。並諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞說是已。讚言善哉善哉。今說大乘方便經竟。 　　大寶積經卷第一百八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百九 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　賢護長者會第三十九之一 　　如是我聞。一時佛在王捨大城。住迦蘭陀長者竹園。與諸比丘眾千二百五十人俱。所作已辦不受後有。長老舍利弗。為眾之首。時諸比丘。圍遶世尊欲聽受法。身心調順無有睡眠。當於爾時。如來世尊面貌容色。猶如初日開敷蓮花。端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比丘等作如是念。今婆伽婆。欲宣說何等法門。面相乃然如是光顯。當於彼時。有一最大巨富商主長者之子。名跋陀羅波梨(隋言賢護)。與其一千眷屬圍遶。威力欲似震動大地。安詳徐步向世尊前。爾時賢護長者之子。宿福因緣受天果報。身體柔軟。猶如初出新嫩花枝。詣於佛所。到佛所已。觀見如來最勝最妙容色。寂靜澄定功德藏身。猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林。是時賢護。即於佛所生淨信心。合十指掌作如是念。於世間中得大名聞。此不虛說謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅。呵三藐三佛陀者。斯真實也。爾時賢護即便低頭頂禮佛足。兩膝著地一心舉頭。諦視世尊目未曾瞬。如是瞻仰如來之時。其身儼然不傾不動。 　　爾時世尊。見跋陀羅波梨長者。內心如是生渴仰已。如來即更身放妙光。而彼光明出照之時。其跋陀羅波梨長者。即得無畏。從地而起遶佛三匝。復更頂禮佛世尊足。禮已長跪而白佛言。唯願世尊哀愍於我。唯願世尊教示於我。大聖世尊。我於佛邊信心未久。是故世尊。但當為我隨逐現事說一法門。我今渴仰欲聞諸法。以生死中煩惱所逼。多有疑惑心恆分別。以是義故。唯願世尊慈悲憐愍。為我說法令我決疑。大聖世尊。我無正知故有迷惑。不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖尊是一切智。世間希有猶如意珠。能與一切眾生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母。為令一切諸眾生等得善果報。即是根本。 　　爾時世尊。告跋陀羅波梨長者。作如是言。跋陀羅波梨。若有疑者。今恣汝問。我當為汝分別解說。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛印可內懷歡喜欲問心疑。即便起立卻住一面。住一面已其身威光圓滿具足。爾時長老阿難比丘。既見彼已即白佛言。希有世尊。此長者子跋陀羅波梨。身光德力勝諸王威。殊妙絕群端正可愛。於世間內獨無有雙。 　　爾時世尊。告阿難言。長老阿難。汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎。乃至具足說其受於快樂果報。雖復忉利帝釋天王猶不能及。況復人間。此閻浮提能得及者。無有是處。唯除一人長者童子。名蘇摩浮帝(隋言真月)。爾時阿難即白佛言。唯然世尊。此跋陀羅婆梨長者家宅之中有何殊勝。世尊乃爾稱譽。 　　爾時佛告長老阿難。汝當至心諦聽諦受。是長者子所有資財善根廣大。我今為汝次第宣說。阿難。是長者子。凡有六萬最大商主恆隨其後。彼諸商主。各有無量奇異財寶種種富饒。其跋陀羅波梨家內。恆常鋪設六萬上妙六合床榻。雜色被褥以覆其上。復以真緋雜色繒綵用為倚枕。持來兩邊雜色妙衣憍奢耶等。一一之處皆有四具。又火浣布及以粗紵。諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物。皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟。猶如手掌清潔光潤。其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞。以為挍飾。復有六萬婇女。端正殊絕身體柔軟細滑。閑於戲笑善巧語言。姿態艷美承接人意。瞋恚見之自然歡喜。憂慼遇者便生欣慰。調謔音詞開心悅目並皆孝順。瞻仰己夫婦禮具足。於餘男子遠離欲心。或復有時自知慚愧羞恥。合掌低眉曲躬恭敬。專向其夫無復餘顧。或復有時。各各為其夫婿別憐愛故。心生妒嫉爭鬥相嫌。皺眉蹙頞猶如深鉤。假此為戲實無妒心。手爪纖長指節圓□□□□姴□椻妒□騺□□□橡秜□□□□□□□樿□□穿Z□□□□□□□□□□□□□□□□視□□吝騫襩祥□□□箋□榆□□□襩祥□楰襆飣□□姪襐□巷[妵□□□榭□祥□t□□逆□奅楮椸□楥□□j□楠□饁□祰槂□□檢□飥□裡X]騎□□□稀娳□祰椸□□裡□葉委□□□□□橕稀妒□魯□□□禜饅□□□n騇□□量s驦駾j□通□饎規□駕□□□檸廬馘麟□梗□□姛□祅□量逆□覆□□饅奏□□逆□亮□詠槄□□觤飀□□□輻□□□□檢□襾騰亮□□□馱鞳標情慼慼慼潮痤}奮楅逆□馜饅□□樼□□□姨X□稅□□□紐□□露□□□飀□馜飥駩□嬪楅椸□□褻婦騊□□□□□□□□□□□饡□□姪覽□□□□楮楅逆□馜□X芊慼慼慼慼慼慼毆臝唌慼慼熱u□機量s駁□R姥j□□□□秋槙□度□□□□j□□□s騎□□楮檢□□楮楅祜□禨馜羇橐|□□□□餺□□姴□魽慼撥c馞穖□馜騫詳埤□□□□□□□□機□□姌楦□飲j□□襴□□|□覈□□□龍□□□規槨X孋j□槙□馘鞳滕蚘蜈倳[妴唆u□祤□□孌褙□□□□襾饅楮櫸□樂□□饅□□j□楟]□駩禱□觕檢□□□□如□楅□□□□巷[延襜□褓□□樁□檢□X活慼慼X滿慼X□秜j□□樲裀□□忡輦□□□均慼Z□□E□屢□裀□襴□襟^襌□□□□□□□囊觙Z□j□□□□□□□橐j□□[箋榎□橦饑□□襴□襟q□騱□□□註□裀□□□□□襟R酋□飣禎□稀奱□□椸□□奕褓□□□褸□□□楅□□叢□□妳□羇□散量逆□雜□禎□□嚏慼慼慼慼慼恣撫鞳慼慼潦I□□□□楜□□□樓硫□□□□□妳□評稀埤□稻□□□□□量逆□□□□□楦□示□□樲□檢□ 　　阿難。其彼真月長者童子。每一食時即有千種珍味。晨昏左右所須自然。又有五千婇女。圍遶承奉以為娛樂。阿難。是真月長者童子所受快樂。比天帝釋已勝千倍。匹於跋陀羅波梨。形貌顏色庫藏資財受樂果報。百倍不及其一。 　　復次阿難。是跋陀羅波梨長者。有一妙車名為奪意。奇巧精麗人間所無。而此車中有天寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯。彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝。光明顯曜如虛空星莊嚴。如是其車行時迅疾如風。阿難。跋陀羅波梨。意欲至於海內採珍寶時。坐彼車中如意即至。受快樂已若欲還家應念便至。 　　爾時阿難。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。此跋陀羅波梨長者。往昔造何等善根。今世乃爾受斯果報。爾時世尊告阿難言。長老阿難。汝欲知者應當諦聽。此之因緣皆由過去於諸佛邊種殖善根。今得如是勝上果報。阿難。我念往昔有一如來出現於世。名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。阿難。爾時此跋陀羅波梨長者。於彼佛邊作聲聞僧名為法髻。持戒不完多有毀缺。而善宣說諸佛教法開示未聞。是大法師。一聞總持修多羅藏。亦持律藏。為諸眾生常說法要。博識辯聰義味甚深。音聲朗徹令人樂聞。得聽法者心生歡喜。永即不復墮諸惡道。阿難。彼以如是法施因緣。九十一劫恆生天人端正富貴。阿難。是長者子。所得妙車因緣報者。我更為汝次第解說。阿難。是跋陀羅波梨長者。於彼樂光佛世作法師時。見諸梵行持戒比丘。羸瘦頓乏力弱無堪。凡有所須悉皆佈施。復造鞋襪靴履等物歡喜施與。藉此功德今感妙車如意果報。 　　復次阿難。往昔有佛。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時彼佛告長者言。於未來世有佛。名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼佛世尊當授汝記。阿難。此跋陀羅波梨長者。我須教之令其生解。爾時阿難重白佛言。希有世尊。此長者子如是富饒多蓄財產。而性柔和不生貢高。在於五欲不染其心。佛告阿難。汝今當知凡是智者。不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難。此長者子以妙法因。多受種種無盡福報。爾時跋陀羅波梨長者。蒙佛許可欲問所疑。即便一心在於佛前。長跪合掌而白佛言。大慈世尊。攝受一切眾生。哀愍眾生。我今心中有疑欲問。唯願世尊為我解說使得斷疑。爾時佛告跋陀羅波梨長者子言。跋陀羅波梨。汝心有疑欲斷除者。今正是時。恣汝所問。我當為汝分別解說。 　　爾時跋陀羅波梨長者即白佛言。世尊。諸眾生等知有神識。而是神識猶如寶篋未開之時。不知其中是何等寶。世尊。此之神識相貌雲何。復何因緣名為神識。世尊。雲何人死無手腳眼。命終之時諸根欲滅諸大欲分。而此神識雲何從此身中而得移出。世尊。而此神識復雲何色。復雲何體。從於身中雲何得離此識。雲何捨於此身成就別身。雲何捨此諸大諸入向於後世。雲何成就各各別身。世尊。人今既死未來諸入雲何隨順。雲何此世作諸善根。於未來世受於果報。既是此世諸入陰等造作善根。其人云何更復於後別諸陰中受其果報。雲何此識彼處得身。雲何諸入體隨彼處。 　　爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅。跋陀羅波梨。猶如風大雖無形色不可睹見。然由因緣而現形色。現形色者其義雲何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因緣所生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等亦復如是不可得見。於諸色上增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知雲何於彼處此識界。得名受觸法界耶。復雲何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後可知有識。其識有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故有二事勝可見。二事勝者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板。隨欲出向作即能為。善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是觀。而汝問此識雲何捨此身至於彼世者。跋陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。如是如是。此識於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後念有觸。 　　復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生識即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙。其身成就故名為識。 　　復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識雲何捨身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意雲何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識所作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢濁臭惡諸屍。亦不為其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。 　　復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。此識捨此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸屍臭處。跋陀羅波梨。彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。如是如是。此識捨身已將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一切諸物。有身不移本處。如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸孔。爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。雲何或雞卵鵝卵在□內。其□無孔雲何知識別而□不破。其識雲何移徙。佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。如是如是。此識不破壞卵□。妙香移徙此識轉移亦復如是。汝當如是知。 　　復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應如是見。復次此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生牙莖葉花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。如是如是。此識有一法界。一切諸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔。 　　復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有身份。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然彼識風為助。自餘法界皆為微妙。所謂念界受界法界色界。 　　爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識雲何有色。佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊□□逆□□□槴□□覭□飀□□□率□□□□□□□□□□□□□□□□J概饅□□□□率□□□□黎□□□□鶴褸□□□□□鷺□埤□□率□□□□□□□□□奾稦□□ 　　跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願為我解說。此事雲何得見。佛告跋陀羅波梨。跋陀羅波梨汝當知。以內眼因智力。彼生盲人。在夢中見非實眼見。跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念其死。人見內色亦復如是。復次跋陀羅波梨。更為汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然後移。跋陀羅波梨復問世尊。雲何此識受善及不善識然後移。佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如是。 　　爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何體而現。佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。跋陀羅波梨。於汝意雲何。彼子牙住何處。或在莖或在葉或在根。為彼子在樹枝。如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時即有枝葉花。有枝葉花即有子。如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。如是如是。此身命終之時。從身體中此神識顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業緣。父母和合。然後此識顯現。跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。跋陀羅波梨。於汝意雲何。其面形因何事故。而現形鏡中。跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。如是此身。因識有受有取有識有諸行。思念成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方即便著根。如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。於花內取其味香。而捨其花更移別花。或捨惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已復受別身。而此神識雲何須觀。譬如鬱金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。如是如是。此識捨此身已欲成彼身。彼肉團內未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶蟲以自身口出於絲縷作繭。纏繞其身於中即死。如是如是。此識自生身已還自造業。猶如蠶蟲出絲纏繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中。即有妙色香味。而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有色香所住。如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。 　　復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或苦或酢。或甘或鹹等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內。子移彼處各自有味。如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移。 　　復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識。為識知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知故名為識。 　　復次此身知造一切諸業故名為識。猶如風界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣故知為風。如是此識體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言為識。 　　爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻(音多尼反隋言真月)從座而起。合十指掌。而白佛言。世尊。其色雲何須觀取。雲何須觀欲取。雲何須觀見取。雲何須觀戒取。雲何須觀。佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂□□□□□□□奔j□□訇□□攻埜[□□□□□v□□樁□檢□□□□騫□□槂□□逆□□□□稀埤□樉□媽□□奐□樉□□□饃□□□姈榯□□覈□□娀埤□□□樂□逆□□□□切埤□□□□□逆□□驛櫚□切埤□□□□□逆□□饈楋奱褼言埤□□□□襤逆□□駟娀埤□□□□饑□觭駕□□□垓娀□奐□□裀□ 　　爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。雲何死時捨彼色界。雲何彼識從彼身出。雲何彼身捨已。作如是知。此是我身。佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇)。取種種藥味力煎。其內或有辛或有苦。或有醋或有鹹。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故言識。諸味將去者。即是識移。應當如是觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業。當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。真月。彼人捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙園林。其園林內有種種樹木。新生蓊鬱可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎。如是此識。著攀緣鎧甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。 　　大寶積經卷第一百九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　賢護長者會第三十九之二 　　爾時會中。有月實勝上童真。從座而起。合掌白佛言。世尊。雲何見色因。雲何見欲因。雲何見見因。雲何見戒取因。佛告月實。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。□□□樆□□恣v□□□□□□□益阮益□□□□奔j□□□□□祰菉賂飀□□翕}□□□□□□□崙累旅□□□□騉□□楛□粳□□蓼□□□□襯檢□□榯□□□□□□婞□□□逆□□□□□逆□槆□□□逆□□□□襤逆□□□□埤□奏□□饑□觭駕□□栗槂□裀□襯槫姜□□駙□□□□楰□□禭□□□□□娭弁視□□□□娭詁禖□□□□娭觟□□覭□□□□□襯檢□D□腆□□□□□□觺□□□□埤□崙□□□□覣□診□□腆□祏逆□□□□□□j□姁□□□□□□□饐□□榕□□列襯檢□D陋□□妥□□埤□□計秸襏□□□□□□□榕□□觀□□□□奏榳□□□□□埤□楖□□□祏媟ㄐ慼敷阱芊慼慼摩杏w□逆□姜y益契□□壘□□□觀□□□祐饖□□□□稟逆□□益奊□□□模詹□□□□□□娳示□□□行示□□□□饑□□覣□□□□□□□□□妞□飀□祏糯襠□□飥□□□襯檢□穩□□□□託□□觀□祐饖□□□觀延□饒□觀□□□帖插敵嗚A□□逆□□□秸裀□□祐饖□□妾□姛□騉□r□□驚□□□□□□秸腆□□□□□□榵妳埤□葉騮□□規□□□□□□慄□□□□秸腆□□楠□□襯檢□饖□樘耔□□□□□□樉益娉□饑□□□□楦□□□榳□□祏□襖□□□□□□□禖□□□□祤飥餓埤□□□□膳□□□□□□□□□□□□讀□□騶穠j□□□□□□□□麗□□魯□□□□□襋□駛襤飲j□X~□□□□馜裀□□□□楅馘ョ摯f□□□□□|橈□j□□□□□□禭□□□□祖□□褾□礹□□□□□□診□稚□□馨□□楦□試□埤□□□褸□□□□北□桌奐饅逆□□奅嬌□祠委□□□觭橩婧黎□□□□□譯祖□飀□□□妁轢觕□□□□祏祋□□□飥□□□□□□驅□□驠□練□椸□□□□□稗姎□□□延}□逆□□□□□□□楰□□弁視□□□娉□□□□□□□饖□飀□稗埤□□□□□□磻粳□□□□□□□□□□榛□□□檢□□□□祋□□姜□□□□□□稗姎□□□□倫□□□榙□s囊賂馘遄慼慼慼慼摯f□□稗姎□□□□□襩楰褽□□□□襖□飀□禳慼D露□磻橁□檢□□橁□□漶熨飀□言奪□埤□□□□裀□□□D露□□□□襼□□檢□□委□□□□□□□□□□□□□穖□□□□□□祋□□姜□□□稗姎□□□□□饖□飀□□□□量s駔□□□襯椹□聾槾□□飀□楦□R□□□□楢□□□奅逆□□奸□j□褽□□逆□□□□□□□□逆□□糖□櫬飾襴飼□□□稗姎□□□□□餘□葉駢□埤□□□銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼慼慼摯□□□埤□要□□楅孌□妧□□□隉樁e□□□□D魯□□□□□□埤□□襖□□□□□□□行礸□露□□□檢□□□□駔玲□橇□□ 　　佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他。登山自墜。棄捨身命。為求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所希望。皆恣汝問。我當為汝分別解說。大藥王子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相雲何願垂開示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子。白佛言。世尊。雲何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是。身中渴愛受想與念皆不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。並無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸鹹澀等六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恆沙諸佛見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人為諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護。於意雲何。其為天等鬼神所著。其著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其為福勝。諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清淨安置。祭解供具鹹須香潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或為人王。或為輔相。或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢護。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病癒。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不淨穢惡飲食。識資罪業。獲識苦報亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報。 　　大藥王子。白佛言世尊。雲何見欲因。佛言大藥。互因生欲猶如鑽燧。兩木互因加之人功。而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦復如是。又如男女愛慾歡會分離而去。識身和合戀結愛著味玩慳吝。報盡分離隨業受報父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質。欲色相因而生於欲。是為欲因。 　　大藥。雲何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取是戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因。 　　大藥白佛言。雲何識取天身乃至取地獄身。佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便繫著。作如是念。我當往彼染愛戀念而為有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。雲何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。大藥。須彌風大色相雲何。大藥白佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小眾闇鹹除。識亦如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。諸業相性彼復雲何。以何因緣而得顯現。佛言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果。由火大增熟便色異。如是此身。由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業。鹹依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身善惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身有業而不見業。繫著於身亦不離身。而能有業如辛苦澀殊味諸藥。能滌淨身除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者。知服良藥藥味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是。善業資者。飲食衣服。內外諸資豐饒美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金銀。眾寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希羨他樂。飲食粗惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。雲何微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺像已便即遷化。於意雲何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是。大藥復白佛言。世尊。雲何微細之識。任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各遶三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水鹹變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意雲何。四龍王識與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意雲何。小渧藥毒龍口中毒。何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象微妙之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大枝條百千。於意雲何。其子與樹大小類不。大藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。大藥復白佛言。雲何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙麗宮室。園林鬱茂花果敷榮。像馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂具鹹悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。不能毀壞所生資用。虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥言世尊。柔妙之識雲何穿入粗鞭色中。佛言大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意雲何。水石之質鞭軟如何。大藥言世尊。石實堅鞭猶若金剛。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是至妙至柔。能穿剛鞭大身之色遷入受報。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身雲何生諸天中。乃至雲何生於地獄等中。佛言大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具備設。見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悅。面若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂亦不倦縮。好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之人臨命終時。好樂佈施。種種伽他。種種頌歎。種種明因。重重稱說正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力而生有形。雲何有形止因緣內。佛言大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然鹹見火從木中出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不能知。但以照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。雲何為識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種作用顯識。大藥白佛言。雲何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。大藥白佛言。雲何識生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上童真。合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復雲何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言大藥。地獄眾生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼便見園林。花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果鹹成刀劍斬截罪者。或中破身份為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者雲。汝何處去。汝可住此勿復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得離不。如是大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄。初死之時見死使來繫項驅逼。身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛。□索繫項牽曳驅逼。將入地獄。賢護。罪業眾生生地獄者。苦相如是。爾時賢護。與大藥王子。聞說是已身驚毛豎。俱起合掌。作如是言。我等今者俱歸依佛。諸垂救護願今以此聞法功德。未脫有流。處生死輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。賢護白佛言。世尊。雲何為積。雲何為聚。雲何為陰。雲何為身不遷。佛言賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黃痰。脂□□□□□□□□j□祰璉璘□□襴稿□□□□□□□楦□□□□埤□□樁□切□□襤逆□□□□□□楜□□□觩□裀□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□饑□觀埤□□□奢□□□□□□□駕□□□詢詻□□□□饛□□□娀嫵□□礿□□覜餺□□□計禖□□覜餺□□□□祰□□覜餺□□□□□□□楏□□□裀□□□□□□□□糯□襏程搾□駛裀□□□椸□□□裀□□□□搾□裀□□□恣慼撞痋歎ョ憎瓜部慼慼慼慼慼撓牷慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼撐}嫵□□傍興]駍□□□□□□□□覣□驙□□□□禜送□□訶□□妨□□礸□□□逆□縷□□逆□□□□逆□祤稗姎□□□J□騶□□□□楰□□□□褙□□□威□□榖□□椽□祈駛□馨□D□□□□□□榳威□褽□酈f□□褙□垓娀□□□□□□□屢□檢□□榙□飀□□□□□□□妗埤□□觜D綠□禘羺f□秸□銦慼潛□逆□□□勵□□言□□□□□□襼□娮□樧□□□□馬□篹n□駝□夼□□覂散□拌箋□□j□□□□□餘檢□椸□□□□覯□襾H□□□□□□□□□飯□□□□□□p妅X理□□□□□z□□淀C衝圈峞慼毅賱滿慼慼慼慼慼慼慼慼毅錣d□□□婁媽□騙禐□奪□□□□□□禐□□檢□覯□□□騰滿慼慼慼慼憎弘鞢撫r□□□□□鷺□□鷺□□□□□樗□□□楰□□□□□□□ 　當勇超塵累　　勤修佛正教 　除滅死軍眾　　如象踐葦蘆 　持法奉禁戒　　專精勿虧怠 　以棄生流轉　　盡諸苦有邊 　　佛說此經已。賢護勝上童真。大藥王子。並諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第一百一十 　　爾時眾中。有一王子菩薩摩訶薩。名為大藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛言。世尊。彼神識從此身移當有何色。佛讚彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來。更無有人而能知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊。希有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毘婆屍世尊。種善根故。跋陀羅波梨。此大藥王子。昔五百世曾作外道。當於爾時嘗問此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。我今應當為其決了此義。爾時跋陀羅波梨長者子。讚大藥王子言。大藥。善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊。此義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩浮坻娛樂少事。而先問佛。所以者何。其故數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今應當勸請世尊。解釋甚深義處。爾時大藥王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜悅微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渴仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯說法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。又恐諸眾生不能了知善惡業報。恆受生死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我於往昔故為此偈。從大山崖投身佈施復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥。汝所有疑但當問我莫以為難。我隨汝意當分別說。爾時大藥。復白佛言。世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識如幻師火。如人水內影。如風輪無定。無有定色。如眾生眼見虛空如似愛。大藥復問。其愛雲何。佛言。猶如人射以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡。於其鏡內。見己面形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時闇時並皆不見。此神識亦復如是。於其身內不可得見。大藥。此身內愛著及取及想。智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸受。或苦或樂意等所有諸色者。是名為識。大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌有色彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色。所受者是無色。是名為識受罪福者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。汝諦聽諦受。我為汝說。有見實者。彼見此識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恆河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故。我為說但有識名。不可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我為汝說。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝意雲何。彼人身內有彼諸鬼。或陰鬼等可見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身中。或內或外實不可見。但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。在人身中。取最妙香華塗香末香。並諸華鬘及以飲食。皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。或取富饒大長者家。或受天果報。如是此識受福如此最勝天神靈。在人身內受最勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨。如彼不淨毘捨闍鬼神。倚在人身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏內受諸祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生餓鬼。恆食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富多那鬼。倚著人身恆樂食諸糞穢。如是此識。在不淨業中。恆樂下賤之處。跋陀羅波梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。爾時大藥王子。白佛言世尊。凡受欲雲何。佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火因人身力然後出火。欲受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬如因華成子。然彼華內初無有子。有華故然後結子。可見如是。此身生已。然後識可見。而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。欲想如是如是。此識因身攀緣生歡喜心增長受想。猶如人身因見女色。即生欲想各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次因父母欲事來。中陰受身攀緣業。此識有從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男子女人因亦無色。但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥。因持戒攀緣故受後果報。此事雲何。我為汝說。言持戒者。身斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飲酒。鬥亂謹慎不放逸。是為攀緣。欲受後世須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。白佛言世尊。此識雲何受天身。復雲何受地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今諦聽。我當為汝解說此事。大藥。此識以法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。而此人所見天見者。即是福攀緣善成就即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心。因即如是起念智。我今應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染著念。心取有相。復見其故身。棄在屍陀林內。彼如是見已。便作是念。是我天識也。此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王子。復白佛言。世尊。彼識既如是著故屍。雲何不即入故屍。佛告大藥王子言。大藥。譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如是念。我此鬚髮好黑香潔。願我此髮還著頭上如舊。大藥。於汝意雲何。彼之頭髮還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已還欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王子。復白佛言。世尊。此識既是微細。無有正色廣大無邊。雲何能來就大白象身。復能破金剛之身。既無千象力。雲何人生即能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥。於汝意雲何。彼風界有何色。彼山復何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱復無色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復無色身。然其無妨能成就大身。能成就微細小身。而彼識蚊子及像一種不異。大藥。譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黑闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼業有何色有何體。幾種因應當可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受快樂。受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人。一人忽值涼冷清水而得飲之。一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口。亦無於此一人不與飲者。但以因緣故。一人值水涼冷飲之。一人不值。如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黑月白月。善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色。然彼色以火力多故。令其成熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無福之勢。猶如種子於地上種生樹。以後其種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在樹內顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此諸業若善若惡。倚住身內而不顯現。如從種子然後有華。從華然後有子。其華不在於種子內。其子亦不在於華內。子華無有二別體。如是如是。此身內諸業。有從業有身。其身不在業內。可見業不在身內。可見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。有華然後有子。如是如是。此身所有生處。於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業根無有色。如人因身有影。而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住。於人亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。如諸藥若辛若甜若苦等。人飲服已能除諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。眾人見者形相可知。此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色。其味力色不可得現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。此善業無色而至人身。以美飲食故。身著好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠離資財。恆常乏少規求他物。飲食粗澀行住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。以其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡內影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。大藥復白佛言。世尊。此識雲何成就諸根受大身。雲何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉塞屈折諸節。令血變色遍諸身份遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意雲何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根捨諸界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世尊。雲何受如是廣大身不曾畏難。佛告大藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣海水不堪飲。彼龍王出入息時。彼須彌山。即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。德叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意雲何。彼龍王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食即速疾命終。大藥。於汝意雲何。龍毒。藥毒何毒力大。為龍毒大為藥毒大。大藥報言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定色不可見。但此識因業緣成就大身。大藥譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意雲何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥報佛言。世尊。如以小孔比於虛空。佛復告大藥。而彼樹不可在子內見亦不離子而生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如是如是。無色識成就大色身。因識故現色身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛言。世尊。其識牢固猶如金剛。雲何成就羸弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自濟。忽然值遇如意寶珠。彼人得珠。執已所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹周匝高門。園林華果枝葉蓊鬱彌覆其上。及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破終不可壞。有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是。此識牢固猶如金剛。而受身者此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊。彼識既是軟弱。雲何破壞堅牢之身而移至彼世。佛告大藥。譬如水流注下在於山內還穿山而出。大藥。於汝意雲何。彼水有何堅牢。大藥報佛言。世尊。其山體是堅鞭牢如金剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢為觸者安藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即得出去。爾時大藥。復問佛言。世尊。凡有眾生從眾生界。捨身命終之後。雲何受諸天之身。雲何復受諸趣之身。佛告大藥言。大藥汝諦聽。我當為汝解說此事。大藥。凡有眾生捨眾生體。命終之後以行福業之事以受身。還捨彼身。其識舍人身見得天身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者。種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身份支節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無黃色。手腳不動亦不申縮而取命終。大藥。彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時。其時正日初出諸方無有黑闇。了了睹見眾色諸方。復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸慰喻諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。大藥。彼眾生若福業強。若內發佈施心。其辯才數數自讚歎歌詠佈施功德。或種種功德因緣。而彼人作如是語已。意樂欲睡眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是語已。手即索華索已復索。索華之時。而彼眾生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或如水月。或如幻化。身攀緣善業。速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華內有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而吹。而彼起已。彼識於七日內。頭戴天冠生天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。彼神識既無有色。雲何為因緣而成就色。雲何為因緣而現見。佛言大藥。譬如二木和合各各相揩而出於火。而彼火不在木內可見。不離木而可得火。亦非一因而能生火。亦非無因而得出火。非是木上即得見色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有色可得。如是如是。大藥。彼識以父母和合故成就受身。其識亦不在身內可見。亦不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黑色。或言白色。或言黃白色。或言綠色。大藥。不可以身。不見神識或黑或白等。猶如日喻不可以煖可見光明。其可見者但出沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有本性可觀。何等為本。所謂善心不善心等為本。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼神識從此身出已。雲何速疾而受彼生處。雲何從此身出已。未至彼身受生之時。於何處住此之神識當雲何觀。佛答大藥言。譬如有人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭所傷。其心惱亂在彼陣內。其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時。速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念。見天父母在一座上。見已攀緣速疾即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時其識未至。彼時在何處住。其性當雲何觀者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下手足正等。成就色時在於水中。亦不作如是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼無如是心言。我是真體如前在胎肉塊。而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識從此身捨已未至彼身。有如是形有如是性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。此神識欲取地獄生雲何受。佛告大藥。汝今諦聽。如無福眾生欲取地獄生者。我為汝說。大藥。凡有眾生若造不善業。以彼業攀緣所攝。而彼眾生此處欲捨其身。捨身之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體即見身份。而彼人初捨身被憂愁所流。即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即成就有業即見彼地獄。或有他方見如血灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥。眾生欲生地獄亦復如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛言。世尊。諸眾生輩在地獄其身有何色。雲何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有眾生染著血處。彼等身體生血色。若有眾生染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河。彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟。猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼處諸眾生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。復次跋陀羅波梨。地獄眾生雖復有食無暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼諸眾生食時有何等食。佛報大藥菩薩言。大藥。彼眾生輩在地獄遊歷時。遙見赤色或鎔銅或鎔瑜石。見已各相唱言。嗚呼仁者誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一處。向鎔銅所會堂而住。已求食故張口欲食。而彼鎔銅及以瑜石。熾盛放光作如是聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥。彼地獄中眾生於彼時。其神識唯在骸骨內。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨故不取命終。雖然而彼等眾生猶尚飢惱。彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等眼見種種華果。種種樹木蓊鬱青色。亦見微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已速來聚集。即共入彼園林之內。入已少時受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵。彼眾生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根。擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時其後有諸閻羅王人。手執利鈇或執大鐵杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不在此受斯業也。大藥。彼諸眾生在於地獄受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是念。嗚呼我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纏。速疾求受生處彼不自由。被業所纏縛不能得住。大藥。其地獄眾生。有如是因緣。有受如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆豎。合十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作如是願。藉此聞法因緣。在流轉生死煩惱內。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋陀羅波梨。復白佛言。世尊。我更欲問佛前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。何者為四。諸界和合。智慧見意。無明。諸境界識。此是總義。我已說言。聚者即是六界諸入境。於六界內粗者三。一者入。復有二種取。其內有髮髭鬚。眾毛皮肉。膿血涕唾脂。五藏手足頭面。身份支節。和合故名為聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是。此身有身份有支節。聚集故名為積聚。言六界。何等為六。一地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。言六入者。何等為六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六入境界者。何等為六。一色。二聲。三香。四味。五觸。六法。此名為六入境界。言諸粗界本體三。何者為三。一者欲。二者恚。三者癡。彼等發起有三。何等為三。一者風。二者黃白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何等為二。一者持戒。二者信。復有六。何等為六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。五者善。六者非善。言陰者。雲何名陰。一者受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無色。言受者即是受用。言想者即是知別樂苦。言諸行者見聞觸受。此名為識。為身作主。能得自在。一切諸物中自在故。言移者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。更不迴故一向受樂。故名為移是名為移。離此者不名為有移。如是次第別者不名為移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能為我。說如是義真實一切智。世尊。於未來世此法門。為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。佛報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者無有虛妄。非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布。功德名聞一切智海藏。為諸眾生教化故說。所在之處所說之處。於彼之處非人護持。及諸天脩羅摩□羅伽人非人等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得無信人邊說。亦不得覓過失人邊說。亦不得外道尼乾等邊說。亦不得尼乾陀聲聞邊說。在阿蘭若空閑者邊亦不得說。亦不得不至心請人邊說。所以者何。恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人。信受隨順此事者。彼人應須當順彼人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。鬚髮如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊。而說偈言。 　發心出家故　　應當行佛法 　降伏魔軍眾　　如象壞竹舍 　若能行此法　　謹慎放逸事 　滅生死煩惱　　當盡一切苦 　　佛說此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子菩薩。及大比丘眾。天龍阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十一 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　淨信童女會第四十 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。菩薩摩訶薩八千人。一切皆是眾所知識。得陀羅尼辯才無礙。具足諸忍降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。寶焰菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。寶慧菩薩。寶德菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸菩薩等。彌勒菩薩而為上首。復有六十無等喻心諸菩薩等。文殊師利而為上首。復有十六大士。賢護菩薩而為上首。復有二萬兜率天子俱在會中。是時世尊。處大莊嚴藏師子之座。無量百千大眾圍繞。光明照曜猶如日月。威德殊勝如釋梵王。高出眾表如須彌山。光焰猛盛猶大火炬。顧視安詳如大象王。說法無畏如師子吼。蓋諸大眾如羅□羅王。相好莊嚴威光熾盛。出梵音聲遍滿三千大千世界。為欲覺悟一切眾生普令安住決定勝義。於大眾中而演說法。 　　時波斯匿王。所生愛女名曰淨信。年在幼稚顏貌端嚴。為諸眾生之所樂見。宿植善本修習大乘。與五百童女前後圍繞。各持金鬘。出捨衛城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足。右遶三匝卻住一面。即於佛前而說偈言。 　久積福善清淨業　　滿足無邊功德海 　令眾信樂皆歡喜　　故我頂禮牟尼尊 　顯現威光相奇特　　開示法門眾寶處 　身光一尋常照曜　　我禮大慧清涼池 　功德大樹福無盡　　人中最尊世所讚 　本願戒行已圓滿　　故我頂禮應供尊 　安住妙法常寂然　　等心世間如一子 　智慧善巧知諸行　　示平坦路如導師 　若有堅固勇進者　　慈悲利益眾生類 　如是菩薩正修行　　唯願如來為宣說 　雲何當得堅固力　　安住生死降魔眾 　雲何當得平等法　　雲何成熟諸眾生 　雲何如地如虛空　　如風如水亦如火 　雲何得信住於法　　如彼須彌師子王 　雲何遠離憎愛心　　淨意質直無諛諂 　雲何出生施戒忍　　精進禪定及解脫 　智慧破諸煩惱闇　　而常安住大方便 　三昧總持無礙辯　　住四無量五神通 　雲何得在諸佛前　　常受化生知宿命 　頭陀無諍住蘭若　　調伏其心滅煩惱 　持戒修習菩提道　　證甘露滅降魔怨 　施眾安樂轉法輪　　如是正道願宣說 　　爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八力。於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等為八。一志樂力無諂誑故。二勝解力離諸惡故。三加行力常修善故。四淨信力深信業報故。五菩提心力不求小乘故。六大慈力不害眾生故。七大悲力堪忍諸惡故。八善友力時時警覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅固勇猛於生死中無所染著。爾時世尊。重說偈言。 　志樂勇猛　　離諸諂誑　　常行質直 　正趣菩提　　以勝解力　　遠離眾惡 　純修善行　　住於正勤　　加行具足 　恆善觀察　　精進堅固　　安樂眾生 　淨信力故　　了知業報　　信於佛智 　攝受世間　　菩提心力　　遠離小乘 　不斷佛種　　安住法性　　大慈力故 　等觀眾生　　無愛無憎　　不生恚害 　大悲力故　　堪忍眾惡　　不染生死 　亦無疲厭　　以善友力　　常相警悟 　心不退沒　　安住菩提　　彼勇進者 　得是八力　　當坐道場　　破諸魔眾 　　復次童女。菩薩成就八種法故。住於平等。何等為八。一者一切眾生平等本無我故。二者一切法平等諸法寂靜故。三者一切剎平等入空界故。四者一切智平等平等說法故。五者一切行平等因緣無性故。六者一切乘平等等無為故。七者心平等心如幻故。八者諸魔平等煩惱為先不可得故。是為八法住於平等。爾時世尊。重說偈言。 　眾生本無我　　唸唸不可得 　住於平等者　　應當如是觀 　一切法平等　　本性常空寂 　文字有分別　　諸法本無差 　十方諸剎土　　邊際不可得 　其性如虛空　　佛國常平等 　三世諸如來　　住法界平等 　無邊智解脫　　佛佛皆如是 　眾生本緣起　　一切皆平等 　善知其所行　　如應為開悟 　眾生若干種　　了知如幻化 　內外無所取　　自性常清淨 　諸乘種種說　　無為性平等 　導師善方便　　分別說三乘 　現住煩惱魔　　煩惱無所有 　天魔及蘊死　　境界悉皆空 　　復次童女。菩薩成就八種法故。離諸憎愛。何者為八。一慈。二悲。三者常行利益。四者不染世法。五者不著自身。六者常修定心。七者捨離身命。八者觀察煩惱。修此八法能離憎愛。爾時世尊。重說偈言。 　堅被慈心鎧　　哀悲於一切 　安住平等心　　則不生憎愛 　智人行利益　　常施他安樂 　得利不自高　　輕毀不生恨 　不為八風動　　則不生憎愛 　於己若於他　　不生憎愛想 　諸想悉捨離　　境界無所著 　常自觀其身　　不惜於軀命 　智者於苦樂　　不動如虛空 　善觀察煩惱　　我我所俱離 　持行恆如地　　則不生憎愛 　　復次童女。菩薩成就八種法故。於生死中無有疲倦。何等為八。一者善根廣大故。二者觀察眾生故。三者常得見佛修供養故。四者得見無量諸佛剎故。五者常求佛智故。六者了知生死猶如夢故。七者於殊勝法無怯弱故。八者觀察前際及以後際如實際故。爾時世尊。重說偈言。 　若諸行道者　　修善無瑕垢 　如空月清淨　　度脫苦眾生 　攝諸功德故　　生死無疲倦 　觀察眾生性　　堅固行精進 　於無量佛剎　　恭敬供養佛 　是故十力者　　生死無疲倦 　無量無邊世　　說不思議法 　不斷三寶種　　當成於法王 　堅持禁戒者　　生死無疲倦 　了知生死性　　如夢如雲電 　於法得解脫　　生死無疲倦 　安住於菩提　　喜心常悅豫 　度於方便岸　　生死無疲倦 　常修殊勝法　　如空月增長 　愛樂佛功德　　生死無疲倦 　生死無邊際　　常住於實際 　一念慧相應　　生死無疲倦 　　復次童女。成就八法心界平等。何者為八。一者心如地故。二者心如水故。三者心如火故。四者心如風故。五者心如虛空故。六者心等法界故。七者心等解脫故。八者心等涅槃故。是名八種心界平等。爾時世尊重說偈言。 　等心如地　　荷負一切　　於善於惡 　無所增減　　等心如水　　洗諸垢穢 　養育世間　　除煩惱渴　　等心如火 　燒滅煩惱　　大炬光明　　無所不燎 　等心如風　　無處無依　　飄戒聞香 　流遍三世　　等心如空　　離見清淨 　遍入一切　　而不隨魔　　等心法界 　善得安住　　不增不減　　常入平等 　聲聞緣覺　　所得解脫　　無有縛者 　亦無解者　　生死涅槃　　無來無去 　安住寂靜　　遍遊三世 　　復次童女。有八種法。菩薩成就出生菩提。何等為八。一者施出生捨諸有故。二者戒出生無所犯故。三者忍出生無瞋恚故。四者精進出生不懈退故。五者禪出生行方便故。六者慧出生持戒多聞故。七者梵住出生解脫寂靜故。八者神通出生常在定故。爾時世尊。重說偈言。 　常修行施者　　離諸貪熱惱 　不希求果報　　迴向佛菩提 　持戒為大乘　　割截無瞋恨 　志求大安樂　　除習證真滅 　菩薩行精進　　多劫為眾生 　忍苦遊世間　　精進力增長 　修行禪定者　　遠離諸戲論 　到諸禪彼岸　　而不隨禪生 　大慧無等倫　　永離諸邊見 　了知世空寂　　癡闇滅無餘 　寂靜修梵住　　淨除諸惡道 　常為釋梵王　　勤修諸義利 　神通遊佛剎　　侍佛聽聞法 　善知諸性慾　　說法度眾生 　　復次童女。菩薩成就八種法故。得陀羅尼辯才無礙。何等為八。一者尊重法故。二者承事和上阿闍梨故。三者求法無厭故。四者如聞演說故。五者不慳吝法故。六者不揚他惡故。七者愛敬法師如和上故。八者不見他過勸離過故。是名八法。菩薩成就具足總持辯才無礙。爾時世尊。重說偈言。 　志樂常求法　　事師親善友 　遠離惡知識　　得無盡藏持 　多聞無厭足　　勇猛勤求法 　如聞而演說　　不希求利養 　得清淨辯才　　能令眾歡喜 　欣樂行法施　　遠離於慳嫉 　行法無所著　　獲得陀羅尼 　護戒自觀身　　不求他過失 　慈悲為依止　　發語不非時 　當得無礙辯　　度言說彼岸 　於善說法者　　愛敬如師想 　隱過勸離惡　　獲無盡海持 　　復次童女。菩薩成就八種法故。於諸佛前蓮花化生。何者為八。一者乃至失命不說他過。二者勸化眾生令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行無染。五者造立佛像置蓮花座。六者憂惱眾生令除憂惱。七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。爾時世尊。重說偈言。 　假令苦逼身　　終不說他過 　常稱歎三寶　　化生諸佛前 　勸發菩提心　　令求一切智 　常修於梵行　　化生諸佛前 　黃金嚴佛像　　坐寶蓮花座 　除眾生憂惱　　化生諸佛前 　於彼憍慢人　　謙卑如弟子 　不令他生惱　　化生諸佛前 　　復次童女。有八種法。菩薩成就頭陀功德。常樂住於阿蘭若處。何等為八。一者少欲。二者知足。三者滿足善法。四者以善自養。五者常持聖種。六者見生死患心常厭離。七者恆觀無常苦空無我。八者深信堅固不隨他教。爾時世尊。重說偈言。 　少欲知足不放逸　　法喜眾善為資養 　愛樂常修於聖種　　見生死患生怖心 　由是常樂行頭陀　　如犀一角獨無侶 　有為之法苦無我　　慧心深信住正勤 　自見於法不隨他　　常處空閑佛所讚 　頭陀遠離無惱患　　無諸諍論眾過失 　遠離眷屬絕稱譽　　由是樂住阿蘭若 　　復次童女。菩薩成就八種法故。摧伏魔怨。何等為八。一者入於性空。二者信於無相。三者信於無願。四者了知無作。五者內無疑惑。六者忍於無生。七者決了無性。八者於一切法方便觀察不壞於如。爾時世尊。重說偈言。 　於空無相及無願　　得三解脫降魔怨 　有為無為無二相　　證於無生得解脫 　諸法無生如是忍　　彼等降伏諸魔怨 　於此無生無滅中　　蘊界無我猶如幻 　決定了知法無性　　不壞於如巧方便 　分別諸法為魔業　　捨離分別則降魔 　智慧方便二俱行　　若有若空無所住 　修習如是殊勝法　　得善方便妙色身 　　復次童女菩薩成就八種法故。不離菩提。何者為八。一者正見。成熟邪見眾生故。二者正念。悲愍邪念眾生故。三者正語。愍諸邪語故。四者正業。攝諸邪業故。五者正精進。度邪勤者故。六者正命。不捨邪命眾生故。七者正思惟。令離邪思惟故。八者正定。發起增進邪定者故。爾時世尊。重說偈言。 　成就正見者　　化彼諸邪見 　常修行正念　　哀悲邪念者 　清淨正言說　　愍諸邪語者 　安住於正業　　攝諸邪業者 　常修於正勤　　不捨邪勤者 　相應正淨命　　攝諸邪命者 　智者正思惟　　哀愍邪思者 　常住於正定　　攝諸邪定者 　無上八正道　　安隱度暴流 　復渡漂流者　　是大菩提道 　聲聞及緣覺　　草筏唯自渡 　菩薩廣運濟　　如彼大船師 　　復次童女。菩薩成就八種法故。證甘露道。何等為八。一者住於無諍之法。二者善守無障礙心。三者常觀如實之義。四者住菩提心修習六念。五者精勤修習諸波羅蜜。六者積集善根成熟眾生。七者住於大悲攝受正法。八者得無生忍住不退轉。爾時世尊。重說偈言。 　常修無諍行　　住大沙門法 　遠離瞋恚過　　積集諸善根 　善觀如實義　　得諸無盡辯 　安住菩提心　　常念於無念 　一切波羅蜜　　勤修無退轉 　得諸方便力　　由是度眾生 　能以法王財　　悲心施一切 　速證無生忍　　不退轉菩提 　若能如是行　　佛法不難得 　不久降魔眾　　證最上菩提 　　爾時淨信童女聞是法已歡喜踴躍。白佛言。世尊。成熟幾法能轉女身。佛告童女。成就八法當轉女身。何等為八。一者不嫉。二者不慳。三者不諂。四者不瞋。五者實語。六者不惡口。七者捨離貪慾。八者離諸邪見。童女。修此八法速轉女身。爾時世尊。重說偈言。 　不嫉妒他人　　離慳常樂法 　不行於諂誑　　厭患女人身 　慈心捨離瞋　　常修於實語 　除貪離惡口　　安住正見中 　若厭女人身　　應修如是法 　便當速得轉　　受善丈夫身 　　復次童女成就八法能轉女身。何者為八。一者尊重於佛深樂於法。二者恭敬供養戒忍多聞沙門婆羅門。三者於夫男女及以居家。不生愛著。四者受持禁戒無所缺犯。五者於一切人不生邪念。六者增上意樂厭離女身。七者住菩提心大丈夫法。八者觀世家業如幻如夢。爾時世尊重說偈言。 　敬佛深樂法　　尊重戒多聞 　不生貪愛心　　女身速當轉 　持戒具慚愧　　不妄念他人 　安住菩提心　　不樂餘乘法 　由是速能轉　　不淨女人身 　勝志得厭心　　一切皆如幻 　諸法本無動　　因緣性空寂 　勤修如實法　　速得丈夫身 　　爾時淨信童女以所持金鬘散於佛上。於虛空中變成真金宮殿樓閣。於宮殿中有化如來坐於金座。時五百童女各各解身莊嚴之具散彼佛上。亦於空中變金樓閣。寶帳寶蓋種種莊嚴。爾時五百童女見大神變。異口同音而說偈言。 　世尊人中最殊勝　　哀愍利益諸眾生 　我今已發菩提心　　志樂相應住調伏 　為世導師施安樂　　我當供養人中尊 　聞法已離於塵垢　　我等無復諸疑惑 　方離女身眾染污　　永破煩惱降魔怨 　十方無量俱胝佛　　我當歡喜常供養 　安住施戒勤精進　　忍辱禪定善調心 　智慧方便攝眾生　　當證最上菩提道 　利益無量人天眾　　悉令發起大乘心 　我等當能師子吼　　我等當作人天師 　　爾時世尊便現微笑。諸佛常法種種色光。青黃赤白紅紫頗梨從佛口出。遍照無量無邊世界乃至梵世。遶佛三匝還從頂入。爾時長老阿難從座而起。白佛言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告阿難。汝見淨信童女不。阿難白言。唯然已見。佛言阿難。是淨信等五百童女人中壽盡。當捨女身生兜率陀天。承事供養彌勒世尊。及賢劫中一切如來。是淨信童女。過八萬四千俱胝那由他劫。於電光世界。當得作佛。號光明莊嚴王如來。劫名常光。其佛壽命。如兜率陀天十二千歲。其國純以無量無邊大菩薩眾而為眷屬。是五百童女。於此眾中最為上首。猶如我今六十菩薩。文殊師利而為上首。阿難。若有女人得聞此經。受持讀誦。盡此女身後不復受。速證阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。淨信等五百童女。及一切世間天人阿脩羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十一 　　元魏三藏菩提留支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩十千人等。 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲以少法問於如來應正遍知。不審世尊。聽許以不。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。隨汝心念。問於如來應正遍知。我當為汝分別解說令汝心喜。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如是願樂欲聞。世尊。諸菩薩摩訶薩畢竟成就幾法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝今乃能問於如來如是深義。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。汝今應當一心諦聽。吾當為汝分別解說如是深義。即時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如是願樂欲聞。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為八。彌勒。所謂諸菩薩摩訶薩成就深心。成就行心。成就捨心。成就善知迴向方便心。成就大慈心。成就大悲心。成就善知方便。成就般若波羅蜜。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩成就深心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩聞讚歎佛及毀呰佛。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。聞讚歎法及毀呰法。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。聞讚歎僧及毀呰僧。其心畢竟。於阿耨多羅三藐三菩提。堅固不動。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩畢竟成就深心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩成就行心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。遠離殺生。遠離偷盜。遠離邪婬。遠離妄語。遠離兩舌。遠離惡口。遠離綺語。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就行心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就捨心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。是能捨主。是施主。施諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐下賤人等。衣食臥具隨病湯藥所須之物。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就捨心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就善知迴向方便心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。所修善根謂身口意業。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就善知迴向方便心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就大慈心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大慈身業。畢竟成就大慈口業。畢竟成就大慈意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大慈心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就大悲心。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。畢竟成就不可譏呵身業。畢竟成就不可譏呵口業。畢竟成就不可譏呵意業。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就大悲心。彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就善知方便。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。善知世諦。善知第一義諦。善知二諦。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就善知方便。 　　彌勒。雲何諸菩薩摩訶薩。成就般若波羅蜜。彌勒。若諸菩薩摩訶薩。如是覺知。依此法有此法。依此法生此法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。彌勒。此法無故此法無。此法滅故此法滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是唯有大苦聚集滅。彌勒。如是諸菩薩摩訶薩。畢竟成就般若波羅蜜。彌勒。是名諸菩薩摩訶薩畢竟成就八法。不退阿耨多羅三藐三菩提。於勝進法中不退不轉。行菩薩行時。降伏一切諸魔怨敵。如實知一切法自體相。於諸世間心不疲倦。以心不疲倦故不依他智。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及餘諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二 　　大唐三藏菩提流志譯 　　如是我聞。一時佛在波羅奈國施鹿林中。與大比丘眾五百人俱。一切皆為眾所知識。其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。阿難。羅□羅等。而為上首。復有菩薩摩訶薩一萬人俱。其名曰善意菩薩。增上意菩薩。堅固意菩薩。師子意菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。辯積菩薩。美音菩薩。勝幢菩薩。信慧菩薩。水天菩薩。帝勝菩薩。帝天菩薩。無攀緣菩薩。具辯才菩薩。神通妙華菩薩。彌勒菩薩。文殊師利法王子等。而為上首。 　　爾時世尊。無量百千大眾圍遶。供養恭敬而為說法。是時彌勒菩薩摩訶薩。在眾會中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌頂禮而白佛言。世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來見垂聽許。佛告彌勒菩薩言。若有所疑今恣汝問。當為解說令得歡喜。爾時彌勒菩薩聞佛許已。歡喜踴躍而白佛言。世尊。菩薩成就幾法。離諸惡道及惡知識。而能速證阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。汝今為欲哀愍一切。利益安樂天人世間。能問如來如是深義。汝應諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。彌勒菩薩即白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告彌勒言。菩薩成就一法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為一。所謂發勝意樂菩提之心。是名為一。彌勒。復有二法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為二。一者於奢摩他常勤修習。二者於毘缽捨那而得善巧。是名為二。彌勒。復有三法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為三。一者成就大悲。二者修習空法。三者於一切法不生分別。是名為三。彌勒。復有四法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為四。一者安住淨戒。二者離諸疑網。三者樂阿蘭若。四者起正見心。是名為四。彌勒。復有五法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為五。一者住於空法。二者不求他過。三者常自觀察。四者愛樂正法。五者攝護於他。是名為五。彌勒。復有六法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為六。一者無有貪慾。二者不生瞋恚。三者不起愚癡。四者常離粗語。五者住於空性。六者心如虛空。是名為六。彌勒。復有七法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為七。一者住於正念。二者成就擇法。三者發起精進。四者常生歡喜。五者身得輕安。六者住諸禪定。七者具足行捨。是名為七。彌勒。復有八法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為八。一者正見。二者正思惟。三者正語。四者正業。五者正命。六者正勤。七者正念。八者正定。是名為八。彌勒。復有九法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為九。一者速離諸欲惡不善法。安住初禪尋伺喜樂心一境性。二者遠離尋伺。安住二禪內淨喜樂心一境性。三者遠離於喜。安住三禪捨念慧樂心一境性。四者遠離憂苦及以喜樂。安住四禪捨念清淨無苦無樂心一境性。五者超過色想無異攀緣。安住無邊虛空處定。六者超過無邊空處定已。而能安住無邊識定。七者超過無邊識處定已。而能安住無所有定。八者超過無所有處定已。安住非想非非想定。九者超過非想非非想處定已。而能安住滅受想定。是名為九。彌勒。復有十法。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為十。一者善能成就金剛三昧。二者成就處非處相應三昧。三者成就方便行三昧。四者成就遍照明三昧。五者成就普光明三昧。六者成就普遍照明三昧。七者成就寶月三昧。八者成就月燈三昧。九者成就出離三昧。十者成就勝幢臂印三昧。是名為十。彌勒。菩薩成就如是法已。離諸惡道及惡知識。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時彌勒菩薩。得聞是法心大歡喜。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。即於佛前。以偈讚曰。 　佛於過去劫　　捨所愛妻子 　頭目及骨髓　　到於施彼岸 　佛常護禁戒　　如犛牛愛尾 　最勝無倫匹　　到於戒彼岸 　佛以忍辱力　　捨離於違諍 　不求人過惡　　到於忍彼岸 　佛以精進力　　得無上寂靜 　究竟常安樂　　到於勤彼岸 　佛以禪定力　　能滅諸罪垢 　為天人導師　　到於定彼岸 　佛以智慧力　　善了知諸法 　自性無所有　　到於慧彼岸 　佛於菩提樹　　降伏諸魔軍 　具足最勝智　　成就無上道 　導師無畏力　　於波羅奈國 　轉清淨法輪　　摧破諸外道 　無上大智慧　　出過於世間 　能放淨光明　　善說諸法要 　如來清淨色　　智慧及功德 　超過諸世間　　能到於彼岸 　　爾時阿難白佛言。世尊。是彌勒菩薩甚為希有。而能成就無量辯才。隨眾生念平等說法。而於文字無所繫著。佛告阿難。如是如是。如汝所說。阿難。彌勒菩薩。豈唯今日能於我前以偈讚佛。乃往過去十無數劫。爾時有佛號焰光遊戲妙音自在王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時有一婆羅門子。名曰賢壽。諸相具足見者歡喜。從園苑出。見彼如來端正殊妙諸根寂靜。得奢摩他。如清淨池無諸垢穢。三十二相八十種好而自莊嚴。如娑羅樹其花開敷。如須彌山出過一切。面貌熙怡如月盛滿。威光赫奕如日顯曜。形量周圓如尼俱陀樹。是時賢壽。睹佛如來殊勝之相。心生淨信作是思惟。希有世尊。乃能成就如是無量功德莊嚴。我亦願於當來之世。成就如是功德之身。發是願已投身於地。復自念言。若當來世得佛身者。唯願如來足蹈我上。爾時彼佛知賢壽意。即以其足蹈賢壽身。當下足時得無生法忍。世尊迴顧告諸比丘。汝等勿以足蹈賢壽。何以故。此是菩薩摩訶薩。今已證得無生法忍。復能成就天眼天耳他心宿住神境智通。爾時賢壽。即於佛前。以偈讚曰。 　佛於十方界　　最尊無有上 　超過諸世間　　我今稽首禮 　如來大光明　　掩蔽於日月 　超過諸世間　　我今稽首禮 　譬如師子吼　　諸獸鹹怖畏 　世尊大威德　　摧伏諸外道 　眉間白毫相　　猶如頗梨光 　普照於世間　　超過於一切 　世尊無與等　　足蹈千輻輪 　清淨化世間　　能動於大地 　成就出離道　　超過煩惱海 　以諸功德財　　隨意皆施與 　如來清淨戒　　猶如於大地 　出生諸功德　　無有愛憎想 　以智慧力故　　了知諸法空 　眾生及壽者　　分別不可得 　善了眾生性　　心行及所趣 　為世作明燈　　饒益於一切 　世間苦逼迫　　漂溺於暴流 　常為諸眾生　　起大精進力 　世尊離煩惱　　生老及病死 　處世如虛空　　一切無所染 　智慧大威光　　能破一切闇 　永離貪瞋癡　　我今稽首禮 　　佛告阿難。賢壽菩薩所獲神通。從是已來不復退失。於意雲何。爾時賢壽豈異人乎。今此會中彌勒菩薩摩訶薩是。阿難白佛言。世尊。若彌勒菩薩。久已證得無生法忍。何故不得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛告阿難。菩薩有二種莊嚴二種攝取。所謂攝取眾生。莊嚴眾生。攝取佛國。莊嚴佛國。彌勒菩薩。於過去世修菩薩行。常樂攝取佛國。莊嚴佛國。我於往昔修菩薩行。常樂攝取眾生。莊嚴眾生。然彼彌勒。修菩薩行經四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫。於賢劫中。得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我以十法得證菩提。雲何為十。一者能施所愛之物。二者能施所愛之妻。三者能施所愛之子。四者能施所愛之頭。五者能施所愛之眼。六者能施所愛王位。七者能施所愛珍寶。八者能施所愛血肉。九者能施所愛骨髓。十者能施所愛支分。是名為十。我行此法。能得阿耨多羅三藐三菩提。 　　阿難。復有十法能證菩提。雲何為十。一者獲戒功德。二者成就忍力。三者發起精進。四者得諸禪定。五者有大智慧。六者於諸眾生常不捨離。七者於諸眾生起平等心。八者於諸空法而常修習。九者善能成就真實空性。十者善能成就無相無願。是名為十。我行此法。能得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。彌勒菩薩往昔行菩薩道時。不能捨施手足頭目。但以善巧方便安樂之道。積集無上正等菩提。爾時阿難白佛言。世尊。雲何彌勒。往昔行菩薩道時。但以善巧方便安樂之道。而能積集無上菩提。佛告阿難。彌勒往昔行菩薩道。晝夜六時。偏袒右肩。右膝著地。合掌頂禮。於諸佛前。說是偈言。 　我今歸命禮　　十方一切佛 　菩薩聲聞眾　　大仙天眼者 　亦禮菩提心　　遠離諸惡道 　能得生天上　　乃至證涅槃 　若我作少罪　　隨心之所生 　今對諸佛前　　懺悔令除滅 　我今身口意　　所集諸功德 　願作菩提因　　當成無上道 　十方國土中　　供養如來者 　及佛無上智　　我今盡隨喜 　有罪悉懺悔　　是福皆隨喜 　我今禮諸佛　　願成無上智 　十方大菩薩　　證於十地者 　我今稽首禮　　願速證菩提 　得證菩提已　　摧伏於魔軍 　轉清淨法輪　　饒益眾生類 　常願住世間　　無量俱胝劫 　擊於大法鼓　　度脫苦眾生 　我沒於欲泥　　貪繩之所繫 　種種多纏縛　　願佛垂觀察 　眾生雖垢重　　諸佛不厭捨 　願以大慈悲　　度脫生死海 　現在諸世尊　　過去未來佛 　所行菩薩道　　我今願修學 　具足波羅蜜　　成就六神通 　度脫諸眾生　　證於無上道 　了知諸法空　　無相無自性 　無住無表示　　不生亦不滅 　又如大仙尊　　善了於無我 　無補特伽羅　　乃至無壽者 　於諸佈施事　　不執我我所 　為安樂眾生　　施與無慳吝 　願我所施物　　不假功用生 　觀察了知空　　具施波羅蜜 　持戒無缺減　　得佛淨屍羅 　以無所住故　　具戒波羅蜜 　忍辱如四大　　不生分別心 　以無瞋恚故　　具忍波羅蜜 　願以身心力　　發起大精進 　堅固無懈怠　　具勤波羅蜜 　以如幻如化　　及勇猛精進 　金剛等三昧　　具禪波羅蜜 　願證三明智　　入於三脫門 　了三世平等　　具慧波羅蜜 　諸佛妙色身　　光明大威德 　菩薩精進行　　願我皆圓滿 　彌勒名稱者　　勤修如是行 　具六波羅蜜　　安住於十地 　　佛告阿難。彌勒菩薩安住如是善巧方便。積集阿耨多羅三藐三菩提。阿難。我昔求道受苦無量。乃能積集阿耨多羅三藐三菩提。何以故。乃往古昔時有太子。名見一切義。端正殊妙諸相具足見者歡喜。出遊園苑見一病人受諸重苦。生悲愍心便問之言。汝今此病豈無有藥能療治耶。爾時病人。即以偈頌。白太子言。 　我病藥難求　　世間不可得 　國王亦無有　　何況病惱者 　通達於諸論　　善說醫方者 　雖欲為療治　　其藥難可得 　　爾時太子。復以偈頌。告病人言。 　金銀摩尼珠　　乃至於象馬 　所求皆當說　　為汝除憂惱 　　爾時病人。復以偈頌。白太子言。 　若飲太子血　　我必得安樂 　願生歡喜心　　施我無憂惱 　　爾時太子。復以偈頌。告病人言。 　我為諸眾生　　墜墮無間獄 　多劫猶能忍　　何況於身血 　　爾時太子。即取利刀刺身出血。令彼病人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時太子見一切義者豈異人乎今我身是。四大海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨已身血不可稱計。 　　佛告阿難。乃往古昔時有太子。名曰妙花。端正殊勝諸相具足見者歡喜。從園苑出見一病人身體羸瘦。生悲愍心便問之言。汝今此病豈無有藥能療治耶。爾時病人即以偈頌。白太子言。 　世雖有良醫　　無藥療我病 　唯願生慈愍　　為我除憂惱 　　爾時太子。即以偈頌。告病人言。 　我為利世間　　一切鹹施與 　身份及珍寶　　須者皆當說 　　爾時病人。復以偈頌。白太子言。 　譬如大藥王　　隨意療眾病 　亦如日月光　　普照諸世間 　若能出身髓　　遍塗於我身 　是病乃消除　　長夜得安樂 　　爾時太子。復以偈頌。告病人言。 　若有諸眾生　　碎我身出髓 　為利於世間　　心不生憂惱 　　爾時太子。即自碎身取其骨髓。與彼病人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時妙花太子豈異人乎。今我身是。四大海水猶可測量。我於往昔行菩薩道。捨身骨髓不可稱計。佛告阿難。乃往古昔時有國王。名為月光。端正殊妙諸相具足見者歡喜。從園苑出見一盲人貧窮乞丐。生悲愍心便問之言。汝何所須我當施汝。或飲食衣服莊嚴資具金銀摩尼及諸珍寶。隨汝所欲皆當與之。爾時盲人。即以偈頌。而白王言。 　大王猶日月　　光明照世間 　具足勝功德　　不久生天上 　一切淨妙色　　我今悉不見 　願王起慈悲　　施我所愛眼 　　爾時大王。即以偈頌。告盲人言。 　汝速來取眼　　令汝得安樂 　願我當來世　　得佛清淨眼 　我行菩薩道　　一切皆當捨 　若我不施汝　　是則違本願 　　爾時月光王。即取利刀自挑其眼。與彼盲人隨意所用。不生一念悔恨之心。阿難當知。爾時月光王者豈異人乎。即我身是。須彌山王猶可度量。我於往昔行菩薩道。捨所愛眼不可稱計。阿難。彌勒菩薩。往修行菩薩道時。作是願言。若有眾生薄婬怒癡成就十善。我於爾時。乃成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。於當來世有諸眾生。薄婬怒癡成就十善。彌勒菩薩當爾之時。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼菩薩本願力故。 　　佛告阿難。我於往昔行菩薩道。作如是言。願我當於五濁惡世貪瞋垢重諸惡眾生。不孝父母不敬師長。乃至眷屬不相和睦。我於爾時。當成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。以是願故。我今所入城邑聚落。多有眾生毀罵於我。以斷常法招集眾會。若行乞食坌以塵土。和諸雜毒與我令食。或以女人誹謗於我。阿難。我於今者以本願力。為如是等諸惡眾生。起大悲心而為說法。 　　爾時阿難白佛言。世尊。如來應正等覺。能作難作。能忍難忍不調伏者悉令調伏。荷擔如是罪垢眾生而為說法。佛告阿難。如是如是。如汝所說。何以故。如來大悲之所攝故。爾時阿難白佛言。世尊。我聞如來堅固誓願。身毛皆豎。世尊。當何名此經。我等雲何受持。佛告阿難。是經名為彌勒所問。亦名往昔本願因緣。以是名字汝當受持。佛說是經已。彌勒菩薩。尊者阿難。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經卷第一百一十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十二 　　失譯附秦錄勘同編入 　　普明菩薩會第四十三 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆是阿惟越致。從諸佛土而來集會。悉皆一生當成無上正真大道。爾時世尊。告大迦葉。菩薩有四法退失智慧。何謂為四。不尊重法不敬法師。所受深法祕不說盡。有樂法者為作留難。說諸因緣沮壞其心。憍慢自高卑下他人。迦葉。是為菩薩四法退失智慧。復次迦葉。菩薩有四法得大智慧。何謂為四。常尊重法恭敬法師。隨所聞法以清淨心廣為人說。不求一切名聞利養。知從多聞生於智慧。勤求不懈如救頭然。聞經誦持樂如說行不隨言說。迦葉。是為菩薩四法得大智慧。復次迦葉。菩薩有四法失菩提心。何謂為四。欺誑師長已受經法而不恭敬。無疑悔處令他疑悔。求大乘者訶罵誹謗廣其惡名。以諂曲心與人從事。迦葉。是為菩薩四法失菩提心。復次迦葉。菩薩有四法。世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。何謂為四。失命因緣不以妄語何況戲笑。常以直心與人從事離諸諂曲。於諸菩薩生世尊想。能於四方稱揚其名。自不愛樂諸小乘法。所化眾生皆悉令住無上菩提。迦葉。是為菩薩四法世世不失菩提之心。乃至道場自然現前。復次迦葉。菩薩有四法。所生善法滅不增長。何謂為四。以憍慢心讀誦修學路伽耶經。貪利養心詣諸檀越增毀菩薩。所未聞經違逆不信。迦葉。是為菩薩四法所生善法滅不增長。復次迦葉。菩薩有四法。所生善法增長不失。何謂為四。捨離邪法求正經典六波羅蜜菩薩法藏。心無憍慢於諸眾生謙卑下下。如法得施知量知足。離諸邪命安住聖種。不出他人罪過虛實不求人短。若於諸法心不通達作如是念。佛法無量隨眾所樂而為演說。唯佛所知非我所解。以佛為證不生違逆。迦葉。是為菩薩四法所生善法增長不失。復次迦葉。菩薩有四曲心。所應遠離。何謂為四。於佛法中心生疑悔。於諸眾生憍慢瞋恨。於他利養起嫉妒心。訶罵菩薩廣其惡名。迦葉。是為菩薩四曲心所應遠離。復次迦葉。菩薩有四直心之相。何謂為四。所犯眾罪終不覆藏。向他發露心無蓋纏。若失國界身命財利。如是急事終不妄語。亦不餘言一切惡事。罵詈譭謗撾打繫縛種種傷害。受是苦時但自咎責。自依業報不瞋恨他。安住信力。若聞甚深難信佛法。自心清淨能悉受持。迦葉。是為菩薩有四直心之相。復次迦葉。菩薩有四敗壞之相。何謂為四。讀誦經典而生戲論。不隨法行。不能奉順恭敬師長。令心歡悅損他供養。自違本誓而受信施。見善菩薩輕慢不敬。迦葉。是為菩薩有四敗壞之相。復次迦葉。菩薩有四善順之相。何謂為四。所未聞經聞便信受如所說行。依止於法不依言說。隨順師教能知意旨。易與言語所作皆善。不失師意不退戒定。以調順心而受供養。見善菩薩恭敬愛樂。隨順善人稟受德行。迦葉。是為菩薩有四善順之相。復次迦葉。菩薩有四錯謬。何謂為四。不可信人與之同意。是菩薩謬。非器眾生說其深法。是菩薩謬。樂大乘者為讚小乘。是菩薩謬。若行施時但與持戒。供養善者不與惡人。是菩薩謬。迦葉。是為菩薩四謬。復次迦葉。菩薩有四正道。何謂為四。於諸眾生其心平等。普化眾生等以佛慧。於諸眾生平等說法。普令眾生等住正行。迦葉。是為菩薩有四正道。復次迦葉。菩薩有四非善知識非善等侶。何謂為四。求聲聞者但欲自利。求緣覺者喜樂少事。讀外經典路伽耶毘。文辭嚴飾所親近者。但增世利不益法利。迦葉。是為菩薩有四非善知識非善等侶。復次迦葉。菩薩有四善知識四善等侶。何謂為四。諸來求者是善知識。佛道因緣故。能說法者是善知識。生智慧故。能教他人令出家者是善知識。增長善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。迦葉。是為菩薩四善知識四善等侶。復次迦葉。菩薩有四非菩薩而似菩薩。何謂為四。貪求利養而不求法。貪求名稱不求福德。貪求自樂不救眾生。以滅苦法樂聚徒眾不樂遠離。迦葉。是為四非菩薩而似菩薩。復次迦葉。菩薩有四真實菩薩。何謂為四。能信解空亦信業報。知一切法無有吾我。而於眾生起大悲心。深樂涅槃而遊生死。所作行施皆為眾生不求果報。迦葉。是為四種真實菩薩福德。復次迦葉。菩薩有四大藏。何謂為四。若有菩薩值遇諸佛。能聞六波羅蜜及其義解。以無礙心視說法者。樂遠離行心無懈怠。迦葉。是為菩薩有四大藏。復次迦葉。菩薩有四法能過魔事。何謂為四。常不捨離菩提之心。於諸眾生心無恚礙。覺諸知見。心不輕賤一切眾生。迦葉。是為菩薩四法能過魔事。復次迦葉。菩薩有四法攝諸善根。何謂為四。在空閑處離諂曲心。諸眾生中行四攝法而不求報。為求法故不惜身命。修諸善根心無厭足。迦葉。是為菩薩四法攝諸善根。復次迦葉。菩薩有四無量福德莊嚴。何謂為四。以清淨心而行法施。於破戒人生大悲心。於諸眾生中稱揚讚歎菩提之心。於諸下劣修習忍辱。迦葉。是為菩薩有四無量福德莊嚴。復次迦葉。名菩薩者。不但名字為菩薩也。能行善法行平等心。名為菩薩。略說成就三十二法名為菩薩何謂三十二法。常為眾生深求安樂。皆令得住一切智中。心不憎惡他人智慧。破壞憍慢深樂佛道。愛敬無虛親厚究竟。於怨親中其心同等至於涅槃。言常含笑先意問訊。所為事業終不中息。普為眾生等行大悲。心無疲倦多聞無厭。自求己過不說他短。以菩提心行諸威儀。所行惠施不求其報。不依生處而行持戒。諸眾生中行無礙忍。為修一切諸善根故勤行精進。離生無色而起禪定。行方便慧。應四攝法。善惡眾生慈心無畏。一心聽法心住遠離。心不樂著世間眾事。不貪小乘。於大乘中常見大利。離惡知識。親近善友。成四梵行。遊戲五通。常依真智。於諸眾生邪行正行俱不捨棄。言常決定貴真實法。一切所作菩提為首。如是迦葉。若人有此三十二法名為菩薩。復次迦葉。菩薩福德無量無邊。當以譬喻因緣故知。迦葉。譬如一切大地眾生所用。無分別心不求其報。菩薩亦爾。從初發心至坐道場。一切眾生皆蒙利益。心無分別不求其報。迦葉。譬如一切水種百穀藥木皆得增長。菩薩亦爾。自心淨故慈悲普覆一切眾生。皆令增長一切善法。迦葉。譬如一切火種皆能成熟百穀果實。菩薩智慧亦復如是。皆能成熟一切善法。迦葉。譬如一切風種。皆能成立一切世界。菩薩方便亦復如是。皆能成立一切佛法。迦葉。譬如月初生時。光明形色日日增長。菩薩淨心亦復如是。一切善法日日增長。迦葉。譬如日之初出一時放光。普為一切眾生照明。菩薩亦爾放智慧光。一時普照一切眾生。迦葉。譬如師子獸王。隨所至處不驚不畏。菩薩亦爾。清淨持戒真實智慧。隨所住處不驚不畏。迦葉。譬如善調象王。能辦大事身不疲極。菩薩亦爾。善調心故。能為眾生作大利益心無疲倦。迦葉。譬如有諸蓮花。生於水中水不能著。菩薩亦爾。生於世間而世間法所不能污。迦葉。譬如有人伐樹根在還生。菩薩亦爾。方便力故。雖斷結使有善根愛還生三界。迦葉。譬如諸方流水。入大海已皆為一味。菩薩亦爾。以種種門集諸善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提皆為一味。迦葉。譬如須彌山王。忉利諸天及四天王皆依止住。菩薩菩提心亦復如是。為薩婆若所依止住。迦葉。譬如有大國王。以臣力故能辦國事。菩薩智慧亦復如是。方便力故。皆能成辦一切佛事。迦葉。譬如天晴明時。淨無雲翳必無雨相。寡聞菩薩無法雨相亦復如是。迦葉。譬如天陰雲時。必能降雨充足眾生。菩薩亦爾。從大悲雲起大法雨利益眾生。迦葉。譬如隨轉輪王。所出之處則有七寶。如是迦葉。菩薩出時三十七品現於世間。迦葉。譬如隨摩尼珠所在之處。則有無量金銀珍寶。菩薩亦爾。隨所出處。則有無量百千聲聞辟支佛寶。迦葉。譬如忉利諸天入同等園。所用之物皆悉同等。菩薩亦爾。真淨心故於眾生中平等教化。迦葉。譬如咒術藥力毒不害人。菩薩結毒亦復如是。智慧力故不墮惡道。迦葉。譬如諸大城中所棄糞穢。若置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩薩結使亦復如是。所有遺餘皆是利益。薩婆若因緣故。如是迦葉。菩薩欲學是寶積經者應修習正觀諸法。雲何為正觀。所謂真實思惟諸法。真實正觀者。不觀我人眾生壽命。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀色非常亦非無常觀。受想行識非常亦非無常。是名中道真實正觀。復次迦葉。真實觀者。觀地種非常亦非無常。觀水火風種非常亦非無常。是名中道真實正觀。所以者何。以常是一邊無常是一邊。常無常是中無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。我是一邊無我是一邊。我無我是中。無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。若心有實是為一邊。若心非實是為一邊。若無心識亦無心數法。是名中道諸法實觀。如是善法不善法。世法出世法。有罪法無罪法。有漏法無漏法。有為法無為法。乃至有垢法無垢法亦復如是離於二邊。而不可受亦不可說。是名中道諸法實觀。復次迦葉。有是一邊無是一邊。有無中間無色無形無明無知。是名中道諸法實觀。復次迦葉。我所說法十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。明與無明無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。如是行及非行識及所識。名色可見及不可見。諸六入處及六神通。觸及所觸。受與受滅。愛與愛滅。取與取滅。有與有滅。生與生滅。老死與老死滅。是皆無二無別。如是知者。是名中道諸法實觀。復次迦葉。真實觀者。不以空故令諸法空。但法性自空。不以無相故令法無相。但法自無相。不以無願令法無願。但法自無願。不以無起無生無我無取無性故。令法無起無取無性。但法自無起無取無性。如是觀者是名實觀。復次迦葉。非無人故名曰為空。但空自空。前際空。後際空。中際亦空。當依於空莫依於人。若以得空便依於空。是於佛法則為退墮。如是迦葉。寧起我見積若須彌。非以空見起增上慢。所以者何。一切諸見以空得脫。若起空見則不可除。迦葉。譬如醫師授藥令病擾動。是藥在內而不出者。於意雲何。如是病人寧得差不。不也世尊。是藥不出其病轉增。如是迦葉。一切諸見唯空能滅。若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空悲嗥椎胸。作如是言。我捨虛空。於意雲何。是虛空者可捨離不。不也世尊。如是迦葉。若畏空法。我說是人狂亂失心。所以者何。常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像。見已怖畏迷悶躄地。一切凡夫亦復如是。自造色聲香味觸故。往來生死受諸苦惱而不自覺。譬如幻師作幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是。有所觀法皆空皆寂無有堅固。是觀亦空。迦葉。譬如兩木相磨便有火生還燒是木。如是迦葉。真實觀故生聖智慧。聖智生已還燒實觀。譬如然燈一切黑闇皆自無有。無所從來去無所至。非東方來。去亦不至南西北方四維上下。不從彼來去亦不至。而此燈明無有是念。我能滅闇。但因燈明法自無闇。明闇俱空無作無取。如是迦葉。實智慧生無智便滅。智與無智二相俱空無作無取。迦葉。譬如千歲冥室未曾見明。若然燈時。於意雲何。闇寧有念我久住此不欲去耶。不也世尊。若然燈時是闇無力。而不欲去必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。其燈明者聖智慧是。其黑闇者諸結業是。迦葉。譬如種在空中而能生長。從本已來無有是處。菩薩取證亦復如是。增長佛法終無是處。迦葉。譬如種在良田則能生長。如是迦葉。菩薩亦爾。有諸結使離世間法能長佛法。迦葉。譬如高原陸地不生蓮花。菩薩亦復如是。於無為中不生佛法。迦葉。譬如卑濕淤泥中乃生蓮花。菩薩亦爾。生死淤泥邪定眾生能生佛法。迦葉。譬如有四大海滿中生蘇。菩薩有為善根甚多無量亦復如是。迦葉。譬如若破一毛以為百分。以一分毛取海一渧。一切聲聞有為善根亦復如是。迦葉。譬如小芥子孔所有虛空。一切聲聞有為智慧亦復如是。迦葉。譬如十方虛空無量無邊。菩薩有為智慧甚多為力無量亦復如是。迦葉。譬如剎利大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子。於意雲何是王子不。不也世尊。如是迦葉。我聲聞眾亦復如是。雖為同證以法性生。不名如來真實佛子。迦葉。譬如剎利大王與使人通懷妊生子。雖出下姓得名王子。初發心菩薩亦復如是。雖未具足福德智慧。往來生死隨其力勢利益眾生。是名如來真實佛子。迦葉。譬如轉輪聖王而有千子。未有一人有聖王相。聖王於中不生子想。如來亦爾。雖有百千萬億聲聞眷屬圍遶而無菩薩。如來於中不生子想。迦葉。譬如轉輪聖王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者何。是胎王子必紹尊位繼聖王種。如是迦葉。初發心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩根。如胎王子諸天神王深心尊重。過於八解大阿羅漢。所以者何。如是菩薩。名紹尊位不斷佛種。迦葉。譬如一琉璃珠勝於水精。如須彌山。菩薩亦爾。從初發心便勝聲聞辟支佛眾。迦葉。譬如大王夫人生子之日。小王群臣皆來拜謁。菩薩亦爾。初發心時諸天世人皆當禮敬。迦葉。譬如雪山王中生諸藥草。無有所屬無所分別。隨病所服皆能療治。菩薩亦爾。所集智藥無所分別。普為眾生平等救護。迦葉。譬如月初生時。眾人愛敬踰於滿月。如是迦葉。信我語者。愛敬菩薩過於如來。所以者何。由諸菩薩生如來故。迦葉。譬如愚人捨月禮事星宿。智者不爾終不捨離。菩薩行者禮敬聲聞。迦葉。譬如諸天及人。一切世間善治偽珠。不能令成琉璃寶珠。求聲聞人亦復如是。一切持戒成就禪定。終不能得坐於道場成無上道。迦葉。譬如治琉璃珠。能出百千無量珍寶。如是教化成就菩薩。能出百千無量聲聞辟支佛寶。爾時世尊復告大迦葉。菩薩常應求利眾生。又正修習一切所有福德善根。等心施與一切眾生。所得智藥遍到十方。療治眾生皆令畢竟。雲何名為畢竟智藥。謂不淨觀治於貪婬。以慈心觀治於瞋恚。以因緣觀治於愚癡。以行空觀治諸妄見。以無相觀治諸憶想分別緣念。以無願觀治於一切出三界願。以四顛倒治一切倒。以諸有為皆悉無常。治無常中計常顛倒。以有為苦治諸苦中計樂顛倒。以無我法治無我中計我顛倒。以涅槃寂治不淨中計淨顛倒。以四念處治諸依倚身受心法。行者觀身順身相觀不墮我見。順受相觀不墮我見。順心相觀不墮我見。順法相觀不墮我見。是四念處能厭一切身受心法開涅槃門。以四正勤能斷已生諸不善法。及不起未生諸不善法。未生善法悉能令生。已生善法能令增長。取要言之。能斷一切諸不善法。成就一切諸善之法。以四如意足治身心重。壞身一相令得如意自在神通。以五根治無信懈怠失念亂心無慧眾生。以五力障諸煩惱力。以七覺分治諸法中疑悔錯謬。以八正道治墮邪道一切眾生。迦葉。是為菩薩畢竟智藥。菩薩常應勤修習行。又大迦葉。閻浮提內諸醫師中。耆域醫王最為第一。假令三千大千世界所有眾生皆如耆域。若有人問心中結使煩惱邪見疑悔病藥尚不能答。何況能治。菩薩於中應作是念。我終不以世藥為足。我當求習出世智藥。亦修一切善根福德。如是菩薩。得智藥已遍到十方。畢竟療治一切眾生。何謂菩薩出世智藥。謂知諸法從緣合生。信一切法無我無人。亦無眾生壽命知見。無作無受。信解通達無我我所。於是空法無所得中不驚不畏。勤加精進而求心相。菩薩如是求心何等是心。若貪慾耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去即是盡滅。若心未來未生未至。若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見。雲何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻以憶想分別故。起種種業受種種身。又大迦葉。心去如風。不可捉故。心如流水。生滅不住故。心如燈焰。眾緣有故。是心如電。唸唸滅故。心如虛空。客塵污故。心如獼猴。貪六欲故。心如畫師。能起種種業因緣故。心不一定。隨逐種種諸煩惱故。心如大王。一切諸法增上主故。心常獨行無二無伴。無有二心能一時故。心如怨家。能與一切諸苦惱故。心如狂象。蹈諸土捨能壞一切諸善根故。心如吞鉤。苦中生樂想故。是心如夢。於無我中生我想故。心如蒼蠅。於不淨中起淨想故。心如惡賊。能與種種考掠苦故。心如惡鬼。求人便故。心常高下。貪恚所壞故。心如盜賊。劫一切善根故。心常貪色。如蛾投火。心常貪聲。如軍久行樂勝鼓音。心常貪香。如豬喜樂不淨中臥。心常貪味。如小女人樂著美食。心常貪觸。如蠅著油。如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在。若非過去未來現在則出三世。若出三世非有非無。若非有非無即是不起。若不起者即是無性。若無性者即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則無所離。若無所離者則無來無去無退無生。若無來無去無退無生則無行業。若無行業則是無為。若無為者則是一切諸聖根本。是中無有持戒亦無破戒。若無持戒無破戒者。是則無行亦無非行。若無有行無非行者。是則無心無心數法。若無有心心數法者。則無有業亦無業報。若無有業無業報者則無苦樂。若無苦樂即是聖性。是中無業無起業者。無有身業亦無口業亦無意業。是中無有上中下差別。聖性平等如虛空故。是性無別一切諸法等一味故。是性遠離。離身心相故。是性離一切法。隨順涅槃故。是性清淨。遠離一切煩惱垢故。是性無我。離我我所故。是性無高下。從平等生故。是性真諦。第一義諦故。是性無盡。畢竟不生故。是性常住。諸法常如故。是性安樂。涅槃為第一故。是性清淨。離一切相故。是性無我。求我不可得故。是性真淨。從本已來畢竟淨故。又大迦葉。汝等當自觀內莫外馳騁。如是大迦葉。當來比丘如犬逐塊。雲何比丘如犬逐塊。譬如有人以塊擲犬。犬即舍人而往逐之。如是迦葉。有沙門婆羅門。怖畏好色聲香味觸故。住空閑處獨無等侶。離眾憒鬧身離五欲而心不捨。是人有時或念好色聲香味觸。貪心樂著而不觀內。不知雲何當得離色聲香味觸。以不知故有時來入城邑聚落在人眾中。還為好色聲香味觸五欲所縛。以空閑處持俗戒故死得生天。又為天上五欲所縛。從天上沒亦不得脫於四惡道地獄餓鬼畜生阿修羅道。是名比丘如犬逐塊。又大迦葉。雲何比丘不如犬逐塊。若有比丘為人所罵而不報罵。打害瞋毀亦不報毀。但自內觀求伏其心。作如是念。罵者為誰。受者為誰。打者害者。毀者瞋者。亦復為誰。是名比丘不如犬逐塊。迦葉。譬如善調馬師隨馬□□衽□□□□□□奪褥j□西□□□□□□□□□砢ョ撮渜u□□□□G飯□□祑□□□□樑飀□□稦□□列饋□□□□□□禖□□祑□□□□餺□羇□□娀□□□□□□□樑飀□西□□褚駕榱□□□襤稿樑飀□□椹□□餺□□西□□嫵□□□□□娮□叢祿□槭飣橁□□裀□□□□□襆□□□□□□褓□餺□姘□□嫵□□□□□嬪□□□□奈驤□□□□□褓□餺□□埤□嫵□□□□□嬪□□□□□□妝瓷慼慼慼慼慼播□餺□k□□嫵□□□□□奿□秅粿□□□媧□親□□□□□褓□餺□詛衛矷熱u□嫵□□□□□□穀榭□埤□□姠□□示□□□□□□褓□餺□□□□嫵□□□□□妱□□橁j□□嬌□楅槽□□□□褓□餺□□埤□嫵□□□□□□□□稑禳□□□□奏堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼播□餺□G埤□嫵□□□□□婦禰E□□□□勵□□□□H槙□礹西□□襤稿樑飀□□驖□埤□饛□暟R□□嫵□□□□□好□□驖□□□獎□□□□驖□□□媧□□□暟R□□□□模□驖□□嫵□□□驖□□送□驖□□□□□□禮□裀□□□□l息□饙裀□□麗□□□診□□□襏□□□覆殮□□□□稚□□□漶慼慼慼慼慼撙\□□□驖□□嫵□□□□□驖□□送□驖□□□驖□□□□□□□□□誇□□騩□□稫觾^□h□槨j□□□芊慼慼撥恣撚}□j□□峞慼慼慼慼數F姚槂□□□□□□□言□□□□□□□逆□□□禳委女□勵□□□覷□□□□□榯□觔呂譯□□□縷□□□□□驖□□嫵□□暟R□□送□驖□姏h□□□□□□□□□□嬌□□□檢□□□褓□□□□j□□□訊奜視□□□□□□□□□立□埤□□□娶□□□□□□槂□□誇□奎□□□□□□□□□榵□□□□驖□槾婖□□□□□妧□□蓼□□暟R□□馬□樑飀□嫵□模□驖□□送□驖□□□□□□□妳□驤□□複[姩□□規□裀□□□詠楦□□□□□□□妧□□恁慼慼憬p□駕□□□□□秩□□□□□妳□□□D鷺□□□□□□娀□□□□□秅粿□□□□稫觀□□槄□□□隸姪裀□□□□□椸□□檢□□□□□□□□□□妳□□□□姩□□□□□□埤□妳□□穟□□□□□□□□奰□□□逆□妳□樦□饒□觜j□□□觀□□□□□□□部慼慼憮菗癒慼牖滔滿慼撓堙敷﹛慼毅耤摯鞢慼慼潘]□□□□□□縷□模□驖□□□□樑飀□□駕槿□模□驖□埤□□□□酋□j□樑飀□□□秪禳慼撩捸慼慼慼慼數O□埤□□□□□□□露楰□□□□樑飀□□□驖□槾婖□□□□驖□槾婖□楊量□□□楦□示□□□□j□□□餺□□□禰□□切□□□□□樑飀□騫覲驖□□□槶□□□□□□□□□□□□□□□粿□□□蔥驉慼慼慼慼憐l□□□□□□□□誇□□□□□□F□□驛粿□奪□飥□□□榜飣□E□□粿□□□□飀□□□餺□□□□埤□□□榵駂□□□□□□F□□驛粿□奪□飥□□□祥□娗誇□□c□□□禠飀□樑飀□□□飾□槏□E□褸□□量騑逆□□磻□纂憔凞部慼敷S□騃□駛□餺□□□□□□穇□□j□□P□□□裀□□□□□媞遄慼慼槭O□□□□稀奭□□□□□□訇□□□滋□□□□禖□□□□椏□褸□檻觨□□□□樑飀□□說慼慼慼慼慼慼媞遄慼慼槭O□□□襤稿樑飀□□P□□□褼□□□□□嫵□□□□送□□□□□□□□祰什□□□漅遄慼慼楚憤嚏慼慼慼慼慼慼憤遲唌慼憤諶ョ撬唌憤遴y□□姪裀□□羚□訪□饋□檢□賂□□□□□□□□馬□樑飀□送□□訪□□□□□羇□□□□□□埤□縷□□□□□□褼□□□□□馬□樑飀□送□□□□□□□□檇D率言□□西□□E□禳□□槄□勵□穩□檢□縷□□騮□□□褼□□□□□馬□樑飀□送□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□縷□□□□□□褼□□□□□馬□樑飀□□□□埤□□□□□□□□□□J□□□□□□□槄□□埤□□□□部慼慼慼慼慼慼慼撲W□K裀□□□□穈鞢慼潑O□裀□□累槄□念□□□D龍□D縷□□□□□□□□□橖□□E橖□□□□□□K□□□□媽□□褸□□櫚□□椸□榃□楈□□□□縷□言櫸□□□□□□露□□□礸駕□□□□□稫褾□□埤□□楰□□□G榭□飀□□□□□□ 　清淨持戒者　　無垢無所有 　持戒無憍慢　　亦無所依止 　持戒無愚癡　　亦無有諸縛 　持戒無塵污　　亦無有違失 　持戒心善軟　　畢竟常寂滅 　遠離於一切　　憶想之分別 　解脫諸動念　　是淨持佛戒 　不貪惜身命　　不用諸有生 　修習於正行　　安住正道中 　是名為佛法　　真實淨持戒 　持戒不染世　　亦不依世法 　逮得智慧明　　無闇無所有 　無我無彼想　　已知見諸相 　是名為佛法　　真實淨持戒 　無此無彼岸　　亦無有中間 　於無此彼中　　亦無有所著 　無縛無諸漏　　亦無有欺誑 　是名為佛法　　真實淨持戒 　心不著名色　　不生我我所 　是名為安住　　真實淨持戒 　雖行持諸戒　　其心不自高 　亦不以為上　　遇戒求聖道 　是名為真實　　清淨持戒相 　不以戒為最　　亦不貴三昧 　過此二事已　　修習於智慧 　空寂無所有　　諸聖賢之性 　是清淨持戒　　諸佛所稱讚 　心解脫身見　　除滅我我所 　信解於諸佛　　所行空寂法 　如是持聖戒　　則為無有比 　依戒得三昧　　三昧能修慧 　依因所修慧　　逮得於淨智 　已得淨智者　　具足清淨戒 　　說是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百比丘聞是深法心不信解。不能通達從坐起去。爾時大迦葉白佛言。世尊。是五百比丘皆得禪定。不能信解入深法故從坐起去。佛語迦葉。是諸比丘皆增上慢。聞是清淨無漏戒相。不能信解不能通達。佛所說偈其義甚深。所以者何。諸佛菩提極甚深故。若不厚種善根。惡知識所守。信解力少難得信受。又大迦葉。是五百比丘。過去迦葉佛時。為外道弟子。到迦葉佛所欲求長短。聞佛說法得少信心。而自念言。是佛希有快善妙語。以是善心命終之後生忉利天。忉利天終生閻浮提。於我法中而得出家。是諸比丘深著諸見。聞說深法不能信解隨順通達。是諸比丘雖不通達。以聞深法因緣力故。得大利益不生惡道。當於現身得入涅槃。爾時佛語須菩提言。汝往將是諸比丘來。須菩提言。世尊。是人尚不能信佛語。況須菩提耶。佛即化作二比丘。隨五百比丘所向道中。諸比丘見已。問化比丘。汝欲那去。答言。我等欲去獨處修禪定樂。所以者何。佛所說法不能信解。諸比丘言。長老。我等聞佛說法亦不信解欲至獨處修禪定行。時化比丘語諸比丘言。我等當離自高逆諍心。應求信解佛所說義。所以者何。無高無諍是沙門法。所說涅槃名為滅者為何所滅。是身之中有我滅耶。有人有作有受有命而可滅耶。諸比丘言。是身之中。無我無人。無作無受。無命而可滅者。但以貪慾瞋癡滅故名為涅槃。化比丘言。汝等貪慾瞋癡。為是定相可滅盡耶。諸比丘言。貪慾瞋癡。不在於內。亦不在外。不在中間。離諸憶想是則不生。化比丘言。是故汝等莫作憶想若使汝等不起憶想分別法者。即於諸法無染無離。無染無離者。是名寂滅。所有戒品。亦不往來亦不滅盡。定品慧品解脫品解脫知見品。亦不往來亦不滅盡。以是法故說為涅槃。是法皆空遠離亦不可取。汝等捨離是涅槃想。莫隨於想。莫隨非想。莫以想捨想。莫以想觀想。若以想捨想者。則為想所縛。汝等不應分別一切受想滅定。一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者。則為滿足更無有上。化比丘說是語時。五百比丘不受諸法心得解脫。來詣佛所頭面禮足在一面立。爾時須菩提問諸比丘言。汝等去至何所今何從來。諸比丘言。佛所說法。無所從來去無所至。又問誰為汝師。答言。我師先來不生亦無有滅。又問。汝等從何聞法。答言。無有五陰十二入十八界從是聞法。又問。雲何聞法。答言。不為縛故。不為解脫故。又問。汝等習行何法。答言。不為得故。不為斷故。又問。誰調伏汝。答言。身無定相心無所行是調伏我。又問。何行心得解脫。答言。不斷無明不生明故。又問。汝等為誰弟子。答言。無得無知者是彼弟子。又問。汝等已得幾何當入涅槃。答言。猶如如來所化入涅槃者。我等當入。又問。汝等已得己利耶。答言。自利不可得故。又問。汝等所作已辦耶。答言。所作不可得故。又問。汝等修梵行耶。答言。於三界不行亦非不行。是我梵行。又問。汝等煩惱盡耶。答言。一切諸法畢竟無盡相故。又問。汝等破魔耶。答言。陰魔不可得故。又問。汝等奉如來耶。答言。不以身心故。又問。汝等住福田耶。答言。無有住故。又問汝等斷於生死往來耶。答言。無常無斷故。又問。汝等隨法行耶。答言。無礙解脫故。又問。汝等究竟當生何所。答言。隨於如來化人所至。須菩提問諸比丘。時有五百比丘不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。爾時會中有普明菩薩。白佛言。世尊。菩薩欲學是寶積經者。當雲何住。當雲何學。佛言。菩薩學是經所說皆無定相。而不可取亦不可著。隨是行者有大利益。普明。譬如有乘杯船欲渡恆河。以何精進乘此船渡。答言世尊。以大精進乃可得渡。所以者何。恐中壞故。佛告普明。菩薩亦爾。欲修佛法當勤精進倍復過是。所以者何。是身無常無有決定壞敗之相。不得久住終歸磨滅。未得法利恐中壞故。我在大流為度眾生斷於四流故。當習法船乘此法船。往來生死度脫眾生。雲何菩薩所習法船。謂平等心一切眾生為船因緣。習無量福以為牢厚清淨戒板。行施及果以為莊嚴。淨心佛道為諸材木。一切福德以為具足。堅固繫縛忍辱柔軟憶念為釘。諸菩提分堅強精進。最上妙善法林中出。不可思議無量禪定福德業成。善寂調心以為師匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。以智慧力防諸怨賊。善方便力種種合集。四大梵行以為端嚴。四正念處為金樓觀。四正勤行四如意足以為疾風。五根善察離諸曲惡。五力強浮七覺覺悟能破魔賊。入八真正道隨意到岸離外道濟。止為調御觀為利益不著二邊。有因緣法以為安隱。大乘廣博無盡辯才。廣佈名聞能濟十方一切眾生。而自唱言來上法船。從安隱道至於涅槃。度身見岸至佛道岸離一切見。如是普明。菩薩摩訶薩。應當修習如是法船。以是法船無量百千萬億阿僧祇劫。在生死中度脫漂沒長流眾生。又告普明。復有法行能令菩薩疾得成佛。謂諸所行真實不虛。厚習善法深心清淨。不捨精進樂欲近明。修習一切諸善根故。常正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破壞憍慢增益智故。除滅戲論具福德故。樂住獨處身心離故。不處憒鬧離惡人故。深求於法依第一義故。求於智慧通達實相故。求於真諦得不壞法故。求於空法所行正故。求於遠離得寂滅故。如是普明。是為菩薩疾成佛道。說是經時。普明菩薩。大迦葉等諸天阿脩羅及世間人。皆大歡喜頂戴奉行。 　　大寶積經卷第一百一十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十三 　　北梁沙門釋道龔譯 　　寶梁聚會第四十四 　　沙門品第一 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。儘是一生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門雲何為沙門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解如實義得解脫故。於三脫門無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讚故。從本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行如犀角故。畏於人眾多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。於諸形相心無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來善說沙門德行。世尊。若未來世有諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。說不可盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多諂曲。迦葉。我今當說沙門之垢沙門過罪。迦葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心不調伏成沙門垢。迦葉。雲何沙門垢。迦葉。沙門垢有三十二出家之人所應遠離。何等三十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是沙門垢。自讚是沙門垢。毀他是沙門垢。邪求利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施福是沙門垢。覆藏罪過是沙門垢。親近在家人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於眾鬧是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。於他利養心生悕望是沙門垢。自於利養心不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妒是沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢。逆十二因緣是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脫門是沙門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏。六聞一切行本來無生已。而解有為法不解無為法。七聞說次第法已墮大深處。八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當遠離。迦葉。我不說剃頭法服名為沙門。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門。迦葉。沙門身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持戒人。則為燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。汝今聽我說。聖人表式有十二事。何等十二。迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智慧是聖人表式。解脫是聖人表式。解脫知見是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十二因緣是聖人表式。行四無量心是聖人表式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者。我說此比丘是邪法行非寂滅行。離佛法行不近涅槃。順生死行為魔所鉤。不度生死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙門者於中受罪。衣缽支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖啞。三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戾見者蚩笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。於此大地乃至無有涕唾分處況舉足下足去來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有行德者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧捨經行之處。若有房舍床敷園林。所有衣缽臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。我今當說。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。何以故。聖眾福田猶如大海最妙最勝。於中若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信施。迦葉。應如是學。爾時眾中。有淨行少欲離扼比丘二百人。聞說是已捫淚而白。世尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是慚愧畏於後世。喻如金剛即是現世瓔珞。善男子。我今當說。世有二人應受信施。何等二。一者勤行精進。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說堅持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果報。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊捨。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣缽臥具飲食湯藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得無量報。迦葉。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知。破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是說沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門。 　　比丘品第二 　　爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱故名比丘。破我想眾生想人想男想女想。是謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子獸中之王若其死已。虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜利養為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不慎口過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多有姦偽。幻惑於人。多行邪命。多說惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。現受他恩不知報之。小恩於他責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂獨處。樂於眾中。常論世俗所有言說。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。繫屬於魔。為魔所害。多於睡眠。作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。為婬欲所燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多遊婬裡不知過惡。不知知足。雖多學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施他。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多生疑惑。常為生死之所繫縛。閉涅槃門。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多姦行。雲何身多姦行。安詳而行是身姦行。不左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行於山窟樹下。不知分別十二緣行。諛諂服於陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦行。迦葉。雲何口多姦行。他識我他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我於一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我說是已能令大眾一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請言數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言皆非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。迦葉。雲何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣缽臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。爾時世尊。而說偈言。 　心求利養　　口言知足　　邪命求利 　常無快樂　　其心多姦　　欺誑一切 　如此之心　　都不清淨　　諸天龍神 　有天眼者　　諸佛世尊　　鹹共知見 　　迦葉。如是惡比丘。離善法儀式。作邪命行。墮三惡道。 　　旃陀羅品第三 　　佛告迦葉。雲何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀羅。常於塚間行求死屍。無慈悲心視於眾生。得見死屍心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法毘尼。為利養故親近在家。不為法故亦無慈心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所捨離。所謂大臣長者及諸小王。剎利婆羅門並餘庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他家。或到眾中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說。旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。雲何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變為糞穢。臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。雲何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成就似沙門行。內有種種垢穢行諸惡業。迦葉。是名沙門篋。迦葉。雲何沙門構欄荼。迦葉。譬如構欄荼華色貌鮮好。其體堅鞭猶如木石。其氣嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門構欄荼。現似沙門行而有粗獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門構欄荼。智者不親近不禮敬右遶。以惡人故而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右遶信受其語。如構欄荼華為癡人所捉。迦葉。是名沙門構欄荼。迦葉。雲何沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜為貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜為貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養不為善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃髮時賊剃髮。迦葉。如是癡人去來儀式。皆為天龍鬼神之所知見。見已訶罵。如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神。見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心禮敬尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。雲何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念。謂此稗麥儘是好麥。後見穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在於眾中。似是持戒有德行者。施主見時謂儘是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離於持戒。亦不入眾數。於佛法中無智慧命當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於大地獄中。從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。雲何逋生沙門。迦葉。譬如逋生稻苗。以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。形似沙門無人教呵。無有德力為魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣無力。繫屬於魔為魔所鉤。沒在一切煩惱之中。為魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉。如是逋生沙門。於佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脫。迦葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙門。迦葉。雲何似沙門。迦葉。譬如巧工以金塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養禮敬讚歎所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望飲食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。樂時受樂。為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名似沙門。迦葉。雲何失沙門血氣。迦葉。譬如男子若女人。若童男若童女。非人飲其血氣。彼人羸瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人失血氣故。諸藥咒術及諸刀杖。所不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒定慧解脫解脫知見血氣。及慈悲喜捨血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈心。若起愚癡應觀十二因緣。於諸煩惱應正思惟。離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥我之所說我所聽服。雖受此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說已。五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大德於佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。說此語時。彼得聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信施。應生悔心退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時。彼諸比丘在初會數中。 　　營事比丘品第四 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。雲何比丘能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘。營事比丘應當勸喻。作如是言。大德勤修多聞讀誦令利。我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能昇高座廣說正法。亦自生智慧。營事比丘不應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落。勸喻諸人令就聽法。說法之處亦應供給。為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者。營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應往其所數數問義。我雲何營事令不得罪。自無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事者心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於僧。不應藏舉隨僧所須。應當分與應與時與。不噁心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所右遶禮敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。以瞋心緣故墮大地獄。若得為人作他奴僕。常為其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限謪罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者。以重事怖之以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得。諦視此食目不曾眴。受飢渴苦。於百千歲中常不得食。或時得食變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。為無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法。 　　大寶積經卷第一百一十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十四 　　北涼沙門釋道龔譯 　　寶梁聚會第四十四阿蘭若比丘品第五 　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘自言阿蘭若比丘。世尊。齊幾所名阿蘭若比丘。齊幾所名乞食比丘。齊幾所名畜糞掃衣比丘。齊幾所名樹下比丘。齊幾所名塚間比丘。齊幾所名露處比丘。佛告迦葉。阿蘭若比丘。必樂阿蘭若處。住阿蘭若處。迦葉。若阿蘭若處。所謂無大聲。無眾鬧聲。離獐鹿虎狼及諸飛鳥。遠諸賊盜及牧牛羊者。順沙門行處如是阿蘭若處。應於中修行。彼比丘若欲至阿蘭若處。應當思惟八法。何等八。一者我當捨身。二者應當捨命。三者當舍利養。四者離於一切所愛樂處。五者於山間死當如鹿死。六者阿蘭若處當受阿蘭若行。七者當以法自活。八者非以煩惱自活。迦葉。是名八法。阿蘭若比丘所應思惟。思惟已當至阿蘭若處。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。行阿蘭若法。以八行行慈。於一切眾生生慈心。何等八。一者以慈利益。二者以慈樂。三者無恚慈。四者正慈。五者無異慈。六者順慈。七者觀一切法慈。八者淨如虛空慈。迦葉。以如是八行於諸眾生生慈心。迦葉。阿蘭若比丘至阿蘭若處已。應如是思惟。我雖至遠處獨無伴侶。若我行善若行不善無人教呵。復作是念。此有諸天龍鬼神諸佛世尊。知我專心彼為我證。我今在此行阿蘭若法。我不善心不得自在。若我至此極遠之處。獨無伴侶無親近者無我所有。我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法。亦應當覺。我今不應不異於樂眾者。亦不應不異近聚落人。若如是不異。我即為誑諸天龍鬼神已。諸佛見我亦不歡悅。我今若如阿蘭若法。則諸天龍鬼神不見呵責。諸佛見我即亦歡悅。迦葉。阿蘭若比丘。住阿蘭若處行阿蘭若法。一心堅持解脫禁戒。善護戒眾淨身口意。無諛諂行淨於正命。心向諸定如所聞法。應憶念之勤正思惟。趣向離欲寂滅涅槃。畏於生死觀五陰如怨家。觀四大如毒蛇。觀六入如空聚。善知方便。觀十二因緣離斷常見。觀無眾生無我無人無命。解法空相行於無相。漸損所作而行無作。心常驚畏於三界行。常勤修行如救頭然。常行精進終不退轉觀身實相。應生如是心觀如是法。當知苦本。斷一切集。證於滅盡。勤修於道。行於慈心安住四念處離不善法入善法門。安住四正勤。入四如意足。護五善根。於五力中而得自在。覺七菩提分。勤行八聖善道分。受持禪定。以慧分別諸法之相。迦葉。說如是法以嚴飾。阿蘭若比丘。作是嚴飾已住於山林。初夜後夜勤修諸行不應睡眠。常念欲得出世之法。迦葉。阿蘭若比丘。凡所住處常修行道。不自嚴身及諸衣服。拾乾枯草以用敷坐自用坐具。離常住僧及招提僧物。於阿蘭若處。衣服知足趣得覆身。為行聖道故。迦葉。阿蘭若比丘。若為乞食至城邑聚落。應作是念。我從阿蘭若處至是城邑聚落。若得食若不得心無憂喜。若不得食者。應生喜心念宿業報。我今當勤修習福業。又念如來乞食亦不得。彼阿蘭若比丘。入於城邑聚落乞食。應以法莊嚴。法莊嚴已然後乞食。雲何法莊嚴。若見適意色不應染著。見不適意色亦不生瞋。若聞適意聲不適意聲。若嗅適意香不適意香。適意味不適意味。適意觸不適意觸。適意法不適意法。心無染著亦不生瞋。攝護根門諦視一尋調伏其心。本所思法不令離心。不以食污心而行乞食。應次第乞食。若得食處不應生著。不得食處不應生瞋。若至十家若過十家。不得食者不應生憂。應作是心。此諸長者及婆羅門。多有諸緣不與我食。又此長者諸婆羅門。乃至未曾生心念我況與我食。迦葉。阿蘭若比丘。若能如是於乞食中不生驚畏。迦葉。阿蘭若比丘乞食時。若見眾生若男若女。若童男童女乃至畜生。應於是中生慈悲心。我行如是精進。作如是願。若眾生見我及與我食者皆生天上。迦葉。阿蘭若比丘。若得粗食若得細食。受是食已應觀四方。此村邑中誰貧窮者。當減此食以施與之。若見貧人所可乞食即分半與。若不見貧者應生是心。我眼所不見眾生。我所得食於中好者願施與之。我為施主彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘乞食。得受食已持至阿蘭若處淨洗手足。淨沙門儀式具一切淨法。如法取草已結加趺坐。坐已而食心無愛著亦無貢高。無有瞋心無濁亂心。臨欲食時如是思惟。今此身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安樂。我今以食攝此諸蟲。我得阿耨多羅三藐三菩提時。以法攝取。迦葉。又時阿蘭若比丘。食或不足應作是念。我今身輕能修忍辱。斷除諸惡少大小便。得身輕已亦得心輕。又得少睡亦不起欲想。應作如是思惟。迦葉。阿蘭若比丘。若乞食得多應生知足想。應於食中減取一摶置淨石上如是思惟。有諸鳥獸能噉食者。我以施之彼為受者。迦葉。阿蘭若比丘。食已洗缽漱口洗手。淨滌應器手拭令乾。舉僧伽梨。依阿蘭若處行。不離本所思惟法相。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若行時。若是凡夫未得沙門果。或時虎狼來至其所。若見不應生畏。作如是念。我本來至阿蘭若處時。已捨身命我不應驚畏。應修慈心離一切惡亦離怖畏。若諸虎狼斷我命根噉我身肉。當生是念。我得大利以不堅身當得堅身。此諸虎狼我不與食。今噉我肉已身得安樂。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。應如是捨身命。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法。若有非人或作好色。或作惡色來至其所。於此非人不生愛心不生瞋心。迦葉。或有曾見佛諸天來。至阿蘭若所作諸問難。問難已。阿蘭若比丘。隨力所能隨所學法為諸天說。或時諸天有深問難。阿蘭若比丘若不能答。不應生於憍慢之心。應作是言。我不多聞汝莫輕我。我今當勤修學佛法。或時我得通佛法已能一切答。又應勸請諸天。汝等今當為我說法。我當聽受。又應如是報謝言。願勿嫌也。復次迦葉。阿蘭若比丘。行阿蘭若法善修阿蘭若想。猶如草木瓦石。無主無我亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。此法皆從緣合而生。於此法中若善思惟。我當得斷一切諸見。常應思惟空無相無作法。迦葉。阿蘭若比丘行阿蘭若法時。若草藥草及諸樹林。雲何和合雲何散滅。如此外物無主無我。無有我所亦無諍訟。自生自滅無生滅者。迦葉。如草木瓦石。無我無主亦無所屬。此身亦爾。無我無命無人。無眾生無諍訟。從眾緣生緣離則滅。此如實中無有一法若生若滅。迦葉。如是法阿蘭若比丘。至阿蘭若處所應修行。迦葉。阿蘭若比丘行如是法。若學聲聞乘疾得沙門果。若有障法現世不得沙門果者。不過見一佛二佛三佛。必定得斷一切諸漏。若學菩薩乘。現世得無生法忍得無障法。必見未來諸佛。疾成阿耨多羅三藐三菩提。說此阿蘭若品時。有五百比丘。斷一切漏心得解脫。 　　乞食比丘品第六 　　佛告迦葉。雲何比丘乞食。迦葉。若有比丘先安住本誓。我依乞食出家。我今住先誓。彼比丘專念無有諛諂。離一切請食。離一切僧中供養堅自莊嚴。乞食比丘於一切味中不應生好味想。又於上妙食中自勸其心生如是想。我如旃陀羅。應淨身心。不應淨飲食。何以故。食好食已一切為糞。臭穢不淨故。我不應求好食。如是調伏心已。若入城邑聚落次第乞食。不應生如是想男子與我食非女人。女人與我食非男子。童男與我食非童女。童女與我食非童男。應得細食非粗食。應得美食非不美食。時應故與食非不故。應易得食非不易。應速得食非不速。若入人村應得恭敬非不恭敬。應得新食非宿食。應得富家食非貧家食。男子女人眾應來迎我。迦葉。乞食比丘。如是不善法不應思惟。迦葉。乞食比丘應如是自莊嚴。此是乞食常所行法。若乞食時得與不得無有憂喜。不應生於粗細食想。何以故。多有眾生貪著美味。由著味故作諸惡業。惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼。若知足者不貪美味。應捨細食受取粗食。除舌著味其心知足。得極粗食亦當知足。彼若命終生於天上或生人中。生天上已食天美食。迦葉。如是乞食比丘。離於味愛以調伏心。若七日噉豆亦不生憂。何以故。趣活身故我今食已。足以修道以是故食。迦葉。乞食比丘。得此食分墮缽中者。如法所得如法利養。應與梵行比丘共食此食。迦葉。乞食比丘或時有病。無有使人不能乞食。此應如是調伏其心。我獨無侶一身出家。法是我伴我應念法。今我病苦如世尊說。諸比丘應念於法。我所聞法應善思惟。雲何善思惟如實觀身。如實觀身已。有智慧者。若獨一心能得初禪。則有是處。得初禪樂。若一日若二日乃至七日。以禪為食其心歡悅。迦葉。乞食比丘行如是法若不得禪。應如是勤行安住善法中。有多人所知。諸天龍神送食與之。此是離扼報故。迦葉。或乞食比丘。值天大雨或大風塵不能乞食。爾時以慈為食而自莊嚴。於所行法安住思惟。若二夜三夜不得食者。應生是念。有多眾生墮餓鬼中。作惡業故苦惱所切。乃至百歲不得一唾。我今安住諸法門中。應生是念。身心羸劣今我堪忍飢渴。勤修聖道不應退轉。迦葉。乞食比丘不應親近在家之人。男子女人童男童女。迦葉。若乞食比丘令在家人。擇去食中諸不淨物。於坐處坐應為說法。乃至食淨還受食已從坐起去。迦葉。乞食比丘不應自現諛諂。雲何自現諛諂。若為他人說如是言。我今乞得粗惡之食。又復不足與多眾共食我食少。我今飢渴身力羸劣。迦葉。是名自現諛諂。迦葉。乞食比丘如是之事應當遠離。迦葉。乞食比丘於一切事應生捨心。若食墮缽中。若粗若細。若少若多。若淨若不淨。一切應受心無憂喜。常應淨心觀諸法相。趣得活身為行聖道是故受食。迦葉。乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食。若不得食空缽而出。應念如來有大威德。捨轉輪王位而行出家。斷一切惡法成一切善法。入村乞食尚空缽出。況我薄福不種善根。不空缽還也。是故不應生憂。何以故。不種善根能得粗食細食。無有是處。我不得食。或自有魔或魔所使。或魔覆蔽諸婆羅門居士。令我乞食不得。我當勤修離於四魔。斷一切煩惱。若我勤修如是道已。非魔波旬。非魔所使能作留難。迦葉。乞食比丘。應如是受持聖種。 　　糞掃衣比丘品第七 　　佛告迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃物作如是想。為慚愧故。非以衣自嚴飾故。為障風吹日曝蚊虻蟆子諸惡觸故。安住佛教故。非求淨好故。於糞掃中拾取棄物。取時應生二種想。何等二。一者知足想。二者易養想。復生二想。一者無慢想。二者持聖種想。復生二想。一者不以嚴身。二者令心淨故。迦葉。畜糞掃衣比丘。於糞掃中拾取棄物時。若於是處見諸親族知識。見已即止不取。而作是念。此諸人輩或呵責我言。汝是不淨人。迦葉。我說是比丘不得淨行。何以故。畜糞掃衣比丘。心堅如石外物不入。亦不能動故。迦葉。畜糞掃衣比丘。拾糞掃中物。應淨浣濯令無垢膩。浣已好染。染已作僧伽梨。善合善綴善縫善受。受已應著莫令綻壞。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住不淨觀中著糞掃衣。為離欲故。慈心著糞掃衣。為離瞋恚故。觀十二因緣著糞掃衣。為離癡故。正思惟著糞掃衣。為斷一切煩惱故。攝護諸根著糞掃衣。為知六入故。不諛諂著糞掃衣。為令諸天龍神喜悅故。迦葉。何故名糞掃衣。迦葉。譬如死灰人所不貪。不生我所心。法應除棄。迦葉。如是糞掃衣。非我非我所。是易得非邪命。不求他不觀他顏色。捨棄之物糞掃無異亦無所屬。是故名糞掃衣。迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。是善護以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福德。無所希求無所貪著。能離慢心能捨重擔。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王。長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨行而內具足貪慾恚癡。雖作如是好嚴飾身。而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故。知此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。迦葉。汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣。而為浣之令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入諸禪定有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已。欲至阿耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威德故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。迦葉。誰聞是已於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖德故。畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾身。何以故。由心淨故。於佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學。則為學我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是粗衣。則便知足行於聖種。迦葉。汝僧伽梨若著床上若在坐處。著憂多羅僧經行。則有千萬諸天禮汝僧伽梨。此僧伽梨是戒定慧所薰者。覆身之衣。迦葉。當知汝衣尚得如是尊重禮敬。況汝身耶。迦葉。我捨轉輪王位出家學道。先所著好上妙繒衣。頭羅衣。好細疊衣。諸上妙衣。一切著已。我今知足行於聖種。為餘人故。身捨好服畜塚間衣。若當來比丘。聞我此法即得學我。迦葉。汝本有金縷上衣。我從汝索。汝持與我。迦葉。我愍汝故即為汝受。非以貪故。非以嚴身故。迦葉。有惡比丘。不能學我亦不學汝為貪所覆。多畜衣缽積聚飲食藏舉不捨。亦畜金銀琉璃穀米牛羊雞豬驢馬車乘犁具。家業所須皆求畜之。迦葉。有智之人雖在於家能增善法。非癡人出家得是善分。雲何智人在家能增長善法。迦葉。若有出家以袈裟遶項。無沙門行多有緣事。種種繫縛求好衣食。著袈裟已在家人見禮敬給施衣服飲食臥具湯藥來去迎送。迦葉。在家之人得如是善法。彼出家人無有是事。何以故。彼出家人多求所須。不能施他故。迦葉。當來有比丘。多畜衣缽多有諸物。時彼比丘。多為諸在家人。所見禮敬尊重讚歎。何以故。謂是比丘。多受他施或持與我。我有所須能時時與。迦葉。或有比丘持戒見世過患。勤修善法離一切漏如救頭然。其心知足少諸緣事。勤修自利離於一切習惡緣者。而彼比丘無人往至其所無親近者。無禮敬尊重讚歎者。何以故。彼在家人輕躁淺薄。見現世利不見後世利。彼在家人生如是心。此比丘邊不得利益。用親近為用禮敬尊重讚歎。為除貧窮人少善根者。宿緣應敬者。迦葉。如是人等親近禮敬尊重讚歎。持戒比丘以為善知識。迦葉。如是說已稱可二種人意。何等二。一者若見四聖諦。二者若見生死過患。復有二。一者勤行欲離四扼。二者欲得沙門果。復有二。一者專念業報。二者欲知諸法相義。迦葉。我今閉塞一切懈怠者門。所謂不知業不知業報者。離善儀式者。不見後世過惡。喻如金剛。見現世利不見後世利。不生一念向解脫門者。迦葉。我今說彼惡比丘不應希望。若說如是法。若遇如是法。聞如是法已自知所行。不解深法而誹謗之。謂非佛說。是論師作。或魔所說。用教餘人。彼惡比丘。如是自害亦復害他。自染垢污亦垢污他。是惡比丘。不能自利亦不利他。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。如諸佛大悲故。說專行比丘於諸法中得自在者。如來於此經中已廣說竟。世尊。若有眾生聞此經已。信解讀誦向如實法。當知是諸眾生。已為諸佛之所攝取。 　　爾時佛告阿難。若有受持是經者。已於先佛種諸善根故。今欲得此經讀誦通利。欲得解脫。所謂善男子善女人。若出家學若在家學。此法門能斷諸漏亦得涅槃。阿難白佛言。世尊。我欲受持此經。當何名此經。雲何受持。佛告阿難。此經名選擇一切法寶。亦名安住聖種儀式。亦名攝取持戒者。亦名節解破戒者。亦名寶梁。亦名寶取。亦名寶藏。亦名諸寶法門。摩訶迦葉。問大乘寶梁經竟。諸比丘眾。聞佛所說歡喜奉行。 　　大寶積經卷第一百一十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十五 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　無盡慧菩薩會第四十五 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時復有一萬菩薩摩訶薩俱。所謂慧幢菩薩。法幢菩薩。月幢菩薩。日幢菩薩。無邊幢菩薩。復有十六在家菩薩。跋陀婆羅而為上首。復有六十無比喻心菩薩摩訶薩。文殊師利而為上首。復有賢劫中一切菩薩摩訶薩。彌勒菩薩而為上首。復有六萬菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩而為上首。 　　爾時無盡慧菩薩。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。頭面禮敬。以眾寶華奉散於佛。而白佛言。世尊。所言菩提心者。以何義故說菩提心。菩薩復以幾法成就菩提心。雲何是菩提心。菩提中心不可得。心中菩提亦不可得。離菩提心不可得。離心菩提亦不可得。菩提者無色無相。不可言說。心亦無色無相不可顯示。眾生亦爾。皆不可得。世尊諸法如是。當依何義而得修行。佛言善男子。汝今諦聽我說。菩提者本無名字言說。何以故。於菩提中。名字言說不可得故。心及眾生亦復如是。若如是知名菩提心。菩提者非過去未來現在心及眾生。亦非過去未來現在。若知此義是名菩薩。然於其中亦不可得。於一切法都無所得。是名得菩提心。如阿羅漢得阿羅漢果。而於此中都無所得。唯除隨俗說言得果。於一切法皆無所得。得菩提心亦復如是。為欲引攝初業菩薩故說菩提心。然於其中無心無心名。無菩提無菩提名。無眾生無眾生名。無聲聞無聲聞名。無獨覺無獨覺名。無菩薩無菩薩名。無如來無如來名。無有為無有為名。無無為無無為名。無現得無當得。善男子。我今依言說如是敷演。若有諸眾生。善根廣大超諸眾生。如須彌山出過一切。是初發心為施波羅蜜因。猶如大地善能安住一切事業。是第二發心為戒波羅蜜因。志意勇猛安受煩惱。如師子王威伏眾獸身無怖畏。是第三發心為忍波羅蜜因。勢力雄迅能伏煩惱。如那羅延摧伏異眾。是第四發心為精進波羅蜜因。功德善根種種開發。如波利質多。俱鞞陀羅樹其華開敷。是第五發心為禪波羅蜜因。除去癡暗。猶如日輪光明無邊。是第六發心為般若波羅蜜因。功德意樂一切莊嚴皆得圓滿。如大商主豐足財物。能以巧便拔眾險難。是第七發心為方便波羅蜜因。障礙除滅意樂具足如淨滿月。是第八發心為力波羅蜜因。佛土眾生皆悉嚴淨。善法備足所作成辦。譬如貧人得無盡藏所願圓滿。是第九發心為願波羅蜜因。福智無邊猶如虛空。於法自在如轉輪王已受灌頂。是第十發心為智波羅蜜因。善男子。若此十種發心修習成就名為菩薩。名為最勝眾生。無障礙眾生非下劣眾生。然以實義不可得故。故於其中無眾生無心無菩提。 　　復次善男子。菩薩行施波羅蜜。以十法為首。一者信根。二者信力。三者意樂。四者增上意樂。五者饒益眾生。六者大慈。七者大悲。八者行四攝法。九者愛樂佛法。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行戒波羅蜜。以十法為首。一者身業清淨。二者語業清淨。三者意業清淨。四者無怨害心。五者淨除惡趣。六者遠離八難。七者超諸聲聞辟支佛地。八者安住佛功德。九者滿諸希望。十者成就大願。是為十。善男子。菩薩行忍波羅蜜。以十法為首。一者捨離瞋恚。二者不計其身。三者不計其命。四者信解。五者成熟眾生。六者慈力。七者隨順法忍。八者甚深法忍。九者廣大勝忍。十者破無明暗。是為十。善男子。菩薩行精進波羅蜜。以十法為首。一者隨諸眾生所作而作。二者身口意業常生隨喜。三者無懈怠。四者務進趣。五者修正勤。六者修念處。七者破煩惱怨。八者觀察諸法。九者成熟一切眾生。十者求一切智。是為十。善男子。菩薩行禪波羅蜜。以十法為首。一者安住善法。二者心緣一境。三者緣境等至。四者正定。五者禪解脫。六者定根。七者定力。八者壞煩惱怨。九者定聚圓滿。十者護法三昧。是為十。善男子。菩薩行般若波羅蜜。以十法為首。一者善觀察諸陰。二者善觀察界處。三者正見。四者正念。五者了知聖諦。六者捨離諸見。七者慧根。八者無生法忍。九者慧力。十者無障礙智。是為十。善男子。菩薩行方便波羅蜜。以十法為首。一者入諸眾生心行欲樂。二者以力加諸眾生。三者大慈大悲。四者成熟眾生而無厭倦。五者捨離聲聞辟支佛地。六者殊勝智見。七者修習諸波羅蜜。八者如實觀諸法。九者攝不思議力。十者不退轉地。是為十。善男子。菩薩行力波羅蜜。以十法為首。一者知一切眾生心行稠林。二者知一切眾生煩惱行稠林。三者知一切眾生意樂勝解行稠林。四者知一切眾生根行稠林。五者知一切眾生種種界行稠林。六者知一切眾生隨煩惱行稠林。七者知一切眾生死生行稠林。八者知一切眾生三世業報行稠林。九者知一切眾生習氣煩惱行稠林。十者以無疲倦心成熟眾生諸根行稠林。是為十。善男子菩薩行願波羅蜜。以十法為首。一者知一切法無生。二者知一切法無相。三者知一切法無滅。四者知一切法無所有。五者於一切法無執著。六者知一切法無來。七者知一切法無去。八者知一切法無自性。九者知一切法無初中後平等。十者於一切法初中後無分別。是為十。善男子菩薩行智波羅蜜。以十法為首。一者於一切法善能了知抉擇。二者善能圓滿白法。三者積習菩薩無量資糧四者成就廣大福智資糧。五者大悲圓滿。六者入種種差別世界。七者入一切眾生諸煩惱行。八者作意入如來境界。九者趣入十力無畏不共佛法殊勝境界。十者受灌頂位成就一切智最勝之相。是為十。善男子。是為諸菩薩摩訶薩行十波羅蜜皆以十法為首。 　　復次善男子。雲何為波羅蜜義。所謂明示超過一切聲聞獨覺所行故。廣大圓滿如來智故。於有為無為不執著故。如實了知生死過故。諸未覺者悉令覺故。得如來無盡法藏故。得無礙解脫故。以佈施度脫諸眾生故。以持戒圓滿本誓願故。以忍辱具足端嚴相故。以精進究竟諸佛法故。以禪定出生四無量故。以般若滅除諸煩惱故。以方便積集諸佛法故。以願能令佛法圓滿故。以力能令眾生淨信故。以智具足如來一切智故。得無生法忍故。得不退轉地故。淨治佛剎故。成熟眾生故。於菩提道場圓滿一切如來智故。降伏眾魔故。遊四神足故。於生死涅槃俱無住故。超過一切聲聞獨覺菩薩功德故。摧伏一切諸異論故。成就十力四無所畏不共佛法故。證得無上正等覺故。轉十二種法輪故。如是一切是波羅蜜義。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩將住初歡喜地先有是相。見三千大千世界中。所有百千億那由他眾寶伏藏。菩薩將住第二離垢地先有是相。見三千大千世界地平如掌。無量百千億那由他。眾寶蓮花清淨嚴飾。菩薩將住第三明地先有是相。見於自身被甲持杖勇猛堅固摧伏怨敵。菩薩將住第四焰地先有是相。見四方風吹種種名華布散於地。菩薩將住第五難勝地先有是相。見於女人首戴阿提目多華鬘。婆利師迦華鬘。瞻蔔迦華鬘。身佩種種眾莊嚴具。菩薩將住第六現前地先有是相。見於華池八功德水。澄淨盈滿。底布金沙。寶階四道。又於池中有優缽羅花。波頭摩花。拘勿頭花。復見分陀利花而為莊嚴。復見自身於中遊戲。菩薩將住第七遠行地先有是相。見於自身左右兩邊皆有地獄。從彼超過無所傷害。菩薩將住第八不動地先有是相。見自身兩肩被師子王相。一切諸獸悉皆怖畏。菩薩將住第九善慧地。先有是相。見於自身為轉輪王以正法教化。為無量百千億那由他諸王之所圍繞。種種寶嚴鮮白之蓋蓋菩薩上。菩薩將住第十法雲地先有是相。見於自身為真金色。具足如來三十二種大丈夫相圓光一尋。安處高廣師子之座。無量百千億那由他梵天前後圍繞。恭敬供養而聽說法。善男子。菩薩摩訶薩以三昧力。顯現如是十地先相。復次善男子。初地菩薩圓滿施波羅蜜。二地菩薩圓滿戒波羅蜜。三地菩薩圓滿忍波羅蜜。四地菩薩圓滿精進波羅蜜。五地菩薩圓滿禪波羅蜜。六地菩薩圓滿般若波羅蜜。七地菩薩圓滿方便波羅蜜。八地菩薩圓滿力波羅蜜。九地菩薩圓滿願波羅蜜。十地菩薩圓滿智波羅蜜。 　　復次善男子。菩薩初發心得現寶三昧。第二發心得善住三昧。第三發心得不動三昧。第四發心得不退轉三昧。第五發心得寶花三昧。第六發心得日輪光明三昧。第七發心得成就一切義三昧。第八發心得智炬三昧。第九發心得現證佛法三昧。第十發心得首楞嚴三昧。 　　復次善男子。菩薩於初地中得殊勝加持陀羅尼。第二地中得無能勝陀羅尼。第三地中得善住陀羅尼。第四地中得不可壞陀羅尼。第五地中得無垢陀羅尼。第六地中得智輪燈陀羅尼。第七地中得殊勝行陀羅尼。第八地中得清淨分別陀羅尼。第九地中得示現無邊法門陀羅尼。第十地中得無盡法藏陀羅尼。 　　爾時會中有一天子。名無礙光明師子幢。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白佛言。希有世尊。希有善逝。如是法門甚深廣大。而能含攝一切佛法。於是佛告無礙光明師子幢言。如是如是。如汝所說。善男子。若有菩薩於此法門暫能聽受。必不退轉阿耨多羅三藐三菩提。何以故。彼善男子善女人。曾種諸善根故。成熟諸善根故。得聞如是經典。為是經典之所印故。善男子。若有男子女人聞此經典。所種善根悉皆清淨。當得不捨離。見佛聞法供養眾僧成熟眾生。得不捨離海印陀羅尼。得不捨離出現無盡陀羅尼。得不捨離入眾生欲樂心行陀羅尼。得不捨離清淨日光幢陀羅尼。得不捨離無垢月光幢陀羅尼。得不捨離息一切結陀羅尼。得不捨離摧滅無邊堅如金剛山煩惱陀羅尼。得不捨離入平等法性言說陀羅尼。得不捨離入真實語言音聲陀羅尼。得不捨離如虛空顯現無邊清淨印所印陀羅尼。得不捨離成就顯現無邊佛身陀羅尼。善男子。若菩薩成就如是諸陀羅尼。能於十方一切剎土。變現佛身教化眾生。然於法性而無來去。亦復無有教化眾生。於所說法不著文字平等無動。雖現身生死而無起滅。亦無少法有去來者。了知諸行本來寂靜安住佛法。何以故。彼一切諸法無分別故。說是法時。眾中三萬菩薩。得無生法忍。無量菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提。獲不退轉。無量眾生。發菩提心。無量比丘。得法眼淨。佛說此經已。無盡慧菩薩。及諸比丘。世間天人。阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行。 　　大寶積經文殊說般若會第四十六之一 　　梁三藏曼陀羅仙譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘僧滿足千人。菩薩摩訶薩十千人俱以大莊嚴而自莊嚴。皆悉已住不退轉地。其名曰彌勒菩薩。文殊師利菩薩。無礙辯菩薩。不捨擔菩薩。與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩。明相現時從其住處。來詣佛所在外而立。爾時尊者舍利弗。富樓那彌多羅尼子。大目揵連。摩訶迦葉。摩訶迦栴延。摩訶拘絺羅。如是等諸大聲聞。各從住處俱詣佛所在外而立。佛知眾會皆悉集已。爾時如來從住處出敷座而坐。告舍利弗。汝今何故於晨朝時在門外立。舍利弗。白佛言世尊。文殊師利童真菩薩。先已至此住門外立。我實於後晚來到耳。爾時世尊。問文殊師利。汝實先來到此住處。欲見如來耶。文殊師利。即白佛言。如是世尊。我實來此欲見如來。何以故。我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相。不動相不作相。無生相無滅相。不有相不無相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。以如是等正觀如來利益眾生。佛告文殊師利。若能如是見於如來。心無所取亦無不取。非積聚非不積聚。爾時舍利弗。語文殊師利言。若能如是。如汝所說。見如來者甚為希有。為一切眾生故見於如來。而心不取眾生之相。化一切眾生向於涅槃。而亦不取向於涅槃相。為一切眾生發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩。語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴。心恆不見有眾生相。為一切眾生發大莊嚴。而眾生界亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊恆河沙諸佛。如是一一佛。若一劫若過一劫。晝夜說法心不暫息。各各度於無量恆河沙眾生皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量恆河沙眾生皆入涅槃。於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。舍利弗。復語文殊師利言。若眾生界不增不減。何以故。菩薩為諸眾生。求阿耨多羅三藐三菩提。常行說法。文殊師利白佛言。若諸眾生悉空相者。亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提。亦無眾生而為說法。何以故。我說法中無有一法當可得故。爾時佛告文殊師利。若無眾生雲何說有眾生及眾生界。文殊師利言。眾生界相如諸佛界。又問。眾生界者是有量耶答曰。眾生界量如佛界量。又問。眾生界量有處所不。答曰。眾生界量不可思議。又問。眾生界相為有住不。答曰。眾生無住。猶如空住。佛告文殊師利。如是修般若波羅蜜時。當雲何住般若波羅蜜。文殊師利言。以不住法為住般若波羅蜜。佛復問文殊師利。雲何不住法名住般若波羅蜜。文殊師利言。以無住相即住般若波羅蜜。佛復告文殊師利。如是住般若波羅蜜時。是諸善根雲何增長雲何損減。文殊師利言。若能如是住般若波羅蜜。於諸善根無增無減。於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊。如是修般若波羅蜜。則不捨凡夫法。亦不取賢聖法。何以故。般若波羅蜜不見有法可取可捨。如是修般若波羅蜜。亦不見涅槃可樂生死可厭。何以故。不見生死況復厭離。不見涅槃何況樂著。如是修般若波羅蜜。不見垢惱可捨。亦不見功德可取。於一切法心無增減。何以故。不見法界有增減故。世尊。若能如是。是名修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有生有滅。是修般若波羅蜜。世尊。不見諸法有增有減。是修般若波羅蜜。世尊。心無悕取。不見法相有可取者。是修般若波羅蜜。世尊。不見好醜。不生高下。不作取捨。何以故。法無好醜。離諸相故。法無高下。等法性故。法無取捨。住實際故。是修般若波羅蜜。佛告文殊師利。是諸佛法得不勝乎。文殊師利言。我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空是可證知。佛告文殊師利。如是如是。如來正覺自證空法。文殊師利。白佛言世尊。是空法中當有勝如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊師利。如汝所說是真法乎。謂文殊師利言。阿耨多羅是名佛法。文殊師利言。如佛所說。阿耨多羅是名佛法。何以故。無法可得名阿耨多羅。文殊師利言。如是修般若波羅蜜。不名法器非化凡夫法。亦非佛法非增長法。是修般若波羅蜜。復次世尊。修般若波羅蜜時。不見有法可分別思惟。 　　佛告文殊師利。汝於佛法不思惟耶。文殊師利言。不也世尊。如我思惟不見佛法。亦不可分別。是凡夫法。是聲聞法。是辟支佛法。如是名為無上佛法。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法有決定相。是為修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見欲界。不見色界。不見無色界。不見寂滅界。何以故。不見有法是盡滅相。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見作恩者。不見報恩者。思惟二相心無分別。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見是佛法可取。不見是凡夫法可捨。是修般若波羅蜜。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫法可滅。亦不見佛法而心證知。是修般若波羅蜜。 　　佛告文殊師利。善哉善哉。汝能如是善說甚深般若波羅蜜相。是諸菩薩摩訶薩所學法印。乃至聲聞緣覺學無學人。亦當不離是印而修道果。佛告文殊師利。若人得聞是法。不驚不畏者。不從千佛所種諸善根。乃至百千萬億佛所久殖德本。乃能於是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。文殊師利。白佛言世尊。我今更說般若波羅蜜義。佛言便說。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住是不應住。亦不見境界可取捨相。何以故。如諸如來不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法有若干相。自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩。皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根。乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次修行般若波羅蜜時。不見縛不見解。而於凡夫乃至三乘不見差別相。是修般若波羅蜜。 　　佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟不見一法。雲何當得住於佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者但有名字。非可得亦不可見。我雲何得。佛言。文殊師利。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。雲何以無礙而得無礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來不坐道場。我今雲何獨坐道場。何以故。現見諸法住實際故。佛言。雲何名實際。文殊師利言。身見等是實際。佛言。雲何身見是實際。文殊師利言。身見如相。非實非不實。不來不去。亦身非身。是名實際。舍利弗。白佛言世尊。若於斯義諦了決定。是名菩薩摩訶薩。何以故。能聞如是甚深般若波羅蜜相。心不驚不怖不沒不悔彌勒菩薩。白佛言世尊。得聞如是般若波羅蜜。具足法相。是即近於佛坐。何以故。如來現覺此法相故。文殊師利。白佛言世尊。得聞甚深般若波羅蜜。能不驚不怖不沒不悔。當知此人即是見佛。爾時復有無相優婆夷。白佛言世尊。凡夫法。聲聞法。辟支佛法。佛法。是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜。皆不驚不怖不沒不悔。何以故。一切諸法本無相故。佛告舍利弗。善男子善女人。若聞如是甚深般若波羅蜜。心得決定不驚不怖不沒不悔。當知是人即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜。不驚不怖信樂聽受歡欣不厭。是即具足檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。亦能為他顯示分別如說修行。 　　佛告文殊師利。汝觀何義。為得阿耨多羅三藐三菩提。住阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。我無得阿耨多羅三藐三菩提。我不住佛乘。雲何當得阿耨多羅三藐三菩提。如我所說即菩提相。佛讚文殊師利言。善哉善哉。汝能於是甚深法中。巧說斯義。汝於先佛久種善根。以無相法淨修梵行。文殊師利言。若見有相則言無相。我今不見有相。亦不見無相。雲何而言以無相法淨修梵行。 　　佛告文殊師利。汝見聲聞戒耶。答曰見。佛言。汝雲何見。文殊師利言。我不作凡夫見。不作聖人見。不作學見。不作無學見。不作大見。不作小見。不作調伏見。不作不調伏見。非見非不見。舍利弗。語文殊師利言。汝今如是觀聲聞乘。若觀佛乘當復雲何。文殊師利言。不見菩薩法。不見修行菩提及證菩提者。舍利弗。語文殊師利言。雲何名佛。雲何觀佛。文殊師利言。雲何為我。舍利弗言。我者但有名字。名字相空。文殊師利言。如是如是。如我但有名字。佛亦但有名字名字相空即是菩提。不以名字而求菩提。菩提之相無言無說。何以故。言說菩提二俱空故。復次舍利弗。汝問雲何名佛。雲何觀佛者。不生不滅。不來不去。非名非相。是名為佛。如自觀身實相。觀佛亦然。唯有智者。乃能知耳。是名觀佛。 　　大寶積經卷第一百一十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十六 　　梁三藏曼陀羅仙譯 　　文殊師利說般若會第四十六之二 　　爾時舍利弗。白佛言世尊。如文殊師利所說般若波羅蜜。非初學菩薩所能了知。文殊師利言。非但初學菩薩所不能知。及諸二乘所作已辦者。亦未能了知。如是說法無能知者。何以故。菩提之相。實無有法而可知故。無見無聞。無得無念。無生無滅。無說無聽。如是菩提性相空寂。無證無知。無形無相。雲何當有得菩提者。舍利弗語文殊師利言。佛於法界不證阿耨多羅三藐三菩提耶。文殊師利言。不也舍利弗。何以故。世尊即是法界。若以法界證法界者。即是諍論。舍利弗。法界之相即是菩提。何以故。是法界中無眾生相故。一切法空故。一切法空即是菩提。無二無分別故。舍利弗。無分別中則無知者。若無知者。即無言無說。無言說相。即非有非無。非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故。一切諸法不見處所。決定性故。如逆罪相不可思議。何以故。諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性。不生天上不墮地獄。亦不入涅槃。何以故。一切業緣皆住實際。不來不去。非因果非不因果。何以故。法界無邊無前無後故。是故舍利弗。若見犯重比丘不墮地獄。清淨行者不入涅槃。如是比丘。非應供非不應供。非盡漏非不盡漏。何以故。於諸法中住平等故。舍利弗言。雲何名不退法忍。文殊師利言。不見少法有生滅相。名不退法忍。舍利弗言。雲何復名不調比丘。文殊師利言。漏盡阿羅漢是名不調。何以故。諸結已盡更無所調。故名不調。若過心行名為凡夫。何以故。凡夫眾生不順法界。是故名過。舍利弗言。善哉善哉。汝今為我善解漏盡阿羅漢義。文殊師利言。如是如是。我即漏盡真阿羅漢。何以故。斷求聲聞欲及辟支佛欲。以是因緣故。名漏盡得阿羅漢。 　　佛告文殊師利諸菩薩等。坐道場時。覺悟阿耨多羅三藐三菩提不。文殊師利言。菩薩坐於道場。無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故。如菩提相。無有少法而可得者。名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提。誰能坐者亦無起者。以是因緣。不見菩薩坐於道場。亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。白佛言世尊。菩提即五逆。五逆即菩提。何以故。菩提五逆無二相故。無覺無覺者。無見無見者。無知無知者。無分別無分別者。如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者。當知此輩即是增上慢人。爾時世尊。告文殊師利。汝言我是如來。亦謂我為如來乎。文殊師利言。不也世尊。我不謂如來為如來耶。無有如相可名為如。亦無如來智能知於如。何以故。如來及智無二相故。空為如來。但有名字。我當雲何謂是如來。 　　佛告文殊師利。汝疑如來耶。文殊師利言。不也世尊。我觀如來無決定性。無生無滅故無所疑。佛告文殊師利。汝今不謂如來出現於世耶。文殊師利言。若有如來出現世者。一切法界亦應出現。佛告文殊師利。汝謂恆沙諸佛入涅槃耶。文殊師利言。諸佛一相不可思議。佛語文殊師利。如是如是。佛是一相不思議相。文殊師利。白佛言世尊。佛今住世耶。佛語文殊師利。如是如是。文殊師利言。若佛住世。恆沙諸佛亦應住世。何以故。一切諸佛。皆同一相不思議相。不思議相者無生無滅。若未來諸佛出興於世。一切諸佛亦皆出世。何以故。不思議中。無過去未來現在相。但眾生取著謂有出世。謂佛滅度。佛語文殊師利。此是如來。阿羅漢。阿鞞跋致菩薩所解。何以故。是三種人聞甚深法。能不誹謗亦不讚歎。文殊師利。白佛言世尊。如是不思議。誰當誹謗。誰當讚歎。 　　佛告文殊師利。如來不思議凡夫亦不思議。文殊師利。白佛言世尊。凡夫亦不思議耶。佛言。亦不思議。何以故。一切心相皆不思議。文殊師利言。若如是說如來不思議。凡夫亦不思議。今無數諸佛。求於涅槃徒自疲勞。何以故。不思議法即是涅槃。等無異故。文殊師利言。如是凡夫不思議。諸佛不思議。若善男子善女人。久習善根近善知識。乃能了知。佛告文殊師利。汝欲使如來於諸眾生為最勝耶。文殊師利言。我欲使如來於諸眾生為最第一。但眾生相亦不可得。佛言。汝欲使如來得不思議法耶。文殊師利言。欲使如來得不思議法。而於諸法無成就者。佛告文殊師利。欲使如來說法教化耶。文殊師利白佛言。欲使如來說法教化。而是說及聽者皆不可得。何以故。住法界故。法界眾生無差別相。佛告文殊師利。汝欲使如來為無上福田耶。文殊師利言。如來是無盡福田是無盡相。無盡相即無上福田。非福田非不福田。是名福田。無有明闇生滅等相。是名福田。若能如是解福田相。深殖善種。亦無增無減。佛告文殊師利。雲何殖種不增不減。文殊師利言。福田之相不可思議。若人於中如法修善。亦不可思議。如是殖種名無增無減。亦是無上最勝福田。爾時大地以佛神力。六種振動現無常相。一萬六千人皆得無生法忍。七百比丘。三千優婆塞。四萬億優婆夷。六千億那由他六欲諸天。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時阿難從坐而起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。何因緣故。如是大地六種振動。佛告阿難。我說福田無差別相。故現斯瑞。往昔諸佛。亦於此處作如是說。福田之相利益眾生。一切世界六種振動。舍利弗。白佛言世尊。文殊師利是不可思議。何以故。所說法相不可思議。佛告文殊師利。如是如是。如舍利弗言。汝之所說實不思議。文殊師利。白佛言世尊。不思議不可說。思議亦不可說。如是思議不思議性。俱不可說。一切聲相非思議。亦非不可思議。佛言。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。雲何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想恆與定俱。舍利弗。語文殊師利言。更有勝妙寂滅定不。文殊師利言。若有不思議定者。汝可問言。更有寂滅定不。如我意解。不可思議定尚不可得。雲何問有寂滅定乎。舍利弗言。不思議定不可得耶。文殊師利言。思議定者是可得相。不思議定者不可得相。一切眾生實成就不思議定。何以故。一切心相即非心故。是名不思議定。是故一切眾生相及不思議三昧相。等無分別。佛讚文殊師利言。善哉善哉。汝於諸佛。久殖善根淨修梵行。乃能演說甚深三昧。汝今安住如是般若波羅蜜中。文殊師利言。若我住般若波羅蜜中。能作是說。即是有想便住我想。若住有想我想中者。般若波羅蜜。便有處所。般若波羅蜜。若住於無。亦是我想亦名處所。離此二處。住無所住。如諸佛住。安處寂滅非思議境界。如是不思議。名般若波羅蜜住處。般若波羅蜜。處一切法無相一切法無作。般若波羅蜜即不思議。不思議即法界。法界即無相。無相即不思議。不思議即般若波羅蜜。般若波羅蜜即法界。無二無別。無二無別即法界。法界即無相。無相即般若波羅蜜界。般若波羅蜜界即不思議界。不思議界即無生無滅界。無生無滅界即不思議界。文殊師利言。如來界及我界即不二相。如是修般若波羅蜜者。則不求菩提。何以故。菩提相離。即是般若波羅蜜故。世尊。若知我相而不可著。無知無著。是佛所知不可思議。無知無著即佛所知。何以故。知體本性無所有相。雲何能轉法界。若知本性無體無著者。即名無物。若無有物。是無處所無依無住。無依無住即無生無滅。無生無滅即是有為無為功德。若如是知則無心想。無心想者。雲何當知有為無為功德。無知即不思議。不思議者是佛所知。亦無取無不取。不見三世去來等相。不取生滅及諸起作。亦不斷不常。如是知者。是名正智不思議智。如虛空無此無彼不可比類。無好惡無等等。無相無貌。佛告文殊師利。若如是知名不退智。文殊師利言。無作智名不退智。猶如金礦先加鎚打方知好惡。若不治打無能知者。不退智相亦復如是。要行境界。不念不著。無起無作。具足不動不生不滅。爾乃顯現。爾時佛告文殊師利言。如諸如來。自說己智。誰當能信。文殊師利言。如是智者。非涅槃法非生死法。是寂滅行是無動行。不斷貪慾瞋恚愚癡。亦非不斷。何以故無盡無滅。不離生死。亦非不離。不修道非不修道。作是解者名為正信。佛告文殊師利言。善哉善哉。如汝所說。深解斯義。爾時摩訶迦葉。白佛言世尊。於當來世。若說如是甚深正法。誰能信解如聞受行。 　　佛告迦葉。今此會中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得聞此經者。如是人等於未來世。若聞是法必能信解。於甚深般若波羅蜜。乃能讀誦信解受持。亦能為他人分別演說。譬如長者失摩尼寶憂愁苦惱。後若還得心甚歡喜。如是迦葉。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。亦復如是。有信樂心。若不聞法則生苦惱。若得聞時信解受持。常樂讀誦甚大歡喜。當知此人即是見佛。亦即親近供養諸佛。佛告迦葉。譬如忉利天上波利質多羅樹皰初出時。是中諸天見是樹已皆大歡喜。此樹不久必當開敷。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得聞般若波羅蜜。能生信解。亦復如是。此人不久。亦當開敷一切佛法。於當來世。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞般若波羅蜜。信受讀誦心不悔沒。當知是人已從此會聽受是經。亦能為人聚落城邑廣說流布。當知是人佛所護念。如是甚深般若波羅蜜中。有能信樂心無疑惑者。是善男子善女人。於過去諸佛。久已修學殖諸善根。譬如有人以手穿珠。忽遇無上真摩尼寶。心大歡喜。當知是人必已曾見。如是迦葉。若善男子善女人。修學餘法。忽然得聞甚深般若波羅蜜。能生歡喜亦復如是。當知此人已曾聞故。若有眾生。得聞甚深般若波羅蜜。心能信受生大歡喜。如是人等。亦曾親近無數諸佛。從聞般若波羅蜜已修學故。譬如有人先所遙見城邑聚落。後若聞人讚歎彼城所有園苑種種池泉花果林樹。男女人民皆可愛樂。是人聞已即大歡喜。更勸令說是城園苑眾好嚴飾。雜花池泉多諸甘果。種種珍妙一切愛樂。是人得聞重甚歡喜。如是之人皆曾見故。若善男子善女人。有聞般若波羅蜜。信心聽受能生歡喜。樂聞不厭而更勸說。當知此輩。已從文殊師利。曾聞如是深般若波羅蜜故。迦葉。白佛言世尊。若將來世善男子善女人。得聞是甚深般若波羅蜜。信樂聽受以是相故。當知此人亦於過去佛所。曾聞修學。文殊師利。白佛言世尊。佛說諸法無作無相第一寂滅。若善男子善女人有能如是諦了斯義如聞而說。為諸如來之所讚歎。不違法相。是即佛說亦是熾然。般若波羅蜜相。亦名熾然。具足佛法通達實相不可思議。 　　佛告文殊師利。我本行菩薩道時修諸善根。欲住阿鞞跋致地。當學般若波羅蜜。欲成阿耨多羅三藐三菩提。當學般若波羅蜜。若善男子善女人。欲解一切法相。欲知一切眾生心界。皆悉同等當學般若波羅蜜。文殊師利。欲學一切佛法具足無礙。當學般若波羅蜜。欲學一切佛成阿耨多羅三藐三菩提時。相好威儀無量法式。當學般若波羅蜜。欲知一切佛不成阿耨多羅三藐三菩提。一切法式及諸威儀。當學般若波羅蜜。何以故。是空法中。不見諸佛菩提等故。若善男子善女人。欲知如是等相無疑惑者。當學般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜。不見諸法若生若滅若垢若淨。是故善男子善女人應作如是學般若波羅蜜。欲知一切法無過去未來現在等相。當學般若波羅蜜。何以故。法界性相無三世故。欲知一切法同入法界心無罣礙。當學般若波羅蜜。欲得三轉十二行法輪。亦自證知而不取著。當學般若波羅蜜。欲得慈心遍覆一切眾生而無限齊。亦不作念有眾生相。當學般若波羅蜜。欲得於一切眾生不起諍論。亦復不取無諍論相。當學般若波羅蜜。欲知是處非處十力無畏。住佛智慧得無礙辯。當學般若波羅蜜。爾時文殊師利。白佛言世尊。我觀正法無為無相。無得無利。無生無滅。無來無去。無知者。無見者。無作者。不見般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜境界。非證非不證。不作戲論無有分別。一切法無盡離盡。無凡夫法。無聲聞法。無辟支佛法。佛法非得非不得。不捨生死不證涅槃。非思議非不思議。非作非不作。法相如是。不知雲何。當學般若波羅蜜。 　　爾時佛告文殊師利。若能如是知諸法相。是名學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若欲學菩提自在三昧。得是三昧已。照明一切甚深佛法及知一切諸佛名字。亦悉了達諸佛世界無有障礙。當如文殊師利所說般若波羅蜜中學。 　　文殊師利。白佛言世尊。何故名般若波羅蜜。佛言。般若波羅蜜。無邊無際。無名無相。非思量。無歸依。無洲無渚。無犯無福。無晦無明。如法界無有分齊。亦無限數。是名般若波羅蜜。亦名菩薩摩訶薩行處。非行處非不行處。悉入一乘名非行處。何以故。無念無作故。文殊師利。白佛言世尊。當雲何行能速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言文殊師利。如般若波羅蜜中所說行。能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧。若善男子善女人。修是三昧者。亦速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。世尊。雲何名一行三昧。佛言。法界一相繫緣法界。是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。當先聞般若波羅蜜如說修學。然後能入一行三昧。如法界緣。不退不壞。不思議無礙無相。善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑捨諸亂意不取相貌。繫心一佛專稱名字。隨佛方所端身正向。能於一佛唸唸相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等無分別。皆乘一如成最正覺。悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界無差別相。阿難。所聞佛法。得念總持辯才智慧。於聲聞中雖為最勝。猶住量數則有限礙。若得一行三昧。諸經法門一一分別。皆悉了知決定無礙。晝夜常說智慧辯才終不斷絕。若比阿難多聞辯才。百千等分不及其一。菩薩摩訶薩應作是念。我當雲何逮得一行三昧不可思議功德無量名稱。佛言。菩薩摩訶薩。當念一行三昧。常勤精進而不懈怠。如是次第漸漸修學。則能得入一行三昧。不可思議功德作證。除謗正法不信惡業重罪障者。所不能入。復次文殊師利。譬如有人得摩尼珠示其珠師。珠師答言此是無價真摩尼寶。即求師言。為我治磨勿失光色。珠師治已。隨其磨時。珠色光明映徹表堙C文殊師利。若有善男子善女人。修學一行三昧不可思議功德無量名稱。隨修學時知諸法相。明達無礙功德增長。亦復如是。文殊師利。譬如日輪光明遍滿無有滅相。若得一行三昧。悉能具足一切功德無有缺少。亦復如是。照明佛法如日輪光。文殊師利。我所說法皆是一味離味解脫味寂滅味。若善男子善女人。得是一行三昧者。其所演說亦是一味離味解脫味寂滅味。隨順正法無錯謬相。文殊師利。若菩薩摩訶薩。得是一行三昧。皆悉滿足助道之法。速得阿耨多羅三藐三菩提。復次文殊師利。菩薩摩訶薩。不見法界有分別相及以一相。速得阿耨多羅三藐三菩提相不可思議。是菩提中亦無得佛。如是知者。速得阿耨多羅三藐三菩提。若信一切法悉是佛法。不生驚怖亦不疑惑。如是忍者。速得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。白佛言世尊。以如是因。速得阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言。得阿耨多羅三藐三菩提。不以因得不以非因得。何以故。不思議界。不以因得不以非因得。若善男子善女人。聞如是說不生懈怠。當知是人已於先佛種諸善根。是故比丘比丘尼。聞說是甚深般若波羅蜜。不生驚怖。即是從佛出家。若優婆塞優婆夷。得聞如是甚深般若波羅蜜。心不驚怖。即是成就真歸依處。文殊師利。若善男子善女人。不習甚深般若波羅蜜。即是不修佛乘。譬如大地一切藥木皆依地生長。文殊師利。菩薩摩訶薩亦復如是。一切善根。皆依般若波羅蜜而得增長。於阿耨多羅三藐三菩提。不相違背。爾時文殊師利。白佛言世尊。此閻浮提城邑聚落。當於何處演說如是甚深般若波羅蜜。佛告文殊師利。今此會中若有人聞般若波羅蜜。皆發誓言。於未來世常得與般若波羅蜜相應。從是信解未來世中能聽是經。當知是人不從餘小善根中來。所能堪受聞已歡喜。文殊師利。若復有人從汝聽是般若波羅蜜。應作是言。此般若波羅蜜中。無聲聞辟支佛法佛法。亦無凡夫生滅等法。文殊師利。白佛言世尊。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。來問我言。雲何如來。說般若波羅蜜。我當答言。一切說法無諍論相。雲何如來。當說般若波羅蜜。何以故。不見有法可與諍論。亦無眾生心識能知。復次世尊。我當更說究竟實際。何以故。一切法相同入實際。阿羅漢無別勝法。何以故。阿羅漢法凡夫法。不一不異故。復次世尊。如是說法。無有眾生已得涅槃今得當得。何以故。無有決定眾生相故。文殊師利言。若人欲聞般若波羅蜜。我當作如是說。其有聽者。不念不著。無聞無得。當如幻人無所分別。如是說者是真說法。是故聽者莫作二相。不捨諸見而修佛法。不取佛法不捨凡夫法。何以故。佛及凡夫二法相空。無取捨故。若人問我。當作是說。如是安慰如是建立。善男子善女人。應如是問作如是住心不退沒。當知法相隨順般若波羅蜜說。 　　爾時世尊。讚歎文殊師利。善哉善哉如汝所說。若善男子善女人欲見諸佛。應學如是般若波羅蜜。欲親近諸佛如法供養。應學如是般若波羅蜜。若欲言如來是我世尊。應學如是般若波羅蜜。若言如來非我世尊。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲不成阿耨多羅三藐三菩提。亦應學如是般若波羅蜜。若欲成就一切三昧。應學如是般若波羅蜜。若欲不成就一切三昧。亦應學如是般若波羅蜜。何以故。無作三昧無異相故。一切法無生無出故。若欲知一切法假名。應學如是般若波羅蜜。若欲知一切眾生。修菩提道。不求菩提相。心不退沒。應學如是般若波羅蜜。何以故。一切法皆菩提相故。若欲知一切眾生行非行相。非行即菩提。菩提即法界。法界即實際。心不退沒。應學如是般若波羅蜜。若欲知一切如來。神通變化無相無礙。亦無方所。應學如是般若波羅蜜。 　　佛告文殊師利。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲得不墮惡趣。當學般若波羅蜜。一四句偈受持讀誦。為他解說隨順實相。如是善男子善女人。當知決定得阿耨多羅三藐三菩提。則住佛國。若聞如是般若波羅蜜。不驚不畏心生信解。當知此輩佛所印可。是佛所行大乘法印。若善男子善女人。學此法印超過惡趣。不入聲聞辟支佛道。以超過故。爾時帝釋三十三天。以天妙花優缽羅花。拘物頭花。分陀利花。天曼陀羅花等。天栴檀香。及餘末香。種種金寶。作天伎樂。為供養般若波羅蜜並諸如來及文殊師利。以散其上。作是供養已。願我常聞般若波羅蜜法印。釋提桓因。復作是願。願閻浮提善男子善女人。常使得聞是經。決定佛法皆令信解。受持讀誦為人演說。一切諸天為作擁護。 　　爾時佛告釋提桓因言。憍屍迦。如是如是。善男子善女人。當得決定諸佛菩提。文殊師利。白佛言世尊。如是受持善男子善女人。得大利益功德無量。爾時以佛神力。一切大地六反震動。佛時微笑。放大光明遍照三千大千世界。文殊師利。白佛言世尊。即是如來。印般若波羅蜜相。佛言文殊師利。如是如是。說般若波羅蜜已皆現此瑞。為印般若波羅蜜故。使人受持令無讚毀。何以故。無相法印不可讚毀。我今以是法印。令諸天魔不能得便。佛說是經已。爾時諸大菩薩及四部眾。聞說般若波羅蜜。歡喜奉行。 　　大寶積經卷第一百一十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十七 　　西晉三藏竺法護譯 　　寶髻菩薩會第四十七之一 　　聞如是。一時佛在羅閱祇靈鷲山。與大比丘眾四萬二千。菩薩八萬四千俱。各從十方諸佛世界。而來集會。皆已通達。一生補處。得無所著無所罣礙。從勇猛伏三昧出生。獲上蓮花三昧。金剛道場三昧。善堅住三昧。淳淑修三昧。幢英王三昧。金剛三昧。淨德事三昧。分別權行。皆得親近諸佛之法。在佛樹下多所降伏。度諸魔界。而得建立諸佛之土。逮成無盡所說總持。得知眾生一切根原。以妙辯才可悅諸心。為師子步猛無所畏。若入眾會。應順時宜宣文字句。成就諸行。則以威相而自嚴飾。捨於世財棄諸外道。功勳顯布聲徹十方。諸佛諮嗟德不可量。悉從佈施持戒忍辱精進一心智慧而成。從無數劫百千那術。修治道業。睹見一切眾生之疾。應病與藥皆令瘳愈。入於深妙明緣起法。以捨斷滅有常之事。其行清淨志無瑕穢。心性鮮明開化群生。各各攝護令得其所。曉了教誨意得自在。勢力堅強不毀慈心。信戒聞施慚愧智慧。具足七財欲化眾生。以善方便現處閑居。所用修力。善誓諸願。聖德無量心如虛空。其名曰光觀菩薩。常明曜菩薩。光世音菩薩。大勢至菩薩。師子意菩薩。師子步菩薩。師子雷音菩薩。尊意菩薩。金剛意菩薩。金剛步菩薩。金剛幢菩薩。金剛志菩薩。步不動跡菩薩。獨步世菩薩。善明菩薩。蓮花目菩薩。蓮花淨菩薩。寶淨菩薩。鉤鎖菩薩。寶幢菩薩。寶事菩薩。寶印手菩薩。德曜王菩薩。淨王菩薩。執離意王菩薩。電光嚴菩薩。虛空藏菩薩。濡音菩薩。雨音菩薩。不離音菩薩。意淨菩薩。電音菩薩。解縛菩薩等。十六正士溥首之等。六十聖士眾香首等。三十有二清淨行士慈氏之等。皆是賢劫諸菩薩也。降魔天子。淨復淨天子。善妙天子。賢護天子。獲勝天子。意勝天子。寂化音天子。善思天子。等類二萬皆悉大乘。四天王天帝釋忍跡梵天。魔子導師。濡美天子。並餘諸天龍神。揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒等及人非人。不可稱計。彼時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍遶。而為說經。坐大清淨師子之床。勇猛無畏為師子吼。如日普照若月盛明。如火消冥。其座暉赫威光巍巍。超踰釋梵。佛身特顯。猶須彌山現於大海。所說經典上中意語靡不妙善。義美具足究竟清淨。常修梵行廣演恩慈。宣菩薩行講菩薩法。所當遵修名曰淨行。爾時東方去此佛國。九百二十萬佛土。世界名善變。其佛號淨住如來至真等正覺。現在說法。時佛左右有一菩薩。名羅陀鄰那朱(晉曰寶髻)與八千菩薩俱。於其佛土忽然不現。至此忍界住於梵天。以一寶蓋覆斯三千大千忍土。普雨天華其色若干。在於梵天。而說頌曰。 　諸天人民獲善利　　心願見佛釋師子 　為消惱熱諸俗事　　心願堅固志佛道 　無數菩薩如江沙　　以精進力行超越 　降伏魔眾億百千　　得成佛道離垢憂 　吾從東方而發來　　其世界名曰善變 　在彼淨住佛左右　　欲得稽首釋師子 　假使有人欲聽法　　若睹十方諸菩薩 　設欲歸禮彼世尊　　速疾來到靈鷲山 　諸導師眾難得遇　　經典之要甚難值 　人身難得及閑暇　　篤信禁戒誠亦難 　假使今時造德本　　則見眾生處邪冥 　便能開心令滅度　　速行俱詣於最勝 　若欲解棄三惡道　　獲致安隱天人處 　逮得無為消生死　　則當往詣無等倫 　為良醫王施甘露　　尊猶導師示正路 　彼為法王執尊寶　　降伏一切眾生趣 　　於時寶髻。說斯頌已。以此頌音。告於三千大千世界。賢者舍利弗。聞說斯頌。前白佛言。唯然世尊。此妙頌義為從何出。佛言。東方去此。九百二十萬佛界名善變。佛號淨住如來至真等正覺。現在說法。其佛左右有菩薩名寶髻。與八千菩薩俱。到此忍界欲來見佛。稽首問訊咨受經典。並欲見十方諸會菩薩。故住梵天說此頌耳。斯頌之音。普聞三千大千世界。令無央數眾生之類殖眾德本。俱來詣佛。於是寶髻與八千菩薩及無央數諸天子眾。周匝圍遶。鼓百千伎。雨諸妙花。演大光明動三千界。往詣佛所稽首足下。各遶七匝正住佛前。八千菩薩亦復如是。諸天子眾悉皆侍從。寶髻菩薩。前白佛言。唯然世尊。淨住如來敬問無量。所志康寧。住於輕便勢力安乎。蒙天中天鄙身詣此。願垂恩慈。為諸菩薩大士之眾。班宣道教所當應行。菩薩住此。得究竟成具足清淨。而普被服一切德鎧。積累眾善平等之行。淨修其身。皆見一切群生所念。觀其相行。而隨開化則以智慧。為淫怒癡。而講說法令致妙行。若有眾人住於邪法。便為演示平等之教。為諸如來所見覆蓋。眾生之類皆得蒙賴。一切諸魔不能得便。逮睹諸佛無所罣礙。敢可遵修皆成如來清淨之行。如此之義何因致乎。 　　佛告寶髻。善哉善哉。族姓子。乃問如來如此之義。諦聽諦聽善思念之。吾當解說。諸菩薩等所行清淨。寶髻菩薩。與諸大眾受教而聽。佛告族姓子。菩薩有四事法所行清淨。何謂為四。一曰行度無極。二曰常當遵修諸佛道品。三曰具足神通。四曰開化眾生。是為四。行度無極。所可勸助。靡不周普入眾德本。道品法者。遊於大慈。曉了應時慧之所入。具神通者。分別人民心念所行善惡之業。化眾生者。大哀堅固。明識志性之所歸趣。 　　佛告族姓子。何謂菩薩施度無極所行清淨。謂所可習慳貪之心。皆棄捐之習佈施心。已能放捨壞於貪懿瑕穢之事。興勸佈施。一切所有惠而不吝。彼行施已。而於四事不造若干。何謂為四。一曰眾生之類無有若干。二曰一切經法不各各異。三曰所可勸助亦無差別。四曰志性所施亦無若干。彼何謂於諸眾生無有若干。不興此念吾當施某不施於甲。施某福多施甲福少。厚施於某薄施於甲。好供施某趣施於甲。常當施某時一施甲。親自斟酌授與於某。不自勞身授與於甲。盡用施某粗施於甲。此人奉戒斯人毀禁。此人眾祐斯人寡祐。此人能畢眾祐之德。斯人不能。此人修正斯人行邪。此人奉行平等之業。斯人墮落反邪之業。佛言。如是族姓子。菩薩佈施。皆當棄捐如是輩心。修平等志不懷若干。常念眾生等心應之。而以開化平意識戒。慈悲喜護無所遺忘。所謂等者。猶如虛空都無增減。是謂眾生無有若干。佛告寶髻。何謂諸法不各各異。假使說法而宣平等。亦不念言。奉修法者吾當與經。不能順法則不授也。若使普備一切法者。吾當與之。不能具法吾不與也。欲興道教行法施者。施於凡夫不謂損耗。施於聖賢不謂長益。又計諸法本悉清淨等無差特。以是之故所施當等。是於諸法不各各異。彼所施與供養之具。有所勸助亦無若干。若佈施時不作此念。吾當獲福望於帝釋梵天人位。不願國主豪尊長者。亦不慕求色聲香味細滑之法。不志饒財珍寶重貨眷屬侍從。亦不貪羨五趣生死。所周旋處。不求聲聞緣覺之乘。敢可所施則用志求無上正真之道。是謂勸助而不差別。諸可放捨。志性在道無差特心。合會別離初無增減。不望相報。唯欲開度諸不及者越於彼岸。其心質樸而無諛諂。懷抱篤信內性淳淑。未曾悔變。施所珍愛其心歡喜。若有來求意能惠與。益用悅豫。是族姓子。志性所施亦不別異。斯謂菩薩施度無極無有若干。 　　佛言。復有八事。棄捐邪徑行佈施業。何謂為八。不見吾我。不見有人。不見有壽。不見斷滅。不睹有常。不住三處。不見無處。若佈施者。則當嚴淨於是八事。菩薩佈施棄四住業。何謂為四。一曰捨於非法。則以經典開化凡夫。二曰捨聲聞意志於大道。三曰捨緣覺法修於平等。四曰遠於止處諸所倚著。是為四。當復離於四事思想。何謂為四。一曰常想。二曰安想。三曰淨想。四曰我想。是為四。復有四事。為清淨施。何謂為四。一曰身淨。二曰言淨。三曰心淨。四曰性淨。是為四。復有三事施。越諸罣礙。何謂為三。一曰捨於悕望。二曰棄捐懷恨。三曰離於小乘。是為三。復有三事。捨於應施離諸恐懼。何謂為三。一曰貢高。二曰輕慢。三曰魔業。是為三。復有四施以法見印。何謂為四。一曰內空。二曰外空。三曰人空。四曰道空。是為四。復有四施專惟精進。何謂為四。一曰飽滿眾生。二曰具足諸佛之法。三曰備悉成就相好嚴容。四曰淨治佛土。是為四事。復有四施心常不捨。何謂為四。一曰意常念道。二曰常欲見佛。三曰修於大慈。四曰滅除眾生塵勞之穢。是為四。復有三施嚴淨道場。何謂為三。一曰淨我。二曰淨人。三曰至道場淨。是為三。復有四施所與清淨。何謂為四。一曰以慧佈施。二曰則能可悅眾生之心。三曰曉了勸助。四曰明解觀察經典。是為四。佛告族姓子。是為菩薩所可修法施度無極致清淨行。 　　佛告族姓子。菩薩行戒度無極。有一事致於清淨。何謂為一。解菩薩心而無等倫。其心超過一切世間。最尊無比。越諸聲聞緣覺之意。心能降伏一切諸魔。入於眾生。所至名德為無量寶諸遵習法。普有所護心未曾忘。是為一。復有二事。戒度無極為清淨行。何謂為二。一曰常懷慈愍無害眾生。二曰心志於道調柔性行。是為二。復有三事戒無極淨。何謂為三。一曰身淨。淨身三事戒無闕漏究竟備悉。二曰言淨。一切所說無有諛諂。三曰意淨。蠲除諸穢貪慾危害。是為三。復有四事戒無極淨。何謂為四。一曰其戒清淨。二曰奉禁不毀。三曰以此戒法教化眾生。四曰見持戒人敬之如佛。是為四。復有五事戒無極淨。何謂為五。一曰不歎己身。二曰不毀他人。三曰捨聲聞志。四曰離緣覺意。五曰無所貪著。是為五。復有六事戒無極淨。何謂為六。一曰常念於佛不毀禁戒。二曰常唸經法順修其行。三曰常念聖眾不違佛教。四曰常念於施普捨塵欲。五曰常念禁戒。不復貪慕一切五趣。六曰常念諸天宣眾德本。是為六。復有七事戒無極淨。何謂為七。一曰篤信樂諸佛法。二曰常自念慚為眾重任。三曰念愧思道品法而不自大。四曰仁和不惱彼我。五曰無害畏於後世殃罪之患。六曰不煩擾人止心憂慼。七曰見諸眾生在苦惱者。而愍哀之。是為七。復有八事戒無極淨。何謂為八。一曰無有諛諂。二曰無希冀心。三曰不貪利養。四曰捨於慳懿無所依倚。五曰己身所有而知止足。六曰行賢聖禪具足澹怕。七曰處於閑居不惜身命。八曰樂於獨處遠離眾會好於道法。畏懼三界不取無為。是為八。復有九事戒無極淨。何謂為九。一曰無所趣律。教化眾生而令得度。二曰稍漸習定修治其原。三曰令心究竟不懷惱熱。四曰求於靜漠止心所念。五曰習行威儀禮節之正。六曰超度禁戒不見己身。七曰未曾欺惑。愍哀群生具足大乘。八曰究竟成就戒法之業。使不缺漏。九曰心常懷念勸助德本。是為九。復有十事戒無極淨。何謂為十。一曰淨身三事。二曰淨口四事。三曰淨意三事。四曰念棄諛諂。志性質直而不細碎。五曰心性普入靡不蒙度。六曰一切所覺而知節限。愍哀為本悉解諸結。七曰心無剛鞭。教化眾生悉調和業。八曰常修己身。見諸等類恂恂恭敬。九曰於諸眾祐勸示法事。十曰奉以衣食使離世業。是為十。復有二事戒無極淨。何謂為二。一曰有毀辱者。寧失身命終不毀戒。不興想念。不慕財業。二曰無所周旋亦不貪求。一切諸法戒空無像。復有二事。何謂為二。一曰內淨。除諸衰入。二曰外淨。捨諸境界。是為二。復有二事。一曰淨其道心解自然相故。二曰戒品清淨無諸相故。佛告族姓子。是為菩薩戒度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩忍度無極所行清淨。若罵詈者默而不報。是口清淨。若撾捶者受而不校。是身清淨。若瞋恚者哀而不慍。是心清淨。若毀辱者而不懷恨。是性清淨。又若聞人發粗獷辭。以護眾生不興忿恨。設有刀杖加身瓦石打擲。護於後世而不懷害。節節解身不以憂慼。將順道故。見人求乞不起瞋恚。濟四恩故發於慈心。不惱恚者。親佛道故。造悲哀心具足願故。功勳流布莫不奉命。多所愍故。仁心德稱所可佈施。為道法行棄魔天故。又念佛道而行忍辱。成佛身故。若念覺意而行忍辱。具十力故。若念於惠而行忍辱。欲備三達無罣礙故。設念愍傷而行忍辱。成大慈故。念度虛妄而行忍辱。究大哀故。念如師子。無恐懼者。而行忍辱。無所畏故。念無見頂而行忍辱。處於眾生不自大故。念具相好而行忍辱。普欲救濟一切世故。具諸佛法而行忍辱。成通慧故。佛告族姓子。有二事法淨忍辱力。一曰精修道業。二曰合集義力。彼所可言。若能忍辱身心無倚。是集義力。於一切法而無所著。行忍辱者。是修道義。有淨忍者能忍眾生。了知無人堪任諸法。悉為澹怕。是為淨忍。所以者何。於彼亦無可忍及與非忍。於一切法無所逮得。乃名曰忍。計於忍者亦不可獲。於一切法無所著者。乃名曰忍。其無所倚忍無處所。不受諸法。是曰為忍。不以所取為忍辱也。其有不計我人壽命之法。是曰忍辱。不著身命。察如牆壁瓦石之數。乃曰為忍也。佛告族姓子。菩薩有二忍。一曰曉了身份散事。二曰明識諸法皆悉本無乃成忍辱。是為菩薩忍。度無極行清淨也。 　　佛告族姓子。何謂菩薩進度無極為清淨行。不捨道心。所可興業未曾怯弱。常遵勤修而不睡寐。不離德本積累功德。不以退還於度無極。若造行者方便求法。堪任為人講說經典。護於正法多所度脫。不厭大慧開化眾生。嚴淨佛土度於小乘。具足本願究竟聖慧。未曾違失施戒博聞。親近權慧已至福家。當以何意勉濟群生令無憍慢。是謂精進。彼何謂淨。若曉了身猶如影響。所言柔軟識不以倦。其慧究竟而心淨寂。明於所行永不可盡。分別諸滅以慧消化。而成一心慧無所起。彼以三事離於精進。一曰倚著因緣。二曰行顛倒事。三曰望想之滅。若於三界無所倚著。是為精進。復有三事。何謂為三。眼無所著。不倚於色不貪於識。耳聲識。鼻香識。舌味識。身煖識。意法識。亦復如是悉無所著。彼無所受亦無所習。故曰精進。無施不慳。無戒不犯。無忍不諍。無進不殆。無禪不亂。無智不愚。不造德本亦無不善。不求佛道。不得聲聞緣覺之地。其無所行亦無不行。則便逮成二精進淨。何謂二。一曰內無所住興諸因緣。二曰捨於外見眾想諸識。是為二精進。復有二淨。何謂二淨。一曰於內寂定。二曰不遊於外亦無放逸。是為二淨。其根精進於諸所行而無所行。亦不輕戲。是為菩薩進度無極清淨之行。 　　佛告族姓子。何謂菩薩寂度無極清淨之行。慇懃合集一心之事。觀所應察而以正受。彼若一心禪不著色。棄捐痛癢思想生死識。彼若禪者。不著眼耳鼻舌身意識。彼若禪者。不貪色聲香味細軟法。彼若禪者。不著地水火風空。不著帝釋日月梵天尊豪之位。不著欲色無色之界。不倚今世及與後世。不住於身亦無所處。不倚言辭心不疲懈。悉無所住無卒無暴。不住邊際得無所念。彼若禪者。不計有身。不興諸見。不貪我人壽命。不見微妙可不可事。不見斷滅不睹無常。不見生滅有處無處。彼若禪者。亦不永盡眾漏之源。不著諸佛。不入寂滅果證之跡。亦不長處於無所行。若行禪者。一心解空不以空為證。求於無相無願。不以無相無願為證。被大德鎧行無極慈。住於大哀。一切具足奉行空事。何謂具足行空。不想佈施持戒忍辱精進一心智慧。不想善權諸所開化。不想慈悲喜護。亦不悕望入於聖慧。不想道心有所觀察。不想志性意有所應。不想四恩慧施仁愛。利人等利一切救濟。不想其意安詳而有所存。不想意止。意斷神足。根力覺意。及八由行。不想寂默而觀察法。不想調定柔濡之行。不想慚愧有所羞恥。常住佛道未曾斷絕。隨法眼教執於炬曜。從聖眾戒常修鮮潔。立觀眾生成就佛身。以德莊嚴而從世雄。聞具足音奉佛三昧。獲於正覺神足之辯。受十種力住無所畏。逮於微妙十八不共諸佛之法。不與聲聞緣覺合同。拔去止處諸欲塵穢。不離神通開導眾生。四分別辯精進明瞭。現世度世之法。教化眾生。與眾超異質直出家。度於駛水而過泛流。斷諸所有所可住處。自然靜寞法教澹怕。觀於身法無所貪愛。志於佛法了自然想。越諸住行默口言辭。有所說者常宣佛語。以此至誠消滅常然。開化眾生。是曰具足行空。佛告族姓子。譬若三千大千世界。所有人民悉為畫師。各有所習巧能不同。所善不等。或工畫屋宅不工畫體。或便摸者不能博彩。或工於手足巧於耳目。或頭首不端身形姝好。或有不能。所習各異。或能可人或不可人。所知殊別容貌不同。王盡召畫師。應時皆至。王令畫作三界諸形而告之曰。各自畫像以持示吾。皆合眾師聚於一處。各各畫形。一師最上悉得其體。族姓子。所憶雲何。為能普備諸所能不。答曰唯能。佛言。借引為喻。當解斯義。如一畫師悉圖諸形。各各得體不失其旨。其學此法亦復如是。慇懃精進淨修梵行。逮成佛法。以一正行悉具眾事。由此之故。具足空行靡所不達。便得成就一切佛道。皆除塵欲顛倒眾想。貢高自大不樂放逸。雖處眾穢不與合同。是謂菩薩具足空行。說是語時。八千菩薩普備空行。逮得法忍。是為菩薩寂度無極清淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩智度無極清淨之行。有十二事為清淨行。何等十二。見於過去慧無罣礙。見於當來慧無罣礙。見於現在慧無罣礙。有為無為皆能曉了。一切世間所有術藝。當可造業明解度世。分別說於真諦之義。知其所習宣其本末。一切眾生諸根所趣。柔劣明達中容之人。去來之慧無所罣礙。其聖巍巍超逾世智。悉見眾生志性所行。形色變異。難解難逮深奧之義。消化諸見。離於眾邪諸所住處罣礙之事。入於聖慧普周眾生入於法慧。明解聖藏義之所歸。了真所入。其明所照無所錯亂。亦無所礙。觀察時節所樂無量。所見諸事鹹皆了了。無所違失。覺識誠諦實不滅盡。彼所觀察一切無拒。以用一行而無所行。皆見眾生之所奉行。威儀禮節。世間人民心志所趣。菩薩悉見。不離於世而皆超度諸世境界。尚未成就佛之土地。皆越一切所作因緣。開化眾生。過於諸行而普究竟眾德之行。廣度一切因緣心行。皆見眾生心之所念。護世間法莫不周遍。不捨世俗所行信入眾生之念。計其智慧無有卒暴。不犯巇嶮諸根寂定。未曾疲懈不以為亂。永觀聖慧常與德合。詣於佛樹而坐道場。降伏眾魔捨於外道。行有所受聖曜普徹。亦無所取。大聖所逮。得諸佛住可悅眾生。悉見定慧普入眾義。一切諸法皆為同味。執權方便智度無極。越於彼岸不可限量。此乃名曰智度無極。皆能曉了一切因緣。所興眾想。瑞應怪變。心行所念。令得過度。是則名曰度於彼岸。又計此慧有二清淨。一曰無礙慧想清淨之行。二曰嚴淨。莫能有人當其慧相。復有二淨。一曰淨除顛倒。二曰淨去諸見。又彼菩薩所行智慧靡不普入。聖明備悉。曉了眾生達識經典。其菩薩者。以此智慧解無所有。皆入勞塵親化愛慾。在諸所生處於諸界。建立智慧遊諸境土。皆了境界。誠諦智慧。不度彼此不處中間。其慧普入。見於十方無所罣礙。用無蔭蔽致無邊際。見誠諦慧。明曉一切諸法本末部黨時節。已能識別真諦智慧義之所歸。無應不應。無合無別。無懈無進。不雙不隻。計於諸法亦無應合。又族姓子。菩薩若行智慧事者。以慧為捨則成福堂。篤信名德道法之室。住於總持。分別智辯。一切備悉具足慧事。是族姓子。菩薩奉修智度無極清淨之行。說此語已。彼時會中二萬二千人。皆發無上正真道意。八千菩薩。逮得無所從生法忍。五千比丘漏盡意解。一萬天子。遠塵離垢諸法眼淨。時諸天子舉聲歎曰。若有眾生。逮得聞是諸度無極清淨之行道法門者。則為諸佛所見授記。何況有聞能奉受持諷讀誦。行如上教乎。佛告寶髻。何謂菩薩佛道品法清淨之行。自觀其身知本無身。是為意止。則以二事而立其志。何謂為二。一曰察於荒穢。二曰觀清淨行。何謂荒穢。此身無常積滿不淨。是身薄力劣而無勢。是身化立如傾危屋。何謂觀淨。吾當以此不淨之身精勤解空。得如來身法身。法身巍巍德身無限。為諸眾生示現色像悅可一切。是族姓子。觀身二事以立其意。又族姓子。菩薩觀身了無身已。得淨二法。何謂為二。一見無常。二察有常。是身無常不得久立。老病俱合會當歸死。已達此義。不用身故而造邪業。以不會身則修堅要。行三堅法。一曰身要。二曰命要。三曰財要。此身無常。一切眾生以為貴重。何所益乎。當行愍傷。何謂身要。身不犯惡謙卑恭順稽首博智。何謂命要。歸命三寶。奉修十德六度四等。何謂財要。捐已佈施給諸貧乏。身非我有。口之所言皆多有失。從致諛諂粗辭不正。用是之故。悉棄此行不復為非。已見無身不保壽命。假使被害不犯惡事。曉身非常為分離法。不犯非宜。一切所有施無所貪。已解無身。所獲善德功勳顯著。不可稱限。何謂有常。設使觀身了無身者。以時攝取心所了慧。勸一切智不違佛教。不失法言不壞聖眾。勸化群黎執御人民。是謂有常。所以言常不可盡故。所言無盡謂無為也。與道合同。無終無始玄妙永存。此謂無為。其無為者乃為常耳。菩薩在彼以諸德本。觀諸通慧至於無為。是謂有常。所以言常。以空無相無願之故。修菩薩道常奉空行。觀於無相不著無願。普具一切精進之行。是謂有常。所言常者謂如虛空。菩薩等心。如空無異無有思想。如是行者乃為菩薩。是謂有常無上正真。 　　佛告族姓子。菩薩觀身了本無身。則曰意止。一切人身皆悉本空。以解身空意無所著。觀眾生身立在佛身。當作是觀。若如來身無有諸漏。吾身亦然。察於諸法奉行道義。不失佛教。得無漏身而觀眾生。分別諸相以無漏身。無漏清淨本際亦淨。如其德本。興立諸行勸助德本。亦無諸漏。以能逮成無漏法者。能住諸漏。何謂諸漏。一曰欲漏。二曰有漏。三曰見漏。彼斷欲漏。設生欲界開化眾生。若斷有漏。遊在生死。於諸所受教授人民。又見漏者。則是無明癡冥之漏。菩薩於彼精進不懈。究竟精進拔其根原。彼若觀身奉修意止。超度往古諸不應行。離於眾穢而遵澹怕。乃為觀身便無所度。亦無所生則無所為。乃為觀身。假使觀已不見有身。亦無所察。捨於貪身不計吾我。已無吾我則無所貪。已無所貪則無所諍。已無所諍則無殃釁。已無殃釁逮得法忍。已得法忍則無所歸。已無所歸則無卒暴。已無卒暴不住自大。則住於法。已住法者不行非法。順法行者常與法俱。修道法者則逮法慈。已受法慈則聞法音。已行法音不聞界音。已寂界音便逮三昧。而已正受則觀審諦。已觀審諦則無所想。已無所想則無所作。已無所作則無非作。已於諸作無作非作。致正真法便等諸法。已等諸法。便逮通慧一切之智。是族姓子。菩薩觀身了本無身。意止行淨。 　　佛告族姓子。何謂菩薩痛癢意止。謂觀痛癢本無痛癢。乃為意止。睹諸苦痛。皆見眾生諸在患難。為之雨淚逮成大哀。作是惟念。眾人在惱。若得安者乃無痛癢。則為斷除一切危害。乃致觀痛知本無痛。意止所行已滅痛癢。為諸群生被大德鎧。先自消身非法之行。亦不想念滅已痛癢。若有遭痛。普為一切執御大哀。為示永安長消眾患。為貪慾人興發大哀。先除己貪不為欲縛。設身遇苦不以為難。為瞋恚人興發大哀。斷己恚結。彼則觀見不苦不樂之痛癢也。為愚行人興發大哀。滅已癡縛。彼觀痛樂則無所著。消壞諸結而自由安。若得苦痛不以憂慼。捨諸有為。則能遵修令無苦樂。以壞愚癡。若遇樂痛無所積聚。若遭眾患了身非常。觀苦痛癢察痛無我。彼觀樂痛修行安隱。其觀苦痛則為瘡病。以是之故。名曰不樂不苦。設使觀見諸所有安皆歸無常。其有眾苦。計於苦者不苦不樂。則亦無我。菩薩若見諸安樂事。明識一切本則無安。是觀痛癢。知痛無本適起尋滅。曉了諸法不得久存。察於萬物焰生忽沒。視一切法所生如影。從何所來而尋散滅。觀諸法本如瞻手掌。從何所來去至何所。即便了之。無所從來去無所至。以觀諸法不以為患。普見一切篤信休息。因此成道以成於道。亦無所得不復退還。所以者何。以能逮見一切眾人。根本所興則求滅盡。不為己身而求滅也。是族姓子。菩薩大士。善權方便執御大哀。觀於痛癢。了本無痛意止之行。消諸所見。明識於此。不以遇於三界諸痛。滅取證際也。彼於眾痛觀佛歎本。曉了諸痛寂默恬澹。本無所有。亦無遭患永無遭患。諸法皆空離於吾我。徒見合會依於因緣。悉無有主亦無吾我。捨諸所見無所長育。彼觀如是。則真諦見。因緣所合皆不可得。已不可得。便作是察如因緣空。從是興立諸法亦空。已達空義。乃為觀痛本無痛癢。為意止也。所謂寂寞身澹怕故。選擇諸義道聖慧。是族姓子菩薩觀身痛癢了本無痛。意止淨行。佛告族姓子。菩薩觀心了本無心。為意止行。立於道心以得立心。以己意慧求其心本。不見內心不見外心。不住內外。察其心本不見五陰。無諸種無諸入。其心寂定。求其持處從何所起。則更思惟心從緣起。尋復思惟。其心為異。因緣異乎。即復自了。設因緣異其心異者。則有二心。設使因緣是心。心是因緣。以是之故心不見心。計於心者非不見心。猶如虛偽。無實諸塵住於虛空。利刀傷指本時為瘡。指瘡已差無所患苦。如是族姓子。心亦如是。由是之故心不見心。心所見者則無所見。應觀如是心所住處亦不起罪不見斷滅。不念常存亦無有身。身如牆壁。因緣不亂不離愍傷。亦不有是亦不有異。是為心也。持心如是。心動為法。心無所住亦無所行。心不可見心相自然。作是曉了。所見若茲不離所見。其心寂然明識無本。是為菩薩觀心無心為意止也。又族姓子。設心不起而不可見。則無有想無應不應。亦無輕慢則不放逸。是為觀心。知本無心為意止也。又如心無色。其因緣合及與辯才。亦復如是。德本無色。如心無為。德亦無色。所勸道心亦復無色。設使道心及與勸助無有形色。道亦如是悉無所有。是故言曰。如其心者行亦如之。計若勸助道心亦如。如其道心人心本淨。亦復如是。道心本淨。一切諸法亦復如斯。如此心者曉了普入。是為菩薩觀心無心為意止也。眾患所惱未曾停住。猶如獼猴及河駛水。亦若油燈光曜所出忽然遠遊。無有身形而易退轉。貪吝諸界六情之患。以為屋宅。須臾變異各隨所應。心無有處而獨遊行。無有堅要亦無不要。寂然獨觀。是謂觀心無心意止清淨。心所入慧心之法界。慧心所住其明本淨。鮮潔無穢。知心真諦心了現在目之所見心法平等。慧亦如心心等三世。已能平等便知真正。心慧自然無能護持。觀不可見。是謂觀心無心為意止也。計其本淨則為自然。心亦本淨了眾生心。以心淨故開化人民為其說法。以能解知己心自然。一切眾生亦復自然。若能分別心如是者。見其心相而為說法。如心相自然眾生心相自然如此。若能達斯相者。為其說法。己心則空。眾生之心亦復為空。已解此空為其說法。等御己心。若能等御而為說法。己身則等。已等己心則等眾生。已等眾生則等諸法。已等諸法則等諸佛。曉此真諦。不令其心離於貪慾。不處於欲。心已止者。則入法界趣於自然。心無所住於法無動。是謂菩薩觀心無心意止清淨。 　　佛告族姓子。菩薩觀法知本無法。為意止行。即自念言。法起則起法滅則滅。計於本末亦無我身。人壽有命人與非人生老病死。終沒所趣。於此諸法諸法合會。因其合會而為習俗。設無緣合則無有此。從其習樂因成緣會。則興善本及與惡本。以歸無常無有緣會。不從無習而起諸法。彼觀如是曉了諸法。見所歸趣亦無所有。空無相無願。所作功德及無功德。彼諸所行如幻無常。當奉精進。設興因緣。有十尊行極上無蓋。除去因緣志於大法。何謂為十身淨無穢。諸相種好無能見頂。超度一切諸所侵枉。志性清淨。具足十事。其心清淨具足正行。六十億音口之所說。可悅眾生。其心淨者常懷慈仁。愍念一切無所加害。其意常定未曾有亂。辯才清淨有所講說應於法義。辯不可盡。大慈清淨。勸化眾生。一切令樂泥洹之界。大哀清淨。無央數劫不厭生死。淨十種力。曉了眾生根原所念各各不同。清淨無畏分別執御。無央數法眾生積聚。欲具諸佛不共之法。去來今慧三世無礙。諸佛法淨用能自在。歸聖慧故。是為十。彼已逮此尊妙極上無蓋大法十事之行。稱量思惟不以厭倦。積累功勳。而不毀墮無德之行慇懃精進。何謂諸法根原所來令無處所。度於所住諸宿塵勞。已曉萬物一切無常。便能興成無常三昧。得是定者無堅要想。不亂三昧。從其本願示所向生。來有所入而復出生。則以班宣功德之行。開化眾生。是族姓子。菩薩大士善權方便。普說經典觀於諸法。達本無法為意止也。其有致道遵修經典。若能曉了道品之法。不作眾善不見有常。亦無所著不除惡法。道心所見所在無斷。亦不計常不墮斷滅。若有菩薩。棄捐見常斷滅之事。執心平等而無所住。處於中間。何謂中間。不應念行無明眾冥。悉除去此。是謂中間。無有教令無可誨授。無言無說。是謂中間。取要言之。無明行識名色六入觸痛愛取有生老病死憂慼之患惱。無可會皆已除盡。是謂中間。其所教者無有智慧。亦無處所。是謂中間。其中間者。無有驛使亦無遣者。如是宿處。計彼所有。無有教令無訓誨者。計是本末不可決了。未有所處不可捉持。則無所著。寂寞澹怕忽然已滅。是謂中間。譬族姓子。呼響所出無有處所。其趣親近音生於對。若見諦者墮於真偽。是為中間。無言無說。彼則無見亦無所處。如是族姓子。所因興發。識色之事。及所教令。所因合成從二緣對。其中間者無教無說。是謂中間。因緣合成不用義理。其義理者則不可得。其不可得則不重來。其不重來是謂中間。又計我者。則了無我滅寂於此。於我不我自然清淨。是處中間計人壽命。於人壽命而無所見。清淨自然。是謂中間。於想無想而無想樂。是謂中間。所興顛倒所得之事。而無所有。是為中間。虛妄愚癡至誠之教。悉不可得。是謂中間。此岸彼際消化己身。令無所著。有為無為不行諸習。是謂中間。蠲除生死而去泥洹。悉無言教。是處中間。 　　佛告族姓子。其觀於法了法本無。為意止者。不壞法界其意自然。而得意止。彼導法界曉了諸法。計其法界及與人界。於彼法界。亦無所壞不毀人界。人界法界此二事者。等如空界。彼以一界普見諸法。以慧眼見。則用法界觀佛所行。假使有人不選擇法。彼則無見。以是之故。諸法若干見無本法。不觀若干。若以觀法見本無者。不肉眼見不天眼見。不慧眼見。所以者何。計使眼者。不受於想。不肉眼見。彼眼不墮生死之行。若以天眼無所見者。不用彼眼行於放逸。若以慧眼無所見者。彼為觀法了法本無。普見諸法無有處所。法無所住。已見諸法無所住者。則行法意。便不違失往古所誓。是為菩薩。隨諸佛教而自立意。敢可觀察深妙之法不捨道心諸通慧矣。是為族姓子菩薩大士觀本無法意止淨行。 　　佛告族姓子。是四意止行。四精進何謂為四。觀身無身。棄捐計實不淨為淨顛倒之想。觀痛無痛。棄苦為樂顛倒之想。觀心無心。蠲除無常計有常想。觀法無法。捨遠無我為我想者。於四顛倒而修平等。則無所著。菩薩若能行平等者。則能清淨一切諸行菩薩奉此平等清淨微妙行者。便逮法忍。名四意斷。亦得法忍。何謂意斷清淨。行者講說道法。以此因緣。善本法行自然隨順。不從惡本不發瑕穢。諸不善本。萌牙未生不令興起。為奉精進。諸惡適起非法之事。尋便滅之。為修精進。諸善法事未興起者。勸令發生。以興善法益加精進。令其具足不使忘失。為行精進。又復菩薩。本行淨業能自制護。不失善法得自在住。漸稍長育顯揚善法。善法已興不復忘失。彼族姓子。如是行淨。此四意斷。其菩薩行。心得自在不亂精進。其淨垢濁不與俱合。清淨無垢不違佛慧。則從道教行於大哀。心心相見睹其所念。不失精進已行平等。曰得意斷。所以者何。從等安祥不用反邪。以因安祥不從反邪。便逮意斷平等三昧。已得三昧。名曰平等四意斷也。 　　佛告族姓子。若能修行此四意斷。則能奉行具四神足。斷除貪慾奉行精進。則令道心靜然無穢。所思薄鮮。已去非法則逮輕便。致成大哀精進輕舉。獲權方便已誡輕舉。因是之故。成四神足昇於道堂。得四自在。何謂為四於壽自在。已得長命。由已無限在短命中。具無量壽勸化眾生。在長命中聽省說法。或有厭倦現於短命。使渴仰法慇懃求義。在在諸生天上人間。各得自在於其壽命。是為第一逮得自在。又族姓子。身口自在。其人身口。逮致由己心不倚身。逮意現形。隨其容貌而示色像。因其眾生威儀禮節。體之好醜長短善惡。思惟正定。以何律儀而可開化。菩薩即從變其形貌。坐起進止發意之頃。化一切人。蚑行喘息人物之士。身形顏色皆為一類。而為說法。是為第二而得自在。又復於法而得自在。在於三界執御度世之正典。不行俗法則隨習俗。普現變化。亦不捨遠度世之慧。亦無所失。至無礙慧深奧之道。十二緣起因緣之法。而見迷惑。若生天上及與世間。隨其語言。令無數人皆隨律教。從其所好上中下願。各得其所。所得自在巍巍如斯。是為第三而得自在。又有菩薩。建立其心使得由已。其自在者。攝三千大千世界諸有大海。合入一海而建立之。亦無往來而現變化。三千世界諸須彌山。立為一山。使四天王及忉利天。不知合散去來所趣。因而現變三千世界。而為建立諸有民人。計皆知數樹木華實。令虛空中滿其水火。或化眾寶。從其所變而建立之。已能建立。發意之頃靡不蒙度。忽然如故。是為第四而得自在。又族姓子。菩薩以是四神足行而自修立。與十方佛共俱言談。坐起經行不離左右。與諸釋梵及四天王天龍鬼神。揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。人與非人一切眾生。俱共相隨談言說事。坐起行步。所以者何。菩薩神足微妙巍巍卓然有異。往古修行善法之義。無有缺漏因獲致此。何謂神足往古修行善法之義。輕便其身恭敬尊長。奉事眾祐趨走給使。不以為難。謙卑下意不懷自大。口說善言悅可眾人。莫不敬愛。自歸稽首禮節備悉。言行相應其心輕便。不懷慢恣無危害意。彼修謙恭自伏其意。聽受尊言順教跪拜。執心柔軟而制其志。精進修行未曾捨離。其人具足戒之禮節。身所造行與眾殊特。心不懈慢亦不放逸。從其貪慾而起瑕穢。瞋恚愚癡身。蠲除此已無有貪嫉。饕餮自除。志性不起則病瘳愈。度於眾事。所負重擔。由因羸劣而致此患。陰蓋眾事為去其擔。五事所受施以恩惠。依橋道度。以大船度四瀆具。度一切眾生之類。越於泛流。有所開化超然有異。亂者正之。逸者定之。癖者立之。毀者笑之。不礙迴波決諸狐疑。所說殊異安諸動搖。救念諸界覺諸不寤。所可愛重每以惠施。後無所悔。將濟眾生勸助道意。若見他人積累德本。代其歡喜。未曾歎己為身獲安。見他人安歡悅善之。易養知足不望他利。愛樂出家勸人出學。修大弘慈常懷道心。等怨親友樂如虛空。見疲極者設以車乘。則以無畏加於眾生。見學問者敬之如佛。其未學者不以輕慢。其貧匱者施以財業。若疾病者。救以醫藥令得濟命。見救護者為行恩報而以孝順。行禁戒者能自修慎。供養事之不失其意。無恭恪者。勸救濟之度於世法所經遊行不犯諸惡。於諸世事而無所著。奉行諸德。是族姓子。修諸神足微妙巍巍。持行如是不失神足。常與其俱至成佛道。是為菩薩神足淨行。 　　大寶積經卷第一百一十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十八 　　西晉三藏竺法護譯 　　寶髻菩薩會第四十七之二 　　佛告族姓子。何謂菩薩五根淨行。不受諸法而修道義。是為信根願度彼岸。不須御人為精進根。不捨道意為一切故。是為意根。執御大哀欲濟危厄。是為定根。若能奉受一切諸法而修寂寞。是智慧根。又族姓子。篤信一切諸佛之法。順從道跡。是為信根。奉諸佛法未曾懈倦。是精進根。念諸佛法。聖義存心未曾忘捨。是為意根。修習佛定初不懈廢。是為定根。能除一切眾生疑結。無所念願。是為慧根。又慕佛道不懷猶豫。是為信根。其性調柔。順修精進無有退還。是精進根。勸助德本長而無損。是為意根。等演光明照於眾生。救脫憒亂。是為定根。分別一切人之原本而為說法。是為慧根。超越一切諸所罣礙。而無所著。是為信根。解眾生結令無諸縛。是精進根。志所奉行而無所著。獨步三界卓然有異。是為意根。知諸罣礙因緣所由。是為定根。了諸著猗智靡不達。是為慧根。又使所遵而無所惑。是為信根。化人不惑。捨於非時常懷悅豫。是精進根。所從法教常行清澄。微妙之法不迷眾穢。不忘道義日日增修。是為意根。其心清淨奉行平等。而以正受聖慧均平而得度矣。是為定根。若於法界了無所礙。去諸非時住解明法。是智慧根。滅除一切諸非善本。修行眾德。是為信根。遵諸善本順從經典。是精進根。積累眾善不違失法。是為意根。定意歡悅不貪樂安。分別眾生諸德之本。是為定根。奉行眾善從其方便。等修道法。是為慧根。又信勤修捨諸懈廢。意無所求無所忘失。將護定意令不迷惑。奉行智慧開化愚癡。又行信者棄捐邪法。行精進者放捨吾我。其心專一度於貪身。以能行定。裂壞諸網六十二見。其慧智者。蠲除一切猗著恩愛。是族姓子。菩薩所修五根淨行。 　　佛告族姓子。何謂菩薩行五力淨。若計於此能立五根。奉行不捨降棄四魔。不從聲聞緣覺之乘。從於大乘未曾退還。消眾愛慾塵勞之穢。其願堅固心得自在。志存勇猛。其身康寧強而有勢。諸根澹泊不壞篤信。是族姓子。名曰信力。所不當作而不為之。制御其性而令均調。是精進力。所當修者而皆行之。其意勢強。是為意力。所造道業未曾忘失。以度一切。是為定力。不為色聲香味細滑眾念所危。超度一切猶豫眾結。意之所住。是為慧力。又信力者。不從他教而有所受。精進力者。所當執持而不忘捨。其意力者。逮得總持不共道意。其定力者。說法平等不從偏黨。其慧力者。決諸狐疑。解散眾生結網之縛。又信力者。則能具足誠信之勢。精進力者。解脫堅強度未度者。其意力者。具足解慧度知見力。其定力者。具足究竟志性之力。其慧力者。具足一切眾行之原。又信力者。能制慳貪垢穢之難。精進力者。皆能放捨一切所有。其意力者。所顯德本勸助道心。其定力者。等心遵行捨諸所求。其慧力者。諸可修行未曾望報。又信力者。釋除一切毀戒之聚。精進力者。慇懃修禁未曾違失。其意力者。具足道心令不闕漏。其定力者。輒得歸趣仁和之地。其慧力者。於諸所行皆斷生死。又信力者。離於諍訟瞋恚之本。精進力者。正念所行遵修忍辱。其意力者。具足道行亦不毀法。其定力者。先自製心令不放逸。擁護一切眾生之類。其慧力者。不計吾我亦無人想。又信力者。棄捐懈怠眾穢塵垢。精進力者。皆得超度一切因緣。不為惡事之所見迷。其意力者。修行於道而令具足。其定力者。身得休息能諧降魔。其慧力者。於諸所作無不作。又信力者。消化諸垢眾邪之行。精進力者。合會眾生而開化之。其意力者。常一其志而勸助之。其定力者。常行靜寂未曾憒亂。其慧力者。曉了諸人所行之法。又信力者。棄於諸見所識眾垢。精進力者。常勤修行求於博聞。其意力者。嚴淨思念所行如應。其定力者。心無所生乃能逮得。其慧力者。精學堪任令致成就。又信力者。常得至誠七財之貨。精進力者。曉了分別緻七覺意。其意力者。心常整齊未曾憒亂。其定力者。則致超度七識之住。其慧力者。過於八邪而無著也。無能破壞心常清淨。是為信力。奉行清淨而不退還。無淨不淨。無應不應。是精進力。清淨其意合集群類道品之法。無意無念。是為意力。其心精進修於寂寞。乃為正受。是為定力。若能清淨。不為諸見之所迷惑。奉諸德本。是為慧力。是族姓子。菩薩所行五力清淨。 　　佛告族姓子。何謂菩薩七覺品淨。彼以發顯。意覺品者。而得自在不共道慧。法覺品者。觀察所行。則隨應時而無所著。精進覺品。所勤修行至無罣礙。歡悅覺品者。心成無所樂。信覺品者。身意休息得至究竟。定覺品者。離於志味而得達至。觀覺品者。所可造業而悉成辦。又求道心。亦無所得亦無所失。是意覺品。若將護法精進日新。是法覺品。開化眾生不以厭倦。是精進覺品。設樂法樂慇懃思議。是悅覺品。若化人民。滅除塵勞建立於道。是信覺品。若住等意心不懷亂。是定覺品。若能察行聖賢之慧。建立眾人。是觀覺品。無憂不念若如師子。過於聲聞緣覺之乘。是意覺品。一切諸法皆悉清淨。曉了此者。是法覺品。其行清淨。護身口意而無所犯。是精進覺品。淨無所著離於危害。是悅覺品。嚴修所行。所當為者而悉成辦。是信覺品。未曾順從世之同塵。平等色像。是定覺品。未曾住於二法之行。離於漂流。常見將護救於眾生。是觀覺品。 　　佛告族姓子。所以名曰覺品者何。了了曉諸法靡所不達。分別稱量識知所趣。解其威儀禮節所歸。開化眾生。彼所住處。己身勤修廣行道義。除去結縛諸所拘綴。是意覺品。斯則為是賢聖之行。非是愚夫所修。說其聖行非魔所行。非是貢高自大所行。聖賢行者此則非是。外道異學之所及逮。賢聖所行。不行色聲香味細滑之法。賢聖行者。則無眾想因緣之著。賢聖行者。便無選擇處所方面。有所忘失。賢聖行者。無心意識念言之行。賢聖行者。離於見聞念知識法。賢聖行者。無有泥洹造念思想。於一切法無所行者。是賢聖行。修於經典。一切無有應與不應念與不念。亦無他想。是賢聖行。於一切法悉無所住。不慕尊處所。是賢者行。於一切法而不錯亂。順行正義各令得所。是賢聖行。於一切法未曾諍訟。和同止住。是賢聖行。奉行諸法無諸法想。不失道意。是賢聖行。此族姓子。修七覺品聖賢淨之行。佛告族姓子。何謂菩薩修八道法清淨之行。所謂八道行者。一曰正見。何謂正見。若能奉行一切諸法。於我不我不住空觀。所以者何。察身吾我等無差特。亦復不住觀身人空。所以者何。身人及空亦復等耳。亦復不住觀人壽命與空別也。所以者何。人壽命空觀心平等。亦復不觀所有生死。離於終始空無之義。所以者何。所有生死及終始患。所見空者悉亦等耳。不住觀空斷滅常見。有吾有我。所以者何。斷滅常見悉亦等矣。亦不計身及所觀空。亦不住此。所以者何。身吾我空悉亦等耳。亦復不住見佛法眾觀空之行。所以者何。見佛法眾及所觀空。悉亦等矣。是族姓子。有彼此見觀至滅度。是為正見見佛法眾。其邪見者不離顛倒也。若於諸見無所想念。上妙中間。是謂正見。所以者何。如彼等觀則亦無邪。以何為見。其見者當觀平等。見凡夫法以為卑賤。所學法者以為尊高。如是觀者則為邪觀。見凡夫法穢行未消。菩薩法者無有塵勞。如是觀者則為邪見。見凡夫法以為是漏。無所學法以為無漏。如是觀者則為邪見。見凡夫法有求衣食。緣覺之法不望供養。如是觀者則為邪見。見有小意有所悕望。菩薩之意無所悕望。如是觀者則為邪見。見凡夫法以為放逸。菩薩之法以為無慾。如是觀者則為邪見。見凡夫法悉有為事。佛之正法是無為道。如是觀者則為邪見。 　　佛告族姓子。有能察凡夫法。一切法皆本淨。其學法亦本淨。觀諸法悉自然乃為正見也。凡夫法所學法亦空。了學法空。乃為正見。凡夫法者等於因緣。曉了如此緣覺之法。因緣亦等。乃為正見。凡夫法者則為靜默。菩薩之法亦為澹泊。乃為正見。凡夫之法無所成就。諸佛之法亦無究竟。乃為正見。其正見者。心不入二不見二者。人亦無二不見吾我。則為正見。無若干見。不以若干為異見者。為平等觀。則不想念。一切諸法有上中下。於一切法無所想見。乃為正見。其正見者。無若干見亦無所見。無所見者乃為正見。所可察者無有形色。以見諸法無形色者。乃為正見。是族姓子。觀一切法曉如是者。斯乃名曰班宣法律。說是語時。五百比丘漏盡意解。 　　佛告寶髻菩薩。所謂正念。蠲除諸念與不念俱。合集寂然。而觀智德至澹泊法。曉了所觀見於諸法。所念信者。何謂為法。何謂非法。解知諸法各各別異。不相親近。以曉了是不念平等。況於信邪未之有也。於一切念無念不念。無所復思無應不應。是為正念。佛告族姓子。所謂正言。其所說者不自見身。不見他人不著彼我。不危己身亦不危他。是謂正言。又正言者。等解諸法。知一切法至於滅盡。知一切法歸賢聖法及與解脫。是謂正言。奉行慈心重加愍哀。親仇無別。正言亦空等演諸法。無相不願悉無所作。不生不起。諸法言等。一切諸法無常苦空非身之教。其正言者。一切諸法無人壽命。等說諸法從意緣起。如其所種各得其實。菩薩等示眾生宣其經法。令行佛道。其正言淨。則為一切十方諸佛之所擁護。是為正言。 　　佛告族姓子。所謂正業。消化一切諸所造業。未曾復作諸所原基。所修業者滅眾苦惱。諸可常業悉令立虛。不興邪業。離於塵勞無有穢濁。是謂正業。若有菩薩。曉了此業及與諸法。於諸善本而無所造。以修德行。是謂無作則為造行。為虛無要空虛之宅。是謂菩薩行上尊道為正業也。 　　佛告族姓子。所謂正命。不計有我不計有人。是謂正命。其正命者。亦不積聚一切塵勞。菩薩正命。則能淨修眾生志性。已淨志性不自計身。亦無壽命等。為彼我及與法故。行清淨義。是謂正命。佛告族姓子。所謂正便。於此不為非法之事。心不捨德。所作方便安無怯弱。修於正行淳淑近之。是謂正便。其正便者不為邪便。所作方便如其所言。不計諸法等與不等。無作不作。如諸法住。順其所行而設方便。計如此法。諸佛之法亦復如是。如其寂然因為方便。諸法平等無有差特。所行亦等。為諸眾生除其邪便。則以勸助於諸通慧。是為菩薩所行正便。佛告族姓子。所謂正意。謂憶佛道。念施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護。是謂正意。念於慇懃。不聽一切塵勞之穢。不從魔便。其所念者。在所向生不墮邪見。工御其意制其所念。如監門者知閉開時。除去一切諸不善念所思想。不聽邪念。是謂正意。菩薩已處於此正意。不於此中寂滅道性。 　　而取果證。是為菩薩正意淨行佛告族姓子。所謂菩薩正定。隨賢聖行。知於苦諦。斷集諦種。證盡諦種。奉道諦種。是為正定。彼若正受。等於己身亦等諸法。己身清淨諸法亦淨。己身則空諸法亦空定意正受能如是者。則入平等不墮滅盡。是為菩薩正定淨行。發心之頃所行平等。具足智慧一切聖福覺了諸法。是為菩薩正定淨行。佛說是正定覺時。千六百天與人弟子行者。好樂小乘已入其法。改發無上正真道意。 　　佛告族姓子。何謂菩薩護覺意。將養其心令不起生。除婬怒癡去於色著。痛想行識。在於三處而無所著。獨步三界過三脫門。至三達智。睹去來今無所罣礙。開度眾生除諸穢垢。猶如日明無所不曜。善權智慧隨時示現。遊於三世如水蓮花。開化一切使發道意。是為菩薩護覺道意清淨之行。佛告寶髻。何謂菩薩成就神通為清淨行。又以五事具備徹視。何謂為五。逮得光明名曰天眼。普照十方消盡窈冥。靡不睹燿見一切佛所可開化。多所度脫。故曰天眼。遙睹眾生終始所趣。莊嚴其志。名曰天眼。皆見十方一切形色像貌種類好醜長短。其天眼者無所罣礙。意念寂滅其相無為。過諸天龍神及揵沓和聲聞緣覺。見其本末靡所不達。是族姓子。如是比類致五神通。逮此天眼為菩薩眼。是為菩薩天眼之淨。 　　佛告族姓子。復以五事。成其徹聽靡所不聞。何謂為五。聞於人聲。亦復徹聞非人之聲。亦聞地獄餓鬼畜生辛苦之音。一切十方諸佛說法悉亦聞之。一切十方諸有言語音辭不同。各各別異億萬種音。皆能聽了。是為五事菩薩神通徹聽清淨。 　　佛告族姓子。復以五事知人心念。何謂為五。悉能逮知諸天人民地獄餓鬼畜生之類。本末所因心念善惡。方當來世若更受身。知去來今心念所趣。決定來處歸於邪業。眾生心念善惡所行。皆了知之。察其心意。或懷貪婬瞋恚愚癡。隨其本行如應說法。是為菩薩知諸心念清淨之行。 　　佛告族姓子。何謂菩薩知過去神通清淨。謂以五事了知古世。其有受於婬怒癡者。悉自然受不熟思惟致此事耳。復解己身無央數世便更專。惟佈施持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護。緣其定意而逮得此。亦從已致其受。吾我念心因緣諸相之觀。其相因緣。亦從已為而自然受。思惟其心自觀其志。其入癡門亦自然受。念識此已。隨其色像眷屬勢力名稱豪貴貧賤苦樂。亦己身為。皆自然行而受此患。是為菩薩知往心念清淨神通。佛告族姓子。何謂菩薩具備神足。則以五事而逮神足。何謂為五。示現色身神通自在。神識音響神足悉達。心意所行神足普周。一切眾生心所娛樂。神足皆別。親近所見神足鹹至。坐見十方無數國土。周遍一切諸佛境界。隨其習俗現其形體。身遍一切十方眾生。為其說法。令得開解發大道意。是族姓子。菩薩所行神足清淨。 　　佛告族姓子。菩薩慧眼具天眼淨。其天眼者。住於神識亦無所著。則致天耳本末清淨。住無罣礙。尋即知眾生心念。靡不通達。悉知過去當來處所。悉能證明。住無所行。皆盡諸漏生死之行。便淨神足諸通明徹。所謂神通。則諸漏盡聖慧之門。菩薩於彼。以此五通而自娛樂。其心不住盡諸漏慧。佛告族姓子。譬如去於居邑。百千俞旬玄迴之路。有大國城。其路艱險眾難難計。阻邃曲隘寇賊抄掠。師子虎狼還相食噉。若出此路能到彼國。入大城者悉脫眾患。安隱無量。時有一人。聞彼國城恩德功勳。快樂遠著。其人生年唯有一子。甚愛重念視之無厭。聞彼國名捨子而往。盡力勤行。忍諸艱苦眾難之患。晝夜不懈。得值陰涼。六藝備體執持五兵。便得越度。到其城門住門梱上。稍復進前至第二門。開其城門而獨住立。即便憶念。所生一子獨不得來。以子恩情不入大城。尋更還反將其子來。共至樂國。佛告族姓子。菩薩如是被無極鎧。以大精進堅固志性。精誠所致顯發大道。淨治心業淳淑之行。諸漏得盡興大哀心。開化眾生為其說法。慧斷生死。得至無漏究竟成就。哀愍眾生欲救護故。則復來還現凡夫地。佛告族姓子。其城者喻聖慧巍巍。諸漏已盡涉難遠行百千俞旬。玄迥路者。謂遊無量生死諸難。救脫眾生不以為拘。盜賊虎狼者。謂眾魔邪見非法之難。相食噉者。謂三界中陰衰之患。值陰涼者。謂平等行。六藝五兵。謂六度無極五神通也。其人者菩薩也。到其城住門梱上。從外門稍復進至中門。住不前者。謂菩薩而從有為至於無為。諸漏已盡其心明徹。不捨本願欲度十方。如念一子也。不入城還反者。菩薩愍傷一切眾生。中心念之如一子父。滅除生死諸漏之難。超住法頂雖出生死。不盡諸漏尋復來還。在於五趣開化眾生。是為菩薩善權方便大哀之行。爾時寶髻菩薩前白佛言。至未曾有天中天。菩薩大士。志懷大哀不樂解脫。欲度眾生如觀己掌。反還生死而不惡厭。復問佛言。菩薩遵修何法不厭生死。佛告族姓子。菩薩有二十事不厭生死。何謂二十事。奉行德本至無極慈。執持大慈以攝大危。懷抱大哀攝不弘愍。開化眾生度脫一切。常以精進攝諸怯劣。以和調性攝諸懷結。以權方便攝不知節。則以智慧攝諸愚冥。而以一心攝諸放逸。能以神通攝諸不暢。能以聖明攝諸闇塞。能以隨時攝諸無義。其意專惟攝諸煩憒。遵奉道心攝諸不學。而行四恩攝諸無護。以佈施攝貧窮。以敬戒攝無禮。以博聞攝少智。以總持攝喜忘。以辯才攝頑訥。以上德攝少福。由是之故乃成大慧。是族姓子。菩薩所行二十事不厭生死也。寶髻菩薩復問佛言。何謂菩薩宜於生死。為無數人而有加益。佛告族姓子。若使菩薩。以德莊嚴宜於生死。以福潤澤窮乏危厄。博聞莊嚴宜於生死。則以辯才多所饒益。能執其意而不忽忘。逮得總持宜於生死。令一切人各各聞慧。逮得寶掌以好佈施。而自莊嚴財不耗減。用此財寶多所饒益。又不放逸宜於生死講法不倦。多所饒益於一切人。又等集諸相宜於生死。修慧莊嚴於諸眾生。言行相應宜於生死。所為應時不失其節。多所饒益於諸眾生。一切所有施而不吝。宜於生死。隨時開化各得其所。施度無極。多所饒益於諸眾生。奉清淨戒宜於生死。莊嚴持戒。多所饒益於諸眾生。忍辱精進一心智慧。宜於生死。六度無極。多所饒益於諸眾生。 　　佛告族姓子。乃去往古無央數劫。長遠無量。爾時有佛。名普壞世如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。號佛世尊。世界名曰天觀。劫名欣豫。何故其劫名曰欣豫。於彼劫中六萬佛興。時淨居天聞無數音班宣佛德。於是劫中有六萬佛。時天世人皆共歌頌。此諮嗟聲其有聞之。靡不歡喜善心生焉。以是之故。劫名欣豫。佛告族姓子。其佛世界安隱快樂。其德巍巍。諸天人民觀之無厭。以故世界名曰天觀。其土微妙至誠莊嚴。以雜種香而成其地。堪任執本於千世界。又其佛土所出香熏。則能周遍十方無量無數之國。栴檀煙陰於其土地。自然生起無極蓮花。名光明曜。其蓮花光。常以大暉照彼世界。人民大小皆有神足。宿德所居香為樓觀。講堂精舍。軒戶窗牖床榻茵蓐。微妙綩綖。其佛之土。亦無國邑郡縣村落。又彼人民。悉得神通經行虛空。樓閣講堂亦處於空。坐斯樓堂。專精念道諷誦講論。彼無女人亦無胞胎。人皆化生不聞女名。亦無三塗惡趣之名。又無眾惱勤苦之患。一切眾人。禪定歡悅以為飲食。篤信微妙志求大乘。彼無異乘聲聞緣覺之名也。其土人民皆著冠幘衣服。顏色猶如天人。假使出學。塵勞愛慾尋皆捨離。無有憂累。又彼如來。亦不敕告諸菩薩等使被法服。所以者何。其人不生穢濁心故。而彼如來。形體威顏現如梵天。諸菩薩眾。威儀禮節靡不備悉。坐起安詳講說經道。設使十方諸佛之土。有無極變神通菩薩。詣天觀世界者。通過諸國來覲如來。稽首歸命聽說經典。見彼佛土無有倫匹。其德超殊巍巍無量。怪未曾有舉聲嗟歎。爾乃捨去。佛告族姓子。若彼如來。為諸菩薩班宣道化。踴昇虛空。去地六十六丈。坐於微妙清淨莊嚴師子之座。為諸菩薩。論上法教粗舉其要。不廣分別屢練中義。如吾於此多說慇懃。所以者何。斯諸正士悉入聖慧。以一章句。輒能解入百千之義。是故如來。約宣經教不以多言。其佛為說四清淨行。度無極淨。道品法淨。神通行淨。化眾生淨。是為四也。 　　佛告寶髻。時彼佛土。有一菩薩名曰珍寶。即自啟問壞世如來。何謂菩薩宜在生死多所饒益於諸眾生。於時如來便為菩薩。廣分別說此兩句義。於斯大慧道莫能當。菩薩所行恆在生死。逮得慧曜多所潤益。佛適說是。六萬菩薩得柔順忍。佛告寶髻。珍寶菩薩。復問何謂菩薩嚴淨道場坐於佛樹。壞世如來。告珍寶曰。以無放逸嚴淨道場坐於佛樹。於彼何謂無放逸者。其佛告曰。奉行經典。又問何謂奉行經典。告曰言行相應是無放逸。又無放逸不自馳騁。修於無量大德之鎧。不與陰合越於五陰。佈施無量不可盡故。持戒無量為未學故。忍辱無量堪眾苦故。精進無量正士業故。禪定無量無退落故。智慧無量無罣礙故。慈心無量。開化眾生不可限故。悲哀無量。愍傷眾生濟匱乏故。行喜無量。以法歡悅眾生之故。行護無量。救濟將養群生之故。生死無量。長育一切佛道法故。化無量人安彼我故。正法無量。將順隨時堅精進故。德慧無量。執權方便等應時故。奉無量佛具足慧故。求無量聞智卓然故。心入無量。睹見眾生志性行故。節德無量。志存閑靜有限之故。閑居無量將順心故。寂默無量。所察廣普速疾具成諸通慧故。 　　佛告珍寶。是無放逸所當遵法。菩薩行此無放逸者。嚴淨道場坐於佛樹。則其義也。又族姓子。其無放逸諸道品法所立之本。致無放逸聖慧之原。逮堅要法以無放逸積累德本能不放逸。未曾忘失往古久遠所聽聞法。普能執懷一切經典。消化塵勞無量陰蓋。於諸道義無所罣礙。無放逸者。則能燒盡曠野積聚愚癡之冥。悉能將護一切經法。滅除眾相抑制諸根。無放逸者。退捨邪徑奉行眾善。力勢超殊具足十力。力如虛空而無等雙。無放逸者。得無所畏。具足成就一切佛法。歸其原頂。無放逸者。便能獲致佛諸通慧。佛告族姓子。彼佛說此無放逸時。萬二千菩薩。逮得無所從生法忍。於族姓子。所憶雲何。時珍寶菩薩豈異人乎。莫作是觀。所以者何。則汝身是。由斯緣故。當作此觀。若使菩薩無放逸者。乃為應宜嚴淨道場坐佛樹下入如來道不可限量。 　　佛復告寶髻菩薩。所謂菩薩開化眾生。若菩薩行清淨者。見眾生行心懷善惡。便能開化無量難限不可思議眾生之類。各使奉行無極之法。其菩薩者。志性調柔入於審詳。自在開化幾何人民。彼族姓子。人根不同所見各異。是故菩薩。隨時示現而誘進之。或能有人堅正禁戒乃成開化。或從毀戒因得受教。或以衣物往來交接。緣受道化。或以柔軟。或以粗獷。或懷毒心。或以恐怖。或以苦惱。或以安隱而受開化。或在言語。或從得勝。或從因生。或從志性。或從逼惱。或從順意。或從所有。或從無所有。或從興盛。或從所受。或無所受。或從財業治生。或從靜然無所易取。或從貪慕求妙顏容。或從惡色。或從色聲香味細滑之法。而致開化。或從瞋罵臭氣惡味粗堅穢法。而得開解。或從共居宿止受化。或從往來數數相見。或從聞佛法聖眾。或從歡喜。或從憂慼。或從無我。或從寂音。或從佈施持戒忍辱精進一心智慧之音。而受開化。或從眾生有為之惱。或從聽聞天上世間所遭安隱。而受開化。或聽聲聞所說乘教或緣覺乘。或聞大乘而受開化。或從常喜不以憂惱。或從愁慼不因欣豫。或從貨利。或從踴躍不見愛敬。或從得利。或因衰耗。或復有人而從四恩因而開化。或從內業。或從外業。或從眼耳鼻口身體手足。而受開化。或以娛樂歌戲。或以花香而受開化。或從其身專遭苦患。或從常樂而受開化。或從其心得靜方便。或從化作比丘形像。或復變現比丘尼優婆塞優婆夷像。而受開化。或復現作佛像容貌。而開化之。或如釋梵轉輪聖王像貌。而開化之。佛告族姓子。若使不現若干種變。觀其性行行其心念。而開化者不能度之。當曉了知眾生性行。應病與藥所度乃廣。設令菩薩行度無極。則能奉受佛道品法。亦能明瞭神通之慧。然後寂然開化眾生。菩薩有四事法。開化眾生。何謂為四。一曰不厭終始之患導示未及。二曰不貪安己願安一切。三曰常以時宜宣示道教。四曰分別眾類心性所行。是為四。復有四。一曰所說柔和言辭可敬。二曰奉戒清淨。猶如日明。三曰顏色常悅未曾懷恨。四曰常懷慈心。復有四。一曰心不懷害。二曰志於大哀。三曰意多愍傷。四曰常調其心。復有四。一曰性行清淨。二曰無有諛諂。三曰精進堅強。四曰忍於苦樂善惡。是為菩薩四法開化眾生。當作此觀。乃能堪任救濟一切。 　　佛告族姓子。往昔過去無央數劫。長遠無量不可思議。爾時有佛。名離垢光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。號佛世尊。世界曰寂然。劫名愛敬。寂然世界豐樂安隱。五穀平賤快樂難量。天人孳盛。離垢光佛。其聲聞眾九十六億。菩薩八萬四千。其佛壽三十三萬六千歲。時有梵志為大國王。王有太子名曰業首。端正姝好見者無厭。厥年十六。惑於顏貌迷於豪貴。荒亂自大。不肯往詣離垢光佛。不修恭敬稽首為禮。佛心念言。太子業首。雲何忽失無上正真道意。勸助德本。不識宿本而計吾我。荒迷容色財業豪貴。及懷自大不數詣佛。既來至此不肯歸命。違失禮節。設為慇懃宣其本行者。必識宿命。數詣如來稽首受教。於時離垢光如來。皆悉請會八萬四千菩薩。使行法籌誰能堪任詣太子業首所。八萬四千歲教化說法者。而不患厭一切苦惱所見逼迫。雖往教彼不見接待。座席言談。但得罵詈毀辱誹謗耳。佛告族姓子。時雖行此籌。八萬四千諸菩薩中。無一菩薩肯受法籌。時彼會中有一菩薩。名極妙精進。即從坐起。偏露右肩長跪叉手。前白佛言。我能堪任八萬四千歲。往來太子業首數數相見。捨一切安皆忍眾苦雖遭諸厄不以為患。極妙精進適發此言。三千大千世界。應時六反震動。百千天人住於虛空。舉聲歎曰。善哉善哉。無極精進。被弘誓鎧。於時極妙精進菩薩。往詣業首太子門前而住。太子方見。罵詈毀辱瞋恚誹謗。言語衝口無有其限。撮土坌之。瓦石打之。刀杖加之。於時菩薩被辱如是。不懷瞋恚。不以為恨。亦不悔還。遂堅其心被精進鎧。智力益增。興發大哀而愍傷之。如是千歲。乃得自前入第一門。從所苦困輕毀之難。不以患厭至千萬歲。轉復進至王宮第一之庭。又二萬歲至第二庭。如是之比。八萬四千歲至第七庭。七日七夜。太子業首。時復見之。尋便質問。比丘何來詣此所求。菩薩答曰。故來相詣相稱名勳。於時太子心自念言。怪未曾有。今此比丘戒德難量無能逮者。被諸毀辱未曾懈恥。極妙精進歡悅業首。尋說頌曰。 　太子吾今無所求　　不用飲食及衣服 　宜當顯發無怖心　　吾以法來故至此 　人中尊號離垢光　　大聖現世多所益 　講說經法除苦患　　若有人聞逮甘露 　諸佛興出甚難值　　無數千劫難可遇 　執御眾人令受法　　則為世間之炬曜 　反以欲得而放逸　　貪於財色自娛樂 　迷荒豪貴及王位　　不肯往詣見法王 　財業無常命難保　　佛說人壽如朝露 　太子自察亦常然　　雲何聞佛復放逸 　仁者以曾志佛道　　召請眾生欲度脫 　於今何因為欲使　　放逸安可度眾生 　吾且欲還詣最勝　　當降伏心滅塵欲 　仁興精進愍一切　　將無後恨懷憂惱 　時國王子聞斯頌　　即自下意發恭敬 　禮極精進稽首足　　吾今自悔辱仁罪 　我當棄捨一切士　　不慕豪貴貪國土 　吾當往至安住所　　棄捐瑕穢求見益 　即與一億八萬人　　各執眾花擎諸香 　俱往詣於最勝所　　見離垢光人中上 　已皆悉到安住所　　前稽首足而供養 　退在一面住佛邊　　於時太子說此言 　極妙精進是我師　　心不患厭和顏勸 　此之恩德無以加　　如是供養不足報 　歸悔首過救護世　　違失法王之教命 　我今都悉自歸誠　　願佛納受所首情 　於是發意悉求佛　　用一切故興愍傷 　不復造邪為放逸　　今我立德成佛道 　爾時太子棄榮位　　與人一億八萬四 　於最勝所作沙門　　發意志求於佛道 　時佛知其所志願　　為說最上佛道業 　諸聞淨法逮柔順　　諸高士住無我法 　　佛告寶髻菩薩。欲知爾時極妙精進。我身是。太子業首。彌勒是。族姓子。過去菩薩。開化眾生不以懈倦。威德巍巍無量如此。所學日深精進無侶。是故菩薩欲度眾生。當念修學。如彼往世極妙精進菩薩之德。 　　佛告族姓子。菩薩有四業而得自在。以此四業攝取諸佛道法。何謂為四。一曰超越諸魔靡不歸伏。二曰念淨佛土令修淨教。三曰嚴身口意順開士本。四曰合集一切諸佛道品。是為四法自在之業。復有四事為菩薩業。何謂為四。一曰其慧曉了所入志性。二曰普見眾生根原所歸。三曰分別一切諸趣所由。應病與藥。四曰明識一切徑路所行。令得寂寞不懷瞋恚。是為四事菩薩所行自在道業。於是寶髻菩薩。從無數劫殖於難限百千德本。髻中明月珠。其價當此三千佛土。以奉如來口宣此言。以頂上寶貢獻如來。因是德本。致無能睹其頂相者。逮成諸佛不可思議聖慧之頂。佛即時笑。五色光明從其口出。照無央數諸佛國土。尋即來還。繞佛三匝。忽沒頂上。於是會中有菩薩。名曰捷辯。從坐而起。偏露右肩長跪叉手。讚歎世尊。以頌問曰。 　最尊無等倫　　超世俗之上 　無垢以離穢　　三界稱其德 　其慈無儔匹　　超越須彌山 　今者何欣笑　　願慧為我說 　真諦戒調定　　執性人敬言 　令我志趣安　　善修快寂然 　天人尊在此　　其志甚堅妙 　為以何感應　　哀愍而今笑 　十方總勢強　　光明福曜威 　勇師子壞冥　　遊眾無所畏 　三界無有侶　　何能有殊者 　法宅為解說　　何故而欣笑 　離垢性遊安　　顏色常和悅 　名德通虛空　　馳逸不可限 　消除諸窈冥　　光明靡不照 　安住唯為解　　何故而欣笑 　修德心清淨　　願如金寶山 　常訓誨不及　　世人普供養 　則為最良田　　眾祐聖超世 　釋師子現要　　所演如虛空 　諸天及人民　　無與妙等者 　等心甚堅強　　慚愧祥豐盛 　巍巍德百千　　相如花茂盛 　最勝能仁笑　　願為發遣之 　其慧無罣礙　　流佈於三世 　處若干身意　　其心無所著 　一時悉曉了　　如應當行化 　仁師子屬笑　　其義為何義 　諸天住空中　　意內懷悅豫 　地上諸人民　　叉手而自歸 　能仁勝唯說　　殊特甘露味 　諸天神人聞　　消滅塵勞冥 　　佛告捷辯菩薩。汝為豈見寶髻不乎。以此寶髻珠奉上如來。志願無上正真道意。則為供養佛之原慧。對曰唯然。已見世尊。佛言。是族姓子。寶髻菩薩。於恆河沙劫。供養恆沙如來至真。常修梵行。開化無數眾生之類。立於三乘。過十阿僧祇劫。當得作佛。號曰寶成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界名離垢光。劫曰無垢。其離垢光世界。七寶合成鹹出光明。照於十方無量佛土。其光紫金。假使眾生值此光者。一切塵勞悉蒙消滅。其土豐樂。皆諸菩薩悉無所著。無有異學相發起者。普修道寶。以故如來名曰寶成。此諸菩薩。皆得神通鹹有辯才。其土諸天人民。悉當淳淑遵平等覺。無有不及無智之名。其土亦無君主。唯以世尊為無上法王。諸天人民自然化生。無有女人無愛慾名。其土人民皆殖德本。無無福者諸根悉具。皆以相好莊嚴其身。爾時如來。諸菩薩眾不可稱數。佛壽十四劫。初無異談。所說唯宣菩薩之慧諸度無極。辯才大哀淳一品教。是諸菩薩皆曾被訓。諸根明達。能以一句普入一切諸佛之道。如來為說總持言教。慈心如地。何謂總持言教。以一絕句普入諸章。何謂一句。謂妙聖句不可究盡道品之法。何謂無盡句。謂於佛道不可窮盡。何謂無盡。論於無者。謂無盡句。已能入無普入文字。是為一句。一切文字而不可盡。復有二字本所未聞亦未行也。而宣說言出於一字。其一字者。不與二字而同勢也。是以一字而宣訓誨。設使宣佈斯訓誨者。無念不念。無應不應。此句無念亦無不念。以無念句而成開化。是為族姓子入總持教。寶成如來。為諸菩薩說總持言句。於彼學入此一句者。便得普入一切佛意。我於一劫若復過劫。分別諮嗟離垢光世界功德之稱。不能究盡得其邊際。寶成如來講說經道德稱之慧。不可思議亦不可賜。其佛大德國土清淨。巍巍超絕上不可及。寶髻菩薩聞佛授決。歡喜踴躍。以頌讚佛。 　普知悉能見　　度諸法無極 　如來皆超越　　一切諸瑕穢 　大慧未曾有　　皆知我往古 　供養諸佛數　　佛悉具說之 　去來今現在　　本末為如是 　復知鄙末世　　及與一切人 　為佛所授決　　不復懷狐疑 　開化度世間　　諸根之本末 　於是一切地　　日月尚可墮 　佛口所可宣　　終不有改變 　佛出至誠言　　所演無有虛 　授以尊覺道　　成佛人中上 　如我志所願　　嚴淨於佛土 　所言亦如是　　悉知我心念 　彼聞此教已　　悅顏無猶豫 　所修行為尊　　欲度眾生故 　如我之所行　　當復增無量 　嚴治其本際　　我身奉淨行 　興發行得佛　　度諸法無極 　勤力無怯弱　　由從精進至 　堪任所佈施　　皆知我往古 　未曾捨精進　　至大哀如來 　為以諸眾生　　本末為如是 　吾當悉開化　　得佛度異學 　　寶髻菩薩說此偈時。七萬二千人皆發無上正真道意。悉願生彼離垢光世界。同時發聲俱說是言。寶成如來得佛道時。普令吾等生彼佛土。佛皆記說當生其國。 　　爾時世尊告賢者阿難。受是經典持諷誦說。廣為眾人宣傳其旨。慇懃勸助是經典要。天上世間之所歸伏而共供養。所以者何。其聞此經我悉授決。其不信者本宿德薄。其受是經德本非凡。趣聞此經世世值佛。何況聞持而奉行說。功勳無限。族姓子族姓女。若以七寶滿此三千大千世界。隨時佈施。如是比類於百千歲。其聞此經歡喜信持。功德踰彼。阿難白佛。此經名何雲何奉持。佛言。名曰菩薩淨行寶髻所問。當奉持之。佛說如是。寶髻及十方諸會菩薩。賢者阿難。天龍鬼神揵沓和阿須倫世人。聞佛所說莫不歡喜。 　　大寶積經卷第一百一十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百一十九 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　勝鬘夫人會第四十八 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時憍薩羅波斯匿王及末利夫人。初證法已。共相謂言。我女勝鬘。慈晤聰愍多聞智慧。若見如來。於甚深法速能解了無諸疑惑。我今應當令善諭者發其誠信。作是議已。王及夫人即便作書。稱揚如來真實功德。時遣一使名真提羅。奉持王書詣無鬥城。授勝鬘夫人。時勝鬘夫人。發書尋繹。頂受忻慶生希有心。向真提羅而說偈言。 　我聞如來聲　　世間頗難遇 　斯言若真實　　當賜汝衣服 　若彼佛世尊　　為利世間現 　必應見哀愍　　令我睹真相 　言念須臾頃　　佛於虛空中 　現不思議身　　普放大光明 　勝鬘及眷屬　　皆悉來集會 　合掌瞻仰禮　　稱讚大導師 　如來妙色身　　世間無與等 　無比不思議　　是故今敬禮 　如來色無盡　　智慧亦復然 　一切法常住　　是故我歸依 　善調心過惡　　及與身四種 　到不思議地　　故我今敬禮 　知諸爾炎法　　智身無罣礙 　於法無忘失　　故我今敬禮 　稽首過稱量　　稽首無倫等 　稽首法自在　　稽首超思惟 　哀愍覆護我　　令法種增長 　逮及最後身　　常在如來前 　我所修福業　　此世及餘生 　由斯善根力　　願佛恆攝受 　　時勝鬘夫人說此偈已。及諸眷屬一切大眾。頂禮佛足。爾時世尊。即為勝鬘而說偈言。 　我昔為菩提　　曾已開示汝 　今復值遇我　　及來世亦然 　　說此偈已。即於會中。授勝鬘夫人阿耨多羅三藐三菩提記。汝今稱歎如來殊勝功德。以此善根。當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王。諸所受用皆悉具足。所生之處常得遇我。現前稱歎如今無異。復當供養無量無數諸佛世尊。過二萬阿僧祇劫。當得作佛號曰普光如來應正等覺。彼佛國土無諸惡趣衰老病苦。亦無不善惡業道名。其中眾生形色端嚴。具五妙境純受快樂。蔽於他化自在諸天。彼諸眾生皆趣大乘。諸有如是學大乘者。悉來生彼。時勝鬘夫人得授記已。無量天人心懷踴躍。鹹願往生彼佛世界。是時世尊。皆與授記當生彼國。時勝鬘夫人聞佛記已。於如來前合掌而立。發十弘誓。作如是言。世尊我從今日乃至菩提。於諸受戒不起犯心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸師長不起慢心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起恚心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸勝已及諸勝事。不起妒心。世尊。我從今日乃至菩提。雖有少食不起慳心。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己受畜財物。凡有所受為濟貧苦有情之類。世尊。我從今日乃至菩提。不求恩報行四攝事。無貪利心。無厭足心。無限礙心。攝受眾生。世尊。我從今日乃至菩提。見諸眾生無有依怙。幽繫疾惱種種危厄。終不捨離必願安隱。以善饒益令免眾苦。世尊。我從今日乃至菩提。若見一切諸惡律儀。毀犯如來清淨禁戒。凡我所攝城邑聚落。應調伏者而調伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以調伏攝受故。則正法久住。正法久住故。天人充滿惡道減少。能令如來法輪常轉。世尊。我從今日乃至菩提。攝受正法終不忘失。何以故。忘失正法則忘大乘。忘大乘者則忘波羅蜜。忘波羅蜜者則捨大乘。若諸菩薩。有於大乘不決定者。攝受正法則不堅固。便不堪任超凡夫境。則為大失。世尊。現在未來。攝受正法諸菩薩等。具足無邊廣大利益。發斯弘誓。聖主世尊雖復證知。而諸有情善根微薄。或起疑網。以十弘誓難成就故。彼或長夜習不善法。受諸苦惱。為欲利益如斯眾生。今於佛前發誠實誓。世尊。我今發此十弘誓願。若實不虛。於大眾上。當雨天花出天妙音。勝鬘夫人。於如來前作斯言已。時虛空中即雨天花出天妙音。歎言善哉勝鬘夫人。如汝所說真實無異。爾時眾會既睹斯瑞。無諸疑惑生大歡喜。同聲唱言。願與勝鬘夫人。所生之處同其願行。時佛世尊。悉記大眾如其所願。爾時勝鬘夫人。復於佛前發三弘願。以茲願力。利益無邊諸有情類。第一願者。以我善根。於一切生得正法智。第二願者。若我所生得正智已。為諸眾生演說無倦。第三願者。我為攝受護持正法。於所生身不惜軀命。爾時世尊聞斯願已。告勝鬘言。如一切色悉入空界。如是菩薩恆沙諸願悉入茲願。此三願者真實廣大。爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。今當承佛威神辯才之力。欲說大願。幸垂聽許。佛言勝鬘。恣汝所說。勝鬘夫人言。菩薩所有恆沙諸願。一切皆入一大願中。一大願者。所謂攝受如來正法。如是攝受正法。真實廣大。佛言。善哉勝鬘。汝久修習。智慧方便甚深微妙。有能解了汝所說義。彼於長夜植諸善本。如汝所說攝受正法。皆是過去未來現在諸佛。已說今說當說。我得無上正等菩提。亦復常以種種相說攝受正法。如是稱揚攝受正法。所有功德無有邊際。如來智慧亦無邊際。何以故。是攝受正法有大功德。有大利益。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我當承佛威神之力。更復演說攝受正法廣大之義。佛言聽汝所說。勝鬘夫人言。攝受正法廣大義者。為得無量一切佛法。乃至能攝八萬行蘊。譬如劫初興諸色雲雨眾寶雨。如是攝受正法善根之雲。能雨無量福報之雨。世尊。又如劫初大水之中能生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法。出生大乘無量界藏。並諸菩薩神通之力。種種法門。一切世間及出世間。安樂具足。一切天人所未曾有。又如大地荷四重擔。何等為四。一者大海。二者諸山。三者草木。四者眾生。如是攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四。謂離善友無聞非法。諸有情類。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求獨覺者授獨覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。世尊。如是攝受正法。善男子善女人等。建立大地。堪能荷負四種重任。普為眾生作不請友。大悲利益哀愍有情為世法母。又如大地是四種寶所生之處。何等為四。一者無價。二者上價。三者中價。四者下價。如是攝受正法。善男子善女人。建立大地有情遇已獲四大寶。一切寶中最為殊勝。何等為四。謂諸有情遇斯善友。或有獲得人天善根。有證聲聞及辟支佛或無上乘善根功德。是名攝受正法善男子善女人。建立大地有情遇已。便能獲得四種大寶。世尊。出大寶者。名為真實攝受正法。世尊。言攝受正法者。謂無異正法無異攝受正法。正法即是攝受正法。世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜多。何以故。攝受正法善男子善女人。應以施成熟者以施成熟。乃至捨身隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名施波羅蜜。應以戒成熟者。守護六根淨身語意乃至威儀。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法是名戒波羅蜜。應以忍成熟者。若彼有情罵詈毀辱誹謗擾亂。以無恚心及利益心最上忍力。乃至顏色亦不變異。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名忍波羅蜜。應以精進而成熟者。於彼有情不起懈怠下劣之心。起大樂欲最上精進。於四威儀隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名精進波羅蜜。應以靜慮而成熟者。於彼有情以無散亂成就正念。曾所作事終不忘失。隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名靜慮波羅蜜。應以智慧而成熟者。彼諸有情為利益故。問諸法義以無倦心。而為演說一切諸論一切明處乃至種種工巧之處。令得究竟隨順彼意而成熟之。令彼有情安住正法。是名智慧波羅蜜。是故世尊。無異波羅蜜。無異攝受正法。攝受正法即是波羅蜜。時勝鬘夫人復白佛言。世尊。我今承佛威神辯才之力。復說大義。佛言雲何大義。世尊。攝受正法者。無異攝受正法。無異攝受正法者。攝受正法善男子善女人。則是攝受正法。何以故。若攝受正法善男子善女人為正法故捨身命財。如是人等以捨身故。證生死後際。遠離老病得不壞常。無有變易究竟寂靜。不可思議如來法身。以捨命故。證生死後際。永離於死得無邊常。成就不可思議諸善功德。安住一切佛法神變。以捨財故。證生死後際。超過有情。無盡無減果報圓滿。具不思議功德莊嚴。為諸有情尊重供養。世尊。捨身命財攝受正法善男子善女人等。為諸如來之所授記。世尊。若善男子善女人正法欲滅。有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。互相朋黨起諸諍訟。以不諂曲不欺誑心。愛樂正法攝受正法。入善朋中。入善朋者。必為諸佛之所授記。世尊。我見攝受正法有斯大力。如來以此為眼為法根本。為引導法為通達法。 　　爾時世尊。聞勝鬘夫人所說攝受正法有大威力。歎言如是如是。善哉勝鬘。如汝所說攝受正法大威德力。如大力士。微觸末摩生大苦痛。更增重病。如是勝鬘。假令少分攝受正法。令魔波旬痛切愁惱悲號歎息。亦復如是。勝鬘。我常不見餘一善法令魔愁惱。猶如少分攝受正法。勝鬘。譬如牛王形色端正。身量殊特蔽於諸牛。如是勝鬘。修大乘者。設令少分攝受正法。即能蔽於聲聞獨覺一切善法。勝鬘。又如須彌山王高廣嚴麗蔽於眾山。如是勝鬘。初趣大乘。以饒益心不顧身命。攝受正法便能超過。顧其身命。久住大乘一切善根。是故勝鬘。當以攝受正法開示教化一切有情。如是勝鬘。攝受正法。獲大福利及大果報。勝鬘。我於無數阿僧祇劫。稱讚如是攝受正法所有功德。不得邊際。是故攝受正法。成就如是無量功德。佛告勝鬘。汝今復應演我所說攝受正法。一切諸佛共所愛樂。勝鬘白言。善哉世尊。攝受正法者則名大乘。何以故。大乘者出生一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。如阿耨達池出八大河。如是大乘。出生一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。世尊。又如一切種子草木叢林。皆依大地而得生長。如是一切聲聞獨覺。世出世間所有善法。皆依大乘而得生長。是故世尊。住於大乘攝受大乘。即住攝受聲聞獨覺。世出世間所有善法。如佛世尊所說六處。謂正法住。正法滅。別解脫。毘奈耶。正出家。受具足。為大乘故說此六處。所以者何。正法住者為大乘說。大乘住者即正法住。正法滅者為大乘說。大乘滅者即正法滅。別解脫毘奈耶。此之二法。義一名異。毘奈耶者即大乘學。所以者何。為佛出家而受具足。是故大乘戒蘊是毘奈耶。是正出家是受具足。世尊。阿羅漢者。無有出家及受具足。何以故。阿羅漢。不為如來出家受具足故。阿羅漢。有怖畏想歸依如來。何以故。阿羅漢。於一切行住怖畏想。如人執劍欲來害己。是故阿羅漢。不證出離究竟安樂。世尊。依不求依。如諸眾生無有歸依彼彼恐怖。為安隱故求于歸依。世尊。如是阿羅漢。有恐怖故歸依如來。是故阿羅漢及辟支佛。生法有餘。梵行未立。所作未辦。當有所斷未究竟故。去涅槃遠。何以故。唯有如來應正等覺。證得涅槃。成就無量不可思議一切功德。所應斷者皆悉已斷。究竟清淨。為諸有情之所瞻仰。超過二乘菩薩境界。阿羅漢等則不如是。言得涅槃佛之方便。是故阿羅漢等去涅槃遠。世尊。說阿羅漢及辟支佛。觀察解脫四智究竟得蘇息者。皆是如來隨他意語不了義說。何以故。有二種死。何等為二。一者分段。二者變易。分段死者。謂相續有情。變易死者。謂阿羅漢及辟支佛自在菩薩。隨意生身乃至菩提。二種死中。以分段死說阿羅漢及辟支佛。生於我生已盡之智。由能證得有餘果故。生於梵行已立之智。一切愚夫所不能作。七種學人未能成辦。相續煩惱究竟斷故。生於所作已辦之智。世尊。說生不受後有智者。謂阿羅漢及辟支佛。不能斷於一切煩惱。不了一切受生之智。何以故。是阿羅漢及辟支佛。有餘煩惱不斷盡故。不能了知一切受生。煩惱有二。謂住地煩惱。及起煩惱。住地有四。何等為四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。世尊。此四住地。能生一切遍起煩惱。起煩惱者。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地。無始時來心不相應。世尊。四住地力。能作遍起煩惱所依。比無明地。算數譬喻所不能及。世尊。如是無明住地。於有愛住地。其力最大。譬如魔王色力威德及眾眷屬。蔽於他化自在諸天。如是無明住地蔽四住地。過恆沙數煩惱所依。亦令四種煩惱久住。聲聞獨覺智不能斷。唯有如來智所能斷。世尊。如是如是。無明住地其力最大。世尊。如取為緣有漏業因而生三有。如是無明住地為緣無漏業因能生阿羅漢及辟支佛。大力菩薩隨意生身。此之三地隨意生身及無漏業。皆以無明住地為所依處。彼雖有緣亦能為緣。世尊。是故三種隨意生身及無漏業。皆以無明住地為緣。同於有愛。世尊。有愛住地。不與無明住地業同。無明住地異四住地。異四住地唯佛能斷。何以故。阿羅漢辟支佛。斷四住地。於漏盡力不得自在。不能現證。何以故。世尊。言漏盡之增語。是故阿羅漢辟支佛。及最後有諸菩薩等。為無明地所覆蔽故。於彼彼法不知不見。以不知見於彼彼法。應斷不斷。應盡不盡。於彼彼法不斷不盡故。得有餘解脫。非一切解脫。得有餘清淨。非一切清淨。得有餘功德。非一切功德。世尊。以得有餘解脫非一切解脫。乃至有餘功德非一切功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。 　　爾時勝鬘夫人復白佛言。世尊。若復知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名少分滅度。證少分涅槃向涅槃界。若知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。彼於無常敗壞世間。得證常寂清涼涅槃。世尊彼於無護無依世間。為護為依。何以故。於諸法中。見高下者不證涅槃。智平等者。解脫等者。清淨等者。乃證涅槃。是故涅槃名等一味。雲何一味謂解脫味。世尊。若無明地不斷不盡。不得涅槃一味等味。何以故。無明住地不斷不盡故。過恆沙等一切過法。應斷不斷。應盡不盡。過恆沙等一切過法。不斷不盡故。過恆沙等諸功德法。不了不證。是故無明住地。與於一切所應斷法諸隨煩惱為生處故。從於彼生。障心煩惱。障止煩惱。障觀煩惱。障靜慮煩惱。如是乃至障三摩缽底。加行智果證力無畏。所有過恆沙等一切煩惱。如來菩提。佛金剛智之所能斷。諸起煩惱。一切皆依無明住地。無明住地為因緣故。世尊。此起煩惱。剎那剎那與心相應。世尊。無明住地從無始來心不相應。世尊。若復過恆河沙如來菩提。佛金剛智所應斷法。一切皆是無明住地。依持建立。譬如一切種子叢林。皆依大地之所生長。若地壞者彼亦隨壞。如是過恆沙等如來菩提。佛金剛智所應斷法。一切皆依無明住地之所生長。若彼無明住地斷者。過恆沙等如來菩提。佛金剛智所應斷法。皆亦隨斷。如是過恆沙等所應斷法。一切煩惱及起煩惱。皆已斷故。便能證得過恆沙等不可思議諸佛之法。於一切法。而能證得無礙神通。得諸智見離一切過。得諸功德為大法王。於法自在。證一切法自在之地。正師子吼。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故世尊。以師子吼。依於了義一向記說。世尊。不受後有智有二種。何謂為二。一者謂諸如來以調御力。摧伏四魔超諸世間。一切有情之所瞻仰。證不思議清淨法身。於所知地得法自在。最勝無上更無所作。不見更有所證之地。具足十力。登於最勝無畏之地。於一切法無礙觀察。正師子吼。不受後有。二者謂阿羅漢及辟支佛。得度無量生死怖畏。受解脫樂。作如是念。我今已離生死怖畏。不受諸苦。世尊。阿羅漢辟支佛。如是觀察謂不受後有。不證第一蘇息涅槃。彼等於未證地不遇法故。能自解了。我今證得有餘依地。決定當證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。聲聞獨覺皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘證一乘者得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃。言涅槃者即是如來清淨法身。證法身者即是一乘。無異如來。無異法身。言如來者即是法身。證究竟法身者即究竟一乘。究竟一乘者即離相續。何以故。世尊。如來住時無有限量。等於後際。如來能以無限大悲無限誓願。利益世間。作是說者是名善說。若復說言如來是常是無盡法一切世間究竟依者。亦名善說。是故能於無護世間無依世間。與等後際。作無盡歸依常住歸依究竟歸依者。謂如來應正等覺。法者是一乘道。僧者是三乘眾。此二歸依非究竟依。名少分依。何以故。說一乘道證究竟法身。於後更無說一乘道。三乘眾者有恐怖故。歸依如來求出修學。有所作故。向阿耨多羅三藐三菩提故。二依非究竟依。是有限依。若諸有情。如來調伏歸依如來。得法津潤。由信樂心。歸依於法及比丘僧。是二歸依。由法津潤信入歸依。如來者非法津潤信入歸依。言如來者是真實依。此二歸依以真實義。即名究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。是故如來即三歸依何以故。說一乘道。如來最勝具四無畏。正師子吼。若諸如來。隨彼所欲而以方便。說於二乘即是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即勝義乘。世尊。聲聞獨覺初證聖諦。非以一智斷諸住地。亦非一智證四遍知諸功德等。亦非以法能善了知此四法義。世尊。於出世智。無有四智漸至漸緣。世尊。出世間智無漸至法。如金剛喻。世尊。聲聞獨覺。以於種種聖諦之智。斷諸住地。無有出世第一義智。唯有如來應正遍知。非諸聲聞獨覺境界。以不思議空性之智。能破一切諸煩惱□。世尊。破煩惱□究竟之智。是名出世第一義智。初聖諦智非究竟智。是於趣向阿耨多羅三藐三菩提智。世尊。真聖義者即非二乘。何以故。聲聞獨覺。唯能成就少分功德。名之為聖。世尊。言聖諦者。非諸聲聞獨覺之諦及彼功德。而此諦者唯有如來應正等覺。初始了知。然後為彼無明□藏世間眾生。開示演說故名聖諦。世尊。此聖諦者。甚深微妙難見難了。不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。何以故。此說甚深如來之藏。如來藏者。是佛境界。非諸聲聞獨覺所行。於如來藏說聖諦義。此如來藏甚深微妙。所說聖諦亦復深妙。難見難了不可分別。非思量境。一切世間所不能信。唯有如來應正等覺之所能知。若於無量煩惱所纏如來之藏。不疑惑者。於出一切煩惱之藏。如來法身亦無疑惑。世尊。若有於此如來之藏及佛法身。不可思議佛祕密境。心得究竟。於彼所說二聖諦義。能信能了能生勝解。何等名為二聖諦義。所謂有作及以無作。作聖諦者。是不圓滿四聖諦義。何以故。由他護故。而不能得知一切苦斷一切集證一切滅修一切道。是故不知有為無為及於涅槃。世尊。無作諦者。是說圓滿四聖諦義。何以故。能自護故。知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。如是所說八聖諦義。如來但以四聖諦說。於此無作四聖諦義。唯有如來應正等覺作事究竟。非阿羅漢及辟支佛力所能及。何以故。非諸勝劣下中上法能證涅槃。雲何如來。於無作諦得事究竟。謂諸如來應正等覺。遍知諸苦。斷諸煩惱。及超煩惱所攝苦集。能證一切意生身蘊所有苦滅。及修一切苦滅之道。世尊。非壞法故。名為苦滅。何以故。言苦滅者。無始無作。無起無盡。常住不動。本性清淨。出煩惱□。世尊。如來成就過於恆沙具解脫智不思議法。說名法身。世尊。如是法身不離煩惱。名如來藏。世尊。如來藏者。即是如來空性之智。如來藏者。一切聲聞獨覺所未曾見。亦未曾得。唯佛了知及能作證。世尊。此如來藏空性之智。復有二種。何等為二。謂空如來藏。所謂離於不解脫智一切煩惱。世尊。不空如來藏。具過恆沙佛解脫智不思議法。世尊。此二空智諸大聲聞。由信能入。世尊。如是一切聲聞獨覺空性之智。於四倒境攀緣而轉。是故一切聲聞獨覺。所未曾見亦未曾證。一切苦滅唯佛現證。壞諸煩惱修苦滅道。世尊。此四諦中。三諦無常。一諦是常。何以故。如是三諦入有為相。有為相者。則是無常。言無常者是破壞法。破壞法者非諦非常非歸依處。是故三諦以第一義。非諦非常非歸依處。世尊。一苦滅諦離有為相。離有為相則性常住。性常住者非破壞法。非破壞者是諦是常。是歸依處。世尊。是故苦滅聖諦以勝義故。是諦是常是歸依處。世尊。此苦滅諦是不思議。過諸有情心識境界。亦非一切聲聞獨覺智所能及。譬如生盲不見眾色。七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者亦復如是。非諸凡夫心識所緣。亦非一切聲聞獨覺智之境界。凡夫識者。謂二邊見。一切聲聞獨覺智者。名為淨智。言邊見者。於五取蘊執著為我。生異分別。邊見有二。何者為二。所謂常見及以斷見。世尊。若復有見生死無常涅槃是常。非斷常見。是名正見。何以故。諸計度者見身諸根。受者思者。現法滅壞。於有相續不能了知。盲無慧目起於斷見。於心相續剎那滅壞。愚闇不了意識境界。起於常見。世尊。然彼彼義。過諸分別及下劣見。由諸愚夫妄生異想顛倒執著。謂斷謂常。世尊。顛倒有情。於五取蘊。無常常想。苦為樂想。無我我想。不淨淨想。聲聞獨覺所有淨智。於如來境及佛法身。所未曾見。或有眾生信如來故。於如來所。起於常想樂想我想及於淨想。非顛倒見即是正見。何以故。如來法身是常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜。若諸有情作如是見。是名正見。若正見者名真佛子。從佛口生。從正法生。從法化生。得佛法分。世尊。言淨智者。則是一切聲聞獨覺智波羅蜜。此之淨智。於苦滅諦尚非境界。況苦滅諦。是四入流智之所行。何以故。三乘初業。不愚法者。能於彼義當證當了。世尊。為何義故說四入流。世尊。此四入流是世間法。世尊。能一入流。於諸入流為最為上。以第一義是為入流。是為歸依。是苦滅諦。世尊。生死者依如來藏。以如來藏故。說前際不可了知。世尊。有如來藏故得有生死。是名善說。世尊。生死者。諸受根滅無間相續。未受根起名為生死。世尊。生死二法是如來藏。於世俗法名為生死。世尊。死者諸受根滅。生者諸受根起。如來藏者則不生不死。不昇不墜離有為相。世尊。如來藏者常恆不壞。是故世尊。如來藏者。與不離解脫智藏。是依是持。是為建立。亦與外離不解脫智諸有為法。依持建立。世尊。若無如來藏者。應無厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及以所知如是七法。剎那不住不受眾苦。不堪厭離願求涅槃。如來藏者。無有前際無生無滅。法受諸苦。彼為厭苦願求涅槃。世尊。如來藏者。非有我人眾生壽者。如來藏者。身見有情。顛倒有情。空見有情。非所行境。世尊。如來藏者是法界藏。是法身藏。出世間藏。性清淨藏。此本性淨。如來藏者如我所解。縱為客塵煩惱所染。猶是不可思議如來境界。何以故。世尊。剎那剎那善不善心。客塵煩惱所不能染。何以故。煩惱不觸心。心不觸煩惱。雲何不觸法而能得染心。世尊。由有煩惱有隨染心。隨煩惱染難解難了。唯佛世尊為眼為智為法根本為尊為導。為正法依。如實知見。 　　爾時世尊歎勝鬘夫人言。善哉善哉。如汝所說。性清淨心隨煩惱染。難可了知。復次勝鬘。有二種法難可了知。何等為二。謂性清淨心難可了知。彼心為煩惱染。亦難了知。如此二法。汝及成就大法菩薩。乃能聽受。諸餘聲聞由信能解。勝鬘。若我弟子增上信者。隨順法智。於此法中而得究竟。順法智者。觀根識境。觀察業報。觀羅漢眠觀心自在愛樂禪樂。觀聲聞獨覺聖神變通。由成就此五善巧觀。現在未來聲聞弟子。因增上信隨順法智。善能解了性清淨心。煩惱所染而得究竟。勝鬘。是究竟者為大乘因。汝今當知信如來者。於甚深法不生誹謗。爾時勝鬘夫人白佛言。世尊。復有餘義能多利益。我當承佛威神之力。演說斯事。佛言善哉。今恣汝說勝鬘夫人言。有三種善男子善女人。於甚深法離自毀傷。生多功德入大乘道。何等為三。若善男子善女人等。能自成就甚深法智。或有成就隨順法智。或有於此甚深法中不能解了。仰推如來。唯佛所知非我境界。除此三種善男子善女人已。諸餘有情於甚深法。隨己所取執著妄說。違背正法習諸外道。腐敗種子。設在餘方應往除滅。彼腐敗者。一切天人應共摧伏。勝鬘夫人說是語已。與諸眷屬頂禮佛足。時佛世尊讚言。善哉。勝鬘。於甚深法方便守護。降伏怨敵善能通達。汝已親近百千俱胝諸佛如來。能說此義。爾時世尊放勝光明普照大眾。身昇虛空高七多羅量。以神通力足步虛空。還捨衛城。時勝鬘夫人與諸眷屬。瞻仰世尊目不暫捨。過眼境已歡喜踴躍。遞共稱歎如來功德。一心念佛還無鬥城。勸友稱王建立大乘。城中女人七歲已上。化以大乘。友稱大王亦以大乘。化諸男子七歲已上。舉國人民無不學者。 　　爾時世尊入逝多林。告尊者阿難及念天帝。時天帝釋與諸眷屬。應念而至住於佛前。爾時世尊告帝釋言。憍屍迦。汝當受持此經演說開示。為三十三天得安樂故。復告阿難。汝亦受持。為諸四眾分別演說。時天帝釋白佛言。世尊。當何名斯經。雲何奉持。佛告天帝。此經成就無邊功德。一切聲聞獨覺力不能及。況餘有情。憍屍迦當知。此經甚深微妙大功德聚。今當為汝略說其名。諦聽諦聽善思念之。時天帝釋及尊者阿難白言。善哉世尊。唯然受教。佛言。此經讚歎如來真實功德。應如是持。說不思議十種弘誓。應如是持。以一大願攝一切願。應如是持。說不思議攝受正法。應如是持。說入一乘。應如是持。說無邊諦。應如是持。說如來藏。應如是持。說佛法身。應如是持。說空性義隱覆真實。應如是持。說一諦義。應如是持。說常住不動寂靜一依。應如是持。說顛倒真實。應如是持。說自性清淨心煩惱隱覆。應如是持。說如來真子。應如是持。說勝鬘夫人正師子吼。應如是持。復次憍屍迦。此經所說斷一切疑。決定了義入一乘道。憍屍迦。今以所說勝鬘夫人師子吼經。付囑於汝。乃至法住。於十方界開示演說。天帝釋言。善哉世尊。唯然受教。時天帝釋尊者阿難。及諸大會天人阿修羅健闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶積經卷第一百一十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0310 大寶積經 　　大寶積經卷第一百二十 　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯 　　廣博仙人會第四十九 　　如是我聞。一時佛在無鬥戰城恆河岸上。時有無量諸比丘眾尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗。薄拘羅。離婆多。阿若憍陳如等。所作已辦離諸塵染。諸漏已盡不復退轉。禪誦經行無暫懈息。或如群鴈遊止寂靜。或在林間常處禪定。安住如來光明教門。調伏諸根得無所畏。時娑羅雞林枝葉繁茂。香花布地。拘枳羅鳥。迦陵伽鳥。鵝王群蜂。棲集和鳴。能令眾生離諸昏墮。爾時如來。告諸比丘。汝等應當勤作所作。以於戒儀而自蔭覆。 　　是時西方忽然輝耀。如日輪光。尊者阿難未離欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿難。是五通仙最勝上者黑香之子。名曰廣博。節食羸瘦身無光潤。與其同行五百人俱。所謂不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度羅仙人等。前後圍遶當來詣我。爾時廣博仙人。遙睹世尊。身意寂靜處在林藪。為諸比丘之所侍衛。即自思惟。奇哉尊貴。一切智處色相具足。捨去群臣轉輪王位六萬綵女。如棄毒食。苦行山林離諸欲樂。名稱普聞誠不虛也。時彼眾中有一仙人。字那刺陀。遙瞻如來心生歡喜。即說頌曰。 　瞻彼青花樹林下　　猶紫金聚者何人 　彌樓妙寶流焰光　　亦如秋月無氛翳 　　爾時諸仙皆懷悅豫。合掌恭敬漸詣佛所。於時世尊告諸比丘。汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等。蓬髮上靡。棲止林莽塗灰卻粒。或月半月節食羸瘦。鹿皮樹皮以充衣服。不剪髮爪蹲處露地。或如煙炭黑蜂之色。咒術祭火以為吉祥。空地樹下隨處而居。或墜高巖或投深水。炎火赫日炙身苦體。恃其種姓離無上智。比丘當知。此諸仙人。見不清淨耽著諸有。輪迴生死不能出離。時諸比丘。聞佛世尊作是說已。同聲白言。我等今者。由依如來勤修梵行。於諸有中永當出離。 　　爾時廣博仙人與其同類漸至佛所。睹諸羅漢威德尊嚴。內懷傾悚曲躬低視。各結散髮。身佩白繩。顏容黑暗。兩目黃綠。頭髮枯燥。執三拒木。身形卑陋。或行虛空。或談俗典。至如來前。白言世尊。今此眾會願佛知時。佛言廣博。我已了知諸有受生及於自性。時阿難陀。白言世尊。此何仙人眾所圍遶。詞慧通敏頂髮上靡。佛言阿難。此是廣博。作圍陀典。奉持習行賒羯羅教。造諸種種世俗文字。爾時諸羅漢等共相謂言。而此仙人有何所得苦行如是。於生死中而不解脫。復自思惟。此仙人眾今來佛所。當何所問。為因緣耶。為無我耶。爾時廣博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出現難眾會亦難。我於今者有少疑問。願垂哀愍。佛言大仙。恣汝所問當為解說。廣博仙言。雲何為施何者施義。雲何施主施主何義。雲何施者不名施主。雲何施主不名施者。雲何行施於受施者而獲福報。雲何施已。若現在世。若命終後。施福隨行為積為聚。世尊。如來滅後供養塔廟。誰為受者獲於福報。佛言大仙。汝今所問甚為希有。為欲覺悟新發意者。時舍利弗。在於眾中髮白面皺。以其右手抬眉顧視。久而言曰。我昔曾聞。廣博仙人世所稱讚。雲何今者。不知言問如小童子。雲何不問因緣無我深妙之義。而乃問於施之果報。尊者阿難。前禮佛足。白言世尊。彼之仙人於施貪著。我願為彼解說施義。佛言阿難。若問如來聲聞答者。非如來教。時舍利弗。復白佛言。今此仙人有彼彼疑。我願解說。佛言不爾。汝於聲聞最為上首。若於我前有所解說。令諸眾生墮於惡趣。謗雲如來非決定智。或雲如來覺性了已猶有我慢。 　　爾時諸比丘聞佛世尊作是說已。生淨信心。白言世尊。廣博仙人有所疑問願為除斷。爾時佛告廣博仙言。汝今諦聽。施之果報及業差別。若諸受者。能令施主生於果報。是為施義。若有眾生發清淨心以己財寶。令執事人隨所施者。其財寶主名為施主。其執事人名為施者。若復有人自持己物淨心施者。得為施主。亦名施者。復次大仙。三十二種不淨之施。汝今諦聽。若復有人。倒見施者不名淨施。因報恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。為色慾者不名淨施。若施火中不名淨施。擲水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖者不名淨施。殺害施者不名淨施。為攝他故不名淨施。為稱譽者不名淨施。為倡伎者不名淨施。因占相者不名淨施。求飾好者不名淨施。結朋友者不名淨施。於莊宅中鳥獸來喫。不歡欣者不名淨施。學工巧者不名淨施。因病施醫不名淨施。先因打罵後施財物不名淨施。若懷疑惑言我今施。為有報耶為無報耶。如此施者不名淨施。若捨施已內懷熱惱。慳戀悔恨不名淨施。若言受者後當為我作牛畜者。不名淨施。若言福報我自受者。不名淨施。若人少壯無淨信心。後遭病苦或臨死路。楚毒在身肢節分解。閻羅使者調弄於前。親屬平生悲泣相視。如此之時方始施者。不名淨施。或有念言。令餘城邑知我施者。不名淨施。若懷嫉妒增上施者。不名淨施。慕他豪族為求婚姻。持諸金銀繒綵衣服而施與者。不名淨施。若求男女及餘雜緣而施與者。不名淨施。若有念言。我於今施來世受報。不名淨施。見貧窮者不生哀愍。翻持錢財施富貴人。不名淨施。或貪花果而施與者。不名淨施。善男子。此三十二愛染之施。猶如有人攜持種子。於荒穢田隨所種殖。然彼種子依大地界。遇天雨潤決定生牙。至於花實少得收穫。爾時廣博仙人復白佛言。如何施與。持戒毀戒而不滅壞。佛言大仙。若復有人淨信因果發歡喜心。為諸眾生無有悔吝。亦不分別持戒破戒。復次善男子。有五種施名為大施。何者為五。一者時施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者說正法人。五者詣他國者。復有五種。一者法施。二者食施。三者居住。四者燈明。五者香花。廣博復言。何等清淨。佛言。若發信心。為諸眾生內懷哀愍。迴向菩提遍淨解脫。得為清淨。復有五種無上之施。何者為五。一者施於如來。其施無上。二者施於眾僧。其施無上。三者施說法者。其施無上。四者施父。其施無上。五者施母。其施無上。復有施者名為大施。所謂失位國王名為大施。若為縣官之所逼迫。無所依怙及為疾病之所痛惱。施如此人名為大施。若為王者所棄。臨刑之時及餘命難。捨己之命救於彼命。名為大施。或於疾病之人施與醫藥。亦名大施。或於具戒眾僧以時而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或於傍生之儔蝦蟆蛭烏及餘鳥獸。而施與者。亦名大施。或於乏劣之者施令充足。亦名大施。若復有人。勸他淨施及餘隨喜。亦名大施。復次大仙。汝先所問。於我滅後雲何種植獲福報者。善男子。諸如來者。皆是法身非是色身。若復在世。或覆滅後。所有供養福無有異。如轉輪王於其大地。唱如是言。我之國界。不應有人殺害眾生及於妄語。其國之人。雖未見王兼親侍衛。但聞教敕即便遵奉。王於是人必生歡喜。是人由王不殺害故。獲生天報。其有違者墮於惡趣。如是大仙。雖有眾生見我色身。不護其戒何所得耶。如提婆達多。雖遇於我猶墮地獄。若復有人。於來世中勤修我教。則為希有。如見我身無有異也。 　　復次大仙。如汝所問。福德因緣為積聚者。如萩葦中因燒出焰。而此光焰。不可得言為積為聚。如是施主。積集資糧猶影隨形。而無見者。亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見。彼於一節二節之中求汁積聚了無見者。然於彼汁不從外得。福德果報亦復如是。不在施主手中心中及於身中。亦不相離。亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見。譬於商人持少財物往詣大城。有所貿易廣獲財利。福報亦爾。如蜂採花不損其色。雲涵雨潤誰見積聚。於其出生必自成辦。 　　爾時廣博仙人。白言世尊。施之差別我已了知。雲何此識住於身中有所愛著。佛言大仙。猶如國王住於城中。懼他軍來預作濠塹。積聚糧貯教養戰士。建諸幡旗調習醉象。嚴誡眾兵唱言警備著於衣甲專情鬥戰。執利刀仗露刀而住。王福盡故。他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城。見於六處無常侵害。穿信濠塹。被正念甲。御醉法象。調習意馬。告六處雲。今有無常威力軍來。宜應速疾被於施甲持於智刃。辦慚愧弩。安戒隄防。時彼六處。為無常軍漸相逼迫。爾時彼識。如福盡王棄城而走。別住城國。廣博仙人。復白佛言。雲何了知是福德城非福德城。我當捨之。佛言大仙。猶如有人乘大舟船欲渡大海。時遇風濤鼓湧飄蕩。黿鼉鯨鯢互為嶮害。是人因船遂達彼岸。既得無畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福眾生命終之後。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身為不空過。乘此身船渡惡趣海。善哉前生甚可恭敬。若復有人墮惡趣者。猶如渡海乘朽爛船。於大海中或沈或浮。搖颺傾覆。是人殘命雖至岸上。復遇師子虎狼充滿。罵言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。見如此苦。墮惡趣識亦復如是。毀罵其身。我徒養育遭此惡報。我久於世擔負穢草。如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此。 　　爾時彼識。於第二身適住母胎。纔七日中能作是念。我從彼滅而來生此。由善業者其心歡喜。能令彼母有三種相。所謂母面熙怡顏容端妙。無諸皯□。右腳壓地倍重常時。復以其手數摩右脅。被白色衣增加姝麗。造惡業識。亦七日中作是憶念。我從某城曾作某罪。作是念已便生悲惱。能令其母現諸惡相。所謂身體臭穢羸瘦萎黃。常懷悲愁數數變吐。禍橫盈門災難逼迫。饒諸疾病。將產之時。或損母命或復自死爾時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識初入胎時得何念慧。佛言。而此之識亦入胎已。見閻浮洲園苑樹林。宮殿池沼遍滿莊飾。親族聚會情極慕樂。復以天慧光明。隨念憶知無量百千彼彼生處。彼是我母。曾五百世生育於我。作是念已生厭離心。唱言咄哉。於此世間生死足矣。劬勞諸有永願休息。時廣博仙人。復白佛言。世尊。彼識既能如是厭離。豈不出離生死中耶。佛言不也。大仙。彼識無出離之相。能得解脫無有是處。而彼識界。於生死中雖爾厭離。能出離者不應受生。若不爾者。或有修福及於造罪。一切皆應趣向涅槃。如汝所言。識思惟者。是識增上非智增上。所以者何。識能分別。智能了知。識智和合乃如汝說。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　能防諸怨賊　　積集煩惱者 　了智與無智　　及慧共愚癡 　見慢並無明　　如是等一切 　無有少離智　　由識能了知 　識智不相離　　和合我常說 　一輪不為車　　二輪亦不成 　亦不由於餘　　要假人與牛 　並具於輻轄　　二輞相資備 　轅軛兼絡繩　　爾乃得名車 　身車亦如是　　諸界和合生 　諸根悉備具　　由識能牽挽 　肢節相綴連　　筋脈恆遍滿 　髑髏皮髮覆　　腸肺並心脾 　肝胃眾和合　　建立假為身 　識王處其中　　非身為調御 　了知諸體性　　是名智識俱 　　復次大仙。此識微細不可色見。無有諸根亦不相離。若諸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起尋思。皆識增上非智作用。爾時廣博仙人。復白佛言。世尊。雲何觀察一切眾生從地獄趣而來生者。乃至人趣而來生者。何業差別。生於天人傍生餓鬼及於地獄。佛言大仙。眾生本性。沒此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。並餘聲聞之所覺了。大仙。若於我法獲離三垢。得初果時所有境界。尚非帝釋那羅延天。汝諸仙等之所能知。爾時如來作是說已。廣博仙人。便自思惟。此輪迴中聖智境界未曾會遇。禮佛雙足。白言世尊。我於今者。衰朽失念不能獲果。無任負荷住持菩提。歸依佛法及離垢僧。我從今日與諸弟子及於眷屬。歸佛法僧。唯願世尊。示教利喜以聖智日。常住世間除煩惱。翳善哉世尊。願為演說一切眾生從天墜者。佛言諦聽。今正是時。若有眾生堅固成就施香花鬘。此人必當生持鬘天。臨終之時身發妙香及感鮮華。而復自見種種色華來散其上。或有見於樓閣宮殿。懸諸鈴□□□讀□j□Z□饑□□奅椸□□□□□□□□襤飀□榯□□襦□□□□□蓼□□詣□娃屆慼慼慼潼銦撩痋慼摯鞢慼慼牖窗慼樟C業□□□駔亮□□□□襉□餕妄見□□槂□裀□礸□y□□□□□□□□駴□娓j□□□□奅馘鞢慼慼潼獢慼撐□□□□□娙諒□騬□□□裀□E□馨饅榱□駾楦□□□□□□□榜饅□□□□福□□□□□□□栗矩倫覞□□騿撢f□□□騰□□□□酕u□□夾□□□□□裀□z□□饑贊□姪裀□榜飲搥_□□□□□椻婻□□□□□□□□□饑□飲□□j□□□□□計票□□□櫸□□□餺□芋慼摩禲播活潯恣K裀□□夾□飀□樑饇□□□□□□□樊□馰□□橚□□□□稊□西□櫓N□□妶□□研□□□□□□□饟牷憎央慼慼慼敵凰□□□□襜□概□□□滿慼熱u□好□□規□□覂□□□□□餛□□□埤□椸□□□□禍覈□饜視□訇j□□□飯□□觀□□夾□□□□□□□□j□鞳撥芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼活慼慼慼慼慼撓e樂視□E□□□□榯□□騊□襏□覞□檢□視□□□□□唌慼撥﹛荂慼慼慼慼潑]□亮□□□饅馽□□□□裀□羇□祿□□□□□□□禬□□□媽□□□□樼□□□□□□□□襜□逆□□□□□□□□□奀□稜□埤□ 　　復次大仙。四天王天趣向之者。若有眾生以憐愍心。見貧窮者施於衣食。及諸病人隨與醫藥。或造井泉。或施池沼。其人將終形不羸瘦。容色無變身無垢汗。聲不□破。亦不遺瀝大小便利。六塵充足諸根無損。能見自身在天眾中。命既終已。色如紅蓮口出妙香。復有清風。吹妙花香拂其屍上。於是彼識見四天界。父母歡遊耽醉情慾。時彼天父。以其右手摩天母背。即於母髀而得受胎。經七日已遂即誕生天飾具足。大仙當知。四天王天所居之地。縱廣八萬四千由旬。黃金白銀雌黃雄黃。間錯莊飾。百千天女充滿其中。百千花果如人形像。於彼園苑。天摩尼光常所明照。樹林枝莖。垂劫波衣及妙繒綵。其樹滑潤見者欣悅。於其龕室常懸樂具。簫笛之儔自然發聲。彼天童子摶食為力。香美粳稻色如紅蓮。味逾甘露。其所食器具於二種。一者金器。二者銀器。隨意所樂色香美味。皆於中現。復有天漿名為花酒。香冷殊特。設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿。名曰初秋。遍垂花條。金銀雜寶娑蘭雞樹。數有百千合覆其上。復有種種坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮。其聲寥亮韻合天樂。為諸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往來。能令見者增其染愛。其宮殿前樹以剎柱。金銀間錯繒綵莊嚴。懸諸寶幡隨風搖颺。 　　有四天王。一曰持國。二曰增長。三曰威目。四曰多聞。此四天王於彼天界。吟嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂。時彼眾中諸天童子。力藝殊勝具天妙身。垂臂往來猶如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所壽命天五百年。無中夭者。園苑林樹榮色光潔。迦潭婆花而以莊嚴。鹹悉芬馥無諸臭穢。四面階道雜寶所成。百千天女常為歌伎。諸寶器中出妙音聲。善男子。彼等天人壽欲盡時。有三種相。一者身光隱沒。二者花無香氣。三者不聞天女奏諸伎樂。常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅。是喜好處皆不愛樂。花鬘萎悴天女悲號。衣生垢穢。瞻視昔來欣翫之具。復增悶絕。身上汗流眼變枯燥。如取水魚置夏日中。熱惱所逼宛轉於地。時諸女等。見彼天男愁苦如此。皆來圍繞同聲號哭。唱言。苦哉苦哉。我所愛者奈何如是。所好喜事翻為愁苦。今之雲何。捨我等輩及遊讌處。時天女等以偈歎曰。 　種種妙莊嚴　　仁者所遊讌 　最上福德城　　四面具樓閣 　天女恆充滿　　園林鎮榮茂 　雲何捨歡愛　　苦哉此無常 　　爾時諸天女等。說此偈已相視哽咽。各以右手取諸雜花遙散其上。復作是言。仁者。汝具福故當生人間。彼是福地應以信心植諸善種。爾時彼天。見諸女等皆已背捨。重增熱惱身心熾然。如以蘇滴置炎鐵上。欻自銷滅餘微灰燼。復為業風之所吹散。如鄰虛塵為千億分更不可見。於是彼識從天降下見受生處。父母和合心懷喜悅。便入胎藏。纔處胎時。母即相現。飲食增多不噉血肉。樂著緋衣愛聚會處。於諸親屬倍加眷念。雖懷其子曾無痛惱。口無流涎身不沈重。亦既生已人相端嚴。其眼紺色如天青寶眾所樂見。聞於上界四天王事。自然欣悅常樂捨施。愛妙香衣性好數食。常喜歌舞園林女色。靡不留戀。 　　復次大仙。若有眾生以淨信心。遠離殺害及於偷盜。持諸飲食上妙資具衣服財寶。而行捨施。勤誠散花禮拜佛塔。壽命盡時。身無疾苦垢膩臭穢。念所習業曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不驚惱。喉不閉塞。亦不喘息。不為風刀之所解截。聲不□破。寢膳安寧。大仙當知。如斯之人。毒不能害飲食消化。折傷夭枉皆所遠離。其人命終以天識故。見三十三天百千樓閣。金摩竭魚莊飾門柱。蛇勝栴檀香水塗灑。其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠。黃檀香樹。天寶燈燭雜錯行列。天諸男女。遊戲園林耽染狂醉。既睹斯已遂生歡樂。猶如貫珠為人將取。入天母手以為胎藏。時母手掌。因即生花持示天父。共相慶悅。復以兩手摩捼其華子即誕孕。時彼天母告天父曰。我於今日誕一童子。增長勝種便會親族以為歡賀。生滿七日天相具足。憶念前生。從某處滅今來生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念時聳然歡欣。便於諸欲而生癡愛。於天界中宮苑園林。自然了見貪喜愛著。爾時童子垂臂□□秋楦□□□□□襳□楦□□□檢□□饜□□□饞□□□□□涼□□褸□裀□驫□□襦□□騎檢□□饅馽□□詻拌□□□□羚□□□□□□□驦馰□怴慼慼慼慼標砥q駩□□檢□□祤榱□□蔦□□□□暙S□□飣饑□□駔稀埤□□□奭□□楜□檢□褽□□□□□椻□埤□□□摁蒍x鈴□飀□□騫襆□規□□飀□觛褾□j□椸□褓□□駛□□□□□□橝□槴娓j□□□□□□□磻馨饞覯觾妞神□榦r□□□□饑□□□詁□□□糕□埤□行禈□馰褻獎□□□□□□□□言□飀□榜飲搳慼慼慼憬j堅詛□馨□□槙□□□□囊祅祏□□□逆□□□□□奼□埤□□觿□埤□Е氶毅牷慼慼摯鞢慼慼撮]□首紐□j□□□□□祺稀□□□□祺禱□□羇□□饒□□□□□□□□□□銵耤q騰□埤□□槔玲□□□□駕箋榭□鷺□□u□□□□□鷺□□□□□□□□□□□□祰搳慼慼慼撰齱慼戮均潯窗慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□□□□□□□□R橦□□□□□飀□□□□□□□□騰□診□奧飀□□匿奭□穠□饑□□□□□逆□□□□逆□□履□逆□奅餀□逆□奮i□□□騁□□□□□□□□□□□□□□□□吝送□馞程□□妨□妶□□覃□裀□□騊□埤□□飾□椻□□覘j□□□姎□□s驟□□勝妯□□楦□□檢□饐□駒□□□楘□□□□□驁□咽禨飀□ 　　復次大仙。彼界有池隨月增減。具八功德。悅意無垢清冷澄澈。百葉香花開敷其內。岸樹行列雜花充遍。而彼池中眾多天女。遊戲娛樂。諸寶器等隨意而現。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。無諸苦澀雜惡等味。 　　復次大仙。有諸天人報不純者。雖同器食。或感赤色。或感蒼色。乃至黃黑諸雜等色。天容無別唯食有異。大仙當知。彼諸眾生先雖捨施。後復悔恨。由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔。枝條花葉雜糅莊飾。百千叢林清淨柔軟。猶如水精花果常茂。其林樹間。諸寂靜身離欲牟尼。是所棲集。天之男女常所入者。皆不為於貪愛慾樂。 　　大仙當知。我之弟子最上聲聞。驕梵缽提。是婆羅門清淨族子。住於禪定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地。每經七日。方乃一度現出入息。彼入定時。有隨意風應念而至。假使劫火燒於大地成一炎焰。於彼禪身無能損害如芥子分。而彼支體如彌樓山常所鎮壓。難陀龍王。及跋難陀。有大力勢鼓氣猛烈。彌樓山王。為之搖動。鼓作呼吸。四大海水變為鹹味。驕梵缽提入定之時。彼二龍王。盡其威力無能嬈亂。我此弟子在合棔林。而諸天女雖耽欲愛。睹斯尊者發清淨心。以曼陀花及諸蓮花。而散其上。合掌恭敬。三十三天諸童子等。亦來圍遶。持天甘露資給供養。而此尊者。常為諸天於合棔林。說修多羅。及未曾有。無問自說。本事本生。因緣方廣。諷誦論議。重頌授記。譬喻等經。時諸天人聞斯法要。莫不慇懃恭敬尊重。復次大仙。三十三天有聚會堂。其堂有柱八萬四千。皆以金銀跋闍羅寶馬瑙美玉並栴檀心。結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙聲。列諸天衣建諸幡幢。簫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞鐃螺鼓妙聲振發。天之男女互相愛敬。和顏慈悅恆所聚會。於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之。綠潤琉璃淨滑如鏡。塗香末香雜花周遍。亦無飄風。及諸炎熱毒蛇蚊虻。皆所遠離。其所居者。無有惛睡懈怠之想。微風清和遍入林觀。其諸樓閣。幰網垂覆。懸妙寶瓔散諸花香。百千天女。雖則愛染。而無嫉妒及於鬥諍。面貌端正猶如滿月。花鬘寶珠嚴飾身首。妙歌清淨往來不輟。 　　復次大仙。彼天會堂周迴方整。長廊寬廣高樹周密。猶如陰雲。其堂四面復有園苑。皆百由旬。間錯種種金蓮雜花。出妙歌聲聞者欣悅。拘迦那陀樹。波梨野多樹。拘毘陀羅樹。以為叢林。大仙善法會堂資玩之具。皆是金銀諸寶玉等。積聚琉璃以為臺榭。珍奇寶物充滿庫藏。宮殿百千莊飾園苑。鄰接遠近常聞安樂。無諸疾苦及餘禍患。彼之天人於諸園林遊戲既已。還集此堂受於娛樂。 　　復次大仙。三十三天。復有別殿名曰善見。皎如白日。淨猶明鏡。四面周匝。皆以花□□贊□□□□膳□饑□□□□□□□□□裀□□□□□□□□j□□□□□□量□檢□□□□娙娙婻□□□□□□列饅□□□□□□□□K証□□□□便秏□□誇餑飀□□□覷□□祐試飀□□□□觔襡祅楜□□□□□□□□□□埤□枯Z□□□□□檢□矩禎榮泌□□□□□媥r檳埤□膳□飣送□飣駎□□□□埤□楊□祁□夾□□□□□□楥□□騱□□□□□□□□□□□橪訄褸□□□楦□□□□□□襞□□樅□林□□□□□□□□□j□□□□□馜□t□□糖□□F奷□□□□□□信檢□□倫□□□□楸襼褼□□娛□□ 　　復次大仙。彼之天帝然其色身非諸骨肉。純花所成。喉聲清美。身香殊特。假令狂象聞其香氣。皆自調善。形貌端嚴猶如佛身。其所輝艷映諸金聚。奪其精光皆令黑闇。廣博仙言。如來今者。讚美天帝甚為希有。 　　爾時世尊告廣博曰。彼天帝者。是無常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如畫師圖飾彩繪。亦如工人刻木形像。又如結花不久散滅。何足稱歎。復次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。節節支體。一分之力猶過帝釋。時阿那律在於座中。聞於如來說如是言。便作是念。今者世尊覺悟於我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊勝冠珠光輝映。其面潤澤過於醍醐。其眼紺青如吠琉璃。摩尼馬瑙及日光珠。以為臂飾。身光香熏普遍輝耀。 　　時廣博仙。既睹斯相心大驚愕。即從坐起。合掌瞻仰生希有心。高聲唱言。奇哉善哉。我得人身為不唐捐。今遇世尊發揮聚會。昔所未睹今乃得見。爾時世尊告廣博言。彼帝釋身與阿那律。誰為勝劣。廣博仙言。彼帝釋身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。於如是身不足希有。獲福德者。隨其所願身相成就。 　　爾時眾會生歡喜心。鹹白佛言。唯願世尊。更為我等說於天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰捨支。住歡喜園。天之婇女。百千圍遶。容色姝妙猶花開敷。頰如紅蓮。面如金色。著諸鮮明細軟衣服。嬉遊園苑。天妙寶花以為首飾。珠瓔環珮動出妙聲。額廣平正垂金旒鎖。其眼纖長如花將開。堅誠傾注在於天帝。曾無瞋恚鬥諍顰妒。亦復離諸懷胎之患。大仙當知。彼之夫人。耽愛垢重倍餘天女。志意驕倨。猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰。不肥不瘦。不長不短。體質香潔無諸穢惡。風送妙花結而成蓋。而此夫人。常能發揮如來種性。 　　復次大仙。三十三天無雜患累。而恆遊戲樓閣宮殿。其所壽命天一千歲。壽將終時有五惡相。一者清冷池沼。淨如頗胝。有所觸者令人欣悅。微風輕搖雜花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩。時彼天人見此相已心生怖懼。從水跳出奔走林中。時諸天女見彼惶遽。亦疾隨從止一樹下心生憂惱。喉中哽噎。同聲告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。時彼天男聲漸哀切作如是言。我從昔來未曾有此垢膩現身。作是言已。其兩腋下忽然流汗。彼諸天女見此衰相皆即遠離。於是彼天見諸女去。憂惱喘息內增熱毒。頭上花鬘颯便萎悴。所著天衣忽復垢膩。天之床敷雜玩等物。皆不愛樂。 　　彼諸天女睹如是相。知必定死惡聞穢氣。但遙相視發聲戀泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此細軟身。昔與我等遊行讌樂於天池中。猶如鴛鴦。於善法堂猶如鵝王。歡喜園中如迦蘭鳥。遊漫陀河同於香象。在波耶園及拘羅園。猶如蜂王。處雜樹林如天花冠。今者雲何為五衰相之所加害。捨離我等將何處去。時彼天人聞是悲歎復增恚惱。生大怖畏。便為熱病之所纏攝。舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶。猶如涉海舟船破壞。亦如有人失如意珠。又如危峰朽壞之樹。為彼猛風搖動吹擊。復如龍子為金翅鳥之所銜喙。迴惶戰懼。合掌告彼諸綵女言。汝等進來。願能以手摩觸於我令少蘇息。雖作是語。而諸女等。但遙悲泣無有進者。各執樹枝遙擲心上。作如是言。汝天福盡。當速生彼閻浮提中。 　　於是彼天聞是言已。知被棄捨。發聲怨唱。奇哉奈何。我於此中種種資具園苑宮殿。與諸女等眷屬纏縛。今時命終將行死路。乃何遙立但謂我言。當於閻浮而受生耶。爾時彼天作是語已。復睹常時所遊之處。唸唸思惟恌舉哀歎。發大聲言。嗚呼善法堂。嗚呼歡喜園。嗚呼雜樹園。嗚呼黃毯石園。嗚呼波露沙園。嗚呼波梨耶園。嗚呼光勝園等。嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣。我於今時制不由己。奄相捨離從此墜落。憂歎未終。復見諸女。驚惶去來以手拭淚。歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言。嗚呼愛者。嗚呼親者。如何見我將行死路。曾不與語。我今臨茲生死長路。不垂執別。我與汝曹不復見矣。嗚呼我今福業盡故。見此住居。謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂為不奏耶。如何我今寂無所聞。嗚呼天中最為悅樂。一切諸天及乾闥婆所侍衛處。妙色堅固持金剛者。嗚呼我今豈復得見。千眼之相在眾中耶。嗚呼波利耶花。拘毘羅花。在我頭上。何故萎悴。時諸天眾睹斯天人悲惱如是。悉皆憂歎。 　　爾時妙耳璫者。釋提桓因與諸天眾百千圍遶。並捨支夫人諸餘婇女。及乾闥婆等。奏美音樂隨從遊行。見於彼天。為五衰相之所逼害。將趣死路。皆生哀憐同聲歎言。嗚呼奇哉。彼之無常無少悲愍。暴惡毒害。釋提桓因。以梵音聲告彼天言。止止。天子。我等皆當同歸斯路。勿生戀著墮於惡趣。時諸天眾亦同告言。仁者。應當具作諸善往生人間。一切眾生修福業地。於是彼天聞如是言。便自思惟。我於今時決定墜落。合掌向彼諸來天言。汝等諸人。住天中者與我歡喜。而我於今墜落時至。作是言已。長歎瞻視。復現二相。一者眼如赤蓮花。二者身莊嚴具忽皆隱沒。其餘諸天見此之相。各持天花而散其上。及奏天樂。時臨死者見餘天眾。鼓樂幡花以為贈送。並相勸往。即便樂生閻浮提中。涕淚哀感自此而絕(自此已後是毘耶娑問經下文)。命盡死已。伽阿那風吹彼死天。彼風善香吹之令散。如是散已即時遠離三十三天。不知所在無有處所不能生他。若想若知彼既退已。生於人間在胎藏中。母則相現喜笑歌舞。心喜染欲心常歡喜。喜樂華果樹林之處。樂著種種雜色衣服常喜飲食。雖住藏內母脅不苦。不樂邪欲心喜善香華鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三十三天退生此時。住母藏中有如是相。大仙當知。其母爾時一切藏過。皆悉遠離後則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身份平正掌文成就可喜柔軟。腰細齒密身體柔軟。其心愛樂勝功德欲。性愛慾事心愛細衣。樂林戲處身有勝香。大富豐財金寶具足。大姓種族常行施戒。欲心多者則生貧家。心喜佈施不黑不白手足齊平。一切見者皆悉愛敬。性愛論議其心柔軟少於瞋心。樂行他妻於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性如是。 　　世尊說已。毘耶娑仙(即新經中廣博仙也唐梵二音方言異耳)一切仙眾。心生歡喜歎言善哉。(比因披讀睹斯文闕三藏泥洹詢疑無所遂撿舊藏經內獲得毘耶娑經與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記)。 　　大寶積經卷第一百二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0311 大方廣三戒經 　　No. 311 [No. 310(1)] 　　大方廣三戒經捲上 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城祇闍崛山，而是山王高峻廣博持眾雜穀，猶如大地生雜種華，緊那羅、乾闥婆眾常所遊止，有種種諸眾：天龍、夜叉、羅剎、毘捨遮，止住其中；多種雜類，所謂：師子、虎豹、象馬、騏驎、熊羆、獐鹿、青牛、水牛、羖羝、獼猴，是等眾獸止住其中；有無量眾鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、□鵒、命命、鴝□檢□穴裀□□檢□□裀□□裀□□□□□□□□飀□驢□□婷□□□□寣慼慼撰F夾□□□□□飼觜D碌□□□導□□□□□□□□□□□□□訌騰□□□□□□□□□□□蓮□□□□□□禬□□□□□□諑□□瞴慼慼潔牷熱u□□□馨飀□□□飀□□□妨飀□□祊□飀□妢襋□飀□□饋□飀□詆屢□飀□□妨飀□楰□搾飀□□槾妨飀□□酕u□謙□h□□f□□f□容糟□□蹣h□□e礡潮BiB□簾蹣e□璧l蹣f□□h□蟣f□墦蹣e□鳴f□□f□□h臥□□詫□□蹧□滎□□|該□痁間慼熱薄慼慼晼憧赤{□□□迦憿慼慼寫m醨□f□□n□e醥諨□i□□□d□□□□g□磪O□h令橨令□g雨倣g□□f□r□□□詫□□□□胥嶡□□剩□□悢D縑慼慼慼慼慼慾j咬□鯊□□□□□巨泣|該□痁間潛漥□□舨工□□□□B□□□漥嫥□□B晚□□耰□牛頃，此雨著潤祇闍崛山，後夜清明無諸雲翳，微風清涼悅適身心。是山王中所住眾生，及諸草木充潤光澤，猶如華鬘以水灑之，光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草，色香味具，青縹右旋，眾雜妙色，如孔雀項，其香猶如婆師羅華，其觸猶如迦陵迦衣，其地柔軟，下足之時，足陷四指，舉足還復。是山王中多諸池流，清冷水滿，生諸蓮華，青黃赤白紅紫等色，大如車輪。若取華時，香氣普熏滿一由旬。是山王頂，出生大妙蓮華之座——無降伏寶青琉璃為莖，閻浮檀金為葉。堅黑栴檀為臺，馬瑙寶王以為其鬚，縱廣如海，百億阿修羅王常所執持，百億雜色寶王網以覆其上，百億龍王雨妙香雨，百億金翅鳥王口銜繒綵，百億緊那羅王歡喜瞻察，百億摩□羅王而觀視之，百億乾闥婆王歌詠讚歎，百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨，百億梵王在上空中合掌而侍，百億淨居天眾合掌禮敬，百億轉輪人王七寶侍從來至其所，百億海王從大海出而敬禮之，百億大珠寶王以為照明，百億淨摩尼寶王以間錯之，百億遍悅寶王為華子實，百億光明德寶王以為照明，百億雜色摩尼寶王以為照明，閻浮幢寶王為善安持，百億金剛師子寶王不壞莊嚴，百億日藏寶王以雜莊嚴，百億雜色不可思議寶王出雜種色，百億如意寶王出無盡莊嚴——是大蓮華，從於如來出世善根之所出生，菩薩志意之所護持遍現諸方，從如幻法出善法業生，從無諍法眼之所莊嚴如夢法生，從無行起，從無礙道來，充遍滿於十方法界，是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫，歎其功德不可窮盡。 　　爾時世尊，於是華上結加趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：阿若憍陳如、大德曷屍波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陀耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵缽提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連，大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅□羅、難陀，大德阿難等。如是上首八千人俱，悉皆諦了如實之性，觀察實際，度於法性，度諸有海，行於如來虛空之行，結縛永斷，無巢窟礙，行空寂靜，永斷疑網，信佛智海，度到彼岸，益利世間，作不請友，欲護一切所有眾生，慈心不捨一切眾生，善能演出一切佛行，守護佛法，誓護佛法，善趣佛種，向一切智。 　　復有菩薩摩訶薩八千人俱，普賢菩薩、文殊師利等而為上首，無上智菩薩、無上寶智菩薩、無礙智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、船藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、眾主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無礙聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無礙覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱，悉皆具足普賢願行，所行無礙，遍諸佛剎現無量身，悉能往至一切佛所；眼界清淨，所見無量，悉能現佛；一切神通所緣無量，一切如來有成佛處，悉往其所無有疲惓；智光普照一切法海，無量億劫歎德叵盡；樂說清淨量同虛空，智行清淨無所依倚，隨眾所樂而為現形，無有障礙，解無眾生，無我等界，慧如虛空，如智光網，普照一切所有法界；其心畢竟，寂靜無亂，一切陀羅尼智種境界，三昧無畏所往無礙，住於法界百億眼目，行一切法得無所畏，觀無量智海，禪波羅蜜到於彼岸，得般若波羅蜜、神通波羅蜜，過諸世間三昧波羅蜜，善得自在。 　　復有五百比丘尼，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅□羅母耶輸陀羅比丘尼，是等上首五百比丘尼俱。 　　復有五百優婆塞，其名曰：善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅□跋陀優婆塞、大賢優婆塞，如是上首五百優婆塞。 　　復有五百優婆斯、大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯，是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，恭敬圍遶於佛世尊。 　　爾時世尊而演說法，名曰三戒，廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行，能悉普照一切法界，明照一切諸法界場，入淨莊嚴一切法界，摧滅一切諸外道等、降諸魔怨，普悅一切諸眾生界，能知一切諸眾生等迷惑之心，隨眾生心而為演說，善能照了轉眾生根而為顯示。 　　是時大德摩訶迦葉，從座而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法、力、無所畏，如是等人當集何法？當以何法護是眾生？當以何法令不退轉無上正道？」 　　如是請已，佛告迦葉：「善哉，善哉！迦葉！汝今所問，多所安樂安隱世間、利益天人，乃能問佛如是之事。迦葉！汝今諦聽，善思念之！吾當為汝分別解說。」 　　大德迦葉及諸大眾，受教而聽。 　　佛告迦葉：「若有眾生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！是等眾生於一切法，應無所得，無所依倚，生諸善根。迦葉！若有菩薩求於無上正真道時，若有相著，或於佛法起有為相，或於佛法起無為相，或於佛法而起妄相，自作是相我知佛法，於是相中堅執不捨，當說是人不名為向於無上道。何以故？悕欲佛法則為著我，當作是修。若數執我則不能斷；若不能斷則有悕望，所悕望處乃悕望法，便為所害；若為所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若已迷惑，則便為失。雲何為失？謂失安隱。雲何安隱？謂無分別。若起分別，則便有常；若已有常，則有對礙；若有對礙，則便有住；若已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若已悔恨，則有所害，善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，為想所縛，是名想縛。貪無定處，瞋無定處，癡無定處，起於妄想分別之心，不能度得無上正道。迦葉！是名愛處。何故名之為愛處？無有定法名之為愛，無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅著，謂堅著我，堅著眾生，堅著淨不淨。迦葉！一切法空妄想為物，若無物物想，則以菩提為物，若以菩提為物，則是我想。若有我想，是則不名為菩薩也！何故名之為我想也？雖有所想，想無所得；想無所得，名為我想。是故不真實句，名為我想。若眾生實，則菩提實。雲何為菩提？謂見諸法皆悉如幻。雲何如幻？謂不說我想、命想、眾生想。若有無想在於心者，是人則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已狂醉，則為一切眾苦所追；若為一切眾苦所追，如來說名為住狂諂。何以名諂？住於狂亂，有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有我我所，則有言說；若有言說，如來說名為無言說，彼為言說言說所持，是故說言一切諸法從思惟有，悉是我實。 　　「迦葉！猶如空中有雲聚起，而是雲聚不從東西南北四維上下而來。如來實說不從十方方所而來，解如是已，如實而說，隨義演說，相應實說。而是雲聚則非是聚，說名雲聚。何故說名雲聚也？起眾雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名為雲霧。見雲霧起，雖見雲霧無有定想，是中畢竟無雲霧實。 　　「迦葉！猶如有人語餘人言：『相與共往至蔭處坐。』智慧之人作如是言：『我今不往。』是人答言：『不說有我，但說有蔭。智者有言：「汝若說蔭，則為非蔭。」』 　　「迦葉！汝觀是人，於少言說尚不繫著。如是，迦葉！若解如來法性道者，於大眾中正師子吼。迦葉！如來尚欲於不善法行於善法，若世眾生有我想者，於如來所是第一義。何以故？如來解如是我想者則為非想，餘小凡夫不知如來隨宜所說，與如來諍。是故我說世間與我諍，我不與世間諍。雲何世間？世間者名曰眾生。雲何名為眾生世間？如來了知世間如如，是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知：『是生、是滅』，互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故？此得大闇，住著世故。若住著世，則便有貪，若貪則瞋，若瞋則癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重相違，若重相違便取於有，若取於有則便求有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色無色界，若住三界則便執著，若已執著則無逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地獄。如是，迦葉！修行不吉名為不修，若不正修則有瞋恚，若有瞋恚則無推求，若不推求則不識我想，若不識我想則同一聚，同為一物謂我我所。雲何名我？執著不實，作種種妄想，造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著於我。雲何我所？無有智故名為我所。又是身者，諸物和合名之為身，名戒聚果。以瞋恚心輕於他人，以瞋恚故，生於我慢，如聚生穀攝受守護，是名我所。若有我所則有狂惑，若有狂惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗則便有瞋，若已有瞋便有貪取，則為所燒。為所燒者，為想所燒，所謂男想、女想、命想，此是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。 　　「迦葉！若不聞此法，知於菩提，知菩薩行，此知於行。迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩行。 　　「又，迦葉！菩薩行滿決定清淨，極為清淨，無有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛空聚，不取法聚。是人所說，大法相應，非不相應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，是能持法，如是受持不著持法。何以故？如來所說，最為第一應供中最。眾生問道，我應當以勝法而答。雲何勝法？所謂一切諸法無想。 　　「迦葉！如是菩薩名淨持戒，心不起惡，不作障礙，不謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪慾於欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至婬捨，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，不近魁膾、旃陀羅人，不近他妻、飲酒之人，乃至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此亦爾。捨遠此時，乃至不生一念噁心，住於慈心，捨二十事。何等二十？捨離女人終不共戲與其粗語，不共論議，起於鬥諍，離不恭敬供養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法，除有男子。若比丘尼，聚會說法不往其所，終不問訊於比丘尼，不與女人書，亦不為作，親族別請不受其請，終不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之後不還報，一切時中，終不受著比丘尼衣，除在四眾演說法時有施衣者，生心如地，然後受之，不面前受。一切時中若有比丘尼勸道施衣，終不受取。一切時中設令病苦，若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中寡婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中不入於比丘尼寺；一切時中亦不請喚於比丘尼，請喚拱手仰頭棄捨背去。若說法時，有比丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其足。非為身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名曰丈夫。於一切物不生愛心，於一切時終不生瞋，常當專念於一切智。聞是法已，應當修學而增長之。 　　「迦葉！向菩薩乘善男子、善女人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何以故？迦葉！由修學故得無上道，非不修學得無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬貓狸亦當得成於無上道。何以故？不正行者，無菩提故。 　　「迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』而成佛者，無邊眾生亦當作佛。迦葉！但是眾生具是行難，乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至千劫，是故如來出世甚難。 　　「迦葉！三千大千世界之中一切眾生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：『一切眾生，汝當作佛！汝當作佛！』是諸人等如是不懈，常作是言：『汝當作佛！汝當作佛！』口業不息，不能令其起菩提心，若得作佛，無有是處。 　　「迦葉！我滅度後末世之時，及與汝等般涅槃後，諸天不護，爾時雖有聞我所說發菩提心，有諸比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當親近於比丘尼，食不淨食，著揣食，受尼勸食。迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在眾會勤修集法。如是，迦葉！當於爾時，諸比丘等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集勤問於法，當重生於婬欲心，不生法心。是比丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得菩提名，當墮大惡可畏道中。 　　「迦葉！汝觀爾時詐以為法共相親近，若相見時，慾火所燒出不淨言，相親近時用為弟子，初以師法和南禮敬，自是之後當漸遣使；若遣使時，勝達名字；既達名已，私竊為妻，共道入出。後聞他問：『是誰所有？雲何族親呼為姊妹數數相見？數相見故則墮非處，互生欲心，漸現欲相。』以言說之，遂為不淨行，習閻羅王法，失於菩提、生天、涅槃，捨於如來，及捨遠法，亦無僧利。住於一處，生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺，菩薩行業，四淨梵行，是人無有，如餘菩薩勤四梵行，是人勤行欲瞋等覺，亦復如是。 　　「迦葉！當於爾時，是惡人住，有是賊住，有鬥諍住。迦葉！爾時禁制悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀，本所持戒，本行檀施，生於歡喜，發菩提心；後聞是經而譭謗之。 　　「迦葉！當於爾時有是印相，聞如是經而生誹謗，若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來，應當捨離如是之人，以其無有愛法心故。 　　「復次，迦葉！當於爾時，是諸人等自唱是言：『我行菩薩道。』生於狂逸，以狂逸故，自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，向於惡趣。 　　「復次，迦葉！爾時無有作善業者，令多眾生毀呰菩提。迦葉！當於爾時，粗有形相。復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，是為後世粗有形相。 　　「復次，迦葉！當於爾時，如是等經說真實者，當被謗毀，當見捨棄雲邪見說。迦葉！時癡人，不知此經禁制破戒。迦葉！當於爾時，悉為惡賊，自不見法，無惱菩提，愚默靖思，謗無菩提。 　　「復次迦葉！當於是時，無和合僧，粗有形相。 　　「復次迦葉！當於是時多不知恩，勇健為惡。作何等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。 　　「復次，迦葉！當於是時，呵解脫戒，不護口業，不護口業故，不護威儀，住不淨處，住不淨處，而演說法，我法是時漸當薄賤。 　　大方廣三戒經捲上 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0311 大方廣三戒經 　　大方廣三戒經卷中 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入僧坊已，為一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱門，不修行人。當於爾時，悉是無戒，在家無異。 　　「迦葉！當於爾時，戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山林、坑□、窟捨，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥；於諸眾生生親愛想，修行慈心，當忍一切毀罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。 　　「迦葉！若違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去未來現在諸佛菩薩。如是罪報，若三千大千世界所有一切眾生悉墮地獄，是等眾生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千億，乃至算數譬喻所不能及。若欲得離如是等苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親近一法。雲何一法？一切諸法悉無所有。若忍諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法悉無所有，求集諸法，不著集心。雲何為集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如離邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸相心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨離是已，值彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得離遠於惡道。』 　　「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所至處處處藏舉。 　　「如是，迦葉！爾時比丘聞是等經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛說，最為真實。」少於伴侶，是人劣弱，居處不惡日處藏舉。』 　　「迦葉！我後世護法城者甚為極少，我持是等委付彌勒為其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞是法已如教而作，是當在於彌勒初會修行梵行，正見眾生當護法城。 　　「迦葉！我不見有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅時，聞是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我讀誦斯，自當有一切智心，念於我已生於歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此法者，隨所欲樂必成無難。」 　　爾時摩訶迦葉白言：「世尊！如我今者，永無希望失於無上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。若我得無上道者，得希有色身。」 　　佛告迦葉：「我不道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成無上正真之道。復次，迦葉！若有眾生渴法成就，修集成就，是等漸漸成無上道，普斷一切所有蓋纏而為說法。迦葉！菩薩應當成就四法。何等四？菩薩應當發大精進。雲何精進？精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。雲何無漏法者？無地大，不說地大，無水、火、風大，不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩取言說彼岸。」 　　迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當雲何答？我今欲從如來．應供．正遍覺聞。」 　　佛告迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、受、想、行、識，如是等經言說之法。爾時世間當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求解第一義。迦葉！如有男女為他丈夫之所呵詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名，驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐怖畏。迦葉！猶如獼猴為枷鎖繫，而是獼猴目不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色慾，馳趣女人，趣於鬥諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯禁戒，我說是等，喻趣塚間。迦葉！如野干趣於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終趣於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其義趣，但能如是譭謗揚惡，身壞命終墮在惡道。 　　「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是不實，如來言說為是真實。』為不真實智比丘言：『大德！今者為執何事？為執於空？為執言說？』答言：『我執言說。』問曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當分別。何以故？不可分別名之為空，汝之空者即是言說。又汝空者，為是我空？為我所空？為眾生空故空？』又復問言：『比丘！汝意雲何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又問：『大德久失沙門釋子之法。何以故？是佛世尊說一切法空，不說有我、眾生、壽命，不說有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尚喜一切法空，況復如來．應供．正遍覺。大德於意雲何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此當分別。若其爾者，大德便為亦是如來。』答曰：『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非是如來。』問曰：『此當分別。若眼非如來，耳、鼻、舌、身、意非是如來，大德先說：「如來即是言說」，今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰：『如來說十二入是眾生，此當分別。大德！眼、色是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切眾生即是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸眾生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所言皆是如來？』答曰：『非是不善名為如來。』問曰：『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言說名為如來。』 　　「迦葉！應當如是，數數折伏是諸惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無因緣者，毀呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等當持如是比經。 　　「迦葉！未來世有持是法者，當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，說無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何僧名住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於眾顯說，而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如來世尊，雲何說法？雖作是言：『四向四得，是佛世尊聲聞之僧。』但知於名，而不能知依名實德，為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，譭謗於法。菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。 　　「迦葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世，號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來作幾難行攝諸眾生？迦葉！劫濁盡時不應呵是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此法，甚為希有。當於爾時，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚為希有。何以故？迦葉！此法是大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、眾生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知是為邪見。何以故？迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅槃、得涅槃者，如來悉說名為邪見；若邪見者，說名無智；若為無智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難，況佛菩提？ 　　「迦葉！未來世中當有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時，復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。舉指現相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我今唱令：『我為汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我終不聽著見眾生而得出家，著我見者、眾生見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。強在我法而便出家，食重信施，無有真實持戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我見、眾生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。 　　「迦葉！我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我伴。」爾時世尊而說偈言： 「諸苦惱眾生，　　都無有救護， 　唯除世導師，　　無有戲論者。 　諸苦惱眾生，　　依止下道者， 　漸增長諸欲，　　由是墮惡道。 　無導無利益，　　住在嶮曠處， 　趣向不正路，　　終無有安隱。 　猶如持財寶，　　求利行曠野， 　彼有群賊起，　　一切悉劫奪； 　失財已還歸，　　失利增苦惱， 　從他所貸財，　　以此倍增苦； 　是等亦如是，　　造業已未還， 　本所造白業，　　還來食此財。 　依止劫奪者，　　凡夫墮見者， 　執著於我見，　　命見及人見。 　說空法比丘，　　依我人見者， 　於是生謗心，　　速疾墮惡道。 　生起造瞋恚，　　更互相輕毀， 　誹謗說不實，　　於此慚愧者。 　身惡及口惡，　　意業極姦諂， 　堅執著諸見，　　斯趣極惡處； 　作於惡業已，　　速疾至惡處， 　多受眾苦惱，　　無有救護者。 　未來世當有，　　瞋恚勇盛人， 　苦切逼比丘，　　趣向菩提者， 　於如是等經，　　無慈者當毀。 　而不生信敬，　　於釋師子法， 　更互生諍訟，　　速起大忿諍， 　更互相謗毀，　　揚惡遍諸方， 　造種種誹謗，　　加彼慚愧者， 　惡友得勢力，　　柔軟者弱劣。 　知正法劣弱，　　惡法增勢力， 　是比丘當去，　　我之所愛子。 　當去至何方，　　得於安隱處？ 　眾惡者除放，　　於此無悲心。 　我如是等經，　　常當思念之， 　導師如是說，　　以是自娛樂。 　我當至此處，　　佛所稱譽者， 　今法毀壞時，　　柔和者難得。 　或有作是言：　　『當速離是處， 　當至大仙人，　　得無上道處。』 　復有作是言：　　『善哉說是語。 　導師如是說：　　「當遊禮諸塔。」 　寧當至是處，　　可樂菩提樹， 　非彼嫉妒者，　　瞋恚忿諍處。』 　是比丘便去，　　我所說應行， 　見是餘住處，　　謂佛所住處。 　經行及坐處，　　若石及空處， 　集趣是處已，　　數相對啼泣： 『此是大仙處，　　經行受用處， 　佛本在是處，　　見處不見佛。 　此無上仙人，　　所說無上法， 　我等今不見，　　有為悉無常。 　人及諸非人，　　天龍悉等來， 　善說令歡悅，　　我等今不見。』 　至是所住處，　　謂菩提樹下， 　既集至此已，　　正念善思惟。 　爾時世導師，　　得無上菩提， 　驚怖魔王眾，　　猶如小野干。 　此本道場地，　　如來所坐處， 　過去未來佛，　　悉在是坐處。 　此是勇健者，　　億天所恭敬， 　加趺坐七日，　　觀視此樹王。 　是人供養已，　　復詣說法處， 　是處轉法輪，　　聲聞於梵世。 　是比丘往彼，　　數數而啼泣： 『勇健者來此，　　調伏是五人。 　五人見佛已，　　即生起憂惱， 　而共計議惡，　　皆悉勿為起。 　是大悲世尊，　　於眾起悲心， 　為五比丘說，　　轉甘露法句。』 　禮法輪處已，　　複數數啼泣， 　復至涅槃處，　　見佛最後處。 　爾時世導師，　　利益多眾生， 　碎末破己身，　　佛此入滅度。 　咄哉！佛世尊，　　釋師子能仁， 　今唯聞其名，　　而不睹其形。 　是無上仙人，　　善賢最在後， 　大智知是已，　　此是我最後。 　或遊行命終，　　或住處命終， 　遊行竟命終，　　悉往生善處。 　於後末世時，　　是廣大佛法， 　斯當得涅槃。　　諸住淨戒者， 　若毀戒比丘，　　普亦得供養， 　服食重供已，　　速往至惡道。 　觀此諸比丘，　　有如是差降， 　智者於後終，　　速疾得生天。 　是等照世燈，　　憐愍世間者， 　大智慧菩薩，　　慈心利眾生。 　當住營事人，　　踴躍歡喜心， 　我當得作佛，　　亦得值彌勒。 　當供彼世尊，　　在一切眾前， 　一切智記我，　　如我之所念。 　是有大勢力，　　我說如是義， 　雖不見於佛，　　當知如面對。 　我當安慰此，　　亦復當如是， 　修行菩提分，　　悉禮一切佛。 　若有諸女人，　　向無上菩提， 　我亦安慰是，　　及無量如來。 　捨是女身已，　　速成男子身， 　得見於彌勒，　　是當供養之。 　一切所求索，　　悉皆如其意， 　隨學是智者，　　生殷重堅欲。 　有於堅欲已，　　持戒廣多聞， 　斯為彌勒佛，　　得受於記別。 　是故聞是利，　　生起賢善信， 　堅信而趣向，　　攝一切眾生。 　誰有求是處，　　而有不得者， 　有慧及精進，　　菩提不難得。 　不作諂曲心，　　修習行慈心， 　常住閑靜處，　　此名菩提行。 　捨棄如是處，　　但說菩提處， 　此是大貪賊，　　一切諸遠離。 　若為於飲食，　　及諸利養事， 　詐現執正法，　　更互共演說。 　斯不淨活命，　　以癡用自活， 　為眾惡所害，　　惡道所侵逼。 　是一味法門，　　但假比丘名， 　譭謗如此法，　　及與解脫戒。 　若有持戒者，　　我說禁戒法， 　像比丘當謗，　　彼不至賢處。 　一切天世間，　　悉皆棄捨離， 　一切智世尊，　　亦倍離是人。 　若身無惡業，　　口業亦無惡， 　意業悉清淨，　　速疾至涅槃。 　　「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛所種善根者悉般涅槃，純善眾生命終去盡。有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別離，粗澀毒惡，瞋面顰蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾四法。何等四法？嫉妒熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此為業，空無所有，無沙門法。聞是法已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨為女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮在災禍。 　　「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意雲何？是狗為當倍惡不？」 　　白言：「如是，當倍增惡。」 　　佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘捨遮，若淨意比丘，持是等法、說是等法，真實少欲，歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今預說。彼聞此經，當生誹謗，如被牟刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言：『當名是人為多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者，汝等莫共是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等慎勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠嬾惰，當勤精進，斷不善法，修集善法。 　　「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練兒處，清淨寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法已，欲造眾患，譭謗正法。迦葉！猶如有人熱時服蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服蘇故，汝莫因此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住於諸惡，持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。』反生瞋恚，譭謗罵詈，謗是等經，如來教法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。 　　「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！爾時梵行清淨完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣缽臥具病藥，為睡眠所覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尚不恭敬於佛如來，況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅者，極為不善，甚為不善。 　　「迦葉！若善男子，欲求善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名為相應，非不相應，非是不信。 　　「迦葉！猶如惡馬與善調馬而共同駕，若安靜無聲尚不調順，況當吹貝椎鐘鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦葉！若聞一說無我空法，著我想者驚畏怖恐而起諍訟，況復廣說。 　　「迦葉！應當發起大精進根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟不起諍訟。雲何起精進根？無慾是精進根，頭陀功德是精進根，無貪是精進根，無癡、無瞋是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於我想、眾生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切諸想，至涅槃想亦不應起。雲何名為不起諸想？如是諸想是中頗得。 　　「迦葉！若貪慾不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如是之法，是寂滅法。雲何寂滅法？若執無著，是則著想如須彌山，若人著想，當知是人敗失聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名為癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，無量劫中為無間獄之所攝故。 　　「迦葉！如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘捨比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中侍。何以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚為希有。迦葉！若眾生能持於我所說禁戒，信解如是甘露之法，倍為希有。 　　「迦葉！猶如大眾聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫眾色，盛以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比丘，見於如來功德法祠，中有比丘有於我想。迦葉！若有我想，則起於欲，若有他相，則起於欲。迦葉！無我想者，聞是等經不生瞋恚。何以故？毀呰他者此為不善，以是事故，聞此法已，得於好心。若有染著於我相者，是為邪見；若邪見者聞於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是實語者，如來說言一切法空。 　　「迦葉！如來世尊壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來諍者，說名為魔，如來不聽魔黨出家受具足戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意雲何？是人語者為可信不？」 　　迦葉白言：「不也，世尊！」 　　「迦葉！是語相應不？」 　　「不也，世尊！」 　　「迦葉！若有眾生著我想、眾生想、命想、人想，乃至涅槃想，稱我為師，倍不相應。 　　「迦葉！若有人來，作如是言：『金翅鳥王從烏而生。』迦葉！汝意雲何？如是之言為可信不？」 　　「不也，世尊！」 　　「迦葉！如是言語為是相應？為不相應？」 　　迦葉白言：「是不相應。」 　　「迦葉！若有著我，乃至有著於涅槃者，名我為師，倍不相應。迦葉！若使有人作如是言：『有熒火蟲負須彌去。』迦葉！汝意雲何？如是之語為可信不？」 　　「不也，世尊！」 　　「迦葉！是相應不？」 　　「不也，世尊！」 　　「迦葉！諸惡人等，著於我見、眾生見，至涅槃見，名我為師，倍不相應。 　　「迦葉！猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人言：『我當作是。』時諸富人往至王所，為活命故。如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無有怨敵，王居大地飲食具足，如來僧眾亦復如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異人無有請者，來入眾中，自說我見至涅槃見，作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不應作。諸如來所有信心者，不違佛教。』聞是說已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜眾鬧，論說王事、賊事，論說飲食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月蝕、日蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是盡日夜還住處，二宿、三宿乃至六宿，隨所宿處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合，唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢見自身往至彼處承迎恭敬，既睡寤已互相說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂調動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法，因緣戲笑，漸現欲想。以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，或著常居止住，若違本意啼泣而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於眾？眾何所得？為得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是等不相應行，乃至於死。 　　「迦葉！是等復有不相應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說頌曰： 「凡夫王給使，　　為欲活命故， 　遊歷於諸家，　　王作如是令。 　彼聞敕令已，　　莫瞋謫罰我。 　愚凡以此勢，　　常用自活命。 　何況佛最勝，　　於百千億劫， 　佈施於手足，　　多造眾苦行。 　此非我法王，　　令住是謫罰， 　亦無有問者，　　為當作不作。 　在家施比丘，　　上妙美飲食， 　衣服中妙者，　　一切恭敬與。 　自己不服食，　　又不與子息， 　聚集上妙色，　　以施持戒者。 　不相應行者，　　食已速捨去， 　共集於一處，　　相問樂食不？ 　說王及賊事，　　又說關邏事， 　亦說飲食事，　　雲何佛聚集？ 　或說日月蝕，　　問王去來事， 　彼當得於勝，　　亦說當盡滅。 　是不相應語，　　數數恆演說。 　此是半應缺(諸藏皆少一句)。 　速往於彼家，　　是多富有處， 　是家極慳吝，　　不得上美食。 　生如是覺想，　　百種思慮已， 　惡行不知者，　　猶驢負重擔。 　於是夜夢中，　　見本所憶事， 　寤已相向說，　　種種而解釋。 　無憂大喜笑，　　汝當得安樂， 　速往成此事，　　勿遲後致悔。 　往詣村城邑，　　如是不正行， 　邪視動眉目，　　猶若如獼猴。 　是入城邑已，　　為女人說法， 　棄捨於佛經，　　及與解脫戒。 　既至是處已，　　雲何設粗惡？ 　毀罵是施主，　　及所知識者。 　復共相聚集，　　更互共相問： 『汝得何等食？　　所得食妙不？』 　比說如是事，　　經於百千歲， 　如是所思覺，　　以是為自活。 　是起於諍訟，　　聚酒及香花， 　當以此為藥，　　則便少病痛。 　佛當奈是何，　　縱令有百佛， 　是捨所修行，　　習近在家法。 　我見及常見，　　起見已愛著， 　彼當修是行，　　以致至惡道。 　斯當受呰苦，　　諸謗正法者， 　凡夫少覺知，　　修集在家行。 　諸是釋師子，　　實行諸聲聞， 　不以活命故，　　而毀犯禁戒。 　智者不貪食，　　起於動搖想， 　於食修不淨，　　定坐報施恩。 　斷諸欲漏結，　　修集於諸想， 　彼修行方便，　　從佛法出家。 　知於無諍法，　　諸所說空法， 　數數而修集，　　中不得堅實。 　勇健智慧人，　　知於空道者， 　魔及眾怖畏，　　是報信施恩。 　此終無有愛，　　亦不毀敗空， 　是勇健佛子，　　二足中福田。 　正法不久住，　　多有惡人故， 　柔軟比丘少，　　不放逸利者。 　智者作是慮：　　『不久速至死， 　我夜當雲何？　　晝亦如是盡。 　世更無救護，　　唯除二足尊， 　諸學及無學，　　皆悉當滅度。』 　此不知如是，　　隨宜所說法， 　欺不恭敬佛，　　及無上正法。 　正法欲毀滅，　　應當勤精進， 　未久當得聞，　　乃至於少許。」 　　大方廣三戒經卷中 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0311 大方廣三戒經 　　大方廣三戒經卷下 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　爾時大德迦葉白佛言：「奇哉！世尊！聞是等經，乃能不生愛惜之心。」 　　佛告迦葉：「眾生成就四法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是名四法不生愛惜心。迦葉！眾生復有四法，不生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。 　　「迦葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上阿闍梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗於菩提；少於聞見，以嫉妒故謗佛菩提。迦葉！是名四法謗佛菩提。 　　「迦葉！又有一法，沙門婆羅門之所應作。何等一法？於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。雲何為害？為貪所害，瞋、癡所害。執著眼想是執著眼相，為眼所害，愛不愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中雲何名為想著？謂想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、蟲想、血塗想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：『我是過去，我是現在。』隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：『我當得涅槃。』起是想著。迦葉！略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。 　　「迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：『我是虛空，我是大地。』如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：『我是沙門，我是婆羅門。』所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：『我當作是，我不作是。』沙門、婆羅門終不作於如是之念。 　　「迦葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手捫摸虛空，搖動口鼻，作如是言：『我弄世間，我弄世間。』迦葉！於意雲何？為弄於誰？」 　　迦葉白佛言：「世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可弄故。」 　　佛言：「如是，迦葉！若有比丘，至阿練兒處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：『眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。』作是思惟：『思惟色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。』作是想念：『我趣涅槃。』則為自誑，非沙門行。何以故？先著於眼，後修無常，後行無常。作是惡執，先執著耳、鼻、舌、身、意，後修無常，後行無常。而是三處俱不可得，執著三處隨所想著，當於何處而得一心？ 　　「迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，生死難過。迦葉！雲何名一心？推求法時，不見一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實，亦復不得。何以故？本性如是。本性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無行。雲何名無行？無新無故，故名無行。是中無過去心解脫，無未來心解脫，無現在心解脫。若不得心，是名一心，是名說一心。 　　「迦葉！未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等當作破壞言說：『彼有陰想，如來所說五陰如夢。』是等爾時說陰是實：『此夢是有，有夢言說，夢若無者，我等何由於是生想？有此說故，我等於中，而生夢想。定有此陰，是故說言陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。』是諸癡人復於此夢而生實想，聞是等經，而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：『某是羅漢，某是羅漢。』是比丘等，依止淺智比丘尼住，妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞於少戒，乃至少偈，聞已便去。 　　「迦葉！當爾之時，諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練兒處，有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦葉！當爾時世互唱空名『此空此淨，此空此淨。』時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作如是言：『此經不與出家相應，非在家相應，共捨棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝同。』若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。何以故？迦葉！今者梵行極為純淨，信者尚少，況復爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好者轉少。 　　「迦葉！當於是時，千比丘中求一比丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切諸不善法，成就善法，初夜後夜離於睡眠，是諸惡人當奪其命，輕賤呵毀，捨而棄之。迦葉！當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相聚集，住空閑處。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我此所說法，　　為明第一義， 　說陰無堅實，　　觀之猶如夢。 　爾時諸比丘，　　更互共鬥諍， 　彼此無有異，　　是得於有相。 　比丘作是說，　　彼報言：『如是！ 　如此之法眼，　　當無有差別。』 　比丘語在家：　　『汝甚為希有， 　能解此菩提，　　汝逮得初果。』 　彼自謂見法，　　來親是比丘， 　持最上供養，　　數數而奉施。 　如此比丘說：　　『真實無有異， 　與我所知同，　　見法而語我。』 　施主及比丘，　　不住於正法， 　破壞佛菩提，　　是出時未久。 　勿親彼近我，　　我是說道者， 　汝當速疾得，　　如我之速得。 　此是第一句，　　更互說寂靜， 　和合為一侶，　　毀壞於我法。 　猶如大惡賊，　　殺害諸聚落， 　令聚落空荒，　　及與諸城邑。 　比丘當如是，　　無智闇鈍者， 　無慧毀禁戒，　　依著我命人。 　我所說應離，　　而反依於眼， 　自說是羅漢，　　實是增上慢。 　自和合聚集，　　我是最上僧， 　有名無有智，　　一人尚難得。 　若復有比丘，　　有惡往如實， 　尚說其惡名，　　雲非佛聲聞， 　譭謗於菩提，　　法王之所有。 　諸天極憂苦，　　數數而啼泣， 　悶絕墜於地。　　有信諸天等， 　雲此釋師子，　　勝法今毀壞。 　奇哉佛世尊！　　奇哉離染法！ 　奇哉福田僧！　　佛之所愛子， 　我更不復聞，　　法王之所說， 　當有大癡闇，　　能仁法毀壞。 　發起大音聲，　　地天及中間， 　唱令告諸天：　　『法炬今欲滅， 　莫後諸天龍，　　而致大悔恨。 　仁自聞佛法，　　今當更不聞， 　是佛無數劫，　　若自及與他， 　堪忍是眾生，　　何時當成佛？ 　是佛世導師，　　為一切眾生， 　所演說正法，　　今當滅永盡。 　今法壞亂起，　　極造大暴惡， 　魔使極惡魔，　　少欲者劣弱， 　詐偽無智慧，　　幻偽小凡夫， 　熾盛生瞋恚，　　謗毀善逝法。』 　聞地天聲已，　　上天生驚怪， 　四大天王等，　　聞已生愁悶， 　夜叉眾來集，　　聚在曠野城， 　悉皆同愁淚，　　發大呼哭聲。 　大音甚悲切，　　諸天悉來集， 　更互共相語，　　心中所念者： 『諸莊嚴城邑，　　眾寶之所成， 　一切無光色，　　猶若如土聚， 　是城無威德，　　無須臾可樂， 　是城無威德，　　如本可愛樂。 　我本所生處，　　諸天眾來至， 　見已悶躄地，　　當作如是報。』 　諸天下至地，　　往至可畏處， 　如此真實法，　　今者悉毀壞。 　下至閻浮提，　　見大毀壞事， 　佛子見逼惱，　　逃竄至異處。 　勝成七日中，　　無諸威德色， 　是諸天七日，　　數數而啼泣： 『咄哉勇健佛，　　我等面睹見， 　今者永不見，　　佛法覆滅盡。』 　捨衛所住處，　　來至恭敬已， 　於是住處地，　　數數而啼泣： 『此是佛所坐，　　人尊所坐處， 　演說四聖諦，　　我等面自聞。』 　世間還黑闇，　　互不相恭敬， 　作惡已當往，　　墮於惡道中， 　多有諸天宮，　　皆悉當復空， 　眾生無救護，　　閻浮提如是。 　此是經行處，　　空荒悉毀壞， 　世間不可樂。　　法王滅度後， 　帝釋自在主，　　三十三天中， 　憂愁受苦惱，　　發起大音聲， 　諸三十三天，　　舉手而號哭， 　如所聞諸國，　　在中而馳走。 　當有諸天等，　　數數論說佛， 　導師捨離我，　　能多說法者。 　諸天更不食，　　無諸歌笑聲， 　帝釋天六月，　　心中甚憂惱。 　阿修羅等聞，　　佛法無光明， 　我等今當往，　　至三十三天， 　閻浮提諸王，　　當壞佛塔寺， 　天阿修羅集，　　爾時當有是。 　有諸比丘等，　　當墮在惡道， 　有諸比丘尼，　　亦墮於惡道。 　在家毀戒者，　　住家優婆塞， 　發大惡聲已，　　當趣於惡道。 　有諸惡女人，　　是亦至惡處， 　世界悉動搖，　　爾時有是事。 　有逃至聚落，　　有走至山林， 　眾生悉馳騁，　　少有存活者。 　多有諸賊盜，　　及與諸飢饉， 　種五穀不獲，　　蟥蟲作災患。 　時穀米勇貴，　　人有命終者， 　死後墮餓鬼，　　於是受眾苦。 　諸有塔寺處，　　四方招提僧， 　爾時諸比丘，　　當共分取之。 　如是等眾苦，　　於我滅度後， 　宜當速疾作，　　莫觀見是時， 　諸凡夫無智，　　諸凡夫無慧， 　造凡夫行已，　　速疾墮惡道。 　應當勤讀誦，　　從慧者來處， 　以慧教眾生，　　速至於善道。 　以慧光照明，　　應當學如我， 　捨一切煩惱，　　速疾至涅槃。 　正法不久住，　　應堅勤精進， 　我如是戒敕，　　應當正修行。 　於我滅後時，　　六十小劫中， 　有聞佛名號，　　誰當有愛者？ 　互共來集會，　　為飢所逼切， 　食母及子肉，　　互展轉為是。 　諸有生小兒，　　不令至餘家， 　兒自在於室，　　猶生大恐畏； 　有見聞此者，　　生死苦如是。 　誰生於貪慾？　　欲想是女人， 　生無智慧根，　　欲本是女人， 　生起眾苦根，　　是故應捨苦。 　若有癡眾生，　　親近欲女人， 　若有智慧人，　　速至於涅槃。 　不正造業苦，　　果報來應現， 　此果是有漏，　　是故墮惡道。 　若諸無漏法，　　空為無所有， 　不堅寂靜者，　　速應修行道。 　　「迦葉！是名比丘成就初法。若有欲樂無漏法心，應不住於一切諸法，說一切法。 　　「復次，迦葉！菩薩應當堅作堅住。雲何堅作？雲何堅住？應堅其心，應堅精進。是中雲何名曰堅心？名曰堅進？迦葉！堅心者，菩薩應生如是之心，供養恆河沙等諸佛，然後乃發於一念心。如是恆河沙等劫中無一佛出，如是復起恆沙等心，得一人身，得於是恆沙等身，聞一句法，增長此慧至無上道；是菩薩生如是之心。是菩薩念：『我今應當修行如是難行苦行，精進勤修於佛智慧，我今應當如是推求。』迦葉！菩薩應當如是堅心。迦葉！我引是喻，諸有智者以喻解耳！迦葉！若如是苦行得於菩提，恆河沙劫不應懈怠，勤學不懈，勤學不息，恆沙等劫學於菩提。菩薩念：『我今應生堅勢堅欲，我終不捨無上正道。』迦葉！菩薩如是應堅其心。迦葉！若有菩薩，如是堅心，為取何等？謂不取處、不取非處。雲何不取處、不取非處？若處、非處悉無所有，不障礙於阿耨多羅三藐三菩提，速疾得成。迦葉！若使三千大千世界，滿中七寶持用佈施，若於如來今所演說如是等經，趣向菩提正眼之處，推求索之，依附依住，是人福聚倍多勝彼。迦葉！菩薩應當如是堅心，亦復不得於是堅心，然不休息。雲何初業多殖初業？雲何多殖？不謂一心能知多業。何以故？是法不可以言說故，恆於是中多種初業，所謂堅心。」 　　爾時世尊而說頌曰： 「非心作心相，　　常有大怖畏， 　我當成不成，　　是事當雲何？ 　是常起疑覺，　　住在於一切， 　修造作方便，　　雲何得菩提？ 　彼是懈怠想，　　非是菩提想， 　斯有一切疑，　　若佛及聲聞。 　悕望而不及，　　善賢諸佛法， 　不以音聲故，　　能獲值安樂。 　斯有信欲樂，　　能集極勝妙， 　非但小思惟，　　能獲得勝道。 　於一切法中，　　當住於一法， 　覺智增益已，　　修行為得道。 　　「迦葉！說是法時，若有菩薩成就此行不值於佛，而自說言：『我當作佛．如來．應供．正遍覺。』迦葉！在家菩薩應如是作，雲何修行能得菩提？迦葉！在家菩薩有三種業求於菩提。何等三？生極欲心，於一切智不著本作，應持五戒。具是三分，趣於六法。何等六？得於聖法，諸根完具，不盲聾啞，不粗惡色，速得信心，不畏深法，聞已速解，疾得不退，應當具足如是六法。五障法應當善知。何等五？知於兩舌，終不妄語，菩薩之人應見是慳是菩薩障，應當不慳，若著於欲是菩薩障，終不作欲。如是五法能作障礙。又復應當作於三法。何等三？常恆有於欲出家心，於淨持戒沙門、婆羅門所，慇重恭敬從受教誨，諸有著相演說法者應常遠離。何以故？是菩薩所不應學故。菩薩不應擔不實草。何以故？是非菩提故。若擔不實，是學障礙，不學集法。 　　「復次，迦葉！菩薩當學於三法。何等三？心常專念趣向作佛，應當精勤修習讀誦，常於眾生修行慈心。應當修集如是三法。又復應當親近三法，何等三？離搏捶打，不說他人云是卑賤，怖畏眾生而為作救。應當親近如是三法。」 　　而說偈言： 「不親近下人，　　見不正直者， 　見已當遠離，　　猶遠惡毒蛇。 　不應學於彼，　　亦不禮敬是， 　應當極遠離，　　猶如見惡狗。 　是人墮惡道，　　諸有著相者， 　若修是學者，　　此亦同彼去。 　不疑於空法，　　聞於佛法已， 　及樂空比丘，　　此所生恭敬。 　是中增多聞，　　亦生利智慧， 　得近菩提道，　　為一切所禮。 　速疾受齋戒，　　速受已讀誦， 　斯增益智慧，　　猶水青蓮華。 　速疾受齋戒，　　多聽受於法， 　斯增益智慧，　　以斷諸漏結。 　大智大精進，　　大威德無畏， 　作利以益己，　　及利益於他。 　終不打搏他，　　應當樂如是， 　進助菩提分，　　是人法無減。 　是人少病患，　　有最上妙色， 　為眾生所愛，　　愛利益已法。 　修行於慈心，　　住在家菩薩， 　捨一切惡道，　　速疾得生天。 　是得天名已，　　五欲自娛樂， 　從天命終已，　　終不生惡道。 　生在人道中，　　種族豪貴家， 　形色極殊妙，　　無有能欺者。 　無能所守護，　　是人修行法， 　得見於勝處，　　一切眾生愛。 　善得安隱眠，　　寤已歡喜樂， 　終不生怖畏，　　是亦天所護。 　猶如糞穢法，　　彼有是觀相， 　居家亦如是，　　廣及餘亦爾。 　當為諸善人，　　所稱譽讚歎， 　怖者施無畏，　　諸在家菩薩， 　更不事餘天，　　亦不見餘天， 　此道極正直，　　諸慧者所集。 　是以此善根，　　捨一切惡道， 　一切智三明，　　善學三戒故。 　如所作功德，　　如其所禮事， 　斯亦當見禮，　　諸眾生獨故。 　如所作功德，　　如其所禮事， 　當為眾生上，　　如佛見禮事。 　住於在家地，　　起作菩提心， 　此所稱讚法，　　及餘法今聽。 　　「迦葉！在家菩薩應成三法。何等三？應當遠離悕望吉祥，是菩薩應修治舍宅，除諸妨礙，勤修多聞。菩薩當具足三法，復起三法。何等三？不應斷絕說法師辯，應當勤請於說法者，應當常然燈燭眾明。應當修行如是三法。 　　「復次，迦葉！在家菩薩應當終竟不造三法，作女人行。何等三？不留難母令不聽法、不留難母不往比丘所、不遮固妻至比丘所，欲聽法者不作障礙，於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作，若造此業便墮女人。」 　　而說頌曰： 「應當然燈明，　　數數以信心， 　得無塵垢眼，　　及獲得佛眼。 　導師以此眼，　　能知於一切， 　若知如此智，　　則知於實智。 　知過去世法，　　現在亦如是， 　不意想未來，　　不造作三相。 　若有是三相，　　三亦應當捨， 　悉同為一義，　　相即為非相。 　佛所說諸根，　　然法無有根， 　以彼不分別，　　菩提最為上。 　淨修佛眼已，　　悉皆現了知， 　是句即菩提，　　如上之所說。 　如是所說法，　　亦不毀壞法， 　一切法是空，　　是故名為說。 　諸外道邪見，　　為在家說法， 　如作於明燈，　　有眼者能知。 　不斷他說法，　　於釋師子法， 　莫速至惡道，　　疾作生盲者。 　數數而勸請，　　演說善逝法， 　以此之善根，　　轉無上法輪。 　不應作留難，　　若母欲聽法， 　作極惡女人，　　盲僂極醜惡。 　不見睹眾色，　　亦不聞妙聲， 　在於黑闇處，　　猶若如蛇住。 　作於障礙已，　　貪嫉為妻故， 　速疾命終已，　　作弊惡女人。 　黃頭而青眼，　　黑惡難可看， 　疽惡腳繚戾，　　聾騃無所知。 　於如是等處，　　無慈者速受， 　為嫉妒男子，　　數數造欲因。 　　「復次，迦葉！在家菩薩不應作三法。何等三？不請女人為欲因緣、施蘇醍醐及諸惡施，若欲出家不作留難、未出家者勸令出家，造如來塔作營事人勸助示導、不應侵奪取於是物。如是三法，在家菩薩所不應作。」 　　而說頌曰： 「不施他女人，　　不造作非法， 　無婚過難來，　　故一切不施。 　有言者往彼，　　合掌而作禮， 　與已復當與，　　以善歡喜心。 　若彼僧中少，　　為僧給使人， 　若有請取是，　　應佐少人者。 　勿觸水令濁，　　若有依此者， 　於斯無嫌害，　　生心起瞋惡。 　若有欲出家，　　自子及親屬， 　菩薩於是中，　　終不作留難。 　令諸眾生樂，　　得證於滅度， 　此是我本欲，　　說於無上法。 　知是諸過已，　　自不造諸妒， 　莫長夜常憂，　　為煩惱所染。 　　「迦葉！在家菩薩復有三法不應修集，何等三？不買男子、不買女人、不施毒藥，若有作者亦勿親近。」 　　而說頌曰： 「離買男子業，　　亦離買女人， 　不施與毒藥，　　若與者遠離。 　天亦呵是法，　　眾生得苦惱， 　隨趣諸方面，　　憂惱箭所害。 　此長夜憂惱，　　多獲眾苦惱， 　亦絕便命終，　　是故不應作。 　是過及餘過，　　我知是所作， 　今說其少分，　　為於菩提故。 　　「迦葉！在家菩薩不應造三法。何等三？不至婬女家，若男若女不犯非道，若屠牛處不在邊住。如是三法，在家菩薩所不應作。」 　　而說頌曰： 「不至婬女家，　　穢惡為欲者， 　速致不恭敬，　　由近下欲故。 　師見去至此，　　為彼之所輕， 　速疾致疾患，　　以是致命終。 　若男女非道，　　二俱不親近， 　是女所不喜，　　雲何當犯是？ 　若有屠牛處，　　一切不往彼， 　此非我所宜，　　菩薩法如是。 　如是諸過患，　　佛悉皆知之， 　是故不正行，　　今為如實說。 　佛如是少說，　　我聲聞能知， 　斯於佛面前，　　雲何所後虛？ 　眾生信聖者，　　欲疾至涅槃， 　為是故我說，　　不為難教者。 　　「復次，迦葉！在家菩薩應成就三法。何等三？居住家中猶如客使不起我想，若已施者起集聚想、其未施者遠離於我千由旬想，不為子息作於藏舉寶藏之想。迦葉！在家菩薩應當成就如是三想。」 　　而說頌曰： 「當修習死想，　　我不久命終， 　是故諸所藏，　　此財應修堅。 　為別男女事，　　終不為利是， 　速疾求堅法，　　身命及財物。 　慇重欲菩提，　　所作不輕躁， 　為求法利故，　　一切時摧伏。 　猶如小女戲，　　亦如光漸現， 　不樂著於味，　　欲法者如是。 　讀誦不休息，　　善好法莊嚴， 　其難可修集，　　於種種諸眾。 　如是相似法，　　迦葉我已說， 　其有聰利者，　　我悉知是人。 　彼知已解了，　　自憐愍於己， 　是人於彼時，　　數數與我對。」 　　「復次，迦葉！在家菩薩成就三法，不退阿耨多羅三藐三菩提。何等三？父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨，歎無上道，在大眾中而演說法。是名初法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩應當善知可供養者及不可供，若知是已，諸可供者而設供食，不可供者而不設供，於是人所應修慈心。迦葉！是名第二法在家菩薩不退無上正真之道。復次，迦葉！在家菩薩所有財物勤苦集聚，是不應失，不令盡失，不施於他，堅藏牢舉施住淨戒沙門、婆羅門，平等封邑，財封無繫一切淨行。迦葉！是名第三法，在家菩薩不退無上正真之道。」 　　而說頌曰： 「若在家菩薩，　　集無上菩提， 　生起三種慧，　　以學無上道。 　若父及與母，　　惡慧無有信， 　勸之令生信，　　令趣向勝法。 　慳犯住戒捨，　　無慧者信慧， 　向無上菩提，　　勸令至是處。 　若去至四方，　　求善說法者， 　應行於法施，　　以增益智慧。 　犯戒教住戒，　　無信者教信， 　無慧者教慧，　　是人終不退。 　若見慧比丘，　　持戒多聞者， 　恭敬信近之，　　數數而諮問。 　所以近比丘，　　數數為諮問， 　速疾受其法，　　是故不退轉。 　彼覺智增益，　　聞處及智者， 　覺智增益已，　　捨己肉供養。 　是有信解相，　　如我之所說， 　不以不信心，　　能趣向菩提。 　漸漸見增益，　　速疾得增長， 　於是諸增益，　　彼得不為難。 　知是增益已，　　若自及與他， 　心喜而趣向，　　是人增益智。 　隨所有財封，　　本所聚集者， 　諸有持戒人，　　一切以置前。 　是無有異語，　　終不說異言， 　健勇進堅施，　　是能成如來。 　柔和易共住，　　勇健者得慈， 　歡喜而堅捨，　　如先後亦然。 　勇健上施主，　　不從他所求， 　眾施中最健，　　一切無不捨。 　若金銀及錢，　　本生亦曾施， 　悕望於上法，　　甚深最上句。 　一切天及世，　　相應專供養， 　若求於法者，　　悉應供是人。 　勇健者集法，　　以法而活命， 　有智慧勝法，　　當為救世者。 　　「復次，迦葉！在家菩薩有三法，發阿耨多羅三藐三菩提已，疾墮聲聞而般涅槃。何等三？若暫一發菩提心已，怖畏地獄、餓鬼、畜生，於是菩提道起重擔想，求諸善根，不專思念，不好善求，是人為於心意所害生起苦想。迦葉！是名初法在家菩薩退無上道，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，若行施時，瞋恚而與，與已生悔，是人不能至於佛智。迦葉！是為二法在家菩薩退菩提心，疾墮聲聞而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩若暫一發菩提心已，不勤精進，集於多聞，是人以是少許善根速入涅槃。迦葉！是名三法在家菩薩退菩提心。」 　　而說頌曰： 「發菩提心已，　　而不修正行， 　毀壞於佛乘，　　墮在聲聞乘。 　菩提非不信，　　及懈怠者得， 　慳貪無智慧，　　是等作障礙。 　知恩住淨戒，　　心常樂行捨， 　捨時心歡喜，　　菩提不難得。 　心造作諸惡，　　心亦能行施， 　是眾生心堅，　　當作世間塔。 　若不捨是法，　　心趣向菩提， 　當作佛出世，　　為世作福田。 　　「迦葉！在家菩薩有三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。何等三？是在家菩薩一發心已，吝惜祕法。迦葉！是名在家菩薩初法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩一發心已，悕望良時，求覓吉日。迦葉！是名在家菩薩二法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。復次，迦葉！在家菩薩懈怠、懶惰，不勤求助菩提之法。迦葉！是名在家菩薩三法退菩提心，墮緣覺涅槃而般涅槃。」 　　而說頌曰： 「慳吝惜祕法，　　不教誨他人， 　當墮緣覺地，　　是退失菩提。 　是退墮於三，　　失利有苦來， 　去已而現在，　　是疑於菩提。 　思惟大乘已，　　速悕望吉祥， 　此非信解相，　　佛不親近是。 　若有極專心，　　堅求菩提道， 　此不禮事餘，　　唯除世間塔。 　若有是信心，　　不得其餘天， 　是成就最上，　　名為天中天。 　生菩提心已，　　是不禮事餘， 　是有最上色，　　在在所生處。 　　「迦葉！在家菩薩有三法得身極黑。何等三法？斷佛塔中所然燈明，他有鬥諍生瞋恚心，不豫己事代他諍訟，見黑色人而形呰之。迦葉！是名在家菩薩三法其身極黑。」 　　而說頌曰： 「塔中然燈明，　　斷取是光明， 　其身極甚黑，　　猶如黑漆盤。 　見黑人形呰，　　我白汝極黑， 　是輕毀他已，　　受身黑如炭。 　善守護口業，　　作業終不失， 　隨如所作業，　　當有如是器。 　　「迦葉！在家菩薩有三法生工巧家。何等三？迦葉！在家菩薩自受五戒，若有知識從遠而來，與酒令飲，或請餘人飲之以酒。迦葉！是名在家菩薩初法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩自持淨行，和合他人令行欲穢，以此業故生工巧家。迦葉！是名在家菩薩二法生工巧家。復次，迦葉！在家菩薩若見他人營造法事，勤讀誦者，然是人者，欲造天捨，而是菩薩語此人言：『汝捨讀誦營造所作，作已還讀。』以是業故生工巧家。」 　　而說頌曰： 「以酒請他人，　　及與己知識， 　以酒為上供，　　是業墮工巧。 　不能作刀針，　　及諸工巧事， 　唯能坐地已，　　手執捉排囊。 　自己捨女人，　　向他讚婬欲， 　以是業報故，　　生墮工巧家。 　不能作刀針，　　不知鼓排囊， 　教令執捉椎，　　以鍛於釘鐵。 　以此障礙法，　　令他捨法故， 　墮在工巧家，　　此人生是家。 　彼不見排囊，　　亦不見椎鉗， 　悉破壞眾器，　　其業報如是。 　迦葉！護口業，　　亦護慎心業， 　一切不善法，　　不向他人說。 　生死受眾苦，　　生已增長愛， 　是故勤行法，　　捨諸不善法。 　　「迦葉！在家菩薩成就三法，生在王家，顏色姝特端正可愛、鮮淨紅白，而不懶惰、聰黠明瞭。何等三？迦葉！在家菩薩睹未曾見沙門、婆羅門，若其見已，生信敬心：『此是福田，此應供養，此應禮敬，此是福田。』生信敬已，請與衣服、飲食、臥具及諸病藥。迦葉！是名初法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩堅住本誓，住本誓時，如說而住，終不妄語。迦葉！是名二法在家菩薩生在王家。復次，迦葉！在家菩薩於住淨戒沙門、婆羅門所，親近諮受修於堅法。迦葉！是名在家菩薩三法生大王家。」 　　而說頌曰： 「慧者見已知，　　淨戒多聞者， 　是起如是心，　　往彼請命之。 　彼既請命已，　　如實而施作， 　是不為涅槃，　　所施無所害。 　是取於堅法，　　如所親近者， 　種種智增益，　　速疾獲難得。 　如斯之信心，　　趣向菩提者， 　得菩提不難，　　如智者行處。 　最上活命已，　　捨最上財封， 　集聚上妙法，　　證於最上滅。 　是人生上族，　　是有上妙色， 　服上妙衣服，　　獲最上涅槃。 　知於如是法，　　有智聰慧人， 　修行無怯弱，　　如佛之所說。 　志趣向勝乘，　　是人到勝乘， 　滅一切結使，　　如彼最上果。 　如所造作業，　　果報亦如是， 　終始不敗亡，　　經百千億劫。 　　「迦葉！在家菩薩住在家地成就三法，種是善根，終不受於五欲之樂，乃至得於無上正道。迦葉！是在家菩薩受持五戒，不向他人讚五欲樂，不誘引女人，勤修自業，起如是心：『我今不當親近女人，此終不欲五欲之樂，乃至得成無上正道。』迦葉！是名在家菩薩初法，終不受於五欲之樂，乃至得成無上正道。復次，迦葉！在家菩薩若聞是等甚深經典淨信修習。迦葉！若是深經至於非器，彼應勸進。迦葉！若善男子，能令他人捨離疑心，而是菩薩以此善根，得無礙辯，得不繫辯，生及命終，速得見佛，既命終已，得生天上，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名在家菩薩二法，乃至得成無上正道，不受五欲。復次，迦葉！在家菩薩所有善根，皆悉迴向無上正道，不樂色聲香味觸法，不樂財封，不樂自在，不樂眷屬，無漏之心、無漏果報，速成阿耨多羅三藐三菩提，不受五欲樂。迦葉！是名在家菩薩三法，不貪受於五欲之樂，乃至得成無上正道。」 　　而說頌曰： 「在家持五戒，　　護持善守護， 　離親近女人，　　輕毀斯下處， 　如是相似法，　　修集無漏足。 　若有疑惑者，　　教令速解了， 　一切諸善根，　　悉迴向菩提。 　以此諸善根，　　速捨五欲樂， 　常有於多聞，　　為眾生說法。 　生起大悲心，　　求於菩提道， 　是故聞是已，　　生賢善妙欲， 　終不親近欲，　　速疾轉法輪。」 　　爾時，大迦葉白佛言：「世尊！今此經法以何名之？我等當共而奉持之？」 　　佛告迦葉：「是經名曰「演說三戒」，亦名曰「說菩薩禁戒」，亦名曰「集一切佛法」。」 　　佛說此經已，大德摩訶迦葉及諸大眾，天、人、阿修羅、乾闥婆，聞佛所說，皆大歡喜。 　　大方廣三戒經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　No. 312 [No. 310(3)] 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　菩薩身密品第一之一 　　如是我聞。一時世尊。在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾四萬二千人俱。菩薩八萬四千。皆是已得神通妙智。諸大菩薩摩訶薩眾悉從他方諸佛剎中來此集會。已得忍不退轉一生補處。獲諸總持及三摩地。具無礙辯。能善超度無邊佛剎。善於十方無邊一切諸佛剎中。建立示現以神通智遊戲自在。降伏眾魔制諸異論。了知一切眾生心意所行。復以勝智善別他根。解入一切波羅蜜多理教法門。具善巧方便。到於究竟最上彼岸。為一切佛共所稱讚。於無量無邊百千俱胝那庾多劫中。積集畢竟菩提道行。其心平等如地水火風緣虛空無邊。善修慈觀如理相應。所起一切住著障礙悉能超越。獲那羅延妙好身相。具金剛堅固不壞之身。能師子吼宣演法音。善於一切大眾會中。得勝無畏。有大光明映蔽日月。已得諸法如其所說三世平等。以決定智善說最上甚深法要。深入一切緣生法門。遠離斷常二種邊見。於禪定解脫三摩地三摩缽底。若入若起而悉能知。功德智慧。名聞十方。任持最上正法寶王。能使不斷三寶聖種。如是等積集無量福智勝行。其名曰寶上菩薩。月幢菩薩。清涼幢菩薩。光幢菩薩。吉祥光菩薩。吉祥峰菩薩。吉祥密菩薩。那羅延天菩薩。龍喜菩薩。龍上菩薩。龍樹菩薩。持妙色菩薩。高天菩薩。德光王菩薩。光明手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。寶印手菩薩。寶手菩薩。普光菩薩。星王菩薩。金剛手菩薩。金剛慧菩薩。金剛大慧菩薩。金剛步菩薩。不動跡步菩薩。三界跡步菩薩。無邊步菩薩。無邊慧菩薩。精妙慧菩薩。堅固慧菩薩。天慧菩薩。炎熾慧菩薩。最勝慧菩薩。增長慧菩薩。常慘菩薩。常喜菩薩。喜根菩薩。滅惡趣菩薩。除蓋障菩薩。自相持無垢光菩薩。勇猛精進菩薩。慧積菩薩。常觀察菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。高峰菩薩。虛空藏菩薩。不瞬菩薩。無悕望菩薩。寶上菩薩。寶思惟菩薩。善思惟菩薩。善思義菩薩。決定義菩薩。總持自在王菩薩。持地菩薩。莊嚴王菩薩。剎土莊嚴菩薩。寶積菩薩。祕密巖菩薩。帝釋天菩薩。水天菩薩。梵網菩薩。明網菩薩。天冠菩薩。妙臂菩薩。妙眼菩薩。香象菩薩。像中香象菩薩。師子幢菩薩。成義慧菩薩。海慧菩薩。善調御菩薩。寂慧菩薩。慈氏菩薩。妙吉祥童真菩薩。如是等八萬四千諸大菩薩摩訶薩眾。及此三千大千世界。梵王帝釋護世天等。並餘大威德諸天王眾。或龍王眾。夜叉王眾。阿修羅王眾。迦樓羅王眾。緊那羅王眾。摩□羅伽王眾。乾闥婆王眾。如是等眾悉來集會。所謂阿那婆達多龍王。娑伽羅龍王。縛嚕拏龍王。摩那斯龍王。得叉迦龍王。金色龍王。無邊色龍王。蘇屍摩龍王。是等龍王。與多百千諸龍眷屬。來此集會。親近世尊瞻禮聽法。 　　復次阿修羅王眾。所謂羅□阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。妙臂阿修羅王。娑羅阿修羅王。多羅阿修羅王。淨戒阿修羅王。大笑阿修羅王。廣腹阿修羅王。盡邊阿修羅王。是等阿修羅王。與多百千諸阿修羅眷屬。來此集會。親近世尊瞻禮聽法。 　　爾時摩伽陀國主阿闍世王。與宮嬪眷屬來此會中。親近世尊瞻禮聽法。並餘四眾。苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷等。皆來集會。 　　復有地居諸天。欲色界天。淨居天等。諸天子眾亦悉來會。親近世尊瞻禮聽法。 　　爾時世尊處大會中。有無數百千天人大眾。恭敬圍遶聽受說法。佛告大眾。我有正法。名普攝諸菩薩摩訶薩最上勝行清淨妙門。此能圓滿一切行故。謂若菩薩修佈施行。即能成熟一切有情。若諸菩薩修持戒行。即得一切勝願圓滿。若諸菩薩修忍辱行。即得一切相好具足。若諸菩薩修精進行。即能圓滿一切佛法。若諸菩薩修禪定行。能令一切調伏其心。若諸菩薩修智慧行。即能斷除一切煩惱。若諸菩薩修說法行。即能成就無礙辯才。若諸菩薩修勝福行。即能長養一切有情。若諸菩薩修妙智行。即能成就無礙之智。若諸菩薩修奢摩他行。即能令彼心業調暢。若諸菩薩修妙觀行。即能遠離一切分別。若諸菩薩修於慈行。即得一切心無障礙。若諸菩薩修於悲行。即得身心俱無懈倦。若諸菩薩修於喜行。即能遊戲法喜園苑。若諸菩薩修於捨行。即能斷除違順二法。若諸菩薩修聽法行。即能斷除一切障累。若諸菩薩修出離行。即能捐棄一切取著。若諸菩薩修住阿蘭若行。即得所作善法皆無壞失。若諸菩薩修於念行。即能獲得諸總持門。若諸菩薩修於慧行。即獲勝慧善別諸法。若諸菩薩修於住行。即得一切無能勝心。若諸菩薩修趣向行。即能隨知一切義趣。若諸菩薩修四念處行。即能伺察身受心法。若諸菩薩修四正斷行。即能斷除諸不善法。圓滿一切善法。若諸菩薩修四神足行。即得身心清淨輕安。若諸菩薩修五根行。即能善知自他根性。若諸菩薩修五力行。即得不為一切煩惱之所屈伏。若諸菩薩修七覺支行。即於諸法如實覺了。若諸菩薩修八正道行。即能超越一切邪道。若諸菩薩修四諦行。即能成就無動轉法。若諸菩薩修四無礙解行。即能斷除一切有情疑惑之心。若諸菩薩修歸趣行。即得自在之智。若諸菩薩修善知識行。即能積集一切功德。若諸菩薩修意樂行。即與一切世間不相違背。若諸菩薩修深心行。即得一切所向最勝。若諸菩薩修相應行。即能勤勇救拔出離。若諸菩薩修住僧坊行。即得隨所聞法而無壞失。若諸菩薩修四攝法行。即能攝受一切有情。若諸菩薩修攝受正法之行。即能不斷三寶聖種。若諸菩薩善修回向之行。即能嚴淨佛土。若諸菩薩修善巧方便之行。即能圓滿一切智智。 　　世尊如是宣說。普攝諸菩薩摩訶薩最上勝行清淨妙門廣大正法。當佛世尊說是法時。金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。現威神力侍佛之右。是時金剛手菩薩摩訶薩。前白佛言。希有世尊。如來善說普攝諸菩薩摩訶薩最上勝行清淨妙門廣大正法。世尊。如我解佛所說義趣。如我所得諸菩薩摩訶薩一切勝行。皆從福智二行中出。當知隨入福智二行。何以故。諸菩薩修福行故。能令一切有情離諸障礙。若修智行。能為一切有情善說法要令生喜悅。世尊。是故諸菩薩摩訶薩。福行智行二應和合。何以故。菩薩修福行故。即能圓滿善巧方便波羅蜜多。修智行故。即能圓滿般若波羅蜜多。故此二行即是菩薩二種聖道。普攝一切道行。菩薩住是道者。即能降伏難降伏者諸業魔眾。菩薩已能超出諸惡魔道。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。即此不退轉菩薩。能善開明諸佛如來甚深祕密使不隱覆。 　　爾時會中寂慧菩薩摩訶薩。前白金剛手大祕密主菩薩摩訶薩言。大祕密主。汝常近侍諸佛如來。汝能樂說如來所有祕密之法。願為發起此。非聲聞緣覺所入境界。況餘凡夫。如是言已。時金剛手大祕密主菩薩摩訶薩默然而住。 　　爾時寂慧菩薩。知是事已。前白佛言。惟願世尊。敕金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。為此眾會發明如來祕密之法。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已歡喜。廣大積集菩提分法。成就如來祕密之法。如理而行。 　　爾時世尊告金剛手大祕密主菩薩摩訶薩言。我今勸請於汝。汝應善為此會大眾。宣說菩薩祕密。如來祕密真實之法。此會大眾而悉樂聞。 　　時金剛手大祕密主菩薩。承佛聖旨。前白佛言。世尊。如佛教敕。我今宣說菩薩祕密如來祕密真實之法。然此會中若有少能悟入之者。皆是世尊威神建立譬如夜中冥暗所覆。燈光發明普能照現一切色像。今此眾會亦復如是。於菩薩祕密如來祕密真實法中。若有聞已少悟入者。當知皆是如來威神之所建立。 　　爾時金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。善男子。今此眾會於菩薩祕密如來祕密真實法中。若能聞已不驚怖者。斯為甚善。 　　時寂慧菩薩摩訶薩。普告在會諸大眾言。諸仁者。如佛所說。有其四種不可思議。何等為四。一者業不可思議。二者龍不可思議。三者定不可思議。四者佛不可思議。仁者當知。於此四中唯佛如來不可思議最上第一。所有諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。由此四種不可思議共所成立。是故汝諸仁者。於諸菩薩不思議法。如來不思議法。聞已不驚不怖不生畏怯。應生最上廣大清淨喜悅之心。是時寂慧菩薩以佛威神加持力故。能知此會一切大眾。悉於諸佛菩薩祕密法中信樂聽受。即時廣大散佈天花。雨集於膝普伸供養。 　　爾時金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。汝應諦聽。我今且說菩薩祕密真實之法。寂慧當知。今我世尊。昔於然燈如來法中居菩薩位。從彼佛所得授阿耨多羅三藐三菩提記。從是以來我常隨逐釋迦菩薩。而是菩薩所有身業曾無異作。亦不見有邪曲之相。語無異作。亦不曾聞虛妄之言。心無異作。亦不曾知愛著之失。隨其身業現威儀相。但為成熟一切有情不自稱譽。由彼菩薩身威儀相無其邊際。乃至一切有情諸威儀事。悉入菩薩威儀相中。而菩薩不假勤力。亦無發悟安然而住。所謂應以禪定可度者諸有情類。即現禪定而為化度。應以鼓樂絃歌可度者。即現鼓樂絃歌而為化度。應以童男身可度者。即現其身而為化度。應以童女身可度者。即現其身而為化度。應以男子身可度者。即現其身而為化度。應以女人身可度者。即現其身而為化度。應以少年身可度者。即現其身而為化度。應以中年身可度者。即現其身而為化度。應以老年身可度者。即現其身而為化度。應以卑劣身可度者。即現其身而為化度。應以屠膾身可度者。即現其身而為化度。應以瘖啞身可度者。即現其身而為化度。應以盲聾身可度者。即現其身而為化度。應以三惡趣相及人。趣身可度者。即皆現之而為化度。應以天身可度者。即現其身而為化度。應以龍及夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等身可度者。即皆現之而為化度。應以帝釋身可度者。即現其身而為化度。應以梵王身可度者。即現其身而為化度。應以護世身可度者。即現其身而為化度。應以轉輪王身可度者。即現其身而為化度。應以苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷身可度者。即皆現之而為化度。應以聲聞身可度者。即現其身而為化度。應以緣覺身可度者。即現其身而為化度。應以菩薩身可度者。即現其身而為化度。應以如來身可度者。即現其身而為化度。非可現者謂除無色。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　菩薩身密品第一之二 　　復次寂慧。所有一切有情色相威儀。即於菩薩色相威儀中住。而菩薩曾無發悟亦無分別。以彼菩薩無所分別平等捨心。即隨其身現身威儀。然菩薩身法爾不動。以不動故現起身業。雖身離相。而亦不壞菩薩身清淨。已發現光明普照地獄。一切有情令得安樂。又復菩薩。普為一切有情不惜身命。若諸有情各各來求菩薩身肉而噉食者。菩薩悉現其前。斷肉授之。乃至骨血精髓而悉隨與。寂慧當知。菩薩隨諸有情須身肉等而悉與者。由彼菩薩知身無量。即能隨知法界無量。無量即無盡身無盡門。即是緣生無盡法門。菩薩隨所現身。但為成熟一切有情。若或有人貪染心者。愛著殊妙端嚴色相。菩薩即於其前。為現端嚴女人之相。隨彼男子染愛之心。悉如其意。時彼女人以染著故。形容枯悴即趣命終。根門敗壞臭穢不淨。時彼男子。以無智故厭惡而去。即其女人死滅之身。自然出聲為說法要。令彼男子心生開悟。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。 　　復次寂慧菩薩。於此三千大千世界現廣大身。或寶蓋中或現指端。乃至劫火洞然炎熾能以手指而悉覆之。而菩薩身都無所壞。又復能現身相。普為諸佛世尊作供養事。積妙華蓋如須彌量。復聚寶花高若山峰。悉以供養諸佛如來。又復以此三千大千世界為一大器。滿貯香油等須彌山。布其燈炷然以燈明廣大熾盛。為諸如來作供養事。又復積以殑伽沙等數量廣大燈明。普遍熾盛供養如來。又復菩薩以所著衣覆自肢體。灌注酥油用然燈明。普為如來作供養事。其燈熾盛有大光明。廣大照耀殑伽沙等諸佛剎土。彼彼有情互得觀見。菩薩所現神通化事。如是見已。無量無數有情悉發阿耨多羅三藐三菩提心。其中所有憍慢貢高諸有情類。菩薩即現大力那羅延身。或金剛手菩薩可畏之相。彼等有情見已驚怖。即向菩薩折伏其心。歸命頂禮求哀聽法。又復菩薩於大國城及諸棄屍林中。見彼無數百千有情普遍充滿。而是菩薩以廣大身現死滅相。令彼先墮畜生趣中諸有情類畜報盡者。取其菩薩所滅身肉而噉食之。食已命終皆得生天。由是因故乃至最後入於涅槃。是故當知。菩薩摩訶薩宿昔願力得清淨已。能於長夜酬其宿願作利益事。願令有情臨命終時。食我身肉得生天界。由此因緣乃至最後入於涅槃。令諸有情成就所思成就所求成就願力。 　　寂慧當知。菩薩摩訶薩。有如是等殊勝行願。我念往昔過去世中。此閻浮提周匝四方。有八萬四千廣大國城。復多百千聚落縣邑。百千俱胝那庾多人民居止。彼時國城有大災難疾疫劫起。其中人民生種種病。謂於身份若生若熟疾狀各異。或瘡癤癬癩。或風黃痰等。大小病者散遍充滿。求多千種精妙醫師。用以妙藥。而悉不能治療彼等一切病苦。彼諸人民病無療故。無所救護無所歸向。震發大聲哀泣而言。誰能為我息除病苦。或天龍夜叉乾闥婆等。或人非人。有能為我息除病者。我當罄捨一切財寶悉以奉之。我即如其教令荷彼深恩。寂慧當知。世尊釋迦如來。當彼時中為帝釋天主其名妙眼。於其天中以淨天眼過於人眼。悉能觀見彼諸人眾受多病苦。復以清淨天耳。遍聞一切。人眾哀泣之聲。其見聞已起悲愍心。即自思惟。我今應為此諸人民無依止無救護無歸向者。作其依止救護歸向。作是念已。即時帝釋天主。於此閻浮提中有一大城名曰善作。其去不遠即自變身為男子相。名曰善寂。處虛空中。普為開發閻浮提中一切人民。說伽陀曰。 　善作大城此不遠　　中有男子名善寂 　取彼身肉噉食之　　悉能息除一切病 　勿應驚怖懷怯懼　　隨意歡喜取身肉 　此為妙藥救人民　　是中無害無瞋恚 　　時彼國城聚落縣邑。染疾苦者一切人眾。聞彼空中伽陀聲已。即時俱詣善作大城善寂人所。到已各各斷取其肉食之治病。雖彼彼取之而身肉無盡。 　　是時善寂。復為人眾說伽陀曰。 　我若當得佛菩提　　此真實法我無盡 　由真實故我此身　　願取其肉亦無盡 　　是時普遍四方染疾苦者。一切人眾於彼善寂人所。各各隨意斷取身肉。而善寂身安然如故。亦無增減續續斷已旋旋復生。時彼國城一切人眾食是肉者。彼彼所有一切病苦皆得除解。無病快樂悉無憂惱。如是次第閻浮提中一切人眾。鹹息諸病悉獲輕安。是時一切人民男子女人童男童女皆自惟忖。彼善寂男子。能為我等息除諸病。令我無病身得輕安。我等今時持以何物用為供養。由是多人共集一處。同詣善寂人所。到已各各合掌恭信。異口同音說伽陀曰。 　汝善依止善救護　　汝為醫王復妙藥 　隨汝教令我病除　　我何所作伸供養 　　是時善寂男子。隱所變相還復帝釋之身。普為一切人眾說伽陀曰。 　金銀財寶及飲食　　我悉不為此等事 　但為救護諸有情　　十善業道令圓滿 　菩提願行堅固修　　為諸有情利樂因 　互相起發慈愛心　　生長一切利益事 　聞已應發菩提心　　復起最上大慈意 　普令積集勝妙因　　十善業道皆清淨 　　復次寂慧。爾時帝釋天主。說伽陀已復彼天宮。時閻浮提男子女人童男童女一切人眾。莫知其數中無一人墮惡趣者。彼彼命終皆於善趣三十三天眾同分生。生彼天已。帝釋天主即為說法示教利喜。悉令不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。其中有情或復遠塵離垢得法眼淨。 　　復次寂慧。是故當知菩薩身密所作身業。得清淨已棄一身命。能為成熟無量無數一切有情。畢竟令得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。寂慧當知。菩薩身者是不破壞。堅固真實不生滅身。若諸有情應以有壞之身可化度者。即現其身而為化度。若諸有情應以無壞之身可化度者。即現其身而為化度。於一切種類悉不破壞。火不能燒刀不能斷。是身堅固真實不壞金剛所成。是故寂慧。菩薩所現身相。但為成熟一切有情作利樂事。而是菩薩無所思惟。亦無分別是身是相。知身離相故即得法離相。亦非身離相與一切法離相有二差別。若相即身離相。彼相即法離相。如是離相能隨入故。即自身離相與一切有情身離相二俱平等。何以故。由自身離相。一切有情身離相故。即入一切法界離相。以法界離相故。即入法離相。然於是中而實無有少法可得。謂以自身真如。即入一切有情身真如。一切有情身真如。即入自身真如。又復自身真如。即入一切法真如。以入一切法真如故。即入一切佛真如。又以自身真如故。即入過去未來現在真如。亦非過去真如與彼未來現在真如有所違背。所有過去未來現在真如。即是蘊處界真如。蘊處界真如即是清淨真如。染淨真如。即是生死涅槃真如。生死涅槃真如。即是無造作真如。無造作真如。即是一切造作真如。善男子。所說真如即是實性。實性即是如性。是無異性。無種類性。無生性。無諍論性。無執取性。謂以真如無法可取故。說真如是無取法。由彼真如無所取故。即如是取。於諸取中菩薩示現有所取法。亦非真如有取有作。以無取故即無諍論。無諍論故。於諸色中現有所取。然彼真如亦無所動。是故以其如實之智。伺察如來真實之身。以觀如來身平等故。即當伺察自身真如。取要言之審觀一切身非身性。畢竟不生。知一切身皆是緣生法所成故。如是知已乃能悟入彼法身門。入是法身門故。即成法身。非蘊處界身。即彼法身廣大增勝。如實觀想從是現身。為諸有情作利樂事。乃至一切見聞覺知。悉為有情成利樂故。寂慧當知。譬如世間耆婆醫王。積集一切勝上之藥。精妙和合成女人相。妙色端嚴而可樂見。如其所應安立施作。若來若去行住坐臥。分別事相。亦非分別非離分別。諸有病者。若國王大臣若長者居士。來詣耆婆醫王妙藥所成女人之所。相與和合。其和合已。一切病苦皆得息除。無病輕安而獲快樂。寂慧。汝且觀是耆婆醫王。以善巧智。能為世間息除諸病。餘諸醫師無是智力。菩薩所有法身增勝。亦復如是。若能如理真實觀者。而彼一切男子女人童男童女。為貪瞋癡燒然其身。若能如實觀法身者。即能息除一切煩惱。心得輕安身離燒然。是故當知。菩薩宿昔願力清淨。菩薩法身廣大增勝。如實而觀即是菩薩身密清淨。寂慧當知。菩薩法身非飲食力而能成故。亦非段食可能資養。菩薩了知如是相已。即為悲愍一切有情現受飲食。雖有所取而無著相。亦非護惜其身故有所取於所取中。而彼法身無增無減。是故當知。菩薩法身不生不滅亦無所起。於中示現生滅起作。但為成熟諸有情故。滅即無滅亦無造作。於一切法應如是知。諸有生者即和合義。於一切法應如是知。又復應知彼一切法生即無生。如來身者即是法身。即是法食即是法力。是法歸趣。如來身者即虛空身。無等等身。三界一切最勝上身。一切如來通達身。無喻無比清淨無垢無染污身。自性明亮身。自性不生身。自性無起身。離心意識身。幻焰水月自性身。空無相無願所成身。十方最勝如虛空廣大身。一切有情平等身。無邊無際身。無種類無分別身。無毀無異身。於住無住得不動身。無色自性身。無受想行識自性身。非地界所成身。非水火風界所成身。非種非和合種非大種所成身。非種類法一切世間無比身。非眼所生非耳依止非鼻所知非舌了別非身和合非意所成等身。非心所轉。非意識所轉。亦非無轉亦非隨轉。善男子由如是故。應當如實觀如來身。而是菩薩於如來身住平等性。得清淨已行菩薩行。乃至三千大千世界。或四大洲或閻浮提。一切王城聚落郡邑。菩薩於一切處普為現身。然於是中亦無所現亦無對礙。又復菩薩能於十方現諸魔身。於有現中現無對礙。於無現中現無對礙。由如是故。無見無聞無覺無知。諸有所現但為成熟一切有情。菩薩於其身念處中亦無增減。菩薩雖復知身無常知身是苦知身無我。然為有情示現其身作利樂事。菩薩知身法爾寂靜。為有情故起分別身作諸利樂。菩薩又復了知因緣能成其身。然於彼彼因緣法中如實而觀。亦無作者亦無受者。又復能觀是身無知如草木瓦礫。菩薩身業雖已清淨。然為有情示現其身。寂慧當知。釋迦菩薩始從然燈佛所發菩提心。身語心業皆悉清淨。且身業者具有無量無邊功德。假使過於殑伽沙數等劫。或如來說或我所說。菩薩所有身密身業。廣大清淨不可窮盡。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　菩薩語密品第二 　　復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。善男子。雲何名為菩薩語密語業清淨。寂慧當知。隨諸菩薩所起之處。即彼菩薩本生。隨其菩薩本生。即入菩薩音聲。所有一切有情音聲語言。諸語言道言詞詮曉。總集一切往返事相。微細伺察苦樂等言。悉入菩薩音聲中住。都無障礙無著智見一切隨轉。乃至蚊蟲蠅蝶微細音聲。菩薩悉能詮表。令諸有情得聞菩薩音聲之者身心輕安。隨彼所聞如其詮表。悉從菩薩口門而出。此中如是說伽陀曰。 　隨諸有情無邊際　　即彼種類亦無量 　於百劫中說無邊　　此不思議何能說 　我以譬喻如義言　　說大士法亦無失 　無增無減若虛空　　起廣大心而開演 　　復次寂慧菩薩。於其梵王所有一切種類音聲。帝釋所有種類音聲。護世天王種類音聲。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等種類音聲。乃至一切有情種類音聲。菩薩悉以音聲隨入。復次伽陀曰。 　菩薩梵音歡喜說　　超勝梵王彼音聲 　所說相應行慈悲　　喜捨四法皆和合 　帝釋歌詠悅意聲　　菩薩音聲能隱覆 　隨彼所出妙歌音　　如應分別諸法義 　緊那羅眾妙音聲　　菩薩音聲悉超勝 　貪火熾然令息除　　如彼所言生愛樂 　欲界諸天悅意聲　　諸天歌詠聲各異 　法義隨順如理宣　　令彼一切生歡喜 　貪瞋癡慢及憍諂　　疑惑等類諸有情 　聞其菩薩如義聲　　悉能止息貪瞋等 　所有色界諸天眾　　聞最上人音聲已 　一切鹹生歡喜心　　願求菩提生善趣 　摩□羅伽乾闥婆　　龍等諸妙音樂聲 　聞功德海所宣言　　一切廣大生歡喜 　種種方處無邊聲　　人中此閻浮提等 　隨聞菩薩妙音聲　　聞已一切得解脫 　地居空居諸天界　　菩薩音聲悉隨入 　如其種類所入聲　　宣說決定真實法 　迦陵頻伽拘枳羅　　鵝鴈鸚鵡並鶖鷺 　孔雀共命拘那羅　　吉祥鳥及鴛鴦等 　師子虎豹熊獐鹿　　像馬犀牛貓犬豬 　此等走獸及飛禽　　音聲隨入皆歡喜 　一切四足及二足　　多足無足等有情 　菩薩隨入眾音聲　　警悟如應生愛畏 　三千世界諸有情　　上中下品眾差別 　三塗及彼人天中　　菩薩言音普隨入 　是中菩薩無分別　　無執無縛無思想 　住無散亂等引心　　所作隨應現諸相 　清淨有情所求願　　音聲詮表俱胝剎 　過殑伽沙數亦然　　是心無持無發悟 　三千界中諸魔眾　　鹹聞菩薩廣大聲 　聞已驚怖速歸心　　合掌恭信而頂禮 　常好諍論諸有情　　增上慢心不歸信 　由聞大士清淨言　　合掌恭信而頂禮 　聾啞及彼無舌者　　謇吃破壞諸有情 　由其菩薩美妙言　　即時能聞能言說 　煩惱燒然復逼迫　　造罪惡作百種具 　由聞菩薩善淨言　　心得清涼息諸惡 　有情若聞無常聲　　佛法僧聲即得聞 　施戒忍法亦復然　　精進定慧悉聞聽 　所有一切功德海　　多俱胝劫說不盡 　音聲無邊智無邊　　悉住佛聲而無斷 　　復次寂慧。當知菩薩摩訶薩。語言音聲之中。無愛著語。無猛惡語。無癡亂語。無染污語。無縛解語。無高下語。無粗澀語。無惡戾語。無缺漏語。無堅硬語。無違順語。無退失語。無隨惡語。無相違語。無隨染語。無不定語。無躁動語。無貢高語。無忿恚語。無非時語。無雜欲語。無隨方喜愛語。無思慕語。無極緩語。無極速語。無壞諸根語。無壞音聲語。無破壞心語。無邪曲語。無劣弱語。無隱覆語。無衰朽語。無向背語。無深險語。無不出離語。無不愍念語。無害他語。無自他離間語。無出入語。無執取語。無不清淨語。無不如理語。無不忍語。無雜亂語。無誣謗語。無非法語。無高勝語。無卑下語。無過時語。無時分差失語。無虛說語。無邪說語。無希求利養語。無不歸攝語。無癡瞢語。無癡疑語。無不可愛語。無訐露語。無輕慢語。無自分高彊語。無他分離散語。無自讚功能語。無破他功能語。無譏誚語。無折伏他語。無非所作語。無所作相違語。無破壞祕密語。無不防護語。無輕慢智者語。無譭謗賢聖語。無稱美語。無讚譽語。無顯發他人過失語。無如箭射激語。無說他非語。無不救拔語。無增上慢所說語。無罪業語。無不饒益語。寂慧當知。菩薩所出語言音聲。皆是神通智力。福行果報之所成立。善種隨轉相續不斷。凡所言說皆悉成就。菩薩一時或於樹下行住坐臥。若有人來詣菩薩所。作是問言。汝知此樹有幾多葉。是時菩薩不觀其樹不數其葉應聲答言。此樹具有若干數葉。如其菩薩所出之言。即彼樹葉更無增減。又復有人問殑伽河有幾許沙。為幾百邪。幾千幾百千。幾俱胝幾阿庾多。幾爾庾多。幾兢羯羅。幾頻婆羅。幾尾播捨。幾阿□婆。幾無量。幾阿僧祇。幾阿哩哦拏。幾縛訶。幾龍力。幾不可數。是時菩薩不觀其河不數其沙應聲答言。此河具有若干數沙。如其菩薩所出之言。即彼河沙更無增減。亦同如來智所知數。菩薩所言如實無妄。不假天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。並聲聞緣覺眾共作證。唯佛如來所可證知。寂慧。如是等緣而悉應知。 　　復次寂慧。我念過去久遠世中。有一仙人其名妙愛。有婆羅門名曰黑相。彼時有一尼拘陀大樹其名賢善。有多枝葉周匝垂廕。縱廣可及一俱盧捨。時妙愛仙人居其樹側。以神通力經七日中。審細觀矚數其樹葉。於後一時。彼黑相婆羅門。入城乞食。經遊至彼樹下飯食已訖。即詣妙愛仙人居所。到已歡喜。互以美言而相慰問。多種談論鹹生適悅。時仙人言。大婆羅門。汝必應知於人世中。可能有人於此尼拘陀大樹審細觀知枝葉數不。婆羅門言。尊者。世亦有人。仙人復言為何人邪。婆羅門言。即汝尊者應為我說。仙人答言。大婆羅門汝為我說。時婆羅門。不觀其樹不數其葉。應聲即為說伽陀曰。 　八千那庾多數量　　俱胝復有九十二 　六十阿□婆應知　　十六齊等其枝數 　又復三十那庾多　　九十六數殑羯羅 　尾播捨量有十三　　此等皆為彼葉數 　其樹所有枝及葉　　如前數量無增減 　我隨智力如實言　　疑者自數應無失 　　是時妙愛仙人。聞是說已深生驚異。說伽陀曰。 　汝婆羅門神通智　　以真實語而善說 　賢善尼拘陀樹王　　所有枝葉如實知 　汝亦不曾觀其樹　　而復不曾算其數 　即彼枝葉數難量　　能以智心而解入 　　仙人說伽陀已。又復問言。大婆羅門。如汝所說。為自智力而能知邪。為諸賢聖助汝說邪。婆羅門答言。尊者。汝今善聽。我以人中之智如實而說。虛空可破斯言無妄。 　　復次。金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。汝今當知彼時妙愛仙人者。即今大智舍利子是。黑相婆羅門者。即今世尊釋迦師子是。由如是故菩薩所有語功德海。即能安住真實功德如理法義。寂慧。此等是名菩薩語密語業清淨。其中若有少解入者。我說彼為最上慧人。 　　菩薩心密品第三之一 　　復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩告寂慧菩薩摩訶薩言。雲何名為菩薩心密心業清淨。寂慧當知。菩薩諸所作業。皆智所作非慢所作。悉是不滅神通妙智。以神通智遊戲示現。一切事業神通建立。廣大勢力之所成辦。而彼神通智相。即能成立一切行相。又彼神通妙慧。即能觀見一切諸法。又神通智即無盡相。於一切處悉能隨順。又神通智即能隨現一切色相。於彼彼色而悉遍故。又神通智即能隨入彼一切聲。於前後際音聲平等故。又神通智普能觀察諸有情心。以心自性伺察可見故。又神通智善能思念無邊劫事。以前後際無所斷故。又神通智能知一切種類之法。悉是解脫智行相故。又神通智於漏盡法順時所求。於彼時分不過越故。又神通智即是出世間。聖抉擇分故。又神通智聲聞緣覺。而悉不能徹其源底。又神通智即甚深義。悉能降伏諸魔外道。又神通智能至菩提道場。現證一切最上佛法。又神通智悉能隨順轉妙法輪。又神通智善作調伏諸有情事。又神通智得大灌頂。於一切法而能自在。寂慧。此即是為菩薩心密心業清淨。心清淨故彼即無染。潔白明亮離諸煩惱。能善調伏善作諸業。善入禪定解脫三摩地三摩缽底。亦不畢竟墮於一切。盡無生法隨念即生。亦復不為欲界所動。不由縛生不由縛滅不由縛起。所以者何。謂能解脫一切分別。解脫一切雜染繫縛。解脫顛倒執取依止。即彼解脫生。即彼解脫滅。即彼解脫起。雖復有生而無所生。如是即能圓具大乘一切佛法。然彼佛法若於十方審諦伺求。悉無所得亦非無得。以一切佛法無得非無得故。即能隨得彼一切法一切佛法。是故於一切法一切佛法中。無法非無法。何以故。以一切法審諦伺求。悉無所得亦非無得。若於諸法如實伺求。悉無所得非無得時。即無有法而可算數。謂一切法已能出過算數量故。若能了知彼一切法平等性者。是中無法亦非無法而可取著。此即諸法無取著義。若或領解是義即大無義。若無領解。彼即無義亦非無義。以現前安立無義可見故。若或有慧可了知者。即為障礙彼無礙慧。若或於慧無障礙故。是即無著。若無著即無住。若無住即無盡。若無盡即無勤亦無墮。若無勤墮即無非我。若無非我即亦無我。若無我即無取。若無取即無諍。若無諍即無論。即彼無論此說是為沙門之法。即沙門法。譬若虛空本來平等。以虛空平等故。非欲界繫。非色界繫。非無色界繫。由如是故。於一切處悉無所繫。以無繫故無形顯色及諸相狀。無色相故即能隨順覺了。若能如是隨覺了故即能一切差別分別。寂慧菩薩言。雲何名為隨順覺了。復何名為差別分別。金剛手菩薩言。無有少法而可得者。此名隨順覺了。以覺了故即是差別分別。是故法中作此二說。寂慧。當知此等名為菩薩心密心業清淨。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　菩薩心密品第三之餘 　　復次金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。告寂慧菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩心密者。謂修慈行即知無我。若修悲行即無眾生。若修喜行即無壽者。若修捨行即無有人。若修佈施行即心調伏。若修持戒行即心寂靜。若修忍辱行即心無盡相。若修精進行即心離相。若修禪定行即心安定。若修慧行即心無伺察。若修四念處行即心無念亦無作意。若修四正斷行即心正平等。若修四神足行即心無戲論。若修信根即心無著。若修精進根即心無發悟。若修念根即得自然智心。若修定根即得平等性智心。若修慧根即得無根本心。若修五力即得心無屈伏。若修七覺支即得慧分別心。若修八正道即得無所修心。若修奢摩他即得寂止心。若修毘缽捨耶即得無所觀心。若修四聖諦即得畢竟無了知心。若修佛作意即得無作意心。若修法作意即得法界平等心。若修僧作意即得無住心。若修成熟有情行即得本來清淨心。若修攝受正法行即得法界無差別心。若修嚴淨佛土行即得虛空平等心。若修無生法忍行即得無所得心。若修不退轉地行即得無轉而轉心。若修成就諸相行即得無相心。若修莊嚴菩提果即得三界圓滿心。若修降伏諸魔行即得普攝一切有情心。若修趣向菩提行即得法界自性隨覺了心。若修轉法輪行即得無轉非無轉心。若修大涅槃行即得隨觀生死自性心。寂慧。當知此等皆是得忍菩薩。心祕密法心業清淨。若彼菩薩如是清淨已。即得一切有情心亦清淨而是菩薩乃能隨入諸有情心。即彼一切有情之心。皆從大菩提心光明中出。譬如虛空於一切處住隨入一切處。菩薩心者亦復如是。於一切處住隨入一切處。 　　金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。如是宣說菩薩所有身語心密不思議正法。時會中有七萬二千天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩得無生法忍。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。八千苾芻不受諸法。漏盡意解得心解脫。時此三千大千世界六種震動。有大光明普遍照耀。虛空自然雨眾天華。復於空中有百千種殊妙音樂不鼓自鳴。其音樂中出如是言。若諸有情已得授記位者。方乃得聞此金剛手大祕密主菩薩摩訶薩所說正法。於中聞已受持讀誦如理修行。廣為他人隨應宣說。永不忘失大菩提心。當知彼人非少善根而能成就。已於廣多佛世尊所深植善本。勤修一切最勝福行。當為一切有情作大饒益。 　　震吼音聲菩薩來會品第四 　　爾時世尊告寂慧菩薩摩訶薩言。善男子。汝聞空中多種鼓樂妙音聲不。寂慧菩薩白佛言。世尊。我初已聞此是何等殊妙音聲。願佛為說。佛言寂慧。汝今當知有菩薩摩訶薩名震吼音聲。從大雲世界雲音王如來所。來此娑婆世界。瞻禮於我親近供養。及欲聽受金剛手菩薩宣說正法。亦復樂見十方來會諸大菩薩摩訶薩眾。是彼震吼音聲菩薩。隱自身相住虛空中。雨眾妙華鼓勝音樂供養於我。其樂音中出如是聲。世尊如來於大會中。非久宣說廣大正法。發是言已。即時震吼音聲菩薩摩訶薩。從空而下入佛會中。頭面禮足右繞七匝。住於佛前而白佛言。大雲世界雲音王如來。問訊世尊少病少惱。起居輕利氣力安不。彼佛如來又作是說。金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。有大方便善說正法。是佛威神之所建立。乃能如是通達一切無量佛法。 　　爾時世尊。告震吼音聲菩薩摩訶薩言。善哉善男子。汝善來此大眾會中。樂聽金剛手大祕密主菩薩摩訶薩宣說如來祕密不思議法。汝當於此諦聽諦受。 　　持國輪王先行品第五 　　爾時會中諸菩薩眾。鹹起是念。此金剛手大祕密主菩薩摩訶薩。往昔於何佛世尊所。親近聽受深種善根。復修何等廣大誓願乃能如是。具大辯才善說諸法。 　　爾時世尊。知諸菩薩心疑念已。即告寂慧菩薩言。善男子。我念過去世中。經阿僧祇劫。復過阿僧祇數無量無邊不可思議劫前。有劫名善現。世界名莊嚴。有佛出世。號無邊功德寶眾莊嚴王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。寂慧。當知彼莊嚴世界。廣大妙好安隱豐樂。人民熾盛地平如掌。無諸砂礫荊棘雜穢。草木樹林青鬱可愛。復有名華軟草。覆地青潤妙好。如孔雀項右旋喜相。有色有香令人適悅。下足於地隨減四指。舉足還復隨起四指。無極寒熱溫涼調適。軟美清風令人愛樂。其地莊嚴如吠琉璃。彼時人民色相嚴好。少貪瞋癡及餘煩惱。人有孝愛復具勢力。聞說善言能自開曉。而彼世尊無邊功德寶眾莊嚴王如來法中。有十二那庾多諸聲聞眾。三十二俱胝諸菩薩眾。彼時人壽三十六俱胝歲。於中有人趣命終者。寂慧。當知而彼善現劫中。莊嚴世界。處於中四大洲。一一四大洲其量廣闊。八萬四千由旬。每一由旬。中有千國城郡邑聚落周匝圍繞。彼莊嚴世界中。有大國城名極清淨。而彼國城份量廣闊。北六十四由旬。南四十由旬東西亦然。有十千園苑而為嚴飾。國城之內復有十千州城縣邑。彼極清淨國城之中。有大轉輪聖王。名曰持國。七寶具足為四大洲主。於先佛所深植善根。福德威光王中最勝。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。寂慧。而彼持國轉輪聖王。所居國城縱廣正等十六由旬。廣大殊妙有七重牆。七寶所成其上復有七重樓閣。七重寶網垂諸寶鈴。牆內周匝有四大園。一名眾花。二名德喜。三名孔雀喜。四名時分快樂。是諸園中各有大池。一名歡喜。二名喜上。三名香上。四名順流。其池縱廣半由旬量。悉以眾寶砌其階級。閻浮檀金而為其底。金沙布地。八功德水充滿其中。有寶蓮華彌覆其內。鵝鴈鴛鴦眾鳥游泳。又彼持國轉輪聖王。有其七萬宮嬪婇女。皆悉相好端嚴殊妙。而為女寶以用給侍。是諸宮嬪皆悉已發阿耨多羅三藐三菩提心。王有千子色相端嚴。勇猛無畏能伏他軍人。各具其二十八種大丈夫相以為嚴飾。深心淨信於阿耨多羅三藐三菩提法。寂慧。時彼世尊無邊功德寶眾莊嚴王如來。居極清淨大國城中。彼持國轉輪聖王。與諸大臣婆羅門長者乃至一切人民。鹹悉恭敬尊重供養其王。淨信彼無邊功德寶眾莊嚴王如來。及苾芻眾滿一俱胝歲。承事供養廣持悅意。種種飲食珍妙衣服。乃至一切受用等物。悉以奉上。又諸苾芻眾各以三園用獻遊止。寂慧。彼轉輪王有諸太子。心各清淨曾無放逸。親近彼佛勇聞正法。不以欲樂而為染著。由不放逸其心寂定。聽正法故是諸太子不久之間得五神通。即時各各踴身空中。猶如鵝王飛騰自在從園至園。從此城邑至彼城邑。乃至遍遊四大洲界。隨行空中說伽陀曰。 　諸佛出世得何利　　總聚人間利復深 　仁者聽法淨信心　　經百劫中極難得 　今此人中仙出世　　宣說正法寂靜道 　我今近彼善逝尊　　由聞法故生善趣 　聞正法已破惡趣　　聞正法已善趣生 　由聞法故煩惱除　　心得清涼最上樂 　空中說是伽陀時　　此大地中六震動 　天人空中出妙聲　　大雨眾華生悅意 　若人得見佛大師　　彼功德說不能盡 　應當頂禮二足尊　　合掌諦誠而恭信 　彼佛能知人心意　　如其所應為說法 　聞法三十六俱胝　　人皆住勝菩提道 　復有三百俱胝人　　獲得最上淨法眼 　一切皆生厭離心　　歸佛出家依正教 　又四俱胝那庾多　　人受淨戒作佛事 　聽法供養佛世尊　　作已各還於本處 　　彼諸太子說伽陀已。同為其父持國轉輪聖王作供養事。擇以龍堅妙栴檀香。造作樓閣廣大殊麗妙好嚴飾。縱廣正等十由旬量。四方四隅份量齊等。樓觀門徑悉以龍堅妙栴檀香。製作圓具如天宮殿。其龍堅香半兩價直。過於閻浮檀金價。而彼樓閣巧施工力妙好嚴成。是時持國轉輪聖王。欲詣世尊無邊功德寶眾莊嚴王如來所。瞻禮親近聽受正法。時王諸子並宮嬪眷屬。侍從父王。即入栴檀大樓閣中。其王處於蓮華莊嚴師子座上。太子宮嬪臣佐人民鹹皆尊重。以一切種花鬘塗香。上妙衣服寶幢幡蓋。微妙音樂廣伸供養。復以寶網垂覆樓閣。眾共執擎而將前進。即時騰踴在虛空中。猶如鵝王自在而行。前至佛所。徐徐以彼樓閣安置地已。持國轉輪聖王並太子宮嬪。從樓閣中安庠而下。前詣佛所頭面著地禮佛雙足。並苾芻眾各敬禮已。右繞七匝還住佛前。合掌諦誠聽受正法。時彼世尊無邊功德寶眾莊嚴王如來。知彼持國轉輪聖王來佛會中樂欲聽法。佛即如應為說妙法示教利喜。佛言大王。汝今當知有四種法。若如理修行者。即能安住大乘趣向勝道。所有善法而無壞失。何等為四。大王。一者信法能向勝道。復何名信。謂有信故而能隨順諸賢聖種。所不應作而悉不作。二者尊重能向勝道。以尊重故於諸聖者所說妙法而能聽受。諦受法故耳無外聽。三者無慢能向勝道。以無慢故即能於彼一切賢聖恭信頂禮。四者精進能向勝道。以精進故若身若心悉得輕安。所作善法皆能成辦。大王。此等四法。若如理修行者。即能安住大乘趣向勝道。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持國輪王先行品第五之餘 　　復次大王。有四種法。若圓滿者。即能安住大乘。成就不放逸行。心無流散。何等為四。一者戒護諸根。二者觀欲過失。三者攝受一切作無常想。四者於法決定為勝命根。大王。如是四法。若圓滿者。即能安住大乘。成就不放逸行。心無流散。大王。有四種法。王者修行若具足者。說名仁王。何等為四。一者常不棄捨大菩提心。二者以菩提法教示他人。三者以諸善根迴向菩提。四者於佛世尊大威德力。若見聞已。亦復於彼一切天人聲聞緣覺所有威力生歡喜心。然即唯求佛大威力。大王。如是四法。王者修行若具足者。說名仁王。是故大王。應當常修不放逸行。信心清淨忻慕正法。起樂法欲勤求正法。常當遊戲正法園苑不著境界。所以者何。大王。當知欲無厭足。彼所足者是謂聖慧。又復大王。壽量微少命不久停。往趣他世罪業可怖。由是應知。常當親近供養恭敬諸佛如來。以此善根。應於四處而用迴向。何等為四。一者迴向無盡果報。二者迴向無盡法門。三者迴向無盡妙智。四者迴向無盡辯才。大王。復有四法。一者身清淨故能成慧行。二者語清淨故能成聞行。三者心清淨故能成戒行。四者慧清淨故能成智行。復有四法。一者方便圓滿故能成熟有情。二者慧圓滿故能降伏諸魔。三者願圓滿故即如說能行。四者值遇佛故即得一切佛法圓滿。 　　時彼持國轉輪聖王。於彼佛所得聞正法。示教利喜生歡喜心適悅慶快。持以無價真珠妙寶。及王者所有一切受用。悉以獻佛而為供養。乃至盡壽修諸梵行奉持五戒。是時王諸宮嬪。於彼佛所聞正法已。心大適悅踴躍歡喜。各以身所著衣及莊嚴具。覆於佛上。乃至盡壽修諸梵行奉持五戒。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。時持國轉輪聖王。快得善利增益法財。已與諸宮嬪眷屬。各各至誠頂禮佛足。及苾芻眾亦悉禮敬繞七匝已。即時入於大樓閣中。踴昇虛空自在而行。還極清淨大國城中。 　　復次持國轉輪聖王。於後一時擇月圓日。嚴駕出遊眾花大園。而為翫賞。鼓吹清音奏妙歌樂。恣其所樂嬉戲遊從。是時有二最上宮女。一名無毀。二名無比。同詣歡喜池中。清淨澡沐出已衣覆。處於蓮花師子之座。是二宮女。即於座中各有一童子。自然化生跏趺而坐。童子端嚴色妙無比。相好圓具人所樂觀。於剎那間即各踴身住於虛空。是時空中有賢聖言。此二童子。一名法思。一名法慧。故此二名由斯而立。彼法思童子。於其無毀宮女坐中化生。彼法慧童子。於其無比宮女坐中化生。時二童子。在虛空中亦加趺坐。異口同音說伽陀曰。 　仁者我今得善利　　所謂發生菩提心 　既發心已遇世尊　　起清淨心而信禮 　大海深廣難徹底　　生死輪轉無休息 　有情廣渡生死流　　彼菩提心不捨離 　有世界名無毀身　　有世尊名時分王 　我從彼來求法門　　樂見牟尼功德聚 　我時各各加趺坐　　分從二母坐中生 　我父持國大聖王　　故來合掌伸敬禮 　願父伺察聽我說　　阿庾多劫善得法 　乃至圓成大菩提　　所得於中不棄捨 　一切唯佛出世難　　父母難得居法位 　法中善友剎那逢　　清淨妙寶隨意現 　欲及精進不放逸　　出家得利具正知 　勤修利益心調柔　　慚愧多聞具善戒 　慈悲調寂為有情　　普令獲得深法忍 　精進勤力無著心　　成熟攝受諸群品 　心離相故得調暢　　於其身命不顧惜 　思惟正法如救然　　願獲諸佛勝功德 　父王最上難得者　　我所稱讚最上法 　我從彼佛剎中來　　還歸彼佛本因處 　我等已住菩薩位　　普能攝受諸善法 　剎那獲得五神通　　隨念隨觀意能曉 　　時彼持國轉輪聖王。與宮嬪眷屬並二童子智者菩薩。以神通力處虛空中。同詣世尊無邊功德寶眾莊嚴王如來會中。到已各各頂禮佛足。一切眾會普伸尊敬。是時彼佛。觀二童子是真佛子。樂欲聽受菩提道法。佛知其意。即為宣說甚深正法。佛言。善男子。當知諸法從緣所生。中無主宰亦無作者。知內是空外無所行。諸法皆空虛假無實。於見於作應悉清淨。猶如虛空而無所取。彼佛世尊如是多種。廣為宣說清淨法時。會中有七十六那庾多及三俱胝人。得無生法忍。是時持國轉輪聖王。在佛會中經七晝夜作供養已。與其諸子並宮嬪眷屬。於剎那間還本所居。時彼輪王后於一時。獨處栴檀樓閣之中。登於蓮花師子之座。竊作是念。我此千子悉已安住阿耨多羅三藐三菩提法。然於其中何者最先得成阿耨多羅三藐三菩提果。我宜設法以驗其事。作是念已即敕侍人。用以七寶妙巧作瓶。如其份量善施作已。即命各書千子名字置寶瓶中。復以七寶作妙蓮花。於其花中安置寶瓶。然後於七晝夜廣以微妙香花塗香粖香等及鼓吹歌音。嚴伸供養瓶中名字。是時空中有十千天人。助發種種妙供養事。如是供養七晝夜已。普召宮嬪眷屬及王千子並二童子咸集其前。復以賢妙金床安置寶瓶。安已即時敕遣侍人。於寶瓶中取其名字。侍人如命瓶中最先取一名字。前奉於王其名乃是清淨慧太子。然後次第遍取其名。即時於剎那間而此大地六種震動。所有宮嬪先各執持諸妙樂器。不鼓自鳴出妙歌音。寂慧。當知彼時清淨慧太子。最先瓶中取其名者。豈異人乎。即是此賢劫中。過去俱留孫如來。次於瓶中取一名字。其名最勝軍太子者。即是過去俱那含牟尼如來。次於瓶中取一名字。其名寂諸根太子者。即是過去迦葉如來。次於瓶中取一名字。其名一切義成太子者。寂慧。當知即我身是。次於瓶中取一名字。其名寶帶太子者。即當成佛號慈氏如來。次於瓶中取一名字。其名牛王太子者。即當成佛號師子如來。次於瓶中取一名字。其名電天太子者。即當成佛號大幢如來。次於瓶中取一名字。其名賢王太子者。即當成佛號妙花如來。次於瓶中取一名字。其名淨光吉祥太子者。即當成佛號花氏如來。次於瓶中取一名字。其名蓮華眼太子者。即當成佛號善宿如來。次於瓶中取一名字。其名無垢光太子者。即當成佛號妙眼如來。次於瓶中取一名字。其名淨池太子者。即當成佛號妙臂如來。次於瓶中取一名字。其名慧王太子者。即當成佛號明焰如來。次於瓶中取一名字。其名善莊嚴太子者。即當成佛號明味如來。次於瓶中取一名字。其名增長分太子者。即當成佛號導師如來。次於瓶中取一名字。其名淨嚴王太子者。即當成佛號持勝功德如來。次於瓶中取一名字。其名吉祥密太子者。即當成佛號勝財如來。次於瓶中取一名字。其名妙光身太子者。即當成佛號智積如來。次於瓶中取一名字。其名勇健太子者。即當成佛號寶積如來。次於瓶中取一名字。其名寶稱太子者。即當成佛號普光明如來。寂慧。當知如是等廣說。彼千子中相繼而取。乃至取一名字。其名大峰莊嚴太子者。即當成佛號無邊功德寶稱如來。寂慧。唯一名字在寶瓶中。最後取之。其名無邊慧太子。而此太子於千子中居最小位。是時諸兄或輕侮言。我等諸兄當成佛時。已作佛事已度有情。汝於最後當何所作。 　　時無邊慧太子說伽陀曰。 　佛法無邊如虛空　　有情及慧亦無盡 　行願清淨戒薰修　　當聽我說此行願 　諸兄壽量若干數　　王者眾會數若干 　如我壽量總聚之　　願當爾許聲聞眾 　太子說是伽陀已　　空中天人讚善哉 　正士意樂淨周圓　　利益有情無窮盡 　　寂慧。當知彼時最小無邊慧太子者。當得成佛號樂欲如來。於賢劫中最後成佛。寂慧。所有賢劫中諸佛壽量及聲聞眾。彼樂欲如來而悉當得。是彼如來善樂欲故。是故如來名為樂欲。 　　復次寂慧。汝且觀是菩薩摩訶薩。善巧方便圓具淨戒。無毀大願滿足勝行。彼諸太子九百九十九人。乃至無邊慧太子。如上功德皆悉成就。 　　是時彼千太子。俱謂二童子菩薩言。汝此法思法慧二善男子。往昔發何殊勝願力。今如是邪。法思童子言。諸仁者。我與汝等皆如金剛手。菩薩相續勝行。不離一切如來無上祕密。不離一切佛法聽受信解。法慧童子言。今我諸兄具勝願力。願我與汝悉證菩提。成菩提已。我皆勸請轉妙法輪。如其願力。於彼佛所受菩提記。寂慧。當知彼時持國轉輪聖王者豈異人乎。即是然燈如來應供正等正覺。往昔因中居輪王位時。彼輪王千太子者。即是此賢劫之中千佛如來。從俱留孫如來。至樂欲如來(古經不譯但雲樓至)彼時法思童子。於無毀宮女坐中化生者。即是金剛手大祕密主菩薩摩訶薩神力所化。彼時法慧童子。於無比宮女坐中化生者。即是屍棄梵王。寂慧。彼時持國轉輪聖王諸宮嬪者。即是今此會中諸菩薩眾。彼諸宮嬪。爾時得王千子成熟化度。而悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心安住大乘。彼諸宮嬪。次第當於此賢劫中受菩提記。寂慧。汝復應觀緣生之法理不相違。善根諸因及發心勝行果無壞失。今此會中諸菩薩大士。皆能增長最勝意樂。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第六 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　菩提道品第六 　　佛告寂慧菩薩言。若諸菩薩摩訶薩。欲證阿耨多羅三藐三菩提果者。當學彼諸大士所行。非但以其語言得最勝道。要當真實修行。乃得菩提正道。此中雲何名菩提道。謂於一切眾生無諸損害。隨起慈心勤修波羅蜜多。以四攝法普攝一切。修四梵行。勤行三十七品菩提道法。圓滿六種神通事業。以善方便攝化眾生。長養一切善根法行。此說是名大菩提道。 　　復次寂慧。菩提道者。所謂意樂信重深心。清淨正直無諂心平等故。行平等法不作諸罪故。無諸怖畏。彼菩提道增長法故。即是佈施波羅蜜多。彼菩提道向安樂道故。即是持戒波羅蜜多。彼菩提道無損害故。即是忍辱波羅蜜多。彼菩提道建立諸法故。即是精進波羅蜜多。彼菩提道無雜亂故。即是禪定波羅蜜多。彼菩提道善了知故。即是般若波羅蜜多。彼菩提道通達出生無礙智故。即是大慈。彼菩提道無退轉故。即是大悲。彼菩提道作歡喜故。即是大喜。彼菩提道隨入真實故。即是大捨。彼菩提道去除荊棘故。即能遠離貪瞋害疑等染法。彼菩提道順安樂法故。即心無障礙。彼菩提道離險惡故。即不著色聲香味觸。彼菩提道離邪外法故。即善觀蘊處界。彼菩提道能降諸魔故。即能除去一切煩惱。彼菩提道是廣大法故。即能遠離聲聞緣覺作意。彼菩提道順正法故。即能隨順先佛如來應供正等正覺。彼菩提道廣能積集大法寶故。即善隨順一切智寶。彼菩提道常開明故。即能顯發無礙智光。彼菩提道為善說者故。即得諸善知識共所攝受。彼菩提道離高下想故。即無違順。彼菩提道離塵暗故。即無瞋忿疲懈。彼菩提道向善趣故。即能遠離諸不善法。彼菩提道善住安樂方故。畢竟趣證大涅槃法。寂慧。當知此如是等。皆是菩薩所行大菩提道。若非趣非道者。所謂一切聲聞緣覺此中真實建立菩薩摩訶薩。悉令成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　如來身密不思議品第七之一 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩。前白金剛手菩薩大祕密主言。大祕密主。為我略說如來祕密。此中雲何。是為如來祕密之法。金剛手菩薩告寂慧菩薩言。善男子諦聽諦聽。我今承佛威神。為汝宣說如來祕密。有其三種。何等為三。一者身密。二者語密。三者心密。雲何名為如來身密。寂慧。當知所謂如來於無思惟無分別中。而能示現諸威儀相。善男子。若天若人或有見如來坐生尊重者。即令彼等見如來坐。或有天人樂見行者。即令彼等見如來行。或有天人樂見住者。即令彼等見如來住。或有天人樂見臥者。即令彼等見如來臥。或有天人樂聞說法生尊重者。即令彼等見佛說法。或有天人樂見寂默者。即令彼等見佛寂默。或有天人樂禪定者。即令彼等見佛在定。或有天人樂出定者。即令彼等見佛出定。或有天人樂見不瞬觀視者。即令彼等見佛不瞬觀視。或有天人樂神變者。即令彼等見佛神變。或有天人樂欲觀佛金色相者。即令彼等見金色身。或有樂見白銀色者。水精色者。琉璃色者。瑪瑙色者。珊瑚色者。琥珀色者。赤珠色者。白珠色者。青黃赤白等諸色者。如月色者。如日色者。如火色者。如光聚色者。如帝釋色者。如梵王色者。如雪色者。如雌黃色者。如硃砂色者如水色者。如無憂樹花色者。如瞻波迦花色者。如蘇摩那花色者。如婆師迦花色者。如俱母陀花色者。如缽訥摩花色者。如奔挐利迦花色者。如眾妙花色者。如毘沙門天王色者。如持國天王色者。如初開蓮花色者。如吉祥藏寶色者。如摩尼寶色者。如帝青寶色者。如虛空淨光色者。此如是等種種色相。乃至無邊功德色相。隨諸信樂。如來各各皆令彼等悉得見佛諸色相身。 　　復次寂慧。乃至三千大千世界。如殑伽沙數等一切眾生。皆得人身。彼彼眾生。各於如來形顯色相及威儀事。隨所思惟信解。皆得成辦。如一眾生。如是信解亦然。彼彼一切眾生。皆於如來形顯色相及威儀事。思惟信解皆得成辦。又復眾生心所信解。而各差別。寂慧。以是緣故。如來普令一切眾生各隨信解威儀事等。心生歡喜隨信解已。令諸眾生了知如來威儀事等。亦非如來若身若心有所動亂。亦無發悟而能善知一切眾生。往昔行業心意差別。是故如來隨應普現威儀事等。譬如清淨圓鏡置諸方所光照眾色。隨安掛處一切影像悉於中現。所照平等無增無減。而是圓鏡無所思惟亦無分別。寂慧。如來亦復如是。了知一切眾生心意。隨所現相悉令歡喜。而佛如來無所思惟。亦無分別復無發悟。此即是名如來身密。復次寂慧。如來身者。非蘊處界之所成立。非業所成非煩惱生。不從父母胞胎所生。非羯邏藍等大種所生。非血肉染污筋骨聯續出入息等資養所生。 　　復次寂慧。如來身者即非身也。所謂法身如虛空身。非色相身。離諸戲論無所行身。若諸眾生樂見色相。而生信重所應度者。如來乃現色身諸對礙境。若諸眾生樂法離相生信重者。於一切處一切種類無對礙境。天眼亦復不能觀見。寂慧。當知一佛會中所有大眾其見各異。或有眾生見佛身者或不見者。或遠處即見近處不見。或近處即見遠處不見。或遠處亦不見近處亦不見。或專注心見散亂心不見。或散亂心見專注心不見。或他觀即見自觀不見。或自觀即見他觀不見。或夢境中見寤已不見。或覺寤已見夢中不見。或定中見出定不見。或出定見定中不見。或善相即見不善相不見。或不善相見善相不見。或發悟心見無發悟心不見。或無發悟心見發悟心不見。或加行心見無加行心不見。或無加行心見加行心不見。此如是等。及餘無量種相觀如來身。彼色界天子。身相寂靜所行寂靜。善威儀道住等引心。善寂善調然目睢動。亦復不能觀如來身份量色相。何以故。如來身者具無量種莊嚴色相。與虛空等。以其法身所成性故。譬如虛空廣大無際。如來身相廣大亦然。又如虛空遍入一切處一切處通達。如來身相亦復如是。遍入一切處一切處通達。又如虛空離諸戲論。如來身相亦復如是離諸戲論。又如虛空普能滋養一切眾生。如來身相亦復如是。普能滋養一切眾生。又如虛空無其種類亦無分別。如來身相亦復如是。無其種類亦無分別。又如虛空隨入一切色相光明。如來身相亦復如是。隨入一切色相光明。又如虛空所有一切色相光明悉住其中。如來身相亦復如是。一切眾生色相光明住佛身中。又如虛空一切藥草樹林悉依止故而得滋長。如來身相亦復如是。悉能滋長一切眾生所有善根。又如虛空非常非無常。而不可以語言宣說。如來身相亦復如是。非常非無常。而不可以語言宣說。亦復不能觀其頂相。 　　復次寂慧。我不見有世間一切天人魔梵沙門婆羅門等。而能觀見如來應供正等正覺最勝頂相。所以者何。寂慧。當知我念一時世尊如來成道未久。在波羅奈國仙人墮處鹿野苑中。轉妙法輪。是時東方有佛世尊。號瞻波迦花色世界名如幻。國名調冤。彼有菩薩名曰風持。來此娑婆世界。瞻禮親近世尊釋迦牟尼如來。到已頭面頂禮佛足。右遶七匝住立佛前。爾時風持菩薩。承佛威神即作是念。今佛世尊身相廣大無量無邊。不能觀其頂相。我今或可於佛世尊身量邊際求以度量。風持菩薩作是念已。自見其身長六萬八千由旬。見佛身相長八百四十萬由旬。復作是念。我今或以自所得者遊戲神力。而可度量如來身相份量邊際邪。作是念已。即時菩薩承佛威神。以自通力乃往上方。過百俱胝殑伽沙數等佛土。有世界。名大蓮華。佛號蓮華吉祥藏王如來。現住說法教化眾生。菩薩到已審諦觀察。不能得見如來頂相。亦復不能度量佛身份量邊際。時風持菩薩。前詣世尊蓮華吉祥藏王如來所。頭面禮足右遶七匝住立佛前。白佛言。世尊。我所來此其遠近邪。彼佛告言。善男子。過百俱胝殑伽沙數等佛國土已到此世界。風持菩薩白彼佛言。世尊。我為不能觀彼世尊釋迦牟尼如來頂相。亦復不能觀彼佛身份量邊際。故遠來此而伸請問。彼佛答言。善男子。假使汝今盡其神力。極盡上方一切世界。經於殑伽沙數等劫。亦復不能知彼佛身份量邊際。又善男子。假使盡諸喻法不能譬喻。彼佛如來。所有戒定慧解脫解脫知見種種功德。若身語心若色若相。一切喻法皆不能喻。以彼如來超數法故。唯除虛空而可喻之。所謂如來戒定慧解脫解脫知見。悉如虛空故。若身語心若色若相。此說一切皆如虛空。是故應知。虛空無量故。如來身相亦復無量。寂慧。彼風持菩薩於彼佛所。聞是說已發希有心。踴躍歡喜適悅慶快。即時頭面禮彼佛足。右繞七匝承佛威神。於剎那間隱彼佛土。還復至此娑婆世界。住立世尊釋迦牟尼佛前。頂禮佛足右繞三匝。合掌諦誠向佛世尊。說伽陀曰。 　一切佛法極廣大　　與虛空等無邊際 　若人意欲度其邊　　彼即自招於損害 　我過百俱胝數量　　殑伽沙等佛剎土 　往一如來剎土中　　欲觀如來身份量 　我既至彼佛剎已　　世界名曰大蓮華 　不能觀佛頂相高　　亦復不知身份量 　化主世尊居彼剎　　其名吉祥藏王尊 　彼佛知我意所思　　發如是言為我說 　若人欲以譬喻法　　喻其無邊諸佛法 　彼佛不可隨相知　　是人返招謗佛罪 　唯其一法可為喻　　與諸佛法等無異 　所謂周廣太虛空　　份量邊際不可得 　如其虛空廣大故　　佛功德聚亦復然 　謂戒定慧解脫門　　及彼解脫知見等 　如其虛空無份量　　佛色相等亦復然 　頂相高廣不能觀　　與彼虛空界無異 　如其虛空廣大故　　佛身廣大亦復然 　由身廣大量無邊　　光明廣大亦如是 　由其光明廣大故　　語密廣大亦復然 　語密廣大量無邊　　心密廣大亦如是 　由其心密廣大故　　佛慈廣大亦復然 　佛慈廣大量無邊　　佛智廣大亦如是 　由其佛智廣大故　　佛身廣大亦復然 　菩提出生勝福門　　廣大無際亦如是 　由菩提心所生福　　勝相從彼福門生 　圓滿虛空界無邊　　出生勝上諸功德 　所有一切眾生類　　普攝一切諸福蘊 　一切菩薩亦復然　　皆從菩提心所出 　所有一切菩薩眾　　宣說福蘊極廣大 　若能護持正法門　　所獲福聚多於彼 　假使諸佛加行智　　經俱胝劫共宣揚 　護持正法福無邊　　畢竟不知其邊際 　大菩提心所生福　　護持正法福無邊 　空解脫門若校量　　十六分中不及一 　空解脫門此所攝　　亦復不離菩提心 　護持正法諸福門　　一切皆同此中攝 　若能了此妙法趣　　是即菩薩大名稱 　菩提功德獲無邊　　此乃是修菩薩行 　我今說是伽陀時　　俱胝剎土皆震動 　有千俱胝眾天人　　鼓吹歌音俱胝數 　有千俱胝眾生數　　悉發廣大菩提心 　聞佛如是大威神　　風持我今如實說 　佛有如是不思議　　無量無邊復無上 　諸佛普現眾相門　　即自然智真祕密 　　寂慧當知如是等說。是即名為如來祕密。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第七 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如來身密不思議品第七之餘 　　復次寂慧。如來身相。一眾會中有得見者有不見者。其得見者歡喜瞻仰。其不見者默然懵瞪。寂慧當知。如來不以段食資養。或有眾生見佛亦受世間食者。謂有威力具足修菩提行。諸賢聖眾常隨佛後。於食器中承受其食。是乃眾生見佛如來數數舉食置食器中。彼諸賢聖既受食已。若有眾生於佛法中所應化度。宿種善根業障盡者。雖復在在所生不得飲食飢渴羸劣。以其宿善力故。彼等眾生得佛如來殘食而食。食已飽滿心得輕安。身肢潤益深心清淨。即發阿耨多羅三藐三菩提心。若諸眾生。墮在地獄餓鬼諸惡趣者。即不能發大菩提心。以是緣故乃至盡涅槃界寂慧。是故當知如來不受世間飲食。如來資養所謂法食。佛身堅固如那羅延天。真實故不壞故。金剛所成。寂慧。如來身者。非生熟藏之所成養。亦非涕洟雜惡不淨所成。如來身者。如閻浮檀金。無缺無斷離諸過失。如來身者。具大威力體堅重故猶如金剛。極柔軟故如迦左鄰那衣。隨所觸身皆獲妙樂。寂慧當知。一時有諸具大威力天子天女禮敬佛足。隨禮敬時手觸佛足。觸已即發阿耨多羅三藐三菩提心。是故當知如來不從雜染所生。復次寂慧。世間所有貪行眾生暫見如來身已。即於自身生離貪想。瞋行眾生。暫見如來身已即起慈心。癡行眾生暫見如來身已。即得智光照耀等。分行眾生暫見如來身已。即於已身離諸煩惱。慳吝眾生暫見如來身已。即能信解捨法。破戒眾生暫見如來身已。即能信解戒法清淨。忿恚心眾生暫見如來身已即得忍法。懈怠眾生暫見如來身已即起精進。散亂心眾生暫見如來身已即得寂定。愚癡眾生暫見如來身已即得勝慧。善男子。取要而言。若諸眾生暫見如來身者。一切善法皆不捨離。一切不善疑等染法。悉得銷除安立善心。然佛如來而常安住無分別捨。此說是名如來身密。 　　復次寂慧。又如如來化所化人作諸佛事。而佛如來心無加行。亦無發悟復無作意。佛亦不作是念。我能化彼所化人等。然所化眾生可應度者。若此世界若他世界。乃至阿僧祇百千世界一切眾生。為成熟故作諸利益。此說是名如來身密。 　　復次寂慧。如來身放廣大光明。具有無數百千種色。其光普照十方一切殑伽沙等諸佛剎土。廣為成熟一切眾生。而佛如來無所發悟。亦無加行復無作意。此等是名如來身密身業清淨。寂慧。當知今此皆是。少略宣說如來身密身業業清淨。若廣說者。縱經一劫或過一劫。而亦不能得其邊際。金剛手菩薩大祕密主。說是如來身密不思議法時。會中有十千人發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩獲得忍法。 　　爾時會中有諸天人以諸妙花散於佛上。及供養金剛手菩薩大祕密主。是時世尊舒右金色臂。置金剛手菩薩大祕密主頂上。作是讚言。善哉善哉祕密主。汝善宣說如來身密不思議法我悉知之。汝所說法我今隨喜。 　　如來語密不思議品第八之一 　　復次金剛手菩薩大祕密主。告寂慧菩薩摩訶薩言。復何名為如來語密語業清淨。所謂如來於晝夜中。成證阿耨多羅三藐三菩提果。於晝夜中。入大涅槃。然其中間。如來未嘗宣說一字亦無詮表。何以故。以佛如來常在三摩呬多故。如來亦無出息入息若尋若伺。以無尋伺故。所出語言離諸邪妄。而佛世尊無尋無伺。無所分別無廣分別。無說無示復無詮表。然諸眾生亦聞如來有所宣說。而是如來畢竟在定。於一切種及一切時。亦以文字而能詮表。復無所表。若有眾生因以文字生信重者。而彼眾生自謂如來為我說法。然佛如來心常安住無分別捨。 　　復次寂慧。如來亦非脣齒舌喉及其面門。出諸音聲有所聞聽。如來所出音聲從虛空出。但以眾生謂佛如來所有音聲。從口門出。寂慧當知。如來語言具有六十四種殊妙之相。何等名為六十四種。一者流澤。二者柔軟。三者悅意。四者可樂。五者清淨。六者離垢。七者明亮。八者甘美。九者樂聞。十者無劣。十一者圓具。十二者調順。十三者無澀。十四者無惡。十五者善柔。十六者悅耳。十七者適身。十八者心生勇銳。十九者心喜。二十者悅樂。二十一者無熱惱。二十二者如教令。二十三者善了知。二十四者分明。二十五者善愛。二十六者令生歡喜。二十七者使他如教令。二十八者令他善了知。二十九者如理。三十者利益。三十一者離重複過失。三十二者如獅子音聲。三十三者如龍音聲。三十四者如雲雷吼聲。三十五者如龍王聲。三十六者如緊那羅妙歌聲。三十七者如迦陵頻伽聲。三十八者如梵王聲。三十九者如共命鳥聲。四十者如帝釋美妙聲。四十一者如振鼓聲。四十二者不高。四十三者不下。四十四者隨入一切音聲。四十五者無缺減。四十六者無破壞。四十七者無染污。四十八者無希取。四十九者具足。五十者莊嚴。五十一者顯示。五十二者圓滿一切音聲。五十三者諸根適悅。五十四者無譏毀。五十五者無輕轉。五十六者無動搖。五十七者隨入一切眾會。五十八者諸相具足。 　　復次寂慧。五十九者如來所出語言。普令十方一切世界一切眾生心意歡喜。佛亦不作是念。我能宣說諸法。所謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。本事。本生。方廣。希法。論議。譬喻。又復祕密先行法。說本緣法說昔因法。近說多說廣說。教示安立分位分別。解釋開明如來所說。如是等法於彼一切大眾會中。若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷眾會。若天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等諸眾會。佛能各各隨其根性精進份量。如其所應為作法施。彼等眾會聞說法時。皆謂所說從佛如來口門而出。然所說法亦無互相語言重複。而諸眾會各隨音聲曉了諸法。寂慧。此即是名如來語密。 　　復次寂慧。六十者。一切眾生其數無量。一切眾生行亦無量。如來所說眾生心行。略有八萬四千種類。但為根性下劣眾生。令其解入如來所說。寂慧。當知眾生心行無其份量。世間所有貪行眾生。瞋行眾生。癡行眾生。等分行眾生。彼彼眾生心行差別。若佛如來於一劫中或過一劫。乃至如來住世經百千劫。隨幾許壽量極壽分限。而亦不能說諸眾生心行邊際。若佛但說眾生心行無邊際者。而諸眾生不能解入返生癡迷。是故如來以善方便。於諸眾生無量行中。略說數有八萬四千。又復如來所說諸法。隨諸眾生心行差別。如其所應皆令開覺。寂慧。此即是名如來語密。 　　復次寂慧。六十一者。如來語祕密智。隨入一切眾生心意。然其語言不從如來口門中出。但從虛空而出。若有眾生謂佛如來所有語言從口門出者。彼勿起是見何以故。或有眾生。見佛語言從烏瑟膩沙相出。或從頂出。或髮際出。或從肩出。或從額出。或眉間出。或毫相中出。或從眼出。或從耳出。或從鼻出。或從頰出。或口門出。或從頸出。或從臂出。或從手出。或從指出。或兩脅出。或胸前出。或背後出。或從臍出。或陰藏出。或從眼出。或從膝出。或從□出。或從踝出。或從足出。或從諸相好中出。或從一切毛孔中出。如是等眾生。知解有異。寂慧。此即是名如來語密。 　　復次寂慧。六十二者。如來所出語言。隨諸眾生種種信解。隨諸眾生心意成熟。普使隨應而得了知。然佛如來常住無分別捨。譬如世間假法所成諸音樂器。隨彼所作而悉妙巧。手不觸近非假人力。微風吹動出美妙聲。其所出聲皆是先業差別風所吹擊。如來語言亦復如是。隨諸眾生一切意樂。智風吹擊。亦非如來勤力所出。如來隨順一切眾生先業差別眾生境界。如應所說。寂慧。譬如響聲隨有所表。其所出聲非內非外亦非中間。如來語言亦復如是。隨其所出但為表了眾生心意。而如來聲非內非外亦非中間。又如大海之中。有如意珠寶。其名圓滿一切意樂。懸高幢上自然出聲。謂言此珠能滿一切眾生意樂。而是珠寶亦無分別。如來亦復如是。語言妙寶深心清淨。懸置大悲幢上。隨諸眾生所有意樂。如來出妙語言。悉令曉了。然佛如來常住無分別捨。寂慧。此即是名如來語密。 　　復次寂慧。六十三者。諸佛如來所有音聲。無其份量。我不見有世間一切天人魔梵沙門婆羅門等。能知如來音聲邊際及份量者。何以故。我念一時。佛在王捨大城鷲峰山中。諸菩薩眾而共圍繞。宣說音聲輪清淨法門。廣為眾生顯明宣示。於後一時。以慈氏菩薩摩訶薩加持力故。尊者大目乾連即作是念。如來音聲淨輪份量。幾何遠邪。作是念已乃於本座隱而不現。以自神力即往須彌山頂。聽佛如來音聲遠近。復運神力遍往三千大千世界。又過須彌山西。復過四大洲界。又過鐵圍山大鐵圍山。乃至世界邊際。還住鐵圍山頂。審聽如來音聲份量。是聲平等無所增減。 　　爾時世尊知其事已。即作是念大目乾連。意欲度量我之音聲所有份量。我於今時宜攝神力。於是世尊攝神通已。大目乾連承佛威神所加持故。以自通力於此世界西之方分。過九十九殑伽沙數佛剎土已。往一世界名光明幢。彼有如來號光明王。現住說法教化眾生。是時尊者大目乾連。到彼土已。審聽世尊釋迦牟尼如來音聲份量。譬如十肘地方分中。此聞彼人所說音聲。大目乾連在彼世界。聽佛音聲亦復如是。其聲平等無所增減。彼光明王如來。所有身量高百由旬。諸菩薩身高五十由旬。是時大目乾連。以自神力於彼諸菩薩眾所用缽中。循環而行。彼諸菩薩見是相已極生輕笑。即白佛言。世尊。今雲何有如沙門相小蟲。來此缽中循行。彼佛告言。諸善男子。汝等不應生輕慢心。所以者何。今此缽中行者。是彼世尊釋迦牟尼如來上首聲聞弟子。於大聲聞眾中神通第一。 　　爾時尊者大目乾連。前詣光明王如來所。頭面禮足右繞七匝住立佛前。彼佛告言。尊者大目乾連。此諸菩薩有所輕笑。汝今宜應承彼世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺所加持故。以自通力現諸神變。尊者大目乾連白彼佛言。我今如佛教敕加趺而坐。於此寶洲作變化事。佛言。今正是時。尊者大目乾連。即時勇身空中。高七俱胝多羅樹量。作變化事。於其坐中化現百千俱胝那庾多。真珠瓔珞廣大莊嚴。而彼瓔珞各出百千俱胝光明。一一光明門皆生蓮花。是諸蓮花臺中。皆有世尊釋迦牟尼如來形像安處其上。彼如來像皆悉宣說妙音聲輪清淨正法。大目乾連白彼佛言。世尊。我今加趺而坐。於此四大洲一切世界。亦能作諸神通變化。乃至此小千世界。中千世界。三千大千世界。悉能作諸神通變化。彼佛告言。今正是時。 　　爾時尊者大目乾連。如其所應現神變已。收攝神力還住佛前。時彼諸菩薩眾鹹生希有之心。前白佛言。世尊。今此尊者大目乾連。其何所為到此世界。彼佛告言。諸善男子。此大目乾連為欲度量彼世尊釋迦牟尼如來聲輪份量故來至此。 　　時彼世尊光明王如來。告尊者大目乾連言。汝自今而往。勿復再起是心欲度如來聲輪份量。謂以如來清淨音聲。無其份量不可度量故。假使以汝威勢神力。極西方分經於殑伽沙數等劫。畢竟不能得彼世尊釋迦牟尼如來音聲妙輪份量邊際。以佛如來音聲妙輪無份量故。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第八 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如來語密不思議品第八之餘 　　爾時尊者大目乾連。禮彼佛足作是白言。世尊。我今悔罪我今悔罪。我於釋迦牟尼如來無量音聲清淨妙輪。輒欲度量我斯深罪。又復世尊。我所來此幾何遠邪。彼佛答言。大目乾連。汝過九十九殑伽沙數等世界已。到此剎中。大目乾連白言。我此所來而極遙遠。身力疲懈不能還復本剎土中。彼佛告言。大目乾連。於汝意雲何。汝勿起是見謂汝以自神力能到此剎。何以故。但以釋迦牟尼如來加持力故汝能至此。汝今欲還本剎土者。應向彼佛虔伸敬禮。大目乾連。汝今當知。若以汝自通力欲還本土。縱經一劫亦不能往。或復未至彼土中間而入涅槃。大目乾連。汝今至此東西南北。謂何方分邪大目乾連言。我心迷昧不知今時在何方分。彼佛告言。以是緣故汝今當知。若以汝自通力縱經一劫。畢竟不能還彼剎土。大目乾連言。彼世尊釋迦牟尼如來今在何方。彼佛告言。大目乾連。彼世尊釋迦牟尼如來現處東方。是時尊者大目乾連。即向東方五輪著地。至誠敬禮世尊釋迦牟尼如來。說伽陀曰。 　二足聖尊攝受我　　人天供養大威德 　無邊智具無邊音　　我今欲還於本土 　　寂慧。今此王捨城鷲峰山中一切眾會。以釋迦牟尼如來威神力故。悉聞尊者大目乾連號哭之聲。 　　爾時尊者阿難。前白佛言。世尊。今此所聞號哭之聲。為何相邪。佛言阿難。此是目乾連苾芻。往西方分去此佛剎。過九十九殑伽沙數等剎土。到光明幢世界世尊光明王如來剎中。現在於彼將欲還復此娑婆界故。有如是號哭之聲。阿難白佛言。世尊。尊者大目乾連。以何緣故到彼世界。佛言阿難。大目乾連將還此土。其事因緣汝自當知。 　　爾時鷲峰山中一切眾會。合掌恭敬鹹白佛言。世尊。我等樂見彼光明幢世界。瞻睹世尊光明王如來。及欲見彼諸菩薩眾並尊者大目乾連。爾時世尊。受勸請已即於眉間放大光明。名一切處通達。其光普照九十九殑伽沙數等佛剎。相續不斷。於彼光明幢世界廣大照曜。是時此會一切大眾。悉得見彼光明幢世界。瞻睹世尊光明王如來。及見彼諸菩薩。又見大目乾連五輪著地。向佛作禮發聲號哭。 　　爾時世尊釋迦牟尼如來。告尊者大目乾連言。汝今宜應隨光所照。來復此土。 　　爾時尊者大目乾連。承佛世尊大光明輪。於思念間即時還此娑婆世界。住立佛前向佛世尊。頭面禮足右繞七匝。重複諦誠五輪著地作是白言。世尊。我今悔罪我今悔罪。我於世尊無量音聲清淨妙輪。輒欲度量。我斯深罪故。我遠適他界聽佛音聲。既至彼已。所聞佛聲與此無異。佛言目乾連。如汝所說。如來音聲無有份量。猶如虛空無其份量。復無邊際不可度量。若其虛空可度量者。如來音聲亦可度量。何以故。虛空廣大故。如來音聲亦復廣大。當王捨城中。往昔說是大目乾連去來事時。有十千人發阿耨多羅三藐三菩提心。金剛手菩薩。告寂慧菩薩言。寂慧當知。此即是為如來語密。 　　復次寂慧。六十四者。所有一切眾生心心所轉。而一眾生心多於彼。寂慧菩薩言。大祕密主。若一眾生心心所轉。假使遍滿三千大千世界。一切眾生皆居緣覺之地。縱經一劫而亦不能思惟稱量校計伺察。何況一切眾生。金剛手菩薩言。寂慧。我今告語於汝。使汝開覺所有一切眾生心心所轉。即彼如來音聲妙輪。出種種聲宣說法時。令諸眾生鹹生歡喜。然佛世尊常住無分別捨。爾時金剛手菩薩。說伽陀曰。 　三千世界諸眾生　　一切皆證緣覺果 　縱經一劫盡籌量　　一眾生心不能曉 　世間所有一眾生　　唯佛能知彼心意 　隨眾生心雖了知　　佛無發悟無分別 　乃至一切眾生類　　總聚思惟有其三 　世尊隨類如所應　　淨妙聲輪宣正法 　法中自在演妙音　　一切聞者鹹欣悅 　隨所宣說名相生　　以諸法名善開示 　所有一切眾生類　　色相名字及思惟 　一毛孔中放光明　　如來隨應善分別 　所有世尊大慈化　　一切毛孔放光明 　光明超勝人中尊　　音聲輪中宣妙法 　假使佛經一劫中　　以諸譬喻善宣說 　然佛語及音聲輪　　畢竟不得其邊際 　一切煩惱無色相　　所說語言亦無相 　由其語言無相因　　煩惱無相自息滅 　是故語言諸色相　　於一切處不可得 　以其畢竟無得故　　煩惱色相亦如是 　由其語言不實故　　所說非內亦非外 　煩惱不實亦復然　　染性非內亦非外 　以無少法可得故　　佛所說言遍十方 　煩惱無得亦復然　　是故有所佛宣說 　一切眾生語言道　　上中下品有其三 　語言非身亦非心　　此中無住非無住 　譬如假法成樂具　　由風吹擊眾音聲 　所出音聲無所從　　是中亦無造作者 　由其宿昔善淨性　　一切眾生意風吹 　故佛世尊出妙音　　然佛亦無分別想 　譬如應聲而對響　　音聲非內亦非外 　人中尊出妙言語　　非內非外亦如是 　又如珠寶無分別　　令諸眾生喜樂生 　佛無分別亦復然　　一切音聲皆圓滿 　　復次寂慧。當知如來語祕密智。隨入一切眾生宣說諸法。所有三千大千世界。一切眾生種種生處。如來隨入一切眾生語言音聲。以種種名字安立四諦。寂慧。如其所說。苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　所有地居諸天。作如是說。 　　珂吠　珂縛牟梨　珂縛那曳　珂縛度嚕 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼空居諸天作如是說。 　　多哩帝　阿縛哩帝　阿縛哩多尾哦彌　阿縛哩多爾薩多囉尼 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼四大王天作如是說。 　　伊尼　　彌尼　捺紕　捺羅紕 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼忉利天作如是說。 　　阿縛哩多爾　阿西縛帝　叉野縛帝　叉野耨哦彌 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼夜摩天作如是說。 　　輸梨　輸羅西縛爾　輸羅叉曳　輸羅叉野婆縛爾 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼兜率天作如是說。 　　烏珂梨　目珂梨　尾縛努　散左哩 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼化樂天作如是說。 　　多囉多　散多囉多　多囉叉野　多囉目珂 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼他化自在天說作如是。 　　訶訶呼　訶訶尾那曳　訶訶尾哦彌　訶囉爾哦彌 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼魔眾天作如是說。 　　盎哦覽　盎哦囉母藍　盎哦囉播都桑　盎哦囉爾　悉帝囉□y 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼梵眾天作如是說。 　　秫毘　秫毘葛哩　秫毘尾捨那　秫婆縛哩多那 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼梵輔天作如是說。 　　彌訶哩　僧訶哩　娑囉尼　娑囉娑囉尼 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼梵會天作如是說。 　　沒囉拏　沒囉拏散提　沒囉拏沒嚕訶拏沒嚕訶努波捨摩 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼大梵天作如是說。 　　多囉訥哩　　多囉左俱哩　多薩布哩　俱囉縛訶爾 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼少光天作如是說。 　　呬呬　係呬　呼護　訶囉奴散提 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　(此下合有無量光天光音天說四諦文梵本元闕)彼少淨天。作如是說。 　　烏呬多　爾縛呬多　爾哦叱多　爾哦摩爾 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼無量淨天作如是說。 　　西縛爾　散西縛爾　剎野西縛爾　阿西縛爾 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼遍淨天作如是說。 　　波哩砌禰　波哩砌努捺曳　縛那俱梨　菩陀尾秫提 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼廣果天作如是說。 　　阿訖哩多　阿迦囉尼　阿囉拏尾哦帝　迦羅拏爾瑟恥 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　(於第四禪九天之內合有無雲福生無想三天梵本元闕)彼無煩天作如是說。 　　阿耨哦摩那　阿那哦摩那　阿耨散提　阿耨散提哦摩那 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼無熱天作如是說。 　　秫提　秫馱縛帝　秫馱波哩秫提　　馱馱哦摩爾 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼善見天作如是說。 　　□□饉飀□□□□&□□□□□□&□□□□□ 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼善現天作如是說。 　　目訖底　目訖多縛底　目訖多母梨　目訖多摩多耨散提 　　即是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦。 　　彼色究竟天作如是說。 　　爾瑟恥　阿顛多爾瑟恥　阿羯臘波爾　阿缽囉底散提 　　寂慧當知。如是等諸天各各以其隨天語言。安立四諦。並餘龍眾夜叉眾乾闥婆眾阿修羅眾迦樓羅眾緊那羅眾摩□羅伽眾。及堅身夜叉眾持鬘夜叉眾等。各以彼彼種類語言。安立四諦。 　　寂慧。此閻浮提諸國土中。少略而言滿千國土。乃至十六大國一切人眾。隨彼方處種種語言。種種音聲種種心想。如來隨入一切語言音聲。施設名字。所立四諦悉能解了。所謂屍迦國人。乃至世界邊際所住國人。如是等閻浮提中滿千國土。一切人眾種種語言。種種音聲種種心想。施設名字各說四諦。如來隨入一切語言音聲。悉能解了。亦非如來心識語言有所流散。寂慧。此小千世界中。有九十四俱胝那庾多百千種類語言名字。各說四諦。總攝一切所說言音。皆悉同歸一四諦義。即是勝義諦。即是無生諦。即是如實諦。即是不動諦。寂慧。此即是為如來語密。 　　復次寂慧。如來語言而能斷除一切眾生疑惑不決。所謂十方無量阿僧祇世界。普攝一切眾生以佛智所知。而眾生界多於地界。寂慧。正使一切眾生。各各獲得智慧具足。與尊者舍利子等無有異。以是緣故一切眾生。各各皆以如舍利子所等智慧。以疑惑事於一劫中或過一劫。共相問難思惟稱量伺察。而一眾生復勝於一。是諸眾生。以所疑事互思惟已。一時俱來請問世尊。時佛世尊。於彈指間應問皆答。是故世尊。隨了一眾生所起心念。普攝一切眾生。鹹以一音悉為宣說斷諸疑網。令諸眾生得斷疑已。鹹生歡喜。寂慧。此即是名如來語言。普能斷除一切眾生疑惑不決。然非如來心及語言有所動轉。一切皆是如實所說。寂慧當知。如是等說。皆是如來祕密之語希有之語。此即名為語業清淨。 　　金剛手菩薩大祕密主。說是如來語祕密主。會中有三萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。十方一切諸佛剎中。所有賢劫諸菩薩眾。各各在彼佛世尊所修梵行者。是諸菩薩為供養佛及金剛手菩薩大祕密主故。垂諸寶蓋散以妙花。是花槃旋來此會中。散於佛上及金剛手菩薩之身。乃至遍散一劫眾會。其諸寶蓋旋復空中住佛頂上。而諸寶蓋出妙音聲。作如是言。我等賢劫諸菩薩眾。遣此奉用供養。世尊及金剛手菩薩大祕密主。惟願攝受。隨佛如來向所。宣說未曾有法。一切眾會皆悉聞已。各復增勝發希有心。即向金剛手菩薩大祕密主。虔伸頂禮極生最上信重之想。鹹作是言。大祕密主。我等今時快得善利。獲聞金剛手菩薩宣說如來語密不思議法門。若諸眾生聞此所說信解無疑。是諸眾生所得人身功不唐棄。即為如來所應化度。彼得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。◎ 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第九 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨奉　詔譯 　　如來語密不思議品第八之餘 　　◎爾時世尊。普告一切眾會讚言。善哉善哉。乃謂寂慧菩薩摩訶薩言。寂慧當知。所有如來真實之理。如來正法如來所行。一切世間實難信解。而此正法。金剛手菩薩大祕密主能善宣說。若諸眾生不久當得具是法者。即能於此所說正法。隨其聞已而生信解。生信解已即能受持不驚不怖。隨入義趣了真實性。是人當得授阿耨多羅三藐三菩提記。當佛如來稱讚金剛手菩薩大祕密主善說法時。十方無量阿僧祇世界六種震動。有大光明普遍照曜。空中自然雨眾妙花。鼓吹歌音種種振擊。有阿僧祇眾生發菩提心。阿僧祇菩薩得隨順忍。阿僧祇菩薩得無生法忍。阿僧祇菩薩善根成熟故。得一生補處。時彼大眾會中佛世尊前。六萬八千由旬之內。地界忽然而悉破裂。大水騰湧如惡叉聚。高起空中徹於梵界。時此一切三千大千世界香水充滿。 　　是時佛告寂慧菩薩摩訶薩言。寂慧。汝今見此水騰湧不。寂慧菩薩白佛言。我見世尊。今此所有是何先相。佛言寂慧。今此大地忽然破裂。水騰湧者非所思念。其有受持此正法者。彼等眾生亦復如是。於正法中解如實理豁然開悟。而彼所有一切無明見等諸罪業門悉能開豁。無盡法光勝慧辯才所說理教。皆能出現。乃是金剛手大士。善為眾生宣說正法。令諸眾生心生歡喜。寂慧。當知今此正法。悉是如來不共勝相。◎ 　　◎如來心密不思議品第九 　　復次金剛手菩薩大祕密主。告寂慧菩薩摩訶薩言。復何名為如來心密心業清淨。寂慧。譬如無色界天眾生。生已同以一識而為所緣。住八萬四千劫。彼識亦非隨餘識轉。盡壽邊際於彼滅已。隨業成熟隨處受生。如來亦復如是。以無住識於晝夜中。菩薩成證阿耨多羅三藐三菩提果。於晝夜中如來入無餘依大涅槃界。於其中間而佛如來。無心可轉無心伺察。無心不伺察。無心知解。無心思念。無心限量。無心積集。無心離散。無心動亂。無心可高。無心可下。無心防衛。無心趣向。無心勇悍。無心觀矚。無心惱害。無心流蕩。無心寂定。無心喜悅。無心逼惱。無心安處。無心遍行。無心分別。無心差別。無心遍計。無心在止。無心在觀。無心隨流於識。無自心建立。無他心觀察。無心依止於眼。無心依止耳鼻舌身意。無心依止色。無心依止聲香味觸法。無心住所緣處。無心住意處。無心住內處。無心住外處。無心依法行。無心依智行。無心觀察過去未來現在等法。寂慧。此是如來心業清淨。如來心者無少法可取。於諸法中。但以無著無礙知見而轉。如來自心既清淨已。於諸眾生不清淨心。亦復不見於彼有見。及彼無見無所分別。雖有所見。而無戲論見無所見。是名為見彼如來智。不與肉眼所見相應。不與天眼所見相應。不與慧眼所見相應。不與法眼所見相應。不與佛眼所見相應。不與天耳所聞相應。不與他心智所知相應。不與宿住隨念智所思相應。不與神通智所作相應。不與有漏智相應。於彼一切法所可相應者。謂一切法無礙之智。然佛如來而無加行。亦無發悟復無作意。善住如來智光明中。觀察一切眾生心行。了知一切法若染若淨。所有如來十力。四無所畏。十八不共佛法。以如來智悉不捨離。然佛如來於是法中而無加行。亦無發悟復無作意。如來離心意識。常在三摩地中。亦不捨離一切佛事。於一切佛法無礙智中。而無所著。寂慧。譬如如來化如來像。彼所化像無心意識。無身行語行意行所轉。以佛加持力故。而能施作一切佛事。如來亦復如是。與所化像等無異故。見一切法皆悉如化故無分別。於身語心無所發起。而能施作一切佛事。然無加行亦無發悟。復無作意。何以故。如來了知一切法相自性如化。是故如來自覺悟已。為悲愍故方便開覺一切眾生。寂慧。當知彼如來智。不住有為不住無為。不住蘊處界。不住於內不住於外。不住善法不住不善法。不住世間不住出世間。不住有罪不住無罪。不住有漏不住無漏。不住過去不住未來不住現在。不住擇滅。不住非擇滅。如是乃至不住於識。如來於一切眾生心行意樂之中。但以無著無礙知見而轉。然無加行。亦無發悟復無作意。寂慧。此即是為如來心密不思議法。是故當知如來常在三摩呬多。亦不捨離一切眾生心意表了。 　　稱讚金剛手菩薩大祕密主功德品第十 　　爾時尊者舍利子。前白佛言。世尊。所有十方世界。賢劫諸菩薩眾。現於諸佛世尊所修梵行者。彼金剛手菩薩大祕密主。於是諸菩薩眾中。常隨何等菩薩之後。佛言。舍利子。止止此是不思議行。世間天人於菩薩行。不生信者返招迷亂。若有眾生。為善知識所攝受者。即於是中聞已淨信不生驚怖。舍利子白佛言。我於如來極生淨信。惟願世尊為我宣說。佛言舍利子。金剛手菩薩大祕密主常隨我後。汝能見不。舍利子白佛言。我以世尊威神力故。今方得見。亦非宿昔自能知見。佛言舍利子。如是如是。汝今當知。彼賢劫中諸菩薩眾。而金剛手菩薩大祕密主常隨其後。於一切處。現金剛手菩薩形相。以宿願力及神通力故能如是。舍利子。乃至三千大千世界。所有一切諸眾生類。而是金剛手菩薩大祕密主。現本形相亦常隨後。然於所現加持智力。亦未圓滿。又舍利子。彼金剛手菩薩。常隨慈氏菩薩之後。汝能見不。舍利子白佛言。世尊。我今初見非昔所見。佛言舍利子。彼常隨後汝自不見。他方世界若諸菩薩。若梵王帝釋護世天等。常來見彼金剛手菩薩。執金剛杵。隨慈氏菩薩之後。又舍利子。或於一時。彼賢劫中諸菩薩眾。為慈氏菩薩現俱胝那庾多百千種諸變化事。而是金剛手菩薩大祕密主。亦隨彼諸菩薩之後助加持故。又舍利子。乃至如來作變化事時。彼金剛手菩薩大祕密主亦隨佛後。以願力故助揚聖化。舍利子。是故當知。此如是等。皆是金剛手菩薩大祕密主。不思議神通加持智力。悉具足故。 　　菩薩苦行超勝以受食緣成熟眾生品第十一 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩大祕密主言。祕密主。汝可樂說菩薩苦行。詣菩提場降伏魔軍。轉正法輪。莊嚴佛土等事。我今欲聞願為開發。此如是等希有之事汝現證知。金剛手菩薩大祕密主。告寂慧菩薩摩訶薩言。寂慧當知。菩薩苦行等事。具有無量功德莊嚴。假使住世一劫盡其壽量。而亦不能廣分別說。我今為汝略說。寂慧。菩薩苦行非一種相。菩薩但為降伏諸魔及外道故。乃至禁戒諸相。或五熱炙身。及餘一切威儀事等。悉為降伏眾魔外道。令其最勝最上。出過於彼所有禁戒修行諸難作事。彼諸外道不能作者。菩薩一切悉能現作。使其超勝。寂慧。或有眾生。見其菩薩一足翹立。或見菩薩舉其雙臂。或見菩薩向日諦瞻。或見菩薩五熱炙身。或見菩薩肘步而行。或見菩薩佇立不動。或見菩薩上起雙足。或見菩薩頭頂向下。或見菩薩臥於棘上。或見菩薩臥牛糞上。或見石上加趺而坐。或臥牆上。或臥果蓏之上。或臥椽上。或臥土上。或著蓑衣。或著草衣。或著鹿皮衣。或以衣覆身。或復裸形。或隨日而轉。或著塚間衣。或著樹皮衣。或食莠稗。或食於根。或食於葉。或食於花。或食於果。或食於莖。或食於枝。或食藕根。或六日不食。或食穢豆。或食穢稻。或食蕎麥。或食菉豆。或食青豆。或食於稻。或食脂麻。或食粳米。或但飲水而為資養。或食酥滴。或食蜜滴。或食乳滴。或常不食。或魔眾中住。或單己坐。或一向立。寂慧。此如是等諸威儀事。及餘無量難行苦行。菩薩為降伏外道故。悉能現同彼苦惡相。菩薩如是於六年中。未嘗壞彼一威儀相。示現滿足禁戒修行。精進冶鍊菩薩所作。最勝最上堅固不退。如是六年現作諸相。亦非餘信解者。更互得見所修禁戒。所有別外修禁戒者。見彼菩薩如是所修。皆悉降伏。寂慧。菩薩於一切處。所作所現。悉住捨心離諸過失。 　　復次寂慧。菩薩如是修苦行時。有六十四那庾多天人。於三乘中善根成熟。寂慧當知。有諸天人。具大信解作善業者。彼見菩薩在寶樓閣中安庠而坐。入阿塞頗那迦定。受定中樂。菩薩終六年已從定而起。諸天人中有法欲者。志求法者。為彼成熟如應說法。彼諸天人見是菩薩。聞所說法。悉無別異所作事業。寂慧當知。此名菩薩大智積集大悲方便解入不思議甚深理法降伏一切邪魔外道入苦行智清淨法門。又復寂慧菩薩於六年中。成辦如是所應。示現極難行事。過六年已往泥連河。隨順世間澡沐作淨。既沐身已住於岸側。是時有一聚落中女。其名善生。構以百牛成乳糜粥淨心捧持。詣菩薩所而以上之。是時復有六十俱胝天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等眾。各各辦造上妙飲食。持奉菩薩。鹹作是言。惟願菩薩大士受我飲食。惟願大士受我飲食。寂慧是時菩薩。最先受彼善生女人所施乳糜。其彼六十俱胝天龍夜叉乾闥婆等。所施飲食亦悉受之。互不相見各各皆謂。菩薩受我所施飲食。菩薩受已。當證阿耨多羅三藐三菩提果。菩薩普為所施諸眾。成熟阿耨多羅三藐三菩提善根法故。寂慧。此即是為菩薩苦行超勝。以受食緣成熟眾生。方便勝行。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　菩薩詣菩提場品第十二 　　爾時菩薩既澡沐已。復受飲食身力充實。即時往詣大菩提場。到已告語善地天子。並諸地居天子眾等。說伽陀曰。 　任持大地不動搖　　菩薩離愛斷害者 　今此樹下證菩提　　汝等莊嚴於此地 　善哉地居天歡喜　　普遍清淨三千界 　廣散最上妙香花　　遍灑香水皆清淨 　所有堅手及持鬘　　常憍天等至空居 　歡喜瞻仰菩薩尊　　散眾妙花伸供養 　四護世天並眾會　　乃至一切四大洲 　遍三千界金網嚴　　覆以供養人中勝 　三千界中帝釋主　　供養菩薩大威德 　如廣勝殿天妙嚴　　三千界嚴亦如是 　夜摩天眾鹹欣悅　　覆琉璃網以嚴治 　廣三千界寶珍奇　　為人中仙伸供養 　兜率天眾鹹欣悅　　布真珠網作嚴飾 　珠瓔其猶半月形　　復散真珠廣如雨 　化樂天王並天眾　　閻浮檀金為寶網 　金網寶鐸出妙聲　　遍三千界聞皆喜 　諸有天中淨妙寶　　無邊照曜淨光明 　他化自在天所嚴　　供養一切義無畏 　所有龍及乾闥婆　　摩□羅伽修羅等 　各於自宮廣莊嚴　　及以妙嚴於欲界 　　復次寂慧。是時大梵天王。見是菩薩詣菩提場殊勝相已。即告一切梵眾天子言。汝諸仁者。知是事不。今此菩薩摩訶薩於大誓願。廣大甲冑而不棄捨。復於堅固甲冑無懈退意。能善成辦諸菩薩行。修諸波羅蜜多善住彼岸。於一切菩薩地中善得自在。一切菩薩意樂悉能清淨。復善通達一切眾生種種根性。深入一切如來祕密分位。諸魔業道已悉超越。於一切善根得不壞信。諸佛威神共所建立。普示一切眾生正解脫道。為大導師摧破一切魔外境界。三千大千界中一勇猛尊。積集法藥為大醫王。覆以解脫繒帛。為大法王放大慧光建大法幢。世間八法皆不能染。真實清淨大蓮花生。於一切法總持無忘。大海出生離諸增損。不動不搖如須彌山。妙善無垢妙善清淨。自淨妙慧大摩尼寶之所出生。一切法中而得無礙。大梵所生心業調暢。具如是等功德。菩薩今詣大菩提場。欲證阿耨多羅三藐三菩提果。降諸魔軍。為令圓滿如來十力。四無所畏。十八不共佛法。普為一切轉大法輪。作獅子吼。於諸眾生廣行法施。令諸眾生法眼清淨。以其正法。攝伏一切邪異外論。為欲圓滿往昔誓願。為欲親近諸佛世尊。於諸法中得富饒自在。汝諸仁者。當發勤勇之心。於菩薩所親近供養。 　　時大梵天王。以清淨心。復告一切梵眾天子言。諸仁者。今此菩薩。於多百千劫中精修禁戒。是即最上清淨大士。今詣大菩提場。將成正覺。汝等宜應於一切三千大千世界。廣作殊妙莊嚴等事。 　　爾時大梵天王。說伽陀曰。 　清淨大士戒決定　　廣為人天作利益 　人中天供天中天　　詣菩提場大寂默 　降伏一切魔軍眾　　一切智智真覺了 　一切佛法悉圓明　　轉正法輪行利樂 　大智一振獅子吼　　一切眾生聞皆喜 　令開法眼清淨因　　人中尊詣菩提樹 　邪異外論皆攝伏　　往昔誓願悉周圓 　正覺事業現令成　　人中尊詣菩提樹 　善哉和合皆專志　　普遍地方作莊嚴 　三千大千世界中　　普見莊嚴於欲界 　如其欲界所嚴事　　色界莊嚴亦復然 　善哉梵眾清淨心　　廣作莊嚴三千界 　欲界所現供養事　　上界亦現諸供養 　遍散最上妙香花　　寶嚴眾樂皆吹擊 　三千世界諸天眾　　見聞欣躍伸敬禮 　乃至色究竟天中　　各各自宮廣嚴飾 　上中復上勝中勝　　普現莊嚴眾天宮 　天女六十百俱胝　　建菩提場金剛座 　一切遍灑於香水　　復散種種殊妙花 　遍列眾寶此地方　　大菩提場廣嚴好 　語不能讚諸功德　　此有無量種莊嚴 　大士決定戒精修　　世間善利大威德 　將詣菩提樹王下　　降伏魔軍諸惡慧 　一切和合聖者行　　廣作三千界嚴飾 　天人中尊法自在　　供養彼得無邊福 　梵眾聞彼人中尊　　殊妙莊嚴三千界 　妙花寶幢作嚴事　　變化世界寶所成 　俱胝妙蓋化空中　　如日月光極嚴麗 　娑羅樹花眾最上　　化現悉如歡喜園 　大仙循道歡喜行　　變化莊嚴七車量 　寶成金蓮華密覆　　七重界道而圍繞 　帝釋天主作莊嚴　　人天希有昔未見 　如忉利天廣勝殿　　四大洲嚴亦復然 　夜摩兜率化樂天　　他化嚴同色究竟 　勇發勤力皆迅疾　　共嚴最上菩提場 　如欲界中勝莊嚴　　天龍等眾亦如是 　於剎那間皆化現　　菩薩於中所行詣 　四方天女數俱胝　　詣菩提樹眾圍繞 　塗香末香眾妙花　　一切處灑妙香水 　大菩提樹本妙嚴　　如忉利天園生樹 　所有一切莊嚴事　　語不能讚諸功德 　那庾多數彼諸天　　彼彼莊嚴皆殊妙 　　復次寂慧。菩薩既至菩提場已。始下雙足。千輻輪相按彼地時。即有廣大光明出現。是光普照一切地獄傍生餓鬼趣中。諸眾生類蒙光照觸。所受諸苦暫得停息。迦梨迦龍王宮中大光普照。 　　爾時迦梨迦龍王。見是菩薩光明照已。心生歡喜踴躍慶快。即時為彼自宮眷屬。及諸龍眾。說伽陀曰。 　如金色光極晃曜　　大明照我龍王宮 　我蒙光照適其身　　亦復心生大歡喜 　如我於彼先佛所　　昔曾見此瑞光明 　而今所睹定無疑　　佛大無畏當出世 　汝等各持妙香花　　塗香末香花鬘等 　真金及彼摩尼珠　　以為瓔珞並上服 　復持種種妙樂具　　珠寶所嚴眾幡蓋 　及寶所成妙高幢　　為天人師伸供養 　所有龍王妙宮殿　　廣大莊嚴悉清淨 　汝等應生歡喜心　　皆同親詣於佛所 　　爾時迦梨迦龍王。與自宮人眷屬並諸龍眾。各持種種上妙香花衣服幢蓋。及眾樂具。鼓吹歌音上踴空中。香水如雲遍灑一切。復雨龍華龍真珠等。如是廣以龍王威神龍王通力。現諸化事詣菩薩所。到已即時與諸眷屬禮菩薩足。鼓妙音樂虔伸供養。作供養已。是時龍王右繞而住。說妙伽陀。伸讚歎曰。 　人中尊放大光明　　普照一切佛剎土 　剎那惡趣苦皆停　　我等龍宮俱照曜 　龍眾蒙光照觸已　　鹹生歡喜作是言 　菩薩成佛定無疑　　金色光明乃如是 　有那庾多龍女眾　　恭敬捧持妙香花 　及勝衣服眾幡幢　　詣菩薩所伸供養 　今此地方花蓋等　　一切殊妙廣莊嚴 　又復藥草諸樹林　　低垂悉向菩提樹 　江河停流而寂靜　　風止搖擊悉安然 　菩薩今日證菩提　　世間最勝降魔者 　梵王帝釋諸光明　　日月光等悉映蔽 　蒙光照者得清涼　　佛出世故鹹歡喜 　復有諸妙吉祥瓶　　右旋宛轉在空中 　仙眾龍眾等居空　　右旋其狀亦如是 　世間若天若人等　　各各至誠伸供養 　菩薩今日證菩提　　為求慧者開正道 　我等今日於佛所　　增益威光得善利 　我昔供養拘留孫　　及迦諾迦大聖主 　迦葉最上人中勝　　乃至今供釋迦仙 　此求菩提大神通　　最勝希有昔未見 　具德最上人中尊　　出大梵音獅子吼 　堅求菩提決定心　　是心超勝無比等 　而彼日月可墮落　　須彌山王可破壞 　今日不圓十力尊　　世間無復有是處 　　復次寂慧。時迦梨迦龍王。上首之妃名曰金光。與諸龍女恭敬圍繞。持以種種殊妙寶蓋。種種妙衣及天花鬘。種種巧嚴真珠瓔珞。種種上妙摩尼珠寶。及彼種種眾妙香瓶。奏妙歌音詣菩薩所。到已禮敬。散諸寶花而伸供養。住菩薩前。說伽陀曰。 　心無動亂無恐畏　　無貪無瞋亦無癡 　能調難調無染尊　　能離諸惡無所著 　我今頂禮淨解脫　　大仙拔除諸疑箭 　以大智光破無明　　能度世間諸苦惱 　世間無依無救者　　菩薩善為作依救 　光明普照三界中　　天人歡喜心清淨 　空中遍雨眾妙華　　及散妙衣廣嚴飾 　如是勝相我所知　　今日大仙成正覺 　勝者勇詣菩提樹　　降伏諸魔無染尊 　煩惱黑闇網蠲除　　證大菩提心寂靜 　汝經多俱胝劫中　　於先佛所求菩提 　難行能行為世間　　今時圓滿勝意樂 　　復次寂慧。爾時菩薩將成正覺。有諸賢聖以威神力。而為警發。即時有一刈草之人。名曰吉祥。自然住立菩薩之右。持以淨草。是草柔軟如孔雀項。復如迦左鄰那衣。色香具足一一右旋。時刈草人即持其草。詣菩薩前奉上菩薩。深發最勝阿耨多羅三藐三菩提心。 　　復次寂慧。彼時吉祥刈草人者。以宿願深固昔發願言。願我悉於賢劫之中。諸菩薩眾成正覺所。大菩提場皆布淨草。何以故。寂慧。我念過去。於此賢劫之前九十一劫中。有佛出世。號毘婆屍如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。圓滿一千大菩薩眾。修持梵行。時彼世尊。為賢劫中諸大菩薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。是時有一長者。名曰具慧。在大會中。聞彼世尊授諸菩薩菩提記已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼長者發是願言。願我於此賢劫。諸佛如來菩提場中。悉布勝妙師子之座。或施淨草。寂慧當知。無復疑念。彼時具慧長者豈異人乎。即是釋迦菩薩成正覺時奉淨草者。吉祥刈草之人。以是緣故。汝今應知。彼吉祥刈草之人。隨宿願力。於諸佛所。或施淨草。或布妙好師子之座。隨諸眾生信解智力。善根成熟。其事如是。 　　復次寂慧。是時菩薩既至菩提樹已。彼菩提樹神及十千天女。皆悉捧持諸上妙花及塗香等。詣菩薩前。各以所持諸妙香花用散供養各各頭面。禮菩薩足。異口同音。說伽陀曰。 　歸命威德大無畏　　善寂善調破諸惡 　離過勇猛大威光　　清淨導師無染者 　能救無依諸苦惱　　唯一聖尊施諸樂 　世間煩惱病能除　　為大醫王普救療 　歸命清淨大名稱　　天歡喜散花如雨 　決定今速證菩提　　起大慈心攝一切 　往詣樹王登勝座　　摧破一切諸魔闇 　覺悟寂靜證菩提　　亦如先佛所證悟 　俱胝劫修清淨行　　難作能作利世間 　大仙意樂今已圓　　安坐樹王成正覺 　　復次寂慧。是時菩薩持以淨草詣菩提場。到已即於金剛座上。自布其草然後乃向菩提樹王。恭敬頂禮右繞七匝。菩薩布草之後。是時即有八萬四千天子。持以八萬四千妙好。莊嚴師子之座。奉上菩薩。其座高廣嚴好殊麗眾寶莊飾。覆以寶網及真珠網。復垂珠瓔而為交絡。妙巧施設無數百千上妙衣服。菩薩爾時即現其身。各各安處八萬四千師子座上。彼諸天子互不相見。皆謂菩薩在我所施師子座中。菩薩坐已。成證阿耨多羅三藐三菩提果。是諸天子。鹹生歡喜清淨之心。皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　降魔品第十三 　　復次寂慧。菩薩安處大菩提場師子座已。即放眉間白毫相光普遍照曜。是光名曰警照諸魔。時此三千大千世界。有百俱胝魔眾蒙光照觸。各各於自所止宮中。身毛悚豎。復於自宮心生逼惱。其光映蔽魔宮暗冥。時彼諸魔乃作是念。何因何緣我等宮殿皆悉暗冥。豈非釋迦菩薩坐菩提場。成證阿耨多羅三藐三菩提果耶。彼諸魔眾。即時觀見菩薩已坐大菩提場。是時諸魔。即各隱自所止宮中。彼一一魔各有無量無數百千俱胝那庾多夜叉侍衛種種色相。種種狀貌。種種形體。奔馳往復周章惶怖。有種種頭面。種種器仗。種種旌幢。周匝圍繞。發大惡聲哮呼號叫。恃魔威力起魔業通。諸魔首領普遍縱廣二萬由旬。魔眾眷屬亦復廣多八萬四千由旬。皆以菩薩攝化力故。鹹悉來至菩提樹下。寂慧當知。彼諸魔眾到已。即時運魔業力。化現種種醜惡容相。發起多種不可意聲。佷戾兇殘哮吼震擊。意欲攝伏毀害菩薩。是時會中有未離貪諸眾生類。聞惡聲已生大驚怖即趣命終。或未終間受多苦惱。以菩薩威神力故。而彼惡聲久不能息。菩薩乃起大悲之心愍其逼惱。即為息滅諸有惡聲。不令嬈害一切眾生。寂慧當知。此是菩薩善巧方便最勝境界。爾時菩薩。聞彼種種極惡聲已。不生驚悚。何以故。菩薩所聞諸聲。若美若惡悉如響應。 　　復次寂慧。彼諸魔眾。以諸惡相嬈菩薩時。即有守護大菩提場。修菩提行諸賢聖眾。以十六種言詞毀呰諸魔。謂言惡者汝宜止止。勿得固起惡戾之相。而生嬈害菩薩大士。所以者何。今汝諸魔欲壞菩薩。而菩薩力最大最勝。能壞汝等。如羸力人敵大力者。又汝諸魔欲勝菩薩。而菩薩力能勝汝等。如劣弱軍戰大勇者。又汝諸魔欲超菩薩。而菩薩力能超汝等。猶如星宿比月光明。又汝諸魔欲破菩薩。而菩薩力能破汝等。猶如猛風吹其糠秕。又汝諸魔欲摧菩薩。而菩薩力能摧汝等。猶如大樹斷截其根。又汝諸魔欲怖菩薩。而菩薩力能怖汝等。猶如群獸遇大師子。又汝諸魔欲令菩薩處枯涸地。而菩薩力能涸汝等。猶如炎日涸牛跡水。又汝諸魔欲毀菩薩而菩薩力能毀汝等。如邊小國戰大國土。又汝諸魔欲窺覘菩薩。而菩薩力能窺汝等。如惡人處脫其殺命。又汝諸魔欲亂菩薩。而菩薩力能亂汝等。猶如賈客廣積珍財為火所爇。又汝諸魔欲令菩薩生大憂惱。而菩薩力能令汝等生大憂惱。如非法王失其王位。又汝諸魔。欲於菩薩起恚噁心。而菩薩力制汝恚心。猶如老鴈折其翅羽。又汝諸魔欲殺菩薩。而菩薩力制汝殺心。如人經遊曠野險難中竭財物。又汝諸魔。欲令菩薩作奔馳者。而菩薩力能令汝等奔怖馳走。如涉大海中破船舫。又汝諸魔欲令菩薩作萎悴者。而菩薩力能令汝等悉皆萎悴。如劫火洞然焚燒草木。又汝諸魔欲斷菩薩。而菩薩力能斷汝等。如大金剛斷諸小石。寂慧。而彼守護大菩提場。修菩提行諸賢聖眾。以如是等十六種言詞。毀呰諸魔讚歎菩薩。然彼諸魔亦未退伏。 　　爾時菩薩。即以百千俱胝那庾多阿僧祇劫積修妙行。謂佈施持戒忍辱精進禪定勝慧。慈悲喜捨。念處正勤。神足根力覺道。奢摩他。毘缽捨那。明智解脫等法。極善所作柔軟細妙。右金色臂舒置魔頂。而復遍身按息捫摩。起大悲意慈眼觀視。深心解脫一切眾生。一切世界諸佛世尊。現前作證正念正知。菩薩即時以手按地。菩薩大士手按地已。爾時大地六種震動。所謂動遍動等遍動。震遍震等遍震。吼遍吼等遍吼。湧遍湧等遍湧。爆遍爆等遍爆。擊遍擊等遍擊。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。邊湧中沒。中湧邊沒。如是等六種震動。起十八變。周遍大地皆悉動搖。於剎那間現諸異相。時諸魔眾。佷戾兇殘哮吼震擊。欲興害者罪業等輩。見是相已鹹生驚怖。又以菩薩威神力故。聞空中聲。說伽陀曰。 　應當歸命聖大士　　諸仙眾中最上仙 　廣施無畏大慈悲　　普能救護諸群品 　　復次寂慧。彼諸惡魔聞是聲已。於魔眾中有八百萬俱胝那庾多惡夜叉眾。偃仆於地俱發聲言。救苦救苦大士救我。餘諸魔眾鹹欲奔走。盡其魔力不能前詣。 　　爾時菩薩以悲愍故舉身放光。由彼光明所照觸故。時諸魔眾悉離怖畏。即各還復所止宮中。寂慧。當其菩薩為諸魔眾現神通時。有八百萬俱胝那庾多惡夜叉眾。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。會中復有九百九十萬俱胝那庾多人。發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千天子。以宿善力故。皆得無生法忍。 　　轉法輪品第十四之一 　　復次寂慧。或有天人知彼菩薩降伏魔軍。或有天人知彼一切諸惡魔眾。不曾來詣菩薩之所。或有天人初知菩薩敷吉祥草就菩提座。或有天人見釋迦菩薩處於眾寶蓮花莊嚴師子座上。或有天人見其菩薩處於地上。或見菩薩在阿說他樹下安詳而坐。或見菩薩在波利質多羅樹。或俱毘陀羅樹。或菩提樹下。或見菩薩在眾寶所成菩提樹下。或有天人見菩提樹高一多羅樹量。或有天人見師子座高一多羅樹量。或有天人見菩提樹高七多羅樹量。或有天人見師子座高半多羅樹量。或見菩提樹乃至高於八萬四千由旬之量。或見師子座高四萬二千由旬之量。或有天人見彼菩薩降伏魔軍。或有天人見一魔軍。或有天人見有廣多惡魔軍眾。或見菩薩以遊戲神通破魔軍眾。或見菩薩處虛空中。或見菩薩於虛空中踞師子座。或見菩薩菩提樹下安處寶座。成證阿耨多羅三藐三菩提果。寂慧當知。菩薩成就無量最勝清淨境界。皆是菩薩處於最上最勝大菩提場。具足如是無量功德現諸勝相。復次寂慧。菩薩安處最勝最上大菩提場。降魔軍已。即有十方無量阿僧祇世界。往昔同修最勝道行。諸菩薩眾鹹來至此。俱發清淨無畏等聲。謂吉善聲。快樂聲。歡喜聲。迅速聲。捷利聲。善哉聲。不空聲。勇猛聲。士夫聲。不退轉聲。增益聲。吉祥聲。無熱惱聲。大悲愍聲。往昔意樂聲功不唐捐聲。悅可意聲。堅固和合聲。大士遊戲聲。最勝利益聲。剎那相應聲。一切智智聲。成等正覺聲。彼諸菩薩出如是等清淨聲。時又十方世界所來集會。最上最勝菩提場中。諸菩薩眾復以俱胝那庾多百千美妙言音廣作安慰。施設種種殊妙供養。復作種種最勝稱讚。時彼宿修善行諸菩薩眾。並十方世界所來集會。勝菩提場諸大菩薩。如是安慰供養稱讚。而釋迦菩薩雖降魔軍。然於魔所無違無順。何以故。菩薩已離違順法故。菩薩能於剎那心中。勝慧相應。或有所知或有所見。或有所得或有所證。而彼一切皆得成就。 　　復次寂慧。如來成道果已。即時十方無量阿僧祇世界諸佛如來鹹舒右手按菩薩身安慰問言。佛子身肢無疲懈耶。樂觸行耶。以自然智所成證耶。無障礙心所成證耶。以平等智所成證耶。無綺飾行耶。被大悲鎧耶。令三寶種不斷絕耶。於一切法得自在耶。寂慧當知彼時善根已成熟者。即能親近大菩提場知勝所作。所有善根未成熟者。不能親近亦復不知。 　　復次寂慧。如來成道果已。七晝夜中審諦思惟真實法樂。而復諦觀大菩提樹目未嘗瞬。是時乃有百千天子。廣伸供養稱讚頂禮。復有百千天女。各各虔恭頂禮稱讚。是諸天女瞻睹如來勝威儀已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　復次寂慧。如來成道果已。有四大天王各持寶缽來詣佛所而伸供獻四天王者。所謂東方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。北方毘沙門天王。如是等此四大洲四大天王既至佛所。餘復亦然。有百俱胝四大洲。百俱胝四大天王。各持寶缽。鹹來佛所亦伸供獻。 　　爾時如來。受是四百俱胝諸寶缽已。即以神力合成一缽。一一四大天王。各起是心。如來受我所施之缽。於我缽中如次受食。彼彼鹹生最上清淨歡喜之心。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次寂慧。如來成道果已。有二商主。一名怛囉布沙。一名縛梨迦。並餘六萬天子。鹹來佛所最初奉上清淨飲食。是商主等。皆由宿昔鹹發願言。願我最初奉上如來清淨飲食。願彼如來最初納受我所施已。生歡喜心皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次寂慧。菩薩初登最上最勝大菩提場。未圓一切智。今成道果已覺智周圓。然未轉彼廣大法輪。廣為眾生作大利益。何以故。菩薩從初發心乃至於今。坐菩提場成等正覺。欲為眾生作利益故。寂慧。以是緣故汝今當知。隨諸菩薩成菩提果已。彼彼亦然。皆為無量眾生作大利益。 　　復次寂慧。如來成道果已。時有梵王名曰屍棄。與六百八十萬梵眾天子俱。恭敬圍繞隱彼梵界。即至佛前頂禮佛足。右繞七匝合掌諦誠。勸請世尊轉妙法輪。作是白言。惟願世尊。惟願善逝。廣為眾生轉妙法輪。會中所有具法器者。而能了知佛所說法。如彼往昔持國天王子。宿發勝願。願我於此賢劫之中。諸佛如來成道果已。皆悉勸請轉妙法輪。 　　復次寂慧。非唯今此屍棄梵王。勸請如來轉妙法輪。所以者何。屍棄梵王初勸請已。復有十俱胝梵王眾。十俱胝帝釋天眾。十俱胝大菩薩眾。亦皆勸請如來轉妙法輪。 　　爾時屍棄梵王。知佛世尊默然受請。即於波羅奈國仙人墮處鹿野苑中。為佛世尊。敷設妙好師子之座。高四萬二千由旬。殊妙嚴飾勝相具足。眾所樂觀安置於地。如其屍棄梵王。初設妙好師子座已。即時復有十俱胝梵天王眾。十俱胝帝釋天眾。十俱胝大菩薩眾。皆為世尊施設妙好師子之座。殊妙嚴飾勝相具足。眾所樂觀。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　轉法輪品第十四之二 　　爾時世尊。即詣波羅奈國仙人墮處鹿野苑中。到已現身各各處於眾師子座。是時梵王帝釋諸大菩薩。一一各見如來在我所施座中。處於座上轉大法輪。是彼諸眾鹹生清淨歡喜之心。皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是時世尊安處最上師子座已。即時十方無邊世界皆悉震動。有大光明普遍照曜。 　　爾時世尊。即入無邊境界三摩地。入是三摩地已。時此三千大千世界。普遍大地坦平如掌。又此三千大千世界所有眾生。若地獄餓鬼畜生人天諸趣。一切眾類皆得安樂。無一眾生為貪瞋癡並諸煩惱所嬈害者。互起慈心如父母想。 　　復次世尊。入是無邊境界三摩地時。即有十方無量阿僧祇菩薩。鹹來集會聽受正法。是時乃至三千大千世界。所有一切具威力者。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。鹹來佛會聽受正法。寂慧當知。世尊欲說法時。而此三千大千世界普遍地方。一切人天廣大之眾。皆來集會周匝充滿。一毛端量中無空隙。皆為聽受世尊宣說正法。 　　爾時世尊。知彼一切人天大眾皆集會已。即從三摩地安詳而起。發大悲心乃以如來清淨慈眼。普遍觀察一切眾會。轉正法輪。若沙門若婆羅門。並餘一切皆同一法。 　　復次寂慧。如來所轉法輪。皆為一切眾生。令其心意歡喜故轉。復令眾會一切眾生。各各了知佛所說法。隨佛世尊欲轉法輪。先有十方無量阿僧祇菩薩。鹹來集會聽受正法。即時復有百千俱胝那庾多。欲界天子色界天子。亦來集會聽受正法。 　　爾時世尊作是說言。諸仁者。眼非常法。何以故。若以苦言應得度者。即聞所說此眼是苦。若以無我言應得度者。即聞所說此眼無我。若以空言應得度者。即聞所說此眼是空。若以寂靜言應得度者。即聞所說此眼寂靜。若以離言應得度者。即聞所說此眼法離。若以無常言應得度者。即聞所說此眼無常。若以無依止言應得度者。即聞所說眼無依止。若以如幻言應得度者。即聞所說此眼如幻。若以如夢言應得度者。即聞所說此眼如夢。若以如水月言應得度者。即聞所說眼如水月。若以如影像言應得度者。即聞所說眼如影像。若以如對響言應得度者。即聞所說眼如對響。若以空無相無願無作無生無起等言應得度者。即聞所說此眼是空無相無願無作無生無起。若以緣生言應得度者。即聞所說此眼緣生。說眼既然。耳鼻舌身意亦復如是。乃至若以緣生之言應得度者。即聞所說意是緣生。色聲香味觸法其義亦然。或聞空言。或聞五蘊無常之言。或聞十八界無常之言。或聞十二處無常之言。或聞苦言。或聞集言。或聞滅言。或聞道言。或聞四念處言。或聞四正斷言。或聞四神足言。或聞五根言。或聞五力言。或聞七覺支言。或聞八正道言。或聞奢摩他言。或聞毘缽捨那言。或聞緣生法言。或聞聲聞相應法言。或聞緣覺相應法言。或聞大乘法言。 　　復次寂慧。如來所轉法輪。皆為一切眾生。令其心意歡喜故轉。又復如來所轉法輪。廣為一切眾生作大利益。假使有人與舍利子智慧等者。意欲籌量解入斯法。縱經百劫終不能入。何況餘者。寂慧當知。如來從初作行。詣菩提場降伏魔軍。以勝莊嚴震師子吼。遊戲神通轉大法輪。作如是等勝利益時。有八萬四千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾眾。於三乘中。而得成熟。 　　所緣品第十五之一 　　爾時金剛手菩薩大祕密主白佛言。世尊。如佛世尊所說法時。豈非我於如來所說有違背耶。或隨順耶。如來所說甚深廣大。如來所說甚深祕密。一切世間難信難解罔徹源底。世尊。諸如來心真實決定。我於如來所說深法。或有知解。皆是如來勝智在我身中。此非我有士夫力用。佛言祕密主。如是如是如汝所說。所以者何。汝今當知。所有如來。安立譬喻演說諸法。而彼一切眾生。皆有如來勝智在於身中。何以故。祕密主。而諸眾生遍一切處。隨其如來所說祕密。若不容受如來加持之力。而能隨順如來法性者。無有是處。又復於彼如來所說祕密深法。若聞若說若有知解。皆是如來加持力故。 　　復次祕密主。如來正語有所說時。應知如來法性如實法性真常。又復如來所行如實所行真常。是故如來。以正語言說是正法。又祕密主。所有過去未來現在諸佛世尊。以一切世間難信難解阿耨多羅三藐三菩提如是正法。宣說引導廣為開示。而彼眾生。若於如是難信難解甚深正法。聞已即能生信解者。當知彼等眾生。非於一佛十佛親近承事。當知已於廣多俱胝那庾多百千佛所。親近承事。應知彼人是為正士精修福行。又祕密主。假使須彌山王或摧墜時。師能有人或以頂肩而為荷負。若彼不種善根眾生。能於如是甚深正法。一念生起淨信解者。無有是處。何況受持讀誦如說修行。又祕密主。若有眾生能於大乘正法之中。聞已信解者。當知是人。非於一佛親近承事。已於廣多佛所親近承事。大乘法中廣修勝行植善根種。 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩前白佛言。世尊。如佛世尊說近止法。此以何義而名近止。此近止者何所從來。佛言。善男子。所說近止者。即是近止煩惱增語。此近止煩惱。即是近止思惟分別遍計增語。此近止思惟分別遍計。即是近止想作意增語。此近止想作意。即是近止顛倒增語。此近止顛倒。即是近止因所緣增語。此近止因所緣。即是近止無明有愛增語。此近止無明有愛。即是近止我我所增語。此近止我我所。即是近止名色增語。此近止名色。即是近止斷常見增語。此近止斷常見。即是近止有身見增語。寂慧當知。若與所緣因見相應。即諸煩惱而亦隨轉。一切皆從有身見起。若能近止有身見者。即諸見止息。若有身見近止。即一切願求亦止。若有身見近止。即諸煩惱亦止。寂慧。譬如大樹若斷其根。即枝葉莖幹而悉枯悴。此有身見亦復如是。若近止已諸煩惱亦止。寂慧當知。一切眾生始以不能覺了有身見故。即諸取煩惱隨逐而生。若能覺了有身見者。即諸取煩惱不復隨生亦無所害。寂慧菩薩白佛言。世尊。彼有身見何能覺了。佛言寂慧。若我人眾生壽者等見而不起者。即能覺了彼有身見。 　　復次寂慧。彼有身見不住於內不住於外。於一切處而悉不住。以不住故見無所住。寂慧。此無住智。如實覺了彼有身見。又復寂慧當知。有身見即是空增語。若能隨順空智忍者。即見無所取。此即是為如實覺了彼有身見。又有身見者。即是無相無願無作無生無起等見。是見無所取。此即是為如實覺了彼有身見。 　　復次寂慧當知。有身見者。即是無身非開非合。一切皆是不實分別。以其不實所分別故。彼即無分別。亦不離分別。由無分別不離分別故。即無所作無障無起。以無起故即無所行。由無所行故。如是此說乃名近止。寂慧菩薩言。何名近寂。佛言寂慧。有所緣心如火熾然。若無所緣及無所作即不熾然。不熾然法此名近寂。又如大火有薪即然無薪即滅。所緣心火炎熾亦然。若無所緣心火自滅。寂慧當知。具善巧方便菩薩。於般若波羅蜜多清淨所緣法中。平等了知善根所緣勝法而不息滅。煩惱所緣染法制令不起。波羅蜜多勝法常令增進。魔業煩惱所緣染法永令斷滅。菩提分法清淨所緣不應棄捨。聲聞緣覺意樂所緣而不取著。一切智心最上所緣不應捨離。於空所緣審諦伺察。一切眾生大悲所緣深生願樂。寂慧當知。具善巧方便菩薩。於般若波羅蜜多清淨所緣法中。而得自在。無生所緣思惟決定。和合生起所緣亦不厭捨。無作所緣而復趣入。諸有善根施作所緣悉令開曉。無相所緣而善思擇。菩提心所緣永無厭離。無願所緣以慧正觀。三界所緣不生厭離。菩薩以慧方便。於其無生一切所緣法中。自在而轉。若見不淨所緣。即於如來清淨身心中住。若無常所緣即於生死無疲倦心住。若苦所緣即令一切眾生快樂安置涅槃平等心住。若無我所緣即於一切眾生。大悲心住。若貪所緣即於貪行眾生中。以淨大藥開明心住。若瞋所緣即於瞋行眾生中。以慈大藥開明心住。若癡所緣即於癡行眾生中。以緣生大藥開明心住。若等分所緣即於等分行眾生中。以無常想大藥開明心住。若離貪所緣即於聲聞法中開化心住。若離瞋所緣即於緣覺法中開化心住。若離癡所緣即於菩薩法中開化心住。若色所緣即於獲得如來最上色相心住。若聲所緣即於獲得如來妙好音聲心住。若香所緣即於獲得如來戒香清淨心住。若味所緣即於獲得如來所有味中上味大人勝相清淨心住。若觸所緣即於獲得如來所有細軟手足妙觸心住。若法所緣即於獲得如來所有一切法中決定心住。若施所緣即於獲得如來最上相好心住。若戒所緣即於嚴淨佛土心住。若忍所緣即於獲得梵音聲相妙金色身清淨心住。若精進所緣即於一切眾生救度心住。若定所緣即於神通所起妙用心住。若慧所緣即於斷一切眾生煩惱諸見相續心住。若慈所緣即於一切眾生起無障礙心住。若悲所緣即起護持正法心住。若喜所緣即起說法歡喜心住。若捨所緣即離諸違順成辦一切眾生事業心住。若四攝法所緣即起成熟一切眾生心住。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　所緣品第十五之二 　　復次寂慧。若諸菩薩為欲對治慳吝過失所緣法者。即起能捨己之所有心住。若為對治破戒過失所緣。即起持戒心住。若為對治瞋恚過失所緣即起堅固忍辱心住。若為對治懈怠過失所緣。即起精進成辦如來勝力心住。若為對治散亂過失所緣。即起獲得如來禪定心住。若為對治染慧過失所緣。即起圓滿無礙智心住。若為聲聞作意所緣。即起積集大乘心住。若為厭離所緣。即起不作諸罪心住。若為惡趣所緣。即起剎那所生諸惡趣中救度心住。若為天趣作意所緣。即起若成若壞後邊心住。若為人趣作意所緣。即起不堅固心住。若為念佛作意所緣。即起諸佛攝受心住。若為念法作意所緣。即起於法不吝心住。若為念僧作意所緣。即起獲得不退轉於法輪心住。若為念捨作意所緣。即起一切能捨心住。若為念戒作意所緣。即起圓滿求願勝定覺支心住。若為念天作意所緣。即起諸天稱讚佛智加持心住。若為身作意所緣。即起獲得佛身清淨心住。若為語作意所緣。即起獲得諸佛語言清淨心住。若為心作意所緣。即起獲得佛平等心清淨心住。若為有為法所緣。即起圓滿如來智心住。若為無為法所緣。即起圓滿佛智心住。 　　寂慧當知。此如是等或有所緣。而諸菩薩無有不於一切智智現前法門中住。又諸菩薩於一切所緣法中。皆悉迴向菩提。此即是名菩薩善巧方便覺了一切法通達觀察。寂慧。譬如所有三千大千世界一切大地隨諸所生。無有不是一切眾生受用之所。彼諸菩薩亦復如是。所有一切所緣境界。無有不是善巧方便。菩薩共所受用菩提道分。無不成熟菩提道法。又如色法一切皆是四大所造。善巧方便菩薩亦復如是。或有所緣一切皆以菩提勝相和合相應。 　　復次寂慧。若有眾生慳吝惡作者。菩薩即為圓滿佈施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。若諸眾生起瞋恚行及懈怠者。菩薩即為圓滿忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。若諸眾生起散亂心及愚癡行者。菩薩即為圓滿禪定波羅蜜多。勝慧波羅蜜多。若諸眾生不可悲愍者菩薩於彼無違害心。若諸眾生所應饒益者。菩薩於彼無隨順心。若諸眾生常稱讚者。菩薩於彼而無高心。若諸眾生不稱讚者。菩薩於彼亦無下心。若見一切苦惱眾生。菩薩即起大悲之心。若見一切快樂眾生。菩薩即起歡喜之心。若見一切粗獷眾生。菩薩即起調伏之心。若見一切調順眾生。菩薩即起慈愛之心。若見具有緣力眾生。菩薩即起衛護之心。若見具有因力眾生。菩薩即起攝化之心。隨攝化已乃為教授。若見智慧開明眾生。菩薩即為宣說甚深之法。若見具演說智眾生。菩薩即為廣大說法。若見如理眾生。菩薩即為次第說法。若見眾生樂著文句者。菩薩即以少略文句而為說法。若見眾生樂以奢摩他為先導者。菩薩即為宣說毘缽捨那。若見眾生樂以毘缽捨那為先導者。菩薩即為宣說趣入三摩地法。若見眾生樂持戒者。菩薩先為宣說不究竟法。後復為說地獄等事。若見眾生樂多聞者。即為宣說無疑惑法。若見眾生樂三摩地者。即為宣說趣入慧法。若見眾生樂曠野住者。即為宣說心寂靜法。若見眾生樂修頭陀行者。即為宣說聖慧根法。若見鈍根眾生。即為宣說聞隨順法。若見堅著貪法眾生。即為宣說不淨之法。若見堅著瞋法眾生。即為宣說慈心之法。若見堅著癡法眾生。即為宣說緣生之法。若見等分行眾生。即從中入中廣為說法。所謂不淨法慈心法緣生法。若隨順諸法所應度者。菩薩即為宣說增上戒法增上心法增上慧法。若見眾生以佛勝相所應度者。即為宣說真實隨順菩提分法。若見輕慢眾生所應度者。先為杜止輕慢之門。後為說法。若見眾生相續樂觀菩薩聖相者。菩薩即為常現其身。然根未熟者不為說法。若見眾生樂巧說法所應度者。即以緣起譬喻解釋說法。若見眾生樂甚深法所應度者。即為宣說緣生無我無人無眾生法。若有眾生著諸見者為說空法。若見眾生起尋求行者。即為宣說無相之法。若見眾生起求願者。即為宣說無願之法。若見眾生著諸蘊者。即為宣說如幻之法。若見眾生著諸界者。即為宣說善抉擇法。若見眾生著諸處者。即為宣說如夢之法。若見眾生著欲界者。即為宣說逼惱之法。若見眾生著色界者。即為宣說諸行苦法。若見眾生著無色界者。即為宣說彼一切行無常之法。若見眾生樂以苦法所應度者。即為宣說令於聖種生歡喜法。若見眾生樂以樂法所應度者。為說無量禪定之法。若見眾生樂天趣法所應度者。即為宣說純一樂法。若見眾生樂著諸相所應度者。為說無我無取之法。若見眾生樂以聲聞法所應度者。即為教授取證之法。若見眾生樂以緣覺法所應度者。即為宣說於事於義少略之法。若見眾生樂以初發心菩薩法所應度者。即為宣說深心發起大悲之法。若見眾生樂以久修道行菩薩之法所應度者。即為宣說於輪迴中無懈倦法。若見眾生樂以不退轉菩薩之法所應度者。即為宣說嚴淨佛土之法。若見眾生樂以一生補處菩薩之法所應度者。即為宣說大菩提場莊嚴之法。若見眾生樂以佛身所應度者。為說菩薩勝行相續不空之法。寂慧當知。如是等法皆是具足智慧方便諸大菩薩。於彼清淨所緣法中而得自在。是故廣說不空之法。其所說法。為令一切眾生歡喜故說。 　　說是法時會中有十千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。五千菩薩得無生法忍。 　　金剛手菩薩大祕密主授記品第十六之一 　　爾時會中有諸菩薩鹹起是念。此金剛手菩薩大祕密主。其何久近當得成就阿耨多羅三藐三菩提果邪。所居佛土當何名字。菩薩成佛復名何等。眷屬圓滿其數幾何。 　　爾時世尊知諸菩薩心所念已。即時微笑。法爾諸佛現微笑時必有因緣。爾時世尊。從其面門放種種色廣大光明。所謂青黃赤白紅紫碧綠。其眾色光普遍照曜無邊世界乃至梵世。其光盤旋還來佛所右繞三匝。從佛世尊頂門而入。 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩。即於佛前合掌虔恭。以妙伽陀而伸請問。 　如金色光妙無垢　　寂靜月面體凝然 　破暗最上日光明　　人仙微笑今何為 　安處寂定蓮花相　　大悲震吼進力增 　念智功德妙香薰　　善逝蓮花笑何為 　念如淨器定如油　　悲炷然燈破三垢 　妙慧光明息暗冥　　善逝智光笑何為 　悲輪光明慧觀察　　息除三垢滅諸冥 　淨開智眼利世間　　佛日妙光笑何為 　佛知三有世間意　　遍照一切天人心 　大仙慈眼視眾生　　今何大仙現微笑 　　寂慧菩薩說伽陀已。 　　爾時世尊即告寂慧菩薩摩訶薩言。今此金剛手菩薩大祕密主。於此賢劫諸佛如來應供正等正覺所。持金剛杵作供養事。以利益心守護正法。今於我此祕密法中廣大施作。普為無量一切眾生。成熟最上菩提善根。於此賢劫乃至最後樓至如來法中隱沒。即於極樂世界阿□如來佛剎中生。而彼世界阿□如來。為彼諸菩薩宣說祕密一百八印。時金剛手菩薩大祕密主。聞其所說。不假加行解入義趣。如理如實隨順所行。其後復於無量無數諸如來所。親近恭敬尊重供養。彼彼佛所皆修梵行護持正法。廣為無量俱胝那庾多百千眾生。成熟阿耨多羅三藐三菩提法。而後復過殑伽沙數劫中。圓滿菩提分法。而乃得成阿耨多羅三藐三菩提果。號金剛步如來應供正等正覺出現於世明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名普淨。劫名清妙。寂慧。而彼普淨世界。金剛步如來剎土之中。安隱豐樂嚴淨可觀。天人熾盛菩薩廣多。七寶具足殊妙莊嚴。七寶所謂金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀及赤珠寶。彼世界中周遍盈積。可八步量地平如掌。柔軟復如迦左鄰尼具諸樂觸。建妙幡幢寶繩交絡。天妙寶花處處垂下。最上精妙眾香氛馥。空中自然奏諸音樂。無諸惡趣及眾險難。如兜率天最勝受用。又彼世界隨意所思。宮殿捨宇園林樓閣。飲食衣服眾莊嚴具。皆悉具足隨諸所用。皆與天人受用無異。受諸天人具大信解深信佛智。又彼世界亦復不聞聲聞緣覺二乘名字。彼佛所說純一清淨大菩薩法。又彼金剛步如來。廣多百千菩薩眷屬。又彼世界不壞律儀。不減壽命不破戒行。不失正見。亦無顛狂聾啞跛傴謇吃獷惡鬥競缺減諸根等者。一切皆具二十八種天人勝相。而為莊嚴。彼佛如來壽八中劫。亦無天人中間夭逝。寂慧當知。彼金剛步如來。其如是等及餘無量勝功德事。彼佛世尊隨欲說法即放光明。彼諸眾生見是光已。即知如來宣說妙法。若有眾生互起思念。欲詣佛所瞻仰聽法。即以彼佛神通智力所加持故。尋至佛所。或有以自神力至佛所者。即時天人大眾鹹來集會。時彼世尊踴身空中。高百千多羅樹。時四大洲悉見如來廣大身相。又十方世界悉聞震發顯示如來清淨妙音。一切眾生聞者適悅。又復如來為諸菩薩說正法時。無一眾生於其如來宣說之法有所違背。彼諸眾生皆悉利根開明知解。又彼世界而無王者。唯佛世尊金剛步如來最上法王。又彼世界一切眾生無我無執。 　　復次寂慧。又彼金剛步如來。於彼剎中諸天人所欲行乞食。彼時若天若人即見如來聖像住在其前執持應器。彼諸天人見聖像已。各欲奉上如來清淨飲食。及隨意樂所欲方處座臥之具。百味食等皆悉嚴備。彼佛知時隨受所施。佛受施已即出其捨。還復如來所止僧坊。諸菩薩眾亦復隨應入三摩地。 　　寂慧當知。彼佛如來所住世界。具如是等及餘無量勝功德事。是故名為普淨世界。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　金剛手菩薩大祕密主授記品第十六之餘 　　爾時世尊。為金剛手菩薩大祕密主。當授記時會中有二萬人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆願生彼普淨世界金剛步如來剎土之中。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。聞佛世尊與授記已。心生慶快踴躍歡喜。即以金剛杵擲虛空中。當其戲擲金剛杵時。而此三千大千世界六種震動。天雨眾華鼓奏音樂。復於一切眾會。右手自然皆出種種妙色最上華鬘。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。即於佛前合掌諦誠。說伽陀曰。 　廣博大法王　　無盡妙法藏 　欲為利世間　　善分別諸法 　已於諸法中　　捨除吝惜意 　隨法依法修　　善住我歸命 　佛清淨大士　　圓滿清淨行 　功德王名稱　　遍聞於三界 　能於三世中　　常持無盡智 　平等善所行　　頂禮無障礙 　月光極圓淨　　遍淨復清淨 　日光極光明　　妙光勝光聚 　梵音極妙音　　淨音深妙響 　三寶勝金光　　故我今頂禮 　常現淨妙身　　亦無身繫屬 　常說妙語言　　離語言分別 　雖為大法師　　不生於法想 　解脫諸眾生　　而無眾生想 　世間何所作　　能報佛大恩 　功德勝利中　　唯出家能報 　諸聞佛教授　　無異法可轉 　隨所受法門　　真修如理作 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。並餘一切在會大眾。各以所持眾妙華鬘散於佛上。以佛威神力故所散華鬘。即時普遍此三千大千世界。皆現眾妙華鬘莊嚴周匝。盈積可八步量。 　　無二無說品第十七 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手菩薩大祕密主言。祕密主。世尊如來授仁者記邪。金剛手言。善男子。佛授我記如夢自性。寂慧言。今汝授記有何所得。金剛手言。無所得故而我得記。寂慧言。何法無所得。金剛手言。我人眾生壽者悉無所得。彼蘊處界亦無所得。乃至若善不善。有罪無罪有漏無漏。世間出世間。有為無為若染若淨。生死涅槃皆無所得。寂慧言。若法無所得。雲何是中有授記乎。金剛手言。由無所得故。即於是中以通達智而乃授記。寂慧言。智何有二而可觀邪。金剛手言。若有二可觀即無授記可得。然以彼智無二可觀。是故諸菩薩。於無二智中如是授記。寂慧言。若智無二可觀者。復雲何有能記所記邪。金剛手言。若能記若所記。以平等性於無二際中悉無所得。寂慧言。祕密主。無二際中雲何有記。金剛手言。若彼際如是即是無二際。即於彼際中故如是授記。寂慧言。何名為際。復於何處而得授記。金剛手言。我際處授記。眾生際處壽者際處人際處授記。寂慧言。且我際處復在何處。金剛手言。我際處者。即是如來解脫際處。寂慧言。如來解脫際處而在何處。金剛手言。如來解脫際處。在無明有愛際處。寂慧言。無明有愛際處復在何處。金剛手言。在畢竟無生無起際處。寂慧言。畢竟無生無起際復在何處。金剛手言。在無表了處。寂慧言。若無表了有何開示。金剛手言。若有開示即非無表了。寂慧言。雲何無開示。金剛手言。諸有所表悉無開示。寂慧言。若無開示何有教令。金剛手言。若有教令即無開示。若無開示即無教令。寂慧言。雲何得教令。金剛手言。雖有表了即無所受。寂慧言。雲何表了而無所受。金剛手言。若不著文字即無所受。寂慧言。雲何不著文字。金剛手言。謂隨順義。寂慧言。此復雲何是隨順義。金剛手言。謂即於義而無所見。寂慧言。雲何於義無所見邪。金剛手言。若義非義。悉於是中求不可得。寂慧言。若於義非義求不可得者。即何所求邪。金剛手言。由於義非義求不可得故。即無法可求寂慧言。若無法可求者。即於一切悉無求邪。金剛手言。此中無有少法可求。何以故。以無法可求故。法即無法寂慧言。此中何者名為法邪。金剛手言。若法之聲尚不可得。是中復何而有法邪。善男子如是應知。若言法者。謂於文字不著不行。是故說言一切諸法無言無說。善男子。若有人言有所說者。彼即非說。以非說故。彼即無法亦非如理。寂慧言。祕密主。若爾者。豈非如來諸所說法亦非說邪。金剛手言。寂慧。豈非我先曾為汝說。世尊如來不說一字。以無說故。如來即以神通願力。隨眾生意示有所說。寂慧言。設有說者何過失邪。金剛手言。有所說者語業過失。寂慧言。彼語業者復何過失。金剛手言。文字思惟取著過失。寂慧言。此復何能離過失邪。金剛手言。一切法中。若有所說若無所說。悉無少法而可表了。無表了故即離過失。又復於己無所開示亦離過失。寂慧言。其過失者何為根本。金剛手言。彼過失者取為根本。寂慧言。取孰為本。金剛手言。執著為本。寂慧言。執著孰為本。金剛手言。虛妄分別為本。寂慧言。虛妄分別孰為本。金剛手言。增上所緣見為本。寂慧言。增上所緣見孰為本。金剛手言。色聲香味觸法。即是增上所緣根本。寂慧言。雲何無所緣。金剛手言。愛不相續即無所緣。寂慧當知。如佛所說。一切法中若斷於愛即無所緣。金剛手菩薩大祕密主說是法時。會中有五百苾芻得心解脫。二百菩薩得無生法忍。◎ 　　◎入曠野大城受食品第十八之一 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。滿所思念得授記已。安慰其心生大歡喜。踴躍慶快前白佛言。世尊。我今勤請世尊降赴我所居止祕密宮中。微伸供養期滿七日。並請菩薩聲聞大眾。願佛慈悲哀受我請。何以故。世尊。曠野大城中。有多夜叉羅剎鳩盤茶必捨左乾闥婆摩□羅伽等。異類眾生悉住於彼。令彼等眾得見佛已於長夜中利益安樂。息除[彳*廣]戾恚惡之心。復令四大天王諸眷屬等於長夜中獲大利益安隱而住。若佛世尊。悲愍我故降赴我宮。菩薩聲聞隨受微供。使令無量諸眾生類增長善根。復令我等圓滿意樂。佛即默然而受其請。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主知佛世尊默受請已。心生歡喜踴躍慶快。即時頭面頂禮佛足。右繞七匝速離佛會。還復所止曠野大城。 　　時金剛手菩薩大祕密主。至自宮已乃起思念。我今如何施設供養。復依何等境界莊嚴而為嚴飾。令欲色界諸天子眾起希有心。復令十方世界所來集會大菩薩眾鹹生歡喜。我亦於佛廣大施作妙供養事。作是念已即自記憶往昔一時。佛於夜分入三摩地。其名寂靜不思議廣大所行。我亦隨佛即入是定。東方去此過殑伽沙數等佛剎土已。到一世界名無邊功德寶莊嚴。彼有如來號莊嚴王。其佛剎中化主世尊。為十千菩薩授菩提記。我於爾時見彼佛剎。不可思議天人莊嚴。超勝一切妙莊嚴事。我宜依彼無邊功德寶莊嚴世界所莊嚴相而為嚴飾。當為世尊作供養事。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。即入大莊嚴王三摩地。於是三摩地中如實觀。睹彼無邊功德寶莊嚴世界。種種殊妙莊嚴等事。如其所觀即運神力。於此曠野大城中。施設莊嚴與彼無異。而彼無邊功德寶莊嚴世界者。東西南北縱廣正等六十四由旬。以青琉璃而為其地。帝青大寶作其牆界。垂珠華瓔眾寶嚴飾閻浮檀金而為蓮華。眾寶枝葉眾寶瓔珞間錯垂布。復有無數天妙寶衣。復有無數珠瓔嚴飾。復有無數殊妙繒綵。垂以無數妙寶華鬘。燒香塗香眾妙寶瓶。亦復無數周匝。遍散種種色華。人所觀者殊妙悅意。若身若心歡喜調暢。出現無邊功德寶聚。復現無量色相莊嚴。又有廣多百千莊嚴妙師子座。寶機承足寶繩交絡。寶華莊嚴垂真珠網。周匝盈積可八步量。又復布設無數天衣。空中復有寶網垂覆。如是種種妙莊嚴事。於餘廣多世界之中。昔所未見昔所未聞。又復嚴辦百味精珍上妙飲食。又復布列百千莊嚴妙師子座安處空中。一一師子座。空中自然有妙寶蓋。各各垂覆殊妙莊嚴眾相具足。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。於其定中安布如是殊妙勝相。施設莊嚴師子座已。從定而起過於夜分至明旦時。嚴辦最上清淨食已。深心清淨將欲供養世尊如來菩薩大眾。◎ 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十五 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　入曠野大城受食品第十八之餘 　　◎爾時。金剛手菩薩大祕密主。又過夜分即告四大天王言。諸仁者。汝等當知我今請佛並大菩薩諸聲聞眾。降我所止祕密宮中期滿七日微伸供養。以佛世尊悲愍我故而受我請。汝等各有力能廣多眷屬。於七晝夜中勿生放逸勿起亂心。亦復且止諸餘作事。專一精勤供養於佛。乃至此曠野大城所止。一切夜叉羅剎必隸多鳩盤茶必捨左乾闥婆摩□羅伽等。並餘所住諸眾生類。以我教敕悉告語之。眾等應知。金剛手菩薩。請佛世尊來降於此曠野大城期滿七日作供養事。汝等宜應攝諸恚惡發清淨心。復起廣大歡喜之意。嚴供世尊聽受正法。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主即告長子金剛軍言。賢者。汝今宜應以自神力往彼梵界。自梵眾天至色究竟天。於彼諸天各告語雲。金剛手菩薩大祕密主。請佛世尊來降曠野大城祕密宮中。期滿七日作供養事。汝等諸天欲見佛者宜速來此。 　　是時祕密主長子金剛軍。受父教令即如其命。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主復告次子妙臂言。賢者。汝今。宜應以自神力往地居天至空居天。謂四大王天忉利天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。於彼諸天各告語雲。金剛手菩薩大祕密主。請佛世尊來降曠野大城祕密宮中。期滿七日作供養事。汝等諸天欲見佛者宜速來此。 　　是時次子妙臂。受父教令即如其命。爾時於剎那間。即有廣多無數百千欲界天子色界天子。周匝充滿百千由旬之量填塞空中。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。又過夜分即為世尊敷設臥具妙嚴飾已。右膝著地合掌諦誠向佛世尊。說妙伽陀而伸勤請。 　善來最勝人中尊　　善來人中無上士 　人中增勝願降臨　　佛大牟尼時已至 　善來最勝二足尊　　善來二足尊最上 　二足增勝願降臨　　佛大牟尼時已至 　佛大蓮華淨戒生　　精進定水常增長 　如峰採華眾所歸　　寂靜蓮華願來降 　最初安立四聖諦　　以慈悲眼遍觀察 　常能震吼無我音　　佛大師子願來降 　戒為根本念為莖　　覺支華秀常茂盛 　解脫智果已周圓　　佛大樹王願來降 　妙慧甚深復廣博　　湛然定水遍清涼 　眾行圓明大導師　　佛功德海願來降 　大悲所成吉祥禮　　大慧光明廣莊嚴 　蓮華開覺眾所歸　　佛日光明願來降 　正語震伏諸邪論　　解脫藥樹救沈痾 　小根群鹿悉開明　　佛大山王願來降 　　爾時世尊受金剛手菩薩大祕密主至誠勤請。知時已至即告苾芻眾言。汝等宜應著衣持缽往赴金剛手請。期滿七日作供養事善哉行矣今正是時。付囑守護僧坊之者。今此眾中諸有已得神通之者。菩薩聲聞各各隨應以自神力游空而往。若復未具神力之者。應當隨入如來清淨大圓光中。游空而往。 　　爾時世尊即於王捨大城鷲峰山中。隱身不現。菩薩聲聞恭敬圍繞。放大光明普遍照曜。天人天女導前從後歌詠稱讚。奏百千種俱胝那庾多鼓吹音樂震動大地。天雨種種殊妙寶華。於佛剎中廣現種種佛大威力。佛大神通佛大施作。佛大變化佛大吉祥。佛大勝光佛大威儀。佛大遊戲等相。游空自在。往詣於彼曠野大城。 　　是時世尊處虛空中猶如鵝王。進止安詳自在而行。彼欲色界諸天子眾。遙見世尊高處空中。猶如鵝王宛轉自在。鹹生歡喜適悅慶快。又如日輪初出清淨可愛。如圓滿月瑩潔光明眾星圍繞。如帝釋天主天眾圍繞。如大梵王梵眾圍繞。天眾見已即起清淨希有之心。各持種種天妙香華供養於佛。所謂天優缽羅華．俱母陀華．奔拏利迦華．曼陀羅華．摩訶曼陀羅華．波利質多羅華．摩訶波利質多羅華．曼殊沙華．摩訶曼殊沙華．可愛華．大可愛華．輪大輪華．陸生諸華。及餘殊妙最勝香華。具有百葉或千葉者。及焰光華光味華。遍香華常香華。常開華。悅目華。此如是等。並餘無量勝妙香華。遍散佛上。又復安立殊妙幡幢。奏以百千殊妙音樂。 　　爾時世尊。現如是等殊妙勝相香華幢蓋鼓奏音樂眾莊嚴事。於須臾頃即至曠野大城。而先暫適毘沙門天王宮。佛及菩薩聲聞大眾。從空而下入彼宮中。 　　爾時大地普遍震動。而復柔軟殊妙可愛。亦不嬈惱一切眾生。 　　爾時四大天王。知佛世尊已至曠野大城之中。各從所守方分。與諸眷屬持以種種殊妙香華速來佛所。時四天王到已。頭面頂禮佛足。即以所持殊妙香華。散於佛上而伸供養。合掌諦誠退住一面。彼諸眷屬亦各至誠頂禮佛足合掌而住。佛即略為四天王等眷屬眾會。宣說法要。 　　是時會中即有十千夜叉羅剎龍乾闥婆鳩盤茶等。睹佛勝相悉發阿耨多羅三藐三菩提心。彼四大天王宮嬪眷屬中。有十千天女。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。與自眷屬各各持以。如無邊功德莊嚴世界之中。殊妙香華塗香末香寶幢幡蓋。鼓吹歌音作諸妓樂。速詣毘沙門天王宮中佛世尊所。到已頭面頂禮佛足右繞七匝。即以所持妙香華等諸供養具。嚴潔諦誠供養世尊。諸眷屬等奏妙音樂。嚴奉肅恭歸命頂禮。迎導世尊並諸菩薩聲聞大眾。入自宮中到已如次請各就座。 　　爾時世尊處彼殊妙種種莊嚴師子之座。並諸菩薩聲聞大眾亦各就座。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主即告帝釋梵王護世天等並餘一切諸天子言。汝等宜應各務精勤隨喜成辦嚴供世尊。當令汝等增長施福。 　　爾時諸天子眾見是最勝境界殊妙莊嚴師子座已。生希有心鹹作是言。此之勝相何力致邪。為佛世尊威神力邪。為金剛手大祕密主威神力邪。即聞空中有聲告言。諸仁者。此是大祕密主威神所致。東方去此過殑伽沙數等佛土已。有世界名無邊功德寶莊嚴。佛號莊嚴王。金剛手菩薩大祕密主見彼世界種種殊勝妙莊嚴事。以祕密主威神力故。令此宮中同彼世界勝莊嚴相。 　　爾時世尊安處勝妙師子座已。即時曠野大城所居一切夜叉羅剎必捨左鳩盤茶乾闥婆摩□羅伽等眾。皆悉來詣佛世尊所。頭面著地頂禮佛足。合掌虔恭退住一面。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主即告四大天王並餘一切諸眾會言。汝等宜應鹹來助我同發至誠。嚴以清淨殊妙飲食奉上世尊。使令汝等獲大利益。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主即與眷屬眾會。自手清潔嚴辦最上百味精珍。菩薩深心清淨如來。所應供養發最勝心。奉上世尊並諸菩薩聲聞大眾悉令充足。飯食事訖而復奉上清淨香水盥手滌器。乃於佛前退坐聽法。 　　是時曠野大城所居一切夜叉羅剎必捨左等。各各諦誠瞻仰世尊合掌虔恭歸命頂禮。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十六 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　護世品第十九之一 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。勸請世尊宣說正法。作是白言。惟願世尊。為未發菩提心眾生。隨宜說法令入法理。即當發起大菩提心住不退轉。又此夜叉羅剎必捨左乾闥婆隱密神摩□羅伽等諸眾會。令彼長夜利益安樂善行相應。獲得勝中最勝高顯而不減失諸善法分。 　　爾時世尊普告金剛手菩薩大祕密主等諸眾會言。諸仁者。汝等諦聽極善作意。我今宣說為令一切悉入法理諸修善行。善男子善女人等。普令獲得最勝高顯。於善法分而不壞失。於是金剛手菩薩大祕密主等諸眾會一心善聽。 　　佛告大眾。諸仁者。若善男子善女人。深發阿耨多羅三藐三菩提心已。即能具信廣多清淨。欲見諸聖樂聞正法善捨無吝。手出無盡善樂積集。施作福行捨心具足。於佈施中樂行平等。無障礙心無濁染心信有業報。離諸分別疑惑猶豫善惡業果而不壞失。如是知已。於命緣等不應作者而悉不作。不殺生不偷盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不貪不瞋不邪見。於此十善業道堅持積集。於其十種不善業道捨而不作普行淨信。與沙門婆羅門及有戒有德者。正道法中同修淨行。於諸善法多聞勤行。深固作意善行相應。寂靜調伏常說愛語。攝伏他論修善離惡。無高無下無毀無譽。隨起正念住等引心。閉三有門息滅諸病。離諸重擔超越疑惑出離諸有。如是知者即於諸佛及聲聞弟子若沙門若婆羅門善知識所。隨其所應親近恭敬承事尊奉。彼等善知識所。聽受正法示教利喜。謂說佈施感大富果持戒生天多聞大慧淨觀不亂。此行佈施即是佈施報。此行慳吝即是慳吝報。此持戒即是持戒報。此毀戒即是毀戒報。此忍辱即是忍辱報。此瞋恚即是瞋恚報。此精進即是精進報。此懈怠即是懈怠報。此禪定即是禪定報。此散亂即是散亂報。此勝慧即是勝慧報。此惡慧即是惡慧報。此身善作即是身善作報。此身惡作即是身惡作報。此語善作即是語善作報。此語惡作即是語惡作報。此意善作即是意善作報。此意惡作即是意惡作報。此是善此是不善。此應作此不應作。此業作已於長夜中得利益安樂善行相應。此業作已於長夜中無利苦惱得不善行相應。如是等法於善知識所。聞其所說示教利喜。又復觀察知是法器。即為宣說甚深之法。謂空無相無願加行等法。復說無生無起無我無人無眾生無壽者甚深緣起之法此法是有此即有得。此法是無此即無得。此法若有此即是生。此法若無此即是滅。此是無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊生若法不有此即無得。即是滅法。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅。此等諸法若生若滅。於勝義諦中無有少法可得。何以故。一切法緣生故。無主宰無作者。無受者因緣故轉。然於是中無法可轉。亦非無轉亦無異法。隨轉和合施設三界。但以煩惱業轉故有施設。愚迷之者。於不實法中觀以為實。智者應知無有少法作者可得。以作者不可得故。無法可轉亦非無轉。如是所說甚深之法。若能聞已不生疑惑。是人即入一切法無障礙性。不著色受想行識。不著眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。眼識乃至意識。信一切法自性本空。信一切法自性本離。諸仁者。彼信不退菩薩。信是法故即不減失。見佛聞法承事淨眾。在在所生常得見佛。聽受正法承事淨眾。常生有佛世時。隨彼生已。發起精進勤求善法。以精進故。於白衣捨無義利事。謂妻子男女奴婢眷屬。及所作用而悉棄捨。及盛年戲樂不生愛著起賢善心。願於諸佛世尊清淨教中正信出家。得出家已近善知識。與善知識同登善道。而能獲得諸善意樂聽聞善法。隨所聞已真實修行。不以語飾勝慧具足。發起精進勤求多聞。隨所聞法為他廣說無所希求。所得名聞利養無愛著心。以如實語為他說法。隨聞隨住亦然。如實為他說法。使聽法者獲得大慈。於一切眾生。起大悲心。於彼多聞而不厭捨。於身命緣少欲喜足寂靜圓滿。增長善行樂閑寂處。隨所聞法審觀其義。於諸義理攝而無散。不著於文歸趣實義。普為一切天人世間。非但為己勤修勝行。廣為眾生勤求無上最勝之智。令他眾生於佛智中得不放逸。此復雲何名不放逸。所謂最初調攝諸根見眼色等。不取於相不著相好。諸色境中於味於染如實知故常求出離。耳聲鼻香舌味身觸意法亦然。智了知已不取於相不著相好。於味於染如實知故常求出離。此名不放逸。復次不放逸者。能於自心善調伏已。亦復隨應攝護他心。煩惱染愛而善息除。法愛隨轉欲尋瞋尋害尋止而不行。貪瞋癡等諸不善根亦悉不行。復能制止身語意業諸不善行。不深固作意而亦不起。以要言之。一切罪不善法皆悉除斷。此名不放逸。諸仁者。此如是等不放逸法。菩薩勤行即得淨信而不放逸。大祕密主。汝等當知信之一法廣多清淨。即能常時專求善法。若具信補特伽羅。於他世中離惡趣怖。亦復不墮諸惡作心。而常獲得眾聖稱讚。 　　復次祕密主。住法行人即能獲得正法善趣常樂見佛。安住聖道得大自在。得自在已。復令他人普皆圓滿自在之法。住菩提心得如來智。又祕密主。若人欲得最勝妙樂。應當畢竟善修正行修涅槃法。大祕密主。今此眾會皆承宿善根力故來集此。善修正行於諸善根而不減失。雲何善根得不減失。謂修不放逸行。是故若天若人所有善根皆不減失。何以故。彼不放逸心善護諸境故。能離一切貪愛慾染近習法愛。即能制止欲瞋害尋。復能息除不深固作意諸不善法。離貪瞋癡。於身語意粗重過失而悉止息。乃至一切諸善法分。若有減失皆悉不行。此名不放逸。若人信解不放逸法。即能隨順諸精進事。以精進不放逸故。是人乃能積集修作淨信功德。由修淨信及不放逸精進法故。即能修作正念正知。以正念正知故。即於一切菩提分法而不壞失。若具淨信不放逸精進正念正知者。即能勤修深固之法。大祕密主。菩薩若於深固法中得解脫者。即於有於無如實能知。此中雲何是有。雲何是無。謂正修聖解脫法。此即是有。若不正修聖解脫法。此即是無。若有業有報。此即是有。若無業無報。此即是無。若世俗諦中眼耳鼻舌身意。此即是有。勝義諦中眼耳鼻舌身意。此即是無。菩薩於大菩提發起精進即有。於大菩提懈怠即無。顛倒所起五蘊即有。無因所起之法即無。色是無常是苦是壞滅法即有。色是常是堅牢是相續是不壞滅是安住法即無。受想行識是無常是苦是壞滅法即有。受想行識是常是堅牢是相續是不壞滅是安住法即無。無明緣行即有。不實無明行即無。行緣識即有。不實行識即無。識緣名色即有。不實識名色即無。名色緣六處即有。不實名色六處即無。六處緣觸即有。不實六處觸即無。觸緣受即有。不實觸受即無。受緣愛即有。不實受愛即無。愛緣取即有。不實愛取即無。取緣有即有。不實取有即無。有緣生即有。不實生有即無。生緣老死憂悲苦惱即有。不實生老死憂悲苦惱即無。佈施得大富即有。佈施感貧窮即無。持戒生天即有。持戒墮惡趣即無。多聞具大慧即有。多聞成染慧即無。禪觀不散亂即有。禪觀散亂即無。不深固作意生起煩惱即有。深固作意生起煩惱即無。不起增上慢人趣證涅槃即有。增上慢人得佛授記即無。於一切處通達空即有。於內執我即無。以智勤行得解脫即有。我慢相應出離者即無。又若我人眾生壽者。於不實五蘊中求其實法即無。復次大祕密主。勤行不放逸深固作意菩薩。於有於無如實了知。世間一切智者許可。如實知已。雖行於有而不取著。雖行於無亦不取著。即能通達諸佛世尊所說實義。◎ 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十七 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　◎護世品第十九之二 　　復次大祕密主如來於一切法中總略而說有四法印。何等為四。一者諸行無常。為諸沙門婆羅門及長壽天執常語者破常想故。二者諸行是苦。為諸天人計樂想者破樂想故。三者諸法無我。為彼執我諸外道等破其我想。四者涅槃寂靜。為諸增上慢者起尋求行破彼增上慢故。此言無常者。即是畢竟無有常法增語。此言苦者。即是遠離願求增語。此言無我者。即是空相增語。涅槃寂靜者。即是無相作證增語。大祕密主。此如是法。若諸菩薩深固信解勤行修習。即於善法而不減失。速能圓滿菩提分法。 　　爾時護世四大天王。前白佛言。世尊。我等四王皆名護世。當以何法而能護世。佛告四大天王言。汝諸仁者。當修正法行即能護世。其正法行者。所謂十善。何等為十。一者不殺。二者於自富樂而生喜足無其份量。三者於他妻室不起染污。四者不破他眾。五者不出惡言。六者所言如實。七者言無綺飾。八者於他富樂無所希望。九者止息瞋恚。十者正見清淨。諸仁者。此十善法乃能護世。復有八法而能護世。何等為八。一者如說能行。二者於一切處尊重師長。三者順行正道。四者心意質直。五者心常柔軟。六者於一切眾生常起慈心。七者不作諸罪。八者集諸善根。如是八法乃能護世。復有六法而能護世。何等為六。一者行慈身業。於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生。悉起尊重愛樂意念。是為第一身業和敬。二者行慈語業。於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生。悉起尊重愛樂意念是為第二語業和敬。三者行慈意業。於師尊所及善知識同梵行者乃至一切眾生。悉起尊重愛樂意念。是為第三意業和敬。四者依法所得一切利養少略乃至缽中之食。與彼知識同梵行者。周普均平等同受用。又復尊重愛樂意念。是為第四利養和敬。五者於戒修法無斷無缺圓具無濁。所應受者不生貪取。智所稱讚離諸譏毀。以如是等淨戒之法。與善知識同梵行者共所修持。又復尊重愛樂意念。是為第五戒修和敬。六者於諸正見出離法中及勝抉擇分。隨何等法修其正行。即當如應與善知識同梵行者共所修作。又復尊重愛樂意念。是為第六同見和敬。諸仁者。此六和法乃能護世。復有四法而能護世。何等為四。一者不貪。以不貪故不墮惡趣。二者不瞋。以不瞋故不墮惡趣。三者不癡。以不癡故不墮惡趣。四者不怖。以不怖故不墮惡趣諸仁者。如是四法乃能護世。復有二法而能護世。何等為二。一者有慚。二者有愧。具是二法即能護世。復有一法而能護世。何等為一。謂真實行。以真實故即能護世。又復善語又無諂曲。此等一法皆能護世。諸仁者。如是等法汝等勤行即能護世。自能護已復令他人亦能護世。◎ 　　◎去來品第二十 　　爾時世尊即作是念。我今宜應為此眾會。宣說祕密大明章句。令其眾會善根相應。大菩提法久住世間。作是念已。即告金剛手菩薩大祕密主言。我昔曾於阿波邏羅龍王宮中。及大菩提場初成道時。以利益心攝受世間。我時宣說大明章句。汝能記念耶。金剛手菩薩白佛言。世尊。我能記念。佛言祕密主。汝今說彼大明章句。 　　是時金剛手菩薩大祕密主。從座而起前詣佛所。胡跪合掌頂禮佛足即說祕密大明章句曰。 　　怛[寧*也]他(引)(句)賀虎羅(引)(二)虎羅縛帝(引)(三)虎賀囉拏(引)(四)薩吳(引)拏(引)(五)左左左左左(引)(六)爾布拏(引)(七)芻怛剎多(引)(八)剎野剎夜(引)(九)多(引)剎野薩摩(引)(十)設末爾葛囉(引)(十一)賀盧(十二)賀盧縛帝(十三)屍羅縛帝(十四)緊阿(引)尾設野帝(十五)爾薩囉尼(引)(十六)惹惹(十七)惹惹末帝(十八)阿縛叱(引)(十九)爾縛吒(引)(二十)縛栗多(二合引)奴娑(引)哩尼(引)(二十一)部(引)多(引)奴塞蜜哩(三合)帝(二十二)呼(引)禰縛多(引)奴塞蜜哩(三合)帝(二十三)呼(引)那(引)哦(引)喃(引)(二十四)藥叉(引)□楚(二十五)巘馱哩縛(二合引)□楚(二十六)摩呼(引)囉哦(引)□楚(二十七)莎悉底(二合)哩婆(二合)縛都(引)薩哩縛(二合)薩埵(引)喃(引)(二十八)尾計覽都(引)摩訶(引)缽哩縛(二合)多(引)(二十九)三咩他旦(引)馱囉尼(引)(三十)哦哩惹(二合引)都(引)三母捺囉(二合)尾哦壹帝(三十一) 　　金剛手菩薩大祕密主說是祕密章句時。一切魔宮皆悉振動。大地傾搖大海騰湧。一切眾會皆悉戰怖。鹹詣佛所頂禮求救。是時世尊復以一足按地。大千世界皆悉動搖。時諸眾會俱向佛所作是白言。救我世尊。救我善逝。我等一切驚怖戰悼。佛言。勿怖勿怖。此是諸佛大明章句威神境界。能使大地振動大海騰湧。日住虛空亦復動搖。 　　爾時世尊。即為金剛手菩薩及諸眾會。如其所應略說法要。是時會中有八萬人發大菩提心。有無量人住有學地。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主長子金剛軍。持妙寶網覆於佛上。前白佛言。世尊。菩薩雲何能於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。佛言。善男子。菩薩若能具修十法即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。何等為十。一者常行無礙大慈。二者常起無倦大悲。三者精進辦諸事業。四者善修空三摩地。五者現前通達勝慧。六者於一切處皆善通達。七者能以妙智清淨三世。八者以無礙方便觀實業報。九者雖了知空而植眾德本。十者如其所說自性清淨而善入聖道。菩薩若具如是十法。即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。時金剛軍。復白佛言。世尊。菩薩當修何法於佛不思議門聞已安然不生驚怖。佛言。善男子。菩薩當修八法。即能於佛不思議門聞已安然不生驚怖。何等為八。一者增長勝慧。二者增長妙智。三者常為善友之所攝受。四者具大信解。五者善達如幻無生之法。六者信解無常之法。七者心行平等猶如虛空。八者於諸法中善知障礙所起之相。菩薩若具如是八法。即能於佛不思議門聞已安然不生驚怖。金剛軍復白佛言。菩薩當修何法即能於諸所作而得自在。佛言。善男子。菩薩當修四法即能於諸所作而得自在。何等為四。一者善修現前無滅之法具五神通。二者善觀勝解脫門具四禪定。三者超勝梵世具四梵行。四者以方便慧於一切處善修無生。菩薩若具如是四法。即能於諸所作而得自在。金剛軍復白佛言。菩薩有幾種法門。佛言。善男子。菩薩有四種法門。何等為四。一者智門。善入一切眾生根性。二者慧門。能善分別宣說句義。三者陀羅尼門。善入一切言音總持。四者無礙解門。能善宣說諸無盡法。此為菩薩四種法門。金剛軍復白佛言。菩薩有幾種力。佛言。善男子。菩薩有九種力。何等為九。一者定力。大悲起故。二者精進力。不退轉故。三者多聞力。勝慧生故。四者信解力。圓滿解脫故。五者修習力。離散亂故。六者忍力。善護眾生故。七者菩提心力。降伏諸魔故。八者大悲力。成熟眾生故。九者無生忍力。圓滿十力故。如是名為菩薩九力。當佛世尊說是法時。彼長子金剛軍得無生法忍。證是忍已。復白佛言。惟願世尊威神建立。令此正法於金剛手菩薩大祕密主宮中而得久住。使彼具法器眾生獲得聞慧。光明照觸乃至如來般涅槃後。於閻浮提中廣令流布使不隱沒。 　　爾時世尊受金剛軍勸請已。即告金剛手菩薩大祕密主言。祕密主。汝今宜應宣說。我於大菩提場初成道時。護諸菩薩降伏攝受諸魔軍眾。所有祕密大明章句。建立加護令正法眼久住世間。攝伏諸魔邪異外法。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。承佛教敕從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮世尊。說大明曰。 　　怛[寧*也]佗(引)(一句)虎盧(二)虎羅(引)(三)虎梨(四)提(引)哩(五)訶(引)哩(引)底(六)阿酤(引)設羅剎曳(七)左梨(八)左羅縛帝(九)娑(引)哩(十)芻哩(十一)羼(引)帝末利(十二)翅彌(十三)羼(引)帝葛哩(十四)剎彌(十五)設彌(十六)扇(引)帝葛哩(十七)虎呼(引)(十八)阿梨(十九)詰詰哩(二十)珂哩(二十一)阿(引)尾設爾(二十二)囉娑(二十三)囉娑爾(二十四)惹曳(二十五)惹野縛帝(二十六)體哩(二合)(二十七)阿(引)縛哩帝(二合)(二十八)尾縛哩帝(二合)(二十九)阿縛哩多(二合)爾(三十)梅(引)底哩(二合引)部(引)多(引)喃(引)僧哦囉(二合)呼(引)(三十一)捺彌(三十二)捺摩三缽爾(三十三)帝(引)蘭拏(二合)多(引)囉曳(引)(三十四)部(引)莎焰莎悉帝(二合)禰尾毘踰(二合引)(三十五)那(引)倪毘踰(二合引)(三十六)藥翅毘踰(二合引)(三十七)巘馱哩尾(二合)毘踰(二合引)(三十八)藥叉西毘踰(二合引)(三十九)摩奴賒(引)摩奴試毘藥(二合)(四十)莎悉底(二合)哩婆(二合)縛都(引)薩捺(引)蘇欠(四十一) 　　說是大明時。一切山王皆悉振動。大地傾搖大海騰湧。所有一切邪異外法。皆悉攝伏歸正法語。善護一切正法寶藏。一切天眾互相慶悅。說伽陀曰。 　祕密大明宣說已　　能令正法久住世 　三千世界悉傾搖　　求人中尊願救護 　大師善說真實語　　普為眾會施無畏 　威神建立此法門　　能令正法久住世 　　爾時世尊於金剛手菩薩宮中住經七日。廣為無量一切眾生作利益已。乃至曠野大城一切情品。廣大周遍無不蒙益。即離本宮還處空中。菩薩聲聞人天大眾恭敬圍遶。復有無數百千夜叉羅剎阿修羅迦樓羅等。前後導從。梵王帝釋護世天等。布光明網奏妙音樂雨眾異花。時諸剎土皆悉振動。以佛威德神通勢力。加持神變及威儀事。譬如鵝王遊戲自在。漸吹還詣鷲峰山中。金剛手菩薩大祕密主。以佛威神而隨佛後。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十八 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師　賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　勇力菩薩先行品第二十一 　　爾時世尊與諸菩薩聲聞大眾遊止鷲峰山中。於日後分離本住處。為諸大眾隨宜說法。 　　時阿闍世王。知佛世尊已復山中。宮嬪眷屬並王捨城中六萬人眾。各持種種上妙香花塗香末香等諸供養。出王捨大城詣鷲峰山佛世尊所。到已頭面頂禮佛足各住一面。時阿闍世王。前白佛言。世尊。我諸所作隨宜安處。我子來白父王。當知世尊大師。於金剛手菩薩宮中。赴請已竟。今已還復鷲峰山中。我乃思念。希有世尊。佛於一切眾生。大悲隨轉。於眾生聚中無一眾生如來世尊起厭捨者。於曠野大城金剛手宮中。赴請受供還復來此。廣為眾生成熟利益世尊。彼金剛手菩薩大祕密主。甚為希有。具大威力。能善宣說如來法律生大歡喜。而金剛手者。往昔曾於何佛如來應供正等正覺所。植種德本。乃能成辦如是辯才。佛告阿闍世王言。大王當知。彼不種善根眾生。於如是事極難信解。而彼決定種善根者。乃能於此生其信解。大王。假使十方如殑伽沙數等諸世界。尚能算數知其邊際。彼金剛手菩薩大祕密主。於佛世尊所親近供養。修諸梵行成就辯才。假使諸佛世尊而亦不能算其邊際。以是緣故。大王。當知昔因緣者。我念過去阿僧祇劫。復過於前廣大無量不思議劫。時有如來應供正等正覺。出現世間。號曰多聞明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名極嚴。劫名無毀。時彼世尊。為彼清淨大菩薩眾宣說正法。彼佛告言。諸善男子。汝等當知。若有菩薩能發大精進者。即於身命而悉捨棄。時彼會中有一菩薩名曰勇力。前白佛言。如是世尊。如是善逝。如佛所言。若有菩薩發精進者。即於身命而悉棄捨。如我解佛所說義。菩薩若生懈怠。豈能速證阿耨多羅三藐三菩提果。何以故。能發精進諸菩薩者。於生死中不起厭倦之意。而彼菩薩。於生死中常當稱讚不樂涅槃。但為成熟諸眾生故。世尊。菩薩勤行為利眾生故。具精進信解。於生死中自得其樂。不樂涅槃之樂。所以者何。菩薩為利諸眾生故。隨其所應諸有施作。亦隨所應皆獲其樂。若住涅槃而何能作。是故諸菩薩於生死境界中自得其樂。而即不取涅槃境界。世尊。菩薩於生死境界中所得樂者。謂即勤行利眾生故。而常得見無量諸佛。常聞無量清淨正法。常能成熟無量眾生。菩薩以住生死境界故。即能隨入眾生境界。而於涅槃境界之中不著捨行。菩薩住生死境界者。以怖墮於非境界中。何以故。非境界中不復能作利眾生事。不能安住如來境界。以不能住如來境界故。不能長養一切眾生。此中何名非境界邪。所謂聲聞緣覺之地。若樂住者即棄捨眾生不能成熟。何以故。聲聞緣覺境界是為菩薩非境界故。以聲聞緣覺怖畏生死。若能攝受無量生死者。唯除清淨大菩薩爾。是故菩薩能於生死境界中住。大王當知。時彼多聞如來讚勇力菩薩言。善哉正士善說此語。復善尊重菩薩境界所作諸行。而不復墮非境界中。勇力菩薩白彼佛言。雲何是菩薩自境界邪。彼佛答言。善男子。菩薩自境界者。謂能攝受無量生死不生怖畏。稱讚菩薩廣大勝行。而不樂住聲聞緣覺之地。以無礙智和合三界。若損若益能善增長一切善根。以增益智成眾德本。而復能以盡智成就無盡福行。雖觀無生而善成辦有生之法。雖知無眾生。而善成熟一切眾生。雖知諸法離性。而善攝受正法。雖知諸佛國土自性如空。而以妙智嚴淨佛土。雖觀諸佛法身無相。而善勤求如來所有殊妙相好。雖觀諸法本無造作。而以妙智於眾德本所作精進。雖觀有為法不實。而於諸事業少求少作。復能善為一切眾生隨宜施設。雖觀身心離著。而以妙智說法無厭。雖離憒鬧而從禪定所生不著禪味。雖復覺了甚深之法。而以妙智隨諸眾生。種種行轉善說法要。雖知無生。以智善思普攝三有。雖以智觀諸法皆空。而善護所得之果。雖觀聲聞緣覺境界。而善求如來解脫輕安之法。雖不厭捨諸菩薩行。而常善觀諸佛境界。善男子。此即是為彼諸菩薩自境界門。復次大王。彼時勇力菩薩。於彼多聞如來所。聞說如是清淨境界法已。生希有心。白彼佛言。希有世尊。能善說此諸大菩薩自境界門清淨正法。如我解佛所說義。即是具善巧方便菩薩。入一切法自境界門。譬如虛空。一切色象境界普照無著。一切色象亦無障礙。虛空境界亦無障礙。具善巧方便菩薩亦復如是。現前覺了彼一切法自境界故。又如虛空普照一切色象境界而無障礙。所有一切毒樹藥樹棘刺之樹花果香樹。彼等一切生長於空。然彼虛空無染無淨無違無順。具善巧方便菩薩亦復如是。從慧出生彼一切法自境界門。謂異生法有學法無學法緣覺法菩薩法如來法等。何以故。彼一切法現所證故。又如世間草木叢林。而火不能為其作護。何以故。火若上騰悉皆燒爇極熾焰故。菩薩亦復如是。於一切法自境界中。慧光發明極炎熾故。又如金剛堅固之身。火不能燒刀不能斷。毒不能中他力不能伏。菩薩亦復如是。非聲聞習非緣覺習。非一切眾生諸煩惱習。而能染故。菩薩隨諸習染。悉以勤行增上慧力。鹹開曉故。又如水清摩尼寶珠。而能清彼諸濁水故。菩薩亦復如是。以勝慧寶普能清淨一切眾生諸煩惱垢。又如有藥名曰離毒。不與一切惡毒同處。而能息除一切毒故。菩薩亦復如是。具方便慧力故。不與一切眾生煩惱及自煩惱而共同處。復能止息一切眾生諸煩惱毒此如是等皆是一切法自境界門。大王。當知彼勇力菩薩說是法時。有八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩得無生法忍。大王。當知彼時多聞如來法中勇力菩薩者豈異人乎。即此會中金剛手菩薩大祕密主是。此大士者。能於彼時被堅固精進之鎧。於多佛所親近恭敬深種善根。 　　阿闍世王問答品第二十二之一 　　爾時阿闍世王。即起是念。此金剛手菩薩大祕密主。右手所持大金剛杵幾何輕重。而祕密主。有大力勢能善執持。 　　時金剛手菩薩大祕密主知其所念。即告阿闍世王言。大王。當知此金剛杵亦輕亦重。王言。以何緣故亦輕亦重。金剛手言。為欲調伏憍慢貢高諸眾生故。此杵即重。為示無慢正直諸眾生故。此杵即輕。 　　時金剛手菩薩。即以所持大金剛杵置之於地。當置地時以神力故。三千大千世界六種振動。即告阿闍世王言。大王。汝今宜應以此地中大金剛杵而自舉之。時阿闍世王。即時以自堅固勇力。欲舉其杵竭其力勢。不能動搖一毛端量。即生希有尊重之心。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我昔曾於戰陣之所。取被甲大象。一手執持舉擲於遠。此金剛杵其量微小。我今竭自力勢不能動搖。況復舉邪。以何緣故其事如是。佛言大王。無自惱心。此金剛杵至極重故。 　　時阿闍世王。即白帝釋天主言。憍屍迦。今宜舉此地中所置大金剛杵。時帝釋天主。即時以自勇猛神力欲舉其杵。盡竭其力不能動搖。即生希有尊重之心。前詣佛所而白佛言。世尊。我若與彼阿修羅王。鬥戰之時我力堅勝勇銳無敵。右手取彼毘摩質多羅阿修羅王所有大車。量廣七百由旬。我時執持如迅風行。此金剛杵竭自勢力不能動搖。豈非世尊廣大威神所制止邪。佛言。憍屍迦。此亦非我神力所制。但為彼金剛杵至極重故。憍屍迦。於汝意雲何。須彌山王至極重邪。天主白佛言。須彌山王至極重大喻所不及。佛言天主。此金剛杵金剛所成。重複過彼須彌山王。而金剛手菩薩。能以此杵擲碎輪圍諸山。猶如糠秕。以其金剛大力勢故。 　　爾時帝釋天主。即白尊者大目乾連言。佛說尊者於聲聞眾中神通第一。願今尊者。舉此地中大金剛杵。尊者大目乾連即自思念。我若於此人天大眾之前。不能舉動此金剛杵。豈非於我生慢心邪。作是念已運自神力。方欲前舉彼金剛杵。即時三千大千世界六種振動。海水騰湧大地普皆怖畏振擊。唯金剛杵不動不搖。是時尊者大目乾連。前詣佛所頂禮佛足。作是白言。佛說我於聲聞眾中神通第一。具大威神名稱力勢。能以四大海水置於掌中。亦能轉此三千大千世界。猶如有人以一金錢轉於指端。又能空中止其日月。制彼威光不令轉動。又能取彼須彌山王擲過梵世。又能調伏難陀烏波難陀二大龍王。又能於彼陽焰世界周行乞食。此金剛杵其量微小。然我亦復不能動搖。世尊。豈非我今神力減邪。佛言。大目乾連。非汝神力有所減少。但為菩薩威力加持。一切聲聞緣覺悉不能動。況餘眾生。又目乾連。假使殑伽沙數諸佛剎中所有須彌山王悉能振動。唯金剛杵隨置地方不能動搖。目乾連白佛言。世尊。金剛手菩薩具大力勢。而能戲擲此金剛杵。誠哉希有。佛言。大目乾連。假使三千大千世界諸須彌山。尚能合入一須彌山悉能動搖。此金剛杵而不能動。 　　爾時尊者大目乾連生希有心。前白佛言。希有世尊。此金剛手菩薩大祕密主具大力勢。善能持彼大金剛杵。此祕密主。為即父母所生力邪。為神力邪。佛言。大目乾連。父母所生之力。隨所入處皆有份量。而諸菩薩神通力者無盡無限。我若開示使天人世間鹹生迷惑。 　　爾時世尊。普遍觀察諸眾會已。告金剛手菩薩大祕密主言。汝今宜應自當舉其地中所置大金剛杵。 　　時金剛手菩薩大祕密主神力振動三千大千世界已。即以左手舉取其杵。戲擲空中旋繞七匝。杵旋空已。即時接置安右手中。一切眾會生希有心。合掌頂禮大祕密主。鹹作是言。希有祕密主。能具如是廣大力勢。善持最勝大金剛杵。普願一切眾生皆悉獲得如是勝力。 　　時阿闍世王復白佛言。世尊。菩薩具修幾法。即能獲得如是勝力。佛言大王。菩薩若修十法獲斯勝力。何等為十。一者。菩薩寧捨身命。終不棄捨無上正法。二者於一切眾生。作謙下想不增慢心。三者於彼劣弱眾生。起愍念心不生損害。四者見飢渴眾生施妙飲食。五者見怖畏眾生施其無畏。六者見疾病眾生施藥救療。七者見貧乏眾生惠令滿足。八者見佛塔廟形像塗飾圓淨。九者出歡喜言安慰眾生。十者見彼負重疲睏苦惱眾生為除重擔。菩薩若具如是十法。即能獲得如是最勝之力。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十九 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　阿闍世王問答品第二十二之二 　　復次阿闍世王白佛言。世尊。菩薩當修幾法獲得自在之法趣向自在。佛言大王。菩薩當修八法即得自在之法趣向自在。何等為八。一者出美善語心意質直。二者心常柔軟。三者心善愛樂。四者心常平正。五者無諂。六者無誑。七者不嫉。八者心常調暢。菩薩若具如是八法。即得自在之法趣向自在。阿闍世王復白佛言。菩薩當修幾法能於自在中住。佛言大王。菩薩當修四法能於自在中住。何等為四。一者若生人間。願為轉輪聖王值佛出世。二者願為帝釋值佛出世。三者願為娑婆界主大梵天王值佛出世。四者願為豪勝長者值佛出世。菩薩若具如是四法。能於自在中住。阿闍世王白佛言。世尊。淨信以何為畢竟。佛言大王。善知識為畢竟。王言。多聞何為畢竟。佛言。多聞慧為畢竟。王言。佈施何為畢竟。佛言。佈施大富為畢竟。王言持戒何為畢竟。佛言。持戒能生善趣而為畢竟。王言。忍辱何為畢竟。佛言。忍辱隨護眾生而為畢竟。王言精進何為畢竟。佛言。精進善能圓滿一切佛法而為畢竟。王言。禪定何為畢竟。佛言。禪定近寂為畢竟。王言。勝慧何為畢竟。佛言。勝慧息諸煩惱而為畢竟。王言。聽法何為畢竟。佛言。聽法斷諸疑惑而為畢竟。王言。問法何為畢竟。佛言。問法離諸雜說而為畢竟。王言。居處閑寂何為畢竟。佛言。居處閑寂得禪定神通而為畢竟。王言。觀想何為畢竟。佛言。觀想離念為畢竟王言。無常聲何為畢竟。佛言。無常聲離諸執著而為畢竟。王言。苦聲何為畢竟。佛言。苦聲無取為畢竟。王言。無我聲何為畢竟。佛言。無我聲滅我我所而為畢竟。王言。寂靜聲何為畢竟。佛言。寂靜聲隨止為畢竟。王言。深固作意何為畢竟。佛言。深固作意發起正見而為畢竟。王言。若身心離何為畢竟。佛言身心離發起禪定神通而為畢竟。王言。聖道何為畢竟。佛言。聖道現前三昧果而為畢竟。王言。信解何為畢竟。佛言。信解解脫圓滿而為畢竟。王言。諸佛出世何為畢竟。佛言。諸佛出世成就一切菩提分法而為畢竟。王言。如何是佛出世。佛言大王。隨發菩提心即是佛出世。王言。雲何發菩提心。佛言。所謂大悲出生。王言。雲何大悲出生。佛言。謂即發起淨信。王言。雲何發起淨信。佛言。若發菩提心。即是發淨信。王言。當雲何發彼菩提心。佛言。深心不退轉。是發菩提心。王言。雲何是深心不退轉。佛言。即是所起大悲。王言。雲何能發大悲。佛言。於一切眾生不生厭捨之心。即是大悲。王言。雲何於眾生得不厭捨。佛言。所謂不著己樂。王言。雲何是不著己樂。佛言。謂於三寶常不捨離。王言。雲何能於三寶不捨離邪。佛言。若能除去一切煩惱。即於三寶而不捨離。 　　爾時阿闍世王重複肅恭前白佛言。希有世尊。希有善逝。善說如來清淨法律。如來能善施設學處。復能隨順諸佛世尊所說正法。不壞因果遠離斷常。隨諸所說成辦事業。善惡果報俱無壞失。離諸虛誑如佛所說。如是最上廣大清淨教中誰人敢破。復誰問難及生譭謗。唯除不種善根諸罪業者。世尊。我昔不曾深種善根於佛勤孝。不能出自血肉報佛深恩。願佛今時威力加護。今我一切煩惱一切罪業皆悉消滅。世尊。彼妙吉祥童真菩薩是善知識長夜利樂。為我息除諸有惡作。法光照我。我亦不能報彼深恩。世尊大慈大善知識。能為我說普盡梵行最上正法。 　　賢王天子品第二十三 　　爾時寂慧菩薩摩訶薩。前白金剛手菩薩大祕密主言。如佛世尊化所化事。汝祕密主。可能隨作諸化事邪。金剛手菩薩言。今佛現前為我作證。所有殑伽沙數等。諸佛如來諸有化事。而我亦能隨佛施作。所謂種種色相遊戲神通。但以宿世深心清淨而為畢竟。 　　爾時寂慧菩薩。復白金剛手菩薩大祕密主言。我今勸請大祕密主。願以神力加持護念。令此正法於後時後分後五百歲廣宣流布。使彼正法所攝諸大士等得此正法墮於手。中金剛手菩薩。言善男子。諸佛如來於此正法已共加持。何以故。今此正法即是文字所成。而彼文字無生無盡亦不隱沒。以其文字及所說義不能隱故。如來此說甚深正法亦不能隱。所以者何。無法可生。若法無生即法無滅。如是當知。如佛所言。若佛出世若不出世諸法常住。所謂法性法界法住。實際清淨。法如是故。如其所說。諸法緣生亦不相違。若法緣生不相違故即是正法。以正法故即不隱沒。如是所說乃名正法。寂慧菩薩言。祕密主。雲何能被精進鎧攝護正法。金剛手菩薩言。若於一切法不相違。即能被精進鎧攝護正法。何以故。而此正法與一切法不相違故。寂慧菩薩言。何法是相違。金剛手菩薩言。文字相違故即法相違。而不復與生法相違。若彼不相違。是為攝護正法者。寂慧菩薩言。彼攝護正法。有與一切世間相違不。金剛手菩薩言有。善男子。何以故。世間眾生取著諸見有執空語者。彼即世間相違。又謂世間是常樂我淨。而世間者是無常是苦無我不淨。彼即世間相違。又世間眾生順生死流逆正法流。彼即世間相違。又世間眾生尊現世法。護正法者尊他世法。彼即世間相違。又世間眾生取蘊處界。護正法者。說一切法無取著故。彼即世間相違。寂慧。當知以是緣故。護正法者與彼世間相違。寂慧菩薩言。大祕密主汝當雲何攝護正法。金剛手菩薩言。如我攝護者。謂無我無眾生無法而乃攝護。寂慧菩薩言。此復雲何。金剛手菩薩言。謂我離故。眾生離故。法離故。我眾生法離故。過去離故。未來離故。現在離故。過去未來現在不離故。三世離故。三世不離故。諸佛離故。諸佛不離故。剎土離故剎土不離故。法離故。法不離故。若能通達如是法者。即能攝護正法。 　　爾時世尊讚金剛手菩薩大祕密主言。善哉善哉。大士。汝善攝護正法。若於一切法無執無取即能攝護正法。若於一切法有相戲論無取無集。乃至一切分別遍計悉無分別。即能攝護正法。 　　爾時會中有一天子名曰賢王。前白佛言。世尊。近止近寂是佛所說。若如所說者。即一切所緣皆悉寂止而無所觀。以彼近寂不復和合發生諸法。雖法寂靜遍寂近寂。而復任持如來正法亦不棄捨。雖復任持然於一切法無所任持亦無棄捨。當彼天子說是法時。會中有千苾芻得心解脫。有千天子得法眼淨。 　　爾時寂慧菩薩白賢王天子言。雲何得是辯才。天子答言。能斷一切習氣。離語言道無所記說。勝義諦中無法可取故得辯才。寂慧菩薩言。天子。辯才雲何出生。天子言。無辯才故。離辯才故。所以者何。無辯才者。此說即是無和合義。離辯才者。此說即是離戲論義。復次善男子。如所說故。何有辯才可得。若為他表了識即不轉。若白表了識亦無住。以如是故乃得辯才。若於諸所緣。以意表了者又無障礙。法性之中而無所住。故得辯才。又一切法中智無所轉。無有少法智可知解。故得辯才。又無住法中無出無入越諸染法。故得辯才。又一切法無生而生無滅而滅。故得辯才。 　　爾時寂慧菩薩白佛言。希有世尊。此賢王天子具大辯才。佛言寂慧。此賢王天子。從極樂世界阿□佛剎中而來至此。欲聽金剛手菩薩大祕密主宣說如來祕密正法。又此天子。已得隨入一切法相陀羅尼故。於百劫中無所願求。自然獲得無礙辯才。隨所宣說辯才無礙。 　　總持功德讚說譬喻無盡品第二十四之一 　　爾時寂慧菩薩白佛言。世尊。雲何名為隨入一切法相陀羅尼。佛言寂慧。隨入法相者。即是文字無盡隨入之智。謂阿字門。隨入一切法故。又阿字者。是即諸法出生之門。又阿字者。是即諸法初生後際。又阿字者於一切處成辦事業。隨起語業。無所了知非無了知。以阿字門隨入一切法故。此說是名隨入法相陀羅尼門。 　　復次寂慧。所言隨入者。於一切處無有少法如微塵許可出可入。無文字故。從何所來復從何入中亦何住。以其文字中無住故。而即無出何方而去。又以文字無和合故。即無文字而可記說。亦非無說無增無減。以無文字故無有是法。亦無非法而可分別。以無文字故無法可生無法可滅。無法可成無法可壞。寂慧當知。如是文字算數。即是心之算數。如心算數即是一切法算數。如一切法算數即非算數。何以故。法無算數可得故。以無算數法可算數故。即一切法算數不可得。如是即能隨入法相。本來如是隨入無生。若入無生亦復無起。此即無有少法可入。是故諸法無入而入。寂慧。若能如是入諸算數。即於辯才而不能斷。何以故。法性無斷故。若如是通達即能隨應為他說法。隨有所說現前作證。由如是隨入諸法相故。即是隨入眾生相。以其隨入眾生相故。即如所信解善說諸法。寂慧。得陀羅尼菩薩。其心離垢意樂清淨正行潔白。其心高勝所行善住妙慧最上。而獲神通堅固圓滿。不為魔軍之所破壞。降伏外道制諸煩惱解除怨結。身有力勢心無疲倦。辯才無盡演法無邊善說無際。勝智無礙具深妙慧。善說深法多聞如海。住三摩地如須彌山。所有眾會如師子王。世法清淨如彼蓮花。長養眾生如其大地。息煩惱愛猶如大水。成熟眾生猶如大火。於一切眾生起平等心猶如妙月。破煩惱癡暗猶如大日。除煩惱怨如勇力者。心善調伏猶如大龍。高振法音如大雲吼。普施法雨如澍大雨。療治眾生諸煩惱病如大醫王。作大法王如王自在。善護世法如護世天。善觀天人如帝釋天主。心得自在具增上力猶如梵王。無所繫著猶如飛鳥。怖諸憒鬧猶如猴鹿。於一切眾生忍伏諸惡猶如慈母。教授藝能開諸學門猶如慈父。施諸法寶流注無盡如毘沙門天王。得福莊嚴具諸相好。人所樂觀見者歡喜。具七珍財無貧乏苦。攝諸無智稱讚智者。具智慧故離諸過失。善護諸天善護諸龍及夜叉等。說法自在神通無礙。了知一切眾生意樂。隨入一切眾生根性聽法無厭。不求一切名聞利養說法無吝。無染著故具戒清淨。無怨害故忍力清淨。善能成辦諸事業故精進清淨。得自在故禪定清淨。潔白智故勝慧清淨。梵行最上故具四無量。善修出世靜慮等持。成就無上菩提聖道。以具如是諸相功德故。當得無上法王灌頂。寂慧。當知得陀羅尼菩薩。尚獲如是無量功德。若復如來神力加持諸有事業。皆得陀羅尼菩薩功德。經百千歲稱讚譬喻而不能盡。 　　爾時寂慧菩薩白賢王天子言。仁者。汝今快得善利。能善稱讚如來無量無邊功德。時賢王天子白寂慧菩薩言。善男子。勝義諦中無有少法可得稱讚。何以故。法無有相非形顯色。是故功德不能稱讚得其邊際。若形顯色中決定有相者。即可以言詞宣說稱讚。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0312 佛說如來不思議祕密大乘經 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第二十 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　總持功德讚說譬喻無盡品第二十四之二 　　爾時賢王天子白佛言。世尊。一切法無攝受無我無取無續無斷。然以方便隨宜所作。諸勤行者。以正方便現前得法。世尊。譬如大水積於地下。須假人力勤行施作。或開以坑或鑿以井。由勤力故方獲其水。若無坑井水乃何得。勤行方便之者。亦復如是。以勤力故於一切處勝智通達。若無勤力智從何得。是故求菩提者。常勤方便發起精進。即能現前獲得聖法。又如世間生盲之人。所生色象而不能見。眾生煩惱暗蔽亦然。於所生法而不能見。又如世間有目之人於黑暗中。若無明炬即不能見一切色象。修天眼者亦復如是。若無善知識說法教導。不能於法而生信解。又如已具淨天眼者。不假世間光明所照。菩薩亦復如是。所作已辦者。不假他人而為教導。又如世人處胎藏者都無所見。亦復不見有所增長。發起精進菩薩亦復如是。雖修佛法亦不見菩提有所增長。又如大雪山王所有諸樹依之而生。諸樹必無中有破壞及彼焦枯。菩薩亦復如是。勤行方便修諸正法依智所生。亦不於中破壞減失。又如轉輪聖王出於世間七寶隨出。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏神寶主兵神寶等。菩薩亦復如是。若發菩提心七寶亦隨出。所謂佈施持戒忍辱精進禪定勝慧方便等。又如轉輪聖王統行四大洲界。於諸眾生平等愛念而無異想。菩薩亦復如是。以四攝法普攝眾生而無異想。四攝所謂佈施愛語利行同事。又如轉輪聖王行王法化。一切悉無鬥戰爭訟。菩薩亦復如是。安居說法悉無一切邪外戰訟。又如三千大千世界最初成立大須彌山及彼大海。菩薩亦復如是。初發菩提心先以深固大悲建立。又如世間日光出時先照高山。菩薩亦復如是。最初發起大智光明。令諸眾生發起善根得智光照。又如大地受諸種子。而彼一切草木叢林。依地而生平等滋長。得陀羅尼菩薩亦復如是。以無著心於一切眾生平等與法而無棄捨。 　　爾時世尊讚賢王天子言善哉善哉。天子。汝今善能譬喻宣說諸菩薩法。天子。當知假使一切草木叢林名相等聚法聚聲聚及形色聚。遍入一切眾生心行。普以一切名相分別。一切眾生周遍伺察。乃至眾生飲食受用。悉為譬喻稱揚讚說。彼得陀羅尼菩薩。所有功德而不能盡。天子。彼得陀羅尼菩薩者。諸有所說無有少法非佛語者。又復一切色相光明。聲香味觸法光明無不現前。所得辯才不隨他聞而有繫屬。不觀他相而有所說。於一切處隨其所向通達無盡亦復無邊。不以威力偏入一切。身無粗重心無所緣。能於百千諸佛現前說法無染無著。而是菩薩以彼諸佛威神建立故。得陀羅尼智慧辯才。有所說法無染無著亦無退轉。天子。當知菩薩有三無著之法。何等為三。一者我無著。二者眾生無著。三者法無著。又有三種通達清淨。何等為三。一者法界清淨。二者真如清淨。三者實際清淨。又有三種通達無盡。何等為三。一者法無盡。二者文字無盡。三者演說無盡。又有三種獲得通達加持之力。何等為三。一者辯才加持。二者法義加持。三者入法加持。又有三種成就歡喜。何等為三。一者慧歡喜。二者智歡喜。三者斷疑歡喜。又有三種速疾之法。何等為三。一者念速疾。二者慧速疾。三者行速疾。 　　當佛說是總持功德讚說譬喻無盡法時。會中八百菩薩得入陀羅尼門。 　　囑累正法品第二十五 　　爾時金剛手菩薩大祕密主白佛言。惟願世尊。神力加持令此正法於後時後分後五百歲。閻浮提中廣宣流布。佛言。祕密主。我有密護正法祕密大明章句。汝能記念不。是章句者。我昔曾於寶月如來所親所聽聞。金剛手菩薩白佛言。世尊。我亦記念。佛言。祕密主。汝今宜應為此眾會。密護正法令久住世。當說往昔大明章句。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。合掌頂禮十方一切諸佛。即說大明曰。 　　怛[寧*也](切身下同)佗(引)(一句)惹野(二)惹野末帝(三)惹野設睹嚕(二合引)(四)阿梨(五)阿末梨(六)阿盧力帝(七)末彌那末末散提(八)烏諦(九)烏怛末帝(十)烏怛囉尼(十一)阿(引)哩(十二)阿(引)囉摩尼(十三)阿哩怛摩尼(十四)阿牟(引)梨(引)(十五)牟羅(引)縛窒帝(引)(十六)牟(引)邏(引)努哦帝(十七)阿窒(十八)末窒(十九)末窒帝(二十)阿(引)尼(二十一)摩(引)尼(二十二)摩(引)尼帝(引)(二十三)枯嚕(引)(二十四)枯嚕(引)散提(二十五)達哩摩(二合引)努哦帝(二十六)達哩摩(二合)怛翅(引)(二十七)達哩摩(二合)缽囉(二合)尾(引)屍(引)(二十八)薩哩(引)(二十九)薩囉(引)薩哩(引)(三十)阿毘禰(引)(三十一)毘那散提(三十二)伊呬(三十三)伊喝爾(三十四)伊那努哦彌(引)(三十五)爾哦囉(二合)呬摩(引)囉(引)□楚(三十六)爾哩伽(二合引)怛爾底(引)哩他也(三合引)喃(引)(三十七)牟(引)喝那(引)達哩摩(二合)捺尾(二合)屍□楚(三十八)尾馱末那(引)訖梨(二合引)捨(引)喃(引)(三十九)烏入縛(二合引)羅那(引)達哩摩(二合)爾(引)底哩(二合引)□楚(四十)阿(引)犖(呂角切)叉(引)達(引)哩摩(二合)葛體迦(引)喃(引)(四十一)阿(引)尾設那(引)爾哩縛(二合引)拏寫(四十二)缽囉(二合)哦囉(二)呼(引)冒(引)提缽哩左(引)哩迦(引)喃(引)(四十三)缽哩三塞佗(二合引)缽那(引)缽哩沙(二合)那(引)(四十四)迦(引)夜(引)努缽囉(二合)那(引)喃(四十五)達(引)哩摩(二合)設囉(二合)縛尼迦(引)喃(引)(四十六)三滿按(引)喝囉怛鍐(二合)(四十七)薩藐哦多(引)喃(引)(四十八)阿縛路(引)葛喃(四十九)薩藐葛缽囉(三合)帝缽那喃(引)(五十)阿(引)穆契(引)婆(引)縛怛鍐(二合)(五十一)滿怛囉(二合)缽那(引)爾摩(引)缽囉(二合)拏閃都(引)(五十二)滿怛囉(二合)散提囉(引)□□□那烏那(引)喝蘭拏(五十三)倪也(二合引)那阿芻(引)拏多(引)(五十四)阿那縛蜜哩(二合)[寧*也]多(引)禰(引)捨那(引)莎婆(引)縛怛鍐(二合)(五十五) 　　金剛手菩薩大祕密主。說是祕密大明章句已。時此三千大千世界皆悉振動。即此三千大千世界一切魔眾各與眷屬。同時來詣佛世尊所。曲躬合掌俱白佛言。世尊。若諸法師能從口門出是大明章句者。我等諸魔皆往承事恭敬。令此大明最勝威力。一切天人不能破壞。我等常當密作護衛。無令一切伺得其便。 　　爾時世尊普遍觀察諸眾會已。即說祕密大明章句曰。 　　惹曳訥哩惹(二合)曳(一句)惹野末帝(二)設彌(三)設睹嚕(二合引)爾哩伽(二合引)怛爾(四)阿牟(引)梨(五)牟(引)羅缽哩親爾(六)摩(引)囉塞(引)[寧*也](切身)尾怛囉(二合引)薩爾(七)穆吉底(二合)(八)穆吉多(二合)縛帝(九)戍(引)提(十)阿毘禰(十一)婆野牟(引)左爾(十二)婆(引)嚕(引)喝尼(十三)難帝尾□曳(二合引)(十四)尾[寧*也]缽囉(引)訖囉(二合)牟(引)(十五) 　　即說伽陀曰。 　正法攝伏於他語　　以正法語善攝受 　於法寶藏常護持　　如來所說大明句 　　復說大明曰。 　　阿彌(一句)末彌(二)末末親禰(三)阿哩體(二合引)(四)阿哩佗(二合)爾薩多(二合引)囉尼(五) 　　此是呼召四大天王。大明章句。 　　復說大明曰。 　　提(引)哩(一句)提(引)囉縛帝(二)虞(引)缽帝(二合引)(三)戍(引)毘(引)(四)戍(引)婆縛帝(引)(五)設彌(六) 　　此是呼召帝釋天主。大明章句。 　　說伽陀曰。 　具慈善順大忍力　　為悲愍故說大明 　喜捨二法悉具圓　　梵王帝釋鹹呼召 　　復說大明曰。 　　阿囉尼(引)(一句)縛囉尼(二)珂溪(三)阿牟(引)梨(四)牟(引)羅輸(引)馱爾(引)(五) 　　此是攝伏諸魔大明章句。 　　說伽陀曰。 　今此祕密大明句　　振動降伏一切魔 　人中聖主力加持　　善說斯經廣流演 　如來所說此正法　　當知於後末世時 　宣說明句密加持　　振動還復如今日 　　時諸魔眾鹹來集會。說伽陀曰。 　諸說法師大智者　　我等諸魔當密護 　令於最後末世時　　得此正法墮於手 　　爾時世尊告金剛手菩薩大祕密主。言。汝應當知今此正法。如來威神已加持故。無人能於此正法中有所動轉。何以故。我念往昔過去世中。有佛出世。號寶月如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名無毀。劫亦名無毀。彼佛法中有二法師。有大威德名稱力勢。一名慧上。二名諦授。彼二法師。於寶月如來所。聽聞受持此大明章句。滿足半劫。隨彼如來轉正法輪。彼時所有三千大千世界百俱胝魔眾。皆令成熟菩提聖法。寂慧菩薩前白佛言。世尊。彼寶月如來為現住說法。為已涅槃邪。佛言寂慧。東方去此百萬俱胝佛剎。有佛國土其名無毀。佛號寶月。現住說法。彼佛壽量十千劫數。其佛剎中有諸魔眾佷惡難調。彼佛宣說大明章句而悉調伏。得調伏已。皆於菩提聖法成熟圓滿。祕密主。汝今當知。我亦曾於寶月如來法中。淨修梵行成就菩提聖法。彼時慧上法師者。即我身是。彼時諦授法師者。即金剛手菩薩是。寂慧。當知我於彼時。與金剛手菩薩。同勤精進心不放逸。於彼佛世尊所。尊重恭敬廣多供養。聽受彼佛宣說祕密大明章句。降伏諸魔攝護正法。 　　爾時世尊普遍觀察諸眾會已。普告眾言。汝諸仁者。誰當堪任於佛如來入涅槃後。以我阿僧祇劫積集菩提勝行最上正法。受持衛護不令隱沒。 　　爾時會中有一萬二千菩薩為護法故。從座而起合掌頂禮。向佛世尊說伽陀曰。 　若人捐棄於身命　　所捨不求諸果報 　但為受持佛所宣　　最上清淨正法故 　　復有賢王等五千天子。合掌頂禮前白佛言。世尊。我等鹹願受持如來菩提聖法。時諸天子說伽他曰。 　普為一切眾生故　　發起堅固大悲心 　我當受持此法門　　最上甚深佛所說 　　爾時帝釋天主。屍棄梵王。毘沙門天王。說伽陀曰。 　今此正法如妙藥　　能治一切眾生病 　我等當來悉護持　　願佛知我眾心意 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。前白佛言。世尊。我當受持如來於阿僧祇劫積集無上正等正覺菩提聖法。即說伽他曰。 　諸法本來無文字　　無中假以文字說 　聖尊悲愍故敷宣　　我當受持而流演 　　爾時世尊告屍棄梵王言。梵王當知。菩薩有三種最上供養承事。如來以其最上承事供養故。獲福無量。何等為三。一者發起阿耨多羅三藐三菩提心。二者任持諸佛正法。三者隨所聞法如實修行。大梵。如是三種最上供養。如來若住一劫乃至劫盡。或復壽命無量。此供養事所獲福報。廣說不能得其邊際。所以者何。若欲最上供養諸如來者。應當修此三種最上廣大清淨法之供養。 　　復次大梵。若有人於如來所說正法之中。而能受持一四句偈者。是即護持過去未來現在諸佛世尊菩提聖法。何以故。諸佛菩提從法出生。是故法之供養。超出世間財供養事。法供養者。諸供養中勝中最勝最上第一。大梵。我念過去光明王族中有一太子。名曰具慧。忽時一夜於其夢中。親所聽聞說二伽陀。聞已記念覺乃惟忖。我今得大寶藏。即時忽然高振其聲。作如是言。我今得大寶藏時王及後子問其故。太子即時具陳上事。乃為父母說是二伽陀曰。 　世間財寶聚還散　　王官水火賊盜分 　諸佛多聞妙法財　　多俱胝劫不壞失 　常無放逸甘露法　　利眾生發菩提心 　深固寂靜心亦然　　諸樂根本無所取 　　大梵。彼時太子為其父母。說夢中所聞二伽陀。時彼有八千人成熟菩提善根。四萬二千眾生悉得生天。以是緣故。所有多聞清淨法財。應當精勤依法修行修正法故即能如應為他攝受。 　　復次大梵。有二種法而能多作。何等為二。一者於諸眾生不興損害。二者勤求多聞而無厭足。若有能行此二法者。於正法眼而不斷滅。大梵。汝於賢劫諸如來所。勸請說法善護正法。而彼賢劫諸佛如來。若諸清淨眾生方得值遇出世。是故汝今勿應厭捨。何以故。大梵。濁惡時中若能於一晝夜受持正法者。獲福多於百千劫中清淨佛剎持正法者。是故大梵。汝應發起廣大精進。於此濁惡時中堅固護持如來正法。 　　爾時世尊告尊者阿難言。汝今宜應於此所說如來祕密金剛手品部惹囉陀羅尼門堅固受持。於後末世為他廣說。我今以是正法付囑於汝。汝於末世時中。所有具彼劣信解者。不應為說此正法門使彼癡迷。何以故。於此正法罔徹源底故。若有於正法中得自在者。已善成辦諸勝事業。是法器者。應當為說此正法門。彼得聞已不生驚怖。何以故。正法出生故。 　　爾時尊者阿難前白佛言。世尊。我今以佛威神力故受持此法。隨其力能流布宣演。 　　佛言阿難。汝今見此金剛手菩薩大士於佛正法勤力護持不。阿難白佛言。唯然已見。佛言阿難。汝今亦然於此正法隨宜攝受。堅固護持如應宣說。阿難白佛言。此經何名。我等雲何受持。佛言阿難。是經名曰金剛手品。亦名宣說如來祕密。亦名不思議佛法。亦名無量福聚。如是名字汝當受持。 　　復次阿難。汝今當知若有住菩薩乘人。佛眼所觀者。能以眾寶廣大充滿諸佛剎中。乃至從地積於有頂。廣行佈施而不望報。若復有人不以財利之心。如善所作為他演說此正法者。福多於彼。此說是名如來祕密無量福聚。 　　當佛說此囑累正法品時。會中有千俱胝人發阿耨多羅三藐三菩提心。九萬六千菩薩獲得忍法。八萬四千人得法眼淨。千六百苾芻得心解脫。千六百苾芻尼亦得心解脫。十方無量諸佛剎土皆悉振動。百千天人於虛空中鼓奏天樂雨眾妙華。伸供養已鹹作是言。願此正法久住世間。於閻浮提廣宣流布。 　　佛說此經已。金剛手菩薩大祕密主。及寂慧等諸菩薩眾。賢王等諸天子眾。阿闍世王等諸大國王。並餘菩薩。及阿難等諸大聲聞。乃至一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說如來不思議祕密大乘經卷第二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0313 阿□佛國經 　　No. 313 [No. 310(6)] 　　阿□佛國經捲上 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　發意受慧品第一 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘眾比丘千二百五十人俱。皆阿羅漢也。生死已斷無復有結。悉壞牢獄。已得自在意。已善解智慧。為度諸天龍王。皆為之伏。所作已辦。諸當為者已脫重擔。便得所有用正慧解。意得自在所度無極。獨阿難未也。爾時賢者舍利弗。起長跪叉手。而白佛言。善哉天中天。昔者諸菩薩求無上正真道者。行德號發意。便得至號。是諸菩薩。以儀哀念安隱諸天及世間人。為作安諦。多所安隱。於眾人民。以儀故哀念安定。以大身於世間無蓋。哀傷諸天及人。今現在及過去諸菩薩摩訶薩。為現光明。乃至法之明為作照明。令至佛光明。而無有名。若有求菩薩道者。當如昔者諸菩薩摩訶薩所願。及行明照並僧那。令入德號以聞者。當如是學奉行之。學如是者。即為成阿惟越致及無上正真道也。佛言善哉。賢者舍利弗。所問甚善。汝乃問過去諸菩薩摩訶薩所願及行照明並僧那。令至所號。念諸當來菩薩令受取之。諦聽是舍利弗。善思念之。為汝解說過去諸菩薩摩訶薩所施行。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。 　　佛告舍利弗。有世界名阿比羅提。其佛名大目。於彼為諸菩薩摩訶薩。說法及六度無極之行。爾時賢者舍利弗心念言。我欲問如來天中天。何所是阿比羅提世界。及大目如來無所著等正覺。為諸菩薩摩訶薩說法及六度無極之行者乎。時佛即知賢者舍利弗心所念。告舍利弗言。東方去是千佛剎有世界名阿比羅提。其佛名大目如來無所著等正覺。為諸菩薩說法及六度無極之行者乎。時有比丘。從坐起正衣服。右膝著地。向大目如來。叉手白大目如來言。唯天中天。我欲如菩薩結願學所當學者。如是舍利弗。其大目如來。告其比丘言。如結願學諸菩薩道者甚亦難。所以者何。菩薩於一切人民及蜎飛蠕動之類。不得有瞋恚。如是舍利弗。其比丘白大目如來言。天中天。我從今以往。發無上正真道意。以意勸助而不離之。用願無上正真道也。當令無諛諂所語至誠所言無異。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。若於一切人民蜎飛蠕動之類。起是瞋恚。第一意若發弟子緣一覺意。第二唯意念婬欲。第三若發意念睡眠念眾想由譽。第四發意念狐疑。第五乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊。諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。若我發意念殺生者。第一若發意念盜取他人財物。第二若發意念非梵行者。第三若發意念妄言。第四若發意念悔恨。第五乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。若我發意念罵詈。第一若發意念惡口。第二愚癡。第三若發意念綺語。第四若發意念邪見。第五乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。 　　佛語舍利弗。其比丘如是。為以被是大僧那僧涅。菩薩摩訶薩初發是意。乃於一切人民蜎飛蠕動之類。意無瞋怒。亦無恚恨也。舍利弗。爾時其菩薩摩訶薩。用無瞋恚故。名之為阿□。用無瞋恚故住阿□地。其大目如來無所著等正覺。亦歡樂作是名。四天王亦歡樂為是名。天帝釋及梵三缽。亦歡樂作是名。佛語舍利弗。其阿□菩薩摩訶薩。白大目如來無所著等正覺言。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是不離願。為無上正真道者。不奉行如今所語。常不捨得律行跡。不發薩芸若意。而慾念成佛者。世世不常作沙門。世世不常著補納之衣。世世作沙門以三法衣不具。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。世世不常為人說法。世世不常作法師。世世所說事。不有無所罣礙高明之行。世世不有無量高明之智。世世作沙門不常行分衛。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。世世作沙門已不常在樹下坐。世世不常精進行三事。何等三。一者經行。二者坐。三者住。世世若發意念罪本。妄語欺人誹謗讒言。世世為女人說法。及食飲因緣。若起想著笑為說法者。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。世世若舉手說法。世世見餘菩薩不發佛心。世世若發意念。供養外異道人捨諸如來。世世若在坐上聽法。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。世世若發意念。我當佈施與某。不佈施與某。世世若發意念。我當於某處立福施。於某處不立福施。世世若發意念。我常持法施與某。不持法施與某。世世見孤窮。用其人故不分身命。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。我世世於諸菩薩所意無有異。至無上正真最正覺也。 　　佛語舍利弗。爾時其比丘如是。如來無所著等正覺為作保任。若如來為作保任者。諸天阿須倫世間人民亦為作保任。爾時大目如來為作保任。時諸天阿須倫世間人民。亦為作保任。佛言。若復有比丘菩薩摩訶薩。以是色像僧那。求無上正真道者。皆當成無上正真道最正覺也。佛語舍利弗。其阿□菩薩。白大目如來無所著等正覺。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。令我成最正覺時。其剎所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若有罪惡者及讒罪惡者。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。復次天中天。我當修行乃至成無上正真道最正覺。令我佛剎諸弟子一切皆無有罪惡者。我當修佛道至令佛剎嚴淨。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。我若於夢中失精。乃至成最正覺。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數。不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。復次天中天。我當修行乃至成無上正真道最正覺。令我佛剎中。諸菩薩出家為道者於夢中不失精。唯天中天。我發是薩芸若意。審如是願。為無上正真道者。世間母人有諸惡露。我成最正覺時。我佛剎中母人有諸惡露者。我為欺是諸佛世尊諸不可計無央數不可思議無量世界中。諸佛天中天今現在說法者。是為菩薩法事如意所念行。佛亦為如應說法。佛語舍利弗。爾時有一比丘。謂阿□菩薩摩訶薩。乃作是結願。若使不退轉者。當以右指案地令大震動。爾時阿□菩薩。應時承佛威神。自蒙高明力乃令地六反震動。阿□菩薩摩訶薩所感動。如語無有異也。佛語舍利弗。若有菩薩欲成無上正真道最正覺者。當學阿□菩薩摩訶薩行。菩薩摩訶薩以學阿□菩薩行者。不久亦當即取佛剎土。當復成無上正真道最正覺也。 　　爾時賢者舍利弗問佛言。天中天。阿□菩薩摩訶薩初發意時。有幾何天在會中。佛告舍利弗。阿□菩薩初發意學時。三千大千世界中四天王天帝釋及憋魔梵三缽。一切皆向阿□菩薩。叉手說是語。昔所不聞是僧那。諸天聞以便說言阿□菩薩成無上正真道。若有人生其佛剎者。是人福德不小也。賢者舍利弗白佛言。未曾聞餘菩薩摩訶薩以是色像學僧那。我亦不見亦不聞。如阿□菩薩摩訶薩。及天中天。為作如是之名。佛言如是也。舍利弗。少有菩薩摩訶薩以是色像。學僧那及無上正真道。如阿□菩薩摩訶薩。於是舍利弗。陂陀劫中諸菩薩摩訶薩。其德不及阿□菩薩摩訶薩之功德也。佛語舍利弗。爾時其大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩無上正真道決。汝為當來佛。號阿□如來無所著等正覺。成慧之行。而為師父。安定世間。無上大人。為法之御。天上天下尊佛天中天。亦如提洹竭佛授我決。時佛語舍利弗。大目如來授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。其三千大千世界皆為大明。譬我亦如是。授無上正真道決時。其三千大千世界皆為大明。復次舍利弗。其阿□菩薩摩訶薩成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。其三千大千世界六反震動。譬我亦如是。成無上正真道得薩芸慧時。三千大千世界。為六反震動。復次舍利弗。阿□菩薩摩訶薩授無上正真道決時。是三千大千世界中諸藥樹木。一切皆自曲低。向阿□菩薩作禮。譬我亦如是。成無上正真道最正覺得薩芸若慧時。是三千大千世界諸藥樹木。一切皆自曲低向我作禮。復次舍利弗。其大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。其三千大千世界中。諸天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。一切皆向阿□菩薩。叉手而作禮。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。三千大千世界。諸天龍鬼神揵陀羅阿須輪迦留羅真陀羅摩□勒。皆向我叉手作禮。 　　復次舍利弗。其大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。遍三千大千世界。諸妊身女人皆安隱產。盲者得視。聾者得聽。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。是三千大千世界。諸妊身女人皆安隱產。盲者得視。聾者得聽。復次舍利弗。大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。遍三千大千世界中人非人皆燒香。譬我亦如是。成無上正真道最正覺得薩芸若慧時。遍三千大千世界中人非人皆燒香。賢者舍利弗白佛言。阿□菩薩摩訶薩乃有是無極之德。佛告舍利弗。阿□菩薩摩訶薩不但有功德。不獨大目如來授其決。如是不可稱說無央數功德。得度無極。復次舍利弗。大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。諸天阿須倫世間人。其意皆安隱悉得其時。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。諸天阿脩羅世間人意。皆得安隱悉得其時。復次舍利弗。其大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。和夷羅鬼神常隨後護之。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。和夷羅鬼神常隨我後行。復次舍利弗。大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。諸天阿脩羅世間人。以天華天香供養之。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。諸天阿脩羅世間人。以天華天香來供養。復次舍利弗。大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。二十億人及三十億諸天。發無上正真道意。大目如來無所著等正覺皆授其決。復次舍利弗。大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。其地大動自然生優缽華。蓮華。拘文華。分陀利華布其地。譬我亦如是。成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。大地自然生優缽華蓮華拘文華分陀利華布其地。復次舍利弗。大目如來無所著等正覺。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。若干百天人。若干千天人。若干百千諸天人住於虛空。以天衣用散阿□菩薩上。即說是言。菩薩摩訶薩。當度成無上正真道最正覺也。復次舍利弗。大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決。爾時諸天阿須羅世間人民相愛。劇父母哀其子。譬我亦如是。成無上正真道最正覺時。諸天阿脩羅世間人民相愛。劇父母哀其子也。 　　復次舍利弗。大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正真道決時。其三千大千世界中諸天及人民。承佛威神。皆聞授阿□菩薩決。如是舍利弗。昔授菩薩決時。其此國中人民。一心佈施為福德快飲食。若有求索者。已所喜而施與。譬我亦如是。成無上正真道最正覺時。是三千大千世界中諸天及人民。皆承佛威神聞授決時。如是舍利弗。昔此國中人民。一心佈施為福德快飲食。若有求索者。已所喜而施與。復次舍利弗。其大目如來。授阿□菩薩摩訶薩無上正覺道決時。諸欲界天悉鼓天伎樂供養。舍利弗。是阿□菩薩摩訶薩授決時之功德行。賢者舍利弗白佛言。難及天中天。如來無所著正覺。誠諦說之。不可思議諸佛佛之境界。不可思議諸神神之境界。不可思議諸龍龍之境界。不可思議諸龍之境界乃從阿□菩薩摩訶薩初發意。學受得此功德。天中天。是阿□菩薩摩訶薩授決時。亦不可思議。是時賢者阿難。謂賢者舍利弗。阿□菩薩摩訶薩初發意。學僧那及得號如是也。舍利弗謂阿難言。是皆有因緣所致。阿□菩薩摩訶薩初發意。學僧那及德號。今佛當廣解說之。時佛告舍利弗言。阿□菩薩初發是意時。可令虛空有異。我所結願不可使有異。被僧那僧涅乃如是。佛語舍利弗。如阿□菩薩摩訶薩所被僧那僧涅。寶英菩薩摩訶薩。亦從阿□菩薩學行。舍利弗。無央數菩薩。不能及知阿□菩薩所被僧那僧涅。甚堅積累德行乃如是。舍利弗。其阿□菩薩。以成無上正真道也。最正覺今現在阿比羅提世界。阿□如來無所著等正覺。行菩薩道時。世世人求手足及頭目肌肉。終不逆人意也。舍利弗。阿□如來從初發意。至成無上正真道最正覺。不中有頭痛。亦無風氣上隔之病。舍利弗是阿□如來無所著等正覺。昔行菩薩道時。甚難及未曾有之法。阿□如來昔行菩薩道時。世世見如來一切常奉梵行世世亦作。是名阿□菩薩。從一佛剎復遊一佛剎。所至到處目常見諸天中天生於彼。佛言舍利弗。譬如轉輪王得天下。所從一觀復至一觀。足未曾蹈地。所至常以五樂自娛得自在至盡壽。如是舍利弗。阿□如來行菩薩道行。世世常自見如來無所著等正覺。常修梵行。於彼所說法時。一切皆行度無極。少有行弟子道。彼所行度無極為說法。有立於佛道者。便勸助為現正。令歡喜踴躍。皆令修無上正真道。便發是大尊意。彼說法時諸所德本以願持。作無上正真道。我持是德本願無上正真道。成最正覺時。說法令我佛剎中諸菩薩摩訶薩。佛說法時承佛威神皆受諷誦持之。諷誦已是諸菩薩摩訶薩。從一佛剎復遊一佛剎。意常樂諸佛天中天。至成無上正真道最正覺。我亦如是。從一佛剎復遊一佛剎。即住於兜術天得一生補處之法。佛復語舍利弗。如是諸菩薩摩訶薩從兜術天。自以神力下入母腹中。從右脅生。菩薩生墮地時地為大動。以修行有是應。菩薩在母腹中時。都無有臭處。亦無惡露。亦無不可意。時佛語舍利弗。譬如神通比丘。若入絞露精舍。於虛空中遊行周匝虛空中行。於絞露精舍無所觸礙。如是舍利弗。菩薩入母腹中時。如在虛空中遊觀周匝無所觸礙。亦無臭處。其阿□如來昔行菩薩道時如是。我亦如是。行無上正真道時。一切皆破壞魔事。我如是成無上正真道最正覺。阿□佛剎。求菩薩道及弟子道者。皆破壞諸惡。降伏眾魔一切皆盡。其佛剎人民。不復作魔事。我當修是佛道至得出家學道。佛語舍利弗。阿□如來無所著等正覺。昔行菩薩道聽說法時。其身不生疲極。意亦不念疲極。舍利弗。阿□如來昔求菩薩道聽說法時。如是好法。令我佛剎中諸菩薩摩訶薩。好法如是。 　　阿□佛剎善快品第二 　　賢者舍利弗白佛言。天中天。是阿□如來無所著等正覺。昔行德號時。以成號阿□如來。甚善天中天。願佛當復廣說其佛剎之善快。所以者何。若有求菩薩道者。聞知彼佛剎之善快。及阿□如來所現行教授。若復有求弟子道未得度者。聞彼佛剎之善快。及阿□如來所現教授。恭敬清淨之行。佛言。善哉善哉。舍利弗。所問甚善。汝問佛義快乃如是。念阿□佛剎之善快。阿□如來成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。其三千大千世界皆為大明。地六反震動。阿□如來成最正覺時。其三千大千世界中諸人民。七日不食飲。亦不妄食飲。亦不妄諛諂。身亦無疲極之想。如是也。俱想念安隱。好喜相愛敬。歡喜意以得時念。爾時諸人民諸欲天。皆棄穢濁思想。所以者何。用阿□如來昔時願所致得是德號。其三千大千世界一切人民。叉手向阿□如來。其佛剎如是。無央數佛剎。不及是阿□佛剎之善快。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道之所願而有持。諸菩薩摩訶薩所願有持者。佛佛剎便善快。 　　佛語舍利弗。我昔行菩薩道時。如所願今自然得之。阿□如來成無上正真道最正覺時。其三千大千世界諸人民得天眼者。未得天眼者。皆見其光明。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願而有持。佛復語舍利弗。阿□如來成無上正真道最正覺。往詣佛樹時。諸憋魔不能發念。何況當復能往嬈薩芸若慧。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願而有持。復次舍利弗。阿□如來成無上正真道最正覺。得薩芸若慧時。無央數那術億百千諸天人。於虛空住。以天華天栴檀雜香天搗香伎樂。供養散阿□佛上。供養已。其天華天香天搗香天栴檀香天雜香。悉於虛空中合住。化成圓華蓋。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願而有持。阿□如來光明皆照明三千大千世界常明。阿□如來光明悉蔽日月之光明。及一切諸天光明皆令滅。使人民不復見日月之明。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願而有持。 　　賢者舍利弗白佛言。天中天。阿□如來無所著等正覺。昔行菩薩道時。以被是大僧那僧涅。乃作是願。佛言。昔行菩薩道時。若干百千人不可復計。無央數人積累德本。於無上正真道持是積累德本。願作佛道及淨其佛剎。如所願欲嚴其佛剎。即亦具足其願。復次舍利弗。阿□佛樹以七寶作之。高四十里周匝二十里。其枝葉旁行四十里。其枝下垂。其欄楯繞樹。周匝五百六十里。阿□如來於其樹下得薩芸若慧。佛語舍利弗。如世間巧人鼓百種音樂。其聲不如阿□佛剎中梯陛樹木之音聲。風適起吹梯陛。樹木相叩作悲聲。佛語舍利弗。聽說阿□如來無所著等正覺剎中之淨快。諦聽善思念之。今當為汝說之。賢者舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞佛言。阿□如來剎中無有三惡道。何等為三。一者泥犁。二者禽獸。三者薜荔。一切人皆行善事。其地平正生樹木。無有高下。無有山陵溪谷。亦無有礫石崩山。其地行足蹈其上即減。這舉足便還復如故。譬如綩綖枕頭枕其上即為減。這舉頭便還復如故。其地如是。其佛剎無有三病。何等為三。一者風。二者寒。三者氣。其佛剎人。一切皆無有惡色者。亦無有醜者。其婬怒癡薄。其佛剎人民。皆悉無有牢獄拘閉之事。一切皆無有眾邪異道。其剎中樹木常有花實。人民皆從樹取五色衣被。眾共用著之。其衣被甚姝好無敗色者。 　　佛語舍利弗。人民所著衣香。譬如天華之香。其飯食香美。如天樹香無有絕時。諸人民著無央數種種衣被。其佛剎人民。隨所念食。即自然在前。譬如舍利弗。忉利天人。隨所念食即自然在前。如是其剎人民。隨所念欲得何食。即自然在前。人民無有貪於飲食者。復次舍利弗。其佛剎人民所臥起處。以七寶為交露精舍。滿無有空缺處。其浴池中有八味水。人民眾共用之。其水轉相灌注。諸人民終不失善法行。譬如舍利弗。玉女寶過踰凡女人不及。其德如天女。如是舍利弗。其佛剎女人德。欲比玉女寶者。玉女寶不及其佛剎女人。百倍千倍萬倍億倍。巨億萬倍不與等。人民以七寶為床。上布好綩綖。悉福德致自然為生。舍利弗。是阿□如來無所著等正覺。昔行菩薩道時所願而有持。阿□佛以福德所致成佛剎如是比。佛復語舍利弗言。其剎中人民飯食勝於天人飯食。其食色香味。亦勝天人所食。其剎中無有王。但有法王佛天中天。佛言舍利弗。譬如鬱單越天下人民無有王治。如是舍利弗。阿□如來無所著等正覺佛剎無有王。但有阿□如來天中天法王。譬如忉利天帝釋。於坐這發念。諸天便來受其教。舍利弗。是為阿□如來佛剎之善快。其剎人民不從婬欲之事。所以者何。用是阿□如來真人法御天中天所致。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時願所致。令佛剎善快。 　　爾時有異比丘。聞說彼佛剎之功德。即於中起婬欲意。前白佛言。天中天。我願欲往生彼佛剎。佛便告其比丘言。癡人汝不得生彼佛剎。所以者何。不以立婬欲亂意者。得生彼佛剎。用餘善行法清淨行。得生彼佛剎。佛語舍利弗。阿□如來佛剎。有八味水。是諸人民所為。悉共用之。人民意念。欲令自然浴池。有八味水滿其中。用人民故。即自然有浴池。有八味水滿其中。意念欲令水轉流行。便轉流行。意欲令滅不現。即滅不現。其佛剎亦不大寒。亦不大熱。風徐起甚香快。是風用諸天龍人民故。隨所念風便起。若一人念。欲令風起自吹。風即獨吹之。意念不欲令風起。風便不起。風起時不動人身。風隨人所念起。舍利弗。是為阿□如來佛剎之善快。如昔時所願。佛語舍利弗。阿□如來佛剎女人。意欲得珠璣瓔珞者。便於樹上取著之。欲得衣被者。亦從樹上取衣之。舍利弗。其佛剎女人無有女人之態。如我剎中女人之態也。舍利弗。我剎女人態雲何。我剎女人。惡色醜惡舌。嫉妒於法。意著邪事。我剎女人有是諸態。彼佛剎女人無有是態。所以者何。用阿□如來昔時願所致。佛復語舍利弗。阿□佛剎女人。妊身產時身不疲極。意不念疲極。但念安隱亦無有苦。其女人一切亦無有諸苦。亦無有臭處惡露。舍利弗。是為阿□如來昔時願所致。得是善法。其佛剎無有能及者。舍利弗。阿□佛剎人民無有治生者。亦無有販賣往來者。人民但共同快樂安定寂行。其佛剎人不著愛慾婬姪。以因緣自然愛樂。其剎風起吹梯陛樹。便作悲音聲。舍利弗。極好五音聲不及阿□佛剎風吹梯陛樹木之音聲也。舍利弗。是為阿□如來昔行佛道時所願而有持。佛語舍利弗。若有菩薩摩訶薩。欲取嚴淨佛剎者。當如阿□佛昔行菩薩道時。所願嚴淨取其剎。佛復語舍利弗。阿□佛剎無有日月光明所照。亦無有窈冥之處。亦無有罣礙。所以者何。用阿□如來無所著等正覺光明。皆照三千大千世界常明。譬如絞露精舍堅閉門風不得入。好細塗以白堊之。持摩尼寶著其中。其珠便以光明照。其中諸人民晝夜承其光明。如是舍利弗。其阿□如來無所著等正覺光明。常照三千大千世界。舍利弗。絞露精舍者。謂是阿比羅提世界也。摩尼寶者謂是阿□如來也。摩尼寶光明者。謂是阿□如來之光明也。精舍中人者。謂是阿□佛剎中人民安樂者也。 　　佛語舍利弗。阿□如來行所至處。於足跡下地。自然生千葉金色蓮華。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願而有待。賢者舍利弗問佛言。阿□如來無所著等正覺。入殿捨時。自然生千葉金色蓮華耶。為在所至處自然生乎。佛告賢者舍利弗。阿□如來若入郡國縣邑。所至到處。亦等如入殿捨時也。亦自然生千葉金色蓮華。若善男子善女人。意念欲令入殿捨足下自然生蓮華者。皆使蓮華合聚一處便合聚。意欲令上在虛空中承佛威神。其蓮華用人民故。便上在虛空中。而羅列成行。佛復語舍利弗。其三千大千世界乃如是。阿□如來無所著等正覺。若遣化人到他方異世界。彼亦自然生。以佛威神所致。其三千大千世界。以七寶金色蓮華而莊嚴之。◎ 　　阿□佛國經◎弟子學成品第三 　　佛復語舍利弗。阿□如來說法時。於一一說法之中。不可計無央數人。隨律之行至。有作阿羅漢道證者。如是比無央數諸弟子聚會。及復得八惟務禪者。阿□如來佛剎諸弟子眾不可復計。佛語舍利弗。我都不見持計者與挍計。巨能計數其眾會者也。以脫重擔離於牢獄。遠於波頭犁。阿羅羅犁。阿比捨犁。阿優陀犁。如是舍利弗。眾會不可計數諸善男子。是弟子智慧無央數不可計眾。在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道也。若懈怠者得須陀洹為七生七死。於是說法時。其人為不得上持為七生七死。阿□如來說法時。第一說法作須陀洹道證。第二說法作斯陀含道證。第三說法作阿那含道證。第四說法作阿羅漢道證者。其佛剎。謂是善男子為懈怠。用不一坐聽法。作阿羅漢道證故。其剎須陀洹。不復七上下生死。便於人間坐禪。得三昧須陀洹。即於彼自以威神力作阿羅漢道證。其剎斯陀含不復往還世間。以棄眾苦便於彼得三昧斯陀含。便於其剎自以威神力作阿羅漢道證。其剎阿那含。不復上生波羅尼蜜和耶越天。便於彼自以威神力作阿羅漢道證。其剎阿羅漢不上下。便於彼至無餘泥洹界般泥洹。其剎說沙門四道。如是至令得道住。佛言舍利弗。若善男子善女人。於法自在者不復失學住。亦不失學餘事。如是於不學地便般泥洹也。無所學地。謂是阿羅漢地。舍利弗。是為阿□如來無所著等正覺剎諸弟子學成無有粗立。在上好要處者。謂是阿□如來剎弟子眾阿羅漢也。生死已斷所作而辦。所當為者以脫重擔。便得所有盡壞勤苦牢獄之事。以中正解復知八維無禪。阿羅漢行八維無禪。舍利弗。是為阿□如來剎弟子之善行。是為阿羅漢之功德所為福行。其剎以三寶為梯陛。一者金。二者銀。三者琉璃。從忉利天下至閻浮利地。其忉利天。欲至阿□如來所時。從是梯陛下。忉利天人。樂供養於天下人民言。如我天上所有。欲比天下人民者。天上所有大。不如天下及復有阿□如來無所著等正覺也。 　　佛語舍利弗。忉利天人樂供養天下人民。天下人若上至忉利天者。便不樂供養忉利天人。所以者何。我天下佛說經。如我天下所有。於是天上無也。不如我天下所有我天下樂供養有佛。忉利天見天下人民。天下人遙見忉利天宮殿。譬如此剎天下人遙見日月星辰殿捨。如是舍利弗。其佛剎天下人。遙見諸天宮殿如是。及欲行天承佛威神所致。是為阿□如來佛剎所有善快。佛復語舍利弗。阿□如來佛剎。三千大千世界皆說法四輩弟子。滿三千大千世界無空缺。阿□佛剎弟子意不念。今日當於何食。今日誰當與我食。亦不行家家乞。時到飯食便辦滿缽自然在前。即取食食已。缽便自然去。其剎飯食如是。諸弟子不復行求衣缽也。亦不裁衣。亦不縫衣。亦不浣衣。亦不染衣。亦不作衣。亦不教人作。以佛威神所致。同共安樂自然生。阿□如來不為諸弟子說罪事。如我為諸弟子說十四句法。阿□如來不為諸弟子說如是之法。所以者何。其剎無有行惡者。阿□佛不復授諸弟子戒。所以者何。其佛剎人無有短命者。亦無蔽惡人。無有穢濁劫。亦無有諸結。無有穢濁。見其剎以除諸惡穢濁。 　　佛復語舍利弗。阿□佛說法時。諸弟子便度於習欲。所以者何。已棄於惡道故。其剎眾弟子終無有貢高憍慢。不如此剎諸弟子於精舍行律。其剎弟子無有作是行者也。所以者何。舍利弗。用其人民善本具故。所說法悔過各得其所。其剎不說五逆之事。一切皆斷諸逆已。諸弟子不貪飲食。亦不貪衣缽。亦不貪眾欲。亦不貪著也。為說善事。所以者何。用少欲知止足故。舍利弗。阿□佛不復授諸弟子戒。如我於此授諸弟子戒。所以者何。其剎無有惡者。是諸弟子但以苦空非常非身以是為戒。其剎亦無有受戒事。譬如是剎正士。於我法中剃除鬚髮。少欲而受我戒。所以者何。其阿□佛剎諸弟子。得自在聚會無有怨仇。舍利弗。阿□佛剎諸弟子不共作行。便獨行道不樂共行但行諸善。其剎無有過精進者。亦不可見懈怠者。舍利弗。是為阿□如來佛剎出家諸弟子之德行。 　　佛語舍利弗。阿□如來。為諸弟子說法時。弟子不左右顧視一心聽經。中有住聽經者。身不知罷極。中有坐聽經者。身亦不知罷極。意亦不念罷極也。阿□如來於虛空中說法時。諸弟子悉聽之。是時得神足比丘。未得神足比丘。承佛威神。皆於虛空中行而聽法。是諸弟子於虛空中以三品作行。何等三。一者住。二者經。三者坐。中有坐般泥洹波藍坐居而般泥洹者。諸弟子皆般泥洹時地即為大動。般泥洹已諸天人民共供養之。中有阿羅漢。身中自出火還燒身而般泥洹。中有阿羅漢般泥洹時。自以功德行如疾風中有。譬如五色雲氣於空中行便不復知處。中有弟子自以功德便沒去不復知處。般泥洹如是。中有般泥洹時。於虛空身中放水其水不墮地便滅不現。其剎如是清淨。令身滅不現。其剎如是清淨。令身滅不現而般泥洹。諸弟子般泥洹如是也。舍利弗。是為阿□如來無所著等正覺。昔行菩薩道時所願而有持成無上正真道。諸弟子以是三品般泥洹。復次舍利弗。阿□如來佛剎諸弟子。無央數不可計諸弟子。少有不具足四解之事者。多有得四解事具足者。諸弟子少有不得四神足安隱行者。多有得四禪足安隱行者。舍利弗。是為阿□如來佛剎諸弟子所成德行。賢者舍利弗白佛言。阿□如來無所著等正覺佛剎。諸弟子所行。皆無極也。◎ 　　阿□佛國經捲上 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0313 阿□佛國經 　　阿□佛國經卷下 　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 　　◎諸菩薩學成品第四 　　爾時賢者舍利弗心念言。佛已說弟子所學成。願佛當復說諸菩薩所學成。所以者何。皆當學成是諸菩薩所照光明。時佛即知賢者舍利弗心所念。即告舍利弗。其阿□如來無所著等正覺佛剎。有若干百菩薩。若干千菩薩。若干億菩薩。若干億百千菩薩。大會如是。佛語舍利弗。諸菩薩摩訶薩於阿□佛所下鬚髮。皆承佛威神悉受法語諷誦持之。如我於是所說法由為薄少耳。阿□佛所說法無央數不可復計。比我所說法。百倍千倍萬倍億萬倍不在計中。舍利弗。是為阿□如來昔行菩薩道時所願。我成無上正真道最正覺時。令我佛剎諸菩薩。我說法時。令諸菩薩皆承佛威神。悉受諷誦持之。佛復語舍利弗。爾時諸菩薩摩訶薩皆承佛威神。受所說法諷誦持。是諸菩薩摩訶薩自生意念。欲從其剎至他方世界。俱至諸如來所聽所說法。為諸佛世尊作禮諷誦之。復重問意解。為諸佛作禮諷誦已。重問意解已。便復還至阿□如來所。佛語舍利弗。是陂陀劫中當有千佛。甫始四佛過。菩薩摩訶薩欲見是諸佛者。當願生阿□佛剎。若有善男子善女人。於是世界若他方世界。終亡往生阿□佛剎者。甫當生者即當得住弟子緣一覺地。所以者何。其有因緣見如來者及眾僧。為以斷弊魔羅網去。得近弟子緣一覺及佛地。當得無上正真道最正覺。其人為以成如來。為以見諸菩薩摩訶薩之事。菩薩生阿□佛剎者。其行皆住清淨。為行諸法。為在諸法士。為以住於法。為佛道不可動轉。復當堅住阿惟越致。佛語舍利弗。若善男子善女人。於是世界若他方世界。終亡往其剎者等輩。得入諸佛住。其菩薩為得覺意入無恐懼。覺意菩薩。合會於智慧度無極在所各同義。見世尊知所住。其佛剎諸菩薩摩訶薩。在家者止高樓上。出家為道者不在捨止。佛告舍利弗。阿□佛說法時諸菩薩摩訶薩。承佛威神皆受法語諷誦持之。其不出家菩薩摩訶薩不面見佛所說時。在所坐處承佛威神皆亦聞法語。聞已即受諷誦持之。其出家菩薩摩訶薩。身自面見佛說法時。及所行至坐處。亦承佛威神皆聞。聞已即受諷誦持。是菩薩摩訶薩。終亡已後俱持法語。所至生諸佛剎續念之。舍利弗。是為阿□佛之善快。所以者何。如昔所願自然得之。 　　佛語舍利弗。若有一世菩薩摩訶薩。欲見若干百佛。若干千佛。若干萬佛。若干億那術百千佛。當願生阿□佛剎。菩薩已生阿□佛剎者。便見若干百佛。若干千佛。若干億萬佛。若干億那術百千佛。當於其剎種諸德本。當為無央數百千人。無央數百千億人。無央數億那術百千人說法。亦當令種德本。佛言舍利弗。若菩薩摩訶薩於是陂陀劫中。皆供養諸所佛天中天。衣被飯食床臥具病瘦醫藥供養。以便出家學道。悉於是諸佛天中天。下鬚髮為沙門。若復有菩薩摩訶薩。不知於阿□佛剎一世合會行度無極得福多。佛言舍利弗。是福德善本行具足。百倍千倍萬倍巨億萬倍不與等。舍利弗。是為阿□佛剎之善快。佛語舍利弗。若一世菩薩於是世界他方世界終亡。生阿□佛剎者。甫當生者皆得阿惟越致。所以者何。其佛剎無有憋魔事在前立。憋魔亦不嬈人。佛言舍利弗。譬如人咒力語咒毒咒蛇。除其毒便放捨。其力不可勝。救無央數人恐畏。其蛇亦不恐人亦不嬈觸人。如是其人。但以前世禪三昧行故。自以功德得滅於蛇毒。如是舍利弗。阿□佛昔求菩薩道時。行願德本如是乃得佛道。消除於憋魔毒不復嬈人。阿□佛成無上正真道最正覺時。憋魔不能復來嬈。亦不能復嬈諸菩薩摩訶薩及凡人。一切皆不復嬈三千大千世界中人。如是先坐三昧寂定。以自威神。生和耶越致天。於彼以前世因緣行廣普。亦於和耶越致天。以因緣三昧。以自威神寂寞。以是比於彼說法。炎天聞之。聞已便得信歡喜。來供養諸弟子。炎天言。乃作是無所著。知止足空閑處作行。其剎諸魔。教人出家學道。不復嬈人。舍利弗。是阿□佛剎德之善快。夜初鼓時先哀念人民。欲令度脫諸菩薩及學弟子並凡人安隱寂寞行。 　　賢者舍利弗白佛言。唯天中天。若善男子善女人。以七寶滿三千大千世界。持用佈施得生阿□佛剎者。其人不當惜也。便當佈施。所以者何。其人不復墮弟子緣一覺道。所以者何。其人即為立不退轉地。從一佛剎復至一佛剎。目常悉見諸佛。皆悉諷誦佛道行。當成無上正真道最正覺。常當見若干百佛若干千佛若干億那術百千佛。於彼積德本。舍利弗白佛言。天中天。以是故善男子善女人。以七寶滿三千大千世界佈施。得生阿□佛剎者。其人當歡喜與。便安隱至其佛剎。佛言如是。舍利弗。菩薩摩訶薩為安隱得生阿□佛剎。譬如出金地無有礫石亦無草木。中有紫磨金。人便取其金。於火中試消合。以作諸物著之。如是舍利弗。阿□佛剎諸菩薩摩訶薩。清淨微妙住清淨共會。是諸菩薩摩訶薩行也。其有生阿□佛剎者。甫當生者。皆一種類道行悉等。諸菩薩當成如來。其人以過諸弟子緣一覺地。是謂為一類道。無有眾邪異道。菩薩欲得一類者。當願生阿□佛剎。舍利弗。是菩薩摩訶薩為成阿惟越致阿□佛為受決。以我不欲遣菩薩摩訶薩至阿□佛所。譬如舍利弗。轉輪王遣使者。至諸小王所。使持王寶物來。於是聞王遣使者。令諸小王來。便愁憂涕泣。用王寶物故。夫人婇女及太子。聞以寶物故皆畏王。便往至大王所居城。垣堅止頓其中得安隱。不復恐見怨家穀貴苦。如是舍利弗。我不欲遣諸菩薩至阿□佛所。譬如彼王以寶物故。令諸夫人婇女及太子同等愁憂視。求菩薩道人。當如大王城所有寶處太子為無有恐難。觀訶□佛剎當如大王。憋魔見求菩薩道者。如是不復嬈亂。譬如王邊臣難當。如是舍利弗。魔及魔天官屬。不能當如來無所著等正覺。譬如孤寡恐懼之人畏對家。便往至城中即安。對家人無奈之何。所以者何。是人已離於對人得安隱處故。如是舍利弗。諸菩薩摩訶薩。生阿□佛剎者。為以斷魔及魔天之道。其三千大千世界憋魔及魔天不復嬈求菩薩道及弟子道人。及阿□佛剎魔及魔天不復起魔事亦不復嬈。復次舍利弗。若有菩薩。往生阿□佛剎者。甫當生者。其人不復為魔天之所嬈也。所以者何。阿□佛昔行菩薩道。便作是願德本。令我成無上正真道最正覺。使我佛剎諸魔及魔天。無有起魔事嬈亂者。譬如人飲毒。復飲除毒藥。其飲食便消其毒不行。以等願故。如是舍利弗。阿□佛昔時作是願德本。乃至其佛剎諸魔及魔天子。不復起事嬈亂。其佛剎所有德等乃如是。爾時賢者舍利弗心念言。願欲見其佛剎及阿□佛並諸弟子等。於是佛即知舍利弗心所念。即令如其像三昧正受神足行。承佛所致。賢者舍利弗。於其座中。見阿□佛剎及弟子等。 　　爾時佛告舍利弗言。汝寧見阿□佛及諸弟子並佛剎不。對曰。唯然見之。天中天。雲何舍利弗。汝意所知。寧復有勝阿□佛剎諸天及人不。舍利弗白佛言。天中天。我不復知有城郭能勝者也。其剎諸天及人民無有邪道。但有正道耳。極相娛樂。所以者何。我見其佛剎。皆以天物快飲食相娛樂。阿□佛在中央。遍為諸弟子說法。譬如天中天。人在大海中央。不見東方山樹木之際。亦不見南西北方樹木之際。如是天中天。阿□佛剎諸弟子。不可得東方涯。亦復不可得南西北方之涯。如是思惟。聞法身亦不動搖。天中天。於是思惟。定身便不動搖。阿□佛剎諸弟子。聽法身不動搖坐定。如是聽法身亦不動搖。若善男子善女人。於是三千大千世界滿七寶。持施與佈施已。得生阿□佛剎者。當歡喜與其人便得安隱生阿□佛剎菩薩摩訶薩。所以者何。其人如是得為阿惟越致。譬如天中天。有人持王書及糧食。以王印封書往至他國。其人行至他國縣邑。中道無有殺者。亦無有能嬈者。獨自往還無他。佛言如是也。舍利弗。菩薩摩訶薩生阿□佛剎。甫當生者。於是世界若他方世界終亡。生阿□佛剎者。皆得阿惟越致。便見無上正真道。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦佛道事。常樂於佛天中天。至成無上正真道最正覺。舍利弗白佛言。天中天。是間須陀洹道菩薩摩訶薩。生阿□佛剎者。是適等耳。所以者何。須陀洹以斷截惡道住於道跡。如是天中天。若有菩薩摩訶薩。生阿□佛剎者。甫當生者。是人皆現斷惡道。不復在弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。當樂於佛。天中天及弟子。至成無上正真道最正覺也。佛言如是。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。於是世界若他方世界終亡。生阿□佛剎者。為以現過弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦諸佛道事。皆面見諸如來。至成無上正真之道最正覺。譬如舍利弗。須陀洹度脫異道惡法。得道無有異。如是舍利弗。若有菩薩摩訶薩。於是世界若他方世界終亡。往生阿□佛剎者。甫當生者。其皆不復離無上正真道。從一佛剎復遊一佛剎。皆諷誦諸佛道事。常樂於佛天中天無上正真道。至成無上正真道最正覺。賢者舍利弗白佛言。天中天。是間斯陀含住往來地。菩薩摩訶薩生阿□佛剎者。是這等耳。天中天。是間阿那含住不復還地。菩薩摩訶薩生阿□佛剎者。是這等耳。天中天。是間阿羅漢住無所著地。菩薩摩訶薩生阿□佛剎者。是這等耳。 　　佛告賢者舍利弗言。莫得說是語。所以者何。是間菩薩摩訶薩受無上正真道決。菩薩生阿□佛剎者。是這等耳。復次舍利弗。是間菩薩摩訶薩坐於佛樹下。菩薩生阿□佛剎者。是這等耳。所以者何。舍利弗。菩薩摩訶薩為現如來。憋魔不復能動搖。過弟子緣一覺地。從一佛剎復遊一佛剎。常皆隨諸佛之教令。至成無上正真道最正覺。 　　爾時阿難心念言。我欲試須菩提知報我何等言。賢者阿難。問賢者須菩提言。唯須菩提。為見阿□佛及諸弟子等並其佛剎不。須菩提謂阿難言。汝上向視。阿難答言。仁者須菩提。我已上向視上皆是虛空。須菩提謂阿難言。如仁者上向見空。觀阿□佛及諸弟子等並其佛剎當如是。爾時賢者舍利弗問言。如屬天中天所說。是間菩薩摩訶薩受決。菩薩生阿□佛剎者。是這等耳。天中天。以何故等而等。佛告舍利弗言。用法等故而等。◎ 　　◎阿□佛國經佛般泥洹品第五 　　爾時賢者舍利弗心念言。佛已說阿□佛昔者行菩薩道時德號。復說佛剎之善快。亦復說諸弟子及諸菩薩所學成願。佛當復說阿□佛摩訶般泥洹時。有何感應。天中天。於是佛即知舍利弗心所念。便告舍利弗言。阿□佛摩訶般泥洹。是日一切三千大千世界諸郡國。變化作化人而說法。所可說者。如前所說法。時人民復行阿羅漢道不復上下。便令住阿羅漢道。阿□佛般泥洹時。有菩薩摩訶薩。名眾香手。當授是眾香手菩薩決。號曰羞洹那洹波頭摩(漢言金色蓮華)。 　　如來無所著等正覺。復次舍利弗。其金色蓮華佛之剎所有善快。亦當如阿□佛剎之善快所有安諦。金色蓮華佛所有眾弟子。亦當如阿□佛。復次舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。當大動搖皆悉遍三千大千世界。聲上聞阿漸貨羅天。乃復至聞阿迦尼吒天。阿□佛般泥洹時當有是瑞應。 　　復次舍利弗。阿□佛剎諸好藥樹木。皆曲向阿□佛般泥洹所作禮。阿□佛摩訶般泥洹時。諸天及人民持華香雜香搗香。供養散其身上。供養已。其諸天人民華香雜香搗香及餘寶。上至虛空四十里成圓華蓋。阿□佛摩訶般泥洹時。其三千大千世界。諸天龍鬼神揵陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。皆向阿□佛摩訶般泥洹時。是人民及諸天以佛威神所致。悉見阿□佛摩訶般泥洹時。復次舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。諸天及人民晝夜常愁憂言。阿□佛般泥洹大疾。為己亡人民娛樂。不復得樂所欲。意愁憂言。阿□佛般泥洹大疾亡失人民安隱。意愁憂言。亡天下眼。佛語舍利弗。若有菩薩摩訶薩於是世界若他方世界終亡。生阿□佛剎者。甫當生者。其人皆為以受決。從一方復至一方。共等輩遊行。若干百千等輩共遊行。菩薩摩訶薩當見若干百千如來。當見無數佛。當見無數薩芸若。若有菩薩摩訶薩於是世界若他方世界終亡。生阿□佛剎者。甫當生者。其人亦與眾等俱遊行。以佛威神所致薩芸若故。為阿惟越致。菩薩摩訶薩聞是阿□佛德號法經。皆為離魔羅網。復次舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。至法行在者。諸菩薩摩訶薩生阿□佛剎者。亦當與等輩遊行。求索阿□佛昔時願。然後當生阿□佛剎。菩薩摩訶薩。便當諷誦八百門。諷誦已。皆當諷誦諸法。便有上微妙阿□佛剎。諸菩薩摩訶薩。得念行住八百門。我當生阿□佛剎。亦當諷誦八百門。諷誦已。皆當復諷誦諸法見上妙句。如是諦受之。菩薩摩訶薩。阿□佛現在及般泥洹時。說法等無異。佛剎等如來所示現。從阿惟越致。至成無上正真道最正覺。復次舍利弗。阿□佛身中自出火。還燒身已便作金色。即碎若芥子。不復還復。訖已便自然生。譬如舍利弗。有樹名坻彌羅。若髮段段斷已不復見。自然生。如是舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。身破碎不復見。還自然生。復次舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。其身骨坐處見自然。譬如有山碎破其山不復見。自然還其處。如是舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。其骨自破碎其身骨不復見。還自然。時一切三千大千世界人民。皆供養其身。以七寶作塔。其三千大千世界。當以七寶塔及葉金色蓮華而莊嚴。復次舍利弗。阿□佛剎諸菩薩摩訶薩當作禮。有瑞應乃如是。自然諸寶於其處在前住。其有菩薩摩訶薩。往生阿□佛剎者。甫當生者。當見佛意無亂。命過時一切諸天人當供養其身。諸天及人民。願發起是供養其身。菩薩摩訶薩自以功德。稍於虛空疾行。都不復知其處。譬如舍利弗。持草木著火中燻煙而行。其煙上於虛空中。亦於虛空中而行。亦於虛空中都滅。不知所至處。其佛剎諸菩薩摩訶薩法身如是。復次舍利弗。阿□佛剎菩薩摩訶薩。壽命盡臨壽終時。見餘菩薩摩訶薩。他方世界坐佛樹下時。是諸菩薩摩訶薩臨壽終時瑞應。復見餘菩薩入母腹中。時亦復見餘菩薩摩訶薩從母右脅生出。時行七步。時見在婇女中相娛樂。時見餘菩薩摩訶薩出家學道。時見餘菩薩坐佛樹下降伏魔得薩芸若慧。時見他方世界諸佛天中天轉法輪。時佛言舍利弗。阿□佛剎菩薩臨壽終時。以是比有自然瑞應。復次舍利弗。阿□佛摩訶般泥洹時。佛所說法。當住至若干百千劫。賢者舍利弗問佛言。天中天。以何等數佛所說法。住至百千劫。佛告舍利弗言。二十小劫為一劫。是為數佛所說法住百千劫。復次舍利弗。其法滅盡時。一切三千大千世界。當大照明。其地當大動。其法不是憋魔及魔天之所滅。亦不是天中天弟子所滅。諸比丘稍樂寂往還是。稍寂共往還已。俱行不復大聽聞法。不聽聞已。亦不大承用。復不得大精進。法師比丘。於法教亦寂說法少。以是故法稍滅盡。稍稍不見。爾時賢者舍利弗問佛言。雲何天中天。菩薩摩訶薩用何等德行故。得生阿□佛剎。佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩。當學阿□佛昔求菩薩道時行。當發如是意願。令我生阿□佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。復次舍利弗。菩薩行佈施度無極。積累德本。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎菩薩行誡度無極。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行忍辱度無極。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行精進度無極。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生阿□佛剎。菩薩行一心度無極。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是行故得生彼佛剎。菩薩行智慧度無極。持願無上正真道。得在阿□佛邊。菩薩摩訶薩用是故得生彼佛剎。 　　復次舍利弗。訶□佛光明。皆炎照三千大千世界。我當願見是。見已令我成無上正真道最正覺。當復自炎照其佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生阿□佛剎。我當見阿□佛剎。無央數不可計諸弟子見已。我亦當作如是行。令我成無上正真道最正覺時。使有無央數諸弟子。菩薩摩訶薩用是行故得生阿□佛剎。阿□佛剎。有若干百菩薩。若干千菩薩若干百千菩薩。我當見是諸尊菩薩。寂寞觀行。我當學之。當於處處曉了知之。我當與同學等無差特。當與是一等類俱在一處。欲具大慈大悲用佛故沙門義故。無辟支佛義。無有弟子之行。無有弟子意。無有緣一覺意。諦住於空。無有惡道法。於諸佛名等。諸如來名等。薩芸若名等。於諸法名等。於眾僧名等。常念諸名等。如諸菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。聞名得生阿□佛剎。何況合會諸度無極善本。持願阿□佛剎。合會眾善本已。便成無上正真道最正覺。何況合會諸度無極眾善本。便得生阿□佛剎。菩薩摩訶薩用是行故得生阿□佛剎。 　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲生阿□佛剎者。當念東方不可計諸佛天中天。善法品等因緣。諸佛天中天所可說法。念其無有等者。令我成無上正真道最正覺。當復說法如是。如諸佛天中天。念其眾弟子因緣等。我何時成無上正真道最正覺。亦當有無央數不可計諸弟子眾。舍利弗。若有善男子善女人。當念三事。當曉了念是三大事。若善男子善女人。以念是三大事合會德本。為一切眾生作跡念持願。作無上正真道。用一切眾生故願三事。善男子善女人。菩薩摩訶薩。願無上正真道。不可限一切眾生。若有人來。以器欲限取虛空。來已謂言。善男子持善本。與我共分之。佛言舍利弗。若使善本有色者。一切眾生。便可以器滿限取虛空。不可竟是善本以器取。如是舍利弗。願善本於無上正真道。是亦不可以器取。如是謂為薩芸若善本。若有念三事善本。便轉得三寶。若有菩薩摩訶薩念是三事善本願。皆見善法。菩薩行三事善本願。降伏眾魔及官屬。所向慾念生何佛剎。即得生其佛剎。南方西方北方上方下方亦如是。四維亦如是。若有菩薩摩訶薩。念是三事善本積累。以持作勸助。勸助已持願向阿□佛剎。其人即得生其佛剎。 　　佛告舍利弗。若干百佛剎。若干千佛剎。若干百千佛剎。如是佛剎之善快。諸佛剎之善快空耳。阿□佛剎亦如是。我當見其佛剎之善快。見是以我亦當取。如是比佛剎之善快。當勸助若干百菩薩。若干千菩薩。若干百千菩薩為現正。令歡喜踴躍上及阿□世尊等。菩薩摩訶薩用是行故得生阿□佛剎。若有菩薩摩訶薩。專發是意向阿□佛。若使不行者如是為欺。專發是意便得生阿□佛剎。譬如有城中無市無有園浴池及萬物。亦無有象馬。亦無有往來中者。雲何舍利弗。其城寧有疆王在其中止不。是城德為最下。如是為快不。彊王在大城。其城有善德萬物。如是城為最上也。如是舍利弗。於是我三千大千世界佛剎力之善快。如我佛剎為下耳。是不為上好也。是間我佛剎所有之善快。如是舍利弗。若菩薩欲淨其佛剎之善快者。欲取者。當如是清淨取之。如阿□佛昔行菩薩道時。所取清淨佛剎之善快。復次舍利弗。於是成無上正真道最正覺。令人民在須陀洹道。斯陀含。阿那含。阿羅漢道。復教令在辟支佛道。我所教授諸弟子。及餘弟子皆共合會。當令在阿□佛剎諸弟子眾邊。百倍千倍萬倍億百千倍。巨億萬倍不與等。但說解脫者無有異。我諸弟子。及彌勒佛所有諸弟子。及復餘弟子皆復共合會。當令在阿□佛剎諸弟子眾邊。是亦百倍千倍萬倍。億萬倍不與等。所以者何。阿□佛一一說法時。人民得道者不可復計。佛言舍利弗。置我諸弟子。復置彌勒佛諸弟子。於陂陀劫中。諸佛天中天所有諸弟子。及餘得道弟子。復共合會。當令在阿□佛剎諸弟子眾邊。百倍千倍萬倍億萬倍巨億萬倍不與等。但說解脫者無異人。 　　爾時賢者舍利弗白佛言。如天中天所說。如我所知。當觀其佛剎為阿羅漢剎不為凡夫之剎也。所以者何。彼阿羅漢甚眾多。佛言。如是舍利弗。彼剎阿羅漢生死已盡者甚眾多。三千大千世界中所有星宿不可計亦不可知多少。阿□佛一一說法時。得阿羅漢者不可計。如是舍利弗。一一聚會時。不可計無央數人得阿羅漢道。三千大千世界中星宿可知數。阿□佛剎是諸天人民。以天眼見光明。用積累德本。阿□佛剎三千大千世界。是諸人民善男子善女人。晝夜往至阿□佛所。若有聞是德號法經。聞已即受持諷誦者。舍利弗。是善男子善女人。前世為皆已聞見阿□佛昔求菩薩道時。所以者何。若有聞是德號法經。即有信者。是阿□佛德號法經。十方等世界佛剎求菩薩道。及求弟子道之人。悉受諷誦持說之。他方佛剎諸阿惟越致菩薩摩訶薩住及餘菩薩。亦說阿□佛所結願。及生阿□佛剎者。甫當生者。東方亦如是。南方西方北方上方下方等十方亦如是。一切諸佛剎求菩薩道人。皆受是德號法經。諷誦持說之。阿惟越致菩薩摩訶薩住。復有成無上正真道最正覺。及餘菩薩亦如是說阿□佛所結願及生其佛剎者甫當生者。如是舍利弗。阿□佛阿比羅提世界住。炎照十方等諸求菩薩道之人。若有善男子善女人。諷誦阿□佛德號法經。聞已即持諷誦願生阿□佛剎者。臨壽終時。阿□佛即念其人。所以者何。儻憋魔得其便即轉所願如來故念之。其善男子善女人不復轉會。當得所願及無上正真道。若有他異因緣。無能嬈害者。如是火刀毒水是亦不行。若復有撾捶者是亦不向。亦不畏人非人。其人如是等見護。便生阿□佛剎。 　　佛言。譬如舍利弗。日宮殿遠住遙炎照天下人。如是阿□佛遠住。炎照他方世界諸住菩薩摩訶薩。譬如得天眼比丘遠住遙見色之光。如是舍利弗。阿□佛遠住遙見他方世界諸住菩薩摩訶薩。見其顏色形類。譬如神通比丘遠住知他人意所念。如是舍利弗。阿□佛遠住遙知他方世界諸住菩薩摩訶薩意。譬如神通比丘遠住遙以天耳聞聲。如是舍利弗。阿□佛遠住遙聞他方世界諸菩薩摩訶薩語。及生其剎者。是善男子善女人阿□佛知其名字及種姓。若有受是德號法經諷誦持者。舍利弗。是人為見阿□佛。當知是人臨壽終時。阿□佛即為其人。賢者舍利弗白佛言。難及天中天。諸佛世尊。諦囑累諸菩薩摩訶薩。佛言如是。舍利弗。諸佛天中天。諦囑累諸菩薩摩訶薩。所以者何。菩薩諦受囑累者。便為諦受一切眾生已。譬如轉輪王。若有第一第二第三第四第五第十第二十不可計諸倉。中有稻米大麥小麥及種種穀。穀貴時便出令穀賤。如是舍利弗。菩薩如來記竟。菩薩摩訶薩未成最正覺時。譬如穀貴。已成無上正真道最正覺。便安隱說法如穀賤。是故諸佛天中天。諦囑累諸菩薩摩訶薩。佛言。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。聞是阿□佛德號法經。聞已即受諷誦持。雖不願生阿□佛剎者。當知是菩薩摩訶薩。為比阿惟越致。若有菩薩摩訶薩。受是阿□佛德號法經。持已受諷誦。為若干百人若干億百千那術人解說之。當令若干億那術百千人積累德本。是人如所積德本。其菩薩是德本不可計。是菩薩摩訶薩德本眾多。已便坐無上正真道。佛言。舍利弗。若有菩薩摩訶薩。欲疾成無上正真道最正覺者。當受是德號法經。當持諷誦。受持諷誦已。為若干百若干千若干百千人解說之。便念如所說事。即得大智慧。其罪即畢。以得是大智慧。其罪畢已。其人自以功德。便盡生死之道。佛告舍利弗。若有善男子善女人。求弟子道者。聞是阿□佛德號法經。便當受持當諷誦。受持諷誦已。為若干百人若干千人若干百千人解之。若有善男子善女人受是法經。自以功德即自取阿羅漢證。佛言。舍利弗。若有善男子善女人。專持說是德號法經。是人如是便捨等正覺。自以功德取阿羅漢證。佛語舍利弗。是阿□佛德號法經。終不至癡人手中。當至黠人手中。佛言。舍利弗。是善男子善女人。是德號法經至其手中者。為見如來已。譬如舍利弗種種諸寶其價甚重。從大海採來者。雲何舍利弗。從大海採種種寶當先至誰手中。舍利弗言。天中天。當先至國王若太子左右手中。佛言。如是舍利弗。是阿□佛德號法經。當先至菩薩手中及阿惟越致。復次舍利弗。菩薩摩訶薩聞是阿□佛德號法經。便受持諷誦。諷誦已。 　　即當專成無上正真道最正覺。賢者舍利弗白佛言。是阿□佛德號法經。薄德之人終不得聞受持諷誦。所以者何。天中天。不能得阿惟越致故。 　　佛告賢者舍利弗。審如是。若有善男子善女人。持金銀滿是天下。以佈施願言我持是使聞阿□佛德號法經。薄德之人終不得聞是經。亦不得受持諷誦。菩薩摩訶薩聞阿□佛德號法經者。為成阿惟越致行。聞已受持諷誦。是故專得無上正真道行。佛語舍利弗。二生補處。三生補處等正覺。求弟子道人所不能及。若有聞阿□佛德號法經受持諷誦。為若干百人若干千人若干百千人說之。譬如舍利弗轉輪王以福德自然生七寶。如是舍利弗。阿□佛昔願所致。我為說是德號法經。若有菩薩摩訶薩說是德號法經。若復有菩薩摩訶薩聞是經。甫當聞者亦福德所致。佛語舍利弗。阿□佛德號法經。於是陂陀劫中所有諸佛天中天皆當說是經。如是令無缺減安諦。亦如我所說。若有菩薩摩訶薩。欲疾成無上正真道最正覺者。當受是阿□佛德號法經。當持諷誦說之。當令廣普。若是德號法經在郡國縣邑。有善男子善女人受持諷誦。其菩薩摩訶薩。有是經為護郡國縣邑。其有受是德號法經。當持諷誦。復出家學道離罪。菩薩摩訶薩。當令居家學道者知之。所以者何。善男子善女人。黨不能究竟是德號法經。佛語舍利弗。若遠郡國縣邑有行是經菩薩摩訶薩。當往至彼。當受是經諷誦持說。善男子善女人雖不諷誦。但有是經卷當說供養之。若不得經卷者便當寫之。若使其人不與是經卷持歸寫者。菩薩便就其家寫之。若使善男子善女人言。自餓寫者自餓寫之。若言經行寫當經行寫之。若言住寫當住寫之。若言坐寫當坐寫之。 　　阿□佛國經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0314 佛說大乘十法經 　　No. 314 [No. 310(9)] 　　佛說大乘十法經 　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘五千人俱，無量菩薩眾。爾時彼大菩薩眾中，有菩薩摩訶薩，名曰淨無垢妙淨寶月王光，集彼菩薩大眾中。 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩摩訶薩，即從坐起，捨蓮花臺往至佛所，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！世尊！大乘比丘，住大乘比丘者，何故名住大乘比丘？復以何義故，此大乘名曰大乘？」 　　爾時世尊告淨無垢妙淨寶月王光菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！淨無垢妙淨寶月王光！汝能問如來此甚深妙義。善男子！善思念之，吾當為汝分別解說。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！如尊教！」 　　爾時世尊告淨無垢妙淨寶月王光菩薩言：「善男子！菩薩摩訶薩成就十法，名住大乘。何等為十？所謂成就正信，成就行，成就性，樂菩提心，樂法，樂觀正法，行於正法及順法，遠離慢我慢等事，善好通達諸微密語，不樂聲聞及緣覺等。善男子！菩薩摩訶薩成就如是十法，名住大乘。善男子！菩薩摩訶薩成就不諂曲、柔和行、柔和行，彼能信諸佛如來正真正覺無上菩提，善能信一念中三世諸佛智，信如來藏不斷常、不老死、不可盡，亦信實際法界、一切種智、一切種智相、諸力、無畏、不共佛法。覆信諸佛如來不可灌頂，亦信三十二大人之相、八十妙好、圓光等法。覆信聲聞所說，或緣覺所說，菩薩及餘所說，亦信世間及出世間，覆信正行行者，順行等沙門及婆羅門，亦信諸善根業報，最勝上愛果，若天、天王，若人、人王。覆信不善業報最下惡，不可樂聞，不愛甚重粗過，或地獄、畜生、餓鬼等處。彼如是信已，遠離三法。何等為三？所謂疑、惑、不決等事。善男子！菩薩成就如是諸法名為正信。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「信為最上乘，　　以是成正覺， 　是故信等事，　　智者敬親近。 　信為最世間，　　信者無窮乏， 　是以信等法，　　智者正親近。 　不信善男子，　　不生諸白法， 　猶如焦種子，　　不生於根芽。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩成就諸行？善男子！菩薩摩訶薩剃除鬚髮，以被正服，殷重信心，捨家出家。出家已，習學菩薩威儀戒等諸行，或復聲聞威儀戒等諸行，亦學緣覺威儀等行。彼如是或以所有身口意等同習煩惱，彼一切同滅。是中何者身所有同習煩惱？所謂殺生、偷盜、惡欲邪婬，刀杖瓦石等執慳吝於他動手足等，往來逃走等事，是名身有同習煩惱。是中何者口家同習煩惱？所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，恆說惡語，譭謗甚深諸典。於諸尊長修梵行中廣說惡名，是名口同習煩惱。是中何者意家同習煩惱？所謂慳貪、邪見、嫉妒、樂著名聞利養，親族姓慢、色慢、幼年慢、無患慢、長壽多聞慢、思惟慢，欲覺、妄想覺、惡覺、親覺、土覺，飲食、衣服、臥具、醫藥、資用等覺，著處、著乘、著床，著諸飲食、妻子男女，營作犁耬奴婢等，錢財、穀麥、倉庫、貯積等事，乃至著種種資用之具。彼如是吝著已，所說事中，若失一事，便生其憂苦惱妄想等事。彼如是遠離愛潤心已，生于思惟。善男子！略說意業，猶如世間輪轉，故說意業同習氣煩惱。 　　「彼如是離身口意業同習煩惱已，於和上所起其尊想，其阿闍梨所起和上想，於同梵行若老若少，起殷重恭敬。彼獨在空閑之處，作如是思惟：『我不應作如是，我為度一切眾生，為解一切眾生，為令安調伏靜定眾生故發諸行。然我自不調伏，不隱諸根，未為寂滅。我必修正行，令有見我者，必得成受調伏，亦順諸佛微妙等教，復令歡喜諸天神、龍、夜叉、乾闥婆等。』善男子！此名為菩薩慚。彼作如是思惟：『勿有令我，若道若俗，於諸威儀行中取諸過失，所謂行戒，行不正中，或見形，或威儀行，或行資用，壽命行等。』彼如是慚愧已，日夜之中六時觀於持戒等法。彼善持戒已，無復疑悔，令入住如來佛法中，無有休息。善男子！此之名為菩薩愧。善男子！是名菩薩成就如是諸行。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「諸佛行為本，　　及聲聞弟子， 　是故智者修，　　行行常堅固。 　諸菩薩大智，　　行諸無畏行， 　令證離垢道，　　諸佛所讚歎。」 　　「善男子！雲何菩薩成就性？佛子菩薩性成，少欲、瞋恚、愚癡等，不妒、不吝、不惱、不說粗言、不欲瞋調戲、不輕動、調和柔軟、已可親近，性能成就上妙供具供養諸佛，所謂資用等財，惠施與他，具足成就手足頭目等。若見如來或如來弟子，見已即生恭敬歡喜之心。善男子！菩薩如是名為性成就。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「相煙即知火，　　鴛鴦以顯水， 　復相知諸性，　　菩薩大名稱。 　柔和、不諂曲，　　捨離慳、嫉妒， 　愍念一切眾，　　名之為菩薩。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩喜樂菩提心？若有菩薩摩訶薩，體性微發菩提心時，值佛菩薩或聲聞、緣覺等，教化勸發而生阿耨多羅三藐三菩提心，是名喜樂初發菩提相。彼聞菩提及菩提功德已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，是名第二喜樂菩提相。彼菩薩見諸眾生無能救護，無所歸依，孤獨無能濟拔，無覆護，無舍宅，無有洲已，即起悲愍心。彼發心已，作如是念：『我今為諸眾生，作救護、歸依、濟拔、覆護、舍宅洲等。』為彼因緣故發無上菩提心，是名第三喜樂發菩提心。彼若見如來或菩薩、聲聞、緣覺等滿足諸行，見已心生歡喜，愛敬安心，以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心，是名第四發菩提心。彼菩薩為諸眾生利益安樂故，行佈施、持戒、修忍，發精進，行思禪定，修正慧。 　　「雲何菩薩行佈施？所謂須飲與飲，須食與食，須乘給乘，須床榻敷具者，給床榻敷具等，須衣施衣，須金、銀、寶冠、環釧等諸莊嚴具，乃至己身皮肉，潤益眾生。彼如是行於佈施已，然彼佈施迴向發阿耨多羅三藐三菩提，雖施而不生我慢等心。 　　「雲何持戒？成就身口意業，彼捨離身口意業等已，善離能防無礙無漏，純一無雜奉持禁戒。然彼持戒迴向阿耨多羅三藐三菩提，雖行持戒然不起我慢等心。 　　「善男子！雲何菩薩修忍？彼瞋罵說，枷鎖繫閉，切割撾打，若道若俗，能忍、能容，不起諸習等煩惱。如是修忍已，然彼迴向阿耨多羅三藐三菩提，雖修忍，然不起我慢等心。 　　「善男子！雲何菩薩發精進心？彼作如是念：『猶如虛空界無量無邊，眾生界亦無量無邊，然此眾生界我獨無二，令安無餘涅槃界中。』是以為彼因緣故發行精進，身不離身念觀受；彼觀受已，觀心心行；彼觀心心已，順觀諸法。彼如是善憶念觀已，為未生諸不善惡法令不生故，起欲修勤精進，持心等正行；為未生諸善法令生故，起欲修勤精進，直心等正行；已生諸不善法為令滅故，起欲修勤精進，持心等正行；已生諸善法為令久住故，復令增長思故，起欲修勤精進持心等正行。彼發精進已，令成初如意足分，如是第二、第三乃至成第四如意足分。彼成就如意分，能令住一劫若減一劫，或具足行令滿精進波羅蜜。如是發精進已，然彼精進迴向阿耨多羅三藐三菩提。雖發如是精進，然心不生憍慢。 　　「善男子！雲何菩薩思禪定行？離意欲、離意滅、離欲靜，不依內、不依外，不依色，不依受、想，不依識，不依欲、色、無色界，不依空、無相、無願，不依世間、出世間，不依佈施、持戒、忍辱、精進等。善男子！乃至略說一切有想繫縛等名為禪。如是修諸禪，然彼禪迴向阿耨多羅三藐三菩提，雖思修此禪，然不起我慢等心。 　　「善男子！雲何菩薩修智？彼作如是念：『無量無邊眾生界令入涅槃，然無一眾生可入涅槃。』何以故？如佛所說一切法，無我、無眾生、無命、無壽、無富伽羅。如是修觀智，然彼智迴向阿耨多羅三藐三菩提。雖觀修般若，然不起我慢等心。善男子！如是菩薩摩訶薩樂菩提心。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「猶如摩尼珠，　　顯於寶藏中， 　師以加功用，　　倍明於本色。 　成就如是性，　　求正菩提心， 　二邊既寂靜，　　令魔不得便。」 　　「善男子！雲何菩薩樂法成就？善男子！若菩薩性樂法、喜法、愛法，彼若見沙門若婆羅門，所有資用、命具、飲食等事，彼能奉上。彼世間所有受用等，根莖枝葉華果等，彼收已，施諸眾生。持諸法者，令往禮拜、恭敬合掌，迎接已，殷重敬納，心有所疑處，問於正義；是以持法者隨所聞義，善能解釋。彼於聞法者起世尊想、善知識想，起同世間諸海想；起和上想、阿闍梨想；久失導時世間曠野生難中，能訪覓起訪覓想；久遠愚者闇閉目開故，令起覺悟想；墜沒世間煩惱泥中，而起濟拔之想；久遠失正路為作導師故，而起導師之想；久伏在世間牢獄能解故，而起解者想；久遠著患療治故，而起良醫之想；以煩惱火焦滅身，令住滅故，而起大雲雨想。彼為法，為法因故，能忍寒熱、風雨、蚊虻等，亦忍飢渴，或見他人受樂報者，不起悕求樂心。然作如是念：『唯我世間獨樂，而我能聞正法。』彼為是事故，為彼因、彼緣故，不生憂悲苦惱恨等。彼如是離憂悲苦惱等已，發如是心：『我堪能荷負如來所說一法句故，在阿鼻地獄住一劫若減一劫。』彼如是無疲倦心已，自然不行諸行，而得一切種智，未得諸佛法而令速得。善男子！以是義故，菩薩名為樂著諸法。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「大智樂諸法，　　而成諸佛子， 　親近正妙法，　　而不生疲倦。 　敬心求正法，　　諸深心佛子， 　及以心憶持，　　亦顯正妙行。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩正觀諸法？善男子！若菩薩作如是觀：『一切諸法猶如幻，迷惑凡夫故；一切諸法如夢，不實故；一切諸法如水中月，非事故；一切諸法如響，非眾生故；一切諸法如影，計妄想故；一切諸法如響聲，生滅壞故。一切諸法生滅壞，緣假成故；一切諸法本不生不移，同真如體故；一切諸法不滅，本不生故；一切諸法無作，無作者故；一切諸法如虛空，不可染故；一切諸法定寂滅，性不染故；一切諸法無垢，離一切諸垢故；一切諸法性滅，離煩惱故。一切諸法非色，不可見故；一切諸法離心境界，無體性故；一切諸法不住，滅諸毒故；一切諸法不可求，滅愛憎等心故；一切諸法無著，離煩惱境界故。一切諸法如毒蛇，離善巧方便故；一切諸法如芭蕉，無堅實故；一切諸法如水沫，體性弱故。』善男子！菩薩如是觀名為正觀諸法。」 　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「一切法如幻，　　迷惑愚迷者， 　虛危猶如夢，　　汝等如是持。 　法如水中月，　　亦如響等事， 　復如影像等，　　智者諸不覺。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩行法順法等。善男子！若菩薩摩訶薩，觀色無常而不厭離色。欲證於法已，正智助法界，同用等法善自觀入，善持彼者諸相，善思善記。彼記此相，善持、善修、善記已，自然行法界等行，受、想、行、識亦觀無常，然不厭離識等之。入法界已，正智助同。法界等法善自觀達，亦記彼相，善持、善修、善記已，自然入法界等行，如無常，苦、空、無我亦爾。彼觀色無常已，於色中不生恐怖驚等。何以故？色是妄想顛倒所起，然彼如實知。觀受、想、行、識無常，乃至於識中，不恐不怖不驚。何以故？識者妄想顛倒所起故，然彼如實知。善男子！譬如善巧幻師或幻師弟子，化作種種幻事，像兵、馬兵、車兵、步兵。彼智者見已，不生恐怖驚等。何以故？彼如實知是幻師所作不實，未曾有虛誑作。菩薩亦如是，觀色無常已，於色中不生恐怖驚等。何以故？色是妄想顛倒所起，然彼如實知，觀受、想、行、識無常已，乃至於識中不生恐怖驚等。何以故？識者妄想顛倒所起故，然彼如實知。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！雲何菩薩觀諸色無常，然不厭離色？而證法界已，正智觀入助法界等法。」 　　爾時世尊告淨無垢妙淨寶月王光菩薩言：「善男子！吾當為汝分別說喻。善男子！譬如有智男子，常事諸毒，善持、善覆、善惜，起我相已，種種莊嚴具貿易，然是不食彼毒，勿令我因此事斷其正命。菩薩亦如是，向涅槃心，潤向涅槃，順向涅槃，近取涅槃。然不證彼涅槃。何以故？勿令我因於此事退菩提行。 　　「善男子！譬如有人事其火神，然彼人日夜香華等供養恭敬尊重讚歎親侍，然彼人不作是念：『我以事火供養、恭敬、尊重、讚歎，親近已，我以二手接取之。何以故？勿令我因此事於身有苦，於心有惱。』菩薩如是，向涅槃心，潤向涅槃，順向涅槃，及取涅槃，然彼不證涅槃。何以故？勿令我因此事退菩提行。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！如我知世尊所說意趣，菩薩者應住世間。」 　　佛言：「如是，如是！善男子！菩薩應住世間。」 　　問曰：「世尊！雲何菩薩住世間，而不以世間諸患所染？」 　　佛言：「善男子！為此事故略說一喻。善男子！譬如咒術之人，以大咒術力故，諸惡毒魍蛇等弄戲，然彼人不以此事斷其命根。何以故？以彼人善通達咒術力故。菩薩亦如是，行世間住世間，住世間已，大智方便咒力故，共諸煩惱毒蛇而居戲暴，亦弄行住坐臥。菩薩不以此事故，於菩提而有退還。何以故？彼成就大智方便咒力故。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩言：「世尊！希有，希有！彼諸菩薩而能不證涅槃，復不以世間煩惱毒之所染。世尊！我今歸依諸大菩薩。世尊！是諸眾生成就諸善根，聞此法已，而生一歡喜心。世尊！彼善男子、善女人，諸佛已記：『若能聞此法門。』」 　　佛言：「善男子！」 　　說此法時，五百比丘未證無漏而得解脫。彼得解脫已，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！諸菩薩者，可敬可禮拜。」 　　佛語諸比丘：「如是，如是！如汝所說。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「敬禮諸大智，　　敬禮得無畏， 　敬禮淨諸目，　　敬禮親佛子。 　方便善巧故，　　及以勝妙智， 　菩薩大名稱，　　能過二乘地。 　如實知諸陰，　　謂生滅識等， 　見世間渴仰，　　故不證涅槃。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩離慢及增上慢等？善男子！慢者，我自亦可，若家、若姓、若色，或復異事，金銀等資用，像兵、馬兵、步兵、車兵，如是心所有高下者名曰慢。我慢者，生我身高想，若家、若姓、若色等，或金銀、財物、倉庫，像兵、馬兵、步兵、車兵，如是心喜高意，不下諸他者，名曰增上慢。菩薩捨如是等法，名曰離慢及增上慢。」 　　爾時世尊，欲重宣此義而說偈言： 「離慢增上慢，　　常以慈心念， 　及常懷悲心，　　恆怖世間中， 　常以行乞食，　　善說人天益。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩善巧祕密語？善男子！若菩薩摩訶薩，如來所說諸甚深經中祕密之教，彼不隨說取何者是祕密之教。如來記諸聲聞，於阿耨多羅三藐三菩提者，非如所說。」 　　佛語阿難：「吾患背痛不隨說取，退老患朽敗為我訪覓，侍者不隨說而取，汝目連往至耆婆醫王所，取諸妙藥，不應如說取。如來共諸外道尼揵子等，諍其諸伎，不應如說取。如來佉陀羅刺刺足者，是事不應如說而取，提婆達多是如來久遠害者怨家，不應隨說而取。如來入捨梨耶婆羅門村，空缽而出，不應如說而取。旃遮及孫陀利謗佛者，不應隨說而取。須那國毘羅若婆羅門，請佛至已食麥，亦不應如說而取。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！世尊雲何記諸聲聞當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「善男子！吾記諸聲聞得無上正真正道者，以有性故。」 　　淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！雲何諸無漏聲聞斷諸有習煩惱，設有性而成阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「善男子！吾今說喻。譬如灌頂轉輪聖王有子，彼欲學一切技藝等事，然是中根復非利根，彼應後學是先學，應前學彼後學。善男子！於汝意雲何？彼以此事故，可說非王子也？」 　　答曰：「不也！世尊！是善王子。」 　　「善男子！菩薩亦爾，已成就中根性故修道門，先除諸煩惱障，後成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「善男子！於汝意雲何？彼以此事故可說不成正覺？」 　　答曰：「世尊！我不見有眾生若天、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門、人、天、阿修羅眾中說言不成正覺者，除一闡提。」 　　佛言：「善男子！復聽一喻。善男子！十地菩薩為斷諸煩惱坐於道場？為不斷？」 　　答曰：「世尊！以斷故。」 　　「善男子！於汝意雲何？彼以此，豈不成正覺？」 　　答曰：「世尊！此名為成。」 　　佛言：「善男子！此亦如是。」 　　淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！雲何告阿難比丘：『吾患背痛。』？」 　　佛言：「善男子！吾愍念後世眾生故說此言。金剛身諸佛尚患背痛，況其餘者？然彼愚癡眾生隨教而取，彼既自壞，亦壞於他。『吾朽敗老退患，為我訪覓侍者。』善男子！我此言亦為後世所說，於我滅後，後世無弟子，故說沙門、婆羅門朽敗老退患者，如是以侍者所加身故，彼以佛聽故不生之意，為此故說如來朽敗老退患耳。」 　　「世尊！雲何，可取『汝目連，往至耆婆大醫王所取藥。』？」 　　「善男子！我此言亦為後世故說，吾諸聲聞必須諸藥，知佛聽故而無有乏。為此事故如來所說。彼諸愚癡眾生如所說取，如來是患身，目連比丘往至耆婆所，而不禮拜及不生恭敬，速疾之意聞已，匆匆說其藥。善男子！此亦說諸欲等患，證見法者尚忘，何況凡夫？」 　　「世尊！雲何所取？『如來共諸外道尼乾子等，諍其諸伎者。』我為後世眾生故說此言，如來尚有怨家，況於我等？然彼愚癡眾生如實說取，如來有怨家等。轉輪聖王微善根故，尚無諸患，況如來也，成就諸功德藏，雲何所取？佉陀羅刺刺如來足，如來亦說過去業報，如來尚受過去業報，況餘凡夫？眾生為是事故，為彼因彼緣故，示於惡業。為此義故，而示其業果報事。然彼愚癡眾生，如實所取，佉陀羅刺刺如來足。」 　　「世尊！雲何可取？『提婆達多是善知識，復是如來久遠親近是怨家者。』」 　　「善男子！若無提婆達多善知識者，不顯如來諸佛功德。善男子！是以提婆達多善知識，共如來諍伎等道德，示怨家等事。然是顯如來諸大智功德。善男子！若提婆達多承王教已，於大眾中放護財大象，此象若往堪害如來，而如來力令降伏善調。爾時無量人眾見彼象調伏已，生希有希有心，即歸依三寶——所謂佛寶、法寶、僧寶——是名提婆達多善知識之相。然有愚癡之人如說而取，提婆達多者是如來怨家。如是五百世中現菩薩行，是提婆達多所示現者，顯如來道德，然愚癡眾生隨教而取，提婆達多者是如來怨家害者，以是因緣，捨身墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生之處。何以故？善男子！提婆達多者善集諸行，善集諸善根，以曾供養無量諸佛，於諸佛所種諸善根及大乘行，正學菩提、順向菩提、不退於大菩提，近阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生偏起惡故，於命終後墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生之中歷受諸苦。善男子！雲何所取？『如來入捨梨耶婆羅門村。』善男子！我為愍後世故，行示此教。何以故？無有業報而對如來。然我護後世故，所有乞食比丘入聚落村邑城郭王都等，以薄福力故不得其食。彼爾時正憶於我：『是其佛世尊具足一切功德，空缽而出，何況我等微薄善根？我等以是故，心不應生退。』為此事故，如來入村空缽而出。然復所說言：『魔波旬治諸婆羅門令不給如來食。』不應隨說而取。何以故？魔無如是神力堪障施如來食。爾時諸佛神力故，令魔處處治諸婆羅門及居士等，而如來無有過咎。為顯彼眾生故，如來示現此方便善巧等事。爾時如來及諸聲聞，斷食之後，魔及魔民並諸餘天，觀如來心：『是沙門瞿曇及諸聲聞弟子為憂惱不？』彼日觀如來及諸弟子，無有意恨憂惱心已，亦不高不下，如前後亦如是。爾時彼眾中七千諸天子，以心歡喜，歸依於佛。如來為彼善化說妙法，彼聞法已，於如來法中得法眼淨。如是如來觀後世事，佛無業報。」 　　「世尊！雲何可取？『旃遮孫陀利等以木器置腹上而謗如來。』」 　　答曰：「善男子！如來無有業患果報。如來成就諸神通力，令旃遮孫陀利過無量恆河沙等世界，令安彼人。然是如來方便力故，示現業報諸謗等事。於我法中出家者，彼被虛謗，既聞謗已，而生憂愁疑悔。彼作如是說：『是如來成就一切諸白法，對面被謗，何況我等而不被謗？』彼爾時忍其諸謗，行清淨梵行而不成退。旃遮孫陀利者，以惡業所牽，乃至夢中謗其如來，謗已捨身墮於惡趣。若如來知是可救者，便應救之。何以故？如來無有眾生而是可捨者。」 　　「世尊！雲何可取？『如來於修羅婆國毘蘭若婆羅門所，請三月安居已，唯食其麥。』」 　　答曰：「如來知諸婆羅門居士等請已而不供養。如來知已，故往至彼。何以故？所有五百匹馬者，如來並諸比丘眾食麥，彼一切盡修菩薩行，親近過去諸佛，是以值惡知識故造諸惡業，以此事生畜生中，彼五百馬能調伏教者，名曰金剛藏菩薩，以願力故生於彼處。是諸馬者，以日藏菩薩所化發菩提心，為化彼故應生彼處。以彼調伏馬師力故，彼一切諸馬憶本宿命，而彼現其菩提心。善男子！如來愍彼五百馬故，往至彼處調伏馬師，麥者分半施佛，五百馬所有麥亦分半施諸比丘。彼馬師以馬音聲，令彼五百馬，令能悔過及禮拜佛僧等。爾時彼三說後，彼諸馬捨身已，生兜率陀天中，彼復生天中而供養如來。如來為彼善教化說法，聞法已即不退阿耨多羅三藐三菩提。彼五百馬所調伏護者，如來亦記彼當成辟支佛，號曰善調伏心。然復，善男子！如來無慈不備、不常者。善男子！設使如來食土木瓦石等，無三千大千世界中，有如是味及如是上味，是諸土木瓦石等。何以故？如來得上妙味中之味，大人之相故。善男子！以此義故應如是知，如來一切諸食皆上妙味。善男子！阿難比丘生憐愍心，如來捨轉輪王位，今既食麥。如來知阿難心已，施其一麥，故語阿難言：『汝知是何味？』彼食已生奇特異相，語我言：『世尊！我生王家長養，未曾嘗如是上味。』以此上味力故，阿難比丘七日受上妙快樂，而不復食。善男子！以此義故，應如是知，如來無有諸業果報。若有眾生淨持諸戒，若沙門及婆羅門，不隨本請奉施者，為彼眾生說不虛故，如來示此業果報事。 　　「善男子！汝觀如來諸身等法，是彼婆羅門請如來而不施設，如來亦說彼令不退轉。然，善男子！所說彼五百比丘，如來記令不退者。復次，善男子！所有彼五百比丘，共如來夏坐安居中，有四十比丘，多念於欲結，靜念彼若得美食者，欲想、欲覺便令熾盛，彼以惡食因緣故，欲想、欲覺亦微。既微已，彼七日七夜得阿羅漢果。 　　「善男子！若能如是解如來所說語者，彼名為正解。善男子！菩薩摩訶薩成就如是，名為善巧解如來祕密說教。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「所說漸義教，　　及以頓說者， 　大智諸菩薩，　　祕密故正解， 　善巧諸密語，　　舍利報說教， 　通達正說法，　　諸佛之所說。」 　　「善男子！雲何菩薩摩訶薩不喜樂聲聞、辟支佛乘？善男子！若菩薩摩訶薩，或以地獄苦，餓鬼、畜生等受諸重惡，而不喜樂求聲聞涅槃。復不念雲何得厭離世間心？令速得自在。亦不求少欲、少作等，復不求少欲、少作等行因。彼所見諸眾生修諸善業者，菩薩佐助令成。及勸諸眾生讚歎正說正示，向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩成就如是諸功德，不喜樂聲聞、辟支佛乘。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「化眾無疲倦，　　不退於菩提， 　持心如山王，　　行慈心等法。」 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言：「世尊！如來已說諸法，菩薩成就諸法已名為住大乘。然如來不說以何義故，名為大乘？」 　　爾時世尊告淨無垢妙淨寶月王光菩薩言：「善男子！吾今問汝，隨汝意說。善男子！於汝意雲何？轉輪聖王並四兵眾隨所行者，彼道以何說耶？」 　　答曰：「世尊！名曰王道，亦名大道，名無畏道，名無障礙道，名為寂靜道。」 　　佛言：「善男子！如來亦爾。隨所乘乘至阿耨多羅三藐三菩提，彼乘名為大乘，名為上乘，名為妙乘，名微妙乘，名曰勝乘，名無上乘，名無惡乘，名無比乘，名無等乘，名無等等乘。善男子！以此義故名為大乘。」 　　答曰：「善哉！大乘。世尊！善哉！大乘。」 　　爾時魔王波旬作如是念：「此沙門瞿曇過吾境界，亦令餘者能過境界。若我集四兵眾共往惱亂，及不說此法故，至沙門瞿曇所。」 　　爾時魔王波旬，將領四部兵眾，至王捨大城耆闍崛山。爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩，遙見魔王波旬將領四部兵眾來，欲為此法令作妨故。見已作如是神力——現神力已，魔王波旬至王捨大城巷衢四道之處，作如是聲：「汝等往至王捨大城。諸仁者！若知是如來在耆闍崛山中，為四部眾說法，初善、中善、後善，其義巧妙，滿足白淨，說行梵行。是故汝等應往如來所，是以汝等於長夜，而成饒益快樂。」 　　爾時王捨城中諸婆羅門剎利長者居士等，被魔勸已，持諸香華、塗香、末香、燒香、繒幡、寶蓋、衣服等，從王捨大城出已，至耆闍崛山。於如來所頭面禮佛，尊重讚歎供養恭敬已，卻住一面。 　　魔王波旬及四兵眾，出王捨大城耆闍崛山中，至如來所已，化作天曼陀羅華而散佛上，散已及四部兵眾卻坐一面。 　　爾時淨無垢妙淨寶月王光菩薩，見魔波旬卻坐一面，而告之言：「波旬！汝何故將四兵眾至如來所？」 　　魔言：「吾至此為令滅此法故，及惱亂如來故。」 　　淨無垢妙淨寶月王光菩薩，語魔波旬言：「波旬！何容煩亂如來，及以此法？汝波旬，於如來前今可悔過，勿於長夜成無利益苦報。」 　　淨無垢妙淨寶月王光菩薩，所順說法已，魔即從坐起偏袒右肩，叉手合掌禮佛足已，於如來前而起悔過：「願世尊受我悔過！我以愚癡、無智慧、不善巧，不能自知，而如來前起噁心，及欲滅如是等經。善哉，世尊！為我正受悔過等法。」 　　佛語魔王波旬言：「吾法中增長善根，所謂若善男子善女人，為欲清淨法故，今能悔過。」 　　爾時魔王波旬從坐起已，在佛前立，而白佛言：「世尊！先制一切諸惱惡口等不善業道。」 　　佛語波旬：「如是，如是。」 　　波旬問曰：「如來法主，何故以波旬名而喚於我？」 　　佛言：「波旬！吾今說喻。譬如長者及居士大富，財錢無窮，然彼人唯有一子愛念深重，以彼繼命為活。然彼一子不善調伏，心諂曲。彼長者及居士，若手、若杖、若捲等治，或惡言及苦語惡治，為令息彼惡故。波旬！於汝意雲何？是長者居士瞋恨情治彼一子不？」 　　答曰：「世尊！唯為成彼一子故。」 　　佛言：「如是，波旬！如來亦爾。善知眾生心、心數法，以苦惱語調伏者，為說苦惱語；應以壇治者，即以壇治；應以攝取者，即說攝取言；應以色身度者，即以色身度之；應以聲、香、味、觸、法等度者，即乃至法等度之。」 　　爾時魔王波旬，從佛聞此法歡喜踴躍，復更禮佛足。禮已，白佛言：「世尊！若有村邑聚落中說是法者，我為聽此法故，往至彼處及護此經，亦念益法師故，是中多有如是瑞相。眾則寂定，離調戲、懈怠等，得上勝聽法之者，若讀、若誦、若受持、若解說，身不生疲倦，心不起厭足，隨所說此法，若聽或為他廣說，如是彼轉生歡喜踴躍心。」 　　爾時彼眾中有諸外道尼乾子等，彼見聞此魔王所說語已，於如來所即生歡喜踴躍之心。 　　爾時尊者阿難白佛言：「世尊！何因何緣故，此諸外道聞說此法而得證忍？」 　　佛語阿難：「過去此王捨城耆闍崛山中，有佛——名曰善勝調伏多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀——說法。彼佛說法已，有諸外道為惱故來。彼至已，聞此法，即唱『善哉！』而於佛所不生敬重心。彼諸外道以此因緣力故，六萬劫不生地獄、餓鬼、畜生之中，唯生人、天之處。彼諸外道以不敬如來故，所生之處不值善知識。阿難！於汝意雲何？爾時彼諸外道等豈異人乎？阿難！汝不應異意取。何以故？善男子！此諸外道尼乾子等。阿難！今此諸外道於如來所，生歡喜恭敬踴躍心。以此因故，如來今記，得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時彼諸外道尼乾子等，聞受記已，心大踴躍，即得無生法忍。 　　說此法時萬二千人遠塵離垢，得法眼淨。二萬眾生未曾發阿耨多羅三藐三菩提心，而發道意。 　　爾時尊者阿難白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，聞此法讀誦、受持、廣為人說，得幾福德？」 　　佛言：「若善男子、善女人，一切無餘眾生界，令安阿耨多羅三藐三菩提者。若復善男子、善女人，讀誦、受持及廣為人說此經，是人倍得福德。何以故？阿難！此法能令得阿耨多羅三藐三菩提、一切種智。」 　　「世尊！若善男子、善女人，於此法及法師起噁心。世尊！彼善男子、善女人，得幾不饒益？」 　　佛言：「善男子！若善男子、善女人，挑拔一切眾生目，若復有人於此法及法師起噁心，是人因此事得惡，復倍於前。何以故？阿難！此法於一切眾生能作光明。」 　　阿難白佛言：「世尊！此法不應不信心善男子、善女人前說。何以故？世尊！應護後世諸眾生故，勿說此法，謗法業報故墮諸地獄中。」 　　佛語阿難：「應說此法。何以故？彼諸眾生於阿耨多羅三藐三菩提，即以此為因。」 　　阿難白佛言：「世尊！此經以何名？雲何受持？」 　　佛語阿難：「此經名為「十法」，如是受持；「淨無垢妙淨寶月王光菩薩所問」，如是受持。」 　　如來說此法時，尊者阿難及淨無垢妙淨寶月王光菩薩，並諸菩薩眾、比丘眾，及諸天、人、龍王、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，聞佛所說，歡喜奉行。 　　佛說大乘十法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0315a 佛說普門品經 　　No. 315 [No. 310(10)] 　　佛說普門品經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山中，與大比丘眾俱，比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無所不博。 　　時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩薩，從普華如來國來，其世界名曰淨行，今遊在此，欲詣忍界靈鷲山有所諮受。 　　時佛遙見即笑，口中光焰乃有殊特異色光明，普照十方內外明徹無不通達。 　　爾時大士溥首僮真菩薩，即於大眾會中，起整衣服，偏袒右肩，長跪叉手，白佛言：「世尊！何笑耶？笑乃有諮澤，非世所明，非菩薩大士之所能堪，憐韙乃如此。唯所尊笑當有意，願示不及，鹹亦樂聞。」 　　於是世尊告溥首菩薩：「乃東方去此無量無數不可計會阿僧祇百千垓數，有世界名淨行。其佛號普華如來，常與無數億億百千菩薩摩訶薩圍遶，共講不退轉、不思議之法。有尊菩薩名離垢藏，與無數千諸菩薩大士眷屬圍遶，幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏，簡別由路遠步諸國，宣普華如來至真等正覺命，來受普門品，今尋當還會詣菩薩眾。於時大聖，即如其像，顯揚其教，示現鹹應，令無數無限世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，往於大梵天。是故我笑耳！」 　　言適竟，彼離垢藏菩薩與諸大眾，忽然以別，到此靈鷲山，眷屬圍遶行到佛所，稽首足下，卻住一面。此靈鷲山中諸菩薩眾，閑居燕者，悉來集會，禮畢竟卻就坐。 　　時離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮花，其葉有千，持詣能仁如來．至真．等正覺，稽首奉上，白曰：「普華如來．至真．等正覺，淨行世界，聖尊敬問：『無量遊步康彊，勢力輕利，起居安隱，多所救濟。』今見遣來，宣敬誨啟，受普門品等不可思議清淨之品，為開士說。」 　　時離垢藏菩薩大士，問訊周畢，退在虛空，結加趺坐，與諸開士，坐寶蓮花上。 　　爾時溥首僮真，便於大眾會中起，更整衣服，偏袒右肩前，長跪叉手，而白佛言：「善哉，世尊！願說普門品不可思議道品法原，為菩薩分別演之！憶念往古過久遠世時，從普證明如來．至真．等正覺，聞斯經典，興立八十四萬百千億垓三昧，又還七十七億百千諸垓總持門行。唯願世尊，愍諸菩薩，重宣揚之。」 　　佛告溥首僮真：「諦聽，善思念之！吾當為汝，具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」 　　於是溥首菩薩並其大眾，鹹共答曰：「唯，世尊！願樂欲聞。」 　　爾時溥首僮真與諸菩薩，一心受教而聽。 　　佛告溥首：「若有菩薩摩訶薩，欲學普門品所入之法，等遊於色，等遊音聲，等遊臭香，等遊眾味，等遊細滑，等遊心界，等遊女人，等遊男子，等遊僮女，等遊童子，等遊諸天，等遊諸龍，等遊諸鬼神，等遊揵沓和，等遊阿須倫，等遊迦樓羅，等遊真陀羅，等遊摩□勒，等遊地獄，等遊餓鬼，等遊畜生，等遊貪婬，等遊瞋恚，等遊愚癡，等遊諸善，等遊眾德本，等遊諸有為，等遊諸無為。如是，溥首！諸開士所可周旋為若此，一切悉等，以居平等，具足至道不轉，普入法要，深微一密，空無寂靜，是為學入普門定門之法。」 　　佛告溥首僮真：「何謂菩薩等遊於色者？曉瞭解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅固，則為等意觀無有色，是謂菩薩等遊於色。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊音聲？如人呼聲而有嚮應，尋即消滅，則無形像，不知所至。一切無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無相，人所言者虛無無實，已曉諸音深山嚮報，則能等觀，是為菩薩等遊音聲也。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊臭香？周旋往返百億劫數，鼻之所嗅而無有厭，眾香來趣劇於風雨，皆集歸身，如大海淵無有充滿，其香之像無常百變，變化如幻無有根原，或亂道德而不可擁，如此則為虛偽法也！無有真諦，設求審試亦無合會處。由是倫之，斯無所有而不可持，虛無無實，恍惚若空，如幻如化，亦無本形，影想識著緣起成形，若能分別虛無無實，是為菩薩等觀，則遊於臭香。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊眾味？至於喉咽不知鹹味，亦無不味。從因緣分別，但舌之所甘耳！由緣合會百千種味，斯為幻化。地之所生滋同一味，無若干也。曉了覺知，無想不念，一切同甘，是為菩薩等觀遊於眾味。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊細滑者？志有所存，緣起求之，身服華蒻加榮好色，珍寶異奇，其柔軟者，而不可得，已都斯緣，細滑□[革*亢]無所適住，亦無所著。計於細滑無益，已世之慾，愚惡所貪，立生死本，皆由斯起。明智大士，則知其釁，不與從事，永世無患。一切所有地之所載，有形之屬一等無二也。但聞色所造，橫作人民，使作種種異色，已被服之，迷亂道德不親賢眾。達者覺知，不與從事也。隱居被褐懷智作愚，外若夷人內懷明珠，千億萬劫與道同軀，遠離吾我，亦無我想，細滑與我二者同。無虛無實，如幻如化，亦無所依，亦無住處。因著被服乃有所猗，達士睹之覺無所有，是為菩薩等觀遊於細滑。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊心法？心法者，三界人之護也。安慰勸樂，悉令集會，安之以德，勸之以權，授之以慧，普修梵行，於三界澹然立在一處，亦無合離，使永執心莫知所存；不見形像音聲往來，亦無猶豫。所應如心，眾無合散，不知住處，亦無所適。若現若干種色，色色各異，於內亦無處，處亦無有住，如幻如化，虛無處無，處無所處。達士睹之，了無所有，便自執心，無念無求，見若不見，聞若不聞，澹然自守，是為菩薩等觀遊於心法。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊於意？意遊女人，察於四大，則無女人。志癡惑者，悉於愛慾，荒於虛無，其體一等，無可毀者。計有女者，猶如幻士，化作人像，低昂鞊曲，隨人意起，因彼所行，從其所樂，女人如幻，起色慾意，彼無有女也。人同一等，癡者所惑，意者從欲，欲便致愛，愛致樂此，不可猶放，急宜調之□靽。明者達之，分別如空，空無寂靜而無有形；緣起因對，無對無起也。若能分別如斯者，是為菩薩等觀遊於女人意法。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊淨法也？淨為如男子，如令男子等自發意，其心如金剛，專意獨雄猛興，念斯女人，欲心為無色，其實不可獲，亦不現女像等，惟諸色慾，發起女人想。設欲所思想，斯男斯女人等如野馬、水中月，如是觀者，則無男女。了無男形，女人俱然，虛偽而立，如無久存，但化幻示現，慌現便滅。以能分別覺知男意女意，此兩者空無所有也，已能平等，則能現女，復化成男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊僮女也？如拔樹根，萌終不復生，心不復起，從是則止，其明智者不於求果，果亦不可得。若有種姓之家□□之子，聰達別議，曉發一切勇猛想無念，如枯樹不生花實，如枯竭江河水不流，斯等於僮女女子，如此所現平等，如空無無實，觀彼女人本亦清淨，觀彼男子本亦清淨，觀彼泥洹本亦清淨，如是等者，則為等觀遊於僮女。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊僮男？若如樹木，設無有萌牙則無根莖，設無有根莖則無華實，設無華實則無果名字也。女人如是，設無女人則無男子，等於男女則無吾我，緣號立字想於無知，覺女無生，不有子性，解一切人無，無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於僮男。」 　　又告溥首：「何謂菩薩遊於諸天？諸天嚴淨功德自然，其意鮮潔，心淨口淨，無有瑕穢，宮殿綺飾無造立者，心樹妙華亦無種者，福德自然，若如幻化，生無思議，淨光琉璃，械度淨了，亦無屍爽，虛無成立天為偽體，自然生形恍惚而現，勝說平等現諸天像，是為虛無，無借外之喻。案內觀歷三十二天，宮殿樓閣自然之數，無有見者，唯得道人乃知之耳。是以菩薩深觀內外平等無異，是為菩薩等遊諸天。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊諸龍也？見無水興雲七日，雨所露潤無不澹浴，不在外內，遍閻浮利，漸歸大海所滿水所由來。眾生如是，學若干緣，緣此多求起滅致憂，現無數罪種種不同，案內觀歷瞋怒何從？龍反鮫驚，人人皆然，崩天破地，皆從龍興，內龍不反，外龍不從，福無自然，眾生無有。愚冥之子，以虛為實；菩薩大士睹龍平等，內外相應，慈同一等。是為菩薩等遊於龍。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊鬼神？心如門開，與色有像，其身高大，為不可及，諸念一會；百千之眾，亦無形像，音響為應。譬如飲毒，自害其已。其心一類，無可畏者，皆由放恣，遊盜自縱。因難所禁，會有恐懼，此法無有實也。眾想並來歸，其想不可議，無實為空說。案內觀歷鬼神從何興也？其內鬼神若干百千之眾，其外亦然。內不發恐懼，外則無畏；其內不悲哀，外則不淚出。內發鬼神之想，外有若干百千鬼神之眾，皆來歸之。緣此致病或至死亡，受無數苦，皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛無，無鬼神，一切從心意起，則能平等心淨，意寂平等不邪，是以無有嬈害菩薩者。若現鬼像種種變化，內自觀察了無鬼神，外者尋滅，此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊揵沓和？其法無性而音說往，曉無往來亦無還返，如空無形，隨聲如立。若有菩薩大士內觀察之，若無想識則無揵沓和，揵沓和者，鬼神之導首也。內不起想，外無邪念，何緣致此眾病要集？揵沓和者，有名無形，音響往返，無有見者。等說之要，了無所有。揵沓和者，虛無無實，菩薩等觀，斯由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊阿須倫？以事有證因，阿須倫心等，無起無滅，無生無盡，而現平等。一切瞋怒毒意，皆由阿倫。阿倫者，龍神也，多嫉妒心而現平等，是為菩薩等觀遊於阿須倫為意法。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊迦樓羅？告受立辭名號，設無名色，名色由舌，從舌致禍，立罪根本。菩薩大士學深智遠，覺之為空無，如斯幻化從意生形，無有見者，音聲往返因羸弱耶！心不政者，如是變化億百千眾，案內觀歷，二者俱空無所有也！菩薩等觀無迦樓羅，是為菩薩等觀遊於迦樓羅。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊真陀羅也！法無作而作，無作不作，亦能有所立，復能有壞。飛行於虛空無有及者，立號真陀羅。一切皆由手，手執諸作事，意生手則動，動則犯大乘，是使有獄苦，皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾，離於作事，手自不動搖，何因有真陀羅也？案內觀歷，不動則不搖，不起則不滅，不生則不死，內動則外發，意走手則作事，事便墮苦，墮苦則有病，病者皆有鬼神，鬼神者則真陀羅也！菩薩大士曉了於空，空而復空，無空無實，等觀真陀羅。一切皆由化，無有正法形，平等諸作事，則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真陀羅。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊摩□勒？其法所名，立若干人，種種受形莫不由之，人之本類，隨其種數，現若干法，一切立，形其名故，法無所有，職號如是。在形為胸臆，離形為摩□勒，所想為虛無，道成於胸臆。胸臆執大祿，心正得成道，分別諸想識，諸念亦俱止，無想致自然，但說平等音，一切為斷決疑，故現摩□勒。是為菩薩深入等觀。案內觀歷，內無所起，外無所造，是則無摩□勒之名字也！是為菩薩等觀遊於摩□勒。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊地獄也？法無，無地獄，想識成形，地獄無主，求者自然，如呼聲響應，蠅投燈火，自然之數無可救者。所以者何？身口招之，自然對至，空無造者，從己想與。想無所有，空返往空返，厄難之緣自從己起，己自賢敕病無從入。身口無犯，亦無死者，地獄清淨，鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死者，無地獄之緣。所以者何？不犯禁故。知覺如幻，亦無所有，雖立諸相，相無、不著相，亦無不相，相無所有，幻化成象。其見相者無不喜悅，喜悅至慈，因登大願，別如虛空平等寂然，而現地獄諸苦惱患。案內觀歷，口致身怨，口為獄戶，但入不出，入便消盡，出為泥土，如是懃苦當更億數。是以菩薩閉口不語，不以諮口有所食噉，亦無言說澹而自守，不入眾會，不稱為己，口無二言，忍諸所作；菩薩如是則無地獄。地獄之緣但由口，言出罪入，無離此患。菩薩守口不擇其味，慈同一等無有細軟，食噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊餓鬼也？餓鬼無形亦無有名，本無處所，亦無所止，因慳而立，貪慾致之，慳亦無所住。不解所有，不知大法，計有吾我不睹無常，香聞億萬，老之甫甚，從慳致貪，從貪致欲，從欲致愛，從愛致樂，從樂致憂，從憂致苦，從苦致痛，從痛致結，從結致病，病致死處。在三難之中不得衣食，身裸飢乏不得水漿，立號為字名曰餓鬼。菩薩大士知悉本無，了無餓鬼，寂靜如空。所以者何？菩薩常行平等，摜鼻不嗅眾香，一無所慕樂。慳從鼻入，致斯大殃，鼻為心壹混淪之精，亦無所入，亦無所出，不受香色，則無所貪，設無所貪，則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊畜生？法無畜生，從因緣起，如雲霧像，現若干色，色各不同。見之悅喜便致想，生死起滅恚從中起，起想念識十二連著，閉結不解招致畜生。彼則無根，悉無所有，心思虛無，皆由諸色。色則德根馳走五道，宛轉生死受形無數，或為飛鳥，或為走獸。空無常名，因形立字，等如陰霧，種種色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄，而說畜形。菩薩大士計無吾我，了無名字，目初視色，意不貪色，心不念色，身不利色。菩薩以是四等心，亦觀內色外色，飛行十方窈冥之處，無不通達，皆從眼出入。眼者日月之精，有二名：入色為金翅鳥，出色為文殊師利。案內觀歷，一切諸名皆從眼入，動生死根本，橫有所造，皆由金翅鳥，故號畜生。畜生群萌之類，蠕動喘息[立*奇]行之屬，一切變化皆號畜生。菩薩等觀人身中都計合之，亦為三千大千國土，國有百億之數，如是不可一一計之，上有三十三天，下至金剛剎土，其中間有大泥犁十八之難。諸天人民所居處，各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛鳥走獸，下及樹木草茅，其有形之屬皆在人身中，其數這停等，一物不等者，其人便其短；物物相應，無差特者，其人便聰明有黠慧。若人盜賊，虎狼毒獸，若墮溝坑，樹木所拒，蛇犬所害，皆從發外，乃有應崩身碎體，當責現在之事，不可倚著前世宿仇，當自內外思惟。□箋椹□僚導□□姛□奜□□秜D□□檇D□□祽□樂□駭馱□□□□□楦□□□滋□□□□楰□櫬□□禜□□□□樇□累□□□鷺□□□□□□□□□□□導□□詬□楚慼撓e□□□姜□□□□□□□□□□□T毼□□□□□□□餖□□□□粳□□□□崙□吝騪□□□□蓼□騖駭驁□□□□□ 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊貪婬也？法無貪婬，從因緣起，緣起致貪，貪愛慾，欲從想起，所想無有想，如虛空，空無處所，因欲致惑，賊亂本性，立憂患本。貪婬如空，處不可得，隨形如影，隨聲如響，無實無像，獲不可得。愚類顛倒，思想塵勞。法無塵垢，空無寂靜，欲虛如空，無能救盡者，至於十方，求不可見。貪婬無形，愚冥所貪，貪慾自喪，亡失人形，懼不安隱在藏匿處，與世悼別，長不復會。若如走獸常懷畏懅，譬如丈夫向敵，心懷怖懼走，棄捨馳走，得無見我也！我者亦空，奔走疲極，亦無追者，唐自苦體，執勞如斯，居家恩愛，是亦復空。然人慈慕用貪慾故，欲為繫閉牢獄之憂，欲為猛志，存恤群生，無著婬泆，一切無患，中惡之兆，普得安隱。一切皆空而無所有，空復遂空未之有也。彼無解脫，愚癡顛倒，反告想闇冥，不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸貪慾，貪慾無脫，結在眾難，愛慾悉空，虛無無實，其譏貪婬則求脫欲，欲脫欲者不起二念。斯皆無本，本無有本，本自然淨，無有沾污，如佛道場平等無想。睹婬泆者，不離殃釁，從如寂者，彼慕離欲，所想皆空，乃離諸想。如所發念，念無所念，僥脫貪婬，謂當度欲想無所求，不懷本際，貪慾無思，本淨如斯，則不想脫，假令度欲，則謂為淨。貪慾空無，計此無二，愚冥不解，便作二想。法無男女，平等一體，天之為父，地之為母，天地所生有何異者？菩薩等行，則無男女之求，如幻如化本末如斯，睹男女別者是為離本，則失議句，發諸想念，眾網來然，貪慾無起，不興想念則無眾網，不燒諸結，眾網不解，解貪婬者，假號愛慾無染著，諸名無礙知，欲無無得，睹真究竟，不懷靜修，等志內外無假見。貪慾者知不得脫，貪慾佛法等如泥洹，解貪慾除，等離吾我，知貪慾寂，等術澹泊。案內觀歷，諸欲從耳，耳與意通，轉相承受，勇猛無能當者，一切無不降伏，有二名：入欲為師子王，出欲為維摩詰。於三界猶出，無所不入，無所不出。是以菩薩等於淨穢，耳不受五音，為十方天上天下之導，造成大導，不以勞惓。要聞法者當先食，十方內外三千大千國土，其中人物類數，日月雖明，由不能照，人雖有眼目，不能見遠遠之事，耳處在閑居之地，不睹光目顏色之數而為第一，十方上下內外細微之事，先來歸耳！耳者無所慕樂，是號無垢之稱。等觀諸法，以法為食，耳之先聞，聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴，但以無聞為食，無見為漿，少語言以為百味，平等欲淨，欲如虛空，空無塵埃，如泥洹而澹泊，於諸見如幻化，是為菩薩平等觀於諸法遊於貪婬。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊瞋恚也？法無瞋恚因緣。溥首！恚從對起，無對不起，因倚生對，無我號我，立無量事。如樹木生，先從萌類，結恨急毒，聲自然空，無想、無念。如閑居樹，坐自相揩，火然還燒其樹。因緣雖散，各歸本生，火滅不現，虛無起身，鹿聲亦然。因欲稱量，二者俱空，智者解之，不興恚怒。緣從聲起，不處內身，不從外來，不由空從他緣起，因對而立，各各分別，種種類數，引勝負者。菩薩等觀則無瞋恚，如風種過，有恨有慢，若知方便，因想立緣；穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，無有代者。而色其身，放逸自可，由己惡言，坐自縱恣，不能自禁，福盡禍至，如然燈生，麻油以盡還燒其炷，無有救者；瞋恚如是。能分別瞋怒者，竟無形像，平等察聲聽，瞋怒恨本際等，無本無持，分別法界則睹平等，意由四懼，攬竟第一瞋怒，瞋怒橫有所造；意者空無，尋生便滅，而無究竟。恍惚之間，意不可諮，諮之亂德，剬意無念，則無貪婬。貪婬之欲，皆從意起。無貪婬者，瞋怒何從來？意動心起，毒龍因作，便致瞋怒，口開罪入，如江河投海，如揵燒天地，無形不盡，案內觀歷，無可瞋恚者。所以者何？十方同共，等無三塗。等意者，無瞋恚，無瞋恚者，無三毒，無三毒者，何緣等有病也？其有病者，當毀。三界眾生從意生形，因瞋怒入此病，不自悔責，七十五日，七十五夜，日日三自歎責，今在現世立形，從意所作，犯三界人民，及非飛禽走獸，射獵魚網，或籠繫飛鳥，傷剜身體，或逝四支，至今蹇跘，手足不任，加痛於彼，而對歡喜。愚癡之人不知己，還害己身，旬歲之中身被重病，如其所害，處所不掖。若起瞋恚毒意，一作意勇怫鬱，或以刀兵，或持弓矢，欲相挌射，或以鎌斧欲斬人頭首，舉意如是斯為犯三界眾生已。若有菩薩摩訶薩，身體病痛，小病大病，一等無異，當知犯三界眾生，隨其痛處，呼三界眾生名字，深自考責，投身散髮墮淚，自懺悔三尊。三尊者內有六事，名曰六度無極治內病，外有三尊，亦有六事，名曰六度無極治外病。」 　　溥首復問：「何等為三尊內六事也？」答曰：「內三尊者，第一、心尊，於內三界安慰眾生，開示大明，悉令安隱，名曰無上正真之信，亦號如來等正覺。第二、耳尊，常居寂靜之地而無縛飾，飛行周旋，往返十方。天上天下窈冥之處悉到其中，無所不聞，無所不知，而無言說，澹泊無為，惟往來周旋，以情歸心，一一告說：初、無異言，名無垢稱；二、名普持律；三、名廣開度；四、名大忍辱；五、名諸佛信；六、名如來心；七、名淨復淨；八、名不動轉；九、名無所不樂；十、名惟那離大城，無所不容受。如是十德之行，與如來同軀。第三、眼尊，常居色慾之地，不自貢高，將導一切非飛行，十方內外明瞭，無有見者，亦有十德之行：一、名曰文殊師利；二、名無所不入；三、名淨穢悉除；四、名常清淨；五、名日月精；六、名開導一切非；七、名無能沾污者；八、名將導十方人；九、名諸漏已盡，無有眾穢；十、名如來信將護一切。是為內三尊，常行大慈大悲，憂念生死苦。當知三界中群萌之類而不可毀。毀者為毀三尊已，復有三尊。常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊？第一、意淨名波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅鳥。」 　　又問曰：「如是三尊，為應何謂法也？」 　　答曰：「意斷者無瞋怒，眾魔皆降伏。意為身神，名曰波旬，晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神，耳不受眾塵埃，於三界獨忍一切諸想，不與校會，故名曰師子王，晉言一切無畏，常為十方為導，當作佛者，為作座席而不患厭。金翅鳥者眼神也，眼入眾色，色則斷。飛行十方莫能知者，降伏諸魔，踐踏眾龍，龍神欲反興瞋怒意，金翅鳥在海上影現水中，諸龍恐怖不敢出外，波旬興龍欲有所受，眼陰以斷，金翅鳥在上，常以百千種色懼如金光，不能等於明月之精，明月之精不能當金翅鳥之毛，是使金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者，我皆當在上，以身金毛照之，使令身皆黃金色，一切相見之，莫不歡喜。」 　　佛言：「是三尊六人者，是內事六度無極。是以菩薩行六度，不壞色無常視。痛癢思想生死痛癢思想生死識者，則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安隱者，當知與內六度無極違錯，不順其教。當思上頭所語滓自裹形，勿以自可用剛強之性，自言無罪。若不□□至心懺悔者，殺身不久，此事非良醫所能治也。」 　　溥首復問佛言：「何謂外三尊六事也？」 　　答曰：「第一、佛尊。第二、法尊。第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三？第一、淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」 　　溥首復問曰：「此三尊，皆何應也？」 　　佛言：「捨欲佈施，身得其福，是為施度無極。二曰、捨色持戒，身得清淨，是為戒度無極。三曰、捨諸塵勞，行大忍辱而離眾想，得清淨慧，是為忍度無極。四曰、知比丘僧清淨，捨諸因起滅因緣之事而建精進，得至道場，住清淨地，是為進度無極。五曰、知法清淨捨諸邪念者，想之緣而定一心，身得安隱知去來今，是為禪度無極。六曰、知佛清淨，悉捨諸著，適無所住，深入要法，空無想念，泥洹之事一切本無，是為智度無極。」 　　佛言：「是為外六度無極也！如是內外法十二事解者，便為開十二門。雖解由不制，因對起想，遊於恣意不能忍辱，放心口意，瞋恚惡言，便為十二因緣，隨俗三流，不離五趣。菩薩大士等，於內外亦無所譏，一切無礙，如水月形，平等察聲無瞋怒音，恨本際等，無本無際，分別法界，則睹平等。是菩薩等遊瞋恚為意法也！」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊愚癡也？愚從無起，察癡無有；設無所有，愚癡本無，永無狂冥，人無弊願，無礙如空，為虛澹泊。想礙求空，方面造愚，立虛為實，而起忿恨，愚癡所行，求名達字，行清白名，欣欣難獲。諸法無明，因想為塵，想為礙，慚虛無形，譬如丈夫欲度虛空，亦無羽翅，行不合道，不入於空，億劫不得也！能會不能，知空本末，愚癡亦如是。本際無思議，蔽冥不生，塵無所志而成滿，如住於虛空不知方面處，亦無具足人，無能出度者。如百千億劫垓習樂闇蔽者，彼亦無厭足，常飢無飽滿。如僮子者，好色如吹胞，滿中氣短，解脫口中無所有，罪福如空胞，求勝真高亦然，卑忑清淨亦然，習於愚者，求不可得。空來空去，懷抱罪欲，喜亦行惡亦不捨，見善不習，專入倒見，如是行者，謂愚無底也！斷根、無根形，無根無住，故不可盡。設愚不可盡，癡亦不可得，猶如眾生如幻如化，斯不可賜。設有造喻，三界眾生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世，億劫難計，濟脫梨度人不可盡。因遇立種，人界無想，癡冥如幻，是不可得；佛淨與愚癡等，觀斯無二。設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，眾生群萌，等無思議，癡不可計，思念意跡，其心無，無有邊際，愚冥無限，由不可得。空著無名，因倚有形，無有見者，永不可持。志性無明，了無所有，何從致起，而有瞋恚也？計無吾我，癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了無崖底，諸法無二，別聲平等，等察癡響，了雲一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩薩等遊愚癡。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊不善？欲行無形，瞋行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵亦等，諸生滅悉等，等解虛無，空無所有，了淨如是。是菩薩等遊不善也。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊諸善德本？眾生修善，心行若干，諸行一等，無不等行，一行而行，無礙現行，了行無二，則能平等。以知平等，眾行如幻，色聲一等，則了語音；語音無二，由如影響，往來周旋，亦無處所，德本亦然如幻化。是為菩薩等遊眾善德本。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊有為也？所有無有，一切從念。念者空念，計不可量，無量難計，無邊無際，所起為想。想從念緣，是之數亦不可盡。曉平等者，了無央數，無行無像，解說等寂，睹一切安，已安已榮，不計無常。是為菩薩等遊有為。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊無為？本淨法寂，亦無合會，無明之形，假聲等察，音聲無言、無教，皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等遊無為。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等遊平等？處有為中，不住有為，諸行平等，如空無礙，不住三界，三界本無，何求泥洹？泥洹寂靜，不出不入，無言無說，乃至大安，度脫眾生，解無若干。法身如空，不合不散，亦無往來，亦無還返，如空寂寞，是為菩薩等遊於平等。」 　　於是世尊，說斯章句，至未曾有，順如應行，不可思議，世之希有。時有萬二千菩薩皆得不起法忍，七十二億百千天人皆發無上正真道意，二百六十萬比丘漏盡意解，有六千比丘尼皆發無上正真道意，有二千二百清信士、千八百清信女，亦皆發無上正真道意。 　　爾時溥首僮真，復白世尊曰：「唯願大聖！演是三昧號，菩薩由斯，而致至德，諸根明瞭，聞三昧所因名號，則當獲得一切法明，靡不通達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾，樂一文字，分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別曉了，緣應法忍，以一切行入於一相，逮得無量無限之議，曉了識議，四分別辯。」 　　於是世尊，告溥首僮真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別本末。」 　　溥首答曰：「甚善！願樂欲聞。」 　　佛言：「有三昧名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切諸色清淨。」 　　佛告溥首：「有三昧名壞若干，假使菩薩逮得斯定，智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，威曜覆蔽帝釋、梵王，三界之寶悉蒙安隱，諸天光曜忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩逮得斯定，處於眾會，蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經典訓誨一切，為眾會分別要義，敷演微妙無著之業。有三昧名無念雷音，假使菩薩逮得斯定，言語音聲暢於梵天，十方所演無能過者，窈冥蔽礙，無不聞者。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩薩逮得斯定，悅可眾生，隨其所樂而令解脫拘礙之緣，一切眾會普得安隱。有三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮得斯定，睹見無為，無有限數終始之惑，所聞所見莫不通達，一切所入莫能過也。有三昧名無念寶德樂於世界，假使菩薩逮得斯定者，放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，以一文字說無數字，以了內字、外字，悲了於內不達，外亦不了，內外相應，無有異文。有三昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪福，興顯平等，多所悅可一切眾生，使聞佛音法音，眾聲聞音，緣覺音，菩薩音，度無極音，一切智音；彼有所說，亦無音聲，一切了知深要之業。有三昧名起諸總持為一切王，假使菩薩逮得斯定者，分別一切，無量總持，眾慧之要，無礙之法悉令明瞭。有三昧名淨諸辯才無為之行，假使菩薩逮斯定者，寂除一切音聲言說，皆無言教，亦無響應，無言無教，亦無所有。」 　　於是溥首白世尊：「唯然大聖！鄙身寧應講斯典訓之功德乎？」 　　告曰：「宜講。」 　　溥首白佛：「假使菩薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦講讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙辯、無合會，常行慈心加諸眾生，無毀復意。所以者何？設使憂念所作趣，奉行其行，知諦隨身，未曾捨離。」 　　爾時世尊讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠如之意。譬如佈施獲致大富而不虛假，持戒生天亦不虛假，令斯經典亦復如茲，學致辯才亦不虛假，悉得本志，猶如日光出照天下眾冥悉除。斯經如是，諷誦學者懷來辯才靡不通達，喻如菩薩坐於道場，於佛樹下還得無上真正之道，成最正覺。菩薩如是，學誦斯經必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩現欲興辯曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即當受持、講說、諷誦，為諸眾會廣演其義。」 　　爾時是離垢藏菩薩，前白佛言：「滅度後，其有受持、諷誦、講說斯經法者，為眾會敷演其義，鄙親當為宣解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」 　　於時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無建立於斯經，如來．至真．等正覺常懷大哀，其有苦患施以大安。幸哉，大聖！願除吾惑。如昔世尊初坐樹下處於道場，演此典法；今復重加說斯經典。我今憂鬱，心懷懊惱。其於如來始得佛道，所救濟時，我之反側不能自勝；一切皆當得不退轉，逮無上正真之道，成最正覺，其有黎庶，耳聞斯經，聽音服名，悉當得道，至於滅度。空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育，興建大悲，唯見矜濟。」 　　佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿怖，勿懅！一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯經。」 　　魔聞佛教，踴躍歡喜，善心生矣，忽然不現。 　　溥首白佛：「何故為魔而說斯教？」 　　佛告溥首：「斯經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等。當諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真正無異。今經流布斯閻浮提，於天下當有瑞應。」 　　世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，誠如佛言，至誠不虛。 　　佛告阿難：「受斯普門品經之要，持諷誦讀宣示同學。」 　　又言：「阿難！是經八萬四千法品之藏，計比斯典，等無差特。所以者何？此經一句，普入無量之慧門，法界諸要，唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！當受斯經消息，將慎諦持、諷誦。」 　　為眾人說此已，離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難，諸天、世人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首作禮而退。 　　佛說普門品 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0315b 佛說普門品經 　　佛說普門品經 　　西晉竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘眾比丘八百，菩薩四萬二千——得諸總持，神通已達，聖智弘暢，辯才無礙，三昧已定，無所不博。 　　時有菩薩名離垢藏，與九萬二千菩薩，從普華如來國——其世界名淨行——遊詣忍界靈鷲山。 　　世尊遙見離垢藏菩薩與無數千大士眷屬圍遶遊步虛空，佛心念曰：「斯離垢藏，間別由路，遠步諸國，宣普華如來．至真．等正覺命，來受普門品，今當聚會諸菩薩眾。」 　　於時大聖即如其像，顯揚言教示現感應，令無央數無限世界諸菩薩眾尋時悉來，至斯忍土，詣靈鷲山。行到佛所，稽首足下，卻住一面。 　　靈鷲山中諸菩薩眾，閑居宴者，悉來集會，禮畢卻坐。 　　離垢藏菩薩，應時化作七寶蓮華，其葉有千，持詣能仁如來．至真．等正覺，稽首奉上。啟曰：「普華如來．至真．等正覺，淨行世界聖尊，敬問無量：『遊步康強，力勢輕履，起居安隱，多所救濟。』今見遣來，宣承敬詣，啟受普門不可思議清淨之品，為開士說。」 　　時離垢藏菩薩大士問訊，問訊畢退，在虛空結跏趺坐，與諸開士坐寶蓮華。 　　爾時溥首童真於會中起，更整衣服，偏袒右肩，長跪叉手，而白佛言：「善哉，世尊！願說普門不可思議道品法源，為諸菩薩分別演之！憶念往古過去久遠世時，從普門如來．至真．等正覺，聞斯經典，興立八十四萬百千億垓三昧，久逮七十七億百千諸垓總持門行。唯願，世尊！愍諸菩薩，重宣揚之。」 　　佛告溥首童真：「諦聽！善思念之！」 　　答曰：「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　溥首與諸菩薩受教而聽。 　　佛告溥首：「若有菩薩，欲學普門所入之法等意分別，遊入於色等意分別，遊入音聲等意分別，遊入臭香等意分別，遊入眾味等意分別，遊入細滑等意分別，遊入心性等意分別，遊入女人等意分別，遊入男子等意分別，遊入童女等意分別，遊入童子等意分別，遊入諸天等意分別，遊入諸龍等意分別，遊入鬼神等意分別，遊揵沓和等意分別，遊阿須倫等意分別，遊迦樓羅等意分別，遊真陀羅等意分別，遊摩休勒等意分別，遊入地獄等意分別，遊入餓鬼等意分別，遊入畜生等意分別，遊入貪婬等意分別，遊入瞋怒等意分別，遊入愚癡等意分別，遊諸不善等意分別，遊諸德本等意分別，遊諸有為等意分別，遊諸無為等意分別。溥首！諸開士所可周遊，一切悉備，遊居平等，具足至道，是為學入普門定法。」 　　佛告溥首童真：「何謂菩薩等意分別遊入於色？曉瞭解色，如水之沫而不可得，不可護持，無有堅固，則為等意觀無有色；是謂菩薩等遊於色。」又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入音聲？如人呼聲，而有響應，尋即消滅，則無形像不知所生。一切無有若干之事，而無差特，亦無有相，已了無相，人所言者虛無無實，已曉諸音，深山響報，則乃等觀；是為等觀遊入諸音聲。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入臭香？周遊往返百億劫數，鼻之所嗅而無有厭，如大海淵無有充滿，其香之像而不可獲，為虛偽法無有真諦，設求審誠無合會處，斯無所有而不可持。鼻處無實，慌惚若空，如幻士化，假使分明，則為等觀遊入嗅香。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入眾味？至於喉咽，不知鹹味，亦無不味，從因緣別，其舌所甘，猶緣會合，曉覺無念，則為等觀遊入眾味。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入細滑？其細滑者，志有所存，緣求服之，其柔軟者而不可得。已睹斯緣，細滑□[革*亢]無所適住，計於細滑，則無有成，亦無所有所依。因著被服乃有所倚，斯為等觀遊入細滑。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入心法？假三界人悉令集會，立在一處，使求執心，莫知所在。不見形像，亦無猶豫，亦無合散，不知所住，現若干色，於內無處，處無所住，如幻士化，虛而不實，則為等觀遊入心法。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入女人？察於四大，則無女人，識癡惑者，迷於愛慾，荒於虛無。計女人者，猶如幻士化現女像，因彼所行，從其所樂，女人如幻，起色慾意。彼無有女，癡者惑之。能別如斯，諸女無相，解脫平等，而現女色，則為等觀遊入女人。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入男子？如令男子等自發意，吾為雄夫，興念斯為女人，欲心無色，無實可獲，不見女像，等惟諸色，發起女想。設所思想，斯男斯女，等如野馬、水月，則無男女。了男無形，虛偽而立，已能平等，則能現女，則為等觀遊入男子。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入童男？若如樹木，設無有芽則無根莖，設無根莖則無華實，設無女人則無童子。緣號童子，想於無知，覺女無生，不有子性，解一切無，則為等觀遊入童子。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入童女？如彼拔樹，根終不生，其明智者不於求果，醜達別誼，曉發一切勇猛無想，枯竭眾流，斯為童女。了女如此，所現平等，則為等觀遊入童女。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入諸天？諸天嚴淨，功德自然，其意鮮潔，宮殿綺飾，無造立者，心樹妙華，無下種者，福苶幻化，生無思議，淨光流離滅度淨，了天虛偽成立慌惚，勝說平等現諸天像，是為菩薩遊入諸天。」 　　又告溥首：「何為菩薩等意分別遊入諸龍？見無求生，興雲七日，雨所霑潤，不在內外，遍閻浮提漸歸大海，所滿水所由來，眾生如是學若干緣，現種種罪福，自然眾生無所有，愚冥之人以虛為實，睹龍平等，是為菩薩等遊諸龍。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入鬼神？心如門開，與色有像，其身高大，心為一類。心不可畏難，因會有恐懼，見法無有實，眾想不可議，無實為空，說平等寂，而現鬼像，是為菩薩等遊鬼神。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入揵沓和？其法無往，而音說往，曉無往來，等說揵沓和，是為菩薩等觀遊入揵沓和。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入阿須倫？不以事因，阿須倫心等，無起、無滅、無生，而現平等，是為菩薩等觀遊入於阿須倫。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入迦留羅？造受無受，立辭名號，設無名色等觀迦留羅，是為菩薩遊入迦留羅。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入真陀羅？法無作而作，則立真陀羅，分別無所生，平等真陀羅，是為菩薩等觀遊入於真陀羅。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入摩休勒？其法所名，立若干人法，無有所相，為虛分別，諸想無想，自然說平等音現摩休勒，是為菩薩等觀遊入於摩休勒。」又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入地獄？地獄無主，空無造者，從己想，想無興，所有地獄清淨鮮潔無垢，智覺如幻，本無所有無相，無相無所有，別如虛空，平等寂然而現地獄，是為菩薩等遊地獄。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入餓鬼？餓鬼無形、無名，本無處所，因慳致之，慳無所住，不解所有，計吾我人，知悉無本，了無餓鬼，是為菩薩等遊餓鬼。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入畜生？如雲霧像，現若干色，彼則無貌，悉無所有，心思虛無，等如陰霧，種種色像，畜生志性，罪福如幻，迷惑虛妄而說畜形，等說寂聲，是為菩薩等遊畜生。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入貪婬？欲從想起，所想無有、無實、無像、無貌、無住，處不可得，貪婬如空，愚癡顛倒思想塵勞，法無塵垢，欲虛如空，至於十方求不可見，貪婬無形，愚冥貪懼，不得安隱，無難懷懼。譬如丈夫無獲懷懼，怖捨馳走，得無見空，一切皆空。彼無解脫，愚癡顛倒，反造逆想，闇冥不解，法如虛空，去來今佛，解諸貪慾，貪慾無脫，愛想悉空，其譏貪婬，則求脫欲，斯皆無本，本自然淨。見佛道場，平等無想，睹眾如者，彼慕離欲，所想虛危，乃離諸想，如所發念，僥脫貪婬，謂當度欲。想無所求，不壞本際，貪慾無思，本淨如斯，則不想脫。假令度欲，則謂為淨，貪慾空無，計此無二，愚冥相二，行者深觀如幻，是則失句。發諸想念，貪慾無起，假號愛慾，無染著名，諸名無礙，知欲無得，睹真究空，不懷貪慾，不知見脫，貪慾佛法等如泥洹，解貪慾陰，等離吾我，知貪慾寂，等御憺怕，平等欲陰，見如幻化，是為菩薩等遊貪婬。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入瞋恚？恚從對起，因緣生對，無我號我，立無量事。如樹木生，結恨急毒，聲自然空，無想無有。如閑居樹，相揩火然，因緣離散，火滅不現，虛無起身，粗聲亦爾。因欲稱量，則不興恚。不從聲起，不虛內身，亦不外來。所由因空，從他緣起，因對而立，各各分別，則無瞋恚。如風種過，有恨為慢，若知方便，因想立緣。穢聲如是，恚因空生，恚還自燒，而危其身，別瞋怒想，竟無形像，平等察聲，聽瞋怒音，恨本際等，無本無持，分別法界，則睹平等，是為菩薩等遊瞋怒。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入愚癡？愚從無起，察癡無有，設無所有，狂無狂冥，人無蔽願無礙，求空方面，造愚為虛。愚癡人所行最行難獲，諸法無明，因想為塵。譬如丈夫欲度虛空，億劫不得，知空本末，愚亦如是。本際無愚議，蔽冥不生塵，無所成滿，如度虛空不知方面，亦無具足，無能步度，如百千劫，習樂闇蔽，彼無厭足，不以飽滿。譬如童子吹氣滿胞，旋解口，察無所有。罪福如空胞，而習於愚，求不可得，懷來欲謂愚無底，斷根無形，無根無住，故不可盡。設愚難盡，斯不可得，猶是眾生，如幻不賜。設有造喻，三界生類，日度一切，令得泥洹。佛壽住世億劫難計，濟脫黎庶，人不可盡。因愚立種，人界無想，癡冥如幻，是不可得。佛與愚等，觀斯無二，設能等觀，則能念道，癡慧一等，無諸蔽礙，眾生群萌，等無愚議，癡不可計，思念意跡，其心無念，無有邊際，愚冥無限，由是叵得。志性無明，何從有起，癡已不起，闇冥何類？如癡無處，佛道亦爾，了無涯底，諸法無二。別聲平等，等察癡響，了空一等，愚冥如雲，分別平等，則曉定意。是為菩薩等遊愚癡。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入不善？欲行無形，瞋行無處，不行癡行，知眾平等，諸塵悉平，得解虛無，所有了淨。如是是為菩薩等意遊入於諸不善。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意遊入諸善德本？眾生修善，心行若干，諸行一行，常了平等，已知平等，眾行如幻，別聲一等，則了語音。是為菩薩等遊眾德。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入有為？所有無有，計不可量，無量難計，常曉平等，了無央數，無行無像，解脫等寂，睹一切安。是為菩薩等遊有為。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊入無為？本淨法寂，亦無合會，無明假聲，等察音聲，無言無教，皆了無為，眾著言聲，等觀如是。是為菩薩等遊無為。」 　　又告溥首：「何謂菩薩等意分別遊於平等？不處有為，不住無為，諸行平等，如空無礙。三界無本，何求泥洹？不出不入，乃至大安，度脫眾生，解不若干，法身如空，不合不散。是為菩薩等遊平等。」 　　世尊說斯章句之頌，順如應時，不可思議。九萬九千菩薩得不起法忍，七十二億百千天人皆發無上正真道意，三百六十萬比丘漏盡意解，六千比丘尼皆發無上正真道意。二千二百清信士、千八百清信女，皆發無上正真道意。 　　爾時溥首童真，白世尊曰：「唯願，大聖！演三昧號，菩薩由斯而致至德，諸根明瞭。聞是三昧所因名號，則當獲得一切法明靡不通達，而悉降伏一切迷惑邪見之眾。樂一文字，分別曉了一切諸文，以一切文而了一文，辯才之慧不可限量，為諸群生講說經法，分別曉了緣應法忍，以一切行入於一相，逮無量無限之義，曉了識義四分別辯。」 　　於是世尊，告溥首童真：「諦聽！善思念之！今當為仁分別本末。」 　　答曰：「甚善！願樂欲聞。」 　　佛言：「有三昧名離無量垢，假使菩薩逮得斯定，普見一切諸色清淨。」 　　佛告溥首：「有三昧名懷若干，假使菩薩逮得斯定，智慧光明，覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明，假使菩薩逮得斯定，威耀覆蔽帝釋梵王，三界之冥悉蒙安隱，諸天光耀忽不復現。有三昧名捨界，假使菩薩逮得斯定，處於眾會蠲除一切婬怒癡病。有三昧名莫能當，假使菩薩逮得斯定，照明一切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所生，假使菩薩逮得斯定，總攬諸佛經語訓典，為眾會分別敷演。有三昧名念雷音，假使菩薩逮斯定者，言語音聲暢於梵天。有三昧名曉了一切應心所樂，假使菩薩逮斯定者，悅可眾生隨其所樂而令解脫。有三昧名無會現悅精進，假使菩薩逮斯定者，現見無為，無有限數，終始之惑，所聞所見莫不通達。有三昧名無念寶德樂於世界，假使菩薩逮斯定者，放諸神足施化眾生。有三昧名諸音緣會，假使菩薩逮斯定者，覺諸言音，以無數字了一文字，以一文字說無數字。有三昧名積眾善德，假使菩薩逮斯定者，分別罪福興顯平等，多所悅可一切眾生。便聞佛音、法音、眾音——聲聞音、緣覺音、菩薩音——度無極音，彼有所說亦無音聲。有三昧名起諸總持為一切王，假使菩薩逮得斯定，分別一切無量總持。有三昧名淨諸辯才，假使菩薩逮斯定者，寂除一切音聲言說，皆無言教亦無響應，無言無教亦無所有。」 　　於是溥首，白世尊曰：「唯然，大聖！鄙身寧應講斯典之功德乎？」 　　告曰：「宜講。」 　　溥首白佛：「假使菩薩聞斯經典而不狐疑，發心受持而諷誦讀，其人現在得妙辯才，聰明辯、欣豫辯、深妙辯、無合會辯，常行慈心加諸眾生，無毀傷意。所以者何？設使憂念所作所趣，奉行智諦，隨身未曾捨離。」 　　爾時世尊，讚溥首曰：「善哉，善哉！快說此言，誠如之意。譬如佈施獲致大富而不虛假；持戒生天亦不虛假。今斯經典亦復如茲，學致辯才，亦不虛設，悉得本志。猶如日光出照天下，眾冥悉除，斯經如是，諷誦學者，懷來辯才，靡不通達；喻如菩薩坐於道場，於佛樹下，逮得無上正真之道，成最正覺；菩薩如是，學誦斯經，必得辯才，除諸狐疑。是故，溥首！假使菩薩現欲興辯，曉練諸法，聞斯經典心不猶豫，即當受持講說諷誦，為諸眾會廣演其誼。」 　　於是離垢藏菩薩，前白佛言：「佛滅度後，其有受持諷誦講說斯經法者，廣為眾會敷演其誼，鄙親當為寡解所歸，使不狐疑，疾得辯才。」 　　於時弊魔愁毒垂淚，來詣佛所，白世尊曰：「唯無建立於斯經也！如來．至真．等正覺常懷大哀，其有苦患施以大安。善哉，大聖！願除我慼，如昔世尊初坐樹下處於道場，今復重加說斯經典，我今憂鬱心懷懊惱，甚於如來始得佛道，所投濟時，我之反側不能自勝。一切皆當得不退轉，逮無上正真之道、成最正覺，其有黎庶耳聞斯經，聽音伏名，悉當得道至於滅度，空我境界，虛魔宮殿。大聖撫育安住垂安，興建大悲唯見矜濟。」 　　佛告魔曰：「波旬！莫恐，勿懷怖懼，一切眾生不悉滅度，如來亦不建立斯經。」 　　魔聞佛告，踴躍歡喜，善心生矣，忽然不現。 　　溥首白佛：「何故為魔而說斷教？」 　　佛告溥首：「斯經典者，住無所住，是故為魔而說斯言：『吾不建立斯經典也！』至誠不虛。一切諸法住無所住，不可逮得，無有言教，離於二事，本際平等，審諦無本，法界如稱，平若虛空，無適無莫，真正無異。今經流布斯閻浮提，於此天下當有瑞應。」 　　世尊適建誠諦之教，自然空中音普廣聞，誠如佛言，至誠不虛。 　　佛告阿難：「受斯普門品經之要，持諷誦讀宣示同學。」 　　又言阿難：「八十萬四千法品之藏，計比斯經典，等無差特。所以者何？無量之門法界諸要，如來分別曉了眾生，解斯經典而成佛道，然後講說八萬四千諸經品藏。是故，阿難！當受斯經消息，將順諦持諷誦，為眾人說。」 　　佛說此已，離垢藏菩薩、溥首童真，賢者阿難，諸天、世人、揵沓和、阿須倫，聞經歡喜，稽首而退。 　　佛說普門品經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　No. 316 [No. 310(12)] 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　長者賢護品第一之一 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國坐夏安居。滿三月已。出行訪其裁製成辦衣服之者。與大苾芻眾千二百五十人俱。並餘苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷國王大臣。沙門婆羅門長者及諸外道。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。於佛世尊。尊重恭信志誠供養。世尊受世供利。與世福田。所謂飲食衣服坐臥之具。病緣醫藥及餘廣多受用等物。以佛世尊名稱善譽殊勝高顯超出世間。如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊十號具足。於天人阿修羅沙門婆羅門。若魔若梵一切世間大眾之中。以自通力而證聖果。隨所遊止宣說正法。初善中善後善。文義深遠純一無雜。圓滿清白梵行之相。 　　爾時世尊徐緩。而至摩伽陀國。次第經行至王捨大城。到已止於鷲峰山中。是時王捨城中。有一長者其名賢護。宿植善本於先佛所廣作佛事。具大財富廣多主宰受用之物。積以金銀財穀庫藏。增集摩尼真珠硨磲珊瑚吠琉璃等。及諸象馬牛羊奴婢侍從並營作人。時賢護長者。聞沙門瞿曇從王宮出淨信出家。與大苾芻眾。千二百五十人俱。經遊摩伽陀國。次第至於王捨大城。止其鷲峰山中。而彼沙門瞿曇。具足廣大色相功德。名稱善譽超出世間。成正覺果如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨其所應宣說正法。初善中善後善。文義深遠純一無雜。圓滿清白梵行之相。長者即作是念。我今宜應詣彼沙門瞿曇之所親近瞻禮。彼佛如來應供正等正覺。色相功德斯為甚善。時賢護長者作是念已。即與五百長者俱。出王捨大城詣佛瞻禮。 　　爾時世尊。日初分時著衣持缽。與苾芻眾恭信圍繞。入王捨大城次第乞食。而佛世尊威儀嚴肅履步調寂。清淨光明普照世間。進止屈伸端直清淨。時賢護等五百長者。遙見世尊徐徐而來。威容相好清淨端嚴。諸根調柔意念寂靜。勝善調伏如大龍王。復類泉流清淨無染。有無數天人大眾導從圍繞。身相巍巍猶紫金色。三十二相八十種好莊嚴具足。天雨眾花廣大殊妙。其所雨花周遍稠密。復有千俱胝葉七寶蓮花隨足而蹈。世尊具足無數百千威儀功德。自遠而來。時諸長者於其路左如是見已。於佛世尊深生淨信。以清淨心前詣佛所。到佛所已頭面禮足。肅躬恭信住立佛前。時賢護等五百長者。俱白佛言。世尊瞿曇。於大眾中相好增勝。世尊瞿曇於大眾中威德增勝。世尊瞿曇於大眾中名稱增勝。世尊瞿曇。於大眾中光明增勝。世尊瞿曇真金色相最上增勝。世尊身相如古金仙。世尊身相妙無等等。世尊諸相具希有法。世尊瞿曇。一切世間無與等者。我見世尊具足如是威相功德。以何緣故捨家出家。 　　爾時賢護長者。即以偈詞而伸讚歎。 　如我昔聞佛世尊　　名稱吉祥及威德 　最上妙相我今觀　　殊勝光明具如是 　清淨妙好真金相　　金色高勝眾所觀 　離塵無染處眾中　　如眾星中妙月現 　我昔歸命人中尊　　如須彌山極高勝 　猶天妙蓋頂相嚴　　周遍次第而普覆 　頂骨首髮軟復滑　　同彼帝青妙色相 　頸相猶如孔雀王　　右旋宛轉而柔軟 　額廣平正復潔白　　雙眉猶如帝釋弓 　眉間毫相淨復明　　如星中王善照曜 　兩目善妙喜愛相　　睹者鹹生歡悅意 　諦觀不起厭足心　　頂禮世尊清淨目 　我睹人中尊鼻相　　隆高修直如金山 　唇如琥珀類頻婆　　清淨復如淨珠寶 　齒相明淨復潔白　　如乳如藕及如鴨 　堅牢清淨密復齊　　隨所動轉而善愛 　大小諸齒密不厚　　四牙鋒利而無垢 　猶如鵝王處鵝群　　光瑩清淨白中白 　面如初日淨光照　　赤優缽羅及銅色 　舌相淨妙而廣長　　遍覆面門悉清淨 　我於天人梵世中　　未嘗見佛妙相好 　耳輪猶如師子王　　具師子相善無畏 　我觀喉相具威德　　善納眾味淨光明 　正直頸項無曲邪　　常得味中之上味 　容儀敦肅而殊妙　　七處平滿世所聞 　最勝吉祥人中尊　　如日光明現峰頂 　七處平滿其所謂　　二手足心及二肩 　一頸平滿七處同　　圓具清淨而明煥 　雙臂修直復□□□□□槌橾□□□姪荊　無高無下二臂同　　雙垂二臂立過膝 　上半身如師子王　　如尼拘陀身圓滿 　猶那羅延不壞身　　大力忍力皆具足 　身毛上靡而柔軟　　彼一一毛皆右旋 　塵翳不染淨妙身　　譬彼蓮花不著水 　陰藏隱覆而復密　　猶如調善妙馬王 　雙髀其猶軟草同　　雙□次第而安住 　足跟平滿趺相稱　　手足皆具網鞔相 　復如鵝王指纖長　　手足數週二十指 　手指纖長赤銅甲　　諸指柔毛而下覆 　足下圓具千輻輪　　踝骨不粗而不現 　履步平滿無高下　　行時離地及四指 　世間最勝妙相圓　　按地寶蓮隨足蹈 　世尊行步大無畏　　如師子王無高下 　不遲不速處中平　　遊戲自在無恐畏 　諸天雨眾微妙花　　空中競奏妙音樂 　非人供養啟恭虔　　此佛神通希有相 　色相超越毘沙門　　威光勝踰百千日 　天人魔梵諸眾中　　悉無如是勝功德 　今我內心起疑念　　佛具最上神通力 　復見何等功德門　　故佛出家成聖果 　　爾時世尊告賢護等諸長者言。諸長者。我見十種諸嬈亂法世間合集。斯苦甚大。何等為十。一者生為嬈亂。二者老為嬈亂。三者病為嬈亂。四者死為嬈亂。五者憂為嬈亂。六者悲為嬈亂。七者苦為嬈亂。八者煩惱為嬈亂。九者愁歎為嬈亂。十者輪迴為嬈亂。如是十種諸嬈亂法。世間合集我見是已。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　諸愚夫異生　　輪迴網羈絆 　生嬈亂愁歎　　老病旋逼逐 　憂悲故苦惱　　死法來吞食 　若救度出離　　解脫三有網 　　復次長者。瞋之一法互相損害世間合集。斯苦甚大。損害有十。何等為十。一者以我心故。過去已作諸損害事。二者生起思念。現在今作諸損害事。三者生起思念。未來當作諸損害事。四者我所愛者生起思念。而不已作諸損害事。五者我所愛者生起思念。而不今作諸損害事。六者我所愛者生起思念。而不當作諸損害事。七者非我愛者生起思念。過去已作諸損害事。八者非我愛者生起思念。現在今作諸損害事。九者非我愛者生起思念。未來當作諸損害事。十者生起思念。作無義利損害過失。如是十種諸損害事世間合集。我見是已。為令離彼諸損害故。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊重說偈言。 　眾生瞋最大　　各各互相害 　已現當損害　　成十損害事 　愛者不生害　　已作及當作 　現作亦復然　　不成損害法 　於我非友愛　　作諸損害事 　已現當亦然　　生損害罪業 　並無義過失　　十損害纏縛 　我見損害法　　乃淨信出家 　　復次長者。種種見中諸險惡見。世間合集斯苦甚大。險惡見者。有其十種。何等為十。一者於我見中起險惡見。二者眾生見中起險惡見。三者壽者見中起險惡見。四者於人見中起險惡見。五者於斷見中起險惡見。六者於常見中起險惡見。七者無作見中起險惡見。八者無因見中起險惡見。九者不平等見中起險惡見。十者於邪見中起險惡見。如是十種諸險惡見。我見是已。為欲普令破諸見故。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊重說偈言。 　我人眾生見　　壽者見亦然 　諸愚夫異生　　險惡見所覆 　斷常及無作　　邪無因不平 　令安立正見　　是故我出家 　我於阿僧祇　　那庾多百千 　俱胝劫數中　　為眾生利樂 　　復次長者。有大病箭世間合集。斯苦甚大。大病箭者有其十種。何等為十。一者愛箭。二者無明箭。三者欲箭。四者貪箭。五者瞋箭。六者癡箭。七者慢箭。八者見箭。九者成箭。十者壞箭。如是十種諸大病箭。我欲普令悉得拔除。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊重說偈言。 　愛箭故貪積　　無智故暗冥 　無明癡暗覆　　旋趣於他蘊 　欲箭隨射激　　貪箭故吞食 　瞋箭起昏迷　　癡箭都所覆 　見箭起違背　　慢成壞亦然 　諸愚夫異生　　乃互相毀呰 　此妄止真實　　互相興違諍 　破世間病箭　　唯佛無生法 　世間諸眾生　　常為箭所射 　為救護拔除　　悉令離諸苦 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　長者賢護品第一之二 　　復次長者。愛等諸法建立根本世間合集。斯苦甚大。愛根本法有其十種。何等為十。一者以愛緣故而起追求。二者追求緣故乃生貪著。三者以貪緣故而興我見。四者我見緣故計為決定五者決定緣故乃生欲貪。六者欲貪緣故即起計著。七者計著緣故而生慳吝。八者慳吝緣故而為執取。九者執取緣故即不防護。十者不防護緣而生眾苦。以不護故執持刀杖鬥戰諍訟。由此因故興兩舌等多種罪業不善之法。如是十種愛根本法世間合集。我見是已。欲令安立無根本法。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。重說偈言。 　眾生愛所吞　　於此彼追求 　得利貪我見　　所受為決定 　此事我當作　　乃欲貪增長 　欲貪增長已　　計著生慳吝 　世間慳過失　　堅固而執著 　以執故不護　　起罪咎相續 　愚者以不護　　執刀杖損害 　廣作諸罪業　　其後苦增長 　愛緣增長已　　乃生於眾苦 　我證勝菩提　　令住無根本 　　復次長者。邪定聚法世間合集。斯苦甚大。邪法有十。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪勤。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪智。如是十種邪定聚法。世間合集斯苦甚大。我見是已。普令超越一切邪法。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。重說偈言。 　邪見所含藏　　邪思惟境界 　談說邪語言　　起作諸邪業 　邪命及邪勤　　邪念與邪定 　起彼邪解脫　　一向生邪智 　此諸邪定聚　　諸愚者安立 　令翻邪入正　　是故我出家 　　復次長者。惡道深險世間合集。斯苦甚大。漸向惡趣增長惡趣廣開惡趣。謂不善業有其十種。何等為十。一者殺生。二者偷盜。三者邪染。四者妄言。五者綺語。六者兩舌。七者惡口。八者貪。九者瞋。十者邪見。如是十種不善業道。漸向惡趣增長惡趣廣開惡趣。我見是已。為令出離諸險惡道。是故我乃淨信出家。 　　趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。重說偈言。 　眾生起殺命　　侵取他財物 　欲邪行遍行　　速墮於地獄 　兩舌及惡口　　妄言無決定 　愚者綺飾語　　異生煩惱縛 　貪心樂他富　　瞋起諸過失 　邪見破壞多　　當墮於惡趣 　身有三種罪　　語四種應知 　意三罪亦然　　作者墮惡趣 　若造諸罪者　　定墮於惡趣 　若離此三罪　　必不墮惡趣 　　復次長者。煩惱隨煩惱。諸雜染垢世間合集。斯苦甚大。雜染有十。何等為十。一者慳吝垢雜染。二者毀戒垢雜染。三者瞋恚垢雜染。四者懈怠垢雜染。五者散亂垢雜染。六者惡慧垢雜染。七者無聞垢雜染。八者疑惑垢雜染。九者無信解垢雜染。十者不尊重垢雜染。如是十種諸雜染法世間合集。我見是已。普令安住無雜染法。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。重說偈言。 　世間相續法　　十雜染逼迫 　著有為雜染　　暫時無疲懈 　諸愚夫異生　　慳垢所染污 　戒學攝眾生　　破壞而不具 　愚者背忍辱　　懈怠劣精進 　不能安定心　　惡慧而癡鈍 　父母及尊長　　師尊皆遠離 　不見世光明　　惡慧起疑念 　佛說甚深法　　而生於譭謗 　癡暗法所覆　　聖法不尊重 　見雜染法已　　不著於有為 　無為無染污　　令眾生寂滅 　　復次長者。生死怖畏世間合集。斯苦甚大。此有十種。何等為十。一者慳之與嫉覆蓋成結。斯苦甚大。二者無明分法常所縈纏。斯苦甚大。三者慾海汎溢。斯苦甚大。四者欲中艱苦支節摧壞。斯苦甚大。五者親愛纏縛欲箭所射。斯苦甚大。六者忿恨煙塵蓬□充塞發明熾焰。斯苦甚大。七者貪火燒然。斯苦甚大。八者瞋毒隱覆。斯苦甚大。九者癡障如刺。斯苦甚大。十者生死曠野險難怖畏纏縛隨逐。斯苦甚大。我見如是十種法已。欲令除斷。是故我乃淨信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。總以前義。重說偈言。 　生及壯年老吞食　　色相壞為非色相 　無念無慧損減門　　此法能壞世間相 　病能吞食於色力　　勢分精進悉摧毀 　而復損減於諸根　　負劣力而無依怙 　死怖其猶羅剎吼　　常時隨逐群生類 　時來命盡無愛心　　壞滅世間諸壽命 　老病死法極猛惡　　嬈亂世間諸眾生 　不老不死安樂門　　我出家為勤求故 　三火燒然於世間　　不見世間救護者 　我起救護世間心　　願灑甘雨息諸火 　世間正道皆破壞　　無目昏冥復癡暗 　願開淨目施眾生　　出家顯示於正道 　眾生疑惑心所起　　乃為諸障所障覆 　我願當除惡作心　　故出家已宣正法 　眾生互相起違背　　伺求過失而斷壞 　故我出家利世間　　普願眾生息瞋恚 　世間父母極親愛　　眾生慢心不尊重 　欲令摧折我慢幢　　是故出家為救護 　我見眾生貪所覆　　由財物緣致墜墮 　若能獲得七聖財　　當令世間離貧苦 　眾生互相起違害　　以無義利已資養 　決定破壞於自身　　是故我令離三有 　愚人不了於義利　　如是遍滿三界中 　我欲利益故出家　　當示世間正義法 　眾生耽湎於地獄　　我見極受諸苦惱 　種種惡毒廣無邊　　我出家故令解脫 　眾生互相起殺害　　旋復畜生諸趣中 　起悲願故我出家　　無依眾生作依怙 　我見餓鬼趣眾生　　極受飢渴諸苦惱 　我證無上大菩提　　普施最上甘露食 　人中追求為大苦　　天中謝滅苦極增 　了知三界諸苦深　　故我出家為救拔 　世間有諸無慚者　　為欲迷亂惡眾生 　不擇眷屬及尊親　　欲染吞食猶豬犬 　著欲繫屬於女人　　我見眾生為所縛 　起無義利憍醉心　　故我出家為救護 　眾生破壞不自在　　恐怖至死不解脫 　我出家已得菩提　　普令覺悟皆自在 　白衣捨中無義利　　我見百千種過失 　我今轉此諸地方　　皆令出離生死際 　　爾時賢護等五百長者。聞佛所說發希有心。鹹作是言。佛菩提者斯為廣大。我等方知佛為真覺。 　　時諸長者異口同音。而說偈言。 　我等五百諸長者　　以老怖故來投佛 　願說無上勝法門　　出離老死苦邊際 　世尊圓淨相清淨　　已離三有得解脫 　救度三有成壞門　　離三有捨令自在 　離貪解脫無所畏　　離塵無垢清淨心 　無上善調大導師　　開明無上甘露法 　無上丈夫住勝相　　天人世間無與等 　無等等者世間尊　　演上中上大悲法 　盡諸過失三垢斷　　具清淨目離昏冥 　塵暗癡網悉蠲除　　宣說無邊離塵法 　悲愍世間無依怙　　三有流中為提拔 　悲心中起大慈心　　速令出離善安住 　憍慢癡惡生死海　　病苦違害如潮流 　無救沈溺諸眾生　　佛悲愍故為救度 　佛身清淨如金山　　圓具百種勝威光 　甘美最上大梵音　　妙寶語言宣勝法 　諸法自性皆清淨　　本來明亮淨亦然 　無作作受亦不亡　　為無聞者善開示 　無邊名稱所行善　　十力無畏自然智 　意等虛空智無邊　　善說沙門誓願法 　　爾時世尊即起是念。此五百長者善根成熟。我今應當隨其所宜為說正法。令此地方轉白衣捨成出家相。盡諸有漏作證邊際。 　　爾時世尊即於空中加趺而坐。是時五百長者。於佛世尊深生愛樂淨信尊重。種種施作善妙親近。 　　爾時世尊告五百長者言。汝諸長者。世間所有生老病死。憂悲苦惱愁歎輪迴。如是十種諸嬈亂法。汝等各欲求解脫邪。 　　又復世間已作現作及彼當作。愛非愛中起無義利。如是十種諸損害事。汝等各欲求解脫邪。 　　又復世間種種見中諸險惡見。所謂我人眾生壽者斷常無作無因不平及彼邪見。如是十種諸險惡見。汝等各欲求解脫邪。 　　又復世間十大病箭。所謂愛無明欲貪瞋癡慢見及成壞。如是十種諸大病箭。汝等各欲求解脫邪。 　　又復世間愛根本法。所謂愛故追求。追求故貪。貪故我見。我見故決定。決定故欲貪。欲貪故計著。計著故慳吝慳吝故執取。執取故不防護。不防護故生苦。如是十種愛根本法。汝等各欲求解脫邪。 　　又復世間邪定聚法。所謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪智。如是十種邪定聚法汝等各欲求解脫邪。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　長者賢護品第一之三 　　復次長者。又復世間十不善業。所謂殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見。如是十種不善業道。汝等各欲求解脫邪。又復世間十雜染法。所謂慳吝雜染。毀戒雜染。瞋恚雜染。懈怠雜染。散亂雜染。惡慧雜染。無聞雜染。疑惑雜染。無信解雜染。不尊重雜染。如是十種雜染之法。汝等各欲求解脫邪。又復世間有其十種生死怖畏。所謂慳嫉覆蓋。無明縈纏。慾海汎溢。欲中艱苦。欲箭所射。忿恨煙塞。貪火燒然。瞋毒隱覆。癡障如刺。生死曠野險難怖畏。如是十種生死怖畏。汝等各欲求解脫邪。 　　爾時五百長者。異口同音前白佛言。世尊。我等各欲解脫。十種嬈亂之法總略而言。乃至十種生死怖畏彼彼十法。我等各欲悉求解脫。 　　爾時世尊。告五百長者言。汝等各欲求解脫者。而彼解脫從何所求。諸長者。眼不欲解脫。何以故。眼本無轉亦復無作。眼無所思亦無了知。是故應知。眼本不從我之建立。諸長者。耳鼻舌身意不欲解脫。何以故。耳鼻舌身意。本無轉亦復無作。意無所思。亦無了知。是故應知。意本不從我之建立。諸長者。色不欲解脫。何以故。色無所轉亦復無作。色無所思亦無了知。是故應知。色本不從我之建立。聲香味觸法不欲解脫。何以故。法無所轉亦復無作。法無所思亦無了知。是故應知。法本不從我之建立。 　　又復長者。色蘊不欲解脫。何以故。色蘊無轉亦復無作。色蘊無思亦無了知。是故應知。色蘊不從我之建立。受蘊想蘊行蘊識蘊不欲解脫。何以故。識蘊無轉亦復無作。識蘊無思亦無了知。是故應知。識蘊不從我之建立。 　　又復長者。地界不欲解脫。何以故。地界無轉亦復無作。地界無思亦無了知。是故應知。地界不從我之建立。水火風空識界不欲解脫。何以故。識界無轉亦無所作。識界無思亦無了知。是故應知。識界不從我之建立。 　　諸長者。當知一切法皆從虛妄分別所起。繫屬於緣無力劣弱。從緣而轉。若有緣法而彼諸法即可施設。緣法若無。諸法亦復無所施設。然於一切法所施設中。無有少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。汝諸長者。以是緣故應如是知。彼一切法皆從虛妄分別所起。繫屬於緣無力劣弱。從緣而轉。若有緣故而彼諸法即可施設。緣法若無。諸法亦復無所施設。然於一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。汝等當知。若有虛妄分別。不如理作意即可施設。若無虛妄分別。不如理作意無所施設。若有不如理作意。而彼無明即可施設。若無不如理作意。無明亦復無所施設。無明有故行有施設。無明無故行無施設。諸行有故識有施設。諸行無故識無施設。識法有故。而彼名色即可施設。識法無故。名色亦復無所施設。名色有故。而彼六處即可施設。名色無故。六處亦復無所施設。六處有故觸可施設。六處無故。觸法亦復無所施設。觸法有故受可施設。觸法無故。受法亦復無所施設。受法有故愛可施設。受法無故。愛法亦復無所施設。愛法有故取可施設。愛法無故。取法亦復無所施設。取法有故有可施設。取法無故。有法亦復無所施設。有法有故生可施設。有法無故。生法亦復無所施設。生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。此中應知何名為老。謂狀貌衰變喘息呻吟。策杖而行諸根熟異。壽命減沒行相朽舊。如是所說故名為老。何名為死。謂終歿時至滅所滅相。諸蘊離散身墜於地。彼眾同分壞謝變異。如是所說故名為死。此是老相。此是死相。總而言之名為老死。生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。何名為生。謂發生遍起出胎成立。五蘊起聚六處圓具。彼眾同分次第合集。如是所說故名為生。有法有故生可施設。有法無故。生法亦復無所施設。何名為有。謂欲有色有無色有。此名為有。取法有故有可施設。取法無故。有法亦復無所施設。何名為取。謂欲取見取戒禁取我語取。如是所說故名為取。愛法有故取可施設。愛法無故取法亦復無所施設。何名為愛。謂色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛。如是所說故名為愛。受法有故愛可施設。受法無故。愛法亦復無所施設。何名為受。謂眼觸為緣所生諸受。耳觸為緣所生諸受。鼻觸為緣所生諸受。舌觸為緣所生諸受。身觸為緣所生諸受。意觸為緣所生諸受。如是所說故名為受。觸法有故受可施設。觸法無故受法亦復無所施設。何名為觸。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。如是所說故名為觸。六處有故觸可施設。六處無故觸法亦復無所施設。何名六處。謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。如是所說故名六處。名色有故而彼六處即可施設。名色無故六處亦復無所施設。何謂名色。謂受想行號之為名。受觸作意及彼四大。四大所造號之為色總而言之故曰名色。識法有故而彼名色即可施設。識法無故名色亦復無所施設。何名為識。謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。如是所說故名為識。行法有故識可施設。行法無故識法亦復無所施設。何名為行。謂色遍思聲遍思。香遍思味遍思。觸遍思法遍思。如是所說故名為行。無明有故行可施設。無明無故諸行亦復無所施設。何名無明。謂不知先際。不知後際。不知先後際。不知內不知外。不知中間。不知苦集滅道四聖諦法。不知於緣。不知緣生法中若黑若白。不知緣與非緣。不知對礙非對礙。不知有罪無罪。不知所應親近不應親近。於諸法中不知不見。不能覺了現前三昧。如是所說故名無明。不如理作意有故。而彼無明即可施設。不如理作意無故。無明亦復無所施設。何名不如理作意。謂我於先世為有為無。我於先世已過去邪。未過去邪。我於先世為類何等。我於未來世當復何得為有為無。未來世中當在何處。我於未來世復類何等。於內法中其復雲何有我無我。而生疑惑為有為無。何者是生何者不生。若有所生復類何等。由起如是不如理作意故。於其六見及餘見中有所生起。即起有我之見無我之見。於我我所中。不能平等如理而觀。以不平等如理觀故。如是乃有諸見生起。是故有我及有世間。即有緣法。其緣法者。無常無強無力無堅。是不究竟變壞之法。於不究竟法中。計為正住及正安立。此見成已。是故說名不如理作意。虛妄分別有故。不如理作意即可施設。虛妄分別無故。不如理作意無所施設。何名虛妄分別。謂我人眾生壽者補特伽羅儒童意生作者受者。此名虛妄愚夫異生無聞之者。於我人眾生壽者等中。而生遍計。此名分別。總而言之故名虛妄分別。此虛妄分別有故。不如理作意即可施設。虛妄分別無故。不如理作意無所施設。此虛妄分別及不如理作意有故。無明即可施設。二法無故。無明亦復無所施設。無明有故。而彼諸行即可施設。無明無故。諸行亦復無所施設。總略而言。乃至生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。諸長者。當知一切法皆是虛妄分別所起繫屬於緣。其緣法者無常無強無力無堅。從緣而轉緣法有故。而彼諸法即可施設。緣法無故。諸法亦復無所施設。然於一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。亦無別法為斷為常。諸長者。譬如池中大水流注。有諸蟲魚棲止其內。於汝意雲何。而彼諸魚依何力邪。長者白佛言。世尊。依水為力。佛言長者。於汝意雲何。水實有力邪。長者白佛言。不也世尊。不也善逝。佛言長者。水本無思其何有力。長者白佛言。無力世尊。無力善逝。佛言長者。虛妄分別所起諸法。亦復如是。無力無堅從緣所轉。緣法有故。而彼諸法即可施設緣法無故。諸法亦復無所施設。然於一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。諸長者。而彼緣法若或如理伺察之時。實不可信。不可信故。即生驚怖。由驚怖故四向馳走。又復諦誠如理伺察。雲何是此法。雲何是彼法。以伺察故。即不見有驚怖馳走。又復如理伺察之時。即無有法。以無法故。雲何馳走。何以故。諸長者。以一切法無所得故。一切心意亦無所得。又復諸長者。一切法無我。以離塵垢故。一切法無眾生。以離我故。一切法無壽者。超越一切生老病死憂悲苦惱愁歎等法故。一切法無人。三世斷故。一切法無文字。一切音聲語言離故。一切法本來無塵。無所緣故。一切法寂靜。近寂相故。一切法一切處通達。如虛空自性故。一切法依止於空。無決定對現故。一切法無動。無依止故。一切法安住實際。無住無動相應故。一切法無言說。離語言波浪故。一切法無色相。離形顯色及對礙所行故。一切法無等。離我相故。一切法無所了知。離心意識故。一切法無含藏。超越眼之境界道故。一切法不可信。超越耳鼻舌身意境界道故。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第四 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　長者賢護品第一之四 　　復次佛告諸長者言。一切法無觀無不觀。何以故。離生住滅故。一切法無轉無作。離心意識故。一切法繫屬於緣。自性無力故。 　　又諸長者。眼者四大所造。無常無強而不究竟。無堅無力速朽之法。斯不可信。多苦多惱眾病所集。是故諸長者。眼無依止亦無造作。耳鼻舌身意。亦復如是。四大所造。無常無強而不究竟。無堅無力速朽之法。斯不可信。多苦多惱眾病所集。是故諸長者。意無依止亦無造作。諸長者。是等諸法應如是學。此眼如聚沫不可撮摩。眼如浮泡不得久立。眼如陽焰。從業煩惱渴愛所生。眼如芭蕉自體無實。眼如幻化從顛倒起。眼如夢寐為虛妄見。眼如其響繫屬於緣。眼如影像由業對現。眼如浮雲剎那離相。眼如電光須臾變滅。此眼無主為如地。此眼無我為如水。此眼無眾生為如火。此眼無壽為如風。此眼無人猶如虛空。此眼不實四大為家。此眼性空離我我所。此眼無知如草木瓦礫。此眼無作風力所轉。此眼為空不淨充滿。此眼虛偽。雖復治事瑩飾終歸散滅。此眼如丘井為老所逼。此眼畢竟無邊際處。後當歸死。諸長者。汝等當知。眼既如是。耳鼻舌身意其義亦然。總略乃至彼一切法應如是知。諸愚夫異空。於彼一切所欲法中。而生愛著。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。 　　又復於彼色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。 　　地界水界火界風界空界識界。此等法中所欲愛著。乃至一切有為無為名相法中所欲愛著。是故諸長者。汝等當於所欲法中勿生愛著。謂妻子舍宅財寶等法。勿生貪取。當發淨信捨家出家。得出家已不生樂欲。無樂欲故圓具淨戒。修持清淨波羅提木叉之法。圓滿潔白法式儀範。乃至小罪猶懷大懼。諸長者若如是學。即得戒蘊具足。戒具足故。耳鼻舌身意。色聲香味觸法。而無所取。 　　色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。而無所取。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。而無所取。 　　地界水界火界風界空界識界。而無所取。總略而言。彼一切法都無所取。以無取故即無減失。何法無減失。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法無減失。 　　色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊無減失。 　　眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界無減失。 　　地界水界火界風界空界識界無減失。此等諸法。若無減失即無染污。無染污故即速得輕安。何法輕安。謂無所見。若無所見即一切所向。無有少法而作障礙。若無障礙即自無所害。他無所害。自他無所害。由無害故心無所壞。即能趣入彼無餘依清淨涅盤。 　　又諸長者。所言入者。何所入邪。謂非眼所入。非耳鼻舌身意所入。又諸長者。若執眼從緣成。此即著我我所離於涅盤。雲何離涅盤。謂貪故離涅盤。瞋故離涅盤。癡故離涅盤。無智故離涅盤。諸長者。無智者不離過去。不離未來。不離現在。決定無智離智所生。何名為智所謂盡智。何名盡智。謂即過去無盡智。未來無盡智。現在無盡智。緣法無智離智所生。彼無智離智。即眼從緣離智所生。眼者無我。若無我即無取。若無取即無捨。若無捨即解脫。雲何解脫。謂我執解脫。眾生執解脫。壽者執解脫。人執解脫。斷常執解脫。一切執解脫。分別執解脫。彼無分別已。即無能分別所分別。法無分別亦不離分別。雲何無分別。謂我我所俱無分別。若我無分別即無取捨。若無取捨即所入解脫。若法離繫。若法非離繫皆得出離。何所離邪。謂離一切苦。諸長者。當求如是出離之法。然於是中無法可取。何以故。若有所取即生怖畏。 　　爾時世尊。欲重宣明如是等義。說伽陀曰。 　以取法故即生怖　　由怖當墮惡趣中 　若見如是怖起因　　識法有故而生取 　若能如理觀正道　　慧光明見破諸暗 　見故即得勝慧明　　當知異性無所得 　應當審觀諸空處　　運動虛假而不實 　此中勿作安樂門　　渴愛虛誑世間故 　如實了知於空法　　知諸法空皆無實 　我得安樂離憂門　　亦得無動最上樂 　若能如是正了知　　即知一切法皆空 　由斯解脫諸苦因　　是故諍訟無所立 　因諸所欲生執著　　執故而生諸嬈惱 　執者即是取之名　　因取故生於三有 　有故有生即輪轉　　三有止息即不生 　老病死法亦隨無　　畢竟不受無常苦 　當知無慾即無取　　以無取故無三有 　有若止息即無生　　老病死苦皆不受 　是故汝等諸長者　　同發捨離取著心 　棄諸眷屬所愛因　　速當圓具苾芻相 　知識財利諸所欲　　應當互生於喜足 　隨處謙恭起下心　　所向為他增善利 　勿起意謂自守戒　　勿觀他為破戒者 　於其戒相持犯中　　勿非毀他為犯者 　譬如野鹿投繩網　　當知彼為自損害 　魔索縛心害亦然　　毀他生害亦如是 　愚人生諸損害意　　自讚毀他深為咎 　毀戒尚息於謗言　　何況梵行持戒者 　具學仙眾勇智者　　常修遠離寂靜行 　棄捨身命無愛心　　勤求解脫寂靜法 　諸外道輩及典章　　無利根本皆遠離 　愛樂甚深正法門　　彼法宣說真空理 　心根本處此當知　　所謂內外十二處 　從彼生起諸業因　　業久住處謂思法 　眼根色境二種緣　　眼識生緣為三事 　若不和合破散時　　如無薪火義如是 　如是所生一切法　　互相和合故有生 　作者受者二俱無　　正道常現諸所作 　內外諸法所成身　　是中應知我空法 　愚人顛倒執著心　　於我我所不知故 　眼內無法而可有　　於外亦復無所得 　無我無作壽者無　　應知諸法亦如是 　非眼遍思欲解脫　　耳鼻舌身意亦然 　色等無轉無作門　　當觀諸法亦如是 　如大海水起聚時　　暫生泡沫而無實 　諦觀眼等亦復然　　無堅無力如泡沫 　五蘊自性假和合　　如彼聚沫無堅力 　解脫一切嬈惱門　　及彼生老等憂惱 　汝於我教出家已　　了知一切法如幻 　不虛受彼信施心　　復能普供十方佛 　　爾時五百長者。聞佛宣說甚深正法。即於如是中路方處。遠塵離垢得法眼淨。譬如白衣不雜塵黑易受染色。此五百長者。於是方處遠離塵垢法眼清淨。亦復如是。 　　爾時世尊。復為五百長者。宣說法要示教利喜。佛言諸長者眼極熾焰。雲何熾焰。謂貪火瞋火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱等火熾焰。我說此法自受苦惱。耳鼻舌身意熾焰亦然。雲何熾焰。謂貪火瞋火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱等火熾焰。我說此法自受苦惱色塵熾焰。雲何熾焰。謂貪火瞋火癡火熾焰。聲香味觸法塵諸火熾焰。亦復如是。 　　又諸長者。色蘊熾焰。雲何熾焰。謂貪火瞋火癡火熾焰。受蘊想蘊行蘊識蘊諸火熾焰。亦復如是。十八界法其義亦然。 　　又諸長者。地界熾焰。謂貪火瞋火癡火熾焰。水界火界風界空界識界熾焰。亦復如是。謂貪火瞋火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱熾焰亦然。我說此法自受苦惱。 　　復次長者。眼無所取應如是學。耳鼻舌身意亦無所取。色無所取聲香味觸法亦無所取。應如是學。 　　又諸長者。色蘊無所取。受蘊想蘊行蘊識蘊。及十八界皆無所取。應如是學。又諸長者。地界無所取。水界火界風界空界識界亦無所取。應如是學。 　　又諸長者。此界無所取。他界無所取。應如是學。 　　復次諸長者。若眼耳鼻舌身意無所取故。即無依止。色聲香味觸法無所取故。即於諸處中得無依止。 　　又諸長者。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。及十八界無所取故。即於蘊界中得無依止。 　　又諸長者。地界水界火界風界空界識界無所取故。即於六界中得無依止。又諸長者。此界他界無所取故。即於一切世界之中得無依止。 　　又諸長者。若一切法無所取故。即於一切法中得無依止。諸長者。一切法無所得亦非無得。若能了知無得非無得。即能解脫生老病死憂悲苦惱。我說此為解脫諸苦。 　　爾時世尊。欲重宣明如是等義。說伽陀曰。 　此諸世間極熾焰　　生死二火鎮燒然 　無救嬈惱諸愚夫　　唯聖道法常不滅 　何法世間作光明　　有佛如來今出現 　剎那善觀正道門　　發起精進常堅固 　常觀諸法無依止　　慧光明見破諸暗 　見故即得勝慧明　　應知異性無所得 　若能觀察無依止　　了知一切法皆空 　如是了知空法門　　菩提心空無所有 　當知貪瞋癡等法　　此三熾焰極猛惡 　世間壽命普燒然　　久處睡眠愚不覺 　所有生老及病死　　憂悲苦惱常逼迫 　當知嬈惱諸世間　　彼一切法無依止 　　爾時五百長者。聞佛所說如是正法。心開意解。前白佛言。世尊。我等今者快得善利。於佛法中淨信出家。復於佛所圓具淨戒。 　　爾時佛言。善來諸苾芻。即時諸長者。鬚髮自落袈裟著身。成苾芻相。 　　爾時世尊。說伽陀曰。 　汝念受持袈裟衣　　鬚髮自落皆清淨 　執持應器善相圓　　一切皆成阿羅漢 　既證果已依師法　　各說清淨嗢陀南 　於諸天人大眾前　　圓滿清淨苾芻相 　往昔曾於諸佛所　　皆修廣大佈施行 　一呼善來歡喜生　　處處廣修諸善法 　今得見我出世間　　發清淨心復增勝 　由彼增勝清淨心　　聽說最上清淨法 　聞佛語已證聖果　　遠離我見諸執著 　現前空法悟圓成　　我生已盡皆解脫 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第五 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　無怖夜叉品第二 　　爾時世尊。於其中路。化度五百諸長者已。即於是處安然詳審。將入王捨大城。 　　爾時王捨大城諸賢聖中。有大夜叉。名曰無怖。即作是念。值佛世尊斯極難得。我今應以勝妙飲食奉上世尊。時無怖夜叉。即以色香味觸清淨具足上妙飲食。恭奉世尊。 　　爾時世尊。為悲愍彼無怖夜叉故。受所施食。佛受食訖。即時空中有六萬八千諸夜叉眾。作是讚言。善哉善哉。隨喜讚聲遍聞空界。 　　時無怖夜叉。告自會中諸夜叉眾言。我已持奉如來清淨上妙飲食。汝等諸眾。宜應奉施諸苾芻眾清淨飲食。當令汝等施長夜中利益安樂。 　　時諸夜叉。即皆奉施諸苾芻眾最上飲食。時苾芻眾。為悲愍故悉受其食。爾時世尊及苾芻眾。受其食已。漸次進詣王捨大城。是時即有無數千天眾。無數千龍眾。夜叉眾。乾闥婆眾。阿修羅眾。迦樓羅眾。緊那羅眾。摩□羅伽眾。人眾非人眾。及彼無數百千俱胝那庾多諸眾生眾。鹹悉圍繞隨從世尊。 　　爾時世尊。未至王捨大城。先詣一處廣大地方。到已敷設勝妙之座。佛處其座。時無怖夜叉。即以天妙曼陀羅花。優缽羅花。缽訥摩花。俱母陀花。奔拏利迦花。及彼天妙栴檀香末。散於佛上而伸供養。普散遍散周廣而散。散已合掌住立佛前。 　　爾時世尊。如無怖夜叉及諸夜叉眾深心清淨已。即時放大殊妙光明。法爾已來諸佛世尊所放光明。具無數色及種種色。從口門出。所謂青黃赤白紅紫碧綠。光明普照無邊世界。映蔽日月威光不現。其光照耀下至地獄上至梵世。光相旋還至於佛所。右繞七匝。而彼光明從佛頂隱。或從肩隱。或從膝隱。法爾已來諸佛世尊。若為地獄眾生授記。光即從佛雙足而隱。若為傍生授記。光從背隱。若為餓鬼眾生授記。光從前隱。若為人趣授記。光從左隱。若為天趣授記。光從右隱。若為聲聞授記。光從膝隱。若為緣覺授記。光從肩隱。若諸佛世尊為諸菩薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。光從頂隱。 　　爾時尊者阿難。見佛世尊所放廣大淨光明已。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。說伽陀曰。 　世尊今日以何因　　放大光明普照耀 　廣作利益諸世間　　現斯光相何所為 　何人今日植聖種　　聞佛菩提廣大因 　何人授記在今時　　何人安住解脫果 　大智放光非無因　　為調伏故現光相 　所放光相作開明　　牟尼聖尊光何現 　　爾時世尊。說伽陀曰。 　有一夜叉名無怖　　信向佛故施飲食 　彼發最上清淨心　　故我今時現光相 　而是夜叉此界滅　　即當往生忉利天 　於彼天中壽終時　　後當生於夜摩天 　夜摩滅已生兜率　　以欲塵故造染業 　還復墮生於人間　　當得為王具神力 　作轉輪王人中主　　統四大洲而自在 　人間滅已復得生　　彼梵世中受勝報 　後經二十俱胝劫　　常為一切所恭信 　於彼天上及人間　　數數往來受諸樂 　其後棄捨於王位　　淨信捨家而出家 　於彼緣覺妙菩提　　如是畢竟當獲得 　經於三十千生中　　而數滅彼夜叉身 　後復還生忉利天　　恭敬於佛作佛事 　彌勒尊佛當見已　　而彼夜叉即獲得 　阿羅漢果證圓成　　隨佛大師伸供養 　後滿一千夜叉生　　安立無上大菩提 　以彼彼生諸善根　　永不復墮諸惡趣 　或復值遇於千佛　　尊重恭敬人中尊 　為求無上大菩提　　利益一切眾生故 　或二三千夜叉生　　以花鬘等作供養 　為佛菩提最上因　　千俱胝生供養佛 　次復清淨觀己身　　後復尊敬佛菩提 　夜叉有子名大山　　受夜叉身具神力 　大山夜叉發淨心　　願我當得成佛果 　後常恭敬佛世尊　　於一切處發洪願 　今見我已伸供養　　發起最勝菩提心 　即當以此眾善根　　永離三塗諸惡趣 　當見彌勒尊佛已　　施佛俱胝妙寶蓋 　施寶蓋已復淨心　　施佛俱胝妙衣服 　如是廣大供施已　　然後發心求出家 　五百歲中起精勤　　清淨修持於梵行 　為求無上大菩提　　利益一切眾生故 　彼以如是勝上緣　　普修佈施持戒行 　如彼殑伽沙數量　　若干劫中廣修行 　若干劫數我所知　　如所知見而宣說 　此後修行經劫數　　非我所知不可說 　如先所說譬喻中　　殑伽河沙等數量 　彼見若干佛世尊　　於彼彼佛鹹尊敬 　奇哉勝智大智心　　即彼大心無有上 　廣伸供養於諸佛　　普利眾生數莫知 　後當成佛大聖尊　　一切世間無有上 　大山夜叉當成佛　　名稱醫王為佛號 　七十俱胝歲數中　　廣為眾生宣正法 　名稱醫王佛會中　　二十俱胝大眾會 　而彼眾會所發心　　一切當修佈施行 　其後復增苾芻眾　　數滿二十一俱胝 　於彼廣大眾會中　　具有無量聲聞眾 　彼會所有聲聞眾　　而悉趣向大菩提 　彼佛利益諸眾生　　化事周圓當入滅 　彼時正法住於世　　當滿百千歲數中 　五百劫中得具圓　　有佛及彼苾芻眾 　其後或復經一劫　　或復經彼一千劫 　智者出現化世間　　使令親近於佛法 　說彼極善樂欲意　　深固多聞為最上 　不深固心悉滅除　　常當深固善觀察 　宣說諸有多聞者　　彼能增長於勝慧 　四根本法正義門　　為諸菩薩所歸向 　所謂施戒聞捨等　　於菩薩道極賢善 　宣說菩提正道門　　最勝乘中而無上 　其有宣說聲聞道　　除斷疑網復賢善 　廣為利益諸眾生　　我放光明普照耀 　佛出世為大光明　　當知最上極難得 　宣說甚深妙法門　　普利一切世間故 　　爾時大山夜叉即作是念。世尊今時往詣王捨大城鷲峰山中。我今宜應於世尊所少植善根。即時告語彼自會中夜叉眾言。諸仁者。汝等當知。世尊將詣王捨大城鷲峰山中。汝等宜應發勤勇心各隨力能為佛世尊作供養事。 　　時大山夜叉言已。即與自會眷屬。從王捨大城乃至鷲峰山中。所經道路皆悉除去土石砂礫。如淨圓鏡。於道路中以淨香水周匝遍灑。復以妙衣於其道中相續布設。復於道中處處安施。等人份量諸殊妙花。幢幡寶蓋種種莊嚴。復置殊妙塗香寶瓶及諸妙香。寶繩交絡垂諸花瓔。以為嚴飾。復於空中奏妙音樂。又復敷置盡一箭道。優缽羅花。俱母陀花。奔拏利迦花等。復有異鳥翔鳴道中。金繩交絡有七寶網。及以金網彌覆其上。 　　爾時大山夜叉。於其道中廣莊嚴已。即自化身並其眾會。身喜心喜清淨悅意。發歡喜心。極純善心。柔軟心清淨心。無障礙心悅樂心。向佛心向法心向僧心。菩提無動心。無恐畏心無等等心。一切三界最勝心。慈愍一切眾生心。悲心喜心捨心。成諸佛法大器之心。真實心堅固心。不破壞心增勝心。於聲聞緣覺地中生棄捨心。於菩薩地中起成辦心。發如是等清淨之心。來詣佛所。到已頭面頂禮佛足。右繞三匝住立一面。合掌向佛說伽陀曰。 　我今為佛廣施設　　最上最勝諸供養 　願我當得佛聖果　　宣說最上微妙法 　願我當圓於十力　　歡喜善住四無畏 　廣大利益諸眾生　　如佛世尊諸所作 　具三十二勝妙相　　八十種好眾莊嚴 　當作世間大光明　　如佛世尊普照耀 　轉彼清淨妙法輪　　十二行相而最上 　宣說甘露正法門　　普為眾生作利益 　廣現神通變化事　　如佛世尊現亦然 　善作利益諸群生　　乃至無數俱胝眾 　世尊出現大光明　　如大龍王無所畏 　如是正道廣宣揚　　開覺菩提而無上 　為捨亦復為歸救　　為趣攝化諸眾生 　願我當得亦復然　　利眾生事皆圓滿 　五趣所生諸群品　　願我當為作主宰 　悉令解脫諸苦因　　如佛世尊所解脫 　為二足尊作供養　　無邊威德光明照 　天主龍及阿修羅　　普供世間無等比 　我作最上勝事業　　願我當如大法主 　三十二種勝相圓　　天上人間為最上 　　爾時世尊。為大山夜叉說伽陀曰。 　如佛世尊所說教　　修作無上正法因 　眾生當得勝法門　　無上菩提不難得 　世間光明大聖主　　作供養已佛光照 　諸天龍神人眾中　　所應受彼諸供養 　成證無上大菩提　　安坐樹王眾集會 　摧伏大惡諸魔軍　　廣為眾生宣正法 　　爾時世尊即與無數百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。並餘無數百千俱胝那庾多諸眾生類。恭敬圍繞。而佛世尊具大威德。有大神力起大變化。廣大施作放大威光。振動剎土雨大蓮花。鼓百千種殊妙音樂。有妙蓮花大若車輪。隨足而蹈。世尊從彼大山夜叉妙巧施作莊嚴道路。往詣鷲峰山中。世尊到已。即告尊者阿難言。汝可為佛施設殊妙之座。所謂法座最上之座。三界勝座及妙寶座。如來登其座已。攝受一切眾生。稱揚演說彼菩薩藏甚深正法。成辦一切菩薩勝行。除去一切眾生諸有疑惑。開明正慧斷諸疑網。如來說此甚深經典。廣為悲愍利益安樂天人世間一切眾生。 　　爾時尊者阿難受佛敕已。乃為如來施設勝座。是時即有六十八俱胝天眾。各各為佛施設寶座。而為獻奉。請佛如來登斯座已。即於佛前。異口同音說伽陀曰。 　我今為佛廣敷設　　殊勝寶座及妙衣 　願佛悲愍諸天人　　如其所應登寶座 　若佛如來登座已　　宣說正法趣彼岸 　六種振動於世間　　一切皆生大歡喜 　佛光普照諸大眾　　煥明佛剎及山王 　普得見佛大聖尊　　開生清淨諸法欲 　所有天龍及人眾　　八部一切諸品類 　互相得見彼彼身　　是中一切無障礙 　所有俱胝那庾多　　百千天人大眾等 　各得見佛大聖尊　　宣說難得妙法句 　是時頻婆娑羅王　　與諸臣佐並眷屬 　剎那來至佛會中　　親近聖尊為聽法 　佛知眾座悉已定　　普遍四方善觀察 　一切眾會及天人　　廣為眾生作利益 　世尊普告諸大眾　　疑者當問二足尊 　隨諸所問我開明　　普令除斷諸疑惑 　　爾時三千大千世界一切眾生。及天人世間諸眾會等。鹹悉恭敬瞻仰世尊。起清淨心。屏息外聞。專注聽受如來宣說甚深正法。 　　爾時世尊即告尊者大目乾連言。汝勿就座。應當觀彼諸苾芻眾。其有未來赴斯會者。汝今往彼雪山南面大迦葉所。召來赴會。 　　時尊者大目乾連受佛敕已。即運神力。往詣雪山南面大迦葉所。到已白言。尊者當知。世尊如來今在鷲峰山中。與沙門婆羅門人天大眾。集會說法。佛遣我來呼召尊者。唯願尊者。如佛教命往赴佛會。無令互得隱法之罪。爾時尊者大迦葉謂尊者大目乾連言。汝宜先往。我即隨當往詣佛所。 　　是時尊者大迦葉。即於座中運自所有神通化用。四眾圍繞。於剎那間即到鷲峰山中佛世尊所。到已頭面頂禮佛足。去佛不遠於一面坐。 　　時尊者大目乾連。以神通力旋至佛所。見尊者大迦葉先至佛會在一面坐。見已白言。尊者大迦葉。神力具足先至佛會。其何速邪。尊者大迦葉即謂大目乾連言。如佛說汝神通第一。何故今時徐緩如是。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第六 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　菩薩觀察品第三之一 　　爾時尊者舍利子即從座起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我有少疑欲當請問。惟願如來應供正等正覺。善為宣說。若佛世尊聽許所請。我即當問。佛言舍利子。恣汝所問。如來應供正等正覺。隨有問者即當為說。使其皆得開釋疑心。 　　爾時尊者舍利子即白佛言。世尊菩薩摩訶薩成就幾法。即得身業無諸過失。語業無諸過失。意業無諸過失。身業清淨語業清淨意業清淨。身業無動語業無動意業無動。天魔外道力不能制。然後深發一切智心。地位諸善次第得成。能為一切眾生作所歸向。作光明炬。作大河流。作大橋樑。作大船筏濟渡一切到於彼岸。為捨為救為歸為趣。於一切智心而無動轉。爾時尊者舍利子。為欲稱揚如是義故。以偈問佛。 　以何義故勇智者　　而能安住大菩提 　宣揚功德妙法門　　成證無上菩提果 　諸勇智者何所行　　利益一切諸群品 　又復觀察何法門　　而能成佛無上道 　復以何法降魔眾　　安處菩提大道場 　振動俱胝剎土中　　圓證菩提勝妙果 　以何義故名菩薩　　如是之句復雲何 　此中願說菩提門　　一切佛法中最上 　於諸世間何所行　　而能廣利諸眾生 　離諸染著如蓮花　　解脫俱胝諸群品 　雲何應受彼供養　　諸天諸龍及智者 　乃至一切人非人　　今問斯義願宣說 　　爾時世尊告尊者舍利子言。舍利子。汝今當知。菩薩若能成就一法。於一處於多處。普能攝受無量佛法。何者一法。所謂發起深固大菩提心。此即是為菩薩成就一法於一處於多處。普能攝受無量佛法。舍利子白佛言。世尊。雲何名深固。雲何名菩提心。佛告舍利子言。深固者。即是真實不破壞故。堅固無動故。無動即無退屈故。無退屈即善安住故。善安住即無退轉故。無退轉即善觀察眾生故。善觀察眾生即大悲根本故。大悲根本即廣大心故。廣大心即善知成熟眾生法式故。善知成熟眾生法式即自在妙樂故。自在妙樂即無種類故。無種類即無愛著故。無愛著即攝受眾生故。攝受眾生即善能觀察劣弱眾生故。善能觀察劣弱眾生即為救為歸不起恚心故。不起恚心即善觀視故。善觀視即無所得故。無所得即善意樂故。善意樂即無所有故。無所有即善清淨故。善清淨即自潔白故。自潔白即內無垢故。內無垢即外清淨故。舍利子。此如是等。從真實不破壞至內無垢外清淨。斯諸法門乃名深固。又舍利子。菩提心者。謂即彼心無諸過失。一切煩惱不能隨逐。彼心不樂餘乘。彼心堅固不為一切邪外語言之所壞亂。彼心不破。一切魔眾而不能動。彼心決定。長養一切善根本行。彼心不動。愛樂佛法故。彼心善住。登菩薩地故。彼心無上。無對治故。彼心如金剛。一切佛法善抉擇故。彼心平等。無高下故。彼心於一切眾生意樂清淨。自性無染故。彼心無垢。慧光照故。彼心廣大。容受一切眾生故。彼心無染。如虛空故。彼心無障礙。觀無礙智故。彼心於一切處隨應了知。大悲無斷故。彼心現證。清淨稱讚故。彼心成就一切智種子。圓滿一切佛法故。彼心安住普施一切樂事。誓願最勝故。彼心圓具淨戒。無缺犯故。彼心修持忍辱。離諸恚故。彼心精進。不懈怠故。彼心禪定。近寂靜故。彼心無害。具慧行故。又復彼心是真實根本。成就如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。彼心是真實根本。圓滿如來十力四無所畏十八不共法故。 　　又舍利子。菩提所成之心。名菩提心。而此薩埵求菩提心深固具足。是故得名菩提薩埵。此亦說名廣大眾生最上眾生三界最勝眾生。此即身業無諸過失。語業無諸過失。意業無諸過失。身業清淨語業清淨意業清淨。身業無動語業無動意業無動。不為一切天魔外道而能動轉。深發一切智心。地位諸善次第當得。一切世法不能染污。能為一切眾生善作調伏。作遍調伏。作所歸向。作光明炬。作大河流。作大橋樑。作大船筏。濟渡一切到於彼岸。為捨為救為歸為趣。深發一切智心。不為天魔外道之所動轉。此菩薩於阿耨多羅三藐三菩提心。淨信深固廣多清淨。樂見諸聖樂聞深法。心無慳惜廣行施捨。常樂出離心無障礙。於一切眾生無雜亂心。無退墮心無流散心。有業有報淨信無疑。諸所施作悉離疑惑。於善惡法不壞果報。此如是等善了知已。於身命緣不造罪業。遠離殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪瞋邪見。如是十不善業皆悉斷除。十善之業常所修集淨信諦理。於沙門婆羅門中。常修正道具戒清淨。廣多聽受一切善法。聞已勤行深固作意。而善調伏遍寂近寂。離諸諍訟無非愛語。心意純善無不善意。勤行善法離不善法。無高無下亦不輕動。離諸讚毀安住正念。妙等引心斷三有縛。拔除毒箭去諸重擔。樂住寂靜度諸疑悔不受後有。常於諸佛世尊菩薩摩訶薩及沙門婆羅門所。親近恭敬隨順奉事無相違背。而常不離諸善知識。攝受正法宣正法門示教利喜。謂佈施大富持戒生天。多聞大慧修習相應如是宣說。此是佈施得佈施果。此是慳吝得慳吝果。此是持戒得持戒果。此是犯戒得犯戒果。此是忍辱得忍辱果。此是瞋恚得瞋恚果。此是精進得精進果。此是懈怠得懈怠果。此是禪定得禪定果。此是散亂得散亂果。此是智慧得智慧果。此是愚癡得愚癡果。此身善所行得身善所行果。此身惡所行得身惡所行果。此語善所行得語善所行果。此語惡所行得語惡所行果。此意善所行得意善所行果。此意惡所行得意惡所行果。此是善此是不善。此所應作。此不應作。此所施作。於長夜中利益安樂一切眾生。此所施作於長夜中。而不利樂一切眾生。此如是等。於善知識所。宣說正法示教利喜。知是大法器者。即當宣說甚深法門謂空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。無造無作無生無起無我無人無眾生無壽者。及說甚深緣生之法。所謂有法。有故有生。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。以不有故。即無所生。無生即滅。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅如是即一大苦蘊滅。然於是中無有少法若生若滅而實可得。何以故。一切法緣生故。無主宰無作者無受者。因緣所轉。是故此中無法可轉。亦非無轉亦非隨轉。無實所生三界施設。從煩惱轉。從苦所轉故有施設。一切皆是無實所生。若於此中如實觀察。即無有少法而為作者。若無作者即無所作。於勝義諦中都無所得。如是所說無法可轉。亦非無轉。菩薩摩訶薩於如是等甚深之法聞已信解不生疑悔。入一切法無礙智門。是故不著色受想行識。不著眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。不著眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。如是信解一切法自性皆空。舍利子。菩薩若住如是信解即不減失。常見諸佛亦不減失。常聞正法復不減失。常承事眾。世世所生不離見佛不離聞法不離承事清淨之眾。現前值遇諸佛出世。在在所生發大精進勤求善法。所發精進不為無義利事。謂舍宅居止無義利事。妻子眷屬財寶受用。及奴婢等無義利事。及餘一切欲樂遊戲取著過失無義利事。善能棄捨。於佛如來正法之中淨信出家。以彼清淨出家心故。近善知識而常不壞。思惟善法得善意樂。所聞善法真實修行。不著文字所成勝慧。深心具足樂法無厭。勤求多聞如所聞法。為他廣說無愛著心。不為悕求名聞利養。為他說法不背自語。為他說法如其所聞如其所住一一隨應為他廣說。如所聞法。起大慈心。不越一切眾生大悲之心。為多聞故不惜身命。少欲喜足樂寂靜處。離諸憒鬧善能資養。隨所聞法善觀察義。攝受正義不著於文。隨所攝受。於一切世間天人阿修羅眾中。不獨行於自利益事。但為勤求無上大乘。利樂一切眾生。所謂佛智無等等智。一切三界最勝智。於他所作而不放逸。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第七 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　菩薩觀察品第三之餘 　　復次佛告舍利子言。雲何名為不放逸法。所謂常當攝護諸根。雲何名為攝護諸根。謂眼見色已不執其相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸色等諸味。如實了知出離之法。如是耳聞其聲。鼻嗅其香。舌了其味。身覺其觸。意知其法。皆不執相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸諸法等味。如實了知出離之法。如是所說名不放逸。 　　又舍利子。不放逸者。謂自調心已善護他心。去除煩惱現證法樂。無所伺察。欲尋瞋尋害尋無所伺察。貪不善根瞋不善根癡不善根無所伺察。身業惡行語業惡行意業惡行。無所伺察。不深固作意。無所伺察。總略乃至一切罪業不善諸法。皆無伺察。如是所說名不放逸。 　　又舍利子不放逸。菩薩深固作意勤行相應。若法是有如實知有。若法是無如實知無。雲何是有。雲何是無。所謂正道勤行能生信解即有。邪道勤行能生信解即無。諸業有報即有。諸業無報即無。眼即是有。彼眼實性即無。耳鼻舌身意即是有。耳鼻舌身意實性即無。色是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計色是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。受想行識。是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計受想行識。是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。 　　復次無明緣行等諸法中。不實無明緣行。乃至生緣老死即有。定實無明緣行。乃至生緣老死即無。行佈施者能感大富即有。行佈施者返招貧匱即無。持戒生天即有。破戒生天即無。多聞大慧即有。愚癡大慧即無。修習相應即有。修習不相應即無。深固作意相應即有。不深固作意相應即無。發勤精進菩薩得菩提果即有。懈怠菩薩得菩提果即無。無增上慢人作出家事即有。增上慢人證涅槃即無。於一切處通達空性即有。計執我人眾生壽者即無。 　　復次舍利子。是故當知。不放逸菩薩。能深固作意勤行相應。即普遍世間。有諸智者廣為開示。普遍世間。若無智者即不能開示。於世俗諦。不知其有。不知其無。何能隨順諸佛世尊所說實義。舍利子。諸佛如來總略以其四種法印。攝一切法。何等為四。一者諸行無常。二者諸行是苦。三者諸法無我。四者涅槃寂靜。而一切眾生於諸行無常中。計有常想。若諸眾生斷除常想。此即是為如來所說。又諸眾生於諸行苦中。計為樂想。若諸眾生斷除樂想。此即是為如來所說。又諸眾生於一切法無我中。計為我想。若諸眾生斷除我想。此即是為如來所說。又諸眾生於涅槃寂靜理中。起有所得顛倒之心。若諸眾生斷除有所得顛倒心者。此即是為如來所說。又舍利子。若能了知諸行無常。即能解入空無常性。若能了知諸行是苦。即能離諸願求。若能了知諸法無我。即能觀想空三摩地解脫法門。若能了知涅槃寂靜。即能於諸相中有所修作。亦不非時取證實際。舍利子。如是等法。若諸菩薩勤行相應。即不減失一切善法。速能圓滿一切佛法。 　　如來不思議品弟四之一 　　爾時佛告舍利子言。信心住菩薩。於佛如來應供正等正覺十種不思議法中。信解清淨超越分別。離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。何等為十。一者於佛如來最勝身相不可思議。信解清淨乃至適悅之相發希有想。二者於佛如來妙好音聲不可思議。信解清淨乃至發希有想。三者於佛如來最上大智不可思議。信解清淨乃至發希有想。四者於佛如來微妙光明不可思議。信解清淨乃至發希有想。五者於佛如來圓滿戒定不可思議。信解清淨乃至發希有想。六者於佛如來廣大神足不可思議。信解清淨乃至發希有想。七者於佛如來十種智力不可思議。信解清淨乃至發希有想。八者於佛如來四無所畏不可思議。信解清淨乃至發希有想。九者於佛如來大悲之心不可思議。信解清淨乃至發希有想。十者於佛如來不共佛法不可思議。信解清淨乃至發希有想。如是十種如來應供正等正覺不可思議希有之法。住信菩薩精進勤求。不怖不懈心無動轉。乃至身肉皮骨筋脈血髓乾枯焦瘁。若未能得如來十種不思議法。於其中間不生疲倦。精進勤求必當獲得。舍利子。住信菩薩於佛如來如是十種不思議法。應當如是信解清淨。乃至發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　如來身相不思議　　應觀微妙淨法身 　無相亦無對礙門　　菩薩能生於信解 　乃至諸趣廣分別　　音聲惟佛不思議 　於一切處寶法門　　應當信解佛境界 　所有一切眾生類　　上中下根有差別 　惟佛勝智普能知　　信解智力不思議 　諸佛無邊大光明　　淨光明網不思議 　廣大照曜於十法　　無邊剎海皆洞徹 　牟尼出世淨妙戒　　而不依止世間法 　住信菩薩淨信心　　信佛神足不思議 　諸佛神通境界門　　而諸菩薩不能知 　諸佛常住等引心　　佛解脫門不思議 　法界廣大無分別　　惟佛勝力悉能知 　具足智力大仙尊　　無邊無際虛空等 　假使一切眾生類　　互發問端辭猶海 　隨問遍答生喜心　　如來無畏不思議 　為一眾生作利益　　無邊眾生亦復然 　普令安住調伏心　　如來大悲不思議 　如來諸相皆具足　　而能覺了一切法 　不共佛法功德門　　於一切處智顯示 　如是十種不思議　　攝諸佛法入法性 　若能遍起信解心　　菩薩善住於淨信 　　復次舍利子。雲何名為住信菩薩於佛如來最勝身相。信解清淨乃至發希有想。謂佛如來其身清淨。於彼一切不善法中。普能除斷。復於一切善法之中。皆悉具足。如來身者。已離一切不淨穢惡筋骨血肉流散漏失諸染污法。如來身者。自性明亮清淨瑩潔。永離一切煩惱垢染。超出世間。不為一切世法所染。如來身者。積集無量福智妙行。長養眾生。修習無量戒定慧解脫解脫知見等諸善法。嚴具一切勝功德花。如大圓鏡現眾色像。復如清淨水月影現。又如來身者。如虛空界普攝一切。復如法界最上最勝。佛身無漏諸漏已盡。佛身無為不墮諸數。如虛空身。無等等身。一切三界量勝之身。又如來身者。不可喻身。無所喻身。清淨無垢離諸染污。自性光明非先際可觀。非後際可觀。非現在可觀。非種族可觀。非色可觀。非相可觀。非隨形妙好可觀。非心可觀非意可觀。非識可觀。非見可觀。非聞可觀。非念可觀。非表了可觀。非蘊可觀。非處可觀。非界可觀。非生可觀。非住可觀。非滅可觀。非取可觀。非捨可觀。非出離可觀。非行可觀。非顯色可觀。非狀貌可觀。非形色可觀。非來可觀。非去可觀。非戒可觀。非定可觀。非慧可觀。非解脫可觀。非解脫知見可觀。非有相可觀。非離相可觀。非法相可觀。非諸相成辦可觀。非無所畏可觀。非無礙解可觀。非神通可觀。非大悲可觀。非不共佛法成辦可觀。諸佛出現如幻如焰如水中月。自性妙身。空無相無願無際岸身。無種類身。無積聚身。無分別身。無依止身。無別異身。已得善住不動轉身。無色非色自性身。無受非受無想非想無行非行無識非識自性身。無實無生非大種身。未曾有未曾有業身。非眼所生不從色中出。亦非在外。非耳依止不從聲中出。亦非在外。非鼻所嗅不從香中出亦非在外。非舌了別不從味中出。亦非在外。非身和合不從觸中出。亦非在外。非心所轉。非意所轉。非識所轉。亦非不轉亦非隨轉。得安住無動等虛空身。法界最上混入虛空界。舍利子。如是等法。住信菩薩。能於如來不可思議淨妙身相。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　無量俱胝那庾多　　歷劫廣修菩薩行 　身業三種善淨中　　勤求無等善逝身 　十方世界起慈意　　廣以身命行佈施 　常離欲邪行染心　　勤求無上虛空身 　清淨微妙上衣飾　　無量劫中行佈施 　施波羅蜜妙行圓　　廣施最上諸佛子 　犛牛愛尾猶護戒　　能捨身命忍無怨 　願求佛身無懈心　　廣修精進波羅蜜 　樂觀諸佛定境界　　內心樂起慧方便 　法界最上善逝身　　願我如是當獲得 　諸佛善行廣作已　　得菩提果人中上 　當獲廣大虛空身　　善離塵染淨無垢 　離我人相自性空　　無相無言無所得 　出過諸眼境界門　　大牟尼身如是得 　離色離聲意清淨　　無生無作本來空 　當得如來無動身　　十力善逝亦如是 　如幻化出種種身　　諸象馬等及人相 　愚癡虛妄顛倒心　　佛十力尊色相見 　過去無量諸善逝　　未來諸佛亦復然 　同一無等法性身　　法界最上虛空等 　　舍利子。彼住信菩薩。於如是等諸佛如來最勝身相不可思議。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　復次舍利子。雲何名為住信菩薩。於佛如來妙好音聲不可思議。信解清淨乃至發希有想。舍利子。謂佛如來於彼一切眾會之中。所出音聲皆為調伏。隨順作諸善利。所有十方世界一切眾生。普遍意樂悉令生喜。然佛如來不作是念。我能為此苾芻眾會宣說諸法。為此苾芻尼眾會。優婆塞優婆夷。婆羅門剎帝利。長者居士梵眾會等。為其說法。又佛如來隨宜宣說契經諷頌記別應頌自說譬喻緣起本事本生方廣希法論議。如是等法。普為一切眾會乃至梵眾。如應宣說。所有上中下根。種種差別諸眾生類。悉聞法句。而彼法句。皆從如來口門而出。隨諸根性各得解了。於其中間亦無語言互相違礙。各各於法明瞭知解。此即如來宿福果報現轉妙音。令諸眾生隨轉解入。 　　又舍利子。如來聲者。所出細滑悅意可樂。清淨無垢美妙樂聞。復善明瞭不粗不惡。聞者身喜心無厭倦。聞者心喜喜樂隨生。分明解了鹹生愛樂。心意調適如師子音聲。雲雷音聲。海潮音聲。迦陵頻伽微妙音聲。清梵音聲。太鼓音聲。吉祥音聲。柔軟音聲。振響音聲。令彼眾生諸根適悅淨妙音聲。一切眾會忻樂音聲。諸相具足最勝音聲。諸佛如來若此若彼。皆悉具足無量功德清淨音聲。舍利子。此如是等。是為住信菩薩於佛如來妙好音聲不可思議信解清淨乃至發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　如來梵音妙聲相　　所出音聲善調伏 　梵眾不及佛音聲　　如是諸法皆具足 　佛聲能與慈相應　　廣大悲心復高勝 　喜捨相應亦復然　　牟尼聖尊妙音出 　聞聲能息眾生類　　貪火瞋毒諸不善 　愚癡暗冥亦消除　　如是音聲皆具足 　種種方處諸人眾　　普遍一切人類中 　乃至極此閻浮提　　種種語言佛善了 　眾生隨聞佛音聲　　地居空居諸天眾 　得聞牟尼妙音聲　　隨佛音聲能解入 　二足四足及多足　　無足等類聞佛聲 　隨觸隨聞寂意生　　彼一切處隨聲轉 　三千大千世界中　　開明調伏眾生類 　普攝上中下諸根　　隨佛音聲而善轉 　應調伏者聞解脫　　離諸分別非分別 　等引心說聖諦門　　是中無執亦無縛 　無邊眾生聞佛聲　　聞已息除諸煩惱 　志誠歸命佛法僧　　聞已戒忍皆具足 　如來最上妙音聲　　是聲深廣無邊量 　音聲無邊智無邊　　菩薩智信無疑悔 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第八 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如來不思議品弟四之二 　　復次舍利子。雲何名為住信菩薩於佛如來最上大智不可思議。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。舍利子。諸佛如來以無礙知見轉一切法。 　　復次舍利子。我今為汝譬喻宣說發明如來智波羅蜜多。令彼住信菩薩。信解清淨乃至發希有想。舍利子。譬如殑伽沙等諸世界中。一切草木枝葉莖幹。總取為四指份量。中或有人攝聚一處。聚一處已用火焚之。焚已一切悉成灰燼。散擲於彼殑伽沙數一切世界大海之中。其灰在海經百千歲分佈。而有如來智力圓滿具足。能於彼彼大海之中。取彼彼灰。分佈於彼一切世界。謂若干灰。若干世界。若干根本。若干蘊聚。若乾枝葉。悉布在於若干方處。而無減失。何以故。諸佛如來。於法界中善覺了故。以其覺了而悉能知。如是若干一切世界廣大所作。如來應供正等正覺。具大威德有大神通廣大名稱世間若有諸善男子善女人等。於佛如來最上大智。信解清淨離分別者。皆是如來慈心建立。現證一切善根邊際。而復作盡諸苦邊際。何以故。諸佛如來於法界中善覺了故。若有能於佛如來所發生一念信解心者。所獲功德而不壞失。 　　又舍利子。我今復說譬喻顯明斯義。或有智人於我喻說而能解了。譬如有人壽限百歲。或於一時取以一毛端量一渧之水。析作百分持詣佛所。作是白言。世尊。我今持此水渧寄置佛所。後復來取。佛當與我。佛即受之。以其水渧置在殑伽河中。隨流汎溢次弟入於大海之中。爾時彼人過百歲已。來詣佛所作是白言。世尊。我昔以水渧寄佛所。願佛今時還當授我。舍利子。如來應供正等正覺最上大智圓滿具足。即於大海之中。取彼先寄一毛端量析百分者一渧之水。授與彼人。其一渧水。不為海水損觸壞失。舍利子。我所說喻表示分明。況復有人能見是義。如是水渧經久時中。以如來智力而不能壞。如來應供正等正覺。亦復如是。若善男子善女人。能於如來如是大智。信解清淨離分別者。皆是如來慈心建立。緣佛功德空中雨華。現證一切善根邊際。而復作盡諸苦邊際。何以故。諸佛如來於法界中善覺了故。若有能於佛如來所發生一念信解心者。所獲功德而不壞失。 　　爾時尊者舍利子白佛言。世尊。諸佛如來離如來智能轉諸法不。佛言。不也舍利子。是時舍利子復白佛言。當何名為智。何名為識。舍利子。當知識者住於四處。一者識隨色住色緣色住。而常親近。增長堅牢廣大所成。二者識隨受住受緣受住。而常親近。增長堅牢廣大所成。三者識隨想住想緣想住。而常親近。增長堅牢廣大所成。四者識隨行住行緣行住。而常親近。增長堅牢廣大所成。此說名識。何名為智。謂住五取蘊中智蘊了知。此說名智。若復地界水界火界風界空界。識各了知住於識界。此說名識。若復識於法界有所分別。此說名智。若複眼所了知色中施設。耳所了知聲中施設。鼻所了知香中施設。舌所了知味中施設。身所了知觸中施設。意所了知法中施設。此說名識。若復內心寂靜外無所行。以智收攝。無有少法而可分別。亦不離分別。此說名智。若復所緣識生。作意識生。分別識生。此說名識。若復無所執。無所取。無所緣。無表了。此說名智。若復有為所行法中識有所住。識於有為中行。此說名識。若於無為法中無識可行。若無為智即說名智。若是識於生住滅法中。了別無生無滅無住。此說名識。舍利子。於如是等諸法之中。如是名識。如是名智。是故當知如來大智不可思議。住信菩薩信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　所有殑伽沙數等　　十方世界諸草木 　若人焚爇悉成灰　　置大海中百千歲 　佛十力尊微妙智　　後復能取海中灰 　若干根種及諸方　　而悉分佈無減失 　心持十方眾生界　　貪瞋癡行悉了知 　一切意樂及所行　　無增無減皆悟解 　大智十力世間尊　　十方乃至遍法界 　調御不生分別心　　一切佛子皆信解 　　復次舍利子。雲何名為如來微妙光明不可思議。住信菩薩信解清淨超越分別離諸疑悔後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。謂佛如來應供正等正覺。於法界中善能覺了。所有光明廣大微妙。而此三千大千世界。總攝一切。普遍光明炎赫照曜。如無雲覆翳日光高出。如來應供正等正覺。亦復如是。於此三千大千世界。廣大光明炎赫照曜。映蔽大地所有一切星宿山石藥木燈光及大火聚。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。至於日月光明。及四大王天。所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。彼梵眾天梵輔天梵會天大梵天所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。彼少光天無量光天光音天。少淨天無量淨天遍淨天。無雲天福生天廣果天無想天無煩天無熱天善見天善現天色究竟天。所化宮殿。身莊嚴具諸光明中。如來應供正等正覺清淨光明。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。何以故。如來圓滿廣大無量戒定慧解脫解脫知見故。舍利子。若此三千大千世界。一切光明施設表示。比佛如來所有光明。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分皆不及一。譬如世間常等真金。置於閻浮檀金聚中。而彼常金無有光明。亦不炎赫不能照曜。而此三千大千世界。所有一切光明施設表示。於佛如來最上光中。悉無光明炎赫照曜。如來光者。無有過上廣大最勝。亦無分限。極善業報現前隨轉。於此三千大千世界之中。廣大照曜。不以日月晝夜時分所照為明。如來悲愍世間一切眾生。普令安住淨圓光中。如來應供正等正覺。乃於阿僧祇世界之中。廣大照曜。何以故。如來已得最上波羅蜜多及般若波羅蜜多故。 　　舍利子。我今復說譬喻以明斯義。譬如有人取此三千大千世界大地諸土。盡末為塵持詣東方。過一世界下一塵點。第二世界復下一點。如是乃至南西北方。各各世界悉下塵點。舍利子。於汝意雲何。而彼塵末於諸世界盡邊際不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。如來應供正等正覺。亦復如是。於彼一切世界之中。以淨光明廣大照曜。而諸光明比佛光明。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多及般若波羅蜜多故。 　　又舍利子。大地所有草木樹林鐵圍諸山。乃至須彌山王。皆是如來大光明力所任持故乃於三千大千世界。廣大照曜。然其下劣眾生不能信解。或有眾生。不能瞻見如來圓光。或有眾生。於圓光中廣大瞻睹。或有一俱盧捨見佛光者。或有一由旬內見佛光者。或有三千大千世界之內見佛光者。又舍利子。如來光明何人能於百千世界悉瞻睹者。謂諸登地菩薩。能於無邊一切世界見佛光明。如來悲愍一切眾生。盡虛空界及眾生界。以淨光明普遍照曜。彼住信菩薩聞是說已。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　所有日月諸光明　　帝釋梵王光明等 　乃至色究竟天光　　而悉不及佛光相 　色究竟天等諸光　　乃至三千大千界 　比佛一毛孔中光　　十六分中不及一 　虛空光明為廣大　　眾生廣大亦復然 　若睹如來淨光明　　無邊無際虛空等 　應化度者見佛光　　不比世間生盲類 　彼不能見日光明　　返謂日光無所有 　下劣眾生亦如是　　佛以光明常照曜 　自不能睹淨光明　　返謂佛光無所有 　諸有見佛圓光者　　或俱盧捨或由旬 　或復三千世界中　　而能睹佛光明相 　八地九地及十地　　已登地位諸菩薩 　悉能安住大地中　　睹佛光明具大慧 　菩薩趣向佛大慧　　依止無邊光明輪 　作諸佛事利眾生　　諸佛剎土不思議 　諸佛如來不思議　　不思議光亦復然 　不思議開淨信心　　諸福蘊門不思議 　　復次舍利子。雲何名為如來圓滿戒定不可思議。住信菩薩信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。舍利子。如來正實之語作如是說。世間所生一切眾生。若淨戒蘊清淨身業。清淨語業。清淨意業。而諸眾生於世間生。於世間老。不染世法。得婆羅門離罪之法。復得沙門寂靜觀想三摩地法。當得最上波羅蜜多。如來又以正實之語作如是說。我不見有世間一切若魔若梵。若沙門婆羅門。天人阿修羅等。而能清淨戒蘊定蘊。同佛如來無量清淨戒定蘊者。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多。已得戒定波羅蜜多。 　　舍利子。我今復說譬喻以明斯義。可樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時願佛為說。若諸苾芻得聞如來清淨戒定。波羅蜜多法者。隨所聞已信奉受持。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第九 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如來不思議品弟四之三 　　復次佛告舍利子言。於汝意雲何。地界與眾生界孰為多邪。舍利子白佛言。世尊。地界非多眾生界多。佛言。舍利子。如是如是。眾生界多。舍利子。假使三千大千世界。所有一切眾生若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。乃至普及諸有情界。於一剎那一臘縛一須臾頃。無前無後。悉得人身。即彼如上得人身者一切眾生於一剎那一臘縛一須臾頃。悉證阿耨多羅三藐三菩提果。即彼一切所成諸佛如來。一一如來現前所化各有千頭。而一一頭各有千面。其一一面各有千舌。是諸如來。具足如來十力四無所畏四無礙解無礙辯才。舍利子。而彼如來。同共稱讚如來所有戒波羅蜜多及戒蘊功德。經俱胝那庾多劫。而悉不能得其邊際。又舍利子。一佛如來戒蘊功德無有邊際。如是諸佛如來戒蘊功德。無上大慧解入辯才。乃至入大涅盤。於其中間皆悉同等。何以故。於無性中起有性思議。是故如來戒蘊功德無上大慧最勝辯才。無量無數無有邊際與虛空等。舍利子。且置如上所說一三千大千世界。乃至東西南北四維上下。普遍十方殑伽沙數等諸世界。一切眾生於一剎那一臘縛一須臾頃。悉得人身。乃至悉證阿耨多羅三藐三菩提果。總略廣說。乃至於無性中起有性思議。是故如來戒蘊功德無上大慧最勝辯才。無量無數無有邊際與虛空等。何以故。如來已得最上波羅蜜多。圓滿清淨戒波羅蜜多故。 　　復次舍利子。我今復以顯明事相。宣說如來定波羅蜜多。汝樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時願佛為說。令諸苾芻聞所說已信奉受持。佛言。舍利子。後時後分當有七日出現世間。於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。具有十種希有之法現彼地方。何等為十。一者地平如掌。是為第一希有之法。二者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾。極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。悉無荊棘湧出金寶。是為第二希有之法。三者於彼三千大千世界炎熾遍炎熾極遍炎熾。都一焰聚。彼時如來若行若住若坐若臥。其地廣闊如來受用。是為第三希有之法。四者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自生異草青潤柔軟右旋宛轉。如迦唧鄰那寶。復有妙香。是為第四希有之法。五者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自然湧出八功德水。所謂一冷二輕三軟四香五美六清七飲時無厭八多飲無患。如是具足八功德水。是為第五希有之法。六者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。有清涼風自然吹觸。舍利子。譬如夏月盛熱之時。人極疲倦時。或有人往詣殑伽河岸。承彼清涼漸入河中。澡沐身體去除熱惱。乃得輕安調暢適悅。出河在岸往復經行。其去不遠見大樹林。青潤蓊鬱枝葉扶疏。影印清虛周匝垂覆。其中殊麗。宛如珠寶間錯嚴飾。是人即時詣彼林所安詳而坐。四面涼風散來吹觸。舍利子。如來亦復如是。以宿善業果報。煥明清淨涼風自然吹觸。是為第六希有之法。七者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自然而有水生諸華。所謂優缽羅華。缽訥摩華。俱母陀華。奔拏利迦華等。是為第七希有之法。八者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中自然而有陸生諸華。所謂阿帝目訖多華。瞻波迦華蘇摩那華。縛利屍迦華。阿輸迦華。波吒羅華。迦蘭尼迦華。多囉尼華等。如是等華色香具足。是為第八希有之法。九者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中如金剛所成。堅固牢實而無破壞。是為第九希有之法。十者於彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。見有殊妙寶塔出現。一切天人。若魔若梵。沙門婆羅門等。瞻禮供養。是為第十希有之法。舍利子。如是十種希有之法。於彼地方次第出現。以其如來應供正等正覺於法界性善覺了故。隨其色相入三摩地。住等引心純一樂受。經殑伽沙數等劫。謂如食頃。如來於三摩地無所壞失。舍利子。如來在定住。經一劫或百劫。千劫百千劫。一俱胝劫百俱胝劫。千俱胝劫百千俱胝劫。百千俱胝那庾多劫。後從定起。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多故。而彼最上波羅蜜多者。具大神通。有大威德。得大自在。是故如來圓滿具足。舍利子。如彼非想非非想天中天子生已緣一境住。謂識所緣。經八萬四千劫。而識不於餘識所轉。乃至壽限盡時即當趣滅。舍利子。如來始於初夜分中。證成阿耨多羅三藐三菩提果。於中夜分入大涅盤。於其中間而不壞滅三摩地法。如來在定無心可轉。無心所行。無心伺察。無心遍行。無心可增。無心可減。無心散亂。無心可高。無心可下。無心攝護。無心隱密。無心隨順。無心違背。無心沈下。無心動轉。無心喜悅。無心愛箸。無心分別。無心離分別。無心計度。無心隨識流轉。無心依止眼耳鼻舌身意。無心依止色聲香味觸法。無心於彼法中行。無心於彼智中行。無心於彼過去觀察。無心於彼未來觀察。無心於彼現在觀察。如來應供正等正覺。如是安住三摩地中。心無少法而可生起。然於一切法中。以無礙知見。而常隨轉都無發悟。如來離心意識。於定分位亦不減失。復常施作一切佛事。然無發悟。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　佛於無量百千劫　　遍三有中修道行 　戒聞定忍無散心　　圓成無上菩提果 　佛善業果報如是　　超勝世間戒清淨 　無戲論垢淨如空　　十力淨戒虛空等 　佛於初夜成正覺　　後於中夜入涅盤 　佛無心行無遍行　　於諸寂定無減失 　十力戒蘊亦無減　　神力解脫分亦然 　百千劫中住一心　　佛無分別離分別 　佛於如空定境界　　三義轉佛無礙智 　心意伺察不遣除　　佛子信解佛十力 　　舍利子。如是等法。住信菩薩應於如來戒定法中。信解清淨超越分別離諸疑悔。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　復次舍利子。雲何名為住信菩薩於佛如來神足通力信解清淨乃至發希有想。舍利子。如來應供正等正覺。常所宣說。尊者大目乾連於聲聞苾芻眾中神通第一。於彼菩薩眾中。若以聲聞神通同等較量。我不見有聲聞神通與菩薩等者。若以菩薩神通與佛神通同等較量。我不見有菩薩神通與如來神通而相等者。彼諸菩薩常作是念。如來神通不可思議。我等發勤精進。願求成辦如來神力。復次舍利子。我今復以喻說。發明如來神通智力。汝樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時願佛為說。令諸苾芻聞所說已信奉受持。佛言。舍利子。於汝意雲何。大目乾連有大神通邪。舍利子白佛言。世尊。我親聞佛說親所聽受。大目乾連於聲聞苾芻眾中神通第一佛言。舍利子。假使三千大千世界滿中。一切聲聞彼彼神力。皆與大目乾連神力同等。猶如稻麻竹□□誾祏□逆□□縷□飥□降□裀□□送□稿□W量票□□牷慼慼慼牷慼潮坰D□觤□□□□□檢□U椸□□□□□椸□□□□Z□椸□□□□□□□椸□□□□L□□椸□□□□□□□椸□□□□Z□□□椸□□□□祈榕□楏□□□檢□□□靈□□□祈檢□椸□□□□□□埤□□櫬餾□□馭□□□□禜□□□娜□□埤□□飯□□□椻姥牷慼慼慼慼慼慼E□奭□□□□□楊□□□埤□□言□E□票□□牷慼慼慼摯e□□餑□奭□□送□□誇□□□□□□□埤□□櫬餾□□馭□□□□禜□□□娜□□□牷慼戮R□□埤□□飯□□□E□□□□膳□衽□桌□□□□□淚祌祛□□□□□荂慼撰鴃慼撬b送□礸桌□□□送□秜D魯□j□飯委廓娃D廓□委廓點槔□□□騉□□□□□□粿□□□□□婝呾_□鞳慼慼慼潼CD□□□□□稿□F□□祤粘牷慼槭O□□F牷慼慼憎央]□獎□□□□牷慼撬芊慼摯e□□饋娊奭□□□□□□□□埤□□櫬餾□□馭□□□□禜□□□娜□□□牷慼戮R□□埤□祤票□逆□飣粘牷慼樂摹謘歎ョ□楰□□饑□□孌□飯□□□□□qj□見□□□飣穢□逆□□託□檢□縷□散□□膳□衽□桌□□襴□□□□奜□襱□□秋奜□□飀□□□禴□□□□□□□□□□祐□穫□逆□□□詁□□□□□□□飯□□□□□楰□□□□□s□楮□□□吝餺□□□□□□飯□□見□□□穢襐散□□膳□衽□桌□□襴□□□□□襱□□逆□□穫□秠□銦慼撐□□逆□□□□觙Z□□□橇□□□延襤飀□概騰□□□□詁□□奰□□□□□□□飀□□飣□飣送□襮搷[飀□□□□銦慼撐□□奰□□□□妳□搳慼慼慼樂熬W搾□糕楌樇□襤飀□姜q□娼□□□□飣禢□飾□飣馱□聾飣饅驟□飀□□襤馱□醴襤驁□襤飀□□吝飣騫襮搷[飀□□□□銦慼撐□□奰□□□□妳□搳慼慼撰滿慼慼潤阬弩琚慼撈瓷慼□□檢□□飥駩□□□□誇□□□□□□駩□□□□娀□埤□□□□椸□□□W□□□□□□□□□□□□□禂□饅□□埤□□飯□□樂□穢詣□□□□□□淚祌祛□□□□□詁□□馮□□駭飀□□礸桌□穢褸□□□蓮□□檢□糕□秫歷祤穢証□□□□穢觚概馭□□□□復□槥牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼撰滿慼慼撚□騖□首□□槥牷慼慼慼慼憤蕊F娶□楈婛□觖□□□□駔□稚□□□□餕夾□裀□□□粿□□ 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　所有三界諸眾生　　皆作聲聞具智慧 　與大目連智皆同　　悉具神通波羅蜜 　如來於此地方中　　置一芥子極微小 　彼彼一切現神通　　而悉不能為舉動 　所有殑伽沙數等　　十方一切世界中 　毘藍婆風振擊時　　普遍諸方皆吹鼓 　當彼如是大風起　　佛上妙衣悉舉示 　不能動其一毛端　　由佛神力不思議 　大風吹擊極猛惡　　牟尼舉一毛端量 　神力能止大風輪　　無邊廣大虛空等 　　舍利子。住信菩薩應於如來如是神力。信解清淨乃至發希有想。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如來不思議品第四之四 　　復次舍利子。住信菩薩於佛如來十種智力不可思議。聞已淨信超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。如來以具十智力故了知勝處。於天人世間能師子吼轉妙梵輪。所有一切天人魔梵悉不能轉。無與如來同其法者。雲何十力。一者處非處智力。二者業報智力。三者種種信解智力。四者種種界智力。五者根勝劣智力。六者至處道智力。七者禪定解脫等持等至染淨智力。八者宿住隨念作證智力。九者天眼作證智力。十者漏盡作證智力。舍利子。如是名為如來十種智力。如來以具十智力故了知勝處。於大眾中能師子吼轉妙梵輪。乃至一切世間無與如來同其法者。 　　雲何如來處非處智力。謂佛如來以其無上最勝智力。於處非處如實了知。何者是處。何者非處。舍利子。所言非處者。謂不容受。身作惡者。語作惡者。意作惡者。能感悅意光澤可愛果報。若如此者無有是處。而或可容受者。謂身語意造作諸惡。不能招感悅意光澤可愛果報。斯有是處。又非處者。謂身語意業造作諸善。而能招感不悅意光澤可愛果報。無有是處。可容受者。謂身語意造作諸善。而能招感悅意光澤可愛果報。斯有是處。又非處者。謂慳吝人感大富果。無有是處。若慳吝人感貧窮果。斯有是處。又非處者。謂行施人感貧窮果。無有是處。若行施人感大富果。斯有是處。又非處者。謂破戒人得生天人。無有是處。若破戒人當墮地獄餓鬼傍生趣中。斯有是處。又非處者。謂持戒人返墮地獄餓鬼傍生趣中。無有是處。若持戒人生天人中。斯有是處。又非處者。謂瞋恚人感端正果。無有是處。若瞋恚人感醜陋果。斯有是處。又非處者。謂忍辱人感醜陋果。無有是處。若忍辱人感端正果。斯有是處。又非處者。謂懈怠人而能獲得現前三昧。無有是處。若懈怠人。不得現前三昧。斯有是處。又非處者。謂精進人不得現前三昧。無有是處。若精進人而能獲得現前三昧。斯有是處。又非處者。謂散亂心人得出離道。無有是處。若散亂心人不能獲得出離之道。斯有是處。又非處者。謂能安住心一境性之人。不能獲得彼出離道。無有是處。若能安住心一境性之人得出離道。斯有是處。又非處者。謂無慧人而能除斷一切種子習氣。無有是處。若無慧人不能除斷一切種子習氣。斯有是處。又非處者。謂有慧人不能除斷一切種子習氣。無有是處。若有慧人能斷一切種子習氣。斯有是處。又非處者。謂殺生人起殺害因感長壽果。無有是處。若殺生人感短壽果。斯有是處。又非處者。謂離殺生之人感短壽果。無有是處。若離殺生之人感長壽果。斯有是處。又非處者。謂偷盜之人感大富果。無有是處。若偷盜之人感貧窮果。斯有是處。又非處者謂離偷盜之人感貧窮果。無有是處。若離偷盜人感大富果。斯有是處。又非處者。謂邪染之人得有子妻室。無有是處。若邪染之人不得有子妻室。斯有是處。又非處者。謂離邪染人不得有子妻室。無有是處。若離邪染之人得有子妻室。斯有是處。又非處者。謂妄語之人不招譭謗。無有是處。招其謗者斯有是處。又非處者。謂離妄語之人返招譭謗。無有是處。不招謗者斯有是處。又非處者。謂兩舌之人眷屬不離。無有是處。若眷屬分離。斯有是處。又非處者。謂離兩舌之人眷屬分離。無有是處。若眷屬不離。斯有是處。又非處者。謂惡口之人常聞悅意語言。無有是處。若其不聞悅意語言。斯有是處。又非處者。謂離惡口之人不聞悅意語言。無有是處。若其聞者斯有是處。又非處者。謂綺語之人得決定辯才。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂離綺語之人不得決定辯才。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者謂多貪人得大富者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂離貪人大富斷續。無有是處。若不斷續斯有是處。又非處者。謂瞋恚心人不墮地獄。無有是處。若其墮者斯有是處。又非處者。謂離瞋人不於善趣天界中生。無有是處。若其生者斯有是處。又非處者。謂邪見人積集邪見之因能得聖道。無有是處。若邪見人積集邪見之因不得聖道。斯有是處。又非處者。謂正見人積集正見因故不得聖道。無有是處。若正見人積集正見因故獲得聖道。斯有是處。又非處者。謂修施行之人若不得淨心分位。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者。謂持淨戒人。不得淨心分位無有是處。若其得者。斯有是處。又非處者。若起有所得見之人獲順忍者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。若證空解脫人不得順忍者。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者。謂惡作之人得住輕安心者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂惡作之人。得心調伏及輕安者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。若諸女人成轉輪聖王。無有是處。若男子得成斯有是處。又非處者。若諸女人成帝釋天主。無有是處。若男子得成斯有是處。又非處者。若諸女人成梵王者。無有是處。若男子得成。斯有是處。又非處者。若諸女人現成佛果者。無有是處。若八人地次第得果。斯有是處。又非處者。謂須陀洹人。現轉證成第八位者。無有是處。若於此蘊中趣涅盤者。斯有是處。又非處者。若斯陀含人。現轉第三位者。無有是處。若於此蘊中趣涅槃者。斯有是處。又非處者。若阿那含人還來人間。無有是處於此蘊中趣涅盤者。斯有是處。又非處者。若阿羅漢人有結習者。無有是處。若其無者斯有是處。又非處者謂諸聖人。趣求異類師尊教授。異義所生法者。無有是處。若不然者斯有是處。又非處者。若得無生法忍之人有退轉者。無有是處。乃至得證菩提。斯有是處。又非處者。若諸菩薩坐菩提場已。而不證成菩提果者。無有是處。若諸菩薩坐菩提場已。決定證成阿耨多羅三藐三菩提果。然後起座。斯有是處。又非處者。謂諸佛如來於種子習氣有所表現者。無有是處。若佛如來所有一切種子習氣悉能除斷。斯有是處。又非處者。謂佛如來智有障礙。無有是處。若佛如來智無障礙。斯有是處。又非處者。謂能觀見諸佛如來最勝頂相。無有是處。若不能見佛頂相者。斯有是處。又非處者。謂能知佛心所行者。無有是處。若不能知諸佛如來心所行者。斯有是處。又非處者。謂佛如來住等引心有所得相者。無有是處。若佛如來常住等引心者。斯有是處。又非處者。若謂如來語言虛妄不決定者。無有是處。若佛如來言無虛妄。斯有是處。又非處者。若謂如來有其過失。無有是處。諸佛如來離諸過失。斯有是處。 　　舍利子。如是等法。如四無所畏十八不共法中廣說。 　　復次舍利子。若謂諸佛如來於現在世中若知若見有障礙者。無有是處。若諸佛如來於現在世中。若知若見。無障礙者。斯有是處。舍利子。如是所說。如來所有處非處智力無有邊際。若欲知其邊際之者。譬如虛空。所可知耶。若其虛空不知邊際。如來應供正等正覺處非處智力邊際亦然。諸住信菩薩得聞如來不可思議處非處智力。已發生淨信超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　十方虛空無邊量　　處非處智力亦然 　智力真實遍世間　　廣說最上真實法 　若人圓具解脫器　　知彼所行為說法 　彼圓法器諸眾生　　知處非處住捨行 　虛空大地尚可動　　佛說果報無虛妄 　處非處智若圓成　　世出世間十力具 　　舍利子。此是如來第一智力。如來應供正等正覺。以具如是勝智力故。了知勝處。於大眾中。能師子吼轉妙梵輪。乃至世間無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來業報智力。謂佛如來以無上智。於過去未來現在。一切眾生所作諸業。積集因處位。若身根因通眼根分位。如是諸根因及分位。如來悉如實知。若諸眾生有佈施根性修持戒行。如來了知自他根故。即為宣說佈施之法。若諸眾生有持戒根性修佈施行。如來了知自他根故。即為宣說持戒之法。若諸眾生有忍辱根性修精進行。如來了知自他根故。即為宣說忍辱之法。若諸眾生有精進根性修忍辱行。如來了知自他根故。即為宣說精進之法。若諸眾生有禪定根性修勝慧行。如來了知自他根故。即為宣說禪定之法若諸眾生有勝慧根性修禪定行如來了知自他根故即為宣說勝慧之法。總略乃至諸菩提分法亦如是說。若諸眾生具聲聞根性。修緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說聲聞乘法。若諸眾生具緣覺根性。修聲聞乘行。如來了知自他根故。即為宣說緣覺乘法。若諸眾生具大乘根性。而修聲聞緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說大乘之法。若諸眾生具最上乘根性。修大乘行。如來了知。實了知。若諸眾生。於現在世積集樂因。未來世中感其苦報。如來決定如實了知。若諸眾生。於現在世積集苦因。未來世中感其苦報。如來決定如實了知。若諸眾生。於現在世積集樂因。未來世中感其樂報。如來決定如實了知。舍利子。如來於過去未來現在世中。一切眾生所有諸業若因若果。如來真實無異無別。決定一一如實了知。如來隨所知已如其所應。皆為說法。舍利子。如來應供正等正覺。於過去未來現在。一切眾生諸業果報。積集因處皆如實知。如來智力無有邊際。若欲知其邊際之者。譬如虛空所可知耶。若其虛空不知邊際。如來應供正等正覺業報智力邊際亦然。諸住信菩薩。得聞如來不可思議業報智力已。發生淨信超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　佛善了知諸因果　　業法智眼悉能觀 　無礙智遍三世中　　諸眾生行悉明達 　苦樂諸因及所願　　遍諸眾生五趣中 　輪轉一切諸苦因　　善逝決定皆明瞭 　所有黑白諸業報　　因果願求亦復然 　能仁真實悉了知　　猶觀掌中如意寶 　若諸業法修因少　　當來果報獲無量 　若因無量果還微　　善逝真實皆曉了 　修聲聞行果如願　　緣覺菩提因願同 　無上智果願亦然　　善逝如實皆曉了 　若於先業修苦因　　後復當招於樂果 　若於諸業修樂因　　後復當招於苦果 　苦因苦果如是法　　樂因樂果亦復然 　自業自果和合因　　善逝如實皆曉了 　諸有苦法三世轉　　遍諸眾生五趣中 　真實無斷無異門　　佛無上智皆明瞭 　　舍利子。此是如來。第二智力。如來以具勝智力故。了知勝處。於大眾中。能師子吼轉妙梵輪。一切世間天人魔梵。皆不能轉。乃至無與如來同其法者。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十 　　諸果報等。皆如實知。雲何了知。舍利子。謂諸如來應供正等正覺。於諸眾生過去諸業。所集善因離諸不善。於未來世與其善果。如來一一如實了知。若諸眾生造不善業。集不善因離諸善法。於未來世獲不善果。如來一一如實了知。若諸眾生積集業因。於未來世感下劣分位。如來決定如實了知。若諸眾生積集業因。於現在世感殊勝分位。於未來世亦感殊勝分位。如來決定如實了知。若諸眾生積集業因。於過去世起下劣行。未來世中起廣大行。如來決定如實了知。若諸眾生積集業因少分發起。當感廣大殊勝分位。如來決定如實了知。若諸眾生積集業因廣大發起。當感少分殊勝分位。如來決定如實了知。若諸眾生修聲聞行感聲聞果。如來決定如實了知。若諸眾生修緣覺行感緣覺果。如來決定如實了知。若諸眾生修佛智因感佛智果。如來決定如實了知。若諸眾生於現在世積集苦因。未來世中感其樂報。如來決定如。 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十一 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯如來不思議品第四之五 　　復次舍利子。雲何名為如來種種信解智力。謂佛如來於諸眾生諸補特伽羅。所有信解種種差別。如來一一如實了知。若諸眾生本住貪愛。於瞋起解。廣如經說。若諸眾生本住著癡。於瞋起解。如來一一如實了知。若諸眾生本住不善之法。於不善法起解。如來一一如實了知。若諸眾生本住善法。於善法起解。如來一一如實了知。若諸眾生修下劣行。於殊勝法而起信解。如來悉如實知。若諸眾生修殊勝行。於下劣法而起信解。如來悉如實知。若諸眾生修下劣行。於殊勝分位而起信解。如來悉如實知。若諸眾生修殊勝行起下劣解。如來悉如實知。若諸眾生於邪定聚。而起信解取彼定法。如來悉如實知。若諸眾生於正定聚。而起信解取彼定法。如來悉如實知。若諸眾生於正定聚取彼解脫。如來悉如實知。若諸眾生信解欲界定法。從欲界入。如來悉如實知。若諸眾生信解色界定法。從色界入。如來悉如實知。若諸眾生信解無色界定法。從無色界入。如來悉如實知。若諸眾生信解三界定法。遍三界入。如來悉如實知。若諸眾生。本住下劣分位。而得殊勝之法。如來悉如實知。若諸眾生本住殊勝分位。而得下劣之法。如來悉如實知。若諸眾生起種種信解種種色相。種種受用種種領納。如來悉如實知。若諸眾生信解以先業故當感墜墮。如來悉如實知。若諸眾生信解脫之法。取彼解脫。如來悉如實知。如來如是如實知已。隨其所應即為說法。 　　舍利子。此是如來信解智力。無有邊際與虛空等。若諸住信菩薩。於佛如來種種信解最勝智力。聞已淨信。超越分別。離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　世間種種信解法　　過未現在無限量 　即彼信解如所思　　佛人中尊皆曉了 　若於貪法起信解　　而本住著瞋分位 　若瞋若癡義亦然　　佛隨信解皆明瞭 　住貪住癡等諸法　　隨心所持難思度 　相續無間遍所行　　能仁勝智皆明瞭 　若諸眾生下劣行　　還覆信解廣大法 　行勝解劣義亦然　　佛調御尊皆明瞭 　若眾生取邪定聚　　來還所起亦復然 　所有三界解脫門　　佛隨信解皆明瞭 　所生色相種種異　　受用差別亦復然 　隨先業故報無差　　二足勝尊皆明瞭 　隨其信解了知已　　如其所應為說法 　第三勝解智力門　　佛子當生清淨信 　　舍利子。如是如來第三信解智力。如來應供正等正覺以具勝智力故。了知勝處。於大眾中能師子吼轉妙梵輪。一切世間天人魔梵悉不能轉。無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何如來種種界智力。謂佛如來。於種種界如實了知。若諸眾生於諸世間。以諸福行而為長養。如來悉能如實了知。若諸眾生以非福行而為長養。如來悉如實知。若諸眾生以不動行而為長養。如來悉如實知。若諸眾生修出離行。如來悉如實知。又舍利子。如來如實了知眼界色界眼識界。雲何能知。謂佛了知內空外空內外空故。乃至意界法界意識界悉如實知。雲何能知。謂佛了知內空外空內外空故。又舍利子。如來了知地界水界火界風界及虛空界。悉如實知。雲何能知。謂如虛空故亦然了知。如來悉知欲界色界及無色界分別所起。知有為界是造作相。知無為界是無造作相。知雜染界是客塵煩惱相。知清淨界是自性明亮相。知諸行界是不如理作意無明相。知涅槃界是如理作意明智相。 　　又舍利子。若諸界依止諸界安住。諸界隨順。諸界建立。諸界作用。諸界意趣。諸界寂定。諸界住著。如來一一如實了知。隨所知已即為說法。舍利子。此是如來種種界智力。如是勝力無有邊際。若諸住信菩薩。於佛如來如是智力。聞已淨信。超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　一切世間諸眾生　　以種種界為依止 　隨轉界趣義亦然　　佛無上尊皆明瞭 　福非福及不動行　　諸出離界義亦然 　隨諸界趣安住心　　涅槃無動常寂靜 　所有眼界及色界　　彼眼識界亦復然 　耳鼻舌身意界中　　如來如實皆明瞭 　於其法界了知已　　彼意識界亦復然 　了知諸法內外空　　此即能仁大智力 　地界水界及火界　　而彼風界亦復然 　如是諸界遍了知　　猶如虛空等無異 　所有欲界及色界　　彼無色界亦復然 　如來如是遍了知　　及彼分別所起等 　而彼虛空無邊際　　諸界無邊亦復然 　佛於一切雖遍知　　不起我心能瞭解 　了知諸界無所生　　亦知諸界無所滅 　如是諸界寂靜心　　無上丈夫皆明瞭 　如其虛空無邊際　　佛智無邊亦復然 　以無礙智悉了知　　種種信解皆解脫 　知心所起信解已　　俱胝眾生悉調伏 　如來第四力圓成　　佛子當生清淨信 　　舍利子。如是如來第四智力。廣說乃至無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來根勝劣智力。謂諸眾生所有根性若勝若劣。如來一一如實了知。雲何能知。謂下根中根及彼利根。亦復遍知殊勝諸根乃至積集。分別從貪所起諸業根性。從瞋所起諸業根性。從癡所起諸業根性。如來悉如實知。如是分別諸業虛妄所起貪瞋癡等。皆如實知。如是分別諸根從貪瞋癡少分所起者。如來悉如實知。分別諸根從貪瞋癡廣大所起者。亦如實知。分別諸根從貪瞋癡執著所起者。亦如實知。若善因根性。若不善因根性。若不動因根性。若出離因根性。如來悉如實知。 　　又舍利子。如來遍知一切眾生眼根耳根鼻根舌根身根意根。女根男根命根。苦根樂根憂根喜根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知當知根已知根具知根。如是二十二根。如來悉如實知。又諸根中。若眼根因通耳根分位。非鼻根舌根身根。如來悉如實知。若耳根因通鼻根分位。若鼻根因通舌根分位。若舌根因通身根分位。若身根因通眼根分位。如是諸根因及分位。如來悉如實知。若諸眾生有佈施根性修持戒行。如來了知自他根故。即為宣說佈施之法。若諸眾生有持戒根性修佈施行。如來了知自他根故。即為宣說持戒之法。若諸眾生有忍辱根性修精進行如來了知自他根故。即為宣說忍辱之法。若諸眾生有精進根性修忍辱行。如來了知自他根故。即為宣說精進之法。若諸眾生有禪定根性修勝慧行。如來了知自他根故。即為宣說禪定之法。若諸眾生有勝慧根性修禪定行。如來了知自他根故。即為宣說勝慧之法。總略乃至諸菩提分法。亦如是說。若諸眾生具聲聞根性。修緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說聲聞乘法。若諸眾生具緣覺根性。修聲聞乘行。如來了知自他根故。即為宣說緣覺乘法。若諸眾生具大乘根性。而修聲聞緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說大乘之法。若諸眾生具最上乘根性。修大乘行。如來了知自他根故。即為宣說最上乘法。若諸眾生具不堪任非法器根性。如來了知無所堪任非法器已。即當捐棄。若諸眾生有所堪任。是法器者。如來即為宣說正法。舍利子。如來於一切眾生中。若觀察諸根而悉了知。不觀察諸根亦悉了知。若出離根者而悉了知。不出離根者亦悉了知。隨諸眾生何等根性。若諸行法。若意樂因。若緣若障若究竟處。若最後根。如來一一皆如實知。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　趣向彼岸諸根性　　知眾生性及意樂 　世間諸根遍了知　　人中師子宣正法 　普觀下中上根器　　未曾有智而遍轉 　知解脫器諸眾生　　智宣勝法令開曉 　決定煩惱諸所起　　隨眾生根少或多 　如諸根性遍了知　　隨順宣說智行法 　若諸眾生具善根　　或具不善諸根者 　眼耳鼻舌身意根　　苦樂憂喜捨根性 　信進念定慧根等　　男女命根亦復然 　如其宣說彼信根　　餘根勝義亦如是 　根性所行及諸相　　隨眾生意而遍轉 　應根宣說勝法門　　智善明瞭諸苦法 　聲聞諸根難解脫　　唯佛菩提善出離 　聲聞不知佛智因　　為說菩提最勝力 　　舍利子。此是如來第五智力。廣說乃至無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來至處道智力。謂佛如來遍一切處所向之道。皆如實知。雲何能知。若眾生界住正定聚者。住不定聚者。住邪定聚者。一一了知。若住正定聚眾生界者。所有因力及彼先行。而悉具足開明利根。如來知彼有所堪任是解脫器。隨昔因力而為說法。若住不定聚眾生界者。以彼緣力成熟相故。隨其所應說法教授即得解脫。若緣力未熟即不解脫。如來俟其因緣和合。值佛出世即為說法。彼於佛所得聞法已。深固勤行乃得勝果。若住邪定聚眾生界者。不修正業。根性癡暗非其正器。如來不為說法。以其無所堪任非解脫器。如來知已即當損棄。是故諸菩薩應當勤行被精進鎧。又舍利子。如來了知三種貪處。謂有貪處善相所起。復有貪處邊際相所起。復有貪處先因所起。如來了知三種瞋處。謂有瞋處惱害相所起。復有瞋處貪不滿意所起。復有瞋處宿習所起。如來了知三種癡處。謂有癡處無明因所起。復有癡處有身見因所起。復有癡處疑惑因所起。如來一一如實了知。又舍利子。如來於諸苦處。以迅速神通而能了知。以其利根故。或於苦處以遲緩神通而能了知。以其柔軟根故。又復如來於諸樂處。以迅速神通而能了知。以其利根故。或於樂處。以遲緩神通而能了知。以其柔軟根故。又於遲緩處。以遲緩神通而能了知。以障道故。於遲緩處以迅速神通而能了知。令得輕安故。於迅速處以遲緩神通而能了知。以無畢竟安隱故。於迅速處以迅速神通而能了知。以無別異故。又復有處。得抉擇力圓滿非修習力。有得修習力圓滿非抉擇力。有修習力及抉擇力皆得圓滿。有修習力及抉擇力皆不圓滿。如來一一如實了知。又復有處。意樂具足行不具足。有行具足意樂不具足。有意樂具足行亦具足。有意樂不具足行亦不具足。如來一一如實了知。又復有處。身業清淨非語非心。又復有處。心業清淨非身非語。又復有處。身語心業皆不清淨。又復有處。身語心業皆悉清淨。如來一一如實了知。 　　舍利子。所有一切眾生於一切處。所作因業若動若寂。如來以無礙智。隨眾生轉。舍利子。如是如來至處道智力。無其邊際與虛空等。諸住信菩薩。聞已淨信。超越分別。離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。◎ 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十二 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如來不思議品第四之六 　　◎爾時世尊重明斯義說伽陀曰。 　佛善了知至處力　　諸正定聚知彼因 　及不定聚諸眾生　　彼成熟相皆明瞭 　三種貪處佛善了　　瞋癡三種亦復然 　三種煩惱差別門　　佛悉了知因緣處 　苦處了知利根性　　遲緩神通柔軟根 　樂處利根亦復然　　佛悉了知遲緩相 　有遲緩處遲緩力　　或遲緩處利根性 　緩或迅速處遲根　　迅速神通無異相 　有抉擇力無修力　　或有修力抉擇無 　抉擇修力或俱圓　　二種俱無皆明瞭 　有處意樂或圓具　　而復行業未能圓 　俱有俱無二種門　　佛能遍觀皆明瞭 　有處身業得清淨　　非語非心淨亦然 　或復語身清淨時　　非心清淨義如是 　或有清淨於心業　　非語非身義亦然 　或復語心清淨時　　非身清淨義如是 　身語心業皆清淨　　佛遍觀察悉能知 　如其所成寂靜門　　此佛第六勝智力 　　舍利子。此是如來第六至處道智力。如來以具勝智力故了知勝處。乃至世間無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來禪定。解脫等持等至染淨所起智力。謂佛如來於自於他。所有禪定解脫等持等至染淨等法。悉如實知。雲何能知。所有一切眾生諸雜染法若因若緣。悉如實知。及彼眾生諸清淨法。若因若緣亦如實知。雲何是因。雲何是緣。謂即一切眾生諸雜染中。不如理作意是因。無明是緣。無明為因行為緣。行為因識為緣。識為因名色為緣。名色為因六處為緣。六處為因觸為緣。觸為因受為緣。受為因愛為緣。愛為因取為緣。取為因有為緣。有為因生為緣。生為因所緣為緣。煩惱為因業為緣。見為因愛為緣。隨眠為因所起為緣。一切眾生諸雜染處。此如是因。此如是緣。如來一一皆如實知。又因緣者。所有一切眾生。於清淨法中有二因二緣。若諸眾生聞他隨順語言音聲。即能各各深固作意。於三摩地能善觀想。善住心一境性。又二因二緣者。謂所起智及未起智。又二因二緣者。謂伺察生法不證涅盤。又二因二緣者。謂明行具足取證解脫。又二因二緣者。謂修習解脫門自性解脫智。又二因二緣者。謂盡智無生智。又二因二緣者。謂真實覺了。真實所得。如是一切眾生於清淨法中。有如是因有如是緣。如來一一皆如實知。又舍利子。所有一切眾生有其多種。清淨所緣雜染所緣。有取清淨所緣者。如實伺察故。有取雜染所緣者。如實伺察故。有雜染所緣中取清淨所緣者。如實伺察故。有清淨所緣中取雜染所緣者。增上慢所執故。舍利子。如來勝智廣大無邊。而能遍轉如實遍知。所謂離諸罪業尋伺善法。入離生喜樂初禪定門。從初禪定入至滅受想定起。乃至從滅受想定入還至初禪定起。八解脫者。謂順入逆入及逆順入。何等為八。一者有色觀諸色解脫。二者內無色想觀外諸色解脫。三者淨解脫身作證具足住。四者空無邊處解脫。五者識無邊處解脫。六者無所有處解脫。七者非想非非想處解脫。八者滅受想解脫。此八解脫。若順若逆。等持等至及三昧耶皆能觀想。然佛如來。於三摩地悉無分別。亦無所緣及彼所入。如來於一三摩地中。遍入一切三摩地門。從一定起。諸定亦然。如來於等引心。無相續轉。無所得心。無能觀心。所有一切緣覺三摩地。出過聲聞三摩地。菩薩三摩地。出過緣覺三摩地。諸佛三摩地。出過菩薩三摩地。何以故。如來增上勝智悉遍轉故。若發聲聞心者。諸有語言及教授法。如來悉知。若發緣覺心者。若發菩薩心者。亦如實知。隨其所應說法教授。舍利子。此是如來第七禪定解脫等持等至染淨所起智力。無邊無際與虛空等。諸住信菩薩。聞已淨信。超越分別。離諸疑惑後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　諸有眾生雜染性　　及諸眾生清淨因 　大無畏尊悉了知　　知已隨應為說法 　而諸煩惱所因者　　從彼無明緣所生 　無明為因行為緣　　乃至有支生諸苦 　一切煩惱諸根本　　源由不如理作意 　從是因緣生有支　　佛善了故為開曉 　諸業根本所謂行　　無明及識而為緣 　乃至諸苦有支生　　隨他音聲起諸法 　深固作意而內觀　　審知二因及二緣 　眾生如實覺了因　　以彼因故能寂止 　眾生若求解脫因　　應當善觀諸緣法 　調御聖尊悉了知　　深固安住戒清淨 　如應審諦觀空法　　而善修習解脫門 　解脫三有苦難中　　如實清淨善開曉 　眾生信佛清淨法　　空無相願解脫門 　三摩缽底復善宣　　聲聞緣覺諸禪定 　眾生備具諸煩惱　　佛說禪定解脫門 　無染第七力圓成　　能調難調佛善說 　　舍利子。如是如來第七智力。如來以具勝智力故。了知勝處。乃至無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來宿住隨念智力。謂佛如來以無上智。若自若他。無數多種諸宿住事。隨念了知。若一生若二生。三四五生。若十二十三四五十。百生千生及百千生。乃至無數俱胝那庾多百千生事。隨念悉知。若成劫若壞劫。若成壞劫。乃至無數成壞劫中。於某方某處。往昔世中諸有眾生。如是名字。如是種族。如是姓氏。如是狀貌。如是色相。如是形體。如是壽量。如是久住。如是苦受。如是樂受。於某處滅。於某處生。復於某處滅已。復某處生。若有表示。若無表示。若自若他。有無數多種宿住隨念等事。若諸眾生有如是因。由彼因故。諸所從來。如來一一如實了知。知已為說法要。所有一切眾生過去心行。如來悉能任持了知。若心相續。若心所緣。若心生起。於所緣心不壞不滅。舍利子。如來於一眾生。心相續知故。乃至於何等心。而悉相續。如實了知。從某心起。設經殑伽沙數等劫說不能盡。是故應知。諸佛如來了知一切眾生心行。無其邊際。經俱胝劫說不能盡。如來無上勝智亦無邊際。舍利子。如是如來宿住隨念。作證智力不可思議。無有等比無其限量。不可算數不可記說。於諸眾生無邊際處。以佛神通智力隨念能知。若諸眾生隨所生起種諸善根。若佛乘。若緣覺乘。若聲聞乘。若諸善法。如來隨念而悉能知。如來以大威力。隨諸眾生善根所緣。即為說法。令彼眾生不退轉於阿耨多羅三藐三菩提果。如其信解皆得出離。若發聲聞乘心。若發緣覺乘心。若發無上正等菩提之心。舍利子。此是如來第八宿住隨念作證智力。無其邊際與虛空等。諸住信菩薩。聞已淨信。超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　百俱胝劫無邊際　　佛世燈照宿住事 　遍知自他五類心　　如觀掌中菴摩果 　壽量劫數及色相　　生滅眾生所起因 　具法器者亦悉知　　過去無邊無際等 　世間眾生心心所　　相續所生無間斷 　聖尊大智遍了知　　過去無量諸心法 　一眾生心佛知已　　殑伽沙數等亦然 　三有無際復無邊　　乃至後際不可盡 　如是所行智無盡　　無數亦復無限量 　世尊智海廣無邊　　悉知眾生善意樂 　尊重能仁具無量　　神通智力悉廣大 　如昔所修善法因　　以威神力能思念 　如是無量大福事　　三種智通善思念 　安住不退轉大心　　已修勝行解脫道 　善逝正智無邊量　　能知一切眾生心 　第八智力廣無邊　　佛子當生清淨信 　　舍利子。如是如來第八智力。如來以具勝智力故。了知勝處。乃至無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來天眼隨念作證智力。謂佛如來以無上智清淨天眼過於肉眼。觀見世間一切眾生。生時滅時。尊貴卑賤。善相惡相。趣向善趣趣向惡趣。隨諸眾生業報成熟所受其果。如來悉知。又若眾生身語意業作諸不善。譭謗賢聖起諸邪見。以其積集邪見因故。身壞命終墮於惡趣地獄餓鬼傍生趣中。若諸眾生身語意業作諸善行。不謗賢聖起於正見。以其積集正見因故。身壞命終生天界中。又復如來清淨天眼。遍觀十方一切佛剎。如虛空界無其邊際。亦如法界無有限量。不可記說所有十方殑伽沙數等一切佛剎。如來智光而悉照現。或見一切大火炎熾。或見一切成壞等相。或見眾生光明中來。或見眾生生時滅時。或見菩薩光明中現。或見菩薩從兜率天沒來生人間降神母胎。菩薩生已即行七步。所有菩薩住胎入胎悉能觀見。或見諸佛世尊光明中現。或見菩薩成正覺果。或見諸佛轉大法輪。或見諸佛厭捨壽命所有緣行入大涅盤。或見諸聲聞眾光明中現。又見聲聞趣證涅盤。或見諸緣覺眾光明中現。又見緣覺現諸神通作大清淨。或有眾生不能乘佛光明來者。謂外道眾及五通仙眾。不與聲聞緣覺菩薩相等。是故不能乘光而來。以佛清淨最上天眼智力光明。亦悉乘光而來。或復如來現車輪量廣大光明。有諸眾生乘光而來。如是乃至三千大千世界。無量無邊遍眾生界。一切天人悉於如來智光中現。 　　又舍利子。如來清淨天眼。遍觀一切佛剎諸眾生界。何等眾生所應化度。隨其觀已有應度者。佛即為現其前而化度之。是彼眾生既得度已。餘諸眾生亦悉不知。舍利子。此是如來第九天眼作證智力。無其邊際與虛空等。諸住信菩薩聞已淨信。廣說乃至發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。 　善逝天眼淨無垢　　俱胝劫集善業因 　佛眼觀照遍十方　　佛剎廣大不思議 　若成若壞諸事相　　或見炎熾大火鬘 　或見多界渾然空　　佛自然智皆明照 　廣大難思眾生界　　若色無色亦復然 　或墮善趣惡趣中　　佛自然智皆明照 　現在俱胝諸如來　　及已涅盤諸聖尊 　並諸緣覺與聲聞　　佛自然智皆明照 　菩薩為欲利眾生　　諸所修行菩提行 　覺智明達無攝藏　　佛自然智皆明照 　如是善逝無垢眼　　眾生微細悉能觀 　第九智眼力難思　　佛子應當生淨信 　　舍利子。如是如來第九智力。如來以具勝智力故。了知勝處。乃至無與如來同其法者。 　　復次舍利子。雲何名為如來漏盡作證智力。謂佛如來以無上智力。諸漏悉盡非漏隨增。心善解脫慧善解脫。證自通已隨諸所行。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。如來以是漏盡智力。清淨明亮悉斷一切種子習氣。不與一切聲聞緣覺而相等比。聲聞漏盡者。有其限量不斷習氣。緣覺漏盡者。亦有限量捨離大悲及離辯才。如來漏盡者。諸相具足一切種子習氣皆悉除斷。大悲攝受無畏辯才深善伺察。一切世間無勝過者。住一心相和合所成。何以故。如來已無業種子故。無煩惱種故。於威儀道無過失故。其猶虛空清淨澄瑩。煙雲塵霧悉不能染。如來漏盡智力亦復如是。一切煩惱種子悉不能染。如來安住如是清淨漏盡智力。已盡諸漏說漏盡法。亦復宣說斷取著法。令諸眾生了知一切。虛妄分別諸所取著。而悉不起。普令眾生如實伺察。如來以善方便說譬喻法。令諸眾生於彼諸漏不實法中如實知已。於一切法無少法可取。於諸取著而悉寂止。舍利子。如來了知一切眾生諸漏所集。諸漏滅法諸漏向滅之道。如來如實知已。隨其所應為說法要。諸住信菩薩。於佛如來漏盡作證智力。聞已淨信。超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。 　　爾時世尊。重朋斯義說伽陀曰。 　漏盡智力佛圓具　　廣大無量淨無障 　成滿十力勝智門　　趣證無上菩提果 　不同聲聞漏盡智　　種習限量結縛障 　人中最上最勝尊　　蠲除種習及限量 　所有緣覺漏盡智　　捐捨大悲及辯才 　世尊漏盡智圓成　　大悲辯才皆無量 　佛善安住漏盡智　　悉知世間漏不實 　於一切法虛妄中　　此理如應皆善了 　悲念世間極苦惱　　說法無我空無常 　虛假不實諸相中　　應觀最上寂靜地 　無我無人無眾生　　作者受者悉皆無 　於一切法虛妄中　　佛悲心觀解脫道 　如來已離諸疲懈　　實智亦無忘失法 　能仁常住相應門　　廣利世間宣正法 　十力能摧於他法　　十力無邊等虛空 　善能安住十力尊　　轉最上輪無等比 　　舍利子。如是如來十種智力。如來以具十智力故了知勝處。於天人世間能師子吼。轉妙梵輪。所有一切天人魔梵悉不能轉。無與如來同其法者。諸住信菩薩。於佛如來不可思議最勝智力。應當淨信。超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如來不思議品第四之七 　　復次舍利子。雲何名為如來四無所畏不可思議。諸住信菩薩。應發淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。舍利子。如來無所畏法。其有四種。如來由具四無畏故了知勝處。於大眾中能獅子吼轉妙梵輪。餘諸沙門婆羅門悉不能轉。一切世間天人魔梵。無與如來同其法者。舍利子。何等是為四無所畏。一者一切智無畏。謂佛如來已能圓具無上勝智。於大眾中作如是言。我成無上正等正覺。此法唯佛自所證知。餘諸天人世間。不能與佛同其法語。如來以此法故成等正覺。雲何說名如來成等正覺。謂佛如來以一切法平等故。而成正覺。於諸法中無高無下。若異生法。若聖人法。若諸佛法。若有學法。若無學法。若緣覺法。若菩薩法。若世間法。若出世間法。若有罪法。若無罪法。若有漏法。若無漏法若有為法。若無為法。於如是等一切法中。如來悉平等故。此名如來現成正覺。此中雲何名為平等。謂空平等見自性故。無相平等相自性故。無願平等三界自性故。無生平等生自性故。無作平等作自性故。無起平等起自性故。無含藏平等含藏自性故。如所說平等三世自性故。明解脫平等無明有愛自性故。涅槃平等諸行自性故。舍利子。以如是等諸法平等。是故如來現成正覺。如來於大眾中。得無所畏。以如是法教示眾會。令諸眾會鹹生歡喜。身得喜故心極信順。復令眾會適悅快樂。如來大悲相應具真實故。平等性故。如實性故。無異性故。無種類性故。無所觀性故。無生性故。無離性故。無所取性故。如來所具無畏法中。實無少法可取。亦非無取。如來無畏法中亦無虛誑。如實故平等。法界平等。於是平等法中。普盡一切世界。舒坦無礙如來如實之法。甚深微妙難解難知。如來起大悲心。即以是法起種種方便。為諸眾生。廣大宣說聖出離法。能盡諸苦。如來以大願力。一切眾生無師範者。為作師範。未成正覺者。令成正覺。所有一切眾生。馳流諸境斷見等者。如來以無畏法。悉令清淨。舍利子。如來無所畏法。無邊無際與虛空等。若欲知其虛空邊際。即知如來無畏邊際。諸住信菩薩聞是法已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。此說是名如來第一無畏。 　　復次舍利子。二者漏盡無畏。謂佛如來具足無上勝智。於大眾中作如是言。我盡諸漏得無所畏。而彼一切天人世間。無能與佛同法語者。此復雲何如來已盡諸漏。謂佛如來欲漏已盡。心得解脫。斷滅一切貪行種子。如來有漏已盡心得解脫。斷滅一切瞋行種子。如來無明漏已盡心得解脫。斷滅一切癡行種子。如來見漏已盡心得解脫。斷滅一切煩惱所行種子。此等是名如來諸漏已盡。如是所說皆世俗所成非勝義諦。勝義諦者謂最上聖智慧中。若知若斷若修若證。而無少法可住。何以故。如所說盡。彼實知。若諸眾生修出離行。如來悉如實知。又舍利子。如來如實了知眼界色界眼識界。雲何能知。謂佛了知內空外空內外空故。乃至意界法界意識界悉如實知。雲何能知。謂佛了知內空外空內外空故。又舍利子。如來了知地界水界火界風界及虛空界。悉如實知。雲何能知。謂如虛空故亦然了知。如來悉知欲界色界及無色界分別所起。知有為界是造作相。知無為界是無造作相。知雜染界是客塵煩惱相。知清淨界是自性明亮相。知諸行界是不如理作意無明相。知涅槃界是如理作意明智相。 　　又舍利子。若諸界依止。諸界安住。諸界隨順。諸界建立。諸界作用。諸界意趣。諸界寂定。諸界住著。如來一一如實了知。隨所知已即為說法。舍利子。此是如來種種界智力。如是勝力無有邊際。若諸住信菩薩於佛如來如是智力。聞已淨信。超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。 　　如來無畏邊際。諸住信菩薩聞是法已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。此說是名如來第二無所畏法。如來由具無所畏故。一切天人世間。無與如來同其法者。 　　復次舍利子。三者說障道無畏。謂佛如來具足無上勝智。於大眾中作如是言。我說諸障道法能障聖道。乃至一切天人世間。無能與佛同法語者。雲何名為障道之法。有其一法能障聖道。何等為一。謂諸眾生心不清淨。二法能障聖道。謂無慚無愧。三法能障聖道。謂身惡作語惡作意惡作。四法能障聖道。其四種法皆墮惡趣。謂貪慾當墮惡趣。瞋恚當墮惡趣。愚癡當墮惡趣。怖畏當墮惡趣。五法能障聖道。謂殺生偷盜邪染妄語飲酒。六法能障聖道。謂不尊重佛。不尊重法。不尊重僧不尊重戒學。不尊重定學。不尊重修頭陀行者。七法能障聖道。謂慢過慢慢過慢。我慢邪慢。增上慢卑慢。八法能障聖道。謂邪見邪思惟。邪語邪業。邪命邪勤。邪念邪定。九法能障聖道。謂於我身作無義利。生起害心。已作現作當作。於我所愛作無義利。生起害心。已作現作當作。於我非愛作無義利。生起害心。已作現作當作。十法能障聖道。謂殺生偷盜邪染。妄言綺語。兩舌惡口。貪瞋邪見。舍利子。如是等法能障聖道。乃至不如理作意。相應所生結使。此法無味。是不可觀是不可行。由顛倒勤行故不出離。生起一切愛見。取著於身語意業。愛著增熾。如味了知諸法能障聖道。知已如實為諸眾生。廣大宣說障道之法。令諸眾生寂止近止。說除斷法普為教示。令諸眾會鹹生歡喜。身得喜故心極信順。復令眾會適悅快樂。如來大悲相應具真實。故平等性故。如實性故。無異性故。無種類性故。無所觀性故。無生性故。無離性故。無所取性故。如來所具無畏法中。實無少法可取。亦非無取。如來無畏法中亦無虛誑。如實故平等。法界平等。於是平等法中。普盡一切世界。舒坦無礙。此如是等不可思議無量無數甚深正法。如來悉具足已。大悲之心所逼切故。為諸眾生。說斷障道之法。普令一切寂止近止。舍利子。如來無所畏法。無邊無際與虛空等。若欲知其虛空邊際。即知如來無畏邊際。諸住信菩薩聞是法已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。此是如來第三無所畏法。如來由具無所畏故。一切天人世間。無與如來同其法者。復次舍利子。四者盡苦道無畏。謂佛如來具足無上勝智。於大眾中作如是言。我說聖出離法能盡苦道。乃至一切天人世間。無能與佛同法語者。雲何名為聖出離法能盡苦道。其有一法。是聖出離道。何等為一。謂諸眾生心悉清淨。二法是聖出離道。謂奢摩他毘缽捨那。三法是聖出離道。謂空無相無願。四法是聖出離道。謂身念處受念處。心念處法念處。五法是聖出離道。謂信根精進根。念根定根慧根。六法是聖出離道。謂念佛念法念僧。念戒念施念天。七法是聖出離道。謂擇法覺支精進覺支。喜覺支輕安覺支。捨覺支念覺支定覺支。八法是聖出離道。謂正見正思惟。正語正業。正命正精進。正念正定。九種歡喜根本法。是聖出離道。謂觀喜適悅。輕安快樂。等持如實知見。寂靜離染解脫。十法是聖出離道。謂遠離殺生。遠離偷盜。遠離邪染。遠離妄言。遠離綺語。遠離兩舌。遠離惡口。遠離貪慾。遠離瞋恚。能具正見。舍利子。如是所說諸聖出離法。能盡苦道。乃至諸善菩提分法。戒蘊相應。定蘊相應。慧蘊相應。解脫蘊相應。解脫知見蘊相應。四聖諦法相應。此等所說。皆名聖出離道。復有聖出離道。謂正所行。此正所行。彼即無法可行。亦非無行。無入無出。無取無捨。何以故。若已行。若當行。二法皆離彼一切法。無二亦然。此如實知見。是聖出離道。如來於此聖出離道。自了知已。為諸眾生廣大宣說。令諸眾會鹹生歡喜。身得喜故心極信順。復令眾會適悅快樂。如來大悲相應具真實故。平等性故。如實性故。無異性故。無種類性故。無所觀性故。無生性故。無離性故。無所取性故。如來所具無畏法中。實無少法可取。亦非無取。如來無畏法中亦無虛誑。如實故平等。法界平等。於是平等法中。普盡一切世界。舒坦無礙。此如是等不可思議無量無數甚深正法。如來悉具足已。大悲之心所逼切故。為諸眾生。廣大宣說聖出離法。令諸眾生鹹悉覺了盡苦邊際。舍利子。此是如來第四無所畏法。如來由具四無所畏故。了知勝處。於大眾中作獅子吼。轉妙梵輪。餘諸沙門婆羅門悉不能轉。乃至一切世間天人魔梵。無與如來同其法者。舍利子。如來如是四無所畏。無邊無際與虛空等。若欲知其虛空邊際。即知如來無畏邊際。諸住信菩薩得聞如來如是不可思議無畏之法。應生淨信超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜。發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　彼一切法皆平等　　佛自然智隨覺了 　由是現證佛菩提　　如來平等普觀視 　世間一切異生法　　與諸佛法悉平等 　有學無學諸法門　　及緣覺法亦如是 　所有世間一切法　　及彼出世勝法門 　善惡無動法亦然　　與涅盤道皆同等 　所有空法無相法　　彼無願法亦復然 　無生無作諸法中　　如來平等同觀照 　此平等法了知已　　佛為眾生廣宣說 　化眾生歸解脫門　　牟尼第一無所畏 　解脫世間三種法　　為眾生說解脫門 　佛大無畏人中尊　　此名第二無畏法 　雖知諸佛演正法　　何故親近不解脫 　心不清淨慚愧無　　由斯一二為障礙 　復由身語意三業　　不遵戒法而惡作 　貪瞋癡怖起四愆　　彼諸殺害並偷盜 　邪染妄言飲酒五　　六不尊重七慢生 　八種邪法旋復興　　彼九惱處多過失 　後起十種不善業　　於解脫道為障礙 　深固作意不了知　　為癡暗道所覆蔽 　取著虛妄及迷醉　　顛倒勤行了知已 　乃復親近正法門　　此名第三無畏法 　清淨法門無限量　　近正法故證菩提 　唯佛智知寂靜門　　知已廣施甘露法 　佛最稱讚菩提分　　乃至廣多諸善法 　習近故為解脫門　　佛十力尊善宣說 　深固勤行離諸染　　於其善法悉相應 　是法非法無著心　　寂靜解脫離憂怖 　如實了知諸善法　　如空寥廓而無礙 　無執著法亦復然　　彼能出離三有海 　三有海中迷著者　　十方尊說業所生 　佛令解脫悲愍心　　四無畏法虛空等 　　舍利子。如是所說如來四無畏法不可思議。諸住信菩薩聞是法已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十三 　　即無生無生即無盡。於畢竟盡中無所對治此說名盡。如所說盡。亦復無有盡法可盡。即是無為。無為即無滅無住。若說有生如來即無生。法性常住法界常住。諸法亦復隨智所行。然其所行悉無所行。亦非無行。亦復無漏法可得雖復如是。如來安住大悲心已。亦為眾生廣大宣說。斷除諸漏之法。如來於大眾中得無所畏。以如是法教示眾會。令諸眾會鹹生歡喜。身得喜故心極信順。復令眾會適悅快樂。如來大悲相應具真實故。平等性故。如實性故。無異性故。無種類性故。無所觀性故。無生性故。無離性故。無所取性故。如來所具無畏法中。實無少法可取。亦非無取。如來無畏法中亦無虛誑。如實故。平等法界平等。於是平等法中。普盡一切世界。舒坦無礙。此如是等不可思議無量無數甚深正法。如來悉具足已。大悲之心所逼切故。為諸眾生廣大宣說如是之法。舍利子。如來無所畏法無邊無際與虛空等。若欲知其虛空邊際。即知。 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯如來不思議品第四之八 　　復次舍利子。雲何名為如來大悲之心不可思議。諸住信菩薩聞是說已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。 　　舍利子。如來大悲心者。所謂不捨一切眾生。常行悲愍為成熟故。隨悲心轉而無不轉。是故當知。如來大悲之心。無有限量不可思議。復無等比。亦無數量。不可稱說。最為甚深。如其語業不能宣說。何以故。隨佛如來所證菩提亦然。如是為諸眾生起大悲心。隨如是菩提即如是大悲。舍利子。雲何如來得證菩提。如來無根本無所住故。乃證菩提。雲何名根本。復何名住。謂有身見為根本。依虛妄分別而住。如來以其菩提平等故。平等了知。二法亦悉平等。是故說名無住無根本。如來由是現成正等菩提。而諸眾生於無住無根本法。不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者寂靜近寂。由如是故我成正覺。何名寂靜何名近寂。內謂寂靜外謂近寂。所以者何。謂眼空故我我所無自性。此名寂靜。如是耳鼻舌身意空故。我我所無自性。此名近寂。知眼空已色無所取。此名寂靜。乃至知意空已法無所取。此名近寂。而諸眾生於此菩提寂靜等法。不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生。轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者自性明亮。由如是故。我成正覺。雲何名為自性明亮謂由自性無所染故。與虛空等。虛空自性周遍一切。以虛空平等故。一切法平等。畢竟自性如是明亮。此明亮性所應覺了。諸愚夫異生。以客塵煩惱之所染故。於此自性明亮法中。不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者無出無入。由如是故我成正覺。何名無出。以無相故無出又無出者。一切法無捨故。無入者。一切法無取故。如來於是無出無入法中。平等觀照。如來無此無彼。一切法離彼此故。是故如來現成正覺。如是無出無入法中。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者無相無所緣。由如是故我成正覺。何名無相何名無所緣。謂眼識無所得。名為無相色無所觀。名無所緣。乃至意識無所得。名為無相。法無所觀。名無所緣。舍利子。此無相無所緣法。是諸聖境界。何名聖境界。謂即三界是聖境界。若諸聖境界。彼即無境界。而愚夫異生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者非過去未來現在。三世平等三輪清淨。由如是故我成正覺。何名三輪清淨。謂過去心無轉。未來識無覺了。現在意無動。而心意識都無所住。過去無分別。未來無領納。現在無戲論。此三平等三輪清淨之法。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。又舍利子。菩提者是無為。由如是故我成正覺。謂非眼識所知。乃至非意識所知。此名無為。無為即無生無滅無住。此說亦名三輪清淨。是即無為。然於有為之法亦悉了知。何以故。一切法自性彼即無性。無性即無二。無為之法。亦非身證。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者是無差別句。由如是故我成正覺。何名無差別。復何名句。謂如所說名句。無住名無差別。法界名句。無種種性名無差別。實際名句。無動性名無差別。空名為句。無所得名無差別。無相名句。無尋伺名無差別。無願名句。無分位名無差別。無眾生名句。無眾生自性名無差別。虛空名句。無所得名無差別。無生名句。無滅名無差別。無為名句。無所行名無差別。菩提名句。近寂名無差別。涅盤名句。無所轉名無差別。舍利子。此如是等。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者非身心可證。何以故。是身無知無作無轉。如草木瓦礫。是心如幻如水月陽焰。應當覺了。身心若然即是菩提。此乃世俗所行。亦非菩提有少法可說。若身若心。若法若非法。若真實若不真實。若誠若妄。悉無言說。何以故。菩提無言說故。彼一切法亦無分位可容言說。猶如虛空了無分位。無言說故。菩提亦然了無分位亦無言說。舍利子。若其如實審伺察時。彼一切法本無言說。法無言說亦非無說。此諸法理。而諸眾生不能覺知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提無取亦無含藏。何名無取何名無含藏。謂知眼故名為無取。色無所觀名無含藏。乃至了知意故名為無取。法無所得名無含藏。舍利子。如來以無所取無含藏故。現成正覺。又眼無所取。色無含藏。識無所住。乃至意無所取。法無含藏。識無所住。彼無住識。於彼一切眾生心住。此雲何知。謂有四種法。於一切眾生心住。何等為四。謂色中住受想行中一切眾生心住。如是四法眾生心住。然其所住亦即無住。如來了知如是無住之法真實之際。而諸眾生不能覺了。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提是空增語。以其空故菩提亦空。諸法亦空。如來以其諸法空故。現成正覺。亦非空故空有所證。若空若菩提同一理智而無有二。以空及菩提本無二故即無種類之法。以其諸法無二無種類故。即無名無相無行。畢竟無行無集法中。此說名空。是中悉離執見取著。而於勝義諦中。無有少法可得。以如是故。乃說名空。此所說空如虛空故。即此虛空欲說為空。而亦無言可說為空。空亦無言而可說故。於是空中若解入者。乃一切法假名施設。然其名字而不在方亦不離方。如其假名不在方不離方故。由是諸法假名施設。一切法亦然。而不在方亦不離方。如來如實了知。本來如是無生無起。如實知已。自性解脫無縛無解。而愚夫異生於如是法不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提如虛空故。而悉平等無高無下。菩提亦然等無高下。若知諸法畢竟都無。亦復無高無下可說。舍利子。如來以一切法無高無下故。現成正覺。雖有所成亦無微塵許法。若高若下而可施作。如實智知無此彼法。何名如實智。謂無根本法雖有所生而無攝受。亦無主宰。以無主宰無攝受故。若生不生隨緣所轉。然於是中無法可轉。亦非無轉。如來於法而亦不說斷滅之相。如是無斷滅法。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。又舍利子。菩提是如所說句。何名如所說句。如其菩提。色法亦然。而不難真如。如其菩提。受想行識亦然。亦不離真如。如其菩提。地界水界火界風界空界亦然。亦不離真如。如其菩提。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界亦然亦不離真如。由是施設。此如是等諸聖法門。所謂蘊處界等。如來以如實法故現證菩提。以無顛倒法故現證菩提。如其先說中後亦然。先際無生後際無去中際性離。如是如所說句中。如說一法多法亦然。如說多法一法亦然。如其所說若一若多都無所得。如是如所說句。而諸眾生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提入相入無相。何名為相何名無相。此說相者。謂即所起一切善法。無相者即一切法都無所得。又相者。謂心無所住分位。無相者即無相三摩地法。又相者即思惟稱量算數伺察。無相者即出過稱量。雲何出過稱量。謂識業無故。又相者謂有為伺察。無相者即無為作證。此相無相法。愚夫異生不能解入亦復不知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提者無漏無取。何名無漏何名無取。此說無漏者。謂離四種漏法。一離欲漏二離有漏。三離無明漏。四離見漏。無取者謂離四取。一離欲取。二離我語取。三離見取。四離戒禁取。如是四取。一切皆由無明覆蔽。愛水滋潤。我見執取蘊處界法。如來了知彼我語取為根本故。得我清淨已。一切眾生亦悉清淨。若其清淨即無少法而可分別。若無分別即能深固作意若深固作意相應。即無明不能起發。由其無明不起發故。即十二有支亦復不起。彼即無生彼即決定。若其決定即調伏義。是即勝義。勝義諦中即無補特伽羅義若無補特伽羅義。即是不可說義。若不可說義即緣生義。若緣生義即正法義。若正法義即如來義。由如是故。當觀諸法皆從緣生。若能見法即見如來。如其所見若如實伺察。即無少法可見。若無法可見。即見無相及無所緣。若如是見即真實見。如來由此法故現成正覺。平等故平等。如是無漏無取之法。愚夫異生不能了知。如來為令一切眾生悉覺了故。乃於眾生轉大悲心。 　　又舍利子。菩提清淨無垢無著。何名清淨何名無垢何名無著。謂空是清淨。無相是無垢。無願是無著。無生是清淨。無作是無垢。無起是無著。自性是清淨。圓淨是無垢。明亮是無著。無戲論是清淨。離戲論是無垢。戲論近寂是無著。真如是清淨。法界是無垢。實際是無著。虛空是清淨。寥廓是無垢。廣大是無著。知內是清淨。外無所行是無垢。內外無所得是無著。知蘊是清淨。界自性是無垢。處離諸業是無著。過去盡智是清淨。未來無生智是無垢。現在法界安住智是無著。舍利子。此清淨無垢無著。有其一法而能普攝。謂寂靜句。若寂靜即遍寂。若遍寂即近寂。若近寂即無寂。此是牟尼聖尊所說。 　　又舍利子。如虛空故菩提亦然。如菩提故諸法亦然。如諸法故眾生亦然。剎土亦然。涅盤亦然。此即名為涅盤平等。是一切法畢竟邊際清淨正因。無所對治離對治因。本來清淨。本來無垢。本來無著如來了知彼一切法若色無色本如是故。現成正覺。觀諸眾生界清淨無垢無著故。即起遊戲神通。乃於眾生轉大悲心。舍利子當知。如來大悲之心清淨無垢無著。於諸眾生常所運行。然無發悟。無所生起。無所觀矚。普盡十方一切世界。舒坦無礙。舍利子。如來大悲無邊無際與虛空等。若欲知其虛空邊際。即知如來大悲邊際。諸住信菩薩得聞如來不可思議大悲心已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。 　　爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。 　以無根本無住法　　現證菩提佛所宣 　如所覺了亦復然　　為諸眾生廣宣說 　知內眼根名為空　　知外色法空亦然 　寂靜近寂妙法門　　佛證菩提如是說 　彼諸眾生不覺了　　毘缽捨那奢摩他 　開覺句義為眾生　　佛大悲心方便轉 　諸法自性本明亮　　菩提清淨等虛空 　為彼眾生不了知　　佛大悲心方便轉 　一切眾生多執取　　不能如理而相應 　無入無出妙法門　　佛證菩提如是說 　為諸眾生不了故　　如來乃起大悲心 　諸法無相無所緣　　此是諸聖之境界 　諸愚夫為非境界　　佛證菩提方便宣 　而諸異生不了知　　為開覺故由斯說 　如來為諸眾生故　　隨應所起大悲心 　無為自性妙法門　　本來不生亦不滅 　當知彼法無所住　　時中三種相應相 　而諸愚夫不了知　　諸法有為自性故 　隨應所起大悲心　　為令了知此理法 　菩提非身所覺知　　非心覺故亦如是 　身本自性無知覺　　心如幻法亦復然 　而彼愚夫不了知　　如是身心自性故 　隨應所起大悲心　　為令了知此理法 　佛證最上勝菩提　　自然智尊坐道樹 　坐已普觀眾生界　　旋轉種種惡趣中 　佛見極生哀愍心　　生死輪中大悲轉 　憍慢等法所迷著　　見網纏覆苦計樂 　無常不淨我眾生　　此等顛倒而計執 　佛見極生哀愍故　　於取著中大悲轉 　癡蓋遍覆三有中　　暗冥悉無光明照 　如日光明雲所覆　　無垢智光悉隱蔽 　佛見極生哀愍心　　生死輪中大悲轉 　貪愛故生諸惡趣　　破壞正道而極壞 　地獄傍生餓鬼中　　眾生業故皆墮落 　如先佛說諸正道　　開明顯示為眾生 　佛見極生悲愍心　　生死輪中大悲轉 　了知諸法如實性　　廓然明照等虛空 　如佛所說諸世間　　不知最上清淨法 　　舍利子。如是所說。是為如來不可思議大悲之法。諸住信菩薩聞是法已。應生淨信超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜發希有想。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十五 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如來不思議品第四之九 　　復次舍利子。如來所有十八不共佛法。諸住信菩薩聞是說已。應生淨信超越分別離諸疑惑。乃至發希有想。而是十八種法。如來以具足故了知勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。餘諸沙門婆羅門悉不能轉。所有一切世間天人魔梵。無與如來同其法者。雲何名為如來十八種法。一者如來三業無諸過失。所謂身無過失故。若智若愚無與如來同法語者何以故。佛世尊者身業清淨無諸過失。如來身相端直。諸威儀道進止可觀。若向若背若屈若伸都無缺失。被僧伽梨執持應器。而僧伽梨衣離地四指。毘藍婆風不能吹鼓舉足下足行住坐臥威儀如法。於城邑聚落。若入若出下足按地。而不損觸千輻輪相。於虛空中。雨眾蓮華及諸妙香。又復如來足按地時。傍生趣中諸眾生類。於七夜中悉得快樂。命終之後得生天界。佛身光明普遍照耀。下至阿鼻地獄。彼諸眾生蒙光照觸皆獲樂受。此名如來身無過失。又復如來語無過失。此語無過失者。若智若愚無與如來同法語者。何以故。舍利子。如來所出語言悉知時故。是如實語。誠諦語。平等語。如說能行語。無眾雜語。令諸眾生歡喜語。無重複語。善文善義妙莊嚴語。以一語言音聲。隨諸眾生種種意樂。鹹生歡喜語。此名如來語無過失。又復如來心無過失。此心無過失者。若智若愚無與如來同法語者。何以故。舍利子。如來雖常住等引心。而不捨離一切佛事。常所施作心無所觀。於一切法。無礙知見而常運轉。此名如來心無過失。即以如是心無過失之法。為諸眾生亦然宣說。普令斷除諸心過失。此等是名如來第一不共佛法。 　　舍利子。如來心無愛著。所有一切魔及魔眾。並餘邪異外道。於佛如來伺不得便。何以故。如來若順若逆若尊重若損害。皆已離故。一切眾生若起尊重。心亦不高。若不尊重。心亦不恚。如來諸所作事已作見作。悉無流散不起愛著。亦復不與世間相違。以如來心無愛著故。修無諍行。如來無我無執無取離諸結縛。是故如來無所愛著。以其無故。為諸眾生亦然宣說斷愛著法。此是如來第二不共佛法。復次舍利子。如來無失念。若有失念即有癡暗以其如來無癡暗故。即於禪定解脫等持等至。悉無障礙。所有一切眾生心行動轉。普觀察已。即為如應宣說法要。由無忘失故。於諸法義樂說辯才。及無礙解皆無忘失。如來於過去未來現在。具無礙智見故。自解了已即為眾生。廣大宣說過去未來現在無礙智見無忘失法。此是如來第三不共佛法。 　　復次舍利子。如來常住三摩呬多。若行若住若坐若臥若食。食已或復默然。心無所得。如來已得甚深三摩地法及最上波羅蜜多。能觀所觀悉無障礙。所有一切眾生及眾生聚中。悉不能觀如來之心。唯除如來加持力故。如來常住三摩呬多心已。即為眾生。如應宣說三摩地中清淨捨法。此是如來第四不共佛法。 　　復次舍利子。如來無種種想。不於種種想及諸境界而住其心。何以故。如來於剎土中。無種種想。剎土如虛空。無有盡故。於眾生中無種種想。眾生自性無種種故。於諸佛中無種種想。法界無差別平等智故。於諸法中無種種想。離貪法故。如來於眾生中。見具戒者不起敬心。見毀戒者不起慢心。不饒益者現起饒益。無不饒益普饒益故。不調伏者平等調伏。邪定聚者亦不輕慢。如來於一切法中。起平等行。此名如來無種種想。即以此法為諸眾生。宣說斷除種種之想。此是如來第五不共佛法。 　　復次舍利子。如來於諸捨法無不抉擇。何以故。如來於修道者而行捨法。非修道者亦不棄捨。於修心者而行捨法。非修心者亦不棄捨。於修戒者而行捨法。非修戒者亦不棄捨。於修慧者而行捨法。非修慧者亦不棄捨。於智行捨不棄愚癡。捨出世間不棄世間。於聖出離者而行捨法。非聖出離者亦不棄捨。如來轉妙梵輪而行捨法。於諸眾生亦不捨離大悲之心。如來自所證成平等捨法。不假對治而能隨順。舍利子。又復如來於捨法中無高無下。亦無所住。已得不動離於二法。無出無入。依時而捨不越於時。無動搖無別異無分別無所觀。無和合無表示。無實無虛。無誠無妄。亦無領納。如是如來捨法具足。即以是法為諸眾生。廣大宣說令捨法圓滿。此是如來第六不共佛法。 　　復次舍利子。如來所欲無減。何名為欲。謂善法欲。復何名無。謂即如來大慈心欲無減。大悲心欲無減。說法欲無減。化度眾生欲無減。成熟眾生欲無減。伺察欲無減。教示菩薩欲無減。令三寶種不斷欲無減。如來所欲所向智為先導。如是等如來所欲。皆為令彼一切眾生。圓滿無上一切智果。如其所應宣說法要。此是如來第七不共佛法。 　　復次舍利子。如來精進無減。以其如來精進力故。普為化度一切眾生不捨精進。令聽法者不生疲倦。如來於聽法者亦無所得觀其法器。如來隨應為說法要。不生疲懈亦無中止。當說法時不念飲食。於其中間不捨眾生。如來過度殑伽沙數等諸佛剎。其中若有一眾生未化度者。如來身語心業悉無疲倦。三業輕安發起精進。如理勤行令諸眾生得聖解脫。是為如來為諸眾生大精進力。此是如來第八不共佛法。 　　復次舍利子。如來於一切處。一切種諸念無減。如來正念悉無忘失。何以故。諸佛如來相續現證阿耨多羅三藐三菩提果。所有一切眾生。過去未來現在諸心。如來悉能任持觀察。如來於諸念中。畢竟不復有所忘失。隨諸眾生一切心行。而悉了知。如來不復思想觀視。正念無減。住三聚法了眾生根。解入眾生一切意樂。觀眾生行。如來亦無思惟伺察。說法無斷。所以者何。隨其如來念無減故。念即寂靜悉無忘失。即以是法為諸眾生廣大宣說。此是如來第九不共佛法。 　　復次舍利子。如來等持無減。所有如來等持之法。即是一切法平等。如其所說諸法平等。何名如來等持無減。謂若真如平等即等持平等。若等持平等即諸如來平等。若入是平等法門。此即說名三摩呬多。若貪際平等。即離貪際平等。若瞋際平等。即離瞋際平等。若癡際平等。即離癡際平等。若有為際平等。即無為際平等。若生死際平等。即涅盤際平等。若入是平等法門。即名如來等持無減。何以故。由等持無減故即畢竟無減。又復如來等持之法。非眼相應。非耳鼻舌身意相應如來於其諸根無所缺壞。不依止地界。亦不依止水火風界。不依止欲界色界無色界。不依止此界他界。以無依止故即無所減。是為畢竟無減。以其如來等持無減故。即以此法為諸眾生廣大宣說。普令眾生獲得如來等持法門。此是如來第十不共佛法。 　　復次舍利子。如來慧無減。如來勝慧雲何能知。謂一切法不隨他信智。無眾生壽者補特伽羅於法有所得智。無盡無礙解善巧之智。分別句義智。於一句中入百千劫加持宣說智。隨諸所問各各宣說斷疑惑智。於一切處無障礙智。建立三乘善宣說智。八萬四千心行悉了知智。八萬四千法蘊隨應說智。如是如來最上勝慧。無邊無際說不能盡。如其如來勝慧無減。即為眾生廣大宣說慧無盡法。此是如來第十一不共佛法。 　　復次舍利子。如來解脫無減。何名如來解脫無減。所謂隨應悉令解脫。諸聲聞眾聞聲解脫。諸緣覺眾。覺悟緣生而得解脫諸佛世尊離諸障礙二取解脫。此說解脫者。先際諸佛已往。後際諸佛未至。現在諸佛不住。由是眼色二取解脫。耳聲鼻香舌味身觸二取解脫。無取無著無依止解脫。心自性明亮故。智亦復然。此說名為一心相中相應勝慧如來由是。現證阿耨多羅三藐三菩提果。如其所證即以此法。為諸眾生廣大宣說。此是如來第十二不共佛法。 　　復次舍利子。如來一切身業智為先導。隨智所行。以其如來身業具足故。一切眾生見佛身者悉得調伏。聞佛說法者悉得調伏。觀佛默然者悉得調伏。睹佛受食者悉得調伏。見佛威儀者悉得調伏。瞻佛眾相者悉得調伏。觀佛妙好者悉得調伏。瞻佛不可見頂相及放光者。悉得調伏。見佛舉足下足於城邑聚落若入若出者。悉得調伏。諸佛如來於四威儀道中。而無不為眾生作調伏事。此名如來身業智為先導隨智慧行。此是如來第十三不共佛法。復次舍利子。如來一切語業智為先導隨智慧行。何以故。諸佛世尊不說虛假之法。說無斷法。善樂說法。如來諸有語言。未知者令知。無高無下無紆煩語。無屈曲語。無粗澀語。無惡戾語。無巇嶮語。善柔軟語。無衰朽語。無輕動語。無嬈惱語。無迅速語。無遲緩語。善分明語。善演說語。善了知語。妙說相妙音聲。無破缺無過失。極甘美廣大殊妙。無塵離塵。無垢無暗。顯煥無礙。和合明亮。神通無劣。音響不破。能生妙樂。身得歡喜。心極信順。息除貪愛。息除瞋恚。息除愚癡。降伏惡魔。制諸罪業。息邪異語。止不了語。如擊鼓音聲。如迦陵頻伽聲。如帝釋聲。如梵王聲。如海潮聲。如雲雷聲。如地振聲。如鴈王聲。如孔雀王遊戲聲。如拘枳羅聲。如命命鳥聲。如鹿王聲。如箜篌聲。分明解了聲。悅意樂聞聲。甚深清亮無瘖啞聲。生妙樂聲。生善根聲。文句不斷聲。文句樂說聲。義句和合聲。法句和合聲。知時聲。順時聲。不越時聲。知自他根善演說聲。佈施莊嚴聲。持戒清淨聲。忍辱柔和聲。精進勇悍聲。禪定妙樂聲。智慧畢竟聲。大慈和合聲。大悲無倦聲。大喜明亮聲。大捨究竟聲。建立三乘聲。令三寶種不斷聲。安立三聚分位聲。三解脫門清淨聲。觀四諦聲。觀察智聲。不毀智者聲。諸聖稱讚聲。隨知虛空無量聲。諸相具足聲。舍利子。此如是等。是名如來一切語業智為先導隨智慧行。此是如來第十四不共佛法。 　　復次舍利子。如來意業智為先導隨智慧行。何以故。如來心法而不可說。如來意法識法。不可以智慧辯才而能測度。如來智慧隨知一切眾生心。隨入一切眾生意。通達一切眾生智。諸法決定。諸等持法亦無他信。超越所緣離諸緣生。息除三友及諸惡趣。越諸魔法諸魔異。解脫諸諂幻法而悉遠離。捨我我所。去除無明癡暗覆蔽。修八正道離諸疑惑。與虛空等。法界平等而無差別。舍利子。如是等法。是為如來所有意業智為先導隨智慧行。此是如來第十五不共佛法。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十六 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如來不思議品第四之餘 　　復次舍利子。如來於過去世中。以無著無礙智見。隨轉所轉。雲何舍利子。謂過去世諸佛剎中。若成若壞彼一切事。如來以算數方便而悉能知。又佛剎中所有一切藥草樹林而悉能知。又佛剎中所有一切眾生眾類眾生施設。而悉能知。又佛剎中所有一切眾生。種種性行種種色相周遍廣大。而悉能知。又佛剎中諸佛出世作諸化事。乃至一一廣為眾生宣說正法。或有眾生以聲聞法得化度者。或有眾生以緣覺法得化度者。或有眾生以大乘法得化度者。乃至佛剎廣大。諸苾芻眾廣大。壽量廣大。正法住世廣大。久近眾生飲食受用等事。乃至眾生出息入息。如是所有一切眾生。過去世中一切諸相。若生若滅諸趣受生。種種根性種種意樂。佛悉能知。如來以無著心。任持了知彼一切法。諸心無邊諸心所起。如來以算數方便皆悉能知。如來以現量智。如實觀察過去世中諸眾生心。如是如來最上勝智。曾無間斷。為諸眾生如應說法。舍利子。此是如來第十六不共佛法。 　　復次舍利子。如來於未來世中。以無著無礙智見。隨轉所轉。雲何謂未來世中諸佛如來當出於世。佛悉能知。乃至未來劫火洞然。大水漂溺。猛風吹鼓。或復諸佛剎土安然不動。至於諸佛剎中一切地界。碎若微塵及彼一切藥草樹林。至於一切星宿相狀。至於周遍諸佛剎中。諸佛出世。緣覺出世。聲聞出世。菩薩成證。至於眾生出息入息飲食受用等事。若行若住。乃至一切眾生周遍廣大。一一眾生各趣解脫。或聲聞乘或緣覺乘。或復大乘得解脫者。而彼一切如來悉知。又復諸佛剎中周遍一切。一一眾生諸所生處。及心心所諸所生起。而彼一切如來悉知。雖如是知。亦非如來未來世中於諸眾生有所任持。但於未來世中如應觀察。為諸眾生宣說正法。舍利子。此是如來第十七不共佛法。 　　復次舍利子。如來於現在世中。以無著無礙智見隨轉所轉。雲何所謂現在十方一切諸佛剎土。如來以三種算數方便而悉能知。所有現在一切諸佛一切菩薩。一切緣覺一切聲聞。如來悉知。至於現在一切星宿相狀亦復遍知。及彼現在一切藥草樹林亦悉了知。至於十方一切地界。碎若微塵。以算數方便而悉能知。又復十方一切水界。如毛端量水滴上湧。又復十方一切火界迅速起滅。又復十方一切風界百種相狀周遍吹擊。以算數方便而悉能知。又復十方一切空界。假使聚如毛端之量。以算數方便亦悉能知。又復現在三種眾生界而悉能知。又復現在所有一切地獄眾生界趣。彼所生因及所起因而悉能知。又復現在所有一切畜生界趣。彼所生因及所起因而悉能知。又復現在所有一切餓鬼界趣。彼所生因及所起因而悉能知。又復現在一切人趣。彼所生因及所滅因而悉能知。又復現在諸天界趣。彼所生因及所滅因而悉能知。又復現在一切眾生。及眾生心所應任持。若有煩惱若離煩惱而悉能知。又復現在一切眾生隨其根性。所應化度不應化度如來悉知。然佛如來亦無二種隨流識轉。如來以其入無二理最上法門。為諸眾生說。舍利子。此是如來第十八不共佛法。 　　復次舍利子。如是十八不共佛法。如來以具足故。周遍十方一切世界。於大眾中光明顯照。圓具一切威光名稱最上吉祥希有之法。 　　又舍利子。如來十八不共佛法。猶若虛空無有邊際。若能知其虛空邊際。即知如來不共佛法所有邊際。是故諸菩薩摩訶薩。得聞如來如是十八不共佛法。聞已淨信超越分別。離諸疑惑。後復生起身喜心喜。發希有想。爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　調伏聖者無過失　　身語意業悉無動 　如應說法利眾生　　此是勝尊不共法 　佛心無高亦無下　　一切違順皆止息 　修無諍行解脫心　　此是勝尊不共法 　佛調伏尊無失念　　解脫行法悉了知 　四無礙解已圓明　　此是勝尊不共法 　如來行住及坐臥　　一切皆住等引心 　無眾生想無亂心　　此是勝尊不共法 　善逝已無種種想　　諸佛剎土及眾生 　起平等行大名稱　　此是勝尊不共法 　佛心無不抉擇捨　　決定正道善觀察 　分別離分別都無　　此是勝尊不共法 　能仁不減善法欲　　悲方便門常所行 　調伏無量諸群生　　此是勝尊不共法 　精進曾無少減缺　　調伏諸見廣無邊 　善調身語意亦然　　此是勝尊不共法 　如來不減於正念　　覺了菩提詣道場 　於法覺了無覺心　　此是勝尊不共法 　佛無分別離分別　　平等安住等持心 　諸法決定無所依　　此是勝尊不共法 　佛慧剎那悉決了　　諸眾生行而悉知 　隨其意樂闡法門　　此是勝尊不共法 　隨聲悟解曰聲聞　　想緣生法名緣覺 　離著無垢等虛空　　此大捨心不思議 　宿昔安住無覺心　　自性解脫心任持 　彼解脫法隨應宣　　此是勝尊不共法 　現威儀道眾所瞻　　直身端視入城邑 　相好莊嚴眾威光　　眾生睹者皆調伏 　眾生睹佛真實光　　多俱胝眾獲妙樂 　蒙光照觸調伏生　　此是勝尊不共法 　佛以一音演說法　　隨眾生意悉能聞 　如聲對響理相應　　此是勝尊不共法 　善逝心業本無有　　智所作業悉不忘 　聖智隨入眾生心　　此是勝尊不共法 　禪定等持善相應　　一切戲論無所行 　平等行法等虛空　　此是勝尊不共法 　如來悉知過去世　　轉一切法無障礙 　解脫智了諸趣中　　此是勝尊不共法 　所有世間未來法　　當有所得或無得 　眾生剎土及如來　　佛悉了知無懈倦 　佛心曾無諸散亂　　未來世中隨觀察 　眾生及法知亦然　　此是勝尊不共法 　現在世中諸所轉　　如來悉知無所著 　佛調御者等虛空　　此是勝尊不共法 　如來所有不共法　　而十八種不思議 　如實開明若虛空　　菩薩應當生淨信 　　舍利子。如來以具足如是十八不共佛法故。如來應供正等正覺了知勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。餘諸沙門婆羅門天人魔梵悉不能轉。無與如來同其法者。 　　舍利子。諸住信菩薩得聞如來如是不思議法。聞已當生清淨信樂。超越分別離諸疑惑。後復生起身喜心喜。發希有想。 　　慈悲喜捨品第五之一 　　復次舍利子。彼住信菩薩。諸佛世尊審知其器堪可任持菩薩藏正法之器。是諸佛法器。如是知已即詣其所。隨應為說菩提道法。 　　舍利子。以是緣故。當知住信菩薩是大法器。 　　舍利子。我念過去世阿僧祇劫前。復過無量不思議阿僧祇劫數。爾時有佛出現世間。其名大蘊如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛於其世間天人阿脩羅沙門婆羅門等諸大眾中。以自通力圓證聖果。為諸大眾宣說正法。初善中善後善。文義深遠純一無雜。圓滿清白梵行之相。舍利子。彼大蘊如來應供正等。正覺。諸眾會中有七十二那庾多聲聞大眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在到於彼岸。彼時有國名最勝幢。有大國王名最勝壽。正法治化。國土廣大安隱豐樂。人民熾盛。其王有子名精進行。色相端嚴人所樂觀。宿種善根。已曾親近過去百千那庾多俱胝諸佛如來。恭敬供養。 　　是時太子與自官屬。止一殊妙大園苑中。爾時大蘊如來應供正等正覺。知其精進行太子是佛法器。堪可任持菩薩藏正法之器。如是知已即詣園苑。到已爾時處於空中。為精進行太子說菩提道法。彼佛告言。太子此中何名為菩提道。謂於一切眾生起慈波羅蜜多。隨轉攝法。此即名為菩提道。 　　復何名為一切眾生慈波羅蜜多。太子所謂菩薩於眾生界。行廣大慈。彼眾生界如虛空界。譬如虛空寥廓廣大。菩薩慈心亦復如是。於眾生界及眾生聚中。無不廣大慈心周遍。太子當知。如眾生界無有限量。菩薩慈觀亦復無量。又如虛空無邊際故。而眾生界亦無邊際。以其眾生無邊際故。慈心亦復無其邊際。太子當知。彼眾生界其數廣多。非同地界水火風界。今說譬喻以明斯義。顯眾生界廣多無量。太子。譬如東方殑伽沙數等諸世界。南西北方四維上下。周遍十方殑伽沙數等諸世界。而彼一切同一大海。大水充滿同一源流。以彼如是十方一切殑伽沙等諸世界中諸眾生聚。破為百分。乃至如彼一毛端量舉一水滴。次復如前以其殑伽沙等眾生數量。為半百分。乃至如彼一毛端量舉一水滴。次復如前以其殑伽沙等眾生數量。復破半百。乃至如彼一毛端量。太子。如前所說彼大水蘊。以其算數方便。不能比等眾生界數無量無邊。而眾生界無量無邊故。菩薩慈心亦復如是。太子。於汝意雲何。所有菩薩慈觀善根汝可知其量不。太子白言。不也世尊。不也善逝。佛言太子。菩薩摩訶薩慈觀善根無量無邊亦復如是。 　　復次太子。菩薩慈心能自隨護。作他利益。以慈心故於他無瞋亦無懈倦。離諸忿恚息諸過失。不見違順。表示清淨滅諸垢穢。於身語心常生妙樂。蠲除雜染息諸怖畏。善護恚惡起清淨意。滅諸鬥戰不執刀杖。向解脫門離諸損害。所有一切諂曲心意。雜亂詞句虛假語言。皆悉遠離。順善財利資養身命。帝釋梵王常所恭敬。威德莊嚴智者稱讚。護諸愚者。護持梵行不著欲界。解脫道等一切出生。而善攝受。非所愛樂諸有福行。亦不積集一切勝上諸有福行。而常增長。三十二相八十種好。以為莊嚴。一切下劣殘缺諸根。亦悉遣除。順向善趣涅盤正道。一切惡趣剎那止息。一切法愛而自喜樂。諸欲受用大富王位。增上適悅悉無愛著。於諸眾生起平等心。而行佈施離諸異想。一切戒學順向修習。諸毀戒者善為作護。現忍辱力遠離惡魔憍慢等事。發勤精進出離正行。於禪定解脫等持等至。根本煩惱以決定心而求出離。勝慧淨因。出生一切慈聞總持。自分他分悉無違害。息除一切魔煩惱分。行住坐臥增長一切妙樂和合。除蕩一切不善自性及諸作意。慚愧妙香而常塗飾。消滅一切惡趣障難及煩惱等。常起慈心救護世間。以大慈心棄捨己樂。隨與他樂。 　　復次太子。諸聲聞人所起慈心但唯自利。菩薩慈心。而常利益一切眾生。又復當知。初發心菩薩行眾生緣慈。修行位菩薩行法緣慈。得忍菩薩行無緣慈。太子。如是所說皆是菩薩摩訶薩行大慈心。若諸菩薩住慈心者。即能為諸眾生行廣大慈。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十七 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　慈悲喜捨品第五之餘 　　復次大蘊如來。告精進行太子言。雲何名為菩薩大悲之心。所謂菩薩求彼阿耨多羅三藐三菩提時。以大悲心而為先導。譬如士夫所有命根。以出入息而為先導。積集大乘菩薩。以大悲心為其先導亦復如是。又如轉輪聖王以其輪寶而為先導。即能獲得諸寶。圓具菩薩大悲為先導故。即能獲得一切佛法。是故當知。菩薩大悲於一切眾生而不棄捨。 　　復次太子。雲何是菩薩於諸眾生轉大悲心。所謂菩薩觀見世間一切眾生。堅固執著諸有身見。彼所隨逐乃至諸見。而為纏縛。菩薩為說斷除執著之法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。又復菩薩觀見世間一切眾生。住顛倒處。以無常法計為常想。苦為樂想。無我我想。不淨淨想。菩薩為說斷除顛倒之法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。又復菩薩觀見世間一切眾生。顛倒取著諸染欲事。於所生母及諸姊妹起貪染心。菩薩作是思惟。怪哉世間罪業眾生。愛著欲境非聖所行。邪行充滿。原其所生。居母胎藏次由母產。雲何於今反生欲意。姊妹同體出一母胎。豈以染緣共期和合。壞極破壞最極破壞。恣貪瞋癡破毀身心。無智所壞摧滅正法。建立非法行險難法。趣入地獄餓鬼畜生境界。譬如狐群於其夜分入棄屍林中。起恚惡相伺其所食。世間顛倒染著眾生亦復如是。又如世間生盲之人。不能瞻視諸有色相墮險惡處。染著眾生亦復如是。又如豬群食其殘棄不淨之物。染著眾生亦復如是。以顛倒染緣為染污所壞。入魔境界魔索繫縛。欲泥陷沒。菩薩為說斷除染愛之法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。為五蓋所覆。欲箭所射處處愛著。眼見色已著所愛境。耳聞其聲。鼻嗅其香。舌了其味。身覺其觸。隨諸所愛而生取著。苦哉眾生違害處多。親附惡友互求財利。與彼惡友同其知解。得無義利互為損惱。多諸惛沈睡眠惡法。懈倦迷悶。無智隨逐起諸惡作。此等眾生為客塵煩惱。染污其心起諸疑惑。此等眾生不能決定獲得最上甚深佛法。菩薩為說斷除蓋障等法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。起諸慢心。謂慢過慢慢過慢。我慢增上慢卑慢邪慢。如是七慢。一者於劣計勝。二者於勝計等。三者於勝計勝。四者恃所執我。五者計己多德。於增上功德法而起慢心。六者計己少分劣他。七者謂己有德。以慢心故所應稱讚而不稱讚。所應禮奉而不禮奉。不敬耆宿。於師尊所不能聽受。於智者所不能請問。何者是善。何者不善。何者所應親近。何者不應親近何者應作。何者不應作。何者有罪。何者無罪。何者是正道。何者是三摩地。何者是解脫。如是等法不能請問。菩薩為說斷除一切魔障之法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。愛繩所縛。所謂愛樂男女妻妾財利等事。以愛著故。是即愛樂生死險難三塗惡趣。三有纏縛拘束身心不得自在。以不自在故造諸罪業。菩薩為令彼悉趣向涅盤聖道。宣說正法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。離善知識近惡知識。以近惡故染著十種不善之法。謂殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪慾瞋恚邪見。菩薩欲令一切眾生為善知識之所攝受。息除一切不善之業。積集清淨十善業道。宣說正法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。癡所覆障。無明黑暗而常隨逐。執著我人眾生壽者補特伽羅作者受者我我所等。菩薩為令如是一切眾生。慧眼清淨諸見斷滅。宣說正法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。沈沒生死不能解脫。五蘊殺者常所殺害。菩薩為令解脫五蘊。超越輪迴曠野險難。出離三界。宣說正法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　又復菩薩觀見世間一切眾生。作諸不善。如棘刺樹雖生無成。造不善業亦復如是。此世他世五趣輪迴。不能順向涅盤聖道。菩薩為其開涅盤門使令趣入。宣說正法。是為菩薩於諸眾生轉大悲心。 　　復次太子。菩薩如是觀察世間諸眾生故。以十種相轉大悲心。何等為十。一者無諂誑心轉。虛空出離故。二者深固心轉。能善出離故。三者無虛假神通轉。正道出離故。四者無屈曲心轉。止諸曲心善出離故。五者真實心轉。於一切眾生悉無高下平等出離故。六者隨護他轉。自心清淨善出離故。七者堅固慧心轉。離動靜心而常安住善出離故。八者棄捨己樂轉。無愛著出離故。九者隨授他樂轉。利他出離故。十者荷負眾生極重簷轉。堅固精進善出離故。菩薩摩訶薩以如是等十種勝相。於諸眾生轉大悲心。又復菩薩或有眾生。應以大乘法得出離者。即起悲心而為出離。此說是為菩薩大悲。 　　又復眾生應修佈施淨戒安忍精進靜慮勝慧法者。即起悲心隨應出離。此說是為菩薩大悲。 　　又復眾生應修念處正勤。神足根力覺道。歡喜根本最勝事業。及次第諸定。乃至十善業道廣大章句。隨應為轉。從悲心起佛自然智。而為飲食資養慧命。此說是為菩薩大悲。 　　又復菩薩自諸所行極善所作。起大悲心。隨諸眾生應何所作。悉能圓滿眾生意樂。此說是為菩薩大悲。若諸菩薩摩訶薩。具足如是大悲心者。即能觀察眾生。悉令獲得如是等法。此乃菩薩思惟愍念起大悲心。 　　復次太子。雲何是為菩薩喜心。所謂菩薩於諸善法。隨所思念適悅歡喜。聞諸善法。不驚不懼不生懈倦。蠲除一切別異心意。安然愛樂一切法樂。心喜身順。自心清淨歡喜意生。睹如來身相好莊嚴。勤求愛樂增上適悅。聽法無倦。依法修行歡喜愛樂。諸來惡語歡喜忍受。隨所生起諸歡喜法。於一切眾生起無礙心。廣為宣說令生勝解。無祕惜心攝伏慳吝。隨所求者歡喜而施。面常熙怡攝護毀戒。尊敬持戒常生清淨。自所修行得清淨已。超越一切惡趣怖畏。歡喜安慰一切眾生。諸來惡語起觸嬈者歡喜忍受。施諸眼目及身份時。歡喜甘忍。心無間斷常生悅樂起歡喜心。尊重師長。尊勝己者不生輕慢。面常熙怡含笑先言。離諸顰蹙諂曲心意。雜亂語言歡喜悉除。喜心愛樂諸出離法。仰敬師尊如諸菩薩。頂重正法猶護己身。尊奉如來如惜其命。欽承師範如其父母。愛念一切眾生如所生子。遵軌範師如護眼目。敬修行者如護頭頂。信受諸波羅蜜多如固手足。重說法師如愛妙寶。勤求正法如重良藥。讚奉醫王如水上善。太子。如是所說是為菩薩喜心。若住喜心菩薩摩訶薩。於一切時常得歡喜。勤求正法曾無懈倦。起歡喜心修菩薩行。 　　復次太子。雲何是為菩薩捨心。所謂捨者。有其三種。何等為三。一煩惱捨。二自他隨護捨。三時隨時捨。雲何名煩惱捨。謂恭敬不高。不恭敬不下。得利無領納。失利無惱恚。見諸持戒及毀戒者平等其心。稱讚不喜。譏謗不恚。毀辱能安。譽美無動。於諸苦法善能抉擇。於諸樂法常所伺察。隨順不著違害不斷。於善惡友住平等心。善作惡作亦復無二。愛非愛境平等而捨。多聞無聞悉無領受。善說惡說都無違順。安慰過失二俱平等。等心愛念自他眾生不惜身命。於上中下一切眾生平等照明。於美惡相住平等法。於真妄中自實清淨。太子如是所說。菩薩自無種類捨心清淨。此說是為諸煩惱捨。雲何名為自他隨護捨。所謂菩薩當段取身肉。行佈施時住於捨心悉無所求。身無所作。語無所作。中亦無動。無眼相無色相。乃至無意相無法相。一切無動。此名為捨。惡作無害亦名為捨。善作無動亦名為捨。自他俱忍亦名為捨。諸所饒益及不饒益住平等心。亦名為捨。無諸諍訟名最上捨。自心決定。亦名為捨。伺察自他悉無所害。菩薩住等引心而行於捨。然菩薩捨。不同諸佛世尊所行捨法。何以故。菩薩摩訶薩。於其捨法現前了知常所修作。於諸善法而常勤求。知時隨時而行捨故。雲何名為時隨時捨。所謂菩薩觀見眾生非法器者。無聞之者悉住捨心。又於衰毀譏苦一切眾生亦住捨心。又於聲聞乘法。決定超越而捨。於佈施時行持戒捨。於忍辱時。行佈施持戒忍辱精進捨。於精進時行持戒捨。於禪定時行佈施捨。於智慧時行五波羅蜜多悉圓滿捨。此說是為時隨時捨。諸所應作及不應作。彼一切法悉住平等。亦名為捨。諸住捨行菩薩摩訶薩。乃至於彼諸善法分悉名為捨。太子。如是所說。皆名菩薩摩訶薩於一切眾生起慈悲喜捨之心。 　　爾時世尊釋迦牟尼如來。告舍利子言。彼時大蘊如來。為彼精進行太子。說慈悲喜捨法已。即復宣說六波羅蜜多。何等為六。所謂佈施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。禪定波羅蜜多。勝慧波羅蜜多。如是宣說諸波羅蜜多。令彼精進行太子。發勤精進如理修行。 　　佈施波羅蜜多品第六之一 　　復次佛告舍利子。雲何名為於波羅蜜多發勤精進。舍利子。若於六波羅蜜多勤精進者。此說是為修菩薩行。其六波羅蜜多者。謂佈施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。禪定波羅蜜多。勝慧波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩。見彼沙門婆羅門貧窮孤露來乞丐者。隨諸所欲而悉施與。或乞飲食衣服塗香花鬘及棲止處。或乞病緣醫藥燈明音樂。妻子奴婢園林臺觀。金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀摩尼真珠。及餘妙寶象馬車乘財穀庫藏。乃至四大洲主輪王富樂嬉戲等事。至於手足耳鼻眼目身份血肉骨髓。世間所有無不施者。 　　復次舍利子。有十種法。菩薩若能具足清淨。當行佈施。何等為十。一者菩薩不求艱難受用施。二者菩薩不逼惱眾生施。三者菩薩不驚怖他施。四者菩薩無不捨所請施。五者菩薩無現相施。六者菩薩於諸眾生無異想施。七者菩薩無損害施。八者菩薩無境土差別施。九者菩薩所施眾生而無作意。(少第十法梵本元闕)。 　　舍利子。如是十種法。菩薩若能清淨。當行佈施。 　　復有十法。菩薩若能具足清淨。當行佈施。何等為十。一者菩薩不違業報施。二者菩薩無邪意樂施。三者菩薩無不勝解施。四者菩薩無懈倦施。五者菩薩無見面施。六者菩薩無惱害施。七者菩薩無退屈施。八者菩薩無讚譽持戒施。九者菩薩無輕慢毀戒施。十者菩薩不求果報施。如是十種法。菩薩若能清淨。當行佈施。 　　復有十法。菩薩若能具足清淨。當行佈施。何等為十。一者菩薩無譭謗施。二者菩薩無違背施。三者菩薩無瑕疵施。四者菩薩無忿怒施。五者菩薩無憎嫉施。六者菩薩無瞋恚施。七者菩薩無不恭敬施。八者菩薩無不自手施。九者菩薩隨應止其下劣心施。十者菩薩於所生處無悕望施。如是十種法。菩薩若能清淨。當行佈施。 　　復有十法。菩薩若能具足清淨。當行佈施。何等為十。一者菩薩無不堅牢施。二者菩薩無邊際施。三者菩薩無分段施。四者菩薩無他信施。五者菩薩不著下劣心施。六者菩薩不求色相受用富貴歡喜施。七者菩薩不求梵王帝釋護世諸天等施。八者菩薩不求聲聞緣覺地施。九者菩薩不譭謗智者施。十者菩薩所作善利無不迴向一切智施。如是十種法。菩薩若能清淨。當行佈施。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十八 　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　佈施波羅蜜多品第六之餘 　　復次舍利子。有十種稱讚之法。菩薩若能具足清淨。當行佈施。此稱讚法者。謂即有為出離故得有為果。菩薩應當如是佈施。即得十種稱讚之法。何等為十。一者施食。獲得長壽。二者施飲。息除一切渴愛煩惱。三者施諸乘輿。即能獲得諸利樂事。四者施妙衣服。即起慚愧之心如獲金蓋。五者施諸塗香華鬘。即得戒聞等持妙香塗飾。六者施諸妙香末香。即得身支柔軟妙香馥郁。七者施諸美味。即得味中上味。及能圓具人中妙相。八者施依止處。即能當與一切眾生為捨為洲為救為歸為所趣向。九者施諸病緣醫藥。即得不老不死甘露妙樂圓滿具足。十者若施種種資具。即得菩提分法勝妙資具圓滿具足。如是十種佈施稱讚之法。菩薩求菩提時。當得一切稱讚攝受。 　　復有十種稱讚之法。菩薩若能清淨。當行佈施。何等為十。一者若施燈明。即得如來五眼清淨。二者若施殊妙歌音。即得天耳清淨。三者若施金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀摩尼真珠及餘珍寶。即得如來三十二種大丈夫相。四者若施種種妙寶種種妙華。即得如來八十種好。五者若施象馬車乘。即得廣多人眾充滿圍繞。六者若施殊妙園林。即得禪定解脫等持等至圓滿具足。七者若施財穀庫藏。即得諸法寶藏圓滿具足。八者若施奴婢及營作人。即得所作自在。如佛自然智圓滿具足。九者若施妻子眷屬。即得最勝可愛無上正等正覺圓滿具足。十者若施四大洲主富樂之位。即得菩薩一切善法成一切智圓滿具足。如是十種佈施稱讚之法。菩薩求菩提時。當得一切稱讚攝受。 　　復有十種稱讚之法。菩薩若能清淨。當行佈施。何等為十。一者若施五欲妙樂。即得戒定慧解脫解脫知見諸蘊清淨。及於一切嬉戲娛樂等事悉得如意。二者若施雙足。即得法義足圓具詣菩提場。三者若施二手。即得法手常授於他圓滿具足。四者若施其耳。即得諸根圓具無所缺壞。五者若施其鼻。亦得諸根圓具。六者若施身諸支分。即得無過失身如佛身清淨。七者若施其眼。即得法眼清淨。八者若施血肉。即得一切眾生真實身命真實佈施善資其命。九者若施其髓。即得金剛堅固不壞之身。十者若施上分頭頂菩薩摩訶薩。即得安住三界最勝無上。現證一切智智圓滿具足。舍利子。菩薩摩訶薩求菩提時。應如是佈施。如是等諸相乃能圓滿一切佛法。稱讚攝受。 　　舍利子。智者菩薩以其甚深勝慧。不樂世間所樂財物。但為勤求阿耨多羅三藐三菩提。求甘露法。求大覺智。求寂靜涅盤。菩薩於其世間一切所樂之物及諸妙樂。無不捨者。一切皆為依止阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。譬如世間耕植之人首欲耘田。先依堅木次設眾具。牛以導前。於本上中作耕耘事。營力既成資養身命。彼耕植人以身命存故。金銀諸寶亦能成辦。至於財穀衣服等物悉能成辦。何以故。財不如穀。穀為本故菩薩摩訶薩亦復如是。若依時依處。以世間所樂財物行佈施者。即能依止阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。又如群生先食青草。次復飲其溫涼之水。水食既調。即成其乳。次成其酪。後成生酥。後成熟酥。如是次第悉有所成。菩薩摩訶薩亦復如是。先以世間所樂財物行於佈施。即能依止阿耨多羅三藐三菩提。隨所樂欲悉能成辦。或得成彼轉輪聖王。或復成辦三種勝相。謂菩薩十地如來十力四無所畏。又復成辦千種事業。即得十八不共佛法。又復成辦千種事業。得佛六十種清淨妙音。又復成辦百種事業。即得如來一大人相。又復成辦二百種事業。即得如來最上清淨烏瑟膩沙頂相。又復成辦百種功德妙相。即能圓具如來所有大法螺音。又復成辦百種俱胝功德妙相。即得如來鮮白齊密上妙齒相。舍利子。是故當知。如來勝業果報菩薩悉能成辦。若能發起一念慈心。諸乞丐者隨應佈施。即與發彼殑伽沙數等心無異。即能成辦佛三摩地。當知諸佛從三摩地起已。如來應供正等正覺於一一毛孔。悉能化現百三摩地所化自在。舍利子。如是如來所有一切神通事業佛法勝相。皆是菩薩宿修大行。以世間所樂財物。奉施如來。以攝受故。求甘露法求寂靜涅盤。舍利子。以是緣故菩薩摩訶薩。以世間所樂財物行佈施者。即能依止成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次舍利子。我念過去世阿僧祇劫前。復過無量無數不思議劫。爾時有佛出現世間。其名福生如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽量千歲。佛會之中有百千大苾芻眾。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在到於彼岸。是時有一紡線之人。色相端嚴人所樂見。其人所居。去佛世尊遊止方處而復不遠。其人於自捨中營自所業。功力辦已。於日後分常所出時。即出自捨。前詣世尊福生如來所。到佛所已發清淨心。持以一線奉上世尊。作是白言。我今以此一線獻奉世尊。願佛哀愍受我所施。願我以此善根。未來世中獲諸攝法。是時世尊即為攝受。其紡線人從是已後。乃至成佛。如是次第總以線數五百。而奉世尊。由是十五劫中不墮惡趣。又復以此善根。千俱胝生作轉輪聖王。又此善根千俱胝生作帝釋天主。又此善根當得身份柔軟人相可愛。最初修作勝上事業。親近供養千俱胝佛。尊重恭敬。以香華燈塗飲食衣服幢幡寶蓋醫藥緣具。伸供養已。最後復過阿僧祇劫。當證阿耨多羅三藐三菩提果。名善攝受如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛世尊住壽二十俱胝歲。佛會之中有二十俱胝那庾多大苾芻眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在到於彼岸。有五俱胝大菩薩眾。皆悉安住阿耨多羅三藐三菩提。宣說正法。廣度無量無數眾生。作利樂已入大涅盤。彼佛世尊入涅盤後。正法住世滿一千歲。廣作佛事。如我今時當入涅盤等無有異。舍利子。汝見如是紡線之人發清淨心。以一條線奉施如來。如是次第成辦佛法。謂由清淨心廣大故。舍利子。是故當知。若心不廣大復不精勤。即不能得殊勝果報。若心清淨以其世間所樂財物而為依止。隨力少施。即得一切可愛樂果。又復智者菩薩以增上智力多作勝利。何以故。力廣大故。所作無量迴向力故。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　佈施不求於色相　　不求受用及富饒 　但求無上佛菩提　　以少施故獲多利 　不求名稱及善譽　　世間快樂亦無求 　於諸起滅絕悕望　　求佛大果無餘法 　飲食衣服及眾具　　於一切處悉無求 　如毛端量發施心　　求甘露門常開廓 　凡所行施無高下　　亦無諂曲慳吝心 　是中懈怠悉蠲除　　勇發世間利益事 　若財若穀資身命　　及餘一切悉行施 　施已廣大歡喜生　　菩提解脫不難得 　父母妻子諸所愛　　來乞丐者皆施之 　所施亦無憎嫉心　　是修最上菩提行 　凡諸所見無忿恚　　惡友常同善友觀 　諸怖畏者施慰安　　於諸事法無執著 　不求王位生法欲　　常宣出離正法門 　法施普及諸眾生　　利益世間常不捨 　不求天中諸妙樂　　唯求無上佛菩提 　不悕佈施大名稱　　棄捨己身及餘法 　唯佛菩提常不捨　　非眼識色相所求 　亦復不求生諸天　　但求涅盤最上樂 　諸所施作無依止　　若成若壞悉無求 　智者常生正智心　　明瞭一切正道法 　　復次舍利子。是故當知。諸菩薩摩訶薩勤行修習佈施波羅蜜多。是即廣修菩薩勝行。 　　持戒波羅蜜多品第七之一 　　復次佛告舍利子言。雲何名為諸菩薩摩訶薩修習持戒波羅蜜多是即廣修菩薩勝行。舍利子。菩薩有三種法常善所行。何等為三。謂身語意皆善所行。雲何身善所行。而菩薩者遠離殺生偷盜邪染。此名身業善行。又復菩薩遠離妄言綺語兩舌惡口。此名語業善行。又復菩薩無貪無瞋正見。此名意業善行。菩薩作是思惟。雲何此身語意常善所行。若身不作業。即無殺生偷盜邪染。此名身善行。若語不作業。即無妄言綺語兩舌惡口。此名語善行。若意不作業。即無貪瞋邪見。此名意善行。菩薩又復如實伺察。若身語意無作業者。即於諸法何能表了。於身語意何所施設。若青黃赤白紅紫碧綠。當何顯示。即無眼識表了。無耳鼻舌身意識表了。何以故。以無能生所生能起所起故。若其無者。諸作業中何能施設。菩薩作是思惟已。了知戒相現前無所作。若無所作有何表示。若無表示亦無取著。如是乃名菩薩善行。於其戒相亦無所觀。若於戒相無趣向故。即無所觀。若如是觀即有身見不能生起。若有身見不起。即於持戒毀戒如理伺察而悉不見。若如是觀即於戒法軌範境界無所了知。如是持戒於自於他悉無所得。亦無所行。若於自他無所行故。即於戒無毀缺亦無所取。若自他無所得戒亦無所得。若戒無所得即戒學無缺犯。若戒學無缺犯即戒亦無缺犯。如是即戒無所取。何故無取。以一切法無所取故。是故一切法無自亦無他。於無我中當雲何取。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　身業清淨語亦爾　　意常清淨修淨行 　禁戒清淨復常行　　此名菩薩持淨戒 　十善業道賢復勝　　菩薩智者善所觀 　於身語意悉無修　　此名智者持淨戒 　無修無勝亦無授　　形色顯色而復無 　若無形顯色相觀　　諸境何能見彰表 　戒若無為無修作　　眼於色境不能觀 　耳鼻舌身意亦然　　諸境無能為表示 　根識若無相引發　　悲心應作如是觀 　於戒清淨戒亦無　　戒中無得而無住 　如是解了無我想　　戒無所護善護戒 　無戒想無戒中修　　菩提行中離諸見 　若於諸見無所觀　　無見亦復無知解 　即此無見處亦無　　是中持犯無領受 　若入無護正法理　　戒中軌範不思議 　善能了知真護門　　無戒亦復無所得 　無我想故戒無得　　無我亦復戒中無 　所說常生離怖心　　淨戒是為無我語 　戒無領解即無我　　戒所依止亦復無 　無戒無求無我言　　無持無犯無所取 　戒無我故無所起　　無我即能無戒想 　菩提行乃深慧門　　如是戒相得無畏 　諸有缺犯亦無得　　持者皆由聖力增 　諸法無得亦復然　　為愚癡者說持犯 　大哉淨戒善護者　　於戒勝果無縛解 　諸見斷故罪不生　　三惡趣中皆不墮 　戒無所持無所受　　我見不生即不墮 　於中如是戒了知　　此即無持亦無犯 　若於我法不能見　　於三有中亦無觀 　況復持犯有所行　　如是見者善持戒 　　復次舍利子。菩薩十種善法。從彼清淨心意中出。從彼精進勝行中出。從彼最極善欲廣大業報信解中出。於聖者所親近承事。於師尊所不起分別。若聖若師聽受正法。勤求無著。志求菩提。不惜身命。舍利子。持戒菩薩。如是十種勝法。皆從菩薩內心中出。若能安住如是十種法者。即能積集一切善法。 　　大乘菩薩藏正法經卷第十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十九 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之二 　　佛言舍利子。雲何名為善法。當知善法厥有三種。謂身語意善所行故。諸菩薩摩訶薩。如是安住善所行者。能於菩薩藏正法。勤求修習即得菩提。而常隨逐。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　身業常當善修作　　此是諸佛所宣說 　隨處親近阿闍梨　　即得多聞善境界 　補特伽羅勝義者　　當起慈心利眾生 　語言妙樂無愛憎　　所說聞者生樂欲 　隨諸相法無恚惡　　極善意樂悉平等 　修習不生罪欲心　　慈心觀察常尊重 　得聞如來淨教已　　應當尊重於正法 　由其尊重正法因　　速得成證菩提果 　　如是十種善法。菩薩能安住已。即於菩薩藏正法勤求修習。親近承事諸阿闍梨。隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。復次舍利子。菩薩有十種發心。何等為十。一者菩薩發如是心。痛哉世間一切眾生疾惱之身。四蛇奮毒牙相違害。積集諸苦生多過失。癰疽瘡癬風黃痰印起眾疾狀。眼等諸病歷多艱苦。極增違害速疾破壞。是不堅實。羸劣衰朽速趣命終。棄於林中無一可樂。我當令一切眾生厭此不堅實身。悕取堅固真實之身。 　　舍利子。此是菩薩第一發心。由發心已。能於菩薩藏正法勤求修習。親近承事諸阿闍梨隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　諸界如蛇毒猛惡　　四種互相為依止 　各各鹹興恚害多　　於身廣生大病惱 　眼耳二處生諸病　　鼻舌所生病亦然 　唇齒生病苦復深　　及餘疾患偏身起 　癰疽初起生疼苦　　瘡癬旋生痛劇增 　餘諸疾患起多門　　由此於身遍纏繞 　此身既生諸病惱　　積集諸苦在其身 　無義無利損害多　　速疾銷亡身謝滅 　一棄林中何所有　　無常迅速不堅牢 　諦觀如是臭穢身　　與諸病苦為依聚 　應修賢善諸事業　　當來回作佛身因 　捐棄如是眾惡身　　破毀衰殘而迅速 　佛身成辦圓眾德　　不可思議大法身 　回觀如是眾苦身　　諸漏遍增不可樂 　當知別無諸漏法　　即以此身為漏因 　暫居炎熱欲清涼　　或處凝寒思庇覆 　痛哉此身何所樂　　老死常縈損害多 　厭寒怖熱惱其心　　一切墮落皆破壞 　智者應修士夫業　　願得最上真實身 　堪任親近阿闍梨　　厭棄此身虛幻體 　　舍利子。此是菩薩第一發心。 　　復次舍利子。二者菩薩發如是心。痛哉世間一切眾生不堅實身。斷滅摧毀破壞離散。舍利子。譬如世間工巧窯師。造諸瓶器隨量大小。雖有所成即歸破壞。世間眾生虛幻所成不堅實身亦復如是。又如大樹枝葉扶疏花果茂盛。雖可愛樂即歸墮落。世間眾生不堅實身。如成熟果亦復如是。又如清夜露滴草頭。日光照觸旋有即無。世間眾生不堅實身。不久暫停亦復如是。又如世間大海江河流注不斷。水中聚沫旋有即無。世間眾生身如聚沫不可撮摩亦復如是。又如天雨水滴成泡。旋滅旋生不能暫住。世間眾生不堅實身自性劣弱亦復如是。舍利子。菩薩欲令眾生厭棄如是不堅實身。悕取堅固真實之身。此是菩薩第二發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　如世巧匠造瓶盆　　杖輪泥等共成器 　一切同歸破壞門　　眾生壽命亦如是 　又如大樹盤根廣　　枝葉扶疏花果繁 　一切同歸墮落門　　眾生壽命亦如是 　又如草端承露水　　日光照灼倏然無 　眼境不停須臾間　　眾生壽命亦如是 　又如大海江河水　　水中聚沫劣無堅 　眾生虛幻羸弱身　　等彼聚沫皆無實 　又如天雨廣流注　　水中旋復起浮泡 　剎那觀境即空無　　不堅實身亦如是 　不堅實身生實想　　實中還起不實心 　彼人不入真實門　　此邪思惟妄境界 　實中若作真實想　　不實當生不實心 　彼人得入真實門　　此正思惟真境界 　若起真實心想已　　承事師尊奉水鉼 　回此虛幻不實身　　常得堅固真實體 　　舍利子。此是菩薩第二發心。 　　復次舍利子。三者菩薩發如是心。痛哉世間一切眾生。不能如是思念。我於生死長夜之中。遠離善知識。親近惡知識。發起懈怠下劣精進。邪見所覆癡冥疲乏。無施無愛無諸善作。唯造惡業果報成熟。感諸不善當得身相。貪愛增劇羸瘦憔悴。或生餓鬼趣中。不能活命以火為食。經多百歲多千歲多百千歲不聞水聲。何況得飲。我今回發是心。願當親近習行善法近善知識。由如是故當得人身。善能活命行諸佈施。乃至損棄軀命。親近承事諸阿闍梨。於菩薩藏正法。勤求修習隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第三發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　世間所有善知識　　應當往彼常親近 　不能數數近善因　　由是不生諸善行 　以其親近惡友故　　即常遠離賢善人 　懈怠下劣精進心　　慳疾諂誑生過失 　不行佈施無愛樂　　一切善法不能行 　果熟當招瘦弱身　　或生餓鬼諸境界 　長夜眠伏於生死　　蘊報癡冥怖畏多 　飲食俱無飢渴增　　備受廣多諸苦惱 　經歷多百千歲中　　渴苦不聞水之聲 　佈施善道不復觀　　不得世間諸善相 　我今回發如是心　　世間人身極難得 　誓願親近阿闍梨　　速獲圓滿諸善行 　常當遠離惡知識　　常得親近賢善人 　捐棄身命不為難　　願作菩提勝根本 　於阿闍梨起尊重　　恭信發生清淨心 　頂奉承事我所行　　願作菩提勝根本 　　舍利子。此是菩薩第三發心。 　　復次舍利子。四者菩薩發如是心。世間眾生應如是念。我於長夜中。遠離善知識親近惡知識。發起懈怠下劣精進。癡冥疲乏無忍無愛。無諸善相。心困身倦如被打擊。眾苦逼迫嬈亂眾生。若無彼緣寧招罪至。由是廣造諸不善業。以其不善之業果報成熟。當墮牛畜駝驢趣中。不能活命。於彼趣中以草為食。咀嚼□齧捶打怖畏負重困苦。遠離一切施等善相。我今回發是心。親近善友當得人身。不惜軀命廣行佈施。作諸善業。親近承事諸阿闍梨。於菩薩藏正法。勤求修習隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第四發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　眾生長夜居險惡　　於諸聖道不了知 　駝驢畜類趣中生　　備受廣多諸苦惱 　當來若得人身相　　廣作賢善諸事業 　趣向菩提正道門　　此是智者之勝相 　我當發起尊重彼　　已能善住佛法者 　奉阿闍梨教誨言　　願作菩提勝根本 　過去不思議劫中　　於生死輪循環轉 　遍歷無義無利門　　不能修作佈施行 　處世不能自活命　　懈墮遠離善知識 　常隨惡友教誨言　　隨轉還歸惡趣地 　相續駝驢中杻械　　繫縛拘縶捶打身 　遠離善友果報成　　牛畜趣中業不壞 　駝驢趣類受生已　　連環執縛苦惡深 　杖木鞭笞負重多　　善友爾時難親近 　人身最極為難得　　善友親近亦復難 　剎那親近善功成　　歷久能扳諸艱苦 　若能善修身語業　　精進遠離諸過失 　心安命活眾所行　　我乃親近善知識 　奉阿闍梨無諂曲　　從是我發菩提心 　菩提聖道廣宣揚　　遵仰師尊常愛重 　塗香種種妙香等　　眾妙衣服及末香 　異品莊嚴寶花鬘　　二足聖尊伸供養 　十方現住一切佛　　開示勝義利眾生 　普放金色大光明　　無邊色相為供養 　如佛所放妙光已　　廣供人中調御尊 　菩提正道清淨因　　詣菩提場願證果 　　舍利子。此是菩薩第四發心。 　　復次舍利子。五者菩薩發如是心。世間眾生應如是念。我於長夜中。遠離善知識親近惡知識。發起懈怠下劣精進。癡冥疲乏無忍無愛。無諸善相都無所念。痛哉世間一切眾生不能思念。一切物命同一身肉。若存若壞其肉無異。食噉之者。謂之無罪亦無罪相。謂之無福亦無福相。乃至海岸邊極遼敻之方。諸有眾生其見無異。無罪無福。由此緣故。若罪若福不能了知。以不知故。近惡見者增長癡暗。不知善道唯造罪業。以其廣造不善業故。果報成熟得下劣身相。乃至墮在地獄趣中。受地獄苦吞熱鐵丸。考掠捶打。杻縛懸吊。將趣死邊業還令活。經多千歲不聞樂聲。何況樂觸。斯由不知罪福不造施因。智者應念。我今回發是心。親近善友。當得人身。不惜軀命。廣行佈施作諸善業。親近承事諸阿闍梨。於菩薩藏正法。勤求修習隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第五發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　為由親近諸惡友　　噁心欺誑於他人 　罪業邪見為所依　　故我廣興於罪業 　邊極遼敻眾生類　　恣噉飲食無足心 　皆謂罪福悉無因　　亦無苦楚諸報應 　此等如是罪業見　　數數親近於惡友 　一向艱惡罪殃深　　由斯速墮於地獄 　縱得人身經千轉　　旋墮三種惡趣中 　不見正等正覺尊　　出現世間堪歸向 　所有世間善知識　　極善名稱悉不聞 　我若當來得人身　　廣修賢善諸事業 　世間人身最難得　　眾生壽命亦復難 　如來正法極難聞　　諸佛出世實難值 　縱得人身斯難者　　速得聖道轉復難 　我若值佛出興時　　遵一切智清淨教 　所有身語意三業　　發起一切諸過罪 　於不究竟苦果中　　誓願不復還修作 　若復內心清淨故　　罪業因果亦復然 　於不究竟苦果中　　如彼內心皆清淨 　所有極善身語意　　世間無智誠難作 　唯除親近阿闍梨　　願作菩提勝根本 　當知正道名聖道　　如其意樂善宣說 　當入無誑精進門　　作佛菩提勝根本 　菩薩如是發心已　　頂重師尊給水瓶 　智慧方便即圓成　　是為菩薩廣大行 　　舍利子。此是菩薩第五發心。 　　復次舍利子。六者菩薩發如是心。世間眾生應如是念。我於長夜中。遠離善知識親近惡知識。無善樂欲。於師尊智者。不能謙下恭信百種稱讚親近禮奉誠諦合掌作諸善業。但以慢心增長。造多不善。由其所作不善業因果報成熟。縱得人身。羸瘦憔悴不能活命。不能行施。雖生人中其性慳吝。加復貧困。或作奴僕。為他所使他所繫屬。如耽欲飛禽於空中行。隨所住處驚怖艱險。邪見眾生亦復如是。破毀淨戒。而常習行三不善根。在四趣中。五蓋所覆。常行六種。不能尊重師長之法。於其七種善妙正法。不能遵奉。起八邪法入邪定聚。於九惱處常起惱害。常行十種不善業道。於非道中堅猛而入。向地獄門背生天道。遠善知識近惡知識。順魔意樂捨離善法。行不善法。打擊怖畏艱苦隨生。施作種種不饒益事。以是緣故不能愛樂行佈施等。我今回發是心。親近善友當得人身。不惜軀命廣行佈施。作諸善業。於菩薩藏正法。勤求修習隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第六發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　近惡友故增憍慢　　親近還經多劫海 　人中若受奴僕身　　長夜輪迴於三有 　難得人身歷艱苦　　最上身相極難得 　善妙色相亦復難　　諸佛出世極難值 　我當親近賢善友　　顯示菩薩正行道 　菩提心寶廣大增　　多俱胝劫願獲得 　身不堅牢如泡沫　　復如幻化歌戲等 　如其所見在夢中　　覺了無實悉虛假 　壽數將盡命促少　　猶如雲電不久停 　剎那命盡轉蘊時　　捨不實身求實體 　時分轉易迅速住　　當須摧墮憍慢山 　虛假和合三世中　　漂流不思議劫海 　棄捨於身離諸愛　　於其壽命亦無惜 　蠲除憍倨我慢心　　頂重師尊常承事 　世間師尊極勝上　　如其父母等無差 　息除憍倨我慢心　　尊重精勤奉諸作 　菩薩無上菩提分　　菩薩勝行同分者 　愛樂尊重堅固心　　願諸所作皆勤勇 　慢愛行時慢增長　　除斷慢法不能知 　由智金剛碎無餘　　大憍慢山皆摧墮 　令他修勝菩提行　　最勝安處菩提場 　正法摧伏諸魔軍　　救度四生煩惱眾 　十方一切病苦者　　不能自厭不淨身 　我當發起慈悲心　　願作三世所歸趣 　廣行佈施波羅蜜　　復能學佛戒功德 　諦觀忍辱行周圓　　我發精進最上道 　圓具禪定波羅蜜　　隨心所起善安住 　勝慧方便亦復然　　願奉師尊修施行 　增長此諸福威力　　不可思議智慧善 　自他意樂悉尊高　　修學圓成真法器 　　舍利子。此是菩薩第六發心。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之三 　　復次舍利子。菩薩發如是心。世間眾生應如是念。我於長夜中。遠離善知識親近惡知識。發起懈怠下劣精進。癡冥疲乏如瘖啞人。無見無忍亦無善愛。無惡業惡報。無善業善報。無雜業雜報。既不自知。亦復不能請問沙門婆羅門諸阿闍梨。何者是善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者所應親近。何者不應親近。何者所應作。何者不應作。何者作已。於長夜中無義無利。生諸苦惱。由是我慢增長。不能了知善業根本。唯造一切不善之業。縱得人身諸根殘缺。又於人中不能活命。不能行於佈施。又於人中。盲聾瘖啞無諸色相。善說惡說悉不能知。由如是故不樂佈施。我今應當回發是心。親近善知識。若得人身諸根完具。能活其命。習行佈施不惜軀命。具諸色力。善說惡說悉能了知。復能請問師尊智者。何者是善。何者不善。何者有罪。何者無罪。何者所應親近。何者不應親近。何者諸所作時。違背聲聞緣覺之法。順向菩薩藏義。親近承事諸阿闍梨。隨諸所作。厭此不真實身。悕取堅固真實之身。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第七發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義說伽陀曰。 　欲近善友作利益　　我乃遠離多百劫 　不能請問善惡門　　有罪無罪果報等 　增上慢心墮地獄　　傍生餓鬼諸趣中 　親近罪業諸友朋　　多劫歷苦而無盡 　縱得人身根殘缺　　多千劫中受輪迴 　不能了知善惡門　　有罪無罪果報等 　若得人身離艱苦　　諸根完具善相圓 　人相完具離難時　　如一眼龜值浮木 　得睹世間燈照曜　　佛教中聞無染法 　爾時請問世間尊　　諸善不善果報等 　慳者雲何所趣向　　何不慳者能行施 　貪諂毀戒復雲何　　又何不破淨戒者 　雲何恚噁心無動　　雲何懈怠散亂心 　精進禪定樂雲何　　惡慧癡冥何所為 　雲何得彼真實慧　　雲何菩提行方便 　六種賢行竟雲何　　慈心廣大世間勝 　惡趣眾生雲何救　　雲何樂法心無厭 　菩提行藏廣勤求　　十方剎中善安住 　雲何親詣世間尊　　雲何禮奉營諸福 　普賢行門復雲何　　如我今時善親近 　雲何請問阿闍梨　　願聞師尊尊重事 　生阿闍梨歡喜心　　此心生已真佛子 　福力智力為增上　　是中所成廣大智 　智力增強發勝心　　給奉水瓶生歡喜 　　舍利子。此是菩薩第七發心。 　　復次舍利子。菩薩發如是心。世間眾生應如是念。我於長夜中。遠離善知識親近惡知識。發起懈怠下劣精進。癡冥疲乏如瘖啞人。所有世間一切文句。與義句合。與法句合。法句合故。住於寂靜與離貪合。寂滅正智。與沙門婆羅門涅盤同住。於一切處所。作我乃棄捨。不能了知文義句合。乃至不與涅盤同住。亦復不能受持讀誦。亦復無力。又無精進無士夫力用。無士夫勢。無士夫勤勇。無最上精進。無因無緣。諸眾生煩惱亦無因無緣。眾生雜染無因無緣。眾生清淨無因無緣。此等無因依止諸見。不能了知所作善業。唯造惡業。縱得人身諸根殘缺。又於人中不能活命不能行施。癡迷所覆盲聾瘖啞無諸色力。不能了知文義句合。乃至不與涅槃同住。亦復不能受持讀誦。由如是故不能親近習行善法。我今應當回發是心親近善法。乃至不惜軀命了知文義句合。於出離道涅槃同住。於菩薩藏正法。勤求修習受持讀誦。發勤精進。親近承事諸阿闍梨。於菩薩藏正法。受持讀誦厭此不真實身。悕取堅固真實之身。福智勝力當得圓具。以福智力得圓具故所作慣習。而能積集菩薩藏正法。親近承事諸阿闍梨。隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。此是菩薩第八發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　所有法義相應故　　於正道分修道行 　寂滅理中作證門　　而涅槃道得真實 　若於此法遠離者　　即於諸法無所利 　無義利句設相應　　不能親近彼正法 　無力亦復無精進　　士夫勢用悉皆無 　無他勤勇亦復然　　於一切處無所得 　即見無佛亦無法　　無父無母及宗親 　由斯善惡業皆無　　一切皆無諸報應 　此諸如是罪業見　　數數親近罪根深 　一向艱惡日增多　　墮地獄中經久遠 　地獄出受傍生報　　餓鬼趣中罪復深 　其後縱得人中生　　聾騃癡冥而無舌 　餘業復受瘖啞報　　癡暗缺漏苦還增 　而復重受地獄殃　　由不了故當墜墮 　經歷久時後當得　　人身具足善相圓 　諸根既具勝力增　　依時淨住而思忖 　若於諸法義相應　　即得同歸出離道 　修菩提道證菩提　　我當思惟如是事 　所有諸大菩薩藏　　和合甚深正法義 　經歷俱胝千劫中　　發生淨信極難得 　若此若餘廣多數　　諸佛妙法不思議 　隨諸修作能受持　　為佛菩提勝根本 　我當親近及承事　　尊重信奉阿闍梨 　諸佛菩薩亦復然　　即得最上清淨信 　發生如是淨心已　　即是菩薩廣大心 　勝慧方便悉圓成　　給奉水瓶常精進 　　舍利子。此是菩薩第八發心。 　　復次舍利子。菩薩發如是心。痛哉世間一切眾生。以其愛著於身命故。常為一切無義利行顛倒隨逐。何者名為無義利行。謂彼眾生愛著身命。不能愛樂菩提分法。以其我見而為先導。執著心堅癡冥所覆。摧毀破壞眾事隨逐。此說是名無義利行。又復眾生愛身命故。以其我見而為先導。愛戀妻室男女知識以愛著心隱覆癡暗。遠離諸饒益事。此說是名無義利行。又復眾生愛身命故。以其我見而為先導。顧惜奴婢作事人等詹視防護。此說名為無義利行。復次世間一切眾生有義利行。常所隨逐者。謂若眾生不惜身命。愛樂菩提分法。以菩提心而為先導。善修身語意業。此說名為有義利行。又復眾生不惜身命而常愛樂菩提分法。以菩提心而為先導。積集佈施波羅蜜多。乃至積集般若波羅蜜多。此說名為有義利行。又復眾生不惜身命。而常愛樂菩提分法。以菩提心而為先導。行佈施愛語利行同事。普攝一切眾生。此說名為有義利行。又復眾生不惜身命。而常愛樂。菩提分法。以菩提心而為先導。修習念處正勤神足根力覺道勝菩提分。此說名為有義利行。又復眾生不惜身命。而常愛樂菩提分法。以菩提心而為先導。聽受父母及阿闍梨諸有教誨。禮拜讚歎恭信合掌奉諸所作。此說名為有義利行。又復眾生不惜身命。而常愛樂菩提分法。以菩提心而為先導。常以淨心營三寶事。此說名為有義利行。又復眾生作如是念。我以惜身命故。無義利事常隨逐我。我當發勤精進。親近承事諸阿闍梨不惜身命隨諸所作。厭此不真實身。悕取堅固真實之身。福智勝力當得圓具。以圓具故。所作慣習悉能成辦。詣菩提場當證聖果。 　　舍利子。此是菩薩第九發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　若人愛惜身命故　　菩提分法不愛樂 　三不善業造圓成　　此乃愚夫異生類 　愛樂己身及妻室　　並諸男女眷屬等 　此無義利執著心　　旋轉三界愚癡者 　又於奴婢作業人　　不覺了心常顧戀 　此無義利愛著深　　資生蓄養四足等 　廣多聚積諸財穀　　不自受用不與人 　此無義利愛著深　　祕護伏藏不彰顯 　此無義利染著故　　彼愚夫心常愛惜 　返於菩薩善意中　　棄捨不能生愛樂 　若能不惜於身命　　愛樂菩提勝分法 　三種善業造圓成　　此即名為有義利 　施戒忍辱及精進　　禪定勝慧亦復然 　與彼方便行相應　　此即名為有義利 　承事父母為先導　　遵奉師尊亦復然 　審諦思惟三寶門　　此即名為有義利 　諸大菩薩甚深藏　　普攝一切勝法門 　受持誦念廣宣揚　　此即名為有義利 　此有義利諸勝行　　乃是諸佛親所宣 　如其所說義相應　　是名佛子廣大行 　發生如是大心已　　復起清淨諦信心 　親近承事阿闍梨　　給奉水瓶隨諸作 　　舍利子。此是菩薩第九發心。 　　復次舍利子。菩薩發如是心。痛哉世間一切眾生。不能如理調伏心意。違背阿闍梨所有教誨。彼人不得阿闍梨財。何者名為阿闍梨財。所謂信財戒財聞財捨財慧財慚財愧財。如是七法名阿闍梨財。由其不得如是財故。當受貧苦逼惱其心。智者應當善調伏心。隨順阿闍梨所有教誨。習行佈施作諸善行。何以故。若能善調伏心。隨順教誨。修佈施行。彼人即得阿闍梨財此復何名阿闍梨財。謂得菩薩藏正法。普攝一切菩薩勝行善調伏法。如是知已。當於菩薩藏正法。勤求修習廣為他人宣佈演說。若能安住菩薩藏者。即得畢竟斷除貧苦。趣向阿耨多羅三藐三菩提。如是發心已。即能隨順阿闍梨教。行佈施等。厭此不真實身。悕取堅固真實之身。親近承事諸阿闍梨。隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。 　　舍利子。此是菩薩第十發心。 　　爾時世尊。欲重明斯義說伽陀曰。 　所有難調諸眾生　　內心諂誑復險惡 　違背師尊教誨言　　不能堪任諦忍受 　此難調伏既知已　　應當隨順師教誨 　如其教令所宣揚　　即得大仙聖財寶 　所謂信財及戒財　　聞財捨財亦復然 　其中最勝曰慧財　　慚愧等財為七種 　了知如是聖財已　　七種伏藏用無盡 　其中若或不能知　　此即名為非法器 　若是法器眾生者　　彼即圓具諸佛法 　無諂善調可稱揚　　發勤精進修施行 　勝妙法欲心尊重　　損棄身命不為難 　修佛菩提法器成　　知已修持常無間 　法界平等無差別　　佛調御尊親所宣 　此菩薩藏正法門　　能於菩提善安住 　如其所說廣大法　　即是諸佛真實財 　為一切法無我門　　無相亦復無空相 　無其壽命無作者　　亦無戲論無含藏 　於一切法自性中　　無生無相本如是 　諸法無成亦無壞　　諦觀諸法本無相 　善調伏者如教行　　隨諸教令善修作 　若得見佛自然智　　隨自境入解脫門 　如其信財及戒財　　聞捨慚愧慧等七 　如是聖財無上寶　　七法圓成用無盡 　聞其法藏廣施門　　善調心意皆隨順 　於諸善友常親近　　一切善行常修作 　頂重無上大菩提　　勤行諸法亦如是 　發生如是勝心已　　如渴思飲而無懈 　清水盈滿淨器中　　廣大愛樂心獻奉 　　舍利子。此是菩薩第十發心。由發心已。即於菩薩藏正法勤求修習。親近承事諸阿闍梨。隨諸所作。總略乃至給奉水瓶。由此最勝善根力故。修菩薩行者。得四種法。何等為四。一者如阿闍梨所說。速得一切善法。二者隨順阿闍梨言。三者修行速得成辦。四者圓滿修行法因。 　　復次舍利子。修菩薩行者。生於人間得四種法。何等為四。一者教授多人。一切善法隨能安住。二者居巖窟處。得彼多人眾皆歡喜。三者以廣大心。於晝夜中多人鹹詣。四者無所發起。趣命終已得生天界。 　　復次舍利子。修菩薩行者。生於天中得四種法。何等為四。一者得彼天眾與最上座。二者一切所向得彼天眾觀其面相。三者隨有所說領受解了。四者時詣帝釋天主之處。請決所疑而不詣彼餘天眾處。天中得彼宮殿受用。舍利子。修菩薩行者。生彼天中得如是等四種之法。若生人中亦得無量百千法門。 　　爾時世尊。欲重明斯義。說伽他曰。 　天中得彼高勝座　　復得天眾常恭信 　一切天眾所觀詹　　如是常聞善說法 　一切所作皆智者　　問法帝釋無吝心 　殊妙宮殿得彼天　　天中沒已來人界 　復得人中勝生處　　作轉輪王統四洲 　人中沒已即還生　　於彼天中受勝樂 　天界不復經苦受　　頂重師尊此為因 　如是四種勝妙門　　常得如是廣大事 　由起如是無著心　　頂奉師尊善所作 　以清淨心給水瓶　　愛樂尊重常無倦 　又得一切天人龍　　所應供養常尊奉 　於彼所生天界中　　亦復得其四種法 　雲何名為四種法　　先所作業悉能知 　積集善行及善因　　現生所作常無減 　又復由其善法故　　而悉了知生滅處 　現生無動亦能知　　是故了知諸法行 　能為諸天廣宣說　　依法顯示及教誨 　廣作利喜勝行門　　然後還從天界沒 　　復次舍利子。修菩薩行者。得四種法(此中文標四法祇有一二闕其二四梵本元無不可添足)何等為四。一者天中沒已來於人間。同禁戒者同分中生。二者生人中已於現生中得五種悲法。何等為五。一者現生得於善法中生。二者現生儀相具足。三者現生淨戒圓滿。四者現生眷屬廣多。五者現生於諸眾生起慈心觀。 　　又復當得五種不破壞法。何等為五。一者善友知識常不破壞。二者身不速壞。三者富樂受用常不破壞。四者所發菩提心堅不能壞。五者於饑饉時法樂豐熟。 　　又復當得五種希有之法。何等為五。一者以空瓶器置於一處。自然有其清淨水滿。水中盈積諸妙珍寶。二者渴須水時自然有其八功德水出現於前。三者身中離諸災難。所謂若毒若刀若火若水若飲伏威光若吞噉怖畏。四者若值刀兵劫時。疾疫劫時。饑饉劫時。火災劫時。水災劫時。風災劫時。渴乏劫時。災熱劫時。夜叉難時。現生閻浮提中者。即得天界中生受諸快樂。所受妙樂如金剛嬉戲。此是希有之法。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之四 　　復次舍利子。五者修菩薩行者。以此善根於現生中離諸障難。於現生中不墮惡趣。惡作不能擾動其心。速得出離。如是五種希有之法。修菩薩行者。以善根力故皆得圓滿。 　　復次舍利子。以此善根力故。又復獲得四種不離等引之法。何等為四。一者菩薩同其見者。於諸苦惱眾生鹹起大悲之心。二者所有男女眷屬皆生尊重愛樂之心。三者老相逼來漸加衰邁。然其善力勢分還增。四者所得財利百倍漸增一至於三。 　　又復獲得三種無損害法。何等為三。一者貪無損害。二者瞋無損害。三者癡無損害。又復獲得四種安樂之法。何等為四。一者長時離諸病惱。二者身不枯悴。三者受用無諸闕乏。四者不為王難及盜賊難並餘諸難而來逼惱。 　　又復獲得四種尊重之法。何等為四。一者為轉輪王統四大洲。正法治化七寶具足。七寶所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圍繞各各勇健。悉具無畏最上色相。能伏他軍。而四大洲所行所作。皆順王化。輔弼大臣及諸小王。乃至國城民庶。鹹悉尊重而皆信奉。二者於其七欲樂中不極耽愛。五欲所謂眼觀色。耳聽聲。鼻嗅香。舌了味。身覺觸。於斯五境受而無著。發淨信心愛樂出家。速疾獲得五種神通。得人非人常起尊重。三者在在所生。一切最勝。智勝慧勝王神通勝。此由過去世中修諸善行具大名稱得轉輪王最上之座。輔弼臣佐國城民眾。於一切處常起尊重。四者乃至證成阿耨多羅三藐三菩提果最尊最上。於其一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅伽樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等大眾之中。而為高勝。修習戒定慧解脫解脫知見。如是法中亦復高勝。又能成就戒定慧解脫解脫知見法中高勝。如是四種尊重之法。謂由尊奉阿闍梨師長。隨諸所作給奉水瓶。積集此等無量功德。以其攝受法故。成法利故。若來若去。如其所說不生違背。 　　又復以此善根。獲得四種緣具之法。何等為四。一者得王緣具。王緣具者即是仙中緣具。二者棄捨欲樂。發生淨信愛樂出家。此說即是法之緣具。三者修菩薩行者。在在所生。若此生若他生及一切生。悉得宿命智通。而常不捨大菩提心。此說即是念緣具。四者乃至證成阿耨多羅三藐三菩提果。四眾圍繞尊重恭信。乃至一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。而常圍繞尊重恭信。 　　又復修菩薩行者。於阿闍梨所。乃至受得一四句偈。如阿闍梨指誨。言來即來。言去即去。此是善根。此是不善根。此是有罪。此是無罪。此所應親近。此不應親近。此所作時為無義利生諸苦惱。此所作時利益安樂。如其所說不善不作。善法當作。無諸障礙亦無違背。以此善根得圓具者。獲得四種高勝之法。何等為四。一者淨戒高勝。二者身相高勝。三者身相圓滿。四者得大慧根。得速疾慧猛利慧極迅速慧甚深慧善抉擇慧。身壞命終得生天界。 　　又復獲得四種不可觀法。何等為四。一者獲得內藏祕密。二者以善根力故。所有父母及餘知識。乃至天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。以清淨心。而悉不能觀見修菩薩行者所有頂相。三者以善根力故。隨諸所作。所有父母知識乃至人非人等。以清淨心或不清淨心。而悉不能觀見修菩薩行者。所有面門及二足門。何以故。彼不能觀者。謂以菩薩希有相故。具士夫相故。士夫語言故。四者修菩薩行者。以具善根力故。菩薩生時不假扶持。即自於地安然佇立。遍觀四方得最上智。何以故。謂以菩薩於先世中。歷修無諂多聞聖道。得無諂眼根無諂眼境。乃至遍觀三千大千世界。皆悉睹見而無障礙。天眼清淨超過人眼。菩薩已得速疾大智。以其大智得圓具故。菩薩於一切眾生所愛樂心。悉能了知。所以者何。以其菩薩先世所作善能攝受一切心故。尊重猶如聖妙藥想諸珍寶想極難得想。如所說善道諸眾生想。正法出生而善聞持。是故菩薩獲得如是善抉擇智。由其具此抉擇智故。菩薩與一切眾生淨戒同等。乃至聞定慧解脫解脫知見同等。戒和合同等。乃至聞定慧解脫解脫知見和合同等。一切眾生戒無動同等。乃至聞定慧解脫解脫知見無動同等。以一切眾生戒無動同等故。即一切眾生戒無動增長亦復同等。乃至聞定慧解脫解脫知見無動增長同等。一切眾生威儀道行修行精進同等故。即一切眾生互相推求。而一切眾生所有戒聞定慧解脫解脫知見和合。所有一切眾生戒等無動。一切眾生戒等無動增長。一切眾生威儀道行修行精進。總攝一切福蘊。於一切處誠諦推求平等。平等亦無平等可見。 　　又復於其一切最極根本之處。一切眾生互相推求所有我相平等。平等亦無平等可見。由是修菩薩行者。於剎那間速得一切業報。成就智生。於彈指頃。了知一切眾生千種心行。如是一切推求我相而悉平等。平等亦無平等可見。住最上處了知我空。是故菩薩。如師子如大龍。初生履地即行七步。發菩提場勝果報故。一心清淨肅恭住已。作如是言。我於天上人間最勝最上。我能為諸眾生宣說極盡生老病死畢竟邊際逼惱之法。舍利子。然後若諸菩薩若諸如來。即於三千大千世界。出淨妙音顯示一切。爾時大地普遍震動。皆生驚怖身毛喜豎相續自然天鼓音樂。而彼地方菩薩立時菩薩行時。皆悉震動光明出現。妙色相身乘光而住。凝然不動。而彼一切悉能瞻見。乃至成證阿耨多羅三藐三菩提果。一切眾生悉不能見。此是第四不可見法。如是四種不可見法。皆由菩薩昔於阿闍梨所諦受誨言。若往若來隨諸所作。以是善根力故。獲得如來四種迅速之法。何等為四。一者隨順聽受諸佛世尊。無虛假言宣說正法。二者以善根力故。佛自宣言。善來苾芻。即時鬚髮自落袈裟著身。執持應器成苾芻相。三者以善根力故。如來於三時中了知一切眾生心意。四者智起善解。勝妙方藥拔除一切眾生病苦。 　　又復以其善根力故。獲得四種無過失法。何等為四。若言如來有其火風刀毒四種難者。無有是處。又復獲得四種無過失法。何等為四。一者若言如來能使無聞眾生而聽正法。及癡闇眾生受法句者無有是處。二者不住等引心者。能令一念發心。無有是處。三者如來常住等引心中。若言不行慈悲喜捨。無有是處。四者若言如來普能攝受一切眾生身色相者。無有是處。 　　又復獲得如來五種勝無量法。何等為五。一者如來戒聞無量。二者定無量。三者慧無量。四者解脫無量。五者解脫知見無量。 　　又復獲得四種願智之法。何等為四。一者過去世中諸佛世尊無著無礙知見隨轉。二者未來世中諸佛世尊無著無礙知見隨轉。三者現在世中諸佛世尊無著無礙知見隨轉。四者如來不思議門之所成辦。以不思議門故即具三世平等正等正覺之智。而正等覺智者不繫屬他。以是不思議智如來悉能了知諸法。若具如是不思議智。即能了知世間一切風雨等事。世間有風名曰順次。其風吹鼓世間眾生。是風高起三俱盧捨。盤旋空中。又復有風名曰如雲。吹鼓世間。是風高起五俱盧捨。盤旋空中又復有風名曰癡冥吹鼓世間。是風高起十踰膳那。盤旋空中。又復有風名虛空相。吹鼓世間。是風高起三十踰膳那盤旋空中。又復有風名曰如來。吹鼓世間。是風高起四十踰膳那。盤旋空中。舍利子。如來應供正等正覺慧所攝故。能知六十八千俱胝風輪事相。西方有風名曰周廣。吹鼓世間。是風高起六十八千踰膳那。住於大地水輪之中。從水輪起。復高六十八千踰膳那。舍利子。如前所說。過是算數三千大千世界。大蘊如來應供正等正覺。現住說法教化眾生。其佛壽量三十俱胝歲。有三十俱胝那庾多大聲聞眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。乃至心得自在到於彼岸。有百俱胝大菩薩眾。皆是已得住菩薩藏者。解決定義宣說多聞甚深法海者。善修空無相無願。勝行之者。佛住千歲之後。入大涅盤。佛涅盤後正法住世經百千歲。其後所得如來舍利。廣大流布。如我今時涅盤之後。舍利流布亦復如是。舍利子。如來無礙聖智最上無量。如來智風曼拏羅廣大圓滿。諸佛剎土亦悉圓滿。舍利子。上方有世界。今無佛出世。彼有千緣覺眾。現住教化眾生。於彼種植善根智所攝故。舍利子。智所攝故如來不獨了知。上方殑伽沙數等如來應供正等正覺現在說法者。所有十方無量不可數不思議無等比。如來應供正等正覺。現住說法者而悉能知。 　　爾時。尊者舍利子前白佛言。世尊。修菩薩行者。植何等善根。而能圓具如來應供正等正覺如是無障礙智。佛言。舍利子修菩薩行者。若能善調伏心。起尊重想。從法出生聖妙藥想。大珍寶想。極難得想。勝善根想。如所說想。極尊重想。攝受正法想。應當如是勤勇修進。舍利子。如來廣多勝智。最上最勝無所斷智。無量無數不思議無等比不可說。於一彈指頃。所有十方殑伽沙數諸佛剎土。若來若去若行若住。悉得解脫。舍利子。我所得解脫從聞持故速得解脫。極解脫者謂善解脫。何所解脫。謂解脫一切苦故。舍利子。若人聞是所說起尊重心。是人於所聞間。即能發生清淨信心。如聞所住常得不離諸佛正法。隨何等相名句文義。此等正法即能受持。以此善根殊勝力故即得四種勝慧之法。何等為四一者獲得大慧。二者以勝慧故。而得見佛親近攝受。三者以勝慧故淨信出家。四者以勝慧故成證阿耨多羅三藐三菩提果。此是四種勝慧之法。 　　又復獲得四種無礙之法。何等為四。一者得生人中而無障礙。二者值佛出世親近信奉而無障礙。三者淨信出家而無障礙。四者成證阿耨多羅三藐三菩提果而無障礙。如是四種無礙之法。 　　又復獲得四聖分法。何等為四。一者得轉輪王具勝金輪。二者得大梵王統於梵世。三者得帝釋天主。四者成證阿耨多羅三藐三菩提果。而得圓滿了知神通境界天上人間得真實眼。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之五 　　爾時世尊。說是義已。復增教示諸大菩薩摩訶薩眾。說伽陀曰。 　應觀世間能救護　　一切有情最勝因 　諸無邊智悉了知　　獲得涅盤無量樂 　往來殊勝獲妙果　　永斷世間諸苦因 　遍善調伏生天中　　剎那遠離諸惡趣 　我今速得見諸佛　　遠離一切苦難因 　世間伏藏無有邊　　隨意自在悉獲得 　一切資財與珍寶　　隨念應現於世間 　八功德水亦復然　　河沙池沼悉澄湛 　免離種種醜陋因　　一切不生諸苦惱 　聾盲癩病等因緣　　善調伏者獲妙果 　所有世間諸患者　　若完若缺眾生類 　背傴□□□□□□□□覟□禕如□□□　遠離一切異類相　　當獲最上殊勝報 　面貌具足悉圓美　　善調伏者得妙果 　色相端嚴大名稱　　諸天鹹來伸供養 　八部皆生恭敬心　　一切有情亦如是 　　復次善調伏者得此果利。除滅一切諸惡趣已。然後得生諸天界中。速疾成就大菩提果。善調伏者得此果利。善解一切諸有情心。善能通達諸有情行。行七步已。於諸世間發大音聲。於諸識中獲大智慧最勝解脫。皆得成就最上智慧。與諸有情皆悉明瞭。於智慧中善能安立。最勝智慧皆悉清淨。於諸佛所皆悉成就。於諸體性智慧明瞭。於自他中皆悉成就。若諸有情具智慧力。於諸作用皆悉成就。善能如是宣說此義。少欲有情悉無願力。多貪有情皆悉迷著。罪業因緣皆悉增上。積集惡業無量無邊。於諸正法不能信受。若有有情諸少欲者。於正法中不生尊重。於諸有情不生恭敬極瞋恚相生染污心。自謂已得阿羅漢果。所有世間衰老病者諸大苦惱悉集其身。彼人獲得如是果報。所有一切諸不善相。虛受應供諸飲食等。作不善業當墮地獄。不能持彼清淨戒行。何況復得阿羅漢果。若生信解造諸塔廟。發恭敬心得生善處。如是持戒修行業已。舍利子。諸菩薩摩訶薩。求趣大乘正法藏者。應當親近諸軌範師。而常獲得無量善法。如是如是稱讚功德。皆悉獲得諸善果報。然後轉增無量無邊不可思不可量不可數無邊功德。如是成已。舍利子。菩薩摩訶薩。安住菩薩藏者。得善調伏清淨戒行圓滿具足。諸菩薩行皆悉成辦。雲何名為戒行清淨悉得圓滿。舍利子。菩薩摩訶薩有十種行相。何等為十。一者一切有情於菩薩所不生嬈害。二者菩薩於諸有情所有財寶不生貪著。三者菩薩遠離一切諸有眷屬。四者菩薩於諸有情不生欺誑。五者菩薩於諸有情及自眷屬。不起離間諸惡語言。六者菩薩於無量劫。以柔軟語化利有情。七者菩薩於諸有情不發綺語。八者菩薩於諸有情資生之具不生貪愛。九者菩薩於諸有情不生瞋恚。所有誹謗皆能忍受。十者菩薩遠離邪見。亦不歸依諸天趣故。舍利子。此十種法。皆是菩薩摩訶薩清淨戒行具足之相。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨戒行。何等為十。一者菩薩於諸戒行堅持不破。不被無明之所侵嬈。二者菩薩堅持戒行絕諸瑕玼。於諸險難而不生故。三者菩薩堅持禁戒。於諸煩惱雜染等事悉皆遠離。四者菩薩持戒清淨。於潔白法常不遠離。五者菩薩持諸禁戒。常行平等隨心自在。六者菩薩堅持禁戒。於諸智者不生譭謗而得安隱。七者菩薩堅持禁戒。而皆遠離一切過失。八者菩薩堅持禁戒密護諸根令不起故。九者菩薩堅持禁戒。防護諸根初中後時皆悉成就。十者菩薩堅持禁戒。於正念中普盡無餘皆悉圓滿。舍利子。此十種法。菩薩摩訶薩皆悉成就。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種持戒行相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。於諸飲食少欲知足。二者菩薩堅持禁戒。斷貪瞋癡生喜足故。三者菩薩堅持禁戒。於其身心不生貪愛。四者菩薩堅持禁戒。遠離一切諸女人故。行住坐臥居曠野中。五者菩薩堅持禁戒。行頭陀行常不忘失諸功德故。六者菩薩堅持禁戒。自在成辦諸善根故。七者菩薩堅持禁戒。於勝種族常生歡喜。亦不正視餘諸相好。八者菩薩堅持禁戒。言行相應於人天中不生欺誑。九者菩薩堅持禁戒。於自身中常行伺察。自心決定不生過失。於他過失亦不起見常行庇護。十者菩薩堅持禁戒。以四攝法化利有情常不棄捨。舍利子。如是十法。菩薩摩訶薩。皆能圓滿清淨戒行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨圓滿戒行之相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。於佛信解不生退屈。二者菩薩堅持禁戒。於正法中常能擁護。三者菩薩堅持禁戒。於大眾中常生尊重。四者菩薩堅持禁戒。趣求菩提志意柔和。於無上果心不暫捨。五者菩薩堅持禁戒。於諸善友常能親近。復能積集諸善功德。六者菩薩堅持禁戒。於諸惡友而常遠離。於不善法皆能棄捨。七者菩薩堅持禁戒。於諸有情常起慈心而生愍念。八者菩薩堅持禁戒。於諸有情常起悲心。於險難中而常救護。九者菩薩堅持禁戒。愛樂正法如遊園觀生大喜樂。十者菩薩堅持禁戒。於違順境心常捨離皆悉平等。舍利子。此十種戒行之相。菩薩摩訶薩。皆能如是清淨圓滿。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。復有十種清淨行相。何等為十。一者菩薩堅持禁戒。於諸施度善能調伏一切有情。二者菩薩堅持禁戒。常行忍辱於自己心而常防護。三者菩薩堅持禁戒。於諸善法精進不退。四者菩薩堅持禁戒於諸定聚而常加行不生散亂。五者菩薩堅持禁戒。於勝慧中常樂多聞而無厭足。六者菩薩堅持禁戒。於菩薩藏而求正法。常修聞慧堅固無懈。七者菩薩堅持禁戒。而常伺察諸無常法。志求菩提不惜身命。八者菩薩堅持禁戒。於自壽命而常伺察如夢如幻剎那生滅。九者菩薩堅持禁戒。於自意願及諸有情。一切善行清淨圓滿。十者菩薩堅持禁戒。以持戒力願於當來生佛會中。及諸有情悉同圓滿清淨戒行。舍利子。菩薩摩訶薩。皆能圓滿如是十種清淨戒相。舍利子。菩薩摩訶薩。如是圓滿清淨戒行。當獲天上及於人間種種吉祥殊勝妙果。菩薩於諸世間種種事業。悉皆明瞭。菩薩於諸世間種種妙欲悉能施與。一切有情而不自著。菩薩行慈行時。與諸有情等行慈行。互相憐愍而無損害。菩薩行菩薩行時。深信正法而無虛妄。復於一切有情。皆生父母之想。復於一切有情。親近隨順而生信愛。於有為法。唸唸而生無常之想。於有為行皆生覺悟。於自身命而能棄捨故。得圓滿清淨戒行。爾時世尊。為諸菩薩說伽陀曰。 　色相光明妙無比　　宣說諸佛正法門 　清淨禁戒堅護持　　法身上妙當獲得 　遠離愚盲諸苦惱　　癃殘百疾不能侵 　清淨禁戒堅護持　　當獲諸根悉圓滿 　勢力廣大無與等　　威德熾盛亦復然 　智慧猛利超世間　　降伏一切諸魔障 　以慧愛力攝群動　　能破一切諸疑網 　天龍八部鹹歸依　　國王王屬皆供養 　能離一切諸恐怖　　安住禁戒無退轉 　不墮一切惡趣中　　行大法故具名稱 　一切有情著睡眠　　菩薩而能常警覺 　復能游往遍四方　　為利有情求善法 　最上珍寶及妻妾　　離我執故悉能捨 　為求無上大菩提　　安住圓滿清淨戒 　為求無上正法故　　於諸佛教生尊重 　常作世間人中師　　能廣供養於塔廟 　能除一切瞋恚心　　於諸惡作悉能忍 　以忍辱力而自安　　一切誹謗皆不動 　能於言行悉相應　　一切時中無虛妄 　當坐菩提大道場　　三千世界悉震動 　而能盡求諸佛法　　亦不歸依諸天趣 　棄捨外道邪見心　　無上菩提誓成就 　一切器杖及毒藥　　有情持以互相害 　菩薩救護於其中　　是故名為大智者 　我於俱胝多劫中　　愍念一切含生類 　若見受其苦惱時　　委身代彼無懈倦 　一切有情多虛誑　　來菩薩所欲侵奪 　造諸惡業閻浮中　　唯佛正法能除斷 　能施一切諸珍寶　　而常親近諸善友 　若諸有情侵害時　　終不起於恚惡意 　一切有情身邊處　　而常棄捨愚夫法 　諸佛妙行獲圓成　　清淨戒足常不捨 　而常善住諸佛法　　亦能於法皆隨轉 　菩提行願悉能行　　得成正覺菩提果 　淨證三明甘露法　　亦常善住於戒蘊 　一切法習悉能成　　天上人間獲妙供 　為求一切無上法　　於諸事業悉明瞭 　善解有情取捨心　　堪受人天諸供養 　宣說最上甘露法　　於戒蘊中常清淨 　悟了無上菩提因　　一切魔障悉遠離 　詣菩提樹安坐已　　譬如日月照世間 　具大威德熾盛光　　於世間中為最上 　慧眼最上出世間　　於無畏語先成就 　示正道已悉圓成　　當施有情諸無畏 　菩薩不起愛樂心　　於身命財能棄捨 　世間珍寶無所貪　　當證無上菩提果 　眾等不捨菩提道　　具足持戒常精進 　而能安住正法中　　遠離一切諸諂誑 　菩薩安住戒蘊中　　世間或有諂誑者 　來菩薩所伸語言　　以真實語而教示 　或有常持衣缽者　　多行諂誑而不實 　欲施菩薩而無施　　菩薩正念無所動 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩。圓滿清淨諸戒行已。於諸世間有為法中不生愛樂。於諸有情常生母想。於五欲中生無著想。了知世法悉皆無相。心行平等無諸險惡。現前成辦菩薩之行。何以故。菩薩摩訶薩。行平等心時。不離涅槃。若染污心而生執著。令諸險惡轉生增勝。眼著色故。菩薩了知從識心生。煩惱虛假。離自性故而皆斷滅。於諸攀緣而生計執。非真實法而為善法。菩薩知是虛妄自內心起。而生勝解。於諸煩惱盡得解脫。身亦解脫。於貪瞋癡悉皆盡故。何以故。此之貪法剎那盡故。若或別有貪法。若或別有盡法。悉皆真實。如是貪法真實了知。真實盡故。 　　復次舍利子。然此貪法非於內心真實所起。是遍計故。彼人於法。若生分別亦非真實。若於真實知非真實。於諸苦惱而皆解脫。若離苦惱名真實者。彼真實無諸苦惱。性本清淨是涅盤義。本非貪法。何以故。是涅盤中非想念故。彼貪盡處而是涅盤。若見貪盡而非貪盡。若見涅盤而非涅盤。而乃是名真實涅盤。何以故。貪及涅盤自性無異。本性和合。智者於此。知彼自性而求涅盤。若非真實而皆虛假。彼虛假中自性空故。雲何名空。為其計執我我所故。而或計執我性常故。而或計執我性斷故。而或計執一切諸法悉無變異。若無我人及無壽者。畢竟不生貪瞋癡法。彼法若生此法定有。是故復生我我所故。於我我所而皆復起一切行故。舍利子。起一切行者。由其四種積集之行。何等為四。一者身積集行。二者語積集行。為於尋伺發粗惡語。所作行業嬈惱他故。三者心積集行。四者想積集行。為於自他計執想念故。諸有情悉被纏縛。(此上文標四行內二有解二闕解文梵本元無不可添足)。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。見諸有情。如是色相。如是計想。如是顛倒。而皆不能與諸菩薩同修勝行。而生解了。何以故。菩薩摩訶薩。若與有情同修行時。恐彼損減。而我常求無畏法故。舍利子。菩薩摩訶薩如是緣故。於一切有情而生信重無有疑惑。舍利子。雲何菩薩而生信重。菩薩摩訶薩。於一切有情如父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。於一切有情無有遺餘。而於無邊世界。無始時來一切有情。皆悉曾為我之父母眷屬。時彼有情。以貪愛故而生忘失。不記曾為父母眷屬。復起瞋恙心時亦皆忘失曾為父母眷屬。遂生棄捨。舍利子。菩薩摩訶薩。以此緣故而為譬喻。應當了知。菩薩摩訶薩於一切有情。常生眷屬之想。舍利子。於過去無量無數阿僧祇劫。復於不可說不可說無邊廣大不可思議世。時於彼世中有佛。名為最上眾如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。住於世間九十俱胝歲有九十俱胝那踰多大聲聞眾。諸菩薩摩訶薩。悉來集會。時彼會中有一菩薩摩訶薩。得正念住。而生王宮勝種族中。當初生已。其王及後。各令八萬四千采女而為侍衛。於是太子色相殊妙。身體端直潔白圓滿。諸相具足人所樂見。由是外族眷屬。見是太子威嚴色相。而皆來集親近侍衛。舍利子。時彼太子有三善友。共營所居殊妙樓閣。謂於熱時雨時寒時。於三時中而為娛樂。游往安住各遂其宜。復有千萬人眾。悉來隨時。各奏音樂而共嬉戲。親近承事供給。普遍發諸妙聲。皆悉和合。時彼太子忽然思念生滅之法。息其音樂。尋思樂聲從何而來。從何發生。何處是滅。雲何是生。雲何是滅。晝夜思念曾無睡眠。惟念無常厭離生滅。舍利子。此菩薩摩訶薩。得正念已。於四萬歲心常厭離音樂之聲。復於四萬歲中。不樂世間所有諸欲。時彼菩薩未出家時。常勤修習四禪諸定。而得成辦五種神通。從自舍宅騰空。往詣最上眾如來之所。親近瞻仰禮拜供養。欲問世尊諸善法要。舍利子。是時最上眾如來已般涅盤。時彼菩薩而伸請問。諸大比丘及善男子。最上眾如來已涅盤邪。善男子。我最上眾如來已般涅盤菩薩聞是語已悲啼號泣悶絕躄地。良久乃蘇。時彼菩薩憶念如來說伽陀曰。 　我佛明照於世間　　超一切法登彼岸 　諸放逸行已遠離　　清淨妙果得成就 　我於百千俱胝劫　　難值如來出世間 　不逢供養染障深　　自捨如來誰救護 　世間慈母非善友　　亦不稱讚於如來 　多生正法未曾聞　　於佛世尊難值遇 　世間慈父非善友　　令我耽著於五欲 　隨順五欲增染心　　使我不見如來相 　我佛六十種妙音　　未嘗得聞於佛所 　故於善惡不能知　　令我永沒生死海 　復於多劫不遇佛　　於諸世間生愍念 　發愍念中悉能行　　了一切法到彼岸 　我於俱胝多劫中　　不曾親近供養佛 　以放逸故歷多生　　由是深障不見佛 　我聞如來出於世　　到佛所已般涅盤 　父母恩愛為所纏　　令我不得見調御 　若值如來久住世　　我必得聆於正法 　廣修供養親近時　　六十妙音聞具足 　六十妙音本清淨　　三世如來鹹具足 　我雖生住於世間　　不得親聞梵音響 　我生緣業多重障　　佛滅度已而來此 　諸佛正法藏甚深　　無能開示於我等 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之六 　　復次舍利子。時彼菩薩摩訶薩說是偈已。而更前詣最上眾佛般涅盤所。頭面禮竟涕淚交流。遶百千匝卻住一面。復說伽陀曰。 　如來於諸有情中　　善說最上真實法 　我今發起真實心　　願求無上菩提果 　佛具大智真實身　　今滅度已我不見 　志發誓願等如來　　當獲殊妙諸相好 　我昔曾於俗捨中　　於如來法不恭敬 　現招劣弱深鈍根　　致諸魔障來嬈惱 　今我未得聞正法　　無量苦惱常逼迫 　願得親睹調御師　　發起宿植善根本 　我今發是誠實語　　對諸八部天龍眾 　證明我此真實心　　願獲當來真實果 　願我當承善根力　　得見最上人中尊 　聞正法已獲神通　　如大龍故注甘雨 　願我不墮八難中　　遠離一切諸欲染 　於佛常生諦仰心　　惡魔重障無能縛 　願我常於諸佛所　　親得聞持正法藏 　潔白之業速圓成　　無邊佛慧皆通達 　願我速獲真實語　　以真實故得成佛 　當坐菩提大道場　　說真實法利含識 　願我早同最上眾　　振神通力大千界 　俱胝天眾圍遶時　　獲利益者心歡喜 　佛神通力難思議　　住虛空中復難見 　願以讚歎功德因　　放淨光明照我等 　佛神通力無有量　　愍念有情常顯現 　以上妙法令我聞　　億千萬偈歎無盡 　　復次菩薩摩訶薩。心生歡喜轉復增進。說伽陀曰。 　若我往昔承記別　　現生當得成佛道 　一切有情隨我心　　所修供養皆圓滿 　真淨境界不思議　　求菩提者當趣入 　眾生若發如是心　　無量如來常再見 　　復次舍利子。是菩薩摩訶薩。昔曾於諸佛所。深種善根親近供養。皆悉成辦無量根力。於此沒已得生天界。二十俱胝劫不墮惡趣。二十俱胝劫不耽五欲之樂。復於往昔。親近供養七千如來。於一一如來所。廣大成辦諸供養事。為求無上正等正覺。於一切時常修梵行。以是往昔善根力故。得成阿耨多羅三藐三菩提。號曰娑羅樹王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號具足出現於世。彼佛會中有諸聲聞皆來集會。復有二十俱胝比丘。與大阿羅漢四萬人俱。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利盡諸有結。心得自在到於彼岸。舍利子。彼娑羅樹王如來壽命二十俱胝歲。般涅盤後正法住世滿一萬歲。像法住世亦復如是。全身舍利流布世間。普遍供養廣作佛事。爾時世尊說伽陀曰。 　我於二十俱胝劫　　不曾墮於諸惡趣 　二十俱胝劫數中　　亦不耽著於五欲 　七千如來當住世　　於彼時中般涅盤 　修梵行故得成就　　常與有情獲法欲 　今我得成菩提道　　故號娑羅王如來 　二十俱胝劫數中　　安立有情菩提果 　覺悟菩提最上因　　饒益一切有情故 　二十俱胝歲數中　　當為有情常說法 　常與四十俱胝眾　　同坐道場宣正法 　諸漏已盡悉無餘　　獲得涅盤殊妙果 　三世如來身舍利　　我嘗建塔六十千 　復立俱胝數寶幢　　於萬年中伸供養 　正法住世一萬歲　　諸有智者獲利益 　清淨妙音宣演時　　普獲聞者心歡喜 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩圓滿清淨戒行。於一切有情而生對治。於父母所不生貪愛。於諸有情發起對治。於諸欲境不生耽著。菩薩摩訶薩雲何是欲法。雲何對治法。欲法者。謂眼觀色慾。耳聽聲欲。鼻嗅香欲。舌了味欲。身著觸欲。而生和合。於此和合而生耽著。是名欲法。既生耽著而被纏縛。於諸纏縛生決定想。此纏縛法畢竟虛假。由貪迷故深樂纏縛。此纏縛法總有三種。謂淺深極深。諸有情等應當遠離此纏縛法。又色是纏縛。聲香味觸皆是纏縛。雲何色是纏縛。所謂成就身命色故。生於我想。補特伽羅想。壽者想。常想。不壞想。決定不變想。塵境物想。薩伽羅想。五蘊想。此等皆是色法纏縛。又色是纏縛。成就身命色法故。所謂世間諸有欲法。愛著身命妻孥眷屬。是名色法纏縛。乃至觸欲皆是纏縛。諸有染緣而漸成就。諸不善業而皆積集。耽著諸欲不能暫捨。舍利子。雲何是欲無過失。謂潔白清淨欲無過失。然於惡趣不生愛著。雲何於惡趣中不生愛著。謂欲無過失。舍利子。諸有情等。於諸欲事而常親近。無有少分不曾暫捨。由此業報遍受苦果。舍利子。於千世界次第伺察。遍觀察已。諸惡朋友。無有一人可比於妻。何以故。舍利子。一切有情由愚癡故。諸有智者而常毀棄。是故當知顯現正法。諸無智者而常攝受。是故當知顯現非法諸有為法。男女妻妾互相耽著而生愛樂。邪道攝受男女妻妾數數愛取。障難出離。障難持戒。障難修定。障難生天。障難涅盤障難一切潔白之法。又復攝受奴婢眷屬。以要言之。又或攝受惡友。為地獄餓鬼畜生之所攝受。又復攝受男女妻妾。即彼攝受一切雜染諸不善根。又復攝受男女妻妾乃至飲食。盡其邊際而為障礙。欲見如來而為障礙。欲聞正法而為障礙。欲近聖眾而為障礙。佛之知見。清淨潔白之法。一切聖眾。由障礙故皆不能見。於時分中欲求成就。而為障礙。求七聖財而為障礙。於不正信法返生攝受。乃至破戒慳吝惡慧無慚無愧。皆悉攝受。於非七聖財返生攝受。又復攝受男女妻妾。即彼攝受疾病瘡疣疼痛猛火毒蛇諸苦。又復攝受男女妻妾所住舍宅。猶如塚間。於其塚間發悲號聲。無諸親友乃至聽受。增長癡迷。是虛幻法。於諸善法而為障礙。以要言之。舍利子。破戒之人諸有惡法。如世霜雹毀一切物。破壞善法亦復如是。又復耽著男女妻妾。如貪味人。舐於利劍。食熱鐵團諸不淨物。又身垢穢以貪著故。用香花燈塗而自供養。如地獄中極大苦器而自嚴飾。又復於諸奴婢攝受驅使。又復攝受黑瘦惡人種種毀棄。又復攝受駝驢豬狗種種畜類。即是攝受一切苦惱。又復攝受男女妻妾者。舍利子。決定寧入千踰繕那極大猛焰熱鐵城中。不應攝受父母男女妻妾。常起如是染愛之心即便墮落。何況領受諸觸境事。何以故。諸苦所因。以貪染法為諸根本。損害善法根本。憂悲苦惱根本。繫縛善法根本。穢惡根本。生盲根本。而非慧眼潔白根本。如常履踐熱鐵地上。悉令是人墮落邪道。以何因緣。說名為妻妻所作為。如負重擔而能忍受。又甘領納任持重擔。長時不捨受諸苦惱。逼迫身心為其損害。如是因緣。說名為妻。如是有情。由起愛故返為奴僕。由耽著故不得自在。被諸打縛皆悉信伏。倍生欽仰隨諸走使。如是因緣說名為妻。若具足說廣大無量。舍利子又重擔者。所謂五蘊色受想行識。而此五蘊名大重擔。不能棄捨男女妻妾。宿因緣故而為眷屬。舍利子。此為破戒緣。壞正行緣。不正見緣。樂飲食緣。地獄餓鬼畜生緣。作勝慧障。閉涅盤門。以是因緣集一切苦。說此名為宿因眷屬。又舍利子。母之種族亦多過失。說此種族無量無邊。幻化等事。有人隨順則生過失。諸有魔事如在掌中。波旬眷屬及諸魔女。種種幻惑多種過失。以輕掉心侮戲心。顛狂心猿猴心。善能顯現如是幻惑。以是因緣故。說名為母之種族。舍利子。又此幻惑亦名聚落。而建王城四衢道陌。人民世界。廣大無量不可思議。以是因緣故。說名為幻惑聚落。舍利子。如是幻惑諸欲過失。應墮惡趣。舍利子。譬如幻師作幻惑事。而於眾中備諸幻具。廣能顯現種種幻事。女人幻惑亦復如是。舍利子。世間有情見彼女人。而被纏縛。或時聞聲。或時手觸。或時歌舞起心愛著。或時和合起諸幻惑。或時啼泣。行住坐臥於一切處悉被纏縛。供給走使返為奴僕。舍利子。譬如世間成熟苗稼。遭大雨雹之所損壞。舍利子。母之種族亦復如是。而能損壞夫之種族。亦能損壞一切潔白之法。舍利子。諸欲過失應墮惡趣。一切愚夫不能了知。而返攝受妻妾眷屬。舍利子。此諸菩薩於諸欲過失無義利事。以方便力而能遠離。雲何一切愚夫異生。棄背正法返生愚癡。非丈夫想。應於一切佛菩薩摩訶薩所。作大丈夫想。應當棄捨非丈夫想。不應生諸瞋恚之想。於諸善趣作大丈夫。起諸正行。不於惡趣作非丈夫起諸邪行。不於地獄餓鬼畜生起諸趣向。不於破戒起諸趣向。不樂於破戒眾中而暫安住。唯樂於最上最勝一切無上正法無障無礙佛慧而起趣向。而樂對治諸不善法起諸趣向。願我當來作師子吼。不樂隨順諸不善法作異獸吼。願我當來如佛顯現金色之身。不作異生凡夫之身。常為世間導善之首。又於人中無諸險難。安然寢膳無所乏少。常得清淨諸妙飲食。皆悉豐足。亦不厭捨世間粗糲飲食。常願於寂靜處修習禪定。速得成就最上最勝妙三摩地。專注一境遠離動亂諸惑障染。常得遊戲諸佛定門。亦復遠離聲聞緣覺諸有定門。不樂依止一切愚夫異生諸有定門。亦不樂著色受想行識五蘊而住。不樂依止地水火風空識而住。不樂依止欲界色界無色界而住。亦不樂於此界他界而住。雖復於彼見聞覺知妙觸境界。及所證得寂靜思惟。亦復不樂依止而住。願常依止如實靜慮之者。雖樂修定於自他身常無損害。願常圓滿佛之智慧。所有欲界諸有為事。悉不願樂。舍利子。菩薩摩訶薩。智者有四種出離法。何等為四。一者出離欲界。二者出離一切有情界。三者出離知恩不報而不親近。四者出離一切苦行。應當發起此之四種出離之法。舍利子。菩薩摩訶薩住惡趣中。見諸殊妙母之種族。亦不發起貪愛之心。應當發起四種之想。何等為四。一者損減想。二者險難想。三者便利不淨想。四者膿血穢污想。舍利子。菩薩摩訶薩住惡趣中。又應發起三種之想。何等為三。一者如母想。二者如妹想。三者親女想。應當發起此三種想。如是舍利子。菩薩摩訶薩。而常善說修習思惟。及諸經典悉應信受。我觀世間。無有一人於無量劫來。非母能生。非父能育。至於一切有情循環養育。一切有情亦悉曾為我之父母。或於往昔曾名為母。至於今生返名為婦。彼諸行人應當修學。與諸愚夫異生。我當住於不相違行。如是行相隨順於此。貪愛為心。內心專注作是思惟。所謂貪愛之心。彼雲何見生與未生。若或貪愛眼中諸色。彼諸行人內心堅固。應當伺察。於自眼中而生愛著。雲何眼中而生見見雲何自性而見自性。雲何自眼而見自眼。如是自眼四大所成。仗眾緣故而非自性。既非自性而生愛著。愛著之心亦非自性。何以故。彼性非有此心亦無由差別故而生愛著。諸愚夫異生由不了故住無分別。我今樂住有分別中而生進求。何以故。如是色相非功德法。是欲思惟。爾時世尊說伽陀曰。 　互相和合為一義　　此中無有義差別 　亦非內心堅固生　　由貪愛故名積聚 　雲何真實中真實　　而於四大生愛著 　此法猶如於瓦木　　是中不生愛樂心 　由我執故生遍計　　從不真實為積聚 　不真實中貪愛生　　真實貪愛不可得 　設於十方遍尋求　　真實貪性不可得 　於不真實計執已　　貪愛心生還積聚 　彼若如是生伺察　　循環於此遍推窮 　隨諸增勝推窮時　　真實貪愛不可得 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　持戒波羅蜜多品第七之餘 　　爾時世尊說是偈已。告舍利子言。我今所說於諸契經。展轉增勝隨順根力應當信解。舍利子。又此眼等譬如泡沫不可撮摩。於泡沫中無我無人。無眾生無壽者。無補特伽羅。無意生無儒童。無作者亦無受者。如是了知諸法不生。離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等譬如陽焰。一切煩惱貪愛集生。前際後際無我無人無眾生無壽者無補特伽羅無意生無儒童無作者亦無受者。如是了知諸行不轉。離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等譬如芭蕉。體不實故。於芭蕉中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等譬如幻化。顛倒集生此幻化中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如夢中。見諸色相非真實故。於此夢中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如谷響。由緣生故。於谷響中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如影像。隨諸業惑之所顯現。此影像中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等譬如浮雲。聚散無定體非究竟。此浮雲中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等譬如電光。剎那變滅。此電光中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如虛空。離我我所。於空法中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如愚聾。無所覺知。又如草木牆壁瓦礫諸非情物無所覺知。而此愚聾非情法中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如諸行。皆流轉故。亦如風鳶假緣和合。此諸行中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等皆是虛假。一切不淨之所積聚。此虛假法無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等如鏡中像。隨物顯現旋有旋無。是破壞法。此鏡像中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等猶如苦井。老病死苦四蛇二鼠交相侵迫。此苦井中無我無人。乃至離一切相。此中何有貪愛之者。又此眼等無實邊際。浮塵之根死法所侵。乃見邊際。此邊際中無我無人。無眾生無壽者。無補特伽羅。無意生無儒童無作者亦無受者。如是了知離一切相。此中何有貪愛之者。舍利子。蘊處界法亦復如是。若菩薩摩訶薩。內心堅固真實相應。永不墮於貪愛法中。若墮貪愛。無有是處。於貪愛法真實厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩戒行清淨。又菩薩摩訶薩如是圓滿清淨戒行。於諸有情不生損害。至於微細有情悉能饒益。亦復不惜軀命。普於一切無所不捨。或受佗恩而能還報。自佗受用悉令圓滿。又菩薩摩訶薩於一切處。寧喪身命遠離種種邪欲之行。寧喪身命不以妄語及以兩舌虛誑有情。於自眷屬常生喜足。寧喪身命遠離綺語。常出慈愛柔順之語決定正直之語。常自護身。於佗塵境不生貪愛。寧喪身命不生瞋恚。人所毀呰終不傾動。而能忍受諸惡語言。寧喪身命不生邪見。何以故。歸依諸佛心不退轉。常持禁戒無所毀犯。亦復不樂世智辯聰。唯學佛慧。堅持禁戒常無過失。遠離險惡諸雜染法。堅持禁戒遠離諸惡煩惱積習。常得成就潔白勝行。增長往昔普施飲食。堅持禁戒隨心所欲。自在而行安樂吉祥。持諸禁戒於諸智者不生譭謗。初中後時正念無失。於持戒中離諸譏謗。諸有過失皆悉不生。於諸根門而常密護。於持戒中具大名稱。諸有善法而常攝受。少欲知足於諸應供而常知分。歡喜持戒斷諸攀緣。常行正直。持諸禁戒於三業中而常伺察。樂居曠野。堅持禁戒於諸女人常生厭離。而常愛樂諸聖種族。堅持禁戒誓願不觀世間美境。於頭陀行而無缺漏。持諸禁戒於自善根不由他起。言行相應。持諸禁戒於諸人天不生虛誑。常生慈心而復增勝。於諸有情無損害意起大悲心。常持禁戒忍受一切諸苦惱事。歡喜持戒愛樂諸法。而無執著常修捨行。持諸禁戒於逆順境常行平等。於自過失常能伺察。隨順他心而常守護。善能調伏一切有情。持諸禁戒而能圓滿檀波羅蜜。持諸禁戒而能圓滿戒波羅蜜。堅持之心無人能勝。持諸禁戒而能圓滿忍辱波羅蜜。於諸善法而為究竟。持諸禁戒而能圓滿精進波羅蜜。於靜慮中不生懈倦。持諸禁戒而能圓滿禪波羅蜜。修習聞慧常無間斷。持諸禁戒而能圓滿勝慧波羅蜜。志樂親近諸善知識。持諸禁戒堅固積集菩提分法。遠離惡友。持諸禁戒常得遠離諸險苦難。於自身分常生厭離。持諸禁戒於無常想而能伺察。於自壽命復能棄捨。持諸禁戒而常不樂久住於世。唯常遠離諸相違行。持諸禁戒於自心意。常極清淨離諸熱惱。持諸禁戒遠離貪愛。不自貢高而能謙下。持諸禁戒純直無諂。柔和軟語如實相應。持諸禁戒獲大名稱。普遍一切而自調伏。持諸禁戒常無瞋恚。好樂寂靜。以善語言化利有情。持諸禁戒如實而說悉無違背。以四攝法攝受有情。持諸禁戒常護正法。於自法財而無匱乏。諸有智者於此戒蘊悉皆具足。而能行諸菩薩之行。舍利子。菩薩摩訶薩。以是持戒波羅蜜多故。而能發起勇猛之心。所有魔事及魔眷屬。悉皆隱蔽諸嬈惱事。亦復不現。 　　忍辱波羅蜜多品第八之一 　　舍利子。雲何菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。為護禁戒發起勇猛。修行具足忍辱波羅蜜多。修是行時。世間所有一切嬈惱不饒益事。皆能忍受。若寒熱飢渴暴風酷日。若蚊虻水蛭毒蟲之類。共來觸惱悉能安受。若諸眾生以惡語言互來譭謗。及欲損害菩薩身命。菩薩爾時心無恐怖。不生恚惱亦無怨結。已生現生當生悉能忍耐。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行具足。忍辱波羅蜜多。又舍利子。我於往昔長夜之中。常修如是忍辱觀法。若一切有情固來毀罵。加諸瞋恚而行捶打。以粗惡語種種誹謗。我於爾時不生忿恚。不生嫉妒不生惱害。亦不以其不饒益事反相加害。舍利子。我自成就忍辱觀已。常起悲心愍念有情。增長忿怒瞋恚嫉妒。墮煩惱中。復以善巧種種方便而覺悟之。令得出離獲妙果報。若諸有情棄背菩薩。不從善化返增惡行。於一切處常獲醜陋不如意報。何以故。瞋恚行業是醜陋因。是不善業。是雜染業是下劣業。非正士業。非善友業。此不應作。當知瞋恚諸不善業。能令引趣墮三惡道。能令引趣焰魔羅界。能令引趣隨地獄道生畜生中。於焰魔羅界以為眷屬。如是瞋恚諸惡行業。能令引趣無財下劣夜叉趣中。能令引趣無財下劣餓鬼趣中。如是瞋恚諸惡行業。能令引趣貧窮下賤醜陋人中。舍利子。我自往昔不曾修作如是行相。菩薩摩訶薩亦應不修如是行相。又舍利子。此中雲何是別異法。雲何種種別異修作。我等所修善法相應。彼等所修非善法相應是別異法別異修作。舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是隨我修學。何以故。菩薩摩訶薩當修學時。或有有情來相嬈惱。不起忿怒瞋恚之心。於諸行相亦不作意。常自思惟作忍辱觀。成熟有情諸善根本。舍利子。假使有人以金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀末尼珠等。滿四大洲以用佈施。不如行此忍辱波羅蜜多。何以故。菩薩摩訶薩。以忍辱故能令有情不墮輪迴。趣無漏道。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。應當不起瞋恚之心。而常作意念佛念法念僧。何以故。以是歸命功德之力。當得成就無量善根。亦令有情皆悉念佛念法念僧。作是念時常得覺悟。我與有情何善何惡。若不思念佛法僧寶。即被忿怒瞋恚。惡行常相纏縛。菩薩作是思惟。若起瞋恚即非正理。若能忍辱即是正理。菩薩應當遠離一切瞋恚業行。當行忍辱波羅蜜多時。應先思念佛法僧寶。是三寶力。能令一切有情同行是行。舍利子。我已成就如是行相。得成阿耨多羅三藐三菩提。為諸有情轉妙法輪。願諸如來攝受於我。善男子。當發阿耨多羅三藐三菩提心時。為諸有情轉妙法輪。當獲諸佛勝無礙解無量知見。菩薩修是忍辱波羅蜜多。如是行相。對治忿怒瞋恚惡行。亦當憶念東方有殑伽沙等世界。彼有殑伽沙等如來應供正等正覺。現住說法利益有情。時諸菩薩為彼如來之所授記。善男子。我亦已發如是阿耨多羅三藐三菩提心。為諸有情說法教化。如是南西北方四維上下亦有殑伽沙等世界。彼有殑伽沙等如來應供正等正覺。現住說法利益有情。時諸菩薩為彼如來之所授記。善男子。我亦已發如是阿耨多羅三藐三菩提心。為諸有情說法教化。常樂稱讚忍辱波羅蜜多。作師子吼。永得遠離忿怒瞋恚諸惡行法。若諸有情或樂修作種種利益。菩薩爾時。見諸有情如是修作。我亦隨順作諸義利。雲何此中種種難作易作。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩與一切有情。應當如是修學忍辱波羅蜜多。若不隨順如是修學。非我善友。若能隨順作義利事。是名善友。是故了知無所侵害。是義利事。我當深樂。不捨有情作諸義利。爾時世尊。說伽陀曰。 　我於俱胝億劫中　　荷負有情不義利 　見諸有情受苦時　　不曾暫捨而安住 　有情種性本義利　　互相教示為善友 　設遇諸惡侵嬈時　　為義利故常忍受 　遍滿一切閻浮提　　於佛剎中亦如是 　一切珍寶悉充盈　　為善友故皆能施 　若或有人持利劍　　欲來割截我支體 　以忍辱故生慈心　　永無怖畏諸苦惱 　或有忿怒瞋恚者　　堅持苦毒來侵嬈 　以忍辱力而稱揚　　安住忍苦曾無惱 　有持刀杖及毒藥　　以瞋恚相欲加害 　為利有情諸善根　　於諸惡法能忍受 　我今不學諸愚夫　　亦不習彼下劣行 　廣修殊勝饒益因　　當趣涅盤無上果 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩應當如是修學忍辱波羅蜜多。於百千萬俱胝那由他劫。假使有人將諸杖木瓦石種種器仗。而打擊之。於少時間悶絕躄地。命將欲盡良久乃蘇。菩薩爾時作是思惟。歎未曾有。我今於此再得壽命。然後應當如是修學最上最勝忍辱波羅蜜多。假使有人來於我所。須我頭目及其骨髓身肉手足。如殑伽沙數滿一大劫。我當爾時終無吝惜。亦復不起忿怒瞋恚諸惡行法。何以故。若起忿怒瞋恚諸惡行法。我於百千劫中所集善根。應當散壞。我今轉復堅固積集。百千劫中所植善根。無令失壞。而為修習難得阿耨多羅三藐三菩提法。何以故。我等諸菩薩眾。以忍辱力而為甲冑。舍利子。菩薩摩訶薩於大乘心。不應退轉使魔得便。不能成就難得阿耨多羅三藐三菩提。於菩提心不應退轉。使心散亂。今其魔事作諸障礙。雲何魔事。所謂耽著自分飲食。是為魔事。耽著三衣。是為魔事。分別教化。是為魔事。為利養故使人讚歎。是為魔事。樂自利行。是為魔事。斷滅多種潔白之法。是為魔事。乃至斷人靜住。障修福慧。障人親近諸軌範師。斷人修習菩提行法。是為魔事。舍利子。菩薩摩訶薩。若於菩提道而生退轉。起散亂意。一切惡魔即得其便。何以故。諸有魔障。於長夜中伺求其便。入菩薩心能令增長忿怒瞋恚。舍利子。我於往昔堅持禁戒。修行忍辱波羅蜜多時。通達善法。其名仙人。於彼時中有大魔王。化五百丈夫眾。皆以勇猛作大瞋怒。於五百年中。行住坐臥晝夜相逐作大瞋怒。或於道路井邑聚落及白衣捨。或曠野中。常以瞋恚虛誑不實幻惑有情。舍利子。是彼魔眾於五百年中。常於我邊作大瞋怒生諸過失。我於爾時諦察思念。以憐愍故發大慈心。為諸魔眾廣說妙法。時彼魔眾得聞法已。諸惡行業皆悉殞滅。舍利子。我於爾時。為彼魔眾說是法已。令諸有情成熟善根。當得阿耨多羅三藐三菩提。又復為彼諂曲破戒樂不善法難調有情。及諸多貪多瞋多癡有情。作善緣故。令得成熟阿耨多羅三藐三菩提。願我當來成等正覺。最初度脫諸有情類。令得涅盤。舍利子。我於彼時。除諸妄念常生正念。具足饒益有情善行。而於三際不曾暫捨。舍利子。若菩薩摩訶薩。進求阿耨多羅三藐三菩提時。應當具足忍辱波羅蜜多。若菩薩於自身中。已生未生種種惡病極重苦惱。乃至死苦。菩薩爾時。具足忍辱波羅蜜多。皆能忍受。舍利子。菩薩摩訶薩。應當堅固安住菩薩忍辱波羅蜜多。所謂應當了知不忿怒。是名菩薩忍辱不損害。是名菩薩忍辱無諍語。是名菩薩忍辱不殺害。是名菩薩忍辱護自身命。是名菩薩忍辱護他身命。是名菩薩忍辱常護身語意業。是名菩薩忍辱內心諦察修忍辱行。是名菩薩忍辱遠離貪愛。是名菩薩忍辱隨順業報。是名菩薩忍辱清淨身語意業。是名菩薩忍辱以忍辱力。而復獲得人間天上勝妙快樂。是名菩薩忍辱而復獲得菩薩圓滿殊勝相好。是名菩薩忍辱而復獲得如來深妙清淨梵音。菩薩積集堅固善行。是名菩薩忍辱遠離一切世間嬈惱。是名菩薩忍辱。或有伺求一切過失。菩薩於彼不生損害。是名菩薩忍辱。以要言之。乃至獲得如來十力十八不共法大慈大悲大喜大捨一切勝法悉皆圓滿。應當了知。是菩薩摩訶薩安住忍辱波羅蜜多。舍利子。菩薩摩訶薩修忍辱行時。或有人來瞋怒惱害。菩薩爾時了知虛幻。如對谷響而不加報。乃至打擊殺害。菩薩於彼諦察。皆悉了知如幻如化。亦不加報。或有人來種種稱讚。不以為喜。何以故。菩薩以自分圓滿真實功德。而為眷屬。於世間法亦不耽著。於自過失而能悔謝。於他過失不生毀呰。為能圓滿菩提分法。作大佛事。而復思念。已作罪業悉皆虛假。諸相違行無義利事。悉能棄捨。舍利子。是名菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多。◎ 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十五 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　◎忍辱波羅蜜多品第八之餘 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多。所謂自身畢竟忍辱。有我等相非究竟忍。何以故。若他瞋恚來嬈惱時及能忍受。於心境中俱不可得。而菩薩作是思惟。何者為瞋何者為忍。於法數中。雲何眼等處而有瞋恚。又復伺察。於十二處忍辱亦不可得。展轉入解有情等相悉無所得。又此忍辱非實究竟。至於忍辱名字如空谷響。是名苦空無常無我。於忍辱等作如是解。又此忍辱亦非究竟。謂於是法我無顛倒。彼是顛倒。於忍辱行起高下相。又此忍辱非實究竟。謂於是法我能解脫。彼非解脫。於忍辱行而非相應。又此忍辱亦非究竟。謂於是法我居正道。彼非正道。於忍辱行生二種相。又此忍辱非實究竟。謂於是法於空能忍。於見非忍。於無相中而能忍受。於有相中而不能忍。若於無願無求而皆能忍。於有願有求而不能忍。若於無積集攀緣而能忍受。於有積集攀緣而不能忍。若於煩惱盡處而能忍受。於煩惱處而不能忍。又於善處而能忍受。於不善處而不能忍。若於無過失處而能忍受。於有過失處而不能忍。若於無漏法而能忍受。於有漏法而不能忍。若於出世間法而能忍受。於世間法而不能忍。若於清淨法而能忍受。於雜染法而不能忍。若於涅盤法而能忍受。於生死法而不能忍。此等忍辱有對治故非實究竟。雲何名為究竟忍辱。若能隨順空性。於見非見中。非有非無。若能隨順空性。於有願有求及無願無求。非有非無。若能隨順空性。於積集攀緣中。非有非無。若能隨順空性。於清淨法及雜染法。非有非無。若能隨順空性。於善不善法。非有非無。若能隨順空性。於諸過失及非過失。非有非無。若能隨順空性。於諸行中及涅盤法。非有非無。是名究竟忍辱。何以故。謂過去未來見在諸法皆不生故。眾緣無盡忍辱無盡。若於是法。非有為非無為。亦非和合。亦不增減亦無成壞。亦非作者亦非養者。彼不生故。是名無盡。說此是為真實忍辱。舍利子。如是菩薩能行是行者。是名諸大菩薩摩訶薩忍辱波羅蜜多。若彼菩薩摩訶薩。能行是菩薩相應行時。一切魔王及魔眷屬。作諸魔事及諍訟等。皆悉不現。是名菩薩摩訶薩成就最上忍辱波羅蜜多。◎ 　　◎精進波羅蜜多品第九之一 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。佛言舍利子。菩薩摩訶薩修精進波羅蜜多相應行時。先令魔事隱沒不現。次當發起不退具足勇猛精進。不惜身命堅固勇悍志求修習。此菩薩藏正法明文。復能書寫受持聽聞讀誦。解其義趣為人解說。又菩薩摩訶薩於諸契經。亦復教人聽聞書寫受持讀誦。解其義趣為他人說。舍利子。譬如有人行真實行。執持種種金剛器仗。與百人戰而無怯懼。勇捍敵眾不惜身命。菩薩摩訶薩。行精進行亦復如是。應當堅固發起最上精進。志求菩薩藏正法曾無棄捨。發勝解行不退精進。 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩行堅固精進行時。不惜身命。所有三千大千世界中。卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想。非有想非無想。乃至墮於有情數者。於一剎那一臘縛一牟呼栗多。如是展轉滿一劫已。往昔已來未曾受生。今始受生獲得人身。亦當精進讀誦受持。乃至為人演說。令他受持。舍利子。我今樂說譬喻以明斯義。譬如有人行真正行。執持利劍能禦惡友。及斷身命而得全勝。舍利子。彼菩薩摩訶薩亦復如是。一心發起勇猛精進無怖畏心。於菩薩藏正法悉能受持。舍利子。菩薩摩訶薩。而能具足不退轉地精進之行。復能速疾具足無量精進之力。所謂淨心勇猛。持戒勇猛。忍辱勇猛。精進勇猛。三摩地勇猛。勝慧勇猛。勝行勇猛。舍利子。菩薩摩訶薩雖能如是起諸勇猛。曾無一念起殺害意。非如惡友起勇猛心而能殺害。 　　復次舍利子。我說此菩薩摩訶薩。猶如梵王如天帝釋如妙高山。而無動搖。大慈大悲及善勝解。復能通達不退轉地神通境界。善知有情種種心行。心如大地一切平等。如水火風及虛空等。心皆平等。復能除滅貪瞋癡等一切過失。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。譬如殑伽沙數世界滿中七寶持用佈施。不如聞是大乘菩薩藏正法。精進思惟而能修行。得成阿耨多羅三藐三菩提果。諸菩薩摩訶薩等。應當寂靜思惟如是修學。舍利子。菩薩摩訶薩。若能如是廣大隨順修學。即得圓滿無量廣大善根。由聞如是精進波羅蜜多。而能成就最勝妙果。何以故。舍利子。決定愛樂阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子。菩薩摩訶薩於菩薩藏正法中。為由聽聞讀誦書寫受持。為人演說。應當發起勇猛精進。如是展轉於諸險難。亦當固往而無勞苦。雲何難去能去。所謂妙趣涅盤令魔波旬不能得便。說是菩薩正士修相應行者。勇猛精進為求如是三乘涅盤之道。於三惡趣。令諸有情於雜染法而能斷除。於持戒忍辱諸波羅蜜多。多聞修習而求出離。若有有情行非善業及諸懈怠。應生憐愍皆悉令發勇猛精進。舍利子。菩薩摩訶薩諸智增者。於懈怠有情或當遠離。於精進有情或當共住。何以故。舍利子。唯求涅盤最上第一清淨解脫。舍利子。又菩薩摩訶薩行精進波羅蜜多時。亦令一切有情而共行之。復能利樂一切有情。善說正行普令覺悟。為令引入無上道故。爾時世尊。說伽陀曰。 　勇猛精進悉無礙　　常得尊高無與等 　於菩薩藏正法中　　稱為任持大智者 　思惟無上正法義　　得不思議智慧門 　復於正法求出離　　當獲如來親授記 　勇猛修習大勝慧　　坐菩提樹正思惟 　令諸魔怖悉退伏　　由持智慧精進力 　普現一切戒清淨　　世間事業盡能習 　復能利樂諸有情　　具足精進無損減 　　佛告舍利子。我滅度後後五百歲。若有有情行是行時。於諸契經愛樂受持。當得無量勝慧福聚富貴尊嚴。及得如來十力四無所畏。四正斷法慈悲喜捨。佛十八不共法。乃至一切佛法。總略而聚各各明瞭。心得清淨除遣魔事。令諸有情。盡生死苦向涅盤道。復於彼時。諸違順境一切棄捨。舍利子。若於彼時諸有情類。智慧相應善巧方便。求進阿耨多羅三藐三菩提。修持淨戒常樂多聞習諸禪定。修智慧業及勝解脫解脫知見。進求佛法。及樂利樂一切有情。斷除邪見樂求正見。出離輪迴。修行聖道演說正法。復於彼時破諸魔障。令貪瞋癡悉皆除滅。斷無明暗令生明慧。舍利子。如是之法若能聽受。即能生長一切善根。積集成就最上精進。若能如是聽聞正法魔不得便。而於一切佛法之中不生疑惑。舍利子。時彼有情。福力具足內心正行。當得阿耨多羅三藐三菩提。又此有情。於諸契經而能聽誦。愛樂受持極大歡喜。於菩薩藏正法。受持讀誦修行成辦甚大歡喜。亦復如是。我說是人能於一切如來教中。而得成就。設復有人不專讀誦。以因緣故暫來聽受。作意愛樂生大歡喜。亦復獲得最上第一堅固精進。乃至如是於菩薩藏正法真實微妙行相。能以少分為他人說。舍利子。譬如大海水中有成熟果。色香具足漂浮水上。有一丈夫見如是果。起大勇猛精進勝行。入大海中。見水暴湧不顧沈溺。復以二手持取其果。或一或二或取三果。而出大海。然後詣彼寂靜之處。觀看是果乃嘗其味。復自念言。我於往昔未識是果。色香美味亦復不知。又作是念。發大勇猛復往大海再取其果。果乃不現。但見海水波濤暴湧。而生苦惱於時退還。然念是果色香美味殊妙可愛。我於先時悔不多取。舍利子。我滅度後後五百歲。法欲滅時。若有有情於佈施持戒勝慧精進。少能信解亦復如是。以是因緣於諸契經。聽聞稱讚受持讀誦。為人演說乃至一四句偈。為魔波旬之所嬈惱。不能建立受持讀誦。興顯供養種種稱讚。由如是故悉皆棄捨。又復展轉少分聽聞讀誦稱讚受持於寂靜處思惟修習。為魔得便。於一切處常令退屈。時彼行人作如是言。苦哉苦哉。我於如來無上法中。為減沒者。於真實法。不令我等聽聞受持。乃至於牟呼栗多時。思念如來正等正覺。尚不能得。 　　復次舍利子。又苾芻眾為魔所持。於諸契經不能聽聞讀誦。時魔波旬現大眾前。種種毀訾。此諸契經非佛所說。但是世間虛假文飾。舍利子。彼大眾中有諸苾芻。聞是語已。於一切處魔力所加。悉不聽受。 　　爾時世尊。說伽陀曰。 　若人聞是正法已　　令諸魔眾悉遠離 　而於一切佛法中　　決定信解除疑惑 　若或薄福諸有情　　於此正法不能聽 　為彼有情薄福故　　聞亦不能生信解 　或有具足福力者　　聽聞受持生信解 　於此正法少聽聞　　能遣一切諸魔事 　如是薄福諸有情　　於此正法不生信 　以不信故墮惡趣　　猶如生盲無所見 　若有具足福力者　　於此正法深信解 　以深信故生善趣　　速疾猶若酥投水 　一類少福諸有情　　聞法展轉生煩惱 　彼人長夜受苦惱　　為愚癡故不解脫 　於佛菩提悉棄捨　　速疾墮落惡趣中 　　舍利子。如來有清淨潔白智慧之法。舍利子。於四眾中。若有一類苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。於如來滅後法欲滅時。於諸契經。聽聞讀誦愛樂受持者。若有一類有情。於一切處不能愛樂受持讀誦者。如來於彼一一了知。又諸有情於此契經若能聽已。發起正行如理修行。當獲四種具足清淨潔白無障礙法。何等為四。一者獲得具足清淨潔白戒波羅蜜多無障礙法。二者獲得常遇如來。見諸妙相具足清淨潔白無障礙法。三者得見慈氏如來。獲得具足清淨潔白無障礙法。四者獲得如理相應諸善根力。具足清淨潔白無障礙法。舍利子。獲得如是四種具足清淨潔白無障礙法。舍利子。若我滅後法欲滅時。於大乘行如是行相。修相應行者。發起殊勝精進之行。復於契經受持讀誦。為人演說展轉聽受。時彼有情復有十種魔事。智者應當悉皆了知。於此魔事不應隨順。轉復發起勇猛精進。成辦佛事。何等名為十種魔事。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。時魔波旬而來嬈惱。此是第一魔事。智者應當於此了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。時魔波旬而來嬈惱。令諸眼目生諸疾病。此是第二魔事。智者應當於此了知。不應退屈。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。時魔波旬而來嬈惱。令其身份生諸病苦。此是第三魔事。智者應當於此了知。不應退屈。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。令心散亂不樂本住。此是第四魔事。智者應當於此了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。令其發起極忿怒心互相諍競。令諸契經不能安立。此是第五魔事。智者應當於此了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。令其互相執持鬥諍俱陷王難。起惡語言。利如毒箭更相損害。如是行相。令諸契經不得流通。由鬥諍業速疾退轉。此是第六魔事。智者應當於此了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。發起樂欲受持讀誦。時魔波旬而來誨誘住白衣捨。復令發起種種鬥諍。如是行相。於諸契經不能受持。令生誹謗。由鬥訟業速疾破壞。此是第七魔事。智者應當於此了知不應隨順。舍利子。於彼時分法欲滅時。或有少年諸苾芻眾。於此法中出家未久。於諸契經愛樂受持堅固信解。發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼苾芻聞是經已。得大歡喜。彼親教師乃語少年諸苾芻言。此非佛菩提非佛法律。不應受持。時諸苾芻聞是語已。於少時間。於佛菩提而不信受。又彼苾芻互相謂言。我昔修習佛菩提法。今令我等不樂修習。所有往昔諸善根力使當斷滅。返令如是墮染法中。乃至命終生諸惡趣。受大苦惱。舍利子。應知此等是魔所說。如是積集諸地獄業。諸有情等譭謗三寶不順佛言。如來於三世中悉能了知。又諸有情發起精進修大乘行。如來於此亦能了知。舍利子。我今又令諸菩薩等起四種想。何等為四。一者於自身業而善調伏。二者於善修作而妙觀察。三者於他所作不樂觀察。於諸有情起大悲心。四者於空寂處行住坐臥。於自他心隨順防護。如是名為起四種想。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之二 　　復次舍利子。時彼有情多起邪見橫生計執。說法苾芻亦復減少。為人輕賤不生尊重。亦不恭敬親近供養。有諸苾芻非法說法。於其正法不樂親近。設見有人於諸契經。而生恭敬尊重供養。有大力能種種稱讚者。共生侮慢。舍利子。時彼苾芻得離欲者。愛樂受持。未離欲者。於諸契經不樂受持。於大眾前隨順魔眾。此是第八魔事。智者於此應當了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。雖生愛樂受持讀誦解說書寫。為利養故隨順世間。諸有情等起偷盜業。於三種事數數作意。何等為三。所謂貪著衣服飲食及諸臥具。於此三事而多追求。此是第九魔事。智者於此應當了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於此大乘諸契經中。行相應行。而能發起最上精進。書寫受持愛樂讀誦。廣為人說。時彼苾芻為魔所持。業煩惱障之所覆蔽。於雜染法隨順愛樂。戲論語言而常相應。耽著睡眠。於睡眠中亦樂耽著諸雜染法。又復耽著衒惑女事。深樂隨順如是行相。於諸契經。不樂書寫受持讀誦廣為人說。舍利子。時彼苾芻。於如來教生愛樂者。不欲斷滅如來聖教。不愛樂者。惡業苾芻為魔所著。欲令佛法速疾斷滅。此是第十魔事。舍利子。如是十法諸有智者。應當於此一一了知。不應隨順。爾時世尊。說伽陀曰。 　時彼所有一切處　　由彼業故魔障生 　於諸白法悉棄捨　　不樂思擇諸義利 　勝慧減少惡慧增　　於正法中不安住 　樂聞非法悉能行　　墮惡趣中為境界 　如是展轉命終時　　覆藏瑕玼為救護 　尊重親教阿闍梨　　一時俱墮於惡趣 　我於俱胝千劫中　　為利世間修苦行 　常於有情思善巧　　悉令遠離三毒火 　我時證得大菩提　　能轉清淨妙法輪 　於人天中無與等　　世出世間稱第一 　我今不應當棄捨　　世間有情極難得 　令彼魔眾悉退散　　皆能離苦獲安樂 　又令癡闇道路中　　持六度等真善行 　於諸佛教悉相應　　而能獲得菩提道 　於如是法聽受已　　復能演說真實空 　令彼安住正信中　　是故得離諸魔眾 　於此最上真實中　　若有棄背真實法 　非真實相作真實　　不能遠離諸魔眾 　若有有情於佛所　　歡喜堅固生尊重 　聽聞如是正法時　　獲得吉祥勝義利 　正信有情歡喜已　　諸有魔眾生苦惱 　於一切處作善時　　魔眾競來為恐怖 　時魔假作苾芻相　　巧出語言相誑惑 　於眾迅疾生動亂　　謂菩提道非真實 　自言我法真實因　　汝應堅固求安住 　發生如是戲論已　　然後輕侮復譭謗 　時彼苾芻魔所著　　信魔語故生放逸 　謂言此法非佛乘　　因是棄捨涅盤道 　復背正覺合諸塵　　而於佛法不信受 　由執我見粗重已　　速疾墮落惡趣中 　縱有少分諸苾芻　　而復愛樂非真實 　各於大乘空法中　　互相伺求諸過失 　縱遇最上真實法　　以雜亂故不聽習 　復於義理生恐怖　　捨正法故無所歸 　彼時無有說法者　　不信解人而復眾 　如是縱有說法師　　悉皆棄捨不聽受 　若於世尊末法中　　復能利樂諸有情 　彼時多有魔障侵　　於此勿應生退屈 　未來若有苾芻眾　　決定於法生信解 　寧喪身命堅護持　　速獲證悟圓常果 　　爾時舍利子。及諸大苾芻等。於大眾中聞是修習大乘行者。於諸險難能行正法。各各發起廣大無量堅固勇猛精進之力。如是行相。於此大乘菩薩藏正法。聽聞讀誦書寫受持展轉教示廣為人說。又復說是善巧譬喻。譬若有人善能守護祖宗庫藏。今見財寶漸欲減沒而生憂惱。如我今見釋迦如來。於無量百千俱胝那由他阿僧祇劫。修行是難得阿耨多羅三藐三菩提法漸將減沒。我等苾芻亦復如是。共生憂惱。宜各發起廣大無量勇猛精進。堅持守護大乘菩薩正法寶藏。又苾芻言。譬如有人。有一親子端正殊妙。父母見時適悅其心。觀視子相目不暫捨。其子忽然於險難處墮落其中。有大飛禽捉持而去。又復墮落那落迦邊高險之處。時彼父母。發勇悍力持取而還。如我今者佛滅度後。若有正士於無上法寶生大信敬。欲求出離。而於彼時受持讀誦如說修行。我以如來無上法寶共相付囑。精進守護亦復如是。無令為彼諸惡人輩之所侵壞。又苾芻言。譬如世間聚集兵眾。行列陣勢欲相鬥戰。是時眾中少分有情。見彼軍眾心無怯弱。安住其前。護諸兵眾無令鬥戰。又復眾中有多勇悍。見是兵眾心無怯弱。安住其前。如是展轉乃立戰功。如我今者佛滅度後法欲滅時。若有有情。內心堅固護持正法。親近善友樂求出離。被堅固鎧發起廣大精進之力。破魔軍眾。如是行相於法寶中。若有少分精妙思擇亦復如是。乃至一四句偈為人演說。令他隨喜。信受佛語不生疑謗。亦復告示令多有情隨喜稱讚過去未來現在諸佛無上妙法。令其安住。時諸苾芻乃至廣說無量譬喻。佛告舍利子。如實行相。我說是人所得福聚。猶如虛空無有限量。說不能盡。又舍利子。佛滅度後是人難得。我說名為是殊勝丈夫。是最上丈夫。是勇猛丈夫。是大丈夫。得佛法分。不樂自利小乘靜住。唯行堅固大乘正行。又復不樂讚歎自他名譽。唯樂讚歎大乘功德。舍利子。乃至臨命終時。於此正法亦復受持讀誦。於真實空決定勝解。 　　復次舍利子。於後末世破戒苾芻。亦復增盛譭謗正法。於諸世間外道經典。多樂修習。舍利子。於此劫濁煩惱濁眾生濁見濁命濁惡世之中。若有苾芻。能以勇銳破諸鬥諍而得安住。常願不離諸佛菩提。於三時中。應作觀想善能安住。爾時世尊說伽陀曰。 　親近如來正法藏　　能破一切老死苦 　於自利行非相應　　常樂利樂諸有情 　於我所說正法中　　恭敬愛樂能建立 　彼堪我為調御師　　即是如來真弟子 　若於正法不樂聞　　又復不能善安住 　彼人墮落惡趣中　　如輪於海速沈沒 　於千俱胝劫數中　　遇佛出世極難得 　彼人為魔之所著　　縱得遇佛生厭怠 　　復次舍利子。過去九十一劫。彼時分中有佛出世。號毘婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中有六群苾芻。一名善見。二名妙利。三名作喜。四名賢吉。五名名稱。六名利牙。而生計執我人眾生壽者斷常等見。常行侮慢。共相呼集詣曠野中。而常議論差別惡行。如是各各而自謂言。行百種善。而復召集一十二十乃至五十。以為群類。自所行法展轉教示。復立誓言。若違我教必遭損害。說是行已分首而去。或入聚落或抵城邑。或自他捨乃至王城。時彼一人抵一聚落。還集種類。復各教示增損佛語。舍利子。雲何作意增損佛語。時彼種類堅固執有我人眾生壽者。若無我者誰為往來。誰為坐臥。誰為語默。誰為施者。誰為受者。誰為飲食。誰苦誰樂。乃至一癢一痛。誰為覺觸等者。時彼眾中或有一人。作如是言。若說無有我人眾生壽者。非我善友。舍利子。時彼聚落男子女人童男童女聞如是語。皆樂於彼執我見者。而為善友互相謂曰。我於往昔。有諸智者如實了知。真善友者。說無我人眾生壽者。我今於彼先所尊者。不應親近恭敬供養。舍利子。時彼六群苾芻。後半月分還集一處。中有一苾芻謂言。我已展轉教化五百種族。以為眷屬。 　　復次舍利子。時毘婆屍如來應正等覺。有一聲聞苾芻。諸漏已盡無復煩惱。得阿羅漢果。既知是已。入彼五百聚落。為諸男子女人童男童女。而說是言。彼所說法是粗惡語。不真實語無義利語。時阿羅漢。於彼眾中說伽陀曰。 　若於正法不了知　　彼人即昧真聖道 　汝於邪法堅執著　　決定當墮諸惡趣 　　說是偈已。時彼六群苾芻眾等。生大恚怒不樂信受。時阿羅漢。生大愍念讚歎佛已。復說伽陀曰。 　我佛所說真實法　　一切有為悉無常 　於諸法中皆無我　　是不堅固非常住 　又復諸行皆造作　　體不實故空復空 　愚夫癡迷堅執著　　於幻法中生動亂 　　說是偈已。又語彼苾芻等眾。諸佛如來所說法中。悉皆無有我人眾生壽者。時阿羅漢。知彼苾芻等眾不樂信受。復說伽陀曰。 　若於施受生見執　　復認覺觸分別有 　於無我法不信從　　彼皆墮落諸惡趣 　　舍利子。時彼有情於虛妄法。男子女人童男童女。所有語言而生信受。當有六萬八千人。以邪見故身壞命終。皆墮無間大地獄中。身受極苦在地獄中。復生多舌。舌如廣大千葉蓮華。於其舌上。復以鐵犁耕破其舌。復有獄卒持百利杵擊刺罪人。復於空中雨熱鐵丸。其丸猛熾擊罪人身。又其鐵丸變成火聚。其焰極猛。罪人各見猛火燒身。畢是罪已從地獄出。當復墮於千頭魚中。爾時世尊說伽陀曰。 　時諸有情墮地獄　　無量百千火聚中 　空中震電復雨火　　罪人身受極苦惱 　一身復受一切苦　　猛焰器仗從空下 　百踰繕那皆充滿　　各見身滿地獄中 　各各復見於舌上　　鋒鋩利箭猛來射 　利刀分舌假假裂　　始覺苦中極重苦 　由隨惡友虛妄者　　數數親近而愛敬 　棄捨持戒清淨眾　　是故墮此極苦中 　　復次舍利子。彼六群苾芻眾。以虛妄不實故。亦復當墮阿鼻大地獄中。其地獄量百踰繕那。各各自見身滿獄中。彼一一身復有千口。一一口中復生二舌。每舌縱廣四踰繕那。一一舌上。五百鐵犁耕破其舌。復以熱鐵取舌燒烙。罪人痛苦口不能言。復於頭上百千俱胝種種苦具而來捶打。如是受罪滿百千俱胝那由他歲。畢是罪已。復入別別諸地獄中受諸罪苦亦復如是。何以故。彼人為於諸佛教中常生譭謗。獲如是罪。 　　復次舍利子。彼佛世時。復有長者住白衣捨。名為安樂。其家富樂財寶。豐盛隨意受用。復有祖宗昔所積聚金銀琉璃硨磲碼瑙。真珠珊瑚如是等寶皆悉具足。諸有庫藏亦皆豐盈。奴婢僕從城邑人眾。隨所驅使稱意無乏。是時長者愛樂承事離繫外道。修習邪法而生邪見。時長者妻名尾瑟缽底。色相殊妙端正潔白。身相具足人所樂見。而生一子。端嚴殊特面貌圓滿。身體潔白人所愛樂。其子往昔曾於無量百千俱胝那由他佛所。種諸善根。其子初生三開口笑。作如是言。我今何故於此邪見種族中生。其母聞子作是語已。驚怖惶駭身毛皆豎。棄捨其子周慞悶走。時有眾女見是事已。悉來集會共相詢問。聞說其子有如是言。是時眾女復生驚怖。而各狂走。去已復來觀察議論。各相謂曰。此初生子為復是天。為復是龍。為復是藥叉羅剎。阿蘇囉。哦嚕拏。緊那囉。莫呼囉哦。鳩盤茶。必捨佐。人非人等。生是疑已。時初生子謂眾女曰。汝等吉祥具足人相。何故捨我驚怖狂走。爾時童子。對諸女眾說伽陀曰。 　汝眾女等勝吉祥　　何於惡道不生怖 　我今令汝悟真實　　悉能遠離諸險難 　我之父母並眷屬　　於我悉皆非善友 　我今為彼除邪見　　不生險難諸惡道 　　舍利子。時彼童子父母並諸會眾。聞是童子說伽陀已。共詣其所。爾時童子於父母前。復說伽陀曰。 　所有庫藏諸財寶　　五穀舍宅並供具 　速疾捨我將佈施　　投佛出家作沙門 　毘婆屍佛見住世　　於三界中無與等 　彼佛慧日照世間　　我願出家為弟子 　於佛正法得開示　　利樂一切諸有情 　彼佛慧日照世間　　我願出家為弟子 　我佛具足三十二　　大丈夫相悉莊嚴 　彼佛慧日照世間　　我願出家為弟子 　假使千俱胝劫中　　未嘗聞是佛名字 　如優曇花難值遇　　我願出家為弟子 　　舍利子。時彼父母語童子言。汝能如是發清淨心投佛出家。我今所有祖宗庫藏二十俱胝金銀珍寶悉施於汝。令汝展轉自行佈施。時彼父母說伽陀曰。 　我今所有諸財寶　　悉皆付汝將佈施 　由汝發起清淨心　　隨處利樂諸有情 　所有金銀諸珍寶　　五穀舍宅並資具 　由汝發起清淨心　　速疾捨施利有情 　床褥臥具諸受用　　塗香花鬘末香等 　由汝發起清淨心　　隨處速疾行佈施 　佛寶法寶並僧寶　　此為最上良福田 　於彼廣行佈施心　　真實利樂於一切 　　時彼童子復為父母說伽陀曰。 　我欲往詣於佛所　　大毘婆屍世尊前 　廣作無量諸供養　　利樂一切諸有情 　若天若人諸眾等　　樂求一切快樂事 　我今往詣世尊前　　願眾應當同詣彼 　　時彼童子說此偈已。作是思惟遍觀四方白父母言。我今往詣毘婆屍如來應正等覺所。時彼眾等聞是事已。各生驚疑共相謂曰。雲何童子生於一日。能與父母如是議論。而復雙足舉步能行。彼時乃有八萬四千俱胝等眾皆來集會。各各思惟互相謂曰。今此童子為復是天。為復是龍。為復是藥叉羅剎揵闥縛阿蘇囉緊那囉摩呼囉哦人非人等。時彼童子與諸眾等俱時共詣毘婆屍如來應正等覺所。爾時童子領眾行已。於虛空中有十千蓋而覆其上。又於空中高聲唱言。無令為彼寒熱風雨之所損害。又復空中現金色網彌覆其上。又於空中雨天妙花種種末香諸妙香等。復有清涼微風飄散此香。又於行路香水灑地雨天寶衣。所雨天花積過於膝又於行路八功德水無量池沼自然出現。一一池沼各有無量優曇缽羅花俱物頭花奔拏利迦花等。而為供養。復有七寶殊妙臺樹自然出現。又於行時種種角貝不鼓自鳴。出微妙音歌詠讚歎。於其左右。無量珍寶自然莊嚴。時彼童子纔舉步時。各現一花而為履蹈。隨履蹈已隱沒不現。爾時童子於道路中。須臾之間回顧觀察。說伽陀曰。 　世有正理非正理　　我今所行最上道 　於非正道而不行　　是故往詣正理尊 　我於那庾多劫中　　或時獲得人中身 　復遇如來出世間　　具足信解智慧力 　　舍利子。時彼童子說是偈已。於虛空中有八萬四千天人。鹹共讚歎說伽陀曰。 　善哉善哉大智者　　能說最上第一義 　於諸非理悉棄捨　　是故能行真正道 　　舍利子。時彼童子對諸天眾。復說伽陀曰。 　諸有能行正道者　　廣說獲得和合義 　於非正道堅執著　　雲何獲得相應理 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十七 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之三 　　復次舍利子。時諸天眾對彼童子。復說伽陀曰。 　諸有貪者於欲樂　　一切境界無出離 　由愚癡故非正理　　當墮地獄惡趣中 　若於正道求出家　　應捨受用諸欲境 　彼能開示諸正理　　是名世間相應者 　　舍利子。時彼童子對諸天眾。復說伽陀曰。 　我今為汝天眾說　　汝於正道未能知 　如是相應真正理　　當說令汝悉解了 　　爾時童子說是偈已。與諸大眾俱時往詣毘婆屍如來所。到已頭面禮足。右遶三匝卻住一面。瞻仰毘婆屍如來。目不暫捨。是時童子心大歡喜。說伽陀曰。 　具足三明施甘露　　能為世間作善利 　稽首龍象師子王　　是故我今常讚禮 　佛智光明甚希有　　猶如日月照世間 　亦如優曇花出現　　堅固安住妙色相 　世間有情多重障　　於佛聖道不能知 　猶若生盲愚癡人　　不覺墮於險惡道 　願我當來成正覺　　猶如毘婆屍世尊 　令諸有情離眾苦　　滅三毒火得清涼 　又令無量諸有情　　隨我廣發如是願 　聞佛演說最上乘　　悉得開示菩提道 　　爾時童子說是偈已。又作是言。南無毘婆屍如來應正等覺。善說法要。時八萬四千俱胝人眾亦作是言。南無毘婆屍如來應正等覺善說法要。如是三歎終而復始。願我當來皆得成就正等正覺。如毘婆屍如來善說法要。爾時毘婆屍如來。知彼童子及八萬四千俱胝人眾堪任授記。即現神變。於其面門放大光明名決定勝。其光復有無量種種色相。所謂青黃赤白紅頗胝迦金色等。如是色相普遍無量世界。洞然照耀上徹梵世至色邊際。日月光明。悉皆映蔽。其光復來至佛頂上。右旋宛轉遶百千匝。忽然不現。舍利子。時毘婆屍如來有一親侍苾芻。見佛神變光明事已。即從坐起整衣服。遍袒右肩右膝著地。合掌向佛瞻仰尊顏。以偈問曰。 　毘婆屍佛大希有　　於諸聖中量尊聖 　我今啟問善逝尊　　何因緣故現光明 　　爾時苾芻復白佛言。世尊。以何因緣現大神變放是光明。唯願如來。大慈哀愍。為我除疑敷演斯事。復有無量百千人眾。現住佛前願樂欲聞。我等志心慇懃諦聽。為諸有情慈悲開示。如來大悲。為世間眼救護一切。如諸舍宅覆廕一切。唯願如來。大慈憐愍。斷除疑網而諸有情過去未來現在。所行想念一切行業及諸疑惑。如來於彼無不了知。又諸佛剎所有有情。於三世中一切智慧言語差別。如來於彼無不通達。如來為諸法王。具足八種言音。於說法中皆得自在。以何因緣現大神通放是光明。唯願如來。斷除我等一切疑網及一切憂悲苦惱悉皆斷滅。我等今者如是三請。一心專注合掌恭敬。願樂欲聞。舍利子。時毘婆屍如來。語彼親侍苾芻言。汝見此童子於我前住合掌立不。唯然善逝。我今已見。佛言苾芻。今此童子。於往昔時已曾親近稱讚恭敬禮拜。復以衣服臥具種種湯藥。供養八萬四千俱胝那由他佛。種諸善根。為求成就正等菩提。常修梵行。佛言苾芻。汝又見是八萬四千俱胝人眾於我前住合掌立不。唯然善逝。我今已見。佛言。彼諸人眾於過去世。皆悉曾為童子父母。生生無不從之教化發心。於後後世。願皆不受女人之身。皆能隨順修習。同發阿耨多羅三藐三菩提心。我今為彼授作佛記。以是因緣現大神通放是光明。爾時毘婆屍如來。為彼親侍苾芻及諸人等。說伽陀曰。 　汝見現前諸大眾　　隨於童子悉來集 　八萬四千俱胝數　　一心專注聽我說 　佛說法中得自在　　我今親語汝苾芻 　我知童子多劫中　　親近供養於諸佛 　復於無量諸佛所　　志心堅固求出家 　修持最上清淨行　　復能利樂天人眾 　又此現前諸大眾　　八萬四千俱胝數 　生生昔曾為父母　　教化歡喜常無間 　復於往昔無數劫　　廣發無邊諸大願 　世世悉皆為父母　　同求無上大菩提 　如是安住離生死　　應當隨我共修學 　志求無上妙菩提　　我今為彼親授記 　彼等決定成正覺　　是故我現大神通 　我能盡令汝心中　　行住坐臥無疑惑 　汝等天龍及人眾　　那由他數在我前 　同聞為彼親授記　　不久當成二足尊 　　舍利子。時彼童子聞佛授記。歡喜踴躍速疾往詣。到父母前發誠實語。說伽陀曰。 　如是八萬四千眾　　往昔皆為我父母 　俱時同發菩提心　　今日父母復如何 　　舍利子。時彼父母。而為童子說伽陀曰。 　如汝所說諸人眾　　各各已發菩提心 　我今歸依一切智　　與汝發願無有異 　如是進求究竟道　　汝今身是我所生 　與汝同發真實心　　願得菩提果成就 　　舍利子。時彼童子。為自父母復說伽陀曰。 　我若最先得成佛　　誓與一切悉開示 　願我父母諸人眾　　共成無上大菩提 　　復次舍利子。時毘婆屍如來為彼童子及諸人眾。發如是言。我今為汝授作佛記。勿生疑惑。善自安慰勿復異見。所以者何。汝於往昔為大自在天子。我於彼時。已曾為汝授作佛記。過是已後經俱胝那由他劫不墮惡趣。又過俱胝那由他劫。於彼轉輪聖王族姓中生。得成為佛。名曰大悲如來阿羅訶三藐三佛陀。具大名稱。父名淨飯。離諸暗鈍。母名摩耶。離諸憂惱。其子爾時亦如我子。字羅□羅。出現世已。求成阿耨多羅三藐三菩提。於菩提道既成就已。其佛壽命滿十萬歲。彼佛光明普能照耀十萬踰繕那國土。彼世界中一切有情。有緣無緣悉皆承佛光明照觸。時佛光中有百俱胝。那由陀俱胝。百千那由他俱胝。大聲聞眾皆來集會。復有一俱胝眾。皆是大阿羅漢。具足白法諸漏已盡。無復煩惱心得自在。具八解脫得六神通。舍利子。如是大阿羅漢皆來集會。復有無量大菩薩眾皆來集會。復有彼佛往昔一切父母亦來集會。時大悲如來說法教化。無量阿僧祇有情。皆住不退轉地。於諸有情作善利已。即於是時入般涅盤。正法住世一俱胝歲。彼佛舍利。於諸世間廣大流布。如我滅後流布舍利等無有異。舍利子。說是語時諸有正士。發起勇猛廣大精進。而起尋伺觀察世間。利樂有情心無退轉。復有菩薩摩訶薩發起正念。轉復增勝心無間斷。志求阿耨多羅三藐三菩提。如是經於無量阿僧祇劫。願於生死流轉之中。化利有情求佛菩提。舍利子。我於彼時亦發是願。盡生死際被精進鎧。化利有情圓滿一劫精進行願。勇猛精進心無退轉。願成菩提。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩不退勇猛精進。若菩薩摩訶薩。行不退勇猛精進行時。設見三千大千世界滿中火聚。為求如來正等菩提。應當發起勇猛精進。入是火中而能安忍不生懈倦。彼諸菩薩聞是法時。即得超越圓滿一劫精進行願。又諸菩薩聞是法時。於不退轉勇猛精進。即得增長無量善根。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。行不退轉勇猛精進時。而為利益一切有情求證涅盤。純一無雜常住堅固。於善不善起大悲愍。於諸有情行相應行。復次舍利子。菩薩摩訶薩。當行勇猛精進悉無懈怠。於一切處舉足下足。常不離於菩提之心。觀諸三寶常在目前。亦不棄捨一切有情。亦不隨順一切煩惱。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。當行勇猛精進悉無懈怠。於已生未生諸善根力。悉令回向菩提正道復令善根增長無盡。舍利子。譬如百川流注大海其水無盡。今此善根回向菩提。亦復如是無有窮盡。是故說名不退勇猛精進。復次舍利子。菩薩摩訶薩當行不退勇猛精進之時。悉無懈怠。於諸正行一切智智積集善根。復能利樂一切有情。是故說名不退勇猛精進。 　　復次舍利子。我今略說菩薩摩訶薩乃至一切有情所獲福蘊。乃至有學無學聲聞緣覺所獲福蘊。不及如來一毛端量所獲福蘊。何況如來遍身毛孔所有福蘊。為由如來於無量劫積集修行廣大福蘊。設有廣大積集福蘊。如實行相百分千分。不及如來一大人相。何況如來一切相好。又諸福蘊。不及如來眉間白毫一珂月相。何況百千匝中所有功德。又諸福蘊。不及如來一無見頂相。何況如來大丈夫相。乃至烏瑟膩沙諸根相好出生百千俱胝所有功德。又諸福蘊。不及如來大法螺音一說法相。何況如來廣大法音。普能遍滿無量世界。令諸有情諸根調適皆生歡喜。隨其勝解得善調伏。於如是難得阿耨多羅三藐三菩提應生知解。如是菩薩於無量世界隨學。如來發大音聲。普令有情悉皆得聞。被精進鎧發堅固意。樂習菩薩不退勇猛精進之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修精進行時。而無退屈。假使普令三千大千世界一切有情。具足成就勝解智力。若諸有情於此菩薩藏正法。隨順成就具足智力。比前功德。百分千分百千萬億分。乃至烏波尼殺曇分。不及其一。以要言之。如是三千大千世界一切有情。悉令獲得須陀洹智力。斯陀含智力。阿那含智力。阿羅漢智力。又令獲得十信十住十行十回向不退轉地智力。一生補處菩薩之位。乃至廣說無量世界一切有情。普令獲得一生補處菩薩智力。若諸有情。於如來無分別及有分別智力等。如是聽已。不驚不怖。當於彼時次第樂欲甚深智力。比前功德。百分千分百千萬億分阿僧祇分。乃至烏波尼殺曇分。不及其一。而菩薩樂欲發起勇猛精進。寧棄身命頭目髓腦一切支分。於如來智力。不樂暫時間斷修習。如是棄捨勇猛精進。我說是名菩薩不退精進之行。復次舍利子。菩薩摩訶薩。應當如是修學。不退轉地乃至發起一心。遍入過去未來現在一切有情無量無邊心行差別。若諸有情具足充滿貪瞋癡等一切煩惱而復回入菩薩之心。是時菩薩以智慧力。譬喻言辭種種推求。如是發起勇猛精進。見是色相一切有情貪瞋癡等之所燒煮。是時菩薩以諸方便。普令止息一切苦惱。如彼灰燼散滅無餘。復令修習趣涅盤道。我說是名菩薩不退精進之行。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩修不退精進行時。所謂身作業善。語作業善。意作業善。乃至所有一切精進波羅蜜多。皆悉不離身語意業之所修習。然於三業發生精進意為最勝。雲何意業精進最勝。謂無分別及有分別。雲何無分別謂菩提心。雲何有分別。謂於一切有情起大悲心。雲何無分別。謂於忍智悟無我理。雲何有分別。謂能攝受一切有情。雲何無分別。謂雖能攝受一切有情而無取相。雲何有分別。謂厭離輪迴。無分別者。謂於三界都無所得。有分別者。謂諸有財寶隨樂捨施。無分別者。謂於佈施無取於相。有分別者。謂於持戒有所積集。無分別者。謂於持戒不取於相。有分別者。謂安受苦忍。無分別者。謂於剎那心無所住。有分別者。謂能發起諸善根法。無分別者。謂常靜慮。有分別者。謂於禪定有所積集。無分別者。謂心常決定安住不動。有分別者。謂修聞慧而無厭足。無分別者。謂於內心專注善巧。有分別者。謂於聞慧廣說諸法。無分別者。謂於法性都無記念。有分別者。謂於智慧有所修作。無分別者。謂於諸法離諸戲論。有分別者。謂於諸梵行積集修作。無分別者。謂於諸慧性悉能棄捨。有分別者。謂於五神通而能圓滿。無分別者。謂盡諸有漏。有分別者。謂於觀想而常思惟。無分別者。謂於內心而常正念。有分別者。謂於四正斷悉能巧妙。無分別者。謂能超越一切善根。有分別者。謂著文字相欲求出離。無分別者。謂於廣大福報普遍無相。有分別者。謂於諸有情善達根宜。無分別者。謂善能觀察諸善根法。而無所得。有分別者。謂於諸力有所修習。無分別者。謂於是處無所損壞。有分別者。謂能出生菩提分法。無分別者。謂於諸法離分別智。有分別者。謂於正道而能求進。無分別者。觀諸神變猶如虛空。有分別者。謂於定門而能積集。無分別者。謂住奢摩他而唯一境。有分別者。謂於毘缽捨那而有積集。無分別者。謂善入法性。有分別者。善能入解諸因緣法。無分別者。謂善能了知非因緣法。有分別者。謂著勝義聲故。無分別者。謂行正法行故。有分別者。謂莊嚴法身。無分別者。謂於法身離諸莊嚴。有分別者。謂莊嚴語言。無分別者。謂依諸聖能常寂默。有分別者。謂依三解脫門而生樂欲。無分別者。謂無增上我故。有分別者。謂能遠離四種魔事。無分別者。謂能棄捨煩惱習氣種故。有分別者。謂能善解巧方便故。無分別者。謂於智慧如實知見。有分別者。謂離攀緣有所見故。無分別者。謂離超越見故。有分別者。謂有想念見。無分別者。謂意業見。此說名為意業精進。於精進中最為殊勝。我說是名菩薩摩訶薩修不退轉精進之行。 　　復次舍利子。如是菩薩摩訶薩行不退轉精進行時。行是五種最上極妙之法。速疾證得無上正等菩提。雲何五種最上極妙之法。一者而常思念佛出於世。二者而能親近諸善知識。三者而常值遇好時。四者而常積集諸善根法。常令堅固。五者隨學菩薩摩訶薩具足戒品。而得圓滿。是名五種最上極妙之法。由是菩薩。速疾獲得阿耨多羅三藐三菩提。爾時尊者舍利子。重白佛言。世尊。若諸菩薩離此五種最上極妙之法。得成阿耨多羅三藐三菩提不。佛言。舍利子。若諸菩薩。不常思念佛出於世。不能親近諸善知識。若不值遇好時。不能積集諸善根法。不令堅固。不能隨學諸菩薩摩訶薩。具足戒品而不圓滿。如是遠離五種最上極妙之法。不能速疾獲得阿耨多羅三藐三菩提。違而得者。無有是處。舍利子。雲何在家菩薩遠離五種之法。所謂如王家臣。住大眾中。恃其威勢。恐怖多人。又語眾言。我能為汝作種種事。但以欺誑而實不作。乃至如是安住虛誑語言等事。舍利子。由是虛誑不能得生諸天善趣。如是行相。亦不能得值遇好時。舍利子。又此行相在家菩薩。唯自具足資養等事。不能利他。亦復不能值佛出世。乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次舍利子。又在家菩薩住城邑中。有諸障難而常嬈惱。雲何城邑有諸障難。舍利子。有諸如來出世成等正覺。為諸天人阿脩羅等說法教化。初中後善其義深遠。其語巧妙。具足清白梵行之相。及四部眾圍遶恭敬。雖復親近供養禮拜苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。然彼聚落城邑巷陌。舍宅人民國王大臣長者居士。悉住其中。由是因緣不能具足清淨戒蘊。我說是名城中障難。若在家菩薩如是樂著五欲。不能思念佛出於世。乃至不能速疾得成無上正等正覺。 　　復次舍利子。在家菩薩而自宣說現行法律。復多障難。所謂父母男女妻妾奴婢姊妹兄弟朋友眷屬。於長夜中而為障難。舍利子。如是之法。能為在家菩薩作諸障難。亦復不樂佛出於世。乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之四 　　復次舍利子。在家菩薩於諸如來所設契經如實行相。雖復聽已不樂多聞。於少欲行不樂修習。及於同類諸契經等。亦不信受。於彼如來大乘教中。復生譭謗。而皆墮於諸惡趣中。雲何名為諸惡趣中。所謂焰魔羅界餓鬼畜生。又復邊地諸惡律儀。縱得為人身不具足。垢穢障重具諸邪見。舍利子。如是所呵厭處。諸佛菩薩。皆悉遠離不樂生彼。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次舍利子。在家菩薩於有大勢力堅樂依止。所謂國王大臣及諸人民。大富豪傑增諸瞋恚。所出言辭多生諂偽。積集惡事誑惑於人。復生侮慢。是人以不善語故。墮惡趣中。身體羸瘦具諸惡相。舍利子。此名在家菩薩五種之法。以是因緣。不能值遇諸佛出世。亦復不能親近善友。不能值遇好時。所集善根悉皆毀壞。於持戒菩薩摩訶薩等。不能隨學。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　若人行是五種法　　於此勝慧不增長 　而復遠離調御尊　　不能速疾成正覺 　虛誑一切有情故　　如王家臣諸僕使 　悉斷一切善根力　　不能值遇佛出世 　又或驚怖諸有情　　語令捉縛加捶打 　如是作諸惡業已　　於無上尊常遠離 　復於苾芻苾芻尼　　破他淨戒生病苦 　剎那不得值好時　　於諸佛所常遠離 　父母妻孥諸眷屬　　於非法行常無間 　而於正法不樂聞　　墮癡迷中難出離 　設逢佛世求親近　　於剎那間不能得 　或復愛樂出家時　　彼等競來為障難 　或時聽是正法已　　隨處演說真實空 　彼等競生瞋恚心　　乃說此為非正法 　如是種種諸障難　　十六分中未及一 　由是譭謗正法因　　世世生盲無所見 　彼不能見正覺尊　　縱見不生清淨信 　當獲人身不具足　　後墮一切傍生中 　若人歸向佛菩提　　及於菩薩生愛樂 　一切障難悉蠲除　　善能修習真正行 　所有父母並眷屬　　及餘一切有情類 　數數引導令出家　　速能攝受歸正道 　唯母最初引導已　　復能讚歎令出家 　即當往詣善逝尊　　發心開悟大菩提 　　復次舍利子。出家菩薩復有如是五種之法。於諸善友亦復遠離。諸佛出世於剎那時不能值遇如是積集諸善根力亦皆破壞。而於持戒菩薩摩訶薩。不能隨學。乃至不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。雲何五法。一者以邪思故破諸淨戒。二者以不信故譭謗正法。三者耽著利養及樂名聞。四者執著我見入諸險難。五者於他善行而生嫉妒。舍利子。而出家菩薩。具足如是五種之法。於諸善友亦復遠離。不能值遇諸佛出世。以要言之。乃至不能速疾得成阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。以是義故。譬如餓犬羸瘦憔悴皮骨連立。匆見枯骨而生食想。復於靜處以力舐囓。自傷其口血塗骨上。不自覺知妄生貪愛。於其飽滿終無所得。時有剎帝利婆羅門長者居士。自遠而來。見是餓犬囓彼枯骨。極生嗟念。是時餓犬復自思惟。彼所來者奪我美味。時犬乃作惡聲惡眼□□□韥□‥滎□□|漦□□□¥□□□□攔詳丑慼晼慼慼晼瑹鈭a‥滎□□稐□葷襪蜀□□葷韥愩□□□□滎□□□□□□□□悅詫□‥滎□□齤□稐□蜀□§□□□兣¥□□丑慼慼慼慼慰D愧□□□兣§□悅詳□□□□□□訊縷□□□□□F□□奧□□□□□飯□□□□奾□騫□z□□□ちS□□□賂送□裀□□濾□礹□□笠□□□□□裀□□唌慼慼慼慼慼毅芊慼摯f□□□z□□□□□□□□誇□□□□□□□復□椽□□榯□□延覜粿嬪□□z□□□□裀□□騪騬福□□□□□□飯□□馜騏騖饉驒樖飀□□□馨□□禜粿埤□□□□逆□□□□□□馣□裀□妳□□楖□□□閭x飀□ 　　復次舍利子。復有世間愚癡之人。以自活命愛樂世間財寶飲食。身為奴僕。為彼繫縛責役驅使。於他族中親近誑妄。以貪求故。復於他人而生嫉妒。舍利子。如彼苾芻為貪利養。先在彼族見後來者。而復發起憎嫉之心。謂後來者而作是言。我先住此。汝等諸人從何所來。今此族中諸長者等。先發願言。所有衣服飲食臥具醫藥決定施我。作如是言。彼後來者雲何當得。因是發生三種過失。何等為三。一者樂著住處。二者不樂本住。三者於世間法而能解了。出世間法不能解了。又彼苾芻於此長者族中不樂安住。而彼苾芻又發是言。住處有三。一者愛樂處住。二者和合處住。三者如實處住。汝諸長者多行過失。應當於我深生恭敬。於我法中稱揚讚歎。舍利子。由是種族生憎嫉過。於潔白法悉皆減沒。 　　復次舍利子。復有種族多諸嫉妒虛妄不實。或有持戒不持戒者。於菩薩摩訶薩所。悉皆遠離而不隨學。如是譬喻應當了知。復次舍利子。於過去無量無邊廣大不可思議阿僧祇劫。彼時彼分有佛出世。號勝高如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛住世九十俱胝歲。彼佛會中復有九十那踰多大聲聞眾。皆阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。心得自在。到於彼岸。彼時復有長者名曰善集。其家巨富眷屬廣大。多諸財寶。金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶。皆悉具足受用廣大。復有奴婢僕從象馬車乘。及諸倉庫悉皆盈溢。時彼長者生其二子。一名淨住。二名淨持。面貌端正身相具足。人所樂見。忽於一時登大樓閣經行遊戲。爾時佛告舍利子。彼勝高如來應供正等正覺。於晨朝時著衣持缽。與大苾芻眾前後圍繞。入彼大城次第乞食。其佛相好猶若金山。又如廣大妙好金幢。最上第一。住奢摩他諸根隱密行。如龍像極妙清淨。如大池沼離諸塵穢。又如大海珍寶充滿。如帝釋天主諸天圍繞。如大梵天王寂靜嚴飾。具足圓滿清淨潔白。心意調暢諸根寂靜。彼二童子。即於是時。見彼勝高如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。是二童子乃讚如來自遠而至。佛身相好無量無邊圓滿具足。瞻仰世尊心無厭足。舍利子。時淨住童子往昔已曾得見勝高如來應供正等正覺。乃語淨持童子言。汝曾往昔得見勝高如來不。此佛功德無有邊際。於一切有情中為大慈父。時淨持童子言。我於往昔未曾得見此佛世尊相好具足威德特尊。時淨住童子言。我於昔時。已曾見此勝高如來。願我當來一如此佛等無有異。舍利子。時彼淨住童子說伽陀曰。 　願我當來如世尊　　有諸苾芻眾圍繞 　我若得似如來相　　復名如是最上尊 　今將飲食諸供養　　為求無上菩提故 　所有舍宅悉棄捨　　願我當來成正覺 　譬如眾星月為勝　　此誰見已不清涼 　於有情中佛最尊　　誰不捨家求出離 　　舍利子。時彼淨持童子聞是語已。復說伽陀曰。 　汝今莫作如是語　　亦勿高聲報四方 　汝今聽我誠實言　　雲何速得菩提道 　　舍利子。時彼淨住童子聞是語已。復說伽陀曰。 　汝於此道不愛樂　　亦復莫起憎嫉心 　我今所出善語言　　是故當得菩提道 　汝於世間諸財寶　　亦莫輒生慳吝心 　我於身命尚能捨　　是故語汝悉知解 　與汝如是諸舍宅　　及有一切財寶等 　我今往詣於佛所　　出家求授菩提記 　三十二種殊勝相　　誰人見已不愛樂 　無上菩提誰不行　　於此莫生劣弱見 　我於舍宅並財寶　　父母眷屬諸親友 　於此一切皆能捨　　為求往詣於佛所 　假使俱胝千劫中　　聞佛出世甚難得 　佛為世間大光明　　遇佛光者亦復難 　佛來王城行化行　　大苾芻眾皆圍繞 　猶若晴空清淨月　　普遍照耀於世間 　又如出現千日光　　四衢道陌皆晃耀 　佛於城中行化行　　普放光明亦如是 　譬如須彌山中王　　亦如出現殊妙寶 　佛於苾芻大眾中　　清淨尊嚴亦如是 　熾盛光明大威德　　普能照耀諸有情 　如來殊勝二足尊　　圓滿如是諸色相 　佛入王城行化行　　顯現無量大神變 　諸天龍神及有情　　見者愛樂鹹恭敬 　三十二種殊勝相　　見已誰不求正法 　若於小乘樂修習　　是名愚夫劣弱見 　我見無上人中尊　　相好端嚴世希有 　我今往詣善逝尊　　為求無上菩提道 　　舍利子。時彼淨持童子聞是語已。復說伽陀曰。 　我於小乘非愛樂　　亦能往詣於佛所 　今於此大樓閣中　　誓欲棄擲於身命 　又我想身皆虛幻　　於其身命即能捨 　為求無上大智慧　　亦當往詣於佛所 　父母恩愛極最重　　舍宅財物諸欲境 　我今悉能皆棄捨　　誓當往詣於佛所 　若我願得如世尊　　蒙佛稱讚為攝受 　一切所有棄捨已　　投佛出家為弟子 　　舍利子。時淨住童子從大樓閣安詳而下。即時往詣勝高如來應供正等正覺所。時淨持童子復於大樓閣中發勇猛心。不顧身命迅速而下。以精進故先詣勝高如來應供正等正覺所。舍利子。時淨住童子到佛所已。持以上妙法服價值閻浮檀金一俱胝數。奉獻如來。說伽陀曰。 　我今所獻上妙服　　不求端嚴諸色相 　願我當來如世尊　　最上最尊稱第一 　具足清淨大智慧　　於精進力善安住 　三十二相妙莊嚴　　願得果如二足尊 　又復成就十智力　　四無所畏善安住 　願我當來如世尊　　最上最尊稱第一 　願我於佛正法中　　如佛安住光明聚 　演說諸法施有情　　普令一切皆覺悟 　我今所獻上妙服　　不求端嚴諸色相 　願成清淨大菩提　　廣度無邊人天眾 　又我所獻上妙服　　為求如來無上慧 　安住不二正法門　　降伏一切諸外道 　又願利樂諸有情　　令貪瞋癡悉遠離 　無明愛有等皆除　　獲得無為甘露法 　又說如來清淨法　　普皆利樂諸有情 　令離生老病死等　　及滅憂悲諸苦惱 　又願說法利一切　　天龍人等及非人 　有想無想諸有情　　自覺覺他鹹恭敬 　願我如住諸佛剎　　普放光明照十方 　於大黑闇熱惱中　　作彼清涼甘露味 　欲界色界無色界　　皆令一切無所著 　於憎愛境悉遠離　　常說如來清淨法 　　舍利子。時彼淨持童子既到佛已。復以上妙革屣。持以奉佛。慇懃施已。說伽陀曰。 　願我如佛眾中尊　　如大舍宅為救護 　令諸有情離惡趣　　復能演說真正道 　世間所有諸愛慾　　此名愚夫粗境界 　一切有為悉遠離　　願佛出世常值遇 　見佛光明照世間　　於二足尊應供養 　為利一切諸有情　　誓求無上菩提果 　復以最勝香花等　　種種幢幡及寶蓋 　為利一切諸有情　　將持供養大覺尊 　上妙衣服及飲食　　床褥臥具諸湯藥 　為利一切諸有情　　持此供養於如來 　又持鼓具諸樂器　　歌詠讚歎妙音聲 　為利一切諸有情　　供養出世光明尊 　又持珍妙諸飲膳　　世間所有最上味 　為利一切諸有情　　願將供養佛世尊 　作是廣大供養已　　於佛如來求出家 　為利一切諸有情　　誓行一切清淨行 　又願一切有情等　　不生邪道幻惑中 　悉令俱胝數有情　　安隱皆住八正道 　願我不生此欲界　　極劣邊地訶厭處 　遠離一切放逸已　　常得親近不放逸 　又願不生諸惡趣　　常願生於信族中 　生已當發最上心　　願見如來常親近 　見已發此清淨心　　及以花鬘塗香等 　眾鼓伎樂諸供養　　當求勝解利一切 　願於俱胝多劫中　　常作廣大供養事 　出家遠離諸欲境　　當行一切清淨行 　　舍利子。彼二童子。於勝高如來應正等覺所。以種種伎樂伽陀歌詠讚歎供養佛已。即於地方所發清淨心。以赤旃檀造立精舍。縱廣四踰繕那高半踰繕那。如是造已奉獻世尊。復作是言。唯願如來哀愍納受。彼二童子。於勝高如來應正等覺所。勸請世尊。說伽陀曰。 　願佛安住我精舍　　過去諸佛所稱讚 　我今發此淨施心　　願佛哀愍親納受 　若佛常住我精舍　　了知俱胝有情數 　過現未來三世心　　願我當來亦如是 　佛依精舍到彼岸　　獲得正斷及神足 　四種勝行各了知　　我施精舍亦如是 　唯願勝高如來佛　　及與一切苾芻眾 　受此精舍半月中　　供養尊重常恭敬 　我今於是如來所　　親近恭敬供養已 　發是信心求出家　　剃除頂髮被法服 　如是捨家出家已　　於諸利樂遍希求 　常當修作善相應　　愛樂如是真實法 　　時二童子。說是伽陀已。彼淨住童子白佛言。世尊。願我當來速成正覺。放大光明如佛世尊等無有異。時淨持童子又白佛言。世尊。願我當於險難惡道常為導師。舍利子。時彼淨持童子於勝高如來前。住立一面恭敬合掌。又發誓言。願我於佛法中。無復坐臥常離睡眠。為利有情求無上道。而常遠離一切懈怠。寧以身命一切棄捨。乃至筋皮血肉皆悉枯悴。亦復遠離一切懈怠。當發廣大勇猛精進。求菩提道。舍利子。爾時淨住菩薩摩訶薩。為彼淨持菩薩摩訶薩。說伽陀曰。 　我共汝發平等心　　修行無上菩提行 　我今亦發精進力　　為利一切諸有情 　遠離諸欲及身命　　血肉枯乾無所辭 　願於千劫盡修習　　精進志樂菩提道 　常思安住曠野中　　及樂山間寂靜處 　為求無上大智慧　　於法清淨得自在 　　舍利子。時彼淨持菩薩於千歲中。一彈指頃曾無睡眠及諸懈怠。況復夢想。又於千歲不求安坐。除諸便利。乃至一彈指頃亦不胡跪。何況坐臥。恃彼菩薩。又千歲中。食時持缽遊行乞食。於彼施者。亦不觀視是男是女童子童女。化利有情心行平等。卻詣本住三觀世間然後乃食。如是食已於非食時。不生一念飢渴之想。乃至不生甜酸鹹淡苦辣之想。又千歲中。於非食時亦不乞食。時彼菩薩又千歲中住於樹下。一心精進求菩提道。亦不觀視是何等樹。又於千藏所被法服。未嘗暫時而有更換。時彼菩薩。又於千歲。而於諸欲不起尋伺。於諸損害亦復如是。又於千歲。於自父母兄弟姊妹及諸眷屬。於日月等數不曾發起一念尋伺。又於千歲於其舍宅。曾無一念愛樂依止。又千歲中於日月星宿等。曾無一念起瞻視意。又千歲中未嘗依止牆堵樹木而於中住。又於千歲。未曾以諸酥油塗身。又千歲中於其自身。乃至一念曾無懈怠。又於千歲於其一念曾無疲倦。又千歲中乃至酥油亦復不受唯樂一心精進。求證阿耨多羅三藐三菩提故。時彼菩薩。又千歲中於其身心亦不懈倦。又於千歲修精進行。不起一念剃除鬚髮。時四大天王來於頂上。以手摩觸頂髮自落。時四天王又持此髮。於清淨地起窣堵波。又千歲中四大天王。知彼菩薩於善所作悉來成辦。時彼菩薩。又於千歲若值熱時。亦復不樂於樹蔭中。又於千歲若值寒時。亦復不樂以衣覆身。又於千歲亦復不共世間有情語言戲論。 　　復次舍利子。時有魔王忽然出現。名曰癡念。時癡念魔王敕諸波旬。為彼淨住淨持二菩薩。造作劍林及劍橋道已。時彼魔王及魔波旬。狂亂往來高聲唱言。我今造作此名劍林。時彼魔王發是語時。三千大千世界中。上至魔宮下徹地界。有百千俱胝魔王波旬諸天眷屬。皆得聞知悉來集會。共生恐怖。欲相謀害。舍利子。時彼菩薩一心精進安住不動。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之五 　　復次舍利子。爾時淨持菩薩摩訶薩。於彼劍林橋道。亦不經行心不隨順。彼諸天魔作大惡聲。於菩薩所恐怖嬈惱。時淨持淨住二菩薩摩訶薩。皆悉不聽。又諸天子於虛空中讚如是言。彼二菩薩。具足能行如是正行。如是大悲如是勇猛。彼二菩薩於千歲中。唯專想佛。是時勝高如來化行已畢。入般涅盤。空中諸天見彼如來般涅盤後告言。善男子。彼勝高如來已般涅盤。時二菩薩聞是語已即時往詣勝高如來般涅盤所安置床座。到已合掌恭敬住立一面。以悲戀故憶念如來。於七日中目不暫捨。尊重讚歎。時二菩薩。勇猛精進行菩薩行。利樂有情如負重擔。亦於是時。佛前住立如般涅盤。上生梵世生梵天已。復來詣彼勝高如來應正等覺窣堵波所。於四萬歲中。旋繞禮拜作諸供養。又於七萬歲中。持諸幡蓋供養恭敬。復以上妙香花飲食。供養塔廟。彼二菩薩於梵天中盡其壽命。而復下生閻浮提中。於轉輪王勝族家生得宿命智。既誕生已互相謂言。應當修習不放逸行。是時菩薩說伽陀曰。 　我等生王勝族中　　獲大神通免諸難 　當願常行不放逸　　親近無上菩提道 　尊貴富饒諸欲樂　　是法速朽不可信 　智者應當悉了知　　希求最上大菩提 　若人求是菩提道　　應捨富饒諸欲樂 　為利有情求出家　　修持最上清淨行 　我於往昔無量劫　　與諸有情多貪求 　於五欲樂猛熾然　　謂言受用常無足 　我今覺悟諸欲樂　　尊貴富饒及眷屬 　悉能棄捨誓出家　　精進為求菩提道 　我昔俱時十六歲　　捨家出家求出離 　剃除頂髮被法服　　於千歲中行梵行 　又於是時俱入滅　　而復往生梵世天 　於其梵世復捨壽　　生此閻浮勝族中 　　復次舍利子。彼時復有佛出。名號最上勇猛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼二菩薩詣彼佛所。親近供養。尊重讚歎。發淨信心捨家出家。剃除頂髮而被法服。於俱胝劫修行梵行。舍利子。彼二菩薩於無量世時。已曾值遇百千諸佛親近供養。於一一佛所具修梵行。尊重讚歎恭敬供養。舍利子。時淨持菩薩過是已後。先成阿耨多羅三藐三菩提。號曰勇猛精進如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛住世九十俱胝歲。彼佛有九十俱胝那踰多大聲聞眾。悉來集會。舍利子。彼時淨住菩薩。於彼勇猛精進如來世時作轉輪聖王。於彼佛所尊重讚歎。復以上妙衣服飲食臥具醫藥種種供養。於三月中供養彼佛及苾芻眾。舍利子。時彼轉輪聖王作供養已。彼勇猛精進如來應正等覺。欲令轉輪聖王生大覺悟。說伽陀曰。 　若行最上精進行　　一切佛法樂希求 　若諸有情耽欲樂　　一切義利極難得 　若於欲樂不遠離　　損自利故及損他 　於此應當悉棄捨　　而求最上諸佛法 　我今令汝亦復然　　往昔眷屬皆棄捨 　及發無邊大誓願　　速求成就菩提果 　汝見我已成佛道　　鹿野苑中轉法輪 　若於諸欲生愛著　　不能速成大菩提 　諸佛皆說離諸欲　　於放逸法不復生 　智者於此善信隨　　即能遠離諸業障 　汝於惡慧持重簷　　無義利法何安住 　若於諸欲不覺悟　　佛說皆為諸苦因 　　爾時世尊。說是伽陀已。時轉輪聖王生大覺悟。於諸世間國城妻子。父母眷屬臣佐僕從。諸小國邑一切吏民。財寶庫藏。悉皆棄捨。住立佛前說伽陀曰。 　假使身肉皆枯竭　　至於殞滅曠野中 　誓捨國邑諸宮殿　　希求最上佛菩提 　又復發起大精進　　利樂一切諸有情 　於大曠野遼迥處　　捨家出家樂修行 　永願棄捨諸欲樂　　遠離罪業及癡迷 　若於諸染而執著　　應當棄背菩提道 　所有諸欲及王位　　一切誓將皆棄捨 　我於世尊教法中　　願樂出家行正行 　智者遠離諸欲境　　於菩提道志修行 　應發精進勇猛心　　若耽雜染背佛道 　我今於彼諸欲境　　王位欲樂已棄捐 　勤於佛法求出離　　精進願速成菩提 　　時轉輪聖王。說是伽陀已。即於彼佛親近供養。發大信敬捨家出家。剃除鬚髮而被法服。王出家已。彼時復有六十百千俱胝那踰多人。亦復發大信敬捨家出家。彼勇猛精進如來化行已畢。復於是時入般涅盤。時轉輪聖王。見佛滅度悲感懊惱。收取舍利作供養已。亦覆命終上生兜率陀天。彼天沒已。而復下生閻浮提中。於彼時分乃得成佛。號曰善行如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛住世一俱胝歲。復有俱胝那踰多大聲聞眾皆來集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。心得自在。到於彼岸。復有十萬菩薩摩訶薩眾。得不退轉住不退地。誓求阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼佛說法教化無量阿僧祇有情。作善利已而般涅盤。彼佛滅後正法住世滿一劫已。然後分佈其佛舍利。供養恭敬。如我滅後分佈舍利。等無有異。舍利子。彼淨住菩薩摩訶薩。於菩薩精進波羅蜜多之行。而常隨學然無懈惓。由於往昔依止一類造作寶鎖。有情而住起嫉妒故。舍利子。若菩薩摩訶薩求菩提道時。於他種族發起嫉妒。應知彼時有三種怖。何等為三。一者於非理處而行乞食。二者不應語言而共語言。三者見餘苾芻而生嫉妒。如是等處一向增長嫉妒過失。以是因緣。於地獄道如己舍宅。如是於彼行精進者。猶若盲人於諸險難邊地。邪見之所受生為彼攝受。舍利子。又見餘苾芻心生忿怒。亦不顧視。起嫉妒心令他忿諍。作極惡相出粗獷言。以是因緣。墮地獄道如己舍宅。於彼受生建立種子。縱得人身生諸險難邊地邪見。為彼攝受。心無慈愍樂多損害。於他諂曲樂多隨順。舍利子。時彼菩薩摩訶薩。於他種族生嫉妒時。應當思念如是三種怖畏。如是言已。尊者舍利子白佛言。希有世尊。菩薩摩訶薩乃能聽聞如來如是行相。於彼種族不生嫉妒。得大善利而得出離。又舍利子言。善哉世尊。我等諸聲聞眾亦願聞是法要。雲何於彼種族不生嫉妒。而得出離於地獄道及諸生盲險難惡道。皆得解脫。佛告舍利子。無因緣故且止是事。舍利子言。我等雲何離諸誹謗不生邪見。常生中國。見佛聞法修聲聞行。如是語已。佛告舍利子。善哉善哉。汝能問於如來如是法義。舍利子。若諸有情樂習世間外道典籍。不應為說。若於佛法恭敬信解。志樂修學即當為說。何以故。舍利子。若於世俗外道典籍而不遠離。我則說為鬥諍根本是佛法難。舍利子。若菩薩摩訶薩。堅固信解不生放逸。於長夜中尋伺觀察。於諸有情心生救護。乃能往詣如來諮問法義。聞是法已。歡喜愛樂如說修行。 　　復次舍利子。若諸有情劣弱精進。而求涅盤者不惟難得。亦復轉增三種過失。所謂利養尊重名稱。而復樂於朋友種族。及諸眷屬為自資養。而常貪求作不義利。由此三事而追求故。於三惡道不能解脫。以是劣弱精進故。墮於地獄餓鬼畜生。焰魔羅界障生天道。又復於餓鬼趣中常生鬥諍。舍利子。彼諸有情於諸善法不肯信受。而常親近諸惡朋友。於寂靜處不樂本住。而復樂住諸白衣捨。聞諸長者發如是言。若此安住。我願供給飲食衣服臥具醫藥。親近供養。是時苾芻。與彼長者互相謂言。若住曠野誰復親近。我今於彼愛樂恭敬。苾芻因是深生貪著。住白衣捨。既久住已。與諸種族及彼眷屬。互生貪愛。忽有苾芻遠方而來。詣彼族中。時舊住苾芻以貪著故。而生嫉妒。謂彼言曰。我本清淨亦復多聞。自謂我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。發生如是虛妄諂曲諸惡語言。 　　復次舍利子。時餘苾芻亦作是言。我今於此白衣捨中不求久住。彼舊住苾芻互相憎嫉作不義利。舍利子復有一類。於大乘法出惡語言互相諍競。於諸契經如實行相互相譭謗。 　　復次舍利子。於佛如來所說契經聲名句文如是正法。暫時聽已得勝解者。於彼有情復生譭謗。如是行相決定墮於惡趣之中。舍利子。又復於彼不退轉精進菩薩摩訶薩。而生憎嫉。如是行相亦墮惡趣。 　　爾時舍利子及諸有情。聞此說已。於諸善作不生嫉妒。舍利子。如是菩薩摩訶薩。於精進波羅蜜多。行不退轉精進行時。於諸有情生救度想。一切有情為三種病常所燒煮。何等為三。謂貪瞋癡。我當於彼有情。以佛正法積集和合。為大良藥。治諸有情此貪瞋癡諸熱惱病。我說是名菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多之行。又舍利子。一切有情常生熱惱。何以故。謂三毒病無時增長。若生天上及在人中。乃至地獄餓鬼畜生焰摩羅界。鹹悉為其貪瞋癡毒之所燒煮。菩薩摩訶薩見彼有情熱惱所苦。發救度想。又復思惟彼三種病世間藥餌無能醫療。雲何除滅是三種病。唯佛如來獲大法身為大醫王。救療一切有情三毒熱惱重病。諸菩薩摩訶薩亦復如是。身為法藥為大醫王。悉能救療一切有情。三毒熱惱皆令除滅。舍利子。若彼世間種種醫藥。於三毒病終不能療。唯是如來及大菩薩。為大醫王施大法藥。於諸有情三毒熱惱。皆能息除。舍利子。白佛言。世尊。如我善解如來所說諸有情界。於意雲何。非如地水火風空界唯有情界無量無邊。佛告舍利子。如是如是如汝所說。舍利子。彼諸有情眾同分界。亦非聲聞緣覺之所能見。唯佛天眼悉能遍照。舍利子。所有三千大千世界天人阿脩羅。乃至無量無邊卵胎濕化。有色無色。有想無想。非有想非無想。如是建立諸有情界。盡佛天眼所能照處。或一剎那一臘縛一牟呼栗多。於此時分不獲人身。今乃方得。舍利子。如是人等。設使皆如活命醫王善治眾病。欲療一人貪瞋癡毒諸熱惱病。終不能得。又復而能和合種種最大良藥。量高須彌。欲差一人貪瞋癡病。亦不能得。正使皆如活命醫王。各住世間壽命一劫。擣篩和合諸大良藥。量過須彌。皆悉疲極。於其一人貪瞋癡病。欲差少分尚不能得。舍利子。唯是如來具足方便清淨法藥。與三毒病隨所相應。若諸有情貪熱惱病。如來為說不淨觀法。和合為藥。能療如是無量百千俱胝那踰多阿僧祇乃至不可說不可記數有情所有貪熱惱病。皆悉除愈。又諸有情瞋熱惱病。如來為說大慈之法。和合為藥。能療如是無量乃至不可說不可記數有情瞋熱惱病。皆悉除愈。又諸有情癡熱惱病。如來又說諸緣生法。和合為藥。能療如是無量。乃至不可說不可記數有情癡熱惱病。皆悉除愈。以此譬喻應當了知。菩薩摩訶薩。能以如來如是法藥。救療無量無邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱。皆悉除滅。即是成就如來法身。舍利子。如是住法身菩薩摩訶薩。復以法身加持力故。令無量無邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱皆悉除滅不復更生。皆悉除滅不復更生。佛言舍利子。我於往昔無量無邊阿僧祇劫。於如是法皆悉了知。復於彼時有佛出世。號曰燃燈如來應供正等正覺。彼佛如來與我授記。汝過無量阿僧祇劫。得成為佛。號曰釋迦牟尼如來應供正等正覺。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之六 　　復次舍利子。我於然燈如來應供正等正覺所。獲得具足法身。生三十三天。號光明天子為爍迦羅主。有大威德具大神通。名稱普聞自在無礙。復於彼時。閻浮提洲有八萬四千大城。復有眾多城邑聚落。彼諸聚落。有百千俱胝那庾多諸有情類。充滿其中。又於彼時疾疫劫起。惡業有情病緣成熟。疥癩□疽體生瘡癬。風黃痰印積集其身。彼時復有百千醫王。和合良藥治諸有情。疾病除愈。 　　復次舍利子。時彼有情無歸無救。未得愈者高聲唱言。若天龍夜叉乾闥婆羅剎婆人非人等耶。能令我病一切苦惱得解脫耶。一切財物悉能捨施。願為奴僕隨意所作供給走使。舍利子。彼無見者。我以天眼清淨出過於人。諸有疾病疥癩□疽體生瘡癬。風黃痰印寒熱等病。積集成熟充滿其身。乃能見故。無有聞者。彼諸有情高聲唱言。我以彼天耳界清淨出過於人。乃能聞故。於彼有情起大悲心極生憐愍。我發是念。於無歸者為作歸依。於無救者為作救護。於未癒者為令除愈。當護安樂。舍利子。我於彼時隱爍迦羅形。去俱盧大城不遠。忽然化生成有情相。名曰蘇牟。復住空中。為閻浮提諸疾病者。說伽陀曰。 　於彼俱盧城不遠　　化有情相名蘇牟 　彼若來食肢分者　　一切疾病皆除愈 　汝諸有情勿驚怖　　如是食者生歡喜 　彼無嫌恨瞋已除　　此閻浮洲大良藥 　　舍利子。此八萬四千大城郡邑聚落。於其中間一切有情聞是聲已。即時奔詣俱盧大城。到蘇牟所。取彼身肢少分而食。然其身肢都無損減。是時蘇牟說伽陀曰。 　由菩提道實不虛　　獲得無盡智慧蘊 　彼言真實不欺誑　　令我身肢亦無盡 　　舍利子。時閻浮提洲諸有病者。集蘇牟所。取以身肢少分而食。由無盡智如是斷已。斷已復生。然於肢體旋復生已。無損減故。 　　復次舍利子。諸有病者。於蘇牟所食肢分時。諸病除愈安隱快樂得無疾報。如是滿閻浮提洲諸有病者。皆悉除愈安隱快樂得無疾報。 　　爾時閻浮提洲諸有情類。若男若女童子童女鹹發是言。如我惟忖。今食蘇牟疾病除愈安隱快樂。我等應當親近供養。一時集會詣蘇牟所。眾共圍繞說伽陀曰。 　能於我等作歸救　　汝是醫王及良藥 　我等今時何所為　　願施供養無有吝 　　舍利子。我於是時。知此有情得安隱已現大爍迦羅形。住眾人前而作是言。我今不用王城國土。郡邑聚落舍宅財物。金銀琉璃□□橦□駏□□姏□襦駏□檢□□□□□樼□□觔祭□□□□奭□奧□□□奾j□□□□□□梱奅逆□益娳秷□□禱□□□□刺□□送□駔裀□□□馱□□榖禮□聆褸□餽□□榖祁□□褸□餽□□榖穗□□褸□餽□□榖福□萴飽撳J□□榖祅駢□褸□餽□□榖秶□萴飽撳J□□嬪□□□□榖□□□□□□□□褸□餽□□□□秈□槾□□□□飀□□□□□□ 　多俱胝數諸財寶　　份量猶如須彌山 　飲食衣服妙天女　　如是等施皆不用 　汝若作是諸供養　　不如修習十善道 　各各共起慈悲心　　於一切時常守護 　菩薩不樂於財利　　唯能護持十善業 　汝等若能共修行　　我說此名真供養 　飲食衣服及臥具　　像馬車乘諸珍寶 　如是乃至妙天女　　一切我今皆不受 　汝今聽我誠實語　　應修清淨十善道 　互相發起慈悲心　　於一切處常守護 　若能攝受如是法　　十善業道常清淨 　　說是伽陀已。告舍利子言。我於彼時於大眾中。宣說法要。清淨無雜示教利喜。說是法已隱身不現。時閻浮提洲男子女人童男童女。食蘇牟者乃至命終。無有一人墮於惡趣。一時皆得生於三十三天。於妙眾中受諸快樂。舍利子。彼諸人眾生彼天中。聞是法已示教利喜。於彼三乘得決定解。所謂聲聞乘緣覺乘無上一切智乘。於彼天中。或復當入涅盤。未入涅盤。現入涅盤。佛言舍利子。汝觀菩薩摩訶薩安住法身。雲何名為得大神通具大威德名稱普聞。我於彼時。唯我一人能捨身命。成熟一切有情三乘涅盤。如是言已。尊者舍利子白佛言。世尊。雲何名為菩薩摩訶薩具足法身。佛言舍利子。菩薩摩訶薩法身堅固。猶如金剛無破壞相。殊妙真實不生不滅。又復法身。為度有情不惜軀命。以是緣故。火不能燒物不能壞。又復堅固猶如金剛無破壞相。舍利子。菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時。如是安住具足法身。成熟有情不惜軀命。亦無言說分別遍計。又知此身猶如虛空。離種種相。身離相故。隨能入解一切諸法。離種種相。由離相故。亦不分別是身是法。若於相中身既離相。於一切法亦復如是。若能自身離一種相。即能入解一切有情身離相故。一切有情身離相故。即能入解法界離相。法界離相故。於一切法離相。應如是學。乃至極微細法皆不可得。由彼自身真如。即能隨解一切有情身真如。由彼一切有情身真如。即能隨解自身真如。由自身真如。即能隨解一切法真如。由一切法真如。即能隨解自身真如。由自身真如。亦能通解一切佛真如。由一切佛真如。即能通解自身真如。由自身真如。亦能隨解過去未來現在真如。由過去未來現在真如。即能隨解自身真如。又過去真如與未來真如而無相違。過去真如與現在真如亦無相違。現在真如與過去真如而無相違。未來真如與過去真如亦無相違。又過去真如與未來真如而無相違。未來真如與現在真如亦無相違。現在真如與未來真如而無相違。未來真如與現在真如亦無相違。由現在真如與過去真如而無相違。由過去真如與現在真如亦無相違。又過去真如與未來現在真如亦復如是。又彼蘊處界真如此蘊處界真如。彼染淨真如此染淨真如。彼涅槃輪迴真如此涅槃輪迴真如。彼行真如此行真如。一切行真如亦復如是。 　　復次舍利子。如所說故無別異故。非遠離故非影像故。乃至真如無少分相。何以故。真如無相彼說即如來相。如是攝受因果真如。彼說亦如來相。彼菩薩見如是諸相無所造作。即如來相見非違諍。一切色相彼無所動即如來相非真如智。於如來身何可觀察。於如來身平等觀察。即自身平等。由自身平等觀察。即一切身非身平等。由一切身非身平等觀察。即於是身而能觀察。是故了知一切身相。皆緣生故。於此知己法身決定不可破壞。於諸法身亦復如是。彼得如是法身而能了別非蘊處界。於諸有情見聞覺知乃可化度。作諸義利。舍利子。譬如活命醫王。積集和合諸大良藥。施眾病者。造作童女色相殊妙。猶如最上清淨池沼。具足莊嚴極妙安住。時非時分行住坐臥。復能作彼勝妙事業。復於是時最上最勝大種豪族長者居士。皆來見彼造藥童女。時活命醫王。普能施與如是觸已。諸有病者快樂輕安得無病惱。舍利子。應知唯一活命醫王。能令有情疾病除愈。餘諸醫師不能有故。舍利子。了知法身菩薩摩訶薩亦復如是。乃至有情男子女人童男童女。為貪瞋癡之所燒煮。於彼有情身遍觸已。是諸疾病皆悉除愈。而得遠離一切熱惱。如是菩薩。往昔願力得清淨故。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩不為資身財物飲食等事。然於法身一切取捨無不通達。而或憐愍有情攝受飲食。於其身命亦不棄捨。於法身力亦不取捨亦不損減。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。然於法身無生無滅。由能示現有生滅故。又能成熟有情。於諸行法了知生滅。又知諸法亦無合集。生處滅處悉皆了知。於彼法身。法食法力常依止法。心無所表。是名往昔願力成熟有情不退轉精進波羅蜜多。 　　爾時世尊。重明此義說伽陀曰。 　今乃得成金剛身　　不壞不散佛知故 　刀不能傷火不焚　　度有情時豈超越 　度脫有情猛火害　　若獲最上清涼藥 　如是有情知見已　　復如得食諸飲膳 　乃至法界無分別　　唯一法身無餘身 　無人無我無儒童　　了達諸法緣生故 　觀察如能行苦行　　息滅緣故斷苦緣 　色蘊非堅水上泡　　受蘊如同於聚沫 　想如渴愛炎時現　　觀行芭蕉中不實 　復如幻化諸伎藝　　種種剎那俱離相 　諸有智者所施願　　了識造作不堅實 　所生資具如電光　　亦如高山流瀑水 　財欲又復同影像　　迅速猛於弓箭勢 　了知變易若浮雲　　諸有智者無所樂 　不於三界天人所　　受用飲食諸妙樂 　後墮地獄極苦中　　見已不樂於天趣 　彼無依止如傍類　　是人依止離生死 　菩薩當獲大法身　　設復成壞無生滅 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時。當如是學。世聞諸不善法皆悉充滿。彼對治法亦復如是而不了知。如世有情具三大病。謂貪大病。瞋大病。癡大病。皆不了知。彼諸有情三種大病。三大良藥亦復不知。何等為三。貪大病者。以不淨觀為大良藥。瞋大病者。以慈悲觀為大良藥。癡大病者。以緣起觀為大良藥。皆不了知。設有醫王醫餘疾病。雖暫除愈而非究竟。於一切病不能除愈。諸有智者不應如是隨順修學。於佛世尊所對治法應當修學。為大醫王通達一切無上善法。令諸疾病淨盡除愈。是為究竟。於餘世間所習醫王。乃至少分不應隨學。應當積集搗篩和合最上法藥。若聞聲已。彼貪大病彼瞋大病彼癡大病。皆悉除愈。舍利子。是名菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時。如是積集搗篩和合大法良藥。彼諸聲聞緣覺悉不能有。唯如來無上應供正等正覺。為大醫王集諸善根。搗篩和合為大法藥。吹大法螺出深妙聲。普遍三千大千世界使得聞知。能令無量無邊百千俱胝那庾多矜羯羅。以要言之。乃至不可說不可說諸有情類。此貪瞋癡三種大病。皆悉除愈。舍利子。譬如雪山林中有大藥樹王。名離諸毒。能令百庾繕那所住有情聞彼香者。悉除諸毒。舍利子。以離諸毒大藥樹王。塗之螺鼓吹擊其聲。若諸有情設有蟲毒。藥毒氣毒及一切毒。聞是聲已悉除諸毒。舍利子。此離諸毒大藥樹王。一切醫師悉不能知。唯活命醫王獨能知解。舍利子。於菩薩摩訶薩大正法藥。而能積集搗篩和合。聲聞緣覺亦不能有。唯如來能有是故。通達一切善法。為大醫王。能令一切有情諸病除愈。於此法藥而能積集搗篩和合。吹大法螺出深妙聲。普遍三千大千世界使得聞知。能令無量無邊百千俱胝那庾多矜羯羅。以要言之。乃至不可說不可說諸有情類。聞是聲已。彼貪瞋癡皆悉除滅。雲何菩薩摩訶薩積集法財。於何等處而為施用。若菩薩摩訶薩施用法財。唯於菩薩藏正法而為積集。舍利子。菩薩摩訶薩行不退轉精進波羅蜜多行時。於菩薩藏正法。受持讀誦解說其義。若自書若使人書。乃至廣為人說。應如是學。復次舍利子。乃往過去如是展轉。廣大不可思議阿僧祇劫於彼時分。有佛名蓮華超勝如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛有八十俱胝大聲聞眾俱來集會。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在到於彼岸。彼佛壽量具八萬歲。正法住世具五百歲。像法亦爾。彼蓮華超勝如來般涅盤後。所有舍利如我滅後等無有異。舍利子。時蓮花超勝如來般涅盤已。於百歲後有一菩薩。從他方沒來生王家。爾時為母發如是言。我今何緣於此非法種族中生。我今亦依彼正法行。而修行之。由是緣故名正法行。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十一 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　精進波羅蜜多品第九之七 　　爾時舍利子。彼正法行童子為成熟善根故。於二十歲發生淨信。捨家出家成苾芻相。受具足戒。住阿蘭若大樹林中而為宴坐。於虛空中有諸賢聖。潛來教示如是義利。語苾芻言。汝於菩薩藏正法。得不退轉精進之行。有大名稱當得作佛。時彼苾芻於賢聖所。聞是語已生大歡喜。得未曾有。乃於城邑聚落國土王宮在在處處一切人民。如是尋求菩薩藏正法。又復往詣僧伽藍中。恭敬禮問苾芻苾芻尼眾。雲何名為菩薩藏正法。菩薩於阿闍梨及佛法中。復何承事親近修學。我今欲於諸尊者所尋求菩薩藏正法。若名若字而來聽受。彼苾芻等答如是言。非我所知。又竊作是念。彼賢聖言應無虛妄。我於菩薩藏正法未曾聽受。於不退精進復何修行。轉復問言。具壽尊者。彼蓮花超勝如來住何方所。願賜開示。答言苾芻。蓮花超勝如來住是方所。即時往詣所示方所。到已右繞三匝頭面禮足。住立佛前發如是言。我今於此結加敷坐。於蓮花超勝如來。不得聞是菩薩藏正法。於是方所誓不起立。舍利子。此苾芻七晝夜中。於地方所不退精進。如是堅固過七晝夜。以佛神力。乃見東方世界寶藏如來應供正等正覺。聞彼開演八種法門。此八種法門。能於菩薩藏正法。隨順修學。時彼苾芻。具足聞是不可思議八種法門無有過上。即於方所從坐而起。亦能於菩薩藏正法。開演不退轉精進之行。復於城邑聚落國土王宮。滿六十年教化無量俱胝天人。令住三乘。時彼苾芻臨命終時。作是願言。生諸佛剎人同分中。於彼沒已。生閻浮提洲長者族中。如是生已。乃發是言行正法行。以是因緣。同彼往昔名正法行。發生淨信捨家出家。成苾芻相受具足戒。出家未久。復於菩薩藏正法。現前安住。於六萬歲。城邑聚落國土王宮。及能開演菩薩藏正法之行。教化無量俱胝天人。成熟三乘。所謂聲聞乘緣覺乘無上大乘。臨命終時復發誓言。由彼願力。於閻浮提洲得獲人身。王族中生。剎那生已。於虛空中賢聖告言。汝有情界超越諸法。以是緣故立彼名字。為超越諸法成熟有情。於二十年中。發生正信捨家出家。為苾芻相受具足戒。超越諸法正念緣力。於菩薩藏正法。現前安住。舍利子。此超越諸法苾芻。於菩薩藏正法。斷諸疑惑。於城邑聚落國土王宮。復能開演。滿六萬歲。過是數已。令無量俱胝天人阿脩羅等。發阿耨多羅三藐三菩提心。臨命終時復發願言。得獲人身。於閻浮提洲大娑羅長者種族中生。剎那生已。空中有聲。賢聖告言。汝有情界得獲正念。以是緣故。立彼名字。為得正念。成熟有情。於二十年中。發生正信捨家出家。成苾芻相受具足戒。由彼往昔如實思念。最上最勝成就多聞。六十年中說法教化。於城邑聚落國土王宮。今諸有情。於菩薩藏正法。復能開演斷諸疑惑。又過是數。教化四俱胝天人阿脩羅等。成熟三乘。所謂聲聞乘緣覺乘無上智佛乘。舍利子。此正法行苾芻。發是願已即時命終。生於往昔彼地方所寶藏如來佛剎之中。舍利子。彼菩薩摩訶薩。令六十俱胝天人阿脩羅等。成熟三乘悉得圓滿。舍利子。彼菩薩摩訶薩。中無間隔。於寶藏如來佛剎之中。得不思議最上最勝多聞具足。於彼命終。即時得生蓮花超勝如來世界王族之中。往昔教化六十俱胝天人阿脩羅等。悉同生彼而為眷屬。復於彼時有佛出世。號最上行如來應供正等正覺。彼佛具足壽量八十俱胝歲。彼國人民壽命亦等。彼佛有八十俱胝大聲聞眾。俱來集會。皆阿羅漢。一一聲聞。各有八十俱胝大聲聞眾。皆是清淨大阿羅漢。復於彼時。名勇猛受王童子。多聞成就智慧明達。舍利子。時彼童子。與自眷屬八十俱胝。同時往詣最上行如來應供正等正覺所。到已頭面禮足。圍繞世尊卻住一面。時最上行如來。知彼童子往昔因緣心之所念。而為說法。 　　爾時世尊告舍利子言。彼勇猛受王童子。得聞如是往昔相應所修之行。生大歡喜。與自眷屬八十俱胝。同發淨信捨家出家。成苾芻相受具足戒。盡其形壽常修梵行。求菩提道。時最上行如來告諸大眾。此勇猛受王菩薩摩訶薩。我滅度後。次當作佛出現世間。號大精進如來應供正等正覺。彼最上行如來般涅盤後。所有舍利作供養已。受持正法。然後得成阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。彼大精進如來壽量半劫。有無量大聲聞眾。一一復有二十那踰多。皆是清淨大阿羅漢。俱來集會。舍利子。此不退轉精進菩薩摩訶薩。行精進波羅蜜多行時。於菩薩藏正法。聞已次第受持讀誦。為他人說。乃至生彼大精進如來世界之中。舍利子。若善男子善女人。安住大乘。速疾得成阿耨多羅三藐三菩提不退精進行時。於菩薩藏正法。決定聽聞受持讀誦。乃至廣為人說。何以故。舍利子。此諸菩薩摩訶薩。唯能於菩薩藏正法。如是進求不退轉精進之行。舍利子。是名菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。 　　禪定波羅蜜多品第十之一 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩。修行進趣菩薩禪定波羅蜜多之行。舍利子。菩薩摩訶薩。應先遠離染欲過失諸不善法。於彼尋伺發生喜樂。是名入解初禪定行。舍利子。菩薩摩訶薩。次當遠離尋伺於內引生清淨潔白心一境性。於彼等持發生喜樂。是名入解二禪定行。舍利子。菩薩摩訶薩。次當捨離貪愛行念正知。唯妙樂受身雖正知。如彼聖人觀察捨念離喜妙樂行故。是名入解三禪定行。舍利子。菩薩摩訶薩。次當如是先斷苦樂適悅煩惱。無苦無樂捨念清淨。是名入解四禪定行。彼如實得圓滿清淨純一無雜。正等引心。無餘支分及隨煩惱不離等持。而能作彼禪定事業。而復圓滿五種神通及彼智業。雲何名為五種神通。一者天眼二者天耳三者他心四者宿住五者神境。此說名為五種神通。又復雲何菩薩於彼天眼乃至神境。而能圓滿最上正行神通智業。舍利子。此菩薩如實安住。正等引心圓滿清淨。純一無雜及隨煩惱。於諸有情心無所欲。而能發起神境等通。此說名為神通智業。又天眼清淨出過於人。而能觀察諸有情等。初生退沒好醜等相。善趣惡趣勝妙下劣。乃至知諸有情業行差別。身語意中具足惡行。起彼邪見誹謗聖賢。而復積集邪見業因。身謝命終。墮於惡趣那落迦中。又復知彼諸有情等身語意中具足善行。起彼正見稱讚聖賢。而復積集正見業因。身謝命終。生於善趣或生天界。舍利子。以清淨天眼出過於人。於諸有情積集惡業。悉能了知。舍利子。此菩薩摩訶薩清淨天眼。於諸有情而為最勝。色相明瞭悉無障礙。一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅。有學無學大阿羅漢辟支佛眾。悉勝於彼。最上最勝最極明瞭無有過上。又此天眼。於彼一切出離道中。最勝出離。而諸菩薩有是天眼。於十方世界無量有情。若粗若細若勝若劣若遠若近。而此天眼諸有色相。於彼了知悉無對礙。又此天眼見色究竟。除無色界。所有十方世界無量有情。若生若滅。及彼業因一切根因。若增若減若勝若劣。悉能了知。又彼所有十方世界諸佛剎土功德莊嚴。一切悉見。清淨戒蘊。安住成就勝妙果報。亦皆了知。又彼清淨天眼出過於人。諸佛世尊及菩薩眾。一切悉見。及彼正士正念正知。通達境界威儀道行。及解脫法得總持門。安住智慧善巧方便。而能入解一切圓滿。彼眼無礙諸色無見。彼眼無著諸色無染。彼眼解脫謂離諸見。彼眼清淨自體光潔。眼無依止離諸境界。眼無所取離諸煩惱。眼無翳障離諸疑惑。眼不起念離對礙法。眼得光明照燭諸法。眼隨智慧離識境界。彼眼無著離難調伏及彼癡冥一切煩惱。眼能抉擇諸根幻化。又複眼相彼無能勝。於諸有情平等觀矚。彼眼清淨離雜思惟。彼眼無垢體性光瑩。又彼天眼隨其心意。而能現前成熟佛眼。眼無貪瞋離諸違順。又彼天眼。於義境界修行法式如實相應。又於有情安住大悲。又彼天眼。來求丐者而無不與。見破戒者亦無瞋怒。於墮落者而常守護。於懈怠者而常勤策。為散亂者現禪定分。為惡慧者示正慧眼。為邪道者開悟正道。劣勝解者。導以最上佛之知見。又彼天眼。於一切智智。最上神通。於菩提道。專注一境決定現前。舍利子。此名菩薩摩訶薩而能圓滿彼天眼通及智事業。 　　復次舍利子。雲何名菩薩摩訶薩得天耳通。及能圓滿最上正行神通智業。舍利子。此菩薩摩訶薩。天耳清淨出過於人。能聞十方無量世界人非人聲。所謂天聲龍聲夜叉聲。乾闥婆聲阿脩羅聲[薩/女]嚕拏聲緊那羅聲摩□羅聲。人非人聲。聖人聲聲聞聲緣覺聲。菩薩聲佛聲。是名諸菩薩摩訶薩天耳清淨。又復得聞諸罪業聲。地獄聲傍生聲。焰摩羅界聲。乃至微細邊際。蝴蝶蜂蠆蚊蚋等聲。及諸有情所發語業。或攀緣心善不善等。一切了知。所發語業善不善根。彼因及果。悉皆了知。若語業貪隨染愛所表。若語業瞋隨惡罵所表。又語業癡亦隨貪瞋所表。皆能了知。即語業癡亦隨惡罵所表。若語業唯惡罵所表。即瞋隨惡罵所表。彼語業癡。亦即隨癡冥所表。悉能了知。又天耳通智。如實了知發生善巧破。彼語業隨順清淨由能對破。語業清淨。即能對破一切貪瞋癡等。悉令清淨。又彼天耳。於聖人非聖人聲悉聽聞。如是聽已。於聖人聲不生住著。於非聖人聲不著對破。又於聖人聲獲得大慈。於非聖人聲發起大悲。於一切聲無前後際。以決定智如實了知。又彼天耳。於十方無餘一切世界。得聞如是諸佛世尊所說妙法。聞已念彼所度根器。不生癡冥一切攝受。亦無失念。如彼有情根器入解。了知諸法平等一味。又復不於一佛二佛所說之法。得聽聲已。不作互相障礙差別事相。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷三十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十二 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　禪定波羅蜜多品第十之二 　　復次舍利子。諸佛世尊說彼往昔任持之行。由今善根聽聞聲故。於時非時分中。獲彼所說。若眾會時。或說法時。及非時說。而別解行聽已能說。又說法時。或眾會時。或一苾芻。為彼說法如實記別。於他損害而不為說。又不如實記別擇彼相應義理。善巧方便攝受於他。以自心清淨潔白。而為彼說。若於色相等聲。決定聽聞而生歡喜。彼如色相等聲。為令聽聞決定勸喜。又若處眾說法。以天耳識加持彼聲。令諸有情而能解了。然彼有情聽聞是法。或能解了。又若有情聽聞是法。或未解了。彼於是處得法界清淨。即耳界智界亦得清淨。我以耳界既獲清淨。而此有情亦獲清淨。於彼耳界得善出離。如其所說文字義理。及諸有情巧妙言辭。令五趣有情聞說法聲。悉令悟入。又能於此天耳界中。而得成就如來天耳。復於此中無雜亂意。此說名為菩薩摩訶薩得天耳通智業圓滿。復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩他心智通及彼正行智業圓滿。舍利子。此菩薩摩訶薩。於十方無餘一切世界諸有情類。往昔邊際心能了知。及彼現在心亦了知。又復過去有情心智。粗因細因種種心智。皆能了知。或此有情最上心因。或此有情中分心因。或此有情最下心因。又此有情根性以佈施相應。此有情根性以淨戒相應。此有情根性以忍辱相應。此有情根性以精進相應。此有情根性以禪定相應。此有情根性以勝慧相應。又此有情根性以大慈為因。此有情根性以大悲為因。此有情根性以大喜為因。此有情根性以大捨為因。又此有情根性以大乘為因。此有情根性以緣覺乘為因。此有情根性以聲聞乘為因。又此有情諸善因力具足成就。又此有情諸善緣力具足成就。若復有情不善因緣力成就故。即此有情。以彼因緣力相應生下劣種族。若復有情善因緣力成就具足。即此有情。以彼因緣力相應生高貴種族。或復有情意中清淨。非工巧清淨。若或有情工巧清淨。非意中清淨。若或有情工巧清淨亦意中清淨。若或有情非意中清淨。亦非工巧清淨。舍利子。此諸有情往昔根因心所行智。如我相應說法之智。此說名為菩薩摩訶薩他心智力。又復入解他心智力。而此有情行佈施因。於未來世得佈施果。又此有情行淨戒因。於未來世得淨戒果。又此有情行忍辱因。於未來世得忍辱果。又此有情行精進因。於未來世得精進果。又此有情行禪定因。於未來世得禪定果。又此有情行勝慧因。於未來世得勝慧果。又此有情行大乘因。於未來世得大乘果。又此有情行緣覺因。於未來世得緣覺果。又此有情行聲聞因。於未來世得聲聞果。又此有情行世間因。於未來世得世間果。舍利子。若此因緣若彼因緣。於未來世。此諸有情得是根性。如實了知。於彼有情。而能成熟不生厭倦。乃至以智瞭解。是心根本。若正法器說此正法。又於說法復何所得。為令不作餘法餘業。若諸有情現在世中。於諸法行廣大尋伺。然彼一切皆如實知。又彼著貪心。即如實了知彼著貪心。彼離貪心。亦如實知彼離貪心。彼著瞋心。如實了知彼著瞋心。彼離瞋心。亦如實知彼離瞋心。彼著癡心。如實了知彼著癡心。彼離癡心。亦如實知彼離癡心。若此若彼。有情雜染及障礙心。一切皆能如實了知。如實知已而為說法。欲令彼彼出離煩惱。若復往詣眾中如是觀察。一切眾會若彼若此。於諸有情遍觀察已。而為說法。舍利子。此諸有情前際後際。彼根性智一切了知。而菩薩摩訶薩自心無所住著。及彼他心亦無所住。何以故。此菩薩摩訶薩。由智了故心無所住。由念了故心無所住。由慧了故心無所住。由趣向了故心無所住。由勝慧了故心無所住。由覺了故心無所住。由斷習氣及諸隨眠生澀煩惱。離垢光潔無諸過失。於一切法分明瞭解。於一切有情心行差別。極能入解心無所住。舍利子。於如是行相。入解有情心智。此說是名菩薩摩訶薩得他心通智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何名為菩薩摩訶薩宿住念通及彼正行智業圓滿。舍利子。如是菩薩摩訶薩。於十方無餘一切世界一切有情。具無量種宿住念通。若一日二日三四五日。若十二十乃至五十日。百生千生百千生無量百千生。乃至百成壞劫千成壞劫百千成壞劫。無量百千成壞劫。諸有情類。於彼往昔。如是名字如是種族如是姓氏。如是色相如是形狀。如是住處如是飲食。如是久住如是苦樂。彼彼生滅及於壽量。彼沒此生。皆悉了知。又知自身及諸有情。此宿住念非唯一種。自身前際及他補特伽羅前際。此宿住念非唯一種。又自宿因善根念力。及他宿因善根念力。又自善根成熟菩提。令他有情念彼善根發菩提心。又若往昔苦及樂因。皆是隨順無常苦無我等。彼既隨順無常苦無我等。即不樂色相。不樂受用。不樂眷屬。不樂富饒。不樂為轉輪聖王。不樂為帝釋天主。不樂為大梵天王。不樂為護世天王。一切生處自在王位及諸欲樂。皆不愛樂。彼正思惟。是處不為成熟有情。而受輪迴。彼唯隨順無常苦無我等。往昔諸煩惱行之所招集。極生追悔起大厭離。及現在事諸不善業。乃至命根厭不復作。往昔善根令於阿耨多羅三藐三菩提根廣大成熟。又能積集現在善根。除滅一切險難境界。成熟佛法僧種子。相續不斷。成熟一切智智正念緣力。又此正念。以自加持法界加持。不傾動故而無所嬈。成熟定業亦無嬈惱。於奢摩他。以自加持心無迷亂。於毘缽捨那而為攝受。以現量智無怯弱故。以正憶念無忘失故。受大快樂。積集諸行不由他悟。積集行故趣於彼岸。一切能到積集行故。以正念緣力。過去現在無忘失法。此說是名菩薩摩訶薩宿住念通智業圓滿。 　　復次舍利子。雲何菩薩摩訶薩於神境通及彼正行智業圓滿。舍利子。此菩薩摩訶薩斷除諸行。而能具足修習欲神足定。斷除諸行。具足修習勤勇神足定。斷除諸行。具足修習心神足定。斷除諸行。具足修習觀神足定。彼欲勤心觀攝受諸法。而能修習成出離故。又此四神足數數修習。即於現前獲神境通。而得受用。彼無量種神通變化。又此神變。而常觀矚一切有情。一一神變。皆能調伏一切有情。又此神變普能顯現。若身若力或復加持。又彼如是一一身相。能往調伏諸有情類。又彼如是一一身相。復能顯現。或佛身相。或緣覺身相。或聲聞身相。或帝釋天身相。或大梵王身相。或護世天身相。或轉輪王身相。又彼所現一一身相。而復顯現如是身相。能往調伏一切有情。及能□□稫覗□□j□襴□□s□□□裀□□覜粿妼□□□埤□襾騃□s□屢□□□鞢撢巫S□禜粿妥婇□□□□□稅□□□□□□□□□奻楊□□□□□□奻楊□□□□□奻楊□□□□□飼□□□□□□稈驠襴□□□□□□Z□i婂□□覓□□□□□□□□□i婂□□□□送□□駾妞□□隉慼H榖送桌□□□o□□騖饉驒樖散□□□□□□□訃□誇膳□衽□桌□□□糧□礸□腄慼慼慼澆樇卦u□橖□粿姽禳慼慼慼撙{□□裀□□榵□□s□紐j□□騖饉驒樖飀□□□□插樊瞗憫f□覜粿□j□□□□□祿礪□插憫f□飀□□□□埤□褾□□□祊□□□□□□□□□□福□飼□□□埤□椻奊□□□□□□□□□糕姊□□□□穇□□覈榙□□□□□□□□□□糕奊□□□□□□□□□嬪□□□□□□□□埤□□示□□□□□□駍□福□麗□□橖□□飀□餺□□妲驖□槾婖□覜餾樀埤□槄□騃□屢娮□□□□□□□襾送橖□□□□□□□饅□埤□綠□楰□□馘□埤□褻奷奷祊□□□□□□□□插樊瞗憫f□覜粿□j□□□馳妥□□□□□襴□U□埤□□□□□馭□□□□覓粿□□□□穈鞢摯龤慼撐齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓凅_埤□□□□槄□饈□□□□祖□駛霸驚詠檢□□□縷□騖饉驒樖首□o□□□□□□□□飯□□□□奐□□騖饉驒樖駥牷慼撳J奐□□□好□駜□□□□裀□□□□□牷慼慼慼憫恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮p□飯□□妖□□禜粿□榜□□j□□□□□牷慼慼慼慼慼q□□□量逆□□□□□□計□飯□□好□檳誇□祿□□□□□□□牷慼慼慼憫恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮p□飯□□□□□□好□□飀□□□□□牷慼憫砥摯e榙□□□飀□□□□□□計□飯□□□□祉i□覆量□檢□□□□□牷慼慼慼慼i蓮□□□飀□□□□□□計□飯□□□奈椽□□□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮p□飯□□□褸橖□□祌楰j□□□□□牷慼慼撙寥晼慼慼慼摯f□□□□□□計□飯□□□E□穇□娭礸檢□□□□□牷慼慼E□稿□g□□□□□□□□ 　　復次舍利子。如是所說。是名神通智業圓滿。又舍利子。所有煩惱散亂。菩薩摩訶薩定分行心。及加持智。乃至一切有情染心散亂。及菩薩摩訶薩定分行等。應知積集。舍利子。此菩薩摩訶薩。普遍積集而得安住。此說名為三摩呬多。又此一切有情。是名三摩呬多。心常平等。是名三摩呬多。意常平等。是名三摩呬多。善巧平等。是名三摩呬多。意中極深平等。是名三摩呬多。佈施平等。是名三摩呬多。持戒平等。是名三摩呬多。忍辱平等。是名三摩呬多。精進平等。是名三摩呬多。禪定平等。是名三摩呬多。勝慧平等。是名三摩呬多。彼一切法平等。是名三摩呬多。若於一切法平等。即一切有情平等。及一切菩提平等。如是普遍入解。此說名為三摩缽那。又若普遍入解諸法如虛空等。此說名為三摩缽那。又若普遍平等入解無相無願無積集行。此說名為三摩缽那。又若普遍入解諸法音聲。此說名為三摩缽那。又於一切饒益不饒益等處。心平等如地。心平等如水。心平等如火。心平等如風。心平等如空。高離掉舉。下無昏沈。而善安住。一切道行而得不動。名三摩呬多。於道行自體而無分別。名三摩缽那。雖言辭充滿無口過失。無高無下亦無動亂。相應順成一切世間法義時分。然於世間八法。而能超越。一切煩惱悉無所著。遠離憒鬧尋伺境界。如是法行名三摩呬多。又於一切世間。工巧造作悉能顯現。於彼事相亦不棄捨。而菩薩摩訶薩。於禪定波羅蜜多平等入解。而復出生智慧方便。不為大悲心緣之所隨縛。觀察有情平等入解。方便寂靜極寂靜等。是名智慧。令佛智慧不現在前。是名方便。又若平等入解諸法不為隨縛。是名智慧。又一切法都無取捨。是名方便。於彼法界無計度念。是名智慧。若於佛身平等入解。不生現前作證。是名方便。於彼法身念無所住。是名智慧。若於佛聲相平等入解。於妙梵音具足領悟。是為方便。又復思念法無可說。是為智慧。又於金剛心時平等入解。而能極勝安住。是為方便。於彼正唸唸無散亂。是為智慧。又於往昔願是平等入解。而能成熟有情極勝安住。是為方便。於一切有情念無實我。是為智慧。念彼善根證無所證。是為方便。又念彼無根及無住著。是為智慧。又於佛剎平等入解。而使現前清淨。是為方便。念彼剎土如虛空等。是為智慧。又念於菩提道場平等入解。而使現前莊嚴。是為方便。又念彼止息或諸染法。是為智慧。若於轉法輪中平等入解。而能普應機緣。是為方便。又念彼轉無所轉。是為智慧。乃至菩提分行平等入解。而能現前捨離。是為方便。乃至念彼。於一切法而非相應。及諸隨惑。以如來智慧禪定妙樂無諸熱惱。於相無相一切攀緣降伏。悉皆了知。彼一切菩薩摩訶薩。定非定位以善出離。如是相應。是為智慧。而諸菩薩摩訶薩。獲得無盡禪定波羅蜜多。諸有魔事皆不得便。得善安住諸佛法器。舍利子。如是所說智慧方便。彼菩薩摩訶薩。於禪定波羅蜜多。而能出離。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十三 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　禪定波羅蜜多品第十之三 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩得不退轉神通。或以意想或以事業。皆是所作遊戲神通。復於處處廣大安住。現諸所作。彼有所作。神通智力世間最上。於所作事。雖具諸相善能抉擇。而復現證世出世間第一之法。菩薩神通示無盡相。猶若虛空遍一切處。菩薩神通。現一切相色無色等。復能隨順入一切聲。然於前際音聲平等。菩薩神通。觀察一切有情心行。於其體性隨緣顯現。於諸劫中隨其思念。前際後際無有間斷。一切唯現神境變化。決定現前無別行相。菩薩神通達漏盡智。觀時分已而無超越。勝出世間抉擇諸法。所有一切聲聞緣覺之所難測。菩薩神通其義甚深。懾壞群魔制伏外道。於菩提場。而能總持一切佛法。志求正覺。隨其種類轉正法輪。而善調伏一切有情。至灌頂位得法自在。 　　舍利子。此不退轉神通菩薩摩訶薩。所作事業悉無我慢。其心清淨正善調伏。光潔自在。離諸染欲及隨煩惱。微妙寂靜所有善業。而悉成就。於禪定解脫三摩地三摩缽底。起正思惟於生死中都無繫縛。所以者何。謂彼生業。諸煩惱縛顛倒執著。皆悉解脫。是故於生死中都無繫縛。而復不壞大乘成證一切佛法。然彼佛法。十方諦求了不可得。又一切法皆順佛法。是故佛法即一切法。若一切法如實尋求亦不可得。於算數道及非算數。平等超越無有少分。此說無法亦無非法。若能於法非法遍能了知。是故於此都無住著。又諸法義亦非住著。若著於義非大義利。若復於義非義悉無所住。設見於義而智無礙。若智無礙則無遍計。若無遍計則無有對。若無有對則無所住。若無所住則無間斷。若無間斷則無虛作。若無虛作則無迷亂。若無迷亂則無我我所。若無我我所則無諍論。若無諍論是沙門法。若無諍論是沙門法。則喻彼虛空。亦如平掌。若喻虛空亦如平掌。彼則不墮欲界色界及無色界。若一切處而無所墮。則無形色。及無顯色。亦無分位。若無形色無顯色及無分位。彼則如是隨順覺悟。若能如是隨順覺悟。彼則如是隨所覺悟。雲何說此隨順覺悟及所覺悟。謂若了知彼極微法皆不可得。說此是為隨順覺悟及所覺悟。應當於此平等入解。即能成就菩薩摩訶薩希有之法。雲何菩薩摩訶薩希有之法。所謂於慈無我悲無眾生。喜無壽者。捨無補特伽羅。佈施無彼悔與心持戒生彼寂靜心。忍辱發彼無盡心。精進發彼最上心。禪定離彼散亂心。勝慧無彼戲論心。念處無念處作意心。正斷隨彼生滅心。神足離彼嬉戲心。於信進念定慧。起彼無礙自然平等入解心。如是五根五力。起彼無能損壞屈伏心。於七覺支。起彼分別菩提心。於八聖道。起彼觀察正解心。於奢摩他。起彼平等心。於毘缽捨那。發起觀察聖諦希有遍知心。成熟有情。發彼本清淨心。於彼法界攝受正法。無雜亂心。於無生法忍。起不可得心。於不退轉地。起轉無轉心。於相所獲。起無相心。莊嚴菩提道場。起彼順三界心。制伏群魔。起彼攝受有情心。於諸法自性菩提。起彼順覺悟心。於轉法輪。起彼無所轉心。於大涅盤。起彼隨現輪迴自性平等心。舍利子。如是所說。是為菩薩摩訶薩於隨順覺悟及所覺悟而能成就希有之法。 　　復次舍利子。雲何禪定。謂諸菩薩於彼禪定無所耽著。能於如來三摩地而得圓滿。又復不樂禪悅之味。諸菩薩雖復於身適悅。而無取著。復於禪定常樂大悲。以是緣故留諸惑染。又於禪定不退等持。以是緣故厭離欲界。復於禪定修神通業。以是緣故。了知一切有情心行。又於禪定通達實際。以是緣故得心智自在。復於禪定得等至智。以是緣故。普遍一切色無色界。又於禪定至極寂靜。以是緣故。於聲聞緣覺三摩缽底。而求增長。復於禪定而無動亂。以是緣故住極究竟。又於禪定常行對治。以是緣故。而不住彼相續習氣。復於禪定得最勝慧。以是緣故。於諸世間而為第一。又於禪定。而先通解有情心意。以是緣故。諸有情中而為最上。復於禪定。而常自在隨樂三寶。以是緣故。獲得如來無盡功德。又於禪定得極高勝。以是緣故常住三摩呬多。復於禪定得自在轉。以是緣故。而能圓滿一切事業。又於禪定悉無所受。以是緣故得大智慧。舍利子。是為菩薩摩訶薩禪定。 　　復次舍利子。禪定波羅蜜多以何為先。所謂決定心為先。一境心為先。不散亂心為先。安住心為先。奢摩他心為先。三摩地心為先。根等持為先。力等持為先。正等等持為先。定解脫為先。九次第定為先。不相違為先。善法為先。降伏煩惱怨賊為先。圓滿三摩地蘊為先。菩薩三摩地為先。佛三摩地為先。舍利子。如是寂靜之法。是名菩薩摩訶薩所行之行於禪定波羅蜜多為先。 　　爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰。 　禪定解脫波羅蜜　　常於多劫行是行 　彼世間法意無著　　是名寂照三摩地 　若諸通達波羅蜜　　如電莊嚴勝高顯 　以能勇猛離諸垢　　是名月光三摩地 　成就無憂戒德光　　於諸法中自在轉 　斯法高勇若須彌　　是名法光三摩地 　於彼法寶莊嚴地　　正法總持妙清淨 　是心能伺於他心　　名正法智自在轉 　定能摧斷諸煩惱　　如幢珠網無障礙 　於十力中勝解脫　　名破魔力三摩地 　勝無能勝須彌燈　　彼號智光清淨眼 　謂能合掌讚善言　　妙住持地三摩地 　以能入解空無相　　無願寂靜地亦然 　法念功德智自在　　諸佛無邊三摩地 　蘇難陀龍師子王　　若來若去常安靜 　清淨眼力無瞬動　　定名遠離種種想 　金剛定如金剛地　　高顯不動量須彌 　清淨音聲普遍轉　　遠離煩惱三摩地 　廣大一切功德相　　猶若虛空無邊際 　具足增長智慧念　　辯才宣說悉無盡 　觀察有情令善作　　無邊無盡無損壞 　慈能調柔悲善根　　喜入極喜捨二障 　解脫堅固生歡喜　　如勝蓮華金剛幢 　智海智光俱不動　　是名法義三摩地 　無邊解脫光明海　　如來定慧願莊嚴 　無上正覺妙寂靜　　定名不動調伏法 　光明願得莊嚴剎　　令有情意悉歡喜 　於正覺道常隨順　　莊嚴寶髻波羅蜜 　迅速如風無分限　　亦如海藏持眾寶 　施真甘露解脫門　　開七覺華三摩地 　大神通義妙攝受　　通達無邊悉圓滿 　普現如是佛境界　　是名積石山王定 　若修禪定波羅蜜　　安住等引定境界 　菩薩無量功德門　　是名寂靜三摩地 　於等引中隨作意　　所發言音皆軌範 　乃至行坐威儀中　　如是悉常無放逸 　又此諸法最寂靜　　無我無人無壽者 　亦無分別非分別　　唯此無餘登彼岸 　若修禪定波羅蜜　　所獲無邊功德海 　諸有智者菩薩眾　　應當憐愍諸有情 　　勝慧波羅蜜多品第十一之一 　　爾時佛告舍利子。雲何諸菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多。舍利子。若諸菩薩行不退轉菩薩行時。於此菩薩藏正法殊勝義利。畢竟受持讀誦聽聞廣大開示。為他人說。得勝慧相。又彼勝慧。雲何是相。雲何入解。謂於勝慧所聞之相。隨意入解。又復雲何是所聞相。所謂樂欲相。意願相。善和合相。善知識相。變化相。迴向相。高貴相。尊重相。右旋相。極自在相。親近相。不聽外境相。承事相。作意相。不散亂相。如求寶相。如求醫相。滅一切病苦相。念器相。通達菩提相。對治覺悟相。入佛智相。聽無厭相。集法施相。施已無悔相。樂近多聞相。善作歡喜領納相。大喜遍身相。心大適悅相。聽無疲倦相。樂聞正法相。樂聞正行相。樂聞不觸無智相。樂聞波羅蜜多相。樂聞菩薩藏正法相。樂聞攝事相。樂聞方便善巧相。樂聞梵行相。樂聞神通相。樂聞四念處相。樂聞四正斷相。樂聞四神足相。樂聞十二緣生相。樂聞無常苦無我寂靜相。樂聞空無相。無願解脫相。樂聞不積集不善根行相。樂聞積集善根行相。樂聞單已相。樂聞轉法輪相。於雜染中無散亂想相。調伏一切煩惱想相。歸向智者相。親近賢聖相。遠離不律儀相。樂聞聖人相。樂聞五根相。樂聞隨念觀察相。樂聞七覺支相。樂聞八聖道相。樂聞如來十力四無所畏四無量十八不共佛法相。 　　舍利子。而於是中即聞修慧。所以者何。謂於菩薩藏正法。而生樂欲。彼聽聞已而能了知。知已能修。若於菩薩藏正法中。意願聽聞。起善和合近善知識。若變化若攝受右旋。若極自在。若親近多聞不聽外境。安住多聞勤勇作意。如求寶想。如求醫想。滅貪瞋癡想受持想。若於諸法通達旨趣。及於意樂令智增長。聽受無厭。聞佈施已能勇悍施。聞說戒已能護淨戒。聞說忍已而能忍辱。聞說精進而無懈怠。聞說禪定而不散亂。聞說勝慧心起盡漏。樂勝多聞。及聞法已身心適悅。聞大乘已而生勝欲。聞攝受事心行攝受。聞四念處而身受心法念住。聞四正斷。則已生不善而令除滅。未生不善而能棄捨。已生善根而令增長。未生善法而能發起聞說離諍。而身心欲俱獲輕安。聞說禪定而心行決定。聞四無量已。於一切有情而起大慈。於彼樂著而起大悲。於諸正法而起大喜。於不善處而起大捨。聞五根已。於信進念定慧而心能行。聞七覺支。於一切法心生覺了。聞八聖道。而能起心趣向涅盤。若於如來十力四無所畏四無量十八不共法。乃至無量佛法。如是當學發阿耨多羅三藐三菩提心。彼聽聞已而能了知。知已能修。舍利子。如是所說種種所聞之相。隨意入解是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。 　　復次舍利子。菩薩行勝慧波羅蜜多行時。而能於此菩薩藏正法殊勝義利。受持讀誦聽聞廣大開示。為他人說。得諸法正行。雲何是為諸法正行。謂於是法。如其所說安立正行。舍利子。法正行者。謂若隨順攝受諸法。所以者何。謂法無執著是即正行。若住執著無有是處。於補特伽羅法中。而求出離。亦無是處。若於補特伽羅法。無所執著是名正行。得無疑惑。斯有是處。是故諸修行者。於此正法隨順攝受。而無障礙即為正行。 　　復次舍利子。若於諸法及尊重法。無執無取無生無滅。及於諸法設順正理。亦應無取。如是所說即為正行。如我今說無有少分。亦無所見。如是無見無取是諸法相。雲何為相。所謂有相無相。所以者何。此相無相。說名無相。又此相者。於一切法都無覺了。此無相者無見無取。如是所說即為正行。是故於此正行。應當修習現證諸法得無障礙。 　　爾時世尊。欲重宣此義說伽陀曰。 　若於菩薩藏　　不應生決定 　如是諸智者　　得安住正行 　又若於是法　　而或行執取 　及起邊執故　　此非為正行 　法雖不可得　　勿作於空解 　況此正妙法　　不同於虛空 　若法同虛空　　世間無領解 　由無領解故　　此非為正行 　又此正妙法　　無取無不取 　是故法非法　　不應生執取 　由無執取故　　此即為法相 　如是行相中　　說名為正行 　又此正妙法　　曾無有住著 　隨順而了知　　無能得損害 　由無所害故　　智都無所解 　如是行相中　　說名為正行 　又復諸智者　　住少欲功德 　於此正法中　　相應善修作 　若諸善安住　　行威儀正行 　而於所向方　　隨應得清淨 　以所向清淨　　知如是正法 　則能於處處　　了有情心意 　又復諸智者　　了彼心意已 　如是行相中　　而能宣正法 　又此甚深法　　通達勝義諦 　於如是義中　　而常獲決定 　又復諸智者　　多聞如大海 　以是最深廣　　行無量功德 　不假文與義　　能通達正理 　於無量文義　　獲堅固不動 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時。於此菩薩藏正法殊勝義利。聞已乃至廣為人說。而能獲得勝慧光明。於諸法中。無明黑暗盲瞑翳障。悉能除滅。於勝慧光速獲成就。善不善法如實了知。乃至命終諸不善法。畢竟斷除。聞諸善法如所覺悟。於善寂默而能宣說。 　　爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰。 　譬如入暗處　　現前諸色相 　彼眼不可見　　以火能破瞑 　如是現在劫　　彼有生死人 　於善不善法　　不聽而不知 　由聽是法故　　於罪不應作 　及除非義利　　速能趣涅盤 　樂親近師友　　增長於聞慧 　彼慧清淨故　　獲得妙樂義 　彼聞義智者　　見非法出離 　於淨法勇猛　　得殊勝妙樂 　若於菩薩藏　　聞已住法性 　光明照世間　　真行菩提行 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十四 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之二 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時。於菩薩藏正法殊勝義利。清淨樂欲。而於受持讀誦正法者。應當發起善知識想。勇猛精進正攝受心。為欲發彼正願及四正斷。於一切法相應得無障礙。 　　爾時世尊。欲重宣此義。說伽陀曰。 　尊重善知識　　得為說法師 　作彼聽法眾　　常住於正行 　不惜其身命　　精勤而最上 　安住實智中　　得勝慧清淨 　自了知正法　　淨信無不達 　由覺出離故　　如佛廣開示 　亦如諸智者　　善達文句義 　常修清淨行　　得預諸學位 　所有染淨分　　皆悉無所著 　以無所著故　　於法而無減 　由精進樂欲　　身速獲輕安 　聽聞是法已　　智增無失念 　常住於智念　　了善不善法 　由學最上乘　　通達念慧力 　知彼有情意　　如我於長夜 　以學是法故　　得勝慧清淨 　了有情意已　　為開示正法 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。於勝慧波羅蜜多微妙清淨光明法門。及諸聖者發起正見。如佛所說而修行之。以二因緣。當如是學。何等為二。一者獲他言音。二者謂自作意。若諸菩薩。於相應行菩薩藏正法。不能聽聞。聽已於深法律三摩地門。而得少分歡喜知足者。應知彼是懷增上慢墮魔網中。於生老病死憂悲苦惱及隨煩惱。著五欲樂輪迴相續。如來以是說彼有情。隨順有漏無能解脫。舍利子。若有親近法師。於此正法聽已了知。而不作罪遠非義利。增長聞慧見妙涅盤。清淨勇猛得勝妙樂。如是菩薩摩訶薩。當知是為於此菩薩藏正法希有法律殊勝義利。受持讀誦乃至聽聞廣大開示。為他人說得相應行。 　　復次舍利子。若菩薩摩訶薩。於此菩薩藏正法。若不聽聞。無能獲得彼相應意。而與聖道極相違故。如來以是說彼有情。於老死解脫而常作意。雲何是相應意。謂此菩薩摩訶薩。遠離相應及不相應。是相應意。於相應意得無增語。又菩薩相應意。謂於音響無能發起。諸阿羅漢亦無能發。然彼所出音響了不可得。於前際後際隨所伺察。當雲何生至何所滅。若通達過去所說音響。則過去已滅。若通達未來所說音響。則未來未至。若通達現在所說音響。則現在不住。如是已說未說當說。遍一切處尋求俱不可得。於相應意當如是學。 　　舍利子。若菩薩相應意如是學者。雲何觀察。謂此菩薩。觀一切法自性本滅。觀一切法自體本寂。觀一切法自性平等。觀一切法畢竟不生。觀一切法畢竟不起。觀一切法畢竟不集。觀一切法畢竟無滅。於此時分。說如實觀亦非所觀。如是非所觀非不所觀。說此是名為觀察意。當如是學。若有菩薩於此正法。疑惑癡瞑無能入解。謂言是法非解脫門。斷諸勤勇不起通達。而於彼意悉不相應。又復於此諸法正見。即如如見。雲何諸法即如如見。所謂無見。如是無見即不生增語。不生增語則不積集。雲何不積集。謂於增語而無有對。如來以是所說。觀察諸行無生無作。於正見中。由是獲得正出離行。又復正出離行以何為因。謂一切法即為佛法。是故欲求正出離行。應當於此菩薩藏正法殊勝義利。受持讀誦聽聞。為他人說。乃至於此正法得相應意。是名正出離行。 　　復次舍利子。若菩薩行勝慧波羅蜜多行時。於此微妙清淨光明法門。正善覺悟。於意處觀察生入解意。何等意處雲何入解。謂此菩薩。於三摩地加持處。毘缽捨那尋伺處。最上希望處。心樂欲處。相續不斷處。無常處。因緣處。緣生處。無我無人無壽者處。無住無不住無去無不去處。不集不壞因果處。空無相無願慣習處。非空無相無願所取處。三摩地三摩缽底所取處。非依三摩地三摩缽底發生處。神通智所取處。非漏盡處。觀察無生處。非出離行處。觀察一切有情無我處。不捨大悲處。見一切生恐怖處。有執心處。出離貪處。不離現行貪法處。捨五欲樂處。不捨法樂處。離一切戲論處。不捨善巧方便處。如是諸法皆生入解。舍利子。說此是為意處入解。 　　復次舍利子。於彼意處。雲何說為正理道。所謂以意是道。以門是道。以面門是道。以因是道。以合集是道。以不相違是道。以無諍論是道。以捨是道。無入無不入是道。無戲論是道。無毀呰是道。不增是道。不減是道。不生是道。無所轉易是道。無所對治是道。真如是道。實際是道。如來是道。無別異是道。如如是道。三世平等是道。分別不住色受想行識是道。不住眼界色界眼識界是道。不住耳界聲界耳識界是道。不住鼻界香界鼻識界是道。不住舌界味界舌識界是道。不住身界觸界身識界是道。不住意界法界意識界是道。隨順勝義是道。隨順正智是道。隨順了義契經是道。隨順正法是道。舍利子。說此是名為正理道。又菩薩摩訶薩。以入解意於正理道。由是觀察即無所觀。如是非觀察非不觀察。說此是名為觀察意。 　　舍利子。若菩薩摩訶薩以相應意。於此正法而有癡瞑。謂言是法非解脫門。斷諸勤勇不起增勝。無所通達。而於彼意悉不相應。又諸有情。如是正見即如如見。又復雲何為如如見。所謂無見。無見則不生增語。乃至無所對名。如前廣說。於此菩薩藏勝慧波羅蜜多之行。當如是學。 　　又復於意無我。於一切法無我亦然。若一切法無我。則於諸有情無我亦然。如是觀察。是觀察意。又輪迴界與涅槃界。平等相應。如是煩惱體性與一切法體性相應。彼相應與不相應。都無所著。於觀察意而得勝解。乃至菩薩所有相應無餘。加持一切有情而不棄捨。加持正法而無相違。舍利子。說此是為菩薩摩訶薩獲相應意所聞之相。於意入解如是觀察。彼如如見勝慧不動。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時。得勝慧住。於一切有為法而不共故。所謂無明乃至老死。悉不共住。又於薩迦耶見。乃至本末六十二見。悉不共住。世間八法若毀若譽。悉不共住。五蘊十二處十八界。乃至一切攀緣。悉不共住。又於慢。增上慢邪慢。乃至二十隨煩惱。悉不共住。又於上中下品。若粗若細。乃至一切煩惱。悉不共住。又於癡闇盲瞑翳障。繫縶等處。乃至一切下劣分法。悉不共住。又於煩惱魔蘊魔天魔死魔。乃至一切魔業。悉不共住。又於我人眾生。壽者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。乃至一切我見。悉不共住。又於業障煩惱障法障見障報障智障。乃至一切相續習氣。悉不共住。又於相障思惟分別。見聞覺知諸所纏縛。悉不共住。又於慳貪佈施。毀戒持戒。瞋恚忍辱。懈怠精進。散亂禪定。惡慧勝慧。乃至一切波羅蜜多有無對治。是智非智。悉不共住。又於一切僻報。常與無常。善與不善。有罪無罪。輪迴涅盤。乃至一切邪對治法。悉不共住。又於種種佛法。種種剎土。種種有情。悉不共住。又於世俗勝義。有智無智。乃至一切有情作意相等。悉不共住。又於勝慧勝行。有為體相。乃至一切住心意識所造作者。悉不共住。舍利子。是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。於如是無量有為行法。悉不共住。 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。行勝慧波羅蜜多行時。於菩薩藏而能安住。於一切法以勝慧抉擇。而能獲得十種善巧。何等為十。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順善巧。七者智識善巧。八者菩提分善巧。九者聖道善巧。十者緣生善巧。雲何名蘊善巧。謂此五蘊如聚沫。如水上泡。如陽焰。如芭蕉。如幻如夢。如空谷響。如影。如浮雲。如境中像。謂色蘊者猶如聚沫。彼聚沫中。無我無人無眾生。無壽者無士夫。無意生無儒童。若世間體性如是。則色蘊體性亦復如是。說此是為色蘊善巧。謂受蘊者如水上泡。彼水泡中。無有我人眾者壽者士夫意生儒童。若世間體性如是。則受蘊體性亦復如是。說此是為受蘊善巧。謂想蘊者猶如陽焰。彼陽焰中。無有我人眾生壽者。乃至說此是為想蘊善巧。謂行蘊者猶如芭蕉。彼芭蕉中。無有我人眾生壽者。乃至說此是為行蘊善巧。謂識蘊者如幻。於彼幻中。無有我人眾生壽者。乃至說此是為識蘊善巧。 　　又復說此五蘊。是彼世間剎那變異壞滅之相。若此世間體性如是。則彼世間體性亦然。雲何體性。所謂苦無常性。彼蘊體性亦復如是。舍利子。說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸蘊善巧。 　　又復雲何名界善巧。所謂地界即法界。法界無粗澀相。水界即法界。法界無柔軟相。火界即法界。法界無溫熱相。風界即法界。法界無動轉相。眼識界即法界。法界無瞻視相。耳識界即法界。法界無對表聲相。鼻識界即法界。法界無能嗅香相。舌識界即法界。法界無能了味相。身識界即法界。法界無能覺觸相。意識界即法界。法界無能觀察相。如是自體界與法界。無二無別。又復欲界色界無色界。無二無別。輪迴界涅盤界。無二無別。此空界一切法界。無二無別。由性空故離分別故。無二無別。以入解有為界。則入解無為界。乃至說無量界。如是抉擇入解。舍利子。說此是為菩薩摩訶薩。於勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸界善巧。 　　又復雲何名處善巧。謂此眼處本空。及耳鼻舌身意處本空。彼無有我亦無我所。彼菩薩如是於眼體性。乃至於意體性。如實了知。則無處抉擇。無種種抉擇。無善抉擇。於善不善法無二相轉。說此是名為處善巧。 　　又此處善巧。謂眼處色處。如是眼見於色而生厭離。如是厭離則非正行。又彼耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。如是乃至意識而生厭離。如是厭離則非正行。又復菩薩於聖道處非聖道處。皆應積集成證大悲。於諸險難非聖道處諸有情類。令住正道。於其道處亦不棄捨。舍利子。說此是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。而能獲得諸處善巧。 　　又復雲何名入解諦善巧。此諦善巧復有四種。所謂苦智集智滅智道智。雲何苦智謂不起蘊故。是為苦智。雲何集智。謂離愛集故。是為集智。雲何滅智。謂滅已不生故。是為滅智。雲何道智。謂於平等法。無平等可得故。是名道智。若菩薩於此四諦如是智慧。而不作證成熟有情。說此是為諦善巧。 　　又諦善巧復有三種。所謂世俗諦。勝義諦。相諦。雲何世俗諦。謂諸想像音聲。語言文字。乃至世間所行。是為世俗諦。雲何勝義諦。謂心無所緣。況覆文字。是為勝義諦。雲何相諦。謂諸相一相。一相無相。是為相諦。彼菩薩。於世俗諦說無疲倦。於勝義諦不失正行。於相諦中隨順無相。是真實相。說此是為菩薩於諦善巧。又復一諦此無二種。所謂寂諦此實一諦。於諸平等及不平等。而能隨轉真妙作用。而能獲得於諦善巧。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之三 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩。獲得如是於諦善巧。由此了知五蘊是苦。若令五蘊苦相止息。猶如虛空。是苦聖諦。又此五蘊隨惑愛見。若令執取愛見等因。不起合集。為集聖諦。又此五蘊畢竟滅盡。若令前際不生。後際不起。現在不住。為滅聖諦。若於苦智集智滅智。而能證達以智相續。能善調伏引趣正行。為道聖諦。又復於此諸諦現觀。而能尋伺遍盡觀察。是為菩薩摩訶薩於諦善巧。又復了知。諸受是苦。乃至受所引攝。諸抉擇智。是為苦聖諦。若因於受引生於合集。如實了知。是為集聖諦。又若於受而得輕安。則於受非受。而復觀察非受是滅。獲證於滅。是為滅聖諦。又若受所引道。如彼世間積集進求。非受非道。令彼苦滅引趣正行。是為道聖諦。若見如是四諦平等。畢竟無見。是為清淨。是名菩薩摩訶薩於諦善巧。又復於滅而起現證。復能於苦不生觀察。是為苦智。若有緣生於有離有。是為集智。了知一切生本不生。滅無所滅。是為滅智。於如是道隨其種類。尋求伺察令入其智。是為道智。若能安住如是諦智。說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行獲諦善巧。 　　舍利子。又復菩薩摩訶薩。獲得四種正知善巧。何等為四。一者義正知。二者法正知。三者世間典籍正知。四者辯才正知。雲何義正知。謂若於法諸勝義句相續。因智緣智集智。通達無邊智。入解緣起智。分別法界智。隨順入解真如智。不住實際智。如實法空智。伺察無相智。於願無願智。於行無行智。入一正理智。入解無我智。解無眾生智。了無壽者智。無補特伽羅勝義智。於過去世無障礙智。於未來世無限量智。於現在世遍一切處智。於蘊幻化智。於處決定空智。於界度量智。內身寂靜智。外無遍行智。出離塵境智。念無所住智。達無所入智。勝慧觀察智。通達四諦智。諸苦為有智。諸集為行智。諸滅無相智。諸道出離智。分別一切法句智。善解諸根智。諸力無能屈伏智。奢摩他加持智。毘缽捨那光明智。於諸幻化起變滅智。於諸陽焰無迷亂智。於諸夢境無實見智。於諸谷響了緣生智。於諸影像無合集智。於種種相唯一相智。於正和合無所合智。於諸輕安無所得智。於聲聞乘達言音智。於緣覺乘解緣生智。於最上乘積集一切善根智。如是所說。是為菩薩於義正知。又復義正知者。若於義隨順則諸法隨順。彼所隨義即諸法性。所以者何。以諸法義畢竟如空。若義如空。則諸法義畢竟無相。若義無相。則諸法義畢竟無願。若義無願。則彼法義無所趣證。若義無所證。則一切法義畢竟無壽者。無補特伽羅。若義無補特伽羅。則於是義通達法相。若說於義無住無盡。於所說義而獲證知。諸佛世尊隨喜印可。於彼勝慧如實正知。若於勝慧如實正知。則一切處無有過失。說此是為菩薩於義正知。雲何名法正知。謂於正法入解之智。若善不善。有過無過。有漏無漏。世間出世間。有為無為。染分淨分。輪迴涅盤。法界智界。本自平等無所覺悟。說此是為菩薩於法正知。又復法正知者。於彼貪行心能正知。所謂虛假貪行。堅固貪行。微細貪行。廣大貪行。過去貪行。無邊觀察現在貪行。隨緣入解。或復有情內貪而非外貪。或復外貪而非內貪。或復內貪亦外貪。或非內貪亦非外貪。或復色貪非聲貪。聲貪非色貪。色貪亦聲貪。色聲俱非貪。色貪非香貪。聲貪非香貪。香貪非味貪。味貪非觸貪。乃至綺互。於色聲香味觸貪行等。如是非義利門入解。二萬一千貪行。二萬一千瞋行。二萬一千癡行。如是貪瞋癡。二萬一千眾等分行如是所說入解。八萬四千心行之智。如其所說相應行相智。不增不減智。越百欲界智。殊勝法器智。真實言說智。說此是為菩薩於法正知。雲何世間典籍正知。謂若入解一切聲智。天聲龍聲夜叉聲。乾闥婆聲。阿脩羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩□羅伽聲。人聲非人聲。而能入解。五趣有情粗細高下。說法連環相續不斷。音聲文字。彼或說一說二說多。男聲女聲。非男非女聲。廣說略說。鄙陋說巧妙說。過去說未來說現在說。一字相應多字相應。皆悉了知。說此是為世間典籍正知。又復世間典籍正知者。成熟於文。明瞭於義。離諸恐畏復無過失。於世俗勝義。以自心知見。甚深巧妙種種莊嚴。令諸有情鹹生歡喜。說此是為菩薩於世間典籍正知。雲何菩薩辯才正知。所謂言說無住無斷。真實記別迅速辯才。決定獲果辯才。如其所問辯才。無減失辯才。無斷滅辯才。無諍論辯才。樂善法辯才。住忍辯才。甚深辯才。善巧辯才。世俗勝義辯才。建立一切佈施持戒忍辱精進禪定勝慧辯才。建立念處正斷神足根力覺支聖道。奢摩他毘缽捨那辯才。入解一切諦智定解脫三摩地三摩缽底辯才。悟一切乘辯才。解一切有情心行辯才。無謇吃語言辯才。無生澀語言辯才。無雜亂語言辯才。潤澤語言辯才。清淨語言辯才。解脫語言辯才。無障語言辯才。尊重語言辯才。慈愛語言辯才。相應語言辯才。無缺漏語言辯才。甘美語言辯才。細滑語言辯才。無毀呰語言辯才。稱讚諸聖語言辯才。通達無邊剎土有情。能以妙梵音聲隨一詮表。如是辯才於他有情補特伽羅。能善說法佛乃印可。彼若說法無出離者。雲何能得盡諸苦際。成就正行。舍利子。說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行。而能獲得辯才善巧。雲何菩薩隨順善巧。復有四種。何等為四。一者隨義不隨於文。二者隨智不隨於識。三者隨了義經。不隨不了義經。四者隨法不隨於人。何等為義。雲何為文。謂若入解出世法行。此說為義。達世間法。此說為文。若於整肅施以妙樂。此說為義。於無戲論調伏制止。此說為文。若於輪迴遍能稱說。此說為義。於無所得廣大開示。此說為文。若能普遍讚涅槃德。此說為義。於涅槃法體無分別。此說為文。若於三乘分位如其開演。此說為義。智唯通達一種教理。此說為文。於諸有情開演佈施。此說為義。三輪清淨。此說為文。若能宣演三業威儀。積集一切頭陀功德。此說為義。於身語意清淨勝行。皆不可得。此說為文。若能宣說堅固忍受忿恨惱嫉倨傲憍慢。此說為義。得無生忍。此說為文。若能開演。於諸善根踴躍精進。此說為義。於彼精進不入不住。此說為文。若能開演靜慮解脫等持等至。此說為義。滅等至智。此說為文。於諸慧根多聞總持。此說為義。義不可說。此說為文。若能開示三十七品菩提分法。此說為義。若菩提分現證行果。此說為文。若能開示苦集道諦。此說為義。現證滅諦。此說為文。若正開示無明為先。乃至老死。此說為義。若無明滅。乃至老死滅。此說為文。若說積集止觀。此說為義。明解脫智。此說為文。若能分別貪瞋癡等分類行法。此說為義。若於解脫心無所動。此說為文。若能開示諸障礙法。此說為義。若證解脫無障礙智。此說為文。若正開示。善能稱讚無量三寶。此說為義。若離貪法性。及無為功德。此說為文。若說菩薩最初發心習學功德。乃至菩提道場。此說為義。說一心相與一切智智。無上正覺。乃至總略八萬四千法蘊相應。此說為文。又若一切音聲語言文字。乃至不可說義。俱說為義。雲何不了義經。謂所說文如其所說。廣大了知。此說是為不了義經。雲何了義經。謂所說義如其所說廣大通達。此說是為了義經。又說隨順補特伽羅無能出離。是不了義。如所說法即能出離。是為了義。如是菩薩摩訶薩。於勝慧波羅蜜多之行。得隨順善巧。雲何菩薩文句善巧。謂諸菩薩於此二法。善能修行勝慧波羅蜜多。雲何二法。一者善識。二者善智。何者為識。依四種住。何等為四。一者識依色住。二者識依受住。三者識依想住。四者識依行住。此說為識。何者為智。謂若了知所取五蘊。此說為智。又若了知地界水界火界風界。此說為識。若復安住四種法界。於其法界善能分別。此說為智。舍利子。復說於識。謂眼觀色為表。耳聞聲為表。鼻嗅香為表。舌了味為表。身覺觸為表。意知法為表。此說為識。若復內身寂靜外無遍行。智能隨順法無所取。此說為智。又若發起遍計執取。此說為識。無執無取及表無瞋。此說為智。又復了知識住生滅有為行法。此說為識。無為無有識遍行故。又智無為不住生滅。此說為智。雲何了義不了義經。謂若所說引趣於道。是不了義。引趣於果。是為了義。說世俗行。是不了義。宣說勝義。是為了義。引趣業行。是不了義。盡業煩惱。是為了義。又復染分。是不了義。若說淨分。是為了義。於彼輪迴而作厭離。是不了義。於輪迴涅盤悟不二法。是為了義。善巧文句。是不了義。甚深難解。是為了義。於諸文句心喜樂欲。是不了義。於少文句而生決定。是為了義。又復我人士夫命者。意生儒童作者受者。種種語言。或有主宰及無主宰。是不了義。於空無相無願三解脫門。不起我人士夫乃至補特伽羅。是為了義。雲何補特伽羅及法。謂若於所有法。安住補特伽羅見。由起彼見。而復安住法智法界。此說是為補特伽羅及法。又復補特伽羅者。謂異生補特伽羅。善異生補特伽羅。順信補特伽羅。順法補特伽羅。八輩補特伽羅。入流補特伽羅。一來補特伽羅。不還補特伽羅。應供補特伽羅。緣覺補特伽羅。菩薩補特伽羅。若一補特伽羅出現世間。猶能引生多種妙樂。於彼世間天人眾會。極深憐愍作諸善利。何況如來應供正等。正覺安住世俗。為一切補特伽羅。令諸有情依如來所說音聲。入解義利。佛言此說是。為於法各各隨順樂欲。引趣有情於義安住。雲何名法。所謂無作無不作。無住無不住。於一切處。本自平等悉同依止。又諸法相自性本空。無有平等及不平等。離諸分別無所攀緣。而皆出離。此說於其法性。能隨順行得無退轉。是故於此正理法門。而得入解一切法性。此說是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多。而得成就四種隨順善巧。雲何菩薩福智善巧。菩薩行門有其二種。何等為二。一者福行。二者智行。雲何福行。所謂佈施福行。持戒福行。修觀福行。住等慈心大悲相。應令諸有情悔諸過咎。普令發起一切善根。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十六 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之四 　　復次舍利子。一切有學阿那含辟支佛。於此福行。應先發起如是勝心。得不退轉一生補處。次當作佛。菩薩摩訶薩亦應於此發隨喜心。過去未來現在諸佛世尊。此福行中一切善根亦皆隨喜。勸請諸佛轉妙法輪。此福行中以一切菩提善根。悉共回向。未發菩提心者。語令發起。已發菩提心者。諸菩薩為說回向。以利養攝諸貧窮。以醫藥施諸疾病。於諸怯弱。亦當親近為作憐愍。於諸毀戒以法覆護。出離罪報令住涅槃。於和尚阿闍梨。尊重供養如佛世尊。於講法處精進勇猛。求諸法師設百由旬。亦應故往樂聞正法而無厭足。於說法者無所希望。常當親近恭敬供養。如己父母不生疲厭。又福行中。於身口意不生動亂。離諸過失。住佛塔廟。攝受梵福集諸善本。圓滿相好莊嚴化身。離諸口過莊嚴。語業。決定勝解莊嚴一心。遊戲神通莊嚴佛剎。以清淨智莊嚴法相。聞彼正法離諸障礙。得無障礙。於說法者歡喜稱讚。於所說法不生執著。亦無損壞如是莊嚴解脫法門。以諸園林施佛及僧。如是莊嚴佛菩提樹。植諸善本憐愍一切。業惑清淨得無生滅。如是莊嚴菩提道場。發無盡願施諸玩好。獲得圓滿無盡寶手。遠離顰蹙平等如掌樂施一切。而先獲得面目端嚴。彼諸有情共喜樂見。光淨嚴飾施諸有情。而獲光明普照一切。讚美言辭非由積習。戒福德藏悉皆清淨。生人天中。十善道業亦復清淨。神通變化亦不唐捐。順諸佛教不起分別。深心清淨平等開化。為諸有情之所愛敬。於最上法及勝解行。隨力為說。而能攝受一切福行。又當發起一切智心具七聖財信為先行。一切世間之所愛敬。是故決定最先開導。而能圓滿一切佛法及諸善法。此說是為菩薩摩訶薩福行善巧。雲何諸菩薩智行善巧。謂於因緣發生智解。雲何因緣。謂深心樂欲隨知法會。勤求善友住於佛智。不依聲聞辟支佛智。於論議師極生信樂。其說法者。知彼器已內心具足。於其智慧無有慳惜。相續為說甚深妙法。彼聞法者為作如是求法相應。則能於此智行相應。雲何求法相應。謂於法師得是少義。而於初夜後夜思擇稱量。此等雲何是理非理展轉研究。乃至心無所得。離諸障礙。及無垢染。得出離智發真實行。於此甚深法。廣大法無邊法。勝外道法。智解通徹常放光明。最極高顯踰於山峰。勇猛精進不捨重擔。行殊勝行心唯一境。富樂作意不捨杜多。常樂法樂不持世行。求出世法憶念不忘。隨為宣說。聖族弟子鹹皆歡喜。開導勝緣。奉持禁戒慚愧莊嚴。趣向佛道無明暗蔽。諸無智者。悉自遠離而得慧眼清淨。廣大覺悟深妙覺悟極妙覺悟。以觀察智。復能分別自他功德。而使純熟圓滿清淨業報。是為菩薩摩訶薩智行善巧。復次求智菩薩。於法師所行四種施。何等為四。謂樺皮紙筆墨等及妙法座。一切利養法集偈讚。是為四種。於智行中而得成辦。又智行中於法師所。應當成就四種守護。何等為四。一者守護身。二者守護善。三者守護處所。四者守護所化徒眾。是名為四。又智行中。而復成就四種重擔。何等為四。所謂法智財物及與菩提。是為四種。又智行中成就五力。一者信力於法勝解。二者精進力勤求多聞。三者念力於菩提心而無忘失。四者定力於一切法決定平等。五者勝慧力復樂多聞。是為五種。於智行中而得圓滿。又智行中成就四戒。何等為四。謂真實法戒。勤求法戒。決定法戒。向菩提戒。是名為四。又諸勤求法者。於智行中成就四忍。何等為四。一者敝惡人來毀生罵辱。不應加報。善言悔謝。二者風日寒熱及飢渴等。悉能忍受。三者於和尚阿闍梨。隨轉給侍。四者於空無相無願三解脫門。住大法忍。是為四種。又復成就四種精進。何等為四。所謂多聞精進。總持精進。辯說精進。正行精進。是為四種。又智行中。而復成就四種勝定。何等為四。所謂離相寂靜。心一境性。入神通定。悟佛知見。是名為四。又智行中成就四法。雲何為四。謂諸有不住。非自然性四緣生滅是無主宰。唯一信解。是名四法。又復成就四種方便。何等為四。一者隨轉世間。二者隨轉契經。三者隨轉於法。四者隨轉於智。是為四種。於智行中而得具足。又復成就四無礙道。何等為四。所謂波羅蜜多。七菩提分。八聖道支。及一切智智。是為四種無障礙道。又復成就四種無厭。何等為四。謂多聞無厭。辯說無厭。尋伺無厭。智慧無厭。是名四種。又智行中如是知見。而復隨順一切有情一切剎土。即佈施持戒忍辱精進禪定勝慧慈悲喜捨。所以者何。舍利子。乃至諸菩薩。決定於諸智中。以是知見而為先行。彼若安住是智。而得通達一切智行。諸佛威神之所護念。諸有魔等皆不得便。普為集會一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多得智行善巧。雲何諸菩薩念處善巧。菩薩念處此有四種。何等為四。一者以身觀身念處。二者以受觀受念處。三者以心觀心念處。四者以法觀法念處。雲何以身觀身念處。舍利子。此諸菩薩修身觀時。觀身前際觀身後際。觀身現在。而此身者從顛倒生。隨因緣滅。無動無作無自性無執取。譬如諸外山林藥草種等。從因緣生。亦無自性及無執取。又此身者如牆壁瓦礫草木影像。謂蘊處界。是無執是空。是無我我所。是無常是速朽滅。是不精實。是顛倒法。是可厭離。是不堅固諸菩薩摩訶薩應如是觀。當樂勤求堅固之身。所以者何。謂如來身。如來身者。即法界身金剛身。不可壞身堅固身。於三界一切最勝妙身。修是觀時。當知凡夫粗重穢惡具諸過患。彼復能離一切過患。得獲如來最妙身相。又當觀念諸有情身。由何所造相續不斷。謂四大種及阿賴耶識。造作執持。薰習功能有無量力。譬如地界水界火界風界。外四大種有種種門種種處種種名種種相種種物。由是一切有情任持命根。身四大種集起。亦復如是。有種種門種種處種種名種種相種種物。由是一切有情。於其命根亦復任持。以別相觀身無常。而不厭離生死。以別相觀身是苦。而不樂住涅槃。以別相觀身無我。而不遠離化度有情。以別相觀身空寂。而無畢竟寂滅。以別相觀身遠離而不捨善法。彼能如是以身觀身者。應當了知。是不堅固是不可愛。觀內身者。而知煩惱不能容受。觀外身者。了諸煩惱不共合集。而得成就清淨身業。及得清淨莊嚴身相。為諸天人之所讚仰。舍利子。是為菩薩摩訶薩得以身觀身念處。雲何諸菩薩以受觀受念處。謂諸菩薩於彼一切苦樂等受。應以智慧方便善可了知。於諸樂受無貪惜意。若見諸惡道受苦觸時。起大悲心無緣息意。於苦樂受觸。無無明意隨念了知。如是苦樂非苦非樂。得出離見。而諸菩薩以智慧方便。於諸有情。或為成就或為遠離。然此有情於受出離。無所知解。於此樂受隨樂施與。於彼苦受隨為除滅。於非苦樂受。隨順一切智智。得獲輕安。以大方便善巧。而攝受之為說妙法。令諸有情亦獲輕安。何等因緣說如是受。謂於善成就而有樂受。於不善成就乃有苦受。復於是處。我人眾生壽者。起種種受。所謂執受。取受。顛倒受。遍計受。惡見受。眼想受乃至意想受。色想受乃至法想受。乃至眼觸為緣所生諸受。以要言之。乃至於內外法。意觸為緣所生諸受。是中或苦或樂。非苦非樂。說名為受。 　　復次於總聚中。或有一受。謂一心所表。二受。謂內外所表。三受。謂過去未來現在所表。四受。謂四大所表。五受。謂五蘊作意。六受。謂六處遍計。七受。謂七識住處。八受。謂八邪相應。九受。謂九有情居。十受。謂十善業道。乃至總略諸受。種種作意。是故應知有情無量。受亦無量。又諸菩薩觀樂受時。見諸有情住生死際。令發智慧。為彼開示善不善受。舍利子。是為菩薩摩訶薩以受觀受念處。雲何諸菩薩以心觀心念處。謂諸菩薩祕密守護正念不動。觀察此心速疾生滅。無有狀貌及無住處。亦不在內亦不在外。不在中間。知初發心最極微量。遠離心相。於其方分了不能得。是心所集一切善根。最極微量亦皆遠離。及無方分。又於是心回向菩提。於自體相。無心所了。無心所觀。無心所入。佛言。是故得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。謂菩提心與彼善心。於其作用而不共行。又善根心與菩提心。亦不共行。又善根心與回向心。亦不共行。又回向心與菩提心及善根心。悉不共行。應當如是觀察。不生驚怖。次復獲得甚深緣起。不壞因果。然法性心即有情自性。如是還屬諸法因緣。無動無作及無主宰。彼如覆障不共相應。是故應知。此法性心亦不共行。雲何法性及覆障心。法性心者。謂於是處悉無所施。若復以一切所有。回向遍覆莊嚴佛剎。是心覆障。如彼幻化。於剎那頃最極寂淨。名法性心。若復集諸禁戒。回向一切迅疾神通。是心覆障。猶如夢想。畢竟盡盡無餘。名法性心。若復樂忍辱力。乃至回向遍覆莊嚴。是心覆障。猶如陽焰。畢竟離身心相。名法性心。若復發起一切精進。回向圓滿一切佛法。是心覆障。如水中月無執無見。名法性心。若復以一切禪定解脫三摩地三摩缽底。回向諸佛三昧。是為覆障。無色無見無對無表。名法性心。若復以智分別。宣說一切清淨句義。回向圓滿諸佛智慧。是為覆障。種種施設。名法性心。若復於諸善根有所間斷。是為覆障。心無因生。名法性心。若復因菩提分法所起。是為覆障。解脫六境。名法性心。若復於佛境界有所斷滅。是為覆障。舍利子。菩薩摩訶薩。如是行以觀心行時。安住神通。得彼神通於一心中。而能了知一切有情心之所趣。知已隨其本性而為說法。又復安住大悲。得彼大悲而能化度一切有情。無有疲倦。於此觀行加持是心。無盡無滅。設復入生死際斷諸繫縛而於此心念智不起。超諸行法。一切聲聞辟支佛所不能及。而得安住。是心乃至圓滿一切佛法。是心於剎那頃。能與勝慧平等相應。決定成就阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。是名菩薩摩訶薩以心觀心念處。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十七 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之五 　　佛告舍利子。雲何諸菩薩以法觀法念處。謂諸菩薩以聖慧眼得見諸法。於中入解。乃至菩提道場。觀諸法性。如微塵許悉無所見。若空解脫即無相解脫。無願解脫。不起解脫。無生解脫。無作解脫。無性解脫。緣生解脫。而諸菩薩於一切法。應如是觀。雲何名法。謂無我義無人義。無眾生義無壽者義。是名為法。雲何非法。謂我見人見。眾生見壽者見。常見斷見。有見無見。是名非法。又舍利子。此法非法。即攝一切法及非法。所以者何。謂空無相無願三解脫門。遍能了知。即是諸法。於我見等深心繫著。即諸非法。是故菩薩修法觀時。最極微量悉無所見。於解脫法及菩提道。悉皆出離得無障礙。於諸有情不起愛見大悲之想。彼無煩惱及隨煩惱。所以者何。如其了義平等入解。人法俱空。無有煩惱之所積集。而能覺悟彼煩惱自性即菩提性。此菩提自性即煩惱性。如是念處諸法平等。猶如虛空。又諸菩薩修法觀時。於諸佛法而能對治。觀諸有情盡彼生智。證彼無為離無生智。於無生際無所棄捨。如是通達法觀念處。即得安住一切法念。於一切聲聞辟支佛法。不起愛樂。決定安住諸佛念處。常不忘失。及無癡迷。乃至最後邊際法觀念處。能說無量不共境界。平等入解一切佛法。令諸有情心生歡喜。一切魔法自然知解。此說是名以法觀法念處。舍利子。諸菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多。獲得如是四種念處善巧。雲何諸菩薩菩提分善巧。菩提分法此有七種。何等為七。一者念菩提分。二者擇法菩提分。三者精進菩提分。四者樂菩提分。五者適悅菩提分。六者三摩地菩提分。七者捨菩提分。是名為七。雲何念菩提分。謂念所悟法。觀察分別條析揀擇。及與開解。又應念彼法自體相。隨順覺悟。如諸法空隨念了知。此說是名念菩提分。雲何擇法菩提分。謂於八萬四千法總聚中。以智思擇。如法擇已。彼是了義即是了義。彼非了義即非了義。彼是世俗即是世俗。彼是勝義即是勝義。彼是祕密即是祕密。彼是決定即是決定。如其思擇。此說是名擇法菩提分。雲何精進菩提分。謂於法思擇捨離知解。樂修禪定寂靜輕安。應當以懃勇力摧伏彼執。於菩提道樂欲不退。不捨重擔。此說是名精進菩提分。雲何樂菩提分。謂樂聞法音。其心清淨不生疲厭。離諸攀緣及煩惱縛。志誠渴仰。乃至身毛喜豎得大法樂。此說是名樂菩提分。雲何適悅菩提分。謂於三摩地。離諸障礙惛掉等性。令彼身心俱獲輕安。此說是名適悅菩提分。雲何三摩地菩提分。謂於等引心。了諸法智安住甚深。觀諸法性悉皆平等。此說是名三摩地菩提分。雲何捨菩提分。謂於憂喜分法心無所動。於世間法亦不增減。隨順聖道。於自他共無住無動及無損惱。此說是名捨菩提分。舍利子。諸菩薩摩訶薩。於勝慧波羅蜜多。獲得如是七種菩提分善巧。雲何諸菩薩聖道善巧。此有八種。何等為八。一者正見。二者正分別。三者正語。四者正業。五者正命。六者正勤。七者正念。八者正定。是名為八。雲何正見。謂於是見超諸世間。不從我見人見眾生見壽者見之所發生。亦不從常見斷見有見無見善不善見乃至涅槃見之所發生。是名正見。雲何正分別。謂分別貪瞋癡等及諸煩惱。令不發起。分別戒定慧。解脫解脫知見。令得安住。是名正分別。雲何正語。謂於自他善友。言無彼此。具足相應入平等道。是名正語。雲何正業。謂於黑業報使無造作。令彼盡盡。於白業報自類和合。令善純熟。是名正業。雲何正命。謂聖族弟子。荷負重擔為聖道故。增長圓滿資養身命。不以雜亂欺誑惡求多求。他所得利不生悔惱。於自利養。隨其所得不生喜樂。是名正命。雲何正勤。謂於邪行貪瞋癡等及隨煩惱。不起勤勇。入聖諦道趣涅槃果。而能隨順起大勤勇。是名正勤。雲何正念。謂於是念安住正道。離諸諂曲輪迴過失。乃至見涅槃道。於如是念亦當遠離。而於聖道無有迷亂。是名正念。雲何正定。謂正達平等即諸法平等安住等持於彼正達而能超越。又復菩薩安住等持。能令解脫一切有情。於前正達亦能超越。是名正定。又過現未來諸佛世尊。為諸菩薩於八聖道。平等開示無盡聖道。舍利子。菩薩摩訶薩於聖道善巧。應當修習助道之法。雲何助道。謂奢摩他及毘缽捨那。是名助道。雲何奢摩他。謂令心淡泊。寂靜極靜至極寂靜。攝護諸根不動不搖。無有高下。口唯慎密亦無諂詐。心一境性。遠離憒鬧及諸險難。樂處空閑。於其身命清淨調適。威儀道行而常謹密。乃至具足資養。知時知分及知數量。設聞誹謗亦應安忍。轉復深心常樂宴坐。是故定分作意。於慈悲喜捨。以方便無礙安住修觀。從初禪定乃至第八禪定。於奢摩他。應先修習我說。於此復有無量奢摩他行。於是行中亦當隨順。是名奢摩他。雲何毘缽捨那。謂於智慧分觀諸法空。無有我人眾生壽者。觀彼五蘊猶如幻化。觀十八界即法界性。觀十二處如空聚落。觀眼等根隨境別轉。觀諸緣起不相違背。觀眾生見畢竟遠離。又復觀因必招果報。觀果如現前證得。觀諸正達轉復超越。又毘缽捨那者。謂於諸法如空所見。無相無願而無別異。觀無有因無起滅處。見無所得得無所觀。於無所觀。更復諦察觀無所觀。知能觀者亦復如是。如是觀者即如實觀。於如實觀。而能獲得真實善巧毘缽捨那。是諸菩薩。於此行中而無墮落。於諸善根亦無住著。舍利子。是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得如是助道之法。又諸菩薩。於正道善巧有四種相。何等為四。一者未生罪業諸不善法。欲令不起。二者已生罪業諸不善法。欲令除斷。三者未生善法。欲令發起。四者已生善法。欲令久住無所損壞。修諸觀行使無忘失。發精進心攝受正願。向來所說諸不善法。欲令不起。深心作意悉是增語。發精進心攝受正願。深心觀察亦復增語。所以者何。謂法無合集深心解脫。是名善法。雲何名不善法。謂於戒定慧有所對治。雲何於戒對治。謂於戒名字及所作法。毀犯墮落。雲何於定對治。謂於三摩地蘊起散亂心。破壞聖行。雲何於慧對治。謂於所有法數數起見。作諸礙解。於勝慧蘊有所趣向。損壞無見。是名於戒定慧有所對治。向來所說。已生罪業諸不善法。如是行相深心作意。欲令除斷。發精進心攝受正願。此不善法以心覆護。不應開示。一切善法心常集行。於所對治貪瞋癡等。悉應了知因攀緣生。以不淨觀對除貪慾。以慈悲觀對除瞋恚。以緣生觀對除癡闇。淨諸煩惱斯為解脫。又復所有不應普斷。於一切法而生觀察。此說是名初二正斷。又如是說。未生善法欲令發起。發精進心攝受正願。此有無量。所以者何。謂諸菩薩植諸善本。精進樂欲攝受勝行。如是積集無量善法。此說是名第三正斷。又正斷者。已生善法。欲令久住無所損壞。使無忘失。發精進心攝受正願。若以此善根迴向菩提。則是增語。所以者何。無有菩提可迴向故。於此善根則無破壞。何以故。如其發心不出三界故。若出三界。於此善根即應盡盡。所以者何。如其發心出三界故。若不出三界。而能迴向一切智智。於此善根則無有盡。此說是名第四正斷。舍利子。是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行獲得四種正道善巧。 　　復次諸菩薩於正道善巧。有五種相。何等為五。一者信根。二者精進根。三者念根。四者三摩地根。五者勝慧根。雲何信根。信有四法。何等為四。謂起正見。信有世間及輪迴行。獲彼業報而為對治。由彼命根不造罪業。信菩薩行如彼修行。資身之具不生樂著。於甚深勝義及諸了義。發生正解。於有情行。信一切法空無相相。於諸見造作。不樂信解。於諸佛法力無畏等。聞已離諸愛著。及餘言說彼諸佛法。悉皆積集。此說是名信根。雲何精進根。謂信是法發起精進。此說是名精進根。由此精進積集諸法。於其念根無所破壞。是名念根。由此念根無所破壞。而於諸法三摩地根。唯一境性。是名三摩地根。由此三摩地根唯一境性。以彼慧根觀察諸法。而能了知。是名慧根。如是於此五根積集繫屬。即得圓滿一切佛法。至授記地。譬如外五神通不受胎藏。乃至獲得出離界女等根。如諸佛世尊及諸菩薩。於此五根而得成就。此說是名菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得五種正道善巧。舍利子。又菩薩正道有五種相。何等為五。一者信力。二者精進力。三者念力。四者三摩地力。五者勝慧力。雲何信力。謂於法信解。設魔波旬化作佛身。而來親近為說別法。以信力故。於此正法。一塵沙數莫能破壞。以智伺察悉為除斷。又魔所說此非佛法。於四大種及諸業報。顛倒積集。而諸菩薩以信解力。深心伺察皆不信受。此說是名菩薩信力。雲何菩薩精進力。謂能發起勇猛精進。入解善法。在在處處得堅固力。若天若人彼所有力。乃至菩薩所住之處。無能傾動。是名菩薩精進力。雲何菩薩念力。謂於法念處其心安住。彼彼煩惱不能嬈亂。以念力故破諸煩惱。而復得此清淨正念。是名菩薩念力。雲何菩薩三摩地力。謂獨處閑靜離諸憒鬧。一切語言音聲悉皆遠離。無有攀緣對治。名最初禪定。於善尋伺得無障礙。名第二禪定。於喜樂行得無障礙。名第三禪定。於攝受正法化度有情。得無棄捨無有障礙。名第四禪定。於四禪行。彼對治法不能破壞。於彼定處亦不遠離。於三摩地不生愛著。是名菩薩三摩地力。雲何菩薩勝慧力。謂於剎那。而能了知世出世法。於如是智無能破壞。一切工巧。乃至世間種種技藝。若近若遠難作能作。而諸菩薩現前獲得出世間法。謂智慧高顯勝諸世間。一切天人阿脩羅等。無能破壞。是名菩薩勝慧力。舍利子。菩薩摩訶薩。於勝慧波羅蜜多。獲得如是五種正道善巧。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之六 　　復次舍利子。略說菩薩一種聖道。謂是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提。單己無二。以自勇猛大精進力。深心攝受。不藉他緣及他開示。而自成辦極大力用。能被如是堅固甲冑。而諸有情難得能得。諸新發意住菩薩乘。未得今得。又復一切難施能施。持戒忍辱精進禪定勝慧。亦復如是。又於波羅蜜多無能建立者。而是菩薩。於諸波羅蜜多悉能建立。以要言之。乃至廣大覺悟種諸善根。無能及者。於是法行單己無二。詣菩提場坐金剛座。摧伏魔力。一剎那頃勝慧相應。於阿耨多羅三藐三菩提果。決定平等無復退轉。舍利子。是名菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多獲得菩薩聖道善巧。 　　雲何菩薩緣生善巧。謂此菩薩於晝夜中。獨處宴坐發善尋伺。蘊由何起當由何力。謂由如是不如理作意。發生無明。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。及隨煩惱方便集起。又復由如是法。無體無作及無主宰。謂善因惡因無記因。一切緣生。又諸有情各有份量。謂根因增上根因業因果因。有無邊際究竟等因。一切集生而皆了知。此說是名緣生善巧。又復蘊滅。當雲何滅。謂不如理作意滅。則無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。而於此中得如是智。又緣生善巧者。謂一切法繫屬因緣之所和合。即能加持。無我無人無眾生無壽者。於如是等得無計度。而諸菩薩於此緣生。復能建立一切佛法及菩提相。於有盡滅應妙觀察。於無盡滅攝化有情。舍利子。菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多。獲得如是緣生善巧。 　　雲何菩薩一切法善巧。一切法者。謂有為無為。而諸菩薩於有為無為善巧。應如是知。有為善巧者。謂身語意所有善行。觀察有為菩提向一切智。是名有為善巧。又有為善巧者。謂積集佈施持戒忍辱精進禪定五種波羅蜜多。若復於勝慧波羅蜜多得無為智。於五波羅蜜多亦無棄捨。善求一切波羅蜜多。信解無漏菩提向一切智。是名無為善巧。又有為善巧者。謂於有情行四攝事無所對遣。雖復攝受有情。而實攝受無我無人。於攝事善巧亦無所取。信解無為菩提向一切智。是名無為善巧。又復有為善巧者。謂斷諸行相續繫縛。即斷輪迴及煩惱縛。於菩提相。有所任持相續繫縛。微細方分而不集行。此說是名有為善巧。若復於空無相無願。以智伺察善解諸法因緣。修菩提行而不取證無為。是名無為善巧。又復雖行三界。而不為三界煩惱之所繫著。是名有為善巧。若以智了知出離三界。而不離三界。亦無墮落。是名無為善巧。若說一切法善巧。即一切智悉是增語。若於一切智。通達圓滿無所損減。說此勝慧善巧。是即名為一切法善巧。舍利子。諸菩薩摩訶薩安住勝慧波羅蜜多行時。於勝慧分。獲得如是十種善巧。 　　佛告舍利子。雲何勝慧。雲何波羅蜜多。勝慧者。謂觀察了知善不善法。是名勝慧。分別無量如實法門。是名勝慧。通達諸見得無礙法。是名勝慧。安住一切正願。而實捨諸願求。是名勝慧。離諸熱惱而得輕安。是名勝慧。斷諸攀緣得大法樂。是名勝慧。隨義觀察。是名勝慧。得住一切菩提分法。是名勝慧於相無相如實了知。是名勝慧。以智照解諸法體性。是名勝慧。超諸險難獲無障礙。是名勝慧。攝受正達。是名勝慧。於諸善法使得清淨。是名勝慧。斷煩惱習。是名勝慧。由先修證一切善法。是名勝慧。於自然生等。而起覺悟引導遠離。是名勝慧。不著三界。是名勝慧。於諸聖願相續不斷。是名勝慧。以諸無相伏除遍計。對治清淨。是名勝慧。離諸闇鈍。成就一切相應行地。是名勝慧。於一切智智住光明道。是名勝慧。於無明闇蔽作諸明眼。是名勝慧。如是信解得無漏眼根。是名勝慧。於眼境道超諸勝義。是名勝慧。真實出離不動調伏。是名勝慧。照智慧門無有窮盡。是名勝慧。遍一切處無有相違。是名勝慧。於解脫道而常高顯。是名勝慧。離諸煩惱及障礙法。悉不共住。是名勝慧。舍利子。諸菩薩以如是勝慧。而能入解一切有情心之所趣。業行差別諸塵勞門。乃至以如是慧。於執持門。而能遍知一切聲聞辟支佛三藐三佛陀。此說是名勝慧。而諸菩薩。於是句義一切當學。又舍利子。波羅蜜多者。謂是勝慧了知一切善不善法。名波羅蜜多。以要言之。乃至於是句義一切當學。名波羅蜜多。又復於菩薩行殊勝圓滿。名波羅蜜多。一切智智圓滿。名波羅蜜多。於有為無為法悉無所著。名波羅蜜多。為令覺悟輪迴過失。名波羅蜜多。普能顯示無盡法藏。名波羅蜜多。離諸攀緣解脫圓滿。名波羅蜜多。於佈施持戒。忍辱精進禪定勝慧。普令覺悟。名波羅蜜多。究竟善巧。於有情界引導一切。為令圓滿無生法忍。至不退地。名波羅蜜多圓滿佛剎化度有情。至菩提場除諸魔怨。獲得圓滿一切佛法。名波羅蜜多。又能如是建立大乘菩薩藏正法。名波羅蜜多。舍利子。而諸菩薩於正法藏。如是學已得至彼岸。是故於此大乘一切波羅蜜多。當如是學。 　　又舍利子。若善男子善女人。於此菩薩藏正法。受持讀誦廣大開示。為他人說。而能獲得十種稱讚功德。何等為十。一者過是生已。而得通達一切事業。二者得生聖族。三者具大名稱。四者所說言辭人喜信受。五者得大富饒。六者人天愛敬。七者獲轉輪王。八者得生梵世。九者(梵本元闕)十者遍一切處。得菩提心無有退失。又復獲得十種稱讚功德。何等為十。一者與尼乾陀等。得不共住。二者不起我見。三者不起人見。四者不起眾生見。五者不起壽者見。六者不起常見。七者不起斷見。八者捨諸玩好。九者發淨信心常樂出家。十者於名句文速得悟入。又復獲得十種稱讚功德。何等為十。一者正念。二者聰利。三者總持。四者勝慧。五者剎那具足。六者得宿住念。七者性少貪慾。八者性少瞋恚。九者性少愚癡。十者不為熾然三毒之所燒煮。又復獲得十種稱讚功德。何等為十。一者希有勝慧。二者輕捷勝慧。三者猛利勝慧。四者極迅速勝慧。五者廣大勝慧。六者甚深勝慧。七者抉擇勝慧。八者無礙勝慧。九者現前得見如來。能以伽陀歌詠讚歎。十者復與如來深心問答。又復獲得十種稱讚功德。何等為十。一者謂能將護諸惡知識。二者解諸魔縛。三者破諸魔軍。四者斷諸惑染。五者於諸行中除伏憍慢。六者趣諸善道。七者向涅槃門。八者佈施受施超諸輪轉。九者於菩薩道一切隨學。十者隨順諸佛一切教敕。舍利子。於菩薩藏正法。應當受持讀誦廣大開示。為他人說。悉獲如是稱讚功德。爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　諸有大智者　　善了文句義 　持此經中王　　獲無量勝慧 　彼比丘法師　　常行是法施 　持此經中王　　最勝生歡喜 　為諸聽法者　　宣說如是法 　持此經中王　　獲歎美功德 　得是勝慧已　　於法無損減 　復於勝念力　　能演無上句 　善說法要者　　常讚佛教敕 　持此經中王　　多聞常具足 　聞已受持者　　不著於文字 　隨義常觀察　　增長佛智慧 　由智慧無邊　　深達勝義諦 　宣佈詣十方　　聞是獲稱讚 　又令貪恚癡　　由斯皆漸少 　最上清淨心　　聞是獲稱讚 　受用資具中　　稱量如實義 　曉了非真實　　捨家求解脫 　樂住空閑處　　聞法常無厭 　諮問世尊所　　法施無有吝 　令智慧增長　　清白無減失 　　爾時世尊。說是偈已。告舍利子。此諸菩薩於勝慧波羅蜜多之行。應當勇猛以四攝事。於長夜中攝受有情。何等為四。所謂佈施愛語利行同事。是名四種。雲何佈施。謂財施法施及無畏施。雲何愛語。謂於聞法者出柔順語。雲何利行。謂於自他意樂圓滿。雲何同事。謂於是智起功德想。攝受有情安住是法。又佈施者。謂於一切來求丐者意極清淨。愛語者。斷諸合集。利行者。使無退屈。同事者。迴向大乘。又佈施者。隨轉大慈心無遺惜。愛語者。隨心喜捨。利行者。為諸有情身心勇悍被大甲冑。同事者。心捨高下向一切智。又佈施者。如法追求捨諸資具。愛語者。導以正法。利行者。自利利他悉起平等。同事者。利諸有情。鹹共發起一切智心。又佈施者。自捨一切若內外法。愛語者。於諸法行功德智慧善權稱讚。利行者。棄自所利隨轉利他。同事者。成熟菩提。譬彼掌中菴摩勒果。普施一切得無怯弱。 　　復次舍利子。法施者。謂如其所聞為他人說。愛語者。謂正開示無所希望。利行者。為他演說不生疲厭。同事者。於一切智。樂甚深法心無棄捨。又法施者。於來聽法者說無散亂。愛語者。遠至他方演說諸法。利行者。為法義故於諸法師。以飲食衣服臥具醫藥。乃至以身覆護一切給侍。同事者。為令薰習安住種性。又法施者。於諸施中無有過上。愛語者。分別義利。利行者。謂隨於義不隨文句。同事者。為令圓滿一切佛法。又佈施者。是即佈施波羅蜜多。愛語者。是即持戒忍辱波羅蜜多。利行者。是即精進波羅蜜多。同事者。是即禪定勝慧波羅蜜多。又佈施者。是即最初發心菩薩。愛語者。是即行勝解行菩薩。利行者。是即不退轉地菩薩。同事者是即一生補處菩薩。又佈施者。是即住菩提根。愛語者。是即長菩提芽。利行者。是即開菩提花。同事者。是即結菩提果。 　　舍利子。是故諸菩薩摩訶薩於長夜中。以四攝事攝受有情。於菩提行諸波羅蜜多而能隨轉。於此復有無量無邊諸攝事等。 　　爾時佛告舍利子。彼大蘊如來應供正等正覺。為精進行太子。於菩提道悉正開示。及過去未來現在諸佛世尊之所稱讚。時精進行太子。於彼佛所。得聞如是菩提正道。及聞三世諸佛世尊之所稱讚。快得善利發大歡喜。復於彼佛及諸大聲聞眾。於九十九俱胝歲。以飲食衣服臥具醫藥。供養恭敬尊重讚歎。舍利子。彼大蘊如來應供正等正覺。即時與授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之七 　　爾時佛告舍利子。汝等勿謂精進行太子得授記已。起於異見而生疑惑。所以者何。是精進行太子。已於過去九十九俱胝歲。親近供養尊重讚歎。大蘊如來及聲聞眾。亦以飲食衣服臥具醫藥。精勤給侍悉令充足。以本願故彼佛世尊。與授阿耨多羅三藐三菩提記。於未來世過阿僧祇劫當得作佛。號曰寶身如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛有八十那庾多大聲聞眾。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在到於彼岸。舍利子。復於彼時。有王出世名曰善現。其王唯以善法化治人民。轉正法輪行精進行。四兵嚴衛七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶女寶主兵寶主藏寶。如是七寶殊勝無比。復有大城名閻浮檀金。其城東西修廣十二踰繕那。南北亦等七踰繕那。其國人民離諸艱苦。所須如意。有大神通受勝妙樂。如是有情充滿其中。有大長者名曰善慧。珍寶具足受用無乏。其諸庫藏悉皆充溢。於諸佛所植眾善本。而為諸佛之所印可。舍利子。爾時寶身如來應供正等正覺。觀彼善慧長者。審知其器堪可任持。菩薩藏正法之器。是諸佛法器。如是知已。即詣其所現大神力。於虛空中結跏趺坐。隨應為說菩薩道法。而復稱讚三世諸佛。舍利子。時彼長者聞說法已。深心愛樂信解清淨。生大歡喜。於千歲中。即以飲食衣服臥具醫藥種種所須。禮拜供養尊重讚歎寶身如來及聲聞眾。滿千歲已而無懈倦。作是誓言。願我當成阿耨多羅三藐三菩提。時彼如來聞是誓已。即為授記。舍利子。汝勿謂善慧長者得授記已。起於異見而生疑惑。我於彼時願求菩提。亦以飲食衣服臥具醫藥。於千歲中。供養恭敬尊重讚歎寶身如來及聲聞眾。彼佛世尊。不與我授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時寶身如來告善慧言。汝於未來世過阿僧祇劫當得作佛。號曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有王名阿闍世。其王有城名蓮華具足。彼國人民離諸苦難。多所安隱隨意成就。舍利子。復於彼時。有王名大娑羅。其王有子名具足燈。威德自在面貌端正。眾相具足人所愛樂。庫藏充滿受用無乏。時阿闍世王。即以半國委付其政。時具足燈。既即位已亦以善法化治人民。舍利子。是具足燈。乃於後時誕生太子。色相端嚴最勝圓滿。清淨瑩澈猶如池沼。具三十二大人之相。威光晃耀猶如日輪。其王即時心生歡喜。乃與立字名曰然燈。爾時其王。召婆羅門占相其子。時婆羅門而白王言。今太子者宿植善本。當證阿耨多羅三藐三菩提。必定不久得大神通。爾時淨居天子。於色究竟天忽然沒已。詣太子所頭面禮足右繞三匝。為彼太子說伽陀曰。 　往昔於因中　　積集諸功德 　悟無上菩提　　猶如勝仙幢 　盛年具威勢　　遷謝疾如風 　壯色老所侵　　世間不可樂 　以衰老所逼　　厭苦求解脫 　應當善思惟　　光景不久住 　善哉大智者　　速疾求出離 　於此菩提道　　堅固持淨戒 　　爾時淨居天子說伽陀已。已初夜分即為太子。警覺開示令生信解。捨家出家。當得阿耨多羅三藐三菩提。具大威德名稱遠聞。時彼太子既授其教。於佛法中精勤信解。隨順修學阿耨多羅三藐三菩提法。舍利子。爾時具足燈王。聞是太子捨家出家得阿耨多羅三藐三菩提已。即遣使者往詣然燈佛所。具宣教敕。唯願大慈憐愍於我。願時速還。若不時來即嚴四兵我當自往。舍利子。時具足燈王。復召群臣共議斯事。即時嚴駕奉迎世尊。見佛身相端嚴殊特。歎未曾有。各起恭敬頭面禮足。而白佛言。唯願世尊。於阿闍世王。深心憐愍饒益我等。舍利子。爾時然燈如來受王請已。其王即與二十俱胝王諸眷屬及四兵眾。隨佛世尊。前後圍繞。往詣王宮。而王即以衣服飲食床褥湯藥一切樂具。悉令充足。隨所愛樂而用供養。時佛世尊。為說法要。多所度脫。頂禮佛足右繞三匝。涕淚悲泣深懷戀慕。爾時然燈如來。復與二十俱胝大阿羅漢。即時往詣阿闍世王蓮華具足大城。舍利子。爾時阿闍世王。聞佛然燈至其城已。即敕人民。於其城中四衢巷陌鹹使清淨。瓦礫荊棘悉令屏除。香水灑地無諸塵坌。散眾名華積至於膝。寶瓶香爐其煙彌布。種種寶衣處處垂下。擊鼓角貝其聲相續。塗香華鬘充滿其中。勝妙莊嚴昔所未有。彼國人民隨自供養。無諸貿易鹹所樂觀。舍利子。爾時阿闍世王。復以種種華香瓔珞。燒香粖香。衣服繒蓋幢幡伎樂。歌頌讚歎奉迎如來。於自宮中禮拜供養。時王即得勝歡喜心。妙吉祥心。無障礙心。離熱惱心。安隱而住。舍利子。復有長者居士婆羅門等。亦以如上種種供養。往詣佛所。頭面禮足瞻仰世尊。爾時有一梵志名曰妙寶。與其徒眾五百人俱住呬末河側。常持三種曼多囉法。所謂爾揵吒法。該吒婆法。惡剎囉缽捺法。時彼徒眾。悉能通達此三種法。彼自記別。誦是文句世間最勝。是大丈夫為軌範師。舍利子。彼時復有寶雲梵志。亦與徒眾五百人俱。於彼學習自謂究竟。是時寶雲而白師言。我於本法已得通達。今欲還詣本所生處。當求五百金錢用酬教誨。是時寶雲。漸次經歷國邑聚落。至蓮華具足大城。見彼城中莊嚴殊妙。即時往問。今此城中作何勝事。彼共告言。仁者當知。今佛世尊然燈如來。與八十俱胝大阿羅漢。八萬四千大菩薩眾。見處王宮。演說正法度脫一切。其國人民莊嚴乃爾。是時寶雲聞是事已。發清淨心生大歡喜。作是思惟。佛世難遇。如優曇缽華時一現耳。我今當以所求金錢。持用買華以散佛上。漸次遊行見一童女。手持七枝優缽羅華。是時寶雲告童女言。此華殊妙從何所得。我今欲以五百金錢貿易此華。作妙華鬘。持以奉獻然燈如來。爾時童女聞佛名已。宿善根力而作是言。今我此身墮生死中。宜自開寤。寶雲聞已即告童女。汝適何言。童女答雲。我於往昔阿僧祇劫。於佛法中積集善利。或以真珠琉璃金銀珂貝。像馬牛羊輦輿車乘。婇女眷屬。頭目髓腦身肉手足。若內若外。一切財物悉皆佈施。深淨信解。捨家出家行菩薩道。於一切法離諸障礙。無芥子許不捨身命。汝何於我而生輕侮。是時童女。即持優缽羅華。往詣然燈佛所。持以上佛。佛即受之。 　　爾時世尊。復有百千俱胝那由陀眾恭敬圍繞。佛於其中。威德巍巍廣大清淨。而是童女歎未曾有。即時發起最上勝心。增長愛樂。舍利子。時寶雲梵志亦詣佛所。發淨信心頂禮雙足。瞻仰尊顏目不暫捨。見彼人眾悉以上妙法服。奉獻然燈如來。時彼寶雲作是思惟。我今何有殊妙法服而為供養。即以所著鹿皮之衣。持用上佛。時會人眾見是事已。即生毀呰。作是語時彼鹿皮衣。忽然變作七寶所成。是時寶雲心大歡喜踴躍無量。即以奉獻然燈如來。而作是言唯見哀愍願垂納受。是時如來即為受之。復以五枝優缽羅華。供散佛上普及眾會。 　　爾時復有無數天子。持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。而散佛上。於虛空中作天伎樂。歌詠讚歎。以神通力復現無數優缽羅華。其華千葉異香彌布。旋覆空中化成華蓋。以為供養。舍利子。爾時寶雲梵志。即於然燈佛所。經十二歲淨心奉事。由勝進力以本願故。獲金色髻。而作是言。唯願世尊安慰於我。令我堅固早成阿耨多羅三藐三菩提記。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0316 佛說大乘菩薩藏正法經 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第四十 　　西天譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　勝慧波羅蜜多品第十一之八 　　復次舍利子。彼然燈如來應正等覺。於三世中普以慧眼。悉能了知。時寶雲梵志如是知已。以金色髻布散於地。請佛聲聞及餘比丘右旋履蹈。所以者何。佛告諸比丘。寶雲梵志。過無量阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利子。時彼梵志聞佛記已。歡喜踴躍現大神通。於虛空中即時證得無量百千俱胝那庾多不可說三摩地門。以神通智力。超越東方殑伽沙世界。諸佛世尊鹹與授記。汝於未來世過無量阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼。如是南西北方四維上下。諸佛世尊亦復如是。舍利子。是寶雲梵志。復聞諸佛同授記已。獲大安慰從空中下。即時往詣然燈佛所。發淨信心。捨家出家常修梵行。舍利子。汝於寶雲梵志。莫起異見。勿生疑惑。所以者何。彼梵志者。即我身是。我於爾時。以五枝優缽羅華散佛頂上。復於菩薩藏正法樂欲聽聞。受持讀誦廣大開示。為人演說具足正行。謂無相行。是故疾得阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子。若我於彼清淨法行。不以神通智力種種成辦。彼佛世尊。即不與我授菩提記。爾時我於菩薩藏正法。如其所聞安立正行。謂無相行。不可得行。及見彼佛。於一切行平等超越。我於彼佛知一切法自性不生。隨順諸法起平等見。而能獲得最上法忍。得是忍者何所忍耶。所謂色忍受忍想忍行忍識忍。乃至蘊處界種種法忍。雖復得是法忍如彼增語。所以者何。非世間法積集行故。非異生法。非無學法非緣覺法。非菩薩法非諸佛法。積集行故。於一切法皆不可得。無所集故。說此是名得諸法忍。又彼忍者。於一切相一切攀緣。一剎那頃亦得是忍。謂非眼界非眼境界盡。乃至非耳鼻舌身意境界盡。於彼忍境亦無所至。舍利子。得是忍者。由我於菩薩藏正法。樂欲聽聞。受持讀誦廣大開示。為人演說。具足正行。謂無相行。不可得行。是故我於然燈佛所。速得受記。說是語時。會中有長者子名曰仁授。聞佛說菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行。即從坐起。整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。我於尊者阿□樓馱。昔常隨學入解阿羅漢法。盡老死際住空寂捨。我今忽聞菩薩藏正法諸佛功德及菩薩行。所謂大乘。是最上乘。第一深妙。無有過上。是為阿耨多羅三藐三菩提法。而我親聞佛說。親所聽受。於此正法發生無量深妙勝解。復於是法。無所稱量無所執著不作聖解。若謂是法第一深妙無有過上。是即於彼積集退轉。世尊。此菩薩藏正法。於諸佛乘乃至所有一切乘中。最在其上第一開示。多所憐愍多所饒益。安樂天人度脫一切。於學無學如應所得至菩薩地。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長者子仁授。重白佛言。世尊。於苦集中。而難成就阿耨多羅三藐三菩提耶。佛言仁授。如是如是。世尊如其行相於阿耨多羅三藐三菩提心。不退轉積集精進。如佛世尊。於殑伽沙數一一佛所。發菩提心。復能平等安住如是精進證菩提果。復能安隱諸菩薩道。所以者何。諸佛智慧無量無邊。不可思議不可稱量。世尊。若於是法不善修作。分別罣礙。雖百千俱胝那庾多劫。於菩提果甚為難得。爾時仁授長者子。即於佛前說伽陀曰。 　於千俱胝劫　　我發菩提心 　見懈怠眾生　　沈淪諸苦惱 　假使施頭目　　量積過須彌 　如是一心中　　精懃無懈退 　若我住佛道　　利樂諸有情 　由依如來故　　得是精進力 　此乘名大乘　　是佛最上說 　樂欲菩提者　　畢竟無見取 　救護諸苦惱　　解脫於惡趣 　此正覺義利　　唯如來所說 　　時仁授長者子。說是偈已。於佛法中起大信解。不著世樂妻子眷屬。向佛世尊。頭面禮足右繞三匝。於剎那頃詣本住處。與自眷屬七妻七男七女七奴七婢。各持上妙細□價直千萬。並諸伎樂五百人俱。出王捨大城欲詣佛所。時彼人眾見是事已。即時往問。時長者子白言。仁等當知。如來現在耆闍崛山。與無量無數百千大眾恭敬圍繞。廣大開示無量善法。佛之智慧不可思議不可稱量。我及眷屬欲往詣彼樂聞如來深妙法義以善根力決諸疑網。為欲攝受阿耨多羅三藐三菩提。仁等亦宜親近彼佛植諸善本。時彼人民聞是語已。生大歡喜鹹悉隨從。爾時長者子。與自眷屬五百伎樂及千人眾。到佛所已。即以花香纓珞。塗香粖香繒蓋幢幡。伎樂歌詠作諸供養。及上妙細□價直百千以散佛上。即於佛前說伽陀曰。 　往昔多劫中　　懃修菩提行 　於法得自在　　利樂諸有情 　如是我今當　　故此伸供養 　見兩足世尊　　常處清淨行 　現證無上道　　故此伸供養 　我諸眷屬等　　所將千人眾 　鹹親近如來　　一切歸命禮 　　爾時長者子說偈讚已。而白佛言。世尊。我及眷屬所將人眾。來詣佛所。一切皆住阿耨多羅三藐三菩提心。植眾善本。於無上道誓不退轉。作是語已俱發聲言。世尊。我等歸佛歸法及比丘僧諸優婆塞。唯見攝受我等盡其形壽。遠離殺害趣清淨門。一時皆發無上道心。惟願世尊。為我等故說微妙法。於如是眾勿應棄捨。及未來世苦惱眾生。願為濟度。如是二請。 　　爾時世尊。極憐愍故現大神通。即昇虛空跏趺而坐。時長者子等。見是事已歎未曾有。彼佛世尊。威神力故。持諸大眾皆處虛空。爾時長者子與自眷屬五百伎樂等發大歡喜。於虛空中起立合掌。右繞三匝頭面禮足。作眾伎樂歌詠佛德。普及時會。如是遍滿無量百千踰繕那。佛神力故忽於空中。復化大比丘眾千二百五十人。與其眷屬六萬人俱。從東方來樂欲聽法。時佛世尊見彼大眾。即以神力化五樓閣。眾妙莊嚴甚為希有。一一樓閣皆出梵音演說妙法。復有百千俱胝諸天子眾。持天曼陀羅華以散佛上。偏覆空中。佛神力故成華樓閣。爾時長者子及諸大眾。睹如是等廣大神變清淨莊嚴。發生無量親近愛樂。佛知是已即攝神力。還復東方本相如故。爾時阿難見是事已。偏袒右肩合掌恭敬。而白佛言。世尊。以何因緣現是神變。惟願世尊為我等說。 　　佛告阿難。我今當為仁授長者子。與自眷屬及眾伎樂。供養於我。是人於千俱胝劫不墮惡趣。常生人天受勝妙樂。過是劫已。亦復尊重供養道行如來應正等覺。於二十五俱胝劫不復輪轉。是七妻等捨是身已。當轉女身成丈夫相。復與仁授菩薩。於一劫中修菩薩行。阿難。彼仁授菩薩。當得作佛號曰等心如來十號具足。與自眷屬。轉次授記皆得作佛。時彼伎樂五百人眾。由供養佛。以是緣故。於阿僧祇劫不墮惡趣。千俱胝劫常作轉輪聖王。過是數已。供養尊重十千如來。於一劫中皆當作佛。盡同一號。餘千人眾於慈氏如來般涅盤後。過殑伽沙劫於千俱胝佛所尊重供養。當得作佛號曰希勝如來十號具足。 　　爾時佛告具壽舍利子言。彼阿闍世王與具足燈婆羅門及千人等。正法滅已過刀兵劫。於未來世有佛出世。名曰慈氏。時彼有情壽命長遠具八萬歲。復有千辟支佛出現世間。復於彼時。親近供養尊重讚歎。亦復尊重供養慈氏如來。於二十五俱胝那庾多劫。無復退轉種諸善根。捨家出家成菩提果。及見彼千人同時發阿耨多羅三藐三菩提心。時六十那庾多天人。遠塵離垢得法眼淨。 　　佛告阿難。而諸愚夫不能於佛發生愛樂。清淨信解尊重讚歎者。所以者何。是諸人等。於少善根尚不能得。何況如來大涅盤證。爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　尊重諸佛故　　得是勝吉祥 　供養調御師　　獲最上大果 　諸佛滅度後　　得睹佛舍利 　猶如芥子量　　應廣妙修設 　又佛滅度後　　供養舍利者 　應生平等心　　若如來住世 　由發是心故　　供養無上尊 　悟平等菩提　　果報亦如是 　為善逝攝受　　遠離於惡道 　是人趣涅盤　　不以為難得 　能示佛禁戒　　最上三摩地 　及清淨勝解　　得佛無上果 　作是供養已　　疾趣善修習 　獲無上正覺　　宣說第一法 　若人欲了知　　親近諸佛法 　樂欲獲多聞　　深心無厭怠 　自在轉輪王　　及淨行勝族 　具福相莊嚴　　應時獲出離 　　爾時世尊說是偈已。告具壽舍利子言。若善男子善女人。安住大乘。欲速成阿耨多羅三藐三菩提者。應於菩薩藏正法殊勝義利。樂欲多聞受持讀誦。乃至廣大開示。為他人說。即得紹隆三寶使不斷絕。得不退轉四無量心。六波羅蜜。四攝事等。饒益有情悉相應故。又舍利子。此菩薩藏正法即菩提道。所以者何。是菩薩藏正法。攝受阿耨多羅三藐三菩提故。即諸菩薩資糧。應如是學無令斷絕。舍利子。所謂得成阿耨多羅三藐三菩提一切波羅蜜多。能於如來一切波羅蜜多善作出離。於無量地。隨得如來一切輕安。乃至隨得如來之地。若於如是波羅蜜多。即得安住一切波羅蜜多。爾時世尊。欲重明斯義。說伽陀曰。 　諸有智發生　　說一切有為 　由智及無明　　故有為諸苦 　於業及業報　　應當如是知 　若非業非報　　現前獲出離 　　爾時世尊說伽陀已。時具壽舍利子。諸大菩薩摩訶薩。及諸比丘眾。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說大乘菩薩藏正法經卷第四十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0317 佛說胞胎經 　　No. 317 [No. 310(13)] 　　佛說胞胎經 　　西晉月氏國三藏竺法護奉　制譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。 　　佛告難陀及諸比丘：「當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！」 　　「唯然世尊！」賢者難陀受教而聽。 　　佛告難陀：「何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有佳善心志，於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清潔，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如懿沙目，或如捨竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或無器胎，或近音聲，或堅核如珠，或為蟲所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如狼唐，或有眾瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母務來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應遇父母而當為子。於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」 　　佛告阿難：「雲何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：『有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大□□送□□楅娑□□□□□□□蜀大□羅搳慼潤鶳u□□□□□蹺荂禳槳獢﹛慼寬□□£□漦該奧□§揥癒遛s□穫□Τ□□淩□□□□□丑慼慼慼漿游k奧□d芥□□‾□嶡□鳩棦臦漥□漘£□□ 　　佛語阿難：「神入母胎，所念若干各異不同。」 　　佛語阿難：「神入彼胎則便成藏，其成胎者，父母不淨精亦不離，父母不淨又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生蘇，假使獨爾不成為蘇，不從酪出蘇亦不離酪，因緣和合乃得為蘇。如是，阿難！不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。」 　　佛告阿難：「譬如生草菜因之生蟲，蟲不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生蟲，緣是之中蟲□自然。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥出蟲，蟲不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生蟲，因是和合自然生蟲。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達果而生蟲，蟲不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生蟲，蟲不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生蟲。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱煖火種，氣息風種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如□中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種、無有風種，風種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。」 　　佛告阿難：「譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志願，而得合會成胚堶M胎。 　　「譬如，阿難！五穀草木之種完具，不腐不蟲，耕覆摩地肥地，下種生茂好。於阿難意雲何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實。」 　　阿難白佛：「不也，天中天！」 　　佛言：「如是，阿難！不從父母搆精，如成胞堙A不獨父母遺體，亦不自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞埵茯鬼F胎。 　　「譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時以燥牛糞，若艾若布，尋時出火則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。胚胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞埵]此成色、痛癢、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱歎往返終始。」 　　佛告阿難：「譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處入母胚胎耶？」 　　佛告阿難：「彼始七時受母胎堙C雲何自然而得成胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脅或在右脅，而向其身聚為胞堙A猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其間則為風種。」 　　佛告阿難：「第三七日，其胎之內於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎娷鉥N凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。」 　　佛告阿難：「第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎堨O其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注(晉曰覲)，內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，熅燸則為火種，間關其內則為風種。」 　　佛告阿難：「第五七日，其胎之內於母腹中藏，次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。」 　　佛告阿難：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎堨O其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。」 　　佛告阿難：「第七七日，其胎堣漫韞戲‾獺A自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩臂曼，稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時，其胚堣漸|應如是，兩手、兩足諸曼現處。」 　　佛告阿難：「第八七日，其胎堣漫韞戲‾獺A自然化風名曰退轉，吹其胎堬{二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。」 　　佛告阿難：「第九七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然風起吹變九孔，兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」 　　佛告阿難：「第十七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然風起名曰痤短，吹其胎堳瘥f暴卒，而甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。」 　　佛告阿難：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其胎媥蓂z其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑喜語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時喜申手腳。其胎轉向，成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，於項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。」 　　佛告阿難：「第十二七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然化風名曰膚面，吹其胎堨O成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，為十八空經縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」 　　佛告阿難：「第十三七日，其胞堣漫韞戲‾獺A覺身體羸，又覺飢渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」 　　佛告阿難：「第十四七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五百在身前，二萬二千五百在背，二萬二千五百在左脅，二萬二千五百在右脅。」 　　佛告阿難：「第十五七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脅，五脈引在右脅，其脈之中，有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，蘇色、酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有四十眷屬，合八百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。」 　　佛語阿難：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至於七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至於七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至於七。」佛告阿難：「其諸脈與毛孔轉相依因。」 　　佛告阿難：「第十六七日，其胞堣漫韞戲‾獺A自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其弟子和泥調好，以作壞形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼精、耳、鼻、口精、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣安其食飲。」 　　佛告阿難：「第十七七日，其胎堣漫韞戲‾獺A自然有風名耗牛面，吹其兒體開其眼精，令使淨潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕。」 　　佛告阿難：「第十八七日，其胎堣漫韞戲‾獺A除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。」 　　佛告阿難：「第十九七日，在胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。」 　　佛告阿難：「第二十七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然化風名□[革*亢]，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脅，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在時處，二骨在非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。」 　　佛告阿難：「第二十一七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。」 　　佛告阿難：「二十二七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。」 　　佛告阿難：「第二十三七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然有風名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革稍稍具足。」 　　佛告阿難：「第二十四七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然有風名曰堅持，吹其兒身，申布其革令其調均。」 　　佛告阿難：「第二十五七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。」 　　佛告阿難：「第二十六七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現，於諸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施與，不受先聖師父之教，其應清淨長大更成短小，其應粗大則更尪細，應清淨長大更粗大，當多清淨反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得淨潔，當應雄反成非雄，所不樂雄反為賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應黃而反成黑。」 　　佛告阿難：「如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾瘖啞愚癡，身生瘢瘡，生無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿瘺，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。」 　　佛告阿難：「假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，喜於惠施無慳垢心，奉受先聖師父之命，身中諸節，應當長者即清淨長，當應鮮潔自然鮮潔，應粗清淨即粗清淨，應當細小即多細小，應多清淨即多清淨，應少清淨即少清淨，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所喜見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。」 　　佛告阿難：「假使有男，即趣母右脅累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脅累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多膩，其兒不安；食無膩，其兒不安。大熱大冷，欲得利不利，甜醋粗細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色慾過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。」 　　佛告阿難：「兒在母腹，勤苦懊惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？」 　　佛告阿難：「第二十八七日。在其胞堜韞戲‾獺A即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。」 　　佛告阿難：「第二十九七日，在其胞堜韞戲‾獺A中自然有風名曰髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。」 　　佛告阿難：「第三十七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然風起，吹其兒體令生毛髮，隨宿所行，或令其兒毛髮正黑妙好無量，或生髮黃人所不喜。」 　　佛告阿難：「第三十一七日，在其胞堜韞戲‾獺A兒身轉大具足。 　　「第三十二七日，在其胞堜韞戲‾獺A兒身自成無所乏少。第三十三七日、第三十四七日、第三十五七日、第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，在於胞堣ㄔH為樂。」 　　佛告阿難：「第三十七七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然生念，如在羅網欲得走出。為不淨想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。」 　　佛告阿難：「第三十八七日，在其胞堜韞戲‾獺A自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，腳上頭下向於生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，腳便轉退反其手足，困於其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不迴還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。」 　　佛告阿難：「生死之苦甚為勤劇，人生若男或生女，這生墮地痛不可言。甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置於地，或覆或露或在暑熱或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為蟲還食其皮，若使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生蟲還食其形，在所依倚則亦生蟲還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。」 　　佛告阿難：「如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，揣飯養身，身即生八萬種蟲，周遍繞動食兒身體。髮本蟲名曰舌舐，依於髮根食其髮。蟲名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。」 　　佛告阿難：「人身苦惱如是，八萬種蟲晨夜食其形體，令人羸疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？如是眾患匆匆未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏腳咽喉短氣、腰脊臂肘捲腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖啞癡憃，疣癃□百節煩疼，臚脹□下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患，或截手或截腳、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻□□□□□□□□□□□稙□□□□□□襼□椸□□□□飣□□□□X□榠□□□祉裨□□□□禨□□□□□□□兜□□飲設兜□殮□□檢□□□□兜□穡規□□□奮F□□□□□觤飀□□ 　　佛語阿難：「取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」 　　阿難言：「勿起安想。」 　　佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：『吾雖出家，何因致慧，得報果實安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」 　　佛告阿難：「當學如此。於阿難意雲何？色為有常無常？」 　　阿難答曰：「無常。天中天！」 　　「設無常，為苦不苦？」 　　阿難白佛：「甚苦，天中天！」 　　「又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念：『有吾有我、是我所』不？」 　　阿難白佛：「不也！天中天！」 　　「色、痛、癢、生死、識，有常無常？」 　　答曰：「無常。」 　　曰：「假使為無常，為苦為安？賢聖弟子聞講說此，寧『有吾有我、是我所』不？」 　　答曰：「不也！天中天！」 　　「是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、粗細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢聖弟子，厭於色者、痛癢思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離塵垢則度。設志於度，至度見慧，盡於生死，稱揚梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」 　　佛說是經時，賢者阿難得諸法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。 　　佛說胞胎經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0318 文殊師利佛土嚴淨經 　　No. 318 [Nos. 310(15), 319] 　　文殊師利佛土嚴淨經捲上 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘十萬眾俱；及諸菩薩八萬四千，皆不退轉無所從生，逮得權慧神通無極，隨時而化救濟三界，其名曰：文殊師利、光世音、大勢至諸菩薩等鹹來雲集。七十二億諸天子俱，皆志大乘；四天王、帝釋、梵天王，各與四萬二千諸釋梵俱，悉慕大道；四方阿須倫王，難頭和難龍王、和倫龍王、娑竭龍王、摩那私龍王、持地龍王、阿耨達龍王、山積龍王、降魔龍王、上月龍王，如是龍王，各從其民六萬二千；金比鬼神、曠野鬼神、妙毛鬼神、普等鬼神、善普鬼神、善財鬼神、普像鬼神、無諍鬼神，是諸鬼王，各與等類百千眾俱來詣佛所。皆各稽首，以次就位，悉都專精志願經道、飢虛於法，身口意並加敬歸佛，靖心而聽。 　　爾時國王、太子、大臣、百官、長者、居士、民眾大小、天龍鬼王，鹹共供養，隨其所安。時佛明旦著衣持缽與大眾俱，天龍鬼王侍從左右上虛空中，四種蓮華紛紛如雨，百千伎樂不鼓自鳴，皆作釋梵雅頌八聲，詣阿闍貰就王之請。佛顯神足光照十方，七寶蓮華隨跡處生。有化菩薩皆坐其上，光像分明不可稱紀，遶城七匝而歎頌曰： 「其導師至神，　　所愍哀無量， 　方便護眾生，　　消病癒諸瘡。 　能仁無所著，　　心寂善調和， 　彼吼護世明，　　今日欲入城。 　其意已解脫，　　度生老病死， 　諸天眾集會，　　各懷欣樂志， 　其心甚堅強，　　降魔並官屬， 　釋師子至聖，　　尊導已來到。 　壞世眾不消，　　至真音難致， 　甚猛能制御，　　行道億千劫。 　意抱大慈愍，　　普護於一切， 　今日真正覺，　　當入王捨城。 　本所行佈施，　　難量無涯底， 　衣食眾寶乘，　　無復有計限。 　惠所愛男女，　　妻室及國界， 　今彼釋師子，　　欲入國王宮。 　宿世施手足，　　頭目及耳鼻， 　普惠無所逆，　　不貪吝重珍， 　總攝眾功勳，　　施一切所有， 　尊人以是故，　　得入一切智。 　常以勤修學，　　佈施至戒慧， 　護戒無缺漏，　　故曰真丈夫。 　逮戒照忍辱，　　持功勳無量， 　彼寂然心定，　　今日當入城。 　於百千億劫，　　行精進解脫， 　哀傷眾生故，　　心未曾懈倦， 　一心不可撿，　　已度於彼岸， 　音聲越梵天，　　今日欲入城。 　其聖明道慧，　　無限不可量， 　不可得邊涯，　　假喻如虛空。 　人中寶如是，　　智德不可盡， 　緣從達眾行，　　嚴淨至尊惠。 　因坐佛樹下，　　降魔及官屬， 　逮無退道明，　　永安無憂慼。 　道聖轉法輪，　　所度不可極， 　今日釋師子，　　欲入王捨城。 　若有發道意，　　我當得成佛， 　處世逮究竟，　　諸相三十二。 　常興意無量，　　至誠發道心， 　輒歸於最勝，　　供養人中聖。 　欲斷婬怒癡，　　消眾塵勞穢， 　志降伏一切，　　無益瑕疵難， 　便宜速行詣，　　釋師子聖尊， 　奉貢眾好養，　　恪心不可限。 　若欲生天上，　　天帝釋梵王， 　百千億諸天，　　所知見宗仰， 　常遭值安樂，　　在天不失時， 　當詣釋師子，　　所宣辭至真。 　其欲慕聖帝，　　王於四方城， 　自然致七寶，　　令我逮尊貴， 　千子諸德具，　　殊桀甚勇猛， 　常勤奉事歸，　　至真大尊人。 　若好尊者位，　　長者積財寶， 　其生業廣大，　　常遊得自在， 　眷屬悉豪貴，　　端正顏殊好， 　當詣釋師子，　　名好物供尊。 　其有已解脫，　　方應求度者， 　鹹當諦聽受，　　大聖說寂寞， 　以聞甘露句，　　寂然無憂患， 　人中之尊導，　　音聲甚難值。」 　　於時王捨城中無央數眾，聞此歎頌勸訓之音，莫不欣悅皆發道心，各齎眾華諸雜妙香，幢幡寶蓋伎樂百千，出城迎佛，稽首足下退從佛後。世尊入城足蹈門閫，地則尋時六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，婦女珠環相□□□□□驛訏□饅椸□□□□□樁q□□□□□□□妄覡□□□診□禮諑□訢□□□□□□□□言奾□□稀奾稻□□□娵□觛襒□□□□褥F□□□D礪西□□□□□□婧□□覿□□觖□□□姛襐□□楦□□□□□□復□□□□□□□□□□礡慼慼 「人中之上如月盛滿， 　為正導師丈夫師子。 　世尊入城利益眾生， 　普安一切盲聾視聽， 　飢飽寒溫亂者得定， 　貧者得富狂邪得正。 　諸天在上散雨華香， 　作眾伎樂以為供養。 　眾生慈心無三毒名， 　下心悅意除憍慢情， 　如父如母如弟如兄， 　如身如子心同意並。 　世尊法澤等潤十方， 　天人群類解無希望， 　功勳如是所現難量， 　十方威德班宣三藏。」 　　於時城中，有貴姓子名棄惡，遙睹世尊行步正齊，容儀端正威神光曜，諸根寂定恬淡玄默，和雅其性如水澄渟，中表清淨猶猛師子獸中之王，如日初出照於朝陽，譬月盛滿眾星中明，佛在大眾巍巍堂堂，相好昺著汪汪洋洋，心懷欣悅敬進迎佛，稽首足下右遶三匝，叉手自歸長跪白佛：「願聞菩薩為行幾法，疾逮正真為最正覺，從心輒成嚴淨佛國？唯垂愍哀分別具說。」 　　佛言：「善哉！棄惡菩薩！乃問如來嚴淨之德，是諸菩薩眾行殊特。諦聽！諦受！善思儀則。」 　　棄惡菩薩一切眾會，莫不喜踴一心恭肅，皆前禮佛受教而聽。 　　佛言：「菩薩有一法行，疾成正真為最正覺，從心輒成嚴淨佛國。何謂為一？心常哀愍濟度眾生，興發至真仁和道心。何謂至真仁和道心？曰，以發道心不行諸法。何所不行？曰，不行三垢家業諸利，志存出家不猗眾養，從心本願常崇斯法。何謂出家所崇法行？曰，修正真行奉一切法。何謂正真一切之法？曰，分別曉了陰種諸入。何謂陰種？何所曉了？曰，有為無為法皆是五陰，解陰如幻所著，名為知陰本空，是謂曉了幻法本寂。從對而有剖判，本末不見，有二不見，無念亦無望想，此乃專修奉行出家，成菩薩行不捨眾生。所以者何？能自調已暢達諸法，爾乃習辯為諸法眾生，不得眾生亦無諸法。」 　　佛言：「族姓子！是為菩薩一法之行，疾逮正真為最正覺，從心輒成嚴淨佛國。」 　　棄惡菩薩聞佛所說欣悅踴躍，即便逮得不起法忍，身昇虛空去地七仞。彼時眾中睹斯變化，有二千人發無上正真道意，萬四千天人遠塵離垢諸法眼淨。 　　時佛因笑，無數光色從其口出，照於十方無量世界，還遶佛三匝從頂上入。賢者阿難即從坐起，偏袒右肩長跪叉手，以偈讚佛： 「遊於諸法度無極，　　最勝至真導以力， 　皆了眾生化上智，　　唯願宣現是笑義。 　十力已達往過世，　　愍哀亦暢將來業， 　悉明現在十方事，　　今用何故顯笑意？ 　解於眾生之所行，　　今如師子睹諸心， 　其智慧明無等侶，　　唯宣眾人調法御。 　諸天億垓普來集，　　鹹共叉手禮至聖， 　願演第一妙光音，　　無數眾會觀法器。 「其慧度無極，　　世俗無疇匹， 　皆知一切人，　　善惡行所趣。 　至仁今所笑，　　願為分別義， 　當決眾疑網，　　普宣最尊法。 　今諸會大眾，　　巨億百千載， 　以法故雲集，　　諸比丘默然。 　加敬修供養，　　百千伎樂音， 　奉行靖心聽，　　唯願決眾疑。」 　　佛告阿難：「汝乃見此棄惡菩薩住空中不？」 　　對曰：「已見。」 　　佛言：「阿難！是棄惡菩薩，卻後六百二十萬劫當成為佛，號曰寂化音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．世尊，世界名安隱，劫名離音。其國比如阿□如來妙樂世界，功勳嚴淨等無有異。」 　　佛歎是已，乃便詣王阿闍世宮，王及夫人、太子、百官，華香伎樂歡喜迎佛，稽首足下退在佛後。佛入就座，菩薩聖眾，各以次第坐如常位。王睹坐定寂靖無聲，與後、太子手自斟酌百種供膳；食皆飽訖，行澡水畢，兼施琦寶好衣貢佛，別取小床在佛前坐，專心叉手聽受道教，欲化中宮及來會者。 　　爾時王阿闍世，長跪白佛：「唯然！世尊！瞋恨厭嫉從何所生？其愚無明從何所來？慧何所滅？」 　　佛告王曰：「從其吾我生瞋恨厭嫉，住於自大則生其愚，不別正諦是曰無明；見正從諦斯則為慧，慧除眾惡如明消冥，見正從諦亦復如是。」 　　王重啟曰：「見正從諦，願分別之。」 　　佛言大王：「法本空無從意生形，解意無處則無去來，了一切空是為見正，見正不轉則曰從諦，具解如是乃曰為了。」 　　王聞佛言應心說法，欣然大悅善心生焉，即便歎曰：「善哉！世尊！至未曾有，斯則如來之善言教，假令我身中壽終者，心不疑亂必能奉之。」 　　佛從座起與諸大眾，即皆俱還於靈鷲山，敕諸直使布設眾座，請諸會人皆令就坐。 　　時舍利弗，承佛聖旨即從坐起，偏袒右臂長跪叉手而白佛言：「向城中棄惡菩薩，所問微妙嚴淨佛土，世尊即答粗舉義要，棄惡尋便受佛記拜，聞者解釋各獲果證，意不達者鹹用瞢瞢。唯願世尊，加哀重說具敷演之，令諸菩薩堅固其行，住於正道而不動轉，成一切智降魔官屬，攝諸異學滅諸塵勞，勸化邪業使入正道，捨小乘地轉不退輪，具悉至願利益眾生，蒙嚴淨力致無限明，未度者度、未成者成。今現眾會族姓子女，虛心樂聞唯重散說，願令法澤潤及後世，加哀慈念當為眾會。」 　　爾時世尊心念：「是法微妙殊特，乃是菩薩大士之業，今當班宣不宜小會，寧可現瑞感十方世界。」即如所念，便放其身毛孔之光，普照十方恆沙世界。十方諸佛各遣菩薩，神智無量微妙明達，各從菩薩百億之眾，皆現神變來入忍界，見能仁佛供侍拜謁，稽首佛足各自陳曰：「睹佛光瑞垂恩見接，憑恃四等聽受法說，我本土佛而見難曰：『汝曹何為詣忍世界？忍土五逆剛強弊惡，貪嫉婬妒罵詈咒咀，心多瞋毒轉相傷害，粗獷□□社□婛□毼□輻□□□□□Y□□麗□□□□□□鍊□□W□□□□樇□□□□□□□□瓷熱J□□□□□□□□覆□□楰□□覭□□□□□噢j□觾□□□□□K□\禷□□□麗□□綠□□□□□□□饋媸□□迭慼慾ㄐ慼慼部潑G□□□□□□X驪觖□□□□□慄Z□□□□□□□槲牷慼撬芊播□導□楰□□禁□駕□□□□□□言E楰□□□觶□□□覭□□棇□□□□□ 　　於是彌勒菩薩即從坐起偏袒右臂，長跪叉手前詣佛所，以偈歎曰： 「無量威德聞十方，　　光照上下恆沙界， 　一切眾生無能稱，　　人中聖慧不可議。 　十方世界恆沙國，　　菩薩大眾為法會， 　用樂道法亦恪住，　　唯人中尊宣法訓。 　世尊名稱遍十方，　　禁戒三昧智慧然， 　儀好無動如師子，　　猶若日光曜虛空。 　諸天龍王及鬼神，　　其比丘眾比丘尼， 　清信士女叉手住，　　愍哀安住唯宣法。 　以知過去及當來，　　分別曉了今現在， 　為眾生本所應度，　　以律開化決狐疑。 　雲何菩薩造立行，　　國土嚴淨光所照？ 　何因具足眾大願？　　唯人中上宣此意。 　何緣此等無貪嫉？　　何謂禁戒無所犯？ 　以何為眾修勤行？　　因群黎故行愍哀。 　何從奉行無數劫，　　用精進故勢力上。 　智慧不倦脫無為，　　濟度眾生勤苦患， 　其意清定恆一心，　　行淨脫門住禪思。 　修無所著如蓮華，　　雲何立行消殄欲？ 　從何奉行深妙業？　　何因志行度世法？ 　何緣伏魔及兵眾，　　以降化之即成佛？」 　　於時世尊告彌勒曰：「布法高座，如來今當普為十方諸菩薩眾，敷演往古性和佛國功勳嚴淨願行法典。」 　　彌勒受教，即心念言：「如來何故使我施座？不令阿難、目連等乎？」 　　文殊師利即知彌勒心之所念，便答彌勒：「當知如來使仁布座，說是法時，非諸聲聞、緣覺之等所能受持，純為菩薩宣是法耳。」 　　於時彌勒即如其像三昧正受，為佛設座高四百萬里，以無數寶而挍成之，天繒綩綖而布其上，座之光明照此三千大千世界。佛起昇座，三千世界六反震動。 　　於時如來告舍利弗：「菩薩有四事法具足所願。何謂為四？一曰、志性仁和。二曰、愍哀眾生。三曰、精進不懈。四曰、一心常安，習善親友。是為四法，具足所願。」 　　佛告舍利弗：「菩薩復有一法不失所願？何謂為一？於是開士當學追慕阿□如來宿命本行菩薩道時，志願出家樂沙門行，世世所生不違本誓，乃能進至得如來號無所從生，是則菩薩第一之利用，捨家故得致十德：一者、無有貪慾放逸之態。二者、常好閑居不習憒鬧。三者、常奉佛行捨遠小節。四者、棄捐癡冥無益之法。五者、不慕妻子家居恩愛。六者、釋置惡趣非法之患。七者、攝取安樂天上善處。八者、未曾違失宿命本德。九者、諸天愛敬常戀侍衛。十者、諸龍神王常擁護之。是為十德。若有菩薩不捨大乘、慕度眾生，常當追樂出家之業，是為一法不失所願，隨志所好致何佛土，如意輒成嚴淨佛國，是則菩薩第一善利。」 　　佛告舍利弗：「菩薩復有二事法，不捨所願。何謂為二？一曰、不樂小乘不學其行，不與從事，願開度之，不說其法用教化人。二曰、常以無上正真之道，勸進眾生令成佛法。是為二法。勤心正真等誨不倦，則便逮受十功德福處。何謂為十？一者、攝取佛土無小乘學。二者、純諸菩薩聖眾來會。三者、諸佛世尊常念護之。四者、十方諸佛所見歎譽，稱其功德面為說法。五者、發微妙心常修正真。六者、不願天帝釋梵王，心常精勤志存正道。七者、若生人間作轉輪王，主四天下以道教導。八者、所生之處不違道業，常見諸佛無上正真。九者、諸天人民所見愛敬。十者、受不可計無量功德。是為十處。所以者何？設能化度一佛國眾生之類，皆令致得無著果證，不如菩薩彈指之頃，勸化一人發無上正真，何況十處功德妙深，隨意所欲在取何國，如願輒成嚴淨之德。是為二法不違本願。」 　　佛告舍利弗：「菩薩復有三法不失所願，能具功德嚴淨佛土。何謂為三？一曰、尊樂閑居心習靖寂。二曰、常以慇懃謹護禁戒未曾闕漏。三曰、常惠法施無衣食望。是為三法堅護禁戒行菩薩禁。因此輒逮十無畏：一者、能護戒行入於城邑，若至聚落心無所難。二者、若在眾會說法勇猛。三者、入眾中飯食不恐。四者、在家講頌心無所懼。五者、若入精舍亦無所畏。六者、居在聖眾不懷怯弱。七者、言談說事不以恐懼。八者、往奉師父及諸和上，恭恪不慢無畏所犯。九者、若有所說常抱慈心，心不畏惡。十者、若受衣食床臥醫藥亦無所難。是為十。又加十事乃具嚴淨。何謂為十？一者、不畏惡業。二者、不貪親族。三者、不求名稱。四者、不慕家種。五者、不姤種姓。六者、常知止足。七者、衣食床臥病瘦醫藥而知節限。八者、雖在家居歎說道法。九者、諸天往造稽首禮侍。十者、未曾思念非宜之想，心常念佛欣然專精，無衣食意。是乃具足嚴淨佛土。又復十事受德名稱。何謂為十？一曰、棄捨眾會不慕因緣。二曰、常習燕處不思城邑。三曰、心存禪思無有邪念。四曰、不志多事憒鬧之中。五曰、心常念佛無他之思。六曰、不捨身安而為危害。七曰、淨修梵行未曾中礙。八曰、以少事故得三昧定。九曰、聞所說義要妙章句，識念不失。十曰、如所聽經解義歸趣，能為人說。是為十法。」 　　佛告舍利弗：「復有四法不失所願。何謂為四？一曰、菩薩所作言行相應。二曰、棄捐自大。三曰、捨於貪嫉。四曰、見他人安代之悅豫。是為四。又有四事至誠諦教。何謂為四？一曰、所生之處口常清淨氣優缽香。二曰、言辭辯慧無所闕漏。三曰、諸天世人皆保信之。四曰、不失好聲必獲佛音。是為四。復有四法所修訓誨。何謂為四？一曰、不生三趣無憎惡者。二曰、所學不慕九十六種所見迷惑。三曰、怨家惡友不得其便。四曰、天上世間鹹共歸禮。是為四。復有四法流布訓誨。何謂為四？一曰、不捨佈施之心，穀米踴貴因時惠施。二曰、不慕世榮所有財業。三曰、往奉自歸禁戒之士。四曰、若有佈施不懷貪嫉。是為四。復有四法，可悅他人心知止足。何謂為四？一曰、是眾生等是為我所，吾當安之。二曰、斯等貪財依怙身力以為無雙，菩薩加哀施以所安，當計財業非是我侶，常畏五分侵奪無期。三曰、若多財寶妻子熾盛眷屬豐饒，不以信樂不戀國土，何況他人望於眾生。四曰、志未曾求非業錢財行在諸俗。是為四法。菩薩行是，不失所願嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「復有五法不失所願。何謂為五？一曰、常樂經法勤求道義。二曰、知無數世所生往反。三曰、以聞經法如諸佛行成就功勳。四曰、所從聽經每事問義，造立何行具足疾成。五曰、若聞經法尋能奉行。是為五法，不失所願嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「復有六法不失所願。何謂為六？一曰、好喜佈施心無慳嫉，以身施與不惜壽命，不愛妻子男女眷屬，心無希冀不懷望想。二曰、菩薩在家若出行學，寧失身命不犯禁戒，謹慎守護常住梵行，興發眾生以戒勸助。三曰、知身假借諸法如幻，堅住忍力逆對不起，設遭毒害刀杖加刑、惡罵咒咀愁惱之患，未曾起意而有恨心。四曰、奉行精進心無所著，深念非常如救頭然，行止臥覺未曾懈廢，設火燒身心不退卻。五曰、專心守靖寂無他念，入無生寂伏想不起，心如灰滅形如枯朽。六曰、見正從諦滅除邪偽，曉了三界如響如幻，法無常名如水月形，愍哀一切勸誨眾生。是為六法如願輒成，具足功德嚴淨佛國。」 　　佛告舍利弗：「復有七法不失所願。何謂為七？一曰、一切所有而以佈施，所可施者亦無所獲。二曰、奉戒不虧不想所禁。三曰、勸於眾生不起法忍。四曰、以精進行不得身心。五曰、成就禪定一心攝念。六曰、具足智慧不懷希望。七曰、常志念佛捨眾希望。是為七法，所行具足嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「復有八法不失所願。何謂為八？一曰、所宣不說無益之言。二曰、以佈施事用為莊嚴。三曰、其心柔和而無粗獷。四曰、恭敬法師不懷輕慢。五曰、常行謙恪下意順眾。六曰、性行清白而無沾污。七曰、若不持戒知報應事。八曰、不自傷行不毀他人。是為八法嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「復有九法不失所願。何謂為九？一曰、常護身行令不虧失。二曰、口言謹慎而無缺漏。三曰、將護其意使無邪想。四曰、棄去貪慾心無所著。五曰、刈除瞋恚心不起恨。六曰、滅愚冥業不為闇昧。七曰、常行至誠而無欺惑。八曰、行慈堅固心不移易。九曰、依善知友未曾捨遠。是為九法嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「復有十法不失所願。何謂為十？一曰、聞地獄苦，心懷恐懼奉修哀心。二曰、聞畜生苦，亦復怖懅興隨道哀。三曰、聞餓鬼苦，亦復畏難發起大慈。四曰、聞天上安，亦復不喜常興大哀。五曰、聞於人間，穀米踴貴弊惡加害，而興慈仁。六曰、心自念言：『加勤精進悉忍眾苦，乃使佛土嚴淨無量。』七曰、令無三苦眾惱之患。八曰、使其佛土豐饒平賤。九曰、人民安和壽命無限。十曰、皆自然生無所名屬，至成無上正真之道。是為十法所願不失嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「菩薩執華詣如來時、若詣塔寺，當作是念：『願使眾生，心意軟淨顏貌和悅，如華軟妙形色香潔，見莫不歡、愛之欣悅。願成佛時，令我國中香樹妙華周匝普遍，衣被飲食雜綵幡蓋，金銀珍寶皆自然生；其土人民禁戒清淨，心意柔軟和雅其性，逮深法忍神通無上。』 　　「又，舍利弗！菩薩所為先人後己，念安一切如父如母，見人得安欣然代喜；願成佛時生我國者，皆令安和無嫉妒疑，恬然入定心無念思。 　　「又，舍利弗！菩薩護口未曾犯失，不可之言不加人物，語常如法非義不出；願成佛時生我國者，言辭柔和無有不可，語聲八種出口和雅。 　　「又，舍利弗！菩薩戒淨身口意善，復勸他人使行己善，令轉相教普及一切；願成佛時生我國者，令身口意完淨無漏，神通具足在所至湊。 　　「又，舍利弗！菩薩所遊興隆道化，常以正真開度男女，未曾講論小乘之語；願成佛時生我國者，不聞聲聞、緣覺之行，轉不退輪、逮最正覺，令純淑行流布無極。 　　「又，舍利弗！若有菩薩不嫉彼供不斷他養，見人得供代之悅預；願成佛時生我國者，無貪嫉名皆獲法利。 　　「又，舍利弗！若有菩薩不自稱善、不說人短，不講眾僧、比丘尼闕，聞見人論有如己犯；願成佛時生我國者，皆令清淨不聞罪名。 　　「又，舍利弗！若有菩薩慕求經道如渴欲飲，志存正真不好異法；願成佛時生我國者，皆樂經道慕求正法。 　　「又，舍利弗！若有菩薩常作音樂歌頌佛德，供養如來若塔形像，以是德本勸助學者；願成佛時，百千伎樂不鼓自鳴，演八法音聞皆欣悅，開發道心悉獲正真。 　　「又，舍利弗！若有菩薩見眾生心放逸馳騁，開視正要使不憒鬧；願成佛時生我國者，使無亂志，攝念入定以禪為食，眾想寂滅皆至正覺。」 　　佛語舍利弗：「假使如來以劫之壽，咨嗟佛土成就功勳，不可究盡而譬喻之，今粗為汝略舉之耳！若有聞是菩薩行德，思齊慕及逮志不疑，亦當成其嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「菩薩復有三法，疾逮正覺，不失所願如意即得。何謂為三？一曰、所願特尊與眾不共。二曰、所行安諦而不放逸。三曰、如所聞法奉行不惓。是為三。」 　　舍利弗言：「善哉！至未曾有！如來善訓，道品備悉，所願成就嚴淨佛土。」 　　佛告舍利弗：「如是，如是！如爾所云：『如來作佛積行所致，不以飾辭巧言成道。』放逸行者，自誤入冥墮四顛倒，沒生死河求出難得；若有菩薩聞是經者，願樂奉行立不放逸，必當成就如上所教。」 　　於是會中，八萬四千菩薩即從坐起叉手自歸，同發聲言：「我等，世尊！願皆奉行如佛訓教，具足所願從行得道，除去飾辭放逸之巧，備悉弘誓戒德之要，願使一切悉行敏誨，以行自嚴去眾穢操。」 　　時佛欣笑，口中五色光出照於十方，還遶身三匝從頂上入。賢者舍利弗，前白佛言：「何因緣笑？今佛既笑，必當有意。」 　　佛告舍利弗：「汝寧見此諸族姓子師子吼不？」 　　白言：「已見。世尊！」 　　佛言：「是族姓子於後來世，竟百千劫皆當成佛，號曰淨願如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．世尊，國土嚴淨猶如西方安養之國，功勳嚴淨等無有異，其壽命等亦無差別。」 　　又問云：「何其壽命等亦無差別？」 　　佛言：「各壽十劫。」 　　爾時師子步雷音菩薩即從坐起，偏袒右肩長跪白佛言：「文殊師利童真，諸佛所歎咨嗟功德，今當久如成最正覺。」 　　佛言：「汝自以是問文殊師利。」 　　尋如佛教，前問文殊師利：「仁尊久如，當成無上正真之道逮最正覺。」 　　文殊師利答曰：「當作是問：『仁為志學無上正真道乎？』所以者何？假使吾身學佛道者，當作斯問。吾不求道，當何因成最正覺？」 　　又問：「仁不以眾生求最正覺乎？」 　　答曰：「不也！所以者何？眾生不可得故。假使吾得眾生處所，當為眾生志求佛道。所以然者？無有吾我人壽命故，由是之故，身無志求亦無退轉。」 　　又問：「仁不求佛慕佛法乎？」 　　答曰：「不也！所以者何？一切諸法皆悉佛法，若使眾法無有，眾漏無受、因緣無想，是志佛道，解了若此逮一切法。又如仁問逮立佛法；隨仁意答。誰求志者？色志佛道乎？色志本淨志佛道乎？其色本無志佛道乎？色自然，色悉空，色恍忽，色本淨，色寂然，以此色法志求佛道成正覺乎？」 　　答曰：「不也！色不志道，本淨自然；以空寂然，諸色法不志求道、不成正覺，法亦如是。」 　　文殊師利又問曰：「痛想行識及與識法，志求佛道乎？」 　　答曰：「不也。」 　　文殊師利曰：「五陰識法不成正覺。於意雲何？其外五陰我人壽命，可言有處乎？」 　　答曰：「不也。」 　　文殊師利曰：「如是，我當分別，以何等法志求佛道成最正覺？」 　　又問文殊師利：「其阿夷怙新學菩薩，聞是教訓，將無恐怖乎？所以者何？仁之名號一切導首，為眾重任；而今造證，為諸菩薩頒宣諸法，不志求道不成正覺。」 　　文殊師利答曰：「法界不恐，本際不懼，聞佛說法無所畏難。其恐懼者則懷憂慼，無憂慼者則離塵埃，彼則解脫。其以解脫則無所著，以無所著則無復轉，以無復轉則不復脫，其不脫者彼無從來，以無從來亦不從去，其無從去則無所願，其無所願則無志求，其無志求則無退轉。以無退轉，若不退轉便不退轉，空無不轉無想不願。斯本際者佛法不轉，佛法無作無有邊際，佛法無著則無所倚，佛法無行亦無精進，亦無所行無有教令，其諸佛法假有號耳。又計空法無所從生、無所從來、無所從去，又計佛法不離塵勞貪怒癡垢，佛法無染塵勞之行，無有吾我寂無所念，所行無念無盡不起，平等無邪則諸佛法亦無非法。所以者何？無處所故、無可行者，是曰佛法。若有新學菩薩聞是說者，若恐怖者疾成正覺，若不恐怖不成正覺。」 　　又問文殊：「為誰說是？」 　　文殊曰：「其恐怖者乃有妄想，以有妄想，心自念言：『我身當得成最正覺。』緣是之故，便起道意志存正覺。於意雲何？從來未曾有覺成空不？」 　　答曰：「無也。」 　　文殊又曰：「世尊不雲，一切諸法等如虛空。」 　　答曰：「有是。」 　　文殊又曰：「道猶虛空等亦本無，虛空如道，道如虛空，空之與道則無有二，不可分別。其解斯等，則無所知亦不無慧。」 　　文殊師利說是語時，四千比丘漏盡意解，十二垓眾得法眼淨，九萬六千人從古以來未發道心，皆發無上正真道意，四萬二千人逮得無所從生法忍。 　　文殊師利佛土嚴淨經捲上 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0318 文殊師利佛土嚴淨經 　　文殊師利佛土嚴淨經卷下 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　於時師子步雷音菩薩復問文殊師利：「發意久如應發道心。」 　　文殊答曰：「止！族姓子！勿懷妄想。一切諸法皆無所生，假使有說：『我發道心，吾當行道。』墮大邪見。所以者何？今觀察心都永不見，心發道意，亦復不觀彼發道心者也。吾亦不見道心所存，吾由是故不發道心。」 　　又問：「仁者！以無所見，今何以故宣此章句？」 　　文殊答曰：「無所見者乃為等教，無所見趣，名是章句平等言辭。」 　　又問：「何故言曰趣平等乎？」 　　文殊答曰：「如族姓子所言等者，無若干故，其平等者彼無行法，於其平等無有譬喻，不見諸法是乃平等。若宣斯訓則宣一業，若寂然業無有塵勞，不為瞋恨而說經法，不有斷滅不計有常，不起不滅、不有吾我亦無所受，不舉不下、不高不卑，雖有所說，無有妄想亦無思求。若族姓子！有曉此法而奉行者，乃曰平等。又有菩薩廣入於法，不見若干亦復非一，乃曰平等。其平等者則無偏黨，其無偏黨是甚清淨。」 　　於時師子步雷音菩薩前白佛言：「唯然世尊！文殊師利所說巍巍乃如是乎！發道心以來為幾何耶？眾會思渴，願樂欲聞。」 　　佛言：「族姓子！文殊師利在深妙忍，所入深忍不逮得道，亦不得佛、復不得心，以無所得故不說之，久如發心為發道意，唯佛今當為汝解說本初發心。乃往過去七千阿僧祇江河沙劫，乃爾世時有佛號雷音響如來．至真．等正覺，乃在東方，去此七十二垓佛土，世界名曰快成，其佛土在彼頒宣道教，弟子聲聞八十四億百千垓眾，諸菩薩等復倍是數。時有轉輪聖王，名曰安拔，號為法王，治以文法王四天下，王有七寶。聖王爾時往詣雷音響如來所，供養盡意八萬四千歲，隨其所安。王心念言：『我已積功德行難量，不用斯心，寧以德本並修勸助。』復更思惟：『以德勸助，當求何勸？天帝梵王、號轉輪聖王、聲聞、緣覺耶？』適發是意，上虛空中演大音聲：『大王！如是莫興賤意，當發無上正真道心。』王聞是言，即時大悅。王弘慈心不轉道意。所以者何？用其天人開示意之故，知我心念。時安拔王與大眾俱，九十六億垓人，往詣雷音響如來稽首足下，右遶七匝退住一面。以偈歎曰： 「『欲問殊勝法，　　以奇雅答我： 　「雲何人在世，　　而致最超異？ 　　以普俱供養，　　自歸於世護， 　　用無所著心，　　永無所勸助。 　　世尊察知之，　　吾獨寂發心， 　　以興廣供養，　　雲何勸助之？ 　　志天帝梵王，　　為四方之王， 　　若求於聲聞，　　當慕緣覺乘。」 　　我適發是念，　　空中宣洪音： 　「仁者慎莫得，　　勸助下劣心， 　　當為一切故，　　興發微妙心， 　　開顯大道意，　　饒益於世間。」 　　今欲問於佛，　　在諸法自由： 　「雲何起發心，　　不失於道意？ 　　唯說斯義趣，　　何因逮是處？ 　　如我所像人，　　而發菩提心？ 　　天中尊願說，　　宣上妙章句。」 　　大王且聽之，　　當宣以漸訓： 　「愍哀於眾生，　　樂住於法本， 　　如所誓志願，　　轉得成所趣。 　　吾亦往宿世，　　因發起道心， 　　愍哀於眾生，　　而興斯誓願。 　　如本所志願，　　亦若心所念， 　　逮無動佛道，　　在世寂上聖。 　　大王當強志，　　造立極上心， 　　若修諸正行，　　仁亦當成佛。」 　　以聞是言教，　　王意便欣然， 　　在一切普世，　　頒宣師子吼： 　「假使於本際，　　不知生死元， 　　為一一人行，　　如若干眾生。 　　今發於道心，　　在一切世間， 　　普請於眾生，　　令不墮貧匱。 　　從今日以往，　　假使生欲心， 　　輒當欺諸佛，　　現在十方聖。 　　若生瞋恨厭，　　嫉妒及貪苦， 　　未曾犯不可，　　至成人中尊。 　　常當修梵行，　　棄欲捨穢惡， 　　當學於諸佛，　　戒禁調和性。 　　不以斯四色，　　疾成佛正覺， 　　用心切之故，　　當行於本際。 　　常嚴淨佛土，　　無限不可議， 　　當宣傳名稱，　　通徹於十方。 　　唯聖見授慧，　　成佛人中上， 　　令其心清淨，　　永無眾猶豫。 　　常修治身行，　　口言亦如是， 　　亦當淨心念，　　不犯眾瑕疵。 　　假使我成佛，　　在世人中尊， 　　以是正真言，　　地當六反動。 　　設我言至誠，　　真正不虛詐， 　　由是見證明，　　虛空宣伎樂。 　　若實不諛諂，　　無貪嫉不厭， 　　以是誠信故，　　雨清淨意花。」 　　適宣斯言已，　　至誠言無異， 　　十方億萬國，　　則六反震動， 　　於上虛空中，　　有巨億音樂， 　　天雨雜意華，　　積地四丈九。 　　其王以學是，　　二十億眾人， 　　口宣柔和音，　　必成佛上道， 　　二十億眾等，　　一切建佛道， 　　見王發大道，　　亦效學洪業。』」 　　佛語師子步雷音菩薩：「欲知爾時安拔王乎？」 　　答曰：「不及也。」 　　佛言：「則今文殊師利身是也！發道心已來，如七千阿僧祇江河沙劫佛土滿中塵，逮無所從生法忍已，過六十四江河沙劫，於彼世等則具十住、成就十力，普備一切諸佛道地辨諸佛法，從初以來未曾一反生心而有發意也，皆以逮致無上正真之道為最正覺，我亦不念言：『當雲何成最正覺？』其二十億人，在往古雷音響，如來所發道心者，悉已逮致無上正真之道，成最正覺已轉法輪，為諸眾生興立佛事，滅度去已。悉是文殊師利之所勸發，皆悉供養勤修眾行，六度無極，普以執持傳宣正法。於今現在適有一佛說法未滅度耳，下方界分去是四十四江河沙等佛土，有世界名地底，其佛號持地如來．至真．等正覺，今現在說法，與無央數諸聲聞俱，其壽無限。」 　　佛說是往古喻時，七千人皆發無上正真道意。 　　於是師子步雷音菩薩問文殊師利：「仁者在往古佛，具一切法、如來十力，已備十地，用何等故不成正覺？」 　　文殊師利答曰：「不以往古過去諸佛一切諸法成最正覺。所以然者？此言得道則為不得，亦無所逮。」 　　又問：「雲何具足佛法？」 　　答曰：「具本無故。」 　　又問：「雲何具足本無？」 　　答曰：「備悉虛空乃具本無，曉了虛空及諸佛法本無之義，等無有二不可分別。」 　　又問：「雲何以具一切諸法？」 　　答曰：「具足五陰，乃能具三界一切，普備十方諸佛之法。」 　　又問：「雲何具足諸色？」 　　答曰：「仁等見色。色有常乎？若無常耶？」 　　答曰：「不也。」 　　曰：「諸法有常若無常乎？又彼五陰有增有減耶？」 　　答曰：「不也。」 　　文殊師利曰：「是故，族姓子！若於諸法不增不減，故曰具足。」 　　曰：「何以具足？」 　　答曰：「備諸法慧不所解，亦如如慧不轉，爾乃不知諸妄想處，以無妄想不造具損，其不具損乃曰平等。是故，族姓子！等見諸色，爾乃等見一切諸法痛想行識，亦復如是，等無有異。」 　　於是師子步雷音菩薩問文殊師利：「又察仁者，逮得法忍以來久遠懸絕迥邈巍巍，如是不一發心吾當得道。仁者！雲何勸化眾生使發道心？」 　　答曰：「吾不勸眾生令發道心？」 　　又問：「何故？」 　　答曰：「眾生不實，眾生寂寞，所在顛倒，故勸化之令發道心。假使眾生不處顛倒，則無有道，何所發乎？吾以是故，不勸眾生使發道心，亦不化之令悉求道。所以然者？無所想者乃曰平等，其平等義，無所志求亦不退轉，是故名曰無所歸趣、無所從來。當觀生死所謂平等，斯章句空，空無志求。又，族姓子！向者所問：『逮得法忍以來，久遠懸絕迥邈巍巍，如是不一發心吾當得佛。』卿寧見心？以何等心得成佛道？」 　　答曰：「不也。所以者何？心者無形不可睹見，道亦復然，亦無形色復不可見。所以道者假有號耳！所曰言心及與佛道，是悉假託。」 　　「是故，族姓子！吾宣斯辭不一，發心吾當得佛，其無發心、無所生亦無所毀，以無所生無所毀者，乃名曰逮。」 　　又問：「何所是時曰約時，乃曰為時耶？」 　　答曰：「族姓子！所云時者，暢平等覺，所可覺者不增不損，永不起想亦無所滅，爾乃名曰隨其等時，其不妄想本無本是，則名曰隨等時也。若逮正見，等於平等達於諸法，都無所獲則不造計，若干種品一無所念，爾乃名曰隨等時也。若身證明一切諸法，諸所相者皆為法相，曉了如是故有心著；若無有相則無所倚，爾乃名曰等隨時矣。」 　　又問：「何謂為逮？」 　　文殊師利答曰：「無所行也！謂名所跡故曰為逮，而於三界悉無所行，假有斯辭其得塵勞則不能逮。所以然者？意無所存、斯法無言，以是之故不可逮得。又，族姓子！無所得者乃曰為逮，其無所言則不逮法便無所住，若不得法乃曰為逮。」 　　於時師子步雷音菩薩前白佛言：「善哉，善哉！世尊！唯如來說，文殊師利成佛道時，國土何類？」 　　佛告之曰：「汝以是語問於文殊師利。」即受佛教，問文殊師利曰：「仁成佛時國土何類？」 　　文殊師利答曰：「族姓子！若仁好樂佛道者，當問成佛國土何類？」 　　又問文殊師利：「仁者！不樂佛國土乎？」 　　答曰：「不也。」 　　又問：「何故？」 　　答曰：「其有所樂則為樂欲，其樂欲者則有恩愛，其恩愛者則有所受，若有所受則有苦患，其苦患者則無有護，是故吾身不成正覺。所以者何？無所得故，若不得道是故無樂。又如向者仁之所言：『國土何類說其本末？』吾不堪任自虧其身。所以者何？若有菩薩用歎己故，便自虧滅佛及國土功勳嚴淨，面見如來無極法藏。」 　　時佛告曰：「文殊師利！宜用時說成己佛土功勳嚴淨，以何志願？如來聽之。或有從仁聞說所願諸餘菩薩，緣是發意具足斯業。」 　　文殊師利答曰：「唯然！不敢違教。」即從坐起偏袒右臂，右膝著地，叉手白佛：「唯承聖旨，今當宣之。若族姓子及族姓女，求佛道者且共聽之，聞已具得行是所願。」應時十方各如江河沙諸佛國土六反震動。 　　時文殊師利復白佛言：「唯然世尊！我之本願如佛所言。從如七千阿僧祇江河沙劫行菩薩業，不成道場、不致正覺，道眼徹視光睹十方，悉見諸佛普勸化一切眾生悉成佛道，吾心堅住鹹開化之，佈施持戒忍辱精進一心智慧，而勸助之，皆是吾身之所勸化。唯然大聖！今觀十方，以無罣礙清淨明眼所見，諸佛皆以勸助建立無上正真之道，斯等皆辦，乃吾成無上正真之道，為最正覺也。雖有是言，故爾續立不成正覺，假使所願若具足者乃成佛耳。」 　　時彼眾會諸菩薩等各心念言：「文殊師利前後所見，諸佛世尊為幾何？」 　　於時佛即知諸菩薩眾心之所念，告師子步雷音菩薩曰：「猶如，族姓子！有一丈夫出現於世，取是三千大千佛土，滿其中塵取破碎之，一一諸塵各各碎之，各如一佛國滿中諸塵。族姓子！所趣雲何？豈寧有人知是塵數多少者不？」答曰：「無能知者。天中之天！」 　　佛言：「假使，族姓子！悉能曉了知是塵數佛國多少，不足言也。文殊師利明眼所睹十方佛土，所見過是塵數之國百倍千倍、萬倍億倍、巨億萬倍，兆載劫數不可限，無量無邊，所願如是不成正覺。正使佛國如江河沙，周匝十方滿中佛樹，一一樹下有坐菩薩，須臾一時皆成無上正覺之道，逮最正覺，臨滅度時，不須佛樹道場起焉普為一切。復過十方不可計量諸佛國土，化於眾生說法使度。所願巍巍，致此佛國乃成佛道，使其國中無有聲聞、緣覺之名，純諸菩薩，滅除疲厭瞋恨之難，淨修梵行周遍佛土，悉復不聞女人之名，使諸菩薩皆得化生，身被法服加趺而坐，佛國嚴淨純諸菩薩，熾盛巍巍除小乘法。」 　　於是師子步雷音菩薩前白佛言：「成佛之時，所號雲何？」 　　佛言：「名曰普現如來．至真．等正覺。所以號曰普現者何？其佛功德普現十方無限國土，其有得見普現如來、若睹光明，皆當得前，逮成無上正真之道，於今若佛滅度之後，得聞將來普現佛名，亦當得決，然後成無上正真之道，除入滅志得道跡者。」 　　文殊師利復白佛言：「唯然世尊！我所誓願得成佛時生我國者，令無飢渴飲食之想，眾味饌具自然滿缽在右掌，適在掌中心則發念：『不先供養十方諸佛，聲聞、緣覺及諸貧匱，危厄乞丐下劣眾生，先自食者則為不宜，先飽一切然後乃食。』尋如所念神通備足，在所至湊無有罣礙，行疾如所念，即到十方供養諸佛下遍眾生。寶衣法服俱亦復然，先供養諸佛，次及所尊，窮賤下劣皆先使安，無有八難眾苦惱患。語則可意不聞惡言，學無禁戒是非之音，無尊無卑無富無貧，其生我國皆同一倫。」 　　於時師子步雷音菩薩，前白佛言：「爾時彼土無名號字？」 　　佛言：「如本誓願所志具足，世界名曰離塵垢心。」 　　復白佛言：「在於何方？」 　　佛言：「在於南方，去是忍界極在其邊，眾妙寶摩尼明珠合成佛土，十方一切未曾見聞，奇珍眾寶流布遍現，未曾朽敗而有減損，菩薩所作欲令其地化成眾寶，如念即成在作何寶。眾妙香華所欲備有，亦無日月明冥晝夜，若菩薩身光所照隨意，唯華開合別晝異夜，無有寒暑老病死事，唯行菩薩便成正覺，若至他方亦無異業，天上世間悉行菩薩，臨命終沒皆成正覺，無有終沒無中滅度。虛空之中不見伎樂悲和之音，自然而作其音，不宣愛慾之辭，恆出佛法六度無極菩薩篋藏經法之音，隨意所好聞經法音，如念即解皆發正覺，見佛疑滅、聞經解達。」 　　於時會中有無央數諸菩薩眾，同時舉聲謦揚大音。佛聞是號適得其宜，名曰普現無違道教：「若有眾生聞普現名，乃獲快利無極之慶，況生其國得見普現，值遇神化、法則其行。若有聞是所說決者，則為見佛聞經，入心藏之不忘，但逮得聞文殊師利成佛名德，巍巍乃爾何況目見。」 　　時佛告是諸菩薩曰：「若有得聞百千億佛名號功稱，利益眾生開化度人，不如文殊師利，一一劫中化導眾生永安無患，何況得遇普現如來，其慶無喻誠如所云。」 　　於是眾會聞佛讚是諸菩薩言，應時座中諸天神王及世間人各萬億垓，俱時稽首禮文殊師利，同發聲言：「今自歸命普現如來。」自歸適訖，便有八萬四千垓眾，皆發無上正真道意，餘無量人積眾德本立不退轉。 　　時文殊師利復白佛言：「今我願是諸不可計無量佛土功勳嚴淨目之所睹，由從所願瑞應處所，皆使合併成一佛土，不計聲聞、緣覺，嚴淨五濁惡世發意之頃，正使我身江河沙劫稱嘆諸國功勳嚴淨，無有限量不得其底，我所誓願復過越彼，無能究竟證明我者，獨佛縷練明知我耳。」 　　佛言：「善哉！誠如仁言，如來通慧三達無礙，真爾真爾等無有異。」 　　爾時會中諸菩薩眾又心念言：「如佛咨嗟文殊師利成佛國時功勳嚴淨，何如西方安養世界無量壽佛嚴淨等不？」 　　時佛即知諸菩薩心，便告師子步雷音菩薩：「欲知西方安養世界無量壽佛功勳嚴淨，比於文殊師利難以喻哉！假譬言之，如取一毛破為百分，以一分毛取海水一渧，無量壽佛如一分毛水一渧耳，文殊師利成佛汪洋如海，巍巍蕩蕩不可思議。」 　　於時師子步雷音菩薩前白佛言：「曾頗有餘方如來國土嚴淨如是者不？」 　　佛言：「有！東方去是百億江河沙界，名曰超立願，其佛號名普照常明德海王如來．至真．等正覺，與諸菩薩眷屬圍繞而說法經，興演以來江河沙劫，其佛壽命亦無有限，比普現國嚴淨正等，有四菩薩被弘誓鎧得不可議。」 　　又白佛言：「唯願加哀宣佈未聞，具說普照常明德海王如來其土嚴淨，又四菩薩名號何等？在於何方遊何佛土，淨德普備能具斯處？」 　　佛言：「第一菩薩名曰光英，遊於東方無憂首如來佛土；第二菩薩名曰慧上，在於南方慧王如來佛土；第三菩薩名曰寂根，在於西方智積如來佛土；第四菩薩名曰意願，在於北方鉤鎖如來佛土。」 　　於時世尊，即如其像三昧正受，其三昧名悉現嚴淨，應時見東方普照常明德海王如來佛土，及諸菩薩功勳嚴淨，自昔以來所希見聞，譬如掌中視寶珠耳，如普現佛國土無異。眾會睹之莫不欣喜，誠如世尊所言，無有異也。 　　世尊即便告諸菩薩：「當如文殊師利所行為法。」 　　諸菩薩眾同發聲曰：「唯然受教，當學文殊師利本發心行，成就嚴淨不敢懈廢。」 　　於時世尊，尋便欣笑，光從口出，五色晃昱普照十方掩覆日月，遶身三匝還從頂入。彌勒菩薩即從坐起，長跪叉手前問佛言：「佛不妄笑，笑必有意。是何因緣，願佛說之！」 　　佛言：「彌勒！向佛說法現三昧力，皆見東方普照佛國，具足備悉嚴淨功德，眾會欣悅誓願志學，今現八萬四千菩薩，鹹共發心成嚴淨國，復有菩薩八萬四千十六正士發仁慈心，性弱和雅所願具足，斯等如是當逮文殊師利。其餘菩薩不能若斯，雖爾緣是功德福，疾成無上正真之道為最正覺，國土成就不及文殊師利嚴淨之德。」 　　佛言：「彌勒！若有菩薩心性至真，口宣誓願不犯本心，亦當具足如文殊師利身，其心怯弱而有信樂，緣是口勇宣辭誓願，轉得超越六十萬億垓劫終始之難，六度無極則以具足。」 　　時四菩薩各從其方化作重閣眾寶挍絡，各從諸天無數百千，雨眾天華、鼓眾音樂，神足威變地為動震，四面俱進來趣世尊，光照眾會見莫不欣。 　　彌勒長跪而白佛言：「今地大動、天華紛紛，重閣晃曜四方來臻，鼓樂絃歌、天香苾芬，此何瑞應？誰之威神？」 　　佛言：「彌勒！是四菩薩即來見佛，用自神力感動眾會，故現此瑞勸化於法。」 　　時四菩薩即進詣佛，稽首禮足繞佛三匝，佛命使坐退而就榻。時佛宣告諸會菩薩：「此四正士多所勸發，興建誓願不可稱計。設族姓子謙敬渴仰於此正士，因問法義疑網永止，行菩薩業滅除終始，必逮無上正真之道，超二十億劫周旋之惱，普具諸法六度無極。若有女人聞是正士名號之稱，速轉女身疾解正覺。」 　　爾時世尊斂復威神，一切眾會還自如故，彼佛國土忽然不現。於是文殊師利前白佛言：「唯然世尊！一切諸法猶若如幻，幻師所作適起尋滅，諸法展轉亦復如是，其不起滅乃曰平等，平等學者必逮正覺，逮正覺已度脫一切。」 　　慧上菩薩問文殊師利曰：「菩薩何行而成正覺？」 　　文殊師利答曰：「無逮無失是曰正覺。」 　　慧上又問：「寧可復得不可逮乎？亦復無乎？若不逮有，則無有眾不可逮眾。」 　　文殊師利答曰：「亦不可逮亦復不無，所以不逮，是諸法過悉無所生，初無所有，非方當有不懷無得。」 　　文殊師利又復問慧上曰：「何所一業敷演經法？」 　　於是慧上答曰：「其無所生亦無所壞，不造異住，是曰一業敷演經法。」 　　光英菩薩曰：「其無來無往，是曰一業敷演經法。」 　　寂根菩薩曰：「其無所得亦無所等，亦不造證亦不寂然，亦無淡怕無去來今，是曰一業敷演經法。」 　　意願菩薩曰：「其不妄想佛法聖眾，不念菩薩，無國土想、無地獄念，不斷章句、不倚有常，是曰一業敷演經法。」 　　彌勒菩薩曰：「不見五陰衰入諸種，不視不盲無妄想法，不暢入法不積不捨，是曰一業敷演經法。」 　　師子步雷音菩薩曰：「其於亂法而無所亂，不造若干是凡夫法，斯習學法此諸佛法，不懷妄想不受一法，其業寂寞，是曰一業敷演經法。」 　　愛見菩薩曰：「其逮本無不想今無，斯深妙法悉無妄想，是曰一業敷演經法。」 　　無礙辯菩薩曰：「諸法皆盡究竟盡者，乃曰無盡，演一切法不可盡者，是曰一業敷演經法。」 　　善心念菩薩曰：「其於諸念而無所思，若有所入亦不無心，不得不失，是曰一業敷演經法。」 　　覺離塵菩薩曰：「於諸塵法而無所染，亦無不染，不著不憂，不忘不念，不作無不作，不取不捨，是曰一業敷演經法。」 　　海底菩薩曰：「其志如海永難得底，深入法要不見妄想，如所應行而頒宣法，不我無彼，是曰一業敷演經法。」 　　十上月童真菩薩曰：「普等眾生若如月滿，心不見等無所等，是曰一業敷演經法。」 　　消諸憂冥菩薩曰：「其能休息一切憂瘡不憂不慼，以能割除眾憒諸本，何所是本吾我之本，其有等經共吾我行而說法者，是曰一業敷演經法。」 　　鉤鎖菩薩曰：「若說於法，其不倚著欲界、色界及無色界，不著聲聞、緣覺之法，不慕佛道，是曰一業敷演經法。」 　　普現菩薩曰：「等宣諸法等於空無，不念於空不得平等，所說如是，是曰一業敷演經法。」 　　三品淨菩薩曰：「其講說法淨三品場。何謂三場？不得吾我，不想法會，不倚諸法，是曰三場清淨之業宣佈法訓；如斯說者，是曰一業敷演經法。」 　　在所吉菩薩曰：「知一切法歸於平等，若曉了斯，而為分別不宣文字，以無所宣一切諸法，是曰一業敷演經法。」 　　深行菩薩曰：「若有睹見一切諸法，亦無所見，若講如是言辭，是曰一業敷演經法。」 　　如是要言，一切菩薩各言其志，說是一業經典法時，七千億菩薩逮得無所從生法忍，八十萬四千垓人皆發無上正真道意，七千比丘漏盡意解，九十六載諸天世人遠塵離垢諸法眼生。 　　於是師子步雷音菩薩前白佛言：「文殊師利成普現佛時，諸菩薩能有幾所？其壽久如，何時成佛？」 　　佛言：「卿自以是問於文殊師利，即如佛教。」 　　問文殊師利曰：「仁當久如成最正覺？」 　　文殊師利答曰：「虛空有形乃成正覺，假使幻人成佛道者，我身爾乃無著漏盡成最正覺。若呼有形而響有影，月能晝明日而夜照，爾乃我身成最正覺。志求道者，乃當問之成佛之期。」 　　又問：「仁者為不志求道？」 　　答曰：「不也。」 　　曰：「何以故？」 　　答曰：「道是文殊，文殊是道。所以者何？假有號耳。文殊及道其名寂寞，了無解空，空則曰道。」 　　佛告師子步雷音菩薩言：「寧曾見聞無量壽佛國中菩薩聲聞眾不？」 　　答曰：「唯然！亦見亦聞。」 　　佛言：「為多少乎？」 　　答曰：「不可思議、不能稱限。」 　　佛言：「普現佛國菩薩之數，喻如積塵滿十方界，無量壽佛菩薩聲聞比數多少如一塵耳。又普現佛壽命無限。取譬言之，破碎十方三千世界皆使作塵，布散此塵過千佛國，乃著一塵周匝十方，而盡其塵，於族姓子寧能計知此塵數不？」 　　答曰：「無能限焉？」 　　佛言：「普現如來以劫之壽當一塵耳，計塵之喻尚不足言，欲知其要如虛無邊，年壽劫數無以比焉。」 　　於時彌勒菩薩前白佛言：「假使有人學於大乘，為是大智無極之慧，當忍勤苦無央數劫，自歸普現行菩薩法，如斯大道不當懈廢。」 　　佛言：「如是，彌勒！誠如所云。誰有聞是無極大慧，不發道意愛樂之乎？唯有懈廢小節之類，不解正真不樂之耳。」佛說是時十千眾人發大道心。 　　爾時世尊告師子步雷音菩薩言：「今歎文殊師利自昔所行本心志願，度佛無量、菩薩無數，道慧高德不可思議，周匝十方諸得道者，不能究盡為作譬喻。」 　　時，師子步雷音菩薩前白佛言：「假使有人立弘誓願無極之行，當如文殊師利志願等不？忍勤苦行，於無數劫而無懈厭，不發勞想。」 　　佛言：「族姓子！意趣雲何？虛空寧念我行晝夜日月時節年限劫數不？」 　　答曰：「不也。」 　　曰：「如是，族姓子！曉了諸法亦如虛空，虛空寂定，不念晝夜日月時節年限劫數也。所以者何？空無念思豈有勞想？過江河沙劫亦無增損，不衰不盛不壞不毀，不生不老，不病不死，不去不來。所以然者？虛空與有，假有號耳！文殊師利名號如是，其能曉了如虛空者，悉知諸法一切無辭皆無所有，便無恐怖不以為勞。文殊師利成佛久遠，乃爾志同文殊師利等亦如是。」 　　於時海底菩薩謂文殊師利：「所被弘誓不可比喻，若有學者當雲何進？」 　　文殊師利答曰：「若有學我弘誓鎧者，志存誓願若如幻化，則無所有亦無所為。」 　　佛說是經時，四大天王，天帝釋、梵天王，及餘尊大神妙諸天，僉然同音，俱共歎曰：「唯然世尊！其聞是經，為得善利無極之慶，何況受持諷誦學者，我當受持諷誦修學，廣為人說普令流布，將護行者使法久存。」 　　於時師子步雷音菩薩前白佛言：「唯然世尊！若有受持諷誦斯經，得何福慶？若有聞者，即便發心追慕志學，文殊師利景則復雲何乎？」 　　佛言：「若有菩薩學是法者，猶如如來已無罣礙，若於將來最後末世，則以七寶積滿十方諸佛之國，則貢上佛供養一切，等心眾生歷劫不廢，又兼法施備具六德，此之功德又不足計，不如聞是嚴淨經法發心慕學。文殊師利！謨式諷誦，經行七步之內，德過於彼巨億萬倍，無以為喻不可稱計。」 　　時彌勒菩薩前白佛言：「是經所名，雲何奉持？」 　　佛語彌勒：「斯經典者，號曰「娛樂所願殊特」，當奉持之！又名「文殊師利佛土功勳嚴淨」，亦復名曰「其發道心志懷悅豫」，當堅持之！」 　　爾時十方諸來菩薩，皆散天華供養是法，咨嗟文殊師利無量之德，法澤普潤弘覆三界，開心受者皆逮正覺，前禮佛足遶佛三匝，忽然不現各還本國。佛說是時，化江河沙諸菩薩等立不退轉，信是菩薩具成德本。 　　於是文殊師利有三昧，名光普照辭訓如幻，以斯定意而行正受。適三昧已，一切眾會皆見文殊師利，普在十方不可稱計諸佛之國，各各佛前文殊師利住立咨嗟己國嚴淨之德。眾會見已歎未曾有：「文殊師利所願無盡，道德巍巍超絕無比，乃使其身遍顯十方，端坐在此而不轉移，威神功德堂堂不呰。」 　　佛說如是，諸菩薩眾、比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神、阿須倫、世間人，皆大歡喜，稽首佛足，作禮而去。 　　文殊師利佛土嚴淨經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0319 大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經 　　No. 319 [Nos. 310(15), 318] 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵，住王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾一千人俱；菩薩八萬四千，皆於無上正等菩提得不退轉，所謂慈氏菩薩、文殊師利菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩而為上首；復有七十二俱胝諸天眾俱，皆悉住於菩薩之乘；復有天帝釋，娑訶世界主大梵天王，與其眷屬四萬天眾俱，亦皆住於菩薩之乘。 　　復有四阿蘇羅王，所謂毘摩質多羅阿蘇羅王、末利阿蘇羅王、驢肩阿蘇羅王、歡喜阿蘇羅王，與百千阿蘇羅眷屬俱。 　　復有六萬二千諸大龍王，所謂難陀龍王、鄔波難陀龍王、水天龍王、摩那斯龍王、地持龍王、無熱惱龍王、蘇迷盧龍王、伏魔龍王、月上龍王，如是等而為上首。 　　復有四大天王，所謂持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王，與百千藥叉眷屬俱，所謂金毘羅大藥叉、阿吒縛俱大藥叉、針毛大藥叉、妙慧大藥叉、形相大藥叉、遍形藥叉、不動藥叉，如是等而為上首。 　　時王捨城國王大臣，及諸四眾，天龍藥叉人非人等，各以衣服飲食臥具醫藥種種資具，於如來所恭敬尊重而為奉獻。 　　爾時世尊受王請食，於晨朝時著衣持缽，與諸苾芻及於天人百千之眾前後圍繞，向王捨城未生怨王宮。以佛威神力故，大神境通放百千種妙色光明，百千音樂同時俱奏，雨眾妙華，烏缽羅華、缽頭摩華、俱勿頭華、芬陀利華，繽紛而下。是時如來以神通力，隨按足處湧寶蓮華大如車輪，白銀為莖黃金為葉，吠琉璃寶以為其鬚，於華臺中有化菩薩結加趺坐。是諸菩薩，與寶蓮華俱遶王捨城，右旋七匝而說頌言： 「商主利益世間者，　　拔濟有情為福田， 　釋雄寂靜大威德，　　世尊今當入此城。 　若有樂求生天眾，　　解脫生老病死苦， 　欲求摧伏魔羅軍，　　應當供養釋師子。 　牟尼名號甚難聞，　　多俱胝劫行精進， 　悲愍世間作利益，　　大仙今入此王城。 　無量無邊劫行施，　　飲食衣服及車乘， 　所愛男女並妻子，　　及捨王位入於城。 　能施手足與眼耳，　　捨頭及鼻諸支分， 　由具一切捨功德，　　獲於殊勝薩婆若。 　善學檀那淨律儀，　　於戒無缺人中勝， 　具足忍辱勝功德，　　寂靜心意今入城。 　修習精進俱胝劫，　　厭離悲愍觀世間， 　入於禪定住寂靜，　　是大梵音今入城。 　無量智慧無等倫，　　猶若虛空無有際， 　善忍功德戒亦然，　　如是勝行皆清淨。 　勤勇摧伏魔羅眾，　　獲不動慧無憂惱， 　微妙法輪依教轉，　　大法自在今入城。 　其有樂求我善逝，　　三十二相以莊嚴， 　彼菩提心行願成，　　應往親近而供養。 　斷慾瞋癡諸煩惱，　　及餘覺觀惡思欲， 　速辦無量供養具，　　應當親近於大師。 　若人欲求梵天位，　　釋提桓因大自在， 　以妙供具諸天樂，　　應當奉獻大牟尼。 　欲求輪王王四洲，　　獲得七寶願成就， 　具足千子皆勇猛，　　應當供養人中尊。 　欲求長者及小王，　　獲得資財無有盡， 　顏貌端嚴勝眷屬，　　應速往供於牟尼。 　若有修行解脫者，　　樂聞殊勝大仙法， 　是故汝當速往聽，　　於此難聞今得聞。」 　　爾時王捨大城及百千村邑聚落，聞此頌警覺已，其中男女童男童女，各齎華香燒香塗香末香華鬘，並金銀花幢幡商佉鼓角絃管種種音樂，一心思惟願佛攝受，踴躍歡喜恭敬供養。於是世尊將入城時，即舉右足按城門閫，城中之地六種震動，諸天及人百千音樂不鼓自鳴，雨天妙花，城中有情盲者得視，聾者得聞，狂者得本心，裸者得衣服，飢者得飲食，貧者得資財。當此之時，亦復不為貪慾瞋恚愚癡慳吝嫉妒忿慢之所逼惱，慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰： 「世尊十力入於城，　　是大丈夫釋師子， 　剎那皆獲大安樂，　　盲者得視聾得聞， 　狂者復心無散亂，　　裸露之者獲衣服， 　所有飢渴得飲食，　　貧窮之人獲財寶， 　無量諸天在虛空，　　恭敬禮拜而讚歎， 　雨花供養如來月，　　鼓角商佉諸樂音， 　以佛入城悉皆奏。　　其城中地六種動， 　見者奇特懷悅意，　　貪愛瞋癡而不逼， 　慳嫉慢等悉皆除，　　慈心相向如父子。 　如來十力入城時，　　人民安樂悉歡喜， 　音樂不鼓皆自鳴，　　獲得非常極喜悅， 　皆以如來威神故，　　天人蘇羅世間眾， 　如是多種俱時現，　　奇特殊勝不思議， 　當於世尊入城時，　　廣作多人利益事。」 　　爾時世尊入王捨城，時有居家菩薩摩訶薩，是豪姓長者之子，名摧過咎，於里巷中遙睹世尊，相好奇特端嚴澄睟，諸根寂靜觀者無厭，住奢摩他最上調伏，防護諸根如善調象，正念不亂如淨泉池，三十二相八十隨好莊嚴其身。時彼菩薩，見如來色相端嚴成就，極生尊重淨信之心，便往佛所稽首雙足，右遶三匝卻住一面。時摧過咎菩薩摩訶薩，於世尊前合掌恭敬而白佛言：「世尊！菩薩成就幾法，速得阿耨多羅三藐三菩提心，隨所悕求，淨佛國界嚴淨佛剎？」 　　於是世尊為欲哀愍摧過咎故，知化緣將至，於衢路中住。時有無量百千俱胝人眾，皆詣佛所稽首佛足合掌而住。於虛空中，復有無量百千諸天，禮敬世尊。時薄伽梵告摧過咎菩薩摩訶薩言：「菩薩成就一法，速疾證得無上菩提，隨其意樂獲淨佛剎。雲何一法？善男子！菩薩摩訶薩於一切有情起大悲愍，增上意樂應發無上菩提之心。雲何增上意樂？善男子！增上意樂者，若發菩提心已，不應起少不善法行。雲何少不善法行？謂不行貪愛、不行瞋恚、不行愚癡。若住居家，威儀不應行調戲行。若出家者，不應求恭敬利養，善住出家所修行法，謂一切法如實通達。雲何一切法如實通達？善男子！一切法者，謂蘊．處．界。雲何通達五蘊？應觀五蘊如幻，遠離、空性、無所緣、寂靜、不生不滅，作如是通達，亦不見通達者。亦無所見無知無思，亦無分別及所分別，一切分別寂滅通達，名為菩薩摩訶薩正行不捨有情。何以故？彼自知其法，如是為他有情，演說有情及法皆不可得。善男子！由一法成就故，速證無上正等菩提，則能圓滿淨佛剎土。」 　　說此佛剎功德莊嚴成就法門時，摧過咎菩薩得無生法忍，歡喜踴躍上昇虛空，高七多羅樹，於彼眾中二千有情發菩提心。一萬四千諸天及人，遠塵離垢於諸法中得法眼淨。 　　於是世尊熙怡微笑，從其面門放青黃赤白紅紫等光，照無量無邊世界，照已還來遶佛三匝而從頂入。是時具壽阿難陀，即從座起整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前說伽陀曰： 「諸法自在到彼岸，　　十力導師最勝尊， 　一切智者世普聞，　　唯願今說現微笑。 　牟尼雲何覺過去？　　雲何未來悉覺悟？ 　現在雲何而覺知？　　唯願演說現微笑。 　一切有情之心行，　　下中最上之差別？ 　解脫諸想到彼岸，　　唯願調御說笑因。 　億那庾多諸天來，　　禮敬世尊而合掌， 　於大眾中生渴仰，　　唯願牟尼說妙法。 「智到於彼岸，　　愆過不可得， 　知一切勝行，　　何緣而現笑？ 　如是億俱胝，　　求法諸天眾， 　無量諸苾芻，　　皆來聽正法， 　供養發願故，　　無量種音聲， 　一切皆渴仰，　　願佛除疑惑。」 　　佛告具壽阿難陀：「汝今見此摧過咎菩薩摩訶薩上昇虛空，高七多羅樹不？」 　　阿難陀白佛言：「世尊！已見。修伽陀！已見。」 　　佛言：「阿難陀！此摧過咎菩薩，卻後過於六十二阿僧企耶百千劫，於此三千大千世界離熱惱劫中，當得成阿耨多羅三藐三菩提，號寂靜調伏音聲如來．應．正等覺。阿難陀！彼寂靜調伏音聲如來，佛剎功德莊嚴，及以聲聞、菩薩之眾，亦如不動如來妙喜世界而無異也。」 　　是時，世尊說是法已，從於彼處漸次而往未生怨王宮。到已，與苾芻眾各隨次第敷座而坐。時未生怨王。知其世尊並苾芻僧坐已，即以種種飲食色香美味，手自斟酌供養世尊及苾芻僧，悉令充足，復以上妙衣服，奉上如來及苾芻眾，為佛及僧躬自披擐。披擐已訖為佛作禮，即於佛前，退就一面處於卑座，而白佛言：「世尊！忿恨及覆並諸過咎，及以無知，從何而生？從何而滅？」 　　佛告大王：「忿恨及覆並諸過咎，皆從我我所生。我我所者，於無處建立，若不知功德及以過患，名為無知。若如實知我我所者，智與非智不能施設。是故大王應如是學。一切有為法，本無來去亦無言說。大王！法無來去，無來去法不生不滅，無生滅者則名為智，而是無知亦名為智。何以故？諸法入出互不相知，若無所知名之為智。」 　　爾時未生怨王白佛言：「世尊！甚奇甚特！如來．應．正等覺如是善說，我今寧可聞法中夭，不願不聞壽命長遠。」是時大王復請世尊晡時說法。爾時世尊即便聽許。 　　飯食已訖，而收衣缽往靈鷲山，洗足敷座入三摩地。於時世尊為欲說法，於其晡時從三摩地起。時具壽舍利子及諸大聲聞皆從定起，時文殊師利童真菩薩亦從定起，與四萬天子俱。慈氏菩薩與五千菩薩眾俱，師子勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱，皆從定起，領諸眷屬前後圍繞，詣靈鷲山頭面禮佛，各各敷座退坐一面。 　　時未生怨王與諸眷屬前後圍繞，往靈鷲山詣如來所，稽首佛足退坐一面。時王捨城，復有無量百千有情，悉皆共往鷲峰山中，至如來所，稽首佛足退坐一面。 　　爾時舍利子，以佛威神力故，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！如來適於王捨大城四衢路中，已為摧過咎菩薩摩訶薩，略說菩薩摩訶薩圓滿佛剎功德莊嚴。善哉！世尊！唯願廣說，如諸菩薩行菩薩行，勿令退轉無上菩提，獲一切智摧伏魔羅，降諸外道淨諸煩惱，嚴淨佛剎滿其願已，起善巧慧離於佛地，住於聲聞及緣覺地，善轉法輪修諸波羅蜜，令其獲得薩婆若智，現為菩薩與無量無數有情作大利益。於此會中有求菩提善男子、善女人，得親從佛聞說妙法，歡喜踴躍，彼歡喜已如說修行。」 　　爾時世尊作是思惟：「我今現起如是神通，由此神通現行境界普遍十方。」即放多百千光明，一一光明，於多佛剎作那庾多百千光明，照曜於彼諸剎土中，映蔽日月，是其光明映奪眼根，所有諸天龍藥叉摩尼電火等光，悉不復現，亦無地獄色相及餘有情光明，乃至十方諸世界中輪圍山、大輪圍山、目真鄰陀山、大目真鄰陀山、蘇迷盧山王，及餘黑山牆壁樹林，以佛光明而照曜故悉皆透徹。 　　爾時世尊放斯光已作謦欬聲，警覺十方無量世界。是時東方去此世界，過八十四殑伽沙數諸佛剎土，有世界名普遍，彼土有佛，號吉祥積王如來．應．正等覺，今現住世。彼佛剎中不聞聲聞、緣覺之名，唯有清淨大菩薩眾充滿其國，一一菩薩各有百俱胝不退轉菩薩摩訶薩，前後圍繞而為眷屬。彼世界中有一菩薩摩訶薩，名為法勇。以何義故名為法勇？彼吉祥積王如來處眾說法，法勇菩薩聞說法已，上昇虛空高七多羅樹，自隱其身為眾說法，所謂菩薩藏法門陀羅尼金剛句。 　　時彼眾會鹹作念言：「一切諸法唯有其聲，善男子何以故不見其身而聞其聲？」出如是聲，色成就不現；如色，聲亦爾；如聲，一切法亦爾。無量菩薩而獲得忍，以是義故名為法勇。 　　時法勇菩薩摩訶薩，見大光明、聞謦欬聲，即時往詣吉祥積王如來所，頭面禮足退住一面，白佛言：「世尊！以何因緣於世間中有大光明及聞大謦欬聲？昔未曾有。」 　　時吉祥積王如來告言：「善男子！西方去此過八十四殑伽沙數佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來．應．正等覺，今現住世，為欲召集十方世界俱胝那庾多諸菩薩故，而令聽法，一切毛孔放此光明及謦欬聲。」 　　法勇菩薩即白吉祥積王如來言：「世尊！我今欲往娑訶世界，禮拜瞻睹供養承事釋迦牟尼如來．應．正等覺，兼欲見彼諸菩薩眾及聽法故。」 　　佛言：「可往，今正是時。」 　　法勇菩薩即與六十俱胝大菩薩眾，前後圍繞從彼土沒，猶如壯士屈伸臂頃，現此界中。是時法勇菩薩摩訶薩，作是思惟：「今我作何神境通故，往彼禮拜親覲供養釋迦牟尼如來？」作是念已，即入一切莊嚴三摩地，由是三摩地神境通威力故，令此三千大千世界，滿中妙花積至於膝，百千音樂同時俱作，寶幢幡蓋種種莊嚴，復以妙香普薰此界，猶如他化自在天宮。是時法勇菩薩現神通已，與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足右繞三匝，隨所來方以願力故，化現蓮花而坐其上。 　　爾時南方去此過九十六俱胝那庾多佛剎，有世界名離塵，彼現有佛，號師子勇猛奮迅如來．應．正等覺，而為無量大菩薩眾恭敬圍繞。彼世界中有一菩薩摩訶薩名曰寶手。以何義故名為寶手？謂彼菩薩於諸佛土化有情時，即以右手遍捫若干諸佛世界，即隨所欲而能成辦，從其手出佛法僧聲、施戒忍進禪定智慧慈悲喜捨之聲，及餘種種百千俱胝那庾多法寶之聲，以是義故名為寶手。 　　爾時寶手菩薩摩訶薩，見大光明、聞謦欬聲，昔所未聞昔所未見，即詣師子勇猛奮迅如來所，頭面禮足白佛言：「世尊！以何因緣而有此瑞現大光明，及聞如是大謦欬聲？」 　　佛言：「善男子！北方去此過九十六俱胝那庾多佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來．應．正等覺，今現住彼，於一切毛孔放大光明，作謦欬聲，為欲演說佛剎功德莊嚴，令無數菩薩，各取本願佛剎莊嚴，故現斯瑞。」 　　爾時寶手菩薩又白師子勇猛奮迅如來言：「我今欲往娑訶世界禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來，並見諸菩薩及聽法故。」 　　佛言：「何用往彼雜染世界？」寶手菩薩白佛言：「世尊！釋迦牟尼如來．應．正等覺，見何義利取彼雜染世界，而乃不取淨佛國土？」 　　佛言：「善男子！彼佛世尊昔於長夜作如是言：『願我速得成就大悲，常於弊惡有情之中，成無上正覺轉妙法輪。』」 　　寶手菩薩復白師子勇猛奮迅如來言：「世尊！彼釋迦牟尼如來，乃能往昔發是大悲難發之願，現於如此惡世界中，如是慈尊甚為難遇，我今當往禮拜親覲。」 　　佛言：「可往，今正是時。然汝詣彼應善謹察無自毀傷，彼佛菩薩雖為難遇，其餘有情心行險詖難可調伏。」 　　寶手菩薩復白佛言：「彼土雖有忿恨怨讎，無傷於我，假使一切有情盡未來際，於俱胝劫瞋恨罵辱，乃至刀杖瓦石打擲，悉能受之終不加報。」 　　時師子勇猛奮迅如來，告一切眾菩薩言：「諸善男子！汝等若能如寶手菩薩被忍辱甲冑者，可與俱往娑訶世界。」 　　師子勇猛奮迅如來說是語已，寶手菩薩一心一意，與彼會中無量菩薩前後圍遶，於彼剎沒現此界中。時寶手菩薩即作是念：「今我以何神通境界，禮拜釋迦牟尼如來？雲何安樂無量有情？」作是念已，即作神通現行境界，而以右手覆此三千大千世界，從於手中雨諸飲食衣服車乘，金銀琉璃、真珠珂貝、珊瑚璧玉，隨諸有情心所悕願，悉能充滿；樂聞法者，即從手中而得聞法，復使無量聞法有情現證真實，亦令無數有情受勝妙樂。是時寶手菩薩摩訶薩，作如是神通境界已，與諸菩薩往詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足，右繞三匝，隨所來方以願力故，化現蓮華而坐其上。 　　爾時西方去此，過九十俱胝那庾多百千佛剎，有世界名寶藏，彼土有佛，號寶積王如來．應．正等覺，今現住彼。其佛剎土，清淨琉璃之所成就，無有聲聞、緣覺，唯是清淨大菩薩眾，去來坐立於琉璃地，皆見寶積王如來分明顯現，猶如清淨明鏡睹其面像。是諸菩薩於彼地中見佛世尊，亦復如是，見已請法，佛便為說往昔本願，彼諸菩薩聞法得忍。彼寶積王如來，常於眉間毫相摩尼寶中放大光明，遍照彼剎，日月光明悉皆映蔽不辨晝夜，以花開合方辨晝夜。 　　時彼寶積王如來剎中，有一菩薩摩訶薩名殊勝願慧，遇釋迦牟尼如來光明照觸，聞謦欬聲，便詣寶積王如來所，頭面禮足退住一面，白佛言：「世尊！以何因緣於世間中，有如是謦欬之聲及大光明？」 　　佛言：「善男子！東方去此過九十俱胝那庾多百千佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來．應．正等覺，為欲召集十方世界俱胝那庾多菩薩，令其聞法，遍於毛孔放大光明，作謦欬聲。」 　　時殊勝願慧菩薩摩訶薩，聞是語已又白佛言：「世尊！我今欲往娑訶世界，禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來．應．正等覺，並見彼諸菩薩及聽法故。」 　　佛言：「可往，今正是時。」 　　爾時殊勝願慧菩薩摩訶薩，即與諸菩薩，於剎那頃來到娑訶世界。時殊勝願慧菩薩，即作是念：「今我以何神變，往彼親覲釋迦牟尼如來？」作是念已入三摩地，由此三摩地神境通故，令此三千大千世界傍生焰、魔界苦，悉皆停息，於剎那頃獲得無上殊勝安樂，及地獄火悉皆殄滅，餓鬼、畜生及焰魔界有情，所有飢渴皆獲飽滿，於剎那間便得安樂，猶如苾芻入初靜慮。當於是時，無一有情而為貪恚愚癡、忿恨惱害、慳慢嫉妒、矯誑覆藏之所逼惱，一切諸趣有情，互起慈心及利益心。是時殊勝願慧菩薩，現如是神境通已，與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足右遶三匝，隨所來方以願力故，化現蓮花而坐其上。 　　爾時北方去此，過六萬三千佛剎，有世界名常莊嚴，彼現有佛，號生娑羅帝王。彼世界中無有在家衣俗服者，一切菩薩皆服袈裟。而彼世界尚不聞有女人之名，況胎生者，一切皆著袈裟之服，結加趺坐蓮花化生。彼佛世尊為諸菩薩，常說性印法門。雲何名為性印法門？所謂發菩提心，即為滿足菩薩律儀，即入菩薩藏陀羅尼根本處；心不散動能行捨故，即入空性三摩地，住於正行故，即入無相三摩地，無所悕望故，即入無願三摩地；性離貪慾故，通達蘊．處．界，於悕望事而得覺悟，而於佛智正願無生，乃至通達一切法，於一切法分別無分別悉皆斷除。由於彼等作如是見，是故名為性印法門。 　　於彼會中有一菩薩摩訶薩，名相莊嚴星宿積王，本願殊勝，若有眾生見其身者，必定當得三十二相。時彼菩薩遇佛光明、聞謦欬聲，便詣生娑羅帝王如來所，頂禮雙足右繞三匝，退住一面，白言：「世尊！以何因緣有大光明及謦欬聲？」 　　彼佛告言：「善男子！於此南方，過六萬三千佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來．應．正等覺，於一切毛孔放此光明作謦欬聲，為欲召集十方無數世界諸大菩薩令聽法故。」 　　相莊嚴星宿積王菩薩言：「以何因緣名為娑訶世界？」 　　佛言：「彼之世界，能忍貪恚愚癡及諸苦惱，是故名為娑訶世界。」 　　相莊嚴星宿積王菩薩言：「彼娑訶世界諸有情等，毀罵捶打皆能忍受耶？」佛言：「善男子！彼佛世界諸有情等，少能成辦如斯功德，而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。」彼菩薩言：「若如是者，彼之世界不應名娑訶也。」 　　佛言：「相莊嚴星宿積王！彼佛剎土亦有行菩薩乘，諸善男子及善女人，已曾供養無量諸佛成就忍辱，將護有情善自調伏，若諸有情以眾苦具而來加害，悉能含忍，終不放逸貪恚愚癡。善男子！由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑訶。又彼釋迦牟尼如來，世界之中亦有有情具足眾惡，少能悔過，其心粗獷而無愧恥，不敬佛不重法不愛僧，當墮地獄、傍、生餓鬼。彼釋迦牟尼如來，於此下劣有情之中，悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言怨憎，心如大地不可動搖無所違逆，若得供養及以不得，心無高下亦無憎愛，是故彼界名為娑訶。」 　　爾時相莊嚴星宿積王菩薩，又白佛言：「世尊！我等今者得大善利，不生於彼弊惡下劣有情之中。」 　　佛言：「善男子！莫作是說。何以故？東北方有世界名千莊嚴，彼現有佛，號大自在王如來．應．正等覺，其土有情皆悉具足一向安樂，譬如苾芻入滅盡定，彼之安樂亦復如是。若諸有情於彼佛剎，百俱胝歲修諸梵行，不如於此娑訶世界，一彈指頃於諸有情起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」 　　爾時相莊嚴星宿積王菩薩白佛言：「世尊！我等欲往娑訶世界，禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來．應．正等覺，並見彼諸菩薩及聽法故。」 　　佛言：「可往，今正是時。」 　　爾時相莊嚴星宿積王菩薩摩訶薩，與百俱胝菩薩從彼土沒，於剎那頃到娑訶世界。即時相莊嚴星宿積王菩薩，便作是念：「今我以何神通之力，供養禮覲釋迦牟尼如來？」作是念已，以自神境通，於虛空中化成寶蓋，覆此三千大千世界，百千萬億珠瓔寶幡周匝垂布，於其蓋中雨種種華，百千音樂不鼓自鳴。復令此會苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天龍藥叉、健達縛、阿蘇羅、櫱路荼、緊捺□□□饑□夼□□□G□□□□□□□礸膳□□諑□|樓□□□□討□□葉裡□□騖□□□□痢o□□□□稫訏騖騩□□槉殺□□櫸□□□薏_□□E饌□□羇□榖糕□□□導□槏﹞薄慼毅芊慼 　　如是乃至遍於十方，各有無量阿僧祇佛剎中無量阿僧祇百千億菩薩，見大光明、聞謦欬聲，皆問彼世尊而來此土，頭面禮佛各坐一面，亦復如是。又此三千大千世界，天龍藥叉、健達縛、阿蘇羅、櫱路荼、緊捺□□□饑□夼□□□□□娭礸楏□襤票□稫襤駭□□樦□馘j□撾D□□□褾椽□□□薏_□□□□□□ 　　爾時世尊，作如是神通現行已，十方阿僧祇俱胝無量無邊百千那庾多佛剎，所有菩薩來集會者，皆見此土功德莊嚴，並佛身量菩薩、聲聞，及受用具各，與自剎悉皆同等，一一諸菩薩，各各知自己身在於其中。 　　爾時慈氏菩薩即從座起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而說頌言： 「無邊智慧十方聞，　　大光普照人天界， 　一切有情共度量，　　無有能測於佛智。 　十方無量諸菩薩，　　為求法故鹹來集， 　住此悉皆瞻敬佛，　　而皆渴仰大牟尼。 　如來具戒定慧者，　　端嚴無畏如師子， 　慧光如日照虛空，　　名稱普聞諸佛國。 　諸天龍神與士女，　　並及苾芻苾芻尼， 　皆悉合掌而恭敬，　　願佛哀愍為說法。 　過現未來可度者，　　決定了知是法器， 　如來善達諸有情，　　唯願演說除疑惑。 　雲何修行諸佛子，　　獲得淨剎離塵垢？ 　雲何成就於大願？　　如來為我廣宣說。 　雲何不染於慳吝？　　雲何不壞於屍羅？ 　雲何陵辱而能度？　　毀罵誹謗皆堪忍？ 　雲何勇猛勤精進，　　修行無倦俱胝劫？ 　無量苦惱諸有情，　　悉令獲得大安樂？ 　雲何專注常等引，　　住三摩地清淨心， 　而能不染於諸境，　　猶如蓮華不著水？ 　雲何能說甚深法，　　通達出世之智慧？ 　雲何降伏魔羅軍，　　究竟證於無上覺？」 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經捲上 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0319 大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷中 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時如來，告慈氏菩薩摩訶薩言：「汝今為佛嚴辦法座，我當昇已，說往昔意樂所修諸行，善巧出生諸佛剎土功德莊嚴，趣向正行法門。」 　　時慈氏菩薩，即作是念：「今者世尊以何義故，令我嚴座？不使阿難陀、大目揵連等？雲何棄捨彼諸聲聞、緣覺，將非唯為清淨諸菩薩說？或彼聲聞、緣覺，於此法門而非器故，為菩薩故令我敷座？」 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩，即作神通現行境界，由此通故化師子座，高四萬踰繕那，以無量寶周匝鈿飾，以天妙衣而敷其上，其衣柔軟而觸之者，獲得安樂，從其座出種種光明，照此三千大千世界。是時如來，從本座起而昇此座，三千大千世界六種振動有異於常。 　　爾時世尊告具壽舍利子：「菩薩成就四法，能令所願皆得滿足。雲何為四？一者、發趣菩提意樂。二者、於諸有情起悲愍心。三者、發起精進。四者、近善知識。菩薩由成就此四法故，圓滿大願。 　　「復次，舍利子！菩薩成就一法，不退大願，淨剎成就。雲何一法是菩薩應當學？不動如來為菩薩時，本所修行發弘誓願言：『我當所在生處，若不出家，則為欺誑十方諸佛世尊。』如是，舍利子！是諸菩薩應隨順學，若佛出世若不出世，一切生處皆悉決定，捨家趣於非家。何以故？而諸菩薩最勝利益者，所謂出家。舍利子！菩薩摩訶薩樂出家者，則能攝取十種功德。雲何為十？一者、不著諸欲。二者、樂阿蘭若。三者、行佛所行。四者、不著妻子貪愛財利。五者、離惡趣行法。六者、習善趣行法。七者、而能獲得善根成就。八者、積集善根而不退失。九者、恆為諸天之所歎美。十者、常為非人之所擁護。舍利子！樂出家者，則能攝取如是十種功德。是故，舍利子！菩薩摩訶薩欲求正覺者、欲解脫有情者，是故常樂出家。如是，舍利子！是名一法獲得成就，不退大願，得隨意樂清淨佛剎。 　　「復次，舍利子！菩薩成就二法，不退大願，隨其意樂淨佛剎土。雲何為二？所謂菩薩不樂求聲聞，不樂求聲聞乘，不愛樂聲聞所說法，不樂親近聲聞乘者，不學聲聞律儀戒，不樂宣說共聲聞乘相應之法，亦不勸他行聲聞乘；於緣覺乘亦復如是；唯為勸發有情成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利子！若有勸他趣入佛乘，而此菩薩則能攝取十種功德。雲何為十？一者、攝取無聲聞、緣覺佛剎。二者、得純一清淨大菩薩眾。三者、諸佛世尊之所護念。四者、常為諸佛稱名讚歎而為說法。五者、於一切事生廣大心。六者、若生天上當作帝釋或梵天王。七者、若生人中作轉輪聖王。八者、常見諸佛世尊而不遠離。九者、為諸天人之所愛樂。十者、獲得不壞眷屬及無量福聚。何以故？舍利子！若有能令三千大千世界諸有情類，一切皆得阿羅漢果或緣覺地，若復有能置一有情於佛菩提，此之功德甚多於彼。何以故？舍利子！若聲聞、緣覺出現於世，則不能令佛種不斷，若佛如來不出於世，亦無聲聞及以緣覺。舍利子！以佛世尊出現於世，是故能令佛種不斷，則有聲聞、緣覺施設。舍利子！由此勸他住菩提心，獲得如是十種功德，不退大願，得隨意樂清淨佛剎。 　　「復次，舍利子！菩薩成就三法，不退大願，攝取佛剎功德莊嚴。雲何為三？一者、尊重住阿蘭若。二者、無所悕望而行法施。三者、安住淨戒律儀。舍利子！菩薩安住淨戒律儀，即能獲得十種無畏。雲何為十？一者、入聚落無畏。二者、眾中說法無畏。三者、食飲無畏。四者、出聚落無畏。五者、入寺無畏。六者、入僧眾無畏。七者、安坐無畏。八者、詣和尚阿闍梨無畏。九者、教誡大眾住慈心無畏。十者、受用衣服飲食臥具醫藥資緣之具無畏。 　　「舍利子！所謂安住淨戒律儀，獲得如是十種無畏。 　　「又，舍利子！菩薩說法心不悕望，復能攝取十種功德。雲何為十？一者、不為多欲。二者、不求他人識知。三者、不求名稱。四者、於施主家心不繫著。五者、不佔悕貴族門徒。六者、於粗於細而生知足。七者、諸天來詣不生驕慢。八者、而不退於觀佛作意。九者、所說言教為他信受。十者、起念佛心。舍利子！菩薩法施心不悕望，獲得如是十種功德。 　　「又，舍利子！菩薩尊敬住阿蘭若，復能成就十種功德。雲何為十？一者、遠離無益談話。二者、樂於寂靜。三者、心緣定境。四者、不營諸務。五者、愛敬諸佛。六者、不捨禪定喜樂。七者、修梵行時無有障礙。八者、少加功用證三摩地。九者、所受教法名句文身未曾忘失。十者、所聞法義皆悉了知。舍利子！菩薩尊重住阿蘭若，獲得如是十種功德。若菩薩成就三法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。 　　「復次，舍利子！菩薩成就四法，不退大願，獲隨所樂淨佛剎土。雲何為四？一者、實語如說修行。二者、常自謙下剪除我慢。三者、遠離慳嫉。四者、見他榮盛心生歡喜。如是名為成就四法。 　　「又，舍利子！菩薩實語有四種功德。雲何為四？一者、口中常出青蓮華香。二者、語業清淨言辭無礙。三者、人天之中以為準繩。四者、攝取諸佛圓滿音聲。舍利子！菩薩實語，獲得如是四種功德。 　　「又，舍利子！菩薩謙下有四種功德。雲何為四？一者、遠離惡趣，不受拖驢牛馬狗等諸傍生身。二者、不被輕毀。三者、惡友怨敵不能淩突。四者、常為人天恭敬禮拜。舍利子！是為菩薩謙下獲得如是四種功德。 　　「又，舍利子！菩薩遠離慳嫉有四種功德。雲何為四？一者、不忘捨心。二者、於飢饉時作大施主。三者、常不閉戶。四者、見律儀者，於施於受不生嫉妒。舍利子！是為菩薩遠離慳嫉獲得如是四種功德。 　　「又，舍利子！菩薩見他榮盛心生歡喜，有四種功德。雲何為四？一者、常起是心，為彼有情被此甲冑，令彼快樂；彼等既以自福及以己力，獲得財寶而受安樂，而令於我倍生歡喜。二者、所有財物，王難、水火、劫賊、惡友無能侵奪。三者、隨所生處，財寶男女及其眷屬，皆悉具足，帝王歡喜，何況餘人。四者、財寶廣大受用無窮。舍利子！是為菩薩見他榮盛，心生歡喜獲得如是四種功德。 　　「復次，舍利子！菩薩成就五法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。雲何為五？一者、菩薩為淨佛剎、成就莊嚴而應求法，從彼聞法應當諮問：『菩薩雲何成就如是功德莊嚴？』既得聞已如說修行，即應求證真如實相。 　　「又，舍利子！二者、菩薩欲發願生淨佛國土，應當清淨持淨律儀，由律儀淨故，隨其所願決定得生，既得生於淨佛剎已，即應觀察彼土取其相狀，種種莊嚴聲聞菩薩，大眾受用資具，既得相已，深生恭敬而為合掌詣佛問法。 　　「又，舍利子！三者、菩薩取彼廣大佛剎功德莊嚴，彼佛世尊知其增上意樂，即便為說。由佛說故，即能成就廣大佛剎功德莊嚴，彼聞法已如說修行。 　　「又，舍利子！四者、菩薩於事於智而令清淨，遠離非法。雲何事？雲何智？於能緣、所緣，遠離聲聞、緣覺智故，名之為智；謂所聞法皆當修行，名之為事。 　　「又，舍利子！五者、菩薩知佛自性，知剎土自性。雲何佛自性？雲何剎土自性？佛及剎土唯有其名，知其名清淨，如是知故不生執著。如是，舍利子！是為菩薩成就五法，不退大願，獲隨意樂清淨佛剎。 　　「復次，舍利子！菩薩成就六法，速得阿耨多羅三藐三菩提，超越一切世間取淨佛剎。雲何為六？一者、此菩薩為大施主而行捨施，所有愛樂戀著珍玩物等，而生愧恥悉能捨施，踴躍歡喜，作是思惟：『我行大施圓滿大乘，我當滿足無上菩提。』又作是念：『不應以斯少分而能獲得無上正覺。』如是思惟已，所有榮盛盡皆捨施，乃至身命應當捨施，況餘財產妻子男女而不施耶？何以故？舍利子！薩婆若者，謂何句義？舍利子！菩薩摩訶薩行菩薩行時，於自所有一切皆捨，以是義故，獲得菩提，名一切智。 　　「又，舍利子！二者、在家菩薩、出家菩薩，若安住淨戒律儀，設為活命終不毀犯淨戒學處所持律儀，要期功德迴向一切有情，成阿耨多羅三藐三菩提生大歡喜。我是持戒者，於淨戒律儀深生愛樂，晝夜專修梵行安樂，即佛法現前，與理相應得實相觀，住實相觀故得甚深忍，證深忍故即得正見，由正見故則正修行，由住正修行故厭惡三界，由厭三界故便生怖畏，由怖畏故即求出離，由懷出離見故作是念言：『我既有如是苦惱，一切有情亦應如是，我應為彼有情荷茲重擔，令彼獲得究竟安樂。』作於如是觀察之時即得大悲，既住大悲發大精進，猶如救於頭衣之燃不捨精進，即能獲得薩婆若智。 　　「又，舍利子！三者、菩薩應被忍辱甲冑，離於憍慢，得大忍力，若遇罵辱及捶打時，忍辱成就不生嗔恨。作是思惟：『假使有棒如蘇迷盧山，有人執持而見捶打，盡俱胝劫常見惡罵，而我不應起嗔恨心。何以故？彼諸有情未隨佛學，而我欲於佛菩薩學。是故若彼所有打罵，便能增長爾所大悲。我當為彼有情被弘誓甲冑，攝取有情令得解脫，離於生死入於涅槃，是故我今不應嗔恨。』若被如是忍辱甲冑，即能獲得十種成就。雲何為十？一者、族姓成就。二者、財產成就。三者、眷屬成就。四者、色相成就。五者、捨施成就。六者、善友成就。七者、得聞正法成就。八者、如說修行成就。九者、臨命終時，得見諸佛承事成就。十者、既見佛已，生淨信心成就。舍利子！是為菩薩十種成就。 　　「又，舍利子！四者、菩薩發大精進堅固要期，成就善法，被於如是精進甲冑，作是思惟：『為一一有情盡未來際，於生死中次第修行諸精進行而不疲倦，以善要期。為一切有情，於爾所劫流轉生死，發是精進不捨有情。』舍利子！若有菩薩，以十方各如殑伽沙數世界滿中七寶，於唸唸中奉上如來，如是相續盡未來際。若有菩薩，內懷增上意樂住大悲心，以如是心被精進甲冑，而此功德復多於彼。舍利子！菩薩具此精進得十種功德。雲何為十？一者、離凡愚行。二者、攝取佛行。三者、於生死中作過患想。四者、由此攝取大悲。五者、不退往昔本願。六者、少諸疾病。七者、不違越三世諸如來故。八者、薄婬怒癡。九者、隨其所聞於名句文皆悉通達。十者、修行成就。舍利子！發精進者獲得如是十種功德。 　　「又，舍利子！五者、菩薩憶念諸佛世尊，由此心得專注觀於如來，常恆得定靜念成就。作是思惟：『我應行如來行，若心散動失念，則不能得殊勝之處所謂佛智，是故應當捨離心所攝受一切之物，亦捨一切利養恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友，為欲利益諸有情故不捨有情，樂阿蘭若住寂靜處，獨行無侶如犀一角。』住阿蘭若寂靜處已起大慈心，初遍一方二三四方乃至十方，普遍有情住於慈心，住已則得名為住禪那者。舍利子！若有菩薩以一切樂具，於殑伽沙劫供養一切殑伽沙諸佛，及苾芻僧並諸眷屬。若有出家菩薩求於寂靜，往阿蘭若而行七步，如此福德甚多於彼。何以故？以能速得大菩提故。舍利子！樂於寂靜住禪那者，則能獲得十種功德。雲何為十？一者、得念。二者、得慧。三者、得正修行。四者、堅志勇猛。五者、得迅疾辯。六者、得陀羅尼。七者、於生於死而得善巧。八者、於戒蘊等處而不動搖。九者、諸天奉事。十者、於他榮盛而不貪羨。舍利子！樂於寂靜住禪那者。獲得如是十種功德。 　　「又，舍利子！六者、菩薩善應了知慧所流出而作是念：『慧從何生？謂從淨戒律儀處生，而是慧者能令一切白法增長，是故菩薩應學一切世間智慧。』工巧咒術醫方，難作難成悉皆遍學，如是學已，復作是念：『而今此慧，不能證入離欲寂滅，亦復不能趣向神通及以正覺。非向沙門、非向婆羅門、非向涅槃，是故我今應更遍求法藥工巧，以如是慧令我得彼究竟寂滅。』而彼菩薩求諸法本，不見少法能起於法，以不見故住於寂滅，住寂滅故則無熱惱，無熱惱故了知生死，為於有情而作利益，令諸有情滅除眾苦。舍利子！是為菩薩成就六法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。 　　「復次，舍利子！菩薩成就七法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。雲何為七？一者、自己所有一切皆捨，所捨不可得故。二者、於戒不缺，不思惟戒故。三者、忍辱柔和，有情不可得故。四者、發起精進，於身口意不可得。故五者、成就靜慮，不住靜慮故。六者、智慧圓滿，無分別故。七者、隨念諸佛，遠離相故。舍利子！菩薩如是成就七法，不退大願，獲得一切淨佛剎土種種莊嚴。 　　「復次，舍利子！菩薩成就八法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。雲何為八？一者、心不嫉妒。二者、施莊嚴具。三者、其心廣大。四者、尊敬法師。五者、不行邪命。六者、平等惠施。七者、不自矜高。八者、不輕懱他。舍利子！是為菩薩成就八法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。 　　「復次，舍利子！菩薩成就九法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。雲何為九？一者、具身律儀。二者、具語律儀。三者、具意律儀。四者、令貪慾衰謝。五者、令瞋恚衰謝。六者、令愚癡衰謝。七者、不行欺誑。八者、為堅固善友。九者、不輕慢善友。舍利子！菩薩如是成就九法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。 　　「復次，舍利子！菩薩成就十法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。雲何為十？一者、菩薩執持妙花，詣如來所或窣堵波興供養時，作是願言：『如此妙花色香殊勝，見者欣悅。我成佛時，令我剎中種種妙花遍佈其地，及眾寶樹周匝莊嚴，乃至燒香末香塗香，衣服飲食、寶蓋幢幡，金銀琉璃、真珠車□□□□□餞毼□襆駍□□□櫬飥□□□□□W量稅□□□騖□駕椽醴襾□□□□麗□婚西□□觚□禈□□□ 　　「復次，舍利子！二者、菩薩觀察自受樂時，作是願言：『兼他同受如是之樂。』是故菩薩成正覺時，其佛剎中所是有情，悉皆具足一向安樂。 　　「復次，舍利子！三者、菩薩不於他發不喜悅言辭，常出善巧語言。作如是願：『得菩提時，我佛剎中勿令有情聞不悅聲，常使得聞悅意之聲。』 　　「復次，舍利子！四者、菩薩常勸有情修十善道，所有善根共諸有情，迴向薩婆若智：『得菩提時，我佛剎中悉令成就十善業道。』 　　「復次，舍利子！五者、菩薩隨所至方眼所見者，有情男女童男童女，一切皆勸令修無上正等菩提，終不讚揚二乘果故。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所生有情，一切皆悉發於無上菩提之心，遠離聲聞緣覺之意，獲得如是清淨剎土，諸菩薩眾充滿其中。 　　「復次，舍利子！六者、菩薩於他利養終不遮斷，見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所是有情，受用資具恆無斷絕，獲得如是大法光明。 　　「復次，舍利子！七者、菩薩若見苾芻、苾芻尼有犯過者終不發揚，但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中一切無有過失之聲。何以故？以彼大眾皆得清淨無過失法故。 　　「復次，舍利子！八者、菩薩樂法求法不生熱惱，凡所聞法正住修行。得菩提時，彼佛剎中，有情樂法皆無熱惱，如所聞法隨順修行。 　　「復次，舍利子！九者、菩薩以商佉鼓角絃管種種音樂，奉獻如來窣堵波時，以此善根迴向成就佛剎莊嚴。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。 　　「復次，舍利子！十者、菩薩若見失念有情，作是願言：『令得正念。』是故菩薩得菩提時，彼佛剎中一切有情得禪悅食。 　　「舍利子！如是佛剎具足功德，設使如來辯才，或於一劫或過一劫，說不能盡。舍利子！然我今者隨諸菩薩之所樂欲，如是略說，令增上意樂者聞已趣向，當獲圓滿佛剎功德。 　　「復次，舍利子！菩薩成就三法，速得無上正等菩提，所求佛剎皆得成就。雲何三法？一者、住不放逸。二者、如所聞法起正修行。三者、發殊勝大願。 　　「舍利子！若菩薩成就此三法者，速證無上正等菩提，隨其所樂淨佛剎土皆得圓滿。」 　　爾時具壽舍利子白佛言：「世尊！希有如來善說此法。世尊！由住不放逸故，獲得一切菩提分法，住正修行故得大菩提，以大願殊勝故成就佛剎。」 　　佛告舍利子：「如是，如是！如汝所說，由不放逸故得菩提分法，由住正修行故得大菩提，由發殊勝大願故得淨佛剎圓滿莊嚴。舍利子！如我往昔依勝願故，成如是剎。舍利子！我由住不放逸故滿其本願，由正修行故得大菩提。舍利子！若但言說而不修行，尚不能至聲聞之地，何況能得無上菩提？是故，舍利子！菩薩應當要期真實，如說修行，於諸學處應如是學。」 　　爾時會中四萬菩薩，從座而起，合掌向佛，異口同聲白言：「世尊！如佛所說，菩薩學處我當隨學，住不放逸成就修行，滿其大願嚴淨佛剎。如是之行我當行之，若諸菩薩隨其所願，我當滿足。」 　　爾時世尊熙怡微笑，時舍利子白佛言：「世尊！以何因緣現此微笑？」 　　佛告舍利子：「汝見此諸善男子作師子吼不？」 　　舍利子言：「唯然已見。」 　　佛言：「舍利子！此諸善男子過百千劫，各於異剎得阿耨多羅三藐三菩提，同號願莊嚴，亦如當來師子佛等，其國清淨與無量壽如來剎土不增不減，唯除壽量。」 　　舍利子言：「彼諸如來壽量幾何？」 　　佛言：「彼一一佛皆壽十劫。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！是文殊師利童真菩薩，諸佛如來常所稱讚。是文殊師利久如當得無上菩提？所得佛剎當復雲何？」 　　佛告師子勇猛雷音菩薩摩訶薩言：「善男子！汝當自問文殊師利童真菩薩。」 　　師子勇猛雷音菩薩，問文殊師利言：「汝於何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　答言：「善男子！汝何不問我雲何住於無上菩提？而乃問我成菩提也？何以故？我於菩提尚猶不住，雲何令我證菩提耶？菩提之法不住不證，而我雲何有所證住？」 　　師子勇猛言：「文殊師利！汝豈不為利一切有情證菩提耶？」 　　答言：「不也！善男子！何以故？有情不可得故。若有情可得，我當為彼有情證於菩提而住菩提。有情壽命及補特伽羅皆無所有，是故我今不住菩提亦不退轉。」 　　師子勇猛言：「文殊師利！汝豈不住於佛法耶？」 　　「不也！善男子！一切諸法住於佛法，凡所有法，無漏無際無相無形，是故佛住於如；如佛所住，一切諸法亦復如是。」 　　師子勇猛復言：「善男子！今汝所言，我不住於佛法。我今當問如是之義，應當忍許而為我說。」 　　答言：「善男子！於意雲何？為色求菩提耶？為色本性、為色如如、為色自性、為色空性、為色遠離、為色法性，求菩提耶？善男子！於意雲何？若色是菩提，色豈證菩提耶？色本性、色如如、色自性、色空性、色遠離、色法性，證菩提耶？」 　　答言：「不也！文殊師利！色不求菩提，菩提無色、本性無色、如如無色、自性無色、空性無色、遠離無色、法性無色，而證菩提，乃至廣說色法性亦不證菩提。」 　　文殊師利言：「善男子！於意雲何？受．想．行．識求菩提耶？善男子！受．想．行．識證菩提耶？乃至識法性證菩提耶？」 　　答言：「不也！文殊師利！受．想．行．識不求菩提、不證菩提，乃至識法性，不求菩提、不證菩提。」 　　文殊師利言：「善男子！於意雲何？離於五蘊，有我我所施設耶？」 　　答言：「不也！」 　　文殊師利言：「善男子！雲何二法而證菩提？」 　　師子勇猛言：「文殊師利！初發心菩薩聞如是語，對文殊師利皆生驚怖，以文殊師利此語便為定量。此諸菩薩而作是言：『我不求菩提、不證菩提。』」 　　文殊師利言：「善男子！一切諸法無有驚怖，於實際中亦無驚怖，佛為無驚怖者而演說法，若驚怖者彼則生厭；若生厭者，彼則離欲；若離欲者，彼則解脫；若解脫者，則無菩提；若無菩提，是則不著；彼若無著，是則無去；若無有去，是則無來；若無有來，則無願求；若無願求，則無所求；若無所求，則不退轉；若不退轉，從何而退？從我執退耶？從有情壽命及補特伽羅若斷若常取相分別而生退耶？彼若退轉，無退轉者雲何而退？從空性、無相、無願、實際及諸佛法退耶？從何佛法而退轉耶？謂不離佛法不究竟佛法，無所觀無所出入，無所行亦無表示，唯有其名，空、無生無滅、無去無來，遠離清淨雜染，無塵離塵、不平不等，遠離作意，無盡無執著，無等無非等，是為佛法。善男子！所有佛法此法無法。何以故？其處不可得故。若如是佛法生者，善男子！新發意菩薩聞此說已心生驚怖，速證菩提；若不驚怖，不證菩提。」 　　師子勇猛言：「文殊師利！雲何如是密意而說？」 　　答言：「善男子！若驚怖、若分別，彼等鹹皆證於菩提。如是發心、若不發心，為於正覺所求之者，皆證菩提。復次，不發心者彼不得菩提，亦不思惟，彼菩提心實無所得，亦不分別，若不分別不證正覺。以何因緣不證正覺？彼不得菩提，亦不證菩提。何以故？善男子！虛空界豈證菩提耶？」 　　答言：「不也。」 　　文殊師利言：「善男子！如來豈不說一切法同虛空耶？」 　　答言：「如是，如是！文殊師利！言如虛空，菩提亦爾；如菩提，虛空亦然。虛空菩提無二無別。若菩薩知此平等，則無所知，亦無不知。」 　　說此法時，一萬四千苾芻盡諸有漏心得解脫；十二那庾多苾芻遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；九萬六千有情，昔未曾發無上菩提之心，今皆已發；五萬菩薩得無生法忍。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言：「汝發無上菩提心來，為幾時耶？」 　　文殊師利言：「止！善男子！莫於無生法中而起分別。善男子！若有作如是言：『我發菩提心，我為菩提行。』彼等是大邪見者。善男子！我不見彼心為菩提發故，我以心不可見故，是故不為菩提發心。」 　　師子勇猛言：「文殊師利！是何句義？」 　　文殊師利言：「善男子！若無所見是名平等，如向所說。」 　　師子勇猛言：「文殊師利！雲何名為平等？」 　　「善男子！平等者無種種相，由此平等說一切法一味，一味者說一性，說一性者寂靜性，則無雜染亦無清淨。如是說法，不斷不常、不生不滅，無我無攝受、不取不捨；如是說法，說已無所思亦無所分別。善男子！於此平等法中起修行智，名為平等。復次，善男子！菩薩入於如是法性，不見異不見一，名為平等。其平等者離不平等，於不平等中及以平等，本來清淨。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！今文殊師利不肯自說我於無上菩提發心遠近，大眾皆欲樂聞。」 　　佛言：「善男子！文殊師利是甚深忍者，乃至甚深忍亦不可得，菩提不可得，心亦不可得，以心不可得故，是故不說發心遠近。善男子！汝應善聽，我今當說。文殊師利童真菩薩，久已發於無上菩提之心。善男子！過去久遠過七十萬阿僧企耶百千殑伽沙劫，彼時有佛，號雷音如來．應．正等覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出現於世，在於東方去此過七十二那庾多佛剎，有世界名無生，彼雷音如來於中說法，諸聲聞眾有八十四俱胝那庾多，諸菩薩眾二倍過前。 　　「善男子！彼時有王名曰虛空，七寶具足，王四天下，正法理化為法輪王。善男子！彼虛空王，於雷音如來會中，八萬四千歲以種種樂具衣服飲食宮殿臺觀，僮僕給侍一一殊妙，恭敬供養承事雷音如來及諸菩薩聲聞大眾，其王親族、中宮綵女、王子大臣，唯務供養餘無所作，雖經多歲初無疲倦，過八萬四千歲後，其王是時獨居無侶，作是思惟：『我已積集無量善根，我今迴向如是善根欲求何願？為求帝釋？為梵王耶？為轉輪聖王耶？為求聲聞、緣覺耶？』善男子！彼虛空王作是念已，空中諸天告言：『大王！止！止！勿起如是下劣之心。何以故？王之所集福聚甚多，大王應發無上菩提之心。』善男子！時虛空王聞是語已，歡喜念言：『我今於此決定不退。何以故？天知我心而來告我。』 　　「善男子！爾時虛空王即與八十俱胝那庾多百千有情，往詣雷音如來所，頂禮雙足右遶七匝退坐一面。又，善男子！彼虛空王向雷音如來合掌說伽他曰： 「『我問最勝法，　　唯願人尊說。 　　雲何得最勝，　　丈夫人中尊？ 　　對於世尊前，　　我以廣供養， 　　以心無所依，　　未曾發迴向。 　　獨處生是念，　　一緣繫此心： 　「已作廣大福，　　雲何而迴向？ 　　為求於釋梵，　　及以轉輪王？ 　　為求於聲聞，　　並及於緣覺？」 　　心中作是念，　　諸天告我言： 　「若發下劣心，　　其福當損壞， 　　大王發勝願，　　作諸有情利， 　　為度世間故，　　應發菩提心。」』 　　我問於遍覺，　　諸法自在者： 　『雲何發是心，　　成於等正覺？ 　　以何獲此處，　　為我而顯示， 　　應發菩提念，　　等同於牟尼？』 　　從空聞是語，　　故白於如來。 　『大王汝當知，　　我今次第說， 　　諸法屬因緣，　　樂欲為根本， 　　如彼所希願，　　獲果亦如是。 　　我昔於過去，　　亦曾發此心， 　　利益諸有情，　　發如是勝願， 　　由彼勝願故，　　而獲殊勝果， 　　我證大菩提，　　滿足勝希願。 　　大王應勇猛，　　當發如是心， 　　而行此妙行，　　汝必成正覺。』 　　從佛聞是語，　　其王大歡喜， 　　而作師子吼，　　世間皆振動： 　『乃至本初際，　　及盡生死邊， 　　利益諸有情，　　我行無邊行。 　　對於大眾前，　　我發菩提心， 　　誓度諸群生，　　皆離於眾苦。 　　願從今已後，　　若我有染污， 　　瞋恚嫉妒心，　　並我慢貪愛， 　　是欺誑十方，　　及現在諸佛。 　　從此而已後，　　乃至證菩提， 　　誓行於梵行，　　我捨貪慾罪， 　　隨佛而修學，　　淨戒柔和忍， 　　不以匆遽心，　　速求成正覺。 　　我盡未來際，　　於一一有情， 　　淨於佛剎土，　　無量不思議， 　　稱揚彼名號，　　普聞十方國， 　　我今自授記，　　成佛不應疑。 　　對於導師前，　　我淨於意業， 　　及淨於身業，　　乃至於語業， 　　悉皆令清淨，　　不應起不善， 　　以我真實行，　　得佛利世間。 　　由斯誠實言，　　地當六種動， 　　我若不實語，　　四大互遷易。 　　以言誠實故，　　當有諸音樂， 　　空中而自奏。　　以我實無矯， 　　亦無諸結使，　　以斯誠實故， 　　願雨天妙花。』　　由說不妄語， 　　真實警覺故，　　於十方無量， 　　俱胝剎振動。　　剎那於虛空， 　　俱胝音樂奏，　　雨妙曼陀花， 　　高七迷盧山。　　二十俱胝人， 　　隨彼王而學，　　皆出微妙音： 　『我等當成佛。』　　如二十俱胝， 　　一切人亦爾，　　學王求正覺。 　　「善男子！彼時虛空王者莫作異觀，今文殊師利童真菩薩是也！童真菩薩當彼之時為虛空王，過七十萬阿僧企耶百千殑伽沙劫，最初發於菩提之心，又過六十殑伽沙劫，得無生法忍，從此已後滿足十地具足十力，亦滿一切如來之地，亦滿足一切佛法，亦不曾於一念起如是心：『我證無上正等菩提。』 　　「復次，善男子！彼時二十俱胝人同與彼王，於雷音如來所發菩提心者，皆已證於無上菩提、轉不退法輪，為阿僧祇有情而作佛事，作佛事已，以佛涅槃而般涅槃。彼等皆是文殊師利之所勸發，於施戒忍進定及慧悉皆次第承事，彼等諸佛所有教法皆悉護持。餘有一佛在此下方，過四十殑伽沙佛土，世界名地，佛號地天，壽命無量，今現住世，有無量聲聞之所圍繞。」 　　說此文殊師利往昔事，時眾中七千有情，皆發無上正等大菩提心。 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷中 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0319 大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「仁者已滿足如來十力及以十地，一切佛法悉皆圓滿，何故不證無上菩提？」 　　文殊師利言：「善男子！豈有圓滿諸佛法已，更證菩提？何以故？已圓滿故，更何所證。」 　　師子勇猛復言：「文殊師利！雲何圓滿諸佛法耶？」 　　答言：「真如圓滿。由真如圓滿故，一切佛法圓滿，由一切佛法圓滿故，虛空圓滿。虛空、真如、一切佛法，無二無別。復次，善男子！如汝所言佛法圓滿，佛法圓滿者，色圓滿、受．想．行．識圓滿；佛法圓滿，亦復如是。」 　　師子勇猛言：「文殊師利！雲何色圓滿？雲何受．想．行．識圓滿？」 　　文殊師利言：「善男子！汝所見色是常耶？為無常耶？」 　　答言：「不也！」 　　文殊師利言：「善男子！若法不增不減是名圓滿，以何因緣知法圓滿？轉如是智則生分別智，若不轉則不分別，亦無所分別亦不增不減，若不增不減則名平等。是故，善男子！若見色平等者則是色圓滿，若見受．想．行．識平等者則是受．想．行．識圓滿。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「汝久已得甚深忍，而不起心作如是解：『我證菩提。』今文殊師利豈不欲覺悟有情而勸發耶？」 　　答言：「善男子！我不曾覺悟有情及以勸發。何以故？有情無所有故，有情遠離故，有情無所得故。若菩提可得，是則覺悟有情而有勸發。善男子！我及菩提、有情俱不可得，是故我覺悟有情勸發平等，不令求於無上菩提亦不退轉。何以故？無所分別，性平等故。了知於行無來無去，名為平等亦名空性句。空性句者則無所求。善男子！若如是者，雲何言久而獲得忍？既無所得，我豈有心證菩提耶？善男子！汝見心與智得耶？」 　　答言：「不也。」 　　文殊師利言：「其心非色無名，乃至菩提以名施設，是菩提及心亦不空，名亦不空。」 　　師子勇猛言：「善男子！莫作如是密意而說。」 　　文殊師利言：「心無所生，我雲何得菩提耶？心既不生，雲何為現證耶？」 　　師子勇猛言：「雲何名現證？」 　　文殊師利言：「善男子！隨覺一切法思惟平等，名為現證；作是隨覺無少起想，亦不滅想，名為現證；如是真如、非真如不起分別，名為現證；若住正見，於法平等，無所得故，以無所得，不作一、不作異、不思一、不思異，名為現證。若於身證一相，知一切法所謂無相，若知一切法無相者，不於身心而有染著，名現證得。」 　　「雲何名得？」 　　文殊師利言：「善男子！無所行句是名為得，無所行者不於三界中行，三界言說所不能說。何以故？正法無阿賴耶，亦無所行，故不能言說。復次，善男子！無聲言說，亦無法可得，以無所得，是故名得。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！善哉！願說文殊師利童真菩薩所得佛剎。」 　　佛言：「善男子！汝當自問文殊師利童真菩薩。」 　　時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，白文殊師利言：「雲何是仁者佛剎莊嚴？」 　　答言：「善男子！若樂菩提者汝可當問。」 　　師子勇猛言：「汝豈不樂菩提耶？」 　　文殊師利言：「不也！善男子！若有樂求則有厭離，若有厭離則有貪愛，若有貪愛則無出離。善男子！我為是故而不忻樂，亦無厭離。 　　「復次，善男子！汝言雲何成就佛剎莊嚴？我不能自讚。何以故？對於如來一切智前，說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自讚已德。」 　　佛告文殊師利：「汝可當說自願佛剎功德莊嚴。何以故？令諸菩薩從汝聞已，決定成滿此之願故。」 　　文殊師利言：「我不敢違於如來教命，承佛威力，我今說之。」 　　爾時文殊師利童真菩薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛作禮，而白佛言：「世尊！我今當說，若有求菩提善男子、善女人，應當諦聽，若得聞已，令其滿足真實之行由。」 　　文殊師利右膝著地之時，於剎那間十方大地殑伽沙數諸佛世界六種震動。 　　文殊師利白佛言：「我願若不於無量俱胝那庾多百千劫積集菩提，我終不證無上正覺。世尊！我以無礙天眼，見於十方乃至無量無邊世界所有諸佛。世尊！若非是我勸發無上菩提之心，修菩提行，勸學施戒忍進禪慧，令彼成就六波羅蜜。我既勸已教授教誡，悉令滿足無上正覺。世尊！彼時我以無礙天眼，觀察十方作佛事已，然後我證無上菩提。」 　　爾時眾中或有菩薩作是念言：「雲何文殊師利童真菩薩，見如是等諸佛世尊？」 　　是時如來知諸菩薩作是思惟，告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子！譬如有一丈夫，以此三千大千世界，碎如微塵。於意雲何？彼微塵若算師、算師弟子，算知其數是百是千是俱胝那庾多百千不？ 　　「不也！世尊！」 　　佛言：「善男子！如是文殊師利童真菩薩，以無礙天眼觀察十方，一一世界見於如是無量無數諸佛世尊。」 　　爾時文殊師利又白佛言：「世尊！我有如是願：『以殑伽沙數廣大世界成一佛剎，其佛剎中牆壁高大，至於有頂無量百千眾寶莊嚴，復以無量妙寶間錯鈿飾；若不爾者我終不證無上菩提。』 　　「復次，世尊！我復有願：『令我剎中菩提之樹，其量正等萬大千界，彼樹光明遍照一切諸佛剎土。』 　　「復次，世尊！我復有願：『坐菩提樹已，於其中夜成等正覺，乃至般涅槃夜，於其中間不起於座，但以化身遍於十方無量無數俱胝那庾多諸佛剎土，為諸有情而演說法。』 　　「復次，世尊！我復有願：『令我剎中無有聲聞、緣覺之名，唯有清淨大菩薩眾，離一切過及諸惑等，皆是清淨梵行之者滿此佛剎。其佛剎中無女人名，一切菩薩唯是化生，悉被袈裟結加趺坐，如是菩薩充滿其國，唯除如來之所變化，往詣十方為諸有情，隨其意樂說三乘法。』」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！文殊師利當來成佛，名字何等？」 　　佛言：「善男子！此文殊師利成佛之時，名為普見。善男子！以何因緣，稱彼如來號為普見？善男子！普見如來，普使十方無量阿僧祇俱胝那庾多百千世界中，普令見故，名為普見。彼諸有情見彼佛者，決定當得無上菩提。普見如來雖未成佛，若我現在及滅度後，有聞其名亦皆決定，當得阿耨多羅三藐三菩提，唯除已入聲聞、尼夜摩位及下劣勝解之者。」 　　復次文殊師利白佛言：「世尊！我復有願：『如無量壽如來剎中，以法喜為食，而我剎中菩薩初生起食想時，即便百味飲食盈滿於缽，在右手中，尋作是念：「若未供養十方諸佛，及施貧窮苦惱有情並餓鬼趣於其千歲，乃至不得涕唾食者，若不惠施令其飽足，我終不食於剎那頃，獲五神通有大威德，乘空無礙如風不著，即往十方無量無數諸佛剎中，以食供獻諸佛世尊並聲聞眾，及施貧匱苦惱有情並餓鬼趣，令其充滿離乎飢渴，即為說法既說法已，於剎那頃還至本土。」』 　　「復次，世尊！我復有願：『得菩提已，於我剎中，若諸菩薩初生之時，所須衣服隨其意念，即於手中而出清淨沙門所宜衣服。是衣出已便作是念：「若不以此寶衣先當供獻十方諸佛，而我不應便自受用。」纔發是念，即時往詣無數世界，以此寶衣奉獻諸佛，還復本處，然自被擐。』 　　「復次，世尊！於我剎中，諸菩薩眾所有受用之具，先皆奉獻諸佛世尊並聲聞眾，然自受用。又我剎中遠離八難及不善聲，願於我剎中遠離眾苦，無有毀犯淨戒律儀，於色聲香味觸無不悅意。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩，白佛言：「世尊！而彼世界名號何等？普見如來成佛出現，復在何處？」 　　佛言：「善男子！彼佛世界名如願圓滿積集離塵清淨，其佛剎土在此南方，娑訶世界亦在其中。」 　　復次，文殊師利童真菩薩白佛言：「我復有願：『於我剎中，積集無量百千眾寶，無量摩尼互相影現，所有大寶十方剎土之所難得亦未曾見，彼所積集摩尼寶等所有名號，於百千俱胝歲說不能盡。』世尊！彼世界中菩薩樂見彼剎，而為金者即現於金，樂見銀者即現於銀，然於見金未曾損減，樂見吠琉璃、頗胝迦、赤珠、瑪瑙、牟薩羅寶無量諸寶，各隨所樂見種種相，並及彼沈水香，多櫱羅香、多摩羅跋香、龍堅香、栴檀香，各隨所欲悉皆得見，非彼世界寶相變異。彼佛剎中不假日月星宿、摩尼火光之所照見，皆從菩提樹自然出光而作照明。彼諸菩薩意所欲樂，以此光明照彼俱胝那庾多百千世界無有晝夜，以花開合辨其晝夜，隨諸菩薩所樂時節即皆應之，亦無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂欲證菩提，即往餘剎，於睹史多天壽盡降生而成正覺。於彼佛剎空中常奏俱胝那庾多百千種樂，雖不現相，而聞其聲，於彼樂中無有貪染相應之聲，唯出諸波羅蜜聲、佛聲、法聲、僧聲，諸菩薩藏法教之聲，悉皆得聞。彼中菩薩渴仰於佛，隨所諸處經行坐立，應念即見普見如來．應．正等覺坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑，但見彼佛不待解說，疑網皆斷解了法義。」 　　爾時會中無量俱胝那庾多百千諸菩薩眾，異口同音而說是言：「今此世尊名義相稱，所謂名號普見如來，若有得聞其名號者，快哉獲得殊勝之利，何況得生彼佛剎中。若有得聞如是授記所說法要，及聞文殊師利童真菩薩名號，經於耳者，是則名為面見諸佛說是語已。」 　　爾時世尊告諸菩薩言：「如是，如是！如汝所說。善男子！若有受持俱胝那庾多百千如來名號，若復有稱文殊師利童真菩薩名者，福多於彼，何況稱於普見佛名。何以故？彼俱胝那庾多百千如來利益有情，不及文殊師利於一劫中所作利益。」 　　爾時，俱胝那庾多百千天、龍、藥叉、健達縛、阿蘇羅、櫱路荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，同聲唱言：「那謨文殊師利童真菩薩，那謨普見如來應正等覺。」眾多天龍說是語已，八十俱胝那庾多百千有情，發無上正等大菩提心，無量有情成熟善根，於無上菩提得不退轉。文殊師利復白佛言：「世尊！我復有願：『如我所見十方無量無數俱胝那庾多百千諸佛世尊，而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴行相之類，如是一切皆令置我一佛剎中，唯除而為聲聞現化所莊嚴剎及五濁之世。若我自讚佛剎功德莊嚴，過爾所殑伽沙劫說不能盡。』世尊！如我所願，唯佛世尊．應．正等覺，餘不能知。」 　　佛言：「如是，如是！文殊師利！如來知見於三世中無有限礙。」 　　爾時眾中，或有菩薩作如是念：「文殊師利所說佛剎功德莊嚴，與無量壽如來剎土為等不耶？」 　　是時世尊知彼菩薩心之所念，即告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子！譬如丈夫而析一毛，以為百分以一分毛，於大海中取一滴水。善男子！彼一毛水多？大海水多？」 　　師子勇猛白佛言：「世尊！一毛水少，大海水多。」 　　佛言：「善男子！彼丈夫所舉一毛端水如無量壽佛剎功德莊嚴，餘大海水如普見如來佛剎功德莊嚴應如是見。」 　　爾時師子勇猛白佛言：「世尊！過去現在及以未來，頗有如是佛剎功德莊嚴已不？」 　　佛答言：「有！善男子！東方去此過八十俱胝百千殑伽沙世界，彼有佛剎，名願住高踴，是中有佛，號普光常多功德海王如來，今現住彼，佛壽無量無邊，復有無量大菩薩眾圍繞說法。善男子！彼佛剎土功德莊嚴與普見如來佛剎不增不減，有四菩薩被不退甲冑住如是行。善男子！彼諸菩薩亦當得此普見如來佛剎莊嚴。」 　　師子勇猛言：「唯願說彼菩薩名號及其住處，並說普光常多功德海王如來佛剎，為我示現彼佛菩薩，令諸菩薩取彼佛剎。」 　　佛言：「善男子！汝等諦聽，我今當說。善男子！第一菩薩名光明幢，在於東方無憂吉祥如來佛剎。第二菩薩名為智上，在於南方智王如來佛剎。第三菩薩名為寂根，在於西方慧積如來佛剎。第四菩薩名為願慧，在於北方那羅延如來佛剎。」 　　爾時世尊以神境通現普光常多功德海王如來佛剎，令此大會見彼如來及菩薩眾，並其佛剎功德莊嚴，昔所未見亦未曾聞，不可思議眾相成就，彼此世界互得相見，猶觀掌中阿摩勒果。彼佛世尊普光常多功德海王如來，身量八萬四千踰繕那，金色光明端嚴照曜如蘇迷盧山王，與四萬二千踰繕那身量菩薩摩訶薩前後圍繞，於無量功德莊嚴菩提樹下坐師子座，往俱胝那庾多世界，為諸有情而演說法。 　　爾時世尊告諸菩薩言：「善男子！汝等見彼如來佛剎功德莊嚴菩薩眾不？」 　　時諸大眾異口同聲，白言：「世尊！唯然已見。我等當學此菩薩行，如文殊師利童真菩薩之所修行，我等亦當成就如此莊嚴佛剎。」 　　爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種光，所謂青黃赤白紅紫等光，照曜無量無邊世界，照已還來，遶佛三匝，入於佛頂。 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣現此微笑？」 　　佛告慈氏：「由現彼佛世界功德莊嚴。時此大眾中八萬四千菩薩，見彼佛剎莊嚴之事，如文殊師利童真佛剎；於彼眾中唯有十六正士，而能成就增上意樂，作是願言：『如文殊師利國土莊嚴，願令我等亦當如是。』除十六正士，餘無能發如是大願，樂速疾證無上菩提，所求佛國如無量壽莊嚴功德。慈氏！汝今見不？意樂成就菩薩而能作大利益，由增上意樂故發是勝願，是故得彼佛剎如文殊師利。其諸菩薩少有信心志願下劣，由羸劣業，過六十俱胝那庾多百千劫，然始得滿五波羅蜜。」 　　爾時光明幢、智上、寂根、願慧等四大菩薩，從四方來而現於此，各於無量吠琉璃光明樓閣中坐，有俱胝那庾多百千天眾圍繞，震動諸剎，以種種神通，散俱胝那庾多百千花及奏音樂。 　　是時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣於此世界大地震動？四方復有四樓閣現？」 　　佛言：「慈氏！是四菩薩由佛警覺而來親覲於佛世尊。」所言未訖於剎那頃，此四菩薩從樓閣下，往詣佛所頭面禮足，繞佛三匝退坐一面，彼菩薩光從四方來普照大眾。 　　爾時世尊告諸菩薩言：「善男子！此四正士住不思議旨趣，汝等於彼正士應發殊勝恭敬之心，當問法要。善男子！汝等當聽彼正士願，彼正士願者，所有菩薩乘。善男子！善女人！若有得見彼四菩薩，於無上菩提得不退轉，超二十俱胝劫流轉生死，具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞其名者，速得捨離女人之身。」是時世尊現彼剎已還攝神力，而彼世界忽然不現。 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切法如幻，譬如幻師化作幻事，幻而復隱。世尊！如是一切法生已覆滅，亦無生滅，此則平等。世尊！若學平等，疾證無上正等菩提。」 　　爾時智上菩薩白文殊師利童真菩薩言：「雲何而證無上菩提？」 　　文殊師利言：「善男子！法無所得亦無所壞，於無無所著，於有無所得。」 　　智上菩薩言：「文殊師利！為於有故獲於菩提？為於無耶？」 　　答言：「善男子！法本無生，無已有、無今有、無當有，究竟無所得。」 　　智上菩薩言：「文殊師利！以何一相而說於法？」 　　文殊師利言：「善男子！雲何所說一相法耶？」 　　智上菩薩答曰：「文殊師利！不見蘊及處．界，亦非無見亦非有見，於法無分別亦無所分別，又不於法而見積集，亦不於法而見散失，是即名為一相法門。」 　　師子勇猛雷音菩薩曰：「若於法性不違法性，不作種種分別，是凡夫法、是聲聞法、是緣覺法、是如來法，入於一相，謂遠離相，是即名為一相法門。」 　　喜見菩薩曰：「若修行真如，而於真如無所思惟，亦不分別此是甚深，是即名為一相法門。」 　　無盡辯菩薩曰：「諸法皆盡，究竟盡者乃曰無盡，說一切法不可盡者，是即名為一相法門。」 　　善思惟菩薩曰：「若于思惟入不思惟，彼無所思亦不可得，是即名為一相法門。」 　　離塵菩薩曰：「若究竟不染，於一切相，染無所染，亦不愛不恚不癡，不作一不作異，亦非作亦非不作，不取不捨，是即名為一相法門。」 　　娑櫱羅菩薩曰：「若入甚深法，難測如大海，而於正法亦不分別，如是住、如是說，於自無所思，於他無所說，是即名為一相法門。」 　　月上童真菩薩曰：「若思惟一切有情平等如月，而亦不思我及有情，如是說者，是即名為一相法門。」 　　摧一切憂闇菩薩曰：「若遇憂慼而無所憂，而於憂箭亦不疲厭，雲何有情起於憂根？所謂於我若有，於我住平等者，是即名為一相法門。」 　　無所緣菩薩曰：「若不緣欲界，不緣色、無色界，不緣聲聞、獨覺之法，不緣佛法，如是說者，是即名為一相法門。」 　　普見菩薩曰：「若說法者應平等說，其平等者所謂空性，不於空性思惟平等，於平等法亦無所得；如是說者，是即名為一相法門。」 　　三輪清淨菩薩曰：「夫所說法不違三輪。雲何為三？於我無所得，於聞不分別，於法無所取；如此名為三輪清淨。如是所說者，是即名為一相法門。」 　　成就行菩薩曰：「若知一切法不著，如是知、如是說，亦不說一字，所謂離言說故；若如是說一切法者，是即名為一相法門。」 　　深行菩薩曰：「若樂瑜伽、知一切法，則於諸法而無所見，於彼若說若無說者，於法無二，是即名為一相法門。」 　　如是無量大威德諸菩薩等，各各以自辯才說一相法。說此一相法門時，七十俱胝菩薩得無生法忍，八萬那庾多百千有情發無上正等菩提之心，七千苾芻盡諸有漏心得解脫，九十六那庾多人天得法眼淨。 　　爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！彼普見如來，有幾何大菩薩眾而為眷屬？壽量幾何？卻後幾時，文殊師利成等正覺？」 　　佛言：「善男子！如是之義當問文殊師利童真菩薩。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，問文殊師利童真菩薩言：「汝卻後幾時當得菩提？」 　　文殊師利言：「善男子！若虛空界而為色相，我乃證於無上菩提；若幻師所幻丈夫證菩提，我乃當證無上菩提；若漏盡阿羅漢證菩提，我乃當證無上菩提；若夢中丈夫若光影若響應，如是變化證菩提；我乃當證無上菩提；若以日光成夜，月光成晝，我乃當證無上菩提。善男子！汝可當問求菩提者。」 　　師子勇猛言：「文殊師利豈不求菩提耶？」 　　答言：「善男子！不也。何以故？文殊師利即是菩提，菩提即是文殊師利。何以故？但有名字，名字亦空。文殊師利乃至菩提，名亦遠離，無所有空，空者即是菩提。」 　　爾時佛告師子勇猛雷音菩薩言：「汝頗見聞無量壽如來聲聞菩薩諸眾會耶？」 　　「唯然，世尊！我已見聞。」 　　「善男子！於意雲何？」 　　答言：「非是算數思議之所能及。」 　　佛言：「善男子！如摩伽陀國量一婆訶胡麻，取一粒喻無量壽佛國聲聞菩薩眾會，餘況文殊師利童真菩薩得菩提時菩薩眾會，應如是知。善男子！如以三千大千世界末為微塵，一塵一劫，若比普見如來壽量劫數，百分千分百千俱胝分，乃至算數譬喻所不能及。善男子！以算數計校籌量，應知普見如來壽命無量無邊。善男子！譬如三千大千世界析為微塵，或有一丈夫，取一微塵乃至眾多微塵，過三千大千世界乃下一塵，彼之丈夫，如是東行下盡塵數，如是十方一一丈夫，准前下盡彼微塵數。善男子！於意雲何？彼三千大千世界，是百是千、是俱胝那庾多百千，知其量不？」 　　答言：「不也！世尊！」 　　「善男子！如是十丈夫，各過三千大千世界又下微塵。彼一切世界，已下未下盡末為塵。善男子！於意雲何？豈能算計是百是千、是俱胝那庾多百千數不？」 　　答言：「不也！世尊！」 　　佛言：「善男子！乃至十方十丈夫，復過三千大千世界，所下微塵及所未下微塵之處，又末為塵。善男子！於意雲何？豈能算計彼之微塵，是百是千、是俱胝那庾多百千，乃至仰櫱羅，泯末羅，阿□婆等？」 　　「世尊！若人聞此算數心則迷亂，彼不可知其數量。」 　　佛言：「善男子！如來悉知彼之微塵，是百是千、是俱胝那庾多百千，乃至仰櫱羅、泯末羅、阿□婆等。善男子！如是如來悉知，復過彼量。」 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有菩薩，求於如是了色之無盡智，寧於無量劫中受泥□□毼□□□騖首□□降□褙□□□□□諑□□ 　　佛言：「慈氏！如是，如是！如汝所說。豈有於佛無盡大智不起悕望？唯除下劣勝解及懈怠者。」說此如來大智之時，一萬有情發菩提心。 　　佛告師子勇猛言：「善男子！如是十方世界微塵，彼十丈夫下微塵數，過如是等微塵數劫。善男子！文殊師利童真菩薩，於彼多劫示現行於菩薩之行。何以故？善男子！文殊師利不可思議，願亦不可思議，趣向亦不可思議；證菩提已，壽命亦不可思議，菩薩眾會亦不可思議。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！希有！文殊師利發趣甚大，所修行大：所謂文殊師利童真，乃於爾所微塵數劫不生疲倦。」 　　文殊師利言：「善男子！於意雲何？虛空有如是念於晝夜半月月時歲、劫百劫千劫俱胝那庾多百千劫不？」 　　答言：「不也！文殊師利！何以故？虛空界無分別故。」 　　文殊師利言：「善男子！若如虛空等悟一切法，隨悟如是亦不分別，無所分別，於彼晝夜半月月時歲等，如先所說無有少想於法起者。善男子！如虛空界大火熾然，過無量殑伽沙劫，而虛空界不曾生起，亦不燒壞。何以故？虛空界無自性故。如是，善男子！若菩薩知一切法無性，亦無熱惱疲倦，如虛空不燒不生疲倦及以熱惱，而不動搖亦不生、不朽、不死、不遷、不起、無去無來。如是，如是！善男子！文殊師利名號亦爾，而不燒壞亦不疲倦，亦無熱惱，亦不動搖，不生、不朽、不死、不遷、不起、無去無來。何以故？名字究竟遠離故。」 　　說是法時，四大天王、釋提桓因、大梵天王，及餘大威德諸天子等，異口同音，唱如是言：「若諸有情聞此法門獲大善利，何況受持讀誦？當知不以少善根而能成就。世尊！我等於此法門，受持、讀誦、廣宣流布，為護持正法故。」 　　爾時師子勇猛雷音菩薩，白佛言：「世尊！善男子、善女人於此法門受持讀誦，為他宣說如是法要、佛剎莊嚴成就、發如是心，如文殊師利，所得功德，為幾許耶？」 　　佛言：「善男子！如來以無障礙眼所見世界，若有菩薩以七寶滿彼世界，於一一佛奉獻供養，乃至盡未來際俱胝劫中捨施，令此菩薩安住淨戒律儀，於一切有情得平等心。若有菩薩於此佛剎功德莊嚴法門受持讀誦，復能發心隨文殊師利所學行，於七步功德之聚，比前福聚，百分千分迦羅分百千俱胝分，乃至算數所不能及。」 　　爾時文殊師利菩薩，入菩薩平等照曜如幻相三摩地，入已，由文殊師利三摩地故，乃至眾會菩薩等，近見十方無量無邊諸佛世界，一一佛前皆有文殊師利，說自佛剎功德莊嚴。眾會見已，於文殊師利勝願三摩地智而生奇特，如文殊師利童真菩薩法王之子，於百千俱胝那庾多，願我等鹹見。 　　爾時慈氏菩薩，白佛言：「世尊！當何名此法門？雲何受持？」 　　佛告慈氏：「今此法門名為「諸佛遊戲」，汝當受持；亦名「不思議願」，汝當受持；亦名「說佛剎功德莊嚴」，汝當受持；亦名「發菩提心令歡喜」，汝當奉持。」 　　爾時十方無量菩薩眾集會者，於佛及法作大供養，雨眾天花，頭面禮足繞佛三匝，各還本土，作是讚言：「奇哉！世尊！奇哉！世尊！令我等聞是不思議法，及文殊師利童真菩薩大師子吼。」 　　說是法已，殑伽沙數菩薩，於無上菩提得不退轉，無量有情成就善根。 　　佛說是經已，文殊師利童真菩薩摩訶薩、師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，所有諸大聲聞、梵釋護世、天、龍、藥叉、健達縛、阿蘇羅、櫱路荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，皆大歡喜信受奉行。 　　大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　No. 320 [No. 310(16)] 　　父子合集經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨飯王始發信心品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國說法施化能事畢已，往迦毘羅國，去城不遠，住尼拘律陀林中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心善解脫，慧善解脫，如大龍王，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，能到最上究竟彼岸。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦攝、優婁頻羅迦攝、伽耶迦攝、那提迦攝、舍利弗、大目乾連，眾所知識大阿羅漢等。復有種類差別捨邪歸正外道、尼乾子、沙門、婆羅門，無數眾會皆悉來集，所謂調伏、調伏眾，寂靜、寂靜眾，善超彼岸、善超彼岸眾，善住安隱、善住安隱眾，出離煩惱、出離煩惱眾，能離罪惡、能離罪惡眾，洗除罪垢、洗除罪垢眾，善超三有、善超三有眾，遠離五塵、遠離五塵眾，離諸障礙、離諸障礙眾，清淨意樂、清淨意樂眾，具足諸根、具足諸根眾，違順解脫、違順解脫眾，善護自身、善護自身眾，具諸正念、具諸正念眾，具四神足、具四神足眾，樂說明記、樂說明記眾，明瞭緣諦、明瞭緣諦眾，善寂諸根、善寂諸根眾，決定信解、決定信解眾，樂求義利、樂求義利眾，觀察無我、觀察無我眾，離諸分別、離諸分別眾，斷除疑惑、斷除疑惑眾，身行輕安、身行輕安眾，自在愛樂、自在愛樂眾，心善解脫、心善解脫眾，慧善解脫、慧善解脫眾，住聖種族、住聖種族眾；如是眾會身意泰然，樂得善利，各與徒屬來詣佛所，猶如廣大缽羅奢樹枝葉繁茂生長圓滿，清淨而住。 　　爾時世尊，於初夜分露地而坐，寂然無聲，一切大眾恭敬圍繞。於是如來觀察時會諸比丘眾，而問之曰：「何人堪往化淨飯王，勸導發心生淨信解？」 　　時尊者憍陳如即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，白言：「世尊！我當願往。」 　　佛言：「憍陳如！汝居聲聞最為上首，先解諦義，有大名稱，一切眾生尊奉如師。且止是說，不須汝往。」 　　是時會中四大迦攝及舍利弗、目乾連等，各伸禮敬，而作是言：「我能往化淨飯聖王。」佛皆不允，止之如初。 　　時大目乾連即作是念：「未知如來今遣何人詣父王所？」遂入定觀，乃睹如來心光遠矚彼優陀夷，猶如杲日穿其樓閣，從於東牖直注西垣。時目乾連從定起已，往詣尊者優陀夷所，而語之曰：「世尊召子，往化父王。故相報爾。」 　　優陀夷曰：「果蒙教敕，固當從命。」 　　目乾連曰：「尊者所往，此極難事，宜自審悉無貽後悔。所以者何？彼為灌頂剎帝利王，威德尊嚴，性無敢犯，孰能導達？何由召對？況復教化，發生信心？今取諸譬，子當可悉。如以百夫於累歲中，擔負乾薪，積成大聚，縱火焚之，其焰猛熾，復以酥油而沃其上；頗有人能於此廣大火聚中行，不為所害。又如有人欲於最勝龍象口中而取其牙，當知是人必遭所損。今欲往化淨飯聖王，此極為難，亦復如是。我今粗陳少分譬喻，臨事籌量，好自安意。」 　　於是世尊乃召尊者優陀夷至，而語之曰：「於我聲聞弟子之中，汝為釋種，具足辯才善說法要，今可往化淨飯父王，以善方便開發道意。」 　　時優陀夷承佛指喻，唯然受教。白言：「世尊！我今當往，唯願大慈勿垂軫慮，設使父王或見致怒，遙冀慈光冥加救護。」 　　爾時世尊為優陀夷，而說偈言： 「賢哉優陀夷！　　今當聽我說。 　汝具智辯才，　　眾中為上首， 　釋種淨飯王，　　見必生忻悅， 　是故汝應往，　　速勸令發心。 　若能化父王，　　發生清淨意， 　諸天及世人，　　鹹增長善利。 　安閑不修善，　　如沮岸將墜， 　當於現生中，　　除我慢疑惑； 　富貴剎那頃，　　增放逸染著， 　如羇旅無財，　　所思唯有苦。 　處最勝宮殿，　　受殊妙欲樂， 　佛教不了知，　　樂壞生悲惱。 　具四種兵眾，　　七寶諸眷屬， 　隨意而自在，　　樂壞生悲惱。 　有夜叉鬼神，　　噉眾生精氣， 　令人染眾病，　　於身何不護？ 　積聚諸珍寶，　　如計羅娑山， 　染慧所纏縛，　　不能自觀察。 　由染慧覆心，　　善法無所了， 　如人處夢中，　　何能有知覺？ 　凡夫失明慧，　　決定獲憂怖， 　猶如涉遠道，　　而喪其伴侶。 　是故優陀夷，　　當以善方便， 　勸王立信幢，　　摧我慢高舉。 　餘人非善巧，　　獎助令發心， 　汝具妙辯才，　　能示三有苦。 　我念過去劫，　　有王出於世， 　名稱遍十方，　　號曰真實聚。 　以善法治世，　　境極海邊際， 　俱胝那臾多，　　臣民鹹歸奉。 　諸聚落城邑，　　多種種花果， 　地唯生軟草，　　無瓦礫荊棘， 　流泉及林木，　　處處皆圍繞， 　百千乾闥婆，　　互奏諸音樂。 　賢聖集其中，　　民物咸豐樂， 　多諸比丘眾，　　依止持淨戒。 　復有諸外道，　　大仙大智者， 　其數有百千，　　捨所修苦行， 　鹹生真實見，　　信樂佛正法， 　怖彼三惡道，　　願得生天果。 　彼王有太子，　　名曰堅固慧， 　值過去諸佛，　　久植諸德本。 　俱胝那由他，　　人民皆親近， 　觀五欲過患，　　心常生厭離。 　睹王所居處，　　如彼天宮殿， 　后妃競圍繞，　　受欲樂無極。 　是時堅固慧，　　即啟白父王： 『我今誠實心，　　誓求無上道， 　於采女眷屬，　　都不生忻樂。 　少年著欲者，　　樂壞苦即至， 　如往古大僊，　　棲止於山谷， 　五欲非究竟，　　寂靜即為樂。』 　王語堅固慧：　　『勿作如是說， 　若不受欲樂，　　何名為我子？ 　有國之富貴，　　如彼多聞天， 　諸宮殿樓閣，　　眾寶而莊嚴。 　百千眾妓樂，　　周匝常圍遶， 　具最上色相，　　類天女無異， 　面貌皆圓滿，　　脣丹齒齊密， 　額廣復平正，　　目比青蓮葉， 　形儀悉端直，　　膚潔猶珂雪， 　作眾妙歌舞，　　而共相娛樂。 　年少色鮮白，　　如彼枝上華， 　汝當住於此，　　勿棄於榮貴。 　我今誠謂汝，　　非毀亦非譽， 　太子善了知，　　王位極尊勝。』 　我聞是說已，　　決志求出難， 　於彼五欲境，　　不著如夢寐。 　復白於父王：　　『自念從無始， 　為欲之所溺，　　娛情不知愧， 　猶如彼盲夫，　　艱辛趣險道， 　自捨平坦處，　　憑誰為歸救？ 　於欲不了知，　　何由脫苦縛？ 　當離於險道，　　此心非顛倒， 　若能遠諸欲，　　安隱除過患。 　當知著欲者，　　如盲無所見， 　欲境如瀑流，　　傾注難防護。 　世有明智人，　　當生於厭怖， 　欲為眾苦因，　　損害逾蛇螫， 　刀杖與毒藥，　　熾火然相似。』 　堅固慧王子，　　含悲白父王： 『我志在山林，　　離欲求解脫。 　是身深可厭，　　老病苦縈縛， 　不顧王寶位，　　願允聽出家。』 　是時王族中，　　童子名月施， 　見太子出家，　　亦隨修梵行。 　太子出家已，　　具勇猛精進， 　獲得五神通，　　善修四無量。 　人中釋師子，　　說法無所畏， 　教化諸眾生，　　皆令入佛道。 　彼月施童子，　　以善巧方便， 　示五欲過患，　　勸王發道意。 　優陀夷當知，　　往昔堅固慧， 　於汝意雲何？　　今則我身是。 　其月施童子，　　樂修真實行， 　同居釋種中，　　今則汝身是。 　是故優陀夷，　　汝今應當往， 　勸父王發心，　　增長諸善利。」 　　爾時尊者優陀夷，聞佛世尊說是偈已，欽承慈旨，作禮而退。於晨朝時執持應器，往迦毘羅城詣王宮門，見有百千釋種皇族共集一處，時彼眾中有一釋種，名曰月面，與優陀夷舊為知識，遙見尊者往相慰問：「何緣至此？」 　　優陀夷曰：「今從世尊所住之處尼拘律陀林中，匍匐而來，奉佛慈旨，遣令教化淨飯父王開發淨信。」 　　彼聞說已，而作是言：「昔者太子若不捨家，決定當作轉輪聖王，十善治化王四天下，當有七寶自然出現，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、兵寶、主藏神寶；復有千子之所圍繞，一切人民恭敬尊重。今既出家志樂空寂，則失如是廣大富貴，今所集會正議此耳。」 　　所言未竟，時淨飯王即召釋種群列於庭，而語之曰：「卿等當知，悉達太子棄捨國位上妙快樂，樂居林野，一何錯謬。而今而後，汝等不應往詣彼所供養恭敬。若有違者，必當捶罰。」 　　時有釋種名曰善悟，聰慧明達，多諸善巧。出至宮門見優陀夷，方便附近，漸至屏處，始敢伸問：「世尊導師起居輕利安隱快樂，四大調和，少病少惱，化度眾生無疲勞耶？」 　　復有釋種名曰無憂，復有釋種名曰離憂，詣尊者所問訊世尊，一如前說：「我等鹹欲詣世尊所，適奉王旨，諸釋種等不得於佛親近供養。若有違越，必行捶罰。為懼嚴敕，無敢往者。」 　　時優陀夷聞已太息，淨飯父王何意如是？如來慧日出現世間，於諸眾生多所饒益，一切人民、四大天王、帝釋天主、梵天王等，競伸供養，曾無虛日，我當求見彼淨飯王具陳上事。乃入定觀，知彼父王信根成熟決定可化。 　　時尊者優陀夷具諸威儀，結跏趺坐，湧在虛空，高七多羅樹，即現種種神通變化。時淨飯王遙見尊者乘空而來，心生歡喜，合掌瞻仰。說伽陀曰： 「希有成就殊勝行，　　現諸神變具威儀， 　乘空至此有何緣？　　唯願聖者速當說。」 　　爾時尊者優陀夷，以偈答曰： 「我是聖王子之子，　　依止如來法中住， 　願王速發淨信心，　　於勝福田興供養。 　太子棄國成佛道，　　具勝吉祥大名稱， 　身光常照於世間，　　智光能破諸癡暗。 　猶如赫日除雲翳，　　空中普放大光明， 　龍子智光亦復然，　　於三有中常照耀。 　又如皎月舒盛光，　　揜蔽遊空諸宿曜， 　龍子智光亦復然，　　能伏一切諸外道。 　又如師子吼巖谷，　　眾獸聞已悉奔竄， 　龍子宣暢妙法音，　　摧諸異論令開解。 　苦行外仙邪妄智，　　不能入解無我理， 　流轉輪迴三界中，　　由無勝慧迷真諦。 　一切世間諸有情，　　盲無慧眼難出離， 　如來開發智光明，　　為破無始無明翳。 　善惡二途極明顯，　　一為平坦一險阻， 　如來善為指其迷，　　沒淤泥者能救拔。 　譬若雲能含眾水，　　普滋大地無高下， 　佛施法雨亦復然，　　增長人天諸善種。 　雨能充洽諸山林，　　藥草根莖及枝葉， 　眾妙花蘤悉開敷，　　周遍莊嚴於大地。 　亦如龍子雨法雨，　　滋榮佛法功德樹， 　十力無畏不共法，　　成熟菩提智花果。 　海中眾寶彌盧山，　　煥赫巋然而不動， 　佛處聲聞大會中，　　最勝光明無與等。 　三十三天帝釋主，　　廣興供養妙莊嚴， 　龍子巍巍大沙門，　　諸天見者鹹開悟。 　欲入佛法解脫海，　　成就智慧法寶藏， 　當以戒定為船筏，　　能至念處摩尼聚。 　太子昔修諸苦行，　　或住陂池或巖窟， 　或依迥絕曠野中，　　善達空無相無作。 　牟尼大仙師子吼，　　指誘群迷生覺悟， 　如是善巧方便力，　　難化能化使柔順。 　佛為最上調御師，　　能施眾生諸法寶， 　寂靜妙樂奢摩他，　　戒定功德堅固藏。 　若能依教修諸行，　　除惑滅罪令清淨， 　是故天人阿修羅，　　常樂聞持佛正法。」 　　於是淨飯王，為尊者優陀夷而說偈言： 「我子捨家無少樂，　　或乏飲食或臥具， 　猶如鮮潔青蓮華，　　置之陸地當枯悴。」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「如來遊戲諸神通，　　常餐禪悅無飢渴， 　由住寂靜妙等持，　　若金蓮華體堅實。」 　　時淨飯王，復說偈言： 「太子昔在皇宮日，　　百千采女常圍繞， 　睡寤常聞歌吹聲；　　棲止山林有何樂？」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「佛住解脫勝境界，　　深心依止諸禪定， 　行住坐臥威儀中，　　常生喜樂曾無苦。」 　　時淨飯王，復說偈言： 「太子昔在皇宮日，　　眾妙茵褥敷臥具， 　百千燈炬常照明，　　向夕未嘗知有暗。」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「牟尼廣修殊勝行，　　以四無量為茵褥， 　心常利樂諸有情，　　於中庸境無癡鈍。」 　　時淨飯王，復說偈言： 「昔時太子居深殿，　　遊戲受用諸快樂， 　左右侍衛善承迎；　　獨止山林何所得？」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「如來所止悉清勝，　　樂居寂靜阿蘭若， 　平等觀視於世間，　　常得天龍常恭敬。」 　　時淨飯王，復說偈言： 「昔日太子處王宮，　　沐浴嬪嬙競承事， 　上妙塗香以瑩身；　　棲止山林何所得？」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「牟尼持戒為浴池，　　永滌諸惡淨無垢， 　能令自他悉清淨，　　離眾塵穢登彼岸。」 　　時淨飯王，復說偈言： 「太子所著殊妙衣，　　金縷貫飾珠瓔珞， 　旃檀和合妙塗香；　　棲止山林何所得？」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「牟尼以慚為上服，　　菩提分法如珠鬘， 　護戒清涼若塗香，　　以用莊嚴功德體。」 　　時淨飯王，復說偈曰： 「太子所住常嚴警，　　百千勇士持戈冑， 　繖蓋迎空蔽日光；　　獨向山林誰守護？」 　　尊者優陀夷，以偈答曰： 「牟尼具足十智力，　　於諸怖畏心不動， 　慈悲普蔭諸群生，　　沙門法子常圍遶。」 　　時淨飯王復說偈言： 「善哉善說佛功德，　　不久當往聞法要。 　願今先受我供養，　　復持香飯奉如來。」 　　父子合集經卷第一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨飯王始發信心品第一之餘 　　時尊者優陀夷知淨飯王心生感悟，說偈讚已，白言：「大王！今佛世尊出興於世為大法王，具足成就諸善功德，於彼沙門大眾之中，猶如滿月眾星圍繞，世尊光明復過於彼。大王！如來出世如秋空日，無雲覆蔽其光特盛。佛於沙門大眾之中，光明照耀復過於彼。又如海中有光明山，其光赫奕出於眾山。佛處沙門大眾之中，光明照耀復過於彼。又如帝釋處善法堂，天眾圍繞，身光熾盛異諸天子。佛於沙門大眾之中，光明照耀復過於彼。又如大梵天王，百千俱胝梵眾圍繞，一切身光無與等者。佛於沙門大眾之中，光明照耀復過於彼。」 　　時淨飯王聞說世尊如是最勝光明威神，復自憶念：「往昔太子初降生時，地六震動，所謂動．遍動．極遍動、起．遍起．極遍起、湧．遍湧．極遍湧、震．遍震．極遍震、擊．遍擊．極遍擊、吼．遍吼．極遍吼，光照天地，無與等者，即行七步不假扶掖。是時空中澍二種水：一者、溫煖，二者、清冷，用為灌浴太子之身。地中自然湧出寶座，殊妙繖蓋，懸處虛空，有諸天子恭敬尊重，手執白拂，侍立左右。乃至菩薩長年捨家厭五欲樂，常住正念，說誠實語，令諸有情不相損害。所作決定勇猛堅固，願成無上正等菩提，未得度者皆令得度，漸次至於究竟彼岸。」於是淨飯王為優陀夷，而說偈言： 「若人初生時，　　言說唯決定， 　彼具寂靜慧，　　智者何不信？ 　太子初生時，　　世間無與等， 　為世所尊重，　　智者何不信？ 　乃至於夢中，　　曾無虛妄說， 　如說而修行，　　智者何不信？ 　於境不生貪，　　不為貪所縛， 　不顧金寶聚，　　智者何不信？ 　瞋如利刀劍，　　忿怒令他怖， 　善離彼過失，　　智者何不信？ 　勝慧常相應，　　驚怖不能動， 　由離癡過失，　　智者何不信？ 　受用五欲樂，　　不為彼纏縛， 　勝慧善抉擇，　　智者何不信？ 　百千種幻術，　　無少分真實， 　善人非所樂，　　智者何不信？ 　無數巧妙言，　　畢竟為戲論， 　於縛不能脫，　　智者何不信？ 　若愛樂法樂，　　相應諸義利， 　決定能離縛，　　彼言何不信？ 　離垢方便力，　　人孰能防禦， 　逾城出釋宮，　　彼言何不信？ 　棄捨五欲樂，　　棲山若麋鹿， 　志樂求菩提，　　彼言何不信？ 　六年修苦行，　　為度諸眾生， 　求最上菩提，　　彼言何不信？ 　六年食麻麥，　　不思諸美膳， 　求最上菩提，　　彼言何不信？ 　六年處谷山，　　眾魔來伺隙， 　不能見少過，　　彼言何不信？ 　何人不求利，　　獨無少希望， 　善離貪過患，　　彼言何不信？ 　無上正等覺，　　若他未曾聞， 　難信復難解，　　彼言何不信？ 　若梵天請轉，　　或世尊自說， 　如是微妙法，　　彼言何不信？ 　憐愍釋種故，　　示生於王宮， 　皆令脫苦縛，　　彼言何不信？ 　未登彼岸者，　　教詔令得度， 　常發如是願，　　彼言何不信？ 　世尊於往昔，　　嘗如是勸化， 　當知今亦然，　　彼言何不信？ 　是故我今者，　　求見法中王， 　如是諦觀察，　　得身心清淨。」 　　時淨飯王說是偈已，復更思惟，謂尊者曰：「是身何久，乃發道意？」 　　時優陀夷為淨飯王而說偈言： 「大王今作人中主，　　應當修習諸義利， 　如來稱讚發心因，　　常得生於尊勝處。 　若能發生清淨意，　　往詣牟尼大仙所， 　所獲功德難可量，　　增長人天諸善種。 　如來昔為王太子，　　大悲愍念諸群萌， 　廣行平等無量心，　　猶若蓮華不著水。 　一切有情沒瀑流，　　佛能救拔令出離， 　是名無上兩足尊；　　王發淨心善調伏。 　佛智最上最第一，　　善拔眾生疑惑箭， 　永離眾苦得安樂；　　王發淨心善調伏。 　太子永斷三有縛，　　降伏四種魔軍眾， 　得成無上大菩提；　　王發淨心善調伏。 　開示解脫甘露法，　　帝釋人王鹹勸請， 　利樂三界諸有情；　　王發淨心善調伏。 　能轉最勝妙法輪，　　攝化一切諸外道， 　其數俱胝那臾多；　　王發淨心善調伏。 　如來慧眼極清淨，　　眾生無明之所覆， 　說法能除彼癡暗；　　王發淨心善調伏。 　眾生老死所逼迫，　　如來說法除憂怖， 　方便令登常樂門；　　王發淨心善調伏。 　如來出現於世間，　　如空四澍大雲雨， 　能滅熾然三毒火；　　王發淨心善調伏。 　牟尼十力智光明，　　銷滅眾生三世罪， 　畢竟遠離諸過咎；　　王發淨心善調伏。 　如來常以大悲心，　　愛念眾生如赤子， 　皆令離苦得解脫；　　王發淨心善調伏。 　難化剛強諸眾生，　　如來方便能攝受， 　令除掉舉與憍慢；　　王發淨心善調伏。 　眾生沒於貪慾海，　　諸天著樂亦復然， 　佛垂十力能拯接；　　王發淨心善調伏。 　如來大悲無與等，　　無量功德所莊嚴， 　能救眾生長夜苦；　　王發淨心善調伏。 　如來大悲方便力，　　若摩尼珠能瑩水， 　善除鬥諍垢濁因；　　王發淨心善調伏。 　如摩尼寶本性淨，　　眾生見已鹹歡喜， 　牟尼永離煩惱因；　　王發淨心善調伏。 　人天多受別離苦，　　佛令獲得寂靜樂， 　出離輪迴生死因；　　王發淨心善調伏。 　牟尼成就功德海，　　我今略說一少分， 　譬如虛空無有邊；　　王發淨心善調伏。」 　　時淨飯王聞偈讚已，即自憶念：「向者菩薩未出家時，我曾親見作勝事業，正念相應發決定願：『我當捨家誓成佛道，度諸眾生令至彼岸。』」乃謂尊者優陀夷曰：「汝今即是如來之子，自食訖已，別齎供養，然後我當詣世尊所。」 　　時優陀夷生大歡喜，即持香飯奉上如來。佛受供已，召諸比丘，而告之曰：「彼優陀夷，我遣往化淨飯父王，今已信解。」 　　佛即讚彼優陀夷言：「善哉！善哉！汝今獲得無量福蘊，令諸世間諸天及人，聞是事已，增長善根。」 　　有諸比丘白言：「世尊！彼優陀夷得幾所福？」 　　佛言：「假使十方殑伽河中所有沙數，無量無邊不可稱量，是優陀夷所得福報，與彼沙數正等無異。」 　　於是世尊食已收缽，安住威儀，加趺而坐，入定觀察，父王將至。即召北方多聞天王，與其眷屬百千俱胝那臾多大藥叉將，於自宮出從空而來，屈伸臂頃，到於佛所，合掌作禮，供養世尊及比丘眾，住立一面。 　　復次，東方持國天王，與其眷屬百千俱胝那臾多乾闥婆眾，從空而來，到於佛所，合掌作禮供養世尊及比丘眾，住立一面。 　　復次，南方增長天王，與其眷屬百千俱胝那臾多矩畔拏眾，從空而來，到於佛所，合掌作禮供養世尊及比丘眾，住立一面。 　　復次，西方廣目天王，與其眷屬百千俱胝那臾多諸大龍眾，從空而來，到於佛所，合掌作禮供養世尊及比丘眾，住立一面。 　　復次，帝釋天主與三十三天無數天子，來至佛所作禮供養。如是，焰摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、大梵王天、光音天、廣果天、淨居天，此諸天子各與百千俱胝那臾多天子眷屬，來詣佛所頭面作禮，供養恭敬及比丘僧，住立一面。 　　復次，毘摩質多羅阿修羅王，與六十那臾多眷屬，著新淨衣次第裝束，從空而來到於佛所，頭面作禮供養世尊及比丘眾，在一面住。 　　復次，迦婁羅王與其眷屬八萬六千眷屬俱，從空而來，到於佛所，合掌作禮供養世尊及比丘眾，住立一面。 　　復有外道大仙婆羅門等八十俱胝，從於諸方來詣佛所親近供養，譬若滿月麗於空中，威德光明隱蔽宿曜。 　　時彼眾中天龍鬼神、摩□羅伽等，一心同聲，以偈讚曰： 「佛具智光明，　　最勝無倫匹， 　降伏阿修羅，　　滅三毒癡暗。 　佛面猶滿月，　　眾相悉莊嚴， 　具最上辯才，　　能破諸異論。 　百福妙嚴身，　　天人無與等， 　開導諸聲聞，　　如蓮出濁水。 　如帝釋天主，　　天子常圍繞， 　威德勝諸天，　　身光亦復爾。 　如來二足尊，　　法子常圍繞， 　善說諸法要，　　令眾生開悟。 　如焰摩天主，　　眷屬常圍繞， 　安坐大眾中，　　諸天鹹尊重。 　佛身無邊光，　　照險難惡道， 　墮落諸眾生，　　蒙光皆離苦。 　睹史多天主，　　天眾常圍繞， 　由昔福報故，　　身光獨為勝。 　天與阿修羅，　　及餘龍神眾， 　釋師子光明，　　清淨超於彼。 　樂變化天主，　　皆來至佛所， 　為佛光所蔽，　　令知先福業。 　如是佛光明，　　最上無能比， 　能化未調伏，　　令生淨信解。 　他化自在主，　　天眾常圍繞， 　由宿善業故，　　身光獨為勝。 　如來十力尊，　　正行皆圓滿， 　於諸天人中，　　光明極熾盛。 　色界大梵王，　　身光超梵眾， 　八種妙音聲，　　諸天無與等。 　如來大法王，　　八部常恭敬， 　演四諦法音，　　光照三千界。 　諸天龍神等，　　鹹來至佛所， 　希聞梵音聲，　　願佛開未悟。 　大海深可量，　　虛空可知際， 　須彌尚可稱，　　佛功德無極。」 　　父子合集經王詣佛所品第二 　　時淨飯王前已謂尊者優陀夷言：「不久我當躬詣佛所，諒惟世尊，他心先鑒。即召釋種擇吉祥日，於日天子初出之時，我當嚴駕決定往矣。」時諸釋種聞王教敕鹹生忻慶，各作是言：「善哉！大王！願當侍從。」 　　時淨梵王敕令排備象馬車乘寶飾輦輿，以淨黃土遍覆道路，駕青色車青寶裝鉸，於其車上懸青繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐青甲冑，著青革屣，周匝圍繞；無數翊從服青色衣，各各執持青色幢幡，及青色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，青色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕黃色車，黃金裝鉸，於其車上張黃繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐黃甲冑，著黃革屣，周匝圍繞；無數翊從服黃色衣，各各執持黃色幢幡及黃色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，黃色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕紅色車紅寶裝鉸，於其車上張紅繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐紅甲冑，著紅革屣，周匝圍繞；無數翊從服紅色衣，各各執持紅色幢幡及紅色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，紅色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕白色車白銀裝鉸，於其車上張白繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐白甲冑，著白革屣，周匝圍繞；無數翊從服白色衣，各各執持白色幢幡及白色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴白色鮮潔，次第行列安徐前進。駕彩畫車眾寶裝鉸，於其車上張彩畫蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐彩畫甲，著彩畫履，周匝圍繞；無數翊從服彩畫衣，各各執持彩畫幢幡及雜色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，雜色鮮潔，次第行列，安徐前進。於眾車後有八萬象，一一象上皆有七寶所成樓閣，金幢間列，甚可愛樂。復於象後有八萬馬，亦以金寶而鉸飾之。時淨飯王乘最勝象，從自宮中出迦毘羅城，詣尼拘律陀林，諸釋種等肅恭隨從。 　　是時世尊，遙見父王將諸臣佐、釋種眷屬、城中人民漸次來至，召諸比丘出林觀矚。比丘見已深生隨喜，歎未曾有，初睹鹹謂三十三天帝釋天主而來至此。王所行路淨治平坦，散五色華，燒眾名香，於虛空中懸眾繒鬘，種種伎藝諸妙音樂行列道側，一時俱作，王意熙怡前詣佛所。 　　父子合集經卷第二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨飯王致禮如來品第三 　　爾時淨飯王，將諸釋種前後圍繞，詣尼拘律陀園中，到已即下寶飾車乘，與諸臣從徒步而進。世尊知已，欲化父王捨除憍慢，發生淨信，即陞空中現神變相，遊行往來自在無礙。 　　時娑婆世界主大梵天王在如來左，帝釋天主居如來右，焰摩天王、都史多天王、樂變化天王、他化自在天王，各各執持種種寶蓋，隨從如來乘空而行。多聞天王、持國天王，合掌作禮住立東面。增長天王、廣目天王，頭頂致敬住立西面。復有六欲諸天眷屬，雨諸天花，優缽羅花、拘沒那花、奔拏利迦花、曼陀羅花，及雨上妙細末旃檀、沈水香等，諸天伎樂眾妙歌舞，於虛空中一時俱作。 　　爾時世尊，以神通力化作無數七寶樓閣，微妙莊嚴，光明赫奕，令彼時會若天若人互相往來各得相見。是時眾會心大歡喜，從昔已來未曾有也。 　　時淨飯王睹斯瑞相生希有心，即作是說：「如來昔日為太子時，不以四天下轉輪王位富貴自在心生顧戀，今於三千大千世界為大法王，具足聖財神通自在，常得諸天恭敬圍繞，勝過於彼，不可比喻。我今唯有釋種眷屬及諸人民，而為侍從。」作是說已，喜悅無量生清淨心，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，瞻仰如來，頭面致禮，復作是言：「世尊初生無人扶侍，即行七步，觀視十方：『我於世間，最尊最勝，更無過上，越老病死，盡苦邊際。』我於爾時見是事已，心生歡喜，曾伸禮敬。又復世尊為太子時，往田野中觀於農作，憩閻浮樹蔭涼之下，日雖西昃，其影不移。是時復有六欲天子，合掌恭敬，侍立其側。我於爾時亦伸禮敬，今睹世尊現是瑞相，乃為第三向佛作禮。」 　　時淨飯王欲重宣此義，而說偈言： 「福智無比兩足尊，　　初生即行於七步， 　唱言世間獨為勝，　　我於彼時曾致禮。 　又觀農作憩陰涼，　　日昃其影不移動， 　六欲諸天侍其側，　　我於彼時伸禮敬。 　今佛現此神變相，　　愍念於我及眾生， 　世間無有如佛者，　　此乃第三頭面禮。 　昔日我為立其名，　　號曰一切義成就， 　已得佛果遂夙心，　　喜悅猶如飲甘露。」 　　時六欲天子知淨飯王一心渴仰欲睹如來，先於尼俱律陀園中，為佛世尊敷師子座，其座高勝諸珍嚴瑩，即以天中憍奢闍衣上妙白□鋪設其上；又彼林中自然化出眾妙衣服，周匝莊嚴處處垂下。設座畢已，迎請世尊安坐其上。「我自捨家至於成佛，乃與父王初得相見。」作是念已從空中下。時淨飯王獲奉如來，心大歡喜得未曾有，瞻仰粹容目不暫捨，尊重讚歎問訊慰勞。佛於座上結加趺坐，王與釋種退坐一面。 　　是時復有色界諸天皆來佛會，所謂梵眾天、梵輔天、大梵王天、少光天、無量光天、極光淨天、遍淨天、無量淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，睹佛世尊為化父王現斯瑞相，鹹皆歡喜共相慶慰，各持天中曼陀羅花、摩訶曼陀羅花而散佛上，又復以諸上妙天衣懸於空中而為供養，復以種種嚴身之具，寶冠耳璫，指環臂釧，珠珮瓔珞，珍琦束帶，或以黃金為鬘眾寶間飾，眾寶為鬘黃金間飾，如是寶鬘貫以金線，巧妙光麗，奉上如來。又以種種上妙寶蓋寶幢寶幡，行列供養。 　　時諸天子作供養已，頭面作禮住虛空中，散諸香水如微細雨，各各合掌，以偈讚佛： 「歸依最勝大丈夫，　　善能攝化群生者， 　具大福智及名聞，　　一切世間無與等。 　歸依最勝大丈夫，　　勝慧深廣難思議， 　大悲憐愍諸有情，　　為說四諦真實法。 　歸依最勝大丈夫，　　永離貪恚愚癡垢， 　巍巍相好遍莊嚴，　　猶若金山顯大海。 　歸依最勝大丈夫，　　能摧異論無怯弱， 　鹹令捨除迷妄情，　　具修正見清淨行。 　我等自惟宿福慶，　　得值能仁出世間， 　以此供養少善根，　　迴向自他得作佛。」 　　父子合集經阿修羅王授記品第四 　　爾時世尊為化父王現神變已，時彼會中有諸阿修羅王，矚是瑞相，心各踴悅，復見色界諸天子等廣大供養，深生隨喜。時有上首尾摩唧怛囉阿修羅王而作是言：「我今於佛最初供養。」以神通力於彼園中，即時化作六十那庾多眾寶網幔，雜色間飾彌覆空中。寶幔之下復現六十那庾多寶莊嚴地，寶地之上復現六十那庾多殊妙樓閣，一一樓閣寶為其門，黃金樓閣以銀為門，琉璃為牖，硨磲為柱，玻璃為栱，碼瑙為地，真珠等寶間飾莊嚴，白銀樓閣以金為門，琉璃為牖，珊瑚為柱，硨磲為栱，玻璃為地，真珠等寶間飾莊嚴；乃至碼瑙樓閣玻璃為門。如是七寶所成樓閣戶牖柱栱次第莊嚴，一一門中各現眾寶師子之座。於座左右皆有修羅童子童女，手執白拂或持寶扇侍立其側。一一座上有眾寶蓋，於前復現眾色寶幢，於黃金門現出青幢，黃色為頂黃金為幹，於白銀門現出黃幢，青色為頂赤寶為幹，於琉璃門現出紅幢，赤色為頂黃金為幹，於眾寶門現彩畫幢，眾色為頂白銀為幹，如上所現眾寶網幔、寶地樓閣、寶幢幡蓋迴轉空中，繞佛三匝行列而住。如三十三天伊羅缽那大龍象王，徐行旋繞帝釋天主，亦復如此。又復降雨天諸妙花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，波嚕沙迦花、摩訶波嚕沙迦花，迦哩迦囉縛花、摩訶迦哩迦囉縛花，缽吒羅花、摩訶缽吒羅花，唧怛囉缽吒羅花、摩訶唧怛囉缽吒羅花，又雨七寶所成之花：黃金花、白銀花、硨磲花、碼瑙花、吠琉璃花、玻胝迦花、真珠花等。復雨珍琦玩好之具，時會所樂皆得如意。又復降雨眾妙香水、塗香、末香、沈水香等。時迦毘羅城所積之花，舉高七尺廣六由旬，與其香水合和成泥。佛神力故，其香普薰遍滿三千大千世界，其中眾生若天若人聞是香已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉。 　　彼阿修羅王作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰： 「最勝無動尊，　　圓成菩提果， 　能化諸有情，　　出離於三界。 　我以清淨心，　　現前伸供養， 　願得如世尊，　　永脫輪迴苦。 　牟尼大聖主，　　離染除諸惑， 　堪為天人師，　　救拔超彼岸， 　善宣微妙法，　　調伏諸眾生， 　度老死苦厄，　　故我稱讚禮。」 　　時尾摩唧怛囉阿修羅王偈讚佛已，「我今供養心猶未足。」復以海中所有一切無價珍寶，奉上如來。以神通力化作六十那庾多微妙寶車，一一寶車以調順馬而駕御之，皆以金寶裝校嚴飾，一一車上有妙幰蓋，懸眾寶鈴，出聲和雅，其上各有阿修羅女，色相具足獻妙歌舞，作諸伎樂，其聲嘹喨，聞者無厭。佛神力故，令此樂音遍徹三千大千世界；其中有情聞是聲已，身意泰然，離諸染著，皆於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉。 　　時阿修羅王作供養已，與其眷屬，心大歡喜，合掌向佛，重說偈言： 「願我常親近，　　牟尼大導師， 　設最上供養，　　得盡諸苦際。」 　　爾時會中復有阿修羅王名曰極喜，發清淨心，廣興供養，一一供養與尾摩唧怛囉阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰： 「歸依無上十力尊，　　具修無邊真實行， 　決定了達一切法，　　永斷諸惑得無畏。 　歸依三界大導師，　　解脫有愛諸結縛， 　己超菩提勝彼岸，　　復能拯拔沈溺者。 　如來善說出離道，　　眾生聞已咸信受， 　皆令清淨滌諸染，　　猶若蓮花不著水。 　牟尼勝智善觀察，　　了諸法空亦無相， 　不著一切有為行，　　譬如虛空無所依。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰妙臂，發清淨心廣興供養，一一供養與極喜阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，手捧金栗散如來上，合掌向佛，以偈讚曰： 「稽首吉祥調御師，　　天中世間無與等， 　了知眾生性本空，　　但有假想如陽焰， 　無作無受無眾生，　　無我無人無彼此， 　無言無說自性空，　　諸法本來常寂靜。 　推求諸法不可得，　　則於佛教善入解， 　是人得名法王子，　　隨順先佛之所行。 　我今於佛伸供養，　　調伏難化諸眾生， 　以此稱讚少善根，　　迴向自他皆作佛。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰大力，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙臂阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以諸寶花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「稽首大法王，　　慧眼照三有， 　已渡生死海，　　到究竟彼岸。 　教導諸有情，　　除惑無怖畏， 　越四種瀑流，　　得至安隱處。 　甚深微妙慧，　　窮世間源底， 　知眾生所欲，　　深著顛倒想。 　常以大悲心，　　開示令覺悟， 　破彼邪妄智，　　具足真實見。 　了達一切法，　　無垢無所著， 　如幻化陽焰，　　亦如水中月。 　牟尼最勝尊，　　視眾生如子， 　皆令修正行，　　不著於三世。 　如來出世間，　　了法皆虛假， 　自性無所得，　　他性悉皆空。 　如世間愚夫，　　夢中受欲樂， 　畢竟不可得，　　應當如理思。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰羅□，發清淨心，廣興供養，一一供養與大力阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙唧怛囉缽吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「巍巍無上士，　　身光極晃耀， 　諸天及世人，　　無有如佛者。 　猶若以芥子，　　比於彌盧山， 　亦如牛跡水，　　以況於溟渤。 　如來妙色相，　　世間無與等， 　一一相端嚴，　　觀者心無厭。 　妙相難思議，　　超過一切色， 　如日照世間，　　餘光皆隱沒。 　佛威德光明，　　映蔽諸天眾， 　如月現長空，　　星光皆晦昧。 　慧深如巨海，　　身相若金山， 　佛身智光明，　　三界無倫匹。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰淨戒，發清淨心，廣興供養，一一供養與羅□阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，復以摩訶唧怛囉缽吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「牟尼具勝智光明，　　能破貪恚愚癡暗， 　成就最上奢摩他，　　降注法雨沃群品。 　如來金剛座道場，　　熾然智炬照三有， 　能爇眾生煩惱薪，　　使無遺餘成灰燼。 　無量百千俱胝劫，　　積集任持妙法藏， 　普施熱惱諸群迷，　　聞者皆如飲甘露。 　如來出現於世間，　　能示眾生正法眼， 　無明生死長夜中，　　智慧摩尼能顯照。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名喜鬥戰，發清淨心，廣興供養，一一供養與淨戒阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙缽吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「歸依聖主釋師子，　　於諸法中得無畏， 　猶如勇將擐甲冑，　　降伏他兵無怯弱。 　能仁諸根常寂靜，　　不為煩惱所動亂， 　永盡三毒一切垢，　　餘習展轉不復起。 　如來六返觀眾生，　　無愛無憎無分別， 　安住無緣廣大慈，　　於冤親境悉平等。 　佛知眾生種種想，　　各各開示袪諸妄， 　皆令善住正思惟，　　了心如幻無所著。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰妙眼，發清淨心，廣興供養，一一供養與喜鬥戰阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以摩訶缽吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「大威德世尊，　　了諸法實相， 　所謂諸法者，　　從因緣故有， 　無法無非法，　　尋求不可得， 　若有法可說，　　此說唯假名。 　如是種種相，　　本來常寂靜， 　無名亦無相，　　牟尼之所說。 　雖說而無說，　　少分不可得， 　說者既亦無，　　聽者亦如是。 　善達如是義，　　不著一切法， 　則能行大行，　　是名真佛子。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名越三世，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙眼阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以殊妙真珠瓔珞奉施如來，合掌向佛，以偈讚曰： 「如來具足諸功德，　　淨戒威儀悉圓滿， 　四種魔軍智伏除，　　三界無與佛齊等。 　如來定力無能動，　　非淺智者所能測， 　行住坐臥定相應，　　現諸利樂神通事。 　如來勝慧無過上，　　於大眾中師子吼， 　善說妙法破群疑，　　攝化一切諸外道。 　如來身色超三有，　　種種相好遍莊嚴， 　光明赫奕若金山，　　廣修檀施所獲得。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名曰普耀，發清淨心，廣興供養，一一供養與越三世阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以眾妙珍寶散如來上，合掌向佛，以偈讚曰： 「我等捨離五欲樂，　　來詣佛所伸供養， 　各見如來對已前，　　此不共德難思議。 　一音所演清淨法，　　或樂廣說或略說， 　各隨意欲而解了，　　此不共德難思議。 　一音所演清淨法，　　隨其趣類各得解， 　如來善巧應其機，　　此不共德難思議。 　一音所演清淨法，　　或令修習或調伏， 　或有獲證諸果利，　　此不共德難思議。」 　　爾時會中復有阿修羅王，名目真鄰陀，發清淨心，廣興供養，一一供養與普耀阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以赤真珠，而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰： 「如來善化於父王，　　捨除憍慢及邪見， 　令發堅固淨信心，　　此為最上無比子。 　法無自性從緣生，　　如夢受樂非實事， 　應知彼樂隨想起，　　是則名了諸法性。 　譬如秋空起浮雲，　　妄情執有非堅固， 　依於牟尼教法中，　　智者不應增我慢。 　心善觀察不放逸，　　則於世間無所著， 　是名安住佛法中，　　當證如幻三摩地。」 　　時諸阿修羅王作供養已，各各合掌，住立佛前，身意泰然，快得善利，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊知諸阿修羅王心之所念，於大眾中現微笑相，即於面門放五色光，其光遍照普佛世界，繞佛三匝，復從世尊頂門而入。 　　時尊者馬勝睹是相已，從座而起偏袒右肩，右膝著地，頭面作禮，白言：「世尊！以何因緣現斯瑞相？」合掌向佛，以偈問曰： 「人中最勝釋師子，　　現斯瑞相非無因， 　唯願大悲為我說，　　聞已皆使心安泰。 　六十那由阿修羅，　　廣大淨心興供養， 　將非如來與授記，　　令彼聞已生歡喜？ 　時會鹹作是思念：　　『放此光明非小緣， 　唯願如來愍我輩，　　為說現相之所以。』 　為當有發菩提心？　　或復初生於淨信？ 　如來各各悉了知，　　願決眾疑速當說。」 　　爾時世尊以偈答曰： 「善哉馬勝大比丘，　　汝能諮問放光事， 　我今欲於眾會中，　　記別最上真實果。 　諸阿修羅興福業，　　志求無上大菩提， 　貪恚障染悉蠲除，　　如手觸空無所礙。 　由此發生清淨意，　　廣興無邊妙供養， 　後當捨此修羅身，　　常生勝處增明慧。 　未來過彼河沙劫，　　親近承事諸如來， 　後身得作法中王，　　相繼成佛同名號。 　皆稱最上燈如來，　　名聞普遍十方界， 　教化六十那庾多，　　眾生聞法鹹得度。 　國土廣博極嚴淨，　　盡一三千大千界， 　其中受化諸眾生，　　具足福德及智慧， 　不造一切非法業，　　皆修平等安樂行。 　彼佛皆說無諍法，　　聞者無著亦無礙， 　佛壽六十那庾多，　　眾生住命等無異。 　彼諸如來化緣終，　　機感相從亦入滅， 　次第紹隆得作佛，　　國土壽量悉同然， 　亦化如上諸有情，　　受持正法為佛子。」 　　父子合集經卷第三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　如來本行品第五 　　爾時尊者大迦攝波，見諸阿修羅王於佛會中以神通力化作廣大諸供養已，歎未曾有，而作是念：「如來昔行菩薩道時種何善根，乃能獲得如是最上殊勝果報？」作是念已，入三摩地一心觀察；由佛加持，即能憶念無量無邊阿僧祇劫，世尊往昔在在處處，精勤修習無量無邊廣大福業，一一顯現，諦了無疑。假使十方殑伽沙數世界，其中所有一切眾生皆得人身，復於爾所河沙劫中，一一有情各興供養，如彼尾摩唧怛囉阿修羅王所有福蘊，不及如來一發無上正等覺心所有功德，不可為比。 　　時尊者摩訶迦攝波，從定起已，歡喜合掌，以偈讚佛： 「往昔牟尼大聖王，　　誓求無上大菩提， 　修羅雖興廣供養，　　不及發心所得福。 　如來聖德超三界，　　於天人中無等倫， 　旃檀香積若須彌，　　堪受如斯大供養。 　上妙塗香極清淨，　　其量深廣如巨海， 　人中師子出世間，　　堪受如斯大供養。 　或散種種上妙花，　　積聚高若輪圍頂， 　如來聖德妙難思，　　堪受如斯大供養。 　以大海水為膏油，　　蘇彌山量為其炷， 　然燈奉施大導師，　　堪受如斯大供養。 　或以無數妙花鬘，　　奉上如來及塔廟， 　佛具廣大勝威德，　　堪受如斯大供養。 　設於無量俱胝劫，　　持以萬億妙寶蓋， 　如來善化於父王，　　堪受如斯大供養。 　於不思議俱胝劫，　　以寶幢滿十方界， 　如來成就大慈門，　　堪受如斯大供養。 　復於無量俱胝劫，　　以河沙數妙繒幡， 　牟尼利樂諸眾生，　　堪受如斯大供養。 　如來善說諸法要，　　眾生鹹悉能聽受， 　辯才無礙法中王，　　言辭善巧無相似。 　假使殑伽沙世界，　　其中所有諸眾生， 　皆為十力天人師，　　同出世間成佛道， 　如是無數河沙佛，　　各各化出無量首， 　一一首現百千口，　　復於口有百千舌， 　於彼殑伽沙劫中，　　稱讚如來功德海， 　壽量智慧及發心，　　不能了知一少分。」 　　爾時世尊讚尊者摩訶迦攝波言：「善哉，善哉！迦攝波！汝今於彼聲聞眾中，具修梵行，了達諸法，現證實際，心得寂靜。於我所證功德蘊中，善能入解，思惟觀察。我已成就無量無邊不可思議福德之聚，已到最上第一彼岸。迦攝！止於如來一發大心，所有福報，若有色相，十方所有河沙世界不能容受。假使十方殑伽沙數諸佛世尊同出於世，復於爾所殑伽沙劫，欲說如來一發大心所有功德，不能窮盡。所以者何？如來昔修菩薩行時，無一發心不為攝受利益安樂一切有情，彼有情界無限量故，如來發心亦無限量；以有情界畢竟無盡故，如來發心亦復無盡。是故我今得諸天人阿修羅王如是供養。假使十方殑伽沙世界，其中所有一切眾生，皆作供養如彼阿修羅王，猶不能及，一發大心所獲功德。所以者何？彼諸有情心不清淨，著果報故。迦攝！當知過去無量諸佛出世，初發大心，皆為憐愍一切有情，令脫輪迴，得涅槃樂；我今所作亦復如是。 　　「復次，迦攝！我念過去無量無邊、不可稱數、不可思議阿僧祇劫，爾時有佛出現於世，名曰帝幢如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。其佛剎中所有眾生不造罪惡，心無散亂，不起邪思，無顛倒見及彼憍慢，身語意業畢竟清淨，伏除煩惱離惡趣因，精勤修習，互相策勵。能於生死長夜之中，發勇猛心，愛樂大乘，聽聞正法，如理修行。彼佛剎中有五種樂：一者、欲樂。二、出離樂。三者、定樂。四者、等持樂。五、菩提樂。彼諸眾生而常受用如是快樂，雖受彼樂而不耽著；如蜂採花但延其命，如禽飛空無所罣礙，此諸眾生亦復如是。 　　「又彼有情無貪恚癡種種惡業，煩惱過患，隨先善業而受其樂。何以故？彼佛修行菩薩道時，所化眾生唯純善行，設有先世不善故業，現善根力銷伏不起。是故彼土一切有情，唯一樂受相應現行。又彼佛土無種種難，暴惡風雨，祁寒酷熱，隨時所欲，即降甘雨。又彼眾生常樂聞法，各能了達，尊重恭敬。設若經行，若坐若立，思惟義趣，深入法味，無有疲倦，未嘗睡眠。四威儀中，精勤修習，由法樂故，不生勞苦。唯修正斷，無顛倒見，設有錯誤，尋即改悔；故無苦受。 　　「又彼如來昔修行時，身語意業未嘗錯謬，凡有所作智為先導，說菩薩法化諸眾生；彼聞法已隨智慧行，所作義利，非癡愛俱，故無不苦不樂受。彼國眾生其心平等，於一切處如理安住，故無冤憎會苦。又彼眾生無彼無此，於一切法心無所著，故無愛別離苦。又彼眾生於諸善法，不生輕慢，亦不毀訾，故無求不得苦；彼國眾生有為所遷，唯有行苦。何以故？其佛常說第一義諦微妙法故。 　　「復次，迦攝！彼帝幢如來出現於世，壽命長遠無量無邊恆河沙劫；其中眾生各各具足廣大辯才，善說法要，皆為過去諸佛世尊教化成熟，來生其中。迦攝！於汝意雲何？如是廣大嚴淨佛土，頗有無信、無戒、無定、無慧、寡聞、懈怠，如是有情得生彼不？」 　　迦攝白言：「不也！世尊。」 　　「迦攝！於汝意雲何？如是廣大嚴淨佛土，頗有微細善根、少劣善根、怯弱善根，業集煩惱為苦所攝，如是眾生不淨迴向，得生彼不？」 　　迦攝白言：「不也！世尊！如是佛剎其中生者，具足善根，純淨無雜，住正思惟，解脫諸苦，多聞精進，清淨迴向，皆蒙先佛久已化度；如是眾生得生其中。」 　　佛言：「迦攝！善哉，善哉！如汝所說，其事如是。昔帝幢如來者，於汝等意雲何？知是誰也？」時諸比丘默爾無對。 　　當於是時，東方去此過殑伽沙世界，有國名月光莊嚴，是中有佛名光明聚，現在說法。彼佛會中有妙吉祥童子，遙聞此界所問因緣，知諸大眾無能答者。時彼童子即白佛言：「我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，為彼時會，答其所問。」 　　時光明聚如來謂童子曰：「隨意當往。」是時童子即從彼沒，以神通力，屈伸臂頃，至娑婆世界釋迦牟尼佛所，頭面禮足，住立一面。 　　時佛世尊，語童子言：「以何因緣而來至此？」 　　時妙吉祥童子合掌白言：「我為眾會，答前所問，自遠而來。彼往昔帝幢如來，豈異人乎？即今釋迦牟尼如來是也。所以者何？由佛世尊具足成就不可思議微妙功德，方便善巧，憐愍有情，皆令安住菩提之道。」 　　時眾聞已，鹹共讚言：「善哉！童子！善答斯問，決眾疑網。汝今所說，是為正說，是真實說，是最上說。」 　　爾時童子為彼眾會，而說偈言： 「聖主釋師子，　　具勇猛精進， 　憐愍於世間，　　現不思議事。 　彼牟尼世尊，　　過去已曾作， 　八十俱胝佛，　　成熟諸有情， 　常以大悲心，　　嚴淨佛國土， 　淺識不能知，　　種種善方便。 　不捨初發心，　　隨機而應現， 　亦於未來世，　　復現無量身。 　或現為釋梵，　　或示作魔王， 　遍法界有情，　　莫能知少分。 　或現王宮生，　　成道轉法輪， 　乃至入涅盤，　　顯現佛功德。 　或隨其種類，　　現作女人相， 　不染世間法，　　如蓮性本淨。 　或涕淚悲泣，　　或歌舞嬉戲， 　或乘空往來，　　皆為作佛事。 　怖者令安隱，　　慢者令柔順， 　為利彼眾生，　　現種種調伏。 　癡者令離癡，　　愚者示明智， 　為利彼眾生，　　作權巧方便。 　狂者得正念，　　跛者得安行， 　為利彼眾生，　　現諸神變事。 　是故我稽首，　　不思議精進， 　普化諸有情，　　皆令入佛道。」 　　父子合集經迦樓羅王授記品第六 　　爾時會中，復有六萬八千迦樓羅王，見諸阿修羅王作供養已，復聞如來與彼授記，發隨喜心廣興供養，以神通力即時化作六萬八千殊妙樓閣，一一樓閣七寶所成，所謂金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、玻璃，皆有七重，第一層級黃金為柱，椽梠枅栱，白銀為之，眾寶裝鉸；第二層級，白銀為柱，椽梠枅栱，黃金為之，諸珍嚴飾；乃至第七珊瑚為柱，真珠等寶雜廁間飾。如是樓閣，一一皆有寶網羅上，或黃金網、白銀為網，乃至真珠以為其網。復懸無數眾妙寶鈴，微風發聲，聽者無厭。復現六萬八千寶蓋，諸珍間錯，光明顯照。復現六萬八千寶幢，眾色相間，珠珍嚴飾。復現六萬八千繒幡，五色綷錯，甚可愛樂。復現六萬八千寶幔，或黃金線，而用合成；或以銀線、吠琉璃線、真珠等線，巧妙嚴飾。 　　時迦樓羅王，即以如上所現六萬八千七寶樓閣、眾寶網幔、寶幢幡蓋，奉上如來，於虛空中次第行列，徐行旋轉，繞佛三匝，如三十三天，愛囉縛拏大龍象王繞天帝已，住立一面。 　　爾時迦樓羅王，合掌向佛，以偈讚曰： 「稽首歸依無上士，　　一切世間無與等， 　能超生老病死因，　　解脫輪迴諸苦厄。 　願我速成就佛身，　　具足妙相三十二， 　八十種好遍莊嚴，　　如那羅延堅固力。 　願我如佛真金色，　　圓光丈六常照明， 　行住坐臥威儀中，　　攝化有情令出離。 　願我堅持諸禁戒，　　住勝最上三摩地， 　以方便智利群生，　　皆使得成菩提道。 　願我此身永除斷，　　為他乘馭瞋恚心， 　如佛具足大慈悲，　　獲得十八不共法。 　了知諸法從緣起，　　如幼如夢如谷響， 　悉同牟尼大導師，　　於人天中廣開示。」 　　爾時世尊，知諸迦樓羅王深心了達，志固精進，現微笑相，放五色光。時馬勝比丘睹是事已，頭面作禮，合掌恭敬，以偈問曰： 「歸依無上天人師，　　現此希有難思事， 　放斯光明非無因，　　憐愍我等為演說。 　迦樓羅王興供養，　　寶幔彌覆於空中， 　世間昔未曾見聞，　　願兩足尊說斯義。 　今此眾會諸人天，　　合掌欣悅懷希望， 　願聞為彼迦樓王，　　演暢未來解脫果。 　佛為最上天人尊，　　能赴群生之所欲， 　唯願如來為宣說，　　令彼大眾除疑怖。 　眾會若得離疑怖，　　則能發生歡喜心， 　若聞如來授記言，　　當具奉行諸佛教。 　唯冀大慈垂護念，　　除疑增長諸善根， 　各各合掌願欲聞，　　迦樓羅王得佛道。」 　　爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝善諮問，　　放光現笑之所因， 　吾今當說應諦聽，　　令汝除疑生喜悅。 　迦樓羅眾興福行，　　誓求無上大菩提， 　當成無畏十力尊，　　獲斯勝報名為佛。 　由彼淨心供養故，　　定招相好所莊嚴， 　十八不共法難思，　　脫那羅延所乘馭。 　由是堅持於淨戒，　　安住清淨三摩地， 　修習勝慧六神通，　　嚴淨一切諸佛剎。 　由彼淨心供養我，　　後身脫此傍生報， 　畢竟不歷惡趣生，　　常受人天勝福樂。 　過彼殑伽沙劫數，　　供養承事諸如來， 　善能調伏諸根門，　　然後皆當得作佛。 　同稱彌盧幢如來，　　十號具足剎嚴淨， 　其劫名為自然生，　　其土無彼三惡趣。 　其中所有諸眾生，　　容儀挺特無殘缺， 　彼佛壽命極長遠，　　八萬四千俱胝歲。 　如是次第得成佛，　　國土壽量悉同等， 　各各化度諸眾生，　　八十那庾俱胝數。 　皆令捨除憍慢習，　　盡袪纏蓋獲清涼， 　安住無生解脫門，　　遠塵離垢心清淨。 　以彼本有身金色，　　恃其大力生憍慢， 　是故成佛為有情，　　先令斷除憍慢法。 　彼等過去無數劫，　　曾為苦行大仙人， 　其數六萬有八千，　　常樂修習神通事。 　彼諸仙人得通已，　　謂已自在世希有， 　雖持禁戒具威儀，　　安住山林生我慢。 　由是墮於金翅中，　　緣昔神通有大力， 　以持戒故見我身，　　忘失菩提因我慢。 　我今與授成佛記，　　略說先因令覺了， 　廣為利樂諸眾生，　　聞者鹹共生歡喜。」 　　父子合集經卷第四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　龍女授記品第七 　　爾時會中，復有九十六俱胝龍女，見彼阿修羅王、迦樓羅王於世尊所作供養已，復聞如來各與授彼成佛之記，心大歡喜，踴躍無量，發清淨心，廣陳供養。此諸龍女以神通力化作九十六俱胝青色傘蓋，一一傘蓋吠琉璃寶而作千骨，巧妙安布，黃金為柄，真珠為網，垂諸花鬘，諸珍嚴飾。復化九十六俱胝上妙良馬，亦以眾寶，裝鉸嚴飾，吠琉璃寶，而為轡勒。又復變現眾寶網幔，其量周廣六十踰繕那，遍覆一切諸來大眾，寶幔之下現一殊妙摩尼寶珠，光明顯照，無不明瞭。復現九十六俱胝眾寶花鬘，巧妙奇絕，周遍垂下。又復懸綴無數寶鈴，微風動搖，其聲和雅，猶如天樂，聞者無厭。復以細末多摩羅跋旃檀香沈水香等散如來上，復散優缽羅花、詹博迦花，及散無量上妙衣服，種種無量雜色瓔珞，種種無量雜色花鬘。是諸龍女各乘彼馬，張設傘蓋，於虛空中繞佛三匝。復奏龍宮種種音樂，其聲清婉，眾所樂聞。又於迦毘羅城，降諸塗香及眾香水如雨而下，與其香花合和成泥，縱廣六十踰繕那。以彼如來威德加持，令此樂聲及香水泥普聞三千大千世界。其中眾生聞此聲香，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。 　　是諸龍女作供養已，頭面禮敬，合掌向佛，以偈讚曰： 「我等宿慶值於佛，　　淨心忻樂興福業， 　供養牟尼大導師，　　冀脫此身龍女報。 　化出九十六俱胝，　　眾寶莊嚴妙傘蓋， 　供養無上調御師，　　以此善因求出離。 　復化九十六俱胝，　　調順善御青色馬， 　上妙青寶以莊嚴，　　皆為供養如來故。 　復化九十六俱胝，　　青色寶幢空中轉， 　一一皆以身語心，　　頭面作禮伸迴向。 　諸龍宮中妙樂音，　　一時俱奏聲清徹， 　牟尼出現於世間，　　堪受如斯大供養。 　如是種種樂音聲，　　遠徹三千大千界， 　其中眾生若得聞，　　皆得菩提不退轉。 　復現廣大一寶幔，　　縱廣六十踰繕那， 　周匝普遍於空中，　　廣覆諸來大集會。 　中現最上摩尼珠，　　熾盛光明悉委照， 　普於天人大會中，　　淨心忻喜為供養。 　我等以此少善根，　　志求寂靜菩提果， 　一如牟尼大導師，　　成就甚深微妙慧。 　教化饒益諸眾生，　　解脫塵勞諸結縛， 　亦如十力無上尊，　　演說無邊清淨法。 　諸有為法如幻化，　　亦如聚沫非堅牢， 　如空注雨起浮泡，　　自性虛假無主宰。 　智者觀諸世間法，　　譬如鏡中現影像， 　眾生體性亦同然，　　唯佛現證如實說。 　愚夫不了謂為實，　　於虛妄境生執著， 　畢竟諸法本來空，　　此愚癡者自欺誑。 　由彼迷妄無知故，　　不達諸法真實性， 　如來由是出世間，　　顯示無我不可得。 　譬如秋空起浮雲，　　暫時顯現須臾沒， 　當知我相本來無，　　智者諦觀何所有？ 　如是一切世間法，　　皆無自性非真實， 　但能誑惑諸根門，　　愚夫由此增狂亂。 　牟尼超越於三界，　　了諸法性無分別， 　若依如來教奉行，　　一切世間皆解脫。 　若人聞是深妙法，　　心生忻樂正思惟， 　則能越離生死泥，　　此非愚者之境界。 　是故我今頭面禮，　　無煩惱者天人師， 　大悲能救苦眾生，　　為舟為捨為依怙。 　我等供養於如來，　　為求無上菩提故， 　當宣法要警群迷，　　普願自他成佛道。」 　　爾時如來，知諸龍女心之所念，希望授記。即現瑞相，放大光明。時尊者馬勝睹是相已，頭面禮足，合掌向佛，以偈問曰： 「世出世間勝智者，　　忽興神變放光明， 　時會睹此稱吉祥，　　非無因緣發斯瑞。 　人中最上牟尼主，　　願說光相之端由， 　諸天人民龍鬼神，　　聞已鹹生歡喜念。 　如來威德聖中聖，　　於世間法無不了， 　憐愍攝受諸眾生，　　說此放光神變事。 　如來慧力妙難思，　　窮盡諸法實相義， 　眾會瞻仰願欲聞，　　各令知已心安隱。 　牟尼久已成正覺，　　能與群生作義利， 　何因放此大光明，　　願說鹹得除疑惑。 　今此大眾心寂然，　　堪能領解深法義， 　一心瞻仰於如來，　　聞已各發菩提意。 　若人於事未決了，　　其心掉動則生惱， 　由此皆墮疑網中，　　唯冀洪慈速開示。 　誰於今日發大心？　　何佛他方說大法？ 　誰得菩提破魔軍？　　放此光明甚希有。 　何人廣興淨福業？　　佛憐愍故放淨光。 　聖主師子十力尊，　　於大眾中無畏說。 　我等若蒙佛顯示，　　離諸疑怖心泰然， 　鹹生清淨隨喜心，　　各各奉行於佛教。」 　　爾時世尊，為尊者馬勝說伽陀曰： 「善哉馬勝大比丘，　　汝能諮問放光事， 　吾今於此眾會中，　　為說龍女未來果。 　汝等一心當諦聽，　　離諸散亂染因緣， 　聞我說此放光因，　　增長人天諸善利。 　此諸龍女心開解，　　能以智慧觀實相， 　了知諸法本性空，　　不著世間業果報。 　無人無我無眾生，　　亦無作者及受者， 　補特伽羅自相空，　　猶如陽焰鏡中像。 　諸龍女等植德本，　　共興廣大淨福業， 　善能安住佛法中，　　了世間法皆如幻。 　如是作諸供養已，　　誓求佛果大菩提， 　後當捨此龍女身，　　得生三十三天上， 　得為帝釋天宮主，　　受用妙樂無毀訾， 　具天壽量大名聞，　　復往焰摩天中住。 　得生焰摩天宮已，　　具足受彼殊妙樂， 　佛子安住此天中，　　自在得終天壽量。 　後復生於兜率天，　　得彼天眾常愛敬， 　雖受快樂心不著，　　猶若蓮花性本淨。 　由彼宿習出世智，　　常觀諸法皆空寂， 　譬如刻石畫長存，　　安住正念無移動。 　後生樂變化天中，　　天子天女常圍繞， 　不為他毀有名稱，　　滿彼壽量無中夭。 　受彼最上五欲樂，　　而與正念常相應， 　善修三種解脫門，　　畢竟入解真空法。 　復生他化自在天，　　得彼天眾常恭敬， 　清淨意樂住其中，　　任持正法心無動。 　所欲受用皆他變，　　不起染著癡愛心， 　佛子安住彼天宮，　　得盡彼天壽邊際。 　由於欲樂生厭患，　　忻求定地伏諸惑， 　獲得諸禪解脫門，　　由此得生梵天上。 　由彼定生諸善根，　　受用喜樂一中劫， 　定中適悅勝難思，　　漸能進趣菩提道。 　住彼梵宮經一劫，　　專修正行淨無雜， 　善巧方便利有情，　　無冤親想心平等， 　於喜妙樂悉通達，　　亦不味著諸禪定， 　善能覺悟寂諸根，　　是為最上牟尼子。 　彼梵天說自然法，　　不與業果理相應， 　唯此真實解脫門，　　畢竟超越於三界。 　若人於此生信解，　　善能引導諸眾生， 　速成無上妙菩提，　　是則名為世間眼。 　彼龍女等生梵世，　　饒益利樂諸天人， 　教化令發清淨心，　　皆能進趣菩提道。 　往詣無邊佛剎土，　　供養承事諸如來， 　過彼未來星宿劫，　　同成佛號寂諸根。 　彼等聞佛授記已，　　心淨踴躍志堅固， 　時會鹹生歡喜心，　　各各頭面禮佛足。」 　　父子合集經龍王授記品第八 　　爾時難陀烏波難陀龍王，與其眷屬九十俱胝龍眾，見諸龍女供養如來得授記已，身意泰然，得未曾有，稱讚如來：「究竟滿足廣大威德神通無礙，能知眾生心之所念，所作事業皆悉聞知，各各現證，無不了達。然彼如來大悲增上，或不待請，即為說法或非時說，皆為教化成熟有情，除煩惱熱，得涅盤樂。隨機授法必令得果，乃至女人志意動亂，於婬怒癡自性增上，設聞法要，不能領解，亦得如來之所化度，如彼六十俱胝龍女猶獲授記，何況我等豈不蒙益？」 　　時彼龍王作是說已，於世尊所生難遭想，以神通力興大香雲，滿閻浮提，遍覆一切諸山大海，雨眾香水，旃檀末香，其香遠聞普佛世界。又復於彼迦毘羅城，雨赤真珠積至於膝，縱廣量等六十踰繕那。復於尼拘律陀林中，普散無量龍自在花，散已復散，變成花殿，其量亦廣六十踰繕那。七寶相間而為其柱，復以半拏紺末羅石以甃其地，其石柔軟，觸之清涼，眾所樂觀，非世所有。復現九十俱胝眾寶花鬘周匝垂下，又復懸掛眾色名衣，復現種種巧妙繒幡、香鬘寶鬘真珠鬘等，周遍莊嚴殊妙清淨。又復湧出無數寶藏，行列殿中而為供養。又復出現最上無價摩尼寶珠，以成其鏡，表媦徹，無不交照。乃至迦毘羅城時會大眾，種種供養，殊勝莊嚴，於其鏡中皆悉顯現。復有九十俱胝龍馬，諸妙珍寶以為轡勒，無數寶鈴進步鳴響。是諸龍王各乘馬已，於虛空中繞佛三匝，復奏龍宮無量音樂，及雨種種殊妙珍寶，散於如來及聲聞眾。作供養已，頭面禮足，瞻仰世尊目不暫捨，以我所集功德善根，願與眾生同得佛道。合掌向佛，以偈頌曰： 「久修慈忍大悲行，　　成就百福相莊嚴， 　捨家逾彼迦毘城，　　志固為求無上道。 　六年示修於苦行，　　伏諸外道不疲勞， 　直詣金剛座道場，　　普施群生甘露法。 　昔日如來調御師，　　棄捨王宮妙欲樂， 　斷除頂髮住山林，　　於世浮榮心不顧。 　牟尼昔捨於頭目，　　積功成滿菩提因， 　凡夫聞見尚無因，　　況復效修其苦行。 　如佛昔作忍辱仙，　　為歌利王無辜害， 　割截耳鼻及身肢，　　不生恚惱心怡悅。 　時有愚癡婆羅門，　　來秤身肉而蹶倒， 　說此難行苦行時，　　我等聞已生悲惱。 　何因如來不起瞋，　　愛念眾生如己子？ 　由興害意墮泥犁，　　慈尊於彼能垂救。 　如來具足無上慧，　　於己害者不加報， 　昔修廣大安樂因，　　故得身肢復如故。 　我等鹹生淨信心，　　稱讚如來真實行， 　如彼牟尼利有情，　　鹹願速登無上覺。」 　　爾時世尊知諸龍王信解堅固，發大誓願，即於面門放種種光，其光普照上至梵天，復從如來頂門而入。時尊者馬勝，合掌長跪，即白佛言：「法爾諸佛若放光明，必有所謂。唯願如來方便演說。」時彼尊者說伽陀曰： 「大哉無畏釋師子，　　何因緣故放此光？ 　慈門廣利諸天人，　　唯願如來為我說。 　此諸龍王並眷屬，　　及彼時會皆肅然， 　唯冀牟尼震梵音，　　說此放光希有事。 　誰於釋迦佛法中，　　初發大心感斯瑞？ 　誰能摧破諸魔軍，　　令彼惶怖皆退沒？ 　將非龍眾久修行，　　獲得無盡諸功德？ 　願聞現瑞之端由，　　斷除疑惑心清淨。」 　　爾時世尊以偈答曰： 「我以最上勝功德，　　八種深遠梵音聲， 　所說真實利眾生，　　汝當諦聽放光事。 　此諸龍王深淨信，　　設大供養世希有， 　志心願證佛菩提，　　為度一切群生故。 　常以悲心觀世間，　　普使眾生脫苦厄， 　未嘗一心生疲勞，　　堅固精進無退轉。 　修習清淨奢摩他，　　具足智力無能屈， 　安住三種解脫門，　　謂空無相及無願。 　得佛無上甚深慧，　　了一切法皆虛假， 　大悲愍念諸有情，　　離冤親想悉平等。 　過彼殑伽沙劫數，　　次第成佛出世間， 　同名寂靜慧如來，　　十號具足土嚴淨。 　常說無我甘露法，　　無諸外道及魔冤， 　善巧方便應群機，　　不違世俗談真諦。 　是諸眾生聞法已，　　了法自性悉皆空， 　大悲方便演三乘，　　勝義法中無所說。 　此法非出於自然，　　求之少分不可得， 　乃至無有一眾生，　　聞佛言教而不解。 　由飲解脫甘露味，　　則能出離生老死， 　及彼憂悲我慢幢，　　皆因聞佛梵聲故。 　釋尊無畏聖師子，　　說諸龍意答所問， 　佛子常隨智慧行，　　速得菩提無上果。」 　如來授彼諸龍記，　　時眾聞已生忻慶， 　鹹各歸命牟尼尊，　　於佛法中心寂靜。 　　父子合集經卷第五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　鳩盤茶王授記品第九 　　爾時會中有十八俱胝鳩盤茶王，見諸阿修羅及迦樓羅諸龍王等作供養已，心生愛樂；復聞如來與彼授記，歡喜踴躍，得未曾有，鹹共讚言：「如來成就最上智慧，於一切法無有疑惑，無喜無恚不生分別，堪受人天廣大供養，譬如大海深廣彌滿，不動不湧，湛然安靜，如來功德亦復如是。」 　　時彼鳩盤茶王並諸眷屬，各發淨心而興供養，以神通力化作十八俱胝寶幔，是諸寶幔巧妙殊絕，皆以寶線次第嚴飾，所謂黃金線幔、白銀線幔、吠琉璃幔、玻胝迦幔、赤真珠幔、杵藏珠幔、馬藏珠幔等，若金線幔垂銀花鬘，若銀線幔垂金花鬘、吠琉璃幔玻胝迦鬘、玻胝迦幔吠琉璃鬘、赤真珠幔杵藏珠鬘、杵藏珠幔赤真珠鬘、馬藏珠幔眾寶為鬘，互相間列甚可愛樂。又復化出十八俱胝眾寶妙車，所謂金車乃至馬藏珠寶所成之車；於彼車上復現十八俱胝上妙繖蓋，一一繖蓋奇異巧妙，有骨百莖眾寶裝鉸，或以純金而為其柄，次第乃至吠琉璃柄，繖蓋之下垂諸花鬘，黃金花鬘乃至摩尼珠寶所成花鬘，是諸繖蓋以赤真珠巧妙交絡以為其網。時鳩盤茶王各各乘彼眾寶妙車，執持繖蓋作諸伎樂，於虛空中繞佛三匝，以七寶花散如來上；散已復散，從車而下，禮世尊足，在一面住，合掌向佛，以偈讚曰： 「牟尼聖主出世間，　　如彌盧山顯大海， 　離諸憂畏不動湧，　　堪受如斯妙供養。 　常住寂靜三摩地，　　演說諸法無所著， 　捨除憍慢諸垢染，　　觀察世間唯名想。 　了知諸法如幻化，　　猶如夢中受欲樂， 　亦如水月體非真，　　智者當作是觀察。 　乾闥婆城本無有，　　於方處求不可得， 　應知但以假名說，　　諸世間法皆如是。 　我等所作諸供養，　　寶車寶蓋寶幔等， 　及以種種歌樂音，　　如來觀之如谷響。 　願我成佛如世尊，　　為眾生說如幻法， 　皆令遠離惑業因，　　悉證菩提寂靜道。」 　　爾時世尊知諸鳩盤茶等心之所念，即於口中，放大光明。時馬勝比丘睹是光已，合掌向佛，以偈問曰： 「調御施化非無因，　　矚斯淨光難思議， 　時眾欲知其所由，　　唯冀如來速演說。 　睹佛面門現斯瑞，　　諸天人民鹹有疑， 　願佛憐愍諸群萌，　　說此放光希有事。 　誰於今日發大心，　　樂於佛所聞正法？ 　何人於佛興供養？　　為說所獲諸功德。 　何人達彼有為行，　　剎那能離諸過患？ 　何人證於實相門，　　寂靜意樂而不動？ 　何人得道降諸魔？　　何人稱讚佛功德？ 　何人斷惑超三有，　　息諸纏蓋心泰然？ 　大眾鹹生恭敬意，　　佇聞如來微妙音。 　何因放此淨光明？　　願決眾疑分別說。」 　　爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝問斯義，　　為作世間饒益者， 　我今說此光所從，　　汝等一心當諦聽。 　今此鳩盤茶眾等，　　廣興供養淨福業， 　合掌住立於我前，　　安住實際心不動。 　以智慧力善修習，　　起大悲心利群有， 　後當脫此鬼趣身，　　決定往生於勝處。 　得為忉利天宮主，　　親近承事諸如來， 　了達諸法無有疑，　　如黑暗中然大炬。 　未來復過俱胝劫，　　嚴淨無邊佛剎土， 　供養河沙佛世尊，　　被精進鎧修諸行。 　饒益攝受諸有情，　　決定自知當作佛， 　及於方域而降生，　　由是號曰除疑佛。 　常說最上寂靜法，　　聞者心淨離諸疑， 　鹹願求趣大菩提，　　救拔群生超彼岸。 　我今已答汝所問，　　普令時會心安隱， 　故此授決鳩盤茶，　　於未來世得作佛。」 　　父子合集經乾闥婆王授記品第十 　　爾時會中，復有三十六俱胝乾闥婆王，見諸阿修羅、迦樓羅，諸龍眷屬、鳩盤茶等，於如來所作供養已，復聞與授成佛之記，歡喜踴躍得未曾有，及聞稱讚如來法性本來寂靜，清淨無垢，無有少法之所顯示，皆為增長眾生善根，深生信解，捨諸慳吝，即發無上菩提道心。 　　時諸乾闥婆王為供佛故，以神通力化作三十六俱胝愛囉縛拏大龍象王，一一象王各有六牙，一一牙上而有七池，一一池中有七蓮華，一一蓮華而有千葉，一一葉間有七天女，一一天女復以七女而為侍衛。復於一一龍象頂上，化出三十六俱胝上妙繖蓋，七寶為網，寶鬘交映，又復各現寶幔彌覆，懸諸花鬘，處處周遍。彼蓮華中所有天女，或作歌舞，或奏音樂，或說伽陀讚佛功德，或散旃檀沈水末香，或散種種天諸妙花，或散種種上妙衣服，或散眾寶嚴身之具，耳璫臂釧寶鬘金帶，或有執持種種寶幢雜色幡蓋，或散種種清淨香水，於虛空中如雨而下，與諸香花合和成泥，遍迦毘羅城廣六十由旬，隨風所飄其香普至。 　　是時彼諸乾闥婆王各各乘一大龍象王，競奏百千諸妙音樂，徐行空中，右繞三匝，以神力故，令樂音聲並前香風遍於三千大千世界，其中眾生得聞樂聲及彼香者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。彼乾闥婆王於虛空中繞佛畢已，從象而下，至於佛所，復繞三匝，頭面禮足，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「如來具足諸妙相，　　於三界中無與等， 　解脫煩惱生死因，　　已盡輪迴苦邊際。 　顯現無邊大威神，　　天上人中極希有， 　成就寂靜解脫門，　　無有非人能動亂。 　如來具足清淨道，　　本無所證無可說， 　佛性真常本湛然，　　依世俗諦強分別。 　未來諸佛出世間，　　亦能安住如是法， 　法無自性本性空，　　無有作者及主宰。 　了知自他無所作，　　是為世間具智者， 　諸法各各不相知，　　佛於無作示有作。 　譬如多種集成車，　　彼各不知自業用， 　但由運載得車名，　　佛說我相亦如是。 　彼法無法可教招，　　彼法無法可思念， 　彼法無法令解脫，　　彼法無法令變異。 　如來如是了知已，　　為眾生依世俗說， 　顯示諸行有為門，　　彼世俗相亦無得。 　展轉分別諸法性，　　令淺智者得除疑， 　諸法無相亦無名，　　畢竟無住亦無作。 　願我等於未來世，　　成佛如彼牟尼尊， 　無邊功德莊嚴身，　　常說如是勝義法。 　利樂世間具智者，　　及彼邪見諸眾生， 　常起如是大悲心，　　令出輪迴生死海。 　世間苦惱諸有情，　　皆由邪慧心諂曲， 　如猴輕躁無暫安，　　唯佛大慈能救度。 　恃彼貪恚癡我慢，　　隨其識浪常漂流， 　展轉沈淪苦海中，　　唯佛大慈能救度。 　眾生愚癡無慧眼，　　不知自業墮惡趣， 　永失人天出要門，　　唯佛大慈能救度。」 　　爾時世尊，知諸乾闥婆王心之所念，即於口中放大光明，普照時會。於是尊者馬勝比丘睹斯光已，合掌向佛，以偈問曰： 「如來今者現斯瑞，　　寂然普放大光明， 　時眾相視鹹驚疑，　　未曾見是希有事。 　何人蒙佛攝受故，　　生大歡喜離諸障？ 　今佛放此淨光明，　　令彼信解力堅固。 　何人奉行於大法，　　如佛所說等無異？ 　今佛放此淨光明，　　於彼加持垂護念。 　是諸大眾生渴仰，　　願聞佛說光因緣， 　合十指爪住佛前，　　瞻仰尊顏無暫捨。 　如來為世間作眼，　　離諸垢染及憂怖， 　大悲憐愍諸群生，　　使除疑網心清淨。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝問斯事，　　我為饒益於世間， 　鹹令增長諸善根，　　今放光明與授記。」 　尊者馬勝大比丘，　　聞佛許說光所以， 　歡喜合掌無異緣，　　冀梵音聲次第說。 「乾闥婆王興供養，　　為聞真淨大法故。 　此法唯依實際中，　　本來自性無增減， 　若人取相而分別，　　彼則如幻不可得， 　此法無實亦非虛，　　由法性空佛無說。 　彼作如是供養已，　　後身當作爍迦羅， 　是為生死最後身，　　增進淨行心無懈。 　從一佛剎至佛剎，　　承事河沙諸如來， 　化度那由他有情，　　果滿得成離塵佛。 　彼離塵佛出於世，　　住壽那由他劫數， 　常說諸法自性空，　　復能顯示一切智。 　如是彼彼佛名號，　　住世正法及像法， 　說法化利諸眾生，　　悉同前佛等無異。 　馬勝汝問光因緣，　　故我略說彼功德， 　如是展轉成佛時，　　降伏天魔無億數。」 　乾闥婆王授記已，　　時眾除疑心悅豫， 　鹹各歸依牟尼尊，　　合掌住立於一面。 　　父子合集經藥叉王授記品第十一 　　爾時會中有八十俱胝大藥叉王，見彼阿修羅王乃至乾闥婆王等於如來所廣作供養，復聞世尊與彼授記，歡喜踴躍，得未曾有，恭敬尊重，生難遭想，稱讚如來智慧深遠，於所說法，心得入解，深生愛樂，發清淨信，以神通力化作廣大殊妙供養，與前阿修羅王所作供養，等無有異。 　　時藥叉王作供養已，繞佛三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「人中無比釋師子，　　具大神通及智慧， 　如海深廣不可涯，　　是故我今頭面禮。 　蘇彌盧山可稱量，　　劫燒洞然可知際， 　唯佛智力妙難思，　　一切無能窮極者。 　過現未來諸世間，　　所有諸趣有情類， 　彼等造作善惡業，　　佛能遍知無與等。 　或有樂住阿蘭若，　　修寂靜行除憒鬧， 　隨其修習性不同，　　佛能遍知無與等。 　或具貪恚癡過患，　　憍慢嫉妒諸惡行， 　或有等分或隨增，　　佛能遍知無與等。 　或有迷失於正道，　　沈淪苦報無罷期， 　或具信解隨法行，　　佛能遍知無與等。 　有情樂作諸惡行，　　彼業隨逐不捨離， 　以至惶怖命終時，　　唯有如來能救度。 　或持淨戒往天宮，　　或造黑業受眾苦， 　受報好醜理無差，　　唯有如來悉知見。 　或有智慧求解脫，　　於佛法中而出家， 　樂修聖道利有情，　　得證無為寂滅樂。 　復有愚夫雖出家，　　依止如來法中住， 　於甚深法不能解，　　由無智故返生謗。 　彼於佛教生毀訾，　　造作無量苦因緣， 　命終墮大地獄中，　　劫盡更生餘苦趣。 　若人諦信增上心，　　樂聞正法能守護， 　善達諸法本性空，　　離一切相無所著。 　了知世間非堅固，　　是身如幻如谷響， 　常以悲願利群生，　　於佛菩提無退轉。 　我今稱讚佛功德，　　一切世間無過上， 　迴此少善及有情，　　未來同得成佛道。」 　　爾時世尊知諸藥叉王等心之所念，即於口中，放大光明，普照佛土。時馬勝比丘見斯光已，合掌向佛，以偈問曰： 「大哉最勝兩足尊，　　忽放淨光難思議， 　此光希有非無因，　　照耀世間逾滿月。 　今此眾會皆合掌，　　同聲稱揚佛功德， 　唯願如來震梵音，　　為說此光之所以。 　何人於佛生淨信？　　何人悟入真淨法？ 　何人堅固菩提心？　　唯冀如來分別說。 　大慈悲主出於世，　　能決群生眾疑網， 　諸天龍及人非人，　　聞已心生大忻慶。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝大比丘，　　汝能諮問如是義， 　因光啟請利天人，　　皆令安住真實見。 　彼藥叉王陳供養，　　增長見聞勝善根， 　故我放此淨光明，　　今當與授成佛記。 　如是彼諸藥叉眾，　　悉了諸法從緣生， 　由願力故受此身，　　心常安住菩提道。 　能以智慧善觀察，　　知蘊處界皆虛假， 　超出輪迴苦惱因，　　猶若蓮華不著水。 　自他和合染因緣，　　一切覺了皆如幻， 　觀色自性空亦然，　　得證寂滅無為理。 　若能覺了諸法空，　　亦達無相及無願， 　於此三種解脫門，　　平等遍觀無障礙。 　能觀智慧性本空，　　所觀境界何所有， 　了知心境二都無，　　是為具足菩提行。 　諸天及人聞是法，　　心生歡喜未曾有， 　各各信解隨法行，　　漸能修習一切智。 　如是密跡藥叉眾，　　能以淨心興供養， 　後當轉此惡趣身，　　往生諸天受妙樂。 　彼等當於未來世，　　奉覲無量俱胝佛， 　號曰寂靜慧如來，　　住世壽命極長久。 　教化無數聲聞眾，　　猶如星宿現虛空， 　具諸智者生其中，　　國土嚴淨無有苦。 　一切世間人非人，　　聽佛所說無疲厭， 　皆發勇猛清淨心，　　解脫煩惱諸結縛。」 　　父子合集經卷第六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　緊那羅王授記品第十二 　　爾時會中，有八俱胝緊那羅王，其上首者名曰大樹，見諸阿修羅王乃至諸藥叉眾，鹹於佛所廣作供養，復聞如來與授記別，心生驚疑，歎未曾有，謂：「若佛說一切世間諸蘊．界．處，但有假名，無有少分令眾生見，若佛菩薩亦不可見。雲何世尊於大眾中與諸天龍次第授記，復令化度無量有情，從一佛剎至一佛剎，奉覲如來經河沙劫，廣修諸行得成佛道，具諸相好，國土莊嚴，壽命劫數正像法等，乃至緣畢，入般涅盤？既言諸法皆悉空寂，何能建立授記之事？」 　　時大樹緊那羅王生此疑心未能決了，合掌向佛，以偈問曰： 「我聞如來作是說，　　於佛妙慧心有疑。 　既言空已復授記，　　此義甚深不能了。 　又雲法界本空寂，　　而說如月現於水。 　既言空寂復現形，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法本無生，　　復說樂求菩提者？ 　既言無生何有求，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法本無盡，　　復說如來有滅度？ 　我今請問牟尼尊，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法皆如幻，　　復說此歿得生天？ 　既言如幻何有生，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法無所依，　　復說依止善知識？ 　既言無依何假人，　　此義甚深不能了。 　雲何世間無作者，　　復說有能斷諸惑？ 　既言無作斷無由，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法自性空，　　復說觀空得解脫？ 　既言空已復何觀，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法剎那滅，　　復說諸法常不滅？ 　既言遷變或凝常，　　此義甚深不能了。 　雲何福業非積聚，　　而說修習成菩提？ 　既言無集豈能成，　　此義甚深不能了。 　雲何諸法無所說，　　復說譭謗墮惡道？ 　既言無說謗何生，　　此義甚深不能了。 　無能勝者所宣說，　　種種差別難曉了， 　佛眼清淨照世間，　　普施群生甘露味。 　餘無有能為我等，　　抉擇如上所疑事， 　唯有如來能斷除，　　故我頂禮一切智。」 　　爾時世尊，為彼大樹緊那羅王釋諸疑故，以偈答曰： 「緊那羅王汝所問，　　既空依何而授記？ 　由彼達法性本空，　　故得如來與授記。 　以何因緣作是說？　　諸法若有實性者， 　則應不減亦不增，　　於一切時無改轉。 　譬如圓鑑掛空中，　　假明緣故現色像， 　緊那羅王汝當知，　　自性清淨本如是， 　法性無垢常湛然，　　亦無動亂及變異。 　汝觀供養福業因，　　於何法中有其相？ 　應知法界本寂靜，　　智者觀法不可得。 　諸有取相凡夫人，　　於此疑惑不能了。 　汝問諸法本無生，　　復說發心求佛道？ 　緊那羅王汝當知，　　十力妙智難思議。 　凡愚沒溺三界中，　　於諸欲境生耽著， 　由是常生顛倒心，　　故受生死諸苦惱。 　從昔未聞於正法，　　設得聞已而不解， 　使令安住實智中，　　漸能求趣菩提果。 　汝問諸法本無滅，　　何故如來有滅度？ 　為破常見諸眾生，　　無有少法為常者。 　汝問諸法猶如幻，　　見生天者故懷疑？ 　為化凡愚諸眾生，　　恃己所有生憍慢。 　汝問諸法無所依，　　而見依止善知識？ 　若非依止說法師，　　畢竟世間無出離。 　汝問諸法無主宰，　　而見世間有作者？ 　當觀車由眾分成，　　有於運載作用事。 　為化著我諸眾生，　　及彼執著我所者， 　我為彼說無堪任，　　是故但唯假名想。 　汝問諸法自性空，　　復說觀空得解脫？ 　由彼分別執著心，　　故於空義不能了。 　汝問諸行剎那滅，　　復雲諸法性不滅？ 　為破著欲諸眾生，　　於非淨處生淨想。 　譬如遠矚於陽焰，　　渴者趣之而求水， 　皆從妄想分別生，　　當知水體不可得。 　陽焰之處本無水，　　自性淨中本無染， 　由彼愚夫顛倒心，　　則為彼愛所纏縛。 　汝問諸法無所說，　　亦云謗者墮惡道？ 　愚夫聞已懷驚疑，　　智者聞之除障礙。 　世間諸法本空寂，　　無智妄計執為我， 　彼等若聞諸法空，　　則生斷滅怖畏想。 　若人譭謗於空法，　　皆由執著我人相， 　猶如繫縛於虛空，　　增長愚癡墮惡趣。 　或說善業往天中，　　或生人間受快樂， 　作者非實業不亡，　　如夢中境唯心造。 　當知諸趣皆如夢，　　由迷真故不覺知， 　夢中何有於去來，　　愚夫妄謂真實境， 　我雖說有所作業，　　十方推求無作者。 　譬如狂風吹樹枝，　　由相觸故生其火。 　彼風及木無思念，　　謂言我能出於火。 　兩相因故火發生，　　本無作者亦如此。 　汝問福業無積聚，　　雲何能得菩提果？ 　如世間有百歲人，　　雖經時分年無聚。 　汝問諸法不可盡，　　雲何復說業可盡？ 　觀空理者說無窮，　　隨世俗中則有盡。 　我雖演說真實際，　　由顛倒故於外求， 　眾生業惑障緣深，　　不能了此勝義法。 　緊那羅王汝當知，　　於此勝義善安住， 　一切諸相皆一相，　　善通達者謂無相。 　一切菩薩之所行，　　一切諸法皆無作， 　所謂阿字總持門，　　由此入解一切法。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法本寂靜， 　此說無相總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法無分別， 　此說平等總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法無自性， 　此說清淨總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法無有盡， 　此說離障總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法非思議， 　此說實相總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法無所趣， 　此說解脫總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法本無動， 　此說證淨總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法假名說， 　此說真實總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法不可得， 　此說離相總持門，　　由阿字門而入解。 　緊那羅王汝當知，　　一切諸法離思念， 　此說靜慮總持門，　　由阿字門而入解。 　此法非見非對治，　　求彼二相無所有， 　了知無相亦無名，　　則能具足菩提道。 　若法可見可對治，　　是法非實非平等， 　彼法自性離言詮，　　譬如虛空無相似。 　法性無有種種相，　　亦非一相及異相， 　非有冷相及熱相，　　如鏡中像不可得； 　非有曲相及直相，　　亦復無有明暗相， 　遠離男相及女相，　　此名入解真實相。 　非諂非誑非動亂，　　無有舒捲微細相， 　亦無忿怒忻喜相，　　非怯弱相起盡相， 　非有入相及出相，　　亦無進相及退相， 　非其寤相及寐相，　　復無去來現在相， 　非是眼相及瞻視，　　亦非盲瞽與瘴翳， 　非其調順非剛強，　　非有覆藏及顯露， 　非是動轉及止息，　　離諸戲論常湛然。 　智者當作如是觀，　　此名了知佛境界， 　為欲調伏世間故，　　於離言法強分別， 　於此勝義善知了，　　則能通達一切法。」 　　爾時大樹緊那羅王，聞佛世尊釋諸疑已，及聞演說總持字門，深生入解，心大歡喜得未曾有。以神通力化八俱胝殊勝樓閣，巧妙奇絕，或住山峰，或依林木，或化現於蓮華之上，是諸重閣皆以七寶合成花蓋而懸其上，一一皆有眾寶幢幡、寶幔花鬘次第嚴飾。是八俱胝緊那羅王，各各陞彼樓閣之上，於虛空中右繞三匝，復以上妙水陸之花而散佛上。散已即從重閣而下，至於佛所，復繞三匝，瞻仰尊顏，目不暫捨，一心合掌，住立一面，思念如來過去現在積集無量最勝功德。 　　佛知是已，口放淨光。時尊者馬勝比丘睹是相已，頭面禮佛，以偈問曰： 「如來今者放光明，　　淨妙難思甚希有， 　時眾諦視於慈容，　　猶若披雲瞻滿月。 　何人今於世尊所，　　樂聞最上微妙法， 　以真實智善了知，　　放此光明垂印可？ 　誰人初發菩提心，　　感佛加持現斯瑞？ 　唯願說此光因緣，　　制諸外道令生信。 　是時諸來大集會，　　鹹各歡喜發淨心， 　冀聞清淨甘露音，　　聞已奉行於佛教。」 　　爾時世尊為尊者馬勝比丘說伽陀曰： 「具壽馬勝問斯義，　　當一心聽無異緣， 　我今為彼緊那羅，　　授記未來成佛事。 　彼所請問極難解，　　皆為利樂諸世間， 　我今為斷彼疑心，　　令於佛法善安住。 　此大樹緊那羅王，　　與八俱胝徒屬眾， 　由興供養淨福因，　　命終當得生天上。 　展轉天中受妙樂，　　滿足九十俱胝歲， 　獲得如意五神通，　　親近承事河沙佛。 　經歷那由他剎土，　　常說勝義第一法， 　化度那由他有情，　　得成無上菩提道。 　號曰無量光如來，　　劫名國土皆無異， 　人中師子十力尊，　　具足無邊大智慧。 　彼國所有諸菩薩，　　修習善根悉圓滿， 　亦無求趣二乘人，　　皆是一生居補處。 　如是彼諸菩薩眾，　　各懷悲願利群生， 　能與世間作照明，　　後當次第得作佛。 　彼諸國土勝莊嚴，　　離諸穢惡無煩惱， 　猶如睹史多天宮，　　受用清淨知止足。 　一切過患八無暇，　　乃至名字未嘗聞， 　有情安隱住其中，　　常餐法味禪悅樂。 　大哉善逝天中天，　　與授緊那羅佛記， 　時眾聞已心泰然，　　稽首致禮無上士。」 　　父子合集經寶瓔珞天授記品第十三 　　爾時會中有八俱胝寶瓔珞天子，見諸阿修羅乃至緊那羅等於佛會所作大供養，及聞如來與彼授記，心甚歡喜得未曾有。時諸天子為供佛故，發勇猛心，繞迦毘羅城周匝六十踰繕那量，於虛空中雨曼陀羅花，繽紛而下，積至於膝，作供養已，繞佛三匝，住在一面合掌向佛，以偈讚曰： 「具足大悲十力尊，　　能救一切眾生者， 　諸根寂靜放光明，　　故我敬禮聖中聖。 　諸天及龍人非人，　　於佛法中生愛樂， 　最上牟尼大導師，　　是故我今歸命禮。 　如來出現於世間，　　譬若眾星中滿月， 　無邊福智莊嚴身，　　眾生觀者心無厭。 　具足種種清淨法，　　六通三明四無畏， 　十八不共法難量，　　是故我今歸命禮。 　三十二相皆圓滿，　　八十隨好妙嚴身， 　巍巍猶若天帝幢，　　是故我今歸命禮。 　成就最勝三摩地，　　能斷輪迴諸結縛， 　降伏無數億魔軍，　　湛然安住心無動。 　如來智慧力堅固，　　常說四諦真實法， 　廣能化利諸人天，　　鹹令超越於彼岸。 　人中最勝釋師子，　　破諸邪見及異論， 　願我當得如世尊，　　說法使離諸癡暗。 　超出世間成正覺，　　常興四種無量心， 　憐愍攝受諸眾生，　　同證菩提無上道。」 　　爾時世尊知諸天子深心所念，即於口中放大光明。時尊者馬勝比丘睹是相已，合掌向佛，以偈問曰： 「牟尼現是希有相，　　時眾矚已心忻悅， 　各各諦奉大慈顏，　　願說放光之所以。 　如來今放此淨光，　　必興廣大利益事， 　我等頂禮無上尊，　　唯冀洪音為開示。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝問斯義，　　今當為汝分別說， 　我為利樂諸人天，　　與瓔珞天授佛記。 　如來若不因請說，　　無由記別弟子事， 　答汝問故息群疑，　　彼離疑則心安住。 　寶瓔珞天於我所，　　以淨意樂伸供養， 　從此展轉生諸天，　　百千天子常圍繞。 　復持天上妙香花，　　供養無量俱胝佛， 　於彼佛所發淨心，　　愛樂修行菩薩道。 　如是精進供養已，　　復於未來作佛事， 　奉覲那由他世尊，　　常說伽陀讚佛德。 　如理廣修清淨行，　　得那羅延堅固身， 　於其歡喜劫中生，　　具足圓成一切智。 　號曰華幢勝如來，　　有大名稱無與等， 　並餘天子八俱胝，　　同一劫中皆作佛。 　彼佛土中無地獄，　　亦無鬼趣與傍生， 　及阿修羅憍慢心，　　離於八難諸危苦。 　彼諸天子成佛剎，　　悉如三十三天中， 　國土富樂遍莊嚴，　　壽量長遠皆相似。 　彼土既無惡趣名，　　況復有作惡業者， 　眾生各各隨法行，　　皆住無諍清淨行。 　所化眾生無有邊，　　過彼恆河沙數量， 　彼佛出現世間時，　　常說勝義第一法。 　如是化緣歸寂已，　　廣佈舍利起塔廟， 　一一舍利勝難思，　　其中皆有佛身相。 　鹹各稱讚佛功德，　　住虛空中現神變， 　教化無量諸眾生，　　皆發無上菩提意。」 　十力牟尼方便力，　　為彼天子授道記， 　時諸大眾聞佛言，　　住正思惟心寂靜。 　　父子合集經卷第七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第八 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　四大天王授記品第十四 　　爾時四大天王並諸眷屬九萬天子，俱見諸阿修羅王乃至寶瓔珞天等，於世尊所各作供養，復聞與授成佛之記，心大歡喜得未曾有，睹佛威神，深生尊重，於佛法中，欲求出離，發勇猛心，精勤修習。譬如有人乘於壞船，入駛流中，欲達前岸。是人即時作此思念：「如是壞器本非堅牢，不久沮壞，要當速渡，用力求濟，可免斯難。」彼四天王及諸天子，厭怖生死速求出離，勇猛之心亦復如是。 　　時四大天王並諸天子，為供佛故，以神通力，即時化作九萬寶帳，眾色間錯，眾寶裝鉸，廣大嚴飾，世所希有，所謂赤真珠帳、摩尼珠帳、吠琉璃帳、金剛寶帳、黃金帳等，化作如是眾寶帳已，於虛空中，繞佛三匝；復化九萬天諸伎樂，於虛空中復繞三匝，出妙樂聲而為供養；又復降雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，散已復散，繞佛三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「敬禮二足尊，　　能救世間者， 　離掉舉昏沈，　　及貪慾諂誑， 　能斷諸有結，　　拔諸根毒刺， 　摧伏我慢幢，　　破無明黑暗， 　四大善調和，　　無便利垢穢， 　不為毒所中，　　九竅常清淨， 　解脫煩惱縛，　　永盡諸苦際。 　剛強難化者，　　牟尼善攝受， 　我等諸天人，　　皆來至佛所， 　瞻仰佛功德，　　稱讚所不及。 　於三解脫門，　　空無相無願， 　唯佛能證知，　　通達無障礙。 　彼真如實際，　　為諸法所依， 　愚夫設得聞，　　如鹿怖獵師。 　眾生取諸相，　　不能達法性， 　起四種顛倒，　　此為輪迴行。 　佛了知法性，　　觀世如虛拳， 　諸蘊本來空，　　處界亦如此。 　若法與非法，　　以名字而說， 　如是一切法，　　佛本無言說。 　譬如大幻師，　　化種種形像， 　此實無主宰，　　唯假名施設。 　如是蘊與處，　　及十八界等， 　皆從幻妄生，　　體性非堅固。 　猶如工畫師，　　畫作女人像， 　身肢悉圓滿，　　相貌皆端正。 　此相非實有，　　但誑愚夫眼， 　智者善了知，　　法界本平等。 　善入佛法者，　　於此無疑惑， 　譬如己掌中，　　置之菴羅果。 　如來智光明，　　照彼群生類， 　轉最上法輪，　　使之令開解。 　願我得佛時，　　亦說如是法， 　化一切眾生，　　同成無上覺。」 　　爾時世尊，知諸天子心之所念，即於面門放大光明，普照時會。尊者馬勝比丘睹是相已，合掌向佛，以偈問曰： 「大聖無上尊，　　何故現斯瑞？ 　此必有因緣，　　願為我等說。 　今此諸天王，　　及天子眷屬， 　睹佛放淨光，　　鹹生於疑惑。 　何人發大心，　　為當與授記？ 　誰今降諸魔？　　願為我等說。 　何人於佛所，　　作廣大供養， 　諸根善調伏，　　蒙佛現斯瑞？ 　將非佛世尊，　　與諸天授記？ 　願兩足尊說，　　聞已鹹歡喜。 　令一切眾生，　　成熟諸義利， 　求證大菩提，　　如佛等無異。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝大比丘，　　善問如是事， 　我今放光明，　　當為汝顯示。 　彼九億天子，　　皆來至我所， 　說此光因緣，　　與授成佛記。 　是諸天子等，　　久值遇諸佛， 　善達諸法空，　　說偈而讚歎。 　安住佛法中，　　信解心決定， 　為求大菩提，　　發勇猛精進。 　復於未來世，　　奉覲河沙佛， 　若不供養者，　　誓不成正覺。 　作是供養已，　　當得成佛道， 　號曰持光明，　　於世間最勝。 　彼佛出於世，　　如燈常照耀， 　度脫聲聞眾，　　數滿八十會。 　此諸比丘等，　　善修如實智， 　住是最後身，　　皆得法眼淨。 　彼佛國土中，　　所有眾生類， 　壽命極長遠，　　滿八俱胝歲。 　佛滅後之後，　　鹹皆懷戀慕， 　造無數塔廟，　　伸供養尊重。 　那由他有情，　　護持佛正法， 　或有發大心，　　或般無餘者。」 　彼四大天王，　　蒙如來授記， 　心生大忻慶，　　敬順頭面禮。 　　父子合集經三十三天授記品第十五 　　爾時三十三天帝釋天主，與其眷屬八十俱胝天子來詣佛會，見諸阿修羅王乃至四大天王等，於世尊所廣大供養，復聞如來與彼授記，於佛法中增上愛樂，發希有心，求無上道。時帝釋天主為供佛故，以神通力化作八十俱胝寶幔，是諸寶幔第一希有，皆以眾寶而為瓔珞，或赤真珠而為瓔珞，或吠琉璃，或摩尼珠，或以黃金而為瓔珞，於諸寶幔周遍垂下。又復化出八十俱胝清淨樓閣，門牖欄楯眾寶裝鉸，繖蓋幢幡次第嚴飾，一一樓閣皆有上妙師子之座，眾寶鈴網而覆其上，一一座側無數天女以為侍立。於重閣後復化八十俱胝眾寶妙車，於上各懸雜色繖蓋，以調順馬，而駕御之。又復化出八十俱胝愛囉縛拏大龍象王，一一象王有八十俱胝頭，一一頭皆有六牙，一一牙上而有七池，一一池中有七蓮華，皆有千葉，一一葉中有七天女，一一天女復以七女而為侍從，眾寶瓔珞以嚴其身。彼蓮葉中及樓閣間，所有天女或有執持幢幡寶幔，或作歌舞，或奏音樂，或散旃檀沈水香等，或散天中曼陀羅華，及以七寶所成之華，於虛空中如雨而下，遍迦毘羅城，縱廣六十踰繕那量，散已復散，積至於膝。 　　是時八十俱胝天子為供養故，亦以神力化出八十俱胝龍象，一一象上皆有幰蓋，亦以眾寶而嚴飾之；復化八億上妙寶車，復化八億殊妙天女，復化八億天諸伎樂。是諸天女各乘寶車，作樂歌舞，散諸香華，於虛空中右繞三匝，如向所說阿修羅王所作供養無有異也。 　　是時天主及諸天子伸供養已，作是思念：「此化天女作供養已，了知諸法如佛所說皆如幻化，復觀自身亦同幻化，知彼供養及如來身亦如幻化，佛所說法悉成幻化。」了知是已，離諸疑惑，於世尊所右繞三匝，頭頂禮敬，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「化人所作諸供養，　　巧妙變現無與等， 　乃至觀察自身相，　　悉同幻化無有異。 　謂若佛說一切法，　　及與授記成佛事， 　令諸天發歡喜心，　　此等皆同於幻化。 　此說牟尼清淨身，　　及所說法皆如幻， 　唯願如來絕眾疑，　　令於授記心開解。 　謂彼愚夫諸異生，　　迷於所行真實行， 　由此不了如幻法，　　乃說世間無授記。 　謂若有學與無學，　　及求緣覺弟子等， 　彼皆了知如幻法，　　於佛法中無疑惑。 　有若樂修寂靜行，　　單已求證獨覺果， 　彼能了知如幻法，　　於佛法中無疑惑。 　有若樂行菩薩行，　　利樂世間無放逸， 　如是佛子了幻法，　　於一切法無分別。 　最上善逝調御師，　　具足大悲無與等， 　十力勝慧妙難思，　　於此法中達自性。 　或有依止阿蘭若，　　離諸熱惱無希求， 　彼能了知如幻法，　　於佛法中無疑惑。 　若達諸法如幻化，　　實無少法而可得， 　彼則遠離一切疑，　　當於佛教生尊重。 　願我成佛出世間，　　常說諸法皆如幻， 　皆令解脫虛妄因，　　安住真常佛境界。」 　　爾時世尊知彼天主及諸天子深心所念，於其面門，放淨光明。尊者馬勝比丘睹是相已，合掌向佛，以偈問曰： 「牟尼具足大名稱，　　今者忽放淨光明， 　此光殊勝非無因，　　唯願大慈為我說。 　如來面門現此瑞，　　時會睹已鹹有疑， 　我等願說光所從，　　聞者皆得心清淨。 　諸天稱讚佛功德，　　廣設最上妙供養， 　將非如來放此光，　　令諸天子心悅豫？ 　佛放無邊離垢光，　　此光清淨逾珂月， 　將非諸天達幻法，　　十力與之垂印可？ 　牟尼積集菩提行，　　常修法施心無吝， 　唯冀如來決眾疑，　　令於佛法善安住。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝大比丘，　　汝能請問放光事， 　我今為說此因由，　　與諸天子授佛記。 　如是彼諸天子眾，　　能了一切法如幻， 　成就無邊淨智明，　　滅諸癡暗除疑惑。 　曾於過去生死中，　　親近承事河沙佛， 　從彼聞法正思惟，　　由是了知如幻法。 　今於我前伸供養，　　亦知諸法皆如化， 　已於佛法離諸疑，　　得決定心無損減。 　彼等當於未來世，　　得成最上菩提道， 　號曰帝幢王如來，　　巍巍功德極高顯。 　教化那由他眾生，　　為說如是如幻法， 　是諸天子同名號，　　次第皆當得作佛。 　汝等諸天捨放逸，　　觀諸境界猶如幻， 　漸能修習奢摩他，　　速得無上菩提果。」 　　父子合集經焰摩天授記品第十六 　　爾時焰摩天王與四俱胝天子來詣佛所，見諸阿修羅王乃至三十三天帝釋天主，於佛世尊作大供養，復聞如來與彼授記，歡喜踴躍，得未曾有，於佛法中深生愛樂。即作是念：「謂佛證得最上甘露第一之法，於諸世間無有少法而不能知，無所不見，無不解了，無不現證，由彼如來於世俗諦及勝義諦明瞭通達，無有限礙。彼世俗者，謂世間行，若業若報，已生未生，皆悉知之，無有錯謬；彼勝義者，第一清淨，不可識別，不可智知，不可言說，不可顯示，非見非聞，非取非捨，非動非靜，非得非失，非去非來，非輕非重，非毀非譽，非利非衰，非稱非譏，非樂非苦，非色非非色，非數非非數，非分別非離分別，非煩惱非離煩惱，絕諸戲論，超諸言說，乃至所謂色相不可得，受．想．行．識相亦不可得；眼相不可得，耳．鼻．舌．身．意相亦不可得；色相不可得，聲．香．味．觸．法相亦不可得；眼識不可得，耳．鼻．舌．身．意識亦不可得；眼觸不可得，耳．鼻．舌．身．意．觸亦不可得；眼觸所生諸受不可得，耳．鼻．舌．身．意觸所生諸受亦不可得；色想不可得，乃至法想亦不可得；地界不可得，水．火．風．空．識界亦不可得；欲界相不可得，色界．無色界相亦不可得；有為相不可得，無為相亦不可得。若人於此勝義法中，求彼諸法及自性者，不可得也。 　　「又諸無聞愚夫異生，聞是法者則懷驚怖，於佛法中心生悔惱，於一切智即便退失，諸天世人鹹共輕毀，如是之人常處輪迴，則為眾苦之所纏縛。」 　　時焰摩天王及諸天子，觀察世間一切眾生常處生死，眾苦逼切。於佛正法深生尊重，以神通力作大供養，與前三十三天所陳供養勝過於彼。是諸天子供養畢已，右繞三匝，頭面禮足，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「觀佛諸蘊皆空寂，　　處界等法亦復然， 　諸根境界常湛然，　　則見如來真實性。 　世間智者於實法，　　不由他悟自然解， 　所謂世俗及勝義，　　離此更無第三法。 　如來出現於世間，　　隨機演說世俗法， 　眾生若發清淨心，　　常獲人天諸快樂。 　人中無畏釋師子，　　依世俗諦說六趣， 　諸天及人阿修羅，　　地獄鬼界傍生等。 　富樂豐饒尊勝族，　　下劣種姓貧窶家， 　僕隸走使伎樂人，　　及彼癃殘諸疾苦。 　如是所說世俗法，　　普為利益凡夫人， 　由眾生起渴愛心，　　不能出離世八法， 　所謂利衰及毀譽，　　及與稱譏苦樂等， 　得者增於忻喜心，　　失者常生於熱惱。 　此依世俗談真諦，　　由染慧故起顛倒， 　不淨為淨苦為樂，　　無我法中執為我， 　於無常法謂為常，　　起虛妄想而封著。 　彼雖設得聞佛言，　　心生驚怖不信受， 　由謗如來正法故，　　於地獄中受極苦。 　如是貪慾愚癡人，　　展轉沈淪不休息， 　若有人於佛法中，　　以慧揀擇非顛倒， 　棄捨輪迴苦惱因，　　漸能修習菩提道， 　諸法自性本清淨，　　及勝義諦非詮顯， 　若人聞生愛樂心，　　當知是為真佛子。 　我依如來作是說，　　諸天一心當樂求， 　若能如理依法行，　　畢竟皆當成佛道。」 　　爾時世尊知諸天子深心所念，口放淨光，普照時會。尊者馬勝比丘睹是光已，一心合掌，以偈問曰： 「如來今者放光明，　　眾會見已生疑慮， 　願為我等說其由，　　令此大眾心安隱。 　若或諸天得授記，　　鹹皆尊重生隨喜， 　具智慧者亦希望，　　於佛法中常精進。 　此諸天子住佛前，　　皆為最上功德器， 　伏冀如來闡大慈，　　以梵音聲垂攝受。 　彼聞佛德心忻樂，　　謂我當得無有疑， 　若得如來授記言，　　勇猛勤修無退轉。 　大哉無上天人師，　　破異論者歸正理， 　眾會佇聞微妙音，　　速演諸天授記事。」 　　爾時世尊為馬勝尊者說伽陀曰： 「馬勝比丘當諦聽，　　我為宣說放光事， 　此大集會諸天人，　　樂聞如來功德故。 　世有下劣凡夫人，　　聞佛功德不忻樂， 　彼懷貪恚常熾然，　　百千生中多忿諍。 　若於佛法生信樂，　　是人曩劫曾薰習， 　大悲願力常相應，　　當獲如是佛功德。 　若見世間衰苦者，　　常起悲心為憐愍， 　讚佛勝德叵思議，　　令彼淨信生愛樂。 　諸天曾於過去佛，　　廣大修習諸善根， 　今聞佛德妙難思，　　猶若花鬘當頂受。 　彼焰摩天並眷屬，　　於我法中求得度， 　具足淨慧大悲心，　　厭離世間諸有結。 　承事供養諸如來，　　猶若殑伽沙數量， 　積集無邊勝福因，　　為求無上菩提故。 　人中師子出世間，　　能說無邊清淨法， 　眾生沒溺煩惱中，　　以大悲心而濟拔。 　觀諸眾生縈業惑，　　為說最上出離法， 　彼聞法已正思惟，　　知諸法空離自性。 　諸根寂靜無所著，　　了一切法皆如幻， 　各各達法本性空，　　由此入解真實相。 　彼諸天子於我前，　　已作廣大諸供養， 　於彼未來星宿劫，　　得成無上菩提果。 　此諸如來出於世，　　滿四十四俱胝劫， 　度脫無量苦眾生，　　皆令清淨離諸惑， 　彼焰摩天得授記，　　同名大仙降冤佛。 　今為馬勝答其疑，　　諸來大眾皆忻慶。」 　　父子合集經卷第八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第九 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　睹史多天授記品第十七 　　爾時會中，有八十俱胝睹史多天子，見諸阿修羅王乃至焰摩天等，於世尊所作諸供養，復聞如來與授無上大菩提記，心大歡喜，得未曾有。是諸天子即作是念：「此菩提法本無色相，受．想．行．識亦復無相。今者世尊，當以何法而為授記？所以者何？色本無生，菩提亦無生，乃至識無生故，菩提亦無生。雲何無生法能得菩提耶？如是色無滅故，菩提亦無滅，乃至識無滅故，菩提亦無滅。雲何無滅法能得菩提耶？如是色寂靜故，菩提亦寂靜，乃至識寂靜故，菩提亦寂靜。如是色無二故，菩提亦無二，乃至識無二故，菩提亦無二。如是色無動故，菩提亦無動，乃至識無動故，菩提亦無動。如是色不可見故，菩提亦不可見，乃至識不可見故，菩提亦不可見。彼菩提相自性離故，復雲何說不生不滅、寂靜無二、湛然不動及不可見？於諸法中何者名色？色自性空，受．想．行．識亦復皆空。何者名佛？何名菩薩？何名授記？佛、佛自性空，菩薩、菩薩自性空，菩提、菩提自性空，授記、授記自性空。所名佛者，但依世俗，假名呼召希望分別，諸有智者聞諸法空，不生取著，彼愚癡人聞則瞋恚不能入解。譬如有人於睡夢中，具足受用五欲快樂，覺已思念實不可得，智者了知不生憂惱。如是安住菩薩乘者，了菩提性，本來空寂實無所得，不生怖畏亦復如是。何以故？了知諸法皆如夢故。愚癡凡夫取解各異，於諸妄法而生執著；如是諸法皆不可得。凡夫不可得，凡夫法亦不可得；聲聞不可得，聲聞法亦不可得；緣覺不可得，緣覺法亦不可得；菩薩不可得，菩薩法亦不可得；佛不可得，佛法亦不可得；菩提不可得，菩提法亦不可得；涅盤不可得，涅盤法亦不可得。」 　　時睹史多天子作是說已，白言：「世尊！我今於此第一義中，得無疑惑，發清淨心，造作上妙種種供養，勝焰摩天不可為比。」作供養已，頭面敬禮佛世尊足，右繞三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰： 「若人奉行如來教，　　則為安住佛功德， 　彼於三種解脫門，　　深達義味無罣礙。 　此中無色及受想，　　亦無行識心與境， 　了彼五蘊但假名，　　是名具慧人師子。 　如是最上勝丈夫，　　不取少分菩提相， 　已悟蘊空獲善利，　　於佛功德無疑惑。 　深達菩提實相義，　　不起希望不毀呰， 　亦無忻喜任運心，　　此則善住菩提行。 　若人平等見法性，　　則於諸法無所畏， 　佛子能於此世間，　　具足修證勝功德。 　了達色相悉皆空，　　於諸欲境鹹棄捨， 　觀察輪迴三有中，　　亦不希求不願樂。 　若人明瞭五蘊法，　　佛及菩提並授記， 　說者聽者二皆空，　　如是悟解無所礙。 　佛功德法凡夫法，　　此一切相本無生， 　能了最上法性門，　　是則名為真佛子。 　又復了知如是法，　　五蘊處界本無滅， 　佛及菩提授記言，　　斯等諸法悉同等。 　智者達解此法門，　　而不捨離菩提行， 　由了法性無滅故，　　於佛菩提不難得。 　又復諸蘊及處界，　　佛及菩提皆空寂， 　若人於此無依求，　　彼則能持佛正法。 　諸蘊處界皆無作，　　佛及菩提授記事， 　彼等諸法悉皆同，　　如是了知為佛子。 　諸蘊處界自性空，　　佛及菩提授記事， 　智者決定善了知，　　此則名為真佛子。 　諸蘊處界悉虛妄，　　及與最勝二足尊， 　菩提授記亦同然，　　如是了知為佛子。 　是法非離非不離，　　亦非為有亦非無， 　非有為相及無為，　　如是了知為佛子。 　如來出現於世間，　　了達如是微妙義， 　是為最上勝丈夫，　　堪受諸天廣供養。 　我今稱讚佛功德，　　所獲福報利群生， 　唯有如來悉證知，　　迴向自他皆作佛。」 　　爾時世尊知諸天子心之所念，希望如來與授佛記，即於座中，放淨光明。時尊者馬勝睹是相已，合掌向佛，以偈問曰： 「世尊今者何因緣，　　以神通力現斯瑞？ 　願為眾會說其由，　　一切世間鹹喜悅。 　睹佛口中放淨光，　　諸天皆悉懷疑惑， 　各各瞻仰於慈顏，　　一心願聞佛所說。 　譬如病者遇良醫，　　唯希拯救授靈藥， 　今此眾等住佛前，　　渴仰希須亦如是。 　諸來集會天人眾，　　皆具廣大清淨慧， 　一心諦聽無異緣，　　於佛所說能入解。 　如來常以大悲心，　　能破一切諸疑網， 　彼等聞已皆奉持，　　摧諸異論生正見。」 　　爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝汝今發斯問，　　為利世間作照明， 　智者能息諸群疑，　　故得人天鹹尊重。 　睹史天王及天子，　　達最上法甘露味， 　作大供養妙莊嚴，　　是故我今與授記。 　彼以勝慧觀世間，　　得見法性無所著， 　善達三種解脫門，　　非愚癡者之所及。 　彼於過去諸佛所，　　已曾請問如是義， 　觀諸法性畢竟空，　　悉如先佛之所說。 　今復於我興供養，　　最上最勝無與比， 　能以空義讚如來，　　皆為利樂有情故。 　一切諸法皆無生，　　佛及菩提授記事， 　乃至修習菩提者，　　本性無生亦同等。 　若人如是了法性，　　決定當證大菩提， 　彼諸天子昔聞持，　　故能宣暢第一義。 　能以明慧善抉擇，　　了知法性常無減， 　彼諸天子離諸疑，　　自然成就無師智。 　法性非取亦非求，　　畢竟無依離分別， 　彼諸天子離諸疑，　　愚夫心則生驚怖。 　一切諸法離自性，　　菩提及彼菩提心， 　彼諸天子善了知，　　本來清淨無染著。 　睹史天王天子等，　　住堅固慧無所住， 　不久當得佛菩提，　　具足圓成一切智。 　於彼未來星宿劫，　　次第出現於世間， 　度脫無邊諸眾生，　　同名決定智王佛。 　如來知彼心所念，　　應念忽放淨光明， 　為說授記成佛因，　　令彼時會生忻慶。」 　　父子合集經樂變化天授記品第十八 　　爾時樂變化天主，與七十俱胝天子眷屬俱，見諸阿脩羅王乃至都史多天諸天子等，於世尊所作供養已，深生隨喜，踴躍無量，復聞如來與彼授記，是諸天子聞是說已，身意泰然，得住實際，於勝義法，離諸疑惑。 　　時樂變化天王，即從座起，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如我解佛所說義，一切諸法名為實際，名無量際、無礙際、無住際、無盡際、無二際，非際無際，說名實際。世尊！言實際者，不顛倒故；無量際者，非分限故；無礙際者，非和合故；無住際者，離自性故；無量際者，無有生故；無二際者，唯一相故；非際者，體非有故；無際者，本無極故。世尊！此實際法遍一切處，有為、無為通達無礙，無有一法非實際故，乃至菩提，亦是實際。復以何法名為菩提？此一切法即是菩提，乃至所有五無間業亦是菩提。何以故？彼菩提法，離自性故，五無間業亦離自性。世尊！又彼五無間業，即無餘涅盤界。何以故？彼諸法性離罪相故，是故無間業，名為涅盤界。世尊！住輪迴者，可求涅盤，彼實際中，無有二相，無生死可離，無涅盤可證。何以故？自性離故。世尊！我今於此實際理中無有疑惑，若於此法得離疑者，當知是人，已於過去佛世尊所，得授阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　是時如來聞彼天王作是說已，欲令大眾心淨信解，生歡喜故，即於座中放大光明。時尊者馬勝比丘，以偈問曰： 「憐愍世間調御師，　　於大眾中現斯瑞， 　口中忽放淨光明，　　此相非無其所以。 　今此諸來大集會，　　鹹生清淨恭敬心， 　願說所放光因緣，　　使除一切諸疑惑。 　此等若聞佛所說，　　一心諦聽而信受， 　鹹遵佛教能奉行，　　誓求無上菩提果。 　唯願如來速演說，　　慰彼群生渴仰心， 　諸天身意鹹泰然，　　決定自知當得佛。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝今問放光事，　　如來所作非無因， 　汝當諦聽無異思，　　今與諸天授佛記。 　化樂天王並眷屬，　　漸能成就一切智， 　當於天人大眾中，　　作師子吼摧異論。 　譬如一切山穴中，　　不產珠璣無有惑， 　如是化樂諸天人，　　決定當來得作佛。 　又如世間日沒時，　　不久應知月出現， 　彼諸天子達法性，　　自知必定成正覺。 　又如世間日中時，　　觀諸色像皆明瞭， 　彼諸天子達法性，　　當獲如來一切智。 　又如世間夜分時，　　有情咸知日不現， 　彼諸天子達法性，　　當得明慧悉照了。 　又如世間諸流泉，　　悉皆注下歸於海， 　彼諸佛子達法性，　　必能速證大菩提。 　如以瓦礫擲空中，　　力盡墜地必應爾， 　彼諸佛子達法性，　　不久成佛無有疑。 　若人了達此法性，　　入佛知見離戲論， 　彼當取證大功德，　　往趣菩提場不遠。 　假使二十那由他，　　弊魔說我不作佛， 　由具正見達法性，　　不能退壞菩提意。 　如是彼諸天子眾，　　善解法性心無著， 　各各希望授記言，　　故我讚勵生忻慰。 　是諸天子久修習，　　不由他悟能入解， 　自知決定得菩提，　　諸有智者皆隨喜。 　馬勝比丘當了知，　　若求無上菩提者， 　常樂親近佛世尊，　　觀諸法性無罣礙。 　自能入解於正理，　　復令他人善通達， 　隨其力能為演說，　　是為第一行法者。 　設百千劫行苦行，　　以身血肉而佈施， 　於剎那頃了法性，　　此福廣大復過是。 　過去所有一切佛，　　現在救度眾生者， 　以及未來諸世尊，　　無不依此而修習。 　化樂天王並眷屬，　　今於我前伸供養， 　已曾往昔植福因，　　故能了斯深法義。 　諸有世間具智者，　　當須修證三摩地， 　若能依止勝等持，　　是人得至佛行處。 　馬勝比丘當了知，　　此諸佛子悟法性， 　常能遊戲佛境界，　　摧伏一切諸異論。 　是故勤修清淨業，　　則能遠離諸苦惱， 　常樂親近說法師，　　得成無上菩提道。」 　　父子合集經他化自在天授記品第十九 　　爾時他化自在天王，與八十那由他天子眷屬俱，見諸阿修羅王乃至樂變化天等，於如來所作諸供養，復聞如來與彼授記，歡喜踴躍，得未曾有。白言：「世尊！此樂變化天所說實際，我今於實尚不可得，雲何復說更有於際？何以故？世尊！若見實者亦應見際，當知是人住二種相，何能入解證彼菩提？應知彼說是非道行。若善男子離此二相名善安住，住無所住，則無言說。求菩提者，無有少法當情可見，而能覺悟得彼菩提。何以故？此實際法，非有非無，離一切相，非過去、非現在、非未來，非有為、非無為，非識識、非智知，非觀察、非現證，無有少法為能對治，亦無少法作所對治。何以故？法非煩惱所染污故，法無自性不可得故；若彼彼法有所對治，則有少法自性可見。世尊！若色生者，彼色離生相故，受．想．行．識生者，受．想．行．識離生相故。世尊！若色滅者，彼色離滅相故；受．想．行．識滅者，受．想．行．識離滅相故。世尊！若過去者，離過去相故；未來者，離未來相故；現在者，離現在相故。世尊！若有為者，離有為相故；無為者，離無為相故。如是五蘊所攝，三際所攝，有為所攝，無為所攝，此等諸法皆不可得；以不可得，是故彼法不可知、不可見、不可說、不可解、不可觀、不可證。世尊！若善男子，善女人，為求菩提，如是發心決定修行；彼皆名為善能安住菩薩乘者。」 　　爾時他化自在天子，鹹說是所悟法已，合掌向佛，以偈讚曰： 「如來顯示輪迴際，　　無始堅固難超越， 　世間無智諸凡夫，　　樂住三有生死海。 　諸蘊本來自性空，　　一切有情不可得， 　無有少法可對治，　　當知諸法皆無相。 　色自性空本非有，　　非知非識非觀察， 　非見非證亦非無，　　依此正理善明瞭。 　菩提無相不可得，　　菩提分法亦復然， 　佛菩薩僧但假名，　　離心取相皆無相。 　愚夫著欲取諸相，　　自謂我得菩提心， 　彼行顛倒境界中，　　染慧難證真常理。 　於佛境界離相者，　　是為智者依法行， 　遠離諸相如無相，　　亦離於空及不空。 　依此修習菩提行，　　獲得最上第一樂， 　一切外道不能知，　　亦非聲聞所行學， 　又非辟支迦佛陀，　　心善解脫離塵垢， 　亦非無漏阿羅漢，　　於此正理能入解。 　牟尼無相菩提行，　　唯大智者善了知， 　若依正教能說空，　　非二乘輩之所有。 　善達實相不思議，　　了一切法無自性， 　菩提淺識不能知，　　上根聰慧聞即解。」 　　爾時世尊，知諸他化天子心之所念，即於坐中放淨光明。時馬勝尊者睹是相已，合掌向佛，以偈問曰： 「佛知他化天意樂，　　忽放清淨大光明， 　此唯如來自證知，　　願為時眾分別說。 　諸天鹹作是思念，　　佛非無因現此光， 　必為饒益諸群生，　　令生諦信心渴仰。 　今此大眾懷猶豫。　　由睹如是希有因。 　口中放此淨光明。　　應與諸天授佛記。 　彼等棄背輪迴道，　　求趣寂靜涅盤城， 　佇聞如來梵音聲，　　無礙辯才速演說。 　眾等尊重如來教，　　達諸法性無有疑， 　堅固聞持信解心，　　稱讚牟尼功德海。 　如來正教不思議，　　令眾生至安隱處， 　若能如理善修作，　　畢竟得成無上道。」 　　爾時世尊為尊者馬勝說伽陀曰： 「善哉馬勝大比丘，　　諮問為利群生故， 　我今放此淨光明，　　與授最上菩提記。 　他化自在天主等，　　信解堅固悉利根， 　皆能奉持諸佛言，　　久已修習菩提道。 　能了世間諸妄想，　　如見陽焰知非實， 　愚夫謂水起妄心，　　求菩提者勿同彼。 　諸有執著想見者，　　無智返怖於無相， 　愚夫妄想趣非道，　　離此能得大菩提。 　妄想邪思為苦本，　　隨生分別即為縛， 　智者了此悉皆空，　　得勝總持寂靜樂。 　妄想之心不平等，　　決定墮落於諸趣， 　百千生中為苦緣，　　三世如來同此說。 　若人取著於想者，　　則為陰界所纏縛， 　善觀察者息妄緣，　　一切皆空無有相。 　由想相故增諸惑，　　復能損減諸福業， 　若於無相離狐疑，　　速證無上菩提果。 　若人分別求聖道，　　分別求道即為縛， 　智者在欲而行禪，　　彼則善修無相行。 　諸法無體不可說，　　分別諸法性皆空， 　彼無相法離思惟，　　如是菩提不難得。」 　聞佛世尊作是說，　　眾離疑惑得無畏， 　如以詹博迦花鬘，　　授之歡忻而頂受。 　是諸天眾心開悟，　　今於佛所伸供養， 　了知法性本來空，　　於未來世皆作佛。 　　父子合集經卷第九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　大梵王天授記品第二十 　　爾時會中，有六十俱胝梵天子眾，見諸阿脩羅王乃至他化自在天等，於世尊所作供養已，復聞如來與彼授記，歡喜踴躍，怪未曾有。是諸天子已於過去諸如來所，親近供養，積集善根，深修禪定，超世俗法，於佛正教，各獲最上甚深法樂，明瞭通達，離諸戲論，生決定解，了知諸法非作、非無作，非生、非無生，非得、非無得，非盡、非無盡，非離、非不離，非垢、非離垢，非愚、非不愚，非智、非無智，非見、非無見，非取、非不取，非空、非不空，非相、非無相，非願、非無願。是諸天子，如是知已，心無所著，遠離諸想，無所依求，無種種求想，無作者想、無作者法想，無凡夫想、無凡夫法想，無聲聞想、無聲聞法想，無緣覺想、無緣覺法想，無菩薩想、無菩薩法想，無如來想、無如來法想，無涅盤想、無涅盤法想，無輪迴想、無輪迴法想。是諸天子了彼法性猶如虛空，無有染著，於佛法中離分別想。 　　時梵天王合掌向佛，以寂靜意，說偈讚佛： 「如來具足平等慧，　　修寂靜行到彼岸， 　說寂靜法度群生，　　觀諸世間常寂靜。 　菩提寂靜本無染，　　依寂靜境無動亂， 　常餐寂靜甘露味，　　於一切處悉通達。 　如是最上寂靜道，　　善觀察者獲妙樂， 　依八正道久薰修，　　能斷世間煩惱縛。 　修寂靜法證菩提，　　乃是先佛之所說， 　決定能至涅盤城，　　如佛世尊無有異。 　若人依止佛正教，　　受持讀誦勤修學， 　求趣寂靜解脫門，　　一切世間無過上。 　善修平等寂靜道，　　諸根適悅常清淨， 　具諸福慧遍莊嚴，　　如那羅延有大力。 　若了寂靜甘露法，　　則能盡袪諸有相， 　觀察世間無所依，　　是為最上如來子。 　是人久遇於諸佛，　　種植無邊勝善根， 　達斯寂靜等持門，　　息除諸惑無所染。 　由具正念精進力，　　離於諂曲懈怠想， 　了知生死即涅盤，　　能離世間諸相故。 　諸佛出現於世間，　　演說寂靜解脫法， 　智者了達無有疑，　　永出輪迴生死海。 　若人於蘊求解脫，　　於寂靜法非愛樂， 　唯悟蘊法不堅牢，　　於佛菩提生驚怖。 　離欲淨心求解脫，　　能以明慧善揀擇， 　著欲取相諸愚夫，　　故佛於彼不開示。 　若取寂滅亦是縛，　　不能成就一切智， 　不起一切執著心，　　是名善住無相行。 　能至無名安隱處，　　逮得清淨佛功德， 　息諸諍論伏魔怨，　　能斷一切煩惱縛。 　我以平等寂靜意，　　稱讚牟尼福德聚， 　迴向法界諸有情，　　同證無上菩提果。」 　　爾時大梵天王知諸梵眾天子偈讚佛德，合掌向佛，而說偈言： 「牟尼善了世間法，　　決定虛假如空拳， 　亦如秋雲及電光，　　佛常顯示袪諸妄。 　如人夢中饑所逼，　　遇餐上妙諸美膳， 　畢竟無食亦無人，　　如來證法亦如是。 　又如夢中渴乏者，　　得飲甘露清冷水， 　應知渴飲悉皆無，　　如來證法亦如是。 　如夢中聞美妙言，　　彼語言相實無得， 　亦無說者及聽人，　　了法如此無疑惑。 　又如箜篌出妙聲，　　彼聲本無有自性， 　智者觀蘊理如然，　　知蘊自性不可得。 　無作無受無眾生，　　無所作業及受報， 　亦無受彼果報者，　　佛於此理善明瞭。 　譬如摩尼體瑩澈，　　置之衣上隨色變， 　諸法自性本無塵，　　隨其分別而增染。 　又如吹貝發大聲，　　推其響自何所得， 　彼聲自性本來空，　　佛了諸法亦如是。 　又如世間香美饌，　　彼由眾味而合成， 　觀食自性本來空，　　佛了諸法亦如是。 　如天帝幢極高顯，　　無思而現諸色像， 　彼幢自性本來空，　　大仙證法亦如是。 　又如身藉眾緣成，　　推其體相不可得， 　當知諸蘊本如然，　　如來證法亦如是。 　又如擊鼓所出聲，　　能令聞者生忻悅， 　彼之音響本來空，　　如來證法亦如是。 　如人以桴而擊鼓，　　尋其聲自何方現， 　復推隱沒向何方，　　如來證法亦如是。 　又如鼓韻無憎愛，　　離濕潤緣則鳴響， 　此身虛假本同然，　　如來證法亦如是。 　如人擊鼓發響時，　　彼聲任運無所召， 　了身如彼自性空，　　如來證法亦如是。」 　　爾時世尊，知諸梵眾、大梵王等心之思念，以寂靜意讚如來已，即從口中，放大光明，令彼時會睹斯光已，堅固正見，增發淨慧。時尊者馬勝比丘，以偈問曰： 「如來今者現奇相，　　放淨光明極希有， 　諸天及人龍鬼神，　　睹斯神變鹹疑慮。 　最上牟尼調御士，　　現此瑞應非無因， 　願佛開演光因由，　　令諸時會心忻豫。 　我等一心生渴仰，　　瞻奉慈容無暫捨， 　若得聞佛梵音聲，　　各各除疑生信解。 　如來現此神通事，　　必為慈念諸眾生， 　何緣放此淨光明，　　今正是時冀開示。 　大聖牟尼方便力，　　令時機發增上心， 　眾等合掌住佛前，　　唯願如來速演說。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝汝矚此光明，　　普為成熟有情故， 　時眾若聞我所說，　　則於菩提無退轉。 　大梵天王梵眾等，　　善達法性除疑惑， 　已於那由他劫中，　　修習無邊清淨行。 　於諸境界無染著，　　心如虛空無罣礙， 　常樂利樂諸有情，　　而不取證菩提果。 　彼等復於未來世，　　過於無量俱胝劫， 　具足修證解脫門，　　成就無邊大忍力， 　然後得成無上道，　　號曰大忍力如來， 　調伏攝化諸群生，　　觀諸世間皆空寂。 　彼佛壽量極長久，　　同昔修行諸劫數， 　具大威德及名稱，　　能拔有情生死苦。 　彼佛剎土極嚴淨，　　富樂豐饒無與等， 　設於那由他劫中，　　說其功德不能盡。 　彼佛說法難思議，　　自性空寂無所依， 　其國所有諸眾生，　　成熟善根無損減。 　皆盡輪迴苦邊際，　　無一復受後有身， 　亦無鬼畜地獄名，　　唯有遷流諸行苦。 　由悟諸行無常故，　　各發勝願生厭患， 　是故彼國諸有情，　　皆能永離老病死。 　又彼有情善修作，　　耳不復聽餘音聲， 　唯聞無我及無常，　　苦空寂靜無相法。 　奉持佛語不放逸，　　常修純淨真實行， 　趣求甘露解脫門，　　最上最勝菩提道。 　彼土所有諸塔寺，　　若牆若壁林木等， 　皆出清淨妙法音，　　聞者鹹登不退地。 　此是如來神力故，　　演斯八種梵音聲， 　聞已棄背生死流，　　求證寂靜真常樂。 　其國所有諸眾生，　　已於過去河沙劫， 　為菩提故久修行，　　今當次第得成佛。 　大梵天王梵眾等，　　由常修證寂滅理， 　爾時彼佛及眾生，　　同餐寂滅甘露味。 　復觀眾生界本空，　　未曾暫起疲勞想， 　故能遍入諸法性，　　常修寂靜無相行。」 　　父子合集經光音天授記品第二十一 　　爾時會中，有八十俱胝光音天子，見諸阿脩羅王乃至梵天王等，於世尊所，各現神變作諸供養，復聞如來與授阿耨多羅三藐三菩提記，歡喜踴躍，得未曾有。是時天主，即從座起，偏袒右肩，頭面敬禮，住立佛前。白言：「世尊！有三摩地，名照明諸法。若有菩薩，善修習此三摩地者，則能入解一切諸法；復能獲得無量辯才，所謂：無著辯才、加持辯才、善巧辯才、美妙辯才、適意辯才、離縛辯才、安隱辯才、甚深辯才、微妙辯才、無等辯才，乃至獲得如來所有最上辯才。世尊！何故名為照明諸法三摩地？若菩薩摩訶薩得此三摩地者，於一切法無有尋伺及彼作意，若離此者，則無疑惑。若於諸法斷除疑惑，於一切處通達無礙。何以故？以彼諸法離自性故，若了諸法自性無有，彼菩薩則能入解阿字義門。所謂阿者無作，阿者普遍，阿者非有為，阿者非無為，阿者無不成就，阿者無所依止，阿者非動，阿者非亂，阿者非分別，阿者非離分別，阿者非畢竟，阿者非散壞，阿者非形色，阿者非顯色，阿者非住持，阿者非定住，阿者非知，阿者非見，阿者非言說，阿者非離言說，阿者非思議，阿者非離思議，阿者非去來，阿者非入出，阿者非有表，阿者非無表，阿者非名，阿者非相，阿者非對治，阿者非覆障，阿者非盡，阿者非無盡，阿者非二，阿者非不二，阿者非真實，阿者非虛妄，阿者非求，阿者非離求，阿者非淨，阿者非離淨，阿者非執，阿者非離執，阿者無生無所不生，無少法可生，阿者無滅，無所不滅，無少法可滅，阿者不空，無所不空，阿者無相，無所不相，阿者無願，無所不願。如是解已，知非戲論，是名入解阿字義門。 　　「世尊！又復諸法從意中生，由阿字故引生達字，若能入解達字門者，則能入解一切教法。所謂入解有為法、無為法、有表法、無表法、世俗法、勝義法。世尊！勝義法者，唯一真如，以言詮顯，何由能解？世尊！如人夢中作種種事，夢境非實，但有假名，覺已了知，皆由心造。世尊！如空谷中傳於音響，自性無實，從和合生。世尊！如幻化人作諸幻事，愚夫不了，謂為實有。世尊！又如陽焰妄生水想，智者了知，本無其體。世尊！又如鏡中，現諸色像，妄生分別，實不可得；諸法性空，亦復如是。但為悅豫彼愚夫人，畢竟諸法本來寂靜。世尊！我昔曾聞先佛所說勝義諦法，得真實見。」 　　是諸天子，作此說已，佛所印可，頭面作禮，以偈讚佛： 「世尊善達第一義，　　故能展轉說諸法， 　諸有聰慧佛真子，　　於佛教海能遊戲。 　世間少智愚癡人，　　由著我故不能解， 　我及我所本來空，　　十方求之不可得。 　如見陽焰本非水，　　愚夫妄想作水解， 　如是顛倒執為我，　　皆由染慧迷真智。 　由於五欲生愛樂，　　備受生死諸楚毒， 　諸蘊自性本來空，　　愚夫枉墜於諸趣。 　彼無正智心狂亂，　　於諸苦境妄為樂， 　為三毒火鎮燒然，　　未嘗覺悟生怖畏。 　愚夫不厭諸垢惑，　　如隨怨賊為親友， 　聞如來說勝義空，　　返生驚怖或輕毀。 　猶如世間怯弱人，　　雖持利劍心憂怖， 　如來演暢正法門，　　所謂微密一阿字。 　出生最上真實慧，　　如平坦地生喬木， 　善能降伏眾魔軍，　　速證無上菩提道。 　牟尼有諸勝弟子，　　了達如是第一義， 　既自消伏三毒垢，　　見餘毒者施法藥。 　以八正道大船筏，　　運載群生出有海， 　令知諸法本來空，　　息諸異論妄分別。 　明人捨邪歸正道，　　夙昔曾修彼善根， 　了法體性本來空，　　心無所著即解脫。 　若達法性即同佛，　　是名大智那羅延， 　諸法性空無所空，　　亦無繫縛及縛者。 　真如寂滅離諸相，　　體非垢染亦非淨， 　以其法爾本如然，　　非煩惱縛亦無斷。 　如是了知諸法性，　　是人不久得菩提， 　自能得度亦利他，　　善談正理不希報。 　有情常生虛妄想，　　於境執著男女相， 　增長愚癡染污心，　　猶如渴鹿奔陽焰。 　由彼彼業生諸趣，　　此業皆由妄想生， 　了業體性本來空，　　畢竟無有能作者。 　我等解佛所說義，　　顯示難思妙法門， 　歸命牟尼大導師，　　諸根寂靜無所著。 　如來清淨無瑕穢，　　成就無邊功德海， 　於三界中作照明，　　堪受諸天妙供養。 　我等於今大會中，　　稱讚能仁大福聚， 　善哉無比二足尊，　　究盡諸法實相義。 　以此所獲善根力，　　迴施三有諸眾生， 　願於未來淨土中，　　悉能成就菩提果。」 　　爾時世尊，知諸光音天子心之所念，於佛法中明瞭通達，具足殊勝廣大辯才，希望如來與授佛記。即於口中，放大光明。時尊者馬勝比丘睹是事已，合掌向佛，以偈問曰： 「大悲救護世間者，　　成就吉祥功德聚， 　以方便力息群疑，　　放此光明極希有。 　眾會若聞佛所說，　　心生淨信決定解， 　勤修妙行趣菩提，　　超出輪迴生死海。 　一切天人阿脩羅，　　為老病死所逼切， 　如來常以大悲心，　　救濟令修八聖道。 　彼由勇猛大精進，　　深心堅固無退屈， 　樂修如是妙法門，　　誓證菩提求佛智。 　今此會眾無餘念，　　一心瞻仰佛慈顏， 　願聞如來微妙音，　　決除疑網生忻慶。 　睹佛現斯神變事，　　口中放此淨光明， 　譬如痼疾遇良醫，　　亦如嬰兒顧慈母。 　何人請問深法藏，　　滿足廣大悲願力， 　獲得最上祕密門，　　感佛現斯希有事？ 　眾會心皆大歡喜，　　冀聞佛說光因緣， 　各能具足清淨心，　　修習如是三摩地。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝具足妙辯才，　　能應群心發斯問， 　今正是時說此因，　　斯則如來神變力。 　此諸光音天子眾，　　往昔曾供無數佛， 　觀察世間苦眾生，　　誓求佛道而濟度。 　已修廣大真實行，　　決定當得一切智， 　為彼深著邪見者，　　指示鹹令歸正道。 　彼等由聞佛正教，　　深入義味生尊重， 　猶如世間諸女人，　　喜得生男心滿足。 　是諸天子心清淨，　　志求無上佛菩提， 　曾於那由他劫中，　　修習利他殊勝行。 　所化眾生無限量，　　皆能發起大乘心， 　具足福智相嚴身，　　星宿劫中皆作佛。 　彼諸天子成佛時，　　國土無量百千億， 　廣博殊妙不思議，　　種種莊嚴無與等。 　三惡趣及八無暇，　　彼諸佛剎未嘗聞， 　亦無求證二乘人，　　各各鹹登不退地。 　又彼諸佛剎土中，　　有情壽量悉同等， 　滿足十億恆河沙，　　常能承事於諸佛。 　若令那由他眾生，　　依二乘法取滅度， 　不如能化於一人，　　或男或女修大行。 　以初福聚比於此，　　百千萬分不及一， 　何況勸勵於多人，　　安住大乘菩薩道。 　馬勝汝今當諦聽，　　如來出世甚希有， 　譬如優曇缽羅花，　　經無邊劫難值遇。 　善巧方便說法師，　　能示真實無為道， 　志求寂靜菩提者，　　應當恭敬常親近。 　那由他數諸天子，　　散妙寶衣從空下， 　復以清淨妙伽他，　　稱讚如來勝功德。 　佛說寂靜甘露法，　　能袪眾生煩惱熱， 　若依如來教奉行，　　漸次得成無上覺。」 　　父子合集經卷第十 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　遍淨天授記品第二十二 　　爾時會中，有十二那由他遍淨天子，見諸阿脩羅王乃至光音天等，於世尊所設諸供養，復聞如來與授佛記，心生歡喜，得未曾有。此諸天子，已於過去無量佛所植眾德本，入解正法，充足法財，有大神力，自在無礙，從座而起，頭面禮足，白言：「世尊！有三摩地，名超諸法樂，若菩薩摩訶薩，獲證如是妙三摩地，所作事業離諸攀緣，得最上樂，不生苦受，無一因緣，而非樂想。假使入於諸地獄中，種種苦具，治罰逼迫；由是菩薩三摩地力，一切苦惱悉為快樂。如彼世間諸有情類，造作諸惡、不律儀事，劫奪他財，王法所戮，或截耳鼻，或斷手足，或杖捶打，或繩繫縛，為諸獄卒禁閉囹圄，雖受楚毒，心無追悔，為貪所蔽，翻如樂想。又諸有情，傭力自濟，艱辛求索，以苦為樂，謂裁衣者、造蠟炬者、壓蔗漿者、作伎樂者，造飲食者，供象酒者，或然酥燈及油燈者。如是等輩種種所作，或不如法，或復遲惰，為彼主者呵罵驅遣，受諸陵辱，皆如樂想。又如世間諸俳優者，令他喜悅，易己形狀，作鵂鶹面，或師子面，或打或縛，翻為樂想。何以故？以彼眾生作業決定，為貪所使，心無悔故。菩薩摩訶薩亦復如是：為利有情，能於生死長夜之中，修習種種難行苦行，志求阿耨多羅三藐三菩提，乃至救濟飢渴眾生，噉己血肉，常生樂想。或於菩薩惡罵捶縛，及斷命根，雖受苦惱皆生樂想。如是具足廣大願力，能與眾生種種快樂，長時修作無有間斷，則能獲得彼三摩地，不為惡魔之所動亂，復能破壞一切魔業，當得如是五種自在。何等為五？一者、壽命自在，二者、所生自在，三者、業報自在，四者、尋伺自在，五者、受用自在。彼菩薩若求一生成等正覺，由得如是妙三摩地，即能如意滿菩提願。若不速求無上菩提，則能久住無量無數阿僧祇劫，利樂有情，嚴淨佛土。何以故？由彼菩薩從初發心，普為攝受一切有情，不怖惡道，於彼受生，皆令習學諸菩薩行，善巧方便通達諸法，成熟般若波羅蜜多；是為善住菩薩乘者。世尊！若菩薩樂修如是三摩地者，當知是人，皆是如來威神功德之所加持，則能決定入解諸法自性本空，無有疑惑。」 　　時遍淨天子作是說已，合掌作禮，以偈讚佛： 「我等遍淨諸天子，　　於佛正法能了知， 　頭頂禮敬調御師，　　諸根寂靜無所畏。 　如來以大智慧力，　　悉能破壞諸魔軍， 　歸依最上牟尼尊，　　引導群萌登彼岸。 　諸法自性無所有，　　亦復畢竟無所住， 　妄想攀緣悉了知，　　猶如幻師明幻事。 　如是六趣諸眾生，　　皆從虛妄因緣有， 　谷響求之自性無，　　如來證法亦同彼。 　人中最上釋師子，　　觀諸妄法悉皆空， 　彼無我相亦無人，　　及與眾生壽者想。 　如來大慈無與等，　　為度愚夫出世間， 　演實相法妙難思，　　一切無能測量者。 　佛觀眾生界平等，　　常起清淨無緣慈， 　故能憐愍諸世間，　　畢竟不見眾生相。 　我今於佛智慧海，　　心無垢染離諸疑， 　清淨慈門利有情，　　堪受諸天廣供養。 　如來最勝天中天，　　常於眾生起慈護， 　而於十方世界中，　　求其苦性不可得。 　既無眾生亦無苦，　　是故如來無所緣， 　已能除遣諸憂疑，　　獲證真常寂靜樂。 　佛於諸趣不見苦，　　亦無所證大菩提， 　以此愍念於有情，　　皆令棄背生死縛。 　無苦無救無眾生，　　亦無菩提而可得， 　佛知法性本如然，　　故我於佛伸妙供。 　如來出現於世間，　　以四無量利含識， 　不見慈悲喜捨心，　　亦不見有眾生相， 　不見行於放逸者，　　亦復不見修聖道， 　知佛如是方便門，　　故我於佛興供養。 　牟尼常說四念處，　　觀身畢竟不可得， 　我於佛教如是知，　　今得供養救世者。 　佛說觀受不可得，　　以受無有真實性， 　乃至受者亦復然，　　故我於佛興供養。 　佛說觀心及觀法，　　二相求之不可得， 　亦不見有所修念，　　及以安住念處者。 　我今不見有諸法，　　亦復不見修法者， 　佛以念處度眾生，　　彼念自性常空寂。 　復說念與法和合，　　欲求解脫應修習， 　我於佛教如是知，　　今得供養一切智。 　念處一尚不可得，　　況復說有二三四， 　是故我今達佛意，　　畢竟無受苦樂者。 　如來常說四正勤，　　有諸比丘專修習， 　斯則能為解脫因，　　得越輪迴生死海。 　如是無解亦無縛，　　無佛無法及菩提， 　而復不壞其假名，　　故我於佛伸敬禮。 　佛說如意四神足，　　最上殊勝安隱樂， 　諸根寂靜解脫人，　　修此能得涅盤道。 　又彼如意及神足，　　諦觀彼體不可見， 　非動非靜非無作，　　如是顯現難思議。 　今此眾會諸天子，　　而不見有眾生想， 　我於佛教正了知，　　皆能遠離諸疑惑。 　此為最上法供養，　　唯佛堪任受此供， 　如來妙智無等倫，　　故我一心生讚歎。 　又復牟尼說五根，　　此法能得菩提道， 　出生福智二資糧，　　善觀察者除放逸。 　所謂信進念定慧，　　不見能修及所得， 　我於佛法無有疑，　　是故今當興供養。 　如來宣說五種力，　　能除邪見心諂曲， 　息諸煩惱破諸魔，　　趣向無為寂靜道。 　如是諸力無能屈，　　無有所縛及縛者， 　我於佛法離諸疑，　　今當供養調御士。 　大仙開示七覺分，　　最上清淨菩提道， 　善修習者諸有情，　　得證真常安隱處。 　牟尼復說八聖道，　　成熟眾生諸善根， 　常修聖智現其前，　　能盡苦際諸纏縛。 　如是聖智及諸惑，　　畢竟清淨無有餘， 　諸天於此得無疑，　　故我供養人中聖。 　於奢摩他善修習，　　毘缽捨那亦復然， 　如來曠劫悉圓成，　　能斷諸惑及習氣。 　如是相應因與果，　　及觀察者悉皆空， 　諸天於此得無疑，　　故我供養牟尼主。 　說不淨觀除貪慾，　　慈心對治彼瞋恚， 　以其智慧遣愚癡，　　為利眾生佛所說。 　彼皆無作無罪相，　　是故不垢亦不淨， 　諸天於此得無疑，　　由此供養無上士。 　又復佛說十不善，　　殺盜婬妄及兩舌， 　惡言綺語貪恚癡，　　此等名為十業道。 　眾生非有亦無殺，　　餘九過惡理同然， 　無善惡相無對治，　　以彼罪性本空寂。 　此義非無佛正教，　　然其不壞法體性。 　如是牟尼最上法，　　宣揚引導諸群迷， 　如理作意正思惟。　　是名最上真佛子。」 　　爾時遍淨諸天子說是偈已，鹹各默然，住在一面。時佛世尊，知諸天子心之所念，希授佛記，口中忽放清淨光明。尊者馬勝見是事已，合掌向佛，以偈問曰： 「善哉調御大聖主，　　為利群生出於世， 　甚深智慧妙難思，　　而能化伏諸天眾。 　窮盡諸法救世者，　　現斯瑞相非無因， 　能與眾生作導師，　　唯冀能仁為演說。 　此諸遍淨天子眾，　　合掌稱讚甚希有， 　瞻仰如來功德山，　　聞已一心而頂受。 　佛為最上天人師，　　了達諸法無罣礙， 　當願憐念諸眾生，　　說此放光神變事。 　何人於此生淨心，　　解於微妙甘露句， 　彼於十方世界中，　　當得圓明一切智？ 　誰於未來佛剎土，　　饒益攝受諸群迷， 　善宣無上妙法輪，　　降伏魔軍及異論？ 　是諸天子於佛教，　　深入義味心決定， 　唯願如來震法音，　　使諸時會除疑網。 　百福莊嚴無上士，　　慈心普覆於世間， 　八種功德梵音聲，　　鹹願聞持佛教敕。 　若有眾生於佛所，　　樂聞正法勤修習， 　堅固不退菩提心，　　漸能成就一切智。 　如來善說微妙法，　　能盡有情生死苦， 　佛子淨心當奉持，　　則令佛種永不斷。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽佗曰： 「馬勝善問放光事，　　我為利樂諸天人， 　汝所得福叵思量，　　比喻說之尚無盡。 　善哉尊者應其機，　　一切大眾心忻悅， 　此等遍淨諸天人，　　於我法中得解脫。 　往昔曾供於諸佛，　　其數千億那由他， 　達諸法性無有疑，　　各於彼佛問斯義。 　彼由往昔因緣故，　　以妙伽佗讚於佛， 　此生復以清淨心，　　稱揚賢劫諸善逝。 　後於優曇缽羅劫，　　成佛號曰那羅延， 　教化那由他眾生，　　悉證無為寂靜樂。 　同一劫中出於世，　　皆名法幢正等覺， 　化度眾生數同等，　　次第皆當成佛道。 　是諸如來化緣畢，　　分佈遺形諸舍利， 　建立無量窣堵波，　　猶若散花嚴佛剎。 　如是所有眾生類，　　各於舍利興供養， 　鹹登寂靜甘露門，　　一切如來所稱歎。 　若有稱彼佛名號，　　發生淨信歡喜心， 　當知由是善因緣，　　得值當來彌勒佛。 　彼得慈尊攝受故，　　勤加精進斷諸結， 　樂修寂靜奢摩他，　　漸次得成無學果。 　從一佛剎至佛剎，　　供養親近無疲懈， 　於諸天人大眾中，　　稱揚最上佛功德。 　今此遍淨諸天子，　　皆具威德大名聞， 　深達佛智不思議，　　各各頂禮如來足。」 　　父子合集經廣果天授記品第二十三 　　爾時會中，有八俱胝廣果天子，見諸阿修羅王乃至遍淨天等，於世尊所，種種施設作諸供養，奉上如來。復聞與授成佛之記，心大歡喜，得未曾有。是諸天子即作是念：「如來所說一切諸法，於三際中求不可得，一切諸根皆不可說，若能入解彼法界者，則能通達一切諸法。若能了知一切諸法，則能證得四如實諦，所謂苦諦集諦滅諦道諦，如世尊說，一切諸法皆悉空寂，無我、無人、無眾生、無壽者、無想、無作。我等天子，於此法中心得決了，不生疑惑。世尊！以諸眾生本寂靜故，則無有苦；當如是知。所以者何？眾生無故，苦諦亦無。以無苦故，集諦亦無。何以故？若無是因，則無其果。世尊！以無集故，滅諦亦無。何以故？若無集諦，則無斷集。以無滅故，道諦亦無。何以故？無有是道，不斷集者。世尊！彼煩惱業不可得故，斷煩惱滅亦不可得。以滅不可得故，道亦不可得，未有是道，無其果者。此四聖諦，但是分別假施設有。以非有故，不可說為過現未來。何以故？過去已滅，現在不住，未來未至。於三際中，皆不可得。依世俗諦，有種種相；若三際非有，彼則無生亦非有滅，無想、無作、無施、無受、無說、無聽，無所說法，無了悟者，以彼三世未曾有故。若法若空，皆不可說，眾生顛倒不能入解，無因無緣，無名無相，無所詮表，無所趣向，自性離故皆不可得。彼不可得亦不可得，何以故？以眾生界本非有故，若彼彼法皆不可得，則無染淨，無作無證，無凡夫地，無聲聞地，無緣覺地，無菩薩地，無如來地，非地非無地，此即真如寂靜無相。若說有表、有為限量，名如來者；依世俗說，非勝義中有如來也。何以故？法無得故。若彼如來廣大宣說色界乃至識界，如是意界乃至法界。若無法界，無所依止，亦無詮表，無四諦、無五根、無緣生等。世尊！彼一切法隨其所在，安布建立種種名字，然不壞彼法界體性。世尊！如彼地界，隨其方處建立名字，亦不壞彼地界本性。如是水界、火界、風界、空界，立異名字亦復如是。世尊！又若證入彼法界者，即能入解二十二根，所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、苦根、樂根、憂根、喜根、捨根、意根、信根、精進根、念根、定根、慧根，未知、當知根、已知根、具知根。世尊！若眼、眼體不可得，若根、根體亦不可得。何以故？眼離自性不可見故，若法自性不有，彼即非物，以非物故，即不可作，若不可作，彼即不生。若不生者，即是不滅，以不生不滅故，不可說為過現未來。於三世中無生滅者，彼即非眼，亦非眼根；何有作用世俗詮表？世尊！譬如空拳中無有物，但誑愚童，唯假名爾。勝義諦中，以至空拳，所立名字，亦不可得。如是乃至眼及眼根，於勝義中，亦復非有。 　　父子合集經卷第十一 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　廣果天授記品之餘 　　「世尊！如是色蘊無有份量，無所住持，亦非入解。何以故？以色自性不可得故。若諸法非作則無積聚，由積聚故說名為蘊。猶如世間造立舍宅，宮殿、樓閣、戶牖、軒檻、園林、渠流、牆墉圍遶，多物積聚，名為城邑。當知彼色本來非有，復以何法名為積聚？以無積聚，亦無彼蘊；受．想．行．識亦復如是。若於諸蘊各得入解，所造淨色任持自性皆不可得；當知地界、地界性畢竟清淨，乃至風界、風界性皆畢竟清淨。何以故？自性離故。復何說有過現未來生滅等相？是故色蘊不可分別，受．想．行．識亦不可分別。世尊！又若眼處自性非有，本來清淨亦無有苦，但是世俗假名顯示，彼名及體俱不可得。何以故？實無少法得名為眼，亦無少法得名為處，如是耳．鼻．舌．身．意，色．聲．香．味．觸．法等處，自性非有，本來清淨，苦及苦名，皆不可得。世尊！又彼眼界，無少可得。何以故？若眼離眼性故，若界離界性故，乃至法界亦復如是。由自性離彼則非物，以非物故則非所作，非所作者則無有生，若無生者亦無有滅，若不生不滅即無過去現在未來建立施設。當知諸法本離自性，若法離自性者，無名相、無作用、無可說、無稱讚、無授記。」彼諸天子作是說已，時會聞者心生愛樂，歡喜踴躍，快得善利。 　　時彼天主，即從座起，前詣佛所，白言：「世尊！有三摩地名無量義門，若菩薩摩訶薩能修習是三摩地者，則能獲得無量辯才，所謂相續辯才、相應辯才、正說辯才、無著辯才、不謬辯才、微密辯才、甚深辯才、善巧辯才、美妙辯才、正論辯才。得如是等殊勝辯才，各各入解無量法門，具足正見達諸法性，捨離攀緣滅除癡暗，了勝義法，入總持門，入解蘊，入解處，入解界，入解諸根，入解四諦，入解緣生，入解眾生，入解無眾生，入解有想，入解無想，入解有形，入解無形，入解我，入解無我，入解空，入解不空，入解相，入解無相，入解願，入解無願，入解出離，入解不出離，入解有為，入解無為。於如來教，不可詮表，但唯假名，世俗分別，非言說、非無言說，非思議、非無思議，非見、非無見，非聞、非無聞，非覺、非無覺，非知、非無知，非了別、非無了別，非悟、非不悟，非得、非無得，非對、非無對，非證、非無證，非白非黑，非明非暗，非淺非深，非清非濁，非安非動，非縛非解，非順非違，非染非淨，非去非來，非生非滅，非智非愚，非成非壞，非道非非道，非執非離執，非眾生、非無眾生，非壽者、非無壽者，非我、非無我，非有、非不有，非空、非不空，非相、非無相，非願、非無願，非出離、非無出離，非有為、非無為，非斷非常，非邪非正，非真非假，非實非妄，非住、非無住，非依止、非無依止，非解脫非離解脫，非觀察非現證，非輪迴非涅盤，非凡夫境界，非聲聞境界，非緣覺境界，非菩薩境界，非佛境界，非境界非非境界。若能如是入解法界，則能入解十二緣生；所謂無明緣行，行緣識，乃至憂悲苦惱為大苦聚。 　　「世尊！又彼無明性不可得。何以故？自性離故。若法自性離者彼則非物，以非物故則畢竟清淨，亦無生滅非三世攝，無名、無相不可顯示，亦無記別。但為成熟愚夫、異生，假名安立生諸戲論，於勝義中實不可得。世尊！又若無明無自性者，雲何能生彼行支耶？以無明無故，行支亦無；乃至無彼生緣老死。世尊！若法不生，雲何有老？若無老者，亦無有病及以滅故。即彼三世諸佛菩提，但唯世俗，名字施設；非勝義諦，作如是說，所言無明即是菩提，諸有支等亦即菩提。如是入解十二緣生，即是入解真實法界。世尊！如來不生，一切法亦不生；是故無生法即是如來。世尊！如來不滅，一切法亦不滅；是故不滅法即是如來。世尊！如來無相，一切法亦無相，是故無相法即是如來。舉要言之，如是無名無相，不垢不淨，非愛非憎，法界不可識，亦復不可知。世尊！真如者即是如來，一切諸法即是真如，是故一切法即是如來。世尊！實際者即是如來，一切諸法即是實際，是故一切法即是如來。世尊！隨所有法即是如來，於其法中即有一切法，是故一切法即是如來。世尊！若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提者。』當知此人是執著見。何以故？如來無二，菩提亦無二，以無二故而無所得。世尊！若有人言：『如來轉於無上法輪。』當知是人為執著見。何以故？實無少法如來可得，以諸法性非隨轉故。世尊！若有人言：『如來化度無量眾生。』當知是人是執著見。何以故？實無眾生如來度者。世尊！若有人言：『如來緣盡入般涅盤。』當知是人是執著見。何以故？法性常住，非生滅故。若有眾生，於我所說如是法要，能信解者，當知是人於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。世尊！假使法界有其變異，若善男子、善女人深信是法，於佛菩提而退轉者，無有是處。」時諸廣果天子於如來前，說己所證勝義法已，頭面禮足，右遶三匝，一心合掌，以偈讚佛： 「歸命牟尼大聖主，　　具足勝慧無過上， 　憐愍世間諸有情，　　常說如是第一義。 　成就無量功德聚，　　救拔輪迴諸苦因， 　既自了達諸法性，　　復能開示於群品。 　五蘊自性本非有，　　應知但誑彼愚夫， 　譬如膠著獼猴身，　　無智疑惑不能脫。 　蘊體求之不可得，　　無所依止絕攀緣， 　如以瓔珞飾虛空，　　智者於斯得解脫。 　又復牟尼作是說，　　諸入自性悉皆無， 　猶如深谷傳於聲，　　彼響尋之何所有。 　愚癡凡夫由此縛，　　於真諦法不了知， 　如持珠寶莊嚴風，　　智者觀之無所著。 　彼一切智作是說，　　諸界本來常空寂， 　如示空拳但有名，　　誑誘愚童實無得。 　凡愚妄想執為有，　　由於勝義不能解， 　展轉輪迴三有中，　　譬如商人迷巨海。 　又復如來作是說，　　諸根自性常清淨， 　如諸影像現鏡中，　　畢竟尋之本非有。 　無智疑惑不能了，　　迷真實法妄生愛， 　猶如深淵墮網魚，　　為彼纏縛何由脫。 　眾生本空法亦空，　　依真勝義無所得， 　如依壁繪士夫形，　　智者觀之非有我。 　愚夫執著生愛樂，　　皆由不達於正教， 　因緣自性無所依，　　如彼卵生出其□。 　緣生之法剎那有，　　暫起即滅匪堅牢， 　如人夢中受五欲，　　覺位推求何有樂。 　無始有情妄分別，　　常為境界之所縛， 　若能達彼法性空，　　如彼飛禽脫籠網。 　諸法寂靜離言說，　　佛能於此證法性， 　諸法寂靜本來空，　　佛能如是歸圓寂。 　諸法寂靜離諸相，　　佛能宣暢第一義， 　佛於三界無所著，　　如來由是出於世。 　佛於諸法離諸怖，　　由不起彼自他想， 　廣宣正教破群迷，　　故稱善導眾生者。 　佛於諸法離分別，　　而能助顯第一義， 　此唯如來方便門，　　非是凡夫之境界。 　或有眾生作是說，　　如來已證大菩提； 　或有眾生作是說，　　如來能轉妙法輪； 　或有眾生作是說，　　如來已度河沙眾； 　或有人作如是說，　　佛於輪迴久解脫， 　饒益無量眾生已，　　入於寂靜大涅盤。 　皆是凡夫所執見，　　為彼魔黨之所持， 　於勝義法不了知，　　以不了故不知佛。 　若有達斯正法者，　　是人決定得菩提， 　廣能救度諸世間，　　具足最上功德聚。 　如是吉祥寂靜法，　　體即真如無變異， 　唯有牟尼能證知，　　我已善達實相義。 　今此廣果諸天子，　　於甚深法心決了， 　恭敬合掌無異緣，　　住立佛前廣宣說。」 　　爾時世尊知彼廣果諸天子等，畢竟悟入第一義諦，亦能增長時眾善根，即於口中放大光明。時尊者馬勝，矚斯相已，合掌向佛，以偈問曰： 「具足福智無上士，　　何因現此神變相？ 　我曾往昔從佛聞，　　若放淨光為大利。 　如來現此奇相已，　　能令眾會心泰然， 　諸天及人阿脩羅，　　鹹願親聞佛所說。 　牟尼今者有何故，　　口中忽放清涼光？ 　大眾合掌住佛前，　　瞻仰尊顏無暫捨。 　佛為無上天人師，　　願速演斯希有相， 　一切世間諸有情，　　若聞佛說除猶豫。 　今此廣果天人眾，　　各各自知成佛事， 　彼無所證亦無修，　　何人所作何所得。 　如來八種梵音聲，　　眾生聞已鹹忻慶， 　隨順正理如法行，　　悉能護持於佛教。 　我等眾會生渴仰，　　冀於佛所得親聞， 　若蒙佛說宿修因，　　增長人天諸善利。 　彼諸天子久植本，　　決定成就一切智， 　當度無量苦眾生，　　令悟真如法自性。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「善哉馬勝發斯問，　　我當為汝分別說， 　為利廣果諸天人，　　於大眾中現此瑞。 　如來具足一切智，　　有三種因放光明， 　隨順觀察彼機緣，　　現此吉祥神變事。 　或有樂住涅盤者，　　小智求彼聲聞乘； 　或有愛樂默然者，　　志求緣覺菩提果； 　或樂為世大導師，　　求佛菩提利含識。 　故我觀察彼善根，　　隨其樂欲而施設。 　若求聲聞得度者，　　即為彼放下品光； 　為求緣覺解脫人，　　放中品光而濟度。 　馬勝當知最上光，　　與諸天子授佛記。 　如其次第下中上，　　顯示三乘得果證。 　若為聲聞放光明，　　其光出已從足沒； 　若為辟支佛淨光，　　現已即向臍中隱； 　若為求彼無上道，　　其光從佛頂門入。 　隨其勝劣有所表，　　今與諸天記佛果。 　馬勝比丘當了知，　　我今復說光明相， 　若光漸次復增廣，　　從空宛轉而右旋， 　等佛身量遍莊嚴，　　赫奕猶若融金聚， 　如是變現淨光明，　　當知記別佛剎土。 　若光出已猶如蓋，　　於上遍覆如來身， 　有光如華住空中，　　煥然顯發端嚴相， 　或光三匝入佛身，　　斯皆記別佛壽命。 　當知如來所現相，　　善應群機信樂心。 　今此廣果諸天子，　　滿足八十俱胝數， 　已經那由他劫中，　　承事供養於諸佛。 　常樂說是勝義法，　　化利含識不疲勞， 　誓求無上大菩提，　　勇猛勤修無退屈。 　過三十六俱胝劫，　　具修福慧植善根， 　救度無邊諸有情，　　悉令離苦獲安隱。 　然後皆當得作佛，　　同名號曰那羅延， 　其劫稱為勝金幢，　　各於異剎成正覺。 　一一如來出於世，　　國土清淨妙莊嚴， 　佛身猶若淨日輪，　　具智光明功德聚。 　彼諸如來壽長遠，　　住世過於那由劫， 　各各化度諸聲聞，　　其數廣多無有量。 　假使算師及弟子，　　比喻校計不能知， 　化菩薩眾亦無邊，　　與聲聞數等無異。 　如是此諸菩薩眾，　　一同先佛所修行， 　由是堅固菩提心，　　皆能成就一切智。 　彼諸如來化緣畢，　　正法久住於世間， 　十二那由他劫中，　　為諸佛子常守護。 　當其正法廣流布，　　有發菩提大心者， 　數量猶如殑伽沙，　　各各勤修菩薩行。 　如是彼佛滅度已，　　所有證悟聲聞人， 　悉皆求趣於涅盤，　　猶如薪盡火隨滅。 　大眾今聞佛所說，　　鹹發淨心生信解， 　歡喜住立於佛前，　　一心頂禮如來足。 　以無與等妙供養，　　奉上調御天人師， 　鹹發堅勇精進心，　　如救頭然求出離。 　勤修勝慧波羅蜜，　　常樂親近說法師， 　此是最上真實門，　　汝等比丘善修學。」 　　父子合集經卷第十二 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨居天子說偈讚佛品第二十四 　　爾時會中有無數淨居天子及無量眾生，於佛法中，心得覺悟，離諸疑惑，深生愛樂，歡喜踴躍，得未曾有，一心合掌，住立佛前，各以伽陀，稱讚於佛。 　　爾時善施天子而說偈言： 「佛昔捨身命，　　國土及妻子， 　圓滿彼施行，　　故我稽首禮。」 　　爾時淨戒天子而說偈言： 「堅固持淨戒，　　離一切垢染， 　能渡於彼岸，　　頂禮具戒者。」 　　爾時安忍天子而說偈言： 「佛廣修忍行，　　為他斷肢節， 　不生怨恨心，　　得成無上慧。」 　　爾時精進天子而說偈言： 「大雄猛世尊，　　捨生死重擔， 　勤修無退屈，　　速至於菩提。」 　　爾時靜慮天子而說偈言： 「如來大威德，　　常棲止禪定， 　不著彼世間，　　三際悉平等。」 　　爾時勝慧天子而說偈言： 「如來勝慧力，　　知眾生諸行， 　如業而受報，　　隨界趣流轉。」 　　爾時明福業天子而說偈言： 「若修彼福業，　　勝報常現前， 　餘不能了知，　　此唯佛境界。」 　　爾時了罪性天子而說偈言： 「眾生由惑業，　　常貪求彼物， 　於心若了悟，　　一切悉通達。」 　　爾時善巧智天子而說偈言： 「若人於佛智，　　善思惟分別， 　常念如己物，　　菩提不難得。」 　　爾時善巧行天子而說偈言： 「若起諸惑業，　　內心非所思， 　了罪性本空，　　此為證法者。」 　　爾時遍趣行天子而說偈言： 「若人造諸行，　　隨善惡流轉， 　受好醜之報，　　佛眼悉知見。」 　　爾時離攀緣天子而說偈言： 「若於所受報，　　能了知攀緣， 　雖生諸趣中，　　常與智隨轉。」 　　爾時隨順善巧天子而說偈言： 「若造作諸惡，　　或修習眾善， 　皆由先業故，　　隨所生受果。」 　　爾時業善巧天子而說偈言： 「了三世業行，　　斷故不造新， 　愚夫無正慧，　　隨惡而流轉。」 　　爾時果善巧天子而說偈言： 「或因少果多，　　或因多果少， 　於此不了知，　　為愚癡外道。」 　　爾時了知業行天子而說偈言： 「善因生勝處，　　惡業墮險難， 　隨眾生所行，　　如來悉明瞭。」 　　爾時見法樂天子而說偈言： 「若人受福報，　　而不了善法， 　彼為自欺誑，　　不久當墮落。」 　　爾時善受生天子而說偈言： 「若造諸勝業，　　順生受其報， 　唯佛正了知，　　世間不能解。」 　　爾時善受名天子而說偈言： 「若業經多生，　　或俱胝劫數， 　展轉於今身，　　受報佛能了。」 　　爾時受報成熟天子而說偈言： 「若此業和合，　　彼有情受生， 　皆從昔因緣，　　如來悉明瞭。」 　　爾時根未成熟天子而說偈言： 「彼根未成熟，　　樂作不善行， 　遠離二足尊，　　不希望解脫。」 　　爾時善成熟天子而說偈言： 「若業已成熟，　　及未成熟者， 　業性本來空，　　隨心之所造。」 　　爾時決定受天子而說偈言： 「眾生所作業，　　若重若輕微， 　如來悉證知，　　受報無差忒。」 　　爾時了罪相天子而說偈言： 「若造眾惡行，　　當墮於惡趣， 　或外遇良緣，　　轉重令輕受。」 　　爾時明業報天子而說偈言： 「積集諸罪惡，　　為彼所纏縛， 　不畏未來苦，　　此邪見外道。」 　　爾時善思惟天子而說偈言： 「能思擇善行，　　少善招勝報， 　如以涓渧水，　　置海永無減。」 　　爾時入解諸法天子而說偈言： 「若人能永盡，　　有漏分別業， 　當證無學果，　　是如來所說。」 　　爾時證佛智天子而說偈言： 「佛眼悉明瞭，　　三世諸業果， 　種習無遺餘，　　敬禮遍知者。」 　　爾時業無餘天子而說偈言： 「世間諸有情，　　或此生彼滅， 　如來已永盡，　　得稱無畏者。」 　　爾時離攀緣行天子而說偈言： 「眾生所行行，　　唯趣於生滅， 　果報如夢幻，　　此如來所說。」 　　爾時伏諸惑天子而說偈言： 「愚癡著欲者，　　如渴飲鹹水， 　是故調御師，　　觀之如夢事。」 　　爾時離分別天子而說偈言： 「由貪癡過患，　　起分別執著， 　智者善了知，　　夢中何有樂。」 　　爾時息虛妄天子而說偈言： 「夢中說夢事，　　從顛倒所起， 　如來所教敕，　　當求寂靜法。」 　　爾時觀察漏盡天子而說偈言： 「如人於夢中，　　見天雨洪注， 　了夢體本無，　　應知漏非有。」 　　爾時了夢境天子而說偈言： 「夢境本為假，　　何曾見其漏， 　展轉妄想生，　　而作於漏解。」 　　爾時達真常天子而說偈言： 「如世間童女，　　夢已生於子， 　生已而夭殤，　　何有別離苦。」 　　爾時尋夢境天子而說偈言： 「如人於夢中，　　為他斷己首， 　彼識本無得，　　誰為能斷者。」 　　爾時正觀察天子而說偈言： 「彼智了諸法，　　如夢境和合， 　無喜無別離，　　此為真勝義。」 　　爾時智心天子而說偈言： 「從佛聞正法，　　心了若虛空， 　夢中尋夢因，　　法性本如是。」 　　爾時意喜天子而說偈言： 「汝等諸天人，　　常樂在禪定， 　了知彼世間，　　猶如鏡中像。」 　　爾時善慧天子而說偈言： 「如來所說法，　　如箜篌發聲， 　饒益諸天人，　　故我稱讚禮。」 　　爾時了幻化天子而說偈言： 「幻人作幻事，　　愚夫不能了； 　智者所了知，　　一切皆如幻。」 　　爾時定中變化天子而說偈言： 「如來出於世，　　如夢中見幻， 　善達佛理者，　　於此無疑惑。」 　　爾時如幻化天子而說偈言： 「幻師知幻法，　　於幻能變現， 　由了彼幻故，　　則見諸法性。」 　　爾時分別觀智天子而說偈言： 「汝觀世間佛，　　起思惟分別， 　夢中見佛身，　　於法何所說。」 　　爾時離思惟天子而說偈言： 「無物不生貪，　　由貪而積聚， 　無思亦無貪，　　見佛亦如此。」 　　爾時正智天子而說偈言： 「深谷本無聲，　　亦無彼聽者， 　如是達佛理，　　於世無所著。」 　　爾時善說天子而說偈言： 「如人聞谷響，　　彼聲不可得， 　愚夫不了知，　　妄執以為實。」 　　爾時各各入解天子而說偈言： 「諸愚夫執著，　　不達勝義法， 　若了法性者，　　自他無疑惑。」 　　爾時求利益天子而說偈言： 「最上勝義法，　　諸佛等無異， 　無說亦無聽，　　及彼領悟者。」 　　爾時入解法天子而說偈言： 「斷諸煩惱垢，　　分別所分別， 　離染得清淨，　　牟尼之所說。」 　　爾時善思惟天子而說偈言： 「於諸法名數，　　斷有漏煩惱， 　心淨無瑕穢，　　是名真佛子。」 　　爾時無依止天子而說偈言： 「心等於虛空，　　三界無所著， 　善施不希報，　　寂靜無畏者。」 　　爾時無染污天子而說偈言： 「於欲離諸貪，　　色無色亦爾， 　牟尼心平等，　　如空無障礙。」 　　爾時無希望天子而說偈言： 「於欲不希望，　　色無色亦爾， 　離和合相應，　　歸依無上王。」 　　爾時拔愛慾天子而說偈言： 「由斷彼愛垢，　　拔三有毒箭， 　敬禮調御師，　　永超於彼岸。」 　　爾時降伏愛天子而說偈言： 「發最上精進，　　伏除世貪愛， 　常起大悲心，　　是為救世者。」 　　爾時離相應愛天子而說偈言： 「離相應愛慾，　　不復受輪迴， 　歸依無上尊，　　如蓮超濁水。」 　　爾時達法性天子而說偈言： 「歸依離縛者，　　善達實相義， 　明瞭諸法性，　　其心無所畏。」 　　爾時超欲泥天子而說偈言： 「貪慾如淤泥，　　勇捍能超越， 　敬禮牟尼尊，　　不復生三有。」 　　爾時棄珍玩天子而說偈言： 「若人遠追求，　　則能離諸惡， 　於珍玩無貪，　　心淨踰於彼。」 　　爾時離憂天子而說偈言： 「若人於欲境，　　心不生放逸， 　則能越魔網，　　是為大智者。」 　　爾時施無畏天子而說偈言： 「自他修正行，　　離憂怖熱惱， 　佛以無礙辯，　　令眾生覺了。」 　　爾時持譽天子而說偈言： 「若聞佛音教，　　善思惟分別， 　是人於世間，　　能盡諸苦際。」 　　爾時無所畏天子而說偈言： 「救世釋師子，　　智海廣無極， 　決定了諸法，　　能起對治道。」 　　爾時離諸怖天子而說偈言： 「敬禮天中尊，　　無垢無所著， 　善拔煩惱箭，　　能離一切怖。」 　　爾時無所著天子而說偈言： 「若諸天魔梵，　　請佛轉法輪， 　於大集會中，　　唯佛得無畏。」 　　爾時師子奮迅天子而說偈言： 「善說一切法，　　成就一切智， 　敬禮釋師子，　　三界無倫比。」 　　爾時除驚怖天子而說偈言： 「師子依山谷，　　心常離諸怖， 　震吼林藪中，　　馳散餘小獸。 　聖主出世間，　　智慧叵思議， 　演法怖眾魔，　　降伏諸外道。」 　　爾時降伏魔怨天子而說偈言： 「所來所得法，　　世間無與等， 　故我稽首禮，　　聖中最聖者。」 　　爾時師子慧天子而說偈言： 「敬禮牟尼主，　　眾聖之導師， 　成就一切智，　　通達無邊法。」 　　爾時隨佛受生天子而說偈言： 「如來證諸法，　　無能發問者， 　隨佛所受生，　　請宣深妙義。」 　　爾時持藏天子而說偈言： 「佛持正法藏，　　無畏善宣說， 　百千億有情，　　皆令生覺悟。」 　　爾時隨法行天子而說偈言： 「隨法修諸行，　　能發菩提心， 　於世間勇猛，　　為最上丈夫。」 　　爾時樂法樂天子而說偈言： 「彼大心眾生，　　由聞佛音教， 　如法而行學，　　得成無上果。」 　　爾時淨心天子而說偈言： 「如來梵音聲，　　聞已心清淨， 　雖萬類機緣，　　無能發問者。」 　　爾時清淨眷屬天子而說偈言： 「佛於長夜中，　　如理修眾行， 　具相好光明，　　得眷屬圓滿。」 　　爾時無漏法天子而說偈言： 「如來盡諸漏，　　故能師子吼， 　於未曾有法，　　分別除疑惑。」 　　爾時達勝義天子而說偈言： 「如來大智力，　　了諸法自性， 　諸天及世人，　　無有如佛者。」 　　爾時盡諸漏天子而說偈言： 「最勝大沙門，　　畢竟盡諸漏， 　今此大會中，　　無能伸詰問。」 　　爾時常勇猛天子而說偈言： 「大雄大智力，　　諸法無不見， 　惑業盡無餘，　　於問難無惱。」 　　爾時寂意天子而說偈言： 「永離貪過患，　　瞋癡亦復然， 　不起惡業思，　　敬禮寂靜者。」 　　爾時相應行天子而說偈言： 「歸依善逝師，　　永盡諸業惑， 　正行常相應，　　至一切智處。」 　　爾時相應智天子而說偈言： 「無邊相應行，　　為佛所行處， 　種現習亦除，　　得成一切智。」 　　爾時相應慧天子而說偈言： 「佛以相應慧，　　為世作照明， 　根本諸惑因，　　畢竟永除斷。」 　　爾時寂靜受天子而說偈言： 「永斷一切惑，　　深心常寂靜， 　佛子善精進，　　於怖何所有。」 　　爾時智現證天子而說偈言： 「佛盡諸煩惱，　　種現及俱生， 　破眾生無明，　　大悲無與等。」 　　爾時拔除隨惑天子而說偈言： 「牟尼天中天，　　以智能覺悟， 　斷增上隨惑，　　及除餘習氣。」 　　爾時安隱住天子而說偈言： 「能仁出興世，　　斷諸有漏因， 　示現從母生，　　為利有情故。」 　　爾時離諸染天子而說偈言： 「調御天人師，　　離煩惱怖畏， 　焚燒苦根芽，　　無復餘種子。」 　　爾時除虛妄天子而說偈言： 「佛以一切智，　　永棄無明垢， 　依止清淨行，　　此名善調伏。」 　　父子合集經卷第十三 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨居天說偈讚佛品之二 　　爾時善稱讚天子而說偈言： 「佛超三有海，　　能化彼難化， 　是故於世間，　　得稱無所畏。」 　　爾時達真諦天子而說偈言： 「成就一切智，　　滅除諸惑業， 　令盡無遺餘，　　是名大寂靜。」 　　爾時法幢天子而說偈言： 「建高勝法幢，　　摧堅固我慢， 　無量勇健力，　　示眾生正道。」 　　爾時法海天子而說偈言： 「牟尼說諸法，　　為大法寶藏， 　開導彼群迷，　　令至安隱處。」 　　爾時法衣天子而說偈言： 「佛子住大法，　　其心無厭足， 　安忍離諸怖，　　故能師子吼。」 　　爾時求法義天子而說偈言： 「佛子善了知，　　當勤求正法， 　聞已如教行，　　速得菩提道。」 　　爾時渴仰法天子而說偈言： 「無量百千萬，　　俱胝有情眾， 　希聞佛音聲，　　志固常精進。」 　　爾時勇法天子而說偈言： 「具廣大辯才，　　摧滅諸異論， 　樂修殊勝行，　　得最上菩提。」 　　爾時持法天子而說偈言： 「佛說第一法，　　甚深極難了， 　印勝義皆空，　　令得寂靜道。」 　　爾時樂勇施天子而說偈言： 「佛子善行施，　　捐捨己身命， 　以是因緣故，　　得成最正覺。」 　　爾時離染慧天子而說偈言： 「堅固持淨戒，　　其心無所畏， 　聞佛正法音，　　頂受無忘失。」 　　爾時無異緣天子而說偈言： 「聖主法中王，　　善巧說諸法， 　不求二乘果，　　勤修無上道。」 　　爾時近住天子而說偈言： 「世雄二足尊，　　為眾生出現， 　分別說三乘，　　究竟唯佛智。」 　　爾時成就辯才天子而說偈言： 「佛名遍十方，　　辯才無限礙， 　鹹以清淨心，　　於所說隨喜。」 　　爾時各各成就辯才天子而說偈言： 「若人無辯才，　　從佛所求願， 　說法除諸怖，　　聞者不毀呰。」 　　爾時常喜天子而說偈言： 「佛子住忍力，　　為呵毀無恚， 　志求大菩提，　　常喜無怯弱。」 　　爾時離二乘天子而說偈言： 「為如來長子，　　不樂下劣乘， 　若聞佛音聲，　　唯趣無上道。」 　　爾時無能勝天子而說偈言： 「勇猛大精進，　　不怖諸煩惱， 　捨緣覺聲聞，　　誓求無上慧。」 　　爾時相續善法天子而說偈言： 「樂修淨分法，　　而無有間斷， 　牟尼大導師，　　知彼所依處。」 　　爾時善說法天子而說偈言： 「攝受彼正法，　　如來所印可， 　住堅固精進，　　如滿月無減。」 　　爾時善法性天子而說偈言： 「法自性潔白，　　為客塵所覆， 　皆由染污心，　　如來能現證。」 　　爾時達正理天子而說偈言： 「法性本無染，　　黑白不共住， 　此正理相應，　　如來之所說。」 　　爾時分別善惡天子而說偈言： 「一切不善法，　　善力能摧滅， 　若惡法增多，　　違損於白業。」 　　爾時入正解天子而說偈言： 「由彼染污行，　　白法不增長， 　定為損害緣，　　此如來所說。」 　　爾時求解脫天子而說偈言： 「染污力強盛，　　心不希解脫， 　隱覆一切智，　　於此善抉擇。」 　　爾時明心天子而說偈言： 「心若脫諸欲，　　惡業不復生， 　如來能證知，　　為眾生演說。」 　　爾時見煩惱天子而說偈言： 「若不了正法，　　不知染污行， 　常違背佛言，　　去聖道彌遠。」 　　爾時見罪行天子而說偈言： 「若不造諸惡，　　善業則增益， 　是故彼智人，　　樂解脫安樂。」 　　爾時信力天子而說偈言： 「離貪恚癡行，　　則能越惡道， 　如來出世間，　　常如是教誨。」 　　爾時知善惡天子而說偈言： 「若於染淨法，　　心不能分別， 　佛說如是人，　　為極愚癡者。」 　　爾時解脫行天子而說偈言： 「隨順佛教誨，　　棄捨諸不善， 　是人於聖道，　　決定得成就。」 　　爾時解脫現前天子而說偈言： 「若棄諸惡法，　　白業則現前， 　精勤無退修，　　弊魔不得便。」 　　爾時順正理天子而說偈言： 「諸佛所說法，　　利樂於群生， 　令遠離非處，　　不隨彼勸請。」 　　爾時吉祥無畏天子而說偈言： 「不淨觀治貪，　　為相應正行， 　彼貪既除已，　　當令障轉遠。」 　　爾時進趣勝慧天子而說偈言： 「慈心觀治瞋，　　彼瞋得解脫， 　設復遇深怨，　　而不生少怖。」 　　爾時淨眼天子而說偈言： 「淨慧斷癡惑，　　是所對治法， 　彼癡已遣除，　　不隨他教敕。」 　　爾時破疑惑天子而說偈言： 「住正念思惟，　　能離諸疑惑， 　設遇邪師友，　　依法善調伏。」 　　爾時達無相天子而說偈言： 「如來說空法，　　依空善安住， 　既達於正理，　　此不由他悟。」 　　爾時除我慢天子而說偈言： 「了自他我慢，　　高舉何所得， 　與正行相應，　　皆悉令除斷。」 　　爾時寂意天子而說偈言： 「永斷諸疑惑，　　深心常寂靜， 　煩惱不復生，　　安隱而得度。」 　　爾時觀照天子而說偈言： 「了知道非道，　　依淨而離染， 　隨順諸佛言，　　除怖得解脫。」 　　爾時了世俗天子而說偈言： 「世俗唯假名，　　能起對治道； 　當知彼世尊，　　亦假名施設。」 　　爾時身威儀天子而說偈言： 「以智為前導，　　身業隨法行， 　利樂諸有情，　　得成一切智。」 　　爾時淨身業天子而說偈言： 「佛身業清淨，　　所作無錯謬， 　憐愍諸眾生，　　我今歸命禮。」 　　爾時身業決定天子而說偈言： 「身業善抉擇，　　方便利群品， 　信禮調御師，　　為世照明者。」 　　爾時善觀身天子而說偈言： 「善觀察身業，　　具清淨相好， 　為無上丈夫，　　能與一切樂。」 　　爾時成就語業天子而說偈言： 「遠離彼惡言，　　具美妙功德， 　住正念思惟，　　是如來所說。」 　　爾時應辯天子而說偈言： 「如來梵音聲，　　世間鹹尊重， 　善察彼時機，　　非義利不說。」 　　爾時成就義利天子而說偈言： 「遠離不饒益，　　與相應安樂， 　不壞於果報，　　是先佛所說。」 　　爾時不相違天子而說偈言： 「未嘗邪活命，　　求利而妄語， 　故佛大名聞，　　世所不能壞。」 　　爾時實語天子而說偈言： 「佛出於世間，　　所說皆真實， 　是故諸天人，　　鹹樂聞妙法。」 　　爾時了實際天子而說偈言： 「佛以實語故，　　得成最正覺， 　了緣生諸法，　　名正遍知者。」 　　爾時超緣生天子而說偈言： 「若有為諸法，　　及諸法實性， 　牟尼法中王，　　如理悉知見。」 　　爾時決定行天子而說偈言： 「於自他所作，　　身語意業行， 　佛以清淨智，　　悉能分別說。」 　　爾時定意天子而說偈言： 「佛以清淨意，　　六返觀眾生， 　歸命救世尊，　　大悲無與等。」 　　爾時善伺察天子而說偈言： 「如來有所作，　　威儀無缺減， 　悲智常相應，　　愍念於三有。」 　　爾時覺意天子而說偈言： 「佛心所緣處，　　身語悉調柔， 　於諸大眾中，　　未嘗有錯謬。」 　　爾時明瞭意天子而說偈言： 「佛以意為地，　　大悲觀眾生， 　知法自性空，　　方便令開悟。」 　　爾時過去善巧天子而說偈言： 「若人於往昔，　　所修諸行業， 　施戒忍進禪，　　如來悉明瞭。」 　　爾時觀察過去天子而說偈言： 「宿植諸德本，　　承事多億佛， 　今滿彼昔心，　　獲得菩提果。」 　　爾時具足相應行天子而說偈言： 「佛於無量劫，　　隨處修勝行， 　正念常相應，　　不捨菩提故。」 　　爾時觀察先行天子而說偈言： 「親近諸如來，　　修習善諮問， 　樂住三摩地，　　出生種種法。」 　　爾時本行相應天子而說偈言： 「過去諸佛所，　　請問如教行， 　於三摩地門，　　觀察無疲倦。」 　　爾時知宿住天子而說偈言： 「生死多過失，　　應作不應作， 　如來了知已，　　為說解脫法。」 　　爾時觀先業行天子而說偈言： 「昔同造諸惡，　　染污業相似， 　或迭相食噉，　　或與之遊戲。」 　　爾時了前際天子而說偈言： 「如來出世間，　　以禪定智力， 　能知過去世，　　諸趣無有礙。」 　　爾時知後際天子而說偈言： 「佛知未來世，　　智慧無障礙， 　此歿及彼生，　　業報亦復爾。」 　　爾時知後際境界天子而說偈言： 「如來知後際，　　智力無限礙， 　眾生所行行，　　隨業受其報。」 　　爾時離輪迴天子而說偈言： 「如來大勇猛，　　成就無上慧， 　於三有不著，　　住最勝境界。」 　　爾時了世俗天子而說偈言： 「眾生所歸趣，　　起種種憶想， 　但唯假名字，　　此如來所說。」 　　爾時觀現在天子而說偈言： 「現在勇猛尊，　　智力無能壞， 　河沙諸佛土，　　分別無限礙。」 　　爾時住無畏天子而說偈言： 「聖主法中王，　　照三世平等， 　諸法無自性，　　愚夫不能了。」 　　爾時智無著天子而說偈言： 「如來善調伏，　　三世無所住， 　以法離自性，　　一切無所得。」 　　爾時明三世慧天子而說偈言： 「了過未無體，　　蘊起倏歸滅， 　如是輪迴相，　　牟尼之所說。」 　　爾時意無著天子而說偈言： 「諸法皆幻化，　　如陽焰谷響， 　有情及世間，　　自性非真實。」 　　爾時喜三世天子而說偈言： 「如來慧無等，　　能了知三世， 　諸根自性空，　　一切皆如幻。」 　　爾時樂欲行天子而說偈言： 「如來於中夜，　　示現成正覺， 　發勤勇樂欲，　　未曾有退減。」 　　爾時發起樂欲天子而說偈言： 「佛為世光明，　　精進無損減， 　由彼大勇猛，　　超出成正覺。」 　　爾時超欲想天子而說偈言： 「佛出於世間，　　極勇猛精進， 　能超欲淤泥，　　如蓮不著水。」 　　爾時樂欲解脫天子而說偈言： 「如來出興世，　　說法界平等， 　唯一無二相，　　故我稱讚禮。」 　　爾時發起精進天子而說偈言： 「如來大威德，　　能警覺群品， 　勤修不懈怠，　　天魔不能壞。」 　　爾時具正念天子而說偈言： 「佛於一切處，　　常起彼正念， 　是故成道已，　　獲得念無減。」 　　爾時住等引天子而說偈言： 「如來常在定，　　知眾生性慾， 　隨彼所修行，　　而為說諸法。」 　　爾時尊重正智天子而說偈言： 「世尊大智海，　　邊際無限量， 　設經百千劫，　　說之不能盡。」 　　爾時樂解脫天子而說偈言： 「無能勝丈夫，　　樂最上解脫， 　由證解脫故，　　於三有不著。」 　　爾時相應解脫天子而說偈言： 「牟尼大聖主，　　具解脫知見， 　度無盡眾生，　　真智無有減。」 　　爾時觀往行天子而說偈言： 「昔於然燈佛，　　達勝義法行， 　勤修不退轉，　　證得大菩提。」 　　爾時甚深行天子而說偈言： 「佛久離諸惡，　　非如餘有情， 　知法自性空，　　於三際無礙。」 　　爾時廣慧天子而說偈言： 「佛於一切智，　　心不生疑惑， 　正念常現前，　　如持油滿缽。」 　　爾時無散亂天子而說偈言： 「佛心常湛然，　　未曾有散亂， 　法性本無染，　　眾生不能解。」 　　爾時安住智天子而說偈言： 「如來不共法，　　甚深叵思議， 　於一切眾生，　　未曾不擇捨。」 　　爾時超諸有天子而說偈言： 「佛為天中仙，　　三界無倫比， 　了達一切法，　　勝智無過上。」 　　爾時堅固不退天子而說偈言： 「堅勇最勝尊，　　於法無所畏， 　覺悟諸有情，　　其心悉平等。」 　　父子合集經卷第十四 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　外道婆羅門授記品第二十五 　　爾時會中有外道婆羅門，名缽哩沒囉惹迦，與其眷屬六萬人俱，見諸阿修羅王、迦樓羅王，諸大龍王、夜叉、乾闥婆等，及瓔珞天、四天王天、三十三天、焰摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天、梵眾天、光音天、遍淨天、廣果天等，作供養已，蒙佛授記，及聞淨居諸天子眾以妙音聲，說偈讚佛，歡喜踴躍，得未曾有。 　　時彼外道從座而起合掌向佛，而作是言：「我聞瞿曇說無我法，心不愛樂，而生疑惑，不樂住處，無家所歸。沙門瞿曇！若無我者，何故此身從因緣生？我見瞿曇神通色相，於天人中最為第一，具足成就廣大威德，令諸見者皆生歡喜。又嘗為諸廣果天子，說一切法即是如來。雲何乃言無有我耶？沙門瞿曇！願為時會如實分別，我當聽受，唯有如來他心能知，令我瞭解，斷除疑網。」 　　佛言：「善哉！外道！假使汝伸百千問難，我悉能答，不以為難。我返問汝，隨汝意答。外道！雲何有情最初結生入母胎中，汝知之否？」 　　外道答言：「我宗所說有三種因，父、母、和合，如是成胎。」 　　佛言：「外道！彼胎為從父貪起耶？」 　　答言：「不也。」 　　佛言：「外道！彼胎為從母思起耶？」 　　答言：「不也。」 　　佛言：「外道！彼胎為從天中退沒，入母腹耶？」 　　外道答言：「不知也。」 　　「外道！彼胎為從人趣中歿，入母腹耶？」答言：「不知也。」 　　「外道！彼胎為從阿修羅中、地獄中、畜生中、餓鬼中歿，入母腹耶？」 　　外道答言：「皆不知也。」 　　佛言：「外道！於意雲何？彼胎為從色生，入母腹耶？」 　　答言：「不知也！」 　　佛言：「外道！於意雲何？彼胎為從受．想．行．識生，入母腹耶？」 　　答言：「不知也。」 　　作是說已，佛即告言：「外道！此法甚深微細難知，非汝論議測度能解，唯具正見，專心修學，於此理趣，方能了知。譬如有人患其眼根，得遇良醫，治差其目，由是緣故，復見眾色。外道！若能親近諸善知識，是人即得慧眼清淨，以其慧眼得見深法。若不具足信等五根，入解深法無有是處。是故汝等諸外道輩，在昔生死長夜之中，為彼邪論之所誑惑，起於異見，堅執不捨；於其非法取為正法，於非解脫執為解脫，於非出離而為出離。汝師自壞，亦壞汝等。外道！譬如有人自己無目，為諸盲者而作引導；當知此輩必墮險難。如是沙門惑婆羅門，實非先覺自稱先覺，自處非道說為正道，自未調伏謂已調伏，自依邪念謂為正念，自非救度謂能救度，自不能知出離之道，謂我能知出離之道。」 　　佛言：「外道！如牧牛人牽牛渡水，先不能知水之淺處，誤入深淵旋轉洄洑，彼牛捨此未達彼岸，溺於中流，困厄無救。何以故？由牧牛者不能導故。外道！如汝等輩，實非導師自謂導師，令受化者返遭困厄，亦復如是。」 　　佛言：「外道！我稱導師真善調伏，令於正法，決定安隱；我是正覺，如實覺了，令諸有情真實覺悟；我常正念憶持不忘，亦令眾生離諸散亂；我善出離永脫輪迴，令所化者得盡苦際；我示正道決定無異，令所化者得到彼岸。外道！汝今欲求解脫法者，應當發起清淨樂欲，一心尊重，精勤修學，先所未聞出離法要，當生淨信，令汝入解。先已學者汝宗論議，應當捨離更不尋求，先未獲得正法之藏，令汝悟入通達無礙。」 　　佛言：「外道！於我法中說有三種和合相應，得入胎藏。所言父者，是為過去先業之因；所言母者，乃為過去先業之緣；最初結生羯邏藍位。業招彼識，託母胎中，此業熟故，於彼受生，如尋香城隨心所現。識依胎已，漸次增廣，譬如世間藥草叢林，依彼大地而得生長。外道！如是彼識入母胎已，漸次成就身支具足。將及產生，形分顯現，因緣和合，相續不斷。外道！如是胎中最初結生分位差別，唯除如來具一切智號正遍知，真實了達，無智愚夫則不能解。」 　　佛言：「外道！若彼有情從地獄歿，得生人趣，入母胎中，出生世間，當有是相：其聲嘶嗄，語不明瞭，有所言說，人不信用。匆遽慞惶，事多忘失，心常恐怖，身毛顫聳。夢中時見，大火熾然，釜鑊沸騰，奔走求避，獄卒羅剎執杖驅逐，或見被縛，置於柱橛，以杖捶打，求脫不能。或見狂象毒蛇所趁，交橫馳走，不知方處，為人輕賤，視之如賊外道，是為從地獄來，有是餘習；智者了知，愚夫不解。」 　　佛言：「外道！若彼有情從畜生歿，得生人趣，入母胎中，出生世間，當有是相：為人闇鈍、懶惰、多睡，樂食泥土，咀嚼草木，與愚癡人共為交友，常處黑暗及泥塗中。或坐或立，足指掘地，頭多臭氣，蠅蟲□穰□□妐槄□□□□□□□□□檸□□□□□W□□詣□□□倫稜□□□□□□□□□□□j□榖□□□□□cY□□榖□□f饅榰□□□□□□祏□礹□□□□□稟□□榖□□□祤穩□槄□□稀埤□橁□□蓼□E□菉榜馘□觿□□□□□□□□□□□□奪檳導□□□□□□□ 　　佛言：「外道！若彼有情從鬼趣歿，得生人趣。入母胎中出生世間，當有是相：其髮黃赤，怒目直視，常苦飢渴，性唯慳嫉。多希財利，心無止足，若見他財，為己有想。於他好物，思欲竊取，不淨殘食，食而無恥。見他所有園林花果，多欲摘取而損壞之。外道！是為從鬼趣來有是餘習；智者了知，愚夫不解。」 　　佛言：「外道，若彼有情從脩羅歿得生人趣，入母胎中，出生世間。當有是相：常懷忿怒，我慢高心，樂為諍競，結怨不捨，勇健多力，喜於鬥戰，多恃脣吻，陵蔑於他。亦有智力及無明力，攻破他論，以自活命。外道！是為從脩羅來有是餘習；智者所知，愚夫不解。」 　　佛言：「外道！若彼有情從人趣歿，復生人趣。入母胎中，出生世間，當有是相：是人質直，樂近賢善，棄遠惡人，篤信守節，顧惜善名。性樂工巧，常懷愧恥，樂行惠施。於善人所，心無違逆。先觀後作，言無疏謬，善能機辯，通致使命。所有教敕憶持不忘，於處非處而能揀擇。外道！是為從人趣來，有是餘習；智者所知，愚夫不解。」 　　佛言：「外道！若彼有情從天界歿，得生人趣。入母胎中，出生世間。當有是相：為人端正，常好潔淨，喜服華鬘，薰香塗香，沐浴其身，厭於塵垢，於彼五欲歌舞音樂，唯擇上妙而不淫泆，常與善人共為交契。好登樓閣華麗堂宇，性唯慈忍，令他喜悅。常以上服瓔珞嚴身，進止威儀心無懈惰。外道！是為從天中來有是餘習；智者所知，愚夫不解。」 　　佛言：「外道！若善男子，善女人，於善知識親近恭敬，供養禮拜，樂聞正法，如理作意，即得超越如向所說諸惡色相。 　　「外道！當知：若地獄來生人間者，以其先因多造瞋業損害有情，墮在地獄受諸苦惱，今得為人，尚懷瞋惱，遇善知識為說對治相應善法，令起慈心，漸令修習戒波羅蜜。 　　「外道！當知：若畜生來生人間者，以其先因積集愚癡，數數造作彼不淨行，今得為人尚多婬泆，遇善知識為說十二緣生觀行，對治無明，令生覺悟，發生淨慧，漸令修習般若波羅蜜。 　　「外道！當知：若鬼趣來生人間者，彼由先因慳貪嫉妒，長時造作，而無間斷，今得人身，性多鄙吝，遇善知識為說佈施相應善法，對治彼慳，漸令修習施波羅蜜。 　　「外道！當知：若阿修羅中來生人間者，彼先造作廣大福行，常生我慢，陵蔑他人，今生人中，性多高舉，遇善知識為說六處及空法門，對治我慢，漸令修習忍波羅蜜。 　　「外道！當知：若人趣中來生人間者，由彼先修十善業道慣習力故，樂近善友，柔和共住。觀察正理悟無常法，厭生死苦，忻真常樂。漸次修習六波羅蜜，能發無上菩提道意，當得如來一切種智。 　　「外道！當知：若天趣中來生人間者，是人前身所修施戒，不能忘相，皆希果報，以是緣故得生天上，久受天樂，退生人世，為由宿昔福慧力故，念已先業，必從天墮，而於此身勤加精進。勸行佈施，不應希報，若住相者，則為過患，應住無相，得福無量，勸持淨戒，不應希報。若取相者則為瑕垢，應當純淨，離諸染污。如是持戒，得福無量，於佛菩提，得不退轉。 　　「復次，外道！從地獄出，得生人趣者，是人應當近善知識，樂聞三世佛所說法，住阿蘭若專修梵行，精勤習學，心無疲懈，巧於問難分別義趣，了一切法無有自性，由解法故樂為他說。或於聚落城邑之中，化諸比丘及比丘尼，諸優婆塞、優婆夷等，講宣正法，能令自他斷惡修善，漸次修習得無上道。 　　「復次，外道！從畜生脫得生人趣，彼應親近善友良緣，得聞正法，捨離愚癡，由善友力多聞熏習，觀諸法空，離諸纏縛，而於自身作非有想，於大眾中心無所畏，自然證得平等法性，了一切法本無自性，速能獲得一切種智。 　　「復次，外道！從餓鬼脫得生人趣者，彼應依止善友知識，初習佈施，除其慳貪。由行施故，發生善慧，樂求出離，修清淨行，於所修福而不取著，了知三世諸法平等，皆唯一相所謂無相，漸次修習得一切智。 　　「復次，外道！從修羅中來生人趣者，應先發心依善知識，與煩惱魔共為鬥戰。煩惱魔者，所謂我慢。應當思惟：『何者是慢？誰起此慢？誰受此慢？亦不見有捨此慢者。』如是作意、思惟、觀察，我慢之相了不可得，自誑己身都無實性，則能了達諸法無性。若法自性不有，彼則非物，若非物者則不可成辦。若非成辦，彼則不生不滅；若無生滅，則不可分別；若無分別，則無過去未來現在；若三際不可得，當知彼法不可破壞。」 　　佛言：「外道！如是法性無變、無異，體即真如，名為如來。應知我相實不可得，由起我慢生修羅中，或人或天，流轉諸趣；是故觀察我慢之相，本無體性自他平等，斷除餘習心得清淨。外道！此名捨離我慢善巧方便波羅蜜多，汝於是中當勤修學。」 　　時彼會中六萬外道，聞說此法，得無生忍，從座而起，頂禮佛足，一心合掌，說偈讚佛： 「世尊智力無與等，　　能了眾生所行行， 　亦知諸法所歸趣，　　如觀掌中菴羅果。 　觀彼世間諸惡業，　　猶如雲霧蔽虛空， 　愚夫不了鎮沈淪，　　亦如盲者失正道。 　有說世間為無常，　　或言世間非無常， 　又雲非常非不常，　　譬如狂象為拘縛。 　有說世間無有邊，　　或言世間非無邊， 　又雲非邊非無邊，　　如彼飛禽被籠罩。 　有說即身執為我，　　或言離身別有我， 　此皆妄見之所迷，　　如獸觸網心生惱。 　有說大自在天化，　　亦云非因之所生， 　如是惡見覆有情，　　如雲翳彼水中月。 　猶如籠中所拘鳥，　　眼視籠竅欲求出， 　當知外道愚癡人，　　彼無解脫亦如是。 　或有歸依大梵天，　　那羅延天多聞天， 　如人處暗為賊侵，　　彼無解脫常生怖。 　外道愚夫著邪見，　　心求出離無所依， 　如囚拘繫於獄中，　　常如貧餧而求丐。 　若能捨邪修正行，　　如來於彼起慈心， 　速令免離於輪迴，　　如王赦宥蠲諸咎。 　如來備修諸苦行，　　始證最上佛菩提， 　為度愚癡邪見人，　　皆悉解脫無明縛。 　人中師子二足尊，　　於諸法中得自在， 　愍彼沈淪苦海中，　　以方便力而拔濟。 　若蒙如來大智力，　　消伏魔怨無有餘， 　願我當得如世尊，　　於大眾中師子吼。 　如來能動三千界，　　放無量光普照明， 　成熟一切諸有情，　　唯願與授菩提記。」 　　爾時世尊知諸外道深心信解，口放淨光。時尊者馬勝以偈問曰： 「如來威德無與等，　　令諸外道生信心， 　今於天人大眾中，　　放大光明叵思議。 　睹佛淨光從口出，　　猶如秋空月滿時， 　諸天及人鹹有疑，　　願聞佛光所因起。 　何人於佛伸妙供，　　何人稱悅如來心， 　何人住佛功德中，　　感得如來現斯瑞？ 　外道今聞授佛記，　　一切眾生亦發心， 　如來出現於世間，　　為攝受彼令調伏。 　善哉牟尼大聖主，　　能斷一切諸疑惑， 　今此眾會鹹樂聞，　　於佛法中生愛樂。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝比丘汝當知，　　今正是時發斯問， 　為欲利樂諸有情，　　請益如來放光事。 　我今為汝分別說，　　應當諦聽無異思， 　如來所作非無因，　　宜生忻慶住正念。 　此諸外道悉調伏，　　捨於邪見得正見， 　由入正法起對治，　　故能安住菩提道。 　了知無垢寂靜法，　　而於見取心厭離， 　從佛聞斯授記音，　　決定自知當作佛。 　已曾往昔修正行，　　得值二十俱胝佛， 　供養承事不疲勞，　　為求無上菩提故。 　廣行惠施心無吝，　　堅持淨戒住忍力， 　精勤修習總持門，　　依三摩地發淨慧。 　具足六度諸功德，　　唸唸增進無退轉， 　摧諸異論捨邪宗，　　百千問難善分別。 　昔由習近惡知識，　　依止群邪異見中， 　得遇如來大導師，　　頓棄所修邪教行。 　於彼未來星宿劫，　　皆當作佛同一名， 　各各出現於世間，　　號曰普遍勝名稱。 　其佛國土極嚴淨，　　種種珍寶妙莊嚴， 　得離邪見諸眾生，　　同依佛教生明慧。 　彼土無有三惡道，　　及以八難所逼惱， 　諸佛壽命極延長，　　等同八萬四千歲。 　若人聞此佛名者，　　悉能捨離於貪慾， 　女人得轉丈夫形，　　斯由聞佛功德力。 　如來善伏魔怨者，　　與諸外道授佛記， 　聞已鹹生歡喜心，　　皆當成就一切智。」 　　父子合集經卷第十五 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　六界差別品第二十六之一 　　爾時淨飯王並諸營從眷屬等，見諸阿脩羅王乃至外道婆羅門蒙佛授記，發希有心，歎未曾有：「世尊言音美妙清徹，一切世間聞者忻悅。」時淨飯王始見如來，以愛戀故，情意慇懃。 　　爾時世尊知彼父王心之所念，而告之曰：「大王！我所說法初中後善，其義巧妙，清淨一相，梵行圓滿。今正說者，所謂分別六界差別分位法門。王當諦聽！善思念之！」 　　時淨飯王即白佛言：「善哉！世尊！願樂欲聞，為我宣說，憶持信受。」 　　佛言：「大王！如是六界、六觸處，十八意所伺察，是補嚕沙為緣得生。雲何六界？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。雲何六觸處？謂眼觸處而見於色，若耳觸處得聞其聲，若鼻觸處能嗅於香，若舌觸處悉嘗於味，若身觸處親覺其觸，若意觸處則知於法。雲何十八意所伺察，謂眼見色已，若生適悅，若生憂惱，若住於捨；如是六根各各緣彼適悅等三，是名十八意所伺察。大王！雲何為內地界？謂於內身所生硬澀，髮毛爪齒，皮肉筋骨。若內地界不生，亦無有滅，則無集行。大王！若時女人，而於內心如所思惟彼補嚕沙，彼補嚕沙亦生愛樂，由二和合羯邏藍生。又復思惟相似和合，而得生者，無有是處；若二女人，無有是處；二補嚕沙，亦無是處；若彼彼思惟而得生者，亦無是處。自體無實，非相應故。雲何說此為堅硬性？大王！此堅硬性相似而立，畢竟此身潰爛散滅，唯塚壙中是所歸趣。彼堅硬性從何所來？亦非四方上下而去。大王！此內地界，應如是知。 　　「大王！雲何外地界堅硬性者，如彼世間初建，梵王所居宮殿大寶所成；復生他化自在諸天，所居宮殿皆七寶成。大王！若無地界，彼堅硬性從何所生？復成大地，厚八萬四千踰繕那，縱廣六萬踰繕那；復生輪圍、大輪圍山，堅固安住同一金剛；復生蘇彌盧山、庾健陀山、□□□□□□□□□□□□□□□□□露膳□衽□桌□□□□□□□□□餽□□□□□□□□姡□□J□□毼磻秎□□覭□□□□磣恣慼潑_□□□□槂□□□□槂□襐□□□模妲□□槄□K□□□□□□□□□都□□□□□□□楦□偠□妖□□□□訇槮苤慼慼慼撙楚慼熨D□□□□□膳□衽□桌□□榕□楚歎捸慼歎ョ樞□□□楜□□蓮□□□□妙□概□□□秩□導□□駔□諑□槄□□諑□楔□□□□□理□□□樂□□祜□□拌椸□量兜□綠□□稀□□檳埤□ 　　「大王！雲何內水界？謂此身內所有執受濕潤等性，涎唾、脂髓、膿血、便利為內水界。大王！若時忽見親愛人等，眼中流淚，或為苦惱所逼流淚，或聞深法信重流淚，或為寒風所吹流淚。如是水界從何所來？水相乾時，復何所去？乃至此界壞時，興大黑雲三十二重，遍覆三千大千世界，降澍洪雨，點大如象，晝夜傾注，相續不絕。如是時分經五十劫，其水積滿，上至梵世。大王！此外水界從何所來？又此世界將欲壞時，有二日出，二日出已，小河泉流悉皆枯涸。三日出時，無熱惱池，所出四河亦皆乾竭。四日出時，大海水減一踰繕那，或二或三，漸次減至十踰繕那，或二十踰繕那，次第枯竭至八十踰繕那。有餘水在，或深至一多羅樹，或深至胸臆，或深至牛跡，乃至少水如指面量。當爾之時，大海水中悉皆乾燥淨盡無餘。大王！此水界相，生無所來，滅無所去，生時本空，滅時亦空，自性空故，無有男相亦無女相，但唯言說之所顯示。如是水界與水界性皆不可得，唯佛正智而能了知。 　　「大王！雲何身內火界？若此身中所有執受，溫煖蒸熱咀嚼飲食，成熟變壞便令安和，入熱數者名為火界。雲何外火界？謂不執受溫熱相生。若復有人於曠野中尋求火緣，或以蒿艾，或牛糞屑，或兜羅綿，引火生已；或燒草木山林聚落，及餘方處皆為所燒。大王！此火界性生無所來，滅無所去，生時本空，滅時亦空，自性空故，但唯言說之所顯示。如是火界與火界性皆不可得，唯佛正智而能了知。 　　「大王！雲何身內風界輕動等相？謂此內風或時上行，或時下行，或住腹間，或脅或背，或發癮胗，或聚成塊，或如刀裂，或如針刺，出入息等遍滿身支。雲何外風界？謂若此風從四方來，或狂暴起，摧折樹木，墮裂山峰，若微細起，飄舉身衣，動多羅樹，名外風界。大王！此風界相生無所來，滅無所去，生時本空，滅時亦空，自性空故，無有男相亦無女相，但唯言說之所顯示。如是風界與風界性皆不可得，唯佛正智而能了知。 　　「大王！雲何內空界？若此身內皮肉血等顯現增長，離質礙性。謂若眼竅耳穴面門咽喉，嚥噉飲食所引滋味，於腸胃間通徹而出。若時業緣引生六處，諸處生已，圍遶空界，此說名入內空界數。然彼空界從何所來？又若方處外所顯現，離質礙性名外空界。大王！若色變壞一切皆空。所以者何？是虛空界本無盡故，安靜不動，猶如涅盤，遍一切處無有障礙。大王！譬如有人於彼高原穿鑿池井。於意雲何？是池井中所有空相，從何所來？」 　　王曰：「無所從來。」 　　佛言：「大王！設使彼人復填以土。於意雲何？空何所去？」 　　王曰：「空無所去。所以者何？是虛空界無去來故，不住男相，亦非女相。」 　　「大王！外虛空界本來無動，自性離故，但唯言說之所顯示，除佛正慧而能了知。 　　「大王！雲何識界？謂若眼根為主，緣彼形色及彼表色，名眼識界。若餘五根緣於自境各別建立，名五識界。又此識界，不著於根，不住於境，非內非外及二中間。然此識界，各各了別彼彼境已，即便滅謝，生無所來，滅無所去。大王！識生時空，滅時亦空，自性離故，不住男相亦非女相，但唯言說之所顯示。如是識界與識界性皆不可得，如佛正慧而能了知。 　　「大王！雲何眼處？謂四大種——地界、水界、火界、風界——所造淨色。若地界清淨，則眼處清淨；若水．火．風界清淨，則眼處清淨。何以故？由地界清淨眼處得生，是中無有少法可得。如是乃至風界清淨，眼處得生，是中無有少法可得。何以故？無主宰故，無造作故。猶如涅盤自性清淨。大王！如是眼處各各尋求皆不可得。所以者何？地界空故，則地界清淨，乃至風界空故，則風界清淨。若諸法自性本空，則彼界何有清淨？亦無忿諍。若淨若諍皆不可得，復有何色而可見耶？當知眼處畢竟空故，自性亦空，前際後際皆不可得，未來所造亦不可得。何以故？自性離故。若自性無有，則無男相亦無女相，何有愛樂？若生愛樂是魔境界，若無愛樂是佛境界。何以故？若無愛樂，則能遠離一切諸法。 　　「大王！雲何耳處？謂四大種所造淨色，分別行相，如前所說。大王！諸法解脫，決定現前，如法界空不可施設。大王！諸根各各樂著境界，眼緣色時而生愛樂，是故說色為眼境界。又此眼根緣於色境，有三種相：見可愛色起於貪想；不可愛色起於瞋想；非愛非惡而起捨想。如是乃至意著法處為意境界，若彼意處緣可愛色極生愛樂，為彼所牽引生貪行；不可愛色生於瞋行；愛非愛色起於癡行。如是聲等三種攀緣領納等相，准前應說。 　　「大王！諸根如幻、境界如夢，譬如有人於夢寐中與諸婇女共相娛樂。大王！於意雲何？彼夢覺已，憶所受樂，為實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，為智者不？」 　　「不也！世尊！何以故？夢中婇女畢竟非有，何況與之共相娛樂，當知是人憶夢中境，徒自疲勞，不復可得。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡眾生眼見色已，心生愛樂，復起貪著，為彼所牽，造貪業行，身業三種，語業四種，意業三種。最初造作剎那滅謝，是業不依東西南北四維上下中間而住，於死邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺，念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世，得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空，了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！譬若有人於睡夢中，與諸冤對共相鬥戰。於意雲何？是人覺已，憶念夢中鬥戰等事，為實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，為智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有冤對，何況與之共相鬥戰？當知是人徒自憂惱，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡異生眼見惡色，即生於惱厭離破壞，毀呰過失，造瞋業行。身業三種，語業四種，意業三種，最初造作，剎那滅謝，是業不依東西南北四維上下中間而住，於死邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王？身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時無所從來，滅無所去；初識生時無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空，了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！譬若有人於睡夢中為畢捨遮之所嬈害，心生怖畏，癡迷悶絕。大王！於意雲何？是人覺已，憶念夢中為鬼所嬈，為實爾不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無鬼所惱，何更說有癡迷悶絕？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生眼見是色，迷惑不了，造癡業行。身業三種，語業四種，意業三種，最初造作，剎那滅謝，是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者，亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無有相即無願求，名無願解脫門。如是三法與空共行，涅盤先道，當如是學。」 　　父子合集經卷第十六 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　六界差別品第二十六之二 　　佛言：「大王！譬如有人於睡夢中，聞妙樂聲，心生適悅。是人覺已，憶念夢中美妙音樂，是實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有樂聲，何況復有生適悅耶？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生聞可意聲起於愛樂，而生染著，造作惡行，身三、語四、意業三種，作是業已剎那滅謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時無所從來，滅無所去；初識生時無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空，了知業轉無有作者，亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！耳聞惡聲則生憂惱，如人夢中親愛別離，悲號啼哭，生大苦惱。於意雲何？是人覺已憶夢中事，是實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，為智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中親愛畢竟無有，何況復有別離事耶？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生聞其惡聲，則生憂惱，起於瞋心，造作瞋業，所謂身三、語四、意業三種，造彼業已剎那滅謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿修羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時無所從來，滅無所去；初識生時無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！耳聞捨聲起於捨想，如人夢中聞他宣說不了義句。於意雲何？是人覺已憶念夢中所聞之聲，為實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有音聲，何況更有不了義句。當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生耳聞捨聲，不達義趣，輕慢毀呰，造作癡業。身三、語四、意三種業，最初造作，即便滅謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺憶夢中聞不了義句。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時無所從來，滅無所去；初識生時無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者，亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無有相，則無願求，名無願解脫門。如是三法與空共行，涅盤先道決定，如法界周遍虛空際，於此譬喻當如是知。 　　「大王！譬如有人於睡夢中，以旃檀香或多摩羅葉香及餘香等而以塗身。於意雲何？是人覺已，憶念夢中所塗之香，是實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，為智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有諸香，何況復有以塗身耶？當知是人徒自疲勞都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生初聞妙香便生愛樂，心起染著，造如是業，身三、語四、意三種業，造彼業已，即便滅謝。是業滅已，不依四方四維上下中間而住，乃至最後識滅，自業現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！如人夢中見以死蛇死狗人屍繫己頸上，心生怖畏。於意雲何？是人覺已憶念所見，為實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無死蛇等，何更復有繫之頸耶？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生見是臭惡，瞋恚毀呰造作是業，身三、語四、意三種業。造是業已剎那滅謝，是業不依東西南北四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿修羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！譬如有人於睡夢中為彼非人斷其鼻根。於意雲何？是人覺已，憶念夢中鼻根斷壞，是實有不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有鼻根，何更說有被斷壞耶？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生見鼻根壞，起恐怖想，造作癡業，身三、語四、意三種業，最初造作剎那滅謝。是業滅已，不依四方四維上下中間而住，最後邊際，命根滅盡，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿修羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者，亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無有相，則無願求，名無願解脫門。如是三法，與空共行，涅盤先道，決定如法界，周遍虛空際；於此譬喻當如是知。 　　「大王！譬若有人於睡夢中，為彼飢渴之所逼切，遇諸美饌隨意而食。於意雲何？是人覺已憶念美饌，為實有不？」 　　王曰：「不也。」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無彼美膳，況得食耶？當知是人徒自疲勞都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生見美食已，心生愛著起於貪行，身三、語四、意三種業，最初造作剎那滅謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者，亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！如人夢中為饑所逼，得其苦瓠並拘賒怛計子、畢租摩哩捺子，而便食之，心生恚恨。於意雲何？是人覺已，憶其夢中食苦瓠等，為實有不？」 　　王曰：「不也。」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無苦瓠等，況復食耶？當知是人徒自疲勞都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生夢為饑逼，噉其苦味，心生恚惱，造是業行，身三、語四、意三種行，造彼業已即便滅謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，最後邊際命根滅時，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！如人夢中舌根斷壞。於意雲何？是人覺已，憶念夢中，是為實不？」 　　王曰：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王曰：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有舌根，況復斷壞？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚夫異生見舌壞已，心生恚惱造是業行，身三、語四、意三種業，造彼業已，剎那滅謝。是業不依四方四維上下而住，最後邊際命根滅謝，自分業報皆悉現前，如夢覺已，念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！無有少法從於此世得至他世。所以者何？性生滅故。大王！身識生時，無所從來，滅無所去；彼業生時，無所從來，滅無所去；初識生時，無所從來，滅無所去。何以故？自性離故。如是了知身識身識空，自業自業空，初識初識空，若滅滅空，若生生空。了知業轉無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無有相，則無願求，名無願解脫門。如是三法，與空共行，涅盤先道，決定如法界，周遍虛空際；於此譬喻，當如是知。」 　　父子合集經卷第十七 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十八 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　六界差別品第二十六之三 　　佛言：「大王！譬若有人於睡夢中與諸寶媛共相執持，是人覺已，憶念夢中所受妙觸，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有寶媛，況復有彼美妙觸耶？當知是人徒自疲勞，都無所得。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡異生寡聞無智，於可意觸而生愛樂，心生染著造如是業，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時，見先所作，心想中現，如彼睡覺憶夢中事，最後識滅自業現前。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受報，皆不失壞。或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天，同分種類相續不絕。大王！最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！彼識起時，無所從來，滅無所至；其緣生時，無所從來，滅無所至；彼業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空，無有作者亦無受者，但隨世俗之所顯示，非第一義作是說也。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者則無希求，名無願解脫門。若能了此三解脫門，與空共行菩提先道，廣大如法性，究竟如虛空；於此譬喻。當如是知。 　　「復次，大王！譬如有人於睡夢中，持熱銅鍱以為衣服而自纏身。是人覺已，憶念夢中熾然銅鍱觸身苦惱，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？是人所夢執為真實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無熱銅鍱，況復觸身受苦惱耶？當知是人徒自疲勞都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡寡聞凡夫異生，見恐畏事，心生嫌惡，妄生執著造是惡業，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時，見昔所作，心生恐懼，如彼睡覺念夢中事，最後識滅自業現前。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受果皆不失壞，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿修羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續而轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！彼識起時，無所從來，滅無所至；彼緣生時，無所從來，滅無所至；彼業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空。了知業報自性非有，無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者，則無希求，名無願解脫門。若能了知三解脫門，與空共行，菩提先道，廣大如法界，究竟如虛空。於此譬喻，當如是知。 　　「復次，大王！如人夢中自見其身，悉皆散壞不覺諸觸。是人覺已，憶念夢中身根散壞而生憂惱，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無有身根，況復散壞？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「如是，如是！愚癡寡聞凡夫異生，自見身壞，心生執著，復起恐怖，造是癡業，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時，見先所作，心生惶怖，如彼夢覺，念夢中事，最後識滅自業現前。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受果皆不失壞，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！初識起時，無所從來，滅無所至；彼緣生時，無所從來，滅無所至；其業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空。了知業報自性非有，無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者，則無希求，名無願解脫門。若能了此三解脫門，與空共行，菩提先道，廣大如法界，究竟如虛空。於此譬喻，當如是知。 　　「復次，大王！如人夢中見彼幻師幻作五欲種種欲樂，自見其身為彼圍遶，受諸快樂。是人覺已，憶念夢中所作事業，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？彼於夢境執以為實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無彼幻師，況復變現五欲等事。當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡寡聞凡夫異生意著於法，心生貪染，復起追求，轉增癡愛，為彼所牽，造如是罪，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。彼業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時，見昔所作心想中現，自分業報皆悉現前，猶如夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受報，皆不失壞，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已各受其報，同分心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！身識生時，無所從來，滅無所至；彼緣生時，無所從來，滅無所至；彼業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空。作業不可得，受報不可得，但唯名相分別顯示。 　　「大王！當知諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者則無希求，名無願解脫門。依此了知三解脫門，與空共行，菩提先道，廣大如法界，究竟如虛空。於此譬喻，當如是知。 　　「復次，大王！譬如有人於睡夢中，為彼瀑流漂沒己身及其眷屬，受諸惶怖種種苦惱。是人覺已，憶念夢中水所漂溺，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！是人所夢執以為實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無水所漂，況復有彼惶怖苦惱？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡寡聞凡夫異生，意著諸法生憂惱處，展轉尋求無對治道，以不了故起諸惡行，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時心生惶怖，見昔所作悉現其前，如人夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受果皆不失壞，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。初識生已，各受其報，同分心品相續不絕，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！初識生時，無所從來，滅無所至；彼緣生時，無所從來，滅無所至；彼業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空，無有作者亦無受者，但唯名相分別顯示。 　　「大王！諸根如幻境界如夢，一切諸法皆悉空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者，則無希求，名無願解脫門。若能了此三解脫門，與空共行，菩提先道，廣大如法界，究竟如虛空。於此譬喻，當如是知。 　　「復次，大王！譬如有人於睡夢中，自見其身飲酒惛醉，不識善法及諸惡行，功德過失都不覺知。是人覺已，念夢中事，為實爾不？」 　　王言：「不也！」 　　佛言：「大王！於意雲何？是人所夢執為真實，是智者不？」 　　王言：「不也！世尊！何以故？夢中畢竟無飲酒者，況惛醉耶？當知是人徒自疲勞，都無有實。」 　　佛言：「大王！如是，如是！愚癡寡聞凡夫異生，意著諸法，起愛染心造是癡業，身業三種、語業四種、意業三種，造作彼業，剎那遷謝。是業滅已，不依東方南西北方四維上下中間而住，至命終時，見先所作自分業報心想中現，如人夢覺念夢中事。大王！識為其主，業為攀緣，二種相因，初識生起，作業受報皆不失壞，或趣地獄，或墮傍生、琰摩羅界及阿脩羅，若人若天。各受其報，同類心品相續隨轉，最後識滅名為死蘊，最初識起名為生蘊。大王！身識生時，無所從來，滅無所至；彼緣生時，無所從來，滅無所至；彼業生時，無所從來，滅無所至。大王！無有少法從於此世得至他世。何以故？自性空故。如是了知初識初識空，自業自業空，身識身識空，若滅滅空，若生生空，輪迴輪迴空，涅槃涅槃皆自性空，無有作者亦無受者，若業若報，皆不可得，但唯名相分別顯示。 　　「大王！諸根如幻境界如夢，一切諸法自性空寂，此名空解脫門；空無空相，名無相解脫門；若無相者，則無希求，名無願解脫門。若能了知三解脫門，與空共行，菩提先道，廣大如法界，究竟如虛空。於此譬喻，當如是知。」 　　父子合集經卷第十八 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第十九 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨飯王信解品第二十七 　　爾時世尊，告淨飯王言：「大王！如上所說解脫法門，當自繫心，正念觀察，勇猛精進，決定修作。過去未來現在諸佛，依此得證無上菩提，能招世間一切富樂，能消世間一切渴愛，能伏世間一切我慢，能破世間一切邪見，能滅有情一切罪惡。未登初地凡夫異生，皆令證得平等法性。如是法要，非諸聲聞及辟支佛所行境界，唯諸菩薩之所修作。大王！應作是念：『我當雲何於人天中得為眼目？於長夜中得為照明？於愛河中得為船筏？於險難處得為導師？無依怙者為作主宰？自得度已，復能度他；自解脫已，令他解脫；自得安隱，令他安隱；自證涅槃，復令他證。』大王！不應觀彼現在世間所受富樂五欲自在，諸根如幻境界如夢，謂於色境聲香味觸心生貪著，無滿足時。 　　「大王！乃往過去無量俱胝那由他劫，有轉輪王名無邊稱，富貴自在，有大威德，像馬車乘眾寶輦輿，最勝輪寶無能壞者，已曾親近無量諸佛，於彼佛所種多善根，隨意所念皆得成就。大王！彼無邊稱王忽於一時，作是思惟：『我當自試福德之力，以我福故，令四天下所有一切樹木花果，皆得茂盛，受用無盡。』作是念已，彼四天下所有花果而得敷榮。大王！彼無邊稱王如是思惟：『我今更試自善根力，令四天下一切人民，若有所願，隨意無違。』作是念已，彼四天下所有人民，一切希求皆得如意。大王！彼無邊稱王復更思惟：『以我所有善根之力，令四天下降注香水。』作是念已，於四天下普雨香水。大王！彼無邊稱王復更思惟：『以我所有善根力故，令四天下普雨妙花。』作是念已，於四天下降雨種種上妙天花。大王！彼無邊稱王復更思惟：『以我所有善根力故，令四天下雨妙寶衣。』作是念已，於四天下悉雨寶衣。大王！彼無邊稱王復更思惟：『以我所有善根力故，令四天下悉皆雨銀。』作是念已，於四天下皆得雨銀。大王！彼無邊稱王復更思惟：『以我所有善根力故，令四天下降雨黃金。』作是念已，於四天下皆雨黃金。所以者何？皆由無邊稱王於往昔時與諸眾生共修善業之所獲得。 　　「大王！此閻浮提大地縱廣一萬八千踰繕那量，復有六十俱胝諸大城郭，中有一城名寶莊嚴，縱廣正等十二踰繕那，四面平正妙巧成就，於其城外有多羅樹，七重行列四寶所成，金銀琉璃玻胝迦寶，裝校嚴飾甚可愛樂。彼金樹者，其葉花果悉皆是銀；彼銀樹者，其葉花果皆是黃金；吠琉璃樹，其葉花果皆玻胝迦；彼玻琍樹，其葉花果悉是琉璃。其城七重，寶網寶鈴諸妙珍琦彌覆其上，城外復有七重寶塹，皆以七寶所共合成。一一寶塹，深半由旬，廣一由旬。金沙布底，八功德水，澄湛盈滿。諸妙音鳥翔集其中，優缽羅花、拘沒那花、缽訥摩花、分陀利花，普遍開發。周匝階陛四寶合成，黃金為階，白銀成陛；白銀為階，黃金成陛；琉璃為階，玻琍成陛；玻琍為階，琉璃成陛。一一階道七寶所成，其傍皆植金色芭蕉。復於道首置諸寶座，巧妙裝校，甚可愛樂。如是富樂種種嚴飾，皆是無邊稱王積集廣大善根福力之所獲得。又彼寶莊嚴城，周匝復有八萬四千清淨園林，一一園中有八大池，其池各廣半踰繕那，一一池岸有四階陛，四寶所成巧妙嚴飾，八功德水充滿其中，眾色蓮華開敷彌布。於其池岸復有諸花：阿提目葛多花、詹博迦花、縛始計花、蘇曼那花、阿輸迦花、婆師迦花，如是種種諸妙香花。無邊稱王與諸臣民，止住園中共為遊樂。大王！彼王宮城高廣嚴好，寶多羅樹行植於上，寶網周遍，寶鈴和鳴，出妙音響，如五樂聲。時彼人民賴王德化，富樂自在安隱而住。 　　「大王！彼無邊稱王復於異時，如是思惟：『我今應往東勝身洲。』作是念已，王領四兵俱乘虛空，即至其處。彼諸小王皆來奉迎，各以國土虔誠致獻，王於彼住百千萬歲。大王！彼無邊稱王復自思惟：『我今當往西牛貨洲。』作是念已，領四兵眾俱乘虛空，即至其所。彼諸小王皆來奉迎，各以國土虔誠致獻，王於彼住百千萬歲。大王！彼無邊稱王復自思惟：『我今當往北俱盧洲。』作是念已，領四兵眾俱乘虛空，即至其所。彼諸人民歡喜歸化，王於彼住百千萬歲。大王！彼無邊稱王復自思惟：『我昔聞有三十三天住須彌頂，我今當往。』作是念已，即乘龍象與四兵眾，飛騰空中上須彌頂。時無邊稱王問御臣曰：『汝見須彌及以大海並四天下，其事雲何？』御臣答言：『我見其相旋轉不定，如陶家輪。』王語御臣：『汝所見者，此龍象王大行未止。』王復前進，問御臣曰：『見須彌等，其相雲何？』御臣答言：『我今見彼須彌大海皆悉震動。』王語臣曰：『今將至於須彌山頂，此龍象王小行未止。』王復前進，問御臣曰：『見須彌等，其相雲何？』御臣答言：『我今見彼須彌大海不動不轉。』王語臣曰：『此龍象王，今已到彼須彌山頂。』時無邊稱王及四兵眾到須彌已，彼帝釋天主即時遙見無邊稱王，歡喜來迎，而作是言：『善來！大王！』即分半座，命王而坐。時無邊稱王即就其座，住於天上經無量歲，與彼天主分半同治。在彼時久，作是思惟：『可退彼天，我獨為主。』作是念已，王及兵眾即時退墮寶莊嚴城寶篋園中。 　　「時守園者見是事已，告城中人，作是唱言：『今有天人退沒於此。』時彼國王名曰作愛，聞是說已，速嚴駕馭詣彼園中，見如上事，怪未曾有。即敕排備種種香花、末香、塗香，詣彼王所，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，安慰問訊，白彼王言：『聖天至此，為當是誰？』彼即答曰：『汝昔曾聞有轉輪王名無邊稱不？』作愛王言：『我聞耆舊說：「昔有王名無邊稱，威德自在，領四天下，與四兵眾乘空而上三十三天。」』『汝所聞者，豈異人乎？則我身是。』 　　「時無邊稱王從天退已，初聞人間飲食氣味不能堪任，猶如酥油，沃熱沙中。時作愛王見其頓弊，不能止住：『有何善說？我於來世作何宣傳？』時無邊稱王語作愛王曰：『我從昔來富貴自在王四天下，一切所須皆得如意。陞忉利天帝釋分座，貪無厭故從天退下，如上眾事當如是說。』作是語已，即便命終。」 　　佛言：「大王！往昔無邊稱王者，豈異人乎？今我身是。是故當知，諸根如幻境界如夢，繫心正觀，勿生疑惑。」 　　爾時世尊而說偈言： 「樂求正法財，　　淨心常質直， 　五欲不堅牢，　　智者當遠離。 　若於法明瞭，　　則厭五欲樂， 　彼善降其心，　　能破諸煩惱。 　由斷煩惱故，　　不受諸惡道， 　離彼業道者，　　為世所恭敬。 　離貪慾染污，　　開示欲過失， 　心樂利群生，　　稱世間最勝。 　聞五欲過患，　　速能生厭離， 　以智淨其心，　　處世無過上。 　最勝大丈夫，　　能滅眾生惡， 　令離彼貪行，　　處世無過上。 　最勝大丈夫，　　能滅眾生惡， 　令離彼嗔行，　　處世無過上。 　最勝大丈夫，　　能滅眾生惡， 　令離彼癡慢，　　為清淨智者。」 　　爾時世尊說是偈已，為淨飯王復說法要。佛言：「大王！乃往過去無量世時，有轉輪王名曰地生，善法治世，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、兵寶、女寶、主藏臣寶。王有太子，名曰地天，紹繼父王轉輪王位，輔相大臣與王灌頂，為剎帝利灌頂聖王。於十五日月盛滿時，澡沐首髮洗浴身垢，著新淨衣。以諸花鬘摩尼天冠、種種瓔珞莊嚴其身，陞高樓上采女圍繞。即於東方有金輪寶，千輻具足轂輞圓滿，光明照曜縱廣七肘。 　　「時地天王睹是事已：『我昔曾聞耆舊所說：「若剎帝利受灌頂時有金輪現，如前所說，當知定作轉輪聖王。」我今應當自試驗之。』時地天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向輪合掌，作如是言：『此金輪寶當降於地。』如是禱已，依王前住。王以妙香上妙衣服，用拭輪寶置右掌中，而語輪曰：『我今欲往東勝身洲。』金輪乘空，即至彼所。地天聖王出現之處，其地平正布諸寶花，以王威力，地皆震動，井泉河池枯涸之處，八功德水悉皆盈滿，所謂輕清甘滑，不濁不臭，飲者無厭，令腹無痛。一切林木華果敷榮，諸枯槁者復得滋茂。王所遊處輪導其前，所至國土大小諸王，各以金槃盛滿銀粟，或以銀槃盛滿金粟，鹹來奉迎安慰問訊：『善來！聖王！此土安隱，唯願居此治化人民，我等皆當給侍左右。』王即語曰：『我今不須國土珍寶，汝等應當隨順教誨，遠離殺生及不與取，遠離邪婬亦莫妄語，乃至邪見十不善業；汝等應當自住十善，亦教他人令住十善。孝養父母，承事師長，莫作非法，修行善行，亦勸他人勤行眾善。』時地天王與四兵眾，從勝身洲，過盡人境，漸度大海，至牛貨洲及俱盧洲，宣王德化。悉降伏已，王及輪寶還閻浮提，於王宮門依空而住。 　　「時四天下變成七寶，所有一切三惡道苦，及八難處不善之聲，悉皆消滅，況復有彼造惡業者。所以者何？皆由地天轉輪聖王本願力故。又彼輪寶於虛空中，往來旋轉四天下時，處處皆生自然香稻，不假種植，淨無糠糠。又彼輪寶旋天下時，諸劫波樹出天寶衣，一切有情受用如意。又彼輪寶旋天下時，諸有重病皆得痊癒，唯有三病：一者、意樂；二者、假食；三者、衰老。彼諸眾生壽命千歲，設有微苦，自然消殄。有如是等無量無邊希有之事，俱時出現。 　　「時地天王，忽作是念：『我今於此富貴自在，頗有餘處，而勝此耶？』復自思惟：『我昔曾聞須彌山頂有三十三天快樂無比，今可詣彼。』與四兵眾即至彼所。時帝釋天主，見地天王自遠而來，即起奉迎，善言問訊，分座令坐，命王同治。時地天王經彼時久，欲退帝釋獨為天主。作是念已，王與兵眾墮閻浮提末土羅城。彼地天王久居天宮受上妙樂，忽墮人世，不能暫安。猶如酥油，置熱砂上，身心頓弊，無所堪任。 　　「時地天王，而說偈言： 「『王者稱自在，　　不能斷貪慾， 　　如火益乾薪，　　是故應遠離。 　　如渴飲鹹水，　　轉增其渴心， 　　當知著欲者，　　無厭亦如是。 　　如眾流入海，　　曾無滿足時， 　　當知著欲者，　　無厭亦如是。 　　如鏡照形容，　　顯現何曾定， 　　當知著色者，　　無厭亦如是。 　　如聞空谷響，　　應答無休息， 　　當知著聲者，　　無厭亦如是。 　　猶如盛香□，　　受薰未嘗足， 　　當知著香者，　　無厭亦如是。 　　如杓和美饌，　　均布用無時， 　　當知著味者，　　無厭亦如是。 　　如風行虛空，　　轉動曾無定， 　　當知著觸者，　　無厭亦如是。 　　如夢中飲水，　　不能蠲渴想， 　　意著諸法者，　　無厭亦如是。 　　若樂著諸欲，　　貪火轉熾然， 　　當以淨智水，　　滅之無有餘。』 　　「爾時地天轉輪聖王說是偈已，尋即遷謝。」 　　佛言：「大王！地天王者豈異人乎？我身是也。」 　　父子合集經卷第十九 大正新脩大藏經第 11 冊 No. 0320 父子合集經 　　父子合集經卷第二十 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉　詔譯 　　淨飯王信解品第二十七之二 　　佛言：「大王！我今復說，往古世時有轉輪王名曼達多，有大威勢，具大福德，從彼父王頂上而生。已於先世久修梵行，曾值無量百千俱胝那由他佛，於彼佛所植眾德本。繼嗣父王灌頂之位，統四天下豪富自在。於閻浮提出現治化，五欲娛樂，殊勝第一。安隱豐饒，人民熾盛。聚落城邑雞飛相至，大地無有瓦礫荊棘，設有山阜多產金寶。園林泉池莊嚴國界，所都大城名阿瑜闍。其城東西十二由旬，南北修廣各七由旬，寶網寶鈴遍覆其上。王多眷屬恭敬圍遶，猶如帝釋妙見大城。彼曼達多王造三時殿：一名月光，當熱際時王居其中。二琉璃藏，於雨際時王居其中。三曰日光，於寒際時王居其中。若王入彼月光殿時，王與后妃采女眷屬，前後圍遶，身得清涼。譬如牛頭旃檀之香以塗其身，王體安和亦復如是，亦如帝釋與諸天子在廣勝殿受上妙樂。若雨際時，王與眷屬入琉璃殿，譬如以彼多摩羅跋怛囉香以塗其身，王意適悅亦復如是。若寒際時，王與眷屬入日光殿，如沈水香用塗其身，王體溫暖亦復如是。大王！彼曼達多王隨其時節，所至宮殿皆生樂觸，或出涼風，或降香雨，或奏伎樂，皆得如意。 　　「大王！彼曼達多王忽自宮內，七日之中雨諸金寶，滿七日已，王歎希有，清淨福業，感報若此。王住治化經無量歲。時曼達多王作是思惟：『我聞西有大牛貨洲。』作是念已，與四兵眾，上陞虛空，從閻浮提，漸至彼所。王到彼已，受用最上飲食資具，國土人民安隱豐樂。於王宮內七日雨寶，與閻浮提等無有異，王於彼住百千萬歲。時曼達多王復更思惟：『我聞東有大勝身洲。』作是念已，與四兵眾上陞虛空，從牛貨洲漸至彼所。王到彼已，受用美妙最上飲食，化治人民安隱豐樂，亦於宮內七日雨寶，與牛貨洲等無有異，王住於彼經百千歲。大王！彼曼達多王復自思惟：『我聞北有大俱盧洲，其中人民不生分別我我所想，今當往彼而試驗之。』作是念已，與四兵眾俱乘虛空，從勝身洲即至其所。王到彼已，驗其眷屬乃知實爾，受上妙樂經無量歲。 　　「大王！彼曼達多王復更思惟：『我曾聞有三十三天，在須彌頂各各安住，我今當往躬自觀之。』作是念已，與四兵眾乘空而往，從俱盧洲，即至其處。時彼天主與諸天子，集妙法堂，論天中事。時帝釋天主見曼達多王自遠而來，即出迎之，作如是言：『善來！大王！遠至於此。』乃分半座，命王同坐。曼達多王就彼坐時，有十種事，勝彼天主：一者、壽命。二者、容儀。三者、名稱。四者、快樂。五者、自在。六者、端正。七者、音聲。八者：身香。九者、食味。十者、細觸。時曼達多王與彼天主，形色受用悉皆相似，唯目瞬動為其別也。而諸天子，以此辯知天主人王二種有異。」 　　佛言：「大王！曼達多王生於人間，與其天主形儀一等，殊勝福報未曾有也，住彼天中經無量歲，得為最勝自在天主。於四天下富樂獨尊，帝釋分治，心猶未足。時曼達多王忽於一時而起異意：『我今自可獨為天主，何須帝釋？宜應退之。』作是念已，王與四兵從天而墮於閻浮提阿瑜闍城最勝園中。當退沒時，王之威光遍閻浮提普皆照曜，而能映奪日月光明。時彼人民出城遊觀，見是事已怪未曾有，即入城中而唱是言：『今有天人並四兵眾，從空退墮最勝園中。』大王！爾時城中王及人民，即辦種種塗香、末香、歌舞、伎樂、寶幢、幡蓋、華鬘、瓔珞嚴身之具，速疾詣彼最勝園中。 　　「大王！彼曼達多王初墮人間，地六震動，是時人民所有一切殊勝莊嚴最上妙香，各各持至最勝園中，用塗王身而為供養。時曼達多王久受天宮上妙快樂，不能堪任人中資具，譬若酥油置熱砂上，身肢疲頓，略無暫安。時城中王乃問之曰：『天為是誰，而墮於此？』彼即告言：『汝昔曾聞有轉輪王名曼達多？』王及人民鹹皆答曰：『曾聞有王名曼達多，有大威德，統四天下，不離人趣，與四兵眾，而能上陞三十三天。』時退墮天即告之曰：『昔曼達多王者，我身是也，由無厭故而至於此。誰於福報而止足耶？』 　　「時城中王及諸臣民，以偈問曰： 「『我聞耆舊說，　　昔有轉輪王， 　　名曰曼達多，　　具廣大威勢。 　　與四兵眷屬，　　陞三十三天， 　　教化諸天人，　　為說於正法。 　　彼曼達多王，　　捨天樂受苦， 　　無常力所加，　　由心無足故。』 　　人民皆合掌，　　頂禮大王足： 　『王遺何善言，　　未來我當說？』 　　時曼達多王，　　乃語眾人曰： 　『我由著樂故，　　從天而墮落。 　　有大威德力，　　統領四天下， 　　受欲樂無足，　　從天而墮落。 　　昔於自宮內，　　七日雨珍寶， 　　受欲樂無足，　　從天而墮落。 　　彼帝釋天主，　　分半座同治， 　　惡覺所惱亂，　　從天而退墮。 　　於欲樂無厭，　　不信受佛語， 　　破壞自福業，　　流轉輪迴海。 　　世有大智者，　　能離欲癡暗， 　　亦能教他人，　　止足善觀察。 　　若住正思惟，　　隨順諸善法， 　　破壞輪迴行，　　及生老死厄。 　　觀觸如熾火，　　觀受亦復然， 　　如是善了知，　　則於貪不起。 　　愚人著境界，　　如聞音樂聲， 　　了根境本空，　　知法離自性。 　　六處不寂靜，　　唯遍計分別， 　　若了色等空，　　則不生貪著。 　　智者善防護，　　厭怖輪迴苦， 　　慧眼常照明，　　得離諸過患。』」 　　佛言：「大王！爾時曼達多王豈異人乎？勿作異觀，我身是也。由恃威德福力自在，貪無厭故，而取終歿。是故，大王！應捨豪富憍慢自在，安住淨心莫生放逸。若離放逸利益自他，生諸善根住平等理，則能證入真如法性。大王！當知若有為界、若無為界二種平等，非有男相亦非女相，亦非過去現在未來，當於此法安住自心，決定正觀，勿隨他教。 　　「大王！往昔有王名曰暱彌，出現世間正法治化，心常寂靜不生放逸，於彼彼處離放逸行，怖彼罪惡故不復作。大王！彼暱彌王志意堅固，常住觀察三世平等，觀彼過去一切諸法，住平等理、本離自性，現在未來一切諸法離於自性，亦復如是。大王！彼暱彌王觀三世法平等平等，不生取著。復觀世間一切眾生，為四顛倒之所惑著，於不淨中而作淨想，於逼迫中而生樂想，於無常中而起常想，於無我中而為我想。時暱彌王即作是念：『世間愚夫深可悲愍，一切諸法自性空寂，癡妄所覆而不覺知，當設方便以四攝事，化諸有情令生信順。』即語彼言：『汝當了知，一切諸法本離自性，若法離自性者，當知彼法即非過去現在未來。何以故？以一切法自性空故。若法自性空者，則不可分別說為過去現在未來。』 　　「大王！彼暱彌王顯示三世平等法已，是時眾會百千俱胝那由他眾生，聞法悟解得無生法忍。爾時三十三天諸天子等，集妙法堂，共相議論，天眼遙見閻浮提中，有暱彌王十善治化，一切人民獲得法利，善巧方便饒益眾生。是時帝釋天主在於餘處，以淨天耳聞如上說。時彼天主來會中坐，問諸天子：『向說何事？』彼即對曰：『閻浮提人快得法利，有暱彌王深達諸法，善巧方便攝化眾生，住顛倒者令離顛倒，前所論者乃此事耳。』時彼天主謂天子曰：『此暱彌王宿植德本，具足成就威神之力。汝欲見彼暱彌王不？』諸天鹹曰：『我等願見。』 　　「是時帝釋即敕御者名摩多黎：『汝當嚴飾千輻寶車，並諸營從，詣閻浮提暱彌王所，作如是說：「大王！此是帝釋千輻寶車遣來迎王，唯願乘此，勿生怖也。彼諸天子願睹聖王。」』御者白言：『王今陞天，有二道往，為從顛倒眾生道去？從不顛倒眾生道去？』王即報言：『汝可將我，於彼二道中間而去。』時彼御者摩多黎言，隨王教敕中道而進。王復告曰：『汝可停車，暫憩少時；我當觀彼顛倒眾生所住之處。』時暱彌王以慈願力，於須臾頃，令無量眾生各各獲得寂靜神通遊戲三摩地及無生法忍。彼暱彌王於此少時，能成大利。所以者何？由彼積習不放逸行，善巧方便利樂眾生。 　　「時摩多黎漸次前進，復將王至須彌山頂。王初遙見林木青茂，謂御者曰：『此中定是不顛倒眾生所住之處。』御者答曰：『此林乃是三十三天，彼諸天子於妙法堂，一心瞻仰欲見大王，願勿疑怖，當陞此堂。』時暱彌王容儀和悅，身心不動，帝釋遙見，即起奉迎：『善來！大王！遠屈威神，無至疲極。』乃分半座而奉彼王，共相慰問，王乃就坐：『善哉！大王！快得善利，能令佛法熾然增長。』帝釋乃謂諸天子言：『此暱彌王久植善根，成就不可思議功德。善巧方便於少時間，教化八十俱胝有情離顛倒地安住佛法，彼摩多黎都不覺知。』 　　「時暱彌王為諸天子廣說法要，白天主言：『我今當還於閻浮提。所以者何？為欲護持佛正法故。』天主乃曰：『願王隨意。』」 　　佛言：「大王！往昔暱彌王者，我身是也。不放逸力不可思議。帝釋分座，尚無貪著。是故當知於佛法中勤加精進，住不放逸。大王！何謂佛法？一切諸法皆是佛法。」 　　時淨飯王聞是說已，白言：「世尊！若一切法皆佛法者，一切眾生皆應是佛。」 　　佛言：「大王！眾生不住顛倒見者，即是佛也！大王！所言佛者，或名真如，或名實際，或名法界，但依俗諦推求詮表，非勝義諦作是說也。大王！一切諸法本無生滅，此名阿字陀羅尼門：無自性，無造作，無相貌，無因緣，無去來，無眾生，無壽者，無養者，無補特伽羅，無戲論，無形狀，無邊際，無染污，無餘習，無使者，無斷者，無縛無解，無進無退，無勝無劣，無散亂無妄失，無知無不知，非見非無見，非戒非無戒，非悔非離悔，非喜非無喜，非愛非無愛，非安非無安，非定非無定，非靜非無靜，非貪非離貪，非脫非離脫，非智非無智，非作非無作，非報非無報。大王！若能入解此阿字門，則能入解一切諸法。 　　「大王！色離自性，非已有、非現有、非當有，受．想．行．識離彼自性，三世不有，亦復如是。大王！譬如谷響非已有、非現有、非當有；色乃至識，三世不有，亦復如是。大王！譬如陽焰非已有、非現有、非當有；色乃至識，三世不有，亦復如是。大王。譬如聚沫非已有、非現有、非當有；色乃至識，三世不有，亦復如是。大王！譬如石女夢已生子，非已有、非現有、非當有；色乃至識，三世不有，亦復如是。大王！虛空無依，色乃至識亦無所依。大王！色無有生，乃至識亦無生。大王！色無有滅，乃至識亦無滅。大王！涅槃界無生滅，色乃至識亦無生滅。大王！法界無生滅，色乃至識亦無生滅。大王！此法乃是如來所行，不可思議微妙境界，非取非捨，非得非失，非諸聲聞及辟支佛、凡夫異生之所能及。何以故？大王！一切諸法本無自性，若取若捨皆不可得。王於此法好自安意，正念觀察，勿隨他教。」 　　時淨飯王聞是說已，明瞭通達，乃知無有少法可得不可得，時此說名佛說是法。時淨飯王與七萬釋種，各各獲得無生法忍。 　　爾時世尊知淨飯王悟此法已，深心決定，即於口中放種種光，遍照無量無邊世界超過梵世，復從如來頂門而入。時尊者馬勝從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，以偈問佛： 「勇猛大聖尊，　　現此希有事， 　普放淨光明，　　遍照於梵世。 　一切智導師，　　何故現斯瑞？ 　願說其因由，　　除我等疑惑。 　如來成道已，　　廣饒益眾生， 　為度釋種故，　　令人天歡喜。 　如來放光明，　　覺悟諸佛子， 　如法而修行，　　當得無上智。 　佛為三界主，　　最勝無與比， 　能破諸群疑，　　清淨心安隱。」 　　爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰： 「馬勝當諦聽，　　今放淨光明， 　為利樂釋種，　　令見真實智。 　彼等善了達，　　諸法不可得， 　於我正法中，　　寂靜心安住。 　釋種大名稱，　　了法無所依， 　得離彼疑心，　　未來當作佛。 　從此最後身，　　得生極樂國， 　於蓮華化生，　　奉覲無量壽。 　安住彼佛剎，　　精進無退轉， 　遊化於十方，　　承事俱胝佛。 　於一一世界，　　興種種供養， 　為利諸有情，　　勤求無上道。 　經一一佛剎，　　建立諸佛事， 　如來所加持，　　勇悍心堅固。 　於無量億劫，　　嚴持妙香花， 　奉獻諸世尊，　　後當成正覺。 　於彼彼佛所，　　宣揚助法化， 　成熟諸有情，　　皆得心明悟。 　又彼諸佛土，　　無緣覺聲聞， 　唯有住大乘，　　清淨菩薩眾。 　一一佛壽量，　　無量俱胝歲， 　說化利眾生，　　緣盡如燈滅。 　彼佛滅度已，　　住持諸佛子， 　安住於世間，　　善宣空寂法。 　如是弟子眾，　　攝化諸眾生， 　調伏於自心，　　於空法得證。 　住不放逸行，　　觀法自性空， 　如理善修作，　　當成一切智。 　此諸釋種等，　　聞法悉開悟， 　諸天及世人，　　心生大欣慶。」 　　爾時世尊，語尊者舍利子：「我今說此見真實性妙三摩地，若諸菩薩聞是法已，速能覺悟到於彼岸。何以故？此三摩地，明一切法自性非有無，補特伽羅無少法可得。若有所得，彼非覺悟；若無覺悟，彼則無說；若無說者，則無了知；若無了知，則是三世諸佛之法。舍利子！我今以此見真實性三摩地門，付囑於汝，汝等應當受持讀誦廣為他說。舍利子！若善男子、善女人安住大乘，於十劫中行五波羅蜜，除般若波羅蜜。若人於此見真實性三摩地門，親近聽受，所得功德復過於彼。又，舍利子！若復有人於十劫中聞是法已，乃至能為一人解說，所得功德復過於彼。又，舍利子！若復有人於十劫中聞是法已，為他人說，不如有人於剎那頃修習觀察，所得功德復過於彼。舍利子！汝當一心為諸菩薩分別開示，使不斷絕。何以故？若能證此三摩地者，速能證得無生法忍，當得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　說是法時，尊者舍利子等諸比丘，淨飯王等，釋梵諸天，阿修羅、乾闥婆、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　父子合集經卷第二十