大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　No. 425 　　賢劫經卷第一(亦名□陀劫三昧晉曰賢劫定意經) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　問三昧品第一 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。終竟三歲。始初三年。悉具衣服。所化已周。著衣執缽遊維耶離。與大聖眾無數百千諸比丘俱。菩薩八十億。爾時世尊處在閑居。安然庠序從燕室興。慧王菩薩。喜王開士。精專獨處。亦尋起出奉迎如來。嚴治場地敷設眾座。彼時四輩諸比丘比丘尼清信士清信女。天龍鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒及人非人。鹹來雲集。一切諸會蒙眾菩薩光明所照。皆得安和。諸會菩薩一切大聖。神智暢達逮得總持。已成三昧具足五通。目睹眾生一切心念。悉分別知所思道俗。不懷妄想。普布弘訓佈施和意。自持戒忍精進一心智慧善權靡不開化。逮不退轉。頒宣道法慈愍群生。不抱瞋害。不慕利養。所演經句不冀衣食。無所著故。逮深法忍無所從生。度諸所生。皆為一切無請之友。為師子吼十方啟受。濟諸終始使度彼岸。勇猛無畏越眾魔事。消諸陰蓋無罣礙業。了本清淨不疑諸法。積功累德不可稱載。深入玄妙無極道元。意和面悅先發問訊。言談庠序除去慍色。棄捐偽諂歌頌正真。無際心行逮致聖忍。辯才不斷遊無限會。強而有勢心如虛空。功勳普流行如金剛。無所不入。所至到處未曾有難。識無數劫周遊所歷。所說方便。一切諸法猶如幻化野馬影響。如夢所見水中之月芭蕉泡沫。眾變無數。黎庶沒溺無所歸依。往反五處而救濟之。明達眾生所趣善惡。隨心所喜演真功勳。常懷愍傷無粗害心。積無量德莊嚴佛土。無限弘誓成就無際。諸佛境界覺意常定未曾忘歸。歸歎十方現在諸佛。體解眾結塵積自大。志樂聖慧神通自娛。以善權業遊億百千江沙佛土。十方所講皆遙聞見。明智所修悉能履之。雨法甘露潤澤一切。道意無量一切普備。其名曰慈氏菩薩。溥首菩薩。光勢音菩薩。雨音菩薩。善德百千菩薩。華嚴菩薩。自大菩薩。明焰成菩薩。暢音菩薩。奉無數億劫行菩薩。覺意雷音王菩薩。見正邪菩薩。淨紫金菩薩。其心堅重菩薩。威光王菩薩。照四千里菩薩。越所見菩薩。辯積菩薩。慧王菩薩。不虛見菩薩。□陀和等八大正士。又有眾香手菩薩。無量真寶菩薩。智積菩薩。大淨菩薩。師子吼菩薩。音王菩薩。淨珠嚴行菩薩。師子步暢音菩薩。無量辯無畏菩薩。如是等菩薩八十億俱。於是三千大千世界。天下正主四大天王。釋梵自在天王。大梵天王。諸龍王諸鬼神王。諸阿須倫王。諸迦留羅王。諸真陀羅王。諸摩休勒王。諸揵沓和王。皆往詣佛所。各以華香供養散佛上。還坐一面或坐或住。爾時喜王菩薩睹眾會集。即從坐起更正衣服。長跪叉手白佛。願有所問聽乃敢宣陳。佛言。恣汝所啟問。佛當事事分別宣之。喜王即問。何謂菩薩常備道心斷除非法。奉行等業消除眾結。修三品。一經行。二住立。三坐定。化諸不調從是超越。令其精進而無瑕穢。何謂菩薩成就具足。曉知眾生心性所行。言常至誠入諸佛業不論諍訟。隨其眾生音聲言辭。入誠諦慧。今現在世睹見十方一切諸佛。而無罣礙。見真妙法乃致諸佛至聖誓願。愍念俗法。雖遊世俗永無所著。修行禪定一心三昧。不從此教而有所生。從泥洹法不取滅度。不以不具諸佛至願而中懈廢乃復現求緣覺之法。不以此乘而退轉墮落取滅度也。意修無量不可限慧。心未曾亂。入於若干諸種境界。造無限業。若有所問。以辯才慧悉為宣暢。攝取無量清淨佛土。逮得無餘智慧聖達。開化眾生心無所著。不有人想頒宣經典。不住顛倒顯示滅度。不永寂滅修行得道。亦無所猗如有所好。慕於內行以棄有無。今天中天。惟見愍念。性雖不敏不敢重啟垂哀宣佈。爾時喜王菩薩歎歌此頌。 　諮問殊妙月　　救世演光明 　諸菩薩所行　　漸行至成就 　入無量限眾　　諸天人樂法 　聞最得道行　　無數人發意 　信樂微妙勳　　問普名聞度 　無量稱智心　　見勝無餘證 　十方散說行　　尊解脫功德 　佛勳最無倫　　大聖訓慧行 　念俗結黑冥　　速演道光燿 　疾睹三千界　　行道講如是 　相好猶眾華　　持道無量音 　三昧等須彌　　菩薩行如是 　無等倫無諂　　不我無三垢 　最寂眾所歎　　問人中尊行 　意堅言和妙　　所說不闕漏 　聖正士燒塵　　如佛道告我 　歸命入佛道　　晝夜勤無異 　聞此順法最　　常正如道訓 　若持常定意　　神足辯智惠 　見十方諸佛　　問聖致寂然 　講慧無等倫　　曉無數定門 　所說不懈惓　　故問十方行 　不問入樂處　　不諮境界限 　妙勝大聖頂　　惟宣十方行 　　佛告喜王菩薩。善哉善哉。所問甚深愍念一切。有三昧名了諸法本。菩薩若行此三昧定。得是功勳。輒逮此行威神巍巍。具足成就二千一百諸度無極事。致八萬四千諸三昧門八萬四千諸總持門。體解眾生遍入諸行。疾逮無上正真之道成最正覺。佛言喜王。何謂了諸法本三昧。若有菩薩行六堅法。身口心慈言行相應。不違三乘不失要誓。知三乘行。如所造業開示人民。言亦如是。身清行淨口言柔和猶如甘露。心念解明猶如日光。常行愍哀恆懷慈心。無有害意不捨大悲。無戀一切不慕貪婬。身行清明志樂法宜。不失篤信尚至誠。不廢己願及一切。分別寂滅不永寂滅。度脫眾生隨其本行。曉了罪福不亂世俗。未曾貪身不務馳騁。愍眾苦惱欲度脫之。勸眾施安不造危殆。化諸自大自大消伏。懈者使勤轉進道教。修法藏無上慧。不立想人。心無弊礙。不計所有拔諸根本。斷除家業志定無為。剖判諸想無所悕望。不捨正受常求智慧。離俗言談志惟逮住。講度世業無俗計念。意不忽忘消除蔭蔽。常思經法心不慌。入所應宜。不失節立所行法。曉知世無所犯負。具諸業以六度行。棄無信多懷誠信。篤佛道常念佛法。勤悔過樂助功德。施眾生因勸諸佛轉法輪。應嗟歎聖不諛諂。積功累德常精進。心不懈廢習勤修。遵行道業菩薩法。好佈施眾念憐傷。常抱弘意。求止業不缺止度順如教。身口心淨無沾污。如是至誠。所依言教奉不違廢。不住欲界不猗色界。寂無色界。從其所行可怙果報而信樂之。堅住大乘而不退轉入愚冥處。若在慳吝心不習此等心供養。教化眾生令無諛諂。不欺諸佛不抱害心向眾菩薩。不亂聖業虛妄之言。見諸精進若懈怠者而無二心。不嫉他供具足弘誓。棄捐憍慢瞋恚之想愚顛邪行以消無明。常省己身不訟彼短。慚愧自責不如佛法。枝身行道又知止足。棄捨親族。厭於衰耗不務利養。若有所得以分與人。戒無所犯不習眾人睡眠之尤。這被粗言常能含忍。恆慎口言常立道化。歎詠精進常悅和心。與諸解脫親近相習。勤數諮問修學閑居。不捨獨燕常行節限。功勳之德樂習空義。不慕有為不猗陰身。不樂諸種不受衰入。不志財利不住境界。去於顛倒心行堅強。修聖賢行觀明心本。得眾枯地休息眾行。施無悕望。戒無所念。忍無所想。精進不失。禪無所生。智慧無導。奉正真法諸度無極入平等住。不稱己德不毀他功。不依生死不得泥洹。是為解脫。消雪情愛建立真諦。面常和悅捨其慍色而先問訊。恭敬長幼中年之士。心常諮讚。懷仁恩宜無所嬈害。不在言說。常歎寂然惔怕之行。所在和同合眾別離。等心怨友無憎愛矣。求於總持哀愍眾生如父如母如身如子如師和上尊長無異。奉佛菩薩充滿順風。供事如來好樂嚴淨。不挾怯弱敬重三寶。所在遊居無所蓄積。度衣限食不貪身命。性常清淨恆行乞食。不捨止足棄於眾會。不慕家業不樂舍居。不在校飾無有虛偽。言辭可愛聞莫不歡。勸助眾人使發道意。無惑所行行入順教。數數諮歎諸佛至真。心習道法敬重聖眾。尊順慧明習從智達。護眾禪思開化精進。常宣道德恆遵行法。信功德本開化眾生。好樂篤信講導眾苦。威儀清淨常立弘仁。而有慚愧畏難羞恥。棄捐惡人不賢之黨。習究竟業。志行脫門。求賢聖行。奉四意止。習平等斷。興發諸根。遵修諸力。觀察覺意。不捨道行。度於寂滅。炤燿所觀心無望想。欣樂法典不犯精舍。無所羞無所慚。不顛倒無慾想。慕菩薩行。佛道曠然而無邊際。患厭邪行。消滅往古無數劫時所習邪業。修身自淨而無沾污。志寂行律尊承重教。而無瑕疵。所行隨時捐棄非時。曉了從宜往來周旋。孝順二親。又知節限衣食供具。暢達神通鮮明定意。不毀正行度脫眾生。奉受如來所宣經典。將護隨順淨眾瑕穢。導諸佛子施眾菩薩諸佛遊居。修眾明智從仁和行。樂奉正真。勸化一切使志好導。多樂道義睹護三世。惟好淨業國土報應嚴淨之元。常樂痂痏如敬二親。以逮總持用為遊觀。得致三昧則是浴池。清白之法為所生母。以得堅住一切無為。專心定意。雖有所度為無所度。無縛無脫無相不相。所遵導化亦無眾好。建立佛土以得總持。邦伴諸覺所說清明。度魔境界戰鬥勇猛。殺害眾塵刈除不善。志願淨光魔不能壞。所宣道慧而無窮盡。世莫能稱。外眾邪業所不能知。過聲聞法緣覺之等。所可歸仰立一切智。解眾生趣所導真諦。好喜樂法。欲開眾生。樂眾垢者令慕無為。以導法船度於彼岸。載筏相濟。愍傷諸天頒宣一法。所立之處無所侵欺。欲佈施淨其心化悅解諸好戲使務道徑。若欲博聞。恭敬謙順不為放恣。得三昧定志行高妙超須彌山。樂於五根觀察眾無。心好精進遊不退轉。是則名曰無從生忍。新學菩薩所當奉行。眾正士等執持慧憧務求尊聖。以勇力士了無吾我住一切智。普解眾生所當度脫。諸天所諮嗟。龍神所奉仰。人民所承事。疾得造立若干品業。諸不學者鹹共歸命。諸菩薩等僉共讚歎。一切法主悉共宣暢。諸根寂定以為城郭。善權方便導利一切。逮得精思決眾狐疑。斷諸猶豫去於塵勞。過度濟脫無數眾生。若有病者為設眾藥。療治諸病消除瘡痛。常好思惟通大精進造建無畏。欲師子吼。入分別辯敷演義理。神足變化樂聞眾法。淨其道眼照至泥洹。棄眾惡趣度於欲界色界無色界。建諸佛土。興發如是。如幻三昧坐師子床。具足成就至阿惟顏。未曾忘失眾德之本。化悅懈廢拔諸欲僻。建立勤修念濟懶墮。將導眾生等化三乘。棄捐居業一切所有。具一切智。得無量門御第一義。其於法律解通空行。則斷諍訟。好信佛道無上誓願。雖在眾念不懷邪想。等見三世不墮邪觀。善權方便普入一切。興顯大道不輕得度。樂於法師猶如犢子不厭其母。雖從法師不貪利養。觀察說法不慢眾會。不斷法施所問仁和。敬三寶本決眾疑網。奉行慇懃而不休廢。終不違失聖明之業。依攝脫門和悅調定。消化塵垢心無所著。思當所念興隆三事諸菩薩業。以此三事顯示眾會甘美道味。若欲變化頒宣道業音如雷鳴。訓誘生死十二緣起。開通止門向泥洹門。愍入弘路其身安隱心永無患。眾聖所愛未曾違失。堅固平等如來功勳無能迴轉。習恩德本消滅無福。示眾善元學於聖慧。恃怙畢竟鮮明之業。所行相好不自侵欺。遵修佛道顯燿慧品。講說佛土諮問答報。所難無際生清白法。不厭佛道不棄少智。與難學俱愛敬和同。趣勇猛寶心存在行。欲有所說將護都講好喜若干。一切報應以示眾生使無所犯曉了諸法行善方便。心念吉祥所見審諦。常自省己可悅他人。裂壞羅網消去無明。離於諸行。蠲除諸識。刈於名色。寂滅六入。斷去眾受。截於痛癢。消化恩愛。而捨所受。盡於所有。拔害所生度老病死。永散苦惱無有眾難。已離苦罪心無所著。所行究暢長濟三厄。所觀無穢宣佈法典。獨步男子洗浴眾垢消去貪身。聞法執持攝御諸法。學道不惓入眾德元未曾迴旋。積不可計功勳真義。懷來佛道光顯法目。諮嗟聖眾降伏外學。歎詠法訓行菩薩業。不戲樂用消化日利。使遠罪福學行猶日。恭敬國王開導眾聖。積清白因致不死果。所行威儀識其宿命。所生之處常念不忘。患厭愚法好諸如來。功德真正而建立之。無量道勳所執法教歸一切智。若以頒宣致安住典書寫經文。皆棄恐畏不墮邊際。堅住不動有所講說。一切世間鹹共諷誦。過去諸佛悉說是法。常得親近。現在諸佛當來諸佛。所願具足無上功祚。入於一切眾生所行。燿聲聞乘現緣覺乘。奉持佛法。而不忘失一切行門。則生佛乎。宣暢真正速成正慧。諮問佛德覆護三世。開化寂然危害之難。逮權方便分別地種。入於水種火種三昧建立風種。又以空種至脫道門。淨空種慧導利三界。不含眾患消除諸結令無有餘。棄捐諸著沒眾陰蓋令心憺怕。曉修身行遊居永安。亦了他人所行存沒所立之處。若演文字不猗言辭。棄捐吾我。心已離此諸所依欲。雖在其中察如臭犬。入於微妙稍稍開寤懈廢眾勞。越度諸流不壞他黨。善進道法而無所著。恭恪善師。捨於睡眠過諸礙岸。斷狐疑散貪婬捨懈惓。將護吾我光導眾生。不立在命不貪求法。所語不多言辭清和。常諦思惟宣當速行。仁明道業不用生心。喜樂閑居行於眾中。不懷怯弱不求他短。自惟身行常奉佛道。應遵平等。不久遊居在一土地。釋諸所貪所在皇平。滅身眾冥心不羸劣。所修方便將養意念。亦無所思。不以識著求於解脫。心常專惟興發梵行。等遵慈心。悲哀布恩。常以行喜。和顏悅色以法樂之。依蒙觀護救眾墮害。常以戒禁因濟於人。入三昧定。以是智慧暢入諸法。曉了文字思惟究暢。解諸結縛令不恐畏。入諸音聲獲致利義。恆好敷演道法所施。樂佛法眾不厭燕處。志存於道無有上下。不缺諸法顯揚隨順不欺眾生。志樂堅強以為具足。夙夜精進而不休懈。是則名曰了諸法本三昧正定。菩薩行是遍入一切眾生境界。奉一切智。佛爾時說是頌曰。 　行清淨　　大聖道　　心信樂 　無惑業　　自覺意　　辯才要 　是三昧　　安住施　　降諸魔 　除諸垢　　斷因緣　　生死欲 　智名稱　　富德勳　　護三界 　度無極　　增慧聖　　道方便 　賢明種　　消恩情　　度眾患 　佛所歎　　是三昧　　安住施 　入微妙　　本際門　　以覺了 　無瞋恨　　斷苦惱　　入永安 　是三昧　　諸佛行　　心中解 　覺意華　　受聖文　　攝善權 　諸安住　　覺念鬘　　說是勝 　三昧定　　覺意華　　脫照門 　猶月盛　　燿眾星　　道所照 　遍三界　　是法超　　歎喻月 　三達療　　令清淨　　在閑居 　靜樹下　　棄利養　　乃諛諂 　積行求　　是三昧　　捐他非 　不蔽善　　不以利　　歎身德 　被三衣　　常乞食　　親求是 　行三昧　　純行禁　　習賢聖 　問明智　　常獨歎　　以諮講 　奉行要　　疾逮是　　三昧定 　眾生等　　勞諸味　　遠眾會 　樂寂然　　常求是　　妙三昧 　勿諛諂　　慕斯藏　　依慚愧 　食解味　　禪床臥　　居觀寂 　樂無我　　常歡悅　　講明哲 　意永安　　忍他罵　　猶空響 　在真業　　心不怨　　欲逮得 　是三昧　　當信知　　罪福報 　勿習倒　　惡趣業　　常修空 　賢聖元　　夙夜勤　　精進力 　逮三昧　　至慧門　　俱捨斯 　無益路　　志平等　　道真實 　立無生　　睹法義　　行是者 　佛哀念 　　行品第二 　　佛言。是喜王菩薩。以逮得是了諸法本三昧。解一切法無有顛倒。諸法無動不可傾故。所行志慕救脫五趣。降化眾魔自然為伏。為天下人。眾生愛敬智者欽仰。求暢諸法及與非法。其德明慧。猶月盛滿眾星中明。在生死久眾生所知。勸化一切。志性清淨。捨諸所受。則為三千大千世界之所救護。成致道地。分別無我覺無所歸。見三難界而化導之為眾生護。逮得恭恪不以自大。越諸陰蓋。曉了諸佛其所頒宣。演說滅度應時之宜。以復逮致三十二相。有利無利若苦若樂。有名無名歎毀之事。以解是世所有八法悉無所著。救諸眾生慰以甘露。顯示滅度開悟一切。去其惱熱斷斯罣礙。未曾猗著迷惑六根。入十六文字總持之門識其所至。能頒宣斯便逮總持。何謂十六。一曰無。二曰度。三曰行。四曰不。五曰持。六曰礙。七曰作。八曰堅。九曰勢。十曰生。十一曰攝。十二曰盡。十三曰蓋。十四曰已。十五曰住。十六曰燒。是十六事文字之教。若解行是十六文字之教。逮得無量總持門地。解一切法而得自在。擇求一切眾生慧意。消眾塵勞悉宣佛道。受大勢力暢達真法。度脫黎庶開化導利。其音和雅猶如哀鸞。逮得普住平等之地。為師子吼致妙巍巍。忍度無極具足大哀。越魔境界。備通哀音至真之聲。去自大得忍辱。了深奧義禪定無非。所至到處宣無上法。攝取一切眾要經典力勢難及。分別一切諸法道門。知眾生行之所歸趣。識念無數所更歷劫。常持諸法滅一切病。淨除結網逮斷狐疑。速成正覺諮嗟光顯。普入一切諸法聖慧。能以方便擿去惱熱。講說諸法己身奉行。服甘露食裂眾猶豫。捨所居土顯無蓋哀以覆眾生。念於宿命所更生處。志泥洹德曉眾愚騃。諸行所趣獲至尊慧。攝一切想建立諸住。不失道地超若干變。達諸言聲而卻一切。結解所在周滿佛土。遠離五陰而不自大。疾了言辭。用是之故便降伏魔。棄諸外學見不可計。十方國土現在諸佛。聞所說法受持不忘。如其所願得是三昧而自娛樂。若有菩薩得是三昧。則當謂之逮一切智。所以者何。以致此定。發意之頃。一生補處成最正覺。從一本起二。二至三。三至四。從其發意輒得佛道。所以者何。又斯定者則一切智。爾時世尊。說此頌曰。 　無量無訓漏　　而無有等倫 　所出無所歸　　以脫諸所趣 　降化無所著　　殊勝興無限 　執持斯景摸　　十方之妙行 　棄諍以娛樂　　心患眾垢塵 　人中上喜真　　言辭甚流利 　勝遵無著勳　　捐捨所生冥 　總持是法曰　　建立在十方 　曉了過解說　　勸樂度彼岸 　天人所重敬　　所施濟第一 　諸行度無極　　勇猛而宣德 　所修奉章句　　至於十力種 　捐雜難往來　　乃能致本無 　隨心之所好　　而開化眾人 　得行遊正路　　所宿止無垢 　以斯施眼明　　所行遊無行 　意強多愍愛　　視人如赤子 　人尊諸所至　　勸教眾邪業 　永無所破壞　　而眾中暢吼 　於是造立行　　無有眾等倫 　得護於十方　　及他諸不逮 　勸樂人無底　　長永修閑定 　仁捨其家業　　興法如甘露 　奉持是經典　　歸於最勝德 　積累多功勳　　訓講無數人 　勸悅眾愚等　　終不久戲逸 　諦解於六趣　　寂勝而覺善 　好和安眾人　　在此功德行 　得殊特名勳　　如月遊無塵 　度脫天人眾　　居前無所畏 　名稱普流勝　　施殊妙甘露 　遊此所當行　　疾致得佛道 　立於所應住　　在十方佛所 　頒宣所當說　　以化諸天人 　所講甚微妙　　亦宣至真行 　奉修是行業　　常樂甘露法 　以降伏魔力　　仁和安立之 　超度眾苦趣　　歸至佛正路 　所到極善處　　棄捐周旋徑 　行勇猛方便　　成就執持德 　　佛言。若有菩薩學斯定意。十方諸佛皆擁護之。以慧照心使得開明。不為陰蓋所見覆蔽。逮得神通所睹無極。諸菩薩眾悉共將養。使得成就一生補處。眾聲聞黨普來嗟歎。欲使早成十方蒙度。上第七天梵具足王。典諸梵天身自遙護。遣諸天眾悉來將順。忉利天上天帝釋王。宿命有德。識其至心學斯定者。遣諸天人悉下宿衛使行安隱無妄犯者。其四天王身自臨之。亦遣官屬護於法師。四千里外令無伺求得其便者。令其正法安徐講誦開化一切生死五趣。四輩宗之供養無厭聽受無惓。為人說經得同學意靡不坦然。各得其所無怨望者。雖懷嫉心欲有所亂。不能辦之。又是菩薩常自忍辱心懷仁和。若向瞋者不念其惡。若有逆人欲來危害。不與共諍。惟避捨去不與相見。既路相見如不相睹。慈念十方皆降歸佛。勿有噁心誹謗法師。念法無惡。惟愍其人用懷毒心墮於惡趣三塗之難。傷之愚惑橫生毒害還自危身。猶如樹木風起相揩忽然火生還自燒形。毒蛇含毒日日增多還自害身。鐵生眾垢自葬其形。愚闇閉塞心不開解。不念菩薩法師之恩。反生害心逆其師父。欲危滅之貪妒懷嫉。一時自可放心自大。不顧大難甚憐傷。諸天鬼神虛空天神。阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。悉往作禮稽首歸命。欲見無厭數數奉迎。聽受經典問義受解。思惟奉行曾無懈惓。諸神愛敬奉事供養。尊重道德如孝子與父母別。積年彌久飢虛無已。諸天神明人與非人。愛重至德無窮竟已。皆是菩薩精進至心。學是三昧慈愍所致。故有是德。 　　佛告喜王菩薩。若有菩薩積功累德。開化無數百千眾生。歡悅踴躍。這等無異。不以戲笑。因斯逮得殊特功勳。名德遠著十方咨嗟。行如須彌安然不動。明如日月普曜天下。德重如地主生萬物。道尊位高生諸道品。六度無極。菩薩法藏心如虛空而無所著。獨步三界無所罣礙。猶如飛鳥飛行虛空無有足跡。猶如蓮華不著塵水。十方諸佛悉令菩薩行斯定意。今佛故宣。汝等精進勿得疑惑。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸凡庶九十六術六十二見。蜎□□奮喃□□要□□□□G□□覘露馘程威隉慼慼撩痋歎ョ慼慼慼澆ЭS馘逆□□□□□□ 　常光顯　　佛正法　　信根樂 　第一慧　　行如犀　　無吾我 　持是寂　　妙三昧　　得自在 　覺忍辱　　覆三世　　猶如蓋 　化建立　　無數人　　習是慧 　猶如海　　消吾我　　塵勞厄 　說佛道　　諸滅度　　以斷穢 　化三世　　疾修行　　是寂然 　識身命　　及他人　　志存念 　諸佛道　　立存念　　一切業 　及逮是　　妙三昧　　多開導 　御本際　　常講安　　滅苦惱 　化佈施　　甘露味　　奉行斯 　佛種性　　好至明　　顯耀辭 　稱流布　　普功祚　　在眾中 　甚巍巍　　如月滿　　秋盛明 　諸眷屬　　財名德　　在生死 　佛所知　　其辯才　　猶水王 　習三昧　　逮斯功　　法自然 　無無我　　不久達　　敷演義 　如是周　　三千世　　真諦行 　是三昧　　思惟計　　三千世 　眾生滿　　如江沙　　若學歸 　甘露道　　所獲慧　　過於此 　毒不行　　及刀火　　無蟲蛇 　無杖畏　　王羅剎　　不能害 　以和心　　精修是　　不失財 　不亡家　　無病憂　　無罪患 　若持是　　四句法　　目不盲 　不重聽　　六十二　　億佛勸 　設有學　　思惟是　　若常奉 　斯總持　　精進行　　是三昧 　若有欲　　速成道　　樂第一 　功德田　　當學是　　經典本 　一切致　　寂然無◎ 　　四事品第三 　　菩薩有四事。疾逮斯定。何謂四。一曰佈施。不懷望想福施一切。二曰持戒。不犯諸禁以志大道。三曰常抱慈心。怨憎親友無有二心。四曰察於三界眾生之類悉我親族未曾外之。是為四。菩薩復有四事。疾逮斯定。何謂為四。一曰常行大慈加於眾生。二曰常行大悲。見於三塗眾生苦惱。為之雨淚欲拔濟之。三曰睹眾迷惑展轉五趣不能自免。顯示正路志德自出。四曰察眾三流往反終始曾無斷絕身苦心惱。故愍念之為宣罪福生死之本無為之根。是為四。菩薩復有四事。得斯定意。何謂為四。一曰觀眾邪迷六十二見。猶豫沈吟墮於羅網如鳥自投。貪小小利不覺自害。二曰九十六種迷惑之逕自造癡冥。猶如蜚蛾自投燈火。已溺三塗五趣周旋輪轉無際不能脫身。惟有諸佛眾大菩薩。乃能濟之。三曰外眾蓋業符咒害人。菩薩愍之。如狂溺水然後乃悔當何所及。四曰如射獵師彈射眾鳥。羅網捕魚積其罪蓋。無數億載墮三惡趣。捨身之安而往救之。為宣罪福生死之患。示無為業。或復顯之無上正真各使得安。是為四。菩薩復有四事。疾逮斯定。何謂為四。一曰作佛形像坐蓮華上。若摸畫壁繒□布上。使端政好。令眾歡喜由得道福。二曰取是經卷書著竹帛若長妙素。令其文字上下齊正。三曰諷誦是經晝夜精進。不捨經文使其通利。無一躓礙聽者得解。四曰持是三昧諸佛本末一一分別為人暢義。善開菩薩無上正真。使一切眾鹹共諮受。不生疑心各得開達。是為四。佛於是頌曰。 　聞是經　　樂至德　　若有人 　求此道　　善哉學　　斯四句 　故獲致　　十力種　　八十億 　人中王　　諸六十　　垓安住 　常鹹護　　斯學人　　能諷誦 　是三昧　　若聞是　　獲善利 　已得聽　　能信樂　　是等成 　不疑道　　等皆見　　生死無 　行佛道　　得聞是　　樂功勳 　不懈怠　　一切智　　如觀掌 　書寫持　　是經典　　識念住 　百千劫　　辯才英　　得至佛 　彼說斯　　最定意　　王子月 　詳得聞　　棄國土　　作沙門 　晝夜勤　　聽受法　　最後世 　命向終　　便往生　　他佛國 　若江沙　　復過是　　諸天鹹 　供養佛　　從其所　　聞三昧 　三劫中　　成佛道　　有佛名 　無厭寶　　定光佛　　所開化 　彼聞是　　得德果　　是故聞 　勿懈怠　　為十方　　常所救 　今我屬　　慇懃累　　仁賢者 　言柔和　　是增法　　道珍藏◎ 　　◎法師品第四 　　佛語喜王菩薩。乃往過去無央數劫不可稱計。爾時有佛。號辯嚴淨雷音吼如來至真等正覺。彼佛世時有一法師。名無量德辯幢英變音。曾聞如來說是三昧定。學是三昧而分別說用化眾生。齊無數億百千諸天人民。以度一切。有王太子名淨福報眾音。聞是三昧心中欣然。則百千賈妙好衣以覆法師。口發是言。普使三界厄一切眾生皆悉興立得是三昧。以是德本。見八十億江沙諸佛。造立眾行奉平等法。在諸佛所聞是三昧。皆以頒宣。悉能堪任奉是定意。所生之處常識宿命。在於無量德淨佛剎。成最正覺。淨福報眾音王太子者。則今現在西方阿彌陀佛是也。其法師教化度脫眾生者。則大月如來是也。其王太子。供養自歸無量。德辯幢英變音法師。乃能終竟至七萬劫消眾罪蓋。用聞說是三昧定故。為其太子除眾僧儐。雪諸罣礙敷演道品。在在所生逮無量門總持之行。發意一時彈指之頃不離佛法。佛言。時復有佛。號曰面悅離垢月首藏威如來至真等正覺。出現在世講是三昧。有長者子名曜淨廣心。聞說斯法以家之信不貪居業出為沙門。捨七萬婇女。寶多若斯有四寶藏及眾珍琦。若布積地。各遍三十萬有千八百遊觀之處。未曾舉足妄蹈於地。不用繫心棄國捐王行作沙門。已作沙門萬六千歲。一心經行常修精進未曾廢息。初不生心念為懈怠也。除其左右飯食澡手洗口。未嘗睡眠恆自覺悟。亦不極坐竟萬六千歲。即時悉受佛所說法。諷誦通利音響和雅逮得總持。名普入諸聲。皆令稽首為佛作禮。六十六垓諸天之眾。從其諮受為之給使。身心精進隨時之安。不失所養奉事如來。今現南方得成正覺。名一切德嚴。世界曰德淨。於彼土地成最正覺。爾時世尊。說此頌曰。 　我憶宿命時　　無數江沙劫 　佛號辯嚴淨　　雷音吼如來 　有比丘持法　　時在師子座 　講說是三昧　　王太子聞之 　好究竟衣被　　以供養法師 　普見諸佛尊　　得佛阿彌陀 　其前世有罪　　往宿之所犯 　聞說斯慧味　　皆盡無有餘 　有佛離垢月　　說是三昧定 　長者子聞之　　敬尊便出家 　於萬六千歲　　奉進是三昧 　未曾有睡眠　　亦不住懈怠 　逮斯尊聖道　　用聽受聞故 　不復還樂家　　亦不慕恩愛 　見不可計佛　　皆從講諮受 　悉入諸道業　　疾逮成佛道 　諸願盡具足　　其名悅人意 　逮時得佛道　　誰不勤是業 　於將來之世　　聞是慧印已 　財業亦無安　　出家無所貪 　罵詈若撾打　　誹謗來加之 　各各聞知法　　宣佈佛所說 　遭厄百千惱　　能忍婬欲難 　觀察塵勞患　　自說成佛道 　夢中見於佛　　自喜我正覺 　而樂斯及法　　我不疑佛道 　倚求音響利　　以聞斯經典 　自曉喻其心　　不久成佛道 　聽是經要理　　聞若幹事業 　無復有罣礙　　所止如虛空 　於是以出家　　得無數利養 　以用親族穢　　生心相誹謗 　分厄除患業　　依聞而存意 　反輕易他人　　我以成佛道 　得逮見成光　　供養大聖主 　行步自驚喜　　謂己得佛道 　其有諛諂者　　離道甚玄遠 　數數懷愁憂　　因輕他人故 　若有聞此經　　則知得佛道 　不久成正覺　　得見阿彌陀 　依猗顛倒者　　亦去道迥遠 　若有不順本　　佛不授彼決 　觀斯長者子　　施與財寶藏 　然後行出家　　家家而行乞 　從定光如來　　曾聞如斯義 　如是像三昧　　精勤敬奉行 　　佛言。菩薩行道。以大慈悲護於十方。及化他人諸不逮者。以六度無極四等四恩六通善權。化眾生類。所度無底使長安隱。各捨家業興隆道法。為雨甘露宣傳經典。猶如良醫以藥療眾風寒熱病三合之病悉為消除。心有四病。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰癡冥。四曰吾我。以慧正義刈斯四病悉消無餘。致十種力四無所畏。譬如日出眾冥消滅不知所去。以善權慧振大聖燿照於三界。五陰六衰十二牽連。自然為消不知所趣。猶月在冥消夜眾闇自然為明。菩薩如是。以道慧明處生死界。三垢之穢心無所著。開化終始無窮之患。逮得三昧無所從生。度脫一切。猶若大海出諸珍琦殊異之寶。其入採者靡不充備各得盈滿。菩薩如是。入大乘海擇取開士玄妙之法。嚴治道場三脫之門。周旋三世救濟危厄。猶轉輪王典主四域天下戴仰。菩薩如是。周流一切生老病死。具四等心化此四病永使無餘。終始朽亡忽然沒盡不知所處。譬如船師度人往反而無窮極。以菩薩藏總持之篋。敷演深要道法之真。遊無數劫不以為勞。猶如二親生養其子至令長大成就為人。菩薩如是。以法權智行大慈悲。勸化愚冥使發道心。五戒十善四等四恩。六度無極。行權方便普至十方。具足十住一生補處。無上正真成最正覺。度脫一切溺在生死。使心坦然反流達源。猶如種樹漸生根芽莖節枝葉華實結茂。菩薩如是。從初發心便得喜意。身意休息無有五陰三塗之患八難之苦備悉六度。施戒忍進禪思智慧。無所從生永無所猗悉無眾計。不復睹我人身壽命有無之元。在所而現多所救濟。生老病死經存在世。六事法住善權隨時導利眾生。不使迷惑為愚癡冥罪蓋所覆。淨如虛空不畏眾難。殊勝之慧不死之藥。以療一切往來之厄。猶如長者生子眾多。各為興起十重高閣。使諸太子遊戲閣上作眾伎樂以娛上下諸遊觀者。世尊如是。以無蓋慈無極大哀。行權方便化導三界眾生之類。開示階路。十住本末從初發心。見者喜悅莫不發意。從一住起行菩薩道。佈施救窮。三界之匱貧於道者。施以七財。以一切智正真之戒。堅住菩薩無極之慧。不中取證。學仁和意篤信三寶入無極慈。立無盡哀具四等心。四等已具成就五通。五通已成備悉六度。六度已達得柔順忍。已逮斯忍名曰第二。第三響忍。解一切響本悉空寂。三界之音皆虛無實無一真諦。以了是義。因斯漸入無所從生法忍。悉暢三界皆無根本五趣無元。了斯慧者。乃逮無所從生法忍。入諸所生心無所生。猶如虛空無憎無愛。因便受決。已得受決致現在定見十方佛。猶如明人其目清徹。虛空無雲夜觀星宿。東西南北仰瞻虛空。星宿無限悉知其處。菩薩如是。得現在定睹於十方一切諸佛。悉知處所名號教訓。菩薩弟子眷屬多少。說法所度悉知其數。從三昧起為人說法行眾空慧。其聞所說。皆發無上正真道意。從是積行正領國土。教訓眾生見其根本。應病與藥令得服行。上中下心而開化之各令得所。猶如聖王有子眾多隨才敘用。或為太子。後立國主典四天下。或為大臣。侍其左右以自衛身。或為使者宣帝王命。菩薩如是教化一切。隨上中下而開導之。或顯菩薩無上正真。解本際一定之慧。有佛無佛相住如故。心不入深不了是教。或示緣覺誘進前之。至無窮慧乃達聖明。本無二故。猶水眾流會歸於海合為一味。見畏生死三界之患。地獄餓鬼畜生之厄。畏苦厭身而求聲聞。故為宣示生死之難輪轉無際。展轉五趣而無竟已。咨嗟讚歎泥洹之快。不生不老不病不死。不飢不渴不寒不熱。無怨無結。不開不閉無憂無喜。無尊無卑不連不斷。無往無反無合無散。長離眾難與道通同。因詠難易苦安之路。使學無為稍稍牽前乃至大道。猶如四瀆入海一味無若干別。三乘如是至竟窮達會致一至。無上正真無際本淨。逮至十住名曰勇伏。所以名曰勇伏者何。猶如猛將大軍之師。將諸兵眾降伏嚴敵靡不折伏。菩薩如是逮勇伏定。周旋三界有無之上。以道炤心莫不通徹。各自歸之鹹發道心。坐佛樹下降伏眾魔度脫十方。佛爾時頌曰。 　菩薩行大慈　　常自調其心 　並化他眾生　　所開度常安 　醫療風寒熱　　菩薩消三毒 　日出眾冥盡　　導化消牽連 　長者十重閣　　十住轉進然 　如樹漸長茂　　初發成道如 　愚出為沙門　　心存親裡眷 　利物負重擔　　心樂在家中 　不以聞淨法　　不出家無戒 　成就至佛道　　是學無放逸 　末世若學此　　得聞斯經典 　以供養利故　　求名行誹謗 　在前稽首禮　　歎言甚善哉 　與其別去後　　便當說其惡 　佯愁而雨淚　　自歸念其身 　因在眾會中　　傳說其惡行 　不欲敬奉師　　不順長聖命 　己身求其勝　　亂寂常謂淨 　欲毀他功德　　自歎勳無限 　知尊而懷嫉　　妒他得供養 　華香及衣被　　伎樂幢幡蓋 　供養佛舍利　　自謂已見佛 　若聞斯經典　　乃為真供養 　捐捨一切樂　　常學是要行 　用為奉己身　　能捨斯陰蓋 　當恭敬於經　　猶如須菩提 　棄忽貪愛命　　常習在閑居 　勤修是道經　　壽在世且盡 　今告於喜王　　聞斯所行業 　自知伏其意　　既信奉順行 　常誹謗於佛　　是言真不真 　在於四部眾　　還自謂真諦 　其貪利養業　　不樂佛正道 　是等謂見敬　　去解脫甚遠 　其吾大神足　　於是現大勢 　皆以護禁法　　奉行故得道 　總持尊戒法　　行如愚不及 　悉捨於貪利　　習寂在閑居 　今佛建立斯　　佛所說不虛 　後將來末世　　是經在其所 　值光明無量　　復見無怒覺 　六十二億佛　　眾會鹹共見 　佛悉囑累是　　然後護是法 　以是經見印　　然後共將護 　時雨細微華　　三千世天人 　悉鹹咨嗟之　　用聞斯法故 　　爾時喜王菩薩三萬人俱。聞佛所說目為淚出。恭恪悚慄衣毛為豎。偏出右臂從坐而起。叉手同音白佛。我等世尊。將來末俗五濁惡世不輕法師。若有不敬欲壞普明一切智者。臨法欲盡少於學識明不能多。清白政法垂欲盡時。畏法無常。法欲亂時沒其身壽。護是如來一切智典。使永弘安獨處專學。一心如犀。當受將護如是像經。如來至道若干品藏。其有學智諸辯才印。曉了無量眾德之本。當勸化之法印印之。總持種性降魔官屬。解一切智所行功勳。受持是典書著竹帛。若在地獄為一切眾。皆忍苦患不以為厭。用是三昧故周旋三界五趣之難不以為惓。行四等心。慈悲喜護四恩惠施。仁愛利人。等利救濟十方愚冥之輩。皆發道意。地獄休息。餓鬼飽滿。畜生得脫生天人間。天人心開樂於道法。五趣心解信敬三寶不貪世榮。觀察三界猶如幻化影響野馬芭蕉見夢水泡水沫。暢一切法悉知無真。皆發道意。欲度十方危厄之難。於是喜王菩薩心中悲喜即說頌曰。 　我以知是業　　從意好道義 　不輕如是明　　咨嗟於世護 　捐棄其身命　　求是佛至道 　於後恐懼世　　持是三昧定 　若無央數劫　　在於地獄中 　樂持是三昧　　常當忍是苦 　請一切眾生　　說法無所冀 　佈施眾財物　　行愍諸群生 　假使身命肉　　骨髓血脈斷 　終不行懈怠　　後世所生處 　習在空閑居　　棄一切所有 　慈遍眾生類　　疾者給醫藥 　不曾學此業　　如返邪之行 　當修是真言　　從斯經中教 　常奉無放逸　　隨佛之所誨 　眾生故忍之　　我等之伴類 　獨處若眾中　　所宿無所畏 　不貪求利養　　頒宣尊佛道 　　佛說是經時。七十江河沙等眾生。從不可計諸佛國來者。聞是經典皆得不退轉。當成無上正真之道。時萬菩薩皆悉逮得是三昧定。其自要誓當來末世奉事法師以供養之。三十垓諸天人鹹已逮立不退轉地。當成正覺。六十垓諸天人得法眼淨。十八億人及是四輩。諸法眼生。三塗之惡皆已滅盡。佛演光明照於十方。各江河沙等諸佛世界。遍無擇獄上至極界。三十三天一切眾生。皆得安隱無復眾患。從其光明各自然化生無量寶淨億垓百千蓮花。一一蓮華皆如來坐。其眷屬眾諸來坐會。亦復如是等無有異。是諸佛邊各有喜王菩薩。長跪叉手。勸諸如來使說是三昧定。是一切佛化無央數不可計會眾生無底。悉令眾人了無邊際。無所罣礙至平等覺。 　　法供養品第五 　　爾時佛告喜王菩薩。勿以衣食之施奉事如來用為第一也。欲供養佛。當以法供養而奉事之。所以者何。乃往過去無央數劫不可稱載。有佛號金龍決光。其壽不可限量。國名無量淨。眾會不可稱計。有法師名無限量寶音。行在末世最後窮俗學是三昧。其餘一切諸比丘眾皆共擯之。時彼法師不懷怯弱不貪身命。故復勤精講斯三昧。入於山中服眾果實。時四天王天上諸天人。上至二十四阿迦尼吒天人。皆來聽經。時無數眾鹹共念之。心悉戀恨愁思欲見之。欲服聲名聞其法音。時世有王名使眾無憂悅音。為轉輪聖王。往詣其所聽是三昧。已得聞之歡悅法師。王白比丘。恣意宣傳勿懷恐畏。吾自遣人共相宿衛。遣三萬人在於左右。今與仁此勿以畏難。吾當護衛。是佛所說甚難得聞。時轉輪王。遣其千子勇猛傑異一人當千而衛護之。三萬眾人皆以甘膳而供養之。一切施安從其所便。常以和心無傷害意。而授所當一切所足。其彼法師建立威神已之力勢。於半劫中演是三昧。以是德本則悉和同。王諸太子及眾眷屬。更八十劫。見六十億三那術垓諸佛世尊。皆從諸佛逮是三昧。如心所願受取佛國。喜王。欲知彼時法師豈異人乎。莫造斯觀。則今現在阿彌陀佛是也。其時國王名無憂悅音者。阿□佛是也。其王千子□陀劫中千佛興者是也。佛言。喜王。爾時三萬人王使宿衛彼法師者。今喜王等菩薩三萬人是也。彼時種德。於此如願獲其果報。致安順供是三昧定諸菩薩業。是故喜王菩薩。欲學逮是三昧。當以恭恪受持書誦分別說之至意奉行。佛爾時說此頌曰。 　欲施一切安眾生　　具足諸藏滿億千 　其有發心存尊道　　斯功德福不可喻 　正使十方眾生類　　皆令成就緣覺道 　一劫之中備供養　　其福不比發道心 　皆使眾生成佛道　　隨其所安供一劫 　其有發心在尊道　　斯福甚多不可喻 　若有志求諸佛法　　而不發起興道意 　不如取是四句頌　　其福如順護道心 　正使是世眾生類　　皆建立之存佛道 　若聞是句而稽受　　心不恐畏其福超 　億百千劫如江沙　　一切珍寶滿諸剎 　常以供養諸菩薩　　護一頌偈是殊特 　是三昧者不可議　　若能受護四句頌 　其以護道佛功德　　一切盡歎不能竟 　臨命終時無數佛　　悉自然現在其前 　十方佛土諸佛尊　　將護四句之頌起 　臨壽終時無數佛　　來護其心不忽忘 　隨其所欲受所生　　用以喜是三昧故 　身常永安心以和　　往至天上賢聖安 　不知苦痛至佛道　　而勸助之名勇猛 　入億百千無量門　　最勝光藏明無限 　我住勢力頌宣斯　　當勤修是三昧定 　諸佛於此能頒宣　　是故由斯奉精進 　曼佛現在勤修行　　無得後世復懷恨 　便見是法執在手　　清和奉行甚清淨 　皆是我子化無際　　承佛前後行慈仁 　　爾時世尊說是三昧已。以是三昧而復正受。喜王亦三昧定。選擇因入七十正法。這選擇竟是三昧威神。於時維耶離城中八萬四千人。城外亦復八萬四千人。各心念言。如來至真甚難得值。久遠世時乃有佛耳。希可見聞。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。今在靜室而三昧定。我等方便勸助如來從三昧起。於時維耶城中內外眾人。各八萬四千。先詣舍利弗。謂舍利弗。佛興希有。信者甚難。人命難得。平等正覺三昧正受。誰為我等能覺興乎。使最正覺從三昧起。惟見愍念施一切護。時舍利弗。聞維耶離眾人所說。即從坐起往詣佛所。住於佛前謦揚其音。極力彈指手拍兩膝。欲令如來從三昧覺。因其正受。不知如來三昧所如。時舍利弗詣目連所。以是本末語目連。維耶離城內外眾人。欲願如來從三昧起。時目揵連以力神足。動三千大千世界。住於梵天暢其大音。欲使如來從三昧覺。不能使起。時舍利弗及大目連。輒詣賢者阿若拘倫。及波提。披破。大稱。憍恆缽。羅雲。分耨。須菩提。迦旃延。迦葉。阿難。分那。餘大。劫賓奴。和利。彌勒菩薩。五千菩薩俱行詣佛所圍遶世尊。各各就立己之常位。四大天王天帝釋炎天兜術天化自在天。其欲界中不可限計諸天人等。各各嚴駕皆詣佛所稽首佛足退住一面。各自叉手。鹹歸命佛愁感戀慕。梵天光音天清淨天離界天乃至淨身天。不可計數諸天子等。一切同心稽首歸佛欲令尊興。◎ 　　賢劫經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎諸度無極品第六 　　爾時喜王菩薩。燕坐七日無他異念。七日已後試自思惟。從燕坐起往詣高座。稽首禮佛及謁一切。現諸化佛並眾菩薩。則往佛前叉手禮座。於時世尊寂然庠序。從三昧起普觀眾會。已觀眾會默然而住稽首自歸。時喜王菩薩前白佛言。道法玄妙不可攀逮。無上正真不可譬喻。一切菩薩比丘聖眾諸尊神天皆來集會。一切渴仰飢虛於法。會來甚久。時以欲過願有所問。若見聽者乃敢發言。佛告喜王。在所樂問。狐疑眾結。如來悉當分別說之。令心解脫無餘罣礙喜王菩薩復白佛言。唯然世尊。我向在斯獨處燕坐。心自念言。斯諸菩薩積功累德習志調心。好慕佛道諸度無極。殖眾善本以求至真。或有菩薩為眾生故行度無極。以成佛道。或以諸菩薩故行度無極。或以生死眾漏之故行度無極。或有無漏行度無極。合集此已。隨其所志行度無極。長益菩薩而成正覺。如是弘普以成因緣。初中至竟習法典目。諦受興發諸菩薩眾善權方便。顯隆道法惟說其意。時世尊倍加咨歎喜王菩薩言。善哉善哉。喜王菩薩。乃能發意。諮問如來如是異義殊特之慧。仁以昔曾問過去百千億佛之所致。佛言。諦聽善思念之。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。佛言。菩薩有六事業。習進行法修度無極有六事。光曜度無極亦有六事。世度無極亦有六事。為眾生故行度無極亦有六事。住度無極亦有六事。生死度無極亦有六事。有所著度無極亦有六事。益他人度無極。亦有六事。所處度無極亦有六事。道度無極亦有六事。慧度無極亦有六事。已修立行度無極亦有六事。有逮得度無極亦有六事。有念度無極亦有六事。有離三世度無極亦有六事。有所業度無極亦有六事。休息度無極亦有六事。有不置遠度無極亦有六事。有應慎度無極亦有六事。有造作度無極。亦有無作度無極。有意度無極。有勤修度無極。有正真度無極。有健度無極。有深奧度無極。有雜度無極。有清淨度無極。有無際度無極。有信度無極。有為眾生故行度無極。有法故度無極。有寂樂度無極。有樂觀察度無極。有一切所入度無極。有說處度無極。有無害度無極。有無敗度無極。有貧度無極。有不迴還度無極。有迴轉度無極。有嚴淨度無極。有堅強度無極。有興成度無極。有充滿度無極。有為世度無極。有度世度無極。有無上度無極。有不亂度無極。有無怨度無極。有怨敵度無極。有攝持度無極。有無攝度無極。有報應度無極。有無報度無極。有自然度無極。有無所有度無極。有廣普度無極。有華度無極。有無量度無極。有慕求度無極。有所厭度無極。有妙樂度無極。有無樂度無極。有聞持度無極。有生死長度無極。有無斷度無極。有樂純熟度無極。有禪度無極。有神通度無極。有世巧便度無極。有慈愍護度無極。有行哀度無極。有歡喜度無極。有勸邪正見度無極。有勸住無住見度無極。有勸無猗度無極。有勸意度無極。有勸忍度無極。有造無造業度無極。有無餘度無極。有佛興盛度無極。有明度無極。有時住明度無極。有成就度無極。有意不忽度無極。有佛立家度無極。有出家來度無極。有愍哀博聞來度無極。有出家不斷戒度無極。有住神通度無極。有神通意不斷度無極。有入欲度無極。有立度無極。有應度無極。有眾報無報度無極。有無樂度無樂。有時進度無極。有光明無量光度無極。有報安光度無極。有不迴還度無極。有娛樂度無極。有鮮潔度無極。有成世法度無極。有淨世度無極。有成種度無極。有成眷屬度無極。有不壞眷屬度無極。有除塵來淨度無極。有觀土度無極。有宣誓度無極。有無逸度無極。有周旋度無極。有滅度度無極。有豪貴度無極。有理眷屬度無極。有無所忘失度無極。有三十二相度無極。有順時度無極。有知時度無極。有分別世度無極。有順世度無極。有邊際度無極。有蠲除度無極。有金剛度無極。有造救度無極。有自然度無極。有伏魔度無極。有無退度無極。有一時度無極。有無所著度無極。有三昧度無極。有訓誨度無極。有佛道度無極。有一切智度無極。有無餘有餘度無極。有可止度無極。有諸佛度無極。有方便度無極。有愁慼度無極。有真陀度無極。有異度無極。有四意斷度無極。有四神足試神足度無極。有四禪度無極。有四意止度無極。有四諦度無極。有信根。精進根。意根。智慧根。定根度無極。有信力。精進力。意力。定力。智慧力。度無極。有七覺意。八品道行度無極。有寂然度無極。有觀度無極。有樂明度無極。有來解脫度無極。有比丘聖眾度無極。有八部會度無極。有分別度無極。有繫解法度無極。有分別順理度無極。有辯才度無極。有無厭度無極。有六度無極。有眼耳鼻口身心度無極。有愍他勸助度無極。有愍已度無極。有法度無極。有宣度無極。有邦伴度無極。有勸樂度無極。有三脫門度無極。有異行度無極。有解他度無極。有勤用意度無極。有十種力度無極。有四無所畏度無極。有大哀度無極。有五眼肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。度無極。有自在度無極。有娛樂度無極。有難得自歸度無極。有十八不共諸佛之法度無極。有曉了方便度無極。有純熟度無極。有自然度無極。有三界行度無極。有觀清白行度無極。有法種度無極。有八等度無極。有道跡。往來。不還。無著。度無極。有緣覺度無極。有菩薩度無極。有盡慧度無極。有無所生慧度無極。有建立慧度無極。有天眼。天耳。心知。自在見過世事。知他人念。神足。漏盡。六通度無極。有威儀度無極。有愍傷度無極。有行空度無極。有捐捨度無極。有滅度度無極。有變化度無極。有流布教度無極。有分舍利度無極。是諸比丘菩薩所行。二千一百寂然度無極。菩薩大士若逮解是。皆致得一切諸法殊特玄妙無際之行。無等無倫懷來聖哲。無所恃仰消一切塵。無所至湊斷諸狐疑。是二千一百。其中別一百度無極。主除四大去六衰令無有餘。獨步三界往來周旋。遍入三世。猶如日月不畏眾冥。成就萬物百穀草木。仰天之茂皆因地生。菩薩如是。二千一百諸度無極。及是百度無極。其二千一百諸度無極。貪婬怒癡等分四事。各二千一百。合八千四百。八千四百各別有十事。合八萬四千。以能具足度無極。便已備悉八萬四千眾要上業。八萬四千諸總持門自然達矣。便通諸佛五百聖功品第各別。以娛樂化一切眾生。曉成一切所行境界。隨時發起靡不濟安至無極慧本際法身。◎ 　　◎習行品第七 　　時喜王菩薩復白佛言。我聞世尊粗舉目要諸佛境界。本性不敏不能尋了義之所歸。惟願大聖垂意愍念。善哉之德。當廣歎演斯經要典使一切解。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。復為重散。佛告喜王菩薩。諦聽諦聽善思念之。今當為汝一切比丘諸菩薩等重解散之。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。佛言。何謂修習行法度無極有六事。從古已來未曾發意則發平等至真菩薩心。在於過去平等覺所及於眾生。佈施持戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心願至真未曾忽忘。是謂修治習行而度無極。是為六。何謂光曜度無極有六事。發顯明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施起戒忍精進一心智慧。是謂光曜度無極。何謂世度無極有六事。所供養佛興功立德。皆為眾生。六度亦然。拘制六情志慕六通。達往業進大道。是世度無極。何謂為眾生故行度無極有六事。若以佈施攝於眾生。心自念言。使諸眾生常獲安隱。亦復勸人入於佛道。六度無極亦復如是。以戒安之以苦如空。忍辱之法而度脫之。精進濟之。以一心攝護於眾生。自投顛倒想逮智慧。勸助於道欲安眾生。求成正覺欲度眾生。是謂為眾生故行度無極有六事。何謂住度無極有六事。若以堅固建立志願。道心清和而無諍訟。是施度無極。所立遊土觀無想戒。志存道法不求望報。是戒度無極。住於道法忍一切苦堅住道要。是忍度無極。所立正行無央數劫。不廢精進至一切智。是精進度無極。修奉一心志求法想欲成佛道。是禪度無極。住於道義暢一切法。審如至真成最正覺。心無有異不抱妄想。是智度無極。是住度無極六事。何謂生死度無極有六事。所施無量而不可盡。至得佛道周旋生死。所在之處致大財富。是施度無極。以勸終始。諸惱之患悉蒙福慶。具足壽命不可限量。在生死中而不中夭。是戒度無極。若得他對而心不起。是謂忍辱。不可計劫不厭禪定奉行善本。是曰精進。以所生緣禪定正受。是名曰禪。若以不捨諸度無極勸助佛道。一切諸業建立伎術。從其至慧皆令得所。是曰智慧。是在生死六度無極。何謂所著塵度無極有六事。所欲立道眾善德勳。皆以勸化眾生之類。是曰佈施。如師子。猶如聖王有八萬四千諸宮婇女。婇女所違佛道者終不與俱。使歸三寶消除三百塵。眾勞如一。疾致道術。以是戒禁慈勸眾生。是曰持戒。戒之所度為去塵勞。順從他心不以穢塵。是為忍辱。精進所著。何謂精進所度無極。雲所著故故行精進。恐怖於人如明王子。度知施業因而安之。用所著故而行精進。何謂為禪。有著之故行禪定耳。以見吾我便攝息之。是曰禪定。何謂所著之故行智度無極。若智度無極而不可盡。愍傷光暉樂得聖慧勸助道德。是曰智慧。是曰所著故六度無極。何謂益他人度無極六事。以樂德勳開化眾生。是為佈施。依猗慈心不懷傷害。是曰持戒。所治正法悉能忍之而不穢厭。是曰忍辱。若為彼人勤修至行。欲濟危厄悉得永安。是曰精進。若有以法心懷思惟積德清淨。是以禪定。以斯因緣充滿飽足一切眾生。顯揚道意。是曰智慧。是曰益他人六度無極。何謂處所度無極六事。以棄顛倒佈施所作不望其報。是曰施與。所有財業因依戒禁。用眾生故習於忍辱願進一切己身所住。思惟經典修行寂然。而在憺怕住於其內。是曰智慧。是六處所度無極。何謂道度無極六事。若能習行無所從生法忍。靡不堪任。是曰佈施。若以不得身口心際。是曰戒矣。而以於法真諦修順悉無所諍。是曰忍辱。若身口心不住返逆。不志雜碎勤修不懈。是曰精進。設奉行法心以精專志無所著。好一切智所了如審。是曰一心。解三界空如幻化夢。道無三世去來今也。拔濟塵勞。是曰智慧。斯是佛道六度無極。佛告喜王。何謂慧度無極。若不毀斷善權方便。開化眾生以慧濟之。是曰佈施。若以造作五百頌偈。棄捐九十六徑。消眾苦惱奉尊正見。超至善處永安之土。是曰戒矣。若除苦患慧室寂然。厭於婬欲勤修精進。展轉相教以道相度。是曰忍辱。奉行自制。如是所有國土人民象馬車乘。欲恬怕己識求苦元了無根本。是曰精進。念己愍彼則致弘安。猶如箜篌。然後會寂其心堅固。亦如師子鹿獸之王。復若導師度眾賈人。是曰精進。若興一心色無所生。發聲聞法起緣覺法。在於其業而不滅度。是曰一心。若以於法無有眾生無我無人不有壽命。猶如六事修道念法。出家行學刈去十惡。是曰智慧。是慧度無極六事。何謂為己修立行智度無極有六事。若得大財勸於己身。及愍眾生救助惠之。是曰佈施。設在天上又在人間。來致安隱自然飲食。是曰持戒。若逮忍辱欣豫寂然。顏色第一猶如蓮華。至豪高貴無極之報。是曰忍辱。既行佛道不仰他人。雖奉遵修。身自獨立。是曰精進。若受禪定常若劫毀劫成之時。來到此國。是曰一心。雖處世間懷誠信行。護身口心。是曰智慧。是曰為己勤修六度無極。何謂逮得度無極有六事。若了佈施致大財富。以是所施逮得佛道勸助一切。是曰佈施。心無所著寂靜惔怕而不起想。以是持戒勸濟眾生。是曰持戒。其不誹謗法無傷害心。至成佛道未曾有恨。是曰忍辱。設奉精進不抱惱熱夙夜修行。是曰精進。身遵至教一切無犯逮得三昧。是曰一心。若奉行一切諸法。靡所不了達一切無。是曰智慧。是曰逮得度無極六事。何謂念度無極有六事。若得奉行佈施之德。以勸助道濟度眾生。是曰佈施。其身口心所獲功祚戒禁之報以施合道。是曰持戒。設受諸法合集在會。所顯審如審。是曰忍辱。設無所決方便奉行。彼此有慧精進無礙。是曰精進。若發禪思所斷瑞應諮受大德。是曰一心。智越彼岸聖超在頂。以授道決將養其意。所將養者守護心行。頒宣道法。是曰智慧。是曰菩薩念度無極。何謂離世度無極有六事。若以方便斷諸有為。勸至無為道果之德。是曰佈施。若求禁戒慕道法元心不邪想。是曰持戒。若了無常苦空非身。解內外法好斯法樂。是曰忍辱。其以精修無傷害意。奉遵所願往古之義。心無所著。是曰精進。設以禪定不捨至觀。以是之故滅除塵勞。是曰一心。假使不亂十二緣起。攝權方便不遠塵勞。從其眾人心懷所好隨時開化。是曰智慧。是為六。何謂造有所作業度無極有六事。以所施業四恩之祚。加於眾生。是曰佈施。若用禁戒為無央數眾生之類。皆令蒙恩而得濟度。是曰持戒。猶若飛鳥禽獸新生之時墮著火中。菩薩見之滅火脫難。彼這見安救施恩義。因發道心。是曰忍辱。設復開化教訓無數國土黎庶。隨時降眾。若在八難造立忍辱。假使截頭遭眾苦惱悉以忍之。一切諸厄心不起恨。是亦忍辱。設有所見以四恩行。有所加益隨時精進。奉遵大慈無蓋之哀。以化眾生不可稱計。以為元首勸助一切。斯心所行何見所苦。導利三界以蒙普覆。是曰精進。若未修行智慧之元。而以精勤一切諸法無所違失。有見解空了三脫門。是曰一心。若志一心眾善德法而不忽忘。使無眾想悉入佛道。從其所依因教訓之。至於無想不願脫門。是曰智慧。是為六。何謂休息道度無極有六事。若斯吉祥意所好樂。世俗之業。以所佈施入於正見。合集功德勸助眾生。是曰佈施。其心休息志信道慧。以所施與。正語正命正業正方便。是曰持戒。菩薩所作休息道者。戒之所度。其無所從生法忍不望想報。是曰忍辱。心不可得。身復精進而無所猗。是曰精進。捐去顛倒定意不亂。專精攝意令無放逸。是曰一心。若攝無想執智慧聖。度脫危厄眾惱之患。是曰智慧。奉行正見正意。興發一道乃不退轉。是曰智慧休息道度無極六事。何謂不置遠度無極而有六事。若施一切以權方便而發道心。是曰佈施。心無所害無倒為道。至長安隱所到無患。若有菩薩從兜術天具足來下。動大千世界得淨深土。是曰持戒。若以忍辱而為懷來。興建立道超世八法。是曰忍辱。精進勸慈加於眾生。是曰精進。若致一切正受禪定。而無放逸受四等心。是曰一心。以智慧度無極。願行勸助成一切法。方便之宜靡不周濟。是曰智慧。是為六。何謂應順度無極有六事。若成明施與同心俱而無異念。是曰佈施。若以禁戒勸令離欲。無穢之行清淨猶水。是曰持戒。若以和心勸化眾生使無恨心。是曰忍辱。設以勤修方便寂然。是曰精進。其用柔和醫藥法書能動天地。若以禪思消滅諸見六十二疑。遊於塵勞而無所畏。是曰一心。若以智度動於天地。學問書疏慧通大哀。曉解善惡苦樂所趣。依仰恃怙於一切智。開士由是見無所畏。是曰智慧。是為六。何謂造作度無極有六事。既自佈施教他使施。復勸他人。以慧眾生愍哀護之。是曰佈施。用眾生故常依慈心而不放逸斷眾惡業。是曰持戒。其以將護柔和恩潤不起瞋恨。是曰忍辱。設令功德善本至要。興隆道化濟諸不逮。是曰精進。其以禪思無常苦空非身之義。悉解是事不墮四倒。是曰一心。若以智度令眾善本而不漏失。建立現在消諸不善。以權方便多所開化度脫一切。是曰智慧。是為六。何謂無作度無極有六事。若以五欲功勳之德教授眾生。是曰佈施。設以將護無數眾人。用斯品次奉佛法戒護所生處。是曰持戒。以是寂滅愛慾塵勞。訓誨眾生使其殊特。是曰忍辱。在於世俗遊於無窮戲樂自在。以斯眷屬開化眾生。是曰精進。設以禪定志護覺意無所不達。是曰一心。若信智慧學無極明。以斯智慧度脫一切。是曰智慧。是為六。何謂為意度無極有六事若離勸助而不想報。是曰佈施。所奉禁戒無所毀犯勸助佛道。是曰持戒。所修平等而行柔軟。是曰忍辱。勤修不懈進退制己。是曰精進。若能奉行捨諸放逸不懷憒亂。是曰一心。若有所聞聖明之德以勸助道。是曰智慧。是為六。何謂勤修度無極有六事。一切所有無所愛惜而能放捨。由入大海致諸財寶以濟眾生。是曰佈施。若護禁戒自離所瞻不著名色。是曰持戒。有懷毒意而欲加害。乃至截頭節節支解心不懷恨。是曰忍辱。若能越度一切論議。其心寬弘猶如大海。一時枯竭恣意得過。是曰精進。若在中宮愛慾之中不失四禪。是曰一心。設能觀察一切萬物。猶如幻化勤無所得。深入微妙不失聖明。是曰智慧。是為六。何謂正真度無極有六事。有所施與捨眾罣礙無所悕求。是曰佈施。奉修微妙不違禁法不棄聖義。既有所施釋眾放逸。離諸惡趣能建立志。是曰持戒。能忍一切不諍善法常施仁慈。是曰忍辱。普於精學而不怯弱。是曰精進。若於禪思能自勤修。入於三昧殊特之業。調護其心。乃至所願如大善見轉輪聖王。雖在國土消除貪想瞋恚害想。慈念眾生。是為一心。而於聖明普無所著。盡睹大哀無傷害心。是曰智慧。是為六。何謂行捷疾度無極有六事。住無所逮而造福施。其心坦然而無所歸。是曰佈施。若奉禁戒不求產業無所想念。是曰持戒。遵一切法不墮顛倒隨時行仁。是曰忍辱。從其所樂終不迴轉。日日勤修乃至成就。是曰精進。若執智慧禪思無極。是曰一心。若有菩薩在於聲聞行無餘慧。於緣覺地慧至無餘。不墮於欲及凡夫中亦無缺漏。欲有勸度故在其中志無所著。是曰智慧。是為六。何謂深奧度無極有六事。若有所施不念我得施於一切。是曰佈施。所持禁戒以順眾生不倚生死。斯則聖明之所教法。是曰持戒。棄邪見法初發大意。建立仁和以是深戒。用忍無極遵解無我。不懷妄想無所榮冀。亦無不冀亦非不冀。是曰無冀。名為忍辱。在邪見法立勤修行。而於三界悉無所著不念滅度。是曰精進。有在外學諸邪見業。所行平等正真之道。是曰一心。處於智慧修正真法而不惑亂。所在遊至而不罣礙。其心寂然常無放逸。是曰智慧。是為六。何謂雜度無極有六事。設有所施若干種味。品品各異可受者意。殖若干福不自貪身。復為頒宣若干章句。若取佛土具足所願。是曰佈施。建立禁戒嚴淨佛土不違所誓。是曰持戒。若彼佛土所有眾生。諸穢薄少心無瞋害以是勸助。是曰忍辱。若能獨步聲聞緣覺及菩薩眾。是曰精進。設諸眾會婬怒癡盛。身處其中而心不亂。是曰一心。其以智慧執權方便。在所遊入未曾虛妄。無所依仰講深妙法。是曰智慧。是為六。何謂清淨度無極有六事。若以己心自淨佛土無有瑕穢。是曰佈施。設能恭恪一切眾會不被輕慢。是曰持戒。設能平等成就佛土。平如手掌。細軟柔和猶如天衣。若干種寶雜廁其地而無放逸。是曰忍辱。若以周旋不可計會。一切國土莫不恭敬。猶如渴仰。是曰精進。若以相好悉能成就。光明遠照去心穢病消眾塵勞。是曰一心。若解眾生猶如幻化而為說法。下及禽獸而不妄捨。是曰智慧。是為六。 　　無際品第八 　　佛告喜王菩薩。何謂無際度無極有六事。若見眾人心懷陰蓋。先佈施已卻為說法而開化之。是曰佈施。若抱塵勞。訓誨消除令無有餘。是曰持戒若世愚人迷起人想。不懷怯弱心無所畏。為分別說令無邊際。是曰忍辱。若設善方便去罣礙慧令無暗翳。是曰精進。住無我忍棄眾邪業禪定不亂。是曰一心。若以智慧成就辯才。所入平等而說無邊。一切禪定定意脫門正受無所毀害。是曰智慧。是為六。何謂信道度無極有六事。若能決了所可佈施勸助道法。是曰佈施。若察禁戒而無缺漏所行具足。是曰持戒。住在四禪奉行空事消所著想。是曰忍辱。若住空法行等方便。身口心行而無所犯。是曰精進。若修禪定於內於外而無所著。是曰一心。以智無極住十二緣。不亂諸法順從聖明。是曰智慧。是為六。何謂為眾生厄故度無極有六事。若行慈心以為元首。志懷悅豫淨三境界。是曰佈施。若心專精清淨無垢。是曰持戒。若除地獄堪任眾苦能制其意。是曰忍辱。若攝四等惠施仁愛。利人等利。隨時方便救護危厄。是曰精進。現阿須倫修行清淨。身自住現安護眾生。奉無怒法救護他人。是曰一心。若意清淨所念具足。住於安諦開化眾生。微為分別不厭說法消化塵勞。是曰智慧。是為六。何謂法故度無極有六事。若能逮得十八不共諸佛之法。是曰佈施。樂於經典建立至願。成就脫門護身口意。是曰持戒。若興大哀去於小慈。為眾生故常懷柔軟。是曰忍辱。若四神足輕舉能飛。常行方便而為元首。是曰精進。住四意止禪定為本。究暢備悉四分別辯。是曰一心。讖識文字逮致總持。所敷演法入一切意。攝四無畏宣不退轉。是曰智慧。是為六。何謂寂樂度無極有六事。若佈施時能攝其心。已攝其心願在獨處必有勸助。是曰佈施。以能拔去諸陰蓋悉令清徹。是曰持戒。所生之處解無常苦。制眾想著慕樂仁和。是曰忍辱。若求於空無想無願至寂然法。是曰精進。若以禪思消滅眾塵。受是定意不捨覺意。是曰一心。若以智慧。樂於寂然。惔怕光明得八解門為他人說。不墮聲聞緣覺之地。是曰智慧。是為六。何謂樂觀度無極有六事。若無妄想。不計有人。是曰佈施。察於往古及當來事。心自思惟常所周旋。悉識念之獲無所得。是曰持戒。若心在罪等一切法。觀往眾生壽命人想而悉分別。是曰忍辱。堪住所觀普興發禪永無所猗。合集修行善權方便。是曰一心。若不見欲棄諸瑕疵。於瑕疵法無所犯負。不失道意無漏清淨。棄捨無哀自調心意並化眾生。在於本地而不動轉。是曰智慧。是為六。何謂一切所入度無極有六事。一切諸法無有與者而自逮得。以是勸助救諸窮匱。是曰佈施。若以大哀勸助眾生而安立之。常具聖慧。本無懷恨。報應悅豫。是曰持戒。若能懷來不退轉法。執持堅固而不舒緩。是曰忍辱。若信元首執持智慧設計方便。是曰精進。若以禪定究暢成就。療治無數一切黎庶而無危害順從不雜。是曰一心。若以智慧住種性法。篤信精進其念及定所住無疑不計有命。執權方便堪處世間。學與不學及緣覺慧。若成無上正真道法成一切智。是曰智慧。是為六。何謂說處度無極有六事。若有所施無有二心。常喜平等而無偏黨。是曰佈施。若有文飾想於戒法諛諂犯禁。解是妄想心無所著化諸犯者。是曰持戒。若倒住忍而不順從。說是處所而有報應。是曰忍辱。精進求報。所有方便棄於處所。是曰精進。若復棄捐一切所有。在於所有而無所有。是曰一心。若以常觀諛諂諸報無益之業。見其處所解無處所。是曰智慧。是為六。何謂無害度無極有六事。若施眾祐及與凡夫。等心無異。是曰佈施。所奉禁法而無所著欲濟眾生。是曰持戒。不懷危害越世八法堪任本際。是曰忍辱。若能覺了魔所建立。篤信勤修消諸罣礙。是曰精進。定無所毀入無罣礙道德之門逮平等果。是曰一心。若以智慧周旋往返。一切世俗度世之法而無所損。是曰智慧。是為六。何謂無敗度無極有六事。志性專和不存在色而順其理。若以法施及衣食施。是曰佈施。雖奉禁戒其心質樸無有諛諂。是曰持戒。心如虛空和合而成。是曰忍辱。所修勤力一切所說。不用財業所宣妄言。是曰精進。其所禪思永無所著。是曰一心。其奉聖達順其文字以益他人。是曰智慧。是為六。何謂貧度無極有六事。若除色像所興立德。以法佈施若衣食施。是曰佈施。性不雜碎所奉無諂順其禁法。是曰持戒。遵修仁和猶如虛空無增減心。是曰忍辱。若在窮厄志存衣食寂滅身心。是曰精進。若至梵天而為講說禪定之業。勸助道德是曰一心。豐於智慧而在眾塵財業甚多。放逸之中所在覺穢。而不捨遠不患厭之。是曰智慧。是為六。何謂不迴還度無極有六事。若有所施不著聲聞及緣覺法。道不退轉。是曰佈施。雖不迴還不毀禁戒乃成佛道。是曰持戒。越諸聲聞及緣覺地。不中墮落而取滅度。是曰忍辱。若以精進執權方便。無所違失至一切智。是曰精進。菩薩若在一切五樂。能以方便禪思一心。滅眾塵勞遵承智慧。是曰一心。若執智慧化諸凡夫沙門梵志。上至聲聞及於緣覺。度世正見建立大哀。是曰智慧。是為六。何謂迴轉度無極有六事。若有所施不志滅度不厭習俗。是曰佈施。若學禁戒所聞鮮少不能廣博。是曰持戒。若習仁愛不能遠離。住於瑕穢瞋恨之地。是曰忍辱。若以勤修志在榮樂不能制門。是曰精進。若學禪思在外忍辱不計吾我。是曰一心。所志智慧度於世業不能自拔。是曰智慧。是為六。何謂嚴淨度無極有六事。而有所施不望其報福加一切。是曰佈施。所遵禁法而無懈怠恆奉勤修。是曰持戒。又以仁和心無所猗精進合道。是曰忍辱。捨我及彼而無有異。是曰精進。若以禪定不計所有。不造因緣強而有勢。是曰一心。若分別解一切陰蓋不以疲勞。是曰智慧。是為六。何謂堅強度無極有六事。魔所化現不能動搖毀其寂靜。菩薩所施心無所生。一切所有皆能放捨。是曰佈施。若以禁戒有所美樂。不著吉良不擇時節惟勸助道。是曰持戒。所懷柔軟無能毀者消害眾結。是曰忍辱。若興精勤不以為患。不厭土地所周教化。是曰精進。若以禪思為一切故而廣勸化。正受自在遊居無礙。是曰一心。若聖明法思惟忍辱。一切所行而不荒亂。是曰智慧。是為六。何謂興盛度無極有六事。若有所施不墮顛倒住中正法。是曰佈施。所執禁法永無所思以是熾盛。是曰持戒。以仁和心而無所著。棄諸危害因緣之業。是為忍辱。若於吾我諍訟家業。斷諸苦患滅眾所著。身之塵勞永以滅盡順從空教。是曰精進。設厭無常了於十二牽連之義心性堅住。是曰一心。若捨智慧及與無明永無有二。是曰智慧。是為六。何謂充滿度無極有六事。若有所與勸至解脫不慕生死。是曰佈施。奉持謹慎不忘他人。又菩薩心以念戒時。終不建立聲聞緣覺怯弱之法。是曰持戒。若以仁和嚴淨成就無數佛國。滅於三事志願教化。是曰忍辱。其用精進常不懈惓心進至義。是曰精進。反覆解義心寂不亂。是曰一心。設以聖明攝三脫門不中取證。是曰智慧。是為六。何謂為世度無極有六事。其有所施心遊存俗不勸於道。是曰佈施。若以放逸不能謹慎。常猶豫行不能直進。是曰持戒。若合進力強欲自製堪任而耐。是曰忍辱。常以勤修習世俗法。是曰精進。其心有願所生之處而無二念。是曰一心。若以俗智開化教人不出於世。是曰智慧。是為六。何謂度世度無極有六事。若以教施及衣食施。宣解道意。用是道故坐於樹下。而自宣曰。快哉福之報。所願必如志。疾至最寂然。乃歸趣滅度。是曰佈施。入於聲聞緣覺轉進弘護消除諸罣礙處。是曰持戒。若無漏法常奉仁和。是曰忍辱。若以逮得無所從生法。乃坐佛樹訓誨眾生。是曰精進。若有菩薩平等三昧。諸根具足聖惠成就。是曰一心。若以專心行道正法。無怨害心。無聲聞意及緣覺行。歸一切智。是曰智慧。是為六。何謂無上度無極有六事。若信無數清淨佛土。愍念眾生而以不斷。不可計劫而欲度脫。是曰佈施。住於法想棄三惡趣取淨佛土。是曰持戒。若成佛道。皆令眾會紫磨金色分別章句。是曰忍辱。若習等施。猶如無怒佛為菩薩時奉進至真。是曰精進。若處家中奉於四禪不失定意。若在中宮婇女之間。佛土清淨少欲塵勞。眾會報應。是曰一心。若攝佛國壽不可計嚴淨無限。存在眾中辯才無量。是曰智慧。是為六。何謂不亂度無極有六事。若有所施勸助應法疾得神通。是曰佈施。所奉禁戒而不毀斷。賢聖之法成就至道備菩薩地。是曰持戒。若能蠲除一切非法奉功勳法。是曰忍辱。若能厭世奉具足典。諸佛所說善惡之義而悉信念。是曰精進。若住禪定智度無極。而住愛慾觀察經道。覺而不捨亦無所著。是曰一心。曉了菩薩道法根原。是非瑕疵而悉分別。是曰智慧。是為六。何謂無怨度無極有六事。有所住處常能將護令無有失。是曰佈施。而不退墮聲聞緣覺不中取證。是曰持戒。若斷吾我不計有身是我所者。除於結礙因緣之事。是曰忍辱。遠離世俗第一愚惑。歸於智慧順從方便。是曰精進。其刈諸見聞念諸法得悉永寂。是曰一心。若消狐疑。智慧平等遵無想行。一心在道一切智尊。是曰智慧。是為六。何謂怨敵度無極有六事若有所施冀求望報而與眾生。心懷怨恨至於法寶。是曰佈施。若斷三惱勤苦之趣志願兜術乃至滅度。是曰持戒。與諸菩薩真正眾生。而懷怨恨。是曰忍辱。若遵仁和多所開化。非時勸助。因其勤修積化無數。如先世菩薩所願。有所度脫猗於恩愛。而自調習令成其道。是曰精進。若說無礙成三昧定。菩薩正受使一切人普得安隱。是曰一心。若為己身。求於智慧道德根原究竟道義自在正覺。不解若干所好義者。是曰智慧。是為六。何謂攝持度無極有六事。若勸所願攝持功德。是曰佈施。若興發戒執取眾生療治至義。是曰持戒。若能建立攝取仁和。是曰忍辱。若以時節奉行勤修不中懈廢。是曰精進。隨時禪定勸化無數百千眾生。是曰一心。若以聖智消諸弊礙而無所著。是曰智慧。是為六。何謂無所攝持度無極有六事。若以所施逮得辯才。所可遭遇不以增減。己身建立若干品類。是曰佈施。不樂家居慕菩薩道。是曰持戒。若能堪任深要之法而不疑結。是曰忍辱。精暢不依仰人。是曰精進。若以禪思了奉空事。思惟人本遵承道法念無所生。是曰一心。若遭義理及更滅度。所學經典入三昧定消滅罪福。是曰智慧。是為六。何謂報應度無極有六事。若能備悉所作佈施。不令缺漏究暢福慶。是曰佈施。若能勤修重將其身具足所應。是曰持戒。其仁和行在所說事究竟成義。是曰忍辱。勤修所行一切吉利無所違失。是曰精進。其以禪定識於往古前世所處。以慧證明。是曰一心。其成聖智頒宣至誠靡所不通。是曰智慧。是為六。何謂無報度無極有六事。若有所施建立勤苦。見諸患難輒能覺了。不念獲致無所悕望。是曰佈施。若於中處致百千蓋。建立滅度在於種姓不住顛倒。是曰持戒。若有所修不得身口及心念行。含和柔順。是曰忍辱。所行寂然無有妄想。是曰精進。若以禪思住寂滅地不生想念。是曰一心。慧眼所觀不以滅盡歸無所歸。是曰智慧。是為六。何謂自然度無極有六事。若有所興心無所念。是曰佈施。若以其心不悕望報福。是曰持戒。其人無我自然柔和。是曰忍辱。諸所勤修不行二法無有因緣。是曰精進。其在禪定不著內外亦無中間。是曰一心。有所觀察永不分別一切諸法。是曰智慧。是為六。何謂無所有度無極有六事。其心不念於當來事所建立福。是曰佈施。解於一切周旋三界如幻如化。是曰持戒。若眾善想若無善想。常抱仁和心不懷此。是曰忍辱。若修行道而無所行。是曰精進。在於三界無所悕望。其心所在普歸將護一切眾生。是曰一心。若不想有為不想無為造如是行。是曰智慧。是為六。何謂廣普度無極有六事。勸化無數百千眾生。使捨慳吝而好給與。是曰佈施。所禁順業普同一切。是曰持戒。所行方便靡不堪任。是曰忍辱。若能建立住四意止而不懈怠。是曰精進。若不慳吝將護六事。存於道法而不迴還。能懷來致八萬四千諸三昧行。是曰一心。若能覺了一切塵勞結滯之業誓願聖明。是曰智慧。是為六。何謂華度無極有六事。若有所施將慎六情不迴道法。是曰佈施。常行恭恪所施謙下而不輕慢。是曰持戒。若能堪任決諸結縛裂眾羅網。是曰忍辱。其勤修行應病與藥不墮罪蓋。是曰精進。捐棄自大奉無蓋慈。是曰一心。若以聖慧有所頒宣無能當者。是曰智慧。是為六。何謂無量度無極有六事。若有所惠常合智慧。是曰佈施。以無量禁常行謹慎無所犯負。是曰持戒。所行仁和致三脫門。勸助此己不墮色想。是曰忍辱。若以勤修致四意斷。是曰精進。若以禪思奉行慈愍致七覺意。是曰一心。若以聖慧修立悲哀致八道行。是曰智慧。是為六。何謂慕求度無極有六事。若能出家求缽衣服輒而得之。是曰佈施。其行止足功勳戒具。是曰持戒。致功德藏斷眾患難生死之厄。若作國王。夫人侍女有所施與。聞之默然不以懷恨。是曰忍辱。求眾利義積功累德方便勤苦。從錠光佛來。若有所施乃至於今而不懈惓。是曰精進。若勸歎人而順其意曉眾塵勞。是曰一心。若以順時勸無上慧。以是三昧致最正覺。欲度眾生而隨順之。是曰智慧。是為六。何謂厭度無極有六事。若有所施致於貧匱逮長者寶。是曰佈施。若以持戒遵修十善。不以厭之乃勸化人。是曰持戒。若漸護禁啟受道力而獨寂爾。是曰忍辱。若不遠捨所想恩德而犯妄想欲至勤修。是曰精進若以禪思而至棄捐一切非法。是曰一心。若生苦惱在於三界說己身慧。是曰智慧。是為六。何謂妙樂度無極有六事。所施福報來生人間。一切所欲皆以豐富而不自大。是曰佈施。所奉禁戒生於天上。若於人間壽命常長。是曰持戒。所謂得人若能逮致無所從生法忍。是曰忍辱。所進勤修不虛方便必如至行。是曰精進。所云禪思棄於內外因緣之報。其所生處輒如真諦所行如願。是曰一心。其智慧意無所妄相。是曰智慧。是為六。何謂無樂度無極有六事。有所救之無所望施。不捨眾見。是曰佈施。雖家奉禁而有捨家不貪世榮。是曰持戒。其行柔軟而不懷恨。是曰忍辱。所奉修行勤苦難樂。是曰精進。禪棄等分致於苦惱。想眾縛著與難合會。是曰一心。若於聖慧有顛倒想。雖為諸苦不從法行。是曰智慧。是為六。 　　賢劫經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞持品第九 　　佛告喜王菩薩。何謂聞持度無極有六事。見眾窮厄不能自濟。若宣法施。伏已致寶使眾人聞。是曰佈施。常以德本眾善之行。既自身行復勸他人。若聞不持致大財富。是曰持戒。若聞善說能忍眾苦不以為惱。假使菩薩若為梵志。悉從愚人得有所聞。修十二年興發建立無上大道。覺了所生。是曰忍辱。若能精進捐棄家業不以為難。是曰精進。其解無常而聞因緣不以懈廢。是曰一心。學無有師方便平等於諸憎愛。是曰智慧。是為六。何謂生死長度無極有六事。若惠施主得無所從生法忍。是曰佈施。其能依猗無極大哀。是曰持戒。設以柔和勸慕弘誓。是曰忍辱。若以博聞施於一切。是曰精進。假使寂然加於無我。是曰一心。若以諸下縱使僕從。教誨忍和禪思弘聖。是曰智慧。是為六。何謂無斷度無極有六事。若以所施興立四恩救濟危厄。是曰佈施。護身口心常謹慎三。是曰持戒。其以人宜身心和同。志逮法忍四事和業。是曰忍辱。若用勤修四意斷者。無所中傷。皆由學是建立至真。是曰精進。其用寂靜逮四意止者。是曰一心。若以聖明修四諦事無復虛偽。是為智慧。是為六。何謂欲樂純熟度無極有六事。一切所有施而不吝。是曰佈施。開化功勳見空脫門。是曰持戒。若以至德教訓用化。戒禁在於行業心生其上。開度眾生顯以斯戒。以忍順意而有殊特人和能受。是曰忍辱。其以用法隨時開化若干品訓。是曰精進。曉了時宜奉行慈心。行四等意斷他苦樂是曰一心。所欲訓誨眾生一切哀護應法。其所至宜隨時不失。是曰智慧。是為六。何謂禪定度無極有六事。若建所施在在所欲不能違者。是曰佈施。心懷謹慎棄眾不可。是曰持戒。仁任和忍諸法自然入於和忍。是曰忍辱。一心勤修思惟建立。處所悉散毀滅諸非。是曰精進。若以禪思聞所棄捐身口心安承諸智明。是曰一心。若蠲除欲以聖明德去眾穢行。是曰智慧。是為六。何謂神通度無極有六事。若以燈施因得其報天眼徹視。是曰佈施。其奉禁戒專精聽經。無所毀犯致天耳聽。是曰持戒。仁和無二以用勸助因發道意。是曰忍辱。成就逮得識念宿命過去世事。神通自然為眾生故處在世間。積功累德每生自剋。是曰精進。懷來神通神足變化難逮無極。捨諸識著受平等禪。是曰一心。以逮斯恩因緣之報。以慧神通消滅眾垢。因其三昧究暢聖明。是曰智慧盡諸漏矣。是為六。何謂世人巧便度無極有六事。不能勸學諸度無極。唯慕世俗巧術之宜。俱技他行。巧術所施使人修德。是曰佈施。後當得報使無數人愛樂務道是曰持戒。能使一切技術巧便。皆達無餘靡不通暢。是曰忍辱。其速奉行菩薩之法能令成就。是曰精進。若心以好。是曰一心。諮受道法。是曰智慧。是為六。何謂慈愍護養一切度無極有六事。若以心護一切眾生以慈心施。是曰佈施。用眾生故不貪己身。以是持戒以時誓願。因得自在所生之處。訓化眾生因奉善事而建立道。是曰持戒。猶過去王名曰摩調。所興精進愁思勤修遵承隨時。是曰忍辱。若作國王人求截頭心不發恚。無央數人得生天上。以是精進若能堪任。復致財業以與開導。是曰精進。其不逸禪無所藏匿消滅六情。是曰一心。設用聖慧示無數眾。人皆啟受報應大果。眾德六事諸所塵垢。勇猛所報為不見侵。不以過去而有增損。是曰智慧。是為六。何謂行哀度無極有六事。以能佈施心自發念。欲使眾生一切普安。是曰佈施。若棄他人不自厭身悉散眾結。是曰持戒。若能忍己罵詈杖捶悉以能忍。亦化他人令忍。是曰忍辱。若以精進具眾德本。不以患厭度無極眾。又以專精勸諸人眾使出家學。是曰精進。若厭惡趣愛樂禪思功勳究竟。是曰一心。愍哀淨除一切惡露而不懈廢。所興法施訓化眾生。是曰智慧。是為六。何謂歡喜度無極有六事。若能行恩其心悅豫而不懷恨。是曰佈施。篤信守禁而致善德。是曰持戒。若以柔和成就慚愧不報粗獷。是曰忍辱。若以勤修心無瞋恨。自護安彼而善思惟不懷湯火。是曰精進。若樂寂然其心清淨。建立成就斷眾貪慾。是曰一心。有所惠施心無所猗。奉行道法休息望報。觀於智慧而受覺意。選覺意已遵修無願建立脫門。不處顛倒無所傷害。是曰智慧。是為六。何謂勸護度無極有六事。若有所施心無所著。奉平等法不懷妄想。是曰佈施。若以謹慎親諸覺意。心受精進不懷惱熱。是曰持戒。行無所想心志顯明。其內外安棄諸貪羨。是曰忍辱。曉了有為觀於無為心不處二。是曰精進。若以禪思觀察勢力。寂然精進。在所遊至為一切首。是曰一心。若信聖明遵修道義。無極哀故開化餘人。是曰智慧。是為六。何謂勸邪見度無極有六事。若在雜碎諸外異學。入其祠祀順從其意而開化之。猶如隨藍梵志所興福德之業。是曰佈施。若顛倒戒眾賊集會為賊所牽而顯其行緣斯化度。是曰持戒。若在眾雜若干惱行。而來犯之不以患厭。是曰忍辱。有所施與若入世俗不與同塵。而為頒宣寂然之義。是曰精進。若興禪思遊在冥中而樂於此。樂無所樂以法樂之。是曰一心。若梵志像欲化眾生。隨其所順行而訓誨之。是曰智慧。是為六。何謂勸正見度無極有六事。若入習俗為設法教。佈施得福持戒生天。所作善惡皆有果報。以此濟之。是曰佈施。若世無佛菩薩。未曾隨惡友教。是曰持戒。菩薩清淨鮮白無瑕猶如雪山生好樹木。曾有諸天鬼神眾龍而遊樂中。是曰忍辱。所奉勤修除去彼我。譬如賈客而遠遊行有所成辦。是曰精進。若以智慧修治四禪亦無所護。是曰一心。若以聖明多所愍傷。一切眾生建立不逮。猶如昔學本之所教。以一頌偈訓誨八萬四千國邑。是曰智慧。是為六。何謂勸住見度無極有六事。菩薩假使在於夢中心不慳嫉。雖佛不興無有異心況現在乎。是曰佈施。若遇惡罪及失身命未曾犯禁。是曰持戒。所生之處與光明俱。適生輒聞本清淨忍乃得佛道。是曰忍辱。所生之處常見頒宣開化眾生。以此道法訓誨他人。是曰精進。在在所生善思念道。快建立業有所睹見。本性自然故致如是。是曰一心。若以度世及睹世事。無師主者。其身獨立不從他受。其慧如是常宣至誠。其身口心未曾有欺。是曰智慧。是為六。何謂勸無住度無極有六事。若以權惠濟有所救窮厄之士。是曰佈施。謹慎身心心無所犯而無放逸。是曰持戒。逮不退轉不起法忍。是曰忍辱。一切萬物思不可得。勤修方便而無所住。以是無住勸六度無極。是曰精進。若於內外悉無所著。而眾生迷心心塞不解。計有我想不了無我。為分別說了一切空。是曰一心。若不棄捨聲聞緣覺。以聖明法依一切智。是曰智慧。是為六。何謂勸無猗度無極有六事。若集加恩一切三界皆得悅豫。猶如定光所有發起。是曰佈施。若以禁行而無所依不有所求。是曰持戒。假使其心仁和柔軟。未曾妄想一切諸法。是曰忍辱。勤修眾行而無所著。是曰精進。禪定所見入菩薩地不墮顛倒。是曰一心。若以聖智消眾塵勞歸於大道。是曰智慧。是為六。何謂勸意度無極有六事。意自念言菩薩所濟欲成佛國因致究竟。是曰佈施。其自守行斷三惡趣不為罪業。是曰持戒。以慈仁和報德相好端政殊妙見莫不歡。是曰忍辱。以勤修行往入大海致如意珠。消竭眾難得自在法。是曰精進。若以禪思蠲除塵勞。如其志願而致得之。是曰一心。若以聖明能壞眾魔。所立訓化莫不從教。是曰智慧。是為六。何謂勸忍度無極有六事。所出施與心在佛道未曾忽忘。是曰佈施。救護地獄以寂靜志。魔不能犯法不迴轉。是曰持戒。順理所向奉行正法不懷嫉妒。如王太子號曰德光。佈施自在一日悉捨一切所有施佛弟子。欲得車乘象馬。滿四十里幡蓋鬱茂瓔珞衣寶無數華香。捨八萬四千婇女。棄國捐王。手足耳鼻頭目肌肉支體妻子。不逆人意。出家作沙門奉是正法。是曰忍辱。所奉眾戒處於勤修而無所著。是曰精進。若於夢中見眾玉女不以為貪。具身相好顏貌清淨。是曰一心。若入城中心懷明智。設見比丘篤心敬之無若干想。是曰智慧。是為六。何謂造業度無極有六事。若身自立淨修梵行。所可勸助得利養多。臨法滅盡衣纔覆形。猶如炎華學志所行。現毀佛身悉無所失。五枝新華五枝故華。亦往上佛。以是報應道法興隆。正法得立至五百歲。像法亦爾。是曰佈施。若以眾戒消除他人諸惡行業。隨其所乏以救濟之。是曰持戒。所遵仁和若有罣礙而無吉利必得濟厄。猶如賈客而入大海遇摩竭魚。忽有浴池數二十五。各有白象輒乘其上得出大難。是曰忍辱。假使遭值天上世間快樂安隱。猶如往昔無開導主欲令精進。有大梵天名曰英妙。勸化天帝訓誨眾生令得生天。是曰精進。禪無所生。諸佛菩薩之所講說。假使菩薩勸喻眾生。使生梵天。從光音宮至無想天。是曰一心。聖明之業為諸世俗說現世事講度世業。修十善行利益群黎。猶昔國主名曰得生。王有好眼愛樂道法。無數世中曉了此義。諸王慈行諸佛菩薩之所開導。以斯言教宣示一切。是曰智慧。是為六。何謂無所造業度無極有六事。心中好喜所樂功勳。一切原首心勸助施。所可勸助則為是著。昔者菩薩見定光佛。以華五莖散供養佛。所殖德本皆使獲此功祚道德永無妄想。至法沒盡皆共倚之。是曰佈施。所學精進。將身口心無權方便。計有土地生死處所。是曰持戒。所修仁和有所慕樂求其苦本。是曰忍辱。有所精進建立俗事化入道法。是曰精進。若修禪定觀於梵天壽命長短。是曰一心。所遵聖明未曾有言。猶如菩薩號名如來日。隨其眾生宣一品法。其餘有身宣若干品。造立寂然而滅度之。後正法住立若干歲後法沒盡。是曰智慧。是為六。何謂有餘度無極有六事。往古菩薩定光佛時。供養所奉以誓道願。是曰佈施。身口有餘依猗住禁。多所不信而樂己身。是曰持戒。其性仁和而無粗獷歸燕坐力。是曰忍辱。假使勳修中間。猗有所樂不至正真。是曰精進。禪思慕樂侍行空無以斯為樂。是曰一心。若聞聖明心有所著或無所著。是曰智慧。是為六。何謂住有餘度無極。不能順真反向異門。志空處所聲聞緣覺之所報應。不長佛道。入十地業而復退轉。當知其意。是曰菩薩有餘所行度無極。何謂無餘菩薩所施度無極。勸助生死眾生報應。如所能忍聲聞緣覺。寂然而定不隨退轉。是曰佈施。禁法之報離於智慧而能深入。是曰持戒。其以仁和畏至惡趣。勤苦之處心無所犯。是曰忍辱。若以勤修求於魔業。欲消其界使無邪元。是曰精進。政行禪思知壽命限究竟根元。是曰一心。若以智慧見知其宿命。斷眾苦患而好志願。是曰智慧。無餘度無極。何以得名曰度無極。謂是菩薩得從順化隨世所好。然後名曰無餘六度無極。何謂明度無極有六事。菩薩所施奉於尊長不望其報。百千劫中服世飲食。不以身故而意懷憂也。是曰佈施。所修法義詣佛樹下。於一切法不懷狐疑。緣是乃至一切愍智。是曰持戒。其以禪思無所著法。斯一切智由從此生。是曰忍辱。若奉勤修住於道慧化五陰蓋。是曰精進。若以禪定成最正覺。逮得天眼識其宿命睹所更歷。是曰一心。其以聖明諸漏悉盡逮得佛眼。普達諸法心不猶豫。是曰智慧。是為六。何謂住明持度無極有六事。住於正法供養佛教存立經典。是曰佈施。行所止處入於如來。身明口淨無有眾想。是曰持戒。其柔順行不近俗法無所動轉。是曰忍辱。曉了聲聞緣覺之業。消眾塵勞乃至滅度。是曰精進。所以禪思求於眾生。心念所行以惠音盡。是曰一心。以知得脫不失時節行聖明慈。是曰智慧。是為六。何謂興成就度無極有六事。佛興世時成大財業。賢聖無量受於過去諸佛之教。是曰佈施。以行勸助而得解脫。佛興現世消眾塵勞。是曰持戒。以而仁和受世尊教。又知止足不懷懈惓乃至大行。是曰忍辱。若以勤修建立弘誓。其人功德若在王位心不違法。是曰精進。若以禪思心常念佛不失至真。是曰一心。若以聖明勸助滅度。如佛開化五人身心。是曰智慧。是為六。何謂意不惱度無極有六事。行恩如意願誓奉道以化他人。是曰佈施。遵其至行以護他人御身口意。是曰持戒。所修仁和是深妙忍。正法沒時堅固其志。是曰忍辱。所立勤修懷來道慧心不迷惑。是曰精進。假使禪思執持空無。不有想願心無所冀。是曰一心。以其聖明思惟愁慼。慈念一切欲救濟之。是曰智慧。是為六。何謂佛興立在家居度無極有六事。若以所施興發五事。何謂為五。一曰成座。二曰說處。三曰成眷屬。四曰成就法樂。五曰成其書疏。是曰佈施。所施立行其禁具足而無所犯。是曰持戒。其以仁和棄捐人想不計壽命。是曰忍辱。若以勤修奉平等業顯示道義。是曰精進。以心禪思普修平等。奉行至德意無所願。是曰一心。若以慧明歸諸聖諦靡所不通。是曰智慧。是為六。何謂出家來度無極有六事。若有所施與心俱合致無漏行。是曰佈施。其以謹慎令護身口合於滅度。是曰持戒。若以仁和厭於三界而無所著。是曰忍辱。勤修政行歸四意止而生道意。是曰精進。所以禪思遵四等心。患厭周旋生死之難。是曰一心。若以聖明而放遠捨愁慼之思遵修至真。是曰智慧。是為六。何謂愍哀博聞來度無極有六事。若以頒宣訓精進教給眾窮匱。是曰佈施。奉受道法捨其身命無所貪愛。是曰持戒。正以仁和正法欲沒。菩薩發心順其時宜。自沒其身愛護正法。是曰忍辱。若以勤修逮得總持恆識不忘。是曰精進。若以禪思其心體解十二緣起而無所起。是曰一心。若以智慧諸所更歷遵修寂靜。是曰智慧。是為六。何謂出家不斷戒度無極有六事。所濟他人如意所願奉行法師命。是曰佈施。所行禁戒遵於大哀無有微恨。是曰持戒。所志仁和不懷危害。謙下恭順而不自大。是曰忍辱。所奉勤修強而有勢不為怯弱。是曰精進。所禪志思行七覺意。通於遠近靡所不達。是曰一心。所志智慧因能具足不起法忍。是曰智慧。是為六(上文第十二幅初六度無極下丹本有注雲准標文脫佛興盛度無極)。 　　◎神通品第十 　　佛告喜王菩薩。何謂住神通度無極有六事。若有所施至於重財不以貪吝。奉於道法而受真教。是曰佈施。行無所著不猗邪正志於大道。是曰持戒。其以仁和不懷狐疑永無猶豫。是曰忍辱。志在勤修建立弘誓不違本願。是曰精進。所以禪思光明所照通於遠近。是曰一心。聖明所遵應於道地。事事有緣牢堅受持。是曰智慧。是為六。何謂神通不斷度無極有六事。若有所救建立如來佛寺精舍以為元首。是曰佈施。求於道業致智慧根拔無明原。是曰持戒。所志柔和達於本際而興正真。是曰忍辱。奉行勤修通達色想而無所想。是曰精進。所以禪思寂然定意乃至脫門。是曰一心。遵承聖明修持總持。觀於正行住淡泊地。是曰智慧。是為六。何謂入欲度無極有六事。若有所濟合集勢力以給怨家。是曰佈施。所行羸劣次第順力建立大勢。是曰持戒。其以柔和消諸陰蓋奉修道義。是曰忍辱。若斷怨心猶王太子樂於清白。是曰精進。若常禪思心不放逸專唯定意。是曰一心。所以聖明有所度脫惡趣地獄生死之難勤修精進。猶如往古學之所行。是曰智慧。是為六。何謂立度無極有六事。有人行者救於惡趣。誘在生死使得超出。如頂相報。是曰佈施。所奉行者若世無佛。開化眾人各令得所。猶如往昔摩調聖王慈化天下。是曰持戒。所以仁和不起瞋恚。如羼提和截手足耳鼻不生恚心。是曰忍辱。其以精勤難可制持終不曀滯。猶如海中如意明珠。從其所求輒得所願。是曰精進。所修禪思如在中宮。開化貴人使發道意超無等倫。猶如師子太子自在有所教敕如風靡草。是曰一心。若入聖明眾智境界一切悉捨。能惠與人不斷所倖。猶如古王頭首佈施。是曰智慧。是為六。何謂應進度無極有六事。所持衣物施與眾生。猶如鱉王在海救厄。是曰佈施。所奉持法猶如師子眷屬圍繞。救濟賈客亦復如是。是曰持戒。所聞柔和。猶如梵志欲來害王而取其頭即惠與之。是曰忍辱。所修精進如梵志子名曰思義。棄五所欲救護他人而勸度之。是曰精進。其所禪思如阿離念在於異學救護弟子及與他人。是曰一心。以聖明事開化無數百千眾人。猶如鳥王救無反覆。是曰智慧。是為六。何謂眾報應度無極有六事。若愍世人有所救濟。猶如離垢化眾行淨。是曰佈施。所奉至行住於梵天。為閻浮利人造立德本令得入法。是曰持戒。所行仁和加於眾生不惜身命。猶如在海見其船壞自殺其身以度眾人。是曰忍辱。所行精進開化無數多所成就。猶如導師名曰福事。採海眾寶以濟窮匱。是曰精進。所以禪思愍傷他人而行勸助。猶如童子名曰意義。於八萬歲奉行慈心用安眾生。是曰一心。若以聖明瞭解現世度世智慧。以是智慧覺了空無。如須菩提解空識喻。眾塵樹葉悉能分別。其勸助者報應過是。是曰智慧。是為六。何謂無報度無極有六事。其所救濟。不受報應乃至滅度。猶如大蓋有所覆護。菩薩所修如是無極。如江河沙眾生得度。是曰佈施。所奉法行諸漏已盡。至不退轉攝受普護。是曰持戒。所志仁和未曾有恨逮致佛道。是曰忍辱。所以勤修捨棄身命。一切萬物供養三寶。是曰精進。所修禪定在佛樹下。宣歎頌偈遵承法觀以此行護。是曰一心。所遵聖明不論道慧。猶如海中捨和樹葉香美療病。菩薩如是。以道德香化於一切使發大道心。是曰智慧。是為六。何謂無樂度無極有六事。所濟眾生猶如滅度。譬如賢者名曰漢林。度眾迷惑。故當曉知菩薩本行此宿所喻。是曰佈施。其禁無量患厭眾難志願無為。猶如往古菩薩所行。精進入海致無量寶。故引譬喻。是曰持戒。其仁和行。若迦夷王而截其頭及鼻手足不懷瞋恚。是曰忍辱。若勤修行出迦維羅衛無有見者。所以平等入正得佛。是曰精進。所以禪思四品具足。淨修梵行慈悲喜護。是曰一心。猶以智慧度無極成其亦難致在世正受心常等定。是曰智慧。是為六。何謂時進度無極有六事。若得止處次第惠救眾厄難。是曰佈施。所行謹慎如生鱉中。其為鱉王時將護己身又濟他人。是曰持戒。所志仁和親近眾行歸護身口。猶如人賢所行慈忍。斷其諸節不抱傷害。是曰忍辱。所修精勤。佛興世時所在見佛。如來平等其三昧印於一切行。三千歲未曾休懈。是曰精進。所曰禪思在於中宮妓婇女間。常修清白而不放逸。是曰一心。順智慧時在於生死。在在所至將護諸我使了無我。是曰智慧。是為六。何謂光明度無極有六事。若以華香不飾。貢上諸佛菩薩。是曰佈施。所謹慎行愍傷他人。猶如飛鳥空身飛去無所慕樂。是曰持戒。所志仁和解一切空以逮法藏。是曰忍辱。勤力橋樑救濟危厄。是曰精進。所思禪定如往古劫。始初菩薩之所奉行深入道行。是曰一心。所修聖明興發法忍。如兩童子執心如地。是曰智慧。是為六。何謂無量光度無極有六事。善權方便而有所濟。因以報致佛大光明周遍無數諸佛國土。是曰佈施。所奉勤修勸助逮得不起法忍。是曰持戒。其仁和者勸助法相而無所著。是曰忍辱。所可精修奉行空法。勸助大道歸此空無。是曰精進。所以禪定助化眾生。常不懈廢使不退轉。是曰一心。所修聖明住第八地。在所勸化莫不蒙荷。是曰智慧。是為六。何謂報安光度無極有六事。若至魔徑臨壽終時。其功報應。猶兜術天忽沒來下。開化餓鬼除其飢厄。是曰佈施。降伏魔徑所奉愍哀。放捨身縛亦脫罪厄。猶如往古國王太子名曰須賴。所脫苦患。是曰持戒其行仁和在於魚中。安諸黿鼉隱樂得食。是曰忍辱。所勤修行諸王女等。而在恐懼危厄艱難愍傷濟之。是曰精進。所修禪思。在疾疫劫以藥療之。猶如往古童子所作長益。以五頭首救寂閻浮提諸非邪惡。是曰一心。以此聖明救濟一切。猶往古喻五百賈客。以五百玉女及諸玉女。就為導師護五億人一心宿衛。是曰智慧。是為六。何謂不迴還度無極有六事。既有所濟不樂聲聞緣覺之業。願求無上正真之道。是曰佈施。所奉謹慎觀於至義而不懈廢。是曰持戒。所遵仁和能暢究竟不中懷恨。是曰忍辱。所行遵修執權方便。有所救濟使不放逸。是曰精進。所修禪定顯明章句而不迷憒。是曰一心。所謂聖明得至七住不退轉地。是曰智慧。是為六。何謂為娛樂度無極有六事。有所給與以開難化眾令發道意。是曰佈施。以行將養佛興世時。說其報應而度脫之。猶如往古太子勢首救眾危厄。是曰持戒。所修仁和。如功勳國王安和萬民。如是安身亦安他人。一切適安我身亦安。是曰忍辱。所進勤修逮得總持辯才無量。是曰精進。所習禪定以用勸助。是功德報令眾生安。是曰一心。其以聖明在六住地。柔順法忍至不退轉。是曰智慧。是為六。何謂鮮潔度無極有六事。若有所興無所依猗。亦不相報加於眾生。是曰佈施。所修謹慎常抱篤信。懷來七覺覺諸不覺。是曰持戒。所修仁和慈念眾生。不貪其身亦不惜命。是曰忍辱。所志勤修選擇諸法。合會至行致諸覺意。是曰精進。若以禪思無所想念而不放逸。是曰一心。所以聖明致得佛道而度一切。是曰智慧。是為六。何謂成世法度無極有六事。若以所濟報應無數。致於永安無復眾難。是曰佈施。所以謹慎慕求道法。八正之業至平等慧。是曰持戒。所念仁和不疑道義決壞羅網。是曰忍辱。所行勤修於現在法長得安隱。是曰精進。所謂禪思精進本行滅寂正受。是曰一心。其遵聖明所作已辦受四意止。是曰智慧。是為六。何謂淨俗度無極有六事。其以所行救三千世界從始至終無有異心。是曰佈施。從始生來普安一切。周旋往來三界眾生是曰持戒。發意以來教化群黎。至無所至使無處所。是曰忍辱。使三千世界一切眾生精進滅度。猶初發意出家學故其心難當。是曰精進。所謂禪思令諸眾生得攝其意。專惟經法而不放逸。是曰一心。其以聖明至於地獄。救濟危厄適生墮地。口有所宣論講經道逮得法典。是曰智慧。是為六。何謂成種度無極有六事。其所救者。致眷屬和無極大財。是曰佈施。所謹慎行致眷屬和而無罪殃。是曰持戒。所修仁和若干眷屬。各各自安無能壞者。是曰忍辱。若有勤修所有眷屬。不使自恣放逸之行。各各辦業用意不廢。是曰精進。所遵禪思。若有瞋諍皆令和合致明眷屬。是曰一心。所修聖明。一切眷屬皆有智明而無闇蔽。是曰智慧。是為六。何謂來成眷屬度無極有六事。於五百歲開化勸誨。諸大眾會使發道心。是曰佈施。所奉謹慎勸和合同。無數眾人不以為諍如佛眷屬。是曰持戒。其所仁和為無央數眾生之藏。猶昔摩竭有一大魚海水能受。所有究竟從始至終。若有伴行如井中魚。是曰忍辱。所謂勤修多護眾人除婬怒癡。猶如海中明月珠藏隨時消水。是曰精進。所行禪思如阿離念。彌學外異微術。多愍眾生而勸化之生於梵天。是曰一心。遵修聖明多所愍傷。猶須菩提見有異人收捕鹿王五百眾眷閉在窮厄。悉解脫之。乃化天下一切眾生建立十善。是曰智慧。是為六。何謂不壞眷屬度無極有六事。若捨兩舌言常至誠不鬥亂福。是曰佈施。常懷慈心不抱危害。緣名遠聞靡不敬愛。是曰持戒。所云仁和常有等心。慈愍眾生而不偏黨。是曰忍辱。所以精修不以衣食。開化眾生唯以道法。是曰精進。其志禪思逮得總持辯才無量。是曰一心。所以聖明執持解脫。解諸結縛令無罣礙。是曰智慧。是為六。何謂除塵來淨度無極有六事。若有損耗使增功德。療諸疾疫普令安隱。是曰佈施。若在弊礙不能自濟。為作救護令心開解。是曰持戒。若有師父尊長罵詈。供敬歸命不懷瞋恨。是曰忍辱。其所勤修在胎心正。治眾病疾將護開化及諸比丘比丘尼清信士清信女。是曰精進。若母疾病瞻視給使。與諸可乏醫藥飲食。是曰一心。若以聖明為無數眾而決狐疑。各得開達奉無上真。是曰智慧。是為六。何謂觀土度無極有六事。常抱仁慈不以害眼加視眾人。是曰佈施。而無罣礙無陰蓋心謹慎心念。是曰持戒。志性仁和見諸怨家。念如赤子不懷毒害。是曰忍辱。具足神通內外無弊。睹化十方不中懈廢。是曰精進。若淨修行嚴治天眼。見於一切五趣生死。是曰一心。若無數世柔和其意。言辭和雅分別聖慧。是曰智慧。是為六。何謂宣誓度無極有六事。以報應德勸助眾生得受功德。是曰佈施。所謹慎行消眾罣礙而無結滯。是曰持戒。而無所著不以為聞。了嚮悉空興發仁和。是曰忍辱。所志勤修日日增進。至未曾有入無上道。是曰精進。若以四等慈悲喜護。護於一切迷惑之眾。是曰一心。聖明眾生患厭不可。奉柔順法乃至賢和。是曰智慧。是為六。何謂無放逸度無極有六事。有所施與勸助道德不與俗業。是曰佈施。若眷屬羸護奉行業。其有人來節節解之。不生毒心慈勸道法。如射獵師心懷怨結。若有人來節節解之。獵師心悅不以懷害。是曰持戒。若以仁和宣善義理。投之於火欲危其身不以懷結。是曰忍辱。所以勤修竟至滅度。觀於有為如火熾然。消之以法。是曰精進。所謂禪思除一切塵獨樂一處。若以戒法救眾人愚。是曰一心。慧無所樂而等其心。猶國王子施得土地。令其無罪而有勢力。是曰智慧。是為六。何謂周旋度無極有六事。多有財業所加以慈而不懷害。是曰佈施。所可謹慎不抱諛諂而自顯己。是曰持戒。其性仁和所作功德不以為厭放捨宮殿無所貪愛隨時惠施。是曰忍辱。所以精勤。奉平等法而不放逸。是曰精進。若以禪思而不迴還。墮不可法默然淡泊。是曰一心。若以聖明立一切法。堅住不動不落聲聞緣覺之法。是曰智慧。是為六。何謂滅度度無極有六事。若用餓鬼不行慳貪。見苦眾生而愍傷之。是曰佈施。心見眾生罣礙之業。而慈哀之示以無弊。是曰持戒。所行仁和聞地獄苦睹惡形色。益用四等而哀愍之。是曰忍辱。所奉勤修斷諸邪見多懷慈哀。猶昔阿王子字鳩那羅。棄諸婇女受辱不怨。是曰精進。若禪脫門樂此寂靜。猶昔菩薩坐閻浮樹道德巍巍影覆其身。是曰一心。若以聖明滅婬怒癡。如王棄國出家為道。衣毛為豎眾默啼哭不以顧戀。是曰智慧。是為六。何謂豪貴度無極有六事。其所聞能以割情。所珍愛寶惠與作福。是曰佈施。奉修謹慎而不自大。謙下供順奉敬三寶佛法聖眾。是曰持戒。不求名稱不慕世榮唯法為上。是曰忍辱。所遵勤修奉事尊長父母師友。是曰精進。所以禪思開化眾生。猶如往古拘修摩王有太子多所救濟。往來周旋奉行至法。本性清淨未曾抱害。是曰一心。以出家學求智度無極精進聖明。是曰智慧。是為六。何謂眷屬親裡度無極有六事。若以所救勸化導法。愛樂出家志存放捨。是曰佈施。其以謹慎奉順哀愍。所有子孫開示義理頒宣至教。是曰持戒。其行仁和所至惱熱。教訓開導不可計眾。如是無厭。是曰忍辱。其勤修行志存聽法。見不達者而為敷演各令心解。是曰精進。所以禪思助合眾生示之罪福化不使亂。猶如往古善目轉輪聖王。是曰一心。將護聖明二俱同黨。若能自制不犯貪慾。而以救護頒宣說法建立眾人。是曰智慧。是為六。何謂心無所亡度無極有六事。自能伏心不隨邪見。出於塹難不隨貪厄。是曰佈施報。所可遵行眾禁具足。不斷三寶興隆道教化眾不逮。是曰禁戒報。所云仁和安柔心行。身雖遭苦由博聞故能忍眾患。猶如須賴人來加毒其心不恨。是曰忍辱報。若以勤修行自伏其心。超出懈中將護他人。使不危厄長致安隱。是曰精進報。其以禪思棄捨放恣。奉不貪慾不恨寂定。是曰一心報。其以聖明宿止威儀禮節之法。心所依猗供養諸利。加以法施度眾盲冥。是曰智慧報。是為六也。◎ 　　◎三十二相品第十一 　　佛告喜王菩薩。何謂諦住安平止度無極有六事。遍從平地舉足前行追慕三昧。是曰佈施報。若建立安勸化眾人。不更惱害終始無患。是曰持戒報。一切眾人不能動搖。心不起恨意和顏悅色。是曰忍辱報。所立其意奉開士法。不以有勞徑前不退。是曰精進報。顯發慕樂無上正真。令眾生安敷演禪思。是曰一心報。說其報應所生之處。常見諸佛諮受大道。是曰智慧報。是為六。何謂來千輪度無極有六事。若以致來眾物所有。若干種輪持用佈施致千輻相報。是曰佈施報。若以各各奇異殊特好妙顏色。身在其中無所破壞。是曰持戒報。若生異品若干種香。心不以著無增減意。是曰忍辱報。其勤修者堅持其志。猶有術師執持太屏。若因浮筏徑浮渡江及安眷屬。是曰精進報。若演光明普耀遠近。通於十方由得自在。是曰一心報。若振大光一切蒙荷。悉得聖明眾冥消索。是曰智慧報。是為六。何謂肌軟細度無極有六事。若書文字斯非恬怕。以用開化一切眾生示以罪福。是曰佈施報。其依言教奉仰真正。不為虛偽而懷來義。是曰持戒報。其以具足眾德之本。來妙神明心不起滅。是曰忍辱報。若諦超越眾惡之瑕。致眾開士來相化導。是曰精進報。若無恚恨獲致功勳。和顏悅色踴躍存法心無所著。是曰一心報。在於生死所生安和化眾愚冥。是曰智慧報。是為六。何謂足下平度無極有六事。若足下平所至無難。足下所蹈蟲蛾永安。是曰佈施報。其舉足時心無瘡病。行不犯法其心仁和。是曰持戒報。若舉足時庠序安隱。性不卒慌亦不惶懅。是曰精進報。其舉足時福致弘曠。猶如虛空用救眾生。是曰一心報。其足底滿功福熾盛而無邊際。是曰智慧報。是為六。何謂長指度無極報有六事。其指長好。宿德所致無有曲穢。是皆所施報應之功德。是曰佈施報。其指纖好。漸稍相應而不邪亂。宿命行安。是曰持戒報。應是功德指長順調晃妙柔軟。是曰忍辱報。德行相應指長微妙。漸稍細滑無粗文理。是皆精進報。指長吉祥。見者悅然無不吉利。此者皆是一心之報。其指光澤。隨次和順正齊不亂。是智慧報。是為六。何謂手足縵中度無極有六事。手足滿平而縵中者。前世之時若有所施滿足與之。是佈施報。其指平正建立安隱。無有不正視之心悅。是持戒報。手足無瑕清淨極姝本行仁和。是忍辱報。佛者手足紫金色者不受塵土。往昔勤修不以懈怠。是精進報。手足柔軟而無粗惡光澤甚好。是一心報。其手足鮮赫赫明好。與眾超異見莫不歡喜。是智慧報。是為六。何謂膝平度無極有六事。其膝興正。因稍轉上普具有異。德行殊絕見莫不敬。是佈施報。其膝安和不相切摩。是持戒報。手足□□□□□□□襮□□裀□勵□□□□□堙憫u□孌騶□□饒□□鷺椸□□□□鱗牷慼慼慼芋慼潑O□□□吟□□檢□鍊□□□□□□如馭□饃賂矩j□蓮□祠□□蓼□□□嫵□□梁槄□□饅□□□楯□葉饒□騉□□切□□□□兩□□□□楯□婀妽□□□拌椽晴騍逆□歷□□□□榯□□□□□□□□□□□□□勵□□□□□禱□□□羇□□□□□褓□□鱗牷慼慼潑E□馘鞳慼慼樂慼慼敷憛慼敷S□□□□碌褓□□間憚濩O□□矩j□蓮□祠□□蓼□□□嫵□□□槄□□饅□□□模□婀□□□□□□祤榵□□兩□□□□楨□唔間潑O□勵□□穛□□歷□□□□楥□□□□□□□□勵□□□□模□□□□妁□檢□鱗牷慼慼毅氶慼摩P□勒□飀□}褸□逆□露□□□□樇□□□□□□□□□□□□□蓮□祠□□蓼□□□嫵□□□□梁槄□□饅□□□榯□□□□□□□□槐槍觫□□兩□□□□橫d□□饅馘r□□□□□□歷□□□□□□林□□□□檢□勵□□□□樉□□□□神□埤□鱗牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷S□□□□□□姬□□□□□□□□□饐□□□□□蓮□祠□□蓼□□□嫵□□□□槄□□饅□□□樉□□□□□□兩□□□□梓□□□□□□逆□歷□□□□姪規□娉□□□裀□勵□□□□楅香□□禖□□□□鱗牷慼慼潑O□□□□□妘j□露□□□□楅□□騉□□便□□蓮□祠□□蓼□□□嫵□□□訇楺槄□□饅□□□樺□覷切□□□□□兩□□□□□□饑□餉□□逆□歷□□□□□奠奼耔□□切埤□鍊□□□□□腹慼慼潑O□□□□鱗牷慼慼撫魽犛K□楦□□j□鍊□□□□□□□□m大□□□□鍊□□祠□□蓼□□□嫵□襖□□槄□□饅□□□樺□□□□□妻□□鍊□□□□□□□□]駥□妻□□鍊□□□□□璉淋奧□□□□□□勵□□□□模□祺□□馻切埤□鍊□牷慼慼慼撢e襆□□婛□□□□□□□□鍊□□□□□□□馘蝡興W□埤□鍊□□祠□□蓼□□□嫵□梱□□槄□□饅□□□樺□饋□□□茵妙qE□逆□鍊□□□□□綠玲□□□□屢埤□歷□□□□□楺□怒□□□祅□□□□□勵□□□□□嬌□□樇□祧□秜□□□鱗牷慼慼慼慼慼撚蝖憔憿慼潯恣慼熱u□露□□□□怴慼慼潘Uョ慼潑□□逆□蓮□祠□□蓼□□□嫵□ふ□□□塏□孤□‥□□□□柛順雅好心慈志和。是佈施報。獨立坦然無能牽掣常得自在。是持戒報。善能分別處所至安而無禍難。是忍辱報。以身齊正肢體漸□□□鱗牷慼慼慼撒銵慼慼慼慼歎ョ敷S□□□□□秜D率腹慼慼慼慼慼慼慼播活摩芋慼潛d□□□嫵□□□妻梁槄□□饅□□□妼□□壘量禈□□□兩□□□□□楠□兩霸祒□飀□歷□□□□襦□□□□□埤□勵□□□□□她□□□覲□□□□襻□□鱗牷慼慼慼慼慼慼慼慼敷憛慼敷S□□□□□□□覯□□□p埤□蓮□祠□□蓼□□□J嫵□□楺槄□□饅□□□□遄憐l襒□娛□□兩□□□□褻嬪□妶觜E□□□歷□□□□□祐□□她□]□□□褾□□□媽□□□勵□□□□□□□□□□規檢□饒□□榵□□駩□□鱗牷慼慼毅厞Z□□□□榵□□露□□□□□□橖□□秜D黎□□[□□褉□□□□□□□□蓮□祠□□蓼□□□嫵□駑□□襺槄□□饅□□□□妊□觷襐褸□□□兩□□□□□□□□□□遄慼撫□□□□婠榬□□槙□〃D□飲驚□□勵□□□□□妊□□□□□□□鱗牷慼慼慼慼慼慼熱J馱□□□露□□□□□妽□□□聾饅飀□饅矩吽慼[□□□蓮□祠□□蓼□□□嫵□駑□□□槄□□饅□□□□□□□□婂□j□兩□□□□□□□□糕□□□□歷□□□□□□觷□□□□逆□勵□□□□□□ぱ□□□□苣|詫□□□c□犖t□□□□□|諍耙腹慼撓插慼槨襖薄慼憮U¥禲慼慼撮棳滿慝詳麥姥□|詫□季□□□□□□□□嵥□□孤□¥嶡□□□巨注□□鳦□犖蛣|該胦溧□c□藎□□□□悅□|詳□□□c□晦s鷚臧□滎□|該a□¥嶩□□詩舉□□□□鈭毀w|詫□□□c□□□獎擰□滎詣|諍耙腹嬈□□□□滎□□□□Ⅴ□□|詳麥姥□|詫□季□□□□巨茥□□□塏□孤□§□□橦村□□攬帶□□糨稐|該胦溧□¥p茤芥N郥□□□□□鶘詳□□□¥□□鳥□熒□□□|該a□‥茦嵥□巨鰣您□□□莨嫨嫣|詫□□□¥嶧□□晥□□□尪|諍耙腹慼L茥□□□□鰣居彥酈豩□翣|詳麥姥□|詫□季□□□□□□□□塏□孤□‥□□橩□□傅鯰淆□楫□□□□□□□□□楂|該胦溧□c□□□□□殽l朣|詳□□□‥□鰣ジ□迴情慼慝該a□|□□□□□滎□□|詫□□□c□踥□□耨輜禲慼撩算m啣|諍耙腹慼摩秫鵅憤菺ョ慼慼慼慼慼閏詳麥姥□|詫□季□□稐¥齱敵g悢D□□□貊騿慼璋觲該胦溧□¥嶢□□□□□X□臐慝詳□□□‥□□□愨□貂□□¥苤慼慼慼慼慼憬u|該a□|噥□耙臩擁□□□□□□□|詫□□□|□□鋩□恣慼慰ョ潑y□□諍耙腹嬈□瓷慼慼慼慼澆湉C墂Ⅳ|詳麥姥□|詫□季□□□□□芥□□□塏□孤□‥□□□□耙臦逤d¥嶡□s鷖□□□□|詳□胦溧□¥□邐□臩□□¥鞣臐慼慼慼慝詳□□□□¥荂慼慼歎R□報滿慼滕慼慝詳□a□|邐潤f工□□□□□□□澣|詳□□□□c□□嵥晦漥□□龤慼憮猷S|詳□耙腹慼撩毀攦l淥嶡□□□□螭□咽詳□麥姥□|詫□季□□□□□□□□□塏□孤□¥嶨□□鳥□□□□□□匣|該胦溧□§□您□□□鐇倘恣L□意□□|詳□□□‥□意□□□□□鍧□□叩□|該a□|逤□□□□垥獥獥□晦s鶼|詫□□□¥嶩□迴瓷慰蔓珨N□□邐嬣|諍耙腹慰D嶧□撥□湉C竇□c□鰣朦Ⅸ櫫氶潮Y□□尷_|詳麥姥□|詫□季□□□□□雥悅□紲怴慼慼殤憛憬t□□¥嶧□□晥□巨□□¥悅□蝧□|該胦溧□¥嶧□膦莥愨□獥獧□耬□鏣|詳□□□¥嶧□酈莦陛彥s□□咽該a□c□□□□□莦礡慝詫□□□c□□晥螭□□鳦□悅祥蝥紂|諍耙腹慰D剝悅福□姤□嫦湣□芤葩燥柍□□□莣|詳麥姥□|詫□季□□□□畝□鰣□□塏□孤□‥□□卡□溺窖暸翩慼摩飽慼潰荂慼慝該胦溧□§□鋦□橨□□V蝖潦◇滿慝詳□□□§□晥彧□□趨□□j□□|該a□§□鋦□斤□□□D□迴□□|詫□□□c□擰謘戮黚珨N唚|諍耙腹慝□擰□潑l□癒慼潠U鳧□|詳麥姥□|詫□季□□□□惱蚩塥□□塏□孤□c□惱蚩鹽□鳦□晢|該胦溧□¥踤□V蝖慼慼慼慝詳□□□c□彥□鵽}悅莧斮該a□|陛慼獺慼慼慼殽l劑□|詫□□□§□□□攔嬦□□粨□□尷_|諍耙腹慝□□迴□眄l□□□滎□□晤□□□晢|詳麥姥□|詫□季□□□c□□□□塏□孤□¥嶩□□□□□舨工□莦豦□|該胦溧□c□□亨鯀咧咩□珨□□□狣|詳□□□c□□嫨嫥□莦□姤滎□ヾ慝該a□‥□□亡□□□□□□□□觲詫□□□|□禲憤僣鞳慼撞J熒□□□|諍耙腹慝□□剝□□奸□□|詳麥姥□|詫□季□□□□苤慼慼慼殤憛憬t□c□□□鰣□□芧大|□鞳潭謐□□劍|該胦溧□c□ぱ□徇□□□□□熒□□|詳□□□¥嶨□腦□□N蕁□§□您□□蕁□□□|該a□§□楫□□芤苨□□□□橩£|詫□□□□□篋□□棳滬D擁□矷慼慝諍耙腹慼L耨□□□蕁□□邪|□您集麩□□□□|詳麥姥□|詫□季□□□纊□□□□塏□孤□¥嶧□□紈□□□□|該胦溧□‥□ㄦ□□□耙說慰D荂慼璋擽齱慼慼慝詳□□□§□□帥□h擁□嬤□□竇□|該a□‥□窨□菕慼慼慼慝詫□□□¥□□□謐守泧□嵣|諍耙腹慼摩砢R邐□□□犖□瓷慼澗@|詳麥姥□|詫□孱丹本有注雲三十二相中舊闕二種文)。◎ 　　賢劫經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎順時品第十二 　　佛告喜王菩薩。何謂順時度無極有六事。消治眾瘡心無所著行如蓮華。是佈施報。遵修春夏生百草木時節除寒。是持戒報。其身妙好巍巍殊妙如眾星明。是忍辱報。平等隨順無所違失。是精進報。皆以杜塞一切惡趣示其和安。是一心報。假使眾生在於惡路。各以若干光明照之使得解脫。是智慧報。是為六。何謂知時度無極有六事。若於臥寐向曉後夜。忽以曉了思惟正法。是佈施報。身能棄家捐其財業行作沙門。是持戒報。告其車匿。歸解喻家父王及妻。成佛還國當相度脫。是忍辱報。其身修行志性出家受著袈裟。是精進報。若慕解脫求無上道。是一心報。入於寂然分別頌音。還入家居有所度脫。是智慧報。是為六。何謂分別度無極有六事。愍傷眾生入羅閱祇分衛福人。是佈施報。上在天上為諸天人宣佈道化。是持戒報。入羅閱祇遊行已訖。還上天頂以寂化眾。是忍辱報。直身而立無所依猗三昧正定。是精進報。若禪思惟解念三界一無真諦。是一心報。思惟察視十二緣起。根原所由皆因緣對。是智慧報。是為六。何謂順世度無極有六事。行入分衛各各得利受者安隱。是佈施報。順隨世意飢饉之時拔其虛乏。猶如羅摩子所遊至處多所濟難。是持戒報。逆諸非法解難不疑。受此道業。是忍辱報。若於六年超越眾礙無有一弊。是精進報。堅固行禪解於一切。所有悉無如聚泡沫。是一心報。不違犯法。飲食自然聞名皆歸。坐佛樹下降伏眾魔。是智慧報。是為六。何謂邊際度無極有六事。若降伏魔並及官屬。因轉法輪度脫一切。是佈施報。勸化一切三千世界眾生之類。使得永安而無眾患。是持戒報。誨訓眾生其鬥諍者令和合之。建立賢行使無所犯。是忍辱報。若三千界興亂令和同其道味。是精進報。行是四禪定意正受。奉行十善不以放逸。是一心報。斯消無明眾冥盡索使永無餘。逮致顯燿。是智慧報。是為六。何謂蠲除度無極有六事。往昔遊在迦夷羅衛國土。止頓周流七年教化。窮罪悉滅除其患難。是佈施報。芟滅斯垢遊於三界而無所著。是持戒報。若能方便三毒消滅心無所生。是忍辱報。觀於眾生生死罪福等於慈哀。是精進報。其以患厭分別禪思。逮致八品而不忘失。是一心報。永無所妄斷於貪慾。消害無明興發道慧。除一切法令不虛妄。一心奉行智慧度無極。是智慧報。是為六。何謂金剛度無極有六事。若有逮致金剛三昧心不傾動。是佈施報。若以方便棄捐無明奉行至德。是持戒報。趣於道義無所受焉。悉捨眾穢。是忍辱報。一切將護三界眾生。隨俗開化度脫一切。是精進報。己身功德止頓次第。隨順發起盡其本元。是一心報。知於一切眾生心性。成最正覺。是智慧報。是為六。何謂造救度無極有六事。以成正覺諸天所說。一心棄捐眾惡之行寂以禪定。思惟世法救護一切。是佈施報。消滅惡趣地獄苦惱眾罪之患。是持戒報。曉了諸根德行成就。諸不具足皆令備悉。是忍辱報。消化一切諸眾生類塵勞之厄。永以無餘。是精進報。諸所伎樂不鼓自鳴。悅一切意悉發道心。是一心報。三千世界眾藏財寶。常造佈施無央數億百千天人。是智慧報。是為六。何謂自然度無極有六事。三千世界樹生華實冬夏恆茂。以用惠與諸所窮乏。是佈施報。除於一切惱不可計勤苦之痛使長安和。是持戒報。一切眾生諸根具足究竟自然。是忍辱報。所有自然三千世界平如右掌。是精進報。諸色形像入於垢穢實不虛妄諸天蒙恩。是一心報。降伏四魔慧無等倫成最正覺。是智慧報。是為六。何謂伏魔力度無極有六事。行菩薩道療治一切三千世界三毒之病。成最正覺。是佈施報。消眾塵勞滅一切魔諸諍訟業。是持戒報。化諸天子眾害惡鬼不和之難。悉令永安。是忍辱報。其諸死魔官屬自然降伏歸命奉佛聖教。是精進報。無有五陰身魔自解而無縛結。是一心報。如其所願成最正覺為一切智。是智慧報。是為六。何謂不退度無極有六事。坐佛樹下一心精思而不厭足。是佈施報。若以見魔而無所畏。自致正覺度於一切。是持戒報。其身不亂本末寂然心定永安。是忍辱報。其心忻然寂定安隱無有眾魔。是精進報。用等惠施。所行平正等無有異。是一心報。言行相副身口意定逮得佛道。是智慧報。是為六。何謂一時度無極有六事。一時之頃勤修智慧。成無上正真道為最正覺。心所奉行導御隨時。是佈施報。從其伴黨消除塵垢常奉清淨。是持戒報。世尊意念。永害三毒興隆三寶。是忍辱報。所度正受滅盡諸垢使無三毒。是精進報。曉了分別十二緣起斷諸牽連。是一心報。能以逮得無所忘失。識於三世去來今現一切諸法。是智慧報。是為六。何謂無所等度無極有六事。以肉眼見一切眾生在苦惱患。立於大安。是佈施報。若以天眼見諸生死合散善惡。化使度世。是持戒報。勸化他人聲聞處所令無所著。是忍辱報。若以神足變化所為。往來周旋濟三界厄。是精進報。若有所念。心觀如是清淨之行頒宣之法。猶如梵天。是一心報。若以知時誓願聖慧。講說經法通於十方。是智慧報。是為六。何謂三昧度無極有六事。坐禪思惟無衣食想。在佛樹下處於道場。是佈施報。其篤信法覺意順理不失精進。是持戒報。喜悅覺意樂於道義心不存俗。是忍辱報。分別經典十二部業。正覺之行以化一切。是精進報。而棄憒鬧無有邪心。其三昧定而修正受。是一心報。其護覺意將養眾生令至大安。是智慧報。是為六。何謂訓誨度無極有六事。若得佛道觀察本末開化眾生。是佈施報。正使無請無說經法為頒宣慧。是持戒報。光燿解脫奉持不犯。志性愍傷變化巍巍。是忍辱報。猶如憂為迦葉兄弟伴黨三人。自專以為道真。佛所勸化皆使至道。是精進報。眾生問義不以疑礙。講說宣傳各令得解。是一心報。分別發遣決了聖明靡不通達。是智慧報。是為六。何謂佛道度無極有六事。其以無明頒宣經典示以聖慧。是佈施報。佛所遣使安隱無明。令至晃昱道德之光。是持戒報。滅一切穢順從永慌辯才無量。是忍辱報。其法平正致定不忘常念十方。是精進報。普入一切奉行至德強而有勢。是一心報。勇猛無畏曉了道元志無上真。是曰智慧報。是為六。何謂一切智度無極有六事。在諸通慧目之所睹而無弊礙。是佈施報。知眾會心所念本末。因為說法令心坦然。是持戒報。能聞遠近所演至要平等坦然。是忍辱報。隨時說法從一切意各各得解。是精進報。其宣經典不失次敘。各得其所方便有宜。是一心報。從其所樂講論正慧而無所受。發起一切成其詩頌。是智慧報。是為六。何謂無餘度無極有六事。若心安隱奉行道法。發起至義至無餘難。是佈施報。若用道法以為快樂。速為他人開化不逮。是持戒報。篤信諸佛所說經法。等無有異。是忍辱報。等觀三世去來今事永無罣礙。是精進報。若以禪思脫門三昧。因斯正受隨其所樂。恣其所為思惟定意。是一心報。各為講說若干品法。皆得開解志無上法。是智慧報。是為六。何謂有餘度無極有六事。滅度之後舍利分佈。以福訓誨使得無為。是佈施報。思惟禁行親近無為恣其所樂。是持戒報。是於如來精舍神寺。諸天一切皆來自歸皆當作禮。是忍辱報。佛滅度後勤行訓誨精進不疲。為聲聞行不令罣礙。是精進報。稍漸進前三昧正受得至滅度。是一心報。以聖明根修度世慧普遊弘衍。是智慧報。是為六。何謂可止度無極有六事。在於佛世教化眾生。受食利養行正不邪。是佈施報。說可福報。猶如梵志字披羅陀。罵詈誹謗。佛時和顏不以瞋恨。爾時三億天人悉發道心。是持戒報。孫陀利者(晉曰善妙)謗毀如來。如來因是開化外學萬二千人令得解脫。是忍辱報。勢力堅強心常自視。由如菩薩行正慈心。若墮獸中為師子王。假使侵剋默然受之用化畜生。是精進報。若離其意加之不可默不與諍。靜然受之不抱在心。是一心報。若以禪思講宣道化。答所問義靡不得解。是智慧報。是為六。何謂諸佛度無極有六事。若頒宣法遍告佛國。悉使聞音乃達上方一究竟天阿迦尼吒。是佈施報。若演光明遍三千界。開化眾生普令安隱。是持戒報。其以法雨弘寬曠至。化諸編髮梵天之等使入大道。是忍辱報。變化神足顯其威神。憂為迦葉等類悅豫服為弟子。是精進報。心念梵天其心觀察我不以虛。志存梵行欲度諸梵。是一心報。以時開導如師子吼。莫不蒙慈。慈若虛空普覆一切。是智慧報。是為六。何謂方便度無極有六事。昔有梵志名隨堅。廣有所施各八萬四千。皆以勸助建立佛道。如比丘尼名大愛道。佛勸喻曰。以金織成上於聖眾。說是語時。八百比丘悉入法律。是佈施報。諸滅度佛猶安隱學。以開外士名曰須摩。在於欲中則以六事調護其意使受道律。是持戒報。雖在仁和。由如往昔有一菩薩。行忍辱時。名羼提和。迦夷國王斷其手足及與耳鼻。血化乳湩。心不起瞋無有瘡病。念懷大哀愍如赤子。當時開度八十億天。是忍辱報。勉己勤修。猶如五通菩薩大志。勉出五百梵志童子。令歡喜悅悉受道教。是精進報。若聞經典勢力轉增。乃至無極定意正受。是一心報。恣意任力而頒宣法。隨其所好而度脫之。是智慧報。是為六。何謂愁慼度無極有六事。若有所施心懷憂思。常如慧明供養大聖不以求利。是曰佈施。招致道乘來於一切。造立道業成就具足。是曰持戒。由如申日(晉曰首寂)因外異學興惡請佛。緣是受教入於佛道。是曰忍辱。亦如往昔虛羅龍王。心毒勇猛霜雹五穀及害萬民。佛化開導。是曰精進。本成佛道為最正覺。時佛默然禪思不惓。梵天來下請佛勸助。唯垂說法救濟三界。是曰一心。猶如蛇蚖懷毒甚盛佛來入火室開化入律降伏自歸。是曰智慧。是為六。何謂開化真陀度無極有六事。夫自安身救護他人一切所有施而不吝。是曰佈施。由如菩薩名蓮華藏。以金剛行心大堅強無所貪吝。一切眾生心計有身。言有吾我。用吾我故等奉行法。為彼眾生寧失身命終不毀戒。是曰持戒。猶如昔鱉度眾賈人令不溺死。反懷噁心抱無反覆。而念還害殺於鱉身。一心安慈無忿念意。是曰忍辱。猶若有魚在於水中牽掣人噉食其身體。及諸雜蟲來危人身。在中救之令有慈心。是曰精進。假使諸獸來欲殺人。悉能含耐而不加惡。是曰一心。若諷誦學億載經卷垓數譬喻。以是聖明度脫他人。是曰智慧。是為六。何謂為異度無極有六事。若有所見飢乏窮厄隨時與之。是曰佈施。如號名聞梵志道士。大祠祀施我在中食。因開化之而發道心。是曰持戒。又其梵志勤設醫藥。以治眾病加示法藥。諮嗟至德。悉使眾生得生天上。是曰忍辱。勤修身行解出家業。雖未成佛勇銳如斯。是曰精進。其以禪思超在山頂。無上正真受以三達知去來今。是曰一心。若以體解十八不共諸佛妙法。頒宣道化十八地獄。是曰智慧。是為六。◎ 　　◎三十七品第十三 　　佛告喜王菩薩。何謂四斷度無極有六事。諸惡不善未有生矣護令不起。是六度無極合集勢力。消滅塵勞常使清淨。是曰佈施。求不善服消除眾惡非宜事業。是曰持戒。解於自然非法之元化使入道。是曰忍辱。未生諸惡尋前盡滅興隆道法。是曰精進勸化他人使入正真宣傳道業。是曰一心。究竟自然諸惡不善使不復生。因是心行長養道化。是曰智慧。是為六。何謂這起尋滅度無極有六事。若塵勞興親入其中。睹見菩薩方便習真。是曰佈施。患厭愛慾難之不淨奉清明業。是曰持戒。在彼斷穢遵修清白。若盡惡習非法之元。功德未生勤勸使興。是曰忍辱。若解了慧分別塵勞消眾愛慾。是曰精進。常在燕居專心禪思定意三昧。是曰一心。篤信他人六度無極。興發善德度脫一切。是曰智慧。是為六。何謂未興眾德因而興之度無極有六事。若發諸善不捨虛乏。積功累德每生自剋。是曰佈施。若致善德益以好樂。令使增長以惠一切。是曰持戒。遵空無事不盡德本。以消眾惡不善之行。是曰忍辱。身口立行方便無緣因興道德。是曰精進。若奉法教攝眾猗想。而不忘失定意正受。是曰一心。所造得興無起發意。成就道明開化一切皆荷道慈。是曰智慧。是為六。何謂以發立德度無極有六事。以起眾善功德之元。不生惡行無益之義。是曰佈施。以斯忻樂唯志至真。不念小業無益一切。是曰持戒。察諸應宜而不懷恨除眾不慎。是曰忍辱。所可將護未曾虛妄皆入於道。是曰精進。奉遵道力不為羸劣強而有勢。是曰一心。順從習俗一切不墮邪見六十二疑。勸助一切不抱妄想。是曰智慧。是為六。何謂神足度無極有六事。斷眾貪穢思惟經典。以成神足未曾忘失。是曰佈施。雲何菩薩而具足成就。從意所樂無所好念。若以法義而喜施與救濟危厄。是曰持戒。其樂堅固不可毀壞心不生恨。是曰忍辱。若慕出家棄世榮樂以法自娛。是曰精進。若以正觀一切如幻三界若化。是曰一心。設好決疑無餘結網深入微妙。是曰智慧。是為六。何謂四神足勤修精進度無極有六事。若護神足飛到十方。無所罣礙開化一切。是曰佈施。若以慇懃志於大業心進願樂。願樂輕舉遊行天下。是曰持戒。勤修發意日日增進。而不懈廢並化眾生。是曰忍辱。逮得方便所當興為。出家學道不好邪行。是曰精進。決眾狐疑悉使開化。可意悅豫因發道心。是曰一心。所可勸助普入一切。諸闇蔽人使識正真。十方蒙恩。是曰智慧。是為六。何謂心行神足度無極有六事。其心平等盡眾垢塵常行清淨。是曰佈施。若離愛慾不淨之行奉修清白。是曰持戒。曉了所生如是滅盡。不得久存唯道可恃。是曰忍辱。逮得無想。雖有所逮。逮無所逮。是曰精進。心所建立除去所拘。而無所住常遵正真。是曰一心。斷眾結著未曾有縛心等如空。是曰智慧。是為六。何謂所識神足度無極有六事。所識造行使離愛慾無復貪塵。是曰佈施。若逮真正不為危諂一切無犯。是曰持戒。勸助清淨而無瑕穢常慎眾諍。是曰忍辱。所可越度普入一切眾生蒙荷。是曰精進。若能覺知諸所罣礙皆是損秏不為放逸。是曰一心。以棄弊塞脫無罣礙。不失大辯開導不逮鹹令深入。是曰智慧。是為六。何謂第一禪度無極有六事。所勤方便逮得功德不可限量。是曰佈施。所觀察事善權隨時不失一切。是曰持戒。其第一禪受攝方便不失一心。志存定慧常思仁和。是曰忍辱。若消五陰成就五通。遍入五趣而往化之。是曰精進。以致一定專精心寂。而無所生睹見十方。是曰一心。五人至願不能堅固而違本誓。稽首自歸順從道教。是曰智慧。是為六。何謂第二禪度無極有六事。若以禪思斷眾妄想疾得堅固。是曰佈施。曉了無限不可計處。道利戒法因荷其恩。是曰持戒。覺寤眾生自能分別。一切悉空心不復起。是曰忍辱。若靜燕居習自攝心而不放逸。是曰精進。若樂解脫存不退轉。不志小節定意正受。是曰一心。所觀發明愍己哀彼。一切普等不為偏黨。是曰智慧。是為六。何謂第三禪度無極有六事。行第三禪忻樂順安。棄捐眾惡不善之業。是曰佈施。方便勤修捨諸伎樂志存禁義。是曰持戒。其心專精離於所好。外眾邪欲不以歡喜。是曰忍辱。而於其內察無常苦空靜非身。無所忘失建立其志。是曰精進。其意堅固靡所不達行不馳騁。是曰一心。以盡諸漏無復報應罪福之患有無之業。是曰智慧。是為六。何謂第四禪度無極有六事。若以四禪斷一切眾苦。志於法樂永除眾惱無復諸難。是曰佈施。悉棄眾苦三界終始長樂無患。是曰持戒。盡察一切周旋三界。生死危厄究竟本無。是曰忍辱。以得燕寂未曾想求。存念逮得而無所望。是曰精進。以獲致安禪思不慌定意正受。是曰一心。以成清淨勸助甘露不死之藥名曰法訓。以療一切盲冥不達。是曰智慧。是為六。◎何謂身意止度無極有六事。雲何身意止。盡身不淨殺盜婬業。奉身淨行不計有我。是曰佈施。棄捐所有親親之宜無所戀慕。是曰持戒。若以好樂無吾我法不貪三界。是曰忍辱。一切所見放逸其心。令得自在不從非法。是曰精進。若睹一切三世自然。本無所有猶如幻化。是曰一心。見諸所非法自起滅。本無所生悉亦無處緣對而興。是曰智慧。是為六。何謂痛癢意止度無極有六事。若使不顯心無所貪。痛癢意止自然休息不追眾緣。是曰佈施。以睹苦痛不造禍福無復眾患是曰持戒。篤信空義心無所生。堪任一切諸不可行。是曰忍辱。不猗痛癢善惡苦樂亦無所著。是曰精進。其以樂痛在於三界。消三毒苦永無有餘。是曰一心。若以善斷一切諸痛。志慕道法未曾有患。是曰智慧。是為六。何謂心意止度無極有六事。斷諸所樂五欲所思。自見其心興發法念。是曰佈施。睹彼瑕穢自調其心柔順隨真。是曰持戒。觀察諸法令意念止遵奉六度。是曰忍辱。若能禁制心所馳逸使不邪行。是曰精進。若想他人心止愛慾解悉本無。是曰一心。所見篤信依於緣使。奉空無相無願之法。是曰智慧。是為六。何謂法意止度無極有六事。睹諸法實為示顯明各使心開。是曰佈施。一切所觀皆悉本空。盡察諸法猶如幻化睹眾本無。是曰持戒。遵奉經典勤修報應。以施一切無所增損。是曰忍辱。若見危他常抱慈心。棄捐眾害志存道法。是曰精進。雖遊諸法了一切法。無所著猗其志寂定。是曰一心。順其上下十二緣起。曉斯元際本末悉寂。是曰智慧。是為六。何謂見其苦諦度無極有六事。目睹三世心解皆空。捨眾苦患無所希求。是曰佈施。見諸苦元無一可樂。因致生死皆為憂惱。是曰持戒。察眾苦事從己緣對而有此難悉虛無本。是曰忍辱。觀諸苦惱悉從微起。不能分別用無覺故。是曰精進。視其諸苦由因習生。自將邪冥悉本清淨。是曰一心。如是觀者不為邪行。斷一切苦使無根元何有枝流。是曰智慧。是為六。何謂習諦度無極有六事。若以習行心捨眾業五陰六衰。是曰佈施。若見眾生五陰六衰十二諸入。除去諸習。是曰持戒。若以和同生度無極。成諸法行無上道業。是曰忍辱。若捐愛慾具道品法。觀一切法睹見其無所因由生。是曰精進。若斷眾結一切受處而無所受。是曰一心。其觀眾難無益之法消害苦惱虛偽之患。是曰智慧。是為六。何謂盡諦度無極有六事。逮得盡苦遵行道義奉行無願是曰佈施。若以志樂滅盡之行。盡無所盡為以都盡。是曰持戒。除去眾想罣礙之本。而復自然悉無所著。是曰忍辱。從本以來所更勤苦。以滅眾惱長得安隱。是曰精進。志存清修燕坐獨處。思惟三昧自伏其意。是曰一心。若不取證志盡塵垢。無有愛慾正受定意心不懷亂。是曰智慧。是為六。何謂道度無極有六事。若獲至真行與道俱。和同不慌救濟眾厄。是曰佈施。其睹道業而從經典。不反邪教因而化之。是曰持戒。其念其法若不念道。勸助入法存在正真。是曰忍辱。其總持法攬三界元。宣佈經典遵承道教。是曰精進。假在道行不隨世俗。因其正真而不虛妄。是曰一心。若能解道隨其形類。一切悉了各開化之。是曰智慧。是為六。何謂信根度無極有六事。信斷眾惡悉為本寂。除不善行為顯道元。是曰佈施。奉行篤信樂一切法。眾德之元悉無所生。是曰持戒。以懷至信得歡喜悅。無有瞋恚。是曰忍辱。達無所有以好真有。究竟執持一切諸法。是曰精進。以解脫根道德之元。信勤精進眾根寂定。是曰一心。以能存信志存道品不慕邪念。是曰智慧。是為六。何謂精進根度無極有六事。所可勤修志御堅固。奉行方便永無貪吝。是曰佈施。不猗有為不捨顯明寂於無為。是曰持戒。身之所行一切形類都無犯害。是曰忍辱。志存玄迥慕大弘誓無極之哀。是曰精進。聽隨時節聞輒奉行而不懈廢。是曰一心。所學法普悉暢現世後世之事度世之業。是曰智慧。是為六。何謂意根度無極有六事。若見真諦睹家居業眾穢之患棄捐所處。是曰佈施。觀有為貪不念無為消諸所著。是曰持戒。察其逆順不習眾苦無所貪心。是曰忍辱。若能總持一切諸法永不忘失至道德本。是曰精進。行寂然義入諸所生心無所生。是曰一心。從如審諦不隨虛妄。思惟諸法無有根本。是曰智慧。是為六。何謂定意根度無極有六事。以定意根消除塵勞難及玄虛無復眾患。是曰佈施。棄捨諸亂得三昧定開示一切。是曰持戒。若心寂然未曾有亂。得住定意正受之業。是曰忍辱。若志不樂諸因緣事。甘樂法樂為無上法。是曰精進。其心專一而無二念。定意正受導利一切。是曰一心。強而有勢志不怯弱。伏心自製行三昧定意。是曰智慧。是為六。何謂慧根度無極有六事。志存聖明一切所有。而悉消除眾塵之行。是曰佈施。以致明達至遠玄妙心無所猗。是曰持戒。能為眾生忍一切勞。生死周旋世世不廢。是曰忍辱。曉了道義總攬至要解本清淨。是曰精進。以上聖明寂然惔怕。為眾生故宣其本元。是曰一心。以慧解脫奉無所行。靡不通達三界蒙恩。是曰智慧。是為六。何謂信力度無極有六事。若有所信無所違失如師子王子。與眾共約未曾失信。是曰佈施。戒所立處而無所懈。猶如往昔有象子食以長其身。菩薩如是服柔順法。能思惟此以成佛道。是曰持戒。正使人來破碎骨髓。續習慈心由如蘇摩菩薩大士救諸蠕動。雖有害者其心不變。是曰忍辱。勤行精進未曾退悔。盡其根元如竭大海。所行如是消婬怒癡。是曰精進。若以禪思如法悅豫。行轉增進消除眾想是曰一心。所修聖慧而無所受。所行如法不違道教。是曰智慧。是為六。何謂精進力度無極有六事。行甚忍辱隨時方便度脫一切。是曰佈施。若以勢力致於最勝然可所作。猶如俱耶國王之子力伏怨敵。是曰持戒。若聞虛無隨順可之。猶如須星國王夫人所行殊特柔軟仁和莫不歸伏。是曰忍辱。所奉勤修能行至真。致大通達不樂懈廢。是曰精進。所行禪思普無不入。救脫一切而無放逸。是曰一心。因明所生遂致成就隨時順義。猶如往古鬱多童子誘諸伴黨。是曰智慧。是為六。何謂意力度無極有六事。若在天界而不斷除天上五樂。心不犯欲亦無所顯。是曰佈施。若睹諸天天上玉女。見其患難而無所著。是曰持戒。雖在天宮不貪天上。不樂寶殿自然百味。是曰忍辱。以作天人志在解脫。離眾甘樂以法為樂。是曰精進。若在諸天住在眾會。其心不亂定意志法。是曰一心。為諸天人頒宣經典。而志詳序不懷恐怖。是曰智慧。是為六。何謂定力度無極有六事。一切所有施而不吝寂然悅豫。若摩調王棄國捐王行作沙門。是曰佈施。慎護身行無有口過。將養其意心不追世。是曰持戒。舉動作事隨順安隱不隨非義。是曰忍辱。觀察諸法睹如真諦而無邪念。是曰精進。其一切法眾學四輩志無上正真所觀睹諸法空無所有。是曰一心。不猗世法其心誓願。由如陶家成就眾器。是曰智慧。是為六。何謂慧力度無極有六事。有來索頭即以施之不逆其心。若如往昔迦夷國王敢有求者輒施與之。是曰佈施。救護他人不貪己身。由如閱叉斷絕王路。菩薩爾時不惜軀命與鬼神鬥而降化之。為一切故開通王路使眾賈客安隱往來。是曰持戒。昔者菩薩三反入海。欲脫諸難使眾人安將從歸家。是曰忍辱。所興施與得其處所。越眾河源七反入海。致眾財寶以救貧匱。是曰精進。以禪思度恣其心意。欲生何所天上人間十方佛前。是曰一心。所遵聖明解如野馬。善將護己勸遵聖道。使宣道法。是曰智慧。是為六。何謂念覺意度無極有六事。捨不善念專精進念。因思功德發無上正真。是曰佈施。意所依念思惟法相。而自檢已令不馳騁。是曰持戒。若志惟念合集諸法。不令馳逸柔軟和調。是曰忍辱。志所勤修無所望捨。懷抱道志以愍一切一心定意。是曰精進。強而有勢救攝諸力令不羸劣。是曰一心。已脫意念順從義力。高德之義聖明難及。是曰智慧。是為六何謂法覺意度無極有六事。選擇諸法奉清淨行棄眾瑕穢。是曰佈施。順求解脫宣傳諸法。以化一切三界之患。是曰持戒。棄捐吾我無所戀慕。唯念道寶無上正真。是曰忍辱。所行正義選求經典六度無極三乘之藏。是曰精進。普求諸法無有色像。坦然玄虛無有處所。是曰一心。推於一切諸所有處。不可護持本原自然。是曰智慧。是為六。何謂精進覺意度無極有六事。若能覺了一切財業為不可保。心無所著棄世所有。是曰佈施。所行勤修永無所樂。慕於道法志無上真是曰持戒。所勤修行了於三界。天上天下悉如幻化無所依猗。是曰忍辱。自調己心教化眾生。靡不究暢各得其所。是曰精進。所念禪思斷諸結著。求其本末不見根原。是曰一心。明無所依不從他受。曉了一切諸術音響入第七地。是曰智慧。是為六。何謂喜覺意度無極有六事。和顏悅色愛法無厭是曰佈施。護身三事口四意三。是曰持戒。心柔軟好未曾起恚。是曰忍辱。念十方佛無有邪想。是曰精進。其心寂安悉無所生。是曰一心。聖明了瞭解一切空。是曰智慧。是為六。何謂信覺意度無極有六事。身行篤信表堿衈部C是曰佈施。心懷篤信無有邪想。是曰持戒。在於生死不發貪嫉。是曰忍辱。所懷篤信未曾斷絕。通達大理無所蔽礙。是曰精進。合集諸信而不散失無上正真度脫一切。是曰一心。觀察諸盡使無所滅。好樂正真救濟三界。是曰智慧。是為六。何謂定覺意度無極有六事。所行精進而不懈廢。若得定意見十方佛。是曰佈施。逮得寂靜離眾欲愛。不貪榮好常志大道。是曰持戒。所止定意受諸道品。奉八正路菩薩之法亦無所取。是曰忍辱。其意平等了一切空。本來自然無所破壞。是曰精進。使諸往見六十二事。羅網自纏陰衰蓋已。以了本無自然銷盡。是曰一心。若得逮聞以諸法盡本無所生。一切寂靜解空無礙。是曰智慧。是為六。何謂護覺意度無極有六事。皆能放捨所可愛重無所貪惜。能救眾厄窮於道法。是曰佈施。護身口心不犯十事奉行十德。是曰持戒。寂察眾生十二牽連。用無覺故。菩薩暢之無所猗著。是曰忍辱。遠諸本末攀緣稱說。而無所習習奉六度。是曰精進。心思眾生由犯穢行墮在惡趣。為之愁悒愍傷雨淚。是曰一心。斷諸所生使無所生。見眾患難一切諸法本無所有。是曰智慧。是為六。何謂正見度無極有六事。若解正見捨眾邪業無益之元。是曰佈施。暢達以至終不虛妄常行至信。是曰持戒。體了行已清淨伏意。歸於大道度脫一切。是曰忍辱。以能自制愍念他人一切三界。生死勤苦遵奉勤修。是曰精進。志於無上棄捨三世。而離自大卑心自伏。是曰一心。得真諦報捨眾邪見。行開士法靡所不通。是曰智慧。是為六。何謂正念度無極有六事。等思斷除一切所作而無所作。功德善本。是曰佈施。以正諦念常思道法。不捨愛慾猶如蓮華。是曰持戒。所云地者謂其地主。從其因緣而堪任之。受佛法教分別身空。是曰忍辱。以平等念棄捐眾相。在於一切諸所合會而無合會積功累德。是曰精進。勸助一切諸善功德。悉皆本空不可分別。是曰一心。所修正見現世後世。度世之法真諦清淨。是曰智慧。是為六。何謂正方便度無極有六事。舌無惡言善教加人。開示道法以救一切。是曰佈施。所行清淨而無穢濁宣菩薩法。是曰持戒。宣至真言無傳世俗無益之教。是曰忍辱。處在世間常護語言不樂俗談。是曰精進。常行專精其心無想。寂然惔怕其行無二定意正受。是曰一心。所言至誠論道說義不演餘談。是曰智慧。是為六。何謂正業度無極有六事。所修正業無有罪殃。以德自衛奉行三寶。是曰佈施。逮得所願具足眾德。而無非法無益之行。是曰持戒。所應隨順無有顛倒。悉解無常苦空非身。是曰忍辱。一切所趣不御現在不可之業。是曰精進。所受奉行十善六度永無所著。是曰一心。所遵正業未曾妄想不志邪本。是曰智慧。是為六。何謂正命度無極有六事。又隨時宜方便化人。以時行可意立正命矣。是曰佈施。若以滅度所習住命不貪其身。是曰持戒。若見眾生本無純淑。而興愍哀欲使入道。是曰忍辱。若以諸法知之歸盡道不可盡。是曰精進。在於眾生無所用命。以道開化一切眾生。是曰一心。不以衣食而自立命唯志道法。是曰智慧。是為六。何謂正定度無極有六事。意普觀察有為之事本悉無為。雖在無為而不取證。是曰佈施。若等善惡功勳穢濁。而無有二。一切諸法亦復如是。是曰持戒。德行不斷日日轉上。至不退轉地。是曰忍辱。其善快報不可限量。念施一切十方人民。是曰精進。等見一切諸法根元。皆如是諦本無所有。是曰一心。若奉寂然本末悉空。無所忘失無能侵者。是曰智慧。是為六。何謂正受度無極有六事。若樂正見不隨邪疑。斯行正見無有邪業。是曰佈施。建立平等正真之行奉菩薩法。是曰持戒。若以正定見安隱脫不為邪業。是曰忍辱。其以等寧。奉開士本。夙夜不懈無所受猗。是曰精進。懷來安隱如心所願。所作善業諮受泰然。是曰一心。以三昧行斷絕伴黨無是非心。是曰智慧。是為六(八道品中舊闕一種)。◎ 　　賢劫經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第五 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎寂然度無極品第十四 　　何謂寂然度無極有六事。假使能斷諍訟之法性常和調。是曰佈施。若身口心篤信悅豫。不犯諸法與道合同。是曰持戒。以無陰蓋五陰六衰受正無礙。是曰忍辱。其三昧定無能動移。婬怒癡心不能染之。是曰精進。聖慧所行無能分別。應時隨便度脫一切。是曰一心。所願普至周遍一切。去來今法三世無礙。是曰智慧。是為六。何謂所觀度無極有六事。所未聞法而得聞之。以用開化一切眾生。是曰佈施。不得諸見本無邪疑。以度一切瑕穢眾罪。是曰持戒能得開化無數眾生。使發道心愍念危厄。是曰忍辱。口所宣佈佛正真行。常得成辦並化他人。是曰精進。若能次第暢達諸法三十七品十二緣起。是曰一心。其在智慧了一切空。不有想願解無所有。是曰智慧。是為六。何謂樂明度無極有六事。若能應時離老病死眾患之難。宣示道法無上正真。是曰佈施。以明消滅愛慾之惱。無上大道自然為伏。是曰持戒。若以聖慧一切普定。等無邪業悉行菩薩。是曰忍辱。一切普安以晃昱明。志存道地靡不周遍。是曰精進。若以明曜普受一切。諸法根元了無處所。是曰一心。其用聖慧皆知一切諸法經典十二部藏。是曰智慧。是為六。何謂來解脫度無極有六事。志所解脫柔軟安隱。常好救厄眾生苦患。是曰佈施。除於一切所止罣礙。使無闇蔽。是曰持戒。若有所受。棄捐眾穢常修梵行。因其行業恆奉行德。是曰忍辱。一切普愍十方世界。歡悅惔怕心無所生。是曰精進。常能隨時堪任忍辱。一切苦樂不以增減。是曰一心。常以法教不違道法。所在一切至真不虛。是曰智慧。是為六。何謂入比丘聖眾度無極有六事。若能化立一切諸願志存道願。是曰佈施。隨其所樂建立一切。化之以道。是曰持戒。其以寂然所願惔怕。心不憒鬧化之節限。是曰忍辱。所行殊特與眾超異不與俗同。是曰精進。心所受法常使真正。總持諸法而無放逸。是曰一心。寂然專行至於脫門。空無想願不中取證。是曰智慧。是為六。有八部眾會。亦復如是等無有異。何謂八部義度無極有六事。若宣佈義為解非義。不可用心了正真義。是曰佈施。可一切眾三界天人心之所好法誨宣佈。是曰持戒。若敷演義無有瑕穢。常修清淨慈心仁和。是曰忍辱。所講至誠具足廣佈。為他人頒宣道教。至於阿迦膩吒天宮。悉荷道宜。是曰精進。以義等意可悅一切。是曰一心。所住立處無瞋恚法以法勸化。是曰智慧。是為六。何謂歸解法度無極有六事。若逮諸法而無所失。順從道慧不違正法。是曰佈施。除彼我想不計有身。三界自然心無所著。是曰持戒。言行相應不相違越。身口心行常定相應。是曰忍辱。夙夜勤修而不斷絕。戒定智慧度知見法。是曰精進。常住道法不順非義。化以四恩加於眾生。是曰一心。常行至德等不為小節無益一切無有異念。是曰智慧。是為六。何謂分別順理度無極有六事。若宣化說十二隨順。壞惡眾穢消於五濁。是曰佈施。若以寂然化諸迷惑。至於滅度及度一切。是曰持戒。其隨世俗言談說事。因而教之普至一切。是曰忍辱。若以能捨婬怒癡行。是一切非眾想邪心。是曰精進。靜思禪定三昧正受。不發眾念無益之思。是曰一心。所以奉行聖道至慧。以歸解脫無著無縛。是曰智慧。是為六。何謂辯才順理度無極有六事。若為眾人宣若干品辯才之慧。是曰佈施。言辭至妙和柔潤澤遠近無不歸之。是曰持戒。能可一切來聽者意以用著心。是曰忍辱。教言普遍無有邊際聞於十方。是曰精進。名德遠著天上天下。功德悉足未曾斷絕。是曰一心。其至法藏無所從生。入於三界乃達滅度。是曰智慧。是為六。何謂無厭度無極有六事。為諸貪者說經行道未曾懈惓。念度一切眾貪嫉者。是曰佈施。愍傷眾生而開導之。示以三寶佛法聖眾初亦不厭。是曰持戒。自以精進不行瞋恨。寧破身骨建立周遍普平等之心使法流布。是曰忍辱。若以神足飛行遍至。用心慇懃時化愚冥諸應度者。是曰精進。隨其所欲三昧正受而訓誨之令存道行。是曰一心。諸欲聞經從其人數。願樂時聽尋為說法。是曰智慧。是為六。何謂施度無極有六事。若有法教所可施與以用勸助。普於一切各使得所。是曰佈施。所可施與其口身心柔軟和悅以法化人。是曰持戒。好樂惠與不逆求者和顏悅色。是曰忍辱。所施調意念行方便。去諸不善淨修功德。是曰精進。其心清徹不壞穢濁。清志定意愍於一切。是曰一心。所可施人以是功德勸助佛道。亦化眾生使發大意。是曰智慧。是為六。何謂戒度無極有六事。所奉禁戒慈心為本。常以無畏加於一切。是曰佈施。無畏不懷瞋恨護身口意三事無犯。是曰持戒。常抱愍傷心哀一切無傷害意。猶如慈母育其赤子。是曰忍辱。以設方便擁護禁戒。寤因慚恥無益一切。是曰精進。慈加眾生心學謹慎。以為無常專其心志不為放逸。是曰一心。以是慈愍所奉禁戒常行精進。發起一切諸不達者勸助佛道。是曰智慧。是為六。何謂忍辱度無極有六事。若以柔和志存悅豫普安一切。是曰佈施。若為眾生忍眾患難。無數劫中不以為勞。是曰持戒。求於生死長遠之難。本末所在不見所奉。是曰忍辱。常抱和悅而求方便不以懈廢。是曰精進。愍傷眾生諸危厄者而降伏之。是曰一心。以是忍辱常行仁和。心不懷害勸助佛道。是曰智慧。是為六。何謂進度無極有六事。愍傷於俗應病與藥各令得所。是曰佈施。志在方便無所加害常行慈心。是曰持戒。得諸限礙而致解脫而應惠施。是曰忍辱。在於異處不失應節一切如法。是曰精進。若以勤修晝夜不廢無所毀損。是曰一心。以是精進勸佛境界。使發道心奉遵正業。是曰智慧。是為六。何謂寂度無極有六事。若以慈心向於諸人愍傷眾生。是曰佈施。憐念一切三界眾生。而降化之入於深法。是曰持戒。傷於世俗愚冥之眾。示以道宜心導御之。是曰忍辱。若出家學無上正真。志存寂然不為放逸。是曰精進。諦思法施以開化眾。諸不達者而頒宣法。是曰一心。志性清淨而無垢濁。順從滅度不中寂滅。是曰智慧。是為六。何謂智慧度無極有六事。若以經典法施於人使發道心。是曰佈施。若有所說離於衣食不貪利養。是曰持戒。若以法施不猗俗業不用懈惓。是曰忍辱。入於一切總持諸法。無所不攝各令亙然。是曰精進。以諦思惟三世大難敷演法施。是曰一心。若以本淨本無之義宣佈道教有所導示不失其原。是曰智慧。是為六。◎何謂眼報度無極有六事。若以好眼愛敬眾人不以加害。是曰佈施。若以其眼有所觀察。悉了無益唯法可恃。是曰持戒。所見廣遠而無限量。不得邊際無不可盡。是曰忍辱。其眼寂靜而無所著。一切眾色悉空本無。是曰精進。所睹悅豫見者歡喜以法為樂。是曰一心。諸來見者心身歸伏。普共踴躍能至究竟。是曰智慧。是為六。何謂耳報度無極有六事。耳有所聽無所違失常存在法不為俗想。是曰佈施。其耳清淨無有穢濁。解一切音本悉寂然。是曰持戒。若有所聽其音清徹而無邪想。是曰忍辱。耳有所存睹其微細不可限量。是曰精進。察其懸遠耳悉逮聞。知之皆空無益於人。是曰一心。聞無所有聽無堅固猶如呼響。是曰智慧。是為六。何謂鼻報度無極有六事。若鼻清徹了一切空不有所嗅。是曰佈施。而其鼻根息無所念。惟志道心無所損失。是曰持戒。寂然惔怕而知止足。是曰忍辱。所嗅順宜無所犯負不在情慾。是曰精進。鼻無所受不貪眾香而無放逸。是曰一心。鼻有所嗅知其瑕穢無益一切損耗學心。是曰智慧。是為六。何謂舌報度無極有六事。舌雖得味不以貪樂。離於喜悅甘於戒宜。是曰佈施。語言了了惟宣法教。是曰持戒。若無數眾正及其所言辭宣示同學。是曰忍辱。設使識念無限之慧為人解說。是曰精進。滅其鹹酢舌之所習五味所利。是曰一心。舌有所說常傳道教廣有所耀。是曰智慧。是為六。何謂身報度無極有六事。身有所豐財業經典以惠世間。是曰佈施。無數眾人鹹瞻仰之。以奉受言。是曰持戒。其身所以作人尊貴。用供順佛而有威德。是曰忍辱。體強有勢靡不依之。一切眾生悉共蒙荷。是曰精進。形柔軟好常以和悅顏貌光澤。是曰一心。清白潔白多所堪任開化眾生。是曰智慧。是為六。何謂心報度無極有六事。其心平等普順遍入一切眾生。是曰佈施。若意所念多所悅豫莫不法行。是曰持戒。所可度脫樂現在義不為非義。是曰忍辱。其意覺疾僉然通達心無所礙。是曰精進。所遵奉行常遵道法順從和雅。是曰一心。其稱音響遍入諸法。一切眾行校之定法。是曰智慧。是為六。何謂愍他人勸助度無極有六事。訓化他人有所施與。猶如過去有人其人名曰號是生子。救護天下閻浮利地。一切眾生皆勸化之。入佛大道而開導之。是曰佈施。以戒勤修鹹安他人。以斯功勳致其報應。猶如飛鳥眾輩集會吐水滅熾火。是曰持戒。以和哀人用加生死立如梵天。愍念黎庶忍於眾勞。是曰忍辱。精勤教人若如病者遭值兩命其壽未盡懷愍傷心。有醫親近念之靡已。即越二萬八千里往詣其所。致於醫藥療治其病。菩薩療治一切如是。是曰精進。若以禪思而愍他人。猶如加賓黃色仙人興立城郭。哀眾生故。是曰一心。若以智慧普安天下。使諸念典壽在天上。若在十方受其天身。皆消怨賊隨河流逝乃至龍所。是曰智惠。是為六。何謂愍己度無極有六事。為己所興有益之業。並安眾人能使成辦。是曰佈施。身自隨應積眾德本不為禍害。是曰持戒。其體嚴莊若上妙華其色猶然。是曰忍辱。其為己身夙興夜寐。不以懈廢救眾危厄。是曰精進。身常精進念己之故。願生天上十方佛前。是曰一心。七反劫燒成已覆敗終已復始。往反此世不以迷惑如加賓王。是曰智慧。是為六。何謂法度無極有六事。以若干色莊嚴瓔珞。本施所致得是功德報。是曰佈施。法不住顛倒無所猗著唯志經典。是曰持戒。設能消除婬怒癡垢眾生之想。是曰忍辱。以佛經道行度無極。無有二行因其方便。是曰精進。得平等心永除所著心無所求。是曰一心。光曜振明照於十方。一切諸法為暢分別。上中下法真不有二。是曰智慧。是為六。何謂宜度無極有六事。所施之報果致大富因興經道。是曰佈施。其所奉禁果致生天。常思法行不慕天安。是曰持戒。其忍辱果無恐章句斯則其誼。常專精思欲度一切。是曰精進。所可禪思勸助所生。斯則其誼。名曰一心。若合集智增益聖慧。常不損耗斯則其誼。是曰智慧。是為六。何謂邦畔解度無極有六事。所行精勤不壞其身。是曰佈施。以斷眾想悕望之業解脫而喜。是曰持戒。逮得法忍而無廢失。是曰忍辱。所行吉祥一切普備。是曰精進。所可禪思致滅度果。是曰一心。所修聖明勤獲諮受逮得金剛三昧。是曰智慧。是為六。何謂樂勸助度無極有六事。假使佈施不志睡眠不起我想。如大名稱有九十六諸大叢林。在於一切諸大藏處。王以惠與開化眾人受分衛福。猶如無罪國王之子。離於所居終不妄語。如身本時救眾危厄不作惡罪。是曰佈施。以供養父母師友。尊敬其身究竟不懈。及其經典及知至佛無諸疑網。是曰持戒。若以柔和護於他人。如自棄身不利血脈龍王所護。猶曾法師精進慇懃三萬二千歲。習所作行不以愁慼。初未懈厭以化一切。是曰精進。所以禪思愍傷眾生棄捐眾惡。在閻浮利天下哀念眾生人民受五細滑。慈念可意故引古喻以明解之。是曰一心。其至聖明如大六通。是曰智慧。是為六。何謂空度無極有六事。若能逮得空行三昧不起想願。是曰佈施。其意曠然猶如虛空不可限量。是曰持戒。以能獲致不退轉地。得受佛決見十方佛。是曰忍辱。夙夜勤修而不懈廢力勢日進是曰精進。其心常專定意不亂正一不忘。是曰一心。堅固無難一切所作永無眾患。是曰智慧。是為六。何謂無想度無極有六事。若常以時救濟危厄諸窮乏者一切無想。是曰佈施。謹慎諸行護身口意三無所犯。是曰持戒。常修謙恪不懷輕慢。是曰忍辱。所作功德不以懈廢。而用勸助諸不逮者。是曰精進。出家志法諸學追慕。道意日進未曾斷絕。是曰一心。己無三毒復斷他人婬怒癡垢使歸命三尊。是曰智慧。是為六。何謂無願度無極有六事。若能疾逮無所願本。惟垂愍念三界之患。是曰佈施。其離於觀無所輕慢。得無所得乃應道化。是曰持戒。在於三界而無所著。誘化眾生生老病死。是曰忍辱。其內有行常護身口心無所犯負無所違失。是曰精進。所修方便去眾瑕穢無益之行至於解脫。是曰一心。若被德鎧所志弘廣。濟於一切周旋之難。是曰智慧。是為六。何謂行別異度無極有六事。坐佛道場日日常服一麻一米。尋求窮乏以欲惠濟不以為勞。是曰佈施。若在其身精進靜定不為放逸。是曰持戒。逮得見佛以學諸法眾行備悉。是曰忍辱。所可懷來暢達諸法。一切本無解無分別。是曰精進。與解脫俱並濟一切生死眾厄使存道意。是曰一心。其心靜然入於憺怕。心無所生了其自然。是曰智慧。是為六。何謂解他度無極有六事。昔有賈客離於彼利。割身所食心清行淨上佛供養。是曰佈施。文鄰龍王出現繞身。心無所犯住立而侍。是曰持戒。釋梵來下見佛寂然不演道法勸助說法。是曰忍辱。時以佛眼普觀十方。進退隨時導利群黎。是曰精進。一心七日觀樹思樹。欲使一切有反覆心。是曰一心。以見勸助便轉法輪。八音暢達周遍十方。是曰智慧。是為六。何謂勤用意禪度無極有六事。曉見佛得道念勤勞者。是曰佈施。往到教化度於五人。睹現變化聞其所說尋輒啟受。是曰持戒。棄離自大順從法律以化不逮。是曰忍辱。而以甘露不死之藥而開化之。是曰精進。五人應時除異想念。是曰一心。以道甘露灌飲貧道。消婬怒癡度五億天人。是曰智慧。是為六。◎ 　　◎十種力品第十五 　　佛告喜王菩薩。何謂有處無處深淺遠近度無極有六事。從其處所逮得審諦了其本末。是曰佈施。所可識知解三界空等無有異。是曰持戒。諸所曉了悉以分別。而得普入仁和之地。是曰忍辱。其弘誓行至德之業強而有勢。是曰精進。毀壞眾穢十二緣起令無有異。是曰一心。所可遵奉而以知時不失聖教。是曰智慧。是為六。何謂知去來今度無極有六事。若能除盡所作眾業眼耳鼻口身心所犯。是曰佈施。若能消滅諸緣報應生死禍福。是曰持戒。斯棄所因五陰六衰因緣之對無有事業。是曰忍辱。若離罪福自然消除三界生死。是曰精進。惔怕□然斷色痛想行識了無所有。是曰一心。所遵奉行使無所生。其志坦然以道為元。是曰智慧。是為六。何謂知世若干種類度無極有六事。假使眾生斷若干種眾雜之行不以恣意。是曰佈施。斷若干種陰蓋諸入。奉行遵修六度無極。是曰持戒。雖在諸種不計有人了諸虛無。是曰忍辱。遊在諸品應病與藥。令三界眾生三毒消除。是曰精進。處於四大除貪不計。導御眾迷消諸所有。是曰一心。在於諸種思惟識念解一切空。是曰智慧。是為六。何謂知世諸根增減言各不同度無極有六事。解知四大合成散壞不自計身。是曰佈施。覺空其眼耳鼻口身心所行而無所犯。是曰持戒。解心自然一切本無無所不通。是曰忍辱。若能解了男女壽命苦樂善惡。觀此六根了無有本。是曰精進。其能分別信戒定慧。此五根者習道之元。是曰一心。若能通暢在所分別。是他人根諸殊異念。一切解了眾生此根。是曰智慧。是為六。何謂解世好不好若干行度無極有六事。隨所好喜尋為開化應病與藥。是曰佈施。所集勸誨慈心一切無所傷害。是曰持戒。從其所樂隨時消除一切眾罪所犯諸惡。是曰忍辱。決其疑網盡眾懈廢。是曰精進。消諸所生及無所生都使永盡。是曰一心。順其所好而令寂然。以權方便而消化之。是曰智慧。是為六。何謂智普入諸行欲縛解縛眾欲方便度無極有六事。若能解了眾苦根原。而燒盡之熾然道教。是曰佈施。知諸惱原速棄眾患婬怒癡垢。是曰持戒。體解道宜施以安隱消除眾患。是曰忍辱。孚疾暢達至無上道長樂法樂。是曰精進。分別諸行罪福所歸五趣本末。是曰一心。以知行趣有無之處生死泥洹。是曰智慧。是為六。何謂根力覺意一切脫門定意正受度無極有六事。若以此法惠斯安隱。不造眾惡以恩加人。是曰佈施。若平等施貧貴無二而無偏黨。是曰持戒。愍傷他人以法勸助入於道宜。是曰忍辱。自愍傷己神寄其中。本非我身不計有身。是曰精進。解一切空消除名稱愛不自大。是曰一心。以解無常苦空非身無吾我人以此化眾。是曰智慧。是為六。何謂識念過世度無極有六事。若識往古宿世所更無數劫事以用誨人。是曰佈施。知在天上人間地獄餓鬼畜生五趣所歷。是曰持戒。分別罪福善惡所趣悉伏其心。是曰忍辱。曉了塵勞愛慾眾穢而無所著。是曰精進。其心體解一切皆空寂無有想。是曰一心。消滅一切諸所有業。睹見一切眾生根原。是曰智慧。是為六。何謂天眼度無極有六事。天眼所睹見於禍福善惡所趣。是曰佈施。所應奉行不犯殃釁常志道行。是曰持戒。所睹廣遠無有邊際見眾生根。是曰忍辱。若見一切不以德厭開化盲冥。是曰精進。察眾闇蔽有路無路是非所趣。是曰一心。顯示光曜令得自歸緣是得度。是曰智慧。是為六。何謂諸漏盡度無極有六事。睹諸穿漏瑕疵無益棄之習道。是曰佈施。不樂諸漏婬怒癡念志存道法。是曰持戒。不習諸垢常修清淨。是曰忍辱。開化眾心曉了諸想。陰蓋諸入不為放逸。是曰精進。體解諸漏習從道教多所通達。是曰一心。入於生死勤在諸漏。開化眾生令發道意。是曰智慧。是為六。 　　四無所畏品第十六 　　佛告喜王菩薩。何謂以成正覺解了斯法第一無畏度無極有六事。逮得佛道清淨盡患生老病死。是曰佈施。心存無為志弘誓願無上正真。是曰持戒。以真諦觀一切皆空無有邪見。是曰忍辱。一切悉解三界所生。悉以無根靡不通達。是曰精進。為一切智暢化三界諸天人民及三惡路。是曰一心。遊八部眾宣佈道化。各令得所而無所畏所願以成。是曰智慧。是為六第一無畏。何謂平等了諸漏盡度無極有六事。佛者無漏諸漏已盡一切無難。是曰佈施。無有處所止處已斷。無有欲界色界無色界。是曰持戒。所生無生俱無所起。是曰忍辱。所經名稱玄虛無際不可得元。是曰精進。志懷誓願以越度世諸有八法。是曰一心。存於解脫輒獲無失逮無上真。是曰智慧。是為六第二無畏。何謂佛所說法真要無比鹹受奉行第三無畏度無極有六事。所可遵修了一切空。知起則滅合會別散。是曰佈施。以盡三毒諸行放逸而不馳騁。是曰持戒。所云滅者盡所生處永無所生。是曰忍辱。以消眾失眼耳鼻口身心所犯無能得便。是曰精進。以建立道欲度眾生。除眾俗業無益之元。是曰一心。若至脫門生死已盡慧不可盡。是曰智慧。是為六第三無畏。何謂內應等法無能廢意。第四無畏度無極有六事。其內正法得三昧定無能起心。令不安者自然垢盡。是曰佈施。其無所生亦莫能盡持智慧法。是曰持戒。消於無常一切法空解道為常。是曰忍辱。所謂內事無能蔽者。以盡有罪之元。是曰精進無能罣礙盡不成就皆使成辦。是曰一心。所以聖明一切自然無能蔽礙。佛道至深能一切決軟劣中容。決了明達眾生根元。是曰智慧。是為六第四無畏。何謂大哀度無極有六事。以懷大悲愍傷一切眾生之類心不有恨。是曰佈施。其心平等欲度眾生生老病死未曾偏黨。是曰持戒。若於眾生常行守法。以仁報之可悅得安。是曰忍辱。往來周旋每濟眾生勤苦之患。是曰精進。隨其所好上中下行而開化之。是曰一心。遊於三界終始無量度生死厄。是曰智慧。是為六。何謂眼清淨度無極有六事。若能清澄地種水種。心如地種而不可動。洗除心垢猶如水也。是曰佈施。其能建立火種風種燒盡眾惡。是曰持戒。設燒生死令無所餘。瑕穢悉消不抱瞋恨。是曰忍辱。目之所睹無所不見光明遠照。是曰精進。所行慇懃見一切無心念是非。是曰一心。所觀十方亙然無邊所濟無厭。是曰智慧。是為六。何謂天眼清淨度無極有六事。其以天眼見諸色身。端政好醜長短廣狹白黑肥瘦而往化之。是曰佈施。知其身行名字心性身所生土。見身往來周旋之處。是曰持戒。睹其身行分別是非合散成敗。是曰忍辱。察天地壞復還合成生天人物。是曰精進。若見報應罪福善惡道俗明冥。是曰一心。見諸次第遠近深淺空無相願度三脫門。是曰智慧。是為六。何謂慧眼度無極有六事。以成慧眼普見一切其諸眾生根本始原所從生矣。是曰佈施。以能成就逮得解脫無有眾結。是曰持戒。既有所獲建立其心存於道義。是曰忍辱。所致堅強建立普遍。觀於十方悉亦了了。是曰精進。其所睹者猶如真諦審不虛妄。是曰一心。志懷悅豫亦無所生。不墮罪患道意無窮。是曰智慧。是為六。何謂法眼清淨度無極有六事。若能逮得諸佛之法十八不共。是曰佈施。自身致斯佛十八法。往濟惡趣十八苦毒。是曰持戒。所睹因緣品第高下深淺微細。是曰忍辱。以觀一切三界所有本悉自然。是曰精進。憶識本末應病與藥以治三病。是曰一心。所見不虛不為愚觀亙然開化一切眾人。是曰智慧。是為六。何謂佛眼清淨度無極有六事。以佛眼見無所罣礙寤不覺者。是曰佈施。所察愍傷一切眾生三苦之惱。是曰持戒。度脫眾生不遭諸難永得久安。是曰忍辱。所視無量玄遠無底不可為喻。是曰精進。觀其根本若枝葉果。已熟欲落而就挽之。是曰一心。見本末然從緣而起。以了本無則無所生。是曰智慧。是為六。何謂自在度無極有六事。若得由己得作究竟而不中止。是曰佈施。所行到處輒得所願。不違要誓。是曰持戒。自在立行逮得無想放諸所著。是曰忍辱。仁和柔順分別以解於一切慧。是曰精進。一切皆盡慧不可盡。是曰一心。解一切法明慧聖要化諸不逮。是曰智慧。是為六。何謂娛樂度無極有六事。所施與者離於悕望。猶如虛空化五百蓋覆比丘眾。若梵志聚名曰頭那。井中水泉自然甘美。是曰佈施。若入城裡人民普安。箜篌樂器不鼓自鳴。是曰持戒。諸根不具盲聾瘖啞。跛蹇疾病。蒙其光明悉除眾患。是曰忍辱。演其光燿照於十方無量佛土皆荷眾人。是曰精進。在維耶離城城中內外各各變化八萬四千諸佛身形。是曰一心。彼時因隨為八部眾頒宣經道各使得解。是曰智慧。是為六。何謂難得自歸度無極有六事。威儀禮節安然庠序。功德甚廣能攝受空。是曰佈施。以能曉了諸佛世尊。至德玄遠難不可當。是曰持戒。所行堅強方便隨時不失其節。志願無違應病與藥。而開化之將護眾業。能化毒蚖捉在手中。以至誠故永無所畏。用神足咒故不以為難。是曰忍辱。如目揵連疾解化魔。佛與其俱度彼土眾。不自覺反還在祇樹。棄缽中水旦污佛地。是曰精進。如佛弟子舍利弗言。一時須臾有四十九心起為生死業。佛言不可計。是曰一心。如佛言曰。時有一城其中眾人而有重罪。不計道法誹謗高德。如來至真於一夜半。為說經典棄其重罪。精進暢達得六神通。是曰智慧。是為六。 　　十八不共品第十七 　　佛告喜王菩薩。何謂十八不共。諸佛之法事有十八。何謂無毀滅度無極有六事。應時開導具足德行令無缺失。是曰佈施。若除伴黨不偏所為為無有失。是曰持戒。所說至要言無有失身口心寂。是曰忍辱。應其果報不違本旨。從始發意至道無二。是曰精進。從其誓願各使得所不違本要。是曰一心。至心脫門長獲入安隱無有眾難。是曰智慧。是為六。何謂無著無虛言度無極有六事。所說開化皆宣純熟不為雜碎。是曰佈施。以得三達知見去來。念常清淨所行無穢。是曰持戒。不懷害心向於他人恆抱仁慈。是曰忍辱。隨其人心欲有所好。而為解說便令喜悅。是曰精進。為無等倫宣佈微妙。猶蜜甘露加之於人心使悅豫。是曰一心。若為頒宣消除眾結狐疑羅網以自纏縛。是曰智慧。是為六。何謂無脫志度無極有六事。其心放捨功德無斷自然定矣。是曰佈施。以一切德勸助其意使發道心。是曰持戒。所行無邊遵修至義永無罪殃。是曰忍辱。逮得一切眾德之行真正之法。是曰精進。常識三世去來今事未曾忽忘。是曰一心。因其樹生寂然長大。諦念道法不以失本。是曰智慧。是為六。何謂心定度無極有六事。所云平等心無所生興隆道法。是曰佈施。所可宣揚依因遊居不失道法。是曰持戒。其所依倚以法開化多所喜悅。是曰忍辱。其所奉六度無極正真之道皆為他人。是曰精進。自攝其心以恩濟人而開導之。是曰一心。一切隨時而其所願其行無底各令悅豫。是曰智慧。是為六。何謂觀寂無為度無極有六事。所願已成吉如恬怕。是曰佈施。依仰於人而寂然安。是曰持戒。行其愍哀察護諸業猶如道場。是曰忍辱。一切普護三界眾生。示以道心所行無邊。是曰精進。所可將養而為一切愚惑之眾宣暢正法。是曰一心。雖為說法化身口意。令無所犯不著三界。是曰智慧。是為六。何謂無有若干度無極有六事。若以不生若干品想存心在道。是曰佈施。其如是想興顯道德不離正真。是曰持戒。若以無意不為思想常一定意。是曰忍辱。未曾毀犯彼己性行護身一切。是曰精進。勤修應行解知其時不失聖節。是曰一心。皆能達暢五趣生死。往來周旋一切根源。是曰智慧。是為六。何謂所樂度無極有六事。若心念樂自護其心愍傷他人。是曰佈施。設使心思往古今世。愍念己身以哀一切。是曰持戒。若復喜樂講說經典不為俗業。是曰忍辱。常用隨時一切至樂無上正真。是曰精進。假使好喜佛法聖眾。斷眾愛慾不善之行。是曰一心。若除諸邪九十六種志甘道法。是曰智慧。是為六。何謂不失精進度無極有六事。所造勤修奉行道法。德不損耗一切備悉。是曰佈施。若以心悅哀念一切。不以害心向於他人佈施精進。是曰持戒。若訓誨時示以道法悉能堪受。是曰忍辱。若以法明所觀一切無所傷害。是曰精進。一切所講乃說其本。識其宿命乃了無際。是曰一心。所解義理不可限量。是曰智慧。是為六。◎何謂無有失意度無極有六事。意所識念乃知前世無數億劫而無邊底。是曰佈施。所憶迥遠無央數劫積功累德。是曰持戒。若以察知如審清淨永無垢濁。是曰忍辱。識了所好從初發意古今所行。是曰精進。心入所唸唸一切法進退本末。是曰一心。斷一切想各各不同。憶念宿世分別曾所更歷。是曰智慧。是為六。何謂不失定意度無極眾行有六事。受四等心慈悲喜護定意正受。是曰佈施。設能鹹受立四意止無身痛想法。是曰持戒。奉行至德修四意斷斷無所斷。是曰忍辱。以逮神足飛到十方教化一切。是曰精進。若行禪思受得威三昧定是曰一心。若以聖明諮受道慧而不虛妄。是曰智慧。是為六。何謂不失慧度無極有六事。若受慧根智不可量知眾生元。是曰佈施。力勢堅強獲致慧力乃至佛十力。是曰持戒。逮得覺意悟化導示。諸不覺者令得達明。是曰忍辱。以曉了心啟受道義行不可計。是曰精進。逮分別解十二緣起。知因牽連由不覺故。是曰一心。以斯聖明致十種力四無所畏十八不共諸佛之法。是曰智慧。是為六。何謂不失解脫度無極有六事。身力堅固心若金剛不失至要。是曰佈施。處在大眾若在獨處。心常如一無所忘失。是曰持戒。遊於擾憒眾鬧之中而不迷誤。是曰忍辱。解知他人眾生性行所念善惡。是曰精進。安諦建立無上大道不滅盡慧。是曰一心。以無生慧消去處所。使無所存唯志經典。是曰智慧。是為六。何謂解度知見度無極有六事。所行至實不為虛偽輒得如願。是曰佈施。其所觀睹唯見無為。度眾有為生死之難。是曰持戒。察欲之穢睹其本末從因緣起。是曰忍辱。從地至地備具諸住。建立果處十住之業。是曰精進。禪思行道心之所生以逮住處。是曰一心。若著衣被加之在臂。方便副除一切眾惡無所忘失不違解脫。是曰智慧。是為六。何謂知身行慧明所轉度無極有六事。身行勤修一心正行。守身口意不以為厭。是曰佈施。導化其體不殺盜婬而無所犯。是曰持戒。奉修十住不使所住有罣礙業。是曰忍辱。專精一心立眾德本以施一切。是曰精進。令無數人得其報應十方福報。是曰一心。以身造教而顯神足。飛到一切見諸佛說。是曰智慧。是為六。何謂口行轉進聖慧度無極有六事。口所班宣說無上法。曾所更歷解決諸法未曾厭惓。是曰佈施。其音普至入一切心令行清徹。是曰持戒。開化眾會悉令通暢無上正真。是曰忍辱。所演法訓其聲周遍徹於十方。是曰精進。常憶至行不為虛損。至真專精篤信思惟。是曰一心。所可班宣未曾虛妄。多所安隱一切眾生。是曰智慧。是為六。何謂意行轉進度無極有六事。若意心正思不在邪。心存行念常本清淨。是曰佈施。其以聞法御導愚冥化諸所著。是曰持戒。其能導利有無之業立平等行。是曰忍辱。假使學法棄捐吾我不以自大。是曰精進。釋離愚癡志存大明無有闇蔽。是曰一心。其行深妙卓然有異而無限量。是曰智慧。是為六。何謂知過去世所見無礙度無極有六事。觀其諸果眾種四大了之本無。是曰佈施。察諸陰入色痛想行識本無處所。是曰持戒。視諸六衰根元甚微緣對而生。是曰忍辱。觀其善惡禍福所由皆因貪身。是曰精進。斷眾塵勞常行清淨無有諸垢。是曰一心。察眾生盡十二牽連本無所生。是曰智慧。是為六。何謂見於當來本末所有無罣礙慧度無極有六事。其見過去五趣合散。猶如春秋熾衰成敗。是曰佈施。若能分別諸所邪見六十二事不墮顛倒。是曰持戒。觀於人元分別合散本無有本。是曰忍辱。察於眾生當以何藥而療治之。是曰精進。睹其所生邦畔進退。各有緣行。是曰一心。曉了報應目睹可化。而往開度使發道意。是曰智慧。是為六。何謂知現在不可限礙度無極有六事。睹其所造因緣之對。訓化群生興立功德。是曰佈施。見其所由因解三脫。奉六度無極而致成就。是曰持戒。所奉行訓悉離貪慾。志慕道法以法為樂。是曰忍辱。觀一切形微妙粗細悉滅盡無常存者。是曰精進。見於證明三界如幻一切本無無所違失。是曰一心。若睹生死無為之元。有數無數心不處二。是曰智慧。是為六(丹本注雲十八不共中舊多一種文)。 　　方便品第十八 　　佛告喜王菩薩。何謂曉了方便度無極有六事。若能專精善權方便隨時而入。是曰佈施其於瑕穢因而開化使悉清淨。是曰持戒。所作功德則用勸助一切眾生。是曰忍辱。在所遊至無所傷害亦無有失。是曰精進。志以好喜教誨眾生用四恩濟。是曰一心。入無量門宣總持要而導利之。化於三界使入大道。是曰智慧。是為六。何謂純熟度無極有六事。若能方便平等誘進一切諸法。是曰佈施。懷來法誨正心無緣。玄微妙慧空無相願。若睹八品除去八難。志存八正覺了諸法本無。是曰持戒。觀於諸見分別迷惑不墮邪見。是曰忍辱。察於五趣應可開化因往救之。是曰精進。若見可御尋往方便而度脫之。是曰一心。若見有為而入其中。消諸所著令得滅度。是曰智慧。是為六。何謂見自然度無極有六事。所逮功德虛無所猗亙然弘燿。猶如一心歸定光佛。是曰佈施。身不懈惓無所貪惜。若如月光盛滿盛明照星宿時。明眼之人真審視了。是曰持戒。若能睹見一切諸法皆悉如空。是曰忍辱。所可禪思皆見諸法。這生尋滅悉了別此。是曰精進。不見施者而有救濟自睹不及。是曰一心。觀身心行口宣法教。有益一切而無有二。是曰智慧。是為六。何謂欲行界業因緣罪福度無極有六事。見所習欲為瑕穢業。本悉清淨已立罣礙。是曰佈施。睹一切法皆自然寂寞。用不達故自作殃福。是曰持戒。所觀玄遠極底無際。是曰忍辱。自視其緣罪福悉盡無久存者。是曰精進。緣對雖滅見所當行。方便之宜輒居正真。是曰一心。罪福既盡不復更造。三界之難見無所生。是曰智慧。是為六。何謂色行緣業度無極有六事。見諸色緣皆由身作。用心不了而橫起是報應之元。是曰佈施。睹眾色者皆有因緣。未必橫來身心迷故。是曰持戒。察所生處天上人間。若三惡趣罪福之應。是曰忍辱。若觀所生而念想處。是曰精進。常視報應歡喜悅豫。是曰一心。護高寂然下者憺怕悉無所著。是曰智慧。是為六。何謂無色行業度無極有六事。若等於色墮在欲地。清淨之處不行妄想。是曰佈施。見其所行五事之業。戒定慧解度知見品。是曰持戒。假使能盡因緣之對不生禍福。是曰忍辱。勤修至行悉令平等而無偏斜。是曰精進。若以篤信其行精修而無垢濁。是曰一心。所見常明如晝日行不見闇冥。無所破壞無所不濟。是曰智慧。是為六。何謂觀清白住度無極有六事。若以睹見住立處所。清白慈地欲逮斯住。是曰佈施。其能獲致瑞應之業。不起三事身口意行。是曰持戒。精進奉行四恩之法而無斷絕。是曰忍辱。所觀亙然道意巍巍而無邊際。是曰精進。積功累德日日增長聖明之行。是曰一心。察於清白消除眾生生死諸善惡想及諸法想。是曰智慧。是為六。何謂法種度無極有六事。睹諸法苦用不達故而造禍福。是曰佈施。其見中間心無所處不在有無。是曰持戒。若見愛慾疾而消之不令生長。是曰忍辱。其存正性未曾違失無上正真。是曰精進。具足種性三十七品不斷佛種。是曰一心。心成八等逮致諸法不取證。是曰智慧。是為六。◎ 　　賢劫經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第六 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎八等品第十九 　　佛告喜王菩薩。何謂八等度無極有六事。若信八等篤樂執御不墮八邪。是曰佈施。於八等行執持道法不為俗榮。是曰持戒。既在等行存平等業。而得自在無侵欺者。是曰忍辱。一坐不興逮成羅漢。行度三界無復生死。是曰精進。因從八等致於道跡。往來不還無著真人。是曰一心。以越眾流分別若干。懷來斯義無上正真。是曰智慧。是為六。何謂懷道跡法度無極有六事。因其道跡以次致明。消盡陰蓋淫怒癡冥睡眠調戲。是曰佈施。以盡愛慾無復眾穢不淨之行。是曰持戒。七反往來天上世間乃盡眾漏。是曰忍辱。家家行乞以福一切世世得安。是曰精進。其以一行守身口心。捨一切業無益之元。是曰一心。其無所著解一切空三界本元。是曰智慧。是為六。何謂往來微塵度無極有六事。雖在三界睹其色慾稍稍向滅。是曰佈施。其見塵勞愛慾之難。心未曾犯。是曰持戒。察其罪釁轉欲薄少究竟令無。是曰忍辱。以明通利觀察罪業從其行成。是曰精進。以見燒盡一切愛慾令無有餘。是曰一心。解暢一生生死之元。以去愛著無復眾患。是曰智慧。是為六。何謂不還度無極有六事。以能遠離欲界之著。行四恩法四等無厭。是曰佈施。其心無餘勞穢之難。極盡其元不復還世。是曰持戒。生二十二善施諸天。在上修行不捨道業。是曰忍辱。夙夜勤修存心在法。若生二十三善施性天。是曰精進。若生二十四無愛結天。在上坦然心無求天。是曰一心。若以親近六通正行正士之路致於慧藏。是曰智慧。是為六。何謂無著度無極有六事。以盡忘失忽誤之法至阿羅漢。是曰佈施。不復須持無忘失法自然盡矣。是曰持戒。若以篤信而得解脫心不懷疑。是曰忍辱。其以慧解而至滅盡生老病死。是曰精進。消盡眾厄三塗之難身自證明。是曰一心。俱得解免周旋生死永盡無餘。是曰智慧。是為六。何謂緣覺度無極有六事。觀於少事處山寂靜。不貪身命不為眾鬧。是曰佈施。興正士業以選擇法。正真宜同能將時宜。是曰持戒。獨處守志不為放逸。是曰忍辱。以逮解脫度三界去無復結縛。是曰精進。若修寂然至於惔怕心無所著。是曰一心。致一品業正真之本。亙然如法無有二業。是曰智慧。是為六。何謂菩薩度無極有六事。所行救濟常以等心無有諛諂。是曰佈施。得致和性常行安隱用療治心。如其所生而開化之。是曰持戒。若以等心加於眾生不為傷害。是曰忍辱。若以奉行深要空法無上大道至真之義。致一切智。是曰精進。不猗他音而作復還墮於小節正受平等。是曰一心。不厭生死以慧開導一切眾生。是曰智慧。是為六。何謂盡慧度無極有六事。其以盡慧修治所應不墮短乏。是曰佈施。若用善諦療治眾行身口意淨。是曰持戒。所行除穢清淨光明而無有想。是曰忍辱。以斷諸迷樂在正真。宣所當宜順佛法教。是曰精進。無所吝惜一切所有皆能濟厄勤修正真。是曰一心。以能棄捐不可之業一切無明。逮致巍巍聖達六通至一切智。是曰智慧。是為六。何謂無所生慧度無極有六事。其愛慾本報欲起者。曉了悉空慧無所生。是曰佈施。使無往形亦無還返解無所生。是曰持戒。不與世法而有緣雜唯純修法。是曰忍辱。專修脫門空無相願無所忘失。是曰精進。所以能見無所生慧。用見一切悉無所有。是曰一心。以斷眾念一切塵垢不懷妄想。是曰智慧。是為六。何謂建立度無極有六事。若正法住設正法沒。心不捨道致衣食養及與名聞。是曰佈施。在於法訓無所猗求心等如空。是曰持戒。其能歡悅四種性人。不猗於四。是曰忍辱。若以勤修方便果實。求於正真無上道果。是曰精進。在阿須倫時常學經典不捨三寶。是曰一心。一切世間悉聞其法。輒受奉行無有邪心。是曰智慧。是為六。何謂致天眼度無極有六事。若以天眼見一切色。心無所著了虛無矣。是曰佈施。設能明瞭睹於無色。用行善權不墮欲界。是曰持戒。假使解達無像之色。達之心等無有憎愛。是曰忍辱。以察生死往來周旋眾難之患不以拘畏。是曰精進。其睹無念等一切思。內外無礙無有所歸。是曰一心。若視寂然其心惔怕。猶如虛空不可限量。是曰智慧。是為六。何謂天耳度無極有六事。若能得聞一切眾生言語音聲天上伎樂歌舞之聲地獄餓鬼畜生啼哭之音。慈心向之。是曰佈施。使人得聽細微之響。了一切言悉空無辭。是曰持戒。一切所行悉隨道業。不隨外學六十二見。是曰忍辱。若以口宣心念是行。隨時之宜善權方便化以智慧。是曰精進。聞一切空悉無萬物。諮受經道而執誦持。是曰一心。總一切音知之盡滅。歸於寂然無上正真。是曰智慧。是為六。何謂心智自在他人心念度無極有六事。若心由己見諸處所。三界之患欲救濟之。是曰佈施。其心普見善不善義。斯心平等不存有為。是曰持戒。觀諸因緣報應之業本無緣對。是曰忍辱。若睹過去當來世事。悉豫了了見其本末。是曰精進以平等視現在之事。皆如幻化。是曰一心。普見一切眾行本末無有本末何所有要。是曰智慧。是為六。何謂識念往古過去度無極有六事。見識過去所生更歷所行是非。是曰佈施。所作成就以用勸助無上正真。是曰持戒。不用頻來而皆滅盡令無所生。是曰忍辱。以是名號無所有。有所睹見見一切本。是曰一心。以若干品頒宣經道。開化三界道利危厄。是曰智慧。是為六。何謂神足飛行度無極有六事。以得神足在所飛騰到於十方。是曰佈施。所行方便常順法義。解五陰空無所破壞。是曰持戒。興造大哀愍傷眾生欲度脫之。是曰忍辱。所行具足。猶如月滿眾星中明而無漏失。是曰精進。若能自制五陰六衰十二緣起抑伏其志。是曰一心。其不精進化令勤修入無極聖。是曰智慧。是為六。何謂漏盡度無極有六事。己見彼已不計彼我無有眾漏。是曰佈施。以觀諸漏知習所生使無所起。是曰持戒。視一切漏本悉無根皆以滅盡。是曰忍辱。而身逮得察諸漏盡盡無所盡。不見生死之所歸趣。是曰精進。其使眾漏根本自然永無有餘。是曰一心。以精進力拔斯眾漏。而無處所見無所趣。是曰智慧。是為六。何謂威儀度無極有六事。以用威儀使無數人鹹用禮節和心歡喜。是曰佈施。普多所悅一切眾生。無不歡喜諮受法訓。是曰持戒。所觀專精而不放逸唯存大道。是曰忍辱。行來安徐而不卒暴。是曰精進。威儀不缺禮節備具。是曰一心。見深遠業明曜無本德行具足。是曰智慧。是為六。何謂愍傷度無極有六事。若有惡人心懷邪毒。以衣食養而救濟之。是曰佈施。見兇害人若遭厄難而救護之因示經道。是曰持戒。若外異學有所志願。而自貢高悉能忍之。是曰忍辱。若為眾人有所敷演。宣其義理猶池蓮華。是曰精進。以賢善業而講其義令自調伏。是曰一心。若有祠祀因其所興往為說法。言如審諦化裸形子。是曰智慧。是為六。何謂行空度無極有六事。所施無厭不以為惓。化令入道不為俗事。是曰佈施。所作自在而得由己不從他教。是曰持戒。所行專精而不迴還墮於小節。是曰忍辱。以究竟行不中取證畢眾祐德。是曰精進。所應奉行常無所猗奉修純熟。是曰一心。隨其所好而造立行導利一切。是曰智慧。是為六。何謂捐捨度無極有六事。其以棄捐壽命之行不以貪身。所行自由無所罣礙。是曰佈施。若棄現在在身口心。五趣生死心無所著。是曰持戒。以結境界安法奉行。四等六度而無所越。是曰忍辱。所可放捨捨婬怒癡。皆棄一切餘苦諸見六十二事。是曰精進。以令眾生所行純熟。不以貢高以捨所行。是曰一心。以離眾生愁憂之慼。心存至法而順律教。是曰智慧。是為六。何謂滅度度無極有六事。因曉了空不以妄想。其至滅度致無所生。是曰佈施。心所建立立於大道存無處所。是曰持戒。捨身之安不猗身命開化眾生。是曰忍辱。以神足力動三千界。一切天人無驚怖者。是曰精進。其心禪思定意正受。而無所著不為放逸。是曰一心。滅度之後散其身骨。遍佈十方一切蒙恩。是曰智慧。是為六。何謂變化度無極有六事。分佈舍利處處得之流布天下。是曰佈施。舍利現瑞威神光明見莫不悅。是曰持戒。眾生見變心抱喜歎因發道心。是曰忍辱。諸天見威功德巍巍勸之代喜。是曰精進。若見仙足舍利放光。其衣毛起淚即出者。是曰一心。若睹舍利立至誠願。現光威德五色晃曜。是曰智慧。是為六。何謂流布法教度無極有六事。若得眾人自歸供養給眾所乏。是曰佈施。常守己心令無所生。其無所生則無所滅。是曰持戒。若無所有見其三界。佛法人物一切自然。是曰忍辱。能令經典道法訓教。流在天上周遍天下。是曰精進。諸魔官屬見之驚縮無當威顏。是曰一心。假使法教明顯流布。十方愛敬各懷悅豫。稍稍漸得至滅度法。是曰智慧。是為六。何謂分舍利度無極有六事。為舍利求眾供養具夙夜敬事。是曰佈施。無數之眾悉共歡喜歸命作禮。是曰持戒。若復示現光明威神。遠近來觀轉相化心。是曰忍辱。諸天人民鹹共踴躍。知其至尊緣發道意。是曰精進。若見舍利無有餘樂。思念佛道莫能喻者。是曰一心。嗟歎舍利得妙辯才。而無罣礙致入智慧。是為六。爾時世尊。重散告語喜王菩薩。是二千一百諸度無極。其餘復有九十諸度無極消世九惱。化九十六諸外邪學使入正真。 　　佛告喜王菩薩。是二千一百諸度無極。說法教化諸貪婬種。二千一百諸度無極。說法開化諸瞋恚種。二千一百諸度無極。說法開覺諸愚癡種。二千一百諸度無極。說法訓誨化等分種。是合八千四百諸度無極。一變為十。合八萬四千諸度無極。佛則醫王法為眾生。一切三界無上良藥。療治三毒陰蓋得消。等分返逆無返復人。因見化導靡不解脫。不奉行斯八萬四千諸度無極。欲為百千種人除八萬四千眾垢塵勞。逮八萬四千諸三昧門。終不能成。由是修立八萬四千空行法義。以是化導百千種人。消除八萬四千眾垢塵勞。逮八萬四千諸三昧門。是謂佛道。深入無極致一切智。佛言喜王。吾以是法坐佛樹下。降魔官屬成最正覺。因是解法建立平等。在於地上結跏趺坐。便致巍巍神妙。梵王恭敬忽下稽首歸命求哀。往古誓願為一切眾生。今悉集會鹹欲聞經。梵王垂淚而勤勸助。唯濟一切未度迷惑。佛成如斯微妙大聖。逮最正覺寂然安坐。而自靜默心惟此意。五濁惡世九十六徑六十二見。迷惑卒暴多無返復不受道教。不如默然取般泥洹。佛坐樹下光明巍巍普照十方。淨居身天遙見威光。顏貌功勳靡不晃昱。道德灼灼吉祥之業。應當流布。諸天眾會皆共悅豫。建立大光寂寞正真聖達無際。曜明煒煒威德普顯。無上清淨三世最尊。周遍一切十方佛界。其心解徹動三千國。道慧廣遠難得見聞。超絕無底名稱通暢。睹此威神妙光無量顏容盛德。智如虛空殊特無喻。於時梵王復重啟佛。悚息一心恭恪自歸。說此頌曰。 　道場演大光　　降魔消塵勞 　震動三千國　　滅眾惡趣患 　正身安隱坐　　不傾猶須彌 　振曜照佛土　　處樹莫不蒙 　平坐諸根寂　　師子據無畏 　自睹欲寂滅　　勝床護演暉 　在樹王顯威　　廣佈大道安 　消世無益法　　滅化三塗厄 　觀光顏無厭　　心念諦愍傷 　審思說尊議　　等演法平坦 　道選三世業　　曜三品諸法 　以時宣意行　　現道猶月滿 　色英三十二　　世上大聖父 　不捨世無樂　　神無比梵來 　觀世在三火　　覺俗以法水 　常護滅燒然　　是時雨甘露 　察精進無斷　　迷惑得正路 　明眼教無二　　唯愍哀時誨 　德猶海大山　　眾故放覺船 　斯度諸沈流　　化外險邪學 　人縛貪計身　　邪見害愛僕 　不得解久獄　　導眾可化脫 　生邪長睡眠　　隨塵不樂道 　得定戒願強　　何不擊法鼓 　人乏匱墮獄　　五趣世乞求 　常不逮無盡　　何故不宣祠 　無數眾懷信　　在寂捨甘露 　炎哀解法雨　　執覺可降澤 　知三世瘡病　　不覺心塵勞 　得了淨醫藥　　何不濟救療 　消眾生闇昧　　成大德馬藏 　慧光照大千　　何不曜佛國 　唯愍天世人　　墮在四駛瀆 　何不濟此厄　　護諸墮大壙 　佛見諸雜想　　天人住叉手 　無諂棄非安　　何不現道寶 　佛眼觀三界　　梵天勸人尊 　唯哀眾邪見　　轉法輪消熱 　尊在師子座　　諸天人集斯 　立是求潤澤　　唯為轉法輪◎ 　　◎千佛名號品第二十 　　喜王菩薩復白佛言。唯然世尊。今此會中寧有大士得此定意者乎。入斯八千四百諸度無極耶。及八萬四千度無極法。入八萬四千諸三昧門乎。 　　佛告喜王菩薩。今此會中有菩薩大士。得此定意諸度無極。復得入斯八萬四千諸三昧門。不但此諸開士。及當來學斯賢劫中成最正覺一千如來是也。除四如來也。前逮無上正真為最正覺者也。亦逮是三昧。喜王菩薩復白佛言。善哉世尊。唯以加哀。當宣此諸菩薩名字姓號。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。護於正典當令道法而得久存。為將來學諸菩薩施。顯示光明行無上正真之道而因成就。佛告喜王菩薩。諦聽諦聽善思念之。當為汝說千佛名號。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。爾時世尊便歎詠說諸佛名字。 　善思議　　諸佛音　　唯念安 　離垢稱　　大名聞　　明珠髻 　堅師子　　獨遊步　　捨所念 　及智積　　意善住　　無極像 　無量覺　　言妙顏　　慧光曜 　消強意　　能擁護　　至誠英 　蓮華界　　眾諸安　　聖慧業 　將功勳　　無思議　　淨梵施 　寶事業　　處天華　　善思惟 　無限法　　名聞音　　以辦積 　自在門　　十種力　　有十力 　大聖德　　無所越　　遊寂然 　在於彼　　無數天　　須彌光 　極重藏　　因越度　　而獨步 　威神勝　　大部界　　以止護 　將三界　　有功勳　　宣名稱 　日光明　　師子英　　時節王 　師子藏　　示現有　　光遠照 　止師子　　有所施　　莫能勝 　為最幢　　喜悅稱　　堅精進 　無損減　　有名稱　　無恐怖 　無著天　　大燈明　　世光曜 　微妙音　　執功勳　　除闇冥 　無等倫 　　佛告喜王菩薩。當歎頌斯諸菩薩。等於賢劫中當成佛者。所有名號。 　拘留孫　　含牟尼　　其迦葉 　釋迦文　　慈氏佛　　師子焰 　柔仁佛　　及妙華　　善星宿 　及導師　　大豐多　　大力佛 　星宿王　　其藥氏　　寂然英 　大光明　　牟尼佛　　等過品 　具足品　　等二事　　而照明 　日藏佛　　月光曜　　善明佛 　無憂佛　　摠含曜　　照執華 　功勳光　　因現義　　定光施 　興盛佛　　好導師　　頂光明 　威神首　　難勝氏　　德幢佛 　靜閑居　　梵音響　　順次堅 　無本氏　　造光佛　　大山氏 　智金剛　　億無畏　　寶蓮華 　力人將　　華光氏　　以棄愛 　大威佛　　梵氏佛　　無量佛 　龍施佛　　龍施進　　堅固步 　無虛見　　施精佛　　解縛佛 　不退沒　　師子幢　　迦法勝 　喜王佛　　號妙御　　受名稱 　德豐多　　眾香手　　離垢光 　師子頰　　號寶稱　　滅除穢 　無量佛　　號總持　　雄人月 　善見佛　　逮嚴佛　　明珠光 　山頂英　　號法事　　了義理 　情性調　　寶品佛　　念勝根 　樂欲度　　住立覺　　了別黨 　超越尊　　首最佛　　雨音聲 　善思惟　　有善意　　離垢稱 　大名聞　　明珠淨　　堅師子 　住長樹　　捨思惟　　智慧頂 　善住立　　有志意　　無量意 　妙顏色　　聖慧光　　誓堅固 　吉祥善　　有妙英　　人蓮華 　所在安　　慧造佛　　功勳布 　光暉佛　　梵天施　　寶事佛 　妙好華　　天神錠　　善思義 　治自在　　名聞意　　積辯才 　金剛幢　　光曜炎　　第十佛 　諸佛號　　各如是　　無越樂 　遊寂靜　　有勢王　　閑天佛 　山幢佛　　炎重聖　　光亦然 　寶藏佛　　不樂越　　勝大界 　三世護　　號德稱　　月炎光 　晃明照　　臨以時　　行首藏 　所奉行　　而示現　　焰照佛 　光明尊　　紫金山　　師子施 　莫能幢　　人中王　　光炎稱 　堅精進　　無損稱　　離於畏 　無著天　　大燈明　　饒益世 　微美香　　特德尊　　損於冥 　第等倫　　得自在　　師子誓 　名寶稱　　消滅穢　　執甘露 　意中月　　日無畏　　以莊嚴 　意珠光　　首英項　　造法本 　第一義　　決眾理　　施所願 　寶品身　　重根劫　　欲濟度 　樂意住　　分別部　　師子音 　號戲樂　　柔男子　　清和佛 　龍光佛　　華山氏　　龍忻豫 　香甚豪　　名稱佛　　勢大天 　功勳鬘　　饒益龍　　嚴飾目 　善行道　　至成佛　　愍傷氏 　了慧佛　　無量氏　　顯明佛 　號至誠　　日光曜　　以決意 　無限佛　　顏貌像　　照明佛 　寶英氏　　決狐疑　　師子顧 　至安隱　　號柔[歹*(蕮-臼+曰)]　　善脅佛 　不虛覺　　妙華英　　帝石根 　號大威　　造作現　　無量佛 　名稱寶　　天隨氏　　解義矣 　具足意　　稱高藏　　無憂佛 　離垢氏　　梵天佛　　總持豪 　目華佛　　離行體　　號法光 　無毀現　　德喜悅　　三界奉 　名開葉　　寶光氏　　寶英佛 　上名聞　　造光佛　　無量威 　以隨時　　師子身　　明意佛 　難勝氏　　功德體　　名稱英 　得力勢　　遊無限　　離垢月 　普現義　　勇猛佛　　功福富 　月燈光　　至德曜　　意離垢 　善寂然　　號善天　　永捨垢 　以無勝　　執殊供　　無量氏 　最好曜　　無卑藏　　無所住 　以復覺　　日尊重　　俗之光 　日善佛　　福豐饒　　興威氏 　號無量　　意吉祥　　行帝王 　消罷勞　　施無熱　　施名聞 　施興華　　施齊士　　金剛佛 　將大施　　號意寂　　順香手 　鉤鎖氏　　號善施　　無所卑 　廉恪佛　　月晃昱　　炎英佛 　大吉祥　　寂然慧　　號吉義 　甚山頂　　甚調良　　蓮華氏 　無著稱　　遊聖慧　　離於冥 　充滿佛　　所在安　　郡無損 　名稱天　　勤現行　　月氏佛 　多功勳　　寶月佛　　師子幢 　樂於慧　　無所損　　號不戲 　樂功德　　無著佛　　名聞氏 　蓮華葉　　辦大藏　　稱明珠 　號金剛　　無量壽　　淨明珠 　大根本　　超眾惡　　名稱月 　忻喜光　　無所犯　　寶意月 　號寂然　　明王施　　妙道御 　猶自在　　寶結佛　　以離畏 　寶藏佛　　若干月　　離垢稱 　號寂滅　　天恭敬　　閑淨天 　善威佛　　寶愛敬　　寶品佛 　寶遊步　　師子黨　　勝不淨 　善意佛　　光照世　　寶威神 　離樂氏　　號憶智　　好清淨 　化外業　　以香手　　意炎佛 　山幢幡　　善妙意　　堅固燈 　威神強　　號珠鎧　　人堅佛 　安住月　　號梵音　　師子月 　威神首　　號善生　　莫能勝 　月氏佛　　慈眾諸　　日大趣 　山光暉　　至德頂　　大名聞 　號法稱　　施光佛　　炎曜施 　作至誠　　修命業　　以善時 　善甚重　　決了意　　志念行 　明珠香　　勝忻喜　　師子光 　號照明　　上名聞　　善山氏 　晃昱珠　　號光勢　　勢無卑 　勤修焰　　明珠月　　在世尊 　吉祥手　　寶忻樂　　閑靜明 　好寂道　　光嚴哀　　所到寂 　世善樂　　號無憂　　順十所 　忻樂力　　勢力首　　勢威王 　大勢至　　功勳藏　　言至誠 　上安隱　　炎明佛　　大光氏 　德光明　　號寶首　　光演香 　造燈明　　吉像手　　善華葉 　珍寶佛　　江海氏　　執持地 　意義理　　意清徹　　功德輪 　寶舍宅　　行至義　　於世月 　音柔和　　梵英心　　面威重 　意吉利　　堅固施　　號福光 　大威曜　　寶氏佛　　號名聞 　至重願　　無量稱　　光不虛 　消天嫉　　勝根元　　眾金剛 　英善品　　妙華群　　意證明 　無清行　　善思稱　　以照曜 　神祇品　　寂功勳　　超越義 　住無畏　　建立慈　　至要藏 　明珠行　　威解脫　　善光明 　至味佛　　善度脫　　等威神 　聖慧勝　　梵以生　　至誠音 　善覺佛　　勢力施　　師子步 　號華英　　慧事業　　慧與華 　功德藏　　布名聞　　除卑賤 　無恐怖　　意光明　　於斯梵 　自望天　　愛事業　　真誠天 　明珠藏　　功德室　　積聖慧 　莫能喻　　喜悅喜　　堅固願 　所施天　　梵柔仁　　意所趣 　得消惡　　火赫焰　　大威神 　思夷華　　鳴吼佛　　善計數 　根無憶　　大愛敬　　善安意 　光重曜　　弘微妙　　主所生 　精所至　　善決義　　有境界 　善多佛　　迦陀願　　救於世 　福光氏　　寶音佛　　金剛將 　號富有　　師子力　　離垢目 　身解脫　　覺清徹　　聖慧步 　威堅固　　大光明　　日晃曜 　體離垢　　分別威　　無損耗 　柔軟業　　月光氏　　雷施佛 　行寂然　　號無怒　　多有鐙 　晃曜田　　清淨國　　超出上 　蓮華上　　光首佛　　寶清淨 　號極賢　　寶上氏　　善安明 　江海施　　梵天英　　善寶蓋 　好妙焰　　隨時義　　明達想 　功德暉　　宣音佛　　盛滿月 　蓮華光　　善專精　　錠明王 　電焰英　　光明王　　號晃昱 　稱無捐　　蓮華藏　　供養至 　四禪業　　無所得　　強勢兵 　功德藏　　獨遊步　　無礙佛 　覺意靜　　慧光明　　號天聖 　御光明　　應所趣　　華英佛 　羅雲氏　　大篤信　　星宿王 　醫王佛　　功福平　　所覆蓋 　宣暢王　　日光明　　法藏氏 　善意佛　　德根念　　損兵刃 　號智積　　善住立　　善了行 　梵天音　　龍雷電　　和音佛 　神通英　　聖智品　　吉安祥 　梵平等　　妙目療　　號布龍 　至誠英　　明瞭佛　　無怯弱 　寶音聲　　柔軟響　　號師子 　號琦薩　　若干辯　　勇慧氏 　蓮華積　　號華開　　行步至 　積功德　　顏貌貴　　主威曜 　月鐙明　　威神王　　覺王佛 　無盡氏　　覺達月　　號悅豫 　智郡上　　號最上　　逮威施 　智慧氏　　音柔音　　導師元 　聲無礙　　施尊藏　　豪慧佛 　獨遊步　　大晃曜　　應根香 　善光明　　布威稱　　好顏王 　號吉利　　師子兵　　所止宿 　名聞伏　　和妙藏　　福光明 　住良性　　鐙明王　　積聖慧 　尊天佛　　大主元　　解了行 　號金結　　閑靜教　　號難勝 　悅喜人　　安明氏　　紫金光 　號妙好　　功勳根　　法饒益 　功德多　　豐多氏　　號虛空 　微妙慧　　覺解微　　一切威 　如藥佛　　解脫英　　智藏佛 　積聖慧　　可敬畏　　降伏流 　解無礙　　集至誠　　善音響 　威重帝　　應如念　　號稱法 　解威神　　尊化身　　言柔軟 　師子髮　　捐重擔　　拔眾根 　敬師子　　法伴侶　　遊安隱 　無怒覺　　顏色盛　　威神王 　號諸覺　　善明佛　　住立義 　覺光明　　神妙音　　威悅眾 　行不虛　　消壞瞋　　顏貌尊 　善紫金　　調和佛　　解脫結 　住於法　　號往歸　　棄自大 　聖慧藏　　梵天遊　　號栴檀 　無愁慼　　清淨身　　號佛英 　蓮華佛　　威無量　　天光曜 　聖智華　　號作斯　　功德慧 　梵天居　　寶牽佛　　帝王氏 　無損佛　　至尊教　　水帝王 　星明氏　　無所害　　琉璃藏 　號天華　　揚名稱　　弓身光 　極善明　　一切勳　　甚貴光 　珍寶佛　　元首氏　　妙丈夫 　號月所　　無量光　　快意念 　炎明佛　　視無厭　　師子佛 　好樂慧　　山根本　　寂然德 　積勢力　　宜義帝　　暢善聲 　號快華　　住於義　　威德王 　慧無等　　號無限　　音響佛 　名殊勝　　善光明　　安隱斯 　解說佛　　心思義　　號極貴 　宣暢音　　晃昱業　　等虛空 　身名聞　　利寂然　　無瑕穢 　號清淨　　意習行　　蓮華佛 　順品第　　善光曜　　妙辯才 　號盡極　　善周遍　　重根元 　離怖畏　　慧清白　　安住佛 　宣辯才　　最明目　　覺名聞 　常空佛　　月寂然　　無恐懼 　大顯現　　梵天氏　　好音響 　大聖慧　　度邊際　　普無際 　覺了意　　樹根元　　行極順 　清除音　　寂功德　　有力勢 　號強首　　敬聖佛　　以逮德 　號明味　　雷震吼　　雨音聲 　眼愛敬　　仁賢氏　　明極快 　極富有　　合集德　　而寂然 　號悅豫　　法幢幡　　至聖響 　心虛空　　法祠音　　功德佛 　分別音　　德光明　　有威神 　達根元　　有意念　　有捷辯 　寂然輪　　仁善王　　若干月 　曰遠聞　　無垢塵　　德至誠 　殊妙華　　德幢幡　　群辯才 　好珍寶　　懷悅豫　　敬愛月 　無卒暴　　師子力　　自在王 　悅無量　　平等業　　無瞋恚 　滅垢穢　　頒宣宜　　慧無愚 　玄妙佛　　善仁賢　　而應住 　十慧寂　　言談帝　　號丈夫 　有深意　　行無量　　有法力 　至供養　　華光明　　在三世 　間靜供　　日曜藏　　天奉事 　幢幡佛　　有解脫　　至真髮 　演甘露　　極殊異　　堅雄心 　真珍寶　　光明品　　遊玄妙 　言辭淨　　震光明　　積功德 　演光曜　　無損首　　師子步 　超出難　　佈施華　　顏悅豫 　紅蓮華　　好愛慧　　淨玄珠 　清無虛　　慧聖明　　謙卑行 　除幢幡　　善思惟　　好脫門 　曉了明　　聞如海　　總持寶 　成智識　　可悅意　　暢音聲 　見無業　　好所樂　　斷垢塵 　行極邊　　多化異　　天布響 　寶游步　　紅蓮華　　像香首 　伏怨敵　　富多聞　　恨善郡 　妙華光　　師子響　　月遊住 　定壞冥　　無所動　　忍細步 　福燈度　　囑累音　　而最上 　精進力　　住術意　　發寂然 　妙善月　　覺意華　　吉祥善 　所言快　　慧勢力　　威方便 　鐙火光　　行步強　　天音聲 　順寂然　　若干日　　以隨時 　安樂佛　　戒光明　　修建立 　無塵埃　　安住和　　有聖慧 　轉增益　　香光明　　因順時 　音暉曜　　柔軟業　　無罣礙 　寂幢幡　　趣最道　　行玄妙 　愛敬寶　　法所遊　　而言天 　無極慈　　善知友　　步寂然 　無量土　　明曜山　　賢所歎 　興發道　　斯威神　　所現光 　報善行　　逮極善　　離憂慼 　寶光明　　所行道　　功福行 　德如海　　若干品　　降伏魔 　除害非　　所宿止　　入外學 　無壞意　　能思遠　　因所誠 　取重解　　斯愛敬　　道幢幡 　聖慧響　　號須深　　斯梵天 　樂隱佛　　神足英　　勝根地 　所執持　　日恭恪　　月宮生 　迦益華　　賢所施　　持精明 　福所哀　　好樂力　　善音說 　法貴佛　　梵天響　　其快善 　無缺漏　　覺舉號　　大弘廣 　名聞稱　　英妙意　　暢神音 　師音樹　　棄愚癡　　降甘露 　仁賢月　　辯無量　　宣名稱 　應性行　　供養度　　而懷憂 　愛樂安　　虛俗志　　樂所趣 　歸所行　　破眾業　　青蓮華 　調華佛　　永無底　　宣辯才 　號光曜　　斯逮致　　有功勳 　御精進　　天竟域　　最上行 　習好樂　　功福意　　亙明曜 　德無量　　集威神　　師子步 　妙無動　　行晃曜　　龍音響 　執持輪　　尊勢象　　樂哀世 　法音佛　　樂無底　　號名稱 　雨幢佛　　雨德行　　美好香 　號虛空　　音響辭　　天帝王 　弘明珠　　善財業　　燈火焰 　斷根王　　閑寂靜　　主安隱 　師子音　　流寶名　　建立義 　建示現　　所有華　　眉間光 　無邊際　　辯才王　　邦伴慧 　由自在　　師子髮　　遊晃煜 　德燈焰　　月暉曜　　無所愁 　郡土地　　心覺解　　殊勝法 　安光教　　應美香　　其有力 　智慧華　　其音強　　順安隱 　義理氏　　好愛喜　　得致勝 　執衣缽　　行寂然　　人師子 　有名稱　　號樓由 　　是賢劫中有斯千佛興現出世。度脫十方一切眾生。是千佛等各有名號皆如是像。若有人聞受持諷誦。執學心懷專精了識。行無放逸和同供養。棄眾惡趣勤苦之患。長得安隱住於禁戒。諸所將信順喜經道。應行清淨值具足果。此深妙忍根元法忍。護一切世若干億劫。犯諸惡行不知罪福果之報應。聞諸佛名除一切罪無復眾患。假使有持是諸佛名一切尊號。致得神足一心定意。若有凡庶。逮得見聞自在值此。斯眾導師御行經典。懷來億載無量功祚。所解說義暢達音慧。因得值見斯三昧定。性行清淨心無猶豫。所興發慧不著三界。以逮總持存在心懷。是等當行此三昧定。◎ 　　賢劫經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第七 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎千佛興立品第二十一 　　爾時喜王菩薩復白佛言。善哉世尊。願說賢劫諸佛名號。及佛父母佛子侍者。上首聖尊諸弟子等。舍利光明壽命長短。比丘眾會法立年數。種姓佛教經法流布。所可度脫諸天人民。使會者聞心開意悅皆發道心。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人一切眾生。又將來世諸菩薩施。以得聽受是經法已。益加樂學志願尊法為顯大明。唯垂大哀。重為散意令三界蒙。佛告喜王菩薩。今當說之。諦聽善思。唯諾啟受。喜王菩薩與諸大眾受教專精一心皆聽。 　　佛言。拘留孫如來至真等正覺所生土地。城名仁賢。王所治處。姓曰迦葉。父曰祠祀施。梵志種所生。母字維耶妙勝。子曰上勝。侍者名覺意。智慧弟子維頭。神足曰抄兒。其佛身光照四十里。一會說經四萬比丘。二會七萬。三會六萬。皆成聲聞。佛在世時人壽四萬歲。正法住世八萬歲。舍利併合作一大寺。 　　拘那含牟尼如來至真所生土地。城名上被。梵志種父名施尊。母字上妙。子曰澤明集。侍者曰吉善。智慧弟子曰最上。神足曰不捨。佛在世時人壽三萬歲。一會說經七萬比丘。二會六萬。三會五萬。皆得羅漢。其佛光明照二十里。正法存立千歲。舍利併合興一大寺。 　　迦葉如來所生土地。城名神氏。佛光照十里。梵志種。父名梵施。母字經業。子曰導師。侍者曰普友。上首智慧弟子名開明。神足曰坻捨。佛在世時人壽二萬歲。一會說經二萬比丘。二會萬八千。三會萬六千。皆得道證。正法存立七萬歲。舍利併合興一大寺。 　　喜王聽之。今我能仁所生土地。城名迦維羅衛。君子種姓瞿曇。其光圓照七尺。父曰白淨。母字極妙。子曰羅雲。侍者曰阿難。智慧上首弟子字舍利弗。神足弟子曰目連。今世人壽百歲或長或短。一會說經千二百五十比丘眾。皆得道證。舍利普布八方上下。正法存立五百歲。像法存立亦五百歲。 　　慈氏如來所生土地。城名妙意。王者所處。其佛威光照四十里。梵志種。父名梵乎。母字梵經。子曰德力。侍者曰海氏。智慧上首弟子號慧光。神足曰堅精進。佛在世時人壽八萬四千歲。一會說經九十六億。二會九十四億。三會九十二億。皆得阿羅漢。舍利併合共興大寺。正法存立八萬歲。 　　師子如來所生土地。城名曰華土。其佛光明照四十里。君子種父名勇師子。母字江音。子字大力。侍者曰善樂。上首神足弟子曰雨氏。智慧弟子曰慧積。佛在世時人壽七萬歲。一會說法百億比丘。二會九十億。三會八十億聲聞集矣。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流八方上下。 　　光炎如來所生土地。城名星宿主。其佛光明照二千里。君子種父名善意。母字妙華。子字以時。侍者曰長喜。上首神足弟子名雷吼。智慧弟子曰尊教。其佛在世時人壽九萬歲。一會百千億。二會九十九億。三會九十八億。皆得道證。正法存立八萬五千歲。舍利普流八方上下。 　　◎牟尼柔仁如來所生土地。城名曰上華王所治處。其佛光明照四十里。父名大山。母字須滿光。子曰上寶。侍者曰尊上。上首神足弟子曰超施。智慧弟子曰快意。佛在世時人壽六萬歲。一會八十垓。二會七十億。三會五十億。皆得羅漢。正法存立一千歲。舍利普流八方上下。 　　華氏如來所生土地。城名曰蓮華王所治處。其佛光明照三百二十里。梵志種父名尊名。母曰妙華。子曰智根。侍者曰樂道。上首神足弟子名無害。智慧弟子名法力。一會說法弟子六百億。二會三十五億。三會三十四億。皆得道證。佛在世時。人壽五十萬歲。正法存立具足千歲。舍利普流遍佈八方上下。 　　次復有佛。同號華氏如來。所生土地城名甚大廣。其佛光明照四十里。梵志種。父名華髮。母字法主。子字曰鮮潔。侍者曰心念。上首神足弟子曰忻樂。智慧弟子曰善忻喜。其佛在世時人壽九億歲。一會說法十四億弟子共集。二會十五億。三會十六億。皆得道證。正法存立十億歲。舍利普流八方上下。 　　善目如來所生土地。城名造賢王所治處。其佛光明照四百八十里。梵志種。父名珍寶。母字言談。子名宿王。侍者曰世愛。上首神足弟子曰師子步。智慧弟子曰無量意。佛在世時人壽七萬歲。一會說法三十垓弟子共集。二會說法二十八垓。三會說法三十六垓。皆得道證。正法存立一億歲。從是已來第一初興諸如來計斯十一佛。隨其眾生所行純熟而開化之。其餘諸佛皆各如是十一也。廣佈舍利八方上下。 　　其導師如來所生土地。城名最錦王所治處。其佛光明照千三百六十里。梵志種。父字無難。母字愍傷。子曰愛光。侍者曰大汎流。上首智慧弟子名曰上首。神足弟子曰是愍。佛在世時人壽千億歲。一會弟子說法七十垓集。二會六十垓。三會五十垓。皆得道證。正法存立九萬二千歲。舍利普流八方上下。 　　大多如來所生土地。城名俗人王所治處。其佛光明照三千里。君子種。父名內進。母字捨嫉。子曰照明。侍者曰善思。上首智慧弟子名無難音。神足弟子曰歲無青。佛在世時人壽四十億歲。一會說經百千垓諸弟子集。從是已後不可復計。正法存立億歲。舍利普流八方上下。 　　大力如來所生土地。城名寶威。其佛光明照千二百里。梵志種。父名所選。母字甚威。子曰師子步。侍者曰愛子。上首神足弟子善住。智慧弟子曰尊施。佛在世時人壽四萬歲。一會說經弟子一垓人來集。二會二垓。三會一垓。皆得道證。正法存立八萬四千歲。舍利併合集立一大寺。 　　宿王如來所生土地。城名紫金王所治處。梵志種。其佛光明照四千里。父名施光。母字善意。子曰供養。侍者名勤力。上首智慧弟子名熾盛音。神足弟子名建立。一會說經弟子百億人集。二會九十億。三會八十億。皆得道證。正法存立千歲。舍利普流八方上下。 　　修藥如來所生土地。城名談主王所治處。其佛光明照四十里。君子種。父名善寂。母字所樂。子曰須彌幢。侍者曰華氏。上首智慧弟子曰尊法。神足弟子曰福力。佛在世時人壽七萬七千歲。一會說法七十億弟子集。二會六十九億。三會六十八億。皆得道證。正法存立六萬歲。舍利普流八方上下。 　　名稱英如來所生土地。城名清威。君子種。其佛光明照百二十里。父名光焰。母字談言。子字上華。侍者曰眼受。上首智慧弟子字智力。神足弟子曰師子力。一會說經三十三垓弟子集。二會三十二垓。三會三十一垓弟子集。皆得道證。正法存立二億歲。舍利併合興一大寺。 　　大光如來所生土地。城名安樂。其佛光明照千六百里。君子種。父名金剛。母字伏施。子曰良田。侍者寂意。上首智慧弟子名道眾。神足弟子曰堅刃。佛在世時人壽百千歲。一會說經八十億三千萬弟子集。二會復倍。三會六垓。皆得道證。正法存立三萬歲。舍利普流八方上下。 　　照明如來所生土地。城名安隱法。其佛光明照三百六十里。君子種。父名名稱。母字善供。子曰奉行。侍者曰上善郡。上首智慧弟子曰善賢。神足弟子曰流江。佛在世時人壽五百歲。一會說經六十二垓弟子集。二會六十一垓。三會六十垓弟子。皆得道證。正法存立四萬八千歲。舍利普流八方上下。 　　日藏如來所生土地。城名華主王所治處。其佛光明照八萬里。梵志種。父名富有。母字妙華。子曰焰光。侍者曰慧上。上首智慧弟子名智兵。神足弟子曰剛兵。佛在世時其人壽七十億歲。一會說經百千比丘集。二會百億。三會如塵。皆得道證。正法存立三十億歲。舍利併合興一大寺。 　　月氏如來所生土地。城名上寶王所治處。其佛光明照三百二十里。君子種。父名清部。母字藥子。子曰滿宿。侍者曰供味。上首智慧弟子曰智最。神足弟子曰因法供。佛在世時人壽六千歲。一會說經二千二百億弟子集。二會千四百億。三會千八百億。四會一千四百億。皆得道證。正法存立萬一千歲。舍利併合興一大寺。 　　光照如來所生土地。城名音乘。其佛光明照二千六百四十里。君子種。父名福施。母字法主。子曰聞上。侍者曰善辯。上首智慧弟子曰雨音。神足弟子曰慧上。佛在世時人壽百千歲。一會說經七十萬弟子集。二會八十萬。三會九十萬。皆得道證。正法存立十萬歲。舍利普流八方上下。 　　善照如來所生土地。城名光焰王所治處。其佛光明照六百四十里。梵志種。父名日暉。母字月氏。子曰大神妙。侍者曰多堅。上首智慧弟子名慧施。神足弟子字所在吉。佛在世時人壽八萬五千歲。一會說經五百億弟子集。二會四百億。三會三百億。皆得道證。正法存立四萬五千歲。舍利普流八方上下。 　　無憂如來所生土地。城名智慧。其佛光明照四百里。君子種。父名執華。母字法氏。子曰執光。侍者曰樂音。上首智慧弟子曰雨積。神足弟子曰勝施。佛在世時人壽百千歲。一會說經二垓弟子集。二會一垓。三會九十五億。皆得道證。正法存立十三萬歲。舍利併合興一大寺。 　　威神如來所生土地。城名閻浮上。其佛光明照三百二十里。梵志種。父名賢天。母字愛施。子曰明焰。侍者曰見敬。上首智慧弟子曰取英。神足弟子曰度世。佛在世時人壽三萬三千歲。一會說經八十億弟子集。二會七十八億。三會七十六億。皆得道證。正法存立七十七億歲。舍利併合興一大寺焰光如來所生土地。城名鐙氏。其佛光明照千佛土。梵志種。父名敬法。母字蓮華氏。子曰月行。侍者曰通慕音。上首智慧弟子曰德首。神足弟子曰斯施。佛在世時人壽萬四千歲。一會說法十六億弟子集。二會十七億。三會十八億。皆得道證。正法存立二十一十萬歲。舍利普流八方上下。 　　執華如來所生土地。城名造福王所治處。其佛光明照三千二百里。君子種。父名白蓮華。母字施德。子曰福首。侍者曰好顏。上首智慧弟子名無量土。神足弟子曰重王。佛在世時人壽七萬歲。一會說經九十億弟子集。二會九十九億。三會八十八億。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流八方上下。 　　勳光如來所生土地。城名蓮華王所治處。其佛光明照二千四百里。君子種。父名光照。母字德至。子曰法辯。侍者曰福供。上首智慧弟子曰琉璃藏。神足弟子曰極施。佛在世時人壽三百歲。一會說經十六億弟子集。二會十二億。三會十八億。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流八方上下。◎ 　　◎現義如來所生土地。城名導御郡王所治處。其佛光明照二千四百八十里。梵志種。父名柔郡。母字敬天。子曰德稱。侍者曰梵音。上首智慧弟子曰訓戒意。神足弟子曰勝施。佛在世時人壽百歲。一會說經六十二垓弟子集。二會七十垓。三會八十垓。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流八方上下。 　　錠燿如來所生土地。城名寶錦王所治處。其佛光明照二千里。君子種。父名寶施。母字焰味。子曰寶藏。侍者曰意悅。上首智慧弟子曰無能當。神足弟子曰大力。佛在世時人壽五萬歲。一會說經七十萬弟子集。二會九十萬。三會百萬弟子。皆得道證。正法存立二十萬歲。舍利併合興一大寺。 　　興盛如來所生土地。城名威光。其佛光明照四十里。梵志種。父名善興。母字快意。子曰勝友。侍者曰師子力。上首智慧弟子曰光憂施。神足弟子曰山積。佛在世時人壽四萬歲。一會說法一億弟子集。二會二億。三會三億。皆得道證。正法存立九萬歲。舍利普流遍於十方。 　　賢氏如來所生土地。城名專吉王所治處。其佛光明照三千八十里。梵志種。父名栴施。母字閻上。子曰雄施。侍者曰月愛。上首智慧弟子曰海氏。神足弟子曰龍力。佛在世時人壽七萬歲。一會說經二百三十萬弟子集。二會三百五十萬。三會三百八十萬弟子。皆得道證。正法存立十萬歲。舍利併合興一大寺。 　　善樂如來所生土地。城名善富。其佛光明照四百里。梵志種。父名土尊。母字月辭。子曰法自由。侍者曰世愛。上首智慧弟子曰雷音。神足弟子曰施華。佛在世時人壽三萬六千歲。一會說經三十億弟子集。二會二萬八千。三會二萬七千弟子。皆得道證。正法存立百千歲。舍利普流遍於十方。 　　頂髻施如來所生土地。城名清天。其佛光明照四千里。梵志種。父名重王。母字披其私。子曰山施。侍者曰月天。上首智慧弟子曰樂慧。神足弟子曰魔所供。佛在世時人壽五千歲。一會說經六十二億弟子集。二會六十一億。三會六十億弟子。皆得道證。正法存立七萬七千歲。舍利併合興一大寺。 　　眉間如來所生土地。城名悅天。其佛光明照四千里。梵志種。父名國重。母字習施。子曰正施。侍者曰月天。上首智慧弟子曰慧施。神足弟子曰供柔。佛在世時人壽五萬歲。一會說經六十二億弟子集。二會六十一億。三會六十億。正法存立七萬歲。舍利併合興一大寺。 　　堅固如來所生土地。城名福音。其佛光明照四千里。梵志種。父名樹王。母字施珊瑚。子曰施世。侍者曰首力。上首智慧弟子曰月英。神足弟子曰動光。佛在世時人壽萬二千歲。一會說經百千弟子集。二會九萬。三會八萬弟子。皆得道證。正法存立二萬八千歲。舍利普流遍佈十方。 　　首威如來所生土地。城名寶氏。其佛光明照四百里。君子種。父名柔華。母字法氏。子曰愛英。侍者曰堅進。上首智慧弟子曰施斷。神足弟子曰人力。佛在世時人壽百歲。一會說經百億弟子集。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流遍於十方。 　　難勝如來所生土地。城名療吉王所治處。其佛光明照四十億里。君子種。父名清天。母字福氏。子曰月寂。侍者曰誠愛。上首智慧弟子曰寶上。神足弟子曰雷音。佛在世時人壽八億歲。一會說經三十垓弟子集。二會五十垓。三會八十垓弟子。皆得道證。正法存立八十億歲。舍利普流八方上下。 　　德幢如來所生土地。城名善柔王所治處。其佛光明照二百里。梵志種。父名供友。母字居世。子曰金剛集。侍者曰寶愛。上首智慧弟子曰日藏。神足弟子曰承御。佛在世時人壽億歲。一會說經三十萬垓弟子集。二會五十萬垓。三會六十萬垓弟子。皆得道證。正法存立三億歲。舍利併合興立一大寺。 　　閑靜如來所生土地。城名寶妙。其佛光明照三千四十里。君子種。父名曰越步。母字無所進。子曰月訓。侍者曰琉璃藏。上首智慧弟子曰力天。神足弟子曰喜愛。佛在世時人壽百千歲。如前諸如來所現造業。其餘諸佛亦復如是。所度等無有異。是故斯會正法存立五十萬歲。其佛土地皆寶合成。悉有眾珍鹹生寶樹。有衣服樹周流遍國。國土人民所生無有眾難三惡之趣。舍利普布周流十方。 　　堅重如來所生土地。城名佳妙。其佛光明照二十里。梵志種。父名寶上。母字寶光。子曰持地。侍者曰寂意。上首智慧弟子曰音十里。神足弟子曰吉利。其佛在世時人壽三千歲。一會說經法百千弟子集。皆得道證。一會無二。正法存立七萬七千歲。舍利普流遍佈十方。 　　梵音如來所生土地。城名光威。其佛光明照三千三百二十里。梵志種。父名上最。母字至誠氏。子曰福威。侍者曰蓮目。上首智慧弟子曰雪色。神足弟子曰施炎。佛在世時人壽九萬歲。一會說經八十六億弟子集。二會九十億。三會百億。皆得道證。正法存立三千歲。舍利併合興一大寺。 　　次賢如來所生土地。城名華茂。其佛光明照二百四十里。君子種。父名福愛。母字安養。子曰時節施。侍者曰造義。上首智慧弟子曰日月。上首神足弟子曰上金。其佛在世時人壽五十萬歲。一會說經七十億弟子集。二會七十八億。三會八十億。皆得道證。正法存立四萬歲。舍利併合興一大寺。 　　無本如來所生土地。城名俗所敬。其佛光明照四百里。梵志種。父名海氏。母字棄垢。子曰四眼。侍者曰降根。上首智慧弟子曰善思義。神足弟子曰響審。其佛在世時人壽八萬歲。一會說經七萬二千五百人皆得羅漢。二會七萬六千三百。三會七萬五千人。皆得道證。正法存立八萬歲。舍利普流周遍十方。 　　光興如來所生土地。城名金光。其佛光明照二千剎土。君子種。父名光焰。母字寶施。子曰樂德。侍者曰月華。上首智慧弟子曰極音。神足弟子曰自在。佛在世時人壽五億歲。一會說經五十億百千弟子集。二會四十億百千。三會三十億百千。皆得道證。正法存立七億百千歲。舍利普流遍佈十方。 　　大明山如來所生土地。城名寶淨。其佛光明照三千二百里。梵志種。父名月盛。母字日施。子曰善蓋。侍者曰寶共。上首智慧弟子曰若干覺。神足弟子曰智愛。佛在世時人壽八千歲。一會說經七十億弟子集。二會八十億。三會九十億。皆得道證。正法存立九萬二千歲。舍利併合興一大寺。 　　金剛如來所生土地。城名善行威。其佛光明照百四十里。君子種。父名明珠光。母字青蓮目。子曰壽命。侍者曰海氏。上首智慧弟子曰堅施。神足弟子曰尊友。佛在世時人壽百千歲。一會說經四十億弟子集。二會三十億。三會三十二億。皆得道證。正法存立千歲。舍利普流遍佈十方。 　　憶識如來所生土地。城名旃陀氏。其佛光明照三千三百六十里。梵志種。父名華氏。母字焰光。子曰寶捨。侍者曰意樂。上首智慧弟子曰無畏。神足弟子曰石王。佛在世時人壽億歲。一會說經七十垓弟子集。二會六十六垓。三會五十垓。皆得道證。正法存立二億歲。舍利併合興一大寺。 　　無畏如來所生土地。城名甚和柔。其佛光明照三千六百里。君子種。父名施光。母字善目。子曰思夷華。侍者曰月氏。上首智慧弟子曰重王。神足弟子曰天氏。佛在世時人壽百千歲。一會說經八十垓弟子集。二會七十八垓。三會七十六垓。皆得道證。正法存立億歲。舍利普流遍佈十方。 　　寶氏如來所生土地。城名次堅。其佛光明照百二十里。梵志種。父名棄嫉。母字福施供。子曰施供藥。侍者曰集施。上首智慧弟子曰無能當。神足弟子曰強步。佛在世時人壽萬八千歲。一會說經四十億弟子集。二會三十八億。三會十六億。皆得道證。正法存立七萬歲。舍利併合興一大寺。 　　蓮華目如來所生土地。城名華郡。其佛光明照千二百八十里。君子種。父名上華。母字妙顏。子曰大愛。侍者曰無憂華。上首智慧弟子曰智光。神足弟子曰重施。佛在世時人壽八千歲。一會說經七億弟子集。二會三十四億。三會四十億。皆得道證。正法存立五十六億歲。舍利普流遍佈十方。 　　力將如來所生土地。城名上賢。其佛光明照二百一十里。君子種。父名力天。母字施安。子曰滿明。侍者曰護法。上首智慧弟子曰勝王。神足弟子曰善安。佛在世時人壽萬六千歲。一會說經六十萬弟子集。二會五十萬八千。三會七十五萬二千。皆得道證。正法存立千歲。舍利併合興一大寺。 　　華光如來所生土地。城名善月華。其佛光明照三千一百二十里。梵志種。父名愛見。母字星宿。子曰堅證。侍者曰覺氏。上首智慧弟子曰義氏。神足弟子曰詳幢。佛在世時人壽二萬二千歲。一會說經三十億弟子集。二會三十二億。三會亦三十二億。皆得道證。正法存立五萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　伏愛如來所生土地。城名上財。其佛光明照三百二十里。君子種。父名時氏。母字賢首。子曰訓寂。侍者曰愍傷。上首智慧弟子曰善宿。神足弟子曰思夷華。佛在世時人壽百千歲。一會說經九百億弟子集。二會八十億。三會七十億。皆得道證。正法存立五十萬歲舍利普流八方上下。 　　大威如來所生土地。城名富祠。其佛光明照二百里。梵志種。父名寶藏。母字威氏。子曰照上。侍者曰善多。上首智慧弟子曰焰光。神足弟子曰紫藏。佛在世時人壽五千歲。一會說經七萬弟子集。二會七萬五千。三會八萬人。皆得道證。正法存立二萬一千歲。舍利併合興一大寺。 　　梵氏如來所生土地。城名上味。其佛光明照百二十里。梵志種。父名愛無憂。母字旃陀氏。子曰勝兵。侍者曰甚調。上首智慧弟子曰進士。神足弟子曰金剛結。佛在世時人壽萬二千歲。一會說經億弟子集。止有是一會皆得道證。正法存立萬四千歲。舍利併合興一大寺。 　　無量曜如來所生土地。城名神祇。其佛光明照三千八百里。君子種。父名尊音。母字月光。子曰欣善。侍者曰善兵。上首智慧弟子曰樂響。神足弟子曰焰光。佛在世時人壽八萬歲。一會說經二百億弟子集。二會四百億。三會六百億。皆得道證。正法存立亦八萬歲。舍利普流八方上下。 　　龍施如來所生土地。城名寶錦。其佛光明照二十里。君子種。父名持勝。母字法氏。子曰福力。侍者曰寶城。上首智慧弟子曰閻最。神足弟子曰雄天。佛在世時人壽七萬六千歲。一會說經八萬弟子集。二會七萬八千。三會七萬五千人。皆得道證。正法存立千歲。舍利併合興一大寺。 　　堅步如來所生土地。城名上賢。其佛光明照二百里。君子種。父名師子髮。母字那羅施。子曰法音。侍者曰善應。上首智慧弟子曰寶施。神足弟子曰月施。佛在世時人壽億歲。一會說經百億弟子集。二會九十億。三會九十八億。皆得道證。正法存立五萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　不虛見如來所生土地。城名逮受其佛光明圓照七尺。君子種。父名清施。母字柔甘具。子曰焰味。侍者曰閻吼。上首智慧弟子曰安明友。神足弟子曰伊沙羅。佛在世時人壽百歲。一會說經九十六億弟子集。二會九十八億。三會百億。皆得道證。正法存立千歲。舍利普流遍佈十方。◎ 　　◎精進施如來所生土地。城名治波。其佛光明照四十里。梵志種。父名賢吼。母字首意。子曰無憂天。侍者曰大神便。上首智慧弟子曰樂尊。神足弟子曰月首。佛在世時人壽千歲。一會說經八十垓弟子集。皆得道證。正法存立三千歲。舍利併合興一大寺。 　　賢力如來所生土地。城名得樂志。其佛光明照四百里。君子種。父名寶威。母字福意。子曰常施。侍者曰石樂。上首智慧弟子曰慧殊。神足弟子曰海意。其佛在世時人壽六千歲。一會說經八百萬億弟子集。皆得道證。由得自在。正法存立二萬一千歲。舍利普流遍佈十方。 　　欣樂如來所生土地。城名財富。其佛光明照百六十里。梵志種。父名梵天。母字供首。子曰大威。侍者曰行步安。上首智慧弟子曰多福。神足弟子曰樂目。佛在世時人壽八萬四千歲。一會說經七十三億弟子集。二會七十二億。三會七十一億。皆得道證。正法存立九千歲。舍利普流遍佈十方。 　　不退沒如來所生土地。城名長威。其佛光明照三千八百里。君子種。父名醫王。母字宿首。子曰華天。侍者曰力勝。上首智慧弟子曰稱無量。神足弟子曰勇步。佛在世時人壽二萬一千歲。一會說經六十億弟子集。二會五十八億。三會五十六億。皆得道證。正法存立九千歲。舍利併合興一大寺。 　　師子幢如來所生土地。城名烏扇迦。其佛光明照三百六十里。君子種。父名法幢。母字福友。子曰貴施。侍者曰大神。上首智慧弟子曰愛施。神足弟子曰勤詣。佛在世時人壽二萬八千歲。一會說經二十二億弟子集。二會二十一億。三會二十億。皆得道證。正法存立八千歲。舍利普流遍佈十方。 　　勝知如來所生土地。城名寶焰。其佛光明照四百里。君子種。父名日藏。母字華目。子曰樂成。侍者曰法氏。上首智慧弟子曰修成。神足弟子曰善法。佛在世時人壽八萬歲。一會說經三十六億弟子集。二會三十七億。三會三十八億。皆得道證。正法存立六百萬歲。舍利併合興一大寺。 　　法氏如來所生土地。城名愛天。梵志種。其佛光明照二百八十里。父字莫勝。母字聞氏。子曰勝天根。侍者曰日施。上首智慧弟子曰大樂。神足弟子曰施藥。佛在世時人壽億歲。一會說經八億弟子集。二會七億。三會六億。皆得道證。正法存立一億歲。舍利普流遍佈十方。 　　喜王如來所生土地。城名所在吉。其佛光明照三千二百里。君子種。父名最上。母字首歸悅。子曰念閻吼。侍者曰和安。上首智慧弟子曰寶上。神足弟子曰執人天。佛在世時人壽五千歲。一會說經四十億弟子集。二會三十八億。三會三十七億。皆得道證。正法存立百千歲。舍利併合興一大寺。 　　妙御如來所生土地。城名寶藏。其佛光明照四十里。君子種。父名曰施。母字寶氏。子曰德光。侍者曰海身。上首智慧弟子曰行妙施。神足弟子曰上施。一會說經九十億弟子集。二會九十八億。三會百億。皆得道證。佛在世時人壽億歲。正法存立三億歲。舍利普流遍佈十方。 　　敬英如來所生土地。城名世樂。其佛光明照二十里。梵志種。父名豐世。母字欣樂。子曰外氏。侍者曰尊鎧。上首智慧弟子曰安上。神足弟子曰退施。佛在世時人壽百千歲。一會說經五十億弟子集。二會四十八億。三會四十六億。皆得道證。正法存立一億歲。舍利併合興一大寺。 　　妙天如來所生土地。城名善意。其佛光明照千二百里。梵志種。父名真末。母字法意。子曰月上。侍者曰威英。上首智慧弟子曰愛首。神足弟子曰無憂。一會說經七十億百千弟子集。二會六十億百千。三會五十億百千。皆得道證。正法存立二萬歲。佛在世時人壽四萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　多勳如來所生土地。城名香氏。其佛光明照三百六十里。君子種。父名受施。母字威首。子曰威神。侍者曰青蓮。上首智慧弟子曰無垢施。神足弟子曰施興忻樂。一會說經十四億弟子集。二會十六億。三會十八億。皆得道證。佛在世時人壽二萬五千歲。正法存立五萬歲。舍利併合興一大寺。 　　眾香手如來所生土地。城名福香。其佛光明照千二百八十里。君子種。父名首樂。母字妙華。子曰寶上光。侍者曰誠英。上首智慧弟子曰愛月。神足弟子曰勝力。一會說經六十六億弟子集。二會六十四億。三會六十二億。皆得道證。佛在世時人壽七萬歲。正法存立亦七萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　順觀如來所生土地。城名度閻。其佛光明照四十里。梵志種。父名施顏。母字寶趣。子曰所生。侍者曰意悅。上首智慧弟子曰施明。神足弟子曰意錦。一會說經七十億弟子集。二會六十八億。三會六十六億。皆得道證。佛在世時人壽九十億歲。正法存立九十億歲。舍利普流遍佈十方。 　　雨音如來所生土地。城名宿愛。其佛光明照千七百六十里。梵志種。父名明施。母字威首。子曰其法。侍者曰甚諦。上首智慧弟子曰月藏。神足弟子曰力步。一會說經七十億弟子集。二會七十五億。三會八十億。皆得道證。佛在世時人壽九萬歲。正法存立百千歲。舍利併合興一大寺。 　　善思如來所生土地。城名無量寶。其佛光明照二十里。梵志種。父名念堅。母字福祇。子曰華施。侍者曰力施。上首智慧弟子曰無喻。神足弟子曰捨嫉。一會說經百千萬弟子集。二會八十萬。三會七十萬。皆得道證。佛在世時人壽千歲。正法存立八萬四千歲。舍利普流遍佈十方。 　　快意如來所生土地。城名快見。其佛光明照五百六十里。君子種。父名宿天。母字威氏。子曰華氏。侍者曰俱退。上首智慧弟子曰普施。神足弟子曰超步。一會說經二十八億弟子集。二會二十五億。三會亦二十五億。皆得道證。佛在世時人壽三萬歲。正法存立六萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　離垢如來所生土地。城名城威。其佛光明照四十里。梵志種。父名首藏。母字華辭。子曰智威。侍者曰無限。上首智慧弟子曰有志。神足弟子曰郡氏。一會說經八十萬弟子集。二會九十萬。三會百萬。皆得道證。佛在世時人壽六萬五千歲。正法存立二萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　名聞如來所生土地。城名無憂。其佛光明照四千里。君子種。父名最上。母字威施。子曰上首。侍者曰法住。上首智慧弟子曰石氏。神足弟子曰愛垢。一會說經百億弟子集。二會九十億三會八十億。皆得道證。佛在世時人壽七萬歲。正法存立二十萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　大稱如來所生土地。城名好園。其佛光明照八百八十里。梵志種。父名首積。母字日施。子曰勝離意。侍者曰聞義思。上首智慧弟子曰密郡。神足弟子曰斷施。一會說經五百億弟子集。二會三百億。三會二百億。皆得道證。佛在世時人壽八萬歲。正法存立五萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　明珠髻如來所生土地。城名照郡。其佛光明照百二十里。君子種。父名覺喜。母字思夷氏。子曰思兵。侍者曰無量寂。上首智慧弟子曰寶威。神足弟子曰逮致。一會說經九百億弟子集二會千億。三會千二百億。皆得道證。佛在世時人壽九萬歲。正法存立億歲。舍利普流遍佈十方。 　　堅強如來所生土地。城名安思。其佛光明照千國土。君子種。父名神氏。母字樹言。子曰炎樂。侍者曰明珠味。上首智慧弟子曰樂諧。神足弟子曰甚調。一會說經千三億弟子集。二會三十八億。三會五億。皆得道證。佛在世時人壽三萬歲。正法存立九萬歲。舍利併合興一大寺。 　　師子步如來所生土地。城名清白氏。其佛光明照千三百二十里。君子種父名若干塵母字妙藥。子曰不陀留。侍者曰意行。上首智慧弟子曰多豐。神足弟子曰與護。一會說經百七十八萬弟子集。二會百二十萬。三會百四十萬。皆得道證。佛在世時人壽萬八千歲。正法存立七億歲。舍利普流遍佈十方。 　　神樹如來所生土地。城名上閻浮。其佛光明照億里。君子種父名樹王母字意英。子曰愛俗。侍者曰施曜。上首智慧弟子名藥解。神足弟子曰二財。一會說經四十八億弟子集。二會三百五十億。三會三百三十億。皆得道證。佛在世時人壽萬八千歲。正法存立七十萬歲。舍利併合興一大寺。 　　輒勝如來所生土地。城名藥氏。其佛光明照三百六十里。君子種父名見敬母字財施。子曰勇施。侍者曰法與。上首智慧弟子曰了相。神足弟子曰大根名聞。一會說經七十六億弟子集。二會七十四億。三會七十二億。皆得道證。佛在世時人壽八萬歲正法存立六百千歲。舍利普流遍佈十方。 　　智慧如來所生土地。城名賢施。其佛光明照四百四十里。君子種父名釋施母字蜜威。子曰梵天。侍者曰法稱。上首智慧弟子曰根意。神足弟子曰尊氏。一會說經四十億弟子集。二會三十億。三會二十億。皆得道證。佛在世時人壽三千歲。正法存立一萬歲。舍利併合興一大寺。 　　善住如來所生土地。城名閑威。其佛光明照四百里。梵志種父名護無害母字樂音。子曰具或。侍者曰覺嫉。上首智慧弟子曰上與。神足弟子曰執鎧。一會說經四萬六千弟子集。二會二萬五千。三會四萬三千。皆得道證。佛在世時人壽五百萬歲。正法存立八萬歲。舍利併合興一大寺。 　　虛空如來所生土地。城名愛居。其佛光明照百二十里。君子種父名根施母字天豪。子曰水天。侍者曰智結。上首智慧弟子曰上意。神足弟子曰法首。一會說經九十億弟子集。二會八十億。三會七十億。皆得道證。佛在世時人壽千歲。正法存立萬二千歲。舍利普流遍佈十方。 　　無量覺如來所生土地。城名善蓋。其佛光明照三百八十里。梵志種父名生明眼母字龍施子曰妙好。侍者曰賢天。上首智慧弟子曰心音。神足弟子曰大枝步。一會說經七十億。二會五十億。三會四十億。皆得道證。佛在世時人壽億歲。正法存立六十億歲。舍利普流遍佈十方。 　　善顏如來所生土地。城名威氏。其佛光明照五百二十里。君子種父名樂音母字樂氏。子曰所在吉。侍者曰上與。上首智慧弟子曰福慧。神足弟子曰無懼。一會說經七億弟子集。二會九億。三會十億。皆得道證。佛在世時人壽三千歲。正法存立萬六千歲。舍利併合興一大寺。 　　聖慧如來所生土地。城名善清白。其佛光明照五百六十里。梵志種父名伊師檀母字離塵。子曰勇猛。侍者曰名阿難。上首智慧弟子曰意行。神足弟子曰須達。一會說經二十二億弟子集。二會二十一億。三會二十億。皆得道證。佛在世時人壽二萬八千歲。正法存立六萬歲。舍利併合興一大寺。 　　光明如來所生土地。城名琉璃光。其佛光明照三千三百二十里。君子種父名愛敬母字意樂。子曰愛光。侍者曰園觀。上首智慧弟子曰樂愛。神足弟子曰調友。一會說經八十二億弟子集。二會八十七億。三會八十六億。皆得道證。佛在世時人壽萬歲。正法存立三千歲。舍利普流遍佈十方。 　　堅誓如來所生土地。城名日遊。其佛光明照四十里。梵志種父名天愛母字善意音。子曰尊寶。侍者曰柔音。上首智慧弟子曰言施。神足弟子曰柔軟。一會說經百億弟子集。二會九十七億。三會九十五億。皆得道證。佛在世時人壽一億歲。正法存立四十億歲。舍利併合興一大寺。 　　吉祥如來所生土地。城名母愛。其佛光明照二百八十里。梵志種父名錦王母字華元。子曰無量手。侍者曰養友。上首智慧弟子曰法事。神足弟子曰勝友。一會說經五十億弟子集。二會八十二億。三會八十六億。皆得道證。佛在世時人壽五萬歲。正法存立億歲。舍利普流遍佈十方。 　　誠英如來所生土地。城名愛響。其佛光明照四十里。梵志種父名福外母字賢氏。子曰愛名稱。侍者曰尊友。上首智慧弟子曰月賢。神足弟子曰樹目。一會說經八十億弟子集。二會七十億。三會六十億。皆得道證。佛在世時人壽一億歲。正法存立八億歲。舍利併合興一大寺。 　　青蓮如來所生土地。城名甚華威。其佛光明照四百八十里。君子種父名總持母字忻施。子曰功福。侍者曰難勝。上首智慧弟子曰樂法。神足弟子曰藥氏。一會說經十萬弟子集。二會九萬九千。三會九萬八千。皆得道證。佛在世時人壽五百歲。正法存立萬五千歲。舍利併合興一大寺。 　　鉤鎖如來所生土地。城名集賢。其佛光明照三百里。君子種父名愛目母字施善志。子曰仁賢。侍者曰明珠結。上首智慧弟子曰學友。神足弟子曰若干月。一會說經六十億弟子集。二會五十億。三會九十億。皆得道證。佛在世時人壽一萬二千歲。正法存立三萬歲。舍利普流遍佈十方。 　　安氏如來所生土地。城名意樂。其佛光明照百二十里。梵志種父名無量寶母字豐盛氏。子曰地施尊。侍者曰堅強。上首智慧弟子曰月曜。神足弟子曰師子。一會說經九十六億弟子眾。二會九十四億。三會九十二億。皆得道證。佛在世時人壽八萬四千歲。正法存立亦八萬四千歲。舍利普流遍佈十方。 　　慧業如來所生土地。城名福富。其佛光明照四百里。君子種父名無憂母字愛海。子曰和善覺。侍者曰善施。上首智慧弟子曰現在聖。神足弟子曰福愛。一會聖聚不可計億。二會八百億。三會七百億。皆得道證。其佛在世時人壽八萬垓歲。正法存立五億。佛散舍利如布醫藥。爾時安住巍巍難逮。若有聞名百一。斯等不久成佛正覺。況復供奉是千如來。諸弟子學不足言耳。諸菩薩等。逮不退轉無所從生法忍一生補處。度脫十方不可稱計。◎ 　　賢劫經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0425 賢劫經 　　賢劫經卷第八 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎千佛發意品第二十二 　　喜王菩薩。復白佛言。善哉世尊。唯垂愍哀。說此劫中千佛本末。昔始作行得為菩薩時。在何佛所初發道意。積功累德每生自剋供養諸佛。自致正覺度脫一切。佛告喜王菩薩。諦聽諦聽善思念之。當為汝說發意本末。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。佛言。拘留孫佛本宿命時。見月意如來。心中亙然如冥睹明。知道無上三界最尊。則求寶蓋貢上其佛。初發道意精進不懈。自致正覺度脫一切。鉤那含佛本宿命時。見師子如來。貢上寶瓔及須漫花。因初發道心積功累德。自致正覺度脫一切。其迦葉佛本宿命時。生梵志家作幼童子。見思夷最如來心中解悅。脫身所著妙好寶帶貢上其佛。初發道意行菩薩法不中懈廢。自致正覺度脫一切。佛言。今我成佛號釋迦文。本宿命時作良醫師。主治人病得醫功夫寶物衣具。見往古佛。與吾同號亦字能仁如來。知之至尊因持衣物貢上其佛。初發道意行四等心。四恩六度空無相願。不中取證逮得無所從生法忍。見定光佛示現受決。欲濟一切三界眾生。自致正覺度脫一切。慈氏如來本宿命時。作轉輪聖王。見佛名逮無極。因發道心請佛聖眾供以甘膳。貢上光寶以施一切。所在仁慈愍諸不逮。周旋生死如恆河沙劫不以為劬。自致至佛度脫一切。值其上壽人命八萬四千歲時。師子如來本宿命時。從初發心。佛名晃昱音。因其發心。以五寸五納衣奉上其佛。供事世尊行菩薩法。自致成佛。光焰如來本宿命時。曾作賈客入海獲致琦珍。從無量光佛所初發道心。時見世尊心中忻然。以明月珠貢上其佛。因其道心行菩薩法。自致成佛度脫一切。牟尼如來本宿命時。從悅意如來初發道心。時作凡人財富無量。見佛心開。珠挍飾蓋貢上其佛。因其道心行菩薩法。心中願言。以是功德歸流十方皆見覆護。精進不懈自致正覺度脫一切。善目如來本宿命時。從琦妙佛初發道心。於時見佛心中□然貢上華香。因其道意行菩薩法。奉四等心四恩四辯六度無極。愍傷十方致最正覺。度脫一切危厄眾生蒙濟弘安。善宿如來本宿命時。從安悅如來初發道心。時為長者見佛歡悅。貢上珓珞妙好重閣。供養其佛。因其道意行菩薩法。欲度十方自致成佛度脫一切。華氏如來本宿命時。見導御佛初發道心。時本貧厄。因其發心知三界空。便脫死人衣貢上其佛。奉菩薩法欲度脫眾生。富以七財使諸眾生莫致貧厄。十方覆護。自致成佛度脫一切。第二華氏如來至真等正覺。本宿命時。從超越首佛初發道心。持洗口柳枝一枚貢上其佛。因其道意行菩薩法。度脫眾生自致正覺。救眾危厄三界之難也。道師如來本宿命時。見至誠佛從初發道心。時作凡人。以身所有好床坐具及赤栴檀。貢上其佛。因其道心行菩薩法。欲濟十方自致得佛度脫一切。大多如來本宿命時。從供稱佛初發道心。時欲入城見佛出城。因為稽首歸命供養。貢上至心而奉好竹。心自念言。使諸眾生行直如竹莫有邪志。由是之故常遇三寶。自致正覺救濟十方。大力如來本宿命時。從師意佛所初發道心。時生香家作子。賣眾好香。見佛入城心中大悅。貢上其佛木榓澡罐。手執美香殊異雜薰。隨尊侍衛。願一切眾生悉入道門。因是自致得成正覺度脫一切。星宿王如來本宿命時。從施意佛初發道心。時在其國貧無所有。為人客作放牛使令。見佛欣然。以時節花貢上其佛。行菩薩道精進不懈。自致正覺度脫一切。修藥如來本宿命時。從微妙香佛初發道心。時作御師見佛世尊。供順歸命無上大聖。以卑遜心與佛談言。以是之故除三界難。自致成佛一切蒙恩。名稱英如來本宿命時。從燈電佛初發道心。見佛說法則以幢幡上其如來。即夜然燈夙夜勤修。自致成佛。度脫三界之難五趣之患。皆恃福慶靡不得安。英妙如來本宿命時。從蓮華佛初發道心。其身爾時適行犁種。見佛歡喜捨犛牛去稽首佛足。以解脫華供養上佛。願使眾生犁道德田自致得佛。由是遵行四等四恩三脫六度。便成正覺度脫一切。大光如來本宿命時。從大錠光佛初發道心。時在其國最為貧厄。入行曠野見佛僧眾。以錢上佛供養至尊。在曠野中燒香然燈。願三界眾生心空意淨由如曠野。三世普明無三毒冥。故自致得佛度脫一切。解陰如來本宿命時。從梵音佛初發道心。時作皮師。貢上其佛妙好履屣。願使一切近致車乘。然後皆成五通之馳。由是功德自致成佛度脫一切。照明如來本宿命時。從離慢意佛初發道心。時作轉輪聖王。以八萬四千行樹。貢上施佛使造精舍。經行其中精進不懈。自致成佛度脫一切。日藏如來本宿命時。從無量成佛所初發道心。時為大性梵志作子。以拘翼華貢上其佛。緣是之故自致正覺度脫一切。 　　月氏如來本宿命時。從名稱葉佛所初發道心。時為金師家作子。以好寶杖貢上其佛。由是之故自致正覺度脫一切。光曜如來本宿命時。從無量明佛初發道心。時生其國最為貪匱輩。負草行欲於市賣。見佛欣然無以貢上。以草奉佛。願使功德歸流十方。自致成佛度脫一切。善照如來本宿命時。從悅意成佛所初發道心。時作園監見佛欣然。以思夷華貢上至尊。行菩薩法心自念言。使諸眾生心軟如華。因從精進自致成佛度脫一切。無憂如來本宿命時。從離意稱佛所初發道心。時生尊者家為長者子。取最上華以散佛上。慕求大道無上正真。緣是之故自致正覺度脫一切。威神如來本宿命時。從德鎧佛所初發道心。時作長者子。以明月珠及紅蓮華貢上其佛。精進不懈自致正覺。度脫三界五趣之患。焰光如來本宿命時。從善見佛所初發道心。時作賈客數入大海。以赤栴檀好床臥具貢上其佛。因行菩薩道自致成佛。度脫三世生死之厄。執華如來本宿命時。從悅意威佛所初發道心。生彼世時為長者子。以身好衣用乳浣之。燒好名香貢上其佛。欲令功德歸流十方一切蒙濟。緣是之故自致正覺度脫一切。勳光佛如來本宿命時。從不藏威佛所初發道心。時作凡人。見佛悅豫稽首歸命。則以明鏡眾珍琦寶貢上其佛行菩薩法。緣是之故自致正覺度脫一切。現義如來本宿命時。從無量音佛所初發道心。往昔世時作轉輪聖王。見佛至尊無上大道。以若干挍珞重閣精舍貢上其佛。願使眾生德猶虛空。緣致正覺度脫一切。錠曜如來本宿命時。從明娛樂佛所初發道心。在彼世時香家作子。採眾華香以上聖尊。伏心制意。與其家室六十億眷屬俱供養其佛。諮受道法行菩薩法。自致正覺度脫一切。光威如來本宿命時。從普稱佛所初發道心。時作仙人居在山中。以好白氈布經行處貢上其佛。知之甚尊行菩薩法。自致正覺度脫一切。醫氏如來本宿命時。從離種佛初發道心。時為醫家作子。以持丸藥眾香華物貢上其佛。願一切眾生除三毒病。緣是興意行菩薩法。自致正覺度脫一切。善樂如來本宿命時。從其柔順佛初發道心。時為油家子。以油然燈貢上其佛。願令十方各蒙道明。緣是之故自致正覺救濟一切。興盛如來本宿命時。從廣普稱佛所初發道心。貢上其佛細好白□。布經行處勸助所施。因是興意奉菩薩行。愍念群生。自致正覺度脫一切。醫所如來本宿命時。從離垢佛初發道心。生在醫家學醫弟子。見佛欣喜。貢上其佛若干丸藥。緣行開士自致正覺度脫一切。頂髻施如來本宿命時。從普現佛初發道心。時作挍飾瓔珞家子。貢上其佛御乘將護及寶瓔珞。供養奉事。行菩薩法精進不懈自致正覺度脫一切。堅固如來本宿命時。從莫能勝佛初發道心。時作轉輪聖王。見佛世尊。八萬四千七寶床席坐具機筵貢上其佛。因興道意行菩薩法。自致正覺度脫一切。◎◎首威如來本宿命時。從威王光佛所初發道心。曾為賈客入大海中。以明月珠貢上其佛。斯珠光明照四十里。緣是精進自致正覺無上大道度脫一切。難勝如來本宿命時。從堅步越佛初發道心。時主載財見佛欣然。以楊柳枝貢上其佛洗口及齒。緣是淨行自致正覺度脫一切。德幢如來本宿命時。從柔稱佛所初發道心。貢上其佛水器大釜。以用洗浴。身垢消除令體汗清淨。造立光明普行施德。自致正覺度脫一切。閑靜如來本宿命時。從無上佛所初發道心。其人時作寶瓔珞師家子。莊嚴瓔珞貢上其佛。以紫金色履屣床香佈施奉上。願一切眾生皆得定意。緣是之故自致正覺度脫一切。堅重如來本宿命時。從大清悅佛發道心。供養其佛清白細□。溫其浴室洗浴聖眾及奉雜香。緣興道意行菩薩道。自致正覺救濟十方。梵音如來本宿命時。從柔音佛所初發道心。時為國王監放牧羊。時梵音佛始成正覺在野澤中。見其如來心懷悅豫。分所服□半奉如來。緣行菩薩無上大道精進不懈。自致正覺度脫一切。堅強如來本宿命時。從無動步佛所。以手撮最雜寶珍琦供散其佛。作大導師家子因施發意。緣斯功德自致正覺度脫一切。極上欣如來本宿命時。從無量清淨佛所初發道心。時為王太子。王名娛樂在沙竭國。佛成正覺振其光明普照十方。緣行菩薩自致正覺度脫一切。興光如來本宿命時。從威首光佛初發道心。時作轉輪聖王。以好衣服琦珍異寶。貢上其佛福施一切。緣是精進自致正覺無上大道度脫一切。大明山如來本宿命時。從往道佛所初發道心。以無憂華貢上其佛。積功累德每生自剋。以大慈悲愍念一切。自致正覺度脫一切。金剛如來本宿命時。從堅固佛所。生忉利天作天帝釋。以天意華縵陀勒華。雨下紛紛貢散其佛。緣是行道自致正覺度脫一切。憶識如來本宿命時。從愛解脫佛所初發道心。用紫金寶珠瓔珞蓋用貢上佛。供散佛身而發道意。自致正覺度脫一切。無畏如來本宿命時。從不恐佛所初發道心。作性□□稀□□□□□□□蛂慼慼慼K□□□□□□□□□樄□□逆□榰復□檢□□陋□□□鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摹謘慼撰齱慼熬Z□□椽□□□□騖騇□□□□樄□□逆□〃vs□榜□陋□□□飽慼慼慼慼慼慼慼撮b□□□□禎楸楺□媧□駔褸□□檢□□□□秜D壘量逆□□□□□樄□□逆□□福□榜□陋□□□q□□□□□□□□□□□□□□□□撚饋□□□□椽□□□櫚□□□□□□樄□□逆□聾飥□榜□陋□□□E□票□□□□□□□□□□□□□□樏□纂慼毅隉慼慼敷丑慼慼慼慼慼澆蝖慼摯f□□復□榜□陋□□□澗t□□□□□□□□J□□□業□□奧□騮□□□椽□□□裡□□□□□□樄□□逆□票□□榜□陋□□□醳苤毅隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮]□□奧□□□□□椽□□□裡□□□□□□樄□□逆□□復□榜□陋□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼歐殏ョ慼憤瓷慼潛暊z□□□椽□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□鍊□□榜□陋□□□獢潘UJ□□□□□□□□□□褽□□□饑□□□□椽□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□□□榜□陋□□□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憎漶毅隉慼慼槽`說楙忡□□椽□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□大□榜□陋□□□瞴撕臐慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑R綠□□□□槏□□屆慼慼播_□□椽□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□□□□榜□陋□□□c□□□□□□□□□□椽□□□□零□埤□奧□□媧□□檇J零□G埤□□裡□梱□□□□樄□□逆□牷慼慼撩]□陋□□□抽O□綠□□□□□□□□□□□槎□□□蒔x□□□葉□榕觙Z□□娵□□□□□屆慼慼慼播_□□椽□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□□□榜□陋□□□]□R餽□□□□□□□□□□□□妊^□□□□椽□□稿檇j□□詣□淚□良省□□□裡□梱□□□□樄□□逆□□□□榜□陋□□□思I□□□□□□□□□□□□稀妢奿礽□□□姜紐□□s饑□□ㄐ暴欷B□芥嶢□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣§□&□□峞礡憎滯DW□□迴蝧鼩□閏□□□□□□□茱l芊憚蜲f□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥□□□□峞礡憎滯D爰{□□□迴蝧鼩□閏□□硤□□□□□□□耙□□□芊憚蜲f□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥□便□峞礡憎滯D迭慼v□□□□迴蝧鼩□閏□□□□□□□□□□芊憚蜲f□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣|□□□峞礡憎滯D迭模瓷U□迴蝧鼩□閏□□□□|□□彥風□芥嶢□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥朧荂瑩峞礡憎滯D索獢慼摯j蝧鼩□閏□□晥□□□彩□晨□芥嶢□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥晥峞瑩峞礡憎滯D郎u泥聤□迴蝧鼩□閏邧□□□□□楫サ芊憚蜲f□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣|□□□峞礡憎滯D哄慼璃牷摯j蝧鼩□閏邧□□婟v麥□□□□□□□§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥晥□□峞礡憎滯D活慼慼撬砥摯j蝧鼩□閏□□六M‥□芧□龤熬銵晨d毧鍥枃J□□溥□□耙臣¥□□□峞礡憎滯D哄慼慼摯j蝧鼩□閏邧□□□□‥□芥嶢□耤舥孥□擨□鋨鐐§墂毧鍥枃J□□溥□□耙臣□ 　　眾香手如來本宿命時。從曜妙淨佛所初發道心。時為賣香家子。因香水灑其世尊。經行之處。緣斯積德自致正覺度脫一切。順觀如來本宿命時。從見無罣礙佛所初發道心。時在山居。以好繒□作挍飾蓋。貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。雨音如來本宿命時。從師子步佛初發道心。時作陶師。而以澡罐貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。善思如來本宿命時。從普觀佛所初發道心。作採華家子。以一蓮華貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。快意如來本宿命時。從施超度佛所初發道心。時作尊者子。須曼華鬘貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。離垢如來本宿命時。從善見佛所初發道心。時夜臥精舍。貢上其佛拭手手巾。緣斯積德自致正覺度脫一切。名聞如來本宿命時。染家作子。從善哉像佛所初發道心。盛訶醯勒取滿手華供散佛上。緣斯積德自致正覺度脫一切。大稱如來本宿命時。從意稱佛所初發道心。時在其國最為窮匱。以拘須摩好柔妙華貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。明珠髻如來本宿命時。從寶淨佛所初發道心。時作幼童。以滿手雜香供散其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。堅強如來本宿命時。從熾盛光佛所初發道心。時作天上神妙天子。以天好扇貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。師子步如來本宿命時。從度超越佛所初發道心。曾為蓋師。盛陽暑時貢上其佛蓋及履屣。緣斯積德自致正覺度脫一切。神樹如來本宿命時。從寶淨佛所初發道心。時作牧羊人於野牧羊。在途路見佛欣然。即取樹皮貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。輒勝如來本宿命時。從決了覺佛所初發道心。曾作牧羊人。以取好缽盛滿中乳貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。智積如來本宿命時。從慧英佛所初發道心。時作凡夫。布設法座一日供養佛比丘眾。緣斯積德自致正覺度脫一切。善住如來本宿命時。從動覺佛所初發道心。曾為治皮家作子。貢上其佛滿一抱毛。緣斯積德自致正覺度脫一切。虛空如來本宿命時。從行意佛所初發道心。時作客作人。以美水漿貢上其佛。斷所作務己所食具上佛供養。緣斯積德自致正覺度脫一切。有承樂如來本宿命時。從善根佛所初發道心。貢上其佛施服上尊。下黑良衣不用細□。緣斯積德自致正覺度脫一切。 　　無量覺如來本宿命時。從威音佛所初發道心。在其方面貢上其佛所可坐樹。緣斯積德自致正覺度脫一切。善顏如來本宿命時。從光音佛所初發道心。時採眾果以青蓮華五莖貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。聖慧如來本宿命時。從善住佛所初發道心。時作比丘處在閑居。淨除其佛所經行處。緣斯積德自致正覺度脫一切。光明佛如來本宿命時。從無量威佛所初發道心。居在城市。直百千價坐具床褥貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。堅誓如來本宿命時。從緣思佛所初發道心。作華鬘師以華貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。吉祥如來本宿命時。從閑稱佛所初發道心。時負薪行道值風雨。因入精舍見佛弟子。以殊勝華貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。誠英如來本宿命時。從勳華如來初發道心。時適洗浴以已發心。貢上其佛好香手自施與。緣斯積德自致正覺度脫一切。青蓮華如來本宿命時。從妙華光如來所初發道心。時生尊者家作子。聰明勇慧。以紅蓮華貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。鉤鎖如來本宿命時。從難勝佛所初發道心。時主香市眾事販賣。以赤栴檀塗佛經行地。緣斯積德自致正覺度脫一切。安氏如來本宿命時。從軟嚮佛所初發道心。時國王遣行作使者。以三法衣與眾眷屬貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。慧業如來本宿命時。從善見佛所初發道心。與大眾俱以大幢蓋。和心同意貢上其佛。緣斯積德自致正覺度脫一切。爾時世尊。粗舉千佛都較本末。使諸一切大會集眾。知其至要欲歎其德。因而頌曰。 　在諸佛所建立福祚 　所修行功少不足言 　而獲報應果實如是 　何所明知不發道心 　虛空尚可盡度其際 　其大海水亦可計量 　少少信喜樂向佛所 　其德之報無能限量 　不墮八難不值蔽礙 　緣斯乃致無為安樂 　是故遇佛最勝福田 　恭恪奉事行無放逸 　今我現在若滅度後 　取佛舍利猶如芥子 　信尊懷喜若供奉者 　其福無底德不可思 　虛空之界及眾生界 　發一切智心施佛德 　有斯四法誰敢底邊 　唯佛獨智無能盡限 　猶如貧匱虛乏窮厄 　喜得大藏週四十里 　若發道心其德如是 　所住救濟一切眾生 　其十力尊以八娛樂 　斯以恩加五百佛護 　曾見八萬上首諸佛 　佛以頒宣四可悅義 　曉了分別八十四義 　乃至六萬諸法之門 　敷演七十六慧道地 　佛以解暢十八諸行 　其十吉祥意五方便 　斯十行本變百一億 　諸緣覺等所不能逮 　何況倚音眾聲聞黨 　其餘諸相眾好八十 　諸佛威儀功勳所達 　不可窮極無以為喻 　是故名佛不可思議 　若有發心最尊佛道 　雖處世間永安之業 　既遊方俗為大財富 　所至無倚無所繫屬 　降伏眾魔逮得甘露 　以七寶業濟飽眾厄 　願在世間必過度俗 　猶如大雨普潤天下 　雖復遭苦無數百千 　不久當成功勳威德 　一切世間皆歸斯無 　是以行道勿以為勞 　皆能含忍眾苦之患 　若以罪報墮於惡趣 　承功勳德必生天上 　何所明智與愚諍訟 　無明迷惑知慧志安 　智致道果癡不覺之 　是故行道悉以忍之 　愚喜諍亂智無所訟 　由斯棄捐眾不應業 　修其精修智明之行 　以能捨斯不倚利養 　常當勤修奉此三昧 　一一思念諸佛道德 　忍無央數億垓劫難 　佛之功勳不可思議 　雖更眾苦固習道慧 　以忍為鎧及行定意 　立精進幢樂種禁戒 　智慧為藥力無等倫 　降伏眾魔逮甘露果 　慈氏徒黨奉行道友 　勸度無極無所毀壞 　行空室宅惔怕為食 　所習行業一切智德 　是故常志無放逸行 　決解奉訓如上所教 　猶如鴈鳴毀散雲雨 　當得普智勢不得久 　　歎古品第二十三 　　於時佛復告喜王菩薩。乃往過去久遠世時。有佛號無量精進如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。為百千億諸弟子眾天龍鬼神。說是定意。時有國王王名德華。聞佛所說是定意義。告其八萬四千諸後婇女及其千子。是深要定難可分別。斯義所趣甚多巍巍。而不可逮既不可了。雖不能行當求開解。唯口誓願心思本行當勸斯定。佛之所演甚快無量。一切等心鹹共勸助。世尊所講甚善甚善。以是勸助超八十劫生死之難。在於居家逮得總持。名曰事業。無復疑結皆共篤信如佛所說。以斯德本值見三垓諸佛世尊。皆從諸佛逮此三昧。不墮惡趣勤苦之路三惱之患。不遭八難無閑之厄。因是行業逮成無上正真之道為最正覺。方當成佛道度脫十方莫不蒙濟。於喜王意所趣雲何。爾時德華王豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。見今現在無量光如來是也。其王千子。今賢劫中千佛興者是也。勸助斯定神足威德巍巍如是。何況諷誦奉行習持如上法教。佛復告喜王菩薩。乃往過去無央數劫。時有佛號樂無量施。與十垓眾眷屬。圍遶而為說法。其紫金光在所照曜。斯光所照入赤栴檀。木榓美香展轉相勳普周十方。因己精勤慈愍一切。奉清白行致是功報。時轉輪王名曰擇明。以是比像供養之具。奉行平等正覺。普悉並週一切聖眾。一一精舍皆與給使。彼亦鹹聞是三昧定意。因行斯業並悉普周。一切正法佛所宣佈。亦共一心咨受要義。時佛侍者名曰無損智。博聞最上不失佛意。隨時之宜不違繩墨。其佛應時告彼侍者。佛曉瞭解是三昧定。如吾本學此三昧法不可居家。能分別暢斯義甚遠。時轉輪王聞此至教心自念言。在國穢濁出乃清淨。寧可棄國除去鬚髮捨家捐業。服著袈裟行作沙門。釋濁就清乃應佛教。輒如所計棄國捨城不貪四方。除去鬚髮被法袈裟行作沙門。及與千子八萬大臣八萬四千諸後婇女。皆從出家悉作沙門。鹹往詣佛稽首足下。長跪叉手諮問世尊此三昧定。時佛知心性。以是三昧具足七日廣為解說。斯等聞之展轉相謂。是三昧法甚難見聞。我等寧可好諦書寫此三昧定。持諷誦學為人具說。鹹共書寫供養奉事各執經卷少能諷誦。壽終之後皆共和同。見六十垓諸佛正覺。各諸佛所聞是三昧。皆棄捐家出作沙門普得斯定。以是德本悉當得佛。如本所誓不違正願。佛言。喜王。欲知爾時普廣意轉輪聖王。則定光如來是也。其佛侍者。名曰無捐智比丘者。維衛佛是也。其王千子。是賢劫中過千佛已。六十五劫當斷無佛。然後有劫號大名稱。皆同斯劫成最正覺。其彼世時八萬大臣。在大名稱劫而復學道。過是劫已中間斷絕。竟八十劫都無佛興。然後有劫名喻星宿。其八萬大臣於斯劫中成最正覺。過星宿劫中間斷絕。竟三百劫中久無佛興。然後有劫名重清淨。此轉輪聖王后妃婇女八萬四千。當於其劫成最正覺各各異號。佛言。喜王。斯三昧定果報無極巍巍如是。是故喜王。今佛囑累一切菩薩。若有菩薩志性仁和。心無所慕不貪身命。唯念當求是三昧定。若有菩薩。至欲速成無上正真之道為最正覺。當勤精進學斯三昧定意。受持諷誦一心奉行。為他人說廣解其義。佛於是頌曰。 　欲志求道義　　逮得佛正覺 　當慕勤學此　　天中天尊業 　其餘諸學業　　無有如斯利 　唯當立正住　　修正誠道行 　若信樂此德　　所生處不變 　所誓願若斯　　得其福報應 　是故奉和心　　不懷諛諂意 　勤修專精行　　如中所言教 　佛所諮嗟斯諸勝　　若有欲睹此神聖 　廣欲布教法之訓　　當習斯教如前行 　若能勸助德具足　　若復執持諷誦讀 　眾生不能盡思際　　何況聞之能奉行 　有分別說化他意　　御行晃曜所志道 　逮致相好諸佛法　　則當逮得是三昧 　消除罪釁因降魔　　消滅諸見愛盡然 　娛樂清淨諸佛土　　行斯三昧不難致 　輒獲解脫成具光　　總持一切所治業 　則成所願逮正覺　　住斯定意皆報辦 　佛已嘆此說其教　　汝等造行是餘法 　來世之時勿懷恨　　言我違失一切智 　今所諮嗟度無極　　若有慕求慧印道 　若遇不能行斯義　　倚著身者無聖明 　將來末俗返義人　　消滅諸法長惡趣 　大智之士以用憂　　常畏眾塵無放逸 　　佛復告喜王。若有菩薩。千劫之中奉六度無極捨權方便。不如一時聞是三昧正定以用勸助。昔古已來所立福慶。比斯經典所建功祚。百倍千倍萬倍巨億萬倍無以為喻。所以者何。斯經至要去來今佛之所由生。大目阿彌陀阿□如來。賢劫千佛三世無限。皆由是定自致成佛。猶如虛空含受一切萬種所有十方三界有無諸形。斯定如是。無上正真含苞大道。開化黎庶皆入法身。佛說是經時。不可計菩薩。聞之亙然皆得立不退轉地。無央數人悉發無上正真道意。十方會者皆鹹蒙恩。八十億載諸天人民遠塵離垢諸法眼生。是諸天人聞佛所說。善心生焉道意明矣。散華周遍三千大千世界以覆佛上。此三千世界六反震動。天住虛空鼓百千伎。以娛樂佛及諸大眾。喜王菩薩等三十億人。普皆一時得是三昧。時天帝釋前白佛言。快哉法化其義至深妙哉難及。從古至今未曾見聞如是真義。諸度無極種種別異。品品所宣靡不盡暢。內外表堛k教所開。三毒五陰十二牽連。四大六衰諸蔽睡眠靡不忽除。宣示四等四恩六度無極。空無相願大慈大哀。善權方便敷演道化。以消眾生八萬四千眾結塵勞。尋輒滅除四魔為伏。真道法藥療三界病。三達之船載度十方。去來今佛之所由生。歎諸過去無央數佛。始元諸尊發意以來。積行至真自致成佛。化諸當來菩薩所行。千佛本末發意成佛。國土父母諸子侍者左右上首眾。所學教弟子。吾等聞之如冥睹明。若有學是賢劫三昧經典之要。吾與官屬往營護之。當令心安意定不忘。在其左右而宿衛之。敕眾邪鬼自然消除。令諸學士恣意精修長得安隱。佛言。善哉天帝。吾代爾喜。乃欲助衛無上大道。去來今佛之所由生。除權方便六度無極三十七品。一切諸法所不能逮。其學斯法超越生死疾成正覺。爾時四天王。前白佛言。我等世尊。放捨天上自然之樂。往詣法師而擁護之。百由旬外令無伺求得其便者。使護法師廣佈道化。古大聖教永得久存。令賢劫中千佛本末周流十方。諸當來學聞之慕及從是得成。使此三昧而不斷絕。興隆三寶一切蒙濟。 　　囑累品第二十四 　　爾時世尊告賢者阿難。受斯本法古今諸佛之所由生也。人命難得。經道難值。佛世難遇。所以知難。千佛過已六十五劫世無有佛。中間曠絕。過大稱劫八十劫中亦復無佛。過星宿劫經三百劫。玄斷法教佛不復興。至淨光劫乃當有佛。是故知之。佛世難值世人可傷。投在盲冥不識道教。流墮生死輪轉無際。若在地獄燒炙毒痛。不可復計億載年歲。餓鬼飢渴窮乏甚困。生死不得苦惱燋然。不可計數脫出無期。畜生禽獸轉相食噉。受斯毒害動有劫數。從冥入冥從苦入苦。出於地獄復入餓鬼。出於餓鬼復入畜生。地蟲屎蟲草蟲螟蟲。一一說之不可終極。痛不可言甚可憐傷。佛出世間皆為斯類。開示語之不肯信受。放心蕩逸如盲投冥。如狂溺水。猶迷趣谷不見眾難。佛以大慈顯揚大道。頒宣諸度八萬四千。以無量法以化眾生。八萬四千眾結之患。四魔之難。皆為降伏。不計吾我。使發無上正真道意行菩薩法。濟生死苦無三惡趣。自度脫彼無三界患。然後來世諸學四輩。聞菩薩法知之為快。不能諷誦抱著心懷。喜雜句說。不志深妙空法之義。聞至深慧亙然無際。又興所習以為第一。有聞大道謂不緒聽。欲得易解說其罪福。攀緣稱說倚俗神仙世典雜言。謂之至妙鹹共學聽。歡喜無量以自忻慶。荷宿功福聞講深法反覆解義。名言復重而不可知。便睡眠寐或臥不聽。正法滅盡皆由是矣。佛言。我往過去無數劫時。喜雜句說妄想倚住。六度無極不能自達通致大道。至定光佛乃了亙然。捨眾妄想心無所著。乃能逮得無所從生法忍。為定光佛所見授決。解三世空。以無礙法。尋睹於今五濁之世。多逆少順罪不可計。在於末世示現佛身。度餘濁俗使行道法。濟三界難悉令永安。佛告阿難。受是過去諸佛學業。當來現在諸度無極八千四百變為八萬四千。及其賢劫千佛本末宿命所行。從初發心至成佛道。國土壽命父母妻子。上尊弟子得度人數。所當開化猶如種樹下子在土。視不可知人不見之。又本其子稍稍生長。因成大樹甚高巍巍。然後大樹廣有所覆。枝葉華實多所饒益遠近眾人。菩薩如是。從初發心已來。種少少福積功累德。遂至無限諸度無極。自致成佛度脫一切賢者阿難。受持諷誦為他人說。將來菩薩所當奉行。若於千劫行六度無極無善權方便。不如聞是經典之要福多於彼。何況至心受持諷誦。宣示同學四輩一心奉行。福不可喻。慇懃書寫勿失一字。所以者何。去來今佛之所由生。宣示同學普流十方。一切蒙慈乃報佛恩。阿難白佛。唯奉當受宣佈示語一切此名何經。以何奉持。佛告阿難。是名賢劫三昧千佛本末決諸法本三昧正定。當受奉行。宣佈八極上下無極。佛說如是。喜王菩薩一切開士諸聲聞等。天龍鬼神阿須倫世間人民。聞佛所說莫不歡喜。作禮而去。 　　賢劫經卷第八 　　賢劫經。永康元年七月二十一日。月支菩薩竺法護。從罽賓沙門。得是賢劫三昧。手執口宣。時竺法友。從洛寄來。筆受者趙文龍。使其功德福流十方。普遂蒙恩離於罪蓋。其是經者。次見千佛。稽首道化。受菩薩決。致無生忍。至一切法。十方亦爾。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0426 佛說千佛因緣經 　　No. 426 　　佛說千佛因緣經 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾五千人俱，其名曰：尊者阿若憍陳如、尊者優樓頻蠡迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦栴延、尊者阿那律、尊者阿難等，皆大阿羅漢而眾所知識，如調象王，所作已辦，三明、六通，具八解脫。菩薩摩訶薩八萬四千人，梵德菩薩、淨行菩薩、無邊行菩薩而為上首；跋陀波羅，應與無邊俱為上首也，他方月音菩薩、月藏菩薩、妙音菩薩而為上首；如是等諸大菩薩，皆久修梵行，安隱清淨，住首楞嚴三昧，皆悉具足八萬四千諸波羅蜜，於娑婆世界及十方國，示現作佛，轉妙法輪，現般涅槃，於耆闍崛山昇仙講堂，皆師子吼。是諸菩薩摩訶薩等，各各自說過去因緣，如是音聲遍滿三千大千世界。天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，一切大眾皆悉集會。 　　爾時，世尊從石室出，問阿難言：「今諸聲聞、諸菩薩等，皆何講論？」 　　阿難白佛言：「世尊！諸菩薩眾，各各自說宿世因緣。」 　　爾時，世尊安庠徐步如大龍象，披僧伽梨入大眾中，告諸菩薩言：「汝等今者，各說何義？」其大音聲遍滿世界。 　　跋陀波羅菩薩即從坐起，自為世尊敷師子座，頭面禮足，請佛就坐，白佛言：「世尊！我於今日欲少諮問，唯願世尊，為我解說。」 　　說是語時，八萬四千諸菩薩等，各脫瓔珞散佛供養，所散瓔珞住佛頂上，如須彌山嚴顯可觀，有千化佛坐山窟中。 　　時，諸菩薩頂禮佛足，異口同音白佛言：「世尊！世尊與賢劫千佛，過去世時種何功德？修何道行？常生一處、同共一家，於一劫中，次第當得阿耨多羅三藐三菩提，化度濁惡諸眾生等，令其堅發三種清淨菩提之心。願為我等，及未來世諸眾生故，當廣分別賢劫千菩薩過去世時，諸波羅蜜本事果報。」 　　爾時，世尊告諸菩薩言：「諦聽！諦聽！善思念之！吾當為汝分別廣說。 　　「跋陀波羅！汝今當知，乃往過去無量、無數百千萬億阿僧祇劫，復過是數，爾時，此娑婆世界名大莊嚴，劫名大寶。有佛世尊，名寶燈焰王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出現於世。 　　「彼佛世尊出現世時，亦以三乘教化眾生，佛壽半劫，正法化世住於一劫，像法化世住於二劫。於像法中有一大王，名曰光德，十善化民，國土安樂，如轉輪王。 　　「爾時，大王教諸人民誦毘陀論。時學堂中有千童子，年各十五，聰敏多知，聞諸比丘讚佛、法、僧。 　　「有一童子名蓮華德，白善稱比丘言：『雲何名佛？雲何名法？雲何名僧？』 　　「比丘偈答言： 「『波羅蜜滿足，　　淨性覺智慧， 　　勝心得成就，　　故號名為佛。 　　無染性清淨，　　永離於世間， 　　不觀世五陰，　　常住名為法。 　　身心常無為，　　永離四種食， 　　為世良福田，　　故稱比丘僧。』 　　「時，千童子聞三寶名，各持香華隨從比丘，行詣僧房，入塔禮拜，見佛色像，彼像身量高六十二那由他由旬，八萬四千諸相好門皆悉具足。 　　「時，千童子見佛像已，白比丘言：『如此勝人大無上士，過去世時修何功德？乃得如是無上勝相。』 　　「比丘答言：『善男子！汝今諦聽！佛世尊者，過去修行八萬四千諸波羅蜜，亦復修習三十七品助菩提法，故得如此端嚴之身。如來身者，不但有此八萬四千諸相好門，亦有十力、四無所畏、十八不共、大悲、三念處、三明、六通、八解脫等。』 　　「時，千童子聞於比丘讚歎佛已，五體投地，即於像前發弘誓願：『我等今者，各各應發阿耨多羅三藐三菩提心，過算數劫，必得成佛，如今世尊，等無有異。』 　　「第三童子名蓮華藏，復發誓願：『我等今者，因比丘故聞三寶名，復得見於如來色像，於未來世成佛無疑，未成佛間，恆與比丘共生一處。』 　　「跋陀波羅！汝今當知，時千童子聞三寶名，身心歡喜，隨壽長短後皆命終。臨命終時，以聞三寶，善根因緣力故，除卻五十一劫生死之業。命終之後，得生梵世，諸天生法，生梵宮已，即得三念，自憶往世聞三寶名，以是因緣得生天上。 　　「時，千梵王各乘宮殿，與諸梵俱持七寶華，至故塔前供養佛像。時千梵王異口同音，而說偈言： 「『慧日大名稱，　　久住善寂地， 　　聞名除諸惡，　　自然生梵世， 　　我今頭面禮，　　歸依大解脫。』 　　「說此偈已，各還梵世。 　　「跋陀波羅！汝今當知，時彼國王十善化人者，久已成佛，毘婆屍如來是；善稱比丘，屍棄如來是；時千童子豈異人乎？今拘留秦佛，乃至最後樓至如來是。 　　「跋陀波羅！汝今當知，我與賢劫千菩薩，從彼佛所聞三寶名，始發阿耨多羅三藐三菩提心，其事如是。」 　　佛告跋陀波羅：「汝今當知，我念過去無量、無數阿僧祇劫，此娑婆世界有一大國，名波羅□，王名梵德，常以善法化諸人民，彼時人壽八萬四千劫。 　　「時王梵德自見衰相，以國付子，出家學道，於仙人生地，憂曇缽林中。晨朝出家，端坐思惟，經一食頃，逆順觀於十二因緣，往復觀察凡十八遍，應時即得辟支佛道，踴身虛空作十八變。 　　「優曇林中有五百梵志，見辟支佛足下有十二因緣文字：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。 　　「五百梵志見此文字，有觀無明緣行、無所依起，有三百人，應時即得辟支佛道；又二百人，觀無明緣行，及愛取有，應時即得成辟支佛；又觀無明，乃至老死憂悲苦惱，因無常行成辟支佛。優曇缽林一日之中，有五百一辟支佛出現於世。 　　「是時，大地六種震動，乃至梵世諸天宮殿。時，千梵王各以衣□，盛曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，至優曇林中供養辟支佛，頭面禮足，白言：『大德！為我說法。』 　　「時，辟支佛踴身虛空作十八變，舒手現足。時，千梵王見其足下十二因緣文字相現、見其掌中有十善文，於頂光中見五戒法、八支齋文。 　　「時千梵王身心歡喜，受持讀誦發弘誓願：『我等今者，見諸快士，結加趺坐，如入禪定，身份光明，有此文字令我讀誦。』 　　「時梵眾中，有一梵王，名曰慧見，告餘梵言：『我於今者，見辟支佛，受持五戒、八支齋法，當行十善，觀諸緣起，以此善根，迴向甚深阿耨多羅三藐三菩提。願我等作佛時，說法度人，過於辟支佛百千萬倍。我成佛時，聞我名者，見我形者，速得除滅無量障礙，如我今者，見辟支佛。』 　　「時千梵王供養畢已，各還所安，隨梵天壽後，各命終。命終之後，於娑婆世界千四天下，為千轉輪王，十善教化，本善願故，不隨因緣，壽命八萬四千歲。 　　「臨欲終時，雪山之中，有一婆羅門，聰明多智，壽命半劫。於先經中，聞過去有佛，號栴檀莊嚴如來，十號具足。彼佛世尊，說甚深檀波羅蜜，不見施者及以受者，心行平等，而行佈施。 　　「時大仙人，聞此事已，從雪山出，詣千聖王，求索財寶，廣為諸王讚說甚深檀波羅蜜。翹於右足，而舉右手，住立王前，而說偈言： 「『施為妙善藥，　　服者常不死， 　　不見身與心，　　觀財物空寂。 　　受者如虛空，　　如是行佈施， 　　無財及受者，　　乃應菩薩行。』 　　「時，千聖王各以國土付其太子，告下諸國：『我等今者，欲修一切施，諸有貧窮須財寶者，可詣我所，當隨意施。』 　　「爾時，諸國一切人民，皆悉來集千聖王所，白言聖王：『我等今者，唯乏二事，餘無所須。何等二事？一者、天樂；二者、天女。』 　　「時，千聖王持摩尼珠置高幢上，發大誓願：『我等福德，受善果報，真實不虛，令如意珠普雨天樂，供給一切，應念即雨種種樂器。』 　　「時，諸樂器住虛空中不鼓自鳴，復更生念：『若我福善真實不虛，令如意珠普雨天女。』應念即雨種種天女，容儀庠序如魔天後，一一天女，各有五百眷屬以為侍者。 　　「時，千聖王滿眾願已，即捨國土出家學道。時王千子及諸臣民，皆悉號咷，隨從王后，奉送大王至於雪山。時，千聖王告諸臣民：『諸行無常，我身無主，性相皆空，有者歸滅。我於今者，信解此義，是以棄國，無所戀著。』即隨婆羅門入於雪山，王子臣民辭退還國。 　　「時，千聖王於雪山中各立草菴，端坐思惟，發弘誓願，當度一切求無上道，思大施義，聖王宿世，十善報故。雪山千神，各獻仙果，日日供給，更不求食，應時即得獲五神通，飛騰虛空，壽命一劫。 　　「時雪山中，有大夜叉，身長四千里，狗牙上出高八十里，面十二眼，眼出迸血，光如融銅，左手持劍、右手持叉，住聖王前，高聲唱言：『我今飢渴，無所飯食，唯願聖王慈悲矜愍，施我少食。』 　　「時千聖王告夜叉言：『我等誓願，一切施與。』各各以水澡夜叉手，授以仙果，而令食之。 　　「夜叉得果，怒棄置地，告聖王言：『我父夜叉，噉人精氣；我母羅剎，恆噉人心、飲人熱血，我今飢急，唯須人心血，何用果為？』 　　「時，千聖王告夜叉言：『一切難捨，無過己身，我等今日不能捨心持用相與。』 　　「是時，夜叉即說偈言： 「『觀心無心相，　　四大色所成， 　　一切悉能捨，　　乃應菩薩行。』 　　「時，雪山中有婆羅門，名牢度跋提，白夜叉言：『唯願大師，為我說法，我今不惜心之與血。』即脫單衣，敷為高座，即請夜叉令就此座。 　　「時，大夜叉即說偈言： 「『欲求無為道，　　不惜身心分， 　　割截受眾苦，　　能忍猶如地。 　　亦不見受者，　　求法心不悔， 　　一切無吝惜，　　猶如救頭然， 　　普濟眾飢渴，　　乃應菩薩行。』 　　「時，牢度跋提聞此偈已，身心歡喜，即持利劍刺胸出心。 　　「是時，地神從地踴出，白牢度跋提：『唯願大仙，愍憐我等及山樹神，莫為一鬼捨於身命。』 　　「時，牢度跋提告諸神言： 「『此身如幻炎，　　隨現即變滅， 　　猶如呼聲響，　　呼已更不應。 　　四大五陰力，　　其勢不久停， 　　於千萬億歲，　　未曾為法死。 　　我今為法故，　　以心血佈施， 　　慎勿固遮我，　　障我無上慧。 　　以此佈施報，　　誓願成佛道， 　　若後成佛時，　　要先度汝等。』 　　「說此偈已，臥夜叉前，以劍刺頸，施夜叉血，即復破胸，出心與之。 　　「是時，天地大動，日無精光，無雲而雷，有五夜叉從四方來，爭取分裂，競共食之。食已大叫，躍立空中，告千聖王：『誰能行施如牢度跋提？如此行施，乃可成佛。』 　　「時千聖王驚怖退沒，不欲菩提，生變悔心，各欲還國。 　　「時，五夜叉即說偈言： 「『不殺是佛種，　　慈心為良藥， 　　大悲常安隱，　　終無老死異。 　　一切受身者，　　畏殺毒害人， 　　是故諸菩薩，　　教行不殺戒。 　　汝今若畏死，　　當行不殺事， 　　雲何欲還國，　　捨靜求憒鬧。』 　　「時，千聖王聞此語已，皆默然住。」 　　佛告跋陀波羅：「汝今當知，第一婆羅門，讚檀波羅蜜者，過去定光明王佛是；牢度跋提者，過去然燈佛是。時千聖王出家學道，見然燈佛修諸苦行，心生悔恨，於一劫中墮大地獄；雖墮地獄，菩提願力莊嚴心故，火不能燒。從是已後，復得值遇燈明王菩薩為其說法，從地獄出，廣為讚歎過去千佛解脫稱莊嚴佛，乃至最後妙自在王佛。時，千聖王聞千佛名，歡喜敬禮，以是因緣，超越九億那由他恆河沙劫生死之罪。跋陀波羅！汝今當知，時千聖王豈異人乎？我等賢劫千佛是也。」 　　佛說是時，一切大眾聞佛所說，皆大歡喜。八十人發無上道心；二百五十人，漏盡意解成阿羅漢。 　　「復次，跋陀波羅！乃往過去無量、無數阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名須闍提，國名勝幡。其王生時，七寶承足，天降瑞應三十有四，墮地即行七寶自至，四方諸山各有一億神仙，五通具足飛集殿前；復有百萬億恆河沙七寶大山，踴出殿前列住空中以應神仙。 　　「須闍提王漸漸長大，王四天下威德自在，十善化人，王德力故一切人民，皆受快樂如忉利天。 　　「時諸仙人，各持仙經授王令讀，王讀經已，聞過去有佛，號寶華琉璃功德光照如來，十號具足。王聞佛名身心歡喜，即脫寶冠向四方禮，發大誓願：『我於今日，捨四天下一切所珍，出家學道，坐於光明菩提樹下，身心不動。若不得成阿耨多羅三藐三菩提，我終不起。』 　　「是時六欲天王，名金剛摩尼珠，與諸魔眾八萬億千，一一鬼兵作百億變狀甚可怖畏，競集道樹。 　　「時，須闍提王端坐樹下，入智印慈心王三昧，三昧力故，時魔兵眾同時碎壞，經七七日，得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　「時諸神仙，俱來勸請轉妙法輪，仙人眾中有一大仙，名曰光果，說偈請曰： 「『大德須闍提，　　金輪王四域， 　　今捨此七寶，　　如鳥去一毛。 　　坐於光明樹，　　降伏萬億魔， 　　甘露法已聞，　　學道已成就。 　　相好特無比，　　威光照十方， 　　當號大善寂，　　願必度我等， 　　我今頭面禮，　　勸請轉法輪。』 　　「第二仙人名曰光藏，復說偈言： 「『大聖愍眾生，　　誓願坐樹下， 　　摧伏諸魔軍，　　結使海已竭， 　　願為眾生故，　　廣說甘露法。』 　　「爾時世尊，默然受於諸仙人請，於光明菩提樹下轉妙法輪，舉身放光照十方界，皆如金色，廣說四諦及十二因緣。凡百億偈，初會聞法四山諸仙，皆得無生法忍，百千人發無上道心出家學道，無數四部得須陀洹道，有發菩提心數不可知，佛壽二十五萬劫，正法住世二百萬劫，像法住世四百萬劫。 　　「彼佛世尊，法欲滅時，有諸比丘遊行教化。時有一國，名曰電光，有一長者名牢度跋提，修行外道，事梵天法，電光大王遣千童子，供給彼人灑掃天廟。 　　「時千童子，各持天華欲往天寺，於其中路，見諸比丘持佛像行，童子問言：『此是何神，端正威光，巍巍乃爾？』 　　「諸比丘言：『此大善寂像。』 　　「童子問言：『大善寂者！生何種姓？有何等義？』 　　「比丘答言：『汝不知乎？過去久遠，須闍提王棄國出家，成無上道，號大善寂，於淨光林入般涅槃，我等今者是其弟子，今我所持是善寂像。』時千童子聞佛因緣，各持蓮華以供養像，頂禮像足。 　　「跋陀波羅！汝今當知，以是供養佛像因緣，時諸童子隨壽長短，各自命終，命終之後，即得值遇六十億那由他諸佛，親覲供養，於無上道得不退轉。 　　「跋陀波羅！汝今當知，彼佛世中，四山仙人數不可知者，今十方面各得成佛。時千童子華供養者，豈異人乎？我等賢劫千佛是也。 　　「跋陀波羅！汝今當知，佛滅度後，若諸四眾，若持一華供養佛像得二種福。何等為二？一者、常得化生；二者、形色端正。復得二果：一者、恆得值遇諸佛；二者、多生天上。」時諸比丘聞佛所說，皆大歡喜。 　　佛告跋陀波羅：「汝今當知，我念過去無量、無數千萬億劫，彼時有佛，號寶蓋照空如來．應供，十號具足。 　　「彼佛出時，此三千大千世界如金剛佛剎等無有異。寶蓋照空如來，亦以三乘教化眾生。佛滅度後，於像法中有一長者，名曰月集，遊行聚落教化眾生，以偈讚歎寶蓋照空如來名號： 「『寶蓋照空正遍知，　　無上調御天人師， 　　久離生死釋師子，　　無染清淨應真慧。 　　能為世間良福田，　　普濟一切如醫王， 　　聞名必得大解脫，　　我今頂禮無上勝。』 　　「時，彼長者說此偈已，以種種華香，供養寶蓋照空佛像。華供養已，有千比丘來入講堂，見大長者華香供養，誦讚佛偈。 　　「第一比丘名曰日藏，問長者言：『汝今日日香華供養，讚歎佛名，欲求何等？』 　　「長者白言：『大德比丘！應一心聽，今我供養，欲求無上平等大道。』 　　「比丘問言：『雲何名為無上大道？』 　　「長者答言： 「『無著無所依，　　無累心寂滅， 　　本性如虛空，　　是名無上道。 　　大人心所行，　　慈悲為最勝， 　　三十七滅意，　　覺道力莊嚴。 　　乘於六度船，　　永度生死流， 　　彼處心無著，　　故名無上道。 　　佛慧如須彌，　　亦若蓮華敷， 　　久達解性空，　　故名無上道。 　　調御知心如，　　實際性亦然， 　　三界一切有，　　皆入如寂中。 　　不調無生相，　　同入法界性， 　　如此無所有，　　故稱無上道。』 　　「是時，長者說此偈已，白比丘言：『唯願大德，行無上道。』 　　「日藏比丘復說偈言： 「『如仁所說義，　　無行無所依， 　　本性相空寂，　　我當行何法。 　　我所問大道，　　欲知佛覺智， 　　今說法界相，　　無知如虛空。 　　於此無知中，　　無慾無所求， 　　如是性相滅，　　我當何所行。』 　　「是時長者，復說偈言： 「『日光住空中，　　普照於一切， 　　彼亦無心相，　　欲破諸闇暝。 　　光明力照耀，　　超過諸黑闇， 　　黑闇與光明，　　二俱無心意。 　　本性無住闇，　　闇性不暫停， 　　佛慧亦如是，　　無滅無所生。 　　智力道莊嚴，　　從於五眼起， 　　六通如蓮華，　　不染著世間。 　　戒定慧莊嚴，　　超度世間相， 　　是故應歸依，　　無上平等道。』 　　「是時，長者說此偈已，白比丘言：『大德！汝今欲求無上道不？』 　　「日藏比丘聞長者言，深解義趣，頂禮佛足，而說偈言： 「『頂禮佛足大解脫，　　久住涅槃滅諸有， 　　無漏智力所莊嚴，　　如長者說寂滅慧。 　　我今欲求無染累，　　超過世間諸空相， 　　我今求於寂滅道，　　不縛不解不住色； 　　亦復不入縛解中，　　無有生死解脫相， 　　此處名為甘露道，　　如我所願得成果。 　　修行六度無礙累，　　必定得住首楞嚴， 　　具佛職位威儀行，　　滿足佛智如先佛。 　　金剛不壞性空慧，　　是一切智大人事， 　　摩尼寶珠如意王，　　我亦當得一合相， 　　平等度意無上性。』 　　「是時，比丘說此偈已，告長者言：『汝今當知，我已解汝所說偈義，我已堪任為菩提器。我等千比丘，從今日乃至成佛，常修大慈普愛一切，於諸眾生不生毀呰，何況殺害。 　　「『我從今日乃至菩提，常起大悲普攝一切，而於大悲不起悲相，不生戀著。 　　「『我從今日乃至成佛，見他得樂心生欣悅，猶如比丘得三禪樂，不起樂觸，及樂覺相。 　　「『我從今日乃至成佛，不見眾生，及眾生相，亦不住喜、不入捨中。 　　「『我從今日乃至成佛，終不造作九十五種諸惡律儀。 　　「『我從今日乃至成佛，終不為己畜養八種不淨之物，若有畜積，必為饒益諸眾生故。 　　「『我從今日乃至成佛，終不譭謗菩薩法藏，若有辯才智慧無極，說邪見論滿百千歲，我寧碎身猶如微塵，終不信受。 　　「『我從今日乃至成佛，設有眾生，不造善業作五逆罪，必當教化令得饒益。 　　「『我從今日乃至成佛，誓願當度五濁惡世沒苦眾生。 　　「『我從今日乃至成佛，常當修行諸波羅蜜，盡其邊際到大智岸。 　　「『我從今日乃至成佛，終不放捨一切眾生，必當安慰以義饒益。 　　「『我從今日乃至成佛，願普莊嚴一切佛事，修諸淨行，十種珍寶以為腳足，無願解脫以為眼目，遊於大空畢竟涅槃。』 　　「時，千比丘發此誓已，五體投地遍禮諸佛，而說偈言： 「『佛智不可動，　　從於解脫生， 　　本性相自空，　　遊戲金剛心。 　　已摧煩惱魔，　　陰蓋永已除， 　　清淨大慧者，　　我今頭面禮。』 　　「說此偈已，遍禮十方一切諸佛。 　　「是時，空中無雲而雷，諸天龍神普雨天華，以為供養，而說偈言： 「『善哉勝大士，　　出家修梵行， 　　淨命乞自活，　　常離四種食。 　　染衣執應器，　　大數滿一千， 　　今復發最上，　　微妙菩提心： 　　福田中最勝，　　無過比丘僧， 　　我今頭面禮，　　修行大乘者。』 　　「時千比丘，聞偈歎德倍加精進，即得甚深觀佛三昧，告長者言：『善哉！長者！我因汝故發菩提心，汝亦應於佛法海中出家學道。』 　　「爾時，長者受比丘教，於正法中出家學道，常修頭陀備諸苦行，經七七日，得無生忍。 　　「跋陀波羅！汝今當知，時大長者，教化多人發菩提心者，久已成佛，殊勝月王佛是也。若有善男子、善女人，聞是佛名，恆得值佛，於菩提心得不退轉，即得超越十二億劫極重惡業。時千比丘發誓願者，我等賢劫千佛是也。 　　「說是語時，百千梵王發菩提心思佛，千優婆塞等得無生法忍，鬱多羅母善賢比丘尼等五百比丘尼，不受諸漏心得解脫成阿羅漢。 　　「說是語時，時會大眾，聞佛所說，皆大歡喜。」 　　佛告跋陀波羅：「汝今當知，我念過去無量、無數阿僧祇劫，彼時有佛，號淨音如來，十號具足。彼佛出時，此三千世界七寶莊嚴，如寶莊嚴國等無有異，佛壽二十大劫，正法住世四十劫，像法倍壽八十劫，亦以三乘教化眾生。 　　「於像法中，有一比丘，名一切忍，持菩薩藏行菩薩法，遊巡村落，常說此偈： 「『佛住平等空，　　法性相亦然， 　　僧依無為會，　　三寶義無異。 　　了本性相空，　　歸依處寂滅， 　　常行真如道，　　乃應菩薩行。』 　　「忍辱進大比丘，常說此偈。時，華光林中有千梵志，修四梵、行慈悲喜捨，聞此比丘讚三寶義名，身心歡喜，即白比丘：『於何經中有如此義？』 　　「比丘白言：『大調御師！於大方等真實經中，說佛、法、僧平等空慧，住一相中。』 　　「時千梵志，聞佛、法、僧平等空慧，即思甚深大空智義，八千歲中端坐正受，於空法中而不決了，復更思惟一切法空。於如實際亦不決了，然不生疑，亦不誹謗，作此思惟。 　　「時，有一比丘名曰智藏，告諸梵志：『汝等知不？過去有佛，名三昧尊豐如來，十號具足，如是同字百千億佛，皆說甚深般若波羅蜜。其經中說：「不住諸法，法性皆空。」如是梵志，於空法中心不明瞭，但當一心歸於空義。』 　　「時千梵志，聞此語已，心大歡喜，白比丘言：『般若波羅蜜是大空智，我等今者無明所覆，於空義中無由解了，但於大德所說，法中身心隨喜。』」 　　佛告跋陀波羅：「彼二比丘善說法者：第一比丘今已成佛於妙樂國，歡喜莊嚴珠王佛是。若有四眾聞彼佛名，五體投地，歸依頂禮，即得超越五百萬億阿僧祇劫生死之罪；第二比丘久已成佛，號帝寶幢摩尼勝光如來，十號具足，若有四眾聞彼佛名，五體投地，歸依頂禮，即得超越七百萬億阿僧祇劫生死之罪。 　　「時千梵志，以聞甚深般若波羅蜜，身心歡喜，不生驚疑、怖畏、誹謗，即得超越五十億劫生死之罪。捨身他世即得值遇十六億佛，於諸佛所得念佛三昧，以莊嚴心，念佛三昧莊嚴心故，漸漸於空法中心得開解。 　　「跋陀波羅！時千梵志，豈異人乎？我等賢劫千佛是，以得聞空法心無疑故，於娑婆世界次第得成阿耨多羅三藐三菩提。是故一切眾生，應於空義心無疑惑。」 　　佛說此語時，時會大眾，聞佛所說，有得初果，有發無上正真道意，數甚眾多不可具說。一切大眾聞佛所說，皆大歡喜，頂禮佛足。 　　佛告跋陀波羅：「我念過去無量無數阿僧祇劫，彼世有佛，名海慧如來，十號具足。國名淨樂，七寶莊嚴地生寶華，如須彌山七寶合成，嚴顯可愛。 　　「彼佛世尊，常入禪定，默然不言終不說法，但放白毫大人相光，施作佛事。或有眾生見白毫光如十善印，說十善義；或有眾生見白毫光如五戒印，說五戒義，及五戒緣；或有眾生見白毫光如八戒印，說八戒義，及八戒緣；或有眾生見白毫光如波羅提木叉印，說波羅提木叉義，及波羅提木叉緣；或有眾生見白毫光如六波羅蜜印，說八萬四千諸度義；或有眾生見白毫光如四諦印，說四諦義，及三十七助菩提分法；或有眾生見白毫光如獨覺印，說十二因緣義；或有眾生見白毫光如智相印，演說菩薩初地境界，乃至十地，說首楞嚴光印三昧，說金剛定不壞境界。 　　「跋陀波羅！如是白毫大人相中，現無量無數恆河沙印，或有印中演法無畏；或有印中說九十五種外道邪術；或有印中說諸天眾上妙報應；或有印中說於劫成及與劫壞；或有印中說日月五星、二十八宿，災異變怪一切世事；或有印中說諸神仙及鬼神道。此白毫印，普照十方化度眾生，隨有緣者顯現佛事。彼佛壽命十二大劫，正法住世亦十二劫，像法住世二十四劫。 　　「於像法中有千婆羅門，第一婆羅門名檀那世寄，其最後名分若世羅。千婆羅門聰明博智，各皆通達四毘陀論。 　　「海慧如來像法之中，有一比丘名曰淨龍豐莊嚴，與諸婆羅門共相難詰。婆羅門說毘陀論經神我之法，沙門復以十二部經甚深空義，演說無相破其貪著。 　　「千婆羅門聞無相義，白比丘言：『汝於何處得此無我空寂之法？』 　　「比丘答言：『三世諸佛，十號具足，所共宣說。海慧如來白毫印中，常說此偈： 「『本性義不生，　　無受無取者， 　　四大性如幻，　　五陰如炎電。 　　一切諸世間，　　猶如旋火輪， 　　皆隨無明轉，　　業力莊嚴生。 　　觀性相無常，　　無我無有生， 　　智者應諦觀，　　本末因緣義。 　　本性實際空，　　縛著橫見有， 　　若能達解空，　　無願無作處。 　　無相無所依，　　必得道如佛， 　　降伏眾魔怨，　　度脫諸天人。 　　亦入大解脫，　　知空是本報， 　　是名佛所說，　　無我及空義。』 　　「說此偈已，千婆羅門心大歡喜，禮比丘足，各自還歸，端坐林野，思無我空。經八千萬歲，於大空義心不決了，以思空義功德力故，即於空中得見百千佛，於諸佛所得念佛三昧，即於三昧中見海慧佛白毫印中說甘露偈： 「『若欲發道心，　　修持菩薩戒， 　　欲求真實空，　　隨學菩薩道。 　　常當行慈心，　　除去恚害想， 　　悲愍於一切，　　觀彼身空寂。 　　我身無性相，　　假於四大生， 　　隨順諸佛法，　　不殺不起瞋。 　　悉堪受諸法，　　其心猶如地， 　　常行無所著，　　一心住一意。 　　悉觀法平等，　　無彼亦無此， 　　正心思此義，　　乃應菩薩行。』 　　「時，千婆羅門聞此偈已，身心歡喜，倍加精進。即得諸佛現前三昧，於三昧中堅固正受，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。 　　「跋陀波羅！爾時龍豐莊嚴比丘者，久已成佛，華光國土龍自在王佛是；千婆羅門，豈異人乎？我等賢劫千佛是。 　　「跋陀波羅！我與賢劫千佛，於海慧如來遺法之中，聞大空偈，端坐思惟心不決了，猶得超越無量億劫生死之罪。是故汝等，應於空義思惟取證。」 　　是時，眾會聞佛所說，有得初果，有發無上正真之道，有種辟支佛道因緣者，時會大眾聞佛，所說皆大歡喜。 　　「跋陀波羅！我念過去無量億世，彼時有佛號自在勝如來，十號具足。彼佛世尊出現世時，此娑婆世界其地金色，金華金光充遍世界，自在勝如來壽五十大劫，正法住世三十大劫，像法住世百二十大劫。 　　「於像法中有千居士，多饒財寶各儲一億，雖獲俗利不以喜悅，常修苦空無常之相。 　　「彼時世中有一優婆塞，聰明多智，名摩訶那伽，至居士所，高聲說偈： 「『財為無主物，　　王賊所侵劫， 　　水火風吹盡，　　不安不久居。 　　此身屬無常，　　恆為老病使， 　　匆匆營眾務，　　不覺死賊苦。 　　無常風力解，　　財如大毒蛇， 　　毒害猛於龍，　　亦為世怨俱。 　　諸佛及賢聖，　　視財如瘡疣， 　　捐之於大地，　　如人棄涕唾。 　　善士修佈施，　　恆觀於無我， 　　財物及受者，　　三法俱空寂， 　　以此莊嚴心，　　乃應菩薩行。』 　　「時千居士，聞優婆塞所說偈義，深心歡喜得未曾有，即共相隨到於僧房。到僧房已，白諸比丘：『此大眾中，誰有智者？唯願為我說甘露法。』 　　「爾時，眾中有一比丘，名曰淨音，為諸居士廣讚菩薩檀波羅蜜，即說此偈： 「『過去有佛，　　號自在勝，　　彼佛世尊， 　　常說此法，　　施為妙聚，　　受報無窮。 　　諸天世人，　　因施得立，　　是故智者， 　　應行修施，　　施為寶蓋，　　覆護窮者。 　　今世後世，　　生處安樂，　　若能廣意， 　　修空慧心，　　不住諸有，　　而行佈施， 　　如此施者，　　必成佛道，　　古昔諸佛， 　　所說檀法，　　長者應念，　　宜時修行。』 　　「時千居士，復聞比丘讚於佈施，身心歡喜。即詣王所，啟大王言：『我等今日，聞諸比丘讚說檀波羅蜜。唯願大王，為我宣令一切國內貧苦眾生，普使聞知。』」 　　佛說千佛因緣經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0427 佛說八吉祥神咒經 　　No. 427 [Nos. 428-431] 　　佛說八吉祥神咒經 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱，菩薩千人皆彌勒等。 　　佛告賢者舍利弗及諸比丘：「皆一心聽！」 　　佛告賢者舍利弗：「東方去是一恆沙，有佛名安隱囑累滿具足王如來．至真．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰滿所願聚。 　　「去是二恆沙，有佛名紺琉璃具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰慈哀光明。 　　「去是三恆沙，有佛名勸助眾善具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰歡喜快樂。 　　「去是四恆沙，有佛名曰無憂德具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰一切樂入。 　　「去是五恆沙，有佛名藥師具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰滿一切珍寶法。 　　「去是六恆沙，有佛名曰蓮華具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰滿香名聞。 　　「去是七恆沙，有佛名算擇合會具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰一切解說音聲遠聞。 　　「去是八恆沙，有佛名解散一切縛具足王如來．無所著．最正覺，今現在說法，其世界名曰一切解脫。」 　　佛告賢者舍利弗：「此諸佛如來．無所著．過四道不受．最正覺，其國土清淨，無五濁、無愛慾、無意垢。若有善男子、善女人，聞此八佛及國土名，受持奉行諷誦，廣為他人解說其義者，終不愚癡，口之所言，無有失誤，相好具足，無所缺減，無央數年不為乏少。 　　「是人終不墮太山地獄、餓鬼、畜生中也，是人終不望取羅漢、辟支佛道而般泥洹，必當逮得無上平等之道，常遇陀鄰尼，常行菩薩道，得功德無量。 　　「第一四天王常擁護之，不為縣官所拘錄，不為盜賊所中傷，不為天龍、鬼神所觸嬈，閱叉鬼神、蠱道鬼神、若人、若非人，皆不能害殺得其便也，除其宿命不請。 　　「若有疾病、水火、烏鳴、惡夢、諸魔所嬈，恐怖衣毛豎時，常當讀是八吉祥神咒經咒之，即得除愈。」 　　是時，佛說偈言： 「若有持是經，　　八佛國土名， 　不墮三惡處，　　疾得無上道。 　自覺發道意，　　見佛即開解， 　中外常歡喜，　　供養心恭敬。 　億劫阿僧祇，　　行惡悉消除， 　持是八吉祥，　　速得明解教。 　供事是經者，　　千葉華中生， 　珍寶為其出，　　色像好無上。 　人聞是尊經，　　尊敬信樂者， 　奉持諷誦讀，　　清淨無放逸。 　女人信是經，　　敬慎無諛諂。 　棄女為男子，　　聰明常黠慧， 　奉持八佛名，　　出入賊不害。 　刀兵水火毒，　　諸邪不能幹， 　愛樂奉是經，　　諸魔不得便。 　鬼神諸官屬，　　無能嬈亂者， 　飛行到諸剎，　　所在大豐樂。 　心意正無邪，　　見佛大歡喜， 　所生常遇佛，　　等心奉事之。 　一切眾惡除，　　疾得泥洹道， 　精進無懈怠，　　去離諸緣著。 　為人樸直儒，　　奉持八佛名， 　勇猛降眾魔，　　其力如金剛。 　端正相好具，　　一切莫能當， 　佈施無慳貪，　　巨億萬家生。 　盜賊及怨家，　　自然皆消除， 　疾病縣官事，　　烏鳴諸惡夢， 　持是八佛名，　　咒之即除愈。 　奉持是經者，　　彌勒菩薩等， 　第一四天王，　　常共擁護之。 　所願皆可得，　　踴躍大歡喜， 　一心信樂者，　　福德亦如是。」 　　爾時，諸菩薩：□陀和菩薩、羅憐那竭菩薩、橋日兜菩薩、那羅達菩薩、須深彌菩薩、摩訶須和薩和菩薩、因祗達菩薩、和輪調菩薩，是八人求道已來無央數劫，於今未取佛，願言：「使十方天下、人民皆得佛道。若有急疾，皆當呼我八人名字，即得解脫；壽命欲終時，我八人便當飛往迎逆之。」 　　諸菩薩彌勒等、第一四天王，皆白佛言：「吾當擁護持八吉祥神咒經者，與我併力令諸疾病皆得除愈。」 　　佛說經已，舍利弗、彌勒菩薩，及諸比丘、天龍、鬼神、阿須倫王，皆大歡喜樂聞。 　　佛說八吉祥神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0428 佛說八陽神咒經 　　No. 428 [Nos. 427, 429-431] 　　佛說八陽神咒經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛在王捨城靈鳥山中，時與大比丘眾千二百五十人、菩薩千人俱，皆如彌勒菩薩等。 　　佛告舍利弗：「東方去是過一恆沙，有佛剎，佛號快樂如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名不可勝。 　　「舍利弗！東方去是過二恆沙有佛剎，佛號月英幢王如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名歡樂。 　　「舍利弗！東方去是過三恆沙有佛剎，佛號等遍明如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名喜愛。 　　「舍利弗！東方去是過四恆沙有佛剎，佛號分別過出清淨如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名內噲。 　　「舍利弗！東方去是過五恆沙有佛剎，佛號等功德明首如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名無狐疑。 　　「舍利弗！東方去是過六恆沙有佛剎，佛號本草樹首如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名無毒螫。 　　「舍利弗！東方去是過七恆沙有佛剎，佛號過寶蓮華如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名蓮華香。 　　「舍利弗！東方去是過八恆沙有佛剎，佛號寶樂蓮華快住樹王如來．無所著．等正覺，今現在說法，國土名甘音聲稱說。 　　「復次，舍利弗！諸佛如來清淨國土，彼方無五濁、無愛慾、無女人、無意垢、無咒詛、無相擇。 　　「復次，舍利弗！諸佛如來，若有善男子、善女人，聞是八佛名者，受持諷誦讀奉行者，終不墮三惡道，除五不中止罪。 　　「復次，舍利弗！是善男子、善女人，若有持是八佛名及國土名者，受持諷讀奉行之者，以是功德，若發菩薩心，所生處常遇陀鄰尼、常遇相好、常遇相音、常遇右轉福。是善男子、善女人，奉行是八佛教令，如其正行者，女人所生處轉為男子。 　　「復次，舍利弗！諸佛如來，是善男子、善女人，以平旦淨澡漱、正衣服，晝夜各三時奉讀是經，得功德無量，第一四天王常擁護。是善男子、善女人，若在縣官中當讀是經、若在怨家中當讀是經、若在盜賊中當讀是經、若在水火中當讀是經、若在海水中逢風浪恐怖當讀是經、若在軍兵對鬥中當讀是經、若為蠱毒所中當讀是經、若聞惡鳥鳴若惡夢當讀是經、若為龍神所中當讀是經、若為諸魔所中恐怖毛起者當讀是經、若有急恐病疫疾痛者，持是八陽咒經咒之，立得除愈。」 　　是時，佛說要偈： 「是土無如來，　　持是國土名， 　一切眾惡除，　　疾得登正道。 　所生常遇佛，　　見覺大歡喜， 　照是世上尊，　　等心供事之。 　百劫以無數，　　著常當離之， 　疾逮泥洹道，　　奉是諸佛名， 　今現諸如來，　　奉行明教名。 　為人樸直軟，　　在在見所生， 　端正相好具，　　巨億萬家生。 　勇猛好佈施，　　為人不慳貪， 　女人聞是要，　　踴躍大歡喜， 　去離女人身，　　所生為男子。 　諸兵不敢害，　　蠱道亦不幸， 　縣官及盜賊，　　終不害是人。 　五魔不能嬈，　　將帥及官屬， 　奉行是經者，　　不能中得便。」 　　爾時，第一四天王、彌勒菩薩等，白佛言：「我曹當共擁護持是八陽咒經一切學者，我曹當併力擁護，病者令愈。」 　　佛說：「如是。」 　　第一四天王、彌勒菩薩等比丘眾，及諸天龍、鬼神、人民、阿須倫，聞經歡喜，為佛作禮而去。 　　八菩薩名： 　　第一名□陀和菩薩、第二名羅那鄰竭菩薩、第三名憍日兜菩薩、第四名那羅達菩薩、第五名須深菩薩、第六名因抵達菩薩、第七名摩訶須和薩和菩薩、第八名和輪調菩薩，是八人求道以來其劫無數，今未取佛。 　　是八人本俱學道時，俱願八方、上下人民皆共使得佛。若有急者，當使呼我八人名字，即自得解除。若壽欲盡時，我八人便當飛行往迎之。願持此一字之功德，願一切人皆如八菩薩快也。 　　佛說八陽神咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0429 佛說八部佛名經 　　No. 429 [Nos. 427, 428, 430, 431] 　　佛說八部佛名經 　　元魏天竺婆羅門瞿曇般若流支譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊維耶離奈女樹園，與大比丘眾俱，比丘千二百五十、諸菩薩無央數。 　　爾時，有長者子，名曰善作，從城中出，詣奈女園，到世尊所，稽首足下，右遶三匝，卻住一面，叉手白佛：「欲有所問，大聖見聽，乃敢自陳。」 　　佛告善作：「恣所欲問，如來當具分別解說。」 　　善作見聽，便白佛言：「唯天中天，寧有諸佛修行本願自致正覺，今現世講說經道？大聖願宣諸佛之名，聞之執持，戴著頂上，諮受所說，稽首歸命，頒宣功勳，無復眾難，不趣三塗，聞諸佛名，人若非人不得其便，若在縣官，說諸佛名，無能撗枉奪其所有，而性堅強，不懷怯弱，安隱得勝，又入戰鬥，刀不傷身，箭射不入，閱叉諸鬼、諸天龍神無敢嬈者，師子、虎狼、野獸、弊蟲無能害者。」 　　佛告善作：「諦聽！善思念之！當為汝說，擁護除難，無恐獲安。」於是善作受教而聽。 　　佛言：「東方去此，有佛號奉至誠如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰名聞跡。 　　「復次，東方有佛號固進度思吉義如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰莫能當。 　　「復次，東方去此佛土，有佛號觀明功勳如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界名吉安。 　　「復次，東方去此佛土，有佛號慈英寂首如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰無恚恨。 　　「復次，東方去此佛土，有佛號真性上首如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界名曰去杖。 　　「復次，東方去此佛土，有佛號念眾生稱上首如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰熾盛首。 　　「復次，東方有佛號踴首高超須彌如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰曜赫熱首。 　　「復次，東方去此佛土，有佛號勝恥稱上首如來．至真．等正覺，今現在說經法，世界曰愛樂。 　　「假使有人遙聞東方諸如來號，受此諸佛世尊之名，諦奉善思抱在心懷，持諷誦讀，縱使諸佛戒德智慧道本平等；又諸剎土莊嚴清淨殊異之德，卓然無侶，無有塵垢，無有女人污穢之難，亦無五濁勤苦之患，三塗之厄，無沙礫石荊棘溝坑。」 　　佛言：「善作！若有能持奉是諸佛世尊之名，頒宣遠近，上夜覺寤而起經行，歎詠誦說此諸佛名，中夜後夜起一心住，捨此無益，念所增修，如是行者，德行日進，終無損耗也。」 　　佛告善作：「汝當樂此八佛名經，佛以斯法教族姓子，懷抱在心勿得忘捨，尋時精修便當逮見八千諸佛。」 　　善作於是聞聖教詔，則以寶華價直八千兩金，供散世尊，稽首佛足，右遶三匝，卻行而坐。 　　時天帝釋在於彼會，前白佛言：「唯然大聖！我已受此八佛之名，以諷誦讀抱在心懷。唯天中天，吾身當勤精進奉行是八部場諸佛尊名，思惟專念不離食息，貴重恭敬為無上寶。」 　　佛告天帝：「以是之故，天、阿須倫共戰鬥時，若有恐懼，拘翼當念可無所畏。所以者何？假使有人讚歎稱譽諸如來名八部經典，則為頒告無所畏業；宣諸如來經典名者，不遇惱熱眾患之難；若能顯傳諸如來名經典之要，則宣太平豐熟之世；能傳諸佛經典名者，則宣安隱除去大患；能傳諸佛經典名者，則為宣佈寂然燕坐；若傳諸佛經典名者，則離一切無數恐懼；若能傳此諸佛名經，夢安覺歡，不畏縣官，水火盜賊，怨家債主自然避去，鬼神、羅剎、妖魅、魍魎、薜荔、厭鬼皆不敢當；若入山陵、溪谷、壙路，抄賊劫掠自然不現，師子、虎狼、熊罷、蛇虺悉自縮藏。所以者何？諸佛至尊德過須彌，智超江海，慧踰虛空，獨步三界無能及者，十方一切莫不蒙度。」 　　佛說如是，長者善作及天帝釋、諸比丘僧，一切會者，諸天、龍神、阿須倫、世間人，聞經歡喜，作禮而退。 　　佛說八部佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0430 八吉祥經 　　No. 430 [Nos. 427-429, 431] 　　八吉祥經 　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯 　　如是我聞： 　　一時，佛住捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千二百五十人俱，菩薩摩訶薩八萬人，及諸天龍、鬼神等。 　　爾時，世尊告舍利弗：「從此佛世界，向東方過一恆河沙世界，有世界名曰天勝，彼土有佛，名善說吉如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過二恆河沙等世界，有世界名念意，彼土有佛，名普光明如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過三恆河沙等世界，有世界名可愛遊戲，彼土有佛，名戰鬥勝吉如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼世界，向東方過四恆河沙等世界，有世界名善清淨聚，彼土有佛，名自在幢王如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過五恆河沙等世界，有世界名無塵聚，彼土有佛，名無邊功德光明吉如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過六恆河沙等世界，有世界名無妨礙遊戲，彼土有佛，名無障礙業柱吉如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過七恆河沙等世界，有世界名金聚，彼土有佛，名妙華勇猛如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！從彼佛世界，向東方過八恆河沙等世界，有世界名美聲，彼土有佛，名寶蓮華安住王如來．應供．正遍知，今現在說法。 　　「舍利弗！此八佛土皆悉清淨，無有女人亦無五濁。 　　「舍利弗！若善男子、善女人住大乘者，聞此八佛名號，受持不忘，並為他說，若生三塗、八難處者，無有是處。若有女人聞八佛名號，自能憶持，兼為他說，若更受女身，無有是處。 　　「舍利弗！若善男子、善女人，住於大乘，聞此八佛名號，聞已受持，為他人說，今世後世常有神通，得樂說辯，深修禪定，具陀羅尼，六根清淨，恆值聖人，無天龍、夜叉、人及非人、盜賊、水、火、毒藥等畏，一切怖畏皆悉除滅，臥覺常安，無諸惡夢，常為諸天之所守護。」 　　爾時，世尊說此祇夜： 「若有善男子，　　及以諸女人， 　聞八佛號名，　　憶持為人說， 　身心常安隱，　　無有諸恐怖。 　繫念不忘失，　　滅無量劫罪， 　後生天人中，　　遠離諸惡趣。 　六根常清淨，　　端正有威德， 　八部諸善神，　　是夜常守護。 　人天所恭敬，　　供養生忻喜， 　夜叉及非人，　　盜賊與刀杖， 　水火毒藥等，　　此畏皆悉無， 　臥覺恆安隱，　　無有諸惡夢。 　利根有智慧，　　常樂聞正法， 　聞已生信心，　　得深妙法者， 　口氣無臭穢，　　精進為他說， 　眾魔及外道，　　無有敢干亂。 　女人聞佛名，　　憶持為他說， 　盡此女人報，　　後生不復受。 　誦持為人說，　　八佛之名號， 　得諸功德果，　　如上之所說。 　是故有智者，　　惟當念受持， 　一心懷忻喜，　　不應起放逸。」 　　佛說此經已，長老舍利弗等諸大比丘，並諸菩薩摩訶薩眾，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，聞佛所說，歡喜奉行。 　　八吉祥經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0431 八佛名號經 　　No. 431 [Nos. 427-430] 　　八佛名號經 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱；復有大乘眾菩薩摩訶薩十千人俱。 　　爾時世尊，與無量無數百千萬眾，前後圍遶，而為說法。 　　爾時，尊者舍利弗，於大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而白佛言：「世尊！我有疑心，今欲發問，惟願如來憐愍眾生，為我解說。」 　　爾時，世尊告舍利弗言：「善男子！隨汝所問，若有疑心，吾當為汝分別解說。」 　　時，舍利弗蒙佛印可，許決疑網，歡喜踴躍，即白佛言：「世尊！頗有現在十方世界諸佛世尊，往昔願力常為眾生現在說法，彼諸如來所有名號，若善男子及善女人，欲得誦持此諸佛名，若讀、若聞及以書寫，緣是功德，便於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，無所缺減，至於無上正真之道，速得成於阿耨多羅三藐三菩提者不？」 　　爾時，世尊告舍利弗言：「善哉，善哉！善男子！汝所諮問真妙辯才，為於來世無量眾生廣作利益，慈悲哀愍一切天人，能問如來如斯奧義。是故，汝今諦聽諦受，善思念之，吾當為汝分別解說。」 　　舍利弗言：「唯然世尊！願樂欲聞。」 　　爾時，世尊告舍利弗言：「善男子！東方去此過一恆河沙世界，有一佛剎名難降伏，於彼國土有佛世尊，號善說稱功德如來．至真．等正覺，於今現在為諸大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過二恆河沙世界，有一佛剎名無障礙，於彼國土有佛世尊，號因陀羅相幢星王如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過三恆河沙世界，有一佛剎名曰愛樂，於彼國土有佛世尊，號普光明功德莊嚴如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過四恆河沙世界，有一佛剎名曰普入，於彼國土有佛世尊，號善鬥戰難降伏超越如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過五恆河沙世界，有一佛剎名曰淨聚，於彼國土有佛世尊，號普功德明莊嚴如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過六恆河沙世界，有一佛剎名無毒主，於彼國土有佛世尊，號無礙藥樹功德稱如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過七恆河沙世界，有一佛剎名側塞香滿，於彼國土有佛世尊，號步寶蓮華如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「復次，舍利弗！從此東方過八恆河沙世界，有一佛剎名妙音明，於彼國土有佛世尊，號寶蓮花善住娑羅樹王如來．至真．等正覺，於今現在亦為大眾說微妙法。 　　「舍利弗！是等諸佛如來．至真．等正覺，如是佛剎清淨無穢，無有五濁，復無五欲，其中眾生無有諂曲虛偽之心，亦無慾行及以女人。 　　「復次，舍利弗！若善男子及善女人，得聞彼等諸佛世尊如是名號，既得聞已能自受持讀誦修行，復為他人宣揚顯說，彼善男子及善女人，若墮三惡道者無有是處；惟除五逆、誹謗正法及謗聖人。 　　「復次，舍利弗！若善男子、善女人，得聞彼等諸佛世尊如是名號，既得聞已能自受持讀誦修行，復為他人宣揚顯說，如是之人乃至菩提，於其中間生生之處常具五通，兼復逮得諸陀羅尼，六根完具無諸殘缺，常得歡喜身毛右旋。 　　「復次，舍利弗！若善男子及善女人，得聞彼等諸佛世尊如是名號，既得聞已能自受持讀誦修行，復為他人宣揚顯說，彼等眾生所在之處，縣官、惡賊不能得便，火不能焚、水不能漂，惡龍惡蛇不能毒害；若行若住，師子、虎狼、熊羆、豺豹，夜叉、羅剎、諸惡鬼神、鳩槃荼等及人非人，能作驚惶無有是處，惟除宿殃。 　　「復次，舍利弗！若有女人，能厭其身，繫念專心，受持讀誦如是世尊諸佛名號，復為他人分別顯說，壽終之後，更復受於女人身者，無有是處。 　　「復次，舍利弗！若有善男子、善女人，於靜夜中能誦如是諸佛名號，是等眾生，於現世間所作功業皆速成就，日日增長，無諸障礙。」 　　爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： 「若有諸眾生，　　能持是佛名， 　悉捨諸惡道，　　速生於善處。 　常在諸佛前，　　恆聞說妙法， 　既睹無上尊，　　隨心而供養。 　誦持佛名故，　　超億千萬劫， 　一切諸煩惱，　　疾成得菩提。 　若人滿七日，　　能誦是佛名， 　即得清淨眼，　　便能見諸佛。 　若有聞佛名，　　即能誦持者， 　隨其所生處，　　常為他所敬。 　相好形端正，　　常生福樂家， 　喜心行大捨，　　聰明不放逸。 　若有諸女人，　　聞此佛名故， 　自誦為他說，　　其福不可量， 　於此壽終已，　　必捨女人報， 　得受丈夫身，　　生生常利根。 　誦持佛名故，　　多百億劫中， 　口氣常芬馥，　　恆如栴檀香。 　彼等諸大仙，　　如是諸名字， 　若能誦持者，　　細心不放逸。 　誦持佛名故，　　父母及兄弟， 　並餘諸眷屬，　　終無異苦惱。 　誦持佛名故，　　一切魔波旬， 　黑闇眾眷屬，　　終不能障礙。 　惡毒不能害，　　刀杖及火等， 　縣官惡賊盜，　　一切不能傷。 　誦持佛名故，　　千億諸劫中， 　常生寶蓮華，　　威相神通具； 　常在虛空中，　　遍不思議剎， 　觀諸異佛土，　　剎中清淨者。 　證無上道已，　　普為諸雜類， 　諸天及世人，　　能作歸依處。」 　　佛說是經已，長老舍利弗及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。 　　八佛名號經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0432 佛說十吉祥經 　　No. 432 　　佛說十吉祥經 　　失譯人名今附秦錄 　　如是我聞： 　　一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人、菩薩五千人俱。 　　爾時，世尊與無央數百千人，前後圍遶而為說經。 　　時大會中有一大士，名離垢蓋，承佛威神，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「今可現有諸佛世尊如來．至真．等正覺，若有善男子、善女人求佛道者，聞其名號受持讀誦，疾得不退轉於無上正真道？」 　　佛告離垢蓋太士：「善哉！善哉！族姓子乃能作是問，多所利益。 　　「有，族姓子！東方去此度一恆沙數諸佛世界，有世界名方莊嚴，其剎有佛，名大光耀如來．至真．等正覺，今現在說法。 　　「復有，族姓子！東方度二恆沙數諸佛世界，有世界名諦勝諸勝，其剎有佛，名慧燈明如來。有世界名金剛，其剎有佛，名大雄如來。有世界名淨尊住，其剎有佛，名無垢塵如來。有世界名金光明，其剎有佛，名上像幢十蓋王如來。有世界名大威神，其剎有佛，名威神自在王如來。有世界名香熏，其剎有佛，名極受上影王如來。有世界名寶嚴，其剎有佛，名內寶如來。有世界名海燈明，其剎有佛，名大海如來。有世界名十力燈明，其剎有佛，名十力現如來。當知，離垢蓋！若善男子、善女人求佛道者，恆邊沙剎滿中七寶持用佈施如來．正覺，若善男子、善女人，聞此佛名受持諷誦執在心懷，於大眾中為人廣說，此之功德過前功德。」 　　重欲解義，而說偈言： 「如恆邊沙，　　諸佛世界，　　滿中七寶， 　持用佈施，　　若有得聞，　　諸佛名號， 　信樂不忘，　　功德過前。 「若聞諸佛名，　　諷誦莫忘失， 　其人不宜疑，　　言我不成佛。 　六通無窮盡，　　至於無數劫， 　其身當金色，　　相好以莊嚴。 　若持佛名號，　　過於十億劫， 　疾得成正覺。」 　　佛說經竟，離垢蓋大士、諸菩薩等，天龍、鬼神及世間人，鹹皆歡喜頂受佛教。 　　佛說十吉祥經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0433 佛說寶網經 　　No. 433 　　佛說寶網經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊維耶離獼猴水邊交路精舍，與大比丘眾俱，比丘六萬皆阿羅漢；菩薩三十億悉一生補處，慈氏菩薩等二生補處、三生補處，四生、五生、十生補處，十八生、二十生、三十生、四十生補處，五十生、百生補處，舉要言之，上至千生而補佛處；有九十億諸天之眾，欲行天人、色行天子、四天王天、帝釋梵天王、須深天子、月光天子、日光天子、勝英天子、作樂天子，此諸天子及餘天人九十九億；無勞龍王、沙竭龍王，和倫龍王、摩奈斯龍王、難頭和難祇龍王、文鄰龍王、大悅龍王；燕居阿須倫王，與諸阿須倫民皆來集會，稽首佛足分部而坐。 　　爾時，維耶離大城中，師子將軍，有子號無量力。時無量力有童子仁賢，號曰寶網，曾已供養不可稱計百千諸佛，為無量世之大庭燎執持法教，厥年八歲。時適寢寐，於夢中見兜率天人從天宮下，宣揚其香音，而歎頌曰： 「佛身現在導眾生，　　其光照曜三千界， 　顏容殊妙曠無厭，　　體色紫金百福會。 　若干月光加億數，　　不比精明聖智容， 　其殿現光巨垓數，　　令斯月宮遍東方。 　南方如是西亦然，　　造宮北方為若茲， 　如是諸殿照巨億，　　其數各如江河沙。 　無比世護諸毛孔，　　所演光明曜巍巍， 　能仁一一諸相好，　　所出暉曜照無量。 　一一導師所奮威，　　以用開化諸眾生， 　猶復越於江河數，　　普能現說三十六。」 　　於是童子寶網，於夜夢覺，啟白其父：「夜諸天人下兜術宮，以偈相語而歌頌曰，讚佛功德。今欲求索，緣見自歸如來至真。」 　　童子寶網因時以頌，而讚歎曰： 「開寤眾生善導師，　　無念世父志廣大， 　大人當知供養佛，　　導師興世甚希有。 　如靈瑞花難可遇，　　其色煌煌軟微妙， 　香氣流布無耗損，　　如是尊花難得值。 　我身今日，　　啟於大人，　　願以相施， 　歡喜之心，　　其從世護，　　光明之教。 　常當奉敬，　　現真諦慧。」　　其無量力， 　懷歡悅心，　　尋時即告，　　犁車童子、 　師子將軍：　　「供養大聖，　　童子我往， 　惟從命耳！　　若種六億，　　修精進業， 　供養導師，　　於釋師子，　　慇懃自歸。」 　最上尊勢，　　皆隨天帝，　　其眼有千； 　又梵天王，　　尊位自在；　　其導師者， 　天魔之子，　　與諸天子，　　那術億數， 　一切皆樂，　　遊維耶離。　　床榻具足， 　滿億千數，　　紫磨金色，　　像明月珠， 　七寶挍成，　　亦甚巍巍，　　一一分部， 　其數億千。　　床悉如是，　　布在右面， 　跱立幡幢，　　常為歡樂。　　一一床座， 　具足微妙，　　其幢超絕，　　有億殊勝， 　諸幢幡者，　　各在左右。　　於閣如是， 　眾好最勝，　　明月珠寶，　　卓然周遍， 　一一寶珠，　　其價億數，　　而以垂挍。 　於諸幢幡，　　跱豎立之，　　上法甚高， 　其幡丁尾，　　紫金交絡。　　其幡如是， 　不離黃金。　　諸樹皆悉，　　滿億眾千， 　眾座安然，　　羅在後面。　　其此諸座， 　堅固殊勝，　　所設安定，　　猶如門閫。 　其床榻上，　　寶蓋光晃，　　紫磨金色， 　周匝垂幡。　　白銀琉璃，　　水精亦然， 　車□□□楚慼慼慼撢b□□□□□練秏□□□　並及真珠，　　其赤栴檀，　　若干種寶， 　一一在前，　　具足百千，　　交路周匝， 　莊飾寶蓋。　　其於地上，　　亦設微帳， 　以上妙金，　　而合成之，　　水精琉璃， 　白銀如珍，　　成就車□□□□□□婦□飀□　在於地上，　　一一施設，　　一一寶瓶， 　究竟百千。　　燒香滿中，　　以為供養， 　奉上導師，　　名稱遠聞。　　於維耶離， 　上虛空中，　　以紫磨金，　　而為寶繩， 　一一寶繩，　　甚微妙好，　　連諸寶幢， 　其數億千。　　計彼寶瓔，　　億垓無數， 　一一紫金，　　以為繩連。　　若來觀者， 　甚以為好，　　諸國中民，　　維耶離城。 　從下上去，　　四丈九尺，　　維耶離城， 　皆布衣服，　　赤栴檀香，　　而用熏之。 　各遣其衣，　　珠璣瓔珞，　　紫金雜廁， 　有七萬億。　　其鈴千種，　　皆在左右， 　羅諸香鑪，　　有七萬億。　　以用供養， 　佛釋師子，　　其大莊嚴，　　所作如此。 　童子寶網，　　國中所設，　　以欣然心， 　啟於父母：　　「我往詣佛，　　欲請至聖。」 　尋即時出，　　於彼城門，　　行到最勝， 　大聖人所，　　稽首足下，　　自歸德海。 　童子即退，　　卻住一面。 　　於是童子寶網，出維耶離大城，行詣佛所。恭肅敬意，稽首足下，還坐一面。 　　佛知其意，則隨時宜，所應當解，而為說法，欣然大悅。童子寶網見佛勸助開化說法，益以踴躍，即從坐起，偏出右肩，右膝著地，和顏悅色，前白佛言：「唯願世尊垂愍，明日受請及與聖眾。」 　　佛已受請，默然不應，許可童子。於時，佛愍哀寶網；寶網見佛默然，便從坐起，繞佛三匝，作禮而去。 　　童子寶網與天帝釋梵跡天王、須深天子入維耶離城，施百味饌，奉若干品種種美食，即於夜時辦諸座具，莊嚴校飾維耶離城，懸諸幢幡散花燒香。所設已辦，往詣佛所，稽首足下，卻住一面，叉手白佛：「大聖見愍，時至食辦，從尊所宜。」 　　時佛明旦著衣持缽，與無央百千聖眾，上虛空中，去地四丈九尺，神足經行，欲得前入維耶離城。 　　適欲入城，如來應時六反震動，三千大千諸佛世界，顯現十八無數億垓百千眾變。到維耶離，時無央數億百千垓諸天悉來，雨諸天花青蓮，諸紅、黃、白眾花，諸天意花，蜜花香、末香、雜香，持其明月珠雜紫磨金，眾珍琦異七寶天華，奉散佛上同音歌頌，鼓無央數億百千垓伎樂樂佛，空中雷音徹聞十方，雨天栴檀，眾寶瓔珞校飾上下。盲者得目，聾者得聽，啞者能言，病者得愈，跛者能行，狂者得正，亂者得定，僂者得申，其被毒者毒皆消歇。箜篌樂器不鼓自鳴，婦女珠環相掁玲玲，飛鳥禽獸相和悲鳴，眾人集觀莫不喜驚。 　　於時世尊適已入城，諸天於上下諸寶蓋執在虛空，佛即往到童子寶網家前坐其捨，與四部眾比丘、比丘尼、清信士女，悉在其中，次第而坐。 　　童子寶網見佛弟子所坐已定，手自斟酌百種飲食、若干種味殊異餚饌，供養世尊及與聖眾四部弟子，等無差特。飯食畢訖，行澡水竟，取三法衣，其價無數億百千垓，貢上大聖、比丘、比丘尼，亦復俱得三品法衣，其價施佛等無差特。各各賜遺清信士女，一具體衣。所以者何？皆是世尊聖恩所化故使其然。 　　童子寶網供養佛竟，別自歇飢。安身已訖，更取獨座於佛前，卻坐一面，白佛言：「欲有所問，若見聽者乃敢自陳。」 　　佛告寶網：「在所欲問。諸有疑者，如來．至真當解結網，令心坦然。」 　　童子問佛：「唯然，大聖！豈有諸佛往世修行，所願合成現在者乎？學菩薩道諸族姓子、族姓女，學菩薩乘，得聞其名，心中開解而不懷疑，成不退轉，當得無上正真道也。姿體端正顏色無比，財富無窮，戒不缺漏，智慧具足心識宿命，不懷貪嫉無所妄想，所在之處常以和安，與諸菩薩以為眷屬，離於一切諸聲聞眾，便得啟受所說功德。不可稱計億百千垓，諸佛正覺之所欽愛，飽滿眾生久遠飢虛，驚動諸魔鹹來自歸，修治嚴淨諸佛國土，雪除眾生心性翳垢，而為頒宣清白之法，諸天神明悉共擁護，菩薩大士鹹俱念之，如來．至真之所建立，未曾違遠諸佛世尊，而皆備悉諸菩薩行，而皆具足八萬四千諸種事業，眾究竟音其聲如梵普徹佛界，莫不聞焉鹹受其命。」 　　於時，佛告童子寶網：「善哉！善哉！所問辯才，甚為微妙，多所憂念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，能質如來如斯義乎！童子諦聽！善思念之！當為汝說分別其義。」 　　童子寶網與諸大眾受教而聽。 　　佛言：「童子！當知東方去此有佛世界名曰解君，猶族姓子江河沙等其中沙數若干佛土，從下水基轉至上界三十三天，有諸埃塵周遍其中。時有一士夫自然出彼，一一皆數諸世界塵，過越若干億百千垓諸佛剎土乃著一塵。」 　　佛言：「童子！是比類，次如前數諸佛剎土復著一塵，長遠久迥無限無量不可稱計，虛空不容此諸塵數，稍稍舉移悉令使盡，於童子意所志雲何？寧能有人思惟計數稱量下算，於彼士夫所移塵數所著處乎遠近多少？」 　　答曰：「無能知者，天中之天！假使有人欲分別識說此譬喻、曉了其義，尚不能達識其譬喻，安知數乎？」 　　佛語童子：「彼時士夫所移諸塵，一一著處是諸佛界，下至水際上至上界三十三天，滿其中塵國土若干。於時復有第二人出，取彼一塵，過如前人所計塵數，而越若幹不可稱載億百千垓諸佛剎土乃著一塵。」 　　佛言：「族姓子！以是比類，所過東方長遠無際，復取一塵過如前數，復著一塵。以是比像，其人所越，天所不覆、地不能載，不可計量億百千垓諸佛剎土，爾乃得至解君世界。彼有佛名寶光月殿，號妙尊音王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，於今現在。族姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名不懷猶豫，信佛道眼斯可聞名，所生之處作轉輪王。若佛興世常與相見，睹無央數諸佛至真鹹供養之，淨修梵行獲致神通，進退獨步總持自在，得觀如來睹江河沙等平等正覺，棄捨生死超若干億劫亦如江河沙，心常安靜未曾忽忘，恆志無上正真之道，無有塵埃不近眾塵，由得自在身如鉤鎖，住在一處具足四事，體如紫金，以三十二大人相莊嚴其身，逮八部音聲喻梵天，棄捐八難常得閑靜。」 　　於時，世尊觀此義已，則說頌曰： 「其聞世吼名，　　心不懷狐疑， 　篤信佛法明，　　則為真眾祐。 　常為轉輪王，　　輒值見諸佛， 　適遇尋供養，　　無量不可議。 　恆遵修梵行，　　神通而獨步， 　執轉諸總持，　　致睹諸佛路。 　常得覲諸佛，　　猶如江河沙， 　超越諸生死，　　億劫亦若干。 　以志佛道故，　　心未曾忽忘， 　其宣世吼名，　　為眾請宣傳。 　成轉輪聖王，　　立一處自由， 　致體紫金色，　　其相三十二。 　若有聞佛號，　　聲音喻梵天， 　棄捐八難處，　　五體歸禮敬。 　不障塞佛道，　　未曾懷瞋恨， 　其聞佛名者，　　不懷猶豫故。 　若奉最勝號，　　夙夜具七日， 　彼眼致清淨，　　逮見無量佛， 　未捨於肉眼，　　而普見清淨， 　睹無數諸佛，　　猶如江河沙。」 　　佛告童子：「若有菩薩聞彼佛名，及與凡夫慇懃精思，而遙自歸鹹能供養，悉聞十方諸佛所說，目皆睹見僉信樂之。前世宿命曾所供養無央數佛，適能得聞諸如來名，輒皆識念本所遊歷，為說往世本末名號，志所誓願見他眾生根原所從來。究竟佛道心懷悅豫，亙如日出永無塵翳，所睹極曠，棄除八難鬥諍之事，其心和雅常懷閑靜。若有篤信於佛道者，和合離別未曾怵惕，正使往世犯諸罪釁，應在惡趣燒炙劫數，小遇頭痛眾殃消除。火不能災、風不能中，國主王者不能加害。聞如來名未曾生盲，目不痛瞎，不聾不啞，聞佛名故不僂不跛。諸龍、鬼神及阿須倫、餓鬼□□□□□□G□□□□諑□詭埤□□□□Q□□□稅□□□□□礽寧息□褽□□導□量福□□□□裡□裀□□ 　　佛於是而作頌曰： 「目皆見諸佛，　　鹹能供養之， 　聞所說輒受，　　其人僉信樂。 　宿命所更歷，　　供養無數佛， 　適聞彼佛名，　　一切悉識念， 　其本之名號，　　為眾人說之。 　復睹他眾生，　　能究竟佛道， 　興發歡喜心，　　棄捐諸八難， 　刈去諸諍訟，　　所生常閑靜。 　假使信名者，　　世護正真主， 　其心不懷結，　　雪棄憒鬧事。 　設犯無擇罪，　　受殃若干劫， 　一時遇頭痛，　　諸釁永畢除。 　不為火所災，　　在風不見中， 　彼聞如來名，　　王不能加害。 　未曾為生盲，　　不聾亦不啞， 　其奉最勝號，　　手腳不缺減。 　鬼神揵沓和，　　餓鬼厭惡神， 　若聞如來稱，　　人毒咒不行。 　諸魅若羅剎，　　諸天若干龍， 　奉此最勝名，　　皆共愛敬之。」 　　佛復告童子：「假使有聞彼佛名者，疾逮三昧決諸狐疑不著音響，志無所生勞勳億千。所以然者，聞佛名故。若值佛名坦然無疑，則能奉持越無數劫，其於末世信樂此法功德如是。若聞導師滅度後名，善宣法訓執持講說，若能誦懷於人中尊所演經典，修淨致尊備諸佛行，臨壽終時其心不亂，尋能睹見億垓諸佛，聞所說法皆能受持。已自修立開化眾生，聞不求短而悉化之令住佛道，其人設奉諸佛名者，為應供養諸佛大聖。並信吾身從佛之教，常自歸命，永得解脫不趣地獄。其信佛慧則歸吾身，其誹謗者是魔官屬，斯在五趣所遊眾生，世尊悉濟，令立一乘。以一毛孔，如來．至真則能演出江河沙光明，度脫眾生。」 　　佛於是作頌： 「不疑音聲句，　　疾逮得三昧， 　興暢億功勳，　　聞佛名所致。 　於後末世時，　　奉持此經道， 　聞諸世吼名，　　其心不猶豫。 　滅度諸正覺，　　若頒宣法教， 　聞眾導師名，　　奉持能分別。 　則為具奉行，　　諸佛所演法， 　能致尊嚴淨，　　眾聖所應宜。 　臨欲壽終時，　　尋見億垓佛， 　輒能皆啟受，　　諸佛所說法。 　已能逮立行，　　並化億眾生， 　所聞不虛耗，　　普建諸佛道， 　則為悉奉持，　　一切諸佛教。 　信吾真聖目，　　亦供養諸佛， 　歸命諸最勝，　　永度諸惡趣。 　其信佛慧者，　　此人從吾教， 　若好佛道法，　　為隨大聖教； 　設誹謗正法，　　皆是魔官屬。 　如五趣眾生，　　所有體毛孔， 　濟危如是數，　　入之一乘道。」 　　佛告童子：「如來．至真以一毛孔用演江河沙等光明威神，若有信此，於一世中睹見億數諸佛世尊。若復聞此法王所說不懷結網，亦當成佛，如我今也。若復隨順講斯經典，於最後世希有信者，如江河沙數士夫世界，如此悉遍照，佛土如是無思議。設能計是一切諸數，滿中珍寶施於如來，加聞佛名心懷欣豫，當逮此慧不可思議。數數思念諸導師尊，其功德福不可稱計。又佛光明照於十方，其身巍巍如寶合成。加聞佛名不懷狐疑，尋時逮得無所從生，口氣馥芬名香遠聞，宣持佛名其功德如是不可稱量。」 　　佛於是而作頌曰： 「從一毛孔中，　　世吼聖威神， 　演出其光明，　　猶如江河沙。 　假使有信此，　　諸佛無量光， 　一世所覺了，　　逮見億載佛。 　若聞斯經者，　　法王所歎詠， 　省之不懷疑，　　當逮如我今。 　其有如應時，　　聞說斯經者， 　然後末世時，　　為人分別說。 　猶如江河沙，　　讚士夫所由， 　以一光明曜，　　照若干佛土。 　一切皆共計，　　佛土無思議， 　滿中紫磨金，　　親自奉世護。 　若聞諸佛名，　　心中懷坦然， 　不如歎佛名，　　是福最無限。 　常能數數念，　　至真等正覺， 　無能歎究暢，　　計數其功德。 　其身所演光，　　如寶甚煌煌， 　設聞諸佛名，　　不造立沈吟。 　逮成於法忍，　　口氣香馥芬， 　如天栴檀香，　　悉由宣佛名。」 　　佛告童子寶網：「假使人聞佛身毛孔所演光明，其暉遠照開導眾生心中悅豫，在所生處得侍諸佛不離在側，亦如阿難今來侍佛，猶如子孫親裡骨肉。奉行佛道以見世明，歡喜無量所致，恭恪不可稱限。見諸佛已，具足奉事，獲福如是。孰聞佛名而不敬承？惟魔官屬迷惑外道能不信耳。童子！適見佛尋自歸命是經法者，末世歸之。執在身手，心思口誦，曾見過佛說是尊經義，能慇懃供養者，斯經卷歸彼人，自然在手。法王所詠、所建立，誓願至誠，後世必獲。若以一心奉無數佛，不如信此經典之要，福不可量，勝供諸佛，容貌端正勇猛無畏，功德殊異，財富無數，志意堅強，三十二相莊嚴吉祥莫不宣暢。」 　　佛於是而作頌曰： 「佛身諸毛孔，　　若有人聞者， 　佛名及明曜，　　能導化眾生。 　世世所生處，　　常為佛侍者， 　如阿難侍吾，　　聞法輒受持。 　為子若親屬，　　奉修菩薩道， 　當見世光明，　　歡喜無有量。 　得見最勝味，　　愛敬不可稱， 　具足承事之，　　常致妙道慧。 　誰聞導師名，　　而不敬承者？ 　惟有魔官屬，　　外道不篤信。 　長者子寶網，　　睹佛尋奉養， 　然後末世時，　　經法歸彼掌。 　本聞佛講說，　　分別此尊經， 　若供養自歸，　　自然歸彼手。 　法王之所說，　　當受斯妙卷， 　建立斯正願，　　後世自然獲。 　若一心供事，　　不可計諸佛， 　其有信是經，　　功德過於彼。 　顏貌常端正，　　功勳無所畏， 　財富意堅強，　　相好自莊嚴。」 　　佛告童子：「若族姓子及族姓女，今聞此經於後末世得值此法，持諷誦讀為人演說者，見百千佛所轉法輪鹹悉供養。然後末世不疑道目，前世所奉無數諸佛，聞佛名篤信明目，護於正法順諸佛教，聞其名號造佛形像。愚癡、闇塞人聞世尊名懷毒誹謗，億百千劫盲冥無目，於無數劫鬥亂眾生誹謗此經，其罪過彼，以故說是。後世值者，無得懷疑不信佛慧，香華、雜香勤心供養，奉上衣服，從聞經者，恭恪如是安隱庠序。寶網童子衣食奉上如來．至真，心不離之，滅度之後，諸天神靈，住於虛空而雨天花，供養聞此經，好喜愛樂者，一心無猶豫。」 　　佛於是而作頌曰： 「若於後末世，　　得聞此經典， 　受持而諷誦，　　為他人說者， 　供養百千佛，　　諸轉法輪者。 　然其後末世，　　不疑佛教故， 　往古無數劫，　　奉養諸護世。 　假使復有人，　　聞此諸佛名， 　信樂順正法，　　從諸佛教化， 　聞斯經法者，　　當作佛形像。 　愚癡懷闇塞，　　誹謗是佛名， 　盲冥無眼目，　　億劫獲此殃。 　若住無數劫，　　鬥亂別離人， 　設誹謗此經，　　其罪過於彼， 　然後將來世，　　以故說斯義。 　無得懷猶豫，　　疑佛無上慧， 　名香種種花，　　雜香好衣服， 　聞如是經卷，　　當慇懃供養。 　安和諸飲食，　　其童子寶網， 　柔軟妙供具，　　數奉上如來。 　爾時諸天人，　　謦揚大音聲， 　諸天雨眾花，　　遙散聞此經。」 　　佛告童子寶網：「此經典者多所安隱，猶如困疾值得良醫療治其病，風寒熱氣無不除愈。菩薩如是，聞彼佛名慇懃精進，婬怒癡病皆得消盡。」 　　時，無央數諸天人眾，來集空中雨栴檀香，梵天億數及與童子，聞此經名並如來號，歡喜踴躍善心生焉。口所宣說，咨嗟無上：「我等末世當為比丘，志強無畏，當以此經在於郡國、城郭、縣邑頒宣斯經當隨佛教。假使遠在億百千里，當往啟受，不以迥邈而為患難。當請諸天人、龍神、阿須倫、健沓和、加留羅、真陀羅、摩□勒、人非人等，為說經義飽滿道法。」 　　諸天悅豫空中散花其墮如雨，各讚歎言：「法王一音普告佛土，為顯無為愍傷眾生，周遍佛土如江河沙，十方亦然。童子寶網覆諸佛國，若見大雄無有懈惓，世尊顧眄為分別說，莫疑佛法如來無量。佛眼無限普施安隱，佛慧無際達知三世，無所不通諸法中王，輪世五陰無有堅要，四大亦然。勿著音響、色．痛癢陰．想．生死陰，曉了是者知無有要也，其有思惟如來所說，疾得總持志不迷荒，諸法本淨空無吾我，無所悕望無有疇疋，如來如是。」 　　於是而作頌曰： 「諸天無央數，　　億千住虛空， 　而雨栴檀香，　　億載梵亦散。 　聞此寶網經，　　讚勸助如來， 　心歡喜欣然，　　口宣無上義。 　我於後末世，　　為勇猛比丘， 　詣城郭縣邑，　　當為說此經。 　當諦順佛教，　　平等覺吉祥， 　故到億喻旬，　　頒宣是言教， 　請會諸天人，　　諸龍真陀羅， 　諸人及非人，　　飽滿以法施， 　諸天人歡喜，　　其心和悅安， 　於彼雨眾花，　　同音俱咨嗟。 　普遍諸佛土，　　法王之境界， 　釋師子人尊，　　一毛光所照， 　導人興愍哀，　　世尊一出舌， 　蒙覆億佛土，　　亦如江河沙； 　十方亦如茲，　　各照億佛土。 　大雄即告曰：　　『於童子寶網， 　緣犁車國人，　　及六十等侶， 　於彼侍世尊，　　顧眄而告言： 「無得疑佛法，　　如來不可量。 　無能限佛眼，　　施安一切和， 　佛慧無央數，　　普流於三世。 　世尊靡不達，　　皆解諸經典， 　五陰無堅固，　　人中導所說。 　四大之所變，　　無得著音響， 　當解於色陰，　　痛癢諸想念， 　生死猗眾識，　　無有真要者。 　別五陰如是，　　順如如來命， 　速得逮總持，　　心未曾忽忘。 　諸法皆本淨，　　虛無無吾我， 　無諍無所念，　　此從如來教。」』」 　　佛告童子：「南方去此如前譬喻，過倍此數一切諸塵，更復越彼七十二億百千垓不可計會諸佛剎土計倍，復有世界名雜種寶錦，彼有佛，名樹根花王，現在說法。若族姓子及族姓女，聞彼佛名為如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，所演經法初中竟善。 　　「若族姓子及族姓女，聞彼佛名，不懷疑結信吾道眼，則於現世至德具足逮受五法。何謂為五？一曰、盡除吾我，所生之處常值佛世；二曰、獲極尊勢轉輪聖王；三曰、逮總持法執御經典誠信百千；四曰、成三十二大人之相，至得佛道眾行備悉；五曰、逮得五通無所蔽礙。是為五。 　　「復有五事逮得神通。何謂為五？一曰、徹視，見於十方粗細大小，學無學聲聞緣覺，上至世尊與眾超越；二曰、耳能徹聽，聞萬億地獄餓鬼燒炙、飢渴，畜生之惱，天上世間安隱苦樂，或惡或好，十方諸佛所說經典，皆悉聞之；三曰、身能飛行遍諸佛國，如日現水，雖現往來而無周旋；四曰、能知一切眾生心念善惡好醜，有志無志有漏無漏，有心無心慕俗樂道，而悉知之；五曰、自知宿命，並見眾生無數劫事古世所生，過去當來今現在事，靡所不通悉識念之。」 　　佛於是頌曰： 「其有讚歎，　　人中大聖，　　聞不懷疑， 　常能曉了，　　此則疾獲，　　逮致五通。 　敬是尊經，　　佛所說者，　　顏容端正， 　體如紫金，　　當為尊主，　　轉輪聖王。 　身如鉤鎖，　　則為功德，　　建立威儀， 　而得自在。　　其福興盛，　　具足千子， 　勇猛英雄，　　遊步無勝。　　面貌殊妙， 　相好飾姿，　　彼功德勳，　　如天帝王。 　若為國王，　　婇女滿千，　　身如天金， 　心性第一。　　本所遊居，　　及當來處， 　見此王者，　　觀之無厭，　　所可造行， 　不以為患。　　諸有臣下，　　一切尊豪， 　來就見者，　　不以懈惓。　　如是成就， 　第一大德，　　諸天來歸，　　所願難勝。 　世間人民，　　及諸龍王，　　鹹為眾生， 　善立國界，　　悉能更立，　　於佛道處。 　其國最安，　　豐熟平等，　　當為世間， 　自然之佛。　　僉至其所，　　奉敬第一， 　從始至終，　　道無放逸。　　何所知者， 　聞佛之名，　　豈懷狐疑，　　愛敬所知。 　於法第一，　　布其威曜，　　咨是尊經， 　佛之所說。　　惟本前世，　　從佛受法， 　疾致寂滅，　　遵修正行。　　但有諸佛， 　開導眾生，　　所行見敬，　　眾義備足。 　其信樂者，　　謂是童子，　　清淨尊豪， 　是王財業。　　童子謙卑，　　承事於佛， 　聞斯名者，　　第一無疑。」 　　佛告童子：「西方去此過於前喻三倍塵數，復越彼剎十二阿僧祇百千億垓佛土，有世界名勝月明，其佛號造王神通□花如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，現在說法。若族姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名，不懷狐疑篤信於道，自所宣說所生之處，致演光明三昧正定，尋復隨逮十阿僧祇億百千垓諸三昧門，入於六十不可計會億百千垓諸總持門，如海總持寶藏總持，然後不失諸定意法。臨壽終時，目見十方各十億垓諸佛正覺，十方諸佛所說法者，皆能啟受不失道教，至成佛道，越五百劫生死之難，住於斯學如是不久，尋即成無上正真之道為最正覺。」 　　佛於是頌曰： 「聞人中尊名，　　為世護聖明， 　棄捐諸生死，　　具足五百劫。 　臨其壽終時，　　各見百億佛， 　輒稽首歸命，　　咨受所聞法。 　其所聽經者，　　億劫未曾忘， 　奉修尊妙行，　　悉聞如來名， 　所生百千世，　　服寶三昧定。 　興發億功勳，　　用聞佛名故， 　逮六十億定，　　載數不可計。 　因奉導師號，　　奉事供養故， 　是故諸勇猛，　　遵修佛道行。 　化無數千人，　　建立尊上道， 　其曉了佛法，　　未曾習塵欲， 　喻眾生所行，　　為造其名號。 　其聞此名者，　　為一切廣說， 　未曾墮八難，　　易遇諸閑靜。 　以除諸危厄，　　佛今所可說， 　其人常自在，　　值微妙佛世。 　童子設識解，　　如如來所明， 　聞其名號者，　　悉照此眾生， 　即當以此經，　　為他人宣暢。 　世正覺若斯，　　世護多所救， 　其聞斯名者，　　調和而啟受。 　旋為他人說，　　彼則護佛法， 　其護佛法者，　　善宣正道因， 　以聞此經典，　　為人剖判故。」 　　佛復告童子：「北方去此如前譬喻復加三分，越彼佛土六十無限億百千垓諸佛境土，其世界名曰決了寶網，其佛號月殿清淨如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，現在說法。若族姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名，信樂不疑，敬喜道眼之所頒宣，所生之處常當逮致寶幢三昧，觀見十方各十江沙諸佛國土，亦越若干百千億垓生死之難，立在初學疾逮無上正真之道為最正覺。若有女人聞彼佛名，不懷狐疑有信吾言，所生之處轉女人身得男子形，勸化無數百千眾生，令致無上正真之道。解其音響，得不退轉疾成正覺，當為一切講說經典，令致三乘聲聞緣覺菩薩大道。」 　　佛於是頌曰： 「假使得聞兩足名，　　其心悅豫不沈吟， 　則能棄捐非法憂，　　正行億數如江河， 　得見諸佛其亦然，　　奉事供養不可計。 　於一世中無崖底，　　所可供養極美具， 　其能奉修尊佛道，　　其人如是有殊特。 　若有咨嗟眾聖明，　　聞之未曾懷猶豫， 　若有女人得聞此，　　諸佛名號不躊躇， 　則能疾轉女人身，　　得為男子光普照。 　其明遍曜靡不周，　　往詣無量諸佛土， 　皆見世間眾所行，　　然後成佛常無憂。 　若能得聞諸佛名，　　其神足力超如是， 　如來聖眾如大龍，　　何況發意求佛道。 　奉敬正覺離垢塵，　　若聞其號速宣傳， 　其明所照喻日光，　　致三昧定善宣暢， 　若能遵行尊佛道，　　其德殊異為若此。 　眾生無量不可議，　　諸聖所勸尊佛道， 　猶如月殿妙巍巍，　　住在虛空演眾曜， 　其能奉持如來號，　　威德眾好亦如是。 　何所知者聞佛名，　　而懷狐疑猶豫者， 　若能至誠行此法，　　慇懃遵修最尊道。 　常能勤行無上義，　　其人不致諍訟事， 　以無極行奉聖尊，　　適聞其名尋歸命。」 　　佛告童子：「下方去此過於前喻九十九倍，復越於彼，如九十九不可計會億百千垓諸佛剎土，有世界名尊幢君，其佛號善寂月音王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，所說經典上中下善，獨步三界、救濟三世，令志大道無上正真。 　　「若族姓子及族姓女學菩薩乘，聞彼佛名心不懷疑，信我道眼之所解說，所生之處得普光三昧。臨壽終時，具足逮見億百千垓佛現住其前，十方各然，十方諸佛為說經典，聞則受持，抱在心懷未曾忽忘，至成佛道不可計會十倍功勳億百千垓，致不可計無崖底載諸三昧定，不中失定，至成佛道無所蔽礙，十方諸佛皆共建立。在於新學，越九十九億百千劫生死之難，菩薩疾近無上正真之道，不以劫數生死為礙，如日晃出天下大明。」 　　於是世尊觀此義已，即說頌曰： 「聞遊世間尊上號，　　為大神仙億無極， 　得見諸佛億百千，　　當自奉事斯殊勝。 　以能供養諸如來，　　為善導師廣開化， 　普能照曜於三世，　　然後成佛無憂患。 　於一世中所承事，　　如江河沙無數尊， 　尋致三昧光遍照，　　然後成佛無憂念。 　以致覺意廣無厭，　　遇諸法王轉法輪， 　建立眾生無三惡，　　滅生死火如水澆。 　天人之尊為福田，　　人中法導德殊勝， 　人民見之懷喜悅，　　棄捐於斯諸八難。 　明智逮值獨閑靜，　　逮得人身常聰聖， 　遊無量世乃遇佛，　　若有頒宣安住名。 　造立誓願若百千，　　而得聞此世明導， 　以安和成大覺眼，　　亦當獲致柔順忍。 　如我錠光所得決，　　見佛以花散其上， 　智者得忍亦如斯，　　說超異願億佛名。 　其演光明臨壽終，　　聞其名號無不宣， 　唯有外道虛偽術，　　以坐其人翳道教。 　假使有聞說斯經，　　親自所睹如來宣， 　斯黨後世能受持，　　復為他人分別說。」 　　佛告童子：「上方去是過如前喻倍恆邊沙，有世界名善分別，其佛號無數精進願首如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．佛．世尊，現在說法。頒宣道教開化十方，六通六度皆使蒙恩，唯學菩薩不斷佛種。若善男子及善女人學菩薩乘，聞彼佛名，不懷結網信吾道眼，世世所生未曾懈怠。不習貪慾、不戀父母、不著妻子兄弟姊妹、不慕親屬中外種姓、不貪親友交識所知，世世所在身未曾離，三十二相莊嚴其體，少婬怒癡身無疾病，不多憂慮安隱無量，至成佛已，常逮得不可稱計億百千垓功勳之德。」 　　佛於是頌曰： 「未曾見憂慼，　　父母及親屬， 　其聞諸佛名，　　不懷疑結故。 　其世光明曜，　　今現在上方， 　威神照三界，　　為眾說經法。 　若能聞名號，　　為他人說者， 　以三十二相，　　而常莊嚴身。 　智慧無損耗，　　修行菩薩道， 　奉敬歸諸佛，　　用宣名所致。 　所在常奉敬，　　不可議億佛， 　其行佛道者，　　未曾有所著。 　所獲功勳德，　　稱揚不可盡， 　以聞是名故，　　能為他人說。 　然後將來世，　　若得值此號， 　無得懷狐疑，　　佛慧無上蓋。 　其見平等覺，　　供養無央數， 　然後將來世，　　是經歸身手。 　寶網得見佛，　　菩薩無所畏， 　適聞此經已，　　未曾懷猶豫， 　無得疑佛道，　　如來不可限。 　前世已曾行，　　修無數億劫， 　施以身手足，　　耳鼻及頭目， 　妻子國邑城，　　惠與不懷恨， 　然後將來世，　　得聞此經者， 　能為他人說，　　則成最眾祐。 　其欲解了義，　　諸佛之所行， 　無得懷沈吟，　　世護所教誨。 　是故聞此經，　　調心習止足， 　諷誦學斯典，　　數數當經行， 　常講具精進，　　滿足備三月， 　轉得總持決，　　善執念諸法。」 　　於是童子寶網，聞佛所宣真諦之義，心懷悅豫，以金縷織成衣其價無數奉上如來。如來應時即如其像三昧正受，佛身一切諸有毛孔悉演光明，照於東方不可稱計無際世界；其在東方一切佛土，皆悉遙見此佛國土，其彼眾會集在道場，亦復皆睹於此佛剎。 　　當爾之時，九十九億百千兆載諸四部眾，皆各各見諸佛世尊。佛告童子寶網：「仁今乃見東方去此不可思議無能稱計無際世界諸佛世尊，浩浩甚多無以為喻？」 　　童子白曰：「已見。世尊！」 　　佛告童子：「譬如三千大千世界諸天人名一一身號，建立精進不可計會，其諸佛名復過於彼不可稱載，或名吉祥，善寂亦然；或名月響，月殿亦然；或名清淨，花光亦然；或有名號過神通王，如一名號，其若干名亦各如是。」 　　對曰：「已見。天中之天！」 　　「東西南北、四維上下，亦復如是，如仁今者所見佛數。仁者！更轉輪王若干反數。」 　　時童子寶網，歡喜踴躍善心生焉。 　　時地大動，一切眾生皆得安隱，其大光明無所不照，勸發德本。無央數億百千兆垓諸天之眾住虛空中，散花燒香供養如來。釋梵諸天各各侍從，無數兆載諸天營從，雨赤栴檀、青蓮、芙蓉、黃白蓮花，或有諸天垂散無數諸寶瓔珞，不可稱計數億百千垓世間人民，自來投身歸佛足下，悲喜交集淚流於面，承佛威神識念無數億百千垓宿世所更，遙睹無底兆載神足變化。 　　於是天人歎頌曰： 「其無央數億，　　諸天普周遍， 　柔軟妙花香，　　下散世光明。 　億載天帝釋，　　僉住虛空中， 　紫磨金色花，　　以奉兩足尊。 　億百千梵天，　　手執赤栴檀， 　以散光明曜，　　舉聲而嗟歎。 　無數諸天樂，　　在上而自鳴， 　所演辭尊妙，　　顯離垢光明。 　諸天蓮花有百千，　　住在虛空讚導師， 　諸華若干天香蓋，　　為人中尊億幢幡。 　各擁百千寶瓔珞，　　散明月珠奉歎佛， 　其心歡悅供最尊，　　勝無等倫威無量。 　人民具足百千億，　　自歸最勝不可量， 　頭面著地而自歸，　　識億垓宿無以喻。 　於時世光明，　　則為扣法鼓， 　應時告於彼，　　名聞巨億土。 　無限不可量，　　億數人民會， 　佛則建立之，　　尊慧人中上。 　上妙堅固寶，　　栴檀無能勝， 　自然彼床座，　　童子懷踴躍。 　巍巍微妙寶，　　寶網即受持， 　化是無數千，　　以奉兩足尊。 　一心所思惟，　　其價直千界， 　光明億百千，　　所出明月珠。 　一心悉如是，　　寶網演威曜， 　其明所可照，　　遍其維耶離。 　以此奉供養，　　世護聖明主， 　寶蓋三萬六，　　用上兩足尊。 　若干種寶蓋，　　諸佛身形現， 　紫磨金色成，　　團如尼拘類， 　所貢上寶蓋，　　周匝垂真珠， 　一一其寶蓋，　　二萬有五千， 　如是獻世尊，　　須臾間悉辦。 　以黃金衣服，　　賜遺諸菩薩， 　莊嚴於佛道，　　具足普周遍， 　二萬五千人，　　諸億百千眾， 　眾菩薩億黨，　　無能計數者。 　無央數億垓，　　其載數如是， 　悉從東方來，　　南方西亦然， 　北方上下方，　　四隅亦如是， 　一切諸世界，　　目悉遙睹之。 　世護諸聖主，　　其色紫磨金， 　世尊住於彼，　　晃晃奮光明， 　諸菩薩等類，　　各從本土來。 　童子寶網者。　　供養此學士， 　當爾集會時，　　所敬不可議。 　世尊勸安將，　　人上世師子， 　於諸天龍神，　　人民高位者， 　如今住佛前，　　一心而奉敬， 　往世亦如是，　　供如江河沙。 　其聞此佛經，　　童子寶網行， 　其三昧正定，　　不退轉至佛。 　所得功德報，　　不可稱限量， 　持斯經典者，　　福無以為喻。 　十方諸佛土，　　尚可知其數， 　水火及風種，　　地可盡極知。 　若持此經者，　　嗟歎說其限， 　不能盡究福，　　功德之多少。 　比丘比丘尼，　　及清信士女， 　諸天摩□勒，　　聞是經典者， 　眾生悉集會，　　不能稱其德， 　血脈不損耗，　　入火火為冷。 　七日專惟是，　　奉修佛道行， 　亦供養菩薩，　　奉經當如是。 　其欲一毛釐，　　執持千世界， 　擎之以手掌，　　億劫不捨置， 　若於後末世，　　以如是像經。 　廣為他人說，　　疾成尊覺道， 　能為他人說，　　是為未曾有。 　佛道不可限，　　譬喻難遍數， 　然於後末世，　　外道異學人， 　聞佛師子吼，　　必當共諍訟。 　其有奉敬佛，　　世護演光明， 　於後將來世，　　聞經甚謙恭。」 　　佛告童子：「若有佛剎中三品眾生，共和同心志於佛慧。設復有人供養此等，無央數劫如江河沙，以貢上佛一心無二，造立精舍極令廣大如大千界，以天栴檀而合成之。一精舍媬陶y講堂計有億數，一一講堂施億千榻、一一床上重布好衣柔軟。百億紫磨金寶以為床榻，使大神聖住在世間，以此床榻而供養之。竟恆沙劫滅度之後，為一一佛各起塔廟，亦如江河沙不可計億；為一一佛所起塔廟七寶合成，大如三千大千世界，極高巍巍極於上界三十三天；一一塔廟所供養蓋，數如江河沙，億百千垓諸真珠貫垂著四面，億千繒幡跱立諸幢，亦如江河沙，眾寶校飾鼓諸伎樂。一一塔廟豎天上柱，諸柱羅列億百千垓，而見供養所設如是。一佛世界所興塔廟幢蓋香花，如是奉事江河沙劫。若聞是經一偈之頌，不懷猶豫頒宣咨嗟，一安住名號福過於彼，並供養吾為天中天，能持奉行不毀禁戒。 　　「若有明者聞三昧名，得見諸佛如江河沙，亦能恭敬消息承事，諸兩足聖威神無極，講說經典常無放逸，無數億劫未曾忘失。 　　「其有曾見過去世吼為說尊經殊異道王，是等末世聞之乃悅，宿從世尊更已啟受，棄捐結網瑕穢之垢，除諸惡行如糞不淨出於貪慾，名曰有目，習樂閑居常無馳騁。其人本在維耶離城，以曾聞佛說是經時，自歸如來及見寶網，於後末世乃持是經，如我所教為弟子說。其行尊妙功德茂盛，愍傷眾生開度諸流，於後末世乃持是經，供養諸佛不可稱計，是等之類於後末世乃持佛法。 　　「若億千劫淨修梵行在於世間，行不可計積累功德，於後末世聞此經者，福超於彼無能限量，啟受經典精思無底，遊諸佛土不可計會。見諸正覺講無限法，見阿彌陀、阿□如來，其欲睹此諸人中導離垢光□、師子月英，然後末世當持此經。若復欲見彌勒如來、無垢大聖師子英如來，如光明尊，亦復如是。然後末世當持佛法，順如是比尊妙經典。今者如來為寶網說，自於後世當奉行之，無得住立放逸之地，不毀禁戒常無放逸，於後世時當奉行之。仁壽終時，當速往生上方世界無量光明最勝佛土，世界名曰為寶君主，彼壽終已，當久逮尋見彌勒正覺。」 　　佛說如是，童子寶網，四萬億菩薩彌勒菩薩等，六十億阿羅漢，九十億諸天、世人、阿須倫，聞佛所說，莫不歡喜，作禮而退。 　　佛說寶網經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0434 佛說稱揚諸佛功德經 　　No. 434 　　佛說稱揚諸佛功德經捲上 　　元魏天竺三藏吉迦夜譯 　　聞如是： 　　一時佛在羅閱祇靈鷲山中，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時耆年舍利弗便從座起，偏袒右肩，更整法服，在佛右面，右膝著地，長跪叉手，前白佛言：「唯，天中天！今日現在諸佛．世尊進止康常，今說法者，其數幾何？」 　　時舍利弗發是問已，爾時世尊告舍利弗：「所問甚快！多所饒益普利一切。諦聽，諦聽！善著心中！吾當為汝具分別說。」 　　於是舍利弗聞佛許可，歡喜踴躍，叉手白言：「諾！當善聽，願樂欲聞！」 　　佛告舍利弗：「東方去此千萬億諸佛剎土，有世界名曰天神，其國有佛，名曰寶海如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。若族姓子、族姓女其有得聞寶海如來名號者，執持諷誦，歡喜信樂，其人當得七覺意寶，皆當得立不退轉地，疾成無上正真之道，卻六十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方有世界名曰寶集，其國有佛，號曰寶英如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶英如來名號者，執持諷誦，歡喜信樂，五體投地而為作禮，若使三千大千佛剎滿中七寶，持用佈施滿百歲中，所得功德寧多不乎？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人得聞寶英如來名號，持諷誦者作禮之德，十萬億倍過出佈施功德者上。 　　「復次，舍利弗！東方去此寶集世界，度八百佛剎，有世界名曰寶最，其國有佛，號曰寶成如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶成如來名號者，執持諷誦，以清淨心歡喜信樂，卻五百劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此寶最世界，度千佛剎，有世界名曰光明，其國有佛，號寶光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶光明如來名號，執持諷誦，歡喜信樂，於三塗中悉得解脫。 　　「復次，舍利弗！東方去此光明世界，度千五百佛剎，有世界名曰幢幡，其國有佛，號曰寶幢幡如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶幢幡如來名號者，持諷誦念，歡喜信樂，其人則為成法珍寶。 　　「復次，舍利弗！東方去此幢幡世界，度二千佛剎，有世界名曰一切眾德光明，其國有佛，號寶光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶光明如來名者，持諷誦讀，歡喜信樂，五體投地而為作禮，卻二十萬劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此眾德世界，度千佛剎，有世界名曰妙樂，其國有佛，號曰阿□如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞阿□如來名號者，捉持諷誦，歎說其德，復勸他人令學諷誦。」 　　爾時波旬將四種兵來詣佛所，而作是語：「寧使捉持餘千佛名，亦勸他人令使學之，不使捉持阿□佛名。其有捉持阿□如來名號者，我終不能毀壞其人無上道心，我亦當能毀壞斯等無上道心。」 　　佛告魔言：「汝能毀壞誰之道心？」魔言：「其求大乘、捉持阿□如來名者，我心則生愁憂、熱惱。如我今日復得熱惱，用聞阿□如來名故！」魔言：「亦復有眾生，其數甚多，捉持餘佛名號者，我或當能毀壞其人正覺道心。」 　　佛告魔言：「汝莫愁憂、懷於惱結，汝終不能毀壞此等無上道心！」 　　魔波旬言：「有何因緣？」 　　佛告魔言：「汝為隱蔽歸命諸佛功德之行。所以者何？阿□如來自當觀視擁護其人。」 　　時舍利弗即白佛言：「波旬今日於如來前，雲何欲作師子之吼，欲破眾生正覺道心？其有眾生捉持阿□如來名者，及餘一切諸佛名號，魔審當能毀壞其人正覺心乎！」 　　佛告舍利弗：「我今觀睹諸眾生，其有捉持諸佛名者，若有呵罵誹謗之者，斯人則為造大惡行，致無量罪，入阿鼻獄具受眾苦。」 　　舍利弗言：「有誹謗經者，其數幾許？」 　　佛言：「十方諸佛為諸眾生廣說法時，皆先讚歎阿□如來名號功德，眾生聽聞其功德者，終無厭足。若有眾生得見如來，聞其功德，未曾有能謗此經者，諸佛．如來不於五濁弊惡之時興出於世，如我今者於此忍界下劣叢殘諸眾生中而作佛也。阿□佛國嚴淨最好，終不爾也！當知，舍利弗！斯尊法輪隨次分佈丘聚國邑，若族姓子、若族姓女一心信行，當廣宣傳此諸經法。當知，舍利弗！聞此經者，誹謗輕毀所受之報，汝今諦聽！」 　　舍利弗言：「諾！當善聽。」 　　佛言：「犍陀梨國謗此經者滿百千人，造斯惡行，當墮阿鼻大泥犁中；次復北方國名罽賓，其國經法興盛久住，而此國中五百千人謗此經法，此眾生輩死墮阿鼻大泥犁中。舍利弗！於眾聚中當有共謗此經者，有八萬人墮阿鼻大泥犁中。東方少有信斯經者，多造阿鼻泥犁行，有百千人死入阿鼻大泥犁中；南方二百千人當謗此經，死入阿鼻大泥犁中；西方有百萬人當謗斯經，死墮阿鼻大泥犁中。當知，舍利弗！緣覺智慧不能度量如來之智，況諸聲聞及諸眾生未成道果、為生死水所漂流者，欲度如來智慧功德，未之有也！夫黠慧者當自思惟：『諸佛功德不可限量，諸佛智慧不可思議，諸佛已成一切種智三達無閡，而我癡冥無有是智，諸佛已成一切智者，自當知之我所不了。若我不了，不當謗毀四句一偈，何況謗毀斯大尊經，造斯大罪，眾惡行聚無央數劫，當在阿鼻大泥犁中於彼止宿。』是故，舍利弗！若族姓子、族姓女當作是意：『我今乃聞此大尊經而不誹謗，乃卻阿鼻一劫之罪，我等今當自慶歡喜，興大踴躍。』緣此之故，無央數劫常當與此大法共俱。 　　「復次，舍利弗！東方去此妙樂世界，度萬佛剎，有世界名曰無量，其國有佛，號大光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大光明如來名者，執持諷誦，歡喜信樂，其人所生未曾不值諸佛．世尊，住不退轉，必得成就最上正覺。 　　「復次，舍利弗！東方去此無量世界，度六萬佛剎，有世界名曰眾華，其國有佛，號無量音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量音如來名者，淨心信樂，三反稱言：『我今一心禮無量音如來！』其人當得無量音聲，及得如來淨光之音。 　　「復次，舍利弗！東方去此眾華世界，度萬四千佛剎，有世界名無塵垢，其國有佛，號無量音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量音如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，卻十二劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此無塵垢世界，度二萬佛剎，有世界名莫能勝，其國有佛，號大名稱如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大名稱如來名者，淨心信樂，諷誦不忘，長跪叉手而作是言：『我今禮大名稱如來！』作七寶阜如須彌山，持用佈施滿百歲中，所得功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人持大名稱如來名號作禮之者，得其功德巨億萬倍，過出佈施功德者上，不得為比！ 　　「復次，舍利弗！東方去此莫能勝世界，度三千佛剎，有世界名光明，其國有佛，號寶光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶光明如來名者，盡心信樂、持諷誦者，當卻十劫生死之罪，住不退轉，必成無上正真之道。其有誹謗、其不信者，當在阿鼻大泥犁中壽命一劫。 　　「復次，舍利弗！東方去此光明世界，度萬五千佛剎，有世界名曰多光，其國有佛，號得大安隱如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大安隱如來名者，歡喜信樂，諷誦不忘，當作是念：『持此功德，普使一切無量眾生而得安隱。』其人則受無量功德，便能安隱一切眾生。 　　「復次，舍利弗！東方去此多光世界，度七千佛剎，有世界名摩尼光，其國有佛，號大光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大光明如來名號者，歡喜信樂，持諷誦讀，其人當得如來十力。 　　「復次，舍利弗！東方去此珠光世界，度八千佛剎，有世界名曰正直，其國有佛，號正音聲如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞正音聲如來名號者，淨心信樂，持諷誦讀，其人當得如來四諦平等之法。 　　「復次，舍利弗！東方去此正直世界，度二萬佛剎，有世界名光明尊，其國有佛，號無限淨如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無限淨如來名者，歡喜信樂、持諷誦者，大千世界滿中七寶持用佈施，所得功德寧多不乎？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如捉持無限淨如來名者，所得功德百千萬倍，過出佈施功德者上，無以為比。少功德人不得聞此如來名號，於千佛所造立德本，爾乃得聞此尊佛名，卻生死罪四十八劫。 　　「復次，舍利弗！東方去此光明尊世界，度九千佛剎，有世界名曰音響，其國有佛，號月音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞月音如來名號者，盡心信樂，持諷誦念，其人所得清淨功德，成具畢滿如月盛明，立不退轉，當成無上正真之道。 　　「復次，舍利弗！東方去此音響世界，度萬二千佛剎，有世界名曰安隱，其國有佛，號無限名稱如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無限名稱如來名者，一心信樂而諷誦者，長跪叉手自作是言：『今我禮無限名稱如來．至真．等正覺！』計於其人所得功德，若積七寶如須彌山，持用佈施滿百歲中，所得功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如得聞無限名稱如來名者，持其名號歡喜作禮，其福甚多，比於佈施過出百倍，無以為比。 　　「復次，舍利弗！東方去此安隱世界，度千五百佛剎，有世界名曰為日，其國有佛，號日月光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞日月光如來名號者，歡喜敬心，兩膝著地，長跪叉手，自作是言：『我今禮日月光如來．至真．等正覺！』其人疾得成就無上正真之道。 　　「復次，舍利弗！東方去此日世界，度三十佛剎，有世界名曰清淨，其國有佛，號無垢光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無垢光如來名者，若天、若人、龍及閱叉、若諸非人，歡喜信樂，一心敬禮，斯等皆得立不退轉，成無上最正覺道，終不畏墮三塗之中。 　　「復次，舍利弗！東方去此清淨世界，度半大千佛剎，有世界名曰琉璃光，其國有佛，號曰淨光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞淨光如來名號者，誦其名號，歡喜作禮，若天、若龍、閱叉及與非人，此等壽終當生天上及與人中，未曾失於天人之路，常當得值法之盈利，貪心、瞋恚、愚癡之意疾得清淨。若有謗毀而不信者，六萬歲中在於盧獵泥犁受罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此琉璃光世界，度三百佛剎，有世界名得大豐，其國有佛，號日光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞斯佛名者，歡喜信樂，念其如來。斯等之類，譬若日輪，皆悉具滿白淨之法，降伏眾魔及諸外道，卻四十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此大豐世界，度萬佛剎，有世界名曰得立正覺侍從，其國有佛，號無量寶如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量寶如來名號，歡心信樂，持諷誦者，斯輩皆當得七覺寶，能立眾生於最寶中，眾德之聚日日增長。 　　「復次，舍利弗！東方去此立正覺世界，度五千佛剎，有世界名蓮花光，其國有佛，號蓮花最尊如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞蓮花最尊如來名號，歡喜信樂、持諷誦者，猶若妙花在尊法室，功德智慧日日增長，譬如蓮花從水湧出，卻五十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此蓮花光世界，度十萬億佛剎，有世界名普度眾難，其國有佛，號曰身尊如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞身尊如來名號者，盡心信樂、持諷誦者，其人疾度生死之海，能除眾生諸欲飢渴，當作快士，為於世間而作福田，能受三界一切供養。其有目見此如來者，歡喜信樂，當為世間作大法師，得金剛力，立不退轉，當成無上正真之道。其有女人聞此身尊如來名者，盡心淨意、歡喜信樂、無諛諂者，厭污女身，從是以後更止不受女人之身，卻六十劫生死之罪。 　　「如是，舍利弗！其有得聞身尊如來名號者，斯等為獲無極之德，是故當求正覺之道，普救一切令離眾苦。 　　「復次，舍利弗！東方去此度眾難世界，度二十佛剎，有世界名曰堅固，其國有佛，號曰金光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞金光如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，斯等皆當為佛光明之所護持。成佛之時，於諸如來光明廣遠而得自在，悉得如來一切眾德。是故至心普當信樂諸佛尊號，悉得無礙辯才之慧，終不諮受下劣之法，諸願之行當疾成滿。其有聞此諸如來名，當自勸發起於尊意，發金剛志，求無上道，此等皆當卻十二劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此堅固世界，度十佛剎，有世界名曰無際，其國有佛，號梵自在王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞梵自在王如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，叉手作禮，其人必當得見其佛，作轉輪王，立不退轉，當成無上正真之道。 　　「復次，舍利弗！東方去此無際世界，度二千佛剎，有世界名曰為月，其國有佛，號金光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞金光明如來名者，歡喜信樂，持諷誦念。此等後生，常為眾生廣說經法，雖為分別一切如夢、如水中月、幻化之法，用寤眾生，從是以往終不復墮惡道之中。當與大德眾聚共會，而常歡喜，能使眾生而得快樂。後作佛時，以大乘法興顯於世，無有二道。 　　「復次，舍利弗！東方去此月世界，度千佛剎，有世界名曰火光，其國有佛，號曰金海如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞金海如來名號者，盡心信樂、持諷誦者，得不退轉，必成正覺。所以者何？其佛．如來本行菩薩道時，作是誓願：『若使有人生我國者，及在他方諸佛國土，聞我名號，斯等當住不退轉地，成最正覺，我當盡為滿具如來無上之願！』 　　「復次，舍利弗！東方去此火光世界，度十八佛剎，有世界名曰正覺，其國有佛，號龍自在王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞龍自在王如來名者，盡心信樂、持諷誦者，若使郡縣、村落之中雨、雹、霜時，以右膝著地，叉手作禮，而作是言：『龍自在王如來本行菩薩道時，無數諸龍於厄難中悉度脫之，由此功德自致成佛。作是誓言：「若我剎中及諸佛土，若我在世般泥洹後，若有諸龍雷、電、雹、霜恐怖眾生，以龍自在王如來威神功德智力，至誠誓願，口作是言，頭面作禮，疾得度脫。」』當知，舍利弗！如是厄難疾得解脫，唯除宿罪不能得免。一切諸龍若在厄難聞此佛名，於眾厄中疾得解脫。其有執持斯佛名者，復勸他人令使誦持增益功德，必當得往生此佛國，求最正覺，立不退轉，疾成不久。 　　「復次，舍利弗！東方去此正覺世界，度十億佛剎，有世界名曰喻月，其國有佛，號一切花香自在王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞一切花香自在王如來名者，淨心信樂、持諷誦者，斯其人等所生之處，當得恆沙戒香具足，一切妙香香氣遍熏，諸佛剎土眾戒具滿，常能奉持未曾缺犯。」 　　舍利弗言：「本何因緣乃能如是？」 　　佛言：「其佛本行菩薩道時，作是誓願：『我若在世般泥洹後，若有眾生持我名字一心信樂，皆悉當得如是戒香！』是故，舍利弗！常當興立大敬信心於諸如來，如是諸佛擁護其人，使得功德不可計量。若有持此諸佛名者，從其所願得之，皆悉當得諸佛智慧而令備滿，得不退轉。長跪叉手，自作是言：『我今禮此一切花香自在王如來！』常念不忘，卻十四劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此喻月世界，度二千一億佛剎，有世界名曰星王，其國有佛，號曰樹王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞樹王如來名號者，歡喜信樂、持諷誦者，斯輩皆當得諸法樂，壞諸魔兵，裂破羅網。若聞此經，輕慢誹謗，用相調戲，滿六萬歲於僧迦泥犁受其罪報。若有言：『我不信此經！』於七萬歲常在餓鬼，不聞飲食、水、穀之名。 　　「復次，舍利弗！東方去此星王世界，度五十五佛剎有世界，其國有佛，號曰勇猛執持牢杖棄捨鬥戰如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞勇猛執持牢杖棄捨鬥戰如來名者，歡喜信樂、持諷誦者，乃至夢中，此等眾生，譬如金剛伏眾魔兵，以諸智慧消伏諸欲。其有得聞此佛名號一心信者，審諦自知：『我等前世以為曾見此佛．世尊遊於菩薩徑路之時，而不疑也！我等當發弘誓之願，莫從大乘而得退轉，但當自慶，歡喜踴踴，進大法路，得聞如來種姓名號。諸佛普利益於一切，不捨一人而取滅度；諸佛大慈，普愍眾生，雨於法雨。』其有得持此如來名者，歡喜信樂，所得功德，我當為汝取少譬喻。如恆邊沙諸佛國土，滿中七寶持用佈施，所得功德寧多不乎？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，不可思議！」 　　佛言：「分大海水一渧為一分，佈施功德猶若一渧，持佛名者所得功德，如大海水，不可為喻，少功德人不能堪任聽斯經典。若使有人久殖德本，得聞斯法，信而不疑，若使地獄、畜生、餓鬼及長壽天聞此經者尚得大福，況復有人已種德本，聞斯經法所得功德寧可喻乎！ 　　「復次，舍利弗！東方去此佛土，度二十佛剎，有世界名曰豐饒，其國有佛，號內豐珠光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞內豐珠光如來名者，一心信樂，持諷誦念，斯等皆當獲大功德，終不畏墮三塗之難，所發弘誓如意、得滿大乘之願。若今現在般泥洹後，其有得聞內豐珠光如來名者，信樂誦念，斯等皆當得大乘法樂而以自娛，及受天上、人中快樂，常當得生清淨佛土，於諸佛國具滿眾願。從意所欲，於三乘法而得滅度，於其中間從此佛所，獲功德聚甚大弘廣，恆沙劫中所作眾罪，悉當棄捨不受，唯除逆罪、起瞋恚意向諸快士。此等之類於久長世，地獄之中受斯罪畢，因得聞此佛名功德所致，其後如願於三乘中而取滅度。當知，舍利弗！眾惡之行慎莫造作，如我於此經中上章所說，不可起恚向於焦柱，何況懷惡向於眾生；已立信心向成道者，況起瞋恚、懷於誹謗向諸如來無量慧等。如此之人於無數劫在地獄中，具受無量苦惱之罪，爾乃得出。我為斯等求於大乘信解者故，而說斯法。其有毀壞大乘法者，實當具受無量大苦，信樂之者，自果當立不退轉地，必成正覺。 　　「復次，舍利弗！東方去此豐饒世界，度八十佛剎，有世界名最香熏，其國有佛，號無量香光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量香光明如來名者，持諷誦念，一心信樂，最後念之，斯等皆當得不退轉地，成最正覺。成正覺已，諸毛孔中出眾妙香，遍至十方猶若雲起，非是下劣少智之士、學淺法者，而解斯經。吾亦道眼觀睹斯等諸眾生類，其有信樂斯經法者，過去世間無數劫中，於諸佛所集諸慧法造眾德本，今乃得聞此尊妙法。最後末世聞斯典教，信而奉持，未曾生意而懷誹謗，初未曾有不解法時，卻四十劫生死之罪。其人功德如月欲滿，為於世間而作快士，應當得受一切恭敬，而為眾生作良福田。 　　「復次，舍利弗！東方去此香熏世界，度五十佛剎，有世界名龍珠觀，其國有佛，號師子響如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞師子響如來名者，持諷誦讀，一心信樂，念於戒行，斯等皆當立不退轉，成最正覺，作眾德輪，入白淨法，於中旋轉過出於世，卻二十劫生死之罪。若族姓子、族姓女、若人、非人，其諸厄難疾得解脫，現在於世有得聞斯佛名者，於諸世間猶若尊塔。 　　「復次，舍利弗！東方去此龍珠觀世界，度三十佛剎，有世界名曰修行，其國有佛，號大強精進勇力如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大強精進勇力如來名者，盡心信樂，持諷誦念，右膝著地，叉手作禮，自作是言：『我今禮大強精進勇力如來．至真．等正覺！』斯其人等，遊生死中多所饒益，得大戰力，退卻眾魔，伏諸外道，卻二十五劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此修行世界，度四十佛剎，有世界名曰堅住，其國有佛，號過出堅住如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞過出堅住如來名者，淨心信樂，持諷誦念，此等皆當堅住大乘，於諸尊法得堅固財，加得大福，晝夜日日增益功德。 　　「復次，舍利弗！東方去此堅住世界，度三十六佛剎，有世界名曰光明，其國有佛，號鼓音王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞鼓音王如來名者，盡心信樂，持諷誦念，長跪叉手，自作是言：『我今禮鼓音王如來．至真．等正覺！』所得功德，三千大千一切世界滿中珍寶持用佈施，得其功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人持此佛名功德甚多，過出施上百千萬倍。 　　「復次，舍利弗！東方去此光明世界，度百五十佛剎，有世界名眾德室，其國有佛，號曰月英如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞月英如來名者，盡心信樂，若天、若人、龍及非人，聞此佛名，持諷誦念，斯等皆當得入清淨，猶若蓮花不著塵水，於眾惡中悉無所犯。若有女人得聞月英如來名者，淨心信樂無有諛諂，從是以後更止不受女人之身。若有不信輕慢謗毀，當二十劫在於阿鼻大泥犁中具受眾苦。若使有人盡心信樂，懷大恭敬，卻二十一劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此眾德世界，度十萬億佛剎，有世界名住栴檀地，其國有佛，號超出眾花如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。」佛告舍利弗：「其佛本行菩薩道時，自作是言：『我成正覺興出世時，其剎土中無有八難！』用是誓願自淨佛國。若有得聞超出眾花如來名者，盡心信樂，持諷誦念，斯等大士於諸世間，多所利益，如大藥王。 　　「復次，舍利弗！東方去此栴檀世界，度二十億佛剎，有世界名曰善住，其國有佛，號世燈明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞世燈明如來名者，盡心信樂，持諷誦念，斯等皆當脫三塗厄，唯除逆罪、起瞋恚向諸快士。其有持此如來名者，為得此尊妙法之寶，卻二十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！東方去此善住世界，度八十億佛剎，有世界名曰光明，其國有佛，號休多易寧如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。所以世界名光明者，其國佛土地平如掌，以眾蓮花佈滿世界；其土如來光明晃晃，猶若大火晝夜常照；其佛國土光明巍巍最尊第一，常於大眾轉尊法輪。若使有人三千世界以金布地，復以妙衣莊飾其地，悉令彌滿三千世界持用佈施，得其功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人聞休多易寧如來名者，盡心信樂，持諷誦念，其人得福過出佈施功德者上數百千倍。斯等眾生自恣發願，如意得之，卻六十劫生死之罪。後成無上正真道時，其佛國土嚴淨快樂、尊貴無比。 　　「復次，舍利弗！東方去此光明世界，復有剎土名圍遶月，其國有佛，號曰寶輪如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，舍利弗！東方去此圍遶世界，有剎土名曰度覺，其國有佛，號常滅度如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，而今現在轉不退轉無上法輪。 　　「復次，舍利弗！東方去此度覺世界，有剎土名須彌脅，其國有佛，號曰淨覺如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，而今現在廣說經法。 　　「復次，舍利弗！東方去此過須彌脅世界，有剎土名曰名稱，其國有佛，號無量寶花光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，而今現在廣說妙法。 　　「復次，舍利弗！東方過此名稱世界有剎土，名曰妙軟，其國有佛，號須彌步如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，而今現在於大眾中廣說經法。 　　「復次，舍利弗！東方過此妙軟世界，有剎土名曰豐養，其國有佛，號寶蓮花如來至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，現在大眾廣說經法。 　　「復次，舍利弗！東方過此豐養世界，有剎土名蓮花踴出，其國有佛，號一切眾寶普集如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，現在說法。 　　「復次，舍利弗！東方去此蓮花踴出世界，有剎土名曰金光，其國有佛，號樹王豐長如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，現在說法。 　　「復次，舍利弗！東方過此金光世界，有剎土名曰清淨，其國有佛，號轉不退轉法輪眾寶普集豐盈如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，與諸菩薩無央數眾前後圍遶，轉不退轉無上法輪。 　　「復次，舍利弗！東方過此清淨世界，有世界名曰淨住，其國有佛，號圍遶特尊得淨如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。斯諸如來．至真．等正覺現在東方，其有宣揚諸如來名，廣分別說，令人受持，復有餘者不可計數，今悉現在說無上法。其有得聞斯諸佛名，盡心信樂，以膝著地，長跪叉手，普為東方諸佛作禮，持諸佛名，三作是言：『我今普禮東方一切諸佛．世尊！』其人得福不可限量。 　　佛說稱揚諸佛功德經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0434 佛說稱揚諸佛功德經 　　佛說稱揚諸佛功德經卷中 　　元魏天竺三藏吉迦夜譯 　　「復次，舍利弗！南方去此度十萬億佛剎，有世界名曰真珠，其國有佛，號日月燈明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞日月燈明如來名者，持諷誦念，歡喜踴躍，至心信樂而無有疑，如來言教實為快善，無數千人淨心敬信，悲喜情踴為之雨淚。此眾生輩自當憶知：『吾等往昔為曾值見此諸佛已！』若有女人，其有得聞日月燈明如來名者，歡喜信樂，從是已後所生之處，止更不受女人之身。十方世界其有得聞斯佛名者，皆當得立不退轉地，必成正覺，於諸欲中意常清淨，不為欲垢之所纏縛。此佛剎人及與他方諸眾生類，聞此如來名號者，計其功德不可限量，不以言辭所可稱說、能盡其德，魔王官屬終不堪任毀壞其人無上道心。」 　　佛語舍利弗：「魔王常欲索此經便欲斷絕之。所以者何？為諸欲聚之所纏縛。雖爾，舍利弗！斯之伴黨最為後世時，會當信樂斯尊經法而不謗毀其信樂者，斯之正士如優曇花，在於世間宜受一切三界供養！」 　　舍利弗言：「惟，天中天！最後末世兇愚暴惡，幾所眾生有能信持日月燈明如來名者，及諸世尊．如來名號歡喜信者？」 　　佛言：「我今現在諦觀察之，比丘僧中終不見有，被白衣者最後末世亦復如是，信樂斯經諷誦之者，亦復少有，百萬之中若一、若兩。」 　　舍利弗言：「設有聽受信斯經者，所得功德為幾許？」 　　佛言：「諸如來於無數劫遊於五道，拔濟眾生三塗之厄，滿具一切弘誓之願，興出於世，廣為眾生敷陳妙法，實為難值，用說正法故，多所利益。一切眾生其有聞者歡喜信樂，斯等皆當疾能解了我之智慧，卻生死罪百劫在後。其聞此法不信樂者，斯之等輩我悉見之。」 　　舍利弗言：「惟，天中天！有幾所人謗毀斯經，所得罪報受幾時苦？」 　　佛言：「斯眾生輩，六十億歲於地獄中具受眾罪，為以謗毀諸如來等正覺法故。舍利弗！斯法興盛幾時之間，在所之處，愚癡之人於中造立地獄之行，用謗諸佛．如來之故。是故，舍利弗！夫黠慧者，若族姓子、族姓女，最後末世聞此妙法，信不誹謗，宜當自慶，歡喜踴躍，作是思惟：『我等不謗如來之法，身之所受惡行苦報吾已得脫！』」 　　佛告舍利弗：「最後世時，大千世界滿中七寶持用佈施，猶尚易得；聞有讚歎斯眾功德，實難得值——值此法者皆為如來之所護持！ 　　「復次，舍利弗！南方去此真珠世界，度萬佛剎，有世界名裁光，其國有佛，號曰須彌如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞須彌如來名號者，持諷誦念，歡喜信樂，長跪叉手，當為作禮，當得無比功德之報，魔王不能毀壞其人無上道心，猶須彌山堅住不動，功德甚多，日日增益，不可限量。(裁光世界，丹本戒光) 　　「復次，舍利弗！南方去此裁光世界，度萬四千佛剎，有世界名曰音響，其國有佛，號大須彌如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大須彌如來名，盡心信樂，持諷誦念，若至夢中，斯等之人終不更起恚亂之意向諸快士，得不退轉當成正覺。斯諸正士當解妙慧，了一切法猶若如夢，卻八十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此音響世界，度五千佛剎，有世界名紫磨金，其國有佛，號阿提彌留(晉言超出)須彌如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞阿提彌留如來名者，盡心信樂，持諷誦念，所得功德，設使有人持閻浮檀金，佈於三千大千世界悉令彌滿持用佈施，其人得福寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人持諷誦念阿提彌留如來名者，淨心信樂，所得功德過出施上百倍有餘，無以為比。若有常念此如來名，卻生死罪十劫在後。 　　「復次，舍利弗！南方去此紫磨金界，度二萬佛剎，有世界名色像光，其國有佛，號喻如須彌如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞喻如須彌如來名者，淨心信樂，持諷誦念，以膝著地，長跪叉手，而為作禮，如斯人等當得智慧猶若大海，悉能奉持諸佛之法，疾得成就正覺之道。 　　「復次，舍利弗！南方去此色像光世界，度萬八千佛剎，有世界名過珠光，其國有佛，號曰香像如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞香像如來名號者，彈指之頃恭敬淨意，念斯如來所得功德，假令有人持閻浮檀金，布三千大千世界，悉令彌滿持用佈施，其人得福寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人口中諷誦香像如來名號者，如彈指頃功德殊特，過出施上百倍有餘。所以者何？一反唱聲稱斯佛名，獲大盈利，何況目睹如來色像，作禮恭敬，及泥曰後入於廟寺，瞻覲形像，禮拜虔恭，所得功德寧可稱乎！ 　　「復次，舍利弗！南方去此珠光世界，度無數千佛剎，有世界名曰得勇力，其國有佛，號三曼陀揵提(晉言圍繞)香熏如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。舍利弗！其佛．如來本求大乘，為菩薩時作是誓願：『我設先世供養諸佛，及復供養彌嘉揵尼如來正覺！』燒名好香，丸如芥子，自誓願言：『願我今日持此功德成作佛時，身諸毛孔悉出妙香，熏遍十方恆沙世界，猶若雲起，皆令彌滿他方佛國無量世界，一切眾生得具戒香。聞我名者，斯等一切成作佛時，我諸毛孔亦出斯香遍無量國，三曼陀揵提如來，亦自滿具一切諸願。』若使有人讚歎、廣說如來名德，若族姓子、族姓女七日之中飢不獲食，故當往聽、歎說如來功德之法。所以者何？聞斯佛名所得功德不可限量。」 　　舍利弗言：「如是，世尊！其有得聞三曼陀揵提如來名，所得功德不可稱量，甚多乃爾！最後世時，若族姓子、族姓女聞斯功德歡喜踴躍，及復得聞諸佛名號功德法者，魔王不能毀壞其人無上道心。所以者何？諸佛．世尊皆共擁護此等眾生，是故魔王不能得壞其人道心。」 　　佛言：「設我讚歎斯佛功德，眾生聞者，或能惑亂。所以爾者，此等之類福德淺薄、無黠所致，不能信持。若有信者，舍利弗！皆當歡喜，踴躍自慶，此等必當成最正覺。而於此中所得功德，我當為汝引少譬喻。諸佛大慈皆欲使人入其法中，十方世界滿中七寶持用佈施，所得功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，天中天！」 　　佛言：「不如有人得聞三曼陀揵提如來名者，得福甚多，過出施上百倍有餘；加復作禮，五體投地，得其福德不可思議，卻生死罪百劫在後。 　　「復次，舍利弗！南方去此得勇力界，度十億佛剎，有世界名曰雲厚無垢光，其國有佛，號曰淨光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞淨光如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，彈指之頃發大慈心，其人至心慕樂斯佛已，自作是言：『今我得聞斯佛名號，彈指之頃發大慈心，持此功德，願使十方一切眾生得解如來微妙之慧！』當知，舍利弗！斯等眾生發弘誓願，於中所得功德之福，如恆邊沙諸佛國土，滿中七寶持用佈施，其所得福寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，世尊！不可稱量。」 　　佛言：「不如有人誦持淨光如來名者，歡喜踴躍，彈指之頃發大慈心，興弘誓願，所得功德比於佈施過上百倍。諸正士等欲佈施時，當作法施，斯之功德疾得成就正覺之道，卻八十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此雲厚無垢光界，度萬佛剎，有世界名曰法界，其國有佛，號曰法最如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞法最如來名號者，歡喜信樂持諷誦念，長跪叉手，頭面作禮，斯等皆當而能護持諸佛之法，於佛法中所得大利，目見如是。以是之故，皆當信樂持斯佛名，加廣宣傳、闡揚佛德，發尊覺意，不當起心作輕慢行。向於如來敬信之者，悉能滅除三塗之苦，皆由斯德。諸佛．世尊無數劫中，聚眾德本、具如來行實為謙苦，久遠難量，乃得成就如來法身，暢達正覺，一切之智實為甚難。以是之故，不當生慢，皆當興立敬信之心向於如來。一切世界設滿中水，水上有板而板有孔，有一盲龜，於百歲中乃一舉頭，欲值於孔，斯亦甚難，求索人身甚難、甚難！於此欲得除去八難之患，若有得聞斯經法者，眾難、惡道皆悉永絕。以是之故，當發大願求解最尊無比之法！若一發意於如來者，喜心信樂，斯等疾近正覺之道，卻二十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此法界，度五萬五千佛剎，有世界名曰星自在王，其國有佛，號香自在王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞香自在王如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，長跪叉手，自作是言：『我今禮香自在王如來．至真．等正覺，當發大慈，持功德聚，使諸如來及諸弟子長受天樂，亦受法樂，一切眾生皆亦如是。若使有人不慕泥洹，斯等皆當住不退轉，疾成正覺！』三千世界滿中七寶，持用佈施滿千歲中，所得功德寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，世尊！」 　　佛言：「不如有人持斯佛名發大慈心得福甚多，比於施德過上百倍，卻三十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此星自在王世界，度萬佛剎，有世界名曰正真，其國有佛，號大集如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞大集如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，如此人等與諸佛法常共合偶，亦不起意樂入泥洹。 　　「復次，舍利弗！南方去此正真世界，度八千佛剎，有世界名曰廣博，其國有佛，號香光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞香光明如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，斯等皆當得不退轉，成最正覺。所以者何？香光明如來本遊菩薩徑路之時，作是誓願：『我作佛時，一切眾生聞我名者，得不退轉，疾成正覺；在於三塗恐怖之中，疾得解脫！』 　　「復次，舍利弗！南方去此廣博世界，度二萬佛剎，有世界名曰廣遠，其國有佛，號曰火光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞火光如來名號者，歡喜信樂、持諷誦者，斯等皆得無限之福。其有謗毀而不信者，獲無量罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此廣遠世界，度萬五千佛剎，有世界名曰無崖際，其國有佛，號無量光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量光如來名者，盡心淨意，歡喜信樂，斯等眾生，為此如來光明威神之所護持，卻生死罪十劫在後。其有謗毀而不信者，當二十劫在波多畔泥犁中。 　　「復次，舍利弗！南方去此無崖際界，度二萬佛剎，有世界名曰堅固，其國有佛，號曰開光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞開光如來名號者，歡喜信樂、持諷誦者，魔王眾兵不能毀壞其人道心。 　　「復次，舍利弗！南方去此堅固世界，度二千五百佛剎，有世界名曰馬瑙，其國有佛，號月燈光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞斯佛名者，持諷誦念，斯等皆當為世作導，應當得受世之供養，斯其人等為持天上之牢杖也。當知，舍利弗！此諸佛名在於郡縣、丘聚、村落、諸國邑則神塔也！所以者何？舍利弗！最後末世，斯諸快士、正覺之名甚難得值，其有聞者皆當歡喜，一心信樂。 　　「復次，舍利弗！南方去此馬瑙世界，度八千佛剎，有世界名曰妙香，其國有佛，號日月光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞月光如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，若於夢中若聞、若說展轉相語，此輩皆當歡喜踴躍，當得無量功德之報，道心堅固如須彌山，不可傾動，一切魔王不能毀壞。 　　「復次，舍利弗！南方去此妙香世界，度萬佛剎，有世界名曰為日，其國有佛，號日月光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其佛國土無有四路。何等為四？無有地獄、餓鬼、畜生、貧窮下賤。其佛．世尊本求道時，作是誓願：『設我成佛、若泥洹後，其有眾生聞我名者，皆當得住不退轉地，疾成無上正真之道，亦使此等成立國土，無上道田所願具足，亦當如我眾願悉滿！』舍利弗！若有得聞月光明如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，此等眾生亦當具滿無上道願，如此世尊。 　　「復次，舍利弗！南方去此日世界，度萬八千佛剎，有世界名曰金珠光明，其國有佛，號曰火光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞火光如來名號者，信樂歡喜，持諷誦念，斯等已持智慧之炬，越度一切生死之海。當各精進，一心信行；晝夜常念，莫得疑懈；當廣宣化，設於法施。一切魔王不能毀壞其人道心，況於外道能毀呰耶！ 　　「復次，舍利弗！南方去此金珠光明世界，度萬六千佛剎，有世界名曰眾色像逆鏡，其國有佛，號曰集音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有眾生生彼佛剎，甫當生者、現已生者，此等正士過逾一切人、天像貌，眾相嚴容，端正姝妙，光明巍巍，非天、世人所受之體。其有得聞集音如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，後生之處常得端政，顏容妙好，心常歡喜，信樂諸佛。 　　「復次，舍利弗！南方去此眾色像界，度萬三千佛剎，有世界名曰眾聚，其國有佛，號最威儀如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞最威儀如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，其人為得世間最尊，天、龍、鬼神之所敬仰，卻二十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此眾聚世界，度十萬佛剎，有世界名曰勝戰超度無極，其國有佛，號光明尊如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞光明尊如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，若天、若人、閱叉、鬼神斯眾生因此功德，會得成就正覺之道，卻三十劫生死之罪。若有輕謗而不信者，滿八萬歲在於大泥犁，具受眾苦。 　　「復次，舍利弗！南方去此勝戰超度無極世界，度五千佛剎，有世界名一切音響，其國有佛，號蓮花軍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞蓮花軍如來名者，歡喜信樂，持諷誦念。若使有人大千剎土，滿中珍寶持用佈施，其人得福寧為多不？」 　　舍利弗言：「甚多，甚多，世尊！不可稱量。」 　　佛言：「不如有人持諷誦念蓮花軍如來名者，所得功德過於佈施功德者上，常與諸佛．世尊共會。卿舍利弗！汝曹不能都盡堪任聽此功德。斯佛．世尊從久已來，於諸禪中具諸德本，其有信持此佛名者，其人皆當超過三界，猶若蓮花從水踴出。 　　「復次，舍利弗！南方去此音響世界，度二萬佛剎，有世界名曰月光，其國有佛，號蓮花響如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。舍利弗！此如來尊何故名曰號蓮花響？初昇道場，坐蓮花上成最正覺，無數諸天在虛空中，異口同音共唱聲言：『蓮花響佛今出於世，其音遍聞大千剎土！』以是之故號蓮花響。其有得聞斯佛名者，歡喜信樂，長跪叉手，自作是言：『我今禮蓮花響如來．至真．等正覺！』斯等終不墮於惡道，遊諸恐難疾得解脫，惟除五逆惡罪行者。 　　「復次，舍利弗！南方去此月光世界，度三萬佛剎，有世界名天自在，其國有佛，號曰多寶如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。舍利弗！其佛．世尊何故名曰為多寶乎？本遊菩薩徑路之時，有不可計聲聞之眾，悉來從其啟受經法，異口同音共作是言：『斯之正士乃能有此深妙法寶！』因號名曰為多寶也。若族姓子、族姓女，其有得聞斯佛名者，歡喜信樂，長跪叉手，三反稱言：『我今禮多寶如來．至真．等正覺！』其人所生在諸佛剎，心常解了一切諸法。所以者何？斯佛．世尊為菩薩時發是誓願：『如此人者自成法寶，以寶為徒從！』 　　「復次，舍利弗！南方去此天自在界，度二萬佛剎，有世界名曰蓮花，其國有佛，號師子吼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞師子吼如來名者，歡喜信樂，長跪叉手，三舉聲言：『我今禮此師子吼如來．至真．等正覺！』斯其人等所生之處，皆當悉能作師子吼，聲揚法音遍於三千，化度無量眾生之類，卻五十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此蓮花世界，度萬佛剎，有世界名曰明星，其國有佛，號師子音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞師子音如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，斯其人等後生之處，得無量音，及得如來淨光之音。所以者何？若散花香於虛空中，稱南無佛，得福無量，況睹靈廟如來形像，至心禮敬，散花香者，斯等在世猶若好花，莫不鮮澤。 　　「復次，舍利弗！南方去此明星世界，度萬五千佛剎，有世界名曰無憂，其國有佛，號精進軍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞精進軍如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，一心奉信無憂剎土，以清淨心盡誠敬信於此如來，斯等皆當成等正覺，能為眾生廣轉法輪。所以者何？其如來尊本求道時興此誓願：『吾成正覺，一切眾生聞我名者，其人皆當生我剎土，悉當具滿如來之慧！』舍利弗！若有謗毀、輕慢、不信、更相調戲、持用作笑，此輩億歲在地獄中具受罪報。 　　「復次，舍利弗！南方去此無憂世界，度萬佛剎，有世界名金剛聚，其國有佛，號金剛踴躍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞金剛踴躍如來名者，一心信樂，持諷誦念，若於夢中聞斯佛名，其人皆能破壞三毒，消散諸欲，得不退轉於諸佛法。 　　「復次，舍利弗！南方去此金剛聚世界，度千億佛剎，有世界名曰恐明珠，其國有佛，號度一切禪絕眾疑如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞度一切禪絕眾疑如來名者，歡喜信樂，至心諷誦念其如來。若復有人說斯佛名，其有聽者當以質直、無諛諂意宣傳之者，真正說之，斯等皆能壞眾魔兵及諸外道倒見之徒，悉能決散一切疑結，必得成就正覺之道。 　　「復次，舍利弗！南方去此恐明珠世界，度千八百佛剎，有世界名曰花香，其國有佛，號寶大侍從如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。舍利弗！若有得聞寶大侍從如來名者，歡喜踴躍，一心信樂，持諷誦念，斯其人等能為世間作大珍寶，當轉無上正法之輪。如是，舍利弗！聞斯佛名信樂之者，得大利益，功德乃爾！其有畏惡生死之難，傾其心意著在聲聞、緣覺之道，此等徒類小誓淺智，志存下劣，不能堪任尊妙之道，放捨如來廣大之慧，斯之等輩不能信解此深妙義。其有眾生求廣妙慧，傾於眾德著最特妙乘，於此法中，但當求索無盡之藏，除去慳心褊狹局意，發無蓋哀，但欲充滿眾生之願，作是施與，於如來田得無盡報，會當解了正覺之慧，能以財寶施與眾生，令使一切各得快樂，願此眾德著於無上正真道中。舍利弗！其有得聞斯佛名者，及諸如來功德名號，加廣宣傳稱揚說時，若有不信謗毀之者，四十億歲在加羅秀領泥犁之中具受眾苦。 　　「復次，舍利弗！南方去此花香世界，度六千佛剎，有世界名曰喜起，其國有佛，號曰無憂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無憂如來名號者，發歡喜心，信樂諷誦，斯諸人等於眾欲中無所污染，不為諸欲之所拘礙，心如蓮花不著塵水，得不退轉，悉能安隱一切眾生。後成正覺，若有眾生聞其名號，至心諷誦，歡喜信樂，若存在世、若泥曰後，斯等亦得最特妙乘，為世導師，皆當逮得無量功德；所生之處，其人未曾不值佛時。 　　「復次，舍利弗！南方去此喜起世界，度二萬佛剎，有世界名曰哀色，其國有佛號地力持踴如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞地力持踴如來名者，淨心歡喜，持諷誦念，五體投地而為作禮，念其如來一日一夜，斯人當得立不退轉、難動如地，一切眾魔不能毀壞其人道心，得無量慧猶若大海，斷生死路，卻二十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！南方去此哀色世界，度十四佛剎，有世界名曰為天，其國有佛，號最踴躍如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞最踴躍如來名者，歡喜踴躍，持諷誦念，長跪叉手而為作禮，當作是言：『我今禮最踴躍如來．至真．等正覺！』此等眾生當為最特殊妙大乘之所捉持，亦能饒益一切眾生，三塗、八難悉為永除。 　　「復次，舍利弗！南方去此天世界，度八千佛剎，有世界名栴檀光，其國有佛，號曰自在王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞自在王如來名者，益加信樂，若更相勸持此佛名，斯皆當得無量之福。舍利弗！若有說此如來名時，若天、若人、龍及閱叉、一切非人，其有聞此如來名者，此等皆當得不退轉於正真道。 　　「復次，舍利弗！南方去此栴檀光世界，度二十億佛剎，有世界名一切伎樂震動，其國有佛，號無量音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞無量音如來名者，歡喜信樂如來功德，當發此願：『以此功德，使我解了如來智慧！』斯皆當住不退轉地，必成無上正真之道。所以者何？此如來尊為菩薩時，興大弘誓，立此願故。若有不信誹謗之者，於地獄中長受眾苦；罪畢得出，所生之處常不遇值諸佛之世。舍利弗！其佛世界何故名曰伎樂震動？無量音佛本從兜術降神之時，始發一切伎樂之音聲，普震動揚其樂音聲，天上、世間乃至非人一切伎樂所不能及；其佛住壽在世之時，說法教化至於泥曰；其佛國土伎樂之音聲續美暢，震於十方二十佛剎。以是之故，號無量音。 　　「復次，舍利弗！南方去此一切伎樂震動世界，度三百億佛剎，有世界名集光明，其國有佛，號曰錠光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。舍利弗！其如來尊停住光明，照他佛國，十萬億剎常以大明，以是之故名曰錠光。其有得聞斯佛名者，一心信樂，歡喜踴躍，無諛諂意，斯等當為如來光明之所護持。 　　「復次，舍利弗！南方去此集光明世界，度八萬佛剎，有世界名一切香，其國有佛，號寶光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶光明如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，斯等皆當為於世間作大珍寶，住不退轉於正真道；所生之處常值佛世，初不曾生無佛之處；遊於菩薩徑路之時，卻五十劫生死之罪。是故，舍利弗！不當起於瞋恚、忿亂向諸菩薩及諸弟子，惟當興立大慈之心而奉敬之；當求如來廣妙之慧，發弘誓願趣至大乘。舍利弗！如是其人疾近無上正真之道，廣演如來深妙之法。若使有人未入泥洹，在菩薩之境界者，不信佛法，亦不信有行菩薩道，言佛道難得。如是之人，滿於千歲在地獄中具受眾罪。是故，舍利弗！不當起瞋恚之意向於蟲□，況持惡意向諸快士。癡蓋所覆、無慚愧者，於中謗毀益牢地獄諸罪之行。舍利弗！諸佛興世甚難、甚難，百億之數發意求道，至時得者若一、若兩。當知，舍利弗！如來興世如優曇花，時時乃有，不可見也。其求大乘，發弘誓願，已有發者、甫當發者、今現發者，起勇猛意、不沈疑者，當如所願疾成不久，廣施法食，具正覺道。如是南方諸佛之等不可稱計，今現康常，廣說經法。其有聞者，廣演、興顯、歎揚如來無量功德，當向南方五體投地，念諸如來，稱其名號而為作禮，其人得福不可計量。 　　佛說稱揚諸佛功德經卷中 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0434 佛說稱揚諸佛功德經 　　佛說稱揚諸佛功德經卷下 　　元魏天竺三藏吉迦夜譯 　　「復次，舍利弗！西方去此度十萬億佛剎，有世界名曰安樂，其國有佛號阿彌陀如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念，當起廣遠無量歡喜安立其意，令使真諦十萬億信心念斯如來，其人當得無量之福，永當遠離三塗之厄，命終之後皆當往生彼佛剎土。命欲終時一心信樂，念不忘捨阿彌陀佛，將諸眾僧住其人前，魔終不能毀壞斯等正覺之心。所以者何？其佛．世尊興立大悲，誓度一切無量眾生，亦復護持十方世界一切眾生。其有得生安樂世界，當於其中具滿如來正覺之慧。舍利弗！其佛．世尊本求誓願，其有求於第一之乘，於其世界具滿如來諸佛之法，具正覺分；求聲聞乘，於彼佛剎得阿羅漢。其有往生彼佛剎者，從其所願大、小之乘，於彼畢滿。其有最後聞阿彌陀如來名號，讚說之者，信不狐疑，當起敬心至意念之，如念父母。作如是意：『斯等普當於彼佛國具滿眾願。』其有不信讚歎、稱揚阿彌陀佛名號、功德而謗毀者，五劫之中當墮地獄，具受眾苦。 　　「復次，舍利弗！西方去此十萬佛剎，有世界名破一切魔，其國有佛，號曰殊勝如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞殊勝如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，此等皆能降伏眾魔，裂壞羅網，卻六十劫生死之罪。 　　「復次，舍利弗！西方去此十萬佛剎，有世界名曰伏一切魔，其國有佛，號曰集音如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞集音如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，其人當得一切如來諸佛音聲，於大眾中廣說法處，於中特尊，退卻眾魔，降之以德，卻八十劫生死之罪。」 　　於是阿逸菩薩長跪叉手，前白佛言：「寧有一事，菩薩摩訶薩於此事中具大乘願，住不退轉，疾成無上正真道不？」 　　佛言：「有！阿逸！北方有世界名曰豐嚴，其國有佛，號德內豐嚴王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞斯佛名者，歡喜信樂，持諷誦念而為作禮，其人皆當得不退轉，疾成無上正真之道，卻一億劫生死之罪。其有供養五千佛者，此輩，阿逸！爾乃得聞德內豐嚴王如來名號。其聞名者，從是以後所生之處，常得天眼，未曾不得天眼之時；常能徹聽，未曾不得天耳之時；常能飛行，無有不得神足之時；乃至泥曰，常得端政，未曾受於醜惡之形；乃至泥曰；常當尊貴，未曾生於下劣之處；乃至泥曰，悉能除壞眾欲之縛，其人六情眼、耳、鼻、口及於身、意終無有疾；乃至泥曰，初未曾生無佛之處，聽大尊法，未曾有礙不得聽時；未曾有礙不見僧時；亦復不生八難之處。戒常具足，無有缺時；識心清淨，無有忿亂時。當知，阿逸！其有得聞此佛名者，淨心信樂於最正覺，如渴欲飲，發信敬心向如來者，此等，阿逸！悉能捉持諸佛世界最特之利，其人皆當獲於殊妙奇特功德。是故，阿逸！並當專精持此佛名。若族姓子、族姓女欲得殊特妙淨剎者，當急聽此諸尊佛名，稱其名號，當為作禮，自作是言：『我今禮於德內豐嚴王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量！』」 　　阿逸白佛言：「惟，天中天！其佛剎土為在何所？去此遠近？成佛以來為幾時也？」 　　佛告阿逸：「設使縱廣百由延中一大埠沙，取一沙著一佛剎，如是悉著諸佛剎中悉令沙盡，如是沙數諸佛剎土悉滿中沙。復取諸佛剎土中沙，復以一沙著一佛剎，如是諸國剎中沙悉使令盡，取此沙數，諸佛剎土悉破為塵。復取一塵著一佛剎悉令塵盡，是諸佛國塵數剎土猶尚未至。餘未到者，過此百倍，其佛剎土去此極遠，不可稱量。其佛．世尊在彼豐嚴剎土之中，而今現，在與無央數諸開士等、不可稱計諸比丘眾，前後圍遶而為說法。我於此坐，遙用肉眼，見其如來於大眾中廣說經法。彼佛．世尊於彼剎土在高座上，亦用肉眼觀此世界，亦復見我在於座上於大眾中而說經法。阿逸當知！若有眾生信諸如來肉眼所見，而歡喜者，此必成就正覺之道。斯等皆諸佛．如來之所護持，令使信樂而不狐疑，斯等皆當捉持如來深妙之慧，得不退轉於最正覺。是故，阿逸！其有欲求此大福者，若使三千大千世界滿其中火，故當入中聽斯佛名智慧之法。」 　　阿逸菩薩復白佛言：「寧有一法得不退轉，疾成無上正真道不？」 　　佛言：「有！阿逸！北方去此不可計數諸佛剎土，有世界名曰金剛堅固，其國有佛，號金剛堅強消伏壞散如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞金剛堅強消伏壞散如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，盡心供養，斯等皆當住不退轉，疾成無上正真之道，卻於十萬億那術劫生死之罪，超然在後，其佛．如來功德無量弘誓乃爾！我自過去無數劫前，錠光如來興出於世，於彼佛所而得聞此金剛堅強消伏壞散如來名號，得超十萬億那術劫生死之罪。阿逸當知！若我不從錠光聞斯佛名者，我今故未得成正覺。其佛何故名曰金剛堅強消伏壞散？譬如金剛所在墮處，若山、若崖、瓦石、土壘、牆壁、樹木，若遙擬向所墮之處，莫不消滅破碎、壞散。如是，阿逸！其有得聞此佛名者，持諷誦念，一切諸欲皆疾消散，一切聲聞、辟支佛心褊狹之意皆悉消滅，疾得成就正覺之道，是故號曰金剛堅強消伏壞散如來。其佛．世尊，一切眾願具滿如是！ 　　「復次，阿逸！北方去此度十萬億諸佛剎土，有世界名摩尼光，其國有佛，號曰寶火如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞寶火如來名號者，歡喜信樂，持諷誦念，其有未入泥洹界者，斯等一切皆當得立不退轉地，疾成無上正真之道。其佛剎土一切人民，供養寶火如來者，悉一大乘而得度脫，無有聲聞、緣覺之名。」 　　佛告長老大迦葉：「當知諸佛．如來之德不可思議！北方去此五十萬佛剎，有世界名阿竭流香，其國有佛，號寶月光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。迦葉！若族姓子、族姓女，其有得聞寶月光明如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，此等後世所生之處，得不中止三昧正定；若三昧時，自見諸佛轉尊法輪，悉能總持諸佛之法；在所生處，常為眾生闡揚大法；辯才清妙，於眾特尊；諸所欲求，從願悉得。所以者何？其佛．世尊本求道時，興此誓願：『吾成正覺聞我名者，令使得此三昧定意，從初發意至於成道，於其中間常得此定，未曾中失！』」 　　於是世尊而歎頌曰： 「度五十萬諸佛剎，　　有世界名阿竭流， 　其國有佛號寶月，　　光明晃昱甚巍巍。 　其有得聞此尊名，　　便為已得所依仰， 　後生之處則得禪，　　精進智慧無中止。 　名聲普達光圍繞，　　其人見佛在剎土， 　為諸眾生廣興演，　　諸佛導師所說法。 　一切諸事無堅固，　　觀諸法中無所起， 　普當慈哀於一切，　　於諸禪中得自在。 　已能發行如是意，　　都了三塗無恚忿， 　審諦解了無吾我，　　無所有者非無有。 　諦了諸事無所得，　　於此中間所興法， 　如是法者無所住，　　求了表識無表識， 　此二俱空亦無性，　　興顯如是無我法。 　無表識者是空義，　　當審諦說此妙法， 　表識可了不可了，　　此二俱轉於癡慧。 　諦觀此二俱清淨，　　亦不復見諸法垢， 　所說法者無所猗，　　都了無依波羅蜜。 　譬如月行於空中，　　其所說法無所猗， 　如此妙法興是間，　　於三界中無所著。 　菩薩法中無所依，　　解如是者一切智， 　解了此法為人說，　　若能解達無猗法。 　審諦分別如是者，　　其人則為近大智， 　慧者得聞無依句，　　終無復有狐疑計。 　其人解了如是者，　　於世獨達無所諮， 　暢達如是大智慧，　　號曰特尊無上士。 　　「復次，迦葉！北方去此六萬佛剎，有世界名長歡樂，其國有佛，號曰賢最如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞賢最如來名號之者，歡喜信樂，持諷誦念，所生之處，當為一切之所敬愛，哀見信用；其所言教，莫不承奉，其人皆當獲斯功德，得無礙辯；所說經法，眾生聞者，歡喜信解，莫不履行。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「度於六萬諸佛剎，　　有界名曰長歡樂， 　慈哀度法賢最尊，　　其大導師在世界。 　最尊無比無與等，　　世世濟度諸眾生， 　其聞名者作法師，　　言奉信用莫不歡。 　此一切智大法王，　　無量黎庶斯依仰， 　若有女人聞其名，　　疾得捨離女人形。 　穢惡甚深無崖際，　　非離世者不能入， 　其無所有所可入，　　是為審諦諦不諦。 　了此二事俱無性，　　其已寂滅無有性， 　其有盡者以為滅，　　甫當興者亦無性。 　　「復次，迦葉！北方去此八千佛剎，有世界名曰現入，其國有佛，號寶蓮華步如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。若族姓子、族姓女，其有得聞寶蓮花步如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，後生之處，顏貌端政，殊妙無比，眾共敬愛；自識宿命無數劫中事，皆悉了知，生所從來，所作善惡悉皆識知；其所生處，所說言教一切信奉，莫不承用。迦葉！若族姓子、族姓女得聞斯等諸如來尊．正覺名號、功德之行，若有愛樂女人身者，如是女人在於女中未得解脫。若厭女人身、不貪樂者，持諷誦念諸佛名者，盡可得斯等德。」 　　迦葉白佛：「當復雲何得此功德？」 　　佛言：「絕諸名色，盡諸欲垢，斯等疾逮無量功德，當疾遠離女人之身，當得具受男子之形。求為女者，所生之處，續受女人之身，都悉污穢一切世界。是故當棄女人之身，當得無比諸善知識，功德日生，亦自受福，復利他人多所饒益，一切男女於眾苦中疾得拔濟。譬若毒樹所在之處，蔓莚生長多所傷害，若能斷截諸毒樹者，爾使一切普得快樂。女人之身譬若毒樹，增長諸欲，毒害精神，廣諸惡行，受無量苦，皆由女人。若能斷棄女人身者，則為斷絕眾生無量諸苦，壞眾惡行，閉絕三塗，開泥洹門，普使一切而得快樂，斯等疾入諸佛徑路。」 　　迦葉白佛：「雲何得除女人之身？」 　　佛言：「當自觀身、觀他人身，解此二事俱不可得，不可得中無有徑路。若於男子及女人中觀其處所，男女相貌亦不可得；若了二事亦不可得，無處所者，當於其中願得清淨。若以清淨則無取捨，以無取捨便無識心，諦推覓之，亦不可得無有處所，意自思惟：『無處所中，為求男子成女人乎？』諦求索之，意不可得。若解意性，了無男女不可見者，爾乃得近如來之道。其欲發心疾欲除去女人之身，諦觀男子、女人之身，了無異同、增減之二，當受女人作女人形，如其所說以理推之，六性分中亦不可得有男有女，其如是者，則為求索如來之道。其欲求解如此事者，復有諦了知此法者，是二輩人過去佛時，曾得聞此諸佛名號。當知其人過去世時，於諸佛所造大功德，今乃聞此諸佛名號。世所依仰為自在者，其奉持此諸尊號者獲無量福。其有聞者、若有學者，我普見之。有欲急求，得此經者，斯等已為見我無異。若有輕慢其人，說言此非佛語。作是言者，此等便為謗佛、毀經。謗斯經已為造大惡，緣此惡行當入地獄，受眾苦報無央數劫；地獄罪畢所生之處，常當聾啞不能言語，諸情閉塞常不完具，常當愚癡而有癲狂；其有嬈固諸菩薩者，薄德醜陋，言無威勢，常生下賤，常生惡道；所生之處常不聞法，如來正覺所說經法，終不能解說深妙義；愚癡之人與經共諍廣受罪報，增益其意毀斯經法，此眾生輩生常愚癡。諸佛正覺常為世間而作大明，我重慇懃誡囑汝等諸比丘及比丘尼、清信士、清信女，其有謗毀罵經法者實受重罪！諸佛．世尊現在十方，無量世界為作法師，所說經法實難得聞。如來慈愍重誡汝等，若有信樂諸佛名號功德法者，於諸善法自然合偶；其有學持諷誦念者，其人疾得見諸如來，智慧轉增，得無礙慧；其有勸人讀諸佛名，所生之處，遊四方域，獨言隻步而無所畏；其有好樂盡心敬奉此諸佛名，當知其人去正覺道終不復遠；其有好喜諸佛功德，加益勸人學斯佛名，其人所在於諸如來所遊行處，於諸欲中無所畏難。當知，迦葉！若有比丘具四事法，乃能信此諸佛尊名。何等為四？過去世時於諸佛所得聞深法，喜樂靜寞清淨之處，世世值遇諸善知識，不於法中作危難行。當知，迦葉！是為四事。若有比丘以能具此，於諸如來正覺法中而無疑難，其人得聞如來功德，爾乃一心能信樂之。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「過去供養諸佛尊，　　緣此功德其聞名， 　最後惡世其聞者，　　普用是號增眾德。 　其有過去見諸佛，　　得聞如來深妙義， 　往世淨德不諍法，　　斯輩乃能信奉行。 　若使得聞深妙法，　　說諸若干微妙義， 　斯輩終不起狐疑，　　佛之深法無能毀。 　安住所說諸法義，　　以思集意信普智， 　堅固其意聽我說，　　念莫忘失此尊法， 　終不復更與法諍，　　聞諸佛名能奉行。 　有念無念不相豫，　　於其法中無差特， 　不可思議極廣大，　　終無猶豫於大智。 　其求此法深慧者，　　解達深義無諮啟， 　無疑勤求諸深法，　　此等不喜下劣業， 　當知此人無所求，　　極大勇猛於法中， 　佛所說法莫不信，　　其有眾生於先世， 　合偶眾善受福報，　　無所違諍乃得聞， 　顯諸如來大智德，　　皆為讚歎十方佛。 　其有諷持諸名者，　　諸佛遙讚其人德， 　於大眾中歎其名，　　常當得聞諸佛聲， 　疾能解了大智法，　　極大清淨無生業。 　放大光明超日月，　　廣為眾生演妙法， 　後會當成最正覺，　　普悉照耀諸佛剎。 　　「復次，迦葉！上方有世界名曰寶月，其國有佛，號金寶光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有世界名象步樓，其國有佛，號無量尊豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名天玉女，其國有佛，號無量尊離垢王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名須彌幡，其國有佛，號曰德手如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名尊聚鮮意，其國有佛，號無數精進興豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰無受，其國有佛，號無言勝如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名淨觀莊嚴，其國有佛，號無愚豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰日光，其國有佛，號月英豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰說法，其國有佛，號無量光豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名寶豐首盡，其國有佛，號逆空光明如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰好集，其國有佛，號最清淨無量幡如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰殊勝，其國有佛，號好諦住唯王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名生精進，其國有佛，號成就一切諸利豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰願力，其國有佛，號淨慧德豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名娛樂入，其國有佛，號淨輪幡如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名栴檀香，其國有佛，號琉璃光最豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰星宿，其國有佛，號寶德步如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名無量德豐，其國有佛，號最清淨德寶住如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎，名曰聲所不至，其國有佛，號度寶光明塔如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。 　　「復次，迦葉！上方有剎名無際眼，其國有佛，號無量慚愧金最豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量，今現在說法。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「德如月滿其如來，　　諸天最上為尊雄， 　此諸大尊德中王，　　能為眾生除諸殃。 　持諸佛名功德成，　　能淨諸剎為肅清， 　其難得值此尊經，　　少有眾生聞其名。 　若有信行而供養，　　得大智慧勇力強， 　解了諸法無有量，　　當成一切正覺王。 　正覺之法甚深微，　　不當於中起狐疑， 　當善信奉諸導師，　　歡喜敬禮慎莫疑。 　　「復次，迦葉！上方有剎名寶蓮花莊嚴，其國有佛，號蓮花尊豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞蓮花尊豐如來名者，三惡之道為已閉塞，為已得成如來之花，於諸正覺一切法中，便為得成無上道花，卻生死罪三十六劫。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「上方有剎寶莊嚴，　　眾花茂盛普大千， 　光色晃昱甚可觀，　　譬如天上難檀桓。 　蓮花尊佛在其剎，　　說法無比慧通達， 　光普照耀大千界，　　眾相端嚴聖中最。 　若有女人聞其名，　　斷絕惡道遭諸聖， 　卻三十劫生死罪，　　必成正覺不退轉。 　不見身哃道清淨，　　世世智慧功德成， 　緣念諸佛得善友，　　怨家消滅除罪苦。 　當普禮此是諸佛，　　今悉現在於異剎， 　其人快當受供養，　　用禮諸佛大法王。 　此等不當疑我言，　　必當成佛德無邊， 　常當共諸妙法會，　　後成正覺慧獨達。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰寶鐙，其國有佛，號淨寶興豐如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞淨寶興豐如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，其人得七覺意寶，卻三十劫生死之罪。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「上方有界號寶明，　　淨寶最尊在其剎， 　其有得聞名號者，　　斯等當得七覺禪。 　三十大劫生死苦，　　超越過去無因緣， 　得無比力住不動，　　常當遭值諸天尊。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰電光，其國有佛，號電鐙幡王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞電鐙幡王如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，斯其人等悉當遠離八難之處，終不復生下劣之家。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「上方有界名電光，　　大尊號曰電鐙王， 　其有聞此快士名，　　八難永斷不復生。 　智慧解了生死根，　　種種功德隨次成， 　興隆道化度眾生，　　智慧獨達無比聖。 　　「復次，迦葉！上方有剎名虛空緻，其國有佛，號法空鐙如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞法空鐙如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，卻六十劫生死之罪，得不退轉於最正覺，常得與諸佛共會，現世得見其佛．世尊，亦於夢中見此如來。當知，迦葉！其人今世五體投地，一心恭敬向於如來，其人則種無量功德，諸善根栽悉得具滿，常當得值諸善知識，常與諸人共相敬愛。如是，迦葉！是為現世獲諸善報，其佛．如來一切功德普集如是。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「有虛空緻大世界，　　其佛號曰法空鐙， 　名稱普達其世尊，　　光明極大踰虛空。 　其有得聞此尊名，　　超六十劫生死罪， 　必當遭值見諸佛，　　於如來前講妙法。 　精進現世見諸佛，　　當五體禮其如來， 　夢中得見其世尊，　　其佛導師光圍遶。 　念其如來致斯德，　　常當得見諸大哀， 　生常得值諸法王，　　其人現世見諸佛。 　其佛導師德無量，　　智慧普達為法王， 　其有勤求眾德者，　　盡心敬意禮其佛。 　　「復次，迦葉！上方有剎名審諦分，其國有佛，號一切眾德成如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。何故此界名審諦分？當知，迦葉！其彼世界皆為八分：眾花分、栴檀樹分、金多羅樹寶緻分。其佛剎土出眾名香，遍其世界；於彼剎土在虛空中，成為香蓋普覆佛剎。其佛．如來趣於法座莊嚴大會，其有得聞一切眾德成如來名者，六情端政常得清淨，解了諸佛妙法之分，卻八十劫生死之罪。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「審諦世界有八種，　　多羅寶樹香莊嚴， 　出妙名香遍其剎，　　普覆虛空香雲蓋， 　大智正覺在其剎，　　名聲普達號眾德， 　色像端嚴妙甚姝，　　法王獨步無畏懼。 　其有得聞此尊名，　　端正奇妙功德成， 　節解圓滿而方正，　　視之無厭莫不敬。 　功德極尊無與等，　　歡喜踴躍遊諸剎， 　精進勇猛甚超越，　　卻八十劫生死罪。 　於正覺道終不轉，　　廣能演說佛尊法， 　逮得一切諸快樂，　　後生之處常尊貴。 　逮得清淨無差特，　　思念如來眾功德， 　思惟智慧諸法義，　　增進功德成諸智。 　　「復次，迦葉！上方有剎名日月英，其國有佛，號賢幡幢王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其有得聞賢幡幢王如來名者，歡喜信樂，持諷誦念，其人當得立不退轉，成最正覺，卻五十劫生死之罪。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「上方界名日月英，　　其佛號曰賢幢王， 　法王大仙在其剎，　　相好盛明如滿月。 　其有得聞此尊名，　　遊生死路諸根明， 　於諸法中常增長，　　審諦得住如來種， 　至心念佛而敬禮，　　卻五十劫生死罪。 　　「復次，迦葉！上方有剎名曰寶種，其國有佛，號一切寶緻色持如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號曰眾祐，度人無量。其剎何故名曰寶種？當知，迦葉！其佛世界一切眾生悉求無上正真之道，其國菩薩神足勇猛，無數菩薩俱共同時如彈指頃，以神足力飛到十方，供養無量恆沙諸佛悉皆周遍，悉能成就一切眾生。說是諸佛功德處時，若有聞者，則為到此諸佛國已。誰能發起大精進行？有菩薩摩訶薩其有捉持此名號者，其名曰師子戲菩薩、師子奮迅菩薩、師子幡菩薩、師子作菩薩、堅勇精進菩薩、擊金剛慧菩薩。其有得聞一切寶緻色持如來名號及諸菩薩大士名者，皆悉當得如來十力、十八不共特異之法，常能轉於不退法輪，卻六百劫生死之罪。」 　　於是世尊而歎頌曰： 「我今已說諸法王，　　今悉現在康常者， 　無師自覺大導師，　　得泥洹樂為最尊。 　如來名號性清淨，　　諸法威儀行清淨， 　其有最後聞諸名，　　興大歡喜懷恭敬。 　不當狐疑於如來，　　至誠奉信莫言無， 　汝當知是舍利弗，　　斯等先世已供我。 　若有供養於諸佛，　　其人最後恐怖世， 　得聞此等諸尊經，　　一心信樂無疑生。 　諸佛大智所遊路，　　無此最上慧通達， 　於是法中多所成，　　雲何於中疑此經？ 　若值妙珠無疑寶，　　愚者不識嫌不好， 　貧者猶豫意未了，　　既無重價致此寶。 　是法出生等正覺，　　此皆大士之所聞， 　智慧淺者無慧眼，　　斯等何從而能信？ 　其有富者積眾寶，　　聞如意珠大歡喜， 　歎譽甚多益眾寶，　　我當買取自莊嚴。 　其有福慧合聚者，　　聞諸佛名大歡喜， 　鄭重讚歎欲得聞，　　得正覺珠自莊嚴。 　行惡之法求惡者，　　其有諛諂及反戾， 　福德智慧薄少者，　　終不堪任聞此法。 　短促倒覆及愚癡，　　慳吝甚多成穢意， 　貪婬瞋恚惑亂者，　　此輩不任聞此法。 　學鮮懈慢憍自輕，　　弊惡親友意未成， 　真卷自舉外如清，　　斯眾不任聞此經。 　無數天人時唱言，　　巍巍正覺無上尊， 　快哉妙法甚難聞，　　當聽無比道之珍。 　聞諸如來名號中，　　所得盈利叵數陳， 　諸天在上虛空中，　　而散花香鼓樂音。 　諸天妙香而遍熏，　　大千世界結香雲， 　光明普照諸十方，　　一切剎土六反震。」 　　爾時世尊說諸如來名號之時，諸在會者悉於座上，遙見此等諸佛．世尊各在其國大眾之中而說經法，悉從坐起，禮諸世尊，莫不歡喜，踴躍無量。於時會中無數千人已，有得道、未得道者，悉發無上正真道意。十方世界諸菩薩等各如恆沙，皆來詣此禮釋迦文。於其會中一億比丘得阿羅漢，比丘比、丘尼復有十萬人得法眼淨。復有十萬人悉得法忍，五百優婆塞、四百優婆夷同時從坐起整衣服供養如來，盡發無上正真道意。 　　於是舍利弗長跪叉手，前白佛言：「此名何經？雲何奉持？」佛言：「此經名曰「稱揚諸佛功德法品」，亦復名曰「集諸佛花」。當奉行之！」 　　爾時世尊說此經竟，舍利弗及諸比丘、諸天、人民、龍、阿須倫一切大會，皆大歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說稱揚諸佛功德經卷下 　巍巍十方佛，　　國土甚清明， 　七寶為莊嚴，　　妙香栴檀馨， 　悉純諸菩薩，　　無有二乘名， 　惟說不退轉，　　般若道之英。 　巍巍十方佛，　　三世道之珍， 　其聞信樂者，　　疾成無上真， 　遊於菩薩道，　　堅住不退還， 　所生常見佛，　　遭值諸天尊。 　巍巍十方佛，　　三界之導師， 　至心懷恭敬，　　信樂無狐疑， 　所生常端正，　　顏容甚花暉， 　辯才慧獨達，　　願禮天人師。 　　麟嘉六年六月二十日，於龜茲國金華祠演出此經，譯梵音為晉言。曇摩跋檀者，通阿毘曇，暢諸經義，又加究盡摩訶衍事，辯說深法，於龜茲國博解第一。林即請命出此經，檀手自執梵本，衍為龜茲語經。當如是時，道俗歡喜歎未曾有，競共諷誦美其功德。沙門慧海者，通龜茲語，善解晉音。林覆命使譯龜茲語為晉音，林自筆受，章句鄙拙，為辭不雅，貴存本而已。其聞此經，歡喜信樂，一心恭敬，受持諷誦諸佛名字、興顯讚揚如來功德，廣加宜傳，得不退轉，疾成無上正真之道，無數天魔不能毀壞無上道心。所生之處，嚴淨佛剎，常得值遇諸佛世尊。端正殊妙，顏容光澤，常能解了無量智慧。得無礙辯，常為眾生闡揚大法，於大眾中最為上首。後成佛時。剎土清淨。於諸佛國。最尊第一。願使十方無量眾生普令諷持，解了如來無礙之慧功德巍巍，亦當如此諸佛世尊。 　　稱揚諸佛功德經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0435 佛說滅十方冥經 　　No. 435 　　佛說滅十方冥經一卷 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊於迦維羅衛釋氏精廬尼拘類樹下，與大比丘眾俱，比丘千二百五十人，諸菩薩無央數。 　　佛以明旦著衣持缽，與諸比丘眷屬圍繞入城分衛。時，有釋種幼少童子，名面善悅，嚴駕車乘，晨朝出城。遙見世尊與諸聖眾，而俱發來，至於佛所，下車步進，稽首佛足，右繞三匝，卻住一面。 　　時面善悅憂慼低頭，佛以預知，故而問言：「童子所奏，而早出城，心懷憂灼，顏色慘慼。」 　　面善悅白佛言：「唯天中天！今我二親身不安和，橫為人非人所見侵嬈，晝夜寤寐不得寧息，出入行步亦見逼惱。又我之身雖處大國，遭此困厄窮苦無賴，竊自思惟不知何計，不審當設何等方便？假遇怨賊，或遭非人妖蠱姦邪，無以防護。唯願世尊，告示以法，隨時救濟，令無嬈害。」 　　佛告面善悅：「諦聽！諦受！善念持之，當為汝說擁護之法。」 　　時，釋幼童子受教而聽。 　　佛言：「東方去此，過於八千那術佛土，有世界名拔眾塵勞，其佛號等行如來．至真．等正覺，今現在說經法。人若東行，先當稽首歸命供養於東方佛，則無恐懼莫敢侵嬈。所欲遊行，有所興作，悉當如願，志未曾亂，如心所念，輒得成就。」 　　佛時頌曰： 「先奉最正覺，　　等行大聖人， 　然後東向行，　　爾乃無恐懼。」 　　佛告童子：「南方去此，過於十億百千佛土，有世界名消冥等要脫，其佛號初發心念離恐畏歸超首如來．至真．等正覺，今現在說經法。若欲南行，當遙稽首歸命彼佛爾乃發進，一心專念意不離佛，則無恐懼不遇患難。」 　　佛時頌曰： 「已離於眾想，　　童子當修是， 　若行至南方，　　不復遇恐懼。」 　　佛告童子：「西方去此，如恆河沙諸佛剎土，有世界名善選擇，其佛號金剛步跡如來．至真．等正覺，今現在說經法。若欲西行，先當講說思惟，本淨之法永無所見，無起無滅寂然清淨，先當稽首禮於彼佛，一心歸命爾乃發進，則無恐懼不逢患難。」 　　佛時頌曰： 「諸法無所生，　　亦無有所滅， 　曉了知此者，　　則為無恐畏。」 　　佛告童子：「北方去此，過二萬佛土，有世界名覺辯，其佛號寶智首如來．至真．等正覺，今現在說經法。若欲北行、設在家居，稽首作禮歸命彼佛，爾乃發進，則無恐懼不遇患難。」 　　佛時頌曰： 「若在於家中，　　一切諸居業， 　所有齎北行，　　則無所畏懼。」 　　佛告童子：「東北方去此，過於百萬億佛土，有世界名持所念，其佛號壞魔慢獨步如來．至真．等正覺，今現在說經法。又彼如來詣佛樹下，適一心坐，化於三千大千世界諸魔官屬及諸魔天，悉勸立之於不退轉，當成無上正真之道。是為如來詣樹下時之所感動。若詣東北方，當遙稽首歸命彼佛，然後乃進，所在獲安，則無所畏。」 　　佛時頌曰： 「始從初發意，　　則降伏魔兵， 　心常念此佛，　　尋便無恐懼。」 　　佛告童子：「東南方去此，過二恆河沙等佛土，有世界名常照曜，其佛號初發心不退轉輪成首如來．至真．等正覺，今現在說經法。其如來本為菩薩時，常興眾行不退轉輪義，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定不亂、成就智慧，是為如來本為菩薩時之所感動。若東南行，先當稽首五體投地，一心歸命，然後乃進，則無恐懼。」 　　佛時頌曰： 「先五體作禮，　　然後乃出家， 　在欲所至到，　　則不逢賊害。」 　　佛告童子：「西南方去此，過於八萬佛土，有世界名覆白交露，其佛號寶蓋照空如來．至真．等正覺，今現在說經法。若西南行，先當稽首彼方如來，以華遙散念於無相，然後乃進，則無恐懼。」 　　佛時頌曰： 「供養等正覺，　　以華而奉散， 　用無相之心，　　則無有恐懼。」 　　佛告童子：「西北方去此，過六恆河沙佛之剎土，有世界名住清淨，其佛號開化菩薩如來．至真．等正覺，今現在說經法。其佛國土清淨無穢，亦無愛慾、無有女人，離於五欲。若西北行，先禮彼佛，自歸悔過淨修梵行，然後出家，則無恐懼。」 　　佛時頌曰： 「先當修梵行，　　然後出於家， 　安隱不遇賊，　　所在無眾難。」 　　佛告童子：「下方去此，過九十二垓佛之剎土，有世界名念無倒，其佛號念初發意斷疑拔欲如來．至真．等正覺，今現在說經法。若欲坐時、若夜臥時，念斯如來稽首自歸，常以普慈念救眾生，然後坐臥，則無恐懼，所願必果。」 　　佛時頌曰： 「普慈念眾生，　　定坐若臥眠， 　於夢若寤寐，　　則無有恐懼。」 　　佛告童子：「上方去此，過六十恆河沙等佛土，有世界名離諸恐懼無有處所，其佛號消冥等超王如來．至真．等正覺，今現在說經法。若從坐起，常禮彼佛自歸供養，常懷慈心愍於眾生，然後起行，則無恐懼，在所至奏，則獲吉安，用是念故，常得擁護。」 　　佛時頌曰： 「常懷慈等心，　　愍於眾生類， 　用哀群生故，　　則無有恐懼。」 　　佛告童子：「汝當諦受此諸佛名，奉持思惟懷抱在心，所欲至到，則無危難。」 　　面善悅釋種童子前白佛言：「我已奉受此諸佛名，懷抱在心思惟奉行，其事無量，自立己心，我見十方無所蔽礙。如今向者世尊所說，宣傳經道及諸佛名，皆如所聞，審諦無異。」 　　時彼眾會滿百千人聞佛所說，皆從坐起，整服長跪，而白佛言：「如來．至真．等正覺，大慈普覆，乃為我等說此經典，我及一切皆見諸佛，內外通徹無有陰冥，如佛所說，無有異也。」 　　於是，舍利弗前白佛言：「此族姓子等，得眼清淨何其速疾，睹見諸佛無所罣礙，功德之力乃如是乎！為是諸佛威神所接？將自宿命福勳所致耶？」 　　佛語舍利弗：「是佛威神，亦本功德也。」 　　爾時，佛放大光明普照十方，地即大動，天散華香，箜篌樂器不鼓自鳴。賢者阿難即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「於今何故，現大光明無所不照，地復大動、天散華香？」 　　佛告阿難：「汝為寧見滿百千人，叉手自歸佛前者不？」 　　阿難對曰：「已見。世尊！」 　　佛言：「此百千人以是德本所興立行，無央數劫不歸惡趣，各各更歷恆河沙等世界，為轉輪聖王主四天下。一作聖王常見諸佛，而得由已志願如意，然後於世當得成佛，號曰立眼清淨如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，為佛．眾祐，皆同一字，各各異界而成其道。」 　　佛適授此諸族姓子決，應時地神及虛空神，僉然舉聲而稱揚曰：「斯諸族姓功德無量。」其聲乃徹於四天王、忉利天、炎摩天、兜術天、不憍樂天、化自在天；乃至魔界，上通梵天及第二十四阿迦膩吒天，悉共歌歎：「難及，難及！至未曾有！諸佛世尊威恩可濟，巍巍堂堂乃如是乎！勸發顯化諸族姓子而授其決，當成無上正真之道，慧無罣礙普見悉達。」 　　面善悅釋種童子前白佛言：「今此經典號名雲何？以何奉持？」 　　佛告童子：「此經名曰「滅十方冥」。所以者何？念十方佛一心自歸，心中坦然如冥睹明，無復恐懼，是故名曰「滅十方冥」，當奉持之；又復名曰「如來所歎」，當奉持之；又復名曰「了無相法」；又復名曰「空無所有」，慇懃執持。」 　　佛告童子：「假使有人受此經典，持諷誦讀，為他人說，具足備悉令不缺減，速成所願。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持此經，而諷誦讀終無恐懼。若到縣官不見侵禲F若行賊中不見危害；若行大火中，即為消滅；若行水中，終不沒溺。天、龍、鬼神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒，弊惡之神及餘眾鬼、人若非人，無敢觸者。師子虎狼、猛獸熊羆，無敢近者。餓鬼、魍魎，及反足鬼、溷邊諸鬼，無能嬈者，亦無所畏。若在閑居曠野樹下，露地獨處，則為如來之所建立而見擁護。若族姓子、族姓女，受此經典，持諷誦讀、書著經卷者，已曾供養過去諸佛，殖眾德本，所作功德欲辦。」 　　爾時，佛告賢者阿難：「假使有人今面見佛，至心供養衣被、飲食、床臥之具、病瘦醫藥，不如有人受持是經，書諷誦讀、載著竹帛、為他人說，則為具足供養於佛。」 　　時天帝釋與無央數諸天俱來，各齎天華，供養散佛，而白佛言：「吾當將護持此經者。」 　　四天王及上諸天，各齎華香以供養佛，各白佛言：「我當擁護族姓子、女，受此經典持諷誦讀、為他人說，若著竹帛載持經卷者，所在遊居周匝營護，令無伺求得其便者。」 　　佛說如是。天帝釋眾、面善悅釋種童子，及四天王、天、龍、鬼神、阿須倫、世間人，聞經歡喜，作禮而退。 　　佛說滅十方冥經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0436 受持七佛名號所生功德經 　　No. 436 　　受持七佛名號所生功德經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛薄伽梵，在室羅筏住誓多林給孤獨園，與無量無數聲聞、菩薩摩訶薩俱，及諸天人、阿素洛等，一切大眾前後圍遶。 　　爾時，世尊告舍利子：「吾今愍念一切有情，略說受持七佛名號所生功德，令受持者當獲殊勝利益安樂。汝應諦聽！極善思惟，吾當為汝分別解說。」 　　舍利子言：「唯然世尊，願樂欲聞。」 　　佛告舍利子：「於此東方，有一佛土，名曰離垢眾德莊嚴，彼土有佛，名曰輪遍照吉祥如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，便超百千俱胝大劫生死長夜流轉劇苦，隨在所生常識宿命；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復於百千俱胝大劫，隨所生處心離愚癡，於天人中受諸妙樂；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨在所生常得值佛，速證無上正等菩提。 　　「復次，舍利子！於此東方，復有佛土，名曰妙覺眾德莊嚴，彼土有佛，名妙功德住吉祥如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸天人說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，便得超越一切八難，隨在所生常識宿命；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨在所生心常聰慧，恆居善趣，受諸妙樂；有能建立彼佛形像，恭敬供養尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨在所生常得值佛，修行一切波羅蜜多，成大導師度無量眾。 　　「復次，舍利子！於此東方，復有佛土，名眾生主，彼土有佛，名一寶蓋王如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，便得遠離一切憂苦，祿位財寶無有退失，唯除宿世定惡業因；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，隨在所生具大威德，神通自在，身帶光明，形貌端嚴眾所樂見；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，常不枉生無佛世界，修菩薩行，大誓莊嚴成無上覺饒益一切。 　　「復次，舍利子！於此東方，復有佛土名自在力，彼土有佛，名善逝定跡如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，心便寂靜離諸諠雜；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨所生處身四威儀，若語若默心常在定；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨在所生常得值佛，速能究竟諸等持門，成兩足尊度無量眾。 　　「復次，舍利子！於此東方，復有佛土名最勝寶，彼土有佛，名寶華光吉祥如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，便得具足勝念慧行，處四眾中說法無畏，言詞威肅聞皆敬受；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨在所生具念慧行，成猛利智得勝聞持；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於無量俱胝大劫，隨所生處常值如來，辯才無礙廣宣妙法，漸次修習福慧資糧，成天人尊度無量眾。 　　「復次，舍利子！於此南方，有一佛土，名寂靜珠，彼土有佛，名超無邊跡如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，其心泰然無所擾亂；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復能速證月光勝定，證此定已，尋復能證殑伽沙等三摩地門；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於諸佛所說法門，能遍受持深達義趣，照了無礙如日光明，隨在所生常得值佛，因以速證無上菩提。 　　「復次，舍利子！於此南方，復有佛土，名最上香，彼土有佛，名妙香王如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，今現在彼，哀愍世間為諸大眾說微妙法，開示初善、中善、後善，文義巧妙，純一圓滿，清白梵行。若有得聞彼佛名者，身心調暢離諸粗重，惡業消滅煩惱輕微；有能受持彼佛名者，不失如前所獲功德，復於來世隨在所生，具三十二大丈夫相，一切有情同所瞻仰；有能建立彼佛形像，供養恭敬尊重讚歎，不失如前所獲功德，復於來世隨在所生，常得出傢俱清淨戒，遊諸佛土聞法受持，具足修行一切功德，由是速證阿耨多羅三藐三菩提。」 　　佛告舍利子：「若諸有情，得聞如是七佛名號，受持供養，必獲如前所說功德。所以者何？如是七佛名號色像，皆由本願大悲所成故，令眾生聞持供養，皆獲如是利益安樂。」 　　時，薄伽梵說是經已，舍利子等諸大聲聞，及諸菩薩摩訶薩，並諸天人、阿素洛等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　受持七佛名號所生功德經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0437 大乘寶月童子問法經 　　No. 437 　　大乘寶月童子問法經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城鷲峰山中，與大苾芻眾五萬五千俱胝；一心行菩提行，無能勝菩薩等八萬百千無數俱胝那臾多；諸天人等百千那臾多。 　　爾時，世尊於其食時著衣持缽，與苾芻眾並諸菩薩、天龍神等，恭敬圍繞，入王捨大城，於彼乞食。 　　是時，頻婆娑羅王子名寶月童子，因為事故乘大龍象出王捨大城。遙見世尊，即下龍象，而詣佛所。到已致敬，頭面禮足，住立一面。寶月童子白佛言：「如來．應供．正等正覺！唯願世尊，說彼十方如來所有名號。若有信心善男子、善女人，聞是名已，所有五逆等罪及一切業障，悉皆消除，於無上正等正覺速得不退。」 　　爾時，世尊告寶月童子言：「善哉，善哉！汝能樂聞如來名號之義，此意賢善，一切罪業決定消除。童子！汝今諦聽，善思念之！我為汝說。 　　「童子！過於東方百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰無憂，彼有如來，名賢吉祥，應供．等正覺，少病少惱，乃至為諸眾生恆說妙法。彼佛壽命，六萬百千俱胝那臾多無數劫。彼世界中無其日月晝夜，唯有佛光普照一切，及照地獄、傍生、焰魔羅界一切眾生令得解脫，無量眾生得無生法忍。」 　　佛言：「童子！南方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰寂靜，彼有如來，名無邊光，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！西方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰歡喜，彼有如來，名喜吉祥，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！北方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰不動，彼有如來，名曰寶幢，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！東南方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰正行，彼有如來，名曰無憂吉祥，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！西南方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰寶幢吉祥，彼有如來，名曰寶幢，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！西北方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰妙聲，彼有如來，名吉祥花，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！東北方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰安樂，彼有如來，名蓮華光嬉戲智，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！下方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名曰廣大，彼有如來，名光明吉祥，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。」 　　佛言：「童子！上方過百千俱胝那臾多恆河沙等佛剎，彼有世界名為月光，彼有如來，名財吉祥，應供．正等正覺，為諸眾生恆說妙法。 　　「童子！如是一切世界佛剎，皆有清淨旃檀樓閣，所有如來名號，若人聞已，恭敬受持、書寫讀誦、廣為人說，所有五逆等一切罪業悉皆消除，亦不墮地獄、傍生、焰魔羅界，於無上正等正覺速得不退。 　　「於意雲何？童子！於過去大無數，及廣大無邊無數劫，時有世界名曰寶生，彼有如來，名精進吉祥，應供．正等正覺，彼十如來於精進吉祥佛所為菩薩位，於其佛前供養發願：『我等各於佛剎成無上正等正覺之時，若有眾生經剎那間至須臾之間，聞我十佛名號，聞已恭敬受持、書寫讀誦、廣為人說，所有五逆等一切罪業悉皆消除，亦不墮地獄、傍生、焰魔羅界，於無上正等正覺速得不退。』」 　　爾時，寶月童子如是聞已，而復白言：「世尊！彼佛如來壽量雲何？」 　　世尊答言：「彼佛壽十阿僧祇、百千俱胝、那臾多世界微塵等劫。」 　　童子聞已，白佛言：「彼佛如來，甚為希有！如是悲心發願，為諸眾生得此壽量。」 　　佛言：「童子！若有眾生聞此十佛名號，恭敬受持、書寫讀誦、信樂修行，所有無量、無邊福德悉得具足，三業之罪亦不能生。 　　「童子！若有善男子、善女人，於恆河沙等佛剎，滿中七寶供養如來，經百千歲獲福無量；若善男子、善女人聞是十佛名號，恭敬信受、書寫讀誦、為他解說，所得福德勝前供養無量無邊。」 　　爾時，索河世界主、大梵天王、帝釋天子、四天大王、穌枲麼天子、大自在天子，以最上旃檀香粖散世尊前而為供養，白世尊言：「若有眾生於此正法，書寫讀誦、信解受持，得一切天人、阿修羅尊重禮拜，所有地獄、畜生、焰魔羅界、阿修羅身及餓鬼趣，皆得解脫。」 　　佛言：「若此正法，耳根得聞、受持讀誦，罪惡魔冤不能侵害，於阿耨多羅三藐三菩提速得不退。」 　　爾時，世尊而說頌曰： 「持此世尊十名號，　　如是壽命俱胝劫， 　佛說功德不思議，　　未來成就二足尊。」 　　爾時，頻婆娑羅王寶月童子，白於世尊而說伽他曰： 「大無畏善說，　　無邊無量佛， 　眾生最上師，　　我今歸命禮。 　如是今修學，　　一切佛知見， 　願斷於煩惱，　　速成於菩提。」 　　爾時，童子說此頌已，白世尊言：「我今如是所有忍辱，菩薩大智總持法門，方廣之教佛菩提行，如是修學行菩提行。」 　　爾時，世尊復說頌曰： 「若人受持佛名號，　　水火盜賊不能侵， 　毒藥刀杖王難等，　　一切諸苦自消除， 　如是速得於菩提，　　廣令流布佛名號。 　　「若此正法於末世時，有人受持讀誦，此人命終速成佛道；若以香花供養一切諸佛經多劫時，不如有人於此正法暫時書寫讀誦，所得福德無量無邊；若人以最上所愛七寶，滿於一切剎土之中，供養一切諸佛，亦不如讀誦此經得福甚多。」 　　佛說此經時，無量百千俱胝那臾多眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心；無量、無邊眾生得無生忍，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛說是語時，寶月童子等，皆大歡喜，作禮而退。 　　大乘寶月童子問法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0438 佛說大乘大方廣佛冠經 　　No. 438 　　佛說大乘大方廣佛冠經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡。 　　復有諸大菩薩之眾。慈氏菩薩妙吉祥菩薩而為上首。並餘無數天龍夜叉乾闥婆。及持明仙天女眾等。 　　爾時世尊告尊者大迦葉言。迦葉。我今為令諸初發心菩薩成熟一切善根故。有所宣說。汝等諦聽極善作意。時大迦葉白佛言。善哉世尊。受教而聽。佛言。迦葉。東方去此佛剎。過一殑伽沙數等世界。有世界名曰定嚴。其土有佛。號定手最上吉祥如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。其佛剎中有菩薩摩訶薩。名離塵步。次補彼佛。當成阿耨多羅三藐三菩提果。號常定手最上吉祥如來應供正等正覺。出現世間。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是定手最上吉祥如來名號及離塵步菩薩摩訶薩名號。能稱念受持者是人轉生得宿命智。百劫之中背於生死。而能攝集無量福蘊。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過二殑伽沙數等世界。有世界名大菩提場莊嚴妙愛。其土有佛。號蓮華最上吉祥如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。其佛剎中有菩薩摩訶薩。名蓮華手。次補彼佛。當成阿耨多羅三藐三菩提果。號蓮華上王如來應供正等正覺。出現世間。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是蓮華最上吉祥如來應供正等正覺名號及蓮華手菩薩摩訶薩名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。乃生常得蓮華化生。於諸世間而無染著。超越一切不善之法。猶如蓮華不著於水。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。三十千劫中背於生死。而能攝集無量福蘊。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過三殑伽沙數等世界。有世界名離塵藏。其土有佛。號日輪光明最勝吉祥如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。其佛剎中有菩薩摩訶薩。名日光明。次補彼佛。當成阿耨多羅三藐三菩提果。名諸聖吉祥圓滿最上眾相嚴身如來應供正等正覺。出現世間。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是日輪光明最勝吉祥如來應供正等正覺名號及日光明菩薩摩訶薩名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。乘日輪光照諸善法。不復更生墮三惡趣疑惑怖畏。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。千劫之中背於生死。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過四殑伽沙數等世界。有世界名得自在。其土有佛。號一寶蓋最上如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是一寶蓋最上如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。不於下劣族姓中生。不於貧窶族姓中生。在在所生而悉於彼王宮中生。所生之處無母障難無父障難。無富貴難無疾病難。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。三十千劫中背於生死。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過五殑伽沙數等世界。有世界名清淨藏。其土有佛號定最上吉祥如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。彼定最上吉祥如來應供正等正覺。往昔修行菩薩道時發大誓願。願我當來得成佛時。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞我名號能稱念受持者。是人世世生生常得出家。得出家已而悉獲於千三摩地。一一三摩地中。復證百千俱胝那庾多三摩地門。彼之所得諸三摩地永不散失。能於過去已入涅槃十千佛所。瞻禮聽法。所有現在未來世中見佛聽法。亦復如是。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。世世所生千劫之中背於生死。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是定最上吉祥如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人於彼如是行相所求皆得。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過六殑伽沙數等世界。有世界名寶莊嚴。其土有佛。號寶輪光明高勝吉祥王如來應供正等正覺。今現在彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞是寶輪光明高勝吉祥王如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。有念有慧諸相圓滿。當得成就信順之語獲得無斷語言辯才。迦葉。是人能於天人世間一切辯才之中。不為他所退怯間斷。常得語言辯才無斷。又善男子及善女人。若能稱念彼佛名者。是人聽法之時。得佛聖相為現其前。若於諸法昔所未聞隨所受學。即時獲得無邊俱胝那庾多百千隨轉陀羅尼。又此閻浮提中。一切有情隨所樂求而悉能知。然後如其信解善為說法。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿僧祇俱胝那庾多百千劫中背於生死。而能攝集無量福蘊。 　　佛說大乘大方廣佛冠經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0438 佛說大乘大方廣佛冠經 　　佛說大乘大方廣佛冠經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次迦葉。南方去此佛剎。過三十千世界。有世界名悅意聲。彼土有佛。號無邊步跡如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼無邊步跡如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。獲得月輪清淨菩薩三摩地。住是三摩地已。所有東方殑伽沙數等諸佛世尊親得瞻睹。如是南西北方四維上下普遍十方。彼一一方所有殑伽沙數等諸佛世尊悉得瞻睹。而於彼彼佛世尊所。聽受說法皆能解了。常得值遇諸佛出世。於一切時不暫捨離諸佛世尊。乃至證成菩提畢竟邊際。永得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。三十五千劫中背於生死。而能攝集無量福蘊。 　　復次迦葉。南方去此佛剎。過三十五世界。有世界名妙香最上香。彼土有佛。號無邊香最上王如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。彼無邊香最上王如來。往昔修行菩薩道時。發大誓願。願我當來得成佛時。若有住菩薩乘諸善男子及善女人聞我名號能稱念受持者。是人獲彼多種功德。所謂於一切處在在所生得宿命智。梵行圓滿具三十二大丈夫相莊嚴其身。又復餘佛剎中蒙光照觸者。皆悉來集。我為彼等圓滿一切菩提勝行。又復若此。大地大火充滿普遍燒然。火燒然已。大地出現種種珍寶。諸來求者而周給之。然彼一切亦無少分差動之相。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。三十千劫中背於生死。而能攝集無量福蘊。 　　復次迦葉。南方去此佛剎。過一殑伽沙數等世界(此下合有世界之名梵本元闕)。彼土有佛。號寶上如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼寶上如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。又復當生在母胎中即得見佛。彼佛勸讚作如是言。善男子。汝當成熟阿耨多羅三藐三菩提故速出母胎。千劫之中背於生死。而能攝集無量福蘊。 　　復次迦葉。西方去此佛剎。過三殑伽沙數等世界。有世界名不知遍知。彼土有佛。號大光明照如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼大光明照如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。獲得日輪光明最上三摩地。住是三摩地已。得見殑伽沙數等諸佛世尊。如無能勝等諸大菩薩所有功德。亦同稱讚是人功德。 　　迦葉。又若女人在母胎中得聞彼如來名者。是人後生不復成彼女人之相。此報終已當成男子。何以故。為由得聞如是大神通大威德如來名號能受持故。 　　爾時世尊即說頌曰。 　若有女人處母胎　　聞佛大仙勝名號 　是人轉此女身已　　當成有智之男子 　證成無上大菩提　　利益一切眾生類 　能於天上及人間　　普為眾生作趣向 　　復次迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼如來名號能稱念受持者。是人阿僧祇劫中背於生死。而能攝集無量福蘊。近證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　復次迦葉。北方去此佛剎。過四十千世界。有世界名有寶。彼土有佛。號寶開花普燿吉祥如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼寶開花普耀吉祥如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。獲得寶月菩薩三摩地。住是三摩地已。能解一切眾生語言音聲。得佛加持無礙語言辯才成就。若有眾生樂求見彼。住虛空中宣說諸法。是人即時隨意能現。又此閻浮提中一切眾生。隨有樂求所出音聲。是人各各悉能了知。又若此三千大千世界一切眾生。隨有樂求所出音聲諸言說等。是人悉知。如其信解各為說法。當得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。六十千劫中背於生死。復次迦葉。東方去此佛剎。過六十千世界。有世界名眾寶。彼土有佛。號曰寶藏如來應供正等正覺。今現住彼教化利益。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼寶藏如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人轉生得宿命智。當得成就七覺支法。 　　復次迦葉。東方去此佛剎。過阿僧祇世界。有世界名寶耀。彼土有佛。號曰寶勝如來應供正等正覺。今現住彼說法教化。 　　迦葉。若有住菩薩乘諸善男子及善女人。聞彼寶勝如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。是人能生多種福蘊。 　　迦葉。正使住菩薩乘諸善男子及善女人。廣集珍寶其積量如須彌山王。以如是相行於佈施。廣大奉獻諸佛世尊。如是行施經俱胝那庾多百千歲中。曾無間斷。又若有人聞彼寶勝如來應供正等正覺名號。能稱念受持者。前之佈施無量功德。比是功德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。阿僧祇分不及一。算分喻分皆不及一。 　　爾時世尊說伽陀曰。 　所有東方諸佛剎　　南方西方及北方 　諸方現住諸世尊　　光照眾生作利益 　若時非時悉應知　　晝夜常起尊重想 　合掌虔恭發志誠　　信禮最上人中勝 　何能知名而表了　　意想禮奉人中尊 　所謂於其千劫中　　極難得值佛出世 　若欲恭敬於諸佛　　為求無上菩提者 　聞佛所說諸佛名　　應當於彼常歸命 　我今無復諸所求　　唯求佛智中出生 　於彼所得眾善根　　迴向佛智不思議 　若人欲供於諸佛　　佛不思議常作意 　彼諸佛名得聞已　　當為他人廣宣說 　欲令俱胝眾生類　　出離二有得解脫 　彼諸佛名得聞已　　受持不復生人間 　欲令俱胝諸佛剎　　能以足指而震動 　彼諸佛名得聞已　　受持廣為多人說 　若曾供養於諸佛　　彼聞佛名得受持 　非一非十二十生　　此即多生種善本 　若聞佛名能受持　　若以河沙金寶施 　較量受持佛名人　　福蘊百分不及一 　若聞佛名受持者　　當得最上人身相 　妙色端嚴處世間　　出家堪受人天供 　　佛說此經已。彼諸苾芻諸大菩薩摩訶薩眾。尊者大迦葉。並諸世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大乘大方廣佛冠經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0439 佛說諸佛經 　　No. 439 　　佛說諸佛經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時佛在王捨城鷲峰山中，時尊者大目乾連食時欲至，著衣持缽將詣王城，忽作是念：「我於今日，先往色究竟天，問少因緣，卻來乞食。」於是尊者大目乾連，入三摩地等引，譬如力士屈伸臂頃，到色究竟天。既至彼已，與天相見，以種種軟語互相問訊。時尊者大目乾連乃問天言：「經於何時有佛世尊出現於世，證無上菩提？」於是有百色究竟天主同聲答言：「滿百千劫，有佛出世，證無上菩提。」 　　爾時尊者大目乾連，聞已信受，即入三摩地，譬如力士屈伸臂頃，從色究竟天還到王城，即如常日，次第乞食。食畢澡漱收衣缽已，往詣佛所。即以頭面禮佛雙足，修敬畢已，在一面坐，合掌瞻仰，而白佛言：「世尊，我於今日食時欲至，入三摩地往色究竟天，問彼天人：『經於何時有佛出世，證無上菩提？』彼百天主同聲告我：『滿百千劫，有佛出世，證無上菩提。』世尊！我雖信受，是事雲何？唯願世尊，為我開說。」 　　爾時世尊告大目乾連：「汝今諦聽，當為汝說。大目乾連！彼色究竟天主，知見甚少，乃謂汝言：『滿百千劫，有佛出世，證無上菩提。』此非正言，未可深信。大目乾連！我念往昔，最初值遇六十俱胝諸佛如來出現於世，而彼諸佛，住世利生或久或近，各各隨緣次第入滅；如是相繼，復有八十俱胝佛，出現於世，同名妙華。我於如是一一佛前，發大誓願，及持梵行。於此佛後，復有五百佛出現於世，同名正梵。於此佛後，復有八百佛出現於世，同名燃燈。於此佛後，復有一萬五千佛，同名昝麼沒，出現於世。於此佛後，復有一千佛出現於世，名號族姓各各不同。我於如是佛前，復發誓願，修持梵行。於此佛後，復有六千佛出現於世，同名蘇缽囉多波。於此佛後，復有九萬佛出現於世，同名妙迦葉。於此佛後，復有一千佛出現於世，同名為日。於此佛後，復有一千佛出現於世，同名染沒□□j□□□□□□馜饅□□□□禳毅□□□□奚□□□□□□□□馜送□□□□禳毅□□□□□□□□□□□馜送□□□□兜□□禳毅□□□□□□稫言□型晼慼慼慼慼潛堙慼慼慼慼慼慼q□□□□□□□□馜饅□□□□□□樾璉綠□□禳撬芊 　　「大目乾連！彼辟支佛，在於我前發大誓願，及有轉輪聖王名曰遍照，亦於我前，先得值遇四十同名無能勝佛。大目乾連！我於德佛滅後，值遇一佛，亦名無能勝。於此佛世，我為轉輪聖王名為百號，與無能勝佛聲聞弟子同發誓願，恭敬供養。經歷多年，佛入滅後，我以七寶建塔，供養舍利。如是修行，經無量時。大目乾連！我於是時，得證菩提。」 　　「復次，大目乾連！彼色究竟天，少知少見。無能勝佛滅度之後，復有一佛出現於世，名曰持世。後復有佛出現於世，名曰持地。後復有佛，名大能仁，出現於世。後復有佛，名曰妙現，出興於世。後復有佛，名曰師子，出現於世。後復有佛，名最上希有，出現於世。後復有佛，名斷一切憂，出現於世。後復有佛，名一切義成就，出現於世。後復有佛，名曰得勝，出現於世。後復有佛，名曰寶光，出現於世。後復有佛，名曰意稱，出現於世。後復有佛，名烏波底室囉，出現於世。後復有佛，名底室嚕，出現於世。後復有佛，名曰圓光，出現於世。後復有佛，名為月光，出現於世。後復有佛，名曰天光，出現於世。後復有佛，名阿提部，出現於世。後復有佛，名阿提野輸，出現於世。後復有佛，名無滅通，出現於世。後復有佛，名曰最勝，出現於世。後復有佛，名底室嚕多嚕，出現於世。後復有佛，名曰上華，出現於世。後復有佛，名阿哩瑟吒，出現於世。後復有佛，名阿提部，出現於世。後復有佛，名曰燃燈，出現於世。後復有佛，名曰降冤，出現於世。後復有佛，名曰金曜，出現於世。後復有佛，名曰金光，出現於世。後復有佛，名曰寶眼，出現於世。後復有佛，名蓮華眼，出現於世。後復有佛，名最上蓮華，出現於世。後復有佛，名大蓮華，出現於世。後復有佛，名曰蓮華，出現於世。後復有佛，名毘婆屍，出現於世。後復有佛，名曰屍棄，出現於世。後復有佛，名毘捨浮，出現於世。後復有佛，名拘留孫，出現於世。後復有佛，名俱那含牟尼，出現於世。後復有佛，名曰迦葉，出現於世。今我釋迦牟尼，出現於世。大目乾連！我先發誓願，於如是等諸佛，以七寶華而散供養已，然後方成正等正覺。 　　「大目乾連！彼一一佛，從初發心乃至成等正覺，皆是經歷無數之劫。我從發心至今成佛，劫數甚多，不可算計。彼色究竟天，少知少見；汝勿生疑。」 　　爾時，世尊說是經已。大目乾連疑心即除，歡喜踴躍，禮佛而退。 　　佛說諸佛經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　No. 440 　　佛說佛名經卷第一 　　三藏菩提流支在胡相國秦太上文宣公第譯 　　如是我聞。一時佛在捨婆提城祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊四眾圍遶。及天龍夜叉乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩□羅伽．人非人等。爾時世尊告諸大眾。汝當諦聽。我為汝說。過去未來現在諸佛名字。若善男子善女人。受持讀誦諸佛名者。是人現世安隱遠離諸難。及消滅諸罪。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。若善男子善女人。欲消滅諸罪。當淨洗浴著新淨衣。長跪合掌。而作是言。 　　南無東方阿□佛　南無火光佛　南無靈目佛　南無無畏佛　南無不可思議佛　南無燈王佛　南無放光佛　南無光明莊嚴佛　南無大勝佛　南無成就大事佛　南無實見佛　南無堅王花佛 　　歸命東方如是等無量無邊諸佛。 　　南無南方普滿佛　南無威王佛　南無住持疾行佛　南無黠慧佛　南無稱聲佛　南無不厭見身佛　南無師子聲佛　南無不空見佛　南無起行佛　南無一切行清淨佛　南無莊嚴王佛　南無大山王佛 　　歸命南方如是等無量無邊諸佛。 　　南無西方無量壽佛　南無師子佛　南無香積王佛　南無香手佛　南無奮迅佛　南無虛空藏佛　南無寶幢佛　南無清淨眼佛　南無樂莊嚴佛　南無寶山佛　南無光王佛　南無月出光佛 　　歸命西方如是等無量無邊佛。 　　南無北方難勝佛　南無月光佛　南無栴檀佛　南無自在佛　南無金色王佛　南無月色栴檀佛　南無普眼見佛　南無普照眼見佛　南無輪手佛　南無無垢佛 　　歸命北方如是等無量無邊佛。 　　南無東南方治地佛　南無自在佛　南無法自在佛　南無法慧佛　南無法思佛　南無常法慧佛　南無常樂佛　南無善思惟佛　南無善住佛　南無善臂佛 　　歸命東南方如是等無量無邊佛。 　　南無西南方那羅延佛　南無龍王德佛　南無寶聲佛　南無地自在佛　南無人王佛　南無妙聲佛　南無黠慧佛　南無妙香華佛　南無天王佛　南無常清淨眼佛 　　歸命西南方如是等無量無邊佛。 　　南無西北方月光面佛　南無月光佛　南無月幢佛　南無勇猛佛　南無日光面佛　南無日藏佛　南無日光莊嚴佛　南無花身佛　南無波頭摩藏佛　南無波頭摩鬚佛　南無師子聲王佛　南無善住意佛 　　歸命西北方如是等無量無邊佛。 　　南無東北方寂諸根佛　南無寂滅佛　南無大將佛　南無淨勝佛　南無淨妙聲佛　南無淨天供養佛　南無善化佛　南無化佛　南無善意佛　南無善意住持佛 　　歸命東北方如是等無量無邊佛。 　　南無下方實行佛　南無疾行佛　南無黠慧佛　南無堅固王佛　南無金剛齊佛　南無師子佛　南無奮迅佛　南無如實住佛　南無成功德佛　南無功德得佛　南無善安樂佛　南無天金剛佛 　　歸命下方如是等無量無邊佛。 　　南無上方無量勝佛　南無雲王佛　南無雲功德佛　南無無量稱名佛　南無聞身王佛　南無大功德佛　南無大須彌佛　南無降伏魔王佛 　　歸命上方如是等無量無邊佛。 　　南無未來普賢佛　南無彌勒佛　南無觀世自在佛　南無得大勢至佛　南無虛空藏佛　南無無垢稱佛　南無成就義佛　南無實聲佛　南無大海佛　南無無盡意佛 　　歸命未來如是等無量無邊佛。 　　善男子善女人。受持讀誦是諸佛名。現世安隱遠離諸難。及消滅諸罪。未來畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無無垢光佛　南無樂莊嚴思惟佛　南無無垢月幢稱佛　南無華光佛　南無火光佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無遠離諸畏驚怖佛　南無師子奮迅力佛　南無金光明王佛 　　若善男子善女人。十日讀誦思惟是佛名。必遠離一切業障。 　　南無一切同名佛。所謂。南無日龍奮迅二佛。 　　南無一切同名日龍奮迅佛　南無六十功德寶佛　南無一切同名功德寶佛　南無六十二毘留羅佛　南無一切同名毘留羅佛　南無八萬四千名自在幢佛　南無一切同名自在幢佛　南無三百大幢佛　南無一切同名大幢佛　南無五百淨聲王佛　南無一切同名淨聲王佛　南無五百波頭摩王佛　南無一切同名波頭摩王佛　南無五百日聲佛　南無一切同名日聲佛　南無五百樂自在聲佛　南無一切同名樂自在聲佛　南無五百日佛　南無一切同名日佛　南無五百普光佛　南無一切同名普光佛　南無五百波頭摩上王佛　南無一切同名波頭摩上王佛　南無七百法光莊嚴佛　南無一切同名法光莊嚴佛　南無千法莊嚴王佛　南無一切同名法莊嚴王佛　南無千八百稱聲王佛　南無一切同名稱聲王佛　南無三萬散花佛　南無一切同名散花佛　南無三萬三百稱聲王佛　南無一切同名稱聲王佛　南無八萬四千阿難陀佛　南無一切同名阿難陀佛　南無千八百寂滅佛　南無一切同名寂滅佛　南無五百歡喜佛　南無一切同名歡喜佛　南無五百威德佛　南無一切同名威德佛　南無五百上威德佛　南無一切同名上威德佛　南無五百日王佛　南無一切同名日王佛　南無千雲雷聲王佛　南無一切同名雲雷聲王佛　南無千日熾自在聲佛　南無一切同名日熾自在聲佛　南無千離垢聲自在王佛　南無一切同名離垢聲自在王佛　南無千勢自在聲佛　南無一切同名勢自在聲佛　南無千功德蓋幢安隱自在王佛　南無一切同名功德蓋幢安隱自在王佛　南無千閻浮檀佛　南無一切同名閻浮檀佛　南無千無垢聲自在王佛　南無一切同名無垢聲自在王佛　南無千遠離諸怖聲自在王佛　南無一切同名遠離諸怖聲自在王佛　南無二千駒鄰佛　南無一切同名駒鄰佛　南無二千寶幢佛　南無一切同名寶幢佛　南無八千堅精進佛　南無一切同名堅精進佛　南無八千威德佛　南無一切同名威德佛　南無八千然燈佛　南無一切同名然燈佛　南無十千迦葉佛　南無一切同名迦葉佛　南無十千清淨面蓮華香積佛　南無一切同名清淨面蓮華香積佛　南無十千莊嚴王佛　南無一切同名莊嚴王佛　南無十千星宿佛　南無一切同名星宿佛　南無一萬八千莎羅王佛　南無一切同名莎羅王佛　南無一萬八千莎羅自在王佛　南無一切同名莎羅自在王佛　南無一萬八千普護佛　南無一切同名普護佛　南無四萬願莊嚴佛　南無一切同名願莊嚴佛　南無三千毘盧捨那佛　南無一切同名毘盧捨那佛　南無三千放光佛　南無一切同名放光佛　南無三千釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無三萬日月太白佛　南無一切同名日月太白佛　南無六萬波頭摩上王佛　南無一切同名波頭摩上王佛　南無六萬能令眾生離諸見佛　南無一切同名能令眾生離諸見佛　南無六十百千萬成就義見佛　南無一切同名成就義見佛　南無無量百千萬名不可勝佛　南無一切同名不可勝佛　南無二億拘鄰佛　南無一切同名拘鄰佛　南無三億弗沙佛　南無一切同名弗沙佛　南無六十億大莊嚴佛　南無一切同名大莊嚴佛　南無八十億實體法決定佛　南無一切同名實體法決定佛　南無六十億莎羅自在王佛　南無一切同名莎羅自在王佛　南無十八億實體法決定佛　南無一切同名實體法決定佛　南無十八億日月燈明佛　南無一切同名日月燈明佛　南無百億決定光明佛　南無一切同名決定光明佛　南無二十億日月燈明佛　南無一切同名日月燈明佛　南無二十億妙聲王佛　南無一切同名妙聲王佛　南無二十百億雲自在王佛　南無一切同名雲自在王佛　南無三十億釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無二十億千怖畏聲王佛　南無一切同名怖畏聲王佛　南無四十億那由他妙聲佛　南無一切同名妙聲佛　南無億千樂莊嚴佛　南無一切同名樂莊嚴佛　南無億那由他百千覺花佛　南無一切同名覺花佛　南無六十頻婆羅遠離諸怖畏佛　南無一切同名遠離諸怖畏佛　南無須彌山微塵數一切功德山王勝名佛　南無一切同名功德山王勝名佛　南無十佛國土不可說億那由他微塵數普賢佛　南無一切同名普賢佛　南無過去未來現在諸佛　南無栴檀遠離諸煩惱藏佛　南無功德奮迅佛　南無勝奮迅佛　南無修寂靜佛　南無上寂靜佛　南無住虛空佛　南無降伏諸魔怨佛　南無百寶佛　南無難勝光佛　南無自在作佛　南無日作佛　南無無垢光佛　南無自在觀佛　南無金光明師子奮迅佛　南無無垢威德佛　南無觀自在佛　南無金光普曜佛　南無金光明師子奮迅佛　南無無量光佛　南無釋迦牟尼佛　南無靜去佛　南無寂靜上佛　南無普光明積上功德王佛　南無普現見佛　南無金剛功德佛　南無不動佛　南無普賢佛　南無普照佛　南無實法上決定佛　南無無畏王佛　南無無垢王佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢稱佛　南無拘蘇摩莊嚴光明作佛　南無出火佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅力佛　南無遠離怖畏毛豎稱佛　南無金剛牟尼佛　南無飲甘露佛　南無金剛光王佛　南無善見佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無難勝佛　南無阿□佛　南無盧捨佛　南無阿彌陀佛　南無尼彌佛　南無寶光炎佛　南無彌留佛　南無自在佛　南無寶精進月光莊嚴威德聲自在王佛　南無遠離一切諸畏煩惱上功德佛　南無初發心念斷疑發解斷煩惱佛　南無斷諸煩惱闇三昧上王佛　南無金剛堅強消伏壞散佛　南無寶炎佛　南無大炎積佛　南無栴檀佛　南無手上王佛　南無寶上佛　南無善住智慧王無障佛　南無火光慧滅昏闇佛　南無象增上佛　南無截金剛佛　南無天王佛　南無一切義上王佛　南無三昧喻佛　南無念王佛　南無光明觀佛　南無一切所依王佛　南無善護幢王佛　南無發趣速自在王佛　南無寶炎佛　南無積大炎佛　南無栴檀香佛　南無手上王佛　南無寶上佛　南無善住慧王無障佛　南無大智意佛　南無寶藏佛　南無放炎佛　南無迦葉佛　南無多羅住佛　南無智來佛　南無能聖佛　南無過一切憂惱王佛　南無一切功德莊嚴佛　南無成就一切義佛　南無無畏王佛　南無一切眾生導師佛　南無不動光觀自在無量命尼彌寶炎彌留金剛佛　南無火奮迅通佛　南無善寂慧月聲自在王佛　南無清淨月輪佛　南無住阿僧祇精進功德佛　南無無盡意佛　南無寶幢佛　南無光明無垢藏佛　南無火奮迅通佛　南無雲普護佛　南無師子奮迅通佛　南無彌留上王佛　南無智慧來佛　南無護妙法幢佛　南無金光明師子奮迅王佛　南無普照積上功德王佛　南無善住如意積王佛　南無普現佛　南無釋迦牟尼佛　南無無量光佛　南無放炎佛　南無栴檀香佛　南無無垢慧深聲王佛　南無斷一切障佛　南無無量光明佛　南無作功德佛　南無普香上佛　南無不可勝奮迅聲王佛　南無降伏憍慢佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無成就一切義佛　南無能作無畏佛　南無寂靜王佛　南無阿□佛　南無盧至佛　南無阿彌多佛　南無尼彌佛　南無住法佛　南無寶炎佛　南無彌留佛　南無金剛佛　南無持法佛　南無勇猛法佛　南無妙法光明佛　南無法月面佛　南無安住法佛　南無法幢佛　南無法威德佛　南無法自在佛　南無善住法佛　南無法寂佛　南無善智力佛　南無彌勒等無量佛　南無毘婆屍佛南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無照佛　南無勝色佛　南無樂意佛　南無大導師佛　南無大聖天佛　南無那羅延佛　南無樹提佛　南無慈他佛　南無毘盧遮那佛　南無栴檀佛　南無具足佛　南無化現佛　南無善化佛　南無世自在佛　南無人自在佛　南無摩醯那自在佛　南無勝自在佛　南無十力自在佛　南無毘頭羅佛　南無離諸畏佛　南無離諸憂佛　南無能破諸邪佛　南無散諸邪佛　南無破異意佛　南無智慧嶽佛　南無寶嶽佛　南無彌留嶽佛　南無降魔佛　南無善才佛　南無堅才佛　南無堅奮迅佛　南無堅精進佛　南無堅莎羅佛　南無堅心佛　南無勇猛破障佛　南無破諍佛　南無實體佛　南無曇無竭佛　南無尼屍陀佛　南無波羅羅堅佛　南無普光佛　南無普賢佛　南無勝海佛　南無功德海佛　南無法海佛　南無虛空寂佛　南無虛空功德佛　南無虛空庫藏佛　南無虛空心佛　南無虛空多羅佛　南無無垢心佛　南無功德林佛 　　南無放光世界中現在說法。虛空勝離塵無垢塵平等眼清淨功德幢光明花波頭摩琉璃光寶香象身勝妙羅網莊嚴頂無量日月光明照莊嚴願上莊嚴法界善化無障礙王佛。 　　彼佛世界中。有菩薩名無比。彼佛授記。不久得阿耨多羅三藐三菩提。號種種光花寶波頭摩金色身普照莊嚴不住眼放光照十方世界幢王佛。 　　若有善男子善女人。信心受持讀誦彼佛及菩薩名。是善男子善女人。超越閻浮提微塵數劫得陀羅尼。一切諸惡病。不及其身。 　　南無無量功德寶集樂示現金光明師子奮迅王佛　南無師子奮迅心雲聲王佛　南無無垢清淨光明覺寶花不斷光莊嚴王佛　南無寶光月莊嚴智力德聲自在王佛　南無寶波頭摩智清淨上王佛　南無摩善住山王佛　南無光華種種奮迅王佛　南無拘蘇摩奮迅王佛　南無波頭摩華上彌留幢王佛　南無法幢空俱蘇摩王佛　南無莎羅華上光王佛　南無無垢眼上光王佛　南無無垢意山上王佛　南無種種樂說莊嚴王佛　南無無礙藥王成就勝王佛　南無千雲雷聲王佛　南無金光明師子奮迅王佛　南無善寂智慧月聲自在王佛　南無善住摩尼山王佛　南無歡喜藏勝山王佛　南無普光上勝功德山王佛　南無功德藏增上山王佛　南無動山嶽王佛　南無善住諸禪藏王佛　南無法海潮功德王佛　南無稱功德山王佛　南無一切華香自在王佛　南無銀幢蓋王佛　南無電燈幢王佛　南無月摩尼光王佛　南無波頭摩上星宿王佛　南無無量香上王佛　南無覺王佛　南無上彌留幢王佛　南無莎羅花上王佛　南無因陀羅幢王佛　南無師子奮迅王佛　南無俱蘇摩生王佛　南無微細華佛　南無說義佛　南無無量精進佛　南無無邊彌留佛　南無離垢佛　南無無量眼佛　南無無量發行佛　南無發行難勝佛　南無無所發行佛　南無無量發行佛　南無斷諸難佛　南無不定願佛　南無善住諸願佛　南無無念示現諸行佛　南無無量善根成就諸行佛　南無無垢奮迅佛　南無不住奮迅佛　南無妙色佛　南無無相聲佛　南無虛空星宿增上王佛　南無栴檀室佛　南無樂意佛　南無善行佛　南無境界自在佛　南無樂行佛　南無樂解脫佛　南無遠離怖畏毛豎佛　南無清淨眼佛　南無進寂靜佛　南無世間可樂佛　南無隨世間意佛　南無隨世間眼佛　南無寶王佛　南無寶愛佛　南無羅□羅佛　南無羅□羅天佛　南無羅□羅淨佛　南無寶慧佛　南無寶鬘佛　南無寶形佛　南無羅網手佛　南無摩尼輪佛　南無解脫威德佛　南無善行佛　南無大愛佛　南無人面佛　南無吉佛　南無曼陀羅佛　南無淨聖佛　南無淨宿佛　南無離胎佛　南無虛空莊嚴佛　南無集功德佛　南無師子步佛　南無功德海佛　南無摩尼功德佛　南無廣功德佛　南無稱成佛　南無大如意輪佛　南無無畏上王佛　南無俱蘇摩國土佛　南無功德幢佛　南無威德佛　南無華眼佛　南無喜身佛　南無慧國土佛　南無喜威德佛　南無波頭池(丹本作陀)智慧奮迅佛　南無功德聚佛　南無寂滅慧佛　南無降魔佛　南無無上光佛　南無法自在佛　南無得世間功德佛　南無實諦稱佛　南無智勝佛　南無智愛佛　南無得智佛　南無智幢佛　南無羅網光幢佛 　　若善男子善女人。與一切眾生安隱樂如諸佛者。當讀誦是諸佛名。復作是言。 　　南無離諸無智曀佛　南無虛空平等心佛　南無清淨無垢佛　南無善無垢藏佛　南無堅固行佛　南無精進聲佛　南無不離一切眾生門佛　南無斷諸過佛　南無成就觀佛　南無平等須彌面佛　南無無障無礙精進堅佛　南無莎羅花花王佛　南無無量功德王佛　南無彌留燈王佛　南無藥王聲聲王佛　南無梵聲王佛　南無妙鼓聲王佛　南無雲聲王佛　南無龍自在王佛　南無世間自在王佛　南無陀羅尼自在王佛　南無深王佛　南無治諸病王佛　南無藥王佛　南無象王佛　南無燈王佛　南無樹提王佛　南無喜王佛　南無星宿王佛　南無雲王佛　南無雷王佛　南無莎羅王佛　南無堅固自在王佛　南無功德聚佛　南無華聚佛　南無寶聚佛　南無寶住持庭燎佛　南無住持功德佛　南無住持無障力佛　南無住持地力進去佛　南無住持妙無垢位佛　南無一切寶莊嚴色住持佛　南無自在轉一切法佛　南無轉法輪佛　南無勝威德佛　南無淨威德佛　南無聖威德佛　南無大威德佛　南無師子威德佛　南無莎羅威德佛　南無大悲威德佛　南無地持威德佛　南無無垢威德佛　南無無垢琉璃佛　南無無垢臂佛　南無無垢眼佛　南無無垢面佛　南無波頭摩面佛　南無月面佛　南無日面佛　南無日威德莊嚴佛　南無金色佛　南無金色形佛　南無可樂色佛　南無瞻婆伽色佛　南無能與樂佛　南無能與眼佛　南無難勝佛　南無難降伏佛　南無斷諸惡佛　南無難量佛　南無難成佛　南無俱蘇摩成佛　南無甘露成佛　南無寶成就佛　南無功德成就佛　南無日成就佛　南無花成就佛　南無成就樂有佛　南無成就功德佛　南無大勝佛　南無妙佛　南無無垢佛　南無離諸障佛　南無婆樓那佛　南無婆樓那天佛　南無勇猛仙佛　南無精進仙佛　南無無垢仙佛　南無金剛仙佛　南無觀眼佛　南無無障礙佛　南無住虛空佛　南無住清淨佛　南無善住清淨功德寶佛　南無善跡佛　南無善思義佛　南無善化佛　南無善愛佛　南無善眼佛　南無善親佛　南無善行佛　南無善生佛　南無善花佛　南無善香佛　南無善聲佛　南無善臂佛　南無善光佛　南無善山佛　南無功德山佛　南無寶山佛　南無智山佛　南無勝山佛　南無上山佛　南無光明莊嚴佛　南無大光明莊嚴佛　南無清淨莊嚴佛　南無波頭摩莊嚴佛　南無實中佛　南無金剛合佛　南無金剛齊佛　南無碎金剛佛　南無碎金剛堅佛　南無降伏魔佛　南無不空見佛　南無愛見佛　南無現見佛　南無善見佛　南無大善見佛　南無普見佛　南無無垢見佛　南無見平等不平等佛　南無見一切義佛　南無斷一切障礙佛　南無斷一切眾生病佛　南無一切世間愛見佛　南無上妙佛　南無大莊嚴佛　南無一切三昧佛　南無度一切疑佛　南無度一切法佛　南無不取諸法佛　南無一切清淨佛　南無一切義成就佛　南無一切通佛　南無花通佛　南無波頭摩樹提奮迅(丹鄉有通)佛　南無俱蘇摩通佛　南無海住持勝智慧奮迅通佛　◎南無多摩羅葉栴檀香通佛　南無常觀佛　南無常圍遶佛　南無常不輕佛　南無常憂佛　南無常喜佛　南無常笑歡喜根佛　南無常滿足手佛　南無常舉手佛　南無常黠慧佛　南無常修行佛　南無常精進佛　南無尼拘律佛　南無阿叔迦佛　南無金色佛　南無華開佛　南無善決定佛　南無波頭摩光佛　南無華身佛　南無手腳柔軟觸身佛　南無日輪佛　南無闇(丹本作聞)滿足佛　南無相身身佛　南無勝威德佛　南無無垢身佛　南無波頭摩花身佛　南無得無礙佛　南無得願滿足佛　南無得普照清淨佛　南無得大無畏佛　南無至大佛　南無至大精進究竟佛　南無大境界佛　南無大海佛　南無大樂說佛　南無大藥王佛　南無大功德佛　南無無量香佛　南無無量精進佛　南無無量行佛　南無無量功德佛　南無寶生佛　南無無邊功德寶作佛　南無法作佛　南無金色作佛　南無勝作佛　南無自在作佛　南無日作佛　南無光作佛　南無火作佛　南無無畏作佛　南無樂作佛　南無燈作佛　南無賢作佛　南無覺作佛　南無花作佛　南無華勝藏佛　南無俱蘇摩勝藏佛　南無憂波羅勝藏佛　南無波頭摩勝藏佛　南無功德勝藏佛　南無快勝藏佛　南無福德勝藏佛　南無天勝藏佛　南無香勝藏佛　南無大雲藏佛　南無那羅延藏佛　南無如來藏佛　南無功德藏佛　南無根藏佛　南無如意藏佛　南無金剛藏佛　南無得藏佛　南無勢羅藏佛　南無山藏佛　南無波頭摩藏佛　南無俱蘇摩藏佛　南無香藏佛　南無摩尼藏佛　南無賢藏佛　南無普藏佛　南無月無垢藏佛　南無日藏佛　南無照藏佛　南無光明幢佛　南無月幢佛　南無功德幢佛　南無離世間幢佛　南無華幢佛　南無寶幢佛　南無法幢佛　南無自在幢佛　南無寶幢佛　南無無垢幢佛　南無大幢佛　南無月無垢幢佛　南無普照幢佛　南無彌留幢佛　南無護妙法幢佛　南無放光明幢佛　南無善清淨無垢照幢佛　南無善清淨光明幢佛　南無善清淨無垢光明(丹作照)幢佛　南無香光明佛　南無虛空光明佛　南無大光明光明佛　南無寶光明佛　南無火光明佛　南無日光明佛　南無月光明佛　南無日月光明佛　南無無垢光明佛　南無火輪光明佛　南無寶照佛　南無寶光明佛　南無勝威德香光明佛　南無種種多威德王勝光明佛　南無虛空清淨金色莊嚴威德光明佛　南無一切法幻奮迅威德光明佛　南無清淨光明佛　南無功德寶光明佛　南無金光光明佛　南無高光明佛　南無放光光明佛　南無俱蘇摩光明佛　南無香光明佛　南無甘露光明佛　南無無量寶花光明佛　南無水月光明佛　南無寶月光明佛　南無彌留光明佛　南無聚集日輪佛　南無雲光明佛　南無般頭耆婆伽花佛　南無無畏光明佛　南無法力光明佛　南無無垢光明佛　南無清淨光明佛　南無月光明佛　南無日光明佛　南無樹提光明佛　南無燈火光明佛　南無焚燒光明佛　南無羅網光明佛　南無大光明佛　南無稱光明佛　南無普光明佛　南無無邊光明佛　南無色光明聲佛　南無虛空聲佛　南無妙鼓聲佛　南無師子聲佛　南無雲聲佛　南無天聲佛　南無妙聲佛　南無梵聲佛　南無雲妙鼓聲佛　南無法鼓聲佛　南無法鼓出聲佛　南無聲滿法界聲佛　南無地吼聲佛　南無普遍聲佛　南無師子吼聲佛　南無無量吼聲佛　南無無分別吼聲佛　南無驚怖一切魔輪聲佛　南無降伏一切聲聲佛　南無無障礙月慧佛　南無法無垢月佛　南無普照月佛　南無放光明月佛　南無盧捨那月佛　南無解脫月佛　南無稱月佛　南無功德月佛　南無寶月佛　南無滿月佛　南無天月佛　南無月輪清淨佛　南無日月佛　南無月慧佛　南無無垢慧佛　南無深慧佛　南無戒慧佛　南無難勝慧佛　南無阿僧祇劫修習慧佛　南無無量樂功德莊嚴行慧佛　南無無量功德莊嚴佛　南無勝功德王莊嚴威德王劫佛　南無離劫佛　南無自在滅劫佛　南無彌留劫佛　南無須彌留劫佛　南無不可說劫佛　南無金光明色光上佛　南無龍象上佛　南無愛上佛　南無度上佛　南無法上佛　南無金剛上佛　南無威德上佛　南無無垢上佛　南無龍寂上佛　南無寶上佛　南無勝寶上佛　南無莎梨羅上佛　南無天上佛　南無波頭摩上佛　南無香上佛　南無放光佛　南無樂香佛　南無香奮迅佛　南無香象奮迅佛　南無香象佛　南無大香象佛　南無多羅跋香佛　南無戒香佛　南無無邊香佛　南無普遍香佛　南無薰香佛　南無多伽羅香佛　南無栴檀香佛　南無曼陀羅香佛　南無波頭摩香佛　南無波頭摩手佛　南無波頭摩眼佛　南無波頭摩莊嚴佛　南無波頭摩起佛　南無波頭摩勝佛　南無月勝佛　南無身勝佛　南無驚怖勝佛　南無鬘勝雲佛　南無功德成就雲佛　南無寶雲佛　南無功德雲佛　南無雲護佛　南無普護佛　南無聖護佛　南無功德護佛　南無普遍護佛　南無精進護佛　南無精進喜佛　南無上喜佛　南無實喜佛　南無師子喜佛　南無龍喜佛　南無寶喜佛　南無實智佛　南無喜去佛　南無善知寂靜去佛　南無大勢佛　南無甘露勢佛　南無金剛杵勢佛　南無無垢處勢佛　南無不動處勢佛　南無過三界勢佛　南無三昧處勢佛　南無定處勢佛　南無不動處勢佛　南無高去佛　南無寂滅去佛　南無師子奮迅去佛　南無善步去佛　南無無盡慧佛　南無海慧佛　南無住慧佛　南無勝慧佛　南無滅諸惡慧佛　南無寂靜慧佛　南無修行慧佛　南無密慧佛　南無堅慧佛　南無善清淨慧佛　南無大慧佛　南無普慧佛　南無無邊慧佛　南無威德慧佛　南無世慧佛　南無上慧佛　南無妙慧佛　南無快慧佛　南無無觀慧佛　南無稱慧佛　南無廣慧佛　南無栴檀滿慧佛　南無金剛慧佛　南無清淨慧佛　南無覺慧佛　南無法慧佛　南無師子慧佛　南無虎慧佛　南無善慧佛　南無寶慧佛　南無勝慧佛　南無勝積慧佛　南無勇猛積佛　南無般若積佛　南無樂說積佛　南無香積佛　南無寶積佛　南無寶髻佛　南無龍髻佛　南無功德髻佛　南無天髻佛　南無大髻佛　南無彌留聚佛　南無大聚佛　南無大炎聚佛　南無寶聚佛　南無寶手佛　南無寶手柔軟佛　南無寶印手佛◎　◎南無寶光明奮迅思惟佛　南無寶火圍遶佛　南無寶天佛　南無寶勝佛　南無寶高佛　南無寶堅佛　南無寶波頭摩佛　南無寶念佛　南無寶力佛　南無寶山佛　南無寶炎佛　南無寶火圍遶佛　南無寶照佛　南無放照佛　南無迭共花佛　南無妙說佛　南無月說佛　南無金剛說佛　南無寶說佛　南無寶杖佛　南無無量寶杖佛◎ 　　佛說佛名經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　◎南無無垢杖佛　南無無邊杖佛　南無法杖佛　南無寶蓋佛　南無均寶蓋佛　南無摩尼蓋佛　南無金蓋佛　南無奮迅王佛　南無增上火成就王佛　南無增上勇猛佛　南無勇施佛　南無智施佛　南無然燈佛　南無然燈火佛　南無淨然燈佛　南無功德然燈佛　南無福德然燈佛　南無寶然燈佛　南無大然燈佛　南無無邊然燈佛　南無寶火然燈佛　南無普然燈佛　南無月然燈佛　南無日然燈佛　南無日月然燈佛　南無雲聲然燈佛　南無大海然燈佛　南無忍辱輪然燈佛　南無世然燈佛　南無光明遍照十方然燈佛　南無照諸趣然燈佛　南無破諸闇然燈佛　南無一切世成就然燈佛　南無諦寶幢摩尼勝光佛　南無淨華宿王智佛　南無俱蘇摩見佛　南無不散佛　南無散華佛　南無不散華佛　南無放光明佛　南無千光明佛　南無六十光明佛　南無觀光明佛　南無無障礙光明佛　南無放淨光明佛　南無無邊光明佛　南無波頭摩光明佛　南無福德光明佛　南無智光明佛　南無月光明佛　南無日光明佛　南無無礙光明佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無無比佛　南無功德稱佛　南無寶稱佛　南無無垢稱佛　南無無垢德佛　南無堅德佛　南無無憂德佛　南無勇猛德佛　南無華德佛　南無歡喜德佛　南無龍德佛　南無功德海佛　南無淨德佛　南無淨天佛　南無供養佛　南無淨聲佛　南無淨妙聲佛　南無出淨聲佛　南無普智輪光聲佛　南無大聲佛　南無雲勝聲佛　南無安隱聲佛　南無樂聲佛　南無妙鼓聲佛　南無天聲佛　南無月聲佛　南無日聲佛　南無師子聲佛　南無波頭摩聲佛　南無福德聲佛　南無金剛聲佛　南無自在聲佛　南無慧聲佛　南無妙聲佛　南無選擇聲佛　南無甘露聲佛　南無淨幢佛　南無金剛幢佛　南無法幢佛　南無住持法佛　南無樂法佛　南無曇無竭佛　南無護法佛　南無法奮迅佛　南無法界花佛　南無護法眼佛　南無然法庭燎佛　南無法自在佛　南無人自在佛　南無功德自在佛　南無聲自在佛　南無世自在佛　南無觀世自在佛　南無無量自在佛　南無意住持佛　南無地住持佛　南無尼彌住持佛　南無器住持佛　南無功德性住持佛　南無勝色佛　南無轉發起佛　南無一切觀形示佛　南無發一切無厭足行佛　南無發成就佛　南無善護佛　南無善思惟佛　南無善喜佛　南無善處佛　南無普禪佛　南無甘露功德佛　南無善眼佛　南無師子仙佛　南無佛眼佛　南無合聚佛　南無疾智勇佛　南無善住佛　南無實行佛　南無師子手佛　南無海滿佛　南無善思惟佛　南無稱王佛　南無住慈佛　南無善夜摩佛　南無善行佛　南無善功德佛　南無善色佛　南無善識佛　南無善心佛　南無善光佛　南無師子月佛　南無不可勝佛　南無不可勝無畏佛　南無無量佛　南無速興佛　南無不動心佛　南無應稱佛　南無應不怯弱聲佛　南無不厭足藏佛　南無不盡佛　南無不可動佛　南無名無畏佛　南無名自在護世間佛　南無名龍自在聲佛　南無名法行廣慧佛　南無名妙勝自在相通稱佛　南無名妙勝自在勝佛　南無名樂法奮迅佛　南無名法界莊嚴佛　南無名大乘莊嚴佛　南無名寂靜王佛　南無名解脫行佛　南無名大海彌留起王佛　南無名合聚那羅延王佛　南無名散壞堅魔輪佛　南無名精進根寶王佛　南無名佛法波頭摩佛　南無名得佛眼分陀利佛　南無名隨前覺覺佛　南無名平等作佛　南無名初發心念遠離一切驚怖無煩惱起功德佛　南無名教化菩薩佛　南無名金剛釜奮迅佛　南無名寶像光明釜奮迅佛　南無名破壞魔輪佛　南無名初發心成就不退勝輪佛　南無名寶蓋起無畏光明佛　南無名初發心念斷疑斷煩惱佛　南無名光明破闇起三昧王佛 　　善男子善女人。若有得聞是諸佛名者。永離業障不墮惡道。若無眼者。誦必得眼。 　　南無十千同名星宿佛　南無一切同名星宿佛　南無三十千同名釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無二億同名拘鄰佛　南無一切同名拘鄰佛　南無十八億同名實法勝決定佛　南無一切同名實法勝決定佛　南無十八億同名日月燈佛　南無一切同名日月燈佛　南無千五百同名大威德佛　南無一切同名大威德佛　南無千五百同名日佛　南無一切同名日佛　南無四萬四千同名面佛　南無一切同名面佛　南無萬千同名堅固自在佛　南無一切同名堅固自在佛　南無萬八千同名普護佛　南無一切同名普護佛　南無千八百同名捨摩他佛　南無一切同名捨摩他佛 　　劫名善眼。彼劫中有七十二那由他如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名善見。彼劫中有七十二億如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名淨讚歎。彼劫中有一萬八千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名善行。彼劫中有三萬二千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名莊嚴。彼劫中有八萬四千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　南無現在住十方世界。不捨命說法諸佛。所謂安樂世界中阿彌陀佛為上首。 　　南無妙樂世界中。阿□如來為上首。 　　南無袈裟幢世界中。碎金剛堅如來為上首。 　　南無不退輪吼世界中。清淨光波頭摩花身如來為上首。 　　南無無垢世界中。法幢如來為上首。 　　南無善燈世界中。師子如來為上首。 　　南無善住世界中。盧捨那藏如來為上首。 　　南無難過世界中。功德華身如來為上首。 　　南無莊嚴慧世界中。一切通光明佛為上首。 　　南無鏡輪光明世界中。月智慧佛為上首。 　　南無花勝世界中。波頭摩勝如來為上首。 　　南無波頭摩勝世界中。賢勝如來為上首。 　　南無不瞬世界中。普賢如來為上首。 　　南無普賢世界中。自在王如來為上首。 　　南無不可勝世界中。成就一切義如來為上首。 　　南無華藏世界中。毘盧遮那鏡像如來為上首。 　　南無娑婆世界中。釋迦牟尼佛為上首。 　　南無善說勝佛為上首。 　　南無自在幢王佛為上首。 　　南無作火光佛為上首。 　　南無無畏觀佛為上首。 　　如是等上首諸佛。我以身業口業意業。遍滿十方一切禮拜讚歎供養。彼諸如來所說妙法甚深境界。不可量境界。不可思議境界。無量境界等。我悉以身口意業遍滿十方。禮拜讚歎供養。彼佛世界中不退菩薩僧。不退聲聞僧。我悉以身口意業遍滿十方。頭面禮足讚歎供養。 　　南無名降伏魔人自在佛　南無名降伏貪自在佛　南無名降伏瞋自在佛　南無名降伏癡自在佛　南無名降伏怒自在佛　南無名降伏見自在佛　南無名降伏諸戲自在佛　南無名了達法自在佛　南無名得神通自在稱佛　南無名得勝業自在稱佛　南無名起施自在稱佛　南無名起清淨戒自在稱佛　南無名起忍辱人自在稱佛　南無名起精進人自在稱佛　南無名起禪那人自在稱佛　南無名福德清淨光明自在稱佛　南無名起陀羅尼自在稱佛　南無高勝佛　南無光明勝佛　南無大勝佛　南無散香上勝佛　南無多寶勝佛　南無月上勝佛　南無賢上勝佛　南無波頭摩上勝佛　南無無量上勝佛　南無波頭摩上勝王佛　南無三昧手上勝佛　南無善說名勝佛　南無大海深勝佛　南無阿僧祇精進住勝佛　南無樂說一切法莊嚴勝佛　南無寶輪威德上勝佛　南無日輪上光明勝佛　南無無量慚愧金色上勝佛　南無功德海琉璃金山金色光明勝佛　南無寶華普照勝佛　南無起無邊功德無垢勝佛　南無起多羅王勝佛　南無樹王吼勝佛　南無法海潮勝佛　南無智清淨功德勝佛　南無樂劫火勝佛　南無不可思議光明勝佛　南無寶月光明勝佛　南無寶賢幢勝佛　南無成就義勝佛　南無寶成就勝佛　南無寶集勝佛　南無奮迅勝佛　南無不空勝佛　南無聞勝佛　南無海勝佛　南無住持勝佛　南無善行勝佛　南無龍勝佛　南無波頭摩勝佛　南無福德勝佛　南無智勝佛　南無妙勝佛　南無賢勝佛　南無勝賢勝佛　南無栴檀勝佛　南無勝栴檀勝佛　南無無量光明佛　南無幢勝佛　南無勝幢勝佛　南無無憂勝佛　南無離一切憂勝佛　南無寶杖如來　南無善寶杖佛　南無拘蘇摩勝佛　南無華勝佛　南無三昧奮迅勝佛　南無樹提勝佛　南無大勝佛　南無廣功德勝佛　南無眾勝佛 　　南無清淨光世界積清淨增長勝上王佛。 　　南無普光世界普華無畏王如來。 　　南無普蓋世界名均寶莊嚴如來。 　　彼如來授羅網光菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一寶髻世界名無量寶境界如來。 　　彼如來授不空奮迅境界菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無相威德王世界名無量聲如來。 　　彼如來授名即發心轉法輪菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無名稱世界名須彌留聚集如來。 　　彼如來授名光明輪勝威德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名虛空寂如來。 　　彼如來授名月光菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無地輪世界名稱力王如來。 　　彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月起光世界名放光明如來。 　　彼如來授名光明輪菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無袈裟幢世界名離袈裟如來。 　　彼如來授名無量寶發起菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩華世界名種種華勝成就如來。 　　彼如來授名無量精進菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一蓋世界名遠離諸怖毛豎如來。 　　彼如來授名羅網光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名須彌留聚如來。 　　彼如來授名大勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普光世界名無障礙眼如來。 　　彼如來授名智勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢世界名栴檀屋如來。 　　彼如來授名智功德幢菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢慧世界名合聚如來。 　　彼如來授名妙智菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶首世界名羅網光明如來。 　　彼如來授名智功德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無安樂首世界名寶蓮花勝如來。 　　彼如來授名波頭摩勝功德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無稱世界名智華寶光明勝如來。 　　彼如來授名第一莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢臂世界名起賢光明如來。 　　彼如來授名寶光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無畏世界名滅散一切怖畏如來。 　　彼如來授名無畏菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無彌留幢世界名彌留厚如來。 　　彼如來授名合聚菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無遠離一切憂惱障礙世界名無畏王如來。 　　彼如來授名多聲菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名作法如來。 　　彼如來授名智作菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名百一十光明如來。 　　彼如來授名勝光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無共光明世界名千上光明如來。 　　彼如來授名普光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無多伽羅世界。名智光明如來。 　　彼如來授名善眼菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香世界名寶勝光明如來。 　　彼如來授名無量光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　◎南無光明首世界名無量光明如來。 　　彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無上首賢世界名無障礙聲如來。 　　彼如來授名淨聲聲菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名羅網光明如來。 　　彼如來授名勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢入世界名寶智慧如來。 　　彼如來授名智香菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無優缽羅世界名無量勝如來。 　　彼如來授名曇無竭菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無清淨世界名無量莊嚴如來。 　　彼如來授名寶莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無覺住世界名優缽羅勝如來。 　　彼如來授名波頭摩勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩住世界名智住如來。 　　彼如來授名寶滿足菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無智力世界名釋迦牟尼如來。 　　彼如來授名寶牟尼菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無十方稱世界名智稱如來。 　　彼如來授名無邊精進菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無喜世界名堅自在王如來。 　　彼如來授名寶堅菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月世界名寶娑羅如來。 　　彼如來授名普香菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無娑婆世界名大勝如來。 　　彼如來授名大勝天王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一蓋世界名寶輪如來。 　　彼如來授名星宿鬘菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無過一切憂障礙世界名不空說如來。 　　彼如來授名不空說菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無遠離憂惱世界名功德成就如來。 　　彼如來授名無邊勝威德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寂靜世界名稱王如來。 　　彼如來授名勇德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無不空見世界名不空奮迅如來。 　　彼如來授名不空發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香世界名香光明如來。 　　彼如來授名寶藏菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無量吼聲世界名無障礙聲如來。 　　彼如來授名無分別發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月輪光明世界名稱力王如來。 　　彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶輪世界名寶上勝如來。 　　彼如來授名大導師菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶輪世界名善明(丹眼)如來。 　　彼如來授名樂行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名波頭摩勝如來。 　　彼如來授名大法菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無名須彌頂上王如來。 　　彼如來授名智力菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無名波頭摩勝如來。 　　彼如來授名勝德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無陀羅尼輪世界名香光明如來。 　　彼如來授名陀羅尼自在王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無金光明世界名十方稱發如來。 　　彼如來授名智稱發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無智起世界名普清淨增上雲聲王如來。 　　彼如來授名星宿王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無常光明世界名無量光明如來。 　　彼如來授名大光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無然燈世界名無量智成就如來。 　　彼如來授名功德王光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無然燈作世界名無量種奮迅如來。 　　彼如來授名無障礙發菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名上首如來。 　　彼如來授名那羅延菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無十方稱世界名佛華成就勝如來。 　　彼如來授名無缺奮迅菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無金剛住世界名佛華增上王如來。 　　彼如來授名寶火菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無栴檀窟世界寶形如來。 　　彼如來授名觀世音菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無藥王世界名不空說如來。 　　彼如來授名不空發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無藥王勝上世界名無邊功德精進發如來。 　　彼如來授名不受戒攝受菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普莊嚴世界名發心生莊嚴一切眾生心如來。 　　彼如來授名佛華手菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普蓋世界名蓋鬘如來。 　　彼如來授名寶行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華上光明世界名日輪威德王如來。 　　彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善莊嚴世界名眾王(丹生)光明如來。 　　彼如來授名寶面菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢世界名無畏如來。 　　彼如來授名不驚怖菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩世界名波頭摩勝光明如來。 　　彼如來授名智象菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無優缽羅世界名智優缽勝如來。 　　彼如來授名無境界行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶上世界名寶作如來。 　　彼如來授名法作菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月世界名無量願如來。 　　彼如來授名散華菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名寶聚如來。 　　彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香光明世界名莎羅自在王如來。 　　彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華手世界名寶光明如來。 　　彼如來授名日德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普山世界名寶山如來。 　　彼如來授名火德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無憂蓋入世界名上首如來。 　　彼如來授名上莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無憂世界名發無邊功德如來。 　　彼如來授名不發觀菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一切功德住世界名善上首如來。彼如來授名普至菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶光明世界名須彌光明如來。 　　彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一切功德住世界名無量境界如來。 　　彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無莊嚴菩提世界名高妙去如來。 　　彼如來授名思益勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無垢世界名寶華成就功德如來。 　　彼如來授名得勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無雲世界名奮迅如來。 　　彼如來授名自在觀菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華網覆世界名一切發眾生信發心如來。 　　彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無星宿行世界名樂星宿起如來。 　　彼如來授名無憂菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶華世界名勝眾如來。 　　彼如來授名妙勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無量至世界名無量華如來。 　　彼如來授名香象菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華世界名寶勝如來。 　　彼如來授名遠離諸有菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名月勝功德如來。 　　彼如來授名斷一切諸難菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無可樂世界名即發心轉法輪如來。 　　彼如來授名不退轉菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無畏世界名十方稱名如來。 　　彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無自在世界迦陵伽佛　南無安樂世界日輪燈明佛　南無無畏世界寶勝佛　南無智成就世界智起佛　南無純樂世界功德王住佛　南無蓋行花世界無障礙眼佛　南無金剛輪世界無畏佛　南無發起世界智積佛　南無善清淨世界無觀相發行佛　南無普光明世界光明輪威德王勝佛　南無高幢世界因慧佛　南無德世界那羅延佛　南無無垢世界無垢幢佛　南無遠離一切憂障世界安隱佛　南無賢上世界遠離諸煩惱佛　南無一切安樂世界清淨慧佛　南無無量功德具足世界善思惟發佛　南無平等平等世界降伏諸怨佛　南無無畏世界優波羅勝佛　南無十方光明世界勝力王佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無常光明世界無量光明香雲彌留佛　南無常莊嚴世界降伏男女佛　南無沈水香世界上勝香佛　南無常莊嚴世界種種花佛　南無香蓋世界無邊智佛　南無栴檀香世界寶上王佛　南無香世界香彌留佛　南無普喜世界智見一切眾生信佛　南無不可量世界無邊聲佛　南無佛華莊嚴世界智功德勝佛　南無善住世界不動步佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無華世界無障礙吼聲佛　南無月世界普寶藏佛　南無堅住世界迦葉佛　南無普波頭摩世界觀一切境界鏡佛　南無栴檀世界上首佛　南無實世界成就義佛　南無有月世界成就勝佛　南無無障礙世界名稱佛　南無安樂世界斷一切疑佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無光王世界智勝佛　南無普畏世界月佛　南無種種成就世界功德微佛　南無種種華世界星宿王佛　南無廣世界無量幢佛　南無羅網世界羅網光明佛　南無無驚怖世界淨聲佛　南無可樂世界現寶勝佛　南無離觀世界一切法無所發佛　南無常稱世界不斷一切眾生發行佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無常歡喜世界無量奮迅佛　南無普鏡世界建一切法佛　南無普照世界普見一切法佛　南無一切功德成就世界成就無邊勝功德佛　南無無垢世界智起光佛　南無無怖優缽羅世界波頭摩勝佛　南無波頭摩怖世界十方勝佛　南無花怖世界華成就勝佛　南無天世界堅固眾生佛　南無光明世界智光明佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無安樂調世界修智佛　南無安樂世界遠離胎佛　南無無染世界明王佛　南無雲世界斷一切煩惱佛　南無普色世界無邊智稱佛　南無堅固世界栴檀屋勝佛　南無無比功德世界成就無比勝佛華佛　南無寶世界善住力王佛　南無十方上首世界起月光佛　南無龍王世界上首佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無善住世界善高聚佛　南無無怖畏世界作稱佛　南無愛香世界斷諸難佛　南無成就一切功德善住世界稱親佛　南無成就一切勢力善住世界稱堅固佛　南無憂慧世界遠離諸憂佛　南無稱世界起波頭摩功德王佛　南無花俱蘇摩住世界善散華幢佛　南無十方名稱世界放光明普至佛　南無十方上首世界名稱眼佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無焰慧世界放焰佛　南無吼世界十方稱名佛　南無光明世界自在彌留佛　南無寶光明世界大光明佛　南無常歡喜世界焰熾佛　南無有世界三界自在奮迅佛　南無無畏世界放光明輪佛　南無常懸世界眾寂勝佛　南無波頭摩王世界無盡勝佛　南無普吼世界妙鼓聲佛 　　歸命如是等無量無邊佛應知。 　　南無無畏世界普勝佛　南無十方名稱世界智勝佛　南無地世界山王佛　南無地功德世界波頭摩輪境界勝王佛　南無然燈輪世界善住佛　南無普莊嚴世界大莊嚴佛境界佛　南無倚世界作一切功德佛　南無歡喜世界畢竟成就佛　寶功德佛　南無星宿行世界知上勝佛　南無蓋行莊嚴世界智起光明威德王勝佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無法波頭摩世界波頭摩生王佛　南無法境界自在佛(梵本中自此已下皆有世界略不明矣)　南無月中光明佛　南無香象佛　南無阿彌陀光明佛　南無波頭摩山佛　南無波頭摩生勝佛　南無栴檀勝佛　南無寶積佛　南無智慧佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無無畏作王佛　南無功德成就勝佛　南無光明幢佛　南無無量功德作佛　南無功德成就勝佛　南無一切功德成就勝佛　南無波頭摩成就勝佛　南無炬住持佛　南無寶上勝佛　南無金色華佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。◎ 　　佛說佛名經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第三 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　◎南無上王佛　南無星宿王佛　南無無量彌留佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量聲佛　南無寶山佛　南無種種寶拘蘇摩花佛　南無勝眾佛　南無無塵離塵放發佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無不宿發修行佛　南無金色花佛　南無寶捨佛　南無種種花成就佛　南無放光明佛　南無俱蘇摩成就佛　南無放蓋佛　南無稱力王佛　南無淨聲佛　南無勝佛 　　南無如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無無量眾佛　南無上首佛　南無無障礙眼佛　南無破散一切諸趣佛　南無斷一切疑佛　南無無相聲佛　南無畢竟無邊功德佛　南無寶成就勝佛　南無波頭摩上勝佛　南無寶上佛 　　歸命過去未來如是等無量無邊佛應知。 　　南無無障礙發修佛　南無無邊佛　南無寶彌留佛　南無日然燈上勝佛　南無智成就勝佛　南無優缽羅然燈佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　南無莎羅自在王佛　南無師子佛　南無寶彌留佛　南無毘婆屍佛　南無妙勝光明佛　南無功德王光明佛　南無華王佛　南無無量眼佛 　　南無如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無功德一味佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　南無娑羅自在王佛　南無師子佛　南無寶彌留佛　南無毘婆屍佛　南無明王佛　南無上首佛　南無月上王佛 　　南無如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無大龍佛　南無香上勝佛　南無香勝幢佛　南無栴檀屋佛　南無香幢佛　南無栴檀香佛　南無無邊精進佛　南無十上光明佛　南無波頭摩上佛　南無驚怖波頭摩花成就上王佛 　　南無如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無寶網佛　南無善住王佛　南無香勝王佛　南無與一切樂佛　南無示一切念佛　南無不空說佛　南無能滅一切怖畏佛　南無不住王佛　南無寶光明佛　南無與一切眾生安隱佛 　　南無如是等無量無邊佛應知。 　　南無觀無量境界佛　南無虛空莊嚴勝佛　南無光莊嚴佛　南無修行幢佛　南無成就驚怖勝花佛　南無賢勝佛　南無清淨眼佛　南無大將佛　南無上勝高佛　南無不可勝幢佛 　　南無如是等無量無邊佛應知。 　　南無可依佛　南無無量無邊佛　南無香彌留佛　南無月輪聞王佛　南無妙彌留寶成就勝佛　南無聞彌留善勝佛　南無淨勝佛　南無無障礙眼佛　南無無邊功德作佛　南無威德王佛　南無願善思惟成就佛　南無清淨輪王佛　南無智上佛　南無精進仙佛　南無智山佛　南無方作佛　南無大會上首佛　南無最上首佛　南無智護佛　南無上勝佛　南無現示眾生境界無障礙見佛　南無不成就境界佛　南無無障礙光明佛　南無發光明無礙佛　南無佛波頭摩上成就勝佛　南無觀一切佛境界現佛形佛　南無東方說堅如來　南無化聲佛　南無波頭摩勝佛　南無寶成就勝佛　南無海彌留佛　南無無垢慧佛　南無智花成就佛　南無積勝上威德寂靜佛　南無離貪境界佛　南無離一切取佛　南無不可思議功德成就勝佛　南無現成就勝佛　南無無畏去佛　南無香風佛　南無無等香光佛　南無雲妙鼓聲佛　南無功德成就勝佛　南無無量奮迅境界彌留聚佛　南無香勝彌留佛　南無無量彌留佛　南無無量光明佛　南無普見佛　南無無畏佛　南無得無畏佛　南無月然燈佛　南無火然燈佛　南無勝修佛　南無勝眾佛　南無金剛成佛　南無智自在王佛　南無智力稱佛　南無無畏勝佛　南無功德王光明佛　南無善明佛　南無堅自在王佛　南無彌留王佛　南無虛空彌留寶勝佛　南無賢上勝佛　南無梵吼聲佛　南無寶花佛　南無波頭摩成就勝佛◎　◎南無栴檀香佛　南無須彌劫佛　南無勝莊嚴佛　南無寶蓋佛　南無香象佛　南無無邊勝佛　南無不空說名佛　南無不可思議功德王光明佛　南無無畏王佛　南無波頭摩上勝佛　南無常得精進佛　南無藥王佛　南無安隱佛　南無無邊意行佛　南無無邊境界佛　南無無邊光明佛　南無無邊明(丹作眼)佛　南無無邊虛空境界佛　南無金色境界佛　南無星宿王佛　南無香上勝佛　南無虛空勝佛　南無妙勝佛　南無方作佛　南無妙彌留佛　南無無障礙眼佛　南無金剛堅佛　南無炬然燈佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無火幢佛　南無智積佛　南無賢無垢威德光佛　南無稱力王佛　南無功德王光明佛　南無見智佛　南無波頭摩妙勝佛　南無成就勝佛　南無寶光佛　南無寶蓮華勝佛　南無遠離疑成就佛　南無眾上首佛　南無拘留孫佛　南無幢王佛　南無波頭摩功德佛　南無放光明佛　南無彌勒佛　南無光明波頭摩光佛　南無勝王佛　南無法幢佛　南無無量奮迅佛　南無海須彌佛　南無妙見佛　南無釋迦牟尼佛　南無不空見佛　南無無障礙吼聲佛　南無無量功德勝名光明佛　南無無分別修行佛　南無無邊光明佛　南無善眼佛　南無南方普寶藏佛　南無無垢解脫遠離垢佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無西方無量花佛　南無無量照佛　南無無量光明佛　南無無量明佛　南無無量境界佛　南無無量自在佛　南無無量奮迅佛　南無普蓋佛　南無蓋行佛　南無寶蓋佛　南無星宿王佛　南無善星宿佛　南無光明輪佛　南無光明王佛　南無光明上勝佛　南無無邊見佛　南無勝王佛　南無無邊境界奮迅佛　南無無障礙吼聲佛　南無大雲光明佛　南無羅網王佛　南無善得平等光明佛　南無波頭摩勝花佛南無山王佛　南無月眾增上佛　南無高光明佛　南無合聚佛　南無不空光明佛　南無頂勝王佛　南無北方不空然燈佛　南無不空奮迅佛　南無不空境界佛　南無不空光明佛　南無無邊精進佛　南無莎羅自在王佛　南無寶莎羅王佛　南無普蓋王佛　南無蓋莊嚴王佛　南無寶積佛　南無栴檀屋佛　南無栴檀香佛　南無無量光明佛　南無光明輪莊嚴彌留佛　南無無障礙眼佛　南無無量眼佛　南無寶成就佛　南無一切功德佛　南無佛華成就功德佛　南無善住慧佛　南無無量步佛　南無不空勝佛　南無寶步佛　南無無邊修行佛　南無無邊莊嚴勝佛　南無虛空輪光明佛　南無無量聲佛　南無藥王佛　南無無畏佛　南無遠離驚怖毛豎佛　南無功德王光明佛　南無觀智慧起花佛　南無虛空寂佛　南無虛空聲佛　南無虛空莊嚴成就佛　南無下方大自在佛　南無妙勝佛　南無有佛　南無華勝佛　南無善生佛　南無師子勝佛　南無成就義佛　南無師子護佛　南無師子鉀佛　南無善住山王佛　南無淨彌留佛　南無清淨眼佛　南無不空足步佛　南無虛空像佛　南無香勝佛　南無香山佛　南無無量眼佛　南無香積佛　南無寶眾佛　南無寶高佛　南無善住佛　南無善住王佛　南無淨彌留佛　南無堅王佛　南無光明輪佛　南無火然燈佛　南無不空過佛　南無善思惟發行佛　南無師子佛　南無堅固眾生佛　南無行勝住王佛　南無上方無量境界佛　南無勝王佛　南無精進勝佛　南無斷疑佛　南無善星宿王佛　南無然燈佛　南無光明佛　南無光明彌留佛　南無光明輪佛　南無稱光明佛　南無高蓋佛　南無香蓋佛　南無寶蓋佛　南無栴檀香佛　南無栴檀勝佛　南無須彌聚佛　南無寶光明佛　南無堅固王佛　南無淨功德佛　南無清淨眼佛　南無無畏佛　南無遠離諸畏佛　南無成就積佛　南無寶勝佛　南無山王佛　南無轉女根佛　南無無量行佛　南無最勝光明佛　南無羅網光明幢佛　南無目王佛　南無日月淨明德佛 　　南無東南方觀一切佛形鏡如來以為上首　南無火然燈佛　南無空過佛　南無花覺奮迅佛　南無羅網光明佛　南無無量光明花王佛　南無寶堅固佛　南無初發心轉輪佛　南無華積佛　南無千上光明佛　南無不動步佛　南無無量跡步佛　南無無量願佛　南無無邊願佛　南無無邊境界佛　南無不定願佛　南無轉胎佛　南無轉諸難佛　南無不行念佛　南無成就一切念佛　南無虛空佛　南無有勝佛　南無西南方成就義如來為上首 　　南無成就義發行佛　南無成就焰佛　南無成就義勝佛　南無善焰佛　南無常發行佛　南無善住佛　南無無量發行佛　南無無相修行佛　南無無邊修行佛　南無普修行佛　南無然燈光明作佛　南無普藏佛　南無普山佛　南無無邊形佛　南無無邊精進佛　南無羅網光佛　南無曼陀羅佛　南無光明輪佛　南無善見佛　南無不空說名佛　南無破一切怖畏佛　南無無量功德王光明步佛　南無無邊華佛　南無無邊吼聲佛　南無樂積光明功德佛　南無不二輪佛　南無無量光明佛　花光佛　南無無量聲佛　南無高明佛　南無堅固自在王佛　南無日面佛　南無善眼佛　南無勝功德佛　南無寶花佛　南無寶成就佛　南無月花佛　南無一切眾生修行佛　南無轉一切世間佛　南無無量光明無形佛　南無無畏佛　南無一切樂念順行佛 　　南無西北方普香光明如來為上首　南無發初香光明佛　南無香山佛　南無香象佛　南無香勝佛　南無香身佛　南無香輪佛　南無光明王佛　南無妙波頭摩王佛　南無佛境界佛　南無無量境界佛　南無安樂佛　南無快勝佛　南無放光明花佛　南無華蓋行佛　南無華帳佛　南無金花佛　南無香華佛　南無高王佛　南無善導師佛　南無勝一切眾生佛　南無轉一切念佛　南無無量行華佛　南無無量香佛　南無普照放光明佛　南無普香光明佛　南無普放光明佛　南無放成就勝花佛　南無寶羅網像佛　南無妙光佛　南無普一蓋國土佛　南無星宿王佛　南無合聚佛　南無不住王佛　南無香風佛　南無無邊智境界佛　南無不空行佛　南無不空見佛　南無無障礙眼佛　南無初發心佛　南無無量眼佛　南無然燈上佛　南無普光明佛　南無照光明佛　南無帝相佛　南無一切佛國土一切眾生不斷樂說佛 　　南無阿樓那奮迅佛　南無無跡奮迅佛　南無東北方斷一切憂惱如來為上首　南無離憂佛　南無樂成就功德佛　南無無畏王佛　南無勝彌留佛　南無香山佛　南無拘鄰佛　南無大體勝佛　南無寶蓮華勝佛　南無華成就佛　南無吼眼佛　南無勝眾佛　南無無邊光明佛　南無月勝光明稱佛　南無星宿王眾增上佛　南無無邊光明佛　南無香高山佛　南無無畏王佛　南無成就勝無畏佛　南無無邊光照光明佛　南無光明佛　南無香彌留佛　南無離驚怖成就勝佛　南無無量功德月成就佛　南無一切功德莊嚴佛　南無不可勝幢佛　南無增上護光明佛　南無華勝王佛　南無無邊成就行佛　南無一切勝佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量吼聲佛　南無無量吼妙聲佛　南無寶勝功德佛　南無淨勝佛　南無無礙香象佛　南無高光明佛　南無大稱佛　南無稱親佛　南無堅固自在王佛　南無莎羅王佛　南無無量照佛　南無安隱王佛　南無大積佛　南無普功德增上雲聲燈佛　南無高積佛　南無功德王光明佛　南無堅積聚佛　南無寶勝光明佛　南無優缽羅光明作佛　南無月王佛　南無栴檀佛　南無月勝佛　南無梵光佛　南無行淨佛　南無一切勝佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無無量聲佛　南無樹提佛　南無龍天佛　南無日天佛　南無師子佛　南無無垢明佛　南無世間天佛　南無勝積佛　南無人自在恭敬佛　南無華勝佛　南無發精進佛　南無火妙香光明勝佛　南無無垢香火勝佛　南無普見佛　南無不動佛　南無寶幢佛　南無無量明佛　南無妙寶聲佛　南無遍照佛　南無智光明王佛　南無摩尼光明勝佛　南無無量華光明善勝慧佛　南無盧捨那佛　南無智慧自在佛　南無水聚日佛　南無火然燈佛　南無月光明佛　南無無障礙智佛　南無華香佛　南無寶光明佛　南無曼陀羅香喜佛　南無拘鄰智焰佛　南無大月香佛　南無花幢佛　南無無著智佛　南無寶作佛 　　歸命如是等無量億毘婆羅佛。 　　南無無憂勝佛　南無寶山佛　南無人王佛　南無力勝佛　南無香勝佛　南無普滿華佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢佛　南無俱蘇摩光明作佛　南無火行佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅力佛　南無遠離驚怖毛豎等喜稱佛　南無金光明威德王佛　南無善說增上名勝佛 　　若善男子善女人十日禮拜讀誦是諸佛名遠離一切業障永滅諸罪。 　　南無普光明佛　南無自在幢王佛　南無過種種敵對奮迅佛　南無無量功德光明勝佛　南無無障礙佛　南無寶波頭摩奮迅勝佛　南無寶華善住山自在王佛　南無智炬佛　南無光明佛　南無難降伏佛　南無普照十方世界佛　南無大海佛　南無寶藏佛　南無銀幢佛　南無幢日王佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無十力自在王佛　南無平等作佛　南無初發心思惟遠離諸怖畏佛　南無煩惱無礙妙勝佛　南無金剛足步佛　南無寶像光明足奮迅佛　南無降伏諸魔疑奮迅佛 　　若善男子善女人受持讀誦是諸佛名一阿僧祇劫超越世間不入惡道。 　　南無初發心不退轉成就勝佛　南無寶蓋上光明佛　南無教化菩薩佛　南無初發心斷一切疑煩惱佛　南無光明勝破闇三昧勝上王佛　南無樂說莊嚴雲聲歡喜佛　南無清淨香佛　南無決定光明威德王佛　南無拘留孫佛　南無金聖佛　南無人王佛　南無迦葉佛　南無彌勒佛　南無師子佛　南無然炬佛　南無明王佛　南無聖佛　南無華幢佛　南無善星宿佛　南無大主佛　南無大臂佛　南無大力佛　南無星宿王佛　南無藥王佛　南無稱幢佛　南無大光明佛　南無火聚佛　南無月照佛　南無日藏佛　南無月焰佛　南無善明佛　南無無憂佛　南無一沙佛　南無大明佛　南無住持鬘佛　南無功德明佛　南無見義佛　南無然燈佛　南無妙歌佛　南無藥上佛　南無安隱佛　南無頂堅勝威德佛　南無難勝佛　南無功德幢佛　南無羅□佛　南無勝眾佛　南無梵聲佛　南無堅固意佛　南無光明作佛　南無大高山佛　南無金剛仙(丹作山)佛　南無無畏佛　南無寶波頭摩眼力仙佛　南無華光明人愛佛　南無大威德佛　南無日淨王佛　南無無量命佛　南無龍德佛　南無堅步佛　南無不空見佛　南無精進德佛　南無力護佛　南無歡喜佛　南無德勝佛　南無師子幢佛　南無勝法佛　南無歡喜王上首佛　南無愛作佛　南無功德智佛　南無香象佛　南無善觀佛　南無雲聲佛　南無善思惟佛　南無善識佛　南無無垢佛　南無月上佛　南無大稱佛　南無摩尼寶佛　南無勝王佛　南無師子步佛　南無樹王佛　南無光明勝佛　南無積智慧佛　南無善住佛　南無堅意佛　南無甘露慧佛　南無善見佛　南無智光明佛　南無堅行佛　南無善吉佛　南無寶幢佛　南無波頭摩佛　南無那羅延佛　南無樂說佛　南無智作佛　南無功德佛　南無供養佛　南無淨德佛　南無寶作佛　南無華天佛　南無善思惟義佛　南無法上佛　南無自在佛　南無稱慧佛　南無意稱佛　南無金剛幢佛　南無十力王佛　南無奮迅佛　南無離闇佛　南無羅□天佛　南無彌留幢佛　南無眾上首佛　南無寶藏佛　南無上修佛　南無星宿佛　南無大覺佛　南無三界尊佛　南無功德稱佛　南無日月光明師子幢佛　南無毘羅波王佛　南無勝藏佛　南無示現有佛　南無月光佛　南無金山佛　南無師子德佛　南無不可稱幢佛　南無光明佛　南無稱願佛　南無堅精進佛　南無無譬喻稱佛　南無離畏佛　南無應天佛　南無大然燈佛　南無多世間佛　南無妙香佛　南無住持功德佛　南無離闇佛　南無無比佛　南無自然佛　南無師子佛　南無善行佛　南無寶稱佛　南無離諸過佛　南無住持甘露佛　南無人月佛　南無日面佛　南無莊嚴佛　南無摩尼光佛　南無山積佛　南無高幢佛　南無法作佛　南無思惟義佛　南無深心佛　南無寶聚佛　南無眾上首佛　南無劫簸佛　南無奮迅佛　南無住智佛　南無分明佛　南無勝見佛　南無不起佛　南無功德勝佛　南無師子吼佛　南無奮迅佛　南無人信佛　南無龍王佛　南無華山佛　南無龍喜佛　南無香自在佛　南無妙稱佛　南無天力佛　南無功德鬘佛　南無龍功德佛　南無莊嚴眼佛　南無善行智佛　南無智勝佛　南無慧照佛　南無實語佛　南無日光明佛　南無決定智佛　南無寶上色佛　南無普照佛　南無寶幢佛　南無離疑佛　南無師子奮迅步佛　南無善護佛　南無不空步佛　南無覺花幢佛　南無山自在王佛　南無大威德佛　南無示現惡佛　南無甘露稱佛　南無寶天佛　南無住義智佛　南無滿足智佛　南無不狹劣名稱佛　南無無憂佛　南無離垢佛　南無梵天佛　南無地自在王佛　南無華眼佛　南無差別見佛　南無法光明佛　南無具足見佛　南無信功德佛　南無三界尊佛　南無月葉佛　南無寶光明佛　南無寶幢佛　南無妙稱佛　南無光明作佛　南無無量威德佛　南無廣護佛　南無師子身佛　南無甘露慧佛　南無難勝佛　南無功德聚佛　南無月高佛　南無得大勢至佛　南無無量步佛　南無月無畏佛　南無見一切義佛　南無勇猛佛　南無功德然燈佛　南無月王佛　南無功德焰佛　南無廣智佛　南無善寂滅佛　南無天光佛　南無無垢佛　南無住持無量明佛　南無希勝佛　南無不覆藏佛　南無善住佛　南無大意佛　南無上首佛　南無世間光明佛　南無多功德佛　南無無量威德佛　南無離瞋恨無熱佛　南無善稱佛　南無義慧佛　南無離塵佛　南無稱德佛　南無俱蘇摩德佛　南無人德佛　南無精進仙佛　南無大德佛　南無寂慧佛　南無香像佛　南無上堅佛　南無安樂佛　南無不可勝佛　南無日月佛　南無雷王佛　南無電王佛　南無大勝佛　南無護智佛　南無日佛　南無成就義佛　南無寶積佛　南無降伏怨佛　南無花勝佛　南無應稱佛　南無智步佛　南無離慢佛　南無根花佛　南無無畏國土佛　南無高稱佛　南無示有佛　南無月佛　南無多功德佛　南無寶月佛　南無師子幢佛　南無樂思惟佛　南無宗靜佛　南無不可思議奮迅佛　南無樂功德佛　南無應供稱佛　南無華相佛　南無無量樂說稱佛　南無摩尼金剛佛　南無無量壽佛　南無摩尼莊嚴佛　南無大自在功德佛　南無勝月佛　南無高山稱佛　南無百光明佛　南無歡喜佛　南無龍步佛　南無意成就佛　南無寶月佛　南無寂滅佛　南無然炬王月佛　南無上首佛　南無歡喜自在佛　南無寶髻佛　南無遠離畏佛　南無寶藏佛　南無月面佛　南無無垢稱佛　南無稱威德佛　南無愛天佛　南無羅□天佛　南無善焰佛　南無寶愛佛　南無寶聚佛　南無寶步佛　南無師子華佛　南無高修佛　南無人自在佛　南無人慧佛　南無照世間佛　南無寶威德佛　南無功德佛　南無大相佛　南無乘莊嚴佛　南無橋樑佛　南無香象佛　南無無心慧佛　南無彌留幢佛　南無善香佛　南無堅鎧佛　南無勝威德佛　南無摩尼鎧佛　南無賢佛　南無善香月佛　南無淨自在佛　南無師子月佛　南無勝威德佛　南無善勝佛　南無不可勝輪佛　南無勝親佛　南無寶名佛　南無大行佛　南無高光明佛　南無功德山佛　南無大稱佛　南無法稱佛　南無放光明佛　南無電德佛　南無實作佛　南無命佛　南無善焰佛　南無善首佛　南無決定慧佛　南無離有佛　南無摩尼香佛　南無勝喜佛　南無師子光明佛　南無普照佛　南無稱勝佛　南無善智慧佛　南無摩尼月佛　南無高光佛　南無不可降伏行佛　南無火佛　南無摩尼輪佛　南無世尊佛　南無師子像佛　南無月滿佛　南無寶焰佛　南無羅□佛　南無善護佛　南無希覺佛　南無同光明佛　南無寂靜去佛　南無安隱世間佛　南無無惱佛　南無十行佛　南無力喜佛　南無大體勝佛　南無至大體佛　南無得大勢佛　南無功德藏佛　南無實行佛　南無無畏勝佛　南無樹提佛　南無大光明佛　南無日光佛　南無廣功德佛　南無寶功德佛　南無自在佛　南無摩尼香佛　南無作業佛　南無師子手佛　南無善化佛　南無寶高佛　南無海佛　南無住持佛　南無義智佛　南無善思惟慧佛　南無大眾輪佛　南無寶火佛　南無修行義佛　南無世間月佛　南無花聲佛　南無淨幢佛　南無大眾上首佛　南無師子步佛　南無威德德佛　南無福德成就佛　南無大光明佛　南無寶稱佛　南無信眾佛　南無無邊稱佛　南無不空光明佛　南無聖天佛　南無金剛眾佛　南無善肩佛　南無幢王佛　南無華成佛　南無鎧慧佛　南無風行佛　南無善思惟佛　南無稱佛　南無快然佛　南無甘露聚佛　南無功德護佛　南無義去佛　南無無畏佛　南無慈佛　南無住分別佛　南無善報佛　南無摩尼足佛　南無解脫威德佛　南無善疾平等威德佛　南無智勝佛　南無善天佛　南無實聲佛　南無智力德佛　南無師子慧佛　南無華高佛　南無智作佛　南無華德佛　南無功德藏佛　南無寶稱佛　南無實稱佛　南無不可降伏佛　南無無畏自在佛　南無淨日佛　南無諸天佛　南無可愛佛　南無實天佛　南無實(丹寶)藏佛　南無功德稱佛　南無智積佛　南無清白佛　南無遠行佛　南無天威德佛　南無淨聖佛　南無喜去佛　南無大憂威德佛　南無焰聚佛　南無大勝佛　南無華光佛　南無喜上佛　南無善首佛　南無自在幢佛　南無大愛佛　南無善心佛　南無降伏他眾佛　南無勇猛佛　南無成就佛　南無威德佛　南無善思義境界佛　南無善臂佛　南無大寶佛　南無稱意佛　南無世間尊佛　南無功德光明佛　南無寶聲佛　南無金剛仙佛　南無成就佛　南無師子力佛　南無無垢眼佛　南無迦葉佛　南無清淨智佛　南無智步佛　南無高威德佛　南無大光明佛　南無日光明佛　南無無垢身佛　南無差別身佛　南無差別威德佛　南無不可比甘露缽佛　南無月光明電德佛　南無寂滅去佛　南無不動佛　南無多稱佛　南無功德法佛　南無歡喜無畏佛　南無莊嚴王佛　南無妙稱佛　南無多焰佛　南無華勝佛　南無寶莊嚴佛　南無善賢佛　南無寶妙佛　南無善智慧佛　南無善賢德佛　南無梵幢佛　南無月蓋佛　南無羅網焰佛　南無廣光明佛　南無智稱佛　南無名相佛　南無功德光明佛　南無稱名聲佛　南無滿月佛　南無華光佛　南無善行佛　南無然燈王佛　南無電幢佛　南無光明王佛　南無星宿光佛　南無不可嫌名佛　南無波頭摩藏佛　南無弗沙快佛　南無眼滿佛　南無無濁義佛　南無高威德佛　南無華威德佛　南無奮迅佛　南無無障智佛　南無羅□天佛　南無智聚佛　南無上首佛　南無自在劫佛　南無華幢佛　南無羅□佛　南無火藥佛　南無星宿王佛　南無明王佛　南無福德手佛　南無稱光佛　南無日光明佛　南無法藏佛　南無善智慧佛　南無功德自在劫佛　南無金剛仙佛　南無智慧積佛　南無善住佛　南無善至智慧佛　南無淨聲佛　南無龍吼聲佛　南無相幢佛　南無智慧聚佛　南無無畏佛　南無淨上首佛　南無快眼佛　南無龍德佛　南無寶幢佛　南無黠慧佛　南無不怯弱聲佛　南無實(作丹寶)相佛　南無聲德佛　南無師子佛　南無種種說佛　南無智色佛　南無波頭摩聚佛　南無華佛　南無奮迅去佛　南無華積佛　南無勝色佛　南無星宿色佛　南無月燈佛　南無威德聚佛　南無菩提王佛　南無無盡佛　南無善慧眼佛　南無喜身佛　南無智慧國土佛　南無上佛　南無淨威德佛　南無有智佛　南無真聲佛　南無尊佛　南無無障礙藏佛◎ 　　佛說佛名經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第四 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　◎南無勝德佛　南無勝智奮迅佛　南無大炎佛　南無自在疾住持威德佛　南無善光明勝佛　南無善色王佛　南無成就義佛　南無師子山(丹仙)佛　南無天佛　南無施佛　南無快藏佛　南無福德光明佛　南無淨佛　南無然燈王佛　南無智生佛　南無妙天佛　南無地天佛　南無得解脫去佛　南無金頂佛　南無羅□羅樂說佛　南無難勝佛　南無信聖佛　南無月光佛　南無金光佛　南無善才佛　南無功德自在天佛　南無法蓋佛　南無功德智佛　南無差別身佛　南無妙智佛　南無微智佛　南無一切威德藥佛　南無解脫幢佛　南無智慧藏佛　南無智慧積佛　南無離怖畏佛　南無離惡佛　南無無障礙稱佛　南無實積佛　南無善聲佛　南無眾自在劫佛　南無法積佛　南無解脫威德佛　南無勝快佛　南無妙身佛　南無妙語佛　南無師子愛佛　南無人自在功德佛　南無師子髻佛　南無法浚佛　南無安樂佛　南無不動佛　南無色威德佛　南無能覺王佛　南無善眼佛　南無堅固義佛　南無智光明佛　南無香威德佛　南無無病修佛　南無海覺佛　南無勝色佛　南無善步佛　南無吼稱佛　南無覺身佛　南無然燈日佛　南無智慧足佛　南無定身佛　南無威德無盡佛　南無功德乘佛　南無金乘佛　南無放結佛　南無法行佛　南無善住去佛　南無離慢佛　南無智藏佛　南無淨去佛　南無旃檀佛　南無無憂佛　南無清淨身幢佛　南無無國土花佛　南無無量威德佛　南無天光明佛　南無智慧華佛　南無成就智佛　南無淨住佛　南無一味手佛　南無自在佛　南無無比說佛　南無勝說佛　南無福德威德佛　南無日佛　南無度世間智佛　南無得成就佛　南無法行佛　南無求安隱佛　南無色智佛　南無合掌光明佛　南無無創佛　南無琉璃藏佛　南無華天佛　南無自然佛　南無善根光明佛　南無一切功德勝光明佛　南無寶勝佛　南無日月佛　南無降伏怨佛　南無無量光明佛　南無須摩那樹提光明佛　南無增上佛　南無樂智慧佛　南無功德自在佛　南無寂靜佛　南無功德積力佛　南無善眼佛　南無善聲佛　南無善華佛　南無善住佛　南無功德威德聚佛　南無無邊智佛　南無無量聲佛　南無善光佛　南無善智慧佛　南無解脫義佛　南無思惟勝佛　南無勝聲身佛　南無快佛　南無勝行佛　南無寂靜義佛　南無善過佛　南無清淨行佛　南無華作佛　南無善光佛　南無常然燈佛　南無善量佛　南無眾自在佛　南無離畏佛　南無智怖佛　南無善逝樂說佛　南無勝眼佛　南無菩提月佛　南無寶光明佛　南無月佛　南無無畏佛　南無大鏡佛　南無梵聲佛　南無善聲佛　南無大智慧橋樑佛　南無普智慧佛　南無金剛仙佛　南無功德力佛　南無伏心佛　南無樹王佛　南無數聲佛　南無住勝佛　南無愛聖佛　南無威德佛　南無樹提味佛　南無妙鼓雲聲佛　南無愛眼佛　南無賢智佛　南無成就功德勝佛　南無寂靜吼佛　南無法幢佛　南無虛空功德聲佛　南無功德差別佛　南無功德聲佛　南無威德佛　南無功德集佛◎　◎南無有智佛　南無聖行佛　南無樂說月佛　南無善滅佛　南無月面佛　南無日月無垢佛　南無集功德佛　南無華福德佛　南無幢樂說國土佛　南無恭敬愛佛　南無無量師子力佛　南無自在王佛　南無無量信佛　南無平等思惟佛　南無不動寂靜佛　南無無垢光佛　南無平等行佛　南無不濁佛　南無不動佛　南無不擾佛　南無善行佛　南無住善調智佛　南無說自在佛　南無大天佛　南無深意佛　南無無量佛　南無法力佛　南無供養花光佛　南無三界供養佛　南無應供佛　南無日藏佛　南無他供養佛　南無解脫幢佛　南無快結佛　南無甘露清淨佛　南無金剛堅佛　南無寶聚光明佛　南無快步佛　南無日清淨光明佛　南無功德積佛　南無阿樓那勝佛　南無師子去佛　南無勝上佛　南無花德佛　南無放光明佛　南無波頭摩智愛佛　南無快莊嚴佛　南無不空行佛　南無合創佛　南無光明幢佛　南無樂心佛　南無樂解脫佛　南無智淨佛　南無聞慧海佛　南無寶住持佛　南無拘峻莊嚴佛　南無孔雀聲佛　南無不屬佛　南無斷愛根佛　南無月起佛　南無海勝佛　南無不動合去佛　南無樂功德然燈佛　南無教聲佛　南無地主佛　南無威德力佛　南無住智慧色佛　南無善月佛　南無覺華佛　南無善讚歎佛　南無善處佛　南無力智威德加佛　南無然燈堅固佛　南無奮迅佛　南無天聲佛　南無寂靜佛　南無日面佛　南無樂解脫佛　南無界光明佛　南無住行佛　南無無垢佛　南無堅固起佛　南無樂智自在佛　南無香光明佛　南無廣光明佛　南無念自在佛　南無甘露器佛　南無無礙幢佛　南無求勝菩提佛　南無信行佛　南無寶慚愧佛　南無法用佛　南無一切威德佛　南無大親佛　南無寂靜行佛　南無甘露增上佛　南無彌留光佛　南無聖讚歎佛　南無生威德佛　南無光明見佛　南無善修果報佛　南無善德莊嚴佛　南無寶光明佛　南無寂靜功德步佛　南無功德海佛　南無種種色佛　南無降伏魔佛　南無閉塞魔佛　南無度一切難佛　南無不破境智佛　南無海文飾佛　南無得勝眾解脫王佛　南無愛佛　南無大幢佛　南無智聲佛　南無善勝佛　南無淨命佛　南無智報佛　南無如意幢佛　南無世間自在劫佛　南無地住持佛　南無日愛佛　南無羅□月佛　南無花光明佛　南無明增上佛　南無威德住持佛　南無樂功德佛　南無樂力佛　南無善聲佛　南無法自在佛　南無梵聲佛　南無善思惟佛　南無大志智慧佛　南無大施佛　南無月稱佛　南無幢佛　南無稱人聲佛　南無樹王佛　南無滅闇佛　南無善星佛　南無善光佛　南無無量樂說幢佛　南無快行福德佛　南無度繫佛　南無無畏愛佛　南無世間愛佛　南無妙行佛　南無憂波羅花鬘佛　南無無量樂說光明佛　南無信聖人佛　南無精進功德佛　南無堅甘露增上佛　南無高寶信佛　南無得功德佛　南無福德慧佛　南無火炎佛　南無無量威功德威德佛　南無師子步佛　南無不動信佛　南無過有佛　南無龍王聲佛　南無住持輪佛　南無勝色佛　南無世愛佛　南無法月佛　南無無量樂稱佛　南無雲幢佛　南無功德去佛　南無善逝佛　南無無量聲佛　南無虛空天佛　南無摩尼王佛　南無清淨行佛　南無然燈佛　南無珍寶吼聲佛　南無人自在王佛　南無羅□護佛　南無無畏佛　南無師子慧佛　南無寶稱佛　南無辯義見佛　南無世間花佛　南無高步佛　南無等月王佛　南無樂說王佛　南無差別智佛　南無智自在佛　南無師子齒佛　南無快步佛　南無功德然燈月佛　南無無憂國土佛　南無意思智慧佛　南無法天炎尊佛　南無合調佛　南無增上力佛　南無智慧華佛　南無堅固聲佛　南無常樂佛　南無說義佛　南無信愛作佛　南無師子棄結佛　南無離怖佛 　　若善男子善女人。能受持讀誦是賢劫千佛名者。必見彌勒世尊。及見盧至。遠離諸難。 　　南無月光明佛　南無不動佛　南無大莊嚴佛　南無多伽羅香佛　南無妙勝佛　南無波頭摩幢佛　南無寶聚佛　南無沈水香佛　南無大莊嚴佛　南無喜勝佛　南無山海佛　南無大海佛　南無法幢佛　南無梵勝佛　南無大香佛　南無大成就佛　南無大寶輪佛　南無無量壽佛　南無大高勝佛　南無大金臺佛　南無大輪佛　南無語作佛　南無大人佛　南無大手佛　南無師子香稱佛　南無供養勝佛　南無自在火佛　南無安樂作勝佛　南無師子華勝佛　南無寂靜幢佛　南無戒王佛　南無普勝佛　南無怖象佛　南無無憂勝佛　南無憂波羅香佛　南無大地佛　南無大龍勝佛　南無清淨王佛　南無大樂佛　南無波頭摩勝佛　南無捨拘穌摩佛　南無龍妙佛　南無華聚佛　南無香象佛　南無常觀佛　南無正作佛　南無善住佛　南無尼拘律王佛　南無常光佛　南無月勝佛　南無栴檀行佛　南無日藏佛　南無勝藏佛　南無須彌力佛　南無如意藏佛　南無金剛王佛　南無難勝佛　南無大勝佛　南無善見佛　南無精進德佛　南無大海佛　南無普莎羅佛　南無宿勝佛　南無佛天佛　南無師子幢佛　南無甘露勝佛　南無無量勝佛　南無功德慧厚勝佛　南無華幢佛　南無首勝佛　南無精進勝佛　南無龍勝佛　南無勝成就佛　南無寶積佛　南無勝足佛　南無大師佛　南無普見佛　南無寶多羅佛　南無普至佛　南無恭敬勝佛　南無大念佛　南無斷一切眾生疑王佛　南無寶勝佛　南無普蓋佛　南無大蓋佛　南無妙勝佛　南無千供養佛　南無寶華步佛　南無眾勝佛　南無幢慧佛　南無尼拘律王佛　南無上勝佛　南無普波頭摩佛　南無普勝佛　南無龍王護眾佛　南無寂滅佛　南無遠離垢佛　南無大聚佛　南無大供養佛　南無大將佛　南無善見佛　南無上勝佛　南無波頭摩勝佛　南無闇(丹闍)輪威德佛　南無勝月佛　南無能仁佛　南無然燈佛　南無大威德佛　南無月面佛　南無栴檀香佛　南無彌留山佛　南無彌留劫佛　南無大面佛　南無無染佛　南無龍天佛　南無山聲自在王佛　南無須彌山佛　南無金藏佛　南無火光佛　南無樹提自在王佛　南無地寂佛　南無勝琉璃金光明佛　南無月像佛　南無月(丹日)聲佛　南無散華光明莊嚴佛　南無海山智慧奮迅通佛　南無金剛光佛　南無大香光佛　南無遠離瞋恨心佛　南無月光佛　南無勝琉璃快智慧俱穌摩佛　南無日光佛　南無華鬘色王佛　南無華通佛　南無水月光佛　南無破無明闇佛　南無得樂說佛　南無無畏王佛　南無然明佛　南無師子意佛　南無精進堅固佛　南無不壞精進佛　南無堅固勇猛佛　南無人月佛　南無師子慧佛　南無閻浮上佛　南無釋迦牟尼佛　南無大勢佛　南無快聲佛　南無無量光佛　南無妙光佛　南無上首佛　南無上勝佛　南無樂吼佛　南無見實佛　南無供養積(丹稱)佛　南無師子慧佛　南無聲德佛　南無善香佛　南無電燈佛　南無波頭摩光佛　南無大燈佛　南無淨聲佛　南無破疑佛　南無無邊威德佛　南無賒屍面佛　南無無量名佛　南無妙威德佛　南無無量藏佛　南無散畏疑佛　南無福德燈佛　南無善見佛　南無不可降伏威德佛　南無愛威德佛　南無光明奮迅佛　南無廣秤佛　南無異幢佛　南無不可勝佛　南無威德王佛　南無堅固佛　南無妙稱佛　南無無量色佛　南無大信佛　南無妙聲佛　南無不動步佛　南無無量莊嚴佛　南無威德王聚光明佛　南無住智慧佛　南無金堅佛　南無愛解脫佛　南無能與無畏佛　南無甘露藏佛　南無普觀佛　南無大須佛　南無山威德佛　南無天供養佛　南無光明勝佛　南無說重佛　南無莊嚴光明佛　南無師子奮迅佛　南無異見佛　南無遍見佛　南無甘露步佛　南無月光明佛　南無稱供養佛　南無護根佛　南無清淨聲佛　南無無障礙輪佛　南無離生佛　南無甘露聲佛　南無空威德佛　南無功德王佛　南無無量色佛　南無大力佛　南無黠慧莊嚴佛　南無見無障礙佛　南無師子香佛　南無普見佛　南無普德佛　南無善見佛　南無善色佛　南無慧稱佛　南無寶莊嚴佛　南無妙光佛　南無解脫奮迅佛　南無功德莊嚴佛　南無畢竟智佛　南無智高佛　南無不動智佛　南無善威儀佛　南無快色佛　南無寶聲佛　南無火聲佛　南無善見佛　南無無量威德佛　南無妙思惟佛　南無愛稱佛　南無功德華佛　南無俱穌摩炎佛　南無難降伏佛　南無妙聲吼佛　南無善見佛　南無眾生可敬佛　南無火明佛　南無無比步佛　南無清淨智佛　南無快聲佛　南無火照佛　南無月照佛　南無智化佛　南無功德莊嚴佛　南無福德光明佛　南無智作佛　南無斷有見佛　南無見愛佛　南無無量光佛　南無勝聲佛　南無種種日佛　南無戒步佛　南無天面佛　南無放蓋佛　南無波婆娑佛　南無星宿佛　南無覺慧佛　南無增上師子種種鳴吼聲佛　南無象吼佛　南無梵聲佛　南無龍吼佛　南無勢自在佛　南無世間自在王佛　南無無量命佛　南無然燈佛　南無無垢蓋佛　南無寶光明佛　南無天威德面佛　南無然燈佛　南無光明勝王佛　南無普照佛　南無智慧奮迅王佛　南無可量花佛　南無下花佛　南無莊嚴勝散花佛　南無無量花佛　南無盧捨那智慧莊嚴奮迅王佛　南無無量眾上首王佛　南無無垢威德佛　南無勝成就佛　南無月摩尼光羅網佛　南無安隱佛　南無高行佛　南無歡喜佛　南無堅固佛　南無善眼佛　南無善意佛　南無六十二同名屍棄佛　南無善生佛　南無淨聖佛　南無梵勝佛　南無善見佛　南無上勝佛　南無上修佛　南無妙勝佛　南無寂靜命佛　南無不厭足法佛　南無得功德佛　南無陽炎佛　南無稱上佛　南無吉沙佛　南無星宿佛　南無了見佛　南無無量命佛　南無見義佛　南無高山佛　南無金聖佛　南無一切處自在佛　南無自在幢佛　南無淨聲佛　南無妙聲佛　南無人聲佛　南無寶上佛　南無寶焰佛　南無大寶佛　南無八十千同名然燈佛　南無八十億那由他同名釋迦牟尼佛　南無一萬八千同名莎羅王佛　南無九萬同名尼拘律王佛　南無五千同名波頭摩王佛　南無六千同名上王佛　南無無同佛名佛　南無功德王光明佛　南無智勝上王佛　南無無垢智戒王佛　南無無量光明勝王佛　南無閻浮檀須彌山王佛　南無自在王佛　南無常放光明王佛　南無無垢稱王佛　南無師子受象山歡喜王佛　南無寶杖功德王光佛　南無無盡智慧佛　南無寶幢佛　南無光明輪藏佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無高山王勝佛　南無雲護佛　南無師子奮迅王佛　南無護妙法幢實(丹寶)佛　南無寶輪威德佛　南無勝光明功德佛　南無無量國土佛　南無愛星宿佛　南無無量光明佛　南無有德佛　南無十方清淨佛　南無善智慧佛　南無勝魔佛　南無大莊嚴佛　南無勝心佛　南無心智佛　南無花藏佛　南無大力佛　南無常釋(丹擇)智慧佛　南無那羅延藏佛　南無常決定智佛　南無無邊光佛　南無師子聲佛　南無妙智佛　南無福德光明佛　南無上首光佛　南無快身佛　南無無垢義佛　南無應威德佛　南無成就智佛　南無德吼佛　南無捨地佛　南無妙光佛　南無決定思佛　南無實(丹寶)日佛　南無威德光明佛　南無花威德佛　南無勝成佛　南無稱高佛　南無信功德佛　南無法燈佛　南無信勝佛　南無上愛面佛　南無師子奮迅佛　南無眾山天佛　南無海智佛　南無波頭摩藏佛　南無華藏佛　南無實(丹寶)仙佛　南無莎羅王佛　南無日光明佛　南無趣菩提佛　南無寂根佛　南無日光佛　南無分(丹芬)陀利香佛　南無彌留光佛　南無月面佛　南無妙步佛　南無觀十方佛　南無德光明佛　南無清淨戒佛　南無無邊智佛　南無無邊步佛　南無堅精進佛　南無天供養佛　南無普智佛　南無寂光佛　南無仁威德佛　南無功德橋樑佛　南無堅固修佛　南無稱聖佛　南無稱幢佛　南無不異心佛　南無普信佛　南無大威德佛　南無應供養佛　南無上功德佛　南無成就義修行佛　南無愛供養佛　南無普護佛　南無信菩提佛　南無心意佛　南無出智佛　南無山聲佛　南無性日佛　南無雲聲佛　南無大炎聚佛　南無勝積佛　南無無憂佛　南無天國土佛　南無師子喜聲佛　南無無量明佛　南無見愛佛　南無燈王佛　南無勝高佛　南無十方聞名佛　南無愛眼佛　南無月高佛　南無能與無畏佛　南無星宿王佛　南無月天佛　南無光明日佛　南無大稱佛　南無真聲佛　南無愛說佛　南無稱上佛　南無天王佛　南無甘露明佛　南無樂聲佛　南無心意佛　南無地住佛　南無寂過佛　南無多羅王佛　南無無畏佛　南無清淨智佛　南無能破疑佛　南無慈勝佛　南無勝上佛　南無種種日佛　南無普見佛　南無見月佛　南無降伏魔佛　南無大首佛　南無師子奮迅去佛　南無威德光佛　南無普護佛　南無成就義威德佛　南無光明日佛　南無見聚佛　南無清淨意佛　南無香山佛　◎南無摩尼清淨佛　南無功德明佛　南無日然燈佛　南無成就光佛　南無樂說法佛　南無善思惟義佛　南無普現見佛　南無師子幢佛　南無苦行佛　南無大步佛　南無蓮花眼佛　南無照光佛　南無信無量佛　南無無量色佛　南無蓋天佛　南無寶光明佛　南無上首佛　南無善見佛　南無親味佛　南無德味佛　南無日面佛　南無無障礙眼佛　南無師子步佛　南無火燈佛　南無生勝佛　南無信功德佛　南無福德藏佛　南無法幢佛　南無天愛佛　南無無畏佛　南無月愛佛　南無智勝佛　南無威德光佛　南無月德佛　南無功德聚佛　南無無邊光佛　南無安樂佛　南無稱幢佛　南無光明吼佛　南無普功德佛　南無上幢佛　南無那羅延佛　南無寶信佛　南無普思惟佛　南無善思惟佛　南無善智佛　南無不可量威德佛　南無師子臂佛　南無光明意佛　南無王天佛　南無實(丹本寶)幢佛　南無住善意佛　南無無量天佛　南無聖化佛　南無大功德佛　南無大幢佛　南無大光日佛　南無真法佛　南無日月佛　南無真報佛　南無勝天佛　南無觀解脫佛　南無寶光明佛　南無孔雀聲佛　南無普行佛　南無成就光佛　南無無量眼佛　南無稱愛佛　南無善護佛　南無信天佛　南無不可量步佛　南無大威佛　南無心智佛　南無化(丹仙)步佛　南無月形佛　南無火聚佛　南無大修佛　南無火步佛　南無勝天佛　南無成就義修佛　南無月愛佛　南無師子聲佛　南無信說佛　南無智光佛　南無花威德佛　南無光明聚佛　南無神通光明佛　南無無量威德佛　南無無量光佛　南無勝藏佛　南無普照稱佛　南無寶幢佛　南無勝威德佛　南無日幢佛　南無大彌留佛　南無供養莊嚴佛　南無世間聞名佛　南無勝德佛　南無勝稱佛　南無成就步佛　南無天供養佛　南無實(丹寶)淨佛　南無不可降伏稱佛　南無應光明佛　南無大燈佛　南無行威儀畏佛　南無奮迅佛　南無無障礙見佛　南無離疑佛　南無大行佛　南無不失步佛　南無天國土佛　南無善力佛　南無喜菩提佛　南無花光佛　南無能與光明佛　南無天愛佛　南無解脫光明佛　南無施光明佛　南無作功德佛　南無成智佛　南無道光佛　南無海王佛　南無喜菩提佛　南無法光佛　南無大天佛　南無深智佛　南無法自在佛　南無大信佛　南無心意佛　南無智光佛　南無不謬思佛　南無起福德佛　南無漏稱佛　南無大莊嚴佛　南無月光佛　南無天光佛　南無清淨行佛　南無功德愛佛　南無師子意佛　南無地清淨佛　南無寶光明佛　南無快光明佛　南無種種日佛　南無月愛佛　南無月蓋佛　南無普觀佛　南無無染佛　南無稱勝佛　南無月面佛　南無龍天佛　南無功德聚佛　南無功德智佛　南無花勝佛　南無世愛佛　南無甘露威德佛　南無寶幢佛　南無日光明佛　南無甘露光佛　南無說法愛佛　南無應愛佛　南無地光佛　南無功德作佛　南無花勝佛　南無功德臂佛　南無法燈佛　南無普光佛　南無梵聲佛　南無大莊嚴佛　南無解脫日佛　南無堅精進佛　南無佛光明佛　南無功德稱佛　南無善智慧佛　南無不可量莊嚴佛　南無師子愛佛　南無功德步佛　南無上天佛　南無觀行佛　南無日天佛　南無電光佛　南無勝愛佛　南無彌留幢佛　南無華光佛　南無上意佛　南無香山佛　南無功德奮迅佛　南無勝意佛　南無信聖佛　南無寶洲佛　南無上威德佛　南無最後見佛　南無歡喜莊嚴佛　南無功德藏勝佛　南無無垢鏡佛　南無威德力佛　南無清淨眼佛　南無智行佛　南無不謬足佛　南無聖眼佛　南無樂解脫佛　南無大聲佛　南無上國土佛　南無修行光明佛　南無念業佛　南無信功德佛　南無盧捨稱佛　南無照闇佛　南無愛自在佛　南無月光佛　南無上聲佛　南無功德勝佛　南無攝受擇佛　南無相王佛　南無離熱病智佛　南無能與聖佛　南無法洲佛　南無甘露功德佛　南無無瞋恨佛　南無甘露香佛　南無月眼(丹明)佛　南無吼聲佛　南無無畏日佛　南無得無畏佛　南無喜愛佛　南無不錯智佛　南無世愛佛　南無天燈佛　南無信聖佛　南無天蓋佛　南無龍光佛　南無勝步佛　南無法威德佛　南無見有佛　南無慚愧面佛　南無勝色佛　南無普眼佛　南無功德光佛　南無月勝佛　南無定實佛　南無功德幢佛　南無世自在劫佛　南無無畏親佛　南無攝智佛　南無降怨佛　南無去光明佛　南無勝積佛　南無一念光佛　南無力士奮迅佛　南無師子足佛　南無戒愛佛　南無信世間佛　南無勝威德光明佛　南無師子奮迅鬚佛　南無無垢去佛　南無決定智佛　南無離無明佛　南無功德聚佛◎ 　　佛說佛名經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第五 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　南無天蓋佛　南無龍光佛　南無勝步佛　南無法威德佛　南無見有佛　南無慚愧面佛　南無勝色佛　南無普眼佛　南無功德光佛　南無月勝佛　南無定實佛　南無功德幢佛　南無世自在劫佛　南無無畏親佛　南無攝智佛　南無降怨佛　南無法光明佛　南無勝積佛　南無一念光佛　南無力士奮迅佛　南無師子足佛　南無戒愛佛　南無信世間佛　南無勝威德光明佛　南無師子奮迅鬚佛　南無無垢去佛　南無決定智佛　南無離無明佛　南無功德聚佛　◎南無攝慧佛　南無大智味佛　南無實步佛　南無心日佛　南無觀方佛　南無信說佛　南無思惟忍佛　南無法蓋佛　南無不可降伏月佛　南無天華佛　南無天波頭摩佛　南無普威德佛　南無月明佛　南無功德莊嚴佛　南無相王佛　南無稱思惟佛　南無樹幢佛　南無淨行佛　南無威德步佛　南無信眾佛　南無善香佛　南無智者讚歎佛　南無智慧光明佛　南無智鎧佛　南無威德力佛　南無勝威德佛　南無佛歡喜佛　南無勝信佛　南無一切愛佛　南無離諸佛　南無思義佛　南無大高佛　南無聖人面佛　南無黠慧信佛　南無攝菩提佛　南無妙聲佛　南無大威德佛　南無樂師子佛　南無普寶佛　南無一切世愛佛　南無分金剛佛　南無師子聲佛　南無過火佛　南無導師佛　南無人月佛　南無大莊嚴佛　南無日光佛　南無快見佛　南無普摩尼香佛　南無寂行佛　南無攝稱佛　南無梵供養佛　南無大吼佛　南無應供養佛　南無黠慧信佛　南無無量願佛　南無世光佛　南無見忍佛　南無大花佛　南無有我佛　南無如意佛　南無善菩提根佛　南無地德佛◎　◎南無天德佛　南無不怯弱聲佛　南無普現佛　南無月光明佛　南無勝信佛　南無決定色佛　南無方便心佛　南無智味佛　南無功德信佛　南無難降伏佛　南無普見佛　南無月光明佛　南無月蓋佛　南無世橋佛　南無信供養佛　南無樂勝佛　南無善蓋佛　南無慚愧賢佛　南無能觀佛　南無師子聲佛　南無大行佛　南無普信佛　南無器聲佛　南無勝愛佛　南無普行佛　南無普智佛　南無大奮迅佛　南無月幢佛　南無堅行佛　南無天供養佛　南無能驚怖佛　南無勝稱佛　南無成就一切功德佛　南無堅固佛　南無甘露光佛　南無大聲佛　南無高聲佛　南無大力佛　南無大盡佛　南無信甘露佛　南無行菩提佛　南無勝聲思惟佛　南無高光佛　南無悕勝佛　南無樂種種聲佛　南無愛義佛　南無修行信佛　南無離愛佛　南無善生佛　南無威德力佛　南無信功德佛　南無聲稱佛　南無放光明佛　南無疑奮迅佛　南無勝王佛　南無林華佛　南無功德華佛　南無捨諍佛　南無大廣佛　南無大稱佛　南無虛空愛佛　南無甘露奮迅佛　南無日聚佛　南無月聲佛　南無天幢佛　南無與清淨佛　南無能日佛　南無快可見佛　南無堅意勝聲佛　南無雨甘露佛　南無無畏聲佛　南無善根聲佛　南無勝聲佛　南無勝愛佛　南無甘露稱佛　南無法花佛　南無大莊嚴佛　南無世間尊重佛　南無勝意佛　南無彌留光佛　南無清淨思惟佛　南無高光明佛　南無破怨佛　南無甘露城佛　南無華光佛　南無大稱◎佛　南無安隱恩佛　南無道威德佛　南無清淨心佛　南無天供養佛　南無度泥佛　南無離有佛　南無法華佛　南無大勝佛　南無可樂光明佛　南無火光佛　南無見愛佛　南無光明愛佛　南無喜聲佛　南無大施德佛　南無實步佛　南無無滯礙智佛　南無得威德佛　南無月藏佛　南無淨光明佛　南無大莊嚴佛　南無得樂自在佛　南無妙光明佛　南無寂光佛　南無離疑佛　南無無過智慧佛　南無成就行佛　南無清淨身佛　南無無畏愛佛　南無稱吼佛　南無大吼佛　南無善思佛　南無大思佛　南無清淨色佛　南無大奮迅佛　南無樂眼佛　南無命清淨佛　南無行清淨佛　南無離熱智佛　南無應橋佛　南無善集智佛　南無普信佛　南無設屍威德佛　南無不死城佛　南無不護聲佛　南無化日佛　南無善住思惟佛　南無高信佛　南無須摩那光明佛　南無光明力佛　南無功德希佛　南無法俱穌摩佛　南無淨威德佛　南無淨行佛　南無天色心佛　南無力王佛　南無普觀佛　南無梵供養佛　南無聖花佛　南無虛空佛　南無降伏鬱彌佛　南無無譬智佛　南無降伏刺佛　南無降伏城佛　南無應愛佛　南無戒功德佛　南無平等勿思佛　南無不怯弱心佛　南無精進信佛　南無高光明佛　南無聞智佛　南無無礙心佛　南無無畏光佛　南無甘露聲佛　南無種種日佛　南無勝黠慧佛　南無可修敬佛　南無功德王佛　南無護根佛　南無禪解脫佛　南無大威德佛　南無栴檀香佛　南無見信佛　南無妙橋樑佛　南無可觀佛　南無不可量智佛　南無千日威德佛　南無捨重擔佛　南無稱信佛　南無諸方聞佛　南無自在佛　南無無邊智佛　南無無垢光佛　南無甘露信佛　南無妙眼佛　南無解脫行佛　南無可樂見佛　南無高光明佛　南無大聲佛　南無大威德聚佛　南無光明幢佛　南無應供養佛　南無福德威德積佛　南無信相佛　南無大炎佛　南無應信佛　南無善住思惟佛　南無須提他佛　南無智作佛　南無普寶佛　南無日光佛　南無說提他佛　南無炎眼佛　南無師子身佛　南無稱親光佛　南無清淨聲佛　南無悕樂佛　南無寂靜增上佛　南無寶威德佛　南無善威德供養佛　南無毛光佛　南無世間尊佛　南無善行淨佛　南無菩提他威德佛　南無應眼佛　南無大步佛　南無成義佛　南無安隱愛佛　南無天摩私多佛　南無捨漫流佛　南無捨寶佛　南無智滿佛　南無橋度佛　南無解脫賢佛　南無眾步佛　南無光明威德佛　南無慈力佛　南無月勝佛　南無寂光佛　南無愛眼佛　南無賒屍羅聲佛　南無不死色佛　南無樂法佛　南無大月佛　南無無障礙聲佛　南無功德奮迅佛　南無不死華佛　南無平等見佛　南無大月佛　南無功德味佛　南無十光佛　南無種種光佛　南無龍德佛　南無雲聲佛　南無功德步佛　南無思功德佛　南無大聲佛　南無了聲佛　南無遠離惡處佛　南無天華佛　南無快眼佛　南無大然燈佛　南無離癡行佛　南無堅固希佛　南無捨邪佛　南無相華佛　南無不可思議光明佛　南無普賢佛　南無月妙佛　南無樂德佛　南無清淨聲佛　南無勝慧佛　南無賢光佛　南無堅固花佛　南無光明意佛　南無福德德佛　南無意成就佛　南無樂解脫佛　南無離漂河佛　南無調怨佛　南無不去捨佛　南無甘露光明佛　南無無垢心佛　南無樂聲佛　南無不可量眼佛　南無快修行佛　南無妙高光佛　南無集功德佛　南無可樂佛　南無大心佛　南無天(丹大)信佛　南無思惟甘露佛　南無黠慧佛　南無勝燈佛　南無堅意佛　南無力步佛　南無蓮花葉眼佛　南無菩提光明佛　南無妙吼聲佛　南無六通聲佛　南無威德力佛　南無人稱佛　南無勝華集佛　南無大髻佛　南無不隨他佛　南無無畏行佛　南無不怯弱佛　南無離憂闇佛　南無過潮佛　南無月光佛　南無心勇猛佛　南無解脫慧佛　南無不取捨佛　南無薝蔔燈佛　南無勝火佛　南無善思意佛　南無勝威德色佛　南無信世間佛　南無妙慧佛　南無善喜信佛　南無華光佛　南無人華佛　南無善香佛　南無勝功德佛　南無種種華佛　南無高勝佛　南無虛空功德佛　南無天信佛　南無可敬橋佛　南無月光佛　南無大聚佛　南無最力佛　南無智地佛　南無高意佛　南無山王智佛　南無快昇佛　南無妙昇佛　南無勝親佛　南無離疑佛　南無應行佛　南無勝香佛　南無無諍行佛　南無修行功德佛　南無大精進心佛　南無然光明佛　南無攝步佛　南無修行深心佛　南無香希佛　南無香手佛　南無寂靜智佛　南無妙心佛　南無功德莊嚴佛　南無增上行佛　南無智意佛　南無功德山清淨聲佛　南無攝集佛　南無妙信佛　南無月見佛　南無功德王光明佛　南無法不可力佛　南無離諸疑奮迅佛　南無稱王佛　南無攝諸根佛　南無上去佛　南無甘露光佛　南無甘露心佛　南無諸眾生上佛　南無淨髻佛　南無不可降伏色佛　南無普信佛　南無莊嚴王佛　南無甘露日佛　南無勝燈佛　南無波頭上佛　南無寶藏佛　南無普光佛　南無最勝王佛　南無普光明上勝積王佛　南無普現佛　南無普賢佛　南無還華勝佛　南無自在轉法王佛　南無千世自在聲佛　南無千善無垢聲自在王佛　南無離千無畏聲自在王佛　南無千無垢威德自在王佛　南無五百日聲自在王佛　南無五百樂自在聲佛　南無日龍歡喜佛　南無離畏稱王佛　南無妙光幢佛　南無離光聲佛　南無稱自在聲佛　南無妙法稱聲佛　南無勝藏稱王佛　南無不可思議意王佛　南無寶幢佛　南無火自在佛　南無聖智自在幢勇猛王佛　南無不可思量佛　南無智藏佛　南無智高幢佛　南無智海王佛　南無大精進聲自在王佛　南無彌留勝劫佛　南無智顯修自在種子善無垢吼自在王佛　南無降伏功德海王佛　南無智成就力王佛　南無勝道自在王佛　南無勝闇積自在佛　南無華勝積智佛　南無金剛師子佛　南無戒勝佛　南無賢勝佛　南無無邊光佛　南無師子喜佛　南無無盡智積佛　南無寶行佛　南無智波羅婆佛　南無師子稱佛　南無智功德王佛　南無法華雨佛　南無能作光佛　南無高山佛　南無法妙王無垢佛　南無香自在無垢眼佛　南無集大礙佛　南無無障礙力王佛　南無自智福德力佛　南無智衣佛　南無自在佛　南無無量安隱佛　南無智集佛　南無大彌留佛　南無日藏佛　南無作功德莊嚴佛　南無花幢佛　南無功德光明佛　南無離功德闇王佛　南無功德王佛　南無法幢佛　南無聲自在王佛　南無自護佛　南無金剛密跡佛　南無寶自在佛　南無妙幢佛　南無山劫佛　南無樂雲佛　南無法作佛　南無莎羅王佛　南無普功德堅固王佛　南無栴檀佛　南無善住佛　南無善至佛　南無幢勝燈佛　南無智步佛　南無堅幢佛　南無散法稱佛　南無降伏憍慢佛　南無功德炎佛　南無智光明佛　南無智然燈佛　南無無畏王佛　南無智聲幢攝佛　南無金剛燈佛　南無莊嚴王佛　南無勝數佛　南無善住意佛　南無月王佛　南無次第降伏王佛　南無堅固自在王佛　南無師子步佛　南無那羅延勝藏佛　南無集寶藏佛　南無樹提藏佛　南無星宿差別稱佛　南無功德力堅固王佛　南無妙聲佛　南無梵聲佛　南無勝梵佛　南無堅固土佛　南無千香佛　南無波頭摩勝王佛　南無光輪光佛　南無火光明王佛　南無香波頭摩王佛　南無疾無邊功德海智王佛　南無閻浮影佛　南無功德山幢佛　南無師子幢佛　南無龍吼佛　南無華威德王佛　南無善香種子佛　南無無我甘露功德威德王劫佛　南無復有八千同名無我甘露功德威德王劫佛　南無法智佛　南無龍自在解脫佛　南無金剛華佛　南無龍吼自在聲佛　南無寶積佛　南無華照佛　南無火香佛　南無須摩那華佛　南無山王佛　南無世眼佛　南無淨上佛　南無閻浮影佛　南無根本上佛　南無寶山佛　南無海藏佛　南無堅力佛　南無上聖佛　南無自在聖佛　南無拘鄰佛　南無師子步佛　南無智幢佛　南無佛聞聲佛　南無廣勝佛　南無安隱佛　南無智光佛　南無大自在佛　南無寂世佛　南無手喜佛　南無尼拘律王佛　南無金眼佛　南無供養佛　南無日喜佛　南無寶炎佛　南無善眼佛　南無高淨佛　南無淨聖佛　南無吼聲佛　南無見義佛　南無稱喜佛　南無稱勝佛　◎南無可喜佛　南無善香佛　南無疾行佛　南無妙眼佛　南無善勝佛　南無修義佛　南無善意佛　南無妙慧佛　南無金幢佛　南無善眼佛　南無天清淨佛　南無輸頭檀佛　南無善見佛　南無毘留羅幢佛　南無毘樓博叉佛　南無梵聲佛　南無成就勝佛　南無勝光明佛　南無無垢佛　南無摩尼跋陀佛　南無摩梨指佛　南無大摩梨指佛　南無能聖佛　南無聲自在佛　南無讚歎成就佛　南無勝成就華佛　南無拘穌摩佛　南無不動佛　南無日藏佛　南無樂聲佛　南無能作光佛　南無龍德佛　南無金剛光佛　南無稱王佛　南無虎王佛　南無高光佛　南無發行佛　南無智成就佛　南無香自在佛　南無那羅延藏佛　南無火藏佛　南無破垢勝王佛　南無寶蓋勝光佛　南無山自在王佛　南無寶月佛　南無師子奮迅幢自在王佛　南無實根廣眼佛　南無世自在王佛　南無遠離諸怖畏隨煩惱聲佛　南無敷華盧捨那佛　南無香波頭摩佛　南無無垢功德威德王佛　南無不動佛　南無日藏佛　南無樂自在聲火佛　南無智日佛　南無龍吼佛　南無金剛齒佛　南無月藏佛　南無勝自在佛　南無不可思議王佛　南無火勝藏佛　南無喜幢佛　南無無畏自在佛　南無見彌留佛　南無智像佛　南無無垢眼佛　南無無憂勝佛　南無法自在吼佛　南無法自在莎羅王佛　南無師子奮迅佛　南無那羅延佛　南無善擇藏佛　南無寶集佛　南無功德奮迅佛　南無火藏佛　南無星宿稱佛　南無功德力堅固王佛　南無妙吼聲奮迅佛　南無莎羅勝黠王佛　南無威德自在光明佛　南無妙聲吼佛　南無寶掌龍自在佛　南無法雲吼自在平等佛　南無寶山佛　南無妙光藏佛　南無師子多羅稱佛　南無普藏佛　南無淨華佛　南無歌羅毘羅奮迅佛　南無法疾然燈佛　南無無等上彌留佛　南無稱聲王佛　南無梵帝釋聲佛　南無遠離逼惱佛　南無毘沙門堅固王佛　南無破魔王宮佛　南無莎羅王佛　南無大奮迅光佛　南無華勝佛　南無栴檀佛　南無彌留王佛　南無拘羅伽堅固樹提佛　南無智奮迅佛　南無二萬同名月然燈佛　南無無垢身佛　南無波頭摩光佛　南無華勝步佛　南無華光佛　南無稱幢佛　南無閻浮檀金光佛　南無多摩羅跋葉栴檀香佛　南無大通智勝佛　南無不動佛　南無彌留山佛　南無師子吼佛　南無師子種(丹幢)佛　南無住虛空佛　南無常入涅槃佛　南無帝釋幢佛　南無梵幢佛　南無無量壽佛　南無善度佛　南無多摩羅跋葉栴檀香通佛　南無彌留劫佛　南無雲燈佛　南無雲自在王佛　南無一切世間高佛　南無能破諸畏佛　南無釋迦牟尼佛　南無法光明佛　南無五百普光明佛　南無大海住持智奮迅通佛　南無七寶波頭摩步佛　南無二千寶幢佛　南無多寶佛　南無一切眾生愛見佛　南無百千光明滿足幢佛　南無二十億千驚怖吼聲王佛　南無二十億百日月然燈佛　南無二十億百妙聲王佛　南無二十億百雲聲王佛　南無寶威德高王佛　南無月無垢日光明勝佛　南無蓮華葉星宿王花通佛　南無雲妙鼓聲王佛　南無住持水吼聲佛　南無聲星宿王拘穌摩通佛　南無莎羅樹王佛　南無無垢光明佛　南無寶炎佛　南無華鬘林土華通佛　南無日月寶作光明佛　南無功德寶光明佛　南無寶林佛　南無雲王佛　南無寶蓋勝光明佛　南無普見佛　南無功德自在佛　南無師子聲作佛　南無寶積示現佛　南無樂堅佛　南無菩提意佛　南無無量命佛　南無阿□佛　南無香王佛　南無寶作佛　南無修行法佛　南無蓋王佛　南無摩尼王佛　南無月藏佛　南無日藏佛　南無聲身王佛　南無善覺佛　南無須彌劫佛　南無能聖佛　南無寶波頭摩月清淨勝王佛　南無不動佛　南無普滿佛　南無無盡慧佛　南無寶幢佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無實幢佛　南無無垢光明藏佛　南無雲護佛　南無師子奮迅佛　南無勝高山王佛　南無波頭摩上佛　南無身上佛　南無多寶妙佛　南無勝藏山增上王佛　南無意勇猛仙行勝佛　南無甘露藏佛　南無妙鼓聲王佛　南無日月佛　南無唯寶蓋佛　南無普光明奮迅光王佛　南無能行成就聖佛　南無不動佛　南無無垢光明稱王佛　南無九千法莊嚴佛　南無摩尼金蓋佛　南無星宿佛　南無高山歡喜佛　南無菩提分華身佛　南無能修行佛　南無寶作佛　南無如寶佛　南無高聚佛　南無寶光明佛　南無寶來佛　南無寶高佛　南無阿□佛　南無寶光明佛　南無大光明佛　南無不可量聲佛　南無不可思議聲佛　南無大稱佛　南無寶照佛　南無得大無畏佛　南無寶聲佛　南無無邊清淨佛　南無月聲佛　南無無邊稱佛　南無月光清淨佛　南無清淨光佛　南無無垢光佛　南無無邊寶佛　南無波頭摩勝佛　南無身勝佛　南無金色佛　南無梵聲王佛　南無金光明佛　南無金色作佛　南無龍自在王佛　南無金色華香自在王佛　南無堅固王佛　南無堅固勇猛仙行勝佛　南無勝藏摩尼光佛　南無無量香光佛　南無師子聲佛　南無至大勢精進修行畢竟佛　南無堅固智佛　南無妙鼓聲王佛　南無月妙佛　南無華勝佛　南無世間燈佛　南無火佛　南無寶輪佛　南無無垢智佛　南無常寂滅佛　南無無邊寶花光明佛　南無須彌山奮迅佛　南無寶華佛　南無集寶聚佛　南無不退輪寶住勝佛　南無德普盧捨那清淨佛　南無日月燈佛　南無迷留佛　南無大彌留佛　南無須彌劫佛　南無香面佛　南無成就香佛　南無彌留香佛　南無清淨光佛　南無法上佛　南無香自在王佛　南無大摩尼佛　南無香光佛　南無火光佛　南無甘露光佛　南無月光佛　南無月燈佛　南無月照佛　南無集聲佛　南無勝作佛　南無多寶佛　南無師子吼佛　南無師子聲佛　南無勇猛仙佛　南無金剛喜佛　南無護一切佛　南無離諸疑佛　南無寶炎眷屬佛　南無無憂佛　南無住持速力佛　南無妙喜佛　南無自在作佛　南無無邊聲佛　南無然燈作佛　南無寶光明佛　南無阿彌陀佛　南無擇說佛　南無擇聲佛　南無勝藏積吼王佛　南無降伏金剛堅佛　南無寶月光佛　南無寶大(丹火)佛　南無堅上佛　南無寶波頭摩步佛　南無寶勝佛　南無金寶光佛　南無悕喜快勝佛　南無不可量勝佛　南無善逝王佛　南無聖自在手佛　南無不可說分別佛　南無不空勝佛　南無月妙勝佛　南無樹提勝佛　南無虛空光明佛　南無善清淨無垢間錯幢佛　南無善住善根藏王佛　南無成就一切義勝佛　南無智功德清淨勝佛　南無善說清淨幢佛　南無琉璃藏上勝佛　南無普功德奮迅佛　南無善清淨功德寶住佛　南無寶光明清淨心勝佛　南無金上勝佛　南無勝月佛　南無波頭摩上奮迅勝佛　南無波頭摩上佛　南無寶成就勝佛　南無電光幢(丹本有王)佛　南無電光明高王佛　南無多羅王佛　南無妙勝佛　南無雷虛空然燈佛　南無成就一切功德佛　南無賢高幢王佛　南無住持一切寶間錯莊嚴佛　南無寶光明莊嚴智威德聲自在王佛　南無俱蘇摩大奮迅通佛　南無敷華莎羅王佛　南無月輪清淨佛　南無善寂智月聲自在王佛　南無阿僧祇精進住勝佛　南無波心炎佛　南無山功德幢王佛　南無法幢山佛　南無須彌山佛　南無功德師子自在佛　南無寂王佛　南無淨王佛　南無稱山佛　南無功德須彌勝佛　南無日佛　南無月面佛　南無離虛空畏佛　南無普光佛　南無方成佛　南無住海面佛　南無寶光佛　南無雲勝佛　南無法炎佛　南無山功德佛　南無華生佛　南無大悲佛　南無法界華佛　南無華幢佛　南無王意佛　南無王慧佛　南無智慧佛　南無心義佛　南無自在佛　南無勝天意佛　南無速王佛　南無光明幢勝佛　南無高威德去佛　南無華光佛　南無寶炎佛　南無功德山佛　南無寶實佛　南無功德海勝佛　南無法光明佛　南無華藏勝佛　南無世間月佛　南無眼日佛　南無香光佛　南無摩尼須彌勝佛　南無乾闥婆王佛　南無光明命佛　南無摩尼藏王佛　南無山威德慧佛　南無寂色去佛　南無面報佛　南無廣智佛　南無寶光明佛　南無虛空重勝佛　南無妙相光明佛　南無行輪自在佛　南無身自在佛　南無那羅延行佛　南無須彌勝佛　南無功德轉輪佛　南無山王佛　南無不可勝佛　南無快威德佛　南無樹山佛　南無莎羅王山藏佛　南無世自在身佛　南無鏡光佛　南無實(丹寶)起佛　南無自在勝佛　南無功德光佛　南無天地威德勝佛　南無身法光明佛　南無勝王佛　南無堅吼意佛　南無高幢勝佛　南無信意佛　南無寶光明佛　南無淨勝佛　南無虛空聲佛　南無法界鏡像勝佛　南無照輪光明佛　南無方差別佛　南無智光明佛　南無憶(丹幢)意佛　南無虛空然燈佛　南無無病勝佛　南無(丹本有智)照佛　南無(丹本有慧)明佛　南無福德光明勝佛　南無寂勝佛　南無大悲雲勝佛　南無力光明意佛　南無現一切眾生色佛　南無過勝佛　南無修光明佛　南無曇無竭佛　南無風疾行勝佛　南無清淨幢佛　南無妙蓋勝佛　南無三世鏡像勝佛　南無鏡像堅佛　南無鏡像勝佛　南無金剛勝佛　南無身堅莊嚴須彌勝佛　南無金幢王佛　南無身法慧佛　南無智慧然燈光明勝佛　南無廣智勝佛　南無法行世智意佛　南無法印意智勝佛　南無法海意智勝佛　南無法財佛　南無寶財佛　南無福德功德佛　南無轉法輪勝佛　南無雲佛　南無忍辱燈佛　南無勝威德意佛　南無光明速寂聲佛　南無大願速勝佛　◎南無不可降伏幢佛　南無智炎佛　南無成就勝佛　南無法自在佛　南無不可成就意佛　南無世間言語堅固聲光佛　南無一切聲出聲勝佛　南無自在功德佛　南無成就自在意佛　南無方天佛　南無不面捨佛　南無眾生心佛　南無平等身佛　南無身行勝佛　南無行勝佛　南無自在性佛　南無山王佛　南無智光佛　南無千億寶莊嚴佛　南無寶勝佛　南無信王佛　南無寶積佛　南無香自在佛　南無降伏怨佛　南無安隱佛　南無能與依止佛　南無無邊威德佛　南無金色光佛　南無師子奮迅佛　南無甘露光佛　南無能聖成佛　南無普光佛　南無功德勝積王佛　南無善住摩尼積王佛　南無遠離諸畏樹安隱佛　南無飲甘露佛　南無無邊光佛　南無寶高佛　南無無邊莊嚴王佛　南無離怨佛　南無金色光佛　南無寶作佛　南無無塵勝佛　南無師子聲王佛　南無寶幢佛　南無善心佛　南無高住佛　南無華王佛　南無智作佛　南無海智佛　南無歡喜佛　南無樂莊嚴佛　南無離闇佛◎ 　　佛說佛名經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第六 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　◎南無堅城佛　南無見細佛　南無無畏德佛　南無生王佛　南無實語佛　南無稱上佛　南無擇智佛　南無不行威德佛　南無人華佛　南無遠離諸畏佛　南無能與無畏佛　南無金華佛　南無無畏作佛　南無不空見佛　南無寶華佛　南無六十寶作佛　南無寶精佛　南無金華佛　南無降伏王佛　南無善光佛　南無見義佛　南無大擇(丹釋)佛　南無妙無畏佛　南無大慈佛　南無不可降伏王佛　南無難勝佛　南無上首佛　南無法上佛　南無勝一切佛　南無高行佛　南無高稱佛　南無勝聖佛　南無星宿佛　南無識佛　南無商佛　南無聞名佛　南無大悲說佛　南無無量壽佛　南無無邊蓋光明勝佛　南無山積光明勝佛　南無無垢力三昧奮迅勝佛　南無一切功德王光明佛　南無火眾佛　南無須彌劫佛　南無堅自在王佛　南無梵吼聲佛　南無彌樓聚佛　南無善明(丹眼)佛　南無成就聚佛　南無離愚奮迅佛　南無無礙眼佛　南無寶幢佛　南無釋迦牟尼佛　南無功德勝藏佛　南無難勝佛　南無樂說莊嚴佛　南無勝藏積吼王佛　南無無邊功德寶莊嚴威德王劫佛　南無功德寶勝威德王劫佛　南無樂說一切法莊嚴勝佛　南無無(丹有邊)樂說相佛　南無千雲吼聲王佛　南無金上光明勝佛　南無種種威德王光明勝佛　南無覺(丹本有王)佛　南無清淨金虛空吼莊嚴光明佛　南無一切法行威德奮迅光明佛　南無東方無邊功德寶福德莊嚴廣世界無垢清淨光明菩提分俱蘇摩不斷絕光明莊嚴光佛　南無南方樂說佛世界無邊功德寶樂說佛　南無西方光明世界普光佛　南無北方一切寶種種莊嚴世界無邊寶功德自在佛　南無東南方無憂世界離一切幽闇佛　南無西南方善可見世界大悲觀一切眾生佛　南無西北方住清淨無垢世界虛空無垢佛　南無東北方遠離闇世界光明莊嚴王佛　南無下方盧捨那光明世界寶憂波羅勝佛　南無上方莊嚴世界稱名聲佛　南無無垢劫無垢世界無垢光如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世　南無無垢廣世界名成就善劫勝護如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世 　　南無東方阿□佛　南無大不迷佛　南無香王佛　南無香上佛　南無南方寶幢佛　南無寶作佛　南無寶成佛　南無寶藏佛　南無寶月佛　南無金剛堅佛　南無金剛仙佛　南無金剛幢佛　南無東南方大彌留佛　南無彌留山佛　南無彌留王佛　南無彌留幢佛　南無彌留積佛　南無善彌留王佛　南無日藏佛　南無前後上佛　南無淨王佛　南無雞中幢王佛　南無大雞中佛　南無西方阿彌陀佛　南無阿彌幢佛　南無阿彌陀聲佛　南無阿彌稱佛　南無阿彌陀吼佛　南無阿彌積佛　南無阿彌陀勝上佛　南無阿彌陀師子佛　南無阿彌陀住持佛　南無阿彌陀勝佛　南無西南方日藏佛　南無日光明佛　南無無憂佛　南無離一切憂佛　南無佛智清淨業佛　南無盡作佛　南無華(丹本有光)佛　南無大華佛　南無華王佛　南無華聲佛　南無盧捨那佛　南無北方妙鼓聲佛　南無妙鼓王佛　南無妙吼聲佛　南無離諸畏佛　南無無畏佛　南無無畏憂佛　南無日舌光明作佛　南無曼陀香佛　南無幢蓋佛　南無華上佛　南無西北方上首積佛　南無山勝積佛　南無海勝積佛　南無日上佛　南無清淨王佛　南無淨勝佛　南無日面佛　南無智幢王佛　南無光明佛　南無光明王佛　南無光明光佛　南無上方師子佛　南無師子王佛　南無師子上王佛　南無師子積佛　南無師子仙佛　南無仙王佛　南無(丹本有華)仙佛　南無仙光佛　南無仙捨敬佛　南無仙覺佛　南無大燈佛　南無然燈王佛　南無樂說山佛　南無燈譬喻佛　南無對治仙佛　南無覺淨(丹諍)佛　南無對治佛　南無對恨佛　南無對治山佛　南無愛然燈佛　南無依止佛　南無東方阿□佛　南無彌留幢佛　南無大彌留佛　南無彌留光佛　南無真聲佛　南無南方日月燈佛　南無大火聚佛　南無稱光佛　南無彌留燈佛　南無無邊精進佛　南無西方阿彌陀佛　南無阿彌陀幢佛　南無阿彌陀高佛　南無大火光明佛　南無大照佛　南無寶幢佛　南無香聚佛　南無上方大光明焰聚佛　南無火聲佛　南無難勝佛　南無日成就佛　南無羅網光佛　南無下方師子佛　南無稱(丹本有王)佛　南無威德佛　南無法(丹本有頂)佛　南無法幢佛　南無法住持佛　南無東方梵聲佛　南無星宿王佛　南無香上佛　南無香光佛　南無大焰聚佛　南無寶種種華敷身佛　南無堅王佛　南無寶蓮華勝佛　南無見一切義佛　南無須彌劫佛　南無聲吼佛　南無智自在佛　南無威德自在佛　南無莎羅自在王佛　南無智勇猛佛　南無光自在佛　南無堅自在王佛　南無聲德佛　南無師子奮迅鬘佛　南無須彌山然燈王佛　南無香山佛　南無不可動佛　南無藥王佛　南無尋光佛　南無大焰積佛　南無勝藏佛　南無無心光明佛　南無毘留羅佛　南無蓮華佛　南無喜聚佛　南無栴檀佛　南無月光佛　南無驚怖幢佛　南無大修行佛　南無波頭摩生(丹王)佛　南無月勝佛　南無莎羅集佛　南無大莎羅集佛　南無幢(丹本有相)佛　南無淨命佛　南無金臺佛　南無愛見佛　南無金色色佛　南無須摩那光佛　南無妙蓮華劫億那由他百千萬佛同名一切菩提華佛　南無七百同名光莊嚴佛　南無三百同名大幢佛　南無十千同名莊嚴王佛　南無善發勝佛　南無日輪光明佛　南無普蓋佛　南無三昧奮迅佛　南無寶華勝佛　南無無邊足步佛　南無善香香王佛　南無善擇敵佛　南無須彌劫佛　南無功德王光明佛　南無普至光佛　南無金剛佛　南無尼彌佛　南無不可盡世界一(丹本有切)色佛　南無袈裟幢世界山自在王佛　南無堅幢世界智勝山王佛　南無一切香舉世界勝華藏佛　南無金剛摩尼世界金剛藏光明勝佛　南無智成就世界智幢佛　南無意味(丹昧)世界普照佛　南無波頭摩首世界佛勝佛　南無鏡輪世界金剛幢佛　南無光明清淨力世界日藏佛　南無安樂世界最力佛　南無阿□佛　南無寶幢佛　南無無量光佛　南無妙聲佛　南無寶俱蘇摩功德海琉璃歌那伽山真金光明勝佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶焰佛　南無金作蓋山佛　南無毘婆屍佛　南無光屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含佛　南無迦葉佛　南無三昧手勝佛　南無無垢奮迅菩薩 　　若善男子善女人。受持是佛菩薩名。超越世間三十劫。 　　南無日輪光明勝佛　南無日光明菩薩 　　若人受持是佛菩薩名。超越世間千劫。 　　南無普寶蓋佛 　　若善男子。受持是佛名。是人超越世間四大劫。常現諸佛菩薩前生。不復作五逆罪。 　　南無三昧勝奮迅佛 　　若善男子。受持是佛名。得千三昧。超越世間無量千劫。同彌勒菩薩功德。 　　南無寶俱蘇摩身光明勝佛 　　若人受持讀誦是佛名。超越世間不可數劫。 　　南無最勝波頭摩奮迅勝佛 　　若人受持是佛名。超越世間四十劫。 　　南無無量香勝王佛 　　若善男子。受持是佛名。超越世間無量劫常得宿命。 　　南無寶華奮迅如來 　　若人受持讀誦是佛名。得千三昧。諸眾生歸命。是人為諸佛如來所讚歎。是人超越世間千劫。不久轉法輪。 　　南無大光明如來 　　若善男子。受持是佛名。超越世間四十劫。 　　南無寶藏佛 　　若善男子。受持是佛名。超越世間六十劫。 　　南無寶勝佛 　　若善男子。受持是佛名。若復有人。捨七寶如須彌山。以用佈施。及恆河沙世界。若復有人。受持讀誦是佛名。此福勝彼。 　　南無名降伏魔人勝佛　南無降伏貪人自在佛　南無降伏瞋人勝佛　南無降伏癡自在佛　南無降伏染魔人勝佛　南無降伏恨自在佛　南無降伏嫉人勝佛　南無降伏諂曲自在佛　南無降伏邪見人勝佛　南無降伏戲自在佛　南無法清淨人勝佛　南無業勝得名自在佛　南無如意通清淨得名人勝佛　南無起施得名自在佛　南無起持戒清淨得名人勝佛　南無起忍辱得名自在佛　南無起精進得名人勝佛　南無施思惟得名自在勝佛　南無起(丹本有持)戒思惟得名人勝佛　南無法忍辱思惟得名自在佛　南無起思惟精進得名人勝佛　南無起禪成就自在佛　南無起般若得名人勝佛　南無禪思惟得名自在佛　南無般若思惟得名人勝佛　南無行不可思議得名自在勝佛　南無行不可思議得名人勝佛　南無行起得名自在佛　南無總持智清淨光明人勝佛　南無總持色清淨得名自在佛　南無總持兩(丹雨)清淨得名人勝佛　南無陀羅尼性清淨自在勝佛　南無陀羅尼稱清淨得名人勝佛　南無陀羅尼施清淨得名自在(丹勝)佛　南無空行得名人勝佛　南無空無我得名自在佛　南無眼光明人勝佛　南無耳光明人自在佛　南無鼻光明人勝佛　南無舌光明自在佛　南無身光明人勝佛　南無心光明自在佛　南無色光明人勝佛　南無聲光明自在佛　南無降伏香人勝佛　南無味光明自在佛　南無觸光明人勝佛　南無法光明自在佛　南無焰光明人勝佛　南無讚歎光明自在佛　南無火光明人勝佛　南無風光明自在佛　南無光光明人勝佛　南無事光明自在佛　南無世光明人勝佛　南無拔苦自在佛　南無陰光明人勝佛　南無戒光明自在佛　南無不二光明人勝佛　南無生光明自在佛　南無聲光明人勝佛　南無地華光明自在佛　南無鬘光明人勝佛　南無香蓋光明自在佛　南無依光明人勝佛　南無成就義佛　南無無畏王佛　南無不動佛　南無觀世自在佛　南無無量命佛　南無尼彌佛　南無焰彌留佛　南無金剛佛　南無初出日然燈月華寶波頭摩金光明身盧捨那放無礙寶光明照十方世界王佛　南無降伏龍佛　南無善調心佛　南無寶聚佛　南無火首佛　南無焰積佛　南無一切光明佛　南無日光佛　南無不可思議佛　南無無邊精進佛　南無無邊思惟佛　南無金色華佛　南無善香香佛　南無(丹本有無)諍行佛　南無無漏佛　南無無邊智佛　南無賢身佛　南無賢(丹本有相)佛　南無(丹本有遍)見佛　南無無邊威德佛　南無次佛　南無堅安隱佛　南無莎羅佛　南無得名佛　南無波頭摩勝佛　南無稱蓮華佛　南無華佛　南無莊嚴佛　南無奮迅佛　南無善見佛　南無善敵對佛　南無善護世佛　南無無邊威德佛　南無第一勝佛　南無善行佛　南無無量威德佛　南無妙勝佛　南無勝供養佛　南無火奮迅智聲自在王佛　南無電光佛　南無照一切佛　南無不可思議佛　南無無量色佛　南無無量光佛　南無善光華敷身佛　南無須彌山波頭摩勝王佛　南無求名發聲修行佛　南無一切寶摩尼王放光明佛　南無無垢焰稱成就王佛　南無香寶光明佛　南無離諸煩惱佛　南無善智佛　南無善見佛　南無寶山莊嚴佛　南無慈行佛　南無閻浮檀幢佛　南無無邊智佛　南無無量威德佛　南無大稱佛　南無寶稱佛　南無火光明佛　南無大光明佛　南無電照光明佛　南無一切種照佛　南無不可量佛　南無日光佛　南無月光佛　南無功德海佛　南無具足功德佛　南無上行佛　南無無畏佛　南無師子幢佛　南無帝釋幢佛　南無火幢佛　南無善眼佛　南無莊嚴王佛　南無放光明光佛　南無無邊光佛　南無妙光佛　南無普護增上佛　南無雲自在佛　南無自在幢佛　南無日燈佛　南無最上佛　南無善生佛　南無無邊不可思議威德佛　南無普眼佛　南無波頭摩上佛　南無妙去佛　南無月起佛　南無燈明佛　南無不厭足身佛　南無彌留幢佛　南無寶幢佛　南無火焰聚佛　南無自在幢佛　南無寶火佛　南無栴檀香佛　南無不定光明波頭摩敷身佛　南無無邊稱功德光明佛　南無薝蔔色佛　南無無量光明(丹有德)佛　南無快光明波頭摩敷身佛　南無出須彌山波頭摩王佛　南無星宿劫二萬同名光作佛　南無二萬同名盧捨那佛　南無二萬同名釋迦牟尼佛　南無同名帝釋日太白星宿無量百千萬不可數佛　善男子應歸命諸菩薩　南無普賢菩薩　南無文殊師利菩薩　南無無垢稱菩薩　南無地藏菩薩　南無虛空藏菩薩　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩　南無香象菩薩　南無大香象菩薩　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無金剛藏菩薩　南無解脫月菩薩　南無彌勒菩薩　南無奮迅菩薩　南無無所發菩薩　南無陀羅尼自在王菩薩　南無無盡意菩薩　南無堅意菩薩　南無日藏菩薩 　　歸命如是等無量無邊菩薩。 　　南無東方九十九億百千萬同名梵勝菩薩　南無南方九十九億百千萬同名不鄰陀羅菩薩　南無西方九十九億百千萬同名大功德菩薩　南無北方九十九億百千萬同名大藥王菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊菩薩。 　　復次應稱辟支佛名。 　　南無阿利多辟支佛　南無婆梨多辟支佛　南無多伽樓辟支佛　南無稱辟支佛　南無見辟支佛　南無愛見辟支佛　南無覺辟支佛　南無乾陀羅辟支佛　南無無妄辟支佛　南無梨沙婆辟支佛　南無聞辟支佛　南無智身辟支佛　南無毘耶離辟支佛　南無俱薩羅辟支佛　南無婆藪陀羅辟支佛　南無無毒淨心辟支佛　南無實無垢辟支佛　南無福德辟支佛　南無黑辟支佛　南無唯黑辟支佛　南無直福德辟支佛　南無識辟支佛　南無香辟支佛　南無有香辟支佛　南無見人飛騰辟支佛　南無可波羅辟支佛　南無秦摩利辟支佛　南無月淨辟支佛　南無善智辟支佛　南無修陀羅辟支佛　南無善法辟支佛　南無應求辟支佛　南無□□蹩□求辟支佛　南無大勢辟支佛　南無修行不著辟支佛　南無難捨辟支佛　南無實辟支佛　南無不可比辟支佛　南無歡喜辟支佛　南無喜辟支佛　南無隨喜辟支佛　南無十二婆羅墮辟支佛　南無十同名婆羅辟支佛　南無火身辟支佛　南無同名菩提辟支佛　南無摩訶男辟支佛　南無心上辟支佛　南無髮淨辟支佛　南無善快辟支佛　南無違陀辟支佛　南無吉沙辟支佛　南無憂波吉沙辟支佛　南無斷有辟支佛　南無憂波支羅辟支佛(丹無上支)　南無斷愛辟支佛　南無施婆羅辟支佛　南無轉覺辟支佛　南無去垢辟支佛　南無高去辟支佛　南無阿悉多辟支佛　南無無漏辟支佛　南無憍慢辟支佛　南無盡憍慢辟支佛　南無親辟支佛　南無得脫辟支佛　南無無垢辟支佛　南無獨闢支佛　南無雞晝辟支佛　南無能作憍慢辟支佛　南無退辟支佛　南無不退去辟支佛　南無尋辟支佛　南無善吉辟支佛　南無不可心辟支佛　南無善住辟支佛　南無無比辟支佛　南無無憍慢辟支佛　南無劬多辟支佛　南無斷愛辟支佛　南無耳辟支佛　南無心得解脫辟支佛　南無憂波耳辟支佛　南無吉辟支佛　南無差摩辟支佛　南無遮羅辟支佛　南無憂波遮羅辟支佛　南無梨沙婆辟支佛　南無菩莎他淨辟支佛　南無善香擔辟支佛　南無阿沙羅辟支佛　南無憂婆沙羅辟支佛　南無波頭辟支佛　南無善賢辟支佛　南無賢德辟支佛　南無須摩辟支佛　南無輸那辟支佛　南無留闍辟支佛　南無憂波留闍辟支佛　南無弗沙辟支佛　南無牛齒辟支佛　南無漏盡辟支佛　南無最後身辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　南無無垢光明佛　南無功德寶光明佛　南無精進力成就佛　南無清淨光佛　南無解脫一切縛佛　南無波頭摩藏勝佛　南無得無障礙力解脫佛　南無不怯弱十方稱香佛　南無盧捨那光明佛　南無寶聚佛　南無法幢懸佛　南無破一切闇曀佛　南無普光明莊嚴照作佛　南無光明作佛　南無大焰佛　南無無邊行功德佛　南無法功德云然燈佛　南無然燈炬王佛　南無破一切眾生闇勝佛　南無妙見佛　南無妙勝佛　南無妙聞佛　南無山峰佛　南無金聖佛　南無飲甘露佛　南無無量光明佛　南無寶雞頭佛　南無無邊毘尼勝王佛　南無電照光明羅網佛　南無成就無量功德佛　南無無量樂說境界佛　南無智勝放光明佛　南無降伏電日月作光佛　南無普句素摩勝奮迅功德積佛　南無功德王光佛　南無善月佛　南無光莊嚴王佛　南無賒捨施雞頭佛　南無福德光佛　南無普光上勝山王佛　南無善住摩尼山王佛　南無斷一切煩惱佛　南無釋迦牟尼佛　南無破碎金剛堅固佛　南無寶熾佛　南無龍自在王佛　南無勇猛仙佛　南無寶月佛　南無離垢佛　南無無垢佛　南無勇猛得佛　南無淨佛　南無梵德佛　南無婆樓那佛　南無婆樓那天佛　南無賢勝佛　南無栴檀勝佛　南無力士佛　南無歡喜威德勝佛　南無光明勝佛　南無無憂勝佛　南無句素摩勝佛　南無波頭摩樹提奮迅勇(丹勝)佛　南無財勝佛　南無念勝佛　南無善說名勝佛　南無因陀羅雞頭幢佛　南無步勝佛　南無善覺步勝佛　南無善步去佛　南無普照莊嚴勝佛　南無寶華步佛　南無寶波頭摩善住山自在王佛　南無光明幢火眾生莊嚴光王佛　南無妙平等法界智起聲佛　南無廣福德藏普光明照佛　南無普照大應羅網盧捨那佛　南無盧捨那華眼電光佛　南無最勝大師子意佛　南無到法界勝光盧捨那王佛　南無常無垢功德遍至稱佛　南無日華勝王佛　南無法自在智幢佛　南無廣喜無垢威德梵聲佛　南無根本勝善導師佛　南無智力佛　南無彌樓威德佛　南無願清淨月光佛　南無法海願出聲光佛　南無寶功德相莊嚴作光佛　南無妙聲地主天佛　南無勝進寂去佛　南無見眾生歡喜佛　南無不動深光明盧捨集慧佛　南無普放光明不可思議王佛　南無平等妙功德威德佛　南無速光明梵眼佛　南無解脫精進日光明佛　南無普法身覺慧佛　南無普門照一切眾生門見佛　南無迦那迦無垢光明日焰雲佛　南無因陀羅光明疑幢佛　南無一切地處無垢月佛　南無覺虛空平等相佛　南無十方廣應雲幢佛　南無平等不平等盧捨那佛　南無害心悲解脫空王佛　南無成就一切義須彌佛　南無不空步照見佛　南無妙吼勝佛　南無第一自在通王佛　南無不可思議功德盧捨那妙月佛　南無可信力幢佛　南無法界樹聲智慧佛　南無波頭摩光長善臂佛　南無不退功德海光佛　南無普生妙一切智速佛　南無師子光無量力智佛　南無見一切法清淨勝智佛　南無遠離一切憂惱佛　南無自在妙威德佛　南無金剛花火光佛　南無觀法界奮迅佛　南無然樹緊那羅王佛　南無然香燈佛　南無應王佛　南無如來功德普門見佛　南無一切法普奮迅王佛　南無廣化自在佛　南無法界解脫光明不可思議意佛　南無如來無垢光佛　南無盧捨那世間輪勝聲佛　南無波頭摩鬘無邊眼佛　南無喜樂成佛　南無一切智行境界慧佛　南無廣寂妙聲佛　南無虛空無垢智月佛　南無福德海厚雲相花佛　南無能作喜勝王(丹雲)佛　南無勝聲吼幢佛　南無觀眼奮迅佛　南無無盡智金剛佛　南無普眼日藏照佛　南無一切吼聲佛　南無無量智敷佛　南無一切福德彌樓上佛　南無根日威德佛　南無滿光明身光佛　南無地第一相花佛　南無雲無畏見佛　南無平等言語雞頭佛　南無實然燈王佛　南無堅精進奮迅成就義心佛　南無普照觀稱佛　南無慈光明稱勝佛　南無福德稱上勝佛　南無念一切眾生稱勝佛　南無須彌步稱勝佛　南無畢慚愧稱上勝佛　南無教化一切世間佛　南無離一切憂佛　南無離一切難佛　南無離一切世間佛　南無能轉胎佛　南無轉女佛　南無轉男女降伏佛　南無佛華勝上王佛　南無不空說名佛　南無善慧法通王佛　南無十方廣功德稱無盡樂佛　南無愛大智見不空聞名佛　南無無量力智勝佛　南無成就梵功德佛　南無香象佛　南無金剛密跡佛　南無善轉成就義佛　南無盧捨那化勝威德佛　南無常功德然燈去慧佛　南無到諸疑彼岸月佛　南無到法界無量聲慧佛　南無然燈勝光明佛　南無法界日光明佛　南無無邊無中功德海轉法輪聲佛　南無日不可思議智見佛　南無寶勝光明威德王佛　南無無盡功德妙莊嚴佛　南無不可量力普吼佛　南無普眼滿足然燈佛　南無勝功德炬佛　南無大龍聲佛　南無波頭摩師子座奮迅齊佛　南無智聚覺光佛　南無住持地善威德王佛　南無善住法然燈王佛　南無不空見生喜作佛　南無放身焰幢佛　南無清淨眾生行佛　南無一切德雲普光明佛　南無敷花相月智佛　南無第一光明金庭燎佛　南無觀一切法海無差別光明佛　南無化日佛　南無寶蓋勝盧捨那佛　南無善思惟佛　南無精進勝堅慧佛　南無敷花心波頭摩佛　南無清淨眼佛　南無月光自在佛　南無無盡法海寶幢佛　南無金剛波頭摩勝佛　南無廣俱蘇摩作佛　南無人自在幢佛　南無一切智輪照盧捨那佛　南無龍稱無量功德佛　南無寶功德鬘光佛　南無一切力莊嚴慧佛　南無寶焰須彌山佛　南無一切行光明勝佛　南無一切波羅蜜海佛　南無寶焰面門幢佛　南無成就一切願光明佛　南無廣得一切法齊佛　南無光明羅網勝佛　南無寶山幢佛　南無無邊中智海藏佛　南無清淨一切義功德幢佛　南無一切通首王佛　南無無障礙一切法界盧捨那佛　南無勝三昧精進慧佛　南無無礙法界然燈佛　南無無礙法界須彌幢勝王佛　南無菩提分俱蘇摩作王佛　南無得世間功德大海佛　南無寶師子力佛　南無普智海王佛　南無波頭摩善化幢佛　南無無盡光明普門聲佛◎　◎南無普功德雲勝威德佛　南無勝慧海佛　南無智月花雲佛　南無香光威德佛　南無普門見無障礙清淨佛　南無不可降伏法自在慧佛　南無波頭摩光明敷王佛　南無大精進善智慧佛　南無堅王幢佛　南無不可降伏妙威德佛　南無精進德佛　南無一切功德勝心王佛　南無善成就無邊功德王佛　南無斷諸疑廣善眼佛　南無妙功德勝慧佛　南無過諸光明勝光明佛　南無須彌山然燈佛　南無無盡化善雲佛　南無無量光明化王佛　南無白(丹自)智梵行佛　南無師子眼焰雲佛　南無大海天焰門佛　南無覺佛智勝佛　南無無量味大聖佛　南無無垢速雲聞佛　南無滿法界盧捨那佛　南無金色華佛　南無大功德花敷無垢佛　南無照勝威德王佛　南無不住眼無垢佛　南無無礙莊嚴佛　南無法智差別佛　南無轉燈輪幢佛　南無法界輪佛　南無一切佛寶勝王佛　南無無邊光明智輪幢佛　南無無著智幢佛　南無師子佛　南無月智佛　南無智佛　南無日照佛　南無常放普光明舌功德海王佛　南無無邊光明法界莊嚴王佛　南無長臂佛　南無高見佛　南無無垢地平等光明世界普照十方光明聲吼虛空盧捨那佛　南無清淨花池莊嚴世界普門見妙光明佛　南無無邊功德住持世界無邊功德普光佛　南無彌留勝然燈世界普光明虛空鏡像佛　南無一切妙聲善愛聞世界喜樂見華火佛　南無妙聲莊嚴世界寶須彌山(丹本有然)燈佛　南無一切寶色莊嚴光明照世界善化法界聲幢佛　南無香藏金剛莊嚴世界金剛光明電聲吼佛　南無焰聲世界不可降伏力月佛　南無寶波頭摩間錯莊嚴無垢世界法城慧吼聲佛　南無能與樂世界十方世界廣稱名智燈佛　南無手無垢善無垢羅網世界師子光明滿足功德大海佛　南無妙華幢照世界大智敷花光明佛　南無無量莊嚴間錯世界高智種種花光明佛　南無無邊莊嚴世界普滿法界幢眼佛　南無寶晝普光莊嚴世界妙慧上首佛　南無鬘王世界作月光明幢佛　南無無垢藏莊嚴世界善覺梵威德佛　南無寶光明身世界一切種力虛空然燈佛　南無寶首瓔珞成就世界一切諸波羅蜜相大海威德佛　南無輪塵普蓋世界斷一切著喜作佛　南無寶鬘妙幢世界大稱廣功德吼照佛　南無不可思議莊嚴普莊嚴光明世界無差別智光明功德海佛　南無無盡光明擇幢世界無邊法界無垢光明佛　南無放寶焰花世界清淨寶鏡像佛　南無威德焰藏世界無障礙奮迅光明吼佛　南無寶輪平等光莊嚴世界普寶光明佛　南無栴檀樹鬘幢世界清淨一切念無礙光明佛　南無佛國土色輪善修莊嚴世界廣喜見光明智慧佛　南無微細光明莊嚴照世界法界奮迅善觀佛　南無無邊色形相世界無障礙智成就佛　南無普焰雲火然世界不退轉法輪吼佛　南無種種寶莊嚴清淨輪世界清淨色相華威德佛　南無究竟善修世界無障礙日眼佛　南無善作堅固金剛座成就勝世界過法界智身光明佛　南無十方莊嚴無障礙世界寶廣炬佛　南無差別色光明世界普光明花雲王佛　南無寶門種種幢世界普見妙功德光明佛　南無摩尼頂作鬘光明世界普十方聲雲(丹本有作)佛　南無自在摩尼金剛藏世界智勝須彌王佛　南無摩尼衣座成就勝世界施香光明功德寶莊嚴佛　南無華憂波羅莊嚴世界普智幢聲王佛　南無寶莊嚴種種藏世界一切法無畏然燈佛　南無香勝無垢光明世界普喜速勝王佛　南無日幢樂藏世界普門智盧捨那吼佛　南無香莊嚴快藏世界無量功德海光明佛　南無寶師子火光明世界法界電光佛　南無相快照世界無障礙功德稱解脫光明王佛　南無功德成就光明照世界清淨眼無垢然燈佛　南無種種香花勝莊嚴世界師子光明勝光佛　南無寶莊嚴平等光明世界廣光明智勝幢佛　南無種種光明鬘(丹髻)快世界金光明無量力日成就佛　南無放光句素摩沈淪世界香光明喜力堅固佛　南無光明清淨種種作世界光明力堅固佛　南無光明清淨種種作世界普光明大自在幢佛　南無句素彌多焰輪莊嚴世界喜海莊嚴功德稱自在王佛　南無地成就威德世界廣稱智海幢佛　南無放聲吼世界相光明月佛　南無金剛幢世界一切法海勝王佛　南無無量功德莊嚴世界無量眾生功德法住佛　南無光明照世界梵自在勝佛　南無生無垢光明世界妙法界勝吼佛　南無種種光明照然燈世界不可嫌力普光明幢佛　南無照平等光明世界無垢功德日眼佛　南無寶作莊嚴藏世界無障礙智普照十方佛　南無無塵世界無量勝行幢佛　南無清淨光明世界法界虛空平等光明照佛　南無寶藏波浪勝成就世界功德相雲勝威德佛　南無宮殿莊嚴幢世界盧捨那勝頂光明佛　南無鬘勝藏世界一切法無邊海慧佛　南無善化香勝世界相法化普光佛　南無快地色光世界善眷屬盧捨那佛　南無善作敷世界法行喜無盡慧佛　南無勝福德威德輪世界無垢清淨普光明佛　南無摩尼寶波頭摩莊嚴世界清淨眼花勝佛　南無焰地成就世界無量力成就慧佛　南無梵照世界虛空廣眼月佛　南無聲塵平等世界金色然彌樓然燈佛　南無寶色莊嚴世界智勝妙法界光明佛　南無金色善光明世界寶然燈普光明幢佛　南無盧捨那光明世界火勝花奮迅善照佛　南無寶月作藏世界無盡功德華威德佛　南無鏡光明照世界行力甘露吼聲佛　南無妙栴檀快月莊嚴世界(丹本有妙)法智慧(丹本有勝)威德光明佛　南無無邊功德聚集世界無邊精進明功德勝王佛　南無大莊嚴成就世界日燈王佛　南無波頭摩跋提世界普華佛　南無摩梨支世界盧捨那佛　南無清淨行世界那羅延花幢佛　南無有華世界波頭摩威德佛　南無有雲世界雷聲王佛　南無不可行世界薝蔔色佛　南無蓮華世界波頭摩勝佛　南無光幢世界光明王佛　南無無邊功德莊嚴光明世界莊嚴王佛　南無無量光明世界普賢佛　南無無邊功德寶作示現安樂世界無邊功德寶集示現安樂金色光明師子奮迅王佛　南無普寶間錯世界普光明妙勝山王佛　南無普無垢世界無垢稱王佛　南無清淨行世界普華佛 　　如是諸世界中諸佛一切歸命。及彼菩薩摩訶薩一切大眾亦悉歸命。◎ 　　佛說佛名經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第七 　　後魏北印度三藏菩提流支譯 　　◎爾時諸比丘白佛言。世尊世尊。如是諸佛如來所有壽命長短等不。佛告諸比丘。汝等諦聽。當為汝等。比丘我此娑婆世界賢劫。釋迦牟尼佛國土一劫。於安樂世界為一日一夜。若安樂世界阿彌陀佛國土一劫。於袈裟幢世界為一日一夜。若袈裟幢世界碎金剛佛國土一劫。於不退輪吼世界善快光明波頭摩敷身如來國土為一日一夜。若不退輪吼世界一劫。於無垢世界法幢如來國土為一日一夜。若無垢世界一劫。於善然燈世界師子如來國土為一日一夜。若善然燈世界一劫。於善光明世界盧捨那藏如來國土為一日一夜。若善光明世界一劫。於難過世界法光明波頭摩敷身如來國土為一日一夜。若難過世界一劫。於莊嚴慧世界一切通光如來國土為一日一夜。若莊嚴慧世界一劫。於鏡輪光世界月智如來國土為一日一夜。比丘入如是數。滿足過十阿僧祇百千萬世界。最後波頭摩勝世界。於賢勝如來佛國土為一日一夜。比丘如是等世界無量無邊長短不等。諸佛如來壽命住世亦復如是。諸比丘。汝等應當稱此諸佛名。作如是言。 　　南無如是等諸佛如來　南無釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無碎金剛佛　南無善快光明波頭摩敷身佛　南無法幢佛　南無師子佛　南無盧捨那藏佛　南無法光明波頭摩敷身佛　南無一切通光佛　南無月智佛　南無賢勝佛　南無不動智佛　南無阿尼羅智佛　南無阿私陀智佛　南無行智佛　南無阿樓那智佛　南無常智佛　南無妙智佛　南無樂自在天佛　南無梵天佛　南無勝智天佛　南無菴摩羅月佛　南無不退月佛　南無不動月佛　南無阿尼羅月佛　南無婆留那月佛　南無阿私月佛　南無勝月佛　南無阿樓那月佛　南無無垢月佛　南無勝智月佛　南無不退眼佛　南無第一眼佛　南無阿尼羅眼佛　南無不動眼佛　南無阿私陀眼佛　南無行眼佛　南無婆留那眼佛　南無勝眼佛　南無微妙清淨眼佛　南無不退幢佛　南無阿尼羅幢佛　南無阿私陀幢佛　南無行幢佛　南無阿樓那幢佛　南無常幢佛　南無妙幢佛　南無自在幢佛　南無梵幢佛　南無勝幢佛　南無彌留勝佛　南無波頭摩勝藏佛　南無普眼佛　南無梵命佛　南無金剛齊佛　南無婆藪天佛　南無一切法決定王佛　南無彌留幢寂眼勝佛　南無致沙佛　南無弗妙佛　南無波頭摩勝佛　南無火光明佛　南無法意佛　南無善法佛　南無稱勝佛　南無寶慧佛　南無微妙眼佛　南無燈佛　南無擇義佛　南無自在佛　南無婆藪天佛　南無不去佛　南無擇勝佛　南無妙行佛　南無無礙月佛　南無無邊智上首佛　南無普眼佛　南無厚波婆羅佛　南無妙勝佛　南無日光佛　南無無邊光佛　南無法幢佛　南無無邊智然燈佛　南無普功德觀然燈佛　南無功德佛　南無金剛幢佛　南無因陀羅幢勝幢佛　南無普智寶炎勝功德幢佛　南無普智寶炎勝功德雞都佛　南無無垢輪大悲雲幢佛　南無金剛那羅延幢佛　南無無礙勝行佛　南無火炎佛　南無山勝莊嚴佛　南無一切法海上莊嚴速住佛　南無深法海妙光佛　南無寶炎圍然燈佛　南無功德海光明輪勝佛　南無盧遮那勝藏佛　南無滿虛空法界屍佉羅勝然燈佛　南無不退然燈佛　南無法界吼佛　南無妙法樹山王威德佛　南無一切法海吼王佛　南無寶光明然燈幢佛　南無須彌功德光威德佛　南無法雲吼王佛　南無智炬然燈王佛　南無法電速幢勝佛　南無法然燈奮迅師子佛　南無不退法界吼佛　南無智力威德山王佛　南無電光明劫善照世界初放栴檀香光明照佛　南無善決定清淨劫無垢世界初盧捨那佛　南無甘露莊嚴劫善清淨世界初栴檀然燈王佛　南無善住劫妙香世界初須彌光明勝王佛　南無善見劫莊嚴世界初無邊功德種種寶莊嚴王佛　南無焰清淨劫清淨世界初金剛奮迅佛　南無不可嫌劫不可嫌世界初毘沙門佛　南無不可嫌劫不可嫌稱世界初寶月佛　南無不可訶劫稱財世界初不可思議光明佛　南無清淨莊嚴劫樂清淨世界初觀世王佛　南無真塵劫光明塵世界初火光明佛　南無梵讚歎劫清淨世界初力莊嚴王佛　南無德光明莊嚴劫月幢世界初善眼佛　南無栴檀香行平等勝成就佛　南無法海吼光明王佛　南無無垢轉法輪佛　南無寂靜威德王佛　南無虛空劫然燈佛　南無天自在藏佛　南無日羅幢雞都王佛　南無信威德佛　南無寶華藏佛　南無妙日身佛　南無一切身智光明月佛　南無不濁身佛　南無閻浮檀威德王佛　南無相莊嚴身佛　南無種種光明火月佛　南無善觀智雞都佛　南無無垢智光明王佛　南無金剛那羅延精進佛　南無不可降伏智處佛　南無師子智佛　南無普無垢智通佛　南無無垢眼勝雲佛　南無金剛菩提光佛　南無光燈火髻佛　南無智日雞都佛　南無得功德佛　南無智光明雲光佛　南無普照月佛　南無寶波頭摩敷身佛　南無無障蓋吼佛　南無普光明奮迅師子佛　南無法界境界慧月佛　南無一切虛空樂說覺佛　南無初香善名佛　南無普聲寂靜吼佛　南無甘露山威德佛　南無法海吼聲佛　南無善堅羅網堅佛　南無光明月微塵佛　南無虛空鏡像頭髻佛　南無善智滿月面佛　南無清淨智華光明佛　南無寶炎山勝王佛　南無無垢功德火光明佛　南無寶月幢佛　南無寶勝光明威德王佛　南無普智行佛　南無炎海然燈佛　南無法無垢吼王佛　南無不可比功德稱幢佛　南無三昧輪身佛　南無長臂本願無垢月佛　南無相智義然燈佛　南無法起寶齊聲佛　南無勝照藏王佛　南無乘幢佛　南無法海波頭摩廣信無畏天佛　南無法海吼光王佛　南無無垢法山佛　南無法輪光明髻佛　南無法日勝雲佛　南無法海說聲王佛　南無法日智輪然燈佛　南無法華雞都幢雲佛　南無法炎山雞都王佛　南無法行深勝月佛　南無法智普鏡佛　南無藏普智作照佛　南無山王勝藏王佛　南無普門賢照佛　南無連一切法精進幢佛　南無法寶華勝雲佛　南無寂光明深髻佛　南無法光明慈樂說光明月佛　南無炎海佛　南無智日普光明佛　南無普輪頂佛　南無智光明王佛　南無福德光華燈佛　南無日光明王佛　南無智師子雞都幢王佛　南無寶相山佛　南無莊嚴山佛　南無日步普照佛　南無法羅網覺勝月佛　南無無畏那羅延師子佛　南無普智不二勇猛佛　南無法波頭摩敷身佛　南無功德華勝海佛　南無然法炬勝月佛　南無菩提輪善覺勝月佛　南無普賢鏡像髻佛　南無法幢然燈行佛(丹本無行)　南無金剛海幢王佛　南無稱山勝雲佛　南無栴檀勝月佛　南無照眾生王佛　南無普功德華威德光佛　南無勝波頭摩華藏佛　南無因波頭摩佛　南無香炎光明勝佛　南無相山盧捨那佛　南無普聞名稱幢佛　南無法城光勝佛　南無普門光明須彌佛　南無功德威德佛　南無相勝法力勇猛幢佛　南無轉法輪光明吼佛　南無光明功德山般若照佛　南無轉法輪月妙勝佛　南無法華盧捨那清淨雞都佛　南無寶波頭摩光明藏佛　南無普覺華佛　南無寶山雲燈佛　南無種種光明勝彌留藏佛　南無光明輪峰王佛　南無福德雲晝(丹蓋)佛　南無法峰雲幢佛　南無功德山威德佛　南無法日雲燈王佛　南無法雲稱勝月佛　南無法輪力雲佛　南無香解幢智威德佛　南無法輪清淨勝月佛　南無金山威德賢佛　南無賢首彌留威德佛　南無普慧雲吼佛　南無法力勝山佛　南無香炎勝王佛　南無伽那迦摩尼山聲佛　南無頂藏一切法光明輪佛　南無然法輪威德佛　南無山峰勝威德佛　南無普精進炬光明雲佛　南無三昧賢寶天冠光明佛　南無勝寶光佛　南無法炬寶帳聲佛　南無樂法光明師子佛　南無莊嚴相月幢佛　南無光明山雷電雲佛　南無無垢幢佛　南無無礙法虛空光明佛　南無快智華敷身佛　南無世間妙光明聲佛　南無法三昧光明聲佛　南無法聲多藏佛　南無法火炎海聲佛　南無高法輪光明佛　南無三世相鏡像威德佛　南無法界師子光佛　南無法火炎光明佛　南無盧捨那勝須彌佛　南無一切三昧海師子佛　南無普光慧然燈佛　南無法界城然燈佛　南無普門吼光明佛　南無賢首佛　南無普光首佛　南無胎王佛　南無法界燈佛　南無虛空山照佛　南無阿尼羅有眼佛　南無龍自在王佛　南無普照勝須彌王佛　南無無礙虛空智雞都幢王佛　南無普智光明照十方吼佛　南無雲王吼聲佛　南無不空見佛　南無普照佛　南無實聲佛　南無金色寶作界妙山佛　南無妙聲佛　南無金閻浮幢千(丹於)遮那光明佛　南無金色百光明佛　南無寶(丹實)稱佛　南無不空稱佛　南無日愛佛　南無成就智義佛　南無普賢佛　南無無垢光明雞都王佛　南無寶炎佛　南無日月佛　南無海勝佛　南無法幢佛　南無無邊功德王佛　南無寶藏佛　南無無垢面佛　南無無量壽花佛　南無寶聚佛　南無智起佛　南無普護佛　南無薩婆毘浮佛 　　爾時憂波摩那比丘即從座起。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。世尊。幾佛過去。佛告憂波摩那比丘。比丘。譬如恆河沙世界。下至水際上盡有頂。滿中微塵。比丘。有人於中取爾所微塵。過恆河沙世界。下一微塵。如是過恆河沙世界。復下一塵。如是盡爾所微塵。比丘。於意雲何。若著微塵。若不著微塵。是微塵數可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。比丘。彼微塵可知其數。而彼過去同名釋迦牟尼佛。已入涅槃者。不可數知。比丘。我知彼過去諸佛如現前見。彼諸佛母。同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼諸佛第一聲聞弟子。同名舍利弗。目犍連。侍者弟子同名阿難。何況種種異名母。異名父。異名城。異名弟子。異名侍者。比丘。彼若干世界。彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界。若著微塵。若不著微塵。下至水際。上至有頂。比丘。復有第二人取一微塵。過彼若干微塵數世界。爾數佛國土。阿僧祇億百千萬那由他世界。為一步。比丘。彼人復過是若干微塵數世界。為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫行。乃下一塵。如是盡諸微塵。比丘。如是若干世界滿中微塵。復更著十方世界。比丘。復過是世界著微塵。彼諸世界。下至水際。上至有頂。滿中微塵。比丘。於意雲何。彼微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼諸微塵可知其數。彼同名母。同名父。同名城。同名弟子。同名侍者。同名釋迦牟尼佛不可知數。如釋迦牟尼佛。不勝幢佛亦如是。盧捨那佛亦如是。無垢勝眼佛亦如是。 　　光明清淨王佛亦如是。 　　無垢光明眼佛亦如是。 　　善無垢清淨佛亦如是。 　　成就無邊功德勝王佛亦如是。 　　寶光明佛亦如是。寂修佛亦如是。聲德佛亦如是。波頭摩勝佛亦如是。日月佛亦如是。普寶蓋佛亦如是。比丘。汝當歸命如是等阿僧祇同名佛。 　　南無普光明奮迅王佛　南無普照佛　南無藥王佛　南無彌留燈王佛　南無寶莊嚴佛　南無智成就佛　南無寶蓋佛　南無放炎佛　南無物成就佛　南無稱智佛　南無三昧勝佛　南無寶觀佛　南無寶雞都佛　南無屍羅施佛　南無莎羅王佛　南無實意山(丹本無山)雞兜王佛　南無大莊嚴佛　南無山自在王佛　南無栴檀佛　南無見義佛　南無自在幢佛　南無大彌留佛　南無無光勝佛　南無大莊嚴王佛　南無大智幢佛　南無日藏佛　南無梵自在佛　南無無畏上勝山王佛　南無智雞兜佛　南無餘依止黠聲王佛　南無智炬住持佛　南無過一切世間佛　南無法照佛　南無無垢光佛　南無普光佛　南無一切勝佛　南無寂靜妙聲佛　南無普明佛　南無勝山王師子奮迅境界聲佛　南無地住持佛　南無功德王光佛　南無住持智庭燎佛　南無樂說勝王佛　南無難勝佛　南無金色波頭摩成王佛　南無寶作佛　南無無量聲佛　南無親光佛　南無龍天佛　南無天力佛　南無師子佛　南無離諍光佛　南無世天佛　南無勝積佛　南無人王佛　南無華王佛　南無華勝佛　南無發精進佛　南無因陀羅雞兜佛　南無清淨無垢光菩提寶華不斷絕光明王佛　南無勝山王師子奮迅境界聲佛　南無薝蔔上佛　南無意福德自在佛　南無觀聲王佛　南無無垢威德佛　南無功德寶集吼佛　南無成就德佛　南無成就勝佛　南無斯何佛　南無威德佛　南無阿輸迦世界賢妙勝佛 　　若善男子善女人。受持是佛名。必得不退菩提。 　　南無難陀世界栴檀勝佛　若善男子善女人受持是佛名畢竟得清淨心。 　　南無跋陀世界寂染佛　南無意智雞兜世界破魔力佛　南無滿月世界無憂佛　南無雞兜意勝世界寶杖佛　南無語吼聲勝世界花勝佛　南無差摩世界三奮迅佛　南無廣世界樹提勝佛　南無月勝世界金剛功德身佛　南無過去無量無邊海勝佛　若善男子。稱彼佛名。得畢竟不退菩提心。 　　南無彌留勝王佛　彼佛初成佛。第一會八十億百千萬那由他聲聞眾。第二會七十億百千萬那由他。第三會六十億百千萬那由他。第四會二十五億百千萬那由他如是。菩薩無量無邊百千萬億那由他。 　　南無師子妙聲王佛　彼如來初會有九十九億聲聞。第二會九十億。第三會九十三億。第四會九十九億如是。菩薩摩訶薩眾無量無邊。 　　南無華勝佛　彼佛初會八十億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無妙行佛　彼佛初會八十億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無量大莊嚴佛　彼佛初會八十億聲聞。第二會七十億。乃至第十會亦如是。菩薩僧亦如是無量無邊。 　　南無放炎佛　南無威德佛　彼佛初會有九十億聲聞。如是第二乃至第十亦如是。菩薩摩訶薩僧無量無邊。 　　南無一切光明佛　彼佛初會有那由他億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無無量光明佛　彼佛初會聲聞有九十六億。第二會九十四億。第三會九十二億。菩薩僧亦如是。 　　南無聲德佛　彼佛初會聲聞有八十億。第二會七十億。第三會六十億。菩薩僧亦如是。應當歸命如是等無量無邊諸佛菩薩。復次比丘。應當敬禮南方清淨無垢世界菩薩佛。謂文殊師利。現在普見如來佛國土中。復次比丘。應敬禮四大士菩薩。第一名光明幢。現在東方無畏如來佛國土中。第二名智勝。現在南方智聚如來佛國土中。第三名寂根。現在西方智山如來佛國土中。第四名願意成就。現在北方那羅延如來佛國土中。 　　敬禮東方無畏如來佛國土中光明幢菩薩。 　　敬禮南方智聚如來佛國土中智勝菩薩。 　　敬禮西方智山如來佛國土中寂根菩薩。 　　敬禮北方那羅延如來佛國土中願意成就菩薩。 　　復次摩訶男比丘。重同如來世尊。過去幾佛入涅槃。佛告摩訶男。汝今諦聽。當為汝說。比丘。東方恆河沙世界。南方恆河沙世界。西方恆河沙世界。北方恆河沙世界。上下四維恆河沙世界。彼一切世界。下至水際。上盡有頂。滿中微塵。比丘於意雲何。彼如是微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。知是同名釋迦牟尼佛。過去入涅槃者不可數知。比丘我知彼過去諸佛如現在前。彼諸佛母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼佛第一聲聞弟子同名舍利弗。目犍連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名母。異名父。異名城。異名弟子。異名侍者。比丘。彼若干世界。彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界。若著微塵。及不著者。下至水際。上至有頂。比丘復有第二人。取彼微塵。彼若干微塵數世界。爾所佛國土阿僧祇億百千萬那由他世界。過爾所世界為一步。比丘。彼人復過若干微塵數世界為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫行。乃下一塵。如是盡諸微塵。比丘。如是若干世界。若著微塵。及不著者。滿中微塵。復更著十方世界。比丘。復過是世界。若著微塵。及不著者。彼諸世界。下至水際。上至有頂。滿中微塵。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼諸微塵可知其數。彼同名釋迦牟尼佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一弟子同名舍利弗。目犍連。侍者弟子同名阿難陀。不可知數。復次比丘。復有第三人。取彼爾所世界微塵。過彼爾所微塵數世界為一步。過若干百千萬億那由他阿僧祇劫行。乃下一塵。如是盡諸微塵。復有第四人。取彼若干微塵數世界。若著若不著。下至水際。上至有頂。滿中微塵。比丘。於意雲何。彼微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼若干微塵。可知其數。然彼同名釋迦牟尼佛母。同名父。同名世界。同名弟子。同名侍者。同名佛。不可知數。比丘。如是第五人第六第七第八第九第十人。復次比丘。復有第十一人。是人彼若干微塵中。取一微塵破為十方。若干世界微塵數分。如一微塵破為若干分。如是餘微塵。亦悉破為若干世界微塵數分。比丘。於意雲何。彼微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。復有人。彼若干微塵佛國土。為過一步。如是速疾神通行東方世界。無量無邊劫行。行如是東方世界。下一微塵東方盡。如是微塵。若著微塵。及不著者。下至水際。上至有頂。滿中微塵。如是南方乃至十方。下至水際。上至有頂。滿中微塵。比丘。於意雲何。彼微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。若干微塵分可知其數。然現今在世。同名釋迦牟尼佛入涅槃不可數知。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀。城同名迦毘羅。弟子同名舍利弗。目犍連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名比丘。我若干微塵數劫住世。說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。如是同名然燈佛。同名提波延佛。同名燈光明佛。同名一切勝佛。同名稱王佛。同名波頭摩勝佛。同名毘婆屍佛。同名屍棄佛。同名毘捨浮佛。同名拘留孫佛。同名拘那含牟尼佛。同名迦葉佛。如是等異名母。乃至異名侍者入涅槃。我知彼佛如現在前。應當敬禮如是等諸佛。 　　敬禮同名釋迦牟尼佛　敬禮同名然燈佛　敬禮同名提波延佛　敬禮同名燈光明佛　敬禮同名一切勝佛　敬禮同名稱王佛　敬禮同名波頭摩勝佛　敬禮同名毘婆屍佛　敬禮同名屍棄佛　敬禮同名毘捨浮佛　敬禮同名拘留孫佛　敬禮同名拘那含牟尼佛　敬禮同名迦葉佛 　　憂波摩那比丘。白佛言世尊。世尊。未來幾許佛。佛告憂波摩那比丘。汝今諦聽。當為汝說。比丘。未來星宿劫中。有三百佛出世。同名大雞兜佛。復有十千同名莊嚴王佛。 　　華作劫中有一億百千萬佛出世。同名菩提覺華佛。八頻婆羅佛出世。同名離愛佛。 　　多盧波摩劫中。有六千佛出世。同名散花佛。 　　勝聲劫中莎羅自在高幢世界。十千佛出世。同名清淨憂波羅香山佛。 　　普華劫中有千八百佛出世。同名離愛佛。 　　復有千三百佛出世。同名梵聲佛。 　　復有劫中三十億佛出世。同名釋迦牟尼佛。 　　復有劫中八千同名然燈佛出世。 　　復有劫中六十千同名歡喜佛出世。 　　復有劫中三億佛出世。同名弗沙佛。 　　復有劫中十八千佛出世。同名莎羅自在王佛(十八千丹八十千)。 　　復有劫中三百佛出世。同名波頭摩勝佛。 　　復有劫中五百佛出世。同名波多婆佛。 　　復有劫中千佛出世。同名閻浮檀佛。 　　復有劫中十二八千萬佛出世。同名見一切義佛。 　　復有劫中千佛出世。同名俱鄰佛。 　　復有劫中九千佛出世。同名迦葉佛。 　　復有劫中十八佛出世。同名因陀羅幢佛。 　　復有劫中十五佛出世。同名日佛。 　　復有劫中六十億佛出世。同名大莊嚴佛。 　　復有劫中六十佛出世。同名因陀幢佛。 　　復有劫中五百佛出世。同名日佛復有劫中六十億佛出世。同名大莊嚴佛。 　　復有劫中六十二百佛出世。同名寂行佛。 　　復有劫中六十億佛出世。同名莎羅自在王佛。 　　復有劫中八千佛出世。同名堅精進佛。 　　復有劫中百億佛出世。同名決定光明佛。 　　復有劫中八十億佛出世。同名實法決定佛。 　　復有劫中六十二億佛出世。同名毘留羅佛。 　　復有劫中六十千佛出世。同名妙波頭摩佛。 　　復有劫中四十千佛出世。同名願莊嚴佛。 　　復有劫中五百佛出世。同名華勝王佛。 　　復有劫中四十億那由他佛出世。同名妙聲佛。 　　復有劫中千佛出世。同名功德蓋安隱自在王佛。 　　復有劫中六十千佛出世。同名堅修柔軟佛。 　　復有劫中十佛國土微塵數百千萬不可說不可說佛出世。同名普賢佛。 　　復有劫中七千佛出世。同名法莊嚴王佛。 　　比丘。舉要言之。未來諸佛無量無邊。不可說不可說不可窮盡。比丘。汝應當一心歸命如是等諸佛。 　　爾時舍利弗從座而起。偏袒右肩右膝著地。胡跪合掌白佛言。世尊。幾佛現在。佛告舍利弗。汝見我現在身耶。舍利弗言。如是世尊。我今實見佛身。復告舍利弗。我今見十方無量無邊不可說不可說世界。同我名釋迦牟尼佛在世者。如汝見我無異。如是同名然燈佛。同名毘婆屍佛。同名屍棄佛。同名毘捨浮佛。同名拘留孫佛。同名俱那含佛。同名迦葉佛。 　　舍利弗。舉要言之。我若一劫。若百千萬億那由他劫說。同名諸佛不可窮盡。何況異名佛。此如是等諸佛。皆是文殊師利初教發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。汝應當一心歸命如是等諸佛。 　　舍利弗。現在劫五百同名智幢佛。復有劫五百同名法幢佛。復有劫六十二同名然燈佛。復有劫六十二同名屍棄佛。復有劫千同名然火單荼自在王聲佛。復有劫二千不同名。或名智勝佛。或名炬燈王佛。或名法勝佛。或名梵勝佛。舍利弗。汝應當一心歸命如是等諸佛。 　　舍利弗。復有佛名妙聲分聲佛。舍利弗。彼妙聲分聲佛壽命六十百歲過是東方名智自在兩足尊。彼智自在如來壽命十二千歲。過智自在世尊。復有佛名威德自在兩足尊。威德自在佛壽命七十六千歲。過威德自在世尊。復有佛名摩醯首羅。彼摩醯首羅佛壽命滿一億歲。過摩醯首羅佛。復有佛名梵聲。彼梵聲佛壽命滿足十億歲。過梵聲世尊。復有佛名大眾自在。彼大眾自在佛壽命滿足六十千歲。過大眾自在世尊。復有佛名聲自在佛。彼聲自在佛壽命滿足一億歲。過聲自在世尊。復有佛名勝聲。彼勝聲佛壽命滿足百億歲。過彼勝聲世尊。復有佛名月面。彼月面佛壽命一日一夜。過月面世尊。復有佛名日面。彼日面佛壽命滿足千八百歲。過日面世尊。復有佛名梵面。彼梵面佛壽命滿足二十三千歲。過梵面世尊。復有佛名梵阿莎婆。彼梵阿莎婆佛壽命滿足千八百歲。舍利弗。汝應當一心歸命如是等諸佛。舍利弗。復過一劫中二百佛出世。我說彼佛名。汝當歸命。 　　南無不可嫌身佛　南無稱名佛　南無威德佛　南無稱吼佛　南無稱上佛　南無聲清淨佛　南無智勝佛　南無智解佛　南無黠慧佛　南無智通佛　南無智成就佛　南無智供養佛　南無智妙佛　南無智通(丹勇)猛佛　南無智炎佛　南無淨上佛　南無法寶佛　南無智光佛　南無梵天佛　南無善梵天佛　南無淨婆藪佛　南無妙梵聲佛　南無梵自在佛　南無梵天自在佛　南無因那陀佛　南無梵吼佛　南無梵德佛　南無威德力佛　南無威德自在佛　南無善威德佛　南無威德絕倫無能制伏佛　南無威德起佛◎　◎南無威德天佛　南無善決定威德佛　南無威德勝佛　南無驚怖佛　南無驚怖意佛　南無驚怖慧佛　南無驚怖眾生佛　南無驚怖面佛　南無驚怖起佛　南無威德決定畢竟佛　南無威德天佛　南無驚怖實佛　南無見驚怖佛　南無善眼佛　南無月勝佛　南無深聲佛　南無無邊聲佛　南無淨聲佛　南無清淨聲佛　南無無量聲佛　南無放聲佛　南無降伏魔力聲佛　南無住持聲佛　南無善目佛　南無善照佛　南無普眼佛　南無清淨面佛　南無無邊眼佛　南無稱眼佛　南無眼莊嚴佛　南無不可嫌眼佛　南無調柔佛　南無調勝佛　南無善調心佛　南無善寂根佛　南無善寂意佛　南無善寂妙佛　南無善寂行佛　南無善寂去佛　南無善寂彼岸佛　南無善寂勇猛佛　南無住勝佛　南無善寂淨心佛　南無眾自在佛　南無眾上首自在王佛　南無有眾佛　南無勝眾佛　南無清淨智佛　南無大眾自在佛　南無眾勇猛佛　南無放妙香佛　南無法方佛　南無法雞兜佛　南無法行佛　南無法寶佛　南無法力佛　南無法住佛　南無善法佛　南無法勇猛佛　南無法樂決定佛　南無實法決定一劫中八十億同名決定佛。第二劫中八十億亦同名決定佛。過決定佛名勝成就佛。亦應一心敬禮。 　　南無安隱佛　南無拘鄰佛　南無善歡喜佛　南無善眼佛　南無頭陀羅吒佛　南無毘留博叉佛　南無善眼佛　南無妙眼佛　南無善見佛　南無善解佛　南無釋迦牟尼佛　南無妙去佛　南無大勝佛　南無栴檀佛　南無大功德佛　南無善度佛　南無滅惡佛　南無摩梨支佛　南無光明佛　南無滿月佛　南無淨名佛　南無淨德佛　南無淨住佛　南無喜勝佛　南無月幢佛　南無寶起佛　南無無畏佛　南無然燈佛　南無法妙佛　南無高鬘(丹髻)佛　南無稱妙佛　南無威德佛　南無次勝妙釋迦牟尼佛　南無吉沙佛　南無弗沙佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含佛　南無迦葉佛 　　佛復告舍利弗。舍利弗。現在東方可樂世界中名阿□佛。應當一心敬禮。 　　南無日藏佛　南無日作佛　南無龍王自在王佛　南無龍歡喜佛　南無自在佛　南無稱光明佛　南無山城佛　南無普妙佛　南無普寶佛　南無稱自在王佛　南無行法行稱佛　南無初智慧佛　南無智山佛　南無因光明佛　南無生勝佛　南無彌留藏佛　南無智海佛　南無大精進佛　南無高山勝佛　南無功德藏佛　南無智法界佛　南無無畏自在佛　南無大精進成就佛　南無智成就佛　南無無礙王佛　南無地力精進佛　南無持佛　南無力王佛　南無善見佛　南無法光明王佛　南無降伏魔佛　南無不斷炎佛　南無功德山佛　南無智齊佛　南無無障力王佛　南無善思惟佛　南無師子歡喜佛　南無戒光明佛　南無快勝王佛　南無盡智藏佛　南無寶面勝佛　南無智波婆佛　南無決定稱佛　南無無邊觀王佛　南無法華雨佛　南無作光明佛　南無高山王佛　南無成就法輪王佛　南無無垢眼佛　南無大名聲德佛　南無無礙智力王佛　南無無礙安隱佛　南無寂門佛　南無福德力精進佛　南無智衣王佛　南無法自在王佛　南無無妨安隱佛　南無智成就佛　南無大力彌留藏佛　南無觀功德精進佛　南無得無障不迷佛　南無香光明佛　南無功德聚集王佛　南無法齊底佛　南無聲自在王佛　南無護聲佛　南無種種力精進王佛◎ 　　佛名經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第八 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　◎南無寶光明勝王佛　南無過一切須彌山王佛　南無寶彌留佛　南無不動法佛　南無堅固蓋王佛　南無普功德佛　南無法莎羅彌留佛　南無聚集智聲佛　南無智炎華月王佛　南無龍王自在王佛　南無優曇末華王佛　南無真金色王佛　南無增長法幢王佛　南無栴檀波羅光佛　南無住法(丹持)功德稱佛　南無堅固意精進佛　南無然塵燈佛　南無精進步佛　南無無邊堅固幢佛　南無最法稱佛　南無法王佛　南無降伏大眾佛　南無有光炎華高山佛　南無智勝照佛　南無才威德然燈佛　南無無諍無畏佛　南無智化聲佛　南無二輪成就佛　南無妙身蓋佛　南無勝莊嚴王佛　南無師子座善坐佛　南無放月光華王佛 　　復次舍利弗。現在南方佛。汝應當一心歸命。 　　南無法自在吼佛　南無師子奮迅王佛　南無初發心香自在莎羅佛南無那羅延自在藏彌留勝佛　南無寶山精進自在集功德佛　南無樹提藏佛　南無星宿方便稱佛　南無功德力莎羅王佛　南無大意佛　南無妙聲吼奮迅佛　南無妙聲佛　南無得一切眾生意佛　南無寶地山佛　南無法雲吼聲佛　南無無垢光明佛　南無香波頭摩精進王成就佛　南無光波婆吒佛　南無功德跡佛　南無因緣光明佛　南無無邊功德王佛　南無增長明(丹眼)佛　南無師子聲奮迅佛　南無觀法佛　南無天力師子奮迅佛　南無法華通佛　南無敬法清淨佛　南無堅精進行奮迅佛　南無自精進佛　南無彌留光佛　南無功德阿尼羅佛　南無淨相(丹棖)佛　南無喚智佛　南無智慧作佛　南無不破廣慧佛　南無力慧佛　南無憂頭缽佛　南無法堅固歡喜佛　南無堅固意自在佛　南無發捨成就佛　南無平等須彌山面佛　南無清淨藏佛　南無一切眾生自在佛　南無智自在佛　南無勝業清淨見佛　南無善快奮迅佛　南無無障無著精進佛　南無世間自在佛　南無廣法行佛　南無功德成就佛　南無不怯弱成就佛　南無成如意通佛　南無如觀法佛　南無栴檀鬚(丹髻)佛　南無敬重戒王佛　南無寶名佛　南無龍王自在聲佛　南無大智莊嚴佛　南無無孤獨功德佛　南無阿羅摩佛　南無不滅莊嚴佛　南無淨功德莊嚴佛　南無自在相好(丹妙)莊嚴稱佛　南無行自在王佛　南無法華彌留佛　南無法性莊嚴佛　南無願滿足佛　南無大捨莊嚴佛　南無千法無畏佛　南無有自在成就佛　南無樂法奮迅佛　南無寂王佛　南無解脫王佛　南無肩彌留佛　南無如意力電王佛　南無無障佛月佛　南無不讚歎世間勝佛　南無法王決定佛　南無寶星宿雲王佛　南無阿私多寶勝佛　南無法行自在佛　南無地勇名佛　南無無邊勝寶名佛　南無名智奮迅王佛　南無名樹迦那伽王佛　南無名增長慧佛　南無法華通直心佛　南無名照觀佛王佛　南無名快照光明精進通集佛　南無名智盡天佛　南無名不著惡勝佛　南無名勝妙法佛　南無名大智聲智慧佛　南無名見一切世間不畏佛　南無名見無畏佛　南無名聲去佛　南無如來行無量王佛 　　復次舍利弗。現在西方佛。汝應當一心敬禮。 　　南無初光明華心照佛　南無妙聲修行吼佛　南無住勝智稱佛　南無普見佛　南無作非作心華光佛　南無法行然燈佛　南無普勝佛　南無智吼稱王佛　南無梵聲歡喜吼佛　南無千眼佛　南無海香炎佛　南無千月自在藏佛　南無法速樂行佛　南無身賢遠光佛　南無師子廣眼佛　南無十力光明勝佛　南無智來佛　南無無邊精進勝面佛　南無大勝成就法佛　南無不空見佛　南無不可盡色佛　南無觀法智佛　南無無妨王佛　南無無邊德佛　南無智察法佛　南無一切善根菩提通佛　南無無礙精進善思惟奮迅王佛　南無上智勝善住功德佛　南無智香勝佛　南無智勝見屍棄王佛　南無妙功德智佛　南無法清淨來佛　南無不憂法華吼王佛　南無勝上功德佛　南無開法門藏佛　南無照法同王佛　南無力王善住法佛　南無善擇力得佛　南無無邊門見佛　南無善化莊嚴佛　南無不似見佛　南無離瞋功德王佛　南無離塵億勝佛　南無大力般若奮迅王佛　南無法鏡像佛　南無堅叉利成就佛　南無一切智功德勝佛　南無不樂出功德佛　南無精進過精進自在山佛　南無一切世間自在橋樑勝佛　南無示現(丹本有無)盡德佛　南無清淨戒功德王佛　南無華嚴作莊嚴佛　南無獨王佛　南無得大通願力佛　南無吼聲速精進佛　南無勝身那羅延智佛　南無那羅延佛　南無寶光阿尼羅勝佛　南無寶海炎佛　南無大海彌留勝王佛　南無初不濁天王佛　南無不住生戒勝功德王佛　南無勝慧佛　南無虛空樂說無礙稱佛　南無無比藏稱佛　南無天(丹本無天)自在梵增上佛　南無善行見王佛　南無種種行王佛　南無盧捨那勝功德佛　南無自在佛　南無住華佛　南無智善根成就性佛　南無無障礙智成就佛　南無善決法佛　南無法莊嚴觀樂說(丹本有法)稱佛　南無三寶然燈佛　南無摩訶思惟藏佛　南無不可思議王佛　南無自在億佛　南無師子胸藏佛　南無智王莊嚴佛　南無自在根佛　南無離聲眼佛　南無善香佛　南無不染佛　南無法身佛　南無波頭摩佛　南無廣戒王佛　南無心善行稱佛　南無法自在佛　南無如意通觀藏佛　南無然貪燈王佛　南無世間意成就善(丹蓋)法佛　南無福德勝田佛　南無善觀佛法勝佛 　　復次舍利弗。現在北方佛。汝當一心歸命。 　　南無初勝藏山佛　南無放光明佛　南無無邊智慧佛　南無龍華佛　南無一切龍奮迅勇猛佛　南無降伏一切魔佛　南無法世間鏡像佛　南無福德莊嚴佛　南無勝婆嗟山佛　南無法來王佛　南無普莊嚴樹行勝佛　南無佛化成就佛　南無寶積成就佛　南無一切成就稱佛　南無三世智勝佛　南無勝威善住佛　南無種種願光佛　南無不退百勝光佛　南無分闍羅勝佛　南無奪(丹奮)一切邪見佛　南無得佛眼輪佛　南無得一切佛智佛　南無大慈悲救護勝佛　南無師子智橋樑佛　南無住實際王佛　南無諸善根福德法成就佛　南無大無垢智佛　南無智稱王佛　南無佛法波頭摩佛　南無興一切相佛　南無隨一切意法雲佛　南無大毘留嗏佛　南無滿足精進實慧佛　南無勝光明佛　南無不動法智光佛　南無栴檀雲王佛　南無不染波頭摩聲佛　南無法增上聲王佛　南無撰擇法無礙華稱佛　南無無垢劫佛　南無佛眼無垢精進增上輪佛　南無智自在稱佛　南無無邊疑佛　南無廣威德自在王佛　南無無邊智奮迅無礙心佛　南無慾法道善住佛　南無一切生智佛　南無降伏魔力堅固意佛　南無精進自在寶王佛　南無威德藏佛　南無見利益一切歡喜佛　南無種種日佛　南無大步佛王佛　南無無垢法王佛　南無聲分妙寶吼佛　南無不退精進示現佛　南無莊嚴佛國土王佛　南無智根本華佛　南無不稱涅槃佛　南無一切龍摩尼藏佛　南無樂法自在佛　南無得法相自在佛　南無無邊寶功德藏佛　南無清淨華山佛　南無大法王拘蘇摩勝佛　南無一切盡不盡藏佛　南無華彌留善佛　南無虛空智山佛　南無智力王佛　南無無礙聲智佛　南無無邊佛聲藏佛　南無智王不盡稱佛　南無心慧奮迅王佛　南無自性清淨智佛　南無智自在法王佛　南無正見佛　南無語見佛　南無滿足法香見佛　南無因陀羅山無礙王佛　南無龍月佛　南無寶自在莎羅王佛　南無見一切眾生佛　南無水住持光明王佛　南無覺一切法佛　南無智寶法勝佛　南無精進自在意法藏佛　南無無礙山佛　南無無垢鬘佛　南無放光明照佛　南無彌留力自在藏佛　南無炎自在藏佛　南無聲分妙覺吼佛　南無精進自在彌留寂自在佛　南無堅無畏功德佛　南無堅勇猛寶佛　南無堅猛寂靜王佛　南無降伏闇彌留山王佛　南無勝丈夫芬陀梨佛　南無聖聲藏佛　南無普賢芬陀利佛　南無法平等法身佛　南無難勝佛　南無難可意佛　南無不動佛　南無妙聲佛　南無勝聲佛　南無莎羅奮迅佛　南無寶勝佛　南無愛見佛　南無然燈佛　南無須彌劫佛　南無月光佛　南無日光佛　南無法界佛　南無藥樹王佛　南無星宿佛　南無覺上佛　南無授記佛　南無愛作佛　南無無畏作佛　南無華寶栴檀佛　南無龍功德佛　南無盧捨那佛　南無無垢佛　南無無煩惱佛　南無善來佛　南無金色色佛　南無無根本佛　南無須彌燈佛　南無可樂見光佛　南無能作光佛　南無一切濁佛　南無無染佛　南無善淨佛　南無解脫佛　南無華樹佛　南無法性佛　南無善護聲佛　南無得意佛　南無斷愛佛　南無內外佛　南無成就幢佛　南無梵聲佛　南無妙聲佛　南無勝聲佛　南無金剛佛　南無大通佛　南無無畏佛　南無離一切煩惱佛　南無離怖佛　南無離怯弱佛　南無不可動佛　南無樂解脫佛　南無成就佛　南無二足尊佛　南無一切種智佛　南無相莊嚴佛　南無不可量言佛　南無不畏言佛　南無常相應言佛　南無梵眾相應佛　南無三十天眾相應佛　南無字金色佛　南無捨結佛　南無莎羅華佛　南無金華佛　南無拘牟頭相佛　南無頂勝佛　南無一切通智佛　南無不可相佛　南無得一切法彼岸佛　南無善住佛　南無莊嚴相佛　南無妙寂佛　南無捨浮羅奮迅佛　南無清淨眾生佛　南無常香佛　南無畢竟大悲佛　南無成就堅佛　南無常微笑佛　南無離濁佛　南無百相功德佛　南無隨順佛　南無勝藏佛　南無般若幢佛　南無寶般若畢竟佛　南無滿足意佛　南無觀世自在王佛　南無大炎聚佛　南無勝功德威德佛　南無梵勝天佛　南無內寶佛　南無三菩提幢佛　南無勝燈佛　南無善擇願越勝莎羅王佛　南無無垢光明佛　南無照闇佛　南無無畏觀佛　南無樂說莊嚴佛　南無無垢月雞兜稱佛　南無寶上佛　南無華莊嚴光明(丹本有作)佛　南無火奮迅佛　南無無畏智觀佛　南無師子奮迅齊佛　南無遠離一切驚怖毛豎等稱光佛　南無伽那伽王光明威德佛　南無觀世音佛　南無尼彌佛　南無寶火佛　南無寶山佛　南無自在佛　南無寶精進日月光明莊嚴威德黠聲王佛　南無初發心念觀一切疑即斷煩惱佛　南無斷闇三昧勝王佛　南無寶炎佛　南無大聚佛　南無栴檀香佛　南無虛空平等佛　南無禮拜增上佛　南無不動作佛　南無觀(丹鄉本歡)喜佛　南無離畏佛　南無善清淨勝佛　南無光明王佛　南無不可降伏幢佛　南無勝一切佛　南無聞聲勝佛　南無善臂佛　南無寶高佛　南無善解佛　南無月高佛　南無善見佛　南無照賢首勝佛　南無得聖佛　南無成就一切事佛　南無山峰佛　南無普寶蓋莊嚴佛　南無廣光明王佛　南無寶蓋喜佛　南無照賢勝佛　南無樂日佛　南無普賢佛　南無清淨一切願威德勝王佛　南無功德王光明佛　南無普光明佛　南無普香佛　南無善清淨佛 　　舍利弗。舉要言之。現在諸佛說不可盡。舍利弗。譬如東方恆河沙世界。南方恆河沙世界。西方恆河沙世界。北方恆河沙世界。上下四維恆河沙世界。彼一切世界。下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於汝意雲何。彼如是微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。如是同名釋迦牟尼佛。現在世者我現前見。彼諸佛母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼諸佛第一聲聞弟子。同名舍利弗目犍連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名母。異名父。異名城。異名弟子。異名侍者。舍利弗。彼若干世界。彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界若著微塵及不著者。下至水際上至有頂。舍利弗。復有第二人。取彼微塵彼若干微塵數。爾所佛國土阿僧祇億百千萬那由他世界。過爾所世界為一步。舍利弗。彼人復過若干微塵數世界為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫行乃下一塵。如是盡諸微塵。舍利弗。如是若干世界。若著微塵及不著者。滿中微塵。復更著十方世界。舍利弗。復過是世界。若著微塵及不著者。彼諸世界。下至水際上至有頂。滿中微塵。舍利弗。復有第三人。取彼爾所微塵。過彼爾所微塵數世界為一步。彼若干百千萬億那由他阿僧祇劫行乃下一塵。如是盡諸微塵。復有第四人。取彼若干微塵數世界。若著微塵及不著者。下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於意雲何。彼微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。彼若干微塵可知其數。然彼同名釋迦牟尼佛母。同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀。城同名迦毘羅。第一弟子同名舍利弗目犍連。侍者弟子同名阿難陀。彼佛不可知數。舍利弗。如是第五人。第六第七第八第九第十人。舍利弗。復有第十一人。是人彼若干微塵中。取一微塵破為十方。若干世界微塵數分。如是餘微塵。亦悉破為若干世界微塵數分。舍利弗。於意雲何。彼微塵分可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。復有人。彼若干微塵分佛國土為過一步。如是速疾神通。行東方世界無量無邊劫。下一微塵。東方盡。如是微塵若著微塵及不著者。下至水際上至有頂滿中微塵。如是南方乃至十方。下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於意雲何。彼微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。彼若干微塵分可知其數。然現今在世同名釋迦牟尼佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一弟子同名舍利弗目犍連。侍者弟子同名阿難陀不可數知。何況種種異名佛。異名母。異名父。異名城。異名弟子。異名侍者。舍利弗。我若干微塵數劫住世。說一同名釋迦牟尼不可窮盡。如是同名然燈佛。 　　南無同名提婆延佛　南無同名燈光明佛　南無同名一切勝佛　南無同名大稱佛　南無同名波頭摩勝佛　南無同名毘婆屍佛　南無同名屍棄佛　南無同名毘捨浮佛　南無同名拘留孫佛　南無同名拘那含佛　南無同名迦葉佛 　　如是等異名母。乃至異名侍者。現在住世我今悉知。汝等應當一心敬禮。 　　爾時佛告舍利弗。若善男子善女人。求阿耨多羅三藐三菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重罪。比丘尼犯八重罪。式叉摩那。沙彌沙彌尼。犯出家根本罪。若優婆塞犯優婆塞重戒。優婆夷犯優婆夷重戒。欲懺悔者。當淨洗浴著新淨衣不食葷辛。當在靜處修治室內。以諸幡華莊嚴道場香泥塗畫。懸四十九枚幡。莊嚴佛座安置佛像。燒種種香。栴檀。沈水。薰陸。多伽羅。蘇犍陀。種種末香。塗香。燒如是等種種妙香。散種種華。興大慈悲願救苦眾生。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。晝夜思惟如來本行苦行。於無量劫受諸苦惱不生疲厭。為求無上菩提故。於一切眾生自生下心如僮僕心。若比丘懺四重罪。如是晝夜四十九日。當對八清淨比丘。發露所犯罪。七日一對發露。至心慇重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜隨力隨分。如是至心滿四十九日罪必除滅。是人得清淨時當有相現。若於覺中。若於夢中。見十方諸佛與其記別。或見菩薩與其記別。將詣道場共為已伴。或與摩頂示滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或自見身處眾說法。或見諸師淨行沙門。將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不至心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法。滿足四十九日。當得清淨。除不至心。若式叉摩那。沙彌沙彌尼懺悔根本重罪。當對四清淨比丘比丘尼。如上法滿二十一日。當知清淨。除不至心。若優婆塞優婆夷。懺悔重戒罪。應當至心恭敬三寶。若見沙門恭敬禮拜生難遭想。當請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者。就其發露所犯諸罪。至心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清淨。除不至心。爾時世尊而說偈言。 　得成菩提降伏魔　　自在經行道樹下 　證無障礙眼及身　　法界平等如虛空 　十億國土微塵數　　菩薩弟子眾圍繞 　得於一切寂靜心　　善住普賢諸行中 　佛身相好妙莊嚴　　放於種種無量光 　普照十方諸國土　　諸佛不可思議力 　見佛國土悉無垢　　無量妙色清淨滿 　諸佛所有勝妙事　　承佛神力見大眾 　東方世界名寶幢　　遠離諸垢妙莊嚴 　彼處自在寶燈佛　　於今現在彼世界 　　南無東方自在寶燈佛 　南方頗梨燈國土　　清淨妙色普嚴淨 　摩尼清淨雲如來　　現今在世說妙法 　　南無南方摩尼清淨雲佛 　西方無垢清淨土　　名為安樂妙世界 　彼自在佛無量壽　　菩薩弟子現圍遶 　　南無西方無量壽佛 　北方世界名香燈　　國土清淨甚嚴飾 　無染光幢佛所化　　現今自在道場樹 　　南無北方無染光幢佛 　琉璃光明真妙色　　國土清淨勝莊嚴 　無礙光雲佛如來　　於今現在東北方 　　南無東北方無礙光雲佛 　光明照幢世界中　　現見滿足諸菩薩 　自在吼聲佛彼處　　現今在於東南方 　　南無東南方自在吼聲佛 　種種樂樂佛世界　　摩尼莊嚴妙無垢 　勝妙智月如須彌　　現見在於西南方 　　南無西南方勝妙智月佛 　現見西北方如來　　彌留光明平等界 　彼處大聖自在佛　　弟子菩薩眾圍遶 　　南無西北方大聖自在佛 　下方世界自在光　　國土清淨寶炎藏 　光明妙輪不空見　　佛今住彼妙國土 　　南無下方光明妙輪不空見佛 　上方世界光炎藏　　彼世界名淨無垢 　普眼功德光明雲　　現見菩提樹下坐 　　南無上方普眼功德光明雲佛 　　爾時舍利弗等大眾承佛神力。見十方過去未來現在諸佛無量無邊。爾時舍利弗在大眾中。悲泣流淚白佛言。希有世尊。若善男子善女人。不發阿耨多羅三藐三菩提心者不得成佛。我等昔來猶如腐草。雖經春陽無悕秋實。爾時慧命舍利弗。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。願更廣說十方所有諸佛名號。我等樂聞。爾時佛告舍利弗。汝當至心諦聽。我為汝說。得聞彼佛一心敬禮。舍利弗。從此世界東方過百千億世界。有佛世界名然燈。彼國土有佛名寶集阿羅呵三藐三佛陀。現今說法。 　　南無寶集佛　舍利弗。若有善男子善女人。聞彼佛名至心受持憶念。是善男子善女人。畢竟得七覺分三昧。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。超越世間六十劫。爾時世尊以偈頌曰。 　東方然燈界　　有佛名寶集 　若人聞名者　　超世六十劫 　　舍利弗。東方有世界名寶集。彼世界有佛。名寶勝阿羅呵三藐三佛陀。現在說法。 　　南無寶勝佛　若善男子善女人。聞彼佛名至心受持。憶念讀誦合掌禮拜。若復有善男子善女人。以滿足三千大千世界珍寶佈施。如是日日佈施滿足一百歲。如此佈施福德。比前至心禮拜功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至算數譬喻所不及一。爾時世尊以偈頌曰。 　寶集世界　　有佛寶勝　　若人聞名 　施不及一 　　舍利弗。從此東方過八百世界有佛世界名香積。彼世界有佛。名成就盧捨那阿羅呵三藐三佛陀。現今說法。若人聞彼佛名。受持讀誦憶念禮拜。超越世間五百劫。 　　南無成就盧捨那佛 　　舍利弗。從此世界。東方過千世界。名樹提跋提。彼世界有佛。名盧捨那鏡像阿羅呵三藐三佛陀。現今說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦。至心憶念恭敬禮拜。得脫三惡道。 　　南無盧捨那鏡像佛 　　舍利弗。從此東方過二千世界。有佛國土名無量光明功德。彼界有佛名盧捨那光明阿羅訶三藐三佛陀。若善男子善女人。聞彼佛名五體投地深心敬重。受持讀誦恭敬禮拜。是人超越世間三十劫。 　　南無盧捨那光明佛 　　舍利弗。東方過千世界。有佛國土名可樂。彼佛名不動應供正遍知。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦恭敬禮拜。是人畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提。一切諸魔所不能動。 　　南無不動佛 　　舍利弗。東方過千世界。有佛國土名不可量。彼處有佛名大光明阿羅訶三藐三佛陀。現今說法。若善男子善女人。聞彼光明佛名。受持讀誦恭敬禮拜。是人常不離一切諸佛菩薩。畢竟得不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。 　　南無大光明佛 　　舍利弗。從此世界東方過六十千世界。有國土名然燈。佛名不可量聲阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼不可量聲佛名三稱者。是人畢竟不墮三惡道。定得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無無量聲如來(三稱) 　　舍利弗。復過彼世界度千佛國土。有世界名無塵。彼有佛名阿彌陀劬沙阿羅訶三藐三佛陀。現今說法。若善男子善女人。聞彼佛名深心敬重。受持讀誦恭敬禮拜。是人超越世間十二劫。 　　南無阿彌陀劬沙佛 　　舍利弗。復過二十千佛國土。有世界名難勝。彼處有佛名大稱阿羅訶三藐三佛陀。若善男子善女人聞彼佛名。合掌作如是言。 　　南無大稱如來 　　若復有人以須彌山等七寶。日日佈施滿一百歲。比聞此佛名禮拜功德。百分不及一。乃至算數亦不及一。 　　舍利弗。復過三千世界。有國土名光明。佛號寶光明阿羅訶三藐三佛陀。若善男子善女人。受持彼佛名。超越世間一百劫。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。若人不信聞名得如此功德者。是人定墮阿鼻地獄。滿足一百劫。 　　南無寶光明佛 　　舍利弗。東方過十千國土。有世界名光明照。彼處有佛名得大無畏阿羅訶三藐三佛陀。現今說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦恭敬禮拜。是人畢竟得大無畏。攝取無量無邊功德聚。 　　南無得大無畏佛 　　舍利弗。過第七千佛國土。有世界名摩尼光明。彼處有佛。名然燈火阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼佛名至心恭敬禮拜受持讀誦。是人攝得如來十力。 　　南無然燈火佛 　　舍利弗。復過八千佛國土。有世界名真實。彼世界中有佛。號實聲阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦至心禮拜。是人畢竟得四聖諦。畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無實聲佛 　　舍利弗。復過二十千佛國土。有世界名光明。佛名無邊無垢阿羅訶三藐三佛陀。現今說法。若善男子善女人。聞彼佛名至心生信。受持讀誦恭敬禮拜。若復有人。以滿三千大千世界七寶佈施。比聞無垢佛名受持讀誦功德。千萬分不及一。乃至算數所不能及。何以故。若眾生罪根深厚。不得聞無垢佛名。若有善男子善女人。聞此如來名者。是人非於一佛所種諸善根。亦非十佛所種諸善根。是人乃是百千萬佛所種諸善根。是人超越世間四十八劫。 　　南無無邊無垢佛 　　舍利弗。東方過九千佛國土。有世界名妙聲。佛號月聲阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦至心禮拜。是人所得一切功德白法。具足如滿月。畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無月聲佛 　　舍利弗。復過十千佛國土。有世界名無畏。佛名無邊稱阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦。合掌作如是言。 　　南無無邊稱如來 　　若復有人。以七寶如須彌山佈施。日日如是滿足百年。此福德聚比持佛名功德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　舍利弗。復過千五百佛國土。有世界名然燈。佛號日月光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。聞彼佛名受持讀誦。胡跪合掌右膝著地。三稱如是言。南無日月光明世尊(三稱)。是人速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。復過三十千佛國土。有世界名無垢佛。號無垢光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。天龍夜叉羅剎。若人非人。聞是佛名。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提。不入惡道。 　　南無無垢光明佛 　　舍利弗。東方過十千佛國土。有世界名百光明。佛號清淨光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若天龍夜叉人非人聞名者。必得人身遠離貪瞋癡煩惱。若人聞不信者。六十千劫墮大地獄。 　　南無清淨光明佛 　　舍利弗。復過百佛國土。有世界名善德。佛號日光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人畢竟清淨心稱此佛名。所得功德滿足如日輪。畢竟能降伏一切諸魔外道。超越世間三十劫。 　　南無日光明佛 　　舍利弗。復過六十千佛國土。有世界名住七覺分。佛號無邊寶阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名。是人具足得七覺分。能置眾生著勝寶中。畢竟成就無量功德聚。 　　南無無邊寶佛 　　舍利弗。復過五百佛國土。有世界名華鏡像。佛號華勝阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名信心敬重。彼人一切善法成就如華敷明。越度世間五十五劫。 　　南無華勝佛 　　舍利弗。復過百千億佛國土。有世界名遠離一切憂惱。佛號妙身阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名至心敬禮讀誦受持。是人決定遠離一切諸障不入惡道。超越世間無量劫。 　　南無妙身佛 　　舍利弗。復過那由他佛國土。有世界名平等。彼處有佛。號法光明清淨開敷蓮華阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人得聞彼如來名受持不忘者。永離三惡道。 　　南無法光明清淨開敷蓮華佛 　　舍利弗。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當淨洗浴著新淨衣。淨治室內敷設高座安置佛像。懸二十五枚幡。種種華香供養誦念。此二十五佛名。日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八禁等罪。式叉摩那。沙彌沙彌尼亦如是。 　　爾時舍利弗。復白佛言。世尊。唯願如來演說過去七佛姓名壽命長短。我等渴仰樂聞。 　　佛告舍利弗。諦聽諦聽。今為汝說。舍利弗。過去九十一劫。有佛名毘婆屍如來。 　　過去三十劫。有佛名屍棄如來。 　　彼劫中復有毘捨浮如來。自此以後無量無數劫。空過無有佛。至賢劫中有四佛。 　　拘留孫佛　拘那含牟尼佛　迦葉佛　我釋迦牟尼佛 　　毘婆屍佛壽命八十千劫。屍棄佛壽命六十千劫。毘捨浮佛壽命二千劫。拘留孫佛壽命十四小劫。拘那含牟尼佛壽命三十小劫。迦葉佛壽命二十小劫。我現在最少壽命一百年。 　　毘婆屍佛屍棄佛毘捨浮佛剎利家生。拘留孫佛拘那含佛迦葉佛婆羅門家生。舍利弗。我釋迦牟尼佛剎利家生。毘婆屍佛屍棄佛毘捨浮佛此三佛姓拘鄰。拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛此三佛姓迦葉。舍利弗。我釋迦牟尼佛姓瞿曇。毘婆屍佛。波叱羅樹下得阿耨多羅三藐三菩提。屍棄佛。分陀利樹下得阿耨多羅三藐三菩提。毘捨浮佛。娑羅樹下得阿耨多羅三藐三菩提。拘留孫佛。優頭跋樹下得阿耨多羅三藐三菩提。拘那含牟尼佛。尸利沙樹下得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉佛。尼拘律樹下得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。我釋迦牟尼佛。阿說他樹下得阿耨多羅三藐三菩提。 　　毘婆屍佛三集聲聞。屍棄佛三集聲聞。毘捨浮佛再集聲聞。拘留孫佛一集聲聞。拘那含牟尼佛一集聲聞。迦葉佛一集聲聞。舍利弗。我釋迦牟尼佛一集聲聞。 　　毘婆屍佛。第一聲聞弟子。一名吉沙。二名看茶。屍棄佛。第一聲聞弟子。一名勝。二名自在。毘捨浮佛。第一聲聞弟子。一名星宿。二名上。拘留孫佛。第一聲聞弟子。一名疾。二名力。拘那含牟尼佛。第一聲聞弟子。一名活(丹治)。二名毘頭羅。迦葉佛。第一聲聞弟子。一名輸那二名頗羅墮。舍利弗。我釋迦牟尼佛。第一聲聞弟子。一名舍利弗。二名目揵連。如上二人等。前者智慧第一。後神通第一。 　　毘婆屍佛侍者名無憂。屍棄佛侍者名離畏。毘捨浮佛侍者名寂。拘留孫佛侍者名智。拘那含文尼佛侍者名親。迦葉佛侍者名迦夫。舍利弗。我釋迦牟尼佛侍者名歡喜。 　　毘婆屍佛子名成陰。屍棄佛子名不可量。毘捨浮佛子名善智。拘留孫佛子名上。拘那含文尼佛子名勝。迦葉佛子名導師。舍利弗。我釋迦牟尼佛子名羅□羅。 　　毘婆屍佛父名槃頭。母名槃頭意。城名槃頭。屍棄佛父名鉤那。母名勝。城名阿樓那跋提。毘捨浮佛父名阿樓那天子。母名稱意。城名隨意拘留孫佛父婆羅門種名功德。母名廣。彼天子名無畏。城亦名無畏。拘那含文尼佛父婆羅門種名火(丹大)德母名難勝。天子名莊嚴。城亦名莊嚴。迦葉佛父婆羅門種名淨德。母名善才。天子名知使。城亦名知使。今時波羅奈城是。舍利弗。我今父名輸頭檀王。母名摩訶摩耶。城名迦毘羅。舍利弗。應當敬禮我本師。謂釋迦牟尼佛。 　　南無稱妙佛　南無降伏一切佛　南無然燈光佛　南無無畏佛　南無法勝佛 　　如是等。初一大阿僧祇劫有八十億佛。最後名釋迦牟尼佛。第二阿僧祇劫初。 　　南無寶勝佛　南無然燈佛　南無妙聲佛　南無勝成佛　南無善見佛　南無善眼佛　南無持提羅吒佛　南無師子佛　南無無畏佛　南無自在佛　◎南無不違佛　南無善眼佛　南無善山佛　南無善意佛　南無栴檀佛　南無降伏熱佛　南無降伏闇佛　南無師子佛　南無奮迅佛　南無妙聲佛　南無無量威德佛　南無淨德佛　南無炎佛　南無見第一義佛　南無釋迦牟尼佛　南無妙行勝佛　南無妙寂靜佛　南無妙身佛　南無功德佛　南無梵命佛　南無月佛　南無降自在佛　南無調山佛　南無因陀羅財佛 　　此是第二大阿僧祇劫。有如是等七十二億佛。應當敬禮。舍利弗。歸命大力佛　南無大精進佛　南無淨德佛　南無大明佛　南無陽炎佛　南無復有釋迦牟尼佛　南無大龍佛　南無大威德佛　南無堅行佛　南無栴檀佛　南無寶山佛　南無因陀羅幢佛　南無無畏作佛　南無富樓那佛　南無寶髻佛　南無波頭摩勝佛　南無妙勝佛　南無無垢佛　南無與光明佛　南無降伏怨佛　南無波斯陀佛　南無大幢佛　南無頗羅墮佛　南無畢沙佛　南無星宿佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無拘鄰佛　南無毘捨浮佛 　　南無能作光明不可勝佛◎ 　　佛名經卷第八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第九 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　◎南無復有屍棄佛　南無善見佛　南無最後釋迦牟尼佛。 　　第三大阿僧祇劫中。有如是等七十一億佛。應當一心敬禮。舍利弗。如是等過去無量佛。汝等應當一心歸命敬禮。 　　南無歡喜增長佛　南無人自在王佛　南無不動佛　南無大聖佛　南無歡喜佛　南無自在佛　南無滿足佛　南無普光明佛　南無大精進佛　南無拘鄰佛　南無安隱佛　南無智慧佛　南無大稱佛　南無阿□律佛　南無妙勝佛　南無不厭足佛　南無大光炎聚佛　南無月光佛　南無大威德佛　南無普寶蓋佛　南無那羅延光明佛　南無師子乘光明佛　南無離一切憂惱光明佛　南無堅固光明佛　南無雲王光明佛　南無無垢臂光明佛　南無成就義光明佛　南無勝護光明佛　南無梵勝天王光明佛　南無如是等同名不可說不可說佛 　　舍利弗。汝應當歸命無量壽佛國安樂世界。觀世音菩薩。得大勢菩薩以為上首。及無量無邊菩薩。如是等至心歸命。南無摩犁支世界難勝佛國土。光明幢菩薩光明勝菩薩以為上首。及無量無邊阿僧祇菩薩眾。南無可樂世界阿□佛國土。香象菩薩。妙香象菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無盧捨那世界日月佛國土。師子菩薩。師子慧菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無不瞬世界善月佛國土。莎羅胎菩薩。一切法得自在菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無光明世界普照佛國土。月輪菩薩。寶炬菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無樂成世界寶炎如來佛國土。不空奮迅菩薩。不空見菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無觀世界普觀如來佛國土。雲王菩薩。法王菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。南無見愛世界觀世音王如來國土。降伏魔菩薩。山王菩薩以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是十方世界。一切佛國土。一切菩薩悉皆歸命。舍利弗。歸命。 　　善清淨無垢佛　南無寶功德集勝王佛　南無普照佛　南無因陀羅幢佛　南無清淨光明王佛　南無金色光明師子奮迅王佛　南無普勝山功德佛　南無金剛勝佛　南無善住功德摩尼山王佛　南無普見王佛　南無普賢佛　南無普照佛　南無實法勝決定佛　南無無畏王佛　南無無量意功德王佛　南無地自在王佛　南無無盡光佛　南無離塵功德佛　南無難知佛　南無金剛妙佛　南無無垢勝佛　南無月勝佛　南無一味勝佛　南無槃頭華佛　南無鬘香勝佛　南無多摩羅跋香勝佛　南無月藏佛　南無沈水香佛　南無樹提光明佛　南無海香佛　南無龍藏佛　南無寶光明佛　南無大雲藏佛　南無智德佛　南無金剛藏佛　南無住持地佛　南無虛空平等佛　南無勝藏佛　南無軟語佛　南無有德佛　南無山藏佛　南無妙鼓佛　南無愛勝佛　南無鼓增上佛　南無歡喜藏佛　南無因藏佛　南無行勝佛　南無實語佛　南無智勝佛　南無妙聲佛　南無自在勝佛　南無勝妙勝佛　南無佛寶幢佛　南無隨順戒佛　南無寶勝佛　南無無垢琉璃佛　南無滿足金剛住持佛　南無甘露幢佛　南無成就功德佛　南無香山佛　南無根本勝藏佛　南無不可知佛　南無無邊知佛　南無無量佛　南無無量自在佛　南無火(丹大)光明佛　南無德藏佛　南無根本莊嚴奮迅佛　南無根本光佛　南無一切眾生見愛奮迅莊嚴王佛　南無忍王佛　南無離一切煩惱佛　南無寶色勝佛　南無香勝王佛　南無億藏佛　南無見一切佛　南無見愛佛　南無不可見佛　南無甘露功德稱佛　南無師子吼佛　南無一切畏差別能斷疑佛　南無散華佛　南無大勝(丹本有王)佛　南無無礙智作佛　南無一切作樂佛　南無尊勝佛　南無吉王佛　南無一切世間道自在王佛　南無須彌劫佛　南無勝須彌佛　南無解脫佛　南無世間聲佛　南無堅奮迅佛　南無堅自在佛　南無栴檀勝佛　南無不差別佛　南無息功用佛　南無善思惟佛　南無能斷一切業佛　南無離想佛　南無寶勝佛　南無寶輪佛　南無大寶佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴稱佛　南無無垢月幢稱佛　南無華莊嚴光明佛　南無出火佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅力佛　南無寶精進日月光明佛　南無莊嚴功德智聲王佛　南無初發心念斷一切疑煩惱佛　南無破一切闇勝佛　南無寶焰佛　南無栴檀香佛　南無大寶焰佛　南無華幢佛　南無普勝帝沙佛　南無滿賢佛　南無最力精進奮迅佛　南無香勝佛　南無勝稱佛　南無淨鏡佛　南無華勝佛　南無離塵佛　南無不動佛　南無得功德佛　南無栴檀佛　南無因陀羅財佛　南無樂山佛　南無能化佛　南無因陀羅幢佛　南無無畏作佛　南無富樓那佛　南無弗沙佛　南無法水清淨虛空界王佛　南無普智光明勝王佛　南無香光明功德寶莊嚴王佛　南無普智聲王佛　南無清淨明無垢然燈佛　南無一切四無畏然燈佛　南無普喜速勝王佛　南無善光火光佛　南無普門智照聲佛　南無無量功德海藏光明佛　南無法界電光無障礙功德佛　南無清淨眼無垢然燈佛　南無師子光明勝光佛　南無廣光明智勝幢佛　南無金光明無邊力精進成佛　南無香光明歡喜力海佛　南無成就王佛　南無自在高佛　南無歡喜大海速行佛　南無稱自在光佛　南無廣稱智佛　南無智成就海王幢佛　南無相顯文殊月佛　南無一切法海勝王佛　南無智功德法住佛　南無梵自在勝佛　南無過法界勝聲佛　南無不可嫌力普(丹本有照)光明幢佛　南無無垢功德日眼(丹明)佛　南無無礙智普照光明佛　南無無量勝雞兜幢佛　南無法界虛空普邊光明佛　南無福德相雲勝威德佛　南無照勝頂光明佛　南無法風大海意佛　南無相法化普光明佛　南無善成就眷屬普照佛　南無法盡疾速歡喜慧佛　南無無垢清淨普光明佛　南無清淨眼華勝佛　南無善智力成就佛　南無虛空清淨眼月佛　南無然金色須彌燈佛　南無智勝寶法光明佛　南無然寶燈佛　南無普光明高山佛　南無火勝佛　南無波頭摩奮迅佛　南無善天照佛　南無無盡功德佛　南無華威德佛　南無甘露力佛　南無聲邊佛　南無妙法勝威德成就佛　南無普光明聲虛空照佛　南無普門見勝光佛　南無無邊功德照佛　南無普光功德然燈鏡像佛　南無喜樂現華火佛　南無寶須彌然燈王佛　南無善法化(丹善化法界)金光明電聲佛　南無可降伏力願佛　南無虛空城慧吼聲佛　南無十方廣遍稱智然燈佛　南無師子光明滿足功德海佛　南無智敷華光明佛　南無月幢佛　南無普眼滿足法(丹有界)雞兜幢佛　南無勝慧善導師佛　南無光明作佛　南無東方善護四天下名金剛良如來為上首　南無南方難勝四天下因陀羅如來為上首　南無西方親意四天下婆樓那如來為上首　南無北方師子意四天下摩訶牟尼如來為上首　南無東北方善擇四天下降伏諸魔如來為上首　南無東南方樂四天下毘沙門如來為上首　南無西南方堅固四天下不動如來為上首　南無西北方善地四天下普門如來為上首　南無下方炎四天下善集如來為上首　南無上方妙四天下得智者意如來為上首 　　歸命如是等無量無邊諸佛。 　　南無盧捨那勝威德王佛　南無法界佛　南無普光明勝藏王佛　南無智燈佛　南無法界虛空智幢照佛　南無阿彌濫波眼佛　南無龍自在王佛　南無法月普智光王佛　南無普照勝彌留王佛　南無無障虛空智雞兜幢王佛　南無普輪到聲佛　南無無量宿自在王佛　南無香普遍佛　南無彌留然燈王佛　南無阿那羅眼境界佛　南無香毘頭羅佛　南無旃陀雞兜佛　南無一切佛寶勝王佛　南無無邊世間智輪雞兜佛　南無阿僧伽智雞兜佛　南無師子佛　南無不可思議命佛　南無不可用佛　南無月智佛　南無大照佛　南無日燈佛　南無波頭勝藏佛　南無盧捨那佛　南無無垢佛　南無山勝佛　南無普眼佛　南無梵命佛　南無婆藪天佛　南無無邊光明平等法界莊嚴王佛　南無力光明佛　南無高行佛　南無栴檀圍佛　南無金色意佛　南無妙飲佛　南無高聲佛　南無最勝佛　南無高見佛　南無吉沙佛　南無弗沙佛　南無高稱佛　南無妙波頭摩佛　南無普功德佛　南無作燈佛　南無善目佛　南無一切法佛吼王佛　南無山幢身眼勝佛　南無功德幢佛　南無寶勝然燈功德幢佛　南無普智寶炎勝功德佛　南無勝輪佛　南無因陀羅幢勝雞兜佛　南無金剛那羅延雞兜佛　南無大悲雲幢佛　南無無障礙勝安隱滿足佛　南無火炎(丹本有山)勝莊嚴佛　南無一切法海勝王佛　南無寶髻炎滿足燈佛　南無深法海光佛　南無一切十億國土微塵數同名金剛藏佛　南無十億國土微塵數同名金剛雞兜佛　南無十百千國土微塵數同名金剛幢佛　南無十百千國土微塵數同名善法佛　南無十百千國土微塵數同名稱心佛　南無一國土微塵數同名普功德佛　南無不可說佛國土微塵數同名不可勝佛　南無不可說佛國土微塵數同名毘婆屍佛　南無十佛國土微塵數同名普幢佛　南無八十億佛國土微塵數不可數百千萬億那由他同名普賢佛　南無一佛國土微塵數同名覺勝佛　南無十佛國土微塵數百千萬億那由他不可說同名普稱自在佛　南無賢勝佛　南無功德海光明勝照藏佛　南無法界虛空滿足不退佛　南無法界吼佛　南無不退轉輪法界聲佛　南無法樹山威德佛　南無法雲吼王佛　南無一切法堅固吼王佛　南無智炬王佛　南無寶光然燈幢王佛　南無功德山光明威德王佛　南無法電幢王勝佛　南無法燈智師力山威德王佛　南無一切法印吼威德王佛　南無無垢法山威德燈佛　南無法輪光明頂佛　南無法光明勝雲佛　南無法海說聲王佛　南無法華高幢雲佛　南無法炎山雞兜王佛　南無法日智輪然燈佛　南無常智作化佛　南無法智普光明藏佛　南無法行深勝月佛　南無山王勝藏王佛　南無普門賢彌留法精進幢佛　南無(丹有一切)法寶俱蘇摩勝雲佛　南無寂靜光明身髻佛　南無法光明慈鏡像月佛　南無炎勝海佛　南無智日普照佛　南無普輪佛　南無智照頂王佛　南無智山法界十方光明威德王佛　南無功德光俱蘇摩燈佛　南無智炬商雞兜幢王佛　南無日照光明王佛　南無相山佛　南無莊嚴山佛　南無日步普照佛　南無法王網勝功德佛　南無四無畏金剛那羅延師子佛　南無普智幢勇猛佛　南無法波頭摩敷身佛　南無功德俱蘇摩身重擔佛　南無道場覺勝月佛　南無然法炬勝月佛　南無普賢光明頂佛　南無法幢金剛堅幢佛　南無稱山勝雲佛　南無旃檀勝月佛　南無照一切王佛　南無普勝俱蘇摩威德菩提佛　南無波頭摩勝藏佛　南無香炎照王佛　南無因波頭摩佛　南無相山照佛　南無普稱功德王佛　南無勝相佛　南無普門光明須彌山佛　南無法城光明勝功德山威德王佛　南無法力勇猛幢佛　南無轉法輪光明吼聲佛　南無光明功德山智慧王佛　南無轉法輪月勝波頭摩照佛　南無佛幢自在功德不可勝幢佛　南無寶波頭摩光明藏佛　南無光明峰雲燈佛　南無普覺俱蘇摩佛　南無種種光明勝山藏佛　南無明輪峰王佛　南無功德雲蓋佛　南無法峰雲幢佛　南無法日雲燈王佛　南無功德山威德佛　南無法雲十方稱王佛　南無法輪蓋雲佛　南無覺智智幢佛　南無智威德佛　南無法輪清淨勝月佛　南無法力勝山佛　南無金山威德賢佛　南無賢勝山威德佛　南無普慧雲聲佛　南無香炎勝王佛　南無伽那迦摩尼山威德佛　南無須彌藏一切法光輪佛　南無然法輪威德佛　南無山峰勝威德佛　南無三昧海廣頂冠光佛　南無日勝妙佛　南無普精進炬佛　南無寶妙勝王佛　南無法炬寶帳聲佛　南無相莊嚴幢月佛　南無法虛空無邊光師子佛　南無光明山雷電雲佛　南無妙智敷身佛　南無法虛空無礙光佛　南無法三昧光佛　南無世間因陀羅妙光明雲佛　南無法善莊嚴藏佛　南無法然燈炎堅固聲佛　南無法輪峰光明佛　南無三世相鏡像威德佛　南無法界師子光明佛　南無盧捨那勝須彌山三昧堅固師子佛　南無普光明城燈佛　南無寶俱蘇摩藏佛　南無轉妙法聲佛　南無虛空劫燈佛　南無法幢佛　南無安隱世間月佛　南無摩訶迦羅那師子佛　南無安隱佛　南無可樂聲佛　南無增上信威德佛　南無法虛空上勝王佛　南無醫王佛　南無轉法輪光明吼王佛　南無天藏佛　南無地峰王佛　南無智虛空樂王佛　南無一切吼王佛　南無不可降伏佛　南無十方(丹力)雞兜佛　南無具足堅聚佛　南無轉法輪化普光明聲佛　南無相勝山佛　南無無垢婆蹉佛　南無住持疾行佛　南無遍相佛　南無無垢婆侯佛　南無師子步修佛　南無天自在頂佛　南無法起稱佛　南無火(丹大)無憂茶佛　南無虛空燈佛　南無無垢幢佛　南無恆河沙同名賢行佛　南無恆河沙同名無邊命佛　南無恆河沙同名不動佛　南無恆河沙同名月智佛　南無恆河沙同名金剛幢佛　南無恆河沙同名日藏佛　南無恆河沙同名善光佛　南無恆河沙同名金剛佛　南無五百同名大慈悲佛　南無普智炎功德幢王佛　南無善逝法幢勝佛　南無須彌佛　南無功德鬘佛　南無自在佛　南無寂王佛　南無無量愛佛　南無本稱功德佛　南無須彌山佛　南無日月面佛　南無如是等無量佛　南無虛空行佛　南無普照佛　南無方城任(丹住)佛　南無勝光佛　南無雲勝佛　南無法炎山佛　南無波頭摩生佛　南無法界華佛　南無海燈佛　南無寂滅佛　南無如是等無量無邊佛　南無寶雞兜王佛　南無智意佛　南無思議佛　南無因陀羅勝佛　南無天(丹大)智佛　南無雲王畏佛　南無智勝佛　南無光明王雞兜佛　南無勝奮迅威德去(丹王)佛　南無行廣見佛　南無法界波頭摩佛　南無寶炎山佛　南無如是等無量無邊佛　南無勝光佛　南無寶功德佛　南無海勝佛　南無法光明佛　南無波頭摩佛　南無藏勝佛　南無世間眼佛　南無如是等無量無邊佛　南無香光佛　南無須彌勝佛　南無嶽王佛　南無深勝佛　南無勝摩尼佛　南無藏王佛　南無勝威德畏佛　南無寂色去佛　南無如是等無量無邊佛　南無廣智佛　南無寶光明佛　南無虛空雲勝佛　南無妙相佛　南無勝相佛　南無莊嚴佛　南無行輪佛　南無光勝佛　南無光明勝佛　南無如是等無量無邊佛　南無那羅延行佛　南無須彌勝佛　南無功德輪佛　南無勝王佛　南無不可降伏佛　南無山王樹佛　南無如是等無量無邊佛　南無莎羅自在王佛　南無勝藏佛　南無世間自在身佛　南無鏡像光明佛　南無地出佛　南無光明功德佛　南無金剛色佛　南無住持威德勝佛　南無如是等無量無邊佛　南無深法光明身佛　南無法海吼聲佛　南無彌留幢勝光明意佛　南無梵光佛　南無寶光明勝佛　南無虛空聲佛　南無法界鏡像勝佛　南無輪光明佛　南無智光高雞兜意佛　南無伽伽那燈佛　南無樂勝照佛　南無功德光明勝佛　南無寂勝佛　南無大悲速疾佛　南無地力光明意佛　南無一切修面色佛　南無勝身光明佛　南無法勝宿佛　南無阿尼羅速行佛　南無清淨幢蓋勝佛　南無三世鏡像佛　南無願海樂說勝佛　南無慚愧須彌山勝佛　南無法意佛　南無念雞兜王勝佛　南無慧燈佛　南無光明雞兜勝佛　南無廣智上佛　南無法界行智意佛　南無法海意智勝佛　南無法寶勝佛　南無功德輪佛　南無勝雲佛　南無忍辱燈佛　南無勝威德意佛　南無世間燈佛　南無速光明賒摩他聲佛　南無寂幢佛　南無大願勝佛　南無不可降伏幢佛　南無智炎勝功德佛　南無法自在佛　南無無礙意佛　南無具足意佛　南無世間言語堅固吼光佛　南無一切聲分吼勝精進自在佛　南無諸方天佛　南無現面世間佛　南無知眾生心平等身佛　南無行佛行佛　南無最勝佛　南無行等佛　南無清淨身佛　南無勝賢佛　南無如是等上首不可說不可說無量無邊佛 　　南無彼妙法身佛。南無彼諸佛所說妙法。南無彼佛三十二相八十種好無量無邊功德。　南無彼佛種種道場菩提樹。種種形像。種種妙塔。去來坐臥妙處。 　　南無彼諸佛不退法輪菩薩大僧。不退聲聞僧。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽種種狀貌。信如來法輪轉如來法輪。不可思議菩薩摩訶薩悉皆歸命。 　　南無彼佛十力四無所畏四無礙智。戒定慧解脫解脫知見。如是等無量無邊功德。如是功德迴施一切眾生。願得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗歸命。 　　善眼劫中七十那由他佛出世。南無善見劫中七十二億佛出世。南無梵讚歎劫中一萬八千佛出世。南無過去劫中三十三千佛出世。南無莊嚴劫中八萬四千佛出世。應當歸命如是等無量無邊諸佛。 　　善男子善女人。欲滅一切罪。應當淨洗浴著新淨衣。稱如是等佛名禮拜。應作是言。我無始世界來身口意業作不善行。乃至謗方等經五逆罪等願皆消滅。舍利弗。善男子善女人。欲滿足波羅蜜行。欲迴向無上菩提。欲滿足一切菩薩諸波羅蜜。應作是言。我學過去未來現在菩薩摩訶薩。修行大捨破胸出心施於眾生。如智勝菩薩及迦屍王等。捨妻子等佈施貧乏。如不退菩薩及[阿-口+日]翅羅那王須達拏及莊嚴王等。入於地獄救苦眾生。如大悲菩薩及善眼天子等。救惡行眾生。如善行菩薩及勝行王等。捨頂上寶天冠。並剝頭皮而與。如勝上身菩薩及寶髻天子等。捨眼佈施。如愛作菩薩及月光王等。捨耳鼻。如無怨菩薩及勝去天子等。捨齒佈施。如花齒菩薩及六牙象王等。捨舌佈施。如不退菩薩及善面王等。捨手佈施。如常精進菩薩及堅意王等。捨血無悔。如法作菩薩及月思天子等。捨肉及髓。如安隱菩薩及一切施王等。捨大腸小腸肝肺脾腎。如善德菩薩及自遠離諸惡王等。捨身支節一切大小。如法自在菩薩及光勝天子等。捨身皮膚。如清淨藏菩薩及金色天子金色鹿王等。捨手足指。如堅精進菩薩及金色王等。捨手足甲。如不可盡菩薩及求善法天子等。為求法故入大火坑。如精進菩薩及求妙法王精進等。為求法故賣身刳心破骨出髓。如薩陀波崙菩薩及金堅王等。受一切苦惱。如求妙法菩薩及速行大王等。捨四天下大地及一切莊嚴。如得大勢至菩薩及勝功德月天子等。捨身。如摩訶薩埵菩薩及摩訶婆羅王等。捨身。與一切貧窮苦惱眾生作給使侍者。如屍毘王等。舉要言之。過去未來現在諸菩薩一切波羅蜜行願。我亦如是成就。十方世界諸妙香華鬘諸妙伎樂。我隨喜供養佛法僧。復迴此福德施一切眾生。願因此福德諸眾生等莫墮惡道。因此福德滿足八萬四千諸波羅蜜行。速得授阿耨多羅三藐三菩提記。速得不退轉大地。速成無上菩提。舍利弗。應當敬禮十方諸佛。 　　南無不動佛　南無盡聖佛　南無日光佛　南無龍奮迅佛　南無自在光明稱佛　南無十光佛　南無普寶佛　南無稱自在佛　南無勝藏稱佛　南無炎意佛　南無寶幢佛　南無智山佛　南無因光佛　南無生勝佛　南無彌留藏佛　南無智海佛　南無大精進佛　南無彌留功德佛　南無勝藏佛　南無智德佛　南無能與無畏佛◎　◎南無大精進趣王佛　南無智成就佛　南無無滯佛　南無地力住持精進佛　南無力命佛　南無善眼佛　南無滅魔佛　南無不害法王佛　南無不可思議精進佛　南無觀功德佛　南無智頻婆佛　南無心自在佛　南無阿僧伽力精進佛　南無枲荷難陀佛　南無戒光佛　南無賢上王佛　南無無邊光王佛　南無觀功德佛　南無智頻婆佛　南無無盡智藏佛　南無寶雨頭佛　南無智波婆羅佛　南無毘尼稱佛　南無無邊功德王佛　南無法華婆師佛　南無光焰佛　南無妙山王佛　南無轉法輪勝王佛　南無無垢目佛　南無住持大般若佛　南無不住力精進王佛　南無自在識佛　南無現念佛　南無福德力精進佛　南無智袈裟王佛　南無智自在佛　南無安隱眾生無障佛　南無智集佛　南無摩訶彌留力藏佛　南無虛空光明佛　南無阿伽樓功德精進佛　南無離癡功德聲王佛　南無法施莊嚴佛　南無聲自在王佛　南無護門佛　南無自在力精進王佛　南無寶光明勝王佛　南無勝一切須彌山王佛　南無羅多那彌留佛　南無不可得動法佛　南無羅多那彌留陀王佛　南無陀羅尼自在王佛　南無普功德王佛　南無法莎羅王彌留佛　南無善華王佛　南無智集功德聚佛　南無智炎華樹王佛　南無一切世間自在佛　南無住法分稱佛　南無金千遮那王佛　南無法幢奮迅王佛　南無栴檀波羅圍遶佛　南無堅心意精進佛　南無照一切世間燈佛　南無隨眾生心奮迅佛　南無功德炎華佛　南無無邊稱娑羅幢佛　南無知(丹智)行佛　南無過去稱法雨佛　南無樂威德燈佛　南無離諸障無畏佛　南無智照聲佛　南無二成就佛　南無集妙行佛　南無樂莊嚴王佛　南無阿僧祇莊嚴王佛　南無師子座善住佛　南無放栴檀華王佛 　　舍利弗。我於此坐以清淨無障礙過人天眼。見東方多百佛。多千佛。多百千佛。多百千萬佛。多百千億佛。多百千萬億那由他佛。無量阿僧祇佛。不可思議佛。不可思佛。種種名。種種姓。種種世界。種種佛國土。種種比丘比丘尼優婆塞優婆夷圍遶。種種天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。圍遶供養。我悉現見如觀掌中菴摩勒果。舍利弗。若有眾生。信我語受持讀誦是諸佛名。當淨洗浴著新淨衣。於晝日初分時中分時後分時。夜亦三時從坐起偏袒右肩右膝著地。一心稱是佛名供養禮拜作如是言。如來所知十方諸佛我今敬禮。 　　舍利弗。是眾生如是供養禮拜得無量福德。若欲得聲聞地。欲得辟支佛地。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當禮十方諸佛。一切皆得。復作是言。是諸福德聚諸佛如來所知。我悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無東方一切諸佛　南無法自在奮迅佛　南無修行堅固自在佛　南無法山勝佛　南無師子奮迅王佛　南無力士自在王佛　南無自在陀羅集佛　南無寶山佛　南無樹提藏佛　南無無量宿稱佛　南無功德力堅固王佛　南無三世法界佛　南無人聲自在增長佛　南無妙聲吼佛　南無勝一切世間佛　南無寶地龍王佛　南無法疾吼聲佛　南無多供養佛　南無香波頭摩擇自在寶城佛　南無光輪佛　南無寶蓮佛　南無功德華佛　南無無邊功德王佛　南無增長喜佛　南無師子龍奮迅佛　南無莎羅藏師子步行佛　南無觀諸法佛　南無法華智佛　南無時法清淨佛　南無堅固精進言語佛　南無聲精進佛　南無炎摩尼佛　南無山光明佛　南無清淨無垢藏佛　南無無垢月佛　南無清淨根佛　南無多智佛　南無能作智佛　南無廣智佛　南無力意佛　南無勝意佛　南無法堅固歡喜佛　南無等須彌面佛　南無觀成就佛　南無清淨藏佛　南無堅固行自在佛　南無象自在佛　南無現魔業淨業佛　南無智自在佛　南無智精進奮迅佛　南無無礙精進佛　南無世間自在佛　南無法行廣意佛　南無福德成就佛　南無不怯弱成就佛　南無勝成就佛　南無龍觀佛　南無須彌旃檀佛　南無作戒王佛　南無聚集寶佛　南無龍王聲佛　南無大智精進佛　南無孤獨精進佛◎ 　　歸命如是等無量無邊諸佛。 　　佛說佛名經卷第九 　　此宋本經孤獨精進佛後。更有不減莊嚴佛不動尼陀佛乃至法王佛等二百一十佛。於第十卷初重出。今撿諸本此無彼有。故此除之。 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　◎南無不減莊嚴佛　南無不動尼他佛　南無百功德莊嚴佛　南無自在諸相好稱佛　南無自在因陀羅月佛　南無法華山佛　南無法界莊嚴佛　南無滿足願佛　南無大師莊嚴佛　南無師子平等精進佛　南無修行自在堅固佛　南無樂法修行佛　南無勝慧佛　南無海步佛　南無大如修行佛　南無高光明佛　南無無諍智佛　南無師子聲佛　南無善報佛　南無善住佛　南無日光佛　南無甘露增上佛　南無道上首佛　南無勝自在親佛　南無善見佛　南無無濁義佛　南無勝意佛　南無人月佛　南無威德光佛　南無普明佛　南無大莊嚴佛　南無師子奮迅去佛　南無摩樓多愛佛　南無寂心佛　南無大步佛　南無可聞聲佛　南無積功德佛　南無摩尼向佛　南無愛照佛　南無名稱佛　南無信功德佛　南無清淨智佛　南無寶功德佛　南無妙信香佛　南無熱固(餘本熱園)佛　南無勝仙(餘本山)佛　南無寶(餘本實)智佛　南無甘露威德佛　南無藏信(餘本信藏)佛　南無月上勝佛　南無龍步佛　南無信黠慧佛　南無愛實語佛　南無憂波羅香佛　南無栴檀自在佛　南無敵勝佛　南無普行佛　南無功德勝佛　南無大威德佛　南無種種色日佛　南無過諸過佛　南無無量眼佛　南無慚愧智佛　南無功德供養佛　南無種種聲佛　南無功德可樂佛　南無住清淨佛　南無妙香佛　南無月光佛　南無戒分佛　南無花智佛　南無憂多摩意佛　南無不闇意佛　南無山自在積佛　南無寂王佛　南無解脫王佛　南無阿蹉彌留王佛　南無如意力釋(餘本擇)去佛　南無姓阿提遮佛　南無勝園佛　南無不讚歎世間勝佛　南無法染佛　南無寶星宿解脫王佛　南無白寶勝佛　南無法行自在佛　南無陀羅尼自在佛　南無阿難陀聲佛　南無智步王佛　南無彌留平等奮迅王佛　南無智奮迅佛　南無法華通樹提佛　南無多波尼體佛　南無阿尼伽陀路摩勝佛　南無憂多羅勝法佛　南無大智念縛佛　南無闍伽提自在一切世間擔佛　南無見無畏佛　南無自在作佛　南無自在量佛 　　舍利弗。我見南方如是等無量佛種種名種種姓種種佛國土。汝等應當至心一心歸命。舍利弗。應當歸命西方無量佛。 　　南無阿婆羅炎婆師華佛　南無摩□沙口聲去佛　南無智勝增長稱佛　南無莎漫多波屍佛　南無歌羅毘羅炎華光佛　南無法行燈佛　南無無等勝佛　南無智奮迅名稱王佛　南無梵聲奮迅妙鼓聲佛　南無波頭摩尸利藏眼佛　南無阿僧伽意炎佛　南無千月光明藏佛　南無樂法行佛　南無摩尼婆陀光佛　南無師子廣眼佛　南無十力生勝佛　南無智作佛　南無無邊精進降伏一切諸怨佛　南無大勝起法佛　南無阿無荷見佛　南無無邊命佛　南無觀法智佛　南無無礙精進日善思惟奮迅王佛　南無不利他意佛　南無無邊見佛　南無智見法佛　南無一切善根種子佛　南無憂多智勝發行功德佛　南無智香勝佛　南無智上屍棄王佛　南無福德勝智去佛　南無不可思議法華吼王佛　南無法清淨勝佛　南無不可思議彌留勝佛　南無能開法門佛　南無毘盧捨那法海香王佛　南無力王善住法王佛　南無勝力散一切惡王佛　南無見無邊樂佛　南無善化功德炎花王佛　南無見彼岸佛　南無善化莊嚴佛　南無見樂處佛　南無尼拘律王勝佛　南無妙勝佛　南無大力智慧奮迅王佛　南無法樹提佛　南無堅固蓋成就佛　南無一切種智資生勝佛　南無入勝智自在山佛　南無一切世間得自在有橋樑勝佛　南無盡合勝佛　南無清淨戒功德王佛　南無波頭摩散漫(餘本有楞)智多莊嚴佛　南無一王佛　南無大多人安隱佛　南無二勝聲功德佛　南無圓堅佛　南無力士佛　南無寶珠摩尼火佛　南無大海彌留佛　南無勝王佛　南無不住佛　南無不空功德佛　南無初遠離不濁王佛　南無虛空行佛　南無無礙稱佛　南無聲山佛　南無不可思議起三昧稱佛　南無諸天梵王雞兜佛　南無示無義王佛　南無護垢王佛　南無照功德佛　南無自在眼佛　南無智寂成就性佛　南無無障智成就佛　南無說決定義佛　南無莊嚴法燈妙稱佛　南無二寶法燈佛　南無大炎藏佛　南無自師子上身莊嚴佛　南無智寶因緣莊嚴佛　南無服諸根清淨眼佛　南無善香隨香波頭摩佛　南無法(丹本有月)佛　南無廣(丹本有救)佛　南無戒功德佛　南無常鏡佛　南無隨順稱佛　南無法自在佛　南無如意莊嚴佛　南無(丹本有金)藏佛　南無慎(餘本責)貪佛　南無思妙義堅固願佛　南無一切德輪光佛　南無法吼智明佛　南無甘露光佛　南無無邊莊嚴佛　南無勝福田佛　南無善決定諸(丹本有佛)法莊嚴佛　南無善決定佛　南無法莊嚴佛 　　舍利弗。西方如是等無量無邊佛。汝當至心歸命。舍利弗。汝當至心歸命北方佛。 　　南無勝藏佛　南無自在藏佛　南無無邊華龍一俱蘇摩生(丹王)佛　南無降伏諸魔勇猛佛　南無定諸魔佛　南無法像佛　南無功德勝佛　南無山峰光佛　南無法王佛　南無普恭敬燈佛　南無地勝佛　南無成就如來寂佛　南無一切寶成就寂佛　南無陀羅尼文句決定義佛　南無忍自在王佛　南無成就一切稱佛　南無三世智轉自在佛　南無勝歸依功德善住佛　南無種種摩尼光佛　南無勝功德佛　南無一切寶成就寂佛　南無佛功德勝佛　南無無餘證佛　南無得佛眼佛　南無隨過去佛佛　南無大慈成就悲勝佛　南無住持師子智佛　南無無眾生住實際王佛　南無自家法不得成就佛　南無大智莊嚴身佛　南無智稱佛　南無佛法首佛　南無一切眾生德佛　南無過一切法間(丹門)佛　南無自在因陀羅佛　南無滿足意佛　南無大琉璃佛　南無菩提光明佛　南無不可思議法智光明佛　南無真(丹栴)檀不空王佛　南無不染波頭摩幢佛　南無法財聲王佛　南無釋(丹擇)法善知(丹智)稱佛　南無智鬘劫佛　南無佛眼清淨分陀利佛　南無智自在稱佛　南無斷無邊疑佛　南無眾生方便自在王佛　南無無邊覺奮迅無礙思惟佛　南無法行地行善住佛(地下丹無行)　南無普眾生界廣佛　南無降伏諸魔力堅意佛　南無天王自在寶合王佛　南無如實修行藏佛　南無能生一切歡喜月見佛　南無大迅覺迅佛　南無種種摩尼聲王吼佛　南無無觀王佛　南無不退了勇猛佛　南無佛國土莊嚴身佛　南無智根本華幢佛　南無化身無礙稱佛　南無一切龍摩尼藏佛　南無法聲自在佛　南無法甘露莎梨羅佛　南無無邊寶福德藏佛　南無清淨華行佛　南無大法王華勝佛　南無一切盡無盡藏佛　南無華山藏佛　南無智虛空山佛　南無智力不可破壞佛　南無無礙堅固隨順智佛　南無無邊大海藏佛　南無智王無盡稱佛　南無奮迅心意王佛　南無自性清淨智佛　南無智自在法王佛　南無勝行佛　南無金剛見佛　南無法滿足隨香見佛　南無龍月佛　南無因陀羅圍佛　南無無礙王佛　南無寶因陀羅輪王佛　南無能生一切眾生敬稱佛　南無大威德光明輪王佛　南無能斷一切眾生疑佛　南無智寶法見佛　南無無障礙波羅佛　南無無垢髻佛　南無放光明佛　南無山力月藏佛　南無心自在王佛　南無堅固無畏上首佛　南無堅固勇猛寶佛　南無堅固心善住王佛　南無能破闇曀王佛　南無勝丈夫分陀利佛　南無百聖勝藏佛　南無妙蓮華藏佛　南無見平等法身佛　南無眾生月佛　南無師子去佛　南無大威德佛　南無妙聲佛　南無無邊光佛　南無見愛佛　南無大首佛　南無勝首佛　南無樂聲佛　南無見寶(丹實)佛　南無清淨(丹稱)佛　南無師子慧佛　南無德聲佛　南無修樓毘香佛　南無電燈佛　南無波頭摩光佛　南無大光佛　南無梵聲佛　南無無疑佛　南無無邊勢力佛　南無月面佛　南無無邊光佛　南無愛威德佛　南無散疑佛　南無功德燈佛　南無不藏威德佛　南無無邊藏佛　南無光明奮迅王佛　南無廣稱佛　南無遠離幢佛　南無增長聖佛　南無普見佛　南無不可勝佛　南無威德聚佛　南無堅固步佛　南無摩□賒稱佛　南無無邊色佛　南無大光明佛　南無妙聲佛　南無不動步佛　南無無邊莊嚴佛　南無大清淨佛　南無威德聚光明佛　南無住智佛　南無(丹本有金)堅佛　南無愛解脫佛　南無愛無畏佛　南無甘露藏佛　南無普觀察佛　南無大修行佛　南無細威德佛　南無十方恭敬佛　南無光明勝佛　南無重說佛　南無光明莊嚴佛　南無師子奮迅佛　南無善見佛　南無甘露步佛　南無月光明佛　南無功德稱佛　南無去根佛　南無清淨聲佛　南無無礙輪佛　南無甘露聲佛　南無眾生可敬佛　南無如意威德佛　南無無邊色佛　南無大力佛　南無快莊嚴佛　南無普照觀佛　南無奮迅德佛　南無妙色佛　南無稱意佛　南無寶莊嚴佛　南無高光明佛　南無解脫步佛　南無功德莊嚴佛　南無畢竟智佛　南無生雞兜佛　南無不動智佛　南無行意佛　南無妙色佛　南無實色佛　南無火聲佛　南無善思惟佛　南無功德華佛　南無思惟世間佛　南無大高光(丹有明)佛　南無無譬喻奮迅佛　南無清淨覺佛　南無月重佛　南無月燈佛　南無無邊光佛　南無種種日佛　南無天城佛　南無心清淨佛　南無波頭摩藏佛　南無常擇智佛　南無師子聲佛　南無無邊光佛　南無勝聲佛　南無可樂意智光佛　南無功德光佛　南無自在光佛　南無淨嚴身(丹有光)佛　南無無濁義佛　南無應威德佛　南無成就義智佛　南無得大聲佛　南無婆藪陀聲佛　南無鬱哆光佛　南無決定思惟佛　南無薩遮婆□佛　南無嗚闍光明佛　南無毘弗波威德佛　南無憂多羅魔吒佛　南無夜合(丹捨)雞兜佛　南無功德清淨佛　南無法燈佛　南無勝功德佛　南無仙荷波提愛面佛　南無心荷步去佛　南無思惟眾生佛　南無莎伽羅智佛　南無波頭摩藏佛　南無蓋仙佛　南無莎羅王佛　南無修利耶光佛　南無菩提味佛　南無寂諸根佛　南無婆□光佛　南無芬陀利光佛　南無彌留光佛　南無旃陀面佛　南無莎利荼去佛　南無諸方眼佛　南無法光明佛　南無屍羅波散那佛　南無阿難陀智佛　南無阿難陀色佛　南無地荼毘梨耶佛　南無提婆彌多佛　南無莎漫多智佛　南無寂靜光佛　南無摩□捨威德佛　南無善分若提他佛　南無稱聖佛　南無稱幢佛　南無輪面佛　南無普清淨佛　南無摩訶提闍佛　南無阿羅訶應佛　南無憂多那勝佛　南無悉達他思惟佛　南無愛供養佛　南無三漫多護佛　南無尼彌佛　南無信菩提佛　南無破意佛　南無出智佛　南無勝聲佛　南無質多羅婆□佛　南無彌荷聲佛　南無大炎騫陀佛　南無聲拘吒佛　南無阿舒加愛佛　南無天國土佛　南無師子難提拘沙佛　南無阿難陀波頗佛　南無見愛佛　南無波提波王佛　南無勝雞兜佛　南無方聞聲佛　南無愛眼佛　南無旃陀雞兜佛　南無阿婆夜達多佛　南無那剎多王佛　南無蘇摩提婆佛　南無日光明佛　南無大稱佛　南無真聲佛　南無說愛佛　南無稱憂多羅佛　南無摩頭羅光明佛　南無修佉(丹法)聲佛　南無質多意佛　南無婆藪陀清淨佛　南無寂瞋佛　南無破意佛　南無宿王佛　南無毘伽陀畏佛　南無勝憂多摩佛　南無波薩那智佛　南無慈勝種種光佛　南無普見佛　南無見月佛　南無降伏諸魔威德佛　南無摩訶羅他佛　南無心荷步去佛　南無樂光佛　南無普護佛　南無清淨意佛　南無成就義佛　南無香山佛　南無摩尼清淨佛　南無功德光佛　南無日光佛　南無成就光佛　南無見愛佛　南無善思惟佛　南無莎漫多見佛　南無師子幢佛　南無普行佛　南無大步佛　南無阿羅頻頭波頭摩眼佛　南無日光佛　南無阿彌多清淨佛　南無阿難多樓波佛　南無蓋天佛　南無羅多那光佛　南無莎羅梯羅多佛　南無善見佛　南無親味佛　南無婆耆羅莎佛　南無修利耶那那佛　南無無障礙眼佛　南無莎荷去佛　南無大然燈佛　南無盧荷伽佛　南無清淨功德佛　南無功德藏佛　南無法(丹本有明)佛　南無摩樓多愛佛　南無阿婆耶愛佛　南無慧幢佛　南無威德光佛　南無月德佛　南無求那婆藪佛　南無無邊光佛　南無安樂佛　南無稱雞兜佛　南無光明吼佛　南無普功德佛　南無勝雞兜佛　南無那羅延佛　南無寶清淨佛　南無普心佛　南無善心意佛　南無善意佛　南無不可量威德佛　南無師子臂佛　南無光明意佛　南無那羅延天佛　南無薩遮雞兜佛　南無善住意佛　南無阿彌多天佛　南無大慧德佛　南無大幢佛　南無光明日佛　南無法(丹本有水)佛　南無善法佛　南無旃陀婆□佛　南無菴摩羅勝佛　南無解脫觀佛　南無羅多那光佛　南無無羅聲佛　南無普心擇佛　南無成就光佛　南無甘露眼佛　南無稱愛佛　南無善護佛　南無天信佛　南無善量步佛　南無提婆羅多佛　南無深智佛　南無斯那步佛　南無旃陀跋陀佛　南無提闍積佛　南無大勝佛　南無大步佛　南無闍耶天佛　南無悉達他意佛　南無質多愛佛　南無師子聲佛　南無信提捨那佛　南無智光佛　南無拘蘇摩提闍佛　南無提闍羅屍佛　南無如意光佛　南無無邊威德佛　南無無邊光佛　南無勝藏佛　南無盧遮那稱佛　南無寶雞兜佛　南無郁伽提闍佛　南無日雞兜佛　南無摩訶彌留佛　南無摩訶馥荷佛　南無世間得名佛　南無郁伽德佛　南無憂多摩稱佛　南無成就義步佛　南無提婆摩醯多佛　南無實(丹本有智)佛　南無阿那毘浮多稱佛　南無金光佛　南無大然燈佛　南無行意佛　南無毘迦摩佛　南無無礙光佛　南無毘摩提闍訶佛　南無摩訶跋多佛　南無天聲佛　南無不著步佛　南無天道佛　南無詢陀罹難陀佛　南無華光佛　南無能現佛　南無天愛佛　南無解脫光佛　南無普光佛　南無求那迦羅佛　南無智(丹有說)佛　南無菩提光佛　南無莎伽羅佛　南無菩提難提佛　南無摩訶提婆佛　南無深智佛　南無法自在佛　南無大波那那佛　南無心意佛　南無智光明佛　南無不錯思惟佛　南無勝功德佛　南無坐稱佛　南無大莊嚴佛　南無月光佛　南無天光佛　南無清淨行佛　南無愛功德佛　南無師子意佛　南無信婆藪那羅佛　南無寶光明佛　南無快光明佛　南無種種婆□佛　南無月愛佛　南無蘇摩刈(丹剎)多佛　南無普觀佛　南無不染佛　南無稱光勝佛　南無月面佛　南無那伽天佛　南無功德聚佛　南無功德智佛　南無華勝佛　南無愛世間佛　南無甘露光佛　南無地光佛　南無作功德佛　南無花勝佛　南無求那婆□佛　南無法然燈佛　南無普光佛　南無淨聲佛　南無大莊嚴佛　南無解脫日佛　南無堅精進佛　南無智光明佛　南無功德稱佛　南無善智佛　南無不可量莊嚴佛　南無師子陀那佛　南無功德奮迅佛　南無妙天佛　南無觀行佛　南無天提吒佛　南無電光明佛　南無勝愛佛　南無山幢佛　南無華光佛　南無勝意佛　南無山香佛　南無福德奮迅佛　南無勝意佛　南無信聖佛　南無寶洲佛　南無妙威德佛　南無最後見佛　南無愛行佛　南無妙莊嚴佛　南無功德藏勝佛　南無清淨見佛　南無威德力佛　南無清淨眼佛　南無智行佛　南無不謬步佛　南無聖眼佛　南無樂解脫佛　南無大聲佛　南無勝王佛　南無成就光明佛　南無自業佛　南無照稱光明佛　南無光明行佛　南無愛自在佛　南無月賢佛　南無勝吼佛　南無勝功德佛　南無撰擇攝取佛　南無相王佛　南無離熱佛　南無聖德佛　南無法高佛　南無甘露功德佛　南無無礙稱佛　南無甘露香佛　南無捨光明佛　南無吼聲佛　南無無畏日佛　南無得無畏佛　南無愛黠慧佛　南無智慧不謬佛　南無虛空光佛　南無增上天佛　南無信如意佛　南無天蓋佛　南無龍光佛　南無妙步佛　南無法威德佛　南無斷諸有佛　南無莊嚴面佛　南無妙色佛　南無普眼佛　南無功德光佛　南無勝月佛　南無平等德佛　南無雲何雞兜佛　南無眾生自在劫佛　南無與無畏親佛　南無(丹有攝)取眾生意佛　南無降伏諸怨佛　南無攝取光明佛　南無勝山佛　南無一勝光明佛　南無那羅延步佛　南無師子步佛　南無愛戒佛　南無清淨佛　南無信名稱佛　南無畢竟智佛　南無離癡佛　南無功德聚佛　南無能思惟忍佛　南無法蓋佛　南無不動因佛　南無天華佛　南無天波頭摩佛　南無普威德佛　南無月光佛　南無大眾上首佛　南無思惟義佛　南無相王佛　南無華面佛　南無思惟名稱佛　南無樹幢佛　南無師子奮迅佛　南無信大眾佛　南無善香佛　南無智慧讚歎佛　南無功德梁佛　南無智光明佛　南無智海佛　南無威德力佛　南無勝威德佛　南無佛歡喜佛　南無勝清淨佛　南無愛一切佛　南無遠離諸疑佛　南無善思惟勝義佛　南無大山佛　南無降伏聖(丹本有信)佛　南無降伏黠慧佛　南無趣菩提佛　南無妙聲佛　南無大勢力佛　南無樂師子佛　南無普寶滿足佛　南無一切世間愛佛　南無金剛輪佛　南無過火佛　南無大將佛　南無眾生月佛　南無大莊嚴佛　南無日光明佛　南無勝嚴佛　南無斷諸有意香佛　南無寂靜行佛　南無攝受稱佛　南無梵天供養佛　南無大吼佛　南無無量無邊願佛　◎南無世間光明佛　南無可見忍佛　南無大華佛　南無修行身佛　南無諸根清淨佛　南無普見佛　南無婆藪達多佛　南無月賢佛　南無不怯弱聲佛　南無決定色佛　南無方便修佛　南無信勝功德佛　南無勝報佛　南無賢莊嚴佛　南無堪受器聲佛　南無慚愧賢佛　南無勝愛佛　南無普行佛　南無普智佛　南無大威力(丹德)佛　南無月雞兜佛　南無堅固行佛　南無天供養佛　南無敬普佛　南無成就一切功德佛　南無勝妙稱佛　南無堅固莎梨羅佛　南無甘露光佛　南無大貴佛　南無勝聲佛　南無大力佛　南無大步佛　南無信甘露佛　南無道步佛　南無勝聲心佛　南無勝意佛　南無婆樓那步佛　南無大修行佛　南無威德光佛　南無(丹本有無)淨智佛　南無師子聲佛　南無善德佛　南無善住佛　南無日光佛　南無菩提上首佛　南無降伏怨佛　南無無垢濁義佛　南無勝去佛　南無妙光明佛　南無普光明佛　南無大莊嚴佛　南無功德山佛　南無摩尼月佛　南無愛眼佛　南無勝名佛　南無菩提智佛　◎南無寶功德佛　南無天光明佛　南無勝仙佛　南無實(丹本有智)佛智佛　南無甘露威德佛　南無能思惟佛　南無龍步佛　南無信智佛　南無實愛佛　南無蓮華香佛　南無勝相佛　南無大威德佛　南無種種日佛　南無廣地佛　南無甘露眼佛　南無慚愧智佛　南無山王自在積佛　南無悕勝佛　南無種種間錯聲佛　南無信修行佛　南無捨憂惱佛　南無諸世間智佛　南無威德力佛　南無信勝佛　南無勢力稱佛　南無放光明佛　南無過諸疑佛　南無毘羅那王佛　南無新華佛　南無勝華佛　南無捨諍佛　南無大長佛　南無大稱佛　南無愛去佛　南無甘露步佛　南無日聚佛　南無月聲佛　南無見天佛　南無清淨光佛　南無秋日佛　南無斛華佛　南無妙聲佛　南無雨甘露佛　南無善天佛　南無勝聲佛　南無愛上首佛　南無愛甘露佛　南無甘露稱佛　南無法華佛　南無大莊嚴佛　南無世間尊重佛　南無高意佛　南無高山佛　南無甘露威德光明佛　南無菩提威德佛　南無清淨心佛　南無能作因降伏怨佛　南無香山佛　南無甘露星宿佛　南無大稱佛　南無安隱思惟佛　南無菩提華佛　南無菴摩羅供養佛　南無摩尼清淨佛　南無度世間佛　南無(丹有勝)成佛　南無法星宿佛　南無大勝佛　南無隨意光明佛　南無火光明佛　南無見愛佛　南無光明愛佛　◎南無勢力稱佛　南無放光明佛 　　佛說佛名經卷第十 　　此卷從初不減莊嚴佛至第七幅末五行法王佛凡二百一十佛此宋本經於前第九卷末三十二幅後更有七紙經已載之今此重載按鄉丹二本此有彼無則前第九卷者錯重載耳故今除彼錯重載者其有佛名中字疑可取者往往取而注出之雲餘本者是也。 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十一 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　◎南無希聲佛　南無功德德佛　南無舌去佛　南無無障智佛　南無得威德佛　南無月藏佛　南無梵光明佛　南無樂光明佛　南無勝光明佛　南無寂光明佛　南無離異意佛　南無無邊智佛　南無成就功德佛　南無嚴身佛　南無無畏愛佛　南無到光明佛　南無大聲佛　南無知智佛　南無大思惟佛　南無樂眼佛　南無無諸勢(丹熱)智佛　南無不怯弱智佛　南無普清淨佛　南無捨施威德佛　南無天城佛　南無無怯聲佛　南無華日佛　南無善住心佛　南無雞兜清淨佛　南無俱蘇摩光佛　南無法弗沙佛　南無月希佛　南無寂照佛　南無不錯行佛　南無大精進佛　南無人聲佛　南無普聲佛　南無菩提願佛　南無天色思惟佛　南無慧力佛　南無三漫多盧遮那佛　南無梵供養佛　南無聖弗沙佛　南無虛空智佛　南無能降伏放逸佛　南無不可比慧佛　南無勝軍陀羅佛　南無降阿梨佛　南無應愛佛　南無戒供養佛　南無平等心明佛　南無心不怯弱佛　南無精進清淨佛　南無間(丹聞)智佛　南無無障礙思惟佛　南無無畏光明佛　南無甘露聲佛　南無名去佛　南無捨諍佛　南無護根佛　南無禪解脫佛　南無大殊提佛　南無旃檀香佛　南無可觀佛　南無無量智佛　南無千日威德佛　南無捨重擔佛　南無稱清淨佛　南無提賒間(丹聞)佛　南無自在王佛　南無無邊智佛　南無廣光佛　南無信甘露佛　南無妙根(丹眼)佛　南無解脫行佛　南無妙見佛　南無勝光佛　南無大聲佛　南無大威德聚佛　南無光明實雞兜佛　南無應供養佛　南無求那提闍積佛　南無信相佛　南無大炎佛　南無阿羅訶信佛　南無善住思惟佛　南無善橋樑佛　南無智作佛　南無普寶佛　南無日光佛　南無說橋樑佛　南無婆薩婆俱他佛　南無心荷身佛　南無勝親光佛　南無清淨聲佛　南無隨意佈施佛　南無寶威德佛　南無善威德供養佛　南無世間光明佛　南無世間可敬佛　南無行清淨佛　南無應眼佛　南無大步佛　南無無邊色佛　南無住持般若佛　南無眾橋樑佛　南無彌留波婆佛　南無安隱愛佛　南無提婆摩醯多佛　南無毘闍荷佛　南無羅多那闍荷佛　南無橋樑佛　南無厚奮迅佛　南無光明威德佛　南無慈力佛　南無月勝佛　南無寂光佛　南無愛眼佛　南無天色佛　南無樂法佛　南無大月佛　南無無障礙聲佛　南無人弗沙佛　南無平等見佛　南無大旃陀佛　南無弗沙羅莎佛　南無十光佛　南無種種光佛　南無雲聲佛　南無龍德佛　南無功德步佛　南無心功德佛　南無大聲佛　南無了聲佛　南無斷惡道佛　南無天弗沙佛　南無水眼佛　南無大燈佛　南無離闇佛　南無堅固眼佛　南無不可思議光明佛　南無普光明佛　南無普賢佛　南無勝月佛　南無意德佛　南無莊嚴聲佛　南無妙意佛　南無賢光佛　南無堅固華佛　南無功德成佛　南無意成佛　南無解脫乘佛　南無降伏怨佛　南無過舌佛　南無過諸煩惱佛　南無無量光佛　南無無垢心佛　南無和合聲佛　南無不可量眼佛　南無勢力佛　南無妙光明佛　南無集功德佛　南無可聞聲佛　南無大思惟佛　南無信天佛　南無思惟甘露佛　南無了意佛　南無勝燈佛　南無堅意佛　南無力勢佛　南無華眼佛　南無菩提光明佛　南無最勝聲佛　南無六通聲佛　南無威德力佛　南無人稱佛　南無勝華集佛　南無大髻佛　南無不隨他佛　南無不畏行佛　南無離一切憂闇佛　南無月光明佛　南無心勇猛佛　南無解脫慧佛　南無離惡道佛　南無閻浮燈佛　南無勝供養佛　南無善思惟佛　南無勝威德色佛　南無信眾生佛　南無快恭敬佛　南無波頭摩清淨佛　南無勝供養佛　南無種種色華佛　南無人波頭摩佛　南無善香佛　南無勝功德佛　南無虛空劫佛　南無月賢佛　南無堅固佛　南無妙力佛　南無勝因陀羅智佛　南無勝親佛　南無愛思惟佛　南無勝香佛　南無無諍行佛　南無功德捨佛　南無大精進思惟佛　南無大光明佛　南無攝受施佛　南無修行深思惟佛　南無香希佛　南無香象佛　南無種種智佛　南無思惟妙智佛　南無功德莊嚴佛　南無增上行佛　南無智行佛　南無功德山佛　南無聲滿十方佛　南無攝受擇佛　南無信妙佛　南無月見佛　南無功德聚佛　南無法力佛　南無過一切疑佛　南無稱王佛　南無護諸根佛　南無勝意佛　南無甘露光佛　南無思惟甘露佛　南無一切眾生(丹上)首佛　南無愛髻佛　南無不可降伏色佛　南無普信佛　南無莊嚴王佛　南無金剛步佛　南無賢作佛　南無功德報光明佛　南無精進力起佛　南無善清淨光明佛　南無得脫一切縛佛　南無無垢波頭摩藏勝佛　南無得無礙解脫佛　南無十方稱聲無畏佛　南無破一切闇趣佛　南無光明王佛　南無大炎積佛　南無無邊行功德寶光明佛　南無法光明佛　南無大炎積佛　南無歡喜王佛　南無能作一切眾生光明破闇勝佛　南無起普光明修行無邊願稱王佛　南無普願滿足不怯弱佛　南無一切見光明佛　南無無垢光莊嚴王佛　南無功德藏山破金剛佛　南無龍王自在王佛　南無寶精進日月摩尼莊嚴威德聲王佛　南無吼聲妙聲佛　南無善住持地佛　南無世間自在王佛　南無無障礙藥王樹勝佛　南無彌留幢佛　南無大山佛　南無彌留光明佛　南無妙聲佛　南無曰月住佛　南無稱光明佛　南無無量光佛　南無不可量幢佛　南無大光明佛　南無寶雞兜佛　南無淨王佛　南無大炎聚佛　南無一切王聲佛　南無難勝佛　南無日生佛　南無羅網光明佛　南無照光明佛　南無師子佛　南無稱佛　南無稱光明佛　南無法佛　南無法住持佛　南無法幢佛　南無梵聲佛　南無星宿王佛　南無香勝佛　南無香光佛　南無大積佛　南無寶種種華敷身佛　南無莎羅自在王佛　南無寶蓮華勝佛　南無見一切義佛　南無須彌劫佛　南無智燈佛　南無大光明照佛　南無難伏佛　南無照佛　南無勤雞兜幢佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無寶藏佛　南無大海佛　南無十力增上自在佛　南無唯寶莊嚴佛　南無無邊寶莊嚴佛　南無無相聲佛　南無過境界步佛　南無須彌山聚佛　南無虛空眼佛　南無虛空寂佛　南無稱力王佛　南無放光明佛　南無離諸染佛　南無種種華成就勝佛　南無遠離諸畏驚怖毛豎佛　南無智稱(丹積)佛　南無旃檀香佛　南無伏眼佛　南無寶來佛　南無香首佛　南無勝眾佛　南無唯蓋佛　南無無障眼佛　南無栴檀去佛　南無智華寶光明勝佛　南無賢勝光明佛　南無能一切畏佛　南無無畏佛　南無彌留藏佛　南無法作佛　南無十上光明佛　南無千上光明佛　南無智光明佛　南無寶勝光明佛　南無無邊光明佛　南無無礙聲佛　南無羅網光明佛　南無種種寶智佛　南無無邊莊嚴佛　南無憂波羅勝佛　南無住智勝佛　南無勝能聖佛　南無智稱佛　南無莎羅自在王佛　南無寶沙羅佛　南無大將佛　南無寶鬘佛　南無不空名稱佛　南無勝成就功德佛　南無稱王佛　南無不空步佛　南無香光明佛　南無無障礙聲佛　南無稱力王佛　南無須彌增長勝王佛　南無寶勝功德佛　南無波頭摩勝佛　南無寶起佛　南無香光明佛　南無十方稱發起佛　南無普護增上雲聲王佛　南無無邊光明佛　南無無邊智成佛　南無無邊輪奮迅佛　南無眾上首佛　南無花勝王佛　南無寶像佛　南無不空名稱佛　南無發起無邊精進功德佛　南無發心莊嚴一切眾生佛　南無蓋行佛　南無光明輪威德王佛　南無功德王光明佛　南無一切功德到彼岸佛　南無然燈作佛　南無能作光明佛　南無得功德佛　南無波頭摩上勝佛　南無寶作佛　南無無邊願佛　南無無邊功德王住佛　南無寶聚佛　南無娑羅自在王佛　南無寶光明佛　南無寶積佛　南無最上佛　南無修行無邊功德佛　南無觀聲佛　南無須彌山光明佛　南無無邊境界佛　南無妙去佛　南無寶華成就勝佛　南無無邊奮迅佛　南無發起一切眾生信佛　南無寶蓋起佛　南無勝功德佛　南無不可花佛　南無寶境界光明佛　南無寶勝功德佛　南無發心即轉法輪佛　南無十方稱名佛　南無迦陵伽王佛　南無日輪然燈佛　南無寶上佛　南無智成就勝佛　南無功德王住佛　南無無障礙眼佛　南無無畏佛　南無智積佛　南無發起無譬喻相佛　南無積光明輪威德佛　南無因意佛　南無那羅延佛　南無無垢雞兜佛　南無月積佛　南無清淨意佛　南無安隱佛　南無發起善思惟佛　南無能破諸怨佛　南無憂波羅功德佛　南無積(丹稱)力王佛　南無無邊光明雲香彌留佛　南無種種色華佛　南無無邊光佛　南無能轉能住佛　南無勝香佛　南無寶勝佛　南無香山佛　南無信一切眾生心智見佛　南無無相聲佛　南無智功德積佛　南無無障聲佛　南無一蓋藏佛　南無不動勢佛　南無迦葉佛　南無觀見一切境界佛　南無上首佛　南無成義佛　南無成勝佛　南無稱佛　南無離一切疑佛　南無智德佛　南無功德乘佛　南無星宿王佛　南無不可量雞兜佛　南無旃檀佛　南無羅網光佛　南無梵聲佛　南無不可量實體勝佛　南無一切法無觀佛　南無發一切眾生不斷絕修行佛　南無無邊奮迅佛　南無見一切法佛　南無見一切法平等佛　南無成就無邊功德佛　南無智高光明佛　南無波頭摩上佛　南無十方上佛　南無華成功德佛　南無堅固眾生佛　南無智光明佛　南無智眾佛　南無離藏佛　南無明王佛　南無不分別修行佛　南無無邊智稱佛　南無旃檀屋勝佛　南無無比智花成佛　南無善住娑羅王佛　南無勝月光明佛　南無須彌聚佛　南無稱名佛　南無過十方稱佛　南無稱名親佛　南無稱堅固佛　南無離憂惱佛　南無波頭摩勝王功德佛　南無散華雞兜佛　南無普放香光明佛　南無波那陀眼佛　南無放炎佛　南無十方稱名佛　南無光明彌留佛　南無寶光明佛　南無然屍棄佛　南無三界境界勢力佛　南無光明輪佛　南無虛空寂境界佛　南無盡境界佛　南無妙寶聲佛　南無普境界佛　南無智稱佛　南無光明輪境界勝王佛　南無善住佛　南無成就佛寶功德佛　南無起智功德佛　南無一切功德佛　南無佛境界清淨佛　南無起智光明威德積聚佛　南無成就波頭摩王佛　南無第一境界法佛　南無半月光明佛　南無香像佛　南無成就波頭摩功德佛　南無旃檀功德佛　南無寶山佛　南無黠慧行佛　南無能作無畏佛　南無無邊功德勝佛　南無光明雞兜佛　南無作無邊功德佛　南無成就一切勝功德佛　南無住持炬佛　南無勝敵對佛　南無勝王佛　南無星宿王佛　南無無邊山佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無邊聲佛　南無無邊光明佛　南無寶彌留佛　南無種種寶佛　南無拘修摩□□□□耔□□椽□□耔□□□□□□部潘UJ□□耔□□□綠□□耔□概綠□□耔□X＿R□□□□耔□R馘J□□耔□□□綠□□耔□□□□□耔□□□□部慼慼標T□□□□□□耔□言□□□□耔□□□□椽□□耔□□□□□□耔□□訶□□□耔□□□□□耔□□言□□□耔□□麗□□□□量礽□□耔□櫚□□□□□耔□□□餖祋□量礽□□耔□楦餽□□耔□送槄□駙□部慼慼標T□□□礽□□耔□樂□餽□□耔□槙襋□□□□耔□□□□礽□□耔□□槙褽□□耔□□□馘J□□耔□量秎□馘J□□耔□禲餽□□耔□威□□□耔□量稫椽□□耔□□駇褽□□耔□□麗□□礽□□耔□□嬌□覦□□□耔□□□□□耔□概□□□耔□□XJ□□耔□姎□□□耔□□□□□耔□□□□□耔□飥餽□□耔□饋□R□□□耔□□□□□□耔□驛R□□□耔□□□牷慼慼標T□Z□餽□□耔□□□□飥餽□□耔□□□□□□□耔□□榳□□饋□□□□□□耔□槾姶□□□耔□□硫□□□耔□□□駎□□□耔□□礸□禨□□□耔□□E□祿□□□耔□□□□□□□耔□楅馘J□□耔□驚□礸□秜D令□□□耔□□□□□□□□□□耔□□□□□□耔□□□R□□□耔□＿R□□□□□耔□令□□□□耔□□□□□椽□□耔□觜□□□耔□襱□□□耔□□□□涼□□□耔□□□□□耔□□□□□襱□□□耔□証□□□□□□耔□□□□餽□□耔□□□□礽□□耔□姪信襴□餽□□耔□馨□礽□□耔□奾礽□□耔□□馗妝蹧□□窺□佛　南無作無邊功德佛　南無威德王佛　南無梵勝佛　南無善思惟成就諸願佛　南無清淨輪王佛　南無智高佛　南無勇猛仙佛　南無智積佛　南無作方佛　南無能忍佛　南無離諸有佛　南無智護佛　南無妙功德佛　南無隨眾生心現境界佛　南無鏡佛　南無無邊寶佛　南無離一切受境界無畏佛　南無無礙寶光明佛　南無無礙照佛　南無念一切佛境界佛　南無能現一切佛像佛　南無無相體佛　南無化聲佛　南無化聲善聲佛　南無寶成就勝功德佛　南無海彌留佛　南無無垢意佛　南無智華成就佛　南無高威德山佛　南無寂靜佛　南無離恨佛　南無斷一切諸道佛　南無成就不可量功德佛　南無樂成就勝境界佛　南無求無畏香佛　南無無障礙香光明佛　南無雲妙鼓聲佛　南無成就勝功德佛　南無無邊勢力步佛　南無須彌山堅佛　南無勝香須彌佛　南無無邊光佛　南無普見佛　南無得無畏佛　南無月燈佛　南無火燈佛　南無勢燈佛　南無高修佛　南無金剛生佛　南無智自在王佛　南無智力稱佛　南無無畏上佛　南無功德王佛　南無波婆娑佛　南無善眼佛　南無妙莊嚴佛　南無寶蓋佛　南無香象佛　南無無邊境界不空稱佛　南無不可思議功德王光明佛　南無種種華佛　南無無畏王佛　南無常厭香佛　南無妙藥樹王佛　南無常求安樂佛　南無無邊意行佛　南無無邊境界佛　南無無邊光佛　南無無邊目佛　南無無邊虛空境界佛　南無聲色境界佛　南無星宿王佛　南無香上勝佛　南無虛空勝佛　南無勝功德佛　南無現諸方佛　南無妙彌留佛　南無無障礙佛　南無娑伽羅佛　南無庭燎佛　南無然雞兜佛　南無無垢月威德光佛　南無智山佛　南無稱力王佛　南無功德王光明佛　南無智見佛　南無波頭勝成就佛　南無寶火佛　南無寶蓮華勝佛　南無斷諸疑佛　南無領勝眾佛　南無雞兜王佛　南無華勝佛　南無放光明佛　南無照波頭摩光明佛　南無方王法雞兜佛　南無無邊步佛　南無娑伽羅山佛　南無阿謨荷見佛　南無無障礙吼聲佛　南無無邊功德稱光明佛　南無世間涅槃無差別修行佛　南無無邊照佛　南無善眼佛　南無一蓋藏佛　南無放光明佛　南無過去未來現在發修行佛　南無無邊華佛　南無無邊淨佛　南無無邊光佛　南無無邊明佛　南無無邊照佛　南無妙明佛　南無無邊境界佛　南無無邊步佛　南無等蓋行佛　南無寶蓋佛　南無星宿王佛　南無蓋(丹善)星宿佛　南無光明輪佛　南無光明王佛　南無勝光明功德佛　南無不可量光佛　南無勝佛　南無不可量境界步佛　南無無礙聲吼佛　南無大雲光佛　南無闍梨尼山佛　南無佛華光明佛　南無波頭摩勝花山王佛　南無星宿上首佛　南無放光明佛　南無三周單那堅佛　南無不空見佛　南無頂勝功德佛　南無波頭頂勝功德佛　南無無癡佛　南無能度佛　南無無迷步佛　南無離愚境界佛　南無無闇光明佛　南無無邊精進佛　南無娑羅自在王佛　南無寶娑羅佛　南無一蓋佛　南無蓋莊嚴佛　南無寶聚佛　南無栴檀聚香佛　南無旃檀屋佛　南無無邊光明佛　南無光輪佛　南無山莊嚴佛　南無無障礙明(丹眼)佛　南無善眼佛　南無寶成佛　南無一切功德勝佛　南無成就佛華功德佛　南無善住意佛　南無無邊方便佛　南無不空功德佛　南無寶勢佛　南無無邊修行佛　南無莊嚴無邊功德佛　南無虛空輪光佛　南無無相聲佛　南無藥王佛　南無不怯弱佛　南無離諸畏毛豎佛　南無功德王光明佛　南無觀智起花佛　南無虛空寂佛　南無虛空聲佛　南無虛空莊嚴佛　南無大眼(丹明)佛　南無勝功德佛　南無成佛　南無佛波頭摩德佛　南無成功德佛　南無師子勝佛　南無成就義佛　南無師子護佛　南無善住王佛　南無梵山佛　南無淨目佛　南無不空跡步佛　南無香象佛　南無香德佛　南無香彌留佛　南無無邊眼佛　南無財屋佛　南無香山佛　南無寶師子佛　南無堅固眾生佛　南無妙勝住王佛　南無無邊境界勝王佛　南無勝精進王佛　南無無疑佛　南無善星宿王佛　南無然燈佛　南無能作光明佛　南無光明山佛　南無光明輪佛　南無妙蓋佛　南無香蓋佛　南無寶蓋佛　南無香去(鄉雲)蓋佛　南無旃檀勝佛　南無須彌山積聚佛　南無種種寶光明佛　南無堅固自在王佛　南無淨勝佛　南無淨眼佛　南無不弱佛　南無寶勝佛　南無施羅王佛　南無發修行轉女根佛　南無發無邊修行佛　南無最妙光佛　南無闍梨尼光明山佛　南無因王佛　南無梵勝佛　南無稱身佛　南無華山佛　南無轉胎佛　南無轉難佛　南無斷諸念佛　南無發起諸念佛　南無常修行佛　南無善住佛　南無一藏佛　南無一山佛　南無無邊身佛　南無無邊精進佛　南無光明輪佛　南無無邊功德王光佛　南無降伏一切諸怨佛　南無過一切魔境界佛　南無不可量華佛　南無不可量香佛　南無不可量聲佛　南無光明頂佛　南無光明勝佛　南無不離二佛　南無輪佛　南無不可量佛華光明佛　南無不可量聲佛　南無光明山佛　南無娑羅自在王佛　南無日面佛　南無善目佛　南無虛空佛　南無寶華佛　南無寶成佛　南無月華佛　南無發諸行佛　南無斷諸世間佛　南無無邊樂說佛　南無離諸競畏佛　南無樂說一切境界佛　南無普香光明佛　南無香光佛　南無香彌留佛　南無香勝佛　南無香象佛　南無香林佛　南無香王佛　南無波頭摩勝王佛　南無佛境界佛　南無最妙佛　南無妙勝佛　南無散華佛　南無花蓋鬘佛　南無華屋佛　南無金色花佛　南無香華佛　南無彌留王佛　南無導師佛　南無勝諸眾生佛　南無斷阿叉那佛　南無發善行佛　南無善華佛　南無無邊香佛　南無普散香光明佛　南無普散香佛　南無普散光佛　南無普散波頭摩勝佛　南無寶闍梨尼手佛　南無起王佛　南無普佛國土一蓋佛　南無善住王佛　南無妙香佛　南無無邊智境界佛　南無不空發佛　南無不空見佛　南無無障目佛　南無不動佛　南無發生菩提心佛　南無無量眼佛　南無有燈佛　南無普照佛　南無光明佛　南無一切佛國土佛　南無不斷慈一切眾生樂說佛　南無無垢步佛　南無無跡步佛　南無離一切憂佛　南無能離一切眾生有佛　南無樂修行勝佛　南無無畏王佛　南無勝山(丹住)佛　南無香面佛　南無俱鄰佛　南無大力勝佛　南無寶憂波羅勝佛　南無拘牟頭成佛　南無高聲眼佛　南無上首佛　南無華成佛　南無無邊光明佛　南無月出光佛　南無十方稱佛　南無多羅歌王增上佛　南無無邊光明佛　南無最勝香山佛　南無無畏佛　南無成就無畏德佛　南無成就無邊願功德佛　南無一切功德莊嚴佛　南無花王佛　南無不可降伏幢佛　南無增上護光佛　南無驚怖波頭摩勝王佛　南無不異心成就勝佛　南無一切上佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無相聲吼佛　南無寶起功德佛　南無梵勝佛　南無無障礙香手佛　南無彌留山光明佛　南無波頭摩勝光佛　南無能作稱名佛　南無稱親佛　南無堅固自在王佛　南無過去如是等無量無邊佛　南無現在積聚無畏佛　南無寶功德光明佛　南無普護佛　南無寶光照佛　南無月莊嚴寶光明智威德聲王佛　南無拘蘇摩樹提不謬王通佛　南無清淨月輪佛　南無寂靜月聲佛　南無阿僧祇住功德精進勝佛　南無善名稱勝佛　南無因陀羅雞兜幢星宿王佛　南無普光明莊嚴勝佛　南無降伏敵對步佛　南無普功德光明莊嚴勝佛　南無無礙藥王樹勝佛　南無波頭摩步佛　南無寶波頭摩善住娑羅王佛　南無師子佛　南無白(丹鄉日)光佛　南無火光佛　南無無邊光佛　南無波頭摩王佛　南無阿偶多羅佛　南無波頭摩勝佛　南無善華佛　南無寶心佛　南無無礙光佛　南無山幢佛　南無寶幢佛　南無寶炎佛　南無大炎聚佛　南無旃檀香佛　南無善利光佛　南無波頭摩敷身佛　南無依止無邊功德佛　南無寶體法決定聲王佛　南無阿僧祇精進聚集勝佛　南無智通佛　南無彌留山積佛　南無然燈佛　南無大威德力佛　南無日月佛　南無旃檀(丹有德)佛　南無須彌劫佛　南無月色佛　南無不染佛　南無降伏龍佛　南無龍天佛　南無金色鏡像佛　南無山聲自在王佛　南無山積佛　南無須彌藏佛　南無供養光佛　南無勝覺佛　南無地山佛　南無(丹有妙)琉璃花佛　南無妙琉璃金形像佛　南無降伏月佛　南無日聲佛　南無散華莊嚴佛　南無海山智奮迅通佛　南無水光佛　南無大香鏡像佛　南無不動山佛　南無寶集佛　南無勝山佛　南無勇猛山佛　南無多功德法住持得通佛　南無日月琉璃光佛　南無勝琉璃光佛　南無心間智多拘蘇摩勝佛　南無月光佛　南無日光佛　南無散華王拘蘇摩通佛　南無栴檀月光佛　南無破無明闇佛　南無普蓋波婆羅佛　南無星宿佛◎　◎南無弗沙佛　南無法慧增長佛　南無師子鵝王山吼佛　南無梵聲龍奮迅佛　南無世間因陀羅佛　南無世間自在王佛　南無可得報佛　南無甘露聲佛　南無樹提光佛　南無那羅延首龍佛　南無力天佛　南無師子佛　南無毘羅闍光佛　南無世間最上佛　南無山獄佛　南無人自在王佛　南無華勝佛　南無得四無畏佛　南無寶勝威德王劫佛　南無不可嫌身佛　南無稱護佛　南無稱威德佛　南無稱名聲佛　南無稱聲供養佛　南無勇猛稱佛　南無聲分清淨佛　南無智勝善黠慧佛　南無智勝成就佛　南無智炎佛　南無智勇猛佛　南無智炎聚佛　南無妙智佛　南無梵聲佛　南無梵勝佛　南無淨天佛　南無善臂佛　南無善淨天佛　南無梵聲佛　南無淨自在佛　南無淨善眼佛　南無淨聲自在王佛　南無善淨德佛　南無威德力增上佛　南無善勢自在佛　南無威德大勢力佛　南無勝威德佛　南無毘摩勝佛　南無毘摩意佛　南無善毘摩佛　南無毘摩面佛　南無毘摩成就佛　南無毘摩妙佛　南無見寶佛　南無須尼多佛　南無善眼清淨佛　南無無邊眼佛　南無普眼佛　南無無等眼佛　南無勝眼佛　南無不可降伏眼佛　南無不動眼佛　南無寂勝佛　南無善寂佛　南無善寂諸根佛　南無寂勝佛　南無寂功德佛　南無寂彼岸佛　南無善住佛　南無寂心佛　南無寂意佛　南無寂靜然佛　南無自在王佛　南無眾勝佛　南無淨王佛　南無大眾自在勇猛佛　南無眾勝解脫佛　南無法幢佛　南無法雞兜佛　南無法起佛　南無法體勝佛　南無法力自在勝佛　南無法勇猛佛　南無樂說山佛　南無寶火佛　南無樂說莊嚴雲吼佛　南無勝聲佛　南無妙眼佛　南無清淨面月勝藏威德佛　南無成就意佛　南無滿足心佛　南無淨迦羅迦決定威德佛　南無無邊精進佛　南無甘露光佛　南無無比慧佛　南無無卑微佛◎ 　　佛說佛名經卷第十一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0440 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十二 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　◎南無大威德佛　南無月光佛　南無旃檀香佛　南無須彌劫佛　南無山積佛　南無無垢色佛　南無無染佛　南無龍勝佛　南無金色佛　南無山吼自在王佛　南無金藏佛　南無火光佛　南無火自在佛　南無琉璃華佛　南無月勝佛　南無月聲佛　南無散華莊嚴光佛　南無大香去照明佛　南無離一切染意佛　南無聚集寶佛　南無德山佛　南無勇猛山佛　南無梵聲龍奮迅佛　南無世間勝上佛　南無師子奮迅吼佛　南無華勝佛　南無山勝佛　南無成就娑羅自在王佛　南無吼聲佛　南無普光明佛　南無等蓋佛　南無無憂佛　南無智王佛　南無智山佛　南無月光佛　南無普光佛　南無聲德佛　南無無勿成就佛　南無火幢佛　南無智自在佛　南無大自在佛　南無梵聲佛　南無眾自在佛　南無月面佛　南無日面佛　南無聲勝佛　南無梵面佛　南無梵天佛　南無因陀羅雞兜幢佛　南無善思惟月勝成就王佛　南無智光明佛　南無無垢稱王佛　南無樂說莊嚴雲德佛　南無妙聲佛　南無清淨面無垢月勝王佛　南無平等意佛　南無樂說聲佛　南無無垢月佛　南無無垢清淨金色決定光明威德王佛　南無寶光明輪王佛　南無智通佛　南無不可數發精進決定佛　南無山積佛　南無因陀羅雞兜幢王佛　南無善住娑羅王佛　南無波頭摩勝佛　南無善住堅固王佛　南無日月光佛　南無波頭摩光佛　南無波頭摩勝步佛　南無大通佛　南無大通智勝佛　南無無邊智佛　南無多寶佛　南無吼聲降伏一切佛　南無日月無垢光明佛　南無蓮華無垢星宿王花佛　南無雲妙鼓聲王佛　南無住持水聲善星宿王華嚴通佛　南無無垢身佛　南無那伽鉤羅勝佛　南無智照佛　南無現一切功德光明奮迅王佛　南無照光明莊嚴奮迅王佛　南無月明佛　南無光明普照佛　南無寶莊嚴佛　南無普(丹鄉散)華佛　南無普然燈佛　南無普華佛　南無普光明勝山王佛　南無善住功德摩尼山王佛　南無光明王佛　南無不可降伏幢佛　南無勝功德佛　南無世間自在佛　南無普華佛　南無舌根佛　南無虛空輪清淨王佛　南無勝光明波頭摩敷身佛　南無須彌山波頭摩勝王佛　南無一切寶摩尼王佛　南無寶光明日月輪智佛　南無威德頻頭聲王佛　南無大導師佛　南無(丹鄉有普)光明奮迅王光明佛　南無善行佛　南無樂說山佛　南無住佛　南無師子鳥(丹鄉象)奮迅佛　南無功德王光明佛　南無功德幢佛　南無功德作佛　南無聖天佛　南無寶幢佛　南無金剛合佛　南無一切勝佛　南無安隱色佛　南無妙行佛　南無波婆羅娑伽羅佛　南無弗波雞兜佛　南無妙色佛　南無修盧遮那佛　南無梨師掘多佛　南無破煩惱佛　南無妙佛　南無敷華佛　南無弗加羅佛　南無善光佛　南無吉佛　南無師子威德佛　南無住智德佛　南無婆那多香佛　南無實法廣稱佛　南無諦沙佛　南無世間喜佛　南無廣光明佛　南無寶稱佛　南無寶威德佛　南無梵威德佛　南無善聲佛　南無善華佛　南無真聲佛　南無善行色佛　南無微笑眼佛　南無功德山佛　南無雲聲佛　南無妙色佛　南無命威德佛　南無勝步行佛　南無世間求佛　南無降伏怨佛　南無供養佛　南無喜莊嚴佛　南無捨屍雞兜佛　南無弗若功德光佛　南無大威德佛　南無等寶蓋佛　南無那羅延佛　南無成就行佛　南無離憂佛　南無無垢喜佛　南無無垢光明佛　南無厚堅固佛　南無無垢雲王佛　南無無垢臂佛　南無義成就佛　南無勝護佛　南無梵功德天王佛　南無虛空步佛　南無妙智佛　南無法寶佛　南無不空見佛　南無難降伏光佛　南無月光佛　南無月(丹有淨)佛　南無普光明佛　南無寶勝佛　南無普觀佛　南無不可數見佛　南無通(丹有障)佛　南無清淨光明寶佛　南無善洗清淨無垢成就無邊功德勝王佛　南無寶勝無垢王劫佛　南無第一然燈佛　南無功德寶勝佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴佛　南無無垢月雞兜稱佛　南無鉤蘇摩莊嚴佛　南無火步佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅佛　南無離怖畏佛　南無善見佛　南無不怯弱離驚怖佛　南無金剛威德佛　南無梵勝天王佛　南無善月佛　南無光明王佛　南無雞兜稱佛　南無閻浮光明佛　南無多摩羅跋旃檀香佛　南無不動佛　南無彌留山佛　南無師子聲佛　南無師子幢佛　南無住虛空佛　南無常入涅槃佛　南無因陀羅幢佛　南無甘露(丹有幢)佛　南無降伏一切世間怨佛　南無得度佛　南無彌留劫佛　南無多摩羅跋旃檀香佛　南無雲自在王佛　南無能破一切世驚怖畏佛　南無普光明佛　南無法光明佛　南無海住持奮迅通佛　南無法虛空勝王佛　南無七寶波頭摩步佛　南無寶雞兜佛　南無寶一蓋佛　南無一切眾生愛見佛　南無滿足百千光明幢佛　南無娑羅自在王佛　南無法(丹有花)莊嚴王佛　南無普一寶蓋佛　南無星宿佛　南無普光明奮迅王佛　南無法莊嚴王佛　南無山燈佛　南無堅精進佛　南無法照光佛　南無住清淨光(丹眼)佛　南無善住淨境界佛　南無月山佛　南無畢竟莊嚴無邊功德王佛　南無離諸煩惱佛　南無不空見佛　南無成就無垢無邊清淨功德勝王佛　南無智上光明佛　南無寶勝智威德莊嚴自在王佛　南無清淨光佛　南無敷花娑羅自在王佛　南無火(鄉大)華敷王佛　南無月輪清淨佛　南無寂靜月聲王佛　南無無邊堅精進住勝佛　南無波頭摩勝佛　南無法雞兜佛　南無然燈佛　南無功德雞兜佛　南無功德成佛　南無聖天佛　南無寶山佛　南無金剛合佛　南無一切勝佛　南無普香佛　南無善華佛　南無善勝佛　南無功德山佛　南無勝成就佛　南無拘鄰佛　南無善眼佛　南無頭陀羅吒佛　南無善生佛　南無梵勝佛　南無寂靜佛　南無梵德佛　南無因陀羅幢佛　南無月色佛　南無無垢色佛　南無無染佛　南無勝龍佛　南無龍天佛　南無金光明佛　南無勝聲因陀羅王佛　南無善須彌山佛　南無善色藏佛　南無火光佛　南無威德因陀羅佛　南無地迦佛　南無琉璃華佛　南無勝琉璃金光明佛　南無月勝佛　南無日吼佛　南無散華莊嚴光明佛　南無娑伽羅勝智奮迅通佛　南無水光明佛　南無大香行光明佛　南無離一切瞋恨意佛　南無寶勝佛　南無勝積佛　南無勝仙佛　南無住持多功德通法佛　南無日月琉璃光佛　南無心菩提華勝佛　南無日月佛　南無日(丹有月)光佛　南無華鬘色王佛　南無鉤修彌多通佛　南無水月光明佛　南無破無明闇佛　南無普蓋寶佛　南無增長法樂佛　南無種種師子聲增長吼佛　南無梵自在龍吼佛　南無世間自在佛　南無世間自在王佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無甘露聲佛　南無勝光佛　南無龍天佛　南無增上力佛　南無無垢光佛　南無師子佛　南無世間增上佛　南無德山佛　南無人王佛　南無花勝佛　南無德無畏佛　南無能平等作佛　南無初發心離諸畏一切煩惱勝德佛　南無普光明奮迅佛　南無金剛步佛　南無寶光明步象佛　南無離諸魔疑佛　南無初發心成就不退轉勝佛　南無寶蓋勝光明佛　南無能教化諸菩薩佛　南無初發心念斷一切煩惱染佛　南無降伏煩惱佛　南無勝光明王佛　南無三昧手勝佛　南無波頭摩上勝佛　南無日輪光明佛　南無均寶蓋佛　南無日輪光明勝佛　南無增上三昧奮迅佛　南無寶花普照勝佛　南無最妙波頭摩步佛　南無寶輪光明勝德佛　南無寶藏佛　南無寶勝佛　南無寶燈王佛　南無堅精進思惟成就義佛　南無普光明觀稱佛　南無慈莊嚴功德稱佛　南無稱一切眾生念勝功德佛　南無吉稱功德佛　南無畢竟慚愧稱勝佛　南無廣光明佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月雞兜稱佛　南無鉤修摩莊嚴光明作佛　南無寶稱佛　南無無畏觀佛　南無師子力奮迅佛　南無伽那歌王光明佛　南無賢作佛　南無無垢光明佛　南無功德寶光明佛　南無精進力成就佛　南無善清淨光佛　南無得脫一切縛佛　南無無垢波頭摩藏勝佛　南無得無障礙力解勝(丹本脫)佛　南無十方稱名無畏佛　南無金剛勢佛　南無大寶聚佛　南無無邊功德莊嚴威德王劫佛　南無功德寶山佛　南無說一切莊嚴勝佛　南無無邊樂說莊嚴成就智佛　南無無千雲吼聲王佛(千上丹無一無)　南無妙金色光明威德勝照佛　南無種種威德王劫佛　南無阿僧祇億劫成就智佛　南無清淨金虛空吼光明佛　南無普光明佛　南無法莊嚴王佛　南無功德多寶海王佛　南無不空功德佛　南無照一切處佛　南無妙鼓聲佛　南無法自在佛　南無普見佛　南無大炎聚佛　南無光明幢佛　南無智雞兜佛　南無娑羅胎佛　南無寶屍棄佛　南無波頭摩藏佛　南無一切勝佛　南無娑伽羅佛　南無波頭摩藏佛　南無娑羅自在王佛　南無花佛　南無勝稱佛　南無見實佛　南無智彌留佛　南無龍德佛　南無勝行佛　南無星宿佛　南無大莊嚴佛　南無光明王佛　南無能人佛　南無自在山(丹王)佛　南無日面佛　南無善意佛　南無龍勝佛　南無弗沙佛　南無藥王佛　南無師子山佛　南無住持勝功德佛　南無飲甘露佛　南無放炎佛　南無(丹有妙)山佛　南無護世間供養佛　南無多伽羅屍棄佛　南無難勝佛　南無大燈佛　南無波頭摩上佛　南無法幢佛　南無能然燈佛　南無難勝(丹有智)佛　南無難可意佛　南無真聲佛　南無妙聲佛　南無娑羅步佛　南無寶炎佛　南無愛見佛　南無須彌劫佛　南無旃陀光佛　南無日光佛　南無藥樹勝佛　南無(丹有淨)覺佛　南無記(丹有別)佛　南無愛作佛　南無作無畏佛　南無波頭摩寶香佛　南無勝德佛　南無無垢佛　南無(丹有淨)照佛　南無無煩惱佛　南無善來佛　南無善光佛　南無金色佛　南無能作光明佛　南無清淨佛　南無得脫佛　南無迦陵頻伽聲佛　南無能與法佛　南無善護諸門佛　南無得意佛　南無離愛佛　南無未生寶佛　南無善護諸根佛　南無梵聲佛　南無勝聲佛　南無妙聲佛　南無大慧佛　南無無諸濁佛　南無不可動佛　南無樂解脫佛　南無勝二足佛　南無具足一切功德莊嚴佛　南無相莊嚴佛　南無拘牟陀語佛　南無不可降伏語佛　南無常相應語佛　南無梵聲安隱眾生佛　南無娑羅花佛　南無金枝花佛　南無拘牟陀相佛　南無妙頂佛　南無大牟尼佛　南無一切法到彼岸佛　南無無染佛　南無不散心佛　南無荷吒伽色佛　南無善寂成就佛　南無賒頭羅步佛　南無清淨手佛　南無常來佛　南無畢竟成就大悲佛　南無成就堅佛　南無常行成(丹本有就)佛　南無離諍濁佛　南無清淨功德相佛　南無不泣牟尼羅佛　南無勝藏佛　南無般若齊佛　南無般若寶畢竟佛　南無滿足意佛　南無世間自在王佛　南無無量命佛　南無大炎積佛　南無無邊寶佛　南無淨勝天佛　南無內外淨佛　南無寂諸根佛　南無最燈佛　南無成就不思惟願娑羅王佛　南無師子意佛　南無降伏力佛　南無住持速行佛　南無放光明王佛　南無毘頭奚吼佛　南無無念覺法王佛　南無國土莊嚴身佛　南無智根本華幢佛　南無化稱佛　南無一切色摩尼藏佛　南無法藏自在佛　南無法獻波婆羅佛　南無無邊寶功德藏佛　南無淨花聲佛　南無(丹本有大)法王鉤修摩勝佛　南無一切無盡藏佛　南無功德山藏佛　南無星宿山藏佛　南無虛空智山佛　南無智力天王佛　南無無障礙海隨順智佛　南無無邊覺海藏佛　南無智王無盡稱佛　南無心意奮迅王佛　南無自性清淨智佛　南無智自在法王佛　南無差別去佛　南無自在見佛　南無隨順香見法滿佛　南無龍月佛　南無因陀羅波羅無障礙王佛　南無智雞兜佛　南無智燈佛　南無大光明照佛　南無不可勝佛　南無照(丹有境)佛　南無銀雞兜幢蓋佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無寶藏佛　南無大娑伽羅佛　南無十力差(丹有別)佛　南無降伏魔佛　南無降伏貪佛　南無降伏瞋佛　南無降伏癡佛　南無降伏憍慢佛　南無降伏瞋恨垢佛　南無法清淨佛　南無業勝得名佛　南無如意得名清淨佛　南無得施起名佛　南無得名清淨戒名佛　(得下丹無名)南無起忍辱成就佛　南無得起精進名佛　南無得起禪名佛　南無得起般若名佛　南無成就施不可思議名佛　南無成就戒不可思議佛　南無成就忍辱不可思議佛　南無成就精進不可思議佛　南無成就禪那不可思議佛　南無成就般若不可思議佛　南無行成就得名佛　南無成就陀羅尼清淨得名佛　南無陀羅尼色清淨得名佛　南無陀羅尼施清淨得名佛　南無空無我自在得名佛　南無眼陀羅尼自在佛　南無耳陀羅尼自在佛　南無鼻陀羅尼自在佛　南無舌陀羅尼自在佛　南無身陀羅尼自在佛　南無意陀羅尼自在佛　南無色陀羅尼自在佛　南無聲陀羅尼自在佛　南無香陀羅尼自在佛　南無味陀羅尼自在佛　南無觸陀羅尼自在佛　南無法陀羅尼自在佛　南無地陀羅尼自在佛　南無水陀羅尼自在佛　南無火陀羅尼自在佛　南無風陀羅尼自在佛　南無苦自在佛　南無集自在佛　南無滅自在佛　南無道自在佛　南無陰自在佛　南無界自在佛　南無入自在佛　南無三世自在佛　南無陀羅尼花自在佛　南無吉光明佛　南無香燈衣自在光明佛　南無法幢佛　南無師子聲佛　南無照藏佛　南無法明敷身佛　南無一切通光佛　南無月智佛　南無妙勝佛　南無賢勝佛　南無普滿佛　南無普賢佛　南無那羅延王佛　南無成就一切義佛　南無住持威德佛　南無無畏觀佛　南無如是等現在過去未來無量無邊佛　南無十千同名滿足佛　南無三萬同名能聖佛　南無二千同名拘鄰佛　南無十八億同名寶體法式佛　南無十八億同名日月燈佛　南無千五百同名大威德佛　南無一萬五千同名歡喜佛　南無八萬四千(丹本有九百)同名龍王佛　南無一萬五千同名日佛　南無一萬八千同名娑羅王佛　南無一萬八千同名因陀羅幢佛　南無八千同名善光佛　南無八百同名寂滅佛　南無三十六億十一萬九千五百同名淨王佛 　　此諸佛名。百千萬劫不可得聞。如優曇缽花。若人受持讀誦此諸佛名。畢竟遠離諸煩惱。舍利弗。應當敬禮。 　　波頭摩勝如來佛　南無寂王佛　南無燈作佛　南無天光佛　南無德山佛　南無勝上佛　南無娑羅王佛　南無淨王佛　南無大慧梁佛　南無須彌佛　南無大智慧須彌佛　南無寶作佛　南無寶藏佛　南無破金剛佛　南無賢智不動佛　南無香普佛　南無甘露命佛　南無難勝佛　南無月光佛　南無日照佛　南無智雞兜佛　南無大師子佛　南無彌留山佛　南無香光佛　南無德山佛　南無大通佛　南無阿摩羅藏佛　南無寶圍佛　南無金剛藏佛　南無憂波羅藏佛　南無大日佛　南無橋樑載佛　南無月勝佛　南無樂堅固佛　南無不可思議法身佛　南無勝藏佛　南無不空王佛　南無金剛無礙智佛　南無寶炎佛　南無賒放(丹施)燈佛　南無降伏一切怨佛　南無自在佛　南無大智真聲佛　南無般若香象佛　南無天王佛 　　舍利弗。若善男子善女人。聞此諸佛名受持讀誦不生疑者。是人八千億劫不入地獄。不入畜生。不入鬼道。不生邊地。不生貧窮家。不生下賤家。常生天人豪貴之處。常得歡喜適樂無礙。常得一切世間尊重供養。乃至得大涅槃。舍利弗。汝等應當敬禮。 　　不可嫌身佛　南無稱聲佛　南無稱威德佛　南無稱名佛　南無葉陀佛　南無聲炎佛　南無聲分勇猛佛　南無智勝佛　南無智善知佛　南無智聚佛　南無智勇猛佛　南無梵勝佛　南無淨婆藪佛　南無淨(丹有心)佛　南無淨天佛　南無淨聲佛　南無梵自在佛　南無威德佛　南無毘摩勝佛　南無毘摩意佛　南無毘摩面佛　南無毘摩上佛　南無無邊聲佛　南無實見佛　南無善眼月佛　南無深聲佛　南無放聲佛　南無驚怖魔力聲佛　南無淨眼佛　南無無邊眼佛　南無普眼佛　南無勝眼佛　南無不可行佛　南無寂勝佛　南無善寂心佛　南無善寂根佛　南無善寂意佛　南無善寂德佛　南無善住佛　南無眾自在王佛　南無大眾自在佛　南無眾解脫佛　南無法幢佛　南無法山佛　南無法勝佛　南無法體佛　南無法力佛　南無法勇猛佛　南無法體決定佛　南無第二劫八千億同名法體決定佛 　　舍利弗。若善男子善女人受持是佛名。畢竟不入地獄速得三昧。 　　舍利弗。過是佛名無量無邊阿僧祇劫。有佛名人自在聲。汝當歸命。彼人自在聲佛壽命七十千萬劫住世。初會三億聲聞眾集。八十那由他千萬菩薩眾集。皆得諸神通具四無礙。通達一切空到彼岸。我若無量劫住世。說彼佛大會國土莊嚴。如大海水中一渧之分。舍利弗。應當敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無文殊師利菩薩摩訶薩　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩　南無普賢菩薩　南無龍勝菩薩　南無龍德菩薩　南無勝成就菩薩　南無勝藏菩薩　南無波頭摩勝菩薩　南無成就有菩薩　南無地持菩薩　南無寶掌菩薩　南無寶印手菩薩　南無師子意菩薩　南無師子奮迅吼聲菩薩　南無虛空藏菩薩　南無發心即轉法輪菩薩　南無一切聲差別樂說菩薩　南無山樂說菩薩　南無大海意菩薩　南無大山菩薩　南無愛見菩薩　南無歡喜王菩薩　南無無邊觀菩薩　南無無邊觀行菩薩　南無破邪見魔菩薩　南無無憂德菩薩　南無成就一切義菩薩　南無師子菩薩　南無善住意菩薩　南無無比心菩薩　南無那羅德菩薩　南無因陀羅德菩薩　南無海天菩薩　南無拔陀波羅菩薩　南無藥王菩薩　南無盧捨那菩薩　南無月光菩薩　南無波頭摩勝(丹本有藏)菩薩　南無智山菩薩　南無聖藏菩薩　南無不捨行菩薩　南無不空見菩薩　南無妙聲菩薩　南無妙聲吼菩薩　南無常微笑寂根菩薩　南無波頭摩道勝菩薩　南無廣思菩薩　南無憂波羅眼菩薩　南無可供養菩薩　南無常憶菩薩　南無住一切悲見菩薩　南無斷一切惡法菩薩　南無住一切聲菩薩　南無住一切有菩薩　南無住佛聲菩薩　南無無垢菩薩　南無勇猛德菩薩　南無(丹本有大)淨菩薩　南無寶勝菩薩　南無羅網光菩薩　南無斷諸蓋菩薩　南無能捨一切事菩薩　南無華莊嚴菩薩　南無月光光(丹無一光字)明菩薩　南無最勝意菩薩　南無堅意菩薩　南無自在天菩薩　南無勝意菩薩　南無淨意菩薩　南無金剛意菩薩　南無增長意菩薩　南無善住菩薩　南無善導師菩薩　南無波頭摩藏菩薩　南無陀羅尼自在王菩薩　南無普行菩薩　南無覺菩提菩薩　南無堅勝菩薩　南無斷諸惡道菩薩　南無不疲惓意菩薩　南無須彌山菩薩　南無大須彌山菩薩　南無心勇猛菩薩　南無師子奮迅行菩薩　南無不可思議菩薩　南無善勝菩薩　南無善意菩薩　南無實語菩薩　南無愛見菩薩　南無無障礙菩薩　南無斷諸疑菩薩　南無寶作菩薩　南無廣德菩薩　南無護賢劫菩薩　南無寶月菩薩　南無曼陀婆香菩薩　南無樂作菩薩　南無無垢稱菩薩　南無思益菩薩　南無普華菩薩　南無月勝菩薩　南無月山菩薩　南無智山菩薩　南無勝山菩薩　南無光山菩薩　南無賢首菩薩　南無功德山菩薩　南無勝護菩薩　南無那羅延菩薩　南無龍德菩薩　南無龍勝菩薩　南無住持色菩薩　南無摩留天菩薩　南無入功德菩薩　南無然燈首菩薩　南無常舉手菩薩　南無光明常照手菩薩　南無寶手菩薩　南無普光菩薩　南無星宿王菩薩　南無金剛步菩薩　南無不動花步菩薩　南無步三界菩薩　南無無邊步奮迅菩薩　南無海慧菩薩　南無善光無垢住持威德菩薩　南無高精進菩薩　南無智山菩薩　南無常觀菩薩　南無不瞬菩薩　南無無言菩薩　南無寶勝菩薩　南無寶心菩薩　南無善思議菩薩　南無摩尼髻菩薩　南無莊嚴王菩薩　南無國土莊嚴菩薩　南無因陀羅網菩薩　南無天山菩薩　南無善眼菩薩　南無住持世間手菩薩　南無大將菩薩　南無寂意菩薩　南無速行菩薩　南無善臂菩薩　南無山峰菩薩　南無曇無竭菩薩　南無勝願菩薩　南無莊嚴相星宿山王菩薩　南無樂說無滯菩薩　南無無垢智菩薩　南無娑伽羅菩薩　南無斷一切憂菩薩　南無地藏菩薩　南無普現菩薩　南無發(丹法)行成就菩薩　南無深行菩薩　南無清淨三輪菩薩　南無寂靜心菩薩　南無無邊功德菩薩　南無虛空平等智菩薩　南無波頭摩眼菩薩　南無金剛幢菩薩　南無波頭摩花嚴菩薩　南無寶莊嚴菩薩　南無寶路菩薩　南無功德王慧菩薩　南無莊嚴王菩薩　南無斷諸嚴王菩薩　南無清淨光明莊嚴菩薩　南無深聲菩薩　南無妙鼓聲菩薩　南無尼民陀羅菩薩　南無大自在菩薩　南無諸功德身菩薩　南無光明意菩薩　南無善見菩薩　南無不取諸法菩薩　南無轉女根菩薩　南無思惟大悲菩薩　南無寶蓋山菩薩　南無雲山吼聲菩薩　南無羅網莊嚴菩薩　南無寶藏菩薩　南無法雞兜菩薩　南無日雞兜菩薩　南無無邊雞兜菩薩　南無無垢藏菩薩　南無山菩薩　南無山峰住持菩薩　南無須彌山燈王菩薩　南無須彌幢菩薩　南無須彌山聲菩薩　南無彌留王菩薩　南無寶杖菩薩　南無寶屍棄菩薩　南無寶來菩薩　南無寶天菩薩　南無法樂莊嚴菩薩　南無莊嚴王菩薩　南無山相莊嚴菩薩　南無金莊嚴光明菩薩　南無清淨聲光菩薩　南無寶髻菩薩　南無天吉菩薩　南無百光菩薩　南無火光菩薩　南無星宿味菩薩　南無常悲泣菩薩(梵名薩陀波崙)　南無光明勝菩薩　南無一切法自在菩薩　南無寶輪菩薩　南無寶炬菩薩　南無不空奮迅菩薩　南無雲光明菩薩　南無法王菩薩　南無合山菩薩　南無降伏魔菩薩　南無普見菩薩　南無智山幢菩薩　南無難可菩薩　南無因陀羅幢菩薩　南無金髻菩薩　南無善見菩薩　南無善意菩薩　南無解脫王菩薩　南無大威德菩薩　南無波頭摩眼菩薩　南無普眼菩薩　南無決定法菩薩　南無離垢菩薩　南無大光菩薩　南無大力菩薩　南無大月菩薩　南無善月菩薩　南無淨心菩薩　南無住持華菩薩　南無不著行菩薩　南無離諸惡菩薩　南無得大菩薩　南無智炬燈菩薩　南無無邊行菩薩　南無無邊見菩薩　南無無障礙智菩薩　南無無垢眼山王菩薩　南無住持寂靜菩薩　南無離闇菩薩　南無無邊幢菩薩　南無火光菩薩　南無三界尊菩薩　南無世間炬菩薩　南無無障眼菩薩　南無不可嫌稱菩薩　南無無邊見菩薩　南無無礙見菩薩　南無甘露聲菩薩　南無寂行菩薩　南無法雲吼菩薩　南無得脫一切縛菩薩　南無法雲王滿足菩薩　南無甘露黠王菩薩　南無尼拘律王菩薩　南無無畏菩薩　南無淨勝菩薩　南無勝眼菩薩　南無藥王菩薩　南無無障礙受記菩薩　南無甘露光菩薩　南無無邊光菩薩　南無斷諸魔菩薩　南無過一切道菩薩 　　佛告舍利弗。若有善男子善女人。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。能受持讀誦此諸佛菩薩名者。終不墮惡道生天人中。常值佛菩薩善知識。遠離諸煩惱乃至得大菩提。佛說此佛名經已。慧命舍利弗及摩訶男比丘。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。及諸菩薩摩訶薩。皆大歡喜頂受奉行。 　　佛說佛名經卷第十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　No. 441 　　佛說佛名經卷第一 　　如是我聞。一時佛在捨婆提城祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊四眾圍繞及天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。爾時世尊告諸大眾汝當諦聽。我為汝說過去未來現在諸佛名字。若善男子善女人受持讀誦諸佛名者。是人現世安隱遠離諸難及消滅諸罪。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。若善男子善女人欲消滅諸罪。當淨洗浴著新淨衣。長跪合掌而作是言。 　　南無東方阿□佛　南無八十六初元成王佛　南無火光佛　南無靈目佛　南無無畏佛　南無不可思議佛　南無燈王佛　南無放光佛　南無光明莊嚴佛　南無大勝佛　南無成就大事佛　南無實見佛　南無堅王華佛　南無大慈救苦佛 　　歸命東方如是等無量無邊諸佛。 　　南無南方普滿佛　南無威王佛　南無住持疾行佛　南無黠慧佛　南無稱聲佛　南無不厭見身佛　南無師子聲佛　南無不空見佛　南無起行佛　南無一切行清淨佛　南無莊嚴王佛　南無大山王佛 　　歸命南方如是等無量無邊諸佛。 　　南無西方無量壽佛　南無師子佛　南無香積王佛　南無香手佛　南無頻迅佛　南無虛空藏佛　南無寶幢佛　南無清淨眼佛　南無樂莊嚴佛　南無寶山佛　南無光王佛　南無月出光佛 　　歸命西方如是等無量無邊諸佛。 　　南無北方難勝佛　南無月光佛　南無旃檀佛　南無自在佛　南無金色王佛　南無月色旃檀佛　南無普眼見佛　南無普照眼見佛　南無輪手佛　南無無垢佛 　　歸命北方如是等無量無邊諸佛。 　　南無東南方治地佛　南無自在佛　南無法自在佛　南無法慧佛　南無法思佛　南無常法慧佛　南無常樂佛　南無善思惟佛　南無善住佛　南無善臂佛 　　歸命東南方如是等無量無邊諸佛。 　　南無西南方那羅延佛　南無龍王德佛　南無寶聲佛　南無地自在佛　南無人王佛　南無妙聲佛　南無黠慧佛　南無妙香華佛　南無天王佛　南無常清淨眼佛 　　歸命西南方如是等無量無邊諸佛。 　　南無西北方月光面佛　南無月光佛　南無月幢佛　南無勇猛佛　南無日光面佛　南無日藏佛　南無日光莊嚴佛　南無華身佛　南無波頭摩藏佛　南無波頭摩鬚佛　南無師子聲王佛　南無善住心意佛 　　歸命西北方如是等無量無邊諸佛。 　　南無東北方寂諸根佛　南無寂滅佛　南無大將佛　南無淨勝佛　南無淨妙聲佛　南無淨天供養佛　南無善化佛　南無化佛　南無善意佛　南無善意住持佛 　　歸命東北方如是等無量無邊諸佛。 　　南無下方實行佛　南無疾行佛　南無黠慧佛　南無堅固王佛　南無金剛齊佛　南無師子佛　南無頻迅佛　南無如實住佛　南無成功德佛　南無功德得佛　南無善安樂佛　南無天金剛佛 　　歸命下方如是等無量無邊諸佛。 　　南無上方無量勝佛　南無雲王佛　南無雲功德佛　南無無量稱名佛　南無聞身王佛　南無大功德佛　南無大須彌佛　南無降伏魔王佛 　　歸命上方如是等無量無邊諸佛。 　　南無未來普賢佛　南無彌勒佛　南無觀世音自在佛　南無得大勢至佛　南無虛空藏佛　南無無垢稱佛　南無成就義佛　南無實聲佛　南無大海佛　南無無盡意佛　南無無盡藏佛 　　歸命未來如是等無量無邊諸佛。 　　善男子。若人受持讀誦是諸佛名。現世安隱遠離諸難。及消滅諸罪。未來畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無無垢光佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢稱佛　南無華光佛　南無大光佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無遠離諸畏驚怖佛　南無師子頻迅力佛　南無光明王佛 　　若善男子善女人。十日讀誦思惟是佛名者。必遠離一切業障。 　　南無一切同名謂所佛　南無日龍頻迅王佛　南無一切同名日龍頻迅佛　南無六十功德寶佛　南無一切同名功德寶佛　南無六十二毘留羅佛　南無一切同名毘留羅佛　南無八萬四千名自在幢佛　南無一切同名自在幢佛　南無三百大幢佛　南無一切同名大幢佛　南無五百淨聲王佛　南無一切同名淨聲王佛　南無五百波頭摩王佛　南無一切同名波頭摩王佛　南無五百日聲佛　南無一切同名日聲佛　南無五百樂自在聲佛　南無一切同名樂自在聲佛　南無五百日佛　南無一切同名日佛　南無五百普光佛　南無一切同名普光佛　南無五百波頭摩上王佛　南無一切同名波頭摩上王佛　南無七百法光莊嚴佛　南無一切同名法光莊嚴佛　南無千法莊嚴王佛　南無一切同名法莊嚴王佛　南無千八百稱聲王佛　南無一切同名稱聲王佛　南無三萬散華佛　南無一切同名散華佛　南無三萬三百稱聲王佛　南無一切同名稱聲王佛　南無八萬四千阿難陀佛　南無一切同名阿難陀佛　南無千八百寂滅佛　南無一切同名寂滅佛　南無五百歡喜佛　南無一切同名歡喜佛　南無五百日聲佛　南無一切同名日聲佛　南無五百威德佛　南無一切同名威德佛　南無五百上威德佛　南無一切同名上威德佛　南無五百日王佛　南無一切同名日王佛　南無千雲雷聲王佛　南無一切同名雲雷聲王佛　南無千日熾自在聲佛　南無一切同名日熾自在聲佛　南無千離垢聲自在王佛　南無一切同名離垢聲自在王佛　南無千勢自在聲佛　南無一切同名勢自在聲佛　南無千功德蓋幢安隱自在王佛　南無一切同名功德蓋幢安隱自在王佛　南無千閻浮檀佛　南無一切同名閻浮檀佛　南無千無垢聲自在王佛　南無一切同名無垢聲自在王佛　南無一萬八千莎羅自在王佛　南無一切同名莎羅自在王佛　南無千遠離諸怖聲自在佛　南無一切同名遠離諸怖聲自在佛　南無二千駒鄰佛　南無一切同名駒鄰佛　南無二千寶幢佛　南無一切同名寶幢佛　南無八千堅精進佛　南無一切同名堅精進佛　南無八千威德佛　南無一切同名威德佛　南無八千燃燈佛　南無一切同名燃燈佛　南無十千迦葉佛　南無一切同名迦葉佛　南無十千清淨面蓮華香積佛　南無一切同名清淨面蓮華香積佛　南無十千莊嚴王佛　南無一切同名莊嚴王佛　南無十千星宿佛　南無一切同名星宿佛　南無一萬八千莎羅王佛　南無一切同名沙羅王佛　南無一萬八千莎羅自在王佛　南無一切同名莎羅自在王佛　南無一萬八千普護佛　南無一切同名普護佛　南無四萬願莊嚴佛　南無一切同名願莊嚴佛　南無三千毘盧捨那佛　南無一切同名毘盧捨那佛　南無三千放光佛　南無一切同名放光佛　南無三千釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無三萬日月太白佛　南無一切同名日月太白佛　南無六萬婆頭摩上王佛　南無一切同名波頭摩上王佛　南無六萬能令眾生離諸見佛　南無一切同名能令眾生離諸見佛　南無六十百千萬成就義見佛　南無一切同名成就義見佛　南無無量百千萬名不可勝佛　南無一切同名不可勝佛　南無二億拘鄰佛　南無一切同名拘鄰佛　南無三億弗沙佛　南無一切同名弗沙佛　南無六十億大莊嚴佛　南無一切同名大莊嚴佛　南無八十億實體法決定佛　南無一切同名實體法決定佛　南無六十億莎羅自在王佛　南無一切同名莎羅自在王佛　南無十八億實體法決定佛　南無一切同名實體法決定佛　南無十八億日月燈明佛　南無一切同名日月燈明佛　南無百億決定光明佛　南無一切同名決定光明佛　南無二十億日月燈明佛　南無一切同名日月燈明佛　南無二十億妙聲王佛　南無一切同名妙聲王佛　南無二十百億雲自在王佛　南無一切同名雲自在王佛　南無三十億釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無二十億千怖畏聲王佛　南無一切同名怖畏聲王佛　南無四十億那由他妙聲佛　南無一切同名妙聲佛　南無億千樂莊嚴佛　南無一切同名樂莊嚴佛　南無億那由他百千覺花佛　南無一切同名覺華佛　南無六十頻波羅遠離諸怖畏佛　南無一切同名遠離諸怖畏佛　南無須彌山微塵數一切功德山王勝名佛　南無一切同名功德山王勝名佛　南無千佛國土不可說億那由他微塵數普賢佛　南無一切同名普賢佛　南無過去未來現在諸佛　南無旃檀遠離諸煩惱藏佛　南無功德頻迅佛　南無勝頻迅佛　南無修寂靜佛　南無上寂靜佛　南無住虛空佛　南無降伏諸魔怨佛　南無百寶佛　南無難勝光佛　南無自在作佛　南無日作佛　南無無垢光佛　南無自在觀佛　南無金光明師子頻迅佛　南無無垢威德佛　南無觀自在佛　南無金明師子頻迅佛　南無無量光佛　南無釋迦牟尼佛　南無靜去佛　南無寂靜上佛　南無普光明積上功德王佛　南無普現見佛　南無金剛功德佛　南無金光普耀佛　南無不動佛　南無普賢佛　南無普照佛　南無寶法上決定佛　南無無畏王佛　南無無垢光佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢稱佛　南無拘蘇摩莊嚴光明作佛　南無出火佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無師子頻迅力佛　南無遠離怖畏毛豎稱佛　南無金剛牟尼佛　南無飲甘露佛　南無金剛光王佛　南無善見佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無難勝佛　南無阿□佛　南無盧捨那佛　南無阿彌陀佛　南無尼彌佛　南無寶光炎佛　南無彌留佛　南無自在佛　南無寶精進月光莊嚴威德聲自在王佛　南無遠離一切諸畏煩惱上功德佛　南無初發心念斷疑發解斷煩惱佛　南無斷諸煩惱闇三昧上王佛　南無金剛堅強消伏壞散佛 　　若有眾生欲求佛道者。不聞此佛名終不得成佛。若有眾生得聞此佛名者即得成佛。除滅阿鼻地獄十萬億劫無間重罪。 　　南無寶炎佛　南無大炎積佛　南無栴檀佛　南無手上王佛　南無寶上佛　南無善住智慧王無障佛　南無火光慧滅昏闇佛　南無象增上佛　南無截金剛佛　南無天王佛　南無一切義上王佛　南無三昧喻佛　南無念王佛　南無光明觀佛　南無一切所依王佛　南無善護幢王佛　南無發趣速自在王佛　南無寶焰佛　南無積大焰佛　南無旃檀香佛　南無手上王佛　南無寶上佛　南無善住慧王無障佛　南無大智意佛　南無寶藏佛　南無放焰佛　南無迦葉佛　南無多羅住佛　南無智來佛　南無能聖佛　南無過一切憂惱王佛　南無一切功德莊嚴佛　南無成就一切義佛　南無無畏王佛　南無一切眾生導師佛　南無薩婆毘浮佛　南無不動光觀自在無量命尼彌寶焰彌留金剛佛　南無火頻迅通佛　南無善寂慧月聲自在王佛　南無清淨月輪佛　南無住阿僧祇精進功德佛　南無無盡意佛　南無寶幢佛　南無光明無垢藏佛　南無火頻迅通佛　南無雲普護佛　南無師子頻迅通佛　南無彌留上王佛　南無智慧來佛　南無護妙法幢佛　南無金光明師子頻迅王佛　南無普照積上功德王佛　南無善住功德如意積王佛　南無普現佛　南無釋迦牟尼佛　南無無量光佛　南無放焰佛 　　敬禮舍利形像浮圖廟塔。 　　次禮十二部尊經大藏法輪　凡閻浮界內一切經合有八萬四千卷。 　　南無大方廣佛華嚴經　南無大般涅槃經　南無摩訶般若波羅蜜經　南無大方等大集經　南無大方等日藏經　南無大方等月藏經　南無大威德陀羅尼經　南無法炬陀羅尼經　南無菩薩瓔珞經　南無菩薩見實三昧經　南無佛名經　南無月燈三昧經　南無賢劫經　南無華手經　南無十住斷結經　南無大灌頂經　南無觀佛三昧經　南無五千五百佛名經　南無勝天王般若波羅蜜經　南無金光明經　南無寶雲經　南無法集經　南無菩薩處胎經　南無大悲經　南無深密解脫經　南無大集賢護菩薩經　南無大方等無相經　南無密跡金剛力士經　南無大方等陀羅尼經　南無海龍王經　南無央掘魔羅經　南無無所有菩薩經　南無僧伽吒經　南無觀察諸法經　南無稱揚諸佛功德經　南無等目菩薩所問三昧經　南無菩薩藏經　南無力莊嚴三昧經　南無明度五十挍計經　南無須真天子經　南無菩薩瓔珞本業經　南無護國菩薩經　南無超日明三昧經　南無月上女經　南無中陰經　南無須彌藏經　南無佛華嚴入如來不思議境界經　南無首楞嚴三昧經　南無大法鼓經　南無諸佛要集經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無普賢菩薩　南無文殊師利菩薩　南無無垢稱菩薩　南無地藏菩薩　南無虛空藏菩薩　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩　南無香象菩薩　南無大香象菩薩　南無藥王菩薩　南無藥上菩薩　南無金剛藏菩薩　南無解脫月菩薩　南無彌勒菩薩　南無珠髮菩薩　南無頻迅菩薩　南無無所發菩薩　南無陀羅尼自在王菩薩　南無無盡意菩薩　南無堅意菩薩　南無東方九十億百千萬同名梵勝菩薩　南無南方九十億百千萬同名不鄰陀羅菩薩　南無西方九十億百千萬同名大功德菩薩　南無北方九十億百千萬同名大藥王菩薩 　　舍利弗應當敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無文殊師利菩薩摩訶薩　南無觀世音菩薩　南無大勢至菩薩　南無普賢菩薩　南無龍勝菩薩　南無龍德菩薩　南無勝成就菩薩　南無波頭摩勝菩薩　南無成就有菩薩　南無持地菩薩　南無寶掌菩薩　南無寶印手菩薩　南無師子意菩薩　南無勝藏菩薩　南無虛空藏菩薩　南無師子頻迅吼聲菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無阿利多辟支佛　南無婆梨多辟支佛　南無多伽樓辟支佛　南無稱辟支佛　南無見辟支佛　南無愛見辟支佛　南無覺辟支佛　南無乾陀羅辟支佛　南無無妻辟支佛　南無梨沙婆辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　夫欲禮懺悔必須先敬三寶。所以然者。三寶則是一切眾生良友福田。若能歸向者。則滅無量罪長無量福。能令行者離生死苦得解脫樂。是故弟子某甲等。歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切諸大菩薩。歸依十方盡虛空界一切聖僧。弟子今日所以懺悔者。正言無始已來在凡夫地。莫問貴賤罪自無量。或因三業而生罪。或從六根而起過。或以內心自邪思惟。或籍外境起於染著。如是乃至十惡增長。八萬四千諸塵勞門。然其罪相雖復無量。大而為語不出有三。何等為三。一者煩惱障。二者是業障。三者是果報障。此三種法能障聖道及以人天勝妙好事。是故經中目為三障。所以諸佛菩薩教作方便懺悔。除滅此三障者。則六根十惡乃至八萬四千諸塵勞門皆悉清淨。是故弟子。今日運此增上勝心懺悔三障。欲滅此三障罪者。當用何等心。可令此罪滅除。先當興七種心以為方便。然後此罪乃可得滅。何等為七。一者慚愧。二者恐怖。三者厭離。四者發菩提心。五者怨親平等。六者念報佛恩。七者觀罪性空。 　　第一慚愧者。自惟我與釋迦如來同為凡夫。而今世尊成道以來。以經爾所塵沙劫數而我等相與耽染六塵。流浪生死永無出期。此實天下可慚可愧可羞可恥。 　　第二恐怖者。既是凡夫身口意業常與罪相應。以是因緣命終之後應墮地獄畜生餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼。 　　第三厭離者。相與當觀生死之中唯有無常苦空無我不淨。虛假如水上泡速起速滅。往來流轉猶若車輪。生老病死八苦交煎無時暫息眾等相與但觀自身。從頭至足其中但有三十六物。髮毛爪齒膿囊涕唾。生熟二藏大腸小腸。脾腎心肺肝膽□□□□□□朧□□□□¥□□臗斃漶潛偣|詳內擨稐|□□□□奔□耙臧□犖褉騰□□□麥姨□□□□□□□□韣§□□□□悅□訌訐□□□□□說 　　第四發菩提心者。經言當樂佛身。佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從六波羅蜜生。從慈悲喜捨生。從三十七助菩提法生。從如是等種種功德智慧生如來身。欲得此身者。當發菩提心求一切種智常樂我淨薩婆若果。淨佛國土成就眾生。於身命財無所吝惜。 　　第五怨親平等者。於一切眾生起慈悲心無彼我想。何以故爾。若見怨異親則是分別。以分別故起諸想著。想著因緣生諸煩惱。煩惱因緣造諸惡業。惡業因緣故得苦果。 　　第六念報佛恩者。如來往昔無量劫中。捨頭目隨腦支節手足國城妻子象馬七珍。為我等故修諸苦行。此恩此德實難酬報。是故經言若以頂戴兩肩荷負。於恆沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者。當於此世勇猛精進捍勞忍苦。不惜身命建立三寶。弘通大乘廣化眾生同入正道。 　　第七觀罪性空者。無有實相從因緣生。顛倒而有。既從因緣而生。則可從因緣而滅。從因緣而生者。押近惡友造作無端。從因緣而滅者。即是今日洗心懺悔。是故經言。此罪相不在內不在外不在中間。故知此罪從本是空。生如是等七種心。以緣想十方諸佛賢聖。擎拳合掌披陳至到。慚愧改革舒瀝心肝洗蕩腸胃。如此懺悔亦何罪而不滅。亦何障而不消。若復正爾悠悠緩縱情慮。徒自勞形於事何益。且復人命無常喻如轉燭。一息不還便向灰壤。三塗苦報則身應受。不可以錢財寶貨囑託求脫。窈窈冥冥恩赦無期。獨嬰此苦無代受者。莫言我今生中無有此罪。所以不能懇到懺悔。經中導言。凡夫之人舉足動步無非是罪。又復過去生中皆悉成就無量惡業。追逐行者如影隨形。今日若不懺悔罪惡日深。故包藏瘕疵佛教不許。說懺悔先罪淨名所尚。故知長淪苦海寔由隱覆。是故弟子。今日發露懺悔不敢覆藏。所言三障者。一曰煩惱障。二名為業障。三是果報障。此三種法更相由籍。因煩惱故所以起惡業。惡業因緣故得苦果。是故弟子今日至心。第一先應懺悔煩惱障。又此煩惱諸佛菩薩入理聖人種種呵嘖。亦詺此煩惱以為怨家。何以故。能斷眾生慧命根故。亦詺此煩惱以之為賊。能劫眾生諸善法故。亦詺此煩惱以為暴河。能□眾生入於生死大苦海故。亦詺此煩惱以為羈鎖。能繫眾生於生死獄不能得出故。亦詺此煩惱猶如蟒蟲。食啖眾生真如佛性故。所以六道牽連四生不絕。惡業無窮苦果不息。當知皆是煩惱過患。是故弟子。今日運此增上善心歸依佛。 　　南無東方善德佛　南無南方寶相佛　南無西方普光佛　南無北方相德佛　南無東南方網明佛　南無西南方上智佛　南無西北方華德佛　南無東北方明智佛　南無下方明德佛　南無上方香積佛。 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。或在人天六道受報。有此心識常懷愚惑繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪。或因三漏造一切罪。或因三覺造一切罪。或因三受造一切罪。或因三苦造一切罪。或緣三假造一切罪。或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂一切六道四生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子無始以來至於今日。或因四識住造一切罪。或因四流造一切罪。或因四取造一切罪。或因四執造一切罪。或因四緣造一切罪。或因四大造一切罪。或因四縛造一切罪。或因四食造一切罪。或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子無始以來至於今日。或因五住地煩惱造一切罪。或因五受根造一切罪。或因五蓋造一切罪。或因五慳造一切罪。或因五見造一切罪。或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切四生。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子。無始已來至於今日。或因六情根造一切罪。或因六識造一切罪。或因六想造一切罪。或因六受造一切罪。或因六行造一切罪。或因六愛造一切罪。或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道。一切四生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子無始以來至於今日。或因七漏造一切罪。或因七使造一切罪。或因八倒造一切罪。或因八垢造一切罪。或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切四生。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子。無始已來至於今日。或因九惱造一切罪。或因九結造一切罪。或因九上緣造一切罪。或因十煩惱造一切罪。或因十纏造一切罪。或因十一遍使造一切罪。或因十二入造一切罪。或因十六知見造一切罪。或因十八界造一切罪。或因二十五我造一切罪。或因六十二見造一切罪。或因見諦思惟九十八使。百八煩惱晝夜熾然。開諸漏門造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂賢聖及以四生。遍滿三界彌亙六道。無處可藏無處可避。今日至到向十方佛尊法聖眾。慚愧發露皆悉懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔三毒等一切諸煩惱所生功德。願生生世世三慧明三達朗三苦滅三願滿。願弟子等承是懺悔四識等一切諸煩惱所生功德。願生生世世廣四等心立四信業。四惡趣滅得四無畏。 　　願弟子等承是懺悔五蓋等諸煩惱所生功德。願生生世世度五道樹五根。淨五眼成五分。 　　願弟子等承是懺悔六愛等諸煩惱所生功德。願生生世世具足六神通滿足六度業。不為六塵惑常行六妙行。 　　願弟子等承是懺悔七漏八垢九結十纏等一切諸煩惱所生功德。願生生世世坐七淨華。洗塵八水具九斷智。成十地行願。以懺悔十一遍使及十二入十八界等一切諸煩惱所生功德。願生生世世十一空解常用洗心。自在能轉十二行輪。具足十八不共之法。無量功德一切圓滿。 　　三部合卷罪報應經此經有二十八品略此一品流行。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門品第一 　　爾時摩竭道場菩提樹光明不現。其華枯悴墮落佛前。一切大眾皆悉驚疑。各相謂言。今此菩提道場樹華。何故墮落。大眾菩薩皆生疑惑不自安隱。 　　爾時寶達菩薩前白佛言。雲何菩提樹華悉皆墮落。其華光色不如於常。一切大眾皆生疑惑。唯願天尊為我解說。令此眾中諸坐大士疑惑悉除。 　　爾時世尊從三昧起。光顏魏魏舉身毛孔皆悉出光。語寶達菩薩言。汝等善聽今為汝說。所以菩提樹華墮落失光者何如上所說。沙門行惡墮落苦處受罪無殃。是故菩提樹華失光墮落。寶達前白佛言。唯願世尊。為我說此惡行沙門果報之處。 　　佛告寶達菩薩。東方乃有鐵圍大山。其山中間幽冥之處。日月光明及以火光所不能照。名曰地獄。其獄之中有惡沙門受如是罪。汝可往詣問諸罪人。雲何因緣來生此處。修何等行受如是罪。 　　寶達白佛言。世尊。我無威神何能往詣。願佛大悲垂神顧念。乃使我等得見東方阿鼻地獄。佛言。善哉善哉。汝今但往令汝得見。寶達菩薩禮佛而去。龍飛虛空徘徊自在。當爾之時大地震動。於虛空中雨寶蓮華飛流而下。 　　爾時寶達一念之頃往詣東方鐵圍山間。其山崦[山*曇]幽冥高峻。其山四方了無草木。日月威光都不能照。 　　寶達須前。挾道兩邊有三十六王。典主地獄。其王名曰恆伽噤王。波吉頭王。廣目都王。安頭羅王。虎目見王。陽聲吉王。大諍誦王。吸血鬼王。安得羅王。陀達王。達多羅王。吉梨善王。安侯羅王。寶首王。金樹吉王。大惡聲王。鳥頭王。等虎眼王。等象牙王。等震聲王。等歸首王。衣首王。見首王。廣安王。廣定王。王頭王。立正王。立見王。摩尼羅王。都曹王。部見王。惡目王。善王。龍口王。鬼王。南安王等。三十六王遙見寶達菩薩。悉皆叉手合掌。前行作禮白言。大智尊王。雲何因緣入此苦處。亦如栴檀在伊蘭而生。寶達答言。我聞如來三界人尊說言。東方有鐵圍山。其山幽冥。日月之光所不能照。我故聞之故來詣。汝諸王前入地獄行諸罪人。汝等諸王誰能共我往詣大王前見罪人受苦之者。爾時恆伽噤王。則便與寶達菩薩往詣大王。 　　爾時大鬼王。遙見寶達菩薩從門而來光顏從容。則便下座往前禮敬白言。大士。今此惡處雲何怪哉。伊蘭林中忽生栴檀。爾時寶達便前就座。問鬼王曰。今此東方地獄可有幾獄。鬼王答言。此山之中有無量地獄。今此一方有三十二沙門地獄。寶達問曰。三十二地獄。其名雲何。鬼王答曰。鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。鐵衣地獄。鐵銖地獄。洋銅灌口地獄。流火地獄。鐵床地獄。耕田地獄。斫首地獄。燒腳地獄。鐵鏘地獄。飲鐵銖地獄。飛刀地獄。火箭地獄。□騂饜□□□□楜□□□□褻□□□□□□楜□□□見□□□□□□□□□~i□□□諢慼慼慼慼慼慼慼慼撙□□□□□□尨□金*離]地獄。崩埋地獄。然手腳地獄。銅狗鉤牙地獄。剝皮飲血地獄。解身地獄。鐵屋地獄。鐵山地獄。飛火叫喚分頭地獄。爾時鬼王答寶達曰。地獄受罪其名如是。 　　佛說佛名經卷第一 　　按開元錄偽妄亂真中雲。右一經時俗號為馬頭羅剎佛名經。似是近代所集。乃取流支所譯十二卷者。錯綜而成。於中取諸經名目。後取辟支佛及菩薩阿羅漢名。以為三寶次第。總有三十二件。禮三寶後皆有懺悔。懺悔之下仍引馬頭羅剎偽經。置之於後。乃以凡俗鄙語雜於聖言。尋其所集之者。全是庸愚。只如第四卷雲南無法顯傳經。在法寶中列此傳。乃是東晉沙門法顯。往遊天竺自記行跡。元非是經。置法寶中誤謬之甚。又如第九卷雲南無富樓那。南無彌陀羅尼子。此是一人之名。分為二唱。次雲南無阿難羅□羅。此乃二人之名。合之為一。如斯謬妄其類寔繁。群愚倣習邪儻共傳。若不指明恐穢真教。故此述之。貞元錄雲。此經乃以凡俗鄙語雜於聖言。本經雖真以有偽雜。作此挍量編於偽妄亂真錄中。不得入藏。由斯可否已數百年。貞元十五年十月二十三日。乃頒製曰大佛名經。左右監門衛將軍知內侍省事馬承債奏。前件經未入藏目錄。敕旨宜令所司附入目錄。今於謬妄之處。分者請合。合者請分。諸如此類伏請改正。下順人望上副天心。編入貞元新定釋教目錄。傳出梁朝附於梁代。 　　校曰今撿國本大藏。彼迴漢函中。亦有此經十八卷者。以此三十卷本對彼校之。卷數雖異文義全同。但一樣懺文。此經再疊彼乃三疊。又寶達偽經此有彼無。為少異耳。此一偽經古有二名。一名大乘蓮華馬頭羅剎經。古十六卷本。用此名合之。一名寶達菩薩問報應沙門經。而無答字。今此三十卷本用此名合之。而妄加答字。隋開皇十四年敕沙門法經等。所撰眾經目錄。暨皇唐諸家目錄。並以此寶達經列為偽妄。今佛名經。前諸錄家真偽不錄。開元錄中收為偽妄。而合此寶達偽經。則妄中加妄也。開元錄雲。經至晉土其年未遠。而喜事者以沙揉金而無括正。何以別真偽乎。農者禾草俱存。後稷為之歎息。金匱玉石同緘卞和為之懷恥。涇渭淆雜龍蛇並進。豈不恥之。今列意謂。非佛經者以示將來學士。共知鄙倍焉。遂摽此經而為其首。錄家懇囑知是。國本如何二重重載。彼十八卷經。乃似是貞元錄中奉　製所收入者。其分卷小異耳。後人見此三十卷本。認為異經故加入耳。今欲刪正則彼十八卷者乃無。寶達偽經稍正可存。然此三十卷經本朝盛行。行來日久國俗多有倚此而作福者。今忽刪之彼必眾怒。若俱存之理亦未可。且順人情存此而刪彼。因書古人之意。以告雅正君子。但其誤分錯合之處。今隨改之。如第十二卷雲。南無拘絺罹難陀。此是二聖之名。經錯合之。今分為二。第十三卷雲。南無賓頭盧南無頗羅墮。此是一聖之名。經誤分之。今合為一。此類不少不能具敘。嗚呼阿難大聖也。距佛不遠也。經藏所集也。而欲正一僧水鶴之偈。僧竟不從。況我凡夫乎。佛世已遠乎。經法遙傳乎。而於舉國盛行久遠之典。忽獨起以刪之。而欲眾情之不怒己。如螗螂之怒其臂以當車欲其不輾己也。猶不足以譬其非分也。心知偽妄力不能正。末法之弊一至於此。傷哉。但有一理。既所患在於偽妄亂真。若於諸經之名。諸羅漢號。懺悔文等。分明知是人所撰集有所錯處。各依聖教本文而正之。刪去寶達偽經。而名之曰夾懺佛名經。使人看其名分其主客。如諸家夾註解經。則其行於世。亦庶幾乎可矣。 　　佛名經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二 　　南無栴檀香佛　南無無垢慧深聲王佛　南無斷一切障佛　南無無量光明佛　南無作功德佛　南無普香上佛　南無不可勝頻迅聲王佛　南無降伏憍慢佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無成就一切義佛　南無能作無畏佛　南無寂靜王佛　南無阿□佛　南無盧至佛　南無阿彌多佛　南無尼彌佛　南無住法佛　南無寶炎佛　南無彌留佛　南無金剛佛　南無持法佛　南無勇猛法佛　南無妙法光明佛　南無法月面佛　南無住法佛　南無法幢佛　南無法威德佛　南無法自在佛　南無善住法佛　南無法寂靜佛　南無善智力佛　南無彌勒等無量佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無阿彌陀佛　南無天光照佛　南無勝色佛　南無樂意佛　南無大導師佛　南無大聖天佛　南無那羅延佛　南無樹提佛　南無慈他佛　南無毘盧遮那佛　南無栴檀佛　南無具足佛　南無化現佛　南無善化佛　南無世自在佛　南無人自在佛　南無摩醢那自在佛　南無勝自在佛　南無十力自在佛　南無毘頭羅佛　南無離諸畏佛　南無離諸憂佛　南無能破諸邪佛　南無散諸邪佛　南無破異意佛　南無智慧嶽佛　南無寶嶽佛　南無彌留嶽佛　南無降魔佛　南無善才佛　南無堅才佛　南無堅頻迅佛　南無堅精進佛　南無堅莎羅佛　南無堅心佛　南無堅勇猛破陣佛　南無破諍佛　南無實體佛　南無曇無竭佛　南無尼屍陀佛　南無波羅羅堅佛　南無普光佛　南無普賢佛　南無勝海佛　南無功德海佛　南無法海佛　南無虛空寂佛　南無虛空功德佛　南無虛空庫藏佛　南無虛空心佛　南無虛空多羅佛　南無無垢心佛　南無功德林佛　南無放光世界中現在說法虛空勝離塵無垢塵平等眼清淨功德幢光明華波頭摩琉璃光寶香象身勝妙羅網莊嚴頂無量日月光明照莊嚴願上莊嚴法界善化無障礙王佛　南無彼佛世界中有菩薩名無比。彼佛授記不久得阿耨多羅三藐三菩提。佛號種種光華寶波頭摩金色身普照莊嚴不住眼放光照十方世界幢王佛 　　若有善男子善女人。信心受持讀誦彼佛及菩薩名。是善男子善女人超越閻浮提微塵數劫。得陀羅尼。一切諸惡病不及其身。 　　南無無量功德寶集樂示現金光明師子頻迅王佛　南無師子頻迅心雲聲王佛　南無無垢清淨光明覺寶華不斷光莊嚴王佛　南無寶光月莊嚴智功德聲自在王佛　南無寶波頭摩智清淨上王佛　南無摩善住山王佛　南無光花種種頻迅王佛　南無拘蘇摩奮迅王佛　南無波頭摩華上彌留幢王佛　南無法幢空俱蘇摩王佛　南無莎羅華上光王佛　南無無垢眼上光王佛　南無無垢意山上王佛　南無種種樂說莊嚴王佛　南無無礙藥王成就勝王佛　南無千雲雷聲王佛　南無金光明師子頻迅王佛　南無善寂智慧月聲自在王佛　南無善住摩尼山王佛　南無歡喜藏勝山王佛　南無普光上勝功德山王佛　南無功德藏增上山王佛　南無動山嶽王佛　南無善住諸禪藏王佛　南無法海潮功德王佛　南無稱功德山王佛　南無一切華香自在王佛　南無銀幢蓋王佛　南無雷燈幢王佛　南無月摩尼光王佛　南無波頭摩上星宿王佛　南無無量香上王佛　南無覺王佛　南無上彌留幢王佛　南無莎羅華上王佛　南無因陀羅幢王佛　南無師子頻迅王佛　南無俱蘇摩生王佛　南無微細華佛　南無說義佛　南無無量精進佛　南無無邊彌留佛　南無離垢佛　南無無量眼佛　南無無量發行佛　南無發行難勝佛　南無無所發行佛　南無無量發行佛　南無斷諸難佛　南無不定願佛　南無善住諸願佛　南無無念示現諸行佛　南無無量善根成就諸行佛　南無無垢頻迅佛　南無不住住頻迅佛　南無妙色佛　南無無相聲佛　南無虛空星宿增上王佛　南無栴檀室佛　南無樂意佛　南無善行佛　南無境界自在佛　南無樂行佛　南無樂解脫佛　南無遠離怖畏毛豎佛　南無清淨眼佛　南無進寂靜佛　南無世間可樂佛　南無隨世間意佛　南無隨世間眼佛　南無寶王佛　南無寶愛佛　南無羅□羅佛　南無羅□羅天佛　南無羅□羅淨佛　南無寶慧佛　南無寶鬘佛　南無寶形佛　南無羅網手佛　南無摩尼輪佛　南無解脫威德佛　南無善行佛　南無大愛佛　南無人面佛　南無吉佛　南無蔓陀羅佛　南無淨聖佛　南無淨宿佛　南無離胎佛　南無虛空莊嚴佛　南無集功德佛　南無師子步佛　南無功德海佛　南無摩尼功德佛　南無廣功德佛　南無稱成佛　南無大如意輪佛　南無無畏上王佛　南無俱蘇摩國土佛　南無功德幢佛　南無威德佛　南無華眼佛 　　南無喜身佛　南無慧國土佛　南無喜威德佛　南無波頭陀智慧頻迅佛　南無功德聚佛　南無寂滅慧佛　南無降魔佛　南無無上光佛　南無法自在佛　南無得世間功德佛　南無實諦稱佛　南無智勝佛　南無智愛佛　南無得智佛　南無智幢佛　南無羅網光幢佛 　　善男子善女人與一切眾生安隱樂如諸佛者。當讀誦是諸佛名復作是言。 　　南無離諸無智曀佛　南無虛空平等心佛　南無清淨無垢佛　南無善無垢藏佛　南無火炎積佛　南無堅固行佛　南無精進聲佛　南無不離一切眾生門佛　南無斷諸過佛　南無成就觀佛　南無平等須彌面佛　南無無障礙精進堅佛　南無莎羅華華王佛　南無無量功德王佛　南無彌留燈王佛　南無藥王聲聲王佛　南無梵聲王佛　南無妙鼓聲王佛　南無雲聲王佛　南無龍自在王佛　南無世間自在王佛　南無陀羅尼自在王佛　南無深王佛　南無治諸病王佛　南無藥王佛　南無象王佛　南無燈王佛　南無樹提王佛　南無喜王佛　南無星宿王佛　南無雲王佛　南無雷王佛　南無莎羅王佛　南無鴈王佛　南無堅固自在王佛　南無功德聚佛　南無華聚佛　南無寶聚佛　南無寶住持庭燎佛　南無住持功德佛　南無住持無障力佛　南無住持地力進去佛　南無住持妙無垢位佛　南無一切寶莊嚴色住持佛　南無自在轉一切法佛　南無轉法輪佛　南無勝威德佛　南無淨威德佛　南無聖威德佛　南無莎羅威德佛　南無師子威德佛　南無大威德佛　南無悲威德佛　南無無垢威德佛　南無地威德佛　南無無垢琉璃佛　南無無垢臂佛　南無無垢眼佛　南無無垢面佛　南無波頭摩面佛　南無月面佛　南無日面佛　南無日威德莊嚴佛　南無金色佛　南無金色形佛　南無可樂色佛　南無金色蓮華佛　南無瞻婆伽色佛　南無能與樂佛　南無能與眼佛　南無難勝佛　南無難降伏佛　南無斷諸惡佛　南無難量佛　南無難成佛　南無俱蘇摩成佛　南無甘露成佛　南無寶成就佛　南無功德成就佛　南無日成就佛　南無華成就佛　南無成就樂有佛　南無成就功德佛　南無大勝佛　南無上妙王佛　南無無垢佛　南無離諸障佛　南無婆樓那佛　南無婆樓那天佛　南無勇猛仙佛　南無精進仙佛　南無無垢仙佛　南無金剛仙佛　南無觀眼佛　南無無障礙佛　南無住虛空佛　南無住清淨佛　南無善住清淨功德寶佛　南無善跡佛　南無善思議佛　南無善化佛　南無善愛佛　南無善眼佛　南無善親佛　南無善行佛　南無善生佛　南無善華佛　南無善香佛　南無善聲佛　南無善臂佛　南無善光佛　南無善山佛　南無寶山佛　南無功德山佛　南無智山佛　南無勝山佛　南無上山佛　南無光明莊嚴佛　南無大光明莊嚴佛　南無清淨莊嚴佛　南無波頭摩莊嚴佛　南無實中佛　南無金剛合佛　南無金剛齊佛　南無碎金剛佛　南無碎金剛堅佛　南無降伏魔佛　南無不空見佛　南無愛見佛　南無現見佛　南無善見佛　南無大善見佛　南無普見佛　南無無垢見佛　南無見平等不平等佛　南無見一切義佛　南無斷一切障礙佛　南無斷一切眾生病佛　南無一切世間愛見佛　南無上妙佛　南無大莊嚴佛　南無一切三昧佛　南無度一切疑佛　南無度一切法佛　南無不取諸法佛　南無一切清淨佛　南無一切義成就佛　南無一切通佛　南無華通佛　南無波頭摩樹提頻迅通佛　南無俱蘇摩通佛　南無海住持勝智慧頻迅通佛　南無多摩羅華栴檀香通佛　南無常觀佛　南無常圍繞佛　南無常不輕佛　南無常憂佛　南無常喜佛　南無常笑歡喜根佛　南無常滿足手佛　南無常舉手佛　南無常黠慧佛　南無常修行佛　南無常精進佛　南無尼拘律佛　南無阿叔迦佛　南無金色律佛　南無華開佛　南無善決定佛　南無波頭摩光佛　南無華身佛　南無手腳柔濡觸身佛　南無日輪佛　南無聞滿足佛　南無相身身佛　南無勝威德佛　南無無垢身佛　南無波頭摩花身佛　南無得無礙佛　南無願得滿足佛　南無得普照清淨佛　南無得大無畏佛　南無至大佛　南無至大精進究竟佛　南無大境界佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無文殊師利佛土嚴淨經　南無濡首菩薩無上清淨分衛經　南無大乘同性經　南無大乘集譬喻經　南無諸法無行經　南無阿□佛國經　南無般舟三昧經　南無蓮華面經　南無東方最勝燈王如來經　南無迦葉經　南無諸法最上王經　南無孔雀王陀羅尼經　南無發覺淨心經　南無無上依經　南無惟識經　南無未曾有因緣經　南無緣生經　南無成具光明定意經　南無太子須太拏經　南無太子慕魄經　南無須賴經　南無金色王經　南無獨證自誓三昧經　南無摩訶摩邪經　南無大方等如來藏經　南無如來方便善巧咒經　南無勝鬘師子吼一乘大方便經　南無須摩提菩薩經　南無希有挍量功德經　南無梵女首意經　南無差摩波帝受記經　南無月明菩薩經　南無滅十方冥經　南無出生菩提心經　南無普門品經　南無菩薩十住經　南無商主天子經　南無心明女經　南無月燈三昧經　南無不思議光菩薩所說經　南無文殊師利菩薩問署經　南無德光太子經　南無施燈功德經　南無菩薩呵色慾經　南無人本欲生經　南無不增不減經　南無佛語經　南無無字寶篋經　南無如來師子吼經　南無十法經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無發心則轉法輪菩薩　南無一切聲差別樂說菩薩　南無山樂說菩薩　南無大海意菩薩　南無大山菩薩　南無愛見菩薩　南無歡喜王菩薩　南無無邊觀菩薩　南無無邊觀行菩薩　南無破耶見魔菩薩　南無無憂德菩薩　南無成就一切義菩薩　南無師子菩薩　南無善住意菩薩　南無無比心菩薩　南無那羅德菩薩　南無因陀羅德菩薩　南無海天菩薩　南無跋陀波羅菩薩　南無藥王菩薩　南無盧捨那菩薩　南無月光菩薩　南無波頭摩勝菩薩　南無智山菩薩　南無聖藏菩薩　南無不捨行菩薩　南無不空見菩薩　南無妙聲菩薩　南無妙聲吼菩薩　南無常微笑寂根菩薩　南無波頭摩道勝菩薩　南無廣思惟菩薩　南無憂波羅眼菩薩　南無可供養菩薩　南無常憶菩薩　南無住一切悲見菩薩　南無斷一切惡法菩薩　南無住一切聲菩薩　南無住一切有菩薩　南無住佛聲菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無聞辟支佛　南無智身辟支佛　南無毘邪離辟支佛　南無俱菩薩羅辟支佛　南無波藪陀羅辟支佛　南無無毒淨心辟支佛　南無實無垢辟支佛　南無福德辟支佛　南無黑辟支佛　南無唯黑辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　夫論懺悔者。本是改往修來滅惡興善。人生居世誰能無過學人失念尚起煩惱。羅漢結習動身口業。豈況凡夫而當無過。但智者先覺便能改悔。愚者覆藏遂使滋蔓。所以積習長夜曉悟無期。若能慚愧發露懺悔者。豈唯正是滅罪而已。亦復增長無量功德。樹立如來涅槃妙果。若欲行此法者。先當外肅形儀瞻奉尊像。內起敬意緣於想法。慊切至到生二種心。何等為二。一者自念我此形命難可常保。一朝散壞不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖。忽遭逢惡友造眾罪業。復應墮落深坑險趣。二者自念我此生中。雖得值遇如來正法為佛弟子。弟子之法紹繼聖種。淨身口意善法自居。而今我等公自作惡而復覆藏。言他不知謂彼不見。隱匿在心傲然無愧。此實天下愚惑之甚。則今現有十方諸佛諸大地菩薩諸天神仙。何曾不以清淨天眼見於我等所作罪惡。又復幽顯靈祇。注記罪福纖毫無差。夫論作罪之人命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所辨窮是非。當爾之時一切怨對皆來證據。各言汝先屠戮我身炮煮蒸炙。或言汝先剝奪於我一切財寶。離我眷屬。我於今者始得汝便。於時現前證據何得敢諱。唯應甘心分受宿殃。如經所明地獄之中不枉治人。若其生平之日。素所作眾罪心自失者。是其生時造惡之處。一切諸相皆現在前。各言汝昔在於我邊作如是罪今何得諱。是為作罪無藏隱處。於是閻魔羅王切齒呵嘖將付地獄。歷劫窮年求出莫由。此事不遠不關他人。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對至無代受者。眾等相與及其形休體無眾疾。各自努力與性命競生大怖畏。死欲至時悔無所及。是故弟子至心。歸命十方諸佛。 　　南無東方破疑淨光佛　南無南方無憂功德佛　南無西方華嚴神通佛　南無北方月殿清淨佛　南無東南方破一切闇佛　南無西南方大哀觀眾生佛　南無西北方香氣放光明佛　南無東北方無量功德海佛　南無下方斷一切疑佛　南無上方離一切憂佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等從無始已來至於今日。積聚無明障蔽心目。隨煩惱性造三世罪業。或耽染愛著起於貪慾煩惱。或瞋恚忿怒懷害煩惱。或惛憒瞢瞪不了煩惱。或我慢自高輕傲煩惱。疑惑正道猶預煩惱。謗無因果邪見煩惱。不識緣假著我煩惱。迷於三世執斷常煩惱。朋狎惡法起見取煩惱。僻稟邪師造戒取煩惱。乃至一等四執撗計煩惱。今日至誠歸命懺悔。 　　又復弟子等從無始以來至於今日。守惜堅著起慳吝煩惱。不攝六情奢誕煩惱。心行弊惡不忍煩惱。懶惰緩縱不勤煩惱。情慮[跳-兆+參]動覺觀煩惱。觸境迷惑無知解煩惱。隨世八風生彼我煩惱。諂曲面譽不直心煩惱。撗強難觸不調和煩惱。易忿難悅多含恨煩惱。嫉妒繫□佷戾煩惱。凶險暴害諂毒煩惱。乖背二諦執相煩惱。於苦集滅道生顛倒煩惱。隨從生死十二因緣流轉煩惱。乃至無始無明住地恆沙煩惱。起四住地搆於三界苦果煩惱。如是等諸煩惱無量無邊。惱亂賢聖六道四生。今日發露向十方佛尊法聖眾。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔貪瞋癡等一切諸煩惱所生功德。願生生世世折憍慢幢。竭愛慾水滅瞋恚火。破愚癡暗拔斷疑根裂諸見網。深識三界猶如牢獄四大毒蛇五陰怨賊。六入空聚愛詐親善。修八聖道斷無明源。正向涅槃不休不息。三十七品心心相應。十波羅蜜常現在前。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達即便入地獄中。上高樓頭四顧望視。見罪人等各從四門號叫而入寶達前。入鐵車鐵牛鐵驢鐵馬。此四小地獄前為一地獄。雲何名曰鐵車鐵馬鐵牛鐵驢地獄。此地獄方圓縱廣十五由旬。其中鐵城高一由旬。猛火輝赫燒其鐵車炎赫熾然。中有鐵牛其身亦然。頭角毛尾皆如鋒鋩。毛中火然煙焰俱出。其鐵馬者身毛□□j□□□□□□臐撩n龍□□□□橐婩□奪□飥□□□楜□□□驐尨□金*離]。□如鋒鋩鐵鏘撩亂遍佈其地。其鏘火然猛熾於前。 　　爾時北門之中有五百沙門。咩聲號叫口眼火出。唱如是言。雲何我今受如此苦。獄卒夜叉馬頭羅剎。手捉三鈷鐵。叉望背而撞胸前而出。復有鐵索來纏其臂。其索火然燒罪人臂。復有鐵枷枷罪人咽。其枷八方□如鋒鋩。煙火猛熾燒罪人頸。爾時罪人宛轉倒地而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而打。罪人身體碎如微塵。復有餓鬼來食其肉。復有餓狗來飲其血。馬頭羅剎蹴地言活罪人即活。爾時鐵牛吼喚跑地。其牛吼喚來向罪人。罪人迫迮宛轉倒地。馬頭羅剎手捉鐵叉。叉著車上罪人跳踉。復墮牛上。牛毛仰□從腹而入背上而出。牛復跳踉復墮馬上。馬毛仰□亦如鋒鋩。馬尾掉之身即碎爛。須臾還活。爾時鐵馬舉腳連蹴身碎如塵。須臾還活復騎鐵驢。驢即跳踉。罪人墮地驢便大瞋。舉腳連踏須臾便死。須臾還活。一日一夜受罪無量。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門雲何如是。羅剎答曰此諸沙門。受佛禁戒不惜將來。但取現在違犯淨戒。故作惡業畜不淨物。乘車騎馬走驢治生。心無慈善不護威儀受人信施。惡因緣故墮此地獄百千萬劫。設得為人身不具足聾盲瘖啞。不見三寶不聞正法。寶達聞之悲泣歎曰。雲何沙門應出三界。雲何惡業受如是罪。寶達即去。 　　佛名經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第三 　　南無大海佛　南無大樂說佛　南無大藥王佛　南無大功德佛　南無無量香佛　南無無量精進佛　南無無量行佛　南無無量功德佛　南無寶生佛　南無無邊功德寶作佛　南無法作佛　南無金色作佛　南無勝作佛　南無自在作佛　南無日作佛　南無光作佛　南無火作佛　南無無畏作佛　南無樂作佛　南無燈作佛　南無賢作佛　南無覺作佛　南無華作佛　南無華勝藏佛　南無俱蘇摩勝藏佛　南無憂波羅勝藏佛　南無波頭摩勝藏佛　南無功德勝藏佛　南無快勝藏佛　南無福德勝藏佛　南無天勝藏佛　南無香勝藏佛　南無大香勝藏佛　南無大雲藏佛　南無那羅延藏佛　南無如來藏佛　南無功德藏佛　南無根藏佛　南無如意藏佛　南無金剛藏佛　南無德藏佛　南無勢羅藏佛　南無山藏佛　南無波頭摩藏佛　南無俱蘇摩藏佛　南無香藏佛　南無摩尼藏佛　南無賢藏佛　南無寶藏佛　南無月無垢藏佛　南無日藏佛　南無照藏佛　南無光明幢佛　南無月幢佛　南無功德幢佛　南無離世間幢佛　南無華幢佛　南無寶幢佛　南無法幢佛　南無自在幢佛　南無寶幢佛　南無無垢幢佛　南無大幢佛　南無月無垢幢佛　南無普照幢佛　南無彌留幢佛　南無護妙法幢佛　南無放光明幢佛　南無善清淨無垢照幢佛　南無善清淨光明幢佛　南無善清淨光照幢佛　南無香光明佛　南無虛空光明佛　南無大光明佛　南無寶光明佛　南無火光明佛　南無日光明佛　南無月光明佛　南無日月光明佛　南無無垢光明佛　南無火輪光明佛　南無寶照明佛　南無寶光明佛　南無勝威德香光明佛　南無種種多威德王勝光明佛　南無虛空清淨金色莊嚴威德光明佛　南無一切法幻奮迅威德光明佛　南無清淨光明佛　南無功德寶光明佛　南無金光明光佛　南無高光明佛　南無放光光明佛　南無俱蘇摩光明佛　南無香光明佛　南無甘露光明佛　南無無量寶化光明佛　南無水月光明佛　南無寶月光明佛　南無彌留光明佛　南無聚集日輪佛　南無雲光明佛　南無槃頭耆婆伽華佛　南無無畏光明佛　南無法力光明佛　南無無垢光明佛　南無清淨光明佛　南無日光明佛　南無月光明佛　南無樹提光明佛　南無然火光明佛　南無焚燒光明佛　南無羅網光明佛　南無大光明佛　南無稱光明佛　南無普光明佛　南無無邊光明佛　南無色光明聲佛　南無虛空聲佛　南無妙鼓聲佛　南無師子聲佛　南無雲聲佛　南無天聲佛　南無妙聲佛　南無梵聲佛　南無雲妙鼓聲佛　南無法鼓聲佛　南無法鼓出聲佛　南無聲滿法界聲佛　南無地吼聲佛　南無普遍聲佛　南無師子吼聲佛　南無無量吼聲佛　南無無分別吼聲佛　南無驚怖一切魔輪聲佛　南無降伏一切聲佛　南無無障礙月慧佛　南無法無垢月佛　南無普照月佛　南無放光明月佛　南無盧捨那月佛　南無解脫月佛　南無稱月佛　南無功德月佛　南無寶月佛　南無滿月佛　南無大月佛　南無月輪清淨佛　南無日月佛　南無月慧佛　南無無垢慧佛　南無深慧佛　南無戒慧佛　南無難勝慧佛　南無阿僧祇劫修習慧佛　南無無量樂功德莊嚴行慧佛　南無無量功德莊嚴佛　南無離劫佛　南無勝功德王莊嚴威德王劫佛　南無自在滅劫佛　南無彌留劫佛　南無須彌留劫佛　南無不可說劫佛　南無金光明色光上佛　南無龍寂上佛　南無愛上佛　南無度上佛　南無法上佛　南無金剛上佛　南無威德上佛　南無無垢上佛　南無龍寂上佛　南無寶上佛　南無勝寶上佛　南無莎梨羅上佛　南無天上佛　南無波頭摩上佛　南無香上佛　南無放香佛　南無樂香佛　南無香奮迅佛　南無香象奮迅佛　南無香象佛　南無大香象佛　南無多羅跋香佛　南無戒香佛　南無無邊香佛　南無普遍香佛　南無薰香佛　南無多伽羅香佛　南無栴檀香佛　南無蔓陀羅香佛　南無波頭摩香佛　南無波頭摩手佛　南無波頭摩眼佛　南無波頭摩莊嚴佛　南無波頭摩起佛　南無身勝佛　南無驚怖勝佛　南無波頭摩勝佛　南無月勝佛　南無鬘勝雲佛　南無功德成就雲佛　南無寶雲佛　南無功德雲佛　南無雲護佛　南無普護佛　南無聖護佛　南無功德護佛　南無普遍護佛　南無精進護佛　南無精進喜佛　南無上喜佛　南無寶喜佛　南無師子喜佛　南無龍喜佛　南無寶喜佛　南無寶智佛　南無喜去佛　南無善知寂靜法佛　南無大勢佛　南無龍喜見佛　南無寶喜明佛　南無善知寂明王佛　南無大勢力佛　南無甘露勢佛　南無金剛杵勢佛　南無無垢處勢佛　南無不動處勢佛　南無過三界處勢佛　南無三昧處勢佛　南無定處勢佛　南無不動處勢佛　南無高去佛　南無寂滅去佛　南無師子奮迅去佛　南無善步去佛　南無無盡慧佛　南無海慧佛　南無往慧佛　南無勝慧佛　南無滅諸惡慧佛　南無寂靜慧佛　南無修行慧佛　南無密慧佛　南無堅慧佛　南無善清淨慧佛　南無大慧佛　南無普慧佛　南無無邊慧佛　南無威德慧佛　南無世慧佛　南無上慧佛　南無妙慧佛　南無快慧佛　南無無觀慧佛　南無稱慧佛　南無廣慧佛　南無栴檀滿慧佛　南無金剛慧佛　南無清淨慧佛　南無覺慧佛　南無法慧佛　南無師子慧佛　南無虎慧佛　南無善慧佛　南無寶慧佛　南無勝慧佛　南無勝積慧佛　南無勇猛積佛　南無般若積佛　南無樂說積佛　南無香積佛　南無寶積佛　南無寶髻佛　南無功德髻佛　南無天髻佛　南無龍髻佛　南無大髻佛　南無彌留聚佛　南無大聚佛　南無大焰聚佛　南無寶聚佛　南無寶手佛　南無寶手柔濡佛　南無寶印手佛　南無寶光明奮迅思惟佛　南無寶火圍繞佛　南無寶天佛　南無寶勝佛　南無寶高佛　南無寶堅佛　南無寶波頭摩佛　南無寶念佛　南無寶力佛　南無寶山佛　南無寶炎佛　南無寶火圍繞佛　南無寶照佛　南無放照佛　南無迭共華佛　南無妙說佛　南無月說佛　南無金剛說佛　南無寶說佛　南無寶杖佛　南無無量寶杖佛　南無無垢杖佛　南無無邊杖佛　南無法杖佛　南無寶蓋佛　南無均寶蓋佛　南無摩尼蓋佛　南無金蓋佛　南無奮迅王佛　南無增上大成就王佛　南無增上勇猛佛　南無勇施佛　南無智施佛　南無然燈佛　南無然燈火佛　南無清淨然燈佛　南無功德然燈佛　南無福德然燈佛　南無寶然燈佛　南無寶火然燈佛　南無無邊然燈佛　南無大然燈佛　南無普然燈佛　南無日然燈佛　南無月燃燈佛　南無日月然燈佛　南無雲聲然燈佛　南無大海然燈佛　南無忍辱輪然燈佛　南無世然燈佛　南無光明遍照十方然燈佛　南無照諸惡趣然燈佛　南無破諸闇然燈佛　南無一切成就然燈佛　南無俱蘇摩見佛　南無不散佛　南無散華佛　南無不散華佛　南無放光明佛　南無千光明佛　南無六十光佛　南無觀光明佛　南無無障礙光明佛　南無放光明佛　南無無邊光明佛　南無波頭摩光明佛　南無福德光明佛　南無智光明佛　南無月光明佛　南無日光明佛　南無無礙光明佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無無比佛　南無功德稱佛　南無寶稱佛　南無無垢稱佛　南無無垢德佛　南無堅德佛　南無無憂德佛　南無勇猛德佛　南無華德佛　南無歡喜德佛　南無龍德佛　南無功德海佛　南無淨德佛　南無淨天佛　南無供養佛　南無淨聲佛　南無淨妙聲佛　南無出淨聲佛　南無普智輪光聲佛　南無大聲佛　南無雲勝聲佛　南無安隱聲佛　南無樂聲佛　南無妙鼓聲佛　南無天聲佛　南無日聲佛　南無月聲佛　南無師子聲佛　南無波頭摩聲佛　南無福德聲佛　南無金剛聲佛　南無自在聲佛　南無慧聲佛　南無妙聲佛　南無選擇聲佛　南無甘露聲佛　南無淨幢佛　南無金剛幢佛　南無法幢佛　南無住持法佛　南無樂法佛　南無護法佛　南無曇無竭佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無不必定入定入印經　南無十二佛名神咒經　南無魔逆經　南無濟諸方等學經　南無菩薩行五十緣身經　南無內藏百寶經　南無大方廣澈鸗g　南無彌勒菩薩所問本願經　南無文殊師利說般若波羅蜜經　南無牢固女經　南無演道俗業經　南無菩薩生地經　南無菩薩道樹經　南無寶網經　南無百佛名經　南無無量義經　南無觀彌勒上生兜率天經　南無無量壽觀經　南無觀普賢菩薩行法經　南無不空□索經　南無觀藥王藥上二菩薩經　南無請觀世音消伏毒害陀羅尼經　南無十一面觀世音經　南無觀世音菩薩受記經　南無鹿母經　南無鹿子經　南無除恐災患經　南無溫室洗浴眾僧經　南無四不可得經　南無諸德福田經　南無出家功德經　南無大方廣十輪經　南無大方便報恩經　南無七佛神咒經　南無大方廣如來性起佛　南無菩薩本行經　南無不思議功德經　南無大吉義咒佛　南無菩薩夢經　南無文殊問佛　南無仁王般若經　南無法界體性無分別經　南無密跡力士經　南無虛空藏菩薩問持幾福經　南無大方廣如來祕密藏經　南無善解菩薩所問經　南無菩薩修行經　南無菩薩投身飼餓虎起塔因緣經　南無一切施王所行檀波羅蜜經　南無頻婆娑羅王詣佛供養經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無無垢菩薩　南無勇猛德菩薩　南無淨心菩薩　南無寶勝菩薩　南無羅網光菩薩　南無斷諸蓋菩薩　南無能捨一切事菩薩　南無華莊嚴菩薩　南無月光明菩薩　南無最勝意菩薩　南無堅意菩薩　南無自在天菩薩　南無勝意菩薩　南無淨意菩薩　南無金剛意菩薩　南無增長意菩薩　南無善住菩薩　南無善導師菩薩　南無波頭摩藏菩薩　南無陀羅尼自在王菩薩　南無普行菩薩　南無覺菩提菩薩　南無堅勝菩薩　南無斷諸惡道菩薩　南無不疲倦意菩薩　南無須彌山菩薩　南無大須彌山菩薩　南無心勇猛菩薩　南無師子奮迅行菩薩　南無不可思議菩薩　南無善勝菩薩　南無善意菩薩　南無實語菩薩　南無愛見菩薩　南無無障礙菩薩　南無斷諸疑菩薩　南無實作菩薩　南無廣德菩薩　南無護賢劫菩薩　南無寶月菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無直福德辟支佛　南無識辟支佛　南無香辟支佛　南無有香辟支佛　南無見人飛騰辟支佛　南無可波羅辟支佛　南無秦摩利辟支佛　南無月淨辟支佛　南無善智辟支佛　南無修陀羅辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　眾等相與即今身心寂靜。無諂無障正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身。 　　第一觀因緣者。知我此罪籍以無明不善思惟無正觀力。不識其過遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪嶮徑。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自縈自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。 　　第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世流轉苦果無窮。沈溺無邊巨夜大海。為諸煩惱羅剎所食。未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王。王四天下飛行自在七寶具足。命終之後不免死墮惡趣。四空果報三界尊極。福盡還作牛頭中蟲。況復其餘無福德者。而復懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沈淵求出良難。 　　第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力不能得顯。我今應當發起勝心。破裂無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。 　　第四觀如來身。無為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復方便入於滅度。慈悲救接未曾暫捨。生如是心。可謂滅罪之良津除障之要行。是故弟子。今日至心稽首歸命於佛。 　　南無東方勝藏珠光佛　南無南方寶積示現佛　南無西方法界智燈佛　南無北方最勝降伏佛　南無東南方龍自在王佛　南無西南方轉一切生死佛　南無西北方無邊智自在王佛　南無東北方無邊功德月佛　南無下方海智神通佛　南無上方一切勝王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。長養煩惱日深日厚日滋日茂。覆蓋慧眼令無所見。斷除眾善不得相續起障。不得見佛不聞正法不值聖僧煩惱起障。不見過去未來一切世中善惡業行之煩惱障。受人天尊貴果報之煩惱障。生色無色界禪定福樂之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩惱障。學安那般那數息不淨觀諸煩惱障。學慈悲喜捨因緣煩惱障。學七方便三觀義煩惱障。學四念處煖頂忍煩惱障。學聞思修第一法煩惱障。學空平等中道解煩惱障。學八正道示相之煩惱障。學七覺支不示相煩惱障。學於道品因緣觀煩惱障。學八解脫九空之煩惱障。學於十智三昧煩惱障。學三明六通四無礙煩惱障。學六度四等煩惱障。學四攝法廣化之煩惱障。學大乘心四弘誓願煩惱障。學十明十行之煩惱障。學十迴向十願之煩惱障。初地二地三地四地明解之煩惱障。五地六地七地諸知見煩惱障。學八地九地十地雙照之煩惱障。如是乃至障學佛果百萬阿僧祇諸行上煩惱障。如是行障無量無邊。弟子今日。至到稽懇向十方佛尊法聖眾。慚愧懺悔願皆消滅。 　　願籍此懺悔。障於諸行一切煩惱障永盡無餘。願弟子。在在處處自在受生不為結業之所迴轉。以如意通於一念頃遍至十方淨諸佛土。攝化眾生於諸禪定甚深境界及諸知見。通達無礙。心能普週一切諸法。樂說無窮而不染著。得心自在得法自在。智慧自在方便自在。令此煩惱及無知結習。畢竟永斷不復相續。無漏聖道朗然如日。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　爾時寶達菩薩更入地獄。名為鐵衣地獄。其地獄縱廣方圓十六由旬。其地獄中有鐵□ふ瑪離]。□如鋒鋩遍佈其地。煙焰烔然鐵衣火然。火燒炎赫遊行獄中。東門之中有八百沙門。仰頭呼天椎胸大叫。唱如是言。我今何罪來入此中。宛轉倒地不能復前。馬頭羅剎手捉三股鐵叉。望背而撞胸前而出。遍身火然。馬頭羅剎手捉鐵鉤。望骸而鎝。鐵鉤若著。火焰俱起罪人宛轉。而不肯來。馬頭羅剎手捉鐵捧望頭而鎚。復有鐵狗來食其肉。復有餓鬼來飲其血。其地獄中鐵衣撩亂來著罪人。或有著頭或有著腳遍身火然。一日一夜受罪無量。寶達問馬頭羅剎曰。比諸罪人沙門。雲何受如是罪。馬頭羅剎答曰。此諸沙門罪人。受佛淨戒不護威儀。捨正法服便著俗衣不如法衣。違佛淨禁惡因緣故墮此地獄。寶達聞之悲泣而言。 　雲何沙門子　　名出三界人 　雲何不自慎　　墮此惡道中 　雲何不自慎　　受此大苦痛 　雲何得安隱　　名為解脫人 　　寶達說偈而去。 　　佛名經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第四 　　南無法奮迅佛　南無法界華佛　南無護法眼佛　南無然法庭燎佛　南無法自在佛　南無人自在佛　南無功德自在佛　南無聲自在佛　南無世自在佛　南無觀世自在佛　南無無量自在佛　南無意住持佛　南無地住持佛　南無尼彌住持佛　南無器住持佛　南無功德性住持佛　南無勝色佛　南無轉發起佛　南無一切觀形示佛　南無發一切無厭足行佛　南無發成就佛　南無善護佛　南無善思惟佛　南無善喜佛　南無善處佛　南無普禪佛　南無甘露功德佛　南無善眼佛　南無師子仙佛　南無佛眼佛　南無合聚佛　南無疾智勇佛　南無善住佛　南無實行佛　南無師子手佛　南無海滿佛　南無善思惟佛　南無稱王佛　南無住慈佛　南無善夜摩佛　南無善行佛　南無善功德佛　南無善色佛　南無善識佛　南無善心佛　南無善光佛　南無師子月佛　南無不可勝佛　南無不可勝無畏佛　南無無量佛　南無速與樂佛　南無不動心佛　南無應稱佛　南無應不怯弱聲佛　南無不厭足藏佛　南無不盡佛　南無不可動佛　南無名無畏佛　南無名自在護世間佛　南無名龍自在聲佛　南無名法行廣慧佛　南無名妙勝自在相通稱佛　南無名妙勝自在勝佛　南無名樂法奮迅佛　南無名法界莊嚴佛　南無名大乘莊嚴佛　南無名寂靜王佛　南無名解脫行佛　南無名大海彌留起王佛　南無名合聚那羅延王佛　南無名散壞堅魔輪佛　南無名精進根寶王佛　南無名佛法波頭摩佛　南無名得佛眼分陀利佛　南無名隨前覺覺佛　南無名平等作佛　南無名初發心念遠離一切驚怖無煩惱起功德佛　南無名金剛釜奮迅佛　南無名寶像光明釜奮迅佛　南無名破壞魔輪佛　南無名初發心成就不退輪佛　南無寶蓋起無畏光明佛　南無名教化菩薩佛　南無名寶蓋起無畏光明佛　南無名初發心念斷疑斷煩惱佛　南無名光明破闇起三昧王佛 　　是諸佛如來名十方世界眾生無眼者誦必得眼。 　　南無十千同名星宿佛　南無一切同名星宿佛　南無三十千同名釋迦牟尼佛　南無一切同名釋迦牟尼佛　南無二億同名拘鄰佛　南無一切同名拘鄰佛　南無十八億同名實法勝決定佛　南無一切同名實法勝決定佛　南無十八億同名日月燈佛　南無一切同名日月燈佛　南無千億同名大威德佛　南無一切同名大威德佛　南無千五百同名日佛　南無一切同名日佛　南無四萬四千同名面佛　南無一切同名面佛　南無萬千同名堅固自在佛　南無一切同名堅固自在佛　南無萬八千同名普護佛　南無一切同名普護佛　南無千八百同名捨摩他佛　南無一切同名捨摩他佛 　　劫名善眼。彼劫中有七十二那由他如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名善見。彼劫中有七十二億如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名淨讚嘆。彼劫中有一萬八千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名善行。彼劫中有三萬二千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　劫名莊嚴。彼劫中有八萬四千如來成佛。我悉歸命彼諸如來。 　　南無現在住十方世界。不捨命說法諸佛。所謂安樂世界中阿彌陀如來為上首。 　　可樂世界中阿□如來為上首。 　　袈裟幢世界中碎金剛堅如來為上首。 　　不退輪吼世界中清淨光波頭摩華身如來為上首。 　　無垢世界中法幢如來為上首。 　　善燈世界中師子如來為上首。 　　善住世界中盧捨那藏如來為上首。 　　難過世界中功德華身如來為上首。 　　莊嚴慧世界中一切通光明如來為上首。 　　鏡輪光明世界中月智慧如來為上首。 　　華勝世界中波頭摩勝如來為上首。 　　波頭摩勝世界中堅勝如來為上首。 　　不瞬世界中普堅如來為上首。 　　普堅世界中自在如來為上首。 　　不可勝世界中成就一切義如來為上首。 　　娑婆世界中釋迦牟尼如來為上首。 　　善說勝如來為上首。 　　自在幢王如來為上首。 　　作火光如來為上首。 　　無畏觀如來為上首。 　　如是等上首諸佛。我以身業口業意業遍滿十方。一時禮拜讚嘆供養。所謂彼佛所說法甚深境界。不可量境界。不可思議境界。無量境界等。我悉以身業口業意業遍滿十方。禮拜讚嘆供養。所謂彼佛世界中。不退菩薩僧不退聲聞僧。我悉以身業口業意業遍滿十方。頭面禮足讚嘆供養。 　　南無名降伏魔人自在佛　南無名降伏貪自在佛　南無名降伏瞋自在佛　南無名降伏癡自在佛　南無名降伏怒自在佛　南無名降伏見自在佛　南無名降伏諸戲自在佛　南無名了達法自在佛　南無名得神通自在稱佛　南無名得勝業自在稱佛　南無名起施自在稱佛　南無名起清淨戒自在稱佛　南無名起忍辱人自在稱佛　南無名起精進自在稱佛　南無名起禪人自在稱佛　南無起福德清淨光明自在稱佛　南無名起陀羅尼自在稱佛　南無高勝如來　南無光明勝如來　南無大勝如來　南無散香上勝如來　南無多寶勝如來　南無月上勝如來　南無賢上勝如來　南無波頭摩上勝如來　南無無量上勝如來　南無波頭摩上勝王如來　南無三昧手上勝如來　南無大海深勝如來　南無善說名勝如來　南無阿僧祇精進住勝如來　南無樂說一切法莊嚴勝如來　南無寶輪威德上勝如來　南無日輪上光明勝如來　南無無量慚愧金色上勝如來　南無功德海琉璃金色光明勝如來　南無寶華普照勝如來　南無起無邊功德無垢勝如來　南無起多羅王勝如來　南無樹王吼勝如來　南無法海潮勝如來　南無智清淨功德勝如來　南無樂劫火勝如來　南無不可思議光明勝如來　南無寶月光明勝如來　南無寶賢幢勝如來　南無寶成就勝如來　南無寶集勝如來　南無成就義勝如來　南無奮迅勝如來　南無不空勝如來　南無聞勝如來　南無海勝如來　南無住持勝如來　南無善行勝如來　南無龍勝如來　南無波頭摩勝如來　南無福德勝如來　南無智勝如來　南無妙勝如來　南無賢勝如來　南無勝賢勝如來　南無旃檀勝如來　南無勝旃檀勝如來　南無無量光明勝如來　南無幢勝如來　南無勝幢勝如來　南無帝寶幢摩尼勝如來　南無無憂勝如來　南無優缽羅華勝如來　南無離一切憂勝如來　南無寶杖如來　南無善寶杖如來　南無拘蘇摩勝如來　南無華勝如來　南無三昧奮迅勝如來　南無樹提勝如來　南無火勝如來　南無廣功德勝如來　南無眾勝如來 　　南無普光世界普華無畏王如來。 　　南無清淨光世界積清淨增長勝上王如來。 　　南無普蓋世界名均寶莊嚴如來。彼如來授羅網光菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一寶蓋世界名無量寶境界如來。彼如來授不空奮迅境界菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無相威德王世界名無量聲如來。彼如來授名即發心轉法輪菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無名稱世界名須彌留聚集如來。彼如來授名光明輪勝威德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名虛空寂如來。彼如來授名月光菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無地輪世界名稱力王如來。彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月起光世界名放光明如來。彼如來授名光明輪菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無袈裟幢世界名離袈裟如來。彼如來授名無量寶發起菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩華世界名種種華勝成就如來。彼如來授名無量精進菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一蓋世界名遠離諸怖毛豎如來。彼如來授名羅網光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名須彌留聚如來。彼如來授名大勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普光世界名無障礙眼如來。彼如來授名智勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢世界名旃檀屋如來。彼如來授名智功德幢菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢慧世界名合聚如來。彼如來授名妙智菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶首世界名羅網光明如來。彼如來授名智功德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無安樂首世界名寶蓮華勝如來。彼如來授名波頭摩勝功德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無稱世界名智華寶光明勝如來。彼如來授名第一莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢臂世界名起賢光明如來。彼如來授名寶光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無畏世界名滅散一切怖畏如來。彼如來授名無畏菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無彌留幢世界名彌留序如來。彼如來授名合聚菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無遠離一切憂惱障礙世界名無畏王如來。彼如來授名多聲菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名作法如來。彼如來授名智作菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名百一十光明如來。彼如來授名勝光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無共光明世界名千上光明如來。彼如來授名普光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無多伽羅世界名智光明如來。彼如來授名善眼菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香世界名寶勝光明如來。彼如來授名無量光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無光明首世界名無量光明如來。彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無上首賢世界無障礙聲如來。彼如來授名淨聲菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名羅網光如來。彼如來授名勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢入世界名寶智慧如來。彼如來授名智香菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無憂缽羅世界名無量勝如來。彼如來授名曇無竭菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無清淨世界名無量莊嚴如來。彼如來授名寶莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無覺住世界名憂缽羅勝如來。彼如來授名波頭摩勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩作世界名智住如來。彼如來授名寶滿足菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無智力世界名釋迦牟尼如來。彼如來授名寶牟尼菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無十方稱世界名智稱如來。彼如來授名無邊精進菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無喜世界名堅自在王如來。彼如來授名寶堅菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月世界名寶莎羅如來。彼如來授名普香菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無娑婆世界名大勝如來。彼如來授名大勝天王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一蓋世界名寶輪如來。彼如來授名星宿鬘菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無過一切憂障礙世界名不空說如來。彼如來授名不空說菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無遠離憂惱世界名功德成就如來。彼如來授名無邊勝威德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寂靜世界名稱王如來。彼如來授名勇德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無不空見世界名不空奮迅如來。彼如來授名不空發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香世界名香光明如來。彼如來授名寶藏菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無量吼聲世界名無障礙聲如來。彼如來授名無分別發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月輪光明世界名稱力王如來。彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶輪世界名寶上勝如來。彼如來授名大導師菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶輪世界名善眼如來。彼如來授名樂行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無法世界名波頭摩勝如來。彼如來授名大法菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無名須彌世界名須彌頂上王如來。彼如來授名智力菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無蓮花世界名波頭摩勝如來。彼如來授名勝德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無陀羅尼輪世界名香光明如來。彼如來授名陀羅尼自在王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無金光明世界名十方稱發如來。彼如來授名智稱發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無智起世界名普清淨增上雲聲王如來。彼如來授名星宿王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無常光明世界名無量光明如來。彼如來授名大光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無然燈世界名無量智成如來。彼如來授名功德王光明菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無然燈作世界名無量奮迅如來。彼如來授名無障礙發菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名上首如來。彼如來授名那羅延菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無十方稱世界名佛華成就勝如來。彼如來授名無缺奮迅菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無金剛住世界名佛華增上王如來。彼如來授名寶火菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無旃檀窟世界名寶形如來。彼如來授名觀世音菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無藥王世界名不空說如來。彼如來授名不空發行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無藥王勝上世界名無邊功德精進發如來。彼如來名不受戒攝受菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普莊嚴世界名發心生莊嚴一切眾生心如來。彼如來授名佛華手菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普蓋世界名蓋鬘如來。彼如來授名寶行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華上光明世界名日輪威德王如來。彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善莊嚴世界名眾生光明如來。彼如來授名寶面菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無賢世界名無畏如來。彼如來授名不驚怖菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無波頭摩世界名波頭摩勝光明如來。彼如來授名智象菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無憂缽羅世界名智憂缽勝如來。彼如來授名無境界行菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶上世界名寶作如來。彼如來授名法作菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無月世界名無量願如來。彼如來授名散華菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無善住世界名寶聚如來。彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無香光明世界名莎羅自在王如來。彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華首世界名寶光明如來。彼如來授名日德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無普山世界名寶山如來。彼如來授名火德菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無憂蓋入世界名上首如來。彼如來授名上莊嚴菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無憂世界名發無邊功德如來。彼如來授名不發觀菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一切功德住世界名善上首如來。彼如來授名普至菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶光明世界名須彌光明如來。彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無一切功德住世界名無量境界如來。彼如來授名藥上菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無莊嚴菩提世界名高妙去如來。彼如來授名思益勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無垢世界名寶華成就功德如來。彼如來授名得勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無雲世界名奮迅如來。彼如來授名自在觀菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華網覆世界名一切發眾生信發心如來。彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無星宿行世界名樂星宿起如來。彼如來授名無憂菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無寶華世界名勝眾如來。彼如來授名妙勝菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無量至世界名無量華如來。彼如來授名香象菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無華世界名寶勝如來。彼如來授名遠離諸有菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無種種幢世界名月勝功德如來。彼如來授名斷一切諸難菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無可樂世界名則發心轉法輪如來。彼如來授名不退轉輪菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無無畏世界名十方稱名如來彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。 　　南無自在世界名迦陵伽如來　南無安樂世界日輪燈明如來　南無無畏世界寶勝如來　南無智成就世界智起如來　南無純樂世界功德王如來　南無蓋行華世界無障礙眼如來　南無金剛輪世界無畏如來　南無發起世界智積如來　南無善清淨世界無觀相發行如來　南無普光明世界光明輪成德勝王如來　南無高幢世界因慧如來　南無德世界那羅延如來　南無無垢世界無垢幢如來　南無遠離一切憂障世界安隱如來　南無賢上世界遠離諸煩惱如來　南無一切安樂世界清淨慧如來　南無無量功德具足世界善思惟發如來　南無平等世界降伏諸怨如來　南無無畏世界憂波羅勝如來　南無十方光明世界勝力王如來　南無常光明世界無量光明雲香彌留如來　南無常莊嚴世界降伏男女如來　南無沈水香世界上勝香如來　南無常莊嚴世界種種華如來　南無香蓋世界無邊智如來　南無旃檀香世界寶上王如來　南無香世界香彌留如來　南無普喜世界智見一切眾生信如來　南無不可量世界無邊聲如來　南無佛華莊嚴世界智功德勝如來　南無善住世界不動步如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無華世界無障礙吼聲如來　南無月世界普寶藏如來　南無堅住世界迦葉如來　南無普波頭摩世界觀一切境界鏡如來　南無旃檀世界上首如來　南無寶世界成就義如來　南無有月世界成就勝如來　南無無障礙世界名稱如來　南無安樂世界斷一切疑如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無無王世界智勝如來　南無種種成就世界功德微如來　南無種種華世界星宿王如來　南無廣世界無量幢如來　南無普畏世界月如來　南無羅網世界羅網光明如來　南無無驚怖世界淨聲如來　南無可樂世界現實勝如來　南無離觀世界一切法無所發如來　南無常稱世界不斷一切眾生發行如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無常歡喜世界無量奮迅如來　南無普鏡世界建一切法如來　南無普照世界普見一切法如來　南無一切功德成就世界成就無邊勝功德如來　南無無垢世界智起光如來　南無無怖憂缽羅世界波頭摩勝如來　南無波頭摩怖世界十方勝如來　南無華怖世界華成就勝如來　南無天世界堅固眾生如來　南無光明世界智光明如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無安樂調世界修智如來　南無安樂世界遠離胎如來　南無無染世界明王如來　南無雲世界斷一切煩惱如來　南無普色世界無邊智稱如來　南無堅固世界栴檀屋勝如來　南無無比功德世界成就無比勝王如來　南無寶世界善住力王如來　南無十方上首世界起月光如來　南無龍王世界上首如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無善住世界善高聚如來　南無無怖畏世界作稱親如來　南無愛香世界斷諸難如來　南無成就一切功德善住世界稱親如來　南無成就一切勢力善住世界稱堅固如來　南無無憂慧世界遠離諸憂如來　南無稱世界起波頭摩功德王如來　南無華俱蘇摩住世界善散華幢如來　南無十方名稱世界放光明普至如來　南無十方上首世界名稱眼如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　南無炎慧世界放炎如來　南無吼世界十方稱名如來　南無光明世界自在彌留如來　南無寶光明世界寶光明如來　南無常歡喜世界炎熾如來　南無有世界三界自在奮迅如來　南無無畏世界放光明輪如來　南無常懸世界眾寂勝如來　南無波頭摩王世界無盡勝如來　南無普吼世界妙鼓聲如來 　　歸命如是等無量無邊如來應知。 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無薩羅國經　南無大意經　南無天王太子辟羅經　南無長者意悅經　南無長者法志妻經　南無一切光明仙人慈心因緣不食肉經　南無文殊師利般涅槃經　南無師子月佛本生經　南無阿彌陀鼓音聲陀羅尼經　南無法華三昧經　南無金剛三昧本性清淨不壞不滅經　南無寶積三昧文殊師利問法身經　南無千佛因緣經　南無八部佛名經　南無八吉祥神咒經　南無八陽經　南無十吉祥經　南無賢首經　南無甚深大迴向經　南無賢者五福德經　南無幻士仁賢經　南無佛藏經　南無菩薩藏經　南無決定毘尼經　南無寶梁經　南無梵網經　南無文殊師利悔過經　南無舍利弗悔過經　南無優婆塞戒經　南無大方廣三戒經　南無法律三昧經　南無菩薩內戒經　南無三曼陀□陀羅菩薩經　南無菩薩受齊經　南無淨業障經　南無大乘三聚懺悔經　南無大智度論　南無般若燈論　南無十地論　南無大乘莊嚴論　南無十住毘婆娑論　南無菩提資糧論　南無大涅槃經論　南無大涅槃經本有今無偈論　南無彌勒菩薩所問經論　南無寶積經論　南無金剛般若經論　南無勝思惟經論　南無三具足經論　南無法華經論 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無漫陀婆香菩薩　南無樂作菩薩　南無無垢稱菩薩　南無思益菩薩　南無普華菩薩　南無月勝菩薩　南無月山菩薩　南無智山菩薩　南無勝山菩薩　南無光山菩薩　南無賢首菩薩　南無功德山菩薩　南無勝護菩薩　南無那羅延菩薩　南無龍德菩薩　南無龍勝菩薩　南無住持色菩薩　南無摩留天菩薩　南無入功德菩薩　南無然燈首菩薩　南無常舉手菩薩　南無光明常照手菩薩　南無寶手菩薩　南無普光菩薩　南無星宿王菩薩　南無金剛步菩薩　南無不動華步菩薩　南無步三界菩薩　南無無邊步奮迅菩薩　南無海慧菩薩　南無善光無垢住持威德菩薩　南無高精進菩薩　南無智山菩薩　南無常觀菩薩　南無不瞬菩薩　南無無言菩薩　南無寶勝菩薩　南無寶心菩薩　南無善思議菩薩　南無摩尼髻菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無善法辟支佛　南無應求辟支佛　南無髻求辟支佛　南無大勢辟支佛　南無修行不著辟支佛　南無難捨辟支佛　南無實辟支佛　南無不可比辟支佛　南無歡喜辟支佛　南無喜辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等略懺煩惱障竟。今當次弟懺悔業障。夫業能莊飾世趣在在處處。是以思惟求離世解脫。所以六道果報種種不同形類各異。當知皆是業力所作。所以佛十力中業力甚深。凡夫之人多於此中好起疑惑。何以故爾。現見世間行善之者是事□軻。為惡之者觸向諧偶。謂言天下善惡無分。如此計者皆是不能深達業理。何以故爾。經中說言有三種業。何等為三。一者現報二者生報三者後報。現報業者。現在作善作惡現身受報。生報業者。此生作善作惡來生受報。後報業者。或是過去無量生中作善作惡。或於此生中受。或現在未來無量生中方受其報。向者行惡之人現在見好。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。行善之人現在見苦者。是過去生中生報後報惡業熟故。現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。何以知然。現見世間為善之者。為人所讚嘆人所尊重。故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友共行懺悔。善知識者於得道中則為全利。是故弟子等今日至誠歸依於佛。 　　南無東方無量離垢佛　南無南方樹根花王佛　南無西方蓮華自在佛　南無北方金剛能破佛　南無東南方悉檀義勝佛　南無西南方金海自在王佛　南無西北方無邊法自在王佛　南無東北方無礙香象王佛　南無下方無礙慧幢佛　南無上方甘露上王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等從無始已來至於今日。積惡如恆沙。造罪滿天地。捨身與受身。不覺亦不知。或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。不信罪福起十惡業。迷真返正癡惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友無信犯不義之業。或作四重六重八重障聖道業。毀犯五戒破八齊業。五篇七聚多缺犯業。優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。前後方便污梵行業。月無六齊懈怠之業。年三長齊不常修業。三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於苦眾生無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。心懷嫉忌無度彼業。於怨親境不平等業。耽荒五慾不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情慾造眾罪業。或善有漏迴向三有障出世業。如是等業無量無邊。今日發露向十方佛尊法聖眾。歸命懺悔。願弟子等。承是懺悔無間等罪所生福善。願生生世世滅五逆罪除闡提惑。如是輕重諸罪從今以去乃至道場誓不更犯。恆習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者愛惜浮囊。六度四等常□行首。戒定慧品轉得增明。速成如來三十二相八十種好。十力無畏大悲三念。常樂妙智八自在我。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達復入鐵銖洋銅灌口地獄。雲何名曰洋銅灌口地獄。其地獄縱廣二十四由旬。周匝鐵城鐵網羅覆。火焰洞然煙火俱熾間無休息。□ふ瑪離]鐵鏘遍佈其地。其地火然上至羅網。上徹於下下徹於上。煙火炎熾燒煮罪人。其地獄中有大鐵池流出火銖煙焰炎熾鐵銖灌注。猶如流水灌罪人口。 　　爾時南門之中有五十沙門。口眼火出唱如是言。我今雲何受如是苦。宛轉於地而不肯起。馬頭羅剎手捉三股鐵叉。蹴地而撞。其叉股中火焰俱出燒罪人心。須臾而死須臾便活。復有鐵鉤來鉤其舌。復有鐵棒來椎其頭。復有飛刀來剝其肉。馬頭羅剎將諸沙門來入流火河中。馬頭羅剎手捉鐵箕。鈔鐵火珠望口而灌。鐵銖入口背上而出。口眼六處煙焰俱然。鐵銖連續間無休息。 　　寶達問馬頭羅剎言。此罪人沙門作何等罪受如是苦。羅剎答曰。此諸沙門不持佛戒不畏苦報。貪求利養名聞心不慚愧。犯四重禁而言持清淨行。曾受人信施貪求飲食。白衣施重甚為難消而言我消。不知三寶四諦因緣。亦如大海不知滿足。以是因緣墮地獄苦經千萬劫。出生為人瘖啞不語。寶達菩薩聞之悲泣。而說是言。 　雲何解脫人　　今受如是苦 　雲何以渡海　　還沒大海中 　雲何大富貴　　還復貧窮困 　雲何受淨戒　　而犯無所畏 　還墮耶見道 　　寶達菩薩說偈而去。 　　佛名經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第五 　　南無無畏世界普勝如來　南無十方名稱世界智稱如來　南無地世界山王如來　南無地功德世界波頭摩輪境界勝王如來　南無然燈輪世界善住如來　南無普莊嚴世界大莊嚴佛境界如來　南無倚世界作一切功德如來　南無歡喜世界畢竟成就佛寶功德如來　南無星宿行世界智上勝如來　南無蓋行莊嚴世界智起光明威德王勝如來　南無波頭摩世界波頭摩生王如來 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無法境界自在佛(胡本雲自下皆有世界略不明應知)　南無月中光明佛　南無香象佛　南無阿彌陀光明佛　南無波頭摩山佛　南無波頭摩生勝佛　南無旃檀勝佛　南無寶積佛　南無智慧佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無無畏作王佛　南無功德成就勝佛　南無光明幢佛　南無無量功德作佛　南無功德成就勝佛　南無一切功德成就勝佛　南無波頭摩成就勝佛　南無炬住持佛　南無寶上勝佛　南無金色華佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無上王佛　南無星宿王佛　南無無量彌留佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量聲佛　南無寶山佛　南無種種寶俱蘇摩花佛　南無勝眾佛　南無無塵離塵放發佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無不宿發修行佛　南無金色華佛　南無寶捨佛　南無種種華成就佛　南無放光明佛　南無俱蘇摩成就佛　南無放蓋佛　南無稱力王佛　南無淨聲佛　南無淨勝佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無無量眾佛　南無上首佛　南無無障礙眼佛　南無破散一切諸趣佛　南無斷一切疑佛　南無無相聲佛　南無畢竟得無邊功德佛　南無寶成就勝佛　南無波頭摩上勝佛　南無寶上佛 　　歸命過去未來如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無無障礙發修佛　南無無邊佛　南無寶彌留佛　南無日然燈上勝佛　南無智成就勝佛　南無憂缽羅然燈佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　南無莎羅自在王佛　南無師子佛　南無寶彌留佛　南無大毘婆屍佛　南無妙勝光明佛　南無功德王光明佛　南無華王佛　南無無量明佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無功德一味佛　南無十方然燈佛　南無賢勝佛　南無娑羅自在王佛　南無師子佛　南無寶彌留堅佛　南無毘婆屍佛　南無明王佛　南無上首佛　南無無上首佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無大龍佛　南無香上勝佛　南無香勝幢佛　南無栴檀屋佛　南無香幢佛　南無栴檀香佛　南無無邊精進佛　南無月上王佛　南無十上光明佛　南無波頭摩上佛　南無驚怖波頭摩華成就上王佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無寶網佛　南無善住王佛　南無香象王佛　南無與一切樂佛　南無示一切念佛　南無不空說佛　南無能滅一切怖畏佛　南無不住王佛　南無寶光明佛　南無與一切眾生安隱樂佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無觀無量境界佛　南無虛空莊嚴勝佛　南無無邊莊嚴佛　南無修行幢佛　南無成就驚怖勝花佛　南無賢勝佛　南無清淨眼佛　南無大將軍佛　南無上勝高佛　南無不可勝幢佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無可依佛　南無無量無邊佛　南無香彌留佛　南無月輪間王佛　南無妙彌留寶成就勝佛　南無聞彌留善勝佛　南無淨勝佛　南無無障礙眼佛　南無無邊功德作佛　南無威德士佛　南無願善思惟成就佛　南無清淨輪王佛　南無智上佛　南無精進仙佛　南無智山佛　南無方作佛　南無大會上首佛　南無最上首佛　南無智護佛　南無上勝佛　南無現示眾生境界無障見佛　南無不成境界佛　南無無障礙光明佛　南無發光明無礙佛　南無佛波頭摩上成就勝佛　南無觀一切佛境界現形佛　南無說堅佛　南無化聲佛　南無波頭摩勝佛　南無寶成就勝佛　南無海彌留佛　南無無垢慧佛　南無智華成就佛　南無積勝上威德寂靜佛　南無離貪境界佛　南無離一切取佛　南無不可思議功德成就勝佛　南無現成就勝佛　南無無畏去佛　南無香風佛　南無無等香光佛　南無雲妙鼓聲佛　南無功德成就勝佛　南無無量頻迅境界彌留聚佛　南無香勝彌留佛　南無無量彌留佛　南無無量光明佛　南無普見佛　南無無畏佛　南無得無畏佛　南無月然燈佛　南無火然燈佛　南無勝修佛　南無勝眾佛　南無金剛成佛　南無智自在王佛　南無智力稱佛　南無無畏勝佛　南無功德王光明佛　南無善眼佛　南無堅自在王佛　南無彌留王佛　南無虛空彌留寶勝佛　南無賢上勝佛　南無梵吼聲佛　南無寶華佛　南無波頭摩成就勝佛　南無栴檀香佛　南無須彌劫佛　南無勝莊嚴佛　南無寶蓋佛　南無香象佛　南無無邊勝佛　南無不空說名佛　南無不可思議功德王光明佛　南無無畏王佛　南無波頭摩上勝佛　南無常得精進佛　南無藥王佛　南無安隱佛　南無無邊意行佛　南無無邊境界佛　南無無邊光明佛　南無無邊眼佛　南無金色境界佛　南無無邊虛空境界佛　南無星宿王佛　南無香上勝佛　南無虛空勝佛　南無妙勝佛　南無方作佛　南無妙彌留佛　南無無障礙眼佛　南無金剛佛　南無然炬佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無火幢佛　南無賢無垢威德光佛　南無智積佛　南無稱力王佛　南無功德王光明佛　南無見智佛　南無波頭摩妙勝佛　南無成就勝佛　南無寶光明佛　南無寶蓮華勝佛　南無遠離疑成就佛　南無眾上首佛　南無拘留孫佛　南無幢王佛　南無波頭摩功德佛　南無放光明佛　南無彌勒佛　南無光明波頭摩光佛 　　南無勝王佛　南無法幢佛　南無無量奮迅佛　南無海須彌佛　南無妙見佛　南無釋迦牟尼佛　南無不空見佛　南無無障礙吼聲佛　南無無量功德勝名光明佛　南無無分別修行佛　南無無邊光明佛　南無善眼佛　南無南方寶普藏佛　南無無垢遠離垢解脫佛 　　歸命如是等無量無邊諸佛應知。 　　南無西方無量華佛　南無無量照佛　南無無量光明佛　南無無量明佛　南無無量境界佛　南無無量自在佛　南無無量奮迅佛　南無無普蓋佛　南無蓋行佛　南無寶蓋佛　南無星宿王佛　南無善星宿佛　南無光明輪佛　南無光明王佛　南無光明上勝佛　南無無邊見佛　南無無勝佛　南無無邊境界奮迅佛　南無無障礙吼聲佛　南無大雲光明佛　南無羅網王佛　南無善得平等光明佛　南無波頭摩勝華佛　南無山王佛　南無月眾增上佛　南無高光明佛　南無合聚佛　南無不空光明佛　南無頂勝王佛　南無北方不空然燈佛　南無不空奮迅佛　南無不空境界佛　南無不空光明佛　南無無邊精進佛　南無莎羅自在王佛　南無寶莎羅王佛　南無普蓋王佛　南無蓋莊嚴王佛　南無寶積佛　南無栴檀屋佛　南無栴檀香佛　南無無量光明佛　南無光明輪莊嚴留佛　南無無障礙眼佛　南無無量眼佛　南無寶成就佛　南無一切功德佛　南無佛華成就功德佛　南無善住慧佛　南無無量步佛　南無不空勝佛　南無寶步佛　南無無邊修行佛　南無無邊莊嚴勝佛　南無虛空輪光明佛　南無無量聲佛　南無藥王佛　南無無畏佛　南無遠離驚怖毛豎佛　南無功德王光明佛　南無觀智慧起華佛　南無虛空寂佛　南無虛空聲佛　南無虛空莊嚴成就佛　南無下方大自在佛　南無妙勝佛　南無有佛　南無華勝佛　南無善生佛　南無師子勝佛　南無成就義佛　南無師子護佛　南無師子鉀佛　南無善住山王佛　南無淨彌留佛　南無清淨眼佛　南無不空足步佛　南無虛空像佛　南無香勝佛　南無香山佛　南無無量眼佛　南無香積佛　南無寶眾佛　南無寶高佛　南無善住佛　南無善住王佛　南無淨彌留佛　南無堅王佛　南無光明輪佛　南無火然燈佛　南無不空過佛　南無善思惟發行佛　南無師子佛　南無堅固眾生佛　南無行勝住王佛　南無上方無量境界佛　南無勝王佛　南無精進勝佛　南無斷疑佛　南無善星宿王佛　南無然燈佛　南無光明佛　南無光明彌留佛　南無光明輪佛　南無稱光明佛　南無高蓋佛　南無香蓋佛　南無寶蓋佛　南無栴檀香佛　南無栴檀勝佛　南無須彌聚佛　南無寶光明佛　南無堅固王佛　南無淨功德佛　南無清淨眼佛　南無無畏佛　南無遠離諸畏佛　南無成就積佛　南無寶勝佛　南無山王佛　南無轉女根佛　南無無量行佛　南無最勝光明佛　南無羅網光明幢佛　南無因王佛　南無日月淨明德佛　南無東南方觀一切佛形鏡如來以為上首佛　南無華覺奮迅佛　南無羅網光明佛　南無無量光明華佛　南無寶堅固佛　南無初發心轉法輪佛　南無華積佛　南無千上光明佛　南無不動步佛　南無無量跡步佛　南無無量願生佛　南無無邊願佛　南無無邊境界佛　南無不定願佛　南無轉胎佛　南無轉諸難佛　南無不行念佛　南無成就一切念佛　南無虛空佛　南無有勝佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無正法念處經　南無增一阿含經　南無中阿含經　南無長阿含經　南無雜阿含經　南無賢愚經　南無起世經　南無雜寶藏經　南無普曜經　南無生經　南無修行道地經　南無陰持入經　南無中本起經　南無興起行經　南無達摩多羅禪經　南無義足經　南無毘耶娑問經　南無大安般經　南無轉法輪經論　南無寶髻菩薩四法經論　南無無量壽經論　南無文殊師利問菩提經論　南無大莊嚴論　南無佛性論　南無大丈夫論　南無中邊論　南無迴諍論　南無佛阿毘曇論　南無業成就論　南無中論　南無順中論　南無百論　南無起信論　南無三無性論　南無入大乘論　南無成實論　南無十二門行論　南無十八空論　南無寶性論　南無方便心論　南無思塵論　南無解捲論　南無緣生論　南無十二因緣論　南無一輪盧迦論　南無百字論　南無破外道四宗論　南無破外道涅槃論　南無發菩提心論　南無辟支佛因緣論 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無莊嚴王菩薩　南無國土莊嚴菩薩　南無因陀羅網菩薩　南無天山菩薩　南無善眼菩薩　南無住持世間手菩薩　南無大將菩薩　南無寂意菩薩　南無速行菩薩　南無善臂菩薩　南無山峰菩薩　南無曇無竭菩薩　南無勝願菩薩　南無莊嚴相星宿山王菩薩　南無樂說無滯菩薩　南無無垢智菩薩　南無娑伽羅菩薩　南無斷一切憂菩薩　南無地藏菩薩　南無普現菩薩　南無法行成就菩薩　南無深行菩薩　南無清淨三輪菩薩　南無寂靜心菩薩　南無無邊功德菩薩　南無虛空平等智菩薩　南無波頭摩眼菩薩　南無金剛幢菩薩　南無波頭摩華嚴菩薩　南無寶莊嚴菩薩　南無寶路菩薩　南無功德王慧菩薩　南無莊嚴王菩薩　南無斷諸嚴王菩薩　南無清淨光明莊嚴菩薩　南無深聲菩薩　南無妙鼓聲菩薩　南無尼民陀羅菩薩　南無大自在菩薩　南無諸功德身菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無隨喜辟支佛　南無十二波羅墮辟支佛　南無十同名婆羅辟支佛　南無火身辟支佛　南無同菩提辟支佛　南無摩訶男辟支佛　南無心上辟支佛　南無髮淨辟支佛　南無善快辟支佛　南無違陀辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。今以總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一別相懺悔。若總若別若粗若細。若輕若重若說不說。品類相從願皆消滅。別相懺悔者。先懺身三次懺口四。其餘諸障次第稽顙。身三業者。第一殺害如經所明。恕己可為喻勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死其事是一。若尋此眾生無始已來。或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣輪迴六道出生入死。改形易報不復相識。而今興害食噉其肉斷大慈種。是故佛言。設得餘食當如飢母食子肉想。何況食噉此魚肉耶。又言為利殺眾生。以錢納眾生肉。二俱是惡業。死墮叫喚地獄。故知殺害及以食噉。罪深河海過重丘岳。然弟子等。從無始已來不遇善友皆為此業。是故經言。殺害之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦若在畜生則受虎狗豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身常懷噁心。或受獐鹿熊羆等身常懷恐怖。若生人中得二種果報。一者多病。二者斷命。殺害食噉既有如是無量種種諸惡果報。是故弟子。今日至到稽顙至誠歸依於佛。 　　南無東方滅諸怖畏佛　南無南方日月燈明佛　南無西方覺花光佛　南無北方發功德佛　南無東南方除眾惑冥佛　南無西南方無生自在佛　南無西北方大神通王佛　南無東北方空離垢心佛　南無下方同像空無佛　南無上方琉璃藏勝佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等。自從無始已來至於今日有此心識。常懷磣毒無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡方便。誓殺願殺及以咒殺。或破決湖池。焚燒山野田獵捕魚。或因風放火飛鷹放犬。惱害一切六道眾生。如是等罪無量無邊。今日至心歸命懺悔。 　　或以□弶抗撥枚戟弓弩。彈射飛鳥走獸之類。或以□槶□晼慼慼潼獢熟丑撓耤潟煙C樠□樂奱夾□□□聆□襼□秩□□匿□□□□桌□□□□□□□嬋□襼□□□□□氫□薨□□瞗慼澆k〨□□□びS□□□□□q‥□斥膩□□□□□¥靨ョ□鯀□璧宧□|嚦峆衴R髯□□ヾ慼m耦□珵□□¥癒慼慼慼滕陛撥炕樓|□□粣§□嶧□□活慼慼慰D悅詫□□□票糨□|□□約├¥龤憤鉊f迡瓷慼戮|蜀舥諧□□□□□□¥婩飧□□□□B|薨竇諢潮A瞗L□瞴潮罵薧吽慼慼慼撓垠r§□腄慼慼慼潑l甕薦□□□□□□胣|薦□蜀躦薦滿慼慼慝薤□□□□|蜀□鴥□碥□□□吶。或以車馬躪轢踐蹋一切眾生。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　又復無始已來。或溉灌陸田墮胎落子破卵壞巢。毒藥蠱道傷殺眾生。墾土掘地種植田園養蠶煮繭。養貓搦鼠傷殺滋甚。或打撲蚊虻□蠅蜂蠍。掐抯蚤虱。或燒除糞掃。開決溝渠枉害一切。或噉果實或用穀米。或水或菜橫殺眾生。或然樵薪或露燈燭焚諸蟲類。或食醬酢不看搖動。或瀉湯水澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中。恆常傷殺飛空著地細微眾生。弟子。以凡夫識暗不覺不知。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械。壓立拷掠打擲。手腳蹴蹋纏縛籠繫斷絕水穀。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠向十方佛尊法聖眾。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔殺害等罪所生功德。願生生世世得金剛身壽命無窮。永離怨憎無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救解令得解脫。然後為說微妙正法。使諸眾生睹形見影皆蒙安樂。聞名聽聲恐怖悉除。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入流火地獄。雲何名曰流火地獄。其地獄縱廣二百由旬。周匝鐵城鐵網覆上。猛火絕熾煙焰洞然。□ふ瑪離]鐵鏘遍佈於地獄中。火流煙焰俱起。西門之中有六百罪人唱聲大喚。遍身火然絕炎猛熾。此罪沙門唱如是言。我今何罪來入此處。跳踉宛轉而不肯前。馬頭羅剎以手拍耳口眼火出。手捉利刃望頭而斫。復有餓狗來食其肉。復有餓鬼來飲其血。復有飛鳥來餐其髓。馬頭羅剎捉臂而牽手下火然。應時則燋火流灌身周遍燋爛。一日一夜受罪無量。千死千生萬死萬生。寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門以何因緣受如是罪。馬頭羅剎答寶達曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。受人信施楊枝澡漱香湯沐浴。遊行世間受持應器而行乞食。似沙門形中不慚愧。以是因緣墮此地獄。寶達聞之悲泣流淚。則說偈言。 　雲何無繫縛　　還入囹圄中 　雲何出生死　　還入三惡道 　雲何遇浮木　　睹明還歸闇 　雲何吹火滅　　忽然還熾盛 　淨行解脫人　　今受大苦痛 　　寶達菩薩說偈而去。 　　佛名經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第六 　　南無西南方成就義如來為上首　南無成就義發行佛　南無成就炎佛　南無常發行佛　南無善住佛　南無無量發行佛　南無無相修行佛　南無無邊修行佛　南無普修行佛　南無然燈光明作佛　南無普藏佛　南無普山佛　南無無邊形佛　南無無邊精進佛　南無羅網光佛　南無曼陀羅佛　南無光明輪佛　南無善見佛　南無不空說名佛　南無破一切怖畏佛　南無無量功德王光明步佛　南無無邊華佛　南無無邊吼聲佛　南無樂積光明功德佛　南無不二輪佛　南無無量光明佛華光佛　南無無量聲佛　南無高明佛　南無堅固自在王佛　南無日面佛　南無善眼佛　南無勝功德佛　南無寶華佛　南無寶成就佛　南無月華佛　南無一切眾生修行佛　南無轉一切世間佛　南無無量光明無形佛　南無無畏佛　南無一切樂念順行佛　南無西北方普香光明如來為上首　南無發初香光明佛　南無香山佛　南無香象佛　南無香勝佛　南無香身佛　南無香輪佛　南無光明王佛　南無妙波頭摩王佛　南無佛境界佛　南無無量境界佛　南無安樂佛　南無快勝佛　南無放光明華佛　南無華蓋行佛　南無華帳佛　南無金華佛　南無香華佛　南無高王佛　南無善導師佛　南無勝一切眾生佛　南無轉一切念佛　南無無量行華佛　南無無量香佛　南無普照放光明佛　南無普香光明佛　南無普放光明佛　南無放成就勝華佛　南無寶羅網像佛　南無妙光佛　南無一蓋國土佛　南無星宿王佛　南無合聚佛　南無不住王佛　南無香風佛　南無無邊智境界佛　南無不空行佛　南無不空見佛　南無無障礙眼佛　南無初發心佛　南無無量眼佛　南無然燈上佛　南無普光明佛　南無照光明佛　南無一切佛國土一切眾生不斷樂說佛　南無阿樓那奮迅佛　南無無跡奮迅佛　南無東北方斷一切憂惱如來為上首　南無離憂佛　南無樂成就功德佛　南無無畏王佛　南無勝彌留佛　南無香山佛　南無拘鄰佛　南無大體勝佛　南無寶蓮華勝佛　南無華成就佛　南無吼眼佛　南無勝眾佛　南無無邊光明佛　南無月勝光明稱佛　南無星宿王眾僧上佛　南無無邊光明佛　南無香高山佛　南無無畏王佛　南無成就勝無畏佛　南無無邊光照光明佛　南無香彌留佛　南無離驚怖成就勝佛　南無無量功德月成就佛　南無一切功德莊嚴佛　南無不可勝幢佛　南無增上護光明佛　南無華勝王佛　南無無邊成就行佛　南無一切勝佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量吼聲佛　南無無量吼妙聲佛　南無寶勝功德佛　南無淨勝佛　南無無礙香象佛　南無高光明佛　南無大稱佛　南無稱親佛　南無堅固自在王佛　南無莎羅王佛　南無無量照佛　南無安隱王佛　南無普功德增上雲聲燈佛　南無大積佛　南無高積佛　南無功德王光明佛　南無堅積聚佛　南無寶勝光明佛　南無憂缽羅光明作佛　南無月王佛　南無栴檀佛　南無月勝佛　南無修梵行佛　南無行淨佛　南無一切勝佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無無量聲佛　南無樹提佛　南無龍天佛　南無日天佛　南無師子佛　南無無垢明佛　南無世間天佛　南無勝積佛　南無人自在恭敬佛　南無華勝佛　南無發精進佛　南無火妙香光明勝佛　南無無垢香火勝佛　南無普見佛　南無不動佛　南無寶幢佛　南無無量明佛　南無妙寶聲佛　南無遍照佛　南無智光明王佛　南無摩尼光明勝佛　南無無量花光明善勝慧佛　南無盧捨那佛　南無智慧自在佛　南無水聚日佛　南無火然燈佛　南無月光明佛　南無無障礙智佛　南無華香佛　南無寶光明佛　南無曼陀羅香喜佛　南無拘鄰智炎佛　南無大明香佛　南無華幢佛　南無無著智佛　南無如是等無量億毘婆羅佛　南無寶作佛　南無無憂勝佛　南無寶山佛　南無人王佛　南無力勝佛　南無香勝佛　南無普滿華佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月幢佛　南無俱蘇摩光明作佛　南無火行佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無遠離驚怖毛豎等喜稱佛　南無師子奮迅力佛　南無金光明威德王佛 　　若善男子善女人。十日禮拜讀誦是諸佛名。遠離一切諸難。滅一切罪。 　　南無善說增上名勝佛　南無普光明佛　南無過種種敵對頻迅佛　南無自在幢王佛　南無無量功德光明勝佛　南無無障礙佛　南無寶波頭摩奮迅勝佛　南無寶華善住山自在王佛 　　若善男子善女人。受持讀誦是諸佛名。一阿僧祇劫超越世間不入惡道。 　　南無智燈佛　南無光明佛　南無難降伏佛　南無普照十方世界佛　南無大海佛　南無寶藏佛　南無銀幢佛　南無幢日王佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無十力自在佛　南無平等作佛　南無初發心思惟遠離諸怖畏煩惱無礙妙勝佛　南無金剛足步佛　南無寶像光明足奮迅佛　南無降伏諸魔疑奮迅佛　南無栴檀勝佛　南無初發心不退轉成就勝佛　南無寶蓋上光明佛　南無教化菩薩佛　南無初發心斷一切疑煩惱佛　南無光明勝破闇三昧勝上王佛　南無樂說莊嚴雲聲歡喜佛　南無清淨香決定光明威德王佛　南無拘留孫佛　南無金聲佛　南無人王佛　南無迦葉佛　南無彌勒佛　南無師子佛　南無然炬佛　南無明王佛　南無須彌聚佛　南無聖佛　南無華幢佛　南無善星宿佛　南無大臂佛　南無大主佛　南無大力佛　南無星宿王佛　南無藥王佛　南無稱幢佛　南無大光明佛　南無火聚佛　南無日藏佛　南無月炎佛　南無月照佛　南無善明佛　南無無憂佛　南無照佛　南無一沙佛　南無大明佛　南無住持鬘佛　南無功德明佛　南無見義佛　南無然燈佛　南無妙歌佛　南無藥王佛　南無安隱佛　南無頂堅勝威德佛　南無難勝佛　南無功德幢佛　南無羅□佛　南無勝眾佛　南無梵聲佛　南無堅固意佛　南無光明作佛　南無大高山佛　南無金剛仙佛　南無寶波頭摩眼力仙佛　南無無畏佛　南無華光明人愛佛　南無大威德佛　南無日淨王佛　南無無量命佛　南無龍德佛　南無堅步佛　南無不空見佛　南無精進德佛　南無力護佛　南無歡喜佛　南無德勝佛　南無師子幢佛　南無勝法佛　南無歡喜王上首佛　南無愛作佛　南無功德智佛　南無香象佛　南無善觀佛　南無雲聲佛　南無善思惟佛　南無善識佛　南無無垢佛　南無月上佛　南無大稱佛　南無摩尼寶佛　南無勝王佛　南無師子步佛　南無樹王佛　南無光明勝佛　南無星宿佛　南無大覺佛　南無積智慧佛　南無善住佛　南無堅意佛　南無甘露慧佛　南無善見佛　南無智光明佛　南無堅行佛　南無善吉佛　南無寶幢佛　南無波頭摩佛　南無那羅延佛　南無樂說佛　南無智作佛　南無功德佛　南無供養佛　南無淨德佛　南無寶作佛　南無華天佛　南無善思惟義佛　南無法上佛　南無自在佛　南無稱慧佛　南無意稱佛　南無金剛幢佛　南無十力佛　南無頻迅佛　南無離闇佛　南無羅□天佛　南無彌留幢佛　南無眾上首佛　南無寶藏佛　南無上修佛　南無星宿佛　南無大覺佛　南無三界尊佛　南無功德稱佛　南無日月光明師子幢佛　南無毘羅波王佛　南無勝藏佛　南無示現有佛　南無月光佛　南無金山佛　南無師子德佛　南無不可勝幢佛　南無光明佛　南無稱願佛　南無堅精進佛　南無譬喻稱佛　南無離畏佛　南無應天佛　南無大然燈佛　南無多世間佛　南無妙香佛　南無住持功德佛　南無離闇佛　南無無比佛　南無師子佛　南無自然佛　南無善行佛　南無寶稱佛　南無離諸過佛　南無住持甘露佛　南無人月佛　南無日面佛　南無莊嚴佛　南無摩尼光佛　南無山積佛　南無高幢佛　南無法作佛　南無思惟義佛　南無深心佛　南無寶聚佛　南無眾上首佛　南無劫簸佛　南無奮迅佛　南無住智佛　南無分明佛　南無心分明佛　南無勝佛　南無不起佛　南無功德勝佛　南無師子吼佛　南無奮迅佛　南無人信佛　南無龍王佛　南無華山佛　南無龍喜佛　南無香自在佛　南無妙稱佛　南無天力佛　南無功德鬘佛　南無龍功德佛　南無莊嚴眼佛　南無善行智佛　南無智勝佛　南無慧照佛　南無實語佛　南無日光明佛　南無決定智佛　南無寶上色佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無安般守意經　南無般泥洹經　南無當來變經　南無過去佛分衛經　南無□女耆域經　南無淨飯王般涅槃經　南無八師經　南無大迦葉本經　南無四願經　南無婦人遇辜經　南無辨意長者子所問經　南無胞胎經　南無四自侵經　南無五百弟子自說本起經　南無七女本經　南無阿難四事經　南無所欲致患經　南無法受塵經　南無禪行法想經　南無四天王經　南無佛垂般涅槃略說教戒經　南無別譯雜阿含經　南無優婆夷淨行經　南無難提釋經　南無無垢優婆夷問經　南無造立形像福報經　南無法常住經　南無懈怠耕者經　南無優填王經　南無阿難七夢經　南無佛入涅槃密跡金剛力士哀戀經　南無迦葉赴佛涅槃經　南無佛滅度後棺斂葬送經　南無灌佛經　南無羅雲忍辱經　南無出家緣經　南無三品弟子經　南無四輩經　南無見正經　南無呵鵰阿那含經　南無五無返復經　南無阿含正行經　南無五恐怖世經　南無大魚事經　南無頻多和多耆經　南無梵摩難國王經　南無摩訶迦葉度貧母經　南無中心經　南無龍王兄弟經　南無降龍王經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無光明意菩薩　南無善見菩薩　南無不取諸法菩薩　南無轉女根菩薩　南無思惟大悲菩薩　南無寶蓋山菩薩　南無雲山吼聲菩薩　南無羅網莊嚴菩薩　南無寶藏菩薩　南無法雞兜菩薩　南無日雞兜菩薩　南無無邊雞兜菩薩　南無無垢藏菩薩　南無山峰菩薩　南無山峰住持菩薩　南無須彌山燈王菩薩　南無須彌幢菩薩　南無須彌山聲菩薩　南無彌留王菩薩　南無寶杖菩薩　南無寶屍棄菩薩　南無寶來菩薩　南無寶天菩薩　南無法樂莊嚴菩薩　南無莊嚴王菩薩　南無山相莊嚴菩薩　南無金莊嚴光明菩薩　南無清淨聲光菩薩　南無寶髻菩薩　南無天吉菩薩　南無百光菩薩　南無火光菩薩　南無星宿味菩薩　南無常悲泣菩薩　南無光明勝菩薩　南無一切法自在菩薩　南無寶輪菩薩　南無寶炬菩薩　南無不空奮迅菩薩　南無雲光明菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無吉沙辟支佛　南無憂婆吉沙辟支佛　南無斷有辟支佛　南無憂婆支羅辟支佛　南無斷愛辟支佛　南無施波羅辟支佛　南無轉覺辟支佛　南無去垢辟支佛　南無高去辟支佛　南無阿悉多辟支佛　南無無漏辟支佛　南無憍慢辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他他所守護。於此物中一草一葉不與不取。何況盜竊。但自眾生唯見現在利故。以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形食不充命。貧寒困苦人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故弟子今日至到稽首歸依佛。 　　南無東方壞諸煩惱佛　南無南方妙音自在佛　南無西方大雲光佛　南無北方雲自在王佛　南無東南方無緣莊嚴佛　南無西南方過諸魔界佛　南無西北方見無恐懼佛　南無東北方一切德嚴佛　南無上方蓮華藏光佛　南無下方妙善住王佛。 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。或盜他財寶興刃強奪。或自恃身逼迫而取。或恃公威或假勢力。高桁大棫枉壓良善。吞納姦貨拷直為曲。為此因緣身罹憲網。或任邪治領他財物。侵公益私侵私益公。損彼利此利彼損此。割他自饒口與心吝。或竊沒租估偷度關稅。匿公課輸藏隱使沒。如是等罪無量無邊。今日慚愧歸命懺悔。 　　或是佛法僧物不與而取。或經像物或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用。恃勢不還。或自借貨人。或復換貸漏妄。或三寶物混亂雜用。或以眾僧物。穀米樵薪薑豉醬酢。菜茹果實錢帛竹木。繒綵幡蓋香華油燭。隨情逐意。或許施三寶物。誑欺不與。或自用或與人。或摘佛華果用僧鬘物。因三寶財私自利己。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或作周旋朋友師僧同學。父母兄弟六親眷屬。共住同止。百一所須更相欺誑。或於鄉鄰比近移籬拓牆。侵奪地宅改□易相。虜掠田園因公託私。奪他邸店及以毛野。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或攻城破邑燒村壞柵。偷賣良民誘他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形[止*且]血刃身被徒鎖。家業破散骨肉生離。分張異城生死隔絕。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或商侶博貨邸店市易。輕秤小斗減割尺寸。盜竊分銖欺罔圭合。以粗易好以短換長。巧欺百端希望毫利。如是等罪無量無邊。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。穿踰牆壁斷道抄掠。抵捍債息負債違要而欺心口。或非道陵奪鬼神禽獸四生之物。或假託卜相取人財寶。如是乃至以利求利。惡求多求無厭無足。如是等罪無量無邊不可說盡。今日至到向十方佛尊法聖眾前歸命懺悔。願弟子等承是懺悔劫盜等罪所生功德。願生生世世得如意寶。常雨七珍上妙衣服。百味甘露種種湯藥。隨意所須應念則至。一切眾生無偷奪相。一切皆能少欲知足。不耽不染常樂惠施行急濟道。頭目髓腦如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入鐵床地獄。雲何名鐵床地獄。此地獄縱廣五十由旬。鐵城周匝上有鐵網羅覆其上。猛火炎赫周遍獄中。□ふ瑪離]鐵鏘遍佈其地。煙火洞然四方俱熾。中有鐵床上安□刀□如鋒鋩。火從中出絕焰俱熾。東門之中有七百沙門。指手呼天唱言。苦哉。我今何罪來詣其中。跳踉宛轉高聲大喚。馬頭羅剎手捉三股鐵叉望腰而撞□中而出。擎著鐵床之上。□刀仰刺腹背俱徹。千生千死萬生萬死。一日一夜受罪無量。從地獄出生於人中諸根不具。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此沙門作何業行。受罪如是。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒。不求未來無上佛道。但取現在名聞利養。身犯四禁八萬威儀。貪求信施如火得草不知滿足。坐人床座亦不如法。與白衣共宿如俗人法。坐佛床上登躡師坐。臥師形像陰涼之下。以是因緣墮此地獄。寶達聞之悲泣而言。 　奇哉怪希有　　解脫而不脫 　奇哉怪希有　　慧日墜大海 　已得解脫門　　還復被繫縛 　　佛名經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第七 　　南無普照佛　南無寶幢佛　南無離疑佛　南無師子奮迅步佛　南無善護佛　南無不空步佛　南無覺華幢佛　南無山自在王佛　南無大威德佛　南無示現惡佛　南無甘露稱佛　南無寶天佛　南無住義智佛　南無滿足智佛　南無不陜劣名稱佛　南無無憂佛　南無離垢勝佛　南無梵天佛　南無地自在王佛　南無華眼佛　南無差別見佛　南無法光明佛　南無具足見佛　南無信功德佛　南無三界尊佛　南無月葉佛　南無寶光明佛　南無寶幢佛　南無妙稱佛　南無光明作佛　南無無量威德佛　南無廣護佛　南無師子身佛　南無甘露慧佛　南無難勝佛　南無功德聚佛　南無月高佛　南無得大勢至佛　南無無量步佛　南無月無畏佛　南無見一切義佛　南無勇猛佛　南無功德然燈佛　南無月王佛　南無功德炎佛　南無廣智佛　南無善寂滅佛　南無天光佛　南無無垢佛　南無住持無量明佛　南無希勝佛　南無不覆藏佛　南無善住佛　南無大意佛　南無上首佛　南無世間光明佛　南無多功德佛　南無無量威德佛　南無義慧佛　南無離塵佛　南無離瞋恨無熱佛　南無善稱佛　南無稱德佛　南無俱蘇摩德佛　南無人德佛　南無精進僊佛　南無大德佛　南無寂慧佛　南無香像佛　南無上堅佛　南無安樂佛　南無不可勝佛　南無日月佛　南無雷王佛　南無電王佛　南無大勝佛　南無護智佛　南無日勝佛　南無成就義佛　南無寶積佛　南無降伏怨佛　南無華勝佛　南無應稱佛　南無智步佛　南無離慢佛　南無根華佛　南無無畏國土佛　南無高稱佛　南無示有佛　南無月蓋佛　南無多功德佛　南無寶月佛　南無師子幢佛　南無樂思惟佛　南無不可思議奮迅佛　南無樂功德佛　南無應供稱佛　南無華相佛　南無無量樂說稱佛　南無摩尼金剛佛　南無無量壽佛　南無摩尼莊嚴佛　南無大自在功德佛　南無勝月佛　南無高山稱佛　南無百光明佛　南無歡喜佛　南無龍步佛　南無意成就佛　南無寶月佛　南無寂滅佛　南無然炬王佛　南無上首佛　南無歡喜自在佛　南無寶髻佛南無遠離畏佛　南無寶藏佛　南無月面佛　南無無垢稱佛　南無稱威德佛　南無愛天佛南無羅□天佛　南無善炎佛　南無寶愛佛　南無寶聚佛　南無寶步佛　南無師子華佛　南無高修佛　南無人自在佛　南無人慧佛　南無照世間佛　南無寶威德佛　南無功德佛　南無大相佛　南無乘莊嚴佛　南無橋樑佛　南無香象佛　南無無心慧佛　南無彌留幢佛　南無善香佛　南無堅鎧佛　南無勝威德佛　南無摩尼鎧佛　南無賢大佛　南無善香月佛　南無淨自在佛　南無師子月佛　南無勝威德佛　南無善勝佛　南無不可勝輪佛　南無勝親佛　南無實名佛　南無大行佛　南無高光明佛　南無功德山佛　南無大稱佛　南無法稱佛　南無施光明佛　南無電德佛　南無實作佛　南無救命佛　南無善炎佛　南無善首佛　南無決定慧佛　南無離有佛　南無摩尼香佛　南無勝喜佛　南無師子光明佛　南無普照佛　南無稱勝佛　南無善智慧佛　南無摩尼月佛　南無高光佛　南無不可降伏行佛　南無大光佛　南無摩尼輪佛　南無世尊佛　南無師子像佛　南無月滿佛　南無寶炎佛　南無羅□佛　南無善護佛　南無希覺佛　南無同光明佛　南無寂靜去佛　南無安隱世間佛　南無無惱佛　南無十方行佛　南無力善佛　南無火體勝佛　南無至大體佛　南無得大勢佛　南無功德藏佛　南無實行佛　南無無畏勝佛　南無樹提佛　南無大光明佛　南無日光佛　南無廣功德佛　南無寶功德佛　南無自在佛　南無摩尼香佛　南無作業佛　南無師子手佛　南無善化佛　南無寶高佛　南無大海佛　南無住持佛　南無義智佛　南無善思惟慧佛　南無大眾輪佛　南無寶火佛　南無修行義佛　南無世間月佛　南無華聲佛　南無淨幢佛　南無大眾上首佛　南無師子步佛　南無威德佛　南無福德成就佛　南無大光明佛　南無寶稱佛　南無信眾佛　南無無邊稱佛　南無不空光明佛　南無聖天佛　南無金剛眾佛　南無善肩佛　南無幢王佛　南無華成佛　南無鎧慧佛　南無風行佛　南無善思惟佛　南無大稱佛　南無快然佛　南無甘露聚佛　南無功德護佛　南無義去佛　南無無畏佛　南無大慈悲佛　南無住分別佛　南無摩尼足佛　南無解脫威德佛　南無善報佛　南無善疾平等威德佛　南無智勝佛　南無善天佛　南無實聲佛　南無智力得佛　南無師子慧佛　南無華高佛　南無智作佛　南無華德佛　南無功德藏佛　南無寶稱佛　南無實稱佛　南無不可降伏佛　南無無畏自在佛　南無淨日佛　南無諸天佛　南無可愛佛　南無實天佛　南無寶藏佛　南無功德稱佛　南無智積佛　南無清白佛　南無遠行佛　南無天威德佛　南無淨聖佛　南無喜去佛　南無大優威德佛　南無炎聚佛　南無大勝佛　南無華光佛　南無喜上佛　南無善首佛　南無自在幢佛　南無大愛佛　南無善心佛　南無降伏他眾佛　南無勇猛佛　南無成就佛　南無威德佛　南無善思議境界佛　南無善臂佛　南無大寶佛　南無稱意佛　南無世間尊佛　南無功德光明佛　南無寶聲佛　南無金剛仙佛　南無成就佛　南無師子力佛　南無無垢眼佛　南無迦葉佛　南無清淨智佛　南無智步佛　南無高威德佛　南無大光明佛　南無日光明佛　南無無垢身佛　南無差別身佛　南無差別威德佛　南無不可比甘露缽佛　南無月光明電德佛　南無寂滅去佛　南無不動佛　南無多稱佛　南無功德法佛　南無歡喜無畏佛　南無莊嚴王佛　南無妙稱佛　南無多炎佛　南無華勝佛　南無寶莊嚴佛　南無善賢佛　南無寶妙佛　南無善智慧佛　南無善賢德佛　南無梵幢佛　南無月蓋佛　南無羅網炎佛　南無廣光明佛　南無智稱佛　南無名相佛　南無功德光明佛　南無稱名聲佛　南無滿月佛　南無華光佛　南無善行佛　南無然燈佛　南無電幢佛　南無光明王佛　南無星宿光佛　南無不可嫌名佛　南無波頭摩藏佛　南無弗沙快佛　南無眼滿佛　南無無濁義佛　南無高威德佛　南無華威德佛　南無奮迅佛　南無無障智佛　南無羅□天佛　南無智聚佛　南無上首佛　南無自在劫佛　南無華幢佛　南無羅□佛　南無火藥佛　南無星宿王佛　南無明王佛　南無福德手佛　南無稱光佛　南無日光明佛　南無法藏佛　南無善智慧佛　南無功德自在劫佛　南無金剛仙佛　南無智慧積佛　南無善住佛　南無善至智慧佛　南無淨聲佛　南無龍吼聲佛　南無相幢佛　南無智慧聚佛　南無無畏佛　南無淨上首佛　南無快眼佛　南無龍德佛　南無寶幢佛　南無黠慧佛　南無不怯弱聲佛　南無寶相佛　南無聲德佛　南無師子佛　南無種種說佛　南無智色佛　南無波頭摩聚佛　南無華佛　南無奮迅去佛　南無華積佛　南無勝色佛　南無星宿色佛　南無月燈佛　南無威德聚佛　南無菩提王佛　南無無盡佛　南無善慧眼佛　南無喜身佛　南無智慧國土佛　南無上身佛　南無淨威德佛　南無有智佛　南無真聲佛　南無大尊佛　南無無障礙藏佛　南無勝德佛　南無勝智奮迅佛　南無大炎佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無沙曷比丘功德經　南無樹提伽經　南無盧至長者經　南無須摩提長者經　南無燈指因緣經　南無十二品生死經　南無諫王經　南無五王經　南無末羅王經　南無摩達國王經　南無普達王經　南無揵陀國王經　南無堅意經　南無佛大僧大經　南無邪祇經　南無十二頭陀經　南無護淨經　南無木患子經　南無時非時經　南無錫杖經　南無栴檀樹經　南無新歲經　南無貧窮老公經　南無長者子懊惱三處經　南無佛說越難經　南無栴檀越國王經　南無自愛經　南無佛說處處經　南無無上處經　南無輪轉五道罪福報應經　南無未生怨經　南無十八泥梨經　南無僧護因緣經　南無那先比丘經　南無四分律　南無十誦律　南無僧祇律　南無彌沙塞律　南無僧祇戒本　南無四分戒本　南無解脫戒本　南無沙彌威儀　南無曇無德羯磨　南無四分尼羯磨　南無優婆塞五戒相　南無善見律毘婆沙　南無鼻奈耶　南無薩婆多毘尼摩德勒伽 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無法王菩薩　南無合山菩薩　南無降伏魔菩薩　南無普見菩薩　南無智山菩薩　南無難可菩薩　南無因陀羅幢菩薩　南無金髻菩薩　南無善見菩薩　南無善意菩薩　南無解脫王菩薩　南無大威德菩薩　南無波頭摩眼菩薩　南無普眼菩薩　南無決定法菩薩　南無離垢菩薩　南無大光菩薩　南無大力菩薩　南無大月菩薩　南無善月菩薩　南無淨心菩薩　南無住持華菩薩　南無不著行菩薩　南無離諸惡菩薩　南無得大菩薩　南無智炬燈菩薩　南無無邊行菩薩　南無無邊見菩薩　南無無障礙智菩薩　南無無垢眼山王菩薩　南無住持寂靜菩薩　南無離闇菩薩　南無無邊幢菩薩　南無火光菩薩　南無三界尊菩薩　南無世間炬菩薩　南無無障眼菩薩　南無不可嫌稱菩薩　南無無邊見菩薩　南無無礙見菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無盡憍慢辟支佛　南無親辟支佛　南無得脫辟支佛　南無無垢辟支佛　南無獨闢支佛　南無雞書辟支佛　南無能作憍慢辟支佛　南無退辟支佛　南無不退去辟支佛　南無尋辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等至心懺悔貪慾之罪。經中說言。但為貪慾閉在癡獄。沒生死河莫之能出。眾生為是五欲因緣從昔已來流轉生死。一一眾生一劫之中所積身骨。如王捨城毘富羅山。所飲母乳如四海水。身所出血復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣所出目淚如四海水。是故說言有愛則生愛盡則滅。故知生死貪愛為本。所以經言。婬欲之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鴿雀鴛鴦等身。若生人中妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡業。是故弟子今日至心稽顙歸依佛。 　　南無東方師子音王佛　南無南方大雲藏佛　南無西方無量壽佛　南無北方紅蓮花光佛　南無東南方無垢琉璃佛　南無西南方勝調伏上佛　南無西北方散華生德佛　南無東北方心同虛空佛　南無下方無垢稱王佛　南無上方淨智慧海佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。或通人妻妾奪他婦女。侵陵貞潔污比丘尼。破他梵行逼迫不道。濁心邪視言語嘲調。或復恥他門戶污賢善名。或於男子五種人所起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠歸命懺悔。弟子等從無始已來至於今日。或受女身心如野馬。恆日放蕩無一時定。常懷邪心恆生欲想。或於伽藍會所。無心聽法眼常貪視。或愛慾沙門壞他男子。不誕佛法恣放婬情。致令心飄大海冥然失岸。或穢污僧三衣法服。或於精舍院宇行不淨行共相探摸。如是等罪無量無邊。今日慚愧至心懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或作女身恆懷婬欲。或侵奪他夫婿。迷惑諸丈夫。或作符書厭蠱遣他婦患。人生少福為邪所著。諸病鬼等因此得便。不遇良醫遂致身死。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露悔過。至誠稽顙歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或眼為色或愛染玄黃紅綵朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白姿態之想。起非法想。或耳貪好聲宮商絃管妓樂歌唱。或取男女音聲言語啼笑之相起非法想。或鼻籍名香蘊麝幽蘭鬱金蘇合起非法想。或舌貪好味鮮美甘肥。眾生肉血資養四大。更憎苦本起非法想。或身樂華綺錦繡繒縠。一切細滑七珍麗服起非法想。或意多亂想觸向乖法。有此六想造罪尤甚。如是等罪無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。歸命懺悔。 　　願弟子等承是懺悔婬欲等罪所生功德。願生生世世自然化生不由胞胎。清淨皎潔相好光麗。六情開朗聰利分明。了達恩愛猶如桎梏。觀此六塵如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。願以懺悔眼根功德。願令此眼徹見十方諸佛菩薩清淨法身不以二相。願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻常聞香積入法位香。捨離生死不淨臭穢。願以懺悔舌根功德。願令此舌常餐法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。願以懷悔身根功德。願令此身被如來衣著忍辱鎧。臥無畏床坐四禪座。願以懺悔意根功德。願令此意成就十想洞達五明。深觀二諦空平等理。從方便慧起十妙行。入法流水唸唸增明。顯發如來大無生法忍。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一地獄。名為火象地獄。其地獄中自然而有火象。其象身甚長大。像身火然煙焰俱出。其象口眼亦有火然。罪人見之迫迮號泣而不肯前。獄卒夜叉叉著象上。其象跳踉罪人墮地。地上火燃燒然其身。一日一夜千死千生萬死萬生。從地獄出若生人中身不具足。黃門二根不男石女。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何罪故受罪如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。行婬欲法威儀不具。身形不淨入於佛像精舍之中。而行視眇揩探佛像心無慚愧。以是因緣墮於地獄受如是罪。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第八 　　南無自在疾住持威德佛　南無善光明勝佛　南無善色王佛　南無成就義佛　南無師子仙佛　南無天王佛　南無施德佛　南無快藏佛　南無福德光明佛　南無淨行佛　南無然燈王佛　南無智生佛　南無妙天佛　南無地天佛　南無得解脫去佛　南無金頂佛　南無羅□樂說佛　南無難勝佛　南無信聖佛　南無月光佛　南無金光佛　南無善才佛　南無功德自在天佛　南無法蓋佛　南無功德智佛　南無差別身佛　南無妙智佛　南無微智佛　南無一切威德藥佛　南無解脫幢佛　南無智慧藏佛　南無智慧積佛　南無怖畏佛　南無離惡佛　南無無障礙稱佛　南無實積佛　南無善聲佛　南無眾自在劫佛　南無法積佛　南無解脫威德佛　南無勝快佛　南無妙身佛　南無妙語佛　南無師子愛佛　南無人自在功德佛　南無師子髻佛　南無法浚佛　南無安樂佛　南無不動佛　南無色威德佛　南無能覺王佛　南無善眼佛　南無堅固義佛　南無智光明佛　南無香威德佛　南無無病修佛　南無海覺佛　南無勝色佛　南無善步佛　南無吼稱佛　南無覺身佛　南無然燈日佛　南無智慧足佛　南無定身佛　南無威德無盡佛　南無功德乘佛　南無金乘佛　南無放結佛　南無法行佛　南無善住去佛　南無離慢佛　南無智藏佛　南無淨去佛　南無栴檀佛　南無無憂佛　南無清淨身幢佛　南無無國土華佛　南無無量威德佛　南無天光明佛　南無智慧華佛　南無一味手佛　南無成就智佛　南無淨住佛　南無自在佛　南無無比說佛　南無勝說佛　南無福德威德佛　南無日光佛　南無度世間智佛　南無得成就佛　南無救一切世間苦惱佛　南無法行佛　南無求安隱佛　南無色智佛　南無無創佛　南無合掌光明佛　南無琉璃藏佛　南無華天佛　南無自然佛　南無善根光明佛　南無一切功德勝光明佛　南無寶勝佛　南無日月佛　南無降伏怨佛　南無無量光明佛　南無須摩那樹提光明佛　南無增上佛　南無樂智慧佛　南無功德自在佛　南無寂靜佛　南無功德積力佛　南無善眼佛　南無善聲佛　南無善華佛　南無善住佛　南無功德威德聚佛　南無無邊智佛　南無無量聲佛　南無善光佛　南無善智慧佛　南無解脫義佛　南無思惟勝佛　南無勝聲身佛　南無快說佛　南無勝行佛　南無寂靜義佛　南無善過佛　南無清淨行佛　南無華作佛　南無善光佛　南無常然燈佛　南無善量佛　南無眾自在佛　南無離畏佛　南無智怖佛　南無善逝樂說佛　南無勝眼佛　南無菩提月佛　南無寶光明佛　南無月王佛　南無無畏佛　南無大鏡佛　南無梵聲佛　南無善聲佛　南無大智慧橋樑佛　南無普智慧佛　南無金剛仙佛　南無伏心佛　南無樹王佛　南無數聲佛　南無功德力佛　南無住勝佛　南無愛聖佛　南無威德佛　南無樹提味佛　南無妙鼓雲聲佛　南無愛眼佛　南無賢智佛　南無成就功德勝佛　南無寂靜吼佛　南無法幢佛　南無虛空功德聲佛　南無功德差別佛　南無功德聲佛　南無威德佛　南無聖行佛　南無有智佛　南無樂說月佛　南無善寂滅佛　南無月面佛　南無日月無垢佛　南無集功德佛　南無華福德佛　南無憶樂說國土佛　南無恭敬愛佛　南無無量師子力佛　南無自在王佛　南無無量信佛　南無平等思惟佛　南無恬惔思惟佛　南無不動寂靜佛　南無無垢光佛　南無平等行佛　南無不擾佛　南無不濁佛　南無不動佛　南無善行佛　南無善住調智佛　南無說自在佛　南無大天佛　南無深意佛　南無無量佛　南無法力佛　南無應供佛　南無供養華光佛　南無三界供養佛　南無日藏佛　南無他供養佛　南無解脫幢佛　南無快結佛　南無甘露清淨佛　南無金剛堅佛　南無寶聚光明佛　南無快步佛　南無日清淨光明佛　南無功德積佛　南無阿樓那勝佛　南無師子去佛　南無勝上佛　南無華德佛　南無放光明佛　南無波頭摩智愛佛　南無快莊嚴佛　南無不空行佛　南無合創佛　南無幢光明幢佛　南無樂心佛　南無樂解脫佛　南無智淨佛　南無聞慧海佛　南無寶住持佛　南無拘峻莊嚴佛　南無孔雀聲佛　南無不屬佛　南無斷愛根佛　南無月起佛　南無海勝佛　南無不動合去佛　南無樂功德然燈佛　南無教聲佛　南無地主佛　南無威德力佛　南無住智慧佛　南無善月佛　南無覺華佛　南無善讚嘆佛　南無善處佛　南無力智威德加佛　南無然燈堅固佛　南無奮迅佛　南無天聲佛　南無寂靜佛　南無日面佛　南無樂解脫佛　南無界光明佛　南無住行佛　南無無垢佛　南無堅固起佛　南無樂智自在佛　南無香光明佛　南無廣光明佛　南無念自在佛　南無甘露器佛　南無無礙幢佛　南無求勝菩提佛　南無信行佛　南無寶慚愧佛　南無法用佛　南無一切威德佛　南無大親佛　南無寂靜行佛　南無甘露增上佛　南無彌留光佛　南無聖讚嘆佛　南無生威德佛　南無光明見佛　南無善修果報佛　南無善德莊嚴佛　南無寶光明佛　南無寂靜功德步佛　南無功德海佛　南無種種色佛　南無降伏魔佛　南無閉塞魔佛　南無度一切難佛　南無不破境智佛　南無海文飾佛　南無得勝眾解脫王佛　南無愛佛　南無佛幢佛　南無智聲佛　南無善勝佛　南無淨命佛　南無智報佛　南無如意幢佛　南無世間自在劫佛　南無地住持佛　南無日愛佛　南無羅□月佛　南無華光明佛　南無明增上佛　南無威德住持佛　南無樂功德佛　南無樂力佛　南無樂功德王佛　南無樂力明佛　南無善聲佛　南無法自在佛　南無梵聲佛　南無善思惟佛　南無大志智慧佛　南無大施佛　南無月稱佛　南無幢王佛　南無稱人聲佛　南無樹王佛　南無滅闇佛　南無善星佛　南無善光佛　南無無量樂說幢佛　南無快行福德佛　南無度繫佛　南無無畏愛佛　南無世間愛佛　南無妙行佛　南無憂波羅華鬘佛　南無無量樂說光明佛　南無信聖人佛　南無精進功德佛　南無堅甘露增上佛　南無高寶信佛　南無得功德佛　南無福德慧佛　南無大炎佛　南無無量威德功德佛　南無師子步佛　南無不動信佛　南無過有佛　南無龍王聲佛　南無住持輪佛　南無勝色佛　南無世愛佛　南無法月佛　南無無量樂稱佛　南無雲幢佛　南無功德去佛　南無善逝佛　南無無量聲佛　南無虛空天佛　南無摩尼王佛　南無清淨行佛　南無然燈佛　南無寶吼聲佛　南無人自在王佛　南無羅□護佛　南無無畏佛　南無師子慧佛　南無寶稱佛　南無辨義見佛　南無世間華佛　南無高步佛　南無等月王佛　南無樂說王佛　南無差別智佛　南無智自在佛　南無師子齒佛　南無快步佛　南無功德然燈月佛　南無無憂國土佛　南無意思智慧佛　南無法天炎尊佛　南無捨調佛　南無增上力佛　南無智慧華佛　南無堅固聲佛　南無常樂佛　南無說義佛　南無信愛作佛　南無師子業結佛　南無怖魔佛　南無寶海佛　南無寶英佛　南無寶幢幡佛　南無無量音佛　南無大名稱佛　南無德大安隱佛　南無無限淨佛　南無正音聲佛　南無月音佛　南無無限名稱佛　南無無量寶佛　南無蓮華最尊佛　南無身尊佛　南無梵自在王佛　南無金海佛　南無一切香自在王佛　南無樹王豐長佛　南無勇猛執持牢杖棄捨鬥戰佛　南無內豐珠光佛　南無無量香光明佛　南無師子鄉佛　南無大強精進力佛　南無過出堅住佛　南無鼓音王佛　南無日月英佛　南無超出眾華佛　南無世燈明佛　南無休多易寧佛　南無常滅度佛　南無淨覺佛　南無一切眾寶普集佛　南無樹王長佛 　　次禮十二都尊經大藏法輪。 　　南無舍利弗問經　南無大愛道比丘尼經　南無真偽沙門經　南無戒消災經　南無迦葉禁戒經　南無犯戒罪報輕重經　南無僧祇比丘尼戒本　南無十誦比丘戒本　南無十誦比丘尼戒本　南無四分比丘尼戒本　南無比丘威儀經　南無優婆塞五戒威儀經　南無優波離問經　南無毘尼母經　南無薩婆多毘尼毘婆沙論　南無阿毘曇毘婆沙論　南無阿毘曇八揵度論　南無舍利弗阿毘曇論　南無鞞婆沙阿毘曇論　南無出曜論　南無尊婆須蜜所集論　南無立世阿毘曇論　南無俱捨論　南無法勝阿毘曇論　南無十八部論　南無四諦論　南無部異執論　南無明瞭論　南無隨相論　南無成實論　南無解脫道論　南無阿毘曇心論　南無三法度論　南無雜阿毘曇心論　南無眾事分阿毘曇論　南無甘露味阿毘曇論　南無三彌底論　南無分別功德論　南無摩訶比丘經　南無婆和羅經　南無沙門頭陀經　南無生死變識經　南無佛說正意經　南無摩訶剎頭經　南無胞胎受身經　南無賢者夫人經　南無金剛清淨經　南無威勢長者觀身行經　南無決諸法如幻三昧經　南無佛剎菩薩學成經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無甘露聲菩薩　南無寂行菩薩　南無法雲吼菩薩　南無得脫一切縛菩薩　南無法雲王滿足菩薩　南無甘露點王菩薩　南無尼拘律王菩薩　南無無畏菩薩　南無淨勝菩薩　南無勝眼菩薩　南無藥王菩薩南無甘露光菩薩　南無無障礙受記菩薩　南無無邊光菩薩　南無斷諸魔菩薩　南無過一切道菩薩　南無無缺意菩薩　南無滿濡尸利菩薩　南無功德林菩薩　南無善財童子菩薩　南無轉不退法輪菩薩　南無離垢淨菩薩　南無除諸蓋菩薩　南無示威儀見皆愛喜菩薩　南無妙相嚴淨王意菩薩　南無不誑一切眾生菩薩　南無諸根常定不亂菩薩　南無一切天讚菩薩　南無若鳩羅菩薩　南無遠鳩羅菩薩　南無鳩陀菩薩　南無秀伽伽羅菩薩　南無日陳菩薩　南無遠多羅菩薩　南無羅鄰竭菩薩　南無憍目兜菩薩　南無邊陀羅菩薩　南無□陀和菩薩　南無那羅達菩薩　南無須彌深菩薩　南無和輪調菩薩　南無因坻達菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無善吉辟支佛　南無不可心辟支佛　南無善住辟支佛　南無無比辟支佛　南無無憍慢辟支佛　南無劬多辟支佛　南無斷愛辟支佛　南無耳辟支佛　南無心得解脫辟支佛　南無憂波耳辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等已共相懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。經中說言。口業之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鵂鶹梟鷲鳥形。聞其聲者無不憎惡。若生人中口氣常臭。所有言說人不信。受眷屬不和常好鬥諍。口業既有如是惡果。是故弟子今日至誠歸依佛。 　　南無東方須彌燈王佛　南無南方大功德佛　南無西方無量力佛　南無北方覺花生德佛　南無東南方一切覺花佛南無西南方無量辨才佛　南無西北方蓮花生王佛　南無東北方滅一切憂佛　南無下方至光明王佛　南無上方電燈王幢佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等自從無始已來至於今日。妄語兩舌惡口綺語。傳空說有說有言空。不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不知言知知言不知。欺賢罔聖言行相乖。自稱讚譽得過人法。我得四禪四無色定阿那般那十六行觀。得須陀洹至阿羅漢。我得辟支佛不退菩薩。天來龍來鬼來神來。旋風土鬼皆至我所。彼問我答。顯異惑眾要世名利。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或讒言鬥亂交扇彼此。兩舌讕搆販拽口舌。向彼說此向此道彼。離他眷屬破他婚親。窮他口舌說人長短壞人善友。使狎密者為疏。親舊者成怨。或綺語不實言不及義。誣謗君父評薄師長。破壞忠良埋沒勝己。通致二國彼此扇作。浮華虛巧發言常虛。口是心非其途非一。對面譽嘆背則呵毀。讚誦耶書傳耶惡法或惡口詈罵言語粗穬。或呼天指地牽引鬼神。如是口業所生諸罪無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔口業等罪所生功德。願生生世世具八音聲四無礙辯。常說和合利益之語。其聲清雅一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說應時應限。令彼聽者則得解悟。超凡入聖開發慧眼。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一拔舌地獄。雲何名曰拔舌地獄。其地獄縱廣五十由旬周匝鐵城。鐵網羅覆。門有銅狗大十由旬口眼火出。其地獄中自然刀刃□如鋒鋩猛火炎赫。鐵城四角有大毒蛇廣張其口。口眼火出來燒罪人。獄卒夜叉扶大鐵犁耕罪人舌。爾時北門之中有五百罪人望見獄中。亡魂碎膽宛轉於地而不肯前。各言我今何罪入於此處。馬頭羅剎手捉鐵棒。望頭而打身則磨滅。復有餓鬼來噉其肉。復有餓狗來囓其骨。巧風吹之須臾便活。馬頭羅剎手捉鐵鉤。望背而搭胸前而出。鉤所著處應鉤火然。左右通徹身心俱爛。獄卒夜叉拔罪人舌。舌廣長大遍佈獄中鐵犁耕之。犁所入處流血滂沱。尋血火起其中。刀刃仰刺罪人。如是受罪苦痛百端。復有鐵斧斫罪人舌。寸寸而碎聚成肉山。一日一夜受罪無量。萬死萬生千死千生。寶達問馬頭羅剎曰。此諸罪人作何等業。受苦如是。馬頭羅剎答曰。此諸罪人受佛淨戒而不護持。兩舌惡罵誹謗他人。毀辱良善傳虛作實咀咒萬端。以是因緣墮此地獄。經千萬劫無有出期。後若得出常作畜生鵂鶹鴟梟。所作音聲人不喜聞。若生人中百生千生聾盲瘖啞。口氣常臭為他所憎。寶達菩薩聞之悲泣。而說偈言。 　悲哉不可量　　乃入邪見道 　雲何到彼岸　　還溺大海中 　雲何了生死　　翻為無知惑 　雲何得解脫　　而復被邪縈 　雲何出世人　　乃作非非說 　　寶達菩薩說偈而去。 　　佛名經卷第八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第九 　　若有善男子善女人。能受持讀誦是賢劫千佛名者。必見彌勒世尊及見盧至。遠離諸難。 　　南無月光明佛　南無不動佛　南無大莊嚴佛　南無多伽羅香佛　南無妙勝佛　南無波頭摩幢佛　南無寶聚佛　南無沈水香佛　南無大莊嚴佛　南無喜勝佛　南無山海佛　南無大海佛　南無法幢稱佛　南無梵勝佛　南無大香佛　南無大成就佛　南無大寶輪佛　南無無量壽佛　南無大高勝佛　南無大金臺佛　南無大輪佛　南無語作佛　南無大人佛　南無大手佛　南無師子香稱佛　南無供養勝佛　南無自在火佛　南無安樂作勝佛　南無師子華勝佛　南無寂靜幢佛　南無戒王佛　南無普勝佛　南無怖象佛　南無無憂勝佛　南無優波羅香佛　南無大地佛　南無大龍勝佛　南無清淨王佛　南無大樂佛　南無波頭摩勝佛　南無捨拘蘇摩佛　南無龍妙佛　南無華聚佛　南無香象佛　南無常觀佛　南無正作佛　南無善住佛　南無尼拘律王佛　南無常光佛　南無月勝佛　南無栴檀行佛　南無日藏佛　南無勝藏佛　南無須彌力佛　南無如意藏佛　南無金剛王佛　南無難勝佛　南無大勝佛　南無善見佛　南無精進德佛　南無大海佛　南無普莎羅佛　南無宿勝佛　南無佛天佛　南無師子幢佛　南無甘露勝佛　南無無量勝佛　南無功德慧厚勝佛　南無華幢佛　南無首勝佛　南無精進勝佛　南無龍勝佛　南無勝成就佛　南無寶積佛　南無勝足佛　南無大師佛　南無普見佛　南無寶多羅佛　南無普至佛　南無恭敬勝佛　南無斷一切眾生疑王佛　南無大念佛　南無寶勝佛　南無普蓋佛　南無大蓋佛　南無妙勝佛　南無千供養佛　南無寶華步佛　南無眾勝佛　南無幢慧佛　南無尼拘律王佛　南無上勝佛　南無普波頭摩佛　南無普勝佛　南無龍王護眾佛　南無寂滅佛　南無遠離垢佛　南無大聚佛　南無大供養佛　南無大將佛　南無堅固勇猛佛　南無人月佛　南無善見佛　南無上勝佛　南無波頭摩勝佛　南無闍輪威德佛　南無勝月佛　南無能仁佛　南無然燈佛　南無大威德佛　南無月面佛　南無栴檀香佛　南無彌留山佛　南無彌留劫佛　南無大面佛　南無無染佛　南無龍天佛　南無山聲自在王佛　南無須彌山佛　南無金藏佛　南無火光佛　南無樹提自在王佛　南無地寂佛　南無勝琉璃金光明佛　南無月像佛　南無月聲佛　南無散華光明莊嚴佛　南無海山智慧奮迅通佛　南無金剛光佛　南無大香光佛　南無遠離瞋恨心佛　南無勝琉璃快智慧俱蘇摩佛　南無月光佛　南無日光王佛　南無華鬘色王佛　南無華通佛　南無水月光佛　南無破無明闇佛　南無得樂說佛　南無無畏王佛　南無然明佛　南無師子意佛　南無精進堅固佛　南無不壞精進佛　南無堅固勇猛佛　南無人月佛　南無師子慧佛　南無閻浮上佛　南無釋迦牟尼佛　南無大勢佛　南無快聲佛　南無無量光佛　南無妙光佛　南無上首佛　南無上勝佛　南無樂吼佛　南無見實佛　南無供養稱佛　南無師子慧佛　南無聲德佛　南無善香佛　南無電燈佛　南無波頭摩光佛　南無大燈佛　南無淨聲佛　南無破疑佛　南無無邊威德佛　南無賒屍面佛　南無無量名佛　南無妙威德佛　南無散異疑佛　南無福德燈佛　南無善見佛　南無愛威德佛　南無不可降伏威德佛　南無無量藏佛　南無光明奮迅佛　南無廣稱佛　南無異幢佛　南無不可勝佛　南無威德王佛　南無堅固佛　南無妙稱佛　南無無量色佛　南無大信佛　南無妙聲佛　南無不動步佛　南無無量莊嚴佛　南無威德王聚光明佛　南無住智慧光佛　南無住智慧佛　南無金堅佛　南無愛解脫佛　南無能與無畏佛　南無甘露藏佛　南無普觀佛　南無大須彌佛　南無山威德佛　南無天供養佛　南無光明勝佛　南無說重佛　南無莊嚴光明佛　南無師子奮迅佛　南無異見佛　南無遍見佛　南無甘露步佛　南無月光明佛　南無稱供養佛　南無護根佛　南無清淨聲佛　南無無障礙輪佛　南無甘露聲佛　南無離生佛　南無空威德佛　南無功德王佛　南無無量色佛　南無大力佛　南無黠慧莊嚴佛　南無見無障礙佛　南無師子香佛　南無普見佛　南無普德佛　南無善見佛　南無善色佛　南無慧稱佛　南無寶莊嚴佛　南無妙光佛　南無解脫奮迅佛　南無功德莊嚴佛　南無畢竟智佛　南無智高佛　南無不動智佛　南無善威儀佛　南無快色佛　南無實聲佛　南無火聲佛　南無善見佛　南無無量威德佛　南無妙思惟佛　南無愛稱佛　南無功德華佛　南無俱蘇摩炎佛　南無難降伏佛　南無妙聲吼佛　南無善見佛　南無眾生可敬佛　南無炎明佛　南無無比步佛　南無清淨智佛　南無快聲佛　南無火照佛　南無月照佛　南無智化佛　南無功德莊嚴佛　南無福德光明佛　南無智作佛　南無斷有見佛　南無見愛佛　南無無量光佛　南無勝聲佛　南無種種日佛　南無戒步佛　南無天面佛　南無放蓋佛　南無波婆娑佛　南無星宿佛　南無覺慧佛　南無吼聲佛　南無增上師子種種象吼聲佛　南無梵聲佛　南無龍吼佛　南無勢自在佛　南無世間自在王佛　南無無量命佛　南無然燈佛　南無無垢蓋佛　南無寶光明佛　南無大威德面佛　南無然燈佛　南無光明勝王佛　南無普照佛　南無智慧奮迅王佛　南無可量華佛　南無下華佛　南無莊嚴勝散華佛　南無盧捨那智慧莊嚴奮迅王佛　南無無量花佛　南無無量眾上首王佛　南無月摩尼光羅網佛　南無無垢威德王佛　南無勝成就佛　南無安隱佛　南無高行佛　南無歡喜佛　南無堅固佛　南無善眼佛　南無善意佛　南無六十二同名屍棄佛　南無善生佛　南無淨聖佛　南無梵勝佛　南無善見佛　南無清淨智佛　南無快聲佛　南無上勝佛　南無上修佛　南無妙勝佛　南無寂靜命佛　南無不厭足法佛　南無得功德佛　南無陽炎佛　南無稱上佛　南無吉沙佛　南無星宿佛　南無了見佛　南無無量命佛　南無見義佛　南無高山佛　南無金聖佛　南無一切處自在佛　南無自在幢佛　南無淨聲佛　南無妙聲佛　南無人聲佛　南無寶上佛　南無寶炎佛　南無大寶佛　南無八十億那由他同名釋迦牟尼佛　南無八十千同名然燈佛　南無一萬八千同名莎羅王佛　南無九萬同名尼拘律王佛　南無五千同名波頭摩王佛　南無無同佛名佛　南無功德王光明佛　南無智勝上王佛　南無無垢智戒王佛　南無閻浮檀須彌山王佛　南無無量光明勝王佛　南無常放光明王佛　南無自在王佛　南無師子受象山歡喜王佛　南無無垢稱王佛　南無寶杖功德王光佛　南無無盡智慧佛　南無寶幢佛　南無光明輪藏佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無高勝山王佛　南無雲護佛　南無師子奮迅王佛　南無護妙法幢寶佛　南無寶輪威德佛　南無勝光明功德佛　南無無量國土佛　南無愛星宿佛　南無無量光明佛　南無有德佛　南無十方清淨佛　南無善智慧佛　南無勝魔佛　南無大莊嚴佛　南無勝心佛　南無心智佛　南無華藏佛　南無大力佛　南無常擇智慧佛　南無無邊光佛　南無師子聲佛　南無妙智佛　南無波頭摩藏佛　南無那羅延藏佛　南無常決定智佛　南無福德光明佛　南無上首光佛　南無快身佛　南無無垢義佛　南無應威德佛　南無成就智佛　南無德吼佛　南無捨地佛　南無妙光佛　南無決定思佛　南無寶日佛　南無威德光明佛　南無華威德佛　南無勝成佛　南無稱高佛　南無信功德佛　南無法燈佛　南無信勝佛　南無上愛面佛　南無師子奮迅佛　南無眾山天佛　南無海智佛　南無華藏佛　南無寶仙佛　南無莎羅王佛　南無日光明佛　南無趣菩提佛　南無寂根王佛　南無日光佛　南無芬陀利香佛　南無彌留光佛　南無月面佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無放光般若波羅蜜經　南無光讚般若波羅蜜經　南無道行般若波羅蜜經　南無小品般若經　南無新道行經　南無新小品經　南無明度經　南無大明度無極經　南無悲華經　南無大悲分陀利經　南無念佛三昧經　南無大方等大集菩薩念佛三昧經　南無正法華經　南無妙法蓮華經　南無入楞伽經　南無楞伽阿跋多羅經　南無大薩遮尼乾子經　南無寶幢經　南無菩薩行方便境界神通變化經　南無大般泥洹經　南無大哀經　南無虛空藏所問經　南無阿差末經　南無無盡意經　南無寶女經　南無菩薩淨行經　南無寶髻菩薩經　南無無言童子經　南無大樹緊那羅王所問經　南無屯真陀羅所問經　南無持人菩薩所問經　南無持世經　南無弘道廣顯三昧經　南無法師經　南無阿耨達龍王經　南無阿耨請佛經　南無普超三昧經　南無阿闍世王經　南無等集眾德三昧經　南無集一切福德三昧經　南無大方等善住意太子所問經　南無聖善住意天子所問經　南無如幻三昧經　南無廣博嚴淨不退轉經　南無阿惟越致遮經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無尊勝菩薩　南無甘露鼓菩薩　南無甘露稱菩薩　南無甘露光菩薩　南無甘露名菩薩　南無甘露響菩薩　南無娑羅樹王菩薩　南無一切智音菩薩　南無一切智相菩薩　南無稱相菩薩　南無甘露入菩薩　南無普慧菩薩　南無普增上菩薩　南無普光菩薩　南無普稱菩薩　南無普相菩薩　南無普王菩薩　南無普德相自在王菩薩　南無微妙聲菩薩　南無勝相菩薩　南無無能勝菩薩　南無普眼菩薩　南無普見德菩薩　南無現無過惡菩薩　南無離過菩薩　南無無過惡菩薩　南無一切眾生不請之友菩薩　南無不捨一切眾生菩薩　南無常樂集一切功德菩薩　南無善上乘菩薩　南無第一功德名稱菩薩　南無法才菩薩　南無寶柱菩薩　南無虛空性菩薩　南無善住菩薩　南無虛空藏海菩薩　南無德慧菩薩　南無爾炎聖覺達菩薩　南無勝達菩薩　南無玄達菩薩　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無吉辟支佛　南無差摩辟支佛　南無遮羅辟支佛　南無憂波遮羅辟支佛　南無梨沙婆辟支佛　南無菩莎他淨辟支佛　南無善香擔辟支佛　南無阿沙羅辟支佛　南無憂婆沙羅辟支佛　南無波頭辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。已懺悔身三口四竟。次復懺悔佛法僧間一切諸障。是故經中說。人身難得佛法難聞。眾僧難值信心難生。六根難具善友難得怖心難發。而今相與宿植善根得此人身六根完具。又值善友得聞正法。於其中間復各不能盡心精勤。恐於未來長溺萬苦無有出期。是故今日應須至誠慚愧。稽顙歸依佛。 　　南無東方滿月光明佛　南無南方自在王佛　南無西方無邊光佛　南無北方金剛王佛　南無東南方師子音佛　南無西南方香象遊戲佛　南無西北方須彌相佛　南無東北方寶最高德佛　南無下方寶優缽花佛　南無上方廣眾德佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始已來至於今日。常以無明覆心煩惱障重。見佛形像不能盡心恭敬。輕慢眾僧殘虐善友。破塔毀寺焚燒形像。出佛身血或自處華堂。安置尊像卑猥之處。使煙薰日暴風吹雨露。塵土糞污雀鼠殘毀。共住共宿。曾無禮敬或裸露像身。永不嚴飾。或遮掩燈燭開閉殿宇障佛光明。如是等罪無量無邊。今日至誠發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或於法間以不淨手把捉經卷。或臨經書非法俗話。或安置床頭坐起不敬。或開閉箱篋蟲噉朽爛。或首軸脫落部黨失次。或參脫漏誤紙墨破裂。自不修理不肯流轉。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　或眠地聽經仰臥讀誦。高聲語笑亂他聽法。或邪解佛語僻說聽意。非法說法法說非法。非犯說犯犯說非犯。輕罪說重重罪說輕。或抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。綺飾文辭安置己典。或為利養名譽恭敬為人說法。無道德心求法師過。而為論議非理彈擊。不為長解求出世法。或輕慢佛語尊重邪教。毀呰大乘讚聲聞道。如是等罪無量無邊。今日至心發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或於僧間有障。殺害阿羅漢破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種使道不行。或罷人道鞭拷沙門。楚撻驅役苦言加謗。或破戒破齊破於威儀。或勸他人捨於梵行受行五欲。或假託形儀闚竊賊住。如是等罪無量無邊。今日慚愧至心懺悔。 　　弟子等。從無始已來至於今日。或裸形單服在經像前。不淨腳履蹻上殿塔。或著屜屐入僧伽藍。涕唾堂房污佛僧地。或共僧同宿污彼法衣乘車策馬排突寺捨。如是等罪於三寶間所起罪障無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔佛法僧間所有罪障所生功德。願生生世世常值三寶。尊仰恭敬無有厭足。天繒妙綵寶絞絡臺。百千妓樂珍異華香。非世所有常以供養。若未成佛先往勸請開甘露門。若入涅槃願我常得獻最後供。於眾僧中修六和敬。得自在力興隆三寶。上弘佛道下化眾生。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入燒腳地獄。雲何名曰燒腳地獄。其地獄縱廣七十由旬。周匝鐵城鐵壁鐵網羅覆其中。猛火炎熾來燒罪人。或有鐵鏘□如鋒鋩來鏘罪人。地上火然間無空處。西門之中有八千沙門。唱如是言。我今何罪來入此中。馬頭羅剎手捉鐵捧。望頭而推罪人前入。以腳往蹴鐵鏘刺之步步而倒。一日一夜受罪萬端。千生千死萬生萬死。從地獄出或生人中身不具足。 　　寶達聞之悲泣而言。此人作何業行來入其中。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。腳足不淨來行佛地僧地。或乘驢馬遊行佛像門戶前而去。心無慚愧。以此罪故墮是地獄。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十 　　南無妙步佛　南無觀十方佛　南無德光明佛　南無清淨戒佛　南無無邊智佛　南無無邊步佛　南無堅精進佛　南無天供養佛　南無普智佛　南無寂光佛　南無仁威德佛　南無功德橋樑佛　南無堅固修佛　南無稱聖佛　南無稱幢佛　南無不異心佛　南無普信佛　南無大威德佛　南無應供養佛　南無上功德佛　南無成就義修行佛　南無愛供養佛　南無普護佛　南無信菩提佛　南無心意佛　南無出智佛　南無山聲佛　南無性日佛　南無雲聲佛　南無大炎聚佛　南無勝積佛　南無無憂佛　南無天國土佛　南無師子欣聲佛　南無無量明佛　南無見愛佛　南無然燈佛　南無勝高佛　南無十方聞名佛　南無愛眼佛　南無月高佛　南無能與無畏佛　南無星宿王佛　南無月天佛　南無光明日佛　南無大稱佛　南無真聲佛　南無愛說佛　南無稱上佛　南無天王佛　南無甘露明佛　南無樂聲佛　南無心意佛　南無地住佛　南無寂過佛　南無多羅王佛　南無無畏佛　南無清淨智佛　南無能破疑佛　南無慈勝佛　南無勝上佛　南無種種日佛　南無普見佛　南無見月佛　南無降伏魔佛　南無大首佛　南無師子奮迅去佛　南無威德光佛　南無普護佛　南無成就義威德佛　南無光明日佛　南無見聚佛　南無清淨意佛　南無香山佛　南無摩尼清淨佛　南無功德明佛　南無日然燈佛　南無成就光佛　南無樂說法佛　南無善思惟義佛　南無普現見佛　南無師子幢佛　南無苦行佛　南無大步佛　南無蓮華眼佛　南無蓮華光佛　南無照光佛　南無信無量佛　南無無量色佛　南無蓋天佛　南無寶光明佛　南無上首佛　南無善見佛　南無親味佛　南無德味佛　南無日面佛　南無無障礙眼佛　南無師子步佛　南無火燈佛　南無生勝佛　南無信功德佛　南無福德藏佛　南無法幢佛　南無天愛佛　南無無畏佛　南無愛法佛　南無智勝佛　南無威德光佛　南無月德佛　南無功德聚佛　南無無邊光佛　南無安樂佛　南無稱幢佛　南無光明吼佛　南無普功德佛　南無上幢佛　南無那羅延佛　南無寶信佛　南無普思惟佛　南無善思惟佛　南無普智佛　南無不可量威德佛　南無師子臂佛　南無光明意佛　南無王天佛　南無寶幢佛　南無善住意佛　南無無量天佛　南無聖化佛　南無大功德佛　南無大幢佛　南無大光日佛　南無真法佛　南無日月佛　南無真報佛　南無勝天佛　南無觀解脫佛　南無寶光明佛　南無孔雀聲佛　南無普行佛　南無成就光佛　南無無量眼佛　南無稱愛佛　南無善護佛　南無信天佛　南無不可量步佛　南無大威佛　南無心智佛　南無仙步佛　南無日形佛　南無火聚佛　南無大修佛　南無大步佛　南無勝天佛　南無成就義修佛　南無月愛佛　南無師子聲佛　南無信說佛　南無智光佛　南無華威德佛　南無光明聚佛　南無神通光明佛　南無無量威德佛　南無無量光佛　南無勝藏佛　南無普照稱佛　南無寶幢佛　南無勝威德佛　南無日幢佛　南無大彌留佛　南無供養莊嚴佛　南無世間聞名佛　南無勝德佛　南無勝稱佛　南無成就步佛　南無天供養佛　南無寶聲佛　南無不可降伏稱佛　南無應光明佛　南無大燈佛　南無行威儀畏佛　南無奮迅佛　南無無障礙見佛　南無離疑佛　南無大行佛　南無不失步佛　南無天國土佛　南無喜菩提佛　南無華光佛　南無能與光明佛　南無天愛佛　南無解脫光明佛　南無放光明佛　南無作功德佛　南無成智佛　南無道光佛　南無海王佛　南無喜菩提佛　南無法光佛　南無大天佛　南無深智佛　南無法自在佛　南無大信佛　南無心意佛　南無智光信佛　南無不謬思佛　南無起福德佛　南無漏稱佛　南無大莊嚴佛　南無月光佛　南無天光佛　南無清淨行佛　南無功德愛佛　南無師子意佛　南無地清淨佛　南無寶光明佛　南無快光明佛　南無稱種日佛　南無日愛佛　南無月蓋佛　南無普觀佛　南無無染佛　南無稱勝佛　南無月面佛　南無龍天佛　南無功德聚佛　南無功德智佛　南無華勝佛　南無世愛佛　南無甘露威德佛　南無寶幢佛　南無日光明佛　南無甘露光佛　南無說法愛佛　南無應愛佛　南無地光佛　南無功德作佛　南無華勝佛　南無功德臂佛　南無法燈佛　南無普光佛　南無梵聲佛　南無大莊嚴佛　南無解脫日佛　南無堅精進佛　南無佛光明佛　南無功德稱佛　南無善智慧佛　南無不可量莊嚴佛　南無師子愛佛　南無功德步佛　南無上天佛　南無觀行佛　南無日天佛　南無電光佛　南無勝愛佛　南無彌留幢佛　南無華光佛　南無上意佛　南無香山佛　南無功德奮迅佛　南無勝意佛　南無信聖佛　南無寶洲佛　南無上威德佛　南無最後見佛　南無歡喜莊嚴佛　南無功德藏勝佛　南無無垢鏡佛　南無威德力佛　南無清淨眼佛　南無智行佛　南無不謬足佛　南無聖眼佛　南無樂解脫佛　南無大聲佛　南無上國土佛　南無修行光明佛　南無念業佛　南無信功德佛　南無盧捨那稱佛　南無照闇佛　南無愛自在佛　南無月光佛　南無上聲佛　南無功德勝佛　南無攝愛擇佛　南無相王佛　南無離熱病智佛　南無能與聖佛　南無法洲佛　南無甘露功德佛　南無無瞋恨佛　南無甘露香佛　南無月明佛　南無吼聲佛　南無無畏日佛　南無得無畏佛　南無喜愛佛　南無不錯智佛　南無世愛佛　南無天燈佛　南無信聖佛　南無天蓋佛　南無龍光佛　南無勝步佛　南無法威德佛　南無見有佛　南無慚愧面佛　南無勝色佛　南無普眼佛　南無功德光佛　南無月勝佛　南無定實佛　南無功德幢佛　南無世自在劫佛　南無無畏親佛　南無攝智佛　南無降怨佛　南無法光明佛　南無勝積佛　南無一念光佛　南無力士奮迅佛　南無師子足佛　南無戒愛佛　南無信世間佛　南無勝威德光明佛　南無師子奮迅鬚佛　南無無垢去佛　南無月光佛　南無上聲佛　南無決定智佛　南無離無明佛　南無功德聚佛　南無攝慧佛　南無大智味佛　南無實步佛　南無心日佛　南無觀方佛　南無信說佛　南無思惟忍佛　南無法蓋佛　南無不可降伏月佛　南無天華佛　南無天波頭摩佛　南無普威德佛　南無月明佛　南無功德莊嚴佛　南無相王佛　南無稱思惟佛　南無樹幢佛　南無淨行佛　南無威德步佛　南無信眾佛　南無善香佛　南無智者讚嘆佛　南無智慧光明佛　南無智鎧佛　南無威德力佛　南無勝威德佛　南無佛歡喜佛　南無勝信佛　南無一切愛佛　南無離諸惡佛　南無思義佛　南無大高佛　南無聖人面佛　南無黠慧信佛　南無攝菩提佛　南無妙聲佛　南無大威德佛　南無樂師子佛　南無普寶佛　南無一切世愛佛　南無分金剛佛　南無師子聲佛　南無過火佛　南無導師佛　南無人月佛　南無大莊嚴佛　南無日光佛　南無快見佛　南無普摩尼香佛　南無寂行佛　南無攝稱佛　南無梵供養佛　南無大吼佛　南無應供養佛　南無黠慧信佛　南無無量願佛　南無世光佛　南無見忍佛　南無大華佛　南無有我佛　南無如意佛　南無善菩提根佛　南無地德佛　南無天德佛　南無不怯弱聲佛　南無普現佛　南無月光明佛　南無勝信佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無不退轉法輪經　南無勝思惟梵天所問經　南無思益梵天問經　南無持心梵天所問經　南無度世經　南無漸備一切智德經　南無信力入印法門經　南無十住經　南無如來興顯經　南無羅摩伽經　南無菩薩十住經　南無菩薩本業經　南無諸菩薩求佛本業經　南無諸法本無經　南無道神足無極變化經　南無諸法無行經　南無佛昇忉利天為母說法經　南無維摩詰所說經　南無維摩詰經　南無寶如來三昧經　南無寶星陀羅尼經　南無無極寶三昧經　南無雪山無猿猴經　南無四童子經　南無孤兒經貧女經　南無方等泥洹經　南無賢愚者經　南無哀泣經　南無日天經維摩詰經　南無道德彰經　南無大乘方便經　南無發菩薩心經　南無慧上菩薩問大善權經　南無慳貪長者經　南無摩訶衍經　南無文殊師利現寶藏經　南無更出小品經　南無大方廣寶篋經　南無奮迅王問經　南無普賢菩薩證功德經　南無自在王經　南無究竟大悲經　南無大莊嚴法門經　南無師子畜生王經　南無大淨法門經　南無女人欲荒經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無觀佛菩薩　南無金剛吼菩薩　南無龍王吼菩薩　南無無畏十力吼菩薩　南無雷電吼菩薩　南無無量力吼菩薩　南無大威德藏菩薩　南無無憂藏菩薩　南無大辨藏菩薩　南無導首菩薩　南無華幢菩薩　南無華光菩薩　南無寶杖菩薩　南無毘摩□羅菩薩　南無師子吼王菩薩　南無師子遊戲菩薩　南無師子精進菩薩　南無勇銳力菩薩　南無師子威猛伏菩薩　南無莊嚴菩薩　南無大莊嚴菩薩　南無出生菩薩　南無大願法海淨菩薩　南無毘摩羅伽菩薩　南無和輪調菩薩　南無信相菩薩　南無辯才莊嚴菩薩　南無須彌頂王菩薩　南無海德寶嚴淨菩薩　南無大嚴淨菩薩　南無大相菩薩　南無大力精進金剛菩薩　南無月德妙音菩薩　南無香炎光幢菩薩　南無光明尊德菩薩　南無金光炎菩薩　南無法界普音菩薩　南無淨雲日幢菩薩　南無善超淨光菩薩　南無淨月藏菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無善賢辟支佛　南無賢德辟支佛　南無須摩辟支佛　南無輸那辟支佛　南無留闍辟支佛　南無憂波留闍辟支佛　南無弗沙辟支佛　南無牛齒辟支佛　南無漏盡辟支佛　南無最後身辟支佛 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等如上所說已懺悔於三寶間輕重諸罪。其餘諸惡今當次第更復懺悔。經中佛說有二種健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。又雲有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚二者愧也。慚者自不作惡。愧者不令他作。有慚愧者可詺為人。若無慚愧與諸禽獸不相異也。慚者羞天。愧者所犯諸罪發露向人。是故弟子今日至誠慚愧歸依佛。 　　南無東方一寶莊嚴佛　南無南方旃檀德佛　南無西方梵音王佛　南無北方寶智首佛　南無東南方師子相佛　南無西南方寶蓋照空王佛　南無西北方歡喜進佛　南無東北方摩尼清淨佛　南無下方寶香勝王佛　南無上方大名稱佛 　　歸命如是等。十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。或信邪倒見。宰殺眾生解奏魑魅魍魎鬼神。欲希延年終不能得。或妄言見鬼假稱神語。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或行動傲誕自高自大。或恃種姓輕慢一切。以貴欺賤用強凌弱。倚富輕貧俠官慢下。或飲酒鬥亂不避親疏。惛醉終日尊卑不識。如是等罪無量無邊。今日至誠發露懺悔。 　　或嚵□楬oE□觾偽鞢慼慼慼敷S□□□□□□□騂馭□J□□□□馜梁椸□夼□□□檸飼觔□□□餺□□□□□□年□鴯友]淨眾。縱心肆意不限理極。疏遠善人親狎惡友。或貢高矯假偃□□□裀□黎羈囧鴯友]不識人情。自是非他自能他惡。見他過失則相攻訏。妄為辭句希望僥倖。如是等罪無量無邊。今日至心歸命懺悔。 　　或臨財不讓無廉無恥屠肉沽酒欺誑自活。或出入息利計時賣日。聚積慳惜貪求無厭受人供養不生慚愧。或無戒行空納信施。或打奴捶婢驅役諸童。不問飢渴不知寒暑。或撥撤橋樑駐絕行路。如是等罪無量無邊。今日至誠歸命懺悔。 　　或放逸自恣無記散亂。摴捕白打雙六圍痋C群會屯聚飲酒食肉。更相譏誚無趣談話。論說天下從月竟年空喪天日。初中後夜禪誦不修。懈怠嬾墮屍臥終日。於六念處心不經理。見他勝事便生嫉妒。心懷磣毒備起煩惱。致使諸惡猛風吹惡。薪火熾然無有休息。三業微善一切俱焚。善法既盡為一闡提。墮火地獄無有出期。是故弟子等。今日至誠稽顙向十方一切諸佛聖眾前。懺悔上來所有一切眾罪。若輕若重若粗若細若自作若教他作。若隨喜作。若以勢逼迫令作。如是乃至讚歎行惡法者。今日至心發露懺悔。願皆消滅。願弟子等。承是懺悔一切諸惡所生功德。願生生世世慈和忠孝謙卑自辱。知廉識恥先意問訊。循良貞謹清潔義讓。遠離惡友常遇善緣攝守六根敬護三業。捍勞忍苦心不退沒立菩提志荷負眾生。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入火鏘地獄。雲何名曰火鏘地獄。其地獄縱廣一百五十由旬。周匝鐵壁猛大炎熾。其地生鏘來刺罪人。從足下入足趺上出罪人號哭苦痛萬端南門之中有五千沙門唱如是言。我今何罪來入此中。馬頭羅剎手捉三股鐵叉。望背而撞胸前而出。罪人來入獄中。鐵鏘來鏘其足。煙火焰上燒徹胸心。一日一夜受罪萬端。千生千死萬生萬死。若得人身身不具足。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何等惡業。來入此中受苦如是。馬頭羅剎答寶達菩薩曰。此中沙門受佛淨戒不護威儀。腳著靴鞋以上清廁而不脫。腳前躡佛地僧地。或躡佛像靈塔之影以是因緣受如此罪。寶達聞之。悲泣而去。 　　佛名經卷第十 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十一 　　南無決定色佛　南無方便心佛　南無智味佛　南無功德信佛　南無難降伏佛　南無善見佛　南無月光明佛　南無月蓋佛　南無世橋佛　南無信供養佛　南無樂勝佛　南無善蓋佛　南無慚愧賢佛　南無能觀佛　南無無邊法佛　南無師子聲佛　南無大行佛　南無普信佛　南無器聲佛　南無勝愛佛　南無普行佛　南無普智佛　南無大奮迅佛　南無月幢佛　南無堅行佛　南無天供養佛　南無能驚怖佛　南無勝稱佛　南無成就一切功德佛　南無堅固佛　南無甘露光佛　南無大聲佛　南無高聲佛　南無大力佛　南無大盡佛　南無信甘露佛　南無行菩提佛　南無勝聲思惟佛　南無高光佛　南無悕勝佛　南無樂種種聲佛　南無愛義佛　南無修行信佛　南無離憂佛　南無善生佛　南無威德力佛　南無信功德佛　南無聲稱佛　南無放光明佛　南無疑奮迅佛　南無勝王佛　南無林華佛　南無功德華佛　南無捨諍佛　南無大廣佛　南無大稱佛　南無虛空愛佛　南無甘露奮迅佛　南無日聚佛　南無月聲佛　南無天幢佛　南無與清淨佛　南無能日佛　南無快可見佛　南無堅意勝聲佛　南無雨甘露佛　南無無畏聲佛　南無善根聲佛　南無勝聲佛　南無勝愛佛　南無甘露稱佛　南無法華佛　南無大莊嚴佛　南無世間尊重佛　南無勝意佛　南無彌留光佛　南無清淨思惟佛　南無高光明佛　南無破怨佛　南無甘露城佛　南無華光佛　南無大稱佛　南無安隱思佛　南無道威德佛　南無清淨心佛　南無天供養佛　南無度泥佛　南無離有佛　南無法華佛　南無大勝佛　南無可樂光明佛　南無火光佛　南無見愛佛　南無光明愛佛　南無喜聲佛　南無大施德佛　南無實步佛　南無無滯礙智佛　南無得威德佛　南無月藏佛　南無淨光明佛　南無大莊嚴佛　南無得樂自在佛　南無妙光明佛　南無寂光明佛　南無離疑佛　南無無過智慧佛　南無成就行佛　南無清淨身佛　南無無畏愛佛　南無稱吼佛　南無大吼佛　南無善思佛　南無大思佛　南無清淨心佛　南無大奮迅佛　南無樂眼佛　南無命清淨佛　南無行清淨佛　南無離熱智佛　南無應橋佛　南無善集智佛　南無普信佛　南無設屍威德佛　南無不死城佛　南無不護聲佛　南無化日佛　南無善住思惟佛　南無高信佛　南無須摩那光明佛　南無光明力佛　南無功德希佛　南無法俱蘇摩佛　南無淨威德佛　南無淨行佛　南無天色心佛　南無力王佛　南無普觀佛　南無梵供養佛　南無聖華佛　南無虛空佛　南無降伏鬱彌佛　南無無譬智佛　南無勝伏刺佛　南無降伏城佛　南無應愛佛　南無戒功德佛　南無平等勿思佛　南無不怯弱心佛　南無精進信佛　南無高光明佛　南無聞智佛　南無無礙心佛　南無無畏光佛　南無甘露聲佛　南無種種日佛　南無勝黠慧佛　南無可修敬佛　南無功德王佛　南無護根佛　南無禪解脫佛　南無大威德佛　南無栴檀香佛　南無見信佛　南無妙橋樑佛　南無可觀佛　南無不可量智佛　南無千日威德佛　南無捨重擔佛　南無稱信佛　南無諸方聞佛　南無自在佛　南無無邊智佛　南無無垢光佛　南無甘露信佛　南無妙眼佛　南無解脫行佛　南無可樂見佛　南無高光明佛　南無大聲佛　南無大威德聚佛　南無光明幢佛　南無應供養佛　南無福德威德積佛　南無信相佛　南無大炎佛　南無應信佛　南無善住思惟佛　南無須提他佛　南無智作佛　南無普寶佛　南無日光佛　南無說提他佛　南無炎眼佛　南無師子身佛　南無稱親光佛　南無清淨聲佛　南無希樂佛　南無寂靜增上佛　南無寶威德佛　南無善威德供養佛　南無毛光佛　南無世間尊佛　南無善行淨佛　南無善提他威德佛　南無應眼佛　南無大步佛　南無成義佛　南無安隱愛佛　南無天摩私多佛　南無捨漫流佛　南無捨寶佛　南無智滿佛　南無度橋佛　南無解脫賢佛　南無眾步佛　南無光明威德佛　南無慈力佛　南無月勝佛　南無寂光佛　南無愛眼佛　南無賒屍羅聲佛　南無不死色佛　南無樂法佛　南無大月佛　南無無障礙聲佛　南無功德奮迅佛　南無不死華佛　南無平等見佛　南無大月佛　南無功德味佛　南無十光佛　南無種種光佛　南無龍德佛　南無雲聲佛　南無功德步佛　南無思功德佛　南無大聲佛　南無了聲佛　南無遠離惡處佛　南無天華佛　南無快眼佛　南無大然燈佛　南無離癡行佛　南無堅固希佛　南無捨邪佛　南無相華佛　南無不可思議光明佛　南無普賢佛　南無月妙佛　南無樂德佛　南無清淨聲佛　南無勝慧佛　南無賢光佛　南無堅固華佛　南無光明意佛　南無福德德佛　南無意成就佛　南無樂解脫佛　南無調怨佛　南無不去捨佛　南無離□河佛　南無甘露光明佛　南無無垢心佛　南無樂聲佛　南無不可量眼佛　南無快修行佛　南無妙高光佛　南無集功德佛　南無可樂佛　南無大心佛　南無天信佛　南無思惟甘露佛　南無黠慧佛　南無勝燈佛　南無堅意佛　南無力步佛　南無蓮華葉眼佛　南無菩提光明佛　南無妙吼聲佛　南無六通聲佛　南無威德力佛　南無人稱佛　南無勝華集佛　南無大髻佛　南無不隨他佛　南無無畏行佛　南無不怯弱佛　南無離憂闇佛　南無過潮佛　南無月光佛　南無心勇猛佛　南無解脫慧佛　南無不取捨佛　南無薝蔔燈佛　南無勝火佛　南無善思意佛　南無勝威德色佛　南無信世間佛　南無妙慧佛　南無善喜信佛　南無華光佛　南無人華佛　南無善香佛　南無勝功德佛　南無種種華佛　南無高勝佛　南無虛空功德佛　南無天信佛　南無可敬憍佛　南無月光佛　南無火聚佛　南無最力佛　南無智地佛　南無高意佛　南無山王智佛　南無快昇佛　南無妙昇佛　南無勝親佛　南無離疑佛　南無應行佛　南無勝香佛　南無無諍行佛　南無修行功德佛　南無大精進心佛　南無然燈光明佛　南無攝步佛　南無修行深心佛　南無香希佛　南無香手佛　南無寂靜智佛　南無妙心佛　南無功德莊嚴佛　南無增上行佛　南無智意佛　南無功德山清淨聲佛　南無攝集佛　南無妙信佛　南無日見可力佛　南無功德王光明佛　南無法不可力佛　南無離諸疑奮迅佛　南無稱王佛　南無攝諸根佛　南無上去佛　南無甘露光佛　南無甘露心佛　南無諸眾上佛　南無淨髻佛　南無不可降伏色佛　南無普信佛　南無莊嚴王佛　南無甘露日佛　南無勝燈佛　南無波頭上佛　南無寶藏佛　南無普光佛　南無最勝王佛　南無普光明上勝積王佛　南無普現佛　南無自在轉法王佛　南無普賢佛　南無還華勝佛　南無千世自在聲佛　南無一善無垢聲自在王佛　南無千離無畏聲自在王佛　南無千無垢威德自在王佛　南無五百日聲自在王佛　南無五百樂自在聲佛　南無日龍歡喜佛　南無離畏稱王佛　南無妙光幢佛　南無離光聲佛　南無稱自在聲佛　南無妙法稱聲佛　南無勝藏稱王佛　南無不可思議意王佛　南無寶幢佛　南無大自在佛　南無聖智自在幢勇猛王佛　南無不可思議慧佛　南無智藏佛　南無智高幢佛　南無智海王佛　南無大精進聲自在王佛　南無彌留勝功德佛　南無智顯修自在種子善無垢吼自在王佛　南無降伏功德海王佛　南無智成就力王佛　南無勝道自在王佛　南無勝闇積自在佛　南無華勝積智佛　南無金剛師子佛　南無戒勝佛　南無賢勝佛　南無無邊光佛　南無師子喜佛　南無無盡智積佛　南無寶行佛　南無智波羅婆佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無順權方便經　南無樂瓔珞莊嚴方便經　南無大雲輪請雨經　南無大雲請雨經　南無大方等大雲請雨經　南無如來莊嚴智慧光明入諸佛境界經　南無度諸佛境界智嚴經　南無度諸佛境界智光嚴經　南無德護長者經　南無月光童子經　南無申日經　南無善思童子經　南無大方等頂王經　南無大乘頂王經　南無法鏡經　南無郁伽長者所問經　南無郁伽羅越問菩薩行經　南無無量清淨等覺經　南無阿彌陀經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無普正法菩薩　南無普化菩薩　南無普慧菩薩　南無普眼菩薩　南無普觀察菩薩　南無普照菩薩　南無普幢菩薩　南無普德智光菩薩　南無普明師子菩薩　南無普勝寶光菩薩　南無普德海幢菩薩　南無普慧光明菩薩　南無普寶華幢菩薩　南無普勝濡音菩薩　南無普德清炎菩薩　南無普相光明菩薩　南無普覺菩薩　南無覺首菩薩　南無財首菩薩　南無寶首菩薩　南無德首菩薩　南無目首菩薩　南無進首菩薩　南無法首菩薩　南無智首菩薩　南無賢首菩薩　南無大光海月菩薩　南無雲音海藏菩薩　南無德寶勝月菩薩　南無淨慧光炎自在王菩薩　南無超越華光菩薩　南無無量智雲日光菩薩　南無大力精進金剛菩薩　南無香炎光幢菩薩　南無月德妙音菩薩　南無光明尊德菩薩　南無明淨藏菩薩　南無心王菩薩　南無無礙心菩薩　南無自在勢菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無阿若憍陳如　南無摩訶迦葉　南無優樓頻螺迦葉　南無伽耶迦葉　南無那提迦葉　南無舍利弗　南無大目揵連　南無摩訶迦栴延　南無阿□樓馱　南無摩訶劫賓那 　　歸命如是眾所知識大阿羅漢等。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。已懺悔煩惱障已懺悔業障。所餘報障今當次第披陳懺悔。經中說言。業報至時。非空非海中。非入山石間。無有他方所脫之不受報。唯有懺悔力乃能得除滅。何以知然。釋提桓因五衰相現。恐懼切心歸誠三寶。死相即滅得延天年。如是等比。經教所明其事非一。故知懺悔實能滅禍。但凡夫之人若不遇善友獎導。則靡惡而不造。致使大命將盡臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時悔懼交至。不預修善臨窮方悔。悔之於後將何及乎。殃禍異處宿預嚴待當獨趣入遠到他所。但得前行入於大鑊。身心摧碎精神痛苦。如此之時欲求一禮一懺豈復可得。眾等莫自恃盛年財寶勢力。嬾惰懈怠放逸自恣。死苦一至無問老少。貧富貴賤皆悉磨滅。奄忽而至不令人知。夫命無常喻如朝露。出息雖存入息難保。雲何以此而不懺悔。且五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年[牛*壬]色無得免者。當爾之時華堂邃宇何關人事。高車大馬豈得自隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾乃為他玩。以此而言。世間果報皆如幻化。上天雖樂會歸敗壞。壽盡魂魄墮落三途。是故佛語須跋陀言。汝師鬱頭藍弗利根聰明能伏煩惱。至於非非想處命終。還作畜生道中飛狸之身。況復餘者。故知未證聖果已還。皆應流轉備經惡趣。如不謹慎忽爾一朝親嬰斯事將不及悔。或如今被罪行詣公門。已是小苦精神慞惶。眷屬恐懼求救百端。地獄眾苦比於此者。百千萬倍不得為喻。眾等相與歷劫已來罪若須彌。雲何聞此晏然不畏不驚不恐。令此精神復嬰斯苦實為可痛。是故弟子等。運此單誠至心歸依佛。 　　南無東方調御佛　南無南方金剛藏佛　南無西方燈法界佛　南無北方邊眼佛　南無東南方無憂德佛　南無西南方壞諸怖畏佛　南無西北方勇猛伏佛　南無東北方大力光明佛　南無下方歡喜路佛　南無上方香上王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等自從無始已來至於今日所有報障。然其重者第一唯有阿鼻地獄。如經所明。今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城。復有七重鐵網羅覆其上。下有七重刀林。無量猛火縱廣八萬四千由旬。罪人之身遍滿其中。罪業因緣不相妨礙。上火徹下下火徹上。東西南北通徹交過。如魚在熬脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。其城四門有四大銅狗。其身縱廣四十由旬。牙爪鋒鋩眼如閃電。復有無量鐵觜諸鳥。奮飛騰翔啄罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎。而有九尾尾如鐵叉。復有八頭。頭上有十八角。有六十四眼。一一眼中皆悉迸出諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一瞋一怒喈吼之時聲如霹靂。復有無量自然刀輪空中而下。從罪人頂入從足而出。於是罪人痛徹骨髓苦切肝心。如是經無量歲受諸苦惱。求生不得求死不得。如是等報。今日皆悉稽顙慚愧發露。誠心懺悔。 　　其餘地獄刀山劍樹地獄。身首脫落罪報懺悔。鑊湯爐炭地獄。燒煮罪報懺悔。獄床銅柱地獄。燋然罪報懺悔。刀輪火車地獄。劈轢罪報懺悔。拔舌犁耕地獄。楚痛罪報懺悔。吞噉鐵丸洋銅灌口地獄。五內消爛罪報懺悔。鐵碓鐵磨地獄。骨肉灰粉罪報懺悔。黑繩鐵網地獄。支節分離罪報懺悔。灰河沸屎地獄。惱悶罪報懺悔。鹹水寒冰地獄。皮膚坼裂裸凍罪報懺悔。虎狼鷹犬地獄。更相殘害罪報懺悔。刀兵分距地獄。更相搏撮斫刺罪報懺悔。火坑地獄。炮炙罪報懺悔。兩石相磕地獄。形骸破碎罪報懺悔。聚合黑耳地獄。解剔罪報懺悔。闇冥肉山地獄。斬剉罪報懺悔。鋸解釘身地獄。斷截罪報懺悔。鐵捧倒懸地獄。屠割罪報懺悔。燋熱叫喚地獄。煩冤罪報懺悔。大小鐵圍山間。長夜冥冥不識三光。罪報懺悔。阿波波地獄。阿娑娑地獄。阿吒吒地獄。阿羅羅地獄。如是八寒八熱一切諸地獄。一一獄中復有八萬四千隔子地獄。以為眷屬此中罪苦。炮煮楚痛剝皮咼肉。削骨打髓抽腸拔肺。無量諸苦不可聞不可說。南無佛今日在此中者。或是我等無始已來。經生父母一切眷屬。我等相與命終之後。或當復墮如此獄中。今日洗心至到丹誠叩頭稽顙。向十方佛大地菩薩求哀懺悔。令此一切報障畢竟消滅。 　　願弟子等。承是懺悔地獄等報所生功德。願生生世世諸佛慈悲救眾生苦。則時破壞阿鼻鐵城。悉與淨土無惡道名。其餘地獄一切苦具轉為樂緣。刀山劍樹變成寶床。鑊湯鑪炭蓮華化生。牛頭獄卒除捨暴虐。皆起慈悲無有惡念。地獄眾生得離苦果更不造因。等受安樂如第三禪。一時俱發無上道心。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入飲火銖地獄。雲何名曰飲火銖地獄。其地獄縱廣三百由旬。鐵壁周匝煙火俱起。其地有鑊滿中鐵銖渾淆而沸。邊有馬頭羅剎。手捉鐵杓揚鐵銖子。東門之中有八千沙門。悲號涕泣身毛火然煙焰俱起。罪人比丘步步起倒。馬頭羅剎手捉三股鐵叉。望胸而撞背上而出。叉股火然左右通徹。獄卒夜叉手捉鐵鉤。望骸而搭口中而出。爾時罪人眼口開張。爾時獄卒手捉鐵杓鋎鐵銖子。望罪人口灌鐵銖入口。六根俱出煙焰洞然。身毛孔中皆亦火然。一日一夜受罪萬端。千死千生萬死萬生。若得為人身不具足。聾盲瘖啞不聞佛名。亦復不見千佛出世。 　　寶達菩薩問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何等業受如是罪。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。食人信施反更不齋。夜食僧食亦復自手作食。還自取食無慚愧心以是因緣受如此罪。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十二 　　南無師子稱佛　南無智功德王佛　南無法華雨佛　南無能作光佛　南無高山佛　南無妙法王無垢佛　南無香自在無垢眼佛　南無集大無礙佛　南無無障礙力王佛　南無自智福德力佛　南無智衣佛　南無自在佛　南無無量安隱佛　南無智集佛　南無大彌留佛　南無日藏佛　南無作功德莊嚴佛　南無華幢佛　南無功德光明佛　南無離功德闇王佛　南無功德王佛　南無法幢佛　南無聲自在王佛　南無自護佛　南無金剛密跡佛　南無實自在佛　南無妙幢佛　南無山劫佛　南無樂雲佛　南無法作佛　南無莎羅王佛　南無普功德堅固王佛　南無栴檀佛　南無善住佛　南無善至佛　南無幢勝燈佛　南無智步佛　南無堅幢佛　南無散法稱佛　南無降伏憍慢佛　南無功德炎佛　南無智光明佛　南無智然燈佛　南無無畏王佛　南無智聲幢攝佛　南無金剛燈佛　南無莊嚴王佛　南無勝數佛　南無善住意佛　南無月王佛　南無次第降伏王佛　南無堅固自在王佛　南無師子步佛　南無那羅延勝藏佛　南無集寶藏佛　南無樹提藏佛　南無星宿差別稱佛　南無功德力堅固王佛　南無妙聲佛　南無梵聲佛　南無勝梵佛　南無堅固土佛　南無千香佛　南無波頭摩勝王佛　南無光輪光佛　南無火光明王佛　南無香波頭摩王佛　南無疾無邊功德海智佛　南無閻浮影佛　南無功德山幢佛　南無師子幢佛　南無龍吼佛　南無華威德王佛　南無善香種子佛　南無無我甘露功德威德王劫佛　南無復有八千同名無我甘露功德威德王劫佛　南無法智佛　南無龍自在解脫佛　南無金剛華佛　南無龍吼自在聲佛　南無寶積佛　南無華照佛　南無火香佛　南無須摩那華佛　南無山王佛　南無世眼佛　南無淨上佛　南無閻浮影佛　南無根本上佛　南無寶山佛　南無海藏佛　南無堅力佛　南無上聖佛　南無自在聖佛　南無師子步佛　南無拘鄰佛　南無智幢佛　南無佛聞聲佛　南無廣勝佛　南無安隱佛　南無智光佛　南無大自在佛　南無寂世佛　南無手喜佛　南無尼拘律王佛　南無金眼佛　南無供養佛　南無日喜佛　南無寶炎佛　南無善眼佛　南無高淨佛　南無淨聖佛　南無吼聲佛　南無見義佛　南無稱喜佛　南無稱勝佛　南無可喜佛　南無善香佛　南無疾行佛　南無妙眼佛　南無善勝佛　南無修義佛　南無善意佛　南無妙慧佛　南無金幢佛　南無善眼佛　南無天清淨佛　南無輸頭檀佛　南無善見佛　南無毘留羅幢佛　南無毘樓博叉佛　南無梵聲佛　南無成就勝佛　南無勝光明佛　南無無垢佛　南無摩尼跋陀佛　南無摩梨指佛　南無大摩梨指佛　南無能聖佛　南無聲自在佛　南無讚嘆成就佛　南無勝成就華佛　南無拘蘇摩佛　南無不動佛　南無日藏佛　南無樂聲佛　南無能作光佛　南無龍德佛　南無金剛光佛　南無稱王佛　南無虎王佛　南無高光佛　南無發行佛　南無智成就佛　南無香自在佛　南無那羅延藏佛　南無火藏佛　南無破垢勝王佛　南無寶蓋勝光佛　南無山自在王佛　南無寶月佛　南無師子奮迅幢自在王佛　南無實根廣眼佛　南無世自在王佛　南無遠離諸怖畏隨煩惱聲佛　南無敷華盧捨那佛　南無香波頭摩佛　南無無垢功德威德王佛　南無不動佛　南無日藏佛　南無樂自在聲火佛　南無智日佛　南無龍吼佛　南無金剛齒佛　南無日藏佛　南無勝自在佛　南無不可思議王佛　南無大勝藏佛　南無喜幢佛　南無無畏自在佛　南無見彌留佛　南無智像佛　南無無垢眼佛　南無無憂勝佛　南無法自在吼佛　南無法自在莎羅王佛　南無師子奮迅佛　南無那羅延佛　南無善擇藏佛　南無寶集佛　南無功德奮迅佛　南無火藏佛　南無星宿稱佛　南無功德力堅固王佛　南無妙吼聲奮迅佛　南無莎羅勝黠王佛　南無威德自在光明佛　南無妙聲吼佛　南無寶掌龍自在佛　南無法雲吼自在平等佛　南無寶山佛　南無妙光藏佛　南無師子多羅稱佛　南無普藏佛　南無淨華佛　南無歌羅毘羅奮迅佛　南無法疾然燈佛　南無無等上彌留佛　南無稱聲王佛　南無梵諦釋聲佛　南無遠離逼惱佛　南無毘沙門堅固王佛　南無破魔王宮佛　南無莎羅王佛　南無大奮迅光佛　南無華勝佛　南無栴檀佛　南無彌留王佛　南無拘羅伽堅固樹提佛　南無智奮迅佛　南無二萬同名月燃燈佛　南無無垢身佛　南無波頭摩光佛　南無華勝步佛　南無華光佛　南無稱幢佛　南無閻浮檀金光佛　南無多摩羅跋葉栴檀香佛　南無大通智勝佛　南無不動佛　南無彌留山佛　南無師子吼佛　南無師子幢佛　南無住虛空佛　南無常入涅槃佛　南無帝釋幢佛　南無梵幢佛　南無無量壽佛　南無善度佛　南無普救眾生佛　南無多摩羅跋葉栴檀香通佛　南無彌留劫佛　南無雲燈佛　南無雲自在王佛　南無一切世間高佛　南無能破諸畏佛　南無釋迦牟尼佛　南無法光明佛　南無五百普光明佛　南無大海住持智奮迅通佛　南無七寶波頭摩步佛　南無二千寶幢佛　南無多寶佛　南無一切眾生愛見佛　南無百千光明滿足幢佛　南無二十千億驚怖吼聲王佛　南無二十百億日月然燈佛　南無二十百億妙聲王佛　南無二十百億雲聲王佛　南無寶威德高王佛　南無月無垢日光明勝佛　南無蓮華葉星宿王花通佛　南無雲妙鼓聲王佛　南無住持水吼聲佛　南無妙聲星宿王拘蘇摩遍佛　南無莎羅樹王佛　南無無垢光明佛　南無寶炎佛　南無華鬘林王花通佛　南無日月寶作光明佛　南無功德寶光明佛　南無寶杖佛　南無雲王佛　南無寶蓋勝光明佛　南無普見佛　南無功德自在佛　南無師子聲作佛　南無寶積示現佛　南無樂堅佛　南無菩提意佛　南無無量命佛　南無阿□佛　南無香王佛　南無寶作佛　南無修行法佛　南無蓋王佛　南無摩尼王佛　南無月藏佛　南無日藏佛　南無聲身王佛　南無善覺佛　南無須彌劫佛　南無能聖佛　南無寶波頭摩月清淨勝王佛　南無不動佛　南無普滿佛　南無無盡慧佛　南無寶幢佛　南無奮迅恭敬稱佛　南無無垢光明藏佛　南無雲護佛　南無師子奮迅佛　南無勝高山王佛　南無波頭摩上佛　南無身上佛　南無多寶妙佛　南無勝藏山增上王佛　南無意勇猛仙行勝佛　南無甘露藏佛　南無妙鼓聲王佛　南無日月佛　南無唯寶蓋佛　南無普光明奮迅光王佛　南無能行成就聖佛　南無不動佛　南無無垢光明稱王佛　南無九千法莊嚴佛　南無摩尼金蓋佛　南無星宿佛　南無高山歡喜佛　南無菩提分華身佛　南無能修行佛　南無寶作佛　南無如寶佛　南無高聚佛　南無寶光明佛　南無寶來佛　南無寶高佛　南無阿□佛　南無寶光明佛　南無大光明佛　南無不可量聲佛　南無不可思議聲佛　南無大稱佛　南無寶照佛　南無得大無畏佛　南無寶聲佛　南無無邊清淨佛　南無月聲佛　南無無邊稱佛　南無月光清淨佛　南無清淨光佛　南無無垢光佛　南無無邊寶佛　南無波頭摩勝佛　南無身勝佛　南無金色佛　南無梵聲王佛　南無金光明佛　南無金色作佛　南無龍自在王佛　南無月清淨佛　南無金色華香自在王佛　南無堅固王佛　南無堅固勇猛仙行勝佛　南無勝藏摩尼光佛　南無無量香光佛　南無師子聲佛　南無至大勢精進修行畢竟佛　南無堅固智佛　南無妙鼓聲王佛　南無月妙佛　南無華勝佛　南無世間燈佛　南無火佛　南無寶輪佛　南無無垢智佛　南無常寂滅佛　南無無邊寶花光明佛　南無須彌山奮迅佛　南無寶華佛　南無集寶聚佛　南無不退輪寶住勝佛　南無德普盧捨那清淨佛　南無日月燈佛　南無彌留佛　南無大彌留佛　南無須彌劫佛　南無香面佛　南無成就香佛　南無彌留香佛　南無清淨光佛　南無法上佛　南無香自在王佛　南無大摩尼佛　南無香光佛　南無火光佛　南無甘露光佛　南無月光佛　南無月燈光佛　南無月照佛　南無集聲佛　南無勝作佛　南無多寶佛　南無師子吼佛　南無師子聲佛　南無勇猛仙佛　南無金剛喜佛　南無護一切佛　南無離諸疑佛　南無寶炎眷屬佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無無量壽經　南無虛空孕菩薩經　南無觀虛空藏菩薩經　南無虛空藏菩薩經　南無虛空藏菩薩神咒經　南無彌勒成佛經　南無彌勒下生經　南無彌勒來時經　南無小無量壽經　南無無量壽佛經　南無藥師琉璃光經　南無藥師如來本願經　南無老母經　南無老母六英經　南無文殊師利巡行經　南無文殊尸利行經　南無金剛上味陀羅尼經　南無金剛場陀羅尼經　南無正恭敬經　南無善恭敬經　南無離垢施女人經　南無無垢施菩薩分別應辯經　南無得無垢女經　南無無畏德女經　南無阿闍世王女阿術達菩薩經　南無無涯際總持法門經　南無第一義法勝經　南無尊勝菩薩入無量門陀羅尼經　南無大威燈光仙人問疑經　南無八吉祥經　南無八佛名號經　南無龍施女經　南無龍施菩薩本起經　南無睒子經　南無菩薩睒子經　南無了本生死經　南無稻芽經　南無大方廣菩薩十地經　南無莊嚴菩提心經　南無無所希望經　南無象腋經　南無大方等修多羅王經　南無轉有經　南無大乘方等要慧經　南無彌勒菩薩所問經　南無慧印三昧經　南無如來智印經　南無一切法高王經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無無礙化菩薩　南無自在慧炎光菩薩　南無散一切化幢菩薩　南無法幢王菩薩　南無法界地幢王菩薩　南無一切眾生世界幢王菩薩　南無夜光幢菩薩　南無須彌山幢菩薩　南無寶幢菩薩　南無無礙幢菩薩　南無日光幢菩薩　南無正幢菩薩　南無離塵幢菩薩　南無明淨幢菩薩　南無大地端嚴菩薩　南無寶嚴菩薩　南無大慧端嚴菩薩　南無金剛智端嚴菩薩　南無離垢端嚴菩薩　南無法日端嚴菩薩　南無功德山端嚴菩薩　南無智光端嚴菩薩　南無普妙德端嚴菩薩　南無大地藏菩薩　南無寶藏菩薩　南無日藏菩薩　南無淨德藏菩薩　南無法印藏菩薩　南無齊藏菩薩　南無善德眼菩薩　南無普見眼菩薩　南無清淨眼菩薩　南無離垢眼菩薩　南無無礙眼菩薩　南無善觀眼菩薩　南無青蓮華眼菩薩　南無金剛眼菩薩　南無寶眼菩薩　南無虛空眼菩薩　南無善眼菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無憍梵波提　南無離波多　南無畢陵伽婆蹉　南無薄拘羅　南無摩訶拘絺羅　南無難陀　南無孫陀罹難陀　南無富樓那彌多羅尼子　南無須菩提　南無周陀夷 　　歸命如是等眾所知識大阿羅漢。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報經中佛說多欲之人多求利故苦惱亦多。知足之人雖臥地上猶以為樂。不知足者雖處天堂猶不稱意。但世間人忽有急難。便能捨財不討多少。而不知此身臨於三途深坑之上。一息不還定應墮落。忽有知識教營福德。令修未來善法資糧。執此慳心無肯作理。夫如此者極為愚惑。何以故。爾經中佛說。生時不齎一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可恃無德可怙。致使命終墮諸惡道。是故弟子等。今日至心稽顙懇切丹誠歸依佛。 　　南無東方大光曜佛　南無南方虛空住佛　南無西方金剛步佛　南無北方無邊力佛　南無東南方無邊王佛　南無西南方壞諸怨賊佛　南無西北方離垢光佛　南無東北方金色光音佛　南無下方師子遊戲佛　南無上方月幢王佛 　　歸命如是等。十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等今日次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽犁。償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在。為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生道中無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內。為諸小蟲之所□祕槽□□□□□□崙□□□□馱□龍□□□□□□嬌□□襑□□□□ 　　弟子等今日次復懺悔餓鬼道中長飢罪報。懺悔餓鬼道中百千萬歲永不曾聞漿水之名罪報。懺悔餓鬼道中食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼道中動身之時。一切支節悉皆火然罪報。懺悔餓鬼道中腹大咽小罪報。懺悔如是餓鬼道中無量無邊苦報。是故今日至誠稽顙歸命懺悔。 　　弟子等今日次復懺悔一切鬼神修羅道中。諛諂詐稱罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩槃荼諸惡鬼神。生噉血肉受此醜陋罪報。懺悔如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙向十方佛大地菩薩。求哀懺悔悉令消滅。 　　願弟子等。承是懺悔畜生等報所生功德。願生生世世滅愚癡垢。自識業緣智慧明照斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報所生功德。願生生世世永離慳貪飢渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德。願生生世世質直無諂。離邪命因除醜陋果。福利人天。願弟子等從今日以去乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲為眾生故以誓願力處之無厭。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一地獄。名曰飛刀地獄。其地獄縱廣十五由旬鐵壁周匝鐵網覆上其城四角。火風猛利來吹鐵山。其山相磨則成利刀。其刀兩刃亦如鋒鋩。虛空銝銝[金*疑][金*疑]亦如雷聲。刀刀相鈸亦如霹靂。從空而來刺罪人頭。從頭而入足下而出。從背上入胸前而出。左出右入煙火俱然。一日一夜受罪萬端。千生千死萬生萬死。若得為人身生惡瘡遍體周匝。寶達問曰。此諸沙門作何等行受如是苦。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。心無慈心飲酒食肉言無罪報。食肉之罪理不可恕。以是因緣故受此罪。寶達菩薩聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十三 　　南無無憂佛　南無住持速力佛　南無妙喜佛　南無自在作佛　南無無邊聲佛　南無然燈作佛　南無寶光明佛　南無阿彌陀佛　南無擇說佛　南無擇聲佛　南無勝藏積吼王佛　南無降伏金剛堅佛　南無寶月光佛　南無寶火佛　南無賢上佛　南無寶波頭摩步佛　南無寶勝佛　南無金寶光佛　南無悕喜快勝佛　南無不可量勝佛　南無善逝王佛　南無聖自在手佛　南無不可說分別佛　南無不空勝佛　南無月妙勝佛　南無樹提勝佛　南無虛空光明佛　南無善清淨無垢間錯幢佛　南無善住善根藏王佛　南無成就一切義勝佛　南無智功德清淨勝佛　南無善說清淨幢佛　南無琉璃藏上勝佛　南無普功德奮迅佛　南無善清淨功德寶住佛　南無寶光明清淨心勝佛　南無金上勝佛　南無勝月佛　南無波頭摩上奮迅勝佛　南無波頭摩上佛　南無寶成就勝佛　南無電光幢王佛　南無電光明高王佛　南無多羅王佛　南無妙勝佛　南無虛空然燈佛　南無成就一切功德佛　南無賢高幢王佛　南無住持一切寶間錯莊嚴佛　南無寶光明莊嚴智威德聲自在王佛　南無俱蘇摩火奮迅通佛　南無月輪清淨佛　南無敷華莎羅王佛　南無善寂月聲自在王佛　南無阿僧祇精進住勝佛　南無波心炎佛　南無山功德幢王佛　南無法幢山佛　南無須彌山佛　南無功德師子自在佛　南無寂王佛　南無淨王佛　南無稱山佛　南無功德須彌勝佛　南無日面佛　南無月面佛　南無離虛空畏佛　南無普光佛　南無方成佛　南無住海面佛　南無寶光佛　南無雲勝佛　南無法炎佛　南無山功德佛　南無華生佛　南無起大悲心佛　南無法界華佛　南無法華幢佛　南無王意佛　南無王慧佛　南無智慧佛　南無心義佛　南無自在佛　南無勝天意佛　南無速王佛　南無光明幢勝佛　南無高威德去佛　南無華光佛　南無寶炎佛　南無功德山佛　南無寶實佛　南無功德海勝佛　南無法光明佛　南無華藏勝佛　南無世間月佛　南無明目佛　南無香光佛　南無摩尼須彌勝佛　南無乾闥婆王佛　南無光明命佛　南無摩尼藏王佛　南無山威德慧佛　南無寂色去佛　南無面報佛　南無廣智佛　南無寶光明佛　南無虛空重勝佛　南無妙相光明佛　南無行輪自在佛　南無法身自在佛　南無那羅延行佛　南無須彌勝佛　南無功德轉輪佛　南無山王佛　南無不可勝佛　南無快威德佛　南無樹山佛　南無莎羅王山藏佛　南無世自在身佛　南無鏡光佛　南無實起佛　南無自在勝佛　南無功德光佛　南無地威德勝佛　南無身法光明佛　南無勝王佛　南無堅吼意佛　南無高幢勝佛　南無信意佛　南無寶光明佛　南無淨勝佛　南無虛空聲佛　南無法界鏡像勝佛　南無照輪光明佛　南無方差別佛　南無智光明佛　南無幢意佛　南無虛空然燈佛　南無無病勝佛　南無智照佛　南無慧明佛　南無福德光明勝佛　南無寂勝佛　南無大悲雲勝佛　南無力光明意佛　南無現一切眾生色佛　南無過勝佛　南無修光明佛　南無曇無竭佛　南無風疾行勝佛　南無清淨幢佛　南無妙蓋勝佛　南無三世鏡像勝佛　南無敬像堅佛　南無鏡像勝佛　南無金剛勝佛　南無身堅莊嚴須彌勝佛　南無金幢王佛　南無身法慧佛　南無智慧然燈光明勝佛　南無廣智勝佛　南無法行世智意佛　南無法印意智勝佛　南無法海意智勝佛　南無法財佛　南無寶財佛　南無福德功德佛　南無轉法輪勝佛　南無雲佛　南無忍辱燈佛　南無勝威德意佛　南無光明速寂聲佛　南無大願速勝佛　南無不可降伏幢佛　南無智炎佛　南無成就勝佛　南無法自在佛　南無不可成就意佛　南無世間言語堅固聲光佛　南無一切聲出聲勝佛　南無自在功德佛　南無成就自在意佛　南無方天佛　南無不面捨佛　南無眾生心佛　南無平等身佛　南無身行勝佛　南無行勝佛　南無自在性佛　南無山王佛　南無智光佛　南無千億寶莊嚴佛　南無寶勝佛　南無信王佛　南無寶積佛　南無香自在佛　南無降伏怨佛　南無安隱佛　南無能與依止佛　南無無邊威德佛　南無金色光佛　南無師子奮迅佛　南無甘露光佛　南無能聖成佛　南無普光佛　南無功德勝積王佛　南無善住摩尼積王佛　南無遠離諸畏樹安隱佛　南無飲甘露佛　南無無邊光佛　南無寶高佛　南無無邊莊嚴王佛　南無離怨佛　南無金色光佛　南無寶作佛　南無無塵勝佛　南無師子聲王佛　南無寶幢佛　南無善心佛　南無高住佛　南無華王佛　南無智作佛　南無海智佛　南無歡喜佛　南無樂莊嚴佛　南無離闇佛　南無堅城佛　南無見細佛　南無無畏德佛　南無生王佛　南無實語佛　南無稱上佛　南無擇智佛　南無不行威德佛　南無人華佛　南無遠離諸畏佛　南無能與無畏佛　南無金華佛　南無無畏作佛　南無不空見佛　南無寶華佛　南無六十實作佛　南無寶積佛　南無金華佛　南無降伏王佛　南無善光佛　南無見義佛　南無大擇佛　南無妙無畏佛　南無大慈悲佛　南無不可降伏王佛　南無難勝佛　南無上首佛　南無法上佛　南無勝一切佛　南無高行佛　南無高稱佛　南無勝聖佛　南無星宿佛　南無識佛　南無商佛　南無聞名佛　南無大悲說佛　南無無量壽佛　南無無邊善光明勝佛　南無山積光明勝佛　南無無垢力三昧奮迅勝佛　南無一切功德王光相佛　南無火眾佛　南無須彌劫佛　南無堅自在王佛　南無梵吼聲佛　南無彌樓聚佛　南無善眼佛　南無成就聚佛　南無離愚奮迅佛　南無無礙眼佛　南無寶幢佛　南無釋迦牟尼佛　南無功德勝藏佛　南無難勝佛　南無樂說莊嚴佛　南無勝藏積吼王佛　南無無邊功德寶莊嚴威德王劫佛　南無功德寶勝威德王劫佛　南無樂說一切法莊嚴勝佛　南無無邊樂說相佛　南無千雲吼聲王佛　南無金上光明勝佛　南無種種威德王光明勝佛　南無自覺誤佛　南無清淨金虛空吼莊嚴光明佛　南無一切法行威德奮迅光明佛　南無東方無邊功德寶福德莊嚴廣世界無垢清淨光明菩提分俱蘇摩不斷絕光明莊嚴光佛　南無南方樂說佛世界無邊功德寶樂說佛　南無西方光明世界普光佛　南無北方一切寶種種莊嚴世界無邊寶功德自在佛　南無東南方無憂世界離一切憂闇佛　南無西南方善可見世界大悲觀一切眾生佛　南無西北方遠離闇世界光明莊嚴王佛　南無東北方住清淨無垢世界虛空無垢佛　南無上方莊嚴世界稱名聲佛　南無下方盧捨那光明世界寶憂波羅勝佛　南無無垢劫無垢世界名無垢光如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世　南無無垢廣世界名成就善就劫勝護如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世　南無東方阿□佛　南無大不迷佛　南無香王佛　南無香上佛　南無南方寶幢佛　南無寶作佛　南無寶成佛　南無寶藏佛　南無寶月佛　南無金剛堅佛　南無金剛仙佛　南無金剛幢佛　南無西方阿彌陀佛　南無阿彌陀幢佛　南無阿彌陀聲佛　南無阿彌陀稱佛　南無阿彌陀吼佛　南無阿彌陀積佛　南無阿彌陀勝上佛　南無阿彌陀師子佛　南無阿彌陀住持佛　南無阿彌陀勝佛　南無北方妙鼓聲佛　南無妙鼓王佛　南無妙吼聲佛　南無離諸畏佛　南無無畏佛　南無無畏憂佛　南無日舌光明作佛　南無蔓陀香佛　南無幢蓋佛　南無東南方大彌留佛　南無彌留山佛　南無彌留王佛　南無彌留幢佛　南無彌留積佛　南無善彌留王佛　南無日藏佛　南無前後上佛　南無淨王佛　南無雞中幢王佛　南無大雞中佛　南無西南方日藏佛　南無日光明佛　南無無憂佛　南無離一切憂佛　南無佛智清淨業佛　南無盡作佛　南無華光佛　南無大華光佛　南無華王佛　南無華聲佛　南無盧捨那佛　南無西北方上首積佛　南無山勝積佛　南無海勝積佛　南無作德佛　南無日上佛　南無清淨王佛　南無東北方說妙法佛　南無淨勝佛　南無日面佛　南無智幢王佛　南無光明佛　南無光明王佛　南無光明光佛　南無上方師子佛　南無師子王佛　南無師子上王佛　南無師子仙佛　南無仙王佛　南無仙首佛　南無仙光佛　南無仙捨敬佛　南無仙覺佛　南無大燈佛　南無師子積佛　南無然燈王佛　南無樂說山佛　南無燈譬喻佛　南無下方對治仙佛　南無覺諍佛　南無對治佛　南無對恨佛　南無對治山佛　南無愛然燈佛　南無依止佛　南無東方阿□佛　南無彌留幢佛　南無大彌留佛　南無彌留光佛　南無真聲佛　南無南方日月燈佛　南無大火聚佛　南無稱光佛　南無彌留燈佛　南無無邊精進佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無諸法勇王經　南無決定總持經　南無謗佛經　南無乳光佛經　南無犢子經　南無佛遺日摩尼寶經　南無金剛般若經　南無金剛般若波羅蜜經　南無金剛般若經　南無長者子制經　南無逝童子經　南無菩薩逝經　南無文殊師利菩薩經　南無伽耶山頂經　南無象頭精舍經　南無貝多樹下思惟十二因緣經　南無聞城十二因緣經　南無十二因緣經　南無轉女身經　南無腹中女聽經　南無胎藏經　南無無垢賢女經　南無無量門微密持經　南無出生無量門持經　南無阿難目佉尼訶離陀羅尼佛經　南無無量門破魔陀羅尼經　南無舍利弗陀羅尼經　南無面出生菩薩經　南無前世三轉經　南無銀色女經　南無太子和休經　南無太子尉護經　南無善法方便陀羅尼經　南無金剛祕密善門陀羅尼經　南無阿闍世王受決經　南無放缽經　南無採花違王上佛授決經　南無師子奮迅菩薩所問經　南無華積陀羅尼經　南無華聚陀羅尼經　南無相續解脫經　南無解節經　南無大寶積經　南無摩訶衍寶嚴經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無天冠菩薩　南無普照十方天冠菩薩　南無普照法界慧天冠菩薩　南無道場天冠菩薩　南無生諸佛藏天冠菩薩　南無一切世間最上天冠菩薩　南無明淨天冠菩薩　南無無量寶天冠菩薩　南無普照法界虛空天冠菩薩　南無梵王周羅菩薩　南無龍王周羅菩薩　南無一切佛化光明周羅菩薩　南無道場周羅菩薩　南無三世慧音周羅菩薩　南無大光菩薩　南無離垢光菩薩　南無寶光菩薩　南無離塵光菩薩　南無夜光菩薩　南無法光菩薩　南無寂靜光菩薩　南無日光菩薩　南無自在光菩薩　南無天光菩薩　南無功德幢菩薩　南無智幢菩薩　南無法幢菩薩　南無諸通幢菩薩　南無光幢菩薩　南無摩尼幢菩薩　南無菩提幢菩薩　南無梵幢菩薩　南無普光幢菩薩　南無梵音菩薩　南無海音菩薩　南無大地音菩薩　南無世主音菩薩　南無虛空音菩薩　南無山相擊音菩薩　南無法光音菩薩　南無充滿一切法界音菩薩　南無一切法海雷音菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無阿難　南無羅□羅　南無周利槃陀　南無賓頭盧頗羅墮　南無迦留陀夷　南無阿那律　南無優波利　南無離越多　南無尊者摩訶周那 　　歸命如是等眾所知識大阿羅漢。 　　禮三寶已。次復懺悔。 　　弟子等。已懺三途等報。今當復次稽懇懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年滿者無幾。於其中間盛年夭枉其數無量。但有眾苦煎迫形心。愁憂恐怯未曾暫離。如此皆是善根微弱惡業滋多。致使現在心有所為皆不稱意。當知悉是過去已來惡業餘報。是故弟子。今日至誠歸依佛。 　　南無東方蓮華上佛　南無南方調伏王佛　南無西方無量明佛　南無北方勝諸根佛　南無東南方蓮花尊佛　南無西南方無量花佛　南無西北方自在智佛　南無東北方赤蓮花華德佛　南無下方分別佛　南無上方伏怨智佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始已來至於今日。所有現在及以未來。人天之中無量餘報。流殃宿對隆殘百疾六根不具罪報懺悔。人間邊地邪見三惡八難罪報懺悔。人間多病消瘦促命夭枉罪報懺悔。人間六親眷屬不能常得相保相守罪報懺悔。人間親友凋喪愛別離苦罪報懺悔。人間怨家聚會愁憂怖畏罪報懺悔。人間水火盜賊刀兵危嶮驚懼恐怯罪報懺悔。人間孤獨困苦流離波迸已失國土罪報懺悔。人間牢獄繫閉幽執側立鞭撻拷楚罪報懺悔。人間公私口舌更相羅染更相誹謗罪報懺悔。人間惡病連年累月不差。枕臥床席不能起居罪報懺悔。人間冬溫夏疫毒厲傷寒罪報懺悔。人間賊風腫滿否塞罪報懺悔。人間為諸惡神伺求其便欲作禍崇罪報懺悔。人間有鳥鳴百怪飛屍邪鬼為作妖異罪報懺悔。人間為虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報懺悔。人間自結自刺自殺自害罪報懺悔。人間自憂自惋自勒自瞋自喜罪報懺悔。人間投坑赴火自沈自墜罪報懺悔。人間無有威德名聞罪報懺悔。人間衣服資生不得稱心罪報懺悔。人間行來出入有所云為值惡知識為作留難罪報懺悔。如是現在未來人天之中。無量禍橫災疫厄難衰惱罪報懺悔。弟子等。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。披肝露心求哀懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔所生功德。願生生世世身相具足。猶如羅□羅常值佛法僧恆聞妙法。壽命天地等。不為百病之所纏。六親眷屬常得相保護。怨賊刀兵永恆去離。自然衣服箱篋常盈。百味香飯盂中恆滿。牢獄閉所化作天堂。口舌相非變成和合。連年之病永去身心。疫毒諸災恆離意首。妖怪魍魎及以飛鳥虎豹豺狼。水陸諸禍一切等厄皆去無餘。或自割刑或自瞋喜。如是等罪願從今已去乃至成佛。已來永相去離。願弟子等。不為諸惡道之所受報。唯生大悲救護一切眾生。使皆盡性廣化諸類俱登正覺。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入火箭地獄。雲何名曰火箭地獄。其獄縱廣九十由旬。鐵壁周匝猛火絕炎。地有鐵鏘遍佈其地。煙火洞然來燒罪人。其地四面爛風俱起。於虛空中猛風卒疾來吹鐵山。其山相磨則成火箭。火箭相揩煙火俱熾。其箭身毛亦皆火然。來射罪人從頭而入足下而出。背上而入胸前而出。左右通徹瘡中火然煙焰俱出。罪人號叫痛不可言。一日一夜受無量罪。千死千生萬死萬生。 　　寶達問曰。此諸沙門作何等罪。來受此報。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。不護威儀如俗人法。手捉弓箭失佛威儀。如經中說。昔有薩離比丘不護威儀。以手提俗人弓箭。萬世之中受其惡報。以是因緣當知沙門不護威儀墮三惡道。今此比丘亦復如是。 　　寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十四 　　南無西方阿彌陀佛　南無阿彌陀幢佛　南無阿彌陀高佛　南無大火光明佛　南無北方憐愍眾生佛　南無大照佛　南無寶幢佛　南無香聚佛　南無上方火光炎聚佛　南無火聲佛　南無難勝佛　南無日成就佛　南無羅網光佛　南無下方師子佛　南無稱王佛　南無威德佛　南無法頂佛　南無法幢佛　南無法住持佛　南無東方梵聲佛　南無星宿王佛　南無香上佛　南無香光佛　南無大炎聚佛　南無寶種種花敷身佛　南無堅王佛　南無寶蓮花勝佛　南無見一切義佛　南無須彌劫佛　南無聲吼佛　南無智自在佛　南無威德自在佛　南無莎羅自在王佛　南無智勇猛佛　南無光自在佛　南無堅自在王佛　南無聲德佛　南無師子奮迅鬘佛　南無須彌山然燈王佛　南無香山佛　南無不可動佛　南無藥王佛　南無尋光佛　南無大炎積佛　南無勝藏佛　南無無心光明佛　南無毘留羅佛　南無蓮華佛　南無喜聚佛　南無栴檀佛　南無月光佛　南無驚怖幢佛　南無大修行佛　南無波頭摩王佛　南無月勝佛　南無莎羅集佛　南無大莎羅集佛　南無幢相佛　南無淨命佛　南無金臺佛　南無愛見佛　南無金色色佛　南無須摩那光佛　南無妙蓮華劫億那由他百千萬佛同名一切菩提華佛　南無七百同名光明莊嚴佛　南無三百同名大幢佛　南無十千同名莊嚴王佛　南無善發勝佛　南無日輪光明佛　南無普蓋佛　南無三昧奮迅佛　南無寶華勝佛　南無無邊足步佛　南無善香香王佛　南無善擇敵佛　南無須彌劫佛　南無功德王光明佛　南無普至光佛　南無金剛佛　南無尼彌佛　南無不可盡世界一色佛　南無袈裟幢世界山自在王佛　南無堅幢世界智勝山王佛　南無一切香舉世界勝花藏佛　南無金剛摩尼世界金剛藏光明勝佛　南無智成就世界智幢佛　南無意味世界普照佛　南無波頭摩首世界佛勝佛　南無鏡輪世界金剛幢佛　南無光明清淨力世界日藏佛　南無安樂世界最勝佛　南無阿□佛　南無寶幢佛　南無無量光佛　南無妙聲佛　南無寶俱蘇摩功德海琉璃歌那伽山真金光明勝佛　南無釋迦牟尼佛　南無寶炎佛　南無金作蓋山佛　南無毘婆屍佛　南無光屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含佛　南無迦葉佛　南無三昧手勝佛　南無無垢奮迅菩薩 　　若有善男子善女人。受持是諸佛菩薩名。超越世間三十劫。 　　南無日輪光明勝佛。南無日光明菩薩 　　若復有人受持讀誦是佛菩薩名。超越世間千劫。 　　南無普寶蓋佛 　　若有善男子。受持讀誦是佛名。是人超越世間四大劫。常現諸佛菩薩前生。不復作五逆罪。 　　南無三昧勝奮迅佛 　　若有善男子。受持讀誦是佛名得千三昧。超越世間無量千劫。同彌勒菩薩功德。 　　南無寶俱蘇摩身光明勝佛 　　若復有人。受持讀誦是佛名。超越世間不可數劫。 　　南無最勝波頭摩奮迅勝佛 　　若有人受持是佛名。超越世間四十劫。 　　南無無量香勝王佛 　　若善男子。受持讀誦是佛名。超越世間無量劫。常得宿命。 　　南無寶華奮迅如來 　　若復有人。受持讀誦是佛名。得千三昧。諸眾生歸命是人。為諸佛如來所共讚歎。是人超越世間千劫。不久轉法輪。 　　南無大光明如來 　　若有善男子。受持讀誦是佛名。超越世間四十劫。 　　南無寶藏佛 　　若有善男子。受持讀誦是佛名。超越世間六十劫。 　　南無寶勝佛 　　若有善男子。受持是佛名。若復有人捨七寶如須彌山。以用佈施及恆河沙世界。若復有人受持讀誦是佛名。此福勝彼。 　　南無名降伏魔人勝佛　南無降伏貪人自在佛　南無降伏瞋人勝佛　南無降伏癡自在佛　南無降伏染魔人勝佛　南無降伏恨自在佛　南無降伏嫉人勝佛　南無降伏諂曲自在佛　南無降伏邪見人勝佛　南無降伏諸戲自在佛　南無法清淨得名人勝佛　南無業勝得名自在佛　南無如意通清淨得名人勝佛　南無起施得名自在佛　南無起持戒清淨得名人勝佛　南無起忍辱得名自在佛　南無起精進得名人勝佛　南無施思惟得名自在勝佛　南無起持戒思惟得名人勝佛　南無法忍辱思惟得名自在佛　南無起思惟精進得名人勝佛　南無起禪成就得名自在佛　南無起般若得名人勝佛　南無禪思惟得名自在佛　南無般若思惟得名人勝佛　南無行不可思議得名自在勝佛　南無行不可思議得名人勝佛　南無行起得名自在佛　南無總持智清淨光明人勝佛　南無總持色清淨得名自在勝佛　南無總持雨清淨得名人勝佛　南無陀羅尼性清淨得名自在勝佛　南無陀羅尼稱清淨得名人勝佛　南無陀羅尼施清淨得名自在佛　南無空行得名人勝佛　南無空無我得名自在佛　南無眼光明人勝佛　南無耳光明自在佛　南無鼻光明人勝佛　南無舌光明自在佛　南無身光明人勝佛　南無心光明自在佛　南無色光明人勝佛　南無聲光明自在佛　南無降伏香人勝佛　南無味光明自在佛　南無觸光明人勝佛　南無法光明自在佛　南無炎光明人勝佛　南無讚嘆光明自在佛　南無地光明人勝佛　南無水光明自在佛　南無火光明人勝佛　南無風光明自在佛　南無光光明人勝佛　南無事光明自在佛　南無世光明人勝佛　南無拔苦自在佛　南無陰光明人勝佛　南無戒光明自在佛　南無不二光明人勝佛　南無生光明自在佛　南無聲光明人勝佛　南無地華光明自在佛　南無鬘光明人勝佛　南無香蓋光明自在佛　南無衣光明人勝佛　南無成就義佛　南無無畏王佛　南無不動佛　南無觀世自在佛　南無無量命佛　南無尼彌佛　南無炎彌留佛　南無金剛佛　南無初出日然燈月華寶波頭摩金光明身盧捨那放無礙寶光明照十方世界王佛　南無降伏龍佛　南無善調心佛　南無寶聚佛　南無火首佛　南無炎積佛　南無一切光明佛　南無日光佛　南無不可思議佛　南無無邊精進佛　南無無邊思惟佛　南無金色華佛　南無善香香佛　南無無諍行佛　南無無漏佛　南無無邊智佛　南無賢身佛　南無賢相佛　南無遍見佛　南無無邊威德佛　南無次佛　南無堅安隱佛　南無莎羅佛　南無得名佛　南無波頭摩勝佛　南無稱蓮華佛　南無華佛　南無莊嚴佛　南無奮迅佛　南無善見佛　南無善敵對佛　南無善護世佛　南無無邊威德佛　南無第一勝佛　南無善行佛　南無無量威德佛　南無妙勝佛　南無勝供養佛　南無大奮迅智聲自在王佛　南無電光佛　南無照一切佛　南無不可思議佛　南無無量色佛　南無無量光佛　南無善光花敷身佛　南無須彌山波頭摩勝王佛　南無求名發聲修行佛　南無一切寶摩尼王放光明佛　南無無垢炎稱成就王佛　南無香寶光明佛　南無離諸煩惱佛　南無善智佛　南無善見佛　南無寶山莊嚴佛　南無慈悲行佛　南無閻浮檀幢佛　南無無邊智佛　南無無量威德佛　南無大稱佛　南無寶稱佛　南無火光明佛　南無大光明佛　南無電照光明佛　南無一切種照佛　南無不可量佛　南無月光佛　南無功德海佛　南無具足功德佛　南無上行佛　南無日光佛　南無無畏佛　南無師子幢佛　南無帝釋幢佛　南無火幢佛　南無善眼佛　南無莊嚴王佛　南無放光明光佛　南無無邊光佛　南無妙光佛　南無普護增上佛　南無雲自在佛　南無自在幢佛　南無日燈佛　南無最上佛　南無善生佛　南無無邊不可思議威德佛　南無普眼佛　南無波頭摩上佛　南無妙去佛　南無月起佛　南無燈明佛　南無不厭足身佛　南無彌留幢佛　南無寶幢佛　南無火炎聚佛　南無自在幢佛　南無寶火佛　南無栴檀香佛　南無不定光明波頭摩敷身佛　南無無邊稱功德光明佛　南無薝蔔色佛　南無無量光明佛　南無快光明波頭摩敷身佛　南無出須彌山波頭摩王佛　南無星宿劫二萬同名光作佛　南無二萬同名盧捨那佛　南無二萬同名釋迦牟尼佛　南無同名帝釋日太白星宿無量百千萬不可數佛　南無無垢光明佛　南無功德寶光明佛　南無精進力成就佛　南無清淨光佛　南無解脫一切縛佛　南無波頭摩藏勝佛　南無得無障礙力解脫佛　南無不怯弱十力稱香佛　南無盧捨那光明佛　南無寶聚佛　南無法幢懸佛　南無破一切暗曀佛　南無普光明莊嚴照作佛　南無光明作佛　南無大炎佛　南無無邊行功德佛　南無法功德云然燈佛　南無然燈炬王佛　南無破一切眾生闇勝佛　南無妙見佛　南無妙勝佛　南無妙聞佛　南無山峰佛　南無金聖佛　南無飲甘露佛　南無無量光明佛　南無寶雞頭佛　南無無邊毘尼勝王佛　南無電照光明羅網佛　南無成就無量功德佛　南無無量樂說境界佛　南無智勝放光明佛　南無降伏電日月作光佛　南無普句素摩勝奮迅功德積佛　南無功德王光佛　南無善月佛　南無光莊嚴王佛　南無賒捨施雞頭佛　南無福德光佛　南無普光上勝山王佛　南無善住摩尼山王佛　南無斷一切煩惱佛　南無釋迦牟尼佛　南無破碎金剛堅固佛　南無寶熾佛　南無龍自在王佛　南無勇猛仙佛　南無寶月佛　南無離垢佛　南無無垢佛　南無勇猛得佛　南無淨佛　南無梵得佛　南無婆樓那佛　南無婆樓那天佛　南無賢勝佛　南無栴檀勝佛　南無力士佛　南無歡喜威德勝佛　南無光明勝佛　南無無憂勝佛　南無句素摩勝佛　南無波頭摩樹提奮迅勝佛　南無財勝佛　南無念勝佛　南無善說名勝佛　南無因陀羅雞頭幢佛　南無步勝佛　南無善覺步勝佛　南無善步去佛　南無普照莊嚴勝佛　南無寶華步佛　南無寶波頭摩善住山自在王佛　南無光明幢火眾生莊嚴光王佛　南無妙平等法界智起聲佛　南無廣福德藏普光明照佛　南無普照大應羅網盧捨那佛　南無盧捨那華眼電光佛　南無最勝大師子意佛　南無到法界勝光盧捨那王佛　南無常無垢功德遍至稱佛　南無日蓮華勝王佛　南無法自在智幢佛　南無廣喜無垢威德梵聲佛　南無根本勝善導師佛　南無智力佛　南無彌樓威德佛　南無願清淨月光佛　南無法海願出聲光佛　南無寶功德相莊嚴作光佛　南無妙聲地主天佛　南無勝進寂去佛　南無見眾生歡喜佛　南無不動深光明盧捨那集慧佛　南無普放光明不可思議主佛　南無平等妙功德威德佛　南無速光明梵眼佛　南無解脫精進日光明佛　南無普法身覺慧佛　南無普門照一切眾生門見佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無孔雀王咒經　南無兜沙經　南無清淨毘尼方廣經　南無文殊師利淨律經　南無寂調音所問經　南無攝大乘釋論　南無攝大乘論　南無菩薩地持論　南無菩薩善戒經　南無攝大乘本論　南無唯識論　南無成唯識論　南無坐禪三昧經　南無阿蘭若習禪法經　南無摩登伽經　南無捨頭諫經　南無過去現在因果經　南無太子本起瑞應經　南無修行本起經　南無樓炭經　南無大般涅槃經　南無佛般泥洹經　南無十報法經　南無普法義經　南無屍迦羅越六向拜經　南無梵網六十二見經　南無寂志果經　南無梵志阿跋經　南無七佛父母姓字經　南無梵志頞羅延問種尊經　南無本相倚致經　南無緣本致經　南無阿難問事佛吉凶經　南無佛說阿難分別經　南無罪福報應經　南無業報差別經　南無五母子經　南無沙彌羅經　南無阿漱達經　南無玉邪經　南無長者詣佛說子婦不恭敬經　南無七婦經　南無盂蘭盆經　南無報恩奉盆經　南無灌臘經　南無摩鄧女經　南無摩登女解形六事經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無降伏一切魔音菩薩　南無大悲方便雷雲音菩薩　南無滅一切苦安慰音菩薩　南無法上菩薩　南無勝上菩薩　南無智上菩薩　南無功德須彌山上菩薩　南無功德珊瑚上菩薩　南無稱上菩薩　南無普光上菩薩　南無大慈菩薩　南無智海上菩薩　南無如來性起上菩薩　南無光妙德菩薩　南無勝妙德菩薩　南無上妙德菩薩　南無明淨妙德菩薩　南無法妙德菩薩　南無月妙德菩薩　南無虛空妙德菩薩　南無寶妙德菩薩　南無妙德幢菩薩　南無智妙德菩薩　南無娑羅林王菩薩　南無眾生王菩薩　南無梵王菩薩　南無山王菩薩　南無寶王菩薩　南無離生王菩薩　南無寂靜王菩薩　南無不動王菩薩　南無仙王菩薩　南無勝王菩薩　南無靜音菩薩　南無無礙音菩薩　南無開悟過去願音菩薩　南無圓滿道音菩薩　南無智須彌山音菩薩　南無虛空覺菩薩　南無離垢覺菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無尊者了本際　南無尊者正願　南無尊者正語　南無尊者大號　南無尊者仁賢　南無尊者離垢　南無尊者名聞　南無尊者善實　南無尊者具足　南無尊者牛王 　　歸命如是等眾所知識大阿羅漢。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等敬請十方諸佛十二部經一切賢聖。天龍八部法界眾生現前大眾等證知。弟子等。自從無始已來所造眾罪無量無邊。今日至心發露懺悔。歸依佛。 　　南無東方無限淨佛　南無南方須彌佛　南無西方金剛步積佛　南無北方賢最佛　南無東南方大興光明佛　南無西南方妙寶佛　南無西北方一乘佛　南無東北方壞魔羅網獨步佛　南無下方意無恐懼佛　南無上方無量尊離垢王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等今者為諸眾生及自己身。十方佛前歸命懺悔。一切眾生無量劫來不識諸佛及父母恩。不解善法造作眾惡。自恃種性及諸財寶。盛年放逸作諸惡行。心念不善口作惡業。隨心所造不見其過。凡夫愚行無知闇覆。親近惡友煩惱亂心。五欲因緣心生忿恚。不知厭足故作眾惡。親近非聖因生慳嫉。貧窮因緣姦諂作惡。繫屬於他常有怖畏。不得自在而造諸惡。貪慾恚癡撓動其心。渴愛所逼造作諸惡。依因衣食及以女色。諸結惱熱。愛他男子染著其心。或於牛馬驢騾羊一切禽獸諸色異類而生女想。不依佛行造作諸惡。身口意業所集三業。如是眾罪無量無邊今悉懺悔。弟子等自從無始已來至於今日。或不恭敬佛法聖僧。如是眾罪今悉懺悔。或不恭敬緣覺菩薩。如是眾罪今悉懺悔。以無智故誹謗正法。不知恭敬父母尊長。愚惑所覆憍慢放逸。因貪瞋癡造作諸惡。如是眾罪今悉懺悔。好樂飲酒不知止極。或以酒與僧與持戒人。與比丘尼。若滅心人若禪定人。如是等罪無量無邊。今日運心歸命懺悔。 　　弟子等從無始劫來所有眾惡。以是因緣生大憂苦。貧窮困乏愁熱驚懼。怖畏惡業心常怯劣。在在處處暫無歡樂。十方現在大悲世尊。能除眾生一切怖畏。願受我等誠心懺悔。過去諸惡今悉悔過。現在作業誠心發露。所未作者更不敢作。已作之業不敢覆藏。身業三種口業有四。意三業行今悉懺悔。生死嶮難種種婬欲愚煩惱難。如是諸難今悉懺悔。心輕躁難。近惡友難。三有嶮難。及三毒難。遇無難難。值好時難。修功德難值佛亦難。如是諸難。今悉懺悔。 　　弟子等自從無始劫來乃至今身。殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上。起邪心不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。綺語調弄一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。惡口罵辱誹謗毀訾一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。兩舌鬥亂破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。或破五戒八戒。十戒十善戒。二百五十戒五百戒。菩薩三聚戒十無盡戒。乃至一切戒及一切威儀戒等。自作教他見作隨喜不可知數。如是等眾罪。亦如十方大地無邊微塵無數。我等作罪亦無邊無數。虛空無邊我等作罪亦復無邊。方便無邊我等作罪亦復無邊。法性無邊我等作罪亦復無邊。法界無邊我等作罪亦復無邊。眾生無邊我等劫奪殺害亦復無邊。三寶無邊我等侵損亦復無邊。戒品無邊我等毀犯亦復無邊。如是等罪上至諸菩薩下至聲聞緣覺所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。今於三寶前法界眾生前。發露懺悔不敢覆藏。唯願十方三寶法界眾生。聽我懺悔。 　　願弟子等承是懺悔所生功德。願生生世世永捨胎藏形。隨心願往生獲六神通力救攝諸苦眾。虛空法界盡我願亦如是。地獄餓鬼一切眾生貧窮困厄。及諸有苦煩惱所逼。如是等苦悉令除滅。又願弟子承是懺悔所成功德。願離於生死到大智岸。轉無上輪微妙清淨。諸所願求成就具足。又願盲者得視。聾者得聽。啞者能言。裸者得衣。貧窮乏者則得寶藏。倉庫盈溢無所乏少。一切皆受安隱快樂。乃至無有一人受苦。又願眾生慈心相向佛眼相看。形貌端嚴人所喜見。上妙色像莊嚴其身。為菩提眷屬作真善知識。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入□騂饜□□□□奐□□芋慼慼慰D嶡□□豥□□□□笣c□ゴ□□□渢憤芣§□□□□□芧□尪¥□□□S□□□□□警□□□湥□□□□□¥□芧□□狟z□□¥□怤鋤警□□□□□□□諍□□□□□韣‥□□耤□□□□□鋨□學□□ 　　爾時馬頭羅剎手捉鐵鉤望身而挑。罪人身動似有人聲。唱如是言。我今何罪受如是苦。獄卒拋身來入獄中。獄中鐵鏘逆刺其身。身中血出火則入中。復有餓鬼來食其肉。復有餓狗來飲其血。復有鐵烏來啄其筋。復有猛風來吹罪人。一日一夜受罪萬端。千死千生萬死萬生。若得為人貧窮癡闇不識佛語。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何罪故受苦如是。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛禁戒不求無上菩提。但求現在名利。貪飲酒故破法破戒三十六失。以是因緣墮此地獄。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十五 　　南無迦那伽無垢光明日炎雲佛　南無因陀羅光明疑幢佛　南無一切地處無垢月佛　南無覺虛空平等相佛　南無十方廣應雲幢佛　南無平等不平等盧捨那佛　南無害心悲解脫空王佛　南無成就一切義須彌佛　南無不空步照見佛　南無妙吼勝佛　南無第一自在通王佛　南無不可思議功德盧捨那妙月佛　南無可信力幢佛　南無法界樹聲智慧佛　南無波頭摩光長善臂佛　南無不退功德海光佛　南無普生妙一切智速佛　南無師子光無量力智佛　南無見一切法清淨勝智佛　南無遠離一切憂惱佛　南無自在妙威德佛　南無金華火光佛　南無觀法界奮迅佛　南無然燈緊那羅王佛　南無然香燈佛　南無應王佛　南無如來功德普門見佛　南無一切法普奮迅王佛　南無廣化自在佛　南無法界解脫光明不可思議意佛　南無如來無垢光佛　南無盧捨那世間輪勝聲佛　南無波頭摩鬚無邊眼佛　南無喜樂成佛　南無一切智行境界慧佛　南無廣寂妙聲佛　南無虛空無垢智月佛　南無福德海厚雲相花佛　南無能作善勝雲佛　南無勝聲雲幢佛　南無勝聲吼幢佛　南無觀眼奮迅佛　南無無盡智金剛佛　南無普眼日藏照佛　南無一切吼聲佛　南無無量智敷佛　南無一切福德彌樓上佛　南無根日威德佛　南無滿光明身光佛　南無地第一華相佛　南無雲無畏見佛　南無平等言語雞頭佛　南無實然燈王佛　南無堅精進奮迅成就義心佛　南無普照觀稱佛南無慈光明稱勝佛　南無福德稱上勝佛　南無念一切眾生稱勝佛　南無須彌山稱勝佛　南無畢慚愧稱上勝佛　南無教化一切世間佛　南無離一切憂佛　南無離一切難佛　南無離一切世間佛　南無能轉胎佛　南無轉女佛　南無轉男女降伏佛　南無佛華勝上王佛　南無不空說名佛　南無善慧法通王佛　南無十方廣功德稱天盡樂佛　南無愛大智見不空聞名佛　南無無量力智勝佛　南無成就梵功德佛　南無香象佛　南無金剛蜜跡佛　南無善轉成就義佛　南無盧捨那花勝威德佛　南無常功德然燈去慧佛　南無到諸疑彼岸月佛　南無到法界無量聲慧佛　南無然燈勝光明佛　南無法界日光明佛　南無無邊光中功德海轉法輪聲佛　南無日不可思議智見佛　南無寶勝光明威德王佛　南無無盡功德妙莊嚴佛　南無不可量力普吼佛　南無普眼滿足然燈佛　南無勝功德炬佛　南無大龍聲佛　南無波頭摩師子座奮迅齊佛　南無智聚覺光佛　南無住持地善威德王佛　南無善住法然燈王佛　南無不空見生喜作佛　南無放身炎幢佛　南無清淨眾生行佛　南無一切德雲普光明佛　南無敷華相月智佛　南無第一光明金庭燎佛　南無觀一切法海無差別光明佛　南無化日佛　南無寶蓋勝盧捨那佛　南無善思惟佛　南無精進勝堅慧佛　南無敷華心波頭摩佛　南無清淨眼佛　南無月光自在佛　南無無盡法海寶幢佛　南無金剛波頭摩勝佛　南無廣俱蘇摩作佛　南無人自在幢佛　南無一切智輪照盧捨那佛　南無龍稱無量功德佛　南無寶功德鬚光佛　南無一切力莊嚴慧佛　南無寶炎須彌山佛　南無一切行光明勝佛　南無一切波羅蜜海佛　南無寶炎面門幢佛　南無成就一切願光明佛　南無廣得一切法齊佛　南無光明羅網勝佛　南無寶山幢佛　南無無邊中智海藏佛　南無清淨一切義功德幢佛　南無一切通首王佛　南無無障礙一切法界盧捨那佛　南無勝三昧精進慧佛　南無無礙法界然燈佛　南無無礙法界須彌幢勝王佛　南無菩提分俱蘇摩作王佛　南無得世間功德大海佛　南無寶師子力佛　南無普智海王佛　南無波頭摩善化幢佛　南無無盡光明普門聲佛　南無普功德雲勝威德佛　南無勝慧海佛　南無智月華雲佛　南無香光威德佛　南無普門見無障礙清淨佛　南無不可降伏法自在慧佛　南無波頭摩光明敷王佛　南無大精進善智慧佛　南無堅王幢佛　南無不可降伏妙威德佛　南無精進德佛　南無一切功德勝心王佛　南無善成就無邊功德王佛　南無斷諸疑廣善眼佛　南無妙功德勝慧佛　南無過諸光明勝光明佛　南無須彌山然燈佛　南無無盡化善雲佛　南無無量光明化王佛　南無白智梵行佛　南無師子眼炎雲佛　南無大海天炎門佛　南無覺佛智勝佛　南無無量昧大聖佛　南無無垢速雲聞佛　南無滿法界盧捨那佛　南無金色華佛　南無大功德花敷無垢佛　南無照勝威德王佛　南無不住眼無垢佛　南無無礙莊嚴佛　南無法智差別佛　南無轉燈輪幢佛　南無法界輪佛　南無一切佛寶勝王佛　南無無邊光明智輪幢佛　南無無著智幢佛　南無師子佛　南無月智佛　南無日照佛　南無常放普光明舌功德海王佛　南無無邊光明法界莊嚴王佛　南無長臂佛　南無高見佛　南無無垢地平等光明世界普照十方光明聲吼虛空盧捨那佛　南無清淨華池莊嚴世界普門見妙光明佛　南無無邊功德住持世界無轉功德普光佛　南無彌留勝然燈世界普光明虛空鏡像佛　南無一切妙聲善愛聞世界喜樂見華火佛　南無妙聲莊嚴世界寶須彌山然燈佛　南無一切寶色莊嚴光明照世界善化法界聲幢佛　南無香藏金剛莊嚴世界金剛光明電聲吼佛　南無炎聲世界不可降伏力月佛　南無寶波頭摩間錯莊嚴無垢世界法城慧吼聲佛　南無能與樂世界十方世界廣稱名智燈佛　南無手無垢善無垢羅網世界師子光明滿足功德大海佛　南無妙華幢照世界大智敷華光明佛　南無無量莊嚴間錯世界高智種種華光明佛　南無無邊莊嚴世界普滿法界幢眼佛　南無寶晝普光莊嚴世界妙慧上首佛　南無鬚王世界作月光明幢佛　南無無垢藏莊嚴世界善覺梵威德佛　南無寶光明身世界一切種力虛空然燈佛　南無寶首瓔珞成就世界一切諸波羅蜜相大海威德佛　南無輪塵普蓋世界斷一切著喜作佛　南無寶鬘妙幢世界大稱廣功德吼照佛　南無不可思議莊嚴普莊嚴光明世界無差別智光明功德海佛　南無無盡光明擇幢世界無邊法界無垢光明佛　南無放寶炎華世界清淨寶鏡像佛　南無威德炎藏世界無障礙奮迅光明吼佛　南無寶輪平等光莊嚴世界普寶光明佛　南無栴檀樹鬚幢世界清淨一切念無礙光明佛　南無佛國土色輪善修莊嚴世界廣喜見光明智慧佛　南無微細光明莊嚴照世界法界奮迅善觀佛　南無無邊色形相世界無障礙智成就佛　南無普炎雲火然世界不退轉法輪吼佛　南無種種寶莊嚴清淨輪世界清淨色相華威德佛　南無究竟善修世界無障礙日眼佛　南無善作堅固金剛座成就勝世界過法界智身光明佛　南無十方莊嚴無障礙世界寶廣炬佛　南無差別色光明世界普光明華雲王佛　南無寶門種種幢世界普見妙功德光明佛　南無摩尼頂作鬚光明世界普十方聲雲佛　南無自在摩尼金剛藏世界智勝須彌王佛　南無摩尼衣座成就勝世界放香光明功德寶莊嚴佛　南無華優波羅莊嚴世界普智幢聲王佛　南無寶莊嚴種種藏世界一切法無畏然燈佛　南無香勝無垢光明世界普喜速勝王佛　南無日幢樂藏世界普門智盧捨那吼佛　南無香莊嚴快藏世界無量功德海光明佛　南無寶師子火光明世界法界電光佛　南無相快照世界無障礙功德稱解脫光明王佛　南無功德成就光明照世界清淨眼無垢然燈佛　南無種種香華勝莊嚴世界師子光明勝光佛　南無寶莊嚴平等光明世界廣光明智勝幢佛　南無種種光明髻快世界金光明無量力日成就佛　南無放光句素摩沈淪世界香光明喜力堅固佛　南無光明清淨種種作世界光明力堅固佛　南無光明清淨種種作世界普光明大自在幢佛　南無句素彌多炎輪莊嚴世界喜海莊嚴功德稱自在王佛　南無地成就威德世界廣稱智海幢佛　南無放聲吼世界相好光明月佛　南無金剛幢世界一切法海勝王佛　南無無量功德莊嚴世界無量眾生功德法住佛　南無光明照世界梵自在勝佛　南無生無垢光明世界妙法界勝吼佛　南無種種光明照然燈世界不可嫌力普光明幢佛　南無照平等光明世界無垢功德日眼佛　南無寶作莊嚴藏世界無障礙智普照十方佛　南無無塵世界無量勝行幢佛　南無清淨光明世界法界虛空平等光明照佛　南無寶藏波浪勝成就世界功德相雲勝威德佛　南無宮殿莊嚴幢世界盧捨那勝頂光明佛　南無髻勝藏世界一切法無邊海慧佛　南無善化香勝世界相法化普光佛　南無快地色光世界善眷屬盧捨那佛　南無善作敷華世界法行喜無盡慧佛　南無勝福德威德輪世界無垢清淨普光明佛　南無摩尼寶波頭摩莊嚴世界清淨眼華勝佛　南無炎地成就世界無量力成就慧佛　南無梵照世界虛空廣眼月佛　南無聲塵平等世界金色然彌樓然燈佛　南無寶色莊嚴世界智勝妙法界光明佛　南無金色善光明世界寶然燈普光明幢佛　南無盧捨那光明月世界火勝華奮迅善照佛　南無寶月作藏世界無盡功德華威德佛　南無鏡光明照世界行力甘露吼聲佛　南無妙栴檀快月莊嚴世界妙法智慧勝威德光明佛　南無無邊功德聚集世界無邊精進光明功德勝王佛　南無大莊嚴成就世界日燈王佛　南無波頭摩跋提世界普華佛　南無摩梨支世界慮捨那佛　南無清淨行世界那羅延華幢佛　南無有華世界波頭摩威德佛　南無有雲世界雷聲王佛　南無不可行世界薝蔔色佛　南無蓮華世界波頭摩勝佛　南無光幢世界光明王佛　南無無邊功德莊嚴光明世界莊嚴王佛　南無無量光明世界普賢佛　南無無邊功德寶作示現安樂世界無邊功德寶集示現安樂金色光明師子奮迅王佛　南無普寶間錯世界普光明妙勝山王佛　南無普無垢世界無垢稱王佛　南無清淨行世界普華佛 　　善男子。如是諸世界中諸佛一切歸命及彼菩薩摩訶薩一切大眾亦悉歸命。 　　爾時諸比丘白佛言。世尊。世尊如是諸佛如來所有壽命長短等不。 　　佛告諸比丘。汝等諦聽當為汝說。比丘。我此娑婆世界賢劫釋迦牟尼佛國土一劫。於安樂世界為一日一夜。若安樂世界阿彌陀佛國土一劫。於袈裟幢世界碎金剛佛國土。為一日一夜。若袈裟幢世界一劫。於不退輪吼世界善快光明波頭摩敷身如來佛國土。為一日一夜。若不退輪吼世界一劫。於無垢世界法幢如來佛國土。為一日一夜。若無垢世界一劫。於善然燈世界師子如來佛國土。為一日一夜。若善然燈世界一劫。於善光明世界盧捨那藏如來佛國土。為一日一夜。若善光明世界一劫。於難過世界法光明波頭摩敷身如來佛國土。為一日一夜。若難過世界一劫。於莊嚴慧世界一切通光明如來佛國土。為一日一夜。若莊嚴慧世界一劫。於鏡輪光世界月智如來佛國土。為一日一夜。比丘入如是數滿足。過十阿僧祇百千萬世界。最後波頭摩勝世界。於賢勝如來佛國土。為一日一夜。比丘。如是等世界無量無邊長短不等。諸佛如來壽命住世亦復如是。諸比丘。汝等應當稱諸佛名(胡本中自此以下皆有世界名此略除也)作如是言。 　　南無如是等諸佛如來　南無不動智佛　南無阿尼羅智佛　南無婆留那智佛　南無阿私陀智佛　南無行智佛　南無阿樓那智佛　南無常智佛　南無妙智佛　南無樂自在天佛　南無梵天佛　南無勝智天佛　南無菴摩羅月佛　南無不退月佛　南無不動月佛　南無阿尼羅月佛　南無婆留那月佛　南無阿私陀月佛　南無勝月佛　南無阿樓那月佛　南無無垢月佛　南無勝智月佛　南無不退眼佛　南無第一眼佛　南無阿尼羅眼佛　南無不動眼佛　南無阿私陀眼佛　南無行眼佛　南無阿樓那眼佛　南無婆留那眼佛　南無勝眼佛　南無微妙清淨眼佛　南無不退幢佛　南無阿尼羅幢佛　南無阿私陀幢佛　南無婆留那幢佛　南無行幢佛　南無阿樓那幢佛　南無常幢佛　南無妙幢佛　南無自在幢佛　南無梵幢佛　南無勝幢佛　南無彌留幢佛　南無波頭摩勝藏佛　南無普眼佛　南無梵命佛　南無金剛齊佛　南無婆藪天佛　南無一切法決定王佛　南無彌留幢寂眼勝佛　南無致沙佛　南無弗沙佛　南無波頭摩勝佛　南無大光明佛　南無法意佛　南無善法佛　南無稱勝佛　南無寶慧佛　南無微妙眼佛　南無燈佛　南無擇義佛　南無自在佛　南無婆藪天佛　南無不去佛　南無擇勝佛　南無妙行佛　南無無礙月佛　南無無邊智上首佛　南無普眼佛　南無厚婆波羅佛　南無妙勝佛　南無日光佛　南無無邊光佛　南無法幢佛　南無無邊智然燈佛　南無普功德觀然燈佛　南無功德佛　南無金剛幢佛　南無普智寶炎勝功德幢佛　南無因陀羅幢勝幢佛　南無普智寶炎勝功德雞都佛　南無無垢輪大悲雲幢佛　南無百憶定光佛　南無光遠佛　南無月光佛　南無栴檀香佛　南無善山王佛　南無須彌天冠佛　南無須彌等曜佛　南無月色佛　南無正念佛　南無離垢佛　南無無著佛　南無龍天佛　南無不動地佛　南無琉璃妙華佛　南無琉璃金色佛　南無金藏佛　南無炎光佛　南無炎根佛　南無地種佛　南無月像佛　南無日音佛　南無解脫華佛　南無莊嚴光明佛　南無海覺神通佛　南無水光佛　南無大音佛　南無離垢佛　南無捨厭意佛　南無寶炎佛　南無妙頂佛　南無勇立佛　南無功德持慧佛　南無蔽日月光佛　南無日月琉璃光佛　南無無上琉璃光佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無雜藏經　南無鬼問目連經　南無餓鬼報應經　南無目連說地獄餓鬼因緣經　南無琉璃王經　南無鴦崛髻經　南無指鬘經　南無力士移山經　南無三摩竭經　南無大愛道般泥洹經　南無須達經　南無行七行現報經　南無阿難同學經　南無增一阿含經　南無群牛譬經　南無國王不黎先尼十夢經　南無波斯匿王太后崩土坌身經　南無食施獲五福報經　南無四未曾有法經　南無阿那邠邸化七子經　南無放牛經　南無長者子六過出家經　南無漏分佈經　南無四諦經　南無是非法經　南無一切流攝守因緣經　南無頂生王故事經　南無閻羅王五天使者經　南無古來世時經　南無長壽王經　南無阿那律八唸經　南無釋摩男本經　南無瞿曇彌記果經　南無諸法本經　南無摩嬈亂經　南無賴吒和羅經　南無梵摩喻經　南無鸚鵡經　南無齊經　南無十支居士八城人經　南無恆水經　南無比丘問佛多優婆塞命終經　南無佛說求欲經　南無孫多邪致經　南無凡人有三事愚癡不足經　南無蓱沙王五願經　南無七知經 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無無礙覺菩薩　南無善覺菩薩　南無普照三世覺菩薩　南無廣覺菩薩　南無普光覺菩薩　南無法界光覺菩薩　南無明淨願光明菩薩　南無不可壞精進勢王菩薩　南無無上普妙德王菩薩　南無無礙妙德藏王菩薩　南無法界善化願同王菩薩　南無法義慧炎王菩薩　南無壞散一切眾魔智幢王菩薩　南無明淨願智幢王菩薩　南無壞散一切障智慧勢王菩薩　南無分別法界智通王菩薩　南無慧林菩薩　南無勝林菩薩　南無無礙林菩薩　南無慚愧林菩薩　南無精進林菩薩　南無力成就林菩薩　南無堅固林菩薩　南無如來林菩薩　南無智林菩薩　南無勝音菩薩　南無師子炎光奮迅音菩薩　南無眾寶光幢菩薩　南無智日超慧菩薩　南無不思議功德智稱菩薩　南無方便寂靜妙華髻菩薩　南無金光炎菩薩　南無法界普音菩薩　南無淨雲月幢菩薩　南無善超淨光菩薩　南無觀勝法妙清淨王菩薩　南無清淨海慧菩薩　南無香炎平等莊嚴月光菩薩　南無師子光莊嚴菩薩　南無功德法藏菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無尊者滿願子　南無尊者離障　南無尊者流灌子　南無尊者堅伏　南無尊者面王　南無尊者異來　南無尊者仁性　南無尊者嘉樂　南無尊者善來　南無尊者羅雲 　　歸命如是等眾所知識大阿羅漢。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等已懺悔諸報竟。今當重更總都懺悔諸罪。慇勤啟請十方諸佛。救護弟子我等從無始無量百千萬億劫已來。造作惡業不可具說。或犯十惡或犯五逆及謗方等。或造無量阿僧祇罪。今者歸命十方佛。歸命十方法。歸命十方僧。次復歸命稽首東方阿□佛。南方寶相佛。西方阿彌陀佛。北方妙勝佛。上方香積如來。下方億像佛。稽首東方普賢大士。南方持世大士。西方觀音大士。北方滿月大士。上方虛空大士。下方堅德大士。本師釋迦牟尼佛。歸命未來佛性。又復稽首他方分身化佛大士維摩文殊師利。亦復稽首阿難迦葉出現四道聖人。亦復歸命有教初心。稽首大藏十二部經。及於餘經方等正典八分舍利形像。亦復歸命現有佛事。四方天王忉利釋梵三十三天。虛空天上地上地下有諸山林樹下一切神仙。有大神足有天眼者有天耳者。願賜聞知皆為證明。願一切眾生。若未懺者得此懺已皆得滅罪。弟子今日懺悔。披肝露膽至誠歸依佛。 　　南無東方不動智佛　南無南方日月燈光佛　南無西方殊勝佛　南無北方德內豐嚴王佛　南無東南方成首佛　南無西南方寶照空佛　南無西北方見無恐懼佛　南無東北方師子力佛　南無下方斷疑拔欲除冥佛　南無上方金寶光明佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始世界已來。及今惡身狂惑心亂。無量倒見煩惱惡業不可具陳。所作眾罪不自覺知。噁心熾盛不見後世。但見現在樂習煩惱遠離善根。惡業障礙近惡知識。或於比丘邊作非法。比丘尼邊作非法。父母邊作非法。或復大眾前作非法。或復自在用僧鬘物。或於五部僧邊或作是非或說世間無量惡果。或殺菩提善根眾生。或謗法師。法說非法非法說法。謂如來無常正法無常僧寶無常。不樂惠施信受邪法。如是等罪無量無邊。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等今日發露懺悔。 　　弟子等自從無量劫來造作五逆。或犯過去未來現在諸佛禁戒。作一闡提行。發粗言誹謗正法。造是重業未曾改悔心無慚愧。或犯十惡等罪。自知定犯如是重事。本心初無怖畏慚愧。嘿受供養未曾發露。於彼正法未有護惜建立之心。於其中間毀訾輕賤言多過惡。或復說言無佛法僧。或復不信有諸地獄受報。如是等罪無量無邊。今日無量怖畏無量慚愧歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。 　　弟子等自從無量劫來至於今日。或四倒見四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。淨見不淨不淨見淨。或復邪見讚說世典不敬佛經。諸惡論議畜八不淨。真是佛語以為魔語。真是魔語以為佛語。或覆信受六師所說。或作是言。如來今日已歸涅槃三寶無常。身心起惑無量倒見。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。 　　願弟子等承是懺悔所生功德。願生生世世拔濟十方一切眾生。遠離十惡修行十善。所有諸苦使得安止。不可思議阿僧祇眾令住十地。若此國土及餘世界所有善法悉以迴向。我所修行身口意善。願於來世證無上道。願諸女人皆成男子。具足智慧精勤不懈。一切皆行菩薩之道。勤心修集六波羅蜜。若此閻浮及餘他方。無量世界所有眾生。所作種種善妙功德。我今深心隨其歡喜。我今以此隨喜功德。及身口意所作善業。願於來世成無上道。得淨無垢吉祥果報。悉令具足如來正覺。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一身然地獄。雲何名曰身然地獄。其地獄中縱廣五十由旬。鐵壁周匝猛火絕焰來燒罪人。罪人身中亦皆火然。罪人毛孔煙火俱出。東門之中有八百罪人。來入其中唱聲大叫。舉身自椎我今何罪來入其中。馬頭羅剎手捉三股鐵叉。望背而撞胸前而出。來入其中地有火然。身中有火亦復火然。六根之中火流而出。一日一夜受罪無量。求生不得求死不得。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何等罪受苦如是。羅剎答曰。此諸沙門或是其師或為弟子不相順從。師不慈弟子。弟子不敬師。各相瞋恚高聲大喚怒目諍競遂生怨憎墮此地獄從地獄出世世相值恆相殺害。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十六 　　南無金剛那羅延幢佛　南無無礙勝行佛　南無火炎佛　南無山勝莊嚴佛　南無一切法海上莊嚴速住佛　南無深法海妙光佛　南無寶炎圍然燈佛　南無功德海光明輪勝佛　南無盧遮那勝藏佛　南無滿虛空法界屍佉羅勝然燈佛　南無不退然燈佛　南無法界吼佛　南無妙法樹山王威德佛　南無一切法海吼王佛　南無寶光明然燈幢佛　南無須彌功德光威德佛　南無法雲吼王佛　南無智炬然燈王佛　南無法電速幢勝佛　南無法然燈奮迅師子佛　南無智力威德山王佛　南無不退法界吼佛　南無電光明劫善照世界初放旃檀香光明照佛　南無善決定清淨劫無垢世界初盧捨那佛　南無甘露莊嚴劫善清淨世界初栴檀然燈王佛　南無善住劫妙香世界初須彌光明勝王佛　南無善見劫莊嚴世界初無邊功德種種寶莊嚴王佛　南無炎清淨劫清淨世界初金剛奮迅王佛　南無不可嫌劫不可嫌世界初毘沙門佛　南無不可嫌劫不可嫌稱初世界初寶月佛　南無不可呵劫稱財世界初不可思議光明佛　南無清淨莊嚴劫樂清淨世界初觀世音佛　南無真塵劫光明塵世界初火光明佛　南無梵囋嘆劫清淨世界初力莊嚴王佛　南無德光明莊嚴劫月幢世界初善眼佛　南無栴檀香行平等勝成就佛　南無法海吼光明王佛　南無無垢轉法輪佛　南無寂靜威德王佛　南無虛空劫然燈佛　南無天自在藏佛　南無日羅幢羅都王佛　南無信威德佛　南無寶華藏佛　南無妙日身佛　南無不濁身佛　南無一切智光明月佛　南無閻浮檀威德王佛　南無相莊嚴身佛　南無種種光明火月佛　南無善觀智雞都佛　南無無垢智光明王佛　南無金剛那羅延精進佛　南無不可降伏智處佛　南無普無垢智通佛　南無無垢眼勝雲佛　南無師子智佛　南無金剛菩提光明佛　南無光燈火髻佛　南無智日雞都佛　南無寶波頭摩敷身佛　南無得功德佛　南無智光明雲光佛　南無普照月佛　南無無障蓋吼佛　南無普光明奮迅師子佛　南無法界境界慧月佛　南無一切虛空樂說覺佛　南無初香善名佛　南無普聲寂靜吼佛　南無甘露山威德佛　南無法海吼聲佛　南無善堅羅網豎佛　南無虛空鏡像頭髻佛　南無光明月微塵佛　南無善智滿月面佛　南無清淨智華光明佛　南無寶焰山勝王佛　南無無垢功德火光明佛　南無寶月幢佛　南無三昧輪身佛　南無寶勝光明威德王佛　南無普智行佛　南無焰海然燈佛　南無法無垢吼王佛　南無不可比功德稱幢佛　南無長臂本願無垢日佛　南無相智義然燈佛　南無法起寶齊庸聲佛　南無勝照藏王佛　南無乘幢佛　南無法海波頭摩廣信無畏天佛　南無法海吼光王佛　南無無垢法山佛　南無法輪光明髻佛　南無法日勝雲佛　南無法海說聲王佛　南無法日智輪然燈佛　南無法華雞都幢雲佛　南無法焰山雞都王佛　南無法行深勝月佛　南無法智普鏡佛　南無藏普智作照佛　南無山王勝藏王佛　南無普門賢照佛　南無連一切法精進幢佛　南無法寶華勝雲佛　南無寂光明深髻佛　南無法光明慈樂說光明日佛　南無焰海佛　南無智日普光明佛　南無普輪頂佛　南無智光明王佛　南無福德光華燈佛　南無智師子雞都幢王佛　南無日光明王佛　南無寶相山佛　南無莊嚴山佛　南無日步普照佛　南無法羅網覺勝月佛　南無無畏那羅延師子佛　南無普智不二勇猛佛　南無法波頭摩敷身佛　南無功德華勝海佛　南無菩提輪善覺勝月佛　南無然法炬勝月佛　南無普賢鏡像髻佛　南無法幢然燈佛　南無金剛海幢王佛　南無稱山勝雲佛　南無栴檀勝月佛　南無普功德華威德光佛　南無照眾生王佛　南無勝波頭摩華藏佛　南無香焰光明勝佛　南無因波頭摩佛　南無相山盧捨那佛　南無普聞名稱幢佛　南無普門光明須彌佛　南無法成光勝佛　南無功德威德佛　南無相勝法力勇猛幢佛　南無轉法輪光明吼佛　南無光明功德山波若照佛　南無轉法輪月妙勝佛　南無法華盧捨那清淨雞都佛　南無寶波頭摩光明藏佛　南無寶山雲燈佛　南無普覺華佛　南無種種光明勝彌留藏佛　南無光明輪峰王佛　南無福德雲蓋佛　南無法峰雲幢佛　南無功德山威德佛　南無法月雲燈王佛　南無法雲稱勝月佛　南無法輪力雲佛　南無香幢智威德佛　南無法輪清淨勝月佛　南無金山威德賢佛　南無賢首彌留威德佛　南無普慧雲吼佛　南無法力勝山佛　南無香焰勝王佛　南無伽那迦摩尼山聲佛　南無頂藏一切法光明輪佛　南無然法輪威德佛　南無山峰勝威德佛　南無普精進炬光明雲佛　南無三昧賢寶天冠光明佛　南無勝寶光佛　南無法炬寶帳聲佛　南無樂法光明師子佛　南無莊嚴相月幢佛　南無光明山雷電雲佛　南無無垢幢佛　南無無礙法虛空光明佛　南無快智華敷身佛　南無世間妙光明聲佛　南無法三昧光明聲佛　南無法聲多藏佛　南無法火焰海聲佛　南無三世相鏡像威德佛　南無高法輪光明佛　南無法界師子光佛　南無盧捨那勝須彌佛　南無一切三昧海師子佛　南無普光慧然燈佛　南無法界城然燈佛　南無普門吼光明王佛　南無賢首佛　南無普光首佛　南無胎王佛　南無法界然燈佛　南無虛空山照佛　南無阿尼羅有眼佛　南無龍自在王佛　南無普照勝須彌王佛　南無無礙虛空智雞都幢王佛　南無普智光明照十方吼佛　南無雲王吼聲佛　南無不空見佛　南無普照佛　南無實聲佛　南無妙聲佛　南無法火焰光明佛　南無金色寶作界妙佛　南無金閻浮幢子遮那光明佛　南無金色百光明佛　南無實稱佛　南無不空稱佛　南無日愛佛　南無成就智義佛　南無普賢佛　南無無垢光明雞都王佛　南無寶焰佛　南無日月佛　南無海勝佛　南無法幢佛　南無無邊功德王佛　南無寶藏佛　南無無垢面佛　南無無量壽華佛　南無寶聚佛　南無薩婆毘浮佛　南無智起佛　南無普護佛　南無離垢光佛　南無德首佛　南無妙德山佛　南無人王佛　南無無上華佛　南無無畏力王佛　南無師子依王佛　南無龍自在王佛　南無自在王佛　南無普散金光佛　南無勇猛佛　南無金山寶蓋佛　南無金華焰光明佛　南無慧光明佛　南無千光明佛　南無妙尊智王佛　南無寶蓋燈王佛　南無慧幢勝莊嚴王佛　南無無垢藏佛　南無光明相佛　南無金焰光明佛　南無金白光明藏佛　南無觀世音佛　南無強勝力王佛　南無過去分身諸佛　南無現在無量諸佛　南無十億幢王明諸佛　南無離垢紫金沙佛　南無無量明佛　南無日輪光明王佛　南無香積佛　南無師子億像佛　南無師子遊喜佛　南無普光功德山王佛　南無善住功德寶王佛　南無寶華莊嚴王佛　南無難勝佛　南無須彌相佛　南無須彌燈王佛　南無寶德佛　南無寶月佛　南無寶焰佛　南無寶嚴佛　南無難勝師子響佛　南無大光王佛　南無不動佛　南無藥王佛　南無莊嚴佛　南無樓至佛　南無月蓋佛　南無普光佛　南無寶王佛　南無維衛佛　南無式只佛　南無隨葉佛　南無拘樓秦佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無雷音王佛　南無祇法藏佛　南無栴檀華佛　南無栴檀葉佛　南無妙音佛　南無無上勝佛　南無甘露鼓佛　南無毘婆屍佛　南無日月光明佛　南無無勝光佛　南無具足莊嚴王佛　南無光明遍照功德王佛　南無破壞四魔師子吼王佛　南無金剛不壞佛　南無琉璃光佛　南無須彌山王佛　南無淨土光明王佛　南無普光佛　南無普明佛　南無普淨佛　南無多摩羅跋栴檀香佛　南無栴檀香光佛　南無摩尼幢佛　南無歡喜藏摩尼寶積佛　南無一切世間樂見上大精進佛　南無摩尼幢燈光佛　南無慧炬照佛　南無海德光明佛　南無金剛牢強普散金光佛　南無大強精進勇猛佛　南無大悲光佛　南無慈力王佛　南無慈藏王佛　南無栴檀窟莊嚴勝佛　南無賢善首佛　南無善意佛　南無廣莊嚴王佛　南無金華光佛　南無寶蓋照空自在王佛　南無虛空寶華光佛　南無琉璃莊嚴王佛　南無普現色身光佛　南無不動智光佛　南無降伏諸魔王佛　南無財光明佛　南無智慧勝佛　南無彌勒鮮光佛　南無世淨光佛　南無善寂月音妙尊智王佛　南無龍種上智尊王佛　南無日月光佛　南無日月珠光佛　南無慧幡勝王佛　南無師子吼自在力王佛　南無妙音勝王佛　南無常光幢佛　南無觀世音燈王佛　南無慧威燈王佛　南無法勝王佛　南無須彌光佛　南無須摩那華光佛　南無優曇缽羅華殊勝王佛　南無大慧力王佛　南無阿□毘歡喜光佛　南無無量音聲王佛　南無財光佛　南無金海光佛　南無大通光佛　南無山海慧自在通王佛　南無一切法相滿王佛　南無釋迦牟尼佛　南無金剛不壞佛　南無普光佛　南無龍尊王佛　南無精進軍佛　南無精進喜佛　南無寶火佛　南無寶月光佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無婆留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無栴檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德華佛　南無蓮華光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德佛　南無紅炎幢王佛　南無善遊步功德佛　南無鬥戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛　南無寶華遊步佛　南無寶華善住莎羅王佛　南無善德佛　南無無量光明佛　南無陀羅尼遊戲佛　南無首楞嚴定三昧力王佛　南無無上功德佛　南無善見定自在王佛　南無神通自在佛　南無無色相佛　南無無散相佛　南無無香相佛　南無無味相佛　南無無觸相佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無七事經　南無鹹水喻經　南無七處三觀經　南無九橫經　南無八正道經　南無五陰喻經　南無轉法輪經　南無聖法印經　南無雜阿含經　南無不自守意經　南無戒德香經　南無比丘聽施經　南無馬有三相經　南無馬有八態譬人經　南無比丘避惡名欲自殺經　南無戒相應法經　南無禪行三十七品經　南無尊法義經　南無樓炭經　南無大般涅槃經　南無佛般泥洹經　南無大六向拜經　南無梵網六十二見經　南無十報法經　南無寂志果經　南無梵志阿跋經　南無七佛父母姓字經　南無梵志頗羅延問種尊經　南無賢聖集傳　南無摩訶般若波羅蜜經　南無六度集　南無菩薩本緣集　南無僧伽羅剎集　南無孛經抄集　南無思惟經　南無佛醫經　南無分別業報略集　南無龍樹勸發諸王要偈　南無雜譬喻經　南無無明羅剎喻集　南無雜咒集　南無佛本行集　南無撰集百緣經　南無百喻集　南無舊雜譬喻經　南無法句喻集　南無法句經　南無四十二章　南無禪祕要法 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無無垢藏菩薩　南無離垢藏菩薩　南無種種樂說莊嚴藏菩薩　南無大光明羅網藏菩薩　南無大金山光明威德王藏菩薩　南無淨明威德王藏菩薩　南無一切相莊嚴淨德藏菩薩　南無金剛炎德相莊嚴藏菩薩　南無焰熾藏菩薩　南無宿王光照藏菩薩　南無虛空無礙妙音藏菩薩　南無陀羅尼功德持一切世間願藏菩薩　南無海莊嚴藏菩薩　南無須彌德藏菩薩　南無淨一切德藏菩薩　南無如來藏菩薩　南無佛德藏菩薩　南無光德王菩薩　南無總持自在王菩薩　南無總持菩薩　南無滅除眾生病菩薩　南無療一切眾生病菩薩　南無歡喜念菩薩　南無厭意菩薩　南無常厭苦菩薩　南無月明菩薩　南無水天菩薩　南無主天菩薩　南無大意菩薩　南無益意菩薩　南無□月菩薩　南無屍毘王菩薩　南無一切勝菩薩　南無知大地菩薩　南無鳩捨菩薩　南無阿離念彌菩薩　南無頂生王菩薩　南無鬱多羅菩薩　南無薩和檀菩薩　南無長壽王菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　夫欲懺悔必須先敬三寶。所以然者。三寶則是一切眾生良友福田。若能歸向者。則滅無量罪長無量福。能令行者離生死苦得解脫樂。是故弟子某甲等。歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切諸大菩薩。歸依十方盡虛空界一切聖僧。弟子。今日所以懺悔者。正言無始已來在凡夫地。莫問貴賤罪自無量。或因三業而生罪。或從六根而起過。或以內心自邪思惟。或籍外境起於染著。如是乃至十惡。增長八萬四千諸塵勞門。然其罪相雖復無量。大而為語不出有三。何等為三。一者煩惱障。二者是業障。三者是果報障。此三種法能障聖道。及以人天勝妙好事。是故經中目為三障。所以諸佛菩薩教作方便。懺悔除滅此三障者。則六根十惡乃至八萬四千諸塵勞門皆悉清淨。是故弟子。今日運此增上勝心懺悔三障。欲滅此三障罪者。當用何等心可令此罪滅除。先當興七種心以為方便。然後此罪乃可得滅。何等為七。一者慚愧。二者恐怖。三者厭離。四者發菩提心。五者怨親平等。六者念報佛恩。七者觀罪性空。 　　第一慚愧者。自惟我與釋迦如來同為凡夫。而今世尊成道以來已經爾所塵沙劫數。而我等相與耽染六塵。流浪生死永無出期。此實天下可慚可愧可羞可恥。 　　第二恐怖者。既是凡夫身口意業常與罪相應。以是因緣命終之後。應墮地獄畜生餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼。 　　第三厭離者。相與當觀生死之中。唯有無常苦空無我不淨虛假。如水上泡速起速滅。往來流轉猶若車輪。生老病死八苦交煎無時暫息。眾等相與但觀自身從頭至足。其中但有三十六物。髮毛爪齒膿囊涕唾生熟二藏。大腸小腸脾腎心肺肝膽。□□□□□□朧□□□□¥□□臗斃漶潛偣|詳內擨稐|□□□□奔□□耙臧□犖褉騰□□□麥姨□‥□□□□□□□韣§□□□□悅□訌訐□□□□□說 　　第四發菩提心者。經言當樂佛身。佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從六波羅蜜生。從慈悲喜捨生。從三十七助菩提法生。從如是等種種功德智慧生如來身。欲得此身者。當發菩提心求一切種智。常樂我淨薩婆若果。淨佛國土成就眾生。於身命財無所吝惜。 　　第五怨親平等者。於一切眾生起慈悲心無彼我想。何以故爾。若見怨異親則是分別。以分別故起諸想著。想著因緣生諸煩惱。煩惱因緣造諸惡業。惡業因緣故得苦果。 　　弟六念報佛恩者。如來往昔無量劫中。捨頭目髓腦支節手足。國城妻子象馬七珍。為我等故修諸苦行。此恩此德實難酬報。是故經言。若以頂戴兩肩荷負於恆沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者。當於此世勇猛精進捍勞忍苦。不惜身命建立三寶。弘通大乘廣化眾生同入正道。 　　第七觀罪性空者。無有實相從因緣生顛倒而有。既從因緣而生。則可從因緣而滅。從因緣而生者。押近惡友造作無端。從因緣而滅者。即是今日洗心懺悔。是故經言。此罪相不在內不在外不在中間。故知此罪從本是空。生如是等七種心。以緣想十方諸佛賢聖。擎拳合掌披陳至到慚愧改革。舒瀝心肝洗蕩腸胃。如此懺悔亦何罪而不滅。亦何障而不消。若復正爾悠悠緩縱情慮。徒自勞形於事何益。且復人命無常喻如轉燭。一息不還便向灰壤。三塗苦報則身應受。不可以錢財寶貨囑託求脫。窈窈冥冥恩赦無期。獨嬰此苦無代受者。莫言我今生中無有此罪。所以不能懇到懺悔。經中道言。凡夫之人舉足動步無非是罪。又復過去生中皆悉成就無量惡業。追逐行者如影隨形。今日若不懺悔罪惡日深。故包藏瘕疵佛教不許。懺悔先罪淨名所尚。故知長淪苦海寔由隱覆。是故弟子。今日發露懺悔不敢覆藏。所言三障者。一曰煩惱障。二名為業障。三是果報障。此三種法更相由藉。因煩惱故所以起惡業。惡業因緣故得苦果。是故弟子。今日至心第一先應懺悔煩惱障。又此煩惱。諸佛菩薩入理聖人種種呵嘖。亦詺此煩惱以為怨家。何以故。能斷眾生慧命根故。亦詺此煩惱以之為賊。能劫眾生諸善法故。亦詺此煩惱以為暴河。能□眾生入於生死大苦海故。亦詺此煩惱以為羈鎖。能繫眾生於生死獄不能得出故。亦詺此煩惱猶如蟒蟲。食啖眾生真如佛性故。所以六道牽連四生不絕。惡業無窮苦果不息。當知皆是煩惱過患。是故弟子。今日運此增上善心。歸依佛。 　　南無東方金光明佛　南無南方大須彌佛　南無西方妙樂佛　南無北方具威儀智佛　南無東南方法種尊佛　南無西南方諦幢佛　南無西北方開化菩薩佛　南無東北方慧精進佛　南無下方衣毛不豎佛　南無上方無數精進興豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。或在人天六道受報。有此心識常懷愚惑繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪。或因三漏造一切罪。或因三覺造一切罪。或因三受造一切罪。或因三苦造一切罪。或緣三假造一切罪。或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂一切六道四生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子。無始以來至於今日。或因四識住造一切罪。或因四流造一切罪。或因四取造一切罪。或因四執造一切罪。或因四緣造一切罪。或因四大造一切罪。或因四縛造一切罪。或因四食造一切罪。或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子。無始以來至於今日。或因五住地煩惱造一切罪。或因五受根造一切罪。或因五蓋造一切罪。或因五慳造一切罪。或因五見造一切罪。或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切四生。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子。無始已來至於今日。或因六情根造一切罪。或因六識造一切罪。或因六想造一切罪。或因六受造一切罪。或因六行造一切罪。或因六愛造一切罪。或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切四生。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子。無始以來至於今日。或因七漏造一切罪。或因七使造一切罪。或因八倒造一切罪。或因八垢造一切罪。或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂六道一切四生。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子。無始已來至於今日。或因九惱造一切罪。或因九結造一切罪。或因九上緣造一切罪。或因十煩惱造一切罪。或因十纏造一切罪。或因十一遍使造一切罪。或因十二入造一切罪。或因十六知見造一切罪。或因十八界造一切罪。或因二十五我造一切罪。或因六十二見造一切罪。或因見諦思惟九十八使百八煩惱晝夜熾然開諸漏門造一切罪。如是等煩惱無量無邊。惱亂賢聖及以四生。遍滿三界彌亙六道。無處可藏無處可避。今日至到向十方佛尊法聖眾。慚愧發露皆悉懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔三毒等一切諸煩惱所生功德。願生生世世。三慧明。三達朗。三苦滅。三願滿。願弟子等。承是懺悔四識等一切諸煩惱所生功德。願生生世世。廣四等心立四信業。四惡趣滅得四無畏。 　　願弟子等。承是懺悔五蓋等諸煩惱所生功德。願生生世世度五道樹五根。淨五眼成五分。 　　願弟子等。承是懺悔六愛等諸煩惱所生功德。願生生世世具足六神通。滿足六度業。不為六塵惑。常行六妙行。 　　願弟子等。承是懺悔七漏八垢九結十纏等一切諸煩惱所生功德。願生生世世坐七淨華洗塵八水。具九斷智成十地行。願以懺悔十一遍使及十二入十八界等一切諸煩惱所生功德。願生生世世十一空解常用洗心。自在能轉十二行輪。具足十八不共之法。無量功德一切圓滿。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一火丸仰口地獄。雲何名曰火丸仰口地獄。其地獄縱廣八十由旬。其地獄鐵城羅網。火焰俱起來燒罪人。其城四角猛風而來吹此鐵城。而動散發化作鐵丸飛流而下。其丸八方□如鋒鋩火焰俱作。於虛空中共相諍抵亦如雷聲。南門之中有百千罪人。沙門來入其中唱如是言。我今何罪來入此中受罪如是。唱聲大叫身中震裂。煙火俱出來入其中。空中火丸從口下入足下而出。身毛孔中皆亦火然。一日一夜受無量罪。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何等罪受如是苦。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不畏罪。手擿眾僧果自食與人不知慚愧。以是因緣墮此地獄。從地獄出若得為人瘖啞不語。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十七 　　爾時優波摩那比丘從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。幾佛過去。佛告優波摩那比丘。比丘。譬如恆河沙世界。下至水際上盡有頂滿中微塵。比丘。有人於中取爾所微塵。過恆河沙世界下一微塵。如是過恆河沙世界復下一塵。如是盡爾所微塵。比丘。於意雲何。若著微塵若不著微塵。是諸微塵數可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。比丘。彼諸微塵可知其數。而彼過去同名釋迦牟尼佛。已入涅槃者不可數知。比丘。我知彼過去諸佛如現前見。彼諸佛母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼諸佛第一聲聞弟子。同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名母異名父異名城。異名弟子異名侍者。比丘。彼若干世界。彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界若著微塵不著微塵。下至水際上至有頂。比丘。復有第二人取一微塵。過彼若干微塵數世界。爾數佛國土阿僧祇億百千萬那由他世界為一步。比丘。彼人復過是若干微塵數世界為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫。行乃下一塵。如是盡諸微塵。比丘。如是若干世界滿中微塵。復更著十方世界。比丘。復過是世界著微塵。彼諸世界下至水際上至有頂滿中微塵。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼諸微塵可知其數彼同名母同名父同名城。同名弟子同名侍者。同名釋迦牟尼佛不可知數。如釋迦牟尼。不勝幢佛亦如是。盧捨那佛亦如是。無垢勝眼佛亦如是。無垢光明眼佛亦如是。光明清淨王佛亦如是。善無垢清淨佛亦如是。成就無邊功德勝王佛亦如是。寶光明佛亦如是。寂修佛亦如是。聲德佛亦如是。波頭摩勝佛亦如是。日月佛亦如是。普寶蓋佛亦如是。比丘。汝當歸命如是等阿僧祇同名佛。 　　南無普光明奮迅王佛　南無普照佛　南無藥王佛　南無彌留燈王佛　南無寶莊嚴佛　南無智成就佛　南無寶蓋佛　南無放炎佛　南無物成就佛　南無稱智佛　南無三昧勝佛　南無寶觀佛　南無寶雞都佛　南無屍羅施佛　南無莎羅王佛　南無寶意山雞兜王佛　南無大莊嚴佛　南無山自在王佛　南無旃陀佛　南無見義佛　南無自在幢佛　南無大彌留佛　南無無光勝佛　南無大莊嚴王佛　南無大智幢佛　南無日藏佛　南無無畏上勝山王佛　南無梵自在佛　南無餘依止黠聲王佛　南無智雞兜佛　南無智炬住持佛　南無過一切世間佛　南無法照佛　南無無垢光佛　南無普光佛　南無一切勝佛　南無寂靜妙聲佛　南無普明佛　南無勝山王師子奮迅境界聲佛　南無地住持佛　南無功德王光佛　南無住持智庭燎佛　南無樂說勝王佛　南無金色波頭摩成王佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無無量聲佛　南無親光佛　南無龍天佛　南無天力佛　南無師子佛　南無離諍光佛　南無世天佛　南無勝積佛　南無人王佛　南無華王佛　南無華勝佛　南無發精進佛　南無因陀羅雞兜佛　南無清淨無垢光菩提寶華不斷絕光明王佛　南無蔔薝上佛　南無意福德自在佛　南無觀聲王佛　南無無垢威德佛　南無功德寶集吼佛　南無成就德佛　南無成就勝佛　南無斯何佛　南無威德佛　南無高須彌山佛　南無阿輸迦世界賢妙勝佛 　　若有善男子善女人。受持讀誦是諸佛名。必得不退菩提心。 　　南無難陀世界栴檀勝佛。 　　若有善男子善女人。受持讀誦是諸佛名。畢竟得清淨心。 　　南無跋陀世界寂染佛　南無意智雞兜世界破魔力佛　南無滿月世界無憂佛　南無雞兜意勝世界寶杖佛　南無語吼聲勝世界花勝佛　南無差摩世界三昧奮迅佛　南無廣世界樹提勝佛　南無月勝世界金剛功德身佛　南無過去無量無邊海勝佛 　　若有善男子稱彼佛名。得畢竟不退菩提心。 　　南無彌留勝王佛 　　彼佛初成佛第一會。八十億百千萬那由他聲聞眾。第二會七十億百千萬那由他。第三會六十億百千萬那由他。第四會二十五億百千萬那由他。如是菩薩無量無邊。百千萬那由他。 　　南無師子妙聲王佛 　　彼佛初會有九十九億聲聞。第二會九十億。第三會九十三億。第四會九十九億。如是菩薩摩訶薩眾無量無邊。 　　南無華勝佛 　　彼佛初會八十億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無妙行佛 　　彼佛初會八十億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無無量大莊嚴佛 　　彼佛初會八十億聲聞。第二會七十億乃至第十會亦如是。菩薩僧亦如是無量無邊。 　　南無放炎佛 　　彼佛初會有九十億聲聞。如是第二乃至第十亦如是。菩薩摩訶薩僧無量無邊。 　　南無一切光明佛 　　彼佛初會有那由他億聲聞。菩薩僧亦如是。 　　南無無量光明佛 　　彼佛初會聲聞有九十六億。第二會九十四億。第三會九十三億。菩薩僧亦如是。 　　南無聲德佛 　　彼佛初會聲聞有八十億。第二會七十億。第三會六十億。菩薩僧亦如是。應當歸命如是等諸佛菩薩。 　　復次比丘。應當敬禮南方清淨無垢世界菩薩佛。謂文殊師利。現在普見如來佛國土中。 　　復次比丘。應當敬禮四大士菩薩。第一名光明幢。現在東方無畏如來佛國土中。第二名智勝。現在南方智聚如來佛國土中。第三名寂根。現在西方智山如來佛國土中。第四名願意成就。現在北方那羅延如來佛國土中。 　　復次摩訶男比丘。重問如來世尊。過去幾佛入涅槃。佛告摩訶男。汝今諦聽當為汝說。比丘。東方恆河沙世界。南方恆河沙世界。西方恆河沙世界。北方恆河沙世界。上下四維恆河沙世界。彼一切世界。下至水際上盡有頂滿中微塵。比丘。於意雲何。彼如是微塵可知數不。比丘言不也世尊。佛告比丘。如是同名釋迦牟尼佛。過去入涅槃者不可數知。比丘。我知彼過去諸佛如現在前。彼諸佛母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼佛第一聲聞弟子同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名母異名父異名城異名弟子異名侍者異名。比丘。彼若干世界彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界若著微塵及不著者。下至水際上至有頂。比丘。復有第二人取彼微塵。彼若干微塵數世界爾所佛國土。阿僧祇數百千萬億那由他世界。過爾所世界為一步。比丘。彼人復過若干微塵數世界為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫行乃下一塵。如是盡諸微塵。比丘。如是若干世界若著微塵及不著者。滿中微塵。復更著十方世界。比丘。復過是世界若著微塵及不著者。彼諸世界下至水際上至有頂滿中微塵。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼諸微塵可知其數。彼同名釋迦牟尼佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一聲聞弟子。同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。不可知數。 　　復次比丘。復有第三人。取彼爾所世界微塵。過彼爾所微塵數世界為一步。過彼若干百千萬億那由他阿僧祇劫。行乃下一塵。如是盡諸微塵。復有第四人。取彼若干微塵數世界。若著微塵若不著微塵。下至水際上至有頂滿中微塵。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。彼若干微塵可知其數。然彼同名釋迦牟尼佛母同名父同名世界同名弟子同名侍者同名佛不可知數。比丘。如是第五人。第六第七第八第九第十人。復次比丘。復有第十一人。是人彼若干微塵中取一微塵。破為十方若干世界微塵數分。如一微塵破為若干分。如是餘微塵亦悉破為若干世界微塵數分。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。復有人彼若干微塵佛國土為過一步。如是速疾神通行東方世界。無量無邊劫行。如是東方世界下一微塵。東方盡如是微塵。若著微塵及不著者。下至水際上至有頂滿中微塵。如是南方乃至十方。下至水際上至有頂滿中微塵。比丘。於意雲何。彼諸微塵可知數不。比丘言。不也世尊。佛告比丘。若干微塵分可知其數。然現今在世同名釋迦牟尼佛入涅槃不可數知。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一聲聞弟子。同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。何況種種異名。比丘。我若干微塵數劫住世。說一同名釋迦牟尼佛不可窮盡。如是同名然燈佛同名提娑延佛。同名燈光明佛。同名一切勝佛。同名稱王佛。同名波頭摩勝佛。同名毘婆屍佛。同名屍棄佛。同名毘捨浮佛。同名拘留孫佛。同名拘那含牟尼佛。同名迦葉佛。如是等異名母。乃至異名侍者入涅槃。我知彼佛如現在前。應當敬禮如是等諸佛。優波摩那比丘白佛言。世尊。未來有幾許佛。佛告優波摩那比丘。汝今諦聽當為汝說。比丘。未來星宿劫中有三百佛出世。同名大雞兜。復有十千同名莊嚴王佛。華作劫中有一億百千萬佛出世。同名菩提覺華。復有劫中八千頻婆羅佛出世。同名離愛佛。多盧波摩劫中有六千佛出世同名散華。勝聲劫中莎羅自在高幢世界。有十千佛出世。同名清淨優波羅香山。普華劫中有千八百佛出世。同名離妄。復有劫中千三百佛出世。同名梵聲。復有劫中三十億佛出世。同名釋迦牟尼。復有劫中八千同名然燈佛出世。復有劫中六十千同名歡喜佛出世。復有劫中三億佛出世。同名弗沙。復有劫中八十千佛出世。同名莎羅自在王。復有劫中三百佛出世。同名波頭摩勝。復有劫中五百佛出世。同名波多婆。復有劫中千佛出世。同名閻浮檀。復有劫中千二百千萬佛出世。同名見一切義。復有劫中千佛出世。同名俱鄰。復有劫中九千佛出世。同名迦葉。復有劫中十八佛出世。同名因陀羅幢。復有劫中十五佛出世。同名日佛。復有劫中六十億佛出世。同名大莊嚴。復有劫中六十佛出世。同名因陀幢。復有劫中五百佛出世。同名日佛。復有劫中六十億佛出世。同名大莊嚴。復有劫中六十二百佛出世。同名寂行。復有劫中六十億佛出世。同名莎羅自在王。復有劫中八千佛出世。同名堅精進。復有劫中百億佛出世。同名決定光明。復有劫中八十億佛出世。同名實法決定。復有劫中六十二億佛出世。同名毘留羅。復有劫中六十千佛出世。同名妙波頭摩佛。復有劫中四十千佛出世。同名願莊嚴。復有劫中五百佛出世。同名華勝王。復有劫中四十億那由他佛出世。同名妙聲。復有劫中千佛出世。同名功德蓋安隱自在王。復有劫中六十千佛出世。同名堅修柔濡。復有劫中十佛國土微塵數百千萬不可說不可說佛出世。同名普賢。復有劫中七千佛出世。同名法莊嚴王。比丘。舉要言之。未來諸佛無量無邊不可說不可說不可窮盡。比丘汝等應當一心歸命如是等諸佛。 　　爾時舍利弗從座而起。偏袒右肩右膝著地。胡跪合掌白佛言。世尊。幾佛現在。佛告舍利弗。汝見我現在身也。舍利弗言。如是世尊。我今實見佛身。復告舍利弗。我今見十方無量無邊不可說不可說世界。同我名釋迦牟尼佛在世者。如汝見我無異。如是同名然燈佛。同名毘婆屍佛。同名屍棄佛。同名毘捨浮佛。同名拘留孫佛。同名拘那含佛。同名迦葉佛。舍利弗。舉要言之。我若一劫若百千萬億那由他劫。說同名諸佛不可窮盡。何況異名佛。此如是等諸佛。皆是文殊師利。初教發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。汝等應當一心歸命如是等佛。舍利弗。現在劫五百同名智幢佛。復有劫五百同名法幢佛。復有劫六十二同名然炬佛。復有劫六十二同名屍棄佛。復有劫千同名然火單荼自在王聲佛。復有劫二千不同名。或名智勝佛。或名然燈王佛。或名法勝佛。或有名梵勝佛。舍利弗。汝等應當一心歸命如是等諸佛。舍利弗。復有佛名妙聲分聲佛。舍利弗。彼妙聲分聲佛。壽命滿足六十百歲。過彼東方名智自在兩足尊。彼智自在如來壽命滿足十二千歲。過彼智自在世尊。復有佛名威德自在兩足尊。彼威德自在佛壽命滿足七十六千歲。過彼威德自在世尊。復有佛名摩醯首羅。彼摩醯首羅佛壽命滿足一億歲。過彼摩醯首羅佛。復有佛名梵聲。彼梵聲佛壽命滿足十億歲。過彼梵聲世尊。復有佛名大眾自在。彼大眾自在佛壽命滿足六十千歲。過彼大眾自在世尊。復有佛名聲自在。彼聲自在佛壽命滿足一億歲。過彼聲自在世尊。復有佛名勝聲。彼勝聲佛壽命滿足百億歲。過彼勝聲世尊有佛名月面。彼月面佛壽命滿足一日一夜。過彼月面世尊。復有佛名日面。彼日面佛壽命滿足千八百歲。過彼日面世尊。復有佛名梵面。彼梵面佛壽命滿足二十三千歲。過彼梵面世尊。復有佛名梵阿莎婆。彼梵阿莎婆佛壽命滿足千八百歲。舍利弗。汝等應當一心歸命如是等諸佛。舍利弗。復過一劫中二百佛出世。我說彼佛名。汝當歸命。 　　南無不可嫌身佛　南無稱名佛　南無威德佛　南無稱吼佛　南無稱上佛　南無聲清淨佛　南無智勝佛　南無智解佛　南無黠慧佛　南無智通佛　南無智成就佛　南無智供養佛　南無智妙佛　南無智炎佛　南無智勇猛佛　南無淨上佛　南無梵天佛　南無善梵天佛　南無淨婆藪佛　南無妙梵聲佛　南無梵自在佛　南無梵天自在佛　南無因那陀佛　南無梵吼佛　南無梵德佛　南無威德力佛　南無威德自在佛　南無善威德佛　南無威德絕倫無能制伏佛　南無威德起佛　南無善決定威德佛　南無威德天佛　南無威德勝佛　南無驚怖佛　南無驚怖意佛　南無驚怖慧佛　南無驚怖眾生佛　南無驚怖面佛　南無驚怖起佛　南無威德決定畢竟佛　南無威德天佛　南無驚怖實佛　南無見驚怖佛　南無善眼佛　南無月勝佛　南無深聲佛　南無無邊聲佛　南無淨聲佛　南無清淨聲佛　南無無量聲佛　南無放聲佛　南無降伏魔力聲佛　南無住持聲佛　南無善目佛　南無清淨面佛　南無善照佛　南無無邊眼佛　南無普眼佛　南無稱眼佛　南無眼莊嚴佛　南無不可嫌眼佛　南無調柔佛　南無調伏身心佛　南無身心柔軟佛　南無調眼佛　南無善調心佛　南無善寂根佛　南無善寂意佛　南無善寂妙佛　南無善寂行佛　南無善寂去佛　南無善寂彼岸佛　南無善寂勇猛佛　南無善寂住勝佛　南無善寂淨心佛　南無眾上首自在王佛　南無有眾佛　南無眾自在佛　南無勝眾佛　南無清淨智佛　南無大眾自在佛　南無眾勇猛佛　南無放妙香佛　南無法力佛　南無法雞兜佛　南無法行佛　南無法寶佛　南無法力佛　南無法王佛　南無善法佛　南無法勇猛佛　南無法樂決定佛 　　南無實法決定一劫中八十億同名決定佛。第二劫中八十億亦同名決定佛。過決定佛名勝成就佛。亦應一心敬禮。 　　南無安隱佛　南無拘鄰佛　南無善歡喜佛　南無善眼佛　南無頭陀羅吒佛　南無毘留博叉佛　南無善眼佛　南無妙眼佛　南無善見佛　南無善解佛　南無釋迦牟尼佛　南無妙去佛　南無大勝佛　南無栴檀佛　南無善度佛　南無滅惡佛　南無大功德佛　南無摩梨支佛　南無光明佛　南無滿月佛　南無淨名佛　南無淨德佛　南無淨住佛　南無喜勝佛　南無月幢佛　南無寶起佛　南無無畏佛　南無然燈佛　南無法妙佛　南無高髻佛　南無稱妙佛　南無次勝妙釋迦牟尼佛　南無吉沙佛　南無弗沙佛　南無毘婆屍佛　南無屍棄佛　南無毘捨浮佛　南無拘留孫佛　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛 　　佛復告舍利弗。現在東方可樂世界中名阿□佛。汝等應當一心敬禮。 　　南無日藏佛　南無龍王自在王佛　南無日作佛　南無龍歡喜佛　南無自在佛　南無稱光明佛　南無山城佛　南無普妙佛　南無普寶佛　南無稱自在王佛　南無行法行稱佛　南無初智慧佛　南無智山佛　南無日光明佛　南無生勝佛　南無彌留藏佛　南無智海佛　南無大精進佛　南無高山勝佛　南無功德藏佛　南無智法界佛　南無無畏自在佛　南無大精進成就佛　南無智成就佛　南無無礙王佛　南無地力精進佛　南無持行佛　南無力王佛　南無善見佛　南無法光明王佛　南無降伏魔佛　南無不斷炎佛　南無功德山佛　南無智齊佛　南無無障力王佛　南無善思惟佛　南無師子歡喜佛　南無戒光明佛　南無快勝王佛　南無無盡智藏佛　南無寶面勝佛　南無智波婆佛　南無決定稱佛　南無無邊觀王佛　南無法華雨佛　南無作光明佛　南無高山王佛　南無成就法輪王佛　南無無垢眼佛　南無大名聲德佛　南無無礙智力王佛　南無無礙安隱佛　南無寂門佛　南無福德力精進佛　南無智衣王佛　南無法自在王佛　南無無妨安隱佛　南無智成就佛　南無大力彌留藏佛　南無觀功德精進佛　南無得無障不迷佛　南無香光明佛　南無功德聚集王佛　南無法齊底佛　南無聲自在王佛　南無護聲佛　南無種種力精進王佛　南無寶光明勝王佛　南無過一切須彌山王佛　南無寶彌留佛　南無不動法佛　南無堅固蓋王佛　南無普功德佛　南無法莎羅彌留佛　南無聚集智聲佛　南無智炎華月王佛　南無龍王自在王佛　南無優曇末花王佛　南無真金色王佛　南無增長法幢王佛　南無栴檀波羅光佛　南無住持功德稱佛　南無堅固意精進佛　南無然塵燈佛　南無精進步佛　南無無邊堅固幢佛　南無最法稱佛　南無法王佛　南無降伏大眾佛　南無有光炎華高山佛　南無智勝照佛　南無才威德然燈佛　南無無諍無畏佛　南無智化聲佛　南無二輪成就佛　南無妙身蓋佛　南無勝莊嚴王佛　南無師子座善坐佛　南無放月光華王佛 　　復次舍利弗。現在南方佛汝應當一心歸命。 　　南無法自在吼佛　南無師子奮迅王佛　南無初發心香自在莎羅佛　南無那羅延自在藏彌留勝佛　南無寶山精進自在集功德佛　南無樹提藏佛　南無星宿方便稱佛　南無功德力莎羅王佛　南無妙聲吼奮迅佛　南無得一切眾生意佛　南無大意佛　南無妙聲佛　南無寶陀山佛　南無法雲吼聲佛　南無香波頭摩精進王成就佛　南無無垢光明佛　南無光波婆吒佛　南無功德跡佛　南無因緣光明佛　南無無邊功德王佛　南無增長眼佛　南無師子聲奮迅佛　南無天力師子奮迅佛　南無觀法佛　南無法華通佛　南無敬法清淨佛　南無堅精進行奮迅佛　南無自精進佛　南無彌留光佛　南無功德阿尼羅佛　南無淨根佛　南無喚智佛　南無智慧作佛　南無不破廣慧佛　南無力慧佛　南無優頭缽佛　南無法堅固歡喜佛　南無堅固意自在王佛　南無平等須彌山面佛　南無發捨成就佛　南無清淨藏佛　南無一切眾生自在佛　南無勝業清淨見佛　南無智自在佛　南無善快奮迅佛　南無無障無著精進佛　南無世間自在佛　南無廣法行佛　南無功德成就佛　南無不怯弱成就佛　南無城如意通佛　南無如觀法佛　南無栴檀鬚佛　南無敬重戒王佛　南無寶名佛　南無龍王自在聲佛　南無大智莊嚴佛　南無無孤獨功德佛　南無阿羅摩佛　南無不滅莊嚴佛　南無淨功德莊嚴佛　南無自在相好莊嚴稱佛　南無行自在王佛　南無法華彌留佛　南無法性莊嚴佛　南無願滿足佛　南無大捨莊嚴佛　南無千法無畏佛　南無有自在成就佛　南無樂法奮迅佛　南無寂王佛　南無解脫王佛　南無肩彌留佛　南無如意力電王佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無羼提菩薩　南無韋藍菩薩　南無上寶月菩薩　南無威儀菩薩　南無不虛德菩薩　南無寶明菩薩　南無樂說頂菩薩　南無慧頂菩薩　南無一切勇健菩薩　南無破闇菩薩　南無功德寶菩薩　南無華威德菩薩　南無離惡道菩薩　南無雲陰菩薩　南無出過菩薩　南無頂相菩薩　南無山相博王菩薩　南無妙生菩薩　南無帝網菩薩　南無寶施菩薩　南無破魔菩薩　南無定自在王菩薩　南無法自在王菩薩　南無法相菩薩　南無常慘菩薩　南無執寶炬菩薩　南無明網菩薩　南無無緣觀菩薩　南無壞魔菩薩　南無大目法王子　南無慈王法王子　南無梵音法王子　南無妙色法王子　南無栴檀林法王子　南無師子吼音法王子　南無妙聲法王子　南無妙色形貌法王子　南無種種莊嚴法王子　南無釋幢法王子　南無頂生法王子 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　夫論懺悔者。本是改往修來滅惡興善。人生居世誰能無過。學人失念尚起煩惱。羅漢結習動身口業。豈況凡夫而當無過。但智者先覺便能改悔。愚者覆藏逐使滋蔓。所以積習長夜曉悟無期。若能慚愧發露懺悔者。豈惟正是滅罪而已。亦復增長無量功德。樹立如來涅槃妙果。若欲行此法者。先當外肅形儀瞻奉尊像。內起敬意緣於相法。慊切至到生二種心。何等為二。一者自念我此形命難可常保。一朝散壞不知此身何時可復。若復不值諸佛賢聖。忽遭逢惡友造眾罪業。復應墮落深坑險趣。二者自念我此生中。雖得值遇如來正法為佛弟子。弟子之法紹繼聖種。淨身口意善法自居。而今我等公自作惡而復覆藏。言他不知謂彼不見。隱匿在心傲然無愧。此實天下愚惑之甚。則今現有十方諸佛。諸大地菩薩諸天神仙。何曾不以清淨天眼見於我等所作罪惡。又復幽顯靈祇。注記罪福纖毫無差。夫論作罪之人。命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所辯窮是非。當爾之時一切怨對皆來證據。各言汝先屠戮我身炮煮蒸炙。或言汝先剝奪於我一切財寶離我眷屬。我於今者始得汝便。於時現前證據何得敢諱。唯應甘心分受宿殃。如經所明地獄之中不枉治人。若其生平之日。素所作眾罪心自失者。是其生時造惡之處。一切諸像皆現在前。各言汝昔在於我邊作如是罪今何得諱。是為作罪無藏隱處。於是閻魔羅王。切齒呵嘖將付地獄。歷劫窮年求出莫由。此事不遠不關他人。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對至無代受者。眾等相與及其形休體無眾疾。各自努力與性命競生大怖畏。死欲至時悔無所及。是故弟子。至心歸命十方諸佛。 　　南無東方金海佛　南無南方超出須彌佛　南無西方無量幡佛　南無北方行智佛　南無東南方究竟智佛　南無西南方無上智佛　南無西北方自在智佛　南無東北方明智佛　南無下方梵天智佛　南無上方伏怨智佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。積聚無明障蔽心目。隨煩惱性造三世罪業。或耽染愛著起於貪慾煩惱。或瞋恚忿怒懷害煩惱。或惛憒瞢瞪不了煩惱。或我慢自高輕傲煩惱。疑惑正道猶預煩惱。謗無因果邪見煩惱。不識緣假著我煩惱。迷於三世執斷常煩惱。朋狎惡法起見取煩惱。僻稟邪師造戒取煩惱。乃至一等四執橫計煩惱。今日至誠歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始以來至於今日。守惜堅著起慳吝煩惱。不攝六情奢誕煩惱。心行弊惡不忍煩惱。懶墮緩縱不勤煩惱。情慮躁動覺觀煩惱。觸境迷惑無知解煩惱。隨世八風生彼我煩惱。諂曲面譽不直心煩惱。橫強難觸不調和煩惱。易忿難悅多含恨煩惱。嫉妒繫刺恨戾煩惱。凶險暴害諂毒煩惱。乖背二諦執相煩惱。於苦集滅道生顛倒煩惱。隨從生死十二因緣流轉煩惱。乃至無始無明住地恆沙煩惱。起四住地搆於三界苦果煩惱。如是等諸煩惱無量無邊。惱亂賢聖六道四生。今日發露向十方佛尊法聖眾歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔貪瞋癡等一切諸煩惱所生功德。願生生世世折憍慢幢竭愛慾水。滅瞋恚火破愚癡暗。拔斷疑根裂諸見網。深識三界猶如牢獄。四大毒蛇五陰怨賊。六入空聚愛詐親善。修八聖道斷無明源。正向涅槃不休不息。三十七品心心相應。十波羅蜜常現在前。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一斫手地獄。雲何名曰斫手地獄。其地獄縱廣三十六由旬。其地獄中有大鐵床。縱廣五十餘步。炎火猛熾煙焰俱起來燒罪人。罪人見之迫迮倒地而不自勝。南門之中有五千沙門。揚聲大叫我今何罪來入此中。馬頭羅剎手捉三鈷鐵叉。望胸而撞背上而出。將至鐵床之上。其床火然煙焰俱出來燒罪人。復有鐵斧斫罪人手寸寸而碎。一日一夜受罪萬端。求生不得求死不得。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門。作何罪業來入其中。羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不能持。亦不清淨楊枝漱口。手不清淨多有垢穢。或手捉男根女根捉不淨物。脾中有臭穢而不除去便捉經像。以是因緣墮此地獄。經千萬劫而不能出。若得為人身不具足。 　　寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十八 　　南無無障佛月佛　南無不讚嘆世間勝佛　南無法王決定佛　南無星宿寶雲王佛　南無阿私多寶勝佛　南無法行自在佛　南無地勇名佛　南無無邊勝寶名佛　南無名智奮迅王佛　南無名樹迦那伽王佛　南無名增長慧佛　南無名法華通德佛　南無名快照光明精進通集佛　南無名照觀佛王佛　南無名不著惡勝佛　南無名智盡天佛　南無名勝妙法佛　南無名大智聲智慧佛　南無名見一切世間不畏佛　南無名見無畏佛　南無名聲去佛　南無如來行無量王佛 　　復次舍利弗。現在西方諸佛。汝等應當一心敬禮。 　　南無初光明華心照佛　南無妙聲修行吼佛　南無住勝智稱佛　南無普見佛　南無作大悲心華光佛　南無法行然燈佛　南無普勝佛　南無智吼稱王佛　南無梵聲歡喜吼佛　南無千眼佛　南無海香炎佛　南無千月自在藏佛　南無法速樂行佛　南無身賢遠光佛　南無師子廣眼佛　南無十力光明勝佛　南無智來佛　南無無邊精進勝面佛　南無大勝成就法佛　南無不空見佛　南無不可盡色佛　南無觀法智佛　南無無王妨佛　南無無邊德佛　南無智察法佛　南無一切善根菩提道佛　南無無礙精進善思惟奮迅王佛　南無上智勝善住功德佛　南無智香勝佛　南無智勝見屍棄王佛　南無妙功德智佛　南無不憂法華吼王佛　南無法清淨來佛　南無勝上功德佛　南無開法門藏佛　南無照法同王佛　南無力王善住法佛　南無善擇力得佛　南無無邊門見佛　南無善化莊嚴佛　南無不似見佛　南無離瞋功德王佛　南無離塵憶勝佛　南無大力般若奮迅王佛　南無法鏡像佛　南無堅叉利成就佛　南無一切智功德勝佛　南無不樂出功德佛　南無精進過精進自在山佛　南無一切世間自在橋樑勝佛　南無示現無盡德佛　南無清淨戒功德王佛　南無華嚴作莊嚴佛　南無獨王佛　南無得大通願力佛　南無吼聲速精進佛　南無勝身那羅延智佛　南無那羅延佛　南無寶光阿尼羅勝佛　南無寶海炎佛　南無大海彌留勝王佛　南無初不濁天王佛　南無不住生滅勝功德王佛　南無虛空樂說無礙稱佛　南無勝慧佛　南無無比藏稱佛　南無天自在梵增上佛　南無善行見王佛　南無種種行王佛　南無盧捨那勝功德佛　南無自在佛　南無住華佛　南無智善根成就性佛　南無無障礙智成就佛　南無善決法佛　南無法莊嚴觀樂說稱佛　南無二寶然燈佛　南無摩訶思惟藏佛　南無不可思議王佛　南無自在憶佛　南無師子胸藏佛　南無智王莊嚴佛　南無自在根佛　南無離聲眼佛　南無善香佛　南無不染佛　南無波頭摩佛　南無法身佛　南無廣戒王佛　南無心善行稱佛　南無法自在佛　南無如意通觀藏佛　南無然燈貪王佛　南無福德勝田佛　南無世間意成就善法佛　南無善觀佛法勝佛 　　復次舍利弗。現在北方諸佛。汝等應當一心歸命。 　　南無初勝藏山佛　南無放光明佛　南無無邊智慧佛　南無龍華佛　南無一切龍奮迅勇猛佛　南無福德莊嚴佛　南無法世間鏡像佛　南無降伏一切魔佛　南無勝婆嗟山佛　南無法來王佛　南無佛化成就佛　南無普莊嚴樹行勝佛　南無寶積成就佛　南無一切成就稱佛　南無三世智勝佛　南無勝威善住佛　南無種種願光佛　南無不退百勝光佛　南無無邊智慧佛　南無龍華德佛　南無分闇羅勝佛　南無奪一切邪見佛　南無得佛眼輪佛　南無得一切佛智佛　南無大悲救護勝佛　南無師子智橋樑佛　南無住實際王佛　南無諸善根福德法成就佛　南無大無垢智佛　南無智稱王佛　南無佛法波頭摩佛　南無興一切相佛　南無隨一切意法雲佛　南無滿足精進寶慧佛　南無大毘留□□□□耔□□馘J□□耔□□妳妙□餽□□耔□□□□□□□耔□□□□□騁□□□耔□奢E□□□□□耔□□□□□□耔□□禳□□騊□□□□耔□□□□□牷E□□□□耔□□□觨□□□耔□□□□□□耔□□□□恁慼撫j□□□耔□□□梱□覦□□□耔□□婁□□綠□□耔□□粳蓮□□□耔□□□□□□□綠□□耔□牷慼敷兩A□□□耔□□稗綠□□耔□□駛□□禭□□□□耔□禭□□□□□耔□Xヾ慼慼標T□□楦餞□□□□耔□□□姎□□□耔□□□牷慼J□□耔□□□□□硫□□□耔□□馜□綠□□耔□□□妧□□□耔□□穾□飾□綠□□耔□□嬌□褽□□耔□禳姛訇□褽□□耔□□□楊量稗綠□□耔□姪訏辰□□□耔□禳姎□記□饋□□□耔□□□□□□綠□□耔□諒□饖□□□耔□□□□□□□耔□□□□□□耔□□騁□□□□耔□□□□□綠□□耔□□□□□□□□耔□□祥捈G□□□耔□□禸姪診□□□耔□□□觀姎□□□耔□□□□□耔□腹慼慼標T□□□婦□□□□耔□□褽□□耔□□□奱□□駎□□□耔□樇□討n姎□□□耔□□□秜D綠□□耔□□歷□馘□□□耔□□□禳□□□耔□□榳奮□□□耔□牷慼撢陊F娗綠□□耔□□飽□□□耔□□□褽□□耔□R馘襦r□□耔□w□託綠□□耔□□楦□□□□□耔□□散□□託綠□□耔□牷慼熨□餞□□褽□□耔□□□□壘量礽□□耔□□□秋□椽□□耔□□□秋□□□□□□耔□□□祽□飽□□□□耔□□襤□□□餽□□耔□樁□綠□□耔□禳慼慼撳J□□耔□她□馳□□□□耔□□□□□耔□□濾綠□□耔□□□□□耔□騁□□□耔□□□□□耔□n奧恁慼慼標T□楋□□□耔□□□□□耔□槙褽□□耔□襴□□□□耔□奅餽□□耔□□餽□□耔□□□□□耔□妨駎□□□耔□葉綠□□耔□□□□□耔□□褽□□耔□□□□□耔□□綠□□□耔□說榠□□□□耔□□量礽□□耔□稈□□□□耔□□□□□耔□□粿□□□耔□□椽□□耔□□□□□□耔□□馜□□□耔□襴□□□□耔□令□□餽□□耔□□□餽□□耔□□耔□□□□耔□□□□□耔□□褽□□耔□□□□□耔□令餽□□耔□妀礽□□耔□□稿□□□耔□祿綠□□耔□祿□□□耔□祤椽□□耔□□□□□□耔□威□□□耔□騁□□□耔□□□□□耔□□□□□耔□穀□□□耔□□綠□□耔□□□秅粿□□□耔□□桌綠□□耔□□良□□□耔□□屢□□□耔□□□□□□耔□□□□□耔□騶□□□□耔□□□□□□耔□討□□□□耔□□□□□□□耔□□□□□□耔□觛霸驒□□□耔□姜K霸餽□□耔□膳□駜K霸餽□□耔□穇□□□□耔□觥□□□耔□n娏綠□□耔□□綠□□耔□姊□□褽□□耔□□□□□耔□□穀□□□□耔□礸□禳奈□□褽□□耔□□率褽□□耔□□綠□□耔□□□褽□□耔□姪觜D綠□□耔□診□□□耔□餞□□□耔□□n奧恁慼慼標T□□磻禂□□□耔□□□□□□耔□襾\□□□耔□□□□□耔□K□量礽□□耔□詠椽□□耔□□綠□□耔□□她□□□耔□樈□□□綠□□耔□□□綠□□耔□□樇□覦□□□耔□□q□□□耔□□量票□礽□□耔□奮□餽□□耔□禎椽□□耔□騏餾□□□□耔□□褽□□耔□□穡訶□□n姎□□□耔□□□馘J□□耔□穗礽□□耔□□□□□□耔□□□□□□□耔□□□詛R□□□□耔□□□□馘J□□□耔□□恁慼慼標T□椸□□□耔□□蓮□□□□耔□□□朓吽慼慼標T□□□□穩□榯□□□□餽□□耔□□□□□馘u□礽□□耔□□機□□□耔□□□□□耔□槁□□□耔□楱□□□耔□□褽□□耔□槲牷慼慼潘U~□□□穻□□□□□耔□□□□□□□秖□禖秅粿□□□耔□穗礸馘祋□□□□耔□槂J□□耔□□□□□耔□□□餽□□耔□□□□餽□□耔□滿E□□□耔□□□□□□耔□□□□□耔□□綠□□耔□□姪襋□□□耔□馘□□□耔□□□涼□□□耔□□□礽□□耔□q□□□□耔□□□□□耔□橫褽□□耔□□□□□耔□詫褽□□耔□□□□□耔□穩□楋□□□耔□稿椽□□耔□□□□示□□□耔□□綠□□耔□|樓□□□□□耔□□馘□□□耔□樓□□□□耔□姪褸□穡□□祋□□□□耔□穩□□□□耔□□□□□耔□禳慼慼標T□量秎□馘J□□耔□R馘J□□耔□躞J□□耔□□姪褽□□耔□娗綠□□耔□□□椽□□耔□餾□綠□□耔□覘J□□耔□奅餽□□耔□降□□□□耔□□□餽□□耔□□□□□□耔□樓□□□□耔□□□□□耔□□綠□□耔□□J□□耔□妅礽□□耔□鞢慼慼標T□□□□□□耔□□□□□耔□誇椽□□耔□□褽□□耔□□北□□□耔□□聾餽□□耔□□□餽□□耔□□饅餽□□耔□□□餽□□耔□□餽□□耔□姪□餽□□耔□□□餽□□耔□□祅餽□□耔□□祅餽□□耔□□□餽□□耔□□□餽□□耔□妗□□餽□□耔□襆□□□□□耔□□礽□□耔□樗綠□□耔□□□□□□耔□X□□□耔□□□□□□ 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無功德相嚴菩薩　南無山相擊音菩薩　南無金瓔珞明菩薩　南無一切行淨菩薩　南無三昧遊戲菩薩　南無心無礙菩薩　南無明莊嚴菩薩　南無定無礙菩薩　南無電得菩薩　南無大智菩薩　南無更明菩薩　南無蒙光菩薩　南無華光菩薩　南無文光菩薩　南無龍光菩薩　南無同光菩薩　南無明星菩薩　南無千陽菩薩　南無日中菩薩　南無建立菩薩　南無樹王菩薩　南無龍天菩薩　南無地動菩薩　南無得辨手音聲菩薩　南無普廣菩薩　南無入精進菩薩　南無盡精進菩薩　南無不捨樂菩薩　南無上精進菩薩　南無習精進菩薩　南無一乘度菩薩　南無行精進菩薩　南無悲精進菩薩　南無淨命精進菩薩　南無至誠精進菩薩　南無堅勇精進菩薩　南無天德藏菩薩　南無擊金慧菩薩　南無師子幡菩薩　南無師子住菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　眾等相與即今身心寂靜。無諂無障正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身。 　　第一觀因緣者。知我此罪籍以無明不善思惟。無正觀力不識其過。遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪嶮俓。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自縈自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。 　　第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世流轉苦果無窮。沈溺無邊巨夜大海為諸煩惱羅剎所食。未來生死冥然無涯設使報得轉輪聖王。王四天下飛行自在七寶具足。命終之後不免死墮惡趣。四空果報三界尊極。福盡還作牛頭中蟲。況復其餘無福德者。而復懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沈淵求出良難。第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力不能得顯。我今應當發起勝心。破裂無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。 　　第四觀如來身。無為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復方便入於滅度。慈悲救接未曾暫捨。生如是心可謂滅罪之良津除障之要行。是故弟子今日至心稽首歸命於佛。 　　南無東方勝音佛　南無南方喻如須彌佛　南無西方大光華通佛　南無北方菩提光明佛　南無東南方蓮花敷力佛　南無西南方衣服知足佛　南無西北方出家樂行佛　南無東北方寶蓋超光佛　南無下方名稱遠聞佛　南無上方無言勝佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。長養煩惱日深日厚日濕日茂。覆蓋慧眼令無所見。斷除眾善不得相續起障。不得見佛不聞正法不值聖僧煩惱起障。不見過去未來一切世中善惡業行之煩惱障。受人天尊貴果報之煩惱障。生色無色界禪定福樂之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩惱障。學安那般那數息不淨觀諸煩惱障。學慈悲喜捨因緣煩惱障。學七方便三觀義煩惱障。學四念處煖頂忍煩惱障。學聞思修第一法煩惱障。學空平等中道解煩惱障。學八正道示相之煩惱障。學七覺支不示相煩惱障。學於道品因緣觀煩惱障。學八解脫九空之煩惱障。學於十智三昧煩惱障。學三明六通四無礙煩惱障。學六度四等煩惱障。學四攝法廣化之煩惱障。學大乘心四弘誓願煩惱障。學十明十行之煩惱障。學十迴向十願之煩惱障。初地二地三地四地明解之煩惱障。五地六地七地諸知見煩惱障。學八地九地十地雙照之煩惱障。如是乃至障學佛果。百萬阿僧祇諸行上煩惱障。如是行障無量無邊。弟子今日。至到稽懇向十方佛尊法聖眾。慚愧懺悔願皆消滅。 　　願籍此懺悔障於諸行。一切煩惱障永盡無餘。願弟子。在在處處自在受生不為結業之所迴轉。以如意通於一念頃遍至十方。淨諸佛土攝化眾生。於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙。心能普週一切諸法。樂說無窮而不染著。得心自在得法自在。智慧自在方便自在。令此煩惱及無知結習畢竟永斷不復相續。無漏聖道朗然如日。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一雨火地獄。雲何名曰雨火地獄。其地獄縱廣八千由旬鐵壁周圓炎火俱熾。下有鐵刃其刃正仰。其城四角起風吹城。其城火熾四角銅狗。狗牙上出。口眼火出其疾如風。銅狗口中出於雲氣靉靆拂鬱。其鼻出水亦如天雨。其滴之中火焰俱起。空中來下火如車輪。著罪人身舉身火然。一日一夜受罪無量。千死千生萬死萬生。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門作何業行受如是苦。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不護惜威儀。雖作袈裟而不肯著。空身露體入於村邑。猶如枯樹無有光澤。若在佛地僧地亦復如是。諸天唱曰。狂賊比丘入人村邑。以是因緣墮此地獄。從地獄出經千萬劫常作畜生。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第十九 　　爾時佛告舍利弗。舉要言之現在諸佛說不可盡。舍利弗。譬如東方恆河沙世界。南方恆河沙世界。西方恆河沙世界。北方恆河沙世界。上下四維恆河沙世界。彼一切世界下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於意雲何。彼如是微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。如是同名釋迦牟尼佛現在世者。我現前見彼諸佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。彼諸佛第一聲聞弟子。同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難。何況種種異名母異名父異名城。異名弟子異名侍者。舍利弗。彼若干世界。彼人於何等世界著微塵。何等世界不著微塵。彼諸世界若著微塵及不著者。下至水際上至有頂。舍利弗。復有第二人取彼微塵。彼若干微塵數爾所佛國土。阿僧祇億百千萬那由他世界。過爾所世界為一步。舍利弗。彼人復過若干微塵數世界為一步。彼人如是過百千萬億那由他阿僧祇劫行乃下一塵。如是盡諸微塵。舍利弗。如是若干世界。若著微塵及不著者滿中微塵。復更著十方世界。舍利弗。復過是世界。若著微塵及不著者。彼諸世界下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。復有第三人。取彼爾所微塵。過彼爾所微塵數世界為一步。彼若干百千萬億那由他阿僧祇劫行乃下一塵。如是盡諸微塵。復有第四人。取彼若干微塵數世界。若著微塵及不著者。下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於意雲何。彼諸微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。彼若干微塵可知其數。然彼同名釋迦牟尼佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一弟子同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。彼佛不可知數。舍利弗。如是第五人第六第七第八第九第十人。舍利弗。復有第十一人。是人彼若干微塵中取一微塵。破為十方若干世界微塵數分。如是餘微塵亦悉破為若干世界微塵數分。舍利弗。於意雲何。彼微塵分可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。復有人過彼若干微塵分佛國土為一步。如是速疾神通。行東方世界無量無邊劫下一微塵。東方盡如是微塵。若著微塵及不著者。下至水際上至有頂滿中微塵。如是南方乃至十方。下至水際上至有頂滿中微塵。舍利弗。於意雲何。彼微塵可知數不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。彼若干微塵分可知其數。然現今在世同名釋迦牟尼佛。母同名摩訶摩耶。父同名輸頭檀王。城同名迦毘羅。第一弟子同名舍利弗目揵連。侍者弟子同名阿難陀。不可知數。何況種種異名佛。異名母異名父異名城。異名弟子異名侍者。舍利弗。我若干微塵數劫住世。說一同名釋迦牟尼不可窮盡。如是同名然燈佛。同名提波延佛。同名燈光明佛。同名一切勝佛。同名大稱佛。同名波頭摩勝佛。同名毘婆屍佛。同名屍棄佛。同名毘捨浮佛。同名拘留孫佛。同名拘那含牟尼佛。同名迦葉佛。如是等同名乃至異名侍者。現在世者我今悉知。汝等應當一心敬禮。 　　爾時佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨多羅三藐三菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重罪。比丘尼犯八重罪。式叉摩那沙彌沙彌尼。犯出家根本罪。若優婆塞犯優婆塞重戒。優婆夷犯優婆夷重戒。欲懺悔者。當淨洗俗著新淨衣不食薰辛。當在靜處修治室內。以諸幡華莊嚴道場。香泥塗畫懸四十九枚幡。莊嚴佛座安置佛像。燒種種香栴檀沈水。薰陸多伽囉囌撻陀。種種末香塗香。燒如是等種種妙香散種種華。興大慈悲願救苦眾生。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未得涅槃者令得涅槃。晝夜思惟如來本行苦行。於無量劫受諸苦惱不生疲厭。為求無上菩提故。於一切眾生自生下心如僮僕心。若比丘懺四重罪。如是晝夜四十九日。當對八清淨比丘發露所犯罪。七日一對發露。至心殷重悔昔作所。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜隨分隨力。如是至心滿四十九日罪必除滅。是人得清淨時當有相現。若於覺中若於夢中。見十方諸佛與其記□。或見菩薩與其記□。將詣道場共為己伴。或與摩頂示滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或自見身處眾說法。或見諸師淨行沙門。將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不至心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法。滿足四十九日當得清淨。除不至心。若式叉摩那沙彌沙彌尼。懺悔根本重罪。當對四清淨比丘比丘尼。如上法滿二十一日當知清淨。除不至心。若優婆塞優婆夷懺悔滅罪。應當至心恭敬三寶。若見沙門恭敬禮拜生難遭想。請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者。就其發露所犯諸罪至心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清淨除不至心。爾時世尊。而說偈言。 　得成菩提降伏魔　　自在經行道樹下 　證無障礙眼及身　　法界平等如虛空 　十億國土微塵數　　菩薩弟子眾圍繞 　得於一切寂靜心　　善住普賢諸行中 　佛身相好妙莊嚴　　放於種種無量光 　普照十方諸國土　　諸佛不可思議力 　見諸國土悉無垢　　無量妙色清淨滿 　諸佛所有勝妙事　　承佛神力見大眾 　東方世界名寶幢　　遠離諸垢妙莊嚴 　彼處自在寶燈佛　　於今現在彼世界 　南方頗梨燈國土　　清淨妙色普嚴淨 　摩尼清淨雲如來　　現今在世說妙法 　西方無垢清淨土　　名為安樂妙世界 　彼自在無量壽佛　　菩薩弟子現圍繞 　北方世界名香燈　　國土清淨甚嚴飾 　無染光幢佛所化　　現今自在道場樹 　琉璃光明真妙色　　國土清淨勝莊嚴 　無礙光雲佛如來　　於今現在東北方 　光明照幢世界中　　現見滿足諸菩薩 　自在吼聲佛彼處　　現今在於東南方 　種種樂樂佛世界　　摩尼莊嚴妙無垢 　勝妙智月如須彌　　現今在於西南方 　現見西北方如來　　彌留光明平等界 　彼處大聖自在佛　　弟子菩薩眾圍繞 　下方世界自在光　　國土清淨寶炎藏 　光明妙輪不空見　　佛今住彼妙國土 　上方世界光炎藏　　彼世界名淨無垢 　普眼功德光明雲　　現見菩提樹下坐 　　爾時舍利弗等大眾。承佛神力見十方過去未來現在諸佛無量無邊。爾時舍利弗在大眾中悲泣流淚白佛言。希有世尊。若善男子善女人。不發阿耨多羅三藐三菩提心者不得成佛。我等昔來猶如腐草。雖經春陽無悕秋實。 　　爾時慧命舍利弗。則從座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。願更廣說十方所有諸佛名號。我等樂聞。 　　爾時佛告舍利弗。汝當至心諦聽我為汝說。舍利弗。從此世界東方過百千億世界。有佛世界名然燈。彼世界有佛名寶集阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。舍利弗。若善男子善女人。聞彼佛名至心受持憶念。是善男子善女人畢竟得七覺分三昧。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。超越世間六十劫。爾時世尊以偈頌曰。 　東方然燈界　　有佛名寶集 　若人聞名者　　超世六十劫 　　舍利弗。東方有世界名寶集。彼世界有佛名寶勝阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。至心受持憶念讀誦合掌禮拜。若復有善男子善女人。以滿足三千大千世界珍寶佈施。如是日日佈施滿一百歲。如此佈施福德比前至心禮拜功德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數分不及一。算分不及一。譬喻分不及一。爾時世尊以偈頌曰。 　寶集世界　　有佛寶勝　　若人聞名 　施不及一 　　舍利弗。從此東方過八百世界。有佛世界名香積世界。有佛名成就盧捨那阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名。受持讀誦憶念禮拜。超越世間五百劫。舍利弗。從此世界東方過千世界。名樹提跋提。彼世界有佛名盧捨那鏡像阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。受持讀誦至心憶念恭敬禮拜得脫三惡道。 　　舍利弗。從此東方過二千世界。有佛國土名無量光明功德。彼世界有佛名盧捨那光明阿羅訶三藐三菩陀。若善男子善女人聞彼佛名。五體投地深心敬重。受持讀誦恭敬禮拜。是人超越世間二十劫。 　　舍利弗。東方過千世界有佛國土名可樂。彼佛名不動應供正遍知。若善男子善女人聞彼佛名。受持讀誦恭敬禮拜。是人畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提。一切諸魔所不能動。 　　舍利弗。東方過千世界有佛世界名不可量。彼處有佛名大光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼光明佛名。受持讀誦恭敬禮拜。是人常不離一切諸佛菩薩。畢竟得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。從此佛國土。東方過六十世界有佛世界名然燈炬。佛名不可量聲阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼阿彌陀佛名。三遍稱南無無量聲如來南無無量聲如來南無無量聲如來。是人畢竟不墮三惡道。定得阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。復過彼世界度千佛國土。有佛世界名無塵。彼有佛同名阿彌陀劬沙阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。深心敬重受持讀誦恭敬禮拜。是人超越世間十二劫。 　　舍利弗。復過二十千佛國土。有佛世界名難勝。彼處有佛名大稱阿羅訶三藐三佛陀。若善男子善女人聞彼佛名。合掌作如是言。南無大稱如來。若復有人以須彌山等七寶。日日佈施滿一百歲。比聞此佛名禮拜功德。百分不及一乃至算數分不及一。 　　舍利弗。復過三千佛國土有世界名光明。佛名寶光明阿羅訶三藐三佛陀。若善男子善女人受持彼佛名。超越世間一百劫。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。若有人不信聞名得如此功德。是人當墮阿鼻地獄滿足一百劫。 　　舍利弗。東方過十千佛國土。有世界名光照明。彼處有佛名得大無畏阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。受持讀誦恭敬禮拜。是人畢竟得大無畏。攝取無量無邊功德聚。舍利弗。過七千佛國土有世界。名摩尼光明。彼處有佛名然燈火阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。至心恭敬禮拜受持讀誦。是人攝得如來十力。 　　舍利弗。復過八千佛國土。有世界名真實。彼世界中有佛號實聲如來阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。受持讀誦至心禮拜。是人畢竟得四聖諦。畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。復過二十千佛國土。有佛世界名光明。佛名無邊無垢佛阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。至心信受受持讀誦恭敬禮拜。若復有人以滿三千大千世界七寶佈施。比聞無垢佛名受持讀誦功德。千萬分不及一乃至算數分不及一。何以故。若眾生善根微薄。不能得聞無垢佛名。若有善男子善女人。聞無邊離垢如來名。是人非於一佛所種諸善根。亦非千佛所種諸善根。是人乃是百千萬佛所種諸善根。是人超越世間四十八劫。 　　舍利弗。東方過九千佛國土。有世界名妙聲。佛名月聲阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。能受持讀誦至心禮敬。是人所得一切功德。百法具足如滿月。畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。復過十千佛國土。有世界名無畏。佛名無邊稱阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名。受持讀誦合掌作如是言。南無無邊稱世尊。若復有人七寶如須彌等佈施。日日如是滿足百年。此福德聚比持佛名功德。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。 　　舍利弗。復過千五百佛國土。有世界名曰然燈。佛名日月光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人聞彼佛名受持讀誦。□跪合掌右膝著地。三遍作如是言。南無日月光明世尊。南無日月光明世尊。南無日月光明世尊。是人速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。復過三十千佛國土。有世界名無垢。佛名無垢光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若善男子善女人。天龍夜叉羅剎若人非人。聞是佛名畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提。不入惡道。 　　舍利弗。東方過十千佛國土。有世界名百光明。佛名清淨光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若天龍夜叉非人聞名者。必得人身遠離貪瞋癡煩惱。若人聞不信者。六十千劫墮大地獄。 　　舍利弗。復過百佛國土。有世界名善德。佛名日光明阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人畢竟清淨心稱此佛名。所得功德滿足如日輪。畢竟能伏一切諸魔外道。超越世間三十劫。 　　舍利弗。復過六十千佛國土。有世界名住七覺分。佛名無邊寶阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名。是人具足得七覺分。能置眾生著勝寶中。畢竟成就無量功德聚。 　　舍利弗。復過五百佛國土。有世界名華鏡像。佛名華勝阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名信心敬重。彼人一切善法成就如華開敷。超越世間五十五劫。 　　舍利弗。復過百千億佛國土。有世界名遠離一切憂惱。佛名妙身阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人聞彼佛名至心敬重禮拜供養。是人畢竟遠離一切諸障不入惡道。超越世間無量劫。 　　舍利弗。復過那由他佛國土。有世界名平等。彼處有佛號法光明清淨開敷蓮華阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。若人得聞彼如來名受持不忘者。永離三惡道。 　　南無法光明清淨開敷蓮華佛。 　　舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當淨洗浴著新淨衣。淨治室內敷設高座安置佛像。懸二十五枚幡。種種華香供養。誦此二十五佛名。日夜六時懺悔。滿二十五日滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼。亦復如是。 　　爾時舍利弗白佛言。世尊。唯願世尊。為我說過去七佛名姓壽命長短。我等樂聞。佛告舍利弗。諦聽諦聽當為汝說。舍利弗。過去九十一劫有佛。名毘婆屍如來。過去三十劫有佛。名屍棄如來。彼劫中復有毘捨浮如來。自此以後無量無邊劫空過無佛。至賢劫中有四佛。拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。我釋迦牟尼佛。毘婆屍佛壽命八十千劫。屍棄佛壽命六十千劫。毘捨浮佛壽命二千劫。拘留孫佛壽命十四小劫。拘那含牟尼佛壽命三十小劫。迦葉佛壽命二小劫。我現在最少壽命一百歲。毘婆屍佛屍棄佛毘捨浮佛剎利家生。拘留孫佛拘那含佛迦葉佛婆羅門家生。舍利弗。我釋迦牟尼佛剎利家生。毘婆屍佛屍棄佛毘捨浮佛三佛姓拘鄰。拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛此三佛姓迦葉。舍利弗。我釋迦牟尼佛姓瞿曇。舍利弗。毘婆屍佛波吒羅樹下得阿耨多羅三藐三菩提。屍棄佛芬陀利樹下得阿耨多羅三藐三菩提。毘捨浮佛莎羅樹下得阿耨多羅三藐三菩提。拘留孫佛利沙樹下得阿耨多羅三藐三菩提。拘那含牟尼佛屍優頭跋樹下得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉佛尼拘律樹下得阿耨多羅三藐三菩提。我釋迦牟尼佛阿說他樹下得阿耨多羅三藐三菩提。毘婆屍佛三集聲聞。屍棄佛三集聲聞。毘捨浮佛再集聲聞。拘留孫佛一集聲聞。拘那含牟尼佛一集聲聞。迦葉佛一集聲聞。我釋迦牟尼佛一集聲聞。毘婆屍佛第一聲聞弟子。一名吉沙二名看荼。屍棄佛第一聲聞弟子。一名勝二名自在。毘捨浮佛第一聲聞弟子。一名星宿二名上。拘留孫佛第一聲聞弟子。一名疾二名力。拘那含牟尼佛第一聲聞弟子。一名活二名毘頭羅。迦葉佛第一聲聞弟子。一名輸那二名頗羅墮。我釋迦牟尼佛第一聲聞弟子。一名舍利弗二名目揵連。如上二人等前者智慧第一。後神通第一。毘婆屍佛侍者名無憂。屍棄佛侍者名離畏。毘捨浮佛侍者名寂。拘留孫佛侍者名智。拘那含牟尼佛侍者名親。迦葉佛侍者名迦失。我侍者名歡喜。毘婆屍佛子名成陰。屍棄佛子名不可量。毘捨浮佛子名善智。拘留孫佛子名上。拘那含牟尼佛子名勝。迦葉佛子名導師。我子名羅□羅。毘婆屍佛父名槃頭。母名槃頭意。城名槃頭。屍棄佛父名鉤那。母名勝。城名阿樓那跋提。毘捨浮佛父名阿樓那天子。母名稱意。城名隨意。拘留孫佛父婆羅門種名功德。母名廣被天。子名無畏。城亦名無畏。拘那含牟尼佛父婆羅門種名大德。母名難勝天。子莊嚴。城亦名莊嚴。迦葉佛父婆羅門種名淨德。母名善才天。子名知使。城亦名知使。今時波羅奈城。是我今父名輸頭檀王。母名摩訶摩耶。城名迦毘羅。 　　舍利弗。應當敬禮我本師。謂釋迦牟尼佛。稱妙佛。降伏一切佛。然燈光佛。無畏佛。法勝佛。如是等初一大阿僧祇劫有八十億佛。最後名釋迦牟尼佛。第二阿僧祇劫初。寶勝佛。然燈佛。妙聲佛。勝成佛。善見佛。善眼佛。持提羅吒佛。師子無畏自在無違善眼善山善意栴檀降伏熱降伏闇師子奮迅妙聲無量威德淨德炎見第一義。復有釋迦牟尼妙行勝妙寂靜妙身功德梵命月降自在調山目陀羅財。此是第二大阿僧祇劫。有如是等七十二億佛應當敬禮。舍利弗。大力大精進淨德大明陽炎。復有釋迦牟尼大龍大威德堅行栴檀寶山因陀羅幢無畏作富樓那寶髻波頭摩勝妙勝無垢與光明降伏怨波斯他大幢頗羅墮畢沙。星宿毘婆屍屍棄拘鄰毘捨浮能作光明不可勝。復有屍棄善見最後釋迦牟尼。第三大阿僧祇劫中有如是等七十一億佛。應當敬禮。舍利弗。如是等過去無量佛。汝等應當敬禮。 　　南無歡喜增長佛　南無人自在王佛　南無不動佛　南無大聖佛　南無歡喜佛　南無自在佛　南無普光明佛　南無滿足佛　南無拘鄰佛　南無安隱佛　南無大精進佛　南無智慧佛　南無大稱佛　南無阿□律佛　南無妙勝佛　南無不厭足佛　南無大光炎聚佛　南無月光佛　南無火威德佛　南無普寶蓋佛　南無那羅延光明佛　南無善根增長光明佛　南無師子乘光明佛　南無離一切憂惱光明佛　南無堅固光明佛　南無雲王光明佛　南無無垢臂光明佛　南無成就義光明佛　南無勝護光明佛　南無梵勝天王光明佛　南無如是等同名不可說不可量佛 　　舍利弗。汝應當敬禮無量壽佛國。安樂世界觀世音菩薩。得大勢菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是摩梨支世界難勝佛國土。光明幢菩薩。光明勝菩薩。以為上首。及無量無邊阿僧祇菩薩眾。如是可樂世界阿□佛國土。香象菩薩。妙香象菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是盧捨那世界日月佛國土。師子菩薩。師子慧菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是不瞬世界善月佛國土。莎羅胎菩薩。一切法得自在菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是光明世界普照佛國土。月輪菩薩。寶炬菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是樂成世界寶炎如來佛國土。不空奮迅菩薩。不空見菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。觀世界普觀如來佛國土。雲王菩薩。法王菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。見愛世界觀世音王如來佛國土。降伏魔菩薩。山王菩薩。以為上首。及無量無邊菩薩眾。如是等十方世界一切佛國土。一切菩薩我皆歸命。 　　南無須彌登王佛　南無寶王佛　南無寶勝佛　南無攝持一切法佛　南無過稱量佛　南無無臂喻佛　南無無邊法佛　南無難思議佛　南無二萬日月燈明佛　南無三萬然燈佛　南無大通智勝佛　南無十六王子佛　南無空王佛　南無多寶佛　南無雲自在燈王佛　南無威音王佛　南無無數光佛　南無思善佛　南無分身諸佛　南無日月淨明德佛　南無浮華宿王智佛　南無無淨莊嚴王佛　南無龍尊王佛　南無雲雷音佛　南無雲雷宿王華智佛　南無寶王佛　南無威德寶王佛　南無光明王佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無不思議菩薩　南無離覺音菩薩　南無惟念安菩薩　南無離垢稱菩薩　南無無量音菩薩　南無大名聞菩薩　南無明埵髻菩薩　南無堅師子菩薩　南無獨遊步菩薩　南無捨所念菩薩　南無及智積菩薩　南無意善住菩薩　南無無極相菩薩　南無慧光曜菩薩　南無消強意菩薩　南無能擁護菩薩　南無至誠英菩薩　南無蓮華界菩薩　南無眾諸安菩薩　南無聖慧業菩薩　南無將功勳菩薩　南無無思議菩薩　南無淨梵施菩薩　南無寶事業菩薩　南無處天華菩薩　南無善思惟菩薩　南無無限法菩薩　南無名聞意菩薩　南無已辯積菩薩　南無自在門菩薩　南無十種力菩薩　南無有十力菩薩　南無大聖愍菩薩　南無無所越菩薩　南無遊寂然菩薩　南無在於彼菩薩　南無無數天菩薩　南無須彌光菩薩　南無極重藏菩薩　南無因超越菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。夫業能莊飾世趣。在在處處。是以思惟求離世解脫。所以六道果報。種種不同形類各異。當知皆是業力所作。所以佛十力中業力甚深。凡夫之人多於此中好起疑惑。何以故爾。現見世間行善之者是事轗軻。為惡之者觸向諧偶。謂言天下善惡無分。如此計者皆是不能深達業理。何以故爾。經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。二者生報。三者後報。現報業者。現在作善作惡。現身受報。生報業者。此生作善作惡。來生受報。後報業者。或是過去無量生中作善作惡。或於此生中受。或現在未來無量生中方受其報。向者行惡之人現在見好。此是過去生報後報。善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。行善之人現在見苦者。是過去生中生報後報。惡業熟故現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。何以知然。現見世間為善之者。為人所讚嘆人所尊重。故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友共行懺悔。善知識者於得道中則為全利。是故弟子等。今日至誠歸依於佛。 　　南無東方清淨藏佛　南無南方圍繞香薰佛　南無西方寶無量幢佛　南無北方滿足意佛　南無東南方快樂尊佛　南無西南方出法無垢王佛　南無西北方安立王佛　南無東北方白蓮花生佛　南無下方法名號佛　南無上方無愚豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。從無始已來至於今日。積惡如恆沙造罪滿天地。捨身與受身不覺亦不知。或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。不信罪福起十惡業。迷真返正癡惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友無信犯不義之業。或作四重六重八重障聖道業。毀犯五戒破八齊業。五篇七聚多缺犯業。憂婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。前後方便污梵行業。月無六齋懈怠之業。年三長齊不常修業。三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於苦眾生無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。心懷嫉忌無度彼業。於怨親境不平等業。耽荒五慾不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情慾。造眾罪業。或善有漏迴向三有障出世業。如是等業無量無邊。今日發露向十方佛尊法聖眾歸命懺悔。願弟子等。承是懺悔無間等罪所生福善。願生生世世滅五逆罪除闡提惑。如是輕重諸罪。從今以去乃至道場誓不更犯。恆習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者愛惜浮囊。六度四等常□行首。戒定慧品轉得增明。速成如來三十二相八十種好。十力無畏大悲三念。常樂妙智八自在我。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一沸屎地獄。雲何名曰沸屎地獄。其地獄縱廣六十由旬。周匝鐵城鐵網羅覆其中。東西流屎南北而流。火出其中煙炎俱起亦如雲雨。甚大臭穢臭中之臭勿過於此。北門之中有六百沙門。來入其中。悲號涕泣口眼火出亦無休息。來入此糞池飲於糞屎入糞屎。口焰火俱出。口眼六根亦復如是。千死千生萬死萬生。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門何因緣故墮此地獄。馬頭羅剎答曰。此諸沙門受佛淨戒而不淨持。貪嗜酒肉食噉五辛墮此地獄。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第十九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十 　　舍利弗歸命善清淨無垢寶功德集勝王佛。 　　南無因陀羅幢佛　南無普照佛　南無清淨光明王佛　南無金色光明師子奮迅王佛　南無普勝山功德佛　南無善住功德摩尼山王佛　南無普見王佛　南無金剛勝佛　南無普賢佛　南無普照佛　南無寶法勝決定佛　南無無量意功德王佛　南無地自在王佛　南無離塵功德佛　南無無盡光佛　南無無畏王佛　南無難知佛　南無金剛妙佛　南無無垢勝佛　南無月勝佛　南無一味勝佛　南無槃頭華佛　南無鬘香勝佛　南無多摩羅跋香勝佛　南無月藏佛　南無沈水香佛　南無樹提光明佛　南無海香佛　南無龍藏佛　南無寶光明佛　南無大雲藏佛　南無智德佛　南無金剛藏佛　南無住持地佛　南無虛空平等佛　南無勝藏佛　南無濡語佛　南無有德佛　南無山藏佛　南無妙鼓佛　南無愛勝佛　南無鼓增上佛　南無歡喜藏佛　南無日藏佛　南無行勝佛　南無實語佛　南無智藏佛　南無妙聲佛　南無自在勝佛　南無勝妙勝佛　南無佛寶幢佛　南無隨順戒佛　南無寶勝佛　南無無垢琉璃佛　南無滿足金剛住持佛　南無甘露幢佛　南無成就功德佛　南無香山佛　南無根本勝藏佛　南無不可知佛　南無無邊知佛　南無無量佛　南無無量自在佛　南無大光明佛　南無德藏佛　南無根本莊嚴奮迅佛　南無現無愚佛　南無寶月佛　南無無垢佛　南無離垢佛　南無勇施佛　南無清淨佛　南無清淨施佛　南無娑留那佛　南無水天佛　南無堅德佛　南無栴檀功德佛　南無無量掬光佛　南無光德佛　南無無憂德佛　南無那羅延佛　南無功德華佛　南無蓮花光遊戲神通佛　南無財功德佛　南無德念佛　南無善名稱功德佛　南無紅炎幢王佛　南無善遊步功德佛　南無鬥戰勝佛　南無善遊步佛　南無周匝莊嚴功德佛　南無根本光佛　南無一切眾生見愛奮迅莊嚴王佛　南無忍王佛　南無離一切煩惱佛　南無寶色勝佛　南無香勝王佛　南無億藏佛　南無見一切佛　南無見愛佛　南無不可見佛　南無甘露功德稱佛　南無一切畏差別能斷疑佛　南無師子吼佛　南無散華佛　南無大勝佛　南無無礙智作佛　南無一切作樂佛　南無尊勝佛　南無吉王佛　南無一切世間道自在王佛　南無須彌劫佛　南無勝須彌佛　南無解脫佛　南無世間聲佛　南無堅奮迅佛　南無堅自在佛　南無栴檀勝佛　南無不差別佛　南無息功用佛　南無善思惟佛　南無能斷一切業佛　南無離想佛　南無寶勝佛　南無寶輪佛　南無大寶佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴稱佛　南無無垢月幢稱佛　南無華莊嚴光明佛　南無出水火佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅力佛　南無寶精進日月光明佛　南無莊嚴功德智聲王佛　南無初發心念斷一切疑煩惱佛　南無破一切闇勝佛　南無寶炎佛　南無栴檀香佛　南無大寶炎佛　南無華幢佛　南無普勝帝沙佛　南無滿賢佛　南無最力精進奮迅佛　南無香勝佛　南無勝稱佛　南無淨鏡佛　南無華勝佛　南無離塵佛　南無得功德佛　南無不動佛　南無栴檀佛　南無因陀羅財佛　南無樂山佛　南無能化佛　南無因陀羅幢佛　南無無畏作佛　南無富樓那佛　南無弗沙佛　南無法水清淨虛空界王佛　南無普智光明勝王佛　南無香光明功德寶莊嚴王佛　南無清淨光明無垢然燈佛　南無普智聲王佛　南無善光火光佛　南無普喜速勝王佛　南無一切四無畏然燈佛　南無普門智照聲佛　南無無量功德海藏光明佛　南無法界雷光無障礙功德佛　南無清淨眼無垢然燈佛　南無師子光明勝光佛　南無廣光明智勝幢佛　南無金光明無邊力精進成佛　南無香光明歡喜力海佛　南無成就王佛　南無自在高佛　南無歡喜大海速行佛　南無稱自在光佛　南無廣稱智佛　南無智成就海王幢佛　南無相顯文殊月佛　南無一切法海勝王佛　南無智功德法住佛　南無梵自在勝佛　南無過法界勝聲佛　南無不可嫌力普照光明幢佛　南無無垢功德日明佛　南無無礙智普照光明佛　南無無量勝雞兜幢佛　南無法界虛空普遍光明佛　南無福德相雲勝威德佛　南無照勝頂光明佛　南無法風大海意佛　南無相法化普光明佛　南無善成就眷屬普照佛　南無法盡疾速歡喜慧佛　南無無垢清淨普光明佛　南無清淨眼華勝佛　南無善智力成就佛　南無虛空清淨明月佛　南無然金色須彌燈佛　南無智勝寶法光明佛　南無然寶燈佛　南無普光明高山佛　南無大勝佛　南無波頭摩奮迅佛　南無善天照佛　南無無盡功德佛　南無華威德佛　南無甘露力佛　南無聲邊佛　南無妙法勝威德成就佛　南無普光明聲虛空照佛　南無普門見勝光佛　南無無邊功德照佛　南無普光功德然燈鏡像佛　南無喜樂現華火佛　南無寶須彌然燈王佛　南無善化法界金光明電聲佛　南無可降伏力願佛　南無虛空城慧吼聲佛　南無十方廣遍稱智然燈佛　南無師子光明滿足功德佛　南無智敷華光明佛　南無普眼滿足法界雞兜幢佛　南無勝慧善導師佛　南無普光明作佛　南無月幢佛　南無東方善護四天下名金剛良如來為上首　南無南方難勝四天下因陀羅如來為上首　南無西方親意四天下婆樓那如來為上首　南無北方師子意四天下摩訶牟尼如來為上首　南無東南方妙樂四天下毘沙門如來為上首　南無西南方堅固四天下不動如來為上首　南無西北方善地四天下普門如來為上首　南無東北方善擇四天下降伏諸魔如來為上首　南無上方妙四天下得智慧意如來為上首　南無下方光炎四天下善集如來為上首　南無盧捨那勝威德王佛　南無普光明勝藏王佛　南無法界佛　南無智燈佛　南無法界虛空智幢照佛　南無阿彌濫波眼佛　南無龍自在王佛　南無法月普智光王佛　南無普照勝彌留王佛　南無無障虛空智雞兜幢王佛　南無普輪到聲佛　南無無量星宿自在王佛　南無普遍香佛　南無彌留然燈王佛　南無香毘頭羅佛　南無栴陀雞兜佛　南無阿那羅眼境界佛　南無一切佛寶勝王佛　南無無邊世間智輪雞兜佛　南無阿僧伽智雞兜佛　南無不可思量命佛　南無不可用佛　南無師子佛　南無月智佛　南無大照佛　南無日燈佛　南無無垢佛　南無山勝佛　南無波頭摩勝藏佛　南無盧捨那佛　南無普眼佛　南無梵命佛　南無波藪天佛　南無無邊光明平等法界莊嚴王佛　南無力光明佛　南無高行佛　南無栴檀違佛　南無金色意佛　南無妙飲佛　南無高聲佛　南無最勝佛　南無高見佛　南無吉沙佛　南無弗沙佛　南無高稱佛　南無妙波頭摩佛　南無普功德佛　南無作燈佛　南無善目佛　南無功德幢佛　南無一切法佛吼王佛　南無山幢身眼勝佛　南無寶勝然燈功德幢佛　南無普智寶炎勝功德佛　南無因陀羅幢勝雞兜佛　南無勝輪佛　南無大悲雲幢佛　南無金剛那羅延雞兜佛　南無無障礙勝安隱滿足佛　南無火炎山勝莊嚴佛　南無一切法海勝王佛　南無寶髻炎滿足然燈佛　南無深法海光佛　南無十億國土微塵數同名金剛藏佛　南無十億國土微塵數同名金剛雞兜佛　南無十百千國土微塵數同名金剛幢佛　南無十百千國土微塵數同名善法佛　南無十百千國土微塵數同名稱心佛　南無一佛國土微塵數同名普功德佛　南無不可說佛國土微塵數同名不可勝佛　南無不可說佛國土微塵數同名毘婆屍佛　南無十佛國土微塵數同名普幢佛　南無八十億佛國土微塵數不可數百千萬億那由他同名普賢佛　南無一佛國土微塵數同名覺勝佛　南無十佛國土微塵數百千萬億那由他不可說同名普稱自在佛　南無賢勝佛　南無功德海光明勝照藏佛　南無法界虛空滿足不退佛　南無法界吼佛　南無不退轉法界聲佛　南無法樹山威德佛　南無一切法堅固吼王佛　南無寶光然燈幢王佛　南無功德山光明威德王佛　南無法雲吼王佛　南無智炬王佛　南無法電幢王勝佛　南無法燈智師子力山威德王佛　南無一切法印吼威德王佛　南無無垢法山威德燈佛　南無法光明勝雲佛　南無法輪光明頂佛　南無法海說聲王佛　南無法日智輪然燈佛　南無法華高幢雲佛　南無法炎山雞兜王佛　南無法行深勝月佛　南無法智普光明藏佛　南無常智作化佛　南無山王勝藏王佛　南無普門賢彌留法疾精進幢佛　南無一切法寶俱蘇摩勝雲佛　南無寂靜光明身髻佛　南無法光明慈鏡像月佛　南無炎勝海佛　南無智日普照佛　南無普輪佛　南無智照頂王佛　南無智山法界十方光明威德王佛　南無功德光俱蘇摩燈佛　南無智炬商雞兜幢王佛　南無日照光明王佛　南無相山佛　南無莊嚴山佛　南無日步普照佛　南無法王網勝功德佛　南無四無畏金剛那羅延師子佛　南無普智幢勇猛佛　南無法波頭摩敷身佛　南無功德俱蘇摩身重擔佛　南無道場覺勝月佛　南無然燈法炬勝月佛　南無普賢光明頂佛　南無法幢燈金剛堅幢佛　南無稱山勝雲佛　南無栴檀勝月佛　南無普勝俱蘇摩威德菩提佛　南無照一切王佛　南無波頭摩勝藏佛　南無香炎照王佛　南無因波頭摩佛　南無相山照佛　南無普稱功德王佛　南無普門光明須彌山佛　南無法城光明勝功德山威德王佛　南無勝相佛　南無法力勇猛幢佛　南無轉法輪光明吼聲佛　南無光明功德山智慧王佛　南無轉法輪月勝波頭摩照佛　南無佛幢自在功德不可勝幢佛　南無寶波頭摩光明藏佛　南無光明峰雲燈佛　南無普覺俱蘇摩佛　南無種種光明勝山藏佛　南無光明輪峰王佛　南無功德雲蓋佛　南無法峰雲幢佛　南無法日雲燈王佛　南無功德山威德佛　南無法雲十方稱王佛　南無法輪蓋雲佛　南無覺智幢佛　南無智威德佛　南無法輪清淨勝月佛　南無金山威德賢佛　南無賢勝山威德佛　南無普慧雲聲佛　南無法力勝山佛　南無香炎勝王佛　南無伽那迦摩尼山威德佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無而獨步菩薩　南無威神勝菩薩　南無大部界菩薩　南無以山護菩薩　南無將三世菩薩　南無有功勳菩薩　南無宣名稱菩薩　南無日光明菩薩　南無師子英菩薩　南無時節王菩薩　南無師子藏菩薩　南無示現有菩薩　南無光遠照菩薩　南無山師子菩薩　南無有取施菩薩　南無莫能勝菩薩　南無為最幢菩薩　南無喜悅稱菩薩　南無堅精進菩薩　南無無損減菩薩　南無有名稱菩薩　南無無恐怖菩薩　南無無著天菩薩　南無火明燈菩薩　南無世光明菩薩　南無微妙音菩薩　南無執功勳菩薩　南無除闇瞑菩薩　南無無等輪菩薩　南無喜王菩薩　南無智慧照明藏菩薩　南無栴檀德藏菩薩　南無福德藏菩薩　南無無礙清淨智德藏菩薩　南無那羅延德藏菩薩　南無普智光明慧燈菩薩　南無無量華照垂髻菩薩　南無無盡清淨光明王菩薩　南無光照分別法界菩薩　南無無障礙力精進慧菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。今以總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一別相懺悔。若總若別若粗若細。若輕若重若說不說。品類相從願皆消滅。別相懺悔者。先懺身三次懺口四。其餘諸障次第稽顙。身三業者。第一殺害。如經所明恕己可為喻。勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死其事是一。若尋此眾生無始已來。或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣輪迴六道。出生入死改形易報不復相識。而今興害食噉其肉斷大慈種。是故佛言。設得餘食當如飢世食子肉想。何況食噉此魚肉耶。又言為利殺眾生。以錢納眾生肉。二俱是惡業死墮叫喚地獄。故知殺害及以食噉。罪深河海過重丘岳。然弟子等。從無始已來不遇善友皆為此業。是故經言。殺害之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受虎狗豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身常懷噁心。或受獐鹿熊羆等身常懷恐怖。若生人中得二種果報。一者多病二者斷命殺害食噉既有如是無量種種諸果報。是故弟子。今日至到稽顙至誠歸依於佛。 　　南無東方法華智佛　南無南方法最佛　南無西方維衛莊嚴佛　南無北方智自在稱佛　南無東南方雨音自在法佛　南無西南方流布力王佛　南無西北方初發意佛　南無東北方名流十方佛　南無下方奉法佛　南無上方月英豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始已來至於今日。有此心識常懷磣毒無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡方便誓殺願殺及以咒殺。或破決湖池焚燒山野田獵捕魚。或因風放火飛鷹放犬。惱害一切六道眾生。如是等罪無量無邊。今日至心歸命懺悔。 　　或以□弶抗撥枚戟弓弩。彈射飛鳥走獸之類。或以□槶□晼慼慼潼獢熟丑撓耤潟煙C樠□樂奱夾□□□聆□襼□秩□□匿□□□□桌□□□秉□□□嬋□襼□□□□□楎覈樲褻楮□□□聾楓□□□□□□□□□粳□襛□□楈橛□□訂驊齡V□□□□□騿鯇L□□□逆□□□□□楏椸□□□□□□祑□□□□□E餞計□□□□□楅槽□□□聆□□□□吝駽□□嬌□□襑□□□□襾馱□□□樇□H□埤□□駢贊□褼□□□□□□驙□襐□□覮□□□樇□□榕馮□搳慼慼慼澆荂慼慼慼慼慼j□飲□楑□□□□□□□□呂□楚慼慼慼潑B□楈□榎觝□□飀□椻□□覺□□榆Y□式慼撮i□□□|薤□□欨□□薩鋤耙臧□□¥悅詫□□□珧□□□□祧鼩□□□約├□ 　　又復無始已來。或溉灌陸田。墮胎落子。破卵壞巢。毒藥蠱道傷殺眾生。墾土掘地種植田園。養蠶煮繭。養貓搦鼠傷殺滋甚。或打撲蚊虻□蠅蜂蠍搯擔蚤虱。或燒除糞掃。開決溝渠枉害一切。或噉果實或用穀米。或水或菜橫殺眾生。或然樵薪或露燈燭焚諸蟲類。或食醬酢不看搖動。或瀉湯水澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中。恆常傷殺飛空著地細微眾生。弟子。以凡夫識暗不覺不知。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或以鞭杖枷鎖桁械。壓立拷掠打擲手腳蹴蹋。纏縛籠繫斷絕水穀。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠向十方佛尊法聖眾。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔殺害等罪所生功德。願生生世世得金剛身壽命無窮。永離怨憎無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救解令得解脫。然後為說微妙正法使諸眾生睹形見影皆蒙安樂。聞名聽聲恐怖悉除。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一解身地獄。雲何名曰解身地獄。其地獄縱廣三十由旬。周匝鐵城鐵網覆上。中間猛火炎赫洞然。有鐵□ふ瑪離]遍佈其地。復有飛鏘來刺罪人。有大鐵桁懸罪人身支節分解。爾時東門之中有無數罪人遙望見之悲啼號叫舉體投地唱如是言。我今何罪來入此中。獄卒夜叉。手持大斧望頭而斫。復以鐵索來纏其身。猛火燒體飛鏘亂刺。爾時罪人步步而倒至於桁下。獄卒夜叉揘攩罪人。以大鐵鋸節節分解。流血遍地苦痛萬端。乃有羊形牛形驢馬之形。蟲鳥雜類諸畜生之形。來飲其血復噉其肉。因諸畜生等皆從罪人索其本命及以本肉。爾時罪人無言以答。諸畜生等皆□阱礹□□□榥□□□怒□□□□□□□□□□□□□□□餺q飀□□廓榯□□誇□□穢□□□□□□□塚□□□□□□□□□□饇□□□□奾祇□楢E□露□□Q□□蓼□碢J椹□騰□□橁□騖饕鍊□□□覲驖□□妥□□□禭□檢□奉]□□□□觿□□□礽□□□□□□□□復馳埤□樦駛V□□□□□□□妝□□□秣□□□□□覂□□□D□□□□□襤鞢暱割唌慼撩痋慼慼慼慼慼慼慼D淚□飼□送□逆□K□樣□□□□裀□□□□□□□□□□稫襑□□楏租□□□橁□F□□□□□□ 　　佛名經卷第二十 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十一 　　南無須彌藏一切法光輪佛　南無然法輪威德佛　南無山峰勝威德佛　南無普精進炬佛　南無寶妙勝王佛　南無日勝妙佛　南無法炬寶帳聲佛　南無三昧海廣頂冠光佛　南無法虛空無邊光師子佛　南無相莊嚴幢月佛　南無光明山雷電雲佛　南無法虛空無礙光佛　南無妙智敷身佛　南無世間因陀羅妙光明雲佛　南無法三昧光佛　南無法善莊嚴藏佛　南無法然燈炎堅固聲佛　南無三世相鏡像威德佛　南無法輪峰光明佛　南無法界師子光明佛　南無盧捨那勝須彌山三昧堅固師子佛　南無普光明城燈佛　南無寶俱蘇摩藏佛　南無轉妙法聲佛　南無虛空劫燈佛　南無法幢佛　南無安隱世間月佛　南無摩訶伽羅那師子佛　南無可樂聲佛　南無安隱佛　南無增上信威德佛　南無醫王佛　南無法虛空上勝王佛　南無天藏佛　南無地峰王佛　南無轉法輪光明吼王佛　南無智虛空樂王佛　南無一切吼王佛　南無不可降伏佛　南無十力雞兜佛　南無轉法輪化普光明聲佛　南無相勝山佛　南無具足堅聚佛　南無無垢婆嗟佛　南無住持疾行佛　南無遍相佛　南無無垢婆侯佛　南無師子步修佛　南無天自在頂佛　南無法起稱佛　南無大無憂嗏佛　南無虛空燈佛　南無無垢幢佛　南無恆河沙同名賢行佛　南無恆河沙同名無邊命佛　南無恆河沙同名不動佛　南無恆河沙同名月智佛　南無恆河沙同名金剛幢佛　南無恆河沙同名日藏佛　南無恆河沙同名善光佛　南無恆河沙同名金剛佛　南無五百同名大慈悲佛　南無普智炎功德幢王佛　南無善逝法幢勝佛　南無須彌佛　南無功德鬘佛　南無自在佛　南無寂王佛　南無無量愛佛　南無本稱功德佛　南無須彌山佛　南無日月面佛 　　南無如是等無量無邊諸佛。 　　南無虛空行佛　南無普照佛　南無方城住佛　南無勝光佛　南無雲勝佛　南無法炎山佛　南無波頭摩生佛　南無法界華佛　南無海燈佛　南無寂滅佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無寶雞兜王佛　南無智意佛　南無思議佛　南無因陀羅勝佛　南無大智佛　南無雲王畏佛　南無智勝佛　南無光明王雞兜佛　南無法界波頭摩佛　南無行廣見佛　南無勝奮迅威德去佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無寶炎山佛　南無勝光佛　南無寶功德佛　南無海勝佛　南無法光明佛　南無波頭摩佛　南無藏勝佛　南無世間眼佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無香光佛　南無須彌勝佛　南無嶽王佛　南無深勝佛　南無勝摩尼佛　南無藏王佛　南無勝威德畏佛　南無寂色去佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無廣智佛　南無寶光明佛　南無虛空雲勝佛　南無妙相佛　南無勝相佛　南無莊嚴佛　南無行輪佛　南無光勝佛　南無光明勝佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無那羅延行佛　南無須彌勝佛　南無功德輪佛　南無勝王佛　南無不可降伏佛　南無山王樹佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無莎羅自在王佛　南無勝藏佛　南無世間自在身佛　南無鏡像光明佛　南無地出佛　南無光明功德佛　南無金剛色佛　南無住持威德勝佛 　　南無如是等無量無邊佛。 　　南無深法光明身佛　南無法海吼聲佛　南無彌留幢勝光明意佛　南無寶光明勝佛　南無梵光佛　南無虛空聲佛　南無法界鏡像勝佛　南無輪光明佛　南無智光高雞兜意佛　南無伽伽那燈佛　南無樂勝照佛　南無功德光明勝佛　南無寂勝佛　南無大悲速疾佛　南無地力光明意佛　南無一切修面色佛　南無勝身光明佛　南無法勝宿佛　南無阿尼羅速行佛　南無清淨幢蓋勝佛　南無三世鏡像佛　南無願海樂說勝佛　南無慚愧須彌山勝佛　南無念雞兜王勝佛　南無法意佛　南無慧燈佛　南無光明雞兜勝佛　南無廣智上佛　南無法界行智意佛　南無法海意智勝佛　南無法寶勝佛　南無功德輪佛　南無勝雲佛　南無忍辱燈佛　南無勝威德意佛　南無速光明摩他聲佛　南無寂幢佛　南無世間燈佛　南無大願勝佛　南無不可降伏幢佛　南無智炎勝功德佛　南無法自在佛　南無無礙意佛　南無世間言語堅固吼光佛　南無一切聲分吼勝精進自在佛　南無具足意佛　南無諸方天佛　南無現面世間佛　南無知眾生心平等身佛　南無最勝佛　南無平等佛　南無行佛行佛　南無清淨身佛　南無勝賢佛 　　南無如是等上首不可說不可說無量無邊佛。 　　南無彼諸佛所說妙法　南無彼佛妙法身　南無彼佛三十二相八十種好無量無邊功德。南無彼諸佛種種道場。種種菩提樹。種種形像。種種妙塔。去來坐臥妙處。歸命彼諸佛不退法輪。菩薩大僧不退聲聞僧比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽種種狀貌。信如來法輪轉如來法輪。不可思議菩薩摩訶薩悉皆歸命。歸命如來法身。十力四無所畏戒定慧品解脫解脫知見。如是等無量無邊功德。如是功德迴施一切眾生。願得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。有善眼劫中有七十那由他佛出世。舍利弗。善見劫中有七十二億佛出世。 　　舍利弗。梵讚嘆劫中有一萬八千佛出世。舍利弗。名過去劫中有三十二千佛出世。舍利弗。莊嚴劫中有八萬四千佛出世。舍利弗。汝等應當歸命如是等無量無邊佛。 　　佛告舍利弗。善男子善女人欲滅一切罪。應當淨洗浴著新淨衣。稱如是等佛名供養禮拜。應當作是言。我無始世界已來身口意業作不善行。乃至謗方等經五逆罪等。願皆消滅。 　　舍利弗。善男子善女人。欲滿足六波羅蜜行。欲迴向無上菩提。欲滿足一切菩薩諸波羅蜜。應作是言。我學過去未來現在諸菩薩摩訶薩。修行大捨破胸出心施於眾生。如智勝菩薩及迦屍王等。捨妻子等佈施貧乏。如不退菩薩及阿翅羅那王。須達拏及莊嚴王等。入於地獄救苦眾生。如大悲菩薩及善眼天子等。救惡行眾生。如善行菩薩及勝行王等。捨頂上寶天冠並剝頭皮而與如勝上身菩薩及寶髻天子等。捨眼佈施。如愛作菩薩及月光王等。捨耳鼻佈施。如無怨菩薩及勝去天子等。捨齒佈施如華齒菩薩及六牙象王等。捨舌如不退菩薩及善面王等。捨手如常精進菩薩及堅意王等。捨血如法作菩薩及月思天子等。捨肉髓如安隱菩薩及一切施王等。捨大腸小腸肝肺脾腎。如善德菩薩及自遠離諸惡王等。捨身一切大小支節。如法自在菩薩及光勝天子等。捨皮如清淨藏菩薩及金色天子金色鹿王等。捨手足指如堅精進菩薩及金色王等。捨手足甲如不可盡菩薩及求善法天子等。為求法故入大火坑。如精進菩薩及求沙法王精進等。為求法故賣身刳身破骨出髓。如薩陀波崙菩薩及金堅王等。受一切苦惱如求妙法菩薩。及速行大王等。捨四天下大地及一切莊嚴。如得大勢至菩薩。及勝功德天子等。捨身如摩訶薩埵菩薩。及摩訶婆羅王等。自身與一切貧窮苦惱眾生。作給使侍者。如屍毘王等。舉要言之。過去未來現在諸菩薩。一切波羅蜜行。願我亦如是成就十方世界諸妙香華鬘諸妙妓樂。我隨喜供養佛法僧。復迴此福德施一切眾生。願因此福德。眾生等莫墮惡道。因此福德。滿足八萬四千諸波羅蜜行。速得授阿耨多羅三藐三菩提記。速得不退轉大地。速成無上菩提。 　　舍利弗應當敬禮十方諸佛。 　　南無不動佛　南無盡聖佛　南無日光佛　南無龍奮迅佛　南無自在光明稱佛　南無十光佛　南無普寶佛　南無稱自在佛　南無勝藏稱佛　南無炎意佛　南無寶幢佛　南無智山佛　南無因光佛　南無生勝佛　南無彌留藏佛　南無智海佛　南無大精進佛　南無彌留功德佛　南無勝藏佛　南無智德佛　南無能與無畏佛　南無大精進趣王佛　南無智成就佛　南無無滯佛　南無地力住持精進佛　南無力命佛　南無善眼佛　南無不害法王佛　南無滅魔佛　南無不可思議精進佛　南無觀功德佛　南無智頻婆佛　南無阿僧伽力精進佛　南無心自在佛　南無枲荷難陀佛　南無戒光佛　南無堅上王佛　南無無邊光王佛　南無無盡智藏佛　南無寶雨頭佛　南無智波婆羅佛　南無毘尼稱佛　南無無邊功德王佛　南無法華婆師佛　南無光炎王佛　南無妙山王佛　南無轉法輪勝王佛　南無無垢目佛　南無住持大般若佛　南無不住力精進王佛　南無自在識佛　南無現念佛　南無福德力精進佛　南無智袈裟王佛　南無智自在佛　南無安隱眾生無障佛　南無智進佛　南無摩訶彌留力藏佛　南無虛空光明佛　南無阿伽樓功德精進佛　南無離癡功德聲王佛　南無法施莊嚴佛　南無聲自在王佛　南無護門佛　南無自在力精進王佛　南無寶光明勝王佛　南無勝一切須彌山王佛　南無羅多那彌留佛　南無不可得動法佛　南無陀羅尼自在王佛　南無普功德王佛　南無法莎羅王彌留佛　南無智集功德聚佛　南無智炎華樹王佛　南無一切世間自在佛　南無善華王佛　南無金千遮那王佛　南無法幢奮迅王佛　南無栴檀波婆羅圍繞佛　南無住法分稱佛　南無堅意精進佛　南無照一切世間燈佛　南無隨眾生心奮迅佛　南無無邊稱莎羅幢佛　南無過去稱法雨佛　南無功德炎華佛　南無智行佛　南無樂威德燈佛　南無離諸障無畏佛　南無智照聲佛　南無二成就佛　南無集妙行佛　南無樂莊嚴王佛　南無阿僧祇莊嚴王佛　南無師子座善住佛　南無放栴檀華王佛　南無甘露味佛　南無龍勝佛　南無勝力佛　南無師子音佛 　　舍利弗。我於此坐以清淨無障礙過人天眼。見東方多百佛多千佛多百千佛。多百千萬佛多百千億佛。多百千萬億那由他佛。無量阿僧祇佛。不可思議佛不可量佛。種種名種種姓種種世界。種種佛國土。種種比丘比丘尼優婆塞優婆夷圍繞。種種天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等圍繞供養。我悉現見如觀掌中菴摩勒果。舍利弗。若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。信我語受持讀誦是諸佛名。當洗浴著新淨衣。於晝日初分時中分時後分時。夜前分時中分時後分時。從座而起偏袒右肩右膝著地。一心稱是佛名。供養禮拜作如是言。如來所知十方諸佛我今敬禮。 　　舍利弗。是善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如是供養禮拜得無量福德。舍利弗。若欲得聲聞地。欲得辟支佛地。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當禮十方諸佛一切皆得。復作是言。是諸福德聚諸佛如來所知。我悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗。應當歸命東方一切諸佛。 　　南無法自在奮迅佛　南無修行堅固自在佛　南無師子奮迅王佛　南無力士自在王佛　南無法山勝佛　南無寶山佛　南無自在陀羅尼佛　南無樹提藏佛　南無星宿稱佛　南無功德力堅固王佛　南無人聲自在增長佛　南無勝一切世間佛　南無三世法界佛　南無妙聲吼佛　南無寶地龍王佛　南無法疾吼聲佛　南無香波頭摩擇自在寶城佛　南無光輪佛　南無寶連佛　南無功德華佛　南無多供養佛　南無無邊功德王佛　南無增長喜佛　南無師子龍奮迅佛　南無娑羅藏師子步行佛　南無觀諸法佛　南無法華智佛　南無時法清淨佛　南無堅固精進言語佛　南無聲精進佛　南無炎摩尼佛　南無山光明佛　南無清淨無垢藏佛　南無無垢月佛　南無清淨根佛　南無多智佛　南無能作智佛　南無廣智佛　南無力意佛　南無勝意佛　南無堅固歡喜佛　南無堅固行自在佛　南無等須彌面佛　南無觀成就佛　南無清淨藏佛　南無象自在佛　南無現魔業淨業佛　南無智慧自在佛　南無智慧精進奮迅佛　南無無礙精進佛　南無世間自在佛　南無法行廣意佛　南無福德成就佛　南無不怯弱成就佛　南無勝成就佛　南無龍觀佛　南無須彌栴檀佛　南無作戒王佛　南無聚集寶佛　南無龍王聲佛　南無大智精進佛　南無孤獨精進佛　南無不減莊嚴佛　南無不動尼他佛　南無百功德莊嚴佛　南無自在諸相好稱佛　南無自在因陀羅月佛　南無法華山佛　南無法界莊嚴佛　南無滿足願佛　南無大師子莊嚴佛　南無師子平等精進佛　南無修行自在堅固佛　南無樂法修行佛　南無勝慧佛　南無海步佛　南無大如修行佛　南無高光明佛　南無無諍智佛　南無師子聲佛　南無善報佛　南無善住佛　南無日光佛　南無甘露增上佛　南無道上首佛　南無勝自在親佛　南無善見佛　南無無濁義佛　南無勝意佛　南無人月佛　南無威德光佛　南無普明佛　南無大莊嚴佛　南無師子奮迅去佛　南無摩樓多愛佛　南無寂心佛　南無大步佛　南無可聞聲佛　南無積功德佛　南無摩尼向佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無大樂說菩薩　南無寶檀花菩薩　南無上行菩薩　南無無邊行菩薩　南無安立行菩薩　南無淨行菩薩　南無宿王華菩薩　南無喜見菩薩　南無妙音菩薩　南無得懃精進菩薩　南無淨藏菩薩　南無淨眼菩薩　南無妙德菩薩　南無慈氏菩薩　南無善思議菩薩　南無空無菩薩　南無神通華菩薩　南無光英菩薩　南無寂根菩薩　南無願慧菩薩　南無中住菩薩　南無制行菩薩　南無定自在王菩薩　南無法相菩薩　南無光相菩薩　南無光嚴菩薩　南無大嚴菩薩　南無常慘菩薩　南無喜相菩薩　南無喜王菩薩　南無辯意菩薩　南無攝炬菩薩　南無寶勇菩薩　南無寶見菩薩　南無諦網菩薩　南無明網菩薩　南無無緣觀菩薩　南無慧積菩薩　南無寶勝菩薩　南無天王菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他他所守護。於此物中一草一葉不與不取。何況盜竊。但自眾生唯見現在利故。以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形食不充命。貧寒困苦人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故弟子。今日至到稽首歸依佛。 　　南無東方多智佛　南無南方大集佛　南無西方淨智佛　南無北方智稱佛　南無東南方持戒王佛　南無西南方增益善法佛　南無西北方善放香佛　南無東北方虛空淨王佛　南無下方師子佛　南無上方逆空光明佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。或盜他財寶興刃強奪。或自怙恃身逼迫而取。或恃公威或假勢力。高桁大械枉壓良善。吞納姦貨拷直為曲。為此因緣身羅憲網。或任邪治頒他財物。侵公益私侵私益公。損彼利此利彼損此。割他自饒口與心吝。或竊沒租估偷度關稅。匿公課輸藏隱使沒如是等罪無量無邊。今日慚愧歸命懺悔。 　　或是佛法僧物不與而取。或經像物或治塔寺物。或供養常住僧物或擬招提僧物。或盜取誤用恃勢不還。或自借貨人。或復換貸漏妄。或三寶物混亂雜用。或以眾僧物穀米樵薪薑豉醬酢。菜茹果實錢帛竹木。繒綵幡蓋香華油燭隨情逐意。或許施三寶物誑欺不與。或自用或與人。或摘佛華果用僧鬘物。因三寶財私自利已。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或作周旋朋友師僧同學。父母兄弟六親眷屬。共住同止百一所。須更相欺誑。或於鄉鄰比近移籬拓牆。侵奪地宅改□易相虜掠田園。因公託私奪他邸店及以毛野。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或攻城破邑燒村壞柵。偷賣良民誘他奴婢。或復柱壓無罪之人。使其形[止*且]血刃身被徒鎖。家業破散骨肉生離。分張異城生死隔絕。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或商侶博貨邸店市易。輕秤小斗減割尺寸盜竊分銖欺罔圭合。以粗易好以短換長。巧欺百端希望毫利。如是等罪無量無邊。今日慚愧歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。穿踰牆壁斷道抄掠。抵捍債息負債違要而欺心口。或非道陵奪鬼神禽獸四生之物。或假託卜相取人財寶。如是乃至以利求利惡求多求無厭無足。如是等罪無量無邊不可說盡。今日至到向十方佛尊法聖眾前歸命懺悔。願弟子等。承是懺悔劫盜等罪所生功德。願生生世世得如意寶。常雨七珍上妙衣服。百味甘露種種湯藥。隨意所須應命則至。一切眾生無偷奪相。一切皆能少欲知足不耽不染。常樂惠施行急濟道頭目髓腦如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入咩聲叫喚地獄。其地獄中猛火熾盛煙焰俱發。罪人入中受苦萬端。西門之中有諸沙門來。入其中呻號動地。馬頭羅剎手捉鐵捧望頭而椎。罪人叫喚咩聲而走。獄卒夜叉競共打之。走藏無地走向東門則閉。南西北門亦復如是。一日一夜受罪苦痛。求生不得求死不得。 　　寶達。問馬頭羅剎曰。此諸沙門。作何等罪受如是報。馬頭羅剎答曰。此諸沙門。受佛淨戒心無慈念。打捧畜生乃無慈心。以此因緣受如是罪。 　　寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十二 　　佛告舍利弗應當歸命南方無量佛。 　　南無愛照佛　南無名稱佛　南無信功德佛　南無清淨智佛　南無寶功德佛　南無妙信香佛　南無勝園佛　南無勝僊佛　南無寶智佛　南無甘露威德佛　南無信藏佛　南無月上勝佛　南無龍步佛　南無信黠慧佛　南無愛實語佛　南無憂波羅香佛　南無栴檀自在佛　南無敵勝佛　南無普行佛　南無功德勝佛　南無大威德佛　南無種種色日佛　南無過諸過佛　南無無量眼佛　南無慚愧智佛　南無功德供養佛　南無種種聲佛　南無功德可樂佛　南無住清淨佛　南無妙香佛　南無月光佛　南無戒分佛　南無華智佛　南無優多摩意佛　南無不闇意佛　南無山自在積佛　南無寂王佛　南無解脫王佛　南無阿蹉彌留王佛　南無如意力釋去佛　南無姓阿提遮佛　南無不讚嘆世間勝佛　南無法染佛　南無寶星宿解脫王佛　南無白寶勝佛　南無法行自在佛　南無陀羅尼自在佛　南無阿難陀聲佛　南無智步王佛　南無彌留平等奮迅王佛　南無智奮迅佛　南無法華通樹提佛　南無多波尼體佛　南無阿尼伽陀路摩勝佛　南無優多羅勝法佛　南無大智念縛佛　南無闍伽提自在一切世間擔佛　南無見無畏佛　南無自在作佛　南無自在量佛　南無如法修行佛 　　佛告舍利弗。我見南方如是等無量佛種種姓種種名種種佛國土汝等應當至心一心歸命。 　　佛告舍利弗。汝等應當歸命西方無量佛。 　　南無阿婆羅炎婆師花佛　南無摩□沙口聲去佛　南無智勝增長稱佛　南無莎漫多波屍佛　南無次羅毘羅炎花光佛　南無法行然燈佛　南無無等勝佛　南無智奮迅名稱王佛　南無梵奮迅妙鼓聲佛　南無波頭摩尸利藏眼佛　南無阿僧伽意炎佛　南無千月光明藏佛　南無樂法行佛　南無摩尼婆陀光佛　南無師子廣眼佛　南無十力生勝佛　南無智作佛　南無無邊精進降伏一切諸怨佛　南無大勝起法佛　南無阿無荷見佛　南無無邊命佛　南無觀法智佛　南無無礙精進日善思惟奮迅王佛　南無不利他意佛　南無無邊見佛　南無智見法佛　南無一切善根種子佛　南無優多智勝發行功德佛　南無智香勝佛　南無智上屍棄王佛　南無福德勝智去佛　南無不可思議法花吼王佛　南無法清淨勝佛　南無不可思議彌留勝佛　南無能開法門佛　南無毘盧遮那法海香王佛　南無力王善住法王佛　南無勝力散一切惡王佛　南無見無邊樂佛　南無善化功德炎華王佛　南無見彼岸佛　南無善化莊嚴佛　南無見樂處佛　南無尼拘律王勝佛　南無妙勝佛　南無大力智慧奮迅王佛　南無法樹提佛　南無堅固蓋成就佛　南無一切種智資生勝佛　南無入勝智自在山佛　南無一切世間得自在有橋樑勝佛　南無盡合勝佛　南無清淨戒功德王佛　南無波頭摩散漫智多莊嚴佛　南無一王佛　南無大多人安隱佛　南無二勝聲功德佛　南無圓堅佛　南無力士佛　南無寶珠摩尼火佛　南無大海彌留佛　南無勝王佛　南無不住佛　南無不空功德佛　南無初遠離不濁王佛　南無虛空行佛　南無無礙稱佛　南無聲山佛　南無不可思議起三昧稱佛　南無諸天梵王雞兜佛　南無示無義王佛　南無護垢王佛　南無照功德佛　南無自在眼佛　南無智寂成就性佛　南無無障礙智成就佛　南無說決定義佛　南無莊嚴法燈妙稱佛　南無二寶法燈佛　南無大炎藏佛　南無自師子上身莊嚴佛　南無智寶因緣莊嚴佛　南無服諸根清淨眼佛　南無善香隨香波頭摩佛　南無法月佛　南無廣大心佛　南無戒功德佛　南無常鏡佛　南無隨順稱佛　南無法自在佛　南無如意莊嚴佛　南無金藏佛　南無慎貪佛　南無思妙義堅固願佛　南無一切德輪光佛　南無法吼智明佛　南無甘露光佛　南無無邊莊嚴佛　南無勝福田佛　南無善決定諸法莊嚴佛 　　佛告舍利弗。西方如是等無量無邊諸佛汝等應當至心歸命。 　　佛告舍利弗。汝等應當至心歸命北方佛。 　　南無勝藏佛　南無自在藏佛　南無無邊花龍一俱蘇摩王佛　南無降伏諸魔勇猛佛　南無定諸魔佛　南無法像佛　南無功德勝佛　南無山峰光佛　南無法王佛　南無普恭敬燈佛　南無地勝佛　南無成就如來家佛　南無一切寶成就家佛　南無陀羅尼文句決定義佛　南無忍自在王佛　南無成就一切稱佛　南無三世智轉自在佛　南無勝歸依功德善住佛　南無種種摩尼光佛　南無勝功德佛　南無佛功德勝佛　南無無餘證佛　南無得佛眼佛　南無隨過去佛佛　南無大慈成就悲勝佛　南無住持師子智佛　南無無眾生住實際王佛　南無自家法不得成就佛　南無大智莊嚴身佛　南無智稱佛　南無佛法首佛　南無一切眾生德佛　南無過一切法門佛　南無自在因陀羅佛　南無滿足意佛　南無大琉璃佛　南無菩提光明佛　南無不可思議法智光明佛　南無栴檀不空王佛　南無不染波頭摩幢佛　南無法財聲王佛　南無擇法善知稱佛　南無智鬘劫佛　南無佛眼清淨分陀利佛　南無智自在稱佛　南無斷無邊疑佛　南無眾生方便自在王佛　南無無邊覺奮迅無礙思惟佛　南無法行地善住佛　南無普眾生界廣佛　南無降伏諸魔力堅意佛　南無天王自在寶合王佛　南無如實修行藏佛　南無能生一切歡喜月見佛　南無大迅覺迅佛　南無種種摩尼聲王吼佛　南無無觀王佛　南無不退了勇猛佛　南無佛國土莊嚴身佛　南無法聲自在佛　南無智根本花幢佛　南無化身無礙稱佛　南無一切龍摩尼藏佛　南無法聲自在佛　南無法聲知見佛　南無法甘露莎梨羅佛　南無無邊寶福德藏佛　南無清淨華行佛　南無大法王華勝佛　南無一切盡無盡藏佛　南無華山藏佛　南無智虛空山佛　南無智力不可破壞佛　南無無礙堅固隨順智佛　南無無邊大海藏佛　南無智王無盡稱佛　南無奮迅心意王佛　南無自性清淨智佛　南無智自在法王佛　南無勝行佛　南無金剛見佛　南無法滿足隨香見佛　南無龍月佛　南無因陀羅圍佛　南無無礙王佛　南無寶因陀羅輪王佛　南無能生一切眾生敬稱佛　南無大威德光明輪王佛　南無能斷一切眾生疑佛　南無智寶法見佛　南無無障礙波羅佛　南無無垢髻佛　南無放光明佛　南無山力月藏佛　南無心自在王佛　南無堅固無畏上首佛　南無堅固勇猛寶佛　南無堅固心善住王佛　南無能破闇曀王佛　南無勝丈夫芬陀利佛　南無百聖藏佛　南無妙蓮華藏佛　南無見平等法身佛　南無眾生月佛　南無師子去佛　南無大威德佛　南無妙聲佛　南無無邊光佛　南無見愛佛　南無大首佛　南無勝首佛　南無樂聲佛　南無見實佛　南無清淨稱佛　南無師子慧佛　南無德聲佛　南無修樓毘香佛　南無電燈佛　南無波頭摩光佛　南無大光佛　南無梵聲佛　南無無疑佛　南無無邊勢力佛　南無月面佛　南無無邊光佛　南無愛威德佛　南無散疑佛　南無功德燈佛　南無不藏威德佛　南無無邊藏佛　南無光明奮迅王佛　南無廣稱佛　南無遠離幢佛　南無增長聖佛　南無普見佛　南無不可勝佛　南無威德聚佛　南無堅固步佛　南無摩□賒稱佛　南無無邊色佛　南無大光明佛　南無妙聲佛　南無不動步佛　南無無邊莊嚴佛　南無大清淨佛　南無威德聚光明佛　南無住智佛　南無金堅佛　南無愛解脫佛　南無愛無畏佛　南無甘露藏佛　南無普觀察佛　南無大修行佛　南無細威德佛　南無十方恭敬佛　南無重說佛　南無光明勝佛　南無光明莊嚴佛　南無師子奮迅佛　南無善見佛　南無甘露步佛　南無月光明佛　南無功德稱佛　南無去根佛　南無清淨聲佛　南無無障礙輪佛　南無甘露聲佛　南無眾生可敬佛　南無如意威德佛　南無無邊色佛　南無大力佛　南無快莊嚴佛　南無普照觀佛　南無奮迅德佛　南無妙色佛　南無稱意佛　南無寶莊嚴佛　南無高光明佛　南無解脫步佛　南無功德莊嚴佛　南無畢竟智佛　南無生雞兜佛　南無不動智佛　南無行意佛　南無妙色佛　南無實色佛　南無大聲佛　南無善思惟佛　南無功德華佛　南無思惟世間佛　南無大高光明佛　南無無譬喻奮迅佛　南無清淨覺佛　南無月重佛　南無月燈佛　南無無邊光佛　南無種種日佛　南無天城佛　南無心清淨佛　南無波頭摩藏佛　南無常擇智佛　南無師子聲佛　南無無邊光佛　南無勝聲佛　南無可樂意智光佛　南無功德光佛　南無自在光佛　南無淨嚴身佛　南無無濁義佛　南無應威德佛　南無成就義智佛　南無得大聲佛　南無婆藪陀聲佛　南無鬱哆光佛　南無決定思惟佛　南無薩遮婆□佛　南無嗚闇光明佛　南無毘弗波威德佛　南無憂多羅魔吒佛　南無夜捨雞兜佛　南無功德清淨佛　南無法燈佛　南無勝功德佛　南無仙荷波提愛面佛　南無心荷步去佛　南無思惟眾生佛　南無莎伽羅智佛　南無波頭摩藏佛　南無蓋仙佛　南無莎羅王佛　南無修利耶光佛　南無菩提味佛　南無寂諸根佛　南無波□光佛　南無芬陀利光佛　南無彌留光佛　南無栴陀面佛　南無莎利荼去佛　南無諸方眼佛　南無法光明佛　南無屍羅波散那佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無功德相嚴菩薩　南無梵網菩薩　南無寶財菩薩　南無無緣菩薩　南無嚴土菩薩　南無光嚴童子菩薩　南無持世菩薩　南無善德菩薩　南無難勝菩薩　南無照明菩薩　南無薩陀波淪菩薩　南無曇無竭菩薩　南無法自在菩薩　南無德守菩薩　南無不眴菩薩　南無德頂菩薩　南無善宿菩薩　南無妙臂菩薩　南無弗沙菩薩　南無淨解菩薩　南無善意菩薩　南無現見菩薩　南無普守菩薩　南無喜見菩薩　南無明相菩薩　南無深慧菩薩　南無無礙菩薩　南無上善菩薩　南無福田菩薩　南無德藏菩薩　南無月上菩薩　南無珠頂王菩薩　南無樂實菩薩　南無慧見菩薩　南無登王菩薩　南無深王菩薩　南無華王菩薩　南無妙色菩薩　南無善明菩薩　南無善荅菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等至心懺悔貪慾之罪。經中說言。但為貪慾閉在癡獄。沒生死河莫之能出。眾生為是五欲因緣。從昔已來流轉生死。一一眾生一劫之中。所積身骨如王捨城毘富羅山。所飲母乳如四海水。身所出血復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣所出目淚如四海冰。是故說言。有愛則生愛盡則滅。故知生死貪愛為本。所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鴒雀鴛鴦等身。若生人中妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡業。是故弟子。今日至心稽顙歸依佛。 　　南無東方光輪佛　南無南方開光明佛　南無西方習智佛　南無北方大琉璃佛　南無東南方樂蓮花首佛　南無西南方智慧和合佛　南無西北方無上勝尊佛　南無東北方眼淨無垢佛　南無下方具足光明佛　南無上方最清淨無量幢佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等自從無始已來至於今日。或通人妻妾奪他婦女。侵陵貞潔污比丘尼。破他梵行逼迫不道。濁心邪視言語嘲[口*調]。或復恥他門戶污賢善名。或於男子五種人所起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠歸命懺悔。弟子等從無始已來至於今日。或受女身。心如野馬。恆日放蕩。無一時定。常懷邪心。恆生欲想。或於伽藍會所。無心聽法眼常貪視。或愛慾沙門壞他男子。不誕佛法恣放婬情。致令心飄大海冥然失岸。或穢污僧三衣法服。或於精舍院宇。行不淨行。共相探摸。如是等罪無量無邊。今日慚愧至心懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或作女身恆懷婬欲。或侵奪他夫婿迷惑諸丈夫。或作符書厭蠱遣他婦患。人生少福為邪所著。諸病鬼等因此得便。不遇良醫遂致身死。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露悔過。至誠稽顙歸命懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或眼為色。或愛染玄黃紅綠。朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白姿態之相起非法想。或耳貪好聲宮商絃管妓樂歌唱。或取男女音聲言語啼笑之相起非法想。或鼻籍名香蘊麝幽蘭鬱金蘇合起非法想。或舌貪好味鮮羔甘肥。眾生肉血資養四大。更增苦本起非法想。或身樂華綺錦繡繒縠。一切細滑七珍麗服。起非法想。或意多亂想觸向乖法。有此六想造罪尤甚。如是等罪無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾前歸命懺悔。 　　願弟子等承是懺悔婬欲等罪所生功德。願生生世世自然化生不由胞胎。清淨皎潔相好光麗。六情開朗聰利分明了達恩愛猶如桎梏。觀此六塵如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。願以懺悔眼根功德。願令此眼徹見十方。諸佛菩薩清淨法身不以二相。願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖。所說正法如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻常聞香[示*責]入法位香。捨離生死不淨臭穢。願以懺悔舌根功德。願令此舌常餐法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。願以懺悔身根功德。願令此身被如來衣著忍辱鎧。臥無畏床坐四禪座。願以懺悔意根功德。願令此意成就十想洞達五明。深觀二諦空平等理。從方便慧起十妙行。入法流水唸唸增明。顯發如來大無生法忍。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一鉤陰地獄。雲何名曰鉤陰地獄。其地獄縱廣三十由旬。其中火流灌注遍佈於地。其地四壁如上無異。中間無數罪人。獄卒夜叉手捉鐵鉤望罪人陰而搭。鉤中火然上入胸心。心上火然腹背俱徹。欲報業故化作婦人。如本生時先所見者。彼即見已慾火發起便走趣。彼婦女者身是金剛鐵火炎熱。既到彼已抱彼罪人。抱即破碎復就其口。遂食其脣身亦被食。盡已復生生已復食。彼諸女人愛慾男子亦復如是。欲心不定慾火常然。如是苦切楚痛難堪。當此之時罪人眾等猶無悔過。一日一夜受罪無量。千死千生萬死萬生。經無量百千萬劫爾乃得脫。以餘業果生畜生中作不淨蟲。經二百千世後得生人中。於五百世胎中而死。復五百世生已。雌雄不辯眼目不正。貧窮孤露受命短促。或時有婦被他侵近。或自貪愛他人婦女。不能遮障恆絕繼嗣。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門。作何等行受罪如是。馬頭羅剎答曰。此諸沙門。受佛淨戒不能淨持故。行婬欲放縱六情。以是因緣得如是罪。 　　寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十三 　　南無阿難陀智佛　南無阿難陀色佛　南無地荼毘梨耶佛　南無提婆彌多佛　南無莎漫多智佛　南無寂靜光佛　南無摩□捨威德佛　南無善分菩提他佛　南無稱聖佛　南無稱幢佛　南無輪面佛　南無普清淨佛　南無摩訶提闍佛　南無阿羅訶應佛　南無憂多那勝佛　南無悉達他思惟佛　南無愛供養佛　南無三漫多護佛　南無尼彌佛　南無信菩提佛　南無破意佛　南無出智佛　南無勝聲佛　南無質多羅婆□佛　南無彌荷聲佛　南無大炎騫陀佛　南無勝拘吒佛　南無阿舒加愛佛　南無天國土佛　南無師子難提拘沙佛　南無阿難陀波頗佛　南無見愛佛　南無波提波王佛　南無勝雞兜佛　南無方聞聲佛　南無愛眼佛　南無栴陀雞兜佛　南無阿婆夜達多佛　南無那剎多王佛　南無蘇摩提婆佛　南無日光明佛　南無大稱佛　南無真聲佛　南無說愛佛　南無稱憂多羅佛　南無摩頭羅光明佛　南無修佉聲佛　南無質多意佛　南無婆藪陀清淨佛　南無寂瞋佛　南無破意佛　南無宿王佛　南無毘伽陀畏佛　南無勝憂多摩佛　南無婆薩那智佛　南無慈勝種種光佛　南無普見佛　南無見月佛　南無降伏諸魔威德佛　南無摩訶羅他佛　南無心荷步去佛　南無樂光佛　南無普護佛　南無清淨意佛　南無成就義佛　南無香山佛　南無摩尼清淨佛　南無功德光佛　南無日光佛　南無成就光佛　南無見愛佛　南無善思惟佛　南無莎漫多見佛　南無師子幢佛　南無普行佛　南無大步佛　南無阿羅頻頭波頭摩眼佛　南無日光佛　南無阿彌多清淨佛　南無阿難多樓波佛　南無蓋天佛　南無羅多那光佛　南無莎羅梯羅多佛　南無善見佛　南無親味佛　南無婆耆羅莎佛　南無修利邪那那佛　南無無障礙眼佛　南無莎荷去佛　南無大然燈佛　南無盧荷伽佛　南無清淨功德佛　南無功德藏佛　南無法明佛　南無摩樓多愛佛　南無阿婆邪愛佛　南無慧幢佛　南無威德光佛　南無月德佛　南無求那婆藪佛　南無無邊光佛　南無安樂佛　南無稱雞兜佛　南無光明吼佛　南無普功德佛　南無勝雞兜佛　南無那羅延佛　南無寶清淨佛　南無普心佛　南無善心意佛　南無善意佛　南無不可量威德佛　南無師子臂佛　南無光明意佛　南無那羅延天佛　南無薩遮雞兜佛　南無善住意佛　南無阿彌多天佛　南無大慧德佛　南無大幢佛　南無光明日佛　南無法水佛　南無善法佛　南無旃陀婆□佛　南無菴摩羅勝佛　南無解脫觀佛　南無羅多那光佛　南無無羅聲佛　南無普心擇佛　南無成就光佛　南無甘露眼佛　南無稱愛佛　南無善護佛　南無天信佛　南無善量步佛　南無提婆羅多佛　南無深智佛　南無斯那步佛　南無旃陀跋陀佛　南無提闍積佛　南無大勝佛　南無大步佛　南無闍邪天佛　南無悉達他意佛　南無質多愛佛　南無師子聲佛　南無信提捨那佛　南無智光佛　南無拘蘇摩提闍佛　南無提闍羅屍佛　南無如意光佛　南無無邊威德佛　南無無邊光佛　南無勝藏佛　南無盧遮那稱佛　南無實雞兜佛　南無郁伽提闍佛　南無日雞兜佛　南無摩訶彌留佛　南無摩訶馥荷佛　南無世間得名佛　南無郁伽德佛　南無優多摩稱佛　南無成就義步佛　南無提婆摩醯多佛　南無愛實行佛　南無阿那毘浮多稱佛　南無金光佛　南無大然燈佛　南無行意佛　南無毘迦摩佛　南無無礙光佛　南無毘摩提闍訶佛　南無摩訶跋多佛　南無天聲佛　南無不著步佛　南無天道佛　南無詬陀罹難陀佛　南無華光佛　南無能現佛　南無天愛佛　南無解脫光佛　南無普光佛　南無求那迦羅佛　南無智說佛　南無菩提光佛　南無莎伽羅佛　南無菩提難提佛　南無摩訶提婆佛　南無深智佛　南無法自在佛　南無大波那那佛　南無心意佛　南無智光明佛　南無不錯思惟佛　南無勝功德佛　南無坐稱佛　南無大莊嚴佛　南無月光佛　南無天光佛　南無清淨行佛　南無愛功德佛　南無師子意佛　南無信婆藪那羅佛　南無寶光明佛　南無快光明佛　南無種種婆□佛　南無月愛佛　南無蘇摩剎多佛　南無普觀佛　南無不染佛　南無稱光勝佛　南無月面佛　南無伽那天佛　南無功德聚佛　南無功德智佛　南無華勝佛　南無愛世間佛　南無甘露光佛　南無地光佛　南無作功德佛　南無華勝佛　南無求那婆□佛　南無法然燈佛　南無普光佛　南無淨聲佛　南無大莊嚴佛　南無解脫日佛　南無堅精進佛　南無智光明佛　南無功德稱佛　南無善智佛　南無不可量莊嚴佛　南無師子陀那佛　南無功德奮迅佛　南無妙天佛　南無觀行佛　南無天提吒佛　南無電光明佛　南無勝愛佛　南無山幢佛　南無華光佛　南無勝意佛　南無山香佛　南無福德奮迅佛　南無勝慧佛　南無信聖佛　南無寶洲佛　南無妙威德佛　南無最後見佛　南無愛行佛　南無妙莊嚴佛　南無功德藏勝佛　南無清淨見佛　南無威德力佛　南無清淨眼佛　南無智行佛　南無不謬步佛　南無聖眼佛　南無樂解脫佛　南無大聲佛　南無勝土佛　南無成就光明佛　南無自業佛　南無照稱光明佛　南無光明行佛　南無愛自在佛　南無月賢佛　南無勝吼佛　南無勝功德佛　南無撰擇攝取佛　南無相王佛　南無離熱佛　南無聖德佛　南無法高佛　南無甘露功德佛　南無無礙稱佛　南無甘露香佛　南無捨光明佛　南無吼聲佛　南無無畏日佛　南無得無畏佛　南無愛黠慧佛　南無智慧不謬佛　南無虛空光佛　南無增上天佛　南無信如意佛　南無天蓋佛　南無龍光佛　南無妙步佛　南無法威德佛　南無斷諸有佛　南無莊嚴面佛　南無妙色佛　南無普眼佛　南無功德光佛　南無勝月佛　南無平等德佛　南無雲何雞兜佛　南無眾生自在劫佛　南無與無畏親佛　南無攝取眾生意佛　南無降伏諸怨佛　南無攝取光明佛　南無勝山佛　南無一勝光明佛　南無那羅延步佛　南無師子步佛　南無愛戒佛　南無清淨佛　南無信名稱佛　南無畢竟智佛　南無離癡佛　南無功德聚佛　南無能思惟思佛　南無法蓋佛　南無不動因佛　南無天華佛　南無波頭摩佛　南無普威德佛　南無月光佛　南無大眾上首佛　南無思惟義佛　南無相王佛　南無華面佛　南無思惟名稱佛　南無樹幢佛　南無師子奮迅佛　南無信大眾佛　南無善香佛　南無智慧讚嘆佛　南無功德梁佛　南無智光明佛　南無智海佛　南無威德力佛　南無勝威德佛　南無佛歡喜佛　南無勝清淨佛　南無愛一切佛　南無遠離諸疑佛　南無善思惟勝義佛　南無大山佛　南無降伏聖信佛　南無降伏黠慧佛　南無趣菩提佛　南無妙聲佛　南無大勢力佛　南無樂師子佛　南無普寶滿足佛　南無一切世間愛佛　南無金剛輪佛　南無過火佛　南無大將佛　南無眾生月佛　南無大莊嚴佛　南無日光明佛　南無勝嚴佛　南無斷諸有意香佛　南無寂靜行佛　南無攝受稱佛　南無梵天供養佛　南無大吼佛　南無無量無邊願佛　南無世間光明佛　南無可見忍佛　南無大華佛　南無修行身佛　南無諸根清淨佛　南無婆藪達多佛　南無不怯弱聲佛　南無普見佛　南無月賢佛　南無決定色佛　南無方便修佛　南無信勝功德佛　南無勝報佛　南無賢莊嚴佛　南無慚愧賢佛　南無勘受器聲佛　南無勝愛佛　南無普行佛　南無普智佛　南無大威力佛　南無月雞兜佛　南無堅固行佛　南無天供養佛　南無普敬佛　南無勝妙稱佛　南無成就一切功德佛　南無堅固莎梨羅佛　南無甘露光佛　南無大貴佛　南無勝聲佛　南無大力佛　南無大步佛　南無信甘露佛　南無道步佛　南無勝聲心佛　南無勝意佛　南無婆樓那步佛 　　次禮十二部經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無了相菩薩　南無定相菩薩　南無定[示*責]菩薩　南無發喜菩薩　南無安位菩薩　南無怖魔菩薩　南無慧施菩薩　南無慧燈菩薩　南無智導菩薩　南無願慧菩薩　南無四攝菩薩　南無教音菩薩　南無法喜菩薩　南無道品菩薩　南無大自在菩薩　南無檀林菩薩　南無妙嚴菩薩　南無妙色形菩薩　南無奢提菩薩　南無蜜□菩薩　南無華睒菩薩　南無上首菩薩　南無普現色身菩薩　南無神通菩薩　南無海德菩薩　南無無邊身菩薩　南無醫王自在菩薩　南無迦葉菩薩　南無無垢藏王菩薩　南無持一切菩薩　南無高貴德王菩薩　南無琉璃光菩薩　南無無畏菩薩　南無海王菩薩　南無光嚴菩薩　南無光明菩薩　南無大辯菩薩　南無慈力菩薩　南無依王菩薩　南無依力菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等以共相懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。經中說言。口業之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鵂鶹梟鷲鳥形。聞其聲者無不憎惡。若生人中口氣常臭。所有言說人不信受。眷屬不和常好鬥諍。口業既有如是惡果。是故弟子。今日至誠歸依佛。 　　南無東方星宿稱佛　南無南方月燈光佛　南無西方無邊見佛　南無北方無觀王佛　南無東南方大香王佛　南無西南方無為思惟佛　南無西北方樂清淨佛　南無東北方勝戰鬥佛　南無下方除諸癡冥佛　南無上方好諦住唯王佛 　　歸命如是等。十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。妄語兩舌惡口綺語。傳空說有說有言空。不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不知言知知言不知。欺賢罔聖言行相乖。自稱讚譽得過人法。我得四禪四無色定阿那般那十六行觀。得須陀洹至阿羅漢。我得辟支佛不退菩薩。天來龍來鬼來神來。旋風土鬼皆至我所彼問我答。顯異惑眾要世名利。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或讒言鬥亂交扇彼此。雨舌□禐樲饞□□□□□□□□□□活慼慼潰□□□□楩□□H楏□□□□□租□G□□□□溜|樀□□裀□□□媽□裀□槶□E□樨□□□飀□□祐□權娖□□逆□□恣撕蝖慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樣r□□z□□枯□□訊□□□勵□R橀□E□□□□□□□祑妯□□□樀榛襂娀榃□埤□榃□□觿□□M□□□楑□饁祜□□婬□j□□累□□□飼觿□□龍□□□□嬌□□□□餽□□威檇V□□襑□□□□ 　　願弟子等。承是懺悔口業等罪所生功德。願生生世世具八音聲四無礙辯。常說和合利益之語。其聲清雅一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說應時應限。令彼聽者則得解悟。超凡入聖開發慧眼。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一諍論地獄。雲何名曰諍論地獄。其地獄縱廣八十由旬。鐵壁周匝羅網覆上。中有鐵鏘亦如上說。中有鐵鉤鉤罪人舌。復有鐵斧來斫其舌寸寸而絕。復有火銖灌其口中背上而出。一日一夜受罪無量。萬死萬生千死千生。西門之中有六千沙門來入其中。罪人號咷而不肯入。馬頭羅剎手捉鐵叉。望胸而撞背上而出來入其中。鐵鳥高飛絕下來入。罪人舉頭則從口入足下而出。復有蟒蛇入其眼中。身中火然。 　　寶達問曰。此諸沙門。作何等業來入此中受罪如是。羅剎答曰。此諸沙門受佛淨禁戒不護將來。名言我是於大乘法師亦如冥夜。各自說言我得佛法深解佛義。便為人說。將徒引眾遊於人間。或受國王信施供養。內心吾我亦如山海。猶如枯木但有其皮。中心腐爛無所任用。此諸沙門亦復如是。以此因緣墮此地獄。從地獄出若生人中。聾盲瘖啞不聞正法。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十四 　　南無大修行佛　南無威德光佛　南無無諍智佛　南無師子聲佛　南無善德佛　南無善住佛　南無日光佛　南無菩提上首佛　南無降伏怨佛　南無無垢濁義佛　南無勝去佛　南無妙光明佛　南無普光明佛　南無大莊嚴佛　南無功德山佛　南無摩尼月佛　南無愛眼佛　南無勝名佛　南無菩提智佛　南無寶功德佛　南無天光明佛　南無勝僊佛　南無實智佛智佛　南無甘露威德佛　南無能思惟佛　南無龍步佛　南無信智佛　南無實愛佛　南無蓮華香佛　南無勝相佛　南無大威德佛　南無種種日佛　南無廣地佛　南無甘露眼佛　南無慚愧智佛　南無山王自在積佛　南無悕勝佛　南無種種間錯聲佛　南無信修行佛　南無捨憂惱佛　南無諸世間智佛　南無威德力佛　南無信勝佛　南無勢力稱佛　南無放光明佛　南無過諸疑佛　南無毘羅那王佛　南無新華佛　南無勝華佛　南無捨諍佛　南無大長佛　南無大稱佛　南無愛去佛　南無甘露聚佛　南無日聚佛　南無月聲佛　南無見天佛　南無清淨光佛　南無秋日佛　南無斛華佛　南無妙聲佛　南無雨甘露佛　南無善天佛　南無勝聲佛　南無愛上首佛　南無愛甘露佛　南無甘露稱佛　南無法華佛　南無大莊嚴佛　南無世間尊重佛　南無高意佛　南無高山佛　南無甘露威德光明佛　南無菩提威德佛　南無清淨心佛　南無能作因降伏怨佛　南無香山佛　南無甘露星宿佛　南無大稱佛　南無安隱思惟佛　南無菩提華佛　南無菴摩羅供養佛　南無摩尼清淨佛　南無度世間佛　南無勝成佛　南無法星宿佛　南無大勝佛　南無隨意光明佛　南無火光明佛　南無見愛佛　南無光明愛佛　南無勢力稱佛　南無放光明佛　南無希聲佛　南無功德德佛　南無舌去佛　南無無障智佛　南無得威德佛　南無月藏佛　南無梵光明佛　南無樂光明佛　南無勝光明佛　南無寂光明佛　南無離異意佛　南無無過智佛　南無無邊智佛　南無成就功德佛　南無莊嚴身佛　南無無畏愛佛　南無到光明佛　南無大身佛　南無知智佛　南無大思惟佛　南無樂眼佛　南無無諸熱智佛　南無不怯弱智佛　南無普清淨佛　南無法清淨佛　南無捨施威德佛　南無天城佛　南無無怯聲佛　南無華日佛　南無善住心佛　南無雞兜清淨佛　南無俱蘇摩光佛　南無法弗沙佛　南無月希佛　南無寂照佛　南無不錯行佛　南無大精進佛　南無人聲佛　南無普聲佛　南無菩提願佛　南無天色思惟佛　南無慧力佛　南無三慢多盧遮那佛　南無梵供養佛　南無聖弗沙佛　南無虛空智佛　南無能降伏放逸佛　南無不可比慧佛　南無勝軍陀羅佛　南無降阿梨佛　南無應愛佛　南無戒供養佛　南無平等心明佛　南無信心不怯弱佛　南無精進清淨佛　南無聞智佛　南無無障礙思惟佛　南無無畏光明佛　南無甘露聲佛　南無名去佛　南無捨諍佛　南無護根佛　南無禪解脫佛　南無大殊提佛　南無栴檀香佛　南無可觀佛　南無無量智佛　南無千日威德佛　南無捨重擔佛　南無稱清淨佛　南無提賒聞佛　南無自在王佛　南無無邊智佛　南無廣光佛　南無信甘露佛　南無妙根佛　南無解脫行佛　南無妙見佛　南無勝光佛　南無大聲佛　南無大威德聚佛　南無光明實雞兜佛　南無應供養佛　南無求那提闍積佛　南無信相佛　南無大炎佛　南無阿羅訶信佛　南無善住思惟佛　南無善橋樑佛　南無智作佛　南無普寶佛　南無日光佛　南無說橋樑佛　南無婆薩婆俱他佛　南無心荷身佛　南無勝親光佛　南無清淨聲佛　南無隨意佈施佛　南無寶威德佛　南無善威德供養佛　南無世間光明佛　南無世間可敬佛　南無行清淨佛　南無應眼佛　南無大步佛　南無無邊色佛　南無住持般若佛　南無眾橋樑佛　南無彌留波婆佛　南無安隱愛佛　南無提婆摩醯多佛　南無毘闍荷佛　南無羅多那闍荷佛　南無橋樑佛　南無厚奮迅佛　南無光明威德佛　南無慈力佛　南無月勝佛　南無寂光佛　南無愛眼佛　南無天色佛　南無樂法佛　南無大月佛　南無無障礙聲佛　南無人弗沙佛　南無平等見佛　南無大旃陀佛　南無弗沙羅莎佛　南無十種光佛　南無種種光佛　南無雲聲佛　南無龍德佛　南無功德步佛　南無心功德佛　南無大聲佛　南無了聲佛　南無斷惡道佛　南無天弗沙佛　南無水眼佛　南無大燈佛　南無離闇佛　南無堅固眼佛　南無不可思議光明佛　南無普光明佛　南無普賢佛　南無月勝佛　南無意德佛　南無莊嚴聲佛　南無妙意佛　南無賢光佛　南無堅固華佛　南無功德成就佛　南無意成佛　南無解脫乘佛　南無降伏怨佛　南無過舌佛　南無過諸煩惱佛　南無無量光佛　南無無垢心佛　南無和合聲佛　南無不可量眼佛　南無勢力佛　南無妙光明佛　南無集功德佛　南無可聞聲佛　南無大思惟佛　南無信天佛　南無思惟甘露佛　南無了意佛　南無勝燈佛　南無堅意佛　南無力勢佛　南無華眼佛　南無菩提光明佛　南無最勝聲佛　南無六通聲佛　南無威德力佛　南無人稱佛　南無勝華集佛　南無大髻佛　南無不隨他佛　南無不畏行佛　南無離一切憂闇佛　南無月光明佛　南無心勇猛佛　南無解脫慧佛　南無離惡道佛　南無閻浮燈佛　南無勝供養佛　南無善思惟佛　南無勝威德色佛　南無信眾生佛　南無快恭敬佛　南無波頭摩清淨佛　南無人波頭摩佛　南無善香佛　南無勝供養佛　南無種種色華佛　南無勝功德佛　南無虛空劫佛　南無月賢佛　南無堅固佛　南無妙力佛　南無勝因陀羅智佛　南無勝親佛　南無愛思惟佛　南無勝香佛　南無無諍行佛　南無功德捨佛　南無大精進思惟佛　南無大光明佛　南無攝受施佛　南無修行深思惟佛　南無香希佛　南無香象佛　南無種種智佛　南無思惟妙智佛　南無功德莊嚴佛　南無增上行佛　南無智行佛　南無功德山佛　南無聲滿十方佛　南無攝受擇佛　南無信妙佛　南無月見佛　南無功德聚佛　南無法力佛　南無過一切疑佛　南無稱王佛　南無護諸根佛　南無勝意佛　南無甘露光佛　南無思惟甘露佛　南無一切眾上首佛　南無愛髻佛　南無不可降伏色佛　南無普信佛　南無莊嚴王佛　南無金剛步佛　南無賢作佛　南無功德報光明佛　南無精進力起佛　南無善清淨光明佛　南無得脫一切縛佛　南無無垢波頭摩藏勝佛　南無得解脫佛　南無十方稱聲無畏佛　南無破一切闇趣佛　南無光明王佛　南無大炎積佛　南無無邊行功德寶光明佛　南無法光明佛　南無歡喜王佛　南無能作一切眾生光明破闇勝佛　南無起普光明修行無邊願稱王佛　南無普願滿足不怯弱佛　南無一切見光明佛　南無無垢光莊嚴王佛　南無功德藏山破金剛佛　南無龍王自在王佛　南無寶精進日月摩尼莊嚴威德聲王佛　南無吼聲妙聲佛　南無善住持地佛　南無世間自在王佛　南無無障礙藥王樹勝佛　南無彌留幢佛　南無大山佛　南無彌留光明佛　南無妙聲佛　南無日月住佛　南無稱光明佛　南無無量光佛　南無不可量幢佛　南無大光明佛　南無寶雞兜佛　南無淨王佛　南無大炎聚佛　南無一切王聲佛　南無難勝佛　南無日生佛　南無羅網光明佛　南無照光明佛　南無師子佛　南無稱佛　南無稱光明佛　南無法佛　南無法住持佛　南無法幢佛　南無梵聲佛　南無星宿王佛　南無香勝佛　南無香光佛　南無大積佛　南無寶種種華敷身佛　南無莎羅自在王佛　南無寶蓮華勝佛　南無見一切義佛　南無須彌劫佛　南無智燈佛　南無大光明照佛　南無難伏佛　南無照佛　南無勤雞兜幢佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無寶藏佛　南無大海佛　南無十力增上自在佛　南無唯寶莊嚴佛　南無無邊寶莊嚴佛　南無無相聲佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無依德菩薩　南無普攝菩薩　南無普濟菩薩　南無定光菩薩　南無真光菩薩　南無拘樓菩薩　南無天光菩薩　南無彌光菩薩　南無教導菩薩　南無大忍菩薩　南無華積菩薩　南無慧光菩薩　南無海慧菩薩　南無釋魔男菩薩　南無金藏菩薩　南無山慧菩薩　南無山剛菩薩　南無山頂菩薩　南無山幢菩薩　南無伏魔菩薩　南無雨王菩薩　南無雷王菩薩　南無寶輪菩薩　南無寶場菩薩　南無寶嚴菩薩　南無寶水菩薩　南無寶登菩薩　南無寶現菩薩　南無寶造菩薩　南無樂法菩薩　南無淨王菩薩　南無千光菩薩　南無原嶮菩薩　南無照味菩薩　南無月辯菩薩　南無法輪菩薩　南無光淨菩薩　南無普德菩薩　南無勝幢菩薩　南無濡音菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。已懺悔身三口四竟。次復懺悔佛法僧間一切諸障。是故經中說。人身難得佛法難聞眾僧難值。信心難生六根難具。善友難得怖心難發。而今相與宿植善根。得此人身六根完具。又值善友得聞正法。於其中間復各不能盡心精勤。恐於未來長溺萬苦無有出期。是故今日應須至誠慚愧稽顙歸依佛。 　　南無東方法山勝佛　南無南方集音佛　南無西方法行燈佛　南無北方勝藏佛　南無東南方尊伏欲王佛　南無西南方流布力王佛　南無西北方法造弘佛　南無東北方萬無量神通自在佛　南無下方大眾法慧佛　南無上方成就一切諸剎豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始已來至於今日。常以無明覆心煩惱障重。見佛形像不能盡心恭敬。輕慢眾僧殘虐善友。破塔毀寺焚燒形像出佛身血。或自處華堂安置尊像卑猥之處。使煙薰日暴風吹雨露。塵土糞污雀鼠殘毀。共住共宿曾無禮敬。或裸露像身永不嚴飾。或遮掩燈燭關閉殿宇障佛光明。如是等罪無量無邊。今日至誠發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或於法間以不淨手把捉經卷。或臨經書非法俗話。或安置床頭坐起不敬。或關閉箱篋蟲噉朽爛。或首軸脫落部黨失次。或參脫漏誤紙墨破裂。自不修理不肯流轉。如是等罪無量無邊。今日發露歸命懺悔。 　　或眠地聽經仰臥讀誦。高聲語□亂他聽法。或邪解佛語僻說聽意。非法說法法說非法。非犯說犯犯說非犯。輕罪說重重罪說輕。或抄前著後抄後著前。前後著中中著前後。綺飾文辭安置己典。或為利養名譽恭敬為人說法。無道德心求法師過。而為論議非理彈擊。不為長解求出世法。或輕慢佛語尊重邪教。毀呰大乘讚聲聞道。如是等罪無量無邊。今日至心發露懺悔。 　　又復弟子等。從無始已來至於今日。或於僧間有障。殺害阿羅漢。破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種使道不行。或罷人道鞭拷沙門。楚撻驅役苦言加謗。或破戒破齊破於威儀。或勸他人捨於梵行受行五欲。或假託形儀□□□□□□□吝駽□□龍□□□□妅□梱□□□□□ 　　弟子等。從無始已來至於今日。或裸形單服在經像前。不淨腳履蹻上殿塔。或著屜屐入僧伽藍。涕唾堂房污佛僧地。或共僧同宿污彼法衣。乘車策馬排突寺捨。如是等罪於三寶間。所起罪障無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔佛法僧間所有罪障所生功德。願生生世世常值三寶。尊仰恭敬無有厭足。天繒妙綵寶絞絡臺。百千妓樂珍異華香。非世所有常以供養。若未成佛先往勸請開甘露門。若入涅槃願我常得獻最後供。於眾僧中修六和敬。得自在力興隆三寶。上弘佛道下化眾生。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一耕田地獄。雲何名曰耕田地獄。其地獄縱廣二十由旬。鐵壁周匝猛火絕焰。上火下徹下火上徹。其炎俱熾煙火洞然。爾時獄中地生鐵刀。其刃仰向刃上火然來燒罪人。罪人忙[慄-木+(革*月)]精神飛颺。魂靈怗怕晃惱幽冥而不自覺。受罪千端苦痛萬億。其地獄中有鐵牛犁地火焰俱起。東門之中有六千罪人。口眼火然煙焰俱發。身手六根火流如水。罪人沙門而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵叉。望背而撞胸前而出。手捉鐵鉤望骸而搭步步來前。中有鐵狗來飲其血。復有餓鬼來食其肉。爾時罪人沙門手捉鐵犁耕其地。其地火然隨流而去。其犁揚中亦皆火流來燒罪人。地生穀草皆亦火然。一日一夜萬死萬生受大苦惱。精神飄浪魂魄幽冥。經千萬劫始得為人。聾盲瘖啞為人所憎。橫為官事縣官閉纏。身生惡瘡遊於草野。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門。行何等行今受此苦。馬頭羅剎答曰。此諸沙門。受佛禁戒不懼三惡八難。受罪破戒無善。耕田種植名為破戒。手自作食還取自食自殺草木。亦如外道旃陀羅等無慚愧心。以是因緣墮此地獄。寶達悲泣說此偈言。 　嗚呼難思議　　雲何顛倒見 　已得渡大海　　而沒其深淵 　已得離生盲　　還復失光明 　已得無為道　　還墮有為中 　已得離生死　　還被慾火燒 　　寶達菩薩說偈而去。 　　佛名經卷第二十四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十五 　　南無過境界步佛　南無須彌山聚佛　南無虛空眼佛　南無虛空寂佛　南無稱力王佛　南無放光明佛　南無離諸染佛　南無種種花成就勝佛　南無遠離諸畏驚怖毛豎佛　南無智積佛　南無栴檀香佛　南無伏眼佛　南無寶來佛　南無香首佛　南無勝眾佛　南無唯蓋佛　南無無障眼佛　南無栴檀去佛　南無智華寶光明勝佛　南無賢勝光明佛　南無能一切畏佛　南無無畏佛　南無彌留藏佛　南無法作佛　南無十上光明佛　南無千上光明佛　南無智光明佛　南無寶勝光明佛　南無無邊光明佛　南無無礙聲佛　南無羅網光明佛　南無種種寶智佛　南無無邊莊嚴佛　南無優波羅勝佛　南無住智勝佛　南無勝能聖佛　南無智稱佛　南無莎羅自在王佛　南無寶娑羅佛　南無大將佛　南無寶鬘佛　南無不空名稱佛　南無勝成就功德佛　南無稱王佛　南無不空步佛　南無香光明佛　南無無障礙聲佛　南無稱力王佛　南無須彌增長勝王佛　南無寶勝功德佛　南無波頭摩勝佛　南無寶起佛　南無香光明佛　南無十方稱發起佛　南無普護增上雲聲王佛　南無無邊光明佛　南無無邊智成佛　南無無邊輪奮迅佛　南無眾上首佛　南無華勝王佛　南無寶像佛　南無不空名稱佛　南無發起無邊精進功德佛　南無發心莊嚴一切眾生佛　南無蓋行佛　南無光明輪威德王佛　南無功德王光明佛　南無一切功德到彼岸佛　南無然燈作佛　南無能作光明佛　南無得功德佛　南無波頭摩上勝佛　南無寶作佛　南無無邊願佛　南無無邊功德王住佛　南無寶聚佛　南無娑羅自在王佛　南無寶光明佛　南無寶積佛　南無最上佛　南無修行無邊功德佛　南無觀聲佛　南無須彌山光明佛　南無無邊境界佛　南無妙法佛　南無寶華成就勝佛　南無無邊奮迅佛　南無發起一切眾生信佛　南無寶蓋起佛　南無勝功德佛　南無不可華佛　南無寶境界光明佛　南無寶勝功德佛　南無發心即轉法輪佛　南無十方稱名佛　南無迦陵伽王佛　南無日輪然燈佛　南無寶上佛　南無智成就勝佛　南無功德王住佛　南無無障礙眼佛　南無無畏佛　南無施無畏佛　南無智積佛　南無發起無譬喻相佛　南無積光明輪威德佛　南無因意佛　南無那羅延佛　南無無垢雞兜佛　南無月積佛　南無清淨意佛　南無安隱佛　南無發起善思惟佛　南無能破諸怨佛　南無優波羅功德佛　南無稱力王佛　南無無邊光明雲香彌留佛　南無種種色華佛　南無無邊光佛　南無能轉能住佛　南無勝香佛　南無寶勝佛　南無香山佛　南無信一切眾生心智見佛　南無無相聲佛　南無智功德積佛　南無無障聲佛　南無一蓋藏佛　南無不動勢佛　南無迦葉佛　南無觀見一切境界佛　南無上首佛　南無成義佛　南無成勝佛　南無稱佛　南無離一切疑佛　南無智德佛　南無功德乘佛　南無星宿王佛　南無不可量雞兜佛　南無栴檀佛　南無羅網光佛　南無梵聲佛　南無不可量實體勝佛　南無一切法無觀佛　南無發一切眾生不斷絕修行佛　南無無邊奮迅佛　南無見一切法佛　南無見一切法平等佛　南無成就無邊功德佛　南無智高光明佛　南無波頭摩上佛　南無十方上佛　南無華成就功德佛　南無堅固眾生佛　南無智光明佛　南無智眾佛　南無離藏佛　南無明王佛　南無不分別修行佛　南無無邊智稱佛　南無栴檀屋勝佛　南無無比智華成佛　南無善住娑羅王佛　南無勝月光明佛　南無須彌聚佛　南無稱名佛　南無過十方稱佛　南無稱名親佛　南無稱堅固佛　南無離憂惱佛　南無波頭摩勝王功德佛　南無散華雞兜佛　南無普放香光明佛　南無波那陀眼佛　南無放炎佛　南無十方稱名佛　南無光明彌留佛　南無寶光明佛　南無然屍棄佛　南無三界境界勢佛　南無光明輪佛　南無虛空寂境界佛　南無盡境界佛　南無妙寶聲佛　南無普境界佛　南無智稱佛　南無光明輪境界勝王佛　南無善住佛　南無成就佛寶功德佛　南無起智功德佛　南無一切功德佛　南無佛境界清淨佛　南無起智光明威德積聚佛　南無成就波頭摩王佛　南無第一境界法佛　南無半月光明佛　南無香像佛　南無成就波頭摩功德佛　南無栴檀功德佛　南無寶山佛　南無黠慧行佛　南無能作無畏佛　南無無邊功德勝佛　南無光明雞兜佛　南無作無邊功德佛　南無成就一切勝功德佛　南無住持炬佛　南無勝敵對佛　南無勝王佛　南無星宿王佛　南無無邊山佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無邊聲佛　南無無邊光明佛　南無寶彌留佛　南無種種寶佛　南無拘修摩起佛　南無上首佛　南無無垢離發修行光明佛　南無金色華佛　南無寶窟佛　南無種種華成就佛　南無放光明佛　南無成就華佛　南無華蓋佛　南無不空發修行佛　南無勝力王佛　南無淨聲王佛　南無無邊上首佛　南無無障眼佛　南無破諸趣佛　南無離疑佛　南無無相聲佛　南無畢竟成就無邊功德佛　南無寶成就勝佛　南無波頭摩得勝功德佛　南無寶妙佛　南無三世無礙發修行佛　南無無邊照佛　南無寶彌留佛　南無然燈勝王佛　南無成就智慧德佛　南無炬然燈佛　南無無上光明佛　南無功德王光明佛　南無弗沙佛　南無梵聲佛　南無功德輪佛　南無十方燈佛　南無佛華成就德佛　南無娑羅自在王佛　南無華鬘佛　南無寶積佛　南無見種種佛　南無藥王佛　南無最上佛　南無賢勝佛　南無香妙佛　南無香勝雞兜佛　南無栴檀屋佛　南無香雞兜佛　南無無邊精進佛　南無過十光佛　南無佛波頭摩妙佛　南無無邊境界佛　南無驚怖波頭摩成就勝王佛　南無寶羅網佛　南無善住王佛　南無最勝香王佛　南無能與一切樂佛　南無能現一切念佛　南無不空名稱佛　南無寶光明佛　南無安隱與一切眾生樂佛　南無無邊虛空莊嚴勝佛　南無善莊嚴佛　南無虛空雞兜佛　南無普華成就勝佛　南無可樂勝佛　南無無邊境界來佛　南無淨眼佛　南無高山佛　南無不可降伏幢佛　南無可詣佛　南無無邊無際諸山佛　南無月輪莊嚴王佛　南無最勝彌留佛　南無樂成就德佛　南無清淨諸彌留佛　南無安樂德佛　南無梵德佛　南無無礙自在佛　南無作無邊功德佛　南無威德王佛　南無梵勝佛　南無善思惟成就諸願佛　南無清淨輪王佛　南無智高佛　南無勇猛仙佛　南無智積佛　南無作方佛　南無能忍佛　南無離諸有佛　南無智護佛　南無妙功德佛　南無隨眾生心現境界佛　南無明鏡月王佛　南無無邊寶佛　南無離一切愛境界無畏佛　南無無礙寶光明佛　南無無礙照佛　南無念一切佛境界佛　南無能現一切佛像佛　南無無相體佛　南無化聲佛　南無化聲善聲佛　南無寶成就勝功德佛　南無海彌留佛　南無無垢意佛　南無智華成就佛　南無高威德山佛　南無寂滅佛　南無離恨佛　南無斷一切諸道佛　南無成就不可量功德佛　南無樂成就勝境界佛　南無求無畏香佛　南無無障礙香光明佛　南無雲妙鼓聲佛　南無成就勝功德佛　南無無邊勢力步佛　南無須彌山堅佛　南無勝香須彌佛　南無無邊光佛　南無普見佛　南無得無畏佛　南無月燈佛　南無火燈佛　南無勢燈佛　南無高修佛　南無金剛生佛　南無智自在王佛　南無智力稱佛　南無無畏上佛　南無功德王佛　南無無畏上佛　南無功德王佛　南無波婆娑佛　南無善眼佛　南無妙莊嚴佛　南無寶蓋佛　南無香象佛　南無無邊境界不空稱佛　南無不可思議功德王光明佛　南無種種華佛　南無無畏王佛　南無常厭香佛　南無妙藥樹王佛　南無常求安樂佛　南無無邊意行佛　南無無邊境界佛　南無無邊光佛　南無無邊目佛　南無無邊虛空境界佛　南無聲色境界佛　南無星宿王佛　南無香上勝佛　南無虛空勝佛　南無勝功德佛　南無現諸方佛　南無妙彌留佛　南無無障眼佛　南無娑伽羅王佛　南無庭燎佛　南無然雞兜佛　南無無垢月威德光佛　南無智山佛　南無稱力王佛　南無功德王光明佛　南無智見佛　南無波頭摩勝二到成就佛　南無寶火佛　南無寶蓮華勝佛　南無斷諸疑佛　南無領勝眾佛　南無雞兜王佛　南無華勝佛　南無放光明佛　南無照波頭摩光明佛　南無方王法雞兜佛　南無無邊步佛　南無娑伽羅山佛　南無阿謨荷見佛　南無無障礙吼聲佛　南無無邊功德稱光明佛　南無世間涅槃無差別修行佛　南無無邊照佛　南無善眼佛　南無一蓋藏佛　南無放光明佛　南無過去未來現在發修行佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　南無德炎菩薩　南無相光菩薩　南無海月菩薩　南無海藏菩薩　南無勝月菩薩　南無淨慧菩薩　南無超光菩薩　南無月德菩薩　南無金剛菩薩　南無炎幢菩薩　南無尊德菩薩　南無海明菩薩　南無海廣菩薩　南無照境菩薩　南無慧明菩薩　南無功德菩薩　南無明達菩薩　南無密教菩薩　南無須那菩薩　南無色力菩薩　南無調伏菩薩　南無隱身菩薩 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等如上所說已懺悔於三寶間。輕重諸罪其餘諸惡。今當次第更復懺悔。經中佛說。有二種健兒。一者自不作罪。二者作已能悔。又雲有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚二者愧也。慚者自不作惡。愧者不令他作。有慚愧者詺可為人。若無慚愧與諸禽獸不相異也。慚者羞天。愧者所犯諸罪發露向人。是故弟子。今日至誠慚愧歸依佛。 　　南無東方寶山佛　南無南方最威儀佛　南無西方無等勝佛　南無北方法像佛　南無東南方梵增益佛　南無西南方天帝金剛佛　南無西北方普照一切佛　南無東北方大音眼佛　南無下方海意樂佛　南無上方淨妙慧德豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始已來至於今日。或信邪倒見宰殺眾生。解奏魑魅魍魎鬼神。欲希延年終不能得。或妄言見鬼假稱神語。如是等罪無量無邊。今日慚愧發露懺悔。 　　又復弟子等從無始已來至於今日。或行動傲誕自高自大。或恃種姓輕慢一切。以貴欺賤用強凌弱。倚富輕貧挾官慢下。或飲酒鬥亂不避親疏。惛醉終日尊卑不識。如是等罪無量無邊。 　　今日至誠發露懺悔。 　　或嚵□楬瓷慼熨偽鞢慼慼慼敷S□娉□□□□□騂馭□J□□□□馜梁椸□夼□□□檸飼觔□□□餺□□□□□□年□鴯友]淨眾。縱心肆意不限理拯。疏遠善人親狎惡友。或貢高矯假偃蹇自用。魯扈抵[穴/友]不識人情。自是非他自能他惡。見他過失則相攻訐。妄為辭句希望僥倖。如是等罪無量無邊。今日至心歸命懺悔。 　　或臨財不讓無廉無恥。屠肉沽酒欺誑自活。或出入息利計時賣日。聚積慳惜貪求無厭受人供養不生慚愧。或無戒行空納信施。或打奴捶婢驅役諸僮。不問飢渴不知寒暑。或撥撤橋樑駐絕行路。如是等罪無量無邊。今日至誠歸命懺悔。 　　或放逸自恣無記散亂。摴捕白打雙六圍痋C群會屯聚飲酒食肉。更相譏誚無趣談話。論說天下從月竟年空喪天日。初中後夜禪誦不修。懈怠懶惰屍臥終日。於六念處心不經理。見他勝事便生嫉妒心懷磣毒備起煩惱。致使諸惡猛風吹惡薪火熾然無有休息。三業微善一切俱焚。善法既盡為一闡提。墮火地獄無有出期。是故弟子等。今日至誠稽顙。向十方一切諸佛聖眾前。懺悔上來所有一切眾罪。若輕若重若粗若細若自作若教他作。若隨喜作若以勢逼迫令作。如是乃至讚歎行惡法者。今日至心發露懺悔願皆消滅。願弟子等承是懺悔一切諸惡所生功德。願生生世世慈和忠孝。謙卑自辱知廉識恥。先意問訊循良貞謹清潔義讓。遠離惡友常遇善緣。攝守六根敬護三業。捍勞忍苦心不退沒。立菩提志荷負眾生。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入火米地獄。其地獄中流火灌注來燒罪人。火中有米亦皆火然。是諸罪人舉手來取其米。燒罪人手則皆燋爛。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸沙門。作何等罪受罪如是。馬頭羅剎答曰。比丘。此諸沙門以不淨手觸眾僧淨食。以此因緣故墮此地獄。 　　寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十六 　　南無無邊華佛　南無無邊淨佛　南無無邊光佛　南無無邊明佛　南無無邊照佛　南無妙明佛　南無無邊境界佛　南無無邊步佛　南無等蓋行佛　南無寶蓋佛　南無星宿王佛　南無善星宿佛　南無光明輪佛　南無光明王佛　南無勝光明功德佛　南無不可量光佛　南無勝佛　南無不可量境界步佛　南無無礙聲吼佛　南無大雲光佛　南無闍梨尼山佛　南無佛華光明佛　南無波頭摩勝華山王佛　南無星宿上首佛　南無放光明佛　南無三周單那堅佛　南無不空見佛　南無頂勝功德佛　南無波頭摩頂勝功德佛　南無無癡佛　南無能度佛　南無無迷步佛　南無離愚境界佛　南無無闇光明佛　南無無邊精進佛　南無娑羅自在王佛　南無寶娑羅佛　南無一蓋佛　南無蓋莊嚴佛　南無寶聚佛　南無栴檀香佛　南無栴檀聚香佛　南無栴檀屋佛　南無無邊光明佛　南無光輪佛　南無山莊嚴佛　南無無障礙明佛　南無善眼佛　南無寶成佛　南無一切功德勝佛　南無成就佛華功德佛　南無善住意佛　南無無邊方便佛　南無不空功德佛　南無寶勢佛　南無無邊修行佛　南無莊嚴無邊功德佛　南無虛空輪光佛　南無無相聲佛　南無藥王佛　南無不怯弱佛　南無離諸畏毛豎佛　南無功德王光明佛　南無觀智慧起華佛　南無虛空寂佛　南無虛空聲佛　南無虛空莊嚴佛　南無大明佛　南無勝功德佛　南無成佛　南無佛波頭摩德佛　南無成功德佛　南無師子勝佛　南無成就義佛　南無師子護佛　南無善住王佛　南無梵山佛　南無淨目佛　南無不空跡步佛　南無香象佛　南無香德佛　南無香彌留佛　南無無邊眼佛　南無財屋佛　南無香山佛　南無寶師子佛　南無堅固眾生佛　南無妙勝住王佛　南無無邊境界勝王佛　南無勝精進王佛　南無無疑佛　南無善宿王佛　南無然燈佛　南無能作光明佛　南無光明山佛　南無光明輪佛　南無妙蓋佛　南無香蓋佛　南無寶蓋佛　南無香雲蓋佛　南無栴檀勝佛　南無須彌山積聚佛　南無種種寶光明佛　南無堅固自在王佛　南無思惟佛法佛　南無淨勝佛　南無淨眼佛　南無不弱佛　南無寶勝佛　南無施羅王佛　南無發修行轉女根佛　南無發無邊修行佛　南無最妙光佛　南無闍梨尼光明山佛　南無斷一切惡佛　南無因王佛　南無梵勝佛　南無稱身佛　南無華山佛　南無轉胎佛　南無轉難佛　南無斷諸念佛　南無發起諸念佛　南無常修行佛　南無善住佛　南無一藏佛　南無一山佛　南無無邊身佛　南無無邊精進佛　南無光明輪佛　南無無邊功德王光佛　南無降伏一切諸怨佛　南無過一切魔境界佛　南無不可量華佛　南無不可量香佛　南無不可量聲佛　南無光明頂佛　南無光明勝佛　南無不離二佛　南無法輪清淨佛　南無不可量佛花光明佛　南無不可量聲佛　南無光明山佛　南無娑羅自在王佛　南無日面佛　南無善目佛　南無虛空佛　南無寶華佛　南無寶成佛　南無月華佛　南無發諸行佛　南無斷諸世間佛　南無無邊樂說佛　南無離諸競畏佛　南無樂說一切境界佛　南無普香光明佛　南無香光佛　南無香彌留佛　南無香勝佛　南無香象佛　南無香林佛　南無香王佛　南無波頭摩勝王佛　南無佛境界佛　南無最妙佛　南無妙勝佛　南無散華佛　南無華蓋鬘佛　南無華屋佛　南無金色華佛　南無香華佛　南無彌留王佛　南無導師佛　南無勝諸眾生佛　南無斷阿叉那佛　南無發善行佛　南無善華佛　南無無邊香佛　南無普散香光明佛　南無普散香佛　南無普散光佛　南無普散香花佛　南無普散波頭摩勝佛　南無寶闍梨尼手佛　南無起王佛　南無普佛國王蓋佛　南無善住王佛　南無妙香佛　南無無邊智境界佛　南無不空發佛　南無不空見佛　南無無障目佛　南無不動佛　南無發生菩提心佛　南無無量眼佛　南無有燈佛　南無普照佛　南無光明佛　南無一切國土佛　南無不斷慈一切眾生樂說佛　南無無垢步佛　南無無跡步佛　南無離一切憂佛　南無能離一切眾生有佛　南無樂修行勝佛　南無無畏王佛　南無勝山佛　南無救苦難佛　南無香面佛　南無俱鄰佛　南無大力勝佛　南無寶優波羅勝佛　南無拘牟頭成佛　南無高聲眼佛　南無上首佛　南無華成佛　南無無邊光明佛　南無月出光佛　南無十方稱佛　南無多羅歌王增上佛　南無無邊光明佛　南無最勝香山佛　南無無畏佛　南無成就無畏德佛　南無成就無邊願功德佛　南無一切功德莊嚴佛　南無華王佛　南無不可降伏幢佛　南無增上護光佛　南無驚怖波頭摩勝王佛　南無不異心成就勝佛　南無一切上佛　南無虛空輪清淨王佛　南無無量聲吼佛　南無無相聲吼佛　南無寶起功德佛　南無梵勝佛　南無無障礙香手佛　南無彌留山光明佛　南無波頭摩勝光佛　南無能作稱名佛　南無稱親佛　南無堅固自在王佛　南無過去如是等無量無邊諸佛　南無現在積聚無畏佛　南無寶功德光明佛　南無普護佛　南無寶光照佛　南無月莊嚴寶光明智威德聲王佛　南無拘蘇摩樹提不謬王通佛　南無清淨月輪佛　南無寂靜月聲佛　南無阿僧祇住功德精進勝佛　南無善名稱勝佛　南無因陀羅雞兜幢星宿王佛　南無普光明莊嚴勝佛　南無降伏敵對步佛　南無普功德光明莊嚴勝佛　南無無礙藥王樹勝佛　南無波頭摩步佛　南無寶波頭摩善住娑羅主佛　南無師子佛　南無日光佛　南無火光佛　南無無邊光佛　南無波頭摩王佛　南無阿偶多羅佛　南無波頭摩勝佛　南無善華佛　南無寶心佛　南無無礙光佛　南無山幢佛　南無寶幢佛　南無寶炎佛　南無大炎聚佛　南無栴檀香佛　南無善利光佛　南無波頭摩敷身佛　南無依止無邊功德佛　南無寶體法決定聲王佛　南無阿僧祇精進聚集勝佛　南無智通佛　南無彌留山積佛　南無然燈佛　南無大威德力佛　南無日月佛　南無栴檀佛　南無須彌劫佛　南無月色佛　南無不染佛　南無降伏龍佛　南無龍天佛　南無金色鏡像佛　南無山聲自在王佛　南無山積佛　南無須彌藏佛　南無供養光佛　南無勝覺佛　南無地山佛　南無琉璃華佛　南無妙琉璃金形像佛　南無降伏月佛　南無日聲佛　南無散華莊嚴佛　南無山海智奮迅通佛　南無水光佛　南無大香鏡像佛　南無不動山佛　南無寶集佛　南無勝山佛　南無勇猛山佛　南無多功德法住持得通佛　南無日月琉璃光佛　南無勝琉璃光佛　南無心間智多拘蘇摩勝佛　南無日光佛　南無月光佛　南無散華王拘蘇摩通佛　南無栴檀月光佛　南無破無明闇佛　南無普蓋波婆羅佛　南無星宿佛　南無弗沙佛　南無法慧增長佛　南無師子鵝王山吼佛　南無梵聲龍奮迅佛　南無世間因陀羅佛　南無世間自在王佛　南無可得報佛　南無甘露聲佛　南無樹提光佛　南無那羅延首龍佛　南無力天佛　南無師子佛　南無毘羅闍光佛　南無世間最上佛　南無山嶽佛　南無人自在王佛　南無華勝佛　南無得四無畏佛　南無寶勝威德王劫佛　南無不可嫌身佛　南無稱護佛　南無稱威德佛　南無稱名聲佛　南無稱聲供養佛　南無勇猛稱佛　南無聲分清淨佛　南無智勝善黠慧佛　南無智勝成就佛　南無智炎佛　南無妙智佛　南無智炎聚佛　南無智勇猛佛　南無梵聲佛　南無梵勝佛　南無淨天佛　南無善臂佛　南無善淨天佛　南無梵聲佛　南無淨自在佛　南無淨善眼佛　南無淨聲自在王佛　南無善淨德佛　南無威德力增上佛　南無善勢自在佛　南無威德大勢力佛　南無勝威德佛　南無毘摩勝佛　南無毘摩意佛　南無善毘摩佛　南無毘摩面佛　南無毘摩成就佛　南無毘摩妙佛　南無見寶佛　南無須尼多佛　南無善眼清淨佛　南無無邊眼佛　南無普眼佛　南無無等眼佛　南無勝眼佛　南無不可降伏眼佛　南無不動眼佛　南無寂勝佛　南無善寂佛　南無善寂諸根佛　南無寂勝上佛　南無寂功德佛　南無寂彼岸佛　南無寂善住佛　南無寂心佛　南無寂意佛　南無寂靜然燈佛　南無自在王佛　南無眾勝佛　南無淨王佛　南無大眾自在勇猛佛　南無眾勝解脫佛　南無法幢佛　南無法雞兜佛　南無法起佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等已懺悔煩惱障。已懺悔業障。所餘報障今當次第披陳懺悔。經中說言。業報至時非空非海中非入山石間。無有他方所脫之不受報。唯有懺悔力乃能得除滅。何以知然。釋提桓因五衰相現。恐懼切心歸誠三寶。死相即滅得延天年。如是等比。經教所明其事非一。故知懺悔實能滅禍。但凡夫之人若不遇善友獎導。則靡惡而不造。致使大命將盡臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時悔懼交至。不預修善臨窮方悔。悔之於後將何及乎。殃禍異處宿預嚴待當獨趣入。遠到他所但得前行。入於大鑊身心摧碎精神痛苦。如此之時欲求一禮一懺豈復可得。眾等。莫自恃盛年財寶勢力。嬾惰懈怠放逸自恣。死苦一至。無問老少貧富貴賤。皆悉磨滅奄忽而至不令人知。夫命無常喻如朝露。出息雖存入息難保。雲何以此而不懺悔。且五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年壯色無得免者。當爾之時華堂邃宇何關人事。高車大馬豈得自隨。妻子眷屬非復我親七珍寶飾乃為他玩。以此而言世間果報皆如幻化。上天雖樂會歸敗壞。壽盡魂魄墮落三途。是故佛語須跋陀言。汝師鬱頭藍弗。利根聰明能伏煩惱。至於非非想處命終。還作畜生道中飛狸之身。況復餘者。故知未證聖果已還皆應流轉備經惡趣。如不謹慎匆爾一朝親嬰斯事將不及悔。或如今被罪行詣公門已是小苦。精神慞惶眷屬恐懼求救百端。地獄眾苦比於此者。百千萬倍不得為喻。眾等。相與歷劫已來罪若須彌。雲何聞此晏然不畏不驚不恐。令此精神復嬰斯苦實為可痛。是故弟子等。運此丹誠。至心歸依佛。 　　南無東方功德華佛　南無南方光明尊佛　南無西方無邊命佛　南無北方功德勝佛　南無東南方須漫那佛　南無西南方無障礙利益佛　南無西北方是世善妙佛　南無東北方上香彌樓佛　南無下方調意越諸花佛　南無上方淨輪幡佛 　　歸命如是等。十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等自從無始已來至於今日。所有報障然其重者。第一唯有阿鼻地獄如經所明。今當略說其相此獄周匝有七重鐵城。復有七重鐵網羅覆其上。下有七重刀林無量猛火。縱廣八萬四千由旬。罪人之身遍滿其中。罪業因緣不相妨礙。上火徹下下火徹上。東西南北通徹交過。如魚在熬脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。其城四門有四大銅狗。其身縱廣四十由旬。牙爪鋒鉅眼如閃電。復有無量鐵觜諸鳥。奮飛騰翔啄罪人肉。牛頭獄卒形如羅剎。而有九尾尾如鐵叉。復有八頭頭上有十八角。有六十四眼。一一眼中皆悉迸出諸鐵丸。燒罪人肉然其一瞋一怒喈吼之時聲如霹靂。復有無量自然刀輪空中而下。從罪人頂入從足而出。於是罪人痛徹骨髓苦切肝心。如是經無量歲受諸苦惱。求生不得求死不得。如是等報今日皆悉稽顙。慚愧發露誠心懺悔。 　　其餘地獄刀山劍樹地獄。身首脫落罪報懺悔。鑊湯爐炭地獄。燒煮罪報懺悔。鐵床銅柱地獄。燋然罪報懺悔。刀輪火車地獄。劈轢罪報懺悔拔舌犁耕地獄。楚痛罪報懺悔。吞噉鐵丸洋銅灌口地獄。五內消爛罪報懺悔。鐵碓鐵磨地獄。骨肉灰粉罪報懺悔。黑繩鐵網地獄。支節分離罪報懺悔。灰河沸屎地獄惱悶罪報懺悔。鹹水寒水地獄。皮膚坼裂裸凍罪報懺悔。虎狼鷹犬地獄。更和殘害罪報懺悔。刀兵分距地獄。更相搏撮斫刺罪報懺悔。火坑地獄。炮炙罪報懺悔。兩石相磕地獄。形骸破碎罪報懺悔。聚合黑耳地獄。解剔罪報懺悔。闇冥肉山地獄。斬剉罪報懺悔。鋸解釘身地獄。斷截罪報懺悔。鐵棒倒懸地獄。屠割罪報懺悔。燋熱叫喚地獄。煩冤罪報懺悔。大小鐵圍山間長夜冥冥不識三光罪報懺悔。阿波波地獄。阿娑娑地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄。如是八寒八熱一切諸地獄。一一獄中復有八萬四千隔子地獄。以為眷屬。此中罪苦炮煮楚痛。剝皮咼肉削骨打髓抽腸拔肺無量諸苦不可聞不可說。南無佛今日在此中者。或是我等。無始已來經生父母一切眷屬。我等相與命終之後或當復墮如此獄中。今日洗心至到丹誠。叩頭稽顙向十方佛大地菩薩。求哀懺悔令此一切報障畢竟消滅願弟子等。承是懺悔地獄等報所生功德。願生生世世諸佛慈悲救眾生苦。即時破壞阿鼻鐵城。悉與淨土無惡道名。其餘地獄。一切苦具轉為樂緣。刀山劍樹變成寶林。鑊湯鑪炭蓮華化生。牛頭獄卒除捨暴虐皆起慈悲無有惡念。地獄眾生得離苦果更不造因。等受安樂如第三禪。一時俱發無上道心。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一鐵火屋地獄。雲何名曰鐵屋地獄。其地獄縱廣三十四由旬。鐵壁周匝鐵網羅覆鐵城四角。有大風猛利來吹其城。鐵城動搖自然火出。周遍獄中炎赫熾盛。復有鐵鏘□如鋒鋩。虛空而住殷殷磑磑狀如雷聲。其鏘撩亂下刺罪人之體。有大鐵床周迴四十餘步。火屋圍繞罪人之身。遍佈其床諸所受報了無妨礙。爾時西門之中有無量無邊罪人。唱如是言。我今何罪入於此處。舉身自搥踉□宛轉。悲啼號叫而不肯前。馬頭羅剎手捉鐵鉗。望胸而夾擲著獄中。鉗所著處煙焰俱出。獄卒夜叉以大鐵鉤望頭而搭。牽入鐵火屋中。其屋周匝猛火熾焰。業力吹轉罪人之身。登床而臥。有大毒蛇鱗甲皆刺。口中而入從下而出。復有鐵鳥望心而啄抽其心腸。如是苦痛不可堪忍。一日一夜受罪無量。求生不得求死不得。經千萬劫爾乃得脫。從地獄出當作畜生。牽犁負重償他宿債。百生千生無有休息。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸罪人何罪所至受苦如是。馬頭羅剎答曰。此諸沙門。受佛淨戒而不護持。向白衣不受屋舍而則眠臥。或因此見而生欲想。污淨行比丘污比丘尼。偷僧祇物以是罪故墮此地獄。後得為人當墮五逆。家貧寒賤弊衣不蓋形。自無家宅飄露居止。寶達聞之啼泣言曰。雲何名為出世人。而為俗所縛。以得解脫門翻為欲所逼。說是語已涕泣而去。 　　佛名經卷第二十六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十七 　　南無法體勝佛　南無法力自在勝佛　南無法勇猛佛　南無樂說山佛　南無寶火佛　南無樂說莊嚴雲吼佛　南無勝聲佛　南無妙眼佛　南無清淨面月勝藏威德佛　南無成就意佛　南無滿足心佛　南無淨迦羅迦決定威德佛　南無無邊精進佛　南無甘露光佛　南無無比慧佛　南無大威德佛　南無無卑徵佛　南無月光佛　南無栴檀香佛　南無須彌劫佛　南無山積佛　南無無垢色佛　南無無染佛　南無龍勝佛　南無金色佛　南無山吼自在王佛　南無金藏佛　南無火光佛　南無火自在佛　南無琉璃華佛　南無月勝佛　南無月聲佛　南無散華莊嚴光佛　南無大香去照明佛　南無離一切染意佛　南無聚集寶佛　南無德山佛　南無勇猛山佛　南無梵聲龍奮迅佛　南無世間勝上佛　南無師子奮迅吼佛　南無華勝佛　南無山勝佛　南無成就娑羅自在王佛　南無吼聲佛　南無普光明佛　南無等蓋佛　南無無憂佛　南無智王佛　南無智山佛　南無月光佛　南無普光佛　南無聲德佛　南無無勿成就佛　南無火幢佛　南無智自在佛　南無大自在佛　南無梵聲佛　南無眾自在佛　南無月面佛　南無日面佛　南無聲勝佛　南無梵面佛　南無梵天佛　南無因陀羅雞兜幢佛　南無善思惟月勝成就王佛　南無智光明佛　南無無垢稱王佛　南無樂說莊嚴雲德佛　南無妙聲佛　南無清淨面無垢月勝王佛　南無平等意佛　南無樂說聲佛　南無無垢月佛　南無有信行佛　南無無垢清淨金色決定光明威德王佛　南無寶光明輪王佛　南無智通佛　南無不可數發精進決定佛　南無山積佛　南無因陀羅雞兜幢王佛　南無善住娑羅王佛　南無波頭摩勝佛　南無善住堅固王佛　南無日月光佛　南無波頭摩光佛　南無波頭摩勝步佛　南無大通佛　南無大通智勝佛　南無無邊智佛　南無多寶佛　南無吼聲降伏一切佛　南無日月無垢光明佛　南無蓮華無垢星宿王花佛　南無雲妙鼓聲王佛　南無意樂出家佛　南無住持水聲善星宿王華嚴通佛　南無無垢身佛　南無那伽鉤羅勝佛　南無智照佛　南無現一切功德光明奮迅佛　南無照光明莊嚴奮迅王佛　南無月明佛　南無光明普照佛　南無寶莊嚴佛　南無散華佛　南無普然燈佛　南無普華佛　南無普光明勝山王佛　南無善住功德摩尼山王佛　南無光明王佛　南無不可降伏幢佛　南無勝功德佛　南無世間自在佛　南無普華佛　南無舌根佛　南無虛空輪清淨王佛　南無勝光明波頭摩敷身佛　南無須彌山波頭摩勝王佛　南無一切寶摩尼王佛　南無寶光明日月輪智佛　南無威德頻頭聲王佛　南無大導師佛　南無普光明奮迅王光明佛　南無善行佛　南無樂說山佛　南無無住佛　南無師子象奮迅佛　南無功德王光明佛　南無功德幢佛　南無功德作佛　南無聖天佛　南無寶幢佛　南無金剛合佛　南無一切勝佛　南無安隱色佛　南無妙行佛　南無波婆羅娑伽羅佛　南無弗波雞兜佛　南無妙色佛　南無修盧遮那佛　南無梨師掘多佛　南無破煩惱佛　南無妙力佛　南無敷華佛　南無弗加羅佛　南無善光佛　南無善吉佛　南無師子威德佛　南無住智德佛　南無婆那多香佛　南無實法廣稱佛　南無諦沙佛　南無世間喜佛　南無廣光明佛　南無寶稱佛　南無寶威德佛　南無梵威德佛　南無善聲佛　南無善華佛　南無真聲佛　南無善行色佛　南無微笑眼佛　南無功德山佛　南無雲聲佛　南無妙色佛　南無命威德佛　南無勝步行佛　南無世間求佛　南無降伏怨佛　南無供養佛　南無喜莊嚴佛　南無捨屍雞兜佛　南無弗若功德光佛　南無大威德佛　南無等寶蓋佛　南無那羅延佛　南無成就行佛　南無離憂佛　南無無垢喜佛　南無無垢光明佛　南無厚堅固佛　南無無垢雲王佛　南無無垢臂佛　南無義成就佛　南無勝護佛　南無梵功德天王佛　南無虛空步佛　南無妙智佛　南無法寶佛　南無不空見佛　南無難降伏光佛　南無月光佛　南無月淨佛　南無普光明佛　南無寶勝佛　南無普觀佛　南無不可數見佛　南無通障佛　南無清淨光明寶佛　南無常救一切眾生苦佛　南無月光佛　南無善洗清淨無垢成就無邊功德勝王佛　南無寶勝無垢王劫佛　南無第一然燈佛　南無功德寶勝佛　南無無垢光明佛　南無樂說莊嚴佛　南無無垢月雞兜稱佛　南無俱蘇摩莊嚴佛　南無大步佛　南無寶上佛　南無無畏觀佛　南無師子奮迅佛　南無離怖畏佛　南無不怯弱離驚怖佛　南無金剛威德佛　南無梵勝天王佛　南無善見佛　南無善月佛　南無光明王佛　南無雞兜稱佛　南無閻浮光明佛　南無多摩羅跋栴檀香佛　南無不動佛　南無師子聲佛　南無彌留山佛　南無師子幢佛　南無住虛空佛　南無常入涅槃佛　南無因陀羅幢佛　南無甘幢燈佛　南無降伏一切世間怨佛　南無得度佛　南無彌留劫佛　南無多摩羅跋栴檀香佛　南無雲自在王佛　南無能破一切世間驚怖畏佛　南無普光明佛　南無法光明佛　南無海住持奮迅通佛　南無法虛空勝王佛　南無七寶波頭摩步佛　南無寶雞兜佛　南無一切眾生愛見佛　南無寶一蓋佛　南無滿足百千光明幢佛　南無娑羅自在王佛　南無法華莊嚴王佛　南無普一寶蓋佛　南無星宿佛　南無普光明奮迅王佛　南無法莊嚴王佛　南無山燈佛　南無堅精進佛　南無法照光佛　南無善住淨境界佛　南無月山佛　南無畢竟莊嚴無邊功德王佛　南無住清淨眼佛　南無離諸煩惱佛　南無不空見佛　南無普光佛　南無成就無垢無邊清淨功德勝王佛　南無智上光明佛　南無運度一切眾生佛　南無寶勝智威德莊嚴自在王佛　南無清淨光佛　南無敷華娑羅自在王佛　南無大華敷王佛　南無月輪清淨佛　南無寂靜月聲王佛　南無無邊堅精進住勝佛　南無波頭摩勝佛　南無法雞兜佛　南無然燈佛　南無功德雞兜佛　南無功德成佛　南無聖天佛　南無寶山佛　南無金剛合佛　南無一切勝佛　南無普香佛　南無善華佛　南無善勝佛　南無功德山佛　南無勝成就佛　南無拘鄰佛　南無善眼佛　南無頭陀羅吒佛　南無善生佛　南無梵勝佛　南無寂靜佛　南無梵德佛　南無因陀羅幢佛　南無月色佛　南無無垢色佛　南無無染佛　南無勝龍佛　南無龍天佛　南無金光明佛　南無勝聲因陀羅王佛　南無善須彌山佛　南無善色藏佛　南無火光佛　南無威德因陀羅佛　南無地迦偵　南無琉璃華佛　南無勝琉璃金光明佛　南無月勝佛　南無日吼佛　南無散華莊嚴光明佛　南無娑伽羅勝智奮迅通佛　南無水光明佛　南無大香行光明佛　南無離一切瞋恨意佛　南無寶勝佛　南無勝積佛　南無勝僊佛　南無住持多功德通法佛　南無日月琉璃光佛　南無菩提心華勝佛　南無日月佛　南無日月光佛　南無華鬘色王佛　南無鉤修彌多通佛　南無水月光明佛　南無破無明闇佛　南無普蓋寶佛　南無增長法樂佛　南無種種師子聲增長吼佛　南無梵自在龍吼佛　南無世間自在佛　南無世間自在王佛　南無難勝佛　南無寶作佛　南無甘露聲佛　南無勝光佛　南無龍天王佛　南無增上力佛　南無無垢光佛　南無師子佛　南無世間增上佛　南無德山佛　南無人王佛　南無華勝佛　南無德無畏佛　南無能平等作佛　南無行平等佛　南無聲德佛　南無初發心離諸畏一切煩惱勝德佛　南無金剛步佛　南無寶光明步象佛　南無離諸魔疑佛　南無功德增長佛　南無初發心成就不退轉勝佛　南無寶蓋勝光明佛　南無能教化諸菩薩佛　南無初發心念斷一切煩惱染佛　南無降伏煩惱佛　南無勝光明王佛　南無三昧手勝佛　南無波頭摩上勝佛　南無日輪光明佛　南無均寶蓋佛　南無日輪光明勝佛　南無增上三昧奮迅佛　南無寶花普照勝佛　南無最妙波頭摩步佛　南無寶輪光明勝德佛　南無寶藏佛　南無寶勝佛　南無寶燈王佛　南無堅精進思惟成就義佛　南無普光明觀稱佛　南無慈莊嚴功德稱佛　南無稱一切眾生念勝功德佛　南無吉稱功德佛　南無畢竟慚愧稱勝佛　南無廣光明佛　南無樂說莊嚴思惟佛　南無無垢月雞兜稱佛　南無鉤修摩莊嚴光明作佛　南無寶稱佛　南無無畏觀佛　南無師子力奮迅佛　南無伽那歌王光明佛　南無賢作佛　南無無垢光明佛　南無功德寶光明佛　南無精進力成就佛　南無善清淨光佛　南無得奮一切縛佛　南無無垢波頭摩藏勝佛　南無得無障礙力解脫佛　南無十方稱名無畏佛　南無金剛勢佛　南無大寶聚佛　南無無邊功德莊嚴威德王劫佛　南無功德寶山佛　南無說一切莊嚴勝佛　南無無邊樂說莊嚴成就智佛　南無千雲吼聲王佛　南無妙金色光明威德勝照佛　南無種種威德王劫佛　南無阿僧祇億劫成就智佛　南無清淨金虛空吼光明佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報。經中佛說。多欲之人多求利故苦惱亦多。知足之人雖臥地上猶以為樂。不知足者雖處天堂猶不稱意。但世間人忽有急難便能捨財不計多少。而不知此身臨於三途深坑之上。一息不還定應墮落。忽有知識教營福德。令修未來善法資糧。執此慳心無肯作理。夫如此者極為愚惑。何以故爾。經中佛說生時不賚一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可恃無德可怙。致使命終墮諸惡道。是故弟子等。今日至心稽顙。懇切丹誠歸依佛。 　　南無東方高光明佛　南無南方蓮花最佛　南無西方大悲光明王佛　南無北方華山藏佛　南無東南方佛音聲佛　南無西南方優曇缽花幢佛　南無西北方轉吉祥佛　南無東北方光淨照耀佛　南無下方無退沒佛　南無上方寶德步佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等今日次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽犁。償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在。為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生道中無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內。為諸小蟲之所□祕槽□□□□□□崙□□□□馱□龍□□□□□□嬌□□襑□□□□ 　　弟子等今日次復懺悔餓鬼道中長飢罪報。懺悔餓鬼道中百千萬歲永不曾聞漿水之名罪報懺悔餓鬼道中食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼道中動身之時一切支節悉皆火然罪報。懺悔餓鬼道中腹大咽小罪報。懺悔如是餓鬼道中無量無邊苦報。是故今日至誠稽顙歸命懺悔。 　　弟子等今日次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂詐稱罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩槃荼諸惡鬼神。生噉血肉受此醜陋罪報。懺悔如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙向十方佛大地菩薩。求哀懺悔悉令消滅。 　　願弟子等。承是懺悔畜生等報所生功德。願生生世世滅愚癡垢。自識業緣智慧明照斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報所生功德。願生生世世永離慳貪飢渴之苦。常食甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德。願生生世世質直無諂。離邪命因除醜陋果福利人天。願弟子等。從今日以去乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大悲為眾生故以誓願力處之無厭。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前更入一崩埋地獄。雲何名曰崩埋地獄。其獄縱廣四十九由旬。周匝鐵城。鐵城四角有金剛山。大力風來吹山則合磨令碎末。猶如散沙間無有空。山中出火炎赫熾然。遍佈獄中了無休息。鐵鏘撩亂來刺罪人鏘皆火然。爾時北門之中有三千罪人。揚聲大哭舉身投地。我今何罪來入此中。馬頭羅剎手捉鐵棒望頭而打。將至獄中。其獄中央有四大鐵狗高一由旬。廣張其口口內火然。罪人至傍則便瞋吼。諸罪人眾聞是吼聲。即時驚怖悶絕躄地之間良久。熱風所吹利刀割身。身則分散苦切難忍。走向諸角金剛鐵山。自然而動崩壓罪人。罪人之身應時消爛。獄卒夜叉以大鐵丳蹴地刺之。喚言活便則自活。如是苦切楚痛萬端。一日一夜受罪無量。求生不得求死不得。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸罪人以何罪故來入此獄中。馬頭羅剎答寶達菩薩曰此諸人等。不能持心苦行以求福田。翻乃倚挾豪族。怙恃官勢舞弄賢人欺凌貧賤。或枉取他財寶。或詐奪他家業資生心無慚愧。以是因緣墮於地獄。百生千生無有出期。後若得出當生邊地下賤。不得聞佛正法。寶達聞之涕泣而去。 　　佛名經卷第二十七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十八 　　南無普光明佛　南無功德多寶海王佛　南無不空功德佛　南無照一切處佛　南無妙鼓聲佛　南無法自在佛　南無普見佛　南無大炎聚佛　南無光明幢佛　南無智雞兜佛　南無娑羅胎佛　南無寶屍棄佛　南無波頭摩藏佛　南無一切勝佛　南無娑伽羅佛　南無波頭摩藏佛　南無娑羅自在王佛　南無華淨佛　南無稱勝佛　南無見實佛　南無智彌留佛　南無龍德佛　南無勝行佛　南無星宿佛　南無大莊嚴佛　南無光明王佛　南無能人佛　南無自在王佛　南無日面佛　南無善意佛　南無龍勝佛　南無弗沙佛　南無藥王佛　南無師子山佛　南無住持勝功德佛　南無飲甘露佛　南無放炎佛　南無妙山佛　南無護世間供養佛　南無多伽羅屍棄佛　南無難勝佛　南無大燈佛　南無波頭摩上佛　南無法幢佛　南無能然燈佛　南無難勝智佛　南無難可意佛　南無真聲佛　南無妙聲佛　南無娑羅步佛　南無寶炎佛　南無愛見佛　南無須彌劫佛　南無栴檀光佛　南無日光佛　南無藥樹勝佛　南無淨覺佛　南無記□佛　南無愛作佛　南無作無畏佛　南無波頭摩寶香佛　南無勝德佛　南無無垢佛　南無淨照佛　南無無煩惱佛　南無善來佛　南無善光佛　南無金色佛　南無能作光明佛　南無清淨佛　南無得脫佛　南無迦陵頻伽聲佛　南無能與法佛　南無善護諸門佛　南無得意佛　南無離愛佛　南無未生寶佛　南無善護諸根佛　南無梵聲佛　南無勝聲佛　南無妙聲佛　南無大慧佛　南無無諸濁佛　南無不可動佛　南無樂解脫佛　南無勝二足佛　南無具足一切功德莊嚴佛　南無相好莊嚴佛　南無拘牟陀語佛　南無不可降伏語佛　南無常相應語佛　南無梵聲安隱眾生佛　南無娑羅華佛　南無金枝花佛　南無拘牟陀相佛　南無妙頂佛　南無大牟尼佛　南無一切法到彼岸佛　南無無染佛　南無不散心佛　南無荷吒伽色佛　南無善寂成就佛　南無賒頭羅步佛　南無清淨手佛　南無常來佛　南無畢竟成就大悲佛　南無成就堅佛　南無常行成就佛　南無離諍濁佛　南無清淨功德相佛　南無不泣牟尼羅佛　南無勝藏佛　南無般若齊佛　南無般若寶畢竟佛　南無滿足意佛　南無世間自在王佛　南無無量命佛　南無大炎積佛　南無無邊寶佛　南無淨勝天佛　南無內外淨佛　南無寂諸根佛　南無最燈佛　南無成就不可思惟願娑羅王佛　南無師子意佛　南無降伏力佛　南無住持速行佛　南無放光明王佛　南無毘頭奚吼佛　南無無念覺法王佛　南無佛國土莊嚴身佛　南無智根本華幢佛　南無化稱佛　南無一切色摩尼藏佛　南無法藏自在佛　南無法獻婆婆羅佛　南無無邊寶功德藏佛　南無淨華聲佛　南無大法王鉤修摩勝佛　南無一切無盡藏佛　南無功德山藏佛　南無星宿山藏佛　南無虛空智山佛　南無智力天王佛　南無無障礙海隨順智佛　南無無邊覺海藏佛　南無智王無盡稱佛　南無心意奮迅王佛　南無自清淨智佛　南無智自在法王佛　南無差別去佛　南無自在見佛　南無隨順香見法滿佛　南無龍月佛　南無因陀羅波羅無障礙王佛　南無智雞兜佛　南無智燈佛　南無大光明照佛　南無不可勝佛　南無照境佛　南無銀雞兜幢蓋佛　南無威德自在王佛　南無覺王佛　南無寶藏佛　南無大娑伽羅佛　南無十力差別佛　南無降伏魔佛　南無降伏貪佛　南無降伏瞋佛　南無降伏癡佛　南無降伏憍慢佛　南無降伏瞋恨垢佛　南無法清淨得名佛　南無業勝得名佛　南無如意清淨得名佛　南無起施得名佛　南無起清淨戒名得佛　南無起忍辱成就得名佛　南無起精進得名佛　南無起禪得名佛　南無起般若得名佛　南無成就施不可思議佛　南無成就戒不可思議佛　南無成就忍辱不可思議佛　南無成就精進不可思議佛　南無成就禪那不可思議佛　南無成就般若不可思議佛　南無行成就得名佛　南無成就陀羅尼清淨得名佛　南無陀羅尼色清淨得名佛　南無陀羅尼施清淨得名佛　南無空無我自在得名佛　南無空行自在得名佛　南無眼陀羅尼自在佛　南無耳陀羅尼自在佛　南無鼻陀羅尼自在佛　南無舌陀羅尼自在佛　南無身陀羅尼自在佛　南無意陀羅尼自在佛　南無色陀羅尼自在佛　南無聲陀羅尼自在佛　南無香陀羅尼自在佛　南無味陀羅尼自在佛　南無法陀羅尼自在佛　南無觸陀羅尼自在佛　南無地陀羅尼自在佛　南無水陀羅尼自在佛　南無火陀羅尼自在佛　南無風陀羅尼自在佛　南無苦自在佛　南無集自在佛　南無滅自在佛　南無道自在佛　南無陰自在佛　南無界自在佛　南無入自在佛　南無三世自在佛　南無陀羅尼華自在佛　南無吉光明佛　南無香燈衣自在光明佛　南無法幢佛　南無師子聲佛　南無照藏佛　南無法明敷身佛　南無一切通光佛　南無月智佛　南無妙勝佛　南無賢勝佛　南無普滿佛　南無普賢佛　南無那羅延王佛　南無成就一切義佛　南無住持威德佛　南無無畏觀佛　南無如是等過去未來現在無量無邊諸佛　南無十千同名滿足佛　南無三萬同名能聖佛　南無二千同名拘鄰佛　南無十八億同名實體法式佛　南無十八億同名日月燈佛　南無千五百同名大威德佛　南無一萬五千同名歡喜佛　南無八萬四千同名龍王佛　南無一萬五千同名日佛　南無一萬八千同名娑羅王佛　南無一萬八千同名因陀羅幢佛　南無八千同名善光佛　南無八百同名寂滅佛 　　南無三十六億十一萬九千五百同名淨王佛。此諸佛名百千萬劫不可得聞如優曇缽華。若復有人受持讀誦此諸佛名。畢竟遠離諸煩惱。 　　舍利弗。汝等應當敬禮波頭摩勝如來。 　　南無寂王佛　南無燈作佛　南無天光佛　南無德山佛　南無勝上佛　南無娑羅王佛　南無淨王佛　南無大慧梁佛　南無須彌佛　南無大智慧須彌佛　南無寶作佛　南無寶藏佛　南無破金剛佛　南無賢智不動佛　南無普香佛　南無甘露命佛　南無難勝佛　南無月光佛　南無日照佛　南無智雞兜佛　南無大師子佛　南無彌留山佛　南無香光佛　南無德山佛　南無大通佛　南無阿摩羅藏佛　南無寶圍佛　南無金剛藏佛　南無優波羅藏佛　南無大日佛　南無橋樑載佛　南無月勝佛　南無樂堅固佛　南無不可思議法身佛　南無勝藏佛　南無不空王佛　南無金剛無礙智佛　南無寶炎佛　南無賒施燈佛　南無降伏一切怨佛　南無自在佛　南無大智真聲佛　南無般若香象佛　南無天王佛 　　舍利弗。若有善男子善女人。聞此諸佛名受持讀誦不生疑者。是人八千億劫不入地獄。不入畜生。不入餓鬼道。不生邊地。不生貧窮家不生下賤家。常生天人豪貴之處。常得歡喜適樂無礙。常得一切世間尊重供養。乃至得大涅槃。舍利弗。汝等應當敬禮不可嫌身佛。 　　南無稱聲佛　南無稱威德佛　南無稱名佛　南無葉陀佛　南無聲炎佛　南無金剛定自在佛　南無聲分勇猛佛　南無智勝佛　南無智善知佛　南無智聚佛　南無智勇猛佛　南無梵勝佛　南無淨婆藪佛　南無淨心佛　南無淨天佛　南無淨聲佛　南無梵自在佛　南無威德佛　南無毘摩勝佛　南無毘摩意佛　南無毘摩面佛　南無毘摩上佛　南無常念一切眾生苦佛　南無無邊聲佛　南無實見佛　南無善眼月佛　南無深聲佛　南無放聲佛　南無驚怖魔力聲佛　南無淨眼佛　南無無邊眼佛　南無普眼佛　南無勝眼佛　南無不可行佛　南無寂勝佛　南無善寂心佛　南無善寂根佛　南無善寂意佛　南無善寂德佛　南無善住佛　南無眾自在王佛　南無大眾自在佛　南無眾解脫佛　南無法幢佛　南無法山佛　南無法勝佛　南無法體佛　南無法力佛　南無法勇猛佛　南無法體決定佛　南無第二劫中八十億同名法體決定佛 　　舍利弗。若有善男子善女人。受持讀誦是諸佛名。畢竟不入地獄。速得三昧。 　　舍利弗。過是佛名無量無邊阿僧祇劫。有佛名人自在聲。汝等應當一心歸命。彼人自在聲佛。壽命七十千萬劫住世。初會三億聲聞眾集八十那由他千萬菩薩眾集。皆得諸神通具四無礙。通達一切空到彼岸。我若無量劫住世。說彼佛大會國土莊嚴。如大海水中一滴之分。 　　南無三昧定自在佛　南無慧定自在佛　南無相覺自在佛　南無普攝佛　南無寶德普光佛　南無迦羅鳩村大佛　南無意樂美音佛　南無歡喜佛　南無師子音佛　南無師子相佛　南無雲自在佛　南無常滅佛　南無帝相佛　南無梵相佛　南無阿彌陀佛　南無度一切世間苦惱佛　南無雲自在王佛　南無壞一切世間怖畏佛　南無百億我釋迦牟尼佛　南無彌勒佛　南無淨身佛　南無華光佛　南無華足佛　南無光明佛　南無名相佛　南無閻浮那提金光佛　南無法明佛　南無寶明佛　南無普明佛　南無普相佛　南無光相佛　南無普光佛　南無山海慧佛　南無自在通王佛　南無寶莊嚴佛　南無弗沙佛　南無百億自在燈王佛　南無喜見佛　南無二萬光相莊嚴王佛　南無三萬同號善德佛　南無雷寶音王佛　南無四萬八千定光佛　南無寶月王佛　南無離垢光佛　南無妙色光明佛　南無破一切眾難佛　南無眾香佛　南無眾嚴佛　南無十千莊嚴光明佛　南無八十億莊嚴光明佛　南無寶華莊嚴佛　南無上首德王佛　南無紫金光明佛　南無五百授記華光佛　南無那羅延不壞佛　南無好華莊嚴佛 　　次禮十二部經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　舍利弗。若有善男子善女人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能受持讀誦此諸佛菩薩名者。終不墮惡道生天人中。常值諸佛菩薩善知識。遠離諸煩惱乃至得大菩提。佛說此佛名經已。慧命舍利弗。及摩訶男比丘。及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。及諸菩薩摩訶薩。皆大歡喜頂受奉行。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。已懺三途等報。今當復次稽懇懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命。雖曰百年滿者無幾。於其中間盛年夭枉其數無量。但有眾苦煎迫形心。愁憂恐怯未曾暫離。如此皆是善根微弱惡業滋多。致使現在心有所為皆不稱意。當知悉是過去已來惡業餘報。是故弟子今日至誠歸依佛。 　　南無東方大莊嚴佛　南無南方智慧火佛　南無西方智香勝佛　南無北方智力王佛　南無東南方那羅延勝業佛　南無西南方雨娛樂佛　南無西北方諦法普稱佛　南無東北方三乘行佛　南無下方大通智勝佛　南無上方電燈豐王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始已來至於今日。所有現在及以未來人天之中。無量餘報流殃宿對。癃殘百疾六根不具罪報懺悔。人間邊地邪見三惡八難罪報懺悔。人間多病痟瘦促命夭枉罪報懺悔。人間六親眷屬不能常得相保相守罪報懺悔。人間親友凋喪愛別離苦罪報懺悔。人間怨家聚會愁憂怖畏罪報懺悔。人間水火盜賊刀兵危嶮驚懼恐怯罪報懺悔。人間孤獨困苦流離波迸亡失國土罪報懺悔。人間牢獄繫閉幽執側立鞭撻拷楚罪報懺悔。人間公私口舌更相羅染更相誹謗罪報懺悔。人間惡病連年累月不差枕臥床席不能起居罪報懺悔。人間冬溫夏疫毒厲傷寒罪報懺悔。人間賊風腫滿否塞罪報懺悔。人間為諸惡神伺求其便欲作禍祟罪報懺悔。人間有鳥鳴百怪飛屍邪鬼為作妖異罪報懺悔。人間為虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷罪報懺悔。人間自結自刺自殺自害罪報懺悔。人間自憂自惋自勒自瞋自喜罪報懺悔。人間投坑赴火自沈自墜罪報懺悔。人間無有威德名聞罪報懺悔。人間衣服資生不得稱心罪報懺悔。人間行來出入有所云為值惡知識為作留難罪報懺悔。如是現在未來人天之中。無量禍橫災疫厄難衰惱罪報懺悔。弟子。今日至誠向十方佛尊法聖眾前。披肝露心求哀懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔所生功德。願生生世世身相具足。猶如羅□羅常值佛法僧恆聞妙法。壽命天地等。不為百病之所纏。六親眷屬常得相保護。怨賊刀兵永恆去離。自然衣服箱篋常盈。百味香飯盂中恆滿。牢獄閉所化作天堂。口舌相非變成和合。連年之病永去身心。疫毒諸災恆離意首。妖怪魍魎及以飛鳥虎豹豺狼。水陸諸禍一切等厄皆去無餘。或自割刑或自瞋喜。如是等罪願從今已去乃至成佛已來永相去離。願弟子等。不為諸惡道之所受報。唯生大悲救護一切眾生。使皆盡性廣化諸類俱登正覺。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一剝皮飲血地獄。雲何名曰剝皮飲血地獄。其地獄縱廣七十由旬。周匝鐵城鐵網羅覆。城四門上沸鐵下流。遍佈獄中炎赫熾滿。復有機弩在於空中。罪人觸突機弩自發射罪人胸。或從眼入或從口入。箭所著處猛火俱起。爾時南門之中有五千罪人。號啼大哭唱如是言。我今何罪來入此處。宛轉投地而不肯前。馬頭羅剎手持鐵鉤。望面而搭牽入獄中。罪人既入飛火來燒其身。遍身焦爛皮肉相離。乃有諸蟲千般種類。來飲其血諸頭牽掣皮肉分張。獄卒夜叉就中咼剝。骨肉異處痛切萬端。一日一夜受罪無量。千死千生萬死萬生。經千萬劫無有出期。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸罪人以何因緣受如是苦。馬頭羅剎答曰。此諸罪人受佛淨戒而不堅持。心無慈悲手剝眾生殺害佛性。以此罪故墮是地獄。後若得出當墮畜生中。百千億生為他所戮。怨讎相對無有了期。若生人中諸根不具。寶達聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第二十九 　　爾時喜王菩薩白佛言。世尊。今此眾中頗有菩薩摩訶薩得是三昧。亦得八萬四千波羅蜜門諸三昧門陀羅尼門者不。佛告喜王。今此會中有菩薩大士得是三昧。亦能入八萬四千諸波羅蜜及諸三昧陀羅尼門。此諸菩薩於是賢劫中。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。除四如來。於此劫中得成佛已。喜王菩薩。復白佛言。唯願加哀當宣此諸菩薩名號。多所饒益安隱世間利諸天人。為護佛法令得久住。為將來菩薩顯示法門。求無上道心不疲懈。佛告喜王。汝今諦聽善思念之當為汝說。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊即以偈說諸佛名字。 　　南無拘那提佛(為首千佛)　南無拘那含牟尼佛　南無迦葉佛　南無釋迦牟尼佛　南無彌勒佛　南無師子佛　南無明炎佛　南無牟尼佛　南無妙華佛　南無華氏佛　南無善宿佛　南無導師佛　南無大臂佛　南無大力佛　南無宿王佛　南無修藥佛　南無名相佛　南無大明佛　南無炎肩佛　南無照曜佛　南無日藏佛　南無月氏佛　南無眾炎佛　南無善明佛　南無無憂佛　南無提沙佛　南無明曜佛　南無持鬘佛　南無功德佛　南無示義佛　南無燈曜佛　南無興盛佛　南無藥師佛　南無喜濡佛　南無白毫佛　南無堅固佛　南無福威德佛　南無不可壞佛　南無德相佛　南無羅□佛　南無眾主佛　南無梵聲佛　南無堅際佛　南無不高佛　南無作明佛　南無大山佛　南無金剛佛　南無將眾佛　南無無畏佛　南無珍寶佛　南無華目佛　南無軍力佛　南無華光佛　南無仁愛佛　南無大威德佛　南無梵王佛　南無無量明佛　南無龍德佛　南無堅步佛　南無不虛見佛　南無精進德佛　南無善守佛　南無歡喜佛　南無不退佛　南無師子相佛　南無勝智佛　南無法氏佛　南無喜王佛　南無妙御佛　南無愛作佛　南無德臂佛　南無喜意佛　南無觀神佛　南無雲音佛　南無善思佛　南無善意佛　南無離垢佛　南無月相佛　南無珠髻佛　南無師子步佛　南無德樹佛　南無觀擇佛　南無慧聚佛　南無安住佛　南無有意佛　南無鴦伽陀佛　南無大名佛　南無威猛佛　南無無量意佛　南無妙色佛　南無多智佛　南無光明佛　南無堅戒佛　南無吉祥佛　南無寶相佛　南無蓮花佛　南無那羅延佛　南無安樂佛　南無智積佛　南無德敬佛　南無梵德佛　南無寶積佛　南無華天佛　南無善思議佛　南無法自在佛　南無名聞意佛　南無樂說聚佛　南無金剛相佛　南無求利佛　南無遊戲佛　南無離闇佛　南無多天佛　南無彌樓相佛　南無眾相佛　南無寶藏佛　南無極高行佛　南無提沙佛　南無珠角佛　南無德讚佛　南無日月明佛　南無日明佛　南無星宿佛　南無師子相佛　南無韋藍王佛　南無福藏佛　南無見有邊佛　南無電明佛　南無金山佛　南無師子德佛　南無勝相佛　南無明讚佛　南無堅精進佛　南無具足讚佛　南無離畏佛　南無應天佛　南無大燈佛　南無世明佛　南無妙音佛　南無持上功德佛　南無離闇佛　南無師子頰佛　南無寶讚佛　南無滅過佛　南無珠明佛　南無人月佛　南無喜見佛　南無莊嚴佛　南無珠明佛　南無山頂佛　南無名相佛　南無法積佛　南無定義佛　南無施願佛　南無定眾佛　南無眾王佛　南無遊步佛　南無安意佛　南無法差別佛　南無上尊佛　南無極高德佛　南無上師子音佛　南無樂戲佛　南無龍明佛　南無華山佛　南無龍喜佛　南無香自在佛　南無大名佛　南無天力佛　南無德鬘佛　南無龍手佛　南無善行意佛　南無自莊嚴佛　南無智勝佛　南無無量月佛　南無寶語佛　南無日明佛　南無定意佛　南無無量形佛　南無照明佛　南無寶相佛　南無斷疑佛　南無善明佛　南無不虛步佛　南無覺悟佛　南無華相佛　南無山主王佛　南無大威德佛　南無遍見佛　南無無量名佛　南無住義佛　南無寶天佛　南無滿意佛　南無上讚佛　南無無垢佛　南無無憂佛　南無梵天佛　南無華相佛　南無身差別佛　南無法明佛　南無盡見佛　南無德淨佛　南無月面佛　南無寶燈佛　南無寶相佛　南無上名佛　南無作名佛　南無無量音佛　南無違藍佛　南無師子身佛　南無明意佛　南無無能勝佛　南無功德品佛　南無月相佛　南無得勢佛　南無無邊行佛　南無開華佛　南無淨垢佛　南無一切義佛　南無勇力佛　南無富足佛　南無福德佛　南無隨時佛　南無廣意佛　南無功德敬佛　南無善寂滅佛　南無財天佛　南無淨斷疑佛　南無無量持佛　南無妙樂佛　南無不負佛　南無無住佛　南無得叉迦佛　南無眾首佛　南無世光佛　南無多德佛　南無弗沙佛　南無無邊威德佛　南無義意佛　南無藥王佛　南無斷惡佛　南無無熱佛　南無善調佛　南無名德佛　南無華德佛　南無勇得佛　南無金剛軍佛　南無大德佛　南無寂滅意佛　南無香象佛　南無那羅延佛　南無善住佛　南無無所負佛　南無月相佛　南無電相佛　南無恭敬佛　南無威德守佛　南無智日佛　南無上利佛　南無須彌頂佛　南無治怨賊佛　南無蓮華佛　南無應讚佛　南無知次佛　南無離憍佛　南無那羅延佛　南無常樂佛　南無不少國佛　南無天名佛　南無見有邊佛　南無甚良佛　南無多功德佛　南無寶月佛　南無師子相佛　南無樂禪佛　南無無所少佛　南無遊戲佛　南無德寶佛　南無應名稱佛　南無華身佛　南無大音聲佛　南無辯才讚佛　南無金剛珠佛　南無無量壽佛　南無珠莊嚴佛　南無大王佛　南無德高德佛　南無高名佛　南無百光佛　南無喜悅佛　南無龍步佛　南無意願佛　南無寶月佛　南無滅已佛　南無喜王佛　南無調御佛　南無喜自在佛　南無寶髻佛　南無離畏佛　南無善滅佛　南無梵命佛　南無寶藏佛　南無月面佛　南無淨名佛　南無威德寂滅佛　南無愛相佛　南無多天佛　南無須炎摩佛　南無天愛佛　南無寶眾佛　南無寶步佛　南無師子分佛　南無極高行佛　南無人王佛　南無善意佛　南無世名佛　南無寶威德佛　南無德乘佛　南無覺相佛　南無喜莊嚴佛　南無示濟佛　南無香象佛　南無眾炎佛　南無慈相佛　南無妙香佛　南無堅鎧佛　南無威德猛佛　南無珠鎧佛　南無仁賢佛　南無善逝月佛　南無梵自在佛　南無師子月佛　南無福威德佛　南無正生佛　南無無勝法佛　南無月觀佛　南無寶名佛　南無大精進佛　南無山光佛　南無德聚佛　南無供養名佛　南無法讚佛　南無施名佛　南無電德佛　南無寶語佛　南無求命佛　南無善戒佛　南無善眾佛　南無定意佛　南無破有闇佛　南無喜勝佛　南無師子光佛　南無照明佛　南無上名佛　南無利慧佛　南無珠月佛　南無威光佛　南無不破論佛　南無光明佛　南無珠論佛　南無世師佛　南無吉手佛　南無善月佛　南無寶炎佛　南無羅□守佛　南無樂菩薩佛　南無無光佛　南無至寂滅佛　南無世最妙佛　南無無憂佛　南無十勢力佛　南無喜力佛　南無德勢力佛　南無得勢佛　南無大勢士佛　南無功德藏佛　南無真行佛　南無上安佛　南無提沙佛　南無火光佛　南無電明佛　南無廣德佛　南無珍寶佛　南無福德明佛　南無造鎧佛　南無成手佛　南無善華佛　南無集寶佛　南無大海佛　南無持地佛　南無義意佛　南無善思惟佛　南無德輪佛　南無寶火佛　南無利益佛　南無世月佛　南無美音佛　南無梵相佛　南無眾師首佛　南無師子行佛　南無難陀佛　南無應供佛　南無明威德佛　南無大光佛　南無寶名佛　南無眾清淨佛　南無無邊名佛　南無不虛光佛　南無聖天佛　南無智王佛　南無金剛眾佛　南無善障佛　南無建慈佛　南無華國佛　南無法意佛　南無風行佛　南無善思惟佛　南無多明佛　南無蜜眾佛　南無功德守佛　南無利意佛　南無無懼佛　南無堅觀佛　南無住法佛　南無珠足佛　南無解脫德佛　南無妙身佛　南無善意佛　南無普德佛　南無妙智佛　南無梵財佛　南無寶音佛　南無正智佛　南無力得佛　南無師子音佛　南無花相佛　南無智積佛　南無華齒佛　南無功德藏佛　南無名寶佛　南無希有名佛　南無上戒佛　南無無畏佛　南無日月佛　南無梵壽佛　南無一切天佛　南無樂智佛　南無寶天佛　南無珠藏佛　南無德流布佛　南無智王佛　南無無縛佛　南無堅法佛　南無天德佛　南無梵牟尼佛　南無安祥行佛　南無勤精進佛　南無炎肩佛　南無大威德佛　南無瞻蔔花佛　南無歡喜佛　南無善眾佛　南無帝幢佛　南無大愛佛　南無須蔓色佛　南無眾妙佛　南無可樂佛　南無勢力行佛　南無善定義佛　南無牛王佛　南無妙臂佛　南無大車佛　南無滿願佛　南無德光佛　南無寶音佛　南無金剛軍佛　南無富貴佛　南無師子力佛　南無淨目佛　南無迦葉佛　南無淨意佛　南無知次第佛　南無猛威德佛　南無大光明佛　南無日光曜佛　南無淨藏佛　南無分別威佛　南無無損佛　南無月光佛　南無密口佛　南無持明佛　南無善寂行佛　南無不動佛　南無大讚佛　南無德法佛　南無嚴土佛　南無莊嚴王佛　南無高出佛　南無炎熾佛　南無華德佛　南無寶嚴佛　南無上善佛　南無寶上佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是等無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。敬請十方諸佛。十二部經。一切賢聖。天龍八部法界眾生。現前大眾等證知。弟子。自從無始已來。所造眾罪無量無邊。今日至心發露懺悔歸依佛。 　　南無東方作戒王佛　南無南方最勇躍佛　南無西方無礙稱佛　南無北方龍華德佛　南無東南方無邊自在力佛　南無西南方珍寶自在佛　南無西北方蓮華自在佛　南無東北方彌樓乾那佛　南無下方建立精進佛　南無上方琉璃光最豐佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子等。自從無始劫來乃至今身。殺害一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。偷盜一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生物不可知數。於一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生上起邪心不可知數。妄語欺誑一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。綺語調弄一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。惡口罵辱誹謗毀訾一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。兩舌鬥亂破壞一切三寶師僧父母六親眷屬善知識法界眾生不可知數。或破五戒八戒十戒十善戒二百五十戒五百戒菩薩三聚戒十無盡戒。乃至一切戒及一切威儀戒等。自作教他見作隨喜不可知數。如是等眾罪。亦如十方大地無邊微塵無數。我等作罪亦無邊無數。虛空無邊我等作罪亦復無邊。方便無邊我等作罪亦復無邊。法性無邊我等作罪亦復無邊。法界無邊我等作罪亦復無邊。眾生無邊我等劫奪殺害亦復無邊。三寶無邊我等侵損亦復無邊戒品無邊。我等毀犯亦復無邊。如是等罪上至諸菩薩下至聲聞緣覺所不能知。唯佛與佛乃能知我罪之多少。今於三寶前法界眾生前。發露懺悔不敢覆藏。唯願十方三寶法界眾生聽我懺悔。 　　弟子等。從無始劫來所有眾惡。以是因緣生大憂苦。貧窮困乏愁熱驚懼。怖畏惡業心常怯劣。在在處處暫無歡樂。十方現在大悲世尊。能除眾生一切怖畏。願受我等誠心懺悔。過去諸惡今悉悔過。現在作業誠心發露。所未作者更不敢作已作之業不敢覆藏。身業三種口業有四意三業行今悉懺悔。生死嶮難種種婬欲愚煩惱難。如是諸難今悉懺悔。心輕躁難。近惡友難。三有嶮難。及三毒難。遇無難難值好時難。修功德難。值佛亦難。如是諸難今悉懺悔。 　　弟子等。今者為諸眾生及自己身。十方佛前歸命懺悔。一切眾生無量劫來。不識諸佛及父母恩。不解善法造作眾惡。自恃種性及諸財寶。盛年放逸作諸惡行。心念不善口作惡業。隨心所造不見其過。凡夫愚行無知闇覆。親近惡友煩惱亂心。五欲因緣心生忿恚。不知厭足故作眾惡。親近非聖因生慳嫉。貧窮因緣姦諂作惡。繫屬於他常有怖畏。不得自在而造諸惡。貪慾恚癡撓動其心。渴愛所逼造作諸惡。依因衣食及以女色諸結惱熱。愛他男子染著其心。或於牛馬驢騾羊一切禽獸諸色異類而生女想。不依佛行造作諸惡。身口意業所集三業。如是眾罪無量無邊今悉懺悔。弟子等。自從無始已來至於今日。或不恭敬佛法聖僧。如是眾罪今悉懺悔。或不恭敬緣覺菩薩。如是眾罪今悉懺悔。以無智故誹謗正法。不知恭敬父母尊長。愚惑所覆憍慢放逸。因貪瞋癡造作諸惡。如是眾罪今悉懺悔。好樂飲酒不知止極。或以酒與眾僧與持戒人與比丘尼。若滅心人若禪定人。如是等罪無量無邊。今日運心歸命懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔所生功德。願生生世世永捨胎藏形。隨心願往生獲六神通力。救攝諸苦眾。虛空法界盡我願亦如是。地獄餓鬼一切眾生貧窮困厄。及諸有苦煩惱所逼。如是等苦悉令除滅。又願弟子。承是懺悔所成功德。願離於生死到大智岸。轉無上輪微妙清淨。諸所願求成就具足。又願盲者得視。聾者得聽。啞者能言。裸者得衣。貧窮乏者則得寶藏。倉庫盈溢無所乏少。一切皆受安隱快樂。乃至無有一人受苦。又願眾生慈心相向佛眼相看。形貌端嚴人所喜見。上妙色像莊嚴其身。為菩提眷屬作真善知識。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　寶達頃前入一飛火叫喚分頭地獄。其地獄縱廣六十由旬。周匝鐵城鐵網覆上。其中鐵鏘□如鋒鋩。猛風吹火煙焰赫奕來燒罪人。爾時東門之中有三萬六千罪人。唱如是言。我今何罪來入此處。馬頭羅剎手捉鐵棒望背而打。罪人前入以腳蹴之。罪人狼□步步而倒。鐵鏘下刺飛火焚燒。或從眼然或從口出。罪人叫喚東西而走。直欲東走飛火逆燒。復欲西馳火還燒面。馬頭羅剎以手撮罪人頭髮兩手擿之。皮毛皆脫身骨俱碎。乃有餓狗來食其肉。復有餓鬼來飲其血。一日一夜受罪萬端。求生不得求死不得。經千萬劫受報不了。後若得出常作畜生。 　　寶達問馬頭羅剎曰。此諸人等何罪所致入於其中。馬頭羅剎答曰。此諸罪人受佛禁戒而不守持。拔諸禽獸之毛損傷一切品類不曾恩念。所被擒捉之者心神飛颺馳魂走魄。痛切不堪酸楚難忍。而諸人等爛拔毛羽將為快樂。都無慈心亦無慚愧。以是罪故墮此地獄。寶達菩薩聞之悲泣而去。 　　佛名經卷第二十九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0441 佛說佛名經 　　佛說佛名經卷第三十 　　南無利慧佛　南無海得佛　南無梵相佛　南無月蓋佛　南無多炎佛　南無違藍王佛　南無智稱佛　南無覺相佛　南無功德光佛　南無聲流布佛　南無滿月佛　南無花光佛　南無花勝佛　南無善成王佛　南無燈王佛　南無電光佛　南無光王佛　南無光明佛　南無具足讚佛　南無華藏佛　南無弗沙佛　南無身端嚴佛　南無淨義佛　南無滅猛軍佛　南無福威德佛　南無力行佛　南無羅□天佛　南無智聚佛　南無調御佛　南無如王佛　南無華相佛　南無羅□佛　南無大藥佛　南無宿王佛　南無藥王佛　南無德手佛　南無得叉迦佛　南無流布佛　南無日光佛　南無德藏佛　南無妙意佛　南無德主佛　南無金剛眾佛　南無慧頂佛　南無善住佛　南無意行佛　南無梵音佛　南無師子佛　南無雷音佛　南無通相佛　南無慧音佛　南無安隱佛　南無梵王佛　南無牛王佛　南無梨陀目佛　南無龍德佛　南無寶相佛　南無莊嚴佛　南無不沒音佛　南無花德佛　南無音德佛　南無師子佛　南無莊嚴辭佛　南無勇智佛　南無花積佛　南無華開佛　南無力行佛　南無德積佛　南無上形色佛　南無明曜佛　南無月燈佛　南無威德王佛　南無菩提王佛　南無無盡佛　南無菩提眼佛　南無身充滿佛　南無慧國佛　南無最上佛　南無清涼照佛　南無慧德佛　南無妙音佛　南無導師佛　南無無礙藏佛　南無上施佛　南無大尊佛　南無智勢力佛　南無制大炎佛　南無帝王佛　南無制力佛　南無威德佛　南無善明佛　南無名聞佛　南無端嚴佛　南無無塵垢佛　南無威儀佛　南無師子軍佛　南無天王佛　南無名聲佛　南無殊勝佛　南無大藏佛　南無福德光佛　南無梵聲佛　南無燈王佛　南無智頂佛　南無上天佛　南無地王佛　南無至解脫佛　南無金髻佛　南無羅□日佛　南無莫能勝佛　南無牟尼淨佛　南無善光佛　南無金齊佛　南無眾德天王佛　南無法蓋佛　南無德臂佛　南無鴦伽他佛　南無美妙慧佛　南無微意佛　南無諸威德佛　南無師子髻佛　南無解脫相佛　南無慧藏佛　南無智聚佛　南無威相佛　南無斷流佛　南無無礙讚佛　南無寶聚佛　南無善音佛　南無山王相佛　南無法頂佛　南無解脫德佛　南無善端嚴佛　南無吉身佛　南無愛語佛　南無師子利佛　南無和樓那佛　南無師子法佛　南無法力佛　南無愛樂佛　南無講不動佛　南無眾明王佛　南無覺悟佛　南無妙眼佛　南無意住儀佛　南無光照佛　南無香德佛　南無令喜佛　南無不虛行佛　南無滅恚佛　南無上色佛　南無善步佛　南無大音讚佛　南無淨願佛　南無日天佛　南無樂慧佛　南無攝身佛　南無威德勢佛　南無利剎佛　南無德乘佛　南無上金佛　南無解脫髻佛　南無樂法佛　南無住行佛　南無捨憍慢佛　南無智藏佛　南無梵行佛　南無栴檀佛　南無無憂名佛　南無端嚴身佛　南無相國佛　南無蓮華佛　南無無邊德佛　南無天光佛　南無慧華佛　南無頻頭摩佛　南無智富佛　南無梵財佛　南無寶手佛　南無淨根佛　南無具足論佛　南無上論佛　南無弗沙佛　南無提沙佛　南無有日佛　南無出泥佛　南無得智佛　南無謨羅佛　南無上吉佛　南無法樂佛　南無求勝佛　南無智慧佛　南無善聖佛　南無網光佛　南無琉璃藏佛　南無名聞佛　南無利寂佛　南無教化佛　南無目明佛　南無善明佛　南無眾德上明佛　南無寶德佛　南無人月佛　南無羅□佛　南無甘露明佛　南無妙音佛　南無大明佛　南無一切主佛　南無樂智佛　南無山王佛　南無寂滅佛　南無德聚力佛　南無天王佛　南無妙音聲佛　南無妙花佛　南無住義佛　南無功德威聚佛　南無智無等佛　南無甘露音佛　南無善手佛　南無利慧佛　南無思解脫義佛　南無勝音佛　南無梨陀行佛　南無喜義佛　南無無過佛　南無行善佛　南無花藏佛　南無妙色佛　南無樂說佛　南無善濟佛　南無眾王佛　南無離畏佛　南無樂智佛　南無辯才日佛　南無名聞佛　南無寶日明佛　南無上意佛　南無無畏佛　南無大見佛　南無梵音佛　南無善意佛　南無慧齊佛　南無無等礙佛　南無金剛軍佛　南無菩提意佛　南無樹王佛　南無般陀音佛　南無福德力佛　南無勢德佛　南無聖愛佛　南無勢行佛　南無琥珀佛　南無雷音雲佛　南無善愛目佛　南無善智佛　南無具足佛　南無德積佛　南無大音佛　南無法相佛　南無智音佛　南無虛空佛　南無祠音佛　南無慧音差別佛　南無功德光佛　南無聖王佛　南無眾音佛　南無辯才論佛　南無善寂佛　南無月面佛　南無日名佛　南無無垢佛　南無功德集佛　南無華德相佛　南無辯才國佛　南無寶施佛　南無愛月佛　南無不高佛　南無師子力佛　南無自在王佛　南無無量淨佛　南無等定佛　南無不壞佛　南無滅垢佛　南無不失方便佛　南無無嬈佛　南無妙面佛　南無智制住佛　南無法師王佛　南無大天佛　南無深意佛　南無無量佛　南無法力佛　南無世供養佛　南無華光佛　南無三世供養佛　南無應日藏佛　南無天供養佛　南無上智人佛　南無真髻佛　南無信甘露佛　南無金剛佛　南無堅固佛　南無寶肩明佛　南無梨陀步佛　南無隨日佛　南無清淨佛　南無明力佛　南無功德聚佛　南無具足德佛　南無師子行佛　南無高出佛　南無華施佛　南無珠明佛　南無蓮花佛　南無愛智佛　南無槃陀嚴佛　南無不虛行佛　南無生法佛　南無相好佛　南無思惟樂佛　南無樂解脫佛　南無知道理佛　南無名聞海佛　南無持華佛　南無不隨世佛　南無喜眾佛　南無孔雀音佛　南無不退沒佛　南無斷有愛垢佛　南無威儀濟佛　南無諸天流布佛　南無寶步佛　南無華手佛　南無威德佛　南無破怨賊佛　南無富多聞佛　南無妙國佛　南無華明佛　南無師子智佛　南無日出佛　南無滅闇佛　南無無動佛　南無次第行佛　南無福德燈佛　南無音聲治佛　南無憍曇佛　南無勢力佛　南無身心住佛　南無善月佛　南無覺意華佛　南無上吉佛　南無善威德佛　南無智力德佛　南無善燈佛　南無堅行佛　南無天音佛　南無樂安樂佛　南無日面佛　南無樂解脫佛　南無戒明佛　南無住戒佛　南無無垢佛　南無堅出佛　南無安闍那佛　南無增益佛　南無香明佛　南無違藍明佛　南無念王佛　南無密體佛　南無無礙相佛　南無信戒佛　南無至妙道佛　南無樂寶佛　南無明法佛　南無具威儀佛　南無大慈佛　南無上慈佛　南無至寂滅佛　南無甘露王佛　南無彌樓明佛　南無聖讚佛　南無廣照佛　南無威德佛　南無見明佛　南無善行報佛　南無善喜佛　南無無憂佛　南無寶明佛　南無威儀佛　南無樂福德佛　南無功德海佛　南無盡相佛　南無斷魔佛　南無盡魔佛　南無過衰道佛　南無不壞意佛　南無水王佛　南無淨魔佛　南無眾上王佛　南無愛明佛　南無福燈佛　南無菩提相佛　南無智明佛　南無善滅佛　南無梵命佛　南無智喜佛　南無神相佛　南無如眾王佛　南無持地佛　南無愛日佛　南無羅□月佛　南無華明佛　南無藥師上佛　南無持勢力佛　南無福德明佛　南無喜明佛　南無好音佛　南無法自在佛　南無梵音佛　南無善業佛　南無意無錯佛　南無大施佛　南無名讚佛　南無眾相佛　南無德流布佛　南無世自在佛　南無德樹佛　南無辨意佛　南無滅癡佛　南無無量佛　南無善月佛　南無無邊辯相佛　南無梨陀法佛　南無應供養佛　南無度憂佛　南無樂安佛　南無世音佛　南無愛身佛　南無妙足佛　南無優缽羅佛　南無華纓德佛　南無無邊辯光佛　南無信聖佛　南無焰熾佛　南無德精進佛　南無真實佛　南無天王佛　南無樂高音佛　南無信淨佛　南無婆耆羅陀佛　南無福德音佛　南無炎熾佛　南無無邊德佛　南無聚威佛　南無師子遊佛　南無不動佛　南無信清淨佛　南無行明佛　南無龍音佛　南無持輪佛　南無財成佛　南無世愛佛　南無法名佛　南無無量寶名佛　南無雲相佛　南無慧道佛　南無妙音佛　南無虛空音佛　南無虛空佛　南無大王佛　南無珠淨佛　南無善財佛　南無燈炎佛　南無實音承佛　南無人主王佛　南無羅□守佛　南無安隱佛　南無師子意佛　南無寶名聞佛　南無得利佛　南無遍見佛　南無世華佛　南無高頂佛　南無無偏辯才佛　南無差別知見佛　南無師子牙佛　南無梨陀步佛　南無福德佛　南無法燈蓋佛　南無目揵連佛　南無無憂國佛　南無意思佛　南無樂菩提佛　南無法天敬佛　南無斷勢力佛　南無敬勢佛　南無慧華佛　南無堅音佛　南無安樂佛　南無妙義佛　南無愛淨佛　南無慚愧顏佛　南無妙髻佛　南無慾樂佛　南無樓至佛 　　此賢劫中諸佛出世名號如是。若人聞此千佛名字。不畏謬錯必得涅槃。諸有智者聞諸佛名字。應當一心勿懷放逸。勤行精進無失是緣還墮惡趣受諸苦惱。安住持戒隨宜多聞。常不遠離具足深忍。是人則能值遇千佛。若持誦此千佛名者。則滅無量阿僧祇劫所集眾罪。必當得佛諸三昧神通無礙智慧。及諸法門諸陀羅尼。一切經書種種智慧隨宜說法皆當從是三昧中求。修習此三昧。當行淨命勿生欺誑。離於名利勿懷嫉妒行六和敬。如是行者疾得三昧法。次禮十二部尊經大藏法輪。 　　敬禮十方諸大菩薩摩訶薩。 　　歸命如是等十方世界無量無邊諸大菩薩摩訶薩。 　　南無如是諸菩薩等。皆當憶念恭敬禮拜求阿惟越致地。 　　敬禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　歸命如是無量無邊辟支佛。 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等。已懺悔諸報竟。今當重更總都懺悔諸罪。慇勤啟請十方諸佛救護。弟子我等。從無始無量百千萬億劫已來。造作惡業不可具說。或犯十惡或犯五逆及謗方等。或造無量阿僧祇罪。今者歸命十方佛。歸命十方法。歸命十方僧。次復歸命稽首東方阿□佛。南方寶相佛。西方阿彌陀佛。北方妙勝佛。上方香積如來。下方億像佛。稽首東方普賢大士。南方持世大士。西方觀音大士。北方滿月大士。上方虛空大士。下方堅德大士。本師釋迦牟尼佛。歸命未來佛性。又復稽首他方分身化佛大士維摩文殊師利。亦復稽首阿難迦葉出現四道聖人。亦復歸命有教初心。稽首大藏十二部經。及於餘經方等正典八分舍利形像。亦復歸命現有佛事四方天王。忉利釋梵三十三天。虛空天上地上地下。有諸山林樹下一切神仙。有大神足有天眼者。有天耳者。願賜聞知皆為證明。願一切眾生若未懺者。得此懺已皆得滅罪。弟子今日懺悔披肝露膽至誠歸依佛。 　　南無東方勝意佛　南無南方勝仙佛　南無西方聲山佛　南無北方勝光明佛　南無東南方愛清淨佛　南無西南方壞眾怖畏佛　南無西北方無畏善化佛　南無東北方極受上影王佛　南無下方遇神通王佛　南無上方蓮花尊豐王佛 　　歸命如是等十方盡虛空界一切三寶。弟子等自從無始世界已來及今惡身狂惑心亂無量倒見煩惱惡業不可具陳。所作眾罪不自覺知。噁心熾盛不見後世。但見現在樂習煩惱遠離善根。惡業障礙近惡知識。或於比丘邊作非法。比丘尼邊作非法。父母邊作非法。或復大眾前作非法。或復自在用僧鬘物。或於五部僧邊。或作是非或說世間無量惡果。或殺菩提善根眾生。或謗法師。法說非法非法說法。謂如來無常正法無常僧寶無常。不樂惠施信受邪法。如是等罪無量無邊。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等今日發露懺悔。 　　弟子等。自從無量劫來造作五逆。或犯過去未來現在諸佛禁戒。作一闡提行。發粗言誹謗正法。造是重業未曾改悔心無慚愧。或犯十惡等罪。自知定犯如是重事。本心初無怖畏慚愧嘿受供養。未曾發露。於彼正法未有護惜建立之心。於其中間毀訾輕賤言多過惡。或復說言無佛法僧。或復不信有諸地獄受報。如是等罪無量無邊。今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。 　　弟子等。自從無量劫來至於今日。或四倒見四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。淨見不淨不淨見淨。或復邪見讚說世典不敬佛經諸惡論議畜八不淨。真是佛語以為魔語。真是魔語以為佛語。或覆信受六師所說。或作是言。如來今日已歸涅槃三寶無常。身心起惑無量倒見。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔所生功德。願生生世世拔濟十方一切眾生。遠離十惡修行十善。所有諸苦使得安止。不可思議阿僧祇眾令住十地。若此國土及餘世界。所有善法悉以迴向。我所修行身口意善。願於來世證無上道。願諸女人皆成男子。具足智慧精勤不懈。一切皆行菩薩之道。勤心修集六波羅蜜。若此閻浮及餘他方無量世界所有眾生。所作種種善妙功德。我今深心隨其歡喜。我今以此隨喜功德及身口意所作善業。願於來世成無上道。得淨無垢吉祥果報。悉令具足如來正覺。 　　大乘蓮華寶達問答報應沙門經 　　馬頭羅剎語寶達菩薩曰。而此地獄乃有無量。若有比丘。不淨靴鞋躡於方等大乘清淨香室。當墮鐵□ふ瑪離]地獄。若有比丘。心懷瞋恚舉手向師生一念惡。墮燃手腳地獄。若有比丘。發聲罵師作一惡言墮銅狗地獄。若有比丘。心無慈悲煮湯眾生肉者。入鐵山地獄。馬頭羅剎語寶達菩薩曰。如是罪報皆不虛也。 　　寶達悲泣而還摩竭道場。繞佛七匝悲泣而言。此東方鐵圍山間無量地獄。我當雲何而拔此諸罪人等。佛言。寶達。汝作神通往入其中。喚諸罪人悉皆得出。地獄苦惱皆得休息。悉來見我我為說法令使得道。 　　爾時寶達便作神通往詣地獄坐高臺上喚諸罪人及阿須輪王。汝等罪人。今不知耶。三界人尊今出於世。大悲普照無不蒙益使出三界。阿須輪王得聞是語生歡喜心。喚諸罪人。我今快樂如囚得赦如死還活。將諸罪人來向寶達菩薩。則化地獄苦痛之處莫不快樂。來詣佛所佛為說法皆得悟道。說此品時二萬比丘得阿羅漢道。五千比丘尼得須陀洹果。六千王子得法眼淨。八百女人得三禪心。天龍鬼神莫不歡喜而去。 　　佛說罪業報應教化地獄經 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍鬼神等皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言。今有地獄餓鬼畜生奴婢貧富貴賤種類若干。唯願世尊。具演說之。凡有眾生聞佛說法。如孩兒得母。如病得醫。如裸得衣。如闇得燈。世尊說法利益眾生亦復如是。 　　爾時世尊觀時已至。知諸菩薩勸請慇勤。則放眉間白毫相光照於世界。地獄休息苦痛安寧。爾時一切受罪眾生尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝至心作禮。勸請世尊。敷演導化令此眾生得蒙解脫。 　　爾時信相菩薩。為諸眾生而作發起白佛言。世尊。爾時眾生為諸獄卒剉碓斬身。從足斬之乃至其頂斬之以訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。此人前世坐不信三尊不孝父母。屠兒魁膾斬害眾生故獲斯罪。復有眾生身體頑痺眉鬚墮落。舉身洪爛鳥棲鹿宿。 　　人跡斷絕沾污親族。人不嬉見名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母。破壞塔寺剝脫道人。斫射賢聖傷害師長。常不返報復背恩義。常行豬犬婬溢所尊。不避親疏無有慚愧故獲斯罪。復有眾生身體長大。聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所□穰□□襏禭□椸□怒□埤□姽□□□□□□□奉□榙□□□□裀□□□□□□j□□□榯□□□□□□□□□□梱□□囑重G捸慼歐V□設逆□□楨□□□奧□□馱□驁□檢□鷺□{榕姍□什□□馜駜D聾駛K□號丑慼慼慼澆晼潔秪蠃憿慼慼慼慼慼慼慼慼撓X□□飥□□□姽□□□□□□□奉□榙□□□□□□□□馘j□□駜□觱□□D□□h□□□□酋□□姍□什□□馜駜D□□□獎□\□□□□□□□□□□□G檢□姽□□□□□□□奉□榙□□騬礸飾□妯□橁□□椻楥□□□□租□□□□稜□x□□□姍□什□□ 　　復有眾生。腹大頸細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。以前世時偷盜僧食。或為大會施設餚饌。故取麻米屏處食之。吝惜己物但貪自有。常行噁心與人毒藥。氣息不通故獲斯罪。復有眾生。常為獄卒燒熱鐵釘貫之百節針之已訖。自然火生焚燒其身悉皆燋爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針師傷人身體不能差病。誑他取物徒令痛苦故獲斯罪。復有眾生常有鑊中。牛頭阿婆手捉鐵叉。牽著鑊中煮之令爛。還則吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時屠殺眾生。湯灌滅毛不可限量。故獲斯罪。 　　復有眾生在大城中煻煨齊心。四門雖開到則閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時焚燒山澤決穴陂池。使諸眾生沒溺而死。故獲斯罪。復有眾生常在雪山中。寒風所吹皮肉剝裂。何罪所致。佛言。以前世時橫道作賊剝脫人衣。冬月隆寒令他凍死。□剝牛羊苦痛難堪。故獲斯罪。 　　復有眾生。常在刀山劍樹之上。若有所捉則便傷割支節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時屠殺為業烹害眾生。刀割剝刺骨肉分離。頭腳星散懸於高格秤量而賣。或復生懸痛不可堪。故獲斯罪。復有眾生五根不具。何罪所致。佛言。以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸。或破其頭或斷其足生滅頭翼。故獲斯罪。 　　復有眾生。□駙□□□□礸□□□□□□褸□□□埤□姽□□□□□□□奉□榙□□□□□□□驏裀□榖□□□禰□D雷□□E□□姍□什□□馜駜D□□櫳□槙□構□橨□□□奧□□姽□□□□□□□奉□榙□□□餺□露膳□□□□□枯□□□□餺□□□奰□□姍□什□□□□□F觀□示□□□□□□□□□□檳□□姲x□□□□□□□□□□穌餖□□祰情慼慼慼慼暴苤慼摯f□□□□□□□□□□奾□□娙□□□□□□□□□□□□迭慼□□ 　　目連見一大身眾生舉體無皮形如肉段乘空而行。佛言。過去自墮其胎已墮地獄故受斯苦。目連見一眾生舉身無皮純一肉段。乘空而行烏鴟隨而喙食。佛言。過去生中為屠兒者。已墮地獄猶受斯苦。 　　目連見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常熾盛還燒其體乘空而行。佛言。過去生中為捕魚師。地獄餘罪今受此身。網鳥網兔亦復如是。 　　目連見一大身無頭眾生。兩邊生目胸前生口。身常流血諸蟲□穰輪□驪詫□□□□□[□露□□稟□詠□□□□□程椻□禭□□□牷慼慼撓X□D行騺□羚□□飥□□□榯□□□□□橫□□□□□[□露□□□礸□礹□□□□□襠□□禖廓檢□ 　　佛名經卷第三十 　　佛說佛名經 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無阿差末經　南無彌勒下生經　南無修行經　南無無盡意經　南無大雲經　南無廣博嚴淨經　南無所行讚經　南無十住經　南無海龍王經　南無思益經　南無菩薩處胎經　南無禪行經　南無鴦掘魔羅經　南無菩薩本緣經　南無密跡金剛經　南無佛藏經　南無大樹緊那羅經　南無阿毘曇心經　南無大悲分陀利經　南無百喻經　南無大吉義咒經　南無淨度經　南無維摩詰經　南無菩薩本行經　南無寶篋經　南無無明羅剎經　南無集一切福德經　南無金光明經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無因陀羅德菩薩　南無海天菩薩　南無拔陀波羅菩薩　南無藥王菩薩　南無盧捨那菩薩　南無月光菩薩　南無波頭摩勝藏菩薩　南無智山菩薩　南無聖藏菩薩　南無不捨行菩薩　南無不空見菩薩　南無妙聲菩薩　南無妙聲吼菩薩　南無常微笑寂根菩薩　南無波頭摩道勝菩薩　南無廣思菩薩　南無憂波羅眼菩薩　南無可供養菩薩　南無常憶菩薩　南無住一切悲見菩薩　南無斷一切惡法菩薩　南無住一切聲菩薩　南無住一切有菩薩　南無住佛聲菩薩　南無無垢菩薩　南無勇猛德菩薩　南無淨菩薩　南無寶勝菩薩　南無羅網光菩薩　南無斷諸蓋菩薩　南無能捨一切事菩薩　南無華莊嚴菩薩　南無月光光明菩薩　南無最勝意菩薩　南無堅意菩薩　南無自在天菩薩　南無勝意菩薩　南無淨意菩薩 　　從此以上一千四百佛十二部經一切賢聖。 　　南無金剛意菩薩　南無增長意菩薩　南無善住菩薩　南無善導師菩薩　南無波頭摩藏菩薩　南無陀尼自在王菩薩　南無普行菩薩　南無覺菩提菩薩　南無歸如是等十方無量無邊菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無實辟支佛　南無不可比辟支佛　南無歡喜辟支佛　南無喜辟支佛　南無隨喜辟支佛　南無十二婆羅墮辟支佛　南無十同名婆羅辟支佛　南無火身辟支佛　南無同菩提辟支佛　南無摩訶男辟支佛　南無心上辟支佛　南無髮淨辟支佛　歸命如是等無量無邊辟支佛 　　禮三寶已次復懺悔。 　　眾等相以。即今我身心寂靜無諂無障。正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀於自身。四者觀如來身。第一觀因緣者。知我此罪藉以無明。不善思惟無正觀力。不識其過遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪嶮逕。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自縈自縛。如鵝赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。 　　第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世流轉苦果無窮。沈溺無邊巨夜大海。為諸煩惱羅剎所食。未來生死冥然無崖。設使報者轉輪聖王。王四天下飛行自在七寶具足。命終之後不勉惡趣。四空果報三界尊極福盡。還作牛領中蟲。況復其餘無福德者而復懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沈淵求出良難。 　　第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力不能得顯。我今應當發起勝心。破切無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。 　　第四觀如來身。無為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復方便入於滅度。慈悲救接未曾暫捨生。如是心可謂滅罪之良津除障之要行。是故弟子今日至誠歸依佛。 　　南無東方勝藏珠光佛　南無南方寶積示現佛　南無西方法界智燈佛　南無北方最勝降伏佛　南無東南方龍自在王佛　南無西南方轉一切生死佛　南無西北方無邊智自在佛　南無東北方無邊功德月佛　南無下方海智神通佛　南無上方一切勝王佛　如是十方盡虛空界一切三寶 　　弟子等。無始以來至於今日。長養煩惱日深日厚日滋日茷。覆蓋慧眼令無所見。斷除眾善不得相續。起障不得見佛不聞正法不值聖僧。煩惱起障不見過去未來一切善惡業行煩惱障。受人天尊貴之煩惱障。生色無色界禪定福樂之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍生十方諸佛淨土聽法之煩惱障。學安那般那數息不淨觀諸煩惱障。學慈悲喜捨因緣煩惱障。學七方便三觀義煩惱障。學四念處煖頂忍煩惱。學聞思修第一法煩惱障。學空平等中道解煩惱障。學念道示相諸煩惱障。學七覺支不示相煩惱障。學於道品因緣觀煩惱障。學八解脫九空之煩惱障。學於十智三三昧煩惱障。學三明六通四無礙煩惱障。學六度四等煩惱障。學四攝法廣化之煩惱障。學大乘心四弘誓願煩惱障。學十明十行之煩惱障。學十迴向十願之煩惱障。初地二地三地四地明解之煩惱障。五地六地七地諸知見煩惱障。學八地九地十地雙照之煩惱障。如是乃至障學佛果百萬阿僧祇諸行上煩惱。如是行障無量無邊。弟子今日至到稽懇向十方佛尊法聖眾慚愧懺悔願皆消滅。 　　願藉此懺悔障於諸行一切煩惱。願弟子在在處處自在受生。不為結業之所迴轉以如意通於一念。須遍至十方淨諸佛土攝化眾生。於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙。心能普同一切諸法樂說無窮。而不染著得心自在得法自在知慧自在方便自在。令此煩惱及無知結習畢竟永斷不復相續。無漏聖道朗然如日(禮佛一拜)。 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無首楞嚴經　南無菩薩夢經　南無菩薩神通變化經　南無法界體性經　南無密藏經　南無般舟經 　　從此以上一千七百佛十二部經一切賢聖。 　　南無超日明經　南無中本起經　南無無量經　南無百論經　南無寶梁經　南無善王皇帝經　南無發菩提心經　南無決罪福經　南無大乘方便經　南無法句經　南無蜜蜂王經　南無虛空藏經　南無辟支佛緣經　南無淨業障經　南無溫室洗浴經　南無太子讚經　南無勝睒經　南無光瑞經　南無法句譬喻經　南無眾要阿毘曇經　南無三受經　南無三乘無當經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無妙光菩薩　南無無邊光菩薩　南無無量明菩薩　南無勇力菩薩　南無普賢菩薩　南無勇智菩薩　南無度難菩薩　南無濟神菩薩　南無開化菩薩　南無淨智菩薩　南無安神菩薩　南無專通菩薩　南無無邊光菩薩　南無金剛慧菩薩　南無寶首菩薩　南無調慧菩薩　南無法藏菩薩　南無龍樹菩薩　南無淨藏菩薩　南無淨眼菩薩　南無大勢志菩薩　南無童真菩薩　南無成道菩薩　南無度難菩薩　南無彌陀羅菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無見人飛騰辟支佛　南無可波羅辟支佛　南無秦摩利辟支佛　南無月淨辟支佛　南無善智辟支佛　南無修陀羅辟支佛　南無善法辟支佛　南無應求辟支佛　南無髻求辟支佛　南無大勢辟支佛　南無修行不著辟支佛　南無捨辟支佛　歸命如是等無量無邊辟支佛 　　禮三寶已次復懺悔。 　　弟子等略懺煩惱障竟。命當次第懺悔業障。天業能莊飾世趣在在處處。是以思惟求離世解脫。所以六道果報種種不同。形類各異當知皆是業力所作。所以佛十力中業力甚深。凡夫之人多於此中好起疑惑。何以故爾現見世間行善之人。觸向□軻為惡之者。是事諧偶謂言天下善惡無分。如此計者皆是不能深達業理。何以故爾經中說言有三種業。何等為三。一者現報二者生報三者後報。現報業者現在作善作惡現身受報。生報業者此生作善作惡來生受報。後報業者或是過去無量生中作善作惡。或於此生中受或在未來無量生中方受其報。向者行惡之人現見好。此是過去生中報後報善業熟故。所以現在有此樂果焉關現在作諸惡業而得好報。行善之人現在見苦者是過去生中生報後報惡業熟故。現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報焉關現在作善而招惡報。何以知然現在世間為善之者為人所讚歎人所尊重。故知未來必招樂果過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善行共行行懺悔善知諸者於得道中則為令利。是故弟子等今日至誠歸於依佛。 　　南無東方無量離垢佛　南無南方樹根花王佛　南無西方蓮華自在佛　南無北方金剛能破佛　南無東南方悉檀義勝佛　南無西南方金海自在王佛　南無西北方無邊法自在佛　南無東北方無礙香象王佛　南無下方無礙慧幢佛　南無上方甘露上王佛　如是十方盡虛空界一切三寶 　　弟子等。無始以來至於今日。積惡如恆沙造罪滿天地。捨身與受身不覺亦不知。或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。不信罪福起十惡業。迷真返正癡惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友不信不義之業。或作四重六重八重障聖道業。毀犯五戒破八齋業。五篇七聚多缺犯業。優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業前後方便污梵行業。月無六齋懈怠之業。年三長齊不常循業。三千威儀不如法業。八萬威儀微細罪業。不循身戒心真之業。春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於苦眾生無愍傷業。不矜愍業不拔不濟無救護業。心懷嫉忌無度彼業。於怨親境不平等業。耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池治生蕩逸業。或以盛年放恣情慾造眾罪業。或善有漏迴向三有障出世業。如是等業無量無邊。今日發露向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。 　　願弟子等。承是懺悔無間等罪諸業所生福善。願生生世世滅五逆罪除一闡提。或有如是輕重諸罪從今以去乃至道場誓不更犯。恆習出世清淨善法。精持律行守道護威儀。如度海者愛惜浮囊六度四等常□行道戒定慧品。轉得增明速成如來三十二相八十種好十力無大悲三念常樂妙智八自在我(作禮一拜)。 　　佛說佛名經卷第二 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無彌勒上生經　南無陀羅尼經　南無小泥洹經　南無摩登伽經　南無十輪經　南無五戒經　南無不退輪經　南無入大乘論經　南無付法藏經　南無楞伽經　南無楞伽阿拔多羅經　南無大夫經　南無善臂菩薩經　南無彌勒發問經　南無法自在王經　南無勝鬘經　南無文殊師利經　南無佛說明度經　南無佛說安般經　南無十緣經 　　從此以上四千九百佛十二部經一切賢聖。 　　南無佛說般泥洹經　南無佛說決定比尼經　南無佛說觀彌勒菩薩生兜率天經　南無佛說危脆經　南無相續解脫經　南無寶車經　南無千佛名目七十佛名經　南無僧忍經　南無車匿經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無日藏菩薩　南無不缺意菩薩　南無觀世音菩薩　南無滿尸利菩薩　南無執寶印菩薩　南無常舉手菩薩　南無彌勒菩薩　南無敬首菩薩　南無覺首菩薩　南無寶首菩薩　南無惠首菩薩　南無德首菩薩　南無目首菩薩　南無明首菩薩　南無法首菩薩　南無智首菩薩　南無賢首菩薩　南無法慧菩薩　南無功德林菩薩　南無金剛幢菩薩　南無金剛藏菩薩　南無善財童子菩薩　南無轉不退法輪菩薩　南無發心即轉法輪菩薩　南無離垢淨菩薩　南無除諸蓋菩薩　南無示威儀見皆愛喜菩薩　南無妙相嚴淨王意菩薩　南無不誑一切眾生菩薩　南無無量功德海意菩薩　南無諸根常定不亂菩薩　南無寶意菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無阿利多辟支佛　南無婆梨多辟支佛　南無多伽樓辟支佛　南無稱辟支佛　南無見辟支佛　南無愛見辟支佛　南無覺辟支佛　南無乾陀羅辟支佛　南無妻辟支佛　南無梨沙婆辟支佛 　　禮三寶已次復懺悔。 　　已懺煩惱障已懺悔業障所除報障。今當次第披陳懺悔。經中說言業報至時。非空非海中非入山石間無有地方所所脫之不受報。唯有懺悔力乃能得除滅。何以知然。釋提桓因五衰相見。恐懼忉心歸誠三寶。五相即滅得延天年。如是等比經教所明。其人若不值善友獎道則靡惡不造致使大。命將盡臨窮乏際地獄惡相皆現在前。當爾之時悔懼交至不預修善臨窮方悔後將何及乎。殃禍異處宿預嚴持。當獨趣入遠到地獄。所住得前行入於火鑊。身心損碎精神痛苦。如此之時欲求一禮一懺豈復可得。眾生等莫自恃盛年財寶勢力。懶墯懈怠於逸自恣。死苦一至無問老少貧富貴賤。皆悉摩滅奄忽而至不令人知失。人命無常喻如朝露出息雖存入息難保。雲何以此而不懺悔且互天使者。既來無常殺鬼卒至盛年壯色無得免者。當爾之時華堂邃宇何關人事。高車大馬豈得自隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾迺為他玩。以此而言世間果報。皆為幻化。上天雖樂會歸敗壞壽盡魂逝墮落三塗。是故佛語須跋陀言。法師鬱頭籃弗利根聰明。能伏煩惱至於非非相處。命終還作畜生道中飛狸之身。況復餘者。故知未登聖果已還作應流轉備經惡趣。如不謹慎忽爾一朝親嬰斯事將不悔。或如今被罪行諸公門已是小苦情地慞惶眷屬恐懼。求救百端地獄眾苦比者。此者百千萬倍不得為喻。眾等相與歷劫以來罪若須彌雲何聞。此晏然不畏不驚不恐。令此精神復嬰斯苦實為可痛。是故弟子等運此單誠歸依佛。 　　南無東方調御佛　南無南方金剛藏佛　南無西方登法界佛　南無北方無邊眼佛　南無東南方無憂德佛　南無西南方壞諸根佛　南無西北方勇猛伏佛　南無東北方大力光明佛　南無下方歡喜路佛　南無上方香上王佛 　　弟子等。從無始以來至於今日。所有報障然其重者第一唯有阿鼻地獄。如經所明今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城。復有七重鐵網覆其上下。有七重刀林無量猛火。縱廣八萬四千由旬。罪人之身遍滿其中。罪業因緣不相妨礙。上火徹下下火徹上。東西南北通徹交過。如魚在熬脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。其城四門有四大銅狗。其身縱廣四千由旬牙似鋒鋩眼如電掣。復有無量鐵觜之鳥。奮翼飛騰噉罪人肉牛頭。獄卒形如羅剎而有九尾尾如鐵叉。復有八頭。頭上有十八角有六十四眼。一一眼中皆悉迸出諸鐵丸燒罪人肉。然其一瞋一怒皆吼之時聲如礔□。復有無量自然刀輪。空中而下從罪人頂入從足而出。於是罪人痛徹骨髓苦忉肝心。如是經無量歲。求生不得求死不得。如是等報今日皆悉稽顙慚愧懺悔。其餘地獄刀山劍樹身首脫落罪報懺悔。鑊湯爐炭地獄燒煮罪報懺悔。鐵床銅柱地獄燋燃罪報懺悔。刃輪火車地獄擗擗轢罪報懺悔。拔舌黎耕地獄楚痛罪報懺悔。吞噉鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報懺悔。鐵碓鐵磨地獄骨肉灰粉罪報懺悔。黑繩鐵銅地獄支節分離罪報懺悔。灰河沸屎地獄惱悶罪報懺悔。鹹水寒冰地獄皮膚折裂裸凍罪報懺悔。虎狼鷹犬地獄更相殘害罪報懺悔。火坑地距地獄更相摶撮斫刺罪報懺悔。火坑地獄炮炙罪報懺悔。兩舌相磕地獄形骸破碎罪報懺悔。眾合黑耳地獄解剔罪報懺悔。闇冥肉山地獄斬剉罪報懺悔。鋸解釘身地獄斷截罪報懺悔。鐵棒倒懸地獄屠割罪報懺悔。燋熱叫喚地獄煩惋罪報懺悔。大小鐵圍山間長夜冥冥不識三光罪報懺悔。阿波波地獄阿婆婆地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄。如是八寒八熱一切諸地獄。一一獄中復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬。此中罪苦炮暑楚痛剝皮[方*(色-巴+布)]肉削骨打髓抽腸杖胇無量諸苦。不可聞不可說。南無佛今日在此中者或是我等無始以來經生父母一切眷屬我等相與。命終之後或當復墮如此獄中。今日洗心單至到叩頭稽顙向十方佛。大地菩薩求哀懺悔。今此一切報障畢竟消滅。 　　願弟子等承是懺悔。地獄等報所生功德即時破壞。阿鼻鐵城悉以淨土無惡道名其餘地獄一切苦具轉為樂緣。刀山劍樹變成寶林。鑊湯爐炭蓮華化生。牛頭獄卒除熱暴虐。皆起慈悲無有惡念。地獄眾生得離苦果。更不造因等受安樂如第三禪。一時俱發無上道心(禮一拜)。 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無八龍天王神咒經　南無和休經　南無羅什譬喻經　南無稻稈經 　　從此以上五千四百佛十二部經一切賢聖。 　　南無觀發諸王惡偈經　南無鸚鵡王經　南無佛說陀鄰尼經　南無方便心論經　南無佛說玉耶經　南無缽記經　南無佛說四願經　南無佛說六字咒王經　南無佛說迦葉經　南無佛說中心經　南無照明三昧經　南無五夢經　南無賢者威儀經　南無法鏡經　南無老母人經　南無未曾有經　南無未生怨經　南無彌勒慧經　南無大泥洹經　南無薩和普王經　南無人本欲生經　南無十二因緣經　南無野雞經　南無我所經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無阿羅尼自在王菩薩　南無辯才莊嚴菩薩　南無須彌頂王菩薩　南無海德寶嚴淨意菩薩　南無大嚴淨菩薩　南無大相菩薩　南無光相菩薩　南無光德菩薩　南無淨意菩薩　南無喜王菩薩　南無堅勢菩薩　南無堅意菩薩　南無慈王法王子菩薩　南無大目法王子菩薩　南無梵音法王子菩薩　南無妙色法王子菩薩　南無旃檀林法王子菩薩　南無師子吼音法王子菩薩　南無妙聲法王子菩薩　南無妙色形根法王子菩薩　南無種種莊嚴法王子菩薩　南無釋幢法王子菩薩　南無頂生法王子菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無聞辟支佛　南無智身辟支佛　南無毘耶離辟支佛　南無俱薩羅辟支佛　南無波蘇陀羅辟支佛　南無無毒淨心辟支佛　南無實無垢辟支佛　南無福德辟支佛　南無黑辟支佛　南無唯黑辟支佛 　　禮三寶已次復懺悔。 　　已懺地獄報竟。今當復次懺悔三惡道報。經中佛說多欲之人多求利故苦惱亦多。知足之人雖臥地上猶以為樂。不知足者雖處天堂猶不稱意俁。世間人忽有急難便能捨財不計多少。而不知此身臨於三塗深坑之上。一息不還便應墮落。忽有知識營功德福令修未來善法資糧。執此慳心無肯作理。夫如此者極為愚惑。何以故爾經中佛說。生時不齎一文而來死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可恃無得可怙。致使命終墮諸惡道。是故弟子等今日稽顙懇到歸依佛。 　　南無東方大光曜佛　南無南方虛空住佛　南無西方金剛步佛　南無北方無邊力佛　南無東南方無邊王佛　南無西南方壞諸怨賊佛　南無西北方金色光音佛　南無東北方離垢光佛　南無下方師子遊戲佛　南無上方月幢王佛 　　如是十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子今日次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽掣償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報今日至誠皆悉懺悔。 　　次復懺悔我鬼道中長飢罪報　懺悔餓鬼有千萬歲劫不曾聞漿水之名罪報　懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼動身之時一切支節火然罪報。懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報今日稽顙皆悉懺悔。 　　復次一切鬼神修羅道中諭諂詐稱罪報。懺悔鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎鳩般荼諸鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙向十方佛大地菩薩求哀懺悔悉令消滅。願弟子等承是懺悔。畜生等報所生功德。生生世世滅愚癡垢自識業緣。智慧明照斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報所生功德　生生世世永離慳貪飢渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅等報所生功德。生生世世質直無諂。離邪命因除醜陋果福利人天。願弟子等從今以去乃至道場決定。不受四惡道報。唯除大悲為眾生故。誓願力處之無厭。 　　(禮一拜) 　　佛說佛名經卷第六 　　(敬寫大佛名經貳佰捌拾捌卷惟願城隍安泰百姓康寧府主尚書曹公己躬永壽繼紹長季含宅枝羅常然慶吉於時大梁貞明陸季歲次庚辰伍月十伍日寫記)。 　　佛說佛名經 　　南無大智慧見聞皆歡喜佛　南無一切佛寶高勝幢佛　南無法自在吼佛　南無初發心香自在娑羅佛　南無師子奮迅王佛　南無那羅延自在藏彌留勝佛　南無寶山精進自在集功德佛　南無香波頭摩精進王成就佛　南無名快照明精進通集佛　南無無礙精進善惟奮迅王佛　南無樹提藏佛　南無星宿方便稱佛　南無功德力娑羅王佛　南無妙聲吼奮迅佛　南無得一切眾生意佛　南無大意佛　南無妙聲佛　南無寶地山佛　南無法雲吼聲佛　南無光波婆吒佛　南無無垢光明佛　南無功德跡佛　南無因緣光明佛　南無無邊功德王佛　南無瞻波迦花色佛　南無山帝釋王佛　南無智德峰王佛　南無德華藏佛　南無不動智佛　南無無礙智佛　南無解脫智佛　南無威儀智佛　南無明相智佛　南無究竟智佛　南無最勝智佛　南無自在智佛　南無梵智佛　南無觀察智佛　南無殊特月佛　南無無盡月佛　南無不動月佛　南無風月佛　南無水月佛　南無解脫月佛　南無無上月佛　南無星宿月佛　南無清淨月佛　南無明瞭月佛　南無無住眼佛　南無不動眼佛　南無天眼佛　南無解脫眼佛　南無審諦眼佛　南無明相眼佛　南無最上眼佛　南無紺青眼佛　南無無盡幢佛　南無風幢佛 　　從此已上八千三百佛十二部經一切賢聖。 　　南無解脫幢佛　南無威儀幢佛　南無明相幢佛　南無常幢佛　南無最勝幢佛　南無自在幢佛　南無梵幢佛　南無觀察幢佛　南無二萬日月燈明佛　南無大通智勝佛　南無十六王子佛　南無空王佛　南無多寶佛　南無二萬億威音王佛　南無雲自在登王佛　南無思善佛　南無無數光佛　南無分身諸佛　南無日月淨明德佛　南無淨華宿王智佛　南無淨莊嚴王佛　南無龍尊王佛　南無雲雷音王佛　南無雲雷宿王華智佛　南無娑羅樹王佛　南無上威德寶王佛　南無百億定光佛　南無光遠佛　南無善山王佛　南無須彌天冠佛　南無須彌等曜佛　南無月色佛　南無正念佛　南無離垢佛　南無無著佛　南無龍天佛　南無不動地佛　南無琉璃妙花佛　南無琉璃金色佛　南無金藏佛　南無炎光佛　南無炎根佛　南無地種佛　南無月像佛　南無日音佛　南無解脫華佛　南無莊嚴光明佛　南無海覺神通佛　南無水光佛　南無大香佛　南無離塵垢佛　南無捨厭意佛　南無寶炎佛　南無妙頂佛　南無勇立佛　南無功德持慧佛　南無蔽日月光佛　南無日月琉璃光佛　南無無上琉璃光佛　南無最勝上首佛　南無菩提華佛　南無月明佛　南無處世佛　南無華色王佛　南無水月光佛　南無除癡冥佛　南無度蓋行佛　南無淨信佛　南無善宿佛　南無威神佛　南無善法佛　南無鸞音佛　南無師子音佛　南無龍音佛　南無無量光佛　南無無量壽佛　南無無邊光佛　南無無礙光佛　南無無對光佛　南無光炎王佛　南無清淨光佛　南無歡喜光佛　南無智慧光佛　南無不斷光佛　南無難思光佛　南無無稱光佛　南無超日月光佛　南無相好紫金佛　南無遠照佛　南無寶藏佛　南無無量音佛　南無甘露味佛　南無龍勝佛　南無勝力佛　南無師子音佛　南無離垢光佛　南無德首佛　南無妙德山佛　南無人王佛　南無無上華佛 　　從此已上八千四百佛十二部經一切賢聖。 　　南無無畏力王佛　南無龍自在王佛　南無師子衣王佛　南無自在王佛　南無普光佛　南無普明佛　南無普淨佛　南無多摩羅跋旃檀香佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無龍王結願神咒經　南無大乘寶雲經　南無如來智印經　南無菩薩為魚王經　南無禮佛經　南無在家律儀經　南無施色力經　南無舍利弗生西方經　南無蓮華色比丘尼經　南無無貧女少施獲弘福經　南無禮敬諸塔經　南無八關齊經　南無大力士出家得道經　南無師子畜生王經　南無佛說孝子報恩經　南無八正八邪經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無燈手菩薩　南無德明王菩薩　南無分別辯覺菩薩　南無眾德莊嚴菩薩　南無寶手菩薩　南無變動諸法王菩薩　南無無礙眼菩薩　南無天音聲菩薩　南無超福聚菩薩　南無心不捨諸慧菩薩　南無除陰蓋菩薩　南無合百千德菩薩　南無心無礙菩薩　南無一切行淨菩薩　南無等見菩薩　南無金瓔珞明德菩薩　南無柔軟音響菩薩　南無志得佛聲菩薩　南無廣心菩薩　南無禪食菩薩　南無得如來住菩薩　南無棄惡法菩薩　南無無量德寶菩薩　南無法雨十方菩薩　南無超山頂菩薩　南無若夜月華菩薩　南無持一切菩薩　南無高貴德王菩薩　南無淨住王子菩薩　南無琉璃光菩薩　南無無畏菩薩　南無師子吼菩薩　南無吉意菩薩　南無持意菩薩　南無金剛意菩薩　南無妙心菩薩　南無除慢菩薩　南無離言菩薩　南無三昧遊戲菩薩　南無得辯才音聲菩薩　南無持寶炬菩薩　南無破魔菩薩　南無觀自在菩薩　南無能勝菩薩　南無妙生菩薩　南無大樂說菩薩　南無大海意菩薩　南無歡喜王菩薩　南無無緣觀菩薩　南無不邪見菩薩　南無得誓願菩薩　南無德耀王菩薩　南無善中善菩薩　南無慈仁智菩薩　南無超魔見菩薩　南無淨王光菩薩　南無離垢淨菩薩　南無天官菩薩　南無天眼菩薩　南無不盡欲菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無優陀夷尊者　南無周陀娑尊者　南無伽陀尊者　南無沓婆摩羅子尊者　南無阿濕縛寠沙尊者　南無筏蘇伴度尊者 　　禮三寶已次復懺悔。 　　佛告憍陳如。愛有三種。所謂欲愛．色愛．無色愛。何者欲愛。欲名放逸。放逸因緣則生貪觸。以觸因緣則生樂想。如是等法眾生樂著。欲心發動如火所燒。欲因緣故。樂造十惡捨離十善。以是因緣墮於地獄．畜生．餓鬼。生貧窮夜叉中。欲因緣故。於生死中受五陰身具種種苦。雖受是苦不生怖畏心。無慚愧不樂修善。於流轉中難得人身。設得人身以欲因緣。身口不淨造作無量諸重惡業乃至五無間業。以是因緣復於生死三惡道中。受大重苦。一切受苦皆因欲心集因緣。猶如糞豬被於繫縛。趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪故。宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已。能如實觀諸欲不淨。如毒生果。如大火聚。如滿瓶毒藥。如滿瓶糞。如利刀。如賊旃陀羅伽絺那。如熱鐵丸。如大雹雨。如惡毘嵐婆風。如惡毒蛇。如惡野澤。如羅剎洲。如跋陀伽都。如種種糞掃聚。如屍陀林。是人如是知欲過患。於欲事中生大怖畏。身大顫動愛法樂法學法。剃除鬚髮身披法服。求於正法求法自在。於正法中生清淨心。於法道中行法救濟。如是樂者。彼人臨終獲得正念。以念法故。樂法氣味故。念法果報故。見十方佛在大眾中。宣說法要教化眾生。既聞法已得歡喜心。心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛剎。常與善人遊止共俱。能行佈施忍辱精進。樂於禪定修習五通。樂涅槃道。大慈悲心。教化眾生。能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身。過去所有煩惱及習。悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心。譬如香篋盛種種衣。衣服皆香而彼香華不失稱兩不損其色。憍陳如。欲界之中有八大地獄。一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬。周匝圍遶。八大獄者一名一死一活地獄。二名黑繩地獄。三名眾合地獄。四名叫喚地獄。五名大叫喚地獄。六名熱地獄。七名大熱地獄。八名阿鼻地獄。若諸眾生自身口意造諸惡業故。生於彼大地獄中。經無量劫受種種苦。從一地獄至一地獄。苦中極苦不可堪忍。身常火燃食熱鐵丸飲鎔銅汁。以其惡業未畢盡故。如是不死畜生之中。或有身如窗中遊塵。復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃。復有眾生壽命一劫。以惡業故在彼中生。不知善法亦無智慧。常行不善無明黑暗。嶮惡道中常受飢渴。捶打乘騎負重困乏。領穿脊破蚊虻毒蟲競相唼食。或有餓鬼身長一尺。或有餓鬼身量如人。或有如千踰繕那。或復有鬼身如雪山。裸形無衣被髮自纏。黑瘦羸瘠。唯皮褁骨肉血都無。身體粗澀猶如枯樹。恆苦飢渴。口內火然。炎出於外。心常瞋忿無有慈悲。熱悶慞惶求涼不得。既念此苦更生重苦。緣苦生苦還造苦因。於未來身復受苦報。如是三惡道苦無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。法性空中無縛解罪業隨心種種生。若能觀心無作受。一切業種皆消滅懺悔已歸命禮三寶。 　　南無壞諸煩惱佛　南無妙音自在佛　南無大雲光佛　南無雲自在王佛　南無無緣莊嚴佛　南無過諸魔界佛　南無見無恐懼佛　南無一切德嚴佛　南無妙善住王佛　南無蓮華藏光佛 　　從此已上八千五百佛十二部經一切賢聖。 　　南無離畏佛　南無栴檀香佛　南無虛空平等佛　南無無垢雞兜稱佛　南無華莊嚴光明作佛　南無不動作佛　南無善清淨勝佛　南無不可降伏幢佛　南無大奮迅佛　南無廣光明王佛　南無無畏智觀佛　南無功德王光明佛　南無勝一切佛　南無聞聲勝佛　南無伽那伽王光明威德佛　南無寶精進日月光明莊嚴威德黠聲王佛　南無成就一切事佛　南無山峰佛　南無初發心念觀一切疑即斷煩惱佛　南無寶炎佛　南無大聚佛 　　次禮十二部尊經大藏法輪。 　　南無金剛結界咒經　南無觀世音成佛經　南無智光仙人慈心不食肉經　南無鐵城泥梨經　南無三十五佛名功德經　南無凡人三事愚癡不足經　南無鸚鵡聞四諦經　南無大比丘威儀經　南無調達生身入地獄經　南無佛說護口意經　南無獵師捨家學道經　南無琉璃王入地獄經　南無佛為婆羅門說耕田經　南無離車不放逸經　南無比丘於色厭離經　南無捨諸世務經 　　次禮十方諸大菩薩。 　　南無普吉祥威力菩薩　南無青蓮華眼菩薩　南無法印藏菩薩　南無離塵幢菩薩　南無一切佛藏冠菩薩　南無一切化佛光明髻菩薩　南無寂靜光菩薩　南無降魔音菩薩　南無佛幢上菩薩　南無虛空勝菩薩　南無勢力自在王菩薩　南無普照三世覺菩薩　南無功德山威力菩薩　南無無礙眼菩薩　南無普照法界虛空冠菩薩　南無龍王髻菩薩 　　從此已上八千九百佛十二部經一切賢聖。 　　南無離垢光菩薩　南無世主音菩薩　南無功德珊瑚上菩薩　南無最勝自在王菩薩　南無法界光明覺菩薩　南無示一切大願音菩薩　南無金剛智威力菩薩　南無普見眼菩薩　南無超出一切世間冠菩薩　南無梵王髻菩薩　南無震一切法海雷音菩薩　南無福德須彌上菩薩　南無地震音菩薩　南無廣大覺菩薩　南無大智居士菩薩　南無善威儀菩薩　南無息一切世間苦安慰音菩薩 　　次禮聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無奢利弗呾羅尊者　南無沒特伽羅子尊者　南無阿泥樓豆尊者　南無金色飲光尊者　南無末田底迦尊者　南無商那和修尊者　南無優波踘多尊者　南無彌遮迦尊者 　　禮三寶已次復懺悔。 　　次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他他所守護。於此物中一草一葉。不與不取何況盜竊。但自眾生唯見現在利故。以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形。食不充命。貧寒困苦。人理殆盡。劫盜既有。如是苦報。是故弟子。今日至到稽首歸依佛。 　　南無東方壞諸煩惱佛　南無南方妙音自在佛　南無西方大雲光佛　南無北方雲自在王佛　南無東南方無緣莊嚴佛　南無西南方過諸魔界佛　南無西北方見無恐懼佛　南無東北方一切德嚴佛　南無上方蓮華藏光佛　南無下方妙善住王佛 　　如是十方盡虛空界一切三寶。 　　弟子自從無始以來至於今日。或盜他財寶興刃強奪。或自怙恃身逼迫而取。或恃公威。或假勢力。高桁大械枉押良。善吞納姦貨栲直為曲。為此因緣。身羅憲網。或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。損此利彼。割他自饒。口與心吝。或竊沒租估偷度關稅。匿公稞輸藏隱使役。如是等罪今悉懺悔。或是佛物僧物不與而取。或經像物或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用恃勢不還。或自借貸人。或復換貸漏忘。或三寶物混亂雜用。或以眾物穀米樵薪鹽豉醬醋菜茹果實錢帛竹木繒綵幡蓋香香花油燭隨情遂意。或自用或與人。或摘佛華果用僧鬘物因三寶財私自利己。如是等罪無量無邊。今日慚愧皆悉懺悔。 　　又復無始以來至於今日。或作周旋朋友師僧同學父母兄弟六親眷屬。共住同止百一所須更相欺罔。或於鄉鄰比近移籬拓牆侵他地宅。改標易相擄掠田園。因公託私奪人邸店及以屯野。如是等罪今悉懺悔。 　　又復無始以來。或攻城破邑燒村壞柵。偷賣良民誘他奴婢。或復籇蒫L罪之人。使其形殂血刃身被徒鎖家業。破散骨肉生離分張異域生死隔絕。如是等罪無量無邊。今悉至到皆盡懺悔。 　　又復無始以來至於今日。或商估博貨邸店市易輕秤小升減割尺寸。盜竊分銖欺罔圭合以粗易好以短換長。巧欺百端希望毫利。如是等罪今悉懺悔。 　　又復無始以來至於今日。穿踰牆壁斷道抄掠。抵捍債息負情違要面欺心口。或非道凌奪鬼神禽獸四生之物。或假託卜相取人財寶。如是乃至以利求利惡求多求無厭無足。如是等罪無量無邊。不可說盡。今日至到向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔願弟子等承是懺悔。劫盜等罪所生功德生生世世得如意寶。常雨七珍上妙衣臥。百味甘露。種種湯藥。隨意所須。應念即至。一切眾生無偷奪想。一切皆能少欲知足。不耽不染常樂惠施。行急濟道。頭目髓腦如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。懺悔發願已歸命禮三寶。 　　佛名經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0442 十方千五百佛名經 　　No. 442 　　十方千五百佛名經 　　□□□　勝慧佛　善□□□□□□□□□善見佛　毘琉璃憧佛　□□□□□□□□功德成佛　有功德淨佛　□□□□□□□□功德通王佛　雨法華佛　造光明□□□□普明佛　那羅延勝業佛　愛清淨佛　日月光佛　普光自在王佛　梵王佛　一心歸命敬禮者卻三萬六百劫生死之罪。 　　不退轉輪成首佛　一心敬禮者卻千億劫生死之罪。 　　大與光明佛　一心敬禮者卻八萬六千劫生死之罪。 　　法種尊佛　一心敬禮者卻四百九劫生死之罪。 　　成首佛　與光明佛　法種尊佛　寶藏莊嚴佛。 　　現在南方一百五十佛名 　　佛言。若善男子善女人。聞南方佛名。不懷疑結信悟道眼執持禮拜者。於現在世中功德具足逮得五法。一者除去吾我常值佛世。二者獲尊勢轉輪聖王。三者逮得總持執御經典誠信無量。四者成三十二大人之相至得佛道眾行備悉。五者遂五神通無所弊礙。是為五事。若有女人聞此佛名。至心禮敬則離女身生淨佛土。神通具足能卻七百萬億劫生死之罪。 　　南方純寶藏佛　旃檀德佛　日月燈明佛　名聞光佛　火炎肩佛　須彌燈佛　無量精進佛　虛空住佛　常滅佛　寶[千-一+拜]佛　不捨精進佛　破煩惱光明佛　寶炎佛　無憂佛　無憂德佛　不退轉上手佛　樹根華王佛　二千億同號日月燈明佛　無莊嚴佛　明德聚佛　日意佛　那羅延佛　離垢相佛　求金剛佛　淨意佛　求利安佛　善思嚴佛　懷怨賊佛　憂缽德佛　流布力王雜華佛　無邊明佛　轉男女相佛　上香德佛　高寶王佛　香彌樓佛　智見一切眾生所樂佛　智德佛　無礙香嚴佛　純珍寶藏佛　不動力佛迦葉佛　示一切緣佛　調御佛　成利佛　生德佛　生德王佛　壞眾疑佛　德味佛　宿王佛　智德佛　無量相佛　不緣一切法佛　旃檀佛　網明佛　梵音佛　無邊自在佛　無量性得佛　無能斷嚴佛　示一切法佛　普現諸法佛　無邊得生佛　智出光佛　華上佛　方生佛　華生佛　於眾堅固佛　智明佛　智眾佛　離胎佛　賢王佛　壞諸煩惱佛　無邊智讚佛　旃檀窟佛　具生佛　華生佛　婆羅王安力佛　月出光佛　調御佛　須彌堅佛　施名聞佛　轉諸難佛　名親佛　名堅固佛　離憂佛　華生德王佛　演華相佛　普放香光佛　聲眼佛　放炎佛　亦流十方佛　高明佛　寶照明佛　火然佛　三界自在力佛　名輪佛　空自在佛　盡自在力鼓音佛　普自在佛　智流布佛　山王佛　明力高王佛　安立佛　自在嚴佛　積諸功德佛　寶德佛　智生德佛　智生明德佛　聚華生王佛　上法自在成就佛　半月光佛　香象佛　無量明佛　蓮華聚佛　華生德佛　旃檀德佛　演聚佛　上名慧佛　作安佛　無量德生佛　明相佛　無邊積佛　眾德生佛　一切功德生佛　持炬佛　華德生佛　極高王佛　宿王佛　無寶彌樓佛　虛淨王佛　無量音佛　無量明佛　寶彌樓佛　雜寶華嚴佛　上眾佛　離垢嚴佛　金華佛　寶窟佛　雜華生佛　放光佛　華生佛　華蓋佛　不嚴虛佛　流布力王佛　梵音佛　自在力佛　無邊眾佛　調御佛　無礙佛　無礙眼佛　無量華佛　純寶藏佛　虛空住佛　常滅佛　旃檀德佛　樹根華王佛　旃檀摩尼光佛 　　現在西南方一百五十佛名 　　佛告舍利弗。若善男子善女人。得聞此諸如來名者。曾已供養過去諸佛。應當一心信樂持念。當超廣遠無量歡喜安立其意令使真諦。以千萬信樂之心念諸如來。其人當得無量之福。永當遠離三塗之厄。命終之後皆當後彼諸佛剎。命終之時彼諸如來持諸大眾。住其人前說法教化令不退轉。必成正覺。其有人聞稱揚讚嘆是諸如來功德名字而生誹謗當墮地獄。百五萬劫具受眾苦。若有受持一心不捨禮拜供敬滅千萬億劫生死之罪。 　　西南方普明佛　善哀觀眾生佛　寶施佛　華德佛　法音吼佛　師子雷音佛　造王神通炎華佛　普化佛　盡勝佛　毘婆葉佛　迦葉佛　諦相佛　梵相佛　山海慧自在通王佛　跋旃檀香神通佛　須彌相佛　金華佛　雷音王佛　須彌佛　須彌光佛　屍棄佛　常精進佛　善住佛　無邊嚴佛　無相嚴佛　普嚴佛　作燈佛　作明佛　一藏佛　一聚佛　無邊精進網光佛　大神佛　明輪佛　觀智佛　不虛稱佛　壞眾怖畏佛　離怖畏佛　無邊德王佛　壞諸怨賊佛　過諸魔界無量華佛　持無量德佛　無量音聲佛　光聚明德佛　離二邊佛　無量聲佛　無量覺華見佛　明彌樓佛　沙羅王佛　日面佛　妙眼佛　上德佛　寶華佛　寶生佛　月華佛　一切眾生嚴佛　轉一切生死佛　無邊[千-一+拜]財佛　持炬佛　火相佛　智聚佛　善淨德光佛　流布力王佛　六百萬同字一切義佛　功德王明佛　現智佛　華高生德佛　寶火佛　赤蓮華德佛　善眾佛　壞一切疑佛　拘樓孫佛　相王佛　蓮華德佛　放光佛　彌勒佛　蓮華光明佛　上法王相佛　無量力佛　勝山海佛　釋迦文佛　不虛見佛　無礙音佛　無量名德佛　無分別聲佛　無量光佛　妙眼佛　善利佛　吉利嚴佛　寶相佛　淨光佛　香尊王佛　出法無垢王佛　無垢目大寶藏佛　力無障礙王佛　自智功德力佛　衣服知足佛　得自在佛　無障礙利益佛　智慧藏佛　大山王佛　日力藏佛　求功德佛　華憧波佛　眾生光明佛　無癡功德王佛　法相佛　尊音王佛　持金剛佛　堅自然幢佛　珍寶自王佛　山劫佛　雨娛樂佛　壞蓋善法佛　波羅王佛　遍滿天佛　海功德佛　智慧和合佛　智識佛　華眾佛　世間尊佛　優曇缽華幢佛　法幢自在王佛　旃檀王佛　善住佛　精進力佛　幢等光明佛　眾光明佛　智出明佛　慧鎧稱佛　安隱王佛　智音佛　幢攝聚佛　天金剛佛　無為思惟佛　種種莊嚴佛　無勝像最步佛　德聚威光佛　慧持群朋佛　思最尊佛　須彌山意佛　覺善香薰佛　自在德威佛　眼如蓮華趣無為佛　方帝相佛　梵梵相佛　寶明佛　天帝金剛佛　金海自在王佛 　　寶蓋照空佛　一心敬禮卻六百劫生死之罪。 　　妙寶佛　一心敬禮者卻八千劫生死之罪。 　　諦幢佛　一心敬禮者卻八百九十六劫生死之罪。 　　梵憶佛　一心敬禮者卻六十七卻生死之罪。 　　現在西方一百五十佛名。 　　佛言。若有善男子善女人。學菩薩道。聞此佛名不生疑網篤信敬事者。所生之處致演光明三昧正定尋。復逮得無量三昧門。臨終之時亦見十方各十億侅諸佛。正覺皆能啟受。甚深法言至成佛道終不癈忘。能卻千劫生死之罪永棄不受。 　　西方寶上佛　寶山佛　金剛步跡佛　無量明佛　無量壽佛　火光明佛　尊音王佛　音智藏佛　月藏光明無垢尊佛　稱黃佛　寶山王佛　勝光無憂佛　遍藏華佛　二千同字雲自在燈王佛　梵華佛　勢進佛　法燈勇佛　寶月佛　師子吼相尊佛　攝諸根淨目佛　世自在王佛　師子意佛　法意佛　梵相佛　月德佛　寶海佛　相德佛　火相佛　珠蓋佛　師子[髟/(罩-卓+萬)]佛　破無明佛　智華佛　超勇佛　多摩羅跋旃檀香佛　持大功德佛　雨七寶佛　離瞋恚佛　大莊嚴佛　無相佛　寶藏佛　德頂佛　多迦羅香旃檀佛　蓮華佛　莊嚴道路佛　龍蓋佛　雨華佛　散華佛　華光明佛　日音聲佛　蔽日月佛　琉璃藏佛　梵音佛　淨明佛　金藏佛　須彌頂佛　山王佛　音聲自在佛　淨眼佛　月明佛　得眾佛　華生佛　如須彌山佛　日月佛　梵音聲佛　世主佛　師子行佛　妙法意佛　師子吼佛　珠寶蓋珊瑚色佛　破疑闇佛　水月佛　眾華佛　菩提佛　華超出佛　開智持雜寶佛　真琉璃明佛　蔽日月佛　持大功德佛　得正慧佛　勇健佛　離諂曲佛　除惡根裁佛　大音道央佛　水光佛　海雲慧遊佛　德頂華佛　莊嚴佛　日音聲佛　月勝佛　如琉璃佛　梵聲佛　光明佛　金藏佛　山王佛　音王佛　龍勝佛　無染佛　淨面佛　月面佛　如須彌佛　旃檀香佛　威勢佛　燃燈佛　難勝佛　寶得佛　離垢明佛　師子佛　王王佛　力勝佛　喜音佛　光明佛　龍勝佛　華齒佛　無畏明佛　香頂佛　普賢佛　普華佛　寶相佛　上香王佛　施一切樂佛　見一切緣佛　壞諸驚畏佛　安立王佛　寶明佛　利一切眾佛　無邊空嚴德佛　蓋嚴佛　空相佛　威華生德佛　上德佛　淨眼佛　無邊自在積佛　世妙佛　慈悲佛　大調御佛　無勝相佛　最高德彌樓佛　世主佛　人王佛　眾歸佛　天香彌樓佛　月間王佛　上彌樓佛　寶生德佛　名聞彌樓佛　美德佛　無閡眼佛　梵德佛　無邊德積無量華佛　滅德王佛 　　寶火佛　一心敬禮者其人立得不退轉疾得成佛道。 　　淨月憧稱光明佛　一心敬禮者卻百六十劫生死之罪。 　　阿彌陀佛　聞名一心信樂誦念歡喜得無量福離三惡道臨終至念佛自來迎。 　　殊勝佛　聞名歡喜信樂誦念能降魔眾卻六十劫生死之罪。 　　集音佛　聞名歡喜信誦念其人得佛音聲眾中說法卻八十劫生死之罪。 　　金剛步精進佛　一心敬禮者卻百劫生死之罪。 　　造王神通尖華佛　早王神通佛　無量翻佛　淨日憶稱光佛　度一切世間苦惱大光普佛　善建立珠臺王佛　寶幡佛　普光升勝臺王佛　淨光佛　雷捨挪佛　普賢花敷佛　寶上佛　樹根華佛　莊嚴通佛　維越莊嚴佛 　　自在王神通佛　一心敬禮者卻五十九劫生死之罪。 　　度一切世間苦惱佛　須彌相佛　多摩羅跋旃檀香神通佛　大悲光明佛　蓮華樹世界長精進佛 　　妙樂佛　一心敬禮者卻五百劫生死之罪。 　　無量幢幡佛　一心敬禮者卻五百劫生死之罪。 　　無量幢佛　一心敬禮者卻八十劫生死之罪。 　　大光普遍佛　一心敬禮者卻九十二劫生死之罪。 　　寶幢佛　一心敬禮者卻七十九劫生死之罪。 　　淨光佛　一心敬禮者卻二百劫生死之罪。 　　寶上佛　一心敬禮者卻百八十一劫生死之罪。 　　樹根華王佛　一心敬禮者卻三百十三劫生死之罪。 　　維越莊嚴佛　一心敬禮者卻九百劫生死之罪。 　　無量明佛 　　現在西北方一百五十佛名 　　佛告阿多逸。若族性子族性女。得聞此諸如來名號。信樂歡喜受持諷誦作禮之者。曾已奉見五十萬佛。其人所生之處常得天眼見。十方剎常得耳聞無量音。身能飛行歷事諸佛。心常能知一切所念。乃至泥洹不生下賤貧窮之處。不生三惡八難之處。身如金剛具眾相好。心樂大法眾所愛敬。轉身所生不離諸佛。是故阿逸。其有恭敬諸佛名號禮拜之者。所得功德唯佛能知。永脫生死千萬億劫生死之罪。 　　西北寶相佛　多寶佛　寶生德佛　寶常佛　六千同字眾生喜見佛　具足千萬光明佛　師子月央佛　離垢光噞佛　日月淨明德佛　阿□佛　雲雷音宿華智佛　淨華宿王智佛　六萬同字光明佛　六百同時散華佛　無量光佛　無量光明佛　無量光佛　無量自在力佛　無量力佛　一蓋佛　無量明佛　蓋行佛　寶蓋佛　宿王佛　善宿佛　明輪佛　明王佛　高廣德無邊光佛　自在王佛　自在力佛　無量音聲佛　大雲光佛　網聚佛　覺華光佛　蓮華自在佛　山王佛　月眾增上佛　放光佛　妙肩佛　不虛見佛　頂生王佛　蓮華生佛　普香光佛　香明王佛　香彌樓佛　香象佛　香自在佛　香窟佛　明輪佛　光王佛　蓮華生佛　法自在佛　可樂佛　無量法自在佛　愛德佛　散華佛　華蓋行列佛　華窟佛　金華佛　香華佛　彌樓王佛　善導師佛　一切眾生最勝嚴佛　轉諸難佛　善行嚴佛　妙華佛無邊香佛　普放光佛　散華生得佛　寶網手佛　極高王佛　宿王佛　普照一切佛土佛　妙見佛　安立王佛　香流佛　無邊智自在佛　不虛嚴佛　不虛見佛　無礙眼佛　不動佛　初發意佛　無邊眼佛　燈上佛　普照明佛　光照佛　一切世界佛　無垢力佛　一切眾生不斷[千-一+拜]才佛　無流行佛　習精進佛　上精進佛　一乘度佛　蓮華上佛　法央佛　無量德藏寶積快見金剛師子遊王佛　定光佛　普光德上嚴王佛　堅住功德注山嚴王佛　德央佛　法造弘佛　化天佛　諦央佛　習金剛佛　眾尊佛　雷像佛　樂清淨佛　出家樂行佛　華央佛　勝施佛　善明佛　善曜佛　仙勳佛　轉勝佛　欣樂佛　天華佛　轉吉神佛　善首佛　善喜佛　住覺佛　住放佛　諦法普稱佛　是世善妙佛　普[千-一+拜]佛　寶稱佛　威彊佛　梵神佛　無畏善佛　善音佛　目悅佛　積德佛　雨音佛　妙觀佛　受神佛　與人遊佛　美求佛　降怨眷屬佛　唯衛佛　識佛　隨葉佛　拘留秦佛　迦葉佛　拘那含牟尼佛　無垢光佛　思惑豫佛　寶穻礡@雨香王佛　多摩羅跋旃檀香神通佛　須彌相佛　憂缽羅佛　蓮華勝佛　妙容山相佛　人天王佛　華德佛　無上勝尊佛　慧灌佛 　　開化菩薩佛　一心敬禮者卻八十一劫生死之罪。 　　見無怨懼佛　一心敬禮者卻六十三劫生死之罪。 　　一乘度佛　一心敬禮者卻六十四劫生死之罪。 　　現在北方一百五十佛名 　　佛言。若族性男女。學菩薩乘。聞此佛名信樂不疑。喜心敬事者。所生之處逮得種種三昧。睹見十方各十恆河沙諸佛。亦使現世離諸狂橫。怨毒除滅行道日進。心中善願應念皆得。遇善知識獲深法忍。所生之處常為人尊。至成佛道終不受苦。能滅三十萬億阿僧祇生死之罪。 　　人王佛　勝王佛　寶智手佛　月殿清淨難俎佛　日生佛　炎肩佛　最勝音佛　網明佛　無量德寶佛　蔽日月光佛　德行精進佛　雲自在佛　雲自在王佛　相德佛　王相佛　斷愛王佛　接識佛　三十億同字釋迦文佛　摩尼珠佛　釋迦文尼佛　尊音王佛　智和合佛　善華佛　無恕佛　日藏佛　尊樂佛　勝尊佛　成華佛　日明佛　龍德佛　金剛光明稱王佛　無上明佛　四相光明佛　刪尼輪佛　智成就佛　香王佛　火葉佛　婆羅王佛　那羅延佛　無垢燈出王佛　寶蓋增光明王佛　金山王佛　迦葉佛　須彌佛　壞諸道佛　破疑佛　無相音佛　無邊功德成就佛　寶生德佛　蓮華生德佛　寶上佛　無邊明佛　寶彌樓佛　燈高德佛　智生德佛　炬燈佛　無上光佛　德王明佛　沸生佛　無邊明佛　德味佛　方等佛　華生德佛　婆羅王佛　師子王佛　寶彌樓佛　毘跋屍佛　醫王佛　上眾佛　上善德佛　自在力佛　上香德佛　上香相佛　旃相窟佛　無邊明佛　增千光華出佛　無邊自在佛　威華生高王佛　寶網佛　安立王佛　不虛稱佛　不虛力佛　不虛自在力佛　不虛光佛　無邊釋進佛　沙羅王佛　寶娑羅佛　一蓋嚴佛　寶賢佛　旃檀窟佛　旃檀香佛　無邊明佛　明輪佛　彌樓嚴佛　無礙眼佛　無邊眼佛　寶生佛　諸德佛　覺華德佛　善住幢佛　無邊力佛　不虛德寶力佛　無邊嚴佛　虛空光佛　雲相音佛　藥王佛　不驚畏佛　離怖畏佛　淨王佛　智出佛　勇眾佛　智聚佛　作方佛　娑訶王佛　上離佛　調御佛　智守佛　最高德佛　示眾生深心佛　無礙光佛　滅諸愛自在佛　華最高生德佛　拘陵王佛　日燈佛　上寶佛　智生德佛　無礙眼佛　安立功德王佛　無畏佛　智聚佛　金剛佛　火衣佛　明燈佛　不虛精進佛　善思嚴相佛　師子佛　妙善住王佛　寶聚高德佛　梵德佛　無礙香象佛　彌樓明佛　火燈王佛　華上光佛　住名聞佛　名慈佛　娑羅王佛　觀華佛　無恕佛　日藏佛　尊樂佛 　　德內豐嚴佛　聞名歡喜信樂誦念一心作禮得不退轉疾成正覺。卻一劫生死後。生得六通得端政。常尊貴能除欲縛六情常無病。生常值佛聞法見僧。離八難常具淨戒。心不亂乃至涅槃。 　　金剛堅固消伏壞嚴佛　聞名歡喜信樂誦念得不退轉卻十萬億之罪。 　　寶火佛　聞名歡喜信樂誦念得不退轉疾成正覺。 　　寶月光明佛　聞名信樂持諷誦念後生得中正定自見諸佛轉尊法輪。 　　賢最佛　聞名歡喜樂持諷誦念後生端正自識宿命得成正覺。 　　寶蓮華步佛　聞名信樂誦念所生之處當為一切所敬言教承用一心敬禮者能令女人得為男子成阿維越致。 　　蓮華[髟/(罩-卓+萬)]莊嚴王佛　月殿清淨佛　相德佛 　　現在東北方一百五十佛名□□□□□□ 　　佛告舍利弗。若族性子族性女。其有聞此諸佛名號。歡喜信樂諷誦禮敬之者。所得功德勝於一切佈施。諸餘功德十萬億倍。諸佛國土隨意往生。不退轉成最正覺。若有誹謗懷疑不信者。當墮虛[蔝-米+(日/(句-口+匕))]渥犁。六萬億歲中受無量罪。其有信樂稱嘆禮拜。現世安隱滅五百千萬億劫生死之罪。 　　壞一切間怖畏佛　蹈七寶華佛　離垢心佛　寶蓋超光佛　悲精進佛　三乘行佛　無淨佛　緣一切[千-一+拜]佛　寶事佛　寶積佛　等行佛　一切德光相佛　彌樓乾那佛　增肩佛　不虛行佛　無礙眼佛　普守佛　德王明佛　賢王佛　月[千-一+拜]佛　善目佛　普世佛　寶首佛　普觀佛　尊自在王佛　光淨照燿佛　梵首天王佛　二萬同字日月燈明佛　慧見佛　金華佛　無量德超所有王佛　無垢淨龍自在尊音王佛　寶藏佛　無量淨王佛　寶山王佛　不可思議功德佛　寶尊音佛　遍出一切光明功德山王佛　寶海佛　智華無垢堅佛　普賢佛　阿□佛　無垢功德光明王佛　善樂自在音光明佛　日藏佛　智日佛　龍自在佛　金剛稱佛　日藏佛　大功德藏佛　光明音相佛　常光明佛　光明音相佛　自在稱佛　不可思議王佛　安和自在見山王佛　智豫佛　眼淨無垢佛　百功德佛　號勝佛　明慧佛　遍淨佛　善眼佛　九萬十一那術同字無色佛　無垢超德佛　勇進佛　離百憂佛　喜生德佛　安王佛　上彌樓佛　妙香佛　憍陳如佛　勢德佛　赤蓮華德佛　白蓮華生佛　大音眼佛　上眾佛　無邊明德佛　月出光佛　名流十方佛　星宿王佛　無邊光明佛　上香彌樓佛　離怖畏佛　安隱生德佛　無邊功德月佛　一切德嚴佛　日華王佛　不壞相佛　宗守光佛　無量生行佛　一切上佛　大威德蓮華生佛　虛空淨王佛　無相音聲佛　明德王佛　德明王佛　度功德邊佛　燃燈佛作明佛　無畏佛　德味佛　無怖畏佛　華德佛　智華德佛　寶積佛　無邊願佛　寶首佛　無邊功德安立王佛　沙羅王佛　寶明佛　寶聚佛　上眾德佛　無邊嚴佛　觀世音佛　須彌明佛　無邊自在力佛　極高行佛　寶華德佛　無邊神通自在佛　隨眾生願嚴佛　高寶蓋佛　上眾佛　無量華佛　寶自在佛　月出德佛　諦釋幢王佛　發心即轉法輪十萬同字流布佛　普光淨德佛　勝戰鬥佛　無礙尊樹德佛　蓮華佛　寶蓮華諦住樹王佛　大光曜佛　慧燈明佛　大雄佛　白無垢塵佛　內寶佛　上像憧十蓋王佛　威神自在王佛　極受上影王佛　大海佛十方見佛　世間尊佛　善德佛　須彌相佛　蓮華尊佛　日月尊佛　寶光月殿妙尊音佛 　　壞魔羅網獨步　一心敬禮者卻一百劫生死之罪。 　　師子吼力佛　一心敬禮者卻二百一十劫生死之罪。 　　悲精進佛　一心敬禮者卻千億劫生死之罪。 　　三乘行佛　金剛堅強自在王佛　梵天佛 　　現在上方一百五十佛名 　　佛言。若族姓子族姓女。學菩薩乘。聞此佛名心無結網。信吾道眼之所斑宣者。世世所生未曾懈怠不習貪慾。常以菩薩為父妻子兄弟親族。在在所生身未曾離三十二相。亦得往生諸佛國土。少婬怒癡身無疾病。一切功德皆得成就。三十五萬恆河沙劫罪皆得消滅。 　　華敷日王佛　不可思議月光明佛　勝光佛　名稱佛　樂蓮華首佛　廣眾德佛　思樂成善德佛　無樓精進願首佛　世自在王佛　消滅等超王佛　無限眼王佛　至精進佛　香積佛　萬八千同字山王佛　無垢大聖佛　吉祥佛　師子央如光尊佛　梵音佛　宿王佛　香上佛　香光佛　大炎肩佛　娑羅樹王佛　雜色寶華嚴身佛　寶華德佛　見一切義佛　如須彌山佛　善寂佛　無邊高力王佛　月嚮佛　精進最高力王佛　破疑佛　善宿王佛　燃燈佛　作明佛　明輪佛　明彌樓佛　淨明佛　白蓋佛　香蓋佛　寶蓋佛　旃檀窟佛　旃檀德佛　須彌肩佛　寶明佛　娑羅王佛　梵德佛　淨明佛　無驚怖佛　離怖畏佛　妙肩佛　上寶佛　山王佛　轉女相嚴佛　無邊嚴佛　無上光佛　網明相佛　國王佛　德勝佛　普明佛　勝敵佛　相王佛　藥王無礙佛　無量功德明自在王佛　寶遊行佛　寶華佛　安住佛山王佛　無垢相佛　大山戶佛　淨一切願威德勝王佛　善住意佛　月王佛　無勝步自在王佛　娑鄰陀王佛　普賢佛　八十同字師子步王佛　蓮華尊佛　法自在豐王佛　光明無垢賢香豐王佛　智光自在相王佛　千智識尊音王佛　千增相尊音王佛　千善無垢尊音王佛　千離怖畏尊音王佛　千善無垢光尊音王佛　五百日尊音王佛　五百日藏尊王佛　五百藥音尊王佛　二日光明佛　四龍自在神佛　八離恐怖稱王光明佛　十離音光明佛　八聲稱佛　十一顯露法音佛　九功德法稱王佛　二十不思議王佛　四十寶憶無明尊王佛　覺智尊相王佛　七不可思議音佛　三智藏佛　十五智山憶佛　十五智海王佛　三十大智力尊音王佛　二山功德劫佛　十八清淨智懃佛　九十尊相眾生佛　百善智無垢雷音尊王佛　八十勝尊大海功德智生力王佛　四十天上菩提尊佛　二智覺山華王佛　二功德智覺佛　二金剛師子佛二持戒光明佛　二示現增番佛　無量光明佛　三師子遊戲佛　二無盡智山佛　二寶光明佛　二無垢智慧佛　九智慧光明佛　五十那羅延無勝藏佛　二無垢淨智慧佛　九大智慧光明佛　七十聚集珍寶功德佛　二十分別星寶王佛　三功德力娑王佛　九十妙香音佛　□頭賴王佛　六十光明熾珠王佛　千蓮華香釋稱尊王佛　三十蓮華香力增佛　二無量功德大海智增僧佛　閻浮提香佛　一百三功德山憶佛　師子相佛　百一龍雷尊華王佛　度蓋行佛　善趣種無我三十露功德王劫佛　千離智龍王解脫覺世界海眼山王佛　威神佛　善寂月音王佛　諸華佛　寶成佛　善德佛　無數精進願首佛　廣眾德佛　珠勝月王佛 　　現在下方一百五十佛名 　　佛言。若善男子善女人。聞此佛名至心受持燒香敬禮者。所生之處得普光三昧。命欲終時自然得見。億百千侅諸佛住前十方皆然。諸佛所說悉皆受持未曾忽忘。神通威動無量眾生。亦能滅除二百萬億侅生死之罪。 　　明德佛　師子佛　名聞佛　普光佛　遠摩佛　法憶佛　持法佛　一寶蓋佛　染清淨佛　普賢佛　梵精進佛　寶藏佛　娑羅王佛　離恐怖圍遠佛　月殿佛　清淨華光佛　遇神通王佛　建立精進佛　師子央佛　無量光明最勝佛　虛空音佛　虛空嚴佛　火目佛　拘留孫佛　上德佛　大德佛　有音佛　蓮華德佛　師子德佛　成利佛　師子頸佛　師子護佛　安立王佛　梵彌樓佛　淨明佛　不虛稱佛　香象佛　香德佛　香彌樓佛　無量眼佛　香聚佛　寶窟佛　寶彌樓佛　安住佛　善住王佛　娑羅王佛　明輪佛　七十普淨光明王佛　燃燈佛　威德佛　提沙佛　弗沙佛　光明佛　天王佛　蜜跡金剛涉佛　淨王佛　息意佛　無量訓寶佛　錦淨王佛　師子步佛　妙央意光明王佛　供養佛　妙花佛　奉養佛　善目佛　快臂佛　炎光佛　炎味佛　無退沒佛　執功德佛　寶事佛　無欺世佛　無量德佛　寶稱佛　蓮華上佛　雷音王佛　虛空性佛　違離佛　德王明佛　善思願成佛　迦葉佛　香明佛　八千定光佛　無邊德寶佛　普光德淨威佛　不虛稱佛　五百華上佛　五威德佛　二千憍陳如佛　金剛上佛　普首佛　迦葉佛　十五日明佛　六十二善寂佛　定光佛　大莊嚴佛　善明佛　無始佛　智光明佛　淨身佛　華光佛　燃燈佛　光明佛　名相佛　大通智勝佛　閻浮那提佛　金光佛　多摩羅跋旃檀香佛　法明佛　千二百普明佛　光遠佛　月教佛　旃檀香佛　善山剛佛　止念佛　世如王佛　無量壽佛　離垢[千-一+拜]無著佛　龍天佛　音王佛　安明頂佛　金剛藏佛　□光相佛　地種佛　上琉璃佛　金色佛　月像佛　音華佛　解脫華佛　具足光明佛　海意樂慧佛　火光佛　大香佛　離胎佛　捨厭意佛　寶行佛　勇音佛　首積佛　大眾法慧佛　蔽日月光佛　極最首佛　月光佛　日光佛　調意越諸華佛　除諸癡冥佛　宣龍雷音佛　出山海自在王佛 　　斷疑拔欲除冥佛　一心敬禮者卻三十六億劫生死之罪。 　　意無恐懼威毛不堅佛　一心敬禮者卻八萬劫生死之罪。 　　師子佛　一心敬禮者卻六十劫生死之罪。 　　名稱遠聞佛　一心敬禮者卻八萬劫生死之罪。 　　法名號佛　一心敬禮者卻七十二劫生死之罪。 　　奉法佛　一心敬禮者卻八十二萬三千劫生死之罪。 　　法幢佛　一心敬禮者卻十二萬三千百億劫生死之罪。 　　善寂月音王佛　明德佛　日月光王佛 　　十方千五百佛名一卷 　　建德元年九月十五日寫竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　No. 443 　　五千五百佛名神咒除障滅罪經卷第一 　　大隋北印度三藏闍那崛譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨大城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾一萬二千人俱。時阿逸多菩薩為首。 　　爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒。東方去此佛剎。有十不可說諸佛剎土億百千微塵數等。過是諸佛剎有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界內有一佛。名曰虛空功德清淨微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來阿羅訶三藐三佛陀。現在隨心欲行道逍遙在處說法。若善男子善女人犯四波羅夷。是人罪重。假使如閻浮利地變為微塵。一一微塵成於一劫。是人有若干劫罪。稱是一佛名號禮一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持讀誦憶念不忘者。是人功德不可思議彼世界中有一菩薩。名曰難匹無障礙王。而如來授彼菩薩記當得成佛。號曰毫相日月光明焰寶蓮華固如金剛身毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光普照一切佛剎相王如來阿羅訶三藐三佛陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。然彼東方復更有佛。名一切莊嚴無垢光如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名號恭敬尊重。 　　南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如來。阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名。亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西方有佛。名曰無垢月相王名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　北方有佛。名曰華莊嚴作光明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　東南方有佛。名曰作燈明如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西南方有佛。名曰寶上相名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　西北方有佛。名曰無畏觀如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　東北方有佛。名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　下方有佛。名曰師子奮迅根如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　上方有佛。名曰金光威王相似如來阿羅訶三藐三佛陀。亦應當稱彼佛名亦修恭敬。亦須稱其名號。亦須心念彼佛名號。 　　爾時佛告彌勒若有正信善男子正信善女人。至心稱此十二諸佛名號之時。經於十日當修懺悔一切諸罪。一切眾生所有功德皆當隨喜。勸請一切諸佛久住於世。以諸善根迴向法界。是時即得滅一切諸罪。得淨一切業障即得具足成就莊嚴一切佛土。成就具足無畏。復得具足莊嚴身相。復得具足菩薩眷屬圍遶。復得具足無量陀羅尼。復得具足無量三昧。復得具足如意佛剎莊嚴。亦得具足無量善知識。速得成就如上所說不增不減。在於煩惱中行阿耨多羅三藐三菩提。而得端正可喜果報。亦得財寶充足。常生大姓豪族種姓之家。身相具足。亦得善和眷屬圍遶。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　若有善男子　　若善女人等 　受持此佛名　　生生世世中 　得他人愛敬　　光明威力大 　生處為人尊　　於後得成佛 　　南無婆伽婆帝可畏雷音妙威無垢光功德寶瞿那莊嚴頂顯赫開敷善生生功德毘盧遮那自在王如來 　　南無婆伽婆帝無量功德寶光雜妙現金光師子吼王如來 　　南無白蓮華髻無礙波焰王如來　南無婆伽婆帝菩提道場功德月如來 　　南無法炬焰功德月如來 　　南無法王淨功德月如來 　　南無法圓淨功德月如來 　　南無法眼甚深功德月如來　南無一切身形光明功德月如來　南無栴檀功德月如來　南無瞿那蓮華功德月如來　南無法網清淨功德月如來　南無法界意月如來　南無諸類利益願如來　南無光焰眼形月如來　南無種種焰熾明盛月如來　南無諸願月如來　南無相嚴幢月如來　南無普曜月如來　南無無著意月如來　南無最上月如來　南無供養月如來　南無無邊月如來　南無解脫月如來　南無大月如來　南無瞿那月如來　南無月王如來　南無似月如來　南無月如來　南無涼冷如來　南無月面如來　南無無疑波羅蜜月如來　南無虛空下無垢智月如來　南無不思議功德照曜最勝月如來　南無諸力威無垢月如來　南無精進力難降伏月如來　南無虛空無垢眼月如來　南無相燈難降月如來　南無諸身智形月如來　南無具足願化月如來　南無寶月如來　南無寶火如來　南無遍方如來　南無普德花威如來　南無地功德時節威如來　南無賢功德威如來　南無寶焰山功德威如來　南無功德威如來　南無諸法熏修所生威如來　南無山頂最上威如來　南無三世相威形如來　南無妙金虛空叫威如來　南無自在德威如來　南無甘露山威如來　南無寶山燈德如來　南無智日威如來　南無大威如來　南無世間主威如來　南無日威如來　南無勝威如來　南無善威如來　南無威王如來　南無焰威如來　南無速疾威如來　南無不降伏威如來　南無微笑威如來　南無地威如來　南無威如來　南無命威如來　南無不可稱威如來　南無別威如來　南無最勝威如來　南無色淨相威如來　南無日蓮華最上威如來　南無無比最妙德威如來　南無無上大福雲不可盡威如來　南無普智光法虛空燈如來　南無法界虛空遍滿烽燈如來　南無華焰海燈如來　南無法日雲燈如來　南無焰海面燈如來　南無忍圓燈如來　南無法面燈如來　南無寶頂焰燈如來　南無寶焰山燈如來　南無普山燈如來　南無法界智燈如來　南無駛流幢燈如來　南無法輪震聲如來　南無日月燈如來 　　一百佛名竟。 　　南無日燈如來　南無火燈如來　南無虛空等智如來　南無婆娑迦羅燈如來　南無普燈如來　南無智燈如來　南無大燈如來　南無電燈如來　南無最妙燈如來　南無火燈如來　南無焰開敷如來　南無彌留燈如來　南無功德烽如來　南無世間燈如來　南無法虛空燈如來　南無燈明如來　南無善燈如來　南無香燈如來　南無無礙法界燈如來　南無普眼滿燈如來　南無一切智力虛空燈如來　南無寶須彌留燈如來　南無婆伽婆帝雲敷如來　南無雲聲如來　南無示現雲如來　南無雲沫如來　南無雲震如來　南無雲域如來　南無雲著衣如來　南無雲力如來　南無雲散如來　南無雲自在如來　南無雲得如來　南無雲示現如來　南無雲根如來　南無雲令喜如來　南無雲念如來　南無雲歡喜如來　南無雲乘衣如來　南無雲瞿那如來　南無旃檀雲如來　南無普功德雲如來　南無光明雲如來　南無名稱山雲如來　南無法圓雲如來　南無頂藏如來　南無一切法光明圓雲如來　南無金剛堅海幢雲如來　南無法華相幢雲如來　南無普精進炬雲如來　南無普電雲如來　南無焰月眉間白毫相雲如來　南無智頂焰雲如來　南無焰月毫雲如來　南無法頂幢雲如來　南無普智震雲如來　南無無垢智功德雲如來　南無山功德雲如來　南無日功德雲如來　南無法寶蓮華開敷功德雲如來　南無法寶華功德雲如來　南無瞿那遊戲功德如來　南無普明震聲雲如來　南無金光無垢日焰雲如來　南無智日蓮華雲如來　南無福雲雜色如來　南無婆伽婆帝除法功德海如來　南無法圓功德頂光明如來　南無無邊寶華光如來　南無無礙法虛空光如來　南無相日輪普光如來　南無無邊瞿那海光如來　南無無垢瞿那焰光如來　南無焰瞿那冠智光明如來　南無三昧印無垢冠智光如來　南無世間帝主身光明形如來　南無明圓光如來　南無法界師子光如來　南無身光如來　南無三世光明如來　南無奮迅焰光明如來　南無智焰雲光明如來　南無寶華光明如來　南無法力光如來　南無無垢光如來　南無自身光如來　南無月光如來　南無香光如來　南無大光如來　南無金光如來　南無火光如來　南無甘露香光如來　南無善光如來　南無瞿那光如來　南無喜光如來　南無法光如來　南無寶光如來　南無帝釋光如來二百佛已竟。 　　南無瞻波迦無垢光如來　南無不思議光如來　南無牢固光如來　南無淨光如來　南無焰光如來　南無網光如來　南無寶月光如來　南無智光如來　南無自光如來　南無如如光如來　南無普智功德瞿那幢王如來　南無無邊功德眼幢王如來　南無普智寶焰功德幢王如來　南無普聲名幢王如來　南無法力勇猛幢王如來　南無大悲幢王如來　南無十方廣化雲幢王如來　南無諸法精進速疾幢王如來　南無寶焰燈幢王如來　南無難降苦行幢王如來　南無瞿那焰幢王如來　南無福燈幢王如來　南無善行法幢王如來　南無寶月幢王如來　南無賢相幢王如來　南無自在瞿那幢王如來　南無叫名稱幢王如來　南無普眼遍滿法界幢王如來　南無寶聚幢王如來　南無寶焰面幢王如來　南無盡法海寶幢王如來　南無華幢王如來　南無瞿那幢王如來　南無師子幢王如來　南無金剛幢王如來　南無彌留幢王如來　南無法幢王如來　南無火幢王如來　南無寂幢王如來　南無妙幢王如來　南無不可量幢王如來　南無無垢威幢王如來　南無優波低沙幢王如來　南無勇健如來　南無寂幢如來　南無帝釋幢如來　南無大幢如來　南無相幢如來　南無水幢如來　南無放光幢如來　南無震聲響幢如來　南無廣名智海幢如來　南無婆伽婆帝無垢焰寶光如來　南無明幢如來　南無觀智幢如來　南無善淨業幢如來　南無金剛那羅延幢如來　南無王光明幢如來　南無法界音幢如來　南無金華焰幢如來　南無法那羅延幢如來　南無不可降伏力幢如來　南無法蓮華毘盧遮那佛幢如來　南無奢摩他幢如來　南無寶幢如來　南無大寶幢如來　南無無垢幢如來　南無世間幢如來　南無帝釋幢如來　南無焰幢如來　南無華幢如來　南無智幢如來　南無寶功德燈幢如來　南無普功德毘盧遮那幢如來　南無大幢如來　南無釋迦囉幢如來　南無毘盧遮那幢如來　南無相幢如來　南無法幢如來　南無一切利清淨瞿那幢如來　南無人最勝幢如來　南無無量力幢如來　南無無邊明焰自在幢如來　南無作光月幢如來　南無法自在智幢如來　南無難勝力普幢如來　南無寶燈普明幢如來　南無因陀羅最勝意幢如來　南無寶幢如來　南無善化法界音幢如來　南無廣波若智功德幢如來　南無熾幢如來　南無最勝法幢如來　南無光幢如來　南無不可量幢如來　南無婆伽婆帝法寶花功德聲如來　南無普明法功德聲如來　南無梵聲如來　南無師子聲如來　南無寶聲如來 　　三百佛已竟。 　　南無月聲如來　南無蓮華聲如來　南無實聲如來　南無一切法三昧光聲如來　南無普門智毘盧遮那聲如來　南無金摩尼山聲如來　南無法炬寶帳聲如來　南無法海吼聲如來　南無熾焰海聲如來　南無世主最勝光明聲如來　南無法界音聲如來　南無無量聲如來　南無已知聲如來　南無難勝聲如來　南無甘露聲如來　南無解脫聲如來　南無法海駛流功德王如來　南無寶燈王如來　南無寂光王如來　南無慈瓔珞功德王如來　南無毫毛功德王如來　南無念諸眾生名功德王如來　南無海功德王如來　南無天主髻摩尼珠耳璫胎藏如來　南無善於眾生妙名功德者如來　南無天功德胎藏如來　南無婆伽婆帝寶華瞿那德海琉璃真金山光明功德如來　南無月華威宿明功德如來　南無普照明勝鬥戰功德如來　南無瞿那海圓形如來　南無法遊戲駛幢功德如來　南無火善香明功德如來　南無眾生正信定體功德如來　南無善說名功德如來　南無不退轉輪寶住處功德如來　南無日輪形上功德如來　南無阿僧祇行初發功德如來　南無無邊熾盛金光上功德如來　南無一切音聲功德如來　南無智慧燈明幢功德如來　南無那羅延苦行須彌留功德如來　南無深法光王功德如來　南無流轉生死胎藏所生功德如來　南無化雲善音功德如來　南無諸法形像莊嚴功德如來　南無樹王增長功德如來　南無寶焰山功德如來　南無智焰海功德如來　南無大願駛流功德如來　南無念幢王功德如來　南無因陀羅相幢王功德如來　南無三昧像最上功德如來　南無多羅王最上功德如來　南無佛寶生功德如來　南無法輪月最上功德如來　南無法界形功德如來　南無智妙藏功德如來　南無琉璃胎藏最上功德如來　南無毘盧遮那形功德如來　南無福德形功德如來　南無虛空雲功德如來　南無最勝相功德如來　南無光明相王照幢功德如來　南無法海威功德如來　南無法燈功德如來　南無空體功德如來　南無摩尼王胎藏功德如來　南無法城光功德如來　南無光幢功德如來　南無寶王功德如來　南無意智功德如來　南無瞿那須彌留功德如來　南無瞿那海功德如來　南無摩尼須彌留功德如來　南無世燈功德如來　南無師子須彌留功德如來　南無聚集功德如來　南無月上功德如來　南無月勝功德如來　南無上蓮華功德如來　南無蓮華孕功德如來　南無地威功德如來　南無最上光功德如來　南無彌留幢功德如來　南無海功德如來　南無焰熾功德如來　南無水功德如來　南無不可獲功德如來　南無行功德如來　南無寶施功德如來　南無忍燈功德如來　南無風疾功德如來　南無寶焰功德如來　南無無上功德如來　南無無邊上功德如來　南無頂功德如來　南無聲功德如來　南無寂功德如來　南無無憂功德如來四百佛已竟。 　　南無彌留功德如來　南無雲功德如來　南無威功德如來　南無瞿那功德如來　南無眾功德如來　南無軍陀功德如來　南無不思議功德如來　南無瞿那寶功德如來　南無花功德如來　南無因陀羅功德如來　南無蓮花上遊戲功德如來　南無蓮花功德如來　南無赤優缽羅功德如來　南無聞聲功德如來　南無佛花真體功德如來　南無香光明功德如來　南無寶上功德如來　南無蓮花上功德如來　南無寶花真功德智如來　南無月上功德如來　南無智真體功德如來　南無圓光威王功德如來　南無香上功德如來　南無智藏功德如來　南無無量真體功德如來　南無真有功德如來　南無無邊德真體功德如來　南無花真體功德如來　南無寶花功德如來　南無蓮花真體功德如來　南無蓮花最上功德如來　南無虛空功德如來　南無梵功德如來　南無勝功德如來　南無佛蓮花功德如來　南無一切功德如來　南無雲功德如來　南無普光眾上功德如來　南無明蓮花功德如來　南無放蓮花真體功德如來　南無真體功德如來　南無無邊光功德如來　南無無畏真體功德如來　南無無邊上功德如來　南無實功德如來　南無賢上功德如來　南無至實功德如來　南無大功德如來　南無智優缽羅功德如來　南無寶優缽羅功德如來　南無智上功德如來　南無最上功德如來　南無初發心不退轉輪所生功德如來　南無無盡金剛功德如來　南無微妙聲功德如來　南無普照明大化網毘盧遮那功德如來　南無金色焰法海光雷音王如來　南無智山法界普威王如來　南無法海光雷王如來　南無無礙德名稱解脫光王如來　南無法雲城光燈王如來　南無法虛空最上功德王如來　南無法輪光震聲王如來　南無一切法海震音王如來　南無智威山王如來　南無法雲震聲王如來　南無智炬光明王如來　南無法海言說朗鳴王如來　南無法焰山幢王如來　南無山王功德胎藏王如來　南無翻轉方所光明王如來　南無智相師子幢王如來　南無普日光明王如來　南無法界城形智燈王如來　南無法月邊智光明王如來　南無諸法海最上波王如來　南無諸方燈王如來　南無廣名法海波王如來　南無法焰熾威王如來　南無光圓山頂王如來　南無雲震名王如來　南無普明功德胎藏王如來　南無普毘盧遮那功德彌留王如來　南無無礙虛空幢相王如來　南無廣大智焰王如來　南無光明散焰王如來　南無瓔珞蓋震鳴王如來　南無功德胎藏聚吼王如來　南無電燈幢王如來　南無無量上善行王如來　南無功德善燈藏王如來　南無正法護寶幢王如來　南無法宮殿震鳴王如來　南無諸燈光王如來　南無普智寶焰功德瞿那幢王如來　南無閻浮檀威王如來　南無法輪焰威王如來　南無毘盧遮那功德胎藏王如來　南無寶妙功德王如來　南無諸華香自在王如來 　　五百佛已竟。 　　南無諸華自在王如來　南無龍自在王如來　南無寂光明王如來　南無千雲音王如來　南無諸法吼王如來　南無寶焰山功德威王如來　南無毘盧遮那功德威王如來　南無法月光王如來　南無普智光王如來　南無日威功德王如來　南無瞿那鐵圍山王如來　南無諸眾生照明王如來　南無法因陀羅王如來　南無雲功德王如來　南無非一明光王如來　南無吼王如來　南無難伏幢王如來　南無陀羅尼自在王如來　南無最上彌留王如來　南無師子遊戲王如來　南無月光王如來　南無一切法光明王如來　南無無上王如來　南無香焰雲功德王如來　南無鼓音王如來　南無勝王如來　南無香聚王如來　南無淨照王如來　南無波濤王如來　南無梵音王如來　南無天王如來　南無月王如來　南無摩尼王如來　南無瞿拏王如來　南無莊嚴王如來　南無寂王如來　南無捷疾王如來　南無藥王如來　南無無畏王如來　南無光焰王如來　南無醫王如來　南無毘琉奴王如來　南無娑羅王如來　南無照王如來　南無光王如來　南無乾闥婆王如來　南無樹王如來　南無瞿拏幢王如來　南無無垢喜悅微笑幢王如來　南無微妙音王如來　南無蓮華德孕王如來　南無散焰王如來　南無香焰光王如來　南無彌留聚王如來　南無寶蓮華善住山帝釋王如來　南無願瓔珞莊嚴王如來　南無海持意遊戲神通王如來　南無雲王如來　南無饒益王如來　南無金光威王如來　南無破散諸夜叉神浮多神等王如來　南無寶光莊嚴王如來　南無自在威聲王如來　南無華火遊戲神通王如來　南無開敷華娑羅王如來　南無善寂智月吼音自在王如來　南無地王如來　南無幢王如來　南無初發心意震聲無怖畏最上王如來　南無無驚怖闇三昧最上王如來　南無尼俱陀王如來　南無歡喜踴躍寶孕摩尼聚王如來　南無眾主王如來　南無喜樂光王如來　南無金剛上王如來　南無彌留頂王如來　南無清光王如來　南無蓮華鬚光王如來　南無刀杖上香光王如來　南無上舌王如來　南無不思議瞿拏光王如來　南無賢上王如來　南無蓮華上王如來　南無難伏上王如來　南無彌留光王如來　南無彌留燈王如來　南無娑羅自在王如來　南無鼓自在音王如來　南無強健軍將戰王如來　南無普光最上功德聚王如來　南無正住摩尼聚王如來　南無法水清淨虛空無間王如來　南無普光明功德彌留王如來　南無普智幢音王如來　南無帝釋幢相王如來　南無善住山帝釋王如來　南無破散雲翳王如來　南無普瞻望蓮華遊戲王如來　南無寶功德光威王如來　南無寶月光明藥王如來 　　六百佛已竟。◎ 　　◎南無宿王如來　南無山因陀羅王如來　南無娑羅帝釋王如來　南無頂最上王如來　南無山頂最上王如來　南無可畏蓮華最上王如來　南無精進最上王如來　南無無邊界最上王如來　南無藥王如來　南無善住王如來　南無華敷王如來◎ 　　五千五百佛名神咒除障滅罪經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名經卷第二 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無佛華敷王如來　南無虛空清淨王如來　南無智自在王如來　南無須彌王如來　南無震聲王如來　南無震上王如來　南無震下王如來　南無震聲力如來　南無迦陵伽王如來　南無瞿拏光明王如來　南無婆伽婆帝廣福藏普世間明如來　南無瞿拏光明如來　南無虛空光明如來　南無香光明如來　南無無量香光明如來　南無彌留光明如來　南無須彌光明如來　南無淨光明如來　南無清淨光明如來　南無普光明如來　南無無邊光明如來　南無廣光明如來　南無焰光明如來　南無火光明如來　南無日光明如來　南無月光明如來　南無法圓光明如來　南無智圓光明如來　南無閻浮檀光明如來　南無寶光明如來　南無金光明如來　南無日遊步圓普光明如來　南無法界光明如來　南無虛空光明如來　南無德王光明如來　南無諸法教威形可畏光明如來　南無日上光明功德威形如來　南無多饒種種功德威光明如來　南無熾盛琉璃光明如來　南無功德藏摩尼光明如來　南無金光如來　南無寶光如來　南無婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲無盡光如來　南無歡喜海波瞿那名自在光如來　南無不退瞿那海光如來　南無解脫精進日光如來　南無諸攀緣淨無迷光如來　南無妙月願光如來　南無智上光如來　南無焰光如來　南無共善寶光如來　南無十上光如來　南無無量光如來　南無廣光如來　南無主藏光如來　南無月上光如來　南無照光如來　南無普放光如來　南無平等香光如來　南無無邊上光如來　南無千上光如來　南無虛空圓光如來　南無不空光如來　南無放光如來　南無無上光如來　南無佛華光如來　南無羅網光如來　南無大雲光如來　南無無邊際光如來　南無喜樂光如來　南無焰光如來　南無善焰光如來　南無華光如來　南無普光如來　南無多光如來　南無諸神通光如來　南無法光如來　南無香放光如來　南無法界電光如來　南無廣大智光如來　南無婆伽婆帝寶相莊嚴彌留如來　南無普智賢彌留如來　南無普門智賢彌留如來　南無普智光彌留如來　南無毘盧遮那功德彌留如來　南無法燈功德彌留如來　南無功德善彌留如來　南無功德彌留如來　南無瞿那須彌留如來 　　七百佛已竟。 　　南無摩尼須彌留如來　南無彌留如來　南無寶彌留如來　南無大彌留如來　南無大須彌留如來　南無善相彌留如來　南無福彌留如來　南無最勝彌留如來　南無善彌留如來　南無寶焰山彌留如來　南無難伏彌留如來　南無最上彌留如來　南無虛空彌留如來　南無海彌留如來　南無香彌留如來　南無香勝彌留如來　南無淨彌留如來　南無無上彌留如來　南無勝妙彌留如來　南無梵彌留如來　南無分別彌留如來　南無樹山如來　南無相功德山如來　南無金山如來　南無寂光深聚如來　南無功德聚如來　南無法力功德聚如來　南無辯才聚如來　南無得金蓋聚如來　南無上聚如來　南無香聚如來　南無聚如來　南無一聚如來　南無寶華聚如來　南無華聚如來　南無光聚如來　南無無量光如來　南無廣光如來　南無健光如來　南無帝釋光如來　南無淨光如來　南無普光如來　南無最上光如來　南無廣光如來　南無寶光如來　南無寶蓮華光如來　南無寂光如來　南無金剛光如來　南無月圓光如來　南無不思議瞿那光如來　南無無垢光如來　南無真金閻浮檀幢金光如來　南無普功德華威光如來　南無普法門面峰光如來　南無法焰彌留峰光如來　南無無垢法山智峰光如來　南無眾寶間錯色摩尼圓光如來　南無法海震聲意如來　南無光明幢王意如來　南無祭祀名施意如來　南無無盡意如來　南無無礙意如來　南無白毫功德光明意如來　南無方處智光幢意如來　南無光意如來　南無慎法意如來　南無寂靜意如來　南無海意如來　南無無量幢意如來　南無智意如來　南無愍意如來　南無無攀緣意如來　南無無小意如來　南無天意如來　南無金剛意如來　南無思惟意如來　南無勝意如來　南無清淨意如來　南無意如來　南無善意如來　南無梵意如來　南無釋迦如來　南無婆伽婆帝諸世界自在如來　南無法自在如來　南無智自在如來　南無自在如來　南無大自在如來　南無最自在如來　南無世自在如來　南無師子自在如來　南無無畏觀視自在如來　南無瞿那師子自在如來　南無法上龍自在如來　南無無迷法自在如來　南無人自在如來　南無威自在如來　南無梵威自在如來　南無眾自在如來　南無聲自在如來　南無廣化自在如來　南無月光自在如來 　　八百佛已竟。 　　南無大自在如來　南無意自在如來　南無光明無垢胎藏如來　南無華胎藏如來　南無瞿那蓮華功德胎藏如來　南無蓮華胎藏如來　南無胎藏如來　南無蘇利耶胎藏如來　南無蓮華功德胎藏如來　南無天主胎藏如來　南無天功德胎藏如來　南無金剛胎藏如來　南無日胎藏如來　南無功德華胎藏如來　南無普智光蓮華光明胎藏如來　南無法智所生普光明胎藏如來　南無百焰光明胎藏如來　南無無量焰化光胎藏如來　南無瞿那寶威功德胎藏如來　南無主髻摩尼胎藏如來　南無種無光功德彌留胎藏如來　南無婆羅主王功德胎藏如來　南無寶蓮華光明胎藏如來　南無毘盧遮那功德胎藏如來　南無寶相莊嚴彌留名如來　南無寶焰山如來　南無寶上如來　南無寶所生如來　南無寶火如來　南無寶火眷屬如來　南無寶杖如來　南無寶焰如來　南無寶髻如來　南無寶積如來　南無寶勝如來　南無寶如來　南無寶山如來　南無寶瞿那相莊嚴光如來　南無寶名如來　南無寶所得如來　南無寶形像如來　南無寶熾如來　南無光明如來　南無智焰海如來　南無瞿那功德海如來　南無大海如來　南無瞿那海如來　南無珊瑚海如來　南無勝意海如來　南無光無不利瞿那海如來　南無一切波羅蜜無礙海如來　南無香光喜力海如來　南無法海所生意如來　南無重海所生意如來　南無瞿那海如來　南無功德海如來　南無海門如來　南無福德海如來　南無苦行海如來　南無無破智光瞿那海如來　南無婆伽婆智上如來　南無賢上如來　南無憶上如來　南無妙上如來　南無無畏上如來　南無龍上如來　南無因上如來　南無憶上如來　南無閻浮上如來　南無因陀羅上如來　南無法上如來　南無虛空上如來　南無鳴上如來　南無蓮華上如來　南無香上如來　南無勝上如來　南無寶上如來　南無善生如來　南無善出如來　南無善宿如來　南無善分別如來　南無善現如來　南無善住如來　南無善鬥戰如來　南無善行如來　南無善互宿如來　南無善聰明如來　南無喜善如來　南無善意如來　南無善定如來　南無善清淨瞿那寶善住如來　南無善思如來　南無善梵如來　南無天垢力三昧遊步如來　南無普寶瞿那遊步如來　南無天怨遊步如來　南無寶形莊嚴光遊步如來　南無令不正意拔遊步如來　南無真如遊步如來　南無善遊步如來 　　九百佛已竟。 　　南無師子遊步如來　南無金剛遊步如來　南無彌須遊步如來　南無蓮華遊步如來　南無寶蓮華遊步如來　南無難伏幢如來　南無勇力遊步如來　南無力天梵天如來　南無善梵天如來　南無最上天如來　南無仙天如來　南無實天如來　南無自在天如來　南無大帝釋天如來　南無婆素天如來　南無憂陀那天如來　南無毘貰法天如來　南無日天如來　南無水天如來　南無勝帝釋如來　南無無礙力帝釋如來　南無明燈如來　南無大帝釋如來　南無人帝釋如來　南無天帝釋如來　南無焰大帝釋如來　南無眾帝釋如來　南無大眾帝釋如來　南無慎帝釋如來　南無世帝釋如來　南無一切世帝釋如來　南無自帝釋如來　南無寶帝釋如來　南無月上如來　南無無言最上如來　南無醫上如來　南無法最上如來　南無蓮華最上如來　南無最上如來　南無智最重上如來　南無最上上如來　南無威最上如來　南無法真體最上如來　南無勝智法界最上如來　南無一切福德彌留最上如來　南無一切行光最上如來　南無智德如來　南無金德如來　南無瞿那德如來　南無寶德如來　南無蓮華德如來　南無帝釋德如來　南無一切日法德如來　南無無邊福德德如來　南無光明德如來　南無金華德如來　南無菩提分華德如來　南無法德如來　南無普身如來　南無淨身如來　南無種種身如來　南無焰圓身如來　南無寶開敷華身如來　南無敷身如來　南無寶蓮華開敷身如來　南無法蓮華開敷身如來　南無相莊嚴身如來　南無決了光開敷身如來　南無法光開敷身如來　南無善華身如來　南無婆伽婆帝梵音如來　南無雲音如來　南無慎色音如來　南無甚音如來　南無鼓音如來　南無雲鼓音如來　南無虛空音如來　南無師子音如來　南無淨聲音如來　南無一切法震音如來　南無無邊智法界音如來　南無大焰聚如來　南無無量聚如來　南無法財峰聚如來　南無善堅智光焰形聚如來　南無高滿聚如來　南無娑羅帝釋聚如來　南無牟尼聚如來　南無不動聚如來　南無滿聚如來　南無月聚如來　南無普聚如來　南無華齒如來　南無毫相齒如來　南無上齒如來　南無善齒如來　南無善梵齒如來　南無梵德如來　南無婆聚德如來　南無祭祀德如來　南無龍德如來　南無佛德如來 　　一千佛已竟。 　　南無健德如來　南無無邊寶如來　南無無邊廣如來　南無無邊無垢如來　南無無邊光明如來　南無無邊妙如來　南無無邊手如來　南無無邊坐如來　南無無邊最上功德如來　南無無邊真如來　南無無邊蓋如來　南無無邊鳴如來　南無阿僧祇劫成就佛如來　南無無垢覺如來　南無清淨覺如來　南無廣覺如來　南無無量覺如來　南無月覺如來　南無虛空覺如來　南無無閡智善如來　南無生覺如來　南無師子光無邊力覺如來　南無開敷寶相月覺如來　南無法圓光明髻如來　南無普光明髻如來　南無佛虛空光明髻如來　南無普光明髻如來　南無香焰光明髻如來　南無焰熾髻如來　南無寶德髻如來　南無天帝釋髻如來　南無妙色髻如來　南無摩尼髻如來　南無可畏上如來　南無可畏意如來　南無善可畏意如來　南無可畏眼如來　南無可畏最上如來　南無可畏現如來　南無可畏如來　南無可畏力如來　南無可畏焰如來　南無可畏鳴如來　南無化自在如來　南無一切化如來　南無花自在如來　南無智自在勝如來　南無威自在勝如來　南無無邊鳴勝如來　南無明勝如來　南無堅勝如來　南無天神智自在勝如來　南無寂根如來　南無寂意如來　南無寂靖如來　南無寂上如來　南無寂功德如來　南無寂靜如來　南無調伏如來　南無調伏上如來　南無善調如來　南無善調心如來　南無金剛如來　南無金剛內信如來　南無金剛淨如來　南無金剛智山如來　南無摩尼妙如來　南無金剛峰如來　南無金剛真體如來　南無金剛齊如來　南無金剛碎如來　南無金剛蓮華上如來　南無月上如來　南無蓮華上如來　南無梵上如來　南無分上如來　南無真體法上如來　南無金剛重蓮華上如來　南無名上如來　南無上如來　南無寂光幢上如來　南無無邊智明善步行師子如來　南無無畏金剛那羅如來　南無師子如來　南無法虛空愛光師子如來　南無一切三昧海光師子如來　南無法燈行步智師子如來　南無大悲師子如來　南無師子吼如來　南無師子聲如來　南無師子步如來　南無毘盧遮那如來　南無毘盧遮那淨至如來　南無毘盧遮那光莊嚴如來　南無法虛空功德毘盧遮那如來　南無不可得眼毘盧遮那如來　南無齒功德蓮華遊戲善毘盧遮那如來　南無無邊光音聲虛空毘盧遮那如來　南無婆伽拔帝勇步天行如來　南無善遊步善寂色行如來 　　一千一百佛已竟。 　　南無行行如來　南無善行如來　南無到彼岸如來　南無除愛如來　南無寂到彼岸如來　南無無比威德如來　南無無量功德瞿那莊嚴過去莊嚴劫波如來　南無瞿那寶功德莊嚴威積劫波如來　南無功德寶如來　南無熾盛焰山功德莊嚴如來　南無山功德莊嚴如來　南無光明莊嚴如來　南無明莊嚴如來　南無大莊嚴如來　南無無盡福海最勝莊嚴如來　南無名稱如來　南無大名稱如來　南無無邊名稱如來　南無名稱光如來　南無名稱初出如來　南無可畏名稱如來　南無喜賢名稱如來　南無無垢月名稱如來　南無那羅延金剛精進如來　南無大勢至精進如來　南無大精進如來　南無大精進如來　南無熾盛精進如來　南無無邊精進如來　南無大精進主如來　南無一切世間愛見最上大精進如來　南無善淨無垢焰如來　南無大坐焰如來　南無熾盛熾如來　南無瞿那熾如來　南無主如來　南無難勝熾如來　南無放熾如來　南無多摩羅拔多羅栴檀香如來　南無諸香如來　南無熾面香如來　南無普香如來　南無不普香如來　南無香臼如來　南無饒香如來　南無無有香如來　南無香象如來　南無香普善淨智華如來　南無法界華如來　南無熾燈華如來　南無寶華如來　南無散華如來　南無普華如來　南無華如來　南無華聚如來　南無莊嚴體如來　南無白體如來　南無愛體如來　南無不毀體如來　南無不化分如來　南無分如來　南無分別分如來　南無相妙開華分如來　南無一切義現如來　南無一切現如來　南無無礙現如來　南無一義現如來　南無不空見如來　南無義見如來　南無實見如來　南無法見如來　南無無畏如來　南無無處畏如來　南無無畏分如來　南無不可畏如來　南無除畏如來　南無脫一切畏如來　南無離畏功德毛豎如來　南無多勝如來　南無勝者如來　南無勝勝如來　南無勝中勝如來　南無光勝如來　南無不可不勝如來　南無一切瞿那所生如來　南無普功德所生如來　南無無垢所生如來　南無諸方所生如來　南無日所生如來　南無善生如來　南無功德生如來　南無一切寶莊嚴色持如來　南無月炬持如來　南無大炬持如來　南無炬持如來　南無波持如來　南無無礙力持如來　南無至持如來　南無無邊無礙力如來　南無大功德力如來　南無大力如來 　　一千二百佛已竟。 　　南無賢力如來　南無威力如來　南無法力如來　南無寶彌留師子力如來　南無法界廣智如來　南無一切眾生心體叫如來　南無聲智如來　南無叫智如來　南無智主如來　南無三昧彌留最上智如來　南無普觀智如來　南無三世廣智如來　南無龍欣如來　南無最欣如來　南無歡欣如來　南無華鬚欣如來　南無淨欣如來　南無法持如來　南無法地持如來　南無無礙力持如來　南無天淨如來　南無清淨如來　南無虛空淨如來　南無音分淨如來　南無淨智者如來　南無清淨如來　南無音分健如來　南無普幢健如來　南無眾帝健如來　南無善法健如來　南無法界蓮華如來　南無法蓮華如來　南無同蓮華如來　南無蓮華鬚如來　南無分荼利如來　南無道分華如來　南無金華如來　南無開敷如來　南無意喜華如來　南無無邊華如來　南無善華如來　南無精進軍如來　南無金剛軍如來　南無熾盛軍如來　南無力軍如來　南無蓮華軍如來　南無迦羅毘羅軍如來　南無世帝威功德賢者如來　南無金摩尼山威賢者如來　南無本性身功德賢者如來　南無小賢者如來　南無賢者如來　南無賢身如來　南無勝者如來　南無大勝者如來　南無無邊勝者如來　南無降他勝者如來　南無難勝者如來　南無降化者如來　南無然燈如來　南無作無畏如來　南無作光如來　南無作歡喜如來　南無火意如來　南無拘物頭作開敷如來　南無婆伽拔帝釋迦牟尼如來　南無金仙如來　南無龍仙如來　南無仙者如來　南無仙勝如來　南無清淨體眼如來　南無月眼如來　南無日面如來　南無梵面如來　南無善眼清淨面如來　南無金色者如來　南無梵色者如來　南無常色者如來　南無大天磨色者如來　南無瞻婆迦色者如來　南無堅牢如來　南無堅步如來　南無珊地如來　南無內堅信如來　南無堅健勇器杖捨如來　南無無遊戲勇躍名稱如來　南無法上稱如來　南無寶稱如來　南無無邊稱如來　南無無垢臂如來　南無善臂如來　南無垂臂如來　南無瞿那臂如來　南無大臂如來　南無婆伽拔帝圓光如來　南無普智賢圓如來　南無苦行圓如來◎　◎南無泥摩耶如來　南無風泥摩耶如來　南無阿泥摩耶如來◎ 　　一千三百佛已竟。 　　五千五百佛名經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名經卷第三 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無恭敬泥摩耶如來　南無不墮瞿那所生如來　南無無量瞿那財如來　南無那聚集如來　南無大瞿那如來　南無善化者如來　南無寂者決了如來　南無吼者如來　南無雲藏如來　南無怨藏如來　南無普如來　南無仙藏如來　南無滿願如來　南無滿足妙如來　南無滿足一切瞿那如來　南無喜吼如來　南無踐蹈如來　南無踐蹈魔如來　南無頭陀塵如來　南無無塵如來　南無伏欲塵如來　南無善朋友如來　南無世友如來　南無可信友如來　南無善思議如來　南無雜利如來　南無不藏利如來　南無日如來　南無伏日如來　南無最勝日如來　南無叫聲日如來　南無妙聲音如來　南無妙叫聲如來　南無無垢如來　南無無垢阿梨耶如來　南無無垢犢如來　南無最勝色如來　南無普端正如來　南無一切面開色如來　南無髻者如來　南無寶髻如來　南無多伽羅髻平等如來　南無無避如來　南無月者如來　南無吉祥如來　南無常吉祥如來　南無不可伏如來　南無幢不可降如來　南無帝沙如來　南無弗沙如來　南無商主如來　南無大商主如來　南無作利益如來　南無一切世利益如來　南無勝主如來　南無無主法行如來　南無無憂如來　南無除憂如來　南無普智光明勝如來　南無難伏無畏如來　南無不可撲如來　南無力士如來　南無無相智慧如來　南無虛空智如來　南無斷語言如來　南無語響如來　南無福德所生如來　南無福德所出如來　南無大仙如來　南無上意如來　南無地主如來　南無寂香音王如來　南無無量仙如來　南無天冠如來　南無明冠如來　南無意高上如來　南無不墮如來　南無不墮持如來　南無那羅延如來　南無渡彼岸如來　南無乾闥婆如來　南無缽囉鼻迦耶如來　南無淨足下如來　南無虛空下如來　南無化者如來　南無善化者如來　南無妙臍如來　南無寂香善臍如來　南無薩多伽拔帝如來　南無寂靜拔提如來　南無最意如來　南無善意如來　南無善思如來　南無虛空思如來　南無微妙語言如來　南無輪語言如來　南無敬供養如來　南無梵天供養如來　南無堅勇軍戎杖捨如來　南無捨波浪如來 　　一千四百佛已竟。 　　南無如教如來　南無微妙如來　南無可喜如來　南無不被毀如來　南無法海所生意如來　南無迦葉如來　南無拘留孫大如來　南無初發心斷疑如來　南無拔煩惱如來　南無一切願度彼岸斷疑如來　南無至無畏如來　南無梵供養如來　南無月者如來　南無難降日如來　南無火者如來　南無毘沙門如來　南無水者如來　南無塵者如來　南無常涅槃者如來　南無無塵垢如來　南無顯赫者如來　南無梵者如來　南無憍陳如如來　南無阿芻婆夜如來　南無動牢固如來　南無戰勝如來　南無名無比如來　南無無愛性如來　南無大悲如來　南無常勇猛如來　南無悲者如來　南無翳月光如來　南無樂曼陀羅香如來　南無常水震鳴善音宿王開敷神通如來　南無令散疑意如來　南無無著處如來　南無勝行如來　南無金網莊嚴如來　南無可得瓔珞如來　南無娑多耶如來　南無燈明如來　南無栴檀如來　南無分明如來　南無大器如來　南無毘葉婆斯那如來　南無毘婆屍如來　南無怖魔如來　南無盧遮如來　南無眾生虛空心形像如來　南無調伏他如來　南無成熟如來　南無難調如來　南無音聲者如來　南無想者如來　南無智焰熾身如來　南無譬喻師子如來　南無生者如來　南無眾類愛如來　南無歡喜如來　南無喜增長如來　南無明照如來　南無遮婆那婆如來　南無樹者如來　南無閻浮威如來　南無種種作如來　南無最上行如來　南無摩尼角如來　南無調御如來　南無智門音多藏如來　南無普智行無攀緣如來　南無妙寶如來　南無滅下如來　南無善圓滿月如來　南無難勝智至如來　南無功德如來　南無不可思議如來　南無雞薩羅如來　南無頻申如來　南無智者如來　南無普行淨如來　南無象耳如來　南無象者如來　南無虛空藏如來　南無難破壞如來　南無栴檀星如來　南無無垢如來　南無思法者如來　南無法教藏如來　南無發行如來　南無日威莊嚴如來　南無缽唎剃婆夜如來　南無入禪定如來　南無實言如來　南無善住如來　南無蹴蹋魔眾如來　南無散無明如來　南無盛威如來　南無十方聞音鎧如來　南無多摩羅拔如來　南無無邊遊戲如來 　　一千五百佛已竟。 　　南無無相如來　南無勇行步象如來　南無幢音如來　南無親意如來　南無大震聲如來　南無水天如來　南無提頭賴吒如來　南無毘樓勒如來　南無阿黎殺吒如來　南無奢彌多如來　南無閻浮那陀如來　南無牟羅耶如來　南無優缽羅耶如來　南無阿沙羅如來　南無娑羅如來　南無智勝如來　南無毘多摩尼如來　南無薩地利捨如來　南無熾盛如來　南無寂靜如來　南無廣信如來　南無教化菩薩如來　南無寶功德如來　南無辯才瓔珞思惟如來　南無師子嚬申力如來　南無雜所有如來　南無與樂如來　南無甘露者如來　南無梵天者如來　南無聲震吼鳴如來　南無威決了如來　南無破散魔力聲如來　南無定住如來　南無何囉多耶如來(隋雲樂)　南無熾盛者如來　南無瞿那眾勝如來　南無眾勝解脫如來　南無日所生如來　南無真體法上如來 　　若有人於是等無邊阿僧祇所生諸佛如來名號。身自受持讀誦思惟憶念奉修行者。彼無眼患無耳鼻患舌患身患。一切障礙皆悉清淨。一切眾人不能調伏。又於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。一切十方諸佛世尊常當念彼。為彼眾生常作守護。彼等諸佛。乃至夢中為彼示現不可思議巧智方便。速得三昧陀羅尼門。所生之處恆常不離諸佛世尊。在於佛教大寶蓮花而取化生。所生之處不曾捨離。三十二大人相及以八十隨形之好。神通五眼教化眾生。清淨佛剎行波羅蜜及三十七助菩提法。不離禪定無量三昧無色定等。不捨諸力無畏辯才十八不共法。大慈大悲大喜大捨。無量阿僧祇(依大隋上數法計一阿僧祇得億十京十)諸佛法等。皆悉不離。彼如是諸佛世尊所有功德。彼還如是功德具足即得安樂。如是當得成阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無無垢如來　若稱彼名者。即得智無盡。 　　南無日月燈如來　若稱彼名者。當得不退轉。 　　若有女人聞此佛名者。即為最後女身更不復受。 　　南無甘露彌留如來　若稱彼名者。假令世界金鍱充滿及以七寶持用佈施。不及一歌羅分。 　　南無普香如來　若稱彼佛如來名者。一切毛孔出無量香。當受一切香熏佛剎。復得無量無邊福德。 　　南無淨光如來　若稱彼佛如來名者。所得功德。假使以滿於恆河沙數世界之中七寶佈施。不及於其一歌羅分口稱彼佛如來名號。 　　南無法上如來　若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足。 　　南無大眾者如來　若稱彼佛如來名者。一切佛法悉皆滿足。 　　南無無邊香光明如來　稱彼名者。得不退轉。 　　南無火光如來　若稱彼佛如來名者。晝夜增長無量福聚。 　　南無月燈明如來　若稱彼佛如來名者。於世界中堪為福田。 　　南無藥師琉璃光王如來　若稱彼佛如來名者。一切殃罪悉皆除滅。 　　南無普光最上功德稱聚王如來　南無正住摩尼積聚王如來 　　若有女人聞此二佛如來名者。於一切處得捨女身。復超四萬俱致劫波生死流轉。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。常當不離見佛聞法供養眾僧。於後世中即得出家。尋當得成無礙辯才。 　　南無寶光月莊嚴首威德明自在王如來 　　多緻(他夜反)他(去一)曷囉(上)怛泥(去二)曷囉(上)怛泥(去三)曷囉(上)怛娜翅(吉支反)囉(上)泥(去四)曷囉怛娜缽囉低曼祑帝(五)曷囉(上)怛娜三婆鞞(六)曷囉(上)怛娜揭鞞(七)曷囉(上)怛怒(去)鐸揭帝(八)莎訶 　　若有善男子善女人行菩薩乘者。稱彼寶光月莊嚴首威德明自在王如來阿羅訶三藐三佛陀名者。及此陀羅尼章句聞已信解。彼捨此生得轉輪王位。值佛出世見如來已。當作無量供養供給。修於梵行達到一切神通彼岸。復得陀羅尼。名曰十轉。見如來已當作不思議供養。當見恆河沙等諸佛。超越如是俱致劫波生死流轉。心不忘失於阿耨多羅三藐三菩提。得身牢實如那羅延。直有一骨難可屈折。彼身金色以三十二大丈夫相而自莊嚴得梵音聲。離無閑處當得閑處。而說偈言。 　若於七日七夜中　　稱彼如來名號者 　獲得清淨妙天眼　　無邊淨眼佛所稱 　獲得清淨天眼已　　彼人肉眼亦清淨 　當見無量無邊佛　　其數猶如恆河沙 　皆悉供養彼諸佛　　所聞彼法皆受持 　若眼所見諸人等　　莫不善言相慰喻 　往昔曾經供養佛　　並及所作不思議 　一切悉得心念持　　皆由聞彼如來號 　　南無智炬如來　南無金光積形如來　南無實言如來　南無常音震王諸如來等 　　爾時普賢菩薩。文殊尸利童子。陀羅尼自在王菩薩。執金剛手菩薩。時四菩薩及智炬等四如來。住在日月宮殿。爾時日月二天子。詣彼如來及菩薩所。見彼如來等各坐寶莊嚴師子之座。在閻浮檀輩上及彼諸菩薩。 　　爾時日月二天子各共思惟。我等雲何於此如來邊及諸菩薩所。當得陀羅尼名曰與一切眾生光明散大黑闇最妙最上流布十方。以彼威力與諸眾生作大光明。時彼如來共彼菩薩。即為說此陀羅尼咒。 　　僧[咡*巳](余歌反)涕婆(去)斫芻(釵盧反下同一)馱馱(二)斫芻缽囉婆(去三)肚邏迷他(去四)迦邏他(去五)壹鬚(他履反)聃(他甘反)娑(三我反六)蘇囉(上)吒(去七)蘇囉(上)馱(八)蘇炭娑(上九)壹聃娑(上十)鞞羅(十一經本元少第十二一句)鞞羅缽膩(女利反十三)遮□嫵□q□芩膩(十四)阿(長聲)囉膩(十五)迦羅缽膩(十六)迦羅缽膩(十七)妒嚧徒四(十八)妒嚧妒嚧徒四(十九)陀素底陀素底(二十)地唎地唎(二十一)度嚧度嚧(並去聲二十二)豆邏豆邏(二十三)迦邏迦邏(二十四)薩他(引)娑(去)薩他(引)娑(去二十五)耆邏耆邏(二十六)耆羅(引)缽夜(二十七)耆羅(引)缽夜(二十八)陀素陀素(二十九)孫度三(蘇含反)步(三十)悉闥素(三十一)頞闥素(三十二)野闥素野闥娑(引)缽泥(去三十四)樹(引)嚧唎(三十五)題(引)薩唎(三十六)哥(去)邏哥邏(三十七)翅(吉豉反)唎翅(如上)唎(三十八)厥嚧摩厥嚧摩(三十九)迦磨缽泥(去四十)雞魯□(郎苟反)雞魯□(四十一)雞羅缽泥(去四十二)羯迦唎羯迦唎(四十三)羅(引)嚕(四十四)復第(四十五)突□(犖苟反)第突□第(四十六)莫訶突□第(四十七)歌邏歌邏(四十八)翅利翅(吉豉反)利(四十九)比(比方之比)怖霤賜(五十)比怖霤賜(五十一)馱嗽馱嗽(五十二)賀嗽賀嗽(五十三)賀娑簸膩(五十四)莎(引)呵(五十五) 　　爾時普賢菩薩。告日月二天子言。諸族姓子。此陀羅尼。已曾八億八千萬諸佛所說憐愍眾生故。諸族姓子。優曇缽花可為易得。此陀羅尼句實難出生。諸族姓子。此陀羅尼句又為易出。若當受持此陀羅尼及讀誦者亦復甚難。諸族姓子。佛出於世是為不難。此陀羅尼出現甚難。諸族姓子。若有人為在阿鼻地獄眾生。造無間者。誹謗正法者。住世一劫為利益彼眾生故誦此陀羅尼句。二十一日晝三夜三日日溫習。於彼之時阿鼻大地獄。以陀羅尼威神力故破毀百假。彼等眾生即得解脫。何況閻浮提人輩。若觸耳聞者彼等應作如是知。我等已被四如來攝受。及四菩薩並日月二天攝受。於此中莫生疑惑。 　　多緻他(一)度致(二)摩訶度那致(三)素嚧素嚧(四)莎呵 　　叔迦邏毘輸達膩(一)多羅多羅(二)莎呵 　　殊帝(一)缽囉地閉(二)妒嚧妒嚧(三)莎呵 　　缽頭摩摩利膩(一)薩著(典迦反二)何邏多佛第(三)胡嚧胡嚧(四)莎呵 　　薩著(典迦反)佛第(一)薩著(同上音)盧迦膩(二)翅(吉豉反)唎翅唎(三)莎呵 　　陀羅尼佛第(一)阿波囉底呵多佛第(二)妒嚧妒嚧(三)莎訶 　　羅(引)利那質底(一)徒摩缽唎呵唎(二)叩庫嚧庫嚧(三)莎呵 　　陀邏陀邏摩訶陀羅(一)達邏達邏闍延底裔(二)莎呵(諸此莎聲皆平而長諸此呵聲悉去而急) 　　蘇拔囉底(一)蘇多閉(二)阿波囉帝(三)呵多佛第(四)陀囉陀囉陀囉陀囉(五)延帝裔 　　南無智炬如來　南無金剛積形如來　南無實言如來　南無可畏音震王諸如來等　莎呵 　　南無月光童子 　　多緻他(一)缽囉婆(引)迦唎(二)缽囉婆(引)跋帝(三)達摩毘輸第(四)羯磨毘輸第(五)婆婆鬥迷(去六)莎呵 　　若有人日常誦者。一切業障皆得清淨。 　　南無寂光王如來 　　多緻他(一)傷帝傷帝(二)阿邏伽(三)叉(引)耶(余歌反)夜(余賀反諸耶夜悉同此反四)傷底傷底(五)垤(徒結反)鞞莎(六)叉耶(引)夜(七)傷帝傷謨訶叉耶夜(八) 　　多緻他(一)眸□□□二)眸□□□三)阿婆呵眸□□□四)毘闍叉耶夜(五)莎呵 　　若人長誦此咒。晝三夜三。彼等眾罪速盡無餘。 　　南無勝栴檀香體如來 　　多緻夜他(諸此多音皆作怛緻音皆地夜反他皆去聲一)脂囉(長)帝(二)摩唎至翅(皆吉豉反三)突唎馱迷(去四)途囉奴(五)缽囉鞞殺吒(去六)栴檀囊(長)岐(去七)栴檀那健(平而長)第(八)栴檀那揭鞞(九)栴檀那復誓(十)毘輸達尼(去十一)遮唎多(引)囉(引)拔帝(十二)薩婆怛他伽多(十三)提(引)瑟鬚帝(三聲聯疾急十四)莎呵 　　此陀羅尼章句。一切諸佛之所宣說解釋隨喜。若有善男子善女人。持此陀羅尼者。於諸鬼神得無所畏。轉此一生睹彌陀佛。復得對面見觀世音。及見月光童子。從一勝處至一勝處。諸善法中遇善知識。若其女人得轉女身。所謂是彼栴檀香體如來威力。復得無邊菩薩勝處。 　　南無月上如來　南無作光明菩薩 　　多緻他(一)達唎達唎(二)陀囉膩(三)□(女一反)陀膩(四)阿婆夜羯邏閉(五)迦辣波鞞伽帝(六)喑(烏臘反)米履多(米已下三字疾急道七)迦辣波(八)胡多貰膩(九)阿難多目企十閈(十)阿難多斫芻伽帝(十一)唵(重聲長引)婦(十二)莎呵(十三) 　　善男子。此陀羅尼章句。恆河沙諸佛世尊所說住持隨喜。為令墮諸惡趣眾生生利益故。善男子。若有菩薩受持此陀羅尼。彼人超越八種恐怖。所謂無邊地獄恐怖。無邊畜生恐怖。無邊餓鬼恐怖。無邊受胎恐怖。無邊生恐怖。無邊老恐怖。無邊病恐怖。無邊死恐怖。十方諸佛皆念彼人。命終之時心不錯亂面對諸佛。受生當得無盡之身。亦復得於調伏諸根。 　　南無婆伽婆辯幢如來　南無寶火如來　南無大目如來　南無法界形如來 　　多緻他(一)達唎達唎(並上聲二)達摩陀妒(三)缽囉(上)底瑟恥(敕履反)帝(四)莎呵 　　南無諸方燈明王如來 　　多緻他(一)缽囉遞閉缽囉遞(徒履反)閉(二)折(時列反)若(女迦反)那(引)迦缽囉(上)地閉(三)莎呵(四) 　　南無悲威如來 　　多緻他(一)坻(低)誓坻誓(二)折(時列反)若(女迦反)那坻誓(三)佛陀坻誓(四)達摩坻誓(五)僧伽坻誓(六)莎呵 　　南無梵海如來 　　多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)薩婆跋囉(上)多缽利不(平)唎泥(去三)佛陀達唎捨泥(四)莎呵 　　南無忍圓滿燈如來(一千五百七十) 　　多緻他(一)器那器那(二)薩婆達摩(三)婆囉拏膩(四字並去聲四)佛陀薩鱣(知棲反)那(去五)達摩薩鱣那(六)僧伽薩鱣那(七)莎呵 　　南無法圓光如來 　　多緻他(一)栴達囉缽囉鞞(二)蘇利耶缽囉鞞(三)栴達囉蘇利耶(四)設多索呵薩囉頞帝(五)奚唎迦(六)缽囉鞞(七)毘輸陀夜(八)闍若(女何反)斫芻(九)莎呵 　　南無無畏莊嚴如來 　　多緻他(一)達摩毘喻(二字連聲道下同)醯(二)伽伽那毘喻醯莎呵(三)闍若那毘喻醯(四)莎呵 　　南無寂光王如來 　　多緻他(一)陀囉陀囉(二)闍若(如齊反)耶(三)缽唎輸(引)達泥(去四)闍若(女迦反)那缽唎富囉泥(去五)多他哆阿婆菩(引)達泥(去六)屍伽濫(七)莎呵 　　南無廣名稱如來 　　多緻他(一)毘不羅瞿折(之列反)唎(二)伽伽那瞿折(之列反)唎(三)不囉耶不囉耶薩婆奢(引四)阿提瑟恥(敕一反下同五)帝佛陀阿提瑟恥帝(六)薩婆菩提薩埵提瑟恥帝(七)莎呵 　　南無法海波濤功德王如來 　　多緻他(一)鞞佶(耆一反)易(羊跂反二下悉同)達摩三謨達囉鞞佶易(三)伽伽那三謨達囉鞞佶易(四)佛陀三謨達囉鞞佶易(五)菩提薩埵達摩三謨達囉鞞佶易(六)波羅蜜多鞞佶易(七)薩婆奢缽唎哺囉拏(去)鞞佶易(八)佛陀提瑟恥帝(九)莎呵 　　此諸佛等。往昔行菩薩行時作如是願。我等證菩提已。若有眾生聞我等名受持淨信。彼等皆得住不退轉。超越過於八不閑處。諸佛菩薩皆悉護念住持。往生清淨佛剎。捨彼命已一切諸天皆當守護過諸怖畏。若復有人持如是等諸佛名字及陀羅尼偈頌章句。憶念不忘。彼若欲見彌勒菩薩。彼人應誦此陀羅尼一十萬遍隨力供養。若欲見普賢菩薩。彼人應誦二十萬遍隨力供養。若復欲見毘盧遮那如來。彼人誦三十萬遍隨力供養。得淨心已發慈愍心。捨諸我慢瞋恚嫉妒忿恨諸患等。 　　南無因無邊光明功德威形如來 　　多緻他(一)脩利易(以豉反二)脩利易(三)若那脩利易(四)莎呵 　　南無種種威力多王功德形如來 　　多緻他(一)尸利尸利坻闍尸利(二)莎呵 　　南無阿僧祇俱致劫修習覺如來 　　多緻他(一)三牟陀曳(二)三牟陀曳(三)若那三牟陀曳(四)莎呵 　　南無諸法遊戲威形如來 　　多緻他(一)揭(其謁反)薜(步計反二)揭薜(三)若那揭薜(四)莎呵 　　南無妙金虛空形如來 　　多緻他(一)伽伽泥(去二)伽伽泥(三)伽伽那毘輸(四)莎呵 　　南無寶彌留如來 　　多緻他(一)彌留(去)彌留(二)阿辣那彌留(三)莎呵 　　南無瞿那海如來 　　多緻他(一)瞿泥(去)瞿泥(二)瞿那三目提黎(三)莎呵 　　南無法界音幢如來 　　多緻他(一)吱(吉支反二)駐吱駐(三)若那吱駐(四)莎呵 　　南無法海能雷如來 　　多緻他(一)三目提離(二)三目提離(三)若那三目提離(四)莎呵 　　南無法幢如來 　　多緻他(一)陀婆提陀婆提(二)達摩陀婆提(三)莎呵 　　南無地威如來 　　多緻他(一)陀離陀離(二)陀羅尼三勿提離(三)莎呵 　　南無法力光如來 　　多緻他(一)波羅避波羅避(二)達摩波羅避(三)莎呵 　　南無虛空覺正如來 　　多緻他(一)佛提佛提(二)蘇佛提(三)莎呵 　　南無彌留峰明如來(一千六百) 　　多緻他(一)頞利脂頞利脂(二)若那頞利脂(三)莎呵 　　南無雲峰如來 　　多緻他(一)迷(引)祇迷祇(二)摩訶迷祇(三)莎呵 　　南無日燈幢峰如來 　　多緻他(一)波羅地庇(邊豉反下同二)波羅地庇(三)若那波羅地庇(四)莎呵 　　南無剎證覺如來 　　多緻他(一)娑彌娑彌(二)三摩娑地帝(多豉反)莎呵 　　南無樹王如來 　　多緻他(一)度盧迷(去二)度盧迷(去三)若那度盧迷(去四)莎呵 　　南無瞿那彌留如來 　　多緻他(一)瞿泥(去二)瞿泥(去三)瞿那泥迷(四)彌留屍佉離(五)莎呵 　　南無三寶如來 　　多緻他(一)尼彌(去二)尼彌(三)若那尼彌(去四)莎呵 　　南無毘盧遮那如來 　　多緻他(一)毘梨毘梨(二)毘盧遮泥(去三)莎呵 　　南無光莊嚴如來 　　多緻他(一)毘(引)右醯毘右醯(二)若(女何反)那毘右醯(三)莎呵 　　南無法海如來 　　多緻他(一)三摩三摩(二)三眸達囉毘迦囉滿泥(三)莎呵◎ 　　◎南無威頭如來 　　多緻他(一)低闍低闍(二)若那低闍(三)莎呵 　　南無世間主如來 　　多緻他(一)因(引)垤(徒結反)利因(引)坻唎(二)因達羅毘迦囉彌(去)莎呵 　　南無威賢功德如來 　　多緻他(一)跋地隸(二)跋地隸(三)須跋地隸(四)莎呵 　　南無諸法光王如來 　　多緻他(一)波(引)囉避波囉避(二)若那波囉避(三)莎呵 　　南無金剛寶齊如來 　　多緻他(一)婆嗜離婆嗜離(二)婆闍盧怛離(三)莎呵 　　南無持無礙力如來 　　多緻他(一)阿僧祇(二)阿僧祇(三)阿僧伽佛提(四)莎呵 　　南無法界形如來 　　多緻他(一)達唎迷(去二)達唎迷(去三)達摩達唎(四)莎呵 　　南無諸方燈明王如來 　　多緻他(一)推泥推泥(二)遲那迦唎(三)莎呵 　　南無悲威德如來 　　多緻他(一)低視低視(二)摩訶低視(三)莎呵 　　南無梵海如來 　　多緻他(一)婆囉帝婆囉帝(二)婆囉多缽唎不囉泥(去三)莎呵 　　南無忍圓燈明如來 　　多緻他(一)懺迷(二悉去聲)懺迷(三)若(女何反)那懺迷(四)莎呵 　　南無法圓光如來 　　多緻他(一)薩囉薩囉(二)薩婆佛陀(三)提瑟□(恥一反)帝(四)莎呵 　　南無寂光王如來 　　羶(詩安反下悉同)帝(一)缽囉羶帝(二)憂波羶帝(三)莎呵◎ 　　五千五百佛名經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名經卷第四 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無無垢名稱如來 　　多緻他　毘富□毘富□若那毘富□莎呵 　　南無法海濤波功德王如來 　　多緻他　三摩(上)三摩(上)三摩悉剃(他細反)帝　莎呵 　　南無法主王如來 　　多緻他　曷囉摩曷囉磨曷低吱(吉離反)囉膩　莎呵 　　南無瞿那雲如來 　　多緻他　瞿迷(迷悉去聲)瞿迷瞿摩瞿迷莎呵 　　南無法功德如來 　　多緻他　室唎室唎　室唎　莎呵 　　南無天冠如來 　　多緻他(一)摩句□(卓界反二)摩句□達摩摩句□(三)莎呵 　　南無智焰威功德如來 　　多緻他(一)誓裔誓裔(二)闍耶缽帝莎呵 　　南無兩足尊如來 　　多緻他(一)度磨度磨(二)度迷度迷(三)莎呵 　　南無虛空聲如來 　　多緻他(一)伽伽泥(去)伽伽泥(二)伽伽那娑迷(去三)莎呵(四) 　　南無三漫(平)多生燈如來 　　多緻他(一)三婆婆三婆婆(二)佛陀薩忯裔那莎呵 　　南無豪功能形如來 　　多緻他(一)漚迷漚迷(並去聲二)漚摩拔帝(三)莎呵 　　南無寂鳴如來 　　多緻他(一)瞿殺(所界反下同)瞿殺(二)佛陀瞿殺莎呵 　　南無海功德如來 　　多緻他(一)薩囉薩囉(二)施鞞　莎呵 　　南無日威如來 　　多緻他(一)低嗜低嗜(二)低闍缽帝(三)莎呵 　　南無輿王如來 　　多緻他(一)施鞞施鞞覆(二)莎呵 　　南無相彌留如來 　　多緻他(一)叉裔叉裔(二)羯磨叉裔(三)莎呵 　　南無雲音鳴如來 　　多緻他(一)胡嘍醯胡嘍醯(二)瞿沙胡嘍醯(三)莎呵 　　南無法主王如來 　　多緻他(一)因地唎因地唎(二)因陀囉缽帝(三)莎呵 　　南無瞿那王如來 　　多緻他(一)瞿嬭(悉奴界反)瞿嬭(二)瞿拏三謨地帝(三)莎呵 　　南無富彌留如來 　　多緻他(一)不羅耶不囉耶(二)薩婆摩奴曷唎他(三)莎呵 　　南無聲寂如來 　　多緻他(一)奢彌奢彌(二)奢摩泥(三)莎呵 　　南無光王如來 　　多緻他(一)波羅波羅(二)波羅娑羅泥(平三)莎呵 　　南無華積如來 　　多緻他(一)鳩暮(二)鳩暮(三)鳩暮提(四)莎呵 　　南無海胎藏如來 　　多緻他(一)揭薜(步隸反下同)揭薜(二)怛他伽多揭薜(三)莎呵 　　南無出生功德如來 　　多緻他(一)三婆婆三婆婆(二)波羅尼陀那三婆婆(三)莎呵 　　南無天主周羅摩尼胎藏如來 　　多緻他(一)第薜第薜(二)第便陀羅(三)不視低(四)莎呵 　　南無金山如來 　　多緻他(一)綱(引)遮泥(二)綱遮泥(三)綱遮那地利施(去四)莎呵 　　南無寶積如來 　　多緻他(一)何囉(上)怛泥(去二)何囉怛泥若那何囉怛泥(三)莎呵 　　南無法幢如來 　　多緻他(一)淡磨淡磨(二)達摩淡磨　莎呵 　　南無財貨功德如來 　　多緻他(一)尸利低誓(二)尸利低誓(三)尸利莎呵(四) 　　南無智意如來 　　多緻他(一)闍弊闍弊(二)闍婆泥(三)莎呵 　　南無寂幢如來 　　多緻他(一)羶帝(羶音詩安反下悉同二)羶帝(三)波羅羶帝(四)莎呵 　　南無奢摩他幢如來 　　多緻他(一)吉利吉利(二)吉都囉誓(三)莎呵 　　南無寂燈功德如來 　　多緻他(一)奢摩泥覆(二)波羅奢摩泥覆(三)羶都婆婆(四)覆(五)莎呵 　　南無無邊明王如來 　　多緻他(一)阿婆婆(引)細(二)阿婆婆(引)細(三)阿婆婆娑迦囉泥(四)莎呵 　　南無雲徐步如來 　　多緻他(一)毘婢毘婢(二)毘嵐毘低(三)莎呵 　　南無日威如來 　　多緻他(一)蘇嚧蘇嚧(二)蘇利踰地低(三)莎呵 　　南無法燈功德彌嘍如來 　　多緻他(一)地蜱地蜱(二)達摩波地蜱(三)莎呵(四)不嗜低(五)莎呵 　　南無師子遊戲智燈王如來 　　多緻他(一)四迷(去)四迷(二)佛陀僧伽四迷(三)莎呵 　　南無普求那雲如來 　　多緻他(一)彌嘍彌嘍佛陀彌嘍(二)莎呵 　　南無虛空思如來 　　多緻他(一)伽伽泥(去)伽伽泥(二)伽伽那(引)毘首陀耶(三)莎呵 　　南無出生莊嚴如來 　　多緻他(一)三婆薜覆(二)三婆薜覆(三)三婆婆鼻由奚覆(四)莎呵 　　南無雷法海震鳴如來 　　多緻他(一)伽唎囉(引)闍泥(去二)伽唎囉闍泥(去三)若那伽唎囉闍泥(去四)莎呵 　　南無法界音鳴如來 　　多緻他(一)陀囉陀囉(二)陀囉尼槃悌(三)莎呵 　　南無化雲如來 　　多緻他(一)尼彌尼彌(二)若那尼彌(三)莎呵 　　南無善音功德如來 　　多緻他(一)婆婆離(二)婆婆離(去三)佛陀婆婆離(四)莎呵 　　南無普方威如來 　　多緻他(一)多囉多囉(二)佛陀提瑟魑(敕一反)泥(去聲三)莎呵 　　南無法海如來 　　多緻他(一)三謨垤(田結反)唎(二)三謨垤唎(三)達摩陀妒三謨垤唎(四)莎呵 　　南無普音聲如來 　　多緻他(一)三婆(去)鞞(去二)三婆鞞(三)拔都佛陀地瑟吒(託麻反)泥那(去四)莎呵 　　南無瞿那海如來 　　多緻他(一)瞿泥(去)瞿泥(二)佛陀三婆婆瞿泥(三)莎呵 　　南無功德燈如來 　　多緻他(一)屍唎屍唎(二)缽囉提波屍唎(三)莎呵 　　南無耆(市屍反)那日如來 　　多緻他(一)耆泥(去)耆泥(二)耆那(三)蘇唎裔(四)莎呵 　　南無廣雲如來 　　多緻他(一)毘富隸毘富隸(二)伽伽那毘富隸(三)莎呵 　　南無寶功燈明瞿那相如來 　　缽囉地(長聲)閉(一)缽囉地閉(二)尸利底闍(三)缽囉地閉(四)莎呵 　　南無成光明如來 　　多緻他(一)悉地悉地(二)蘇悉地(三)謨折(之列反)爾(四)謨剎爾(五)目訖底(六)毘目訖底(七)阿摩隸(八)毘摩隸(九)瞢伽隸爰讕孃伽鞞(去聲十)何囉底那(引)伽鞞(去十一)薩婆他娑達泥(去十二)波囉摩囉他婆達泥(十三)摩那賜(十四)摩訶摩那賜(十五)阿陀浮底(十六)頞底耶浮底(去十七)毘多拔裔(十八)蘇拔唎泥(去十九)拔囉摩瞿灑(二十)拔囉摩阿廚灑帝(二十一)薩婆囉拭數(二十二)阿波囉祇(二十三)薩婆多囉(二十四)阿波囉底呵底(二十五)折(之列反)妒殺灑致(二十六)佛陀俱致毘婆殺帝(二十七)那摩薩婆悉陀那(去聲二十八)怛(都渴反)他揭多那(二十九)莎呵 　　說此陀羅尼時。彼等一切諸佛世尊而讚嘆言。善哉善哉。善丈夫。汝今乃說是甚深陀羅尼乎。若有讀誦受持此陀羅尼者常廣思惟。彼族姓子。當得此等諸佛世尊恆常滿足彼之所願。爾時香明如來以其舌根。遍覆三千大千世界。然後告彼七十七那由他菩薩言。若有良家子良家女。受持此陀羅尼章句若讀若誦。隨力當作供養。彼為此等諸佛世尊。所有心願皆悉滿足。爾時教發菩薩摩訶薩。白香光如來作如是言。世尊。彼等雲何而作供養。供養彼等諸佛如來。作是語已。世尊告彼教發菩薩作如是言。良家姓子。若有初發心行菩薩初發業者。又欲得滿一切願者。彼於晨朝時。以瞿摩塗地。隨力香花而供養已。去離世談。晝三遍夜三遍。誦彼諸佛如來名號及此陀羅尼。而彼即得現見諸法。漸得滅除一切業障。以諸如來真實持故。 　　南無月光如來 　　多緻他(一)氈達唎(皆羅施反二)氈達唎(三)蘇氈達唎(四)染帝氈達唎(五)氈達唎吱(吉支反)囉尼泥(去六)彌唎彌唎(七)佛陀提瑟□(恥壹反)帝(八)四履四履達摩提瑟□帝(九)莎呵(十) 　　若有善男子善女人。於晨朝時。常當精勤專念彼等如來名號。而彼人輩四萬劫常識宿命。亦不忘失菩提之心。 　　南無一切趣清淨王如來 　　多緻他(一)輸達爾輸達爾(爾字悉年隸反)薩婆波頗毘輸達爾輸悌　毘輸悌　薩婆達摩毘輸悌　莎呵 　　若有善男子善女人。常能受持此如來名號。精勤憶念不忘失者。即得現見一切諸法。盡諸業障及盡諸惡。以佛真實住持力故。當於十四俱致世中常憶宿命乃至菩提善根亦不窮盡。 　　南無清淨眼如來 　　多緻他(一)斫芻斫芻(二)若那斫芻(三)莎呵(諸莎則長聲呵則去聲) 　　若善男子善女人。持此如來之名號者。彼於世間當作眼目。常能憶持四十俱致宿命之事。乃至道場善根不盡。 　　南無香象光王如來 　　多緻他(一)揭誓揭誓(二)揭誓延(以佃反)悌唎(三)莎呵 　　爾時勝聚菩薩白佛言。若有善男子善女人。持此香象光王如來名號者。彼於十三俱致歲中。身出香氣不曾休息。亦不廢忘菩提之心。 　　南無花相如來 　　多緻他(一)布澀閉(二)布澀閉(三)蘇(引)布澀閉(四)莎呵 　　此陀羅尼多有功能。以陀羅尼咒華二十一遍。如所備具向如來塔中散之。彼人所有心願皆得滿足。復盡一切業障。 　　南無治地王如來 　　多著他(一)達唎達唎(二)達囉尼盤地(三)莎呵 　　若有人持此如來名字及此陀羅尼章句。彼人當滿一切心願。誦此咒一百八遍。即當一切諸地方所皆成結界。隨得供具供養如來。即滿一切所有諸願。 　有佛名日月燈明　　現在說法人師子 　若能持是佛名號　　更不生諸惡趣中 　有佛名日月燈光　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得總持能巧知 　有佛名曰電燈明　　現在說法人師子 　若能持彼佛名者　　不曾生於惡趣中 　有佛名曰最勝燈　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　諸相未曾有缺少 　有佛名曰住真實　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　其口常出優缽香 　有佛名曰智燈明　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　大得行行於智中 　有佛名曰燈明主　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當照世間猶如燈 　有佛名曰威德住　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　一切諸方威顯赫 　有佛名曰陀羅住　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　令眾甘露得充足 　有佛名曰空燈明　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　能令驚怖著有者 　有佛名曰實燈明　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當說於經不染著 　有佛名曰實燈號　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　驚怖一切諸外道 　有佛名曰誓空行　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　能脫多數千家生 　有佛名曰盡邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當得速知眼邊際 　有佛名曰盡邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當能速知耳邊際 　有佛名曰有邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當能速知有眼際 　有佛名曰邊際德　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當得速知眼邊際 　有佛名曰轉功德　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當得速知轉眼處 　有佛名曰離功德　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當得速知眼離處 　有佛名曰無物德　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當能速知眼無物 　有佛名曰無生德　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得速知眼無生 　有佛名曰滅功德　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得速知眼寂處 　有佛名曰不取德　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得速知眼不取 　　二百如來。 　有佛名曰眼盡邊　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得盡知耳邊際 　有佛名曰耳盡際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當能得知鼻邊際 　有佛名曰鼻邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當能速知舌邊際 　有佛名曰舌邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當能顯知身邊際 　有佛名曰身邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當能顯知心邊際 　有佛名曰心邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知色邊際 　有佛名曰色邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知聲邊際 　有佛名曰聲邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知香邊際 　有佛名曰香邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知味邊際 　有佛名曰味邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知觸邊際 　有佛名曰觸邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　當得顯知盡邊際 　有佛名曰盡邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知地邊際 　有佛名曰地邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知水邊際 　有佛名曰水邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知風邊際 　有佛名曰風邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知火邊際 　有佛名曰火邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得顯知想邊際 　有佛名曰想邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得了知愛邊際 　有佛名曰愛邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得了知世邊際 　有佛名曰世邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　當得了知業邊際 　有佛名曰業邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　即得了知陰邊際 　有佛名曰陰邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知界邊際 　有佛名曰界邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知生邊際 　有佛名曰生邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知因邊際 　有佛名曰因邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知有邊際 　有佛名曰有邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知名邊際 　有佛名曰名邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知事邊際 　有佛名曰事邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知鳴邊際 　有佛名曰鳴邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知施邊際 　有佛名曰施邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知戒邊際 　有佛名曰戒邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　即得了知忍邊際 　有佛名曰住忍辱　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知精進際 　有佛名曰住精進　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知禪邊際 　有佛名曰住禪那　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知般若際 　有佛名曰住般若　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知慈邊際 　有佛名曰慈邊際　　現在說法人師子 　若有持彼佛名號　　即得了知悲邊際 　有佛名曰悲邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知喜邊際 　有佛名曰喜邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知捨邊際 　有佛名曰捨邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知華邊際 　有佛名曰華邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知鬘邊際 　有佛名曰鬘邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知音聲際 　有佛名曰音聲際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知香邊際 　有佛名曰香邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知然香際 　有佛名曰然香際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知傘蓋際 　有佛名曰傘蓋際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知幢邊際 　有佛名曰幢邊際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知作燈際 　有佛名曰作燈際　　現在說法人師子 　若能持彼佛名號　　即得了知光明際 　　帝殺揭(吒革反)醯(一)那摩末底阿波囉延底(二)帝殺揭醯(三)閉唎那摩末底(四)波離輸悌(五)帝殺揭醯(六)安揭跋帝(七)燠醯惡棄(八)帝殺揭醯(九)婆傍那佉(十)伽囉醯多摩陀四(十一)醯履悉履履(十二)惡叉囉輸悌(十三)伏多爾雞底(十四)阿婆毘跋吒(都嫁反十五)波囉帝殺揭伽多四(十六)僧祇若(女何反)波囉毘捨(十七)毘跋唎匙多(十八)薩鞞多囉(十九)毘跋唎匙多(二十)瞿沙毘輸悌(二十一)瞿沙八囉婆毘妒(二十二)輸若(女何反)薩婆婆鞞(二十三)□迦波陀妒(二十四)頞真底耶(二十五)迦他(二十六)伽他涅何呵囉(二十七)娑呵薩囉設多爾(二十八)斫芻叉耶延多(二十九)叉耶多涅呵嚧(三十)斫芻波離延多(三十一)波離延多涅呵嚧(三十二)斫芻婆槃哆(三十三)鞞鞞迦涅呵嚧(三十四)斫芻毘跋唎多(三十五)婆槃多(三十六)泥呵嚧(三十七)斫芻頞闍帝(三十八)泥呵嚧(三十九)達泥呵嚧(四十)斫芻阿伽囉醯耶(四十一)摩婆薩妒(四十二)泥呵嚧(四十三)斫芻何囉奴(四十四)伽囉呵(四十五)婆迦缽他(四十六)羶(始安反)耽(四十七)斫芻(四十八)那帝屍都(四十九)瞿沙缽涕那(五十)瞿沙毘跋唎祇(匙音)多(五十一)瞿沙涅履地殺吒(五十二)斫芻賀囉悉唎多(五十三)曷囉爾失唎多呵嚧(五十四)斫芻何囉那伽多(五十五)阿伽多何囉阿貰耶(五十六)育吉帝(五十七)阿著(顛何反)何捨夜(五十八)育吉夜(五十九)蘇遮那(去六十)羅叉(入)那(去六十一)謨達囉(六十二)優伽囉呵(六十三)波囉伽囉呵(六十四)曷唎沙(六十五)摩那卸(思夜反六十六)質多毘世沙(六十七)泥呵囉(六十八)娑何薩囉波帝殺揭(六十九)莫阿羅波底殺揭(七十)阿羅波揭車(去七十一)莫阿羅波揭車(去七十二)阿羅波低遮(七十三)莫阿羅波低遮(七十四)步醯娑莫醯多(七十五)摩婆婆底殺揭(七十六)阿羅(長聲)波帝(七十七)那嚧伊悉帝唎(七十八)僧祇若(女何反七十九)毘拔囉祇多低那(八十)莫阿羅波顛遮(八十一)阿羅波顛遮(八十二)迦屍脂捨(八十三)阿羅波帝(八十四)那盧伊悉帝唎(八十五)伊悉帝唎耶(八十六)僧祇若那跋唎多帝(八十七)多卸(思夜反八十八)伊悉唎僧祇若(女何反八十九)毘跋囉祇多低那(九十)阿羅波顛遮(九十一)莫阿羅波顛遮(九十二)若那施(捨理反九十三)泥呵囉(九十四)索呵薩囉(九十五)夷摩那娑(九十六)僕呼(九十七)缽囉捨那娑呵薩囉(九十八)服多瞿那(九十九)波離缽唎車耶(一百)摩那(一百一)缽囉毘屍妒(一百二)那盧波捨底(一百三)泥唎涅[日*監](利衫反一百四)阿伽多阿伽帝喻(一百五)伽摩難柘(一百六)阿賴耶娑他那(一百七)毘跋囉匙多薩鞞(一百八)阿伽摩難遮(一百九)那毘轍底多寫(一百一十)婆師曳底(一百十一)頞喻阿□□□騤耬□□□安多唎制(平聲一百十三)毘呵嚧(一百十四)一爾師般奴(一百十五)阿伽摩尼遮(一百十六)那婆唎囉哆帝(一百十七)僧祇若(女何反一百十八)阿(平)伽末奴(一百十九)阿伽底曳頞世捨衫(一百二十)阿伽妒奢薩怒(奴故反一百二十一)迦□奰□本□□□鏜踛﹛慼慼憚跋囉難遮(一百二十三)那毘轍底多寫(一百二十四)阿伽底薩跋遮多寫(一百二十五)那阿薩底(一百二十六)惡叉夜塞揵馱(一百二十七)毘闍膩多低那(一百二十八)頞叉與迦喻(一百二十九)頞真帝輸(一百三十)若(女何反)那(一百三十一)阿嚧多惡叉囉(一百三十二)育吉帝泥呵濫(良衫反一百三十三)惡伽囉多娑(一百三十四)波離施多(一百三十五)薩婆匙泥奈(一百三十六)頞施嚧缽囉波妒(一百三十七)頞真帝喻多寫(一百三十八)阿伽底闍訶妒(一百三十九)那毘□耶帝多寫(一百四十)阿伊底惡叉嚧(一百四十一)伊迦爾著(珍何反)何缽帝(一百四十二)阿伊帝喻(一百四十三)阿毘跋囉多(一百四十四)波利延妒(一百四十五)鴦(一百四十六)阿真帝夜(一百四十七)何囉濕彌(一百四十八)缽囉婆缽囉文遮帝(一百四十九)阿婆毘地汝(一百五十)伊跋囉帝呵囉(一百五十一)低那摩(一百五十二)阿多囉那阿跋囉奴(一百五十三)低那那阿四(一百五十四)阿伽底耶四(一百五十五)阿那伽底耶四(一百五十六)惡叉囉跋囉匙多(一百五十七)底殺揭醯輸染(一百五十八)婆殺底達謨(一百五十九)阿迦羅波尼呵嚧(一百六十)渧屍妒達摩(一百六十一)阿僧迦囉呵嚧(一百六十二)薩婆嚧低陛(一百六十三)頞僧伽尼呵嚧(一百六十四)奢(世婆反)他尸利殺吒(一百六十五)頞僧伽尼呵嚧(一百六十六)頞唎他尼呵嚧(一百六十七)缽囉婆沙尼呵□妝耬□孥□嫩那娜尼□奐餃妝耬□孥□革鳥地裔囉那呵嚧(一百七十)達摩泥囉多摩(一百七十一)憂渧囉那呵嚧(一百七十二)輸設多阿呵嚧(一百七十三)膩否大伽羅呵嚧(一百七十四)醯妒泥呵嚧(一百七十五)阿醯妒泥呵嚧(一百七十六)跋薩妒泥呵嚧(一百七十七)跋薩妒泥呵嚧(一百七十八)阿跋薩尼呵嚧(一百七十九)輸世泥呵嚧(一百八十)富大迦羅泥呵嚧(一百八十一)頞悉帝泥呵嚧(一百八十二)阿那悉帝泥呵嚧(一百八十三)謁摩泥呵嚧(一百八十四)阿謁摩泥呵嚧(一百八十五)毘波迦泥呵嚧(一百八十六)阿毘波迦泥呵嚧(一百八十七)因地唎耶陀妒泥呵嚧(一百八十八)缽囉鞞輸(一百八十九)那那毘大(一百九十)頞地目吉底泥呵嚧(一百九十一)阿缽囉底(一百九十二)莫缽囉底(一百九十三)缽底泥呵嚧(一百九十四)蒲多結唎殺吒(一百九十五)縛婆陀那泥呵嚧(一百九十六)哺囉婆婆拔寫(一百九十七)爾婆婆泥呵嚧(一百九十八)頞拙(主律反)底泥呵嚧(一百九十九)主帝裔泥嚧(二百)阿薩囉婆(二百一)[車*昔]那(二百二)缽唎延多泥呵嚧(二百三)婆薩那差毘多(二百四)賀囉泥呵嚧(二百五)薩婆末奴囉他(二百六)薩寫(去)泥呵嚧(二百七)落剎那便闍那(二百八)跋囉那泥呵嚧(二百九)闍底毘輸達那(二百一十)瞿多囉泥呵(二百十一)薩婆楞(犖矜反)伽(二百十二)毘輸達泥(去)泥呵嚧(二百十三)頡唎第(二百十四)毘俱嚧槃那(二百十五)浮陀泥呵嚧(二百十六)頞缽囉底(二百十七)刪(蘇干反)地(二百十八)毘世沙泥呵嚧(二百十九)野迦缽地那(二百二十)缽陀那泥呵嚧(二百二十一)野迦那野迦(二百二十二)頞泥迦泥呵嚧(二百二十三)阿迦妒(二百二十四)阿伽底耶寫(二百二十五)泥呵嚧(二百二十六)謁摩毘輸第(二百二十七)泥沙缽底泥呵嚧(二百二十八)斫芻(諸斫芻字皆器□□□□G□□□□□獩□欨二百三十)斫芻泥呵嚧(二百三十一)結梨捨缽囉醯那(二百三十二)缽囉羶多泥呵嚧(二百三十三)頞陀浮多呵嚧(二百三十四)尼陀浮陀呵嚧(二百三十五)阿吒囉迦吒囉(二百三十六)呵醯履(二百三十七)吐澀閉(二百三十八)呵迦細(二百三十九)婆迦細(二百四十)叉來(二百四十一)頞輸施(二百四十二)帝殺揭(吐格反)醯(二百四十三)陀囉尼(二百四十四)薩婆泥呵嚧(二百四十五)薩婆缽帝(二百四十六)醯履米(二百四十七)拭利迷者(二百四十八)阿世也加吒膩(二百四十九)伏多伽拏那(二百五十)朱多泥(二百五十一)謨多泥(二百五十二)都殺泥(二百五十三)尸利殺揭(二百五十四)夜叉伽拏那(二百五十五)鳩槃茶伽拏那(二百五十六)提婆伽拏那(二百五十七)乾闥娑伽茶那(二百五十八)陀那婆(二百五十九)僧伽摩□(呼侯反)羅(二百六十)伽僧枷(二百六十一)婆囉摩泥呵□嬪≧□呥獺慼樟V□□阿婆囉摩泥呵□妝□□孥□艩同達囉泥呵□妝□□孥□□阿蘇囉泥呵嚧(悉犖故反二百六十五)釋迦囉泥訶□妝□□孥□孩那釋迦囉泥呵□妝□□孥□□提婆泥呵□妝□□孥□嫩那提婆泥呵嚧(二百六十九)夜叉泥呵□妝□龤胥□那夜叉泥呵嚧(二百七十一)那伽泥呵嚧(二百七十二)那那伽泥呵嚧(二百七十三)浮多鳩槃茶乾闥婆泥呵嚧(二百七十四)哺多那閉唎多卑貰遮泥呵嚧(二百七十五)低沙遮羯磨毘質多囉泥呵嚧(二百七十六)低沙遮涅毘世沙泥呵嚧(二百七十七)真陀囉泥呵嚧(二百七十八)那真陀囉泥呵嚧(二百七十九)蘇利耶泥呵嚧(二百八十)那蘇利耶泥呵嚧(二百八十一)馨求隸(二百八十二)鴦求隸(二百八十三)鴦求羅那(二百八十四)毘醯智(二百八十五)屍毘智(二百八十六)◎ 　◎應當持戒清淨行　　月八十四十五日 　思惟巧智莫忘失　　頂戴如來佛舍利 　心念當出陀羅尼◎ 　　五千五百佛名經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名經卷第五 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎浮多泥呵嚧　阿摩奴沙泥呵嚧 　如來塔中多然燈　　當應燒彼多勝香 　彼勝香中多種出　　精最五百勝沈水 　熏陸勝者十分半　　十分半中妒路香 　復用三兩安息香　　鬼甲香葉亦復爾 　最好苜蓿香同上　　藿香橘皮復三分 　如是分數應具足　　蒲黃四分取一分 　應具十分石皮香　　鬱金華香復二分 　又須二分安息香　　優缽青本分亦爾 　如是等分日乾曝　　既曝乾已細為末 　然後取好真勝蜜　　以用和彼諸香等 　復有二種真正蜜　　別用和彼上分香 　若有酥摩那正油　　即用此油塗兩手 　方用油手揉上香　　揉熟已竟安石器 　如是等香和合訖　　如來塔中用然之 　應令佛心大歡欣　　於諸眾生起悲心 　如是最妙種種香　　種種妙音妙華等 　頂戴香油然勝燈　　應誦此等陀羅尼 　若欲依彼諸佛教　　如前所說應隨順 　凡有所願皆成就　　彼用少時願得成 　陀羅尼智不為難　　諸有鬼神悉從心 　野叉眾等鳩槃茶　　龍眾亦復隨彼意 　哺多餓鬼毘捨闇　　若有失財皆告彼 　數數來往告彼知　　凡有所作皆成就 　鬼神所有隱密言　　諸天並及夜叉等 　諸龍眾等鳩槃茶　　為彼宣說咒文句 　由有福德精進力　　一切眾事莫不成 　心中所有求願者　　亦皆自在得成就 　　□(許床反)遇魯　胡嚧波跋底　分多漫底　頞唎他跋底　婆呼波囉那設多男(去聲)斫芻米　斫芻跋底　呼唎曷履阿知爾婆嚌(車皆反)底剎揭(他格反)醯提唎　提婆跋底　跋囉婆羅缽他輸悌浮多缽底　伊呵每醯阿毘剎男　頞他跋底　浮呼缽囉那　設多那　陀囉尼　堙醯(上聲)爾　曼底唎多　輜波藍(鹿淹反)迦磨瞿那柘毘跋唎抵　(市支反)多薩毘　梅吐那達摩毘跋唎抵多輸地薩囉婆波囉摩陀　毘跋唎抵多質底 　心中當念陀羅尼　　彼既誦此陀羅尼 　若欲入於王宮時　　心中應念是神咒 　隨心所念王處得　　多有千數眾生輩 　王宮眷屬皆淨信　　國中臣民亦信向 　多作供養諸善逝　　多千眾生無有邊 　隨順彼王之所作　　共諸朋友常和合 　凡所營利速成就　　不曾睹見諸惡者 　或有眾生迷濁心　　遠處於彼不讚歎 　見於彼等無威曜　　無堪彼人大威德 　若失伏藏得不難　　若失資財得亦易 　若失言詞還易得　　若失諸門亦易得 　種種諸書千數音　　工巧未聞得不難 　能為眾生作師導　　於怨仇所能調伏 　彼死驚怖心不迷　　欲求無上菩提時 　諸女群隊皆憐愍　　難得財寶皆易得 　一切文義智巧出　　多百眾生堪為醫 　諸所生處眼不壞　　瞻睹智慧皆無上 　所求衣服隨彼欲　　所求飲食隨彼用 　若親富伽得隨順　　所有成者咒功德 　受持總持無疲惓　　演說法時亦不疲 　演出諸經及安置　　彼智亦無疲惓時 　見有堪器無嫉妒　　見應受器即為說 　若愛衣服心貢高　　彼無陀羅尼智慧 　或有貪著朋友家　　於諸衣缽起愛染 　諸如彼等愛縛者　　無有總持智慧心 　　南無一寶莊嚴如來　南無寶牛王如來　南無無量音如來　南無善安庠牛王如來　南無須彌聚如來　南無無畏王如來　南無勝瞿那莊嚴如來　南無勝伽尼泥如來　南無虛空俗如來　南無叫力王如來　南無放焰光如來　南無牽幢王如來　南無華備具功德如來　南無離怖毛豎如來　南無智功德如來　南無栴檀香如來　南無曲躬明如來　南無作寶如來　南無香象如來　南無彌留聚如來　南無一蓋如來　南無無礙安詳緩步如來　南無栴檀香如來　南無肩廣圓滿如來　南無網光如來　南無寶優缽羅功德如來　南無智華寶光明功德如來　南無月上寶功德如來　南無一切怖畏散壞如來　南無安隱王如來　南無法手如來　南無十上焰光如來　南無普焰光如來　南無智光如來　南無寶上焰如來　南無寶輪如來　南無無礙鳴聲如來　南無網焰如來　南無無邊覺如來　南無無邊莊嚴如來　南無無邊牛王如來　南無優波羅功德如來　南無智安住如來　南無釋迦牟那如來　南無智叫如來　南無娑羅主王如來　南無寶娑羅如來　南無將導御如來　南無寶言如來　南無不空說如來　南無功德王如來　南無叫王如來　南無不空見如來　南無香形如來　南無無礙鳴音如來　南無叫力焰如來　南無須彌頂上王如來　南無寶最上功德如來　南無蓮華德如來　南無最上寶如來　南無香形如來　南無叫鎧如來　南無普藏如來　南無普藏主雲王燈如來　南無普光明如來　南無無量種種相遊戲如來 　　一千八百。 　　南無最勝伽尼如來(隋雲眾)　南無佛華備具功德如來　南無佛華最上王如來　南無寶形如來　南無不空說名功德如來　南無無邊瞿那精進鎧如來　南無發意一切眾生莊嚴如來　南無月分段如來　南無圓光如來　南無瞿那王光如來　南無瞿那度彼岸如來　南無作燈如來　南無天王如來　南無作光如來　南無無畏如來　南無婆祇車如來　南無作寶如來　南無無怖如來　南無蓮華上焰如來　南無優波羅功德如來　南無無邊願鎧如來　南無無邊功德安住如來　南無寶聚如來　南無娑羅咒王如來　南無寶光形如來　南無寶積如來　南無無邊功德莊嚴如來　南無觀世音如來　南無須彌光如來　南無無邊牛王如來　南無最上行如來　南無寶華所生功德如來　南無無邊安詳緩步如來　南無一切眾生應現著鎧如來　南無寶蓋最上如來　南無最勝眾如來　南無不死甘露華如來　南無寶牛王如來　南無月上功德如來　南無發心轉法輪如來　南無諸方名聞如來　南無迦陵伽王如來　南無日圓燈如來　南無寶上如來　南無智生功德如來　南無瞿那王安住如來　南無無障礙眼如來　南無無怖畏如來　南無智功德如來　南無不可得鎧如來　南無光圓威王如來　南無意因如來　南無無垢憶如來　南無金剛利如來　南無淨意如來　南無利益如來　南無正觀鎧如來　南無蹴踏冤仇如來　南無優缽羅功德如來　南無震力王如來　南無無邊光明彌留香王如來　南無種種華如來　南無無邊光如來　南無女人丈夫蹴踏如來　南無香上功德如來　南無寶最王如來　南無香彌留如來　南無一切眾生心解脫智現如來　南無無相音如來　南無智藏功德如來　南無無礙音如來　南無無動安詳行如來　南無迦葉如來　南無一切瓔珞牛王現如來　南無成利如來　南無有功德如來　南無名稱響如來　南無一切有我慢拔除如來　南無智德如來　南無宿王如來　南無甘露相如來　南無栴檀如來　南無羅網光如來　南無梵音如來　南無不死甘露所生功德如來　南無一切攀緣如來　南無一切眾生不斷鎧如來　南無無邊遊戲如來　南無示現諸法如來　南無顧視諸法如來　南無普生功德如來　南無普智上王如來　南無蓮華上王如來　南無方上如來　南無化生功德如來　南無眾生賢如來　南無智光如來　南無智阿黎耶如來　南無除孕如來　南無醫王如來 　　一千九百。 　　南無無異鎧如來　南無無邊智說如來　南無栴檀香功德如來　南無無比喻佛華功德如來　南無善住王如來　南無月上焰如來　南無值御如來　南無作勝如來　南無不惓迴轉如來　南無名稱友如來　南無名稱音如來　南無除憂如來　南無蓮華最功德如來　南無善散華相如來　南無普香焰如來　南無諦視眼如來　南無放焰如來　南無光相如來　南無寶形光如來　南無二相髻如來　南無三界牛王安詳行如來　南無明圓如來　南無虛空續牛王如來　南無無盡牛王如來　南無鼓音如來　南無普牛王如來　南無智震如來　南無善安住如來　南無佛牛王如來　南無普德首如來　南無無邊瞿那具足如來　南無智最上功德如來　南無智上光明威功德如來　南無蓮華所生功德如來　南無最勝香牛王如來　南無月相焰如來　南無香象如來　南無不死光如來　南無蓮華聚如來　南無蓮華生功德如來　南無栴檀功德如來　南無寶積如來　南無智上如來　南無作無畏如來　南無無邊瞿那所生功德如來　南無光明相如來　南無無邊作德如來　南無一切瞿那所生功德如來　南無蓮華所生功德如來　南無持炬如來　南無寶上功德如來　南無最上王如來　南無星宿王如來　南無無邊彌留王如來　南無虛空圓清淨王如來　南無不死音如來　南無寶彌留如來　南無種種寶華開敷如來　南無最勝眾如來　南無無垢離垢解脫鎧如來　南無金華如來　南無寶室如來　南無妙華所生如來　南無放焰如來　南無華所生如來　南無華蓋如來　南無不空鎧如來　南無叫力王如來　南無梵唱如來　南無牛王如來　南無無邊眾如來　南無調御如來　南無無礙輪如來　南無一切取作散如來　南無拔疑如來　南無無相音如來　南無過去未來現在鎧甲如來　南無無邊光如來　彌留如來　南無日燈如來　南無智生功德如來　南無炬燈如來　南無上焰如來　南無弗沙如來　南無無邊日如來　南無方燈如來　南無娑羅主王如來　南無師子如來　南無寶山如來　南無毘波屍如來　南無醫王如來　南無賢功德如來　南無無濁如來　南無香上功德如來　南無香上如來　南無栴檀屋如來　南無無邊精進如來　南無數蓮華數最上王如來　南無寶網如來　南無善住王如來　南無香最勝手如來 　　二千。 　　南無與諸樂如來　南無示現一切攀緣如來　南無不空名稱如來　南無善住如來　南無無邊瞿那如來　南無莊嚴功德如來　南無樂莊嚴如來　南無虛空相如來　南無賢上功德如來　南無無邊牛王如來　南無淨目如來　南無調柔如來　南無最上功德如來　南無彌留如來　南無難降伏幢如來　南無難行如來　南無無邊彌留香如來　南無月圓淨王如來　南無勝彌留如來　南無喜所生功德如來　南無淨彌留如來　南無善寶功德如來　南無無礙眼如來　南無無邊德作如來　南無威功德如來　南無願善思成就如來　南無清淨圓王如來　南無智藏如來　南無難調將如來　南無智聚如來　南無作燈如來　南無歡樂主如來　南無無垢上如來　南無上功德如來　南無示現一切眾生正信牛王如來　南無無邊寶如來　南無一切牛受牛王如來　南無焰佛蓮華最上功德如來　南無一切魔佛形示現牛王如來　南無相音如來　南無想音如來　南無蓮華上如來　南無寶生功德如來　南無無塵意牛王如來　南無智華所生如來　南無最上威王如來　南無寂靜如來　南無無塵牛王如來　南無諸趣閉塞如來　南無不思議瞿那功德如來　南無喜生功德如來　南無除怖畏如來　南無香熏如來　南無普見如來　南無無畏如來　南無至無畏如來　南無栴檀燈如來　南無燈火如來　南無熾盛如來　南無上行如來　南無勝眾如來　南無金剛行步如來　南無智自在王如來　南無智力叫如來　南無無畏上如來　南無瞿那王光明如來　南無賢功德如來　南無梵鳴音如來　南無寶華如來　南無蓮華所生功德如來　南無種種華如來　南無安隱王如來　南無蓮華最上功德如來　南無常舉肩如來　南無藥師王如來　南無無邊攀緣行如來　南無無邊牛王如來　南無無邊焰如來　南無無邊眼如來　南無諸緣牛王如來　南無無邊星宿眾牛王如來　南無宿王如來　南無香上功德如來　南無虛空功德如來　南無最上功德如來　南無作論議如來　南無勝彌留如來　南無無邊眼如來　南無娑伽羅如來　南無燈炬如來　南無兩幢相如來　南無無垢月威王如來　南無智功德如來　南無叫力王如來　南無瞿那王光如來 　　二千一百。 　　南無寶火如來　南無拔諸疑如來　南無行步兒如來　南無幢王如來　南無蓮華功德所生如來　南無放光焰如來　南無慈者如來　南無明蓮華焰如來　南無多信如來　南無無盡行步如來　南無海彌留最上如來　南無釋迦牟尼如來　南無示現雲如來　南無無邊聲如來　南無無量瞿那功德如來　南無作無異鎧如來　南無無邊焰光如來　南無善眼如來　南無寶藏如來　南無離垢無垢解脫如來　南無過現未來無礙鎧如來　南無甘露華如來　南無不死光如來　南無無量莊嚴如來　南無無邊焰光如來　南無無量身光如來　南無不死牛王如來　南無一蓋如來　南無宿院如來　南無寶蓋如來　南無星宿王如來　南無善宿王如來　南無光圓如來　南無光王如來　南無焰上功德如來　南無無邊焰光如來　南無勝牛王如來　南無無邊牛王遊步如來　南無無礙鳴聲如來　南無大雲焰如來　南無網焰如來　南無佛華焰如來　南無蓮華牛王如來　南無山王如來　南無月瞿那主如來　南無放光焰如來　南無善滿肩如來　南無示現雲如來　南無頂上至王如來　南無不空名渡如來　南無不空安詳遊步如來　南無婆伽拔底不空牛王如來　南無婆伽拔底不空焰如來　南無無邊猛進如來　南無娑羅帝王如來　南無無邊勇進如來　南無寶娑羅如來　南無一蓋所如來　南無星宿莊嚴如來　南無寶所得如來　南無栴檀捨如來　南無無邊香光如來　南無無邊光如來　南無光明圓者如來　南無淨彌留如來　南無無障礙眼如來　南無無邊眼如來　南無寶所生如來　南無普功德如來　南無安住如來　南無無邊勇步如來　南無不空功德如來　南無佛華生德如來　南無寶健步如來　南無無邊鎧甲如來　南無無邊莊嚴如來　南無虛空圓焰如來　南無無相音如來　南無藥師王如來　南無不怯如來　南無除怖毛豎如來　南無瞿那王光如來　南無觀意出華如來　南無虛空門如來　南無虛空音如來　南無虛空莊嚴音如來　南無大目如來　南無勝功德如來　南無蓮華所生功德如來　南無師子德如來　南無悉達多如來　南無功德藏如來　南無師子頰如來　南無善安隱如來　南無梵彌留如來　南無淨眼如來　南無不空遊步如來　南無香象如來　南無香功德如來　南無香彌留如來　南無無邊眼如來　南無香積如來　南無寶山如來　南無善安住如來　南無善安住王如來　南無娑羅主自在王如來　南無寶彌留如來　南無持圓光如來　南無火燈明如來　南無燈炬如來　南無雲精進如來　南無善觀鎧甲如來　南無師子如來　南無眾生調御如來　南無最勝安住王如來　南無作日如來　南無作光如來　南無光明彌留如來　南無作光明彌留如來　南無圓光明如來　南無淨光如來　南無飯蓋如來　南無香蓋如來　南無寶蓋如來　南無栴檀香如來　南無栴檀功德如來　南無須彌聚如來　南無寶光明如來　南無娑羅自在王如來　南無梵功德如來　南無清淨日如來　南無斷怯弱如來　南無除一切怖畏毛豎如來　南無寶鎧甲如來　南無無上焰如來　南無網光相如來　南無因王如來　南無一切佛身如來　南無示現功德如來　南無蓮華莊嚴牛王如來　南無網光明如來　南無無邊光佛華所生如來　南無寶娑羅如來　南無寶月如來　南無牛主醫師王如來　南無藥者如來　南無智勝如來　南無最上鎧如來　南無無上彌留如來　南無發心即轉法輪如來　南無華積如來　南無散華如來　南無不齊光如來　南無最上焰如來　南無不動跡而速勇步如來　南無無邊勇步如來　南無無量光明如來　南無邊牛王如來　南無無定願如來　南無轉胎孕如來　南無牛主如來　南無攀緣鎧如來　南無佛虛空如來　南無不惓不轉願如來　南無婆伽婆功德如來　南無力成利如來　南無成利鎧如來　南無月如來　南無安住鎧如來　南無無邊鎧如來　南無相鎧如來　南無無邊際鎧如來　南無無邊所有鎧如來　南無作然燈如來　南無作光明如來　南無一庫藏如來　南無無邊身如來　南無網焰光如來　南無無邊勇健如來　南無頂上如來　南無圓光明如來　南無善觀如來　南無不空名稱如來　南無一切怖畏怯弱作散壞如來　南無無邊瞿那王形如來　南無拔度一切怨仇如來　南無一切魔境界如來　南無無邊華如來　南無甘露流注如來　南無無邊鳴聲如來◎ 　　右二千三百一十二。 　　五千五百佛名經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名除障滅罪神咒經卷第六 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無焰積如來　南無光明功德如來　南無除兩圓如來　南無不死佛華焰如來　南無別彌留如來◎　◎南無善現如來　南無善目如來　南無最勝眾如來　南無寶華如來　南無寶所出如來　南無月華如來　南無一切帶鎧甲如來　南無一切生死煩惱蹴踏如來　南無無邊辯才如來　南無爭義不怯如來　南無一切攀辯才行如來　南無普香焰如來　南無香象如來　南無香牛主如來　南無香捨如來　南無圓光如來　南無焰王如來　南無蓮華最王如來　南無佛牛王如來　南無無邊牛王如來　南無善鎧如來　南無善鎧功德如來　南無散華如來　南無香華如來　南無香華蓋如來　南無瓔珞如來　南無華窟如來　南無金華如來　南無香不澀迦華如來　南無彌留王如來　南無彌留主如來　南無眾生最上鎧鉀如來　南無眾生不定轉如來　南無善行如來　南無著鎧如來　南無善華如來　南無普放解脫焰如來　南無解脫蓮華功德如來　南無寶羅網如來　南無最上王如來　南無一蓋遍覆諸剎如來　南無星宿王如來　南無善滿肩如來　南無發王如來　南無香熏者如來　南無無邊智牛王如來　南無不空著鎧如來　南無不空見如來　南無無礙眼如來　南無阿□初發心共如來　南無無邊目如來　南無燈主如來　南無普作光明如來　南無安詳遊步如來　南無散諸憂如來　南無無憂如來　南無生功德如來　南無瞿那王如來　南無光明如來　南無勝彌留如來　南無香醉如來　南無憍陳如如來　南無處所功德如來　南無紅華功德如來　南無華所出如來　南無智視如來　南無勝眷屬如來　南無普光明如來　南無月上焰如來　南無諸方名稱如來　南無度王如來　南無無邊光明功德如來　南無香最勝彌留如來　南無無畏如來　南無安隱所生功德如來　南無無邊瞿那勝行所生功德如來　南無一切瞿那妙莊嚴如來　南無華王如來　南無難降幢如來　南無自在藏焰如來　南無常蓮華最上王如來　南無無畏行所出如來　南無齊整音如來　南無虛空圓淨如來　南無彌留光明如來　南無作燈如來　南無蓮華上焰如來　南無名稱習如來　南無名稱厚如來　南無娑羅主王如來　南無無邊焰光如來　南無拘留孫如來　南無拘那含牟尼如來　南無迦葉如來　南無釋迦牟尼如來　南無彌勒如來　南無師子如來　南無東方明如來　南無牟那耶如來　南無華如來　南無大華如來　南無華幢如來　南無善宿如來　南無善明如來　南無商主如來　南無大臂如來　南無大力如來　南無藥者如來　南無月幢如來　南無名稱相如來　南無涼冷相如來　南無大光明如來　南無牟尼聚如來　南無脫取如來　南無堅□如來　南無毘盧遮那如來　南無日胎如來　南無月胎如來　南無饒焰如來　南無善明如來　南無無憂如來　南無致沙如來　南無東方燈如來　南無持鬘如來　南無瞿那光明如來　南無示現義如來　南無燈如來　南無多如來　南無祇多如來　南無滅者如來　南無安善如來　南無滿足如來　南無嚴熾如來　南無堅彊如來　南無功德威如來　南無堅功德如來　南無難降如來　南無瞿那幢如來　南無阿囉呵擔如來　南無眾主如來　南無領眾如來　南無梵鳴如來　南無堅牢如來　南無著鎧如來　南無不嚴猛如來　南無不劇戲如來　南無作光明如來　南無大彌留如來　南無金剛如來　南無勝者如來　南無無恐怖如來　南無寶如如來　南無生者如來　南無蓮華如來　南無力將如來　南無華者如來　南無華焰如來　南無眾愛如來　南無大威如來　南無梵者如來　南無梵志如來　南無無量壽如來　南無無量光如來　南無龍遊戲如來　南無龍德如來　南無堅遊步如來　南無不空現如來　南無精進德如來　南無賢護如來　南無有力如來　南無喜如來　南無不墮如來　南無不上如來　南無師子幢如來　南無難勝如來　南無法則如來　南無歡喜王如來　南無調御如來　南無喜分如來　南無婆留那如來　南無瞿那臂如來　南無香象臂如來　南無顯望如來　南無雲音如來　南無善思如來　南無善意如來　南無孔穴如來　南無涼冷如來　南無大涼冷如來　南無獸王如來　南無大名稱如來　南無摩尼髻如來　南無嚴如來　南無師子行如來　南無樹如來　南無步如來　南無降伏滅諍如來　南無降伏者如來　南無般若積如來　南無善正住如來　南無除疑意如來　南無象如來　南無不死覺如來　南無善色如來　南無智如來　南無智焰如來　南無堅誓如來　南無吉祥如來　南無實想如來　南無蓮華如來　南無那羅延如來　南無善臂如來　南無善財如來　南無智得如來　南無瞿那焰光如來　南無梵德如來　南無世間燈如來　南無不異作如來　南無作寶如來　南無華天如來　南無甘露師子意如來　南無善思義如來　南無法自在如來　南無名稱意如來　南無稱意如來　南無辯積如來　南無金剛幢如來　南無利益如來　南無遊戲如來　南無除幢如來　南無除暗如來　南無多天如來　南無彌留幢如來　南無由眾如來　南無自在眾如來　南無最勝寶孕如來　南無蓮華胎孕如來　南無不墮行如來　南無最上如來　南無愛如來　南無致沙如來　南無摩尼角如來　南無大角如來　南無三界救如來　南無瞿那稱如來　南無小月如來　南無日月內族如來　南無日光如來　南無利如來　南無如底沙如來　南無師子幢如來　南無辯罪魔王如來　南無魔王如來　南無功德孕如來　南無有邊示現如來　南無無邊示現如來　南無睒雷光如來　南無睒電光如來　南無金山如來　南無數得如來　南無師子德如來　南無難降幢如來　南無眾主如來　南無王主如來　南無喜名稱如來　南無燈名稱如來　南無堅精進如來　南無不缺名如來　南無稱如來　南無無比名稱如來　南無除畏如來　南無應供天如來　南無滅怖如來　南無大燈如來　南無世間明如來　南無世間光明如來　南無妙香如來　南無瞿那持最勝如來　南無離喑如來　南無除最勝如來　南無不損如來　南無自在如來　南無師子頰如來　南無寶稱如來　南無名如來　南無滅諸惡如來　南無持甘露如來　南無眾生月如來　南無持不死如來　南無善現如來　南無甘喜莊嚴如來　南無摩尼光明如來　南無功德聚者如來　南無山積如來　南無法手如來　南無思義善智如來　南無與悕望如來　南無寶聚如來　南無眾生劫波如來　南無猛用行如來　南無定意如來　南無分別蓋如來　南無分助如來　南無尊長如來　南無上功德如來　南無上山如如來　南無師子鳴如來　南無最勝師子鳴如來　南無遊戲如來　南無熾盛如來　南無丈夫勝如來　南無師子光明如來　南無華山如來　南無龍喜如來　南無香自在如來　南無無量名稱如來　南無力天如來　南無瞿那摩尼如來　南無瞿那鬘如來　南無龍臂如來　南無龍臂主如來　南無勝龍如來　南無莊嚴眼如來　南無度意如來　南無善度意如來　南無甘露眼如來　南無大仙如來　南無智勝如來　南無實顯如來　南無毘盧遮如來　南無寶幢如來　南無除疑如來　南無除疑惑如來　南無師子畏如來　南無心行如來　南無大熾光如來　南無善山如來　南無世間無上華如來　南無聲安庠如來　南無軍陀如來　南無無邊現如來　南無無死如來　南無善現如來　南無寶珠如來　南無大勝如來　南無成利如來　南無頻婆下如來　南無令淨如來　南無華幢如來　南無山主王如來　南無俱俱陀如來　南無無邊顯如來　南無甘露名稱如來　南無應供天如來　南無住利智如來　南無滿意如來　南無最卑名聞如來　南無無憂闇如來　南無除鬘如來　南無梵德如來　南無寶自在如來　南無梵天如來　南無陀羅尼自在如來　南無華目如來　南無龍解脫體如來　南無法光如來　南無法形如來　南無盡見如來　南無求那如來　南無求那青如來　南無三界供養如來　南無月形如來　南無涼冷如來　南無月面如來　南無犢子名如來　南無不棄撲名稱如來　南無光曉如來　南無寶形如來　南無寶相如來　南無上名稱如來　南無最上名稱如來　南無作光明如來　南無作光如來　南無無量威如來　南無毘羅摩如來　南無毘羅摩王如來　南無師子體如來　南無難勝如來　南無電如來　南無電勝如來　南無水滴如來　南無難降如來　南無求那聚如來　南無月相如來　南無勢至如來　南無無邊步如來　南無月如來　南無無垢如來　南無示現義如來　南無勇健如來　南無小月如來　南無求那焰如來　南無無垢意如來　南無善生如來　南無善天如來　南無無疑捨如來　南無持甘露如來　南無妙喜如來　南無不搥撲如來　南無不死如來　南無真如來　南無佛陀如來　南無淵如來　南無德叉迦如來　南無眾首如來　南無世間焰如來　南無多如來　南無福德身如來　南無無邊威如來　南無利意如來　南無威王如來　南無天王如來　南無除恚如來　南無華如來　南無除熱惱如來　南無善調如來　南無須達如來　南無名稱德如來　南無華者如來　南無華德如來　南無數華德如來　南無丈夫德如來　南無賢將如來　南無丈夫將如來　南無大德如來　南無寂行如來　南無寂意如來　南無名稱意如來　南無香象如來　南無那羅延如來　南無調善如來　南無不搥撲如來　南無日月如來　南無電憶如來　南無承者如來　南無大功德如來　南無尸利踘多如來　南無智日如來　南無成利如來　南無彌留積如來　南無怨調如來　南無蓮華如來　南無羅漢名稱如來　南無智步如來　南無善除我如來　南無無阿梨耶如來　南無根體如來　南無善香如來　南無不少國如來　南無彌留名稱如來　南無摩婁多如來　南無淨如來　南無有邊現如來　南無月者如來　南無寶月如來　南無多求多如來　南無阿羅呵毘如來　南無栴檀月如來　南無師子幢如來　南無樂寶如來　南無不下濕如來　南無神通王如來　南無無比如來　南無遊戲如來　南無求那寶如來　南無應供名稱如來　南無辯才名稱如來　南無摩尼金剛如來　南無蓮華索如來　南無寶脅如來　南無滿者如來　南無興豪如來　南無寂命如來　南無甘露莊嚴如來　南無摩尼莊嚴如來　南無大蓮華如來　南無眾上如來　南無大因陀羅如來　南無作求那如來　南無彌留名稱如來　南無十焰如來　南無歡喜如來　南無龍華如來　南無龍勇步如來　南無意車如來　南無寶月如來　南無能寂靜如來　南無世上王如來　南無燈王如來　南無語者如來　南無喜自在如來　南無寶髻如來　南無離畏如來　南無寶胎如來　南無月面如來　南無淨說如來　南無月威如來　南無寂威如來　南無愛幢如來　南無愛天如來　南無羅列天如來　南無蘇夜摩如來　南無寶愛如來　南無喜愛如來　南無寶聚如來　南無寶步如來　南無安庠步如來　南無師子翅如來　南無最行上如來　南無人上如來　南無人上者如來　南無佛主如來　南無善解如來　南無世間作光如來　南無世間照光如來　南無寶侍者如來　南無婆耆羅他如來　南無刪闍耶如來　南無寶威者如來　南無頻耆羅娑如來　南無貯積如來　南無喜莊嚴如來　南無佐外道如來　南無香象如來　南無焰意如來　南無彌留幢如來　南無眾生寶如來　南無善香如來　南無堅雨如來　南無勝威如來　南無雨摩尼如來　南無意開如來　南無跋提迦如來　南無善逝月如來　南無梵音如來　南無那羅那如來　南無多音如來　南無師子月如來　南無功德威如來　南無難勝月如來　南無寂月如來　南無奢屍羅如來　南無缽地耶那如來　南無那摩如來　南無不生如來　南無伏者主如來　南無名稱無量如來　南無實者如來　南無彌留焰如來　南無大光如來　南無寶意如來　南無求那聚如來　南無供養名稱如來　南無地世如來　南無法名勝如來　南無行行光如來　南無電德如來　南無作寶如來　南無說寶如來　南無耆婆如來　南無須夜摩如來　南無善眾如來　南無決了意如來　南無有邊意如來　南無勝念如來　南無師子焰如來　南無毘盧遮如來　南無名稱上如來　南無善聽如來　南無摩尼月如來　南無名稱上名稱如來　南無那羅延分須彌留王如來　南無意自如來　南無嚴熾焰如來　南無不搥撲苦行如來　南無火焰意如來　南無摩尼輪如來　南無世間重如來　南無世間藏如來　南無師子手如來　南無求那莊挍如來　南無寶焰如來　南無羅藏如來　南無樓遮如來　南無道喜如來　南無合焰如來　南無益焰如來　南無定如來　南無世間行如來　南無孫陀羅如來　南無阿輪迦如來　南無寂定行如來　南無生世間如來　南無寶上如來　南無十到如來　南無力喜如來　南無至功德如來　南無至到如來　南無大至如來　南無求那引如來　南無實語者如來　南無安隱如來　南無安隱上王如來　南無大焰如來　南無電光如來　南無電光明如來　南無求那方便如來　南無寶功德如來　南無光明如來　南無不放香如來　南無那羅延取如來　南無世間所供養如來　南無多饒如來　南無作雨如來　南無成手如來　南無師子像如來　南無善華如來　南無寶上如來　南無海如來　南無彌婁海如來　南無持地如來　南無利覺如來　南無窟貯積善功德如來　南無善思惟摩如來　南無摩尼者如來　南無求那輪如來　南無寶火如來　南無多利如來　南無出世間如來　南無世間月如來　南無美音如來　南無光威如來　南無大焰如來　南無寶望如來　南無阿鯢羅如來　南無最妙如來　南無眾光如來　南無無邊名稱如來　南無不空焰如來　南無仙天如來　南無掃帚(一解微細)如來　南無生主如來　南無金剛實體如來　南無善助幢如來　南無色眼如來　南無相如來　南無華國如來　南無法意如來　南無開意如來　南無風行如來　南無善思名稱如來　南無世意如來　南無四聚如來　南無求那子如來　南無求那藏如來　南無義行如來　南無不怯如來　南無住友如來　南無住劫波如來　南無摩尼如來　南無瓔珞如來　南無摩尼足如來　南無脫威如來　南無善深脅如來　南無寶索如來　南無善覺如來　南無底沙如來　南無怖威如來　南無勝智如來　南無梵衣如來　南無梵志道來如來　南無實音如來　南無善證覺如來　南無不難得如來　南無阿羅達多如來　南無師子行如來　南無師子步如來　南無華相如來　南無智可得如來　南無華得如來　南無求那藏如來　南無堅苦行如來　南無善臂如來　南無名稱寶如來　南無阿浮多如來　南無阿彌訶多如來　南無無恐如來　南無光意如來　南無天威如來　南無梵善行如來　南無無邊行如來　南無至苦行如來　南無別月如來　南無梵如來　南無勇步天如來　南無愛智如來　南無實天如來　南無摩尼引如來　南無知功德如來　南無無量光如來　南無彌留威如來　南無梵頂如來　南無漸行如來　南無熾盛如來　南無焰聚如來　南無大威如來　南無瞻波迦如來　南無無邊威如來　南無善眾如來　南無蓮華者如來　南無善逝如來　南無因陀羅如來　南無大愛如來　南無善逝光如來　南無善逝勝如來　南無眾明如來　南無迮狹如來　南無依利行如來　南無牛黃如來　南無威行如來　南無決了境界如來　南無不無益如來　南無善臂如來　南無大車如來　南無與命如來　南無世尊如來　南無可供養如來　南無寶自在如來　南無因陀羅將如來　南無大焰光如來　南無已得願如來　南無福德光明如來　南無寶音如來　南無金剛師子如來　南無富饒如來　南無師子力如來　南無無垢目如來　南無迦葉如來　南無普覺如來　南無淨覺如來　南無智華如來　南無智步如來　南無嚴熾威如來　南無大焰光如來　南無日光如來　南無無垢光如來　南無無垢體如來◎ 　　五千五百佛名除障滅罪神咒經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名除障滅罪神咒經卷第七 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無分威如來　南無無缺如來　南無善體如來　南無月光如來　南無無比如來　南無蜜面如來　南無月形如來　南無閃得如來　南無寂行如來　南無不動如來　南無應說如來　南無求那開如來　南無轉眼如來　南無莊嚴王如來　南無最上行如來　南無最高如來　南無蓮華功德如來　南無寶嚴如來　南無善賢如來　南無寶出如來　南無善聰如來　南無不死光如來　南無海德如來　南無善有德如來　南無鬘王如來　南無智名稱如來　南無寶高如來　南無刪闍耶如來　南無求那明如來　南無叫名稱如來　南無叫聲如來　南無滿月如來　南無丈夫焰如來　南無蓮華焰如來　南無善光如來　南無燈王如來　南無莊嚴相如來　南無焰相如來　南無焰王如來　南無殊帝沙迦如來　南無無比名稱如來　南無無譬喻名稱如來　南無蓮華引如來　南無富沙如來　南無明徹如來◎　◎南無丈夫如來　南無廣目如來　南無不求利如來　南無嚴熾將如來　南無福德威如來　南無發步如來　南無無礙覺如來　南無羅□天如來　南無智焰如來　南無御者如來　南無智主劫波如來　南無華幢如來　南無羅□羅如來　南無大藥如來　南無宿王如來　南無福德像如來　南無德叉迦如來　南無遠至名稱如來　南無福德手如來　南無怛車如來　南無叫王如來　南無天王如來　南無日焰如來　南無法庫如來　南無善意如來　南無求那分別如來　南無求那主劫波如來　南無金剛仙如來　南無智聚如來　南無善住如來　南無苦行覺如來　南無梵鳴如來　南無龍者如來　南無雷音如來　南無求那上如來　南無愛眾如來　南無雲磨音如來　南無智幢如來　南無般若聚如來　南無明相如來　南無安慰如來　南無梵志如來　南無首如來　南無恣態眼如來　南無目者如來　南無得者如來　南無龍德如來　南無實相如來　南無智者如來　南無裝挍如來　南無恣態鳴如來　南無倚鳴如來　南無寶賢光如來　南無寶煥明如來　南無明德如來　南無師子者如來　南無月齊如來　南無種種說如來　南無月說如來　南無智健如來　南無蓮華聚如來　南無雷如來　南無勇步如來　南無供養焰如來　南無福德聚勝色如來　南無那羅延無行如來　南無樹帝沙如來　南無凡德如來　南無妙聲如來　南無交藏如來　南無無礙藏如來　南無勝德如來　南無勝智如來　南無妙勝如來　南無智勇涉如來　南無焰意如來　南無大焰如來　南無陀羅特天如來　南無或者如來　南無善光如來　南無名稱功德如來　南無寂伏如來　南無善色如來　南無寶者如來　南無無塵如來　南無成梨如來　南無師子如來　南無師子將如來　南無因陀羅將如來　南無婆姿婆如來　南無名稱如來　南無勝者如來　南無勝繖如來　南無福焰如來　南無樹帝伽如來　南無善焰如來　南無作方便如來　南無燈王如來　南無智積如來　南無分天如來　南無勝天如來　南無王者如來　南無解脫如來　南無便者如來　南無解脫行如來　南無善色如來　南無諸羅如來　南無金聚所如來　南無羅□天如來　南無羅□賢如來　南無難勝如來　南無無尼光明如來　南無無那那如來　南無淨者如來　南無安哀如來　南無月焰如來　南無金光如來　南無異事如來　南無端正如來　南無眾主如來　南無天者如來　南無眾生天如來　南無法盡如來　南無法眼如來　南無福德如來　南無勝手如來　南無無行如來　南無妙者如來　南無智者如來　南無妙智如來　南無細覺如來　南無山成如來　南無藥者如來　南無宿王如來　南無解脫者如來　南無光藏如來　南無或力如來　南無金莊如來　南無可覺如來　南無厭名聞如來　南無名稱者如來　南無不雜如來　南無無垢光如來　南無實焰如來　南無希有如來　南無實聚如來　南無善音如來　南無眾王如來　南無山王如來　南無法積如來　南無解脫惑如來　南無端正如來　南無端正身如來　南無寂體如來　南無吉體如來　南無身體如來　南無妙言如來　南無妙音語如來　南無師子國如來　南無師子牙如來　南無婆囉那那如來　南無水天如來　南無婆囉如來　南無世供養如來　南無世主如來　南無容者如來　南無福德者如來　南無師子助如來　南無師子脅如來　南無師子行如來　南無法勇涉如來　南無法行行如來　南無樂身如來　南無不動色如來　南無成王如來　南無眼者如來　南無忍者如來　南無不伏者如來　南無色成如來　南無就者如來　南無覺者如來　南無挍者如來　南無照顯如來　南無定梨覺者如來　南無光焰如來　南無香或如來　南無令喜如來　南無不空行如來　南無不空勇涉如來　南無智見如來　南無海志如來　南無勝色如來　南無善色如來　南無善步如來　南無意身如來　南無大意身如來　南無名稱如來　南無叫名稱如來　南無淨者如來　南無燈者如來　南無大燈如來　南無淨身如來　南無日者如來　南無天日如來　南無智具如來　南無和合身如來　南無或力如來　南無自或如來　南無利利者如來　南無婆耆羅他如來　南無婆耆囉娑如來　南無金者如來　南無金光如來　南無最上如來　南無解脫者如來　南無結者如來　南無無色上如來　南無解脫諸罪如來　南無如法行如來　南無安行如來　南無住香如來　南無寂伏勝如來　南無離伏如來　南無智庫如來　南無凡行如來　南無真陀那如來　南無阿輪伽如來　南無名者如來　南無淨身體如來　南無自行如來　南無因國如來　南無相國如來　南無蓮華手如來　南無無邊或如來　南無天焰如來　南無天幸如來　南無福德華如來　南無婆若華如來　南無自者如來　南無形觀如來　南無啼者如來　南無足智如來　南無足智知如來　南無凡者如來　南無修羅如來　南無自稱如來　南無凡衣如來　南無寶手如來　南無主王如來　南無鬘如來　南無阿奴摩羅陀那如來　南無無體患如來　南無阿婆摩奴夜如來　南無勝威如來　南無福德或如來　南無耆多如來　南無修梨那如來　南無度泥如來　南無智指如來　南無成得如來　南無師子如來　南無孔雀如來　南無妙法如來　南無利益如來　南無色眾如來　南無信罔如來　南無焰者如來　南無不伏者如來　南無知智如來　南無光明如來　南無罔焰如來　南無無倒如來　南無留離幸如來　南無華者如來　南無天者如來　南無多者如來　南無自光如來　南無善光如來　南無具那光如來　南無不惜如來　南無念光如來　南無善光明如來　南無寶功德如來　南無華月如來　南無長失月如來　南無不華護如來　南無不華光如來　南無善意如來　南無不空雲如來　南無智者如來　南無光者如來　南無伽四那囉那如來　南無智特者如來　南無山者如來　南無不失瞿那如來　南無積力如來　南無善目如來　南無善明如來　南無安住如來　南無無思如來　南無羅□如來　南無黑光如來　南無出世間如來　南無火光明如來　南無伽系多燈如來　南無智海如來　南無法自在山主如來　南無那羅那那如來　南無瞿那瞿致力如來　南無法自在如來　南無明者如來　南無善勒如來　南無安住利如來　南無瞿那或供如來　南無普智者如來　南無無量意如來　南無真實如來　南無光明宿陀如來　南無不覓思惟利如來　南無勝童如來　南無具容勝行如來　南無世間手得利如來　南無無諸患如來　南無妙度意覺如來　南無善焰如來　南無辯才色如來　南無善福處如來　南無瞿那海如來　南無恐怖如來　南無智貴如來　南無辯才眼如來　南無妙覺如來　南無涼冷者如來　南無寶光月如來　南無無有如來　南無大現如來　南無梵聲如來　南無善明如來　南無大智福地如來　南無普覺者如來　南無僧伽多那如來　南無有意如來　南無樹王如來　南無庠音如來　南無福臂如來　南無勢功德如來　南無愛師如來　南無熾盛如來　南無火車如來　南無鼓雲音如來　南無愛目如來　南無善智者如來　南無出世間者如來　南無求那聚德如來　南無出世間淨如來　南無法幢如來　南無智聲如來　南無上世如來　南無願解脫聲如來　南無智解脫意如來　南無求那威焰如來　南無微細主如來　南無那羅延者如來　南無辯輪如來　南無善祭祀如來　南無月面如來　南無善望如來　南無求那善來如來　南無求那積聚如來　南無相意如來　南無福德幢如來　南無辯國如來　南無空施如來　南無愛月如來　南無師子力如來　南無自在王如來　南無阿羅闍耶如來　南無滅無死如來　南無阿彌黎多耶如來　南無與恩如來　南無平等感如來　南無迦婁波耶如來　南無平等禪定如來　南無無有瞋如來　南無寂下如來　南無迷諸方如來　南無奢致多耶如來　南無善面如來　南無安庠如來　南無善賢如來　南無住速疾如來　南無智者如來　南無眾主如來　南無大天如來　南無說王如來　南無大威者如來　南無深意如來　南無甘露如來　南無法力如來 　　三千五百。 　　南無得他供養如來　南無富沙耶如來　南無婆羅破耶如來　南無三界如來　南無智慧如來　南無最漠如來　南無須梨耶那如來　南無揭婆耶如來　南無色者如來　南無降伏如來　南無福德形如來　南無寐促梨耶如來　南無思受胎如來　南無諸天供養如來　南無木叉幢如來　南無真髮如來　南無不死者如來　南無清淨如來　南無不死形如來　南無金剛如來　南無怨牢如來　南無堅牢如來　南無實堅如來　南無曉明如來　南無安庠步行如來　南無婆那避如來　南無淨光如來　南無光者如來　南無求那髻如來　南無無比功德如來　南無師子行如來　南無最為首行如來　南無最上起如來　南無華德如來　南無放光如來　南無頂形如來　南無蓮華如來　南無智愛如來　南無安庠莊嚴如來　南無不空行如來　南無生苦行如來　南無相幢如來　南無聞海如來　南無勇健如來　南無持寶如來　南無樂願如來　南無樂解脫如來　南無寶注如來　南無不空寶如來　南無巧智如來　南無無常如來　南無不下如來　南無智合喜如來　南無南摩耶如來　南無無比如來　南無令世喜如來　南無無聲如來　南無不怯如來　南無滅有愛如來　南無信福處如來　南無多天叫如來　南無寶步如來　南無蓮華手如來　南無功德如來　南無降伏諸怨如來　南無饒名聞如來　南無善國如來　南無華光如來　南無師子音如來　南無月上如來　南無上灰如來　南無自喑如來　南無動者如來　南無和合行如來　南無分闍耶如來　南無波羅提波耶如來　南無水地如來　南無福德燈如來　南無音髻如來　南無橋多摩耶如來　南無威力如來　南無安住意色如來　南無上色如來　南無善月如來　南無覺分華如來　南無華讚歎如來　南無可讚歎如來　南無善方如來　南無力智威如來　南無威巧如來　南無波羅提波耶如來　南無大燈明如來　南無善光如來　南無堅步如來　南無天聲如來　南無天聲淨如來　南無天淨如來　南無寂靜如來　南無日面如來　南無日者如來　南無樂解脫如來　南無解脫共行如來　南無勝戒光如來　南無功德光如來　南無苦行住如來　南無無有塵如來　南無堅牢如來　南無善住如來　南無牢上如來　南無世增長如來　南無燈者如來　南無婆訶梨陀耶如來　南無乾闥婆耶如來　南無香光如來　南無波吼聲如來　南無波光如來　南無因陀羅意如來　南無賢者如來　南無自主如來　南無分幢如來　南無善和二生如來　南無勝意如來　南無行行如來　南無勝覺行如來　南無無邊如來　南無寶愛如來　南無如法如來　南無滅腳跡如來　南無愛者如來　南無化威如來　南無大友如來　南無善友如來　南無寂行如來　南無寂向行如來　南無甘露主如來　南無彌婁光如來　南無聖者歎如來　南無降意如來　南無無邊威如來　南無墮意如來　南無熾威如來　南無月燈如來　南無形示現如來　南無善度果報如來　南無善喜如來　南無善愛如來　南無無憂如來　南無喜樂如來　南無寶光如來　南無可付信如來　南無福德步如來　南無求那海如來　南無雜色體如來　南無支帝耶如來　南無捨摩如來　南無降伏魔如來　南無度厄行如來　南無度厄如來　南無不破意如來　南無海者如來　南無摩拭如來　南無摩尼真珠王如來　南無畢利耶娑耶如來　南無佛幢如來　南無智音如來　南無善功德如來　南無空名稱如來　南無梵者如來　南無被梵降如來　南無樂識如來　南無樂智如來　南無神通幢如來　南無伏主劫如來　南無生主劫如來　南無持地如來　南無日光如來　南無羅□月如來　南無華光如來　南無華明如來　南無無怨如來　南無明主如來　南無華明如來　南無福德愛如來　南無善力如來　南無善鳴如來　南無法自在如來　南無梵音如來　南無善以治如來　南無善長如來　南無無錯意如來　南無月者如來　南無大叫如來　南無說名稱如來　南無無邊辯才幢如來　南無想意如來　南無叫威如來　南無世自在如來　南無徒摩耶如來　南無失母如來　南無不死者如來　南無善月者如來　南無無邊辯才如來　南無拭苦行如來　南無安庠苦行如來　南無堪供養如來　南無供養度無憂如來　南無徹無憂如來　南無愛安慧如來　南無世間意如來　南無愛分如來　南無愛跡如來　南無善生跡如來　南無優波羅耶如來　南無華索如來　南無華上如來　南無無邊辯才焰如來　南無仙者如來　南無最妙如來　南無微細淨如來　南無眾精進如來　南無求那精進如來　南無堅牢如來　南無天首如來　南無最為上如來　南無寶首如來　南無畢竟寶如來　南無清淨如來　南無薄祁羅他如來　南無果報聚如來　南無福德意如來　南無多焰如來　南無無邊求那如來　南無焰威如來　南無無邊求那威聚如來　南無師子安庠行如來　南無師子奮迅行如來　南無不動者無如來　南無淨者如來　南無波羅西那耶如來　南無度光明如來　南無徹苦行如來　南無去聲如來　南無龍聲如來　南無持輪如來　南無輪次如來　南無色勝愛如來　南無法月如來　南無勝婆蘇如來　南無法頭如來　南無無邊名稱如來　南無雲幢如來　南無聚行如來　南無智行如來　南無善者如來　南無虛空者如來　南無虛空如來　南無天王如來　南無摩尼淨如來　南無那羅延取如來　南無善才如來　南無善燈如來　南無燈者如來　南無寶音鳴如來　南無眾主王如來　南無羅漢藏如來　南無無畏如來　南無師子步如來　南無師子意如來　南無寶者如來　南無名稱如來　南無已作利如來　南無作現如來　南無有丈夫上如來　南無有善華如來　南無滿足光明王如來　南無高豪如來　南無不可稱辯才王如來　南無分別智音如來　南無師子堅牢如來　南無師子牙如來　南無安庠步如來　南無福德燈月如來　南無吉祥如來　南無無憂如來　南無難降伏如來　南無無憂國如來　南無人月如來　南無月月如來　南無日光明如來　南無大步如來　南無國土如來　南無意思如來　南無意眠如來　南無法味如來　南無勝教如來　南無水勝如來　南無最力如來　南無那若華如來　南無牢音如來　南無和合如來　南無善供養如來　南無說利如來　南無善徹苦行如來　南無樹幢如來　南無無有倉庫如來　南無大光如來　南無尼胎藏如來　南無愛淨如來　南無一利缽多羅夜如來　南無無邊色如來　南無人師子如來　南無商主如來　南無師子行如來　南無瞻聞那摩那如來　南無大崖如來　南無妙音如來　南無無邊焰如來　南無意喜散如來　南無福德燈如來　南無善顯如來　南無意喜威如來　南無甘露無憂如來　南無曉意喜如來　南無無垢名稱如來　南無除幢如來　南無蹙[(日/止)*(昝-人+卜)]聖如來　南無等示現如來　南無難勝如來　南無威明如來　南無堅步如來　南無妙若聞如來　南無無邊色如來　南無大淨如來　南無甜鳴如來　南無不動力如來　南無無邊莊嚴如來　南無威聚如來　南無定意如來　南無堅牢如來　南無愛解脫如來　南無不死憂如來　南無普觀如來　南無摩訶阿羅呵那耶如來　南無一切威如來　南無國供養如來　南無形功德如來　南無重懺悔如來　南無莊嚴光明如來　南無師子奮迅如來　南無毘摩闍訶耶如來　南無善觀如來　南無不死步如來　南無月光明如來　南無大名聞如來　南無覆諸根如來　南無淨意如來　南無無礙輪如來　南無甘露音如來　南無降伏神祇如來　南無眾神祇如來　南無神通威如來　南無求那王如來　南無無邊色如來　南無大力如來　南無安庠示嚴如來　南無無礙示現如來　南無師子香如來　南無普觀察如來　南無勇德如來　南無善觀如來　南無善顏色如來　南無意名聞如來　南無寶莊嚴如來　南無熾盛光如來　南無解脫勇如來　南無求那莊嚴如來　南無決了意如來　南無智相如來　南無不動意如來　南無付信意如來　南無可喜如來　南無樂實如來　南無火音如來　南無善睍如來　南無無邊威如來　南無意喜思如來　南無羅漢名稱如來　南無求那華如來　南無華焰如來　南無鈹降伏如來　南無妙意鳴如來　南無善示現如來　南無眾塔如來　南無大光明如如來　南無無有比喻如來◎ 　　五千五百佛名除障滅罪經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0443 五千五百佛名神咒除障滅罪經 　　五千五百佛名除障滅罪神咒經卷第八 　　大隋北印度三藏闍那崛多譯 　　◎南無清淨意如來　南無妙聲如來　南無大光如來　南無月燈如來　南無智華如來　南無福德莊嚴如◎來　◎南無福德勢如來　南無智所得如來　南無有邊示現如來　南無愛示現如來　南無無邊焰如來　南無妙明如來　南無妙月如來　南無或步如來　南無福德因如來　南無愛帝沙如來　南無無邊焰光如來　南無跋檀多如來　南無大彌婁如來　南無善意如來　南無弓上如來　南無大莊嚴如來　南無勝思如來　南無蓮華孕如來　南無那羅延如來　南無婆比陀佛陀耶如來　南無無邊焰如來　南無師子意如來　南無勝音如來　南無妙覺如來　南無福德形如來　南無娑婆摩波邏如來　南無婆耶如來　南無可喜分如來　南無不濁財如來　南無羅漢威如來　南無成離覺者如來　南無波羅那如來　南無陀耶如來　南無地威如來　南無熾盛光如來　南無決了思惟如來　南無寶月者如來　南無威光如來　南無華威如來　南無最上國如來　南無名稱幢如來　南無求那淨如來　南無法燈如來　南無功德淨如來　南無將愛面如來　南無師子安庠步行如來　南無眾神祇如來　南無海覺如來　南無蓮華藏如來　南無善蓋如來　南無娑羅王如來　南無寂根如來　南無月威勢力如來　南無日光明如來　南無道味如來　南無分陀利香如來　南無彌婁焰如來　南無月面如來　南無安庠行如來　南無顯赫諸方如來　南無法形如來　南無戒淨如來　南無無邊意如來　南無無邊色如來　南無堅精進如來　南無諸天供如來　南無普覺如來　南無百焰如來　南無仁威如來　南無善福德地如來　南無牢精進如來　南無名稱上如來　南無名稱幢如來　南無羅漢金剛如來　南無普光明如來　南無大威者如來　南無應供養如來　南無上功德如來 　　四千如來。 　　南無成利思惟如來　南無愛供養如來　南無普藏如來　南無菩提信如來　南無心意如來　南無出覺如來　南無功德鳴如來　南無雜色月如來　南無雲陰如來　南無大焰聚如來　南無山積如來　南無無憂愛如來　南無天國如來　南無師子善鳴如來　南無無邊形如來　南無現愛如來　南無燈王如來　南無功德幢如來　南無諸方聞如來　南無愛明如來　南無月幢如來　南無與無畏如來　南無宿王如來　南無月天如來　南無光思如來　南無大名稱如來　南無妙鳴聲如來　南無悔愛如來　南無名稱上如來　南無天王如來　南無美形如來　南無樂叫如來　南無心意者如來　南無池清淨如來　南無寂患如來　南無星宿王如來　南無無驚怖如來　南無淨意如來　南無散諸疑如來　南無慈者功德如來　南無勝者如來　南無雜色月如來　南無普現如來　南無現月如來　南無勝摩如來　南無大車如來　南無師子勇步行如來　南無密焰如來　南無普藏如來　南無成利勇步行如來　南無明日如來　南無現聚如來　南無清淨意如來　南無香醉者如來　南無摩尼淨如來　南無求那光如來　南無日燈如來　南無覺天如來　南無悔方便如來　南無善思利如來　南無普現如來　南無師子幢如來　南無普行如來　南無大步如來　南無阿羅頻陀蓮華如來　南無日焰如來　南無不死淨如來　南無無邊色如來　南無蓋天如來　南無寶焰如來　南無御車國如來　南無善見如來　南無善名如來　南無婆耆羅他如來　南無日面如來　南無無礙眼如來　南無師子行者如來　南無摩婁如來　南無多愛如來　南無無畏愛如來　南無大燈如來　南無求那孕如來　南無求那淨如來　南無般若幢如來　南無威焰如來　南無月德如來　南無求那衣如來　南無無邊光如來　南無易事如來　南無名稱相如來　南無光叫如來　南無等求那如來　南無熾盛相如來　南無那羅延者如來　南無寶淨如來　南無普盡色如來　南無善思意如來　南無善意者如來　南無甘露意者如來　南無師子臂如來　南無明意如來　南無善意如來　南無王天如來　南無寶幢如來　南無善住意如來　南無甘露天如來　南無聖者華如來　南無不祭祀得如來　南無大相如來　南無明日如來　南無達摩耶如來　南無月面如來　南無善熟如來　南無天施如來　南無寶光明如來　南無孔雀音如來　南無普勝如來　南無饒焰如來　南無無量黃如來　南無名稱愛如來　南無善覆如來　南無不死淨如來　南無不死步如來　南無天國如來　南無天焰如來　南無淨面如來　南無福德愛如來　南無師子意如來　南無地淨如來　南無寶淨如來　南無孫陀羅焰如來　南無雜色月如來　南無月愛如來　南無月蓋如來　南無普觀如來　南無不污染如來　南無名稱上如來　南無月面如來　南無龍天如來　南無求那焰如來　南無求那覺如來　南無華上如來　南無世愛如來　南無甘露威如來　南無實相如來　南無明日如來　南無不死焰如來　南無愛懺如來　南無羅漢愛如來　南無天焰如來　南無福德所得如來　南無福德功德如來　南無求那譬如來　南無法燈如來　南無普焰如來　南無大莊嚴如來　南無脫日如來　南無堅牢精進如來　南無意光明如來　南無不正名稱如來　南無正覺者如來　南無無量莊嚴如來　南無師子牙如來　南無福德步如來　南無觀瞻行如來　南無彌婁只帝耶如來　南無電焰如來　南無難勝愛如來　南無勝愛如來　南無彌婁幢如來　南無華光如來　南無上意如來　南無香醉如來　南無求那勇步如來　南無益意如來　南無仙淨如來　南無寶燈如來　南無熾盛威如來　南無愛衣如來　南無孫陀羅莊嚴如來　南無求那孕功德如來　南無淨現如來　南無威力如來　南無清淨眼如來　南無智光如來　南無聖眼如來　南無木叉樂如來　南無大不空如來　南無上國如來　南無愛雜如來　南無念業如來　南無求那清淨如來　南無毘盧遮那名稱如來　南無光明最上如來　南無愛付信如來　南無月光如來　南無上鳴如來　南無福德功德如來　南無攝擇如來 　　二百如來。 　　南無相王如來　南無無惱覺如來　南無聖降如來　南無法洲如來　南無不死求那如來　南無無礙名稱如來　南無甘露香如來　南無智者愛如來　南無不錯覺者如來　南無眾愛如來　南無不由他主如來　南無神通淨如來　南無天繖如來　南無龍光如來　南無嚴步如來　南無法勝如來　南無有邊現如來　南無胸面如來　南無求那相如來　南無眾生羯波如來　南無無畏如來　南無普明如來　南無求那焰如來　南無月上如來　南無定身體如來　南無求那幢如來　南無闍年陀羅羯波如來　南無無畏友如來　南無攝覺如來　南無陳光如來　南無功德積如來　南無一節光如來　南無那羅延勇健如來　南無師子膝如來　南無戒愛如來　南無世間淨如來　南無熾盛光如來　南無師子奮迅雷如來　南無不濯意如來　南無名稱淨如來　南無決覺如來　南無滅癡如來　南無求那聚如來　南無星覺如來　南無婆耆羅他如來　南無實勇步如來　南無種種色月如來　南無諸方觀如來　南無懺淨如來　南無思懺如來　南無法繖如來　南無不降輪如來　南無天華如來　南無天蓮華如來　南無普威如來　南無月明如來　南無求那莊嚴如來　南無利思如來　南無相王如來　南無蓮華面如來　南無名稱思如來　南無淨苦行如來　南無師子遊戲步如來　南無摩尼淨如來　南無善香如來　南無智者淨如來　南無福德地處如來　南無般若智如來　南無智開如來　南無威力如來　南無嚴熾威如來　南無覺者喜如來　南無勝淨如來　南無一切愛如來　南無無疑超越如來　南無善思利如來　南無彌婁如來　南無聖調如來　南無智者淨如來　南無攝道如來　南無甜明如來　南無摩訶毘沙吒迦耶如來　南無師子樂如來　南無普寶如來　南無一切世間愛如來　南無有金剛如來　南無師子鳴如來　南無火所覆如來　南無商主如來　南無人月如來　南無大莊嚴如來　南無日光如來　南無可喜如來　南無有邊意如來　南無寂行如來　南無攝若稱如來　南無梵所供養如來　南無大聲如來　南無智者淨如來　南無無邊願如來　南無世焰如來 　　三百如來。 　　南無不現步如來　南無現忍如來　南無大華得如來　南無自熏如來　南無神通淨如來　南無華覺如來　南無婆須達如來　南無不怯鳴如來　南無普顯現如來　南無月光如來　南無擇色如來　南無禪定思如來　南無婆耆羅洟若如來　南無功德淨如來　南無難降伏如來　南無等現如來　南無月燈如來　南無功德淨如來　南無月繖如來　南無世間福德處如來　南無山淨如來　南無上寶如來　南無慚愧賢如來　南無顯赫如來　南無師子叫如來　南無大遊戲步如來　南無普淨如來　南無器鳴如來　南無功德愛如來　南無普行者如來　南無普覺者如來　南無大勇健如來　南無月幢如來　南無堅苦行如來　南無調順供養如來　南無可畏面如來　南無上名稱如來　南無一切求那成就如來　南無堅覺者如來　南無甘露焰如來　南無微妙明如來　南無大力如來　南無大步如來　南無不死清淨如來　南無道遊戲步如來　南無勝聲思惟如來　南無嚴意如來　南無大苦行如來　南無熾威焰如來　南無無諍覺如來　南無師子鳴如來　南無善寶如來　南無善安如來　南無日光明如來　南無甘露主如來　南無道行如來　南無佛友如來　南無不現如來　南無不獨義如來　南無上行如來　南無人月如來　南無上形如來　南無普光如來　南無大莊嚴如來　南無師子奮迅如來　南無愛摩婁多如來　南無寂醉如來　南無大步如來　南無微妙鳴如來　南無福德聚如來　南無意月如來　南無愛眼如來　南無名聞如來　南無功德淨如來　南無道覺者如來　南無寶供養如來　南無妙智如來　南無定隨聞如來　南無勝將如來　南無實覺如來　南無甘露威如來　南無無禪忍如來　南無月上功德如來　南無龍步如來　南無智者淨如來　南無實愛如來　南無優缽羅香如來　南無香自在如來　南無五上如來　南無等苦行如來　南無功德吉如來　南無大威如來　南無色月如來　南無度泥如來　南無不量眼如來　南無慚愧覺者如來　南無功德供養如來　南無雜色鳴如來　南無求那摩尼如來　南無淨安住如來 　　四百如來。 　　南無妙香如來　南無善戒香如來　南無華覺如來　南無上意如來　南無應供養如來　南無山帝積如來　南無熾盛光如來　南無長(尊長之長)喜如來　南無雜色聲鳴如來　南無無意步如來　南無義愛如來　南無超淨如來　南無勇捨如來　南無神通光如來　南無威力如來　南無功德淨如來　南無上名聞如來　南無放焰如來　南無無意步如來　南無毘羅摩王如來　南無林華如來　南無功德華如來　南無捨鬥諍如來　南無斗帳如來　南無大名聞如來　南無愛行如來　南無甘步如來　南無日香如來　南無月鳴如來　南無天幢如來　南無淨月如來　南無奢羅達底耶如來　南無瞻仰觀如來　南無堅覺如來　南無樹華如來　南無上鳴如來　南無甘露雨如來　南無師子聲如來　南無二十萬天如來　南無上音如來　南無功德愛如來　南無甘露名如來　南無法華如來　南無大莊嚴如來　南無世間重如來　南無勝意如來　南無彌婁光如來　南無甘露光如來　南無道威如來　南無善覺思如來　南無幢月如來　南無降伏怨如來　南無甘露華如來　南無大名如來　南無益思如來　南無去有如來　南無道蓮華如來　南無天供養如來　南無超泥如來　南無法葩如來　南無大功德如來　南無愛光如來　南無火光如來　南無示愛如來　南無明愛如來　南無不空念如來　南無月孕如來　南無勝德如來　南無實用如來　南無無礙覺如來　南無威至如來　南無梵光如來　南無大莊嚴如來　南無樂光如來　南無上光如來　南無寂光如來　南無無疑步如來　南無不錯覺如來　南無苦行饒如來　南無端正分如來　南無無畏如來　南無叫鳴如來　南無大鳴如來　南無選擇者如來　南無淨色如來　南無大勇步如來　南無大思如來　南無樂目如來　南無無色淨如來　南無歸依淨如來　南無無惱覺如來　南無堪福處如來　南無善辯覺如來　南無普淨如來　南無月威如來　南無天滿如來　南無天鳴如來　南無華日如來　南無不住思如來　南無相淨如來 　　四千五百如來。 　　南無華形如來　南無明力如來　南無求那喜如來　南無法富沙如來　南無可喜威如來　南無月境界如來　南無寂食如來　南無平等求那如來　南無降伏威如來　南無天供養如來　南無天鳴如來　南無不錯方便如來　南無大精進如來　南無微妙鳴如來　南無普鳴如來　南無道願如來　南無天喜如來　南無智力如來　南無普眼如來　南無梵合如來　南無仙華如來　南無虛空覺如來　南無波攪如來　南無無比智如來　南無降刺如來　南無羅漢愛如來　南無戒供養如來　南無等助思如來　南無無畏名聞如來　南無精進淨如來　南無庶譏光如來　南無聞覺如來　南無諸方聞如來　南無自在王如來　南無無邊覺如來　南無放焰如來　南無不死淨如來　南無勝眼如來　南無解脫苦行如來　南無意喜現如來　南無勝光如來　南無大鳴如來　南無大威聚如來　南無光憶如來　南無求那威聚如來　南無相淨如來　南無大焰如來　南無羅漢淨如來　南無善住思如來　南無善福處如來　南無智所得如來　南無普寶如來　南無日焰如來　南無說福處如來　南無灰瞋如來　南無師子身如來　南無名聞友光如來　南無淨著如來　南無愛喜如來　南無威主如來　南無寶威如來　南無須多殊摩醯多如來　南無曉光如來　南無世塔如來　南無行淨如來　南無善福處威如來　南無羅漢眼如來　南無大勇如來　南無無量色如來　南無智持如來　南無求那福處如來　南無彌婁光如來　南無寂意如來　南無大勇步如來　南無無縛無疑摩尼如來　南無成利如來　南無益愛如來　南無諸天所供養如來　南無捨駛流如來　南無捨寶如來　南無智者如來　南無橋樑者如來　南無賢者如來　南無不空勇步如來　南無有衣威如來　南無慈力如來　南無月功德如來　南無寂光如來　南無愛目如來　南無軟弱鳴如來　南無天色如來　南無法意如來　南無涼冷如來　南無無礙鳴如來　南無天華如來　南無雜色形如來　南無龍德如來　南無雲鳴如來　南無求那勇步如來　南無心求那如來　南無大鳴如來 　　一百如來。 　　南無分明鳴如來　南無捨惡道如來　南無不死華如來　南無安庠眼如來　南無大燈明如來　南無不空苦行如來　南無牢眼如來　南無捨癲如來　南無相華如來　南無不思議形如來　南無普賢如來　南無涼冷勝如來　南無歡喜德如來　南無端正鳴如來　南無精意如來　南無賢光如來　南無牢華如來　南無不散意如來　南無祭祀德如來　南無願饒如來　南無樂解脫如來　南無超越駛流如來　南無調怨敵如來　南無無行捨如來　南無不死光如來　南無無垢思如來　南無雜音如來　南無無量光眼如來　南無勇力苦行如來　南無無量光眼如來　南無求那貯積如來　南無音喜鳴如來　南無大思惟如來　南無天淨如來　南無不死心行如來　南無最上燈如來　南無堅意如來　南無力勇步如來　南無阿羅如來　南無菩提光如來　南無上鳴音如來　南無六通音如來　南無威力如來　南無人名聞如來　南無決定華貯積如來　南無大髻如來　南無水王如來　南無怯行如來　南無憂意滅如來　南無大水勇步如來　南無月光如來　南無心健如來　南無解脫智如來　南無無行生如來　南無瞻波迦燈如來　南無功德供養如來　南無善思者如來　南無功德威色如來　南無眾信如來　南無上意如來　南無孫陀羅念信如來　南無蓮華形如來　南無人蓮華如來　南無精妙香如來　南無最上所供如來　南無心華如來　南無長上功德如來　南無虛空分別如來　南無天信如來　南無支低迦福處如來　南無月明如來　南無大堅如來　南無極力如來　南無智國如來　南無嚴意如來　南無山帝覺如來　南無端正分如來　南無最上功德如來　南無功德友如來　南無邪意捨如來　南無羅漢隨如來　南無功德香如來　南無無諍行如來　南無求那熏如來　南無大精進思如來　南無焰光如來　南無親勇步如來　南無深熏思如來　南無香喜如來　南無香象如來　南無選分覺如來　南無上意思如來　南無求那嚴如來　南無苦行主如來　南無智意如來　南無求那彌留如來　南無清淨音如來　南無攝選如來　南無功德淨如來　南無月示現如來 　　二百如來。 　　南無求那積光如來　南無法力如來　南無邪意息如來　南無叫王如來　南無調伏根如來　南無極意如來　南無不死焰如來　南無不死思如來　南無求那最勝如來　南無愛髻如來　南無不伏色如來　南無普信如來　南無莊嚴王如來　南無無邊精進如來　南無無邊樂如來　南無威焰如來　南無菩提王如來　南無無礙覺如來　南無眼目者如來　南無喜分如來　南無偈者如來　南無智藏如來　南無智焰如來　南無法行如來　南無利益如來 　　四千七百二十五如來。 　　爾時世尊。而說偈言。 　已聞如是世尊名　　若有智者莫放逸 　勿令此會皆不值　　惡道苦中流轉行 　應住持戒當順忍　　應信多聞在空閑 　當應滿已甚深忍　　彼應當見如是尊 　若作惡業億數劫　　未知惡業果報者 　彼盡一切當作佛　　持已如是諸佛名 　　佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩及諸菩薩大比丘眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說歡喜奉行。 　　五千五百佛名除障滅罪神咒經卷第八 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0444 佛說百佛名經 　　No. 444 　　佛說百佛名經 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘比丘尼優婆塞優婆夷。大菩薩眾。及大諸天。帝釋天王。大梵天王。四天大王。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。無量百千大眾。前後圍繞。恭敬供養尊重讚歎。爾時世尊。為諸大眾宣說妙法。時尊者舍利弗。即從坐起整理衣服。右膝著地合十指掌。而白佛言。唯願世尊。演說十方現在世界諸佛名號。所以者何。若有善男子善女人。聞是現在諸佛名者。生大功德。發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。亦當速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時佛告舍利弗。善哉善哉。汝今為欲利益安樂諸大眾故。覆護憐愍諸眾生故。令諸眾生所求滿故。欲令一切生歡喜故。亦為未來諸菩薩等增善根故。善哉善哉。生善覺觀作如是問。如是問者皆是如來威神之力。舍利弗。汝今諦聽。若有善男子善女人。聞是現在諸佛名號。能受持者。一切魔眾於是人所不得其便。一切惡人亦不得便。獲得無量無邊甚深功德。隨所生處具菩薩行。得宿命通顏容端正眾相具足。常得親近供養諸佛。乃至速成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。舍利弗。若有聞是諸佛名號。受持讀誦恭敬禮拜書寫供養展轉教他。所得功德無量無邊。爾時世尊。即說偈言。 　若能持此佛名者　　此人不為刀所傷 　毒不能害火不燒　　亦不墮於八難中 　得見大智金色光　　三十二相諸法王 　既得見於諸佛已　　無量供養彼諸佛 　其目不盲不赤黃　　身不傴曲不一眼 　得那羅延大力身　　受持佛名報如是 　常得天龍及夜叉　　乾闥婆等所供養 　怨家惡人不能害　　受持佛名報如是 　汝今諦聽舍利弗　　如我所說微妙語 　若有聞此佛名者　　則得近於菩提道 　是故汝今至心聽　　十方世界大法王 　能拔眾生煩惱刺　　譬如藥樹除眾病 　愚癡盲瞑凡夫等　　施與菩薩智慧眼 　又如行施勝菩薩　　無量千億恆沙界 　於中悉滿閻浮金　　晝夜六時無休息 　施與大悲大導師　　又以栴檀滿百剎 　幡蓋衣服如恆沙　　無量千萬億劫中 　一心而以用佈施　　復於一佛國土中 　滿中建立諸佛塔　　於十劫中而供養 　如恆河沙等諸佛　　又造高塔如須彌 　其塔悉以七寶成　　如是遍滿十千剎 　其數三十有六億　　以赤栴檀及真珠 　造作傘蓋供養具　　一一傘蓋能遍覆 　百佛世界等諸國　　真珠旒蘇齊佛剎 　其數猶如恆河沙　　於空復造金傘蓋 　其數亦如恆河沙　　色如紫磨真金像 　各各遍照三千界　　一一塔中設供養 　無量無邊無數劫　　如上所作諸功德 　不及能發菩提心　　如是能發菩提心 　住不放逸清淨戒　　不及能持此佛名 　如是能持此佛名　　又能憐愍諸眾生 　所在諸方廣流布　　教令受持佛名者 　彼於一切眾生中　　為作福田猶如來 　　爾時佛告舍利弗。若有一心受持讀誦憶念不忘此佛名者。所生貪慾瞋恚愚癡諸怖畏等即得除滅。未生貪慾瞋恚愚癡諸怖畏者能令不生。爾時世尊。即說佛名。 　　南無月光佛　南無阿□佛　南無大莊嚴佛　南無多伽羅香佛　南無常照曜佛　南無栴檀德佛　南無最上佛　南無蓮花幢佛　南無蓮華生佛　南無寶聚佛　南無阿伽樓香佛　南無大精進佛　南無栴檀德佛　南無海佛　南無巨海佛　南無幢德佛　南無梵德佛　南無大香佛　南無大生佛　南無寶輞佛　南無阿彌陀佛　南無大施德佛　南無大金柱佛　南無大念佛　南無言無盡佛　南無常散花佛　南無大愛佛　南無師子香勝佛　南無養德佛　南無帝釋火炎佛　南無常樂德佛　南無師子華德佛　南無寂滅幢佛　南無戒王佛　南無普德佛　南無普德像佛　南無無憂德佛　南無優波羅香佛　南無大地佛　南無大龍德佛　南無清淨王佛　南無廣念佛　南無蓮花德佛　南無捨花佛　南無龍德佛　南無花聚佛　南無香象佛　南無常觀佛　南無正作佛　南無善住佛　南無尼瞿嚧陀王佛　南無無上王佛　南無月德佛　南無栴檀林佛　南無日藏佛　南無德藏佛　南無須彌力佛　南無摩尼藏佛　南無金剛王佛　南無威德佛　南無無壞佛　南無善見佛　南無精進德佛　南無大海佛　南無覆娑羅樹佛　南無跋瑳德佛　南無佛天佛　南無師子幢佛　南無毘頭德佛　南無無邊德佛　南無德智佛　南無厚德佛　南無花幢佛　南無象德佛　南無精進德佛　南無龍德佛　南無德生佛　南無寶聚佛　南無德婆瑳子佛　南無論義佛　南無普見佛　南無寶多羅佛　南無普捨佛　南無大供養德佛　南無大網佛　南無斷一切眾生疑王佛　南無寶德佛　南無普蓋佛　南無大蓋佛　南無勝德佛　南無千供養佛　南無寶蓮花奮迅佛　南無厚德佛　南無智幢佛　南無寶月德佛　南無尼瞿嚧陀婆瑳王佛　南無常德佛　南無普蓮花佛　南無平等德佛　南無龍護救濟佛 　此諸佛名等　　能救護世間 　初夜誦一遍　　思念佛而眠 　中夜誦一遍　　後夜亦復然 　如是晝三時　　於初中後分 　一時誦一遍　　精勤不放逸 　誦此佛名故　　常得見好夢 　惡鬼及惡人　　不能得其便 　是故此佛名　　能救護世間 　一切天樂神　　夜叉鳩槃茶 　羅剎諸鬼神　　不能起障礙 　於此百佛名　　常能念持者 　一切諸魔事　　不能得其便 　爾時天帝釋　　三十三天王 　整理身衣服　　胡跪而合掌 　白佛言世尊　　我等常衛護 　受持佛名者　　及四天大王 　亦常護於彼　　受持佛名者 　唯除必定業　　不可得救護 　一切天人中　　無能加惡者 　爾時一切智　　出大微妙聲 　八種和雅音　　善美眾樂聞 　普告諸大眾　　速受此佛名 　於十方世界　　所在廣流布 　而作大法施　　斷除眾生疑 　大聖釋迦文　　演說此法時 　三百諸比丘　　悉得諸漏盡 　復有比丘尼　　其數有四十 　一切漏法盡　　逮得阿羅漢 　復有優婆塞　　其數滿五千 　住勝歡喜心　　獲果須陀洹 　復有優婆夷　　其數千一百 　皆遠離塵垢　　而得法眼淨 　復有大天王　　無量千萬眾 　於法王法中　　得清淨法眼 　如彼恆河沙　　分之為三分 　菩薩如一分　　悉獲無生忍 　三千大千剎　　是時六震動 　諸山及高峰　　大地皆震吼 　於上虛空中　　雨諸天妙花 　天龍非人等　　喜聲悉遍滿 　爾時帝釋天　　目連離波多 　蛇奴劫賓那　　摩訶迦旃延 　及摩訶迦葉　　漚樓頻迦葉 　乃至那迦葉　　富樓彌多羅 　善吉不見空　　阿難陀跋提 　沓婆摩羅子　　如是等大眾 　二萬五千人　　同聲白佛言 　釋師子法王　　我盡精進力 　皆悉無有餘　　以諸神通力 　於無量世界　　化作無量身 　過無量佛剎　　常說此佛名 　亦如佛所說　　爾時佛世尊 　為令眾見故　　示現大神通 　現無量億剎　　以佛神通力 　見釋師子王　　處處而遍滿 　說此修多羅　　亦如過去佛 　所說無差別　　佛告諸大眾 　我於無量劫　　久善修神通 　於無上佛法　　決定莫生疑 　安隱眾生故　　速說此佛名 　令諸眾生等　　永離生死苦 　　爾時佛告慧命舍利弗。若有善男子善女人聞佛名已。深信清淨發菩提心。愛樂受持晝夜精勤。讀誦書寫廣為他說。得無量無邊廣大功德。得不退轉乃至速成阿耨多羅三藐三菩提。一切眾魔不能嬈亂。佛說是經已。慧命舍利弗。釋梵四王。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。一切大眾聞此法已。皆大歡喜。 　　佛說百佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0445 佛說不思議功德諸佛所護唸經 　　No. 445 　　佛說不思議功德諸佛所護唸經捲上 　　曹魏代失譯人名 　　東方去是百千萬億江河沙諸佛土解君世界寶光月殿妙尊音王如來　東方去是百八萬億江河沙諸佛土淨光莊嚴世界淨華宿王智如來　東方去是百億江河沙諸佛土超立願世界普照常明德海王如來　東方喜信淨世界光英如來　東方解脫華世界師子響作如來　東方普光世界天王如來　東方多樂世界虛空等如來　東方寶積世界寶揚威神超王如來　東方常名聞世界離聞首如來　東方寶嚴世界喻日光王如來　東方蓮華浮世界淨教如來　東方寂寞世界一億諸佛普集如來　東方清淨世界日月光如來　東方拔眾塵勞世界等行如來　東方阿毘羅提世界大目如來　東方須彌幡世界須彌燈王如來　東方不眴世界普賢如來　東方思惟世界無念如來　東方甘音聲稱說世界過寶蓮華快住樹王如來　東方蓮華香世界過寶蓮華如來　東方無諸毒螫世界本草樹首如來　東方除狐疑世界等功德明首如來　東方內快世界分別過出淨如來　東方愛喜世界等遍明如來　東方愛樂世界月英幢王如來　東方不可勝說世界快樂如來　東方解脫世界解散一切縛具足王如來　東方滿香名聞世界蓮華具足王如來　東方滿一切珍寶世界藥師具足王如來　東方樂入世界無憂德首具足王如來　東方歡喜世界勸助眾善具足王如來　東方慈哀光明世界紺琉璃髮勇猛具足王如來　東方滿所願聚世界安隱囑累滿具足王如來　東方不退音世界最選光明蓮華開敷如來　東方清淨世界精明堂如來　東方無量德淨世界淨王如來　東方多寶世界寶積如來　東方無垢世界離垢意如來　東方香林世界入精進如來　東方離垢世界無垢光如來　東方歡喜世界阿□如來　東方甚樂世界仙剛如來　東方壞調世界思夷華如來　東方莫能勝世界固進度思吉義如來　東方聞跡世界奉至誠如來　東方吉安世界觀明功勳如來　東方無恚恨世界慈英寂首如來　東方五杖世界真性上首如來　東方熾上首世界念眾生稱上首如來　東方曜赫熱首世界勇首超高須彌如來　東方愛喜世界稱恥勝上首如來　東方天神世界寶海如來　東方寶集世界寶英如來　東方寶最世界寶成如來　東方光明世界寶光明如來　東方幢幡世界寶幢幡如來　東方眾德光明世界寶光明如來　東方無量世界大光明如來　東方眾華世界無量音如來　東方無塵垢世界無量音如來　東方莫能勝世界大名稱如來　東方光明世界寶光明如來　東方名光世界德大光隱如來　東方華尼光世界火光明如來　東方正直世界正音聲如來　東方光明尊世界無限淨如來　東方音響世界月音王如來　東方安隱世界無限名稱如來　東方日世界月光明如來　東方清淨世界無垢光如來　東方琉璃光世界淨光如來　東方大豐世界日光如來　東方正覺世界無量寶如來　東方蓮華光世界蓮華最尊如來　東方普度眾難世界身尊如來　東方堅固世界金光如來　東方無際世界梵自在如來　東方月世界紫金香如來　東方火光世界金海如來　東方正覺世界龍自在王如來　東方喻月世界一切華香自在王如來　東方星王世界樹王如來　東方勇猛執持器杖棄捨戰鬥如來　東方豐饒世界內豐珠光如來　東方香熏世界無量香光明如來　東方龍珠觀世界師子響如來　東方修行世界大精進勇力如來　東方堅住世界過出堅住如來　東方光明世界鼓音王如來　東方眾德吉世界日月英如來　東方栴檀地世界超出眾華如來　東方善住世界世燈明如來　東方光明世界休多易寧如來　東方圍遶世界寶輪如來　東方善覺世界常滅度如來　東方須彌脅世界淨覺如來　東方名稱世界無量寶花光明如來　東方妙濡世界須彌步如來　東方豐養世界寶蓮華如來　東方蓮華勇出世界一切眾寶普集如來　東方金光世界樹王豐長如來　東方清淨世界轉不退轉法輪眾寶普集豐盈如來　東方淨住世界圍遶特尊德淨如來　東方雜相世界上眾如來　東方流布世界佛華生德如來　東方金剛住世界佛華出王如來　東方栴檀世界寶像如來　東方藥世界不虛稱如來　東方藥生世界無邊功德精進嚴如來　東方上華光世界明德王如來　東方妙莊嚴世界德王明如來　東方無邊德嚴世界度功德邊如來　東方流布世界然燈如來　東方上善世界無畏如來　東方蓮華世界華德如來　東方優缽羅世界智華德如來　東方寶生世界寶積如來　東方妙月世界無邊願如來　東方住林世界寶肩如來　東方眾香世界娑羅王如來　東方華德世界寶明如來　東方一聚世界寶聚如來　東方離憂世界無邊德嚴如來　東方諸功德處世界觀世音如來　東方寶明世界須彌明如來　東方莊嚴世界無邊自在力如來　東方無塵垢世界寶華德如來　東方雲陰世界無量神通自在如來　東方普香世界無量華如來　東方華世界寶自在如來　東方雜寶相世界月出德如來　東方金剛世界拘陵王如來　東方樂世界日燈如來　東方安隱世界上寶如來　東方娑婆世界智生德如來　東方純樂世界安立功德王如來　東方宿開世界無礙明如來　東方月出世界智聚如來　東方清淨世界無相嚴如來　東方普明世界明德聚如來　東方歡喜世界那羅延如來　東方離垢世界離垢相如來　東方無邊德世界善思嚴如來　東方安隱世界優缽羅德如來　東方常照明世界香彌樓如來　東方常莊嚴世界雜華如來　東方阿竭流香世界上香德如來　東方普香世界香彌樓如來　東方無相世界無相音如來　東方名華世界無礙音聲如來　東方月世界純寶藏如來　東方堅固世界無動力如來　東方堅固世界迦葉如來　東方眾月世界善生德如來　東方離憂世界名稱如來　東方離塵垢世界智德如來　東方雜華世界宿王如來　東方極廣世界無量相如來　東方恐怖世界栴檀香如來　東方眾網世界網明如來　東方無畏世界梵音如來　東方可歸世界無量性德如來　東方離垢世界智出光如來　東方青蓮華覆世界華上如來　東方無憂世界善德如來　東方無勝世界德勝如來　東方隨喜世界普明如來　東方普賢世界勝敵如來　東方善淨世界王幢相如來　東方離垢世界無量功德明如來　東方不誑世界藥王無礙如來　東方金集世界寶遊行如來　東方美音世界寶華如來　東方一蓋世界一寶嚴如來　東方寶聚世界無邊寶力如來　東方相德聚世界無相音如來　東方大名聞世界須彌肩如來　東方上意世界空性如來　東方沙陀羅尼世界名聞力王如來　東方月光世界放光如來　東方袈裟相世界離垢如來　東方蓮華世界雜華生德如來　東方一蓋世界離怖畏如來　東方清淨世界智聚如來　東方香聚世界栴檀香如來　東方阿竭流香世界大聲眼如來　東方無邊聚世界寶積如來　東方眾香世界香象如來　東方離相世界彌樓肩如來　東方華蓋世界一寶蓋如來　東方普明世界無礙眼如來　東方名善世界栴檀窟如來　東方善意世界妙肩如來　東方寶德世界網明如來　東方德樂世界寶華德如來　東方讚歎世界智華寶明德如來　東方眾善世界善出光如來　東方安隱世界滅諸怖畏如來　東方彌樓相世界彌樓肩如來　東方度憂惱世界安王如來　東方善法世界法積如來　東方安立世界增十光如來　東方千明世界增千光如來　東方多伽樓香世界智光如來　東方妙香世界寶出光如來　東方明嚴德世界無邊光如來　東方善德世界無礙如來　東方法世界網光如來　東方眾華世界寶意如來　東方上清淨世界無邊際如來　東方優缽羅世界無邊自在如來　東方覺處世界優缽羅德如來　東方蓮華處世界智住如來　東方智力世界釋迦牟尼如來　東方流布世界智流布如來　東方無邊世界娑羅王如來　東方月世界寶娑羅王如來　東方離憂世界善德王如來　東方寂滅世界流布王如來　東方不虛見世界不虛力如來　東方妙香世界香明如來　東方梵音聲世界無礙音如來　東方月光世界名聞力如來　東方普明世界須彌頂王如來　東方寶嚴世界寶生德如來　東方法世界華上如來　東方華住世界寶高王如來　東方妙陀羅尼世界香明如來　東方金明世界方流布嚴如來　東方高智世界普守增上雲音王如來　東方常明世界無邊明如來　東方□聾送桌□□□禈□□檢□□馱槙褸桌□□□量褙□s□檢□□騵□○椸桌□駔復□檢□□騏都椸桌□倫量福□檢□□飣送桌□m□□□檢□□飥馘E桌□□s□檢□□馨□礸桌□□s□檢□□駜蛂戮遄慼慼慼撬芊慼撕丑敷S桌□□□□檢□□香嚏戮遄慼慼慼慼慼撬芊慼潸m誇桌□□□餖福□檢□□饅票□礸桌□礽□倫復□檢□□駜|椸桌□槾姎□駉□□檢□□首送□桌□□□飥□檢□□飲餽露桌□襴□飥□檢□□馱□桌露桌□□□s□檢□□騫□量礽露桌□□□□檢□□騰綠露桌□□□□檢□□馱□□桌□□□□檢□□饐□E桌□倫量秎□□檢□□騏兩□桌□□率襦□檢□□餞矩E桌□隔福□檢□□□視□送桌□□楦□檢□□饖□送桌□駕□□□□□檢□□馱□露桌□峞慼撬芊慼慼敷Q褸桌□□梱□襦□檢□□飲駎□桌□□□□□□檢□□香瞴戮遄慼慼慼慼撬芊慼撰敷憛戮遄w□襦□檢□□驙□奰□桌□□□□檢□□飥駭送桌□駉□□□檢□□飥餀□桌□□□襚□□檢□□□□露桌□□□量福□檢□□餛□桌□□□禈□□□檢□□饈祰露桌□□量福□檢□□饈祰讀□桌□□量稿□□檢□□驗ˍS桌□倫硫□□檢□□駜ˍS桌□□嬌□襦□檢□□駙□○椸桌□□馘s□檢□□□□桌□騱□□檢□□送□送桌□□輦s□檢□□駜灠e桌□‵蛂慼撬芊慼敵E□□E桌□□□福□檢□□餞樗露桌□樁□□檢□□馘湍筑遄慼景痋撬芊慼熱w□露桌□□□粳復□檢□□駜q□桌□K襦□檢□□餛□送桌□□□秩□□檢□□餛□□桌□飛e復□檢□□□濾□桌□□祊量粳復□檢□□駜ˍS桌□倫量福□檢□□□□□椸桌□□□□檢□□餞槶□椸桌□槔復□檢□□驛□露桌□緄覦□□檢□□送□□桌□硫□□檢□□駜瞴戮遄慼慼慼慼慼撬芊慼槭O饖□桌□□覦□□檢□□□□E桌□□□□□檢□□飥驟□送桌□□輦s□檢□□送□姪褸桌□樂□□□檢□□驛禘E桌□□樏讀□□檢□□餞樏露桌□□□□□檢□□□□□桌□□復□檢□□□□送桌□概復□檢□□駜m□□桌□□倫復□檢□□駜ˍS桌□□□□檢□□駜ˍS桌□□□□□檢□□□奾礸桌□婟□□檢□□餽神誇桌□□駜□□檢□□飥騰□桌□□讋□□檢□□餖礽露桌□□□量禈□□□檢□□餞椽露桌□槔量福□檢□□饖□桌□＃蛚q福□檢□□驗＃袹S桌□椸□□檢□□飥馘E桌□□□s□檢□□□□桌□樂□□□檢□□馜覘褸桌□詫襾福□檢□□馘葉量礸桌□□量福□檢□□駂□桌□□襦□檢□□香□□桌□□□飥□檢□□饇□露桌□秎□s□檢□□送□□桌□□□□□檢□□駩□礸桌□□倫量福□檢□□飩□誇桌□□姎□□檢□□饖□露桌□□□□檢□□饋□送桌□樂□□□檢□□驗ˍS桌□□楰襦□檢□□饌□誇桌□□□□檢□□饖□礸桌□□□福□檢□□飥驦送桌□□餖福□檢□□驦餖礸桌□駛襦□檢□□□□□桌□□□復□檢□□餞槶□椸桌□□□s□檢□□□□□椸桌□Z□餽□磊□□檢□□驗℅{□椸桌□□□□□□□檢□□駜ˍS桌□□倫□覦□□檢□□驛禘E桌□槶□□檢□□馜覘褸桌□駉□□□檢□□□□□送桌□□駎□□檢□□馨□□桌□□□禨□□檢□□驛□露桌□□□秷□□檢□□驛□褸桌□□□□□檢□□□□□桌□螂痋撈_□檢□□□□E桌□矩s□檢□□駜蛂戮遄慼慼慼慼撩痋撬芊慼摯e□□□桌□□□□檢□□馱□□桌□□襦□檢□□□□礸桌□□倫量福□檢□□饖□□桌□□福□檢□□飥騏露桌□觜□□檢□□馱□□桌□□襾祽□□□檢□□饖□露桌□□□襦□檢□□騾匿□□送桌□□□餑□□□檢□□飣□□□送桌□言□□檢□□送□送桌□□□□□檢□□饐□□桌□槔量福□檢□□馘E桌□□活慼慼撬芊慼犛敞E桌□首痋撬芊慼熱w□送桌□奾福□檢□□□□褸桌□□駜□□檢□□饖□誇桌□□□秩□□檢□□送□□□礸桌□□秎□□檢□□驛檻褸桌□□□□□□檢□□馘葉硫□桌□覦□□檢□□香□送桌□□□□檢□□餖稙誇桌□□槎□□檢□□饖□□桌□量□□檢□□驗■U□桌□□襾福□檢□□馱□□粳露桌□□D醴□□□檢□□馭□□桌□□□禎楦□檢□□□□露桌□延襏梱□襦□檢□□饐□□桌□□饅飥□檢□□饖□□桌□□饅餽□倫量福□檢□□香准A□□桌□□秷□□□覯J□襦□檢□□駜K褸桌□□□襦□檢□□馱□褸桌□饌機□□檢□□馱□□礸桌□露□□檢□□驛□褸桌□□福□檢□□餞槔露桌□祽□□□檢□□□□礸桌□□□復□檢□□饐□露桌□□倫復□檢□□騙□□褸桌□緄襾稿□□檢□□馱□褸桌□□大□檢□□飥馨□桌□□□□襦□檢□□餖秩□桌□□□□粳復□檢□□飣祰送桌□□量福□檢□□囊□□ˍS桌□□飥□檢□□騾匿□□送桌□□驦饅飥□檢□□駜僋僥遄慼慼慼慼撬芊慼撈眸q秩□桌□量粳量福□檢□□駴□□桌□□□□□襦□檢□□飥驟□桌□襴□飥□檢□□驦駛褸桌□□餑□□□檢□□散驦送桌□□□飥□檢□□騪量□桌□飽慼撬芊慼潔畛僥遄慼歎栠芊撬芊慼敷糋E桌□癭芊撬芊慼熱w□E桌□泌□福□檢□□駜灠e桌□□s□檢□□□□□桌□□□復□檢□□驟□□桌□□□覦□□檢□□騾令□□桌□禘□□檢□□騾令□□□桌□馘s□檢□□□□露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　　佛說不思議功德諸佛所護唸經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0445 佛說不思議功德諸佛所護唸經 　　佛說不思議功德諸佛所護唸經卷下 　　曹魏代失譯人名 　　南方去是百千萬億江河沙諸佛土雜種寶錦世界樹根華王如來　南方去是無數百千諸佛土諸好莊飾世界德寶尊如來　南方去是百千萬億諸佛土消冥等世界初發心離恐畏超首如來　南方去是十八億江河沙諸佛土嚴淨世界離垢淨如來　南方去是五十萬諸佛土寶積世界寶積示現如來　南方歡喜世界栴檀德如來　南方莊嚴世界嚴淨如來　南方離憂世界無憂德如來　南方諸欲淨世界無垢稱如來　南方寶城世界寶體品如來　南方樂林世界不捨樂精進如來　南方華跡世界普華如來　南方佛辯世界無量億寶辯如來　南方寶淨世界寶焰如來　南方真珠世界日月燈明如來　南方戒光世界須彌如來　南方音響世界大須彌如來　南方紫磨金世界超出須彌如來　南方色像見世界喻如須彌如來　南方珠光世界香像如來　南方得勇力世界圍遶香熏如來　南方無垢光世界淨光如來　南方法界世界法最如來　南方星自在王世界香自在王如來　南方正直世界大集如來　南方廣博世界香光明如來　南方廣遠世界火光如來　南方無際世界無量光明如來　南方堅固世界開光如來　南方馬瑙世界月燈光如來　南方妙香世界月光如來　南方日光世界日月光明如來　南方金珠光明世界火光如來　南方眾色像世界集音如來　南方眾聚世界最威儀如來　南方勝戰超度無極世界光明尊如來　南方音響世界蓮華軍如來　南方月光世界蓮華響如來　南方天自在世界多寶如來　南方蓮華世界師子吼如來　南方明星世界師子音如來　南方無憂世界精進軍如來　南方金剛聚世界金剛踴躍如來　南方明珠世界度一切禪絕眾疑如來　南方香華熏世界寶大侍從如來　南方名喜世界無憂如來　南方哀色世界地力持踴如來　南方一大世界最踴躍如來　南方栴檀光世界自在王如來　南方一切伎樂振動世界無量音如來　南方光明世界錠光如來　南方一切香世界寶光如來　南方虛空住如來　南方常滅度如來　南方一切德嚴如來　南方炬照天師如來　南方寶樹光明如來　南方呼那僧如來　南方蓮華提如來　南方阿兒三耶三佛馱如來　南方日月鐙如來　南方名聞光如來　南方大焰肩如來　南方須彌鐙如來　南方無量精進如來　南方金剛藏如來　南方純寶藏如來　南方釋迦文如來　南方堅固樂世界風幢如來　南方蓮華世界無盡月如來　西方去是百千萬億江河沙諸佛土勝月明世界造王神通焰華如來　西方去是百億江河沙諸佛土水精世界淨尊如來　西方去是無量佛土普樂世界離垢三世無礙嚴如來　西方去是九十九億江河沙諸佛土光明幡世界光明王如來　西方樂圍世界妙樂如來　西方淨復淨世界越淨如來　西方瓔珞世界無礙如來　西方善選擇世界金剛步積如來　西方滅惡世界寶山如來　西方消諸毒螫世界普度空如來　西方寶錦世界寶成如來　西方華林世界習精進如來　西方極樂世界阿彌陀如來　西方思夷像世界華嚴神通如來　西方照曜世界普明如來　西方莊嚴世界見若燈之明王如來　西方無憂世界離憂如來　西方寂定世界吉祥如來　西方破一切塵世界殊勝如來　西方伏一切魔世界集音如來　西方度一切世間苦惱如來　西方泥洹華如來　西方諸寶般如來　西方阿彌陀如來　西方無量相如來　西方無量幢如來　西方大光如來　西方大明如來　西方寶相如來　西方淨光如來　西方無量明如來　西方無量華如來　西方無量光如來　西方無量光明如來　西方無量自在力如來　西方無量力如來　西方一蓋如來　西方蓋行如來　西方寶蓋如來　西方宿王如來　西方善宿如來　西方明輪如來　西方明王如來　西方高廣德如來　西方無邊光如來　西方自在王如來　西方自在力如來　西方無礙音聲如來　西方大雲光如來　西方網聚如來　西方覺華光如來　西方蓮華自在如來　西方山王如來　西方月眾增上如來　西方放光如來　西方妙肩如來　西方不虛見如來　西方頂生王如來　西方蓮華生如來　西方釋迦文如來　西方阿彌陀如來　西方堅固寶王世界清白如來　西方眾寶世界不動月如來　北方去是百千萬億江河沙諸佛土決了寶網世界月殿清淨如來　北方去是七十二億江河沙諸佛土堅要世界梵慧如來　北方去是六十六億江河沙諸佛土華跡世界覺積如來　北方不動轉世界照意如來　北方住清淨世界正意如來　北方覺辯世界寶智首如來　北方化成世界無染如來　北方普光世界勇辯如來　北方瞻倍世界滅意根如來　北方名勝世界勝王如來　北方無恐懼世界無畏如來　北方道林世界行精進如來　北方日轉世界蔽日月光如來　北方眾寶錦世界無量德寶光如來　北方善行列世界不虛稱如來　北方雲自在如來　北方雲自在王如來　北方鉤鎖如來　北方迦禪那如來　北方阿迦頭華如來　北方諸欲無脫那如來　北方焰肩如來　北方最勝音如來　北方難勝如來　北方日生如來　北方網明如來　北方金剛藏如來　北方堅固世界金剛堅強消伏壞散如來　北方摩尼光世界寶火如來　北方阿竭流香世界寶月如來　北方歡喜世界賢最如來　北方現入世界寶蓮華出如來　北方豐嚴世界德內豐嚴王如來　北方不虛力如來　北方不虛自在力如來　北方不虛光如來　北方無邊精進如來　北方娑羅王如來　北方寶娑羅王如來　北方一蓋嚴如來　北方寶肩如來　北方栴檀窟如來　北方栴檀香如來　北方無邊明如來　北方明輪如來　北方彌樓嚴如來　北方無礙眼如來　北方無邊眼如來　北方寶生如來　北方諸德如來　北方覺華生德如來　北方善住意如來　北方無邊力如來　北方不虛德如來　北方寶力如來　北方無邊嚴如來　北方無邊德嚴如來　北方虛空光如來　北方無相音如來　北方藥王如來　北方無驚如來　北方離怖畏如來　北方德明王如來　北方觀覺華生如來　北方虛空性如來　北方虛空音如來　北方虛空嚴生如來　北方釋迦文如來　北方堅固世界威儀幢如來　北方優缽羅世界香風月如來　東北方去是九十九億江河沙諸佛土淨觀世界法觀如來　東北方去是十一江河沙諸佛土忍慧世界香盡如來　東北方去是八江河沙佛土無垢世界等行如來　東北方拔所念世界壞魔羅網獨步如來　東北方一切住世界建大音普至如來　東北方青華世界悲精進如來　東北方焰氣世界固受如來　東北方樂白交露世界寶蓋起光如來　東北方淨住世界空域離垢心如來　東北方照耀世界普世如來　東北方愛見世界尊自在如來　東北方豐盛世界吉祥義如來　東北方無垢世界離垢如來　東北方眾歸世界滅一切憂如來　東北方離一切憂世界離憂如來　東北方喜樂世界喜生德如來　東北方安隱世界安王如來　東北方金網覆世界上彌樓如來　東北方香明世界妙香如來　東北方實聚世界憍陳若如來　東北方堅固世界勢德如來　東北方青蓮華世界赤蓮華德如來　東北方白蓮華世界白蓮華生如來　東北方大音世界大音眼如來　東北方香嚴世界上眾如來　東北方眾明世界無邊明如來　東北方栴檀香世界月出光如來　東北方明世界名流十方如來　東北方月世界星宿王如來　東北方普明德世界無邊光明如來　東北方香明世界上香彌樓如來　東北方無畏世界離怖畏如來　東北方上安隱世界生德如來　東北方無邊明世界無邊功德月如來　東北方莊嚴世界一切功德嚴如來　東北方蓮華散世界華王如來　東北方離相世界不壞相如來　東北方堅固世界宗守光如來　東北方樂戲世界大威德蓮生王如來　東北方樂世界無異生行如來　東北方喜世界一切智上如來　東北方樂德世界虛空淨王如來　東北方喜樂世界無相音聲如來　東北方娑婆世界寶最高德如來　東北方梵眾世界梵德如來　東北方眾香世界無礙香像如來　東北方眾華世界彌樓明如來　東北方然燈世界大燈如來　東北方作名聞世界華上光如來　東北方多樂世界作名聞如來　東北方安立世界名慈如來　東北方娑羅世界娑羅王如來　東北方照明世界無邊光如來　東北方壞一切世間怖畏如來　東北方師子吼如來　東北方金剛藏如來　東北方阿□如來　東北方堅固青蓮華如來　東北方梵天如來　東北方世界自在幢如來　東北方相德如來　東北方釋迦牟尼如來　東北方星宿世界星宿月如來　東南方去是十四江河沙諸佛土梵音世界梵德如來　東南方去是七十七億江河沙諸佛土仁賢世界善眼如來　東南方去是三億諸佛土積寶世界善積如來　東南方賢聖普集世界觀世苦如來　東南方極妙世界微妙如來　東南方常照耀世界初發心不退轉輪成首如來　東南方多所造作世界多所念如來　東南方普錦綵色世界眾華如來　東南方金林世界盡精進如來　東南方德王世界德明王如來　東南方無憂世界除眾慼冥如來　東南方無悅世界首寂如來　東南方寶首莫能當甚光明如來　東南方佛華生世界一切緣中現佛相如來　東南方師子相如來　東南方師子音如來　東南方無憂首如來　東南方興光明如來　東南方法種尊如來　東南方慧王如來　東南方蓮華敷力如來　東南方無邊緣中現佛相如來　東南方網明如來　東南方無邊明如來　東南方上華如來　東南方寶娑羅如來　東南方發心即轉法輪如來　東南方金剛藏如來　東南方華聚如來　東南方增千光如來　東南方無上光如來　東南方不動力如來　東南方無邊光力如來　東南方無邊願如來　東南方無量願如來　東南方無邊自在力如來　東南方無定願如來　東南方轉胎如來　東南方轉諸難如來　東南方一切緣修行如來　東南方無緣莊嚴如來　東南方佛虛空如來　東南方有德如來　東南方釋迦牟尼如來　東南方堅固摩尼世界明相幢如來　東南方妙行世界自在天月如來　西南方去是十三億諸佛土廣勝世界妙積如來　西南方去是十一江河沙佛土一切世界等慧如來　西南方去是八江河沙佛土無量藏世界忍慧如來　西南方覆白交露世界寶蓋照空如來　西南方去是如江河沙佛土遍淨一切世界無極身如來　西南方善選擇世界釋寶光如來　西南方去是無極寶林世界上精進如來　西南方樂成世界寶林如來　西南方善觀世界大哀觀眾生如來　西南方樂御世界智首如來　西南方尊調世界離臂如來　西南方普明世界無垢如來　西南方陰雨世界雨王如來　西南方大尊王如來　西南方梵相如來　西南方諦相如來　西南方師子如來　西南方妙寶如來　西南方阿彌陀如來　西南方善吉世界吉利如來　西南方吉利嚴如來　西南方屍棄如來　西南方常精進如來　西南方善住如來　西南方無邊嚴如來　西南方無相嚴如來　西南方普嚴如來　西南方燈明如來　西南方藏聚如來　西南方無邊像如來　西南方無邊精進如來　西南方網光如來　西南方大神通如來　西南方明輪如來　西南方觀智如來　西南方不虛勝如來　西南方壞諸怖畏如來　西南方無邊德明王如來　西南方離怖畏如來　西南方壞諸怨賊如來　西南方過諸魔界如來　西南方無量華如來　西南方持無量德如來　西南方無量音聲如來　西南方光聚如來　西南方明德如來　西南方離二邊如來　西南方無量覺華光如來　西南方無量聲如來　西南方明彌樓如來　西南方娑羅王如來　西南方日面如來　西南方妙眼如來　西南方上德如來　西南方寶華如來　西南方寶生如來　西南方日華如來　西南方一切眾生嚴如來　西南方轉一切生死如來　西南方無邊辯才如來　西南方釋迦牟尼如來　西南方金剛藏如來　西南方堅固金剛世界帝幢如來　西南方無諍怖如來　西南方善行世界清淨月如來　西南方緣一辯才如來　西北方去是百千萬江河沙諸佛土師子口世界法成就如來　西北方去是二百億江河沙佛土盡度世界清淨觀如來　西北方去是七十七億江河沙佛土不動轉世界眾相如來　西北方釋迦牟尼如來　西北方住清淨世界眾德如來　西北方興顯世界廣耀如來　西北方青琉璃世界身相如來　西北方無盡世界徹聽如來　西北方毛孔光世界法觀如來　西北方雷吼世界如意如來　西北方清泰世界無動如來　西北方眾智自在世界慧造如來　西北方賢善世界賢勇如來　西北方住清淨世界開化菩薩如來　西北方貪眾淨意世界善變無形如來　西北方雨氏世界雨香王如來　西北方金剛世界一乘度如來　西北方除眾闇冥世界光淨王如來　西北方栴檀香世界普香光如來　西北方多摩羅跋栴檀香神通如來　西北方須彌相如來　西北方見無恐懼如來　西北方香明如來　西北方香彌樓如來　西北方香象如來　西北方香自在如來　西北方香窟如來　西北方明輪如來　西北方光王如來　西北方蓮華生王如來　西北方佛法自在如來　西北方無邊法自在如來　西北方樂愛德如來　西北方散華如來　西北方華蓋行列如來　西北方華窟如來　西北方金華如來　西北方香華如來　西北方彌樓王如來　西北方善導師如來　西北方一切眾生最勝嚴如來　西北方轉諸難如來　西北方善行嚴如來　西北方妙華如來　西北方無邊香如來　西北方普放光如來　西北方普放香如來　西北方普光如來　西北方散華生德如來　西北方寶網手如來　西北方極高王如來　西北方普照一佛土如來　西北方宿王如來　西北方妙見如來　西北方安立王如來　西北方香琉如來　西北方無邊智自在如來　西北方不虛嚴如來　西北方不虛見如來　西北方無量眼如來　西北方不動如來　西北方初發意如來　西北方無邊眼如來　西北方燈上如來　西北方普照明如來　西北方光照如來　西北方一切眾生不斷辯才如來　西北方無垢力如來　西北方無積行如來　西北方金剛藏如來　西北方歡喜蓮華世界上幢如來　西北方歡喜世界無上月如來　下方去是百千萬億江河沙諸佛土尊幢若君世界善寂月音王如來　下方去是七十二億江河沙諸佛土眾寶普現世界一寶蓋如來　下方去是三十二億江河沙佛土堅固世界不捨弘誓如來　下方照耀世界光明王如來　下方明開闢世界賴毘羅耶如來　下方地氏世界持地如來下方念無倒世界念斷疑拔欲除冥如來　下方無量華世界燈尊王如來　下方無減世界普願如來　下方極深世界寶聚如來　下方錦幢世界師子鷹像頂吼如來　下方名善世界善德如來　下方載諸淨世界金剛剎如來　下方水精世界梵精進如來　下方沙陀惟懼吒世界唯首陀失利如來　下方照明世界染青蓮首如來　下方普明世界普現如來　下方起得度世界導龍如來　下方光剎世界普觀如來　下方照明世界月辯如來　下方導御世界堅要如來　下方虛空淨世界大目如來　下方無垢稱王如來　下方師子如來　下方名聞如來　下方名光如來　下方達磨如來　下方法幢如來　下方法持如來　下方名稱遠聞如來　下方法名號如來　下方法幢如來　下方奉法如來　下方意無恐懼衣毛不豎如來　下方上德如來　下方大德如來　下方蓮華德如來　下方有德如來　下方師子德如來　下方成利如來　下方師子護如來　下方師子嚬如來　下方安立王如來　下方梵彌樓如來　下方淨眼如來　下方不虛步如來　下方香像如來　下方香德如來　下方香彌樓如來　下方無量眼如來　下方香聚如來　下方寶窟如來　下方寶彌樓如來　下方安住如來　下方善住王如來　下方梵彌樓如來　下方娑羅王如來　下方明輪如來　下方明燈如來　下方不虛精進如來　下方善思嚴如來　下方師子喜如來　下方眾真實如來　下方妙善住王如來　下方釋迦文如來　下方金剛藏如來　下方堅固栴檀世界梵憧如來　下方無厭慈世界不衰變月如來　上方去是百千萬億江河沙諸佛土善分別世界無數精進願首如來　上方去是百億江河沙佛土蓮華嚴世界蓮華上如來　上方去是六十二億江河沙佛剎一土世界一切德所見明王如來　上方離諸恐懼無處所世界消冥等超王如來　上方釋迦牟尼如來　上方迴轉世界音響如來　上方普慈世界弘等如來　上方眾香世界香積如來　上方吉祥世界行真如來　上方安寂世界妙識如來上方尼遮揵陀波勿世界犍陀羅耶如來　上方莊嚴世界寶好如來　上方莊嚴世界寶英如來　上方名喜世界喜德如來　上方過度眾妙世界信色清虛如來　上方欲林世界至精進如來　上方虛空世界無限眼王如來　上方莊嚴世界名稱如來　上方寶君主世界無量光明最勝如來　上方寶月世界金寶光明如來　上方象步樓世界無量尊豐如來　上方天王女世界無量離垢王如來　上方須彌幡世界德首如來　上方尊聚妙意世界無數精進興豐如來　上方無受世界無言勝如來　上方淨觀莊嚴世界無愚豐如來　上方日光世界月英豐如來　上方說法世界無異光豐如來　上方寶豐首盡世界逆空光明如來　上方好集世界最清淨無量幡如來　上方殊勝世界好諦住准王如來　上方主精進世界成就一切諸剎豐如來　上方願力世界淨慧德豐如來　上方好樂世界淨論幡如來　上方栴檀香世界琉璃光最勝如來　上方星宿世界寶德步如來　上方無量德豐世界最清淨德寶住如來　上方聲所至世界度寶光明塔如來　上方無際眼世界無量慚愧金最豐如來　上方蓮華莊嚴世界蓮華尊豐如來　上方寶鐙世界淨寶興豐如來　上方電光世界電鐙幡王如來　上方虛空緻世界法空鐙如來　上方審諦世界一切眾德成如來　上方月英世界賢幢幡如來　上方寶種世界一切眾寶緻色持如來　上方栴檀香明世界無邊高力王如來　上方所度無足如來　上方處法形如來　上方所行香華如來　上方梵聲如來　上方宿王如來　上方香上如來　上方香光如來　上方火焰肩如來　上方雜色寶莊嚴如來　上方金剛藏如來　上方薩羅樹王如來　上方寶華德如來　上方見一切義如來　上方如須彌山如來　上方精進最高王如來　上方破疑如來　上方善宿王如來　上方然燈如來　上方作明如來　上方明彌樓如來　上方明輪如來　上方淨明如來　上方白蓋如來　上方香蓋如來　上方寶蓋如來　上方栴檀窟如來　上方栴檀德如來　上方須彌肩如來　上方寶明如來　上方娑羅王如來　上方梵德如來　上方淨眼如來　上方無驚怖如來　上方離怖畏如來　上方妙肩如來　上方上寶如來　上方山王如來　上方轉女相嚴如來　上方無邊嚴如來　上方無上光如來　上方網明相如來　上方因王如來　上方堅固香世界寧泰幢如來　上方虛空世界無量自在月如來　過去十方雷明音王如來　過去雨音王如來　過去寂趣音王如來　過去總水雷音肅華慧王如來　過去無量勳寶綿淨王如來　過去離垢日月光首如來　過去梵首天王如來　過去日月鐙明王如來　過去世饒王如來　過去藥王如來　過去超空如來　過去首寂如來　過去寶月如來　過去息意如來　過去燈光如來　過去栴檀香如來　過去大通智勝如來　過去多寶如來　過去光遠如來　過去定光如來　過去月教如來　過去無著如來　過去龍天如來　過去安明頂如來　過去惟衛如來　過去式棄如來　過去隨葉如來　過去拘留秦如來　過去拘那鋡牟尼如來　過去迦葉如來　過去釋迦牟尼如來　未來十方忍世界彌勒如來　未來離垢心世界普現如來　未來阿彌陀如來　未來慧見如來　未來師子威如來　未來金剛步積如來　未來光無垢稱王如來　未來時大光明如來　未來蓮華光如來　未來海持覺娛樂神通如來　未來度七寶華界如來　未來力嚴淨王如來　未來普明變動光王如來　未來嚴淨法王如來　未來稱英如來　未來普光如來　未來散華如來　未來金華如來　未來阿耨達如來　未來強行精進如來　未來賢劫千佛如來　未來留油如來(出華手等諸經) 　　佛說不思議功德諸佛所護唸經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0446a 過去莊嚴劫千佛名經 　　No. 446 　　三劫三千佛緣起(出《觀藥王藥上經》) 　　宋疆良耶捨譯 　　爾時釋迦牟尼佛告大眾言：「我曾往昔無數劫時，於妙光佛末法之中，出家學道，聞是五十三佛名。聞已合掌，心生歡喜，復教他人，令得聞持。他人聞已，展轉相教，乃至三千人。此三千人異口同音，稱諸佛名，一心敬禮；如是敬禮諸佛因緣功德力故，即得超越無數億劫生死之罪。初千人者，華光佛為首，下至毘捨浮佛，於莊嚴劫得成為佛，過去千佛是也；其中千人者，拘留孫佛為首，下至樓至佛，於賢劫中次第成佛；後千人者，日光佛為首，下至須彌相佛，於星宿劫中當得成佛。」 　　佛告寶積：「十方現在諸佛善德如來等，亦曾得聞是五十三佛名故，於十方面各皆成佛。若有眾生，欲得除滅四重禁罪，欲得懺悔五逆十惡，欲得除滅無根謗法極重之罪，當勤禮敬五十三佛名號： 　　「南無普光佛、南無普明佛、南無普淨佛、南無多摩羅跋栴檀香佛、南無栴檀光佛、南無摩尼幢佛、南無歡喜藏摩尼寶積佛、南無一切世間樂見上大精進佛、南無摩尼幢燈光佛、南無慧炬照佛、南無海德光明佛、南無金剛牢強普散金光佛、南無大強精進勇猛佛、南無大悲光佛、南無慈力王佛、南無慈藏佛、南無栴檀窟莊嚴勝佛、南無賢善首佛、南無善意佛、南無廣莊嚴王佛、南無金華光佛、南無寶蓋照空自在力王佛、南無虛空寶華光佛、南無琉璃莊嚴王佛、南無普現色身光佛、南無不動智光佛、南無降伏眾魔王佛、南無才光明佛南無智慧勝佛、南無彌勒仙光佛、南無善寂月音妙尊智王佛、南無世淨光佛、南無龍種上尊王佛、南無日月光佛、南無日月珠光佛、南無慧幢勝王佛、南無師子吼自在力王佛、南無妙音勝佛、南無常光幢佛、南無觀世燈佛、南無慧威燈王佛、南無法勝王佛、南無須彌光佛、南無須摩那華光佛、南無優曇缽羅花殊勝王佛、南無大慧力王佛、南無阿□毘歡喜光佛、南無無量音聲王佛、南無才光佛、南無金海光佛、南無山海慧自在通王佛、南無大通光佛、南無一切法常滿王佛。」 　　過去莊嚴劫千佛名經(亦名「集諸佛大功德山」) 　　闕譯人名，今附梁錄 　　若有善男子、善女人，聞是三世三劫諸佛世尊名號，歡喜信樂，持、諷、讀、誦，而不誹謗，或能書寫為他人說，或能畫作立佛形像，或能供養香華伎樂，歎佛功德至心作禮者，勝用十方諸佛國土滿中珍寶純摩尼珠，積至梵天，百千劫中佈施者。是善男子、善女人等，已曾供養是諸佛已，後生之處歷侍諸佛，至於作佛而無窮盡，皆當為三世三劫中佛而所授決，所生之處常遇三寶，得生諸佛剎土，六情完具，不墮八難，當得諸佛三十二相、八十種好，具足莊嚴。若能五體投地作禮，口自宣言：「我今普禮一切十方三世諸佛，願三塗休息，國豐民安，邪見眾生，迴向正道，發菩提心；持此功德，願共六道一切眾生，生無量壽佛國，立大誓願，使諸眾生，悉生彼剎，身諸相好，智慧辯才，如阿彌陀佛，所獲果報，巍巍堂堂，壽命無量。」 　　南無人中尊佛、南無師子步佛、南無能仁化佛、南無大焰佛、南無曜聲佛、南無無限光佛、南無喜見佛、南無成就佛、南無最上威佛、南無趣安樂佛、南無寶正見佛、南無供養廣稱佛、南無師子音佛、南無音施佛、南無妙香佛、南無電燈光佛、南無蓮華光佛、南無大燈光佛、南無淨聲佛、南無除狐疑佛、南無無量威神佛、南無月面佛、南無無量光佛、南無喜可威神佛、南無散疑佛、南無德鎧佛、南無善見佛、南無喜可威佛、南無不藏覆佛、南無無量藏佛、南無光遊戲佛、南無廣稱佛、南無捨幡佛、南無尊悲佛、南無普見佛、南無莫能勝佛、南無威光佛、南無堅固佛、南無喜廣稱佛、南無無量像佛、南無大悅佛、南無美意佛、南無不動勇步佛、南無無量淨佛、南無焰聚光佛、南無住覺佛、南無堅固佛、南無懷解脫佛、南無無憂疾佛、南無普見事見佛、南無大乘道佛、南無普火佛、南無國供養佛、南無自在光佛、南無說最恭敬佛、南無淨光佛、南無師子奮迅佛、南無除疑佛、南無善見佛、南無無終步佛、南無火光佛、南無奉敬稱佛、南無攝根敬悅聲佛、南無無能伏運佛、南無無終聲佛、南無思惟眾生佛、南無神足光佛、南無德王佛、南無無量像佛、南無大力佛、南無廣曜佛、南無無崖際見佛、南無師子香佛、南無普見佛、南無廣施佛、南無普現佛、南無善像佛、南無意稱佛、南無寶淨佛、南無上光佛、南無廣步佛、南無得淨佛、南無決覺佛、南無慧幢佛、南無無動覺佛、南無威儀意佛、南無普像佛、南無諦意佛、南無光音聲佛、南無善見佛、南無無量火光佛、南無喜思惟佛、南無藏稱佛、南無華德佛、南無華光佛、南無難勝佛、南無須彌力佛、南無摩尼珠佛、南無金剛王佛、南無金上威佛。 　　一百佛(過去)。 　　南無美音聲佛、南無善見佛、南無眾生所疑佛、南無大光佛、南無無減出佛、南無悅意佛、南無美聲佛、南無火光佛、南無月燈明佛、南無慧華佛、南無德淨德光佛、南無慧事佛、南無見有世緒佛、南無懷見佛、南無無量光佛、南無人音佛、南無綿光佛、南無戒步佛、南無天中尊佛、南無敬懷談佛、南無無量光明佛、南無德施佛、南無大須彌佛、南無真悅佛、南無賢意佛、南無金上佛、南無大清淨佛、南無尊意佛、南無意淨佛、南無蓮華體佛、南無人乘力士佛、南無常勝意佛、南無無量光佛、南無師子聲佛、南無勝聲佛、南無喜解佛、南無德光佛、南無自光佛、南無相好佛、南無無濁利佛、南無尊光佛、南無成就意佛、南無無煩熱佛、南無除地重佛、南無最焰光佛、南無決思惟佛、南無直諦日佛、南無威光佛、南無剖華光佛、南無尊上自在佛、南無名稱幢佛、南無德悅佛、南無法燈明佛、南無威光悅佛、南無軍將敬像佛、南無師子遊步佛、南無思惟眾生佛、南無海意佛、南無蓮華體佛、南無蓋聚佛、南無薩梨樹王佛、南無日光佛、南無解味佛、南無滅根佛、南無日光佛、南無華香佛、南無須彌光明佛、南無月明佛、南無敏步佛、南無正明(丹眼)佛、南無法光佛、南無戒悅佛、南無無量意佛、南無無量像佛、南無堅精進佛、南無益天佛、南無普解佛、南無威光佛、南無人中光佛、南無好德佛、南無見精進佛、南無名稱仙佛、南無名稱幡佛、南無焰面佛、南無普悅佛、南無大明佛、南無決散佛、南無尊上德佛、南無調意佛、南無愛懷敬供養佛、南無普攝佛、南無道悅佛、南無思意佛、南無出意佛、南無山意佛、南無雜色光佛、南無雷聲佛、南無火光身佛、南無德巖佛、南無師子吼佛。 　　二百佛(過去)。 　　南無無憂懷佛、南無天界佛、南無師子無量音佛、南無無量光佛、南無見敬懷佛、南無證(鄉燈)王佛、南無調幢佛、南無普方聞佛、南無敬懷明佛、南無月幢佛、南無無畏施佛、南無星王佛、南無月中天佛、南無光明日佛、南無大名稱佛、南無喜音佛、南無說敬壞(丹懷)佛、南無名稱體佛、南無天王佛、南無美悅佛、南無妙樂尼佛、南無思意佛、南無懷地佛、南無棄滅毀惡佛、南無慈調佛、南無尊中上佛、南無雜色光佛、南無普見佛、南無星王佛、南無離畏佛、南無悅意佛、南無散疑佛、南無見月佛、南無諸摩尊佛、南無大尊上佛、南無師子遊步佛、南無意光佛、南無普攝佛、南無調益遊佛、南無光日佛、南無現身佛、南無淨意佛、南無香感佛、南無悅意佛、南無德光佛、南無日燈明佛、南無豐光佛、南無說敬愛佛、南無善思益佛、南無普見善佛、南無師子幡佛、南無普仙佛、南無大遊步佛、南無曜蓮花光佛、南無日光佛、南無無量悅佛、南無無量像佛、南無天蓋佛、南無寶光佛、南無車乘佛、南無善見佛、南無支味(鄉甘露味、丹殳味)佛、南無車光(鄉蓮花光)佛、南無日眼佛、南無無礙眼佛、南無共遊步佛、南無大燈明佛、南無盛長佛、南無德悅佛、南無德體佛、南無法典佛、南無風敬佛、南無無畏敬懷佛、南無慧幡佛、南無威神光明佛、南無月施佛、南無德威佛、南無無量光佛、南無善事佛、南無名稱幢佛、南無光屈佛、南無普德佛、南無焰幢佛、南無人乘力士佛、南無寶悅佛、南無普思佛、南無善思意佛、南無善意佛、南無無量光佛、南無師子步佛、南無光音佛、南無天王佛、南無直正幢佛、南無善住意佛、南無無量天佛、南無尊華佛、南無大檀施佛、南無大幢佛、南無光中日佛、南無法讚佛。 　　三百佛(過去)。 　　南無月光佛、南無善事佛、南無施天種佛、南無見以度佛、南無寶光佛、南無孔雀聲佛、南無普伏佛、南無豐光佛、南無無見死佛、南無名稱敬愛佛、南無善攝佛、南無天中悅佛、南無無終步佛、南無天聚佛、南無深覺佛、南無無量遊步佛、南無月光佛、南無明聚佛、南無大重佛、南無大遊佛、南無勝天佛、南無調益遊步佛、南無月敬懷佛、南無師子聲佛、南無說悅佛、南無慧光佛、南無華光佛、南無華聚佛、南無神足光明佛、南無無量光明佛、南無無量光明(丹有德)佛、南無調體佛、南無光稱佛、南無寶幢佛、南無大力光佛、南無日幢佛、南無大須彌佛、南無多所饒益佛、南無世聽聞佛、南無遊神足佛、南無最上名稱佛、南無調益遊步佛、南無寶正佛、南無無能毀名稱佛、南無快光佛、南無大燈明佛、南無無諂意佛、南無獨步佛、南無無礙見佛、南無斷疑佛、南無大護佛、南無天幢佛、南無無迷步佛、南無天界佛、南無善悅擇佛、南無華光佛、南無施光佛、南無懷天佛、南無解脫光佛、南無持德佛、南無潤意佛、南無道光佛、南無海豐(鄉覺)佛、南無道喜佛、南無大天佛、南無深覺佛、南無法自在佛、南無大悅佛、南無思意佛、南無慧光佛、南無無迷思佛、南無德上佛、南無無諂名稱佛、南無大淨佛、南無月光佛、南無天光明佛、南無悅攝佛、南無德敬佛、南無師子意佛、南無地悅佛、南無寶光佛、南無雜光佛、南無月敬哀佛、南無月蓋佛、南無普見佛、南無離垢佛、南無名稱上佛、南無月眼佛、南無龍天佛、南無德聚佛、南無德覺佛、南無華上佛、南無世敬哀佛、南無無盡受光佛、南無帝幢佛、南無光日佛、南無無量光佛、南無十力幢佛、南無龍自在王佛、南無梵自在王佛。 　　四百佛(過去)。 　　南無說敬哀佛、南無寂敬愛佛。 　　「弟子，自從無始以來至於今日，有此心識，常懷磣毒、無慈愍心，或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺；或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺，或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹走狗，殺害一切，如是等罪今悉懺悔；或以檻弶坑撥，扠戟弓弩，彈射飛鳥、走獸之類，或以罛網、罾鉤，料度水性魚鱉、黿鼉、蝦蜆、螺蚌濕居之屬，使水陸之與空行，藏竄無地；或畜養雞豬、牛、羊、鵝、鴨，自供庖廚；或貨他宰殺，使其哀聲未斷，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜，但取一時之快。口得味甚寡，不過三寸舌根，然其罪報，殃累永劫，如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。 　　「又復無始以來至於今日，或復興師相伐，彊場交諍，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜；或習屠鱠，債為刑戮，烹宰他命，行於不忍；或恣忿怒，揮戈舞刃；或斬、或刺、或推著坑塹，或以水沈溺，或塞穴壞巢、土石堆壓，或以車馬雷轢踐蹋一切眾生，如是等罪無量無邊，今日發露皆悉懺悔。 　　「又復無始以來，或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生，墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚，或打撲蚊蚋，拍捏蚤虱，或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切，或噉果實，或用穀米，或水或菜，橫殺眾生，或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類，或食醬醋，不看搖動，或寫湯水，澆殺蟲蟻，如是乃至行、住、坐、臥四威儀中，恆常傷殺，飛空、著地細微眾生。弟子，以凡夫識暗，不覺不知，今日發露皆悉懺悔。 　　「又復弟子，無始以來至於今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，考掠打擲，手腳蹴蹋，的縛籠繫，斷絕水穀，如是種種諸惡方便，苦惱眾生，今日至誠，向十方佛、尊法聖眾，皆悉懺悔。 　　「願弟子等，承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。於諸眾生，得一子地，若見危難、急厄之者，不惜身命，方便救解，令得解脫，然後為說微妙正法，使諸眾生，睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖悉除，各禮一拜。 　　「弟子自從無始以來至於今日，或盜他財寶興刃強奪，或自怙恃身逼迫而取，或恃公威、或假勢力，高桁大械枉押良善，吞納姦貨考直為曲，為此因緣身羅憲網。或任邪治領他財物、侵公益私、侵私益公，損彼利此、損此利彼，割他自饒口與心吝。或竊沒租估偷度關稅，匿公課輸藏隱使役。如是等罪，今悉懺悔。或是佛、法、僧物不與而取，或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用恃勢不還，或自借或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物混亂雜用，或以眾物穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實，錢帛、竹木、繒綵、幡蓋，香花、油燭隨情逐意，或自用、或與人，或摘佛花果用僧鬘物，因三寶財私自利己，如是等罪無量無邊，今日慚愧皆悉懺悔。」 　　南無地光佛、南無作德佛、南無華聚佛、南無多德佛、南無法燈明佛、南無普光明佛、南無淨音佛、南無大能佛、南無解脫日佛、南無堅精進佛、南無覺光佛、南無德名稱佛、南無善覺佛、南無無量淨佛、南無師子渴愛佛、南無德步佛、南無上天佛、南無現住佛、南無天所恭敬佛、南無電光佛、南無敬愛佛、南無須彌幡佛、南無華光佛、南無上意佛、南無香施佛、南無德步佛、南無持意佛、南無能仙悅佛、南無寶燈明佛、南無焰光佛、南無見眾佛、南無敬愛住佛、南無歡悅事佛、南無德調體佛、南無悅見佛、南無威神力佛、南無淨眼佛、南無慧光佛、南無不迷步佛、南無尊眼佛、南無好解脫佛、南無大音佛、南無最上眾佛、南無散光佛、南無自(丹上)事佛、南無德悅佛、南無光明名稱佛、南無光明照佛、南無親展佛、南無月賢佛、南無焰音佛、南無德調佛、南無無著勝佛、南無相王佛、南無無煩熱意佛、南無尊敬佛、南無法臺佛、南無無盡德佛、南無無礙勝佛、南無無盡香佛、南無月光佛、南無雷聲佛、南無大善日佛、南無至無畏佛、南無敬慧佛、南無無迷意佛、南無敏敬佛、南無天自在佛、南無神足悅佛、南無無蓋佛、南無龍光佛、南無威神步佛、南無法光佛、南無見生死眾際佛、南無慚愧面佛、南無焰色像佛、南無普明佛、南無德光佛、南無月尊上佛、南無常禪思佛、南無德幢佛、南無眾生中尊佛、南無無畏友佛、南無持意佛、南無勝怨佛、南無遊光步佛、南無調巖佛、南無一相光佛、南無人乘力士佛、南無師子遊步佛、南無敬戒佛、南無世悅焰佛、南無師子奮迅佛、南無無濁意佛、南無名稱悅佛、南無決斷意佛、南無除過佛、南無光王佛。 　　五百佛(過去)。 　　南無德身佛、南無持意佛、南無光好喜佛、南無直步佛、南無雜色佛、南無普放光佛、南無說悅佛、南無常忍佛、南無法蓋佛、南無無勝佛、南無輪天蓮花佛、南無普光佛、南無月光佛、南無尊威神佛、南無盈利意佛、南無護王佛、南無蓮華眼佛、南無思名稱佛、南無樹幢佛、南無淨護佛、南無師子步佛、南無德悅佛、南無德香悅佛、南無智者護(丹讚)佛、南無德度佛、南無慧光佛、南無慧燈佛、南無威力佛、南無威光佛、南無覺喜佛、南無勝怨悅佛、南無一切敬愛佛、南無度眾疑佛、南無善思惟佛、南無大須彌佛、南無尊教授佛、南無慧悅佛、南無持覺佛、南無敏音佛、南無大能佛、南無師子娛樂佛、南無破諸軍佛、南無師子音佛、南無明伏佛、南無將眾佛、南無人月佛、南無泰調佛、南無日光佛、南無懷見佛、南無普世壞佛、南無至生死殊音佛、南無普娛樂佛、南無至寂滅佛、南無持名稱佛、南無梵天所敬佛、南無以敬佛、南無大屈佛、南無敬智慧佛、南無無際願佛、南無世光佛、南無好喜見佛、南無大華佛、南無自成就意佛、南無喜光佛、南無快解佛、南無施宿佛、南無堅聲佛、南無普現佛、南無月光佛、南無最顏色佛、南無思禪思佛、南無遊戲德佛、南無懷最佛、南無難勝佛、南無普觀佛、南無月燈明佛、南無敬最上佛、南無月蓋佛、南無度世佛、南無喜德佛、南無上寶佛、南無善於慚愧佛、南無喜見佛、南無師子屈佛、南無大步佛、南無普懷佛、南無音聲器佛、南無懷上佛、南無普至佛、南無普覺佛、南無大遊步佛、南無月幢佛、南無堅固誓佛、南無淨供養佛、南無天所敬佛、南無成堅固佛、南無最勝佛、南無一切功德備具佛、南無堅解佛、南無寂光佛、南無大音聲佛、南無極上音聲佛。 　　六百佛(過去)。 　　南無大力佛、南無大步佛、南無懷滅佛、南無覺步佛、南無依最聲佛、南無成(威鄉)豐佛、南無海步佛、南無大護佛、南無最上光佛、南無寂覺佛、南無師子吼佛、南無善寶佛、南無諦住佛、南無日光佛、南無住寂滅佛、南無遊入覺佛、南無勝友佛、南無懷利佛、南無最步佛、南無人中月佛、南無威極上光明佛、南無普光明藏佛、南無普光明佛、南無大莊嚴佛、南無師子奮迅步佛、南無懷香風佛、南無喜寂滅佛、南無大步佛、南無人音聲佛、南無德巖佛、南無珠月佛、南無懷明佛、南無廣名稱佛、南無喜最上佛、南無淨覺佛、南無寶敬佛、南無好顏色光佛、南無滅怨佛、南無勝軍佛、南無諦覺佛、南無無終光佛、南無常忍辱佛、南無勝月上佛、南無象步佛、南無懷智慧佛、南無懷諦佛、南無蓮花香佛、南無香上自在佛、南無金上佛、南無等誓佛、南無最威佛、南無大明佛、南無雜種說佛、南無度淵佛、南無無量明(丹眼)佛、南無解慚愧佛、南無上所敬佛、南無雜音聲佛、南無德遊戲佛、南無淨住佛、南無好香熏佛、南無月光明佛、南無戒分佛、南無覺華佛、南無最上意佛、南無宜受供養佛、南無門光明佛、南無喜上佛、南無雜色佛、南無懷覺佛、南無敬老佛、南無勝憂佛、南無神通明佛、南無威力佛、南無敬上佛、南無屈名稱佛、南無解脫光佛、南無度疑佛、南無知時王佛、南無聚華佛、南無上華佛、南無勝鬥戰佛、南無大天佛、南無大名稱佛、南無懷步佛、南無無終步佛、南無日光佛、南無月天聲佛、南無天幢佛、南無淨光明佛、南無除雲蓋佛、南無堅解佛、南無如樹華佛、南無上聲佛、南無無終燈佛、南無師子音佛、南無德天佛、南無眾智自在佛。 　　七百佛(過去)。 　　南無普娛樂佛、南無無恐畏光佛、南無等正覺佛、南無無為磬聲佛、南無大焰佛、南無大明佛、南無聽採意佛、南無無礙思惟佛、南無滅思惟佛、南無精進懷佛、南無戒恭敬佛、南無伏怨佛、南無快士懷佛、南無覺伏濤波佛、南無無滅慧佛、南無伏欲棘刺佛、南無梵天所敬佛、南無華仙佛、南無虛空慧佛、南無似思惟佛、南無慧力佛、南無普見佛、南無進巍巍聲佛、南無普音佛、南無淨願佛、南無無為聲佛、南無無缺精進佛、南無大精進盛光佛、南無普德佛、南無勝畏佛、南無天所敬德喜佛、南無法華佛、南無淨盛佛南無月喜佛、南無懷幢佛、南無善意成佛、南無無恐畏力佛、南無磬音佛、南無日華佛、南無澄住思惟佛、南無愛懷佛、南無月盛佛、南無無為成佛、南無無吾我熱意佛、南無德度佛、南無諦聚意佛、南無普覺佛、南無喜樂知見佛、南無壞(丹懷)命佛、南無懷思佛、南無無煩佛、南無勝慧佛、南無大思惟佛、南無懷像佛、南無大精進懷佛、南無無恐畏佛、南無名覺(丹譽)音佛、南無大聲慧無缺失佛、南無戒富佛、南無威身佛、南無安樂光佛、南無尊光佛、南無以滅光佛、南無度疑佛、南無智慧佛、南無逮威(鄉本有德)佛、南無月內佛、南無淨光佛、南無大淨佛、南無喜音佛南無祠施佛、南無諦精進佛、南無無量喜光佛、南無光威佛、南無懷見佛、南無懷光佛、南無出淤泥佛、南無損種種性佛(鄉無損種性佛)、南無法華佛、南無大威佛、南無善思惟佛、南無德蓮華佛、南無天所敬佛、南無幢光佛、南無勝怨佛、南無無為華佛、南無大勝光佛、南無無為光威佛、南無道威佛、南無淨思惟法華佛、南無大淨佛、南無世師(鄉本有子)佛、南無最意佛、南無須彌最聲佛、南無自在懷佛、南無無為稱佛、南無淨音佛、南無尊意佛、南無大光明佛、南無帝釋幢十王佛、南無師子步佛、南無無量香光明佛。 　　八百佛(過去)。 　　南無賢意佛、南無月中尊佛、南無喜施佛、南無相好華佛、南無不思議光佛、南無普飛廣戒堅視佛、南無離願佛、南無無為華佛、南無及曜佛、南無大燈佛、南無惟大音佛、南無決斷音佛、南無除三塗龍施佛、南無雲雷佛、南無德光佛、南無德思佛、南無滿月佛、南無寶味佛、南無十光佛、南無雜光佛、南無覺無礙音佛、南無天華佛、南無等見佛、南無月稱佛、南無天像佛、南無法意佛、南無大月佛、南無威慈力佛、南無月威光佛、南無趣懷佛、南無住善度佛、南無厚精進佛、南無光勇欲佛、南無寶離慧勇佛、南無菩提佛、南無成盈利佛、南無悅好佛、南無天所敬佛、南無覺滅意佛、南無大精進佛、南無無縛(丹有喜)像佛、南無持慧佛、南無德稱佛、南無須彌山威佛、南無快眼佛、南無大精進佛、南無無量思惟佛、南無淨戒佛、南無善度佛、南無端緒佛、南無寶光佛、南無善光敬佛、南無世光佛、南無世雄佛、南無淨音佛、南無威喜佛、南無善成就佛、南無燒怒佛、南無師子身佛、南無名稱佛、南無朋友光度佛、南無慧臺佛、南無普寶佛、南無日光佛、南無大焰佛、南無快士悅佛、南無恬惔思惟佛、南無善供養佛、南無德聚威佛、南無悅相佛、南無大焰聚威佛、南無光幢佛、南無快應佛、南無戒度佛、南無最視佛、南無上光佛、南無大應佛、南無廣光明佛、南無無為悅佛、南無巍巍見佛、南無名稱十方佛、南無自在王佛、南無慧無涯佛、南無如千日威佛、南無必意佛、南無稱悅佛、南無上度佛、南無可觀佛、南無無量慧佛、南無大光佛、南無栴檀香佛、南無悅見佛、南無德王佛、南無攝根佛、南無思惟解脫佛、南無普悅佛、南無如淨王佛、南無難過上佛、南無莫能勝佛、南無妙見佛。 　　九百佛(過去)。 　　禮三寶已，次復懺悔。 　　「已懺地獄報竟，今當復次懺悔三惡道報。經中佛說：『多欲之人，多求利故，苦惱亦多。知足之人，雖臥地上，猶以為樂；不知足者，雖處天堂，猶不稱意。』但世間人，忽有急難，便能捨財，不計多少；而不知此身，臨於三塗深坑之上，一息不還便應墮落。忽有知識營功福德，令修未來善法資糧，執此慳心無肯作理。夫如此者，極為愚惑。何以故爾？經中佛說：『生時不賚一文而來，死亦不持一文而去，苦身積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可恃，無德可怙，致使命終，墮諸惡道。』是故弟子等，今日稽顙，懇到歸依於佛。 　　「弟子，今日次復懺悔，畜生道中，無所識知罪報。懺悔畜生道中，負重牽犁，償他宿債罪報。懺悔畜生道中，不得自在，為他斫刺，屠割罪報。懺悔畜生無足、二足、四足、多足罪報。懺悔畜生道中，身諸毛、羽、鱗、甲之內，為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中，有無量罪報，今日至誠，皆悉懺悔。 　　「次復懺悔，餓鬼道中，長飢罪報。懺悔餓鬼，百千萬歲，初不曾聞漿水之名罪報。懺悔餓鬼，食噉膿血，糞穢罪報。懺悔餓鬼，動身之時，一切肢節火然罪報。懺悔餓鬼，腹大咽小罪報。如是餓鬼道中，無量苦報，今日稽顙皆悉懺悔。 　　「次復懺悔一切鬼神脩羅道中，諭諂詐稱罪報。懺悔鬼神道中，擔沙負石，填河塞海罪報。懺悔羅剎、鳩槃茶，諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋罪報。如是鬼神道中，無量無邊，一切罪報，今日稽顙，向十方佛，大地菩薩，求哀懺悔，悉令消滅。 　　「願弟子等，承是懺悔畜生等報所生功德，生生世世，滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報所生功德，生生世世，永離慳貪飢餓之苦，常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神、脩羅等報所生功德，生生世世質直無諂，離邪命因，除醜陋果，福利人天。願弟子等，從今以去，乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲為眾生故，以誓願力，處之無厭(禮一拜)。」 　　南無東方大光曜佛、南無南方虛空住佛、南無西方金剛步佛、南無北方無邊力佛、南無東南方無邊佛、南無西南方壞諸怨賊佛、南無西北方離垢光佛、南無東北方金色光音佛、南無下方師子遊戲佛、南無上方月幢王佛。 　　如是十方盡虛空界一切三寶。 　　南無聚自在佛、南無壞結髮佛、南無無勝寫(鄉象)最步佛、南無無為光佛、南無無為思惟佛、南無過倒見佛、南無名稱王佛、南無勝根佛、南無日見佛、南無德聚威光佛、南無法力佛、南無慧持群萌佛、南無自在悅佛、南無自在佛、南無慧意佛、南無德山佛、南無以淨音意佛、南無思最尊意佛、南無淨德佛、南無戒自在佛、南無深嗅思惟佛、南無香像佛、南無寂進思惟佛、南無火光佛、南無勤群萌香佛、南無寂樂佛、南無德所至佛、南無大精進文佛、南無離疑佛、南無決偶佛、南無須彌山意佛、南無淨身佛、南無尊威佛、南無上尊佛、南無大力佛、南無慧村佛、南無聽(鄉聰)徹意佛、南無如天悅佛、南無思惟度佛、南無月賢佛、南無大身佛、南無雜華佛、南無尊自在佛、南無尊上所敬佛、南無覺善香熏佛、南無尊王所敬佛、南無歡悅佛、南無蓮華人佛、南無蓮華意佛、南無自在德藏佛、南無人悅佛、南無尊意燈佛、南無威神所養佛、南無諦思惟佛、南無解脫慧佛、南無除三惡道佛、南無澤香憂冥佛、南無湍度佛、南無月光佛、南無意強自在佛、南無無畏娛樂佛、南無快覺佛、南無殺諸欲佛、南無勝華聚佛、南無大結髻佛、南無天自在六通音佛、南無如空佛、南無威神力佛、南無人名稱柔佛、南無覺光佛、南無最音聲佛、南無堅意佛、南無力通佛、南無眼如蓮花趣無為佛、南無快斷意佛、南無慧燈佛、南無喜音聲佛、南無大思惟佛、南無無悅佛、南無意見佛、南無強精進佛、南無上光佛、南無德聚佛、南無無垢思惟佛、南無聚音佛、南無無量怨佛、南無功巧(一本德)捨惡趣佛、南無無為光豐佛、南無娛樂度佛、南無湍渡佛、南無調辯意佛、南無煩教佛、南無意車佛、南無德善光佛、南無堅華佛、南無聚意佛、南無尼拘類樹王佛、南無無常中王佛、南無月盛佛、南無色如栴檀佛、南無日內佛、南無德藏佛、南無須彌力佛、南無摩尼珠佛、南無金剛王佛。 　　一千佛(過去)。 　　過去莊嚴劫千佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0446b 過去莊嚴劫千佛名經 　　過去莊嚴劫千佛名經(一名「集諸佛大功德山」) 　　開元拾遺附梁錄 　　經云：「若有善男子、善女人，聞是三世三劫諸佛名號，歡喜信樂、稱揚讚歎、歸命頂禮，復能書寫、為他人說，或能畫作、立佛形像，或能供養香華、妓樂，歎佛功德，志心作禮者，勝用十方諸佛國土，滿中珍寶，純摩尼珠，積至梵天，百千劫中佈施者。是善男子、善女人等，已曾供養是諸佛已，後生之處歷侍諸佛，至於作佛，而無窮盡，皆當為三世三劫中，佛之所授決，所生之處常遇三寶，得生諸佛剎土，六根完具，不墮八難，當得諸佛三十二相、八十種好，具足莊嚴。若能五體投地作禮，口自宣言：『我今普禮一切十方三世諸佛，願三塗休息，國豐民安，邪見眾生，回向正道，發菩提心，持此功德，願共六道一切眾生，皆生無量壽佛國。』立大誓願，使諸眾生，悉生彼剎，身諸相好，智慧辯才，如阿彌陀佛，所獲果報，巍巍堂堂，壽命無量。」 　　南無華光佛、南無人中尊佛、南無師子步佛、南無能仁化佛、南無火奮迅通佛、南無曜聲佛、南無無限光佛、南無善寂慧月聲自在王佛、南無成就佛、南無最上威佛、南無趣安樂佛、南無寶正見佛、南無供養廣稱佛、南無師子音佛、南無音施佛、南無寶中佛、南無電燈光佛、南無蓮華光佛、南無大燈光佛、南無淨聲佛、南無除狐疑佛、南無無量威神佛、南無住阿僧祇精進功德佛、南無護妙法幢佛、南無喜可威神佛、南無散疑佛、南無德鎧佛、南無善見佛、南無喜可威佛、南無不藏覆佛、南無無量藏佛、南無光遊戲佛、南無廣稱佛、南無捨旛佛、南無尊悲佛、南無普見佛、南無雲普護佛、南無金剛合佛、南無智慧來佛、南無喜廣稱佛、南無無量像佛、南無大悅佛、南無美意佛、南無不動勇步佛、南無動山嶽王佛、南無焰聚光佛、南無住覺佛、南無聲德佛、南無悅解脫佛、南無無憂度佛、南無普見事見佛、南無大乘導佛、南無普火佛、南無國供養佛、南無自在光佛、南無說最恭敬佛、南無淨光佛、南無師子奮迅佛、南無除疑佛、南無無勿成就佛、南無無終步佛、南無無火光佛、南無奉敬稱佛、南無攝根敬悅聲佛、南無無能伏運佛、南無無終聲佛、南無思惟眾生佛、南無神足光佛、南無德王佛、南無吼聲佛、南無千雲雷聲王佛、南無廣曜佛、南無無崖際見佛、南無師子香佛、南無等善佛、南無廣施佛、南無普現佛、南無善像佛、南無意稱佛、南無寶淨佛、南無上光佛、南無廣步佛、南無金剛齊佛、南無決覺佛、南無慧幢佛、南無無動覺佛、南無威儀意佛、南無普像佛、南無諦意佛、南無光音聲佛、南無成就娑羅自在王佛、南無無量火光佛、南無喜思惟佛、南無藏稱佛、南無法幢空俱蘇摩王佛、南無難勝佛、南無須彌力佛、南無摩尼珠佛、南無金剛王佛、南無金上威佛。 　　一百佛竟。 　　南無美音聲佛、南無山勝佛、南無眾生所疑佛、南無歡喜藏勝山王佛、南無無減出佛、南無悅意佛、南無美聲佛、南無梵聲龍奮迅佛、南無月燈明佛、南無法海潮功德王佛、南無德淨德光佛、南無慧事佛、南無見有緒佛、南無懷見佛、南無世間勝上佛、南無人音佛、南無綿光佛、南無戒步佛、南無天中尊佛、南無敬懷談佛、南無無量光明佛、南無德施佛、南無大須彌佛、南無真悅佛、南無賢意佛、南無金上佛、南無大清淨佛、南無尊意佛、南無意淨佛、南無蓮華體佛、南無人乘力士佛、南無常勝意佛、南無勇猛山佛、南無師子聲佛、南無勝聲佛、南無喜解佛、南無善住諸禪藏王佛、南無自光佛、南無相好佛、南無無濁利佛、南無尊光佛、南無成就意佛、南無無煩熱佛、南無除地重佛、南無最焰光佛、南無決思惟佛、南無真諦日佛、南無聚集寶佛、南無剖華光佛、南無尊上自在佛、南無名稱幢佛、南無德悅佛、南無法燈明佛、南無威光悅佛、南無軍將敬像佛、南無師子遊步佛、南無離一切染意佛、南無海意佛、南無散華莊嚴光佛、南無蓋聚佛、南無薩梨樹王佛、南無金光明師子奮迅王佛、南無解味佛、南無滅根佛、南無月勝佛、南無華香佛、南無須彌光明佛、南無月明佛、南無敏步佛、南無政明佛、南無法光佛、南無戒悅佛、南無普照積上功德王佛、南無大自在佛、南無善住功德如意積王佛、南無益天佛、南無普解佛、南無成就義修佛、南無人中光佛、南無好德佛、南無見精進佛、南無名稱仙佛、南無名稱旛佛、南無焰面佛、南無普悅佛、南無身光普照佛、南無決散佛、南無尊上德佛、南無調意佛、南無愛懷敬供養佛、南無普攝佛、南無道悅佛、南無思意佛、南無出意佛、南無山意佛、南無雜色光佛、南無雷聲佛、南無火光身佛、南無德巖佛、南無無垢慧深聲王佛。 　　二百佛竟。 　　南無無憂懷佛、南無天界佛、南無師子無量音佛、南無正念海佛、南無見敬懷佛、南無樹王豐長佛、南無調幢佛、南無普方聞佛、南無敬懷明佛、南無月幢佛、南無無畏施佛、南無星王佛、南無月中天佛、南無光明日佛、南無大名稱佛、南無喜音佛、南無說敬懷佛、南無名稱體佛、南無三昧勝奮迅佛、南無美悅佛、南無妙樂尼佛、南無眾生眼佛、南無懷地佛、南無棄威毀惡佛、南無慈調佛、南無尊中上佛、南無廣大智佛、南無妙藥佛、南無功德輪佛、南無離畏佛、南無法界身佛、南無虛空燈佛、南無見月佛、南無諸摩尊佛、南無大尊上佛、南無光明身佛、南無意光佛、南無金藏佛、南無調益遊佛、南無光日佛、南無現身佛、南無常修行佛、南無香感佛、南無琉璃華佛、南無金色身佛、南無日燈明佛、南無豐光佛、南無說敬愛佛、南無善思益佛、南無普見善佛、南無師子旛佛、南無普仙佛、南無大遊步佛、南無曜蓮華光佛、南無山吼自在王佛、南無無量悅佛、南無無染佛、南無天蓋佛、南無能作無畏佛、南無車乘佛、南無龍勝佛、南無支味佛、南無車光佛、南無日眼佛、南無無礙眼佛、南無共遊步佛、南無大燈明佛、南無盛長佛、南無山積佛、南無德體佛、南無法典佛、南無風敬佛、南無無畏敬懷佛、南無慧幡佛、南無威神光明佛、南無月施佛、南無攝愛擇佛、南無無垢色佛、南無善事佛、南無甘露光佛、南無光屈佛、南無法洲佛、南無焰幢佛、南無無邊精進佛、南無寶悅佛、南無普思佛、南無善思意佛、南無護一切佛、南無作利益佛、南無須彌劫佛、南無光音佛、南無智山佛、南無真正幢佛、南無善住意佛、南無無量天佛、南無尊華佛、南無大檀施佛、南無大幢佛、南無光中日佛、南無妙法光明佛。 　　三百佛竟。 　　南無照三世佛、南無智自在佛、南無施天種佛、南無見以度佛、南無殊勝相佛、南無孔雀聲佛、南無普伏佛、南無虛空雲佛、南無無見死佛、南無名稱敬愛佛、南無善攝佛、南無天中悅佛、南無智慧燈佛、南無大聚佛、南無深覺佛、南無無量遊步佛、南無彌留佛、南無明聚佛、南無大重佛、南無大遊佛、南無勝天佛、南無調益遊步佛、南無月敬懷佛、南無願海光佛、南無說悅佛、南無慧光佛、南無智燈照曜王佛、南無華聚佛、南無神足光明佛、南無不可勝奮迅聲王佛、南無無量光焰佛、南無調體佛、南無光稱佛、南無寶幢佛、南無大力光相佛、南無日幢佛、南無無比慧佛、南無多所饒益佛、南無世聽聞佛、南無遊神足佛、南無最上名稱佛、南無清淨面月藏德佛、南無寶正佛、南無無能毀名稱佛、南無快光佛、南無滿足心佛、南無無諂意佛、南無獨步佛、南無一念光佛、南無無邊功德寶作佛、南無大護佛、南無天幢佛、南無無迷步佛、南無妙眼佛、南無善悅懌佛、南無樂說莊嚴雲吼佛、南無施光佛、南無懷天佛、南無解脫光佛、南無持德佛、南無潤意佛、南無道光佛、南無海豐佛、南無道喜佛、南無廣大善眼淨除疑佛、南無樂說山佛、南無世主身佛、南無法力自在勝佛、南無法起佛、南無法體勝佛、南無無迷思佛、南無德上佛、南無無諂名稱佛、南無大淨佛、南無大眾自在勇猛佛、南無天光明佛、南無悅攝佛、南無一切福德山佛、南無毘頭羅佛、南無地悅佛、南無眾勝解脫佛、南無雜光佛、南無月敬哀佛、南無示現無畏雲佛、南無法勇猛佛、南無開示無量智佛、南無名稱上佛、南無月眼佛、南無龍天佛、南無摩醯首羅自在佛、南無德覺佛、南無華上佛、南無世敬哀佛、南無無盡受光佛、南無十力自在佛、南無三世華光佛、南無淨迦羅迦決定威德佛、南無十方幢佛、南無龍自在王佛、南無梵自在王佛。 　　四百佛竟。 　　南無說敬哀佛、南無寂敬愛佛、南無地光佛、南無作德佛、南無尊光明佛、南無善處佛、南無天喜佛、南無普光明佛、南無淨音佛、南無大能佛、南無解脫日佛、南無眾勝佛、南無覺光佛、南無德名稱佛、南無善覺佛、南無散異疑佛、南無師子渴愛佛、南無德步佛、南無大親佛、南無現住佛、南無天所恭敬佛、南無海文飾佛、南無敬愛佛、南無須彌旛佛、南無淨王佛、南無智慧嶽佛、南無香施佛、南無寂靜然燈佛、南無持意佛、南無能仙悅佛、南無寶燈明佛、南無焰光佛、南無見眾佛、南無敬愛住佛、南無歡悅事佛、南無德調體佛、南無悅見佛、南無無畏親佛、南無淨眼佛、南無寂心佛、南無不迷步佛、南無尊眼佛、南無好解脫佛、南無覺悟本佛、南無最上眾佛、南無散光佛、南無自事佛、南無寂勝岸佛、南無光明名稱佛、南無光明照佛、南無親展佛、南無月賢佛、南無焰音佛、南無德調佛、南無無著勝佛、南無相王佛、南無無煩熱意佛、南無尊敬佛、南無法臺佛、南無無盡德佛、南無無礙勝佛、南無無盡香佛、南無寂勝佛、南無寂功德佛、南無大善日佛、南無至無畏佛、南無敬慧佛、南無無迷意佛、南無敏敬佛、南無天自在佛、南無神足悅佛、南無無蓋佛、南無龍光佛、南無威神步佛、南無彌留嶽佛、南無見生死眾際佛、南無慚愧面佛、南無焰色像佛、南無寶嶽佛、南無寂意佛、南無月尊上佛、南無常禪思佛、南無德幢佛、南無眾生中尊佛、南無無畏友佛、南無不動眼佛、南無勝怨佛、南無遊光步佛、南無調巖佛、南無一相光佛、南無世所尊佛、南無觀方佛、南無敬戒佛、南無世悅焰佛、南無師子奮迅遊佛、南無無濁意佛、南無名稱悅佛、南無決斷意佛、南無除過佛、南無善寂諸根佛。 　　五百佛竟。 　　南無德身佛、南無因藏佛、南無光好喜佛、南無直步佛、南無雜色佛、南無普放光佛、南無行勝佛、南無常忍佛、南無三界尊佛、南無無勝佛、南無輪天蓮華佛、南無堅奮迅佛、南無普賢佛、南無尊威神佛、南無盈利意佛、南無護王佛、南無蓮華眼佛、南無思名稱佛、南無樹幢佛、南無淨護佛、南無普照佛、南無寶法勝決定佛、南無德香悅佛、南無智者讚佛、南無德度佛、南無無畏王佛、南無慧燈佛、南無威力佛、南無普見王佛、南無覺喜佛、南無勝怨悅佛、南無一切敬愛佛、南無度眾疑佛、南無捨淨佛、南無金剛勝佛、南無尊教授佛、南無慧悅佛、南無持覺佛、南無敏音佛、南無大龍佛、南無普娛樂佛、南無普世懷佛、南無師子娛樂佛、南無破諸軍佛、南無勝眼佛、南無明伏佛、南無堅才佛、南無堅娑羅佛、南無泰調佛、南無善眼清淨佛、南無見寶佛、南無盡作佛、南無離漂河佛、南無持名稱佛、南無梵天所敬佛、南無以敬佛、南無大屈佛、南無敬智慧佛、南無無際願佛、南無捨漫流佛、南無好喜見佛、南無大華佛、南無自成就意佛、南無喜光佛、南無快解佛、南無施宿佛、南無堅聲佛、南無須尼多佛、南無毘摩妙佛、南無最顏色佛、南無思禪思佛、南無遊戲德佛、南無懷最佛、南無善毘摩佛、南無普觀佛、南無堅心佛、南無敬最上佛、南無善住功德摩尼山王佛、南無度世佛、南無喜德佛、南無上寶佛、南無善於慚愧佛、南無照一切眾生光明佛、南無師子王佛、南無大步佛、南無普懷佛、南無音聲器佛、南無懷上佛、南無普止佛、南無普覺佛、南無威德大勢力佛、南無勝威德佛、南無堅固誓佛、南無淨供養佛、南無天所敬佛、南無成堅固佛、南無最勝佛南無一切功德備具佛、南無堅解佛、南無寂光佛。 　　六百佛竟。 　　南無甘露成佛、南無極上音聲佛、南無歡喜增長佛、南無堅勇猛破陣佛、南無懷滅佛、南無覺步佛、南無依最聲佛、南無成豐佛、南無海步佛、南無歡喜面佛、南無最上光佛、南無寂覺佛、南無大聖佛、南無善寶佛、南無諦住佛、南無人自在佛、南無住寂滅佛、南無遊入覺佛、南無勝友佛、南無懷利佛、南無最步佛、南無人中月佛、南無威極上光明佛、南無拘鄰佛、南無最勝王佛、南無大莊嚴佛、南無師子奮迅步佛、南無懷香風佛、南無喜寂滅佛、南無大稱佛、南無人音聲佛、南無阿□律佛、南無珠月佛、南無懷明佛、南無廣名稱佛、南無喜最上佛、南無淨覺佛、南無寶敬佛、南無好顏色光佛、南無滅怨佛、南無勝軍佛、南無諦覺佛、南無無終光佛、南無常忍辱佛、南無勝月上佛、南無象步佛、南無懷智慧佛、南無懷諦佛、南無蓮華香佛、南無香上自在佛、南無不厭足佛、南無等誓佛、南無最威佛、南無大光炎聚佛、南無雜種說佛、南無度淵佛、南無實體佛、南無解慚愧佛、南無上所敬佛、南無雜音聲佛、南無德遊戲佛、南無淨住佛、南無好香熏佛、南無月光明佛、南無戒分別佛、南無覺華佛、南無最上意佛、南無宜受供養佛、南無曇無竭佛、南無喜上佛、南無月光輪佛、南無懷覺佛、南無敬老佛、南無勝憂佛、南無神通明佛、南無普寶蓋佛、南無敬上佛、南無屈名稱佛、南無那羅延光明佛、南無度疑佛、南無知時王佛、南無聚華佛、南無上華佛、南無勝鬥戰佛、南無師子乘光明佛、南無尼屍陀佛、南無懷步佛、南無離一切憂惱光明佛、南無堅固光明佛、南無月天聲佛、南無雲王光明佛、南無淨光明佛、南無除雲蓋佛、南無無垢臂光明佛、南無如樹華佛、南無上聲佛、南無無終燈佛、南無成就義光明佛、南無德天佛、南無眾智自在佛。 　　七百佛竟。 　　南無無上妙法月佛、南無無恐畏光佛、南無等正覺佛、南無無為聲磬佛、南無普照輪月佛、南無普輪佛、南無聽採意佛、南無無礙思惟佛、南無滅思惟佛、南無精進懷佛、南無戒恭敬佛、南無伏怨佛、南無快上懷佛、南無覺伏濤波佛、南無無滅慧佛、南無伏欲棘刺佛、南無到究竟佛、南無華仙佛、南無虛空慧佛、南無似思惟佛、南無慧力佛、南無炎勝海佛、南無進巍巍聲佛、南無普音佛、南無碎金剛佛、南無無為聲佛、南無無缺精進佛、南無大精進盛光佛、南無寂靜光明身佛、南無勝畏佛南無天所敬德喜佛、南無法華佛、南無淨盛佛、南無月喜佛、南無懷幢佛、南無善意成佛、南無無恐畏力佛、南無磬音佛、南無日華佛、南無澄住思惟佛、南無愛懷佛、南無月盛佛、南無無為成佛、南無無吾我熱意佛、南無智照頂王佛、南無諦聚意佛、南無智日普照佛、南無喜樂如見佛、南無懷命佛、南無懷思佛、南無無煩佛、南無根本上佛、南無大思惟佛、南無懷像佛、南無大精進懷佛、南無無恐畏佛、南無名譽音佛、南無大聲慧無缺失佛、南無戒富佛、南無威身佛、南無安樂光佛、南無法行深勝月佛、南無以滅光佛、南無法光明慈鏡象月佛、南無波羅羅堅佛、南無逮威佛、南無月內佛、南無常智作化佛、南無山王勝藏王佛、南無破金剛堅佛、南無祠施佛、南無諦精進佛、南無無量喜光佛、南無光威佛、南無法華高幢雲佛、南無懷光佛、南無出遊泥佛、南無捐種姓佛、南無法海說聲王佛、南無大威佛、南無法雷幢王勝佛、南無德蓮華佛、南無法輪光明頂佛、南無幢光佛、南無法智普光明佛、南無無為華佛、南無大勝光佛、南無無為光威佛、南無道威佛、南無淨思惟法華佛、南無法雲吼王佛、南無虛空功德佛、南無最如意佛、南無須彌最聲佛、南無自在懷佛、南無無為稱佛、南無法日智轉然燈佛、南無無礙普現佛、南無帝釋幢王佛、南無無量香光明佛。 　　八百佛竟。 　　南無清淨身佛、南無月中尊佛、南無喜施佛、南無相好華佛、南無不思議光佛、南無普飛廣戒堅視佛、南無離願佛、南無勝賢佛、南無及曜佛、南無虛空心佛、南無惟大音佛、南無決斷音佛、南無除三塗龍施佛、南無雲雷佛、南無虛空多羅佛、南無德思佛、南無無垢心佛、南無寶味佛、南無十光佛、南無超越諸法佛、南無覺無礙音佛、南無天華佛、南無等見佛、南無月稱佛、南無大像佛、南無不擾佛、南無大月佛、南無威慈力佛、南無月威光佛、南無趣懷佛、南無住善度佛、南無淳精進佛、南無光勇欲佛、南無寶離慧勇佛、南無菩提佛、南無成盈利佛、南無悅好佛、南無行佛行佛、南無覺滅意佛、南無師子奮迅心雲聲王佛、南無無縛喜像佛、南無持慧佛、南無德稱佛、南無須彌山威佛、南無快明佛、南無諸方天佛、南無無量思惟佛、南無淨戒佛、南無善度佛、南無端緒佛、南無現面世間佛、南無善光敬佛、南無具足意佛、南無世雄佛、南無正音聲佛、南無威喜佛、南無善成就佛、南無無礙意佛、南無無垢月幢稱佛、南無摩善住山王佛、南無朋友光度佛、南無慧臺佛、南無普寶佛、南無知眾生平等身佛、南無大願勝佛、南無快士悅佛、南無恬憺思惟佛、南無善供養佛、南無德聚威佛、南無悅相佛、南無大焰聚威佛、南無光華種種奮迅王佛、南無快應佛、南無戒度佛、南無最視佛、南無寂幢佛、南無大應佛、南無廣光明佛、南無無為悅佛、南無巍巍見佛、南無名稱十方佛、南無降伏魔佛、南無慧無涯佛、南無如千日威佛、南無必意佛、南無稱悅佛、南無上度佛、南無可觀佛、南無無量慧佛、南無智炎勝功德佛、南無栴檀香佛、南無世間燈佛、南無不可降伏幢佛、南無攝根佛、南無思惟解脫佛、南無勝威德意佛、南無如淨王佛、南無難過上佛、南無忍辱燈佛、南無妙見佛。 　　九百佛竟。 　　南無聚自在佛、南無作諸方佛、南無無勝最妙佛、南無無為光佛、南無無為思惟佛、南無過倒見佛、南無名稱王佛、南無勝根佛、南無日見佛、南無德聚威光佛、南無見平等不平等佛、南無慧持群萌佛、南無自在悅佛、南無自在佛、南無慧意佛、南無德山佛、南無以淨音意佛、南無思最尊意佛、南無淨德佛、南無戒自在佛、南無深嗅思惟佛、南無拘蘇摩奮迅王佛、南無寂進思惟佛、南無娑羅華上光王佛、南無勤群萌香佛、南無寂樂佛、南無德所至佛、南無大精進文佛、南無離疑佛、南無決偶佛、南無須彌山意佛、南無淨身佛、南無無垢眼上光王佛、南無能度彼岸佛、南無毘盧遮那功德藏佛、南無慧忖佛、南無聽徹意佛、南無如天悅佛、南無思惟度佛、南無至大精進究竟佛、南無大身佛、南無雜華佛、南無尊自在佛、南無如空佛、南無覺善香熏佛、南無尊上所敬佛、南無歡悅佛、南無蓮華人佛、南無蓮華意佛、南無自在德藏佛、南無人悅佛、南無尊意燈佛、南無威神所養佛、南無諦思惟佛、南無解脫慧佛、南無除三惡道佛、南無澤香憂冥佛、南無湍度佛、南無摩尼清淨佛、南無意彊自在佛、南無無畏娛樂佛、南無快覺佛、南無離諸欲佛、南無勝華聚佛、南無大結髻佛、南無天自在六通音佛、南無威神力佛、南無人名稱柔佛、南無斷一切眾生病佛、南無最音聲佛、南無堅意佛、南無力通佛、南無眼如蓮華趣無為佛、南無快斷意佛、南無喜音聲佛、南無天悅佛南無竟見佛、南無疆精進佛、南無斷一切障礙佛、南無無垢思惟佛、南無聚音佛、南無無量怨佛、南無功德捨惡趣佛、南無無為光豐佛、南無娛樂度佛、南無一乘度佛、南無調辯意佛、南無煩教佛、南無意車佛、南無德善光佛、南無堅華佛、南無聚意佛、南無尼拘類樹王佛、南無無常中王佛、南無色如栴檀佛、南無日內佛、南無德藏佛、南無毘婆屍佛、南無屍棄佛、南無毘捨浮佛。 　　一千佛竟。 　　過去莊嚴劫千佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0447a 現在賢劫千佛名經 　　No. 447 　　現在賢劫千佛名經(亦名「集諸佛大功德山」) 　　闕譯人名，今附梁錄。 　　爾時喜王菩薩白佛言：「世尊！今此眾中，頗有菩薩摩訶薩，得是三昧，亦得八萬四千波羅蜜門，諸三昧門、陀羅尼門者不？」 　　佛告喜王：「今此會中有菩薩大士，得是三昧，亦能入八萬四千諸波羅蜜，及諸三昧陀羅尼門。此諸菩薩，於是賢劫中，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，除四如來，於此劫中得成佛已。」 　　喜王菩薩復白佛言：「惟願加哀，當宣此諸菩薩名字，多所饒益，安隱世間，利諸天人，為護佛法，令得久住，為護將來菩薩，顯示法明，求無上道心不疲懈。」 　　佛告喜王：「汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」 　　「唯然世尊，願樂欲聞。」 　　爾時世尊，即以偈說諸佛名字，拘那提佛為千佛上首： 　　南無拘那提佛、南無拘那含牟尼佛、南無迦葉佛、南無釋迦牟尼佛、南無彌勒佛、南無師子佛、南無明焰佛、南無牟尼佛、南無華妙(丹本妙華)佛、南無華氏佛、南無善宿佛、南無導師佛、南無大臂佛、南無大力佛、南無宿王佛、南無修藥佛、南無名相佛、南無大明佛、南無焰肩佛、南無照曜佛、南無日藏佛、南無月氏佛、南無眾焰佛、南無善明佛、南無無憂佛、南無提沙佛、南無明曜佛、南無持鬘佛、南無功德明佛、南無示義佛、南無燈曜佛、南無興盛佛、南無藥師佛、南無善濡佛、南無白毫佛、南無堅固佛、南無福威德佛、南無不可壞佛、南無德相佛、南無羅□佛、南無眾主佛、南無梵聲佛、南無堅際佛、南無不高佛、南無作明佛、南無大山佛、南無金剛佛、南無將眾佛、南無無畏佛、南無華目佛、南無珍寶佛、南無軍力佛、南無華光佛、南無仁愛佛、南無大威德佛、南無無量明佛、南無梵王佛、南無龍德佛、南無堅步佛、南無不虛見佛、南無精進德佛、南無歡喜佛、南無善守佛、南無不退佛、南無師子相佛、南無勝知佛、南無法氏佛、南無喜王佛、南無妙御佛、南無愛作佛、南無德臂佛、南無香象佛、南無觀視佛、南無雲音佛、南無善思佛、南無善意佛、南無離垢佛、南無月相佛、南無大名佛、南無珠髻佛、南無無威猛佛、南無師子步佛、南無德樹佛、南無歡釋(丹本觀擇)佛、南無慧聚佛、南無安住佛、南無有意佛、南無鴦伽陀佛、南無無量意佛、南無妙色佛、南無多智佛、南無光明佛、南無堅戒佛、南無吉祥佛、南無寶相佛、南無蓮華佛、南無那羅延佛、南無安樂佛、南無智積佛、南無德敬佛。 　　從此已上一百佛，歸命懺悔。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，從無量劫來至於今日，於其中間造種種業。夫業能莊飾世趣，在在處處，是以思惟，求離世解脫。所以，六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作。所以佛十力中，業力甚深。凡夫之人，多於此中，好起疑惑：『何以故爾？』現見世間，行善之者，觸向轗軻；為惡之者，是事諧偶，謂言：『天下善惡無分。』如此計者，皆是不能深達業理。何以故爾？經中說言：『有三種業。何等為三？一者現報，二者生報，三者後報。現報業者，現在作善、作惡，現身受報；生報業者，此生作善、作惡，來生受報；後報業者，或是過去，無量生中作善、作惡，或於此生中受，或在未來生中方受其報。』向者行惡之人，現在見好者，此是過去，生報、後報，善業熟故，所以現在有此樂果；豈關現在作諸惡業，而得好報。行善之人，現在見苦者，是其過去生中，生報、後報，惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報；豈關現在作善，而招惡報。何以知然？現見世間，為善之者，為人所讚歎，人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩，教令親近善友，共行懺悔。善知識者，於此得道中，則為全利。是故弟子，今日至誠，歸依諸佛。」 　　南無梵德佛、南無華天佛、南無寶積佛、南無善思議佛、南無法自在佛、南無名聞意佛、南無樂說聚佛、南無金剛相佛、南無求利佛、南無遊戲(丹本有相)佛、南無離闇佛、南無多天佛、南無彌樓相佛、南無眾明佛、南無寶藏佛、南無極高行佛、南無提沙佛、南無珠角佛、南無德讚佛、南無日月明佛、南無日月佛、南無星宿佛、南無師子相佛、南無違藍王佛、南無福藏佛、南無見有邊佛、南無電明佛、南無金山佛、南無師子德佛、南無勝相佛、南無明讚佛、南無堅精進佛、南無具足讚佛、南無離畏佛、南無應天佛、南無大燈佛、南無世明佛、南無妙音(丹香)佛、南無持上功德佛、南無離闇佛、南無師子頰佛、南無寶讚佛、南無滅過佛、南無持甘露佛、南無喜見佛、南無莊嚴佛、南無人月佛、南無珠明佛、南無山頂佛、南無名相佛、南無法積佛、南無定義佛、南無施願佛、南無寶眾(丹本眾寶)佛、南無眾王佛、南無遊步佛、南無安隱佛、南無法差別佛、南無上尊佛、南無極高德佛、南無上師子音佛、南無樂戲佛、南無龍明佛、南無花山佛、南無大名佛、南無香自在佛、南無龍喜佛、南無天力佛、南無德鬘佛、南無龍首佛、南無目莊嚴佛、南無善行意佛、南無智勝佛、南無無量目佛、南無目(丹日)明佛、南無實語佛、南無定意佛、南無無量形佛、南無明照(丹本照明)佛、南無寶相佛、南無斷疑佛、南無善明佛、南無不虛步佛、南無覺悟佛、南無花相佛、南無山主王佛、南無遍見佛、南無大威德佛、南無無量名佛、南無寶天佛、南無住義佛、南無滿意佛、南無上讚佛、南無無憂佛、南無無垢佛、南無梵天佛、南無花根(丹相)佛、南無身差別佛、南無法明佛、南無盡見佛、南無德淨佛。 　　從此已上二百佛，歸命懺悔。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，無始已來至於今日，積惡如恆沙，造罪滿天地，捨身與受身，不覺亦不知，或作五逆，深厚濁纏無間罪業；或造一闡提，斷善根業；輕誣佛語，謗方等業；破滅三寶，毀正法業；不信罪福，起十惡業；迷真返正，癡惑之業；不孝二親，反戾之業；輕慢師長，無禮敬業；朋友不信、不義之業；或作四重、六重、八重障聖道業；毀犯五戒，破八齋業；五篇、七聚，多缺犯業；優婆塞戒，輕重垢業；或菩薩戒，不能清淨，如說行業，前後方便，污梵行業；月無六齋，懈怠之業；年三長齋，不常修業；三千威儀，不如法業；八萬律儀，微細罪業；不修身戒，心慧之業；行十六種，惡律儀業；不拔不濟，無救護業；心懷嫉妒，無度彼業；於怨親境，不平等業；耽荒五欲，無厭離業；或因衣食，園林、池沼，生蕩逸業；或以盛年，放恣情慾，造眾罪業；或善有漏，迴向三有，障出世業。如是等業，無量無邊，今日發露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。 　　「願弟子等，承是懺悔無間諸業所生福善，願生生、世世，滅五逆罪，除一闡提惑，如是輕重諸罪，從今已去，乃至道場，誓不敢造。恆習出世，清淨善法；精持律行，守護威儀，如渡海者，愛惜浮囊，六度四等，常摽行首，戒定慧品轉得增明，速成如來三十二相、八十種好、十力、無畏，大悲三念，常樂妙智，得八自在。懺悔發願已，歸命禮三寶。」 　　南無月面佛、南無寶燈佛、南無寶相佛、南無上名佛、南無作名佛、南無無量音佛、南無違藍佛、南無師子身佛、南無明意佛、南無能勝佛、南無功德品佛、南無月相佛、南無得勢佛、南無無邊行佛、南無開花佛、南無淨垢佛、南無見一切義佛、南無勇力佛、南無富足佛、南無福德佛、南無隨時佛、南無功德敬佛、南無廣意佛、南無善寂滅佛、南無財天佛、南無淨斷疑佛、南無無量持佛、南無妙樂佛、南無不負佛、南無無住佛、南無得叉伽佛、南無眾首佛、南無世光佛、南無多德佛、南無弗沙佛、南無無邊威德佛、南無義意佛、南無藥王佛、南無斷惡佛、南無名德佛、南無善調佛、南無無熱佛、南無花德佛、南無勇德佛、南無金剛軍佛、南無大德佛、南無寂滅意佛、南無香象佛、南無那羅延佛、南無善住佛、南無無所負佛、南無月相佛、南無電相佛、南無恭敬佛、南無威德守佛、南無智日佛、南無上利佛、南無須彌頂佛、南無治怨賊佛、南無蓮花佛、南無應讚佛、南無智(丹知)次佛、南無離憍佛、南無那羅延佛、南無常樂佛、南無不少國佛、南無天名佛、南無甚良佛、南無見有邊佛、南無多功德佛、南無寶月佛、南無師子相佛、南無樂禪佛、南無無所少佛、南無遊戲佛、南無德寶佛、南無應名稱佛、南無花身佛、南無大音聲佛、南無辯才讚佛、南無金剛珠佛、南無無量壽佛、南無珠莊嚴佛、南無大王佛、南無德高德佛、南無高名佛、南無百光佛、南無喜悅佛、南無龍步佛、南無意願佛、南無寶月佛、南無滅已佛、南無喜王佛、南無調御佛、南無喜自在佛、南無寶髻佛、南無善滅佛、南無梵命佛、南無離畏佛、南無寶藏佛、南無月面佛、南無淨名佛。 　　從此已上三百佛一切賢聖。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，今已總相懺悔一切諸業，今當次第更復一一別相懺悔，若總、若別、若粗、若細、若輕、若重、若說、不說，品類相從，願皆消滅。別相懺者，先懺身三，次懺口四，其餘諸障，次第稽顙。身三業者，第一殺害，如經所明，恕己可為喻，勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此眾生，從無始已來，或是我父母、兄弟六親眷屬，以業因緣輪迴六道，出生入死改形易報，不復相識，而今興害，食噉其肉傷慈之甚，是故佛言：『設得餘食，當如飢世食子肉想，何況食噉此魚肉耶。』又言：『為利殺眾生，以錢納諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼地獄。』故知，殺害及以食噉，罪深河海，過重丘岳。然弟子等，無始已來，不遇善友，皆由此業。是故經言：『殺害之罪，能令眾生，墮於地獄、餓鬼受苦。若在畜生，則受虎豹、豺狼、鷹鷂等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷噁心，或受獐鹿、熊羆等身，常懷恐怖。若生人中，得二種果報，一者多病、二者短命。』殺生食噉，既有如是，無量種種諸惡果報。是故弟子，今日至誠，歸依諸佛。」 　　南無威德寂滅佛、南無愛相佛、南無多天佛、南無須焰摩佛、南無天愛佛、南無寶眾佛、南無寶步佛、南無師子分佛、南無極高行佛、南無人王佛、南無善意佛、南無世明佛、南無寶威德佛、南無德乘佛、南無覺想佛、南無喜莊嚴佛、南無香濟佛、南無香象佛、南無眾焰佛、南無慈相佛、南無妙香佛、南無堅鎧佛、南無威德猛佛、南無珠鎧佛、南無仁賢佛、南無善逝月佛、南無梵自在佛、南無師子月佛、南無福威德佛、南無正生佛、南無無勝佛、南無大精進佛、南無寶名佛、南無月觀佛、南無山光佛、南無德聚佛、南無供養名佛、南無施明佛、南無法讚佛、南無電德佛、南無寶語佛、南無善眾佛、南無善戒佛、南無救命佛、南無定意佛、南無破有闇佛、南無善(丹喜)勝佛、南無師子光佛、南無照明佛、南無利惠佛、南無上名佛、南無珠明佛、南無威光佛、南無不破論佛、南無光明佛、南無珠輪佛、南無世師佛、南無吉手佛、南無善月佛、南無寶焰佛、南無羅□守佛、南無樂菩提佛、南無等光佛、南無至寂滅佛、南無世最妙佛、南無無憂佛、南無十勢力佛、南無喜力佛、南無德勢力佛、南無得勢佛、南無大勢力佛、南無功德藏佛、南無真行佛、南無上安佛、南無提沙佛、南無大光佛、南無電明佛、南無廣德佛、南無珍寶佛、南無福德明佛、南無造鎧(鄉燈)佛、南無成手佛、南無善華佛、南無集寶佛、南無大海佛、南無持地佛、南無義意佛、南無善思惟佛、南無德輪佛、南無寶火佛、南無利益佛、南無世月佛、南無美音佛、南無梵相佛、南無眾師首佛、南無師子行佛、南無難施佛、南無應供佛、南無明威德佛、南無大光佛。 　　從此已上四百佛，一切賢聖。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，自從無始已來至於今日，有此心識，常懷磣毒無慈愍心，或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺；或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕；或因風放火，飛鷹走犬，惱害一切，如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。或以檻弶、坑撥、扠戟、弓弩，彈射飛鳥、走獸之類；或以□槶□□驍槻C□兜□□裀□□飀□柘檢□□樂奱夾□□□聆□襼□秩□□□匿□□□□桌□□□□□□□□□埤□□襼□□□□□楻□□樲褻楮□□□聾楓□□□□□□□□□□粳□襛□□□楈橛□□訂□觢楚慼慼慼慼慼騿鞢慼慼慼歐捸慼慼慼慼慼毅鍌芊慼慼慼慼慼模魽慼慼慼慼E餞計□□□□□楅槽□□□□聆□□□□吝駽□□□龍□□□□嬌□□□概□□□□ 　　「又復，無始已來，或墮胎破卵、毒藥蠱道，傷殺眾生，墾土掘地、種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚；或打撲蚊虻、拍嚙蚤虱；或燒除糞掃開決溝渠，纁`一切；或噉果實；或用穀米、或水、或菜橫殺眾生；或然樵薪、或露燈燭，燒諸蟲類；或食醬醋，不看搖動；或寫湯水，澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥，四威儀中，恆常傷殺，飛空著地，細微眾生。弟子等，以凡夫識暗，不覺不知，今日至誠皆悉懺悔。 　　「又復弟子，無始已來至於今日，或以鞭杖枷鎖、拷掠打擲、手腳蹴踏、的縛籠繫、斷絕水穀，如是種種，諸惡方便，苦惱眾生。今日至誠，皆悉懺悔。 　　「願弟子等，承是懺悔，殺害等罪，所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想，於諸眾生，得一子地，若見危難、急厄之者，不惜身命，方便救解，令得解脫，然後為說微妙正法，使諸眾生，睹形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖悉除，懺悔發願已，歸命禮三寶。」 　　南無寶名佛、南無眾清淨佛、南無無邊名佛、南無不虛光佛、南無聖天佛、南無智王佛、南無金剛眾佛、南無善障佛、南無建慈佛、南無華國佛、南無法意佛、南無風行佛、南無善思名佛、南無多明佛、南無密眾佛、南無功德守佛、南無利意佛、南無無懼佛、南無堅觀佛、南無住法佛、南無珠足佛、南無解脫德佛、南無妙身佛、南無善意佛、南無普德佛、南無妙智佛、南無梵財佛、南無寶音佛、南無正智佛、南無力得佛、南無師子意佛、南無華相佛、南無智積佛、南無華齒佛、南無功德藏佛、南無名寶佛、南無希有名佛、南無上戒佛、南無無畏佛、南無日明佛、南無梵壽佛、南無一切天佛、南無樂智佛、南無寶天佛、南無珠藏佛、南無德流布佛、南無智王佛、南無無縛佛、南無堅法佛、南無天德佛、南無梵牟尼佛、南無安詳行佛、南無勤精進佛、南無焰肩佛、南無大威德佛、南無歡喜佛、南無薝蔔花佛、南無善眾佛、南無帝幢佛、南無大愛佛、南無須曼色佛、南無眾妙佛、南無可樂佛、南無勢力行佛、南無善定義佛、南無牛王佛、南無妙臂佛、南無大車佛、南無滿願佛、南無寶音佛、南無金剛軍佛、南無富貴佛、南無師子力佛、南無德光佛、南無淨目佛、南無迦葉佛、南無淨意佛、南無知次第佛、南無猛威德佛、南無大光明佛、南無日光曜佛、南無淨藏佛、南無分別威佛、南無無損佛、南無密口佛、南無月光佛、南無持明佛、南無善寂行佛、南無不動佛、南無大請佛、南無德法佛、南無嚴土佛、南無莊嚴王佛、南無高出佛、南無焰熾佛、南無花德佛、南無寶嚴佛、南無上善佛、南無寶上佛、南無利慧佛。 　　從此已上五百佛，一切賢聖。 　　南無過現未來十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！次懺劫盜之罪。經中說言：『若物屬他，他所守護，於此物中，一草一葉，不與不取，何況盜竊。』但自眾生，唯見現在利故，以種種不道而取，致使未來受此殃累。是故經言：『劫盜之罪，能令眾生，墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛馬、驢騾、駱駝等形，以其所有身力血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充命，貧窮困苦，人理殆盡。』劫盜既有如是苦報，是故弟子等，今日至誠，歸依諸佛。」 　　南無海德佛、南無梵相佛、南無月蓋佛、南無多焰佛、南無違藍王佛、南無智稱佛、南無覺想佛、南無功德光佛、南無聲流布佛、南無滿月佛、南無花光佛、南無善成王佛、南無燈王佛、南無電光佛、南無光王佛、南無光明佛、南無具足讚佛、南無華藏佛、南無弗沙佛、南無身端嚴佛、南無淨義佛、南無威猛軍佛、南無福威德佛、南無力行佛、南無羅□天佛、南無智聚佛、南無調御佛、南無如王佛、南無花相佛、南無羅□羅(丹有天)佛、南無大藥佛、南無宿王佛、南無藥王佛、南無德手佛、南無得叉伽佛、南無流布王佛、南無日光佛、南無法藏佛、南無妙意佛、南無德主佛、南無金剛眾佛、南無慧頂佛、南無善住佛、南無意行佛、南無梵音佛、南無師子佛、南無雷音佛、南無通相佛、南無慧音佛、南無安隱佛、南無梵王佛、南無牛王佛、南無梨陀目佛、南無龍德佛、南無實相佛、南無莊嚴佛、南無不沒音佛、南無花德佛、南無音德佛、南無莊嚴辭佛、南無勇智佛、南無花積佛、南無花開佛、南無力行佛、南無德積佛、南無上形色佛、南無明曜佛、南無月燈佛、南無威德王佛、南無菩提王佛、南無無盡佛、南無菩提眼佛、南無身充滿佛、南無惠國佛、南無最上佛、南無清涼照佛、南無慧德佛、南無妙音聲佛、南無導師佛、南無無破(丹礙)藏佛、南無上施佛、南無大尊佛、南無智勢(丹智力勢鄉智勢力)佛、南無大焰佛、南無帝王佛、南無制力佛、南無威德佛、南無善明佛、南無名聞佛、南無端嚴佛、南無無塵垢佛、南無威儀佛、南無師子軍佛、南無天王佛、南無名聲佛、南無殊勝佛、南無大藏佛、南無福德光佛、南無梵聲佛、南無燈王佛。 　　從此已上六百佛，一切賢聖。 　　南無過現未來十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，自從無始已來至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自恃身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，籇膍}善，吞納姦貨，拷直為曲，為此因緣，身羅憲網；或籊葵v，領他財物，侵公益私、侵私益公，損彼利此、損此利彼，割他自饒，口與心吝；或竊沒租估，偷度關稅，匿公課輸，藏隱使役。如是等罪，無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。或是佛法僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用恃勢不還，或自借或貸人，或復換貸漏忘；或三寶物，混亂雜用，或以眾物穀米、樵薪，鹽豉、醬醋、菜茹、果實，錢帛、竹木、繒綵、幡蓋，香花、油燭隨情逐意，或自用或與人；或摘佛花果，用僧鬘物，因三寶財，私自利己。如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。 　　「又復，無始已來至於今日，或作周旋朋友、師僧、同學、父母、兄弟六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺罔；或於鄉鄰比近移籬，拓牆侵他宅舍，改摽易相，擄掠田園，因公託私，奪人邸店及以屯野。如是等罪無量無邊，今日至誠，皆悉懺悔。 　　「又復無始已來，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良人，□他奴婢；或復籇蒫L罪之人，使其形沮，血刃身被徒鎖，家業破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕，如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。 　　「又復，無始已來至於今日，或商賈博貿，邸店市易，輕秤小斗、減割尺寸、盜竊分銖、欺罔圭合，以粗易好、以短換長，巧欺百端，悕望毫利。如是等罪無量無邊，今日至誠，皆悉懺悔。 　　「又復，無始已來至於今日，或穿踰牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心口；或非道陵奪，鬼神禽獸，四生之物；或假託卜相，取人財寶，如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。如是等罪無量無邊，今日至誠，皆悉懺悔。 　　「願弟子等，承是懺悔劫盜等罪所生功德，生生世世得如意寶，常雨七珍上妙衣服，百味甘露種種湯藥，隨意所須，應念即至，一切眾生無偷奪想，一切皆能少欲知足，不耽不染，常樂惠施，行急濟道，頭目髓腦，如棄涕唾，迴向滿足檀波羅蜜。懺悔發願已，歸命禮三寶。」 　　南無智頂佛、南無上天佛、南無地王佛、南無至解脫佛、南無金髻佛、南無羅□日佛、南無莫能勝佛、南無牟尼淨佛、南無善光佛、南無金齊佛、南無功(丹眾)德(丹有天)王佛、南無法蓋佛、南無德臂佛、南無鴦伽陀佛、南無美妙慧佛、南無微意佛、南無諸威德佛、南無師子髮佛、南無解脫相佛、南無慧藏佛、南無智聚佛、南無威相佛、南無斷流佛、南無無礙讚佛、南無寶聚佛、南無善音佛、南無山王相佛、南無法頂佛、南無解脫德佛、南無善端嚴佛、南無吉身佛、南無愛語佛、南無師子利佛、南無和樓那佛、南無師子法佛、南無法力佛、南無愛樂佛、南無讚不動佛、南無眾明王佛、南無覺悟佛、南無妙明佛、南無意住義佛、南無光照佛、南無香德佛、南無令喜佛、南無不虛行佛、南無滅恚佛、南無上色佛、南無善步佛、南無大音讚佛、南無淨願佛、南無日天佛、南無樂惠佛、南無攝身佛、南無威德勢佛、南無剎利佛、南無德乘佛、南無上金佛、南無解脫髻佛、南無樂法佛、南無住(丹法)行佛、南無捨憍慢佛、南無智藏佛、南無梵行佛、南無栴檀佛、南無無憂名佛、南無端嚴身佛、南無相國佛、南無蓮花佛、南無無邊德佛、南無天光佛、南無慧華佛、南無頻頭摩佛、南無智富佛、南無梵財佛、南無寶手佛、南無淨根佛、南無具足論佛、南無上論佛、南無弗沙佛、南無提沙佛、南無有月(丹日)佛、南無出泥佛、南無得智佛、南無上吉佛、南無讚(丹謨)羅佛、南無法樂佛、南無求勝佛、南無智慧佛、南無善聖佛、南無網光佛、南無琉璃藏佛、南無名聞佛、南無利寂佛、南無教化佛、南無月(丹目)明佛、南無善明佛、南無眾德上明佛、南無寶德佛、南無人月佛。 　　從此已上七百佛，一切賢聖。 　　南無過現未來十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！次懺貪愛之罪。經中說言：『但為貪慾閉在癡獄，沒生死河，莫之能出。一切眾生為是五欲因緣，從昔已來流轉生死。一一眾生，一劫之中，所積身骨如王捨城毘富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此。父母兄弟、六親眷屬，命終哭泣，所出目淚如四海水。』是故說言：『有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。』所以經言：『婬欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦，若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。』婬欲既有如此諸惡果報，是故弟子，今日至誠歸依諸佛。」 　　南無羅□佛、南無甘露明佛、南無妙意佛、南無大(丹焰)明佛、南無一切王(丹主)佛、南無樂智佛、南無山王佛、南無寂滅佛、南無德聚力佛、南無天王佛、南無妙音聲佛、南無妙花佛、南無住義佛、南無功德威聚佛、南無智無等佛、南無甘露音佛、南無善手佛、南無利慧佛、南無思解脫義佛、南無勝音佛、南無梨陀行佛、南無善義佛、南無無過佛、南無行善佛、南無花藏佛、南無妙光佛、南無樂說佛、南無善濟佛、南無眾王佛、南無離畏佛、南無樂知(丹智)佛、南無辯才日佛、南無名聞佛、南無寶月明佛、南無上意佛、南無無畏佛、南無大見佛、南無梵音佛、南無善音佛、南無惠濟佛、南無無等音(丹意)佛、南無金剛軍佛、南無菩提意佛、南無樹王佛、南無槃陀音佛、南無福德力佛、南無勢德佛、南無聖愛佛、南無勢行佛、南無琥珀佛、南無雷音雲佛、南無善愛目佛、南無善智佛、南無具足佛、南無德積佛、南無大音佛、南無法相佛、南無智音佛、南無虛空佛、南無祠音佛、南無慧音差別佛、南無功德光佛、南無聖王佛、南無眾意佛、南無辯才論佛、南無善寂佛、南無月面佛、南無無垢佛、南無日名佛、南無功德集佛、南無花德相佛、南無辯才國佛、南無寶施佛、南無愛月佛、南無不高佛、南無師子力佛、南無自在王佛、南無無量淨佛、南無等定佛、南無不壞佛、南無滅垢佛、南無不失方(丹本有便)佛、南無無嬈佛、南無妙面佛、南無智制住佛、南無法師王佛、南無大天佛、南無深意佛、南無無量佛、南無法力佛、南無世供養佛、南無花光佛、南無三世供(丹本有養)佛、南無應日藏佛、南無天供養佛、南無上智人佛、南無真髻佛、南無信甘露佛、南無金剛佛、南無堅固佛。 　　從此已上八百佛一切賢聖。 　　南無過現未來十方三世，盡虛空界一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，自從無始已來至於今日，或通人妻妾、奪他婦女，侵陵貞潔、污比丘尼，破他梵行逼迫無道，濁心邪視，言語嘲調；或復恥他門戶，污賢善名；或於男子五種人所起不淨行。如是等罪，無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。又復無始已來至於今日，或眼為色惑，愛染玄黃、紅綠、朱紫，珍玩寶飾；或取男女，長短黑白，姿態之相，起非法想。耳貪好聲，宮商、絃管、伎樂、歌唱，或取男女音聲、語言，啼笑之相，起非法想；或鼻籍名香，蘊麝幽蘭、鬱金蘇合，起非法想；或舌貪好味，鮮美、甘肥，眾生血肉，滋養四大更增苦本，起非法想；身樂華綺錦繡繒縠，一切細滑七珍麗服，起非法想；或意多亂想，觸向乖法。有此六想造罪尤甚。如是等罪無量無邊，今日至誠，向十方佛尊法聖眾，皆悉懺悔。 　　「願弟子等，承是懺悔婬欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光麗，六情開朗，聰利分明，了達恩愛猶如桎梏，觀此六塵如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。願以懺悔眼根功德，願令此眼，徹見十方，諸佛菩薩清淨法身，不以二相。願以懺悔耳根功德，願令此耳，常聞十方諸佛賢聖，所說正法如教奉行。願以懺悔鼻根功德，願令此鼻，常聞香積，入法位香，捨離生死，不淨臭穢。願以懺悔舌根功德，願令此舌，常食法喜禪悅之食，不貪眾生血肉之味。願以懺悔身根功德，願令此身，披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏床，坐四禪座。願以懺悔意根功德，願令此意，成就十想，洞達五明，深觀二諦空平等理，從方便慧起十妙行，入法流水唸唸增明，顯發如來大無生忍。懺悔發願已，歸命禮三寶。」 　　南無寶肩(丹扇)明佛、南無梨陀步佛、南無隨目(丹鄉日)佛、南無清淨佛、南無明力佛、南無功德聚佛、南無具足德佛、南無師子行佛、南無高出佛、南無花施佛、南無珠明佛、南無蓮花佛、南無愛智佛、南無槃陀嚴佛、南無不虛行佛、南無生法佛、南無相相佛、南無思惟樂佛、南無樂解脫佛、南無知道理佛、南無多聞海佛、南無持花佛、南無不隨世佛、南無喜眾佛、南無孔雀音佛、南無不退沒佛、南無斷有愛垢佛、南無威儀濟佛、南無諸天流布佛、南無寶步佛、南無花手佛、南無威德佛、南無破怨賊佛、南無富多聞佛、南無妙國佛、南無花明佛、南無師子智佛、南無月出佛、南無滅暗佛、南無無動佛、南無次第行佛、南無音聲治佛、南無福德燈佛、南無憍曇佛、南無勢力佛、南無身心住佛、南無善月佛、南無覺意華佛、南無上吉佛、南無善威德佛、南無智力德佛、南無善燈佛、南無堅行佛、南無天音佛、南無樂安佛、南無日面佛、南無樂解脫佛、南無戒明佛、南無住戒佛、南無無垢佛、南無堅出佛、南無安闍那佛、南無增益佛、南無香明佛、南無違藍明佛、南無念王佛、南無蜜缽佛、南無無礙相佛、南無至妙道佛、南無信戒佛、南無樂寶佛、南無明法佛、南無具威德佛、南無大慈佛、南無上慈佛、南無至寂滅佛、南無甘露主佛、南無彌樓明佛、南無聖讚佛、南無廣照佛、南無威德佛、南無見明佛、南無善行報佛、南無善喜佛、南無無憂佛、南無寶明佛、南無威儀佛、南無樂福德佛、南無功德海佛、南無盡相佛、南無斷魔佛、南無盡魔佛、南無過衰道佛、南無不懷意佛、南無水王佛、南無淨魔佛、南無眾上王佛、南無愛明佛、南無福燈佛、南無菩提相佛、南無智音(丹明)佛。 　　從此已上九百佛一切賢聖。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！已懺諸業障竟，次復懺悔佛、法、僧間一切諸障。經中佛說：『人身難得，佛法難聞，眾僧難值，信心難生，六根難具，善友難得。』而今相與宿殖善根，得此人身，六根完具，又值善友，得聞正法。於其中間，復各不能盡心精勤，恐於未來，長溺萬苦，無有出期，是故今日，至到慚愧，皆悉懺悔。 　　「又復無始已來至於今日，常以無明覆心，煩惱障意；見佛形像，不能盡心恭敬；輕蔑眾僧，殘害善友，破塔毀寺，焚燒形像，出佛身血；或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使其煙熏日曝、風吹雨露、塵土污坌、雀鼠殘毀，共住同宿，曾無禮敬；或裸露像身，初不嚴飾；或遮掩燈燭，或關閉殿宇，障佛光明。如是等罪，今悉懺悔。 　　「又復無始已來至於今日，或於法間，以不淨手把捉經卷，或關閉箱篋蟲噉朽爛，或首軸脫落、部黨失次，或縫脫漏誤、紙墨破裂，自不修理不肯流傳。如是等罪無量無邊，是故弟子，今日至誠，歸依諸佛。」 　　南無善滅(丹寂)佛、南無梵命佛、南無智喜佛、南無神相(丹地)佛、南無如眾王佛、南無持相佛、南無愛日佛、南無羅□月佛、南無花明佛、南無藥師上佛、南無持勢力佛、南無福德明佛、南無喜明佛、南無好音佛、南無法自在佛、南無梵音佛、南無善業佛、南無音(丹意)無錯佛、南無大施佛、南無名讚佛、南無世自在佛、南無德流布佛、南無眾相佛、南無德樹佛、南無世自在佛、南無無邊辯相佛、南無滅癡佛、南無辯意佛、南無善月佛、南無無量佛、南無梨陀法佛、南無應供養佛、南無度憂佛、南無樂安佛、南無世意佛、南無愛身佛、南無妙足佛、南無優缽羅佛、南無華纓佛、南無無邊辯光佛、南無信聖佛、南無德精進佛、南無真實佛、南無天主佛、南無樂高音佛、南無信淨佛、南無婆耆羅陀佛、南無福德音(丹意)佛、南無焰熾佛、南無無邊德佛、南無不動佛、南無信清淨佛、南無聚成佛、南無師子遊佛、南無行明佛、南無龍音佛、南無持輪佛、南無財成佛、南無世愛佛、南無法名佛、南無無量寶名佛、南無雲相佛、南無惠道佛、南無妙香佛、南無虛空音佛、南無虛空佛、南無天王佛、南無珠淨佛、南無善財佛、南無燈焰佛、南無寶音聲佛、南無人主王佛、南無羅□守佛、南無安隱佛、南無師子意佛、南無寶名聞佛、南無得利佛、南無遍見佛、南無世華佛、南無高頂佛、南無無邊辯才成(丹威)佛、南無差別知見佛、南無師子牙佛、南無梨陀步佛、南無福德佛、南無法燈蓋佛、南無目犍連佛、南無無憂國佛、南無意思惟佛、南無樂菩提佛、南無法天敬佛、南無斷勢力佛、南無極勢力佛、南無慧華佛、南無堅音佛、南無安樂佛、南無妙義佛、南無受淨佛、南無慚愧顏佛、南無妙髻佛、南無慾樂佛、南無樓至佛。 　　從此已上一千佛。 　　南無過現未來，十方三世，盡虛空界，一切諸佛，歸命懺悔：「至心懺悔！弟子等，從無量劫來至於今日，於其中間，隨心造過，逐意為愆；是事乖違，觸途多犯；行三障路，入八邪林；上煩惱臺，昇無明殿；遂使禪池枯竭，靡引智慧之蓮；戒樹摧殘，不生三昧華葉；盛年放逸，造過無量無邊；無明覆心，為罪非一；十惡五逆，數若塵沙；三業六根，愆咎難述。由斯罪障，殃累後身，報種來生，墮於地獄。於是牛頭哮吼，牽就刀山，獄卒皺眉，驅上劍樹；一日一夜，萬死萬生；肉盡鑊湯之中，骨碎銅柱之側；鐵嘴之鳥，□b□□□□壺□駉□□□□□毼□□飫□□□鼥騿慼慼慼慼慼慼慼慼樅吽慼慼撕鸀a□□龍□□□□聾□□□□聾□□□省□□□□□□餽□□埤□祉□□□駽□□□羈□□□□□□□□□□□□橡□霸□詙□□榜□□導□□亮□□□餖□K毼□□□□□□□□□□□□襑□E餞檢□□□□□□褽□□毼□□復□□□奪□隉慼慼慼摯癒慼撬]□勵奾禶妧□□覜香□威蝌滿慼摯癒撫r椸□□□驪禔祛堙慼慼牷慼慼慼憧腄慼慼瓷慼慼潦D□榃□□餽歷□□□詠□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼數O□稃□□衽□□□□□榭□□□□導□離□□□弄粘祊□□檇m□□奾稫褽□馘粘牷慼慼憮說摯癒慼數[婖□□詙□奰□□□秶□觨X□兜□襮□□導□桌□ЭS馘礸□□□o□□馘逆□模□襑□□倫憐□□□□□□□□驪祫飥□□□□□□□□□□導□唔蛛U禳夾□□□ 　　現在賢劫千佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0447b 現在賢劫千佛名經 　　現在賢劫千佛名經(一名「集諸佛大功德山」) 　　開元拾遺附梁錄 　　爾時喜王菩薩白佛言：「世尊，今此眾中，頗有菩薩摩訶薩得是三昧，亦得八萬四千波羅蜜門、諸三昧門、陀羅尼門者不？」 　　佛告喜王：「今此會中有菩薩大士，得是三昧，亦能入八萬四千諸波羅蜜，及諸三昧陀羅尼門。此諸菩薩於是賢劫中，皆當得阿耨多羅三藐三菩提。除四如來，於此劫中得成佛已。」 　　喜王菩薩復白佛言：「惟願如來，宣此諸菩薩名字，多所饒益，安隱世間，利諸天人，為護佛法令得久住，為將來菩薩顯示法明，求無上道心不疲懈。」 　　佛告喜王：「汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」 　　「唯然世尊，願樂欲聞。」 　　爾時世尊，即說諸佛名字： 　　南無拘留孫佛、南無拘那含牟尼佛、南無迦葉佛、南無釋迦牟尼佛、南無彌勒佛、南無師子佛、南無明焰佛、南無牟尼佛、南無妙華佛、南無華氏佛、南無善宿佛、南無導師佛、南無大臂佛、南無大力佛、南無宿王佛、南無修藥佛、南無名相佛、南無大明佛、南無焰肩佛、南無照曜佛、南無日藏佛、南無月氏佛、南無眾焰佛、南無善明佛、南無無憂佛、南無提沙佛、南無明曜佛、南無持鬘佛、南無功德明佛、南無示義佛、南無燈曜佛、南無興盛佛、南無藥師佛、南無善濡佛、南無白毫佛、南無堅固佛、南無福威德佛、南無不可壞佛、南無德相佛、南無羅□佛、南無眾主佛、南無梵聲佛、南無堅際佛、南無不高佛、南無作明佛、南無大山佛、南無金剛佛、南無將眾佛、南無無畏佛、南無珍寶佛、南無華日佛、南無軍力佛、南無香焰佛、南無仁愛佛、南無大威德佛、南無梵王佛、南無無量明佛、南無龍德佛、南無堅步佛、南無不虛見佛、南無精進德佛、南無善守佛、南無歡喜佛、南無不退佛、南無師子相佛、南無勝知佛、南無法氏佛、南無喜王佛、南無妙御佛、南無愛作佛、南無德臂佛、南無香象佛、南無觀視佛、南無雲音佛、南無善思佛、南無善高佛、南無離垢佛、南無月相佛、南無大名佛、南無珠髻佛、南無威猛佛、南無師子吼佛、南無德樹佛、南無歡釋佛、南無慧聚佛、南無安住佛、南無有意佛、南無鴦伽陀佛、南無無量意佛、南無妙色佛、南無多智佛、南無光明佛、南無堅戒佛、南無吉祥佛、南無寶相佛、南無蓮華佛、南無那羅延佛、南無安樂佛、南無智積佛、南無德敬佛。 　　一百佛竟。 　　南無梵德佛、南無寶積佛、南無華天佛、南無善思議佛、南無法自在佛、南無名聞意佛、南無樂說聚佛、南無金剛相佛、南無求利益佛、南無遊戲神通佛、南無離闇佛、南無名天佛、南無彌樓相佛、南無眾明佛、南無寶藏佛、南無極高行佛、南無金剛楯佛、南無珠角佛、南無德讚佛、南無日月明佛、南無日明佛、南無星宿佛、南無清淨義佛、南無違藍王佛、南無福藏佛、南無見有邊佛、南無電明佛、南無金山佛、南無師子德佛、南無勝相佛、南無明讚佛、南無堅精進佛、南無具足讚佛、南無離畏師佛、南無應天佛、南無大燈佛、南無世明佛、南無妙音佛、南無持上功德佛、南無紺身佛、南無師子頰佛、南無寶讚佛、南無眾王佛、南無遊步佛、南無安隱佛、南無法差別佛、南無上尊佛、南無極高德佛、南無上師子音佛、南無樂戲佛、南無龍明佛、南無華山佛、南無龍喜佛、南無香自在王佛、南無寶焰山佛、南無天力佛、南無德鬘佛、南無龍首佛、南無因莊嚴佛、南無善行意佛、南無智勝佛、南無無量日佛、南無實語佛、南無持炬佛、南無定意佛、南無無量形佛、南無明照佛、南無最勝燈佛、南無斷疑佛、南無莊嚴身佛、南無不虛步佛、南無覺悟佛、南無華相佛、南無山主王佛、南無善威儀佛、南無遍見佛、南無無量名佛、南無寶天佛、南無滅過佛、南無持甘露佛、南無人月佛、南無喜見佛、南無莊嚴佛、南無珠明佛、南無山頂佛、南無到彼岸佛、南無法積佛、南無定義佛、南無施願佛、南無寶聚佛、南無住義佛、南無滿意佛、南無上讚佛、南無慈德佛、南無無垢佛、南無梵天佛、南無華明佛、南無身差別佛、南無法明佛、南無盡見佛。 　　二百佛竟。 　　南無德淨佛、南無月面佛、南無寶燈佛、南無寶璫佛、南無上名佛、南無作名佛、南無無量音佛、南無違藍佛、南無師子身佛、南無明意佛、南無無能勝佛、南無功德品佛、南無海慧佛、南無得勢佛、南無無邊行佛、南無開華佛、南無淨垢佛、南無見一切義佛、南無勇力佛、南無富足佛、南無福德佛、南無隨時佛、南無慶音佛、南無功德敬佛、南無廣意佛、南無善寂滅佛、南無財天佛、南無淨斷疑佛、南無無量持佛、南無妙樂佛、南無不負佛、南無無住佛、南無得叉迦佛、南無眾首佛、南無世光佛、南無多德佛、南無弗沙佛、南無無邊威德佛、南無義意佛、南無藥王佛、南無斷惡佛、南無無熱佛、南無善調佛、南無名德佛、南無華德佛、南無勇得佛、南無金剛軍佛、南無大德佛、南無寂滅意佛、南無無邊音佛、南無大威光佛、南無善住佛、南無無所負佛、南無離疑惑佛、南無電相佛、南無恭敬佛、南無威德守佛、南無智日佛、南無上利佛、南無須彌頂佛、南無淨心佛、南無治怨賊佛、南無離憍佛、南無應讚佛、南無智次佛、南無那羅達佛、南無常樂佛、南無不少國佛、南無天名佛、南無雲德佛、南無甚良佛、南無多功德佛、南無寶月佛、南無莊嚴頂髻佛、南無樂禪佛、南無無所少佛、南無遊戲佛、南無德寶佛、南無應名稱佛、南無華身佛、南無大音聲佛、南無辯才讚佛、南無金剛珠佛、南無無量壽佛、南無珠莊嚴佛、南無大王佛、南無德高行佛、南無高名佛、南無百光佛、南無喜悅佛、南無龍步佛、南無意願佛、南無妙寶佛、南無滅已佛、南無法幢佛、南無調御佛、南無喜自在佛、南無寶髻佛、南無離山佛、南無淨天佛。 　　三百佛竟。 　　南無華冠佛、南無淨名佛、南無威德寂滅佛、南無愛相佛、南無多天佛、南無須焰摩佛、南無天威佛、南無妙德王佛、南無寶步佛、南無師子分佛、南無最尊勝佛、南無人王佛、南無栴檀雲佛、南無紺眼佛、南無寶威德佛、南無德乘佛、南無覺想佛、南無喜莊嚴佛、南無香濟佛、南無勝慧佛、南無離愛佛、南無慈相佛、南無妙香佛、南無堅鎧佛、南無威德猛佛、南無珠鎧佛、南無仁賢佛、南無善逝月佛、南無梵自在佛、南無師子月佛、南無觀察慧佛、南無正生佛、南無高勝佛、南無日觀佛、南無寶名佛、南無大精進佛、南無山光佛、南無德聚王佛、南無供養名佛、南無法讚佛、南無施明佛、南無電德佛、南無寶語佛、南無救命佛、南無善戒佛、南無善眾佛、南無堅固慧佛、南無破有闇佛、南無善勝佛、南無師子光佛、南無照明佛、南無寶成就佛、南無利慧佛、南無珠月光佛、南無威光佛、南無不破論佛、南無光明王佛、南無珠輪佛、南無金剛慧佛、南無吉手佛、南無善月佛、南無寶焰佛、南無羅□守佛、南無樂菩提佛、南無等光佛、南無至寂滅佛、南無世最妙佛、南無自在名佛、南無十勢力佛、南無喜力王佛、南無德勢力佛、南無最勝頂佛、南無大勢力佛、南無功德藏佛、南無真行佛、南無上安佛、南無金剛知山佛、南無大光佛、南無妙德藏佛、南無廣德佛、南無寶網嚴身佛、南無福德明佛、南無造鎧佛、南無成手佛、南無善華佛、南無集寶佛、南無大海智佛、南無持地德佛、南無義意猛佛、南無善思惟佛、南無德輪佛、南無寶光佛、南無利益佛、南無世月佛、南無美音佛、南無梵相佛、南無眾師首佛、南無師子行佛、南無難施佛、南無應供佛。 　　四百佛竟。 　　南無明威德佛、南無大光王佛、南無金剛寶嚴佛、南無眾清淨佛、南無無邊名佛、南無不虛光佛、南無聖天佛、南無智王佛、南無金剛眾佛、南無善障佛、南無建慈佛、南無華國佛、南無法意佛、南無風行佛、南無善思明佛、南無多明佛、南無密眾佛、南無光王佛、南無功德守佛、南無利意佛、南無無懼佛、南無堅觀佛、南無住法佛、南無珠足佛、南無解脫德佛、南無妙、身佛、南無隨世語言佛、南無妙智佛、南、無普德佛、南無梵財佛、南無實音佛、南無正智佛、南無力得佛、南無師子意佛、南無淨華佛、南無喜眼佛、南無華齒佛、南無功德自在幢佛、南無明寶佛、南無希有名佛、南無上戒佛、南無離欲佛、南無自在天佛、南無梵壽佛、南無一切天佛、南無樂智佛、南無可憶念佛、南無珠藏佛、南無德流布佛、南無大天王佛、南無無縛佛、南無堅法佛、南無天德佛、南無梵牟尼佛、南無安詳行佛、南無勤精進佛、南無得上味佛、南無無依德佛、南無薝蔔華佛、南無出生無上功德佛、南無仙人侍衛佛、南無帝幢佛、南無大愛佛、南無須蔓色佛、南無眾妙佛、南無可樂佛、南無勢力行佛、南無善定義佛、南無牛王佛南無妙臂佛、南無大車佛、南無滿願佛、南無德光佛、南無寶音佛、南無光幢佛、南無富貴佛、南無師子力佛、南無淨目佛、南無觀身佛、南無淨意佛、南無知次第佛、南無猛威德佛、南無大光明佛、南無日光曜佛、南無淨藏佛、南無分別威佛、南無無損佛、南無密日佛、南無月光佛、南無持明佛、南無善寂行佛、南無不動佛、南無大請佛、南無德法佛、南無嚴土佛、南無莊嚴王佛、南無高出佛、南無焰熾佛、南無蓮華德佛、南無寶嚴佛。 　　五百佛竟。 　　南無高大身佛、南無上善佛、南無寶上佛、南無無量光佛、南無海德佛、南無寶印手佛、南無月蓋佛、南無多焰佛、南無順寂滅佛、南無智稱佛、南無智覺佛、南無功德光佛、南無聲流布佛、南無滿月佛、南無名稱佛、南無善戒王佛、南無燈王佛、南無電光佛、南無大焰王佛、南無寂諸有佛、南無毘捨佉天佛、南無華藏佛、南無金剛山佛、南無身端嚴佛、南無淨義佛、南無威猛軍佛、南無智焰德佛、南無力行佛、南無羅□天佛、南無智聚佛、南無師子出現佛、南無如王佛、南無圓滿清淨佛、南無羅□羅佛、南無大藥佛、南無清淨賢佛、南無第一義佛、南無德手佛、南無百光明佛、南無流布王佛、南無無量功德佛、南無法藏佛、南無妙意佛、南無德主佛、南無最增上佛、南無慧頂佛、南無勝怨敵佛、南無意行佛、南無梵音佛、南無解脫佛、南無雷音佛、南無通相佛、南無慧隆佛、南無深自在佛、南無大地王佛、南無大牛王佛、南無梨陀目佛、南無希有身佛、南無實相佛、南無最尊天佛、南無不沒音佛、南無寶勝佛、南無音德佛、南無莊嚴辭佛、南無勇智佛、南無華積佛、南無華開佛、南無無上醫王佛、南無德積佛、南無上形色佛、南無功德月佛、南無月燈佛、南無威德王佛、南無菩提王佛、南無無盡佛、南無菩提眼佛、南無身充滿佛、南無慧國佛、南無最上佛、南無清淨照佛、南無慧德佛、南無妙音聲佛、南無無礙光佛、南無無礙藏佛、南無上施佛、南無大尊佛、南無智勢佛、南無大焰佛、南無帝王佛、南無制力佛、南無威德佛、南無月現佛、南無名聞佛、南無端嚴佛、南無無塵垢佛、南無威儀佛、南無師子軍佛、南無天王佛、南無名聲佛、南無殊勝佛。 　　六百佛竟。 　　南無大藏佛、南無福德光佛、南無梵聞佛、南無出諸有佛、南無智頂佛、南無上天佛、南無地王佛、南無至解脫佛、南無金髻佛、南無羅□日佛、南無莫能勝佛、南無牟尼淨佛、南無善光佛、南無金齊佛、南無種德天王佛、南無法蓋佛、南無勇猛名稱佛、南無光明門佛、南無美妙慧佛、南無微意佛、南無諸威德佛、南無師子髻佛、南無解脫相佛、南無慧藏佛、南無娑羅王佛、南無威相佛、南無斷流佛、南無無礙讚佛、南無所作已辦佛、南無善音佛、南無山王相佛、南無法頂佛、南無無能映蔽佛、南無善端嚴佛、南無吉身佛、南無愛語佛、南無師子利佛、南無和樓那佛、南無師子法佛、南無法力佛、南無愛樂佛、南無讚不動佛、南無眾明王佛、南無覺悟眾生佛、南無妙明佛、南無意住義佛、南無光照佛、南無香德佛、南無令喜佛、南無日成就佛、南無滅恚佛、南無上色佛、南無善步佛、南無大音讚佛、南無淨願佛、南無日天佛、南無樂慧佛、南無攝身佛、南無威德勢佛、南無剎利佛、南無眾會王佛、南無上金佛、南無解脫髻佛、南無樂法佛、南無住行佛、南無捨憍慢佛、南無智藏佛、南無梵行佛、南無栴檀佛、南無無憂名佛、南無端嚴身佛、南無相國佛、南無敏持佛、南無無邊德佛、南無天光佛、南無慧華佛、南無頻頭摩佛、南無智富佛、南無大願光佛、南無寶手佛、南無淨根佛、南無具足論佛、南無上論佛、南無不退地佛、南無法自在不虛佛、南無有日佛、南無出泥佛、南無得智佛、南無上吉佛、南無謨羅佛、南無法樂佛、南無求勝佛、南無智慧佛、南無善聖佛、南無網光佛、南無琉璃藏佛、南無善天佛、南無利寂佛、南無教化佛、南無普隨順自在佛。 　　七百佛竟。 　　南無堅固苦行佛、南無眾德上明佛、南無寶德佛、南無一切善友佛、南無解脫音佛、南無甘露明佛、南無遊戲王佛、南無滅邪曲佛、南無一切主佛、南無薝蔔淨光佛、南無山王佛、南無寂滅佛、南無德聚佛、南無具眾德佛、南無最勝月佛、南無善施佛、南無住本佛、南無功德威聚佛、南無智無等佛、南無甘露音佛、南無善手佛、南無執明炬佛、南無思解脫義佛、南無勝音佛、南無梨陀行佛、南無善義佛、南無無過佛、南無行善佛、南無殊妙身佛、南無妙光佛、南無樂說佛、南無善濟佛、南無不可說佛、南無最清淨佛、南無樂知佛、南無辯才日佛、南無破他軍佛、南無寶月明佛、南無上意佛、南無友安眾生佛、南無大見佛、南無無畏音佛、南無水天德佛、南無慧濟佛、南無無等意佛、南無不動慧光佛、南無菩提意佛、南無樹王佛、南無槃陀音佛、南無福德力佛、南無勢德佛、南無聖愛佛、南無勢行佛、南無琥珀佛、南無雷音雲佛、南無善愛目佛、南無善智佛、南無具足佛、南無華勝佛、南無大音佛、南無法相佛、南無智音佛、南無虛空佛、南無祠音佛、南無慧音差別佛、南無月焰佛、南無聖王佛、南無眾意佛、南無辯才輪佛、南無善寂佛、南無不退慧佛、南無日名佛、南無無著慧佛、南無功德集佛、南無華德相佛、南無辯才國佛、南無寶施佛、南無愛月佛、南無集功德蘊佛、南無滅惡趣佛、南無自在王佛、南無無量淨佛、南無等定佛、南無不壞佛、南無滅垢佛、南無不失方便佛、南無無嬈佛、南無妙面佛、南無智制住佛、南無法師王佛、南無大天佛、南無深意佛、南無無量佛、南無無礙見佛、南無世供養佛、南無普散華佛、南無三世供佛、南無應日藏佛、南無天供養佛、南無上智人佛。 　　八百佛竟。 　　南無真髻佛、南無信甘露佛、南無不著相佛、南無離分別海佛、南無寶肩明佛、南無梨陀步佛、南無隨日佛、南無清淨佛、南無明力佛、南無功德聚佛、南無具足德佛、南無端嚴海佛、南無須彌山佛、南無華施佛、南無無著智佛、南無無邊座佛、南無愛智佛、南無槃陀嚴佛、南無清淨住佛、南無生法佛、南無相明佛、南無思惟樂佛、南無樂解脫佛、南無知道理佛、南無多聞海佛、南無持華佛、南無不隨世佛、南無喜眾佛、南無孔雀音佛、南無不退沒佛、南無斷有愛垢佛、南無威儀濟佛、南無諸天流布佛、南無隨師行佛、南無華手佛、南無最上施佛、南無破怨賊佛、南無富多聞佛、南無妙國佛、南無熾盛王佛、南無師子智佛、南無月出佛、南無滅闇佛、南無無動佛、南無次第行佛、南無音聲治佛、南無憍曇佛、南無勢力佛、南無身心住佛、南無常月佛、南無覺意華佛、南無饒益王佛、南無善威德佛、南無智力德佛、南無善燈佛、南無堅行佛、南無天音佛、南無福德燈佛、南無日面佛、南無不動聚佛、南無戒明佛、南無住戒佛、南無普攝受佛、南無堅出佛、南無安闍那佛、南無增益佛、南無香明佛、南無違藍明佛、南無念王佛、南無密缽佛、南無無礙相佛、南無至妙道佛、南無信戒佛、南無樂實佛、南無明法佛、南無具威德佛、南無大慈佛、南無上慈佛、南無饒益慧佛、南無甘露王佛、南無彌樓明佛、南無聖讚佛、南無廣照佛、南無持壽佛、南無見明佛、南無善行報佛、南無善喜佛、南無無滅佛、南無寶明佛、南無具足名稱佛、南無樂福德佛、南無功德海佛、南無盡相佛、南無斷魔佛、南無盡魔佛、南無過衰道佛、南無不壞意佛、南無水王佛、南無淨魔佛、南無眾上王佛。 　　九百佛竟。 　　南無愛明佛、南無福燈佛、南無菩提相佛、南無大威力佛、南無善滅佛、南無梵命佛、南無智喜佛、南無神相佛、南無如眾王佛、南無種種色相佛、南無愛日佛、南無羅□月佛、南無無相慧佛、南無藥師上佛、南無持勢力佛、南無焰慧佛、南無喜明佛、南無好音佛、南無不動天佛、南無妙德難思佛、南無善業佛、南無意無謬佛、南無大施佛、南無名讚佛、南無眾相佛、南無解脫月佛、南無世自在佛、南無無上王佛、南無滅癡佛、南無斷言論佛、南無梵供養佛、南無無邊辯相佛、南無梨陀法佛、南無應供養佛、南無度憂佛、南無樂安佛、南無世意佛、南無愛身佛、南無妙足佛、南無優缽羅佛、南無華瓔佛、南無無邊辯光佛、南無信聖佛、南無德精進佛、南無真實佛、南無天主佛、南無樂高音佛、南無信淨佛、南無婆耆羅陀佛、南無福德意佛、南無不瞬佛、南無順先古佛、南無聚成佛、南無師子遊佛、南無最上業佛、南無信清淨佛、南無行明佛、南無龍音佛、南無持輪佛、南無財成佛、南無世愛佛、南無提捨佛、南無無量寶名佛、南無雲相佛、南無慧道佛、南無順法智佛、南無虛空音佛、南無善眼佛、南無無勝天佛、南無珠淨佛、南無善財佛、南無燈焰佛、南無寶音聲佛、南無人主王佛、南無不思議功德光佛、南無隨法行佛、南無無量賢佛、南無寶名聞佛、南無得利佛、南無世華佛、南無高頂佛、南無無邊辯才成佛、南無差別知見佛、南無師子牙佛、南無法燈蓋佛、南無目犍連佛、南無無憂國佛、南無意思佛、南無法天敬佛、南無斷勢力佛、南無極勢力佛、南無滅貪佛、南無堅音佛、南無善慧佛、南無妙義佛、南無愛淨佛、南無慚愧顏佛、南無妙髻佛、南無慾樂佛、南無樓至佛。 　　一千佛竟。 　　此賢劫中，諸佛出世名號如是。若人聞此千佛名字，不畏謬錯，必得涅槃。諸有智者，聞諸佛名字，應當一心勿懷放逸，勤行精進；無失是緣，還墮惡趣，受諸苦惱。安住持戒，隨順多聞，常樂遠離，具足深忍，是人則能值遇千佛。若持誦此千佛名者，則滅無量阿僧祇劫所集眾罪，必當得佛，諸三昧神通無礙智慧，及諸法門、諸陀羅尼。一切經書種種智慧，隨宜說法，皆當從是三昧中求。修習此三昧，當行淨行，勿生欺誑離於名利，勿懷嫉妒，行六和敬，如是行者，疾得三昧法。 　　現在賢劫千佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0448a 未來星宿劫千佛名經 　　No. 448 　　未來星宿劫千佛名經(亦名集諸佛大功德山) 　　闕譯人名今附梁錄 　　夫修善福臻，為惡禍徵，明理皎然，而信寤者鮮。既共生此五濁惡世，五陰煩惱、三毒熾盛，輪轉生死無有竟已。昔佛在世時，人民數如恆沙，今漸凋微，萬不遺一。何以故爾？為善者少，作惡者多，死墮三塗，悉為魚蟲、畜生，不復得人身。故《法花經》云：「三惡道充滿，天人眾減少，劫盡不久，長衰可悲。」是以如來隨方教化，敦慈尚善，不吝軀命，勤行精進，可得勉度，禮拜儀頂之勞，能卻無量劫罪，罪滅福生以致無為。此未來星宿劫中，當有千佛出世，名字如是，若人聞名，一心禮事，不異錯謬，必得涅槃，永離三塗生死之患，安住慈忍，具足多聞。若能受持、習誦之者，是人則必歷值千佛，獲滅無量阿僧祇劫生死重罪，得諸佛神通三昧、無礙辯才。諸大法門、陀羅尼門，一切經書種種智慧，隨宜說法，皆勿生欺誑；離於名利，勿懷疾妒，行六和敬，一心奉持，無失是緣。如是行者，疾得阿耨多羅三藐三菩提(丹本無前後長行)。 　　南無龍威佛、南無華嚴佛、南無王中王佛、南無阿須輪王護佛、南無作吉祥佛、南無師子慧佛、南無寶意如來、南無成辦事佛、南無成辦事見根原佛、南無種姓華佛、南無高雷音佛、南無無比辯佛、南無智慧自在佛、南無師子牙佛、南無威懷步佛、南無福德光明佛、南無月燈明佛、南無目犍連性佛、南無無憂村佛、南無思惟智慧佛、南無意智如來、南無諸天供養法佛、南無勇悍如來、南無無限力佛、南無智慧華佛、南無彊音如來、南無歡樂如來、南無說義如來、南無淨懷如來、南無師子口佛、南無好結如來、南無相好如來、南無月光如來、南無無動如來、南無大淨如來、南無香音如來、南無常光明佛、南無栴檀相好佛、南無無限高佛、南無蓮華幢佛、南無蓮華化生佛、南無寶巖如來、南無阿竭留香佛、南無大勇如來、南無栴檀相好佛、南無海意如來、南無大海意佛、南無幡幢好佛、南無梵王德佛、南無大香熏佛、南無大勇現佛、南無寶輪如來、南無無量壽佛、南無大德如來、南無金寶甕佛、南無天輞如來、南無言從如來、南無常雨華佛、南無大好樂佛、南無師子上香佛、南無魔天相好佛、南無帝釋光明佛、南無大相好佛、南無師子華好佛、南無寂滅幢幡佛、南無持戒王佛、南無相好翼從佛、南無翼從面首佛、南無無憂相好佛、南無蓮華香佛、南無大地如來、南無大力龍翼從好佛、南無淨行王佛、南無大遊戲佛、南無蓮華威佛、南無放捨華佛、南無龍威如來、南無華嚴如來、南無香象如來、南無常觀如來、南無作直行如來、南無善住如來、南無尼俱類樹王佛、南無無常中上佛、南無月威如來、南無栴檀色佛、南無日空如來、南無威相腹佛、南無須彌山力佛、南無摩尼珠腹佛、南無金剛王佛、南無難勝人佛、南無難勝伏佛、南無好觀如來、南無勇興(丹捍)如來、南無大海如來、南無翼從樹佛、南無狸牛威佛、南無天中天佛、南無師子幢佛、南無智慧威佛、南無無底威佛、南無德豐如來、南無厚德如來、南無德臂如來、南無德精進佛、南無德巖如來、南無山德如來、南無出現如來、南無寶聚如來、南無服德如來、南無大講如來、南無普見如來、南無寶樹如來、南無普悲如來、南無德養如來、南無大轉如來、南無絕眾生疑王佛、南無寶德如來、南無普蓋如來、南無大蓋如來、南無最德如來、南無千近如來、南無寶蓮華勇佛、南無厚德如來、南無幡幢如來、南無寶月德(丹有王)佛、南無服(丹勝)樹王佛、南無尊德如來、南無普蓮佛、南無等德如來、南無龍中密佛、南無寶淨如來、南無無量寶蓋佛、南無無表識佛、南無須彌身佛、南無虛空巖佛、南無彊稱王佛、南無放光如來、南無無染濁佛、南無在華聚德佛、南無離恐衣毛不豎佛、南無栴檀香佛、南無雷目眼佛、南無寶室如來、南無香象如來、南無眾尊聚佛、南無山王身佛、南無一蓋如來、南無無能屈眼佛、南無栴檀宮佛、南無攝根如來、南無光網如來、南無紅蓮華佛、南無慧華寶光滅佛、南無善現光佛、南無散眾畏佛、南無須彌身佛、南無安王如來、南無法室如來、南無出十光佛、南無過千光佛、南無慧光如來、南無出顯光佛、南無無量光佛、南無無能屈聲佛、南無網光如來、南無寶智如來、南無無量淨佛、南無無量翼從佛、南無蓮華德佛、南無住慧如來、南無能仁仙佛、南無慧稱如來、南無諸樹王佛、南無寶樹如來、南無車乘如來、南無寶實如來、南無離愚稱佛、南無德現如來、南無名稱王佛、南無不唐精進佛、南無香動(丹薰)光佛、南無無能屈香光佛、南無眾彊王佛、南無出須彌山頂佛、南無從寶(丹實)出德佛、南無蓮華上佛、南無從寶出佛、南無香光如來、南無稱遠方佛、南無藏香自在佛、南無雲雷王佛、南無無際光佛、南無無量慧成佛、南無種種無量行佛、南無無量德光王佛、南無尊聚如來、南無覺華剖德佛、南無覺華剖上王佛、南無寶體如來、南無無唐稱佛、南無共發意佛、南無莊嚴一切意佛、南無蓋蓮華寶佛、南無光輪成王佛、南無德王光佛、南無過一切德佛、南無燈光行佛、南無成作光佛、南無江仙如來、南無無畏如來、南無蓮華德佛、南無慧蓮華德佛、南無寶室如來、南無無量顏佛、南無無量聚會王佛、南無寶身如來、南無王中王佛、南無寶光如來、南無寶明如來、南無尊取如來、南無無量德鎧(丹燈)佛、南無世音如來、南無須彌山光佛、南無過上步佛、南無由寶蓮華德佛、南無作際如來、南無眾生所喜鎧(丹燈)佛、南無上寶蓋佛、南無尊聚如來、南無無量蓋佛、南無翼從如來、南無月現德佛、南無即發意能轉輪佛、南無稱遠方佛、南無離曠野王佛、南無日輪光佛、南無寶上如來、南無慧功德佛、南無眾生王中立佛、南無無能屈眼佛、南無無畏如來、南無慧聚如來、南無無比鎧(丹燈)佛、南無光輪幢德王佛、南無因緣助佛、南無人乘力士佛、南無淨幢如來、南無金剛所須用佛、南無慧淨如來、南無善求如來、南無善討鎧佛、南無勝伏怨佛、南無蓮華德佛、南無名稱力王佛、南無無量光香佛、南無須彌山王佛、南無種種華佛、南無無量光佛、南無降化男女佛、南無最香德佛、南無寶上王佛、南無須彌山(丹有香)王佛、南無可喜眾生覺見佛、南無無想音聲佛、南無慧德如來、南無音聲無屈礙佛、南無一寶無憂佛、南無無動勇佛、南無種姓如來、南無觀諸欲趣佛、南無車乘如來、南無成就如來、南無現德如來、南無名稱如來、南無壞眾疑佛、南無慧德如來、南無仙江如來、南無星王如來、南無無量幢佛、南無清涼如來、南無光羅網佛、南無淨音如來、南無無量德姓佛、南無於諸法無所著佛、南無於一切眾生誓鎧無脫佛、南無普見一切法佛、南無有無量德佛、南無慧上光佛、南無蓮華上佛、南無方上如來、南無有華德佛、南無眾生中尊佛、南無慧光如來、南無慧聚如來、南無離腹內解慧王佛、南無壞諸欲佛、南無寶輪如來、南無無量寶花(丹化)光明佛、南無常滅度佛、南無見一切法佛、南無不墮落佛、南無山王如來、南無栴檀清涼室佛、南無金面光佛、南無無量慧稱佛、南無清涼室佛、南無無比覺華剖佛、南無善住樹王佛、南無月光中上佛、南無車乘如來、南無須彌山身佛、南無廣名稱佛、南無名號興顯佛、南無名稱爻(丹支)佛、南無名稱最尊佛、南無除憂如來、南無蓮華上德王佛、南無闡華幢佛、南無普放香花佛、南無最眼如來、南無放焰如來、南無遠方稱佛、南無須彌山光佛、南無寶光如來、南無火焰如來、南無三界雄勇佛、南無光輪如來、南無虛空雄巧佛、南無窮盡雄佛、南無天鼓音聲佛、南無普雄如來、南無慧稱如來、南無無畏輪疆界上佛、南無善住王佛、南無諸覺疆界應飾佛、南無眾德聚佛、南無覺寶德稱(丹備)佛、南無慧上德佛、南無慧光王中上明佛、南無蓮花中出現佛、南無尊法雄佛、南無月半光佛、南無光象如來、南無無量光佛、南無蓮華中現德佛、南無執炬如來、南無寶上德佛、南無栴檀清涼德(丹室)佛、南無寶巖慧中上佛、南無德尊如來、南無光幢如來、南無無量德海佛、南無眾聚如來、南無一切德聚佛、南無蓮華應德佛、南無極上中王佛、南無星王如來、南無無量山王佛、南無虛空輪上佛、南無無量音佛、南無無量光佛、南無雜寶色華佛、南無最聚如來、南無不捨弘誓鎧佛、南無金華如來、南無寶室如來、南無雜華色佛、南無放光如來、南無從蓮華出現佛、南無華蓋如來、南無被慧鎧佛、南無稱力王佛、南無淨音聲佛、南無大雄如來、南無無量聚會佛、南無車乘如來、南無無礙眼佛、南無散眾步佛、南無壞疑如來、南無無想聲佛、南無無量德具足佛、南無有眾德佛、南無蓮華上德佛、南無寶尊如來、南無於去來今無礙鎧佛、南無尊光如來、南無寶山王佛、南無日鎧中上佛、南無炬燈如來、南無無比光佛、南無德王光佛、南無長養如來、南無無量眼佛、南無祉江如來、南無諸遠方鎧佛、南無覺華有德剖佛、南無樹王如來、南無師子如來、南無寶山王佛、南無異觀如來、南無賢藥王佛、南無尊聚如來、南無無量香光明佛、南無普觀如來、南無善中上德佛、南無雄猛如來、南無香尊幢佛、南無香最德佛、南無香幢如來、南無清涼室佛、南無無量精進佛、南無過十方光佛、南無覺華剖上佛、南無無量雄猛佛、南無蓮華恐畏過上佛、南無寶羅網佛、南無善住中王佛、南無香中尊王佛、南無致諸安樂佛、南無一切聚觀佛、南無不唐棄名稱佛、南無壞散諸恐(丹怖)畏佛、南無善住王佛、南無寶光如來、南無為諸眾生致佛、南無虛空無際佛、南無淨德如來、南無虛空幢佛、南無在無恐畏華德佛、南無尊善中德佛、南無無量雄猛形法佛、南無淨眼如來、南無大車乘佛、南無極最德上佛、南無莫能勝幢佛、南無須彌山王佛、南無趣向常住、佛南無無量最香佛、南無月輪稱王佛、南無尊須彌佛、南無寶德如來、南無尊德如來、南無無礙眼佛、南無住無量集德佛、南無威神王佛、南無善思願自調佛、南無淨輪王佛、南無慧上如來、南無慧巖(丹嚴)如來、南無造成遠方佛、南無會中尊佛、南無決斷如來、南無車乘如來、南無慧隱如來、南無極趣上德佛、南無眾生意欲所趣勇意視之佛、南無無量寶佛、南無無量佛、南無於一切諸愛中雄佛、南無光無礙佛、南無無礙(丹量)光明佛、南無寶蓮華剖上德佛、南無一切所趣中覺雄見諸覺身佛、南無好(丹鄉有堅)如來、南無過化音聲佛、南無蓮花尊在諸寶德佛、南無海須彌王德佛、南無無粗慧佛、南無在慧華佛、南無極趣上威神聚佛、南無寂定如來、南無離雄如來、南無捨一切步佛、南無德不可思議佛、南無在於遊戲德佛、南無趣無畏德佛、南無香趣無量香光佛、南無雲鼓音佛、南無在福德佛、南無無量勇雄猛佛、南無須彌山身佛、南無最香須彌身佛、南無無量光佛、南無光普見佛、南無恐畏如來、南無自至到佛、南無月燈如來、南無星燈如來、南無成熟如來、南無極趣上佛、南無尊會如來、南無金剛有佛、南無慧中自在王佛、南無慧力稱佛、南無最安如來、南無德身王德佛、南無善眼如來、南無諸樹王佛、南無須彌山王佛、南無虛空須彌佛、南無十力王佛、南無師子步佛、南無施豐德佛、南無滿月如來、南無寶德如來、南無賢最德佛、南無淨音聲佛、南無寶華如來、南無從蓮華佛、南無栴檀香佛、南無須彌意佛、南無尊思如來、南無寶蓋如來、南無香象如來、南無無量雄佛、南無名稱不唐佛、南無德不可思議王光佛、南無雜華如來、南無安隱王佛、南無蓮華中上德佛、南無常自起覺寤佛、南無藥王如來、南無無量意佛、南無求善如來、南無無量雄佛、南無無量光佛、南無無量眼佛、南無色聲雄佛、南無無量虛空雄佛、南無星王如來、南無香最德佛、南無虛空尊極上德佛、南無成方土佛、南無極趣上須彌佛、南無無礙眼佛、南無大海如來、南無執炬如來、南無火幢如來、南無善無垢威光佛、南無慧聚如來、南無力稱王佛、南無德光王佛、南無慧光王佛、南無蓮華上有德佛、南無寶火如來、南無染蓮花德佛、南無壞散眾疑佛、南無尊聚如來、南無拘留秦佛、南無幢王如來、南無從蓮花德佛、南無放光如來、南無慈氏如來、南無蓮華光明佛、南無尊王法幢佛、南無無量勇佛、南無海須彌佛、南無極志上佛、南無能仁仙佛、南無不唐觀佛、南無言辯音聲無礙佛、南無無礙德稱光佛、南無無稱不散誓鎧佛、南無無量光佛、南無善眼如(丹本無如)佛、南無一寶無憂佛、南無無垢離度佛、南無於三世礙誓鎧佛、南無無礙(丹量)華佛、南無無量光明佛、南無無礙(丹量)明佛、南無無量雄佛、南無無量勇佛、南無一蓋如來、南無蓋實如來、南無寶蓋如來、南無星王如來、南無善星如來、南無光輪場佛、南無光明如來、南無極上德佛、南無無礙雄佛、南無無量雄勇佛、南無言音無礙佛、南無大雲光佛、南無羅網光聚佛、南無覺華剖佛、南無蓮華雄佛、南無華山王佛、南無月聚自在佛、南無放光如來、南無攝身如來、南無離無愚觀佛、南無頂上極出王佛、南無蓮華頂上王佛、南無無愚稱佛、南無不唐勇佛、南無無唐雄佛、南無無愚(丹量)光明佛、南無無量精進佛、南無薩梨樹王佛、南無寶樹如來、南無正覺蓮華步佛、南無師子音佛、南無禪思蓋佛、南無寶身如來、南無栴檀室佛、南無無量光明佛、南無光輪場佛、南無禪思須彌佛、南無無礙眼佛、南無無涯際佛、南無有眾寶佛、南無一蓋如來、南無造鎧如來、南無一切德佛、南無覺剖花中德佛、南無善住意佛、南無無量勇佛、南無無過德佛、南無寶通如來、南無無量誓鎧佛、南無無量禪德佛、南無虛空輪場光佛、南無無表識音聲佛、南無藥王如來、南無離恐衣毛不豎佛、南無德王光佛、南無觀意花出佛、南無虛空室佛、南無虛空聲佛、南無在虛空禪思佛、南無大眼如來、南無在尊德佛、南無覺蓮華德佛、南無師子德佛、南無成就義佛、南無師子護佛、南無師子頰頤佛、南無善中王佛、南無靜須彌佛、南無靜眼如來、南無無遇(丹過)勇步佛、南無香象如來、南無香德如來、南無香須彌佛、南無無量眼佛、南無香嚴如來、南無寶室如來、南無寶須彌佛、南無善住如來、南無善住中王佛、南無淨須彌佛、南無薩梨樹王佛、南無光輪場佛、南無星燈如來、南無無過精進佛、南無善思惟誓鎧佛、南無師子如來、南無於諸眾中尊佛、南無諸尊中王佛、南無無量國土中王佛、南無精進上中王佛、南無捨離疑佛、南無善星中王佛、南無造鎧如來、南無造化如來、南無須彌光佛、南無光輪場佛、南無各成就佛、南無帛蓋如來、南無香蓋如來、南無寶蓋如來、南無栴檀室佛、南無栴檀德佛、南無須彌身佛、南無寶光如來、南無薩梨樹王佛、南無淨德如來、南無淨眼如來、南無無畏離衣毛豎佛、南無攝身如來、南無寶尊如來、南無山王如來、南無轉化女誓鎧佛、南無無量誓鎧佛、南無無比光佛、南無羅網光中緣起中王佛、南無趣向諸覺身佛、南無無量趣觀諸覺身佛、南無成覺剖蓮花佛、南無羅網光佛、南無無量覺花開剖佛、南無寶薩梨樹佛、南無即發意轉法輪佛、南無慧明愛戒端正佛、南無華巖(丹嚴)佛、南無千光如來、南無無量光佛、南無無動勇佛、南無無量步勇佛、南無無量辯佛、南無無量顏佛、南無寶海如來、南無月光如來、南無金光明佛、南無金海如來、南無精進軍佛、南無無量雄佛、南無無決斷願佛、南無內調如來、南無調化無休息佛、南無哀諸池染佛、南無無趣向誓鎧佛、南無覺虛空德佛、南無成就義佛、南無成就誓鎧佛、南無火光如來、南無常精進佛、南無善住如來、南無無量誓鎧佛、南無善相善鎧佛、南無善言誓鎧佛、南無造鎧如來、南無一種姓佛、南無無量身佛、南無無量精進佛、南無羅網光佛、南無光輪場佛、南無普觀如來、南無無名稱佛、南無散諸恐怖佛、南無無量德光王佛、南無除恐衣毛豎佛、南無伏一切怨佛、南無度諸魔界佛、南無無量花佛、南無無量執持佛、南無無量音聲佛、南無光巖(丹嚴)如來、南無光德如來、南無離輪場後佛、南無無量光佛、南無覺華開剖光佛、南無無量音佛、南無須彌光佛、南無薩梨樹王佛、南無日面如來、南無善眼如來、南無尊德如來、南無寶華德佛、南無在諸寶佛、南無月華如來、南無一切群萌誓鎧佛、南無轉化一切牽連佛、南無無量辯才佛、南無無諍無恐佛、南無都趣眾辯佛、南無普香(丹有光)如來、南無香光如來、南無須彌香佛、南無香象如來、南無香雄如來、南無無量雄佛、南無香室如來、南無光輪場佛、南無光王如來、南無蓮花上王佛、南無覺雄如來、南無無量雄佛、南無無量香雄佛、南無極尊如來、南無聞德如來、南無華蓋寶佛、南無開華如來、南無香室如來、南無金華如來、南無香華如來、南無須彌王佛、南無導師如來、南無光造如來、南無一藏如來、南無過一切眾生誓鎧佛、南無轉化眾相佛、南無極遲誓鎧佛、南無善華如來、南無無量香佛、南無普開光佛、南無普放香熏佛、南無普放光佛、南無在蓮華德佛、南無寶羅網佛、南無極上中王佛、南無一界持覺剎佛、南無星王如來、南無善攝身佛、南無善住王佛、南無香熏如來、南無無量慧雄佛、南無無量誓鎧佛、南無無量觀佛、南無無我眼(丹明)佛、南無難動如來、南無初發意佛、南無無王勇佛、南無無跡步佛、南無除一切憂佛、南無離憂如來、南無如娛樂在德佛(丹本娛樂自在德佛)、南無安隱王德佛、南無尊須彌威香(丹音)山佛、南無大種姓佛、南無精進德佛、南無紅蓮華德佛、南無白蓮華威德佛、南無吼眼如來、南無尊聚如來、南無無邊際光佛、南無現月光佛、南無遠方聲稱佛、南無月自在王佛、南無無量光明佛、南無香尊須彌佛、南無吉祥有德佛、南無在無量安隱德佛、南無在月光有德佛、南無一切以德自莊嚴佛、南無華光如來、南無莫能勝幢幡佛、南無尊隱藏光佛、南無從威華王佛、南無入在無邊際佛、南無一切尊佛、南無虛空輪靜王佛、南無聲音無表識佛、南無諸寶上德佛、南無靜天德佛、南無無量香象佛、南無須彌光佛、南無造燈明佛、南無蓮華尊光佛、南無施安隱佛、南無名稱友佛、南無薩梨樹王佛、南無無量光明佛、南無大部分佛、南無金面光佛、南無善稱德威帝釋威幢光佛、南無普光威德佛、南無普(丹本有德)光佛、南無精進伏怨勇佛、南無無礙藥樹威德佛、南無寶蓮華勇佛、南無寶蓮花住薩梨樹王佛、南無求德如來、南無日輪場光佛、南無寶蓮勇佛、南無寶蓮花薩梨樹王佛、南無一寶蓋佛、南無住禪思勇佛、南無寶幢威德佛、南無住無量勇佛、南無好香尊香熏佛、南無思惟尊象德佛、南無蓮花尊德佛、南無日輪場尊上德佛、南無一寶蓋佛、南無思惟最勇佛、南無寶華普光威佛、南無一寶蓋佛、南無思惟最勇佛、南無寶華普光威佛、南無住無比勇佛、南無無量最(丹本有香)中王佛、南無寶蓮華勇佛、南無大光明佛、南無寶輪威(丹成)極上德佛、南無寶內(丹綱)如來、南無寶尊如來、南無百光如來、南無放光如來、南無大光如來、南無無量光佛、南無清徹光佛、南無光明王佛、南無極尊如來、南無蓮華上尊佛、南無華氏如來、南無寶月如來、南無寶焰如來、南無大焰身佛、南無無礙光佛、南無須彌幡佛、南無寶幢如來、南無寶輪輞佛、南無天帝幢佛、南無栴檀香佛、南無善聚光蓮(丹軍)華部(丹剖)體佛、南無無量名稱德光佛、南無須彌巖佛、南無慧燈明佛、南無光極明佛、南無難勝如來、南無照曜如來、南無色幢幡星王佛、南無威自在王佛、南無正覺中王佛、南無尊寶如來、南無大海如來、南無十力王佛、南無寶場輪上尊王佛、南無無垢慧佛、南無寶幢如來、南無在寶如來、南無施無威佛、南無雜華如來、南無施寶光佛、南無悲慈意佛、南無無墮落佛、南無蓮華葉眼佛、南無名稱如來、南無哀眼如來、南無執敷飾佛、南無虛空意佛、南無世師如來、南無不墮落佛、南無普觀如來、南無施豐德佛、南無滿月如來、南無栴檀香佛、南無大光明佛、南無龍尊如來、南無快見如來、南無香上如來、南無大懷如來、南無德不墮落佛、南無大化如來、南無寶迥如來、南無大車花佛、南無美快德佛、南無師子如來、南無諸帝釋中王佛、南無戒味如來、南無花威如來、南無普威如來、南無普極上佛、南無海威如來、南無無量際威佛、南無大德如來、南無香威如來、南無上幢如來、南無安隱德佛、南無大光明佛、南無不墮落佛、南無顯現如來、南無寶威如來、南無在德如來、南無普德如來、南無增益如來、南無普威德佛、南無寶樹如來、南無海威如來、南無大化如來、南無悅音聲佛、南無施威如來、南無普月如來、南無臂月如來、南無尊威如來、南無寶威如來、南無香象如來、南無幢幡如來、南無尼拘類樹王佛、南無普德如來、南無普豐音佛、南無香尊如來、南無勝命如來、南無師子幢佛、南無幢威如來、南無聚威如來、南無蓮華香佛、南無喻寶如來、南無蓮華威佛、南無華威如來、南無大龍威佛、南無香象佛、南無龍威佛、南無十力娛樂佛、南無大海如來、南無師子音佛、南無師子幢(丹幡)佛、南無天帝釋淨幢佛、南無栴檀雜香樹佛、南無喻如須彌山佛、南無雲中自在燈明佛、南無雲中自在王佛、南無除世畏覺寤佛、南無蓮華葉淨佛、南無星王華佛、南無寶上王佛、南無力士王佛、南無象鷲(丹龍)師子巖雷難過上佛、南無寶臺如來、南無無終聲佛、南無大光如來、南無龍天如來、南無天力如來、南無師子如來、南無離垢光佛、南無威巖如來。 　　從此以上一千佛未來。 　　若有族姓子女，聞是諸佛世尊名號，歡喜信樂，持諷誦讀而不誹謗，或能書寫為他人說，或能造作立其形像，或能供養香華伎樂，歎佛功德，至心作禮者，勝用十方諸佛國土，滿中珍寶，純摩尼珠，積至梵天，百千劫中而佈施者。是輩族姓子女，前已曾供養是如來已，其人後生得此功德，至於作佛而無窮盡，皆當為賢劫中佛之所授決。其人所生之處，常遇三寶，得生諸佛剎土，六情完具，不墮八難，三十二相、八十種好，疾得具足，若能一過五體投地，而為作禮，口自宣言：「我今普禮一切十方三世諸佛，我今普禮一切十方三世諸佛。」至千過然後乃起，所得福祐，如上所說。持此功德，願共一切五道眾生，其無常者生無量壽佛國；立大誓願，使諸眾生悉生彼剎。生彼剎已，身諸相好；智慧辯才，如眾界尊阿彌陀佛，所獲果報亦如大尊。 　　未來星宿劫千佛名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0448b 未來星宿劫千佛名經 　　未來星宿劫千佛名經(一名集諸佛大功德山) 　　開元拾遺附梁錄 　　夫修善福臻，為惡禍徵；明理皎然，而信悟者鮮。既共生此五濁惡世，五陰煩惱、三毒熾盛，輪轉生死無有竟已。昔佛在世時，人民數如恆沙，今漸凋微萬不遺一。何以故爾？為善者少，作惡者多，死墮三塗，悉為魚蟲畜生，不復得人身。故《法華經》云：「三惡道充滿，天人眾減少，劫盡不久，長衰可悲。」是以如來，隨方教化，敦慈尚善，不吝軀命，勤行精進，可得勉度。禮拜俄頃之勞，能卻無量劫罪。罪滅福生，以致無為。此未來星宿劫中，當有千佛出世，名字如是。若人聞名，一心禮事，不生懈怠，必得涅槃，永離三塗生死之患，安住慈忍，具足多聞。若能受持習誦之者，是人則必歷值千佛，獲滅無量阿僧祇劫生死重罪，得諸佛神通三昧，無礙辯才。諸大法門、陀羅尼門，一切經書種種智慧，隨宜說法不自欺誑，離於名利勿懷嫉妒，行六和敬；一心奉持，無失是緣。如是行者，疾得阿耨多羅三藐三菩提。 　　南無日光佛、南無龍威佛、南無華巖佛、南無王中王佛、南無阿須輪王護佛、南無作吉祥佛、南無師子慧佛、南無寶意佛、南無成辦事佛、南無成辦事見根原佛、南無種姓華佛、南無高雷音佛、南無無比辯佛、南無智慧自在佛、南無稱成佛、南無威懷步佛、南無福德光明佛、南無月摩尼光王佛、南無目犍連性佛、南無無憂忖佛、南無思惟智慧佛、南無意智佛、南無諸天供養法佛、南無勇悍佛、南無無限力佛、南無智慧華佛、南無彊音佛、南無歡樂佛、南無說義佛、南無淨懷佛、南無師子口佛、南無好結佛、南無不取諸法佛、南無波頭摩上星宿王佛、南無上彌留幢王佛、南無因陀羅幢王佛、南無香音佛、南無常光明佛、南無栴檀相好佛、南無無限高佛、南無蓮華幢佛、南無蓮華化生佛、南無微細華佛、南無阿竭留香佛、南無大勇佛、南無栴檀相好光明佛、南無銀幢蓋佛、南無大海意佛、南無旛幢好佛、南無梵王德佛、南無大香熏佛、南無大勇現佛、南無寶輪佛、南無發行難佛、南無無所發行佛、南無金寶甕佛、南無天輞佛、南無言從佛、南無常雨華佛、南無大好樂佛、南無師子上香佛、南無魔天相好佛、南無帝釋光明佛、南無大相好佛、南無師子華好佛、南無寂滅幢旛佛、南無持戒王佛、南無相好翼從佛、南無翼從面首佛、南無無憂相好佛、南無普開蓮華身佛、南無大地佛、南無大力龍翼從好佛、南無淨行王佛、南無大遊戲佛、南無蓮華威佛、南無放捨華佛、南無常觀佛、南無法體決定佛、南無作直行佛、南無不定願佛、南無善住諸願佛、南無無常中上佛、南無月威佛、南無栴檀色佛、南無日空佛、南無威相腹佛、南無破煩惱佛、南無實法廣稱佛、南無世間喜佛、南無寶稱佛、南無難勝伏佛、南無好觀佛、南無勇興佛、南無翼從樹佛、南無狸牛威佛、南無天中天佛、南無師子幢佛、南無智慧威佛、南無無底威佛。 　　一百佛竟。 　　南無德豐佛、南無厚德佛、南無無念示現諸行佛、南無無生佛、南無無上光佛、南無山德佛、南無出現佛、南無服德佛、南無無量善根成就諸行佛、南無大講佛、南無不住奮迅佛、南無寶樹佛、南無普悲佛、南無德養佛、南無大轉佛、南無絕眾生疑王佛、南無一道佛、南無普蓋佛、南無大蓋佛、南無最德佛、南無千近佛、南無寶蓮華勇佛、南無離世間佛、南無旛幢佛、南無寶月德佛、南無服樹王佛、南無尊德佛、南無普蓮華佛、南無等德佛、南無龍中蜜佛、南無大海深勝佛、南無無量寶蓋佛、南無無表識佛、南無須彌身佛、南無虛空巖佛、南無彊稱王佛、南無放光佛、南無無染濁佛、南無在華聚德佛、南無離恐衣毛不豎佛、南無無相聲佛、南無電目眼佛、南無寶室佛、南無虛空星宿增上佛、南無眾尊聚佛、南無山王身佛、南無一蓋佛、南無能屈服佛、南無栴檀宮佛、南無波頭摩樹提奮迅通佛、南無光網佛、南無紅蓮華佛、南無善現光佛、南無慧華寶光滅佛、南無散眾畏佛、南無無垢光明佛、南無安王佛、南無法空佛、南無出千光佛、南無過千光佛、南無境界自在佛、南無出顯光佛、南無善行佛、南無無能屈聲佛、南無遠離怖畏毛豎佛、南無寶智佛、南無進寂靜佛、南無無量翼從佛、南無世間可樂佛、南無住慧佛、南無能仁僊佛、南無慧稱佛、南無諸樹王佛、南無無垢雲王佛、南無隨世間意佛、南無寶實佛、南無離愚稱佛、南無德現佛、南無寶愛佛、南無不唐精進佛、南無香熏光佛、南無無能屈香光佛、南無眾彊王佛、南無出須彌山頂佛、南無從寶出德佛、南無蓮華上佛、南無從寶出佛、南無香光佛、南無稱遠方佛、南無藏香自在佛、南無雲雷王佛、南無無際光佛、南無無量慧成佛、南無種種無量行佛、南無無量德光王佛、南無尊聚佛、南無覺華剖德佛、南無覺華剖上王佛、南無寶體佛、南無無唐稱佛。 　　二百佛竟。 　　南無共發意佛、南無莊嚴一切意佛、南無蓋蓮華寶佛、南無光輪成王佛、南無德王光佛、南無過一切德佛、南無燈光行佛、南無成作光佛、南無江僊佛、南無寶形佛、南無勝護佛、南無慧蓮華德佛、南無梵功德天王佛、南無無量顏佛、南無無聚會王佛、南無寶身佛、南無樹王中王佛、南無羅網手佛、南無摩尼輪佛、南無無量德鎧佛、南無世音佛、南無須彌山光佛、南無過上步佛、南無由寶蓮華德佛、南無作際佛、南無眾生所喜鎧佛、南無上寶蓋佛、南無無量蓋佛、南無翼從佛、南無月現德佛、南無以發意能轉輪佛、南無通達義佛、南無離曠野王佛、南無日輪光佛、南無解脫威德佛、南無慧功德佛、南無眾生王中立佛、南無無能屈服佛、南無虛空步佛、南無俱蘇摩通佛、南無無比鎧佛、南無光輪幢德王佛、南無因緣助佛、南無曼陀羅佛、南無淨幢佛、南無金剛所須用佛、南無慧淨佛、南無善求佛、南無善討鎧佛、南無勝伏怨佛、南無淨聖佛、南無名稱力王佛、南無無量光香佛、南無須彌山王佛、南無種種華佛、南無法寶佛、南無降化男女佛、南無最香德佛、南無寶上王佛、南無須彌山香王佛、南無可喜眾生覺見佛、南無無想音聲佛、南無大人佛、南無音聲無屈礙佛、南無一寶無憂佛、南無無動勇佛、南無種姓佛、南無觀諸欲起佛、南無淨宿佛、南無現得佛、南無虛空莊嚴佛、南無壞眾疑佛、南無不空見佛、南無善橋樑佛、南無廣功德佛、南無無量幢佛、南無清涼佛、南無光羅網佛、南無遍知佛、南無無量德姓佛、南無於諸法無所著佛、南無普見一切法佛、南無於一切眾生誓鎧無脫佛、南無有無量德佛、南無慧上光佛、南無不可數見佛、南無方上佛、南無有華德佛、南無法光慈悲月佛、南無海住持勝智慧奮迅佛、南無清淨光明寶佛、南無離服內解慧王佛、南無壞諸欲佛、南無行清淨佛、南無無量寶華光明佛、南無常滅度佛、南無見一切法佛、南無不墮落佛、南無栴檀清涼室佛、南無法用佛。 　　三百佛竟。 　　南無無量慧稱佛、南無清涼室佛、南無無比覺華剖佛、南無善住樹王佛、南無月光中上佛、南無閻浮光明佛、南無須彌山身佛、南無千香佛、南無名號興顯佛、南無名稱友佛、南無名稱最尊佛、南無除憂佛、南無蓮華上德王佛、南無闡華幢佛、南無普放香化佛、南無最眼佛、南無放焰佛、南無遠方稱佛、南無降伏一切世間怨佛、南無法虛空勝王佛、南無火焰佛、南無三界雄勇佛、南無光輪佛、南無虛空雄巧佛、南無窮盡雄佛、南無天鼓音聲佛、南無普雄佛、南無一切眾生愛見佛、南無無畏輪疆界上佛、南無善住王佛、南無眾德聚佛、南無諸覺疆界應飾佛、南無覺寶德稱佛、南無慧上德佛、南無慧光王中上明佛、南無蓮華中出現佛、南無普法雄佛、南無月半光佛、南無滿足百千德光幢佛、南無大如意輪佛、南無蓮華中現德佛、南無執炬佛、南無寶上德佛、南無栴檀清涼德佛、南無寶嚴慧中上佛、南無德尊佛、南無不二輪佛、南無無量德海佛、南無眾聚佛、南無一切德聚佛、南無蓮華應德佛、南無極上中王佛、南無法照光佛、南無無量山王佛、南無虛空輪上佛、南無善住清淨功德寶佛、南無善住淨境界佛、南無雜寶色華佛、南無最聚佛、南無不捨弘誓鎧佛、南無金華佛、南無雜色華佛、南無畢竟莊嚴無邊功德王佛、南無月輪清淨佛、南無從蓮華出現佛、南無華蓋佛、南無被慧鎧佛、南無稱力王佛、南無淨音聲佛、南無俱蘇摩國土佛、南無無量聚會佛、南無一切勝佛、南無精進僊佛、南無散眾步佛、南無壞疑佛、南無無想聲佛、南無無量德具足佛、南無有眾德佛、南無蓮華上德佛、南無寶尊佛、南無於去來今無礙鎧佛、南無喜身佛、南無寶山王佛、南無日鎧中上佛、南無炬燈佛、南無無比光佛、南無善生佛、南無長養佛、南無無量眼佛、南無祉江佛、南無諸遠方鎧佛、南無覺華有德剖佛、南無寶火圍繞佛、南無慧國土佛、南無寂靜佛、南無異觀佛、南無賢藥王佛、南無開悟菩提智光佛、南無喜威德佛、南無波頭陀智慧奮迅佛。 　　四百佛竟。 　　南無善中上德佛、南無雄猛佛、南無香尊幢佛、南無香最德佛、南無香幢佛、南無善色藏佛、南無無量精進佛、南無過十方光佛、南無覺華剖上佛、南無無量雄猛佛、南無蓮華恐畏過上佛、南無寶羅網佛、南無善住中王佛、南無香中尊王佛、南無致諸安樂佛、南無一切聚觀佛、南無不唐棄名稱佛、南無壞散諸恐畏佛、南無能解縛佛、南無威德因陀羅佛、南無為諸眾生致佛、南無虛空無際佛、南無住清淨佛、南無虛空幢佛、南無尊善中德佛、南無在無恐畏華德佛、南無無量雄猛形法佛、南無得世間功德佛、南無大車乘佛、南無極最德上佛、南無莫能勝幢佛、南無離一切瞋恨意佛、南無趣向當住佛、南無無量最香佛、南無月輪稱王佛、南無尊須彌山佛、南無住持多功德通法佛、南無勝積佛、南無心菩提華勝佛、南無住無量集德佛、南無威神王佛、南無善思願自調佛、南無淨輪王佛、南無慧上佛、南無慧嚴佛、南無造成遠方佛、南無會中尊佛、南無決斷佛、南無華鬘色王佛、南無慧隱佛、南無極趣上德佛、南無無量寶佛、南無眾生意欲所趣勇意視之佛、南無無量寶王佛、南無於一切諸愛中雄佛、南無光無礙佛、南無無礙光明佛、南無寶蓮華剖上德佛、南無好堅佛、南無一切所趣中覺離見諸覺身佛、南無過化音聲佛、南無蓮華尊在諸寶德佛、南無海須彌王德佛、南無無粗慧佛、南無在慧華佛、南無極趣上威神聚佛、南無寂定佛、南無離雄佛、南無捨一切步佛、南無德不可思議佛、南無在於遊戲德佛、南無趣無畏德佛、南無香趣無量香光佛、南無雲鼓音佛、南無在福德佛、南無無量勇雄猛佛、南無水月光明佛、南無最香須彌身佛、南無破無明闇佛、南無光普見佛、南無恐畏佛、南無自至到佛、南無實諦稱佛、南無星燈佛、南無成熟佛、南無極趣上佛、南無尊會佛、南無金剛肩佛、南無慧中自在王佛、南無慧力稱佛、南無最安佛、南無德身王德佛、南無善思惟發行佛、南無世間自在佛、南無光明莊嚴佛、南無虛空須彌佛、南無十力王佛、南無虛空平等心佛、南無施豐德佛、南無火炎積佛。 　　五百佛竟。 　　南無寶華普照勝佛、南無賢最德佛、南無寶輪光明勝德佛、南無寶華佛、南無從蓮華佛、南無普明觀稱佛、南無須彌意佛、南無尊思佛、南無寶蓋佛、南無善清淨光佛、南無無量雄佛、南無名稱不唐佛、南無德不可思議王光佛、南無鴈王佛、南無安隱王佛、南無蓮華中上德佛、南無常自起覺悟佛、南無不離一切眾門佛、南無無相修行佛、南無求善佛、南無精進力成就佛、南無功德多寶海王佛、南無照一切處佛、南無色聲雄佛、南無無量虛空雄佛、南無見實佛、南無超境界佛、南無虛空尊極上德佛、南無成方土佛、南無極趣上須彌佛、南無飲甘露佛、南無護世間供養佛、南無善護諸門佛、南無火幢佛、南無善無垢威光佛、南無不可動佛、南無力稱王佛、南無德光王佛、南無慧光王佛、南無蓮華上有德佛、南無寶火佛、南無維蓮華德佛、南無壞散眾疑佛、南無拘留秦佛、南無具足一切功德莊嚴佛、南無幢王佛、南無從蓮華德佛、南無梵聲安隱眾生佛、南無慈氏佛、南無蓮華光明佛、南無尊王法幢佛、南無無量勇佛、南無海須彌佛、南無極志上佛、南無金枝華佛、南無不唐觀佛、南無言辯音聲無礙佛、南無無礙德稱光佛、南無無稱不散誓鎧佛、南無妙頂佛、南無不散心佛、南無常來佛、南無無垢離度佛、南無於三世無礙誓鎧佛、南無無量華佛、南無成就觀佛、南無平等須彌面佛、南無清淨功德相佛、南無畢竟成就大悲佛、南無般若齊佛、南無蓋寶佛、南無滿足意佛、南無內外淨佛、南無善星佛、南無光輪場佛、南無阿叔迦佛、南無極上德佛、南無無礙雄佛、南無無量雄勇佛、南無言音無礙佛、南無大雲光佛、南無羅網光聚佛、南無覺華剖佛、南無蓮華雄佛、南無華山王佛、南無月聚自在佛、南無寂諸根佛、南無無障無礙精進堅佛、南無離無愚觀佛、南無頂上極出王佛、南無蓮華頂上王佛、南無無愚稱佛、南無不唐勇佛、南無無唐雄佛、南無無愚光明佛、南無國土莊嚴身佛、南無娑婆華王佛、南無無念覺法王佛、南無正覺蓮華步佛、南無彌留燈王佛。 　　六百佛竟。 　　南無禪思蓋佛、南無智根本華王佛、南無栴檀室佛、南無化稱佛、南無一切無盡藏佛、南無禪思須彌佛、南無無邊覺海藏佛、南無無垢際佛、南無有眾寶佛、南無自性清淨智佛、南無藥王聲王佛、南無一切德佛、南無覺剖華中德佛、南無妙鼓聲王佛、南無毘尼稱佛、南無無過德佛、南無寶通佛、南無無量誓鎧佛、南無無量禪德佛、南無虛空輪場光佛、南無無表識音聲佛、南無覺王佛、南無然法庭燎佛、南無觀意華出佛、南無虛空室佛、南無虛空聲佛、南無在虛空禪師佛、南無大眼佛、南無在尊德佛、南無覺蓮華德佛、南無梵聲王佛、南無成就義佛、南無師子護佛、南無師子頰頤佛、南無善中王佛、南無靜須彌佛、南無靜眼佛、南無無過勇步佛、南無不可思議法身佛、南無不散佛、南無香須彌佛、南無大智真聲佛、南無香巖佛、南無能與法佛、南無寶須彌佛、南無大香行光明佛、南無藥樹勝佛、南無淨須彌佛、南無散華莊嚴光明佛、南無得度佛、南無雲聲王佛、南無無過精進佛、南無善思惟誓鎧佛、南無不動月佛、南無於諸眾中尊佛、南無諸尊中王佛、南無無量國土中王佛、南無精進上中王佛、南無捨離疑佛、南無善星中王佛、南無功德寶勝佛、南無造化佛、南無普現前佛、南無樂說莊嚴佛、南無各成就佛、南無帛蓋佛、南無香蓋佛、南無性日佛、南無不怯弱離驚怖佛、南無栴檀德佛、南無義成就佛、南無無垢喜佛、南無厚堅固佛、南無世間求佛、南無勝步行佛、南無無畏離衣毛豎佛、南無命威德佛、南無住智德佛、南無大光明莊嚴佛、南無轉化女誓鎧佛、南無真金山佛、南無深智佛、南無趣向諸覺身佛、南無羅網光中緣起中王佛、南無無量趣觀諸覺身佛、南無成覺剖蓮華佛、南無羅網光佛、南無無量覺華開剖佛、南無寶薩梨樹佛、南無寶洲佛、南無即發意轉法輪佛、南無千光佛、南無最後見佛、南無勝土佛、南無無量光勇佛、南無無量辯佛、南無聖德佛、南無寶海佛、南無愛黠慧佛、南無勝修佛。 　　七百佛竟。 　　南無信如意佛、南無金光明佛、南無金海佛、南無精進軍佛、南無無量境界佛、南無無決斷願佛、南無內調佛、南無調化無休息佛、南無香風佛、南無無趣向誓鎧佛、南無覺虛空德佛、南無攝取眾生意佛、南無成就誓鎧佛、南無陀羅尼自在王佛、南無常精進佛、南無攝取光明佛、南無畢竟智佛、南無善相善鎧佛、南無善言誓鎧佛、南無能思惟忍佛、南無光造佛、南無一藏佛、南無一種姓佛、南無無量身佛、南無大眾上首佛、南無深王佛、南無智慧讚歎佛、南無功德梁佛、南無無名稱佛、南無散諸恐怖佛、南無遠離諸疑佛、南無除恐衣毛豎佛、南無伏一切怨佛、南無成就勝無畏佛、南無善思惟勝義佛、南無無量執持佛、南無無量音聲佛、南無光嚴佛、南無光德佛、南無離輪場後佛、南無趣菩提佛、南無覺華開剖光佛、南無普寶滿足佛、南無攝受稱佛、南無決定色佛、南無普照十方世界佛、南無方便修佛、南無勝報佛、南無寶華德佛、南無在諸寶佛、南無月華佛、南無一切群萌誓鎧佛、南無轉化一切牽連佛、南無無量辯才佛、南無無諍無恐佛、南無都趣眾辯佛、南無普香光佛、南無堪受器聲佛、南無須彌香佛、南無大貴佛、南無香雄佛、南無大修行佛、南無香室佛、南無捨諍佛、南無清淨莊嚴佛、南無蓮華上王佛、南無覺雄佛、南無世間尊重、佛南無無量香雄佛、南無極尊佛、南無聞德佛、南無華蓋寶佛、南無堅固自在王佛、南無波頭摩莊嚴佛、南無清淨心佛、南無香華佛、南無須彌王佛、南無樹提佛、南無轉化眾相佛、南無過一切眾生誓鎧佛、南無極遲誓鎧佛、南無一切寶莊嚴色住持佛、南無無量香佛、南無普開光佛、南無普放香熏佛、南無住持無障力佛、南無在蓮華德佛、南無最上天王佛、南無一界持覺剎佛、南無善攝身佛、南無香熏佛、南無無量慧雄佛、南無無量觀佛、南無無我眼佛、南無難動佛、南無初發意佛、南無無勇王佛、南無無跡步佛、南無除一切憂佛、南無離憂佛。 　　八百佛竟。 　　南無如娛樂在德佛、南無安隱王德佛、南無尊須彌威香山佛、南無大種姓佛、南無無垢面佛、南無紅蓮華德佛、南無白蓮華威德佛、南無吼眼佛、南無善安眾生佛、南無無邊際光佛、南無現月光佛、南方遠方聲稱佛、南無月自在王佛、南無隨意光明佛、南無香尊須彌佛、南無吉祥有德佛、南無在月光有德佛、南無在無量安隱德佛、南無一切以德自在莊嚴佛、南無寶住持庭燎佛、南無莫能勝幢幡佛、南無尊隱藏光佛、南無從威華王佛、南無入在無邊際佛、南無一切尊佛、南無普極上佛、南無海威佛、南無諸寶上德佛、南無靜天德佛、南無無量香象佛、南無能降伏放逸佛、南無造燈明佛、南無蓮華尊光佛、南無施安隱佛、南無信心不怯弱佛、南無平等心明佛、南無聞智佛、南無大部分佛、南無金面光佛、南無普光威德佛、南無善稱德威帝釋威幢光佛、南無普德光佛、南無精進伏怨勇佛、南無住持地力進法佛、南無無礙藥樹威德佛、南無寶蓮華住薩梨樹王佛、南無求德佛、南無日輪場德光佛、南無寶蓮勇佛、南無一寶蓋佛、南無住持妙無垢位佛、南無護根佛、南無住禪思勇佛、南無寶幢威德佛、南無住無量勇佛、南無好香尊香熏佛、南無思惟尊象德佛、南無蓮華尊德佛、南無日輪場尊上德佛、南無興成佛、南無解脫乘佛、南無思惟最勇佛、南無寶華普光威佛、南無住無比勇佛、南無無量最中王佛、南無華成就佛、南無自在轉一切法佛、南無寶內佛、南無寶輪威極上德佛、南無了意佛、南無勝華集佛、南無娑羅威德佛、南無離一切憂暗佛、南無心勇猛佛、南無地威德佛、南無清徹光佛、南無無垢威德佛、南無離惡道佛、南無蓮華上尊佛、南無無垢琉璃佛、南無無垢臂佛、南無無垢眼佛、南無大焰身佛、南無虛空輪靜王佛、南無聲音無表識佛、南無金剛杵勢佛、南無波頭摩面佛、南無總持佛、南無寶輪網佛、南無天帝幢佛、南無善聚光蓮華剖體佛、南無無量名稱德光佛、南無閻浮燈佛、南無須彌巖佛、南無慧燈明佛、南無光極明佛、南無日威德莊嚴藏佛、南無色幢幡星王佛、南無不動光觀自在無量命佛、南無威德自在王佛。 　　九百佛竟。 　　南無正覺中王佛、南無尊寶佛、南無無邊願佛、南無妙法佛、南無寶場輪上尊王佛、南無瞻婆伽色佛、南無無垢慧佛、南無信眾生佛、南無在寶佛、南無放天威佛、南無勝威德色佛、南無施寶光佛、南無悲慈意佛、南無無諍行佛、南無蓮華葉眼佛、南無得脫一切縛佛、南無懷眼佛、南無執敷飾佛、南無虛空意佛、南無能與樂佛、南無歡喜王佛、南無大積佛、南無發起一切眾生信佛、南無至大佛、南無十方稱名佛、南無無對光佛、南無龍尊佛、南無快見佛、南無香上佛、南無大懷佛、南無不隨他佛、南無大化佛、南無寶回佛、南無大車華佛、南無美快德佛、南無觀見一切境界佛、南無諸帝釋中王佛、南無戒味佛、南無華威佛、南無普威佛、南無無量際威佛、南無能與眼佛、南無香威佛、南無上幢佛、南無安隱德佛、南無金剛遍照十方佛、南無發一切眾生不斷修行佛、南無顯現佛、南無寶威佛、南無在德佛、南無平等作佛、南無無比佛、南無普威德佛、南無不可量實體勝佛、南無華成功德佛、南無堅固眾生佛、南無悅音聲佛、南無施威佛、南無普月佛、南無臂月佛、南無尊威佛、南無不動心佛、南無一切法無觀佛、南無幢旛佛、南無俱蘇摩成佛、南無普豐音佛、南無香尊佛、南無勝命佛、南無能為主佛南無幢威佛、南無聚威佛、南無日輪光明勝佛、南無喻寶佛、南無堅精進思惟成就義佛、南無迦陵頻伽聲佛、南無大龍威佛、南無十力娛樂佛、南無善寂成就佛、南無稱一切眾生念勝功德佛、南無天帝釋淨幢佛、南無常相應語佛、南無栴檀雜香樹佛、南無喻如須彌山佛、南無雲中自在燈明佛、南無雲中自在王佛、南無除世畏覺悟佛、南無蓮華葉淨佛、南無星王華佛、南無賢智不動佛、南無力士王佛、南無寶臺佛、南無象鷲師子巖雷難過上佛、南無普禪佛、南無聲滿十方佛、南無功德成就佛、南無波樓那天佛、南無十方上佛、南無離垢光佛、南無威嚴佛、南無須彌相佛。 　　一千佛竟。 　　若有族姓子女，聞是諸佛世尊名號，歡喜信樂，持諷誦讀而不誹謗，或能書寫為他人說，或能造作立其形像，或能供養香華妓樂，歎佛功德至心作禮者，勝用十方諸佛國土，滿中珍寶、純摩尼珠，積至梵天，百千劫中而佈施者。是輩族姓子女，前已曾供養是如來已，其人後生得此功德，至於作佛而無窮盡，皆當為賢劫中佛之所授決。其人所生之處，常遇三寶，得生諸佛剎土，六情完具、不墮八難，三十二相、八十種好疾得具足，若能一過五體投地而為作禮，口自宣言：「我今普禮一切十方三世諸佛。」至千佛過然後乃起，所得福祐如上所說。持此功德，願共一切五道眾生，其無常者，生無量壽佛國，立大誓願，使諸眾生悉生彼剎。生彼剎已，身諸相好、智慧辯才，如眾世尊阿彌陀佛，所獲果報亦如世尊。 　　未來星宿劫千佛名經 　　○存疑　第七十八紙右第七行第三佛遠上方，並同紙左第十九行第一佛顯上方，恐無誤。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0449 佛說藥師如來本願經 　　No. 449 [Nos. 450, 451; 灌頂經卷第十二] 　　藥師如來本願功德經序 　　藥師如來本願經者，致福消災之要法也；曼殊以慈悲之力請說尊號，如來以利物之心盛陳功業；十二大願彰因行之弘遠，七寶莊嚴顯果德之純淨；憶念稱名則眾苦鹹脫，祈請供養則諸願皆滿；至於病士求救應死更生，王者攘災轉禍為福；信是消百怪之神符，除九橫之妙術矣。 　　昔宋孝武之世，鹿野寺沙門慧簡已曾譯出在世流行，但以梵宋不融、文辭雜糅，致令轉讀之輩多生疑惑。矩早學梵書恆披葉典，思遇此經驗其紕謬；開皇十七年初獲一本，猶恐脫誤未敢即翻，至大業十一年復得二本，更相讎比方為揩定，遂與三藏法師達磨笈多，並大隋翻經沙門法行明則、長順海馭等，於東都洛水南上林園翻經館重譯此本。深鑑前非方懲後失，故一言出口必三覆乃書，傳度幽旨差無大過；其年十二月八日翻勘方了，仍為一卷。 　　所願此經深義人人共解，彼佛名號處處遍聞，十二夜叉念佛恩而護國，七千眷屬承經力以利民，帝祚遐永，群生安樂，式貽來世序云爾。 　　佛說藥師如來本願經 　　新翻藥師經，大業十二年十二月八日，沙門慧矩等六人，於東都洛水南上林園譯出。此本最定，諸讀誦者願莫更疑，得罪不輕。 　　佛說藥師如來本願經 　　隋天竺三藏達摩笈多譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆遊行人間至毘捨離國住樂音樹下，與大比丘眾八千人俱、菩薩三萬六千、國王、大臣、婆羅門、居士、天龍、阿修羅、揵達婆、伽樓茶、緊那羅、摩呼羅伽等，大眾圍遶於前說法。 　　爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，即從座起，偏露一髆，右膝著地，向婆伽婆合掌曲躬白言：「世尊！唯願演說諸佛名號及本昔所發殊勝大願，令眾生聞已，業障消除，攝受來世正法壞時諸眾生故。」 　　爾時，婆伽婆讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利大慈悲者，起無量悲，勸請我說，為欲義利種種業障所纏眾生，饒益安樂諸天人故。曼殊室利！當善憶念，聽我所說。」 　　時曼殊室利童子樂聽佛說，白言：「唯然，世尊！」 　　佛告曼殊室利：「東方過此佛土十恆河沙等佛土之外，有世界名淨琉璃，彼土有佛，名藥師琉璃光如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 　　「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩行時，發十二大願。何者十二？ 　　「第一大願：願我來世於佛菩提得正覺時，自身光明熾然，照曜無量無數無邊世界，三十二丈夫大相及八十小好以為莊嚴；我身既爾，令一切眾生如我無異。 　　「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外清淨，無復瑕垢，光明曠大，威德熾然，身善安住，焰網莊嚴，過於日月，若有眾生，生世界之間，或復人中昏暗及夜，莫知方所，以我光故，隨意所趣，作諸事業。 　　「第三大願：願我來世得菩提時，以無邊無限智慧方便，令無量眾生界受用無盡，莫令一人有所少乏。 　　「第四大願：願我來世得菩提時，諸有眾生行異道者，一切安立菩提道中，行聲聞道、行辟支佛道者，皆以大乘而安立之。 　　「第五大願：願我來世得菩提時，若有眾生於我法中修行梵行，此諸眾生無量無邊，一切皆得不缺減戒，具三聚戒，無有破戒趣惡道者。 　　「第六大願：願我來世得菩提時，若有眾生，其身下劣，諸根不具，醜陋頑愚，聾盲跛躄，身攣背傴，白癩癲狂，若復有餘種種身病，聞我名已，一切皆得，諸根具足，身份成滿。 　　「第七大願：願我來世得菩提時，若有眾生，諸患逼切，無護無依，無有住處，遠離一切資生醫藥，又無親屬，貧窮可愍，此人若得聞我名號，眾患悉除，無諸痛惱，乃至究竟無上菩提。 　　「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為婦人百惡所逼惱故，厭離女身，願捨女形，聞我名已，轉女人身成丈夫相，乃至究竟無上菩提。 　　「第九大願：願我來世得菩提時，令一切眾生解脫魔網，若墮種種異見稠林，悉當安立置於正見，次第示以菩薩行門。 　　「第十大願：願我來世得菩提時，若有眾生，種種王法，繫縛、鞭撻、牢獄、應死，無量災難，悲憂煎迫，身心受苦，此等眾生，以我福力，皆得解脫一切苦惱。 　　「十一大願：願我來世得菩提時，若有眾生，飢火燒身，為求食故，作諸惡業，我於彼所，先以最妙色香味食，飽足其身，後以法味，畢竟安樂而建立之。 　　「十二大願：願我來世得菩提時，若有眾生，貧無衣服，寒熱蚊虻，日夜逼惱，我當施彼，隨用衣服，種種雜色，如其所好，亦以一切寶莊嚴具，花鬘、塗香、鼓樂、眾伎，隨諸眾生所須之，具皆令滿足。 　　「此十二大願，是彼世尊藥師琉璃光如來、應、正遍知，行菩薩時，本昔所作。 　　「復次，曼殊室利！藥師琉璃光如來所有諸願，及彼佛土功德莊嚴，乃至窮劫說不可盡。彼佛國土一向清淨，無女人形，離諸欲惡，亦無一切惡道苦聲，琉璃為地，城闕、垣牆、門窗、堂閣柱樑、斗拱、周匝羅網，皆七寶成，如極樂國，淨琉璃界莊嚴如是。 　　「於其國中有二菩薩摩訶薩，一名日光，二名月光，於彼無量無數諸菩薩眾，最為上首，持彼世尊藥師琉璃光如來正法之藏。 　　「是故，曼殊室利！信心善男子、善女人，應當願生彼佛國土。」 　　爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！或有眾生，不識善惡，多貪無厭，不知佈施及施果報，愚癡無智，闕於信根，聚財護惜，不欲分施。此等眾生，無施心故，見乞者來，其心不喜，如割身肉。復有無量慳貪眾生，自不受用，亦不欲與父母、妻子，況奴婢、作使及餘乞人。此等眾生，人間命終，生餓鬼道，或畜生道。由昔人間，曾得聞彼藥師琉璃光如來名號故，或在鬼道，或畜生道，如來名號暫得現前，即於念時，彼處命終，還生人道，得宿命智，怖畏惡趣，不樂欲樂，好行慧施，讚歎施者，一切所有，悉能捨施，漸以頭目、手足、血肉、身份皆與求者，況餘財物。 　　「復次，曼殊室利！有諸眾生，雖奉如來，受持學句，然破戒、破行、破於正見；或受學句，護持禁戒，然不求多聞，不解如來所說修多羅中甚深之義；或復多聞，而增上慢，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。此等癡人，及餘無量百千俱胝那由他眾生，行邪道者，當墮地獄。此等眾生，應於地獄流轉無期，以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故，於地獄處，彼佛威力，如來名號暫得現前，即時捨命，還生人道，正見精進，淳善淨心，便能捨家，於如來教中出家學道，漸次修行菩薩諸行。 　　「復次，曼殊室利！或有眾生，以妒忌故，但自稱讚，不讚他人。此諸眾生，以自高輕他故，於三惡道，無量千歲，受諸苦毒；過無量千歲已，於彼命終，生畜生趣，作牛馬駝驢，鞭杖捶擊，飢渴逼惱，身負重擔，隨路而行；若生人道，常居下賤，為人奴婢，受他驅役。若昔人中，聞彼世尊藥師琉璃光如來名號者，以此善根，眾苦解脫，諸根猛利，聰慧博識，恆求善本，得與良友常相隨逐，能斷魔□，破無明□，竭煩惱河，解脫一切生老病死，憂悲苦惱。 　　「復次，曼殊室利！有諸眾生，好喜乖離，更相鬥訟，此等互起噁心眾生，身口及意，恆作諸惡，為欲相損，各各常以無益相加，或告林神、樹神、山神、塚神種種別神，殺諸畜生，取其血肉，祭祀一切夜叉、羅剎食血肉者，書怨人字，並作其形，成就種種毒害、咒術、厭魅、蠱道、起屍鬼咒，欲斷彼命及壞其身。由聞世尊藥師琉璃光如來名號故，此諸惡事不能傷損，皆得互起慈心、益心、無嫌恨心，各各歡悅，更相攝受。 　　「復次，曼殊室利！此諸四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私——及餘信心善男子、善女人等，受八分齋，或復一年，或復三月受持諸戒，以此善根，隨所喜樂，隨所願求，若欲往生西方極樂世界阿彌陀如來所者，由得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故，於命終時，有八菩薩乘空而來，示其道徑，即於彼界，種種異色波頭摩華中自然化生；若復此人欲生天上，即得往生，本昔善根無有窮盡，不復更生諸餘惡趣，天上命盡，當生人間，為轉輪王，四洲自在安立，無量百千俱胝那由他眾生於十善業道，或復生於剎利大族、婆羅門大族、居士大家，金銀、粟帛、倉庫盈滿，形色具足，自在具足，眷屬具足，勇健多力如大力士；若有女人得聞說此如來名號至心受持，此人於後永離女身。」 　　爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我於後時，以彼世尊藥師琉璃光如來名號，於信心善男子、善女人所，種種方便流布令聞，乃至睡中亦以佛名覺寤其耳。若受持此經讀誦宣說，或復為他分別開解，若自書，若令人書，若取經卷五色淨綵以盛裹之，灑掃淨處以安置之，持種種華、種種香、塗香、華鬘、寶幢、幡蓋而用供養，爾時，四大天王，與其眷屬，並餘百千俱胝那由他諸天，皆詣其所。若此經卷流行之處，若復有人誦持此經，以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號，及本昔所發殊勝大願故，當知是處無復橫死，亦復不為諸鬼所持奪其魂魄，設已奪者，還復如故。」 　　佛言：「如是，如是！曼殊室利！如汝所說。曼殊室利！信心善男子、善女人，若欲供養彼如來者，此人應作如來形像，七日七夜受八分齋食清淨食，於清淨處散種種華，燒種種香，以種種繒綵，種種幡幢，莊嚴其處，澡浴清潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切眾生起利益心，慈悲喜捨平等之心，鼓樂歌讚，右遶佛像，應念彼如來本昔大願並解釋此經，如所思念，如所願求，一切所欲，皆得圓滿——求長壽得長壽，求福報得福報，求自在得自在，求男女得男女。 　　「或復有人忽得惡夢，或見諸惡相，或怪鳥來集，於其住所百怪出現，此人若能以種種眾具，供養恭敬彼藥師琉璃光如來者，一切惡夢、惡相、不吉祥事皆悉隱沒，或有水怖、火怖、刀怖、毒怖、懸嶮之怖，惡象、師子、虎狼、熊羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒如是等怖，憶念供養彼如來者，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾、賊盜反亂、如是等怖，亦應念彼如來恭敬尊重。 　　「復次，曼殊室利！若有信心善男子、善女人，乃至盡形受三歸依，不事餘天，或持五戒，或持十戒，或持菩薩一百四戒，或復出家受持比丘二百五十戒，若比丘尼受持五百戒，於隨所受中，毀犯禁戒，畏墮惡道，若能供養彼世尊藥師琉璃光如來者，決定不受三惡道報。或有女人臨當產時，受於極苦，若能稱名供養彼世尊藥師琉璃光如來者，速得解脫，所生之子身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其魂魄。」 　　爾時，世尊告慧命阿難言：「阿難！如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，汝信受耶？汝於如是諸佛如來甚深境界多生疑惑。」 　　時，慧命阿難白佛言：「大德世尊！我於如來所說法中，無復疑惑。何以故？一切如來身口意行無不清淨。世尊！此日月，有如是大神通，有如是大威力，可令墮落，須彌山王可得移動，諸佛所言無有差異。大德世尊！或有眾生信根不具，聞說如來佛境界已，作是思惟：『雲何但念彼如來名獲爾許功德？』心不信受，生於誹謗，此等長夜無義饒益，當墮苦趣。」 　　佛言：「阿難！若彼如來所有名號入其耳中，此人墮惡道者，無有是處。阿難！諸佛境界誠為難信，汝今信受，應知皆是如來威力，非一切聲聞、辟支佛地所能信受，唯除一生補處菩薩摩訶薩。阿難！人身難得，於三寶中信敬尊重亦難可得，聞彼如來名號倍難於此。阿難！彼世尊藥師琉璃光如來無量菩薩行，無量諸巧便，無量曠大願，我欲一劫若過一劫說彼如來菩薩行願，乃至窮劫，彼世尊藥師琉璃光如來本昔所行及殊勝大願，亦不究盡。」 　　爾時，眾中有菩薩摩訶薩名曰救脫，即從座起，偏露一髆，右膝著地，向婆伽婆合掌曲躬白言：「大德世尊！於未來世，當有眾生，身嬰重病，長患羸瘦，不食飢渴，喉脣乾燥，死相現前，目無所見，父母、親眷、朋友、知識啼泣圍遶，其人屍形臥在本處，閻摩使人引其神識，置於閻摩法王之前，此人背後有同生神，隨其所作，若罪若福一切皆書，盡持授與閻摩法王。時閻摩法王推問其人，算計所作，隨善隨惡而處分之。若能為此病人歸依彼世尊藥師琉璃光如來，如法供養，即得還復。此人神識得迴還時，如從夢覺皆自憶知，或經七日、或二十一日、或三十五日、或四十九日，神識還已，具憶所有善惡業報，由自證故，乃至失命不造惡業。是故信心善男子、善女人，應當供養藥師如來。」 　　爾時，慧命阿難問救脫菩薩言：「善男子！應雲何供養彼世尊藥師琉璃光如來也？」 　　救脫菩薩言：「大德阿難！若有患人欲脫重病，當為此人七日七夜受八分齋，當以飲食，及種種眾具，隨力所辦，供養比丘僧，晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來，四十九遍讀誦此經，然四十九燈，應造七軀彼如來像，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，或復乃至四十九日光明不絕，當造五色綵幡長四十九尺。 　　「復次，大德阿難！灌頂剎利王等，若災難起時——所謂人民疾疫難、他方侵逼難、自界反逆難、星宿變怪難、日月薄蝕難、非時風雨難、過時不雨難——爾時，此灌頂剎利王，當於一切眾生，起慈愍心，赦諸繫閉，依前所說供養法式，供養彼世尊藥師琉璃光如來。時灌頂剎利王用此善根，由彼世尊藥師琉璃光如來本昔勝願故，其王境界即得安隱，風雨以時、禾稼成就、國土豐熟，一切國界所有眾生，無病安樂，多生歡喜，於其國界亦無夜叉、羅剎、毘捨闍等諸惡鬼神擾亂眾生，所有惡相皆即不現，彼灌頂剎利王，壽命色力無病自在並得增益。」 　　爾時，慧命阿難問救脫菩薩言：「善男子！雲何已盡之命而可更延？」 　　救脫菩薩言：「阿難！汝豈不聞如來所說九橫死耶？是故教以咒藥方便；或有眾生，得病非重，然無醫藥及看病人，或復醫人療治失所，非時而死，是為初橫；第二橫者，王法所殺；第三橫者，遊獵、放逸、婬醉無度，為諸非人害其魂魄；第四橫者，為火所燒；第五橫者，為水所溺；第六橫者，入師子、虎豹、諸惡獸中；第七橫者，飢渴所困，不得飲食，因此致死；第八橫者，厭禱、毒藥、起屍鬼等之所損害；第九橫者，投巖取死，是名如來略說大橫有此九種，其餘復有無量諸橫。」 　　爾時，眾中有十二夜叉大將，俱在會坐，所謂： 　宮毘羅大將、　　跋折羅大將、 　迷佉羅大將、　　安捺羅大將、 　安怛羅大將、　　摩涅羅大將、 　因陀羅大將、　　波異羅大將、 　摩呼羅大將、　　真達羅大將、 　招度羅大將、　　鼻羯羅大將， 　　此等十二夜叉大將，一一各有七千夜叉以為眷屬，皆同一聲白世尊言：「我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號已，不復更有惡道之怖。我今相與皆同一心，乃至壽盡歸依佛、歸依法、歸依僧，皆當荷負一切眾生，為作義利，饒益安樂，隨於何等村城聚落阿蘭拏處，若流布此經，若復持彼世尊藥師琉璃光如來名號親近供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難，諸有所求，悉令滿足。」 　　爾時，世尊讚諸夜叉大將言：「善哉，善哉！大夜叉將！汝等若念彼世尊藥師琉璃光如來恩德者，當念饒益一切眾生。」 　　爾時，慧命阿難白佛言：「世尊！此經何名？雲何奉持？」 　　佛言：「阿難！此法門者，名為「藥師琉璃光如來本昔所發殊勝大願」，當如是持；名為「十二夜叉大將自誓」，當如是持；名為「淨一切業障」，當如是持。」 　　時婆伽婆說是語已，諸菩薩摩訶薩、諸大聲聞、國王、大臣、婆羅門、居士，及一切大眾阿修羅、揵達婆等，聞佛所說，歡喜奉行。 　　佛說藥師如來本願經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0450 藥師琉璃光如來本願功德經 　　No. 450 [Nos. 449, 451; 灌頂經卷第十二] 　　藥師琉璃光如來本願功德經 　　大唐．三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。 　　爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故。」 　　爾時，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞。」 　　佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。 　　「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。 　　「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。 　　「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。 　　「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。 　　「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。 　　「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。 　　「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。 　　「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。 　　「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔□網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。 　　「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。 　　「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。 　　「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。 　　「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。 　　「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故，曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界。」 　　爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，唯懷貪吝，不知佈施及施果報，愚癡無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施來求者，況餘財物。 　　「復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣，設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。 　　「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔□，破無明□，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦惱。 　　「復次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎娑等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭媚蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。 　　「復次，曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此生於天上，雖生天中，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」 　　爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」 　　佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受持八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂願，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。 　　「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，惟當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。」 　　爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮。」佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。阿難！人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」 　　爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉脣乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，算計所作，隨其罪福而處斷之。時，彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明瞭自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故，淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」 　　爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈，復雲何造？」救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日，光明不絕；造五色綵幡，長四十九揭手，應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。 　　「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱：風雨順時，穀稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在，皆得增益。阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，然燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」 　　爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！雲何已盡之命而可增益？」救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」阿難問言：「九橫雲何？」救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖□襼□□□□□□□□倫女□導□□□□□□□都□□□□XLD□□□痢楚慼撓煄楚慼V痢□□□□楹□□□□□兜□□□□□□□□□□□□□□□□妖□□□□□饇□□□縷□□□□□導□□□□夾□□媽j□□導□□獎饋□□□□□□□珜W□毼□□□G□□槲腄慼慼撫氶慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼X瓷熨D□飀□□導□□~□檢□□導□□□□埤□□□□□□□□□□糖□□□□□□導□□□□□□□穰□切□囹□□□蓼□□桌□□□□□馭□□j□橤襾馜馱□飼睹□□□聾□□□ 　　「復次，阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」 　　爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂： 　宮毘羅大將，　　伐折羅大將， 　迷企羅大將，　　安底羅大將， 　頞爾羅大將，　　珊底羅大將， 　因達羅大將，　　波夷羅大將， 　摩虎羅大將，　　真達羅大將， 　招杜羅大將，　　毘羯羅大將。 　　此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」 　　爾時，世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」 　　爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等雲何奉持？」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神咒；亦名拔除一切業障；應如是持。」時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　藥師琉璃光如來本願功德經 　　(弟子賈崇俊願平安廣德二年十二月十五日發心寫藥師經一卷) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0451 藥師琉璃光七佛本願功德經 　　No. 451 [Nos. 449, 450; 灌頂經卷第十二] 　　藥師琉璃光七佛本願功德經捲上 　　大唐三藏沙門義淨於佛光內寺譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。遊化諸國至廣嚴城在樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。其名曰曼殊室利菩薩．觀自在菩薩．慈氏菩薩．善現菩薩．大慧菩薩．明慧菩薩．山峰菩薩．辯峰菩薩．持妙高峰菩薩．不空超越菩薩．微妙音菩薩．常思惟菩薩．執金剛菩薩。如是等諸大菩薩而為上首。及諸國王大臣婆羅門居士。天龍八部人非人等。無量大眾恭敬圍遶而為說法。初中後善文義巧妙。純一圓滿清淨鮮白梵行之相。示教利喜皆令具足微妙行願趣大菩提。 　　爾時曼殊室利法王子菩薩摩訶薩。承佛威神從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。今有無量人天大眾。為聽法故皆已雲集。惟佛世尊從初發意乃至於今所有無量塵沙數劫。諸佛剎土無不知見。願為我等及未來世像法眾生。慈悲演說諸佛名號本願功德國土莊嚴善巧方便差別之相。令諸聞者業障消除乃至菩提得不退轉。爾時世尊讚曼殊室利菩薩言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲愍念無量業障有情。種種疾病憂悲苦惱得安樂故。勸請我說諸佛名號本願功德國土莊嚴。此由如來威神之力令發斯問。汝今諦聽極善思惟。當為汝說。曼殊室利言。惟願為說。我等樂聞。 　　佛告曼殊室利。東方去此過四弶伽河沙佛土。有世界名曰光勝。佛號善名稱吉祥王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世尊。有無量億眾不退菩薩之所圍遶。安住七寶勝妙莊嚴師子之座現在說法。曼殊室利。彼佛國土清淨嚴飾。縱廣正等百千踰繕那。以贍部金而為其地。平正柔軟氣如天香。無諸惡趣及女人名。亦無瓦礫沙石棘刺。寶樹行列花果滋繁。多有浴池皆以金銀真珠雜寶而為砌飾。曼殊室利。彼國菩薩皆於七寶蓮花化生。是故淨信善男子善女人。皆當願生彼佛國土。曼殊室利。彼佛如來應正等覺。從初發心行菩薩道時。發八大願雲何為八。 　　第一大願。願我來世得無上菩提時。若有眾生。為諸病苦逼切其身。熱病諸瘧蠱道厭魅起屍鬼等之所惱害。若能至心稱我名者。由是力故所有病苦悉皆消滅。乃至證得無上菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。若有眾生。盲聾瘖啞白癩瘨狂眾病所困。若能至心稱我名者。由是力故。諸根具足眾病消滅。乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。若有眾生。為貪瞋癡之所纏逼。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄受諸苦痛。若能至心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障悉皆消滅。無有眾生墮惡趣者常受人天殊勝安樂。乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生。少乏衣食瓔珞臥具財貨珍寶香花伎樂。若能至心稱我名者。由是力故所乏資生皆得充足。乃至菩提。 　　第五大願。願我來世得菩提時。若有眾生。或被枷鎖繫縛其身。及以鞭撻受諸苦惱。若能至心稱我名者。由是力故所有苦楚。皆得解脫。乃至菩提。 　　第六大願。願我來世得菩提時。若有眾生。於險難處為諸惡獸熊羆師子虎豹豺狼蚖蛇蝮蠍之所侵惱。欲斷其命發聲大叫受大苦時。若能至心稱我名者。由是力故所有恐怖皆得解脫。諸惡獸等悉起慈心。常得安樂。乃至菩提。 　　第七大願。願我來世得菩提時。若有眾生。鬥諍言訟因生憂惱。若能至心稱我名者。由是力故鬥訟解散慈心相向。乃至菩提。 　　第八大願。願我來世得菩提時。若有眾生。入於江海遭大惡風吹其船舫無有洲渚而作歸依極生憂怖。若能至心稱我名者。由是力故皆得隨心至安隱處受諸快樂。乃至菩提。曼殊室利。是謂彼佛如來應正等覺行菩薩道時所發八種微妙大願。又彼世尊從初發心常以定力成就眾生供養諸佛嚴淨佛土。菩薩眷屬悉皆圓滿。此之福德不可思議。一切聲聞及諸獨覺。縱經多劫說不能盡。唯除如來補處菩薩。曼殊室利。若有淨信男子女人若王大臣長者居士。心悕福德斷諸煩惱稱彼佛名讀斯經典。於彼如來至心尊重恭敬供養。所有一切罪惡業障及諸病苦悉皆消滅。諸有願求無不隨意。得不退轉。乃至菩提。 　　復次曼殊室利。東方去此過五殑伽河沙佛土。有世界名曰妙寶。佛號寶月智嚴光音自在王如來應正等覺。有無量億菩薩圍繞現在說法。皆演大乘微妙深義曼殊室利。彼佛如來從初發心行菩薩道時。發八大願雲何為八。 　　第一大願。願我來世得菩提時。若有眾生為營農業及商賈事。令心擾亂廢修菩提殊勝善法。於生死中不能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我名者。由是力故衣服飲食資生之具金銀珍寶隨願充足。所有善根皆得增長。亦不捨離菩提之心。諸惡道苦鹹蒙解脫。乃至菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。於十方界所有眾生。若為寒熱飢渴逼身受大苦惱。若能至心稱我名者。由是力故先世罪業悉皆消滅。捨諸苦惱受人天樂。乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。於十方界若有女人。貪婬煩惱常覆其心。相續有娠深可厭惡。臨當產時受大苦惱。若我名字暫經其耳或復稱念。由是力故眾苦皆除。捨此身已常為男子。乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生。或與父母。兄弟姊妹妻子眷屬及諸親友行險難處。為賊所侵受諸苦惱。暫聞我名或復稱念。由是力故解脫眾難。乃至菩提。 　　第五大願。願我來世得菩提時。若有眾生行於闇夜作諸事業。被惡鬼神之所惱亂極生憂苦。暫聞我名或復稱念。由是力故從闇遇明。諸惡鬼神起慈悲意。乃至菩提。 　　第六大願。願我來世得菩提時。若有眾生。行鄙惡事不信三寶智慧鮮少不修善法。根力覺道念定總持皆不修習。若能至心稱我名者。由是力故智慧漸增。三十七品悉皆修學。深信三寶。乃至菩提。 　　第七大願。願我來世得菩提時。若有眾生。意樂鄙劣於二乘道修行而住。棄背無上勝妙菩提。若能至心稱我名者。捨二乘見於無上覺得不退轉。乃至菩提。 　　第八大願。願我來世得菩提時。若有眾生。見劫將盡火欲起時生大憂怖苦惱悲泣。由彼前身惡業力故。受斯眾苦無所歸依。若能至心稱我名者。所有憂苦悉皆消滅。受清涼樂從此命終於我佛土蓮華化生常修善法乃至菩提。 　　曼殊室利。是為彼佛如來應正等覺行菩薩道時所發八種微妙大願。又彼如來所居佛土廣博嚴淨地平如掌。天妙香樹而為行列。天花遍覆天樂常鳴。天妙鈴鐸隨處懸布。天寶莊嚴師子之座。天寶砌飾諸妙浴池。其地柔軟無諸瓦礫。亦無女人及諸煩惱。皆是不退諸菩薩眾蓮花化生。若起念時飲食衣服及諸資具隨意現前。是故名為妙寶世界。 　　曼殊室利。若有淨信男子女人國王王子大臣輔相中宮婇女。晝夜六時慇重至心恭敬供養彼佛世尊及稱名號。並造形像香花音樂燒香末香塗香而為奉獻。清淨嚴潔於七日中持八戒齋。於諸眾生起慈悲意。願生彼土。彼佛世尊及諸菩薩護念是人。一切罪業悉皆消滅。無上菩提得不退轉。於貪恚癡漸得微薄。無諸病苦增益壽命。隨有悕求悉皆如意。鬥諍怨家鹹生歡喜。捨此身已往彼剎土蓮花化生。當生之時念定總持悉皆明瞭。曼殊室利。如是當知。彼佛名號無量功德若得聞者所願皆成。 　　復次曼殊室利。東方去此過六殑伽河沙佛土。有世界名曰圓滿香積。佛號金色寶光妙行成就如來應正等覺。有無量億萬菩薩圍遶現在說法。曼殊室利。彼佛如來從初發心行菩薩道時。發四大願。雲何為四。 　　第一大願。願我來世得菩提時。若有眾生。造作種種屠害之業斷諸生命。由斯惡業受地獄苦。設得為人短壽多病。或遭水火刀毒所傷當受死苦。若聞我名至心稱念。由是力故。所有惡業悉皆消滅。無病長壽不遭橫死。乃至菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。若有眾生。作諸惡業盜他財物。當墮惡趣。設得為人生貧窮家。乏少衣食常受諸苦。若聞我名至心稱念。由是力故所有惡業悉皆消滅。衣服飲食無所乏少。乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。若有眾生更相凌慢共為仇隙。若聞我名至心稱念。由是力故各起慈心猶如父母乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生貪慾瞋恚愚癡所纏。若出家在家男女七眾。毀犯如來所制學處造諸惡業。當墮地獄受諸苦報。若聞我名至心稱念。由是力故所有惡業悉皆消滅。斷諸煩惱敬奉屍羅。於身語心善能防護。永不退轉乃至菩提。 　　曼殊室利。是為彼佛如來應正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。曼殊室利。又彼如來所居佛土廣博嚴淨。地平如掌皆以寶成。常有香氣如妙栴檀。復以香樹而為行列。天妙珠瓔摩尼等寶處處垂下。多有浴池天寶嚴飾。香水盈滿眾德皆具。於其四邊懸妙繒綵。街衢八道隨處莊嚴。所有眾生無諸煩惱及憂悲苦。亦無女人。多是住地諸菩薩眾。勝妙音樂不鼓自鳴。演說大乘微妙深法若有眾生聞此音者。得不退轉無上菩提。 　　曼殊室利。彼佛如來由昔願力。善巧方便成就佛土。圓滿莊嚴坐菩提座。作如是念。於未來世若有眾生。為貪瞋癡之所纏繞。眾病所逼。怨家得便。或時橫死。復由惡業墮地獄中受大劇苦。彼佛見此苦惱眾生。為除業障說此神咒令彼受持。於現世中。得大利益。遠離眾苦住菩提故。即說咒曰。 　　呾姪他悉晜悉晜　蘇悉晜　謨折爾木剎爾　目帝毘目帝　菴末麗毘末麗　忙揭例呬□若揭鞞曷喇呾娜　揭鞞　薩婆頞他娑但爾　缽囉摩頞他　娑但爾末捺細　莫訶末捺細　頞步帝頞室步帝　毘多婆曳　蘇跋泥(去)　跋囉蚶摩　瞿俠佉　跋囉蚶摩柱俠帝　薩婆頞剃數　阿缽囉匝帝薩跋呾囉　阿缽[口*剎]底□□□□□馮□□□饋□□□□□椿□□□□飩□檢□H艗□□□□碧 　　爾時世尊。說此大力大明咒時。眾中所有諸大菩薩四大天王釋梵王等讚言。善哉善哉大悲世尊。能說如是過去如來大力神咒為欲饒益無量眾生竭煩惱海登涅槃岸除去疾病所願皆滿。 　　佛告大眾。若有淨信男子女人國王王子大臣輔相中宮婇女情悕福德。於此神咒起敬信心。若讀若誦若為他人演說其義。於諸含識起大悲心。晝夜六時香華燈燭。殷重供養清淨澡浴。持八戒齋至誠念誦。所有極重無邊業障悉皆消滅。於現身中離諸煩惱。命欲終時諸佛護念。即於彼國蓮花化生。 　　復次曼殊室利。東方去此過七殑伽河沙佛土。有世界名曰無憂。佛號無憂最勝吉祥如來應正等覺。今現在彼為眾說法。又彼如來所居佛土。廣博嚴淨地平如掌皆以寶成。細滑柔軟常有香氣。無憂苦聲離諸煩惱亦無惡趣及女人名。處處皆有金砌浴池香水盈滿。寶樹行列花果滋茂。勝妙音樂不鼓自鳴。譬如西方極樂世界無量壽國功德莊嚴。曼殊室利。彼佛世尊行菩薩道時。發四大願雲何為四。 　　第一大願。願我來世得菩提時。若有眾生。常為憂苦之所纏逼。若聞我名至心稱念。由是力故所有憂悲及諸苦惱悉皆消滅。長壽安隱。乃至菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。若有眾生。造諸惡業生在無間黑闇之處。大地獄中受諸苦惱。由彼前身聞我名字。我於爾時身出光明照受苦者。由是力故彼見光時。所有業障悉皆消滅。解脫眾苦生人天中。隨意受樂乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。若有眾生。造諸惡業殺盜邪婬。於其現身受刀杖苦當墮惡趣。設得人身短壽多病。生貧賤家衣服飲食悉皆乏少。常受寒熱飢渴等苦身無光色。所感眷屬皆不賢良。若聞我名至心稱念。由是力故隨所願求。飲食衣服悉皆充足。如彼諸天身光可愛。得善眷屬乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生。常為藥叉諸惡鬼神之所嬈亂。奪其精氣受諸苦惱。若聞我名至心稱念。由是力故。諸藥叉等悉皆退散各起慈心。解脫眾苦乃至菩提。 　　曼殊室利。是為彼佛如來應正等覺所發四種微妙大願。若有眾生聞彼佛名。晝夜六時稱名禮敬至心供養。於眾生處起慈悲心。業障消滅解脫憂苦。無病長壽得宿命智。於諸佛土蓮花化生。常為諸天之所衛護。曼殊室利。稱彼佛名能生如是無量福業。而彼佛土願力莊嚴殊勝功德。聲聞獨覺所不能知。唯除如來應正等覺。 　　復次曼殊室利。東方去此過八殑伽河沙佛土。有世界名曰法幢。佛號法海雷音如來應正等覺。今現說法。曼殊室利。彼佛世尊所居國土清淨無穢。其地平正頗梨所成。常有光明香氣芬馥。以帝青寶而為城郭。有八街道砌以金銀。樓閣殿堂飛甍戶牖欄楯莊飾皆眾寶成。天香寶樹隨處行列。於其枝上掛以天繒。復有寶鈴處處垂下。微風吹動出妙音聲。演暢無常苦空無我。眾生聞者捨離欲纏習氣漸除證甚深定。天妙香花繽紛而下。於其四面有八浴池。底布金沙香水彌滿。曼殊室利。於彼佛土無諸惡趣。亦無女人。蓮花化生無復煩惱。彼佛如來行菩薩道時。發四大願雲何為四。 　　第一大願。願我來世得菩提時。若有眾生生邪見家。於佛法僧不生淨信。遠離無上菩提之心。若聞我名至心稱念。由是力故。無明邪慧日夜消滅。於三寶所深生正信。不復退轉乃至菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。若有眾生。生在邊地。由近惡友造眾罪業不修善品。三寶名字曾不經耳。命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫聞我名者。由是力故。業障消除遇善知識不墮惡趣。乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。若有眾生。衣服飲食臥具醫藥資生所須悉皆乏少。由此因緣生大憂苦。為求覓故造眾惡業。若聞我名至心稱念。由是力故。有所乏少隨念皆得。乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生。由先惡業。共相鬥諍作不饒益。弓箭刀杖互為傷損。若聞我名至心稱念。由是力故各起慈心不相損害。不善之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜捨乃至菩提。 　　曼殊室利。是為彼佛如來應正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。若有淨信男子女人。聞彼佛名至心禮敬慇懃供養受持念誦。業障消滅得不退轉菩提之心。具宿命智。所生之處常得見佛。無病長壽。命終之後生彼國中。衣服飲食資生之具隨念皆至無所乏少。曼殊室利。彼佛世尊具足如是無量功德。是故眾生常當憶念勿令忘失。 　　復次曼殊室利。東方去此過九殑伽河沙佛土。有世界名曰善住寶海。佛號法海勝慧遊戲神通如來應正等覺。現在說法。曼殊室利。彼佛如來行菩薩道時。發四大願雲何為四。 　　第一大願。願我來世得菩提時。若有眾生造眾惡業。種植耕耘損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常為殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生之具不假營求隨心滿足。常修眾善。乃至菩提。 　　第二大願。願我來世得菩提時。若有眾生造十惡業殺生等罪。由此因緣當墮地獄。若聞我名至心稱念。於十善道皆得成就不墮惡趣。乃至菩提。 　　第三大願。願我來世得菩提時。若有眾生不得自在。繫屬於他。或被禁繫杻械枷鎖鞭杖苦楚乃至極刑。若聞我名至心稱念。由是力故。所有厄難皆得解脫乃至菩提。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若有眾生。造眾惡業不信三寶。隨虛妄見棄背正理愛樂邪徒。謗毀佛經言非聖說。外道典籍恭敬受持。自作教人俱生迷惑。當墮地獄無有出期。設得為人生八難處。遠離正道盲無慧目。如是之人若聞我名至心稱念。由是力故。臨命終時正念現前解脫眾難。常生中國受勝妙樂。乃至菩提。 　　曼殊室利。是為彼佛如來應正等覺行菩薩道時所發四種微妙大願。曼殊室利。彼佛國土功德莊嚴。與上妙寶如來世界等無有異。 　　復次曼殊室利。東方去此過十殑伽河沙佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來應正等覺。曼殊室利。彼佛世尊從初發心行菩薩道時。發十二大願雲何十二。 　　第一大願。願我來世得菩提時。自身光明照無邊界。三十二相八十隨好莊嚴其身。令諸有情如我無異。 　　第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃內外清徹。光明廣大遍滿諸方。焰網莊嚴過於日月。鐵圍中間幽冥之處互得相見。或於此界闇夜遊行。斯等眾生見我光明悉蒙開曉隨作眾事。 　　第三大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便令諸有情所受用物皆得無盡。 　　第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情行邪道者。悉令遊履菩提正路。若行聲聞獨覺乘者。亦令安住大乘法中。 　　第五大願。願我來世得菩提時。若諸有情於我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒善防三業無有毀犯墮惡趣者。設有毀犯聞我名已。專念受持至心發露還得清淨。乃至菩提。 　　第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情諸根不具。醜陋頑痺聾盲瘖啞攣躄背僂白癩瘨狂。種種病苦之所纏逼。若聞我名至心稱念。皆得端嚴眾病除愈。 　　第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情貧窮困苦無有歸趣。眾病所逼無藥無醫。暫聞我名眾病消散。眷屬增盛資財無乏。身心安樂。乃至菩提。 　　第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女眾苦之所逼切極生厭離願捨女身。若聞我名至心稱念。即於現身轉成男子具丈夫相。乃至菩提。 　　第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情出魔□網。復有種種邪見之徒。皆當攝受令生正見。漸令修習諸菩薩行。乃至菩提。 　　第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情王法所拘。幽禁牢獄枷鎖鞭撻乃至極刑。復有眾多苦楚之事逼切憂惱無暫樂時。若聞我名以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦乃至菩提。 　　第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情飢火所惱。為求食故造諸惡業。若聞我名至心稱念。我當先以上妙飲食隨意飽滿後以法味令住勝樂。乃至菩提。 　　第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情身無衣服。蚊虻寒熱之所逼惱。若聞我名至心稱念。隨其所好即得種種上妙衣服寶莊嚴具伎樂香華皆令滿足。離諸苦惱。乃至菩提。 　　曼殊室利。是為藥師琉璃光如來應正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願。 　　藥師琉璃光七佛本願功德經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0451 藥師琉璃光七佛本願功德經 　　藥師琉璃光七佛本願功德經卷下 　　大唐三藏法師義淨於佛光內寺譯 　　爾時佛告曼殊室利。彼藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴。我於一劫若過一劫說不能盡。然彼佛土純一清淨。無諸欲染亦無女人及三惡趣苦惱之聲。以淨琉璃而為其地。城闕宮殿及諸廊宇軒窗羅網皆七寶成。亦如西方極樂世界功德莊嚴。於彼國中有二菩薩。一名日光遍照。二名月光遍照。於彼無量菩薩眾中而為上首。能持彼佛正法寶藏。是故曼殊室利。若有淨信男子女人。應當願生彼佛世界。 　　復次曼殊室利。若有眾生。不識善惡。惟懷貪惜不知惠施及施果報。愚癡少智無有信心。多畜珍財勤勞守護。見乞者來心生不喜。設不獲已行惠施時。如割身肉深生吝惜。復有無量慳貪有情積集資財。然於自身尚不能用。況當供給父母妻子奴婢僕使及來乞者。彼諸有情從此命終。生餓鬼中或傍生趣。由昔人間曾聞藥師琉璃光如來名故。雖在惡趣還得憶念彼如來名。即於彼沒生在人中。得宿命智念畏惡趣苦不樂欲樂。好行惠施讚歎施者。所有財物無慳吝心。漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者。況餘財物。 　　復次曼殊室利。若復有人。歸依世尊受諸學處。而破壞戒威儀及壞正見。諸有持戒正見不求多聞。於佛所說契經深義不能解了。雖有多聞而懷憍慢。由慢心故自是非他。嫌謗正法為魔伴黨。如是愚人自行邪見。復令無量百千俱胝有情墮大險坑。此諸有情墮於地獄傍生鬼趣。若曾聞此藥師琉璃光如來名號。由彼如來本願威力。於地獄中憶佛名號。從彼命盡還生人間。正見精進意樂調善。捨俗出家。於佛法中受持學處無有毀犯。正見多聞解甚深義。離於憍慢不謗正法不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。乃至菩提。 　　復次曼殊室利。若諸有情慳貪嫉妒造諸惡業自讚毀他。命終當墮三惡趣中。無量千歲受諸劇苦。從彼終已來生人間。或作牛馬駝驢之屬。恆被鞭撻飢渴纏心。身常負重困苦疲極。若得為人生居下賤。奴婢僕使被他驅役恆不自在。由昔人中曾聞藥師琉璃光如來名號。彼善根力今復憶念至心歸依。以佛神力眾苦解脫。諸根聰利智慧多聞。恆求勝法常遇善友。永斷魔□破無明□。竭煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱。乃至菩提。 　　復次曼殊室利。若諸有情。好喜乖離更相鬥訟惱亂自他。以身語意造諸惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害告召山林樹塚等神殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅剎神等。書怨人名或作形像。以惡咒術而咒詛之。厭魅蠱道咒起死屍。令斷彼命及壞其身。是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡緣悉不能害。一切展轉皆起慈悲。利益安樂無．損惱意及嫌恨心。於自所有常生喜足。 　　復次曼殊室利。若有四眾苾芻苾芻尼近事男近事女及餘淨信男子女人。若能受持八支齋戒。或經一年或復三月。受持學處。以此善根願生西方極樂世界見無量壽佛。若聞藥師琉璃光如來名號。臨命終時有八菩薩。乘神通來示其去處。即於彼界種種雜色眾寶花中自然化生。或有因此生於天上。雖生天中而昔善根亦不窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡還生人間。或為輪王統攝四洲。威德自在勸化無量百千有情。於十善道令其修習。或生剎帝利婆羅門居士貴族。多饒財寶倉庫盈溢。形相端嚴眷屬隆盛。聰明智慧勇健威猛有大身力。若是女人得聞藥師琉璃光如來名號。至心受持。於後不復更受女身。 　　復次曼殊室利。彼藥師琉璃光如來得菩提時。由本願力觀諸有情。遇眾病苦瘦瘧乾消黃熱等病。或被厭魅蠱道所中。或復短命或時橫死。欲令是等病苦消除所求願滿。時彼世尊入三摩地。名曰滅除一切眾生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光明。光中演說大陀羅尼咒曰。 　　南謨薄伽伐帝　鞞殺社寠嚕　薜琉璃缽喇婆　曷囉闍也　呾他揭多也　阿囉□□□□□□饋□□陋t□楔埤□搳慼搳慼慼搳E馲□□□□碧 　　爾時光中說此咒已。大地震動放大光明。一切眾生病苦皆除受安隱樂。曼殊室利。若見男子女人有病苦者。應當一心為彼病人清淨澡漱或食或藥或無蟲水咒一百八遍與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉。乃至菩提。是故曼殊室利若有男子女人。於彼藥師琉璃光如來。至心慇重恭敬供養者。常持此咒勿令廢忘。 　　復次曼殊室利。若有淨信男子女人。得聞如上七佛如來應正等覺所有名號。聞已誦持晨嚼齒木澡漱清淨。以諸香花末香燒香塗香。作眾伎樂供養形像。於此經典若自書若教人書一心受持聽聞其義。於彼法師應修供養。一切所有資身之具。悉皆施與勿令乏少。如是便蒙諸佛護念所求願滿。乃至菩提。 　　爾時曼殊室利童子白佛言。世尊。我於末法之時。誓以種種方便。令諸淨信男子女人得聞七佛如來名號。乃至睡中亦以佛名令其覺悟。世尊若於此經受持讀誦。或復為他演說開示。若自書若教人書恭敬尊重以種種華香塗香末香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養。以五色繒綵而裹□□□□□□訊姽襺礸□□ 　　是時四大天王與其眷屬。及餘無量百千天眾。皆詣其所供養守護。世尊若此經寶流行之處及受持者。以彼七佛如來本願功德及聞名號威神之力。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神奪其精氣。設已奪者還得如故身心安樂。 　　佛告曼殊室利。如是如是如汝所說。曼殊室利若有淨信男子女人。欲供養彼七如來者。應先敬造七佛形像。安在清淨上妙之座散花燒香以諸幢幡莊嚴其處。七日七夜受八戒齋食清淨食。澡浴身體著新淨衣。心無垢濁亦無恚害。於諸有情常起利樂慈悲喜捨平等之心。鼓樂絃歌稱讚功德右繞佛像。念彼如來所有本願。讀誦此經思惟其義。演說開示。隨其所願。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。一切皆遂。若復有人忽得惡夢見諸惡相。或怪鳥來集。或於其家百怪出現。此人若以上妙資具。恭敬供養彼諸佛者。惡夢惡相諸不吉祥。悉皆隱沒不能為患。或有水火刀毒懸崖險道惡象師子虎狼熊羆蛇蠍蜈蚣如是等怖。若能至心憶念彼佛恭敬供養。一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者。所有怨敵悉皆退散。復次曼殊室利若有淨信男子女人等。乃至盡形。不事餘天。惟當一心歸佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩薩二十四戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒。於諸戒中或有毀犯怖墮惡趣。若能專念彼佛名號恭敬供養者。必定不生三惡趣中。或有女人臨當產時受於極苦。若能至心稱名禮讚恭敬供養七佛如來眾苦皆除。所生之子顏貌端正見者歡喜。利根聰明少病安樂。無有非人奪其精氣。 　　爾時世尊告阿難言。如我稱揚彼七如來名號功德此是諸佛甚深境界。難可了知汝勿生疑。阿難白言。世尊我於如來所說契經深義不生疑惑。所以者何。一切如來身語意業皆無虛妄。世尊此日月輪可令墮落。妙高山王可使傾動。諸佛所言終無有異。世尊然有眾生信根不具。聞說諸佛甚深境界作是思惟。雲何但念七佛名號。便獲爾所功德勝利。由此不信便生誹謗。彼於長夜失大利樂墮諸惡趣。佛告阿難。彼諸有情若得耳聞諸佛名號。墮惡趣者無有是處。唯除定業不可轉者。阿難。此是諸佛甚深境界難可信解。汝能信受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞及獨覺等皆不能知唯除一生補處菩薩。阿難。人身難得。於三寶中信敬尊重亦難可得。得聞七佛如來名號復難於是。阿難。彼諸如來無量菩薩行。無量巧方便。無量廣大願如是行願善巧方便。我若一劫若過一劫說不能盡。 　　爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。於後末世像法起時。若有眾生為諸病苦之所逼惱。身形羸瘦不能飲食。喉脣乾燥目視皆暗死相現前。父母親屬朋友知識啼泣圍繞。身臥本處見彼琰魔法王之使引其神識將至王所。然諸有情有俱生神。隨其所作善惡之業悉皆記錄授與彼王。王即依法問其所作。隨彼罪福而處斷之。是時病人親屬知識。若能為彼歸依諸佛。種種莊嚴如法供養。而彼神識或經七日或二七日乃至七七日。如從夢覺復本精神。皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業報不虛。乃至命難亦不造惡。是故淨信男子女人。皆應受持七佛名號隨力所能恭敬供養。 　　爾時具壽阿難。問救脫菩薩曰。善男子。恭敬供養彼七如來。其法雲何。救脫菩薩言。大德。若有病人及餘災厄欲令脫者。當為其人七日七夜持八戒齋。應以飲食及餘資具隨其所有供佛及僧晝夜六時恭敬禮拜七佛如來讀誦此經四十九遍然四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置七燈其七燈狀圓若車輪乃至四十九夜光明不絕造雜綵幡四十九首並一長幡四十九尺放四十九生。如是即能離災厄難。不為諸橫惡鬼所持。大德阿難。是為供養如來法式。若有於此七佛之中隨其一佛稱名供養者。皆得如是無量功德所求願滿。何況盡能具足供養。 　　復次大德阿難。若剎帝利灌頂王等災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時當於一切有情起慈悲心放大恩赦脫諸幽厄苦惱眾生如前法式供養諸佛。由此善根及彼如來本願力故。令其國界即得安隱。風雨順時穀稼成熟。國內眾生無病安樂。又無暴惡藥叉等神共相惱亂。一切惡相悉皆隱沒。而剎帝利灌頂王等。皆得增益壽命色力無病自在。大德阿難。若帝后妃主儲君王子大臣輔相宮中婇女百官黎庶為病所苦及餘厄難。亦應敬造七佛形像讀誦此經然燈造幡放諸生命至誠供養燒香散花。即得病苦銷除解脫眾難。 　　爾時具壽阿難。問救脫菩薩言。善男子。雲何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。仁豈不聞如來說有九橫死耶。由是世尊為說咒藥隨事救療。然燈造幡修諸福業。以修福故得延壽命。阿難問言。九橫雲何。救脫菩薩言。一者若諸有情得病雖輕。然無醫藥及看病者。設復遇醫不授其藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道妖□之師妄說禍福便生恐動心不自正。卜問吉兇殺諸眾生求神解奏呼召魍魎請福祈恩欲冀延年。終不能得。愚迷倒見遂令橫死。入於地獄無有出期。二者橫為王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥厭禱咒詛起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。 　　復次阿難。彼琰魔王簿錄世間所有名籍。若諸有情不孝五逆毀辱三寶。壞君臣法破於禁戒。琰魔法王隨罪輕重考而罰之。是故我今勸諸有情。然燈造幡放生修福。令度苦厄不遭眾難。爾時眾中有十二藥叉大將。俱在會坐其名曰。 　宮毘羅大將　　跋折羅大將 　迷企羅大將　　頞爾羅大將 　末爾羅大將　　娑爾羅大將 　因陀羅大將　　波夷羅大將 　薄呼羅大將　　真達羅大將 　朱杜羅大將　　毘羯羅大將 　　此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力得聞七佛如來名號。於諸惡趣無復怖畏。我等相率皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利饒益安樂。隨於何處城邑聚落空閑林中。若有此經流布讀誦。或復受持七佛名號恭敬供養者。我等眷屬衛護是人令脫眾難。所有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經。以五色縷結我名字。得如願已然後解結爾時世尊。讚諸藥叉大將言。善哉善哉大藥叉將。汝等念報七佛如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情。 　　爾時會中有多天眾智慧鮮少。作如是念。雲何過是殑伽河沙諸佛世界現在如來。暫聞名者。便獲無邊殊勝功德。爾時釋迦牟尼如來。知諸天眾心之所念。即入警召一切如來甚深妙定。纔入定已。一切三千大千世界六種震動。雨天妙花及天香末。彼七如來見是相已。各從其國來至索訶世界。與釋迦如來共相問訊。時佛世尊由其先世本願力故。各各自於天寶莊嚴師子座上隨處安坐。諸菩薩眾天龍八部人非人等。國王王子中宮妃主。並諸大臣婆羅門長者居士。前後圍遶而為說法。時諸天眾見彼如來皆已雲集。生大希有疑惑便除。時諸大眾歎未曾有。同聲讚言。善哉善哉釋迦如來。饒益我等為除疑念。令彼如來皆至於此。時諸大眾各隨自力。以妙香華及眾瓔珞諸天伎樂供養如來。右遶七匝合掌禮敬讚言。希有希有。諸佛如來甚深境界不可思議。由先願力善巧方便。共現如是奇異之相。爾時大眾各各發願。願諸眾生皆得如是如來勝定。 　　爾時曼殊室利。即從座起合掌恭敬。遶佛七匝禮雙足已。白言世尊。善哉善哉。如來定力不可思議。由本願力方便善巧成就眾生。惟願為說大力神咒。能令來世薄福眾生病惱所纏日月星辰所有厄難疫病怨惡及行險道遭諸恐怖為作歸依令得安隱。彼諸眾生於此神咒。若自書教人書。受持讀誦廣為他說。常蒙諸佛之所護念。佛自現身令願滿足不墮惡趣亦無橫死。時諸如來讚曼殊室利言。善哉善哉。此是我等威神之力。令汝勸請哀愍眾生離諸苦難。為說神咒。汝應諦聽善思念之。我當為說。曼殊室利。有大神咒名曰如來定力琉璃光。若有男子女人。書寫讀誦恭敬供養。於諸含識起大悲心。所有願求皆得滿足。諸佛現身而為護念。離眾障惱當生佛國。時七如來以一音聲。即說咒曰。 　　但姪他　具謎具謎□楰□v饑□芩　末底末底　馺□怛他揭多三摩地頞提瑟恥帝　頞帝末帝波例　波跛輸但爾　薩婆波跛那世也　□睇勃圖　唱答謎塢謎矩謎　佛鐸器怛羅　缽裡輸但爾曇謎暱曇謎　謎嚕謎嚕　謎嚧屍朅麗薩婆哥羅　蜜栗睹(丁庾)　尼婆□□j□□□祋□逆□□□□鴃歎w觀獎□簠誥B橨□(櫫醋衚$艨□□艨□艦□□奴和)漢□睹謎薩婆佛陀菩提薩埵　苫謎苫謎　缽喇苦謎曼　睹謎　薩婆伊底塢波達婆薩婆毘何大也　薩婆薩埵難者晡□泥晡□泥(去)晡□也謎　薩婆阿捨　薜琉璃也　缽唎底婆細　薩婆波跛　著楊羯麗莎訶 　　爾時七佛說此咒時。光明普照大地震動。種種神變一時俱現。時諸大眾見此事已。各各隨力以天香花塗香末香奉上彼佛。鹹唱善哉右遶七匝。彼佛世尊同聲唱言。汝等一切人天大眾。應如是知。若有善男子善女人若王王子妃後大臣寮庶之類。若於此咒受持讀誦聽聞演說。以妙香花供養經捲著新淨衣在清淨處持八戒齋。於諸含識常生慈愍。如是供養得無量福。若復有人有所祈願。應當造此七佛形像可於靜處以諸香華懸繒幡蓋。上妙飲食及諸伎樂而為供養。並復供養菩薩諸天。在佛像前端坐誦咒。於七日中持八戒齋。誦滿一千八遍。彼諸如來及諸菩薩悉皆護念。執金剛菩薩並諸釋梵四天王等。亦來擁衛此人。所有五無間罪一切業障。悉皆消滅。無病延年亦無橫死及諸疾疫。他方賊盜欲來侵境。鬥諍戰陣言訟仇隙飢儉旱澇。如是等怖一切皆除。共起慈心猶如父母。有所願求無不遂意。 　　爾時執金剛菩薩。釋梵四天王。從座而起合掌恭敬。禮釋迦牟尼佛足白言。世尊。我等大眾皆已得聞諸佛本願殊勝功德。及見諸佛慈悲至此令我眾生親承供養。世尊。若於其處有此經典及七佛名陀羅尼法。流通供養乃至書寫。我等悉皆承佛威力。即往其處擁護於彼。國王大臣。城邑聚落。男子女人勿令眾苦及諸疾病之所惱亂。常得安隱財食豐足。我等即是報諸佛恩。世尊我等親於佛前自立要誓。若有淨信男子女人。憶念我者應誦此咒。即說咒曰。 　　但姪他　惡寠莫寠　呾羅寠　麼麼寠具曬　訶呼(去)　醯(去)　末囉末囉末囉　緊樹曬布曬　莎訶 　　若有淨信男子女人國王王子大臣輔相中宮婇女。誦七佛名及此神咒。讀誦書寫恭敬供養。現世皆得無病長壽。離眾苦惱不墮三途。得不退轉乃至菩提。彼諸佛土隨意受生。常見諸佛得宿命智。念定總持無不具足。若患鬼瘧等病。當書此咒繫之肘後。病若差已置清淨處。爾時執金剛菩薩。詣七佛所右遶三匝各申禮敬白言。世尊。惟願慈悲護念於我。我今為欲饒益未來男子女人持是經者。我更為說陀羅尼咒。時彼七佛讚執金剛言。善哉善哉執金剛。我加護汝可說神咒。為護未來持經之人令無眾惱所求滿足。時執金剛菩薩。即說咒曰。 　　南麼馺多喃　三藐三佛陀喃　南麼薩婆跋折囉達囉喃呾姪他　唵跋折曬　跋折曬　莫訶跋折曬　跋折囉波捨　陀□□E騶□騶□□□□□□□□□□□多　跋折曬　苫麼苫麼　缽囉苫曼睹謎　薩婆毘阿大也　矩嚕矩嚕　薩婆羯麼　阿伐□□籠\糖□□騶□列□□馜□騖□□□□襛馳□劻剖遄菕熱u□□□韣(趍 　　世尊。若復有人持七佛名。憶念彼佛本願功德。並持此咒讀誦演說。我令彼人所願滿足無所乏少。若欲見我問善惡者。應當書寫此經造七佛像並執金剛菩薩像皆於像身安佛舍利於此像前如上所說種種供養禮拜旋繞。於眾生處起慈悲心受八戒齋日別三時澡浴清淨三時衣別從白月八日至十五日每日誦咒一百八遍心無散亂。我於夢中即自現身共為言說。隨所求者皆令滿足。時大會中有諸菩薩皆悉唱言。善哉善哉執金剛。陀羅尼不可思議實為善說。時七如來作如是語。我等護汝所說神咒。為欲饒益一切眾生皆得安樂所求願滿。不令此咒隱沒於世。爾時七佛。告諸菩薩釋梵四天王曰。我今以此神咒付屬汝等。並此經卷於未來世後五百歲法欲滅時。汝等皆應護持是經。此經威力利益甚多。能除眾罪善願皆遂。勿於薄福眾生誹謗正法毀賢聖者。授與斯經令法速滅。爾時東方七佛世尊。見此大眾所作已辦機緣滿足無復疑心。各還本土於其座上忽然不現。 　　爾時具壽阿難陀。即從座起禮佛雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。世尊。當何名此經我等雲何受持。佛告阿難陀。此經名為七佛如來應正等覺本願功德殊勝莊嚴。亦名曼殊室利所問。亦名藥師琉璃光如來本願功德。亦名執金剛菩薩發願要期。亦名淨除一切業障。亦名所有願求皆得圓滿。亦名十二大將發願護持。如是名字汝當奉持。時薄伽梵說是經已。諸大菩薩及聲聞眾。天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　藥師琉璃光七佛本願經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0452 佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經 　　No. 452 　　佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於初夜分舉身放光。其光金色。遶祇陀園周遍七匝。照須達捨亦作金色。有金色光猶如段雲。遍捨衛國處處皆雨金色蓮花。其光明中。有無量百千諸大化佛。皆唱是言。今於此中有千菩薩。最初成佛名拘留孫。最後成佛名曰樓至。說是語已。尊者阿若憍陳如即從禪起。與其眷屬二百五十人俱。尊者摩訶迦葉。與其眷屬二百五十人俱。尊者大目犍連。與其眷屬二百五十人俱。尊者舍利弗。與其眷屬二百五十人俱。摩訶波闍波提比丘尼。與其眷屬千比丘尼俱。須達長者與三千優婆塞俱。毘捨佉母與二千優婆夷俱。復有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。與其眷屬十六菩薩俱。文殊師利法王子。與其眷屬五百菩薩俱。天龍夜叉乾闥婆等一切大眾。睹佛光明皆悉雲集。爾時世尊出廣長舌相放千光明。一一光明各有千色。一一色中有無量化佛。是諸化佛異口同音。皆說清淨諸大菩薩甚深不可思議諸陀羅尼法。所謂阿難陀目佉陀羅尼．空慧陀羅尼．無礙性陀羅尼．大解脫無相陀羅尼。爾時世尊以一音聲。說百億陀羅尼門。說此陀羅尼已。爾時會中有一菩薩名曰彌勒。聞佛所說。應時即得百萬億陀羅尼門。即從座起整衣服。叉手合掌住立佛前。 　　爾時優波離亦從座起。頭面作禮而白佛言。世尊。世尊往昔於毘尼中及諸經藏說阿逸多次當作佛。此阿逸多具凡夫身未斷諸漏。此人命終當生何處。其人今者雖復出家。不修禪定不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。此人命終生何國土。佛告優波離。諦聽諦聽善思念之。如來應正遍知。今於此眾說彌勒菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記。此人從今十二年後命終。必得往生兜率陀天上。爾時兜率陀天上。有五百萬億天子。一一天子皆修甚深檀波羅蜜。為供養一生補處菩薩故。以天福力造作宮殿。各各脫身栴檀摩尼寶冠。長跪合掌發是願言。我今持此無價寶珠及以天冠。為供養大心眾生故。此人來世不久當成阿耨多羅三藐三菩提。我於彼佛莊嚴國界得受記者。令我寶冠化成供具。如是諸天子等各各長跪。發弘誓願亦復如是。時諸天子作是願已。是諸寶冠化作五百萬億寶宮。一一寶宮有七重垣。一一垣七寶所成。一一寶出五百億光明。一一光明中有五百億蓮華。一一蓮華化作五百億七寶行樹。一一樹葉有五百億寶色。一一寶色有五百億閻浮檀金光。一一閻浮檀金光中。出五百億諸天寶女。一一寶女住立樹下。執百億寶無數瓔珞。出妙音樂。時樂音中演說不退轉地法輪之行。其樹生果如頗黎色。一切眾色入頗梨色中。是諸光明右旋婉轉流出眾音。眾音演說大慈大悲法。一一垣牆高六十二由旬厚十四由旬。五百億龍王圍繞此垣。一一龍王雨五百億七寶行樹。莊嚴垣上。自然有風吹動此樹。樹相振觸。演說苦空無常無我諸波羅蜜。爾時此宮有一大神。名牢度跋提。即從座起遍禮十方佛。發弘誓願。若我福德應為彌勒菩薩造善法堂。令我額上自然出珠。既發願已額上自然出五百億寶珠。琉璃頗梨一切眾色無不具足。如紫紺摩尼表堿M徹。此摩尼光迴旋空中。化為四十九重微妙寶宮。一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成。諸欄楯間自然化生九億天子五百億天女。一一天子手中化生無量億萬七寶蓮華。一一蓮華上有無量億光。其光明中具諸樂器。如是天樂不鼓自鳴。此聲出時。諸女自然執眾樂器。競起歌舞。所詠歌音演說十善四弘誓願。諸天聞者皆發無上道心。時諸園中有八色琉璃渠。一一渠有五百億寶珠而用合成。一一渠中有八味水。八色具足。其水上湧游梁棟間。於四門外化生四花。水出華中如寶花流。一一華上有二十四天女。身色微妙如諸菩薩莊嚴身相。手中自然化五百億寶器。一一器中天諸甘露自然盈滿。左肩荷佩無量瓔珞。右肩復負無量樂器。如雲住空從水而出。讚歎菩薩六波羅蜜。若有往生兜率天上。自然得此天女侍御。亦有七寶大師子座。高四由旬。閻浮檀金無量眾寶以為莊嚴。座四角頭生四蓮華。一一蓮華百寶所成。一一寶出百億光明。其光微妙化為五百億眾寶雜花莊嚴寶帳。時十方面百千梵王。各各持一梵天妙寶。以為寶鈴懸寶帳上。時小梵王持天眾寶。以為羅網彌覆帳上。爾時百千無數天子天女眷屬。各持寶華以布座上。是諸蓮花自然皆出五百億寶女。手執白拂侍立帳內持宮四角有四寶柱一一寶柱有百千樓閣。梵摩尼珠以為絞絡。時諸閣間有百千天女。色妙無比手執樂器。其樂音中演說苦空無常無我諸波羅蜜。如是天宮有百億萬無量寶色。一一諸女亦同寶色。爾時十方無量諸天命終。皆願往生兜率天宮。時兜率天宮有五大神。 　　第一大神名曰寶幢。身雨七寶散宮牆內。一一寶珠化成無量樂器。懸處空中不鼓自鳴。有無量音適眾生意。第二大神名曰花德。身雨眾花彌覆宮牆化成花蓋。一一花蓋百千幢幡以為導引。第三大神名曰香音。身毛孔中雨出微妙海此岸旃檀香。其香如雲作百寶色遶宮七匝。第四大神名曰喜樂。雨如意珠。一一寶珠自然住在幢幡之上。顯說無量歸佛歸法歸比丘僧。及說五戒。無量善法諸波羅蜜。饒益勸助菩提意者。第五大神名曰正音聲。身諸毛孔流出眾水。一一水上有五百億花。一一華上有二十五玉女。一一玉女身諸毛孔。出一切音聲勝天魔後所有音樂。佛告優波離。此名兜率陀天十善報應勝妙福處。若我住世一小劫中廣說一生補處菩薩報應及十善果者不能窮盡。今為汝等略而解說佛告優波離。若有比丘及一切大眾。不厭生死樂生天者。愛敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者應持五戒八齋具足戒身心精進不求斷結修十善法一一思惟兜率陀天上上妙快樂。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　爾時優波離即從座起。整衣服頭面作禮。白佛言。世尊兜率陀天上乃有如是極妙樂事。今此大士何時於閻浮提沒生於彼天。佛告優波離彌勒先於波羅捺國劫波利村波婆利大婆羅門家生。卻後十二年二月十五日。還本生處結加趺坐如入滅定。身紫金色光明豔赫如百千日。上至兜率陀天。其身舍利如鑄金像不動不搖。身圓光中有首楞嚴三昧般若波羅蜜字義炳然。時諸人天尋即為起眾寶妙塔供養舍利。時兜率陀天七寶臺內摩尼殿上師子床座忽然化生。於蓮華上結加趺坐。身如閻浮檀金色長十六由旬。三十二相八十種好皆悉具足。頂上肉髻髮紺琉璃色。釋迦毘楞伽摩尼。百千萬億甄叔迦寶以嚴天冠。其天寶冠有百萬億色。一一色中有無量百千化佛。諸化菩薩以為侍者。復有他方諸大菩薩。作十八變隨意自在住天冠中。彌勒眉間有白毫相光。流出眾光作百寶色。三十二相一一相中有五百億寶色。一一好亦有五百億寶色。一一相好艷出八萬四千光明雲。與諸天子各坐花座。晝夜六時常說不退轉地法輪之行。經一時中成就五百億天子。令不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。如是處兜率陀天晝夜恆說此法。度諸天子。閻浮提歲數五十六億萬歲。爾乃下生於閻浮提。如彌勒下生經說。佛告優波離。是名彌勒菩薩於閻浮提沒生兜率陀天因緣。佛滅度後我諸弟子。若有精勤修諸功德威儀不缺掃塔塗地。以眾名香妙花供養行眾三昧深入正受讀誦經典。如是等人應當至心。雖不斷結如得六通。應當繫唸唸佛形像稱彌勒名。如是等輩若一念頃受八戒齋。修諸淨業發弘誓願。命終之後譬如壯士屈申臂頃。即得往生兜率陀天。於蓮華上結加趺坐。百千天子作天伎樂。持天曼陀羅花摩訶曼陀羅華。以散其上讚言。善哉善哉善男子。汝於閻浮提廣修福業來生此處。此處名兜率陀天。今此天主名曰彌勒。汝當歸依。應聲即禮禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時菩薩隨其宿緣為說妙法。令其堅固不退轉於無上道心。如是等眾生若淨諸業行六事法。必定無疑當得生於兜率天上值遇彌勒亦隨彌勒下閻浮提第一聞法於未來世值遇賢劫一切諸佛於星宿劫亦得值遇諸佛世尊於諸佛前受菩提記。佛告優波離。佛滅度後。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩訶薩名者。聞已歡喜恭敬禮拜。此人命終如彈指頃即得往生。如前無異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑闇處邊地邪見諸惡律儀。恆生正見眷屬成就不謗三寶。佛告優波離。若善男子善女人。犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。是諸惡業速得清淨。未來世中諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱。造立形像香花衣服繒蓋幢幡禮拜繫念。此人命欲終時。彌勒菩薩放眉間白毫大人相光。與諸天子雨曼陀羅花。來迎此人。此人須臾即得往生。值遇彌勒頭面禮敬。未舉頭頃便得聞法。即於無上道得不退轉。於未來世得值恆河沙等諸佛如來。佛告優波離。汝今諦聽。是彌勒菩薩於未來世當為眾生。作大歸依處。若有歸依彌勒菩薩者。當知是人於無上道得不退轉。彌勒菩薩成多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀時。如此行人見佛光明即得授記。佛告優波離。佛滅度後四部弟子天龍鬼神。若有欲生兜率陀天者。當作是觀繫念思惟。念兜率陀天持佛禁戒。一日至七日。思念十善行十善道。以此功德迴向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人見一蓮花。若一念頃稱彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名合掌恭敬。此人除卻五十劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除卻百億劫生死之罪。設不生天未來世中龍花菩提樹下亦得值遇。發無上心。 　　說是語時。無量大眾即從坐起。頂禮佛足禮彌勒足。遶佛及彌勒菩薩百千匝。未得道者各發誓願。我等天人八部。今於佛前發誠實誓願。於未來世值遇彌勒。捨此身已皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來世修福持戒。皆當往生彌勒菩薩前為彌勒菩薩之所攝受。佛告優波離。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　爾時尊者阿難即從座起。叉手長跪白佛言。世尊。善哉世尊。快說彌勒所有功德。亦記未來世修福眾生所得果報。我今隨喜。唯然世尊此法之要雲何受持。當何名此經。佛告阿難。汝持佛語慎勿忘失。為未來世開生天路示菩提相莫斷佛種。此經名彌勒菩薩般涅槃。亦名觀彌勒菩薩生兜率陀天勸發菩提心如是受持。佛說是語時。他方來會十萬菩薩。得首楞嚴三昧。八萬億諸天發菩提心。皆願隨從彌勒下生。佛說是語時。四部弟子天龍八部。聞佛所說皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0453 佛說彌勒下生經 　　No. 453 [Nos. 454, 455] 　　佛說彌勒下生經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時阿難。偏露右肩右膝著地白佛言。如來玄鑒無事不察。當來過去現在三世皆悉明瞭。過去諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少皆悉知之。一劫百劫若無數劫。皆悉觀察亦復如是。國王大臣人民姓字則能分別。如今現在國界若干亦復明瞭。將來久遠彌勒出現。至真等正覺欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂為經幾時。佛告阿難。汝還就坐聽我所說。彌勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在心懷。是時阿難從佛受教即還就坐。爾時世尊告阿難曰。將來久遠於此國界當有城郭名曰翅頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有龍王名曰水光。夜雨香澤晝則清和。是時翅頭城中有羅剎鬼名曰葉華。所行順法不違正教。每向人民寢寐之後。除去穢惡諸不淨者。常以香汁而灑其地極為香淨。阿難當知。爾時閻浮地。東西南北千萬由旬。諸山河石壁皆自消滅。四大海水各減一萬。時閻浮地極為平整如鏡清明。舉閻浮地內穀食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時弊華果樹枯竭穢惡亦自消滅。其餘甘美果樹香氣殊好者皆生於地。爾時時氣和適四時順節。人身之中無有百八之患。貪慾瞋恚愚癡不大慇懃。人心均平皆同一意。相見歡悅善言相向。言辭一類無有差別。如彼優單越人而無有異。是時閻浮地內人民大小皆同一向。無若干之差別也。彼時男女之類。意欲大小便時地自然開。事訖之後地便還合。爾時閻浮地內自然生粳米亦無皮裹。極為香美食無患苦。所謂金銀珍寶車□□□駜紐□□□□□襜□□□□□□蓮□□□□禭□樇□訬□□□□夾□□□□榕媸□襂祰□□□饜腆□耔□□榃□□□□□樈枝檳□□□□□設逆□□姎□□j□□□□飀□□妲□椸□櫚□□□□□□樀埤□□櫻□橦□槏□槎饑□楅□□楮託魯□檢□館□□檢□隉慼i□逆□□奈□樇□橝□□□□□□□□□□□□諢慼慼慼慼摯□樗□□□覯□桌□送□裡□裀□□□□茶奜□□□□稗□□□□□檢□□驠譯□□祜□□飣禎樗鷺□□□檢□□□□壯矧□飀□飣禎樗□□□覯□椸□裡□裀□□□稗輻□櫬駏j□襮託鷺□□槙□□□□襤秎□□□樗魯□粿□□秪j□□□飣秎□□禭□楷□□送□□□□□龍□□椹□□□□□i□逆□□搾送□□□□姴□□鷺□樑礹□□□□□□□□搾送□□□□□□駕□□□□□飣梱□□□恁熱u□硫□□縷□□□□□□□褸□□□玲□□礸□□□誇□檢□□□□□□□□□□蓮□恁潔眧O□□□騶□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□□﹛熱u□□□□□飀□襩褓□□□□□規□馜飀□槄□G奪□□□埤□□□□騖飀□□□祤騧□杻榯□□□□□□□□E□餖\□粳□□□□□奏□粳龍□□□□□騖餺□飥□□□□稫襤饐□□□□□□□騖餉□□D□□蓮□恁撚砥撞翩慼摯f□□□□□□□□騖馜送膳□□□□□r□□□□樺□□□□□□□□□婕耔□騫覂□□楣□□□□□□□□□□□隉慼慼慼慼慼□□□襮榜□□□□崙□□業詁□□□□婠□E□□驁□饐□□□□□褸□□□□□黹鞢慼慼慼敵E饃□□送□□□□□□□楅□□□□□□檢□□□□□□□□□□□膳□衽□i聾□□祋埤□□]□□襑□□□□□□□□□□□騇□h□駎□j□□□□□□□□騽騁降e膳□飣飀□□飀□□祤飀□樇□襤飀□楌樇□襤飀□□~□騇□□飀□□□□□□□□□□□□祰逆□妳妲□檢□s□□□□魯□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□蓮□□□禬□□□襤餺□□□□□□□□□滿慼慼慼樑縑潦D襤餺□□□訪□奾s糖□檢□□□樀埤□□櫚□槔磻糖□檢□□□覃□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□褽□楰□羇□□埤□槿□□□□稫襤餺□□楈奅槾飀□□礸□□□□□飯□□襡□□□禳姜□裀□□祰穭□□□□□□□□吽慼慼敷Z磊□檢□□□樀埤□□□□奷□樂□裀□桌楺榱□餽輻□□裀□□婠□E□驕稀奐□□□□□@□□糕□□言J□□□□祅□□□□w□□□□□□□□□褸□□□□ 　　爾時彌勒漸與說法微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要為妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛世尊常所說法。苦習盡道與諸人民廣分別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時彌勒初會八萬四千人得阿羅漢。是時蠰佉王。聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞法。時彌勒佛與王說法。初善中善竟善義理深邃。爾時大王復於異時立太子為王。賜剃頭師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千眾往至佛所求作沙門。盡成道果得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒已成佛道。將八萬四千梵志之眾往至佛所求作沙門。得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將八萬四千婇女之眾往至佛所求作沙門。爾時諸女人盡得阿羅漢。唯有梵摩越一人。斷三結使成須陀洹。爾時諸剎利婦聞彌勒如來出現世間成等正覺。數千萬眾往至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求作沙門出家學道。或有越次取證。或有不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。儘是奉法之人。患厭一切世間修不可樂想。爾時彌勒當說三乘之教如我今日。弟子之中大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善修梵行。此人當佐彌勒勸化人民。 　　爾時迦葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繫念在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗向八十餘。然今如來有四大聲聞。堪任遊化。智慧無盡眾德具足。雲何為四。所謂大迦葉比丘。屠缽歎比丘。賓頭盧比丘。羅雲比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。大迦葉。亦不應般涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒所化弟子。儘是釋迦文弟子。由我遺化得盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼山中住。又彌勒如來將無數千人眾。前後圍遶往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神當與開門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒。申右手指示迦葉告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最為第一。是時諸人見是事已歎未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡得法眼淨。或復有眾生見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人皆得阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我訓之所致也。亦由四事因緣惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星散。是時彌勒復取種種華香供養迦葉。所以然者。諸佛世尊有敬心於正法故。彌勒亦由我所受正法化。得成無上正真之道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四事供養之所致也。又彌勒第三之會。九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子說法。汝等比丘。當思惟無常之想。樂有苦想。計我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。膀脹之想。食不消想。膿血想。一切世間不可樂想。所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去釋迦文佛。與汝等說。令得盡有漏心得解脫。若此眾中。釋迦文佛弟子。過去時修於梵行。來至我所。或復於釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。或於釋迦文佛所。彈指之頃修於善本。來至此間。或於釋迦文佛所。行四等心。來至此者。或於釋迦文佛所。受持五戒三自歸法。來至我所。或於釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。或於釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。或於釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。或於釋迦文佛所。香華供養。來至此者。或復於彼聞法悲泣墮淚。來至我所。或復於釋迦文佛所。專意聽受法。來至我所。或復盡形壽善修梵行。來至我所。或復有書寫讀誦。來至我所。或復承事供養。來至我所者。是時彌勒便說此偈。 　增益戒聞德　　禪及思惟業 　善修於梵行　　而來至我所 　勸施發歡心　　修行心原本 　意無若干想　　皆來至我所 　或發平等心　　承事於諸佛 　飯飴於聖眾　　皆來至我所 　或誦戒契經　　善習與人說 　熾然於法本　　今來至我所 　釋種善能化　　供養諸舍利 　承事法供養　　今來至我所 　若有書寫經　　班宣於素上 　其有供養經　　皆來至我所 　繒綵及諸物　　供養於神寺 　自稱南無佛　　皆來至我所 　供養於現在　　諸佛過去者 　禪定正平等　　亦無有增減 　是故於佛法　　承事於聖眾 　專心事三寶　　必至無為處 　　阿難當知。彌勒如來在彼眾中當說此偈。爾時彼眾中諸天人民思惟此十想。十一垓人諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歲之中。眾僧無有瑕穢。爾時恆以一偈以為禁戒。 　口意不行惡　　身亦無所犯 　當除此三行　　速脫生死關 　　過千歲後當有犯戒之人遂復立戒。彌勒如來當壽八萬四千歲。般涅槃後遺法當在八萬四千歲。所以然者。爾時眾生皆是利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛及三會聲聞眾及翅頭城。及見蠰佉王並四大藏珍寶者。欲食自然粳米者。並著自然衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養承事諸法師。名花□香種種供養。無令有失。如是阿難。當作是學。爾時阿難及諸大會。聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說彌勒下生經 　　按開元錄有譯無本。中有法護譯彌勒成佛經一名彌勒當來下生經者。乍觀此經。即彼失本而還得之。其實非也。何則羅什譯彌勒成佛經目下注雲。與下生經異本與法護譯彌勒成佛經同本。兩譯一闕則彼失本經。非此下生經六譯三失之一者明矣。又按孤山智圓重校金剛般若後序雲。古德分經皆用紙數者。一紙有二十五行一行十七字。今撿失本彌勒經目下注雲。一十七紙則計有七千二百二十二字。此經只有三千一百七十六字。則尚未其半。豈是彼經歟。則丹藏無此經為得然此經文頗似漢晉經注又有漢雲之言。還恐此是三失本中第一本錄。雲今附西晉者耳。宋藏還得而編入之為得之矣。而二錄並無下生經是法護譯者。今雲法護譯者何耶。伏俟賢哲。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0454 佛說彌勒下生成佛經 　　No. 454 [Nos. 453, 455] 　　佛說彌勒下生成佛經 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　大智舍利弗。能隨佛轉法輪。佛法之大將。憐愍眾生故白佛言。世尊如前後經中說。彌勒當下作佛。願欲廣聞彌勒功德神力國土莊嚴之事。眾生以何施何戒何慧得見彌勒。 　　爾時佛告舍利弗。我今廣為汝說。當一心聽。舍利弗。四大海水以漸減少三千由旬。是時閻浮提地。長十千由旬廣八千由旬。平坦如鏡名華軟草遍覆其地。種種樹木華果茂盛。其樹悉皆高三十里。城邑次比雞飛相及。人壽八萬四千歲。智慧威德色力具足安隱快樂。唯有三病。一者便利。二者飲食。三者衰老。女人年五百歲。爾乃行嫁。 　　是時有一大城。名翅頭末。長十二由旬廣七由旬。端嚴殊妙莊嚴清淨。福德之人充滿其中。以福德人故豐樂安隱。其城七寶上有樓閣。戶牖軒窗皆是眾寶。真珠羅網彌覆其上。街巷道陌廣十二里。掃灑清淨。有大力龍王名曰多羅屍棄。其池近城龍王宮殿。在此池中常於夜半。降微細雨用淹塵土。其地潤澤譬若油塗。行人來往無有塵坌。時世人民福德所致。巷陌處處有明珠柱。皆高十里。其光明曜晝夜無異。燈燭之明不復為用。城邑舍宅及諸里巷。乃至無有細微土塊。純以金沙覆地。處處皆有金銀之聚。有大夜叉神名跋陀波羅賒塞迦(秦言善教)常護此城掃除清淨。若有便利不淨。地裂受之。受已還合。人命將終自然行詣塚間而死。時世安樂無有怨賊劫竊之患。城邑聚落無閉門者。亦無衰惱水火刀兵及諸饑饉毒害之難。人常慈心恭敬和順。調伏諸根語言謙遜。舍利弗。我今為汝粗略說彼國界城邑富樂之事。其諸園林池泉之中。自然而有八功德水。青紅赤白雜色蓮花遍覆其上。其池四邊四寶階道。眾鳥和集。鵝．鴨．鴛鴦．孔雀．翡翠．鸚鵡．舍利．鳩那羅．耆婆耆婆等。諸妙音鳥常在其中。復有異類妙音之鳥。不可稱數。果樹香樹充滿國內。爾時閻浮提中常有好香。譬如香山。流水美好味甘除患。雨澤隨時穀稼滋茂。不生草穢一種七穫。用功甚少所收甚多。食之香美氣力充實。 　　其國爾時有轉輪王名曰蠰佉。有四種兵不以威武治四天下。其王千子。勇健多力能破怨敵。王有七寶金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。又其國土有七寶臺。舉高千丈千頭千輪廣六十丈。又有四大藏。一一大藏各有四億小藏圍繞。伊勒缽大藏在乾陀羅國。般軸迦大藏在彌緹羅國。賓伽羅大藏在須羅吒國。蠰佉大藏在波羅捺國。此四大藏縱廣千由旬。滿中珍寶各有四億。小藏附之。有四大龍王各自守護。此四大藏及諸小藏自然踴出。形如蓮華。無央數人皆共往觀。是時眾寶無守護者。眾人見之心不貪著。棄之於地猶如瓦石草木土塊。時人見者皆生厭心而作是念。往昔眾生為此寶故共相殘害。更相偷劫欺誑妄語。令生死罪緣展轉增長。翅頭末城眾寶羅網彌覆其上。寶鈴莊嚴微風吹動。其聲和雅如扣鐘罄。 　　其城中有大婆羅門主。名曰妙梵。婆羅門女名曰梵摩波提。彌勒託生以為父母。身紫金色三十二相。眾生視之無有厭足。身力無量不可思議。光明照曜無所障礙。日月火珠都不復現。身長千尺胸廣三十丈。面長十二丈四尺。身體具足端正無比。成就相好如鑄金像。肉眼清淨見十由旬。常光四照面百由旬。日月火珠光不復現。但有佛光微妙第一。 　　彌勒菩薩觀世五欲致患甚多眾生沈沒在大生死甚可憐愍。自以如是正念觀故。不樂在家。時蠰佉王共諸大臣持此寶臺奉上彌勒。彌勒受已施諸婆羅門。婆羅門受已即便毀壞各共分之。彌勒菩薩見此妙臺須臾無常知一切法皆亦磨滅。修無常想出家學道。坐於龍華菩提樹下。樹莖枝葉高五十里。即以出家日得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天龍神王。不現其身而雨華香供養於佛。三千大千世界皆大震動。佛身出光照無量國。應可度者皆得見佛。 　　爾時人民各作是念。雖復千萬億歲受五欲樂。不能得免三惡道苦。妻子財產所不能救。世間無常命難久保。我等今者宜於佛法修行梵行。作是念已出家學道。時蠰佉王亦共八萬四千大臣。恭敬圍繞出家學道。復有八萬四千諸婆羅門聰明大智。於佛法中亦共出家。復有長者名須達那。今須達長者是。是人亦與八萬四千人俱共出家。復有梨師達多富蘭那兄弟。亦與八萬四千人出家。復有二大臣。一名栴檀二名須曼。王所愛重亦與八萬四千人俱。於佛法中出家。蠰佉王寶女名捨彌婆帝。今之毘捨佉是也。亦與八萬四千婇女俱共出家。蠰佉王太子名曰天色。今提婆娑那是。亦與八萬四千人俱共出家。彌勒佛親族婆羅門子名須摩提。利根智慧。今鬱多羅是。亦與八萬四千人俱。於佛法中出家。如是等無量千萬億眾見世苦惱。皆於彌勒佛法中出家。 　　爾時彌勒佛見諸大眾作是念言。今諸人等不以生天樂故。亦復不為今世樂故。來至我所。但為涅槃常樂因緣。是諸人等皆於佛法中種諸善根。釋迦牟尼佛遣來付我。是故今者皆至我所。我今受之。是諸人等或以讀誦分別決定修妒路毘尼阿毘曇藏。修諸功德來至我所。或以衣食施人持戒智慧。修此功德來至我所。或以幡蓋華香供養於佛。修此功德來至我所。或以佈施持齋修習慈心。行此功德來至我所或為苦惱眾生令其得樂。修此功德來至我所。或以持戒忍辱修清淨慈。以此功德來至我所。或以施僧常食齋講設會供養飯食。修此功德來至我所。或以持戒多聞修行禪定無漏智慧。以此功德來至我所。或以起塔供養舍利。以此功德來至我所。善哉釋迦牟尼佛。能善教化如是等百千萬億眾生。令至我所。彌勒佛如是三稱讚釋迦牟尼佛。然後說法而作是言。汝等眾生能為難事。於彼惡世貪慾瞋恚愚癡迷惑短命人中。能修持戒作諸功德甚為希有。爾時眾生不識父母沙門婆羅門。不知道法。互相惱害近刀兵劫。深著五欲嫉妒諂曲。佞濁邪偽無憐愍心。更相殺害食肉飲血。汝等能於其中修行善事是為希有。善哉釋迦牟尼佛。以大悲心能於苦惱眾生之中說誠實語。示我當來度脫汝等。如是之師甚為難遇。深心憐愍惡世眾生。救拔苦惱令得安隱。釋迦牟尼佛為汝等故。以頭佈施割截耳鼻手足支體。受諸苦惱以利汝等。彌勒佛如是開導安慰無量眾生。令其歡喜。然後說法。福德之人充滿其中。恭敬信受渴仰大師。各欲聞法皆作是念。五欲不淨眾苦之本。又能除捨憂慼愁惱。知苦樂法皆是無常。彌勒佛觀察時會大眾心淨調柔。為說四諦。聞者同時得涅槃道。 　　爾時彌勒佛於華林園。其園縱廣一百由旬。大眾滿中。初會說法。九十六億人得阿羅漢。第二大會說法。九十四億人得阿羅漢。第三大會說法。九十二億人得阿羅漢。彌勒佛既轉法輪度天人已。將諸弟子入城乞食。無量淨居天眾恭敬。從佛入翅頭末城。當入城時現種種神力無量變現。釋提桓因與欲界諸天。梵天王與色界諸天。作百千伎樂歌詠佛德。雨天諸華栴檀末香供養於佛。街巷道陌豎諸幡蓋。燒眾名香其煙如雲。世尊入城時。大梵天王釋提桓因。合掌恭敬以偈讚曰。 　正遍知者兩足尊　　天人世間無與等 　十力世尊甚希有　　無上最勝良福田 　其供養者生天上　　稽首無比大精進 　　爾時天人羅剎等。見大力魔佛降伏之。千萬億無量眾生皆大歡喜。合掌唱言。甚為希有甚為希有。如來神力功德具足不可思議。是時天人以種種雜色蓮花及曼陀羅花。散佛前地積至於膝。諸天空中作百千伎樂歌歎佛德。爾時魔王於初夜後夜。覺諸人民作如是言。汝等既得人身值遇好時。不應竟夜眠睡覆心。汝等若立若坐常勤精進正念。諦觀五陰無常苦空無我。汝等勿為放逸不行佛教。若起惡業後必致悔。時街巷男女皆效此語言。汝等勿為放逸不行佛教。若起惡業後必有悔。當勤方便精進求道。莫失法利而徒生徒死也。如是大師拔苦惱者甚為難遇。堅固精進當得常樂涅槃。爾時彌勒佛諸弟子。普皆端正威儀具足。厭生老病死。多聞廣學守護法藏。行於禪定。得離諸欲如鳥出□。爾時彌勒佛欲往長老大迦葉所。即與四眾俱就耆闍崛山。於山頂上見大迦葉。時男女大眾心皆驚怪。彌勒佛讚言。大迦葉比丘。是釋迦牟尼佛大弟子。釋迦牟尼佛於大眾中常所讚歎頭陀第一。通達禪定解脫三昧。是人雖有大神力而無高心。能令眾生得大歡喜。常愍下賤貧惱眾生。救拔苦惱令得安隱。彌勒佛讚大迦葉骨身言。善哉大神德釋師子大弟子大迦葉。於彼惡世能修其心。爾時人眾。見大迦葉為彌勒佛所讚。百千億人因是事已厭世得道。是諸人等念釋迦牟尼佛於惡世中教化無量眾生。令得具六神通成阿羅漢。爾時說法之處廣八十由旬長百由旬。其中人眾若坐若立若近若遠。各各自見佛在其前獨為說法。彌勒佛住世六萬歲。憐愍眾生令得法眼。滅度之後法住於世亦六萬歲。汝等宜應精進發清淨心起諸善業。得見世間燈明彌勒佛身必無疑也。佛說是經已。舍利弗等歡喜受持。 　　佛說彌勒下生成佛經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0455 佛說彌勒下生成佛經 　　No. 455 [Nos. 453, 454] 　　佛說彌勒下生成佛經 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在王捨城鷲峰山上。與大苾芻眾俱。爾時大智舍利子法將中最。哀愍世間從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我今欲少諮問。願垂聽許。佛告舍利弗。隨汝所問我當為說。時舍利子即以伽他請世尊曰。 　大師所授記　　當來佛下生 　彼號為慈氏　　如前後經說 　唯願人中尊　　伽陀重分別 　彼神通威德　　我今樂欲聞 　佛告舍利子　　應至心諦聽 　當來慈氏尊　　為汝廣宣說 　爾時大海水　　以漸減三千 　二百踰繕那　　為顯輪王路 　贍部洲縱廣　　有萬踰繕那 　有情住其中　　在處皆充滿 　國土鹹富盛　　無罰無災厄 　彼諸男女等　　皆由善業生 　地無諸棘刺　　唯生青軟草 　履踐隨人足　　喻若睹羅綿 　自然出香稻　　美味皆充足 　諸樹生衣服　　眾綵共莊嚴 　樹高三俱捨　　花果常充實 　時彼國中人　　皆壽八萬歲 　無有諸疾苦　　離惱常安樂 　具相悉端嚴　　色力皆圓滿 　人患有三種　　食衰老便利 　女年五百歲　　方乃作婚姻 　諸有欲便利　　地裂而容受 　人命將終盡　　自往詣屍林 　城名妙幢相　　輪王之所都 　縱十二由旬　　廣七由旬量 　其中所居者　　皆曾植妙因 　此城有勝德　　住者鹹歡喜 　樓臺並卻敵　　七寶之所成 　關鑰及門庭　　種種寶嚴飾 　繞堞諸隍塹　　皆營以妙珍 　名花悉充滿　　好鳥皆翔集 　七行多羅樹　　周匝而圍遶 　眾寶以莊嚴　　皆懸網鈴鐸 　微風吹寶樹　　演出眾妙聲 　猶如奏八音　　聞者生歡喜 　處處有池沼　　彌覆雜色花 　園苑擢芳林　　莊嚴此城郭 　國中有聖主　　其名曰餉佉 　金輪王四洲　　富盛多威力 　其王福德業　　勇健兼四兵 　七寶皆成就　　千子悉具足 　四海鹹清肅　　無有戰兵戈 　正法理群生　　設化皆平等 　王有四大藏　　各在諸國中 　一一藏皆有　　珍寶百萬億 　羯陵伽國內　　藏名冰竭羅 　蜜絺羅國中　　般逐迦大藏 　伊羅缽羅藏　　安處揵陀國 　婆羅□斯境　　藏名為餉佉 　此諸四伏藏　　鹹屬餉佉王 　百福之所資　　果報鹹成就 　輔國之大臣　　婆羅門善淨 　四明皆曉達　　多聞為國師 　博通諸雜論　　善教有聞持 　訓解及聲明　　莫不鹹究了 　有女名淨妙　　為大臣夫人 　名稱相端嚴　　見者皆歡悅 　大丈夫慈氏　　辭於喜足天 　來託彼夫人　　作後身生處 　既懷此大聖　　滿足於十月 　於是慈尊母　　往趣妙花園 　至彼妙園中　　不坐亦不臥 　徐立攀花樹　　俄誕勝慈尊 　爾時最勝尊　　出母右脅已 　如日出雲翳　　普放大光明 　不染觸胞胎　　如蓮花出水 　光流三界內　　咸仰大慈輝 　當爾降生時　　千眼帝釋主 　躬自擎菩薩　　欣逢兩足尊 　菩薩於此時　　自然行七步 　而於足履處　　皆出寶蓮花 　遍觀於十方　　告諸天人眾 　我此身最後　　無生證涅槃 　龍降清涼水　　澡沐大悲身 　天散殊妙花　　虛空遍飄灑 　諸天持白蓋　　掩庇大慈尊 　各生希有心　　守護於菩薩 　褓母擎菩薩　　三十二相身 　具足諸光明　　捧持來授母 　御者進雕輦　　皆用寶莊嚴 　母子昇其中　　諸天共持輿 　千種妙音樂　　引導而還宮 　慈氏入都城　　天花如雨落 　慈尊誕降日　　懷妊諸婇女 　普得身安隱　　皆生智慧男 　善淨慈尊父　　睹子奇妙容 　具三十二相　　心生大歡喜 　父依占察法　　知子有二相 　處俗作輪王　　出家成正覺 　菩薩既成立　　慈愍諸群生 　眾苦險難中　　輪迴常不息 　金色光明朗　　聲如大梵音 　目等青蓮葉　　支體悉圓滿 　身長八十肘　　二十肘肩量 　面廣肩量半　　滿月相端嚴 　菩薩明眾藝　　善教受學者 　請業童蒙等　　八萬四千人 　時彼餉佉王　　建立七寶幢 　幢高七十尋　　廣有尋六十 　寶幢造成已　　王發大捨心 　施與婆羅門　　等設無遮會 　其時諸梵志　　數有一千人 　得此妙寶幢　　毀坼須臾頃 　菩薩睹斯已　　念世俗皆然 　生死苦羈籠　　思求於出離 　祈誠寂滅道　　棄俗而出家 　生老病死中　　救之令得出 　慈尊興願曰　　八萬四千人 　俱生厭離心　　並隨修梵行 　於初發心夜　　捨俗而出家 　還於此夜中　　而昇等覺地 　時有菩提樹　　號名曰龍花 　高四踰繕那　　蓊鬱而榮茂 　枝條覆四面　　蔭六俱盧捨 　慈氏大悲尊　　於下成正覺 　於人中尊勝　　具八梵音聲 　說法度眾生　　令離諸煩惱 　苦及苦生處　　一切皆除滅 　能修八正道　　登彼涅槃岸 　為諸清信者　　說此四真諦 　得聞此如法　　至誠而奉持 　於妙花園中　　諸眾如雲集 　滿百由旬內　　眷屬皆充滿 　彼輪王餉佉　　聞深妙法已 　罄捨諸珍寶　　祈心慕出家 　不戀上宮闈　　至求於出離 　八萬四千眾　　鹹隨而出家 　復八萬四千　　婆羅門童子 　聞王捨塵俗　　亦來求出家 　主藏臣長者　　其名曰善財 　並與千眷屬　　亦來求出家 　寶女毘捨佉　　及餘諸從者 　八萬四千眾　　亦來求出家 　復過百千數　　善男善女等 　聞佛宣妙法　　亦來求出家 　天上天人尊　　大慈悲聖主 　普觀眾心已　　而演出要法 　告眾汝應知　　慈悲釋迦主 　教汝修正道　　來生我法中 　或以香花鬘　　幢幡蓋嚴飾 　供養牟尼主　　來生我法中 　或鬱金沈水　　香泥用塗拭 　供養牟尼塔　　來生我法中 　或歸佛法僧　　恭敬常親近 　當修諸善行　　來生我法中 　或於佛法中　　受持諸學處 　善護無缺犯　　來生我法中 　或於四方僧　　施衣服飲食 　並奉妙醫藥　　來生我法中 　或於四齋辰　　及在神通月 　受持八支戒　　來生我法中 　或以三種通　　神境記教授 　化道聲聞眾　　鹹令煩惑除 　初會為說法　　廣度諸聲聞 　九十六億人　　令出煩惱障 　第二會說法　　廣度諸聲聞 　九十四億人　　令渡無明海 　第三會說法　　廣度諸聲聞 　九十二億人　　令心善調伏 　三轉法輪已　　人天普純淨 　將諸弟子眾　　乞食入城中 　既入妙幢城　　衢巷皆嚴飾 　為供養佛故　　天雨曼陀花 　四王及梵王　　並餘諸天眾 　香花鬘供養　　輔翼大悲尊 　大威德諸天　　散以妙衣服 　繽紛遍城邑　　瞻仰大醫王 　以妙寶香花　　散灑諸衢街 　履踐於其上　　喻若睹羅綿 　音樂及幢幡　　夾路而行列 　人天帝釋眾　　稱讚大慈尊 　南謨天上尊　　南謨士中勝 　善哉薄伽梵　　能哀愍世間 　有大威德天　　當作魔王眾 　歸心合掌禮　　讚仰於導師 　梵王諸天眾　　眷屬而圍遶 　各以梵音聲　　闡揚微妙法 　於此世界中　　多是阿羅漢 　蠲除有漏業　　永離煩惱苦 　人天龍神等　　乾闥阿修羅 　羅剎及藥叉　　皆歡喜供養 　彼時諸大眾　　斷障除疑惑 　超越生死流　　善修清淨行 　彼時諸大眾　　離著棄珍財 　無我我所心　　善修清淨行 　彼時諸大眾　　毀破貪愛網 　圓滿靜慮心　　善修清淨行 　慈氏天人尊　　哀愍有情類 　期於六萬歲　　說法度眾生 　化滿百千億　　令度煩惱海 　有緣皆拯濟　　方入涅槃城 　慈氏大悲尊　　入般涅槃後 　正法住於世　　亦滿六萬年 　若於我法中　　深心能信受 　當來下生日　　必奉大悲尊 　若有聰慧者　　聞說如是事 　誰不起欣樂　　願逢慈氏尊 　若求解脫人　　希遇龍花會 　常供養三寶　　當勤莫放逸 　　爾時世尊為舍利子及諸大眾。記說當來慈氏事已。復告舍利子。若有善男子善女人。聞此法已。受持讀誦為他演說如說修行。香花供養書寫經卷。是諸人等當來之世。必得值遇慈氏下生。於三會中鹹蒙救度。爾時世尊說此頌已。舍利子及諸大眾。歡喜信受頂戴奉行。 　　佛說彌勒下生成佛經 　　按開元錄彌勒下生經前後六譯。三存三失。而此本亦在三存之一也。則宋藏無此經者失之耳。今得於丹藏而編入之。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0456 佛說彌勒大成佛經 　　No. 456 　　佛說彌勒大成佛經 　　姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞。一時佛住摩伽陀國波沙山(孤絕山也)過去諸佛常降魔處。夏安居中與舍利弗。經行山頂。而說偈言。 　一心善諦聽　　光明大三昧 　無比功德人　　正爾當出世 　彼人說妙法　　悉皆得充足 　如渴飲甘露　　疾至解脫道 　　時四部眾平治道路。灑掃燒香皆悉來集。持諸供具供養如來及比丘僧。諦觀如來。喻如孝子視於慈父。如渴思飲。愛念法父亦復如是。各各同心。欲請法王轉正法輪。諸根不動心心相次流注向佛。是時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。各從坐起右遶世尊。五體投地向佛泣淚。爾時大智舍利弗。齊整衣服偏袒右肩。知法王心善能隨順。學佛法王轉正法輪。是佛輔臣持法大將。憐愍眾生故。欲令脫苦縛。白佛言。世尊。如來向者於山頂上說偈。讚歎第一智人。前後經中之所未說。此諸大眾心皆渴仰淚如盛雨。欲聞如來說未來佛開甘露道。彌勒名字功德神力國土莊嚴。以何善根何戒何施何定何慧何等智力。得見彌勒。於何心中修八正路。舍利弗發此問時。百千天子無數梵王。合掌恭敬。異口同音共發是問白佛言。世尊。願使我等於未來世。得見人中最大果報。三界眼目光明。彌勒。普為眾生說大慈悲。並八部眾亦皆如此。恭敬叉手勸請如來。爾時梵王與諸梵眾。異口同音合掌讚歎。而說頌曰。 　南無滿月　　具足十力　　大精進將 　勇猛無畏　　一切智人　　超出三有 　成三達智　　降伏四魔　　身為法器 　心如虛空　　靜然不動　　於有非有 　於無非無　　達解空法　　世所讚歎 　我等同心　　一時歸依　　願轉法輪 　　爾時世尊。告舍利弗。當為汝等廣分別說。諦聽諦聽善思念之。汝等今者以妙善心。欲問如來無上道業摩訶般若。如來明見如觀掌中菴摩勒果。告舍利弗。若於過去七佛所。得聞佛名禮拜供養。以是因緣淨除業障。復聞彌勒大慈根本得清淨心。汝等今當一心合掌歸依未來大慈悲者。我當為汝廣分別說。彌勒佛國從於淨命無諸諂偽。檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。般若波羅蜜。得不受不著。以微妙十願大莊嚴。得一切眾生起柔軟心。得見彌勒大慈所攝。生彼國土調伏諸根。隨順佛化。舍利弗。四大海水面各減少三千由旬。時閻浮提地縱廣正等十千由旬。其地平淨如流璃鏡。大適意華。悅可意華。極大香華。優曇缽花。大金葉華。七寶葉華。白銀葉華。華鬚柔軟狀如天繒。生吉祥果。香味具足軟如天綿。叢林樹華甘果美妙極大茂盛。過於帝釋歡喜之園。其樹高顯高三十里。城邑次比雞飛相及。皆由今佛種大善根。行慈心報俱生彼國。智慧威德五欲眾具快樂安隱。亦無寒熱風火等病。無九惱苦。壽命具足八萬四千歲無有中夭。人身悉長一十六丈。日日常受極妙安樂。遊深禪定以為樂器。唯有三病。一者飲食。二者便利。三者衰老。女人年五百歲爾乃行嫁。有一大城名翅頭末。縱廣一千二百由旬。高七由旬七寶莊嚴。自然化生七寶樓閣。端嚴殊妙莊校清淨。於窗牖間列諸寶女。手中皆執真珠羅網。雜寶莊校以覆其上。密懸寶鈴聲如天樂。七寶行樹間樹渠泉。皆七寶成。流異色水更相映發。交橫徐逝不相妨礙。其岸兩邊純布金沙。街巷道陌廣十二里。悉皆清淨猶如天園掃灑清淨。有大龍王名多羅屍棄。福德威力皆悉具足。其池近城龍王宮殿。如七寶樓顯現於外。常於夜半化作人像。以吉祥瓶盛香色水。灑淹塵土其地潤澤譬如油塗。行人往來無有塵坌。是時世人福德所致。巷陌處處有明珠柱。光喻於日四方各照八十由旬。純黃金色。其光照燿晝夜無異。燈燭之明猶若聚墨香風時來吹明珠柱雨寶瓔珞。眾人皆用服者。自然如三禪樂。處處皆有金銀珍寶摩尼珠等。積用成山。寶山放光普照城內。人民遇者皆悉歡喜發菩提心。有大夜叉神。名跋陀婆羅賒塞迦(秦言善教)晝夜擁護翅頭末城。及諸人民灑掃清淨。設有便利地裂受之受已還合。生赤蓮華以蔽穢氣。時世人民。若年衰老。自然行詣山林樹下。安樂淡泊念佛取盡。命終多生大梵天上及諸佛前。其土安隱無有怨賊劫竊之患。城邑聚落無閉門者。亦無衰惱水火刀兵。及諸飢饉毒害之難。人常慈心恭敬和順調伏諸根。如子愛父如母愛子。語言謙遜皆由彌勒慈心訓導。持不殺戒不噉肉故。以此因緣生彼國者。諸根恬靜面貌端正。威相具足如天童子。復有八萬四千眾寶小城以為眷屬。翅頭末城最處其中。男女大小雖遠若近。佛神力故兩得相見無所障礙。夜光摩尼如意珠華遍滿世界。雨七寶花。缽頭摩華。優缽羅華。拘物頭華。分陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙華。彌布其地。或復風吹迴旋空中。時彼國界城邑聚落。園林浴池泉河流沼。自然而有八功德水。命命之鳥鵝鴨鴛鴦。孔雀鸚鵡。翡翠舍利。美音鳩鵰。羅耆婆闍婆快見鳥等。出妙音聲。復有異類妙音之鳥不可稱數。遊集林池。金色無垢淨光明華。無憂淨慧日光明華。鮮白七日香華。瞻蔔六色香華。百千萬種水陸生華。青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光香淨無比。晝夜常生終無萎時。有如意果樹。香美無比充滿國界。香樹金光生寶山間充滿國界。出適意香普熏一切。爾時閻浮提中常有好香。譬若香山。流水美好味甘除患。雨澤隨時。天園成熟香美稻種。天神力故一種七穫。用功甚少所收甚多。穀稼滋茂無有草穢。眾生福德本事果報。入口銷化。百味具足香美無比氣力充實。其國爾時有轉輪聖王。名曰穰佉。有四種兵不以威武治四天下。具三十二大人相好。王有千子。勇猛端正怨敵自伏。王有七寶。一金輪寶。千輻轂輞皆悉具足。二白象寶。白如雪山七胑拄地。嚴顯可觀猶如山王。三紺馬寶。朱鬣髦尾足下生華七寶蹄甲。四神珠寶。明顯可觀長於二肘。光明雨寶適眾生願。五玉女寶。顏色美妙柔軟無骨。六主藏臣。口中吐寶足下雨寶兩手出寶。七主兵臣。宜動身時四兵如雲從空而出。千子七寶國界人民。一切相視不懷惡意。如母愛子。時王千子各取珍寶。於正殿前作七寶臺。有三十重高十三由旬。千頭千輪遊行自在。有四大寶藏。一一大藏。各有四億小藏圍繞。伊缽多大藏。在乾陀羅國。般軸迦大藏。在彌緹羅國。賓伽羅大藏。在須羅吒國。穰佉大藏。在婆羅□國古仙山處。此四大藏。自然開發顯大光明。縱廣正等一千由旬。滿中珍寶。各有四億小藏附之。有四大龍。各自守護此四大藏及諸小藏。自然踴出形如蓮華。無央數人皆共往觀。是時眾寶無守護者。眾人見之心不貪著。棄之於地猶如瓦石草木土塊。時人見者心生厭離。各各相謂而作是言。如佛所說往昔眾生為此寶故共相殘害。更相偷劫欺誑妄語。令生死苦緣展轉增長。墮大地獄。翅頭末城眾寶羅網彌覆其上。寶鈴莊嚴微風吹動。其音和雅如扣鐘磬。演說歸依佛歸依法歸依僧。時城中有大婆羅門主。名修梵摩。婆羅門女名梵摩拔提。心性和弱。彌勒託生以為父母。雖處胞胎如遊天宮。放大光明塵垢不障。身紫金色具三十二大丈夫相。坐寶蓮華。眾生視之無有厭足。光明晃耀不可勝視。諸天世人所未曾睹。身力無量。一一節力普勝一切大力龍象。不可思議毛孔光明。照耀無量無有障礙。日月星宿水火珠光。皆悉不現猶如埃塵。身長釋迦牟尼佛八十肘(三十二丈)。脅廣二十五肘(十丈)。面長十二肘半(五丈)。鼻高修直當於面門。身相具足端正無比成就相好。一一相八萬四千好。以自莊嚴如鑄金像。一一好中流出光明照千由旬。肉眼清徹青白分明。常光繞身面百由旬。日月星宿真珠摩尼。七寶行樹皆悉明耀現於佛光。其餘眾光不復為用。佛身高顯如黃金山。見者自然脫三惡趣。爾時彌勒諦觀世間五欲過患。眾生受苦沈沒長流。在大生死甚可憐愍。自以如是正念觀察苦空無常。不樂在家。厭家迫迮猶如牢獄。時蠰佉王共諸大臣國土人民。持七寶臺。有千寶帳及千寶軒。千億寶鈴。千億寶幡。寶器千口寶甕千口。奉上彌勒。彌勒受已施諸婆羅門。婆羅門受已即便毀壞各共分之。諸婆羅門觀見彌勒能作大施生大奇特心。彌勒菩薩見此寶臺須臾無常。知有為法皆悉磨滅。修無常想。讚過去佛清涼甘露無常之偈。 　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已 　寂滅為樂 　　說此偈已。出家學道。坐於金剛莊嚴道場龍花菩提樹下。枝如寶龍吐百寶華。一一花葉作七寶色。色色異果適眾生意。天上人間為無有比。樹高五十由旬。枝葉四布放大光明。爾時彌勒與八萬四千婆羅門俱詣道場。彌勒即自剃髮出家學道。早起出家。即於是日初夜降四種魔。成阿耨多羅三藐三菩提。即說偈言。 　久念眾生苦　　欲拔無由脫 　今者證菩提　　霍然無所礙 　亦達眾生空　　本性相如實 　永更無憂苦　　慈悲亦無緣 　本為救汝等　　國城及頭目 　妻子與手足　　施人無有數 　今始得解脫　　無上大寂滅 　當為汝等說　　廣開甘露道 　如是大果報　　皆從施戒慧 　六種大忍生　　亦從大慈悲 　無染功德得 　　說此偈已默而住。時諸天龍鬼神王不現其身。而雨天花供養於佛。三千大千世界六變震動。佛身出光照於無量。應可度者皆得見佛。 　　爾時釋提桓因護世天王。大梵天王無數天子。於花林園頭面禮足。合掌勸請轉於法輪。時彌勒佛默然受請。告梵王言。我於長夜受大苦惱修行六度。始於今日法海滿。建法幢擊法鼓吹法蠡雨法雨正爾。當為汝等說法。諸佛所轉八聖道輪。諸天世人無能轉者。其義平等直至無上無為寂滅。為諸眾生斷長夜苦。此法甚深難得難入難信難解。一切世間無能知者無能見者洗除心垢得萬梵行。說是語時。復有他方無數百千萬億天子天女。大梵天王乘天宮殿。持天花香奉獻如來。繞百千匝。五體投地合掌勸請。諸天伎樂不鼓自鳴。時諸梵王異口同聲。而說偈言。 　無量無數歲　　空過無有佛 　眾生墮惡道　　世間眼目滅 　三惡道增廣　　諸天路永絕 　今日佛興世　　三惡道殄滅 　增長天人眾　　願開甘露門 　令眾心無著　　疾疾得涅槃 　我等諸梵王　　聞佛出世間 　今者得值佛　　無上大法王 　梵天宮殿盛　　身光亦明顯 　普為十方眾　　勸請大導師 　唯願開甘露　　轉無上法輪 　　說此偈已頭面作禮。復更合掌慇懃三請。唯願世尊。轉於甚深微妙法輪。為拔眾生苦惱根栽。遠離三毒破四惡道不善之業。 　　爾時世尊為諸梵王。即便微笑出五色光。默然許之。時諸天子無數大眾。聞佛許可歡喜無量遍體踴躍。譬如孝子新喪慈父忽然還活。大眾歡喜亦復如是。時諸天眾右遶世尊經無數匝。敬愛無厭卻住一面。 　　爾時大眾皆作是念。雖復千億歲受五欲樂。不能得免三惡道苦。妻子財產所不能救。世間無常命難久保。我等今者於佛法中淨修梵行。作是念已復更念言。設受五欲經無數劫如無想天壽。無量億歲。與諸婇女共相娛樂受細滑觸。會歸磨滅墮三惡道受無量苦。所樂無幾猶如幻化。蓋不足言。入地獄時大火洞然。百億萬劫受無量苦求脫叵得。如此長夜苦厄難拔。今日遇佛宜勤精進。時穰佉王高聲唱言。 　設復生天樂　　會亦歸磨滅 　不久墮地獄　　猶如猛火聚 　我等宜時速　　出家學佛道 　　說是語已。時穰佉王。與八萬四千大臣恭敬圍繞。及四天王送轉輪王。至花林園龍花樹下。詣彌勒佛求索出家。為佛作禮。未舉頭頃鬚髮自落袈裟著身。便成沙門。 　　時彌勒佛共穰佉王。與八萬四千大臣諸比丘等恭敬圍繞。並與無數天龍八部。入翅頭末城。足躡門閫。娑婆世界六種震動。閻浮提地化為金色。翅頭末大城中央其地金剛。有過去諸佛所坐金剛寶座自然踴出。眾寶行樹。天於空中雨大寶華。龍王作眾伎樂。口中吐華毛孔雨華用供養佛。佛於此座轉正法輪。謂是苦苦聖諦。謂是集集聖諦。謂是滅滅聖諦。謂是道道聖諦。並為演說三十七品助菩提法。亦為宣說十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱等。爾時大地六種震動。如此音聲聞於三千大千世界。復過是數無量無邊。下至阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。時四天王各各將領無數鬼神。高聲唱言。佛日出時降法雨露。世間眼目今者始開。普令大地一切八部於佛有緣皆得聞知。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。乃至大梵天。各各於己所統領處高聲唱言。佛日出世降注甘露。世間眼目今者始開。有緣之者皆悉聞知。時諸龍王八部。山神樹神藥草神水神風神火神地神城池神屋宅神等。踴躍歡喜高聲唱言。復有八萬四千諸婆羅門。聰明大智。於佛法中亦隨大王出家學道。復有長者名須達那。今須達長者是。亦與八萬四千人俱共出家。復有梨師達多。富蘭那兄弟。亦與八萬四千人俱共出家。復有二大臣。一名梵檀末利二名須曼那。王所愛重。亦與八萬四千人俱。於佛法中出家學道。轉輪王寶女名捨彌婆帝。今之毘捨佉母是也。亦與八萬四千婇女俱共出家。穰佉太子名天金色。今提婆婆那長者子是。亦與八萬四千人俱共出家。彌勒佛親族婆羅門子名須摩提。利根智慧。今鬱多羅善賢比丘尼子是。亦與六萬人俱。於佛法中俱共出家。穰佉王千子唯留一人用嗣王位。餘九百九十九人。亦與八萬四千人。於佛法中俱共出家。如是等無量億眾。見世苦惱五陰熾然。皆於彌勒佛法中俱共出家。爾時彌勒佛以大慈心語諸大眾言。汝等今者不以生天樂故。亦復不為今世樂故來至我所但為涅槃常樂因緣。是諸人等皆於佛法中種諸善根。釋迦牟尼佛出五濁世。種種呵責為汝說法。無奈汝何教殖來緣。今得見我。我今攝受是諸人等。或以讀誦分別決定修多羅毘尼阿毘曇。為他演說讚歎義味。不生嫉妒教於他人令得受持。修諸功德來生我所。或以衣食施人持戒智慧。修此功德來生我所。或以妓樂幡蓋華香燈明供養於佛。修此功德來生我所。或以施僧常食。起立僧房四事供養。持八戒齋修習慈心。行此功德來生我所。或為苦惱眾生深生慈悲。以身代受令其得樂。修此功德來生我所。或以持戒忍辱修淨慈心。以此功德來生我所。或造僧祇四方無礙齋講設會供養飯食。修此功德來生我所。或以持戒多聞。修行禪定無漏智慧。以此功德來生我所。或有起塔供養舍利念佛法身。以此功德來生我所。或有厄困貧窮孤獨繫屬於他。王法所加臨當刑戮。作八難業受大苦惱拔濟彼等令得解脫。修此功德來生我所。或有恩愛別離朋黨諍訟極大苦惱。以方便力令得和合。修此功德來生我所。說是語已。稱讚釋迦牟尼佛。善哉善哉。能於五濁惡世。教化如是等百千萬億諸惡眾生。令修善本來生我所。時彌勒佛如是三稱讚釋迦牟尼佛。而說偈言。 　忍辱勇猛大導師　　能於五濁不善世 　教化成熟惡眾生　　令彼修行得見佛 　荷負眾生受大苦　　今入常樂無為處 　教彼弟子來我所　　我今為汝說四諦 　亦說三十七菩提　　莊嚴涅槃十二緣 　汝等宜當觀無為　　入於空寂本無處 　　說此偈已。復更讚歎彼時眾生於苦惡世能為難事。貪慾瞋恚愚癡迷惑短命人中。能修持戒作諸功德。甚為希有。爾時眾生不識父母沙門婆羅門。不知道法。互相惱害近刀兵劫。深著五欲嫉妒諂佞。曲濁邪偽無憐愍心。更相殺害食肉飲血。不敬師長不識善友。不知報恩。生五濁世不知慚愧。晝夜六時相續作惡不知厭足。純造不善五逆惡聚。魚鱗相次求不知厭。九親諸族不能相濟。善哉善哉釋迦牟尼佛。以大方便深厚慈悲。能於苦惱眾生之中。和顏美色善巧智慧。說誠實語示我當來度脫汝等。如是導師明利智慧。世間希有甚為難遇。深心憐愍惡世眾生。為拔苦惱令得安隱。入第一義甚深法性。釋迦牟尼三阿僧祇劫。為汝等故修行難行苦行。以頭佈施。割截耳鼻手足胑體受諸苦惱。為八聖道平等解脫利汝等故。時彌勒佛如是開導安慰無量諸眾生等。令其歡喜。彼時眾生身純是法。心純是法。口常說法。福德智慧之人充滿其中。天人恭敬信受渴仰。時大導師各欲令彼聞於往昔苦惱之事。復作是念。五欲不淨眾苦之本。又能除捨憂慼愁恨。知苦樂法皆是無常。為說色受想行識苦空無常無我。說是語時。九十六億人不受諸法。漏盡意解得阿羅漢。三明六通具八解脫。三十六萬天子。二十萬天女發阿耨多羅三藐三菩提心。天龍八部中。有得須陀洹者。種辟支佛道因緣者。發無上道心者。數甚眾多不可稱計。爾時彌勒佛。與九十六億大比丘眾。並穰佉王八萬四千大臣比丘眷屬圍繞。如月天子諸星宿從出翅頭末城。還花林園重閣講堂。時閻浮提城邑聚落小王長者。及諸四姓皆悉來集龍花樹下花林園中。爾時世尊重說四諦十二因緣。九十四億人得阿羅漢。他方諸天及八部眾六十四億恆河沙人。發阿耨多羅三藐三菩提心住不退轉。第三大會。九十二億人得阿羅漢。三十四億天龍八部發三菩提心。時彌勒佛說四聖諦深妙法輪。度天人已。將諸聲聞弟子天龍八部一切大眾。入城乞食。無量淨居天眾恭敬從佛入翅頭未城。當入城時。佛現十八種神足。身下出水。如摩尼珠。化成光臺照十方界。身上出火。如須彌山流紫金光。現大滿空化成琉璃。大復現小如芥子許。泯然不現。於十方踴於十方沒。令一切人皆如佛身。種種神力無量變現。令有緣者皆得解脫。釋提桓因三十二輔臣與欲界諸天。梵天王與色界諸天。並天子天女。脫天瓔珞及以天衣。而散佛上。時諸天衣化成花蓋。諸天妓樂不鼓自鳴。歌詠佛德密雨天花。栴檀雜香供養於佛。街巷道陌豎諸幢幡。燒諸名香其煙若雲。世尊入城時。大梵天王釋提桓因。合掌恭敬以偈讚佛。 　正遍知者兩足尊　　天人世間無與等 　十力世尊甚希有　　無上最勝良福田 　其供養者生天上　　未來解脫住涅槃 　稽首無上大精進　　稽首慈心大導師 　　東方天王提頭賴吒。南方天王毘樓勒叉。西方天王毘留博叉。北方天王毘沙門王。與其眷屬恭敬合掌。以清淨心讚歎世尊。 　三界無有比　　大悲自莊嚴 　體解第一義　　不見眾生性 　及與諸法相　　同入空寂性 　善住無所有　　雖行大精進 　無為無足跡　　我今稽首禮 　慈心大導師　　眾生不見佛 　長夜受生死　　墜墮三惡道 　及作女人身　　今日佛興世 　拔苦施安樂　　三惡道已少 　女人無諂曲　　皆當得止息 　具足大涅槃　　大悲濟苦者 　施樂故出世　　本為菩薩時 　常施一切樂　　不殺不惱他 　忍心如大地　　我今稽首禮 　忍辱大導師　　我今稽首禮 　慈悲大丈夫　　自免生死苦 　能拔眾生厄　　如火生蓮花 　世間無有比 　　爾時世尊次第乞食。將諸比丘還至本處入深禪定。七日七夜寂然不動。彌勒佛弟子色如天色。普皆端正厭生老病死。多聞廣學守護法藏行於禪定。得離諸欲如鳥出□。 　　爾時釋提桓因。與欲界諸天子。歡喜踴躍。復說偈言。 　世間所歸大導師　　慧眼明淨見十方 　智力功德勝諸天　　名義具足福眾生 　願為我等群萌類　　將諸弟子詣彼山 　供養無惱釋迦師　　頭陀第一大弟子 　我等應得見過佛　　所著袈裟聞遺法 　懺悔前身濁惡劫　　不善惡業得清淨 　　爾時彌勒佛。與娑婆世界前身剛強眾生及諸大弟子。俱往耆闍崛山到山下已。安詳徐步登狼跡山。到山頂已舉足大指躡於山根。是時大地十八相動既至山頂彌勒以手兩向擘山如轉輪王開大城門。爾時梵王持天香油灌摩訶迦葉頂。油灌身已擊大揵椎。吹大法蠡。摩訶迦葉即從滅盡定覺。齊整衣服偏袒右肩。右膝著地長跪合掌。持釋迦牟尼佛僧迦梨。授與彌勒而作是言。大師釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。臨涅槃時以此法衣付囑於我。令奉世尊。時諸大眾各白佛言。雲何今日此山頂上有人頭蟲。短小醜陋著沙門服。而能禮拜恭敬世尊。時彌勒佛訶諸大弟子莫輕此人。而說偈言。 　孔雀有好色　　鷹鶻鷂所食 　白象無量力　　師子子雖小 　撮食如塵土　　大龍身無量 　金翅鳥所搏　　人身雖長大 　肥白端正好　　七寶瓶盛糞 　污穢不可堪　　此人雖短小 　智慧如練金　　煩惱習久盡 　生死苦無餘　　護法故住此 　常行頭陀事　　天人中最勝 　苦行無與等　　牟尼兩足尊 　遣來至我所　　汝等當一心 　合掌恭敬禮 　　說是偈已告諸比丘。釋迦牟尼世尊。於五濁惡世教化眾生。千二百五十弟子中。頭陀第一身體金色。捨金色婦出家學道。晝夜精進如救頭然。慈愍貧苦下賤眾生。恆福度之為法住世。摩訶迦葉者此人是也。說此語已。一切大眾悉為作禮。 　　爾時彌勒持釋迦牟尼佛僧伽梨。覆右手不遍纔掩兩指。復覆左手亦掩兩指。諸人怪歎先佛卑小。皆由眾生貪濁憍慢之所致耳。告摩訶迦葉言。汝可現神足並說過去佛所有經法。爾時摩訶迦葉踴身虛空作十八變。或現大身滿虛空中。大復現小如葶藶子。小復現大。身上出水身下出火。履地如水履水如地坐臥空中身不陷墜。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。邊踴中沒中踴邊沒。上踴下沒下踴上沒。於虛空中化作琉璃窟。承佛神力。以梵音聲說釋迦牟尼佛十二部經。大眾聞已怪未曾有八十億人遠塵離垢。於諸法中不受諸法得阿羅漢。無數天人發菩提心。繞佛三匝還從空下。為佛作禮說有為法皆悉無常。辭佛而退還耆闍崛山本所住處。身上出火入般涅槃。收身舍利山頂起塔。彌勒佛歎言。大迦葉比丘是釋迦牟尼佛於大眾中。常所讚歎頭陀第一通達禪定解脫三昧。是人雖有大神力而無高心。能令眾生得大歡喜。常愍下賤貧苦眾生彌勒佛歎大迦葉骨身言。善哉大神德釋師子大弟子大迦葉。於彼惡世能修其心。爾時摩訶迦葉骨身。即說偈言。 　頭陀是寶藏　　持戒為甘露 　能行頭陀者　　必至不死地 　持戒得生天　　及與涅槃樂 　　說此偈已。如琉璃水還入塔中。爾時說法之處。廣八十由旬長百由旬。其中人眾若坐若立若近若遠。各見佛在其前獨為說法。彌勒佛住世六萬億歲。憐愍眾生故令得法眼。滅度之後諸天世人闍維佛身。時轉輪王收取舍利。於四天下各起八萬四千塔。正法住世六萬歲。像法二萬歲。汝等宜應勤加精進。發清淨心起諸善業。得見世間燈明彌勒佛身必無疑也。佛說語已。尊者舍利弗。尊者阿難。即從座起為佛作禮。胡跪合掌白佛言。世尊。當何名斯經。雲何奉持之。佛告阿難。汝好憶持。普為天人分別演說。莫作最後斷法人耶。此法之要。名一切眾生斷五逆種淨除業障報障煩惱障修習慈心與彌勒共行。如是受持。亦名一切眾生得聞彌勒佛名必免五濁世不墮惡道經。如是受持。亦名破惡口業心如蓮花定見彌勒佛經。如是受持。亦名慈心不殺不食肉經。如是受持。亦名釋迦牟尼佛以衣為信經。如是受持。亦名若有聞佛名決定得免八難經。如是受持。亦名彌勒成佛經。如是受持。佛告舍利弗。佛滅度後比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍八部鬼神等。得聞此經受持讀誦禮拜供養恭敬法師。破一切業障報障煩惱障。得見彌勒及賢劫千佛。三種菩提隨願成就。不受女人身。正見出家得大解脫。說是語已。時諸大眾聞佛所說。皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說彌勒大成佛經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0457 佛說彌勒來時經 　　No. 457 　　佛說彌勒來時經 　　失譯人名附東晉錄 　　舍利弗者，是佛第一弟子，以慈心念天下，往到佛所前，長跪叉手問言：「佛常言：『佛去後，當有彌勒來。』願欲從佛聞之。」 　　佛言：「彌勒佛欲來出時，閻浮利內地山樹、草木皆焦盡。於今閻浮利地，周匝六十萬里，彌勒出時，閻浮利地東、西長四十萬里，南、北廣三十二萬里，地皆當生五種果蓏，四海內無山陵溪谷，地平如砥，樹木皆長大。 　　「當是時，人民少貪婬、瞋恚、愚癡者，人民眾多，聚落家居，雞鳴展轉相聞，人民皆壽八萬四千歲，女人五百歲乃行嫁，人民無病痛者。盡天下人有三病：一者、意欲有所得；二者、飢渴；三者、年老。人民面目皆桃花色，人民皆敬重。 　　「有城名雞頭末，雞頭末城者當王國治，城周匝四百八十里，以土築城，復以板著城，復以金、銀、琉璃、水精、珍寶著城。四面各十二門，門皆刻鏤，復以金、銀、琉璃、水精、珍寶著之。國王名僧羅，四海內皆屬僧羅，行即飛行，所可行處，人民鬼神皆傾側。 　　「城有四寶：一者、金，有龍守之，龍名倪□□□□□穇□□□□奱□□□□□□□埤□□□楜□□馜飲哅□□□□□□埤□呧z□□□樂□奐□□諑□覯□□□□□□□埤□駒□□□寧]□n婂□逆□ 　　「有一婆羅門名須凡，當為彌勒作父。彌勒母名摩訶越題，彌勒當為作子。彌勒者種當作婆羅門，身有三十二相、八十種好，身長十六丈。彌勒生墮城地，目徹視萬里內，頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時，於龍華樹下坐，樹高四十里，廣亦四十里。彌勒得佛時，有八萬四千婆羅門，皆往到彌勒所師事之，則棄家作沙門。彌勒到樹下坐，用四月八日明星出時得佛道。 　　「國王僧羅聞彌勒得佛，則將八十四王，皆棄國捐王，以國付太子，共到彌勒佛所，皆除鬚髮為沙門。復有千八百婆羅門，皆到彌勒佛所作沙門，彌勒父母亦在其中。復有聖婆羅門千八十四人，皆復到彌勒佛所作沙門。 　　「國有大豪賢者，名須檀，人呼須達，復呼人民，以黃金持與彌勒佛及諸沙門，名聲日布方遠。須達復將賢善人萬四千人，到彌勒佛所作沙門。 　　「復有兄弟二人，兄名鼓達，弟名扶蘭，兄弟皆言：『我曹何為是世間？寧可俱到佛所，求作沙門耶！』兄弟皆言：『我善便到彌勒佛所作沙門。』 　　「復有小女人輩八萬四千人，身皆著好衣、白珠、金銀、瓔珞，俱到彌勒佛所，皆脫著身珍寶以著地，白佛言：『我曹欲持是上佛及諸沙門，我欲從佛作比丘尼。』佛即令作比丘尼。 　　「彌勒佛坐，為諸比丘僧、比丘尼說，皆是釋迦文佛時，誦經者、慈心者、佈施者、不瞋恚者、作佛圖寺者、持佛骨著塔中者、燒香者、然燈者、懸繒者、散花者、讀經者。是諸比丘尼，皆釋迦文佛時人，持戒者、至誠者，於今皆來會是，聞諸比丘所說經處者，皆於龍華樹下得道。 　　「彌勒佛初一會說經時，有九十六億人，皆得阿羅漢道。 　　「第二會說經時，有九十四億比丘，皆得阿羅漢。 　　「第三會說經，九十二億沙門，皆得阿羅漢。舉天上諸天，皆當持花散彌勒身上。 　　「彌勒佛當將諸阿羅漢，至雞頭末王所治城，王皆內宮中飯食，舉城皆明，夜時如晝日。彌勒於宮中坐，說經言：『語不可不作，道不可不學，經不可不讚。』佛說經已，諸比丘及王百官，皆當奉行佛經戒，皆得度世。」 　　佛說如是，彌勒佛卻後六十億殘六十萬歲當來下。 　　佛說彌勒來時經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0458 文殊師利問菩薩署經 　　No. 458 　　文殊師利問菩薩署經 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　舍利弗前長跪白佛：「願欲有所問，唯佛肯者，乃敢問。」 　　佛言：「善哉！善哉！舍利弗當問。汝若從文殊尸利，但聞怛薩阿竭署因緣法名，未悉得其事，今為汝說之。諦聽！諦聽！」 　　舍利弗言：「受教。」 　　及摩訶目揵蘭、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺、邠利文陀弗、須菩提、阿難律、朱利敢、摩訶敢、奈吒和羅、阿難，一一尊羅漢悉在會中，皆起為佛作禮，白佛：「願樂欲聞，令菩薩悉當因緣摩訶僧那僧涅。若男子、若女人，聞者皆當求之；諸聲聞者，皆當因其法所以求僧那僧涅者，欲令一切其當脫者悉得羅漢。」諸一一尊比丘，以華散佛上，供養怛薩阿竭署。諸欲天子悉以天華飛行供養，以天伎樂以樂之。所以者何？從本所不聞其字，何況今當具足聞之。釋提桓因，以天上拘耆華樹而化滿其祇洹。 　　佛語舍利弗：「怛薩阿竭署者有四事。何謂四事？一者、發意；二者、阿惟越致；三者、菩薩坐於樹下；四者、具足佛法。是為四。」 　　舍利弗問：「何因緣發意？」 　　「菩薩有一署，所謂發意所作為一切十方作功德。所以者何？欲令皆得僧那僧涅故，名曰一署。阿惟越致署者，一切有所作為，無所希望求是地：安隱地、無所想地、堅固地，是為佛法基界，故曰為二署。坐於樹下者，由不空起，起者當成道故，不離力．無所畏，是為三署。怛薩阿竭署者，如所署、審如所署署、不可數特尊之署，已住怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛陀，已法教，是為四署。」 　　佛語舍利弗：「菩薩復有二署。何謂二？為聲聞轉法輪、為阿惟越致轉法輪，是為二署。怛薩阿竭署名署，已在中者，已法有教，色法佛法，痛癢．思想．生死，識法佛法，其法者，舍利弗不可議；譬如愚人所作，言是法可得，是法不可得。」 　　佛語舍利弗：「不可得者不教，捨本空者，諸法教故，名曰怛薩阿竭署。」 　　舍利弗言：「何所是怛薩阿竭署？」 　　佛言：「不可勝數是為署。」 　　佛問舍利弗：「何所慧是署？」 　　舍利弗言：「怛薩阿竭不以法取法，法者不可得故，是曰為慧署；是菩薩所當學，學者當學怛薩阿竭署。不念以過去世俗法以應道法，不說俗事之惡、不言道事可好，如是學者，為學怛薩阿竭署。不以識學是，非是不作是學，為怛薩阿竭署。不分別大，大者謂眼色識，不分眼分別，一切有念，是為不學怛薩阿竭署。是人可度、是人不可度，作是學，為不學怛薩阿竭署。怛薩阿竭署者，則一切人之署；作是學者，為學怛薩阿竭署，學怛薩阿竭署、無央數署，一切法無所斷絕，是為學怛薩阿竭署。」 　　佛語舍利弗：「不念諸法當有所生，於怛薩阿竭署無所想，是為學怛薩阿竭署，不念是所有、無所有。」 　　佛語舍利弗：「其欲學怛薩阿竭署者，不想怛薩阿竭，為學怛薩阿竭署。諸法無所求是為署，是則怛薩阿竭署。」 　　佛語舍利弗：「色法佛法，痛癢．思想．生死．識法，怛薩阿竭法，諸法無所著，隨署教一切諸法不著已，不念有無，是則隨教。已不著有無，則隨無根之教如是學，為學怛薩阿竭署。署者，亦無過去當來今現在，如是署者，見一切亦不見一切。」 　　舍利弗白佛言：「何謂為見？」 　　「無所覆、無所蔽、悉見，是為怛薩阿竭署。」 　　「何謂為不見一切？」 　　「所謂不見其門、無所入，是故不見，是為怛薩阿竭署。亦不於署與空合，並亦不思想、亦不願、亦不可見、亦不可得，如寂者，則其署清淨。署無能得長短，署亦無有助，署者不可得助，署者亦無有異，是為署；無所從生署，是謂怛薩阿竭署。不亦不足計、亦不踝計、亦不膝計、亦不臏計、亦不腹計、亦不臂計、亦不手計、亦不頤計、亦不頭計、亦不內計、亦不外計、亦不中間計、亦無不極計、亦不無極計、亦不上下四維東西南北計、亦不人計、亦不須陀洹計、亦不羅漢計、亦不辟支佛計、亦不怛薩阿竭計、亦不有餘無餘計、亦不脫有脫計、亦不計法所在，不可計署，無有字署，是則怛薩阿竭署。」 　　佛語舍利弗：「今會者比丘多有不聞是者，未聞計言：『有是、無有是，如我身諸法悉爾。』作是語者，便隨其語作行，不可計而為作計為法處者，因是有取與，便有命持，思想壽欲壽壽，欲得壽欲壽壽已，欲壽壽壽壽。」 　　佛語舍利弗：「署亦不從法、亦不從非法、亦不從有、亦不從無，當作是從不可說怛薩阿竭，從亦不從。怛薩阿竭者，亦不壞敗、亦不想覺，是為怛薩阿竭。覺不可聞，是故審聞如是說，則怛薩阿竭說諸所說審，說如空說審。」 　　佛語舍利弗：「無所從來是為怛薩阿竭，來無有處是為怛薩阿竭，處無所依是為怛薩阿竭，依無所屈、無所申，如怛薩阿竭不可得，諸法亦不可得；心無所生、無所安住，諸所作功德無所求，如所教無所行，是為行；是種無所生，是功德亦無根，亦無實僧那者，無所縛、無有脫、無所作，是為精進。無所觀亦不作是視，所見者不作二心，智無所得，其智無所為亦無所起，不以證而作求，作是求作是念。無有名，其語政者，謂不可得，其哀若道；其得等者，無人不念人；其護者，不作是乍念乍不念。」 　　佛語舍利弗：「無慧是則慧，十二因緣無所生，其合者無有合，不可得道、可得無所念。是比丘念無所持而持缽被服，無所剃是為剃頭，無所受戒而持戒，而無如是。比丘好道所好，是比丘所好用意定者，無有異意。其已定者，無有身心念，不念慧者是比丘數。其說已足者以不足，若比丘足者謂為少少。不可計法而言可知，已無有知。已不從是法者，如所教無有界，是故佛界無有法，是故怛薩阿竭法無作法，法無所作，故曰無有法。諸法所入悉當盡，是為怛薩阿竭署，無所入已，應怛薩阿竭署。」 　　佛語舍利弗：「若有欲學怛薩阿竭署者，其有勇猛如師子者，若男子、若女人，當作清淨戒，無有異意，心清淨；清淨慧之所作，無所念之所作，其飲食取足而已。若乞丐諸所，思想已清淨無有異心，不於一切人如有想，不於諸法有所希望，亦不念下中上之事，所作常等，比丘作是學者已為學。」 　　佛語舍利弗：「其無所求學者，為學怛薩阿竭署。」 　　摩訶迦葉白佛：「比丘以一事學僧那僧涅已，為學怛薩阿竭署。何謂一事？諸法無所著，是為學怛薩阿竭署。」 　　須菩提白佛：「比丘以二事學。何謂二事？於諸法無所悕望，為以等心；一切人不念，以等一切。是為二，比丘學怛薩阿竭署。」 　　摩呵目揵連白佛：「比丘以三事學。何謂三事？但學要法不學飾，亦不念我以近，亦不念我以遠。是為三事。」 　　文陀弗白佛言：「比丘以四事學。何謂四事？不念有所從得，亦不念何所當得，一切如等淨，所持若空。是為四事，如是學為學怛薩阿竭署。」 　　摩訶迦旃延白佛：「比丘以五事學。何謂五事？無所貪惜，欲以法祠祀，為一切有慈，不念一切有慈，不念一切於諸法作無所求。是為五事，為學怛薩阿竭署。」 　　奈吒和羅白佛：「比丘以六事學。何謂六？不發一意，亦不求空，亦不學本際。所以者何？不因緣二事。已向佛所，脫，不起念思惟：『何所是佛證？』是為六事，比丘學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「一切法一切人，悉以怛薩阿竭署見，亦不異見、亦復不見自然、亦不見法，作是學，為學怛薩阿竭署。奈吒和羅復聽！比丘所學無極署，是乃應怛薩阿竭署，如所樂不見其樂，如是行者，比丘為學怛薩阿竭署。學怛薩阿竭署者，以為學佛法，不可議法，用一切故。」 　　奈吒和羅白佛：「若比丘學怛薩阿竭署者，雲何而自持？」 　　佛言：「比丘！意不念有一切人，不念有一切法，亦不安亦不危，是為比丘而自持。」 　　奈吒和羅白佛言：「今怛薩阿竭，為誰說怛薩阿竭署？」 　　佛言：「其欲學如署者，為是說。」 　　「何所是學者？」 　　佛言：「用摩呵僧那僧涅故說，亦不念是彼中間，一切無有求，是為怛薩阿竭署。其有想行者，是故非署，如是者為自貢高而賤他人；其慳貪嫉妒不應是署；其有諛諂不慚愧者、妄語者，皆不應是署；其有不愛樂眾者、其欲獨有者、若樂惡者、不喜人安隱者，其有所念呼為有。其有二心者，謂好惡無有異作思想者、離深法者、念不中事者、求利害者。若求乞瓦缽、震越、床臥具、病瘦醫藥，若欲求飲食，離於迦羅蜜，親附於惡師，於本佛所無功德者，常有怖懼於本際。欲於世事轉相剋識所作，但求名字，而無至者；愛樂於五所欲，有所作悕望得者，所以如是者，不能在山間空閑寂靜有慈心之意，離於哀心常在魔事。離信佛戒者，所作悉不隨其法教，常喜亂心、不安隱心，其心狂亂、其心多端，用是故，離於好心、離於微妙之心、離於盡心。但念佛色身、但念欲見法、但欲見比丘僧，離五陰功德、離四大功德、離六衰功德、離十二因緣功德、離念一切人之功德，其有是心者，悉不應怛薩阿竭署，其有不諛諂常質樸，念諸深法。」 　　佛語奈吒和羅：「其有心如是者，已應怛薩阿竭署；其有歎歌佛者，已有念一切佛故，欲學怛薩阿竭事故；其有學者不學者，怛薩阿竭悉知觀視。佛意者，若在城郭丘聚縣邑有所見，怛薩阿竭署悉見之。」 　　佛語奈吒和羅：「若能知怛薩阿竭署不？」 　　奈吒和羅言：「當從佛聞、當從佛聽，何能身自知之？唯佛說之，願樂欲聞，以比丘當持。」 　　佛言：「善哉！善哉！如賴吒和羅所說。」 　　佛言：「其餘凡意者，不能知怛薩阿竭署，而不作怛薩阿竭道地者，而不能知怛薩阿竭署，不可盡極數，是故名曰署。不可觀視！不可觀視！是故名怛薩阿竭署；其欲知怛薩阿竭署者，以不愛惜身壽命一切，等心於一切人，一切諸虛飾之事不在其中。其有二心者不與共同，其欲學怛薩阿竭署者，當作是學。」 　　奈吒和羅白佛：「於是會中，乃有學怛薩阿竭署者不？」 　　曰：「有文殊尸利菩薩耶！」 　　佛復語奈吒和羅：「譬如人到大海，名珍寶摩尼處，其價不可計數；其人於珍寶中住，而不知摩尼珠價。若有一人，謂其住寶中者：『今在是中，寧知摩尼處不？』其人反言不曉。所以者何？其人不知摩尼珠故。今奈吒和羅在名寶中而不知寶處。所以者何？在眾摩呵衍中而不知。」 　　復有比丘名闍炎闍炎，白佛：「若無學僧那者，我欲等心以光明照於一切。」 　　復有比丘名三陂諟師利，白佛：「我欲學怛薩阿竭署。所以者何？一切諸法我無所求。」 　　復有比丘，名三摩師利：「我欲學怛薩阿竭署，我不欲於諸法有二心。所以者何？了無所見故。作是學，乃可為學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「而所學署當作是學。」 　　復有比丘，名曰染師利，白佛：「我不以一切人為他人，亦不於人有所思想；欲度人，亦不見當所度者，亦不見法，當以何法教？欲作是學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「如所學署當學。」 　　復有比丘，名曰勃，白佛：「我以忍於一切亦無有貢高。所以者何？他人自貢高，我不以身自貢高，我不以所有想有，若有以內自貢高，我不以內自貢高。所以者何？用念一切人故，念一切欲令安隱；我亦不以惡住，以法明故，住念一切悉欲令明，不欲令有冥，我作是學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「當學而所學。」 　　復有奢夷種，名曰多和光，白佛言：「我欲教一切人過於生死，亦不得生死而可度者，欲作是學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「當學署如所學。」 　　復有比丘，名曰惟闍耆橋沙，白佛：「我欲如佛在佛樹下，亦不見佛、樹亦不得，欲作是學怛薩阿竭署如所學。」 　　復有比丘，名坻羅末，白佛：「我不學諸法，我亦不學欲所法，是所有法悉不學，諸法法而不學。」 　　佛言：「如所言，怛薩阿竭署用一切故欲學。」 　　應時於坐中，有萬比丘尼三千人，皆起白佛：「吾等欲學怛薩阿竭署，用一切故欲具足學。」 　　復有七千優婆塞、優婆夷五千人，皆從坐起言：「吾等當具學。」 　　爾時，復有八萬天子，悉言：「當具足學，教告一切。」 　　復有比丘，名私呵難，白佛：「諸法無所得，諸法不可得，當雲何學怛薩阿竭署？」 　　佛言：「如若所學署當學。」 　　復有比丘，名利三匐，白佛：「我不轉於一切法，當雲何學怛薩阿竭署？」 　　佛言：「如所學署當學。」 　　復有比丘，名摩呵波那陀惟[噞*刃]，王者種，白佛：「亦不無我、亦不有我，亦不智、亦不無智，亦無所破壞、亦無有證，是意無有異，諸所因緣無所因，作是為學怛薩阿竭署。」 　　佛言：「如所學署當學。」 　　復有比丘奢夷種，名曰非陀遍，白佛：「一切諸法不見際、無有際者，謂若有、若無有，亦無際、亦無無有、亦無字，其如是者，乃可忽。」 　　佛言：「不可！」 　　「若無際，無際已無願，無願者是故菩薩。」 　　佛言：「善哉！善哉！如仁之所說。」 　　「無願不可議、不可知、不可思想、不可住、無所畏、無有字，平等無所學、無所持、無所壞、無所造、無所作；其知一切無所得，無有色，菩薩亦無名色，亦自是非是學非者，亦不可得，無所罣礙。」 　　佛言：「如所學署當學。」 　　爾時，有五百婆羅門，出捨衛國，因道徑到佛所，前為佛作禮而卻住，白佛言：「如所說，願樂欲聞，令常安隱。」 　　佛問諸婆羅門：「用誰故欲聽聞？」 　　諸婆羅門言：「無有人，是故人用是故。」 　　佛言：「有怛薩阿竭署，從本諸佛所說，今我所語是。」 　　有婆羅門，名羞桓師利，白佛：「在於母腹中，以聞怛薩阿竭署。」 　　復有婆羅門，名三摩震諟，白佛言：「適向母胞胎，已聞怛薩阿竭署。」 　　復有婆羅門，名雪真提，白佛言：「適生便聞怛薩阿竭署，四面而明見怛薩阿竭，飛在上住以手著我頭，便言：『若當號為不可見頂佛。』」 　　復有婆羅門，名頞真提，白佛：「生以來不久，便聞怛薩阿竭署，於空中見佛來而言：『若當聞學怛薩阿竭署。』」 　　復有婆羅門，名曰那羅沙目竭，白佛：「今夜半見四面、四佛來到我所，便以頭面作禮，諸佛言：『有不可議怛薩阿竭署，於祇洹釋迦文佛所聽受。』是我本之瑞應。」 　　復有婆羅門，名阿真提羅蕪耶，白佛：「今夜半見佛長高二十里，三十二相諸種好，謂我：『當學怛薩阿竭署。』聞之忽然而不復見，我本之瑞應。」 　　復有婆羅門，名三波奢，白佛：「我生墮地時，有人而來舉捨而明，謂我母：『勿以乳子，令是子當以怛薩阿竭署而為飲食。』母聞之歡喜，是我本之瑞應。」 　　復有婆羅門，名倪三□，白佛言：「我本學婆羅門事時，於空中見佛，有三十二相諸種好，便舉言：『若當學、若當事。』聞之則以頭面著地，問：『何所是學？何所是事？』其佛言：『有怛薩阿竭署，是若學、是若事。如學是者，諸法悉可知，是則為度、是則怛薩阿竭事。是故俗浴者謂去垢，不可議浴是菩薩浴，所謂諸法悉在前脫不脫者，欲於眾婆羅門中而尊，當學是署。』我聞其言，踴躍歡喜，以頭腦受其教，問佛：『何以故前有是瑞？』佛言：『是怛薩阿竭署之瑞應。』」 　　復有婆羅門，名摩呵迦婁那，白佛：「我行洗浴，還作大火欲祠之，於上見佛身，有三十二相諸種好，其佛言：『如若祠火之法，不當爾。所以者何？起復而滅故。』我即時復問：『不作是滅，當何以滅之？』其佛言：『不念人、不念我、不念壽命、不念有無有、亦不念合、亦不念中分、亦不念思想；是火而無滅者而自滅，其火可令自然而不用薪。』我諦聞之，即叉手問佛：『當雲何作火而不用薪？』其佛言：『有不可議怛薩阿竭署，若當學，學已便能作火而不用薪。作是學者，亦不念婬怒癡，以故火即為滅。』聞之即以頭腦受其教。所見者，是我本之瑞應。」 　　佛言：「如若所說，是怛薩阿竭之瑞應。」 　　復有婆羅門，名牟梨師利，白佛：「我適提胳欲著火中，欲令之熾盛，便見怛薩阿竭，身有三十二相諸種好，即時其佛言：『用是火為事，有怛薩阿竭署，何以不學？』應時問其佛：『當何所學？』『往到祇洹釋迦文佛所。』是我本之瑞應。」 　　復有婆羅門，名曰分畛者橋泉，白佛：「我到廬上取華欲持歸，見怛薩阿竭，身三十二相諸種好，其佛言：『取花不如，若如取花，取花有所壞敗。』我應時復問：『取華雲何？』其佛言：『莫以手取，莫動搖其枝，而可得取，當學怛薩阿竭署，自如有慧手，為若取其華。慧手者，可得不可議花，一切人皆是華，可以教化得泥洹。』是之瑞應。」 　　佛言：「當學怛薩阿竭署，如若所學。」 　　復有婆羅門，名曰邠陀施，白佛：「我到市，於道中央失墮錢散在地，以聚欲取訖，以仰頭上視，怛薩阿竭身有三十二相諸種好，問我：『作何等？』我言：『拾地所失錢。』其佛言：『是不為難。若當拾五道生死一切人，亦不那中作數，亦不想是，乃為難。』即問：『是學當所從聞，當所從學。』其佛言：『有怛薩阿竭署當學，當那所聞。』即時言：『有佛名釋迦文，在祇洹，當從是聞，前世所作今世逮得。』是本瑞應。」 　　復有婆羅門，名曰分訶舟，白佛：「到市向歸欲買雜香，買以還歸，未到捨，見怛薩阿竭，其心即時踴躍，佛問：『手中持何等？』即謂：『持雜香。』佛言：『是香不足言，有香名為不可議香，其香聞上下四維、東西南北方，當求是香。』應時復問：『是香者，是根、是本、是莖、是枝、是葉、是華、是實，實之所香？』佛言：『是香者，亦無根、亦無本、無莖、無枝、無葉、無華、無實，實而香，當求是香。』即問：『當於何所求？』即言：『於祇洹釋迦文佛所，當聞怛薩阿竭署。』是我所聞之瑞應。」 　　佛言：「如所聞。」 　　復有婆羅門，名曰阿耨迦惟延，白佛：「我所至城外，坐於樹下，其心安定譬若如禪，視四面如普大明，見無央數佛，悉言：『不當坐禪如是。』應時即問其佛，其佛言：『亦無所生、無所滅，是為應禪；所以持所視故，無所視者是為視。無心何以繫者？何以故？其心無有想，故當作是禪。有法名怛薩阿竭署，當從釋迦文佛所問，當從是學其法。』是故本瑞應。」 　　佛言：「當學如所學。」 　　復有婆羅門，名羅那懿多，白佛：「適到市買金，欲以稱稱之，便見怛薩阿竭，其光明甚明，其佛言：『用是稱為？有法名不可稱，當如求之。』則時復問：『何所是不可稱者？』其佛言：『諸法不可以稱稱之，譬如空不可稱，一切諸法如是。』我言：『願樂欲聞，何所是法而可學者？』其佛言：『有名曰怛薩阿竭署，當學、當聞。』是我本之瑞應之所問。」 　　佛言：「當學如所聞，是皆前世功德之所致，故逮是應。」 　　復有婆羅門，名曰阿披阿遮，叉手白佛：「我夜已半出觀星宿，有大明而見怛薩阿竭，便以頭面作禮，其佛言：『不見視星宿，如若所視。』應時即問，其佛報言：『亦不可仰向。』佛復還問：『今若所視星宿名何等？』我即應言：『不知。』其佛言：『是名悉盡，如若所學當學，諸法所入，悉知所見汝事。』即復問：『何所處可聞是法？』其佛言：『當於祇洹釋迦文佛所，聞是語。』忽而不知處，是故所聞怛薩阿竭署本之瑞應。」 　　佛言：「當學如所聞。」 　　復有婆羅門，名曰術闍師利，白佛：「適以種農種，便見怛薩阿竭在前住，與不可數千比丘僧俱，其佛言：『不當如若已種農種。』應時則問：『當雲何種？』其佛言：『亦不取、亦不放，當作種，亦不生、亦不枯。』則時復問佛：『當何所處而學是法？』其佛言：『有怛薩阿竭署，當學當聞，聞已是若之種，亦不取一切之法、亦無所取、亦無所造、亦不思想，知是者，其法無所生，無所造故無所生，已無所生，故無所枯滅，無有種，而不生亦不滅。』」即問佛：「是何等瑞應？」 　　佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，其當於佛樹下坐者，是之瑞應。」 　　復有婆羅門，名曰阿禾真，阿禾真白佛：「出捨於裡門見死人，便念死人乃如是。應時獨語，便見佛。佛言：『不當如若所念。所以者何？見惡色便有思想，諸法不可得而無所得，當作是念。其得道者，所作不以想，亦不用得故便有餘念，亦無二心之所念。無所想，是故無有想，是道所作，念無可所得是乃為得，以知二心者，是故無所求。是道之所作，無所見是道所見，後法欲盡時，以思想教人，若於塚間見枯白骨坐，念便得脫。若念五色，從是中教計而求脫，教計出息入息，欲求脫，知欲法盡，便有作是。』應時復問佛：『當雲何學便離是事？』其佛言：『當學道，如是法當學怛薩阿竭署；如怛薩阿竭事，有法名怛薩阿竭署，當聞當學，當從釋迦文佛聞是。』忽然不見，所以見是。」 　　佛言：「是怛薩阿竭署之瑞，當在道地故。」 　　復有婆羅門，名阿惟示真，白佛：「我到曠野，見眾多死人，中有為畜狩所食噉者、中有臭者、中有壞敗者、有青色者、有赤色者、有黤黮者，便自念，欲於坐教計狀念是，便見東方佛來，有三十二相，便遙向而為作禮，其佛言：『雖觀是物以為想。』即時問其佛：『我當學何法？而教一切令脫生死。』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞當學，學是者，為一切諸道作功德，從釋迦文佛具足聞之。』是何本瑞應？」 　　佛言：「是怛薩阿竭署之瑞應，作是學者，為學在佛樹下坐。」 　　復有婆羅門，名曰波梨漫多，白佛：「我夜出竇無所可見，便然五捨以為燭火。所以者何？避溝坑深井，便自念：『當學何法？而為一切作明令其無冥。』這有是念，便見佛在虛空中住言：『善哉！善哉！是上人之所作，非凡人之所為。諸怒根、貪餮、諛諂、虛飾，已無是者能念是事，非餘所及，以等心念一切，亦不念數數所念，如佛在樹下，不念聖文。』其佛言：『有法名怛薩阿竭署，當聞當學，具足若意。』復問佛：『當從所聞。』其佛言：『當從釋迦文佛所聞，其所當聞者悉在彼聞，若丘聚、縣邑、城郭、郡國，悉於是法中而見。』聞是言已，恍惚不知其處。是何瑞應？」 　　「佛言：『用若當聞怛薩阿竭署故、當學故，是之瑞應；其菩薩所當學，悉在是法。』 　　「復問佛：『有幾署所當可學？』 　　「佛言：『如佛境界，其署如是；其署者，如佛境界等無異，諸法皆從是署如敕心瑞應。』 　　「時復問我：『是法微妙深乃如是，是不可見、不可知。』」 　　復有婆羅門，名曰悉達膝，白佛：「我與數百千婆羅門俱，如行祠祀，熟自念：『當何祠祀，令一切皆得解脫，令無勤苦？』這作是念，便見怛薩阿竭光明及相諸種好，便言：『善哉！善哉！乃作是念，當作念如若所為。』其佛言：『往到捨衛國祇洹阿難邠祇阿藍釋迦文佛所，當為若廣說其祠祀意。有法名怛薩阿竭署，當聞當學，是皆以過去諸佛之所說。』」 　　復問：「當何以祠祀？」 　　佛言：「菩薩以飲食所有施與人，作是祠祀而脫於三界，有識祠，不自念有求故；有忍辱祠，不以心惡向一切；有精進祠，欲拔脫五道；有三昧祠，不作因緣有所希望；有多所聞祠，一切名身諸數身具足波羅蜜知；有法施祠，若行人欲以法化一切，若有畜生欲聞法者，不中捨而為說經，亦不以色說，以法慈心教詔一切。」 　　佛言：「有上人不惜其身，趣欲令一切各得安隱，不以憂心而教人。所以者何？用更得好軀，譬若摩尼珠洗之倍好，其王者子莫不愛喜。所以愛喜者何？無瑕穢故。其法師譬如是，雖有生死，所更倍好。所以者何？身亦無惡亦無榜者。所以者何？常歌歎佛，故雖佛遠常欲親近。所以者何？已無所求，即祠是為祀。其有三拔致者，亦有祠而無有異。所以者何？無有恨心故，於一切無惡意。菩薩有祠無有勝者，若有念是者是故勝，不念之者無所勝，以功德長養身及他人，是故菩薩意。所以者何？不以法有所諍，以故無鬥、無有繫、無有縛、無有閉，其有作是祠者，莫有能瞋者，亦不念何法可計可校，是上人之所作。已處觀其處處，亦不於功德中有所想，亦不破壞所作罪。所以者何？不失其本故。亦無有過菩薩上之尊法，能來教化者亦歡喜，亦無懈怠，亦不與人如有怒心。所以者何？摩訶衍不從是得。故曰摩訶衍，亦不想其衍。」 　　佛語悉達膝：「捨若本祠祀，當作是祠祀，即菩薩祠祀之瑞應。如若所見怛薩阿竭，是皆先世習衍之所致。所以者何？若覺眼見佛者，是皆本之瑞應。」 　　復有婆羅門，名難頭多羅，白佛：「我見流水，有一人而持一木作橋，我念：『子之所作，甚何小矣！等作可以廣大。所以者何？欲令一切悉可得度過。』適有是念，東方便有百佛而來現，悉言：『善哉！善哉！是上人之所念，令一切人如得度，亦無央數人之路。今釋迦文佛在於祇洹，子往，可悉從受法，得致阿耨多羅三耶三菩提。』是我本之瑞應，得見怛薩阿竭，聞其教戒。」 　　佛言：「善哉！善哉！如子所言。」 　　復有婆羅門，名曰旃鬱多師利，白佛：「我出城門外，有迦羅越，謂我：『如過捨，施若二百萬。』便隨其歸。入捨有大高座，令我如坐，燒香供養，具作飲食已，二百萬為達儭。我應時自念：『當何以自作方便而過達儭？如阿耨多羅三耶三菩清淨之達儭，可得如異。』適作念，便見東方千佛悉飛，如來悉在前住，皆言：『善哉！善哉！如上人之所作，為一切人欲作，便往到祇洹釋迦文佛所，當為若廣說其法。如若得清淨，其達儭如可以受，受之者，令一切皆可得安隱。所以者何？若三千大千剎土，悉奉行十善受施，不如菩薩發意為阿耨多羅三耶三菩提心而受施，悉過是上作是。』語已恍惚不知其處？」 　　佛言：「即怛薩阿竭署之瑞應。所以者何？以先供養十方佛故，逮得是法。」 　　復有婆羅門，名曰閻符師利，白佛：「在山中安心而坐譬如得禪，於上見五百佛，四面皆香，如天香，皆呼我名言：『善哉！善哉！如若所求，當作阿耨多羅三耶三菩法，勿作異禪。何謂為阿耨多羅三耶三菩？悉念一切人以慈心故，勿以想人，作不可思惟禪。作是禪，勿想心念，一切皆令安隱，勿念人想，勿念身想。』其諸佛言：『往到祇洹釋迦文所，當為若具說其法，怛薩阿竭署，當作是學，學是者在所作為。』說是已，而不知諸佛處。是我本之瑞應。」 　　佛言：「審如若所見無有異。所以者何？其有當坐於佛樹下者，即有是瑞應，應若已先世供養七千佛故。」 　　復有婆羅門，名曰荷沙漫，白佛：「我見諸婆羅門，不多不少，於恆水浴已，語我：『汝復行浴，身所惡露眾惡，悉當隨水如去。』便自思惟：『何如而浴身，諸眾惡當隨水去？』便自見佛在於虛空中，其佛言：『汝何思惟？』我應時對曰：『諸婆羅門令我浴，身所眾惡悉當隨水去，故坐思惟是事。』其佛言：『若到祇洹釋迦文所，當為若說現法，諸所眾惡悉當除去。』其佛言：『有名諸法甚深無有底，其水甚美，於是浴者悉得淨潔。若欲浴者當於中浴，眾邪惡可以消除。浴已，諸天人及一切皆得安隱，便以法教化無所不遍。所以者何？諸過去佛悉那中浴，是故現瑞應。』」 　　佛言：「當聞怛薩阿竭署者，是本瑞應。」 　　有婆羅門，名曰惟耆先，白佛：「我齎華持到婆羅門神祠，入門見怛薩阿竭飛在虛空中而住，其佛問我：『持是華給何所？』即應言：『欲以上神。』其佛言：『有怛薩阿竭，號曰天中天，可以華供養上之。所以者何？因是可有功德，而到阿耨多羅三耶三菩，便可逮得阿耨多羅禪。』即欲以華供養，其華悉化作佛，悉紫磨金色，其光七尺，三十二相種好悉具，諸佛皆言：『其心以堅於功德者，能致是應。』即時復問：『當作何方便，令功德不可勝數？』其佛言：『若有菩薩見佛者，因是作功德；中有見化佛者，因是作功德；中有見寺者，因是作功德；中若見佛坐起處，因是作功德；中有見佛經行處，因是作功德；中有聞佛者，因是作功德；中有聞上下、四維、四方，有佛教誡一切，因是作功德；中有佛舍利者，因是作功德；中有老、病、死而自計挍，因是作功德。若見郡國、縣邑破壞者，若穀貴、人民飢餓，而用是自計，因是作功德。所以者何？念前事故，因是有不可數功德，所謂阿耨多羅三耶三菩功德。』」 　　復有婆羅門，名曰沙竭末，白佛：「我入海浴，適有是念，便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度海。』便自念：『其餘有浴者，亦在是聞當有此異，其意欲度海浴。』適有是念便見萬佛，皆言：『不當如子之意欲度而浴。』我即時復問：『當何浴？』其佛言：『有道度諸法，可於其中，其作是浴者，已為度也。』應時復問：『何所如可度於世間者？』報言：『佛者已為度。』即復問：『何所法而可從學？』『有佛名釋迦文，在祇洹中，當從學問；如若所願悉當具聞，悉為若說之，令若得解。』聞是已，忽然不見其處。」 　　便問佛言：「何所法而可度者？」 　　「度一切諸法者，波羅蜜是。」佛言：「汝欲度諸法者，當等心於一切人。所以者何？當念度一切人之生死。譬若度海，當學是事，便得度一切諸法，亦不想法、亦不想無法，作是若後，當為一切說法。」 　　佛語沙竭末：「菩薩用一事，具足諸慧。何謂一事？世惡法欲盡，爾時其欲制其法教導一切，令法而不斷絕。是為一事，具足得諸慧。 　　「復有二事，菩薩學是疾逮得佛。何謂二？不念諸法是我所非我所，亦不念見一切諸法自然處。是為二事。 　　「復有三事，若善男子、女人，奉行是者疾成至佛。何謂三？以諸法視之，如光明明於諸法，亦無多、亦無少，不作是念。二、已應而一，無有異心。所以者何？諸法不可得故。三、是因名佛。是為三事。 　　「復有四事。何謂四事？一者、總持諸法；二、常於怛薩阿竭而作功德；三、持心如空，不想一切人；四者、若有供養不供養者，其心無異。若男子、女人，奉行是法疾得至佛，是為四事。 　　「復有五事。何謂五事？一、不於諸界有所念。何謂諸界？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身細滑，意欲所得，不作是念。二、常於佛法而作功德。三、若見同菩薩其心有悅。所以者何？用實大故。四、於一切無虛飾之心。所以者何？我當度故。五、亦於是中無所想。是為五事。」 　　沙竭末白佛：「其有奉行是五事者，疾得佛。」 　　佛言：「當作是學，疾得阿耨多羅三耶三菩，自致成佛；是為度生死之海，以法教於一切，令如怛薩阿竭無所不度。其有至心，堅住於菩薩功德者，便逮是瑞應。若有念，恐中道取證。」 　　佛言：「如是法者，勿得憂念，具足怛薩阿竭十種力，一切聞者莫不歡喜。」 　　文殊師利問菩薩署經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0459 佛說文殊悔過經 　　No. 459 　　佛說文殊悔過經 　　西晉月支國三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩無央數。一切大聖。神通已達逮得總持。攬十方慧立三脫門。曉了三世無所罣礙。頒宣三寶救濟三界。開演三乘使曉本無無上正真。 　　爾時文殊師利菩薩遊羅閱祇耆闍崛山。與諸菩薩不可稱計諸大弟子天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒等眷屬圍遶。而為眾生廣說經法開演分別。志三乘學其來聽者。本學聲聞尋問文殊四聖諦事。學緣覺者則已自問十二緣起深奧之事。學大乘者則從已行。諮問鹹受六度無極四等四恩善權方便無極大道。或問神通四無放逸四等心行諸分別辯菩薩之道。三十七品不退轉地超入寂滅。或問土界悔過之處。十地十忍十分別事十瑞十持十印十三昧定。或有問於不壞諸法。入於一義無從生忍。文殊師利各隨所問而發遣之。可悅其心令無餘疑。爾時會中有諸新學發意菩薩而來聽受。不能將護罪福之緣。陰蓋所覆而為虛妄狐疑所蔽。習在顛倒無勇猛志。依倚形色□怯弱心。不能諮啟文殊師利。淨除因緣一切罪苦。修學大乘至無上道。時彼會中有一菩薩。名曰如來齊光照燿。見諸新學菩薩心念志懷猶豫不能自決。則前白問文殊師利。無罪之事悔過之義。無失勸助諮請無過不違誘進。文殊師利即答如來齊光照燿菩薩。是族姓子。菩薩大士欲除罪業奉行平等。入於過去當來現在佛法。五體投地尋復起立。右膝著地口自說言。一切眾生從於左路著於左道。其在邪見悉當立之於賢聖法。欲化一切眾生之類。皆至無上正真平等之道。以是之故。右膝著地當宣此言。猶若如來至真等正覺。詣於道場坐尊樹時。蠲除一切眾惡之法諸善普備。吾亦如之。觀首遍體以手摩之。重以右手而指於地。吾當降魔並及官屬。若得佛道令一切人眾生之類消伏魔事及外怨敵。坐佛樹下指地要誓。成佛聖慧。如本世尊右手指地降十八億諸魔官屬。以是之故。所以右掌而案著地。以當左手案著於地。又跪左膝口說此言。假使有人住愚癡法。所受顛倒而不順義。□□穛□椸□□□裀□□□□□□飯□□煄慼歎ョ慼槽]詁□餖□K檢□□堅楏禖□□駩□□碌奷櫸□□禱樆□禖□□□□礽□□樑禖□□□□□□□□露□示□□□□訇□礹□□□□褥榯□囊□□逆□她□騿慼毅穈倨T□□□□□□□□訶□椸□礸橖□觀埤□□E駕□蓄□□□□□w□裀□妘鷺□□奜□降f□飼觜D輻□□榵□□椿礹□□□示□□□□□量梱□榣□□□□□□□□□□駩槫鷺□□□妻奪□□郊隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅瞴慼慼D魯□j□□□□飀□□夾□□□□爦u□馘褙□礿禳慼慼撢b嬪□□□妘鷺□□奜□□□□□妶裀□裂散□奸西大□榜□敷Q逆□騪□□□□褽□楰□丹□餡言□□□埤□□露□衽□送桌□□騏騖飀□□□褽□耔□□飀□模□□□□□涼□飾秸禳姛褻妳□□□□姪襼□□□騧□□□魽慼慼慼慼撫j□□□稫觀妅耔□□□□槄□□□□□褙□餛□腹慼敵C大□□馘腹熱u□[□箋椻□i觀埤□觟姽□拏□□□□□褽□楰□□□檇□□□禈□□騃□馘j□□□□□□牷慼慼芊慼慼慼憔癒慼慼撕}橚□□□□□□□□□□□□觟埤□奜□碢傿齱憐m□□姊璉量□□□□□□ИU□□U□□□觙□□□□□□□□□詡□□□槄□裀□概□怴慼慼慼慼慼撐驉慼慼慼慼滶鞢慼毅陔牷慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼撚|褓□□駕櫸□□□□奮j□□□滶鞢瓷敵E騁檇F□□□□驁□□□詭□□□□□娜□襺槄□埤□奪□□□□□□□□G□禜□露□□□□H□□Z□騫褽□楰□駇□□□w□椸□□樔□□□□榮□餖□K檢□H□□□□□□□□量糕□□駜m□□禳慼慼慼慼慼慼慼黨j□奜□□□□□樓□□□襤送□蓼□祤飀□□□f□□禖□□□□□□□□漏□□□褸□媧□姵楰□□□□□□□□□□□□菉嬪□□□h□□□委□□□□楮□□□□□婛□□□□姩□□□勵□□□福□□□□□□□褽驪駩□□□□□□□□□□□Z□騫褽□□j□餖□K椸□□樓□□ 　　文殊師利言。當復自責。我前世時行不清淨。毀身口意。婬怒愚癡興心為害。放訑諛諂多求無厭積累惡業。誹謗輕調毀佛法眾。不孝父母蔑於尊長。眾祐凡人曀其功勳。不能自覺輕智慢聖。自歎其身求他長短。既身自犯又勸他人。其順行者教令越法。不知佛時。不知法時。不知僧時。不知善惡時。深沒貪婬瞋恚所沮。愚癡所蔽不能精進。嫉妒不實兇暴難化。多所志慕計任吾我。處人壽命興五趣念。乞求合集懷諛諂想。積累無限非法之行。自計有身念是我所。無常為常想。苦為樂想。無身為身想。不淨為淨想。墮四顛倒種於惡業。醉於形色迷於財業惑於傲貴荒於國位亂於眷屬。所作過罪。見睹諸佛聞所說法不肯諮受。不供聖眾離於德本。捨度無極而忘道心。違失三寶。若復棄捐無盡正業無量功德及不可盡聖慧辯才。所欲自恣。從惡知識遠於善友。從十方佛自首悔過。改往修來不敢藏匿。文殊師利復曰。當自悔言。我前世時志於下劣。所遊土地而興誓願。毀訾大乘遏斷正教。勸從邪徑誹謗正法。佛所頒宣深妙之典。若干種教抑製法輪使不通流。若身自犯設教他人。勸助非法。破壞塔寺敗亂聖眾。散縣聚落毀大國土。若危城邑謀圖帝主。害於種姓內外親屬。若復傷殘他人身體。令生瘡瘢危其命根。閉於牢獄若教人殺。其心迷荒常懷狐疑。教人猶豫說他罪殃。使不順戒處於邪見。從異道教反其正行。自懷怨心亂他人意令必瞋恚。所作過罪。若身自犯及教他人。皆從十方自首悔過。佛世光明唯蒙見濟。改往修來不敢藏匿。文殊師利曰。當復悔過言。我身前計有吾我言是我所。所見顛倒住於貪婬。心者無本而想有心。不能明瞭心如幻化也。其本自然不能分別諸佛之法。發於無上正真道意。而欲睹見道之處所。一切諸法悉無所有。而反言有。其身口心所作善惡。皆從十方諸世光曜自首悔過。改往修來不敢藏匿。吾往本時所行佈施持戒忍辱精進一心智慧。不解三昧住顛倒見。若佈施者妄想求報。心念所取護於禁戒。想我他人修於忍辱。心倚著身奉持精進。住於眾想興發禪定。念應不應而想有人。樂於放逸貪求智慧。志慕歸道謂有處所。皆從十方世光悔過。改往修來不敢藏匿。 　　吾往古時不能曉了正真之義。供養於佛而反倚求色相莊嚴八十種好。雖奉事佛不能入於法界無所壞法。亦不曉了無所住法。而住諸法想法若干。設聞經法若講說者。思惟所趣。而不分別無為之法。計於聖眾而有數想。供養眾聖亦起悕望。皆從十方世光悔過。改往修來不敢隱匿。 　　吾往古時希望諸法。求空處所遊於閑居。限節知足少欲為德。不能識知一切法空。心無所著。爾乃可謂靜處燕坐住於法界。不能解達法界無受。及眾生界亦無所受。及依吾我。立僻沈沒不能行道。而計有人不修四恩。當救眾生亦不能濟。亦不曉了佛道自然相。亦自然於三十七道品之法。見有吾起而倚求望。不知寂然沙門之義出家所修。奉受具戒依比丘行。如是及餘所造德本。因其德本獲致安隱。有為之福與無為安。超絕迥遠不與道合。皆從十方世光悔過。改往修來不敢藏匿。如過去佛諸天中天。本為菩薩奉行道時。皆悔諸罪罣礙陰蓋。吾亦若茲。當來現在諸佛世尊本所修改。我今悔過亦當如是。向尊自首歸命於佛。為上為長。最勝殊特無上之德為無等倫。諸佛聖慧巍巍無量。悉知一切世界所有眾塵諸數而得自在。普能曉了眾生心念。吾等之身從無央數阿僧祇劫所行迷惑而自放逸。悔一切罪陰蓋之患。如為己身所悔殃釁。及為地獄餓鬼畜生在於五趣一切眾生罪所蔽者。今吾皆以五體代受而為悔過。曉了微妙除諸限礙。已能遊入觀一切法。譬如虛空。所可悔者無罪無報亦無塵染。已入諸法無罪蓋者乃為名曰悔一切過。是族姓子。菩薩大士往古結縛。一切所行眾念妄想。財業因緣所受依倚。而住處所皆當悔過。若使於中如此色像。所受思想行不平等。當令明瞭一切無本。假使一切無所行者。乃能得入於斯本際。無想之際。無形想際。無有二際。無陰蓋際。無所得際。無身之際。離欲之際。無所習際。無所行際。無罣礙際。無所歸際。無所由際。是則名曰菩薩大士自首悔過。無有罪害得至佛慧。滅除一切休息殃釁罣礙之蓋。 　　文殊師利曰。悔此一切眾罪過已。尋發無上正真道意。請為一切眾生之類。除諸殃釁使無罪蓋。令在世間成佛正真。莫為聲聞緣覺之乘開化眾生。諸求度者吾當度之。諸未脫者吾當脫之。諸求滅度者當滅度之。為一切人救濟之宅。擁護自歸導示道徑。將順燈明光明之曜。為眾將師賈人大導。以是如來十種之力。尋發意頃令得莊嚴四無所畏三十有二大人之相八十種好。如來音響八部之聲。明識如來善權方便。入眾生心佛之弘廣無上大慧。在於法界禁戒清淨無有缺漏。而雨諸法金剛章句。不捨一切群生之類則不退轉。究竟得至於一切智。諸通之慧興正真心。於諸佛法而無所著。以諸德本勸助諸佛。過去當來今現在佛本行學道。從初發意至於無上正真之道成最正覺。於此中間所顯德本如佛所教。一切諸法。則無根原亦無所住。所施捨者而無所施。本性清淨禁戒鮮潔乃無所犯。眾生盡索而無所起。乃曰為忍。靜默無作乃為精進。其心自然而無所生。乃為一心。度無所度不越駛水棄諸邪見。乃為智慧。入於深遠十二緣起而無所入。乃可堪任名為玄妙。明達行空乃為慈心。作無所作乃曰為哀。不行諸法乃曰為喜。若越四瀆而無有二乃曰為護。無受不受亦無所攝乃為四恩。無有根本亦無所住乃為德本名曰五根。意無所念亦無所遊乃為五力。覺了真諦一切本末為七覺意。不合於二無合無散乃曰道矣。獲致之然澹泊之行乃曰為寂。以慧解度不違柔順乃曰為觀。以慧為黨乃曰神通。吾皆以此勸助歸趣。不退轉輪等御至佛。所以如來具足莊嚴成就其身。則以此義演文字說。隨諸眾生言語音響為分別解。所可頒宣靡不周遍。無能抑制。所以如來於十種力常得自在。以慧莊嚴而得成就。示現一切諸佛變化。無上無極最尊無比。為無等倫。我皆勸助如是法行。 　　其有過去當來現在諸佛世尊本清淨身。而解自然悉不可得。所言清淨其心清淨亦不可得。無所發遣供養諸佛。於一切法無所將護乃為護法。無德無眾為供養僧。皆已備悉威儀禮節。亦以成就一切諸行。其行如是。並及餘事。而曉去來現在諸佛道慧平等。等行佛法不誤墮於一切眾魔。不與諸法而俱同塵。不著聲聞辟支佛地。斷絕諸非奉度無極。逮得總持修菩薩行速近於道。悉能報答眾生所言。恣隨眾人之所欲啟各令得所。常住平等所行由己。莊嚴一切諸佛國土。辯才光曜歸於清淨。斷諸惡趣三昧自在。恣隨一切眾生所為。得諸總持靡不照明。辯才聖達皆當從己。則以所發一切智心。悉用勸助諸佛道慧。 　　其諸過去當來現在。逮得佛道無有眾漏。戒定慧解度知見事。周遊諸力無能退轉。緣無所畏諸佛之法無所罣礙。其無極慈行無等倫。其大哀者不戴仰人。等如虛空無能察頂。無二功德報應之相。清淨蠲除迷惑之心。而自莊嚴其身口意。諸天釋梵普來勸助。敷演道教而轉法輪。棄去無智不達神識。化諸眾生建立佛慧。吾悉勸助使至於佛無上大道。其有去來今現在佛臨滅度時。善權方便威神建立。流布舍利令人供養。攝取一切眾生志性。從始至終乃能至於正法滅盡。我皆勸助所可勸助。志於佛慧無上大道。去來現在諸佛世尊現於滅度。合會聲聞過諸罣礙。導御篤信解法界味。導御法念度於八邪。所謂八等。住於無為種性之地。其種性眾而反其流至須陀洹。二反周旋為斯陀含。沒此生彼不復迴還為阿那含。無為無起無所復進為阿羅漢。分別曉了深妙緣起十二之因為辟支佛。目悉通見慧靡不達者為諸菩薩。初發意者心等如地。普入眾行所行真諦。窮盡生死諸法之原。具足佛法為不退轉。於一切生而無所生。乃能逮入一生補處。講說宣暢無所有慧而奮大光。諸所德本悉無根本亦無所住。吾悉勸助如是像法。志於佛慧無上大道。其有去來及今現在三世之中眾生之類淨諸佛眼。所可佈施不計吾我無所貪愛。所作功德禁戒無盡不可限量。所修道義其行無行。所有功德悉以勸助諸佛之慧無上大道。而不差別等無所損。清淨離穢猶如虛空。入於殊妙智慧眾聖。則為最上導御眾義。精進行法自然如空。真實無比亦如無為便無有侶。以是勸助。取要言之。如去來今諸佛世尊本。為菩薩行求道時。所行無量智度無極。善權方便無所罣礙。真實之行善修清淨。行清淨已證取佛慧。所可勸助眾德之本方當勸助。吾當學此所尊修法而效勸助。志於佛慧無上大道。使諸眾生如十方界滿中諸塵。身所行事一切見佛。悉令發心不可計會。解於大道自在所行。吾悉勸助斯眾德本。了此德本不可捉持。一切諸法猶如虛空。若能勸助此德本已則無有本。已離諸本不可護持。無所志念寂然無生。達無生已便入諸法。已入諸法便勸德本。如為己身所可勸助。亦復勸助一切菩薩。開化眾生俱復如是等無差特。是族姓子。菩薩大士勸助佛慧。順而無失乃至大道。 　　復次族姓子。菩薩大士所住如此深妙大義。然復口宣斯之言教。其有十方不可稱計諸佛世尊在其世界逮得無上正真之道成最正覺。曉了經典。過於四魔。逮成無獲澹泊之法。皆離文字應聖二事。如所逮法而復觀察。善權方便示現受法。開化所應可度眾生不失大哀。稽首請問。樂於靜寂觀彼佛樹。為諸天龍神揵沓和所見諮嗟。解了音響言語文辭為一切說。若立此行則能降伏魔及官屬。化諸怨敵令無刺棘。所曰刺棘三毒之謂。具足所願輒如所念。滅除曚冥則成世間無極弘曜。聖慧之明入於無量分別聰達道靡不通。其智慧輪莫能遏毀。行權方便暢識一切眾生根本。為說經法莫能抑制。而皆斷絕一切處所閉結之行。照見群黎所欲咨受。五體投地稽首諸佛尊敬歸命。為勝為殊為最第一。為無等倫無有過上。不有譬喻無可為侶。佛之智慧如是難及。觀無二際。我如此禮乃為禮佛。無所從生亦無所至。為忍辱禮首悔殃釁。以稽首佛悔過自歸。殃罪消索雲除日出。假使無量十方一切所有世界滿中眾塵。如此之數眾生之類口所宣說發心之頃思念諸想不可計會。勸助諸佛令轉法輪。此諸世尊轉無上輪。至無二輪無有形相無成就輪不可得輪。裂壞一切魔羅網輪。久遠已來覺無從生。逮致大道而□□稼□□□檇D讀□雜□騫褽□□□□□□褙□□□禮□□□□□□□□□□□餺榖□□□詡証□□□□□□□槄□□龍□騵稼□□馱□□飥□飼樼□□□麗□□□□□□□□□□龍□□樼□□□□s騧□□□□□礹□□□□L@□□榕娼□□詙□□□□□譯□□E□□鞳憬p婼□□□饐首□□□夗□□示槫□□妅礹□□□□□□褉□□禘j□□□槆鞳樊蝖j□□穛視□□倫□□□婀礹□□廬姜D□□□□榙□□□榵□□□□□□□□魯□□姛□□秜D魯□D切□□□□□□□□□濾淋□□□飀□襆妙□□糖□□□□媸□榖□□礹□鞳慼摯爚ョ潤嗣CD列□□□□□□咽□□□□慼慼撕}褸楰□視□□褸□□覜□□送桌□□□□□□□□奾□□□稨□騫楈楈妅逆□□餺視□訏騖騎□□□度檇銵潰D□□□□□餞□槄□□□累秶□言□□□□□褽□稿榬□□樀埤□□饋□糕□□□檢□西礸□□□□驚□□椽靈□□□覷襭裀□□纂敷S□裡□詘弄粘祊□饌檇D□□聾□□娜□□槄□裀□□□□患□□□□□H□妖□觸□□□□樦□□稫褽□馘祛□□□□□姨隉潸怴慼歐捸憐髲牖裀□□□□稫褽□桌□□□理□□褽□楰□鞳慼慼慼楚慼慼芊慼撒﹦O□□□□槄□□奪□飥□□□□□□嬌□楯□□馱□□逆□蓼□不□□騖飣旅□□餽□稀□□□□□ 　　文殊師利言。已能如是悔所犯過。當發無上正真道意。常以慈心向於眾生不懷怨結。已無怨望請召三界。勸助一切眾德之本。稽首諸佛歸命悔過。勸助轉法輪。示現無量所建立德。則當興發薩芸若智。諸通敏慧。十方世界無所係屬。琦珍異寶花鬘雜香擣香澤香燈火衣服幢蓋繒綵。伎樂不鼓自鳴。宮殿浴池河海泉原日月光明。無君主者亦無敢名。吾目自見而心取此。持以貢上諸世光耀佛天中天。以此眾養奇寶異珍奉事諸佛。三界所有天上世間七寶樹木。自然瑰琦華香天樂床臥。復上諸佛。供養已訖。曉了諸佛解一同等。諸佛無二無有形容。三十二相八十種好而現相好。善權方便示無量色。有所演說音聲遠聞。化無數身不可計像。於諸世界而無所處。不住法界以懷誠信。因緣解脫所可供養。奉侍之德以貢諸佛。是諸世尊於諸法界而不動搖。不得諸度無極處所。入無罣礙所至無際。察於眾生五陰之體。猶如曠野而無有主悉無所有。不曉了此唐為憂患。化眾生類志薩芸若。諸通之慧普入眾行取如來身。所入行者悉捨有無。顯現眾生人之境界使無憍慢。轉佛法輪無有放逸。皆棄調戲抑制眾魔。人民志性不可限量斷除諸根為現無量。一切眾生處諸羅網。而以道力廣示其義。平等之事無陰蓋本。亦不動搖。悉皆興發宣示普門。具足逮成薩芸若慧。淨修諸佛功勳之德莊嚴其身。供養舍利以此燈香眾華雜馨諸所供具眾養之德以貢諸佛世之光曜。如諸菩薩過去佛時若干供養心無所著以貢諸佛。吾亦如之建立勸助。唯諸大聖垂以大慈見愍納受。文殊師利曰。復次族姓子。菩薩大士所住若茲。當說此言。吾所悔過則虛不實。所可勸助亦無所生。所可請問亦無所有。計此所悔虛無實也。設我所勸無所生者。所可請問無所有已。道亦如是虛無所有。其無所生無所有者。等定亦如則無所生。無有度者無著無念。已無所著則能信脫。無著勸助。所首悔過。功德之品。計於道心。一切眾生於無罪福。而得自在本所勸助。皆以德本供養一切諸如來眾。稽首歸命貢上燈香花蓋瓔珞若干種物。所供養者取此功德。皆為一味清淨之行。所清淨者本性清淨。鮮潔顯曜等一切智。以為大施無極之業。仁和無穢等行於道。所願合集當令歸趣如來之道。則用勸助無上正真為最正覺。一切諸法無所勸助。假使以眼不勸助色。了色自然不以眼著。因緣報應計如其識。所從起者不出於眼。亦無有色。適起壞滅。消散盡索亦無住處。耳聲鼻香舌味身更心法。所勸亦然意無有法。諸所功德亦復如是。勸助於道道無德本。有從德本而興因緣。因其所行而起心矣。所發道心亦無所住。適起尋壞消散滅盡。彼以其心而造德本。所可用心勸助行者。發心展轉而不相見。猶如燈火。若晝日光。無所從來無所從去。適起生焰因緣合成忽不知處。菩薩道心亦復如是。智慧之明興顯德本亦無所住。其如是像以法生者。是為名曰菩薩勸助。入於寂然受決得忍。逮致聖光智慧之曜。假使菩薩遊於是法。心不樂行眾穢之元。諸佛世尊以為證明。乃當勸助志於德本。猶如諸佛智度無極。善權方便所因聖慧。令眾菩薩行於正德。所說勸助吾亦如之而不動搖。精進若此。其道普至靡所不周。承志性力所入無量。亦皆棄除所應不應眾想之念。設已得入眾性行者。思念一切如來至真。悉在目前。思惟虛空。一切所有等如虛無。已能可意。入於無量。思法界行一切具足。神通之慧昇自在堂。乃得申敘而顯其心。普悉棄捐世之垢穢。裂壞羅網入於自誡。皆見十方佛天中天諸菩薩眾。無有遺脫而不睹者。念於去來現在諸佛悉為一等。則以德本勸助聖慧。吾今勸助如無二界一切普至。今此德本亦復如是悉令周遍。於諸群生而得申敘。皆使得入一切諸乘諸菩薩門所生之地。悉逮具足靡不睹念。令其眼根皆見眾生。究竟備悉無量佛事。盡入耳根所可聽聞。一切天人蜎飛蠕動音響言聲。分別文字所暢決慧。處處別異教誨具足。眾生所作諸業罪福所歸。從其所行而見果實。觀察三世去來今事。曉了眾生善分別行解知所言。而皆識練一切德本。無本無住亦無所行。乃為具足諸度無極。普見眾生而等導御。常以依倚無我本際。一切世人悉欲樂往與共相見。在於世間無所罣礙。亦無坑塹。得第一度。思惟逮入斷一切法。皆得通入。於諸法界亦無所壞。其所遊居微妙真際。其有眾生在諸苦惱。令入佛土觀諸剎土。悉是人界。逮得明眼普見十方。悉承一切諸佛聖德。索察群黎心性所趣。開導制御罪蓋所為。如所教持。悉為示現成就自在。所奉道業順無從生。不乏四等四恩六度以濟窮厄。令至弘廣殊特之慧。眾生志性各異不同。而使具足所欲志願。令無顛倒。得可其心使懷悅豫。勢力奇特而無有侶。心已得閑逮成正覺。目見眾生性行所趣。各教化之示現究竟。使菩薩行永存不斷。令諸眾生一切備悉六度無極。住於正道使無有餘。過去當來今現在諸佛世尊。皆誨眾生與得是處。無上大道供養奉事。志性和雅具足往詣。使得通入無所行法經道之輪。一切剎土眾生徑路。有身形者皆開化之。清徹悅豫令不墮落。目見諸佛奉養歸命。以是德本睹一切色。如見佛形。而皆等觀十方剎土。則能嚴淨諸佛國土。等察一切諸天人民蚑行喘息人物之類。諛諂虛偽猶如幻化。普悉了斯解無所有。等視三世。一發心頃靡所不入。一切諸法雖各別異。等無若干入於道力。令一切法至一平等。治無相好等解善權。察眾生心從其志性。委靡而隨。應病與藥。等授無上正真道慧。超度世俗諸所為作。清淨鮮潔歸於平等。洗除眾生塵勞結恨穢濁志操。使徹清明歸此平等。便得歸於一切諸佛。悉一法身逮成莊嚴。志習於此柔順之法。遵修其行精進勢力慇懃不懈。欲有所度。以此德本。使十方人一發意頃普達眾生。解告人民諸菩薩行。皆令合集言語辭意。以一發言出無數教。示現眾生善權方便。一心念頃各令見聞平等道門。變化感動靡不蒙濟。轉於法輪舌能覆面上至梵天。音聞遐方。如來身者。顯現道門歡悅眾生。以一普安演於無量若干光明。佛道巍巍無有斷絕一時顯揚。口宣十方五趣之處。示佛變化。悉令遊居。具足德行。為諸眾生而訓誨現於斯德本。修於無量總持之門。入於光明巍巍之慧。令一切具靡不成就。人民所行眾德本者志性各異。使入總持光明之慧。其有諸天一切人民愁憂苦惱。為除眾患。悉入總持光明之曜。一切諸論文字本際。入於總持光明之曜。一切諸行諸想所應。悉入總持光明之曜。使致普門諸根轉輪。使入總持光明之門。一切莊嚴清淨眾飾。使入總持光明之門。一切徑路眾好威神以悅眾人。悉入總持光明之門。無所罣礙總持諸法歸趣若干無數威曜。悉使具足皆令一切諸佛之法悉逮得入總持光明。以是德本。由此因緣。悉為諸佛所見攝護。視於諸佛如見父母。則以攝取佛之國土修治嚴淨。為諸善友所見攝取。恭敬奉事諸佛世尊。以若干種愛樂欣悅。心無變異而不可動。攝取眾生成就教誨。愛護一切諸惡趣。則以聖威斷惱根。攝取諸世顯發行執。懷善教一切典所開化者。無導御攝取諸法。欲以執持諷誦之故。用斯德本因此緣報。住於一事普見眾事。住於眾事悉見一事。則以一事入一切事。以一切事入於一事。則以一義告誨。開化一切諸義。以一切義興發一義。以無因緣入於諸緣。化於諸緣令入無緣。以無事法入於眾生性行各異。從其相行而教誨之。以無有想入於諸想。諸未進者悉令入道。入諸有想而誘進之使入無想。以是德本因此事故。由斯瑞應。住於一人含氣之類心性之行。普見一切眾生意歸。住於一切眾生志性。則睹一人心意所趣。究竟具足廣大其意。所誨無限。以一人心勸化宣示一切眾生意志所念。以一切心興發一心。則以諸佛威神感動。教化如應開解一切眾生之行。誘一人心勸入一切眾生意行。以一切心勸入一心。化眾生界勸進暢示佛身光明。心存住於無人之際。於無人際則不動搖。所建立處不捨眾生。逮度無極而不懈惓。以是德本修此事故住一佛土普見一切。諸佛國界。住一切土睹於一土。於一切土入無盡土。於無量土入於一土。無盡本際莊嚴校飾。還淨國土訓誨所入。斷婬怒癡靡所不散。住於一土教化諸土。在於諸土誘進一土。一切眾生所念思想。勸至方面發起人民。令一剎土入一切土。以一國土入於一切。無量佛土等見三界。眾生所興不可動故。以無極哀開化人民。而無處所亦無所住。若懷狐疑悉濟猶豫。度眾生類。以是德本。以過去事入於過去。又以過去入於當來。又以過去入於現在。其當來事入於當來又當來事。入於過去當來事者入於現在。又現在事入於現在。又現在事入於過去。一切過去當來現在入平等相。令其現在入於現在。其現在者入於過去。其去來今普入平等。以是德本因緣之報。逮得諸佛現在目前三昧要慧。致成佛德聖眾如來三昧正定。逮致光明華如來所化莊嚴三昧。皆莊嚴淨所現三昧。示一切色所現身三昧。皆入諸音言辭三昧。又首楞嚴現若干種般泥洹事獲致不斷佛教三昧。而當成就專一嚴淨三昧。究竟善住三昧。定意金剛道場三昧。如金剛三昧。慧眼三昧。以是之比。見於一切眾生之心。所行若干志操不同。過去當來今現在事無所不達。乃為如來三昧道場。各各別異令致於彼神通之慧所願具足。以是德本吾及眾生。悉使成就進退自由。究竟清淨被蒙開化。以是德本一切眾生目之根原使如佛眼。一切世間眾生所在諸可聞者。逮興佛耳其聽無極。使眾生鼻得如佛鼻。通徹無際悉無所著。令諸眾生舌根德殊。逮得世尊廣長之舌。其所教誨如佛之言。處在一切世間之法。所作身事所可興發皆成佛身。處在一切法界之中。亦無所處化於眾生。一切所行作佛慧業。從其人民志性所願。應病與藥而開化之。一切諸香則能變為佛之德馨熏為道事。一切諸味則能化成成習義味。一切細滑柔和內性入人義業。一切諸法皆以訓導使成導法。開化眾生。是為一切諸所入者。吾當令成諸佛所入通達大慧。人民陰蓋諸所情衰。吾當興法消化諸衰為作佛事。當使諸界悉為佛界。所有諸根令無有根。使乏根者為立道根。以是德本因此緣故。得至建立無所住慧。聖道所處所可建立。普令人民皆悉曉之。化一切色悉成佛形。由是之故。各各使人曉了其慧。變諸音響悉成佛聲。皆為人民宣佈道教。如是之比。使諸眾生消除盡索塵勞欲門。乃為菩薩入諸菩薩療治其行道法之門。是為清淨一切人民志性事矣。可悅眾生智慧之宅。入無勝地勢力之土。菩薩道行下於應時而不違失。身行口言意所修業無所罣礙。不有危害無所藏匿。頒宣諸佛之言教也。行不虛妄逮得神通所知具足。以是德本。當令我身及諸眾生悉得成就至於清淨。為人講說。是為菩薩大士所行。勸助佛慧真諦無失。文殊師利說是五體悔過品時。五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍。皆以除棄狐疑猶豫虛偽閉結倒見之惑。如來齊光照曜菩薩。逮得一切諸佛無所破壞三昧之定。 　　於是世尊則以道耳。遙聞文殊師利之所講說。尋以讚曰。善哉善哉。仁快說此除諸菩薩罣礙罪蓋勸助入道。若有菩薩儻聞說此勸助教者。即能奉持諷誦講說。如是不久皆當滅盡一切罪蓋令無罣礙。如燈及燭入於冥室眾闇消索。猶如日出照於天下靡不蒙明。如盲得目聾者得聽啞者能言跛者能行塞者得通。五陰自消六衰則滅。昇於法堂入於道室。超慧臺閣處大聖殿。何謂法堂。佛言。神通已暢無所罣礙逮三達智。何謂道室。佛言。得三昧定見十方佛。如人照鏡無有遠近周遍悉見。何謂慧臺。佛言。智度無極解一切空心無所著。大慈大哀。何謂大殿。佛言。善權方便進退知時。不在有為不處無為。與法身合無合無散。現形三界化為佛身。相好威容頒宣道教。或為菩薩聲聞緣覺高士大聖凡夫愚行。因時開化度脫十方。莫不得濟至於大道。佛說如是。如來齊光照曜菩薩。賢者阿難。諸天龍神阿須倫。世間人民莫不歡喜。作禮而退。 　　佛說文殊悔過經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0460 佛說文殊師利淨律經 　　No. 460 　　佛說文殊師利淨律經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　真諦義品第一 　　聞如是： 　　一時，佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩三萬二千。彼時，世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經。 　　時有天子，名曰寂順律音，在於會坐，即從坐起，更整衣服，長跪叉手，白世尊曰：「文殊師利今為所在？一切諸會四部之眾，天、龍、鬼神，釋梵四王，皆共渴仰，欲睹正士咨講妙辭聽受經義。」 　　佛言：「東方去此萬佛國土，世界名寶氏，佛號寶英如來．無所著．等正覺，今現在演說道教，文殊在彼，為諸菩薩大士之倫宣示不及。」 　　天子白佛：「惟願大聖，加哀垂威，令文殊師利自屈到斯。所以者何？文殊師利所說經法，開髮結礙，靡不□然，踰過聲聞、緣覺之上。文殊師利設說大法，一切眾魔皆為降伏，諸邪迷惑無得人便，諸外異道莫不歸命；其貢高者不懷自大，未發意者皆發道心，已發道心立不退轉，所當受者無不稽顙，所當執御靡不攬持，如來．至真皆亦勸讚：『因此聖教乃令正法長得久存。自捨如來，未有他尊智慧辯才，頒宣典誥如文殊者也。』」 　　於是，世尊見寂順律音天子之所啟白，為一切故則發大哀，演兩眉間毛相之光，其明普照照諸三千大千佛土，通達周徹一萬佛土，大光照燿寶氏世界。 　　時，彼佛土諸菩薩眾前問其佛：「是何感應先現此瑞？」寶英如來告諸菩薩：「西方去此過萬佛剎，有世界名忍，其佛號曰能仁如來．至真．等正覺，今現在講法演眉間光，照萬佛土普耀此剎。」菩薩問曰：「唯然世尊，何故放光？」佛言：「無央數億百千菩薩會彼佛土，釋梵持世及四部眾，皆共傾望文殊師利，欲得奉覲咨講經法，悉俱白佛，奮斯光明遙請文殊。」 　　寶英如來告文殊曰：「汝往彼土，能仁如來延企相待，眾會無不遲想，相見稽首思聞欲聽稟受。」文殊白佛：「吾亦尋知此光瑞應。」 　　於時，文殊與萬菩薩禮寶英佛，右繞三匝，猶如壯士屈申臂頃，於寶氏剎忽然不現，立於忍土在虛空中，不現其身，僉雨天花遍大眾會，花至於膝。時諸會者怪未曾有，皆白佛言：「此何先瑞而雨天花？」 　　佛告諸族姓子：「此文殊師利與萬菩薩應命俱來，在於虛空雨於眾花，以供養佛眾會。」僉曰：「願見文殊及諸菩薩，若能親覲如是正士，甚為欣慶難值難遇。」說是未竟，文殊師利與萬菩薩，便即現身，稽首佛足，右繞七匝，各以威力神足變化，作大蓮華自處其上。 　　寂順律音天子白佛：「願發聖教，令文殊師利敷演道化，眾會踦□妒□滿歎ョ慼慼慼撰滿慼慼慼慼慼慼慼撞硌怴慼慼慼 　　寂順律音則白文殊：「寶英佛土有何奇特超異之德，至使仁者遊居樂彼？」 　　文殊告曰：「不興貪慾亦不滅之、不起瞋恚亦無所盡、不建愚癡亦無所除、不造塵勞亦無所壞。所以者何？無所生法亦無所盡。」 　　又問：「其佛說法，何所興為？何所滅除？」答曰：「其本淨者，以無起滅，不以生盡。所以者何？彼土眾生，了真諦義以為元首，不以緣合為第一也。」 　　又問：「何謂真諦元首？何謂緣合以為第一？」答曰：「於義無起亦無所壞，無有相處亦不無相，亦非一相亦不離相亦不顯相。彼無視者，亦不無視、亦不諦視，亦不有盡無能盡者，已無所盡不可盡者，是曰真諦義義者。天子！謂無心矣。無本心者，不教他人不於此際、不度彼岸、不在中流，是真諦義義者。天子！謂無文字乃為聖諦。所以者何？如佛言曰，一切音聲皆為虛偽。」 　　天子又問：「如來所說將無欺乎？」 　　文殊答曰：「如來所說無誠無欺。所以者何？如來於二，心無所住，而於有為無為之法無有言辭，由是之故無誠無欺。於天子意所趣雲何？如來之化設有所說，為實為虛？」 　　答曰：「不誠不欺。所以者何？如來之化，不有四大，亦無誠實。」 　　文殊答曰：「如是，天子！一切諸法皆亦如化自然之行，如來所解無所成就亦無所住；以是之故，所宣講法不誠不欺，歸於無二。」 　　又問：「何謂如來說真諦義？」 　　文殊答曰：「真諦義者，不可講說。所以者何？其義趣者，無言無說亦不可得。」 　　說是真諦義時，五百比丘漏盡意解，無數千人遠塵離垢，於諸法法眼淨，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。 　　聖諦品第二 　　寂順律音問文殊師利：「其真諦義，甚為難解。」 　　文殊答曰：「如是，天子！其懈怠者，於真諦義甚為難解。」 　　又問：「何謂比丘精進？」 　　答曰：「無所斷滅亦無所除，而不修行亦不取證，是為比丘奉行正義。所以者何？其自念言，斷滅如是、除去若此，修行取證，則為壞想顛倒放逸眾行俱合，又計斯者非正精進。」 　　又問：「何謂正精進乎？」 　　答曰：「其等無本及與法界等，於五逆亦復如是；如等無本及與法界，於六十二邪見，亦如凡夫之法，學法不學聲聞之法，緣一覺法，佛法亦如，如等佛法；生死之法，其泥洹法，愛慾塵勞、諍訟顛倒亦復如是。比丘若茲精進行者，乃正精進。」 　　又問：「何謂所行平等如等佛法，及於愛慾塵勞之義，亦等諍訟顛倒之事？」 　　文殊答曰：「用空．無相．無願等故。所以者何？空者不別無有若干，猶如，天子！壞瓦器內空，及與寶器之內空者，俱同等空無有若干，不可言二。如是，天子！愛慾之空，及與諍訟顛倒之空，上至道空，彼則俱空無有若干，不可名二。」 　　天子又問：「何謂菩薩修行聖諦？」 　　文殊答曰：「假使菩薩不行真諦，何因當為聲聞說法？所以者何？菩薩行諦多所察護，聲聞無護；菩薩行諦廣大難限，聲聞偏局；菩薩行諦將護眾生，而於本際無所造證；菩薩行諦善權方便，不捨生死泥洹之門；菩薩行諦普觀一切諸佛之法。猶如，天子！有一士夫，竊捨大師馳逸奔走，獨身無侶心懷恐懼，渡於曠路不敢復還；聲聞如是，意懷惶懅，怖畏生死不護眾生，不能堪任遊渡一切終始之患，獨自行諦不護佛法，離權方便無有慧侶。不亦然乎！猶如，天子！謂彼大師多獲盈利，齎無量寶瑰琦異珍，賜眾賈人超越曠嶮；菩薩如是。亦如大師積行無量道寶無限，修於大慈無極之哀，真諦聖慧饒益一切，無數辯智以為傲富，遊一佛國復遊一國，六度無極攝行四恩，以濟危厄矜救眾生，還入生死，善權方便修行聖諦，度諸未度解諸未解，周旋三界獨步無侶，開化未聞使入大乘。 　　「猶如，天子！垢穢弊衣，以思夷華黃白鬚曼而用熏之，香氣不久尋便歇盡。聲聞緣覺行諦薄鮮，亦復如是；便中滅度不修所願，不至於佛戒定慧解度知見事、度脫之香；亦復不能降伏罣礙塵勞之欲。 　　「猶如，天子！細嬬妙衣其價百千，以天殊特珍寶諸華，百千萬歲熏此好衣。其衣常香香氣普流，巍巍芬馥未曾有歇，諸天世人皆所愛樂。菩薩如是，從無數劫行諦法香，不具所願不中滅度，而常演出佛無上道戒定慧解度知見馨，降伏罣礙塵勞之欲，遊於天上及至人間。天、龍、鬼神、諸阿須倫、君子、庶民莫不奉敬，而欲見者恆弘濟度。」 　　寂順律音天子復問文殊：「其寶英如來．至真佛土，聲聞之眾為如何乎？」 　　文殊答曰：「不御篤信不從他教，不行於法不毀法界，亦不八等離於八邪。不須陀洹皆度一切恐懼惡趣、非斯陀含來化眾生、非阿那含於一切法無所往來、非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利。 　　「不離於欲，亦不以欲而見[病-丙+(匆/心)]患；不離瞋恚，不以怒恨而見燋然；不於眾生，而懷害心亦無所憂；不離於癡，不以愚騃而為危難，滅除窈冥及一切法；不離塵勞慇懃精進，化去一切眾生愛慾逮得高節，無所從生而遊現生，於諸想念開化眾生，不計吾我及與人壽，悉無所受亦無所捨。 　　「淨必一切人民所施眾祐之德，無意無念以修意止，奉四意斷不起不滅，行四神足身意寂然，遵於五根曉了一切眾生本源，行於五力降伏塵勞，念於覺意解平等慧，淨修道教棄捐邪徑，證於道訓不得無為。遊趣寂寞而行本際，觀於所觀僉入法界，滅於無明盡於愚癡，興於聖慧無上正真，而除於三解脫之品，則以肉眼皆見眾生。 　　「一切佛土、諸佛世尊所化人民，則以天眼睹於五趣生死往來周旋人民，蜎蜚蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生；則以慧眼察知一切眾生之疇心行所念；則以法眼睹見三世三界，群萌一切人民所可行者；則以佛眼皆用明觀一切諸法；法藏祕典聖燿所照，則以天耳遙聞諸佛所宣經法；以無念慧念知過去無央數劫之所更歷，而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍，盡於諸漏不至無餘修解脫也。 　　「而現其形無有色身，有所講說不演文字，有所思惟無心想著；示於顏貌姿艷端正，以相莊校眾好若干，而以功德自嚴其體，威神殊絕無能當者；名稱普流功勳闡布，通於三世無所弊礙；以咨嗟慧而為馨香自熏其身，則於世法而無所著；不為塵勞而見染污，惡口粗辭不能毀之，則以神通而自娛樂；博聞無厭頒宣辯才為師子吼，以智慧光靡所不照聖明之達，而為雷震滅除閉塞幽隱之愚，所說無盡，通解總持佛所觀察，聲聞、緣覺所不知處。 　　「常見諸佛覺意如海，三昧之定猶須彌山，忍辱柔和等之如地，勇猛之力降魔官屬棄諸外道，安樂自在如天帝釋。喻若梵天心得由已無有儔匹，求比難比而無等倫，亦如虛空不可為喻，靡所不周無所不入。天子！欲知寶英如來所生國土，聲聞之眾其功德勳，復超於此，如吾所歎不可計量。」 　　文殊師利說是語時，五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子，未得道證發心白佛世尊：「我等願生於彼寶英佛土，得為聲聞。」文殊答曰：「諸族姓子！不可以懷聲聞之心生彼佛土；汝等當發大道之心乃致彼土，應時受教，皆發無上正真道意。」佛悉記說：「當生彼土。」 　　解律品第三 　　寂順律音天子復問文殊：「何謂聲聞律？何謂菩薩律？」 　　答曰：「受教畏三界難厭患[病-丙+(匆/心)]者，聲聞之律；護於無量生死周旋，勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類，開導三界決其疑網眾想之著，是菩薩律。 　　「惡厭積德以用懈廢不能自進，是聲聞律；興功為德不厭諸行，以益眾生因而得濟，是菩薩律。 　　「滅除一切塵勞之欲己身所惡，是聲聞律；攻伐一切眾生塵勞恩愛之著，是菩薩律。 　　「不睹諸天心行所念所志不同，是聲聞律；目見三千大千之佛國土根心所歸，是菩薩律。 　　「但能察己心之所行，是聲聞律；普見十方諸佛處所眾生心念，是菩薩律。 　　「唯照己身志性所趣，是聲聞律；光於一切人民之行蜎蜚蠕動心念，思惟三界之居各有本末，是菩薩律。 　　「難將以護一切眾魔，是聲聞律；降化一切三千大千世界諸魔官屬，壞眾魔行能受正法，是菩薩律。 　　「如毀破碎瓦石之器不可還合，小志之德滅度如是不進正真，是聲聞律；猶若金器雖為破敗終不遺棄，即可還合以為寶器，大士現滅，深慧法身永存不朽，不增不減續現三界，是菩薩律。 　　「若大火燒山林樹木，莫不燔燎禽獸馳竄，小志若茲，畏三界難藏隱泥洹，是聲聞律；樂於生死獨步三界意無怯弱，欣心娛樂道法之樂勸化眾生，亦如苑囿遊觀之園，花實茂盛多所悅豫，是菩薩律。 　　「不能斷除罣礙盤結之難，而有處所，是聲聞律；磨滅一切蔽蓋之患，永無止處，是菩薩律。取要言之，而有限節自繫縛身，以有限德而見成就戒定慧解度知見事，不能具足無極大道，是聲聞律；所接玄邈志如虛空功勳無量，戒定慧解度知見品不可稱載，是菩薩律。」 　　爾時，世尊嘆文殊師利曰：「善哉，善哉！快說解此諸菩薩律。文殊聽，吾引喻重解，令是義歸廣普究竟。猶如二人，一人嘆譽牛跡之水，一人起立咨嗟大海積水之功。於意雲何？其人歎譽牛跡之水能久如乎！」 　　答曰：「牛跡之水甚為少少，不足稱譽。」 　　佛言文殊：「聲聞之律所見威神，亦復若茲如牛跡水，不足稱譽。彼人起立嗟嘆大海能如何乎！」 　　答曰：「甚多，甚多！天中之天！其大海者無有邊際，不可齊限深廣難計。」 　　佛言：「菩薩之律當作是觀，猶如江海不可訾量。」 　　佛說是時，二萬二千人逮得無所從生法忍，異口同音皆而歎曰：「我等，世尊！當學於斯菩薩之律，開導發起無央數人。」 　　寂順律音天子復問文殊師利：「文殊為學何律？為修聲聞緣覺之律，若菩薩律？」 　　文殊答曰：「於天子意所志雲何？其大海者，為受何水？捨置何水？」答曰：「其大海者無水不受。」 　　報曰：「如是，天子！菩薩之律，猶如大海不逆污塗，十方諸律靡不歸之，聲聞、緣覺、一切眾生開化行律而普遊之。」 　　天子又問：「文殊師利！所言律者為何謂乎？」答曰：「所言律者，開導教化恩愛塵勞，故曰為律；曉了貪慾，故曰為律。」 　　天子又問：「何謂開導恩愛塵勞？何謂曉了於貪慾者？」 　　答曰：「眾念思想計有吾我，處於諸見不棄顛倒，不捨不明愚癡之本，行於二事興發塵勞；分別此者，是謂曉了貪慾也。彼若修行無貪思想，淨導隨順不計吾我，不住諸見捐捨顛倒棄，捨無明愚癡之冥，不為二行塵勞不興亦無諍亂，無諍亂已究竟永安，是謂開化塵勞之律。 　　「譬如，天子！其有術師，明識能知毒虺種類，便以咒術除去毒害；學者若斯，設能分別塵勞本末無有根源，則能消滅塵勞恩愛。」 　　天子又問：「何謂開化塵勞本末之律？」 　　答曰：「於眾想念本末所行，無有想念則不興諍，已不興諍則無所著，已無所著則無所倚，已無所倚則無所住，已無所住則無惱熱，已無惱熱究竟被教而蒙度脫，此謂為律。設使，天子！以賢聖慧玄妙之智，曉了塵勞恩愛之本，虛妄空無，無所是在，無有常主亦無所屬，無所從來無所從去，無有處所亦無方面，無內無外亦不兩間，亦不積聚，無色無像無有形貌，是為曉了塵勞恩愛之本。」 　　天子又問：「塵勞雲何而蒙度脫？為實為虛？」 　　答曰：「猶如有人臥出夢中，毒蛇螫之，其人苦痛不能堪任，尋時便服除毒之藥，其毒即滅痛[病-丙+(匆/心)]休息。於天子意所趣雲何？其人審為毒蛇所螫，為虛事乎？」 　　答曰：「為虛，不可言實。」 　　又問：「設使虛者，何故被毒而蒙藥除？」 　　答曰：「如虛妄夢，夢虛不實而被於毒，毒除亦然亦無所除。」 　　文殊答曰：「眾聖解空，開化一切塵勞恩愛，亦復如是。如天子問：『何謂開化塵勞恩愛？為實為虛？』欲了此義，如我之身計無有身，恩愛塵勞實無恩愛，亦復若斯。設使我身是實身者，恩愛塵勞亦當常存，所以塵勞。無塵勞者，用我己身無有身故，由是之故，無有能得開化塵勞。所以者何？一切諸法皆為寂寞而無生故，諸法惔怕不可受持故，諸法靜默無歸趣故，諸法皆盡無積聚故，諸法無盡無所生故，諸法不生無所成故，諸法無成用無造故，諸法無作無所為故，諸法無為用無我故，諸法無我用無主故，諸法無主如虛空故，諸法無來無所著故，諸法無來從無住故，諸法無住無所受故，諸法無受無所著故。是故，天子！究竟蒙化，成為法律亦無所化。」 　　道門品第四 　　天子又問：「一切諸法，以何為門之元首也？」 　　答曰：「無順之念，以為門首；周旋生死順義之念，為泥洹矣。不行精進為罣礙門，精進之行為道品門；狐疑之行為陰蓋門，勤修解脫無罣礙門；思想諸著為塵勞門，無所想念無有虛妄無恩愛門；諸亂多念眾妄想門，寂然之行為恬怕門；六十二見為憍慢門，修於空無無自大門；隨惡親友為惡罪門，從善親友為善法門；眾邪見事為[病-丙+(匆/心)]患門，正見之義為安隱門；慳貪之事為貧匱門，佈施之義為大富門。 　　「毀犯戒者，便當歸趣諸惡道門；奉修禁戒，當歸一切生善處門。喜諍訟者，違失法門；若忍辱者，得歸殊特超異之門。為懈怠者，心垢穢門；遵行精進，為無垢門。放逸之事，為亂意門；一心之事，為定意門。惡智之行、癡冥之惑，如牛羊門；修智慧者，三十七品為道法本師子之門。 　　「而悉具足慈心行者，無所害門；悲哀行者志和雅門；性以和柔無諛諂門；而行喜悅樂法樂門；修行護者，無所適莫無增減門；行四意止，不失宿德諸所福門。四意斷者，順平等門；四神足者，心身輕門；五根行者，篤信之義為元首門；五力行者，不為塵勞及諸愛慾所沾污門；七覺意者，悉已曉了平等慧門；八道行者，棄捐一切眾邪異徑迷惑之門。 　　「復次，天子！計於菩薩為諸佛法元首之門，將護諸法，法自在門故；善權方便，曉了處處無處之門故；智度無極，通知一切眾生心念所念，順度彼岸門故；六度無極，攝於六欲令無所處，為大乘門故；觀求於空，三界如化終始如夢，智慧明門故；一切諸法皆為本無，法無生忍，明達自然無所不了，其慧不依他人明故。」 　　天子又問：「文殊師利！何謂法界之門乎？」 　　答曰：「其法界者，則曰普門。」 　　又問：「其法界為何所界？」 　　答曰：「一切眾生之所界者，名曰法界。」 　　又問：「其法界者，豈有分際？」 　　文殊答曰：「虛空之界，寧有分際乎？」 　　報曰：「不也，文殊！」 　　答曰：「猶如虛空無有分際，法界如是亦無分際。」 　　天子又問曰：「豈可分別於法界乎？」 　　答曰：「其法界者，不可分別。」 　　天子又問：「仁者！何因解明諸法，乃能曉了如斯辯才。」 　　文殊告曰：「於天子意所趣雲何？其呼響者，而有音出，以何解法？」 　　天子報曰：「其呼響者，不解諸法，以緣合成乃響出矣。」 　　答曰：「如是，天子！菩薩皆因眾生緣故，而有所說。」 　　天子又問：「仁者！為住何所而有所說？」 　　答曰：「如來化住有所講，吾之所住所演若斯，若曰：『如來之化，法無所住而有所說。』答：『如如來化，於無所住而有所說。』吾之所宣，亦復如是。」 　　「設使，文殊！於一切法無所住立，而有所說，仁何所住，成於無上正真之道，為最正覺乎？」 　　答曰：「吾住五逆，乃成無上正真之道。」 　　又問文殊：「其五逆者，為住何所？」 　　答曰：「其五逆者，無有根本亦無所住。」 　　又問：「如來說言，其作逆者，無間可避不離地獄？」 　　答曰：「如是，天子！如佛所說，其作逆者當墮地獄。若菩薩住於此五逆，疾逮無上正真之道。何謂為五：假使菩薩慇懃至心發大道意，去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地，是第一逆；發心廣施一切所有，無所愛惜，不與慳貪而共合會，是第二逆；而發慈心，一切眾生吾當度之，不中懈廢，是第三逆；見一切法無所從生，尋便逮得無所從生法忍，不復中與六十二疑邪見俱合，是第四逆；所當知見，所當斷除，所當頒宣，所當成覺，發意之頃悉知見覺，靡所不達而無所住，成一切智不著三界，是為五逆。」 　　文殊師利謂其天子：「菩薩已住於是五逆，爾乃疾成無上正真之道，為最正覺。」 　　天子又問：「所說何謂？逆不成逆，順不成順。」 　　答曰：「如紫磨金及如意珠，雖墮不淨，為俱合乎？」 　　答曰：「不合。所以者何？其物真故，不與偽合。」 　　文殊告曰：「人心本淨，縱處穢濁則無瑕疵，猶如日明不與冥合，亦如蓮花不為泥塵之所沾污。譬如虛空無能污者，欲行學法發菩薩心，住於諸逆亦不動搖，開化諸逆則名曰順，其心本淨不與穢合。所以者何？設使合者不可復別，水及泥土尚不俱合，況於心本清淨，無形與形，合乎？」 　　佛說文殊師利淨律經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0461 佛說文殊師利現寶藏經 　　No. 461 [No. 462] 　　佛說文殊師利現寶藏經捲上 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊捨衛祇樹給孤獨精舍，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩萬人。 　　爾時，佛於迦利羅講堂上坐，與無央數百千之眾周匝圍繞而為說經。於是，文殊師利與五百菩薩，及諸天釋梵、四天王眷屬，俱詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，卻坐一面。 　　文殊師利白佛言：「向者世尊，為說何法？願天中天，尊崇所講。」 　　賢者須菩提承佛威神，白文殊師利：「向者世尊說弟子事，願今上人說菩薩行。」 　　文殊師利答須菩提：「一切弟子、緣覺所行，非菩薩器，焉用問為？」 　　曰：「願解說，審是器者，當聽受之。」 　　文殊師利答曰：「尊者須菩提！為知何者是器？雲何非器？」 　　須菩提曰：「其諸弟子每以聲音而得解脫，我等豈知是器非器？今請問之，願樂欲聞。」 　　文殊師利答曰：「唯，須菩提！其有出於冥者，皆非佛法器；假使於冥為現照明亦不墮冥，救護眾生不與冥合，一切所有造佛法器。 　　「又，須菩提！得限而學學法已成，視一切人，見不與取，其意恐懼心厭穢之，畏諸三界不以喜樂，則為非是諸佛法器。設御當來未行數千劫，周旋三界而無恐畏，於三垢而無心，欲樂於生死，譬如遊觀園囿、講堂歡悅一切，所有往來無有六事，是謂為佛法器。 　　「又，須菩提！菩薩現在愛慾而無慾樂，示現瞋怒而無恚害，示現愚癡而無闇冥，示現□□□□□□□□□□□□i褸駕□規□□□□□□楚慼慼慼慼澆吽慼慼慼慼慼憎未a膳□□楚慼熨□□□橇□□□餺褸□堙撬^椸□導□礸驁□□□T□楚慼慼慼撕}褽□畚裀□□ 　　於是，須菩提問文殊師利：「諸法等耳，俱共同舉本際一也。是器非器，何得知乎？」 　　文殊師利答曰：「譬如陶家，泥土一等，作種種器，皆共一處合而燒之，或受醍醐、或受麻油、或受甘露蜜、或受於不淨，其泥一等無若干也；如是，須菩提！諸法同等俱共一也，其本際一，從緣起行則有差特，彼醍醐油器喻弟子、緣覺，甘露蜜器謂諸菩薩，不淨器者方如下賤凡夫之士也。」 　　又問文殊師利：「可令諸有器為非器不？」 　　答曰：「可使非器耳。」 　　須菩提曰：「以何因緣？」 　　答曰：「唯，須菩提！其受一切欲塵之器住在有中，若復有能斷諸欲塵，是悉非為佛法之器。」 　　又問：「文殊師利！器者有何高下？」 　　答曰：「唯，須菩提！器者無高無下。」 　　又問：「雲何？文殊師利！器無高下？」 　　答曰：「實無高無下，用法所住無高下故，則為牢堅之器。假使有高下行，則知是為破壞之器。唯，須菩提！譬如虛空，非是一切藥草樹木萬物之器；如是，須菩提！菩薩為一切佛法器，亦無有餘器。譬如地上生樹，虛空能受令長大器；如是，須菩提！菩薩發清淨等意，承智慧度無極而得長育。」 　　又問：「文殊師利！雲何菩薩而得長育？」 　　答曰：「譬如虛空之所長育，菩薩亦然；虛空及菩薩，終無增益亦無損耗。」 　　又問：「文殊師利！是語何謂？」 　　答曰：「不增塵垢、不損佛法。」 　　又問：「文殊師利！塵與佛法有何異乎？」 　　答曰：「譬如近須彌山者，光明同照令現一貌皆為金色，菩薩如是，以智慧光明消諸塵垢，使同其貌為佛法色。唯，須菩提！是故諸塵皆是佛法，智慧明者當作是觀等無有異，一切諸法是謂佛法。」 　　又問：「曷雲一切諸法皆為佛法？」 　　答曰：「所作如諸佛所為。」 　　又問：「雲何，文殊師利！如佛所為？」 　　答曰：「如本末亦然，其如不增不減，是謂為如。」 　　又問：「文殊師利！何謂為本？雲何為末？」 　　答曰：「本者空、末者寂，是謂本末。」 　　又問：「文殊師利！空之與寂有何異乎？」 　　答曰：「譬如金之與寶，寧有異無？」 　　須菩提曰：「其物一等，但名異耳。」 　　答曰：「如是，空以寂寞但名異耳，智者不著於字數也。」 　　又問：「文殊師利！何謂癡相？雲何黠相？」 　　答曰：「如佛所教，因緣為癡相，法義為黠相。」 　　又問：「文殊師利！何所為因緣相？」 　　答曰：「十二因緣相；則，須菩提！為因緣相也；彼若有念造便有想知，假使無念造無想則不現知；彼癡者有念起，是等即有言說知；黠者無念造，則無言說知；彼若無所住便普遍至，是賢聖行於行有行，無行者非是賢聖行。」 　　須菩提又問：「文殊師利！何謂為賢聖？」 　　答曰：「賢聖者，謂御空而無跡。」 　　又問：「文殊師利！一切法，寧復是無垢空等御不？」 　　答曰：「然。」 　　須菩提又問：「何緣爾乎？」 　　文殊師利曰：「譬如眾水歸於大海合為一味；如是，須菩提！無垢空等以御諸法，皆作一味，用脫眾生。」 　　又問：「文殊師利！何說解脫？」 　　曰：「雲何須菩提！何緣有礙？」 　　曰：「用無智故而有礙。」 　　答曰：「如是，須菩提！用度無智故說解脫。」 　　又問：「文殊師利！一切諸法而無有異，何從得是有智無智之說？」 　　答曰：「譬如夏月熱時說水，冬日寒冷亦復說水，其水無異；如是，須菩提！用想不清白而有塵垢，以有塵垢便有無智說，作淨想者便無有著，以故有智說彼諸正士，而無中間有智無智之說。」 　　須菩提又問：「文殊師利！其義遠行？」 　　答曰：「用有二行故。」 　　須菩提曰：「文殊師利！義者難見？」 　　答曰：「為離智慧眼。」 　　須菩提曰：「義者難受持？」 　　文殊師利答曰：「不可得取。」 　　須菩提曰：「其義難知？」 　　答曰：「用不解故。」 　　須菩提曰：「義者難了？」 　　答曰：「已離諸覺意故。」 　　須菩提曰：「義者難說？」 　　答曰：「為空等故。」須菩提曰：「義者無思？」答曰：「用無想行。」 　　須菩提曰：「義者無念？」答曰：「是故無言說。」須菩提曰：「義者無賢聖？」答曰：「是故離想願。」須菩提曰：「黠者現智義？」答曰：「是故不自見。」 　　須菩提又問：「文殊師利！若如來曰：『求利義而不得義，不求利義而得義。』為誰說是章句？」 　　文殊師利答曰：「唯，須菩提！其利義無有得。彼若有求欲得義，於義則無利義，其義者為寂義；彼若身意念欲求得利義，是為於義不得利義，如佛言曰：『不求義而得義，求義者反不得義。』」 　　須菩提又問：「文殊師利！奚為佛言一切法悉非法？」 　　文殊師利答曰：「唯然，須菩提！世尊說譬喻經言：『當除斷所欲法，況於非法耶！假使斷者，其法即為不非法之謂也。』」 　　須菩提又問：「雲何文殊師利！佛法寧復是非法耶？」 　　答曰：「不也。佛法者無興盛，其不興盛是謂為法。如佛言曰：『一切諸法，皆為非法。』」 　　須菩提曰：「未曾有也，甚難及。文殊師利！新學菩薩聞是說，而不恐畏。」 　　文殊師利曰：「唯，須菩提！有四事，師子之子聞師子吼，而不怖懼衣毛不豎。何等為四？一者、其種姓真；二者，為師子所生；三者、蒙尊者所育；四者、不著諸有。是為四。如是行者，為如來種誠諦菩薩也，如來所生為法所進，過於弟子、緣覺之上，則非其類。彼聞說一切法終不恐懼，在所講說一切所語，而無畏懅衣毛不豎，心不懈怠亦無疑怯。又，須菩提！鳥子飛行在於虛空，寧有恐耶？」 　　答曰：「無也。」 　　文殊師利曰：「如是，須菩提！菩薩住於空界，彼聞諸法而不恐懼，於一切法亦無畏懅無所疑難，用了諸法故，聞諸所說，不恐不懅而無畏怖。」 　　文殊師利謂須菩提：「從何致畏？」 　　答曰：「用貪見身故，而有恐畏。」 　　文殊師利曰：「菩薩以知貪身，於一切法所說不畏，亦無怖懅。」 　　須菩提問：「文殊師利！假使菩薩了寂，不貪身雲何得道？」 　　文殊師利答曰：「唯，須菩提！菩薩不見得道知貪身，設使菩薩見得道知貪身者，是故不得道。」 　　須菩提曰：「唯，文殊師利！菩薩為行大善權用，菩薩見貪身不得道？」 　　文殊師利曰：「唯，須菩提！菩薩蒙智慧善權，為是菩薩聖性，以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹，段段解之還著故處，續復如故終不躄地，如是菩薩有智慧善權為聖性，以故菩薩知貪身不得道。或時天大雨樹生茂盛故，有莖節枝葉華實，有益一切；如是菩薩，行大悲慈知貪身者，現生三界種種形類，隨其色貌以益眾生。又，須菩提！或作暴雨疾風吹墮其樹，菩薩以大智慧，放柔軟大雨，在佛樹下便復現墮。」 　　爾時，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！文殊師利！快說諸菩薩智慧善權而為聖性，乃如是乎為說大慈大悲法行。今，文殊師利！且復聽我所言。譬如有國既強且大，雲霧四起，放大熱石欲焚其國，所有草木皆當被燒，復雨洪水渧如車軸，令諸草木普得生長；如是，文殊師利！菩薩雨於智慧善權，方便示現入一切愚癡凡夫之士，教授諸冥現賢聖行，為生死奉律人示義令悅。 　　「譬如有香樹，其根香、莖香、枝香、葉香、華香、實香，各各別異；如是菩薩以智慧事自然之性，隨一切人之所欲，從其本行而為說法，各令歡喜其心開解，不捨大悲之本。 　　「譬如大摩尼珍寶，名曰釋迦惟羅迦，天帝釋著此寶時，照其被服、婇女、舍宅、講堂、宮殿，一切皆見清淨光明，大明月寶亦無念也；如是菩薩明慧之果，清淨解脫如明月寶，普現諸義永無想念。」 　　佛言：「文殊師利！譬如有大明月寶，名曰施一切願，隨眾所欲，皆令具足而得所饒，施諸願寶亦無念也；如是菩薩清淨如寶，具足眾生諸所欲願，其菩薩者亦無想念。 　　「譬如虛空之中，有大火起復放大雨，其於虛空不寒不熱；如是菩薩處三界火中，若在寂寞無為之界無寒無熱。 　　「譬如彼虛空中，令生毒樹，復生藥樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹香無所除淨；如是菩薩，以善權方便，入諸毒樹令得成就，以藥樹莖節護諸根本，眾垢塵勞不著菩薩，除淨諸根亦無所淨，俱入二事無所沾污。 　　「譬如穿漏之器，但補一處令不得漏，捨餘不補而皆穿漏；如是菩薩，所住常定具大神通無有異漏，有所住者便現別異之漏，示現出生隨一切本而為說法。 　　「譬如騏驥高足強而有勢，守護馬畜不貪衛己；如是菩薩，立大慈悲強而有勢，超越諸力救護眾人，不自念身。 　　「譬如猛師子者，百獸之王無所懼也，唯畏大火；如是菩薩，亦無所畏，畏墮弟子、緣覺之地。 　　「譬如伊羅漫龍王，雖為畜獸皆能示現清淨變化，悉是帝釋本德所致；如是菩薩，假使墮於畜獸之中，則能現說諸清淨法，隨其本行而開導之。 　　「譬如鑽木出火明珠放光，其於二者俱有所益；如是，文殊師利！其有初發意及坐佛樹下後當發意，此二菩薩，俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。 　　「譬如諸樹種種各各有名，其色不同、枝葉各異、華實不相類，此諸樹者，皆因四大而得滋茂；如是菩薩，奉若干行積眾德本，皆用成道意，悉勸助一切智而得成就。 　　「譬如轉輪聖王在所至奏，七寶、四種兵皆悉從之；如是菩薩，得善權方便智慧度無極，無所不入，一切諸道品之法皆悉隨從。 　　「譬如羯隨之鳥王，假使墮於羅網之中，續出哀音；如是，文殊師利！設使菩薩而墮樔窟，未了佛法不壞貪身、不出三界，續作師子覺吼，說空．無想．不願之法，講無造起滅之事。 　　「譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴，得其輩類乃闡鸞音；如是，文殊師利！若有菩薩入諸弟子中，不講不可思議佛音，在諸菩薩中乃說菩薩事，講佛不可思議之音。 　　「譬如隨藍之風，不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅；如是，文殊師利！一切弟子、緣覺，不能堪忍無思議佛法名字，及佛神通清淨變化，有信而無疑者，非自功德所致。皆佛威神而令得信。 　　「譬如日之光明照淨不淨，亦無喜悅、亦無憎惡，日月殿捨無冥沒時；如是菩薩，放智慧善權光明，與弟子、緣覺、諸凡夫士共周旋從事，不用在弟子中而歡喜，不以在凡夫之士而為愁悒，亦不失菩薩權慧之場也。 　　「譬如忉利天上晝度樹初生葉時，諸天見之皆悉歡喜，心念言：『晝度樹不久當有華實，而得成就。』如是，文殊師利！假使菩薩一切所有施而不惜，諸佛世尊歎是菩薩，不久當得佛法華實施諸群生。 　　「譬如其樹柔軟根株深固，雖現曲□終不恐墮；如是，文殊師利！若有菩薩恭敬禮事於一切人，終不恐墮弟子、緣覺之地。 　　「譬如水墮地流；菩薩如是無有憍慢，從一切智稽首自歸。 　　「譬如大海立於地中最為始成，皆含受一切江河諸流；如是菩薩用無慢故，得立一切佛法之頂。 　　「譬如大明月珠，名曰照明，諸所欲得皆從中出，眾明月珠無與等者，悉皆照諸明月珠寶其明不減；如是菩薩，教授諸弟子、緣覺，令得入律不墮彼行。 　　「譬如曼陀勒華柔軟妙好，其香周匝聞四十里；菩薩如是，以聖賢智發大慈悲，普遍眾生令得安隱。 　　「譬如曼陀勒華，若有病者聞此華香其病即愈；菩薩如是，以大慈大悲香行，遍至除解一切塵勞之病。 　　「譬如無有佛時，優曇缽樹無華有實；未有菩薩不出佛法之華。 　　「譬如阿耨達龍王，假令雨時遍閻浮利；如是菩薩，若放法雨皆遍一切人民蠕動。 　　「譬如阿耨達大淵流出四江，悉歸於海常而得滿；如是菩薩，流四恩行以具足滿大智慧海。 　　「譬如未有大海時，閻浮利人得自然小摩尼珠；如是，文殊師利！未發菩薩意時，皆承用弟子、緣覺法寶。 　　「譬如其有色像者，皆有四大；菩薩如是，諸所說法皆欲度脫一切令入法門故。 　　「譬如樹木生於山澤之中無益眾人；弟子如是，畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹，多所療治於一切人；菩薩如是，入大慈悲發一切智，其以寶意多所饒益一切群生。 　　「譬如天雨之水不能久在；弟子如是，教授說法而不久立。譬如春月大流水無減盡時；菩薩如是，教授說法而得久立。 　　「譬如冬生山中樹，若有斷截者，應時疾生；如是，文殊師利！佛之所現作，如來雖般涅槃，三寶之教猶不斷絕。」 　　於是，賢者須菩提白佛言：「未曾有也，世尊！是諸菩薩名德之行，巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠諦功德，是亦難及。假使菩薩聞如是德義，而不歡喜亦不愁悒，是為甚善！」 　　佛言：「菩薩本清淨所致，是故聞說一切德義不善，不愁。」 　　須菩提問佛言：「何謂為本淨？」 　　世尊曰：「無我之本、無壽命本、無貪身本、而無愚癡恩愛之本，是我所非我所本，如是菩薩，於此諸本而行清淨。」 　　須菩提又問：「世尊！何謂為淨？」 　　佛言：「無取、無捨是謂為淨；不起、不滅是謂為淨；無思、無想、無穢、無潔是謂為淨；無高、無下是謂為淨；不作非不作、不冥亦不明、無塵垢亦無諍亂、不脫亦不縛是謂為淨。」 　　須菩提白佛言：「無生死亦無泥洹，彼何謂為淨？」 　　佛告須菩提：「如是為淨，不念泥洹、不遠生死，爾乃為淨。譬如虛空為淨，無有淨虛空者，如是行者為清淨；彼無有為作清淨者，若聞此不恐畏是謂為淨。」 　　佛言：「於須菩提意雲何？有淨法者耶？」 　　須菩提白佛言：「從本已淨。」 　　佛言：「聞諸所說不著言說是謂為淨，著於無審者，豈可謂淨乎？」 　　須菩提白佛言：「法界為自然淨，而有等知。」 　　佛言：「雲何？須菩提！可知法界耶？」 　　須菩提言：「可知。」 　　佛言：「假令法有知便生，即為異法，彼為求法界，其法界亦不了知法。」 　　佛言：「設使，須菩提！無有知餘法界解脫，其知法界者不得解脫，如是雲何了知法界？」 　　爾時，賢者須菩提默然不答；於是，文殊師利謂須菩提：「雲何，賢者！世尊有教默而不答？」 　　須菩提曰：「所以默者，用本不發無上正真道意故。所以者何？弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無限無礙。」 　　文殊師利又問：「雲何，須菩提！法界寧有限礙不乎？」 　　答曰：「法界無限無礙。」 　　文殊師利曰：「假使法界無限無礙，賢者曷為言默而礙？」 　　須菩提答曰：「其欲知盡法界者，便以言說而為罣礙；若有了知法界無量不可盡者，聞其所言則不為礙。」 　　又問：「於須菩提意雲何？至於法界為有盡不？」 　　答曰：「不可盡，法者普門，以故法不可盡。」 　　文殊師利曰：「設使法不可盡，雲何賢者說法而礙？」 　　答曰：「我限弟子所講說法而有盡礙，觀於佛界而無有量，講說法界而無盡時。」 　　文殊師利又問：「雲何？須菩提！法寧復有境界說乎？其有於法作境界者，說法則有分數。」 　　答曰：「吾不說法有境界、法無境界。」 　　文殊師利曰：「曷為，賢者！說若干境界？」 　　須菩提答曰：「向者本說弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無限無礙。」 　　文殊師利曰：「雲何，賢者！得明慧耶？」 　　須菩提答曰：「如是得明慧。」 　　文殊師利又問：「賢者，雲何言默而礙？」 　　答曰：「用弟子不能了知一切人根故，用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本，是故不以言說而為罣礙。」 　　文殊師利曰：「世尊辯才之慧無有往來，其智慧想寧有限乎？」答曰：「不也！其智慧者，無罣礙相、無所住相。」 　　文殊師利曰：「假使智慧無罣礙相、無所住相，何故賢者而默作礙？」須菩提曰：「尊者舍利弗，佛所稱歎智慧為最，當問此賢為仁解說。」 　　舍利弗謂須菩提：「欲聞我說文殊師利所講法乎？今欲宣之。所以者何？吾曾聞智，昔者文殊師利，於無央數百千佛前說法，令諸大弟子默而無言。又憶往時，吾與文殊師利共出東遊諸佛國，度無央數百千佛土，有世界名喜信淨，其佛號光英如來．無所著．等正覺，今現在說法。有大弟子名曰聖智燈明，智慧最尊。適見如來閑居宴坐，其聖智燈明弟子，即踴身往第七梵天，其聲遍告三千大千世界，為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國，及諸無數百千菩薩十萬天皆俱，侍從文殊師利，欲聞法故。 　　「爾時文殊師利，便往光音天上謦揚大聲，其音普遍三千大千世界，動魔宮殿滅諸惡道令得悅信。於是聖智燈明大弟子，聞彼洪音即大恐怖，尋便躄地不能自制，譬如隨藍大風起時，有所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐怖，衣毛為豎得未曾有，往詣光英如來所，白世尊言：『唯天中天！誰為比丘色像出大音聲？我聞其音怖不自制，即便躄地，如隨藍風起靡不摧落。』其佛告言：『有菩薩名文殊師利，得不退轉，以神通聖樂明慧之力來至此國，欲見如來稽首作禮講問諸義。向者曜形於光音天，舉大洪音，普聞三千大千世界，震動魔宮除滅惡道，皆令喜悅。』其弟子白佛言：『願欲見文殊師利。唯，天中天！得睹正士如是之等，則為幸甚。』 　　「時，光英佛即作感應，請文殊師利；於是文殊師利與諸菩薩及諸天，從虛空中忽然來下，往詣光英如來佛所，稽首佛足遶佛三匝，各以神力化作法座而坐。 　　「爾時，光英佛問文殊師利：『仁者何興到此世界？欲何觀採？』文殊師利白佛：『欲見世尊，稽首致敬啟問法事，故來至此。』又問：『文殊師利！雲何觀如來而為淨見？雲何禮如來？雲何問訊如來？雲何講問？雲何聽受如來所說？』 　　「文殊師利曰：『觀諸法寂為清淨見如來。為清淨觀，亦無身無意無心、無禮無敬、無卒無暴、無壞無住，不常得、從空生、無心行、常寂寞，如是為觀如來。而無我，不作等色，亦不以等為等，不以邪為邪，而一平等。諸佛世尊法身俱為己身，亦見入法身所見、亦無見無所見、亦無遠無所近，如是為禮如來。而作寂寞問，無有想念、亦無見有法、亦不見無寂寞法，我者已寂，於一切法便默，作平等問、不迷惑問。其有欲問及問者，彼無有二，求度無極，所問淨三道場，如是為問訊如來。如無去問無沈浮，所言柔順可如來意，悅諸眾會不著他心，以是所問，令無數人立於道義，不捨德鎧至坐佛樹，如是聽講為問如來。』 　　「於是光英如來．正覺讚文殊師利童子曰：『善哉，善哉！仁者如是，為見如來稽首作禮講問法義。』於是，文殊師利問聖智燈明大弟子：『尊者，雲何見如來稽首作禮？雲何問法義？』答曰：『唯，文殊師利！我不及此亦非其類，弟子以音而得解脫，不了是事。』又問：『雲何賢者，意而證時，言是信證而解脫耶？』答曰：『文殊師利！我粗說耳未講深義。』 　　「又問：『何謂講暢深義之平等乎？』答曰：『不御平等、不導深義。』又曰：『何說起滅空義無深，而得空義無平等想？如是為一審諦，則是深入誠實之義。』曰：『新學菩薩，聞此言者得無恐懼？』文殊師利答曰：『仁者今已恐懼，況於新學。』聖智曰：『無能恐我者。』答曰：『向者何為恐懼？賢者未厭解脫乎？』曰：『非不恐、非無厭而得解脫也。』 　　「文殊師利曰：『用賢者本恐懼俱合，以故說仁今已恐懼，況新學耶！』問文殊師利曰：『菩薩何因而得解脫？』曰：『致無恐懼而不穢厭。』又問：『文殊師利！此言何謂？』答曰：『不畏億百千魔及官屬，為一切說法而無疲厭，不畏積功累無量德，植無數慧所行不倦。』 　　「時，彼會中有諸天，各持種種奇異之華，用散文殊師利上，悉俱言曰：『文殊師利所止頓處，則當等觀，是則如來為正威神，文殊師利所在擁護，以一切德救濟眾人為講說法。』 　　「於是，文殊師利謂聖智燈明弟子：『世尊歎詠耆年智慧，雲何智慧有為無為乎？假使有為則為起分，設使無為彼亦造相。』答文殊師利曰：『諸聖賢所念，但講無為。』又問：『無為寧有念說耶？』答曰：『無也！』 　　「文殊師利又問：『諸聖賢何為講說無為之行乎？』爾時，聖智燈明弟子，默然無以加報。於是光英如來．無所著．等正覺告文殊師利：『為是眾會講說法門，令諸天聞受其法，眾菩薩聞立不退轉，逮無上正真道。』文殊師利曰：『其正法門者行寂寞，於寂門無言說，以恬然為清淨。』 　　「時彼眾中，有菩薩號曰法意，在於會坐，問文殊師利：『設使如來說婬怒癡事時，豈是寂寞法乎？其恬然門寧為靜泊清淨法耶？』文殊師利答曰：『仁意雲何？婬怒癡焉在？從何起乎？』曰：『從念起想而有。』 　　「又問：『想念從何起？』答曰：『從習起。』又問：『習者從何有？』答曰：『從我所非我所而有。』又問：『是我所非我所從何起？』答曰：『從貪身有。』又問：『貪身復從何起？』答曰：『用住吾我故。』又問：『吾我從何起？』答曰：『文殊師利！吾我者，不見所住，亦無有處亦非無處。所以者何？普至十方求於吾我不可得也。』 　　「文殊師利曰：『如是，族姓子！其有詣十方欲索法處，亦不可得亦不可見。所以者何，彼法寧有門不？』答曰：『有無門之門。』文殊師利曰：『我以是故，言諸法門悉寂寞，一切所說而淡泊門，靜然而致清淨。』 　　「說是語時，八千菩薩得不起法忍。爾時，文殊師利，廣為眾會說法，便從坐起而去。用是故，須菩提！當了知此，無有弟子及菩薩者，吾等莫能當其辯才，豈敢堪任與文殊師利講法談乎！」 　　爾時，賢者須菩提問舍利弗：「仁者復見文殊師利，有何異神通變化，往來遊諸佛土？」 　　舍利弗答須菩提曰：「我憶念昔者曾與文殊師利共遊諸國，有佛土火起而燒剎，便有自然蓮華遍佈具足，文殊師利蹈上而行，或有滿火其火柔軟；譬如細靡之衣、好食美味香，如栴檀塗身及衣臥具，從其佛國於虛空中，自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時諸菩薩入坐其中定意正受，或有佛國而現興盛，發一切信得致佛道，行無蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無蔽匿之慈？以一切人有婬怒癡塵勞之火，若得無上正真道最正覺者，三垢以斷為眾說法，以慈哀心定意正受，是謂佛道行無蔽匿慈。 　　「唯，須菩提！吾時獨處心自念言：『我為住是三千大千世界，以神足力與文殊師利等矣。』於是文殊師利知吾所念，來謂我言：『當用賢者舍利弗神足共過此世界。』吾盡現神力越度大火，晝夜精進行積七日，與文殊師利越彼佛國，然後到第二三千大千世界，其剎亦燒火炎甚廣，周遍佛土，文殊師利便住於彼，謂我言：『唯，舍利弗！當承誰神足度彼世界？』吾答：『當以仁者文殊師利神足度是佛土。』於是文殊師利發意之頃，令其世界滿佈蓮華，便即度去，謂我言：『唯，舍利弗！神力孰踰？』吾答曰：『雀以蠹蟲，比金翅鳥鳳凰王，至於二者不可相方，金翅鳥王一舉無數我身，譬如蠹蟲雀耳，神力相超其猶如是。』文殊師利謂我言：『曷雲仁者舍利弗獨處心念：「文殊師利神足及我神足等焉。」』文殊師利曰：『效之於今，何者為智？』吾答曰：『弟子止處其限未斷無所比，自見止處限斷而遂平等。』文殊師利讚曰：『善哉，善哉！唯，舍利弗！如若所言，昔者住世有兩仙人，止頓海邊，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法，得仙五通以用自娛；施信安，以言說神咒飛行虛空。時兩仙人俱從海邊，欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足與我等矣。」然後復共飛度大海到女鬼界。 　　「『爾時羅剎鼓人妓樂，施信安仙人聞其樂音及見女鬼，即便恐怖從虛空墮地，不能復識海邊居處；於是好妙法時愍傷之，右手舉之還故所止。』文殊師利謂舍利弗：『爾時，好妙法仙人者，則吾身是；施信安仙人者，舍利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等，今亦如之。』」 　　舍利弗謂須菩提：「我復憶念，曾與文殊師利南遊諸佛國，越無央數百千佛土，有世界名諸好莊飾，佛號德寶尊如來，詣彼佛土，欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂我言：『唯，舍利弗！寧見此諸所共度佛國不乎？』我答曰：『已見矣。』文殊師利問吾：『舍利弗！如何見此諸佛土？』我答曰：『或見滿火者，或不具足者，或自然如虛空者，或以神足而立。』又問我言：『唯，舍利弗！當何以觀是佛國？』吾答曰：『其滿火者當觀滿火，其不具足者視之為不具足。其如虛空者當睹如虛空，其以神足立者當瞻以神足立。』 　　「文殊師利曰：『如舍利弗境界，所講說亦然。』我即問文殊師利：『仁者如何觀諸佛國？』文殊師利曰：『唯，舍利弗！一切佛界皆為虛空之土。所以者何？悉如幻化。所現滿火而不具足，如虛空自然以神足立耳。曷雲來起此之因緣起分之行？虛空無緣常自然住，如是諸塵勞污著意心不立淨。 　　「『譬如恆沙佛國悉皆被火不燒虛空；如是，舍利弗！一一人犯恆沙諸不善本積眾殃惡，其意終已不立清淨。若男子、女人能入淨法界者，無有所住及諸覆蓋亦不作想，無能令其意有所受住，是謂無所受住法門。以一門了御諸法皆受諸法，不生眾蓋而蔽法意亦無善惡。』如是，仁者須菩提！文殊師利神足變化，所在說法吾目所睹矣。」 　　爾時，賢者阿難謂舍利弗：「唯，仁者！我亦更見文殊師利於祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊捨衛給飯孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十菩薩萬二千俱。時，大淋雨雲霧黤黮至於七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脫之門，定意正受雖不得食，以三昧三摩越而以自立，其未定意及正受者，晝夜五日斷不得供，身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言：『是諸比丘或不存命。』我時詣佛所而白言：『諸比丘眾斷不得食，餓來五日，羸頓虛劣不能自起。』佛告我言：『阿難！汝往語文殊師利，為說是事，用比丘僧故。』 　　「我時受教，往詣文殊師利之室。時，文殊師利為釋梵四天王說法，吾將是事告文殊師利：『佛遣我來令仁立檀。』文殊師利謂我言：『阿難！並設座具，時至撾揵搥。』我即受其教，出敷床座訖，還至其室，欲知文殊師利出精舍不？文殊師利故在室住更作化，為釋梵四天王說法，有三昧名行入諸身定意正受，出其精舍，入捨衛城分衛。 　　「時，魔波旬即心念言：『今文殊師利為師子吼入城分衛，我寧可亂文殊師利所立功德。』魔即化令捨衛城中長者、眾人、無迎逆文殊師利者，亦不與分衛；於是文殊師利所之家居，皆見門閉無出迎者。時，文殊師利即知魔嬈固，化梵志諸長者，即作誠信之願：『假我一一之毛，所有功德智慧所現具足；恆沙世界滿其中魔，不及吾身一毛之德，審諦如是而不虛者，魔之所化即當消滅，使魔自往告諸街裡及四徼道，令長者梵志施文殊師利分衛之具，惠此人者其福最大，若有供養三千、大千世界諸有著人百千歲，不如施文殊師利福第一多。』 　　「文殊師利適發是願，尋如所念，一切門戶皆為之開，人悉自往迎文殊師利，弊魔入諸街裡家家唱令，及四徼道使諸凡民長者梵志，施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中，施以諸安隨其所欲，不及善與文殊師利分衛其福德最厚。於是，文殊師利化所得食盈滿應器，種種甘美其味各異，味味殊別不相錯入，過踰足請千二百五十比丘、萬二千菩薩，缽中所變其如是也。 　　「爾時，文殊師利分衛周已，出捨衛大城，魔即侍隨。是時，文殊師利於中道住持缽著地，謂魔波旬：『汝且舉缽在於前行。』於是波旬從地舉缽而不能稱，白文殊師利：『我實不能舉搖此缽。』文殊師利告波旬曰：『卿有力勢神通無極，以大神足擎舉此缽。』於是波旬盡現神力了不能稱，變化舉缽不能令缽離地如髮。 　　「彼時波旬得未曾有，謂文殊師利：『有山名曰伊沙陀，發意之頃，我能以掌跳置虛空，今此小缽而不能稱。』文殊師利謂魔波旬：『所以不能舉稱缽者，卿每自以比諸菩薩大人，力著此缽，故不能舉。』文殊師利於是從地舉缽，授魔曰：『波旬！汝執此缽且於前行。』 　　「爾時，波旬甚自厭苦，舉缽纔勝，魔為自在諸天中尊，與萬二千天俱，眷屬圍繞在前持缽，稽首文殊師利足。諸天謂魔波旬：『仁者曷為持缽在文殊師利前，譬如侍者？』波旬答諸天曰：『不當與強者共爭。』又問波旬：『仁者亦有大神通無極之力，何故不堪？』 　　「於是波旬承文殊師利聖旨，雖為尊天由無所堪，波旬答諸天曰：『魔力者為癡，菩薩力者為智慧，魔力者受諸見而住立，菩薩力者曉解大空；魔力者欺詐，菩薩力者誠實；魔力者是我所非我所，菩薩力者大慈大悲；魔力者婬怒癡門，菩薩力者三脫門；魔力者終始往來生死，菩薩力者不生不滅不起法忍。』天魔波旬說是語時，諸天眾中五百天發無上正真道意，三百菩薩得不起法忍。 　　「爾時，文殊師利及魔波旬，持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之，飯時已到，亦不見文殊師利從室出，時心念言：『文殊師利得無欺諸比丘僧？我宜孚往白世尊言：「時今已到，文殊師利不出其室。」』阿難即往白佛：『不見文殊師利出其室。』時，佛告阿難：『汝寧察講堂上不乎？』阿難白佛：『唯然，世尊！已見滿缽之食在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』我白佛言：『唯然，世尊！大比丘眾其數甚多，一缽飯食何所足乎？』佛言阿難：『且止，默然而行。假使滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯終不耗減。所以者何？文殊師利聖旨神化，令此缽食無有盡時，文殊師利智慧具足神通所立，興造佈施以度無極。』 　　「阿難受教即撾揵椎，會眾比丘，一缽飯出種種滋味，餚膳甚美甘醲無量，譬如眾器各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾及諸菩薩，悉得充滿，其缽之饌如故不盡。 　　文殊師利現寶藏經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0461 佛說文殊師利現寶藏經 　　佛說文殊師利現寶藏經卷下 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　「於是，天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供膳，化作四萬比丘，著弊壞裂衣、垢穢臭處持破缽住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇禿僂，心懷遑懅而坐眾中，亦復持缽受種種供，其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，缽無缺減，文殊師利現威神之變，令諸化比丘缽食常滿，搏食在口噎不得咽，手食向口手齊口止，而皆躄地不能自安。 　　「於是，文殊師利問魔波旬：『此諸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人，豈復行毒耶！身無垢穢，寧以垢毒用與人耶！有婬怒癡是則為毒，於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒，用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行，不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入，住在三界，有取有受、有卒有暴、有往有來，貪身為礙有壽命，近著想念清淨瞋恚蔽立，不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業諸恩愛，是我所無所行，畏於空。謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無行行起種說想，起二欲作度想，於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬥訟罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為住想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。』 　　「文殊師利曰：『波旬！如是像法行為是毒，於佛法教而無有也。甘露教為佛教一，安隱教為佛教二，無放逸教為佛教三，無怨恨教為佛教四，無受住教為佛教五，正法藏教為佛教六，無諍訟教為佛教七，無所起教為佛教八，彼我無執教為佛教九，不誹謗教為佛教十。 　　「『救念擁護教為佛教一，寂寞恬然無所生教為佛教二，以淨復淨澹泊無所然教為佛教三，以正懷來平等明教為佛教四，無怒善立教為佛教五，尊復尊積諸善本教為佛教六，已脫復脫教為佛教七，化諸異道教為佛教八，一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九，無終始死生教為佛教二十。 　　「『定意教為佛教(本闕一法)二，意止教為佛教三，平等斷教為佛教四，一切諸惡無所造神足教為佛教五，身意寂無有二根教為佛教六，為眾信最力教為佛教七，一切塵勞無現不現覺意教為佛教八，普了覺體解道教為佛教九，所行無衍寂寞教為佛教三十。 　　「『恬然無爭教為佛教一，來諸解脫審諦教為佛教二，無怒辯慧教為佛教三，法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四，有讚歎罵詈者而無我教為佛教五，降伏諸道令得靜然教為佛教六，至無為心度無極教為佛教七，度彼諸岸發善權教為佛教八，以慈悲護群生教為佛教九，無害意愍哀之教為佛教四十。 　　「『脫諸所有被德鎧教為佛教一，無所樂無所造無所語敏教為佛教二，所作已辦興智慧教為佛教三，無貢高諸念不斷三寶教為佛教四，發菩薩意安一切令清淨教為佛教五，用不起諸有故。』 　　「說是語時，其諸天子從魔波旬來者，五百天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯，世尊！我等亦當如是奉佛法教。』佛時便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘不乎？』阿難答佛：『已見。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安祥。所以者何？如是，阿難！彼時比丘，食飲無恭敬，作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門，以袈裟掛掖，現在不敬諸尊長比丘，所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世，於我法中當有此輩，無所見人行不清淨，諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』 　　「阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故，阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得，當成未成，當得明諦除諸不審，降魔官屬興如來教，奉受正法供養經義，是我所教也。』 　　「說是語時，五千比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲見法亂壞時。』坐於虛空身中放火還自闍維，數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生，二百比丘得無起餘漏盡意解，三萬二千諸天得柔順法忍，釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言：『唯，世尊！願佛久住而廣教授，莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者，終不懈怠亦無眾垢，不著諸受意行無所住，亦不起諸魔事，亦無有我無所求，如賢者舍利弗、文殊師利童子所現神通變化講說經法。』其乃如是我爾時自所睹見也。」 　　爾時，賢者大迦葉謂舍利弗言：「我亦見文殊師利神通變化，仁者且聽。佛得正覺未久，我初下鬚髮時，文殊師利來詣此世界，從寶英如來佛國而來，欲見世尊稽首作禮。 　　「時，佛在捨衛祇樹之園給飯孤獨精舍，文殊師利盡夏三月初，不現佛邊，亦不見在眾僧，亦不見在請會，亦不在說戒中。於是，文殊師利竟夏三月已，說戒尚新時來在眾中現，我即問文殊師利：『仁者！三月為所在耶？周旋所奏乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！吾在此捨衛城，於和悅王宮采女中，及諸婬女小兒之中三月。』我心念言：『何緣如此等人，與吾清淨眾僧共為臘佛。』吾即從講堂而出，撾揵[木*遲]，欲逐出文殊師利。 　　「時，佛告文殊師利：『仁寧見摩訶迦葉撾揵[木*遲]不乎？』文殊師利白佛：『已見，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊師利！仁自現境界神通變化，無令迦葉起亂意向仁。』於是，文殊師利有三昧名曰現一切佛及國土，應時以是定意正受。文殊師利適三昧已，尋見十方恆沙世界，各各悉有摩訶迦葉，年老手執揵[木*遲]而撾之，欲逐出文殊師利。 　　「佛告迦葉：『汝何緣撾揵[木*遲]乎？』迦葉白佛言：『唯，世尊！文殊師利盡夏三月，而靜不現，潛去止宿藏匿之室，故撾揵[木*遲]欲逐出之。』時，佛從身皆放大光，通炤十方，謂我言：『迦葉！汝且觀十方。』應時視十方無央數不可計世界，自現其身年老，往十方佛邊而撾揵[木*遲]，欲逐出文殊師利。復睹諸佛邊，各有文殊師利住。佛告我言：『大迦葉！汝欲逐出何文殊師利？欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲持揵[木*遲]置地而不能也，盡現神力，揵[木*遲]不肯墮地正住不動；如此祇樹，十方佛國亦然無異審諦自在。 　　「世尊告我言：『自歸文殊師利乃得脫耳。』我即遙禮文殊師利，揵[木*遲]乃墮地，便前稽首佛足，白佛言：『願世尊赦我所犯殃咎。唯，天中天！吾已見文殊師利所現，假使我欲講說文殊師利智慧具足無有盡時，菩薩境界之行而無限量，我以無智故撾揵[木*遲]。』佛告我言：『如卿屬者所見，十方佛國中文殊師利在於佛邊者，文殊師利普於諸佛國，三月不現，教授眾人。』佛言：『迦葉！文殊師利於此捨衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中采女，令得不退轉於無上正真道，使五百童子及五百童女立不退轉，當逮無上正真道，令無數人得聲聞及生天上者。』 　　「我即問佛言：『文殊師利為說何法？所度人民乃如是。』佛告我言：『汝自問文殊師利，為說何法能度爾所人？』我即問文殊師利。文殊師利答我言：『唯，迦葉！隨一切人本而為說法令得入律，又以戲樂而教授眾人，或以共行，或以遊觀供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之，或現大清淨行，或以神通現變化，或以釋梵色像，或以四天王色像，或以轉輪聖王色像，或現如世尊色像，或以恐懼色像，或以粗獷，或以柔軟，或以虛，或以實，或以諸天色像。所以者何？人之本行若幹不同，亦為說若干種法而得入道。唯，迦葉！如是之比說五種法而得入審諦律。』 　　「我問言：『仁者為度幾何人？』答我言：『如法界。』吾又問：『法界為幾何乎？』答曰：『如虛空界，諸法及虛空界、人種亦如是也。此人種、法界、虛空界，而無有二亦無二造。』我又問：『文殊師利！我雖見有佛，將為得無所益乎，亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人，何者有教度脫乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！譬如有人得熱病，其人作種種諂言囈語，或有人見謂言：「此人得鬼神病。」便有良醫，來飲病人湯藥，其疾即愈，不復諂言囈語。於迦葉意雲何？寧有鬼神及天從其人身中出不乎？』答曰：『不也，以飲湯藥故其病得愈。』 　　「文殊師利曰：『如是，迦葉！其醫於彼，而多有所益耶！』答曰：『唯然。』文殊師利曰：『如是，迦葉！世間人喜欺詐者則為熱病，起貪著心無有我，謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊，有大慈悲具足之行現出世間，為斷二事及諸想行，以善權法令入法門，為除我想無他想又斷欺詐，為眾人說法，為除一切想，令不復樂入吾我及他人想，得度無極而致無為。於迦葉意雲何？彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎？』答曰：『無也。』 　　「文殊師利曰：『唯，迦葉！當知是義，所以有佛者何？其覺常現正義，不以起故，亦不用律故，欲覺度著無審塵勞者也。』迦葉曰：『甚難，及菩薩勤行如此，擁護眾生救濟一切不捨德鎧，亦無所著亦不諍亂，清淨自然度於無為，用群萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然，迦葉！以故菩薩被大德鎧。』迦葉又曰：『願文殊師利說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰：『菩薩有三十二德鎧行，菩薩被是德鎧往來周旋。』『何等為三十二？』 　　「文殊師利言：『唯，迦葉！一者、菩薩入無量生死德鎧，擁護終始所為自然相；二者、度無數人德鎧，無有吾我想；三者、供養無量佛德鎧，皆為法身相；四者、諸逆德鎧，如呼聲之響相；五者、護一切諸佛德鎧，法界平等相；六者、降一切魔德鎧，於諸塵勞為清淨相；七者、以正法化諸異道德鎧，若有若無了入十二緣無根本相；八者、一切所有施而不惜德鎧，願入一切勾跡共相習樂相；九者、為一切眾生積累戒忍功德德鎧，而無所造相；十者、普弘有所至德鎧，為無所到相；十一者、大精進力德鎧，身意空寂相；十二者、一切而為一心法身定意正受德鎧，除一切諸著相；十三者、無所罣礙智慧度無極德鎧，諸無黠所有恩愛為清淨相；十四者、大善權方便德鎧，普現一切行相；十五者、大慈德鎧，無所傷害相；十六者、行大悲德鎧，視五道得如處空相；十七者、大喜悅德鎧，無有厭足相；十八、者大護德鎧，於苦樂不動轉相；十九者、具足諸願德鎧，觀脫如掌無所疑相；二十者、不思一切蓋德鎧，諸冥無有跡相；二十一者、四大五陰所起德鎧，如幻法化現好妙相；二十二者、四種如供視毒蛇德鎧，法界為平等相；二十三者、諸入如空聚德鎧，諸身無復罣礙相；二十四者、三界所有德鎧，不起有念相；二十五者、審諦受諸有德鎧，無所起相；二十六、者大勇猛德鎧，為不退轉相；二十七者、大通達德鎧，隨一切人行而施藥相；二十八者、大導師德鎧，示現三道相；二十九者、不斷三寶教德鎧，皆現諸佛慧化普示義相；三十者、一切諸法無所受無所生德鎧，得不起法忍相；三十一者、得住無動轉地德鎧，皆降伏過弟子緣覺相；三十二者、莊嚴道場德鎧，為一心行平等智慧，於一切諸法如審正覺相。唯，迦葉！是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者，可使四大有異，其菩薩終不可動轉於無上正真道。』 　　「迦葉又問：『文殊師利！諸弟子於是德鎧而無有一？』文殊師利曰：『以是故；唯，迦葉！諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意雲何？其勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子亦被是鎧耶？』迦葉曰：『不也。』文殊師利曰：『唯，迦葉！菩薩所被大德之鎧，一切弟子、緣覺不能得被彼德鎧也。』說是諸菩薩德鎧時，三萬二千諸天人，皆發無上正真道意。」迦葉謂舍利弗：「唯，賢者，文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣，我目所睹也。」 　　爾時，賢者邠耨文陀尼弗謂舍利弗：「唯，仁者！我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛遊維耶離時，與六萬比丘眾圍繞供養於佛，是時，我定意正受觀諸異道，見無數百千人當得度脫者，我便詣諸異道所而說法。聞吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈恚怒，在彼三月，不能教授開解一人也，厭而捨退。 　　「時，文殊師利化作五百異道人，自以為師，與五百眷屬俱，詣薩遮尼揵弗所，前稽首禮而立一面，白言：『我聞大師功名遠稱，吾故從他方大國來詣維耶離，今者大師是我世尊，當為和上願見敕教，當頂受其命睹如瞿曇，吾未曾聞大沙門說柔順妙法。』彼時，審裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即當了我法律之行。所以者何？用至心故。』於是審裸形子自告其眾：『汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行，轉相受法化等共學經義，假使此五百人有所說，卿等便當諦受善思念之。』 　　「爾時，文殊師利與五百學志等輩，聚會稍現其行審諦功德戒，遂踰於本而普自現。於其中間讚說三寶，亦復歎詠審裸形子正德之行，捨是因緣所講便默而止。時外道人異日更會，文殊師利言：『如我等，仁者經書所說諷誦講義，以是觀之，沙門瞿曇有審諦德。所以者何？生大豪家種姓具足，父母苗裔清淨帝王轉輪聖種，一相有百福功德。我聞初始生時，釋梵奉敬皆動天地，三千世界而無受取，墮地而行至於七步，舉手而言：「我為天上、天下最尊，當為眾庶斷生老病死。」龍王吐水，釋梵共浴，諸天人民弦鼓伎樂，放大光明休息眾惡道，一切諸根皆而具足，及於其本不具足者。皆令群生去塵勞恚，悉使安隱，相師梵志豫說瑞應：「若在家者作轉輪聖王，假使出家便當得佛，則為法王而轉法輪。」然後棄國捐王在佛樹下，降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者，為諸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間人民，說經講義，上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善者，其意甚諦，戒禁具足，超踰眾智；竟亦善者，以得脫空無想、無願之法門。又上亦善者信寂無放逸，中亦善者意得定而等一，竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛得無壞信，中亦善者於法得無亂淨，竟亦善者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲，中亦善者而念寂靜，竟亦善者為聖賢平等見。又上亦善者為斷苦除集，中亦善者奉行八道，竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』 　　「文殊師利曰：『諸菩薩上亦善者為遵大道意，中亦善者不樂小道意，竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於諸眾生而發等意之慈，中亦善者用一切人故不厭大悲，竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者，為攝諸犯戒，令諸貢高無行之人進奉正義，其亂性者令得平等行，為除邪惡之智；中亦善者，謂施戒忍精進一心智慧；竟亦善者，以承六度無極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於眾人，中亦善者不惜身命而救護法，竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會，中亦善者於慧則不動搖立不退轉，竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善、中亦善、竟亦善也。』 　　「於是，文殊師利為諸異道而應說法，令五百人遠塵離垢諸法眼生，八千人發無上正真道意。爾時五百化人，便於地五心自歸舉聲言：『南無佛歸命覺。』諸異道人，亦復效諸化人於地五心自歸言：『南無佛歸命覺。』天帝釋尋時雨心華曰：『汝等持此華供養世尊。』 　　「於是，文殊師利與大眾俱眷屬圍遶，往詣迦梨羅講堂，上到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子，以此眾華用上正覺，遶佛三匝卻住一面，五百化人承文殊師利之德，前白佛言：『唯，世尊！我等不敬見佛，如來者法身，我等不欲聞法，法者不可得；我等亦不用眾僧功德，世尊賢聖之眾無合會行；我亦不用佛功德，其法界者無有德衍；我等不用世尊妙御，一切諸法永寂無御；我等不用如來土地之義，其解脫者已離華葉實；我等不欲知苦義，其願無二；我等不欲斷習，一切諸法真無有習，我不欲行道，其道以離行非行；我等不用盡證，諸法皆為永寂；亦不用止意，一切諸法住無所住；不用平等斷德，非德為非常生死而致眾行。 　　「『我等亦不用神足，無猶豫行亦無狐疑，無往來起生；我等不用諸根，信得諸根為失義；我等不用力，一切諸有萬物無力悉羸劣；我等亦不用覺意，諸有永空無所覺；我等亦不用道，無數無世亦無求非利；我等亦不用寂滅，亦不澹泊；我等亦不有度世智慧之見；我等亦不求識義，如是為常有解脫義法界而無縛；我等亦不用沙門義，寂志者以超諸六所礙；我等亦不斷梵志色像，如是為梵志，亦不斷誹謗；我等亦不用比丘，其自然者無所壞；我等亦不用諸度無極，如是六入為滅盡；我等不用止足，何為行無止足？ 　　「『吾亦無所欲，我亦無所厭足，如也；於法無所受，於言亦無言，如也。無有身無意無說，我等亦非無住，如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也，無樂亦不等見，我等亦無閑居，一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空，亦無所行，如也。所舉為者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除諸想，我等亦無生死畏，如也。審諦平等見，吾等亦不婬怒癡，亦無誹謗，如也。亦不想念亦不無想，吾等亦不斷塵勞之行，悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出，如也。是身非身，吾等亦不觀，往見亦無，如也。 　　「『尊發相我等亦不除諸瑕穢，平等非常苦樂清淨吾我自然解脫，吾等亦不度使水，如是我輩不見此際彼岸，我等亦不斷他亦不求等度，如也。空言解脫無念，我等不受處無所起無所求，欲其本際無所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂志，我等亦不無正心嫉妒以脫於信，亦不欲斷言說，如也。以脫過去亦無想念。唯，世尊！吾等亦不欲度無為，一切諸法皆寂而無為。』 　　「說是語時，二百比丘得無起餘漏盡意解，二百比丘從坐起，皆得四禪避易亡去，最後得諸未得，說是言：『一切世間悉亂，用說此法故。吾等本聞柔軟而應所講，今者所說法不入律行，亦不是世尊所教化。』於是，邠耨文陀尼子白文殊師利：『唯，文殊師利！此二百比丘從坐起避易亡去，說是言：「乃講是法為亂一切世間。」』文殊師利曰：『唯邠耨！有是緣講說此法，為亂一切世間。所以者何？唯，邠耨！世間之本者謂身五陰四大六入，著畏生死願求無為，不知以為生死所受取，亦不得柔順無為。如愁憂於生死中，無所樂亦無泥洹，其不畏忍無所亂四諦無住，若有所著便為迷亂，亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經，欲得道則為二，以有二則為亂；於是，平等者一切法則正，假使無二以無二則無亂，有行求是我所，則為憍慢貢高，已有貢高則為亂。設使不有所著，非有所作，亦無等造，亦無邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非不樂度，是為無亂，以無亂則無二。而世尊言曰：「我不與世間諍，世間與吾諍。」所以者何？如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本？是誠信，此欺詐。故世尊曰：「誠諦之語有何言？欺詐語者為何說？其有無平等無偏邪，彼有何言說謂有清淨？」』 　　「爾時，文殊師利於亡去二百比丘前，中道化作大火，皆遍滿彼佛土，諸比丘所欲越度，皆見滿火，亦不能超火；欲以神足飛行過虛空，見空中有普鐵網，亦復見大水遍十方，恐懼衣毛為豎，遙見祇樹道徑，遍佈青蓮華、白蓮華、黃蓮華、紅蓮華，及睹眾人大會，即自迴還至佛所，欲聽受法，入祇樹，到迦梨羅講堂，詣佛所稽首佛足，卻住一面。 　　「邠耨問：『此諸比丘眾賢者，去至何所？從何所來？』諸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿羅漢，諸漏為盡，所作已辦，而得一心，逮神足度無極。從此文殊師利聞說亂法故，從坐起而捨去。吾等適行，見佛國中皆滿火，亦不能得度大火，我等故還問世尊，何謂羅漢盡漏之地？』 　　「爾時，佛告邠耨曰：『若不自在供事於火，欲得度火者，此則不得過，墮在見網欲度鐵網，立在愛慾沒溺之行，欲得度大水，此不可得越過也。所以者何？邠耨！此諸比丘，未脫婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在見網，豈能度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水耶？』佛告邠耨：『其水火鐵網無所從來亦無所至，則是文殊師利所現變化也。如是，邠耨！其婬怒癡及諸見恩愛，無所從來亦無所至，悉從想念他念及邪之行為本，用起吾我及他人等色像，無吾、無我、無所受，彼獨行等行卻亂意，發一心寂定積功德行，專志亦無所得，亦無所念亦無所著，入於一心起唸經法。 　　「『何等為法事？何謂為法緣？如審諦觀已有癡因緣便起行，已有行因緣便起識，已有識因緣便起名色，已有名色因緣便起六入，已有六入因緣便起習，已有習因緣便起痛癢，已有痛癢因緣便起恩愛，已有恩愛因緣便起受，已有受因緣便起有，已有有因緣便起生，以有生因緣便有老病死啼泣愁憂，其苦惱不可意曰生焉，如是為與大苦惱俱會，是謂從癡得長養身。愚癡已盡其行便滅，其行已盡諸識便滅，諸識已盡名色便滅，名色已盡六入便滅，六入已盡其習便滅，所習已盡痛癢便滅，痛癢已盡恩愛便滅，恩愛已盡所受便滅，其受以盡所有便滅，其有已盡起生便滅，老病死愁悒不可意悉盡，如是其大苦惱即除。 　　「『為得平等逮無為，無合會得寂寞，彼過法亦不滅，過去無黠亦不滅，當來無黠亦不盡，現在無黠為用念，無清淨寂即立無黠，所念靜黠無黠則不立，已無有立則為永寂，是謂無黠盡。彼以念靜盡觀四大之身，是為愚癡之身，譬如草木，假使有意有心有識，無色亦不可見，無有聲亦無言說，譬若幻亦無內亦無外，亦無二中間亦無得，比丘作此靜寂念者，於一切法為無所起，已無有起，彼則為真空義。』 　　「說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意解。 　　「爾時，薩遮尼揵子，失其眾弟子，與五百眷屬俱，往到祇樹迦梨羅講堂上，詣佛所與世尊揖讓談語，白佛言：『我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子，今者乃自睹見，文殊師利壞我眾會，增益沙門瞿曇弟子；如是，世尊！為用邪行受取，不復來詣我受教敕，亦不諷誦，不用吾語言，亦不受命著心。』 　　「彼時有道人，名闍耶末，在眾會中坐，是薩遮尼揵親厚，於道中謂尼揵子言：『且止，無得於佛起無淨意，亦無得於佛、諸弟子及文殊師利心懷亂意，用是故得無利之義，長夜不得安隱，當趣勤苦惡道。尼揵子且聽，今欲說譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐，行求酥持水著瓶中，搖動其瓶，終竟疲勞厭極，亦不能得醍醐；如是，尼揵子！諸異外道所行亦爾，雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐，不奉如來上妙法律之行，死墮地獄。譬如，尼揵！有智者人黠慧明哲，欲得醍醐而行求蘇，彼以乳酪持著瓶中而動搖，之便生醍醐，用乳酪故則成醍醐；如是，尼揵！其有於如來法中，若白衣及出家學道，至心信佛法喜行精進，即疾得賢聖解脫，如從乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人從他家借百千瓦器而破壞之，便以寶器還償其主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！諸外異道弟子譬如瓦器以故破之，於如來所更造法寶器，不當瞋恨罵詈。譬如，尼揵！眾人有導師，而無善權方便，將大眾賈人詣邪惡道，若有導師為善權方便，悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是，尼揵！卿等諸師，以於邪徑不了道義，將無數人墮於惡道，如來．無所著．等正覺知道解義，將無量人出於惡道而著正路。』 　　「於是，尼揵自將卿眾而去。彼時萬二千人與尼揵子俱去，其餘者皆得神通，世尊悉下鬚髮為比丘也。 　　「爾時，佛告闍耶末：『汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎？』闍耶末曰：『唯然，世尊！已見。』佛言：『是萬二千人，皆當於彌勒如來，下鬚髮作沙門，在於第一大會。所以者何？用聞是深法故。薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用於佛法起貢高輕慢意，然後棄捐諸見故。』 　　「於是闍耶末道士白文殊師利：『後五濁惡世多有貢高。』文殊師利答曰：『唯，族姓子！後濁惡世眾，下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何？不能具得四禪，用自大故而墮落，五濁惡世時不復供養比丘眾，是諸比丘意不得定立，何況致第四禪？用彼後世有諸瑕穢，為五濁惡世多喜自大憍慢。於是，族姓子！諸善男子，為有二事而造憍慢，何者為二？一者、自見以智慧而貢高；二者、以用衣食供養，現已持戒智慧功德，便自墮落。其有而貢高、誹謗如來法，當墮地獄、餓鬼、畜生。』 　　「又問：『文殊師利！何緣而知他人有貢高意乎？』答曰：『「凡夫之士意亂不定，不謂阿羅漢者。」假使聞是說而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「得見如來，阿羅漢不見。」設使聞此語而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「為眾祐當施與之，不當慧羅漢。」假使聞此恐畏者，則知為貢高。「如來讚歎凡夫之士，不舉阿羅漢。」設使聞此言而恐畏者，則知為貢高。其有不出於諸塵勞，是為無所著，此謂於世間為最厚；假使有出塵勞，是則為著，非是世間眾祐。若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受，是謂貢高。不知一切，亦無所斷，亦無所行，亦不作證，是為入於審諦。』 　　「又問：『文殊師利！以智慧貢高者，有何言說乎？』答曰：『不諍亦非不諍，不稱憍慢，譬如師子百獸之王吼時，一切皆畏其音。如是，善男子！比丘不樂貢高者，不畏一切音。所以者何？謂音譬如呼聲之響，報應其響亦無心意識，用因緣合故其音響出。如是，族姓子！其心意識審如慧，彼不分別諸因緣音聲，皆衍諸響應，而無所起彼佛音響，亦無來外異道聲，亦無憂佛音聲，亦不覺眾音響，於諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意，即印無所樂印，諸所語無高無下印，其印為立平等印，其相自然印，以一印入為法界平等御印，無所壞印，審如本無住印，真空義印，三世平等印，無起無滅印，自然現印，以是印印諸法，所樂無樂亦無有貢高。比丘聞是，不狐疑無猶豫，不得吾我也。』 　　「爾時，闍耶末道士白佛：『唯，天中天！我從鬱閻異道人親友，聞說是大乘功德，今者亦復從文殊師利，聞所講辯才，發無上正真道意；是故，願世尊為我如應說法，令吾具足道品疾得無上正真道最正覺，教授開度不可計無央數人。』 　　「佛言：『闍耶末！今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二？一者、精進；二者、無放逸。何謂精進？謂求法才一切所有而施不惜，不望其報勸助道意。一所謂精進，用斷諸不善法故，皆具足眾賢善法，意平等行而無放逸；於戒清淨，不願諸所生。二精進者，謂不貪身意，忍辱之行無有放逸，無害心救護眾生。三精進者，謂積累諸功德法，無有放逸不知厭足，諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者，謂一心具足無厭、無放逸禪，無所欲不退轉。五精進者，謂多求博聞，於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者，謂習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不亂心為空寂。八精進者，謂為一切故，於諸行等慈意，於法義精進而無放逸慈，於諸法無所著。九精進者，謂為他人及眾生皆發道意，無放逸觀諸世間，譬如焰幻不捨道也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於誠諦無放逸，滅於盡證慧無起施。十一精進者，謂具足諸相好，積累善本入無放逸，觀於法身無所起。十二精進者，謂嚴其佛國而無放逸，淨於眾生之土。十三精進者，謂嚴淨具足三十七道品之法，已脫諸滅冥，喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之，是謂善權智慧，菩薩受是則致擁護不退轉，立無上正真道。』 　　「說是語時，闍耶末菩薩得不起法忍，欣然而踴住於虛空，去地四丈九尺，三千大千世界地，則為六反震動，其大光明普遍佛國，於虛空中而雨天華，箜篌樂器不鼓自鳴。」 　　爾時佛便笑，諸佛世尊笑法，無央數不可計百千光色從佛口出，青黃赤白黑，遍諸無量佛國，還遶佛三匝，於頂上忽然不現。於是，賢者阿難整衣服從坐起，右膝著地，長跪叉手，以偈嗟歎，而問佛曰： 「智慧力吉祥明，　　導師光七尺華， 　微妙相三十二，　　諸種好為具足。 　如師子在眾中，　　行步威猛勢至， 　今佛者何緣笑？　　願尊將為解說。 　所說法駃如電，　　音殊妙師子吼， 　羯隨鳴振寶響，　　其聲勝於梵天。 　佛語普遍眾人，　　其聲皆暢三千， 　於一切常如應，　　聞柔軟無不了。 　語弟子以緣覺，　　彼智慧無善明， 　終不與普慧等，　　眾菩薩亦難及， 　今誰當得慧力，　　願導師說開度。 　若天龍世間人，　　阿須倫皆發意， 　以脫於一切受，　　心中聞無所著， 　無量行無罣礙，　　踰不等無數億。 　不可限無計數，　　以平等為度世， 　今願問空正慧，　　以何故而喜笑？ 　青赤黃白之色，　　種種光甚照曜， 　其妙暉從口出，　　照無數恆沙土。 　遍無量百佛國，　　諸種大等無身， 　一切寂無所見，　　佛善利無恐懼。 　其光明欲出時，　　諸弟子莫能及， 　得未曾晃而照，　　佛亦說緣覺事。 　今願解大乘行，　　一切智慧最上， 　其光炎從頂入，　　今所至無垢穢， 　善哉快過諸天，　　及世人所奉事， 　願審諦而說義，　　佛一言無有異。 　斷六會諸狐疑，　　今正覺何緣笑？ 　聞佛語歡喜悅，　　無數人悉踴躍。」 　　佛告賢者阿難：「汝為見闍耶末族姓子，踴在虛空，去地四丈九尺，住於空中已得法忍，叉手如立稽首禮我，百千諸天來共供養。」 　　阿難言：「唯然已見，世尊！」 　　佛告阿難：「是闍耶末族姓子，已奉事七十二億佛，修善積德，常作轉輪聖王，悉奉事諸佛世尊，佛般泥曰已後，皆於七十二億佛所，建清淨梵行，皆護佛正法。」 　　佛言：「阿難！是闍耶末族姓子，後當見奉事五恆沙等如來，供承教述清淨行，當教授無央數菩薩，然後積累覺意之法，無數劫已得作佛，號曰慧王如來．無所著．等正覺．在世教授．具足慧行．天人師．無上士．道法御．天上天下尊．佛．天中天，其世界名曰喜見，劫號一寶嚴淨。」 　　佛告阿難：「其喜見世界，譬如他化自在第六天上所有，喜見佛國人民所居處供養亦如是。是諸人民，無有六境界之法來至其前，一切人民相見，皆歡喜悉喜樂，見慧王如來皆忻悅，以是故彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事，其正覺壽亦一劫，是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾，九十二億菩薩皆不退轉，諸菩薩逮無所罣礙慧，起光德本。其慧王如來欲般泥洹，有菩薩名曰師子過而行，當受彼決：『我般泥曰已後，是師子過而行菩薩當得佛，亦號師子過而行如來．在世間教授。彼如來般泥曰已後，其法住十小劫，其如來舍利併合俱起一塔，廣長二千四百里，高三千二百里，皆以七寶作塔，眾人悉各各共供養塔。』」 　　於是闍耶末族姓子，從虛空來下，前稽首佛足，住世尊前說法界無所壞，以偈而讚佛曰： 「我種及法界，　　人土亦俱等， 　是界為慧彊，　　以此授吾決。 　法界及塵勞，　　空種亦平等， 　一切法如是，　　我為已至法。 　法彊婬欲種，　　瞋怒亦如此， 　虛空界為同，　　以此授吾決。 　生死無為土，　　法界而無異， 　水種為如是，　　及火土亦然。 　陰彊與界法，　　眼識諸有分， 　意部法境界，　　諸分數悉定。 　其諸有為種，　　亦並無為界， 　不見法有二，　　則為授吾決。 　世尊無五陰，　　四大及諸入， 　無名亦無色，　　亦不有內外， 　佛以音聲說，　　而授於我決， 　於此悉寂寞，　　以是定受決。 　佛者無有意，　　如此授吾決， 　我者無有識，　　佛為授我決， 　此決為誠諦，　　如是則平等。 　法界無所壞，　　即如來無住， 　等覺諸天人，　　正立於正法， 　寂然如虛空，　　權慧善具足。」 　　爾時，闍耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶三匝卻坐一面。於是，佛告賢者阿難：「受是經，諷誦讚，廣為他人說之。」 　　阿難白佛：「唯然受已，是經名曰何等？雲何奉行？」 　　佛言：「是經名曰「文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法讚說經義」，名曰「寶藏」，當奉持之。」 　　佛說如是，文殊師利童子、闍耶末菩薩、賢者阿難，諸天人、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛稽首作禮而退。 　　文殊師利現寶藏經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0462 大方廣寶篋經 　　No. 462 [No. 461] 　　大方廣寶篋經捲上 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩五千。爾時世尊住迦利羅華園場上。菩薩聲聞大眾圍遶而演說法。爾時文殊師利童子。與五百菩薩釋梵護世恭敬圍遶。往世尊所。至已頂禮佛足。遶七匝已。卻坐一面。及菩薩眷屬亦坐一面。爾時文殊師利童子白世尊言。今日如來為說何法。隨次續說勿令斷絕。時大德須菩提語文殊師利。世尊先為聲聞說法。文殊師利。我今請汝說菩薩法。於時文殊師利童子語須菩提。大德今用菩薩法為。大德須菩提。一切聲聞及與緣覺非菩薩法器。須菩提言。文殊師利唯願演說。諸器眾生自當聽受。文殊師利童子報言。大德須菩提。汝今能知是佛法器及非器耶。須菩提言。文殊師利。我等聲聞因他聲解。豈能得知是佛法器及非器乎。文殊師利。我請汝說是佛法器非佛法器。文殊師利言。大德須菩提諸入正位皆是非器已為法界所繫持故。若觀法界而不捨放一切眾生不墮正位不共結住。如是等人是佛法器。復次大德須菩提。若到學法無學法界為所縛者。捨一切眾生焦然結縛。心生疲倦怖畏三界。乃至一念不樂住結。是等名為非佛法器。大德須菩提。若有能盡未來際劫。發大莊嚴不怖不畏。行三界行不為三垢之所染污。於生死中起園觀想。欲樂諸有不集有行。如是等人名佛法器。復次大德須菩提。若無慾染示現染欲。非為瞋惱示現有瞋。不為癡覆示現有癡。除斷結使現住三界。導引眾生無有自高。荷擔重任一切眾生。能令無上三寶種性。具足不斷住三昧門。如是等人名佛法器。大德須菩提語文殊師利。法性是一如一實際。雲何分別說器非器。文殊師利言。大德須菩提。譬如陶家以一種泥造種種器。一火所熟或作油器蘇器蜜器或盛不淨。然是泥性無有差別。火然亦爾無有差別。如是如是。大德須菩提。於一法性一如一實際。隨其業行器有差別。蘇油器者喻聲聞緣覺。彼蜜器者喻諸菩薩。不淨器喻小凡夫。須菩提言。文殊師利。頗有是器說名非器非器為器。文殊師利言有須菩提言。何者是也。文殊師利言。大德須菩提。一切結使名為非器。一切結習名為非器。是名非器。是亦說名為佛法器。若斷一切諸煩惱者。如是之器非佛法器。須菩提言。所言器者為何所盛。文殊師利言。無盛為盛。若所盛不漏知是完器。若所盛漏失知是破器。大德須菩提。猶如虛空是諸藥木叢林之器。然非是器。如是大德須菩提。菩薩亦爾。是佛法器然非是器。大德須菩提。猶如從地出生諸樹。以空器故得有增長。如是大德須菩提。菩薩從諸善心出生。為般若波羅蜜器之所增長。須菩提言。而是菩薩何所增長。文殊師利言。如虛空增長。菩薩增長亦復如是。而是菩薩無有增長亦無退減。何以故。不增結使不退佛法。須菩提言。文殊師利佛法結使有何差別。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提。般若光照一切結使悉同一色。謂佛法色。是故須菩提。佛法結使以般若慧觀等無差別。是故大德須菩提。一切諸法皆是佛法。須菩提言。文殊師利。以何緣故一切諸法皆是佛法。文殊答言。如佛智所覺。又問。雲何如佛智所覺。文殊答言。如汝初始後亦如是不離如故。是以說言如佛智所覺。又問。所言初後雲何初後。文殊答言。初空後寂故名初後。須菩提言。空之與寂有何差別。文殊師利言。大德須菩提。於意雲何。如生金與熟金有何差別。答言。以言說故而有差別。文殊師利言。如是大德須菩提。以言說故言空言寂。若有智者不著文字不執文字。須菩提言。文殊師利。凡夫智者有何別相。文殊師利言。大德須菩提。如佛所說以業相故名為凡夫。以業相故名為智者。須菩提言。文殊師利。業有何相。文殊師利言。因緣為相。隨其所行有差別名。若無所行則無別名。凡夫有行有差別名。慧者無行無差別名。有無中間名為聖行。然此聖行於諸凡夫名為非行。又問。文殊師利。所言聖者為何謂也。文殊答言。同入無著無諍句故。又問。文殊師利。頗有諸法亦入無著無諍句不。文殊言有大德須菩提。須菩提言。何者是也。答言。須菩提。一切眾流入大海已為一鹹味。如是須菩提。一切諸法皆悉入於無著無諍同為一味。謂解脫味。須菩提言。解脫何事說名解脫。文殊師利言。大德須菩提。以何因緣故或有縛者或有無縛。須菩提言。無智故縛。文殊師利言。如是斷無智故名為解脫。須菩提言。諸法平等雲何說智及與無智。文殊師利言。如春熱時名為熱水。如冬降寒名為冷水。然其水性無有差別。如是須菩提。不正思惟煩惱所熱名為無智。若正思惟名曰為智。然其此中無有士夫。名智無智。須菩提言。文殊師利。此義難覺。文殊師利言。大德須菩提。行二行故。須菩提言。是義難見。文殊師利言。無慧眼故。須菩提言。此義難入。文殊師利言。不得底故。須菩提言。此義難知。文殊師利言。增上慢故。須菩提言。此義難覺。文殊師利言。捨離覺故。須菩提言。此義難脫。文殊師利言。樂樔窟故。須菩提言。此義難思。文殊師利言。是中無相行故。須菩提言。此義難覺難觀。文殊師利言。是中無言說故。須菩提言。此義叵得。文殊師利言。是中乃至無少義故。須菩提言。此義乃是智者所解。文殊師利言。解自心如故。文殊師利。如來所說謂利非利。何故世尊說如是句。文殊師利言。大德須菩提。所言利者名不可得。於是事中欲有所得。是利名非利。大德須菩提。又復利者名為寂靜。是中若起身心之行。是利名非利。是故如來說利非利。須菩提言。如佛所說一切法非法。此何謂也。文殊師利言。大德須菩提。如佛所說能知我法如筏喻者。法尚應捨況復非法。若法應捨則不名法不名非法。須菩提言。文殊師利。如來佛法可非法耶。文殊師利言。大德須菩提。如來佛法無有決定。若無決定則不應說是法非法。是故佛說一切法非法。須菩提言。希有文殊師利。新行菩薩聞如是說而不驚怖。文殊師利言。汝意雲何。師子王子聞師子吼有驚怖不。如鴈王子行虛空中畏墮空不。須菩提言。不也文殊師利。文殊師利言。如是須菩提。若有如來種性菩薩。去至如中從如出生。聞一切法一切音聲一切所說而不驚畏。大德須菩提。凡有畏者於何而畏。須菩提言。若以我見為實有者是則有畏。文殊師利言。菩薩解知了我見故。於一切法一切音聲一切所說不生驚畏。須菩提言。文殊師利。若其菩薩知解我見。何不得果。文殊師利言。無有菩薩得證果者。菩薩之人唯觀察知。為趣佛智不取果證。菩薩常於一切眾生修行大悲。雖知我見不墮證果。須菩提言。而是菩薩善巧方便。雖知我見而不取果。文殊師利言。如是大德。若有菩薩為智方便界所攝者。而是菩薩雖知我見而不取果。大德須菩提。如大力士執持利刀斬娑羅樹。雖斷猶住不即墮落。如是須菩提。菩薩若於一切眾生。有大慈悲大方便智。雖知我見而不證果大德須菩提。或時天降大潤澤雨。是娑羅樹即便還生。生葉華果利益眾生。如是須菩提。菩薩若為大慈大悲之所潤洽。菩薩智界還生三界。示現受於種姓生死。為諸眾生作大利益。大德須菩提。設有大風吹是娑羅樹。觚枝莖果便墮於地。如是大德須菩提。是諸菩薩為大智慧猛風吹。墮道場上畢竟永滅。爾時世尊讚文殊師利。善哉善哉。善說菩薩智方便界。大慈大悲相應說法。文殊師利聽吾說。喻如大龍王生於是心。興起大雲遍是雲中。雨熱霹靂至處皆燒。復雨大雨為生長故。如是文殊師利。方便菩薩起大智慧及方便雲。現行一切諸凡夫事教化凡夫。現行聖行調伏眾生。文殊師利。如大香樹根香。有異莖香葉香華香果香各各別異。如是文殊師利。菩薩所有智慧香身亦復如是。隨諸眾生所應聞解出相應法香。然大悲根而不移動。文殊師利。如毘楞伽摩尼寶珠在帝釋頸。悉遍普照三十三天。以珠力故一切所有皆悉照現。然此寶珠無有憶想。如是文殊師利。淨寶珠者喻菩薩智性現一切事。而是菩薩無一切想。文殊師利。如如意珠能滿一切眾生所願。然是寶珠無有憶想。如是文殊師利。菩薩所有淨意寶珠。能滿一切眾生所願。於一切處無有憶想。文殊師利。如因虛空火得熾然因空下雨。而是虛空無有寒熱。如是文殊師利。方便菩薩住在三界。行寂涅槃不為結熱。在佛法中無所染著二俱利益。文殊師利。如因虛空出生毒樹亦生藥樹。然是虛空不為毒害非藥除淨。如是文殊師利。若有智慧方便菩薩。五陰之身猶如毒樹。信等五根如彼藥樹。非陰結染非根淨結二俱有利。文殊師利。如漉水筩若暫一塞水則不漏。若復暫放其水便漏。如是文殊師利。若有智慧方便菩薩。住於三昧成就大通不著諸界。若暫起定現漏諸界。隨其所應而演說法。文殊師利。如極好鳥善護氄者不自惜身。如是文殊師利。住大悲菩薩。善護眾生不自惜身。文殊師利。如師子獸王無所畏懼。唯除猛火。如是文殊師利。方便菩薩不畏一切。唯除聲聞緣覺解脫。文殊師利。如伊羅寧龍像是畜生道。能現一切諸莊嚴事。由是帝釋福德力故。如是文殊師利。菩薩乃能作於畜生現法莊嚴。隨所應度而化度之。文殊師利。如火燧出火寶珠出火二俱能燒。如是文殊師利。若有菩薩始初發心乃至道場最後之心。二俱能燒一切眾生一切結使。文殊師利。猶如諸樹有種種色種種香種種果。皆因四大而得生長。如是文殊師利。菩薩以種種門集諸善根。一切皆攝在菩提心。迴向菩提以為增長。文殊師利。如轉輪王輪寶若去四兵皆從。如是文殊師利。菩薩方便智波羅蜜。隨所至處。所有一切助菩提法皆悉隨從。文殊師利。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子。其[口*(隹/乃)]未現便出迦陵頻伽妙聲。如是文殊師利。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無想無作行音。文殊師利。如迦陵頻伽。至孔雀群終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中乃復鳴呼。如是文殊師利。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法。至菩薩眾爾乃演說。文殊師利。如旋嵐大風。閻浮界內樹木諸山無能當者。如是文殊師利。菩薩演說不可思議諸佛法時。學及無學聲聞緣覺。除佛護持不能信解。若信解者是佛護持。文殊師利。猶如日宮所出光明。淨穢等照無有增減無能呵者。如是文殊師利。方便菩薩放智光明。雖與一切凡夫共俱不為所壞。與聲聞緣覺俱不為所染。無有能呵菩薩方便智慧光者。文殊師利。如波利質多拘毘陀羅樹。若葉落時三十三天歡喜踴躍。作如是言。是樹不久當生華果。如是文殊師利。若有菩薩能一切捨。是時諸佛皆大歡喜。而是。菩薩不久當與一切眾生生法華法果。文殊師利。如調弱樹隨風動轉不畏摧折。如是文殊師利。菩薩善能隨順眾生。則不畏墮一切聲聞緣覺地中。文殊師利。猶如水流順下而去。如是文殊師利。無慢菩薩亦復如是。流趣順向於一切智。文殊師利。猶如大海始初安時其處最卑。然後眾流悉皆歸之。如是文殊師利。菩薩除滅憍慢貢高。然後佛法悉流歸之。文殊師利。如金剛珠能破一切諸餘眾寶。而此寶珠無能壞者。如是文殊師利。方便菩薩調伏。一切聲聞緣覺而不墮中。文殊師利。如曼陀羅華無風之時香氣普遍滿一由旬。如是文殊師利。方便菩薩無聖慧根。慈香普遍一切眾生。文殊師利。如曼陀羅華有嗅香者一切病癒無諸苦患。如是文殊師利。大慈大悲諸菩薩等若有隨喜。一切結病悉皆除滅無有逼惱。文殊師利。如佛出世優曇缽華則便出現。如是文殊師利。有菩薩出世。諸佛法華皆悉出現。文殊師利。如阿那婆達多大龍王雨遍閻浮提。如是文殊師利。菩薩如是。以大法雨等心普潤一切眾生。文殊師利。如彼阿那婆達多池。流出四河滿於大海。如是文殊師利。諸菩薩等。以四攝法流注充滿一切智海。文殊師利。由有大海閻浮提人有諸珍寶。如是文殊師利。由菩薩故。令諸聲聞緣覺充足解脫法寶。文殊師利。一切諸色皆依四大。如是文殊師利。菩薩所有一切諸法。為諸眾生住解脫依。文殊師利。如山險處生大藥樹。不能利益諸多人眾。如是文殊師利。若從聲聞法調伏者。不能利益一切眾生。文殊師利。如大城中生大藥樹利益多人。如是文殊師利。菩薩從於大慈大悲中出生已。不捨一切智寶之心。能多利益一切眾生。文殊師利。如暴雨水勢不久流。如是文殊師利。聲聞說法勢不久住。文殊師利。如春水流便得經久。如是文殊師利。菩薩說法得久住世。文殊師利。如雪山樹雖復斫截不久還生。如是文殊師利。如來施作諸佛事已便入涅槃。三寶之種而不斷絕。爾時大德須菩提白佛言。希有世尊。今乃演說菩薩所有無量無邊諸法功德真實功德。世尊倍復希有。菩薩聞是真實功德無喜無高。佛言須菩提。諸菩薩根本自淨故。聞諸功德不喜不高。須菩提言。世尊。雲何菩薩根本自淨。佛言須菩提。無我根淨。無眾生根淨。無命根淨。無丈夫根淨。無人根淨。無身見根淨。無無明有愛根淨。無我我所根淨。須菩提言。世尊。何謂為淨。佛言須菩提。無縛無解。是名為淨。無生無滅無去無來。是名為淨。無妄想無分別。無高無下。無作無不作。無闇無明。無惱無不惱。無縛無解。無生死無涅槃。是名為淨。須菩提言。世尊。若無生死無涅槃者。雲何名淨。佛言須菩提。是淨無憶想生死及與涅槃。亦無染著。須菩提。猶如有言淨於虛空。實無所除令虛空淨。如是須菩提。所言淨者實無有法。名之為淨。若有聞是而不驚怖。名之為淨。須菩提。汝今淨不。須菩提言。世尊。我淨以無垢故。佛言須菩提。若無有垢為何所淨。須菩提言。世尊。法性清淨我已知之。佛言。須菩提。汝今能知法界性耶。須菩提言。世尊。若離法界有餘法者可知法界。無有法界能知法界。佛語須菩提。無有一法離於法界誰知法界。時須菩提默然不答。爾時文殊師利語須菩提。大德。汝今何故不答如來。須菩提言。以我本不發阿耨多羅三藐三菩提心故。何以故。以我本不修習無盡無礙辯故。如是無盡無礙辯者是菩薩有。有礙有儘是聲聞有。文殊師利語須菩提。是法界中有障有礙耶。須菩提言。是法界中無障無礙。無障無礙是法界相。文殊師利言。大德。若其法界無障無礙。汝今何故說時有礙。須菩提言。文殊師利。我已證斷故辯有礙。若知法界而不證者則辯無礙。文殊師利言。大德須菩提。法界之中有可斷耶。須菩提言。文殊師利。而是法界無能斷者。一切法門悉法界故。文殊師利言。若一切法悉是法界。汝何故說我證於斷。須菩提言。聲聞境界有限齊故說時有斷。佛之境界無限量故說無礙無滯。文殊師利言。法界有生耶。須菩提言。是法界者無有境界。滅諸境界是名法界。文殊師利言。大德須菩提。若無境界滅諸境界。汝今何故無境界中說法界也。何故說有種種境界。須菩提言。我先不言有礙有滯是聲聞辯。無礙無滯是菩薩辯也。文殊師利言。大德須菩提。汝今不得無礙辯耶。如是文殊師利。我得是辯。文殊師利言。得無礙辯何故默然。須菩提言。不知一切眾生根故辯有滯礙。知入一切諸眾生根是菩薩辯。是故菩薩說時無礙。文殊師利言。大德須菩提。汝知法界得證辯時。是知境界有礙相耶。不也文殊師利。是智境界是無礙相非是礙相文殊師利言。若智境界無有礙相。汝何不說而默然乎。是時須菩提。語大德舍利弗。佛常稱為智慧第一。汝今可問彼當答汝。舍利弗言。汝今可說。我欲從汝及文殊師利聽聞於法。須菩提言。我今不說。何以故。我曾見是文殊師利遊諸佛土。百千萬億佛前說法。令諸聲聞悉皆默然。我今何能於文殊師利前敢有所說。大德舍利弗。東方有國名曰端嚴。彼中有佛。號曰光相如來應正遍覺。今現說法。有大聲聞名曰智燈。智慧第一。時彼如來入於寂定。是智燈大聲聞即至梵世。以大音聲而演說法。聲遍三千大千世界。我隨文殊至彼世界。及無量菩薩百千天子侍從文殊。為聽法故。時文殊師利。住光音天發大音聲。遍聞三千大千世界。時彼智燈大聲聞。聞如是大聲不能堪忍。從上墜落其心驚怖身毛皆豎。即便往詣光相佛所。到已頂禮佛足遶三匝已。合掌向佛問於是事。世尊。誰作如是可畏音聲。我聞是音不能堪忍。從上墜下如旋嵐風吹於小鳥。時彼佛告智燈比丘。有不退菩薩。名文殊師利。現大神通來至此土。為欲見我供養恭敬尊重讚歎。住光音天發大音聲。是聲遍三千大千佛之世界。一切魔宮皆悉隱蔽。時智燈聲聞白光相佛。願欲見是文殊師利大善丈夫。於時彼佛光相如來。即為文殊師利現相。令文殊師利與菩薩眾諸天眷屬來至佛所。到已頂禮佛足右遶三匝。化作蓮華師子座已卻坐一面。時智燈大聲聞。問文殊師利。汝為何利來至此土。爾時文殊師利童子。語大德智燈。我今為見光相如來禮敬親近問訊請法故來至此。智燈問言。文殊師利。雲何名為清淨見佛。雲何禮佛。雲何親近。雲何問訊。雲何請問。文殊師利言。大德智燈。若見法淨名見佛淨。若身若心不低不仰。若不低仰正直而住。不動不搖。其心寂靜行寂靜行。大德智燈。是名禮佛。若不自觀亦不觀他。不觀佛不觀法不觀僧。不觀難不觀易。不觀作不觀不作。一體一身。一切佛身等入法身。見於自身同入法性。見如不見無近無遠。大德智燈。是則名為親近於佛。若如來所為修行問非不修行。不見有法不修行者。見自及法入於修行。所問心定無有散亂。問者問處及問訊法俱不可得。無所貪著。於三世中求不可得。如是三場清淨問訊。大德智燈。是則名為問訊於佛。若往來問答不求覓過。隨順所問如來印可。大眾歡喜不嫉他問。有所問時。令無量眾生起莊嚴道乃至道場。大德智燈。是則名為請問於佛。時光相如來。讚文殊師利。善哉善哉。文殊師利。應當如是見於如來。應如是禮。如是親近。如是問訊。如是請問。爾時文殊師利童子。問智燈比丘。大德智燈。雲何見佛。雲何禮佛。雲何親近。雲何問訊。雲何請問。智燈答雲。文殊師利。如汝所問非我境界。我隨音聲從他而聞如是所說。文殊師利言。大德智燈。若不解是。汝雲何得心解脫耶。智燈答言。因聖諦故心得解脫。文殊師利言。雲何名聖諦。智燈答言。獨修無侶名為聖諦。又復問言。若獨修無侶名為聖諦。雲何見平等心得聖解脫。答言文殊。我依世諦說非第一義。又問。是世諦者入第一義不。答言文殊。若不入中非第一義。又問智燈。汝雲何言依世諦說非第一義。若其世諦入第一義即是一諦謂第一義。時智燈言。文殊師利。初行菩薩聞汝所說則生驚畏。文殊師利言。大德智燈。汝亦驚畏況復初行。智燈答言。都無有能驚畏我者。文殊師利言。大德。豈不怖畏生死心得解脫也。智燈言。文殊師利。怖畏厭患心得解脫。文殊師利言。是故我說。大德智燈。本亦怖畏況復初行。智燈問言。文殊師利。菩薩雲何而得解脫。文殊答言。不畏不厭菩薩解脫。問言。文殊不畏不厭言得解脫。此義雲何。文殊答言。菩薩不畏百千萬億魔諸軍眾。菩薩不厭為於一切生死眾生。菩薩不畏集諸善根。菩薩不厭集智莊嚴。以是義故我作是說。不畏不厭心得解脫。爾時會中有諸天子。以種種華散供文殊師利童子。如是歎言。若有住處見文殊師利則為見佛。所說法處應起塔想。若有眾生聞是法者。當知是人攝諸德已。時文殊師利。語智燈比丘。佛說大德智慧第一。是智慧者為是有為為是無為。若是有為是生滅三相。若是無為則無三相。智燈答言。修無為故佛說名聖。文殊問言。大德智燈。是無為者可修習不。不也文殊。文殊又言。雲何大德。說修無為名之為聖。時智燈大聲聞即便默然。爾時光相如來。告文殊師利。可說法門。令諸會眾不退無上正真之道。文殊師利白言。世尊。一切諸法是寂靜門。一切言說是寂靜門。示寂靜故。時有菩薩名曰法勇。在會而坐。問文殊師利。如來所說及貪瞋癡。是寂靜門示寂靜耶。文殊答言。善男子。是貪瞋癡從何所起。答言文殊。從妄想起。文殊又問。是妄想者為住何處。答言文殊。住於顛倒。文殊問言。是顛倒者復住何處。答言。文殊。住不正思念。文殊又問。不正思念為住何處。答言文殊。住我我所。文殊又問。我我所者為住何處。答言文殊。住於身見。文殊又問。是身見者為住何處。答言文殊。住於我見。文殊又問。是我見者為住何處。答言文殊。是我見者則無住處。無處是我見處。何以故。而是我者十方推求了不可得。況復有處。文殊又問。善男子。若法十方求不得者為是何門。答言文殊。都無有門。文殊又問。善男子。而是寂靜頗有門不。答言文殊。是亦無門。善男子。以是義故。我說諸法是寂靜門。一切言說是寂靜門顯示寂靜。說是法時。八百菩薩逮得於忍。文殊師利廣說法已。從坐而起。禮敬光相世尊足已。出眾而去。是故舍利弗。當知無有聲聞菩薩能盡文殊師利辯者。我今何敢與文殊師利有所論說。爾時大德須菩提。語舍利弗。大德復見文殊師利。何等神變遊諸佛國。舍利弗言。大德須菩提。我昔曾與文殊師利。在於西方遊諸佛土。見有佛土大火災起。於彼火中作蓮華網。文殊師利從中而過。復見佛土火災充滿。文殊師利從中而過。是火觸人如以堅□栴檀塗身臥迦屍衣。柔軟和適甚為快樂。復有佛土空無所有。文殊師利化作梵宮。入於禪定從中而過。復有佛土極為迮狹。其中眾生造諸惡業。文殊師利從中而過。皆令休止而不為惡成覺慧慈。我當得成無上正道。為斷眾生貪瞋癡故而演說法。令諸眾生得慈三昧。是名菩薩成覺慧慈。大德須菩提。我於爾時曾見是事。我又獨處曾作是念。文殊師利所有神通。與我神通等無有異。文殊師利知我心已。即便將我遊諸佛國。至火災土而語我言。汝以神力從是中過。我時盡以神通之力。滅是火已經七日夜。我及文殊乃過此界。過已復至第二三千大千火災世界。倍復廣大在中住已。文殊師利而語我言。用誰神力過此世界。我時答言。文殊師利。用汝神力過是世界。◎ 　　大方廣寶篋經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0462 大方廣寶篋經 　　大方廣寶篋經卷中 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　◎爾時文殊師利童子。繫心在前。以菩薩神力。於一念頃。作蓮華網遍覆火上。從中過已便語我言。大德舍利弗。於意雲何。汝神力勝為我勝也。我即答言。文殊師利。金翅鳥王飛速疾耶。為小鳥疾耶。文殊師利。還問我言。汝意雲何。而是二鳥何者為疾。我時即答。我之神力如彼小鳥。汝神力勝疾殊特過金翅鳥。文殊師利。即語我言。大德舍利弗。汝獨處念。文殊神力我之神力等無有異。我復答言。不可為比。文殊問言。汝雲何知。我即答言。聲聞之人不斷習氣。是故我本以不等為等。文殊師利言。善哉善哉如汝所言。舍利弗。乃往過世於大海邊有二仙住。一名欲法。二名梵與。是時欲法獲得五通。是梵與仙以咒術力能遊空行。時彼二人各以自力。度過大海還至住處時梵與仙作如是言。欲法神力我之神力等無有異。復更異時從海此岸至於彼岸到羅叉渚。時有羅叉出簫笛。音時梵與仙聞是聲已。從空而墮失咒術力。時欲法仙愍梵與故。捉其右臂將至住處。大德舍利弗。於意雲何。是梵與仙豈異人乎。勿作異觀。即汝身是。我即是彼欲法仙人。舍利弗。汝於爾時亦以不等為等。今亦復以不等為等。何以故。以偏見故。爾時舍利弗。復語須菩提。我又復念與文殊師利。南方界分遊過百千諸佛土已。有國名曰一切莊嚴。佛號寶大。我與文殊師利俱到彼國。文殊師利既至彼已。而語我言。汝今見此佛土不也。所經諸國皆悉見不。我言見已。復問我言。是諸國中。悉見何事。我時答言。或見滿水。或見滿火。或見空界。或見豐樂。文殊復言。汝雲何見。我時答言。若見滿水便言見水。若見滿火便言見火。若見空界言見空界。若見豐樂言見豐樂。文殊師利言。汝之所見境界如是。我時問言。文殊師利。汝復雲何見諸佛土。文殊答言。虛空世界是諸佛世界。何以故。汝幻惑故。見滿水滿火空界豐樂。舍利弗。汝之所見皆各不實。生滅相應。虛空世界不因緣有其性安住。如是舍利弗。客塵煩惱污染於心。然其心性終不可污。大德舍利弗。如恆沙劫火災熾然終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恆河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。舍利弗。若善男子善女人。能解知是法界性淨。無覆蓋纏無結垢行能惱心者。是名無有蓋纏法門。若依此門一切諸法無能覆蓋。解一切法體性清淨。終無有法能覆心者。大德須菩提。文殊師利神通變化說法如是。我見其為諸神通事。菩薩不達況復聲聞。爾時大德阿難。復語舍利弗。我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗。昔於一時。世尊在此捨衛國祇陀林中給孤窮精舍與大比丘僧八百人俱。諸菩薩眾萬二千人。是時興大非時雲雨。經七日夜而不休止。諸大德聲聞。若得禪定及解脫者。若入禪定七日不食。餘凡夫人及諸學人。五日絕食飢困羸瘦。不能往覲見佛世尊禮敬供養。我時念言。是諸比丘甚為大苦。當往白佛。我時便往佛世尊所。頂禮佛足白言。世尊。諸比丘僧絕食五日極為羸瘦。不能從床而自起止。世尊告我。阿難。汝今可以是事往語文殊師利。彼當充足比丘僧食。我承佛敕往詣彼文殊師利所住室中。到已具說如是之事。時文殊師利。為釋梵護世而演說法。即答我言。阿難。汝往敷座。若時已至便擊楗槌。我從文殊師利聞是語已。即便敷座住在一處。看文殊師利何時出房。是文殊師利甫為釋梵護世天王廣演說法。名曰分別一切身三昧。不出於房。我作是念。文殊師利將不令諸比丘失食時。文殊師利化作己身。為諸釋梵護世。說是分別一切身三昧。文殊師利亦即入此分別一切身三昧已。從房而出。入捨衛大城次第乞食。我時不見。魔王波旬作是念言。文殊師利師子吼已。入捨衛大城而行乞食。我今當蔽捨衛城中。諸婆羅門長者居士。無入出者不令施食爾時文殊師利童子。隨所至處門戶悉閉無往來者。文殊師利即時觀知。是魔波旬隱蔽諸人。我今當作誠實言誓。爾時即作是志誠言。我之所集一毛孔中所有福慧。設恆河沙等諸佛世界。滿中諸魔之所無有。我此語實魔蔽當去。令魔自身作居士像。於四衢道諸巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若施是者獲大果報。若施三千大千世界。其中所有一切眾生。給諸樂具百千億歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。文殊師利。須臾之間立此誓已。爾時諸天遍開城中一切門戶。令諸人眾皆趣文殊師利童子。時魔波旬作居士像。於諸四衢街巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若施是者獲大果報。若施三千大千世界。一切眾生諸樂供具。經百千歲。不如施此文殊師利一爪端許所生福勝。時文殊師利。以神通力令所持缽受諸種種美妙飲食及餅果等。不相和雜如別器盛。八百比丘萬二千菩薩。所食之食在一缽中。不見此缽若減若滿。爾時文殊師利童子。於捨衛大城乞食已足。出捨衛城以缽置地語魔波旬。汝為淨人可持此缽在前而去。時魔波旬。不能舉缽生慚恥心。語文殊師利。我今不能舉此地缽。文殊師利語波旬言。汝今成就大威神力。雲何不能舉地小缽。時魔波旬。盡其神力不能舉缽如毛分許。怪未曾有。語文殊師利。我之神力舉伊沙陀山。置之手掌擲虛空中。今不能舉如此小缽一毛分許。文殊師利。語波旬言。若大眾生大人大力彼所持缽。非汝波旬所能擎舉。是時文殊師利童子。即以一指持舉地缽著波旬手。語波旬言。汝為淨人持缽前行。時魔波旬。盡力持缽在前而去。爾時自在天子與萬二千天子。侍從圍繞。來向文殊師利童子。頂禮其足。右繞已畢。語波旬言。汝非使人。何故持缽在他前行。魔言天子。我今不堪與有力者諍。天子語言。波旬汝亦成就大威神力。◎ 　　◎爾時波旬。為文殊師利力所持故答言天子。愚癡之力是為魔力。慧明之力是菩薩力。憍慢之力是為魔力。大智慧力是菩薩力。諸邪見力是為魔力。空無相無作力是菩薩力。諸顛倒力是為魔力。正真諦力是菩薩力。我我所力是為魔力。大慈悲力是菩薩力。貪瞋癡力是為魔力。三解脫力是菩薩力。生死之力是為魔力。無生無滅無有諸行無生忍力是菩薩力。魔王波旬說是法時。於天眾中。五百天子發阿耨多羅三藐三菩提心。千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利。共魔波旬持此缽食。置迦利羅華園中已。俱出外去。我時不見文殊師利。乃至食時猶不出房。我作是念。文殊師利。將不令諸比丘僧眾失於日時。當往佛所具白是事。即至佛所。頂禮佛足白言。世尊。日時已至。文殊師利猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此迦利羅園而看之耶。我白佛言。大德世尊。見一小缽其食滿中。佛告我言。速打揵槌集比丘僧。我言世尊。比丘僧多是一缽食當與誰耶。佛語我言。汝勿慮是。設使三千大千世界所有一切諸眾生等。於百千歲食此缽食猶不能盡。何以故。是文殊師利力所持缽。文殊師利有檀波羅蜜無量功德。我聞佛語。便打揵槌集比丘僧。時此缽食不相和雜。香美眾味取不可盡。充飽大眾缽食不減。時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化作四千比丘。衣服弊壞威儀粗惡執持破缽。鼻眼角睞捲手腳跛。其形醜惡在下行坐。以此缽食復充足之。時魔波旬。令化比丘人人各食摩伽陀國十種之食。然此缽食猶滿不減。令諸守園作使之人賦食疲頓。時文殊師利。以神力持令魔波旬所化比丘缽食不減。手口俱滿而不能咽。氣閉眼張悉皆躄地。文殊師利語波旬言。汝諸比丘何不更食。惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶。文殊師利語波旬言。已盡毒人當有何毒。內有毒者則施人毒。內無毒者不施人毒。波旬。所謂毒者名貪瞋癡。善讚法中所調伏者。若與人毒無有是處。又魔波旬。所謂毒者無明有愛。見我我所。見無因緣。見於名色。見愛恚瞋。見我見眾生。見諸蓋纏。計著諸陰。起種性慢。執著諸入。常住三界繫著所依守護取捨。若來若去愛著於身。堅著壽命。不淨思念愛樂染心。多起諸過。違逆因緣。斷見常見。諂曲憍慢。妄想分別。示現詐偽。執著樔窟。出沒卷舒驚畏於空。於無想中生墮落想。於無作中生死畏想。於無著處生起畏想。於出生死生起縛想。於使流中不生度想。助菩提法生非法想。於邪見中生正見想。於惡知識生善知識想。違佛謗法輕慢眾僧。不捨憍慢增長諍訟。實不實想不實實想。於欲樂中生功德想。於有為中心生狂惑。於生死行不見其過。於涅槃中生驚怖想。波旬。如是諸法於妙法中名之為毒。佛正法中無如是事。波旬。甘露法者是名佛法。安隱法者是名佛法。無戲論法是名佛法。無過惡法是名佛法。無結使法是名佛法。出要之法是名佛法。無怖畏法是名佛法。無分別法是名佛法。不執自他法是名佛法。無譏呵法是名佛法。作捨作依歸依洲渚作守護法是名佛法。調伏寂法是名佛法。自淨無垢照明之法是名佛法。正向正趣法是名佛法。無諸妄想善調伏法是名佛法。善教善導隨宜之法是名佛法。自說說他法是名佛法。如法調伏諸外道法是名佛法。降諸魔法是名佛法。斷生死流法是名佛法。正念之法是名佛法。住念處故。正斷法是名佛法。斷諸惡故。神足法是名佛法。觀身心輕故。諸根法是名佛法。信為首故。諸力法是名佛法。無能降伏故。諸覺法是名佛法。次第覺故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂靜故。智慧法是名佛法。貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法。無忿恚故。諸辯法是名佛法。法辭及義樂說無滯故。明瞭無常苦無我法是名佛法。呵毀一切諸有為故。空法是名佛法。降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法。趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善攝取故。慈法是名佛法。無過智故。悲法是名佛法。無逼故。喜法是名佛法。滅不喜故。捨法是名佛法。所作辦故。禪法是名佛法。滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法。發菩提心故。一切安樂無苦惱法是名佛法。不來諸有故。說是法時。魔王所將五百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。世尊。是所歎法。願令我等住是法中。爾時世尊即便微笑。大德阿難前白佛言。大德世尊今何緣笑。佛告阿難。汝見波旬化比丘不。阿難白言。見已世尊。佛言阿難。後五百歲法欲滅時。當有如是惡形比丘。如是惡衣著不齊故。如是下賤如是無智。何以故。後世比丘重於結使。貪著利養多營眾事。捨諸毘尼越解脫戒離白淨法。其所去來。重現法利。不重後世。盲聾跛蹇。老謬無智。著種種病。是等皆來於我法中出家受戒。以重眷屬給使人故。不為重法。阿難。我所說法如是正直。如是可愛。當於爾時。不見不聞諸天憂慼。魔王波旬當大歡喜無復憂慮。我時問佛。何故魔王波旬歡喜而無憂慮。佛告阿難。以彼惡人作魔業故。魔王波旬無所營作。何以故。由彼比丘無正行故。若有比丘勤加精進如救頭然。如是等人魔則求短。是故阿難應勤方便。未得令得未解令解未證令證。降伏魔黨熾然佛法。護持正法作法供養莫作放逸。是我教法。說是法時五百比丘放捨身命白言。世尊。我等不欲見是惡世。踴處虛空以火焚身。百千諸天而供養之。二百比丘遠離塵垢得法眼淨。二百比丘永盡諸漏心得解脫。三萬二千菩薩逮得法忍。釋梵護世及諸眷屬。禮佛足已作如是言。唯願世尊。久壽住世勿使我等見是惡世。世尊。若有眾生得聞此經。終不更作懈怠非法。亦更不作魔諸惡業。我時聞已悶絕躄地。大德舍利弗。我見文殊師利童子。成就如是不可思議神通之力。及所說法我自親見。時大德迦葉語舍利弗。我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗。爾時世尊成佛未久。我久出家。是時文殊師利童子。始初至此娑婆世界。從寶王世界寶相佛所來。欲見佛釋迦牟尼供養恭敬。爾時世尊在捨衛國祇陀林中給孤窮精舍。夏坐三月。我時不見文殊師利。若如來前。若眾僧中。若於食時。若說戒日。若僧行次。都不見之。過三月已。臨自恣時乃見其面。我即問言。文殊師利。何處夏坐。即答我言。大德迦葉。我住在是捨衛大城波斯匿王后宮一月。復一月住童子學堂。復一月住諸婬女捨。我聞是已。心甚不悅。即作是念。雲何當共是不淨人而作自恣。我即出堂便擊楗槌欲擯文殊師利童子。爾時世尊。即告文殊師利童子。汝往看是摩訶迦葉。今者何故打楗槌也。白言。世尊。我已見之。欲擯於我。佛語文殊師利童子。今可現汝自在神力神通境界。令彼聲聞心得清淨。勿於汝所生不淨心。於時文殊師利童子即入三昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧時。十方各如恆河沙等諸佛世界。其中皆有摩訶迦葉。頭陀第一。悉打楗槌。於時世尊即問我言。摩訶迦葉。汝今何故打於楗槌。我言。世尊。文殊師利自說是言。夏三月中。住王后宮及婬女捨。為擯是故打於楗槌。爾時世尊身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍觀十方世界為見何事。我時遍觀無量無邊恆河沙數十方世界。其中皆有摩訶迦葉而打楗槌。欲擯文殊。是一切處亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲擯何處文殊為此世界。為十方界。我時即禮佛世尊足作如是言。聽我悔過。世尊。是文殊師利法王之子。成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所成有量智。而欲度量無量智慧。以不知故而打楗槌。佛告我言。摩訶迦葉。汝之所見十方世界文殊師利。亦復夏三月。住王后宮及婬女捨。此間文殊師利童子。令是波斯匿王宮中五百女人。不退阿耨多羅三藐三菩提。亦令五百婬女五百童子。得不退轉無上正道。復有百千眾生以聲聞法而調伏之。無量眾生得生天上。我時白言。大德世尊。文殊師利為說何法。乃能如是教化眾生。佛言。迦葉。汝今可問文殊師利。自當答汝。我時即問文殊師利。汝說何法教化調伏如是眾生。彼答我言。非唯說法教導眾生。大德迦葉。或有眾生以娛樂樂而調伏之。或以護持。或以威伏。或以財攝。或以貪求。或現大莊嚴。或現神通。或現釋身。或現梵身。或現護世身。或轉輪王身。或隨各各所事諸天而為現身。或以軟語。或以粗語。或二俱用。或以謪罰。或以密益。或現作子。何以故。大德迦葉。眾生有於雜種之行。以雜種法而調伏之。大德迦葉。我以方便化眾生界。然後說法令其究竟畢竟調伏。我時問言。文殊師利。汝所調伏有幾眾生。即答我言。大德迦葉。我所調伏等如法界。我又問言。法界幾許。文殊答言。如眾生界。我又問言。眾生界者復有幾許。即答我言。如虛空界。如是迦葉。眾生界法界虛空界。等無有二無有別異。我又問言。文殊師利。佛空出世無所調伏。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫飲彼人酥。熱病即愈止不妄說。於意雲何。是中頗有天鬼去不。我言。不也文殊師利。由飲蘇故熱病除差。大德迦葉。是良醫者多利彼不。我言。如是。文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。世間如是顛倒熱病無我我想。住我想已流轉生死。是故如來出現於世隨彼形色應解法門。知解我想斷於顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已除一切想無所執著。知解想已越度諸流到於彼岸。名為涅槃。大德迦葉。於意雲何。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不。我時答言。無也文殊師利。文殊師利言。大德迦葉。為是利故如來出世。但為顯示平等想故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。我時語言。文殊師利。菩薩所作甚為難有。所謂觀知眾生之性畢竟寂靜。為欲利益一切眾生。不捨莊嚴不沒不出。眾生之性畢竟涅槃。猶復能發大誓莊嚴文殊師利言。大德迦葉。菩薩莊嚴等同如如。我又問文殊師利。願說菩薩發大莊嚴。文殊師利言。菩薩摩訶薩。發大莊嚴有三十二。何等三十二。菩薩攝取無量生死發大莊嚴。如夢空性故。菩薩滅度無量眾生發大莊嚴。無我相故。菩薩供養給事無量諸佛世尊發大莊嚴。同法身相故。菩薩聽受一切佛法發大莊嚴。如響聲相故。菩薩守護一切佛法發大莊嚴。解達諸法平等相故。菩薩降伏一切諸魔發大莊嚴。一切結使性相淨故。菩薩降伏一切外道發大莊嚴。令有無見者解因緣相故。菩薩所有一切悉捨發大莊嚴。一切悉捨無餘相故。菩薩集戒頭陀功德發大莊嚴。無行相故。菩薩忍力發大莊嚴。無傷相故。菩薩精進發大莊嚴。解知身心寂靜相故。菩薩一切禪定解脫髮大莊嚴。捨離一切所依相故。菩薩無礙般若波羅蜜發大莊嚴。淨除無明癡見相故。菩薩方便發大莊嚴。示現一切所作相故。菩薩大慈發大莊嚴。如空相故。菩薩大悲發大莊嚴。解知五道虛空相故。菩薩大喜發大莊嚴。無憂惱相故。菩薩大捨發大莊嚴。離苦樂相故。菩薩修滿大神通智發大莊嚴。猶如掌中觀見解脫無疑相故。菩薩不念諸法無我發大莊嚴。不畏墮彼聲聞緣覺地之相故。菩薩觀陰猶如怨賊發大莊嚴。知幻相故。菩薩觀四大猶如毒蛇發大莊嚴。同法界相故。菩薩觀入猶如空聚發大莊嚴。知怨賊相故。菩薩不著三界發大莊嚴。無樔窟故。菩薩決定攝取諸有發大莊嚴。有非有相故。菩薩大悲發大莊嚴。不退相故。菩薩為大醫王發大莊嚴。隨諸眾生所有疾患施法藥相故。菩薩為大商主發大莊嚴。示導三乘出道相故。菩薩不斷於三寶種發大莊嚴。知報一切佛恩相故。菩薩知諸法性無生發大莊嚴。得於無生法忍相故。菩薩為得不退轉地發大莊嚴。捨於三界一切結使。及捨聲聞緣覺地相故。菩薩莊嚴道場發大莊嚴。以一念相應慧如實了知諸法相故。如是迦葉。是名菩薩三十二種發大莊嚴。菩薩摩訶薩。以是莊嚴自莊嚴者。是四大體可易其性。而是菩薩於無上道終不退轉。我即答言。發大莊嚴猶尚不退況三十二。文殊師利。聲聞法中無有莊嚴。文殊師利言。大德迦葉。是故聲聞無大莊嚴。如諸菩薩乃至名字。大德迦葉。於意雲何。如大健夫以諸鎧仗。善自莊嚴執持利刀。有怯弱人粗自莊嚴。是二莊嚴可相比不。我言。不也。文殊師利言。以是義故。大德迦葉。菩薩莊嚴。一切聲聞及諸緣覺之所無有。說是菩薩大莊嚴時。萬二千天子發於無上正真道心。是故舍利弗。我見文殊師利童子。不可思議神通智慧如是無量。爾時大德富樓那彌多羅尼子語舍利弗。我亦曾見文殊師利童子所為。昔於一時。佛在毘捨離菴羅樹林。與大比丘五百人俱。是時薩遮尼乾陀子。住毘捨離大城之中。與六萬眷屬俱。供養恭敬。我入三昧觀是尼乾。我時見有百千尼乾應當受化。我時即往而為說法。無有專聽無善好心。反見輕笑出粗惡言。我時唐苦於三月中無一受化。過三月已我心不悅便捨而去。時文殊師利。即便化作五百異道自為師範。將五百弟子往詣薩遮尼乾子所。頂禮其足。白薩遮言。我遙承聞大師名德故。遠而來至毘捨離。汝是我師我為弟子。願見納受垂愍教誨。令我不見沙門瞿曇。令我不聞彼相違法。薩遮答言。善哉善哉。汝得純淨。不久當解我調伏法。爾時薩遮即便宣令己之徒眾。此五百摩納。自今以去和合同住互相諮問。彼若所說汝專心受。爾時文殊師利童子。及五百化弟子。聽次第坐。受用尼揵戒法。威儀殊勝於彼。時時讚說三寶功德。亦復讚歎薩遮功德。令彼諸人心相親附。復於異時知眾已集。文殊師利便作是言。我等所行咒術經書毘提遮經。若讀誦時。沙門瞿曇所有功德。有入我等經中來者。是沙門瞿曇有實法功德。何以故。是沙門瞿曇所生成就。父母清淨轉輪王種。以百福相莊嚴其身。又聞生時大地震動釋梵扶侍。自行七步口出是言。我於一切世中最勝世中最大。我今當為滅諸生死。空中自然出生二水釋梵洗浴。人天伎樂不鼓自鳴。放大光明遍照世界。滅諸惡道聾盲視聽。當於是時一切眾生不為結惱。安樂無為。婆羅門相。若不出家作轉輪王。若其出家作佛法王。而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道。於道場上降伏百億魔。成菩提道轉妙法輪。沙門婆羅門。魔梵及世。若天若人。一切世間無能轉者。所說真正初中後善。雲何初善。謂身善行口意善行。雲何中善。學行勝戒學勝定勝慧。雲何後善。謂空三昧解脫法門。無相三昧解脫法門。無願三昧解脫法門。復次初善者信欲不放逸。中善者定念一處。後善者善妙智慧。復次初善者信佛不壞。中善者信法不壞。後善者信於聖僧得果不壞。復次初善者從他聞法。中善者正念修行。後善者得聖正見。復次初善者知苦斷集。中善者修行正道。後善者證於盡滅。是名聲聞初中後善。雲何菩薩初中後善。若不捨於菩提之心是名初善。不念下乘是名中善。迴向一切智是名後善。復次初善者於諸眾生慈心平等。中善者於諸眾生起大悲心設何方便。後善者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪捨離破戒遠離瞋恚斷除懈怠。不住亂心殺害無知。中善者施戒忍進禪定智慧。後善者以諸波羅蜜迴向一切智。復次初善者謂四攝法教化眾生。中善者不惜身命守護正法。後善者善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持不捨一切菩薩行心。中善者以善方便知進知退住不退地。後善者於一生灌頂正位。是名菩薩初中後善。◎ 　　大方廣寶篋經卷中 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0462 大方廣寶篋經 　　大方廣寶篋經卷下 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　爾時文殊師利童子。外道眾中漸次開示如是正法。令五百外道遠離塵垢得法眼淨。八千外道發於無上正真道心。爾時文殊師利童子。所可化作五百徒眾。於文殊師利前。五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。餘諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。亦皆效彼五體投地而作是言。南無佛陀。南無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與諸人而作是言。汝可以此供養於佛。爾時文殊師利童子。與諸大眾恭敬圍繞詣世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。時諸大眾亦皆禮佛卻住一面。爾時尼乾外道弟子。以曼陀羅華散供佛已。右繞三匝於一面住。文殊師利所化摩納。以文殊師利力所持故白言。世尊。我等今來不為見佛。何以故。如來者名為法身。世尊。我等不為聽法。何以故。不可聽者名之為法。世尊。我等不為僧德。何以故。如來聖僧修無為故。世尊。我等不為功德。何以故。是法界中無有功德咸稱讚故。世尊。我等不為修道。何以故。一切諸法究竟道故。世尊。我等不為得果。何以故。無葉華果名為解脫。世尊。我等不為知苦。何以故。離於二行名為解脫。世尊。我等不為斷集。何以故。諸法究竟無和合故。世尊。我等不為證滅。何以故。一切諸法畢竟滅故。世尊。我等不為修道。何以故。離有無故。世尊。我等不修念處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等不為正斷。何以故。一切諸法離善不善無記行故。世尊。我等不為神足。何以故。一切諸法無去來故。世尊。我等不為於根。何以故。一切諸根是離義故。世尊。我等不為於力。何以故。一切諸法無力非力故。世尊。我等不為於覺。何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不為正道。何以故。無有去盡世間邊故。世尊。我等不為修定。何以故。常寂定中無嬈動故。世尊。我等不為修慧。何以故。出世間慧無餘雜故。世尊。我等不為三明。何以故。彼此明處畢竟無故。世尊。我等不為解脫。何以故。性法善繫故。世尊。我等不為沙門。何以故。離結聚故名為沙門。世尊。我等不為婆羅門。何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不為比丘。何以故。法性無壞故。世尊。我等不為彼岸。何以故。六入常滅故。世尊。我等不為少欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等不為知足。何以故。法無取故。世尊。我等不為寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不為知識。何以故。不與三界共住止故。世尊。我等不近親友。何以故。不見有二故。世尊。我等不為阿練兒。何以故。三界諸行皆阿練兒故。世尊。我等不修無諍。何以故。獨一無侶名為無諍。世尊。我等不為乞食。何以故。我等永斷於食相故。世尊。我等不畏一切生死諸行。何以故。不見實故。世尊。我等不怖畏避貪瞋愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。世尊。我等不勤斷結。何以故。一切煩惱其性如如無染污故。世尊。我等不出我見。何以故。自身非身故。世尊。我等不淨諸見。何以故。諸煩惱性如如相故。世尊。我等不斷顛倒。何以故。常樂我淨性解脫故。世尊。我等不度諸流。何以故。不見此岸及彼岸故。世尊。我等不斷五蓋。何以故。是蓋解脫所貫穿故。世尊。我等不出諸纏。何以故。是真實際無纏相故。世尊。我等不為斷悔。何以故。不悔真諦名為沙門。世尊。我等不捨離疑。何以故。常信清淨解脫法故。世尊。我等不拔憂箭。何以故。為解脫信所貫穿故。世尊。我等不為涅槃。何以故。一切諸法究竟涅槃故。說是法時。二百比丘不起諸漏心得解脫。是時眾中二百比丘。先得四禪住增上慢。謂最後身輕慢他人。從坐起去作如是言。是所說法與諸一切世間相違。我等本聞說隨順法。而今聞說非法非毘尼非導師說。富樓那言。我時即語文殊師利。是二百比丘從坐起去作如是言。是所說法與諸世間共相違反。文殊師利言。大德富樓那。有因緣故。是所說法與世相違。何以故。富樓那。世間住著陰界諸入。是諸人等。欲捨生死趣向涅槃。而不能知生死實性。永不可得即是涅槃。不知是中無生死行無至涅槃。忍是不知。言與生死世間相違。計有四諦者與是相違。第一義中無有是四。又無道無德。言相違者以住二故。若已住二便有相違。道平等故一切法等名為無二。若解無二則不相違。若計我者有增上慢。有增上慢者則有相違。若不作上亦不作下。是平等中不作上下無作無不作。若如是者名無增上慢。若無增上慢則無相違。如佛所說。我不與世諍世間與我諍。何以故。諍訟等事佛悉斷故。何等是名為諍訟本。所謂是實是不實是正是邪。如佛說言。婆羅門所言實者。於汝意雲何。為是虛妄非是實耶。正也邪也。若是俱無。汝以何事而得知也。爾時文殊師利。於二百比丘所去道前。化滿大火令不能過。隨所趣方皆見滿火而不能過。即以神力欲乘空去。上見鐵網而籠遮之。時是比丘。上見鐵網下見大火。不知方所驚怖毛豎。唯見趣向祇陀林道。以雜蓮華而莊嚴之。及見多眾趣向佛所欲聽受法。即便迴還至祇陀林迦利羅華園向世尊所。到已頂禮佛足卻住一面。富樓那言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。諸比丘言。大德富樓那。我是羅漢諸漏已盡。成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子。聞相違法棄捨而去。見此佛土滿中大火而不能過。即以神力上昇虛空。復見鐵網籠遮於上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢地。時佛告我。富樓那。若有大火能避大火無有是處。富樓那。若墮見網能出鐵網無有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是處。何以故。富樓那。是諸比丘有貪瞋癡火未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸比丘墮在見網。是故不能出於鐵網。富樓那。是諸比丘墮在愛水。能過大水無有是處。富樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所至。文殊師利力所持故見如是事。富樓那。貪慾瞋癡諸見有愛。如是諸法無有來處去無所至。從於顛倒妄想分別欲貪自他。由是故生死生無我無有所屬。若無亂心起正修行。於一靜處莊嚴修禪。若得禪已不起憍慢不住不著。定心所作觀察諸法。何法是因何法是緣。如是觀察如實而見。所謂無明緣行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無明滅則行滅。乃至憂悲大苦聚滅。是名正見。是無為正位。無有過去無明可滅。無未來現在無明可滅。但不正思念便起無明。若無明滅不正思惟更不復起。若是不正思惟滅者無明亦滅。無明若滅名畢竟滅。是故無明滅則諸行滅。若正思惟如實觀知。是四大身癡無所知。如草木瓦礫。如影如焰。如我所說。是身如是是心如是。是意如是是識如是。是心無形色不可抱持。猶之如幻不可言說。非外非內非兩中間而可得之。若有比丘如是成就正思惟者。知一切法本來不生若法不生即第一義。說是法時。是二百比丘不受諸法。諸漏永盡心得解脫。爾時薩遮尼乾陀子。失諸徒眾愁憂不悅來趣捨衛。至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所。共相問訊卻住一面白言。瞿曇。我數數聞沙門瞿曇以幻術力奪他徒眾。今乃親見。令文殊師利。破我徒眾將至佛所。受行邪法不來我所不受我教聽用在意。是時有一出家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。以親厚意語薩遮言。止止尼乾。勿於世尊及比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼乾聽我說喻以明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥。持瓶往趣恆河。取水至於異處。以鑽鑽之甚大疲苦了不見酥。如是尼乾汝諸外道。欲修斷結受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷。猶如彼取恆河水人。復於世尊調伏法中而起瞋恚當墮地獄畜生餓鬼。又言。尼乾。復有一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著器中。以鑽鑽之。用功甚少大得生酥。從於生酥轉得熟酥。復因熟酥轉得醍醐如是尼乾。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。勤修勝進速得解脫。如彼智人為得酥故以乳置器。又復尼乾。如有二人。其一人者。破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償之尼乾於意雲何。是人為損彼人不也。尼乾答言。不也勝志。如是尼乾。外道弟子如彼瓦器。破已便入如來法中。如得寶器增而無損。又復尼乾。如有商主愚無方便。將諸人眾至於非道。復有商主。有大智慧愍是諸人安置正路。如是尼乾。汝等如彼自稱為師。是不知道者。不善道者。不見道者。不能說道。是故汝等引導眾生趣於非道。今者世尊為大商主。知導善道。見道說道。導諸外道安置正路尼乾。汝之徒眾悉在於此汝可將去。是時餘有萬二千人。還從薩遮服道而去。其餘住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成沙門。爾時佛告勝志外道。汝今見此萬二千人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何以故。是等由聞如是深法及供養我。而是薩遮亦彌勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故。我知是人於我信解。以我慢故不捨是見。爾時勝志語文殊師利。後末世中多有比丘起增上慢文殊師利言。善男子。後末世中法欲滅時。增上慢者甚為難得。何以故不能修行得四禪故。得四禪已起增上慢。後末世中法欲滅時。諸比丘等不能住心況得四禪。是故善男子。後末世時增上慢者甚為難得。又善男子。增上慢者凡有二種。何等二。一者信見。二者禪慢。起禪慢者。為於利養及名稱故起增上慢是。信見者。起增上慢謗佛正法是。增上慢者當墮地獄畜生餓鬼。勝志問言。文殊師利。欲知他心是增上慢。當雲何知。文殊師利言。凡夫人者欲得涅槃實非羅漢。若聞是說驚畏恐怖。當知此是凡夫之人增上慢也。非是如來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖。當知是人即是凡夫是增上慢非是羅漢。是猶能淨報所施恩然非羅漢。若無一切結使煩惱。彼無所依是世福田。若有一切結使煩惱。則有所依非世福田。若在是中。當知是人為增上慢。一切諸法攝入涅槃若於是中分別觀察。當知是人為增上慢。一切諸法不應知不應斷。不應證不應修。不知此實。當知是人名增上慢。勝志問言。文殊師利。無增上慢者有何印相。文殊師利言。不違無滅。是無增上慢之印相。何以故。無有音聲。能令其人生驚怖畏如師子王。一切音聲不能令其驚畏恐怖。無增上慢比丘亦爾。聞諸音聲不生恐怖。何以故。彼知音聲猶如響故。如彼響聲無心意識而有音聲。如是如實知心意識。一切音聲皆從緣起無有真實。如是知已不知何法定名為聲。若聞佛聲而不貪愛。聞外道聲復不呵毀。聞善淨法心不貪愛。聞垢污法而不呵毀。善知一切所有音聲前後際故。如是印相無增上慢。無高下印。如實印。正見道印。入一道印。入法界平等印。如不懷印。不違如印。住實際印。第一義空印。三世等印。初無生印。觀正法性印。如是等印印一切法。如是比丘名為無諍。聞已無疑不驚不畏不恐不怖。不得於我不得於法一切平等。爾時勝志外道白言。世尊。我今從是善知識所。聞是真道大乘功德。世尊。我今從是文殊師利。聞說是法。發阿耨多羅三藐三菩提心。善哉世尊。唯願如來如應說法。令我聞已速疾修集助菩提法。逮得無上正真之道。廣為一切無量阿僧祇諸眾生故。佛告勝志。菩薩有二法。速得明達具足大乘。何等二。所謂精進及不放逸。是中精進謂如法得財一切悉捨。不放逸者施不望報。皆以迴向於一切智。又精進者正斷一切惡不善法。成滿具足一切善法。不放逸者謂堅持淨戒不為後生。悉以迴向於無上道。又精進者不惜身命修行忍辱。不放逸者於諸眾生無侵害心。又精進者進諸善法無有厭惓。不放逸者進諸善根向無上道。又精進者於諸禪支心無疲惓。不放逸者於諸禪支不貪味著。又精進者進諸多聞無有厭足。不放逸者正念修行聖智聖慧。又精進者不捨四攝。不放逸者起化眾生。又精進者身心堅住。不放逸者不得身心捨離著法。又精進者慈心等緣一切眾生。不放逸者不得所緣眾生慈法。又精進者教他眾生發一切智心。不放逸者觀一切法皆悉如幻。而不捨離一切智心。又精進者發起三昧。不放逸者將護不令墮於漏盡。又精進者如救頭然修集聖諦。不放逸者不隨證滅。又精進者為滿諸相集善無惓。不放逸者觀於法身。又精進者修淨佛土。不放逸者淨眾生界。又精進者集三十七助菩提法。不放逸者安住寂靜解脫之法。勝志當知。菩薩所有善方便業。皆由精進而得成辦。菩薩所有一切智業。因不放逸而得成就。是故說言。菩薩成就智慧方便。不畏退轉無上正道。說是法時。勝志外道得無生法忍。心淨喜悅上昇虛空高七多羅樹。三千大千世界六種震動大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴。天雨眾華。爾時世尊知勝志心而便微笑。諸佛常法若微笑時。若干百千雜色光炎從面門出。普照無量無邊世界。上過梵世障日月光隱蔽魔宮。還右繞身百千匝已。從頂上入。爾時大德阿難承佛神力。從坐而起正於衣服。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌而說偈言。 　智慧福力華　　圓光導世間 　三十二相華　　雜好以自嚴 　行如象師子　　精進力勇出 　世尊何故笑　　願導師演說 　其言如雷音　　佛音師子吼 　迦陵頻伽音　　柔軟梵音聲 　三千世界聲　　諸天及與人 　欲比佛音聲　　算數不能及 　聲聞及緣覺　　並及諸菩薩 　智無與佛等　　不知一切智 　牟尼智力說　　為於何事笑 　人天龍修羅　　聞疾得菩提 　心得離二邊　　亦不執於中 　一切無執著　　等同如虛空 　一切無能數　　過一切世上 　我問等空智　　以何因緣笑 　青綠金色光　　紅紫赤白色 　從面門出炎　　如恆河沙等 　普照無量界　　廣遠如虛空 　滅惡道得樂　　導師光觸故 　若放膝光明　　是授聲聞記 　若手放光明　　是說辟支佛 　佛定記大乘　　一切智慧道 　光利眾生已　　還入無垢頂 　善哉人中天　　三界所供仙 　願如實敷演　　導師一向說 　斷疑悅大眾　　以何因緣笑 　千萬億眾生　　聞已心歡悅 　　如是請已。佛告阿難。汝今見是勝志善男子不。上昇虛空高七多羅樹。得無生忍合掌禮我。百千諸天而供養之。阿難白言。見已世尊。佛言。阿難。是勝志善男子。曾於七十二億佛所。種諸善根行菩薩道。修集無上正真之道。爾時常作大轉輪王恭敬供養是諸如來尊重讚歎。常修梵行。悉皆護持。是諸佛法。阿難。是勝志善男子從今已往。當值無量無數諸佛。恭敬供養尊重讚歎。常修梵行。令無量阿僧祇眾生住菩提道。過是無量阿僧祇劫。集菩提道已。當得無上正真之道成最正覺。號智光王如來應供正遍覺乃至佛世尊出現於世。國名嬉見。劫名一寶嚴。阿難。是嬉見土所受用物。猶如他化自在天中。彼國眾生不漏色聲香味觸法無諸惡色。彼諸眾生互相恭敬歡喜悅樂。是諸眾生皆悉往見智光王佛。乃至夢中亦常見佛不離念佛。是故彼土名曰嬉見。於是劫中唯一如來施作佛事。佛及眾生壽等一劫。是故彼劫名一寶嚴。阿難。是智光王佛。純菩薩僧九十二億。皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃時。先當授彼師子進去菩薩記。當得作佛。號師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊。壽十中劫然後涅槃。當有無量無邊菩薩僧。佛涅槃時。以全身舍利起一寶塔。縱廣六十由旬。高八十由旬眾寶嚴飾。無量眾生而供養之。爾時勝志菩薩從空來下。頂禮佛足右繞七匝。向佛歎說不壞法界偈。 　色界及法界　　眾生界同等 　是界等智界　　今授我記已 　受界煩惱界　　與空界同等 　諸法同是界　　今我同此來 　法界及欲界　　及與於三界 　等同如虛空　　我記同於是 　生死界涅槃　　等住如法界 　是界及水界　　地界風火界 　陰入及與界　　眼界眼識界 　意界及法界　　是境界同等 　不授我陰記　　不授界入記 　不授名色記　　不授內外記 　以音聲故知　　導師受我記 　音聲是寂靜　　佛無有心意 　作心而授記　　我亦無有識 　得受於道記　　如我佛亦然 　如佛我亦然　　諸眾生亦爾 　授記受記爾　　受記是真實 　如如悉捨離　　不壞於法界 　安住真實際　　我禮等正覺 　同入一切法　　如虛空無作 　學知方便故 　　爾時勝志菩薩。偈讚佛已頂禮佛足。右繞七匝卻坐一面。爾時佛告阿難。汝受持是經讀誦書寫。於大眾中廣為人說。阿難白言。我已受持。世尊。此經何名當雲何奉持之。佛告阿難。是經名為文殊師利神通所持。亦名滅除一切諸魔外道音聲。亦名採寶。亦名寶篋。如是受持。說是經已。文殊師利童子。勝志菩薩等。及大聲聞大德阿難。及諸大眾天龍夜叉諸天及人乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。 　　大方廣寶篋經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0463 佛說文殊師利般涅槃經 　　No. 463 　　佛說文殊師利般涅槃經 　　西晉居士聶道真譯 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧八千人俱，長老舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延，如是等眾上首者也；復有菩薩摩訶薩十六人等，賢劫千菩薩彌勒為上首；復有他方菩薩千二百人，觀世音菩薩而為上首。 　　爾時，世尊於後夜分，入於三昧，其三昧名一切光。入三昧已，舉身皆放金色光明，其光大盛，照祇陀林猶若金色，迴旋宛轉照文殊房，化為七重金臺，一一臺上有五百化佛臺中經行。時，文殊師利房前，自然化生五百七寶蓮華，圓若車輪，白銀為莖，阿茂吒馬瑙以為其臺，雜色真珠以為花鬚，其花有光照佛精舍，從精舍出，還入文殊師利房。 　　爾時，會中有菩薩摩訶薩，名跋陀波羅，此瑞現時，跋陀波羅即從房出，禮佛精舍，到阿難房，告阿難言：「汝應知時，今夜世尊現神通相，為饒益眾生，故說妙法，汝鳴揵椎。」 　　爾時，阿難白言：「大士！世尊今者入深禪定，未被敕旨雲何集眾？」 　　作是語時，舍利弗至阿難所告言：「法弟！宜時集眾。」 　　爾時，阿難入佛精舍，為佛作禮，未舉頭頃，空中有聲告阿難言：「速集眾僧。」 　　阿難聞已，即大歡喜，鳴揵椎集眾，如此音聲遍捨衛國，上聞有頂，釋梵護世天王與無數天子，將天花香詣祇陀林。 　　爾時，世尊從三昧起，即便微笑，有五色光從佛口出，此光出時，祇洹精舍變成琉璃。 　　爾時，文殊師利法王子，入佛精舍為佛作禮，一一膝上生五蓮華，文殊佛前合指掌時，手十指端及手掌文，出十千金色蓮花以散佛上，化成七寶大蓋，懸諸幢幡，十方無量諸佛菩薩映現蓋中，繞佛三匝，卻住一面。 　　爾時，跋陀波羅即從座起整衣服，為佛作禮，長跪合掌白佛言：「世尊！是文殊師利法王子，已曾親近百千諸佛，在此娑婆世界施作佛事，於十方面變現自在，卻後久遠當般涅槃。」 　　佛告跋陀波羅：「此文殊師利有大慈悲，生於此國多羅聚落梵德婆羅門家。其生之時，家內屋宅化如蓮華，從母右脅出，身紫金色，墮地能語如天童子，有七寶蓋隨覆其上。詣諸仙人求出家法，諸婆羅門九十五種、諸論議師無能酬對，唯於我所出家學道，住首楞嚴三昧，以此三昧力故，於十方面——或現初生、出家、滅度、入般涅槃、現分舍利——饒益眾生。如是大士久住首楞嚴，佛涅槃後四百五十歲，當至雪山，為五百仙人宣暢敷演十二部經，教化成熟五百仙人，令得不退轉，與諸神仙作比丘像，飛騰空中至本生地，於空野澤尼拘樓陀樹下，結加趺坐，入首楞嚴三昧，三昧力故，身諸毛孔出金色光，其光遍照十方世界度有緣者，五百仙人，各皆見火從身毛孔出。是時，文殊師利身如紫金山，正長丈六，圓光嚴顯，面各一尋，於圓光內有五百化佛，一一化佛有五化菩薩，以為侍者。其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾，有五百種色，一一色中，日月星辰諸天龍宮，世間眾生所希見事，皆於中現。眉間白毫右旋宛轉，流出化佛入光網中。舉身光明焰焰相次，一一焰中有五摩尼珠，一一摩尼珠各有異光，異色分明，其眾色中化佛菩薩不可具說。左手執缽，右手擎持大乘經典，現此相已光火皆滅，化琉璃像。於左臂上有十佛印，一一印中有十佛像，說佛名字了了分明。於右臂上有七佛印，一一印中有七佛像，七佛名字了了分明。身內心處有真金像，結加趺坐，正長六尺在蓮華上，四方皆現。」 　　佛告跋陀波羅：「是文殊師利，有無量神通、無量變現，不可具記，我今略說，為未來世盲瞑眾生，若有眾生但聞文殊師利名，除卻十二億劫生死之罪；若禮拜供養者，生生之處恆生諸佛家，為文殊師利威神所護。是故眾生，當懃繫唸唸文殊像，念文殊像法，先念琉璃像，念琉璃像者如上所說，一一觀之皆令了了；若未得見，當誦持首楞嚴，稱文殊師利名一日至七日，文殊必來至其人所。若復有人宿業障者，夢中得見，夢中見者，於現在身若求聲聞，以見文殊師利故，得須陀洹乃至阿那含；若出家人見文殊師利者，已得見故，一日一夜成阿羅漢；若有深信方等經典，是法王子於禪定中，為說深法；亂心多者，於其夢中為說實義，令其堅固，於無上道得不退轉。」 　　佛告跋陀波羅：「此文殊師利法王子，若有人念，若欲供養修福業者，即自化身，作貧窮孤獨苦惱眾生，至行者前。若有人念文殊師利者，當行慈心，行慈心者即是得見文殊師利。是故智者當諦觀文殊師利三十二相、八十種好，作是觀者，首楞嚴力故，當得疾疾見文殊師利。作此觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。佛滅度後一切眾生，其有得聞文殊師利名者、見形像者，百千劫中不墮惡道；若有受持讀誦文殊師利名者，設有重障，不墮阿鼻極惡猛火，常生他方清淨國土，值佛聞法得無生忍。」 　　說是語時，五百比丘遠塵離垢成阿羅漢，無量諸天發菩提心，願常隨從文殊師利。 　　爾時跋陀波羅白佛言：「世尊！是文殊舍利，誰當於上起七寶塔？」 　　佛告跋陀波羅：「香山有八大鬼神，自當擎去置香山中金剛山頂上，無量諸天龍神夜叉常來供養，大眾集時像恆放光，其光演說苦空、無常、無我等法。跋陀波羅！此法王子得不壞身，我今語汝，汝好受持廣為一切諸眾生說。」 　　說是語時，跋陀波羅等諸大菩薩，舍利弗等諸大聲聞、天龍八部，聞佛所說皆大歡喜，禮佛而去。 　　佛說文殊師利般涅槃經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0464 文殊師利問菩提經 　　No. 464 [Nos. 465-467] 　　文殊師利問菩提經(一名伽耶山頂經) 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞： 　　一時佛初得道，在摩伽陀國伽耶山祠，與大比丘眾千人俱，其先悉是編髮仙人，皆阿羅漢，所作已辦，心得自在，逮得己利，盡諸有結，正智解脫。菩薩萬人，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍、諸陀羅尼、諸深三昧，具諸神通。文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、隨智行菩薩以為上首，如是等菩薩大眾，百千萬億，其數無量；並諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等大眾圍繞。 　　爾時世尊，入諸佛甚深三昧，如實諦觀諸法性相，而作是念：「我得阿耨多羅三藐三菩提、得一切智慧，除諸重擔、度三有險道，滅無明、得真明，拔邪箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法□、建法幢，轉生死種，示涅槃性，閉塞邪道，開於正路，離諸惡業，示於福田。我今當觀，誰得阿耨多羅三藐三菩提，為以身得？為以心得？ 　　「若以身得，身則無知、無作，如草木瓦石，四大所造從父母生，以衣服、飲食、臥具、澡浴而得存立，必歸敗壞無常磨滅。而是菩提，但有名字世俗故說，無形、無色、無定、無相、無向、無入、無道，過諸言說出於三界，無見、無聞、無覺、無知，亦無所得、亦無戲論，無問、無示、無有文字、無語言道。 　　「若以心得，心從眾緣生，眾緣生故空如幻，無處、無相、無性，亦無所有，於是中得菩提者，所用法得阿耨多羅三藐三菩提，是法皆空但有名字，以世俗故而有言說，是皆憶想分別，實無所有，無有根本，亦無體相。無受、無著、無染、無離，一相所謂無相。是故於此法中，無有得者。無所用法，亦無菩提。如是通達，是則名為阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時文殊師利法王子，在大會中，立佛右面，執大寶蓋，以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：「世尊！若菩提如是相者，善男子、善女人云何發心？」 　　佛告文殊師利：「善男子、善女人，當隨菩提相，而發其心。」 　　「世尊，菩提相者當雲何說？」 　　佛告文殊師利：「菩提相者，出於三界，過世俗法，語言道斷，滅諸發、無發，是發菩提。文殊師利！是故菩薩應滅諸發，發菩提心，無發是發菩提。發菩提心者，如如法性，相如實際，無分別，不緣身心，是發菩提。不著諸法，不增、不減、不異、不一，是發菩提。如鏡中像、如熱時焰、如影、如響、如水中月，應當如是發菩提心。」 　　爾時會中，有天子，名月淨光德，得阿惟越致。問文殊師利法王子言：「菩薩緣何事故行菩薩道？」 　　文殊師利言：「汝可以此問於世尊。」 　　佛即告文殊師利：「汝答月淨光德天子所問行法。」 　　文殊師利謂天子言：「汝可善聽，我今當說。天子當知，諸菩薩道，以大悲為本，緣於眾生。」 　　天子言：「菩薩大悲以何為本？」 　　文殊師利言：「以直心為本。」 　　又問：「直心以何為本？」 　　答言：「於一切眾生等心為本。」 　　又問：「等心以何為本？」 　　答言：「無別異行為本。」 　　又問：「無別異行以何為本。」 　　答言：「以深淨心為本。」 　　又問：「深淨心以何為本？」 　　答言：「以阿耨多羅三藐三菩提心為本。」 　　又問：「阿耨多羅三藐三菩提心以何為本？」 　　答言：「以六波羅蜜為本。」 　　又問：「六波羅蜜以何為本。」 　　答言：「方便慧為本。」 　　又問：「方便慧以何為本？」 　　答言：「不放逸為本。」 　　又問：「不放逸以何為本？」 　　答言：「三善行為本。」 　　又問：「三善行以何為本？」 　　答言：「以十善業道為本。」 　　又問：「十善業道以何為本？」 　　答言：「以攝六根為本。」 　　又問：「攝六根以何為本？」 　　答言：「以正憶念為本。」 　　又問：「正憶念以何為本？」 　　答言：「以正觀為本。」 　　又問：「正觀以何為本？」 　　答言：「以堅念不忘為本。」 　　天子言：「文殊師利！菩薩有幾心，能攝因、能攝果？」 　　文殊師利言：「天子！諸菩薩有四心，能攝因、能攝果。何等為四？一者初發心，二者行道心，三者不退轉心，四者一生補處心。初發心，為行道心作因緣；行道心，為不退轉心作因緣；不退轉心，為一生補處心作因緣。 　　「復次，天子當知，初發心如種穀田中，行道心如穀子增長，不退轉心如華果始成，補處心如花果有用。又初發心如車匠集材，行道心如釿治材木，不退轉心如安施材木，一生補處心如車成運致。又初發心如月新生，行道心如月五日，不退轉心如月十日，一生補處心如月十四日，如來智慧如月十五日。又初發心能過聲聞地，行道心能過辟支佛地，不退轉心能過不定地，一生補處心安住定地。又初發心如學初章，行道心如學第二章，不退轉心如能以章為用，一生補處心如通達深經。又初發心從因生，行道心從智生，不退轉心從斷生，補處心從果生。又初發心因勢力，行道心智勢力，不退轉心斷勢力，補處心果勢力。又初發心如病者求藥，行道心如分別藥，不退轉心如病服藥，補處心如病得差。又初發心法王家生，行道心學法王法，不退轉心能具足學法王法；補處心學法王法能得自在。」 　　爾時大眾中，有天子名定光明主，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。定光明主天子，語文殊師利法王子言：「何等是菩薩摩訶薩略道？以是略道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利言：「天子！菩薩摩訶薩略道有二，以是略道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者方便，二者慧。攝善法名為方便，分散諸法名為慧；又方便名為隨眾生行，慧名不轉一切法相；方便名待應眾生心，慧名不待一切法；方便名和合諸法，慧名捨離諸法；方便名起因緣，慧名滅因緣；方便名知分別諸法，慧名不分別法性；方便名莊嚴佛土，慧名莊嚴佛土無所分別；方便名知眾生諸根利鈍，慧名不得眾生；方便名能至道場，慧名能得一切佛法。 　　「天子當知，菩薩摩訶薩復有二道，以是二道疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者助道，二者斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。 　　「復有二道。何等為二？一者有繫道，二者無繫道。有繫道者五波羅蜜，無繫道者般若波羅蜜。 　　「復有二道，一者有量道，二者無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。 　　「復有二道，一者智道，二者斷道。智道者，初地至七地，斷道者，八地至十地。」 　　爾時會中有菩薩名隨智勇行，問文殊師利法王子言：「何謂為菩薩義？何謂為菩薩智？」 　　文殊師利言：「善男子！義名無用，智名有用。何謂義名無用？義是無為，無為法於法無用、非用。又義者，非染相、非離相，是義於法無用非用。又義不增不減，於法無用非用。天子，何謂為智？智是忍道，是心所用非無用。是故，智名有用非無用。智功歸於斷，是故智名有用非無用。智名善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，是處非處，是故智名有用非無用。 　　「復次，天子，諸菩薩有十智。何等為十？一者因智，二者果智，三者義智，四者方便智，五者慧智，六者攝智，七者波羅蜜智，八者大悲智，九者成就眾生智，十者不著一切法智。 　　「復次，天子！諸菩薩有十發。何等為十？一者身發，欲令眾生身業清淨故；二者口發，欲令眾生口業清淨故；三者意發，欲令眾生意業清淨故；四者內發，一切內物不貪著故；五者外發，欲令眾生住正行故；六者智發，具足佛智故；七者慈發，念一切功德莊嚴故；八者眾生成熟發，守護智慧藥故；九者有為智發，具足定聚故；十者無為智發，心不著三界故。 　　「復次，天子！諸菩薩有十行。何等為十？一者波羅蜜行，二者攝行，三者慧行，四者方便行，五者大悲行，六者求助慧法行，七者求智法行，八者心清淨行，九者觀諸諦行，十者一切所愛無貪著行。 　　「復次，天子！諸菩薩復有十思惟盡。何等為十？一者思惟事盡，二者思惟受盡，三者思惟法盡，四者思惟煩惱盡，五者思惟見盡，六者思惟邪盡，七者思惟愛盡，八者思惟不著盡，九者思惟結使盡，十者思惟著道場行盡。 　　「復次，天子！諸菩薩復有十治法。何等為十？一者治慳貪心，雨佈施雨故；二者治破戒心，三法清淨故；三者治瞋恚心修行慈忍故；四者治懈怠心，求佛法無厭故；五者治不善覺觀心，得禪定解脫自在故；六者治愚癡心，生助決定般若波羅蜜法故；七者治諸煩惱心，生助道法故；八者治顛倒道心，修助四諦法故；九者治心時、非時自在行故；十者治我觀無我法故。 　　「復次，天子！諸菩薩復有十善地。何等為十？一者，身善離身三惡故；二者，口善離口四惡故；三者，意善離心三惡故；四者，內善不著見身故；五者，外善不著一切法故；六者，不著助智善，不貪助道法故；七者不自高，善思惟聖道性故；八者除身善，修集般若波羅蜜故；九者離倒善，不誑一切眾生故；十者不惜身命，善以大悲化眾生故。 　　「復次，天子！諸菩薩貴隨法行者，能得菩提，非不貴隨法行。隨法行者，如說能行。不隨法行者，但有言說，不能如所說行。 　　「復次，天子！諸菩薩復有二隨法行。何等為二？一者行道，二者行斷。復有二隨法行。何等為二？一者身自修行善，二者教化眾生。復有二隨法行。何等為二？一者行智行，二者不行智行。復有二隨法行。何等為二？一者善分別諸地，二者不分別地非地。復有二隨法行。何等為二？一者知諸地過，而能轉進；二者善知具足，從一地至一地。復有二隨法行。何等為二？一者善知聲聞、辟支佛道；二者善知佛道，不退轉行。」 　　爾時佛讚文殊師利法王子言：「善哉，善哉！汝能為諸菩薩摩訶薩說本業道，誠如所說。」 　　說是法時，十千菩薩得無生法忍。文殊師利法王子，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，歡喜信受。 　　文殊師利問菩提經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0465 伽耶山頂經 　　No. 465 [Nos. 464, 466, 467] 　　伽耶山頂經 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　如是我聞： 　　一時，婆伽婆住伽耶城伽耶山頂塔初得菩提，與大比丘眾滿足千人俱，其先悉是編髮梵志，應作已作、所作已辦，棄捨重擔，逮得己利盡諸有結，正智心得解脫，一切心得自在，已到彼岸皆是阿羅漢；諸菩薩摩訶薩無量無邊，皆從十方世界來集，有大威德，皆得諸忍諸陀羅尼、諸深三昧具諸神通，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、勇修行智菩薩等而為上首，如是諸菩薩摩訶薩其數無量；並諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，人非人等，大眾圍繞。 　　爾時世尊獨靜無人，入於諸佛甚深三昧，觀察法界而作是念：「我得阿耨多羅三藐三菩提，得一切智慧，所作已辦、除諸重擔、度諸有險道，滅無明得真明，拔諸箭、斷渴愛，成法船、擊法鼓、吹法□、建法幢，轉生死種示涅槃性，閉塞邪道開於正路，離諸罪田示於福田。我今當觀彼法，誰得阿耨多羅三藐三菩提？以何等智得阿耨多羅三藐三菩提？何者是所證阿耨多羅三藐三菩提法？為以身得？為以心得？若以身得，身則無知無覺，如草、如木、如塊、如影，無所識知，四大所造從父母生，其性無常；假以衣服、飲食、臥具、澡浴而得存立，此法必歸敗壞磨滅。若以心得，心則如幻從眾緣生，無處、無相、無物、無所有。菩提者，但有名字世俗故說，無聲、無色、無成、無行、無入，不可見、不可依，去來道斷，過諸言說，出於三界，無見、無聞、無覺、無著、無觀，離戲論、無諍、無示，不可觀、不可見，無響、無字，離言語道，如是能證菩提者，以何等智？證菩提者所證菩提法者，如是諸法但有名字但假名說，但和合名說，依世俗名說，無分別分別說，假成無成、無物離物、無取不可說，無著彼處無人證、無所用證亦無法可證，如是通達，是則名為得阿耨多羅三藐三菩提，無異離異、無菩提相。」 　　爾時，文殊師利法王子在大眾中立佛右面，執大寶蓋以覆佛上。時，文殊師利默知世尊所念如是，即白佛言：「世尊！若菩提如是相者，善男子、善女人云何於菩提發心住？」 　　佛告文殊師利：「善男子、善女人，應如彼菩提相而發心住。」 　　文殊師利言：「世尊！菩提相者，當雲何知？」 　　佛告文殊師利：「菩提相者，出於三界，過一切世俗名字語言，過一切響，無發心發、滅諸發，是發菩提心住。是故，文殊師利！諸菩薩摩訶薩過一切發，是發心住。文殊師利！無發是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者無物發住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者無障礙住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者如法性住，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者不執著一切法，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者不破壞如實際，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，不移不益不異不一，是發菩提心住。文殊師利！發菩提心者，如鏡中像、如熱時炎，如影、如響、如虛空、如水中月，應當如是發菩提心住。」 　　爾時，會中有天子名月淨光德，得不退阿耨多羅三藐三菩提心，問文殊師利言：「諸菩薩摩訶薩初觀何法故行菩薩行？依何法故行菩薩行？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩行以大悲為本，為諸眾生。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩大悲，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩大悲，以直心為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩直心，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩直心，以於一切眾生平等心為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩於一切眾生平等心，以無異離異行為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩無異離異行，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩無異離異行，以深淨心為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩深淨心，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩深淨心，以阿耨多羅三藐三菩提心為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心，以六波羅蜜為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩六波羅蜜，以方便慧為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩方便慧，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩方便慧，以不放逸為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩不放逸，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩不放逸，以三善行為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩三善行，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩三善行，以十善業道為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩十善業道，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩十善業道，以持戒為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩持戒，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩持戒，以正憶念為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩正憶念，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩正憶念，以正觀為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩正觀，以何為本？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩正觀，以堅念不忘為本。」 　　天子又問文殊師利：「諸菩薩摩訶薩有幾種心，能成就因、能成就果？」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩有四種心，能成就因、能成就果。何等為四：一者、初發心；二者、行發心；三者、不退發心；四者、一生補處發心。 　　「復次，天子！初發心如種種子，第二行發心如牙生增長，第三不退發心如莖、葉、華、果初始成就，第四一生補處發心如果等有用。 　　「復次，天子！初發心如車匠集材智，第二行發心如斫治材木淨智，第三不退發心如安施材木智，第四一生補處發心如車成運載智。 　　「復次，天子！初發心如月始生，第二行發心如月五日，第三不退發心如月十日，第四一生補處發心如月十四日，如來智慧如月十五日。 　　「復次，天子！初發心能過聲聞地，第二行發心能過辟支佛地，第三不退發心能過不定地，第四一生補處發心安住定地。 　　「復次，天子！初發心如學初章智，第二行發心如差別諸章智，第三不退發心如算數智，第四一生補處發心如通達諸論智。 　　「復次，天子！初發心從因生，第二行發心從智生，第三不退發心從斷生，第四一生補處發心從果生。 　　「復次，天子！初發心因攝，第二行發心智攝，第三不退發心斷攝，第四一生補處發心果攝。 　　「復次，天子！初發心因生，第二行發心智生，第三不退發心斷生，第四一生補處發心果生。 　　「復次，天子！初發心因差別分，第二行發心智差別分，第三不退發心斷差別分，第四一生補處發心果差別分。 　　「復次，天子！初發心如取藥草方便，第二行發心如分別藥草方便，第三不退發心如病服藥方便，第四一生補處發心如病得差方便。 　　「復次，天子，初發心學法王家生，第二行發心學法王法，第三不退發心能具足學法王法，第四一生補處發心學法王法能得自在。」 　　爾時，大眾中有天子名定光明主，不退阿耨多羅三藐三菩提心，時定光明主天子問文殊師利法王子言：「何等是諸菩薩摩訶薩畢竟略道？諸菩薩摩訶薩以是略道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利答言：「天子！諸菩薩摩訶薩略道有二種，諸菩薩摩訶薩以是二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、方便道；二者、慧道。方便者知攝善法，智慧者如實知諸法智，又方便者觀諸眾生，智慧者離諸法智；又方便者知諸法相應，智慧者知諸法不相應智；又方便者觀因道，智慧者滅因道智；又方便者知諸法差別，智慧者知諸法無差別智；又方便者莊嚴佛土，智慧者莊嚴佛土平等無差別智；又方便者入眾生諸根行，智慧者不見眾生智；又方便者得至道場，智慧者能證一切佛菩提法智。 　　「復次，天子！諸菩薩摩訶薩，復有二種略道，諸菩薩摩訶薩以是二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、助道；二者、斷道。助道者五波羅蜜，斷道者般若波羅蜜。 　　「復有二種略道。何等為二：一者、有礙道；二者、無礙道。有礙道者五波羅蜜，無礙道者般若波羅蜜。 　　「復有二種略道。何等為二？一者、有漏道；二者、無漏道。有漏道者五波羅蜜，無漏道者般若波羅蜜。 　　「復有二種略道。何等為二？一者、有量道；二者、無量道。有量道者取相分別，無量道者不取相分別。 　　「復有二種略道。何等為二？一者、智道；二者、斷道。智道者謂從初地乃至七地，斷道者謂從八地乃至十地。」 　　爾時，會中有菩薩摩訶薩名勇修行智，問文殊師利法王子言：「何謂菩薩摩訶薩義？何謂菩薩摩訶薩智？」 　　文殊師利答言：「善男子！義名不相應，智名相應。」勇修行智菩薩言：「文殊師利！何謂義名不相應？何謂智名相應？」 　　文殊師利言：「善男子！義名無為，彼義無有一法共相應，無有一法不共相應。何以故？以無變無相故。義者無有一法共相應，無有一法不共相應，以本不成就義故，是故無有一法共相應，無有一法不共相應。義者不移不益，無有一法共相應，無有一法不共相應故。善男子！智者名道！道者心共相應非不相應。善男子！以是義故，智名相應非不相應。 　　「復次，善男子！智名斷相應。是故，善男子！智名相應法非不相應法。 　　「復次，善男子！智名善觀五陰、十二入、十八界、十二因緣、是處非處。善男子！以是義故，智名相應非不相應。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種智。何等為十？一者、因智；二者、果智；三者、義智；四者、方便智；五者、慧智；六者、攝智；七者、波羅蜜智；八者、大悲智；九者、教化眾生智；十者、不著一切法智。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種智。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種發。何等為十？一者、身發，欲令一切眾生身業清淨故；二者、口發，欲令一切眾生口業清淨故；三者、意發，欲令一切眾生意業清淨故；四者、內發，以不虛妄分別一切諸眾生故；五者、外發，以於一切眾生平等行故；六者、智發，以具足佛智清淨故；七者、清淨國土發，以示一切諸佛國土功德莊嚴故；八者、教化眾生發，以知一切煩惱病藥故；九者、實發，以成就定聚故；十者、無為智滿足心發，以不著一切三界故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種發。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種行。何等為十？一者、波羅蜜行；二者、攝事行；三者、慧行；四者、方便行；五者、大悲行；六者、求助慧法行；七者、求助智法行；八者、心清淨行；九者、觀諸諦行；十者、於一切愛不愛事不貪著行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十一種無盡觀？何等為十一？一者、身無盡觀；二者、事無盡觀；三者、煩惱無盡觀；四者、法無盡觀；五者、愛無盡觀；六者、見無盡觀；七者、助道無盡觀；八者、取無盡觀；九者、不著無盡觀；十者、相應無盡觀；十一者、道場智性無盡觀。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十一種無盡觀。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種對治法。何等為十？一者、對治慳貪心，雨佈施雨故；二者、對治破戒心，身口意業三法清淨故；三者、對治瞋恚心，修行清淨大慈悲故；四者、對治懈怠心，求諸佛法無疲倦故；五者、對治不善覺觀心，得禪定解脫奮迅自在故；六者、對治愚癡心，生助決定慧方便法故；七者、對治諸煩惱心，生助道法故；八者、對治顛倒道，集實諦助道，生不顛倒道故；九者、對治不自在心，法時非時得自在故；十者、對治有我相，觀諸法無我故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種對治法。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩有十種寂靜地。何等為十？一者、身寂靜，以離三種身不善業故；二者、口寂靜，以清淨四種口業故；三者、心寂靜，以離三種意惡行故；四者、內寂靜，以不著自身故；五者、外境界寂靜，以不著一切法故；六者、智功德寂靜，以不著道故；七者、勝寂靜，以如實觀聖地故；八者、未來際寂靜，以彼岸慧助行故；九者、所行世事寂靜，以不誑一切眾生故；十者、不惜身心寂靜，以大慈悲心教化一切眾生故。善男子！是名諸菩薩摩訶薩十種寂靜地。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩如實修行得菩提，非不如實修行得菩提。善男子！雲何名為諸菩薩摩訶薩如實修行？善男子！如實修行者如說能行故，不如實修行者但有言說，不能如實修行故。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、智如實修行道；二者、斷如實修行道。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、調伏自身如實修行；二者、教化眾生如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、功用智如實修行；二者、無功用智如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、善知分別諸地如實修行；二者、善知諸地無差別方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、離諸地過如實修行；二者、善知地地轉方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「復次，善男子！諸菩薩摩訶薩復有二種如實修行。何等為二？一者、能說聲聞、辟支佛地如實修行；二者、善知佛菩提不退轉方便如實修行。善男子！是名諸菩薩摩訶薩二種如實修行。 　　「善男子！諸菩薩摩訶薩有如是等無量無邊如實修行，諸菩薩摩訶薩應如是學如實修行；諸菩薩摩訶薩若能如是如實修行者，速得阿耨多羅三藐三菩提，不以為難。」 　　爾時，佛讚文殊師利法王子言：「善哉，善哉！文殊師利！汝今善能為諸菩薩摩訶薩說本業道，誠如汝所說。」 　　說是法時，十千菩薩得無生法忍。文殊師利法王子等，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　伽耶山頂經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0466 佛說象頭精舍經 　　No. 466 [Nos. 464, 465, 467] 　　佛說象頭精舍經 　　隋天竺三藏毘尼多流支譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆住伽耶城象頭精舍。 　　爾時，如來成佛未久，與大比丘眾滿足千人——皆是過去往昔螺髻仙人，所作已辦，棄捨重擔，久離生死，盡諸煩惱，平等空慧，正受智心，一切覺知，到於彼岸，皆阿羅漢——復與無量大菩薩摩訶薩眾俱。 　　爾時，世尊獨坐思惟，入諸三昧，遍觀法界，自覺成道——具一切智，所作已訖，棄諸重擔，度生死流，捨離慳貪，拔三毒刺，盡諸渴愛，集大法船，擊大法鼓，吹大法□，建大法幢，已斷生死——演說正法： 　　「閉諸惡趣，開善道門，永離惡土，遊諸淨國。我觀彼法，誰修菩提、誰得菩提、誰欲得者？過去、現在、及以未來，誰之所證？為是身得、為心得乎？ 　　「若以身得，是身無知，猶如草木、沙礫、牆壁，無所覺知。四大和合，父母所生，常須飲食、衣服、澡浴、摩拭，終歸敗壞，是磨滅法。是菩提者，但有空名，而無實相，無聲、無色、無成、無見、無入、無知、無去、無來，如是等法，亦無繫縛。能過諸法，超出三界，無見、無聞、無我我所、無作者、無處所、無窟宅、無取、無著、無出、無入、無願、無住、無相、無貌、無彼、無此、無示，猶如幻化。以十二因緣生，無處所、不可見、離相，如虛空現，寂靜，無聲、無響、無文、無字、亦無言說。如是知者，是名菩提。 　　「若以心得，是心無定，猶如幻化，皆因過去妄想業生，無形、無執，猶如虛空。菩提者，無有處所，非過去、非未來、非現在，一切法空。雖復言說，有名無實，是無為法，空、無相、無作、非有、非無、非可示現、無說、無聞。夫菩提者，非過去得、非未來得、非現在得，亦不離三世得，無相、非作、非不作，若能如是覺了三世法者，即是菩提。」 　　爾時，文殊師利童子白佛言：「世尊！若無相是菩提者，今善男子、善女人等，因何而住，得成菩提？」 　　佛告文殊師利：「諸菩薩等學菩提者，應如是住。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩等應雲何住？」 　　佛告文殊師利：「夫菩提者，超出三界，越於言說，離諸文字，無有住處。復次，文殊師利！菩薩摩訶薩住無所住，是住菩提；住無執著，是住菩提；住於空法，是住菩提；住於法性，是住菩提；住一切法無有體相，是住菩提；住無量信，是住菩提；住無增減，是住菩提；住無異念，是住菩提；住如鏡像、如空谷響、如水中月、如熱時焰，文殊師利！住如是等法，是住菩提。」 　　爾時，淨光焰天子白文殊師利童子言：「雲何修行？以何等業是菩薩行？」 　　文殊師利言：「天子！於諸眾生起大慈心，是菩薩行。」 　　天子復白文殊師利：「諸菩薩等雲何修行，起大慈心？」 　　文殊師利言：「天子！無諂誑心，是菩薩大慈。」 　　天子復白文殊師利：「雲何修行，得無諂誑？」 　　文殊師利言：「天子！於一切眾生起平等心，是無諂誑，諸菩薩等應如是學。」 　　天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩雲何修行，於一切眾生起平等心？」 　　文殊師利言：「無彼、無此、無諸異見，是平等行，諸菩薩等應如是學。」 　　天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩復雲何修無彼、無此、無諸異見，於一切眾生起平等行？」 　　文殊師利言：「天子！善念恭敬，無彼、無此、無諸異見及平等法，諸菩薩等應如是修。」 　　天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩善念恭敬，乃至無彼、無此、無諸異見，因何而起？」 　　文殊師利言：「天子！善念恭敬，因發菩提心，諸菩薩等應如是學。」 　　天子復白文殊師利：「菩提心者因何而起？」 　　文殊師利言：「天子！菩提心者，從六波羅蜜起。」 　　天子復白文殊師利：「六波羅蜜從何而起？」 　　文殊師利言：「天子！從方便智慧起。」 　　天子復白文殊師利：「菩薩摩訶薩方便智慧，從何而起？」 　　文殊師利言：「天子！方便智慧，從不放逸起。」 　　天子復白文殊師利：「不放逸者復從何起？」 　　文殊師利言：「天子！不放逸者，從修三善業起。」 　　天子復問：「修三善業，因何而起？」 　　文殊師利言：「天子！從修十善業起。」 　　天子復問：「修十善業，因何而起？」 　　文殊師利言：「天子！從善攝身、口、意起。」 　　天子復問文殊師利：「此三善業，復因何起？」 　　文殊師利言：「從善思惟起。」 　　天子復問：「善思惟者，因何而起？」 　　文殊師利言：「從善思觀行起。」 　　天子復問：「善思觀行，因何而起？」 　　文殊師利言：「從憶持不忘起。」 　　天子復問：「憶持不忘，有幾種心？以何因緣，而得果報？」 　　文殊師利言：「天子！菩薩摩訶薩有四種發心，從因得果。何等為四？一者、初發心，二者、係念修行，三者、不退，四者、與善同生。因初發心，而得係念；因修係念，得不退轉；因不退轉，與善同生。 　　「復次，天子！初發心者，猶如種子種之良田；係念修行，猶如苗生；修行不退，猶如莖、幹、枝葉增長；與善同生，猶如華果結實、成熟。發心、係念修行、不退、與善同生，亦復如是。 　　「復次，天子！初發心人，猶如車匠，善知眾木；繼念修行，猶如合木；修行不退，猶如車成；與善同生，猶如載用。發心、繼念修行、不退、與善同生，亦復如是。 　　「復次，天子！初發心者，猶如初月；繼念修行，如五日月、乃至七日月；修行不退，如十日月；與善同生，如十四日月；如來智慧滿足、無缺，如十五日月。發心、繼念修行、不退、與善同生，亦復如是。 　　「復次，天子！初發心人，過聲聞地；第二發心，過辟支佛地；第三發心，過不定地；第四發心，得於定地。 　　「復次，天子！如噁、啊等音，悉是一切字之根本，初發心者，亦復如是，悉是一切善之根本；如學文字，得少分智，繼念修行，亦復如是；得少分智，猶如算師總計無量，知其分齊，不退轉心，亦復如是；知心不退，譬如有人明解經論，與善同生，善心明瞭，亦復如是。 　　「復次，天子！初發心者，繼念善因；第二發心，繼念智慧；第三發心，繼念禪定；第四發心，繼念於果。 　　「復次，天子！初發心者，受持善因；第二發心，受持智慧；第三發心，受持禪定；第四發心，受持於果。 　　「復次，天子！初發心者，善因成就；第二發心，智慧成就；第三發心，禪定成就；第四發心，正果成就。 　　「復次，天子！初發心者，因善入道；第二發心，因智入道；第三發心，因禪入道；第四發心，因果入道。 　　「復次，天子！初發心者，如醫識藥；第二發心，善知藥分；第三發心，隨病授藥；第四發心，令得服行。 　　「復次，天子！因初發心，生法王家；第二發心，學法王法；第三發心，修法王行；第四發心，滿足王位；是名四種發心。」 　　爾時，淨光焰天子白文殊師利：「何等是菩薩摩訶薩速疾道？菩薩行是道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　文殊師利言：「天子！速疾道有二種，菩薩摩訶薩乘此二道，疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、方便道，二者、般若道。受持方便智故，能觀一切眾生；受持般若故，觀一切法空，能斷疑執。以方便智故，和合諸法；以般若故，諸法不合。方便為因，般若為果。以方便故，知一切法；以般若故，知諸法空。以方便智，莊嚴佛國；以般若故，知諸佛國，皆悉平等。以方便故，知諸眾生根性差別；以般若故，知諸眾生根性皆空。以方便故，得甘露味，證成菩提；以般若故，覺諸佛法，平等正道。 　　「復次，天子！復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等為二？一者、有為，二者、無為。有為者，總攝五波羅蜜；無為者，總攝般若波羅蜜。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、有漏行，二者、無漏行。有漏行者，五波羅蜜；無漏行者，般若波羅蜜。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、住行，二者、不住行。住行者，五波羅蜜；不住行者，般若波羅蜜。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、有量，二者、無量。有量者，五波羅蜜；無量者，般若波羅蜜。有量行者，是有相法；無量行者，是無相法。復有二行，能令菩薩摩訶薩疾得菩提。何等為二？一者、智行，二者、定行。以智行故，從初地至七地；以定行故，從八地至十地。」 　　爾時，不怯弱智總持菩薩白文殊師利童子：「菩薩摩訶薩雲何知義？雲何知智？」 　　文殊師利言：「善男子！義者無體，智亦無體。」 　　不怯弱智總持菩薩復問文殊師利：「雲何義無體，智亦無體？」 　　文殊師利言：「善男子！義無體者，無為、無作、無相、無貌、無來、無去，是名為義；智無體者，非定法、非不定法，是名為智；如是受持。義者無體，非有、非無；智者體空，非有、非無；無取、無捨，如是受持。復次，義者，非定、非非定；智者，名為心道，心、智平等，無有分別；如是受持。復次，智者，以禪為體，禪、智平等，無有分別。以方便故，觀陰．入．界、十二因緣生死流轉，善惡之相猶如幻化，非有、非無。菩薩摩訶薩應當如是觀於諸法。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有十種智行。何等為十？一者、因智，二者、果智，三者、義智，四者、方便智，五者、般若智，六者、受持智，七者、波羅蜜智，八者、大悲智，九者、憐愍教化眾生智，十者、不著一切諸法智。是名菩薩十種智行。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩發十種清淨行。何等為十？一者、自發身業清淨行，二者、發一切眾生身業清淨行，三者、自發口業清淨行，四者、發一切眾生口業清淨行，五者、自發意業清淨行，六者、發一切眾生意業清淨行，七者、發一切眾生清淨平等行，八者、發一切眾生外清淨平等行，九者、發諸佛清淨智行，十者、發淨佛國土成就眾生行——若有眾生，遇諸疾病，給施醫藥，令得安樂；具煩惱者，以無為智，而教化之，令離三界；悉令滿足，功德智慧，無為之道——是名菩薩具足十種清淨之行。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種方便。何等為十？一者、彼岸方便，二者、受持方便，三者、智慧方便，四者、方便方便，五者、大悲方便，六者、智滿足方便，七者、慧滿足方便，八者、靜念方便，九者、真實行方便，十者、於一切眾生無諸憎愛平等方便。是名菩薩十種方便。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種分別身無盡。何等為十？一者、分別事物無盡，二者、分別煩惱無盡，三者、分別法無盡，四者、分別渴愛無盡，五者、分別諸見無盡，六者、分別善惡無盡，七者、分別造作無盡，八者、分別無執、無著無盡，九者、分別和合無盡，十者、分別菩提智圓滿無盡。是名十種分別身無盡。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種調伏行。何等為十？一者、調伏善行，二者、調伏慳吝、捨施如雨行，三者、調伏不精進行，四者、調伏三業行，五者、調伏毒心不瞋怒行，六者、調伏起慈愍心行，七者、調伏嬾惰心行，八者、調伏勤修佛法行，九者、調伏不善心、不行諸惡行，十者、調伏禪定解脫自在行。復有十種調伏行。何等為十？一者、調伏破愚癡無智行，二者、調伏方便總持般若波羅蜜行，三者、調伏煩惱行，四者、調伏生起道行，五者、調伏總持信實行，六者、調伏不墮惡道行，七者、調伏不善心行，八者、調伏時、非時自在行，九者、調伏自身行，十者、調伏觀空行。是名十種調伏行。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩有十種調伏他。何等為十？所謂調伏遠離身三惡業、口四惡業、意三惡業。復有十種內外觀法，不起執著。何等為十？一者、觀身內界，皆悉是空，不起執著；二者、觀身外界，亦悉是空，不起執著；三者、觀內外諸法皆悉是空，不起執著；四者、於一切智不起執著；五者、所修行道不起執著；六者、觀諸賢聖地不起執著；七者、久修清淨不起執著；八者、住於般若波羅蜜不起執著；九者、於講論法教化眾生，不起執著；十者、觀諸眾生，起大方便慈悲憐愍，不起執著。是名十種內外觀法不起執著。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩應如是作堅固心，修菩提道。若不如是堅固菩提，不名菩薩。雲何堅固？身、口、意等三業相應，不相違背，是名堅固。雲何不堅固？身、口、意等三業不相應，共相違背，是名不堅固。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行，堅固菩提心。何等為二？一者、正念菩提行，二者、修行禪定，斷諸煩惱行。是名二種正行堅固菩提心。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者，自調身行，二者，調眾生身行。善男子！是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、勤修習故，得一切智，二者、不修習故，而得一切智。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、住地方便正行堅固，二者、住地不動正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、遠離染地正行堅固，二者、於地地方便自行圓滿正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。 　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩復有二種正行堅固。何等為二？一者、於聲聞、辟支佛地示現正行堅固，二者、於佛菩提方便不退正行堅固。是名菩薩摩訶薩二種正行堅固。 　　「善男子！菩薩摩訶薩以如是等正行堅固，無量方便，當得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時，世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。」 　　說此法時，文殊師利、無量天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛說法，信受頂禮，歡喜奉行。 　　像頭精舍經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0467 大乘伽耶山頂經 　　No. 467 [Nos. 464-466] 　　大乘伽耶山頂經 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　如是我聞。一時婆伽婆住伽耶城山頂精舍。與大比丘眾一千人俱。其先悉是長髮梵志。皆阿羅漢諸漏已盡所作已辦。捨諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。心得自在到於彼岸。復與無量諸菩薩摩訶薩眾俱。 　　爾時世尊得成正覺其日未久。寂然宴坐入於三昧觀察法界。作是念言。我已證菩提。已得聖智慧。已辦所應作。已捨諸重擔。已出生死曠野。已捨離無明獲於智明。已拔毒箭。已盡渴愛。已證法界。已擊法鼓。已吹法螺。已建法幢。已捨離生死眼說於法眼。已閉惡道。開眾善道。已捨非田示諸福田。我今審觀如是之法。誰能現證已證當證。為身證耶。為心證乎。若身證者。身是頑鈍無覺無思。猶如草木牆壁瓦石。從於四大父母所生。無常敗壞散滅之法。必假塗洗衣食等緣而得存立。若心證者。心如幻化無相無形。無所依處無所容受。又菩薩者隨於世間而立名字。無音響無形色。無成實無相狀。無來無去不出不入。過於三界無有處所。不可見聞不可憶念。離攀緣處非戲論境。無所入無文字。不可動搖不可安立。絕於一切語言之道。而言現證已證當證。但惟名字虛妄分別。無生無起無有體性。不可取不可說不可愛著。是中實無已成正覺現成正覺及當成者。若能如是無證無成。乃得名為成正覺耳。何以故。菩提者離於一切變動相故。 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。知佛所念而作是言。世尊。若菩提如是相者。諸善男子善女人。發菩提心應雲何住。佛言。文殊師利。如菩提相應如是住。文殊師利菩薩言。世尊。何者是菩提相。佛言。文殊師利。菩提相者獨超三界。雖隨世俗而有名字。遠離一切音聲言說。諸菩薩眾發趣菩提。從初發心則無所趣。是故文殊師利。諸善男子善女人。應以遠離發趣之心而住菩提。文殊師利。若諸菩薩能發趣於無所趣者。是則趣向菩提之道。 　　文殊師利。趣於無自性。是趣向菩提。趣於無處所。是趣向菩提。趣於法界性。是趣向菩提。趣於一切法中無所執著。是趣向菩提。趣於實際無差別。是趣向菩提。趣於如鏡中像如光中影如水中月如熱時焰。是趣向菩提。爾時眾中有天子名淨月威光。白文殊師利菩薩言。大士。諸菩薩摩訶薩。修習何行依何處修。文殊師利菩薩言。天子。諸菩薩摩訶薩修大悲行。依於一切眾生處修。淨月天子又問言。菩薩大悲依何心起。文殊師利菩薩言。菩薩大悲依無諂誑心起。又問言。無諂誑心依何而起。答言。無諂誑心依於一切眾生平等心起。又問。於一切眾生平等心依何而起。答言。依於入非一非異法性心起。又問。入非一非異法性心依何而起。答言。依深信心起。又問。深信心依何而起。答言。依菩提心起。又問。菩提心依何而起。答言。依六波羅蜜起。又問。六波羅蜜依何而起。答言。依方便慧起。又問。方便慧依何而起。答言。依不放逸起。又問。不放逸依何而起。答言。依三種淨行起。又問。三種淨行依何而起。答言。依十善業道起。又問。十善業道依何而起。答言。依持淨戒起。又問。持淨戒依何而起。答言。依如理思惟起。又問。如理思惟依何而起。答言依觀察心起。又問。觀察心依何而起。答言。從憶持不忘起。爾時淨月威光天子復問文殊師利菩薩言。大士。諸菩薩發菩提心凡有幾種。於因於果而得成就。文殊師利菩薩言。天子。諸菩薩發菩提心凡有四種。於因於果而得成就。何等為四。一者初發心。二者解行住發心。三者不退轉發心。四者一生補處發心。應知初發心為解行住因解行住發心為不退轉因。不退轉發心為一生補處因。一生補處發心為一切智因。復次天子。應知初發心如田中下種。解行住發心如牙漸增長。不退轉發心如枝葉花果次第出生。一生補處發心如果實成熟。 　　復次天子。第一發心如造車人先集於材。第二發心如得材已各別治淨。第三發心如彼匠人造車成就。第四發心如以其車引重致遠。 　　復次天子。第一發心猶如初月。第二發心如五日夜至七夜月。第三發心如十日夜月。第四發心如十四日夜月。應知如來所有智慧。譬如明月至十五夜。一切光色悉皆圓滿。 　　復次天子。第一發心超聲聞地。第二發心超辟支佛地。第三發心超不定地。第四發心住決定地。 　　復次天子。第一發心譬如有人初學字母。第二發心如彼學人漸解分析。第三發心如學已久善算數。第四發心如學成熟了達諸論。 　　復次天子。第一發心菩薩住因。第二發心菩薩住智。第三發心菩薩住斷。第四發心菩薩住果。 　　復次天子。第一發心因所攝。第二發心智所攝。第三發心斷所攝。第四發心果所攝。 　　復次天子。第一發心從因而起。第二發心從智而起。第三發心從斷而起。第四發心從果而起。 　　復次天子。第一發心因差別分。第二發心智差別分。第三發心斷差別分。第四發心果差別分。 　　復次天子。第一發心如採集眾藥。第二發心如分辯藥性。第三發心如隨病合藥。第四發心如服藥除愈。 　　復次天子。第一發心生法王家。第二發心學法王法。第三發心學得解了。第四發心學得自在。 　　爾時會中有天子名決定光明。白文殊師利菩薩言。大士。何者是菩薩摩訶薩速疾道。諸菩薩摩訶薩行此道。疾得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利菩薩言。天子。菩薩摩訶薩速疾道有二種。諸菩薩摩訶薩行此道。疾得阿耨多羅三藐三菩提。雲何為二。一者方便道。二者般若道。方便道者攝諸善法。般若道者了知簡擇。方便道者不捨眾生。般若道者能捨諸法。方便道者知法和合。般若道者知不和合。方便道者能為因緣。般若道者能至寂滅。方便道者能知諸法差別之相。般若道者能知法界無差別理。方便道者能具莊嚴諸佛國土。般若道者能知諸佛國土平等。方便道者能知眾生根行不同。般若道者能知根行空無所有。方便道者令諸菩薩詣於道場。般若道者能令菩薩逮無所覺。天子。菩薩摩訶薩復有二種速疾道。雲何為二。一者資糧道。二者抉擇道。資糧道者謂施等五波羅蜜。抉擇道者謂般若波羅蜜。有著道無著道有漏道無漏道。皆如是說。復有二種速疾道。雲何為二。一者有量道。二者無量道。有量道者謂有相位。無量道者是無相位。復有二種速疾道。所謂智道及以斷道。智道者謂從初地至第七地。斷道者從於八地至第十地。爾時會中有菩薩名勇修智信。白文殊師利菩薩言。大士。雲何為菩薩摩訶薩所知義。雲何為菩薩摩訶薩所修智。文殊師利菩薩言。善男子。義非和合。智是和合。勇修智信菩薩言。大士。以何因故。義非和合智是和合。文殊師利菩薩言。善男子。義是無為無為則非義。非義中無有法若和合若不和合。義是無變異無成實不可取不可捨。皆如是說。善男子。智名為道道與心和合非不和合。 　　復次善男子。智惟是和合非不和合。勇修智信菩薩言。大士。何因緣故。智惟是和合非不和合。文殊師利菩薩言。善男子。智善能觀察蘊處界。善觀察緣起法。善觀察處非處。以是故。惟和合非不和合。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種智。何等為十。一者因智。二者果智。三者義智。四者方便智。五者般若智。六者攝智。七者波羅蜜智。八者大悲智。九者教化眾生智。十者於一切法無所著智。善男子。如是名為菩薩摩訶薩十種智。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種發起。何等為十。一者身發起。為一切眾生淨治身業故。二者口發起。為一切眾生淨治口業故。三者心發起。為一切眾生淨治意業故。四者內發起。於一切眾生無所取著故。五者外發起。於一切眾生行平等行故。六者智發起。修習一切佛智故。七者國土發起。示現一切佛剎功德莊嚴故。八者教化眾生發起。知諸煩惱病藥故。九者真實發起。能成就決定聚故。十者無為智滿足發起。於一切三界心無所著故。善男子。如是名為菩薩摩訶薩十種發起。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種行。何等為十。一者波羅蜜行。二者攝物行。三者般若行。四者方便行。五者大悲行。六者求慧資糧行。七者求智資糧行。八者清淨信心行。九者入諸諦行。十者不分別愛憎境行。善男子。如是名為菩薩摩訶薩十種行。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種無盡觀。何等為十。一者身無盡觀。二者事無盡觀。三者法無盡觀。四者愛無盡觀。五者見無盡觀。六者資糧無盡觀。七者取無盡觀。八者無所執著無盡觀。九者相應無盡觀。十者道場識自性無盡觀。善男子。如是名菩薩摩訶薩十種無盡觀。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種調伏行。何等為十。一者調伏慳嫉行。捨施如雨故。二者調伏破戒行。三業清淨故。三者調伏瞋恚行。修習慈心故。四者調伏懈怠行。求法無倦故。五者調伏不善行。得禪解脫神通故。六者調伏無明行。生決定善巧慧資糧故。七者調伏諸煩惱行。圓滿一切智資糧故。八者調伏顛倒行。出生真實不顛倒資糧道故。九者調伏不自在行。於時非時自在故。十者調伏著我行。觀察諸法無我故。善男子。如是名為菩薩摩訶薩十種調伏行。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩有十種寂靜地。何等為十。一者身寂靜地。遠離三種身不善業故。二者口寂靜地。淨治四種口業故。三者心寂靜地。永捨三種意惡行故。四者內寂靜地。不執著自身故。五者外寂靜地。不執著一切諸法故。六者智資糧寂靜地。不執著所行道故。七者不自高寂靜地。觀察聖智自性故。八者究竟邊際神通寂靜地。出生般若波羅蜜故。九者滅戲論寂靜地。不欺誑一切眾生故。十者不顧戀身心寂靜地。大悲教化眾生故。善男子。如是名為菩薩摩訶薩十種寂靜地。 　　復次善男子。諸菩薩摩訶薩如實行者能得菩提。不如實行則不能得。如實行者如其所說則如是行。不如實行者但有言說。不能信受不能修習。復次善男子。菩薩摩訶薩有二種如實行。何等為二。一者道如實行。二者斷如實行。善男子。菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二。一者自調伏如實行。二者教化眾生如實行。善男子。菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二。一者有功用智如實行。二者無功用智如實行。善男子。菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二。一者善建立諸地如實行。二者善觀察諸地無差別如實行。善男子。菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二。一者善遠離諸地過失如實行。二者善圓滿諸地功德如實行。善男子。菩薩摩訶薩復有二種如實行。何等為二一者善說聲聞辟支佛地如實行。二者善說諸佛菩提不退轉法如實行。善男子。菩薩摩訶薩有如是等無量無邊如實行法。若能如是如實行者。當知是人不久得阿耨多羅三藐三菩提。諸菩薩摩訶薩應勤修學。 　　爾時世尊讚文殊師利菩薩言。善哉善哉。文殊師利。快說此語。 　　佛說此經已。文殊師利菩薩摩訶薩。勇修智信菩薩摩訶薩。淨月威光天子。決定光明天子。及餘眾會一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。 　　大乘伽耶山頂經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0468 文殊師利問經 　　No. 468 　　文殊師利問經捲上 　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾一千三百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，身心自在，心善解脫、慧善解脫，調伏諸根，摩訶那伽所作已辦、可作已辦，捨於重擔已，到自事義，有使已盡，正智善解脫到，一切心自在。 　　其名曰：長老阿若憍陳如(此言已知，陳如姓也)、舍利弗、大目揵連(此言羅茯根，其父好噉此物因以為名)、摩訶迦葉、離婆多(此言常作聲)、須婆吼(此言善脾)、阿難陀(此言大歡喜)，如是等一千三百五十阿羅漢。 　　復有一千三百凡夫比丘眾，復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師利童子菩薩，如是等無數菩薩摩訶薩。 　　菩薩戒品第二 　　文殊師利白佛言：「世尊！我今欲問世尊勝語世間菩薩戒，願為我說，我當諦聽。」 　　佛告文殊師利：「我今當說，汝善諦聽。不殺眾生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒，如是當憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高廣大床、不過中食。若行此事，不成就三乘。何以故？以有犯故。髮長二指當剃，或二月日若短而剃，是無學菩薩：若過二指，亦是無學菩薩。爪不得長得如一□麥。何以故？為搔癢故。若如此者，是分別菩薩。 　　「為供養佛、法、僧，並般若波羅蜜及父母兄弟，得畜財物。為起寺捨、為造像、為佈施，若有此因緣，得受金銀財物，無有罪過。若食摶當如雞卵大，正食時，無因緣不得看他，是分別菩薩。 　　「不得賣、買，受他施物不得貨賣，若施至億萬，亦皆應受。何以故？有因緣故。 　　「不以自身作惡，亦不教他。不得為利養故，讚歎他人。若為己殺，不得噉。若肉如材木、已自腐爛，欲食得食。文殊師利！若欲噉肉者，當說此咒： 　　「『多姪他(此言如是)　阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)　阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)　那捨那捨(此言失失)　陀呵陀呵(此言燒燒)　婆弗婆弗(此言破破)　僧柯慄多弭(此言有為)　莎呵(此言除殺去)』 　　「此咒三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故？若無思惟，飯不應食。故何況當噉肉？」 　　爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者，《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？」 　　佛告文殊師利：「如深廣江，不見彼岸，若無因緣，則不得渡。若有因緣，汝當渡不？」 　　文殊師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡，或以船、或以筏、或以餘物。」 　　佛復告文殊師利：「以眾生無慈悲力，懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣；如是乞食，樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間，一食過時不食，遇得住處三衣等，為教化彼，我說頭陀。如是，文殊師利！若眾生有殺害心，為彼心故，當生無數罪過，是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，為教化一切眾生故，無有過罪。 　　「不得噉蒜。若有因緣得噉，若合藥治病則得用。 　　「不得飲酒。若合藥醫師所說多藥相和，少酒多藥得用。 　　「不得服油及塗身等，若有因緣得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先噉乳糜，為風痰冷故。」 　　佛說此祇夜： 「若身覆是善，　　心口覆亦然， 　一切處所覆，　　菩薩所應行。」 　　佛告文殊師利：「有三十五大供養，是菩薩摩訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟及繖；若龍子幡並諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤，舞歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓並及截鼓；曼陀羅花持地灑地，貫花懸繒：飯、水、漿飲可食、可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，並及澡豆，此謂大供養。」 　　佛告文殊師利：「有二十六邪見，是菩薩摩訶薩應離。殺馬祠火、殺人祠火；一時射四方，殺馬四千頭，去除五藏，內以七寶施婆羅門；殺人內寶亦如是。箭射四方，齊箭至處，佈滿七寶施婆羅門；走馬四方，窮其所至，布以七寶施婆羅門；隨此箭馬所極之處，滿中眾生皆悉殺害，聚積雜物一切燒盡，一切天神悉皆當禮，一切林樹悉皆當禮，一切山神悉皆當禮，古昔居處悉皆當禮，諸有大樹悉皆當禮，諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅，與邪見相似，是等可捨，不應禮拜。文殊師利！我不說此以為功德。」 　　佛說此祇夜： 「如上二十六，　　悉是邪歸依， 　非勝非安隱，　　不得脫眾苦。 　若依佛法僧，　　及以四聖諦， 　勝安隱歸依，　　一切苦解脫。 　　「彼先邪見相傳，說此功德：殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切眾生功德，實非功德。若生一念慈悲心，功德廣大不可思議。文殊師利！此是菩薩所行。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！我欲問如來、應供、正遍知，未來諸菩薩諸行。如來若許我，今當問。」 　　佛告文殊師利：「隨意所問。」 　　文殊師利白佛言：「四眾於何時中不得作聲？或身、口、木、石及諸餘聲。」 　　佛告文殊師利：「於六時不得，禮佛時、聽法時、眾和合時、乞食時、正食時、大小便時。」 　　文殊師利白佛：「何故於是時不得作聲？」 　　佛告文殊師利：「於是時有諸天來，彼諸天常清淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛法心，以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益、不安隱事。彼人於此，生諸災患，人民飢餓，更相侵犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」 　　佛說此祇夜： 「不作身口聲，　　木石餘音聲， 　寂靜禮佛者，　　如來所讚歎。」 　　不可思議品第三 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！我當更問，願佛解說。」 　　佛告文殊：「隨意所問。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如來何故入於涅槃？」 　　佛告文殊師利：「我不入涅槃。何以故？由眾生故。文殊師利！如琉璃珠，清淨無垢，若值白物，青、黃、赤物，此琉璃珠則隨物色，琉璃無心令見異色。文殊師利！如來亦爾。或有眾生，見佛涅槃、轉法輪，見降眾魔、見並現神通、大小便利，或食或眠，或行或笑，如眾生意悉見，如來如是。文殊師利！如虛空無色，而色於中現；虛空無取，亦取諸色；虛空無意，而生憶想；虛空無處，為眾生處；虛空無墮，而墮依虛空。如來法身非是穢身、非血肉身，是金剛身，是不破身、不可破身、無譬喻身，而能示現一切諸色；以智慧金剛身，現為碎身。文殊師利！若佛不涅槃，世間不知佛是法身！非金剛是碎，是金剛不碎。何以故？如來慧身示現涅槃，非真涅槃，以方便故說入涅槃。文殊師利！涅槃者多義：大者非涅槃，名涅槃者無識。大乘涅槃，是說大般涅槃；小涅槃者，如緣覺、聲聞涅槃。大者非涅槃，涅槃如虛空故；小者是自業，非他業，是故說小涅槃。涅槃者下義，我說死名涅槃。如來不死。何以故？聲聞尚不生老死，不憂悲苦惱，何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身！彼長壽諸天，見如來入涅槃，悲傷戀慕，堪種般若波羅蜜，亦堪種聲聞、緣覺、菩薩因緣。」 　　佛說此祇夜： 「如來金剛身，　　今日已破壞， 　此身尚破碎，　　何況羸力者； 　以此生悲戀，　　疾當得法身， 　以是故如來，　　示現涅槃相； 　如來妙法身，　　非可見聞法， 　不生亦不滅，　　不可得思議。」 　　於此眾中大意菩薩，說此祇夜： 「如來不涅槃，　　涅槃非如來， 　亦非心意識，　　離有無相故； 　若人見牟尼，　　永離於生死， 　得成無所執，　　不著彼此故。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！若如來無心意識，雲何當作眾生事？未來眾生當有此疑。」 　　佛告文殊師利：「如虛空無心意識，亦為一切眾生處；四大無心意識，為一切眾生所依。日月無心意識，光照一切眾生；樹木無心意識，能與眾生花果。如是，文殊師利！有摩尼珠，名隨一切眾生意，生於海中，安置幢上，隨人所樂，金銀、琉璃、真珠等物，從摩尼珠出，能長養壽命。摩尼珠者，無心意識，隨眾生意，而無損減。若此世間一切消盡，當往餘方。珠若未墮，大海不乾。文殊師利！如來如是，作一切眾生事，如來不滅。何以故？如來無心意識故。」 　　佛說此祇夜： 「佛無心意識，　　作一切眾事， 　如來不思議，　　能信者亦然。」 　　爾時文殊師利讚嘆如來，說此祇夜： 「我禮一切佛，　　調御無等雙， 　丈六身法身，　　亦禮於佛塔， 　生處得道處，　　法輪涅槃處， 　行住坐臥處，　　一切皆悉禮。 　諸佛不思議，　　妙法亦如是， 　能信及果報，　　亦不可思議。 　能以此祇夜，　　讚歎如來者， 　於千萬億劫，　　不墮諸惡趣。」 　　佛言：「文殊師利！善哉，善哉！如來不可量、不可思議！」即說祇夜言： 「佛生甘蔗姓，　　滅已不更生， 　若人歸依佛，　　不畏地獄苦。 　佛生甘蔗姓，　　滅已不更生， 　若人歸依佛，　　不畏餓鬼苦。 　佛生甘蔗姓，　　滅已不更生， 　若人歸依佛，　　不畏畜生苦。」 　　無我品第四 　　文殊師利白佛言：「世尊！未來眾生當說有我遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」 　　佛告文殊師利：「譬如磁石，吸一切鐵屑，為鐵屑是我？磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、磁石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者，雲何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常不真實。若不真實、不諦。若不諦無處，無處故無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人身中有我，雲何不識自膝，謂是小兒？以是事故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我，橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。 　　「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖畏，如是異相，故知不遍。我不說此是真實思惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來未到，如未來燈；現在不停，猶如流水。我非過去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。 　　「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？以可分故。 　　「阿者，離我聲，多者不破，麼者滅憍慢。又阿者，真實離我。真實離我，故兩過說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」 　　佛說此祇夜： 「磁石吸鐵屑，　　二種誰是我？ 　不遍及自吸，　　決定無我故， 　如渴人見焰，　　非水生水想， 　邪見橫執我，　　其事亦復然， 　分別於阿字，　　定知無有我。」 　　涅槃品第五 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！涅槃者，聲聞、緣覺、凡夫不能分別，唯如來、正遍知之所能說。」 　　佛言：「文殊師利！涅槃不滅。何以故？無斷煩惱故，無所到處。何以故？以無處故，到者得義，無到故無得。何以故？無苦樂故，無斷不斷，無常不常。」 　　佛說此祇夜： 「不斷不滅，　　不生不起，　　不墮不落， 　不行不住。 　　「常住涅槃，不斷不常相。何以故？無生死故。文殊師利！我尚不見生死，何況當見生死過患？文殊師利！我尚不見涅槃，何況見涅槃功德？」 　　佛說此祇夜： 「若見有一法，　　餘法悉應見， 　以一法空故，　　一切法亦空。 　　「文殊師利！當知諸法空，若不滅則不生，若不斷則不滅，若不常則不生。無煩惱可斷故，是故不滅；無煩惱處故，是故不生。」 　　佛復告文殊師利：「無障礙故不滅，不滅故無障礙。生善、不善、無記，故不障礙。文殊師利！是說涅槃。」 　　佛說此祇夜： 「不滅不到，　　不斷不常，　　不障不礙， 　是說涅槃。」 　　佛告文殊師利：「常住涅槃，無日月、星宿、地、水、火、風，無晝夜、數量，無色、無形、無老病死，無年歲、無所作，是常、是恆，離眾苦業，如是涅槃善人所說。」 　　佛說此祇夜： 「彼無有日月，　　星宿及四大， 　晝夜與量數，　　形色及虛空； 　亦無老病死，　　年歲諸所作， 　已斷生死本，　　是常亦是恆， 　如是涅槃相，　　善人之所說。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！有諸外道，說世間空，又說不空，此是外道邪意分別？」 　　佛告文殊師利：「此外道意，不真實思惟。若世間空，則無生死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若涅槃無，則無神通；若世間不空，生死亦無。何以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦無；若無涅槃，亦無神通。文殊師利！若世間不生、不壞，何用涅槃？若生死無失壞，不名生死。何以故？以無失故。若生死無失，即生死為涅槃。是故文殊師利，不應說世間空與不空，亦不應說世間應斷及以不斷。何以故？以無有故。斷者是斷煩惱，不斷者非斷煩惱；亦無煩惱，及非煩惱，亦無解脫。若無解脫，則無涅槃。文殊師利！滅亦無。何以故？生死空不空故。是故，無滅。若生死如此，誰樂得涅槃？」 　　佛說此祇夜： 「若諸世間空，　　則無有生死， 　以生死無故，　　涅槃亦不有； 　世間若不空，　　亦無有生死， 　生死若無者，　　涅槃亦非有； 　生死若如是，　　誰當樂涅槃。」 　　般若波羅蜜品第六 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，一切聲聞、緣覺，從般若波羅蜜出不？一切佛、一切法，從般若波羅蜜出不？」 　　佛告文殊師利：「如是！如是！一切聲聞、緣覺，一切佛、一切法，從般若波羅蜜出。菩薩於色行，行於相；於色壞行，行於相。若於色滅行，行於相，若行色空，行於相，如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」 　　「世尊！若般若波羅蜜不可取，雲何修行般若波羅蜜？」 　　佛告文殊師利：「是修行、非修行，不以心意識故。文殊師利！心者聚義，意者憶義，識者現知義，不以此心意識，修行般若波羅蜜；不以此修行，是修行；以無處，是修行。修行者，不依欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在，非內外、非中間，如此修行，是修行般若波羅蜜。不修形色，是修行般若；非地水火風，是修行般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記，非十二因緣，非男、非女、非非男、非非女，非常、非智，非滅、非生，非可數，不可思議，不可言說。無可依、無名字、無相、無異相，無增、無減，自性清淨，真實不可覺，普遍等虛空；無色、無作，出過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行，是修行般若波羅蜜。真實非般若波羅蜜。般若波羅蜜非真實。文殊師利！如此修行，名修行般若波羅蜜。」 　　佛說此祇夜： 「此法不思議，　　離於心意識， 　一切言語斷，　　是修行般若。」 　　有餘氣品第七 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切聲聞、緣覺有起煩惱不？起幾種煩惱？」 　　佛告文殊師利：「有餘故名起者，譬如香氣。所言氣者，有二十四種業氣：見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染氣，行氣、識處氣，名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、惱氣、疲極氣、依氣，此謂二十四氣。身、口、意餘，此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣；著衣缽等此謂染氣；十種色意此謂色染氣；無色界此謂有染氣；不清淨智、有障礙智、不遍知智，此謂無明氣；若身、口、意種種覺，此謂行氣；憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別，此謂識處氣；堅、濕、熱、輕、動一切悉有，此謂名色氣；眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，此謂六入氣；冷熱、堅濕、飢渴、暖滑，此謂觸氣；苦、樂、不苦不樂受，此謂受氣；姓名、國土、欲界、色界、無色界，苦惱、飢渴等，於彼不知足，此謂愛氣；欲取、見取、戒取，此謂取氣；欲有、色有、無色有，此謂有氣；於後苦地必當生，此謂生氣；諸根衰壞，此謂老氣；種種疾患，此謂病氣；涅槃想、死想，此謂死氣；身體枯燥，此謂憂氣；號叫、啼泣，此謂悲氣；體煩熱故，此謂苦氣；過苦故，此謂惱氣；身心困弊，此謂疲極氣；有怖畏、無所歸，此謂依氣。文殊師利！此謂二十四氣。文殊師利！諸佛世尊無歸依，氣是歸依處。何以故？唯有如來為眾生所依，一切眾生非歸依處。世尊非有相，無思量、無積因，聲聞聞法，佛不聞法。何以故？無所不知故。」 　　佛說此祇夜： 「阿羅漢有氣，　　以有過患故； 　唯佛獨能度，　　為眾生歸依。」 　　來去品第八 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！來者何義？去者何義？」 　　佛告文殊師利：「來者向義，去者背義；若無向背，不來不去，是聖行處。來者癡義，去者不癡義；非癡非不癡，是聖行處。來者有為，去者無為；無有為、無無為，是聖行處。來者識義，去者非識義；非識非非識，是聖行處。來者名色義，去者非名色義；非名色非不名色，是聖行處。來者六入義，去者非六入義；非入非非入，是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。 　　「文殊師利！來者我義，去者無我義；非我、非無我，無來無去，是聖行處。來者常義，去者非常義；非常非不常，是聖行處。來者斷義，去者非斷義；非斷非不斷，是聖行處。來者有義，去者無義；非有非無，是聖行處。文殊師利！來去義如是。」 　　佛說此祇夜： 「來去義無相，　　諸法亦如是， 　非知非可說，　　是名來去義。」 　　中道品第九 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛說無二法故，一切聲聞、緣覺、菩薩，並無疑惑，悉知中道，乃至凡夫，亦能生信。」 　　佛告文殊師利：「明、無明無二，以無二故成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，行無行無二，以無二故，成無三智。文殊師利！此謂中道具足。真實觀諸法，識、非識乃至老死、非老死，無二亦如是。文殊師利！若無明有者，是一邊，若無明無者，是一邊，此二邊中間，無有色、不可見、無有處、無相、無相待、無標相。文殊師利！此謂中道行識。乃至老死亦如是。文殊師利！此中道具足，真實觀諸法，諸法無二，無二有何義？謂末陀摩(末者莫義，陀摩者中義，莫著中此謂末陀摩)。何以故？不取常見、有見故，是故名末陀摩。」 　　佛說此祇夜： 「諸法無有二，　　亦復無有三， 　此中道具足，　　名為真實道。」 　　世間戒品第十 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩有幾種色衣？雲何歸依？願為廣說，為饒益諸菩薩故。」 　　佛告文殊師利：「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白，清淨如法色，三法服及以餘衣，皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使淨潔。如是臥具，得用青、黃、雜色。文殊師利菩薩！衣色如是，菩薩內心寂靜，如法被著，與大乘相應，著涅槃僧，離踝二指。若諸菩薩欲與國王、大臣共語，隨彼一問，此亦一答，勿令差異，當如實說。若彼多問，此亦多答。如是餘婆羅門、剎利、毘捨首陀、沙門、闍梨和上，及父母、妻子、僕使，及餘卑族貧窮、乞人，隨其尊卑各隨問答，或餘天、龍、夜叉、羅剎、毘捨闍、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、若人、若鬼，佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫，隨有所問當如法答。不為利養、不為自身，不邪命、不戲笑，如是應念。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！雲何歸依？」 　　佛告文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法，乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言：『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至菩提，不殺眾生，離殺生想；乃至菩提，不盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提，不飲諸酒，離飲酒想；乃至菩提，不著香花，亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞想；乃至菩提，不坐臥高廣大床，離大床想；乃至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不捉金銀生像，離捉金銀想；乃至當具六波羅蜜，大慈大悲。』」 　　佛說此祇夜： 「發誓至菩提，　　歸依於三寶， 　受持十種戒，　　亦誓至菩提； 　六度及四等，　　皆當令具足， 　如是修行者，　　與大乘相應。」 　　出世間戒品第十一 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩出世間戒有幾種？」 　　佛告文殊師利：「若以心分別男女、非男非女等，是菩薩犯波羅夷；若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女，諸天神男女、非男非女，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若動——若覆藏、若移處，若有封印、若盛貯，若以心起盜想，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若起妄語心，犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若樹葉、若皮、若汁，若以心欲取，犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口取，不堪得三乘。 　　「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若起廣大床想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若起過中食想，是犯菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若起捉金銀珍寶想，是菩薩僧伽婆屍沙；若以身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如初月形，若起此想，是菩薩偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若起毀他名譽，若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想，是犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。 　　「佛法僧物——若花香、塗香，若衣服、若珍寶——若菩薩以腳踐翕，犯波夜提。若佛塔、若佛所行處，及菩提樹轉法輪處，若以腳踐翕，犯波夜提；若不信者，不堪得三乘。 　　「若吐舌、動眼，毀諸威儀，起此想者犯突吉羅；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若見他物、他樂種種服翫，詐現求利及說人罪過，若起此想犯波羅提捨；若以身口行，不堪得三乘。 　　「若未犯前罪逆，守護令不生，是菩薩僧炎伽陀尼(僧炎是逆守義，加陀尼是令不生義)。眼耳鼻舌身意，令無異，是菩薩應當學，此謂具出世間菩薩戒。」 　　上出世間戒品第十二 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！雲何上出世間戒，無漏不可思議，無處無所著？」 　　「文殊師利！戒者於彼眾生，無我、非無我，無事、無因、無教化人，無行、無不行、無行處，無名、無色，無色相、無無色相，無寂、無不寂，無可取、無不可取，無真實、無不真實，無身、無言、無說、無心，無世間、無非世間，非世法、非不世法，不自歎戒、不毀他戒，不求他過，不以持戒輕慢他人，不覺戒、不思惟戒，無所思惟、無所覺故。文殊師利！此謂上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界離一切依。」 　　佛說此祇夜： 「有出世戒人，　　無垢無所有。 　憍慢及所依，　　無明與繫縛， 　如是諸過患，　　一切皆無有。 　無內寂外寂，　　亦無內外寂； 　內外覺亦無，　　知者得解脫。 　　「文殊師利！是有戒人於佛法，不自觀身不著壽命，不著一切生得正行，是正住。文殊師利！是謂有戒於佛法，不著世間、不依世間得光明，無明闇、無所有，無自想、無他想、不著想，清淨戒不此岸、不彼岸、不中流，無所著、無所縛，無罪過、無漏。文殊師利！此有戒人於佛法及名色，心不執著，常平等饒益，常寂靜，心無我、無我所。是人如所說戒，住無所學，無解脫、無所作，是得上道，是清淨戒相。無勝戒、無定戒、無智慧戒，是聖人性不可得，是佛所歎戒，是空無與我等戒，能安聖定。若清淨定，成修行慧；以慧得智，以智得解脫。」 　　菩薩受戒品第十三 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女人受菩薩所受戒法，當雲何？」 　　佛告文殊師利：「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願諸佛憶念我，如諸佛．世尊．正知以佛智慧無所著，我當發菩薩心，為利益一切眾生令得安樂，發無上道心，如過去未來現在諸菩薩，發無上菩提心，於一切眾生，如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等，為彼解脫得出生死，乃至令發三菩提心，勤起精進，隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法，攝受一切眾生，漸漸隨宜。為解脫眾生出生死故，乃至令安住無上菩提，我當起精進，我當不放逸。』如是再三，是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利！此諸菩薩所受所行，為化菩薩，不為聲聞、緣覺，不為凡夫諸不善者。」 　　字母品第十四 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，雲何說一切諸法入於此及陀羅尼字？」 　　佛告文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。文殊師利！如說阿字，是出無常聲；說長阿字，是出離我聲；說伊字，出諸根聲；說長伊字，出疾疫聲；說憂字，出荒亂聲；說長憂字，出下眾生聲；說釐字，出直軟相續聲；說長釐字，出斷染遊戲聲；說梨字，出相生法聲；說長梨字，出三有染相聲；說□字，出所起過患聲；說翳字，出聖道勝聲；說烏字，出取聲；說燠字，出化生等聲；說菴字，出無我所聲；說阿字，出沒滅盡聲；說迦字，出度業果報聲；說佉字，出虛空等一切諸法聲；說伽字，出深法聲；說恆字，出除堅重、無明、癡、闇、冥聲；說哦字，出預知行聲；說遮字，出四聖諦聲；說車字，出斷欲染聲；說闍字，出度老死聲；說禪字，出攝伏惡語言聲；說若字，出說安住聲；說多字，出斷結聲；說他字，出置答聲；說陀字，出攝伏魔賊聲；說檀字，出滅諸境界聲；說那字，出除諸煩惱聲；說輕多字，出如是無異不破聲；說輕他字，出勇猛力、速無畏聲；說輕陀字，出施寂靜，守護安隱聲；說輕檀字，出聖七財聲；說輕那字，出分別名色聲；說波字，出第一義聲；說頗字，出作證得果聲；說婆字，出解脫縛聲；說梵字，出生三有聲；說磨字，出斷憍慢聲；說耶字，出如法分別聲；說囉字，出樂、不樂第一義聲；說邏字，出斷愛聲；說婆字，出勝乘聲；說捨字，出信精進念、定意慧聲；說屣字，出攝伏六入、不得不知六通聲；說娑字，出覺一切智聲；說訶字，出正殺煩惱聲；說拿字，出最後字，過此諸法不可說聲。文殊師利，此謂字母義，一切諸字入於此中。」 　　佛告文殊師利：「我當說八字。雲何八字？跛字，第一義，一切諸法無我悉入此中。羅字，以此相好、無相好，入如來法身義。婆字，愚人法、慧人法如法度，無愚、無慧義。闍字，度生老病死，令入不生、不老、不病、不死義。伽字，度業果報，令人無業果報義。他字，總持諸法，眾語言空無相、無作，令入法界義。捨字，奢摩他、毘婆捨那，令如實觀諸法義。沙字，一切諸法唸唸生滅，亦無滅不滅，本來寂靜，一切諸法悉入涅槃。文殊師利！此謂八字。是可受持，入一切諸法。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！雲何說無常聲？」 　　佛告文殊師利：「無常聲者，一切有為法無常。如眼入無常，耳鼻舌身意入亦無常；色入無常，聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界亦無常；色陰無常，乃至識陰亦如是，此謂無常聲。 　　「無我聲者，一切諸法無我。有說我、人、作者、使作者等，或斷、或常，此謂我想、我覺，是外道語言。若過去已滅，若未來未至，若現在不停，十二入、十八界、五陰，悉無有我，是長阿義。 　　「諸根聲者，謂大聲。如眼根名大聲，耳根乃至意根名大聲，此謂伊字，是名大聲。 　　「多疾疫聲者，眼多疾疫，乃至意亦如是。眾生身心種種病苦，此謂多疾疫聲。 　　「荒亂聲者，國土不安、人民相逼，賊抄競起、米穀不登，此謂荒亂聲。 　　「下眾生聲者，下劣眾生貧窮、困苦、無善根，諸禽獸、蟲蚋等，此謂下眾生聲。 　　「直軟相續聲者，直者不諂，不諂者不曲，不曲者真實，真實者如說行。如說行者，如佛語行，此謂為直。軟者有六種，眼軟乃至意軟，此謂為軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟相續聲。 　　「斷染遊戲聲者，斷欲界染三十六使，思惟所斷四使。斷者除滅義，遊戲者五欲眾具。眾生於此遊戲如是應斷，此謂斷染遊戲聲。 　　「出相生法聲者，一切諸法無我為相，唸唸生滅、寂靜相。無我為相者，色陰無常乃至識亦如是，此謂無我為相。唸唸生滅者，一切諸行唸唸生，生者必滅，此謂一切諸法唸唸生滅。寂靜者，空無處所，無色、無體與虛空等，此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常，此謂相生法聲。 　　「出三有染相聲者，相者五欲眾具欲界相，色染色界相，無色染無色界相，此謂相。三有者，欲有、色有、無色有。雲何欲有？地獄乃至他化自在天。雲何色有？梵身乃至色究竟。雲何無色有？空處乃至非想非非想處。染著三界九十八使，此謂出三有染相聲。 　　「所起過患聲者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求者，求色聲香味觸。雲何色求？色有二種，一謂色，二謂形色。色有十二種，謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高下、平、不平，此謂欲色。雲何欲聲？聲有七種，謂螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲，此謂欲聲。雲何欲香？香有七種，根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此謂欲香。雲何欲味？味有七種，甜味、酢味、鹹味、苦味、澀味、淡味、辛味，或男味或女味，此謂欲味。雲何欲觸？觸有八種，冷、熱、輕、重、澀、滑、飢、渴，或男觸或女觸，此謂欲觸，此謂欲求。雲何有求？欲有色有、無色有，此謂有求。雲何梵行求？出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此謂梵行求。求者何義？謂樂著義。 　　「雲何所起過患聲？眾生諸有，悉名過患，除天堂及涅槃，餘處求一切有過患，此謂所起過患聲。 　　「聖道勝聲者，謂八正道。正見乃至正定，無過患、無所著，故謂聖道。此謂聖道勝聲。 　　「取聲者，執捉諸法，此謂取聲。 　　「化生聲者，四陰受想行識，此謂化生。復說胎生、卵生、濕生、化生。胎生四種，東弗於逮，南閻浮提，西拘耶尼，北鬱單越。卵生一切眾鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生諸天也，此謂化生聲。 　　「無我所聲者，一切諸法非是我所，無我起故。無我所者，無我所慢，此謂無我所聲。 　　「沒滅盡聲者，無明滅故行滅，乃至生滅故憂悲苦惱滅；沒盡者，泥洹寂靜不復更生，此謂沒滅盡聲。 　　「度業果報聲者，業者三業，謂身三、口四及意三。業果報者三業清淨，此謂度業果報聲。 　　「虛空等諸法聲者，諸法與虛空等。雲何與虛空等？一切法唯有名、唯有想，無有相、無分別，無體、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨無相，無所造無相貌，無形色、無行處，等虛空住平等。不老、不死，無憂悲苦惱。色者虛空等，受想行識亦如是。過去已沒，未來未至，現在不停，此謂虛空等諸法聲。 　　「深法聲者，無明緣行，乃至生緣老、死、憂、悲、苦、惱。無明滅則行滅，乃至生滅憂悲苦惱滅。彼理真實，是名為深。深者，是十二因緣一切語言道斷，無邊、無處、無時節，斷丈夫、斷世性，入平等、破自他執，此謂深法聲。 　　「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者，身見等五見；重者五陰；無明者，不知前、後際，及有罪、無罪，不識佛、法、僧，不知施戒天，不知陰界入，此謂無明。癡者，忘失覺念，此謂癡。闇者，入胎苦惱一切不淨，而生樂受迷惑去來，此謂闇。冥者，於三世無知，無方便、不明瞭，此謂冥。除者，真實諦開示光明，除自果、除煩惱，除非煩惱、除餘習，入平等不可思議為主，此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥聲。 　　「豫知行聲者，八種豫知行，謂正見乃至正定，此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見；不思惟貪瞋癡謂正思惟；身意業清淨此謂正業；口業清淨此謂正語；欺誑、諂諛、詐現少欲、以利求利，五種販賣：酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色，除此惡業此謂正命；善身行、善意行謂正精進；念四念處此謂正念；以定心無染著，寂靜相滅相空相，此謂正定；此謂預知行聲。 　　「四聖諦聲者，謂苦、集、滅、道諦。雲何苦諦？能斷十使。雲何集諦？能斷七使。雲何滅諦？能斷七使。雲何道諦？能斷八使四思惟斷，乃至斷色無色結。此謂四聖諦聲。 　　「斷欲染聲者，欲者染樂不厭，欲莊嚴、著姿態，思惟欲，思惟觸，待習近。染者繫縛，樂者樂彼六塵，不厭者專心著緣無有異想，欲者歡喜，莊嚴者為染意，著者遊戲，姿態者作種種容儀，思惟欲者著五欲，思惟觸者欲相習近。待者以香花相引，習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法，此謂斷欲染聲。 　　「度老死聲者，老者，身體消減，柱杖羸步，諸根衰耗，此謂老；死者，諸根敗壞。何故名死？更覓受生處，彼行業熟，此謂為死。雲何老死差別？諸根熟名老，諸根壞名死，先老後死此謂老死。度此老、死，此謂為度。度有何義？過度義，到彼岸、自在、不更生義，此謂度老死聲。 　　「攝伏惡語言聲者，攝伏者，攝伏語言、攝伏身體。雲何攝伏語言？以同類語破異類語，以異類語破同類語；以真實語伏不真實語，以不真實語伏真實語；以非語言伏語言，以語言伏非語言；以第一義伏非第一義，以非第一義伏第一義：以決定語伏不決定語，以不決定語伏決定語；以一伏多，以多伏一；以無犯伏有犯，以有犯伏無犯；以現證伏不現證，以不現證伏現證；以失伏不失，以不失伏失；以種類不得伏種類，以非種類不得伏非種類。惡者，說不實、不諦、不分別。伏者，斷義、遮義、陰義，此謂攝伏惡語言聲。 　　「說安住聲者，說令分明開示分別說，不覆障道隨法說，此謂說；安住者置在一處，說泥洹、說出世間，述成所說，無相語言、無貌語言、無異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語言，此謂說安住聲。 　　「說斷結聲者，無明滅乃至老死滅，滅一切陰。滅者，失、沒、斷、無有生，此謂滅。斷者，斷一切諸使、斷煩惱根無有遺餘，此謂斷結聲。 　　「置答聲者，隨問答、分別答、反問答、置答。雲何隨問答？如問即答。雲何分別答？隨彼所問，廣為分別。雲何反問答？若人有問，反問令答。雲何置答？如問我斷、我常，置而不答，以分別問問，隨問答；以反質問問，分別答；以置答問問，反質答；以隨問答問問，置答；此謂置答聲。 　　「攝伏魔賊聲者，魔者四魔，色、受、想、行、識，此謂陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事，此謂死魔賊。無明、愛、取，此謂煩惱魔賊。五欲眾具為天魔體，此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。 　　「滅諸境界聲者，滅色乃至滅觸。境界者，色、聲、香、味、觸，此謂滅諸境界聲。 　　「除諸煩惱聲者，斷滅煩惱。除煩惱者，染欲大毒，不淨觀為藥；瞋恚大毒，慈悲為藥；無明大毒，十二因緣觀為其藥，此謂除諸煩惱聲。 　　「無異不破聲者，無異者，無破、無異、第一義、實、諦、空、無相、無形、平等，不動、不可思議，此謂無異。不破者，無異形、平等、無相、不動、不破、不斷，純一、無過患、無心、無前後，此謂無異不破聲。 　　「勇猛力速無畏聲者，勇猛者精進，力者十力，速者駃也，無畏者一切處不怖畏，此謂勇猛力速無畏聲。 　　「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種：內施、外施。雲何內施？說真四諦。雲何外施？施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種，謂身、口、意。雲何身寂靜？不作三過；口寂靜者，無口四過；意寂靜者，不貪、不瞋、不癡。守護者，守護六根。安隱者，同止、和合、不覓彼過，知足、少欲、不求長短。不覓他過者，不相覓過，不以此語彼，此謂施寂靜守護安隱聲。 　　「七聖財聲者，一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、七慧，此謂七聖財聲。 　　「分別名色聲者，名者四陰，色者四大。分別者，分別名、色，此謂分別名色聲。 　　「第一義聲者，分別五陰，此謂第一義聲。 　　「作證得果聲者，果者四果，須陀洹乃至羅漢及緣覺果，得者入義也，證者現證也，作者造作也，此謂作證得果聲。 　　「解脫縛聲者，縛者三縛：貪、瞋、癡縛。解脫者離此三縛，此謂解脫縛聲。 　　「生三有聲者，所謂生有、現有、後有，此謂出生三有聲。 　　「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者，慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。 　　「通達諸法聲者，通達者，如境而知。諸法者，善不善法。五欲眾具謂不善法，除斷五欲此謂善法，此謂通達諸法聲。 　　「如法分別聲者，如者等義，法者，善法、不善法。不善法者，不斷五欲眾具；善法者，斷五欲眾具。斷者，破滅義，此謂如法分別聲。 　　「樂不樂第一義聲者，樂者，五欲境界；不樂者，不著五欲；第一義者，空無相；此謂樂不樂第一義聲。 　　「斷愛聲者，愛者，色愛乃至觸愛；斷者，滅除；此謂斷愛聲。 　　「勝乘聲者，所謂三乘：佛乘、緣覺乘、聲聞乘；般若波羅蜜十地，此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身，令自身入涅槃，此謂緣覺乘。軟根眾生、怖畏眾生，欲出生死，此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。 　　「信、精進、念、定意、慧聲者，隨逐不異思惟觀，此謂信；勇猛勤策、行事持事，此謂精進；專攝一心此謂念；諸事不動此謂定意；般若純一平等此謂慧；此謂信精進念定意慧聲。 　　「攝伏六入，不得不知六通聲者，六入者，眼入乃至意入；攝伏者，攝伏色乃至攝伏法；六通者，天眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏盡通。不知者無明，不得不知者，除彼無明。此謂攝伏六入，不得不知六通聲。 　　「覺一切智聲者，一切智者，一切世法皆悉知。世者，唸唸生滅。復次世者，諸陰界入。復次世者二種：一眾生世、二者行世。眾生世者，一切諸眾生：行世者，眾生住處，一切世界可知、悉知。智者二種：聲聞智、一切智，此謂智覺者。覺自身、覺他身，此謂覺一切智聲。 　　「正殺煩惱聲者，殺者，除斷義；煩惱者，九十八使。欲界苦所斷十使，習滅七使，道諦八使，思惟四使；色界苦所斷九使，習滅六使，道七使，思惟三使；無色亦如是。正者，分明除斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。 　　「是最後字，過此法不可說聲者，若無有字，此謂涅槃；若有字者，則是生死。最後者，更無有字，唯除羅字。不可說者，不可得、不可分別，無色故不可說。諸法者，謂陰界入三十七品。此謂最後字過此不可說聲。」 　　文殊師利問經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0468 文殊師利問經 　　文殊師利問經卷下 　　梁扶南國三藏僧伽婆羅譯 　　分部品第十五 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛入涅槃後，未來弟子，雲何諸部分別？雲何根本部？」 　　佛告文殊師利：「未來我弟子，有二十部能令諸法住。二十部者並得四果，三藏平等無下中上。譬如海水，味無有異；如人有二十子，真實如來所說。文殊師利！根本二部從大乘出，從般若波羅蜜出，聲聞、緣覺、諸佛悉從般若波羅蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切眾生所住處、如是般若波羅蜜及大乘，是一切聲聞緣覺諸佛出處。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！雲何名部？」 　　佛告文殊師利：「初二部者，一摩訶僧祇(此言大眾，老少同會共集律部也)，二體毘履(此言老宿，淳老宿人同會共出律部也)。我入涅槃後一百歲，此二部當起，從摩訶僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言(所執與僧祇同，故雲一也)。於百歲內從執一語言部，復出一部，名出世間語言(稱讚辭也)。於百歲內從出世間語言出一部，名高拘梨柯(是出律主姓也)。於百歲內從高拘梨柯出一部，名多聞(出律主有多聞智也)。於百歲內從多聞出一部，名只底舸(此山名，出律主居之也)。於百歲內從只底舸出一部，名東山(亦律主居也)。於百歲內從東山出一部，名北山(亦律主居也)。此謂從摩訶僧祇部出於七部，及本僧祇，是為八部。於百歲內從體毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言(律主執三世有故，一切可厝語言也)。於百歲內從一切語言出一部，名雪山(亦律主居也)。於百歲內從雪山出一部，名犢子(律主姓也)。於百歲內從犢子出一部，名法勝(律主名也)。於百歲內從法勝出一部，名賢(律主名也)。於百歲內從賢部出一部，名一切所貴(律主為通人所重也)。於百歲內從一切所貴出一部，名艿山(律主居也)。於百歲內從艿山出一部，名大不可棄(律主初生母棄之於井，父追尋之，雖墜不死，故雲不可棄也；又名能射)。於百歲內從大不可棄出一部，名法護(律主名也)。於百歲內從法護出一部，名迦葉比(律主姓也)。於百歲內從迦葉比出一部，名修妒路句(律主執修妒路義也)。此謂體毘履部出十一部，及體毘履，成二十部。」 　　佛說此祇夜： 「摩訶僧祇部，　　分別出有七， 　體毘履十一，　　是謂二十部。 　十八及本二，　　悉從大乘出， 　無是亦無非，　　我說未來起。」 　　雜問品第十六 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來外道說如是語：『世尊往昔說《火聚經》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道當如是說：『世尊非一切智。何以故？不見此事故。』當雲何答？」 　　佛告文殊師利：「如人然燈，不為殺蟲。文殊師利！如來如是隨眾生所堪，則為彼說，如來說法無非因緣。若有眾生有殺生業，必受果報。彼眾生不堪受法，是故休道。彼眾生堪受法，則得解脫。皆隨其因緣，非如來所作。何以故？佛從世間生，佛不說佛造世間。若人殺生自得短命，若人不殺自得長壽及解脫果。此諸眾生雖復休道，如來未來必當化度。是故，文殊師利！如來無過。文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陀利鬱、波羅花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月無心故。以無心故，自開自落，非日月過。文殊師利！如來說法亦復如是，有眾生長壽、短壽，無病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生鬱單越、生拘耶尼、生弗於逮、生四天王處，乃至非想非非想處。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，自業為財、自業為分，業為生處。唯業所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切諸眾生自業為財故。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩事施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆羅門，此婆羅門打此二兒。世尊！何故無平等慈心？若菩薩無慈悲心，不名菩薩。世尊！諸菩薩有平等心不？若有等心，雲何以兒與人打拍？有人此問，當雲何答？」 　　佛告文殊師利：「如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰當得罪？」 　　文殊師利白佛言：「世尊！父母等心無有罪過，大兒自得此罪。」 　　佛告文殊師利：「我於眾生常平等心，如羅□羅可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩薩無有罪過。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人來乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」 　　文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。」 　　佛告文殊師利：「如是！諸菩薩唯有施意，無有殺心，是故菩薩成無害想，有人殺害自得殺罪。」 　　佛說此祇夜： 「常行平等心，　　施時無害想， 　彼自有殺罪，　　我平等無過。 　有壽有壽想，　　復有殺害心， 　命斷於此時，　　害者得殺罪。 　若無有壽命，　　而作壽命心， 　於此起害想，　　亦得言有罪。 　提婆及羅□，　　愛念無有二， 　如是慈悲心，　　是菩薩平等。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！誠如聖言。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來有人當難如來：『世尊常言：「若人能說二十四處，便生二十四處。二十四處者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陀洹乃至阿羅漢，有大智慧有諸善行，不動不放逸，此謂二十四處。」如來今既能說，亦應得此處。』彼邪見難當雲何答？」 　　佛告文殊師利：「如來說法不為此因緣。文殊師利！如日月光利益諸花，雖有此力不求恩報。何以故？日月無心故。文殊師利！如來如是，不求報故為人說法。何以故？如來無心故。文殊師利！如來於諸法中無有染著。是故，文殊師利！我所說法無為我義。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，種種佈施。如來於彼無求報心，如來不求世間果報。何以故？我說諸法無為我義，不為自身、不為他身、不為自他身。若為自身、他身及自他身，如來便有所著。」 　　佛告文殊師利：「猶如日月不作是思惟：『花當報我恩？不報我恩？』日月無心故，如來亦無心。何以故？如來無可取。既無可取，雲何當得報？於是夜雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道，我亦不說一字。何以故？無可取故。如來不可取，如來無得果。何以故？離苦樂故。我先思惟是時得菩提，一切所求悉得，亦無所得，無形無相。」 　　佛說是祇夜： 「日月照諸花，　　無有恩報想， 　如來無可取，　　不求報亦然。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊先說無有眾生非時節死。何以故？雖必當死，非時不死，故諸邪見人當作是說：『至其死時我乃得殺，是故殺者無有罪過。何以故？是其死時故。是故我殺，無有罪過。』當雲何答？」 　　佛告文殊師利：「譬如有人造作宮殿，既已成就，樂欲住止，問占相者：『何日好住？何日不好？』彼人答言：『汝不宜入。何以故？必當為火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。』主人又言：『若有此事，作何方計？』相師答言：『當勤守護。』主人即便勤加守護。有人將火，來燒此宮。文殊師利，此持火人有罪過不？」 　　文殊師利言：「世尊！有罪，有罪！」 　　「如是，文殊師利！若死時、若非死時，有殺害者，必得殺罪，當入地獄，如燒宮殿。」 　　佛說此祇夜： 「至時不至時，　　若人殺害彼， 　必當入地獄，　　譬如燒宮殿。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見當說此言：『有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非壽命，壽命非身。何以故？身異命異故。若身即是命，若命即是身，燒身即燒命；若壽命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非即是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以異故。如人問路，彼直動身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非壽命。』世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是壽命，身被殺時，命亦被殺；若身是壽命，殺身則得涅槃。何以故？以無異故。是故無殺生果。世尊！若身被殺，壽命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？壽命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修羅等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禪師教諸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則無復身：若無復身則亦無命：若無有命則不更生，是為禪師殺人壽命。世尊！雲何當答彼邪見人？」 　　佛告文殊師利：「戒有二種，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則無持戒人。何以故？心攀緣難制故，無住處故。譬如駃水、亦如猿猴，動轉不停，不可守護。是故，文殊師利！無心意識戒，雖身口有戒，心意識非殺罪處。何以故？非戒處故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。又若殺自身，無有罪報。何以故？如菩薩殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便當得罪。何以故？自傷身故。若身自死，眾生得食。本無施心，既不得福，亦無有罪。何以故？諸菩薩捨身非是無記，唯得福德。是故煩惱滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故壽滅，壽滅故命滅，命滅故諸根滅，諸根滅故諸入滅，諸入滅故諸界滅，諸界滅故諸陰滅，諸陰滅故不相續，不相續故心意識無處，心意識無處，故得清淨。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清淨。如是，文殊師利！諸過為垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清淨。」 　　佛說此祇夜： 「譬如垢污衣，　　澣治以灰汁， 　以灰汁澣治，　　是衣得清淨。 　如是以過患，　　染污於心識， 　澣以智慧灰，　　心即得清淨。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！外道隨其邪見，復當說言：『若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如來？故知如來非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令無數劫入惡道中，乃至入於無間地獄。』世尊！當雲何答？」 　　佛告文殊：「我今問汝，如有醫師，明識眾生有風痰熱病，其病未起，為逆治不？」 　　「不也，世尊！」 　　「文殊師利！是師知病不？」 　　「如是，世尊！」 　　「文殊師利！我亦如是。知諸眾生多貪、多瞋，有多愚癡，長壽、短壽，惡業、善業。佛雖先知，非時不說。文殊師利！此女人孫陀利及栴遮摩尼，過去世時，常殺眾生，起不善業，常誹謗聖人，入阿鼻獄。文殊師利！眾生惡業不由我造。若眾生堪聞法，我為彼說；若不堪聞，我則不說。文殊師利！如人病重不可療治，醫師捨去，不與少藥。如來亦爾，知此二人不可教化，是故默然不逆記說。文殊師利！若可記者，我則為記。如我記弟子，得聲聞、獨覺及得菩薩，或不記說當得三乘。何以故？以不定故。文殊師利！於汝意雲何？若人誹謗虛空，虛空當雲何答？」 　　文殊師利言：「虛空無語言。何以故？虛空無故。」 　　「如是，文殊師利！如來與虛空等，虛空無語言，如來亦無語言。文殊師利！有五濁惡世。雲何為五？劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。雲何劫濁？三災起時，更相殺害，眾生飢饉，種種疾病，此謂劫濁。雲何眾生濁？惡眾生、善眾生，下、中、上眾生，勝、劣眾生，第一眾生、不第一眾生，此謂眾生濁。雲何命濁？十歲眾生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。雲何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡，此謂煩惱濁。雲何見濁？邪見、戒取見，取常見、斷見、有見、無見、我見、眾生見，此謂見濁。如是五濁，如來悉無。」 　　佛說此祇夜： 「如來如虛空，　　雲何有言語？ 　如來無五濁，　　是故不逆記。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！未來邪見人，當誹謗佛說如是言：『若使如來是一切智，何故待眾生作罪，然後制戒？』」 　　佛告文殊師利：「如此即是一切智相。若我逆制戒，人當謗我。何以故？我不作罪，雲何強說？此非一切智。何以故？我無罪過故。如來無慈悲心，不饒益、不攝受眾生！如人無子，而說有子，某時當生。空有此言，雲何可信！何以故？不真實故。若真見生子，則生信心。如是，文殊師利！所未作罪，人天不見，雲何逆制戒？要須見罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等發起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身無疾病，如此之人須師治不？」 　　文殊白佛：「彼不須治。彼若病生，師即為治，世間讚說是第一師。」 　　「如是，文殊師利！一切聲聞、一切眾生，有宜制戒、有不宜者。我知一切眾生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作過，我則制戒。我若如此，則世間不謗。文殊師利！眾生之中有下、中、上，如來制戒亦復如是。文殊師利，如種大麥及麻豆等，牙始生時，已堪用不？」 　　文殊師利言：「不堪用也。何以故？以未熟故。」 　　佛告文殊師利：「一切眾生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、優缽羅花始生之時，日光所照，能令開不？」 　　文殊師利言：「不能開也。何以故？以新生故。」 　　佛告文殊師利：「善根未熟亦如是，如來如是不得制戒。何以故？非時節故。若非時制戒，眾生不受，言：『我無罪，何故制戒？』文殊師利！如種穀未熟，為可取不？」 　　文殊師利言：「不可取也。世尊！非時尚未有花，何況得米及以糠糠？」 　　「文殊師利！我未制戒亦復如是，諸弟子無所犯，無犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。」 　　佛說此祇夜： 「無罪逆制戒，　　眾生不信受， 　是故見有罪，　　爾時乃制戒。 　譬如芽莖時，　　未便有果實， 　諸比丘無罪，　　不制戒亦然。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！邪見人說如是言：『摩醯首羅天造此世間。』如是邪說，當雲何破？」 　　佛告文殊師利：「此是虛妄，非真實語。又餘外道言：『非首羅造。』若由首羅，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世間，以首羅為師，更無餘師。若一切世間各自有師，則諸世間非首羅造。若一切事由首羅者，若事首羅則應無疑。又《摩醯首羅經》不作是說，若有此說，眾生不應生疑。是故，文殊師利！知此世間非首羅所造，當知不實，是虛妄言。」 　　佛說此祇夜。 「若諸善惡業，　　摩醯首羅造， 　世間無事證，　　無人決斷說。 　如此不真語，　　雖說不成就。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知、法身，世尊！為於法中有身，為以法為身。一切諸法，雲何與虛空等？」 　　佛告文殊師利：「不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者無處，無處故名虛空，虛空無意樂當取虛空；復次虛空無體、無作，故名虛空。文殊師利！虛空者，非有、非無。何以故？無處有，無處無故。何以故？若初有故後成無，若初無故後成有；若初有，後當有；若後無，則初無。如是，文殊師利！八種語言，通一切諸法。」 　　佛告文殊師利：「我不說有色為身。何以故？一切佛與虛空等，普遍故、無思故、無心意識故，無處故、無內外故。是故，文殊師利！說名世尊。文殊師利！謂為佛者，不以身口意覺，故謂為佛。何以故？虛空不以身、口、意覺虛空故。」 　　佛告文殊師利：「若無心意，是處為有為無？若有便定有，若無便定無。」 　　文殊師利白佛言：「無有世尊，亦無善逝。何以故？不可取故，與虛空等故。若等虛空，雲何有色相？若有色相，便是無常。若是無常，雲何與虛空等？」 　　佛告文殊師利：「譬如兩手和合，能出音聲。為從左手生？為從右手生？若從左手生，常應有聲；右手亦然。何以故？二手常有故。一手無聲，合故有聲。如是，佛從世間出，不著世間，如蓮華從水生，不為水所著。如手合有聲，亦有、亦無、亦現、不現，可取、不可取，如水中月；如來、正遍知亦復如是。 　　囑累品第十七 　　「文殊師利！若有人受持此法、若說此法，若誦、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切種智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。我若以七寶滿此世界，及種種衣服日日施彼，所得功德無量無邊。若有善男子、善女人，受持、讀誦、書寫此經，所得功德，取百分之一，分為百分，如是展轉，百過分之，取後一分，猶勝萬倍。何以故？生一切智故。經所住處應當供養，是地清淨能除諸惡，是清淨處、是寂靜處、是諸天行處、是諸佛所念處、是人天所貴、是如來地住。」 　　爾時阿難白佛言：「世尊，雲何名此經？雲何奉持？」 　　佛告阿難：「此經名為「文殊師利所問」，汝當受持；亦名「種種樂說」，汝當受持；亦名「斷一切疑」，汝當受持，亦名「菩薩諸行修妒路」，汝當受持。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！如來、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切諸結，已除一切煩惱、已洗煩惱垢、已伏諸魔、已得諸佛法、一切智者、一切見者，成就十力、四無畏、十八不共法，五眼具足佛眼無障，見一切世間，如是思惟：『我初得道，先為誰說法？雲何眾生清淨善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能現證智慧？彼若不聞此法，必當退轉，是故我當先為說法，彼能堪受，無有疑謗。』世尊！阿羅漢、正遍知等有何義？」 　　佛告文殊師利：「阿羅漢多者得正遍知，名阿羅漢多；復次，阿者何義？過凡夫地，名為阿義。羅者何義？從染得無染，名為羅義。呵者何義？以殺煩惱、得光明義。那者何義？到於醍醐道，不為生死所縛義。多者何義？求覓真實義。三藐三佛陀者何義？自覺覺彼、正遍見義。婆者何義？諸法平等如虛空義。摩者何義？能滅憍慢義。耶者何義？如法分別義。奄者何義？知後邊身義。迦者何義？失業、非業義。娑者何義？知生死輪轉邊義。婆者何義？解脫、解脫繫縛義。優者何義？能隨問答義。陀者何義？得寂靜義。他者何義？受持法性無體相義。所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。 　　「迦釐者，已捨不更捨。迦者，見諸法如觀其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷諸業行。釐者，除三業性。多者，覺真義。耶者，滅沒聲如法成就義。所作已辦者，諸善根已辦。捨於重擔者，無復生死可擔。已斷一切諸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切煩惱者，拔三界諸煩惱。已洗煩惱垢者，無業煩惱氣故。已伏諸魔者，除諸死魔故。已得諸佛法者，度一切般若波羅蜜，到一切般若波羅蜜，此謂已得諸佛法。一切智者，無所不知。一切見者，現證一切諸法義。成就十力者，如法神力等，稱量佛力，勝一切眾生力，百倍、千倍、百千萬億倍，不可思議不可數佛，成就無邊力。從佛十力，出無量力，成就一切諸力，名成就十力。十力者，謂是處非處力、業力、定力、根力、欲力、性力、至處道力、宿命力、天眼力、漏盡力。四無畏者，一切智無畏、一切漏盡無畏、能說障道無畏、說盡苦道無畏。十力、四無畏，大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有無量眼，何以故？境界無量故，是故佛成就五眼無障礙，所見無餘，等虛空故，以此眼見一切世間。以無障礙眼見世間，以障礙眼亦見一切世間。見已，如是思惟：『為何等人我當先為說法？』文殊師利！我說此言有何義？」 　　文殊師利白佛：「我未解世尊意。」 　　佛告文殊師利：「於此佛境界，有無窮眾生。惟阿羅羅、鬱頭藍弗，可先為說法，除此二人更無餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩薩。我以世間智，為眾生說法。此二人不聞我法，故成退轉，壽命唯餘七日。」 　　諸天聞此言，即白佛言：「如是，世尊！阿羅羅、鬱頭藍弗死已七日。」 　　「文殊師利！雲何眾生清淨善行？可化易教眾生者，謂多功德人；清淨者，清淨心也；善行者，自行諸善根；可化者，聞略說得度；易教者，能分別諸法，善滅一切身、口、意垢，不為愛見之所繫縛。若有如此眾生，我當先為說法，我當令其得解，不誹謗我。」 　　佛說此祇夜： 「鬱頭藍弗、　　阿羅羅仙，　　死已七日， 　我先已記。　　後有諸天，　　而來報我： 『如是世尊！　　如是善逝！　　二人並死， 　已經七日。』 　　「文殊師利！無有餘人速疾智慧，唯除如來、善逝、世尊。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸功德不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。」 　　佛告文殊師利：「如是，如是！如汝所說。一切諸功德，不與出家心等。何以故？住家無量過患故，出家無量功德故。住家者有障礙，出家者無障礙；住家者攝受諸垢，出家者離諸垢；住家者行諸惡，出家者離諸惡；住家者是塵垢處，出家者除塵垢處；住家者溺欲淤泥，出家者離欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者無怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲惱處，出家者歡喜處；住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛處，出家者是解脫處；住家者有怖畏，出家者無怖畏；住家者有彈罰，出家者無彈罰；住家者是傷害處，出家者非傷害處；住家者有熱惱，出家者無熱惱；住家者有貪利苦，出家者無貪利苦；住家者是憒鬧處，出家者是寂靜處；住家者是慳吝處，出家者非慳吝處；住家者是下賤處，出家者是高勝處；住家者為煩惱所燒，出家者滅煩惱火；住家者常為他，出家者常為自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦為樂，出家者出離為樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者無法用，出家者有法用；住家者多悔吝，出家者無悔吝；住家者增長血淚乳，出家者無血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘稱嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者無放逸；住家者是輕蔑處，出家者非輕蔑處；住家者為人僕使，出家者為僕使主；住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮處，出家者無墜墮處；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱諸根，出家者攝諸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下處，出家者是清高處；住家者多事務，出家者無所作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜；住家者如刺入身，出家者無有刺；住家者是疾病處，出家者無疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者為放逸死，出家者慧為命；住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飲毒，出家者飲醍醐；住家者多散亂，出家者無散亂；住家者是流轉處，出家者非流轉處；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者愛別離，出家者無別離；住家者多重癡，出家者深智慧；住家者樂塵穢法，出家者樂清淨法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者無歸依，出家者有歸依；住家者無尊勝，出家者有尊勝；住家者無定住處，出家者有定住處；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者無究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪過，出家者無罪過；住家者有過患，出家者無過患；住家者有苦難，出家者無苦難；住家者流轉生死，出家者有齊限；住家者有穢污，出家者無穢污；住家者有慢，出家者無慢；住家者以財物為寶，出家者以功德為寶；住家者多災疫，出家者離災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者難可得；住家者可作，出家者不可作；住家者隨流，出家者逆流；住家者是煩惱海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者離纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教誡，出家者佛法所教誡；住家者有犯罪，出家者無犯罪；住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴難得；住家者婦為伴，出家者定為伴；住家者是罾網，出家者破罾網；住家者傷害為勝，出家者攝受為勝；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增長煩惱，出家者出離煩惱；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，說猶無盡。文殊師利！此謂住家過患、出家功德。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩常有幾種心念？」 　　佛告文殊師利：「菩薩自念：『我當何時出家，住僧坊中？我當何時自恣和合？我當何時修行戒、定、慧，解脫、解脫知見？我當何時著衣如大牟尼尊？我當何時得仙師相好？我當何時住空閑處得處便住？我當何時乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，為治饑瘡，如油膏車，為持壽命以少自活？我當何時離世八法，不為八法之所動轉？何時厭離國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？我當何時能守護六根，令得禪定？我當何時調伏六根，如制僕使？我當何時坐禪精進、讀誦經書，常樂斷諸結使，具修諸行？我當何時知足？我當何時不樂先戲樂事？我當何時為自、他勤行精進？我當何時行諸菩薩所行之道？我當何時為世間第一貴？我當何時解脫愛奴？我當何時解脫居家？』文殊師利！此謂菩薩心之所念。」 　　佛說此祇夜： 「若人思惟菩薩心，　　我知彼有諸功德， 　其數無量不可極，　　堪得清淨佛法身， 　不入惡趣受諸苦，　　具足成就佛智慧。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！餘佛世界諸佛，現在有人於此欲見彼佛，當雲何得見？」 　　佛告文殊師利：「若能專念如來十號，佛於彼人常在不滅，亦得當聞諸佛說法，並見彼佛現在四眾，增長壽命、無諸疾病。雲何十號？謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利！念十號者，先念佛色身具足相好，又念法身壽命無盡。當作是念，佛非色身，佛是法身。以執取、以堅取，見佛如虛空。樂虛空，故知一切法義。文殊師利！如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂羅底迦山、阿輸迦羅山、毘那多山、尼民陀羅山、斫迦羅山，如是等山悉是障礙。若人一心念佛十號，此等諸山不能為障。何以故？以正念故、佛威神故。 　　「復次，文殊！念佛十號猶如虛空，以知如虛空故，無有過失；以不失故，得無生忍；如是依名字，增長正念；見佛相好，正定具足。具足定已，見彼諸佛。如照水鏡，自見其形。彼見諸佛亦復如是，此謂初定。復次，如一佛像現鏡中分明，見十方諸佛亦如是分明，從此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂見佛，作此念時諸佛即現，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此處，見彼諸佛，聞佛說法，得如實義。」 　　文殊師利白佛言：「以何法故起此定寶？」 　　佛告文殊師利：「當近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不動智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不為天魔、沙門、婆羅門所壞；由此四法，能生此定。」 　　文殊師利白佛言：「復有何法能生此定？」 　　佛告文殊師利：「慚愧、懺悔、恭敬、供養，事說法人如供養佛，以此四法能生禪定。復於九十日，修無我想，端坐專念，不雜思惟，除食及經行、大小便時，悉不得起。 　　「復有四法能起此定。見諸佛、勸人聽法，不嫉發菩提心人，行諸菩薩所行。 　　「復有四法，一者造像，二施有信人，三教化眾生令離欺慢使得菩提，四為守護攝受諸佛正法。 　　「復有四法，少語言，不與在家、出家人和合，不著諸法相，樂寂靜處。 　　「復有諸法，謂無生忍，厭一切諸行、一切生處；一切邪見、一切五欲，亦不思惟；修無量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他過；常聞說法，質直修行清淨三業；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本業得此果報，於他不瞋。隨聞受持廣為人說，令他思惟、修行正行，不生嫉妒，不自讚毀他，離睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，見他少德常憶不忘，語言真諦無餘虛說。 　　「復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。為他廣說，令彼修行。雲何在家人能修此定？以信業果報捨一切財，歸依三寶受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起諸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妒、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不祕吝法常樂化人，愛念恭敬和上、闍梨及說法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之處，此是在家之人修此定法。 　　「雲何出家人當修此定？不破戒、不污戒，無毀點戒、清淨戒、不穢戒，不雜邪戒，無所依戒、無所得戒，不墮戒，聖所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波羅提木叉善能守護，成就一切諸行處。常畏小罪，淨業、淨命，樂深無生法忍，於空、無相、無作不生怖畏，常勤精進正念現前。有信從心成就慚愧，不著世法、不懷嫉妒，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和上、阿闍梨，無憍慢心。常樂勝師及樂近善友。若有善友我當問法，既聞法已如說修行。若依經書、若依師說，於說法人、父母、善友常懷佛想；樂阿蘭若處不樂人間；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，無所觸犯、無渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不長畜衣缽，不受宿食；恆樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍寶，於真實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世間，慈悲一切眾生；常樂經行，無睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禪定。 　　「復次，文殊師利！當具足諸善，常念如來，專心思惟不起亂想，守護諸根於食知足，初夜、後夜捐於睡眠，離諸煩惱令生禪定，不著禪味分別色相，得不淨想不著陰界入，不自稱譽無有憍慢，於一切法作阿蘭若想，於一切眾生生親友想，不為名聞而持禁戒，常行禪定不厭多聞，以多聞故不生憍慢；於法無疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人離不善人，樂佛所說出世言語，受念六法、修五解脫處，能滅九種瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人覺，成就諸禪解脫三昧、三摩跋提，一切諸見所不能動。攝耳聽法、分別諸陰、無有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹處生寂靜想，觀於五欲如蕀刺想，樂出生死無有諍訟，教化眾生修諸功德。能如是者，得深禪定。 　　「文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退轉。文殊師利！如三千大千世界盡末為塵，世界多少如微塵數，盡布七寶持用佈施。於汝意雲何？是人能如是施，功德多不？」 　　文殊師利言：「甚多。世尊！」 　　佛言：「我今告汝，若善男子、善女人，直聞此定無怖畏心，所得功德於彼為多，何況信心思惟、修行、受持、讀誦，況復為人廣說，何況修習得此定者，彼功德數我不能說。是故，文殊師利！善男子、善女人應當修習此定、憶持此定，兼為他人廣說此定。文殊師利！劫燒之時，若有菩薩持此定者為火所逼，無有是處。若值王難及惡鬼神，種種惡毒不能為難，除惡業深重決定受報。 　　「復次，文殊師利！若菩薩摩訶薩持此定者，無有疾病，六根清淨，無諸橫惱。 　　「復次，文殊師利！若持此定者，諸天龍神悉皆守護；諸天所嘆，乃至諸佛亦常讚嘆；諸天常樂見，乃至諸佛亦常樂見。 　　「復次，文殊師利！若受此定者，所未聞法即皆得聞，乃至眠時夢得此定。文殊師利！我說此定功德，若一劫、若過一劫亦不能盡，無有邊際，何況菩薩能得此定。 　　「文殊師利！譬如有人身強多力，若向東行經百千歲，南、西北方上、下亦爾。於汝意雲何？有人能稱數此人所行之處，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？」 　　文殊師利言：「除佛一切種智，及大智舍利弗並不退菩薩，餘無能數。」 　　佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，彼所行處滿中珍寶悉以佈施，若復有人聞此定，聞已隨喜發願，欲得三菩提、欲得多聞。以此隨喜功德比佈施功德，百分、千分乃至百千萬億分不可為比。此人為過去諸佛所隨喜，現在、未來諸佛亦隨喜，我亦隨喜。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。」 　　佛告文殊師利：「若菩薩一日修行此定，過去、未來、現在眾生所修功德，不及此定百千萬分之一。」 　　佛說此祇夜： 「念如來十號，　　及以無邊德， 　如此諸功德，　　不可得稱量。 　珍寶廣佈施，　　如上之所說， 　聞定隨喜心，　　過此不可數。」 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！諸供養餘花，用治眾病或消惡毒，其法雲何？若供養佛餘花、般若波羅蜜花、佛足下花、菩提樹花、轉法輪處花、塔花、菩薩花、眾僧花、佛像花，其法雲何？世尊！用此花有幾種咒法？世尊！一切諸花雲何入佛花中？世尊！用此花法，為有一種、為有多種？此咒為有一種、為有多種？」 　　佛告文殊師利：「各各花，各各咒，一一花咒一百八遍。 　　「誦佛花咒曰： 　　『南無佛闥寫冶莎呵』 　　「般若波羅蜜花咒曰： 　　『那末柯盧履(民旨反)波若波羅蜜多□□瑰 　　「佛足花咒曰： 　　『那莫波陀制點耽鹽莎訶』 　　「菩提樹花咒曰： 　　『南無菩提逼力龕嵐莎訶』 　　「轉法輪處花咒曰： 　　『南無達摩斫柯羅夜莎訶』 　　「塔花咒曰： 　　『那莫踰跛耶莎訶』 　　「菩薩花咒曰： 　　『南無菩提薩埵冶莎訶』 　　「眾僧花咒曰： 　　『那莫僧伽冶莎訶』 　　「佛像花咒曰： 　　『那莫波羅底耶莎訶』 　　「文殊師利！咒經如是，汝當受持。」 　　復告文殊師利：「用此花法，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能信修行，應當早起清淨澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置淨器。若人寒、熱，冷水摩花以用塗身；若頭額痛亦皆以塗；若吐利出血或腹內煩痛，以漿飲摩花，當服此花飲；若口患瘡，以暖水摩花，唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飲服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱處，復以冷水摩花塗其頂上，貪結漸消，常為一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑處以火燒花，令雨即止；若天亢旱，在空閑處以花置水中，復咒冷水更灑花上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以花飼之即便調伏。若諸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐翕，花實即多。若田中多水苗稼損減，擣花為末以散田中，即得滋長。若高原陸地無有水處，請四比丘於其處布花，一日之中百八遍誦咒，次復一日更以新花布先花上，又誦咒一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出聲，聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境，以水摩花，在於彼處用灑散之，即得退散。若於高山有磐石處，眾多比丘於石上摩花，摩花既竟相與禮拜，久後石上自生珍寶。若人愚癡取所供養花，數有百種下至七種，擣以為末以□駉□導□訪楑□R□□□□□□襦□褸襤兜□□□□諑□□襼□□□橫楑□R□□□襾稿□U□□□□夾□□□槙N裀□奪□□□□□楄□□娊□□覺驠□□□橙□騊□□□□娊□□□□□觔見□□□駙XR褻夾□□□□□□□□□櫸□覈榆禈榕□□□榜馞□□奾枯Xz□□□□□□□□□□諑□妃□□導□饅樣□□橋飯□裀□妊□□妊□□□騫覯□□榜□□覈椻奡祂導□飯□□□□奪□覂□□毼□□□□□□□祰□妱□首□□□□祅樺□□□聾如埤□糕□□騊□□□□□□□襡祅橡□□□□稟襮樦□濾□埤□ 　　「文殊師利！此花咒法： 　　「南無佛闥寫冶莎呵(一)　那末柯蘆履(民旨反)般若波羅蜜多□□滷齱慼@那莫波扡制點耽鹽莎訶(三)　南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)　南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)　那莫瑜跋耶莎訶(六)　南無菩提薩埵野莎訶(七)　那莫僧伽野莎訶(八)　那莫波羅底耶莎訶(九) 　　「一一咒誦百八遍，此咒章句，汝於處處當說。如佛花法，餘花亦如是。」 　　佛說此祇夜： 「善人足下塵，　　勝上最第一， 　於諸世界中，　　金山不能踰。 　佛足下微塵，　　除斷憂悲苦， 　不如彼金山，　　增長諸怖畏。 　佛般若腳足，　　菩提法輪處， 　塔及諸菩薩，　　眾僧與佛像， 　此處有九種，　　應當修供養。 　是於世間中，　　可禮可恭敬， 　能斷一切惡，　　滅除三界惱， 　功德自增長，　　壽命亦復然， 　顏色常悅豫，　　端正有身力， 　所作恆吉祥，　　諸佛鹹讚護。」 　　爾時文殊師利等諸菩薩，阿若憍陳如等諸聲聞，天龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人非人等，一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。 　　文殊師利問經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0469 文殊問經字母品第十四 　　No. 469 [No. 468(14)] 　　文殊問經字母品第十四 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公，食邑三千戶，賜紫贈司空，謚大鑒，正號大廣智，大興善寺三藏沙門不空，奉　詔譯 　　爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，雲何一切諸法，入於此及陀羅尼字？」 　　佛告文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。文殊師利！如： 　　「稱阿(上)字時，是無常聲。 　　「稱阿(引、去)字時，是遠離我聲。 　　「稱伊(上)字時，是諸根廣博聲。 　　「稱伊(引、去)字時，是世間災害聲。 　　「稱塢(上)字時，是多種逼迫聲。 　　「稱污(引)字時，是損減世間多有情聲。 　　「稱□□褙□□率□率觺□粿威□□ 　　「稱□□□eq字時，是斷染遊戲聲。 　　「稱力字時，是生法相聲。 　　「稱□樥□字時，是三有染相聲。 　　「稱曀字時，是起所求聲。 　　「稱愛字時，是威儀勝聲。 　　「稱污字時，是取聲。 　　「稱奧字時，是化生之聲。 　　「稱暗字時，是無我所聲。 　　「稱惡字時，是沈沒聲。 　　「稱迦(上)字時，是入業異熟聲。 　　「稱佉(上)字時，是出一切法等虛空聲。 　　「稱哦(上)字時，是甚深法聲。 　　「稱伽(去)字時，是摧稠密，無明、闇冥聲。 　　「稱仰字時，是五趣清淨聲。 　　「稱左字時，是四聖諦聲。 　　「稱磋(上)字時，是不覆欲聲。 　　「稱惹字時，是超老死聲。 　　「稱酇(才舸反)字時，是制伏惡語言聲。 　　「稱孃(上)字時，是制伏他魔聲。 　　「稱吒(上)字時，是斷語聲。 　　「稱吒(上)字時，是出置答聲。 　　「稱拏(上)字時，是出攝伏魔諍聲。 　　「稱荼(去)字時，是滅穢境界聲。 　　「稱拏(鼻聲呼)字時，是除諸煩惱聲。 　　「稱多(上)字時，是真如無間斷聲。 　　「稱佗(上)字時，是勢力進無畏聲。 　　「稱娜字時，是調伏律儀，寂靜安隱聲。 　　「稱馱字時，是七聖財聲。 　　「稱曩字時，是遍知名色聲。 　　「稱跛字時，是勝義聲。 　　「稱頗字時，是得果作證聲。 　　「稱麼字時，是解脫繫縛聲。 　　「稱婆字時，是出生三有聲。 　　「稱莽(鼻聲、呼)字時，是息憍慢聲。 　　「稱野字時，是佛通達聲。 　　「稱囉(梨假反)字時，是樂不樂勝義聲。 　　「稱砢字時，是斷愛支聲。 　　「稱縛(無可反)字時，是最上乘聲。 　　「稱捨字時，是出信進、念定慧聲。 　　「稱灑字時，是制伏六處、得六神通智聲。 　　「稱娑(上)字時，是現證一切智聲。 　　「稱賀字時，是害煩惱，離欲聲。 　　「稱乞灑(二合)字時，是一切文字究竟無言說聲。 　　「文殊師利！此謂字母義，一切諸字入於此中。」 　　文殊問經字母品 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0470 佛說文殊師利巡行經 　　No. 470 [No. 471] 　　佛說文殊師利巡行經 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆，住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時世尊於日脯時，從自房出，在外寬處，大眾圍遶，恭敬供養，而為說法。 　　爾時文殊師利童子，於彼一切五百比丘行住之處，次第巡行，遂到長老舍利弗所，見長老舍利弗獨在一處端身而坐，入禪思惟。爾時文殊師利童子，既見長老舍利弗已，而語之言：「大德舍利弗！汝入禪耶？」 　　長老舍利弗言：「如是，文殊師利！」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！為未寂靜，欲令寂靜，汝入禪耶？為先寂靜何所寂靜，汝入禪耶？大德舍利弗！汝依何禪？為依過去、為依未來、為依現在、為依內外，汝入禪耶？又，舍利弗！為依身禪、為依心禪？」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！我此禪義，諸有一切見法樂行，諸有一切心不散亂，如是正念。」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！汝得彼法耶？彼法是何法？為見法樂行？不見法樂行？」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！不得彼法，為有何者法？若見法樂行，不見法樂行。復次，文殊師利！如來為彼聲聞之人說離欲法，我依彼法如是入禪。」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！何者離欲法，如來為彼聲聞人說，大德舍利弗依而行耶？」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！比丘如是依過去行、依未來行、依現在行，乃至依心行，如是等應知。文殊師利！如來為彼聲聞之人，說此離欲法，我隨彼法、依彼法行。」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！若如是說，依過去行、依未來行、依現在行，乃至依心離欲而行，如是等者。大德舍利弗！若彼諸法，過去如來無、未來如來無、現在如來無，此法如是無。大德舍利弗！今者雲何作如是說：『依過去行、依未來行、依現在行？』以無法故，則亦無依。 　　「復次，大德舍利弗！過去如來、未來如來、現在如來，無人令住，無處可住。若無住者，依不可得。 　　「復次，大德舍利弗！若人說言：『過去、未來、現在如來有依、不依。』如是之人則謗如來。何以故？真如無念，亦無所念。真如不退，真如無相。 　　「復次，大德舍利弗！過去真如不可得，未來真如不可得，現在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等，應知。 　　「復次，大德舍利弗！更無有法，在真如外而可顯說。」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！諸佛如來住真如已，然後說法。」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！真如非有，雲何如來住真如已而當說法？大德舍利弗！彼法亦無，雲何如來住真如已，而當說法？如來亦無，何處如來住真如已，而當說法？一切諸法皆不可得，諸佛如來亦不可得。又此可得、不可得法，如是二種皆不可得。如來非說，亦非不說。何以故？大德舍利弗！如來無說不可說言，此是如來。」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！當有何人受如是法？」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！若人不取有為法界，不悕涅槃，如是之人，能受此法。若人不得過去之法，不知彼法，不得未來、現在之法，不知彼法，如是之人能受此法。若不見染、若不見淨，若無心取，如是之人能受此法。若非我行、非無我行，非取捨行，如是之人能受此法。如是之人，則能知此所說之義。」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！為何所知？」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！此無可說、亦無所問，為何所知？」 　　長老舍利弗言：「文殊師利！說法太深，信此法人甚為少耳。文殊師利！阿羅漢人、學無學人尚非境界，何況一切愚癡凡夫？」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！如是，如是！阿羅漢人亦非境界。何以故？阿羅漢者無諸境界，阿羅漢者無住無處，名阿羅漢；不可得說，名阿羅漢。以無說故，名阿羅漢。何以故？無為、無住，名阿羅漢。彼阿羅漢何處境界？阿羅漢者非名、非色，愚癡凡夫分別名色。阿羅漢者，於彼名、色不分別知，名阿羅漢。阿羅漢者，非名分別、非色分別。愚癡凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得；阿羅漢者亦不可得，阿羅漢法亦不可得。若不可得則不分別，若不分別則無所行，若無所行則無戲論，若無戲論是則寂靜，如是無行亦無戲論。寂靜之人，則不取有，亦不取無，非有、非無，如是不取。若不取者，則無所得，如是之人，離一切得，無心、離心住聲聞法，如是應知。」 　　爾時文殊師利童子說此法已，時彼五百諸比丘眾，從坐而起捨離而去，作如是言：「我不用見文殊師利童子之身，我不用聞文殊師利童子名字。隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。何以故？如是文殊師利童子異我梵行，是故應捨。」 　　爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！說此法義，意豈不欲令諸眾生知法義乎？」 　　文殊師利言：「如是，如是！大德舍利弗！」 　　長老舍利弗言：「雲何令此五百比丘，從坐而起，毀呰戲論誹謗而去？」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！若此諸比丘，如是說言：『我不用是文殊師利童子之身，我不用聞文殊師利童子名字，隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。』如是說者，善哉，善哉！大德舍利弗！此諸比丘善說此語。何以故？以無文殊師利童子，故不可得。如其是無不可得者，則不可見亦不可聞，隨何方處，若有文殊師利童子住彼處者，亦應捨離。如是說者，如是文殊師利童子住處亦無，彼若無者，則不可近亦不可捨。」 　　爾時文殊師利童子既說此法，五百比丘聞已迴面，既迴面已，後向文殊師利童子說如是言：「文殊師利說如是法，非我能解。」 　　文殊師利言：「善哉，善哉！汝諸比丘，如來弟子聲聞之人，應如是學。諸比丘！如是法者，非識所知、非智所知。何以故？法界法爾故。法界如是無念、無退，如其彼法無念、無退，非識所知、非智所知。諸非識知、非智所知，則非所念。汝諸比丘，如來弟子聲聞之人，應如是學。若如是學，佛說彼人得最勝法，是世福田，應受供養。」 　　說此法時，彼諸比丘五百人中，四百比丘不受諸法，盡諸結漏，心得解脫；一百比丘起於噁心，自身將墮大地獄中。 　　爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「文殊師利！仁者說法非護眾生，而失如是一百比丘。」 　　爾時世尊告長老舍利弗言：「汝舍利弗，莫如是說。何以故？舍利弗！此一百比丘墮大叫喚地獄，受一觸已，生兜率陀天同業之處，以其得聞如是法故。舍利弗！此諸比丘，若不得聞如是法門，定墮地獄。一劫盡已，乃生人中。以其得聞此法門故，應墮地獄一劫受業，得為少受。舍利弗！此百比丘，彌勒如來初會之中，得作聲聞，證阿羅漢，得盡諸漏。如是，舍利弗！聞此法門所得福勝，非修四禪、非四無量、非四無色三摩跋提。何以故？若不得聞此法門者，則於生死不可得脫。我說彼人生老病死，悲苦憂愁，號哭懊惱不可得脫。」 　　爾時長老舍利弗語文殊師利童子言：「甚為希有，文殊師利乃能善說如是法門，成就眾生。」 　　文殊師利言：「大德舍利弗！真如不減、真如不增，法界不減、法界不增，諸眾生界不減、不增。何以故？彼唯言語，無人可依，無處可依，非依不依。大德舍利弗！如是不依即是菩提，如是菩提即是解脫。若依法者是則分別；若知非作亦非非作，即是涅槃。」 　　爾時世尊告長老舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如文殊師利童子所說，真如不減、真如不增，法界不減、法界不增，諸眾生界不減、不增，不染、不淨。」 　　爾時世尊為顯此義，重說偈言： 「說過去未來、　　現在世諸法， 　言說非是義，　　此非相無相。 　若相若無相，　　皆無所分別， 　隨分別故得，　　分別故無相。 　若分別有為，　　則分別涅槃， 　彼二皆魔業，　　黠慧如是知。 　陰入界唯名，　　不生滅無相， 　若觀察分別，　　彼則不觀察。 　黠慧不分別，　　行境界如空， 　若分別則取，　　不分別不取。 　分別取則縛，　　不分別則脫， 　若知如是法，　　彼人名智者。 　如是人得盡，　　名不分別智， 　有智故說智，　　智說二皆空。 　若人如是知，　　彼人名智者。 　寶滿三千界，　　佈施所得福， 　若人聞此法，　　其福過於彼。 　佈施持戒忍，　　神通無障礙， 　億劫常修行，　　不及聞此經。 　若知此法門，　　正遍知所說， 　得聞此經已，　　一切得如來。」 　　如來既說此法門已，十千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；五百比丘發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即授五百比丘佛記，作如是言：「汝諸比丘於星喻劫，皆當得成阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰法華如來．正遍知。」 　　世尊說已，文殊師利童子、長老舍利弗、天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛說已歡喜奉行。 　　佛說文殊師利巡行經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0471 佛說文殊師利行經 　　No. 471 [No. 470] 　　佛說文殊尸利行經 　　隋天竺三藏豆那掘多譯 　　我豆那掘多，歸命大智海毘盧遮那如來。 　　如是我聞： 　　一時婆伽婆，住王捨城祇闍崛山中，與大比丘眾五百人俱，皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱，三明六通具八解脫，慧心無礙具足清淨。如是等五百比丘，各於自房結加趺坐，身心寂靜三昧正受。爾時文殊尸利童真菩薩，為欲發起自身行法，令眾聞知獲大利故，最於先起，一一次第，遍觀諸房，即見尊者舍利弗，獨處一房折伏其身，結加趺坐入於三昧。爾時文殊尸利童真菩薩，見如是已，亦不發覺，更詣諸處，觀察餘房，如是展轉乃至晨朝日初出時。當於是時，舍利弗等五百比丘皆已出定，是諸比丘及餘比丘諸方來者，一切大眾皆悉雲集。 　　爾時世尊即於此時從坐而起，平身正直從容徐步，安諦而行如師子王，出於自房敷坐，一切大眾左右圍遶，敬念世尊不敢當前。爾時世尊處大眾中為無上首，光顏巍巍猶若金山，乘大悲雲雨諸法雨。 　　爾時文殊童真菩薩，於大眾中問尊者舍利弗，作如是言：「我於向者遍觀諸房，我時見汝獨處一房，結加趺坐折伏其身，汝時為當坐禪耶不耶？」 　　尊者舍利弗即答文殊尸利菩薩言：「我於是時實坐禪耳。」 　　爾時文殊菩薩即復問於舍利弗言：「汝意雲何？為當欲令有未斷者，為除故坐禪耶？欲令有已斷者，更除斷故坐禪耶？為依過、現、未來三世法故，坐禪耶？為依色、受、想、行、識等五陰法故，坐禪耶？為依眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根識故，坐禪耶？為依色、聲、香、味、觸、法等六塵法故，坐禪耶？為依欲、色、無色界等三有法故，坐禪耶？為依若內、若外、內外差別法故，坐禪耶？為依若身、若心、若身心名色法故，坐禪耶？如是等法，我已問汝，汝應速答，依何而坐禪乎？」 　　爾時尊者舍利弗即答文殊尸利言：「仁者，我今現見諸法樂行，念不忘故，而坐禪也。」 　　文殊尸利菩薩復更問於舍利弗言：「舍利弗！實有諸法，可得現見，樂行者念不忘不？」 　　舍利弗言：「仁者文殊！如是樂行之法，我實不見。仁者文殊！如是樂行之法我雖不見，而佛、世尊曾為聲聞一切諸眾，說寂定法，如是法者，我依行之。」 　　文殊尸利菩薩復問尊者舍利弗言：「何等諸法，如來曾為諸聲聞眾說是寂定，汝依行也？」 　　舍利弗言：「仁者文殊！有一比丘，依於過去、未來、現在諸法而行，略說乃至依心意等諸法如行。如彼行法，是佛、世尊為聲聞一切諸眾說是寂定，我依行也。」 　　文殊尸利童真菩薩復問尊者舍利弗：「汝言如來曾為聲聞一切諸眾，說彼三世乃至心意，我依行者。是事不然。何以故？即彼過去現無如來，彼未來世現無如來，現在世無彼如來。若如是者，一切諸法求如來身，皆不可得。汝今雲何作如是言：『我依過去未來現在諸法而行？』唯舍利弗，過去際、未來、現在際，彼不為此、此不為彼，各各別異，不相為作，無有處所，亦無依住、無所住者，無有依處而可得也。復次，舍利弗！若有人言：『過去、未來、現在於實際中，說有依處、說無依處者，當知彼輩誹謗如來，獲大重罪。』所以者何？彼真實際無憶、無念，亦無墮落；無有形色，無有相狀，而可得者。唯舍利弗，真實際中，過去、未來、現在諸法實不可得，略說乃至心意等法，亦不可得。離於實際外，無一法而可得者。是故，說言名之為空。空故無法，無可顯說。」 　　爾時尊者舍利弗，即問文殊尸利童真菩薩言：「如來可不住於實際而說法耶？」 　　文殊尸利菩薩即答尊者舍利弗言：「舍利弗！真實際中有何處所，而使如來住於實際說諸法乎？舍利弗！法本自無，雲何如來住實際已說於諸法？非但無法，如來亦無。既無，雲何而言如來住於真實際已，說諸法耶？所以者何？一切諸法皆不可得。如來亦爾，實不可得，所說法體亦復如是。時中不可得、非時中不可得、時非時中亦不可得。如來復非在說時中、不說時中，可得顯現。所以者何？舍利弗，如來一切言語道斷，無為、無作、無所安置。」 　　爾時尊者舍利弗復問文殊尸利菩薩言：「文殊尸利！如仁者所說，誰於此處堪為法器？」 　　文殊尸利菩薩即答尊者舍利弗言：「舍利弗，若有人能破壞世諦，亦復不當入於涅槃，彼人於此堪為法器。若復能於過去諸法不證、不說，未來諸法不證、不說，現在諸法不證、不說，彼人於此堪為法器。無煩惱見及清淨見，無有有為、無為見者，彼於此說堪為法器。若無有我、亦無無我，於作行中不取、不捨，彼於此說，堪為法器。如是人者，雖能聽受，亦不於是所說法中，取為決定了義說也。」 　　爾時尊者舍利弗復問文殊尸利菩薩言：「若如仁者所說，於是義中雲何修行？雲何教住？」 　　文殊尸利菩薩即語尊者舍利弗言：「舍利弗！若是義中可有言說，可得問言雲何教住？於是義中既無言說斷諸心行，雲何問言？雲何教住？」 　　爾時尊者舍利弗即白文殊尸利菩薩言：「仁者文殊！此義甚深，於是義中，少有證知者，少有受持者。何以故？一切學人諸阿羅漢等，於是地中，猶尚迷沒，況諸凡夫，豈能於是甚深義中，能知能了？」 　　文殊尸利言：「舍利弗！諸阿羅漢於是義中，無有地分，所以阿羅漢無有地分可得住者。以無住故名阿羅漢，無得故名阿羅漢，言語道斷故名阿羅漢。以言語道斷故，所有阿羅漢地分行者，無有證處。以無有證處故，所有阿羅漢地分行者，以無為法得名，以不發故則名無為，無有作者亦無住處。雲何名阿羅漢有所得地？諸阿羅漢者，不以名故，名為阿羅漢；不以色故名，為阿羅漢。唯諸凡夫，於名色中，妄作分別，如是名色實無分別。諸阿羅漢皆如是，知不生分別，是故諸阿羅漢，不以名不以色，名為阿羅漢，無有凡夫、無有凡夫法；無有阿羅漢，亦無阿羅漢法而可得者。是故阿羅漢不作分別，以無作行故，無有行處，無有作者，即是寂定。不作為有者，不作為無者，不作為非有非無者。若無作、無為是中不可得，彼得遠離一切有，無心、無行可得，說言決定正住沙門果中。」 　　爾時文殊尸利童真菩薩如是說時，於大眾中有五百比丘從坐而起，於世尊前高聲唱言：「從今已去更不須見文殊身，亦復不須聞其名字，如是方處速應捨離，所有文殊一切住處，更莫趣向。所以者何？雲何文殊煩惱、解脫，一相說耶？」五百比丘一時高聲唱是言已，皆各背面出眾而去。復作是念：「我等雲何於佛、世尊自說法中，歡喜樂學修行梵行已。雲何今日忽聞如是弊惡法乎？」 　　爾時尊者舍利弗見是事已，即告文殊尸利童真菩薩言：「文殊尸利！汝說是法，不欲令諸眾生輩，決定了知如是法耶？」 　　文殊尸利菩薩言：「如是如是。」 　　尊者舍利弗言：「文殊尸利！汝若如是者，何故此五百比丘從坐而起，毀呰、誹謗仁者所說，現於佛前高聲唱言：『不須見文殊尸利，亦不須聞文殊尸利名，是方亦須捨，所有文殊一切住處，皆不須往。』唱是言已，出眾而去？」 　　爾時文殊尸利童真菩薩，即歎尊者舍利弗言：「善哉善哉，汝舍利弗，快能善說，彼諸比丘唱告之言。何以故？實無文殊而可得故。若實無文殊不得者，彼亦不可見、不可得聞，如是彼方亦須捨離。所以者何？所有文殊一切住處，是處及文殊，皆無所有。無所有者，尚不可親近，亦可須捨。」 　　爾時文殊尸利菩薩如是說時，五百比丘還來入眾，白文殊尸利言：「如仁者所說，非為我等，雲何能知仁者所說？」 　　爾時文殊尸利菩薩即歎諸比丘言：「善哉善哉，如是如是。如來世尊、諸聲聞眾，於是法中，應如是作，莫須知之。諸比丘於是法中，亦須如是作，莫須知之，亦非不須知。所以者何？如是法者，即是常住亦名法界。若常住法界者，無憶、無念。無憶、無念者，一切無證、無不證。無不證者，亦非不證、不憶、不念，若如是知者，即名如來真實聲聞弟子，名為最上，得言應供者。」 　　爾時文殊尸利童真菩薩說是語時，於彼五百比丘眾中，四百比丘於無漏法中，心得解脫，一百比丘更增毀呰，起誹謗心，於現身中生，陷入於大地獄中。 　　爾時尊者舍利弗，即白文殊尸利童真菩薩言：「文殊尸利！仁者何故不順眾生而說法也？令是一百比丘退失墮落。」 　　爾時世尊即告尊者舍利弗言：「汝舍利弗莫作是言。所以者何？舍利弗！是一百比丘，若不聞是甚深法本者，當知彼輩，必定墮大地獄中，一劫受苦；從地獄出已，然後方得人身、人道。以彼諸比丘輩，聞是法本，甚深義故，所有惡業重罪，應墮大地獄中，一劫受苦。今日入於大叫喚地獄之中，一觸受已，即得上生兜率天中受諸天樂。汝舍利弗當知，是諸比丘，聞此法故，速除多罪，暫少輕受。汝舍利弗當知，是一百比丘，於彌勒菩薩下生成道，初會說法，聲聞眾中，得阿羅漢果，盡諸有漏，無復煩惱，三明、六通、具八解脫，身心煩惱二餘俱盡。是故舍利弗，寧於是法本修多羅中，疑心聽受，不用成就四禪定心及四無量心，亦復不用具足成就四無色定心。何以故？雖復成就如是法者，若不聞是甚深法本，於煩惱中不得解脫生、老、病、死、憂悲、苦惱，我愍此輩說是法本。」 　　爾時尊者舍利弗，即白文殊尸利菩薩言：「希有希有，文殊尸利乃能善說如是法本，為欲教化諸眾生故。」 　　文殊尸利菩薩言：「舍利弗！真實際者不增、不減，法界不增，不減，眾生界者亦無增減。所以者何？如是等法，但有言說，無可得者。彼不為此、此不為彼，即自無、自有何依處。是故舍利弗，菩提者即是解脫也。何以故？所有法智無異處故，非作、非不作。若如是知，名為已入涅槃者。」 　　爾時世尊即告尊者舍利弗言：「舍利弗！如是如是，如文殊尸利菩薩所說，真實際中無增、無減，法界眾生界亦無增減，不受煩惱、不受解脫。」 　　爾時世尊說是語已，為欲重明真實義故，復以妙偈而說頌曰： 「過現未來法，　　唯語無真實， 　彼若於實處，　　一相無差別。 　若無相分別，　　是即有真相， 　無相無分別，　　分別亦無相。 　若不作分別，　　不了別涅槃， 　是二皆魔事，　　智者應當知。 　陰界諸入中，　　我雖名字說， 　無生名字者，　　彼二還一相。 　起心正分別，　　彼即成邪念， 　妙智無分別，　　以有空行故。 　分別有思量，　　無分別無思， 　了別即是相，　　不了得涅槃。 　若能如是知，　　名為大智者， 　是故盡智者，　　得智無分別。 　智能說於智，　　智說還自空， 　是中能忍者，　　是名為大智。 　假使滿三千，　　七寶持用施， 　忍信是法者，　　其福為最上。 　假使億劫中，　　施戒忍精進， 　通辯成就福，　　不比持是經。 　若持是經者，　　至真等即說， 　是經功德力，　　彼悉當成佛。」 　　爾時，世尊說是法本修多羅偈時，一萬雜類眾生，遠塵離垢，得清淨法眼；五百比丘於無漏法中心得解脫；八萬欲界天子未發心者，皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。世尊爾時即授彼記：「皆於星宿劫中，得成阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號名曰法開華如來至真等正覺。」 　　佛說是經已，文殊尸利童子、尊者舍利弗等五百比丘，天龍八部、諸鬼神等，聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說文殊尸利經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0472 佛說大乘善見變化文殊師利問法經 　　No. 472 　　佛說大乘善見變化文殊師利問法經 　　西天中印度，惹爛馱囉國密林寺，三藏明教大師，賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時世尊，在王捨城鷲峰山中，與大比丘眾，並大菩薩文殊師利等大眾圍遶。爾時，佛告文殊師利童子言：「佛子，我今為諸眾生於四聖諦，心生顛倒，恆處輪迴不能免離，說此真實四聖諦法。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！如來．應．正等覺，雲何因緣，而諸眾生不能遠離如是虛妄輪迴之中，不覺不知？」 　　佛言：「文殊師利！我見眾生受如是虛妄輪迴，何以故？善男子！皆因無始已來妄生計執，分別彼我。文殊師利！以是因緣，受此愚癡業報，虛妄輪迴。何以故？是諸愚癡眾生，不聞、不知最上一切寂靜法故，不自思惟警悟三業，恣身口意造眾煩惱，我貪、我瞋、我癡等；我今於彼如來法中，得此出家，受清淨戒，修持淨行，遠離輪迴，得涅盤道，解脫苦輪。 　　「復自思惟，此煩惱性即善法故，即有漏法故，即無漏法故，即輪迴法故，即世間、即出世間，即智、即蠲除法，即決定法，即觀法圓滿智，即觀苦集滅決定道，乃至決定法界故。 　　「又復思惟，一切行虛假故，一切行苦惱故，一切行即無相故。我若得此，即能遠離一切虛假，得隨意生。若觀我見，不離道諦，即得彼法，所作隨意。復於彼法，憶念無惑，於一切法，心無差別，能如是知，即得遠離不信、疑惑、譭謗、讚歎，得此解脫一切我苦。我於是時，無有少分，而難作者。若阿羅漢能知此我，彼臨命終時，自見所生，棄捨本心得佛菩提，隨意所樂自在而往，即得至於無為界故，彼得此苦智、法智。若了知我集一切法，生不信心，疑惑、誹謗、種種怖畏。若不信此法，盡此集故，彼作是思惟，決定滅諦。 　　「彼復思惟，此法應如是作，得滅諦故。是法若作此，決定滅作，是決定彼意，心生疑惑，命終之後墮大地獄中，雲何名如實思惟？生一切法故。」 　　爾時文殊師利童子白佛言：「世尊！雲何見四聖諦心？」 　　佛告文殊師利：「若見一切法即不生故，即見苦諦；若見出生一切法消除故，即是集諦；若見最上涅盤一切寂靜法相，即是滅諦；若見究竟一切法性即是道諦。文殊師利！若彼見此四聖諦非實、非虛，是善法、是不善法，是有漏、是無漏，是世間、是出世間，是有為智、是無為智，是無變異法，是觀苦集了別智法，即決定滅諦，乃至決定法界道諦，不可改變。何故一切愚迷眾生耽著欲樂，於此實相法中，而生迷惑？彼諸眾生，於寂滅法，不諦思惟，乃至一切法，寂靜自性，不得現前。不知此法非取、非捨、非離取捨，在彼貪界，顯現涅盤，瞋界、癡界乃至輪迴界，悉能現彼涅盤寂靜界故。若於一切法，能現如是自性平等，當得一切法中自在無礙。雲何不知彼真實法？若於不生、不滅法，心同虛空，即佛平等不可得故，法平等不可得故，僧平等不可得故，乃至涅盤寂靜平等亦不可得故。如是於一切未曾有法，不生疑惑，即得離疑。不生、不出，至一切最勝涅盤寂靜界故。文殊師利！如是真諦一切法不可見，是故須菩提而不往詣禮如來足。如須菩提尚得無我，況復如來雲何而見？勿作是解。文殊師利！如是一切不生法中有所見故，即非見四聖諦。」 　　爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！雲何見四念處？」 　　佛告文殊師利：「彼須菩提，當得觀身不淨，見身念處；觀受是苦，見受念處；觀心無常，見心念處；觀法無我，見法念處。」 　　文殊師利復白佛言：「世尊！如是實相雲何而說？復雲何見真實四念處？」 　　佛告文殊師利：「止，此真實諦如來所說，難解難知。」 　　文殊師利言：「唯願說之，廣演分別，彼真實四念處故」 　　佛言：「文殊師利！汝若見等虛空身，即見此身中身念處。又，文殊師利！若於受中內外中間有所得故，即見受念處。又，文殊師利！若見此心智有方圓大小，即見此心中心念處。又，文殊師利！若於善、不善，有漏、無漏，乃至煩惱世出世間法中有所得故，即非見此法中法念處。文殊師利！此真實四念處應如是解。」 　　文殊師利白世尊言：「雲何見四正勤？」 　　佛告文殊師利：「若觀十二緣生，究竟空寂乃至無性，一切法彼不可得，當起精進心，稱法滅除所生不善一切業故；為未生不善法，令不起故；未生善法，起精進心令出生故；所生善法，令得久住，不廢忘故，當起圓滿精進心故。如一切法離取、離捨、非離取捨，若得如是正憶念故，彼不復起心，即得此三摩地行。彼雲何思惟？得神足故。雲何住平等一切法？文殊師利，應當如是見四正勤。」 　　文殊師利又復白言：「世尊！雲何見五根？」 　　佛言：「文殊師利！若見究竟一切法不生，即解信根。何以故？文殊師利！此究竟不生信根，於一切法中，心不可得故，本離此名。又，文殊師利！若於一切法離憶念故，無有趣求，不住方所，是為精進根。文殊師利！若於一切法，離現前明瞭故，遠離差別，心不起故，是為念根。又，文殊師利！若於諸法，能離生滅，能覺所覺，性空性非空性故，是為定根。文殊師利！若性孰有孰無，一切法中不可得故，是為慧根。文殊師利！應如是解，了知五根故。」 　　文殊師利言：「世尊！雲何見五力？」 　　佛言：「文殊師利！若能見此離性、離相一切廣大心法，是為信力。文殊師利！若於菩提進求功德，能離取捨，非離取捨，是為進力。文殊師利！若於一切法離諸憶念，無有計執，是為念力。文殊師利！若至一切法無相故，是為定力。文殊師利！若能遠離一切所見，乃至涅盤，是為慧力。文殊師利！應如是解，了知五力故。」 　　文殊師利言：「世尊！雲何見七覺分？」 　　佛言：「文殊師利！若見一切無自性法，不憶念故，是為念覺分。文殊師利！若於一切法，心不可測度，說善、不善及得受記，是為擇法覺分。文殊師利！若於一切法，能離取捨、非離取捨，又於諸法捨離思慮，是為精進覺分。文殊師利！若於一切法，不生愛著，解一切法即無生故，是為喜覺分。文殊師利！若於一切法，心生信樂，解一切法不可得故，是為輕安覺分。文殊師利！若於一切法，心無掉舉，是為定覺分。文殊師利！若於一切法無住、無著、不可覺知，於一切法不生貪著，若得此捨，是為捨覺分。文殊師利！七菩提分，應如是解而能了知。」 　　文殊師利言：「世尊！雲何見八正道？」 　　佛告文殊師利：「若不見正，乃至不見一切無性、法無二相，心無罣礙，是為正見。文殊師利！若見一切法，離諸罣礙、非離罣礙，心無所著，是為正思惟。文殊師利！若見一切法，無有邊際，稱無邊際，平等善說，是為正語。文殊師利！若見一切法，無有動作，離悲[(每*殳)/心]心，本不生故，是為正業。文殊師利！若於一切法，無喜、無瞋，諸法不生，是為正命。文殊師利！若於一切法，無有起滅、無有力用，是為正精進。文殊師利！若於一切法，唸唸不生、無有知覺，離諸思惟，是為正念。文殊師利！若於一切法，自性、非性而能遠離，無有所著，是為正定。文殊師利！此八正道，應如是解即能了知。」 　　「文殊師利！若有見如是四聖諦心，即得見於四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，真實心故。是求彼岸，至實際地，得大安樂，悉捨重擔，遠塵離垢，觀身無相至無生忍。阿羅漢、沙門、婆羅門，至淨彼岸名曰多聞，是真佛子，是能仁子；能敵冤家，棄擲煩惱，得大堅固，無老、無怖，無有疑惑亦無戲論，無彼無此，名此比丘為聖法幢。文殊師利！若得如是法忍，得大善利，應得一切世間天、人、阿修羅而為供養。文殊師利！是故得一切國土無空過者，悉受清淨飲食供養，為離輪迴、得涅盤岸，脫諸苦輪，乃至一切正遍知正等菩提，起此心法所求皆得。」 　　爾時世尊說是法時，三萬二千天子皆得此法，彼諸天眾於如來．世尊．應．正等覺，並文殊師利菩薩摩訶薩，散曼陀羅花、摩訶曼陀羅花而以供養，作如是言：「彼等於如來佛法中，當得出家受清淨戒。若說此法，一心聽受，得菩提道。」復有八千一百比丘眾，心得漏盡無生解脫；復有四萬二千菩薩，得無生法忍。於時三千大千世界，一切魔王宮殿、山林曠野、大地，六種振動，於虛空中雨眾天花，讚言：「善哉，善哉！善說此法，甚為希有！」出是音聲，十方普聞。 　　佛說此經已，文殊師利法王子及大菩薩、諸比丘眾，一切世間諸天、人民、阿修羅、乾達婆等，聞佛所說，各各歡喜，禮佛而退。 　　佛說文殊師利問法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0473 佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經 　　No. 473 　　佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經 　　西天譯經三藏、朝散大夫、試光祿卿、明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時佛在捨衛國普遍殿內，坐寶師子之座，與大苾芻眾萬二千五百人俱，復有菩薩摩訶薩，及百千緣熟所度之眾。 　　爾時妙吉祥菩薩摩訶薩，承佛威神即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌頂禮而白佛言：「世尊！有大福德，雲何挍量？如是大福，有無量俱胝那由他百千之數，緣熟所度之眾意願欲滿，雲何如來為彼法螺？」 　　爾時世尊聞是語已，告妙吉祥菩薩言：「妙吉祥！不可思議行，大智慧、大慈大悲，是大福德。如是大福，令一切聲聞、緣覺，發大方便精進、持戒願行，成就得最上三摩地，觀想一切緣熟所度之眾，即是如來法螺。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「所有南閻浮提一切眾生，持十善法所獲福德，如是挍量：於彼福德積成百倍，是即一金輪王福德。而彼輪王，統四大洲，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏寶、主兵寶，復有千子，勇猛威德，色相端嚴，能破他軍。妙吉祥！彼金輪王有如是大威力。 　　「復次，妙吉祥菩薩！四大洲界，所有一切眾生，如是一一眾生，各等一金輪王福德。於彼眾生所有福德，如是挍量乃至千倍，是即一帝釋天主福德；如是帝釋，有大威神福德之力。 　　「復次，妙吉祥菩薩！四大洲界所有一切眾生，如是一一眾生，各等一帝釋福德，於彼眾生所有福德，如是挍量百千倍數，是即一大力那羅延天福德；如是那羅延天，有大威神福德力故。 　　「復次，妙吉祥菩薩！四大洲界所有一切眾生，如是一一眾生，各等一大力那羅延天福德，於彼眾生所有福德，如是挍量無數百千倍，是即一欲界他化自在天魔王福德；如是魔王宿種善根，生彼欲天，有大威力，而能調伏諸天人故。 　　「復次，妙吉祥菩薩！四大洲界所有一切眾生，如是一一眾生，各等一魔王福德，於彼眾生所有福德，如是挍量無數百千倍，是即一二千世界梵天福德；而彼梵天，於二千世界行慈悲化故。 　　「復次，妙吉祥菩薩！於二千世界所有眾生，如是一一眾生，各等一二千世界梵天福德，於彼所有福德，如是挍量無數百千倍，是即一三千大千世界主大自在天及梵天福德；彼大自在天及梵王，於三千大千世界行慈悲化故。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「汝應見此劫壞之時，大火所燒，經一中劫。爾時，大自在天及梵天王，降澍大雨，其水遍滿三千大千世界，上至梵天。而此大水，即是大自在天及梵王威力所作，如是大自在天及彼梵王，種大善根，得生彼天，具智慧有大威力。 　　「復次，妙吉祥菩薩！所有三千大千世界一切眾生，如是一一眾生，各等一三千大千世界大自在天及梵王福德，於彼眾生所有福德，如是挍量無數百千俱胝倍，是即一大精進緣覺福德。妙吉祥！勿謂三千大千世界一切眾生，皆如大梵王福德，等彼緣覺而以為多。假使十方佛剎，一切眾生所有福德，等一精進緣覺猶未為多。 　　「復次，妙吉祥菩薩！於彼十方佛剎，一切眾生所有福德，如是一一眾生，各等緣覺福德，於彼眾生所有福德，如是挍量無數百千俱胝那由他倍，是即一初發心菩薩福德。妙吉祥！勿謂無數百千俱胝那由他倍一切眾生福德，等一初發心菩薩福德，而以為多。假使十方盡虛空界，所有卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，如是一切眾生所有福德，無數百千俱胝那由他倍，等一初發心菩薩，亦未為多。 　　「復次，妙吉祥菩薩！如是盡虛空界一切眾生，各等初發心菩薩福德，如是挍量無數百千俱胝那由他倍，是即如來一毛孔量福德。諸佛如來身中毛孔，各各復有九十九千細妙毛孔。妙吉祥！如是佛身一切毛孔所有福德，而以挍量無數百千俱胝那由他倍，是即如來身份之中一種好福德。如是佛身八十種好，各各具足如前福德。 　　「復次，妙吉祥菩薩！如來八十種好所有福德，而以挍量無數百千俱胝那由他倍，是即如來手足之下相文福德之量。如是各各相文，皆有八十種好，顯現手足之下。」 　　頌曰： 「傘蓋幢吉祥，　　鬘鉤冠寶杖， 　寶瓶象馬虎，　　金翅摩竭魚， 　龜魚及孔雀，　　迦陵頻伽鳥， 　命命佐沙鳥，　　拶俱囉鴛鴦， 　鸚鵡鵝鳩麥，　　大藥提努牛， 　羖羊龍牛王，　　寶山吉祥果， 　播那波鹿王，　　摩尼寶利劍， 　金剛杵弓旗，　　三叉犁鉞斧， 　擣杵箭□□□□□□漲箵鶠慼慼慼@梵天帝釋主，　　持國天水天， 　廣目多聞天，　　大仙吉祥日， 　火天月風天，　　蓮花萬字相， 　莎悉帝迦好，　　訥哩縛賢座， 　鏡拂憍屍迦，　　童子童女天， 　鼓螺蜜哩哦，　　手釧及鈴鐸， 　耳環與指環，　　軍拏羅羅多， 　妙花王樹王，　　眾中釋師子， 　如是等八十，　　一一俱名好， 　出現手足下。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「所有如是八十種好一切福德，如是挍量無數百千俱胝那由他倍，是即如來身份之中一大丈夫相福德。如是佛身三十二大丈夫相，一一各有如前福德，於佛身中分明出現。」 　　頌曰： 「烏瑟膩沙相，　　螺髻髮紺青， 　滋潤而右旋，　　額廣而平正， 　眉間白毫光，　　皮膚妙柔軟， 　目廣青蓮葉，　　齒密而齊整， 　四十悉具足，　　四牙俱鋒利， 　白類如珂雪，　　腮臉並胸臆， 　上半如師子，　　舌相而廣長， 　身形妙圓滿，　　如尼拘陀樹， 　身毛順右旋，　　臍輪淨深隱， 　雙股俱平正，　　兩□如鹿王， 　二足下平滿，　　手足俱柔軟， 　十指而纖長，　　俱有網鞔相， 　行步而直進，　　舌常得上味， 　善相屬著身，　　七處皆平滿， 　足下而平正，　　常現千輻輪， 　如是大丈夫，　　三十二種相。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「如是三十二大丈夫相，於此三十二相所有福德，而以挍量阿僧祇不可思議、不可稱量，無等等、不可說不可說倍數，為緣熟度眾所願圓滿福德，是故如來說因緣成熟所度之眾而為法螺。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「所有如來妙法螺音，無量無邊阿僧祇世界一切眾生，悉得普聞。妙吉祥菩薩！非唯螺音如是，如來身光亦能照曜無量無邊阿僧祇世界，令諸有情得見佛身，如是不可思議。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「大智慧、大慈悲是大福德，一切聲聞、緣覺善解願力行，大方便，清淨持戒，得最上三摩地。 　　「復次，妙吉祥菩薩！佛身無為離諸相故，一切聲聞、緣覺及諸菩薩不能見故。如來所化色身有二種義故，一者酬於因中度生願故，二者所度有情今緣熟故，是以如來化現色身。所現之身清淨微妙，令諸眾生親近供養得大利益。 　　「復次，妙吉祥菩薩！佛身最上故，相好最上；相好最上故，光明最上；光明最上故，梵音最上；梵音最上故，說法最上；說法最上故，佛行最上。是故如來所現色身，令彼有情得大利益。 　　「復次，妙吉祥菩薩！如來身中具攝一切諸相；隨諸眾生根、欲、性等利鈍不同，所現色身各各有異，令諸眾生各得親近，樂聞妙法，皆得度脫，乃至行住之時常得見佛。」 　　佛告妙吉祥菩薩：「如來具足應供．正等正覺，出現世間，慈愍有情，利益安樂無量人天諸眾生故。」 　　爾時妙吉祥菩薩摩訶薩從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，頂禮世尊而白佛言：「我今快得善利。如是世尊，三界無著，最尊、最勝，利益一切眾生。佛觀一切世法，不動如須彌，無著如虛空，不可思、不可議，非見、非不見。」 　　爾時世尊說此經已，妙吉祥菩薩摩訶薩，及諸苾芻並諸菩薩摩訶薩，一切天、人、阿蘇囉、巘達哩縛等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。 　　佛說妙吉祥菩薩所問大乘法螺經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0474 佛說維摩詰經 　　No. 474 [Nos. 475, 476] 　　佛說維摩詰經捲上(維摩詰所說不思議法門之稱一名佛法普入道門三昧經) 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　佛國品第一 　　聞如是： 　　一時，佛遊於維耶離奈氏樹園，與大比丘眾俱，比丘八千。菩薩三萬二千，皆神通菩薩，一切大聖能隨俗化，佛所住者皆已得住，為法城塹護持正法，為師子吼十方聞聲，眾人不請祐而安之，興隆三寶能使不絕，皆已降棄魔行仇怨，一切所化莫不信解，皆度死地脫無罣礙，不失辯才，其念及定總持諸寶，悉成其所。佈施、調意、自損、戒、忍、精進、一心、智慧，善權已下，得無所著。不起法忍，阿惟越致法輪已轉，隨眾人相為現慧德，在諸眾為正導，以無畏而不動，已成福祐慧之分部，已得相好能自嚴飾，色像第一；捨世間財，志行高妙，名稱普至，有金剛志，得佛聖性；以法感人，為雨甘露，曉眾言音，所說如流，其聲清淨，入微妙法；見生死本，眾厄已斷，度諸恐畏，為師子吼，不以多言，其講說法，乃如雷震，無有量，已過量；以道寶之智，導為大師，以知足之行，現遠佛聲及法功德，博入諸道順化眾生，說無比正佛之智慧；以十力、無畏、佛十八法，往度惡道諸墮塹者；其生五道，為大醫王，以慧以善，救眾生病，應病與藥，令得服行。無量善事皆悉得，無量佛國皆嚴淨，無量佛慧皆修學，明智之講皆聽聞，明者之跡皆履行，慧之德本隨次興，深法之要皆已入，三昧無量能悉成，佛力無畏，一切具足。 　　其名曰：正觀菩薩，見正邪菩薩，定化王菩薩，法自在菩薩，法造菩薩，光造菩薩，光淨菩薩，大淨菩薩，辯積菩薩，寶積菩薩，寶掌菩薩，寶印手菩薩，常舉手菩薩，常下手菩薩，常慘菩薩，常笑菩薩，喜根菩薩，喜王菩薩，正願至菩薩，虛空藏菩薩，寶甚持菩薩，寶首菩薩，寶池菩薩，寶水菩薩，水光菩薩，捨無業菩薩，智積菩薩，燈王菩薩，制魔菩薩，造化菩薩，明施菩薩，上審菩薩，相積嚴菩薩，師子雷音菩薩，石磨王菩薩，眾香手菩薩，眾手菩薩，常應菩薩，不置遠菩薩，善意諫菩薩，蓮華淨菩薩，大勢至菩薩，闚音菩薩，梵水菩薩，□禰□騖□□楹□騖□□□□騖□□□□騖□□□□騖□□□□騖□□覷□騖□□□樏騖□□椸驗□□□騖□□楦□□□樀夾□□ 　　復有萬婆羅門，皆如編髮等，從四方境界來詣佛所而聽法。一切諸天各與其眾，俱來會聚此。彼天帝萬二千釋從四方來，與他大尊神妙之天，及諸龍神．揵沓和．阿須倫．迦留羅．甄陀羅，摩□勒等，並其眾皆來會。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，並其眾會坐。彼時，佛與若干百千之眾，眷屬圍遶，而為說經。其從須彌方外來者，四面雲集，一切眾會皆坐自然師子之座。 　　於是維耶離國有長者子，名羅鄰那竭，漢言曰寶事，與五百長者子俱，皆有決於無上正真之道，持七寶蓋來詣佛所，稽首佛足，以其寶蓋，共覆佛上。佛之威神，令一寶蓋，覆此三千大千佛國。於是世界諸來大眾，皆見寶蓋覆此三千世界，諸須彌目鄰、大目鄰山、雪山、寶山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，悉現於寶蓋中。此三千世界，大海江河，川流泉源，及上日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現於寶蓋中。十方諸佛佛國嚴淨，及十方佛在所說法，皆現於寶蓋中，悉遙見聞。一切魔眾得未曾有，禮佛而立。國界若干，莫不目見。 　　童子寶事，即於佛前以偈讚曰： 「清淨金華眼明好，　　淨教滅意度無極， 　淨除欲疑稱無量，　　願禮沙門寂然跡。 　既見大聖三界將，　　現我佛國特清明， 　說最法言決眾疑，　　虛空神天得聞聽。 　經道講授諸法王，　　以法佈施解說人， 　法鼓導善現上義，　　稽首法王此極尊。 　說名不有亦不無，　　以因緣故諸法生， 　非我不造彼不知，　　如佛清淨無惡形。 　始在佛樹力降魔，　　得甘露滅覺道成， 　以無心意而現行，　　一切異學伏其名。 　三轉法輪於大千，　　受者修正質行清， 　天人得見從解法，　　為現三寶於世間。 　佛所說法開化人，　　終已無求常寂然， 　上智愍度老死畏，　　當禮法海德無邊。 　供養事者如須彌，　　無誡與誡等以慈， 　所演如空念普行，　　孰聞佛名不敬承？ 　今奉能仁此慈蓋，　　於中現我三千世， 　諸天龍神所居宮，　　犍沓和等及閱叉。 　以知世間諸所有，　　十力哀現是變化， 　眾睹希有皆歎佛，　　稽首極尊大智現。」 　　童子寶事說此偈讚佛已，以恭肅敬意，長跪叉手，白佛言：「此五百童子，皆有決於無上正真之道，願聞得佛國土清淨。佛惟解說如來佛國清淨之行。」 　　於是佛告寶事曰：「童子！諦聽！善思念之，吾當為汝解說如來菩薩佛國清淨。」於是寶事與諸大眾受教而聽。 　　佛言：「童子！蚑行喘息人物之土，則是菩薩佛國。所以者何？菩薩欲教化眾生，是故攝取佛國；欲使佛國人民盡奉法律，故取佛國；欲使佛國人民入佛上智，故取佛國；欲使佛國人民見聖典之事而以發意，故取佛國。所以者何？欲導利一切人民，令生佛國。譬如有人欲度空中造立宮室，終不能成。如是，童子！菩薩欲度人民，故願取佛國；願取佛國者，非於空也。童子！當知菩薩以無求於國故，於佛國得道，以不言我教照人民，生於佛土；菩薩以善性於國故，於佛國得道，能成眾善，為人重任，生於佛土；菩薩弘其道意故，於佛國得道，恆以大乘正立人民，得有佛土；菩薩佈施為國故，於佛國得道，一切佈施施諸人民，生於佛土；菩薩持戒為國故，於佛國得道，周滿所願，以十善行合聚人民，生於佛土；菩薩忍辱為國故，於佛國得道，有三十二相而自嚴飾，以其忍行調正人民，生於佛土；菩薩精進為國故，於佛國得道，以諸德本善修勤力合聚人民，生於佛土；菩薩禪思為國故，於佛國得道，已知所念正安人民，生於佛土；菩薩智慧為國故，於佛國得道，能以正導成就人民，生於佛土；菩薩行四等心為國故，於佛國得道，慈悲喜護，護諸人民，生於佛土；菩薩行四恩為國故，於佛國得道，惠施仁愛利人等利，一切救濟合聚人民生，於佛土；菩薩行善權方便故，於佛國得道，一切行權攝人為善，生於佛土；菩薩行三十七道品之法故，於佛國得道，以根．力．覺．意勉進人民，生於佛土；菩薩分流法化故，於佛國得道，一切示現賢善之行，得見佛土；菩薩說除八難故，於佛國得道，一切為斷惡道眾難而有佛土；菩薩自覺不譏彼受故，於佛國得道，斷諸邪受而有佛土；菩薩淨修十善之行故，於佛國得道，而不離偶大財梵行，誠諦之語，免於惡道，言以柔軟，不別眷屬，恆與善俱，無有嫉慢，除忿怒意，以正見誨人，生於佛土。如是，童子！菩薩以應此行，便有名譽；已有名譽，便生善處；已生善處，便受其福；已受其福，便能分德；已能分德，便行善權；已行善權，則佛國淨；已佛國淨，則人物淨；已人物淨，則有淨智；已有淨智，則有淨教；已有淨教，則受清淨。如是，童子！菩薩欲使佛國清淨，當以淨意作如應行。所以者何？菩薩以意淨故，得佛國淨。」 　　賢者舍利弗，承佛威神，心念是語：「以意淨故得佛國淨，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛國不淨若此？」 　　佛知其意，即報言：「雲何，舍利弗！我日月淨，不見色者，豈日月過耶？」 　　對曰：「不也。非日月過。」 　　佛言：「此，舍利弗！咎在眾人無有智慧，不見如來佛國嚴淨，非如來咎。此，舍利弗！我佛國淨，汝又未見。」 　　編髮梵志謂舍利弗言：「惟，賢者！莫呼是佛國以為不淨。我見釋迦文佛國嚴淨，譬如彼清明天宮。」 　　舍利弗言：「我見此中亦有雜糅，其大陸地則有黑山石沙穢惡充滿。」 　　編髮答曰：「賢者以聞雜惡之意、不猗淨慧視佛國耳。當如菩薩等意清淨，倚佛智慧，是以見佛國皆清淨。」 　　於是佛即以足指按地，此三千大千世界皆為震動，若干百千珍寶積嚴，處處校飾，譬如眾寶羅列淨好，如來境界無量嚴淨於是悉現。一切魔眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀此佛國嚴淨？」 　　對曰：「唯然。本所不見，本所不聞，今佛國土好淨悉現。」 　　「然，舍利弗！我佛國如是，為當度不肖人故，如來隨此多怒害者現佛國異。譬如諸天同金缽食，其福多者，舉手自淨。如是，舍利弗！若人意清淨者，便自見諸佛佛國清淨。」 　　當佛現此佛土嚴淨之時，八萬四千人發無上正真道意，長者子寶事並五百童子皆得柔順法忍。佛現神足，於是國土莫不欣然，各得其所。弟子行者，天與人三萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生；其八千人漏盡意解。 　　維摩詰所說經善權品第二 　　是時，維耶離大城中有長者名曰維摩詰(漢言無垢稱)，在先佛已造行修善，本得法忍，已得辯才，神通不戲，得無所畏，降魔勞怨，深入微妙，出於智度無極，善權方便，博入諸道，令得所願。人根名德，生而具足，造成大道，所作事勝，佛聖善行，皆已得立，覺意如海，而皆已入。諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，居維耶離，矜行權道。資財無量，救攝貧民；以善方便，攝諸惡戒；以忍調行，攝諸恚怒；白衣精進，攝懈怠者；禪定正受，攝迷惑意；得智慧律，攝諸邪智。雖為白衣，奉持沙門至賢之行；居家為行，不止無色；有妻子婦，自隨所樂常修梵行；雖有家屬，常如閑居；現視嚴身，被服飲食，內常如禪。若在博弈戲樂，輒以度人；受諸異道，導以佛教不離聖典；因諸世間俗教善語，以法樂而樂之。一切見敬，為供養中最；所有耆舊，能喜世間一切治生諧偶；雖獲俗利，不以喜悅。遊諸四衢，普持法律；入於王藏，諸講法眾；輒身往視，不樂小道；諸好學者，輒身往勸，誘開童蒙；入諸婬種，除其欲怒；入諸酒會，能立其志。入長者種，正長者意，能使樂法；入居士種，正居士意，能除其貪；入君子種，正君子意，能使忍和；入梵志種，正梵志意，使行高遠；入人臣中，正群臣意，為作端首使入正道；入帝王子，能正其意，以孝寬仁率化薄俗；入貴人中，能為雅樂，化正宮女；入庶人中，軟意愍傷，為興福力；入帝釋中，正帝釋意，為自在者，示現無常；入梵天中，正梵天意，能現梵殊勝之慧；入四天王，正天王意，能使擁護一切天下。 　　如是，長者維摩詰不可稱說善權方便無所不入，其以權道，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、群臣、太子並餘眾輩，從而問疾者無數千人。其往者，維摩詰輒為說，是四大身為死亡法，言：「諸仁者！是身無常，為無強，為無力，為無堅，為苦，為老，為病，為多痛畏。諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，澡浴強忍；是身如泡，不得久立；是身如野馬，渴愛疲勞；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，轉受報應；是身如夢，其現恍惚；是身如影，行照而現；是身如響，因緣變失；是身如霧，意無靜相；是身如電，為分散法；是身無主，為如地；是身非身，為如火；是身非命，為如風；是身非人，為如水；是身非有，四大為家；是身為空，無我無性無命無人；是身無我，我者轉離；是身如束薪，筋纏如立；是身非真，但巧風合；是身為荒，不淨腐積；是身為虛偽，而復速朽，為磨滅法；是身為災，一增百病；是身老為怨，以老苦極；是身為窮道，為要當死。諸仁者！此可患厭，當發清淨不婬之行，如佛法身，吾等當學。佛法身者，從福祐生，佛身者，從智生，從戒品、定品、慧品、解品、度知見品生，從慈悲喜護生，從佈施調意自損生，從忍辱仁愛柔和生，從強行精進功德生，從禪解定意正受生，從智度無極聞德生，從善權方便智謀生，從一切諸度無極生，從三十七道品生，從神通生，從止觀生，從十力生，從四無所畏生，從佛十八法生，從斷一切惡法生，從一切善法合會生，從諦生，從誠生，不可計清淨行為成如來身。如是，仁者！當自勗勉，欲除一切病者，當發行大道。」如是，維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人發無上正真道意。 　　維摩詰所說經弟子品第三 　　於是，長者維摩詰自念：「寢疾於床，念佛在心。」佛亦悅可是長者，便告賢者舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　舍利弗白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔常宴坐他樹下，時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐為宴坐也。賢者！坐當如法不於三界現身意，是為宴坐；不於內意有所住，亦不於外作二觀，是為宴坐；立於禪以滅意現諸身，是為宴坐；於六十二見而不動，於三十七品而觀行；於生死勞垢而不造，在禪行如泥洹。若賢者如是坐，如是立，是為明曉如來坐法。』時我，世尊！聞是法，默而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告賢者大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　目犍連白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為諸少年居士說法，時維摩詰來謂我言：『賢者！莫為居家白衣說法如賢者所說。欲說法者，當為如法。如法者，離人垢，以不我為離染塵，不有命為離生死，不處人為本末，斷如滅相，不以婬為無罣礙，至不老為諸作斷，以隨食為離諸損，而一切救如空，等為無適莫，以無吾為除吾作，以無識心為離識心，以無倫為無有比，以因緣相為入無等，以法情正學正諸情，以如事入應無所入。憶識信而皆為立，終始不動，不動則六無猗，不望於眾人，當來無住，空為正止，無相為惟行，無願為離淵，不自舉不自容，為離起分而無家，眼耳鼻口身心已過無所住，亦不無心住，已得無知為離眾行法。賢者！為如此，何說為說法？法說者為等句，聞者當等聞。說不如等句者，彼為非說，為非聞，為未。譬若幻士為幻人說法，當建是意以為說法。隨人本德所應，當善見為現智，以大悲不癡妄為成大乘，於佛有反覆，內性清淨，不斷三寶，樂以是說法說。』說是語時，世尊！八百居士發無上正真道意。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」 　　佛告賢者大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　迦葉白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於貧聚而行乞，時維摩詰來謂我言：『如賢者，有大哀，捨大姓，從貧乞。當知，已等法施普施於所行，已能不食哀故從乞。如不以言若住空聚，所入聚中，欲度男女，所入城邑，知其種姓，輒詣劣家所行乞，於諸法無所受。若見色如盲等，所聞聲如響等，所嗅香如風等，所食味不以識得，細滑無更樂，於識法如幻。如今，耆年！已過八邪，八解正受，以正定越邪定。以是所乞敬一切人，亦以奉敬諸佛賢聖，然後自食。如是食者，為非眾勞亦非無勞，不有定意亦無所立，不在生死不住滅度。如賢者食所乞與者，為非無福，亦非大福，為非耗減，亦非長益，是為正依佛道，不依弟子之道。賢者！如是，為不以癡妄食國中施。』時我，世尊！聞其說是，至未曾有，一切菩薩當為作禮。斯有家名，乃以此辯勸發道意。吾從是來，希復立人為弟子緣一覺行，每事勸人學無上正真之道，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長老須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　須菩提白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入其捨欲乞食，時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：『設使，賢者！於食等者，諸法得等；諸法等者，得眾施等。如是行乞，為可取彼。若賢者，不絕婬怒癡，亦不與俱一切常，若不知己身，已得一行，為非不明，非趣有愛，非得明度，亦非極罪，正解已解。不解不縛，不四諦見非不見諦，不得道，不凡人，不凡法語，不為真非不真，一切無法行離法之想。不見佛，不聞法，是亦有師不蘭迦葉、摩訶離瞿耶婁、阿夷耑基耶今離、波休迦旃、先比盧特、尼犍子等。又，賢者！彼師說猗為道，從是師者，為住諸見，為墮邊際，不及佛處，為歸八難，為在眾勞，不信之垢，不得離生死之道；然其於眾人，亦為他人想。若賢者，為他人想如彼者，則非祐除也。其施賢者，為還眾魔共一手，作眾勞侶。於一切人若影想者，其住如謗諸佛，毀諸經，不依眾經不得滅度矣。當以如是，行取乞耶？』時我，世尊！得此惘然，不識是何言？當何說？便置缽出其捨。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。雲何賢者，如來以想而言說乎？何為以懼？』我言：『不也。』維摩詰言：『想為幻而自然，賢者不曰一切法一切人皆自然乎？至於智者，不以明著，故無所懼。悉捨文字，於字為解脫，解脫相者，則諸法也。』當其，世尊！說是語時，二百天人得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告邠耨文陀尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　邠耨白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔在他方大樹下，為阿夷行比丘說死畏之法，時維摩詰來謂我言：『欲何置此人，何以教此比丘？無乃反戾此摩尼之心，是已為下正行。又不當以不視人根而說其意也。當取使無瘡，莫便內壞於灶，在大生死，可使入跡，莫專導以自守之。又此，賢者！諸比丘在大道已有決，如何忘其道意，而發起以弟子行乎？』是時，維摩詰即如其像三昧正受，念是比丘宿命，已於五百佛立德本，在無上正真道已分佈，因其道意而為解說。即時，諸比丘稽首禮維摩詰足。已為說如是法，皆得不退轉。自從是來，我念：『弟子未觀察人者，不可為說法。所以者何？不能常定意根，原知本德，如佛世尊。』故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長老迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　迦旃延白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者佛為兩比丘粗現軌跡，已便入室，吾於後為其說經中要言：無常之義、苦義、空義、非身之義。時維摩詰來謂我言：『惟！迦旃延！無以待行有起之義為說法也。若，賢者！都不生不增生，不起不滅，是為無常義；五陰空無所起，以知是是苦義；於我不我而不二，是非身義；不然不滅，為都滅終始滅，是為空義。』彼說是時，其比丘本漏意解，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長老阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　阿那律白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於他處經行，見有梵天名淨復淨，與千梵俱來詣我，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我答言：『仁者！吾於是三千大千佛國，如於掌中觀寶冠耳。』時維摩詰來謂我言：『雲何，賢者！眼為受身相耶？無受相耶？假使有受身相，則與外五通等；若無受相，無受相者，無計數則不有見。』我時默然。彼諸梵聞其言，至未曾有，即為作禮而問言：『世孰復有天眼？』維摩詰言：『有佛世尊常在三昧，禪志不戲，悉見諸佛國，不自稱說。』於是，眾中五百梵，具足發無上正真道意已，皆忽然不現，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長老優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　優波離白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有兩比丘未踐跡，以為恥，將詣如來，過問我言：『吾，賢者！未踐跡誠以為恥，欲往見佛，願賢者解其意。』吾則為之現說法語。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！莫釋以所誨而詭其行也。又，賢者！未踐跡者，不內住不外計，亦不從兩間得。所以者何？此本為如來意，欲為勞人執勞，惡意已解。意得依者，亦不內不外不從兩間得。如其意然，未跡亦然，諸法亦然，轉者亦然。如，優波離！意之淨，以意淨意為解，寧可復污復使淨耶？』我言：『不也。』維摩詰言：『如性淨與未跡，一切諸法一切人意從思有垢，以淨觀垢，無倒與淨亦我垢等，穢濁與淨性，淨性與起分，一無所住。又，一切法可知見者，如水月形，一切諸法，從意生形。其知此者，是為奉律；其知此者，是為善解。』於是，兩比丘言：『上智哉！是優波離不及也，持佛上律而不能說。』我答言：『自捨如來，未有弟子及菩薩，辯才析疑如此聰明者也。』兩比丘疑解，便發無上正真道意，復言曰：『令一切人得辯才之利皆如是。』故我不任詣彼問疾。」 　　佛告賢者羅云：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　羅雲白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時諸長者子來禮我足，問我言：『羅雲！汝佛之子，捨轉輪王，出家為道。其出家者有何榮冀？』我即為如事說沙門之榮冀。時維摩詰來謂我言：『羅雲！說沙門之榮冀，不當如賢者所說。所以者何？匪榮匪冀，故為沙門、為道者。羅雲！離此彼中跡於泥洹，受諸明智，招諸聖賢，降伏眾魔，入五道，淨五眼，受五力，立五根，度彼岸化異學，為正導拯淤泥，為無我無彼受，無起隨順，絕諸忿亂，降己志護彼意，滅種姓開大學。為是故，作沙門。當教是諸童子，此自然法，佛興難值。』諸童子言：『居士！我聞佛不教人違親為道。』維摩詰言：『然。當觀清淨發菩薩意，已應行者，可得去家堅固之志。』即時，三十二長者子，皆發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告賢者阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　阿難白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時世尊身小中風，當用牛湩。我時晨朝入維耶離，至大姓梵志門下住。時維摩詰來謂我言：『賢者阿難！何為晨朝持缽住此？』我言：『居士！佛身小中風，當用牛湩，故我到此。』維摩詰言：『止止。唯，阿難！莫作是語。如來身者，金剛之數，眾惡已斷，諸善普會，當有何病？默往，阿難！勿謗如來，慎莫復語，無使大尊神妙之天得聞此也，他方佛國諸會菩薩且得聞焉。且夫，阿難！轉輪聖王，用本德故，尚得自在，豈況一切施德於人，而為如來．至真．等正覺無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿為羞恥。莫使外道異學聞此粗言：「何聞我師自疾不能救，安能救諸疾人所欲？」疾行，莫復宣言。當知，阿難！如來法身非思欲身。佛為世尊，過諸世間；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無數，眾行已除。其病有以？』時我，世尊！大自慚懼，得無近佛而過聽。即聞空中聲曰：『是阿難！如居士之所言，但為佛興於五濁之世故，以是像開解一切貪貧之行。便行，阿難！取湩莫慚。』故我不任詣彼問疾。」如是上首五百弟子，皆說本所作一切，向佛稱述維摩詰之美言。 　　維摩詰所說經菩薩品第四 　　於是，佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」彌勒白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於兜術天上，為諸天人講法語，說菩薩大人不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『卿彌勒！在一生補處，世尊所□無上正真道者，為用何生得？彌勒！決用過去耶？當來耶？現在耶？去者生盡，未來無對，現在無住。如佛說冥生比丘曰：「是生是老是病是死，是終是始，及未生與當生，此兩者非無生耶？」由是論之，不從無生得最正覺。然則何用記？彌勒！決從如起耶？從如滅耶？夫如者，不起不滅。一切人皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。所記□無上正真道者，則一切人為得決矣。所以者何？如者不稱為己，亦無他稱說。如彌勒成最正覺者，一切人民亦當從覺。所以者何？一切人民，當從覺道故。如彌勒滅度者，一切人民亦當滅度。所以者何？如來者，不捨眾人獨滅度也，必當滅度諸凡夫故。卿彌勒！與天人談，莫為非時。佛者無往，亦無還返。若，彌勒！此諸天人念欲見道，則為穿行；道不從身，不從正覺，亦不從意也。都滅哉！佛一切如化；無比哉！佛一切造業；無為哉！佛一切不惑；以斷哉！佛一切遠離；無慾哉！佛於諸受盛；不雜哉！佛都以一智兼；樂哉！佛眾所思樂；無言哉！佛諸著不著；住哉！佛以法情住；普入哉！佛自然如也；不二哉！佛二法已離；立哉！佛積誠信；等哉！佛如空等；無數哉！佛離起分處；知彼哉！佛眾意行知；上哉！佛諸入不貪；不會哉！佛近獄勞斷；聖師哉！佛以無比化將導一切；非現名哉！佛已諦見；無色哉！佛淨穢已離；順哉！佛本性已清；明哉！佛自然已淨；無受哉！佛眾網已裂；不多哉！佛諸法等覺；無喻哉！佛色好已捨；妙哉！佛所覺甚遠。』當其，世尊！說是法時，彼諸天眾二百天人皆得不起法忍，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告光淨童子：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　光淨白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出維耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士所從來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者，何所是？』言：『道場者，無生之心是，檢一惡意故；淳淑之心是，習增上故；聖賢之心是，往殊勝故；道意之心是，不忘捨故；佈施之心是，不望報故；持戒之心是，得願具故；忍辱之心是，不亂眾人故；精進之心是，無退意故；禪思之心是，意行出故；智慧之心是，慧眼見故；慈心則是，為等意故；悲心則是，為忍苦故；喜心則是，以法樂樂人故；護心則是，為隨導捨著故；神通之心是，得六通故；惟務之心是，無恚怒故；滅心則是，度人民故；四思之心是，合聚人故；多聞之心是，從受成故；不生之心是，如自然觀故；道品法心是，不著數不墮故；諦心則是，諸世間報已不積故；緣起之心是，以不明不可盡至於老死皆無盡故；眾勞之靜是，佛從是最正覺故；眾生之心是，以人物自然故；諸法之心是，從空最正覺故；伏諸魔心是，以不傾動故；三界之場是，雖處不墮欲故；師子座場是，善勝無畏故；力無畏場是，一切無難故；三達之智是，無餘罣礙故；一意覺場是，一切智普具故。如是，仁者！菩薩若應諸度無極，如應化人，如應受法已，得本祠護不墮欲者，是為一切從佛心來，立於一切佛法矣。』當其，世尊！說是語時，有五百天與人發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告持人菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　持人白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於室住，天魔波旬從玉女萬二千狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我室，稽首我足，與其眷屬共供養我已，於一面住。我意謂是天帝釋，讚言：『善來，拘翼！雖福應有，不當自恣。一切欲樂當觀非常，無強多失，當修德本。』魔言：『正士！受是取此萬二千女，可備掃灑。』我言：『拘翼！無以此妖蠱之物，要我釋迦弟子，此非我宜。』時維摩詰來謂我言：『族姓子！莫於是起污意，是為魔來，嬈固汝耳，非帝釋也。』維摩詰言：『波旬！以此與我，如我應受，莫與釋迦弟子。』魔即恐懼，念：『維摩詰必不助我。』欲隱形去而不能隱，盡現其神，了不得去。而聞空中聲曰：『波旬！以玉女與之，乃可得去。』魔以畏故，強與玉女。維摩詰言：『魔以女與我，今汝當發無上正真道意。』諸玉女言：『其已如是從道之教，發大道意者，當何以自娛樂？』答言：『汝等便發無上正真道意，有樂法之樂可以自娛，汝等得之不復樂欲樂也。』即問：『何謂法樂？』維摩詰言：『樂於喜不離佛，樂於諦聞法，樂常供養眾，樂不倚三界，樂於三界不嫉，樂知欲無常，樂觀種為毒蛇，樂隨護道意，樂安諸人物，樂以禮敬人，樂施諸所有，樂奉真人戒，樂忍調不忍，樂精進力知行德本，樂禪善行，樂智慧淵，樂廣宣佛，樂抑制魔，樂化塵勞，樂佛國淨，樂以相好合會教化，樂嚴道場，樂三脫門，樂泥洹道，樂入深法，不樂非時，樂習自然人，不樂怒不諦，樂習善友，樂遠惡友，樂於好喜，樂無有量道品之法，是為菩薩樂法之樂，而以自娛。』於是，波旬謂諸玉女：『我欲與汝俱還天上。』曰：『以我等與此居士，樂法之樂，我等甚樂，非復樂欲樂也。』波旬言：『可捨，居士！此諸玉女，已其所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣，汝便將去，使一切人遵承法行，所願皆得。』諸玉女即作禮而問言：『我當雲何止於魔天？』維摩詰言：『諸姊！有天名曰無盡，常開法門，當從彼受。何謂無盡開法門者？譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩以道開導百千菩薩，其道意者，終不盡耗，而復增益，於是功德不以導彼彼故而有盡耗，是故名曰無盡常開法門。汝等當從其受。魔界無數天子玉女，未有可此道意如汝等者，於如來為有返復法。』為一切人說已，魔眷屬皆去，維摩詰所感動如是。世尊！故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長者子善見：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　善見白佛言：「我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔在諸父捨，盛祀大祀至於七日。時維摩詰來入祠壇謂我言：『長者子！不當祀祠如眾人祠。當祀法祠，何用是思欲祠為？』我問：『何如為法之祠祀？』維摩詰言：『其為祠者，無本行故，敬待眾人，是則法祠。為之奈何？謂：為佛事不斷慈，為人事不斷悲，為法事不斷喜，為慧力不斷護，為佈施不斷檀，戒化人不斷律，知非我不斷忍，身意行不斷精進，惟道事不斷禪思，為博聞不斷智慧，若無施不斷惟空，行俗數中不斷無想，在所墮生不斷無願，護持正法不斷力行，以恩會人不斷壽命，知人如如不斷謙敬，堅其德本不斷命財，為六思念不斷其念，行六堅法不斷學意，修正受不斷淨命，行好喜不斷習真，斷意不生不斷愚人，為沙門不斷正性，善諷受不斷聞德，山澤受法不斷閑居，念生佛慧不斷宴坐，為一切勞不斷賢者，行地嚴飾相及佛國不斷分部福行，隨眾人行而為說法不斷分部智慧，斷眾勞厄諸不善法不斷分部一切德本，一切智覺一切善法具足不斷。以道品正法懷來一切，是為法之祠祀。菩薩立法祠者，為得祠祀，最偶之福，為世間上。』當其，世尊！說是法時，梵志眾中二百婆羅門發無上正真道意。我時甚自雅奇，得與正士高行者會，便解頸百千珠瓔以上之。不肯取。我言：『取是而有所悅，自可。』念昔者維摩詰乃取珠瓔，分作兩分，仍如祠捨，持一分與諸下劣國中貧者，又持一分奉彼頭波變如來．至真．等正覺。並見其眾及國土。頭波變(漢言固受)，其國名炎氣，皆見珠瓔懸彼國上，變成彼佛珠交露棚，既見是化，又聞其言：『如是仁人施者，得近如來，而上達嚫不以想，施貧亦等無若干念，有大悲意不望其報，惠此法祠，為具足已。』國中貧人見此變化，聞彼佛語，皆發無上正真道意，故我不任詣彼問疾。」如是，一切菩薩各稱其所說不任詣彼。◎ 　　◎維摩詰所說經諸法言品第五 　　佛復告文殊師利(漢言濡首)：「汝詣維摩詰問疾。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！彼維摩詰雖優婆塞，入深法要，其德至淳，以辯才立智不可稱，一切菩薩法式悉聞，諸佛藏處無不得入，進御眾魔降之以德，務行權慧非徒戲食。然，猶復求依佛住者，欲於其中開度十方。」於是，眾菩薩大弟子，釋梵四天王皆念：「今得文殊師利與維摩詰二人共談，不亦具足大道說哉！」即時，八千菩薩、五百弟子、百千天人，同意欲行。於是，文殊師利與諸菩薩大弟子，及諸天人眷屬圍遶，俱入維耶離大城。 　　長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來，吾將立空室合座為一座，以疾而臥。」文殊師利既入其捨，見其室空，除去所有，更寢一床。維摩詰言：「勞乎，文殊師利！不面在昔，辱來相見。」 　　文殊師利言：「如何，居士！忍斯種作疾，寧有損不至增乎？世尊慇懃致問無量，興起輕利遊步強耶？居士！是病何所正立？其生久如，當何時滅？」 　　維摩詰言：「是生久矣。從癡有愛，則我病生，用一切人病，是故我病；若一切人得不病者，則我病滅。所以者何？欲建立眾人故，菩薩入生死為之病，使一切人皆得離病，則菩薩無復病。譬如長者，有一子得疾，以其病故，父母諸父為之生疾；其子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於一切人愛之若子，彼人病我則病，彼不病則不病。又言，菩薩病何所立？菩薩病者，以大悲立。」 　　文殊師利言：「何以空無供養？」 　　維摩詰言：「諸佛土與此捨，皆空如空。」 　　又問：「何謂為空？」 　　答曰：「空於空。」 　　又問：「解一為空？」 　　答曰：「空無與之，為空空。」 　　又問：「空復誰為？」 　　答曰：「思想者也，彼亦為空。」 　　又問：「空者當於何求？」 　　答曰：「空者當於六十二見中求。」 　　又問：「六十二見當於何求？」 　　答曰：「當於如來解脫中求。」 　　又問：「如來解脫者當於何求？」 　　答曰：「當於眾人意行中求。又仁所問：『何無供養？』一切眾魔皆是吾養，彼諸轉者亦吾養也。所以者何？魔行者受生死，生死者則菩薩養；彼轉者受諸見，菩薩於諸見不傾動。」 　　文殊師利言：「居士！所疾，為何等類？」 　　答曰：「仁者！我病不現不可見。」 　　又問：「雲何是病？與身合？意合乎？」 　　答曰：「我病身合者，身為地；意合者，意為幻法。」 　　又問：「四種：地種、水種、火種、風種，何等種病？」 　　答曰：「是種者，一切人所習也。雲何，文殊師利！菩薩觀諸疾意，又以何習於有疾菩薩？」 　　文殊師利言：「於非常身不以泥洹，常現不婬；在身有苦，不以泥洹安而喜之；現於非身為眾人導；身之空寂，不以永寂，為現本作。恆悲彼疾，不自計疾，以識宿命，導利人物，而無所惑，念善本修淨，命不望彼，常精進，為醫王滅眾病，是為菩薩能與疾者相習。」 　　文殊師利又問：「何謂菩薩有疾其意不亂？」 　　維摩詰言：「菩薩疾者，意知是前未近之罪，住欲處故，是病皆為不誠之思，在眾勞故。又，問疾者自於其法，都不可得。所以者何？如是病者，但倚四大。又此諸大，為都無主，是所倚亦無我。是病無我，專著兩無專著。得病本者，必知精進無我人想，為起法相。身為法數，法起則起，法滅則滅。法轉轉不相念、不相知，起者不言我起，滅者不言我滅。知法想者，將養其意，而無所住。若以法想，受報大止，已離病者，我不為是。何謂斷病？謂我作非我作悉斷。何謂是我作非我作斷？謂己自無慾。何謂己自無慾？謂內無習行。何謂內無習行？謂等不動不可動。何謂為等？謂我等泥洹等。所以者何？此二皆空。何名為空？所言為空。二者如是，凡聖道成，皆從平等，病亦不異。何謂所受亦空？謂已曉了不覺諸痛，不盡於痛，以取證際，如是二者為諸痛。長一切惡道已竟，近一切人興大悲哀，吾為眾人作自省法，觀以除其病而不除法，亦不除其本病所生，知其根本而為說法。何謂為本？謂始未然。未熾然者，則病之本。何謂不然？於三界而不然。其不然何用知？謂止心。止心者，以不得也，非不然也。何以不得？二見不得，謂內見、外見是無所得。此，文殊師利！為疾菩薩其意不亂，雖有老死，菩薩覺之。若不如是，己所修治為無惠利。譬如勝怨乃可為勇，如是兼除老死苦者，菩薩之謂也。菩薩若病，當作是觀：『如我此病非真非有，亦是眾人非真非有。』已觀如是，不墮妄見，以興大悲，彼必來者，為斷其勞，以合道意為彼大悲。所以者何？菩薩墮妄見，其大悲者，有數出生，不墮妄見。大悲菩薩不以數生，彼生為脫，為脫所墮，為脫出生，為脫受身。能為彼人說佛說法，是其誓也。如佛言曰：『其自安身，不解彼縛，不得是處而自安身，又解彼縛，斯得是處。』故曰已脫菩薩其行不縛。何謂縛？何謂解？菩薩禪定以縛諸我，以道縛我。縛者，菩薩以善權生五道解彼受。菩薩無權執智縛，行權執智解，智不執權縛，智而執權解。彼何謂無權執智縛？謂以空、無相、不願之法生，不治相及佛國以化人，是無權執智之縛也。何謂行權執智解？謂修相及佛國開化人，而曉空、無相、不願之法生，是行權執智之解也。何謂智不執權縛？謂以見行勞望受，立修行一切德善之本，是智不執權之縛也。何謂智而執權解？謂斷諸見行勞望之受，以殖眾德之本，而分佈此道，是智而執權之解也。彼有疾菩薩已如是下此法，設身有病，觀其無常、為苦、為空、為非身，是為智慧。又身所受，不以斷惡生死，善利人民，心合乎道，是為權行。又若身病知異同意，彼過非新，則觀其故，是為智慧。假使身病，不以都滅，所當起者，是為權行。是，文殊師利！為疾菩薩其意不亂，亦不高住。所以者何？若高住者，是愚人法；以卑住者，是弟子法。故菩薩住不高不卑，於其中無所處，是菩薩行；不凡夫行，不賢夫行，是菩薩行；在生死行，不為污行，是菩薩行；觀泥洹行，不依泥洹，是菩薩行；行於四魔，過諸魔行，是菩薩行；博學慧行，無不知時之行，是菩薩行；於四諦行，不以諦知行，是菩薩行；觀無生行，不謂難至，是菩薩行；在緣起行，於諸見而無慾，是菩薩行；在諸人眾無勞望行，是菩薩行；在閑居行，不盡身意，是菩薩行；於三界行，不壞法情，是菩薩行；為空無行，一切眾事清德皆行，是菩薩行；行六度無極，為眾人意行而度無極，是菩薩行；行六神通，不盡漏行，是菩薩行；受道之行，不興小道，是菩薩行；以止觀知魔行，不滅跡行，是菩薩行；於弟子緣一覺所不應不現行，不為毀佛法行，是菩薩行。」說是語時，八千天人發無上正真道意，文殊師利童子甚悅。 　　賢者舍利弗心念：「無床座，是菩薩大弟子當於何坐？」 　　維摩詰知其意，即謂言：「雲何賢者，為法來耶？求床座也？」 　　舍利弗言：「居士！我為法來，非利所安。」 　　維摩詰言：「唯，賢者！其利法者，不貪軀命，何況床座。唯，舍利弗！夫利法者，非有色、痛、想、行、識求，非有陰、種、諸入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。又，舍利弗！夫求法者，無知苦求，無斷習求，無造盡證惟道之求。所以者何？法無放逸，有放逸法，當知苦習，當為盡證以惟致道；斯求法者，無放逸之求也法。舍利弗！無有塵、離婬塵，其染污者，即為在邊；斯求法者，無婬樂之求也法。舍利弗！無有疆界，在疆界者，則有分數；斯求法者，無疆界之求也。法無不淨，在不淨者，於法有取有放；斯求法者，無取放之求也。法無巢窟，有法者則為有窟；斯求法者，無窟倚之求也。法無有想，在占想者，則為堅識；斯求法者，無占想之求也。法無有漏，在流法者，為一切近；斯求法者，無一切之求也。法無見聞、無念、無知，於法有見聞念知者，則為已別；斯求法者，為無見聞之求也。是故，舍利弗！求法者，一切法唯無求也。」說是語時，五百天人諸法法眼生。 　　維摩詰所說經不思議品第六 　　於是，維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量無數佛國億百那術，何等佛土為一切持一切有好師子之座？」 　　文殊師利言：「有，族姓子！東方去此佛國度如三十六恆沙等剎，其世界名須彌幡，其佛號須彌燈王如來．至真．等正覺，今現在。其佛身八萬四千由延，佛師子座六萬八千由延。其菩薩身四萬二千由延，須彌幡國有八百四十萬師子之座。彼國如來為一切持，其師子座為一切嚴。」 　　於是，維摩詰則如其像三昧正受現神足，應時彼佛須彌燈王如來，遣三萬二千師子座，高廣淨好，昔所希見。一切弟子菩薩，諸天釋梵，四天王來入維摩詰捨，見其室極廣大，悉苞容三萬二千師子座，所立處不迫迮，於維耶離城無所罣礙，於佛所止及四天處無所罣礙，悉見如故，若前不減。維摩詰言：「文殊師利！就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由延，坐師子座。其邊菩薩、大弟子，皆不能昇。 　　維摩詰言：「唯，舍利弗！就師子座。」 　　舍利弗言：「族姓子！此座為高廣，吾不能昇。」 　　維摩詰言：「賢者！為須彌燈王如來作禮，然後可坐。」於是，邊菩薩、大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。舍利弗言：「未曾有也。族姓子！如是小室，乃容受此高廣之座，於維耶離城無所罣礙，於佛所止及四天處無所罣礙，於諸國邑、天龍神宮，亦無罣礙。」 　　維摩詰言：「唯然，舍利弗！諸如來、諸菩薩有八不思議門。得知此門者，以須彌之高廣入芥子中，無所增減，因現儀式，使四天王與忉利天，不知誰內我著此，而異人者，見須彌入芥子，是為入不思議疆界之門也。又，舍利弗！立不思議門菩薩者，以四大海水入一毛孔，不嬈魚鱉黿鼉水性之屬，不使龍、鬼神、阿須倫、迦留羅知我何入，因喻儀式，其於眾生無所嬈害。又，舍利弗！於是三千世界，如佛所斷，以右掌排置恆沙佛國，而人不知誰安我往。又引還復故處，都不使人有往來想，因而現儀。又，舍利弗！有無量人生死奉律，立不思議門菩薩者，為奉律人現七夜為劫壽，人信知謂劫過，不知是七夜也。又，舍利弗！立不思議門菩薩者，現諸剎好以為一剎，立一切人置其右掌，順化其意，與遊諸剎，令如日現，不震一國，從是禮事十方諸佛。又令一切人從一毛孔見十方諸日月星像，十方陰冥，皆隨入門，既無所害。又使佛國所有不減，一切曠然，各得修行。又能蹶取下方恆沙等剎，舉置殊異無數佛土，若接頹坎安措地。又立不思議門菩薩者，為一切人故，如佛像色貌立以立之，如緣一覺像色貌立以立之，如弟子像色貌立以立之，或如釋如梵如轉輪王像色貌立以立之。隨十方語言音聲上中下之所願，一切以佛柔軟音響而誘立之。為出佛語無常、苦、空、非身之聲，以如事說諸佛法言出是輩聲。」 　　於是，耆年大迦葉，聞說菩薩不思議門，謂舍利弗言：「譬如，賢者！於凡人前現眾名香，非彼所見，則不能知，為若此也。今諸弟子聞是語者，可一時見不思議作，其誰聞此不思議門，不發無上正真道者！於此，賢者！吾等何為永絕其根，於此大乘，已如敗種。一切弟子聞是說者，當以悲泣曉喻一切三千世界，其諸菩薩可悅預喜，如是說當頂受。若曉了不思議門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天人皆發無上正真道意。 　　維摩詰報大迦葉言：「唯然，賢者！十方無量無央數魔魔怪，賢者！悉行恐怖。立不思議門菩薩者，常解度人。魔之所為十方無量，或從菩薩求索手足、耳鼻、頭眼、髓腦、血肉、肌體、妻子、男女、眷屬，及求國城、墟聚、財穀、金銀、明月、珠玉、珊瑚、珍寶、衣裘、飲食一切所有，皆從求索。立不思議門菩薩者，能以善權為諸菩薩方便，示現堅固其性。所以者何？菩薩者，當上及不可使凡民逼迫之也。譬如，迦葉！龍象蹴踏，非驢所堪，為若此也。其餘菩薩莫能為。菩薩忍逼猶如此，立不思議門菩薩入權慧力者也。」◎ 　　維摩詰經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0474 佛說維摩詰經 　　維摩詰經卷下 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　◎觀人物品第七 　　於是文殊師利問維摩詰言：「菩薩何以觀察人物？」 　　答曰：「譬如幻者見幻事相，菩薩觀人物為若此。譬如達士見水中月，菩薩觀人物為若此。譬如明鏡見其面像，菩薩觀人物為若此。取要言之，如熱時之焰，如呼聲之響，如空中之霧，如地水火風空，如諸情同等，如無像之像，如真人斷三垢，如溝港見自身，如如來諸所有，如所見諸色像，如得盡定無身不身，如空中之鳥無跡，如蟲蚤之根自然，如夢所見已寤，如未生塵，如真人現；菩薩觀人物為若此也。」 　　文殊師利曰：「如是觀者，何以行慈？」 　　答曰：「如是觀人，人物為幻，知法亦然，而為說法。以慈修止，止而慈者，為無所起。行不嬈慈，以無瑕穢；行等之慈，等於三塗；行無諍慈，無所止處；行不二慈，內外無習；行不怒慈，為都成就；行牢強慈，強若金剛，莫能沮壞；行清白慈，內性已淨；行平等慈，平若虛空；行如來慈，如本隨覺；行佛之慈，覺諸凡人；行自然慈，以自覺正；行道之慈，同其所味；行無比慈，能卻眾惡；行大悲慈，導以大乘；行不視慈，其視如空；行佈施慈，無所遺忘；行戒以慈，與惡戒眼；行忍以慈，彼我皆護；行精進慈，荷負眾人；行一心慈，思所當念；行智慧慈，而以知時；行善權慈，一切現聞；行不諂慈，意淨無求；行不飾慈，心無所著；行不我慈，無復惡意；行安慰慈，至於得佛，為立大安。菩薩之慈為若此也。」 　　文殊師利又問：「何謂為悲？」 　　曰：「所造德本，修辯為人。」 　　「何謂為喜？」 　　曰：「所以施眾而無悔。」 　　「何謂為護？」 　　曰：「兼利之。」 　　又問：「生死為畏，菩薩何以御之？」 　　曰：「生死畏者，菩薩以聖大之意，為之作御。」 　　又問：「欲建聖大，當何所立？」 　　曰：「建聖大者，必等一切而度眾生。」 　　又問：「欲度眾生，當何除解？」 　　曰：「度眾生者，解其勞塵。」 　　又問：「既解勞塵，當復何應？」 　　曰：「已解勞塵，當應自然。」 　　又問：「何所施行，而應自然？」 　　曰：「不起不滅，是應自然。」 　　又問：「何等不起？何等不滅？」 　　曰：「不善不起，善者不滅。」 　　又問：「善、不善孰為本？」 　　曰：「善、不善身為本。」 　　又問：「身孰為本？」 　　曰：「欲貪為本。」 　　又問：「欲貪孰為本？」 　　曰：「不誠之雜為本。」 　　又問：「不誠之雜孰為本？」 　　曰：「不住為本。如是，仁者！不住之本無所為本，從不住本立一切法。」 　　於是，有天在其室止，聞上人言，現其天身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩即如應若持，至大弟子，即著不墮，一切弟子神足舉華，便不墮落。天問舍利弗：「何故舉華？」 　　曰：「不如應，是以舉之。」 　　天曰：「不然！此華如應！何為賢者謂之不應？又如此華無應不應，賢者自為應不應耳。觀諸大人華不著身者，以一切棄應不應也。譬如丈夫畏時，非人得其便；弟子畏生死故，色聲香味細滑得其便；已離畏者，一切五樂無能為也，止處未斷，華著身耳，止處斷者，華不著也。」 　　舍利弗言：「天止此室，其已久如？」 　　曰：「至於此久，如耆年解脫。」 　　又問：「止此久耶？」 　　曰：「耆年解脫，亦何如久？」舍利弗默而不答。 　　天曰：「如何耆舊大智而默？」 　　曰：「真解者無所言取，故吾於是不知所云。」 　　天曰：「若耆年案文言之，則一切如文解相。何則？解脫者，不內不外，不從兩間得，而文字亦無內外兩間之得。是故，賢者！無以文字說解脫也。所以者何？一切諸法皆從等解。」 　　曰：「不復以不欲婬怒癡而解乎？」 　　天曰：「甚慢者，不用是說解，如不樂慢，婬怒癡者乃以是解。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！天女！奚得以何為證，辯乃如是？」 　　曰：「不我得，不為證，故辯如是。若有得有證則於自然法律為甚慢矣！」 　　舍利弗問天：「汝於三乘，為何志求？」 　　天曰：「弟子行者，乘弟子法；緣一覺行，眼見道意；求大乘者，自行大悲。如入栴檀林者，唯嗅栴檀，不嗅他香。如是，賢者！在佛德香之室者，不樂弟子、緣一覺香。若天龍神、釋梵四天王得入此室，聞斯正士講說法者，皆樂佛美德香，終不起欲樂香也。昔者菩薩發意出家，十有二年吾止此室，不聞弟子、緣一覺之雜言，但聞殊異菩薩雜語，大慈大悲不可思議佛法積要。又，舍利弗！此室有八未曾有自然之法，以現正化。何謂八？此室晝夜照以智慧睹佛金光，不以日月所照為樂，是為一未曾有；此室入者，在中而止，一切無復婬怒癡垢，是為二未曾有；此室恆有釋梵四天王、異剎菩薩來會不休，是為三未曾有；此室常聞講說道，化六度無極不退之輪，法語不廢，是為四未曾有；此室天人恆歌正樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有；此室其中有四大藏眾寶積滿，周窮濟乏求得無盡，是為六未曾有；此室釋迦文、阿□佛、寶首、樂忻、寶月、寶淨、無量、固受、師子響、慧作斯，彼諸如來等，是正士念時說時，彼佛即為來，來說佛行無不悅懌，是為七未曾有；此室清淨，常見諸天名好宮室，及一切佛嚴淨之土，是為八未曾有自然之法。如是，賢者！此常見正，誰已見此，當復捨學弟子法乎？」 　　舍利弗問天：「汝何以不轉女人身？」 　　天曰：「滿十二歲，始以女人形求而得之，夫女人相猶幻事也。故女人為幻觀世如類，而雲何以轉女人身？」 　　舍利弗言：「觀諸有身皆無所成。」 　　「如是，賢者！一切諸法亦無所成，奚為復問何轉女身？」於是，其天即以神足，立舍利弗令如天像，天自化身如舍利弗。既現化，而問曰：「雲何賢者轉為此女像？」 　　舍利弗以天女像而答曰：「不識吾何以轉成此女像也。」 　　天曰：「賢者！若能轉此女像，則眾女人身可轉，若其不女於女身亦不見者，則眾女人雖女身，為非女非見也。又如佛言：『一切諸法非女非男。』」即時，舍利弗身復如故。 　　天曰：「賢者！何緣作此女相？」 　　曰：「吾不作，非不作。」 　　天曰：「如是，賢者！諸法亦非作非不作。夫不作非不作者，佛所說也。」 　　舍利弗問天：「汝沒此，當於何生？」 　　天曰：「佛化所生，吾如彼生。」 　　曰：「如佛化生，非沒生也。」 　　天曰：「眾生猶然，亦不見其沒生者也。」 　　曰：「天久如能成無上正真道最正覺乎？」 　　曰：「久猶凡民之普得法，乃吾成最正覺。」 　　曰：「雲何凡民之普得法者，無乃非處乎？」 　　天曰：「其為無上最正覺者非有處也。所以者何？佛無所立，故曰無所於最正覺者。」 　　舍利弗言：「今諸佛最正覺，及其已正覺與當正覺者，如江河沙，皆謂何乎？」 　　曰：「此以文數為讀者耳，非謂道有去來今也。夫三塗等，且如賢者得道雲何？」 　　曰：「所得者，為不惑耳。」 　　天曰：「如是，賢者！吾成佛者，亦以為彼未正覺故。」 　　爾時，維摩詰謂賢者舍利弗言：「是天已奉事九十二億佛，神通之智已解了，所願普具，法忍已得，已不退轉，願行如言所欲能現。」 　　維摩詰經如來種品第八 　　文殊師利問曰：「何謂，族姓子！菩薩所至到處興有佛法？」 　　維摩詰言：「其來往周旋，有智慧興有佛法。」 　　「菩薩來往，為之奈何？」 　　「其至五無間處，能使無諍怒；至地獄處，能使除冥塵；至於畜生處，則為除闇昧，能使無慢；求入餓鬼道，一切以福，隨次合會；至無智處，不與同歸，能使知道；在怒害處，為現仁意，不害眾生；在憍處，為現橋樑，合聚度人；在塵勞處，為現都淨，無有勞穢；如在魔道，則能使其覺知所緣；在弟子道，所未聞法，令人得聞；在緣一覺道，能行大悲，坐而化人；入貧窶中，則為施以無盡之財；入鄙陋中，為以威相嚴其種姓；入異學中，則使世間一切依附；遍入諸道，一切能為解說正要，至泥洹道，度脫生死。如無絕已，是為菩薩來往周旋所入諸道，能有佛法。」 　　於是，維摩詰又問文殊師利：「何等為如來種？」 　　答曰：「有身為種，無明與恩愛為種，婬怒癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識住為種，八邪道為種，九惱為種，十惡為種；是為佛種。」 　　曰：「何謂也？」 　　文殊師利言：「夫虛無無數，不能出現住發無上正真道意，在塵勞事未見諦者，乃能發斯大道意耳。譬如，族姓子！高原陸土，不生青蓮芙蓉蘅華，卑濕污田，乃生此華。如是，不從虛無無數出生佛法，塵勞之中乃得眾生而起道意，以有道意則生佛法，從自見身積若須彌，乃能兼見而起道意，故生佛法。依如是要，可知一切塵勞之疇，為如來種。又譬如人不下巨海，能舉夜光寶耶？如是，不入塵勞事者，豈其能發一切智意？」 　　賢者大迦葉言：「善哉，善哉！文殊師利快說此言，誠如之意塵勞之疇，為如來種，奚但身見能發無上正真道乎？雖以五無間具，猶能發斯大道意而具佛法矣。已得羅漢為應真者，終不能復起道意而具佛法也。如根敗之士，其於五樂不能復利，如是弟子雜行已斷，其於佛法不樂不利無復志願，是以凡夫於佛法為有反覆，如弟子無有。所以者何？凡夫聞佛法能起大道，不斷三寶，使夫弟子終身聞佛法、力、無所畏，非復有意起大道也。」 　　於是，眾中有坐菩薩，字眾像見，問維摩詰言：「居士！父母妻子，奴客執事安在？朋友親戚徒隸，為誰群從？所有象馬、車乘，皆何所在？」 　　爾時，長者維摩詰答眾像見，而說頌曰： 「母智度無極，　　父為權方便， 　菩薩由是生，　　得佛一切見。 　樂法以為妻，　　悲慈為男女， 　奉諦以降調，　　居則思空義。 　學知一切塵，　　其生隨所欲， 　上道為親友，　　覺意而不著。 　我徒勇而果，　　群從度無極， 　四恩當女事，　　樂以歌道德。 　總持為苑囿，　　覺華甚奇快， 　厥實度知見，　　彼樹法林大。 　八解之浴池，　　正水滿其淵， 　淨葉眾如殖，　　浴此無垢塵。 　參駕五通馳，　　大乘難過踰， 　調御以道意，　　八道坦忘憂。 　相具以嚴容，　　眾好飾其姿， 　慚愧免行成，　　華鬘謂不疑。 　七寶貨之大，　　求者兼與法， 　得報利弘多，　　隨布分斯道。 　守如禪解教，　　無患清淨道， 　以是依諸佛，　　常勇志不搖。 　是食甘露者，　　以解味為漿， 　不慢不疑淨，　　戒品為塗香。 　在彼眾塵埃，　　勇犍莫能勝， 　降伏一切魔，　　鹹使至道場。 　其於所墮生，　　都已無惑根， 　為現諸剎土，　　將護度眾塵。 　供養億如來，　　奉諸三界將， 　不我則為佛，　　生輒務成養。 　修治佛土淨，　　訓化諸群生， 　由是得最剎，　　無人人所行。 　一切民萌類，　　聲響及眾變， 　一時能盡現，　　菩薩樂精進。 　邪行為順現，　　隨欲牽致來， 　方便度無極，　　一切示軌儀。 　為現勝言教，　　示身終如死， 　祐化諸人物，　　於幻法不殆。 　現劫盡乾燒，　　更始生地形， 　眾人有常想，　　照令知無常。 　正使或億千，　　出之一邑里， 　能悉為空捨，　　安諸施以道。 　如有禁咒語，　　嶮谷若干輩， 　皆為到彼度，　　菩薩無所畏。 　世間眾道術，　　一切從而學， 　非以隨疑見，　　因之解人惑。 　或作日月天，　　或為梵中尊， 　為地主以德，　　為風神亦然。 　劫中有疾疫，　　為之設醫藥， 　勤恤護養安，　　除病消諸毒。 　劫中設饑饉，　　則施食與漿， 　前救彼飢渴，　　卻以法語人。 　劫中若兵起，　　己為作慈利， 　化之以不諍，　　兆民得休濟。 　若於大戰中，　　則我得臣眾， 　恆協用和安，　　菩薩力勢強。 　至於有獄刑，　　佛土不可勝， 　輒至到於彼，　　趣使眾庶寧。 　所往方教化，　　五道遍分明， 　一切生索現，　　此為菩薩生。 　在欲示饒有，　　現捨而行禪， 　能禁制魔首，　　莫知孰執焉。 　火中生蓮荷，　　是可謂希有， 　無比為大炬，　　其在欲能爾。 　有民眾所聚，　　則為興農利， 　導以無貪慾，　　立之以佛智。 　求為世間將，　　宗長若帝師， 　輔上而懷下，　　以此安群黎。 　周惠諸貧民，　　資財無有極， 　因厥所佈施，　　勸勵起道德。 　在於憍慢中，　　示現作力士， 　消伏諸貢高，　　使立佛正道。 　見人有危懼，　　居前而慰安， 　既施使無畏，　　乃化以道真。 　為五通仙人，　　修治梵行事， 　立眾以淨戒，　　及忍和損意。 　以敬養烝民，　　見者樂精進， 　所有僮僕奴，　　教學立其信。 　隨如方便隨，　　令人得樂法， 　欲現一切最，　　善權必深學。 　無際行謂此，　　是以遊無疆， 　合會無邊慧，　　說法無有量。」 　　維摩詰經不二入品第九 　　於是，維摩詰問眾菩薩曰：「諸正士！所樂菩薩不二入法門者，為何謂也？」 　　座中有名法作菩薩，答曰：「族姓子！起分為二，不起、不生則無有二，得不起法忍者，是不二入。」 　　首閉菩薩曰：「吾我為二，如不有二，不同像則無吾我，以無吾我，無所同像者，是不二入。」 　　不眴菩薩曰：「有受為二，如不受則無得，無得者不作淵，以無作無馳騁者，是不二入。」 　　首立菩薩曰：「勞生為二，為勞乘者其於生也，弗知弗樂，以過眾知而受色慾者，是不二入。」 　　善宿菩薩曰：「慮知為二，當以不慮不知，於諸法念作而行不念作者，是不二入。」 　　善多菩薩曰：「菩薩意、弟子意為二，如我以等意於所更樂，無菩薩意，無弟子意，與無意同相者，是不二入。」 　　善眼菩薩曰：「一相、不相為二，若都不視、不熟視、不暫視，不作一相，亦不暫相，於視不視以等視者，是不二入。」 　　奉養菩薩曰：「善、不善為二，於善不善如無所興，是謂無想，以無想立者，而不為二，都於其中而無度者，是不二入。」 　　師子意菩薩曰：「一切不受為二，當如金剛而無覺知，不為愚行亦不解者，是不二入。」 　　勇意菩薩曰：「漏、不漏為二，如得正法則其意等，已得等者，終不為漏不漏想，亦不以無想而得，不以想受而住者，是不二入。」 　　淨解菩薩曰：「此有數、此無數為二，若離一切數則道與空等，意都已解無所著者，是不二入。」 　　人乘菩薩曰：「是世間、是世尊為二，若世間意空，於其中不捨不念，不依尊上者，是不二入。」 　　目見菩薩曰：「盡、不盡為二，盡者都盡，都盡者不可盡，是謂無盡；無所盡，故曰盡。曰盡者，無有盡，如斯入者，是不二入。」 　　普閉菩薩曰：「我、非我為二，如我之不得，非我何可得？於我自然而不作者，是不二入。」 　　明天菩薩曰：「明、不明為二，不明滋多，是故有明，若是不用不計，以作等計，於其中而平等，不以二得要者，是不二入。」 　　愛覲菩薩曰：「世間空耳，作之為二。色空不色敗空，色之性空，如是痛想行識空而作之為二，識空不識敗空，識之性空，彼於五陰，知其性者，是不二入。」 　　光造菩薩曰：「四種異、空種異為二，空種自然，四大亦爾，本空自然，末空自然，知此種者，是不二入。」 　　善意菩薩曰：「眼色為二，其知眼者，見色不染、不怒、不癡，是謂清淨。如是耳聲、鼻香、舌味、身更、心法為二，其知心者，於法不染、不怒、不癡，是謂清淨。如此住者，是不二入。」 　　無盡意菩薩曰：「佈施、一切智而分佈為二，佈施而自然，一切智亦爾；一切智自然，佈施亦爾。如是持戒、忍辱、精進、一心、智慧、一切智而分佈為二，智慧而自然，一切智亦爾；一切智自然，智慧亦爾。於其中而一入者，是不二入。」深妙菩薩曰：「空異、無相異、無願異為二，如空則無相，無相則無願，無願者不意、不心、不識、不行，其以一向行眾解門者，是不二入。」 　　寂根菩薩曰：「佛法眾為二，佛性則法，法性則眾，一切是三寶無有數，無數則樸，樸則正諸法，樂隨此者，是不二入。」 　　不毀根菩薩曰：「有身與有身盡為二，有身則有盡，何則？從身生見，從見有身。是故有身有毀滅雜，彼以無雜自然如滅，而不迷不惑者，是不二入。」 　　善斷菩薩曰：「身、口、心為二，所以者何？是身則無為之相也，如身之無為，口相亦無為，如口之無為，心相亦無為，如其心之無為，一切法亦無為。其以無二無三事者，是不二入。」 　　福土菩薩曰：「福與不福，為與不知為為二，於福不福，如不知為如，不有為是則無二。其於罪福不以知為如自然相，以空知者，不是福不非福，亦不無知，覺如此者，是不二入。」 　　首懷菩薩曰：「攀緣稱說為二，若其不攀緣則無所不善、無非善也。如無不善、無非善者，是不二入。」 　　月盛菩薩曰：「闇與明為二，不闇不明，乃無有二。何則？如滅定者，無闇無明，如諸法相而等入者，是不二入。」 　　寶印手菩薩曰：「其樂泥洹，不樂生死為二，如不樂泥洹，不惡生死，乃無有二。何則？在生死縛彼乃求解，若都無縛，其誰求解？如無縛、無解、無樂、無不樂者，是不二入。」 　　心珠立菩薩曰：「大道、小道為二，依大道者不樂小道，亦不習塵，無大道相，無小道相，如如想之士，無以行道者，是不二入。」 　　誠樂仰菩薩曰：「誠不誠為二，誠見者不見誠，奚欺偽之能見！何則？非肉眼所見也，以慧見乃而見。其以如見、無見、無不見者，是不二入。」 　　如是，諸菩薩各各說已，又問文殊師利：「何謂菩薩不二入法門者？」 　　文殊師利曰：「如彼所言，皆各建行，於一切法如，無所取、無度、無得、無思、無知、無見、無聞，是謂不二入。」◎ 　　◎維摩詰經香積佛品第十 　　於是賢者舍利弗心念：「日時欲過，此諸大人當於何食？」 　　維摩詰知其意而應曰：「唯然，賢者！若如來說八解之行，豈雜欲食而聞法乎？要聞法者當為先食。」是時維摩詰即如其像正受三昧，上方界分去此剎度如四十二江河沙佛土，有佛名香積如來．至真．等正覺，世界曰眾香。一切弟子及諸菩薩皆見其國，香氣普薰十方佛國諸天人民，比諸佛土，其香最勝。而彼世界無有弟子、緣一覺名，彼如來不為菩薩說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，菩薩飲食則皆眾香，其香周流無量世界。時，彼佛諸菩薩方坐食，有天子學大乘，字香淨，住而侍焉。一切大眾皆見香積如來與諸菩薩坐食，維摩詰問眾菩薩言：「諸族姓子！誰能致彼佛飯？」皆曰不能。即復問文殊師利：「卿！此眾中未悉了乎？」 　　答曰：「如佛所言，未知當學。」 　　於是，維摩詰不起於座，居眾會前化作菩薩，光像分明，而告之曰：「汝行，從此佛土度如四十二江河沙世界，到眾香剎香積佛所。往必見食，則禮佛足，如我辭曰：『維摩詰言：「願得世尊所食之餘，欲於忍界施作佛事，令此懈廢之人，得弘大意，亦使如來名聲普聞。」』」即化菩薩居眾會前，上昇上方，忽然不現，舉眾皆見其去。而化菩薩到眾香界，禮彼佛足言：「維摩詰菩薩稽首世尊足下，敬問無量，興居輕利，遊步康強，少承福慶，願得世尊所食之餘，欲於忍界施作佛事，令此懈廢之人得弘大意，亦使如來名聲普聞。」彼諸菩薩皆愕然曰：「此人奚來？何等世界有懈廢人？」即以問佛。香積報曰：「下方去此度如四十二江河沙剎，得忍世界，有佛名釋迦文漢言能仁如來．至真．等正覺。於五濁剎，以法解說懈廢之人。彼有菩薩名維摩詰，說上法語，今遣化來，稱揚我名。」彼菩薩曰：「其人何如，乃作是化，德力無畏，神足若斯？」佛言：「甚大。一切世界皆遣化往，化作佛事，以立眾人。」 　　於是，香積如來，以滿缽香飯，一切香具，與化菩薩。時，彼九萬菩薩俱發聲言：「我等欲詣忍土見釋迦文。」彼佛報言：「往！族姓子！齎爾忍香入彼世界，無以仁故，有放逸意，自持汝所樂行，勿念彼國菩薩不如，無得於彼生廢退意而有勞想。所以者何？佛土虛空，諸佛世尊欲度人故，為現其剎耳。」化菩薩既受飯，與諸大人，俱承佛聖旨，及維摩詰化，須臾從彼已來在維摩詰捨。維摩詰即化為九萬師子床，嚴好如前，諸菩薩皆坐訖，化菩薩奉佛具足之飯與維摩詰，飯香一切薰維耶離，及三千大千世界皆有美香。時，維耶離諸梵志，居士尊者，月蓋等，聞是香氣，皆得未曾有自然之法，身意快然。具足八萬四千人入維摩詰捨，觀其室中，菩薩甚多，睹師子座，高大嚴好，見皆大喜，悉禮菩薩、諸大弟子，卻住一面。諸香地天人，色行天人，皆來詣捨。維摩詰謂耆年舍利弗諸大弟子言：「賢者！可食如來之飯，惟大悲味，無有限行以縛意也。」 　　有異弟子念此飯少，而此大眾人人當食。化菩薩曰：「四海有竭，此飯無盡，使眾人食摶若須彌，猶不能盡，是不可盡。所以者何？無有盡戒，至於定慧，解度知見，如來之飯，終不可盡。」於是，缽飯悉飽，眾會飯故不盡，諸菩薩、大弟子、天與人食此飯已，氣走安身，譬如一切安養國中諸菩薩也。其香所薰，毛孔皆安，亦如眾香之國，香徹八難。 　　於是，維摩詰問眾香菩薩言：「諸族姓子！香積如來雲何說法？」 　　彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以其香，而諸菩薩自入律行，菩薩各各坐香樹下，其香皆薰，一切同等，悉得一切香德之定，堪任得定，菩薩一切行無所著。」 　　彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦文，雲何現法？」 　　維摩詰曰：「此土人民剛強難化，故佛為說剛強之語：是趣地獄，是趣畜生、鬼神之道，是為由身、由言、由意惡行之報。至於不善惡行滋多，故為之說若干法要，以化其粗獷之意。譬如象馬□□礸□□□礹□觥毼□□覝橋□□□□降□□□□□□襼夾□□□□誇□程堅□□□□□祅奾□□□ 　　彼菩薩曰：「未曾有。如世尊釋迦文，乃忍以聖大之意，解貧貪之人，及其菩薩亦能勞謙，止斯佛土，甚可奇也！」 　　維摩詰曰：「如卿等言，此土菩薩於五罰世，以大悲利人民，多於彼國百千劫行。所以者何？諸族姓子！此忍世界有十德之法為清淨，彼土無有。何等十？以佈施，攝貧窮；以敬戒，攝無禮；以忍辱，攝強暴；以精進，攝懈怠；以一心，攝亂意；以智慧，攝惡智；以悔過，度八難；以大乘，樂遍行；以種德本，濟無德者；以合聚，度人民。是為十德。而以發意取彼。」 　　彼菩薩曰：「為以幾法，行無瘡痏，從此忍界到他佛土？」 　　維摩詰曰：「有八法行，菩薩為無瘡痏，從此忍界到他佛土。何等八？為眾設恥，避亂羞望；為一切人，任苦忍諍；為諸善本，以救眾生；為不距眾，人而愛敬；菩薩所未聞經，諮聽不亂；不嫉彼供，不謀自利；常省己過，不訟彼短；自檢第一以學眾經。是為八。」 　　當此維摩詰與眾會及文殊師利說法時，滿百千人發無上正真道意，十千菩薩逮得法忍。 　　維摩詰經菩薩行品第十一 　　是時，佛說法於奈氏之園，其場忽然廣博嚴事，一切眾會皆見金色。賢者阿難問佛言：「世尊！是為誰先瑞應，而此場地廣博嚴事，一切眾會皆見金色？」 　　佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利大眾欲來，故先為此瑞應。」 　　於是，維摩詰報文殊師利：「吾欲詣如來，此諸大人可共見佛，禮事供養。」 　　文殊師利言：「善哉！行矣，宜知是時。」 　　是時，維摩詰即如其象而為神足，使一切眾立其右掌，並諸師子座，共行詣佛。既到，諸菩薩皆避坐而下，稽首佛足，卻住一面。諸大弟子，釋梵四天王，稽首佛足，皆住一面。於是，世尊問訊諸菩薩，使各復坐。即悉受教。眾坐已定，佛語賢者舍利弗言：「汝已見菩薩大士之所為乎？」 　　對曰：「唯然，已見。」 　　佛言：「以何等相而知其轉？」 　　對曰：「其轉不可念知，非意所圖，非度所測，我睹其為不可思議。」 　　阿難問佛：「今所聞香，自昔未有，是為何香？」 　　佛言：「是彼菩薩身毛孔之香也。」 　　舍利弗告賢者阿難：「我等一切諸毛孔，亦得是香。」 　　阿難言：「此所從出？」 　　曰：「是維摩詰從香積佛取飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。」 　　阿難問曰：「是香氣轉能久如？」 　　維摩詰答言：「至此飯消。」 　　曰：「此飯者幾時而消？」 　　答曰：「此飯住止至七日七夜，後乃消化。而隨所語，若弟子行者，服食此飯，不得道終不消。其食此飯而中止者，則不消也。新行大道而服食此飯，不得法忍則亦不消。若得法忍而食此飯，至一生補處，其飯乃消。譬如，阿難！阿昏陀藥其香遍一室，皆作蜜香氣，悉消眾毒，藥氣乃歇。此飯如是，未孚即消。至諸垢毒一切除盡，飯氣乃消。」 　　阿難曰：「彼以佛事作此飯耶？」 　　佛言：「如是，如是。阿難！或有佛土以光明作佛事；或有佛土以菩薩作佛事；有以如來色相、名號現作佛事；有以衣食、苑園、棚閣而作佛事；有以示現神足變化而作佛事；有以虛靜空無寂寞為作佛事，而使達士得入律行；有以影、嚮、夢、幻、水月、野馬，曉喻文說而作佛事；有以清淨，無身無得，無言無取，而為眾人作佛事。若此，阿難！不有是義及諸所有，亦不為人作佛事也。以此四魔八十四垢，百千種人為之疲勞，是故諸佛為作佛事。故此，阿難！名為佛法，隨所行入之法門。菩薩得入此門者，若得一切好大佛土，不以喜悅，得不好土，而亦不避，其近如來即益起敬。妙哉！一切佛法，以等度人，而佛土不同。譬如有佛土有地若干，道所覆蓋不若干也。如是，阿難！有諸如來為若干像，其無礙慧不若干也。正等，阿難！如來身色，威相性大，戒定慧解度知見事，力無所畏，及佛法慈悲護安，受行壽量，說法度人，是故，名為等正覺，名為如來，名為佛。此三句者，其義甚廣，使吾以劫之壽，未能周竟三千大千申暢其義，以知眾生之意。上智多聞，得念總持，為一切人說此三句之義，窮劫未能竟，此為等正覺，為如來，為佛者也。是故，阿難！佛道無量，如來智辯不可思議。」 　　阿難白佛：「願今已後，無稱我為上智多聞。」 　　佛言：「阿難！汝起疲厭之意，於弟子中為最多聞，比諸菩薩未有見焉。菩薩志願所作彌多，一切海淵尚可測量，菩薩智慧諸持定念，種種所得不可稱度。阿難！汝且觀菩薩行。是維摩詰一時所現德善之本，彼諸弟子、緣一覺者，一切變化於百千劫不能現也。」 　　於是眾香世界菩薩來者，皆叉手言：「如來名等，吾甚思念，無有遺忘，於此佛土終不起想。又如世尊諸佛權道不可思議，以度人故，為隨所欲而現佛土之好。願佛贈我以佛之法遺，遷於彼土當念如來。」 　　佛告諸菩薩言：「有盡不盡門，汝等當學。何謂為盡？謂其有數。何謂不盡？謂為無數。如菩薩者，不盡於數，不住無數。以何於數而不動者？謂之大慈不動，大悲不捨，性以和樂，意而不荒，見人而悅，奉事聖眾，惠施軀命，以受正法，種善無厭，分德不住，學法不懈，說教不忘，供事佛勸，所生不恐，具受不慢，不輕未學，不為塵埃，守真化生，欣樂受決。安身以力，安彼以悅。禪定為學行想，生死為善權想，來求為賢友想，悉知為具足想，所有為佈施想，惡戒為依受想，不忍為忍默想，懈怠為精進想，亂意為知念想，惡智為行智想，度無極為父母想，道品法為群從想。欲行眾善，而無厭足，以諸剎好，成己佛土。生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦。勞者為作歸，貪者為福，導為眾重任，曉陰入種降魔兵，不以謀為法，淵慧有餘，以少求而知足。諸世間已畢竟，於眾俗不漸漬，得世際感聖賢，現諸儀式，起神通行。博聞能諷，慧力持念，斷眾人疑，知本本根，無礙無住，為致辯才。順化天人，十善為淨，梵跡為立，行四無量。致佛音聲為法都講，導至善行得佛仙路，捐身口意，行欲殊勝，喜在眾經取菩薩眾以大乘化，德行不敗，善法不惑。如是，諸族姓子！以應此法者，不盡數也。 　　「何謂菩薩不住無數？謂求為空，不以空為證；求為無相、無數、無願，不以無相、無數、無願，隨至為證。觀於無常，不厭善本；觀世間苦，以誠信生；觀於非身，誨人不倦；觀寂然法，寂而不轉；觀退轉者，身意不隨；觀無處所，為住生死，以度斯漏；觀無所行，為行導人；觀於無我，以大悲乘而成濟之；觀無所生，不隨弟子、緣一覺律；觀於惶荒，不荒福德；觀夫虛無，不虛正智；觀於言語，不厭智慧；觀無有主，應自然智；觀無適莫，義合則行是為。諸族姓子！菩薩不住無數。 　　「又復不盡數者，為合會福，不住無數者，為合會慧；不盡數者，為行大慈，不住無數者，為有大悲；不盡數者，為道人民，不住無數者，為求佛法；不盡數者，為具佛身相，不住無數者，為具一切智；不盡數者，為行善權，不住無數者，為出智慧；不盡數者，為淨佛土，不住無數者，為佛立故；不盡數者，利誘進人，不住無數者，現人利故；不盡數者，計會善本，不住無數者，施善力故；不盡數者，為具所願，不住無數者，為本願故；不盡數者，為具滿性，不住無數者，為性淨故；不盡數者，為五通不邪，不住無數者，知佛六通故；不盡數者，行度無極，不住無數者，無滿時故；不盡數者，求諸佛寶，不住無數者，不求無寶處故；不盡數者，習行眾藥，不住無數者，知彼眾病故；不盡數者，生死自然，不住無數者，泥洹自然故。」 　　於是，彼諸菩薩聞此喜悅，皆生善心。諸是三千大千世界一切好華，積至於膝，以供養佛。稽首佛足，右遶三匝，以次合聚。於是佛土忽然不現，須臾之間已還彼國，近香積佛。 　　維摩詰經見阿□佛品第十二 　　於是，世尊問維摩詰：「汝族姓子！欲見如來，為以何等觀如來乎？」 　　維摩詰曰：「始不以生，終不以數，今則不住。空種是同，入無所積，眼耳鼻口身心已離三界。不疲懈三脫門，得三達智，為無所至，至一切法，得無礙立，積於誠信，如無所住，如慧無雜，不生因緣。不為相，不熟相，不暫相。不一相不非相，不無視不為視，不熟視不暫視，不此岸不度汎不中流，不以此不以彼不以異，不解慧不住識。無晦無明，無顯無名，無弱無強，無教無不教，無淨無不淨，無數無不數，無言無不言。不施不受，不戒不犯，不忍不諍，不進不怠，不禪不亂，不智不愚，不誠不欺，不出不入，不往不反，斷諸雜聲，非有土非無土，非有餘非盡□□□蛂瓷慼ㄩ蚾Y兜□□馭□埤□晼X□□牷J□□腹q楚部輻堙摯薕D□□□□□覅兜□騫□□□□□□禳埤□□□龍□□馱□□□□□祏耔□□□□□□□□□□□□□耔□□□□龍□□□□□□□□□離□□□j□□□□楰□□□樺□□□□□□□□□□□□□導□□□□□□□樧□導□槂□□□□□ 　　賢者舍利弗承佛聖旨，而問佛言：「是人何沒，來生此土？」 　　佛言：「汝自以是問維摩詰。」 　　舍利弗言：「族姓子！汝於何沒，而來生此？」 　　維摩詰言：「如卿，賢者！以法為證，沒當何生？」 　　曰：「安有斯法，沒而生者？」 　　維摩詰曰：「若無沒來，何有諸法？曷雲如是：『汝於何沒而來生此？』幻士造化，為男為女，寧有沒來？」 　　舍利弗言：「化者，無沒生也。」 　　維摩詰曰：「如來不雲一切法化自然？」 　　答曰：「如是。」 　　曰：「化自然相，非諸法耶？曷雲如是：『汝於何沒，而來生此？』沒者，舍利弗！為行盡□□□切導□□□祖□□騖馲□導□□□□□□露□□□□□ 　　佛告舍利弗：「是族姓子本從阿□佛阿維羅提世界來。阿□者漢言無怒。阿維羅提者妙樂也。」 　　舍利弗言：「希有！世尊！是族姓子乃從清淨佛土而來，樂此多怒之處。」 　　維摩詰言：「雲何，賢者！夫日一切周，行冥中為樂冥耶？」 　　答曰：「不然！日不休者，其明堪任行眾冥故也。」 　　曰：「夫日奚故行閻浮利上？」 　　答曰：「欲以明照，為之除冥。」 　　曰：「如是，賢者！菩薩若生不淨佛土，則淨其人不俱為污，一切所近輒為除冥。」 　　是時，大眾渴仰，欲見妙樂世界阿□如來，及其大人。佛知一切眾會所念，即請維摩詰言：「族姓子！現此眾中，妙樂世界阿□如來及其菩薩、諸弟子眾，眾皆欲見。」 　　於是，維摩詰菩薩自念：「吾當止此師子座不起，為現妙樂世界鐵圍山川，溪谷江湖，河海州域，須彌眾山，明冥日月，星宿龍神，天宮梵宮，及眾菩薩、弟子具足，國邑墟聚，人民君王，阿□如來及其道樹、所坐蓮華，其於十方施作佛事。及其三重寶階，從閻浮利至忉利宮，其階忉利諸天所，以下閻浮利禮佛拜謁供事聞法，閻浮利人亦緣其階上忉利宮，天人相見，如是無數德好之樂，從妙樂世界上至第二十四阿迦膩吒天。又斷取來供養入此忍界，使一切眾兩得相見。」維摩詰念欲喜眾會，即如其像，正受三昧，而為神足，居諸眾前於師子座，以右掌接妙樂世界來入忍土。 　　彼得神通菩薩天人弟子，見接舉來，皆起稱曰：「唯然，世尊！哀取我！惟，世尊！安立我！」阿□佛以方便受眾人而解之曰：「非我所為，是維摩詰所接也。」其餘天人不知為誰取我如往，而妙樂世界入此忍土，不增不減，又此土不迫隘，而彼土亦不損也。 　　於是，世尊釋迦文告諸眾曰：「汝等觀是妙樂世界阿□如來，其土嚴好，菩薩行淨，弟子清白。」皆曰：「唯然，已見。願受如是淨好佛土。」諸菩薩皆欲追學阿□如來菩薩所行。其於是見彼阿□如來佛土者，十四垓人起無上正真道意，皆願生妙樂世界。佛即記說：「是輩皆當生妙樂土。又當來化我此忍世界，一切化已，當復還彼。」 　　佛問舍利弗：「汝已見妙樂世界阿□如來？」 　　「如是，世尊！見彼土人，一切淨好，皆得神足如維摩詰。我等，世尊！快得善利，得與是輩從之正士相見與事。在在人人，聞是法者，快得善利。誰聞是語而不好信？如有手執翫習諷讀，是為得佛行念；如有諷起是經法者，為受正法為捨眾道，為如來到其捨；若究暢書，隨是法說而敬事者，是為得佛福施得大法智。其以是經四句頌教，為同學說，是為已得記□，為得法樂已甚解矣。」 　　維摩詰經法供養品第十三 　　於是，天帝釋白佛言：「多福哉！世尊！得近如來、文殊師利者，雖百千聞，未有若此純法化者也。以宿曾聞是法不疑故，使其人得此法乘，能受持誦，況我面值應心與合。諸愛此者，吾無所違，若一切見軌跡不離諸佛者，於諸彼轉其已得勝，為降眾魔而來體道，道意佛念其人必得。持是法者，吾與官屬，當助安之。在所墟聚國邑，有以是法教勸說者，吾與官屬共詣其所。其未樂之天人，吾當起其樂，必以喜樂而營護法。」 　　佛言：「善哉，善哉！天帝！吾代汝喜。是諸去、來、現在佛得道者，皆說是法。若是，天帝！欲得供養去、來、現在諸佛世尊，當受是法，持誦自清，宣示同學。正使，天帝！三千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹蘆、稻麻、叢林，甚多無數皆為如來，有賢者子、賢者女，於一劫若百劫，敬之、事之、奉之、養之，一切施安進諸所樂。至諸佛般泥曰，一一等意，穿地藏骨，立七寶塔，周於四方，彌滿佛界，高至梵天，施設蓋幡，為諸佛別造塔，皆於一劫若百劫，供養眾華、眾香、眾蓋、幢幡、伎樂。雲何？天帝！此人殖福能增多不？」 　　曰：「多矣。世尊！彼之福祐，不可稱說億百千劫。」 　　佛告天帝：「當以知是賢者子、賢者女，受此不思議門所說法要，奉持說者，福多於彼。所以者何？法生佛道，法出諸佛，其能供養此正法者，非思欲施輩，當以知此。」 　　佛告天帝：「有昔過去無央數劫不可稱計，時世有佛，名俾沙闍羅耶(漢言藥王)如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛、世尊，其世界名太清，劫曰淨除。彼時，天帝！藥王如來壽三十劫，其弟子眾凡三十六億垓，菩薩十二億。是時，有轉輪聖王名曰寶蓋，王有七寶，主四天下，五劫奉事藥王如來，率其官屬施諸所安。至五劫中，聖王寶蓋召其千子而告之曰：『汝等已見如來，當共奉事，施以所安。』於是，千子聞父王命，皆以安和，復至五劫供養藥王如來，並其官屬一切施安。第一太子名曰善宿，獨坐自念：『寧有供養殊過此者？』空中有天承佛聖旨，應曰：『正士！法之供養，勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『何不行問藥王如來？佛當為汝解說法之供養。』於是，太子善宿即起，行詣藥王如來，稽首佛足，而問：『法之供養，為法見者，是何謂也？』藥王佛言：『法供養者，如佛所說，眾經奧藏，深邃之言，諸世所歸，非為難受，難見之輩，以無憍慢，微妙無像，其義夷易。菩薩篋藏修至諸持，經印所封，非無道理，其輪清淨，入六度無極，可善取學道品，法淨入正之事。為下大悲建於大慈，離諸大見睹大緣起，非人非命，非女非男，如空無相無願無為，道地之行，法輪之際，天人百千所共歎譽，法藏多度，含受眾人。明宣諸佛菩薩道行，為入有義法之正要，下於無常、苦、空、非身。戒無所犯，一切彼轉見為怖畏，師仰諸佛，睹夫生死而不與，同現滅度，安習如是像眾經微言，分別惟觀而以受法，是為法之供養。又，族姓子！法供養者，為聞法生法，法轉成緣起，隨順離諸際見，為如不生，不起法忍，非身非人。為上因緣，無違無受，如無所諍。以捨我作而依於義，不以嚴好；以隨聖典而依於慧，不為文飾；處處入義而依於經，不習非義；以所懷戢而依於法，不用人所見。得諸法無受入無處所，滅於不明，滅於行，滅於識、名色、六入、更樂、痛愛、受、有、生、老死苦，一切以滅。如是滅、如是觀十二因緣起，以不可盡而受微妙，人所視見而以不視。是，族姓子！名為無上法之供養。』 　　「如是，天帝！太子善宿，從藥王佛，聞法供養，便得順忍，即解寶衣以覆佛上而言曰：『余以堪任，於如來滅後，奉受正法，作法供養，擁護是道。惟願如來加哀豎立，令我得降魔怨，取佛正法。』彼佛知其內性，即說曰：『末後汝當守護法城。』於時，善宿從見世尊，以家之信，捨家受道，勤修德本。精進不久，即立善法，起五神通，得入諸道之持，不斷辯才。遂於世尊般泥曰後，以智慧力至滿十劫，藥王如來所轉法施隨而分佈。於時，善宿比丘化十億人使立大道，十四垓人解弟子乘，餘無量人得生天上。如是，天帝！在昔異時王寶蓋者，於今得佛名寶成如來，其太子善宿者，則吾是也。其餘諸子，於是賢劫，皆得如來．至真．等正覺，此賢劫中千佛興者是也。從鳩留先為始作佛，至樓由如來為最後得。如是，天帝！當知此要，昔者我身於諸如來行法供養，得為上化，為長化、為願化、為無上無比之化。是故，天帝！當以知此法之供養，供養於佛。」 　　維摩詰經囑累彌勒品第十四 　　彼時，佛語彌勒菩薩言：「彌勒！是名為無數億劫習佛道品，汝隨分佈，受是像經，佛所建立，如來滅後，廣博此道。所以者何？後世得者，族姓子族姓女、天龍神、揵沓和，當下德本，其於前勝已作無上正真道行，而未得聞受此法者，聞是輩經，必甚愛樂，當頂受此佛之要道。又，汝彌勒！當利是輩諸族姓子，於是當為布現是經文。菩薩有二印，何謂二？有喜雜句嚴飾之印，有入深法妙化之印。彼若好喜雜句飾者，當知是為阿夷恬菩薩輩也。若得是深經書受廣行，不以數數有畏，聞之能傳，當知是菩薩為久修梵行。復有四事，阿夷恬用空耗。何謂四？所未聞經，聞之驚疑，不作勸助，專增為亂：『吾未曾聞，此從何來？』若族姓子！甚解深法樂說微妙，不從受習，雖近不敬專，於中作毀行，是為四，阿夷恬為空耗不得至深法忍。又，彌勒！有二行，菩薩雖解深法，猶以空耗。何謂二？習在邊方，不恆其行，檀智蔑人，不受不誦，亦不追求。自有甚解學深法者，則以輕慢、貪濁、懷嫉，不能納人，亦不法施，是為二。雖解深法，猶以空耗，不能疾近，不起法忍。」 　　於是，彌勒菩薩白佛言：「未曾有，唯然！世尊！至於如來之善言，吾當遠離如此之惡，以護如來無數億劫道品之習。若賢者子心入是輩經者，當令手得恣所念取，若念受持如是輩經，傳示同學，廣說分明。其時，世尊！得如是經，樂喜相傳者，當知此輩菩薩為彌勒所建立也。」 　　佛言：「善哉，善哉！彌勒！如來代喜，善說是言。」 　　於是，一切菩薩等，俱共同出聲言：「如來滅後，我等在所佛土，當來於此分佈佛道，示諸同學以其所樂。」 　　爾時，四天王白佛言：「在所，世尊！墟聚國邑，有行如是深經法者。吾當率諸官屬，詣講法所，為護講法。百由延內，當令一切聞見講法，令無伺求得其便者。」 　　彼時，佛告賢者阿難：「受是經法，奉持誦說，以布現人。」阿難言：「唯，當受是經，布現眾人。要者，世尊！當何名斯經？亦當以何奉持之？」 　　佛告阿難：「是名為「維摩詰所說」，亦名為「不可思議法門之稱」，當奉持之。」 　　佛說是已，莫不勸受。尊者維摩詰、文殊師利為上首，眾菩薩、大弟子，一切魔眾，聞佛所說，皆大歡喜。 　　維摩詰經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0475 維摩詰所說經 　　No. 475 [Nos. 474, 476] 　　維摩詰所說經(一名不可思議解脫上卷) 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　佛國品第一 　　如是我聞： 　　一時佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持，辯才不斷；佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得，不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益；諸有所作，亦不唐捐；如是一切功德、皆悉具足—— 　　其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。 　　復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下，來詣佛所，而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐；並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞，而為說法，譬如須彌山王顯於大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。 　　爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相，悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源，及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛，諸佛說法，亦現於寶蓋中。爾時一切大眾。睹佛神力，歎未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰： 「目淨脩廣如青蓮，　　心淨已度諸禪定， 　久積淨業稱無量，　　導眾以寂故稽首。 　既見大聖以神變，　　普現十方無量土， 　其中諸佛演說法，　　於是一切悉見聞。 　法王法力超群生，　　常以法財施一切， 　能善分別諸法相，　　於第一義而不動， 　已於諸法得自在，　　是故稽首此法王。 　說法不有亦不無，　　以因緣故諸法生， 　無我無造無受者，　　善惡之業亦不亡。 　始在佛樹力降魔，　　得甘露滅覺道成， 　已無心意無受行，　　而悉摧伏諸外道。 　三轉法輪於大千，　　其輪本來常清淨， 　天人得道此為證，　　三寶於是現世間。 　以斯妙法濟群生，　　一受不退常寂然， 　度老病死大醫王，　　當禮法海德無邊。 　毀譽不動如須彌，　　於善不善等以慈， 　心行平等如虛空，　　孰聞人寶不敬承。 　今奉世尊此微蓋，　　於中現我三千界， 　諸天龍神所居宮，　　乾闥婆等及夜叉， 　悉見世間諸所有，　　十力哀現是化變， 　眾睹希有皆歎佛，　　今我稽首三界尊。 　大聖法王眾所歸，　　淨心觀佛靡不欣， 　各見世尊在其前，　　斯則神力不共法。 　佛以一音演說法，　　眾生隨類各得解， 　皆謂世尊同其語，　　斯則神力不共法。 　佛以一音演說法，　　眾生各各隨所解， 　普得受行獲其利，　　斯則神力不共法。 　佛以一音演說法，　　或有恐畏或歡喜， 　或生厭離或斷疑，　　斯則神力不共法。 　稽首十力大精進，　　稽首已得無所畏， 　稽首住於不共法，　　稽首一切大導師， 　稽首能斷眾結縛，　　稽首已到於彼岸， 　稽首能度諸世間，　　稽首永離生死道。 　悉知眾生來去相，　　善於諸法得解脫， 　不著世間如蓮華，　　常善入於空寂行， 　達諸法相無罣礙，　　稽首如空無所依。」 　　爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！」 　　佛言：「善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說！」於是寶積及五百長者子受教而聽。 　　佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地，造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。 　　「寶積當知！直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；佈施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。 　　「如是，寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。是故寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」 　　爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？」 　　佛知其念，即告之言：「於意雲何？日月豈不淨耶？而盲者不見。」 　　對曰「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」 　　「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」 　　爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」 　　舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。」 　　螺髻梵言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」 　　於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？」 　　舍利弗言：「唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」 　　佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」 　　當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。 　　維摩詰所說經方便品第二 　　爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明瞭眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟！弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬捨，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。 　　其以方便，現身有疾。以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法：「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，唸唸不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰界諸入所共合成。 　　「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也；從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從佈施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生；從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　如是長者維摩詰，為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　維摩詰所說經弟子品第三 　　爾時長者維摩詰，自念：「寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？」 　　佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。」 　　佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼耳鼻舌身心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。譬如幻士，為幻人說法。當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」 　　佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧裡而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！有慈悲心而不能普捨豪富，從貧乞。迦葉！住平等法，應次行乞食；為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落；所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相；無自性，無他性；本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪、入八解脫，以邪相入正法；以一食施一切，供養諸佛，及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩，深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」 　　佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其捨，從乞食，時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷婬怒癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅捨欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道；為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異；於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』時我，世尊！聞此語茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其捨。維摩詰言：『唯，須菩提！取缽勿懼。於意雲何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相；至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」 　　佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰，洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」 　　佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？』我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有！即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』維摩詰言：『有佛．世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現！故我不任詣彼問疾。」 　　佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎！』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。如優波離，以心相得解脫時，寧有垢不？』我言：『不也！』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達，為若此也！』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」 　　佛告羅□羅：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　羅□羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅□羅！汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯，羅□羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利無功德，是為出家；有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅□羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』諸長者子言：『居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。』維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！何為晨朝，持缽住此？』我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』維摩詰言：『止，止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此粗言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪聖王，以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志，若聞此語，當作是念：「何名為師？自疾不能救，而能救諸疾？」仁可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？當有何惱？』時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶！即聞空中聲曰：『阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。』世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也。是故不任詣彼問疾。」 　　如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾！」 　　維摩詰所說經菩薩品第四 　　於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：「比丘！汝今即時，亦生亦老亦滅。」若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，雲何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。」 　　佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？』答我言：『吾從道場來。』我問：『道場者何所是？』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」 　　佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍屍迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。』即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』我言：『憍屍迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。 　　「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』 　　「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』諸女言：『以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。』魔言：『居士可捨此女？一切所有施於彼者，是為菩薩。』維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』於是諸女問維摩詰：『我等雲何，止於魔宮？』維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」 　　佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔自於父捨設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』我言：『居士！何謂法施之會？』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』曰：『何謂也？』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起屍羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』 　　「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」 　　如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾！」 　　維摩詰經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0475 維摩詰所說經 　　維摩詰所說經卷中 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　文殊師利問疾品第五 　　爾時佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」 　　於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，鹹作是念：「今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法！」即時八千菩薩、五百聲聞、百千天、人皆欲隨從。 　　於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾及諸天、人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。 　　爾時長者維摩詰心念：「今文殊師利與大眾俱來！」即以神力空其室內，除去所有及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。 　　文殊師利既入其捨，見其室空，無諸所有，獨寢一床。時維摩詰言：「善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。」 　　文殊師利言：「如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊慇懃致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？」 　　維摩詰言：「從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病癒，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病癒，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩病者，以大悲起。」 　　文殊師利言：「居士此室，何以空無侍者？」 　　維摩詰言：「諸佛國土亦復皆空。」 　　又問：「以何為空？」 　　答曰：「以空空。」 　　又問：「空何用空？」 　　答曰：「以無分別空故空。」 　　又問：「空可分別耶？」 　　答曰：「分別亦空。」 　　又問：「空當於何求？」 　　答曰：「當於六十二見中求。」 　　又問：「六十二見當於何求？」 　　答曰：「當於諸佛解脫中求。」 　　又問：「諸佛解脫當於何求？」 　　答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」 　　文殊師利言：「居士所疾，為何等相？」 　　維摩詰言：「我病無形不可見。」 　　又問：「此病身合耶？心合耶？」 　　答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」 　　又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」 　　答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病，從四大起，以其有病，是故我病。」 　　爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？」 　　維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去；以己之疾，愍於彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」 　　文殊師利言：「居士！有疾菩薩雲何調伏其心？」 　　維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：『今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者！所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我。是故於我，不應生著。』既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：『但以眾法，合成此身；起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。』彼有疾菩薩為滅法想，當作是念：『此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。』雲何為離？離我、我所。雲何離我、我所？謂離二法。雲何離二法？謂不念內外諸法行於平等。雲何平等？謂我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等；無有餘病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。 　　「設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。雲何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。 　　「彼有疾菩薩應復作是念：『如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。』作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說：『若自有縛，能解彼縛，無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。』是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土、成就眾生；於空、無相、無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土、成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪慾、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪慾、瞋恚、邪見等諸煩惱，而植眾德本；迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法，又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧；設身有疾，而不永滅，是名方便。 　　「文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行。在於生死，不為污行；住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道轉於法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」 　　說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　維摩詰所說經不思議品第六 　　爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：「斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？」 　　長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「雲何仁者！為法來耶？求床座耶？」 　　舍利弗言：「我為法來，非為床座。」 　　維摩詰言：「唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？夫求法者，非有色．受．想．行．識之求，非有界．入之求，非有欲．色．無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺知，若行見、聞、覺知，是則見、聞、覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故，舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。」 　　說是語時，五百天子於諸法中得法眼淨。 　　爾時長者維摩詰，問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？」 　　文殊師利言：「居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」 　　於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙。於毘耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。 　　爾時維摩詰語文殊師利：「就師子座。」與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。 　　爾時維摩詰語舍利弗：「就師子座。」舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」 　　維摩詰言：「唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」於是新發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。 　　舍利弗言：「居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下諸天、龍王、鬼神宮殿，亦不迫迮。」 　　維摩詰言：「唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫，名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚、鱉、黿、鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍、鬼神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆河沙世界之外，其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又，舍利弗！或有眾生，樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住，而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於眾生。又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又，舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔，皆令得見。又十方國土所有日、月、星宿，於一毛孔普使見之。又，舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方，過恆河沙無數世界，如持鍼鋒舉一棗葉，而無所嬈。又，舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音。及十方諸佛所說種種之法，皆於其中普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」 　　是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘，已如敗種！一切聲聞聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉說是語時，三萬二千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力，教化眾生，現作魔王。又，迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、車磲、馬瑙、珊瑚、琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生，如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」 　　維摩詰所說經觀眾生品第七 　　爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩雲何觀於眾生？」 　　維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。」 　　文殊師利言：「若菩薩作是觀者，雲何行慈？」 　　維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：『我當為眾生說如斯法。』是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」 　　文殊師利又問：「何謂為悲？」 　　答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」 　　「何謂為喜？」 　　答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」 　　「何謂為捨？」 　　答曰：「所作福祐，無所悕望。」 　　文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」 　　維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」 　　文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」 　　答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」 　　又問：「欲度眾生，當何所除？」 　　答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」 　　又問：「欲除煩惱，當何所行？」 　　答曰：「當行正念。」 　　又問：「雲何行於正念？」 　　答曰：「當行不生不滅。」 　　又問：「何法不生？何法不滅？」 　　答曰：「不善不生，善法不滅。」 　　又問：「善不善孰為本？」 　　答曰：「身為本。」 　　又問：「身孰為本？」 　　答曰：「欲貪為本。」 　　又問：「欲貪孰為本？」 　　答曰：「虛妄分別為本。」 　　又問：「虛妄分別孰為本？」 　　答曰：「顛倒想為本。」 　　又問：「顛倒想孰為本？」 　　答曰：「無住為本。」 　　又問：「無住孰為本？」 　　答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」 　　時維摩詰室有一天女，見諸大人聞所說法，便現其身，即以天華，散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時天女問舍利弗：「何故去華？」 　　答曰：「此華不如法，是以去之。」 　　天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色．聲．香．味．觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者，華不著也。」 　　舍利弗言：「天止此室，其已久如？」 　　答曰：「我止此室，如耆年解脫。」 　　舍利弗言：「止此久耶？」 　　天曰：「耆年解脫，亦何如久？」 　　舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」 　　答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」 　　天曰：「言說文字，皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外，不在兩間，文字亦不內不外，不在兩間。是故，舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相。」 　　舍利弗言：「不復以離婬、怒、癡為解脫乎？」 　　天曰：「佛為增上慢人，說離婬、怒、癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性，即是解脫。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！天女！汝何所得？以何為證？辯乃如是！」 　　天曰：「我無得無證，故辯如是。所以者何？若有得有證者，即於佛法為增上慢。」 　　舍利弗問天：「汝於三乘，為何志求？」 　　天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王，諸天、龍、鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅蜜不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿□佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」 　　舍利弗言：「汝何以不轉女身？」 　　天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得。當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」 　　舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」 　　天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，雲何乃問不轉女身？」 　　即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」 　　舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」 　　天曰：「舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男、非女。」 　　即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相，今何所在？」 　　舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」 　　天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」 　　舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」 　　天曰：「佛化所生，吾如彼生。」 　　曰：「佛化所生，非沒生也。」 　　天曰：「眾生猶然，無沒生也。」 　　舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」 　　舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」 　　天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」 　　舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恆河沙，皆謂何乎？」 　　天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。」 　　天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」 　　曰：「無所得故而得。」 　　天曰：「諸佛、菩薩亦復如是，無所得故而得。」 　　爾時維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。」 　　維摩詰所說經佛道品第八 　　爾時文殊師利問維摩詰言：「菩薩雲何通達佛道？」 　　維摩詰言：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」 　　又問：「雲何菩薩行於非道？」 　　答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色．無色界道，不以為勝。示行貪慾，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生，無有恚閡；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於眾生，猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入刑殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」 　　於是維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」 　　文殊師利言：「有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」 　　曰：「何謂也？」 　　答曰：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如殖種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。如是入無為正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」 　　爾時大迦葉歎言：「善哉，善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇為如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故，文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力．無畏等，永不能發無上道意。」 　　爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：「居士！父母妻子、親戚眷屬、吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕、象馬車乘，皆何所在？」 　　於是維摩詰以偈答曰： 「智度菩薩母，　　方便以為父， 　一切眾導師，　　無不由是生。 　法喜以為妻，　　慈悲心為女， 　善心誠實男，　　畢竟空寂捨。 　弟子眾塵勞，　　隨意之所轉， 　道品善知識，　　由是成正覺。 　諸度法等侶，　　四攝為伎女， 　歌詠誦法言，　　以此為音樂。 　總持之園苑，　　無漏法林樹， 　覺意淨妙華，　　解脫智慧果。 　八解之浴池，　　定水湛然滿， 　布以七淨華，　　浴此無垢人。 　像馬五通馳，　　大乘以為車， 　調御以一心，　　遊於八正路。 　相具以嚴容，　　眾好飾其姿， 　慚愧之上服，　　深心為華鬘。 　富有七財寶，　　教授以滋息， 　如所說修行，　　迴向為大利。 　四禪為床座，　　從於淨命生， 　多聞增智慧，　　以為自覺音。 　甘露法之食，　　解脫味為漿， 　淨心以澡浴，　　戒品為塗香。 　摧滅煩惱賊，　　勇健無能踰， 　降伏四種魔，　　勝幡建道場。 　雖知無起滅，　　示彼故有生， 　悉現諸國土，　　如日無不見。 　供養於十方，　　無量億如來， 　諸佛及己身，　　無有分別想。 　雖知諸佛國，　　及與眾生空， 　而常修淨土，　　教化於群生。 　諸有眾生類，　　形聲及威儀， 　無畏力菩薩，　　一時能盡現。 　覺知眾魔事，　　而示隨其行， 　以善方便智，　　隨意皆能現。 　或示老病死，　　成就諸群生， 　了知如幻化，　　通達無有礙。 　或現劫盡燒，　　天地皆洞然， 　眾人有常想，　　照令知無常。 　無數億眾生，　　俱來請菩薩， 　一時到其捨，　　化令向佛道。 　經書禁咒術，　　工巧諸伎藝， 　盡現行此事，　　饒益諸群生。 　世間眾道法，　　悉於中出家， 　因以解人惑，　　而不墮邪見。 　或作日月天，　　梵王世界主， 　或時作地水，　　或復作風火。 　劫中有疾疫，　　現作諸藥草， 　若有服之者，　　除病消眾毒。 　劫中有飢饉，　　現身作飲食， 　先救彼飢渴，　　卻以法語人。 　劫中有刀兵，　　為之起慈心， 　化彼諸眾生，　　令住無諍地。 　若有大戰陣，　　立之以等力， 　菩薩現威勢，　　降伏使和安。 　一切國土中，　　諸有地獄處， 　輒往到於彼，　　勉濟其苦惱。 　一切國土中，　　畜生相食噉， 　皆現生於彼，　　為之作利益。 　示受於五欲，　　亦復現行禪， 　令魔心憒亂，　　不能得其便。 　火中生蓮華，　　是可謂希有， 　在欲而行禪，　　希有亦如是。 　或現作婬女，　　引諸好色者， 　先以欲鉤牽，　　後令入佛道。 　或為邑中主，　　或作商人導， 　國師及大臣，　　以祐利眾生。 　諸有貧窮者，　　現作無盡藏， 　因以勸導之，　　令發菩提心。 　我心憍慢者，　　為現大力士， 　消伏諸貢高，　　令住無上道。 　其有恐懼眾，　　居前而慰安， 　先施以無畏，　　後令發道心。 　或現離婬欲，　　為五通仙人， 　開導諸群生，　　令住戒忍慈。 　見須供事者，　　現為作僮僕， 　既悅可其意，　　乃發以道心。 　隨彼之所須，　　得入於佛道， 　以善方便力，　　皆能給足之。 　如是道無量，　　所行無有涯， 　智慧無邊際，　　度脫無數眾。 　假令一切佛，　　於無量億劫， 　讚歎其功德，　　猶尚不能盡。 　誰聞如是法，　　不發菩提心， 　除彼不肖人，　　癡冥無智者。」 　　維摩詰所說經入不二法門品第九 　　爾時維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！雲何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」 　　會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」 　　德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」 　　不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得；以不可得，故無取無捨、無作無行，是為入不二法門。」 　　德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」 　　善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別。通達此者，是為入不二法門。」 　　善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」 　　妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空，如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」 　　弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」 　　師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。」 　　師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」 　　淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」 　　那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間。於其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。」 　　善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不生不滅，如是解者，是為入不二法門。」 　　現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。」 　　普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」 　　電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」 　　喜見菩薩曰：「色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空。如是受．想．行．識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是為入不二法門。」 　　明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」 　　妙意菩薩曰：「眼、色為二。若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不癡，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。」 　　無盡意菩薩曰：「佈施、迴向一切智為二。佈施性即是迴向一切智性，如是持戒．忍辱．精進．禪定．智慧、迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性，於其中入一相者，是為入不二法門。」 　　深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心意識。於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」 　　寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」 　　心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅。所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚、不懼者，是為入不二法門。」 　　上善菩薩曰：「身、口、意善為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相；口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」 　　福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者，是為入不二法門。」 　　華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識。無所識者，是為入不二法門。」 　　德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。」 　　月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明，一切法相亦復如是，於其中平等入者，是為入不二法門。」 　　寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解。若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。」 　　珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。」 　　樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。」 　　如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」 　　文殊師利曰：「如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」 　　於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？」 　　時維摩詰默然無言。 　　文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」 　　說是入不二法門品時，於此眾中，五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。 　　維摩詰所說經卷中 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0475 維摩詰所說經 　　維摩詰所說經卷下 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　香積佛品第十 　　於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」 　　時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」 　　時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在，其國香氣，比於十方諸佛世界人、天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。 　　時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，鹹皆默然。維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」 　　文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」 　　於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」 　　時化菩薩即於會前，昇於上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」 　　彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？雲何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並讚此土，令彼菩薩增益功德。」 　　彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯！」佛言：「甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」 　　於是香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！」時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩詰捨。 　　時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普熏毘耶離城，及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有！於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰捨。見其室中菩薩甚多，諸師子座，高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰捨。 　　時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食？」化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不□□□堅訏騖飀□□j□飀□□□玲□切導□□餓□□□□□□禨□□□□訏騖糖□□信覯□□□□驦□□楦□躠銦撕}□糖□飀□ 　　爾時維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」 　　彼菩薩曰：「我土如來無文字說，但以眾香令諸天、人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」 　　彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」 　　維摩詰言：「此土眾生剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處，是愚人生處；是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳吝，是慳吝報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬，□□礸□□□□腆□□□□□驪諑□□□祿□□□雷□穛□檇D□□□誇□程楈礹□□□□聾奾□□□ 　　彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」 　　維摩詰言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以佈施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。」 　　彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生於淨土。」 　　維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恆以一心求諸功德，是為八法。」 　　維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。 　　維摩詰所說經菩薩行品第十一 　　是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」 　　佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」 　　於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」 　　文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」 　　維摩詰即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。 　　於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士，自在神力之所為乎？」 　　「唯然，已見！」 　　「於汝意雲何？」「世尊！我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。」 　　爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」 　　佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」 　　於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」 　　阿難言：「此所從來？」 　　曰：「是長者維摩詰，從眾香國，取佛餘飯，於捨食者，一切毛孔皆香若此。」 　　阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」 　　維摩詰言：「至此飯消。」 　　曰：「此飯久如當消？」 　　曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。又阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」 　　阿難白佛言：「未曾有也，世尊！如此香飯能作佛事。」 　　佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事。有以音聲、語言、文字而作佛事。或有清淨佛土、寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。 　　「阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等！為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。 　　「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法、大慈、大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。」 　　阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」 　　佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」 　　爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便，不可思議！為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」 　　佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。 　　「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭。志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無吝；勤供諸佛。故入生死而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念，於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂。在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想。發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，淨身口意。生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦。以智慧劍，破煩惱賊；出陰界入，荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法，不壞威儀法而能隨俗。起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙。淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身口意善，得佛威儀。深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。 　　「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證。觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。 　　「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學！」 　　爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有！言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。 　　維摩詰所說經見阿□佛品第十二 　　爾時世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」 　　維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受．想．行．識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。六入無積，眼．耳．鼻．舌．身．心已過；不在三界，三垢已離。順三脫門，具足三明，與無明等。不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。不在方，不離方；非有為，非無為。無示無說。不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛。等諸智，同眾生，於諸法無分別。一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。無畏無憂，無喜無厭無著。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」 　　爾時舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」 　　維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」 　　舍利弗言：「無沒生也。」 　　「若諸法無沒生相，雲何問言：『汝於何沒而來生此？』於意雲何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」 　　舍利弗言：「無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？」 　　答曰：「如是！若一切法如幻相者！雲何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗！沒者為虛誑法，敗壞之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」 　　是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰於彼國沒，而來生此。」 　　舍利弗言：「未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」 　　維摩詰語舍利弗：「於意雲何？日光出時與冥合乎？」 　　答曰：「不也！日光出時，即無眾冥。」 　　維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」 　　答曰：「欲以明照，為之除冥。」 　　維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！」 　　是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」 　　於是維摩詰心念：「吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌諸山，及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來，及菩提樹，諸妙蓮華，能於十方作佛事者；三道寶階從閻浮提，至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人，亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際；以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。」作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。 　　彼得神通菩薩及聲聞眾，並餘天、人，俱發聲言：「唯然世尊！誰取我去！願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。 　　爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」 　　皆曰：「唯然已見。」 　　佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」 　　現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。 　　佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」 　　「唯然已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解，受持讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　維摩詰所說經法供養品第十三 　　爾時釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議，自在神通，決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞是經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人即為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。」 　　佛言：「善哉，善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子、善女人受持讀、誦供、養是經者，即為供養去、來、今佛。 　　「天帝！正使三千大千世界如來滿中，譬如甘蔗、竹□□□□□□□兜□□饖□祭□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□□□K□□□騫羇□□□□褽□奾□□誇□□診□□騵礸□榆□□□□□□送□□訇□□□□襉~□□□誇□椏□飀□□j□□□□蛂s駬□□□誇□□□婀□□□□□□□□□□□□鷺□導□褓□□□□□□□□□□ 　　釋提桓因言：「多矣，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。」 　　佛告天帝：「當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生；菩提之相不可限量，以是因緣福不可量。」 　　佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧三十六億那由他；菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。 　　「爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』 　　「即時月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。雲何為法供養？』佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。順因緣法，無我，無人，無眾生，無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生坐於道場，而轉法輪，諸天、龍神、乾闥婆等，所共歎譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義。明宣無常．苦．空．無我．寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所。依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」 　　佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法。願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後，守護法城。』天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法；精進不久，得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提，立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至。月蓋比丘，即我身是。如是，天帝！當知此要，以法供養於諸供養為上為最，第一無比。是故天帝！當以法之供養，供養於佛。」 　　維摩詰所說經囑累品第十四 　　於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人，及天、龍、鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。 　　「彌勒當知！菩薩有二相。何謂為二？一者，好於雜句文飾之事；二者，不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。 　　「彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者，所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，譭謗不信，而作是言：『我初不聞。從何所來？』二者，若有護持解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中，調伏其心。 　　「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者，輕慢新學菩薩，而不教誨；二者，雖解深法，而取相分別。是為二法。」 　　彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」 　　佛言：「善哉，善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」 　　於是一切菩薩合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」 　　爾時四天王白佛言：「世尊！在在處處、城邑聚落、山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」 　　是時佛告阿難：「受持是經，廣宣流布。」 　　阿難言：「唯然！我已受持要者。世尊！當何名斯經？」 　　佛言：「阿難！是經名為「維摩詰所說」，亦名「不可思議解脫法門」，如是受持。」 　　佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。 　　維摩詰經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　No. 476 [Nos. 474, 475] 　　說無垢稱經卷第一 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住廣嚴城菴羅衛林。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬二千。皆為一切眾望所識。大神通業修已成辦。諸佛威德常所加持。善護法城能攝正法。為大師子吼聲敷演。美音遐振周遍十方。為諸眾生不請善友。紹三寶種能使不絕。降伏魔怨制諸外道。永離一切障及蓋纏。念定總持無不圓滿。建立無障解脫智門。逮得一切無斷殊勝。念慧等持陀羅尼辯。皆獲第一佈施調伏。寂靜屍羅安忍正勤靜慮般若方便善巧。妙願力智波羅蜜多。成無所得不起法忍。已能隨轉不退法輪。鹹得無相妙印所印。善知有情諸根勝劣。一切大眾所不能伏。而能調御得無所畏。已積無盡福智資糧。相好嚴身色像第一。捨諸世間所有飾好。名稱高遠踰於帝釋。意樂堅固猶若金剛。於諸佛法得不壞信流法寶光澍甘露雨。於眾言音微妙第一。於深法義廣大緣起。已斷二邊見習相續。演法無畏猶師子吼。其所講說乃如雷震。不可稱量過稱量境。集法寶慧為大導師。正直審諦柔和微密。妙達諸法難見難知。甚深實義隨入一切。有趣無趣意樂所歸。獲無等等佛智灌頂。近力無畏不共佛法。已除所有怖畏惡趣。復超一切險穢深坑。永棄緣起金剛刀仗。常思示現諸有趣生。為大醫王善知方術。應病與藥愈疾施安。無量功德皆成就。無量佛土皆嚴淨。其見聞者無不蒙益。諸有所作亦不唐捐。設經無量百千俱胝那庾多劫。讚其功德亦不能盡。其名曰等觀菩薩。不等觀菩薩。等不等觀菩薩。定神變王菩薩。法自在菩薩。法幢菩薩。光幢菩薩。光嚴菩薩。大嚴菩薩。寶峰菩薩。辯峰菩薩。寶手菩薩。寶印手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常延頸菩薩。常喜根菩薩。常喜王菩薩。無屈辯菩薩。虛空藏菩薩。執寶炬菩薩。寶吉祥菩薩。寶施菩薩。帝網菩薩。光網菩薩。無障靜慮菩薩。慧峰菩薩。天王菩薩。壞魔菩薩。電天菩薩。現神變王菩薩。峰相等嚴菩薩。師子吼菩薩。雲雷音菩薩。山相擊王菩薩。香象菩薩。大香象菩薩。常精進菩薩。不捨善軛菩薩。妙慧菩薩。妙生菩薩。蓮花勝藏菩薩。三摩地王菩薩。蓮花嚴菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。梵網菩薩。寶杖菩薩。無勝菩薩。勝魔菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。珠髻菩薩。慈氐菩薩。妙吉祥菩薩。珠寶蓋菩薩。如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。復有萬梵。持髻梵王而為上首。從本無憂四大洲界為欲瞻禮供養世尊及聽法故。來在會坐。復有萬二千天帝。各從餘方四大洲界。亦為瞻禮供養世尊及聽法故。來在會坐。並餘大威力諸天．龍．藥叉．健達縛．阿素洛．揭路荼．緊捺洛．莫呼洛伽．釋．梵．護世等。悉來會坐。及諸四眾苾芻．苾芻尼．鄔波索迦．鄔波斯迦。俱來會坐。 　　爾時世尊。無量百千諸來大眾。恭敬圍繞而為說法。譬如大寶妙高山王處於大海巍然迥出。踞大師子勝藏之座。顯耀威光蔽諸大眾。時廣嚴城有一菩薩離呫毘種。名曰寶性。與離呫毘五百童子。各持一蓋七寶莊嚴。往菴羅林詣如來所。各以其蓋奉上世尊。奉已頂禮世尊雙足。右繞七匝卻住一面。佛之威神令諸寶蓋合成一蓋。遍覆三千大千世界。而此世界廣長之相悉於中現。又此三千大千世界。所有大寶妙高山王。一切雪山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。香山寶山。金山黑山。輪圍山。大輪圍山。大海江河。陂泉池沼。及百拘胝四大洲渚。日月星辰。天宮龍宮。諸尊神宮。並諸國邑王都聚落。如是皆現此寶蓋中。又十方界諸佛如來所說正法皆如響應。於此蓋內無不見聞。 　　時諸大眾睹佛神力。歡喜踴躍歎未曾有。合掌禮佛瞻仰尊顏。目不暫捨默然而住。 　　爾時寶性即於佛前。右膝著地合掌恭敬。以妙伽他而讚佛曰。 　目淨脩廣妙端嚴　　皎如青紺蓮花葉 　已證第一淨意樂　　勝奢摩陀到彼岸 　久積無邊清淨業　　獲得廣大勝名聞 　故我稽首大沙門　　開導希夷寂路者 　既見大聖以神變　　普現十方無量土 　其中諸佛演說法　　於是一切悉見聞 　法王法力超群生　　常以法財施一切 　能善分別諸法相　　觀第一義摧怨敵 　已於諸法得自在　　是故稽首此法王 　說法不有亦不無　　一切皆得因緣立 　無我無造無受者　　善惡之業亦不亡 　始在佛樹降魔力　　得甘露滅勝菩提 　此中非心意受行　　外道群邪所不測 　三轉法輪於大千　　其輪能寂本性寂 　希有法智天人證　　三寶於是現世間 　以斯妙法濟群生　　無思無怖常安寂 　度生老死大醫王　　稽首無邊功德海 　八法不動如山王　　於善不善俱慈愍 　心行如空平等住　　孰不承敬此能仁 　以斯微蓋奉世尊　　於中普現三千界 　諸天龍神宮殿等　　故禮智見功德身 　十力神變示世間　　一切皆如光影等 　眾睹驚歎未曾有　　故禮十力大智見 　眾會瞻仰大牟尼　　靡不心生清淨信 　各見世尊在其前　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　眾生隨類各得解 　皆謂世尊同其語　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　眾生各各隨所解 　普得受行獲其利　　斯則如來不共相 　佛以一音演說法　　或有恐畏或歡喜 　或生厭離或斷疑　　斯則如來不共相 　稽首十力諦勇猛　　稽首已得無怖畏 　稽首至定不共法　　稽首一切大導師 　稽首能斷眾結縛　　稽首已住於彼岸 　稽首普濟苦群生　　稽首不依生死趣 　已到有情平等趣　　善於諸趣心解脫 　牟尼如是善修空　　猶如蓮花不著水 　一切相遣無所遣　　一切願滿無所願 　大威神力不思議　　稽首如空無所住 　　爾時寶性。說此伽他讚世尊已。復白佛言。如是五百童子菩薩。皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提。彼鹹問我嚴淨佛土。唯願如來哀愍為說淨佛土相。雲何菩薩修淨佛土。作是語已。佛言。寶性。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩。請問如來淨佛土相。及問菩薩修淨佛土。汝今諦聽善思念之。當為汝等分別解說。於是寶性及諸菩薩。鹹作是言。善哉世尊。唯願為說。我等今者皆希聽受。爾時世尊。告眾菩薩。諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。所以者何。諸善男子。一切菩薩隨諸有情增長饒益。即便攝受嚴淨佛土。隨諸有情發起種種清淨功德。即便攝受嚴淨佛土。隨諸有情應以如是嚴淨佛土而得調伏。即便攝受如是佛土。隨諸有情應以如是嚴淨佛土悟入佛智。即便攝受如是佛土。隨諸有情應以如是嚴淨佛土起聖根行。即便攝受如是佛土。所以者何。諸善男子。菩薩攝受嚴淨佛土。皆為有情增長饒益。發起種種清淨功德。諸善男子。譬如有人欲於空地造立宮室。或復莊嚴隨意無礙。若於虛空終不能成。菩薩如是。知一切法皆如虛空。唯為有情增長饒益生淨功德。即便攝受如是佛土。攝受如是淨佛土者非於空也。 　　復次寶性。汝等當知。發起無上菩提心土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切發起大乘有情來生其國純意樂土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。所有不諂不誑有情來生其國善加行土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。發起住持妙善加行一切有情來生其國上意樂土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。具足成就善法有情來生其國修佈施土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切能捨財法有情來生其國修淨戒土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。圓滿成就十善業道。意樂有情來生其國修安忍土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。三十二相莊嚴其身堪忍柔和寂靜有情來生其國修精進土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。諸善勇猛精進有情來生其國修靜慮土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。具足成就正念正知正定有情來生其國修般若土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切已入正定有情來生其國四無量土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。常住慈悲喜捨有情來生其國四攝事土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。諸有解脫所攝有情來生其國巧方便土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。善巧觀察諸法有情來生其國修三十七菩提分土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。通達一切念住正斷神足根力覺支道支圓滿有情來生其國修迴向土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。其國具足眾德莊嚴。善說息除八無暇土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。其國永離惡趣無暇。自守戒行不譏彼土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。其國無有犯禁之名。十善業道極清淨土。是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。壽量決定大富梵行。所言誠諦常以軟語眷屬不離。善宣密意離諸貪慾心無瞋恚。正見有情來生其國。 　　諸善男子。如是菩薩隨發菩提心則有純淨意樂。隨其純淨意樂則有妙善加行。隨其妙善加行則有增上意樂。隨其增上意樂則有止息。隨其止息則有發起。隨其發起則有迴向。隨其迴向則有寂靜。隨其寂靜則有清淨有情。隨其清淨有情則有嚴淨佛土。隨其嚴淨佛土則有清淨法教。隨其清淨法教即有清淨妙福。隨其清淨妙福則有清淨妙慧。隨其清淨妙慧則有清淨妙智。隨其清淨妙智則有清淨妙行。隨其清淨妙行則有清淨自心。隨其清淨自心則有清淨諸妙功德。 　　諸善男子。是故菩薩若欲勤修嚴淨佛土。先應方便嚴淨自心。所以者何。隨諸菩薩自心嚴淨。即得如是嚴淨佛土。 　　爾時舍利子。承佛威神作如是念。若諸菩薩心嚴淨故佛土嚴淨。而我世尊行菩薩時。心不嚴淨故。是佛土雜穢若此。佛知其念即告之言。於意雲何。世間日月豈不淨耶。而盲不見。對曰不也。是盲者過非日月咎。佛言。如是眾生罪故不見世尊佛土嚴淨。非如來咎。舍利子。我土嚴淨而汝不見。 　　爾時持髻梵王語舍利子。勿作是意謂此佛土為不嚴淨。所以者何。如是佛土最極嚴淨舍利子言。大梵天王。今此佛土嚴淨雲何。持髻梵言。唯舍利子。譬如他化自在天宮。有無量寶功德莊嚴。我見世尊釋迦牟尼佛土嚴淨。有無量寶功德莊嚴亦復如是。舍利子言。大梵天王。我見此土其地高下。丘陵坑坎毒刺沙礫。土石諸山穢惡充滿。持髻梵言。唯大尊者。心有高下不嚴淨故。謂佛智慧意樂亦爾。故見佛土為不嚴淨。若諸菩薩於諸有情其心平等功德嚴淨。謂佛智慧意樂亦爾。便見佛土最極嚴淨。爾時世尊知諸大眾心懷猶豫。便以足指按此大地。即時三千大千世界無量百千妙寶莊嚴。譬如功德寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華。 　　爾時世尊告舍利子。汝見如是眾德莊嚴淨佛土不。舍利子言。唯然世尊。本所不見本所不聞。今此佛土嚴淨悉現。告舍利子。我佛國土常淨若此。為欲成熟下劣有情。是故示現無量過失雜穢土耳。舍利子。譬如三十三天共寶器食。隨業所招其食有異。如是舍利子。無量有情生一佛土。隨心淨穢所見有異。若人心淨便見此土無量功德妙寶莊嚴。當佛現此嚴淨土時。寶性所將五百童子。一切皆得無生法忍。八萬四千諸有情類。皆發無上正等覺心。時佛世尊即攝神足。於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千諸天及人。知有為法皆悉無常。遠塵離垢得法眼淨。八千苾芻永離諸漏心善解脫。 　　說無垢稱經顯不思議方便善巧品第二 　　爾時廣嚴城中有大菩薩離呫毘種名無垢稱。已曾供養無量諸佛。於諸佛所深殖善根。得妙辯才具無生忍。逮諸總持遊戲神通。獲無所畏摧魔怨力。入深法門善於智度。通達方便大願成滿。明瞭有情意樂及行。善知有情諸根勝劣。智度成辦說法淳熟。於大乘中決定修習。於所作業能善思量。住佛威儀入心慧海。諸佛咨嗟稱揚顯說。釋梵護世常所禮敬。為欲成熟諸有情故。以善方便居廣嚴城。具無盡財。攝益貧窮無依無怙。具清淨戒。攝益一切有犯有越。以調順忍。攝益瞋恨暴嫉楚毒。以大精進。攝益一切懈怠懶惰。安住靜慮正念解脫等持等至。攝益一切諸有亂心。以正抉擇。攝益一切妄見惡慧。雖為白衣而具沙門威儀功德。雖處居家不著三界。示有妻子常修梵行。現有眷屬常樂遠離。雖服寶飾而以相好莊嚴其身。雖現受食而以靜慮等至為味。雖同樂著博弈嬉戲。而實恆為成熟有情。雖稟一切外道軌儀而於佛法意樂不壞。雖明一切世間書論。而於內苑賞玩法樂。雖現一切邑會眾中。而恆為最說法上首。為隨世教於尊卑等。所作事業示無與乖。雖不希求世間財寶。然於俗利示有所習。為益含識遊諸市衢。為護群生理諸王務。入講論處導以大乘。入諸學堂誘開童蒙。入諸婬捨示欲之過。為令建立正念正知遊諸伎樂。若在長者。長者中尊為說勝法。若在居士。居士中尊斷其貪著。若在剎帝利。剎帝利中尊教以忍辱。若在婆羅門。婆羅門中尊除其我慢。若在大臣。大臣中尊教以正法。若在王子。王子中尊示以忠孝。若在內官。內官中尊化正宮女。若在庶人。庶人中尊修相似福殊勝意樂。若在梵天梵天中尊。示諸梵眾靜慮差別。若在帝釋帝釋中尊。示現自在悉皆無常。若在護世護世中尊。守護一切利益安樂。是無垢稱。以如是等不可思議無量善巧方便慧門饒益有情。其以方便現身有疾。以其疾故。國王大臣長者居士婆羅門等。及諸王子並餘官屬。無數千人皆往問疾。時無垢稱。因以身疾廣為說法。言諸仁者。是四大種所合成身。無常無強無堅無力。朽故迅速不可保信。為苦為惱眾病之器。多諸過患變壞之法。諸仁者。如此之身。其聰慧者所不為怙。是身如聚沫不可撮摩。是身如浮泡不得久立。是身如陽焰從諸煩惱渴愛所生。是身如芭蕉都無有實。是身如幻從顛倒起。是身如夢為虛妄見。是身如影從業緣現。是身如響屬諸因緣。是身如雲須臾變滅。是身如電唸唸不住。是身無主為如地。是身無我為如水。是身無有情為如火。是身無命者為如風。是身無有補特伽羅與虛空等。是身不實四大為家。是身為空離我我所。是身無知如草木等。是身無作風力所轉。是身不淨穢惡充滿。是身虛偽雖假覆蔽飲食將養必歸磨滅。是身多患四百四病之所集成。是身易壞如水隧級。常為朽老之所逼迫。是身無定為要當死。是身如怨害周遍毒蛇之所充滿。是身如空聚諸蘊界處所共合成。諸仁者。於如是身應生厭離。於如來身應起欣樂。所以者何。如來身者。無量善法共所集成。從修無量殊勝福德智慧所生。從修無量勝戒定慧解脫解脫知見所生。從修慈悲喜捨所生。從修佈施調伏寂靜戒忍精進靜慮解脫等持等至般若方便願力智生。從修一切到彼岸生。修六通生。修三明生。修三十七菩提分生。修止觀生。從修十力四無畏生。從修十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從修諦實不放逸生。從修無量清淨業生。諸仁者。如來之身功德如是。汝等皆應發心求證。汝等欲得如是之身息除一切有情病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。是無垢稱。為諸集會來問疾者如應說法。令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　說無垢稱經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　說無垢稱經卷第二 　　大唐三藏法師玄奘譯 　　聲聞品第三 　　時無垢稱作是思惟。我嬰斯疾寢頓於床。世尊大悲寧不垂愍。而不遣人來問我疾。爾時世尊知其所念。哀愍彼故告舍利子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時舍利子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。在大林中宴坐樹下。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯舍利子。不必是坐為宴坐也。夫宴坐者。不於三界而現身心。是為宴坐。不起滅定而現諸威儀。是為宴坐。不捨一切所證得相。而現一切異生諸法。是為宴坐。心不住內亦不行外。是為宴坐。住三十七菩提分法。而不離於一切見趣。是為宴坐。不捨生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是為宴坐。若能如是而宴坐者。佛所印可。時我世尊。聞是語已默然而住不能加報。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告大目連。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大目連白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。入廣嚴城在四衢道。為諸居士演說法要。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大目連。為諸白衣居士說法。不當應如尊者所說。夫說法者應如法說。時我問言。雲何名為如法說耶。彼即答言。法無有我離我垢故。法無有情離情塵故。法無命者離生死故。法無補特伽羅前後際斷故。法常寂然滅諸相故。法離貪著無所緣故。法無文字言語斷故。法無譬說遠離一切波浪思故。法遍一切如虛空故。法無有顯無相無形。遠離一切行動事故。法無我所離我所故。法無了別離心識故。法無有比無相待故。法不屬因不在緣故。法同法界等入一切真法界故。法隨於如無所隨故。法住實際畢竟不動故。法無動搖不依六境故。法無去來無所住故。法順空隨無相應無願。遠離一切增減思故。法無取捨離生滅故。法無執藏超過一切眼耳鼻舌身意道故。法無高下常住不動故。法離一切分別所行。一切戲論畢竟斷故。唯大目連。法相如是豈可說乎。夫說法者。一切皆是增益損減。其聽法者。亦復皆是增益損減。若於是處無增無減。即於是處都無可說。亦無可聞。無所了別。尊者目連譬如幻士為幻化者宣說諸法。住如是心乃可說法。應善了知一切有情根性差別。妙慧觀見無所罣礙大悲現前。讚說大乘念報佛恩。意樂清淨法詞善巧。為三寶種永不斷絕乃應說法。世尊。彼大居士說此法時。於彼眾中八百居士。皆發無上正等覺心。時我世尊。默無能辯。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告迦葉波。汝應往詣無垢稱所問安其疾。大迦葉波白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。入廣嚴城遊貧陋巷而巡乞食。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大迦葉。雖有慈悲而不能普。捨豪富從貧乞。尊者迦葉。住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為欲壞彼於食執故應行乞食。為欲受他所施食故應行乞食。以空聚想入於聚落。為欲成熟男女大小。入諸城邑趣佛家想詣乞食家為不受故應受彼食。所見色與盲等。所聞聲與嚮等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。無熾然無寂滅。尊者迦葉。若能不捨八邪入八解脫。以邪平等入正平等。以一搏食施於一切。供養諸佛及眾賢聖然後可食。如是食者非有雜染非離雜染。非入靜定非出靜定。非住生死非住涅槃爾乃可食。諸有施於尊者之食。無小果無大果。無損減無增益。趣入佛趣不趣聲聞。尊者迦葉。若能如是而食於食。為不空食他所施食。時我世尊。聞說是語得未曾有。即於一切諸菩薩等深起敬心。甚奇世尊。斯有家士辯才智慧乃能如是。誰有智者得聞斯說而不發於阿耨多羅三藐三菩提心。我從是來不勸有情求諸聲聞獨覺等乘。唯教發心趣求無上正等菩提。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告大善現。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大善現白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。入廣嚴城而行乞食次入其捨。時無垢稱為我作禮。取我手缽盛滿美食。而謂我言。尊者善現。若能於食以平等性。而入一切法平等性。以一切法平等之性。入於一切佛平等性。其能如是乃可取食。尊者善現。若能不斷貪恚愚癡亦不與俱。不壞薩迦耶見入一趣道。不滅無明並諸有愛。而起慧明及以解脫。能以無間平等法性而入解脫平等法性無脫無縛。不見四諦非不見諦非得果。非異生非離異生法。非聖非不聖。雖成就一切法而離諸法想。乃可取食。若尊者善現。不見佛不聞法不事僧。彼外道六師。滿迦葉波。末薩羯離瞿捨離子。想吠多子。無勝髮。□犎迦衍那。離繫親子。是尊者師依之出家。彼六師墮尊者亦墮。乃可取食。若尊者善現。墮諸見趣而不至中邊。入八無暇不得有暇。同諸雜染離於清淨。若諸有情所得無諍尊者亦得。而不名為清淨福田。諸有佈施尊者之食墮諸惡趣。而以尊者為與眾魔共連一手。將諸煩惱作其伴侶。一切煩惱自性即是尊者自性。於諸有情起怨害想。謗於諸佛毀一切法不預僧數。畢竟無有般涅槃時。若如是者乃可取食。時我世尊。得聞斯語猶拘重闇迷失諸方。不識是何言。不知以何答。便捨自缽欲出其捨。時無垢稱即謂我言。尊者善現。取缽勿懼。於意雲何。若諸如來所作化者。以是事詰寧有懼不。我言不也。無垢稱言。諸法性相皆如幻化。一切有情及諸言說性相亦爾。諸有智者於文字中。不應執著亦無怖畏。所以者何。一切言說皆離性相。何以故。一切文字性相亦離。都非文字是則解脫。解脫相者即一切法。世尊。彼大居士說是法時。二萬天子遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。五百天子得順法忍。時我默然頓喪言辯不能加對。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告滿慈子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時滿慈子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間在大林中。為諸新學苾芻說法。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯滿慈子。先當入定觀苾芻心然後乃應為其說法。無以穢食置於寶器。應先了知是諸苾芻有何意樂。勿以無價吠琉璃寶同諸危脆賤水精珠。尊者滿慈。勿不觀察諸有情類根性差別授以少分根所受法。彼自無瘡勿傷之也。欲行大道莫示小徑。無以日光等彼螢火。無以大海內於牛跡。無以妙高山王內於芥子。無以大師子吼同野干鳴。尊者滿慈子。是諸苾芻皆於往昔發趣大乘心。祈菩提中忘是意。如何示以聲聞乘法。我觀聲聞智慧微淺過於生盲無有大乘。觀諸有情根性妙智。不能分別一切有情根之利鈍。時無垢稱。便以如是勝三摩地。令諸苾芻隨憶無量宿住差別。曾於過去五百佛所種諸善根。積習無量殊勝功德。迴向無上正等覺心。隨憶如是宿住事已。求菩提心。還現在前。即便稽首彼大士足。時無垢稱因為說法。令於無上正等菩提不復退轉。時我世尊。作如是念。諸聲聞人不知有情根性差別。不白如來不應輒爾為他說法。所以者何。諸聲聞人不知有情諸根勝劣。非常在定如佛世尊。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告彼摩訶迦多衍那。汝應往詣無垢稱所問安其疾。迦多衍那白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。佛為苾芻略說法已便入靜住。我即於後分別抉擇契經句義。謂無常義苦義空義無我義寂滅義。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯大尊者迦多衍那。無以生滅分別心行說實相法。所以者何。諸法畢竟。非已生非今生非當生。非已滅非今滅非當滅義。是無常義。洞達五蘊畢竟性空無所由起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。知我無我無有二。是無我義。無有自性亦無他性。本無熾然今無息滅。無有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜。是寂滅義。說是法時。彼諸苾芻諸漏永盡心得解脫。時我世尊默然無辯。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告大無滅。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時大無滅白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。在大林中一處經行。時有梵王名曰嚴淨。與萬梵俱放大光明來詣我所。稽首作禮而問我言。尊者無滅。所得天眼能見幾何。時我答言。大仙當知。我能見此釋迦牟尼三千大千佛之世界。如觀掌中阿摩洛果。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。尊者無滅。所得天眼為有行相為無行相。若有行相即與外道五神通等。若無行相即是無為不應有見。雲何尊者所得天眼能有見耶。時我世尊。默無能對。然彼諸梵聞其所說得未曾有。即為作禮而問彼言。世孰有得真天眼者。無垢稱言。有佛世尊得真天眼。不捨寂定見諸佛國。不作二相及種種相。時彼梵王五百眷屬。皆發無上正等覺心。禮無垢稱欻然不現。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告優波離。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時優波離白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。有二苾芻犯所受戒。深懷媿恥不敢詣佛。來至我所稽首我足。而謂我言。唯優波離。今我二人違越律行。誠以為恥不敢詣佛。願解憂悔得免斯咎。我即為其如法解說。令除憂悔得清所犯。示現勸導讚勵慶慰。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯優波離。無重增此二苾芻罪。當直除滅憂悔。所犯勿擾其心。所以者何。彼罪性不住內不出外不在兩間。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。如是心者亦不住內亦不出外不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然不出於如。唯優波離。汝心本淨。得解脫時。此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心性本淨曾無有染亦復如是。唯優波離。若有分別有異分別即有煩惱。若無分別無異分別即性清淨。若有顛倒即有煩惱。若無顛倒即性清淨。若有取我即成雜染。若不取我即性清淨。唯優波離。一切法性生滅不住。如幻如化如電如雲。一切法性不相顧待。乃至一念亦不暫住。一切法性皆虛妄見。如夢如焰如健達婆城。一切法性皆分別心。所起影像如水中月如鏡中像。如是知者名善持律。如是知者名善調伏。時二苾芻聞說是已得未曾有。鹹作是言。奇哉居士。乃有如是殊勝慧辯。是優波離所不能及。佛說持律最為其上而不能說。我即告言。汝勿於彼起居士想。所以者何。唯除如來。未有聲聞及餘菩薩而能制此大士慧辯。其慧辯明殊勝如是。時二苾芻憂悔即除。皆發無上正等覺心。便為作禮而發願言。當令有情皆得如是殊勝慧辯。時我默然不能加對。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告羅怙羅。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時羅怙羅白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。有諸童子離呫毘種。來詣我所稽首作禮。而問我言。唯羅怙羅。汝佛之子。捨輪王位出家為道。其出家者為有何等功德勝利。我即如法為說出家功德勝利。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯羅怙羅。不應如是宣說出家功德勝利。所以者何。無有功德無有勝利。是為出家。唯羅怙羅。有為法中可得說有功德勝利。夫出家者為無為法。無為法中不可說有功德勝利。唯羅怙羅。夫出家者無彼無此亦無中間遠離諸見。無色非色是涅槃路。智者稱讚聖所攝受。降伏眾魔超越五趣。淨修五眼。安立五根。證獲五力。不惱於彼離諸惡法。摧眾外道超越假名。出欲淤泥無所繫著。無所攝受離我我所。無有諸取已斷諸取。無有擾亂已斷擾亂。善調自心善護他心。隨順寂止勤修勝觀。離一切惡。修一切善。若能如是名真出家。時無垢稱告諸童子。汝等今者於善說法毘奈耶中宜共出家。所以者何。佛出世難。離無暇難。得人身難。具足有暇第一最難。諸童子言。唯大居士。我聞佛說父母不聽不得出家。無垢稱言。汝等童子。但發無上正等覺心勤修正行。是即出家。是即受具成苾芻性。時三十二離呫童子。皆發無上正等覺心誓修正行。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告阿難陀。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時阿難陀白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。世尊身現少有所疾當用牛乳。我於晨朝整理常服執持衣缽。詣廣嚴城婆羅門家。佇立門下從乞牛乳。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯阿難陀。何為晨朝持缽在此。我言。居士。為世尊身少有所疾。當用牛乳故來至此。時無垢稱而謂我言。止止尊者。莫作是語勿謗世尊。無以虛事誹謗如來。所以者何。如來身者金剛合成。一切惡法並習永斷。一切善法圓滿成就。當有何疾。當有何惱。唯阿難陀。默還所止。莫使異人聞此粗言。無令大威德諸天及餘佛土諸來菩薩得聞斯語。唯阿難陀。轉輪聖王成就少分所集善根尚得無病。豈況如來無量善根福智圓滿。而當有疾定無是處。唯阿難陀。可速默往。勿使我等受斯鄙恥。若諸外道婆羅門等聞此粗言。當作是念。何名於師。自身有病尚不能救。雲何能救諸有疾乎。可密速去勿使人聞。又阿難陀。如來身者即是法身非雜穢身。是出世身世法不染。是無漏身離一切漏。是無為身離諸有為。出過眾數諸數永寂。如此佛身當有何疾。時我世尊。聞是語已實懷慚愧。得無近佛而謬聽耶。即聞空中聲曰。汝阿難陀。如居士言。世尊真身實無有病。但以如來出五濁世。為欲化導貧窮苦惱惡行有情示現斯事。行矣阿難陀。取乳勿慚。時我世尊聞彼大士辯說如是不知所云。默無酬對。故我不任詣彼問疾。 　　如是世尊。一一別告五百聲聞諸大弟子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。是諸聲聞各各向佛說其本緣。讚述大士無垢稱言。皆曰不任詣彼問疾。 　　說無垢稱經菩薩品第四 　　爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言。汝應往詣無垢稱所問安其疾。慈氏菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。為睹史多天王及其眷屬。說諸菩薩摩訶薩等不退轉地所有法要。時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。尊者慈氏。唯佛世尊。授仁者記。一生所繫當得無上正等菩提。為用何生得授記乎。過去耶未來耶現在耶。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現在生現在生無住。如世尊說。汝等苾芻。剎那剎那具生老死即沒即生。若以無生得授記者。無生即是所入正性。於此無生所入性中無有授記。亦無證得正等菩提。雲何慈氏得授記耶。為依如生得授記耶。為依如滅得授記耶。若依如生得授記者。如無有生。若依如滅得授記者。如無有滅。無生無滅真如理中無有授記。一切有情皆如也。一切法亦如也。一切聖賢亦如也。至於慈氏亦如也。若尊者慈氏得授記者。一切有情亦應如是而得授記。所以者何。夫真如者非二所顯。亦非種種異性所顯。若尊者慈氏當證無上正等菩提。一切有情亦應如是當有所證。所以者何。夫菩提者。一切有情等所隨覺。若尊者慈氏當般涅槃。一切有情亦應如是當有涅槃。所以者何。非一切有情不般涅槃。佛說真如為般涅槃以佛觀見一切有情。本性寂靜即涅槃相。故說真如為般涅槃。是故慈氏。勿以此法誘諸天子。勿以此法滯諸天子。夫菩提者。無有趣求亦無退轉。尊者慈氏。當令此諸天子捨於分別菩提之見。所以者何。夫菩提者。非身能證非心能證。寂滅是菩提。一切有情一切法相皆寂滅故。不增是菩提。一切所緣不增益故。不行是菩提。一切戲論一切作意皆不行故。永斷是菩提。一切見趣皆永斷故。捨離是菩提。一切取著皆捨離故。離繫是菩提。永離一切動亂法故。寂靜是菩提。一切分別永寂靜故。廣大是菩提。一切弘願不測量故。不諍是菩提。一切執著一切諍論皆遠離故。安住是菩提。住法界故。隨至是菩提。隨真如故。不二是菩提。差別法性皆遠離故。建立是菩提。實際所立故。平等是菩提。一切眼色乃至意法皆悉平等如虛空故。無為是菩提。生住異滅畢竟離故。遍知是菩提。一切有情所有心行皆遍知故。無間是菩提。內六處等所不雜故。無雜是菩提。一切煩惱相續習氣永遠離故。無處是菩提。於真如中一切方處所遠離故。無住是菩提。於一切處不可見故。唯名是菩提。此菩提名無作用故。無浪是菩提。一切取捨永遠離故。無亂是菩提。常自靜故。善寂是菩提。本性淨故。明顯是菩提。自性無雜故。無取是菩提。離攀緣故。無異是菩提。隨覺諸法平等性故。無喻是菩提。一切比況永遠離故。微妙是菩提。極難覺故。遍行是菩提。自性周遍如虛空故。至頂是菩提。至一切法最上首故。無染是菩提。一切世法不能染故。如是菩提非身能證非心能證。世尊。彼大居士說此法時。於天眾中二百天子得無生法忍。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告光嚴童子。汝應往詣無垢稱所問安其疾。光嚴童子白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。出廣嚴城時無垢稱方入彼城。我為作禮問言。居士從何所來。彼答我言。從妙菩提來。我問。居士。妙菩提者為何所是。即答我言。淳直意樂是妙菩提。由此意樂不虛假故。發起加行是妙菩提。諸所施為能成辦故。增上意樂是妙菩提。究竟證會殊勝法故。大菩提心是妙菩提。於一切法無忘失故。清淨佈施是妙菩提。不悕世間異熟果故。固守淨戒是妙菩提。諸所願求皆圓滿故。忍辱柔和是妙菩提。於諸有情心無恚故。勇猛精進是妙菩提。熾然勤修無懈退故。寂止靜慮是妙菩提。其心調順有堪能故。殊勝般若是妙菩提。現見一切法性相故。慈是妙菩提。於諸有情心平等故。悲是妙菩提。於諸疲苦能忍受故。喜是妙菩提。恆常領受法苑樂故。捨是妙菩提。永斷一切愛恚等故。神通是妙菩提具六神通故。解脫是妙菩提。離分別動故。方便是妙菩提。成熟有情故。攝事是妙菩提。攝諸有情故。多聞是妙菩提。起真實行故。調伏是妙菩提。如理觀察故。三十七種菩提分法是妙菩提棄捨一切有為法故。一切諦實是妙菩提。於諸有情不虛誑故。十二緣起是妙菩提。無明不盡乃至老死憂苦熱惱皆不盡故。息諸煩惱是妙菩提。如實現證真法性故。一切有情是妙菩提。皆用無我為自性故。一切諸法是妙菩提。隨覺一切皆性空故。降伏魔怨是妙菩提。一切魔怨不傾動故。不離三界是妙菩提。遠離一切發趣事故。大師子吼是妙菩提。能善抉擇無所畏故。諸力無畏不共佛法是妙菩提。普於一切無訶厭故。三明鑒照是妙菩提。離諸煩惱獲得究竟無餘智故。一剎那心覺一切法究竟無餘是妙菩提。一切智智圓滿證故。如是善男子。若諸菩薩。真實發趣具足相應。波羅蜜多具足相應。成熟有情具足相應。一切善根具足相應。攝受正法具足相應。供養如來具足相應。諸有所作往來進止舉足下足。一切皆從妙菩提來。一切皆從諸佛法來。安住一切諸佛妙法。世尊。彼大居士說是法時。五百天子皆發無上正等覺心。時我默然不能加辯。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告持世菩薩。汝應往詣無垢稱所問安其疾。持世菩薩白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間在自住處。時惡魔怨從萬二千諸天女等狀如帝釋。鼓樂絃歌來到我所。與其眷屬稽首我足。作諸天樂供養於我。合掌恭敬在一面立。我時意謂真是帝釋。而語之言。善來憍屍迦。雖福應有不當自恣。當勤觀察諸欲戲樂皆悉無常。於身命財當勤修習證堅實法。即語我言。唯大正士。可受此女以備供侍。我即答言。止憍屍迦無以如是非法之物而要施我沙門釋子。此非我宜所。言未訖時。無垢稱來到彼所。稽首我足而謂我言。非帝釋也。是惡魔怨嬈汝故耳。時無垢稱語惡魔言。汝今可以此諸天女迴施於我。是我在家白衣所宜。非諸沙門釋子應受。時惡魔怨即便驚怖。念無垢稱將無惱我。欲隱形去。為無垢稱神力所持而不能隱。盡其神力種種方便亦不能去。即聞空中聲曰。汝惡魔怨。應以天女施此居士。乃可得還自所天宮。是惡魔怨以怖畏故俛仰而與。時無垢稱語諸女言。是惡魔怨以汝施我。今諸姊等當發無上正等覺心。即隨所應為說種種隨順成熟妙菩提法。令其趣向正等菩提。復言。姊等已發無上正等覺心。有大法苑樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。諸天女言。唯大居士。雲何名為大法苑樂。無垢稱言。法苑樂者。謂於諸佛不壞淨樂。於正法中常聽聞樂。於和合眾勤敬事樂。於其三界永出離樂。於諸所緣無依住樂。於諸蘊中觀察無常如怨害樂。於諸界中無倒觀察如毒蛇樂。於諸處中無倒觀察如空聚樂。於菩提心堅守護樂。於諸有情饒益事樂。於諸師長勤供侍樂。於惠施中離慳貪樂。於淨戒中無慢緩樂。於忍辱中堪調順樂。於精進中習善根樂。於靜慮中知無亂樂。於般若中離惑明樂。於菩提中廣大妙樂。於眾魔怨能摧伏樂。於諸煩惱能遍知樂。於諸佛土遍修治樂。於相隨好莊嚴身中極圓滿樂。於其福智二種資糧正修習樂。於妙菩提具莊嚴樂於甚深法無驚怖樂。於三脫門正觀察樂。於般涅槃正攀緣樂。不於非時而觀察樂。於同類生見其功德常親近樂。於異類生不見過失無憎恚樂。於諸善友樂親近樂。於諸惡友樂將護樂。於巧方便善攝受樂。於諸法中歡喜信樂。於不放逸修習一切菩提分法最上妙樂。如是諸姊。是為菩薩大法苑樂。此法苑樂諸大菩薩常住其中。汝等當樂。勿樂欲樂。時惡魔怨告天女曰。汝等可來今欲與汝俱還天宮。諸女答言。惡魔汝去。我等不復與汝俱還。所以者何。汝以我等施此居士。雲何更得與汝等還。我等今者樂法苑樂。不樂欲樂汝可獨還。時惡魔怨白無垢稱。唯大居士。可捨此女。一切所有心不耽著而惠施者。是為菩薩摩訶薩也。無垢稱言。吾以捨矣汝可將去。當令汝等一切有情法願滿足。時諸天女禮無垢稱。而問之言。唯大居士。我等諸女還至魔宮雲何修行。無垢稱言。諸姊當知。有妙法門名無盡燈。汝等當學。天女復問。雲何名為無盡燈耶。答言。諸姊。譬如一燈然百千燈。暝者皆明明終不盡亦無退減。如是諸姊。夫一菩薩勸發建立百千俱胝那庾多眾。趣求無上正等菩提。而此菩薩菩提之心。終無有盡亦無退減轉更增益。如是為他方便善巧宣說正法。於諸善法轉更增長。終無有盡亦無退減。諸姊當知。此妙法門名無盡燈汝等當學。雖住魔宮當勸無量天子天女發菩提心。汝等即名知如來恩真實酬報。亦是饒益一切有情。是諸天女恭敬頂禮無垢稱足。時無垢稱。捨先制持惡魔神力。令惡魔怨與諸眷屬忽然不現還於本宮。世尊。是無垢稱有如是等自在神力智慧辯才變現說法。故我不任詣彼問疾。 　　爾時世尊告長者子蘇達多言。汝應往詣無垢稱所問安其疾。時蘇達多白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔自於父捨。七日七夜作大祠會。供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。而此大祠期滿七日。時無垢稱來入會中而謂我言。唯長者子。夫祠會者不應如汝今此所設。汝今應設法施祠會。何用如是財施祠為。我言。居士。何等名為法施祠會。彼答我言。法施祠者無前無後。一時供養一切有情。是名圓滿法施祠會。其事雲何。謂以無上菩提行相。引發大慈。以諸有情解脫行相。引發大悲。以諸有情隨喜行相。引發大喜。以攝正法攝智行相。引發大捨。以善寂靜調伏行相。引發佈施波羅蜜多。以化犯禁有情行相。引發淨戒波羅蜜多。以一切法無我行相。引發堪忍波羅蜜多。以善遠離身心行相。引發精進波羅蜜多。以其最勝覺支行相。引發靜慮波羅蜜多。以聞一切智智行相。引發般若波羅蜜多。以化一切眾生行相。引發修空。以治一切有為行相。引修無相。以故作意受生行相。引修無願。以善攝受正法行相。引發大力。以善修習攝事行相引發命根。以如一切有情僕隸敬事行相。引發無慢。以不堅實貿易一切堅實行相。引發證得堅身命財。以其六種隨念行相。引發正念。以修淨妙諸法行相。引發意樂。以勤修習正行行相。引發淨命。以淨歡喜親近行相。引發親近承事聖賢。以不憎恚非聖行相。引調伏心。以善清淨出家行相。引發清淨增上意樂。以常修習中道行相。引發方便善巧多聞。以無諍法通達行相。引發常居阿練若處。以正趣求佛智行相。引發宴坐。以正息除一切有情煩惱行相。引發善修瑜伽師地。以具相好成熟有情莊嚴清淨佛土行相。引發廣大妙福資糧以知一切有情心行隨其所應說法行相。引發廣大妙智資糧。以於諸法無取無捨一正理門悟入行相。引發廣大妙慧資糧。以斷一切煩惱習氣諸不善法障礙行相。引發證得一切善法。以隨覺悟一切智智一切善法資糧行相。引發證行一切所修菩提分法。汝善男子。如是名為法施祠會。若諸菩薩安住如是法施祠會。名大施主。普為世間天人供養。世尊。彼大居士說此法時。梵志眾中二百梵志。皆發無上正等覺心。我於爾時歎未曾有得淨歡喜。恭敬頂禮彼大士足。解寶瓔珞價直百千。慇懃奉施彼不肯取。我言。大士。哀愍我故願必納受。若自不須心所信處隨意施與。時無垢稱。乃受瓔珞分作二分。一分施此大祠會中最可厭毀貧賤乞人。一分奉彼難勝如來。以神通力令諸大眾皆見他方陽焰世界難勝如來。又見所施一分珠瓔。在彼佛上成妙寶臺。四方四臺等分間飾。種種莊嚴甚可愛樂。現如是等神變事已。復作是言。若有施主以平等心。施此會中最下乞人。猶如如來福田之想。無所分別其心平等。大慈大悲普施一切不求果報。是名圓滿法施祠祀。時此乞人見彼神變聞其所說。得不退轉增上意樂。便發無上正等覺心。世尊。彼大居士具如是等自在神變無礙辯才。故我不任詣彼問疾。 　　如是世尊一一別告諸大菩薩。令往居士無垢稱所問安其疾。是諸菩薩各各向佛說其本緣。讚述大士無垢稱言。皆曰不任詣彼問疾。 　　說無垢稱經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　說無垢稱經卷第三 　　大唐三藏法師玄奘譯 　　問疾品第五 　　爾時佛告妙吉祥言。汝今應詣無垢稱所慰問其疾。時妙吉祥白言。世尊。彼大士者難為酬對。深入法門善能辯說。住妙辯才覺慧無礙。一切菩薩所為事業皆已成辦。諸大菩薩及諸如來祕密之處悉能隨入。善攝眾魔巧便無礙。已到最勝無二無雜。法界所行究竟彼岸。能於一相莊嚴法界。說無邊相莊嚴法門。了達一切有情根行。善能遊戲最勝神通。到大智慧巧方便趣。已得一切問答抉擇無畏自在。非諸下劣言辯詞鋒所能抗對。雖然我當承佛威神詣彼問疾。若當至彼隨己力能與其談論。於是眾中有諸菩薩及大弟子釋梵護世諸天子等。鹹作是念。今二菩薩皆具甚深廣大勝解。若相抗論決定宣說微妙法教。我等今者。為聞法故亦應相率隨從詣彼。是時眾中八千菩薩五百聲聞。無量百千釋梵護世諸天子等。為聞法故皆請隨往。時妙吉祥。與諸菩薩大弟子眾釋梵護世及諸天子。鹹起恭敬頂禮世尊。前後圍繞出菴羅林詣廣嚴城。至無垢稱所欲問其疾。時無垢稱心作是念。今妙吉祥與諸大眾俱來問疾。我今應以己之神力空其室內。除去一切床座資具及諸侍者衛門人等。唯置一床現疾而臥。時無垢稱作是念已。應時即以大神通力。令其室空除諸所有。唯置一床現疾而臥。 　　時妙吉祥與諸大眾俱入其捨。但見室空無諸資具門人侍者。唯無垢稱獨寢一床。時無垢稱見妙吉祥。唱言善來。不來而來。不見而見。不聞而聞。妙吉祥言。如是居士。若已來者不可復來。若已去者不可復去。所以者何。非已來者可施設來。非已去者可施設去。其已見者不可復見。其已聞者不可復聞。且置是事。居士所苦寧可忍不。命可濟不。界可調不。病可療不。可令是疾不至增乎。世尊慇懃致問無量。居士此病少得痊不。動止氣力稍得安不。今此病源從何而起。其生久如當雲何滅。無垢稱言。如諸有情無明有愛生來既久。我今此病生亦復爾。遠從前際生死以來。有情既病我即隨病。有情若愈我亦隨愈。所以者何。一切菩薩依諸有情久流生死。由依生死便即有病。若諸有情得離疾苦。則諸菩薩無復有病。譬如世間長者居士。唯有一子心極憐愛。見常歡喜無時暫捨。其子若病父母亦病。若子病癒父母亦愈。菩薩如是。愍諸有情猶如一子。有情若病菩薩亦病。有情病癒菩薩亦愈。又言。是病何所因起。菩薩疾者從大悲起。妙吉祥言。居士。此室何以都空復無侍者。無垢稱言。一切佛土亦復皆空。問何以空。答以空空。又問。此空為是誰空。答曰。此空無分別空。又問。空性可分別耶。答曰。此能分別亦空。所以者何。空性不可分別為空。又問。此空當於何求。答曰。此空當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切有情心行中求。又仁所問何無侍者。一切魔怨及諸外道皆吾侍也。所以者何。一切魔怨欣讚生死。一切外道欣讚諸見。菩薩於中皆不厭棄。是故魔怨及諸外道皆吾侍者。妙吉祥言。居士此病為何等相。答曰。我病都無色相亦不可見。又問。此病為身相應為心相應。答曰。我病非身相應身相離故。亦身相應如影像故。非心相應心相離故。亦心相應如幻化故。 　　又問。地界水火風界。於此四界何界之病。答曰。諸有情身皆四大起。以彼有病是故我病。然此之病非即四界。界性離故。 　　無垢稱言。菩薩應雲何慰喻有疾菩薩令其歡喜。妙吉祥言。示身無常而不勸厭離於身。示身有苦而不勸樂於涅槃。示身無我而勸成熟有情。示身空寂而不勸修畢竟寂滅。示悔先罪而不說罪有移轉。勸以己疾愍諸有情令除彼疾。勸念前際所受眾苦饒益有情。勸憶所修無量善本令修淨命。勸勿驚怖精勤堅勇。勸發弘願作大醫王療諸有情。身心眾病令永寂滅。菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜。 　　妙吉祥言。有疾菩薩雲何調伏其心。無垢稱言。有疾菩薩應作是念。今我此病皆從前際虛妄顛倒分別煩惱所起業生。身中都無一法真實。是誰可得而受此病。所以者何。四大和合假名為身。大中無主。身亦無我。此病若起要由執我。是中不應妄生我執。當了此執是病根本。由此因緣。應除一切有情我想安住法想。應作是念。眾法和合共成此身。生滅流轉。生唯法生滅唯法滅。如是諸法展轉相續。互不相知竟無思念。生時不言我生。滅時不言我滅。有疾菩薩應正了知如是法想。我此法想即是顛倒。夫法想者。即是大患我應除滅。亦當除滅一切有情如是大患。雲何能除如是大患。謂當除滅我我所執。雲何能除我我所執。謂離二法。雲何離二法。謂內法外法畢竟不行。雲何二法畢竟不行。謂觀平等無動無搖無所觀察。雲何平等。謂我涅槃二俱平等。所以者何。二性空故。此二既無誰復為空。但以名字假說為空。此二不實平等見已無有餘病。唯有空病。應觀如是空病亦空。所以者何。如是空病畢竟空故。有疾菩薩應無所受而受諸受。若於佛法未得圓滿。不應滅受而有所證。應離能受所受諸法。若苦觸身應愍險趣一切有情。發趣大悲除彼眾苦。有疾菩薩應作是念。既除己疾亦當除去有情諸疾。如是除去自他疾時。無有少法而可除者。應正觀察疾起因緣。速令除滅為說正法。何等名為疾之因緣。謂有緣慮。諸有緣慮。皆是疾因。有緣慮者皆有疾故。何所緣慮。謂緣三界。雲何應知如是緣慮。謂正了達此有緣慮都無所得。若無所得則無緣慮。雲何絕緣慮。謂不緣二見。何等二見。謂內見外見。若無二見則無所得。既無所得緣慮都絕。緣慮絕故則無有疾。若自無疾則能斷滅有情之疾。 　　又妙吉祥。有疾菩薩應如是調伏其心。唯菩薩菩提。能斷一切老病死苦。若不如是己所勤修即為虛棄。所以者何。譬如有人能勝怨敵乃名勇健。若能如是永斷一切老病死苦。乃名菩薩。 　　又妙吉祥。有疾菩薩應自觀察。如我此病非真非有。一切有情所有諸病。亦非真非有。如是觀時不應以此愛見纏心於諸有情發起大悲。唯應為斷客塵煩惱於諸有情發起大悲。所以者何。菩薩若以愛見纏心。於諸有情發起大悲。即於生死而有疲厭。若為斷除客塵煩惱。於諸有情發起大悲。即於生死無有疲厭。菩薩如是為諸有情。處在生死能無疲厭。不為愛見纏繞其心。以無愛見纏繞心故。即於生死無有繫縛。以於生死無繫縛故即得解脫。以於生死得解脫故即便有力宣說妙法。令諸有情遠離繫縛證得解脫。世尊依此密意說言。若自有縛能解他縛無有是處。若自解縛能解他縛斯有是處。是故菩薩應求解脫離諸繫縛。 　　又妙吉祥。何等名為菩薩繫縛。何等名為菩薩解脫。若諸菩薩味著所修靜慮解脫等持等至。是則名為菩薩繫縛。若諸菩薩以巧方便攝諸有生無所貪著。是則名為菩薩解脫。若無方便善攝妙慧。是名繫縛。若有方便善攝妙慧。是名解脫。雲何菩薩無有方便善攝妙慧名為繫縛。謂諸菩薩以空無相無願之法而自調伏。不以相好瑩飾其身。莊嚴佛土成熟有情。此諸菩薩無有方便善攝妙慧。名為繫縛。雲何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫。謂諸菩薩以空無相無願之法調伏其心。觀察諸法有相無相修習作證復以相好瑩飾其身。莊嚴佛土成熟有情。此諸菩薩有巧方便善攝妙慧。名為解脫。雲何菩薩無有方便善攝妙慧名為繫縛。謂諸菩薩安住諸見一切煩惱纏縛隨眠修諸善本。而不迴向正等菩提深生執著。此諸菩薩無巧方便善攝妙慧。名為繫縛。雲何菩薩有巧方便善攝妙慧名為解脫。謂諸菩薩遠離諸見一切煩惱纏縛隨眠修諸善本。而能迴向正等菩提不生執著。此諸菩薩有巧方便善攝妙慧。名為解脫。 　　又妙吉祥。有疾菩薩應觀諸法身之與疾悉皆無常苦空無我。是名為慧。雖身有疾常在生死。饒益有情曾無厭倦。是名方便。又觀身心及與諸疾展轉相依無始流轉生滅無間非新非故。是名為慧。不求身心及與諸疾畢竟寂滅。是名方便。 　　又妙吉祥。有疾菩薩應如是調伏其心。不應安住調伏不調伏心。所以者何。若住不調伏心。是凡愚法。若住調伏心是聲聞法。是故菩薩於此二邊俱不安住。是則名為菩薩所行。若於是處非凡所行。非聖所行。是則名為菩薩所行。若處觀察生死所行。而無一切煩惱所行。是則名為菩薩所行。若處觀察涅槃所行。而不畢竟寂滅所行。是則名為菩薩所行。若處示現四魔所行。而越一切魔事所行。是則名為菩薩所行。若求一切智智所行。而不非時證智所行。是則名為菩薩所行。若求四諦妙智所行。而不非時證諦所行。是則名為菩薩所行。若正觀察內證所行。而故攝受生死所行。是則名為菩薩所行。若行一切緣起所行。而能遠離見趣所行。是則名為菩薩所行。若行一切有情諸法相離所行。而無煩惱隨眠所行。是則名為菩薩所行。若正觀察無生所行。而不墮聲聞正性所行。是則名為菩薩所行。若攝一切有情所行。而無煩惱隨眠所行。是則名為菩薩所行。若正欣樂遠離所行。而不求身心盡滅所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察三界所行。而不壞亂法界所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察空性所行。而求一切功德所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察無相所行。而求度脫有情所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察無願所行。而能示現有趣所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履無作所行。而常起作一切善根無替所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履六度所行。而不趣向一切有情心行妙智彼岸所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察慈悲喜捨無量所行。而不求生梵世所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履六通所行。而不趣證漏盡所行。是則名為菩薩所行。若樂建立諸法所行。而不攀緣邪道所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察六念所行。而不隨生諸漏所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察非障所行。而不希求雜染所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察靜慮解脫等持等至諸定所行。而能不隨諸定勢力受生所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履念住所行。而不樂求身受心法遠離所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履正斷所行。而不見善及與不善二種所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履神足所行。而無功用變現自在神足所行。是則名為菩薩所行。若樂遊履五根所行。而不分別一切有情諸根勝劣妙智所行。是則名為菩薩所行。若樂安立五力所行。而求如來十力所行。是則名為菩薩所行。若樂安立七等覺支圓滿所行。不求佛法差別妙智善巧所行。是則名為菩薩所行。若樂安立八聖道支圓滿所行。而不厭背邪道所行。是則名為菩薩所行。若求止觀資糧所行。不墮畢竟寂滅所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察無生滅相諸法所行。而以相好莊嚴其身成滿種種佛事所行。是則名為菩薩所行。若樂示現聲聞獨覺威儀所行。而不棄捨一切佛法緣慮所行。是則名為菩薩所行。若隨諸法究竟清淨本性常寂妙定所行。非不隨順一切有情種種所樂威儀所行。是則名為菩薩所行。若樂觀察一切佛土其性空寂無成無壞如空所行。非不示現種種功德。莊嚴佛土饒益一切有情所行。是則名為菩薩所行。若樂示現一切佛法轉於法輪入大涅槃佛事所行。非不修行諸菩薩行差別所行。是則名為菩薩所行。說是一切菩薩所行希有事時。是妙吉祥。所將眾中八億天子聞所說法。皆於無上正等菩提。發心趣向。 　　說無垢稱經不思議品第六 　　時舍利子。見此室中無有床座。竊作是念。此諸菩薩及大聲聞。當於何坐。時無垢稱。知舍利子心之所念。便即語言。唯舍利子。為法來耶求床坐耶。舍利子言。我為法來非為床座。無垢稱言。唯舍利子。諸求法者不顧身命何況床座。又舍利子。諸求法者不求色蘊乃至識蘊。諸求法者不求眼界乃至意識界。諸求法者不求眼處乃至法處。諸求法者不求欲界色無色界。又舍利子。諸求法者不求佛執及法僧執。諸求法者不求知苦斷集證滅及與修道。所以者何。法無戲論。若謂我當知苦斷集證滅修道即是戲論。非謂求法。又舍利子。諸求法者不求於生不求於滅。所以者何。法名寂靜及近寂靜。若行生滅是求生滅。非謂求法非求遠離。諸求法者不求貪染。所以者何。法無貪染離諸貪染。若於諸法乃至涅槃少有貪染。是求貪染非謂求法。又舍利子。諸求法者不求境界。所以者何。法非境界。若數一切境界所行。是求境界非謂求法。又舍利子。諸求法者不求取捨。所以者何。法無取捨。若取捨法是求取捨非謂求法。又舍利子。諸求法者不求攝藏。所以者何。法無攝藏。若樂攝藏是求攝藏非謂求法。又舍利子。諸求法者不求法相。所以者何。法名無相。若隨相識即是求相非謂求法。又舍利子。諸求法者不共法住。所以者何。法無所住。若與法住即是求住非謂求法。又舍利子。諸求法者不求見聞及與覺知。所以者何。法不可見聞覺知。若行見聞覺知是求見聞覺知非謂求法。又舍利子。諸求法者不求有為。所以者何。法名無為離有為性。若行有為是求有為非謂求法。是故舍利子。若欲求法於一切法應無所求。說是法時。五百天子遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。 　　時無垢稱問妙吉祥。仁者曾遊十方世界無量無數百千俱胝諸佛國土。何等佛土有好上妙具足功德大師子座。妙吉祥言。東方去此過三十六殑伽沙等諸佛國土。有佛世界。名曰山幢。彼土如來號山燈王。今正現在安隱住持。其佛身長八十四億踰膳那量。其師子座高六十八億踰膳那量。彼菩薩身長四十二億踰膳那量。其師子座高三十四億踰膳那量。居士當知。彼土如來師子之座。最為殊妙具諸功德。 　　時無垢稱。攝念入定發起如是自在神通。即時東方山幢世界山燈王佛。遣三十二億大師子座。高廣嚴淨甚可愛樂。乘空來入無垢稱室。此諸菩薩及大聲聞。釋梵護世諸天子等。昔所未見先亦未聞。其室欻然廣博嚴淨。悉能苞容三十二億師子之座不相妨礙。廣嚴大城及贍部洲四大洲等。諸世界中城邑聚落國土王都。天龍藥叉阿素洛等所住宮殿亦不迫迮。悉見如本前後無異。 　　時無垢稱語妙吉祥。就師子座。與諸菩薩及大聲聞。如所敷設俱可就座。當自變身稱師子座。其得神通諸大菩薩。各自變身為四十二億踰膳那量。昇師子座端嚴而坐。其新學菩薩皆不能昇師子之座。時無垢稱為說法要。令彼一切得五神通。即以神力各自變身。為四十二億踰膳那量。昇師子座端嚴而坐。其中復有諸大聲聞。皆不能昇師子之座。時無垢稱語舍利子。仁者雲何不昇此座。舍利子言。此座高廣吾不能昇。無垢稱言。唯舍利子。宜應禮敬山燈王佛請加神力。方可得坐。時大聲聞鹹即禮敬山燈王佛請加神力。便即能昇師子之座端嚴而坐。舍利子言。甚奇居士。如此小室乃能容受爾所百千高廣嚴淨師子之座。不相妨礙。廣嚴大城及贍部洲四大洲等。諸世界中城邑聚落國土王都。天龍藥叉阿素洛等所有宮殿。亦不迫迮。悉見如本前後無異。無垢稱言。唯舍利子。諸佛如來應正等覺及不退菩薩。有解脫名不可思議。若住如是不可思議解脫菩薩。妙高山王高廣如是。能以神力內芥子中。而令芥子形量不增。妙高山王形量不減。雖現如是神通作用。而不令彼四大天王三十三天知見我等何往何入。唯令所餘睹神通力調伏之者知見妙高入乎芥子。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨覺所測。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。四大海水深廣如是。能以神力內一毛孔。而令毛孔形量不增。四大海水形量不減。雖現如是神通作用。而不令彼諸龍藥叉阿素洛等知見我等何往何入。亦不令彼魚鱉黿鼉及餘種種水族生類諸龍神等一切有情憂怖惱害。唯令所餘睹神通力調伏之者知見如是四大海水入於毛孔。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。如是三千大千世界形量廣大。能以神力方便斷取置右掌中。如陶家輪速疾旋轉。擲置他方殑伽沙等世界之外。又復持來還置本處。而令世界無所增減。雖現如是神通作用。而不令彼居住有情。知見我等何去何還。都不令其生往來想亦無惱害。唯令所餘睹神通力調伏之者。知見世界有去有來。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨覺所測。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。或諸有情宜見生死多時相續而令調伏。或諸有情宜見生死少時相續而令調伏。能以神力隨彼所宜。或延七日以為一劫。令彼有情謂經一劫。或促一劫以為七日。令彼有情謂經七日。各隨所見而令調伏。雖現如是神通作用。而不令彼所化有情覺知如是時分延促。唯令所餘睹神通力調伏之者覺知延促。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所測。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。能以神力。集一切佛功德莊嚴清淨世界。置一佛土示諸有情。又以神力。取一佛土一切有情置之右掌。乘意勢通遍到十方。普示一切諸佛國土。雖到十方一切佛土。住一佛國而不移轉。又以神力。從一毛孔現出一切上妙供具。遍歷十方一切世界。供養諸佛菩薩聲聞。又以神力。於一毛孔普現十方一切世界所有日月星辰色像。又以神力。乃至十方一切世界大風輪等。吸置口中而身無損。一切世界草木叢林。雖遇此風竟無搖動。又以神力。十方世界所有佛土劫盡燒時。總一切火內置腹中。雖此火勢熾焰不息。而於其身都無損害。又以神力。過於下方無量俱胝殑伽沙等諸佛世界。舉一佛土擲置上方。過於俱胝殑伽沙等諸佛世界一佛土中。如以針鋒舉小棗葉。擲置餘方都無所損。雖現如是神通作用。而無緣者不見不知。於諸有情竟無惱害。唯令一切睹神通力調伏之者便見是事。如是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。非諸聲聞獨覺所測。又舍利子。若住如是不可思議解脫菩薩。能以神力。現作佛身種種色像。或現獨覺及諸聲聞種種色像。或現菩薩種種色像。諸相隨好具足莊嚴。或復現作梵王帝釋四大天王轉輪王等一切有情種種色像。或以神力。變諸有情令作佛身及諸菩薩聲聞獨覺釋梵護世轉輪王等種種色像。或以神力。轉變十方一切有情上中下品音聲差別。皆作佛聲第一微妙。從此佛聲演出無常苦空無我究竟涅槃寂靜義等言詞差別。乃至一切諸佛菩薩聲聞獨覺。說法音聲皆於中出。乃至十方諸佛說法。所有一切名句文身音聲差別。皆從如是佛聲中出。普令一切有情得聞。隨乘差別悉皆調伏。或以神力。普於十方隨諸有情言音差別。如其所應出種種聲演說妙法。令諸有情各得利益。唯舍利子。我今略說安住如是不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界。若我廣說。或經一劫或一劫餘。或復過此。智慧辯才終不可盡。如我智慧辯才無盡。安住如是不可思議解脫菩薩。方便善巧智力所入。不可思議解脫境界亦不可盡。以無量故。爾時尊者大迦葉波。聞說安住不可思議解脫菩薩不可思議解脫神力。歎未曾有。便語尊者舍利子言。譬如有人對生盲者。雖現種種差別色像。而彼盲者都不能見。如是一切聲聞獨覺。皆若生盲無殊勝眼。聞說安住不可思議解脫菩薩所現難思解脫神力乃至一事亦不能了。誰有智者男子女人。聞說如是不可思議解脫神力。不發無上正等覺心。我等今者。於此大乘如燋敗種永絕其根復何所作。我等一切聲聞獨覺。聞說如是不思議解脫神力。皆應號泣聲震三千大千世界。一切菩薩聞說如是不可思議解脫神力。皆應欣慶頂戴受持。如王太子受灌頂位生長堅固信解勢力。若有菩薩聞說如是不可思議解脫神力。堅固信解。一切魔王及諸魔眾。於此菩薩無所能為。當於尊者大迦葉波說是語時。眾中三萬二千天子皆發無上正等覺心。 　　時無垢稱即語尊者迦葉波言。十方無量無數世界作魔王者。多是安住不可思議解脫菩薩。方便善巧現作魔王。為欲成熟諸有情故。大迦葉波。十方無量無數世界一切菩薩。諸有來求手足耳鼻頭目髓腦血肉筋骨一切支體妻妾男女奴婢親屬。村城聚落國邑王都四大洲等。種種王位財穀珍寶。金銀真珠珊瑚螺貝吠琉璃等諸莊嚴具。房舍床座衣服飲食。湯藥資產象馬輦輿。大小諸船器仗軍眾。如是一切逼迫菩薩而求乞者。多是安住不可思議解脫菩薩。以巧方便現為斯事試驗菩薩。令其了知意樂堅固。所以者何。增上勇猛諸大菩薩。為欲饒益諸有情故。示現如是難為大事。凡夫下劣無復勢力。不能如是逼迫菩薩為此乞求。大迦葉波。譬如螢火終無威力映蔽日輪。如是凡夫及下劣位。無復勢力逼迫菩薩為此乞求。大迦葉波。譬如龍像現威鬥戰非驢所堪。唯有龍象能與龍象為斯戰諍。如是凡夫及下劣位。無有勢力逼迫菩薩。唯有菩薩。能與菩薩共相逼迫。是名安住不可思議解脫菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界。說此法時。八千菩薩。得入菩薩方便善巧智力所入不可思議解脫境界。 　　說無垢稱經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　說無垢稱經卷第四 　　大唐三藏法師玄奘譯 　　觀有情品第七 　　時妙吉祥。問無垢稱。雲何菩薩觀諸有情。無垢稱言。譬如幻師觀所幻事。如是菩薩。應正觀察一切有情。又妙吉祥。如有智人。觀水中月。觀鏡中像。觀陽焰水。觀呼聲響。觀虛空中雲城臺閣。觀水聚沫所有前際。觀水浮泡或起或滅。觀芭蕉心所有堅實。觀第五大。觀第六蘊。觀第七根。觀十三處。觀十九界。觀無色界眾色影像。觀燋敗種所出牙莖。觀龜毛等所作衣服。觀夭沒者受欲戲樂。觀預流果所起分別薩迦耶見。觀一來果受第三有。觀不還果入母胎藏。觀阿羅漢貪瞋癡毒。觀得忍菩薩慳吝犯戒恚害等心。觀諸如來習氣相續。觀生盲者睹見眾色。觀住滅定有出入息。觀虛空中所有鳥跡。觀半擇迦根有勢用。觀石女兒所有作業。觀佛所化起諸結縛。觀諸畢竟不生煩惱。觀夢悟已夢中所見。觀不生火有所焚燒。觀阿羅漢後有相續。如是菩薩。應正觀察一切有情。所以者何。諸法本空真實無我無有情故。 　　妙吉祥言。若諸菩薩。如是觀察一切有情。雲何於彼修於大慈。無垢稱言。菩薩如是觀有情已。自念我當為諸有情說如斯法令其解了。是名真實修於大慈。與諸有情究竟安樂。如是菩薩修寂滅慈無諸取故。修無熱慈離煩惱故。修如實慈三世等故。修不違慈無等起故。修無二慈離內外故。修無壞慈畢竟住故。修堅固慈增上意樂如金剛故。修清淨慈本性淨故。修平等慈等虛空故。修阿羅漢慈永害結賊故。修獨覺慈不待師資故。修菩薩慈成熟有情無休息故。修如來慈隨覺諸法真如性故。修佛之慈覺悟睡夢諸有情故。修自然慈任運等覺諸法性故。修菩提慈等一味故。修無偏慈愛憎斷故。修大悲慈。顯大乘故。修無諍慈觀無我故。修無厭慈觀性空故。修法施慈離師捲故。修淨戒慈成熟犯戒諸有情故。修堪忍慈隨護自他令無損故。修精進慈荷負有情利樂事故。修靜慮慈無愛味故。修般若慈於一切時現知法故。修方便慈於一切門普示現故。修妙願慈無量大願所引發故。修大力慈能辦一切廣大事故。修若那慈了知一切法性相故。修神通慈不壞一切法性相故。修攝事慈方便攝益諸有情故。修無著慈無礙染故。修無詐慈意樂淨故。修無諂慈加行淨故。修無誑慈不虛假故。修深心慈離瑕穢故。修安樂慈建立諸佛安樂事故。唯妙吉祥。是名菩薩修於大慈。妙吉祥言。雲何菩薩修於大悲。無垢稱言。所有造作增長善根。悉皆棄捨施諸有情一切無吝是名菩薩修於大悲。妙吉祥言。雲何菩薩修於大喜。無垢稱言。於諸有情作饒益事歡喜無悔。是名菩薩修於大喜。妙吉祥言。雲何菩薩修於大捨。無垢稱言。平等饒益不望果報。是名菩薩修於大捨。 　　妙吉祥言。若諸菩薩怖畏生死當何所依。無垢稱言。若諸菩薩怖畏生死。常正依住諸佛大我。又問。菩薩欲住大我。當雲何住。曰欲住大我。當於一切有情平等解脫中住。又問。欲令一切有情解脫。當何所除。曰欲令一切有情解脫。除其煩惱。又問。欲除一切有情煩惱。當何所修。曰欲除一切有情煩惱。當修如理觀察作意。又問。欲修如理觀察作意。當雲何修。曰欲修如理觀察作意。當修諸法不生不滅。又問。何法不生何法不滅。曰不善不生善法不滅。又問。善不善法孰為本。曰以身為本。又問。身孰為本。曰欲貪為本。又問。欲貪孰為本。曰虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。曰倒想為本。又問。倒想孰為本。曰無住為本。妙吉祥言。如是無住孰為其本。無垢稱言。斯問非理。所以者何。夫無住者。即無其本亦無所住。由無其本無所住故。即能建立一切諸法。時無垢稱。室中有一本住天女。見諸大人聞所說法得未曾有踴躍歡喜便現其身。即以天花散諸菩薩大聲聞眾。時彼天花。至菩薩身即便墮落。至大聲聞便著不墮。時聲聞眾各欲去華。盡其神力皆不能去。爾時天女。即問尊者舍利子言。何故去華。舍利子言。華不如法。我故去之。天女言止。勿謂此華為不如法。所以者何。是華如法。惟尊者等自不如法。所以者何。華無分別無異分別。惟尊者等。自有分別有異分別。於善說法毘奈耶中。諸出家者。若有分別。有異分別。則不如法。若無分別無異分別。是則如法。惟舍利子。觀諸菩薩華不著者。皆由永斷一切分別及異分別。觀諸聲聞華著身者。皆由未斷一切分別及異分別。惟舍利子。如人有畏時非人得其便。若無所畏一切非人不得其便。若畏生死業煩惱者。即為色聲香味觸等而得其便。不畏生死業煩惱者。世間色聲香味觸等不得其便。又舍利子。若煩惱習未永斷者華著其身。若煩惱習已永斷者華不著也。舍利子言。天止此室經今幾何。天女答言。我止此室。如舍利子所住解脫。舍利子言。天止此室如是久耶。天女復言。所住解脫亦何如久。時舍利子默然不答。天曰。尊者是大聲聞具大慧辯。得此小問默不見答。舍利子言。夫解脫者離諸名言。吾今於此竟知何說。天曰。所說文字皆解脫相。所以者何。如此解脫非內非外。非離二種中間可得。文字亦爾。非內非外非離二種中間可得。是故無離文字說於解脫。所以者何。以其解脫與一切法其性平等。舍利子言。豈不以離貪瞋癡等為解脫耶。天曰佛為諸增上慢者。說離一切貪瞋癡等以為解脫。若為遠離增上慢者。即說一切貪瞋癡等本性解脫。舍利子言。善哉天女。汝何得證慧辯若斯。天曰。我今無得無證慧辯如是。若言我今有得有證。即於善說法毘奈耶為增上慢。舍利子言。汝於三乘為何發趣。天女答言。我於三乘並皆發趣。舍利子言。汝何密意作如是說。天曰。我常宣說大乘令他聞故。我為聲聞。自然現覺真法性故我為獨覺。常不捨離大慈悲故。我為大乘。又舍利子。我為化度求聲聞乘諸有情故。我為聲聞。我為化度求獨覺乘諸有情故。我為獨覺。我為化度求無上乘諸有情故。我為大乘。又舍利子。譬如有人入瞻博迦林一切惟嗅瞻博迦香終無樂嗅草麻香等。如是若有止此室者。惟樂大乘功德之香。終不樂於聲聞獨覺功德香等。由此室中一切佛法功德妙香常所薰故。又舍利子。諸有釋梵四大天王那伽藥叉及阿素洛。廣說乃至人非人等。入此室者。皆為瞻仰如是大士及為親近禮敬供養聽聞大法。一切皆發大菩提心。皆持一切佛法功德妙香而出。又舍利子。吾止此室十有二年。曾不聞說聲聞獨覺相應言論。惟聞大乘諸菩薩行大慈大悲不可思議諸佛妙法相應言論。又舍利子。此室常現八未曾有殊勝之法。何等為八。謂舍利子。此室常有金色光明。周遍照曜晝夜無異不假日月所照為明。是為一未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常有一切世間人非人等。入此室已不為一切煩惱所害。是為二未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常有一切釋梵四天王等。及餘世界諸大菩薩集會不空。是為三未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常聞菩薩六種波羅蜜多不退法輪相應言論。是為四未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常作天人伎樂。於諸樂中演出無量百千法音。是為五未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常有四大寶藏。眾珍盈溢恆無有盡。給施一切貧窮鰥寡孤獨無依乞求之者。皆令稱遂終不窮盡。是為六未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常有釋迦牟尼如來。無量壽如來。難勝如來。不動如來。寶勝如來。寶焰如來。寶月如來。寶嚴如來。寶音聲如來。師子吼如來。一切義成如來。如是等十方無量如來。若此大士發心祈請。應時即來廣為宣說一切如來祕要法門。說已還去。是為七未曾有殊勝之法。又舍利子。此室常現一切佛土功德莊嚴諸天宮殿眾妙綺飾。是為八未曾有殊勝之法。唯舍利子。此室常現八未曾有殊勝之法。誰有見斯不思議事。而復發心樂求聲聞獨覺法乎。 　　時舍利子問天女言。汝今何不轉此女身。天女答言。我居此室十有二年。求女人性了不可得。當何所轉。惟舍利子。譬如幻師化作幻女。若有問言。汝今何不轉此女身。為正問不。舍利子言。不也天女。幻既非實當何所轉。天曰。如是諸法性相皆非真實。猶如幻化。雲何乃問不轉女身。即時天女以神通力。變舍利子令如天女。自變其身如舍利子。而問之言。尊者雲何不轉女身。時舍利子。以天女像而答之言。我今不知轉滅男身轉生女像。天女復言。尊者若能轉此女身。一切女身亦當能轉。如舍利子實非是女而現女身。一切女身亦復如是。雖現女身而實非女。世尊依此密意說言。一切諸法非男非女。爾時天女作是語已。還攝神力各復本形。問舍利子。尊者女身今何所在。舍利子言。今我女身無在無變。天曰尊者。善哉善哉。一切諸法亦復如是。無在無變。說一切法無在無變。是真佛語。 　　時舍利子問天女言。汝於此沒當生何所。天女答言。如來所化當所生處我當生彼。舍利子言。如來所化無沒無生。雲何而言當所生處。天曰尊者。諸法有情應知亦爾無沒無生。雲何問我當生何所。 　　時舍利子問天女言。汝當久如證得無上正等菩提。天女答言。如舍利子還成異生具異生法。我證無上正等菩提久近亦爾。舍利子言。無處無位。我當如是還成異生具異生法。天曰尊者。我亦如是無處無位當證無上正等菩提。所以者何。無上菩提無有住處。是故亦無證菩提者。舍利子言。若爾雲何佛說諸佛如殑伽沙現證無上正等菩提已證當證。 　　天曰尊者。皆是文字俗數語言。說有三世諸佛證得。非謂菩提有去來今。所以者何。無上菩提超過三世。又舍利子。汝已證得阿羅漢耶。舍利子言。不得而得得無所得。天曰尊者。菩提亦爾。不證而證證無所證。時無垢稱。即語尊者舍利子言。如是天女。已曾供養親近承事九十有二百千俱胝那庾多佛。已能遊戲神通智慧所願滿足得無生忍。已於無上正等菩提永不退轉。乘本願力如其所欲。隨所宜處成熟有情。 　　說無垢稱經菩提分品第八 　　時妙吉祥問無垢稱。雲何菩薩於諸佛法到究竟趣。無垢稱言。若諸菩薩行於非趣。乃於佛法到究竟趣。妙吉祥言。雲何菩薩行於非趣。無垢稱言。若諸菩薩雖復行於五無間趣。而無恚惱忿害毒心。雖復行於那落迦趣。而離一切煩惱塵垢。雖復行於諸傍生趣。而離一切黑暗無明。雖復行於阿素洛趣。而離一切傲慢憍逸。雖復行於琰魔王趣。而集廣大福慧資糧。雖復行於無色定趣。而能於彼不樂趣向。雖復示行貪慾行趣。而於一切所受欲中離諸染著。雖復示行瞋恚行趣。而於一切有情境界。離諸瞋恚無損害心。雖復示行愚癡行趣。而於諸法遠離一切黑暗無明。以智慧明。而自調伏。雖復示行慳貪行趣。而能棄捨諸內外事不顧身命。雖復示行犯戒行趣。而能安立一切屍羅。杜多功德少欲知足。於小罪中見大怖畏。雖復示行瞋忿行趣。而能究竟安住慈悲。心無恚惱。雖復示行懈怠行趣。而能勤習一切善根精進無替。雖復示行根亂行趣。而常恬默安止靜慮。雖復示行惡慧行趣。而善通達一切世間出世間信至究竟慧波羅蜜多。雖復示行諂詐行趣。而能成辦方便善巧。雖復示行密語方便憍慢行趣。而為成立濟度橋樑。雖復示行一切世間煩惱行趣而性清淨究竟無染。雖復示行眾魔行趣。而於一切佛法覺慧而自證知不隨他緣。雖復示行聲聞行趣。而為有情說未聞法。雖復示行獨覺行趣。而為成辦大慈大悲成熟有情。雖復現處諸貧窮趣。而得寶手珍財無盡。雖復現處諸缺根趣。而具相好妙色嚴身。雖復現處卑賤生趣。而生佛家種姓尊貴。積集殊勝福慧資糧。雖復現處羸劣醜陋眾所憎趣。而得勝妙那羅延身。一切有情常所樂見。雖復現處諸老病趣。而能畢竟除老病根超諸死畏。雖復現處求財位趣。而多修習觀無常想息諸悕求。雖復現處宮室妓女諸戲樂趣。而常超出諸欲淤泥。修習畢竟遠離之行。雖復現處諸頑嚚趣。而具種種才辯莊嚴。得陀羅尼念慧無失。雖復現處諸邪道趣。而以正道度諸世間。雖復現處一切生趣。而實永斷一切趣生。雖復現處般涅槃趣。而常不捨生死相續。雖復示現得妙菩提轉大法輪入涅槃趣而復勤修諸菩薩行相續無斷。唯妙吉祥。菩薩如是行於非趣。乃得名為於諸佛法到究竟趣。 　　時無垢稱問妙吉祥。何等名為如來種性。願為略說。妙吉祥言。所謂一切偽身種性。是如來種性。一切無明有愛種性。是如來種性。貪慾瞋恚愚癡種性。是如來種性。四種虛妄顛倒種性。是如來種性。如是所有五蓋種性。六處種性。七識住種性。八邪種性。九惱事種性。十種不善業道種性。是如來種性。以要言之六十二見一切煩惱惡不善法所有種性。是如來種性。無垢稱言。依何密意作如是說。妙吉祥言。非見無為已入正性離生位者能發無上正等覺心。要住有為煩惱諸行。未見諦者。能發無上正等覺心。譬如高原陸地。不生殟缽羅花缽特摩花拘母陀花奔荼利花。要於卑濕穢淤泥中。乃得生此四種花。如是聲聞獨覺種性。已見無為。已入正性離生位者。終不能發一切智心。要於煩惱諸行卑濕穢淤泥中。方能發起一切智心。於中生長諸佛法故。又善男子。譬如植種置於空中終不生長。要植卑濕糞壤之地乃得生長。如是聲聞獨覺種性。已見無為已入正性離生位者。不能生長一切佛法。雖起身見如妙高山。而能發起大菩提願。於中生長諸佛法故。又善男子。譬如有人不入大海終不能得吠琉璃等無價珍寶。不入生死煩惱大海。終不能發無價珍寶一切智心。是故當知。一切生死煩惱種性。是如來種性。 　　爾時尊者大迦葉波。歎妙吉祥。善哉善哉極為善說實語如語誠無異言。一切生死煩惱種性。是如來種性。所以者何。我等今者心相續中。生死種子悉已燋敗。終不能發正等覺心。寧可成就五無間業。不作我等諸阿羅漢究竟解脫。所以者何。成就五種無間業者。猶能有力盡無間業。發於無上正等覺心。漸能成辦一切佛法。我等漏盡諸阿羅漢永無此能。如缺根士於妙五欲無所能為。如是漏盡諸阿羅漢諸結永斷。即於佛法無所能為。不復志求諸佛妙法。是故異生能報佛恩。聲聞獨覺終不能報。所以者何。異生聞佛法僧功德為三寶種終無斷絕。能發無上正等覺心。漸能成辦一切佛法。聲聞獨覺假使終身。聞說如來力無畏等乃至所有不共佛法一切功德。終不能發正等覺心。 　　爾時眾中有一菩薩。名曰普現一切色身。問無垢稱言。居士。父母妻子奴婢僕使。親友眷屬一切侍衛。像馬車乘御人等類悉為是誰皆何所在。時無垢稱以妙伽他。而答之曰。 　慧度菩薩母　　善方便為父 　世間真導師　　無不由此生 　妙法樂為妻　　大慈悲為女 　真實諦法男　　思空勝義捨 　煩惱為賤隸　　僕使隨意轉 　覺分成親友　　由此證菩提 　六度為眷屬　　四攝為妓女 　結集正法言　　以為妙音樂 　總持作園苑　　大法成林樹 　覺品華莊嚴　　解脫智慧果 　八解之妙池　　定水湛然滿 　七淨華彌布　　洗除諸垢穢 　神通為象馬　　大乘以為車 　調御菩提心　　遊八道支路 　妙相具莊嚴　　眾好而綺間 　慚愧為衣服　　勝意樂為鬘 　具正法珍財　　曉示為方便 　無倒行勝利　　迴向大菩提 　四靜慮為床　　淨命為茵蓐 　念智常覺悟　　無不在定心 　既餐不死法　　還飲解脫味 　沐浴妙淨心　　塗香上品戒 　殄滅煩惱賊　　勇健無能勝 　摧伏四魔怨　　建妙菩提幢 　雖實無起滅　　而故思受生 　悉現諸佛土　　如日光普照 　盡持上妙供　　奉獻諸如來 　於佛及自身　　一切無分別 　雖知諸佛國　　及與有情空 　而常修淨土　　利物無休倦 　一切有情類　　色聲及威儀 　無畏力菩薩　　剎那能盡現 　雖覺諸魔業　　而示隨所轉 　至究竟方便　　有表事皆成 　或示現自身　　有諸老病死 　成熟諸有情　　如遊戲幻法 　或現劫火起　　天地皆熾然 　有情執常相　　照令知速滅 　千俱胝有情　　率土鹹來請 　同時受彼供　　皆令趣菩提 　於諸禁咒術　　書論眾伎藝 　皆知至究竟　　利樂諸有情 　世間諸道法　　遍於中出家 　隨方便利生　　而不墮諸見 　或作日月天　　梵王世界主 　地水及火風　　饒益有情類 　能於疾疫劫　　現作諸良藥 　蠲除諸疾苦　　令趣大菩提 　能於飢饉劫　　現作諸飯食 　先除彼飢渴　　說法令安泰 　能於刀兵劫　　修慈悲靜慮 　令無量有情　　欣然無恚害 　能於大戰陣　　示現力朋黨 　往復令和好　　勸發菩提心 　諸佛土無量　　地獄亦無邊 　悉往其方所　　拔苦令安樂 　諸有傍生趣　　殘害相食噉 　皆現生於彼　　利樂名本生 　示受於諸欲　　而常修靜慮 　惑亂諸惡魔　　令不得其便 　如火中生華　　說為甚希有 　修定而行欲　　希有復過此 　或現作婬女　　引諸好色者 　先以欲相招　　後令修佛智 　或為城邑宰　　商主及國師 　臣僚輔相尊　　利樂諸含識 　為諸匱乏者　　現作無盡藏 　給施除貧苦　　令趣大菩提 　於諸憍慢者　　現作大力士 　摧伏彼貢高　　令住菩提願 　於諸恐怖者　　方便善安慰 　除彼驚悸已　　令發菩提心 　現作五通仙　　清淨修梵行 　皆令善安住　　戒忍慈善中 　或見諸有情　　現前須給侍 　乃為作僮僕　　弟子而事之 　隨彼彼方便　　令愛樂正法 　於諸方便中　　皆能善修學 　如是無邊行　　及無邊所行 　無邊智圓滿　　度脫無邊眾 　假令一切佛　　住百千劫中 　讚述其功德　　猶尚不能盡 　誰聞如是法　　不願大菩提 　除下劣有情　　都無有慧者 　　說無垢稱經不二法門品第九 　　時無垢稱。普問眾中諸菩薩曰。雲何菩薩善能悟入不二法門。仁者皆應任己辯才各隨樂說。時眾會中有諸菩薩。各隨所樂次第而說。 　　時有菩薩名法自在。作如是言。生滅為二。若諸菩薩了知諸法本來無生亦無有滅。證得如是無生法忍。是為悟入不二法門。復有菩薩名曰勝密。作如是言。我及我所分別為二。因計我故便計我所。若了無我亦無我所。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰無瞬。作如是言。有取無取分別為二。若諸菩薩了知無取則無所得。無所得故則無增減。無作無息於一切法無所執著。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰勝峰。作如是言。雜染清淨分別為二。若諸菩薩了知雜染清淨無二則無分別。永斷分別趣寂滅跡。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰妙星。作如是言。散動思惟分別為二。若諸菩薩了知一切無有散動無所思惟。則無作意住無散動。無所思惟無有作意。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰妙眼。作如是言。一相無相分別為二若諸菩薩了知諸法無有一相無有異相亦無無相。則知如是一相異相無相平等。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰妙臂。作如是言。菩薩聲聞二心為二。若諸菩薩了知二心性空如幻。無菩薩心無聲聞心。如是二心其相平等皆同幻化。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰育養。作如是言。善及不善分別為二。若諸菩薩了知善性及不善性無所發起。相與無相二句平等無取無捨。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰師子。作如是言。有罪無罪分別為二。若諸菩薩了知有罪及與無罪二皆平等。以金剛慧通達諸法無縛無解。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名師子慧。作如是言。有漏無漏分別為二。若諸菩薩知一切法性皆平等。於漏無漏不起二想。不著有想不著無想。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名淨勝解。作如是言。有為無為分別為二。若諸菩薩了知二法性皆平等。遠離諸行覺慧如空。智善清淨無執無遣。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名那羅延。作如是言。世出世間分別為二。若諸菩薩了知世間本性空寂。無入無出無流無散亦不執著。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名調順慧。作如是言。生死涅槃分別為二。若諸菩薩了知生死其性本空。無有流轉亦無寂滅。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰現見。作如是言。有盡無盡分別為二。若諸菩薩。了知都無有盡無盡。要究竟盡乃名為盡。若究竟盡不復當盡則名無盡。又有盡者。謂一剎那一剎那中。定無有盡則是無盡。有盡無故無盡亦無。了知有盡無盡性空。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰普密。作如是言。有我無我分別為二。若諸菩薩了知有我尚不可得何況無我。見我無我其性無二。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰電天。作如是言。明與無明分別為二。若諸菩薩了知無明本性是明。明與無明俱不可得。不可算計超算計路。於中現觀平等無二。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰喜見。作如是言。色受想行及識與空分別為二。若知取蘊性本是空。即是色空非色滅空。乃至識蘊亦復如是。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰光幢。作如是言。四界與空分別為二。若諸菩薩了知四界即虛空性。前中後際四界與空。性皆無倒悟入諸界。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰妙慧。作如是言。眼色耳聲鼻香舌味身觸意法分別為二。若諸菩薩了知一切其性皆空。見眼自性於色無貪無瞋無癡。如是乃至見意自性。於法無貪無瞋無癡。此則為空。如是見已寂靜安住。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名無盡慧。作如是言。佈施迴向一切智性各別為二。如是分別戒忍精進靜慮般若。及與迴向一切智性各別為二。若了佈施即所迴向一切智性。此所迴向一切智性即是佈施。如是乃至般若自性。即所迴向一切智性。此所迴向一切智性即是般若。了此一理。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名甚深覺。作如是言。空無相無願分別為二。若諸菩薩了知空中都無有相。此無相中亦無有願。此無願中無心無意無識可轉。如是即於一解脫門。具攝一切三解脫門。若此通達。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名寂靜根。作如是言。佛法僧寶分別為二。若諸菩薩了知佛性即是法性法即僧性。如是三寶皆無為相。與虛空等諸法亦爾。若此通達。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名無礙眼。作如是言。是薩迦耶及薩迦耶滅分別為二。若諸菩薩知薩迦耶即薩迦耶滅如是了知畢竟不起薩迦耶見。於薩迦耶薩迦耶滅。即無分別無異分別。證得此二究竟滅性。無所猜疑無驚無懼。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名善調順。作如是言。是身語意三種律儀分別為二。若諸菩薩了知如是三種律儀。皆無作相其相無二。所以者何。此三業道皆無作相。身無作相即語無作相。語無作相即意無作相。意無作相即一切法俱無作相。若能隨入無造作相。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰福田。作如是言。罪行福行及不動行分別為二。若諸菩薩了知罪行福及不動皆無作相其相無二。所以者何。罪福不動。如是三行性相皆空。空中無有罪福不動三行差別。如是通達。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰華嚴。作如是言。一切二法皆從我起。若諸菩薩知我實性即不起二。不起二故即無了別。無了別故無所了別。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰勝藏。作如是言。一切二法有所得起。若諸菩薩了知諸法都無所得則無取捨。既無取捨。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰月上。作如是言。明之與暗分別為二。若諸菩薩了知實相無暗無明其性無二。所以者何。譬如苾芻入滅盡定無暗無明。一切諸法其相亦爾。如是妙契諸法平等。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名寶印手。作如是言。欣厭涅槃生死為二。若諸菩薩了知涅槃及與生死。不生欣厭則無有二。所以者何。若為生死之所繫縛。則求解脫。若知畢竟無生死縛。何為更求涅槃解脫。如是通達無縛無解。不欣涅槃不厭生死。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名珠髻王。作如是言。正道邪道分別為二。若諸菩薩善能安住正道邪道究竟不行。以不行故則無正道邪道二相。除二相。故則無二覺。若無二覺。是為悟入不二法門。 　　復有菩薩名曰諦實。作如是言。虛之與實分別為二。若諸菩薩觀諦實性尚不見實。何況見虛。所以者何。此性非是肉眼所見。慧眼乃見。如是見時於一切法無見無不見。是為悟入不二法門。 　　如是會中有諸菩薩。隨所了知各別說已。同時發問妙吉祥言。雲何菩薩名為悟入不二法門。 　　時妙吉祥告諸菩薩。汝等所言雖皆是善。如我意者。汝等此說猶名為二。若諸菩薩於一切法。無言無說無表無示。離諸戲論絕於分別。是為悟入不二法門。 　　時妙吉祥。復問菩薩無垢稱言。我等隨意各別說已。仁者當說。雲何菩薩名為悟入不二法門。 　　時無垢稱默然無說。妙吉祥言。善哉善哉。如是菩薩。是真悟入不二法門。於中都無一切文字言說分別。此諸菩薩說是法時。於眾會中五千菩薩皆得悟入不二法門。俱時證會無生法忍。 　　說無垢稱經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　說無垢稱經卷第五 　　大唐三藏法師玄奘譯 　　香臺佛品第十 　　時舍利子作是思惟。食時將至。此摩訶薩說法未起。我等聲聞及諸菩薩。當於何食。時無垢稱知彼思惟便告之曰。大德。如來為諸聲聞說八解脫。仁者已住。勿以財食染污其心而聞正法。若欲食者且待須臾。當令皆得未曾有食。 　　時無垢稱便入如是微妙寂定。發起如是殊勝神通。示諸菩薩大聲聞眾。上方界分去此佛土。過四十二殑伽沙等諸佛世界。有佛世界名一切妙香。其中有佛號最上香臺。今現在彼安隱住持。彼世界中有妙香氣。比餘十方一切佛土人天之香。最為第一。彼有諸樹皆出妙香。普薰方域一切周滿。彼中無有二乘之名。唯有清淨大菩薩眾。而彼如來為其說法。彼世界中一切臺觀宮殿經行園林衣服。皆是種種妙香所成。彼佛世尊及菩薩眾。所食香氣微妙第一。普薰十方無量佛土。時彼如來與諸菩薩方共坐食。彼有天子名曰香嚴。已於大乘深心發趣。供養承事彼土如來及諸菩薩。時此大眾一切皆睹彼界如來與諸菩薩方共坐食如是等事。 　　時無垢稱遍告一切菩薩眾言。汝等大士。誰能往彼取妙香食。以妙吉祥威神力故。諸菩薩眾鹹皆默然。時無垢稱告妙吉祥。汝今雲何於此大眾。而不加護令其乃爾。妙吉祥言。居士。汝今不應輕毀諸菩薩眾。如佛所言勿輕未學。 　　時無垢稱。不起於床居眾會前化作菩薩。身真金色相好莊嚴。威德光明蔽於眾會而告之曰。汝善男子。宜往上方去此佛土過四十二殑伽沙等諸佛世界。有佛世界名一切妙香。其中有佛號最上香臺。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼頂禮佛足。應作是言。於此下方有無垢稱。稽首雙足敬問世尊。少病少惱起居輕利。氣力康和安樂住不。遙心右繞多百千匝。頂禮雙足作如是言。願得世尊所食之餘。當於下方堪忍世界施作佛事。令此下劣欲樂有情當欣大慧。亦使如來無量功德名稱普聞。 　　時化菩薩於眾會前上昇虛空。舉眾皆見。神通迅疾經須臾頃。便到一切妙香世界頂禮最上香臺佛足。又聞其言。下方菩薩名無垢稱。稽首雙足。敬問世尊。少病少惱起居輕利。氣力康和安樂住不。遙心右繞多百千匝。頂禮雙足作如是言。願得世尊所食之餘。當於下方堪忍世界施作佛事。令此下劣欲樂有情當欣大慧。亦使如來無量功德名稱普聞。時彼上方菩薩眾會。見化菩薩相好莊嚴威德光明微妙殊勝歎未曾有。今此大士從何處來。堪忍世界為在何所。雲何名為下劣欲樂。尋問最上香臺如來。唯願世尊為說斯事。佛告之曰。諸善男子。於彼下方去此佛土過四十二殑伽沙等諸佛世界。有佛世界名曰堪忍。其中佛號釋迦牟尼如來應正等覺。今現在彼安隱住持居五濁世。為諸下劣欲樂有情宣揚正法。彼有菩薩名無垢稱。已得安住不可思議解脫法門。為諸菩薩開示妙法遣化菩薩來至此間。稱揚我身功德名號。並讚此土眾德莊嚴。令彼菩薩善根增進。彼菩薩眾鹹作是言。其德何如乃作是化。大神通力無畏若斯。彼佛告言。諸善男子。是大菩薩成就殊勝大功德法。一剎那頃。化作無量無邊菩薩。遍於十方一切國土。皆遣其往施作佛事。利益安樂無量有情。 　　於是最上香臺如來。以能流出眾妙香器。盛諸妙香所薰之食。授無垢稱化菩薩手。時彼佛土有九百萬大菩薩僧。同時舉聲請於彼佛。我等欲與此化菩薩俱往下方堪忍世界。瞻仰釋迦牟尼如來。禮敬供事聽聞正法。並欲瞻仰禮敬供事彼無垢稱及諸菩薩。唯願世尊加護聽許。彼佛告曰。諸善男子。汝便可往今正是時。汝等皆應自攝身香入堪忍界。勿令彼諸有情醉悶放逸。汝等皆應自隱色相入堪忍界。勿令彼諸菩薩心生愧恥。汝等於彼堪忍世界。勿生劣想而作障礙。所以者何。諸善男子。一切國土皆如虛空。諸佛世尊為欲成熟諸有情故。隨諸有情所樂示現種種佛土。或染或淨無決定相。而諸佛土實皆清淨無有差別。 　　時化菩薩受滿食器。與九百萬諸菩薩僧。承彼佛威神及無垢稱力。於彼界沒經須臾頃至於此土無垢稱室欻然而現。時無垢稱化九百萬師子之座。微妙莊嚴與前所坐諸師子座都無有異。令諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿食器授無垢稱。如是食器妙香普薰。廣嚴大城及此三千大千世界。無量無邊妙香薰故。一切世界香氣芬馥。廣嚴大城諸婆羅門長者居士人非人等。聞是香氣得未曾有。驚歎無量身心踴悅。 　　時此城中離呫毘王名為月蓋。與八萬四千離呫毘種。種種莊嚴悉來入於無垢稱室。見此室中諸菩薩眾其數甚多諸師子座高廣嚴飾。生大歡喜歎未曾有。禮諸菩薩及大聲聞卻住一面。時諸地神及虛空神。並欲色界諸天子眾聞是妙香。各與眷屬無量百千。悉來入於無垢稱室。時無垢稱便語尊者舍利子等諸大聲聞。尊者可食如來所施甘露味食。如是食者大悲所薰。勿以少分下劣心行而食此食。若如是食定不能消。 　　時眾會中有劣聲聞。作如是念。此食甚少。雲何充足如是大眾。時化菩薩便告之言。勿以汝等自少福慧測量如來無量福慧。所以者何。四大海水乍可有竭。是妙香食終無有盡。假使無量大千世界。一切有情一一摶食。其食摶量等妙高山。如是摶食。或經一劫或一百劫猶不能盡。所以者何。如是食者。是無盡戒定慧解脫解脫知見所生。如來所食之餘。無量三千大千世界一切有情。經百千劫食此香食終不能盡。於是大眾皆食此食。悉得充滿而尚有餘。時諸聲聞及諸菩薩。並人天等一切眾會。食此食已其身安樂。譬如一切安樂莊嚴世界菩薩。一切安樂之所住持。身諸毛孔皆出妙香。譬如一切妙香世界眾妙香樹常出無量種種妙香。 　　時無垢稱問彼上方諸來菩薩。汝等知不。彼土如來於其世界。為諸菩薩雲何說法。彼諸菩薩鹹共答言。我土如來不為菩薩文詞說法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏。彼諸菩薩各各安坐妙香樹下。諸妙香樹各各流出種種香氣。彼諸菩薩聞斯妙香。便獲一切德莊嚴定。獲此定已即具一切菩薩功德。 　　時彼上方諸來菩薩問無垢稱。此土如來釋迦牟尼。為諸有情雲何說法。無垢稱曰。此土有情一切剛強極難調化。如來還以種種能伏剛強語言而調化之。雲何名為種種能伏剛強語言。謂為宣說此是地獄趣。此是傍生趣。此是餓鬼趣。此是無暇生。此是諸根缺。此是身惡行是身惡行果。此是語惡行是語惡行果。此是意惡行是意惡行果。此是斷生命是斷生命果。此是不與取是不與取果。此是欲邪行是欲邪行果。此是虛誑語是虛誑語果。此是離間語是離間語果。此是粗惡語是粗惡語果。此是雜穢語是雜穢語果。此是貪慾是貪慾果。此是瞋恚是瞋恚果。此是邪見是邪見果。此是慳吝是慳吝果。此是毀戒是毀戒果。此是瞋恨是瞋恨果。此是懈怠是懈怠果。此是心亂是心亂果。此是愚癡是愚癡果。此受所學此越所學。此持別解脫此犯別解脫。此是應作此非應作。此是瑜伽此非瑜伽。此是永斷此非永斷。此是障礙此非障礙。此是犯罪此是出罪。此是雜染此是清淨。此是正道此是邪道。此是善此是惡。此是世間此出世間。此是有罪此是無罪。此是有漏此是無漏。此是有為此是無為。此是功德此是過失。此是有苦此是無苦。此是有樂此是無樂。此可厭離此可欣樂。此可棄捨此可修習。此是生死此是涅槃。如是等法有無量門。此土有情其心剛強。如來說此種種法門。安住其心令其調伏。譬如象馬□□礸□壘□腆□□□□驪規□□祿□□□玲□雷□禜粿妥婛□樓檢□□榖餾碌大□吝騋楈稨□j□褚□襖□□□祿□□□□埤□ 　　時彼上方諸來菩薩。聞是說已得未曾有。皆作是言。甚奇世尊釋迦牟尼。能為難事。隱覆無量尊貴功德。示現如是調伏方便。成熟下劣貧匱有情。以種種門調伏攝益。是諸菩薩居此佛土。亦能堪忍種種勞倦。成就最勝希有堅牢不可思議大悲精進。助揚如來無上正法。利樂如是難化有情。無垢稱言。如是大士誠如所說。釋迦如來能為難事。隱覆無量尊貴功德。不憚劬勞方便調伏如是剛強難化有情。諸菩薩眾生此佛土。亦能堪忍種種勞倦。成就最勝希有堅牢不可思議大悲精進。助揚如來無上正法。利樂如是無量有情。大士當知。堪忍世界行菩薩行。饒益有情經於一生所得功德。多於一切妙香世界百千大劫行菩薩行饒益有情所得功德。所以者何。堪忍世界略有十種修集善法。餘十方界清淨佛土之所無有。何等為十。一以惠施攝諸貧窮。二以淨戒攝諸毀禁。三以忍辱攝諸瞋恚。四以精進攝諸懈怠。五以靜慮攝諸亂意。六以勝慧攝諸愚癡。七以說除八無暇法普攝一切無暇有情。八以宣說大乘正法普攝一切樂小法者。九以種種殊勝善根普攝未種諸善根者。十以無上四種攝法恆常成熟一切有情。是為十種修集善法。此堪忍界悉皆具足。餘十方界清淨佛土之所無有。時彼佛土諸來菩薩。復作是言。堪忍世界諸菩薩眾。成就幾法無毀無傷。從此命終生餘淨土。無垢稱言。堪忍世界諸菩薩眾。成就八法無毀無傷。從此命終生餘淨土。何等為八。一者菩薩如是思惟。我於有情應作善事。不應於彼希望善報。二者菩薩如是思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之所有一切善根悉迴施與。三者菩薩如是思惟。我應於彼一切有情其心平等心無罣礙。四者菩薩如是思惟。我應於彼一切有情摧伏憍慢敬愛如佛。五者菩薩信解增上。於未聽受甚深經典。暫得聽聞無疑無謗。六者菩薩於他利養無嫉妒心。於己利養不生憍慢。七者菩薩調伏自心。常省己過不譏他犯。八者菩薩恆無放逸於諸善法常樂尋求精進修行菩提分法。堪忍世界諸菩薩眾。若具成就如是八法無毀無傷。從此命終生餘淨土。 　　其無垢稱。與妙吉祥諸菩薩等。於大眾中宣說種種微妙法時。百千眾生同發無上正等覺心。十千菩薩悉皆證得無生法忍。 　　說無垢稱經菩薩行品第十一 　　佛時猶在菴羅衛林為眾說法。於眾會處。其地欻然廣博嚴淨。一切大眾皆現金色。時阿難陀即便白佛。世尊。此是誰之前相。於眾會中欻然如是廣博嚴淨。一切大眾皆現金色。佛告具壽阿難陀曰。是無垢稱與妙吉祥。將諸大眾恭敬圍繞。發意欲來赴斯眾會現此前相。時無垢稱語妙吉祥。我等今應與諸大士詣如來所頂禮供事瞻仰世尊聽受妙法。妙吉祥曰。今正是時可同行矣。時無垢稱現神通力。令諸大眾不起本處並師子座住右掌中。往詣佛所到已置地。恭敬頂禮世尊雙足。右繞七匝卻住一面。向佛合掌儼然而立。諸大菩薩下師子座。恭敬頂禮世尊雙足。右繞三匝卻住一面。向佛合掌儼然而立。諸大聲聞釋梵護世四天王等亦皆避座。恭敬頂禮世尊雙足。卻住一面向佛合掌儼然而立。於是世尊如法慰問諸菩薩等一切大眾。作是告言。汝等大士。隨其所應各復本座。時諸大眾蒙佛教敕。各還本座恭敬而坐。 　　爾時世尊告舍利子。汝見最勝菩薩大士自在神力之所為乎。舍利子言。唯然已見。世尊復問。汝起何想。舍利子言。起難思想。我見大士不可思議。於其作用神力功德。不能算數不能思惟。不能稱量不能述歎。時阿難陀即便白佛。今所聞香昔來未有。如是香者為是誰香。佛告之言。是諸菩薩毛孔所出。時舍利子語阿難陀。我等毛孔亦出是香。阿難陀曰。如是妙香仁等身內何緣而有。舍利子言。是無垢稱自在神力。遣化菩薩往至上方最上香臺如來佛土。請得彼佛所食之餘。來至室中供諸大眾。其間所有食此食者。一切毛孔皆出是香。時阿難陀問無垢稱。是妙香氣當住久如。無垢稱言。乃至此食未皆消盡。其香猶住。阿難陀曰。如是所食其經久如當皆消盡。無垢稱言。此食勢分七日七夜住在身中。過是已後乃可漸消。雖久未消而不為患。具壽當知。諸聲聞乘未入正性離生位者。若食此食。要入正性離生位已然後乃消。未離欲者。若食此食。要得離欲然後乃消。未解脫者。若食此食。要心解脫然後乃消。諸有大乘菩薩種性未發無上菩提心者。若食此食。要發無上菩提心已然後乃消。已發無上菩提心者。若食此食。要當證得無生法忍然後乃消。其已證得無生忍者若食此食。要當安住不退轉位然後乃消。其已安住不退位者。若食此食。要當安住一生繫位然後乃消。具壽當知。譬如世間有大藥王名最上味。若有眾生遇遭諸毒遍滿身者與令服之。乃至諸毒未皆除滅。是大藥王猶未消盡。諸毒滅已然後乃消。食此食者亦復如是。乃至一切煩惱諸毒未皆除滅。如是所食猶未消盡。煩惱滅已然後乃消。阿難陀言。不可思議。如是大士所致香食。能為眾生作諸佛事。佛即告言。如是如是。如汝所說不可思議。此無垢稱所致香食。能為眾生作諸佛事。 　　爾時佛復告阿難陀。如無垢稱所致香食。能為眾生作諸佛事。如是於餘十方世界。或有佛土以諸光明而作佛事。或有佛土以菩提樹而作佛事。或有佛土以諸菩薩而作佛事。或有佛土以見如來色身相好。而作佛事。或有佛土以諸化人而作佛事。或有佛土以諸衣服而作佛事。或有佛土以諸臥具而作佛事。或有佛土以諸飲食而作佛事。或有佛土以諸園林而作佛事。或有佛土以諸臺觀而作佛事。或有佛土以其虛空而作佛事。所以者何。由諸有情因此方便而得調伏。或有佛土為諸有情種種文詞。宣說幻夢光影水月響聲陽焰鏡像浮雲健達縛城帝網等喻而作佛事。或有佛土以其音聲語言文字。宣說種種諸法性相而作佛事。或有佛土清淨寂寞無言無說。無訶無讚無所推求。無有戲論無表無示。所化有情因斯寂寞。自然證入諸法性相而作佛事。如是當知。十方世界諸佛國土其數無邊。所作佛事亦無數量。以要言之。諸佛所有威儀進止受用施為。皆令所化有情調伏。是故一切皆名佛事。又諸世間所有四魔八萬四千諸煩惱門。有情之類為其所惱。一切如來即以此法。為諸眾生而作佛事。汝今當知。如是法門名為悟入一切佛法。若諸菩薩入此法門。雖見一切成就無量廣大功德嚴淨佛土不生喜貪。雖見一切無諸功德雜穢佛土不生憂恚。於諸佛所發生上品信樂恭敬歎未曾有。諸佛世尊一切功德平等圓滿。得一切法究竟真實平等性故。為欲成熟差別有情。示現種種差別佛土。汝今當知。如諸佛土雖所依地勝劣不同。而上虛空都無差別。如是當知。諸佛世尊為欲成熟諸有情故。雖現種種色身不同而無障礙。福德智慧究竟圓滿都無差別。 　　汝今當知。一切如來悉皆平等。所謂最上周圓無極形色威光。諸相隨好族姓尊貴。清淨屍羅定慧解脫解脫知見。諸力無畏不共佛法。大慈大悲大喜大舍利益安樂。威儀所行正行壽量。說法度脫成熟有情。清淨佛土。悉皆平等。以諸如來一切佛法悉皆平等。最上周圓究竟無盡。是故皆同名正等覺。名為如來。名為佛陀。汝今當知。設令我欲分別廣說此三句義。汝經劫住無間聽受。窮其壽量亦不能盡。假使三千大千世界有情之類。皆如阿難得念總持多聞第一。鹹經劫住無間聽受。窮其壽量亦不能盡。此正等覺如來佛陀三句妙義。無能究竟宣揚抉擇。唯除諸佛。如是當知。諸佛菩提功德無量。無滯妙辯不可思議。說是語已。時阿難陀白言。世尊。我從今去不敢自稱得念總持多聞第一。佛便告曰。汝今不應心生退屈。所以者何。我自昔來但說汝於聲聞眾中得念總持多聞第一。非於菩薩。汝今且止。其有智者不應測量諸菩薩事。汝今當知。一切大海源底深淺猶可測量。菩薩智慧念定總持辯才大海無能測者。汝等聲聞置諸菩薩所行境界不應思惟。於一食頃是無垢稱示現變化所作神通。一切聲聞及諸獨覺。百千大劫示現變化神力所作。亦不能及時彼上方諸來菩薩。皆起禮拜釋迦牟尼。合掌恭敬白言。世尊。我等初來見此佛土種種雜穢生下劣想。今皆悔愧捨離是心。所以者何。諸佛境界方便善巧不可思議。為欲成熟諸有情故。如如有情所樂差別。如是如是示現佛土。唯然世尊。願賜少法當還一切妙香世界。由此法故常念如來。說是語已。世尊告彼諸來菩薩言。善男子。有諸菩薩解脫法門。名有盡無盡。汝今敬受當勤修學。雲何名為有盡無盡。言有盡者。即是有為有生滅法。言無盡者。即是無為無生滅法。菩薩不應盡其有為。亦復不應住於無為。雲何菩薩不盡有為。謂諸菩薩不棄大慈不捨大悲。曾所生起增上意樂。一切智心繫念寶重而不暫忘。成熟有情常無厭倦。於四攝事恆不棄捨。護持正法不惜身命。求習諸善終無厭足。常樂安立迴向善巧。詢求正法曾無懈倦。敷演法教不作師倦。常欣瞻仰供事諸佛。故受生死而無怖畏。雖遇興衰而無欣慼。於諸未學終不輕陵。於已學者敬愛如佛。於煩惱雜能如理思。於遠離樂能不耽染。於己樂事曾無味著。於他樂事深心隨喜。於所修習靜慮解脫等持等至。如地獄想而不味著。於所遊歷界趣生死。如宮苑想而不厭離。於乞求者生善友想。捨諸所有皆無顧吝於一切智起迴向想。於諸毀禁起救護想。於波羅蜜多如父母想。速令圓滿。於菩提分法如翼從想。不令究竟。於諸善法常勤修習。於諸佛土恆樂莊嚴。於他佛土深心欣讚。於自佛土能速成就。為諸相好圓滿莊嚴。修行清淨無礙大施。為身語心嚴飾清淨。遠離一切犯戒惡法。為令身心堅固堪忍。遠離一切忿恨煩惱。為令所修速得究竟。經劫無數生死流轉。為令自心勇猛堅住。聽佛無量功德不倦。為欲永害煩惱怨敵。方便修治般若刀杖。為欲荷諸有情重擔。於蘊界處求遍了知。為欲摧伏一切魔軍。熾然精進曾無懈怠。為欲護持無上正法。離慢勤求善巧化智。為諸世間愛重受化。常樂習行少欲知足。於諸世法恆無雜染。而能隨順一切世間。於諸威儀恆無毀壞。而能示現一切所作。發生種種神通妙慧。利益安樂一切有情。受持一切所聞正法。為起妙智正念總持。發生諸根勝劣妙智。為斷一切有情疑惑。證得種種無礙辯才。敷演正法常無擁滯。為受人天殊勝喜樂。勤修清淨十善業道。為正開發梵天道路。勤進修行四無量智。為得諸佛上妙音聲。勸請說法隨喜讚善。為得諸佛上妙威儀。常修殊勝寂靜三業。為令所修唸唸增勝。於一切法心無染滯。為善調御諸菩薩僧。常以大乘勸眾生學。為不失壞所有功德。於一切時常無放逸。為諸善根展轉增進。常樂修治種種大願。為欲莊嚴一切佛土。常勤修習廣大善根。為令所修究竟無盡。常修迴向善巧方便。諸善男子修行此法。是名菩薩不盡有為。 　　雲何菩薩不住無為。謂諸菩薩雖行於空。而於其空不樂作證。雖行無相。而於無相。不樂作證。雖行無願。而於無願不樂作證。雖行無作。而於無作不樂作證。雖觀諸行皆悉無常。而於善根心無厭足。雖觀世間一切皆苦。而於生死故意受生。雖樂觀察內無有我。而不畢竟厭捨自身。雖樂觀察外無有情。而常化導心無厭倦。雖觀涅槃畢竟寂靜。而不畢竟墮於寂滅。雖觀遠離究竟安樂。而不究竟厭患身心。雖樂觀察無阿賴耶。而不棄捨清白法藏。雖觀諸法畢竟無生。而常荷負利眾生事。雖觀無漏。而於生死流轉不絕。雖觀無行。而行成熟諸有情事。雖觀無我。而於有情不捨大悲。雖觀無生。而於二乘不墮正位。雖觀諸法畢竟空寂。而不空寂所修福德。雖觀諸法畢竟遠離。而不遠離所修智慧。雖觀諸法畢竟無實。而常安住圓滿思惟。雖觀諸法畢竟無主。而常精勤求自然智。雖觀諸法永無標幟。而於了義安立佛種。諸善男子。修行此法。是名菩薩不住無為。 　　又善男子。以諸菩薩常勤修集福資糧故不住無為。常勤修集智資糧故不盡有為。成就大慈無缺減故不住無為。成就大悲無缺減故不盡有為。利益安樂諸有情故不住無為。究竟圓滿諸佛法故不盡有為。成滿一切相好莊嚴佛色身故不住無為。證得一切力無畏等佛智身故不盡有為。方便善巧化眾生故不住無為。微妙智慧善觀察故不盡有為。修治佛土究竟滿故不住無為。佛身安住常無盡故不盡有為。常作饒益眾生事故不住無為。領受法義無休廢故不盡有為。積集善根常無盡故不住無為。善根力持不斷壞故不盡有為。為欲成滿本所願故不住無為。於永寂滅不希求故不盡有為。圓滿意樂善清淨故不住無為。增上意樂善清淨故不盡有為。恆常遊戲五神通故不住無為。佛智六通善圓滿故不盡有為。波羅蜜多資糧滿故不住無為。本所思惟未圓滿故不盡有為。集法財寶常無厭故不住無為。不樂希求少分法故不盡有為。堅牢誓願常無退故不住無為。能令誓願究竟滿故不盡有為。積集一切妙法藥故不住無為。隨其所應授法藥故不盡有為。遍知眾生煩惱病故不住無為。息除眾生煩惱病故不盡有為。諸善男子。菩薩如是不盡有為不住無為。是名安住有盡無盡解脫法門。汝等皆當精勤修學。 　　爾時一切妙香世界。最上香臺如來佛土諸來菩薩。聞說如是有盡無盡解脫門已。法教開發勸勵其心。皆大歡喜身心踴躍。以無量種上妙香花諸莊嚴具。供養世尊及諸菩薩並此所說有盡無盡解脫法門。復以種種上妙香花。散遍三千大千世界。香花覆地深沒於膝。時諸菩薩恭敬頂禮世尊雙足右繞三匝。稱揚讚頌釋迦牟尼及諸菩薩並所說法。於此佛土欻然不現。經須臾間便住彼國。 　　說無垢稱經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0476 說無垢稱經 　　說無垢稱經卷第六 　　大唐三藏法師玄奘譯 　　觀如來品第十二 　　爾時世尊問無垢稱言。善男子。汝先欲觀如來身故而來至此。汝當雲何觀如來乎。無垢稱言。我觀如來都無所見。如是而觀。何以故。我觀如來非前際來非往後際現在不住。所以者何。我觀如來色真如性。其性非色受真如性。其性非受想真如性。其性非想行真如性。其性非行識真如性。其性非識。不住四界。同虛空界。非六處起。超六根路。不雜三界。遠離三垢。順三解脫。隨至三明。非明而明非至而至。至一切法無障礙際。實際非際。真如非如。於真如境常無所住。於真如智恆不明應。真如境智其性俱離。非因所生非緣所起。非有相非無相。非自相非他相。非一相非異相。非即所相非離所相。非同所相非異所相。非即能相非離能相。非同能相非異能相。非此岸非彼岸非中流。非在此非在彼非中間。非內非外非俱不俱。非已去非當去非今去。非已來非當來非今來。非智非境。非能識非所識。非隱非顯。非闇非明。無住無去。無名無相。無強無弱。不住方分不離方分。非雜染非清淨。非有為非無為。非永寂滅非不寂滅。無少事可示。無少義可說。無施無慳。無戒無犯。無忍無恚。無勤無怠。無定無亂。無慧無愚。無諦無妄。無出無入。無去無來。一切語言施為斷滅。非福田非不福田。非應供非不應供。非能執非所執。非能取非所取。非相非不相。非為非不為。無數離諸數。無礙離諸礙。無增無減。平等平等。同真實際。等法界性。非能稱非所稱超諸稱性。非能量非所量超諸量性。無向無背超諸向背。無勇無怯超諸勇怯。非大非小非廣非狹。無見無聞無覺無知。離諸繫縛蕭然解脫。證會一切智智平等。獲得一切有情無二。逮於諸法無差別性。周遍一切無罪無□□□□□□□□騑逆□□□楈□□□□□□□□□槄□耔□□□□鞳潑O□槄□□□□□□□□□□□□□祈楈□□□□□□□祐□□□□□□□楰□□樺□襦□□□飥□□□□□駕□□□□□□奐□□□□□□□□奐□□□□□ 　　爾時舍利子白佛言。世尊。此無垢稱從何命終。而來生此堪忍世界。世尊告曰。汝應問彼。時舍利子問無垢稱。汝從何沒來生此土。無垢稱言。唯舍利子。汝於諸法遍知作證。頗有少法可沒生乎。舍利子言。唯無垢稱。無有少法可沒生也。無垢稱言。若一切法遍知作證無沒生者。雲何問言。汝從何沒來生此土。又舍利子。於意雲何。諸有幻化所作男女。從何處沒而來生此。舍利子言。幻化男女不可施設有沒生也。無垢稱言。如來豈不說一切法如幻化耶。舍利子言。如是如是。無垢稱言。若一切法自性自相如幻如化。雲何仁者欻爾問言。汝從何沒來生此土。又舍利子。沒者即是諸行斷相。生者即是諸行續相。菩薩雖沒不斷一切善法行相菩薩雖生不續一切惡法行相。 　　爾時世尊告舍利子。有佛世界名曰妙喜。其中如來號為無動。是無垢稱為度眾生。從彼土沒來生此界。舍利子言。甚奇世尊。如此大士未曾有也。乃能捨彼清淨佛土。而來樂此多雜穢處。無垢稱曰。唯舍利子。於意雲何。日光豈與世間闇冥樂相雜住。舍利子言。不也居士。日輪纔舉眾冥都息。無垢稱曰。日輪何故行贍部洲。舍利子言。為除闇冥作照明故。無垢稱曰。菩薩如是。為度有情生穢佛土。不與一切煩惱雜居。滅諸眾生煩惱闇耳。 　　爾時大眾鹹生渴仰。欲見妙喜功德莊嚴清淨佛土無動如來及諸菩薩聲聞等眾。佛知眾會意所思惟。告無垢稱言。善男子。今此會中諸神仙等一切大眾鹹生渴仰。欲見妙喜功德莊嚴清淨佛土無動如來及諸菩薩聲聞等眾。汝可為現令所願滿。 　　時無垢稱。作是思惟。吾當於此不起於座。以神通力速疾移取妙喜世界。及輪圍山園林池沼泉源谿谷大海江河。諸蘇迷盧圍繞峰壑。日月星宿天龍鬼神。帝釋梵王宮殿眾會。並諸菩薩聲聞眾等。村城聚落國邑王都。在所居家男女大小。乃至廣說。無動如來應正等覺。大菩提樹聽法安坐。海會大眾諸寶蓮華。往十方界為諸有情作佛事者。三道寶階自然湧出。從贍部洲至蘇迷頂。三十三天。為欲瞻仰禮敬供養不動如來及聞法故。從此寶階每時來下。贍部洲人為欲觀見三十三天園林宮室。每亦從此寶階而上。如是清淨妙喜世界。無量功德所共合成下從水際輪上至色究竟。悉皆斷取置右掌中。如陶家輪若花鬘貫。入此世界示諸大眾。 　　其無垢稱既作是思。不起於床入三摩地。發起如是殊勝神通。速疾斷取妙喜世界。置於右掌入此界中。彼土聲聞及諸菩薩人天大眾得天眼者。鹹生恐怖俱發聲言。誰將我去。誰將我去。唯願世尊救護我等。唯願善逝救護我等。時無動佛為化眾生方便告言。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。是無垢稱神力所引非我所能。彼土初學人天等眾。未得殊勝天眼通者。皆悉安然不知不見。聞是語已鹹相驚問。我等於今當何所往。妙喜國土雖入此界。然其眾相無減無增。堪忍世間亦不迫迮。雖復彼此二界相雜。各見所居與本無異。 　　爾時世尊釋迦牟尼告諸大眾。汝等神仙普皆觀見妙喜世界無動如來莊嚴佛土及諸菩薩聲聞等耶。一切鹹言。世尊已見。時無垢稱即以神力。化作種種上妙天花及餘末香。與諸大眾令散供養釋迦牟尼無動如來諸菩薩等。於是世尊復告大眾。汝等神仙欲得成辦如是功德莊嚴佛土為菩薩者。皆當隨學無動如來本所修行諸菩薩行。 　　其無垢稱以神通力。示現如是妙喜界時。堪忍土中有八十四那庾多數諸人天等。同發無上正等覺心。悉願當生妙喜世界。世尊鹹記皆當往生無動如來所居佛土。 　　時無垢稱。以神通力移取如是妙喜世界無動如來諸菩薩等。為欲饒益此界有情。其事畢已還置本處。彼此分離兩眾皆見。 　　爾時世尊告舍利子。汝已觀見妙喜世界無動如來菩薩等不。舍利子言。世尊已見。願諸有情皆住如是莊嚴佛土。願諸有情成就如是福德智慧圓滿功德。一切皆似無動如來。願諸有情皆當獲得自在神通如無垢稱。世尊。我等善獲勝利。瞻仰親近如是大士。其諸有情若但聞此殊勝法門。當知猶名善獲勝利。何況聞已信解受持讀誦通利廣為他說。況復方便精進修行。若諸有情手得如是殊勝法門。便為獲得法珍寶藏。若諸有情信解如是殊勝法門。便為紹繼諸佛相續。若諸有情讀誦如是殊勝法門。便成菩薩與佛為伴。若諸有情受持如是殊勝法門。便為攝受無上正法。若有供養學此法者。當知其室即有如來。若有書寫供養如是殊勝法門。便為攝受一切福德一切智智。若有隨喜如是法門。便為施設大法祠祀。若以如是殊勝法門一四句頌為他演說。便為已逮不退轉位。若善男子或善女人。能於如是殊勝法門。信解忍受愛樂觀察。即於無上正等菩提已得授記。 　　說無垢稱經法供養品第十三 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。我雖從佛及妙吉祥聞多百千法門差別。而未曾聞如是所說不可思議自在神變解脫法門。如我解佛所說義趣。若諸有情聽聞如是所說法門。信解受持讀誦通利廣為他說。尚為法器決定無疑。何況精勤如理修習。如是有情關閉一切惡趣險徑。開闢一切善趣夷塗。常見一切諸佛菩薩。降伏一切外道他論。摧滅一切暴惡魔軍。淨菩提道安立妙覺履踐如來所行之路。復言。世尊。若諸有情聽聞如是所說法門。信解受持乃至精勤如理修習。我當與其一切眷屬恭敬供養是善男子善女人等。世尊。若有村城聚落國邑王都受持讀誦開解流通此法門處。我亦與其一切眷屬。為聞法故共詣其所。諸未信者當令其信。諸已信者如法護持令無障難。 　　爾時世尊告天帝釋。善哉善哉。如汝所說。汝今乃能隨喜如來所說如是微妙法門。天帝當知。過去未來現在諸佛。所有無上正等菩提。皆於如是所說法門略說開示。是故若有諸善男子或善女人。聽聞如是所說法門。信解受持讀誦通利。廣為他說書寫供養。即為供養過去未來現在諸佛。又天帝釋。假使三千大千世界滿中如來。譬如甘蔗及竹葦麻稻山林等。若善男子或善女人。經於一劫或一劫餘。恭敬尊重讚歎承事。以諸天人一切上妙安樂供具一切上妙安樂所居。奉施供養於諸如來。般涅槃後供養一一全身舍利。以七珍寶起窣堵波。縱廣量等四洲世界。其形高峻上至梵天。表柱輪盤香花幡蓋。眾珍伎樂嚴飾第一。如是建立一一如來七寶莊嚴窣堵波已。經於一劫或一劫餘。以諸天人一切上妙花鬘燒香塗香末香衣服幡蓋寶幢燈輪眾珍伎樂種種供具。恭敬尊重讚歎供養。於意雲何。是善男子或善女人。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。難思善逝。百千俱胝那庾多劫。亦不能說其福聚量。佛告天帝。如是如是。吾今復以誠言語汝。若善男子或善女人。聽聞如是不可思議自在神變解脫法門。信解受持讀誦宣說所獲福聚甚多於彼。所以者何。諸佛無上正等菩提從此生故。唯法供養乃能供養如是法門。非以財物。天帝當知。無上菩提功德多故。供養此法其福甚多。 　　爾時世尊告天帝釋。乃往過去不可思議不可稱量無數大劫有佛出世。名曰藥王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世尊。彼佛世界名曰大嚴。劫名嚴淨。藥王如來壽量住世二十中劫。其聲聞僧有三十六俱胝那庾多數。其菩薩眾十二俱胝。時有輪王名曰寶蓋。成就七寶主四大洲。具足千子端嚴勇健能伏他軍。時王寶蓋與其眷屬。滿五中劫恭敬尊重讚歎承事藥王如來。以諸天人一切上妙安樂供具一切上妙安樂所居奉施供養過五劫已。時寶蓋王告其千子。汝等當知。我已供養藥王如來。汝等今者亦當如我奉施供養。於是千子聞父王教。歡喜敬受。皆曰善哉。一切協同滿五中劫。與其眷屬恭敬尊重讚歎承事藥王如來。以諸人天一切上妙安樂供具一切上妙安樂所居。奉施供養。 　　時一王子名為月蓋。獨處閑寂作是思惟。我等於今如是慇重恭敬供養藥王如來。頗有其餘恭敬供養最上最勝過於此不。以佛神力於上空中。有天發聲告王子曰。月蓋當知。諸供養中其法供養最為殊勝。即問。雲何名法供養。天答月蓋。汝可往問藥王如來。世尊。雲何名法供養。佛當為汝廣說開示。王子月蓋聞天語已。即便往詣藥王如來。恭敬慇懃頂禮雙足。右遶三匝卻住一面白言。世尊。我聞一切諸供養中。其法供養最為殊勝。此法供養其相雲何。 　　藥王如來告王子曰。月蓋當知。法供養者。謂於諸佛所說經典。微妙甚深似甚深相。一切世間極難信受難度難見。幽玄細密無染了義。非分別知菩薩藏攝。總持經王佛印所印。分別開示不退法輪。六到彼岸由斯而起。善攝一切所應攝受。菩提分法正所隨行。七等覺支親能導發。辯說開示大慈大悲。拔濟引安諸有情類。遠離一切見趣魔怨。分別闡揚甚深緣起。辯內無我外無有情。於二中間無壽命者。無養育者。畢竟無有補特伽羅性。空無相無願無作無起相應。能引妙覺能轉法輪。天龍藥叉健達縛等。鹹共尊重稱歎供養引導眾生大法供養。圓滿眾生大法祠祀。一切聖賢悉皆攝受。開發一切菩薩妙行。真實法義之所歸依。最勝無礙由斯而起。詳說諸法無常有苦無我寂靜。發生四種法嗢拖南。遣除一切慳貪毀禁瞋恨懈怠妄念惡慧驚怖一切外道邪論惡見執著。開發一切有情善法增上勢力。摧伏一切惡魔軍眾。諸佛聖賢共所稱歎。能除一切生死大苦。能示一切涅槃大樂。三世十方諸佛共說。於是經典若樂聽聞信解受持讀誦通利。思惟觀察甚深義趣。令其顯著施設安立。分別開示明瞭現前。復廣為他宣揚辯說。方便善巧攝護正法。如是一切名法供養。 　　復次月蓋。法供養者。謂於諸法如法調伏。及於諸法如法修行。隨順緣起離諸邪見。修習無生不起法忍。悟入無我及無有情。於諸因緣無違無諍不起異議。離我我所無所攝受。依趣於義不依於文。依趣於智不依於識。依趣了義所說契經。終不依於不了義說。世俗經典而生執著。依趣法性終不依於補特伽羅見有所得。如其性相悟解諸法。入無藏攝滅阿賴耶。息除無明乃至老死。息除愁歎憂苦熱惱。觀察如是十二緣起。無盡引發常所引發。願諸有情捨諸見趣。如是名為上法供養。 　　佛告天帝。王子月蓋。從藥王佛聞說如是上法供養。得順法忍。即脫寶衣諸莊嚴具。奉施供養藥王如來。白言。世尊。我願於佛般涅槃後攝受正法。作法供養護持正法。唯願如來。以神通力哀愍加威。令得無難降伏魔怨。護持正法修菩薩行。藥王如來既知月蓋增上意樂。便記之曰。汝於如來般涅槃後能護法城。時彼王子得聞授記歡喜踴躍。即於藥王如來住世聖法教中。以清淨信棄捨家法趣於非家。既出家已勇猛精進修諸善法。勤修善故。出家未久獲五神通。至極究竟得陀羅尼無斷妙辯。藥王如來般涅槃後。以其所得神通智力。經十中劫隨轉如來所轉法輪。月蓋苾芻滿十中劫。隨轉法輪護持正法。勇猛精進安立百千俱胝有情。令於無上正等菩提得不退轉。教化十四那庾多生。令於聲聞獨一覺乘心善調順。方便引導無量有情令生天上。 　　佛告天帝。彼時寶蓋轉輪王者。豈異人乎。勿生疑惑莫作異觀。所以者何。應知即是寶焰如來。其王千子。即賢劫中有千菩薩次第成佛。最初成佛名迦洛迦孫□如來。最後成佛名曰盧至。四已出世餘在當來。彼時護法月蓋王子。豈異人乎。即我身是。天帝當知。我說一切於諸佛所設供養中。其法供養最尊最勝。最上最妙最為無上。是故天帝欲於佛所設供養者。當法供養無以財物。 　　說無垢稱經囑累品第十四 　　爾時佛告慈氏菩薩。吾今以是無量無數百千俱胝那庾多劫所集無上正等菩提所流大法付囑於汝。如是經典佛威神力之所住持。佛威神力之所加護。汝於如來般涅槃後五濁惡世。亦以神力住持攝受。於贍部洲廣令流布無使隱滅。所以者何。於未來世。有善男子或善女人。天龍藥叉健達縛等。已種無量殊勝善根已於無上正等菩提。心生趣向勝解廣大。若不得聞如是經典。即當退失無量勝利。若彼得聞如是經典。必當信樂發希有心歡喜頂受。我今以彼諸善男子善女人等付囑於汝。汝當護念令無障難。於是經典聽聞修學。亦令如是所說法門廣宣流布。慈氏當知。略有二種菩薩相印。何等為二。一者信樂種種綺飾文詞相印。二者不懼甚深法門如其性相悟入相印。若諸菩薩尊重信樂綺飾文詞。當知是為初學菩薩。若諸菩薩於是甚深無染無著不可思議自在神變解脫法門微妙經典無有恐畏。聞已信解受持讀誦。令其通利廣為他說。如實悟入精進修行。得出世間清淨信樂。當知是為久學菩薩。慈氏當知略由四緣初學菩薩為自毀傷不能獲得甚深法忍。何等為四。一者初聞昔所未聞甚深經典。驚怖疑惑不生隨喜。二者聞已誹謗輕毀。言是經典我昔未聞從何而至。三者見有受持演說此深法門善男子等。不樂親近恭敬禮拜。四者後時輕慢憎嫉毀辱誹謗。由是四緣初學菩薩為自毀傷不能獲得甚深法忍。 　　慈氏當知。略由四緣信解甚深法門菩薩。為自毀傷不能速證無生法忍。何等為四。一者輕蔑發趣大乘未久修行初學菩薩。二者不樂攝受誨示教授教誡。三者甚深廣大學處不深敬重。四者樂以世間財施攝諸有情。不樂出世清淨法施。由是四緣信解甚深法門菩薩。為自毀傷不能速證無生法忍。 　　慈氏菩薩聞佛語已。歡喜踴躍而白佛言。世尊所說甚為希有。如來所言甚為微妙。如佛所示菩薩過失。我當悉皆究竟遠離。如來所有無量無數百千俱胝那庾多劫所集無上正等菩提所流大法。我當護持令不隱滅。若未來世。諸善男子或善女人。求學大乘是真法器。我當令其手得如是甚深經典。與其念力。令於此經受持讀誦究竟通利書寫供養無倒修行廣為他說。世尊。後世於是經典。若有聽聞信解受持讀誦通利無倒修行廣為他說。當知皆是我威神力住持加護。世尊告曰。善哉善哉。汝為極善乃能隨喜如來善說。攝受護持如是正法。 　　爾時會中所有此界及與他方諸來菩薩。一切合掌俱發聲言。世尊。我等亦於如來般涅槃後。各從他方諸別世界皆來至此。護持如來所得無上正等菩提所流大法。令不隱滅廣宣流布。若善男子或善女人。能於是經聽聞信解受持讀誦究竟通利無倒修行廣為他說。我當護持與其念力令無障難。 　　時此眾中四大天王。亦皆合掌同聲白佛。世尊。若有村城聚落國邑王都如是法門所流行處。我等皆當與其眷屬並大力將率諸軍眾。為聞法故往詣其所。護持如是所說法門及能宣說受持讀誦此法門者。於四方面百踰繕那。皆令安隱無諸障難。無有伺求得其便者。 　　爾時世尊復告具壽阿難陀曰。汝應受持如是法門廣為他說令其流布。阿難陀曰。我已受持如是法門。世尊如是所說法門。其名何等。我雲何持。世尊告曰。如是名為說無垢稱不可思議自在神變解脫法門。應如是持。時薄伽梵說是經已。無垢稱菩薩。妙吉祥菩薩。具壽阿難陀及餘菩薩大聲聞眾並諸天人阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　說無垢稱經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0477 佛說大方等頂王經 　　No. 477 [Nos. 478, 479] 　　佛說大方等頂王經(一名維摩詰子問) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是一時佛遊於維耶離奈氏樹園。與大比丘眾俱。比丘八百菩薩一萬。一切大聖神通以達。悉得總持辯才無礙。攝三世慧至三達智。空無相願不中取證。行於大慈奉無蓋哀。不計吾我以度彼岸。通於三世無去來今。曉一切法如幻化夢影嚮野馬芭蕉水泡聚沫。解於三處本無所有。從緣對生有利無利。若譽若謗得名失譽。若苦若樂以過世間之所有法。因權方便周旋三塗。以超欲界色界無色界。解暢道義救度一切。諸天來侍諮受深法。開發愚心悉入道明。 　　爾時世尊明旦著衣持缽。入維耶離城分衛。至維摩詰捨。時維摩詰有子名曰善思。明旦沐浴以香塗身。體著新衣手執蓮華。與妻室俱上樓閣觀作妓相娛。宿命德本之所感應。遙見佛來與聖眾俱入城分衛。現大瑞變以偈語妻。所說雅頌歌佛功德。 　聞斯和雅音　　同時今俱作 　眾妓在其處　　速徹樓閣上 　大雄來不疑　　護世演光輝 　必以足右指　　蹈於城門閫 　百鳥諸禽獸　　發哀悲和聲 　從古未曾聞　　如是諸妙嚮 　大雄來不疑　　欲導利眾生 　今舉右足指　　以安著門閫 　我今日睹佛　　猶寶瓔珞身 　眾妓不鼓鳴　　微妙可悅心 　三千聖無疑　　威德淨莊嚴 　必以右足指　　蹈於城門閫 　譬如有大缽　　著池河水至 　則聞調和音　　周遍其土地 　人中天無疑　　大聖演尊光 　佛開導世間　　定來入城門 　神通化眾生　　猶樹華茂盛 　若干色芬葩　　流布極美香 　大龍無所疑　　誓願建立本 　今以右足指　　安於城門閫 　普照於虛空　　周遍於天地 　日明為以蔽　　永不復現光 　一切尊無疑　　現威大晃耀 　今以右足指　　安於城門閫 　猶如諸天人　　住於虛空中 　眾庶佛後從　　如天侍梵王 　愍傷世無疑　　尊人聖導師 　今以右足指　　安於城門閫 　今日觀城人　　各慈向不恨 　展轉相示談　　如父母子孫 　德光無沈吟　　福威自莊嚴 　今以右足指　　安於城門閫 　察男女大小　　各執若干花 　叉手而自歸　　歡悅遙散花 　大導無猶豫　　德花嚴飾身 　今以右足指　　安於城門閫 　諸天人間華　　遍佈於虛空 　散華而燒香　　其香可意悅 　大勇無疑結　　欲入維耶離 　因化悅大眾　　最勝故到此 　　爾時善思妻室。聞說是言心中抱恐。衣毛為豎身內和涼。住於蘭邊心自念言。是何等神。為天龍鬼魅反足手。真陀羅摩休勒人非人耶。口宣人語在其處所。不動不搖不敢移轉。時佛往詣善思童子所居裡中。在於捨邊立在門前。善思童子見佛世尊。即欲下樓閣往自奉迎。心中喜悅不能自勝。已投樓下承佛聖旨。住於虛空以偈歎佛。 　聖慧尊且住　　人中雄愍待 　用哀眾生故　　唯受斯水漿 　　於是世尊。為善思說偈言。 　以住真本際　　世俗所不達 　彼際無所有　　是為本際相 　　善思童子。以偈問佛。 　雲何住本際　　真本際化導 　無明之猗際　　何謂立虛無 　　時佛復以偈。告善思曰。 　其際真本際　　是際則如來 　如審住本際　　了了住如是 　如際真本際　　斯則如來際 　猶了真本際　　童子住亦然 　　善思童子。復以偈白佛言。 　無際際何際　　何所是際相 　以何權方便　　名曰為本際 　　於是世尊。睹見善思心欲暢瞭解道無處。告於善思童子。以偈報曰。 　無際不可待　　乃曰真本際 　其際相虛空　　虛空亦無相 　　善思為佛。說偈問言。 　甚哉真正處　　其處玄無上 　使一切眾生　　住如今導師 　　時善思童子前白佛言。世尊。垂愍受斯蓮華。佛便受之。善思童子口身發言。以是功德致無上正真之道。成最正覺。為諸眾生班宣經典。令不得至凡夫之法不至道法。爾時賢者舍利弗。亦在會中謂善思童子。於善思心所趣雲何。所成正覺法何所像。欲為眾生而班宣之。善思以誦答說偈言。 　佛志無所得　　諸聲聞亦然 　當成斯正覺　　為眾生班宣 　彼無所向說　　亦復無所致 　大智當解斯　　本淨明如是 　過去諸正覺　　護世無上尊 　亦不得諸法　　導世因滅度 　計求無法界　　亦無眾生界 　是則為本際　　世俗所不暢 　假號曰世界　　人猗相名號 　亦無諸所想　　更無有異業 　　爾時邠耨文陀尼子。為善思童子說是偈言。 　童子卿雲何　　而欲學斯法 　是處深難逮　　明者所迷惑 　仁生來久如　　智慧獨勇猛 　與聲聞談語　　卒對慧無畏 　處處能分別　　所住像紫金 　立王路巍巍　　猶虛空月盛 　　時善思童子。以偈答言。 　唯仁問所生　　所生無所生 　諸法無所起　　誰當復生者 　其法無所生　　自然無所有 　是曰本清淨　　無法無所得 　諸法本清淨　　未曾能得是 　以斯無明慢　　佛故說是法 　在於仙人野　　第一轉此輪 　多存聲聞業　　係志在虛空 　宣暢法音嚮　　為眾多辯才 　以權來聖慧　　宣說如審諦 　有生乃終沒　　斯愚之行無 　處在顛倒業　　如邠耨所說 　以生有老死　　是為方俗言 　其法無言辭　　託假造言教 　　爾時賢者邠耨文陀尼子前白佛言。至未曾有。世尊。今是善思童子。深入智慧巍巍乃爾。所宣獨步眾所不逮。佛言。如是如是。如邠耨言而無有異也。時佛告菩薩善思童子。卿何以故。欲逮無上正真之道為最正覺乎。善思答曰。聖尊所明故復相問。用最大聖故被弘誓。大聖至仁因宣是語。我身寂然不有所為。以被弘誓悉無罣礙。無所開化爾乃名曰斯深上句。眾生無人亦然。其不或斯是等能度。至賢詳序深妙上句。曉了斯本真際本末。其以無數無有若干。解達深妙無上章句。以用法故化此眾生。其行各異誨無眾生。設無眾生彼一切空。無智智慧眾生本淨。以達本淨無有各異。以解斯義是世明智。唯然聖尊。我蒙解斯。自成正覺為眾說法。 　　賢者阿難前白佛言。至未曾有是善思童子。辯才乃深入如是乎。乃能宣斯應順妙章無所著句。天上世間凡庶眾人阿須輪聞必當恐怖不肯受學。誰當信樂此深妙法。往昔宿世曾聞學是深遠之行。爾乃信受。於時阿難以偈歎曰。 　猶如須彌頂　　遠現微妙好 　今此善思德　　在眾妙如是 　若如眾山王　　堅住於大海 　今處斯眾中　　快宣此妙句 　善思所咨嗟　　說名不有無 　亦光於本際　　世俗所不觀 　其辭無所畏　　莫不敬歎者 　唯善思說之　　雲何知本末 　　善思以偈報曰。 　吾以棄身命　　被無罣礙鎧 　志不貪正覺　　爾乃曰博聞 　猗欲故墮落　　合集極殃禍 　誰不墮災者　　唯見世導師 　是諸佛境界　　護世所持濟 　其身無所厄　　住於佛尊道 　虛空及人身　　二俱不可得 　如法不可得　　法懷無所畏 　曉虛空佛身　　真實無處所 　若成是忍辱　　永悉無所畏 　其虛空至地　　自然無所有 　是自然善思　　達悉無處所 　其虛空至地　　善思不可得 　無生無自然　　虛寂無所有 　虛空無有高　　亦復無有下 　以解了是法　　彼悉無所畏 　　爾時佛告善思童子。仁者。體性無所畏乎。白佛不也。世尊佛復重問。卿審不畏乎。白曰不也。佛言。善哉善哉。仁乃無畏不懷恐懼。時佛頌曰。 　從有而生畏　　假現無所有 　若能解是忍　　爾乃近佛道 　因人想有畏　　眾生本永無 　若能解如是　　於斯無所住 　其不得正覺　　無覺亦如斯 　若餘無所獲　　此儻無所畏 　若能曉了斯　　不住有無際 　善思解如是　　是為由佛道 　　佛告善思。若有菩薩疾欲永安逮無上正真之道。為最正覺者。便當消除有常想安想苦想眾生之想人壽命想。分別解了無所著行悉無所猗。作是慕業逮成無上正真之道也。佛往宿世行菩薩業時。作是行道以便懷來慧。無能得法乃曰佛道。時佛頌曰。 　解常想猶幻　　計常致生死 　常無常虛無　　求業無所有 　眾生有安想　　了不安自然 　是想為顛倒　　用想有人故 　若解了法者　　無有各各異 　則不懷望想　　無命無有人 　道明不得由　　無道亦復然 　是乃曰本淨　　法無所有故 　若有明達者　　曉有悉本淨 　善思當解斯　　是為道正道 　不行於道乘　　佛乘所救濟 　若有人諍斯　　便不暢道法 　不行於慧業　　不為道所護 　用不順此行　　佛法深難解 　諸法無所法　　本悉無形貌 　所有亦虛無　　三界永不安 　計諸樂眾苦　　猶如行虛空 　若能思是行　　斯乃心解脫 　有身雲吾我　　彼法亦虛無 　其不有吾我　　所知無所有 　斯等不想命　　不得究本末 　虛無想真實　　少明為迷惑 　吾我及壽命　　本淨無所有 　愚冥之所行　　計本淨而有 　佛道無思議　　不念是所有 　若聞深妙法　　不能受奉持 　未曾有班宣　　如是經法者 　法不可逮得　　所說亦無獲 　坐於佛樹下　　因是成道慧 　若不致道慧　　則亦無所知 　佛道及慧場　　亦無有言說 　凡夫懷望想　　慕佛所演法 　斯則真實教　　佛所宣深妙 　其意覺甚深　　是為魔所行 　若有得聞是　　佛所說經典 　不解經義味　　諸法所救護 　菩薩甚勤苦　　不求道安隱 　於斯無道覺　　是二事無像 　意當倚慕斯　　有是佛所說 　是何此雲何　　著於顛倒業 　若有過苦惱　　甚著於深妙 　各稱舉大音　　快佛無思議 　　佛復告善思。學是法者當習深典。勿得志存雜句多辭無益之義。不成正真無極大慧深遠之法。乃曰優奧。是乃應法斯曰無得。眾生墮邪不能行斯。不用三昧可解利義。慧無境界無慧亦然。當了斯際非智所行。佛往宿世聞是深法。以解寂淨心無所著。若聞斯典得悅豫喜。曾於無數佛所造行立功勳德。受著心懷諷誦奉行。以化他人宣佈十方。 　　佛復告善思童子。菩薩當修如是弘誓。世人所在常抱恐畏。勤學至真不當懷懼也。畏難退卻當作是解。宣佈奉行乃入道慧。善思前白佛言。唯然信樂也。世俗所不信獨篤無窮。志曠如空永無所慕。佛復語善思。若菩薩大士志深妙法。斯諸正士以是方便順如佛教。則於道法無所諍訟。以不諍訟一切諸法則無恐怖。皆不可斷。一切諸法了之本無。志無所慕便入道慧。若有聞說一切法有不以為怖。若說言無不以為懅。於有無法不以增損。聞諸法應諸法不應。諸法精進諸法懈怠。解是一切十方諸法。慧所歸趣若無所趣。若復不解諸法有念諸法無念不以恐怖。諸法有為諸法無為。諸法有界諸法無界。諸法忻喜諸法無喜不以恐怖。一切諸法亦不有為亦不無為。一切諸法本有所有本無所有。諸法寂然諸法憒亂不以恐怖。諸法顛倒無有顛倒。諸法虛無真實無為不以恐怖。諸法一切有戒無戒。有明無明有名無名。有興無興有畏無畏。有生無生有死無死不以恐怖。諸法有道諸法無道。諸法有度若不滅度。諸法是非不以恐怖。所以者何。諸法皆空虛無不真。猶如幻化泡沫芭蕉影嚮野馬。夢中所見本無從來去無所至。猶如虛空忽現雲霧塵煙灰等。託現虛空不能為垢。忽然便滅虛空自然亦無所淨。有道無道世俗慧明。普解自然乃無所著了無所了。乃應道慧無上正真。無所恐畏心不懷懅。佛於是頌曰。 　諸法無所有　　自然虛不真 　其自然虛無　　是相便滅度 　諸法無所諍　　斯亦無所有 　以了諸法無　　達不有自然 　所諍訟諸法　　是亦無所有 　以曉法虛無　　則解不諍訟 　諸法無所有　　本淨永無形 　本淨不可得　　亦無所忘失 　斷一切諸法　　故曰為明智 　斯謂永毀壞　　亦現無所壞 　諸法無所滅　　計亦無起立 　亦多無所壞　　法亦不可得 　諸法本虛無　　亦不可得見 　設使無所得　　方便現所有 　諸法無所有　　因緣從對生 　所有無所有　　班宣於經典 　諸法能相應　　示現無所諍 　不諍為自然　　究竟無有形 　諸法無所應　　無作不滅度 　如是不可得　　常離於諸數 　諸法不可得　　亦無有過去 　甚哉永無實　　乃曰本真際 　諸法皆悅豫　　亦不可悅喜 　若法不可得　　彼亦無言說 　諸法無放逸　　二俱無所有 　自然無可取　　是為深妙相 　諸法不可知　　無我而自然 　以解無志求　　至於自然號 　無為無所樂　　彼亦無所有 　用有無明業　　因號曰無為 　若念於諸法　　究竟不可見 　此則真實言　　故名曰意念 　不念於諸法　　無住無所歸 　了斯無眾生　　是號法中法 　一切法猶幻　　其幻無所有 　以法無明故　　因宣說生死 　諸法無形貌　　是其自然義 　若無有諸法　　解脫無解脫 　假號曰境界　　自然無境界 　愚冥所倚著　　故名曰部界 　　佛復告善思。色痛想行識空本無所有。眼耳鼻口身心空本無所有地水火風空本亦無形。因緣合成猶如五事成其屋宅。何謂為五。一曰材木。二曰瓦草。三曰土塹。四曰人功。五曰泥水。以是五事乃成為屋。本各別時都無屋名。因緣合成身亦如是。五陰緣對便有四大。因名曰身地水火風各緣來合。猶屋四柱四壁皆因緣會。合成散壞皆無處所。猶如夢中見屋宅城郭樹木華實。流水田地犛牛諸種下其五穀各隨時生。人主用意獲之自給。心神無明不達一切三界皆空。因倚望求便生意識。十二牽連往來周旋。輪轉無際勞於神識。沈迷五趣無懈息時。不解本空如夢所見。覺不知處何所歸趣。至成正覺乃了五趣。本無處所獨步無畏。佛於是頌曰。 　色痛想識空　　眼耳鼻口意 　本寂無所有　　地水風火異 　了界得自在　　班宣無部章 　所言上佛土　　其境滅度想 　諸法各有形　　本亦無合會 　不曉知空寂　　其本無有身 　無得不可逮　　從緣對合成 　無獲不可致　　又現望得生 　在彼不修戒　　亦復不犯禁 　無行無有戒　　是為諸法相 　諸法無所有　　因無明而生 　以有無明法　　便造明達智 　諸法假有名　　是名無所有 　假號無有法　　乃名曰滅度 　所起無所生　　因現有五陰 　其陰無所見　　因號有所現 　所有無處所　　因變示有法 　法離生死業　　長無生死難 　如幻師化形　　愚冥謂有人 　所有無所有　　明者不為迷 　法生無所生　　慧者無是計 　諸法皆悉空　　愚者不解此 　法適有所生　　便當有終沒 　其生及病死　　捨是無所畏 　諸法一切空　　法亦無所歸 　善思當了斯　　是佛所演法 　正覺無所作　　則為不可逮 　若不得道處　　乃見三界事 　若望想佛道　　則不求正覺 　若行志存道　　永不造無想 　諸生死自然　　不觀自然法 　自然無所有　　是為無為想 　究竟無所生　　所說不可得 　以行無明業　　因示無為法 　以懷來眾義　　諸法則自然 　彼悉無所生　　便無諍訟事 　彼無不奉行　　所宣深妙法 　用一切起生　　菩薩行愍哀 　　爾時善思以偈答世尊曰。 　佛興出現世　　皆用愍我等 　身以為疑網　　宣佈是法義 　佛出無思議　　為具足興變 　以壞魔羅網　　說除六十二 　以絕生死元　　因坐佛樹下 　永無有沈吟　　宣消眾想著 　解暢虛偽業　　能仁滅諸見 　勇猛為世俗　　斷我眾狐疑 　　爾時世尊告善思童子。菩薩所行未曾虛妄。多所救護以恩加濟無有諍訟。除去眾瑕一切無穢。愍傷眾生行深遠義不懷望想。世無堅固消去貪慾。以無貪慾蠲棄眾結。常行等心加於眾生志不虛妄。大慈之行法不可得。修大義吼不捨精進。心行至真不失勤業。無有嬈害奉行忍辱而不諍訟。無所睹見夙夜尊行。善思一心棄於懈怠成就道行。定意正受其心寂靜。修於善慧一切諸法永無所得。行無所畏心不怯羸。顯發道心行無罣礙。成就如來十種之力。當以何行至殊特業。尊其至慧奉無等倫。遊於十方諸佛世界。行無罣礙度脫一切。時佛頌曰。 　行無虛妄業　　是諸菩薩辭 　以奉於脫門　　不畏諸礙行 　無行謂正行　　是菩薩之業 　若能解是行　　則無所貪求 　以法救攝之　　諸菩薩所宣 　其無所得義　　是行為無上 　言吾行道法　　則住於顛倒 　以住顛倒業　　便得有所畏 　假使有諍訟　　不見諍所在 　明者作是達　　行於無上乘 　是乘無所畏　　大乘最無極 　畏與無所畏　　是亦無放逸 　一切無所有　　眾行中最勝 　設了悉虛靜　　彼行無上道 　斯行甚微妙　　救護一切法 　所濟亦深遠　　消除眾望想 　所行邈玄妙　　二俱無處所 　若能知本際　　不倚念於法 　法永無眾垢　　亦不離垢去 　是法本清淨　　反宣捨於欲 　而示現邪逆　　愛慾不堅固 　不轉文字業　　斯句為無上 　不著猶如幻　　此則無言教 　以棄反倒行　　便無諍訟意 　一切眾生行　　是實不可得 　若能曉了斯　　此行乃善教 　眾生以無明　　故曰名黎庶 　眾生法亦爾　　是道則無上 　其念及眾生　　是永不可得 　此為第一慈　　歎慈乃無極 　是曰世大施　　斯乃為大士 　常慕樂放捨　　乃曰慧道心 　正使不得法　　諸法虛無實 　示菩薩明達　　是曰好佈施 　解法不可得　　便無所恐畏 　無尊是之法　　乃曰為佈施 　法貌不可獲　　佛法不可思 　是戒無所犯　　諸法無所著 　佛土不可議　　此不見諸界 　於戒不望想　　諸菩薩所歎 　能忍諸眾生　　一切不可得 　佛所教訓誨　　是法第一忍 　　佛復告善思。色空不可得。痛想行識空亦不可得。所謂空者色則為空無復異空。痛想行識空無復異空。四大五陰十八諸種三界本空。十二因緣無則為空無復異空。現世度世有為無為。四大皆空無復異空。色如聚沫痛癢如泡。思想如芭蕉。生死如夢。識如幻。三界猶化。五趣如影所以如影從緣對生。三界本末欲界色界及無色界心意所為。猶如畫師治素壁板。因緣合成猶如飛鳥飛行空中。菩薩如是行無望想旋到十方。猶日宮殿行於虛空不污眾冥。菩薩如是獨步三界心無所著。去婬怒癡三毒窈冥。猶如蓮華生於泥中不與其合。菩薩如是在於生死成最正覺。心淨如空永無所著度脫一切。佛時頌曰。 　其心不可得　　則無有諍訟 　若不得眾生　　是為第一忍 　菩薩離懈怠　　其志無所行 　永無所勤修　　乃曰最精進 　其身及心意　　所遣直無邪 　菩薩無所說　　是第一精進 　若有懈怠者　　菩薩化立之 　無心無所行　　住第一精進 　其心不可得　　內外無所著 　若心不可逮　　是則為定意 　心常自勤修　　自然無所有 　無思無正受　　乃曰逮三昧 　所以言定意　　以能作是行 　安住名自然　　是第一定意 　不知慧所在　　何所自然法 　自然及與慧　　二俱無所有 　是法不可得　　斯識行正法 　不以識知法　　自然無所有 　若有了此行　　菩薩意堅強 　行第一之義　　世所無所趣 　眾會無等倫　　為眾而宣法 　斯等雖遊居　　無眾生望想 　　佛復告善思。一切諸法猶如幻化。幻化本空悉無所有。迷惑愚俗自計己身及與他人。悉有所有故沈五趣。敢能曉了是悉無所畏。諸法本末無有內外。以了如是心不怯弱。不難三界三界悉空。若有菩薩曉是本無。獨步三世而無所難。達於生死猶如虛空無形本亦無名。一切諸法亦復如是無形無名。用無明故馳逸三界轉輪無際。猶如五事住於虛空不能為垢。自然之故心本清淨。權未即解便有三毒五陰六衰客塵所蔽。雖有是非不污本淨心亙開達。暢三世空便入大道。佛時頌曰。 　眾生猶如幻　　其幻無所有 　所宣如是者　　永無所復畏 　己身與他人　　二俱虛無寂 　以能曉了是　　則永無所畏 　其內及外法　　不計有所在 　無以怯弱心　　不難於世俗 　諸法無所礙　　猶如旋虛空 　所至如虛空　　是法為自然 　若能曉了斯　　菩薩無所畏 　分別一切法　　解了眾生行 　彼不得眾生　　其法皆如是 　以剖判諸界　　其界無所有 　是曰入道行　　斯曰無上道 　以致此至業　　知眾生心行 　諸界及眾生　　二俱無所有 　以念彼如是　　皆了一切法 　其內及外事　　無合會望想 　以為不除法　　乃曰真本際 　斯法無思議　　乃曰為佛法 　此悉無所有　　悉亦無所成 　所行能如是　　計數無有人 　以無為之慧　　乃曰為佛慧 　是乘為大眾　　普安於一切 　永不畏此世　　世亦無所有 　其在於世界　　普世一切界 　菩薩無所行　　求於無上慧 　是法為深遠　　佛法不可思 　若法無可獲　　是則近佛道 　其佛及經法　　此一切悉無 　若行如是者　　則得近佛道 　以行如是者　　俗人無與侶 　其心無所著　　彼乃近佛道 　　佛復告善思。若有菩薩大士聞是深經。若讀持諷誦心不恐怖。善被弘誓心如金剛。疾近佛樹坐於道場。近佛境界得親至真無礙脫門。觀於無為無合會處。到於十方諸佛世界。建習大慈無蓋道哀。成十八不共諸佛之法。三世最尊慧喻日月。德無等侶慧過虛空。道明巍巍不可為喻。逮無邊聖無見頂相。若有聞是無限雅典。以斯深卷為人班宣而信樂者。往過去世曾見諸佛亦不可計。又不輕慢戲笑之者。佛以豫見觀其人本早信此經如來久睹。若不信樂習斯經典。聞之調戲則外異學諸魔官屬放逸之人也。信是法者是佛弟子佛則是師為親成就下其鬚髮而作沙門。其不信者則外邪業。九十六種反逆道法。佛時頌曰。 　見佛坐樹下　　行於真道場 　其不信佛道　　是慧不可得 　其無罣礙法　　究竟不可得 　了法無處所　　是曰為解脫 　意入於聖慧　　一切法之王 　諸法及道慧　　非佛之所宣 　有為及無為　　愚所發望想 　諸菩薩無想　　諸佛大聖明 　普觀於斯世　　世悉不可得 　所用曉了世　　是亦無處所 　佛聖及眾生　　於是無望想 　其無思想者　　善哉慈無上 　假使眾生界　　法界亦復然 　是乃名之曰　　菩薩無所著 　以睹於悲哀　　其哀無形貌 　其哀以無貌　　非愚所了行 　五事在虛空　　不有無處所 　一切俗如是　　是乃無上哀 　其無上正法　　乃曰為佛法 　此無所貪世　　是為自然法 　護世之所照　　其色無所有 　以是無色法　　乃曰無見頂 　虛空無有邊　　普平不可獲 　是為佛正法　　名曰無能觀 　其慧不可逮　　是無上大道 　慧以不可得　　斯無有堅固 　此際及彼岸　　所見若不見 　深解不行斯　　是非妄想求 　念是智慧法　　斯法則平等 　違此佛教法　　則非善親友 　無勤若勤度　　乃曰到虛妄 　其不行平等　　則非善親友 　以發興斯法　　若覆滅斯法 　此等諸比丘　　不善思佛教 　以能斷眾苦　　本淨無所有 　如是說法者　　則班宣佛教 　　佛復告善思。若說諸行皆從習致。用三界習故修道習。有計吾我故行大慈修無蓋哀。倚於三界行三脫門。慕四大故行無常苦空非身。以生老病死求四無畏。用十二因緣了十二部經。以十八種行十八不共諸佛之法。用十方眾犯十惡故。行十善求十種力。用三弊故致三達智。著六情故行六度無極六通獨步。應病與藥使濟危厄。佛猶良醫經法如藥。用疾病故而有醫藥。無病則無藥一切本空。無形無名亦無假號。心等如空無比無侶。忽然無際爾乃應道。佛時頌曰。 　其無所住法　　於中習所行 　班宣修消除　　去佛法大遠 　若於斯寂法　　造虛妄思想 　以虛妄之法　　不親近滅度 　其宣於諍訟　　斯為之滅度 　善思當了是　　斯無正見行 　若有修行道　　宣佈反逆事 　朋友亂顛倒　　是為學者業 　佛所演講說　　菩薩大名稱 　當來諸就學　　故勸化行道 　若有奉持是　　佛所化深妙 　用一切眾生　　以為供養佛 　若有明智者　　受持是真法 　斯等將來世　　用正法存立 　其不行是法　　心立存思想 　自謂則應慧　　不用餘致道 　　佛說是經時。善思童子。尋時逮得無所從生法忍。忻然大悅湧在虛空。去地四丈九尺。時佛忻笑。五色光明巍巍甚妙。青黃赤白紅紫之色從佛口出。照於十方無量佛土。還繞佛三匝從頂上入。六反振動是三千大千世界。上虛空中天雨細擣栴檀香。木蜜眾香。雨天好華晃耀人目。箜篌樂器不鼓自鳴。莊嚴虛空周匝十方靡不校飾。此三千大千世界。羅列諸寶交露□琦妙帳。高閣樹木流水浴池。五音俱發和雅悲哀。聞見此變莫不悅豫得未曾有。賢者阿難即從坐起。偏露右臂更整衣服。長跪叉手前白佛言。以何緣笑。既笑當有意。以偈歎佛。 　聖尊未曾妄　　大明不虛忻 　慈愍世雄說　　何緣而忻笑 　天處虛空中　　供養人中上 　各口而歌詠　　快哉宣經典 　如高燈電光　　若干色微妙 　斯耀亦如斯　　光光照遠近 　如諸佛之法　　授與正道決 　還繞身三匝　　忽沒於頂上 　聖尊笑輝燿　　若干種光色 　出佛口入頂　　唯說此瑞意 　　爾時世尊。為賢者阿難。說頌曰。 　善思族姓子　　造立德無量 　當成如來覺　　逮致天人尊 　　佛語阿難。是善思童子。當值不可計會億垓兆佛。世世隨侍未曾遠之。常用至心供養諸佛。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。佛滅度後供養舍利。興眾寶塔高四萬里。以持舍利著眾寶塔奉事供養。以好名香眾華衣服眾妙若干種寶伎樂幢幡栴檀雜香。以解脫華及眾繒綵。以用供事諸如來至真等正覺。最後末世當得佛道。號無垢光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。爾時大聖。即說頌曰。 　若以眾雜寶　　充滿十方界 　以用施諸佛　　護世眾如來 　若聞是經典　　德多過彼施 　住力講說法　　護世照三界 　　爾時舍利弗聞佛所說。歡喜心悅得未曾有。念佛至聖德踰須彌慧超三世。道不可比如空無侶。探古知今所睹無限。智明曠然無以為喻。救厄通明猶空無際一切蒙慈。時舍利弗。念佛恩德恭恪說偈。而歎頌曰。 　是經甚微妙　　護世之所宣 　不說其名號　　雲何知其稱 　古來未曾聞　　班宣於斯法 　彼不得住處　　甚哉說法快 　假使有漏法　　及與無漏法 　計亦無所得　　甚哉快說法 　若令有為界　　及與無為界 　斯二無所積　　是經歸如斯 　護世宣妙法　　道行正真教 　睹不得處所　　此經義如是 　所說諸佛法　　於斯無所歎 　吾我不可得　　甚哉快說經 　設使十方世　　自然無所有 　護世之所宣　　未及此經趣 　唯愍世宣之　　人中最願演 　班宣是經名　　今所未稱號 　　佛告舍利弗。是經名頂王當共傳號。大智。當了所以名頂王。如須彌頂皆見四天下。解是經慧得四無畏無上大道。無生老病死度三界厄。若世人好喜是法。十方靡不蒙濟。故名頂王。常奉持斯。若有持此佛所宣經。當為世護諸天人民百萬億眾。興無數德無上正真。不為緣覺及與聲聞。若宣是法必得成就無極世護。以得聞法深難究暢處處演義。解了是法深奧無上當得成佛。以能奉持於一切法無復狐疑。若受斯經所宣至化所喻頂王。不但當得第一法忍。第二第三具三忍法。其法不可得道無處所。無所光顯乃布大道。於一切法此人無慾現在無求。若持是經佛所班宣頂王言辭。諷誦化人福不可量。若有女人受持斯經。以行智慧疾得殊勝。捨女惡態知一切一。以知眾一便持是法。班宣斯經入諸行業。明瞭一切諸所歸趣。以入此法說多所照。知若干品所行精進。無數眾人悉受道教。本空無法所可班宣。皆無處所悉不可得。所以者何。本末空故。從古以來義不可逮一切法然。奉持是門法無可得。則不有無是本淨法乃名執持。其慕斯光無量普明。當以隨時講是頂王。廣求法界志斯光目。不得境界乃曰執持。諸法甚深法不可得。若不可得則不有無。辯才具足志存佛道。覺亦若斯以暢經義。無卷無形如龍化生。先興其云然後乃雨。心無從來因緣合成。斯慧無形是無思議。若欲宣佈無央數法當學斯經。解一切空無所著法。思惟經典不知從來。所說甚善。斯法無生如經所傳。其光玄照猶如日明。光無從來去無所至。經典如是。照諸所有令無所有。若有比丘執持辯才清淨無斷。當以至心學是頂王。因法光明所耀無量諦廣佈法。疾得逮入無礙辯才。以學頂王饒益世俗。其不學此不知法味。無玄妙典頂王無上。若不奉是遠佛法教。 　　諸比丘眾若比丘尼。若不從是法典訓誨不歸義趣。其不求是不至正真。若有比丘比丘尼求歸是法。為一切世而作法因。一切諸法悉不可喻。猶如有人住忉利天處天宮殿悉見天下。學斯經者。普超眾生濟度一切。若住須彌頂在於其上觀察天下。斯經如是。解暢諸法睹一切無。開導眾生。猶如有人執大炬火入於冥室消除窈冥。斯經如是。以法光明普照諸法。習持是典未曾遭冥。猶如日光出照天下靡不周遍。斯經如是。以道法明鹹耀三界。一切眾生示以道慧。猶如月殿遊行虛空而不休廢。斯經如是。照十方界一切蒙荷。是則法印印一切法。建立此印為諸菩薩。又計其印。猶如虛空悉無所有不可令有。虛空及印是二無望。佛與正法亦復如是。班宣是經亦無所說。猶如國王所愛敬子。欲立太子任以國財。 　　王告大臣。以是洪業付其太子。又斯聖財天下國土。一切萬民委任係後諸臣奉命。今斯經法亦復如是。善思童子。從佛啟受當以授與無數菩薩使入上法。佛以建立是經法要諸菩薩故也。熾盛德本若以手執福不可量。其持是經所宣頂王。不當疑是不成正覺。欲逮辯才於一切法而無所著。當學斯經所宣頂王。所云世法是則正道。所以者何。俗人信道若入此經或復不信。用聞經恩會久成道。若受是經廣為人說皆謂至賢。普世諸人莫能虛欺。解諸佛法饒益眾生世護無上。若說是經諸天億千住於虛空。而嗟歎言善哉正覺所宣。甚哉難及難及。乃說妙典是舉道英慧英。所益不可思議。若四句誦為人講說。若復精學無央數經。以是深法不可思議。廣為人說。其人蒙慈。為與佛談愛樂聖典。以為宣傳斯頂王法。訓誨經典無上道要。是乃名曰不可思議。 　　佛告阿難。若有奉受如是像法純淑經卷持諷誦讀。若有比丘比丘尼清信士清信女。能從啟受持諷誦讀。其德無量功不可限。莫能稱載得崖底者。猶如虛空不可得際。如是阿難。若受是經雖不能多。受四句頌諷誦宣佈為他人說。福不可計德無崖底。無邊無際不可為喻。佛爾時頌曰。 　虛空尚可度　　眾想可窮說 　斯功德福祐　　不可竟盡極 　奉十方世界　　諸無上護世 　若有受持是　　為供斯諸佛 　若睹諸神通　　舉十方世界 　不如聞此經　　普奉是諸佛 　其於十方世　　棄捐第十業 　以斯奉事佛　　聞不如供養 　若供諸滅度　　及當來正覺 　於今十方土　　現在天人尊 　一切有為業　　歸大仁師子 　若持是經卷　　正覺所宣說 　若以衣食養　　斯非精智慧 　其有持是業　　此慧供無上 　一切十方世　　滿中眾珍寶 　以施諸正覺　　是福不殊特 　其有學是經　　頂王所班宣 　斯供養諸佛　　是所宣第一 　我所宣經典　　不著諸佛道 　其心倚於是　　欲供養如來 　其不倚世俗　　是第一奉事 　都無舉無下　　是乃曰供養 　其佛正覺法　　一切不可得 　如來所班宣　　是第一禮敬 　其定光諸佛　　所供養奉事 　見諸菩薩法　　是第一供養 　是供養第一　　如奉佛世尊 　從其授決已　　當得致正覺 　欲住於佛道　　正覺眾生尊 　習是清淨法　　則供養導師 　以如是供養　　得道無所至 　愍眾生奉法　　皆趣一切慧 　十方諸佛法　　護世所敷演 　是皆歸趣正　　是第一供養 　已得入佛界　　佛慧不可議 　便能師子吼　　亦如我今日 　因其師子吼　　在諸法勇猛 　濟脫億載眾　　滅度無有漏 　　佛復告善思。受斯經典宣佈十方。一切受持奉行正法。無極大慧開示同學。令得習行六度無極救於三界。若族姓子及族姓女。受是經典為他人說德不可量。猶如虛空不可限度。佛說如是。善思童子一切聖眾。諸天龍神諸阿須倫世間人民。聞佛所說莫不歡喜。作禮而去。 　　佛說大方等頂王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0478 大乘頂王經 　　No. 478 [Nos. 477, 479] 　　大乘頂王經 　　梁優禪尼國王子月婆首那譯 　　歸命大智海圓滿淨覺尊。 　　如是我聞。一時佛在毘捨離菴羅樹園。與大比丘僧八百人俱。菩薩摩訶薩十千人俱。及諸天龍八部鬼神。爾時世尊食時著衣持缽。入毘捨離大城。乞食於其城中。次第遊於淨稱里巷。爾時淨稱里巷有一童子名善思惟。乳母抱持在於高樓重閣之上手執蓮華娛樂受樂。以宿善根即向乳母。而說偈言。 　如是音樂聲　　世所未曾有 　母今速放我　　我欲至閣下 　必是大精進　　世尊大光明 　我欲投右足　　因陀枳羅邊 　微妙甚可樂　　眾鳥悉圍繞 　此聲昔未聞　　亦生未曾睹 　必是大精進　　憐愍眾生故 　以右足而蹈　　因陀枳羅邊 　如母著瓔珞　　貫之嚴其身 　未觸出妙聲　　令人意所樂 　必是天中尊　　功德光莊嚴 　放右足而下　　因陀枳羅邊 　如人擊銅鼓　　出於大音聲 　於其一切處　　皆得聞此音 　必是人中日　　大牟尼光明 　入此大城中　　利益諸眾生 　如樹生花時　　種種花莊嚴 　隨意出妙音　　令眾生貪著 　必是大龍王　　善住天中尊 　我欲右足蹈　　因陀枳羅邊 　如空淨無垢　　周遍無塵翳 　光焰如金色　　令日光不現 　必是樂見者　　具足光明尊 　放右足而下　　因陀枳羅邊 　如此諸天眾　　住在於空中 　歡喜而讚歎　　旋轉在空中 　必是利世者　　最勝天中尊 　放右足而下　　因陀枳羅邊 　如此城眾生　　悉生於慈心 　各各意相謂　　如母子相親 　必是功德聚　　功德花莊嚴 　放右足而下　　因陀枳羅邊 　如男子女人　　持種種妙花 　滿掬而侍立　　歡喜相瞻視 　必是人中龍　　功德花莊嚴 　右足下而蹈　　因陀枳羅邊 　天花及人花　　滿於虛空中 　散以繽紛香　　令人心愛樂 　必是大精進　　欲請毘捨離 　無上尊入城　　利益諸眾生 　　爾時乳母聞子語已驚怖毛豎。即將童子至於樓下。而作是念。向所言者為是誰作。為是天也若龍夜叉羅剎鬼神緊那羅摩□羅伽為是人也。還住本處而不移動。 　　爾時世尊至其門已。時彼童子見佛世尊。在其閣下瞻仰如來。以佛神力在虛空中。即向世尊。而說偈言。 　世尊住大智　　安住無上人 　憐愍諸眾生　　願受此蓮花 　　爾時世尊。以偈答童子言。 　我住於實際　　非世間境界 　其際無有際　　此是實際相 　　爾時善思惟童子。以偈問曰。 　雲何住於際　　實際中導師 　其際無有際　　若無雲何住 　　爾時世尊。以偈答言。 　若際是實際　　即際是如來 　如住於實際　　導師如是住 　若際是實際　　即際是如來 　如住於實際　　童子我住然 　　爾時善思惟童子。以偈問言。 　非際際為際　　其際有何相 　以何方便故　　名之為實際 　　爾時世尊。以偈答言。 　無取際非際　　故名為實際 　虛空是際相　　其空無空相 　　爾時善思惟童子。而說偈言。 　妙處是實處　　處處無有上 　願一切眾生　　住此如導師 　　爾時善思惟童子白佛言。世尊。唯願世尊。憐愍我故受此蓮花。爾時世尊即便受彼所施蓮華。如來受已。時彼童子而作是言。世尊。以此善根願我得成阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生分別解說無凡夫法無聲聞法。爾時慧命舍利弗在大眾中。語善思惟童子言。汝學何法為眾生說。爾時善思惟童子。以偈答言。 　諸佛及聲聞　　一切無得者 　我覺如是法　　為諸眾生說 　其法世界無　　亦無有言說 　智者應當知　　其法性如是 　過去正遍知　　天人無上尊 　無得此法者　　導師入涅槃 　彼處無法界　　亦無眾生界 　此是無上際　　非世間境界 　法界但是名　　名字而分別 　無分別分別　　分別畢竟無 　　爾時富樓那彌多羅尼子。以偈問善思惟童子言。 　雲何於此法　　童子而修學 　甚深難知處　　智者於此惑 　汝生來未久　　智慧甚通達 　與聲聞談論　　智慧無障礙 　處處巧明淨　　如成鍊真金 　如王在大眾　　如月在於空 　　爾時善思惟童子。以偈答慧命富樓那曰。 　汝今知己問　　彼處無有生 　諸法未曾生　　誰受於生者 　無一法生者　　自性不可得 　此是諸法性　　求法不可得 　法及於法性　　二俱不可得 　二俱未曾有　　而佛說妙法 　此是第一輪　　鹿苑中所說 　如捲把於空　　以覺諸聲聞 　法音遍一切　　救度諸眾生 　以得方便智　　如實而演說 　生者及與死　　是凡夫境界 　富樓那汝有　　顛倒未除盡 　生者及死者　　此世間言說 　無言說法中　　言說是密語 　　爾時富樓那彌多羅尼子白佛言。希有世尊。善思惟童子。於此甚深法中智慧通達。佛告富樓那。如是如是如汝所說。佛問善思惟童子。汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提。爾時善思惟童子。而說偈言。 　天人無上尊　　知已而故問 　如牟尼所說　　誰當有所求 　我今無所求　　而求無滯法 　甚深無上句　　清淨離諸漏 　眾生不可得　　非眾生亦然 　於此不迷沒　　能住於世間 　若能如是知　　甚深無上句 　一者及異者　　如上實際說 　覺悟諸眾生　　眾生不可得 　以無眾生故　　亦無覺知者 　智慧及眾生　　自性不可得 　若能如是知　　是名為智者 　世尊我如是　　自然能覺知 　為一切眾生　　而說無上法 　　爾時阿難白佛言。希有世尊。善思惟童子。以此甚深辯才。於無證無得法中而能解說。一切世間天人阿修羅。於此法中皆生驚怖。世尊。誰於此法而不修學。於此深法應先修學。爾時慧命阿難而說偈言。 　善思惟童子　　在於大眾中 　如須彌寶山　　觀者皆愛樂 　譬如須彌山　　安處於大海 　如是善說法　　世間所愛樂 　非有名無名　　童子之所說 　所說實際法　　非世間境界 　如是言說時　　不生驚怖心 　汝今為我說　　雲何如是知 　　爾時童子。而說偈言。 　我不顧身命　　求法無所著 　如是求菩提　　多聞應當知 　因欲墮憒鬧　　世間受諸苦 　我已不貪著　　見世導師故 　此諸佛境界　　救護世間者 　今在於佛前　　身無有諸過 　虛空及我身　　二俱不可得 　若無法可得　　於法有何怖 　虛空及與佛　　二俱不可得 　若能如是忍　　於法無所畏 　虛空及與地　　自性不可得 　善思此自性　　於法無所畏 　善思虛空地　　本無當亦無 　無自性無生　　畏者無自性 　虛空無高下　　畢竟不可得 　如是知法者　　於法無所畏 　　爾時世尊問善思惟童子言。汝不畏也。不也世尊。汝不驚也。不也世尊。佛告童子。善哉善哉。汝能於此甚深法中不驚不怖。爾時世尊。而說偈言。 　若於體生畏　　其體不可得 　若如是常忍　　其人求菩提 　說於眾生想　　眾生不可得 　若能如是知　　安住於此乘 　若不得菩提　　不得非菩提 　更無有所得　　彼則無所畏 　若能如是知　　不住有無中 　如是汝應知　　此道是菩提 　　是故善思惟。菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提。欲覺知者。常想樂想淨想眾生想人想。應當修學此道。能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時。亦常修學如是之行。我得如此無上道已。不得一法名得菩提。爾時世尊。而說偈言。 　我說於常想　　常體不可得 　常無常無故　　求之不可得 　樂想眾生者　　不知於樂想 　此是顛倒想　　分別生於人 　是故彼有想　　命者及以人 　若有知法者　　彼此不可得 　非道得菩提　　非道亦不得 　此是諸法性　　求法不可得 　性及於實事　　智者不分別 　汝應如是知　　此道是菩提 　不行此妙乘　　佛乘無上乘 　於此生分別　　是人不知法 　不行此妙乘　　佛乘無上乘 　若不修此行　　甚深定難證 　諸法無實事　　實事不可得 　若無實事者　　雲何得有樂 　若樂若苦等　　猶如空中跡 　智者如說知　　其心得解脫 　我說有我者　　其法無實事 　以無有我故　　無有能知者 　無有知者故　　是智慧境界 　是以說命想　　畢竟不可得 　若我若命等　　自性無實事 　大智能解知　　少智則迷惑 　性及於實事　　此凡夫境界 　不知此乘中　　佛乘不思議 　甚深修多羅　　不聞不受持 　於此法門中　　無法可演說 　我不得一法　　亦無法可說 　我坐道場時　　不證一智慧 　無智亦如是　　菩提無得故 　菩提及道場　　說時不可得 　凡夫起分別　　稱言佛說法 　此是微密言　　甚深佛所說 　若不聞此法　　最勝之所說 　甚深及與佛　　此是魔境界 　其人不知味　　守護一切法 　諸菩薩眾等　　無不了此法 　諸佛及菩提　　二俱不可得 　如是妄言說　　稱雲佛說法 　如此雲何有　　依止於可求 　若有智慧者　　分別甚深法 　如是信讚歎　　諸佛不思議 　是故善思惟　　當修學深法 　其法義甚深　　甚深智能覺 　如是言說此　　言說亦無得 　眾生見顛倒　　此非其境界 　非唯三昧故　　能知於此義 　三昧非三昧　　於空中亦無 　此非智境界　　亦非非智境 　應覺知此際　　非是智慧境 　我昔聞此法　　行於甚深處 　眾生所樂異　　信受者希有 　若不信此經　　最勝之所說 　多佛種善根　　是人乃能信 　　爾時世尊。復告善思惟言。童子。是故菩薩應如是自莊嚴。於世間驚怖處不生驚怖。應如是莊嚴。童子言。世尊。我於今者信樂受行。愚癡之人所不能信。佛告童子。菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍聞已不驚。一切法斷聞已不驚。諸法不斷聞已不驚。一切法有一切法無聞已不驚。一切法分別一切法無分別聞已不驚。諸法有為諸法無為聞已不驚。一切法有境界一切法無境界聞已不驚。一切法歡喜一切法無歡喜聞已不驚。一切法差別一切法無差別聞已不驚。一切法有求一切法無求聞已不驚。一切法清涼一切法無清涼聞已不驚。一切法明一切法無明聞已不驚。一切法有名一切法無名聞已不驚。一切法生一切法無生聞已不驚。一切法有畏一切法無畏聞已不驚。一切法生一切法滅一切法無滅聞已不驚。一切法是道一切法非道聞已不驚。一切法般涅槃一切法不般涅槃聞已不驚。說此法時。不生驚怖。爾時世尊。而說偈言。 　於一切法中　　自性不可得 　以無自性故　　應觀其相滅 　一切法無滅　　其中亦無心 　一切法無故　　自性不可得 　一切法中諍　　其心不可得 　若法不可得　　亦無有諍者 　一切法無故　　其性無有實 　若性無實者　　其法亦無滅 　一切諸法斷　　智者解不二 　此稱為斷者　　非顯示於斷 　一切法不斷　　微塵不可得 　微塵及多塵　　法中不可得 　一切法無故　　言說中而現 　如彼不可得　　實有而不現 　一切法無故　　方便而有見 　若言無實者　　此則皆戲論 　一切法和合　　無諍故宣說 　求諍之自性　　畢竟無有實 　一切法無合　　無作亦無滅 　如是不可得　　遠離於諸法 　一切法無得　　求始不可得 　以其無始故　　名之為實際 　一切法歡喜　　喜悅不可得 　若法不可得　　亦無有言說 　一切法無喜　　以法無二故 　自性中無實　　此是甚深相 　一性法不動　　自性中無我 　以自性無故　　求動不可得 　無動是涅槃　　求法不可得 　以無有法故　　故名為涅槃 　一切法無常　　而說第一義 　此眾生言說　　名之為分別 　諸法無分別　　無常無住故 　眾生不可得　　此是法中法 　一切法如幻　　其幻不可得 　以法不可得　　依行故言說 　一切法無為　　此是其自體 　以法不可得　　是故名無邊 　所說之境界　　自體無境界 　凡夫虛妄取　　稱言有境界 　自在說境界　　亦說無境界 　以其說境界　　應知無境界 　一切法是實　　其數不可得 　若身不可得　　是故無有異 　以其無得故　　則知有所得 　以有所得故　　則知無所得 　其中無清涼　　亦無不清涼 　無法無清涼　　此是諸法實 　諸法不可得　　不可得說此 　以諸法無故　　則知諸法有 　一切法唯名　　名亦不可得 　若法不可得　　則知有涅槃 　受及與非受　　於受中而說 　此中無有說　　名之以為說 　非有名為有　　於有中而說 　以起分別故　　恆墮有無中 　凡夫見幻人　　取之謂為實 　有無法平等　　智者聞不惑 　法生及無生　　二俱不可得 　以下劣凡夫　　故說有生法 　法若有生者　　是則應有滅 　生法及滅法　　此二不可得 　一切法悉空　　無法而可得 　汝應如是知　　我所說深法 　菩提無言說　　亦無有作者 　若得菩提時　　於三有明瞭 　若分別菩提　　不名求菩提 　行及於菩提　　無有分別相 　一切物無生　　求自性亦無 　以自性無故　　此是涅槃相 　畢竟無有生　　求之不可得 　以自性無故　　非滅非非滅 　若知此義者　　一切法自性 　彼無有生故　　則無有違諍 　聞說甚深法　　不生驚怖者 　應知彼眾生　　佛說為菩薩 　　爾時善思惟童子。以偈白佛。 　世尊無上師　　為我故出世 　於此法中說　　異相求唯名 　牟尼出於世　　佛生不思議 　永斷諸魔網　　而現正法網 　我斷生死盡　　不久至道場 　若無異想者　　以相故演說 　世尊說可求　　見已入涅槃 　度脫諸世間　　斷絕諸疑惑 　　爾時世尊。告善思惟童子言。無疑惑行是菩薩行。護念之行是菩薩行。無分別行離一切過。以甚深行憐愍一切諸眾生等是菩薩行。善思惟。相行虛妄行是欲相。捨於欲行離諸瞋恨。於一切眾生其心平等。以心不可得故。行大慈行以求法故。行大施行以不捨故。行無疑行以不見他故。行無惱熱行以清涼故。行精進行無疲倦故。行三昧行心無邊故。行於智行知一切法相故。行無畏行無怯弱故。行無障行成就如來影像勝行故。觀察十方一切世界以無滯行故。爾時世尊。而說偈言。 　說諸菩薩行　　遠離諸疑惑 　行及於愚癡　　二俱不可得 　非行以為行　　是諸菩薩行 　若知此行者　　斯人行無礙 　說諸菩薩等　　護念於諸法 　以求無所得　　此是無上行 　若說我修行　　則住於顛倒 　以住顛倒故　　不能得無畏 　此是言說行　　言說不可得 　若能如是知　　行於無上乘 　大乘無上乘　　此乘無驚怖 　驚怖及不驚　　一切皆戲論 　我說一切行　　一切行皆無 　若一切行無　　是為無上行 　此行是甚深　　護念一切法 　護念及甚深　　此一切分別 　甚深及以行　　此中二俱無 　若知於此際　　不分別諸法 　無法可取著　　無法不可著 　此是諸法性　　無性而演說 　無堅無慾等　　以求故顯說 　文字不可得　　此是無上句 　我以方便說　　聞者勿生怖 　以求不可得　　亦無破壞相 　此諸眾生行　　理實不可得 　若能如是知　　是名善修學 　一切眾生無　　故我說眾生 　而眾生法爾　　此道是無上 　若心若眾生　　畢竟不可得 　此是第一義　　而大慈故說 　菩薩摩訶薩　　世間大施主 　以修常施故　　故名為施主 　若法不可得　　一切法皆無 　是時修施者　　菩薩無智故 　若法不可得　　於高下法中 　以不驚怖故　　名為真施主 　若佛不可得　　法則不思議 　此名真持戒　　諸法無所依 　佛境不思議　　為諸菩薩說 　愚者不覺知　　禁戒不清淨 　於眾生起忍　　眾生不可得 　此是無上忍　　於此法中說 　若心不可得　　亦無有分別 　此是無上忍　　以法不可得 　若起疲倦時　　菩薩應遠離 　如是上精進　　以名字故說 　身心直精進　　不倚於諸法 　此是上精進　　為諸菩薩說 　菩薩於法中　　若不起疲倦 　無功而精進　　勤精進無上 　於內外法中　　心性不可得 　其心善調柔　　以心無得故 　攀緣及以心　　自性無所有 　無心三摩提　　是故名三昧 　善逝為我說　　此三摩跋提 　若不離此法　　我說善調伏 　不以智慧知　　法有少自性 　自性及以法　　此二畢竟無 　不得一切法　　心識之境界 　不以智知法　　自性畢竟無 　若能如是知　　是菩薩念力 　行於第一義　　非世間境界 　一切眾無實　　而為說正說 　於彼大眾中　　不起眾生想 　彼眾生如幻　　其幻畢竟無 　聞如是說時　　不生於礙想 　若自他等法　　此二畢竟無 　聞說如是法　　不生於礙想 　內外等二法　　智者之所行 　心無高下故　　一切世間等 　一切法無礙　　猶如空中跡 　法自性亦爾　　如彼空中跡 　菩薩如是知　　名為善通達 　明瞭一切法　　知眾生所行 　眾生不可得　　求法亦復然 　智明瞭諸界　　其界畢竟無 　我說入此門　　行於無上道 　得如是道已　　知諸眾生行 　界及於眾生　　此二俱無實 　如是第一智　　知於一切法 　於內外法中　　智慧無所著 　遠離無著法　　是名為實際 　此法不思議　　名為諸佛法 　彼法無所有　　無亦畢竟無 　如是修行時　　不著於此世 　此智名無滯　　名為諸佛智 　諸法不思議　　於法理無實 　以其法無故　　佛法名覺者 　諸佛及佛法　　一切皆不著 　不著於菩提　　是名諸佛智 　此乘是大乘　　攝一切法門 　度脫諸世間　　世間不可得 　一切諸世界　　所有諸眾生 　菩薩為求法　　皆親近恭敬 　深觀此諸法　　佛法不思議 　以不得諸法　　是人得菩提 　菩提及以法　　一切皆無相 　如是觀察者　　能盡於佛法 　如是觀察時　　於世間不著 　以心不著故　　能盡於菩提 　　復次善思惟。諸菩薩摩訶薩。未具莊嚴者我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖。當知是人已近道場。近佛境界住無障礙解脫之道。觀察十方心無所著則為諸佛。以大慈大悲不共佛法。不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者。則為如來悉見悉知。於此經中不信樂者如來悉知。若於此經生信樂者。是佛弟子我是其師。爾時世尊。而說偈言。 　我已坐道場　　道場畢竟空 　以不得菩提　　安住於智中 　其法無障礙　　法體畢竟無 　若法畢竟無　　解脫時乃知 　於一切法中　　智慧能到佛 　一切法及智　　此是佛所說 　凡夫妄分別　　說言有無著 　諸佛不分別　　菩薩及智者 　觀察諸世間　　世間畢竟無 　世間空寂故　　觀智亦如是 　眾生及以佛　　無有分別相 　以無分別故　　名為無上慈 　盡諸眾生界　　雖為悲所觸 　其悲無實事　　悲及於實事 　此凡夫境界　　如虛空尺寸 　本無當亦無　　世間亦如是 　是名無上悲　　此是無上法 　名為諸佛法　　求之不可得 　善逝之所說　　導師無上尊 　求色不可得　　如是法無色 　隨世間故說　　虛空無有邊 　處處不可取　　諸佛法如是 　隨世間故說　　此無上智慧 　智慧不可得　　以智不可得 　彼智亦無實　　此岸若彼岸 　以相形故說　　以彼取相故 　不行甚深法　　當知此法中 　一切皆平等　　若以相說者 　則非善知識　　自眾若他眾 　若說有求者　　以取相說故 　彼非善知識　　若謂法為有 　除遣得無法　　童子我此法 　不作如是說　　我以知苦故 　性中無苦惱　　若如是說者 　不入於此法　　諸法本無集 　名之以為集　　若說斷於集 　則遠離此法　　若於此定法 　本無而分別　　於本無法中 　本來無有滅　　若以分別說 　本無今何滅　　童子汝當知 　此見非正見　　修習於道者 　以求故演說　　付囑於求者 　於道中修學　　我說諸菩薩 　大智大名稱　　於當來世中 　能解此深義　　若有持此經 　最勝之所說　　多種諸善根 　為諸眾生故　　善說修多羅 　智者能受持　　是人當來世 　能護我正法　　說於此法者 　住如無分別　　如此是菩提 　菩提不可得 　　說此法時。善思惟童子。得無生法忍。踴躍歡喜得未曾有。諸佛法常為諸菩薩授記□時現希有事。爾時世尊。從其面門放諸光明。青黃赤白紫頗梨色。此光出已遍照無量一切世界上至梵世。照世界已還至佛所。遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時空中有諸天眾。雨眾天華沈水末香。於虛空中作天伎樂出妙音聲。爾時三千大千世界清淨莊嚴如鬱單越。爾時阿難。從坐而起整理衣服。恭敬合掌白佛言。世尊。何因緣故如來現此希有之事。若無因緣如來則不現此瑞相。爾時阿難。而說偈言。 　無上導師人中尊　　無緣則不現奇變 　唯願世尊為眾說　　今此瑞相何因緣 　諸天在於虛空中　　供養最勝無上尊 　歡喜踴躍而讚歎　　善說微妙勝法門 　譬如北方鬱單越　　種種妙華而莊嚴 　此諸光明亦如是　　照此世界皆嚴淨 　一切諸佛法如是　　為諸菩薩授記□ 　放此妙色大光明　　遍照十方從頂入 　無上精進牟尼尊　　現此光明希有事 　如來何緣放斯光　　唯願大悲為我說 　　爾時世尊即為阿難。而說偈言。 　善思惟童子　　於諸如來所 　廣種諸善根　　當作人中尊 　　佛告阿難。此善思惟童子。於當來世當得供養無數億佛。於諸佛所信樂恭敬。以諸供具飲食衣服臥具湯藥。供養彼佛。彼諸如來般涅槃已。取佛舍利起大寶塔高百千由旬。一切眾寶以為嚴飾。以一切華香寶幢幡蓋。栴檀沈水種種末香伎樂歌頌。供養讚歎彼諸如來。當得作佛號淨月如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世尊。而說偈言。 　十方諸世界　　珍寶滿其中 　以此珍寶聚　　奉施諸如來 　世間無上師　　世尊之所說 　若聞能受持　　功德多於彼 　　爾時慧命舍利弗。以偈白佛。 　甚深勝法門　　最勝之所說 　雲何名此經　　我等頂受持 　於此法門中　　不說一法無 　有亦不可得　　勝法門所說 　一切有漏法　　及以無漏法 　於此不可得　　微妙經所說 　一切有為法　　及以無為界 　二俱不可得　　於此經中說 　世尊無上師　　說於一切行 　一切不可得　　於此經中說 　佛之所說法　　於此亦不說 　所說甚微妙　　求我不可得 　十方諸世界　　世尊之所說 　世界無自體　　於此經中說 　導師無上尊　　唯願為我說 　雲何名此經　　我等當受持 　聞如是語已　　佛告舍利弗 　此經名頂王　　其頂畢竟無 　大智汝當知　　應如是受持 　若能受持此　　最勝之所說 　彼人能覺知　　諸天及世人 　佛說此法時　　眾中百萬人 　諸善根增長　　悉發菩提心 　以得聞此經　　甚深無上法 　此眾必當得　　世間無上尊 　於甚深法中　　皆悉明瞭知 　此眾畢當作　　受持此章句 　若能受持此　　所說頂王經 　於一切法中　　不生悕望心 　此中無一忍　　亦無第二忍 　若法不可得　　亦無法可說 　若有能受持　　頂王修多羅 　以觀此法故　　能生於辯才 　若有智女人　　能受持此經 　能速轉女身　　成就丈夫法 　以一知一切　　以此一切知 　諸法陀羅尼　　於此經中說 　言說一切法　　容受於一切 　如是說此分　　法光靡不遍 　彼彼諸世間　　種種名應知 　於處處說者　　其法不可得 　法不可攀緣　　求之不可得 　一切法如是　　總持者安樂 　若法不可得　　法中無有無 　此是諸法性　　名之為總持 　若有能持此　　所說頂王經 　持法之光明　　遍照一切處 　一切法甚深　　其法不可得 　若法不可得　　亦無所有無 　若人具智慧　　辯才無所礙 　乃能知此義　　畢竟無有實 　如阿耨達龍　　處空注大雨 　水非從外來　　不思議力爾 　若欲知諸法　　分別無所礙 　學此修多羅　　不依一切法 　於此法門中　　法無所從來 　一切法無生　　於此經中說 　譬如日光明　　光無所不至 　此經亦如是　　遍照一切法 　若辯才比丘　　應受持此經 　學此修多羅　　微妙頂王經 　速疾能得成　　不思議辯才 　修學此經已　　能利益世間 　若有於此經　　能信生隨喜 　總持者難得　　以不知味故 　比丘比丘尼　　若不修行此 　行餘虛妄行　　去我法甚遠 　於我弟子中　　若能修行此 　能為世間眼　　一切無與等 　如忉利天王　　能覆護世間 　此經亦如是　　能為世間捨 　如住須彌頂　　見一切世間 　如是住此經　　觀察一切法 　如夜火星流　　一切皆悉見 　持經者光明　　一切法中勝 　譬如日光明　　遍照一切處 　此經亦如是　　能滅一切闇 　如月在空中　　照已而不住 　此經亦如是　　能照十方界 　此印是法印　　一切印所印 　此印住世間　　為諸菩薩故 　如虛空中印　　本無當亦無 　虛空及與印　　二俱是分別 　如是諸佛法　　於此經中說 　諸佛不可說　　法亦復如是 　如王命將終　　國嗣付長子 　敕告群臣眾　　悉以付我子 　如是聖法財　　賢聖所守護 　付阿難比丘　　為諸菩薩說 　守護持此經　　為諸菩薩故 　成就善根者　　此經入其手 　若有能受持　　演說此經者 　是人必得佛　　決定無有疑 　若人求辯才　　於法無依止 　應受持演說　　頂王勝法門 　說於世間法　　即名為菩提 　如是無差別　　通達於此經 　於一切世間　　此人無疑惑 　能受持此經　　亦為他人說 　聞如是經已　　覺知諸佛法 　以此甚深法　　利益諸眾生 　佛說此經時　　諸佛皆稱讚 　善哉無上尊　　所說甚微妙 　建此大法幢　　法幢不思議 　能以四句偈　　為眾生解說 　此不思議經　　若為他解說 　能觀無量法　　法觀不思議 　諸佛無上尊　　永斷一切法 　皆同說此經　　不思議法門 　　爾時世尊說此偈已。告阿難言。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是法已。受持讀誦為他解說。所得功德甚多無量不可窮盡。譬如虛空不可窮盡。如是阿難。若人於此甚深法門。受持讀誦一四句偈為他解說其人功德亦復如是說不可盡。爾時世尊。而說偈言。 　無邊甚深法　　此經說大義 　受持解說者　　應善護此經 　若以分別說　　虛空尚可窮 　於此經功德　　說之不可盡 　若受持此經　　則為已供養 　十方世界中　　一切諸世尊 　十方世界中　　所在大牟尼 　受持此經者　　則禮拜供養 　十方世界中　　十號具足尊 　若有聞此經　　則為已供養 　過去諸世尊　　及以當來佛 　十方世界中　　現在人中尊 　若有受持此　　如來所說經 　皆悉已供養　　師子牟尼尊 　以資生供養　　此是世間智 　受持此經者　　無上智慧供 　若人以珍寶　　充滿十方界 　持以施諸佛　　其福德甚多 　若復於此經　　善學為人說 　此人所供養　　佛說為第一 　我所說法中　　求佛不可得 　於此不驚怖　　即是供養佛 　此第一供養　　世間所不及 　若不毀呰者　　亦名為供養 　諸佛及以法　　求之不可得 　此第一供養　　最勝之所說 　然燈正遍知　　以此法供養 　此第一供養　　為諸菩薩說 　我於彼世尊　　以此供養已 　然後得授記　　當來世作佛 　若欲求佛道　　為眾生上首 　淨修行此道　　而供養導師 　如是供養已　　得菩提不久 　應修此供養　　通達一切法 　此第一供養　　一切諸佛法 　諸導師世尊　　一切悉皆得 　得入佛境界　　佛智不思議 　能作師子吼　　我應受世供 　作師子吼已　　一切法無畏 　度無量眾生　　入無漏涅槃 　　佛說此經已。善思惟童子及諸比丘僧。一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　大乘頂王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0479 善思童子經 　　No. 479 [Nos. 477, 478] 　　善思童子經捲上 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆住毘耶離城。在菴婆羅波梨園內。與諸聲聞八千比丘一萬菩薩。如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時世尊於晨朝時著衣持缽。將此化眾前後圍遶。入毘耶離大城之中次第乞食。漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時毘摩羅詰離車家內。有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持。時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲。而彼童子以其宿植眾善所熏。又佛世尊神通力故。令此童子忽然以偈白其嬭母。作如是言。 　今有響微妙　　翳諸音樂聲 　願嬭放我身　　捨置於樓上 　而此光明照　　決是大丈夫 　右足跨於閫　　欲入此城門 　微妙令意喜　　諸鳥鳴喚聲 　我耳未曾聞　　諸鳥如是唱 　決定是調御　　為利益世間 　右足跨於閫　　欲入此城門 　如服諸瓔珞　　遍體震鳴聲 　其響妙鏗鏘　　聞者皆歡喜 　決定千輪足　　威神莊嚴身 　右足跨於閫　　欲入此城門 　猶彼大地震　　亦如打銅鐘 　諸如是等聲　　無有不聞者 　決定彼人日　　大聖之身光 　欲入此大城　　令眾生無畏 　如諸林樹木　　種種華莊嚴 　各聞微妙音　　眾生隨所樂 　決定善安住　　與願大龍王 　右足跨於閫　　欲入此城門 　如虛空光照　　大地普皆明 　日彩曀不彰　　此世尊金色 　決定喜觀察　　大威放焰光 　右足跨於閫　　欲入此城門 　阿嬭今觀此　　天眾在虛空 　歡喜歌嘯聲　　弄諸衣服等 　決定利益世　　最勝諸眾生 　右足跨於閫　　欲入此城門 　今此大城內　　相向起慈心 　各各共喜歡　　如父母愛子 　決定大福聚　　眾德莊嚴身 　右足跨於閫　　欲入此城門 　又男夫婦女　　將種種香花 　滿掬四面飄　　心生大歡喜 　決定大自在　　福德華莊嚴 　右足跨於閫　　欲入此城門 　天人華所散　　悉遍滿虛空 　處處雨眾香　　微妙甚可喜 　決定世善逝　　大福慧入城 　為利益眾生　　所以今來到 　　爾時善思懷抱嬭母。聞其童子自口所說如此偈已。心生恐怖身毛悉豎。支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上置已。即作如是思惟。此子何也。為天為龍為是夜叉。為是羅剎為鳩槃茶。為毘捨遮為緊陀羅。或復為是摩□羅伽。如此之言非是世間嬰孩所說。時彼嬭母即一定住不敢動移。亦不起行不敢大語。細喘低頭默然察聽。 　　爾時世尊漸漸行近善思離車童子之家。入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子。遙見世尊在於閣下。見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子。以佛神力在於空中嶷然而住。即以偈頌而白佛言。 　世尊住智中　　最勝者住此 　利諸眾生故　　願受我蓮花 　　爾時世尊即還以偈。報於善思離車童子。作如是言。 　我所住實際　　非眾生境界 　彼際無所有　　是際如實相 　　爾時世尊說是語已。離車童子復更以偈。而白佛言。 　世尊雲何住　　於此真實際 　此際既無有　　無有何所住 　　爾時善思離車童子說是語已。佛復以偈而更報言。 　如際實際者　　彼際是如來 　如彼實際住　　我住彼亦然 　如實際諸佛　　其體一無殊 　如彼真實際　　我作如是住 　　爾時世尊說是語已。善思童子復更以偈。重白佛言。 　非際際非際　　此際有何相 　作何等方便　　得名為實相 　　爾時善思離車童子說是語已。佛復以偈。而更報言。 　不可執際際　　故言為實際 　彼際如虛空　　虛空亦無相 　　爾時世尊說是語已。善思童子還更以偈白於佛言。 　希有真實處　　住處最上住 　願眾生住此　　如諸佛所住 　　爾時善思離車童子說此偈已。一心合掌而白佛言。惟願世尊。慈愍我故受此蓮華。爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已。是時善思離車童子。歡喜踴躍發是願言。籍此善根我於來世。若當證得阿耨多羅三藐三菩提已。如今世尊。為於一切眾生說法。然其法中諸凡夫法及阿羅漢。一切聖法皆不可得。爾時長老舍利弗同在集會聞是語已。於大眾中即問善思離車童子作如是言。離車童子。汝向所言我當證彼如是法已。為諸眾生說於彼法。雲何說法彼法雲何。爾時善思離車童子。即以偈答舍利弗言。 　彼法無有佛　　及諸聲聞得 　我當證是法　　為諸眾生說 　彼法無處所　　亦復無去來 　智者如是知　　法之本體性 　過去一切佛　　現在無上尊 　無不如是知　　入無餘寂滅 　彼中無法界　　眾生界亦無 　如是之邊際　　世間無入者 　法界惟名字　　字從分別生 　分別無分別　　究竟不可得 　　爾時長老富婁那彌多羅尼子。即於眾中還以偈問善思童子。作如是言。 　童子汝雲何　　能學解此法 　甚深無譬喻　　諸智者所迷 　汝今身未行　　已作如是辯 　能對最第一　　智慧大聲聞 　汝體如真金　　遍皆巧知解 　顯赫此城巷　　如月處虛空 　　爾時善思離車童子即還以偈。答於長老富婁那彌多羅尼子。作如是言。 　尊者今言生　　此生無有處 　諸法無生故　　當生此是何 　諸法既無生　　何者名真體 　此我說本性　　一切諸法無 　法及法本性　　二俱不可得 　二既不可得　　此法諸佛說 　是名最上輪　　鹿苑中前轉 　虛空搦拳已　　令覺多聲聞 　唯鳴於法聲　　眾生多誑惑 　乘方便及者　　當說如真實 　言生及死者　　是名凡夫境 　此之顛倒見　　富婁那未盡 　生死及彼此　　世間人言語 　無言語法中　　假以語言說 　　爾時長老富婁那彌多羅尼子。聞此偈已歡喜稱讚。即便白佛作如是言。希有婆伽婆。希有修伽陀。此之善思離車童子。乃有如是甚深智慧難可度量。是時佛告富婁那言。如是如是。汝富婁那如汝所說。 　　爾時世尊。問於善思離車童子作如是言。善思童子。汝今欲為何誰證於阿耨多羅三藐三菩提。是時善思離車童子。即以偈頌而答佛言。 　佛最勝世尊　　知而故問我 　欲為誰著鎧　　今當真實宣 　我無所為人　　亦無著鎧者 　甚深上法中　　無受化眾生 　眾生非眾生　　一切皆無有 　此處不迷惑　　彼名為世尊 　如是生解法　　如實際常處 　非一非無異　　此甚深最上 　我當令覺眾　　彼眾生亦無 　眾生體既無　　彼中何有智 　智慧及眾生　　性畢竟非有 　若能如是解　　彼名世智人 　　爾時善思離車童子。說是偈已而白佛言。大聖世尊。我若當來自覺了知如是法已。為諸眾生作如是說。是時長老阿難比丘。於大眾中即從座起而白佛言。世尊。希有婆伽婆。希有修伽陀。此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句。不染著句無倚著句。此深法中天人世間恐怖迷沒。世尊。如是實性甚深法中誰不欲行。惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。爾時阿難欲重宣此義。而說偈言。 　猶如聚真金　　遙觀妙顯赫 　此善思童子　　處在大眾中 　譬如須彌山　　安住於海內 　如是善說法　　彌覆此世間 　無有及非無　　善思童子說 　如是彼實際　　實際亦空無 　汝今說此時　　不曾生恐怖 　善思汝如是　　我雲何得知 　　爾時善思離車童子聞是語已。即還以偈報阿難言。 　我已誓捨身　　著此無為鎧 　無望故求道　　多聞如是知 　為五欲所迷　　墮於可畏獄 　今見無上尊　　我雲何不喜 　世尊大慈愍　　化度諸眾生 　我身不墜傷　　今在佛前住 　虛空及我體　　此二悉是無 　身及空既無　　雲何當畏壞 　佛身及空體　　真實不可分 　能有此忍心　　彼中無怖畏 　虛空及大地　　真如中悉無 　我今真實知　　是故無恐怖 　虛空遍大地　　畢竟不可得 　無真無生故　　真實無驚畏 　虛空無有高　　下處亦無有 　如是法知者　　彼無虛可驚 　　爾時善思離車童子說是偈已。佛即問言。善思童子。汝不畏耶。是時善思即答佛言。善哉世尊。我實無畏。佛復更問善思童子。汝不恐耶。善思答言。善哉世尊。我實無恐。佛復問言。善思童子。汝不怖耶。善思答言。善哉世尊。我實不怖。 　　爾時世尊讚善思言。善哉善哉。善思離車。真實善哉。汝今乃能如是不畏不恐不怖。佛因此事即為善思。而說偈言。 　有有故怖生　　彼有不可得 　能定此忍者　　彼即近菩提 　取相言眾生　　而眾生無有 　能如是了達　　彼即住真乘 　菩提無得人　　不得得不得 　離此得不得　　恐怖心則無 　若能如是知　　有無皆不住 　善思汝當識　　此路趣菩提 　　爾時世尊說此偈已。復告善思作如是言。善思童子。是故菩薩摩訶薩等。若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者。當應須念常相樂相我相淨相。及眾生相壽命養育福伽羅相。此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子。我於往昔發心行於菩薩行時。常念此路。以是義故我乘此路得至菩提。然其此路無有一法而可得者。此即是我無上菩提。 　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　我雖說常相　　其常非是有 　既知無有常　　即無有諍競 　有著樂相者　　樂亦無真實 　此是顛倒見　　分別福伽羅 　若知諸法真　　各各無集處 　彼等不作相　　命及福伽羅 　路非是菩提　　非路亦復爾 　我說此本性　　諸法無處所 　本性及眾物　　智者不分別 　善思汝當知　　此路向菩提 　若著如是路　　彼佛非行道 　若著有相者　　彼不知諸法 　亦不能乘乘　　諸佛所憐愍 　無有人能行　　此寂甚深處 　一切處無物　　彼物不可物 　既無有物故　　彼樂無處生 　諸樂及諸苦　　此路如虛空 　能得如是覺　　彼心得解脫 　我雖說我相　　此法亦無有 　既無有我所　　亦復無有智 　既無有智知　　此即智境界 　壽命分別有　　其相畢竟空 　無有言知者　　小智即迷惑 　我相及壽命　　本性非是有 　本性及諸物　　此愚癡境界 　彼等不能近　　不思議佛乘 　不聞深經典　　復不讀誦持 　此經典不說　　無有諸法相 　我不得諸法　　說處亦復無 　我昔坐道場　　無一智可證 　此智我如是　　菩提不可得 　菩提及道場　　此二無證者 　凡夫輩分別　　諸佛說諸法 　此是假名字　　諸佛甚深處 　甚深及諸佛　　此是魔境界 　不聞此經典　　佛世尊所說 　彼等不知味　　諸法利益處 　菩薩行苦行　　其行無知故 　言佛及菩提　　此二不可見 　如是思惟已　　妄言諸佛說 　稱有諸境界　　倚之而生著 　既有染著處　　彼等不見我 　若有諸眾生　　成就甚深智 　彼等大唱說　　諸佛不思議 　是故汝善思　　欲知甚深法 　精勤當用心　　即知法真實 　彼法實無礙　　故名為甚深 　如是說之時　　名為不可得 　眾生顛倒見　　此非彼境界 　非以禪定求　　可知真實義 　三昧非三昧　　空中不可得 　此非智境界　　無智亦復然 　雖令覺彼際　　亦非智境界 　此法從緣有　　甚深即能入 　若有樂寂靜　　則無有彼此 　若心能信樂　　正說此經處 　彼非一佛邊　　昔種諸善根 　於多諸佛所　　乃能受持此 　　爾時世尊說此偈已。復告善思離車童子作如是言。善思童子。以是義故。諸大菩薩摩訶薩等。一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處。應於彼中不生驚畏恐怖之意。發於此心如是著鎧。是時善思即白佛言。大聖世尊。我信如是而世間中所不信處。 　　爾時世尊復告善思童子。有諸菩薩摩訶薩等行於甚深。有如是相有如是瑞有如是形。彼等一切諸善丈夫。觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣。如是知已而心不畏不怖不驚。 　　斷一切諸法如是知已而不驚。不斷一切諸法如是知已而不怖。 　　有一切諸法如是知已而不驚。無一切諸法如是知已而不畏。 　　聚一切諸法如是知已而不驚。散一切諸法如是知已而不畏。 　　和合一切諸法如是知已而不驚。不和合一切諸法如是知已而不畏。 　　嫌一切諸法如是知已而不驚。不嫌一切諸法如是知已而不畏。 　　思念一切諸法如是知已而不驚。不思念一切諸法如是知已而不畏。 　　造作一切諸法如是知已而不驚。不造作一切諸法如是知已而不畏。 　　境界一切諸法如是知已而不驚。非境界一切諸法如是知已而不畏。 　　歡喜一切諸法如是知已而不驚。非歡喜一切諸法如是知已而不畏。 　　世諦一切諸法如是知已而不驚。非世諦一切諸法如是知已而不畏。 　　寂靜一切諸法如是知已而不驚。非寂靜一切諸法如是知已而不畏。 　　解一切諸法如是知已而不驚。不解一切諸法如是知已而不畏。 　　持戒一切諸法如是知已而不驚。破戒一切諸法如是知已而不畏。 　　明一切諸法如是知已而不驚。無明一切諸法如是知已而不畏。 　　有名一切諸法如是知已而不驚。無名一切諸法如是知已而不畏。 　　一切法出如是知已而不驚。一切法不出如是知已而不畏。 　　一切法怖如是知已而不驚。一切法不怖如是知已而不畏。 　　一切法生如是知已而不驚。一切法不生如是知已而不畏。 　　一切法死如是知已而不驚。一切法不死如是知已而不畏。 　　一切法菩提如是知已而不驚。一切法非菩提如是知已而不畏。 　　一切法涅槃如是知已而不驚。一切法非涅槃如是知已而不畏。能作如是說法之時。是名菩薩不畏不驚不恐不怖。 　　爾時世尊說是語已。欲為善思重宣此義。而說偈言。 　一切法無有　　真如不迷惑 　諸法無有故　　彼相即寂滅 　諸法無優劣　　此彼悉皆無 　一切法無故　　真實亦復無 　諸法有優劣　　此彼亦各無 　諸法既悉空　　則無有諍競 　一切法既無　　本性何有性 　其性無有故　　雲何有壞滅 　諸法有斷耶　　智者無此念 　但假有斷名　　求斷處不得 　欲斷一切法　　微細求覓無 　毫末及眾多　　諸法皆無有 　諸法無有者　　此亦是言說 　彼中如是無　　但有中示現 　一切法無形　　但有相中現 　有有及無有　　一切皆假名 　一切法有合　　示現不合者 　真如無合故　　畢竟無有物 　諸法無和合　　無作無滅者 　如是亦不得　　諸法各各無 　諸法不可得　　彼等前際無 　本際既無故　　故名為實際 　一切法歡喜　　歡喜不可得 　既無有諸法　　彼亦不可說 　諸法無歡喜　　彼等二皆無 　真如中無物　　此是甚深相 　一切法無嫌　　真如中無我 　真如無有故　　彼無有嫌處 　涅槃無讚歎　　彼法不可得 　諸法無有故　　故名為涅槃 　諸法無明者　　真如中示現 　此是假名說　　是故名為思 　諸法無思者　　此法無定處 　是故無眾生　　此是諸法體 　一切法如幻　　彼幻不可得 　諸法不得故　　說有為諸行 　諸法既無為　　此彼真如體 　無有諸法處　　故言無有邊 　雖言有境界　　境界實無有 　而凡夫所說　　故名為境界 　諸境界虛妄　　故說無境界 　說無有境界　　是境界真相 　言一切法體　　彼等無有數 　彼等既無有　　寂定汝等知 　無得言有得　　示現有得處 　得無得之處　　示現故有得 　彼處無持戒　　及破戒亦無 　無行及無戒　　如是諸法相 　一切法悉無　　故名為無明 　無有諸法故　　汝當知是明 　諸法名字者　　彼名實無有 　既無有法名　　當知是涅槃 　說有受名者　　以受故示現 　是處無有受　　故言受示現 　無有為有相　　示現名為有 　諸法中離有　　故言常無有 　如見幻華已　　愚癡言有相 　有有無有知　　是處智無惑 　法生處不知　　此二不可得 　愚癡人故言　　說此為生處 　諸法若有生　　應說當有死 　生處及死處　　此二不可得 　一切法皆空　　諸法不可得 　善思汝當知　　我說如是法 　菩提不可作　　是處作者無 　若當得菩提　　應即見三界 　若分別菩提　　彼不行菩提 　行行及菩提　　彼等無分別 　一切有真實　　真實無有處 　真實無得故　　此是涅槃相 　畢竟無出者　　彼無處可得 　無有諸物故　　不滅復不滅 　若能知此義　　諸法無真實 　彼等無可生　　即不相諍競 　說此甚深法　　若無恐怖時 　汝應知彼人　　真實是菩薩 　　爾時世尊說此語已。善思童子復更以偈。重白佛言。 　世尊利益我　　出現於世間 　說此法相時　　我無有疑惑 　今者具足滿　　佛出不思議 　我諸見網薄　　今得脫魔網 　我已斷生死　　已住道場內 　如來說相時　　斷除我疑結 　為我說得處　　摧滅諸見等 　無畏益世間　　善去我心垢 　　善思童子經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0479 善思童子經 　　善思童子經卷下 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　爾時世尊。復告善思離車童子作如是言。善思童子。此菩薩行無虛妄行。善思童子。此菩薩行是哀愍行。善思童子。此菩薩行是無患行。能斷一切諸過患故。慈憐一切諸眾生故。善思童子。此菩薩行甚深微妙無有相行。善思童子。此菩薩行真實能離一切欲相。善思童子。此無慾行無愛憎故。善思童子。此菩薩行一切眾生平等心行。其心畢竟無所得故。善思童子。此菩薩行大慈悲行。於一切法無有得故善思童子。此菩薩行大佈施行。無有施故。善思童子。此菩薩行不虛誑行。不受一切後身報故。善思童子。此菩薩行無惱忍行。現無諍故。善思童子。此菩薩行發誓願行。捨懶惰故。善思童子。此菩薩行是三昧行。以寂靜故。善思童子。此菩薩行是智慧行。於一切法無有得故。善思童子。此菩薩行是無畏行。心無恐故。善思童子。此菩薩行是無礙行。成就如來諸智力故。善思童子。此菩薩行是增益行。入智慧門無有著故。善思童子。此菩薩行觀十方行。無染著故。 　　爾時世尊。欲為善思重宣此義。而說偈言。 　無疑惑行者　　為諸菩薩說 　疑惑及諸行　　此二不可得 　為諸菩薩說　　有行無行處 　若知此行處　　彼等無諍競 　攝受一切法　　為諸菩薩說 　無所有得處　　此行最為上 　我行此行處　　彼則顛倒行 　既住顛倒行　　彼無有畏處 　此雖名諍行　　彼諍不可得 　若能如是知　　彼行最上乘 　此乘無有驚　　佛乘最為上 　驚及無驚怖　　一切法假名 　雖說諸行處　　一切不可得 　一切既不得　　彼行最為上 　此行甚深行　　愍於一切法 　愍及甚深行　　皆從分別生 　甚深及諸行　　是處二俱無 　若知此際者　　彼於法無沒 　諸法無可染　　非法亦復然 　此諸法本性　　當說無染處 　無牢及無固　　此但是有現 　無有名字處　　此句最為上 　我雖說有愛　　彼處無恐怖 　以無有物故　　彼處不生競 　此諸眾生行　　此處無有真 　若有知此者　　彼為善說行 　此處無眾生　　故我說眾生 　眾生法一等　　此路最為上 　心及有眾生　　畢竟不可得 　此名為最慈　　我前說大慈 　世間大施主　　亦名大眾生 　常樂行佈施　　故名大施主 　法尚不可得　　況復當有邊 　大智菩薩輩　　故名為施主 　佛既不可得　　法亦不思議 　此戒不缺犯　　諸法無倚處 　彼等不思議　　佛戒不思議 　不分別戒行　　為諸菩薩說 　忍向眾生輩　　眾生畢竟無 　此是最勝忍　　我法行中說 　心不可得故　　諍競無處生 　此是最上忍　　諸法不可得 　菩薩無懈怠　　不被他毀辱 　此名最精進　　名為不捨取 　身心善質直　　能辦於此行 　是名最精進　　為諸菩薩說 　菩薩能懶惰　　不發諸行等 　能不捨不取　　彼住最精進 　心界不可得　　若外若在內 　故名最定心　　其心無有處 　攀緣及心行　　真如中無有 　不思彼三昧　　示現如是定 　我說此三昧　　自在修伽陀 　能行此行者　　我說彼得定 　不以智能知　　有諸真如法 　真如及智慧　　此二邊無有 　此法不可得　　此是識境界 　法不以識知　　真體此處寂 　能知如是者　　彼等名真念 　菩薩真如行　　世所不能行 　彼勝一切眾　　為眾生說法 　彼無眾生相　　況復有徒眾 　眾生如幻化　　幻化亦無有 　如是能說者　　彼無有恐怖 　若我若他身　　此二俱無有 　能有此智者　　彼無有驚懼 　諸內及與外　　有相畢竟無 　心無怯弱處　　即勝一切世 　諸法無有礙　　猶如虛空行 　既如虛空行　　法真如亦然 　若能知此智　　菩薩無所畏 　巧解一切法　　彼知眾生行 　既知無眾生　　一切法亦然 　界智巧解知　　彼界不可得 　若入是法門　　此路最為勝 　有能從此道　　即知眾生行 　境界及眾生　　此二無有物 　欲識諸法門　　須知此勝智 　若內若有外　　智慧無集處 　無礙諸法中　　故名為實際 　諸法不思議　　故名為佛法 　彼無所有處　　其處亦復無 　若能如是行　　世間無障礙 　智既無有礙　　故名為佛智 　諸法不思議　　彼輩無真正 　諸法既無體　　是覺諸佛法 　佛及諸佛法　　此二俱無有 　菩提無有故　　是名為佛道 　乘此大乘者　　到法安樂處 　此世最為勝　　人世不可得 　凡世間所有　　一切處眾生 　彼菩薩為勝　　行此勝智者 　能求此諸法　　佛法不思議 　能得此諸法　　彼即近菩提 　菩提及諸法　　此二畢竟無 　能作如是行　　即近諸佛法 　能行此行者　　不染諸世間 　既無有染心　　彼去菩提近 　　爾時世尊說此偈已。復更重告善思離車童子作是言。復次善思。我今宣說若有菩薩摩訶薩等善著鎧者。能於如是甚深經典能善說者。最妙微密善說之時。聞已其人能不驚怖不悔不沒。如是菩薩摩訶薩等即得住於菩提道場。即得入於諸佛境界。即證無礙。即住無為解脫法門。又能巧住無得之行。即能觀察一切十方。即能證得大慈大悲。即得諸佛十八不共法。即得無上最大灌頂。說此甚深微妙法時。能有信行能有思惟如是法者。諸佛已觀彼等菩薩。一切諸佛已護持彼。若菩薩能信此行者。或有不信於此行者。亦為一切諸佛所知。若有能入此法門者。諸佛已知。若能信行此法門者。我當為於彼等作師。彼等則為隨我出家。 　　爾時世尊。欲為善思重宣此義。而說偈言。 　彼等證道場　　道場者即空 　若不取菩提　　彼等即住智 　諸法無有礙　　畢竟不可得 　法既不可得　　解脫亦復然 　諸佛智行者　　一切諸法處 　及於諸法行　　世尊如是說 　有礙無礙處　　愚癡作是心 　佛及大菩薩　　不如是分別 　雖觀世間法　　世間畢竟空 　智能觀世間　　彼智亦無有 　眾生及諸佛　　一種無分別 　既無分別處　　彼慈最為勝 　法界廣大性　　眾生界亦然 　大智諸菩薩　　不如是思惟 　雖復欲起慈　　彼慈實無體 　慈體及無性　　非眾生境界 　若五指量空　　先無今亦無 　諸世間亦然　　此慈最為勝 　諸法無上者　　名為諸佛法 　彼等無得處　　此即是真體 　世尊大慈悲　　無有形與色 　如是無色法　　是行名世間 　虛空無有邊　　境界不可執 　諸佛如是法　　智者行此順 　是即無上智　　而智不可得 　智既無得處　　彼處實無有 　此岸及彼岸　　若思惟若見 　彼等無此行　　甚深是名相 　若知此等法　　一切處平等 　於我法行中　　不假求知識 　若作取捨心　　分別二見處 　此事言有者　　彼非善知識 　有言此法成　　或言此法滅 　善思此比丘　　非是我弟子 　言證苦滅者　　畢竟不可得 　如是說法師　　彼非說我法 　諸法無起處　　何言諸法集 　無起處說滅　　彼等遠我法 　如是寂法中　　無有分別處 　諸法既無有　　滅處亦復無 　若有諍競心　　豈名說寂滅 　善思汝知此　　彼不名真實 　說道及與法　　此是示現有 　既示現有處　　彼假現有路 　我說諸菩薩　　未來世大智 　能作如是行　　彼依此境界 　能行此行者　　諸佛說甚深 　彼已供養我　　利益諸含識 　能持此經典　　諸大智菩薩 　彼於未來世　　住持諸法故 　我所說諸法　　常住無分別 　此即是菩提　　離此無別道 　　爾時世尊說是法已。是時善思離車童子。於諸法中即便證得無生順忍。既得證彼無生忍已。遠離一切世間憂喜得大歡樂。即更飛騰上虛空中。離地高於七多羅樹。 　　爾時世尊。當於彼時即便微笑。而諸世尊。有如是法微笑之時。從其面門出種種光其光雜色。所謂青黃赤白紅縹綠紺頗梨。彼之光明如是遍照無量無邊諸佛世界。乃至有頂大梵天宮。照已還迴至於佛所圍繞三匝。遶已從於佛頂而入。當入之時此之大地。具足六種十八相動。動遍動等遍動。踴遍踴等遍踴。沒遍沒等遍沒。震遍震等遍震。吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。 　　爾時上界虛空之中。天雨種種細栴檀末。沈水末香及天華雨。天諸種種微妙音聲自然而作。此之三千大千世界清淨莊嚴。猶如北方鬱單越國。莊嚴華麗一種無殊。此之三千大千世界亦爾無異。 　　爾時長老阿難比丘。從座而起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。希有世尊。未審如來有何因緣微笑放光。諸佛世尊非無因緣而放光明。作是語已即便以偈。而白佛言。 　諸佛世間最勝尊　　微笑放光必有以 　利益之處願尊說　　有此瑞相何因緣 　虛空天雨華　　供養世尊故 　歡喜皆歌嘯　　稱讚說此經 　三千世界中　　種種莊嚴淨 　猶如鬱單越　　光普照十方 　如昔諸世尊　　其中授記者 　佛出光照訖　　迴入佛頂中 　世尊所放光　　其光種種色 　從佛面門出　　為我說此因 　　爾時世尊。即以偈告長老阿難。作如是言。 　此童子善思　　宿植善根厚 　當於未來世　　成佛兩足尊 　　爾時世尊。說此偈已告阿難言。阿難。此之善思離車童子。從今已去供養恭敬億那由他阿僧祇劫諸佛如來。承奉不違彼諸佛教。又復供養彼諸世尊。衣服湯藥房舍臥具四事皆足。彼諸如來滅度之後供養舍利。以種種寶而用作塔其一一塔各各皆高百千由旬。於彼一切諸寶塔中安置舍利。以諸名香供養彼塔。復將一切華鬘校飾。一切諸寶一切諸幡。種種妙華及栴檀末沈水末等。而以散上。復將最妙種種音聲以供養之。供養彼諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已。捨最後身而得作佛。名為淨月多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。出現於世善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。 　　爾時世尊。欲為阿難及諸大眾重宣此義。而說偈言。 　若滿十方界　　諸寶妙珍奇 　佈施佛世尊　　及諸菩薩眾 　得聞此法相　　如大聖所宣 　校量財施功　　此福多於彼 　　爾時長老舍利弗。聞佛世尊說此校量功德語已。即更以偈而白佛言。 　世尊說此經　　甚深最微妙 　而不說名字　　我等雲何持 　此經典所明　　諸法皆平等 　無有得不得　　希有佛善說 　有漏及有為　　無漏無為法 　此經不分別　　世尊善巧說 　世間出世間　　世諦第一義 　二界無有異　　此經如是說 　佛所說諸行　　方便為眾生 　真理皆悉無　　世尊金口說 　諸佛及諸法　　彼等一切無 　能所乘並空　　希有佛善說 　十方諸世尊　　所說諸法相 　彼等無真體　　此經如是行 　善哉大聖尊　　善哉最勝智 　此經名雲何　　為我等解說 　智慧此語已　　今日決諸疑 　八功德相圓　　音聲告於彼 　欲知此經者　　名為灌頂王 　雖言灌頂王　　灌頂亦無有 　能持此經者　　諸佛說彼人 　於天人世間　　當為如寶塔 　我說是經處　　聽眾有八千 　多種諸善根　　發無上道意 　彼等於來世　　決作無上尊 　得聞此妙經　　難思議福德 　止住安隱處　　甚深善根中 　彼乃如是能　　受持此經典 　係念專讀誦　　此之灌頂王 　彼等人輩於　　諸法無疑惑 　此不說初忍　　第二忍亦無 　諸法相既空　　雲何有說處 　若人受持此　　灌頂王經典 　彼作如是等　　諸法乘辯才 　若有智女人　　受持此經典 　速捨女雜穢　　罪業不淨身 　一智一切知　　一切智一知 　此是持諸法　　此經中具說 　此經所說法　　入處如虛空 　我說此入道　　作諸法光明 　即知種種名　　處處有多種 　雖復說諸法　　彼法不可得 　所有無言體　　其相畢竟無 　知是諸法門　　是名受持法 　言無諸法者　　彼處有無無 　此是法體相　　名為陀羅尼 　若人欲無邊　　一切光明照 　當持此經典　　善說灌頂王 　欲求法界邊　　此中已說訖 　彼界不可得　　故名陀羅尼 　一切法甚深　　法者無得處 　既無法得處　　彼處無常無 　若成就辯才　　智深遠無礙 　乃能知此義　　是經無所著 　如阿耨達龍　　於空中降雨 　彼無有心想　　名不可思議 　若欲廣多宣　　種種辯才說 　依此經中學　　無倚一切法 　彼法無來處　　善說如此經 　諸法無有生　　如此經所說 　如日光明照　　彼光無處來 　此經如是明　　法光常充滿 　來世善男子　　欲無盡辯才 　當學灌頂王　　善說此法本 　速得無礙辯　　甚深不思議 　若學灌頂王　　世多作利益 　若不修此法　　無上灌頂王 　彼人不受持　　如是無譬喻 　彼等四部眾　　遠我法行中 　不解此義人　　無義可能義 　若有四部眾　　能行此行時 　無上諸法中　　即為世間眼 　如忉利宮殿　　顯現高巍巍 　此經典亦然　　世間最為最 　如立須彌頂　　睹見世間人 　如是住此經　　觀見一切法 　如人暗夜中　　秉高大火炬 　彼人所行處　　終無諸黑闇 　此經光所照　　明見一切法 　能持此經者　　彼無諸闇黑 　譬如日光焰　　一切處悉明 　此經典亦然　　能出多種法 　又如虛空月　　放光明流轉 　如是此經典　　遍照十方界 　此印諸法印　　一切印中印 　故遣住此印　　為諸菩薩輩 　如欲印虛空　　本無亦不住 　虛空及與印　　此二是分別 　如是佛及法　　此經中所說 　諸佛不可說　　諸法亦復然 　如王捨命時　　慇懃善囑授 　敕諸大臣等　　財付我諸子 　如是聖法身　　我昔修習得 　阿難汝來世　　付囑諸菩薩 　我以說此經　　為諸菩薩輩 　能持是經者　　此人福甚多 　能信受此經　　依灌頂王說 　彼人若致疑　　我當不作佛 　人欲自在辯　　於諸法無礙 　應當學此經　　我善說灌頂 　世間說諸法　　彼是菩提道 　知已莫應怠　　此經當讀誦 　彼等正信人　　於世間無惑 　既讀誦此經　　復能為他說 　此是諸佛法　　為諸菩薩說 　得聞此經已　　甚深難思議 　當說此經時　　十方一切佛 　微笑放光明　　各言善說此 　豎立大勝幢　　法幢不思議 　此經四句偈　　為大眾演說 　巧行多方便　　不思議法中 　能持此經者　　兼復為他說 　彼人共佛語　　證法無上尊 　能持此經者　　不思議灌頂 　　爾時世尊說此偈報舍利弗已。復更重告長老阿難作如是言。阿難。若有比丘或比丘尼諸優婆塞及優婆夷。於當來世有能信心聽此經典受持讀誦。彼人當得最大福德。其福德聚不可稱量無有邊際。譬如空界。無有人能量知邊際。如是如是。長老阿難。此法本中有能受持一四句偈。或自讀誦或為他說。彼人所得功德善根。亦不可量亦不可說無有邊際。 　　爾時世尊欲為阿難及諸大眾重宣此義。而說偈言。 　若能讀誦此　　無邊方便身 　利益多眾生　　灌頂王憐愍 　假使我今說　　虛空可度量 　欲比校斯經　　不可得窮盡 　十方一切佛　　世中無上尊 　若受持此經　　悉皆供養彼 　十方一切佛　　斷生死法王 　能持此經人　　名已供養彼 　十方諸世界　　除斷十惡根 　聞此經典人　　能供彼諸聖 　我未來諸佛　　及過去如來 　現在十方中　　兩足尊無上 　能作師子吼　　彼悉供養之 　能受持此經　　諸佛所宣說 　持資財供養　　此非正智人 　若能持此經　　供養中為最 　一切十方界　　滿七寶行檀 　以供諸世尊　　劣持此經福 　若學此經典　　一如灌頂王 　此敬諸如來　　真實如中顯 　我所說諸法　　諸佛不可得 　彼聞不驚怖　　即是供世尊 　此供養甚深　　世間無解者 　不取及不捨　　此供養最勝 　諸佛及諸法　　一切不取捨 　此供養最勝　　諸佛世尊歎 　往昔定光佛　　我供養此法 　此供最為勝　　為諸菩薩說 　於時彼佛邊　　我持此供養 　彼佛授我記　　汝當得作佛 　若當欲作佛　　復為眾生最 　應成就此路　　是名供養佛 　我如是供養　　今得成佛道 　洞達一切法　　堪受天人供 　所有諸佛法　　世間無上尊 　乘此最勝供　　諸供養中最 　證於佛境界　　智慧不思議 　能作師子吼　　如我今無畏 　作師子吼已　　得諸法自在 　解脫眾生輩　　入無漏涅槃 　　爾時世尊說此經已。善思童子及毘耶離。一切大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅人非人等。聞佛所說皆悉信受。歡喜奉行。 　　善思童子經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0480 佛說月上女經 　　No. 480 　　佛說月上女經捲上 　　隋天竺三藏法師闍那崛多譯 　　如是我聞。一時佛在毘耶離國大樹林中草茅精舍。與大比丘五百人俱皆阿羅漢。復有菩薩八千人俱皆是大德。有大威力有大神通。悉皆受持諸陀羅尼。得無礙辯得諸禪定。得無生忍具足五通。所言真實無有虛妄離諸譽毀。於己眷屬及以利養悉不染著。不求報故為人說法得深法忍能度彼岸。具足無畏已過魔事無有業結。於諸法性無有疑滯。無量百千那由他劫修行成就。恆以悅色慰喻行者終無嚬蹙。善巧辭句心不變改辯說無窮。亦皆成就平等忍法。能於大眾說法無畏。說一法句過百千億那由他劫。得巧方便無盡智慧。知諸三世猶如幻化。亦如陽焰如水中月。如夢如星如空谷響。知諸法性空無相願心常寂滅。住真如法離諸取捨。既得無量智巧方便。亦知眾心所行智巧方便之事。隨所化處悉皆能為演說諸法。於眾生心無有損害離諸愛染。無復煩惱具足忍行。於諸法性皆悉了知。已得成於諸佛剎土莊嚴之事。恆常成就念佛三昧。亦能成就勸請佛智。能斷種種煩惱諸使。於諸三昧三摩缽帝遊戲其中。亦悉能得智巧方便。其名曰文殊師利童子菩薩摩訶薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。難有菩薩。香象菩薩。不捨擔菩薩。日藏菩薩。陀羅尼菩薩。放香光菩薩。雷音菩薩。分別金光明決定王菩薩。那羅延菩薩。寶才菩薩。寶印手菩薩。虛空藏菩薩。喜王菩薩。喜見菩薩。度眾生菩薩。常精進菩薩。常喜根菩薩。破惡道菩薩。金剛遊步菩薩。三界遊步菩薩。行不動菩薩。不空見菩薩。功德藏菩薩。蓮華德菩薩。如香象菩薩。得深智辯菩薩。大辯菩薩。法上生菩薩。諸法無疑德菩薩。師子遊步菩薩。散諸恐怖菩薩。蔽塞諸障菩薩。師子吼音菩薩。非不言菩薩。辯聚菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。而為上首。復有如是百千菩薩摩訶薩俱。 　　爾時世尊。在毘耶離大樹林中草茅精舍。時諸國王大臣百官。大富長者婆羅門等。居士人民遠來商客。皆悉尊重恭敬奉侍。爾時彼城有離車。名毘摩羅詰。其家巨富資財無量。倉庫豐盈不可稱數。四足二足諸畜生等悉皆充溢。其人有妻名曰無垢。可喜端正形貌姝美女相具足。然彼婦人於時懷妊滿足九月。便生一女姿容端正。身體圓足觀者無厭。其女生時有大光明。照其家內處處充滿。如是生時大地震動。其家門外所有樹木。並出酥油自然流溢。毘耶離城一切大鼓及諸小鼓。種種音樂不作自鳴。上徹虛空天雨眾華。於其宅內四角各有伏藏自開。微密雜寶皆悉出現。其女當生不曾啼哭。即便舉手合十指掌。而說偈言。 　由昔不造諸惡業　　今得如是清淨身 　若當造作惡業者　　不生在此大豪貴 　故由昔斷諸惡行　　好施調順不放逸 　恭敬嚴重所尊故　　方得生此賢善家 　我念往昔迦葉佛　　乞食來入毘耶離 　我在樓上見彼尊　　如是見已心清淨 　我心既得清淨已　　供養尊重彼如來 　爾時現在無香華　　塗香末香飲食等 　遂即聞於空中聲　　佛於世間不求報 　慈愍一切諸眾生　　是故遊行來乞食 　汝欲供養彼尊者　　當發無上菩提心 　比於三界設供養　　不如信發道心者 　我聞如是空聲已　　復見諸佛微妙相 　遂發不動菩提心　　從於樓上墜身下 　住空高一多羅樹　　復見十方一切佛 　猶如雜寶須彌山　　迦葉佛身亦復爾 　是時諸佛神力故　　曼陀羅花滿我手 　我時散於迦葉上　　即成清淨妙花蓋 　所見十方諸佛者　　微妙相好莊嚴身 　我見曼陀羅華蓋　　亦復同如迦葉上 　我時空中說是語　　願作兩足最勝尊 　修行乃至塵數劫　　不獲菩提誓不退 　天龍乃至非人等　　八部其數有二千 　聞我如是師子吼　　亦發無上菩提意 　我捨三十三天已　　還來生於閻浮提 　恆常不失賢善行　　故勸汝等修福業 　我在三十三天時　　供養釋迦牟尼佛 　今生不為五欲故　　唯還供養此如來 　我念宿世諸業報　　凡經八十九處生 　所受福德皆如今　　智者宜應供養佛 　　爾時彼女。說此偈已默然而住。其女往昔造諸善根業因緣故。其身自然著諸天服妙寶衣裳。於其身上出妙光明勝於月照。猶如金色耀其家內。然其父母見彼光故。即為立名稱為月上。 　　爾時月上生未幾時。其身忽然如八歲大。彼女行住坐立之所。其地皆悉光明晃耀。身諸毛孔出栴檀香。口氣香如優缽羅花。毘耶離城所有剎利王公子弟。及諸大臣居士長者婆羅門等。及餘大家豪姓種族所有童子。遙聞彼女月上名聲端正可喜世無雙比。聞是事已。彼等悉皆慾火熾然。心懷熱惱遍滿身體。一一皆作如是思惟。願得彼女月上為婦。爾時一切諸童子等作是念已。皆悉往至毘摩羅詰離車之家。通傳意趣進止參承。各各皆許無量珍寶。駝驢象馬諸財物等。或有共彼離車相見。口愶嚇雲我當抑奪。或有呵喝作如是言。汝今若不與我女者。我必劫汝床褥臥具。財物衣裳身諸瓔珞。一切服飾悉皆將去。或言打者或言縛者。將如是等恐怖之事而以告之。 　　爾時離車毘摩羅詰心生恐怖。舉身毛豎憂愁不樂。作如是念。彼等或有以其勢力將欲抑奪我女月上而將去者。或有欲來奪我命者。然彼離車。失其本念煩冤懊惱。嚬眉皺頰眼目不瞬而向其女。遂即舉聲啼呼涕泣淚下如雨。爾時月上。見父如是憂愁啼哭而問之言。父於今者何故懊惱啼哭如此。 　　爾時離車毘摩羅詰告其女言。汝於今日可不知乎。為汝身故城內一切所有人民。悉皆共我身為惡結。是故各各欲來爭汝。我今將恐被其勢力劫汝將去。損我身命及諸財寶並皆喪失。 　　爾時月上。即以偈頌報其父言。 　假使閻浮大地內　　所有一切諸眾生 　悉各力如那羅延　　人人手執利刀仗 　盡其身力趁逐我　　彼終不能害得我 　慈心毒仗所不害　　水火亦復不漂然 　不畏死屍諸鬼便　　及以咒咀言說者 　慈心決定無瞋恨　　慈心畢竟不畏他 　我今起此慈心念　　護世猶如護身已 　現亦不與他人苦　　是故誰當能害我 　厭欲自無有欲想　　成慈亦無恚怒癡 　我無慾瞋及癡患　　是故無能害我者 　我觀一切諸眾生　　皆悉猶如父母想 　世間但有此慈者　　他人決定不能欺 　假使虛空沒於地　　及以須彌入芥子 　四大海水處牛跡　　亦復無能降我身 　　爾時月上。說此偈已白父母言。尊者父母。若必定有如此事者。願於此處毘耶離城四衢道頭振其鈴鐸。號令城內一切人民作如是言。從今七日我女月上定當出外。自求婚嫁選擇夫主。汝等一切諸男子等未婚娶者。應當各各好自嚴飾衣服瓔珞。亦須掃除城內街巷。布散香華燒香末香及華鬘等悉各備辦。豎立寶幢張懸幡蓋。如是種種好自莊嚴。以如是等諸種法用。諮請父母令作是事。爾時父母聞女語已。即取其言。從家而出依女所說。即便振鈴遍告城內一切人民作如是言。我女月上。從今日後至於七日。當從家出自求婚嫁選擇夫主。汝等應當各自怒力莊嚴衣服掃治街巷。布散香華燒香末香悉各備辦。豎立寶幢及諸幡蓋。如是種種好自嚴飾。 　　爾時城內一切人民。聞此語已心生踴躍。各各自於當家門庭及以街巷。嚴飾壯麗過上所陳。 　　爾時城內剎利大臣。及婆羅門居士長者乃至工巧。所有童男皆悉沐髮澡浴身體塗治妙香。各各爭競嚴飾衣服及諸瓔珞。作如是已。方始復告左右眷屬。作如是言。汝等心意不得傾動莫生餘念。其女月上。若不來向於我邊者。汝等必須強力助我而奪取之。爾時月上至後六日。是月十五圓滿之時受八關齋。其夜明靜在於樓上往來經行。佛神力故於其右手忽然有一蓮華自出。黃金為莖白銀為葉。琉璃為蕊馬瑙為臺。其花合有一百千葉。光明曄曄妙麗精華。華內有一如來形像。結加趺坐身如金色自然顯現。威光赫奕明照彼樓。具三十二丈夫之相。八十種好莊嚴其身。彼如來像所出光明。亦復遍照月上家內。爾時月上於自右手忽見華已。瞻仰睹彼如來形像。歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。即便以偈問彼所化如來形像。作如是言。 　不審仁者為天龍　　為緊那羅夜叉等 　為是鬼神阿修羅　　唯願德聚為我說 　尊者此身不思議　　猶如金色日天等 　或復變化黃色身　　忽似頗黎紅縹色 　我於身心無有想　　見尊功德大歡喜 　仁者今為誰所使　　未審又從何方來 　不知來意為何緣　　來已還欲至何所 　尊嚴顯赫如火聚　　功德巍巍似須彌 　　爾時彼化如來形像。復以偈報月上女言。 　我今非天亦非龍　　又非夜叉乾闥婆 　師子釋種佛世尊　　今遣我來至爾所 　故非天龍及夜叉　　非人亦非緊那羅 　非須輪等八部眾　　我真釋種佛使者 　　爾時月上復以偈頌。白彼所化如來形像。作如是言。 　仁今所言佛世尊　　彼形色體何所似 　願為我說彼形相　　我得聞已如是思 　又自言我佛法使　　而不為我說佛相 　我觀仁威及神力　　世間無比即如佛 　　爾時彼化如來形像復以偈。答月上女言。 　彼尊形體真金色　　具三十二大人相 　能為眾生作福田　　是故其名號為佛 　自能覺知一切法　　又復了別眾生心 　若上若中若下者　　是故其名號為佛 　於世間事悉知解　　及以了知一切法 　知諸法已達彼岸　　是故其名號為佛 　於諸一切眾生心　　自心一一能知見 　而於眾生及與心　　二處俱亦不染著 　彼因行施得作佛　　及能常持清淨戒 　又復忍辱及精進　　禪定智慧等成佛 　於世事無不知者　　所謂一切諸技藝 　常懷慈悲喜捨心　　是故其名號為佛 　降伏一切諸魔等　　名聞震動千萬界 　自能覺悟無上道　　是故其名號為佛 　彼昔恆常能輪轉　　一切諸法無上輪 　光明普照千萬剎　　常說苦空及無我 　諸佛剎土有千數　　百數億數那由他 　廣大舌根能遍覆　　是故其名號為佛 　諸佛剎土有千數　　其數又如恆河沙 　彼出大聲悉遍滿　　是故其名號為佛 　諸佛剎土千億數　　彼尊以手能執持 　一住不動千萬劫　　是故其名號為佛 　諸佛剎土千億數　　其剎所有諸須彌 　彼尊一毛繫縛已　　能持行至數億剎 　聞往諸佛上妙句　　於法自在度彼岸 　自覺證已能度眾　　是故其名號為佛 　自在十力皆具足　　又能成就四無畏 　於諸佛法無有疑　　是故其名號為佛 　佛無能作灌頂者　　五眼成就悉具足 　五根五力等圓備　　七覺分道無染著 　善持禁戒善共住　　寂定調伏最無比 　無諂無曲心調順　　是故其名號為佛 　佛者恆入諸禪定　　心無暫亂亦無畏 　利益眾生說知時　　是故其名號為佛 　一切功德悉具足　　為諸眾生等供養 　具一切智見諸法　　是故其名號為佛 　我若經由一劫說　　或經百數千萬劫 　何故其名號佛者　　說不可盡故名佛 　　爾時月上。聞此偈已歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。心生渴仰欲見如來。復以偈頌白彼化像。作如是言。 　尊者如是說功德　　我今欲見可得不 　智者若聞如此法　　決應不樂在家住 　我今若不見佛者　　必定不飲不食噉 　亦復不樂著睡眠　　及以不坐本床鋪 　我見尊者已歡喜　　復聞彼德獲淨意 　若對見彼佛體相　　當更發大歡喜心 　佛大丈夫世難聞　　經由劫數百千億 　我已聞斯漏盡名　　彼尊今在何方所 　所化如來即報言　　法王今在大林內 　其有徒眾數百千　　清淨離垢悉勇猛 　一一能負三千界　　手擎經劫不疲勞 　得定智慧辭無礙　　具獲多聞如大海 　神通能至數億剎　　一頃遍禮彼諸佛 　供養千萬諸佛已　　於一時頃還復來 　無有我想及佛想　　無有剎想及法想 　一切諸想悉無染　　於諸眾生作利益 　汝若欲見彼世尊　　及大菩薩聲聞眾 　聽於微妙諸佛法　　速往彼大導師邊 　　爾時月上。執彼蓮華及以化佛。從樓閣上下來。往至父母之邊。到已說偈白其父母。作如是言。 　父母觀我所執華　　微妙莖稈金剛色 　又觀無上華中者　　諸相莊嚴如山王 　如是微妙最勝尊　　何人當可不供養 　我今見於遍家內　　金色光曜母應知 　其身不可遍度量　　須臾變成種種色 　赤白黃紫及頗黎　　我等今須設供養 　大聖瞿曇在大林　　速執華香及末香 　父母同往設供養　　應獲無量諸功德 　父母聞已唱善哉　　月上此言大利益 　遂辦種種諸香等　　寶幢幡蓋及花鬘 　月上父母及親眷　　悉著微妙上衣服 　無價珍寶及音聲　　種種莊嚴悉充備 　既嚴備已從家出　　欲往大林世尊邊 　　爾時月上所期之日。六日已過至第七日。時有無量千數大眾。集會俱來看彼月上。於時眾內或有諸人以欲惱心而來會者。或有因看毘耶離城。觀其城上所有莊嚴。卻敵樓櫓雀墮寮窗勾欄藻梲諸雕飾事。而來會者。時有無量男夫婦女。因涉彼城而看月上。爾時月上仍執彼華。其女父母及其眷屬。齎諸花鬘塗香末香種種燒香上妙衣服。寶幢幡蓋種種音聲。左右侍從周匝圍遶。從家而出在於街巷。 　　爾時月上諸眷屬等出至街巷。如是行時無量無邊千數人眾。見彼月上在於街巷進止行時。即詣其所而口悉各唱如是言。此是我妻此是我妻。爾時毘耶離大城之內。或有諸人一時走來。出聲大叫向月上女。是時彼女見其大眾速疾來故。遂即飛騰在於虛空高一多羅。仍執彼華在空而住。以偈白彼諸大眾言。 　汝等觀我此妙身　　猶如真金帶火色 　非因昔發欲心故　　能得如是微妙身 　棄捨婬欲如火坑　　及諸世事不染著 　能行苦行調六根　　及行清淨諸梵行 　見他妻妾不貪慾　　皆生姊妹及母想 　如是當生可喜身　　眾人樂見無厭足 　我身毛孔出妙香　　汝豈不聞滿此城 　此非欲心所熏得　　皆由佈施調伏果 　我今本無婬欲心　　汝於無慾莫生欲 　今此尊像證明我　　如我實語無有虛 　汝等昔或作我父　　我或於汝昔為母 　互作父母及兄弟　　雲何於此生欲心 　我或往昔殺汝等　　汝等或復殺我來 　各作怨讎互相殺　　雲何於此生欲想 　非因有欲得端正　　有欲定當生不善 　有欲心者無解脫　　是故今須捨欲心 　若墮地獄及餓鬼　　及以畜生種類中 　鳩槃夜叉阿修羅　　卑捨遮等皆因欲 　眼瞎無舌跛與聾　　身體形容悉醜陋 　一切種種諸過惡　　皆由往業多欲心 　若於來世作輪王　　帝釋三十三天主 　大梵自在諸天等　　皆由廣行淨梵行 　生盲瘖啞失本性　　豬狗馬驢及駱駝 　像牛虎蠅蚊虻等　　皆由多欲獲此報 　生大地主喜樂家　　豪富長者及居士 　如此皆因行梵行　　現得歡喜常受樂 　負重煮炙煙熏鼻　　枷鎖杻械撾辱身 　斬截刖劓及挑眼　　為人僕使皆因欲 　欲作緣覺及羅漢　　眾相莊嚴諸佛身 　自覺覺他廣利益　　皆由捨離有欲想 　行欲非唯一種患　　多諸過惡無利益 　速望解脫諸欲者　　共我往詣如來邊 　更無歸依能拔罪　　唯有諸佛天人尊 　汝等速往彼尊邊　　無量劫數佛難睹 　　爾時月上說此偈句語諸人已。是時大地皆悉震動。於虛空內而有無量諸天子等。揚聲大叫舞弄身衣。詠歌嘯調無量無數。雨諸天華百數千數。作諸音樂不可具宣。 　　爾時大眾見聞是已。遂生厭離諸欲等想。生希有想未曾有想。當於爾時。舉身毛豎更無慾惱。無瞋無恚無貪無癡。無怒無妒無嫉無諍。無復煩惱無有諸使。皆以歡悅潤澤其身。各各互生父母兄弟姊妹諸親尊長等想。既捨一切諸煩惱訖。各各頭面禮月上女。 　　爾時大眾所執香華末香塗香。華鬘衣服諸瓔珞等。悉將散擲向於月上。既散擲已。佛神力故。其物在彼化如來上成一繖蓋。廣半由旬。 　　爾時月上還從空下去地四指。足步虛空經行來往。須臾即出毘耶離城。欲向釋迦如來之所。爾時月上安足之處地皆震動。而彼大眾其數八萬四千人俱。隨從月上次第而去。 　　爾時長老舍利弗共五百比丘。於晨朝時整衣持缽。為乞食故便來向於毘耶離城。時彼聲聞諸徒眾等。遙見月上與其大眾前後圍遶相向而來。時舍利弗。遂白長老摩訶迦葉。作如是言。長老迦葉。彼所來者是月上女欲向佛邊。我等且可逆問彼女。隨意義趣驗試其女得忍已不。 　　爾時長老舍利弗等五百比丘。前行既至月上女邊。到已告言。汝於今者欲何所去。其月上女即報長老舍利弗言。尊舍利弗。今既問我作如是言。汝今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去如是去耳。 　　爾時舍利弗復報月上作如是言。我今欲入毘耶離城。汝於今者乃從彼出。雲何報言。我今亦如舍利弗去作如是去。 　　爾時月上復報長老舍利弗言。然舍利弗舉足下足凡依何處。舍利弗言。我今舉足及以下足並依虛空。其女復報舍利弗言。我亦如是舉足安足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言。亦如尊者舍利弗去如是去耳。尊舍利弗此事且然。今舍利弗行何行也。舍利弗言。我向涅槃如是行也。其女復白舍利弗言。尊舍利弗。一切諸法豈不向於涅槃行也。我於今者亦向彼行。 　　爾時長老舍利弗復問月上作如是言。若一切法向涅槃者。汝今雲何而不滅度。其女報言。尊舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生滅故。涅槃行者不可得見。體無分別無可滅者。以是義故。行涅槃者即是涅槃。爾時舍利弗復問月上作如是言。汝於今者行何乘也。為行聲聞乘為行辟支佛乘。為行大乘。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍利弗。今既問我行何乘者。我今還問尊舍利弗。唯願如是隨意答我。如舍利弗所證法者。為行聲聞乘。為行辟支佛乘。為行大乘。 　　爾時舍利弗復報彼女作如是言。非也月上。所以者何。然彼法者。無可分別亦無言說。非別非一亦非眾多。 　　爾時月上報彼尊者舍利弗言。是故不應分別諸法。一相異相無別異相。於諸相中無有可住。故涅槃者實無可滅。 　　爾時長老舍利弗復告月上作如是言。希有希有。汝今乃能如此辯才無有滯礙。是故汝昔曾更奉侍幾許佛來。爾時月上報舍利弗作如是言。尊舍利弗。今問於我汝昔曾更奉侍幾許諸佛來者。猶如實際與法界也。 　　時舍利弗復問女言。所言實際及與法界有幾許也。女復答言。如無明有及以愛等無有異也。 　　時舍利弗復問女言。無明有愛復有幾許。其女報言。如眾生界無有異也。時舍利弗復問女言。眾生界者復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者汝說何事是何解釋。其女報言。依尊者問我還依答。 　　時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足跡。其女答言。尊舍利弗。如是滅相一切法中。如有問者如有答者。二俱滅相不可得也。 　　佛說月上女經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0480 佛說月上女經 　　佛說月上女經卷下 　　隋天竺三藏法師闍那崛多譯 　　爾時長老舍利弗復問月上作如是言。汝於今者在菩薩地有是忍相。汝當不久得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時月上作如是言。尊舍利弗。夫菩提者無有言說。但以假名文字說耳。所言成者亦假名說。若久若近俱是名字。尊者。雲何作如是言。汝當不久得成阿耨多羅三藐三菩提也。尊舍利弗。夫阿耨多羅三藐三菩提者。彼無生處亦不可說。無有體性其間亦復無可成者。何以故。菩提之體無有二相。是故菩提無二離一。 　　爾時舍利弗告月上女作如是言。汝今但當先向佛所。我等須臾為聽法故。不久當還向於彼處而來聽法。 　　爾時月上復白長老舍利弗言。尊舍利弗。如來不為聽法者說。亦復不為樂法者說。舍利弗言。如來若爾為誰說法。彼女答言。尊舍利弗。若有所聞不生著想無欣樂相。如來乃為如是說法。 　　爾時舍利弗復語月上作如是言。若有眾生詣佛聽法。為聞法故。如來爾時豈不為彼而說法也。 　　爾時月上復答彼言。若有眾生作如是想。此是如來為我說法。如是眾生住於我想。若有真洞入法性者則無是念。終不雲佛為我等故說如是法。爾時尊者摩訶迦葉告於長老舍利弗言。尊舍利弗。此女今既詣向佛邊。今日必當有大法義。我等亦可迴還而去。今日寧可不食為善。莫使我等身在於外而不得聞如是法義。是故彼等諸聲聞眾遂即迴還。隨逐月上向於佛所。 　　爾時月上。漸行至彼大林之內草茅精舍。詣於佛所頂禮佛足右遶三匝。所持香華末香塗香。衣服資財寶幢幡蓋。所奉佛者以散佛上。散已復散。彼時大眾所持香華華鬘塗香及以末香。亦散佛上。散已復散。所散諸華於佛頂上成一華蓋。縱廣遍覆滿十由旬。 　　爾時童子文殊師利告月上女作如是言。汝於往昔從何捨身而來生此。當捨此身復生何處。其女答言。文殊師利於意雲何。我今所執如來形像坐蓮華者。從何捨身而來生此。今捨此身當生何處。文殊師利復言月上。此是化耳。夫言化者無處捨身後亦無生。其女報言。如是如是。文殊師利。一切諸法本體是化。我於彼法不見捨時不見生時。 　　爾時不空見菩薩告月上女作如是言。如是月上。既不可以女身成佛。汝今何故不轉女身。其女答言。善男子。夫空體者無迴無轉。一切諸法亦復如是。雲何令我而轉女身。爾時持地菩薩復告月上作如是言。汝頗曾見如來已不。其女答言。善男子。我見如來如我手中所執化佛。如是如來等無有異。爾時辯聚菩薩復告月上作如是言。汝今能辯法義已不。時女答言。善男子。法界之體不可言說。亦不可以文字算數之所攝受。 　　爾時無礙辯菩薩復告月上作如是言。汝於過去諸如來所。聞何等法。其女答言。善男子。今可仰觀如上虛空。如來說法與此虛空等無有異。其所聽者亦復如是。善男子。而彼法相等如虛空無異無別。 　　爾時虛空藏菩薩告彼女言。汝於往昔所施諸佛。雲何奉施雲何迴向。其女報言。善男子。如我於此所化佛像施彼佛僧。所獲功德其事雲何。時虛空藏菩薩報月上言。此佛是化。若於彼施無功德相。其女答言。善男子。我亦如是往於昔日諸如來前。所行佈施及以迴向。亦作是相亦作如是迴向。爾時不損他心菩薩。復作是言。汝今雲何能於一切諸眾生等。得以慈心而普遍也其女答言。善男子。如彼眾生等無有異。菩薩復言。彼諸眾生其事雲何。女復答言。眾生之事。非是過去亦非未來亦非現在。而彼慈心亦復如是。非是過去非是未來非是現在之所攝也。亦復不可以言說也。善男子。而彼慈心其事如是。 　　爾時喜王菩薩復問彼女作如是言。汝於今者得法眼不。其女答言。善男子。我今肉眼猶尚不得況得法眼。 　　爾時堅意菩薩復告彼女作如是言。汝行菩提經今幾時。其女答言。善男子。如彼陽焰經今幾時。我發菩提亦復如是。 　　爾時彌勒菩薩告彼女言。汝於何時當得成就阿耨多羅三藐三菩提。其女答言。亦如彌勒菩薩。何時得超凡夫行地。 　　爾時長老舍利弗復白佛言。世尊。希有此女如是辯才。雲何乃能與如是等鎧甲大龍共相問答。卓立不坐復不屈身禮諸菩薩。 　　爾時月上白舍利弗作如是言。尊舍利弗。譬如小火體能燒故。所有諸物悉皆能燒。如是如是。尊舍利弗。諸菩薩等與於諸佛亦無有異。於諸行中欲燒一切諸煩惱時。所有煩惱或自或他莫不能燒。 　　爾時舍利弗復問女言汝當成就阿耨多羅三藐三菩提時。而彼佛剎當如之何。其女答言。尊舍利弗。我於當來佛剎之中。無有如是小行小智名字狹劣。猶如今日舍利弗者。我必當取如是佛剎。 　　爾時舍利弗復言月上。汝既說言一切法界與如來體等無有異。今者所見雲何勝負。月上女言。尊舍利弗。譬如大海與於牛跡。然彼二水等無有異。而彼牛跡不受無量無邊眾生如大海者。如是如是。尊舍利弗。諸佛聲聞雖同法界。而諸聲聞不能為於無量無邊諸眾生輩。作大利益如諸佛者。又舍利弗。譬如芥子內有虛空。十方世界亦有虛空。彼二虛空雖無有異。然芥子空不能容受聚落城邑。不能建立須彌巨海。似如十方世界空者。如是如是。尊舍利弗。雖於一空無想無願。而有諸佛與聲聞同。然彼聲聞不能與彼無量無邊諸眾生輩作大利益。如似諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀者。 　　爾時長老舍利弗言。如是月上。佛與聲聞所得解脫豈不等也。月上答言。尊舍利弗。勿作是說乃言諸佛與彼聲聞解脫同等。 　　時舍利弗復問女言。如是之事其相雲何。女復答言。尊舍利弗。我於今者欲有所問。如尊者意為我說之。尊者證得心解脫時。頗能令此三千大千如是世界平如掌不。頗有樹木及以諸山悉各傾低向汝已不。頗或能有除滅一切諸惡已不。頗有悉除一切眾生煩惱已不。頗有能得一切諸天頂禮已不。頗有魔眾聚集遍滿三十由旬而來已不。頗有一念起智慧心得解脫已不。頗復能降一切諸魔眷屬已不。 　　時舍利弗。答月上女作如是言。我於如是一切諸事悉無有一。其女復言。尊舍利弗。菩薩在於菩提道場。能有如是勝妙諸事。復有無量無邊勝事。尊舍利弗。聲聞解脫諸佛解脫。乃有如是勝負優劣差別之事。尊者雲何作如是念。謂佛如來與於聲聞解脫等也。 　　爾時世尊。讚月上女作如是言。善哉善哉月上。汝今乃能如是無礙辯說。爾時所化如來形像在月上女右手之中。即從華起。至世尊所圍遶世尊。滿三匝已從臍而入。佛神力故大地震動。 　　爾時世尊一一毛孔出一蓮華。色如真金。白銀為葉。功德藏寶以為蓮臺。彼諸華內自然各各復出一佛結跏趺坐。彼諸如來所化形像眾相莊嚴。遍至十方諸佛剎土。自然顯現為彼說法。彼諸佛剎所說法句。以佛神力聲還聞此如來剎土。 　　爾時月上。見如是等妙勝神通。歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。其女右手所執蓮華。遂捉投擲如來身上。其華到已在於佛頂成一花帳。其帳方整下有四柱。縱廣正等如依繩墨。帳中自然化出一座。眾寶莊嚴無量天衣以覆座上。其座爾時忽復有一化佛形像如釋迦者。坐彼座上結加趺坐分明顯著。而月上女。擲彼華時作是願言。世尊。願我藉此善根因緣力故。於未來世若諸眾生住我相者。為說其法令除我相。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第二蓮華現其右手。彼女於是復以其華擲向如來。其華至已在如來上為第二帳。眾寶莊嚴如上所說。於時彼女復言。世尊。願我藉此善根因緣。於未來世若有眾生住我見者。為說其法得除我見。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第三蓮華現其右手。其女爾時復以此華擲向如來。於即化成第三華帳。眾寶莊嚴如上所說。是時彼女復言。世尊。願我藉此善根因緣。於未來世若有眾生住於一切分別相者。我為說法除其分別。及除貪慾瞋恚癡等。 　　爾時彼女忽然復有第四蓮華現其右手。其女亦復以彼蓮華投擲如來至於佛頂。尋復化成第四華帳。其所莊嚴如上所說。復言。世尊。願我藉此善根因緣。於未來世若有眾生住四顛倒。我為說法令除四倒。 　　爾時彼女復以如來神通力故。忽然復有第五蓮華現其右手。其女爾時復以其華向如來擲。其華至已在於佛頂。亦即成其第五華帳。其帳莊嚴亦如上說。其女於時復言。世尊。願我藉此善根因緣。於當來世若有眾生五蓋覆者。為說其法令除五蓋。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第六蓮華現其右手。其女亦復持彼蓮華擲向如來。其華至已在於佛頂。亦復化成第六華帳。其所莊嚴如上所說。是時彼女復言。世尊。願我藉此善根因緣。未來世中若有眾生著六入者。我為說法令離彼著。 　　爾時彼女以佛神力。於其右手忽然復有第七蓮華自然顯現。其女爾時復以彼華擲向如來。至佛頂已即復變成第七華帳。形狀大小如上所說。其女爾時復言。世尊。願我藉此善根因緣。於當來世若有眾生住著七識。我為說法令其除斷。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第八蓮華現其右手。其女復持向佛而擲。其華至已次第成其第八華帳。形狀縱廣亦如上說。其女於是復言。世尊。願我來世藉此善因。若有眾生著八顛倒。為說其法令悉除滅。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第九蓮華現其右手。其女復將遙擲佛頂。其華至已次第復成第九華帳。其帳縱廣如上所說。其女於是復言。世尊。願我藉此善根因緣。於當來世若有眾生住九使者。我為說法令除九使。 　　爾時彼女以佛神力。忽然復有第十蓮華現其右手。其女於是復以彼華擲如來頂。其華至已次第復成第十華帳。莊嚴縱廣如上所說。其女爾時復言。世尊。願我藉此善根因緣。於當來世具足十力。如今世尊放大光明照十方剎等無有異。 　　爾時彼等所化華帳高至梵宮。是以地居乃至大梵諸天子等。因彼華帳復與無量千萬天眾同來集會。 　　爾時世尊便有微笑。然諸佛等有如是法。微笑之時從其口出種種色光。其光所謂青黃赤白頗梨等色。及以金銀如是等色。而彼光照至於無量無邊佛土。普至梵天覆翳日月。光明威力勝盛無比。晃耀顯赫還入佛頂。爾時眾中長老阿難。從坐而起整理衣服偏袒右臂右膝著地合十指掌。以偈問佛微笑放光因緣之事。 　一切諸智非無眼　　於一切法無有疑 　普照世間光平等　　及以微笑有何緣 　往昔劫數尊行施　　清淨戒行如寶珠 　住忍不動如須彌　　尊今光笑有何緣 　常修精進及禪定　　得免諸有生死等 　意行深遠猶如海　　微笑放光有何緣 　常行慈悲無休息　　及以喜捨亦復爾 　迷失路者能濟拔　　尊笑放光有何緣 　尊一毛孔出光明　　遍至十方無量剎 　忽然覆蔽日月光　　奪彼威力作他眼 　所出音聲妙清淨　　具六十種世獨尊 　所有聞者無厭足　　復能除滅諸煩惱 　於十方剎無量眾　　一切心有所行者 　世尊知已決疑網　　尊笑放光有何緣 　誰今決定發道意　　誰今乘佛廣大乘 　誰今如是滿心願　　世尊微笑而放光 　誰今降伏四種魔　　謂煩惱魔及死魔 　陰魔及以天魔等　　微笑放光有何緣 　世尊今誰證大利　　誰作法豐人師子 　名聞誰至十方剎　　如是微笑及放光 　一切智者滅不善　　諸慈行中最勝慈 　於諸分別皆已斷　　微笑放光有何緣 　何誰今得廣大利　　誰復今得滿願心 　和合十力今是誰　　如是放光及微笑 　千萬諸天在虛空　　夜叉金翅摩呼羅 　及諸天女合掌禮　　瞻仰世尊歡喜心 　聚集無量諸菩薩　　十方剎土悉瞻仰 　深智如海欲聽法　　淨意光笑有何緣 　　爾時世尊即以偈句。報阿難言。 　阿難汝觀此童女　　合十指掌在我前 　彼見諸佛妙神通　　即發無上菩提意 　過去曾見三百佛　　生生世世所見者 　恆生恭敬而尊重　　常願雲何證菩提 　願不生於惡道堙@　唯願生天及人中 　生處不忘菩提心　　命終已後知宿命 　昔見如來名迦葉　　在於樓上墜下身 　供養彼尊迦葉故　　現得無生及順忍 　復有佛號鉤婁村　　奉施一具妙衣服 　是故現得金色體　　清淨顯赫如月天 　有佛迦尼迦牟尼　　香華塗末供養彼 　以是口出妙香氣　　猶如栴檀優缽羅 　佛名屍棄兩足尊　　瞻仰彼尊滿七日 　是故兩目青蓮色　　諸類看者不知厭 　厭離諸欲五百世　　常行清淨諸梵行 　若人起欲來觀者　　乃得清淨無慾心 　是故三十三天生　　從彼來生離車種 　一切生處知宿緣　　巧說諸偈微妙句 　教化父母及諸親　　利益無量眾生等 　為欲教化發菩提　　故生豪貴大離車 　童女男夫婦人等　　教化令入佛乘中 　二萬三千諸人類　　成熟無量菩提道 　其女轉此女人身　　不久出家在我法 　廣行清淨大梵行　　此處命終還生天 　從天命終復生此　　於後惡世護我法 　與此眾類作利益　　捨命還生兜率陀 　當來彌勒下生時　　儴佉輪王家作子 　其於彼眾多才藝　　可喜端正備諸德 　供養彼尊三月日　　及諸左右眾圍遶 　於彼佛邊得出家　　六千三百眾隨逐 　受持彼佛正法已　　然後往生安樂土 　既得往見阿彌陀　　禮拜尊重而供養 　當於賢劫諸佛剎　　十方所有諸世界 　及以恆河沙如來　　悉為彼眾作利益 　精進智慧禪定力　　供養如是諸世尊 　劫數諸佛供養已　　教化無量千萬眾 　於後八萬俱致劫　　當得作佛名月上 　彼尊名號月上者　　眉間白毫出妙光 　其光金色甚耀麗　　顯赫遍照彼佛剎 　日月火光及摩尼　　星宿諸光悉不現 　晝夜歲月及四時　　皆由彼光更無別 　彼剎當無辟支佛　　聲聞羅漢亦無名 　清淨勇猛菩薩眾　　彼尊唯當有如是 　彼眾身並黃金色　　百種諸相具莊嚴 　悉名為人妙可喜　　彼剎無慾胎生者 　蓮華臺中自化生　　生已即有大威德 　於算數中不可量　　無量神通至諸剎 　無生忍法無障礙　　彼剎無魔及外道 　亦無破戒惡朋友　　受淨報如兜率陀 　若有彼剎所生者　　諸受果報悉平等 　金銀真珠微妙網　　廣大遍覆彼世間 　彼大世尊壽命長　　住世七十三千劫 　壽盡涅槃滅度後　　正法住世滿一劫 　彼尊在世及滅度　　法教一住無有殊 　我若一劫讚歎彼　　世尊剎土諸功德 　今日所說諸譬喻　　如海取於一渧水 　　爾時月上。從佛對聞與已授記。聞已歡喜踴躍無量飛騰虛空。去地高至七多羅樹。既住於彼七多羅已。其女於即轉彼女身變為男子。即時大地皆悉震動。出大音聲雨天華雨。出大光明遍照世界。爾時月上菩薩。即住彼空以偈嘆佛。作如是言。 　假動須彌空倒地　　修羅住處皆悉滅 　大海枯涸月天墜　　如來終不出妄言 　假使十方眾同心　　或火成水水成火 　無量功德最大尊　　利益眾生無異說 　大地虛空成混沌　　百剎同入芥子中 　羅網可用縛猛風　　如來終不有妄語 　世尊如是真實言　　故我決住菩提道 　今既大地遍震動　　我證菩提定無疑 　我今既得菩提記　　即轉法輪無有別 　猶如世尊所說法　　我百數劫已得聞 　利益天人八部輩　　及諸比丘四眾等 　又為無量諸菩薩　　汝等於佛莫生疑 　當來悉成無分別　　是故決發菩提心 　諸法皆悉如幻化　　諸佛所說如夢想 　是處無人無養育　　眾生命及富伽羅 　如是諸法本性者　　喻如虛空無有異 　我先所有女人身　　彼身空體亦無實 　既無實體是為空　　空體無物無可取 　彼身顛倒分別生　　分別猶如鳥飛空 　意欲成就佛菩提　　復欲降伏四魔眾 　復欲三千大千界　　轉於微妙大法輪 　汝等猛發菩提意　　尊重供養婆伽婆 　不久當成功德尊　　同於真體無有別 　善利丈夫尊沙門　　二足中尊我頂禮 　能施愛物常得愛　　能施法財得自在 　佛是樂本能與樂　　能伏怨仇及諸魔 　我嘆應嘆最勝尊　　又嘆自在無羨者 　我意所觀諸方處　　願見諸佛不思議 　放光如今釋師子　　我亦當知十方佛 　皆悉同體覺一法　　於真如法悉無二 　無量眾生同實際　　有此忍者當作佛 　　爾時月上菩薩說此偈已。從空而下頭面作禮。彼作禮時頭未離地。而有無量百千數佛現其目前。彼等諸佛同音授彼月上之記。當成阿耨多羅三藐三菩提。月上菩薩眼自對見彼百千佛授其記已。歡喜踴躍遍滿其體不能自勝。即從如來求請出家白言。善哉。唯願世尊。自說法中與我出家。佛即告彼月上菩薩。若必然者當問父母聽汝已不。 　　爾時童子所生父母。對見如是變化神通。復從佛聞為彼授記而佛白言。如是世尊。我等已許。唯願世尊。放彼出家。又願我等於未來世會如此法。爾時世尊。即放童子而出家也。時彼童子當出家時。即有一萬二千人俱發阿耨多羅三藐三菩提。佛說如此法本之時。復有七十那由他諸天人等遠塵離垢。於諸法中獲得淨眼。復有五百諸比丘等。於無為法獲得漏盡心得解脫。復有二百比丘尼等與其同類二萬人俱。其中或有未曾發於阿耨多羅三藐三菩提者。亦得發於菩提之心。佛說此經已。月上菩薩長老阿難諸菩薩眾。及彼大會天人阿修羅乾闥婆等八部之類。歡喜奉行。 　　佛說月上女經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0481 持人菩薩經 　　No. 481 [No. 482] 　　持人菩薩經卷第一 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　持人菩薩經四事品第一 　　聞如是。一時佛遊王捨城加鄰竹園中。與大比丘眾千二百五十。菩薩不可計。一切大聖神通以達。辯才無礙慧不可量。諸根寂定見一切本。應病與藥靡不蒙濟。為法橋樑度脫三界也。爾時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經。時持人菩薩即從坐起正服長跪。前問佛言。菩薩何行建立誓願。無限功勳曉了諸法。分別一切諸度無極。識解無量方便善權。弘要被不可喻。戒德大鎧真正道義。為眾生願弘恩仁慈。覆如虛空不可測度。其心清淨德行具足。佈施持戒忍辱精進一心智慧。普度無極。若有眾生欲奉斯業。殊特之原無上大道今故為斯。如此等類啟問如來。菩薩大士諮問如來言教處所。周遊三界所行備悉。勤修禁戒無所忘講。奉清淨行遊居成辦遵無極慧。無量方便隨時開化。為此眾生有心存法。不能自達故問如來。何謂菩薩曉了諸法。能以隨時為人班宣。其心堅強力念不忘。致微妙慧解一切法。章句誼理所生之處。常識宿命不中忽忘。至成無上正真之道為最正覺也。佛言。善哉善哉。持人菩薩。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。乃為一切諮問如來如斯要義。功勳之德不可盡極。決一切疑猶豫羅網。以大弘慈加於眾生顯示大明。現在將來諸菩薩施行無蓋哀。為眾生故普現大道。興舉弘誓將護一切。為開發化濟眾厄令得自歸。使度彼我拔濟眾生。不墮三惡勤苦之獄。乃以勸之使立大道無上正真。欲脫眾生生老病死啼哭之惱憂困之患使長安隱。將來最後末世流布正法。消大恐畏令無所懼。諦聽諦聽善思念之。持人菩薩與諸大眾受教而聽。佛語持人。菩薩有四事義。觀其言教曉了諸法。能以隨時為人頒宣。何謂為四。心念成就逮致正真。志存道法未曾忽忘。性行柔和庠序仁慈。其心所興與眾殊異。是為四。復有四事。何謂為四。分別道義決諸種姓。曉了眾行義理所趣。宣佈一切諸法至要。達諸法本隨而開度。是為四。復有四事。何謂為四。解無央數所行諸法。以行超越暢無量法。所當應宜剖判所行。無底功勳識別諸法因斷諸習。是為四。復有四事。何謂為四。因其正行逮無上正真之道。疾具足滅道行之法三十七品。通達諸法自然之智無所依仰。解權方便成一切愍。是為四。復有四事。何謂為四。心離穢垢不懷慳嫉。以是恩仁攝眾生類。其戒清淨所行解明。常奉精進未曾懈廢。勤修清淨建立成就。曉了順行專思道業。是為四。復有四業。何謂為四。志性清淨所願解明。所行功勳至德清淨。忍辱仁和建立妙法。以逮顯明無所不照。分別經義暢入道門。是為四。復有四業。何謂為四。夙夜勤修求一切智。志存一心定意正受。曉了脫門奉於大哀。無極之慈喜護濟厄。逮致深慧修清淨行。暢達正義解了道行。是為四。復有四業。何謂為四。遵承智慧所行具足。聖明清淨志願弘大。愛樂至德無罣礙慧。心存普救未曾捨行。是為四。復有四事。察言觀義心誓堅固。何謂為四。其意堅強所求具足。性行安詳所思備悉。其行究竟不斷道念。修四意止成就雅德。是為四。復有四事。察言觀義志存堅固。何謂為四。意以得立心念佛業道品之法三十有七。意根通利曉了往宿無央數劫所生之處。意以平正聖慧清淨。無能毀斷疾成佛道。攝取至真佛一切智。是為四事。復有四事。何謂為四。察識方便慕具慧義。曉了勤修顯真諦慧。緣是親近得至佛道。所行精進未嘗忽忘。是為四。復有四事。志性堅固。何謂為四。常奉精進不遠佛道。志性安和能制其意。普解諸法未曾放逸。解暢眾道諸根寂定。常應經義不違佛教。是為四。復有四事。志性堅固。何謂為四。立清淨戒所行無穢。去五陰蓋不為所蔽。心無所著未曾懈廢。蠲除眾罪所滅塵勞。是為四。復有四事志性堅固。何謂為四。心不憒亂求正真法。方便安心順一切法。曉了隨時不失儀節。所生之處不貪家業志存沙門。是為四。復有四事志性堅固。何謂為四。常親善友遠惡知識。志慕深法未曾放逸。歸命諸佛諸菩薩俱。諮問禁戒曉了諸觀。是為四。復有四事。觀義察言普解法句。何謂為四。建眾方便了諸道業。解諸法門因緣報應。志上慧義分別佛道。解暢諸法章句所趣。是為四。菩薩復有四事。觀義察言曉了分別諸法章句。何謂為四。解暢宣佈真實言教。敷演諸法無所不達。剖判諸法方便具足。明知諸義本所從習。是為四。復有四事觀義察言。何謂為四。奉行聖慧分別道業。逮得勢力宣佈諸法。速成佛道清淨之慧。明度無極普以備足。是為四。復有四事分別諸法。何謂為四。曉了所習精進修行。消滅因緣靡所不了。因其逮得應真之力。隨時勤修奉受正典。是為四。復有四事分別諸法。何謂為四。曉了萬物一切無常。分別萬物本因所習。精練諸物皆歸滅盡。解知無常便修道業八正真元。是為四。復有四事分別諸法。何謂為四。曉了眾行合會諸習。分別一切滅盡諸習。逮得因緣無極大力。方便斷別合散之行。是為四。復有四事分別諸法。何謂為四。解暢諸義言辭所趣。曉了眾義不從他受。敷演諸法一切眾相慧印之源。令一切法立無相慧。是為四。復有四事。所生之處常識宿命心念不忘。至成無上正真之意。何謂為四。諸根明利暢善惡法。以了他人意念是非。一切陰蓋鹹得休息。所生之處常念不忘。志在無上正真之道。是為四。復有四事。心念不忘至成正覺。何謂為四。常行定志曉習方便。智慧通暢明慧為首。明所行觀無所不睹。分別道慧光明遠照。是為四。復有四事。心念不忘至最正覺。何謂為四逮得總持無所生慧。以得超越永盡聖慧。以消滅慧觀於三界。以無底慧睹見三世。是為四。復有四事。所生之處常識宿命。無能亂者至成正覺。何謂為四。以斷結著莫能亂者。口之所言未曾闕漏。皆達一切諸有業患悉是無為。逮得佛行無極大道。是為四。佛於是頌曰。 　其心念成就　　志性常明瞭 　未曾忽忘法　　由是致正覺 　曉了一切法　　柔和行仁慈 　以達諸法無　　解無央數行 　遵承真智慧　　聖達以具足 　去心之穢垢　　未曾懷嫉妒 　方便以隨時　　分別無上慧 　志願甚弘大　　乃至最正覺 　其意得自在　　道品三十七 　心根以通達　　識宿無數劫 　知苦所由生　　習因本根無 　一切所有盡　　解之悉本無 　以菩薩正法　　開化三界厄 　使諸無明者　　皆通無上道 　　佛告持人。菩薩有五事。行清淨力逮斯德句。何謂為五。以仁和性本淨慧力。所願清淨。聖明慧力德本清淨。道力無量所誓清淨。則是慧力休息罪業慧力清淨。是為五。清淨慧力復有五事。何謂為五。其力以暢威儀禮節。斯念成就清淨慧力。善權方便曉無穢力。為眾生故聖力解明。以通達力勤修瑞應。是為五。復有五事。清淨慧力逮是一切功勳之業何謂為五。佈施清淨則謂慧力。救攝眾生則清淨力。建立大慈則淨慧力。心懷大哀則淨慧力。以無極喜護淨慧力。是為五。復有五事。為清淨力逮是功勳。何謂為五。其戒清淨成無權慧。以戒禁行救濟慧行。忍清淨莫能懷恨。以淨慧力救濟無勢。博聞清淨力靡不通。是為五。復有五事具諸功勳。何謂為五。以精進行志性慧力。以能勤修應清淨慧。一心慧力疾得定意。了禪定慧。以寂然淨察三界空。是為五。復有五事逮是功勳。何謂為五。智慧清淨博聞無厭。以見世力得度世力。強而有勢救脫劣弱。以聖明力曉了清淨。以淨慧力暢達有無生死無為。是為五。復有五事。成聖明力逮是功勳。何謂為五。以承智力剖判諸觀。以曉了力究竟本淨。慧明解脫以成聖力。盡無生慧致於道力。以一相自然淨。用智力察所有本淨。是為五。佛告持人。菩薩大士常當奉行如是比像清淨之法。佛於是頌曰。 　五力無能當　　乃致清淨慧 　五陰蓋消除　　神通自然成 　佈施持戒忍　　精進一心慧 　六度本無形　　行者因有名 　道行為一切　　諸有不達經 　解三界猶幻　　乃致無從生 　　佛告持人。菩薩大士有三事法。雖在盛色以法淨力常勤修慧。何謂為三。好樂道法。精進不惓。行無放逸。是為三。復有三事。在於色法慧力清淨。疾成佛道至一切智。所以者何。勤精進者無放逸本成就諸法。以是清淨逮致道力。速成精進。一切愍慧行不迴轉。以不迴轉究暢道法。成就功德已成功勳。疾逮諸法通達慧力。以逮是者則世眾祐。便致暢畢無礙之德。乃行如來。逮得聖慧觀如來。不久證明如來道慧。佛告持人。佛往宿世行菩薩業無央數劫。為燈光佛所見授決。最後究竟。逮如是像清淨慧力。所度無極。若有菩薩致是慧者便轉法輪。我亦如今所轉法輪。暢師子吼。亦復若斯。以致斯慧。便於諸法而得自在。已得自在便成大道。若欲逮是無極道慧。當學是法。亦復不久當疾得佛無極正覺。 　　持人菩薩經妙慧超王佛品第二 　　佛告持人。乃往過去久遠世時。無央數劫不可稱限。越是無量。爾時有佛。號妙慧超王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。其佛世時諸聲聞眾不可計數。其諸菩薩無央數會。皆是其佛本學道時至願所致。佛國清淨功勳巍巍。其佛國土無三惡趣八難之處。眾生安隱福同快樂。皆離貪慾除去五蓋。如是比像無世俗義。唯以道品而相娛樂。以四禪定而行正受。佛言。持人。其妙慧超王如來。壽八十億垓百千劫。其國土人壽三十億垓。當爾世時無有國王典制萬民。唯以妙慧超王如來至真為法王。鹹共稱曰無上道王。其妙慧超王如來至真。諸菩薩眾能為一切。普決疑網多所歡悅頒宣菩薩無極法藏。時諸菩薩聞佛所說如是比像清淨法力。五百菩薩一心精進夙夜慇懃。不想念坐不想求食。盡其形壽不念服飾。唯念至真無極道王。思是像法清淨法力。以是一心德本所致。於彼壽終生於東方。去是佛土八千億國。適生未久亦逮此法。識念不忘悉見宿命。叡哲聰明諸根通達。無所不睹探古知今。又其佛土。佛號無量華王。講說經法。是五百人生彼佛土。尋時其身年如十六。即報父母出家捐業。行作沙門淨修梵行。在其佛所奉行精進六十億歲。佛語持人。於彼世時五百菩薩。如是比像。值見諸佛二十億。普在其所夙夜精進。妙慧超王如來至真。使五百人於萬劫中。值二萬佛而授其決。當逮無上正真之道。以億萬劫供養奉事二萬佛訖。是五百人皆同一劫次第成佛。是故持人。菩薩大士速欲逮成無上正真為最正覺。當精進學如是比像。清淨慧力經典之要。夙夜勤修。勿得懈廢為放逸行。所以者何。諸佛本學皆由精進。無逸為本致最正覺普具道品。佛皆識念往昔古世精進如是。見是十二億諸佛世尊所生之處。當得意力探古知今無所不通。各各識知一切宿命。如近不遠悉睹見之。皆由精進學是法故無放逸行。夙夜勤修未曾懈廢。 　　爾時世尊以無極慈。興大悲哀觀於四方。即如其像三昧正受。化現諸佛周遍三千大千世界。各為眾生頒宣經道決諸狐疑。聞各開解莫不歡悅。復重為演菩薩之法。爾時世尊尋現神足顯其威德。使竹園中諸會菩薩。皆見十方諸如來。在其世界敷演經法。時諸菩薩各從坐起。叉手自歸為佛作禮。各自歎曰。至未曾有。諸佛世尊威德聖慧不可思議。道法超殊巍巍無量。猶如虛空不可攀逮。時佛即告諸菩薩曰。是不為難。如來至真不可限喻。所以者何。族姓子。解諸法界無所不達。所解法界如來至真。其一毛德神足變化不可稱限。光明普照江河沙等十方世界。其光明中各演音聲頒宣經道。其一毛孔億百千垓。神足變化不足為難。所以者何。如來至真神足功勳不可限量。巍巍如是。又族姓子。如來至真見眾生心以為說法。少有信樂如是像法。精進勤修志樂慕求。是無量法亦復希有。所以者何。如來今興在五濁世。何謂五濁。一者人多弊惡不識義理。二者六十二疑邪見強盛不受道教。三者人多愛慾塵勞興隆不知去就。四者人壽命短。往古世時八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五者小劫轉盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂是。如斯像法深妙道義。有一人好能受如此佛正真慧。是為甚難至未曾有。何況信樂如來所行受持乎。族姓子。佛從古無央數劫。被大德鎧長夜遵習如是像法精進忍辱仁慈博愛。若見眾生在於厄難。勤苦之患無救護者。心生恐懼墮於惡趣。願生彼土導利眾生。救濟眾厄令入正道。如來至真德不可量。如空無侶勇健獨步度脫十方。是佛往昔過去世時本願清淨。今有信樂是無量法深妙之義愛喜受持。皆往古昔曾見被訓故今信喜。現人少有信樂。於斯如來所顯如來十力四無所畏。十八不共諸佛之法空無之慧。希有好喜入斯法者。若有入斯皆是如來威德所致。神足變化勇猛功勳。佛以慧力善權方便。長夜開化勤修不解。皆由往宿矜矜一心不捨此法。常行大慈修無蓋哀。大喜大護救濟眾生。又族姓子。諸菩薩學少有愍念。於五濁世成最正覺。為諸眾生在五濁世。開導大難亦復希有。如吾於今所立教訓。所以者何。往古宿命通大精進積功累德。每生自剋佈施頭目。肌肉支體妻子國邑。群從車乘無所愛吝。不計身命無所貪慕。三界無怙惟道可恃。以無極力行權方便開化眾生。能成無上正真之道。佛悉憶念往宿世時。一日之中所施無量。並惠身命無所愛惜。皆由愍念眾生之故。開化盲冥令見道明。亦識往宿無數世時。見飢饉者無有飲食。供養之具可用施者。割己股肉煮之炙之。持用授之不以作患。心不懷恨惟行大哀。愍傷眾生奉無極慈。以是之故當作斯觀。遵修如是通大精進開化眾生。如斯精進積累功德。逮致無上正真之道。是故諸仁。諸族姓子。勤學如是微妙精進。以習如是無極道法。亦當如我往昔所行菩薩之業開化眾生。如是無異頒宣經道。亦如我今有所救脫。是賢劫中所興千佛皆當咨嗟。吾本所行各當說言。能仁如來本行精進。不可限量不可班喻。道慧巍巍所度無極。於五濁世五逆亂中開化眾生。如是無窮不可計盡。是故族姓子。假使有人如是比像奉精進行。愛樂勤修而無放逸疾成正覺。又吾於是逮無上正真道為最正覺。臨滅度時所度無量。若有能遵如是精進。應如至教而不懈廢。取如芥子佛之舍利建立塔寺。皆當得佛滅度之業。所以者何。佛興愍哀為諸將來眾菩薩施。本為菩薩行佛道時曾所訓誨。由是緣故顯示大道。又復慈愍墮八難者。故興大哀普布舍利。若取舍利大如芥子建立塔寺。面見如來手自供養。滅度自後睹其舍利。心懷悅豫所立地處。以是地施於舍利而興塔寺。隨心所願興於大哀。本宿命時行菩薩法。等心眾生誓願所致舍利遍流。佛所積功累德。光光不可限量。巍巍如是。愍念眾生興於大哀。最後末世立無極慈加於一切。若有菩薩受是像法。好喜慕樂勤修精進而不放逸。用至願故最後末世受如是像。弘雅經典能持講誦。為他人說令普流布建立菩薩。若有持誦為他人說。以是像典勸諸菩薩。令學諷誦轉復宣佈。所以者何。若是景摸久在天下。則佛正道永長現矣。如來常存以是觀之。族姓子。佛本往世如是方便。攝護眾生建是經典。以用將養未來俗世。在五濁世宣佈斯典。若族姓子。所在郡國縣邑。州域大邦。如是像典所流布現。受持諷誦廣為人說。如是學士。族姓子等。見佛現在臨滅度時如來遊彼。佛則現在而不滅度。所以者何。族姓子。佛不曾說乎。佛者法身。若見法者則睹如來。莫以色身觀於如來。若信正典聞見受持則睹如來。聞法奉行住如法教乃曰見佛。聞宣正典順法入道乃曰見佛。佛以未曾以法生法。以能行法敷演正典。不懷妄想猗求諸法則睹如來。一切諸法悉無所著。爾乃名曰睹如來耳。若族姓子。不見諸法則睹如來。所以者何。如來至真不存有法非法之辭。不當觀見如來。所以者何。如來曾說假引譬喻。猶如縛筏。尚當除法況非法乎。以除是法非法之行乃見如來。所以者何。如來至真皆除諸法。不宣諸法而有處所也。無所興起亦無名號。況復講說諸處所乎。所以者何。皆除一切諸法。若能順斯如來觀者。則見如來也。佛本以斷一切諸法乃睹正覺。所以然者。一切諸法皆虛不真。睹一切法本無本淨。觀真諦者乃見如來。又族姓子。不得諸法則無諸法。謂無放逸。彼無有法亦無非法。以無有法亦無非法乃以了斯義。以了斯義乃見本淨。以平等觀乃見如來。見法如是則見如來。觀如來然見平等覺。若有異觀如來至真則為邪觀。已邪觀者。則為虛觀。不真諦觀也。又族姓子。其真諦者消除一切音聲言辭。不真不虛亦無真虛。蠲去一切諸所有業。悉不復得一切所受乃見如來。所以者何。如來至真不睹諸法。有所生者若令生者。以除一切所見諸法。乃曰自然。以解自然。如是觀佛乃謂吾等觀佛如是。所見若斯。佛之所說也。如是觀佛皆入一切諸法本無。已了一切諸法本無。便了諸一切本無興顯道法。分別諸行一切本淨。一切諸法歸於本無。一切諸法皆如來法也。自然入道。一切諸法皆以普入如來境界。一切諸法界不可議成最正覺。故族姓子。佛說言一切諸法皆如來界。無有境界為如來界。所以者何。一切諸法所有境界。計彼諸法無有境界。則如來界也。一切諸法以為境界。無斯諸界乃曰有界。所有界者亦如來界。一切眾生行無境界。而悉曉了真諦淨界。雖知是法永不解達。如來至真解達如是無所不通。是故名曰無有境界也。如來界無所有界。則如來界也。所以者何。佛說諸界真諦本末。無有諸界乃如來界。一切諸界如來界也。無界非界分別曉了靡所不達。是謂證明。無所有界。則如來界也。唯族姓子。解一切法是無境界。則如來界也。乃入道義。觀如是法。爾乃逮致如來境界。樂無所樂是如來界。而無所著亦無憎愛。所以者何。以知無界乃曰佛界。故言無有界則如來界。用一切法不可得故無有處所。於一切法無所著故。是則名曰如來境界。遊居入慧。一切諸法悉無所入。故無六門亦無所入。所以者何。族姓子。皆無有門亦無所入則無有見。所以者何。如來至真不得諸法。有所入處也。而有所見也。有所說者也。亦無善惡粗細微妙言辭本末。是則名曰入一切法。入無有相無應不應。一切諸法。不精進不懈怠。無合不散。是乃名曰一切法門。曰無名門。無言辭門。無所入門。無所著門。無訓誨門。無生門。永寂然門。不以是門可用知法。若見法者不以法門。永寂然門。不以是門可用知法。若見法者不以法門能證諸法。亦無所出入。所以者何。一切諸法皆無有門門不可得。一切諸法為虛偽門。一切諸法悉本清淨。一切諸法門不可量。一切諸法無斷不斷無有邊際。故曰族姓子一切諸法悉不可得皆虛無實。一切諸法門不可量不可得限。其本際門不可盡極無能斷壞。得本際者若壞本際。真實之義也。若族姓子及族姓女。至斯法門悉解達了。因得普入一切法門。皆能頒宣眾生心。時佛復告持人菩薩。若有菩薩大士。欲以方便解一切法。分別諸法義之所趣。欲得意力具足成就。隨時之宜入於諸法。所生之處心斷絕。若以寂定心念。成無上正真之道。志習入斯比像法門。若能逮得是法門光。勤學斯法速疾歸附。 　　持人菩薩經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0481 持人菩薩經 　　持人菩薩經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　持人菩薩經持施王品第四闕第三品 　　佛告持人。乃往過去無央數劫。加復越是不可計劫。爾時有佛。號意普玉王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。其佛世時。有八十億垓沙門眾。皆阿羅漢諸漏已盡。習學不學阿那含斯陀含須陀洹。亦復如是各八十億垓。諸菩薩八十四億兆載集會佛所。佛言。持人。彼時如來壽八萬歲。時世有王名曰持陀。君二萬國。民人熾盛。風雨時節五穀豐饒萬姓安隱。王所居城廣長正方各四百八十里。其城皆以琦珍四寶成之。其牆七重。樹木深塹欄楯周匝各復七重。網縵珠珞各復七重。諸牆壁上及諸行樹。皆以四寶交露帳幔。而圍繞覆。其二萬國各有五百郡縣屬之。又其樹上皆生好衣。自然七寶諸細被服。一一池水各有五百浴池從之。又其浴池皆七寶成。生七寶蓮華。青紅黃白滿其池中。其華大如車輪。斯池中水自然八味。其土國王。有八萬四千夫人婇女。中宮正後有二太子。一名無限意。二名無限界。其太子各十六。時二太子適臥寐。於夢中見如來形像。端正姝好紫摩金色。相好莊嚴威德巍巍。不可限量光照十方。夢中見是心中踴悅欣然無量。其二太子。從夢覺已心中坦然。各以宿懷識道正真。而歎頌曰。 　我今夜夢見　　天人中最勝 　體紫摩金色　　百福成其相 　以在其夢中　　觀一切功勳 　以得覲尊顏　　懷悅豫無量 　觀聖神光明　　猶日演暉曜 　意中甚歡樂　　超越一切眾 　威光極高峻　　猶如寶山王 　若目睹其形　　靡不抱欣喜 　　佛告持人。其二太子見是瑞應。往見父母具說此意。我等兄弟今日夜夢中。目見如來至真。故啟二親欲往奉詣如來。興現在世。教化以來久矣。我等放逸沒五所欲不覺佛興。而為五陰之所縛結。諸惡羅網之所覆蔽。在於自大無恭恪心。以斯迷惑。不見如來諮受道慧。二親然之。時二太子啟父母已。往詣意普玉王如來所。前稽首足。白世尊曰。罪蓋所覆迷世榮祿。邪位所惑不時奉覲。諮受訓誨慚愧形顏。世尊大哀威光見照。開發愚冥乃得奉覲。今欲請佛菩薩聖眾。盡斯三月供以飲食衣服床臥具病瘦醫藥一切所安。其彼大城園觀樓閣。父王所居嚴飾莊校。懸繒幢蓋浴池蓮華。啟其二親貢上如來。諸菩薩學諸聲聞等。供佛聖眾見盡三月一切所安。父母同心亦皆哀之。供養盡節辭其二親。在如來所信無慕家。出家學淨行作沙門。時意普玉王如來至真。見二太子捨國出家。察其志性。則為二人無限意無限界。班宣於斯曉了菩薩五陰衰品。二太子聞鹹共啟受。八萬四千歲未曾睡寐。亦不思食復不寢臥。唯坐思義經行諷誦。八萬四千歲未曾起想有他異念。常正精思暢五盛陰了之虛無。本末慌惚悉空不實。存在顛倒是。五盛陰以解如是。不能覺者迷惑其中。當修梵行。思是法已解達深義。不見盛陰之所歸趣。志存大猷無所希冀。壽終之後生兜術天。其時如來滅度之後。從兜術天下還生世間閻浮利地大長者家。至年十六。夜臥夢中見如來像。在於夢中復從如來聞如是法曉了菩薩斯五盛陰諸種入品。從夢覺起心懷悲喜。於一萬歲淨修梵行。復分別了是五盛陰諸種入品終而復始。壽終之後生忉利天。適生尋復終沒。還生世間在梵志家。見本宿世意普玉王。最後末世餘正法訓。留一千歲以宿本德。信不慕家出家為道。博學廣聞智如大海。曉了盛陰諸種衰入。求其本末覺如真諦。時方便勸立。二萬世間人。二萬億天人。皆發無上正真道意。以是因緣。其二太子行菩薩業俱共和同。見十億垓諸佛世尊。最後末世逮得無所從生法忍。更復值供億垓兆載諸如來眾。二人俱等。於一劫中逮得無上正真道為最正覺。一號無量音。二號無量光。是故持人。若有菩薩疾欲得成無上正真道為最正覺。當勤修學如是像典。如來所暢諸陰入種。分別有無諸法之無。 　　持人菩薩經十八種品第五 　　佛告持人。何謂菩薩曉了諸種。若能分別十八諸種。而順思惟識別於觀。眼種本末則無眼界。悉空無我我所。入不久存。眼種虛無則曰自然。用眼自然故曰不真。因迷惑思想而合成。眼無所成不得識行為虛空形。猶如虛空悉無所成。悉無所有亦無處所。眼無內外亦無中間。欺詐之業無有真實不可護持。從因緣生無去來今。則為自然本淨無形。罪福所成從顛倒興。為現在緣之所見轉故曰眼空界不可見。計於眼者則無有界。識遊其中因曰眼界。眼根清淨其色晃燿合於意根。因緣所縛三事合會。眼色識集眼界空。其眼界不成界無界。其明智者乃覺知。是故菩薩分別眼界解了真諦。以了色本則無所有。何謂以了色無有界。不與色會亦不離矣。無所生長。雖說色界則無所有色無處所。何以故雲色無有界。色無有色無內無外亦無中間。立存虛無。因其思想眼睹色光。眼種清淨以見好色。假號曰色。無得有處。猶如明鏡見其面像。無垢清淨反想有色。雖現鏡中有形色。其影乃從內出不從外入。用外形照內鏡現。眼亦如是。以用清淨雖由於色。為之見鏡睹夫面像。以見色空色之自然。無有境界而不可取悉無所成。其色想者本無所生。眾生不解。適見色已其以解色。界無所生則無有界。以解色界了色本末。無去來今虛無自然。歎詠光斯緣合所謂也。色界如是。以眼識故。真諦觀者知之無界。雲何觀之。無眼識種。其眼色者則無處所。本淨所致眼色叵得悉無所有。眼識無法假號現耳。眼識不合無真實形。眼識之界因顛倒雜。從宿世成。現在因緣之所見縛。與因緣會號曰眼識。用眾生在顛倒。若至聖見分別了之。眼識無界。所以者何。眼無所成。十二因緣起對合生。託於所作假號眼識。慕樂識行起所習行合成於識。雖有所睹皆虛不真。託有形相因緣現耳。宣說眼識使眾生了。如來班宣分別眾形。諸想合成故曰識。無所成眼。以清淨識之本相因行所趣。故曰所見。雖習眼識故曰無界。所以者何。眼不求斯我得眼識。及與不得了之。色識無獲令自然。所以者何。無所成故也。假託有言而現斯義。為眾生故救攝危厄。眼本所行意念是地識相自然。眼界色界識界。三事合成諸界集會。因緣業相宣諸法會。故有託眼色識。如是計惟。是以便入眾生達彼無眼。無有色界亦無識界。如是所教斷除諸著。若能有了如來所達覺眾方便。則能曉解一切三界則無有界。所以者何。計於諸界實無有界。色不可得。耳聲識界亦復如是。鼻香識。舌味識。身觸識。意法識。計挍思惟觀無所成。意界虛無不有真實悉無所有。又是種者則無所成。猶如有人下種在地稍稍生牙。水為因緣日光照之。其種所牙無所造行。其種不與牙共合成。因種生牙種不離牙牙不離種。意界如是。從其意業顯現種矣。故有意界。意不離唸唸不離意。意界雖別因緣合成。其意界者無內無外意無中間。皆由宿命本行所立。悉由意業因界合會。現在因緣之所合生。故假曰意。從己所部罪福所生。十二緣起顯有所宣。故曰意界。方便說之欲令眾生解其本末。究竟求之實無本末不可得之。所以者何。心自放逸無處所故。所有至識柔軟言辭。其意界者悉無真諦。無有過去當來現在。明者曉了意界無界法界無有。何謂觀察法界自然。悉無所有而不可得。法界無成不得形像。唯顛倒立無有人壽。從虛偽生興受識矣。故曰法界。何謂曉了法界之無顯現其界。所以者何。其法界者則無所有。從因緣生。以因緣生故曰無界。所以其界因緣合成轉成顛倒。如來至真解眾生界。故曰法界。託集假號。法界無內亦無有外亦無中間。然住合結除善不善法。斷一切諸義宣佈道教。故曰奉行。論無所有法界虛空。無成就形假有號耳。法亦如是無所成像。以斷法想取現要說。悉無境界故先歎之。無去來今為現在緣而見繫縛。從緣合成。眾生不解。明者曉了而證明。法界無界不多不少。則以方便因言法界。其了法界。皆除一切三界所生。以斷諸法無說法界。因緣言相用處諸法。故曰究竟。明者宣曰無所生相。所以者何。法界之相悉無所成。法界無處。無處非處。無合住處。亦無不住。察了法界永無所住。法界無生。無能者。無合會處。無合無散。法無所造亦不成就。以能如是觀法界者。則察意識而無有識。當作何觀。無生界則曰識界。所以者何。計其意識無所有故。虛偽不實合於顛倒。從意念有故曰意識。由因愚冥凡夫所行。唯賢聖達見知之耳。以二事宣意識所緣。用眾生類不能解了。明者所別從虛無。不真正想所生有意識。其意識界無有殊特。班宣究竟假託有言。借於眾生。不解意識本末無界。因緣所集輪轉無際。諸賢聖等不求識界。無內無外無有中間。明者曉了其意識者不睹意識。皆從緣起從顛倒興。以二因緣而有眾生。不真思想受於虛偽。從心行生。隨俗相有意識耳。眾生本心從是緣現。意識無去當來現在。意識計本亦無所著。意識所在無去無來無所存立。意無所住。所以者何。意識本淨則無有二無相無二。所在立處而不可見。明者曉了意識如是。其意識者無有法說。無合會亦無離別。無所生想無言教相。獨賢聖了。何謂識界。從所來者無所從來。無有因緣。所以者何。其意識界從因緣生。察其本末無有見者。明者曉了意成如是。本無有作。眾生自造悉無所生。眾生所出相無所生。佛言。持人。若有菩薩當作是觀。曉了意識則無識著。 　　持人菩薩經曉三界品第六 　　佛告持人。菩薩大士以曉意識。則不著欲界色界及無色界。當作是觀。雖存三界不見欲色無色之界。既有是界。悉暢無界班宣光顯。眾生本末在於欲界而自示現。在色無色而自示現。在是諸界現無有界。粗示要說。曉了諸法自然無界。三界之事無形無處。從因緣生。流於三界輪轉無際。智者分別三界所有境界悉無所有。從虛無合顛倒而有。是能覺了則解虛偽。自然永無便捨生死。眾生以除顛倒之業便棄三界。如來至真頒宣三界。眾生所在悉無有界。無智習之迷惑作是。本淨自然而無有界。不猗三界。明者解之。此無有界。觀是三界眾生無界。己身虛空無有若干。一切諸法從因緣生。從顛倒合假有號耳。則無所成空而無作。自然清淨等御虛空。於一切界悉無所有。猶如虛空悉無所有。所以者何。究竟永寂。虛空本淨而不可獲。一切諸界亦如是矣。無內無外無有中間。界無有界悉無所著皆無所生。諸明智者不有所生亦無所得。無住無不住不等不邪本淨無獲。智者明瞭。不獲假託無念不能。由是智者不以諸界為境界也。相無所生隨俗名耳。無所分別以無生想。若滅是已無一切界。假有言耳。究暢本末悉不可知。以不可知一切亦然。明者所睹。佛言。持人。若有菩薩暢了如是。解十八種及與三界。眾生之界及己身界。上虛空界達之平等。以觀如是則應平等不見境界。以無所見解一切界。假託言矣。一切諸界悉無有界好喜入道曉了諸界。解脫眾生其相無二。以見無二並見諸界。以權方便頒宣示眾。十二因起假託有言。開化眾生入究竟義。以暢見慧一切諸界。故曰無形。所以者何。持人。如來至真不得一切諸法處所亦非無得。無所亡失平等思惟。逮得無上正真之道。所以者何。一切諸法永無所有。本悉自然無成就者。諸界皆空睹實空無。以等如空無所生相。如來如是解一切界。如來不雲諸界自然無界無形。所以者何。其無所有不可強有。以無所有則知自然。持人。當知如來所說。若有曉諸法所來。其菩薩大士便能分別一切眾生境界本末。以解本末分別粗細。頒宣諸界合散之義。諸界所入曉無自然。一切諸界虛空界。還自燒然無界無入。假託有辭永不可得。眾生無知故有是耳。猶如幻師工學其術。為諸眾生現若干變。以現諸化不可計形。若干種人不能知者。聞信所化謂之實有。其曉知者知幻自然。佛言如是。若能曉了幻化虛無眾生欺惑。若有明智。自解己身猶如幻化。了之假託。是世若斯自然知幻。若有菩薩曉了入是。暢幻自然以解自然。世之所居亦復如幻。以權方便為眾生類。現說一切悉如幻化。若有聞見解了幻法皆無所有乃至正真。其愚冥者不能達之。故為頒宣暢一切法。若了諸法一切如幻欲入是義便當學者。深要之法不求得色。以不得色便不斷除。說其不斷除一切界。皆為假託。演諸合散分別諸界。宣權方便所造因緣。根元本末剖判真諦。現世度世有為無為。有順無順諸應不應。宣權方便究竟盡言。有義無義所暢因緣。而說分別處所無處。皆當達是一切如幻。 　　持人菩薩經諸入品第七 　　佛告持人何謂菩薩曉了諸入。於斯菩薩觀十二入解其本末。雲何觀之。所可觀者得不見眼之所入處。眼無成就悉無所有。所以者何。眼所入者皆從緣對從顛倒興。色之所縛緣起所合。有二事因。一曰眼入二曰從對。坐色故曰眼入。如是眼色有二猗著。眼色所入色是眼品。自見色已以幻為門。故曰諸入。則盈生受。眼不著色色不著眼。色不著色目不著目。皆從緣起。以色為緣故號色入。自以見緣對。故曰有相。以入為業。何謂入業。由以顛倒用以豐饒以如究竟。不得入眼諸色之無。其明智者不求諸入便見真諦。從顛倒合愚冥凡夫有二相矣。眼以入色便顯入諦。已解真諦色入於目。無內無外無有中間。其眼眾色無去來今。現目睹色。現目睹色則貪受取。愚冥凡夫所行不可。明智達之虛無無真。思想顛倒便成諸入。諸入自然雲何有乎。其無入相皆從緣起。故曰諸入。如來曰諸入虛無。悉從顛倒託於因緣。無有諸作無使作者。眼不召色色不召眼。亦無所知各各寂然。眼色諸入俱共淡泊。無有作者從因緣起。愚冥凡夫心處顛倒。賢聖達之。然無所生無所滅矣。無來無去。眼色諸入眼不斷眼。目不想目色不捨色。便知自然。色不想色。所以者何。各各空故。各各淡泊知自然故。眼不猗眼色不知色。自然之故。眼色自然無成就者。眼不求眼亦不合散。各各空無。目不習目是我所眼。色不習色色是我所。幻自然相。眼色虛無則曰自然。假託言矣。耳聲鼻香舌味身更心法而不可得。悉無所有亦無所成。所以者何。從因緣起。處在顛倒。立在二因從心法興諸品入故。故曰諸入。以法因緣假託入門。法不著心。心不著法。法不著法心不著心。著從緣起以立法事。因心見相不得入法。明智達之。求諸入本睹見真諦。皆顛倒合。愚冥凡夫見有二相。無內外亦無中間。心不入法法不入心。無去來今。皆從緣生。愚者不了。明智達之。所以者何。悉無所有處自然故。無意入法無有真相。不得成就假託現耳。如是持人。菩薩以得曉了若斯諸所眾入。便了一切十二諸入。不著不縛便斷諸入。以造立證入諸分別使無所起。曉了無相猶如流水在所合矣。故曰水普無所不入。其十二入亦復如是。所云內外皆從因緣。其水流至多所成就。雖言自然不得處所以見縛著。其諸入者向塵勞門。愚冥凡夫不斷塵勞。故曰入門。眼著於色。耳鼻口身心亦復如是。無所歸趣。菩薩大士。曉了自然分別諸入。已分別入悉除眾結。如是持人。菩薩大士曉了諸入。 　　持人菩薩經十二緣品第八 　　佛告持人。何謂曉了班宣諸入十二緣起觀十二。以何觀之。以用諸法悉無明業。故名曰癡。不了無處。故曰無明。不解諸法有生無明。故曰為癡。以不了是何故無明無明緣故有行。若不達法不行是法。故曰無明緣故便有行。有行緣故生其識。故曰從行致識。有其二相致名色矣。故從識緣而生名色。從名色便生六入。故曰從名色緣得致六入。因有更痛。故曰從六入緣便生所更。因有痛癢。故曰從所更緣致有痛癢。則生恩愛。故曰從痛癢緣便生恩愛。從恩愛緣生所受。故曰從恩愛緣便生所受。從所受便生所有。故曰從所受緣便致所有。從所有便致生矣。故曰從所有緣便致所生。從所生緣便有老病死啼哭愁慼不可意法大患苦會。故曰從生致若干苦。以何等故合是眾惱。以無明故習諸顛倒。從恩愛行忻樂貪慾。其心在在樂慕不捨。是則世俗十二品有緣起自閉。盲冥無目無明羅網。志存疽癩入於幽闇。無明為首。十二緣以觀如是。了斯無明虛偽不真。又其本際而不可知。何以故。不可知。不可知。不逮明故。用無明故。其生本際而不可知。若有明智當觀察之。曉了本際則達無際。不起思想亦不無想。便斷眾想。以斷眾想不猗無明。一切諸法不違無明。是諸法者不去無明自大之心。所以者何。以捨無明。以故曰名一切諸法皆為無明矣。以能覺了一切諸法皆無明者。則達明業不更致明。以消無明則曰明業。何謂消無明者。解一切法悉無所有。一切諸法皆虛不真。處存顛倒法無所有。假託有耳。是則名曰以斷無明。亦斷有明。明與無明悉虛不真。所曰無明。用無明故有眾行業。便致十二。愚冥凡夫所不能達自投邪冥。悉無所有反造所有。故曰為行。無處無言不言不知。明亦不冥。諸行之業悉本空無。所法無有反行所有。故曰無明之緣使成諸行。其行無常。從是非業致眾行來。又察眾行無去來今。其無明空分別無明。諸行本空行悉自然。行無所著。因其無明故生諸行。其無明者不著諸行。明行不斷無明便消。行不除行。是行無明則發闇弊。處存顛倒無明叵得。則曰自然行不可得。亦曰自然。用幽冥塞。故曰無明。用冥無明便立行耳。若法無無明無所有。以虛偽法便成無明。行識行無所著行。不起識行。所以者何。行不知行行無有法所可至奏。從行識生眾顛倒。其行與識。無內無外亦無中間。無起識者。以行逸生其識耳。彼若明智求識不得。識無所生亦無所見。不別於識名色六入所更痛癢。受有生老病死憂慼啼哭痛不可意大苦陰會。輪轉無際生死不斷。投於五江四瀆之間不能自濟。曉了無根悉無所著。無致無極平等之業。觀十二緣亦復如是。斯名曰明無二。故勤精進求一切諸法。以慕諸法無想不想。是柔順明入十二緣。是為持人諸菩薩眾曉了頒宣十二緣起在合會緣有所生起。分別無會。是曰逮得解無所生。曉了緣起觀十二緣。不當察生不至權慧。若能達知十二緣起無所生者。乃曰曉了逮無生慧。是故持人。菩薩大士欲入無生慧建立證明。當分別暢十二緣起而奉行之。以餘奉行於諸緣起而無所生。以作是觀。乃謂逮得無所生慧。以能逮得無所生慧。造立證明。乃曰逮得無所從生曉了道慧。是故持人。菩薩大士如是行者。於所生緣而無所生。悉斷三界。因緣證明觀無所生。若有菩薩至無生相。便疾逮得無所從生法忍。輒得親近菩薩之行。己身所奉面緣諸佛而受道決。當逮無上正真之道為最正覺。得決不久以近受決。又以自己如是色像奉行佛教。是諸正士各便受決得許信樂。分別一切世間諸法以度方俗。曉了十二緣起之元以達緣起。諸佛世尊現在目前。不復恐懼諸魔波旬。若見現在陸地水中。一切諸物睹見生死。已度眾厄拔無明根。如是比像永得安隱睹見正士。佛言。持人。若有菩薩如是解了。吾我所有皆因緣故。若有聞是曉了十二緣起本末。信樂不疑諸如來所成其根元。不久受決。得無所從生法忍。以受決本如來不久諸如來便得道決。當逮無上正真之道為最正覺。 　　持人菩薩經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0481 持人菩薩經 　　持人菩薩經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　持人菩薩經三十七品第九 　　佛告持人。何謂菩薩曉了意止。若有菩薩分別觀察。行四意止。何謂四意。自觀其身痛癢想法。亦復如是。何謂自觀痛癢想法。於斯菩薩自觀身行察如真諦。無常苦空非身之要。身為瘡病。危厄眾害以用樂習。動搖遊去荒穢不淨。以觀如是。若干瑕疵滿是身中。九品瘡孔夙夜流出。臭處不淨猶如便廁。諦觀如是。無如毛髮可樂可取。不淨穢濁皮覆其肉。筋纏裹之從罪福成。積聚眾著便有盛陰。何謂積聚。何謂盛陰。皆宿世緣有是盛陰。由本倚慕虛偽覆之。沐浴文飾謂是我身由是積聚。 　　何謂盛陰。從因緣起而報應成。從造行轉因於四大。計身本末非真之有。受於四大而成色陰。因得假託。所以名曰身者何。已自造作。故曰為身。心以依之。故曰為身。罪福所為。故曰為身。從思想生不肖可賤。與行業合。故曰為身。從因緣成身適小安。便復壞敗不得久長。不可常存尋當別離。故曰為身。無內無外亦無中間。雖立迫惱。身不知身。亦不可見。不為解明。不得度岸無有思想。猶如草木瓦石之類。身不成身。以作是觀以立解達。則不貪身。無所慕樂。知身為患。身無過去當來現在。非身是身如聚沫。澡浴文飾。是身如宅。八十種蟲。是身迫惱。無數百病。是身無救。三苦困厄。所云苦者。生死之患別離之難。是身苦器受諸危厄。以作是觀思惟順義。則不貪身不慕他人無所志樂。是身無我雖有便離。身無所有悉無有實。是身以空自然虛無。至無真正虛偽立耳。結在無益從本行成。雖有是身則非我身。當興專精慕求不貪。已能觀察己身壽命。不得合散。不見往返住立處所。不睹過去當來現在。無想不想悉無所著。不猗身命身非我有。亦無我所則無所受。不合不散無所從來。令心惱熱不知所趣。計身本末無所起生住立滅盡。菩薩觀身如是無身。已了身虛。若身欲盛輒自消滅。身意則止立存順行。如義觀身便無有身。 　　佛告持人。何謂菩薩觀身痛癢。若有菩薩察身三痛。樂痛苦痛不樂不苦痛。計其痛癢不知所趣。無去無來唯從虛無。因緣合成受罪福報。由顛倒興知痛本無。因思想立。作是觀者不得痛癢。無去來今不見處所。其過去痛了空無我。亦無我所。無常堅固悉顛倒法。過去痛空惔怕無想。當來現在亦復俱然。乃知痛癢不得成立。無形可獲各自分離。其痛癢者無有起者。亦無所滅。亦無處所無內無外。愚冥凡夫由從顛倒而生痛癢。罪福報應適合便離。故曰痛癢悉空慌惚虛詐之法。以如是知從痛因緣得心處所。痛會有竟必歸滅盡。不見痛癢所合聚處。心自念言。痛癢則空自然無形不見所生。痛無所生亦無有滅。無有成想。以無有成想已無有相。相無所生。普觀如是。身所痛癢則無所猗。解知痛癢真諦本無。以斷痛癢離諸入痛。不與其合不著痛癢。眾行寂然速求方便。逮三昧定。菩薩察行痛癢如是。見行以了則睹十方。 　　佛告持人。何謂菩薩觀心意行。若有菩薩觀心念行。發意念頃察於心法。若存異變以能觀者。心自念曰。其心未曾有所奔逸。無所至到。異緣所使遣所湊相。心所興發亦不成就。亦無形貌悉不可得。心無往返立無所處。無去來今。以因緣現而有所念。其心計之。無內無外無有中間有所迫惱。心無處所無自然矣。不可成辦。心無所斷。若有所斷。心以名曰若干種變。使不可計。生相即滅。持人。心無住處心無存處。所在已能覺。是則無心念亦無所見。所以者何。又其心空自然無形無有眾生。又無所有不得處所。無合心者無有散者。心無過去無有將來不得中間。無能見者。心不自然心不清淨。心不知心心不斷絕。心無有心則曰本淨。處在顛倒愚冥凡夫。以虛因緣教在諸相。心自發念。又其彼心空無吾我。而計有身心存有常長久永安。以顛倒法而自投冥。觀心如是逮得柔順心意止也。心無想念亦無不相曉了其心。而於所生無所生想。所以者何。心無所發不得真際。不得其相心相不起。明者所解分別達之。知心所習所趣歸滅。審知如有作是察心。不有合習無滅歸處以不得心。若不得心。況復所習所歸咎竟。以是之故。心不想滅亦非無想逮心清淨。心已清淨不隨塵勞不為污染。所以者何。知除所有心則清淨。眾生心亂便染塵勞。心淨則淨以能知除。心自念言。心有塵勞。以是之故計眾生行。心有所著便為塵勞。心以解明則致清淨。已作是觀不得欲塵心。不得淨心。爾乃達了心本清淨。菩薩如是觀心意行便通本淨。 　　佛告持人。何謂菩薩心存在法。觀其法行。若有菩薩觀一切法。不見內法不見外法不處中間。有所迫惱。法無過去當來現在。因十二緣而生有之。諸法顛倒法無成就。又察其法。無有內外亦無中間。法無合散。一切諸法悉無形貌。無所有無不有。託有音耳。一切諸法猶如虛空。亦若幻想。生自然本清淨明。諸各有所猗勞。一切諸法無所睹見。察其真實猶如夢中所見。覺無所睹。一切諸法猶如照影。本淨無形無名想。諸法無思。一切諸法。如呼聲響。從虛無立諸法則無。自然之故不可得矣。諸法野馬無所有故。以能如立觀諸法者。愚冥凡夫見若干變。則知無法不用法無合無散。以見諸法永無所著。以作是觀見一切法無往無返。不見諸法之所立處。所以者何。無處非處。一切諸法從因緣起。處在顛倒輪轉無際。無言不言無有二想。亦非一想不有小想。明者所了而不可得亦非不得。所以者何。諸法不生亦無所起。無造無作不得作者。諸法捨形亦無身貌。亦無自然自然成矣。諸法無數本真諦故。以作是觀解一切法。無有吾我無人無命。察於空無。心自念言。一切諸法悉雲本性空。法以自然亦無有想。不見眾想不造法願。察一切法以無所生。自心念言。法無所起亦無所滅。以觀如是得法意止。於一切法了無所生。知歸習盡因法相成。自然離以則無有相。所以者何。無有成。其無相者乃捨相耳。諸明達者分別覺了。是一切法悉為本無。若有菩薩當作是觀。諸法法行以作是行。不得諸法亦無所生不起諸法。有所住止亦無所滅。一切諸法悉滅度相。諸根寂然相亦惔相。菩薩如是觀見諸法。了法意止已。無止處無所不止。悉入諸法慧明之相。自察心念致法意止。則名曰頒宣經典。於一切法而無所住。敷演諸法攝妄以慧。斯曰於一切法所睹真諦逮法意止。佛言。意以止者。便至意斷身意痛意想法意。解三界空不見身及痛想法。則四意斷。 　　佛告持人。菩薩若有逮解五根度俗世本。順諦察之。何謂為五根。一曰信根。二曰精進根。三曰意根。四曰定意根。五曰慧根。是為五根。當睹是行。雲何觀之。信一切法從因緣起。立有顛倒虛無合成。展轉不定猶如車輪。所遊無際。亦如所夢自然退逝。信一切法無常苦空非身。疾病瘡痍老不長存。不得久在當復別離。諸法不真皆無有實。慌惚捨放等放諸根。猶如彩畫如小兒力。思想欺戲以為真實。不知虛詐悉無所有。其信根者。一切諸法無去來今。無去無來亦無所住。空無相願無起無行無想不惑。戒清定淨。慧解度知見品淨。以能奉斯信根行者。則不迴還。篤信為首建立禁戒。悉無所失不違道業。以無所失便順正法。住於篤信無能動搖。善德報應感來歸護。則立直業而無諛諂。斷諸邪見六十二緣。不求外學以為師主。如見日月不用燭火。唯歸如來識知聖眾。善具足成立淨業戒忍辱仁和。如是篤信而不動搖。以無能動甚懷義信便具道法。 　　佛告持人。何謂菩薩觀精進根。雲何具成曉了方便。若有菩薩篤道不違。以精進故休息五蓋。設值得聞如是景模深妙經典勤順奉行。夙夜精進不悒怯弱。心不忘遠志慕博聞。無罣礙法以斷諸蔽不廢精進。若心生念惡不善法。以大精進而蠲除之。識法已興建立勤修未曾懈惓。無猗精進攝加勤修。不以此行有所違失。而不還返所遵力務。曉了諸法分別如應不戴仰人。在於世治不失精進。以斯進根最有威德。以義勤學得號進根。 　　佛告持人。何謂菩薩逮得意根。雲何曉了奉行意根。若有菩薩制止其意。順施戒聞具足梵行。究竟戒品清淨之業。定意慧解度知見品。淨身口意究竟謙恪建立正意。在一切法令無所生。住存殊異而察至行。苦習盡道以除斷斯。存立意止。方便解達根力覺一心意定意三昧正受。解暢諸法而無想願。得不起慧致忍辱聖。離欲滅度以得意止。具足佛法不行聲聞緣覺地也。奉無礙慧心不迷惑。以能專精如是像法。身口謹慎不失其意不依仰人。察如是法最有威德逮得正本。是謂曉了逮定意根。 　　何謂菩薩逮定意根。雲何曉了斯定意根。若有菩薩以行禪思一心不虛。行賢聖業禪心無所著。以無逸禪善攝定意。明解正等曉了定意。無顛倒禪觀定意門。以暢不亂入於寂志。從三昧起不復定意亦無正受。以能慕樂志立道業。而以禪思因用自娛不須仰人。禪思正受不隨禪教。以逮威德定意一心。不貪利養行不憒鬧。以最威德逮定意根所度無極。 　　佛告持人。何謂菩薩行智慧根。雲何曉了逮智慧根。若有菩薩滅身所行。為何謂也。盡除眾苦常消身行。在在行慧普見離欲。滅習盡道向無為門。以行慧根皆睹三界。一切熾然知三界苦。其智慧者不猗三界。察之悉空無想不願。心無所生無所復行。睹者有為悉放捨之。如救頭然具足佛法。專習諸法雖處三界。戢滅一切悉放捨著。而於三界悉無所慕。斷諸所樂捨諸有為。一切染污愛慾縛結。心無所著不慕五樂。不著欲界色無色界。心抱智慧聖明功勳。不可限量猶如江海。所行至誠而無崖底。曉了諸法。則以智慧分別三界悉無所著。是最德義奉於智慧所度無極。 　　佛言。持人。何故曰根。所曰根者。義無能動。故曰為根。以無所動無所逸馳。故曰為根。永不迴還不依仰人。義無伴侶順隨法教。故曰為根。不恥他人莫能搖者。無所雜錯。故曰為根。如是持人。斯則菩薩曉了諸根。又復持人。菩薩分別眾生諸根。善學方等。知眾生根染不染者。有欲無慾根。有瞋恚無瞋恚根。有愚癡無愚癡根。知墮惡趣若生人間根。知生天上十方佛前根。心明達若柔劣及中間根。悉見知之。下賤粗獷根。諸根不具。若不損根而悉知之。諸根應法。有方便根。無方便根。悉復知之。有罪無罪根。猗著無著根。危害根。無害根。悉當知之。隨順根。不隨順根。有礙根。無礙根。欲行根。色行根。無色行根。暢諸善根。究竟善根。悉能知之。所歸趣根。仁和根。處邪見根。立正見根。慳貪根。無慳吝根。悉能知之。卒暴根。無卒暴根。迷惑根。不迷惑根。速疾根。賢和根。忍辱根。瞋恚根。懷嫉妒根。無嫉妒根。具施根。非具施根。信根。無信根。貪慾根。離欲根。居家根。捨家根。戒具根。毀戒根。悉能知之。誡戒根。無誡戒根。清淨根。忍具根。恚恨根。上精進根。懈怠根。亂心根。取要根。定意根。智慧名根。失智慧根。具聖明根。愚騃根。無所畏根。自大根。離自大根。逮得道根。從邪見根。心安和根。放心恣意根。悉能知之。散意根。寂靜根。起生根。無所生根。清淨根。瑕穢根。解明根。顯曜根。聲聞根。緣覺根。菩薩乘根。佛乘根。皆曉了知以逮得。是則謂得力而無等侶無有放逸。謂不迴還致善方便。名曰意根。知諸天龍神阿須輪迦留羅真陀羅摩休勒人非人根。最為威尊無能勝者莫能動搖。所行方便普度無極。奉行勤修如是像典疾逮曉了。於一切法而得自在。旋十方界無所不濟。 　　佛告持人。何謂菩薩曉了道乎。雲何致道耶。若有菩薩奉八聖道。一曰正見。二曰正念。三曰正語。四曰正命。五曰正業。六曰正方便。七曰正意。八曰正定。何謂正見。若有菩薩斷除一切諸所邪見。所以者何。一切所見上至泥洹。若欲見佛皆去是等諸所見業。乃曰正見。以無見不受見成名諸見。悉無所猗普無所念。以無顛倒無所無想。是曰正見。所見平等為何謂也。捨世虛妄以棄邪見。以如見除諸所睹。住於正見悉無所著。無想不想不見泥洹。遠諸欲見不習諸見。何謂正見。一切寂然無生清涼。亦無所滅等睹無為。本以清淨於一切法無所望。亦無不想無所不應。是曰度世正見。何謂正見。不得現在亦不度世。正見斷現世法亦及度世。不想現度除一切想。不得等邪等諸不等斷諸等行。是名度世。乃曰正見。如是一切悉無所生。故曰正見。見所真諦正見無邪。是曰正見。如是持人。菩薩大士所行正見。何謂正念。如真諦解一切所念。皆是邪想及思無為佛法聖眾。所以者何。斷一切想所思平等。是念故正念。以無眾相曰正念。所以者何。消一切思名察正。則無有邪不復懷想。乃住正念不得所思。離邪正想故曰正念。以除想諸等棄眾念。捨虛顛倒消想不想等一切念。不猗諸念除諸想。故曰正念。 　　何謂正語。一切言辭皆為虛妄處在顛倒。悉皆惑想見於平等。心自念言辭。正斷一切言辭所宣。故曰正語。言無所湊無去無來。所見如是等無有異。已逮正語口之所宣皆實至誠。故曰正語。口言清淨。所住之處斷一切教言辭辯才。心中覺了口無所宣。悉捨邪言住於正語。 　　何謂正業。以住正業皆知一切眾邪之業。其一切業不真不諦。本無所作。所以者何。一切諸業無有至竟。業悉散故曰正業。不於正不於邪。不於是不於非。無想不想皆度眾業。不造正邪等逮諸業無作非作。故曰正業。皆能等說邪正諸業。如真諦解一切諸業。亦真諦見無應不應。是謂正業。其以正行無有邪業等見諦行。故曰正業。何謂正命。知一切命皆墮反邪。所以者何。其想有命想有萬物而懷妄想。無為泥洹清淨之想及想見佛。一心清淨以住是中欲以淨命皆墮邪業。一切諸命若正性命不以為邪不以懷正命。是曰正命。言是邪命逮一切命悉成清淨。是曰正命。解一切命無有正邪者。住淨命行無有放逸。無正邪命無雙無隻無應不應。是曰正命。無住邪者逮得淨命。無有命想無善無言無命不命。等行真正而見不虛。是曰正命。 　　何謂正方便。棄眾邪便。所以者何。一切方便皆墮反邪。方便所在心在結著。是曰邪便。所以者何。一切諸法。無真邪便。所行方便則不真正。其不真正名邪方便。無方便矣。無究竟無言辭。斷諸方便彼無所有。棄泥洹想無佛法想。知行方便一切方便。悉不真正至無方便。其以平等則無方便。等一切法無有若干。無有方便超越方計。所有方義則無所計無應不應。是正方便。方便叵得此之謂也。所言方便是謂定意。斷諸方便謂眾真諦。等見如是不想方便。以無所想是正方便。何謂正意。一切所念皆為邪想。意之所念皆是邪思。所以者何。一切墮邪。彼若意生皆為邪。意無所念。所以者何。一切所念從因緣生。所曰因緣皆曰邪矣。其意所念不起不滅。是曰正念。所以名正念。若無意念住處發起業。不意無意意第一淨。無邪意念皆斷眾思。其以邪者悉無意念。是住正意。其正意者不正不邪正念邪念。除一切意諸念思想。所曉了者心不起亂。常行六事曰住正意。意未曾生有意未意相。解一切意皆了諸意暢如真諦。不復思念有意無意應與不應。是住正意無意無邪。念於等行無念不念。無因無思無所惟念。一切無望逮致無言。無意不意住思平等。無言無說棄一切辭解如真諦。普無宣教無思無想。是乃名曰住於平等。 　　何謂正定。見一切定皆為邪定。所以者何。若受三昧因緣之想。望正著除斯皆邪定。所謂取反此定不真。若於諸受而無所受。又不懷求三昧定想。無出家教無念定意。其無所猗無作無暢。消斷喜悅永密安樂分別定相。於三昧定而無所住。是乃名曰正定三昧。所謂正定於一切定而無所著。則無放逸明瞭如慧。曉達定意不猗定行。而無希念等消正行。如以是者無想不想不想無想。乃曰正定。無正無邪一切無望。以斷諸想並滅眾希。乃曰正定。所云定者無正邪定。心無所生不正無邪。無正定無邪定。所以者何。以能覺解方便諸定。乃住正定無三昧想。不積平等普曰一切。乃曰正定。其不馳騁不造等逸。若等若邪普等諸法。一切定意以存正受。一切三界皆是有為。所思真諦以慧睹見。一切五趣往來所生。佛言。持人。如是菩薩曉了道義。以逮如斯剖判道趣。若斯聖業解暢真諦。乃曰正定。 　　持人菩薩經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0481 持人菩薩經 　　持人菩薩經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　世俗度世品第十 　　佛告持人。菩薩何謂菩薩得曉了知現世度世經典之要。雲何名曰現世度世。若有菩薩常順思惟現世度世。雲何順思。何謂現世法。何謂度世法。若有住於顛倒法行皆從想有。由因緣生合於虛妄。有二緣立從二想生。一從虛妄。二從無生。其虛妄語欺迷惑法。得愚冥想猶如小兒。執若干種畫於虛空。虛妄經行愚冥凡夫。想雲有世。計其世俗皆歸壞敗。麋散悉盡以見一切世俗諸法從虛欺惑。所因無作本無所生。陰種諸入皆從緣對。色聲香味觸。由因緣法。不說色緣。猶愚凡夫心有所猗。所以諸見因無數見。而有猗著。若彼種性放存窮匱。令世間見處在顛倒。所睹世法度世在彼為何所是。世俗之法真諦如有。達其本淨是為度世。明不求世了不可得。度世亦然。若不能得現世度世。無現世及度世業。宣其度世現世本淨。何謂宣佈度世之業。若世本淨至於度世。所以者何。永不可得。現世本淨悉空。其世亦然。本以自然世本淨寂。以世自然世淨寂然。計世俗法無究竟成。當作是觀。現世度世悉不可得。不得度世不著於世不念度世。以不念世及度世者不與世諦。所以者何。以覺曉了世間悉虛欺詐惑法。以能睹見世猗虛無。不想於世不慕度世。所以者何。佛言。持人。所云世者謂五盛陰也。貪求合會一切世法。明知求陰永不可得。五陰自然而不可得。五陰本淨亦不可得。五陰無來去無所至。湊處不可得。是曰度世。不知五陰所歸處所也。以無五陰諸種本淨及諸衰入之本淨也。若有菩薩觀於世俗之法。悉無所見以合度世。不見度世不與世合。則無有世惟睹度世。在於度世不見世法。而有異持也。不轉二法雲是世俗。是度世法。所以者何。持人。其所在世解世本末本無所有。度世亦然。雖見有世悉無世法。所作分別度世俱同。以了無世。假使有人。心自念言。世俗別異度世不同。則於其人佛不興世。雖佛出世。普世顛倒。無發道行用真正解。以慧察世頒宣經法。處世顛倒貪受於世而救濟之。故曰度世也。是故持人。用真正解以慧察之曉了世倒。故曰度世也。如來出世普通諸法。世俗度世皆無有二。以真正慧觀察造證。故為宣佈度世之法。佛言。持人。不以是法遊於世間。無所至湊無所消除。不猗世諍乃得世義。不念度世曉了世辭。達本所想以著想二。不解能達如是像法。則無濟者不能解了不暢度世。所以者何。用二行故。其二行者不能解了世俗度世。菩薩如是方便曉了一切諸法。現世度世靡所不達。 　　持人菩薩經有為無為品第十一 　　佛告持人。何謂菩薩曉了分別有為無為法。雲何有為無為法。若有菩薩以真正覺。有為無為順理求之。雲何順理。雲何求之。亦不作有為法。有所見者自然得號。已造有為故曰有為。又有為法以虛偽轉。雲何為轉。由已合會自然歸之。以二緣立緣本際教。用以所有自因而生。一切諸法。無為作者勸使作者。自然生已。是有為法斯自然法。無有迴還故曰有為。其有為法。無內無外亦無中間。住存欺惑。無合無散。由從虛妄思想興立。從無明緣生愚癡業有一切法。自然轉行無教造行。從有為事受其相業因其顛倒。以愚凡夫猗名之故。又明智者。覺了有為不可得邊。不猗有為無合有法。乃曰明智。明智分別至實。有所造行滅一切為。明智剖判一切諸行虛無欺詐。是諸法者悉無所有。鹹為自然亦無自然。從意念成一切有為。所以者何。不當奉行有為因緣。或曉無為未曾複習有為緣行。若曉無為爾乃通耳。雲何曉之。一切有為皆為不真而無有形。悉無邊際無至合會。明智觀之。不以有為至生究竟。其有為者亦無所受悉以無異。有為無為亦復無異生。宣斷有為業。是有為是無為。斯有為相斯無為相。彼何謂有為相。知生當死合會別離。何謂無為相。不生不滅不會無別。愚冥凡夫不能解了。入斯二義不曉有為。所由起相及滅壞相。不住異相。因無相生。住於異也。若無是相。如來所說。從是相生。從是相滅。住如是相。佛言。持人。如來所云一切諸法皆無有相。以能得成。無所生相。無滅壞相。無所住相。如來敷演無為之相。是相非相。其有為相不成無為導師。所以愚冥凡夫所宣道法。有為所起會歸滅盡。惟無為安以能無為。不生不滅亦無所住。故曰無為。從其所習而令生滅。其無所習則無究盡。無行無究無異住處。其以真正解其斯慧。不致合會。有所起生而有滅也。無有異住。若有菩薩當作是觀。其有為法及無為法。無有不無常見如應。不睹有為及無為法。有為不見無為。無為不見有為。不見異無為。而自謂念我身有矣。真有正是見有為業。無餘有為是諦有耳。思念妄想。其有為無為法永無所想。有為無為以無所想分別諸想。皆斷諸著以了無為。除去眾緣本淨無緣。其因本淨所睹真正。以能曉了悉無所作則無合會。菩薩能逮是有為無為。則了諸法不有不無。亦復不猗有為無為。乃逮正覺也。 　　佛告持人。若有菩薩分別五陰。曉了諸種解達六入。以能暢知十二緣。剖判四意止。五根八道。能覺世俗度世之業。明知有為無為之事。以曉了是。逮解一切諸法之無。宣佈諸法。所不達得意力勢。解暢一切諸法章句。斷生老死心不能絕壞。能自究竟無上正真道。成最正覺。 　　持人菩薩經寶光菩薩品第十二 　　佛告持人。乃往過去無央數劫不可稱計懸曠無限。爾時於世有佛。號紫金山王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。其紫金山王如來壽住五劫。諸聲聞眾不可計數。諸菩薩會亦不可限。無能稱了知其多少。其土熾盛。風雨時節五穀豐熟。人民安寧強不凌弱。各得其所心行平等。飲食消化不以為病。婬怒癡薄善自修身。家居義教順律清淨。彼時如來。為諸菩薩一切眾生。決諸疑網令無懷恨。頒宣菩薩道法之藏。時有菩薩名曰寶光。聞佛說是諸菩薩業。解陰衰入諸種十八。十二緣起。諸根意止。八正道行。世俗度世。有為無為。即輒奉受。如是精進十二億歲。未曾發起婬怒癡心。不貪利養飲食衣服床蓐臥具病瘦醫藥。惟心精修。入如是像曉了思惟。常修精進盡其形壽。淨修梵行在其佛所。壽終之後還生本土。在於人間適生墮地。便復出家復受學斯。如是像法曉了奉行。復在於彼六十億歲。淨修梵行心不捨遠。如是像法慕求不廢。復壽終竟還生佛國。其紫金山王如來續存。復在其所淨修梵行。一一劫中。五返生沒終而復始。其紫金山王如來至真。臨欲滅度終五劫已。因是景模博聞無量。曉了諸法。於五劫中所可聞受。觀已從佛諮講解者。逮其意力觀戴如來。便為眾生一一敷演。開發無量人。皆發無上正真道意。佛滅度後正法住世一劫。復五百返往來周旋。生於人間常出家學。奉是景模曉了正典。化無央數不可思議眾生之類皆入至行。寶光菩薩見萬億佛。最後有佛。名無量光如來至真等正覺。所見授決。卻無數劫。汝當成無上正真之道。過無數劫當復逮見億百千垓兆載諸佛。逮得正覺。號決一切議如來至真等正覺。諸聲聞眾不可稱計。難可限量。諸菩薩眾無央數人。其國處世人壽二劫。米穀平賤人民安隱。是故持人。菩薩大士。欲逮得是如斯景模曉了正典。當精進學受持諷誦是經典要。 　　佛復告持人。若有菩薩學是經典。逮權方便常修四法。何謂為四。一曰棄家捐業行作沙門。二曰捨於憒鬧習在閑居。三曰住清淨戒行不違闕。四曰去離懈怠精思不廢。是為四。以行是四勤求博聞。常立忍辱疾逮四法。何謂為四。一曰雖生天下常住中國。二曰因值佛世不在邊地。三曰常奉正法終無相違。四曰悉除罪蓋無復殃釁。是為四。若有菩薩學如是像經典之要。輒逮力勢。佈施清淨戒禁無穢忍辱精進一心智慧。聖明無瑕。以建是法致權方便。又復持人。菩薩學斯立知止足閑居功德。懷無蓋哀愍於眾生。以用大哀入於眾生。然後乃學如是像法解了要行。又其菩薩入總持門學於勤修。何謂得入總持門而學勤修。志慕勤思曉了量法。方便觀察奉無限行。又解了觀諸定意門諸要法門。入不可計因緣正行。逮致如是比像力勢。曉一切法分別諸法。得意力勢以能曉了。斷生老病死。志強無怯不失正法。乃成無上正真道意逮最正覺。 　　佛復告持人。若有菩薩通總持門。普能曉了一切諸法言辭所趣。以用一事入百千事。以用道力分別諸法無所不達。又若菩薩逮定意門入音聲。便入無限定意門辭。以得入是了若干品一切法門。以入一切諸法道門。頒宣諸法靡不蒙濟。又其菩薩奉行智慧。以是慧力曉了諸想。勤解想已以是慧力逮一切法疾通無礙。又若菩薩曉了無量定意門行。以住是地。普致一切十方法。又若菩薩曉了無量總持門行。解不可計定意門力。以定意門暢不可限眾法之元。以是道地普入諸法靡所不通。又其菩薩甚能曉了觀世間行。極復分別有為無為。奉行諸法心所不著有為無為。行如是像一切諸法。疾解諸法逮得明慧。又菩薩行權方便。勤察一切諸法本無所行。雖作是觀不為世事。不著世法亦無所猗。如是像法疾得曉了一切諸法。分別諸法。意力施財剖判章句。斷除生老死意行具足。是故持人。菩薩大士於是摸法而度無極。何謂為四。於斯法典奉如道義。勤修正法。於斯經典逮無罣礙。普入道慧。 　　持人菩薩經往古品第十三 　　佛告持人。乃往過去無央數劫。不可稱計長遠無限。爾時有佛。號無量光超殊王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。其佛世時。聲聞眾不可計數。大會無限。諸菩薩會不可稱載。其佛在世時壽一劫。又彼佛土皆以七寶而遍覆成。七寶樹生周匝圍繞。以用莊嚴一切諸樹。殊異珍琦交露帳覆。又諸樹下皆施師子床。其諸床上細好帛□裹樹布床。一切諸床琉璃為足。以赤真珠而挍諸樹。自然熏香合成諸葉。華常茂盛而圍旋之。其樹前自然浴池有八味水。其水底沙悉以水精車□□□紐□覈□□褻誇餞橀□□□□□堅□□□□□□d婻□□﹛慼憤H□□□誇□椽□□菕慼慼慼滕_□樂□□□□□□椽□隸姪規□□□椽□□說搾驅K□□□饈飣香□□禨飀□□式慼呧z□飀□襄□□妻綠□□□楅餕驛稦榗□言□□□駏j□堅襯搾駐槏□□□□□□□□□LF埤□騫覦饑□□□□□□□□□□銦慼慼慼慼潦_□□□飼覃□□□□D稜穛□□□□碌□离□□弄靈妙□槄□埤□□騖□樓槄□蘋H□□駜j□□姚槙□□□□榜□□□祭襤榵□□廬饅□□□□□埤□□歷□□□槄□聾騶妮□□□樇□□□□榖餾樓椸□□規□警駜D慄□□□□□露□饎□□□□□襴□□麗□騖駩□□□□□□□奭觫□□輻□□□□□□□□□□夾零□□送□騖饐□龍□□□E□餽□K槔玲□□□楜□□淚□□桌□□駔列□她□□□□□轢弁□□□□驖□□規□聾騶妮□□□□\秶□裀□觀妲□□□訏騖飲□□□E□稫□奈楈□□飀□s□弄鱗牷慼慼慼撐齱數F□□槄□□□□餾□□□量禜□□□量馱□□□褽□五瘋F埤□□魯□奸設襮陋□□椻她□誇□楦□□□恁慼慼撫贍]餿□□□驖□□□魯□婀飛S壘□□羇□稚□□□屢□□□□□檢□倨T□□□魯□□□□□□□鍊□□聾駏□□□樇□吝馭□□□□騏騖駖菕潦A□□□E□褙□□□□□□襾□□□觀妒□□□楋□禈□□弄靈娼□祰□□□□妄□□吟□牷慼慼慼慼模魤讔{□裀□祋□□□□□楥駩□□褓□□□露□稜□□ 　　持人菩薩經□陀和五百人品第十四 　　爾時□陀和等五百菩薩。橋曰兜菩薩。即從坐起長跪叉手。前白佛言。我等世尊最後末世。臨法滅時當受是法。住於後世五濁之世。擁護正典持是景摸。諷誦奉持廣為人說。復有無數諸菩薩等。各從坐起長跪叉手。諦視佛面各興至願。我等世尊最後末世。被弘誓鎧受是景摸。順斯深妙佛所宣慧。諸菩薩等所積德本。道品之藏並使具足。所在遊居當擁護法。聞是經像益加喜樂受持諷誦。宣示未達深入大猷。時佛忻笑。口中五色光出。遍照三千大千佛土。地六返震動。賢者阿難即從坐起。長跪叉手前白佛言。佛何因笑。既笑當有意。光明普照地即大動。佛告阿難。汝寧見此諸菩薩眾住立我前。在後末世當護正法。被弘誓鎧以救危厄。佛識念之往無數劫。於諸佛所被如是像弘誓之鎧。面從諸佛受斯經法持護三品。開導無數眾生之類。令是等來在於佛所承三品義。受是正法今立佛前。然後末世法臨沒時。多所開化未達眾生。如令受佛三品正法。在於賢劫諸佛興見。亦當從受千佛訓誨三品正法。又將來世諸佛聖所鹹受亦然。是等阿難諸族姓子。功勳名德不可得察。莫能稱計所行經法。是諸族姓子。安隱眾生而供養。假使如來班宣是等。以受正道安隱眾生。皆以不信。若不信者長夜不安。墮於惡趣。又復阿難。當為汝等現其證明。如斯等類安隱眾生。正使三千世界一切眾生。皆由想行故墮地獄。假使大眾在地獄中。有一人生告地獄人。無得恐怖。當為汝等一一道利。以時方便出大地獄苦惱之患。則以己身一一濟之。移著安處一一人故。無數千歲忍在地獄。未曾懈廢普令致安。阿難。其人於眾生慈愍弘哀。寧增多不。出大地獄立大安隱。阿難言。甚多甚多。天中天。佛言。假使彼人顯示神足如是巍巍。令眾生類立第一最有為之安。長樂無極成大哀愍。皆逮覆護其功德福。非心所思非言可暢。佛告阿難。今故語汝。如彼菩薩於大地獄。出無數眾立之永安。所愍眾生若合集是。前所安隱順和眾生。使濟大難至有為安。百倍千倍億萬倍。巨億萬倍不如族姓子受是像經。所以者何。計其所興有為之安。有極盡矣。不至無為不離貪慾不致滅度。逮神通正覺之業。不成寂志泥洹之要。又阿難。是諸菩薩。建立眾生無上大安一切智業。又是菩薩以大士法志學道乘。建立佛道度諸眾生。立諸聲聞緣覺之地。觀助佛法修菩薩行住於大道。斯諸族姓子。勸助眾生行菩薩法。不料佛教諮啟大雄。受立弘慈成一切智故功無限。佛言。阿難。由是正法。若千劫中若無數劫。不可計限億百載劫。懸邈如是。諸佛世尊常不空間。展轉相教。及餘無數億百千垓劫。轉復相度使成佛。而無窮功故無限。所以者何。億千百佛本住宿世。行菩薩業建立佛道。斯等之類在在所生。受是經典各用勸助。逮無上正真之道成最正覺。將來之世無數菩薩。多所開化不可計眾。以是勸助具足佛法。成無上正真之道也。如是阿難。諸族姓子訓立眾生一切智安無上大道。欲平等有法父母者。正當謂之諸佛菩薩道法父母。今是菩薩擁護自歸普得自立。是所謂安□陀和。橋曰兜等五百人等。則法父母。斯諸菩薩護是正典。族姓子族姓女等。不違佛教。亦不絕一切智本。於將來世臨法欲沒。為諸眾生建立大護。住在大哀開益一切。以是勸助在於末世。而安護之不墮惡趣。令無數千億菩薩若無數佛共嗟嘆。是族姓子等功勳之德不能究竟。所以者何。是諸族姓名勳至德不可思議。 　　佛告阿難。佛無數劫億千兆載。合集積累是正法寶。其受是法族姓子等。十方無數不可計會。諸佛世尊遊無限土。今現在者鹹共擁護。學是法者皆令安隱。佛言。阿難。天上世間。悉為是等諸族姓子。稽首敬禮歸命諮受。十方諸佛悉嗟嘆之。所演經法以示不逮。阿難。佛以豫印印是族姓決一切疑。若後末世受如是像無上正法。持諷誦說宣佈同學。是族姓子及族姓女。以為疾近一切智業。臨法滅時聞是景摸深妙經法。懷喜信者。佛以授決行菩薩乘。如是至真。最後末世愛護是法。建立己身而愛樂法。佛以勸助。是諸族姓子及族姓女。而不誹謗斯深妙法。佛預授決諸聲聞乘。見彌勒佛出現於世。諸漏已盡無有愛慾。用受信是深妙法故。未曾誹謗致是功報。佛言。若菩薩學聞是深法信樂悅豫。亦皆授決。在於彌勒如來世時。出家學寂而復誓願。乃有殊特。佛謂。是族姓子女。德本調柔功勳無際。臨法欲沒最後末世。受斯深法奉行精進。德不可量巍巍如是。 　　持人菩薩經囑累品第十五 　　爾時持人菩薩前白佛言。願佛建吾以轉法者不求名利。最後末世聞是正典。顯發忻悅受微妙義。以是之故疾解諸法。逮分別慧速得意力。剖判諸法曉了道慧。所生之處識念不忘。以大法光照於十方。佛言。持人。若有菩薩觀是法品。大智慧業無極明本。積大功德不可限量。若將來世受是法品持諷誦讀。及餘深經菩薩篋藏。諸度無極勤心奉行。魔事因緣不能得便。不為罪蓋之所覆蔽。佛預授決見兩三佛。輒當逮得無所從生法忍。其得忍者亦當得是無上道品。自解諸法而得自在。嚴淨佛土具足聲聞。受其道教奉菩薩行。如是持人。佛下印封斷一切疑。最後末世現得四義自在之業。行菩薩大士法。受是經典而擁護之。被弘誓鎧。何謂為四。一曰受己德本甚大無極。不可限量不可計會。二曰當為眾生顯發善元。三曰諮受如來正法經要。四曰執持法藏無央數佛所宣道化。是為四。復有四法。最後末世將護深法。何謂為四。一曰攝取精進在弊惡世受行正法。二曰若在厄難第一苦毒諍亂正法。所持法品人共鬥時化令和合擁護正法。三曰行發忍辱具足仁和。四曰在於末世心不懷恨。往來周旋常行慈愍。是為四。得致深法疾逮一切智。 　　爾時□陀和橋曰兜。五百菩薩及餘菩薩。聞佛說是道品正法。鹹住佛前心自念言。於後末世擁護正法。佛以右掌摩諸菩薩。而告之曰。諸族姓子。佛無數劫而積習是無上正真道。成大寶藏。甚用勤苦忍遭困厄。所濟無限使得大安。捨身之安而憂一切。乃致道法成最正覺。以累仁等。若有學誦逮是法者。廣為四輩而敷演義。若三品法欲毀壞時。當建立護爾乃震揚無極大光。佛重累族姓子等。如來猶父。諸賢如子。佛猶國君。諸仁如臣。父慈子孝君正臣忠。天下和平。吾無數劫習是正法道德寶藏。令普流布八極上下。諸天人民一切慈孝自歸命佛。佛以大哀皆共蒙濟。爾時諸菩薩眾。從□陀和橋曰兜等五百群眾。稽首佛足前白佛言。承佛聖旨。任力盡意將護末世。佛所宣教惟願如來建立垂恩。最後末世。令斯正法道寶之藏。使普流布八方上下。一切皆蒙。佛加威神說是法品。有無央數不可計會諸菩薩眾。得一生補處。德本道慧皆以備悉。無數億千諸天人民。皆發道心。佛悉授決。於將來世皆得佛道。各有名號。佛說如是。持人菩薩及一切菩薩。□陀和橋曰兜等。五百群眾。四部眾會。諸天世人阿修羅。聞佛所說莫不歡喜。作禮而去。 　　持人菩薩經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0482 持世經 　　No. 482 [No. 481] 　　持世經卷第一 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　持世經初品第一 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘僧俱。爾時世尊與若干百千萬眾。恭敬圍繞而為說法。會中有菩薩摩訶薩名曰持世。為諸菩薩摩訶薩無量功德莊嚴發心。欲善知一切法彼岸。欲善知發無量願具足無量莊嚴。欲通達無量諸法決定相。欲發無量莊嚴願深心所行清淨。欲善知清淨具足佈施。欲善知畢定清淨持戒。欲善知具足忍辱柔軟之心。欲善知清淨精進。欲善知清淨禪定。欲善知通達般若波羅蜜彼岸。以如是等無量功德故。從坐而起偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我欲問佛。為利益安樂一切眾生。及諸菩薩摩訶薩不斷佛種者。具足威儀行處不著持戒。具足清淨戒受行大法。善知持無量行處道法。為是諸菩薩故。我今問佛世尊。雲何菩薩摩訶薩能善知諸法實相。亦善分別一切法章句。雲何菩薩摩訶薩能得念力。亦轉身成就不斷之念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊告持世菩薩言。善哉善哉。持世。汝能為諸菩薩摩訶薩故問如來是事。當知汝則多所安隱眾生憐愍世間。利益安樂諸天世人。亦為今世後世諸菩薩等作大光明。汝之功德不可限量。能問如來如是之事。汝必欲斷一切眾生之疑。愛護一切眾生。為作光明。欲示眾生義利。欲令眾生得度嶮道。欲為眾生作歸作捨作洲作救。欲拔三惡道眾生。欲置眾生於無上道。欲脫眾生生老病死憂悲苦惱。欲與眾生無上涅槃之樂。汝欲於後世守護正法。於後恐怖惡世欲度眾生。持世。汝今善聽諦思念之。吾當為汝解說此事。唯然世尊。佛告持世。諸菩薩摩訶薩見四利故。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。當得具足念。當得不斷念。當以安慧而自增長念常在心。持世。是為諸菩薩摩訶薩見此四利故勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。持世。諸菩薩摩訶薩復見四利。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。當善知決定諸法義。當善知諸法義。當善知諸法種種因緣。當善入諸法如實門。是為四。持世。諸菩薩摩訶薩復見四利。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。當善知無量法相。當修習善知決定無量法。當行無量功德而自增長。當知見諸法生滅相。是為四。持世。諸菩薩摩訶薩復見四利。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。當近阿耨多羅三藐三菩提。當疾具足助菩提法。當不隨他語善知諸法方便故。當善知一切智慧。持世。是為諸菩薩摩訶薩見四利故勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。持世。諸菩薩摩訶薩復有四法。勤修習諸法實相。亦善善分別一切法章句。何等四。為利益眾生故心無慳垢。常行清淨戒安住毘梨耶波羅蜜故。發行精進不休不息。正思惟故善行般若波羅蜜。是為四。持世。諸菩薩摩訶薩復有四法。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。成就具足深心清淨之願。具足成就清淨所行功德。安住柔和忍辱功德。得分別諸法實相光明。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。以大欲求一切智。善知分別禪定解脫諸三昧而生大欲。欲得大慈悲喜捨心故方便行清淨行處。善修習決定義。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。何等四。具足慧行。亦求清淨智行處。樂無礙智。亦常不離一切智慧之願。持世。是為菩薩摩訶薩有四法勤修習諸法實相。亦善分別一切法章句。 　　持世。菩薩摩訶薩見四利故能求念力。何等四。當修集具足念根。當行安慧。當具足不斷念。當修集具足四念處。是為四。持世。菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四。具足諸助菩提法故念常在心。以利念根善修集宿命。具足清淨智慧故當疾得不斷念。當種一切智慧因緣。是為四。持世。菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四。當修集具足思惟方便。當修習如實智慧。當發勤精進得諸佛法故。當不忘憶念得不斷念力故。持世。是為菩薩摩訶薩見四利故能求念力。 　　持世。菩薩摩訶薩有四法能得念力。何等四。念安慧故常勤精進不休不息。常一其心得諸法實相故。常不放逸正憶念諸法故。常護諸根正思惟故。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四。安住清淨持戒。成就清淨威儀行處。除去心中五蓋。不為世法所染離業障煩惱障。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四。以不散心求善法。勤修習一心相。善知正入諸法門。不樂憒鬧遠離在家。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法名能得念力。何等四。親近善知識。常修習深法。常樂至諸佛菩薩所。常樂請問修習智慧。持世。是為菩薩摩訶薩有四法名得念力。 　　持世。菩薩摩訶薩見四利。能修習一切法分別章句慧。何等四。當善知一切諸法實相。當分別一切法所因。當知諸法決定之義。當善知一切法言語章句。是為四。持世。菩薩摩訶薩見四法利。能修集一切法分別章句慧。何等四。當善知諸法隨宜次第。當善知一切法因緣方便。當具足修集一切法方便。當分別知了義未了義經。是為四。持世。菩薩摩訶薩復見四法利。能修集一切法分別章句慧。何等四。當善學是道是非道慧。當得一切法義說力。當疾得清淨智慧行處。當具足修智波羅蜜。持世。是為菩薩摩訶薩見四法利能修集一切法分別章句慧。持世。菩薩摩訶薩復有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四。善知修集諸法集相。善知諸法因滅相。善知諸法緣相。能入因緣方便。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四。善知諸法苦。善知諸法集。善知諸法滅。善知諸法滅道。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四。善知諸法合散。方便得先因力。善知諸法所宜。善知分別文字章句。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。能修集一切法分別章句慧。何等四。善知不了義經。於了義經中不隨他語。善知一切法相印。亦善安住一切法無相智中。持世。是為菩薩摩訶薩有四法能修集一切法分別章句慧。 　　持世。菩薩摩訶薩有四法。轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。明瞭善不善法。成就第一念安慧。能離五蓋心。終不忘念阿耨多羅三藐三菩提心。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。善修集四念處。善修集學分別慧。於諸禪定智慧為首。於決定智慧中得通達。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。得諸陀羅尼門。亦修集無生智。入於盡智。亦觀於滅智。是為四。持世。菩薩摩訶薩復有四法。轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。斷於愛恚。不貪著一切有為法。心通達無為智慧。至如來所行處。持世。是為菩薩摩訶薩有四法轉身常得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提心。持世。菩薩摩訶薩有五淨智力。能具足得如上功德。何等五。深心淨智力。願淨智力。善根淨智力。迴向淨智力。障業淨智力。是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。皆具足能得如上功德。何等五。威儀行處淨智力。念具足淨智力。方便淨智力。緣眾生淨智力。緣相淨智力是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。能具足得如上功德。何等五。捨心淨智力。利益眾生淨智力。生大慈淨智力。生大悲淨智力。生大喜大捨淨智力。是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。皆能具足得如上功德。何等五。持戒淨智力。不著持戒淨智力。忍辱淨智力。不著忍辱淨智力。多聞淨智力。是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。皆能具足得如上功德。何等五。深精進淨智力。受精進淨智力。禪定淨智力。禪定方便淨智力。止觀方便淨智力。是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。皆能具足得如上功德。何等五。慧淨智力。多聞決定方便淨智力。世間出世間淨智力。慧方便淨智力。有為無為淨智力。是為五。持世。菩薩摩訶薩復有五淨智力。皆能具足得如上功德。何等五。觀方便淨智力。明解脫淨智力。無生相淨智力。一相無相淨智力。第一義世諦義淨智力。持世。是為菩薩摩訶薩有是五淨智力疾得具足如是一切功德。持世。以是利故。菩薩摩訶薩於是淨智力中應勤修集。持世。菩薩摩訶薩成就三法。於是淨智力中能勤修集。何等三。一者欲。二者精進。三者不放逸。菩薩摩訶薩成就此三法。能於是具足一切功德淨智力中能勤修集。何以故。持世。欲精進不放逸。皆是一切法根本。菩薩摩訶薩得是淨智力。能疾得一切智。亦名精進不退者。亦名不退法者。亦以此功德疾得增長。亦於一切法中疾得淨智力。持世。若有人如是一切法中得淨智力者。是為世間福田。是人次我能消供養。是人能至如來行處。是人能觀如來法。是人不久能證如來智慧。持世。我本無量阿僧祇劫行菩薩道時。然燈佛與我受記。汝過阿僧祇劫當得作佛。即時邊知如是淨智力。持世。若有人於一切法中能成就如是淨智力者。是人當得阿耨多羅三藐三菩提。如我今得。是人亦轉法輪。如我今轉。是人亦師子吼。如我今師子吼。是人亦於一切法中得自在力。如我今也。持世。汝等於此淨智力中當勤精進。不久自然具足一切智慧。 　　持世。過去無量阿僧祇劫。有佛號智高王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。持世。是智高王如來。有無量聲聞僧。亦有無量諸菩薩僧。是佛本願因緣所致。是智高王佛土無三惡道。其諸眾生不覺有苦。畢竟具足安隱快樂。離欲多者能障五蓋。是諸眾生成就如是清淨快樂。如人入第四禪樂。是智高王佛壽六百萬億那由他劫。持世。是時國土唯佛為王。更無有王。國土眾生皆號佛為法王。是智高王佛多為諸菩薩。說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經。爾時有五百菩薩。聞是諸菩薩淨智力。發如是精進力。盡形不生坐心。盡形不生衣服想。盡形不生我想眾生想人想男女想。盡形終不多食。但修集如是淨智力。勤行精進。五百菩薩以是善根因緣。命終皆生過東方十萬億國土。既生不久。修集是法故。得識宿命成就利根。其國土佛號無量花積王。現在說法。其諸菩薩始年十六。於無量花積王佛所出家。六十億歲行童子梵行。亦修行如是精進。持世。是五百菩薩得值如是等二十億佛。於諸佛所勤行精進。成就第一念安慧。末後值無量力高王佛與其授記。過萬劫已當得阿耨多羅三藐三菩提。是五百人於萬劫中。得值二萬億佛具足佛道。於一劫中次第得阿耨多羅三藐三菩提。持世。當知菩薩摩訶薩欲疾得阿耨多羅三藐三菩提者。於是淨智力中。應生欲精進不放逸。何以故。持世。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆以欲精進不放逸為根本。及餘助道法。能具足佛法者。持世。我以如是精進得值二十億佛。於諸法中世世成就念力。世世得識宿命。修集是法不休不息。我終不失是欲精進不放逸。我當成就欲精進不放逸。爾時世尊。以大慈悲心顧視四方。現神通力使三千大千世界諸閻浮提。皆有化佛。為諸眾生說是斷一切眾生疑喜一切眾生心菩薩藏經。復以神力令竹園中在會大眾皆見諸佛遍閻浮提各各說法。大眾鹹悅。從坐而起皆共禮佛作是言。希有世尊。諸佛如來神力不可思議。成就無量不可思議法。爾時佛告大眾。諸善男子。如來是事未足為難。所以者何。如來善能通達法性故。若一毛孔出神通力。光明普照十方恆河沙世界。演說法音。於一毛孔百千萬億分未盡其一。如來成就如是不可思議功德。諸善男子。如來深觀眾生心而為說法。諸善男子。今世眾生少有於是法中能行欲樂。諸善男子。今世眾生少有於是法中能行精進。諸善男子。今世眾生少有於是法中能行不放逸。何以故。如來今出五濁惡世。所謂眾生濁。見濁命濁。煩惱濁劫濁。諸善男子。若有乃至一人能信受如是甚深清淨法能至佛慧。是為希有。何況能信解如來所行。諸善男子。我常長夜莊嚴如是願。如是精進忍辱行。為苦惱眾生無救護者無依止者多墮惡道者。我於爾時當成佛道。利益無量阿僧祇眾生。諸善男子。當知如來恩力本清淨願精進故。能令無量阿僧祇眾生信解受持如是深法。諸善男子。我於先世教化眾生。是諸眾生能解我法。諸善男子。今佛以十力四無所畏。少能令眾生信解如是甚深之法。若有眾生住是法中者。皆是如來恩力方便故。我長夜不離如是深法。我亦長夜大慈大悲大喜大捨攝取眾生。少有如來出五濁世利益眾生。何以故。諸善男子。我於先世。以大精進力大方便力教化眾生。集是阿耨多羅三藐三菩提。 　　諸善男子。我念過世。一日之中捨千身佈施利益眾生。諸善男子。我於若干千萬世。見飢餓眾生故。自割身肉煮以與之。我於爾時心無憂悔。但於眾生普行大悲。諸善男子。當知我如是以大精進大方便力教化眾生。集是阿耨多羅三藐三菩提。是故諸善男子。應發如是欲精進不放逸修集阿耨多羅三藐三菩提如我行菩薩道時。汝等亦當如我利益教化眾生。諸善男子。是賢劫中諸佛出世。無不讚我作如是言。釋迦牟尼佛深行精進如是。釋迦牟尼佛具足精進如是。釋迦牟尼佛具足精進波羅蜜如是。釋迦牟尼佛行菩薩道時。教化眾生如是。出於五濁利益無量阿僧祇眾生。諸善男子。如是行道故。應勤生欲精進不放逸。諸善男子。我今雖得阿耨多羅三藐三菩提。精進猶不休息。至涅槃時猶發精進。碎身骨如芥子解散支節。何以故。憐愍未來世眾生故。我先世行菩薩道時。所化眾生或行錯謬墮諸難處。欲勉濟之起大悲心。分佈舍利乃至如芥子皆與神力。我滅度後若有眾生。應以舍利度者心得清淨。得清淨已。處處地中隨願成就。諸善男子。我先世行道時。於眾生中成就如是悲心。碎身舍利普使分佈。是我本願。我以如是無量福德因緣大悲心故。於後惡世普覆眾生。諸善男子。若諸菩薩於此法中能生欲精進不放逸必發是願。於後末世受持讀誦為人廣說如是等經。我當以神力令諸菩薩受持讀誦為人廣說。我亦以如是經囑累是諸菩薩。以其能受持讀誦為人廣說故。所以者何。諸善男子。隨是經所住。當知其土有佛不滅。是故如來以此經囑累諸菩薩。諸善男子。當知我宿世以如是因緣攝取眾生。今世亦復攝取眾生。後世亦復攝取眾生。所謂護念如是經法。於後五百歲普流布故。諸善男子。若於今世若我滅後。若聚落城邑山林曠野。有如是等經若能受持讀誦為人解說。當知此中則為有佛。何以故。我說諸佛即是法身。以見法故則為見佛。佛不應以色身見。若人信法聽法。是人則為信佛亦聽佛語。若人於此法中。能如說修行。是人則為見佛。是人名為實語者法語者隨法行者。 　　諸善男子。我身非法非非法。是名隨法行。是名第一法施。所謂不著法不著非法。何以故。若著法者不名見佛。諸善男子。不著一切法名為見佛。若於一切法中無所見者。是名見佛。何以故。如來不可以法說。不可以非法說。亦不可以法見。所以者何。諸善男子。如經中說。汝等比丘。若知我法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。若能捨法非法。是名見佛。何以故。如來名為捨一切法者。不貪不受諸法名字。不墮名字法中。何況墮非法名字中。諸善男子。捨離一切法名字。名為如來。能如是見者。名為見如來。何以故。捨離見一切法故。名為見如來。以一切法不可得故。如實知見一切法故。名為見如來。諸善男子。若一切法不可得。捨離一切法。是中即無戲論。無是法非法名字。無行無示。是名見如來。若人能如是見法者。是名見如來。若能如是見如來者。是名正見。若異見者名為邪見。若邪見者則為妄見。是人不名為真見。諸善男子。真見者斷一切語言道。非真非妄非有非無。離一切法不取一切法。不得一切法。如是見者名為見如來。何以故。諸善男子。如來不以法性見。見一切法性離者。名為如來。若能如是見者。名為正見。諸善男子。汝等應如是見如來。汝等且觀。如我所說觀於如來。如是觀者。當知一切法皆是如來。當得一切法如。當得一切法實相。當得一切法非虛妄相。當知一切法是如來法。當知一切法是如來行處。當知一切法是不可思議行處。諸善男子。是故我說一切法是如來行處。如來行處是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處是如來行處。一切法行處即是無行處。無行處即是如來行處。何以故。一切法行處無所有故。無行處是如來行處。一切行處入如來行處。則非行處。如來通達證是法故。是名無行處是如來行處。 　　諸善男子。能知一切法無行處。是人能入如來行處。是人能觀如來行處。是人能求如來行處。是人亦不著如來行處。何以故。是人知無行處是如來行處。離行處是如來行處。所謂一切法不可得。不可分別不可貪故。是名非行處是如來行處。是名入智行處。不入一切法故。何以故。一切法無門故。以是門入。諸善男子。一切法無入無出。一切法無形。所以者何。如來於法無所得。何法若出若入若見若說。諸善男子。是名入一切法門。以不入相故。一切法無合無散無縛無解。是一切法門以無門故。說是門名為不可出門不可入門。不可歸門不可說門。畢竟無生門。以是法門。於法無所知無所見。以是法門。於法無證無所入。何以故。諸善男子。一切法無門。門不可得故。虛空是一切法門。從本已來性清淨故。無斷是一切法門。斷無所有故。無邊是一切法門。邊不可得故。無量是一切法門。量不可得故。無際是一切法門。諸際無所有故。諸善男子。若有善男子善女人。能入是法門者。則入一切法門。則知一切法門。則說一切法門。 　　持世經五陰品第二之一 　　爾時佛告持世菩薩。持世。若菩薩摩訶薩欲得一切法實相。若欲善分別一切法章句。若欲得念力。若欲轉身具足得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提者。當疾入如是法門。於是法門得智慧光明。何以故。於是法中疾得具足故。又復持世。菩薩摩訶薩勤修集如是法門。入是法方便門者。則能得分別陰方便。界方便。入方便。因緣生法方便。四念處方便。五根方便。八聖道分方便。世間出世間法方便。分別有為無為法方便。 　　持世。何謂菩薩分別五陰方便。菩薩摩訶薩正觀五取陰。所謂無明陰是五取陰。苦陰是五取陰。癡陰是五取陰。病陰癰陰。如箭入身陰是五取陰。菩薩分別觀察。選擇色取陰。雲何為分別觀察選擇色取陰。是色取陰從四大生。假名為色取陰。是色陰無有自性。但以四大和合。假名為色陰。色陰無有作者。無使作者。無作無起無出。名為色陰。但以先業因緣四大所攝數名色陰。非陰是色陰。譬如虛空。陰實無生相。若說虛空陰。是中無有法生。但有名字。故名為虛空陰。凡夫於此無陰陰相。以顛倒心故無實實相。貪著我五陰我所五陰。我色陰我所色陰。如是貪著。是諸凡夫貪著色已。於色中依止我我所。有色受色取色著色依色。受行種種惡不善業。我等不應隨凡夫學。我等應勤修集助菩提法。今應正觀色陰。菩薩正觀色陰時。知同水沫聚。雲何知同水沫聚。無聚是水沫聚。但從眾緣生。不可執捉無有堅牢。水沫聚中無有。聚相無聚是水沫聚。色陰亦如是。色陰中無有陰相。菩薩如是觀時作是念。凡夫不能正觀虛妄色。不能如實知色無常。不能如實知色相。我等入正道。不應貪著虛妄。不應貪著色。何以故。色是不可貪著相。色但有名字無決定相。當觀是色無決定相。離名字故名之為色。又說色名惱壞相。智者通達知是無相。我等應當善知修集色無相方便。不貪著色相。若人貪著色相。即貪著色。我等應善知入色相。菩薩如是正觀時。如實觀察選擇色。是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起。即是不生。一切憶想分別皆非真實。凡夫依止顛倒所起色。為色所縛為色所害。往來苦惱。無明癡闇故。貪色不捨。見色有常牢固。是凡夫人為色縛。色所縛故。往來地獄畜生餓鬼天人。深貪色味。不觀色中有諸過惡。我等不應隨凡夫學。應當觀察選擇分別修習色方便。分別觀察選擇色時。見色性如夢。譬如夢中色。皆從憶想分別覺觀起。曾所見聞覺知因緣起。是夢中亦知彼我。亦見地水火風。亦見山河叢林。夢中色相無有決定。但以憶想故有。色陰相亦如是。從先世業因緣出。無有決定性。菩薩如是思惟不取色。若我若我所。但正觀色如實無常相虛妄顛倒。眾生顛倒貪著取色。若我色。若我所色。若彼色。若彼所色。如是正觀察選擇色時。不得色。不見色性。亦不貪著色無常。菩薩爾時若於色中。愛念貪著皆悉除斷。善知色正相善知色平等相。善知色滅相。善知色滅道相。善知色陰無所從來亦無所去。作是念。是身色陰。皆從業果報覺觀起。四大所攝是身色陰。非我非彼無有所屬。無所從起。觀色陰如是。內色不貪不受。外色不貪不受。過去色不貪不受。未來色不貪不受。現在色不貪不受。即知一切色陰是無生相。是菩薩爾時不滅色亦不求滅色法。持世。菩薩摩訶薩觀察選擇色取陰如是。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩觀察選擇受取陰。菩薩作是思惟。是苦受樂受不苦不樂受。皆從因緣生。屬諸因緣入受相中。此中無有受者。但以貪著故。貪著者即是不真。虛妄從憶想分別起。是菩薩如是思惟時作是念。是凡夫為虛妄受所縛。為三受所害。所謂苦樂不苦不樂受。是凡夫若受樂。為愛結所使。以愛結所使故。能起惡業。若受苦。為恚結所使。以恚結所使故。起諸惡業。若受不苦不樂受。為無明結所使。是人因無明結所使故。不脫憂悲苦惱。我等今不應隨凡夫學。應正觀諸法。我等應如實觀諸受。菩薩如實觀受陰作是念。非陰是受陰。從憶想分別起。顛倒相應無有受者。但從先世業因起。今世緣故。諸受自性空。受中無有受相。菩薩觀達受陰。譬如雨渧水泡。有生有滅無有決定。受陰亦如是。次第因緣起。屬諸因緣無有住時。虛妄不實從憶想顛倒相應起。菩薩爾時作是念。凡夫可愍為諸受所制。以不正觀受陰故。故得樂受生著。得苦受亦生著。得不苦不樂受亦生著。為諸受所縛馳走往來。從身至身受結所縛。輪轉五道無有休息。是凡夫著於諸受。為受所制為受所繫。不脫受陰。於受陰所不見出處。不知正觀受陰故。不知如實觀受陰無常。於受陰中為欲染所縛。不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學。應如實觀察選擇受陰。即時如實觀受陰。無陰是受陰。不真陰是受陰。顛倒陰是受陰。不住陰是受陰。是時見受陰如實相。無有作者。無有使作者。於受陰中不見受陰相。如是觀受陰。不見受陰在內不見受陰在外。不著受我不著受彼。知受陰無所從來無有所屬。無法能生受者。但從顛倒相應先世業果報數名受陰。見受陰虛妄因緣相續行。爾時過去受陰。不受不貪不著。未來受陰。亦不受不貪不著。現在受陰。亦不受不貪不著。是人於樂受中除卻愛結。於苦受中除卻恚結。不苦不樂受中知見無明結故。勤行精進。菩薩爾時。若受樂受心不生愛。若受苦受心不生恚。若受不苦不樂受心不生癡。持世。凡夫多於樂受生愛。苦受生恚。不苦不樂受生癡。是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥。不能如實知受陰。亦不知愛恚癡相。深貪著愛恚癡。所謂是我我所。是此彼等。持世。菩薩摩訶薩於此中正觀受陰者。不為愛恚癡所牽。若生愛恚癡。即能除斷行於正道。於樂受中斷愛結使故勤精進。於苦受中斷恚結使故勤精進。於不苦不樂受中斷癡結使故勤精進如實知三受相。爾時有所受若苦若樂若不苦不樂。皆離不著。離愛結使。離恚結使。離癡結使。諸受起時皆能知見知受陰如實無常。若能如是知已。於受陰中欲染悉斷。入斷受陰欲染道中。不為諸受所污。是菩薩若如是正觀受陰。如實知受陰。知受陰集受陰滅受陰滅道。然後如實知受陰是無生相。以無生相。通達受陰無相。持世。菩薩摩訶薩如是觀察選擇受陰。持世。何謂菩薩摩訶薩觀察選擇想陰。菩薩摩訶薩正觀想陰時。見想陰皆從顛倒起。虛妄不堅固不真實。從本已來不生相。以因緣和合從先世業力起。作是念。非陰是想陰。虛妄陰是想陰。顛倒陰是想陰。想陰中無想陰想。譬如春後月焰。以名字故說名為焰。陰想陰亦如是。以識相故說名想陰。凡夫於此為虛妄想所繫。或識樂或識苦。或識不苦不樂。或識寒熱。或識男女。或識五道生死。或識合或識散。或識過去。或識未來。或識現在。或識好或識醜。或識有或識無。是凡夫想。皆為顛倒虛妄。屬諸因緣。但假名為想陰。此中若內若外。無有想者。凡夫人虛妄想所繫故。或識貪慾。或識瞋恚。或識愚癡。或識妻子。凡夫依止是想陰貪著虛妄。以是想陰馳走往來。不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想彼想男女想。繫於想陰不能得脫。貪著想陰。我是想陰。我所是想陰。我等不應隨凡夫學。菩薩摩訶薩如是正觀想陰。想陰中想陰想不可得。如焰陰中焰。陰相不可得。菩薩見想陰如焰性。過去想陰不貪不受不著。未來想陰亦不貪不受不著。現在想陰不住。不分別若我若彼。即彼滅想受陰道。通達想陰是無生。不見想陰若來處若去處。但以顛倒相應先世業因所起。現在緣所繫。無陰是想陰。觀察選擇想陰。無所從來亦無所去。即通達想陰無生。亦不分別想陰滅。但為滅一切想受陰故。亦住如實知見故。菩薩如實觀想陰時。遠離一切想道心。亦不住一切想道。但住知見想陰。亦如實想陰。不貪著想陰。如實觀察一切想陰。如實知想陰集滅盡。持世。菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰。則離想陰欲染。亦能行斷想陰欲染道。◎ 　　◎持世。何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰。持世。菩薩摩訶薩。觀行陰從顛倒起虛妄憶想分別假借。而有菩薩爾時若身行口行意行。皆觀不淨無常苦空無我。如是觀時作是念。非陰是行陰。苦陰是行陰。因緣生陰是行陰。像陰是行陰。諸行陰無增無減無集。若身行口行意行無有作者。智者不貪受是行陰何以故。是諸身行。不在身內。不在身外。不在中間。口行意行亦如是。不在意內。不在意外。不在中間。行陰中無行陰相。何以故。是行陰從眾因緣顛倒起。虛妄不真。先業果報所攝。亦令因緣所繫。能有所行諸所有行。若身行若口行若意行。皆非真行。是無所有行。是虛妄行。是顛倒行。是故說非陰是行陰。何以故。智者不決定得行陰相。是身行是口行是意行。此處彼處若內若外。又身口意行。尚無決定行相可得可說。何況行陰可得可說。是故說無陰是行陰。凡夫起顛倒想貪著身口意行。憶念分別是行陰。為行陰所縛馳走往來。是凡夫人以顛倒故。起身口意行。起已貪著歸趣。無法生法想。無陰生陰想。貪著顛倒行故。為行陰所繫往來五道。常隨身口意行。不能如實觀身口意行。不能如實觀行陰故。以身口意而起諸行。是諸凡夫著顛倒故。著不真法故。著虛妄故。數名行陰。持世。菩薩於此中如是正觀諸行無有根本。羸劣無力以眾緣和合。可說行陰。是中無有真實行陰。無陰是行陰。從本已來不生是行陰。無性是行陰。諸行前際不可得。後際不可得。中際不可得。無有住時諸行唸唸生滅。持世。菩薩如是正觀行陰空不可得。不堅牢相。乃至毫釐亦不可得。作是念。是諸凡夫為不堅牢法所繫。行陰所繫。貪著所縛。起身口意行。我是行我所是行。起如是業為行陰所縛。不知行陰性入無明癡冥。於諸行中生真實想。以顛倒故貪著受取行陰。是人貪著受取行陰故。或起樂行或起苦行。或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身。起苦行已得苦身。起不苦不樂行已。得不苦不樂身。是人得樂身已生愛。得苦身已生瞋。得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛瞋癡故。不見諸行過惡。不能清淨身口意行。是人身口意行不清淨故。墮不清淨道中。所謂地獄畜生餓鬼。或時暫生天人中。貪著身口意行。深著行陰。菩薩摩訶薩應如是正觀。今我等不應隨凡夫學。我等應清淨身口意行。不應貪著行陰。應觀行陰過惡。應求出行陰道。如是觀者名為如實正觀行陰。亦名正觀行陰無常。即時如實觀諸行。諸行集諸行滅。諸行滅道。不受不貪不著諸行。亦不貪不著行陰。如是觀時遠離行相。亦行無行陰道。即觀諸行空。於一切諸行中。驚怖生厭離心。但起清淨身口意行壞行相故。離行陰相故。是人有所得身皆是清淨。何以故。是人身業清淨。口業清淨。意業清淨。身行清淨。口行清淨。意行清淨。是人遠離行陰相。壞諸法及根本相。如是正觀時見行陰無所從來亦無所去。不得諸行決定生相。亦不得決定滅相。即觀諸行無生滅相。一切諸行亦無生滅。是人觀一切諸行無生滅相。生厭離心。正通達諸行集滅相。雖證諸行無生相。而善通達諸行相。何以故。持世。是行陰無決定相。譬如芭蕉堅牢相不可得。無堅牢相亦不可得。行陰亦如是。堅牢相不可得。無堅牢相亦不可得。持世。菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入於行陰。◎ 　　持世經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0482 持世經 　　持世經卷第二 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　持世經五陰品第二之二 　　◎持世。何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰。菩薩摩訶薩觀非陰是識陰。顛倒陰是識陰。虛妄陰是識陰。何以故。持世。是識陰從顛倒起。虛妄緣所繫。從先業有。現在緣所繫。屬眾因緣。虛妄無所有。憶想分別起。從識而生。有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生。假借而有。有所識故數名為識。以識諸物故。以起心業故。以思惟故。眾緣生相故。起種種思惟故。數名識陰。從有所識。有識像出。示心業故。攝思惟故。數名識陰。或名為心。或名為意。或名為識。皆是意業分別故識陰所攝。識相識行識性示故。數名識陰。如是非陰是識陰。不生不起不作。但以顛倒相應緣虛妄識故。數名識陰。何以故。是識陰從眾因緣生無自性。次第相續生。唸唸生滅。是識緣不生陰相。何以故。是識陰生相不可得。決定相亦不可得。生相不可得故。決定相不可得故。根本無所有故。自相無故。牢堅不可得故。智者正觀察選擇通達非陰是識陰。凡夫於非識陰生識陰相。以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄所縛。強名為識陰。貪著是識陰依止所識。依止識種種示思惟故生起識陰。是人種種分別。貪著內識。貪著外識。貪著內外識。貪著遠識貪著近識。以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識。假借強名是心是意是識。如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰。為識陰所縛。心意識合故。起種種識陰。分別虛妄事故。以一相故。以決定相故。能得是心是意是識。能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故。亦得過去識陰貪著念有。亦得未來識陰貪著念有。亦得現在識陰貪著念有。諸凡夫於見聞覺知法中。計得識陰貪著念有。是人貪著見聞覺知法。為識陰所縛貴其所知。以心意識合繫故馳走往來。所謂從此世至彼世。從彼世至此世。皆識陰所縛故。不能如實知識陰。識陰是虛妄不實顛倒相應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。若不能如是實觀。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知識如實相。持世。菩薩摩訶薩於此中如是正觀知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中眾因緣生。無法生法想故貪著識陰。我等不應隨凡夫學。人我等當如實正觀察選擇識。如實正觀察選擇識陰。是諸菩薩如實觀時。知識陰虛妄不實從本已來常不生相。知非陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所化人識。不在內亦不在外。亦不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事如機關木人。識亦如是從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時。知識皆無常苦不淨無我。知識相如幻。觀識性如幻。菩薩爾時作是念。世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識起於世間。與心意識合。三界但皆是識。是心意識亦無形無方。不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。於識陰中貪著若我若我所。是人貪著識陰在內。貪著識陰在外。貪著識陰在內外。貪著識陰在彼我。是人貴此識陰為識陰所縛。受識陰味說識陰相。所謂若心若意若識。隨味行故貪受識陰。是人為識所縛。識陰合故為心意識所牽。以心意識因緣力故生是凡夫。若起下思得下身。若起上思得上身。若起中思得中身。是人隨心意識力故。生依止諸入。貪著識陰故。不脫生老病死憂悲苦惱。菩薩於此中如實正觀選擇識陰。如實正觀識陰無常相故。過去識陰不貪不著不念。知非陰是識陰。未來世識陰亦不貪不著不念。知非陰是識陰。現在識陰亦不依止。如實知識陰無常相。如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰。是名正觀入識陰道。所謂如實知識。如實知識集。如實知識滅。如實知識滅道。是人如實觀識陰集滅相。能壞識陰。能斷一切相。知識陰集滅相。亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰。亦不滅識陰。是識陰從本已來無生。如是觀時不分別識滅相。通達識陰無生相。何以故。持世。是識陰無生無相無成。是識陰生性虛妄故。入在無生相中。持世。識陰終不有生成相。是識陰相從眾因緣生。持世。菩薩摩訶薩如是觀因緣法。非陰是識陰。觀察選擇信解證知。通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識陰實故。如是一切所緣知皆破壞。持世。菩薩摩訶薩如是觀識陰。知是識陰無生者。無作者無起者。無受者無所受者。但以眾緣生。眾緣合故有。緣見聞覺識法故繫有。從本已來常畢竟空。如是觀識陰時。即知識陰是無作無起相。不貴不著。持世。菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。若菩薩能如是方便入五陰。能如是方便正觀五陰。是名通達入五陰集滅道。皆能斷諸陰相。真知五陰方便。以是方便故。於五受陰中。不貪不著不縛不繫。如實知色無常相。是菩薩若於色有欲染則能除斷。亦如實知受想行識。亦如實知受想行識無常相。若於受想行識中。有欲染則能除斷。菩薩於五受陰中除斷欲染故。隨順通達決定五陰方便。如是觀時。能知五受陰細微生滅相。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相。菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時。先五陰滅即更有五陰生。從是已來觀五陰生滅相。雖先識滅亦知五陰非斷滅相識。雖依止歌羅羅。亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相。從歌羅羅乃至出生。及後增長乃至死時。觀此五受陰唸唸生滅相。如是觀察選擇五受陰微細生滅相。持世。是五受陰微細生滅相者。所謂先五受陰滅。次第無物有至胎。識初合時五陰即有生滅。因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何。持世。識無所依則不能住。識所依者五受陰是。持世。又無色界中諸天。五受陰細微生滅相亦應如是知。持世。如是細微五受陰生滅相。辟支佛智慧所不能及。何況聲聞智慧。惟諸佛如來善知五受陰。從初入胎細微生滅相。及無色天諸陰唸唸生滅。所謂一切智慧。出一切世間智慧菩薩摩訶薩得無生法忍。至佛慧境界。是人雖如是觀察選擇五受陰細微相。從初入胎乃至無色天。亦不能究盡如諸佛所知。持世。諸佛如來無有隨他智慧。自然得一切智慧方便。得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達。諸佛無礙智慧。於一切法中得決定慧。於一切法中得自在力。何以故。於無量無數千萬億阿僧祇劫行於深法故。持世。一切凡夫不能如是方便觀五受陰。何況觀五受陰細微生滅相。何以故。諸凡夫人不能知五受陰如實。凡夫不知取。不知受陰。 　　持世。何謂為取。取名我取眾生取。見取戒取。五陰取。十八性取。十二因緣取。是名為取。乃至所有法。若內若外。所謂欲取有取。見聞覺識取。我我所取。持世。凡夫於此虛妄取不知不見。顛倒因緣而取諸法。是人為取所繫。無明因緣取諸行。諸行因緣取識。識因緣取名色。名色粗相眾生染著歸趣。所謂色取色合色縛。及取四無色陰。受想行識分別為名。持世。若無諸佛眾生。則無所知無所見。不能正觀五受陰。諸佛出於世間。壞眾生依止色。壞依止受想行識。壞和合一相故。諸佛如來作如是分別說。汝等所依所歸。是名為色。是色但以四大和合。受想行識但有名字。名色相成就故說五受陰。汝等眾生莫貪歸此不牢堅五受陰。持世。如來何故說五受陰。持世。是凡夫人。從顛倒生入無明網。馳走往來何所歸趣。貪受五受陰相作是念。我依止此當以得樂。是人以是樂想貪歸五陰。以苦想以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處。是名五陰。持世。諸凡夫人從生以來盲不知五陰為是何等。不知五陰從何所來。不知五陰如實故。貪受五陰。是故說名受陰。於此中誰有受者此中受者不可得。但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故。取我取我所。取此彼。是故說受陰是五陰。無有取者亦無決定相。是故智者。知非陰是五受陰。顛倒陰是五受陰。無明陰是五受陰凡夫於此為所繫縛。貪歸五取陰。以貪歸故不知何等是取。何等是取陰。但為貪著所歸五陰。往來生死。貪著是五陰故馳走諸趣。貪歸何等。貪歸見貪歸聞。貪歸覺貪歸識。貪歸愛貪歸無明。是諸凡夫。為愛縛所縛。貪愛五受陰。為諸蓋所覆入無明闇冥。不知不覺我等今為貪歸何處。繫縛何處。以不知故。往來地獄畜生餓鬼人天道中。生死所縛貪歸生死不放不捨。不斷五陰亦不能知五陰如實相。不如實知故。為種種苦惱所害。墮虛空獄不知出處。是人不見出道故。於無始生死道中受諸生死。是故不能得脫生老病死憂悲苦惱。亦不得度無量生死險道。亦不得脫諸大苦聚。還復歸趣於苦。貪著於苦。為苦所使。何等為苦。五受陰是。生時但苦生。滅時但苦滅。持世。我以是因緣故。為弟子說法。汝等比丘。當正觀色陰。亦當如實知色無常相。汝等若於色中有欲染者。當疾除斷。汝等當正觀受想行識。亦當如實知受想行識無常相。若於受想行識中有欲染者。當疾除斷。除斷欲染故心得正解脫。持世。若有人知我所說法義如是能如說修行。當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行。為色縛所縛。為愛繫所繫。入無明闇冥貪取五陰。是人貪取五陰故。不能得脫生死險道。持世。以是義故。我說世間與我諍。我不與世間諍。何等為世間。所謂貪著五受陰者。為世間所攝。是人貪歸五陰。為五陰所縛。不知五陰性。不知五陰空相。而與我諍。是人違逆佛語。與佛共諍故墮大衰惱。若有人於佛在世若佛滅後。能如是觀虛妄五受陰空無所有。從顛倒無明闇冥起。虛誑妄想但誑凡夫。非五陰似五陰。如是之人不與佛諍。不逆佛語故。得脫地獄畜生餓鬼苦惱。持世。諸佛不與人諍。斷一切諍訟名之為佛。但為眾生演說實法作是言。汝等先所取者皆是顛倒。一切眾生顛倒力故。貪歸五陰往來世間。是人貪歸五陰已。起種種邪見。貪歸種種名字。貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱種種憂悲苦惱之所殘害。無有能為作救作捨作歸作趣。唯佛能救。凡夫小心小智慧故貪嗜五欲。依止多過五陰。是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者。而共諍訟。持世。我今舉手其有見五陰者。見陰相者。貪五陰者。我則不與是人為師。是人亦非我弟子。不隨我出家。不隨我行。不歸依我。是人入於邪道。入虛妄道取不實者。是為顛倒不知佛意。不知佛隨宜說五陰。不知佛第一義。是人不受佛教。不應受供養而受。是人我尚不聽出家。何況當得受人供養。何以故。如是之人是外道徒黨。所謂生五陰相者。貪著歸趣五陰者。持世。當來之世後五百歲法欲滅時。於我法中出家多是生五陰相者。決定說五陰相。深著五陰入虛妄邪道。於我法中而得出家。袈裟繞咽。常樂往來白衣居家。當知是人與外道無異。亦以我法多為眾人恭敬供養。持世。我說是見五陰者。決定說五陰者。貪著五陰者。不聽受人一□之水。所以者何。是人於我法中。乃至無有柔順法忍。是人違逆我法。背捨聖行。持世。是故菩薩摩訶薩於後惡世。應如是發大誓願。於我如是甚深經典當共護持。亦斷眾生五陰見故而為說法。 　　持世。我是經中說破一切陰相離貪著陰相。爾時多有在家出家聞如是等經。起於諍訟不生實相。菩薩摩訶薩於此中應發大誓願。我等於後惡世貪著五陰邪見眾生作大利益。所謂度脫貪著見五陰眾生。隨宜方便以法利益。是故持世。菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相。亦善分別諸法章句。欲得念力。欲得轉身成就不斷念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。應常觀是五陰無常相。苦相。無我相。虛妄相。不堅牢相。畢竟空相。從本已來不生相。常正觀時五受陰中。所有欲染則能除斷。亦得如是等深法中方便。持世。過去無量阿僧祇劫。爾時有佛名大意山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。持世。是大意山王佛。有八十億那由他聲聞眾。皆是阿羅漢諸漏已盡。及八十億那由他學地阿那含。謂菩薩摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛壽八萬歲。持世。爾時有王名為德益。是德益王有二萬大城。具足豐樂人民充滿。其城七重縱廣十二由旬。四寶合成有七重塹。皆有欄楯七重行樹。諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網。皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成。一一大城各有五百園林。皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池。八功德水皆滿其中。持世。是德益王有八萬婇女。其大夫人有二子。一名無量意。二名無量力。持世。是二王子各年十六。夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢。見大歡喜。覺已各說偈曰。其一人言。 　我今夢見二足尊　　金色百福相莊嚴 　成就無量諸功德　　見已心得大歡喜 　　第二人言。 　我夢見佛明如日　　端正姝妙第一尊 　猶如須彌眾山王　　巍巍高顯見歡喜 　　持世。即時無量意無量力二子。詣父母所具說是事。白父母言。今我二人於夢中見佛。惟願父母。當聽我等俱詣佛所。佛久出世我等放逸不能覺知。沒五欲泥。為色縛所縛。為受想行識縛所縛。我等在家。以放逸故。不能見佛。持世。是二王子為父母說是事已。即詣大意山王佛所。到已頭面禮佛足。請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥。於大城邊莊嚴德益王所遊園林。懸繒幡蓋寶華覆地。奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中。以一切樂具供佛及僧。供養已畢。於佛法中俱共出家。持世。其大意山王佛知此二王子深心所願。而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經。於四萬歲中終不睡眠。常不滿腹食亦不傾臥。若坐若經行。又於四萬歲中不念餘事。但念五受陰虛妄空相。知是五受陰從顛倒起。通達是五受陰相畢。其年壽常修梵行。命終即生兜率天上。於佛滅後。還生閻浮提大居士家。至年十六復夢見佛。為說五陰十八性菩薩從方便經。聞是法已即覺驚怖。復於佛法。滿萬歲中常修梵行。亦復方便深觀五陰十二入十八性菩薩所行方便經。命終生於忉利天上。畢天之壽。生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末後千歲之中。其二人以本因緣故。復得出家學問廣博其智如海。亦善觀察選擇是五陰性。入法如實通了。於其世中教化二萬人及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提。持世。是二菩薩從是已後。世世同心共值十億那由他佛。然後乃得無生法忍。得法忍已。復值一億那由他佛。然後得阿耨多羅三藐三菩提。二人共劫次第作佛。一名無量音。二名無量光。持世。是故菩薩摩訶薩。若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提。當於是清淨無染法中。勤行修集此陰入性。及餘有為法中說實知見相。 　　持世經十八性品第三 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知十八性。菩薩摩訶薩方便正觀十八性。作是念。眼性眼性中不可得。是眼性無我無我所。無常無堅自性空故。眼性中眼性不可得故。眼性虛妄無所有。從憶想分別起。眼性無有決定相。虛空性是眼性。譬如虛空無決定相。無根本故眼性亦如是。無決定相亦無根本故。何以故。眼性中實事不可得故。眼性無處無方。不在內不在外不在中間。眼性無決定相以無事故。眼性事不可得。眾因緣生故。眼性不過去不未來不現在。眼性眼相不可得。眼性但以先業果報。屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性。眼性中眼性不可得。識行處故數名眼性。 　　若眼根清淨。色在可見處意根相應。以三事因緣合。說名為眼性。眼性中無決定眼性相。智者通達無眼性是眼性性。 　　持世。菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性。即通達無性是色性。何以故。色性中色性不可得。是色性不合不散。色無決定相故說名色性。色無根本無分別何況色性。色性則是亦無根本。色性不在色內不在色外不在中間。但以憶想分別。色在可見處。眼根清淨。以意識相應。見現在色故。數名色性。譬如鏡中面像。若鏡明淨則生色相。鏡中色無決定相。鏡中無人而見色像。但以外有鏡內起色相。如是眼性清淨所緣之色。在可見處。如鏡中像數名色性。色無性相無形性。無決定性是名色性。諸色相無我故。數名色性。隨眾生所知故。說名色性。若菩薩知是色性。即知無性是色性。無生性是色性。無作性是色性。何以故。是色性不過去不未來不現在示無所有性。示虛妄性。示假名性。名為色性。如是觀察選擇色性。是菩薩正觀察選擇眼識性。所謂眼識中無眼識。無眼識性無有常性。眼識性無有根本。無決定法。眼識性無所示。是眼識性非合非散無有根本。但以先業因緣起。屬現在緣繫色緣故數名眼識性。隨凡夫顛倒心故。數名眼識性。賢聖通達眼識性即是非性。何以故。眼識性無決定故。從眾因緣生。屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性。是識無決定故。說無決定相。無生故。示虛妄故。能分別色相故。能示緣故。說是眼識性。隨眾生所知。如來方便分別。破壞和合一相故。說是十八性示識無決定相。但眼清淨能知色相。二法和合故說眼識性。示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處。能識色是眼識。性即是說無性。何以故。智者眼識性中。求眼識性相不可得。眼識性中。亦不得眼識性根本。所以者何。無決定性是眼識性。眼識性者以假名說。所說性者即是說不取義。能有所見處是眼識。意業起是眼識相。故名為眼識。眼性色性眼識性。以是性門。說三事和合。以知諸緣相故。即是離諸性義。所謂是眼性。是色性。是眼識性。有如是數。得令眾生入於實道。此中實無眼性色性眼識性。諸如來說是知見諸性相方便。分別說是諸性。若人通達是諸性方便者。則知三性無性。何以故。諸性中無性相故。諸性中相不可得故。耳性聲性耳識性。鼻性香性鼻識性。舌性味性舌識性。身性觸性身識性。皆亦如是。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩觀擇意性。菩薩作是念。意性無決定。根本無所有故。意性中無意性無決定性。是意性。譬如諸種子種於大地。因於水潤。得日得風。漸漸芽出。芽不從種子出。種子亦不與芽和合。芽生則種子壞。種子不離芽。芽不離種子。芽中無種子。意性亦如是。能起意業故。示意識故。如種示芽。得名意性。離意性則無意。意性不能知意。假名字故說為意性。是意性不在意內不在意外不在中間。但以先業因緣故起。識是意業故。知所緣故。諸性名字合故。現在緣起故。數名意性。即是不決定意業相。即是眾緣和合相。亦說意性從和合起隨眾生所知。於第一義中無有意性。何以故。根本無所有故。無生是意性。生無所有故。意性即是世俗語。第一義中決定無意性。過去未來現在不可得。智者通達無性是意性。諸菩薩觀擇法性。無性是法性。法性無自性。自性不可得。無決定性是法性。法性根本不可得故。決定事亦不可得故。但為起顛倒眾生虛妄結縛。有所知故。說言法性。欲令眾生入無性故。故說是法性。何以故。法性中無法性相。是法性從眾緣生。眾緣生法即無自性。諸因緣中無有自性。諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。如來於此欲教化眾生說是法性。以世俗語言示無性法。是法性不在內不在外不在中間。但令眾生知見善不善法。以法性說離一切法相。知見畢竟空相故。說畢竟空即是法性。何以故。無所有是法性。法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空。法性亦如是無決定相。破法相故說名法性。法性即是無性。何以故。是法性不在過去不在未來不在現在。但屬眾緣與緣合故。數名法性說名法性。如眾生所知故。智者證知無性是法性。法性非合非散。法性中無法性相無多無少。以示性方便故。說法性名為性。若行者實通達是法性相。即知見無性。是三界法性中無分別相。眾因緣和合故。分別諸法故。說是法性。示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性。法性是無生相。何以故。法性中無有相。智者通達無相是法性。法性中無分別相。無相無分別故。說名法性。法性中無有住處。無處無起無住無依止。是法性從本已來不生故。是法性無有生者。何以故。法性中無性故。又法性不以合故有。無合無散。無作無決定。名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是。所謂無性是法性。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性。菩薩摩訶薩作是念。不生性是意識性。不決定性是意識性。意識性無根本。無有定法。以意識性示無性相。何以故。意識性中。意識性不可得。是意識性虛妄無所有。顛倒相應以意為首。識諸法故名為意識。隨凡夫所行故。說意識性。賢聖觀知非性是意識性。虛妄無所有是意識性。但示因緣法故。以意為首故。識諸緣合故說為意識性。隨眾生所知故如是說。智者知非性是意識性。從眾因緣生。憶想分別起。無有性相。即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故。說是意識性。欲令眾生知無性是意識性。但以小法壞離諸性故。說是意識性。何以故。聖人求之不可得。意識性不在意識性內。不在意識性外。不在中間。智者通達不合性是意識。意識不知意性。意性不知意識。但眾因緣生。從顛倒起。以意為首。知於諸緣二事和合故。著虛妄故從覺觀起。示眾生識相故。說名意識性。是意識不在過去不在未來不在現在。是意識無所從來亦無所去無有住處。從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故。是意識性相即是無二相即是無相。是相不以二相故有。無所示性是意識性。智者通達意識性。是意識性。不在一切法中無處無方。不與法若合若散。聖人通達不生相是意識性。是意識性無來無去無緣。何以故。第一義中意識性無緣。不可得不可示故。智者通達意識性。是不作是意識性。作者不可得故。無生是意識性。生相無所有故。持世。菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時。觀擇欲界色界無色界皆是無生性無所有性。雲何為觀。所謂欲界中無慾界。色界中無色界。無色界中無無色界。以界示無界法。為取欲界相者示是欲界。為取色界相者示是色界。為取無色界相者示是無色界。以界寄說無界。如智者所知。無所有界是欲界色界無色界。智者不得欲界色界無色界。是三界皆無根本無有定法。從眾緣起是故智者知見無界是三界。此中無有界相。是三界皆虛妄合顛倒行。何以故。智者不得三界。不說三界若過去若未來若現在。賢聖通達是三界虛妄無所有。無自性離諸法。但是顛倒起。為斷眾生顛倒故。知見三界故。如來分別說三界相。欲令眾生知無界義故。說三界非以性相有。智者知見三界相是無界相。持世。菩薩摩訶薩如是觀時。觀眾生性我性即是虛空性無所有性無生性。何以故。眾生性我性虛空性無別無異。如是諸性皆虛空出。但從眾緣生故名之為性。此中決定無性相。何以故。虛空中無一定性相。是諸性相皆入虛空。是無所有義。譬如虛空無性。是法畢竟離相無所有相。一切諸性亦如是離性相。諸性中無性相。性相不在內不在外不在中間。性中無有性。性中不攝性。性不依止性。一切性無所依止。一切性不生。智者於諸性中。不得生性。不得滅性。不得住性。一切諸性。不生不起不住。從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名。不受不念。是故智者。通達知見一切諸性皆是無生相。若是無生相即無有滅。第一義中一切諸性不可得。世俗法故分別說諸性。第一義中不說諸性。智者知見通達一切諸性如第一義。持世。菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性及三界眾生性我性虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時。不得性不見性。亦通達一切諸性假名字。亦信解諸入一切性是無性。亦知分別諸性。以世俗故分別說諸性。令一切諸性入第一義中。亦善通達無性方便。亦為眾生分別說諸性。亦令眾生善住諸性。以世俗語言為眾生說無性法。亦不以二相示諸性雖知一切諸性無二亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生。而示眾生第一義。雖善知分別諸性。而信解通達一切諸性無所有何以故。持世如來以第一義故。於性無所得。亦不得諸性相。持世。我於諸性無所斷無所壞。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故第一義中無諸性。一切諸性無所有無決定。一切性同虛空。一切性入虛空。一切性無生相。如來通達一切性如是持世。如來不說諸性相。亦不說諸法力勢。何以故。若法無所有。不應更說無所有性相。持世。如來亦說無所有性相。此中實無所說性相。持世。是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別。能知一切諸性假名。能知世俗相能知第一義相能知諸性決定。能知世諦能分別諸相。能知隨宜能知諸相合。能知諸相旨趣。能知諸相所入。能分別諸相。能知諸相無性。能令一切諸性同虛空性。亦於諸性不作差別。於諸性中不得差別不說差別亦為眾生善說破壞諸性。持世。譬如工幻師能示眾生種種幻事。令知種種幻相。若有知識親友。語言是幻。說幻實事。是幻虛妄。示顛倒眾生。若有智者則知是幻。持世。世間性如幻。諸菩薩摩訶薩入此幻法中。知世間是幻性。世間所行如幻。是人以方便力。示眾生世間如幻。若有知此世間如實相。為說世間虛妄如幻。若有深智利根不開示之自能得知。知諸法空如幻無實無有根本。知一切法皆誑凡夫。一切法皆繫虛妄緣中。持世。是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便。於如是等深經無染無得。說一切諸性知見相。說一切諸性無文字無和合。亦說諸性方便智慧。亦說因緣所作旨趣。亦說一切諸法如實相。所謂世間出世間。有為無為繫不繫。善知方便旨趣。說第一義世俗義了義經未了義經。種種因緣解說。於是甚深經中。應勤精進。 　　持世經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0482 持世經 　　持世經卷第三 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　持世經十二入品第四 　　佛告持世。何謂菩薩摩訶薩善知十二入。菩薩摩訶薩正觀擇十二入時作是念。眼中眼入不可得。眼中眼入無決定。又眼入根本不可得。何以故。眼入從眾緣生顛倒起。以緣色故繫在於色。二法合故有。因色有眼入。因色說眼入。二法相依故說名眼色。所謂眼色。色是眼入門與緣故。眼是色入門與見故。是故說入。以色緣故說眼入。以眼見故說色入。但以世諦故說。其實眼不依色色不依眼。眼不依眼色不依色。但從眾緣起。色作緣故說名眼入。又從眾因緣起。眼所知見相故。說名色入。雲何為說。隨世俗顛倒法故說。第一義中眼入不可得。色入不可得。智者求諸入。不見有實入。但以凡夫顛倒相應。以二相說是眼入是色入。是眼入是色入。即示虛妄入。欲令眾生如實知諸法實相故。說是諸入皆從眾因緣生顛倒相應行。此中諸入實相不可得。何以故。若眼入若色入。不在內不在外不在中間。眼入色入。亦非過去。非未來非現在。但現在因緣知色故說眼入如凡夫所行。智者通達諸入皆是虛妄無所有。從憶想顛倒分別起。知見非入是入。不說諸入性。諸入無決定相。但以眾因緣生故說。如來說是諸入知見相。所謂是諸入虛妄無所有。屬諸因緣顛倒相應行。諸入無有作者。無使作者。眼入不知不分別色入。色入亦不知不分別眼入。二俱離相。若法離相。此中不可分別。說是入相皆從因緣生。如凡夫顛倒。如賢聖所通達。是眼入色入。無生無滅。不來不去相。眼不知眼眼不分別眼。色不知色色不分別色。何以故。二俱空故二皆離故。眼不知眼性。色亦不知色性。眼色皆無性無法。此中無一決定相。眼不自作。眼亦不自知。色亦不自作。色亦不自知。二俱無所有故。眼不作是念我是眼。色亦不作是念我是色。眼色性如幻性。以虛妄假名故。說是眼是色。諸菩薩摩訶薩。觀擇眼入色入如是。耳聲鼻香舌味身觸亦如是。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩觀擇意入。菩薩摩訶薩觀擇意入時作是念。意入中意入不可得。意無決定入相。意入無根本。何以故。意入即是眾因緣生。從顛倒起。繫法入緣。二法和合能有所作。是意入因法入起。因法入可分別說。是二相依。意是法入處。意是法入門。法入是意入門。是故說名法入。緣法入門故說是意入。示意相門故說是法入。以世諦故說。其實意不依法法不依意。因緣生故以諸法為緣故說意入。因緣生故示意相故說法入。隨世諦顛倒故說。第一義中意入不可得。法入亦不可得。智者求諸入不見有實。但凡夫顛倒相應。以二相說是意入是法入。是意入法入虛妄無所有。如來如實通達故示是諸入。如是諸入從因緣生。顛倒相應行。此中意入法入實不可得。又意入法入不在內不在外不在中間。又意入非過去非未來非現在。但能覺現在因緣故。說意入法入。隨凡夫心故說。智者通達是意入法入虛妄無所有。從憶想顛倒分別起。非入是入。何以故。諸入中無決定入相。智者通達是諸入虛妄無所有。意入法入自性不可得。亦不得是意入法入所起實相。是意入法入但因緣生。如來說是諸入知見相。是諸入虛妄無所有。顛倒相應行屬諸因緣。意入法入無有作者。無使作者。意入不知不分別法入。法入亦不知不分別意入。何以故。二俱離故。若法離相此中無可分別。是諸入皆從因緣生。隨凡夫顛倒心故說。如賢聖所通達。意入法入不生不滅不來不去。意入不知意不分別意。法入不知法。不分別法。二俱空故二俱離故。意不知意性。法不知法性。是二性無所有。此中無一決定法。意不能成意。不能壞意。法不能成法不能壞法。二俱無所有故。意入不作是念我是意入。法入不作是念我是法入是二俱空皆如幻相。但假名字故分別說。菩薩摩訶薩觀擇意入法入如是。持世。何謂菩薩摩訶薩正觀擇內六入。外六入。所謂是十二入皆虛妄。從眾緣生顛倒相應。以二相故有內外用。凡夫不聞真法。不知十二入如實相故。貪著眼入。我是眼入。我所是眼入。貪著色入。我是色入我所是色入。耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是。我是意入我所是意入。我是法入我所是法入。以食著故為十二入所縛。馳走往來五道生死不知出道。菩薩摩訶薩於此中正觀十二入時。見是十二入虛誑不牢堅。空如幻相。不貪著眼入若我若我所。乃至不貪著法入若我若我所。以不貪著故。不憶念分別。菩薩如是善知十二入。持世。菩薩摩訶薩得如是諸入方便。於一切十二入中。不繫不縛亦證諸入。而能分別諸入。亦以眾緣生法。通達十二入。亦以無相相。壞十二入。亦不墮是諸入所依道中。亦知諸入性則是無性。亦知諸入方便究竟到邊。持世。譬如機關出水四面俱灑。十二入亦如是。內外因緣能有所作。此中實事不可得。是十二入先業機關所繫故能有所作。持世。所謂入者。是諸凡夫。無知見者煩惱所入門。眼是色門。以生愛恚故。色是眼門。以生愛恚故。耳鼻舌身意是法門。以生愛恚故。法是意門。以生愛恚故。如是十二入。與愛恚共合故不知實相。持世。菩薩摩訶薩於此中善知諸入性。知是諸入實相故。不為愛恚所制。持世。菩薩摩訶薩善知諸入如是。 　　持世經十二因緣品第五 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善觀擇十二因緣。菩薩摩訶薩觀擇十二因緣。所謂無有故說名無明。於無明中無法故說名無明。不知明故說名無明。雲何不知明。不知無明決定法不可得。是名無明。何以故。說無明因緣諸行。諸行無所有。而凡夫起作故。說無明因緣諸行。從行起故有識生。是故說諸行因緣識。名色二相。是故說識因緣名色從名色生六入。是故說名色因緣六入從六入生觸。是故說六入因緣觸從觸生受。是故說觸因緣受從受生愛。是故說受因緣愛從愛生取。是故說愛因緣取從取生有。是故說取因緣有從有生生。是故說有因緣生從生有老死憂悲苦惱聚集。是故說生因緣老死憂悲苦惱聚集。如是大苦惱聚。於此中為集何法。但知顛倒與明相違。無明聚為後身愛。依止喜染求處處生。則是愛集。持世。世間如是為十二因緣所繫縛。盲無眼故。入無明網墮黑闇中。無明為首故。具足起十二因緣。諸菩薩如是思惟觀無明實相。知無明空故本際不可得何以故。無明無故本際無。智者觀非際是本際。則不分別本際。斷憶想分別故。不貪著無明。知一切法無所有。是法不爾如所說。若說一切法無所有。即是說知見不明。能通達一切法無所有。是為即得明。於此中更無餘明。但知見無明是名為明。雲何為知見無明。所謂一切法無所有。一切法無所得。一切法虛妄顛倒。一切法不爾如所說。是名知見無明。知見無明即為是明。何以故。明無所有故。 　　無明因緣諸行者諸法無所有。凡夫入無明闇冥中。狂惑作諸行業。是行業無形無處是無明不能生行業。無法而起作故。說無明因緣諸行業。諸行業無有聚集。若是處若彼處來諸行業。亦非過去亦非未來亦非現在。無明無明性空。行業行業性空。諸行業無所依。但依無明起諸行業。諸行業不依無明。無明不依行業。無明不知無明。行業不知行業。如是無明諸行業。以顛倒故從無明生。此中不得無明。不得諸行業。不得無明性。不得諸行業性。但以闇冥數名闇冥。以是無明闇冥故。分別說行業。從無所有法而起作故。無明行業皆無所有。 　　行業因緣識者。識不依行業。亦不離行業生識。行業亦不生識。何以故。行業不知行業。行業亦無持來者。但顛倒眾生從行業生識。是識不在行業內。不在行業外。亦不在中間。是識無有生者。亦無使生者。但緣行業相續不斷故有識生。智者求識相不可得。亦不得識生。識亦不知識。識亦不見識。識不依識。識因緣名色者。名色不依識。亦不離識生名色。是名色亦不從識中來但緣識故。凡夫闇冥貪著名色。識亦不至名色。智者於此求名色。不可得不可見。是名色無形無方。從憶想分別起。是名色相識因緣故有。識性尚不可得。何況從識緣生名色。若決定得是名色性者無有是處。 　　名色因緣六入者。是六入因名色起名在身中故有出入息。利益身及心心數法。是六入皆虛誑無所有。從分別起有顛倒用。 　　六入因緣觸者。是觸依色而有觸不觸色。何以故。色無所知與草木瓦石無異。但從六入起故分別說觸。何以故。六入尚虛妄無所有。何況從六入生觸。觸空無所有。從憶想顛倒起。是觸無方無處。觸空以無觸性故。觸不知六入。六入亦不知觸。 　　觸因緣受者。是受不在觸內不在觸外。不在中間。是觸亦不餘處持受來。而從觸起受。是觸尚虛妄無所有。何況從觸生受。諸受無一決定相。諸受皆無所有。從顛倒起有顛倒用。 　　受因緣愛者。是受不於餘處持愛來。受亦不與愛合。受亦不知愛不分別愛。愛亦不知受不分別受。愛不與受合。是愛亦不依受。亦不離受有愛。受中尚無受相。何況受因緣生愛。愛不在受內不在受外不在中間。愛亦不在愛內亦不在愛外亦不在中間。愛中愛相不可得。是愛但從虛妄憶想顛倒相應故名為愛。是愛非過去未來現在。是愛非以縛相故起。是愛亦非縛相。但以因緣相續不斷故。說受因緣愛。智者知見是愛無處無方。空無牢堅。虛妄無所有。愛因緣取者。愛不於餘處持取來。愛不與取合。愛亦不能生取。有愛故說名取。隨因緣和合故說。取不與愛合亦不散。愛不與取合亦不散。取不在愛內不在愛外亦不在中間。愛尚無有何況愛因緣生取。諸取決定相不可得。智者知見是取虛妄無所有。取中無取相。是取非過去未來現在。取不在取內不在取外不在中間。是取但從顛倒起因。本緣生。今眾緣故有取。無有法若合若散。是取無有根本。無一定法可得。凡夫受是虛妄取。是諸行皆虛妄故。世間為取所繫縛。智者通達是取虛妄空無牢堅。無有根本。無一定法可得。取因緣有者。是取不持有來。是取不能生有。而說取因緣有。是有不在取內不在取外不在中間。有不依止取。取不與有合亦不散。但以眾緣和合故。說取因緣有。取不能生有。取不分別有。取尚虛妄無所有。何況從取因緣生有。有無有持來者。有中有不可得。有不在內有不在外有不在中間。是有非過去未來現在。智者通達是有虛妄。顛倒相應無合無散。有無所知無所分別。是有無處無方。是有無前際無後際無中際。是有非有故非無故。但隨順十二因緣故說是有。智者通達有相空無牢堅。有因緣生者。是有不持生來。生亦不與有合亦不散。是生不在有內不在有外不在中間。有不能生生。亦不離有有生。但示十二因緣相續。說有因緣生。有與生非緣非不緣。有尚不可得。何況從有生生。智者通達是生不依於有生。生中無生相。生中無自性。生中無根本。無一定法可得。智者通達是生無性無所有。但示十二因緣和合相續。故說有因緣生。生無有法若合若散。生不在有內不在有外亦不在中間。是生非過去非未來非現在。是生前際後際中際不可得。是生根本不可得。智者通達從眾因緣生顛倒相應虛妄無所有如幻化相。 　　生因緣老死憂悲苦惱者。是生不持老死憂悲苦惱來。生亦不能生老死憂悲苦惱。老死憂悲苦惱。不在生內不在生外不在中間。老死憂悲苦惱。亦不依生。以生故老死憂悲苦惱可說。但示眾因緣生法故。生不與老死憂悲。苦惱合亦不散。生中生尚不可得。何況生因緣老死苦惱。老死苦惱中老死苦惱不可得。何以故。老死苦惱不在老死苦惱內。亦不在外亦不在中間。老死苦惱非過去非未來非現在。老死苦惱不與老死合亦不散。但顛倒相應眾緣和合。具足十二因緣。故說生因緣老死苦惱。老死苦惱無所依止。老死苦惱決定相不可得。老死苦惱前際後際中際不可得。智者通達老死苦惱虛妄無所有顛倒相應無有根本不作不起不生。如是觀十二因緣法。不見因緣法。若過去若未來若現在。亦不見因緣相。但知因緣是無緣。無生無相無作無起無根本。從本已來。一切法無所有故。通達是十二因緣。亦見是十二因緣無有作者受者。若法所從因生。是因無故是法亦無。菩薩隨無明義故。一切法不可得。入如是觀中。無緣即是十二因緣。此中無所生。菩薩觀十二因緣是虛妄生。隨順無明義。通達十二因緣。若法無者是法亦無。是故說隨順無明義。通達十二因緣無明是不生不作不起無根本無一定法無緣無所有。菩薩爾時不分別是明是無明。無明實相即是明。因無明故一切法無所有。一切法無緣無憶想分別。是故隨順無明義。通達十二因緣。持世。是名菩薩摩訶薩十二因緣方便智慧。若菩薩能如是通達十二因緣合散。是名菩薩善得無生智慧。何以故。以生滅觀則不能善知十二因緣。若觀十二因緣集散。是名得無生智慧。若得無生智慧。是名通達十二因緣。持世。是故菩薩摩訶薩欲入通達欲證無生智慧。應當如是勤行修集是十二因緣智慧。則能觀證十二因緣無生相。持世。若菩薩摩訶薩知無生即是十二因緣者。即能得如是十二因緣方便。是人以無生相知見三界。疾得無生法忍。當知是菩薩於諸現在佛得近受阿耨多羅三藐三菩提記。是菩薩不久當得受記次第受記。持世。如是善人因與受記得安隱心。於一切法旨趣方便中。得智慧光明。是人通達十二因緣是無生。是人得近現在諸佛。是人於諸惡魔無所怖畏。是人度生死流得到陸地。是人得度無明淤泥。是人得到安隱之處。持世。若我今世若我滅後。若聞若信若讀誦若修習是十二因緣方便者。我與是人授記不久當得無生法忍。我亦記是人不久當於現在諸佛所。得受阿耨多羅三藐三菩提記。 　　持世經四念處品第六 　　佛告持世。何謂菩薩摩訶薩善知四念處。菩薩摩訶薩觀擇四念處。順身觀身。順受觀受。順心觀心。順法觀法。何謂為順身觀身。順受心法觀受心法。持世。菩薩摩訶薩順身觀身時如實觀身相。所謂是身無常苦如病如瘡。苦惱憂衰動壞之相。是身不淨可惡惡露。身中種種充滿其內。九瘡孔中常流臭穢。身之不淨猶如行廁。如是正觀身時。不得是身一毫清淨無不可惡者。知是身骨體筋纏。皮肉所裹。從本業因緣果報所起集取所縛。何等為集。何等為取。從先因緣起是身。是名為取。今以沐浴飲食衣被床臥被辱醫藥。是名為集。如是現在因緣為集取所縛。本業果報力故有用。又是身四大所造無決定實。色陰所攝數名為身。何故說名為身。能有所作故。說名為身。貪著依止處故。說名為身。隨意有用故。說名為身。從憶想分別起故。說名為身。假合作故說名為身。與業合故說名為身。是身不久終歸壞敗。無常無定變異之相。是身不在身內。不在身外。不在中間。是身不知身。亦不見身。是身無作無動無有願求。亦無有心。與草木瓦石等無有異。身中無有決定身相。如是正觀擇身。知是無有作者。亦無使作者。是身無前際無後際無中際。是身無一常定堅牢之相。如水沫聚不可撮摩。是身八萬蟲之所住處。是身百種諸病之所侵惱。以三苦故是身為苦。無有救者。所謂行苦壞苦苦苦。是身眾苦之器。如是正觀身時又復思惟。是身非我非彼。不得自在不得隨意。作是不作是。是身無根本。無一定法可得。是身性空無一決定相。是身虛妄所起。繫於機關作法。從本業因緣起。不應於身中生我我所想。我等不應惜身壽命。菩薩如是觀時。不得身若合若散。不見有所從來。去有所至有所住處。不分別是身若過去若未來若現在。則不依止身命。不貪惜身若我若我所。常離身受。是菩薩觀身空無我無我所。是身中我我所不可得故。是身相不可得。是菩薩若不得身相。即不願身入。身不起作道。雲何為入。是身無有作者無有起者。是身不作不起相。從眾因緣生。是因緣能和合身。而是因緣亦虛誑無所有。顛倒相應空無牢堅。亦以是因緣故是身得生。是因緣亦無生無相。如是觀身即入身無生相中。入已觀身無相。以無相相觀身。知是身無相。相不可得故無生。是身過去相未來相現在相不可得。何以故。是身無根本。無一定法可得。是身若此若彼不可得。如是觀時。知身無所從來亦無所去。即入身不生不滅道。持世。菩薩摩訶薩如是願身觀身入如實相。於身欲染則能除斷。疾令其念。正住身中。是名順身觀身。持世。何謂菩薩摩訶薩順受觀受。菩薩摩訶薩觀苦受樂受不苦不樂受。見是三受。無所從來亦無所去。但虛妄緣合。本業果報所持顛倒相應。知諸受虛妄從憶想分別起。菩薩如是觀諸受。不得過去受。不得未來受。不得現在受。是菩薩見過去諸受空。無我無我所。無常無牢堅。無不變異相。如是觀是過去諸受空相。寂滅相無相相。觀未來諸受空。無我無我所。無常無牢無堅。無不變異相。觀未來諸受空相。寂滅相無相相。是菩薩如是觀時作是念。諸受無決定相。無有根本無一定法。不相似故。新新生滅無有住時。菩薩作是念。是諸受無作亦無作者。但凡夫顛倒相應心中。起三種受屬本業因。今世緣合故有是諸受。是諸受皆空無有牢固。虛妄之法猶如空拳。如是觀受。心住一處。菩薩爾時得通達諸受集沒滅相。見諸受不合不散。又受中不見受。作是念諸受空性空故。即通達諸受無生相。此諸受無生無滅無有成相。是諸受皆無相無成相。如是思惟。受諸受時皆能不著。如實知見諸受相。離諸所受。於此諸受亦無所依。於諸受中心皆放捨。則疾得捨三昧。持世。菩薩摩訶薩如是順受觀受。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩順心觀心。菩薩摩訶薩觀心生滅住異相。如是觀時作是念。是心無所從來亦無所去。但識緣相故生。無有根本無一定法可得。是心無來無去。無住異可得。是心非過去未來現在。是心識緣故從憶念起。是心不在內不在外不在中間。是心無一生相。是心無性無定。無有生者無使生者。起雜業故說名為心。能識雜緣故說名為心。唸唸生滅相續不斷故。說名為心。但令眾生通達心緣相故。心中無心相。是心從本已來。不生不起性常清淨。客塵煩惱染故有分別。心不知心亦不見心。何以故。是心空性自空故。根本無所有故。是心無一定法。定法不可得故。是心無法若合若散。是心前際不可得。後際不可得。中際不可得。是心無形無能見者。心不自見。不知自性。但凡夫顛倒相應。以虛妄緣識相故起。是心空無我無我所。無常無牢無堅。無不變異相。如是思惟。得順心念處。是人爾時不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。智者通達是心無生無相。爾時如實觀心生集沒滅相。如是觀時。不得心若集相若滅相。不復分別心滅不滅。而能得心真清淨相。菩薩以是清淨心。客塵所不能惱。何以故。菩薩見知心清淨相。亦知眾生心清淨相。作是念。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。如是思惟時。不得心垢相。不得心淨相。但知是心常清淨相。持世。菩薩摩訶薩如是順心觀心。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩順法觀法。菩薩觀一切法。不見內不見外不見中間。亦不得諸法若過去若未來若現在。但知諸法從眾緣生顛倒起。諸法無有決定相。所謂是諸法屬是人。諸法本體於諸法中無諸法。諸法不在諸法內。不在諸法外。不在中間。諸法不與諸法合亦不散。一切法無根本無一定相。諸法無所有故不動不作。一切法如虛空無所有故。一切法虛誑如幻。幻相無所有故。一切法常淨相俱不污故。一切法是不受相。諸受無所有故。一切法如夢。夢性無所有故。一切法無形。形無所有故。一切法如像。性常無故。一切法無名無相。名相無所有故。一切法如響。虛妄所作無所有故。一切法無性。性不可得故。一切法如焰。知無所有故。菩薩如是觀一切法時。不見諸法若一相若異相。亦不見法與法若合若散。亦不見法依止於法。如是觀時。見一切法無所從來。亦不見一切法住處。何以故。一切法無住無依無起。一切法無住處。住處無所有故。住處不可得故。持世。諸法無有差別。一切法無分別相。從眾生顛倒故有用。是諸法無處無方。智者得諸法。非一相。非二相。非異相。何以故。持世。一切法不生不作不起。無能作者。一切法離根本。一切法無自性。過諸性故。一切法無歸處。諸歸處無所有故。如是觀諸法。善知諸法無我無人。觀擇諸法性空。是諸法皆空。性自空故。諸法無相不見相故。於諸法中不起願。即時觀擇一切法無生。作是念。此中實無有法若生若滅。如是觀時心住一處。爾時便得通達一切法無生。亦知見一切法集盡滅。亦能入一切法離相離性。何以故。持世。一切法無決定性。智者通達諸法無相離相。持世。菩薩摩訶薩順法觀法。如是觀者。於法無所得無所受。於法不為生不為住不為滅。故行而見一切法盡滅相寂滅相。持世。是名菩薩摩訶薩善觀四念處。何故說名念處。念處者。即是一切法無處。無起處無所有處。能如是入一切法則念不亂。名為念處。又念處。是一切法不住不生不取。如實知見處。名為念處。 　　持世經五根品第七 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知諸根。菩薩摩訶薩正觀出世間五根。何等五。所謂信根。精進根。念根。定根。慧根。菩薩修習五根時。信一切法皆從眾因緣生。顛倒所起虛妄緣合。似如火輪又如夢性。信一切法無常苦不淨無我。如病如瘡無有堅牢。虛偽不實敗壞之相。又信一切法虛妄無所有。猶如空拳如虹雜色誑於小兒。憶想分別假借而有。無有本體無一定法。又信一切法。非過去非未來非現在。信一切法無所從來亦無所去。信一切法空無相無作。信一切法無生無作無起無相離諸相。而信持戒清淨。禪定清淨。智慧清淨。解脫清淨。解脫知見清淨。菩薩如是成就信根得不退轉。以信為首故能信持戒。是信常不退不失。成就不退法安住不動。信中常隨業果報成就信人。斷一切邪見。不離法。求師但以諸佛為師。常隨諸法實相知僧行正道。住清淨戒成就忍辱。得如是不動不壞信增上信故。名為成就信根。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩正觀精進根。成就精進根善知精進根。菩薩摩訶薩行精進不休不息。常欲除五蓋故勤行精進。乃至為聽如是等深法。名為精進。是菩薩求法不休不息精進不退。亦欲斷諸障礙法故。勤行精進而不怯弱。亦為斷種種惡不善衰惱法故勤行精進。又為增長種種善法故勤行精進。是菩薩決定成就精進。不貪著是精進。而入是平等精進。成就不退精進。是人為正方便。通達一切法故發行精進。於精進中不隨他人。於精進中得智慧明成不退相。能得如是不退精進增上精進故。得名成就精進根。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩能得念根。善修習念根。菩薩摩訶薩常攝念一處。佈施柔和具足梵行。持畢竟清淨戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾。常思念淨身口意業。常思念究竟其事。常思念一切法生滅住異相方便。常思念知見苦集滅道諦。常思念諸根力覺道禪定解脫諸三昧方便。常思念一切法不生不滅不作不起不可說相。常思念欲得無生智慧。常思念欲得具足忍智。常思念離智滅智。常思念欲得具足佛法。常思念不使聲聞辟支佛法入心。常思念無礙智慧。常不忘不失不退是念。入如是觀中而不隨他。是人得如是堅牢增上念故。名為成就念根。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩能得定根。能得定根方便。菩薩摩訶薩於聖地中。常行禪定。不依禪定。不貪禪定。善取禪定相。善得禪定方便解善生禪定。亦能行無緣禪定。悉知諸禪定門。善知入禪定。善知住禪定。善知起禪定。而於禪定無所依止。善知所緣相。善知緣真相。亦不貪受禪味。於諸定中自在遊戲而不隨他。亦不隨禪生。於諸定中得自在力。於諸定中不以為難不以為少。隨意所欲。是人得如是增上禪定故。名得定根。得定根方便。持世。何謂菩薩摩訶薩成就慧根。得慧根方便。菩薩摩訶薩能成就通達慧根。所謂能正滅諸苦。是人成就是通達慧。處處所用皆得離觀捨觀。成就隨涅槃智慧。成就是慧根故。善知三界皆悉熾然。善知三界皆是苦。以是智慧不處三界。是人觀擇三界一切皆空。皆無相無願。無生無作無起。見出一切有為法道。為具足諸佛法故。勤行精進如救頭然。是菩薩智慧無能沮壞。以是通達智慧能出三界。亦不依止三界事。斷一切有為法中喜。一切可染可著繫縛法中心不貪嗜。於諸五欲心皆厭離。心亦不住色無色界。成就增上智慧。成就無量功德猶如大海。以是智慧於一切法方便中無有疑難。是人以是智慧。通達三界。於三界中心無所繫。得是增上慧故。說名度慧根。得慧根方便。持世。何故名之為根。增上義故說名為根。不動義故說名為根。無能壞故說名為根。無能退故說名為根。不隨他故說名為根。不退轉故說名為根。無能牽故說名為根。隨順正法故說名為根。不貪著故說名為根。不雜故說名為根。又持世。菩薩摩訶薩善知眾生諸根。亦能善學分別諸根。菩薩知染欲眾生諸根。知離染欲眾生諸根。知瞋恚眾生諸根。知離瞋恚眾生諸根。知愚癡眾生諸根。知離愚癡眾生諸根。知欲墮惡道眾生諸根。知欲生人中眾生諸根。知欲生天上眾生諸根。知軟心眾生諸根。知上眾生知中眾生知下眾生諸根。知壞敗不壞敗眾生諸根。知勤修不勤修眾生諸根。知巧不巧眾生諸根。知有罪無罪有垢無垢。知瞋礙不瞋礙。知隨順不隨順。知障礙不障礙眾生諸根。知欲界行。知色界無色界行眾生諸根。知厚善根薄善根。知畢定不畢定邪定眾生諸根。知慳貪離慳貪。知戲調不戲調。知狂惑不狂惑。知輕躁不輕躁。知瞋恚不忍。知柔軟能忍。知深厚慳。知具足施眾生諸根。知信者。知不信者。知恭敬者。知不恭敬者。知具足持戒。知清淨持戒。知具足忍辱。知懈怠知精進。知散心知得定。知無智慧知有智慧。知闇鈍知不闇鈍。知增上慢。知不增上慢。知行正道。知行邪道。知妄念。知得念安慧。知散根知攝根。知壞根不壞根。知淨根不淨根。知明根。知發小乘根。知發辟支佛乘根。知諸菩薩根。知發佛乘根。是菩薩得度如是諸根分別方便。於如是等眾生分別諸根智慧中方便。不隨他故。說名得諸根方便。亦名不為他所牽。亦名不可破壞。亦名不退轉。亦名得方便力。亦名得人根。亦名得諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等根。亦名得最自在。亦名得不壞不動。亦名到彼岸者。成就如是功德者。於一切法中。疾得自在力。 　　持世經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0482 持世經 　　持世經卷第四 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　持世經八聖道分品第八 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善能知道。菩薩摩訶薩安住道中。何等為道。所謂八聖道分。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。持世。何謂菩薩摩訶薩名為行八聖道分。何謂名為得八聖道分方便。菩薩摩訶薩得正見安住正見。為斷一切見故行道。為斷一切諸見故安住於道。乃至斷涅槃見佛見。何以故。持世。一切諸見皆名為邪。乃至涅槃見佛見。破壞一切貪著諸見故。名為正見。又無諸見無取諸見。不念不貪著不緣不行不分別一切諸見。是名正見。以是正見為見何等。見一切世間虛妄顛倒為諸見所縛。如是見時。名為安住斷一切見。於是正見亦不念不見不貪著分別乃至涅槃見佛見。為不起一切見故行。雲何名為正見。一切法寂滅。念相不生不滅同於涅槃。如是亦不念不分別是一切法。不念不分別不現在前。不正不邪不取不捨。是名出世間正見。何故名為出世間正見。是人不得世間。不得出世間。度世間已無所分別。是故名為出世間正見。正見者如知見世間。出世間亦如是。是人不復分別是世間是出世間。斷諸憶想分別。名為出世間正見。是人不見邪不見正斷一切心所念。名為正見。又正見者。於諸法中更無差別。是故說名正見。又正見者。如實知諸邪見義。又正見者。觀諸邪見即是平等。是名菩薩摩訶薩安住正見。 　　持世。菩薩摩訶薩住正見中。如實知正思惟。作是念。一切思惟皆為是邪。乃至涅槃思惟佛思惟。皆是邪思惟。何以故。斷諸分別名為正思惟。無所分別名為正分別。斷分別是正分別。何以故。是人知見一切思惟相已則無有邪。是人更不分別是此是彼。住如是正分別中。更不得諸分別若正若邪。如是之人離諸分別。過諸分別故說名正思惟。正思惟者。即是分別知見一切分別皆虛誑不實從顛倒起。諸分別中無有分別。是人安住正思惟。更不得分別若正若邪。離諸分別過諸分別。斷諸分別故說名正分別。是人爾時於一切分別中無所繫縛。知見諸分別性皆平等故。是名安住正思惟。 　　持世。菩薩摩訶薩勤集正語。是人見一切語言虛妄不實從顛倒起。但憶想分別從眾因緣有。作是念。是語言相語言中不可得。滅一切語如實知一切口業。名為正語。是語言無所從來亦無所去。能如是見者。名為正語。是人爾時安住實相中。有所語言皆是正語。是故說安住正語中。是人得住第一清淨口業。亦知見諸口業相。亦通達一切語言。是人所說終不有邪。是故說名住於正語。 　　持世。菩薩摩訶薩善知一切語業皆是邪業。知一切諸業虛妄無所有不作不起。何以故。諸業中無一決定。滅一切業名為正業。正業者。於業不分別若正若邪。入諸業平等故。不分別業若正若邪。是故說名正業。又正業者。則是不繫三界義。如實知見義。如實平等中。更無分別是正是邪。菩薩行如是正業。如實知見一切業故。如實於法無取無捨。是故說名行正業。正業中無有邪業。是人如實知見故。說名住於正業中。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知一切諸命皆是邪命。何以故。若有命相法相取相。乃至涅槃相佛相。乃至清淨佛法相。住於是中作清淨命皆名邪命。正命者。捨諸資生所著斷諸販賣。不分別不戲論。過一切戲論。是名正命。正命中更不分別是邪命是正命。即得一切清淨命。是故說名得清淨正命。又一切諸命皆不生無有邪正。是人名為得清淨命。安住正道無有戲論。住是正命中。不取正命不捨邪命。是故說名住正命中。是人爾時不名住正不名住邪。得清淨平等命。離於命相無動無作。不念命不念非命。但名為如實知者如實見者。是故說名住正命中。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知正精進。菩薩摩訶薩住正精進。若菩薩為斷一切精進道故。名為住正精進。何以故。一切精進皆為是邪。諸有所發有作有行皆名為邪。何以故。一切法皆是邪作。有所發作皆是虛妄。若虛妄者即亦是邪。正精進者。無發無作無行無願。一切法中斷有所作。是菩薩於一切法中斷有所作。乃至涅槃相佛相中不生有所作相。是人善知一切所作皆為虛妄。為無所作故行道。若是正者則無所作。一切法平等無差別。無有所作過所作相。是菩薩善知精進非是精進道。不取不捨故說名住正精進。正精進者。即是諸精進不可得義。即是諸法如實知見義。所謂正精進如是見者。不復分別是邪精進是正精進。是故說名正精進。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知正念。菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念。有所念處皆是邪念。何以故。一切念是邪念。若於處所念生皆是邪念。無憶無念是名正念。何以故。一切念從虛妄因緣起。是故有生念處皆為邪念。若於處所無生無滅是名正念。無有處所起念業。是名安住清淨念中。無處生邪念。是人知見一切法皆為是邪。是正法中無念。是故說安住正念中。又正念者。於法無有分別是正念是邪念。是人通達一切念皆無念相。常行六捨心故說名住正念。是人更無所貪樂。亦不分別是無念。以諸法平等通達一切念。是人如實知見一切念故。若念若非念無取無捨。是故說安住正念中。是人所念更不分別是等是不等。於念非念不隨不緣。以無緣故知一切念非念。若念若非念不復在心。是人安住正念故。不可說不可示。斷一切語言。離一切語言。如實知一切語言。不分別此彼故。說名安住正念。 　　持世。何謂菩薩摩訶薩安住正定。菩薩摩訶薩觀一切定皆是邪定。何以故。凡諸法中。所取緣定相。所取知定相。所取三昧戲論定相皆名為邪。邪者即是貪著義。是定不爾。如所緣取相不取相。無求無戲論無憶念。名為正定。若不貪著不分別此彼。斷貪著喜不受定味。壞取定相心無所住。是名正定。又正定者。不依止一切定中而不戲論。如實通達法之本體。善知定相心不貪著。欲破彼此念道。如是語亦不分別。斷一切分別故。名為正定。又正定中更不生邪正想。破一切想斷一切想。滅一切想故。名為正定。正定者。不生邪正不分別邪正。是名正定。何以故。是菩薩通達諸定方便住是正定中。不復為若定若定相所繫。過諸定相故說名正定。正定名於法無所戲論。諸法平等中無有戲論。所謂是正是邪。正定者。即是諸法平等義。正定者。能出諸禪定三界一切有為法。能如實知見一切五道生死義。持世。是名諸菩薩摩訶薩住如是定中。名為得正定方便。名為善知道善知道方便。所謂如實知見能至涅槃道。 　　持世經世間出世間品第九 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知世間出世間法。何謂得世間出世間法方便。持世。菩薩摩訶薩正觀世間出世間法。何等為世間法。 　　菩薩作是念。凡所有法憶想分別。從顛倒起眾因緣生。繫虛妄緣從二相起。空無所有如虹雜色。亦如火輪誑於凡夫。破壞義故假名世間。是名世間。諸世間法皆非是實。從虛妄緣起不作不起相。但因陰界入色聲香味觸法故說。因名色故說。隨凡夫人心所貪著。又隨種種貪著邪見。如亂絲無緒。如茅根蔓草互相連著。隨顛倒相應故說名世間法。何等為出世間法。如是世間法。從本已來如實性離。是名出世間。何以故。智者求世間法不可得。求出世間法不可得。無世間無出世間。處是中無分別是世間是出世間。但為世間故說出世間。世間實相即是出世間。何以故。世間無定相可得。世間相從本已來常空。世間法不決定故。世間從本已來是寂滅相。是菩薩如是觀世間出世間。不可得世間。亦不貪著出世間。是人不念不著世間出世間故。不與世間諍訟。何以故。智者通達世間是虛妄相。見世間實相故。更不分別是世間是出世間。何以故。持世。世間者即是五受陰義。一切世間法皆攝在中。智者求陰不得陰。不得陰性不得陰來處。不得住處不得去處。無五陰十二入十八性。無分別無名字。無性無相無行。即名出世間。 　　持世。菩薩觀世間出世間法時。不見世間與出世間合。不見出世間離世間。是人不離世間見出世間。亦不離出世間見世間。是人不復緣於二行。所謂是世間是出世間。何以故。持世。世間如實相即是出世間。世間中世間相不可得。世間法中世間法不可得。以無所有故。通達是法即是出世間。持世。若世間與出世間異者。諸佛不出於世。諸佛亦不說一切世間不可得一切世間不生。如實知見一切世間。持世。若不得世間不取世間。即是出世間。是故當知。如實知見世間。通達世間不可得故。即說出世間。是故諸佛出於世間。一切諸法若世間若出世間。以不二不分別證如實知見故。即是說出世間法。持世。如是世間甚深難可得底。依世間法者。得世間法者。悕望出世間法者。於世俗語生第一義相者。住在二法者。不能得入如是法中。何以故。是人不知世間。不知出世間。是皆行二法者。持世。行二法者。不能通達世間出世間。持世。菩薩摩訶薩如是善知世間出世間法。亦得世間出世間法方便。 　　持世經有為無為法品第十 　　持世。何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便。持世。菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。雲何為正觀擇。是有為法無有作者無有受者。是有為法自生自墮數中。是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。雲何為行自墮數中。以二相緣知故。名有為法生。是法無有作者無使作者。是法自生無能起作者。是故說名有為法。是諸有為法。不在內不在外不在中間。不合不散。從虛妄根本分別起。無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用。是法無有作者無有起者。是名有為。有為者即是繫義。隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法。不得有為所攝法。智者所不數故名有為法。何以故。諸智者不得有為分別。為凡夫世俗假名故。分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數。諸賢聖離諸法名數。是故說得無為者。名為賢聖。智者通達一切有為法皆是無為。是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想。是故不復起作有為。何以故。有為法無有定性。一切有為法。皆無性無起作。何以故。持世。無有行有為緣而能通達無為。通達無為者。更不復緣有為。雲何為通達。智者見一切有為法皆虛妄。無有根本無所繫屬。不墮數中。如是觀時不復貪著有為緣。亦不取有為法。何以故。持世。非離有為得無為。非離無為得有為。有為如實相。即名無為。何以故。有為中無有為。無為中無無為。但為顛倒相應眾生。令知見有為法故。分別說是有為法是無為法。是有為相是無為相。於是中何等為有為相。所謂生滅住異。何等為無為相。所謂無生無滅無住異。是有為相無為相。但為引導凡夫故說。持世。有為法無生相無滅相無住異相。是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相。佛當決定說。如是相是生。如是相是滅。如是相是住異。持世。如如來說一切法皆是無相。持世。無生若當有相。無滅若當有相。無住異若當有相。佛應決定說是無為相。持世。若無為有相有說即非無為。以說相故。但凡夫以數法故。說有為三相。所謂生滅住異。無為三相。所謂無生無滅無住異。持世。若人通達知見有為無為法。是人更不復有生滅住異。是故說得無為者。持世。生滅者。即是見集沒義。若法無集則無有沒。若不起集則不有退亦無住異。持世。是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中。所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法。不見有為法與無為法合。亦不見無為法與有為法合。但作是念。有為法如實相。即是無為。則更不復有所分別。若不分別有為無為法。即是無為法。若分別是有為是無為。則不能通達無為。斷一切分別。是名通達無為。如實通達緣性斷諸緣故。不在數不在非數。持世。是名菩薩摩訶薩有為無為法方便。所謂於諸法無所住無所繫。亦不貪受若有為若無為法。 　　持世經本事品第十一 　　持世。若菩薩摩訶薩能如是善知五陰。善知十八性。善知十二入。善知十二因緣。善知四念處。善知五根。善知八聖道分。善知世間出世間法。善知有為無為法。當得善知諸法實相。亦善分別一切法文辭章句。亦得念力。以是念力轉身成就不斷念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。 　　持世。過去無量阿僧祇劫。爾時有佛。號閻浮檀金須彌山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。持世。是閻浮檀金須彌山王佛。壽命五劫。有無量聲聞眾。其佛國土清淨嚴飾豐樂安隱。其諸眾生具足快樂。少於貪慾瞋恚愚癡。易化易度易淨。持世。是閻浮檀金須彌山王佛。為諸菩薩亦說是斷眾生疑菩薩藏經。持世。時有菩薩名曰寶光。聞是陰界入緣四念處五根八聖道分世間出世間有為無為法方便。即時發於精進。二十億歲終不生噁心。若貪慾若瞋恚若愚癡。若利養若飲食若衣缽。但為入如是法方便門故。常勤精進。持世。是寶光菩薩。於閻浮檀金須彌山王佛所。盡其形壽常修梵行。命終之後還生其佛國土人中。年少命終即復還生於其佛所。修行梵行。於一一劫五百生死。最後生閻浮檀金須彌山王佛欲涅槃時。在第五劫成就如是多聞法。亦得如是諸法實相方便。所從佛聞諸法皆能憶念。得如是念力故。白佛言。聽我廣演諸法。即於其世中。度脫無量無邊眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提道中。是閻浮檀金須彌山王佛。入涅槃時為持法故。護念寶光菩薩。佛滅度後法住一劫。是人於是一劫。五百世中常生人間出家學道。亦常於是諸法實相得自增長。亦復利益無量無邊眾生。持世。是寶光菩薩。如是展轉得值萬億諸佛。末後無量光佛為其授記。過阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提。於阿僧祇劫中更值百千萬億那由他諸佛。後得阿耨多羅三藐三菩提。成佛號一切義決定莊嚴如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。有無量無邊阿僧祇菩薩眾無量聲聞僧。佛壽二劫。其佛國土豐樂安隱普皆莊嚴。持世。是故菩薩若欲得如是法中善知方便。當勤行精進勤求。讀誦修集如是之法。又復菩薩摩訶薩欲得如是諸法方便故。於四法中勤行精進。何等為四。一者出家。二者獨行。三者持戒清淨。四者除懈怠心。是為四。菩薩有是四法。勤求多聞安住忍辱。當疾得值遇四法。何等四。一者生中閻浮提。二者得值佛。三者隨法行。四者除罪業障。是為四。又復持世。菩薩摩訶薩如是法中。應勤行精進當得清淨佈施力。清淨持戒。清淨忍辱。清淨精進。清淨禪定。清淨智慧力。菩薩摩訶薩住是法中疾得如是方便力。又持世。菩薩摩訶薩雖行頭陀細法。亦能常於眾生有大悲心。是人入大悲心。於是法方便中勤行精進。 　　持世。復有菩薩摩訶薩欲得如是法。當入諸陀羅尼門勤行精進。何謂為入陀羅尼門故勤行精進。所謂善觀一切法無量緣。觀一切法無量方便。亦觀無量方便起。如是觀時。以三昧門方便。善入諸法門無量緣。亦入無量方便。亦入無量方便起。於是法中得力故。善知諸法實相。亦善分別一切文辭章句。亦得念力。亦得轉身成就不斷念不退法。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。又復持世。菩薩摩訶薩入諸陀羅尼門故。通達一切諸法隨宜因緣。以一因緣能入千種因緣。隨智慧力得諸法方便。又復持世。菩薩摩訶薩如是法中勤精進故。入一相門三昧。得一相門三昧故。入無量相門三昧。如是入已。以種種因緣方便故。能入是諸法門。如是諸菩薩入一切諸法門已。當得一切諸法方便。又復持世。菩薩摩訶薩多行智慧故。善知諸禪定相。亦善知無緣三昧。是三昧力故。能善知無量緣無量禪定起。是菩薩住此地中。能得一切諸法實相方便。又復持世。菩薩摩訶薩常觀世間緣方便。常觀有為法緣方便。常觀世諦緣方便。亦常勤行壞散一切法緣方便。亦無貪著處。是菩薩修集如是法。疾得諸法實相方便。又復持世。菩薩摩訶薩勤行精進起方便力。而亦常觀諸法實相。不依止世樂。亦不雜行世間之法。成就如是法者。疾得諸法實相。亦善分別一切法文辭章句。亦得念力亦得轉身成就不斷念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。持世。是故菩薩摩訶薩欲得度如是諸法彼岸。當於是法如說修行。持世。汝等於是法中勤行精進。汝等不久當於此法得無礙智慧。持世。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號無量光德高王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是無量光德高王佛壽命一劫。其佛國土以七寶網羅覆其上。普以七寶諸多羅樹莊嚴世界。是諸多羅樹。亦復以七寶網羅覆其上。一一樹下敷師子座。諸多羅樹皆出天衣。諸座皆以琉璃寶閻浮檀金赤真珠所成。諸多羅樹四邊皆有香樹華樹圍繞莊嚴。一一樹下各各有池。八功德水充滿其中。諸池皆以頗梨車□□□紐□□□□□□□□榜駝□□□娓﹛慼潑C□□□□□椻誇□槂□□□□□檢□□□□□□椻大□隆|□□□桌□□□□馜餞搾飀□□饈飣馳□□□□□□□詙□妨飀□□說搾膳□□□襜□E桌□□飼襯搾饅馘j□□□□禗□□馘E□駏j□□檢□襤□妨□□襯槶□□□檟□□Xs驦飀□□餼r□□□□□□椽□□兩□□□量s驟□□□□粿□□槄□粿□□□□□檢□龍□聾餖穫覦□□□□觜D磻□□□魯□埤□□□□妳□娜□□□騖□練礸□秜D淪□□□秜D勵□□□□檢□槄□聾餖穫覦□□□妙□□□夾□□□慄Z□□□D□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□姚□祅□□騏餾□埤□□檢□龍□聾餖穫覦□□□妘拏□□饌櫚□□□龍□□D練□切襤□誇□□騏餾□□椽□□□騖饉驒樖饅榕觔□□□□檢□□□奾□□淚□□□龍□聾餖穫覦□□□□椹□□妒□□□□□驁Z□□桌□□騏騖饐□□濾□□□□槔不□□□□□□業詁□□□□聾餖穫覦□□妒□妙□□ョ敵E饉驒樖騧□□□□□妖餾臨□□龍□濾□騖飀□隉慼慼慼潦牷慼慼數F誇□□□□□□□□□餾壘□□□騖饖□饛□□埤□□□□□祀□□□□□□禈□□□魯□埤□設襮陋□□姜磊□檢□部慼慼暱P祿奊□□椸椸□□□魯□埤□椸櫚□□□祿埤□□□禈□切襤□誇□□騏餾□□龍□聾騎□□□□□□檢□□娏騖饉驒樖騋妒□厝握謐陛撓堙慼潯紐H□□妒□倔驉慼慼潛□禖□□奾□□□隉慼毅牷慼慼毅諢戮均慼慼慼歎ョ潸扱劾_□蒔牷牖窗砢ョ慼慼毅芊樅□息□□吝駶□□ 　　爾時跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等為上首。從坐而起向佛合掌。白佛言。世尊。我等於佛滅後後五百歲法欲滅時。我等當為守護如是等經。勤行精進讀誦聽受。亦當復為他人廣說。復有若干千數菩薩。從坐而起合掌向佛。瞻仰尊顏發是願言。世尊。我等後世後五百歲。作是誓願。於如是等甚深無染污諸佛所。聽能生菩薩諸善功德。能具足諸菩薩助菩提法。我等當共護持聞如是法。當大清淨其心歡喜。專心勤求受持讀誦。佛便微笑。即時三千大千世界無量光明遍滿其中。三千大千世界六種震動。爾時阿難從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌白佛言。世尊。何因緣故。今者微笑地大震動。佛告阿難。汝見此等菩薩發大誓願。後世護持如是甚深無染污法不。阿難。是諸菩薩非但今世發是誓願。阿難。我念是諸菩薩於無量無邊諸佛所。發如是誓願。三時護持諸佛之法。亦能利益無量眾生。今者亦復三時護持我法。於今現在及我滅後法欲滅時。亦大利益無量眾生。持世。如跋陀婆羅等三時護持我法。亦復於此賢劫之中。三時護持諸佛之法。亦於未來諸佛所。三時護持如是之法。阿難。我今讚說是人。成就如是無量功德說不可盡。憐愍利益安隱眾生。阿難。若我悉說是人如是功德。人不能信。若人不信佛語。是人長夜失於利益。受諸苦惱墜墮惡趣。阿難。我今粗說是等菩薩利益眾生。假使如三千大千世界滿中眾生。皆墮大地獄中。中有一人語諸眾生。汝等莫怖。我今一一代汝受此大地獄苦。是人即時出地獄眾生。一一皆為多千萬歲受地獄苦。阿難。於汝意雲何。是人為大利益大安樂不。阿難言。世尊。為大利益大安樂。阿難。是人出諸眾生已。現其力勢。皆使令得成就世間第一快樂。阿難。是人為能有恩能與眾生樂不。阿難言世尊。是人所利益非言所說。阿難。我今實說是跋陀婆羅加羅訶達多菩薩等利益眾生。是人利益眾生。是二利益安樂之事。算數譬喻不可為比。何以故。阿難。是人樂具皆是有為相違之法。不為厭足故。不為離欲故。不為智慧故。不為沙門果故。不為涅槃故。阿難。是諸菩薩等。利益眾生與無上樂。一切智人樂為求佛道者。皆作佛事。未入正位者令得聲聞辟支佛地。以佛法化諸菩薩示教利喜。阿難。是諸菩薩能示教利喜諸菩薩眾。為不斷佛種故。為守護一切智種故。住於世間。阿難。是人過去本行菩薩道時。無量百千萬億那由他劫。皆使有佛不令斷絕。亦於未來無量百千萬那由他劫。皆使有佛亦不斷絕。何以故。阿難。是諸菩薩本行菩薩道時。已令無量諸佛住於佛道。是諸菩薩世世護持教化成就百千萬億諸佛。皆使成阿耨多羅三藐三菩提。從是以後亦復教化無數百千萬億眾生令住佛道。教化力故具足佛法。亦皆當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　阿難。是跋陀婆羅等。為與眾生佛樂一切智慧樂故勤行精進。阿難。若人實說。何等是諸菩薩父母救捨依洲生。諸菩薩當說是跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩是。阿難。若人實問何等是諸菩薩種。當言跋陀婆羅伽羅訶達多等五百人是。如是善男子等。為不斷佛種不斷一切智慧種故。住於世間。是善男子等。亦於後世後五百歲。以是教化方便力故。以樂因緣令諸眾生不墮三惡道中。亦令無量百千眾生住菩薩乘。阿難。若干千佛說是善男子等功德不可得盡。何以故。是善男子等。成就如是不可思議功德。阿難。我於無量百千萬億阿僧祇劫所集法藏。是善男子等能受護持。阿難。我今以是無量億劫所集法寶囑累是人。是善男子等。為無量阿僧祇國土中現在諸佛之所護念。阿難。是善男子等。一切天人世間所應禮事。阿難。是人十方千佛。講說法時常所讚嘆。阿難我已印可。為斷一切眾生疑故。若人於後末世。受持是經讀誦通利為人廣說。當知是善男子善女人近一切種智。有人於後末世乃至得聞如是深經。信解而發誓願我皆與受阿耨多羅三藐三菩提記。若於後世後五百歲。生信解心勤行精進護持是經。是善男子善女人。我今亦以是阿耨多羅三藐三菩提法而囑累之。若聲聞人信受如是深法。心無違逆我與受記。後當得值彌勒佛會。若求佛道者。聞如是法受持信解。是人皆為彌勒佛所授記。以本願故出家學道。阿難當知。是善男子善女人等。若於後世後五百歲時。於是法中勤行精進。當知是人善根猛利。 　　持世經囑累品第十二 　　爾時持世菩薩摩訶薩白佛言。世尊。惟願利益諸菩薩摩訶薩故。護念是經。菩薩摩訶薩若於後世得聞是法心淨喜樂。亦為具足如是法故。勤行精進。爾時世尊護念是經。即以神力令此三千大千世界香氣遍滿。所未曾有。一切眾生慈心相向。佛護念已告持世菩薩。持世。我今護念是法印品經斷一切疑故。持世。若有能受持讀誦是經者。不久當得一切智慧。惟除本願。我今亦與是人受記。疾得具足一切智慧故。持世。菩薩摩訶薩若受持讀誦是法印品經。思惟廣為人說。是人不久當疾得五陰方便十二入十八界十二因緣四念處五根八聖道分。世間出世間法有為無為法方便。亦疾得諸法實相。亦疾得分別一切法章句。亦疾得念力亦疾得轉身成就不斷念。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。持世。是經後世能與眾生。作大法明大智慧光福德因緣。亦能與諸菩薩。具足助阿耨多羅三藐三菩提法。持世。若諸菩薩於後末世時。得值是經及餘深經。菩薩藏所攝與諸波羅蜜相應。是人不為魔事所覆。不為業障所惱。持世。若是人未得無生法忍者。我與受記。於當來世第二第三佛。當得無生法忍。已得無生法忍者。於一切法中疾得自在力。疾得淨佛國土。疾得無量聲聞眾。疾得無量菩薩眾。持世。我今說是法印為斷後世一切疑故。持世。菩薩摩訶薩見四利故。於後末世護持如是等經而發誓願。何等為四。諸菩薩作是念。我當疾得無量無邊功德。亦令眾生生大善根。亦為諸佛護持正法。亦作諸佛持法藏人。亦為無量諸佛所見讚歎。是名四。持世菩薩摩訶薩復見四利。於後末世護持是經而發誓願。何等為四。諸菩薩作是念。我等於後恐怖惡世守護法故。行大精進。於後惡世正法壞時。能持法藏為此難事。於後惡世中法亂眾生亂時。我等守護法故其心不亂。爾時當得具足忍辱。以無瞋道守護於法。是名四。持世。菩薩摩訶薩見是四利故。於後惡世。護持如是等深經而發誓願。跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩。及餘菩薩得聞是法印品經。佛前合掌。於後惡世發願護持是深法者。佛以右手皆摩其頭。作如是言。諸善男子。我於無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏甚為難集。受諸無量無邊憂悲苦惱。亦捨無量無邊歡喜快樂。今以囑累汝等。於後末世當以是無量劫所集法藏善開與人。廣為四眾分別解說此正法種令不斷絕。汝等還當然大法炬。諸善男子。如來今者。請汝等佛子住佛所住。我於是無量百千萬億阿僧祇劫所集法寶藏。為諸天人廣宣流布。即時跋陀婆羅伽羅訶達多等。即禮佛足作如是言。我等隨力所能亦承佛威神。當於後世廣宣流布是法寶藏。說是法印品經時。無量無邊阿僧祇一生諸菩薩。善根成就。亦有無量百千萬億眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。畢定受阿耨多羅三藐三菩提記。佛說是經已。持世菩薩及跋陀婆羅伽羅訶達多等。及餘菩薩並諸四眾。一切天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。 　　持世經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0483 三曼陀跋陀羅菩薩經 　　No. 483 　　三曼陀跋陀羅菩薩經 　　西晉居士聶道真譯 　　五蓋品第一 　　聞如是。一時佛在摩竭提國清淨法處自然金剛座。光影甚明無所不遍照。與眾摩訶薩等無央數菩薩共會坐。三曼陀跋陀羅菩薩。文殊師利菩薩最第一。文殊師利菩薩問三曼陀跋陀羅菩薩言。若有人求菩薩道者。善男子善女人。欲得無蓋清淨者。當施行何等法自致得之乎。三曼陀跋陀羅報文殊師利菩薩。若有善男子善女人欲求菩薩道者。當整衣服晝夜各三稽首十方諸佛。作禮悔過悔諸所作惡。諸所當忍者忍之。諸所當禮者禮之。諸所當願樂者願樂之。諸所當勸請者勸請之。如是一切諸罪蓋諸垢蓋諸法蓋悉除也。一切功德悉得具足。般若波羅蜜兜沙陀比羅經。一切三昧。一切諸陀鄰尼。一切漚和拘捨羅。是為諸經中尊。將如是者為已得禮一切諸佛。其意至心也。 　　悔過品第二 　　三曼陀跋陀羅菩薩言。一切人身所行口所犯心所念惡。一切諸佛剎其中。塵等起意念一切諸惡。某皆為其悔過。某從本所作為有惡。於諸佛諸菩薩諸迦羅蜜父母阿羅漢辟支佛怛沙竭護怛沙竭寺神怛沙竭法中。諸所犯過惡。須呵摩提阿彌陀佛剎土一切諸佛。一切諸佛剎一切諸佛法。若有狐疑起意不信者。某為其悔一切罪過。其有於一切諸佛諸菩薩諸迦羅蜜諸父母諸阿羅漢諸辟支佛一切諸人所可誹謗者。若恣隨欲恣隨癡恣隨自用。若有頑佷不與人語。若為貪婬所牽。為慳嫉所牽。為貪珍所牽。為諛諂所牽。七百五十諸欲所牽。其心亂時不能自專。為一切所蓋。為一切所畏。所起意有過失。今某皆為悔一切罪過。 　　某從阿僧祇劫。起惡意於佛。若鬥亂比丘僧。若害阿羅漢。若害父母。若見正法言非法。若見非法言是法。若[言*刑]□一切人所思念。常與非法之事。若他所犯過。若欲犯。若已犯。其多沙竭所教誡若犯之。今世若前世不知佛法比丘僧時。諸所犯過惡。今某皆為悔一切罪過。 　　某諸所作邪嫉之意。若有佛斷止人不得令見。若有明經說法者。斷止人不得令聞。若有迦羅蜜。斷止人不得令住會。若有人施與缽震越飯食床臥具病瘦醫藥所作功德。呵止人不得令與。作無央數不止。展轉相教起罪。今某皆為悔一切罪過。 　　某諸所作罪。見人犯者於邊勸助。用是故為罪所牽生於末世。若生於貧家。若離迦羅蜜。若有佛不能得見。若有菩薩迦羅蜜。不能得與共會。而不能得聞經法。以諸所作惡故。不能及值是聖賢身。今某皆為悔一切罪過。某諸所作罪。不能及逮聞法。或聞法其心不能受法。若已受而復忘失不能堅持法。不能諦持法。而怯劣無瞻。其形色不能致得端政。所生常少財寶。不能得陀鄰尼行。不能得三昧行。不能得般若波羅蜜行。不能得無念慧行。不能得漚和拘捨羅所入慧。不能得兜沙陀比羅無所罣礙所入慧。其一切諸所作罪。不能及逮是也。今某皆為悔一切罪過。 　　某諸所作罪。不能得一切法行所入慧功德。不能得一切人意所行慧功德。不能得一切人因五根所入慧功德。不能得一切人慧律所入功德。不能得一切法慧所入功德。不能得一切人泥洹慧功德。其一切諸所作罪。不能及逮是也。今某皆為悔一切罪過。某諸所作罪。不能得洞視徹聽。不能得神足飛行。不能得自知宿命。不能得知去來之事。不能得梵天音聲。不能得身口意功德。不能得清淨高行。而不能得具足於功德。其一切諸所作罪。不能及逮是也。今某皆為悔一切罪過。若他人起惡意向某。若有眾兵。若某起慈心向他人。若有眾兵。若致一切諸蓋所畏。某合會於諸佛前。諸眼諦慧遍諦所言則受諦。某於是諦前自歸悔。復自發舉自發竟。自悔責不敢覆藏。從今已後不敢復犯。 　　願樂品第三 　　三曼陀跋陀羅菩薩言。善男子善女人求菩薩道者。當作是願樂。今某自歸曉一切。於諸佛曉。菩薩迦羅蜜及父母諸阿羅漢辟支佛及一切人。至心求哀。不可曉者今皆曉之。如諸佛所知。如是者所可自歸。為已自歸也。復次今某禮一切諸佛一切諸菩薩諸迦羅蜜父母及阿羅漢辟支佛。皆為作禮。最中最上無上明中明。無有雙亦無比。如諸佛所知。如是者所當作禮。為已作禮也。 　　復次今某願禮諸佛功德一切諸菩薩諸迦羅蜜功德諸阿羅漢諸辟支佛功德及十方一切人所作功德。如諸佛所知。如是者所當禮諸功德為悉禮也。 　　是則菩薩慧。若善男子善女人有是功德者。願樂助其歡喜。若有逮佛慧者所當願樂。某已願樂也。其未作功德者今作功德。某皆願樂其有尊復尊所作功德。某亦願樂。持某所作願樂功德。令十方一切皆悉得也。 　　請勸品第四 　　三曼陀跋陀羅菩薩言。善男子善女人求菩薩道者。當作是請勸。某至心請勸一切諸佛。今現在佛阿耨多羅三耶三菩及至阿惟三佛。其已成悉等知未轉法輪者。某請勸諸佛轉於法輪。今諸佛所轉法輪者。以用請勸故。所說經法。令一切人各得其所。悉令安隱。及諸天龍鬼神乾陀羅阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人非人。其在泥黎薜荔禽獸諸勤苦中者。皆令得解脫。其無所曉者皆令捨癡意。悉得正意入於佛道。 　　復次其諸佛所欲般泥洹者。某請勸且莫般泥洹。用一切人故。且自住無央數劫。以法身住為無所住。所說經法令一切人各得其所。皆令勇猛具足三曼陀跋陀羅菩薩法行。令一切人悉以是為本各得安隱。及諸天龍鬼神乾陀羅阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人非人。泥黎薜荔禽獸諸勤苦者。早得解脫。其無所曉者令捨癡意。悉得正意入於佛道。其作邪者皆捨邪道入於正道。悉住於本無法◎。 　　◎三曼陀跋陀羅菩薩言。善男子善女人求菩薩道者。當作施與。某所可悔功德。所可忍所可禮所可願樂所可請勸諸功德。若欲作若方作若已作。諸所作功德。皆一切合會成就為一福味。如諸佛法如佛所知。是功德便可所生致諸佛相。能得自恣法諸所施與。已受施與而有施與。是施與為正施與。無所著斷。某持是法施與功德。令一切人皆逮得與法。皆令起意。如薩芸若施與等者。今某施與令如三曼陀跋陀羅菩薩所行。持是功德令一切與。某莫墮泥黎中薜荔禽獸勤苦八惡道中生。皆令生有佛處有菩薩處。皆令生須呵摩提阿彌陀佛剎。某持是功德因某好心。具足遍發阿耨多羅三耶三菩心。 　　某持是法施與之功德。為一切人作捨作護。受其自歸為作度。於冥中作明明中最明。於持中作持持中尊持。一切人未度者我當度之。未脫者我當脫。未般泥洹者我當令般泥洹。造作一切人。皆令發阿耨多羅三耶三菩心。 　　某持是法施與之功德。令一切人與某身等。諸所生處所可起意。常供養諸佛供養諸菩薩。持前所作供養諸佛菩薩。令一切人與某身不離菩薩法。不離迦羅蜜文殊師利及惟摩竭與三曼陀跋陀羅菩薩等。是諸菩薩所行。皆具足陀鄰尼清淨三昧。一心不動搖。皆以成就般若波羅蜜所行。悉以曉了漚和拘捨羅。所入一切於諸法有差特。令一切人與某逮得是諸菩薩慧行而具足。 　　某持是法施與功德。在其泥黎薜荔禽獸拘繫縛束中人皆令得解脫。其無眼者得眼。聾者得聽。其在勤苦中者皆得安隱。若在是佛剎及彼方佛剎。下至阿鼻泥黎。上至無極。其中間蠕動之類有足無足者。若未來若軟生若化生。若色無色若思想無思想。及一切人非人。轉相猗著者以時能持佛眼見知悉覺。令一切皆得人形入於佛道。聞法悉曉了受。皆得阿耨多羅三耶三菩提心。 　　某持是法施與功德。令一切人與某持是功德。悉逮諸佛等行。諸菩薩等行。諸迦羅蜜行。令一切人皆至供養。起願得諸佛剎。能令清淨於三世法曉了能悉。譬如金剛無所不穿。令一切人與某皆令得佛智慧。而具足諸所感動能悉等。於諸深慧皆逮得。於諸法而無疑。持是功德令某具足願。如三曼陀跋陀羅菩薩法行。十種力地皆悉逮。以是為證。持是功德願令一切人及某皆令得福。 　　譬福品第五 　　文殊師利菩薩問三曼陀跋陀羅菩薩言。若有善男子善女人。欲求菩薩道者。晝夜各三悔過勸樂法行如上說。其福者雲何。三曼陀跋陀羅菩薩報文殊師利菩薩言。若有善男子善女人。奉行菩薩道者。持七寶滿閻浮提地內。供養怛沙竭阿羅呵三耶三佛不。如是善男子善女人。晝夜各三勸樂法行。所當悔者悔之。所當忍者忍之。所當禮者禮之。所當願樂者願樂之。所當請勸者請勸之。所當施與者施與之。晝夜奉行如上教。其福出於供養怛沙竭滿閻浮提七寶。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。終不可比不可計亦不可譬。說是法時無央數諸天於虛空中住。持天花香及伎樂供養。散佛及諸菩薩上。文殊師利菩薩。三曼陀跋陀羅菩薩說是經已。諸天龍鬼神阿須倫人非人聞經大歡喜。前為佛作禮而去。 　　三曼陀跋陀羅菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0484 不思議光菩薩所說經 　　No. 484 　　不思議光菩薩所說經一卷 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中給孤窮精舍。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五百人。眾所知識。爾時世尊。依捨衛大城。時王大臣婆羅門居士。及諸眷屬。供養恭敬尊重讚歎。多諸供養衣服飲食臥具醫藥。是如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。生處成就。種性成就。三昧具足。智慧具足。解脫具足。解脫知見具足。具足十力四無所畏佛十八不共法。演說正法初中後善文義美妙。具足清白梵行鮮淨五眼具足。所謂肉眼天眼慧眼佛眼法眼。善知此世他世所住。 　　於時世尊。善降外道尼乾陀若提子等。佛法熾盛人天宗敬。世尊時到著衣持缽。及比丘僧眷屬圍遶。趣入捨衛大城乞食。去來進止威儀庠序。視瞻容豫屈伸俯仰。執持衣缽皆悉庠序。金色妙身光明照曜。猶猛火聚寶珠日月照曜闇夜。三十二相莊嚴其身。以金色足蹈門閫上。當於是時捨衛大城。示現種種未曾有事。如偈所說。 　人仙來入時　　釋師子蹈閫 　現多希有事　　淨心聽我說 　盲者得目視　　聾者得聞聽 　裸者得衣服　　狂亂得正意 　皆歡喜合掌　　觀佛無厭足 　眾鼓自然鳴　　簫笛自出聲 　鴈鴝鳩鴛鴦　　俱出妙軟音 　失財得寶藏　　眾寶物出聲 　時地六種動　　不信得淨心 　勝覺下轉足　　淨蓮花承接 　觸眾生安樂　　命終得生天 　女人妊娠苦　　安樂生妙子 　無貪瞋癡惱　　父母子俱爾 　階陛妙莊嚴　　多億天雨花 　眾生無病患　　脫一切眾苦 　善逝入城時　　一切受安樂 　各謂我奉食　　各謂佛看我 　人仙福德力　　非我說能盡 　　爾時世尊。於捨衛大城。次第乞食至於中路。有一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極為鮮白自□累□逆□□□□□□□□逆□□塞□□□□□□□□□□□□□□妘罹量示□姨c□飀□□□□□兩□餓□□□樧□□□妣□□□讀□濾□□□□□□塞□□□□楰□□□□□迭撥均摯鞢樁e□奕□□□□□□□□量□□□□飼□□□概□埤□□□□□□□□□□□□露楰□□□穘□□□□□埤□□塞□□騲□讀□□□□逆□樦檇G□檻E□□□□□□□□□□□□□□□□楰□□□□□□馣□□□□騲□讀□□□□□楦□屋□□□堅□□檻E□□□□楰□□□□□□禂□□□□□□□駟奷□□□□□□媽□□□姾飀□觟姜D稜□饋□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 　本所造惡業　　今此報應現 　棄捐此空處　　嬰兒苦如是 　　爾時嬰兒。承佛神力。自本善力以偈報佛。 　瞿曇猶故有　　見棄空處想 　尊在道場時　　不知是想耶 　　爾時世尊。復以偈答。 　我已知於想　　而我永無想 　以憐愍汝故　　來至此空處 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　若不得眾生　　畢竟不可得 　尊憐愍於誰　　誰所轉悲心 　　爾時世尊。復說偈言。 　眾生不知是　　無我空寂滅 　為覺悟彼故　　我行村城邑 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　達解空寂滅　　覺了空寂滅 　猶有眾生想　　如來不斷耶 　　爾時世尊。復說偈言。 　佛悲力如是　　覺了空寂已 　教化眾生故　　導師演說法 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　猶故有顛倒　　如來未斷耶 　無眾生生想　　如是生悲耶 　　爾時世尊。復說偈言。 　佛之所護持　　菩薩生精進 　為不達眾生　　人尊發莊嚴 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　此是癡莊嚴　　若不得於物 　若法非是物　　何由起莊嚴 　　爾時世尊。復說偈言。 　此大悲神力　　調御世如是 　猶不著於物　　為眾生說法 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　法無有文字　　雲何可演說 　世間大敗失　　非法作法說 　　爾時世尊。復說偈言。 　我不敗壞世　　我不非法說 　眾生自倒惑　　我解脫彼結 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　結使無根本　　亦無有方所 　又不在內外　　於何脫彼結 　　爾時世尊。復說偈言。 　從於妄想生　　與顛倒共俱 　為斷彼妄想　　嬰兒我說法 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　心性自常淨　　彼中無垢結 　正使多妄想　　性淨不生垢 　　爾時世尊。復說偈言。 　如是如汝說　　心性自常淨 　客煩惱塵結　　無慧者生染 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　結無有方所　　亦非方所得 　雲何名為生　　願為我演說 　　爾時世尊。復說偈言。 　猶如空中雲　　可睹無真實 　結使生如是　　雖見無有實 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　法同等如如　　其生性即如 　法若是真實　　非如不可得 　　爾時世尊。復說偈言。 　一切非如法　　等住於如中 　覺了是如已　　無過無功德 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　若不得眾生　　瞿曇和合誰 　先觀察法本　　從誰有煩惱 　　爾時世尊。復說偈言。 　過去及未來　　及與現在世 　佛知覺了了　　為眾生說法 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　所演說三世　　及說我能知 　便為是大慢　　則為自稱譽 　　爾時世尊。復說偈言。 　我不自稱譽　　亦不輕慢他 　如如等顯現　　是故名如來 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　如無有可得　　非言說相應 　非言以言說　　是則非是如 　　爾時世尊。復說偈言。 　凡夫隨於想　　如中生妄想 　為斷除我想　　如來出於世 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　正覺無出世　　善修無生故 　於無生法中　　佛出不相應 　　爾時世尊。復說偈言。 　無生現有生　　佛出世顯現 　此是世諦說　　非是第一義 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　猶故有二想　　世諦第一義 　於一乘道中　　瞿曇相違說 　　爾時世尊。復說偈言。 　我不道相違　　我住不相違 　為相違眾生　　嬰兒如是知 　　爾時嬰兒。復說偈言。 　悔過於正覺　　我上所言說 　是佛力持故　　我能如是說 　　爾時世尊。從於衣堨X金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒。執佛手指從地而起。爾時世尊從彼空處。將是嬰兒趣向正陌。是時大眾得未曾有。於世尊所倍生敬禮。歎言希有。如來世尊得成如是勝妙之法。乃能令此極苦厄者安住是法。爾時世尊告嬰兒言。汝業行盡汝可憶念本造善根。令此大眾生希有心。現大神力。爾時嬰兒上昇虛空。過七多羅樹。身放光明。此光遍照三千大千佛之世界。以此光故。釋梵護世。及餘百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。見斯光已來詣佛所。到已頂禮佛足。以諸天華散供於佛。供養佛已向佛世尊。作如是言。菩薩光明不可思議。身出光明。普遍照此佛之世界。令諸無量眾生得於不思議利。當名此兒不思議光。 　　爾時釋迦牟尼世尊。即可是名。此兒當名不思議光。爾時嬰兒不思議光。從空而下住於地已。以佛神力自善根力。其形猶如八歲童子。爾時釋提桓因。即以天衣施與嬰兒。便語之言。嬰兒汝今愍我等故。受此天衣。勿裸形住。爾時不思議光菩薩嬰兒。語釋提桓因。憍屍迦。菩薩不以衣服為妙。當被法服以為嚴飾。憍屍迦。菩薩所服汝今善聽。憍屍迦。菩提之心是菩薩服乃至道場成滿具足一切佛法有慚有愧是菩薩服。調伏成就一切眾生置無過中。堅誓莊嚴是菩薩服。辦諸事故。質直無偽是菩薩服。成就斷除幻惑偽故。勤加精進是菩薩服。成滿具足諸善根故。志欲喜樂是菩薩服。成滿一切諸佛法故。除捨憍慢是菩薩服成滿一切諸禪定故。欲法聞法是菩薩服。成滿般若波羅蜜故。不起智慢是菩薩服。成滿具足無著智故。作於利益是菩薩服。悲諸眾生具覺知故。捨一切物是菩薩服。成滿具足諸相好故。護持淨戒是菩薩服。成滿願故。調和忍辱是菩薩服。究竟成滿梵音聲故。牢強精進無懈退心是菩薩服。成滿出過一切事故。得諸禪定解脫三昧是菩薩服。成就滿足大通智故。不壞智慧是菩薩服。成就斷除一切結使諸見障故。大方便智是菩薩服。成就教化諸眾生故。大慈是菩薩服。成就救濟諸眾生故。大悲是菩薩服。成就生死中無疲厭故。大喜是菩薩服。成就具足於法喜故。大捨是菩薩服。成就捨離愛瞋心故。於諸眾生無惱害心是菩薩服。成就不惱於自他故。敷演說法是菩薩服。成就不自譽毀他人故。如說修行是菩薩服。成就斷除諸結使故。憍屍迦。應如是知菩薩法服。以法莊嚴生不裸形。爾時釋提桓因。於嬰兒所增加恭敬愛念尊重。白言世尊。愍我等故。令是嬰兒受取此衣。爾時世尊。告不思議光菩薩嬰兒。受帝釋衣。於時世尊。右手取衣授與嬰兒。爾時嬰兒。右膝著地。以其右手受取是衣。受已便著。爾時世尊。將不思議光菩薩嬰兒。於捨衛大城次第乞食。是時大眾。男女大小。長者居士。剎利婆羅門。王及輔臣。見不思議光菩薩嬰兒。生希有心。亦為見佛禮敬供養悉皆來集。爾時世尊。次第乞食。到不思議光菩薩嬰兒所生母捨。爾時不思議光菩薩即入其捨。前至母所。向所生母。而說偈言。 　母無有過咎　　應當自喜慶 　是我本惡業　　今生在母腹 　母是我福田　　哀愍所生恩 　母勿生羞恥　　速往如來所 　母今得大利　　腹懷妊我故 　如是之功德　　往問於導師 　　爾時不思議光菩薩。語釋提桓因。憍屍迦。與我香華衣服所須。欲奉上母。母當以是供養於佛。當發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時釋提桓因。以天曼陀羅華及以天香天諸衣服。與彼菩薩。爾時不思議光菩薩復向其母。而說偈言。 　受此適意華　　天妙曼陀羅 　妙香及衣服　　奉上供釋仙 　非飲食及寶　　能報父母恩 　引導向正法　　便為供二親 　供二足尊已　　發淨上道心 　我長夜常勸　　常數數時勤 　其母生喜心　　畢竟不生恥 　往詣人仙所　　禮已在前住 　華散如來上　　奉華及衣服 　佛所種善根　　即發菩提心 　堅住菩提心　　問於釋師子 　懷妊淨眾生　　願說是福報 　汝以此善業　　不生諸難趣 　供多億佛已　　當得成為佛 　　爾時世尊。於捨衛大城。次第乞食已。與不思議光菩薩及諸大眾。出王捨大城。向祇陀林給孤窮精舍。世尊食已淨自澡嗽。而起就座演說正法。爾時憍薩羅國波斯匿王。聞不思議光菩薩嬰兒。有大不可思議神通。聞已莊嚴四種兵眾。向祇陀林給孤窮精舍。詣世尊所。到已頂禮佛足。卻坐一面。波斯匿王白世尊言。大德世尊。不思議光菩薩嬰兒。為在何處。聞有如是不可思議神通之力。時佛即示波斯匿王不思議光菩薩嬰兒。時王見是不思議光菩薩嬰兒。形色端嚴殊特於天無所畏懼。具戒定慧以自莊嚴。如是見已便作是念。種何善根修集何福有是妙身。爾時不思議光嬰兒。承佛神力。知憍薩羅國王心之所念。向是大王。而說偈言。 　常修慈心淨眾生　　無粗穢惡修正念 　攝身口意淨梵行　　彼有如是淨妙身 　遠離惡者不自造　　增長修集無量善 　捨離一切惡諍訟　　彼有如是淨妙身 　恭敬佛法及聖僧　　常恆奉施眾妙供 　不毀罵他不逼惱　　彼有如是淨妙身 　調弄呵罵及毀呰　　於他人所不生是 　歎美讚善不說惡　　彼有如是淨妙身 　慳貪嫉妒及憍慢　　諦觀己行不毀他 　彼有如是淨妙身 　　爾時波斯匿王。白世尊言。是不思議光菩薩嬰兒。成就如是勝妙大法。有何業障。而生於是婬女腹中。捐棄空處。佛告大王。乃往過去九十一劫。爾時有佛。號毘婆屍。出現於世。如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大王當知。爾時毘婆屍如來法中有二菩薩。一名賢天。二名饒財。賢天菩薩。於無上道得不退轉。得陀羅尼及無礙辯。獲無生忍。有福德威勢。少欲少事。常樂獨處。逮得神通。彼時饒財菩薩。習學頭陀。為賢天菩薩而作給使。彼人恆往聚落城邑。多諸事務。是賢天菩薩呵嘖教誨。何故多造是諸事務。而不斷除。數數教呵。彼便生瞋忿心不喜。以忿恚故毀敗身心。敗身心已瞋恚罵言。輕賤婬女兒。私通所生從他人得。不識其父又不識母。況汝當有戒聞定慧。彼瞋罵已復不悔過。又不捨離。結使所纏恆有忿心。瞋賢天菩薩。時賢天菩薩即便捨棄。既捨棄已倍生瞋恚罵詈揚惡。以此不善業行因緣。身壞命終生婬女胎。為彼賢天菩薩所護。不生地獄。婬女生已恆常棄之。為狐狼狗之所噉食。大王。以是緣故。九十一劫常如是死。生生常棄。為多人眾之所罵言。是婬女子。被棄空處狐狼狗食。大王莫疑。何以故。彼時饒財瞋罵菩薩。即是今此不思議光菩薩是也。惡業行盡以善業力。淨於結心悅可佛意。是人惡道悉皆永盡。大王。此不思議光菩薩。已曾值遇六十四億佛。恭敬供養尊重讚歎。是諸佛所常修梵行勤進求法。此本善力得如是事及神通力。大王。如是黑白之業終不敗亡。是故智者善護身口及以意業。寧捨身命不造惡業。爾時波斯匿王。白言。世尊。彼賢天菩薩。為已得成於一切智。為故修集菩薩行耶。 　　佛言大王。彼賢天菩薩。今者在彼阿□佛土修菩薩行。名曰德藏。爾時波斯匿王。白言世尊。若善男子善女人。常應當親於善知識近善知識。何以故。世尊。近善知識恭敬圍繞聽聞善法。聞善法已得於善心。已有善心則修善行造作善業。趣向善處得善知識。得善友故不作諸惡修習諸善。習諸善已自無逼熱不逼熱他。若有菩薩自護護他能得菩提。若已住道有大勢力能有所利。佛言。善哉大王。快說此言。大王。菩薩親近於善知識。具滿一切功德善法。爾時不思議光菩薩白言。世尊。菩薩成就幾法。疾得阿耨多羅三藐三菩提。獲淨法忍。 　　佛言嬰兒。菩薩成就四法。疾得無上正真之道及淨法忍。何等四。解因緣忍。遠離斷常。解無我人眾生壽命。解了空寂修行於空。是為四。復有四法。何等四。過去寂滅。未來無來知。現在不住。三世平等。是為四。復有四法。所謂自淨。淨諸眾生。淨法。淨禪定。是為四。復有四法。謂寂身。寂心。寂道。寂法。是為四。復有四法。謂以法觀佛不以色。以離觀法不以我。以無為觀僧不以眾。淨於慧眼。是為四。復有四法。所謂滿足諸波羅蜜。不捨四攝法。善知方便。說無眾生而行大悲。是為四。嬰兒。是為菩薩成就四法。疾得阿耨多羅三藐三菩提及深法忍。說是法時。不思議光菩薩。得無生法忍。歡喜踴躍上昇虛空高七多羅樹。時此三千大千世界六種震動。大光普照天雨眾華。百千伎樂不鼓自鳴。 　　爾時世尊。知不思議光菩薩心已。即便微笑。佛之常法。若微笑時。種種若干百千色光。從面門出。青黃赤白紅頗梨色。是光普照遍於無量無邊世界。隱蔽魔宮及日月光。斷除地獄餓鬼苦已上至梵世。還遶佛三匝從頂相入。爾時大德阿難。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。說偈問曰。 　色相甚微妙　　雜好莊嚴身 　圓光善答問　　以何因緣笑 　上戒行無畏　　勝定慧莊嚴 　示堅解脫果　　以何因緣笑 　忍力及十力　　忍勇進難動 　樂見示四諦　　以何因緣笑 　金剛身堅固　　那羅延力盡 　梵音聲悅意　　願演說笑義 　梵身天在上　　不見如來頂 　次第合掌敬　　以何因緣笑 　樹王下降魔　　得無垢淨道 　知諸眾生行　　願顯何緣笑 　轉無上法輪　　說無常動地 　調人天龍等　　大德何故笑 　照明除闇冥　　無垢遍淨眼 　功德如虛空　　以何因緣笑 　　爾時世尊。告阿難言。汝今見是不思議光菩薩。去地七多羅樹住虛空不。阿難白言。已見世尊。阿難是不思議光菩薩。過百千阿僧祇劫。當得作佛。亦號不思議光。出現於世。如來應正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名淨潔。劫名無咎。阿難是淨潔佛土甚為清淨。如此他化自在諸天宮殿。彼佛壽命二十中劫。大聲聞眾其數八萬。諸菩薩僧三萬二千。阿難以何因緣故劫名無咎。阿難。彼時多有百千劫中無佛出世。是不思議光佛。於彼劫中最初成佛。淨居諸天歡喜讚歎。此劫無咎。此劫無咎。以有如來出現於世故。是故當名此劫無咎。說是不思議光菩薩時。三萬二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬菩薩得無生法忍。五百比丘斷諸結漏。心得自在成阿羅漢。爾時佛告阿難。汝受此經持讀誦說。於大眾中廣敷演之。令我正法久住在世。亦多利益未來菩薩。大德阿難。白言。世尊。我已受持。世尊。此經何名。雲何受持。佛言阿難。此經名為除淨業障。亦名為神力所持不思議光菩薩所說。如是受持。阿難。若善男子善女人。盡其壽命奉諸如來。供養恭敬尊重讚歎。以雜色花□如須彌。燒香末香塗香。幢幡寶蓋。皆亦如是以用供養。復有善男子善女人。受持於此不思議光所說經法。讀誦通利。在大眾中廣為人說。如說修行。是福多彼。阿難。若欲法供供養如來。欲作大智慧光明者。應當受持讀誦此經。佛說是經已。不思議光菩薩。大德阿難。一切大眾。人天龍鬼乾闥婆阿修羅等聞佛所說皆大歡喜。 　　不思議光菩薩所說經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0485 無所有菩薩經 　　No. 485 　　無所有菩薩經卷第一 　　隋天竺三藏闍那崛多等譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城毘富羅山中。與大比丘眾滿足百千人俱。復有百千諸菩薩眾。及比丘尼諸優婆塞及優婆夷。天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩□羅伽迦樓羅等。復有欲界諸天子色界淨居諸天子等。圍遶在前而為說法。 　　爾時眾中有一菩薩。名無所有。在彼會坐。然彼眾中有諸菩薩。心懷疑惑。悔作惡者。住顛倒者。有業障者。有法障者。及諸眾生為障所障不能問佛。然彼欲為彼等眾生淨業障故。欲問世尊。觀此諸眾。多有菩薩欲悔先惡。而心焦惱不能聽法。復見菩薩。心不悔惱能一心聽。觀彼心行多有苦惱。多有憂患多有穢雜。多生老死憂悲苦惱。多怨憎會多愛別離。當欲成就阿耨多羅三藐三菩提。而為如是等無量纏縛。雲何當於阿僧祇劫行菩薩行。既自有縛。雲何當能解眾生縛。爾時無所有菩薩。如是念已即自思惟。若世尊教聽我請問。為於此眾一切眾生。作惡疑悔令遠離故。 　　爾時世尊。知無所有菩薩摩訶薩並及彼等諸菩薩眾心所念已。告無所有菩薩摩訶薩言。汝無所有。我亦不為諸菩薩說有染有著有縛有繫有犯犯處。所以者何。一切著處。一切染處。一切縛處。一切障處。一切犯處。欲令超越遠離諸相。行不和合。諸法不雜。不可得故。證阿耨多羅三藐三菩提。如是一切諸法不縛。諸法不染。諸法不著。不繫不障。不犯不得。是故當成一切種智。善男子。有一切智發心之處不得眾生。於彼處中無法可縛可染可著可繫可障可犯可得可知處所。汝無所有。汝應當為諸菩薩問。如諸菩薩摩訶薩等不倦不污無著無縛無障虛空。離虛空想無有障礙。於阿耨多羅三藐三菩提速成就故。於一切處當為開顯。 　　爾時無所有菩薩。既為如來教請加持及己智力。於多佛所種善根故。能於般若波羅蜜中。無有疑惑。隱身不現而無所著。欲為攝化諸菩薩故。而復欲顯諸福德故。復為著心諸眾生等。為取著覆行在於相。遠善知識為惡知識之所攝取。諸菩薩輩。知一切法皆不可得。欲令無著欲令覺故。即以無量種種名花或水陸生或金銀花普散佛上。以精誠意歡喜勝妙無有缺減。令諸眾生生歡喜故。讚歎世尊。以偈問曰。 　菩薩遊何處　　何者是父母 　住止於何處　　何等為眷屬 　　爾時世尊。即以偈頌。報彼無所有菩薩言。 　勇猛空遊處　　般若母佛父 　佛塔為住處　　諸菩薩眷屬 　遊六波羅蜜　　菩提心父母 　三昧為住處　　諸福為眷屬 　　爾時無所有菩薩。從佛世尊聞此偈已歡喜隨順。復以偈頌問世尊曰。 　善能說此言　　一切智無礙 　隨喜於此言　　復問人中上 　以何為因緣　　用何方便智 　觸證於何法　　當覺知雲何 　　爾時世尊以偈報彼無所有菩薩言。 　勇猛菩提緣　　方便攝眾生 　證諸法空已　　智者覺菩提 　　爾時無所有菩薩聞此偈已歡喜隨順。以偈稱讚。而復問曰。 　善能說此言　　一切智無礙 　隨喜於此言　　復問人中上 　何故不墮惡　　大熾可畏處 　捨一切惡處　　速至於善處 　　爾時世尊。以偈報言。 　不造一切罪　　是故捨惡處 　恆常為法行　　是故至善處 　　爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱讚。而復問曰。 　善說此語言　　一切智無礙 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何彼多罪　　無智處造作 　一切能速滅　　盡滅無遺餘 　　爾時世尊。復以偈頌。報彼無所有菩薩言。 　眾生求解脫　　此等願菩提 　菩提不得故　　諸罪皆滅盡 　　爾時無所有菩薩。聞此偈已。隨順歡喜。復以偈頌。而復問曰。 　善能說此言　　一切智無礙 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何諸愛著　　流轉煩惱苦 　成就菩提時　　皆盡無有餘 　　爾時世尊。以偈報言。 　常樂我淨處　　顛倒取虛空 　如實真覺已　　渴愛皆當盡 　無我慢渴愛　　取等如虛空 　不住於內外　　彼等無得處 　　爾時無所有菩薩隨喜此偈。而復稱讚。以偈問曰。 　善能說此言　　一切智無礙 　隨喜於此言　　復問人中上 　當作何業已　　彼種子雲何 　彼等多有財　　恆常無有盡 　復能施一切　　捨施無慳吝 　身肉財頭等　　彼皆悉能捨 　　爾時世尊聞此問已。為無所有而為解釋。復說偈言。 　恆常於三寶　　供養不疲倦 　若復斷世間　　彼智者供養 　所發菩提心　　為樂眾生故 　彼荷擔菩提　　為他說受用 　一切一切智　　為與眾生說 　是故彼有財　　一切時無盡 　作如是業已　　種如是子已 　一切所生處　　福饒多有財 　若粗若細食　　飲已淨如法 　若得新衣服　　先他後自著 　是故生生中　　一切具足勝 　不加用功力　　而得無盡財 　是故一切施　　捨施無慳吝 　身肉及與頭　　彼等無不施 　　爾時無所有菩薩聞此偈已隨喜稱歎。復以偈問。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何離熱惱　　身口及與意 　雲何有上色　　無垢最清淨 　　爾時世尊復為敷演。而說偈言。 　受齋戒無闕　　常說空無缺 　知一切皆空　　忍諸打罵辱 　身口及與意　　是故無熱惱 　當得最上色　　一切眾生愛 　略說一切善語中　　一切諸問解釋中 　彼等雲何堅精進　　於一切處不違背 　彼雲何得有諸乘　　若在世間及出世 　　爾時世尊。以偈報言。 　作事不怯弱　　分別心行中 　故精進及智　　所生中常有 　　爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　彼雲何有智　　世間中決定 　彼雲何有力　　眾生無能伏 　　爾時世尊。以偈報言。 　常問諸佛法　　不誹謗諸法 　求諸巧方便　　故彼有上智 　五種味常施　　施眾生無畏 　是故彼有力　　眾生無能伏 　　爾時無所有菩薩。以偈問曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　彼雲何勝色　　於世間最上 　雲何得長壽　　多百億數歲 　　爾時世尊。以偈報言。 　若聞虛實過　　不傳向他說 　常讚歎三寶　　名聞至十方 　不惱諸眾生　　不隨喜殺者 　是故得長壽　　多百億數歲 　　爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何得梵音　　迦陵頻伽聲 　若有得聞者　　聞已得歡喜 　　爾時世尊。以偈報言。 　說法時讚歎　　無復毀訾言 　不破壞和合　　是故得上音 　護四種口過　　常說利益言 　自過能發露　　是故得上音 　螺鼓等音聲　　和合眾伎樂 　供養諸佛已　　是故得上音 　　爾時無所有菩薩。以偈問曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何彼身腹　　而得於平正 　所有諸眷屬　　而得相隨順 　　爾時世尊。以偈報言。 　毒藥及非藥　　不與不教他 　應病施湯藥　　是故腹平正 　善友及怨讎　　平等於光明 　於彼等心已　　是故腹平正 　所有眾生界　　無有數量者 　愛念如自身　　是故腹平正 　父母於一子　　常起憐愍意 　於眾生如是　　故得腹平正 　菩薩及父母　　供養不疲倦 　是故彼眷屬　　常順如自身 　世尊諸長宿　　及有尊上者 　若承事彼等　　調柔心謙下 　是故彼眷屬　　隨順如自身 　彼無有分別　　一切平等心 　以四攝攝他　　能攝多眾生 　是故彼眷屬　　當得如自身 　教行諸善利　　於不思眾生 　是故彼眷屬　　隨順如自身 　和合菩提心　　於不思眾生 　是故彼眷屬　　隨順如自身 　彼等無不捨　　於諸眾生所 　故彼眷屬等　　隨順如自身 　於諸眾生等　　當共同一事 　是故諸眾生　　常共為眷屬 　己所有愛物　　能以施於他 　不念失分別　　是故多眷屬 　　爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何彼念淨　　當有趣無邊 　雲何彼樂法　　亦不離正法 　　爾時世尊。以偈報曰。 　樂法者為說　　失法者令念 　不惱於眾生　　故彼正念行 　　爾時無所有菩薩。復以偈問於世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何聞法已　　常無有疑惑 　若得五通已　　雲何當不失 　　爾時世尊。以偈報言。 　令眾生無惑　　最上佛法中 　彼等聞無疑　　當得不失通 　　爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　雲何諸菩薩　　常在諸佛前 　貪瞋一切種　　亦不能降伏 　雲何生煩惱　　依何而對治 　復能有慚愧　　生已能寂靜 　　爾時世尊。以偈報言。 　恆常念諸佛　　亦無有所念 　不得於眾生　　彼等言菩提 　是故名菩薩　　恆常在佛前 　亦不壞煩惱　　亦不離諸佛 　猶如智慧人　　仰觀上虛空 　於中無身心　　彼無有別處 　何時彼智人　　觀看上虛空 　彼時無餘念　　若身若心中 　如是護菩提　　彼於諸佛所 　不動身心等　　亦不遠諸佛 　無物妄分別　　發起欲等患 　無物不分別　　是故不可破 　有念現前生　　無念故無障 　捨已無實故　　覺已此等捨 　　爾時無所有菩薩復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣當化生　　菩薩常有樂 　諸佛說法時　　生諸蓮花中 　　爾時世尊。以偈報言。 　所有諸功德　　生死中有樂 　眾生於中生　　教諸佛法中 　所有波羅蜜　　於中一切教 　世間及出世　　令覺一切法 　一切諸法相　　無相無持者 　諸法如是住　　於中教眾生 　於空及無相　　無生中亦然 　世間無行處　　於中教眾生 　是故彼化生　　菩薩常有樂 　諸佛說法時　　生諸蓮花中 　如是修功德　　菩薩不毀者 　彼等不為難　　諸樂不思議 　修是功德已　　無能毀菩薩 　諸法中巧智　　彼無所不知 　於諸法自在　　決定見無疑 　為於眾生說　　攝取眾生故 　　爾時無所有菩薩聞此偈已。隨喜此言稱歎世尊。以偈問曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣婦人見　　變身為丈夫 　端正人喜見　　眾生皆愛樂 　　爾時世尊。以偈報言。 　所有婦人念　　婦人攀緣處 　婦人歌詠聲　　於彼不共住 　皆不喜見聞　　不觸如毒器 　遠離如毒蛇　　常恐怖婦人 　不觸於諸女　　不勸受女身 　教轉女身故　　彼見成男身 　如是行行已　　正住於此行 　是故婦人見　　即變身為男 　　爾時無所有菩薩聞說此已。隨喜此言復以偈問。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣眾生見　　能發菩提心 　而得不退轉　　乃至菩提座 　　爾時世尊。以偈報言。 　不說於小處　　唯說勝菩提 　是故眾生見　　即發菩提心 　若少分所有　　想行中眾苦 　如實無有處　　為諸眾生說 　　爾時無所有。復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣見病者　　於此發慈心 　　爾時世尊。復以偈報。 　觀身是虛妄　　於中無所著 　此是世間藥　　是故脫眾患 　由此病者見　　須臾得除差 　於彼起慈心　　是故除諸患 　　爾時無所有菩薩。復問世尊。而說偈言。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣眾生見　　所有諸飢渴 　皆悉能除愈　　飽滿身充悅 　　爾時世尊。以偈報曰。 　常施多飲食　　復為說上法 　是故眾生見　　飢虛自然滅 　　爾時無所有菩薩。復問世尊。以偈頌曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣能離著　　斷滅及常等 　彼於中邊中　　亦復無依住 　　爾時世尊。以偈報言。 　不攀緣分別　　超越世語言 　知諸法平等　　彼得無染著 　　爾時無所有菩薩。復以偈頌。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣見惡行　　能縛此世間 　捨一切諸趣　　能淨業思報 　　爾時世尊。以偈報曰。 　當近善知識　　若發菩提心 　是故離惡行　　當淨於佛智 　　爾時無所有菩薩。復以偈讚。問世尊曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣想行智　　一切皆無有 　真實空法中　　彼當得無疑 　何緣得辯才　　能分別諸句 　知於眾生行　　如是為說法 　雲何四輪中　　常得於彼住 　彼不墮八難　　當得此閑處 　當取何頭陀　　當行何苦行 　彼無有惡悔　　又復無煩惱 　　爾時世尊。以偈報曰。 　眾生著想行　　說如陽焰義 　覺空無我已　　當解諸辯才 　覺實最勝義　　彼當離八難 　當滿四種輪　　菩薩善巧智 　抖擻諸有得　　不得上苦行 　知自我空已　　無復有疑悔 　諸法如虛空　　知已不著世 　覺顛倒義已　　當成佛菩提 　　爾時無所有菩薩。隨喜此言。復問世尊。以偈頌曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　聞已到閑處　　當無所可住 　雲何發菩提　　而名為最上 　　爾時世尊。復為解釋。而說偈言。 　如是聞已發　　發已而不住 　彼上勝眾生　　當行勝菩提 　若行如是行　　彼無處可住 　當速覺菩提　　如人上射箭 　此是三行說　　若當覺如實 　如本性寂靜　　彼不行菩提 　若有為聲中　　所說於世間 　一切聲無故　　當知不為實 　無實中無發　　行亦不可得 　若能如是知　　彼行菩提行 　無行以行取　　亦不淺開敷 　無所覺知已　　彼行不可得 　　爾時無所有菩薩。以偈問曰。 　善說此語言　　諸智具足體 　隨喜於此言　　復問人中上 　何緣捨諸身　　當無一切苦 　平等到諸界　　當捨壽命行 　若復右脅臥　　若結加趺坐 　或復起立住　　或復當合掌 　說甚深法時　　般若波羅蜜 　一切諸佛法　　不住寂諸法 　或見成佛時　　或讚歎諸法 　所有說諸法　　定意於彼聽 　當捨故身體　　後生新身體 　從家至於家　　生發菩提心 　不迷調伏念　　一念正住定 　雲何當捨命　　當復現神通 　為我解此問　　無邊智聚者 　於中略當知　　如調伏所說 　所有諸功德　　無量不思議 　一切勝具足　　彼等當成就 　教師為我說　　如有實如相 　若聞是功德　　一切當供養 　當護十善已　　無疑於空法 　具四種梵行　　一切皆成就 　不得於六根　　及一切三界 　一切得自在　　所聞不生疑 　所有有為法　　當知皆如影 　應當如是知　　其影無有為 　無有為無影　　無說無分別 　無思無言說　　無慳無有施 　無為無影中　　無說無分別 　無思無言中　　無持戒破戒 　無為無影中　　無說無分別 　無思無言中　　無諍無忍者 　無為無影中　　無說無分別 　無思無言中　　無懈無精進 　無為無影中　　無說無分別 　無思無言中　　無亂無禪定 　無為無影中　　無說無分別 　無思無言中　　無愚無智慧 　於時無影已　　更無有所見 　彼無所見已　　故言為無影 　亦非無有眼　　其眼淨無垢 　彼中無有物　　無物盲不見 　清淨當無物　　無名無清淨 　如是淨眼者　　清淨無所見 　所有影無有　　無有亦無有 　其空於空中　　於諸煩惱等 　現無當亦無　　若男若女二 　今無當亦無　　此等如虛空 　無思無分別　　若知如此者 　彼無有所著　　離諸身有住 　當求諸佛法　　如虛空無邊 　彼無所可住　　無住無攀緣 　隨意去而去　　如是摩訶薩 　當覺此方便　　不著於三界 　當行菩提行　　心及與身口 　常行為眾生　　不知體空虛 　猶如壓油輪　　彼等見行時 　不得於邊際　　令住不動法 　無所有住處　　數數見眾生 　受諸苦惱時　　於彼起悲心 　當行菩提行　　為諸眾生說 　如實真如相　　汝等離有為 　應覺於真實　　顛倒無智故 　無牢起牢思　　無牢身體中 　愚癡等味著　　此身常日別 　以飲食買贖　　彼不為自他 　虛妄受疲倦　　常與受樂時 　亦無念恩德　　無恩念羸弱 　宜應速捨去　　生死中受苦 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　生死中多飲 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　生死受戲樂 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　生死多受喜 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　承事此身已 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　生死流轉中 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　生死中多睡 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　令此身受樂 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　令此身受苦 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　養育於此身 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　此身起我所 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　愛慾等流轉 　處所無有邊　　今亦不可得 　當亦不可得　　如無實無物 　顛倒常欺誑　　癡惑諸有為 　如是誑癡世　　猶如癡小兒 　為他所欺誑　　如是愚無智 　以虛事所誑　　無實誑愚蒙 　不知無實故　　當受虛妄苦 　癡意起毒想　　自然於自身 　自然自合苦　　猶如惡行故 　後自受形首　　心思已出言 　身作非善事　　其思無所有 　言說亦無事　　其聲無過去 　過去亦復無　　過去我何說 　亦無有實相　　若有如是知 　身心如是觸　　彼即戒行具 　不生諸惡道　　此等四種偈 　舊作十億數　　往昔別生中 　求勝菩提故　　我聞此等偈 　未曾墮惡道　　當逢事諸佛 　無量人中雄　　我過去次第 　值遇然燈佛　　彼時觸如是 　於後我得記　　我為眾生說 　於後住佛智　　我無所可取 　愚癡不受教　　嗚呼眾生鈍 　盲冥癡無智　　能盡苦因緣 　授之不肯欲　　無智不肯取 　樂小法眾生　　不取於大法 　若得世間樂　　及解脫世間 　常生世間眼　　授彼而不取 　得聞於此偈　　若如是住已 　於世無分別　　我於世間中 　寂靜無所著　　當脫一切苦 　而得不動樂 　　爾時眾中。有不調伏怨仇害人者。在彼眾中從坐而起。偏袒右邊整衣服已。作如是念。當以何事供養世尊。其世尊者。具足法身。不可少物而用供養。如是大德具足法身。然我今者。於世間中先有暗障。今見世尊。及無所有菩薩所問。世尊解釋得聞法要。我已得於一切法中無有障礙。已滅黑暗照曜世間。我今自見已生天眼已得五通。我今已得脫諸苦惱。我見自身所著衣服皆有血污。我於今者。若以此衣覆世尊上。唯恐不任如來所受。願佛威神令我更得勝物奉施。供養世尊當用奉事。如是最勝大德法身。如此眾生具足難有。是噁心難調怨仇害人者。起如是願。欲信入佛如來大德神通。念時彼左手中。自然而有一篋天花。柔軟潤澤過於諸天。眾香自燒於右手中。上衣下衣自然而生。歡喜踴躍遍滿其身。更於諸佛大德神通更求信入。彼時即見十方無量世界諸佛皆放光明。爾時彼復作如是念。嗚呼諸佛不可思議。大德神通不可稱量無有等等。願諸眾生信佛大德。自身觸已皆得行願。即以上衣及以下衣而覆佛上。以彼天花如是再三散於佛上。於虛空中莖上葉下而成花蓋。然彼復生第二花篋。亦生第二上衣下衣。彼復歡喜踴躍無量遍滿其身。即作是念。若佛聽我以此花散此無量佛。及以此等上衣下衣覆諸佛上。願我生信。諸佛世尊願勿令我當有悔意而不成施。則聞空中如是聲言。汝善男子。汝應普散此諸如來。善男子。一切諸佛同一法身。諸佛世尊於諸法中。於諸物中無嫉妒意。善男子。諸佛世尊受用果報。於諸物中無染著故。彼作是念。今者世尊已聽許我。即以諸花及上下衣。遙散無量諸佛世尊。見彼花衣於諸佛上。在虛空中作蓋而住。及見彼衣在諸佛前。即生愛樂歡喜踴躍。四支投地禮世尊足。舐世尊足而為頂禮。彼復見身頂禮諸佛。及釋迦牟尼佛。時彼諸世尊。及釋迦牟尼佛。皆以右手摩其頭言。起善男子。汝今已生無量福聚。彼則起已。唯見釋迦牟尼如來。彼則問言。世尊。彼等無量諸佛世尊。今何所在我不復見。佛言。善男子。此是諸佛大德法身。具足無所得故。汝今應信。彼作是念。嗚呼諸佛不可思議。有如是色見大法體。頂禮佛足右遶三匝。在一面住合掌向佛。白言世尊。我是噁心難調怨仇殺人害者。唯然世尊。如我先作令此眾知。世尊。我為此眾生等故如是說。此等聞已。當起厭離如是等惡。如先所有毒害嚴熾。若諸眾生。有見我時恐怖馳走。世尊。我於今朝。取合死者十丈夫殺。嚙壞彼項即飲彼血。世尊。我時以人血醉。噁心更增更求害人。然我求時在王捨城。漸漸遊行至東北分。於時我見王捨城中。有多人眾遊行在路。我則背面在遠而住。恐彼見我生怖迴還。世尊。時彼人眾出王捨城。皆共往詣毘富羅山。到已上山。我時復見多有俱致那由他百千諸天遍滿不得邊際。世尊。我於彼時不見有一能於世尊功德光明。眾相諸色形貌長短。若寬廣等能有勝者。世尊。我自見身最為卑賤。我於爾時即於自身生穢惡想。生輕弱想不如物想。我於爾時毀辱自身。我今無利我今惡活。我於如是多人眾中。最為下賤最為穢惡。最為不如最為嚴熾。世尊。我於爾時厭惡自身如是羞愧。若此大地容受我者即便入中。唯然世尊。我於爾時則聞空中如是聲言。汝善男子。但信諸佛大德法身。汝當得離此下類身。我於爾時如是思惟。正念根中念於諸佛大德法身。如是念時復聞虛空如是聲言。善男子。汝當莫瞬諦觀世尊。汝觀察時即當得入諸佛體中。當信當得。世尊。我於彼時合掌不瞬瞻仰世尊。即見世尊諸毛孔中出大蓮花。眾寶所成有無量色。金色無邊色。諸蓮花等大如車輪從身中出。彼花臺中皆有諸佛。如釋迦如來諸相具足。皆於中坐遍滿虛空。無有眾生能障礙者。於日光明亦無能障。世尊。我於彼時即生最勝歡喜踴躍。此是諸佛神通之力。我於彼時生清淨已見佛世尊。如是觀時即見所有諸世界中無佛出處。即住彼間而為說法攝諸菩薩。無著無作。無有熱惱。空無所有。無言無說。無有所住。於彼時中多有俱致那由他等百千眾生發菩提心。離顛倒法信無言空。於多億劫住菩提中。我如是知。亦不知晝亦不知夜。不知半月一月年節。我如是知。於彼時中。我聞般若波羅蜜法。無染著處。無言無說。我於彼時聞如是法。所有法相無有染著。無有言說。聞是法已不見自身。無知無得。亦無處所。當於彼時有如來像出現我前。於彼時間即自見身及見諸佛。還復來入於世尊身。不見世尊身。不見世尊身有增減。不見世尊住處有暗。佛告彼言。汝善男子。此是彼等諸佛如來大神通力。彼難調者而白佛言。唯然世尊。我今於佛大神通力更無有疑。我無疑故見於無量諸菩薩等。身皆金色有三十二大人之相。持諸音樂種種香花甚可悅樂。禮拜世尊奉獻供養。以彼香花散佛上已聞無所有所問法已。歡喜踴躍遍滿其身。即自稱歎欣慶而去。世尊。我於彼時作如是念。此是諸佛神通之力。無有眾生得邊際者。我於彼時還入思惟諸佛神通。思求此時見此聽眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽等一切大眾。而說偈言。 　無比知寂已　　處所無染著 　當脫一切苦　　而得不動樂 　　無所有菩薩經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0485 無所有菩薩經 　　無所有菩薩經卷第二 　　隋天竺三藏闍那崛多等譯 　　世尊。我於彼時。復見彼諸聽法大眾。以天人花及眾寶物。而散佛上及諸菩薩而聽法已。復更出生種種音樂雜色衣服。供養世尊。以諸衣服覆世尊上。還坐本處而共聽法。世尊。我於彼時復作是念。嗚呼諸佛神通無礙。思惟信入隨順而行。世尊。我聞此說無礙法聲。即入覺知。而說偈言。 　我覺寂靜時　　無有障礙處 　即脫一切苦　　而得不動樂 　　世尊。我於彼時復於空中。見如來身聞說是言。汝善男子。汝莫捨意。汝應更信諸佛神通勤求信入。汝善男子。汝於長夜無智愚癡。恆為欺誑受苦惱故。世尊。我於彼時聞是語已。復生恐怖身毛皆豎。一心思惟求佛神通。我思惟時。即見三千大千世界。所有草木樹林花果皆悉開敷。好色香潔甚可愛樂。世間天人阿修羅等以花散佛。而供養已還沒不現。復有諸果香潔無比。復見世尊左手執缽。以取諸果滿於缽中。又見世尊於臍中出諸化菩薩。從於缽中而取果已。遍至十方阿僧祇等諸世界中。授與無量諸佛世尊。彼世尊缽皆悉盈滿。我見彼佛世尊食時。臍中復出諸化菩薩。身皆金色眾相莊嚴。從身出已我復見彼諸世界中。有諸菩薩及諸眾生。以彼諸果奉獻供養。既奉獻已見彼食時。彼等食已皆悉得成如來形相。至餘世界無佛之處。於彼演說般若波羅蜜法要。教化成熟無量眾生住於菩提。諸佛法中勤修不斷。為說法故彼等還沒。如來缽中果還盈滿。復見此果從缽出已。供養一切世間眾生。充潤自身皆至佛所。頂禮佛足右繞三匝。合掌恭敬卻住一面。從世尊所聞無所有解釋法相。一心聽受更無所見。更無有智。世尊。我亦如是聽入隨順如所說行。我如是知我身與佛。及此大眾空無可說。如是念時有一佛像。起語我言。汝善男子。此是諸佛大德神通。我於彼時所得諸想我想不行。亦無歡喜亦不怯弱。我唯信入諸佛神通。如是思惟。願諸眾生未入者入。未度者度。我發是心。願諸眾生於佛神通圓滿無缺。我時亦復無眾生想。然我於佛大神通不可破壞。為諸眾生及此大眾令成熟故。作如是言。嗚呼諸佛大德神通。如是希有我今乃見。然佛神通亦無增減。彼時復見空中有佛。作如是言。汝善男子。更求信入諸佛神通。世尊。我於彼時一心信入諸佛神通。一心念時即見諸佛神通力故。一切眾生即一眾生一眾生即一切眾生。然彼一切我亦不見。世尊。我於彼時作如是念。諸佛神通不可思議。如我見佛大神通等。我於彼時更求諸佛。大德神通亦無厭足。我求彼時更轉信入更復專念。思惟觸證令增廣故。世尊。我於彼時見此三千大千世界四方所有毘富羅山。佛及四眾天人修羅。諸世界等皆成大海。清淨無濁更無餘相。世尊。我於彼時復作是念。嗚呼諸佛神通如是。世尊。我念佛神通時即見世尊。坐彼水中而水不著。我復見有菴摩羅果。及菩提果無所缺壞。繞佛三匝住在佛前。佛為說法。復說諸佛大神通等。為說法時成菩薩形。頂禮佛已即沒不現。復見世尊在毘富羅山為眾說法。如是略說乃至成火。又成螢火。又復成風大毘羅果。是則成地如大母指。一切世間即一世間。一世間即一切世間。彼諸世間復成無智彼則真體。我於彼時於佛神通如是觸證。思惟是已不生疑惑。亦不恐怖心慮不行。爾時有一如來形像在我前住。而謂我言。汝善男子。於幾時行六波羅蜜。而能信此佛大神通廣思惟證。世尊。我於彼時白彼佛言。如所言六波羅蜜者。為是何謂。彼告我言。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。汝善男子。如是名為六波羅蜜。行已當得證入諸佛大神通中。汝已成佛大神通已。我時白言。是故世間諸天及人阿修羅等聽我今說。現今世尊為我證明。於諸法中得無礙智。世尊現知如我今說。我未曾行六波羅蜜。而得證於佛大神通。我今始聞六波羅蜜。我本前際墮黑闇中不可得知。今見世尊及無所有菩薩所問。世尊解釋。我既聞已於諸法中無復黑闇。於諸陰聚分別法中得無所著。而說偈言。 　我得寂靜智　　無復有所著 　今已脫諸苦　　現得不動樂 　寂靜無比智　　寂無有所寂 　為何事佈施　　多百爾所劫 　我無佈施行　　已證無比寂 　佈施中何作　　彼施不為寂 　寂靜無比智　　寂無有寂處 　為何事持戒　　多百爾所劫 　我今不持戒　　已證無比寂 　寂中無持戒　　戒亦不為寂 　已知無比寂　　所寂無寂處 　為何事修忍　　多百爾所劫 　我今不修忍　　已證無比寂 　寂中何所忍　　忍亦不為寂 　已知無比寂　　所寂無寂處 　為何而精進　　多百爾所劫 　我不行精進　　已證無比寂 　寂中用進為　　寂滅無精進 　已知無比寂　　所寂無寂處 　為何而修禪　　多百爾所劫 　我今不修禪　　已證無比寂 　於中用禪為　　寂中無禪定 　已知無比寂　　所寂無寂處 　為何修智慧　　多百爾所劫 　我未修智慧　　已知無比寂 　於中用智為　　寂中無智慧 　何用施戒忍　　精進及禪定 　智慧等諸度　　何用多所行 　我以無智故　　已知寂無比 　於中智何作　　寂中無用智 　願為我解釋　　所有諸法中 　一切智自在　　尊無不知者 　彼問此義已　　兩足尊為釋 　如實真如等　　不散亦不合 　不取亦不捨　　汝今應當知 　於中及自他　　當更無有疑 　知佛神通已　　則離於我想 　亦復無言說　　自身捨無上 　覺佛神通已　　一切罪皆滅 　滅已無熱惱　　故名持戒者 　聞佛神通已　　彼言大神通 　如實無思慮　　彼名忍辱者 　覺佛神通已　　彼心無怯弱 　更復生精進　　故名精進者 　覺佛神通已　　彼心不散亂 　捨一切諸相　　故名禪定者 　覺佛神通已　　彼不著三界 　越超諸障礙　　故名智度者 　是行一切處　　諸度調伏者 　覺知一切佛　　是名佛神通 　　爾時噁心難調害人者。白佛言。世尊。一一諸佛法教難覺。微少智者更深思惟。而說偈言。 　若有聞觸證　　雲何覺神通 　彼當能滿足　　是等諸六度 　及助菩提法　　何謂佛神通 　有何實體相　　彼有何色住 　雲何而得證 　　爾時世尊。以偈報彼噁心難調害人者言。 　若有自覺知　　自已無眾生 　一切法中智　　彼是佛神通 　眾生有著心　　教於空法中 　如是教眾生　　當得佛神通 　眾生有著心　　當一心普覺 　亦不當發心　　此是佛神通 　所有諸佛剎　　即知一佛剎 　彼此不相入　　此是佛神通 　知諸法不生　　能發菩提心 　諸眾生一生　　故言佛神通 　忍言為神通　　忍法體亦盡 　入於一切法　　亦無有所住 　彼住佛神通　　一切法無疑 　無疑無生法　　故彼得授記 　成熟眾生故　　當清淨佛剎 　於多劫修行　　當得佛智故 　覺知諸佛空　　一切最為上 　度佛法彼岸　　成熟眾生故 　佛聲及神通　　文義皆能證 　於祕密教中　　即得度彼岸 　無邊不可取　　亦無遍知者 　如是佛神通　　無復有邊際 　若自此證已　　即是勝佈施 　一切施中上　　更不生惡處 　能行一切施　　彼常行施時 　無有分別知　　亦無有所住 　覺知是教已　　彼無物不捨 　於一切生中　　是故捨一切 　若聞此法已　　能捨於我想 　取已無所著　　是為最上檀 　聞已無熱惱　　身心得寂靜 　是為最上戒　　更無有勝者 　於一空法中　　無忍無諍競 　是為最勝忍　　於中無上者 　知諸法空已　　無有怯弱心 　是為勝精進　　於中無過者 　於空常不亂　　一切心發覺 　此是快禪定　　唯聲中示現 　若於空不怖　　一切智無想 　離睡眠無知　　是智為最上 　是等諸度行　　入於是教中 　若知無言說　　彼即度諸度 　不壞於諸法　　亦無有逼惱 　彼即知正法　　無功用智定 　不壞於諸法　　亦無有逼迫 　無知寂靜故　　度於施彼岸 　若不壞諸法　　亦不逼諸法 　此是最勝戒　　一切戒中上 　若不破壞物　　於非法亦然 　如是無疑已　　更不墮惡道 　若忍無盡故　　覺一切有為 　此是最勝忍　　斷一切鬥諍 　常習近是忍　　晝夜不休息 　如是身觸證　　當得可喜色 　若修習空時　　不生勞倦意 　是即上精進　　捨一切懈怠 　如是彼精進　　若能身觸已 　即名上精進　　一切無過者 　不著於空法　　及與禪寂滅 　此是最勝空　　遠離諸覺觀 　是中禪喜者　　彼捨諸煩惱 　如是身觸已　　即無有輕躁 　若於內外法　　無所有依著 　此是最勝智　　無有智能散 　當觀一切法　　若無有智處 　如是觸知已　　不染著諸世 　如是如實知　　常能一切施 　亦無一切施　　彼無有所取 　諸法無所有　　即是諸法體 　彼無所觸已　　名為財富者 　若思能清涼　　善修於平等 　無有諸怯弱　　斷疑遍普照 　清淨住戒中　　彼無有熱惱 　若無有所證　　彼戒無所轉 　解脫如虛空　　更無有所見 　如虛空清淨　　故彼無惡作 　無所見諸法　　而求無上道 　為諸眾生故　　所起煩惱處 　不見彼彼身　　不見彼身時 　煩惱無縛處　　解脫皆如夢 　更無所復見　　彼無亦不見 　是故名如夢　　如是諸言說 　有無等差別　　聲覺觀分別 　如空不可取　　持戒與破戒 　善趣及惡趣　　癡虛妄分別 　是處無真實　　猶如鏡中像 　分別故見彼　　於彼無所有 　色體實如是　　如是內計我 　士夫不可得　　內既無所有 　外亦不可得　　此是如如教 　是故言為空　　若能知空者 　彼當證寂滅　　色從因緣生 　彼色無實體　　若緣彼無有 　彼無無有因　　無因故不生 　本性空寂靜　　無取亦無捨 　無棄亦無似　　若證是無二 　一切根能忍　　若得如是忍 　彼當速成佛　　我如是知已 　得見然燈佛　　於後授我記 　汝往當成佛　　若有善男子 　及以善女人　　彼覺如是等 　則亦當不難　　若有善女人 　欲轉於女身　　應如是知身 　即得具足願　　好色甚端正 　見者生歡喜　　丈夫富伽羅 　覺知如是教　　正行正念者 　聞持已能思　　名智慧丈夫 　為眾決疑網　　若有多眾生 　疑惑無定意　　欲求於智慧 　彼能為斷疑　　若住不正道 　令彼住正路　　幽冥諸眾生 　能為彼照明　　所有受生處 　一切處得明　　為眾生愛樂 　覺知此教故　　壽命得長遠 　諸根悉具足　　常生勝族姓 　眷屬皆隨順　　隨何等生處 　為一切利益　　並餘眾生等 　悉令住菩提　　若聞是等法 　能速自證見　　諸眾生應當 　常恭敬奉事　　應當作福田 　堪受一切施　　常為善丈夫 　為世間支提　　住於諸佛前 　於一切勝施　　無上世尊邊 　彼等堪施主　　降伏諸世間 　當為作福田　　若聞如是法 　能勤修速證　　一切諸佛教 　此修多羅說　　如是覺菩提 　如如無分別　　為此益法教 　當行菩提行　　阿僧祇劫數 　聞是教法故　　若於人天中 　欲受諸果報　　而能聞是法 　應勤修速證　　彼無能降伏 　調御諸眾生　　能於諸餘眾 　彼恆有威德　　彼智善得利 　善得於壽命　　得值佛出世 　能聞此教故　　所有諸佛法 　彼知不思議　　彼為作聲聞 　復得僧功德　　捨於一切法 　復舍內自身　　應聽修多羅 　聞已應覺知　　此法無不說 　是處無所說　　如是等諸法 　此中如是說　　不取亦不捨 　亦無有得失　　無處可持來 　是法無住處　　所有過去佛 　彼如是說法　　若有當來佛 　彼當如是說　　於十方世界 　現在兩足尊　　彼所說法教 　亦如是無二　　若有眾生欲 　能說是法者　　當如我所說 　如是當覺知　　若不覺此法 　而當得涅槃　　終不能觸證 　及當住菩提　　此彼皆具足 　此是諸佛見　　所有如是法 　及如是見處　　眾生界求時 　難得於出現　　若覺此諸法 　真實體空寂　　諸法無有實 　諸法亦無有　　若無有法想 　一切有寂靜　　此彼如實知 　諸法無得處　　無所有所問 　無所有所說　　時彼摩訶薩 　名曰無所有　　以念於如來 　復問人中上　　所說如是法 　不可見而說　　誰能覺如是 　不可覺知者　　是等多億天 　及諸四部眾　　合十指爪掌 　寂意而聽聞　　彼聞已欣慶 　而無有所得　　無智及得處 　多眾住是意　　若有未知者 　彼等起欲樂　　發勤精進意 　當得聞已知　　如是聞真義 　真智無分別　　如己無不如 　真復如是說　　聞諸佛妙法 　所見大神通　　皆發歡喜意 　當得上菩提　　多有俱致天 　及百那由他　　已覺自證知 　如我之所說　　今我此眾生 　所有聞法者　　倍有百千數 　已觸證真法　　皆已共和合 　昔恆沙佛所　　已聞覺是法 　彼聞今觸證　　彼此當作佛 　如我今所在　　當如是說法 　無有於增減　　是殺害人者 　於往昔生處　　曾聞如是法 　昔所未曾有　　彼於今得聞 　無所有解釋　　已入佛神通 　今知於聞義　　見是等大眾 　即厭於自身　　自見最下類 　知佛神通故　　復更信深入 　不可思議等　　彼入已即得 　非法非非法　　此是佛神通 　諸世間無上　　覺無分別已 　無所無不得　　此害人利根 　如所聞聞已　　利根向我說 　諸佛之法體　　眾生心頑鈍 　為癡網所覆　　雖復多時聞 　不知佛神通　　我昔曾見佛 　證作人中上　　覺是大神通 　於後得授記　　過去八十四 　阿僧祇劫中　　我值然燈佛 　以知有為法　　以有所得故 　為得之所覆　　而著於我想 　為諸煩惱惑　　不覺佛神通 　以有於執著　　流轉生死中 　數不得邊際　　自餘若不覺 　如是佛神通　　菩薩摩訶薩 　彼著亦多時　　是諸菩薩等 　欲速證菩提　　寂靜佛神通 　應速願覺入　　如是難調伏 　名為害人者　　還得利智根 　故彼得不難 　　爾時眾中。無煩天子。即以諸天曼陀羅花而散佛上。合掌恭敬而白佛言。世尊。以何因緣。是噁心難調殺害人者。如是利根智慧微妙。乃能如是速疾決了。說是語已。爾時佛告無煩天子言。天子諦聽是噁心難調殺害人者。於過去世曾五百生。受毒蛇身見即害物。受彼身已於日夜中。多有眾生為彼所害。以飢惱故皆食彼盡猶不能足。食已消滅皆成灰燼。彼以求食不得眠睡。身不安隱噁心更增。或經日夜半月一月。或經年歲。因噁心故而取命終。即便墮於阿鼻地獄。生彼處已受大苦惱。百千俱致那由他歲。若捨彼身還復生於見毒蛇中。如是次第經五百世。常當受於見毒蛇身。若捨彼身還復生於阿鼻地獄。以彼惡集如是起故。於最後生彼毒蛇母愛所縛故。殺若干蟲與彼令食。食已飽滿身得安樂。便得睡眠晝夜不覺。彼睡眠時。其母即為多殺諸蟲或至千數。斷其命已置其左右周匝圍繞。復置口邊皆成大聚。彼睡覺已食彼諸蟲潤身飽滿。還得安隱尋復睡眠經七日夜。彼母復於七日夜中殺百千蟲。置其口邊而為大聚。彼睡覺已。食彼蟲聚而猶未盡。即見其母更殺諸蟲。持來聚集更為一聚。彼即生念。奇哉我母能為難事。為愛我故求爾許蟲與我令食。然我於今不知厭足。然不食盡不知邊際。我今不應如是求食。而令我母為愛我故為我求食。我今於母能作何報。彼於母所起慈愛心。知有益處知有恩義。即生愛心生饒益心。彼資潤身。復以於母生慈念心稍有柔潤。於即睡眠身心安樂。彼時遇有取薪草人皆共見之。即以利斧斷其命根。彼命終已。有旃陀羅名曰氣噓。生彼子家還有噁心。彼時祖父氣噓死後。氣噓之子復當刑殺。復於後時彼氣噓子身覆命終。既命終已遂絕此業。有合死者無人刑殺。爾時大臣啟白王言。大王當知。其主刑者名曰氣噓。其命已終。其彼有子身亦命終。大王當知。今無有人殺合死者。 　　爾時彼王告大臣言。彼氣噓門頗有種族。受彼世業資生已不。臣白王言。彼氣噓門現有孤子受其世業。王敕臣言。汝等可往將彼孤子而來見我。大臣受敕將來見王。王敕之言。童子。汝今既受氣噓世業資生。雲何而不習於刑殺合死之人。彼答王言。敬如王教。我有親屬不聽我殺。王今若遣伏從來命。我蹔還家須臾復來。王言。童子。汝可知時宜應速來。彼至家已。所有妻子及諸眷屬。皆斷命已還至王所。而白王言。大王當知。我之親屬皆已殺盡。更無有人遮我殺者。唯願大王敕我所作。於是即付刀杖殺具。彼仍不受。王復敕言。汝今何故不受刀杖。彼報王言。大王。我今既名知刑殺害之人。自有牙齒不假刀杖。大王當知。若無齒力彼須刀杖。我有牙齒有合死者。我用齒齧而斷彼命。飲彼血已資潤我身增益氣力。於是即取合死之人。以齒齧項而斷其命即飲其血。飲其血已倍增氣力。嚴熾威勢倍更增惡。善男子。彼難調伏殺害人者。於彼時間多殺眾生皆飲其血。噁心嚴熾心智猛利。如是利智得聞菩薩名無所有。請問世尊空義斷漏。不起煩惱顛倒分別。斷瞋恚意慳貪妒嫉。無恩義處悉能破除。得無言說。從佛所聞解說之時。聞已更復增益利智。復入諸佛大神通事。故得如是勝利功德。 　　爾時復有教示菩薩摩訶薩。從坐而起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛欲有所問。彼合掌時佛神力故。水陸所生種種妙花有開敷者。色香微妙滿其手中。即生歡喜踴躍無量。以歡喜意用彼諸花而散佛上。再三散已而白佛言。世尊。今此難調殺害人者。已曾發於菩提心耶。時佛告言。汝善男子。宜應還問此難調伏殺害人者。是善男子。當為汝說。 　　爾時教示菩薩。還復合掌而問之言。汝善男子。已曾發於菩提心耶。彼即答言。善男子。知我今即是發菩提心清淨無濁。如我聞佛大神通已即斷諸惡。而復得聞此無所有菩薩所問世尊解釋。聞已信受念持觀察無有疑網。於世尊說一切諸法空無有我。無生無滅無有境界。無境界處無虛空處。汝善男子。於如此處欲起何心而有所聞。教示菩薩復問彼言。汝善男子。汝於眾生幾所成熟於菩提耶。彼即答言。善男子。我於無量不思議等不可瞋恚諸眾生者。成熟安置菩提種子。於無邊劫當更成熟所有眾生。善男子。譬如虛空多所容受。佛法亦爾容受無量。若有信受彼能成熟。亦可成熟一切眾生。不著邪徑當作惡業。善男子。我已為一切眾生利益安樂而為攀緣。今向汝說無有虛妄。佛自證知。若佛世尊不授記者。我於菩提我即自記。所以者何。我已信入菩薩種子。已住信忍無疑無惑。於此諸佛大神通中。此是一切諸菩薩等無有所著。發菩提心而為根本。若增長已次第能證菩提之果。及一切智一切佛法當覺當知。次第成熟無量眾生。於菩提道亦當成就。住於菩薩不動法中。善男子。如是如是無異無別。能如是者願生諸相。然諸眾生有厭離想得無疑惑。願當入佛大神通處自見於我少分。所以者何。其佛神通有無量故。善男子。諸佛世尊於大神通能決了見。諸菩薩等若未得忍唯以信行。若諸菩薩有得忍者。於佛神通少分已入。爾時以佛神通力故。於此大地六種震動安樂潤澤。無一眾生有驚怖者。一切音樂不鼓自鳴。上虛空雨優波羅花。缽頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。於虛空中自然而有。種種天衣懸垂而現。燒眾天人所有諸香。彼一切眾所有三千大千世界。彼菩薩等不知邊際。彼等皆悉掬於此花。以散佛上。如是再三及散此眾。於時復有十六俱致百千那由他等蓮花。猶如車輪從地踴出。彼花臺中有菩薩坐。皆悉具足三十二相。彼諸菩薩各從花下。還以此花而散佛上。花供養已。合掌禮敬向佛而住。 　　爾時教示菩薩。承佛威神。而問彼等諸菩薩言。善男子等汝從何來。彼菩薩言。我從十方阿僧祇等諸世界中。奉侍禮敬阿僧祇佛。聽聞法已而來至此。教示菩薩復問之言。善男子等汝聞何法。彼答之言。我等亦聞有菩薩名無所有問佛為解釋。亦如此間釋迦如來所解說法。亦復如是無有增減。彼菩薩亦名無所有。於問彼佛。彼佛世尊亦如是說。不起煩惱令斷疑惑。令作光明令近諸佛。及一切智無等等法。 　　爾時大眾生希有心。皆作是念。彼諸人等善得人身善得壽命。值佛出世隨順諸佛。聞無所有菩薩所問。如是等法信入奉行。無相無得不起煩惱。世尊。我今善得大利。善得人身善得壽命。我等今者。聞無所有菩薩所問佛解釋時。聞於耳根如聞信解。無有疑惑有所觸證。我今得知一切智已。亦當如是為諸眾生。而作利益得善普覆。我等今者。假使能以一切珍寶。滿此三千大千世界持用佈施。以如是等猶不能報是無所有菩薩之德。而不現身能問如來寂靜之法。能斷無量眾生疑惑顛倒之意。我等於今當以何事而供養此不現身者。爾時無所有菩薩作如是言。諸善男子。汝等若聞如是等法能信解者。即為已作上妙供養。一切諸佛及諸菩薩。我今所問佛為解釋。汝等若得無疑惑處。無熱惱處。成菩提時。為諸眾生作利益故。眾生執著令解脫故。亦為化彼噁心怨仇害人者故。唯若幹事以是故問勸請如來。我今已顯諸佛法教。已照一切無明黑闇。 　　爾時噁心難調怨仇殺害人者。見於如是大神通已。如彼所知不取上下。心得調順無有喜怒。說此語時。難調怨仇即於彼處踴身虛空。而作是言。諸善男子。一切諸法猶如幻化。無有真實分別所作。諸法實體。如如不動無有顛倒。是故汝等所有諸想住持建立。如是等想無有實想。是顛倒想非有實想。是故汝今已得至於無疑惑處。亦當得於無礙辯才。汝等已脫諸疑惑故。求菩提時不由於他。常當自體一切開悟。時世尊言。汝善男子。善哉善哉。如汝所說。爾時難調噁心怨仇而白佛言。世尊。我今即是授記以蒙世尊稱歎善哉。雖然世尊但與我記。為此大眾令得踴躍。心意歡喜更發勝心不怯弱故。世尊。我今不見彼法歡喜踴躍。世尊。一切諸法無有思念。無有真實。分別所起。以分別故而有莊嚴。猶如幻化如夢所見如旋火輪。我於彼等如實覺知。如佛世尊為無所有菩薩解釋。我亦隨順無隨順故。 　　無所有菩薩經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0485 無所有菩薩經 　　無所有菩薩經卷第三 　　隋天竺三藏闍那崛多等譯 　　爾時世尊即便微笑。有金色光從佛口出。上至梵世遍照三千大千世界。遶佛三匝還從頂入。爾時眾中有一菩薩名曰不染。從坐而起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛白言。世尊。以何因緣今現微笑。諸佛如來若微笑者非無因緣唯願解說令眾歡喜。爾時佛告不染菩薩。善男子。是難調怨仇殺害人者。於未來世過八十九百千阿僧祇劫已後。當得作佛。號曰利上功德如來阿羅訶三藐三佛陀當出於世明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。善男子。而此難調噁心怨仇前害人者。於此命終已後。當生兜率天上彌勒菩薩所。隨彼住壽。彌勒菩薩當下生時。彼於爾時作大長者財福無量。一切果報悉皆開現。即於二十晝夜。供養彌勒世尊及聲聞眾。彼見彌勒世尊佛剎莊嚴之事即生願求。為欲成就莊嚴佛剎故。與諸眷屬請彼彌勒如來世尊。及聲聞眾前後圍遶。以諸供養一切樂具。三月奉獻恭敬尊重承事供養即以素衣長八十肘。用畫彌勒如來形像。及彼佛剎莊嚴之相。既圖畫已奉彼彌勒如來世尊。即發願言。藉此功德願我當得如是佛剎莊嚴之事。亦如今者彌勒世尊阿羅訶三藐三佛陀所有具足莊嚴之相。願我佛剎諸聲聞眾智慧具足。願我佛剎諸菩薩等。無量智慧皆悉具足。作是願已。以金銀華散於彌勒如來世尊。復作是言。我等當作如是精進。亦當成就如是佛剎莊嚴之事。如昔釋迦牟尼世尊釋種勝王。為我示現光明顯照。而於彼時成熟無量多數眾生於菩提中。亦如彌勒如來世尊多菩薩眾。彼利上功德如來。於初會時菩薩無量。於授記中皆悉得忍。於第二會。諸菩薩眾復倍無量。於第三會復倍無量。如是方便。彼利上功德如來阿羅訶三藐三佛陀。當有如是諸菩薩眾。而彼利上功德如來。示教利喜諸菩薩眾令行誓願。得初心已。皆令成就於一切智乃至菩提。善男子。此難調怨仇先害人者。值彌勒佛出世已後。一切生處壽命無量。唯除一生補處時中壽二十歲。而於彼處於一日中。自身具受一切惡業無量苦惱。從是已後乃至菩提當更修習。覺菩提已壽命無量。佛滅度後正法住世。於無量時無有惡世。如我今日諂惡眾生。有惡口者無智慧者。難入道者魔所持者。我今於中說法教化。此等眾生難解難入。此善男子。無有如是諸患難事。善男子。彼佛剎中無有諸魔及魔事者。所有利根通敏眾生皆集於彼。是故彼佛利上功德如來說法少用功力而得開解。 　　爾時眾中有菩薩名無障淨月。即從坐起整理衣服。右膝著地合掌向佛欲自決疑。及為此眾令斷疑故。即以偈頌問世尊曰。 　我問世間燈　　智聚無礙者 　為欲自斷疑　　及於此眾故 　何緣此眾見　　然今利根者 　於先殺害人　　復得記菩提 　大龍願為說　　彼往昔行業 　既為億數劫　　常作惡趣地 　多劫數積聚　　為癡盲覆故 　於多百億劫　　常受多種苦 　流轉生死中　　地獄火熾然 　大呼阿毘支　　觀彼業如是 　復倍生死中　　受惡毒蛇身 　見即能殺害　　多百億生死 　受多種苦已　　多百億數劫 　得生人道中　　復作殺害人 　今得見世尊　　即生於利根 　速斷諸煩惱　　發意向菩提 　蒙佛為授記　　於阿僧祇劫 　當成世間燈　　名利上功德 　彼往昔之事　　人上為解說 　如是作業事　　苦惡之果報 　以是億數劫　　已受多種苦 　若所有善業　　教師亦為說 　昔所行諸行　　惡業與不善 　世燈悉照知　　唯願為我說 　斷疑大丈夫　　為我及眾生 　及與未來等　　能聞此教者 　若有懷疑惑　　於此法有疑 　教師今為斷　　現在兩足尊 　攝受眾生故　　於是善男子 　如此往昔行　　大名稱願說 　　爾時佛告無障淨月菩薩言。善哉善哉。善男子。汝今欲為一切大眾斷除疑故。能問如來如是之義。汝善男子。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。彼善男子。如彼往昔所作諸業。如此多數經於百千那由他劫受諸苦惱。汝等聞已當信如來勿生恐怖。一向奉持如教而說。 　　爾時無障淨月菩薩而白佛言。唯願世尊。為我解說。佛言。善男子。我念往昔。然燈如來阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。過九十億那由他劫。有佛出世。名曰法意喜王如來應供正遍知明行足乃至佛世尊。彼佛壽命六十八千歲。初會聲聞眾有六十二俱致百千。菩薩摩訶薩其數復倍。彼佛世界名曰梵主。劫名淨意。彼法意喜王如來生於彼劫。何故彼劫名清淨意。彼劫常有如來出世及諸菩薩。是故彼劫名清淨意。善男子。於彼法意喜王如來住世劫中。此難調怨仇善男子。爾時為王名曰降怨。請彼如來及比丘僧諸菩薩眾。以一切樂具。三月供養於彼如來。從其聞法。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼殖善根復得值遇十千諸佛。於一切處常修梵行。常得多聞。發勤精進得四禪定。由此善根復值如來。名金剛焰光。於彼佛所。出家修道。行於梵行。發勤精進行頭陀法。常在蘭若空閑之處。誦修多羅滿十千部。皆是大乘。亦得四禪及五神通四無色定。善男子。彼金剛焰如來阿羅訶三藐三佛陀。有十俱致諸比丘眾。皆阿羅漢。復有八十四俱致那由他百千諸菩薩眾。常隨世尊皆得等忍及陀羅尼。轉不退輪善解深法。已入無邊陀羅尼門。已能巧入無邊法界海印三昧。遊戲神通心得決定。顯現諸佛住持身體。於諸眾生常行慈悲。善男子。爾時彼佛菩薩眾中。有一菩薩比丘上首法師。名利益上。善說法義示教利喜。令諸菩薩得不思議具足功德。為彼世尊而作侍者恆隨遊止。猶如今日阿難比丘。皆能受持諸修多羅。善男子。如是彼利益上菩薩。於自在王如來所說那由他百千修多羅悉能受持能為彼諸那由他等百千菩薩解說其義。善男子。爾時自在王如來阿羅訶三藐三佛陀。於二萬歲為諸菩薩諸聲聞眾及諸眾生。說法教化滿二萬歲。然後乃於一切菩薩。及比丘眾諸天魔梵。沙門婆羅門等大眾之中。告彼利益上菩薩言。善男子。汝當受持此不思議那由他等百千俱致所修阿耨多羅三藐三菩提法。於後末世為諸天人。增長善根護持此法。光顯如來菩提教法。令久住故受持解說。善男子。是夜過半諸佛如來當般涅槃。 　　爾時彼利益上菩薩。聞佛涅槃悲泣雨淚。從坐而起整理衣服。偏袒右邊右膝著地。合掌向佛。而說偈言。 　願兩足尊住一劫　　利益世間天人等 　我今勸請世間眼　　願說妙法以教示 　深智無惱之導師　　勝行住於諸功德 　普眼調伏天人者　　大神通尊願久住 　若聞導師入涅槃　　諸天人等心憂惱 　導師願愍彼等故　　唯願住世見教示 　我及百千諸眾生　　眾苦逼切生憂惱 　皆由導師唱滅度　　世親今欲入涅槃 　能調於人調御者　　唯願普眼尊久住 　利益世間天人故　　我今勸請佛世尊 　　爾時世尊為欲利益諸天世人。以偈報彼利益上菩薩言。 　我已為世作利益　　說如是等諸法教 　我已充滿諸菩薩　　令住諸佛無漏中 　即於此夜後分時　　我當入般於涅槃 　我今付汝此法教　　世尊滅後令久住 　彼眾聞作是語已　　彼諸菩薩皆合掌 　鹹共瞻仰彼如來　　悲泣雨淚作是言 　唯願兩足尊慰喻　　我及百千眾生等 　尊滅度後誰作佛　　世尊於諸世間上 　哀愍軟語而告言　　慰喻世間天人等 　我滅比丘莫懷怖　　我後復當佛出世 　有菩薩名功德分　　修行得至無漏智 　於未來世當作佛　　名曰智焰兩足尊 　我今勸請汝當知　　為欲攝持此法故 　如此法教廣開顯　　為於世間天人等 　聞於世尊如是說　　即時安慰復發言 　大神通力此甚難　　無攝受法攝受故 　我為導師尊重故　　我今攝受於正法 　我當廣宣此法教　　我當捨身及壽命 　不護己身壽命等　　乃可守護如來法 　若不嘗愛己身者　　彼即能護教師法 　　善男子。爾時彼佛慰喻彼諸一切大眾令歡喜已。說法教誨與威力已。於夜後分入於涅槃。善男子。彼時世尊入涅槃後。彼菩薩說滿足八十千數法門。如是隨順成就眾生。多那由他百千眾生。當得成熟於阿耨多羅三藐三菩提中。況復住於聲聞乘者。辟支佛乘者。況復流轉於生死中種善根者。善男子。彼佛如來般涅槃後。正法滅已於像法中多有比丘。說有可得說有可滅。彼等於是諸修多羅不樂受持復生誹謗。善男子。於彼時中此閻浮提。有一人王名勇健力。果報廣大。爾時彼利益上菩薩比丘。至彼王所為說佛法。說於如來祕密之教。彼王聞已。即於上利益比丘生敬重心。即發阿耨多羅三藐三菩提心供養比丘。而彼比丘。欲教化彼諸眾生故。於一切處受諸供養。不生厭悔不生倦心。彼王供養彼比丘已。滿足三月。及於八萬四千采女。各自莊嚴持諸香華及諸音樂眾寶瓔珞塗香衣服。如是等事供養比丘。及彼比丘所有門徒。八千五百常相隨順。一切皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。於彼之時難調怨仇殺害人者。而為比丘。名曰寂定威儀。善說法要多聞總持。滿足十千修多羅等。誦持通利。能廣分別諸修多羅。常說少欲知足法義。而彼比丘已得四禪。復得五通四無色定。而彼寂定威儀比丘多有徒眾。其數五百共相隨逐。亦有如是威儀勝行。 　　爾時寂定威儀比丘。見彼利益上菩薩比丘。不喜不悅生於噁心。發瞋恚意現於惡色。在眾人前說如是言。如此比丘。何處有於菩提之行。何處有於諸佛之法。如是雜行。於世間行威儀尚無。況復當有證於勝智。而彼眾人一向唯信。利益上菩薩比丘無能壞者。爾時寂定威儀比丘。復增瞋恨轉更增上。從彼地方背面而去。我不復喜見是惡事。若此比丘行於邪見。令諸人眾皆行顛倒。至蘭若處欲入三昧。以有瞋恨彼彼三昧不能順入。況復能定。彼有如是強力行故。所有禪定三摩拔提。及五神通一切皆失。彼以如是恚噁心故得大重病。爾時彼利益上菩薩比丘。作如是念。希有乃至如此比丘。生大不善瞋恚濁意。我於今者應生憐愍。為作利益聞深法故。 　　爾時利益上菩薩比丘。及五千菩薩諸眷屬眾。飛騰虛空於彼住已。而說偈言。 　居家自性說菩提　　欲無分別無破壞 　若覺此行演說者　　彼覺菩提無上安 　瞋行自性如菩提　　世師智者已為說 　若覺如是法行者　　彼覺菩提二足上 　愚癡示現菩提等　　菩提愚癡無異性 　此示現癡以一行　　當覺菩提無上道 　若有已說諸見行　　及彼菩提勝上覺 　於此二行中說者　　見行不得於菩提 　諸佛之法甚深妙　　不以有得能知見 　離於分別有所依　　善巧智者覺菩提 　若能捨離諸分別　　及以持戒我慢見 　依恃多聞而自矜　　捨是等已覺菩提 　寧處居家樂貪慾　　若聞此法不驚疑 　信解導師所說法　　能於一行廣演說 　不用此教中出家　　有所得見在閑處 　於我想中常繫著　　起念我當證菩提 　所有動念所演說　　彼等皆是魔羅網 　若知諸法如虛空　　彼則無有於動念 　諸如來有如是法　　諸普眼等說一行 　煩惱菩提二無二　　不得煩惱及菩提 　若不分別欲及瞋　　亦不分別於癡等 　捨離彼此於二者　　彼覺菩提諸導師 　若不住於有所得　　亦不有念及不動 　不起我想無依處　　彼覺菩提無上安 　若捨分別於分別　　諂曲幻偽與嫉妒 　樂行頭陀戒福德　　彼覺菩提無量眼 　若聞此法無所捨　　於廣說時亦不疑 　彼當速成兩足尊　　世間無上智自在 　甚深諸法最妙勝　　不可思量寂無流 　若不開發我見者　　難覺於多俱致劫 　　善男子。爾時彼利益上菩薩比丘。說此偈時。於上空中。六十六那由他諸天得無生法忍。復有六十二千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時寂定威儀比丘。聞是偈已無喜樂意。心生熱惱遍身皆腫。於是人所反生慈心。思惟於此一慈心故餘皆瞋恨。於彼時間大地開裂。彼現身墮阿鼻地獄。住於彼中億那由他百千歲數受大極苦。於彼命終即受生於見毒蛇中。如是次第經於多億那由他等百千生中。二惡處行。大阿鼻獄大叫喚獄。還復生彼見毒蛇中。以彼如是不善根故。滿足經於六十二億那由他等百千劫數。以彼往昔於上利益菩薩。生一慈心以眼觀視。以彼善根從彼處終得受人身。由彼慈心有熏習故。又復以彼見毒蛇母。而於彼所起慈心故。復聞如是深妙法故。今得如是利智神通。善男子。於意雲何。彼時寂定威儀比丘。豈異人乎。今此難調怨仇是也。此於往昔有是業障。善男子。於意雲何。彼時利益上菩薩比丘者。莫作異見。我身是也。諸善男子。彼時有王勇健力者。今無所有菩薩是也。諸善男子。此由往昔於菩薩邊生如是等瞋恨心故。受如是等難知可畏業障惱患。諸善男子。以如是故。若有菩薩當欲淨於諸業障者。於諸菩薩恭敬尊重如教師想。諸善男子。若當欲得不害自身住菩薩者。應如是學。說此往昔出法品時。有九十二那由他等百千眾生。得無生忍。三十六億那由他等諸菩薩。得淨業障。爾時難調怨仇先害人者。聞佛授記歡喜踴躍。飛住虛空高七多羅樹。而說偈言。 　若欲住淨土　　應如導師說 　應信於諸佛　　最上大神通 　覺佛神通已　　知無分別處 　於世間無有　　而難可得者 　若聞無所有　　所問經法者 　能信能觸證　　則供養諸佛 　若學此經已　　能除諸有想 　得捨已作惡　　當見諸導師 　若學於此經　　是則見諸佛 　親侍諸如來　　如此經廣說 　此則是施度　　淨戒所依住 　忍辱及精進　　智慧等本處 　若無有所得　　是處不說著 　如世尊所說　　學如是調伏 　若聞於此經　　令諸義示現 　種種諸供養　　力盡無能報 　不可數多劫　　闇面無所見 　若聞此經者　　得到諸佛地 　彼寤於愚癡　　以破無明闇 　以得一切空　　由聞此經故 　多種煩惱盡　　少有未盡者 　猶如於大海　　取於一滴水 　成熟眾生故　　煩惱滴不盡 　悲愍眾生故　　不盡彼煩惱 　為清淨佛剎　　不滿於一切 　彼成熟眾生　　彼彼處不滅 　亦可彼滿時　　如授記菩提 　是故諸水滴　　於瓶中不盡 　若一切開現　　彼當有佛剎 　彼即當滿足　　無有餘熏習 　如是如是處　　聞有如是經 　能善解說者　　諸功德具足 　　爾時彼難調怨仇說此偈已。從空而下住於佛前。頂禮佛足合掌而住。爾時世尊而歎彼言。善哉善哉。汝善男子。快說此偈合於義理。無有虛妄無有別異。如是如來神通威力。一切菩薩於中當學。如是學已得眾生空。爾時難調怨仇善男子。如是思念。今者世尊稱我善哉。我今稱慶。當以何事供養世尊。彼即聞於空中聲曰。汝可以身供養世尊。即問空言。雲何供養。復聞空聲。汝善男子。汝今宜可飛騰虛空。令此大眾皆悉知見。住於虛空說如是偈。 　所有諸慳著　　皆由住自身 　我已捨一切　　今供養導師 　　爾時彼善男子。聞此偈已生歡喜心。以佛神力飛騰虛空一多羅樹。而說此偈即自捨身供養如來。於虛空中自捨身已。有千數華柔軟香潔未曾見聞。光明香氣滿一由旬猶如日光。或經一時或經半時。彼諸華等遶佛三匝而供養已。佛神力故於虛空中而成華蓋。而於彼中說如是偈。 　我已捨自身　　供養諸教師 　我不知自身　　亦不知世尊 　　彼於彼時於一切處。不知身心不知如來。不知眾生不知住處。彼於彼時涅槃平等。亦無是念我已得證。於彼時中有一化佛。自然現身而作是言。汝善男子。汝已成就佛剎種子一切開現。於彼佛前合掌而住。心生歡喜踴躍無量。禮敬彼佛而作是言。我今禮佛大神通已。令各種相生善根已。遍住涅槃平等法中。離罪福德如是不住近於善根。諸佛法中彼能親近無所乏短。勸請令住於菩提中。復說偈言。 　眾生覺如是　　當脫於大苦 　生死大險道　　所有苦眾生 　彼亦不成就　　所有言苦者 　彼亦受彼苦　　不覺此教故 　　說此偈已默然而住。 　　爾時無名菩薩告彼善男子言。善男子。汝今已能行一切施。若持自身供養於佛。善男子。汝更不得言我自在。汝以此身已用施佛。善男子。譬如有人施他財已後不得言還是我物。彼於彼財不得自在。如是善男子。汝今以身已施於佛。汝今既作如是之言。我當來世當得作佛得忍授記。善男子。汝於今者更欲何作。彼聞此已即生疑念。我今雲何我今雲何。如是思念。彼時即復聞無所有菩薩聲言。善男子。汝今莫作。善男子。汝應還念諸佛神通。如汝信解。應如是報彼向無名菩薩所問。聞此言聲即生辯才。明見前來無有身心。無言無說。無施無戒。無忍無進。無禪無智。無斷無常。無聲聞無菩薩。無發菩提心。無如來無如來法。無涅槃無涅槃聲。無有信者。無有所住。無有所取。無有所言。無有縛者。無有所聞。無所聞者。無有所有。無所有者。無所承攬。無所承望。一切勝相皆悉具足。教化眾生開現具足。成就佛剎與涅槃等。平等無二無有名說。如無可說亦不欲生。如無言中如如是住。如是如如亦無所行。彼於諸佛大神通中無復疑惑。 　　爾時無名菩薩。讚彼善男子言。善哉善哉。善男子。汝今善住佛大神通。汝今如是辯才成就。辯說如是。彼即答言。善男子。我亦不住佛神通中。其佛神通無能作者。一切諸法真體無名。不可得故。彼無可入。無可出處。無可知處。如是信已無有住處。其佛神通無住處故。彼無有人能說名字。但無名中我今問汝莫生疲倦。其有智者難可承事。彼即答言。善男子。汝今但問我所知者當為解釋。彼難調言摩訶薩埵。汝今何故名為無名。彼即答言。我於是處不得言說。亦如汝所名字示現。彼即答言。善哉善哉。汝善男子。汝今以度佛大神通。離於名字。彼無名言。善男子。於平等中無法可離。無有可斷無可建立。無去無來無平等相。善男子。若一切法彼平等者無有別離。其平等處亦無處所。雲何斷離。若平等法而別有者乃可斷離。 　　爾時眾中有一菩薩名不自在。而白佛言。世尊。何因何緣。是無所有菩薩名為無所有。佛告彼言。善男子。汝應還問是無所有菩薩因緣。彼當報汝。爾時不自在菩薩摩訶薩。問無所有菩薩摩訶薩言。善男子。汝今雲何名無所有。彼即答言。善男子。我今不見自身能為一切眾生作利安故。能問如來如是等處彼不自在菩薩問言。彼所問處與身合耶為不合耶。無所有言。我所問處不與身合。彼復問言。善男子。汝今雲何不與身合。成就所問無所有言。善男子。我以三處發問如來。何等為三。謂身口意。此等三處我問如來。善男子。是身口意無和合義。彼復問言。善男子。汝見何意而不現身。彼則答言。我今亦汝當信我言。我為安樂諸眾生故而不現身。彼菩薩言。我以肉眼故不能見。無所有言。以天眼看。彼言。天眼亦復不見。無所有言。以法眼看。彼菩薩言。善男子。所有法行彼亦不離於一切眼。於彼處中無法可見。無所有言。汝雲何聞。彼復答言。彼處無有和合可聞。善男子。我見如如。無所有言。善男子。於如如中無有三眼。不自在言。汝雲何見。時無所有默然而住。不自在言。善男子。於無能見一切法中何故默住。其於虛空豈無容受。虛空悉能容受諸法。無所染著所入無礙。於一切法無有假借。彼處不著應有解說。善男子。汝以何緣默無有說。彼即答言。我今求彼所有語言。能解釋處皆不可得。我以是故默而不答。然善男子。汝聽我說。以何因緣名不自在。善男子。我念億劫。已曾知為諸眾生等離無益語。為諸眾生所作利益。柔軟生樂皆悉美妙。歡喜踴躍無有粗澀。依時利益不生瞋恨。說如是言。無有眾生怨恨於我。善男子。以是因緣我得無畏。善男子。一切眾生無有所畏。所以者何。諸有語言無有自在善男子。汝今觀是諸語言法無有自在。我今所說此語言中有成就者。彼於三界所不容受。所有一切眾生言說。若合若散。有益無益。若雜不雜。若念若起。若為眾生令淨煩惱令捨煩惱。我見彼等皆悉平等。若智若愚皆得一名。彼言。善哉善哉。善男子。如汝往昔曾供諸佛。得是合實語言解釋。善男子。汝見何利而不現身。彼即答言。汝今應當問於世尊。 　　爾時無畏菩薩。而白佛言。世尊。是無所有菩薩。見何等利而不現身。佛告彼言。善男子。唯除我身。於此三界無有眾生。如是身相與其等者。唯除神通所化勝身。成就如是業果報故。勿令一切諸婦人見。必於此處染著亂意。不能聽法不作諸事。棄捨本夫飲食無歡。染愛迷著多受苦惱。是無所有。見如是等諸過患故。而不現身。 　　爾時無畏菩薩及彼大眾。皆生疑惑鹹作是念。是無所有菩薩身相何如。而今世尊作如是說。 　　爾時眾中有諸女人。一名解染。二名寶瓔。三名解華。四名寶華。五名普香。六名香自在。七名金華。八名作愛。九名不染。十名善住意。十一名作光明。十二名甜味。十三名阿那羅梨耶。十四名住持。十五名無垢。十六名海。十七功德上。十八名無過夫。十九名調順。二十名諸天供養。二十一名壞上。二十二名普照明。二十三名不背。二十四名善住持精進。二十五名善住。二十六名安樂。二十七名王。二十八名悲。 　　如是等類二十八女。與姊妹俱從坐而起。脫身瓔珞供養世尊。右膝著地皆共合掌。而白佛言。世尊。所說無所有菩薩功德如是。願於我等承佛威神得見其身。成就如是實業果報。莫以別身而示我等。我今欲見菩薩實身。爾時佛告善女人等。汝今欲見無所有菩薩成就色身。今欲見耶。彼等答言。唯然世尊。我等有疑。願為開解。佛言。諸女汝等今者。見彼身已有何利益。汝今勿有還家之意當捨眷屬。若見彼身安住具足一切功德。彼諸女言。我等今者一切能捨。決定當見彼菩薩身。爾時世尊。告彼菩薩無所有言。汝無所有。此等諸女欲見汝身。彼言。世尊。已言許可。彼姊妹等示現我身。佛言。善男子。我已許之。多人意喜欲見汝身。當有利益。得勝身心。得妙身心。得淨身心。若見汝身。即當決定於阿耨多羅三藐三菩提。得轉女身成丈夫身。汝今已有如是淨願。於多諸佛以百千身種諸善根。住是願中於三界中。願我當得最勝佛身。所有眾生見我身者。彼等決定住於菩提。所有女人悉轉女身。若於我所種善根已。思惟如是甚深法已得忍本性。願當入於真如法中。願當具足諸菩薩法。開現親近於諸佛法。彼無所有菩薩。聞佛此說作如是言。如是世尊。如世尊教。即於手中一一指端皆放光明。一一光明至王捨城。於彼人家皆悉出現。彼諸光明有諸眾生。見於彼等從地踴出。化成諸華縱廣一尺。昔所未見色香具足。 　　無所有菩薩經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0485 無所有菩薩經 　　無所有菩薩經卷第四 　　隋天竺三藏闍那崛多等譯 　　爾時王捨城中。頻婆娑羅王。而有一女欲出遊時。頻婆娑羅王。敕諸侍女其數一千。汝等已為我女眷屬。共相圍遶於彼之處。王所飲食汝等常食。汝等常飲。彼王捨城。多有婦女其數一千。聞此語已種種瓔珞莊嚴自身。彼諸婦女。見是希有可喜諸花。身心喜悅不能自勝。欲取彼華遂不能取不能遠離。申手欲取去華一尺而不能及。見彼諸華皆悉向於毘福羅山去而不住。 　　爾時眾人及千婦女。及與頻婆羅王女。從王捨城次第而出。彼諸華等在眾人前微行而進。眾亦不知行與不行。彼諸人眾作如是念。此華近手而不能取。時彼諸華一切皆上毘福羅山。彼諸男女亦上彼山。既上山已。見於如來阿羅訶三藐三佛陀無量百千大眾圍遶而為說法。 　　爾時二十八女姊妹。合掌佛前勸請世尊。時頻婆娑羅王女。及見彼等一切諸女。亦見彼等諸女姊妹勸請世尊。作如是言。此諸婦女。何故合掌在世尊前。何所求請欲求何願。即聞空聲而語之曰。此等欲見無所有菩薩身。唯除佛身於三界中無能勝者。彼等同聲鹹作是言。我等願見彼菩薩身。說是語已彼諸華等。即便在彼眾人手中。即以此華散如來上。作如是言。唯願世尊。示於我等無所有菩薩身。爾時世尊。告無所有菩薩言善男子。汝可示現圓滿自身。令多眾生見汝身已種菩提因。亦當如汝於多百千諸如來所當種善根。 　　爾時無所有菩薩。即現其身。爾時大地皆悉震動。安隱潤澤無有眾生恐怖毛豎。一切音樂不鼓自鳴。於虛空中雨眾天華。於一切處天香人香皆自然燒。爾時無所有菩薩。示現如是具足色身。彼現身時。諸女人眾皆生愛樂。一一婦人皆作是念。是無所有菩薩。唯與於我共相娛樂。各現於前。亦復不知彼神通化。各稱其願。於毘福羅山叢林樹下。我於此處歡喜受樂。我等未曾得聞如是諸妙音聲諸色香等。我等今者荷世尊恩。彼諸女等各一樹下。七寶贊輿一切果報。皆悉具足歡喜受樂。一切所須悉皆備足。不復更念歸還之想。彼等如是受歡喜樂七日七夜。 　　爾時世尊。為諸眾生更說法要。若有不見彼菩薩身。皆由善根未得成熟。雖望欲見終不可得莫知何事。彼等見者過七日已。見彼菩薩身漸毀壞無有精光。受用果報皆沒不現唯見一樹。彼等菩薩漸漸不現亦無住處。彼即聞於空中聲言。諸善男子。此是諸行真實體性。汝等不應起常有想。汝等可捨女人身想。應當願求丈夫之身。無等等身諸佛之身。汝等可發阿耨多羅三藐三菩提心受丈夫身。彼諸女人聞是聲已。於剎那時心住寂靜。見如來像具三十二大人之相。彼等見已皆作是言。願我當得如是妙身。無有染著無染著處。如此佛身寂靜無惱。彼諸女人說是語時。彼諸女人悉轉女身得丈夫身。唯除往昔發願供養是無所有菩薩等者。乃至道場。然後我當轉於女身。以如是故不轉女身。所有轉身得男身者端正可喜。世間天人皆悉愛敬。 　　爾時佛像忽然不現。唯見世尊釋迦牟尼。爾時諸女得男身者。而白佛言。希有世尊。甚奇甚特。乃有如是幻化戲者昔未曾聞。諸凡夫等心意迷惑。未曾安定如壓油輪。彼不能住近善知識。世尊。若有親近於善知識供養承事。以善知識威神力故。我於今者轉離女身得五神通。世尊。我今憶念往昔多千佛所。與善知識同種善根自捨身命。為令我等生諸善根。復示彼等諸佛世尊。為說在家諸過患事。方便讚歎出家功德。諸勝妙事。我等已經爾許多時近善知識。從爾已來未曾復生諸惡趣中。我於過去未逢教師教示我故。恆常流轉人天馳逐受諸苦惱。世尊。我今假使能以恆河沙等諸世界中用滿七寶。或已自身具足滿已施善知識。雖作是事猶不能報善知識恩。所以者何。由是神力而令我等。當於世間而得作佛。開現成就我等佛剎。皆因此等善知識故。教示我等詣諸佛所種諸善根。教行種種疾利方便。教我等入深法行中。或出愛語。或示訶責。或言清涼。或說熱惱。或有逼迫如是教示。一切樂具一切利養皆悉捨已。彼等眾生難得值遇。彼等眾生未有所辯。若不得是善知識者。唯除如來。我等無有別善知識。如無所有菩薩摩訶薩者。 　　爾時無所有菩薩摩訶薩。告諸女人轉男身者。善男子等。我今非但獨為汝等作善知識我亦為於一切眾生作善知識。善男子等。若有眾生能知無所有菩薩。為眾生作利益成就。彼等眾生更不承事諸餘師友。彼等眾生即忘飲食。不生疑退無有愛慾。而於我所晝夜親近。所以者何。我今教於一切眾生和合善根。令住一切世間出世具足事中。令入無量波羅蜜中。令入一切諸功德中。令住無濁無障淨處無顛倒處。不現一切諸有相中住無行處。樂修一切身心薰習具足法中。我已曾令無量眾生。住如是法善巧智中。我今實語無有異言。佛自證知。諸天世人而作證明。佛言。善男子。如是如是如汝所言。爾時大眾。佛神力故即見東方。南西北方有千諸佛。 　　爾時世尊。告諸大眾作如是言。諸善男子。汝今見此諸佛已不。彼言。世尊。我等皆見。佛復告言。此等已令此善男子。成熟如是阿耨多羅三藐三菩提。彼等更復歡喜踴躍。作如是言。世尊。我等今世現轉女身已得男身。世尊。是故我今深信此事。解知此事念持此事無有疑惑。世尊。我今已得入於佛大神通。漸次小分。皆由於是無所有菩薩神通力故。願我當得諸佛神通皆悉開現。願當共此於諸佛所種諸善根。當得一切功德具足。 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩。心作是念。所有身者五陰聚合。不可得以名字所說而有可聞。我等雲何而能共彼種於善根。 　　爾時世尊知彼菩薩心之所念。告無所有菩薩摩訶薩言。善男子。汝今應為此諸菩薩摩訶薩等說五陰聚和合身事。汝今應為此等菩薩顯示五陰和合之身。此等聞已當壞我見。更復當近於佛菩提。 　　爾時眾中有一菩薩名曰愛語。而白佛言。世尊。今者見何事故。如來阿羅訶三藐三佛陀。自不解釋。而當勸彼無所有菩薩解釋。佛言。善男子。此眾如是於無所有。長夜隨順流注歸向。是故我今勸此菩薩摩訶薩說。 　　爾時無所有菩薩白佛言。世尊。我今欲說如我所見。如佛色空我色亦爾。如佛色一切眾生色亦爾。如眾生色一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色及我色。如來色一切眾生色。一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相。無知無動無生。無等無有等等。無行無說。非法非非法。非法界非不法界所攝。非空非非空。眾生愚癡不知不覺。虛妄貪著慳吝嫉妒。不能拔出虛妄毒箭。於慳妒中忘失恩義。無明網覆遠善知識多有疑惑。於如此法不能聽受當作障礙。不能受持讀誦修行而有觸證。有諸菩薩智慧善巧。猶如虛空無所著者。於諸世間所有法中不得法想。況復餘想。彼等能入於此法行。諸少智者於無色中或作是想。悕望欲入此法行中。於無色中妄起行想。略說乃至受想行識中。如是作如色所作。如虛空識我識亦爾。如彼識如來識亦爾。如如來識。彼識一切眾生識亦爾。如一切眾生識。彼識一切樹林藥草識亦爾。如一切樹林藥草識。一切界和合識亦爾。其虛空識及以我識。如來識一切眾生識。一切樹林藥草識。一切界和合識。無二相。不可知。不可分別。不生。無等等。無行。不可作名字。非法非非法。非法界非非法界所攝。非虛空非非虛空。眾生愚癡不覺不知。無智少智少聞。嫉妒慳貪或著。妒嫉結縛無明網覆。為惡知識之所攝者各自迷惑。欲聞是法而作障礙。不能受持讀誦修行而有解證。有諸菩薩善巧智慧無所住著。於一切法不得法想何況餘想。彼等能於此行中行諸小智等。於此法行所不能知。說此五種色等平等出離諸行無有壞散無別法。時大地震動虛空雨華。 　　爾時難調菩薩摩訶薩白佛言。世尊。何因何緣大地震動虛空雨華。佛告難調菩薩摩訶薩言。善男子。此是由彼說五陰空。無二無別。無有所住。無可言說。無有藏積。無有散壞。無有邊量。不樂顛倒。說是諸佛自在處時。有百千億那由他數諸天。皆得無生法忍。於此眾中。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷五千人等。皆亦得於無生法忍。於未來世當得作佛。號曰不可說陰聚所生如來應供正遍知。當出於世。劫名無住。以此因緣大地震動而雨眾華。 　　爾時女人得男身者。皆共同聲。而說偈言。 　虛妄非虛妄　　虛妄虛妄愛 　如實知此等　　是故皆授記 　我等知如是　　一切皆虛妄 　今得丈夫身　　我等皆具足 　我聞虛妄已　　知解不生疑 　如是還虛妄　　實無有知說 　無實無實中　　誘誑諸眾生 　不知無實故　　無所有教說 　於中無所減　　亦無有增益 　於中無示現　　但以假名說 　平等無危險　　說無有散處 　既無有等等　　何況有勝者 　其色似色形　　其色色色故 　若知色虛妄　　無有可實者 　受似於觸形　　以受故為受 　知受虛妄已　　彼無有可實 　想為欲想者　　其識以想現 　知想虛妄已　　彼無真實處 　諸行無自在　　假名示現行 　知諸行虛妄　　彼無有真實 　識以了知義　　是故示現識 　若知識虛妄　　恆常如虛空 　如是皆虛妄　　所有世憂愁 　彼愚輩不知　　以住我見故 　彼等無所安　　彼等無所遣 　彼無有住處　　愚輩而不知 　此法不易知　　寂滅句難解 　住懈怠我想　　為惡作所覆 　不見無所有　　不聞彼所說 　無所可說處　　於中無所置 　　爾時諸女轉男身者。說此偈已。供養佛故五體投地。頂禮佛足。而說偈言。 　南無最大力　　一切世無上 　世尊有大恩　　其等無所著 　　說是偈已。禮敬世尊合掌而住。爾時世尊告長老阿難。汝受持此無所有所問。我今說法廣為人說光顯此法。阿難。汝為何等眾生。當令聞此法本之者。彼等聞已能廣解義文句莊嚴。彼等皆當決定阿耨多羅三藐三菩提。若雖得聞而不解義。於後漸次亦當如是。解其義趣修行觸證。於多百千那由他數諸如來所種諸善根。所以者何。其無所有菩薩有如是願。 　　爾時眾中。有諸女等住於大乘。而白佛言。世尊。何用勸請阿難受持此法。所以者何。我今已受如此法本。習誦通利。世尊。我今聞此法本。於未來世當為他說。於阿僧祇百千那由他劫中光顯此法。 　　爾時眾中。有百比丘。六百比丘尼。二百優婆塞優婆夷。復有那由他數諸天子等。以諸雜華散世尊已。作如是言。世尊。此修多羅而能照明。一切諸法如實顯示。世尊。我今得聞此法本已。即能受持讀誦通利。猶如明鏡見其面像。如是如是。我等受持此法本已。是故世尊。我等於今及未來世。如此法本。於阿僧祇那由他劫。廣為人說光顯是行。當令證覺為諸眾生。令知我等如是利益。我住菩提。雲何當作為諸眾生。一切利益具佛法故。世尊。我等不貪利養及名聞等。而受此法為眾生說。亦復不為己自身命。但為一切諸眾生等。欲與眾生諸樂具故。欲令近於諸佛法故。為於無量諸眾生等。除滅愛著諸煩惱故。佛言。善哉善哉。善男子等。汝今一切善說此法。爾時海姊妹白佛言。世尊。此無所有菩薩。不起亦不說如此等。善男子善女人等。說此法本當光顯故。世尊。彼當受持正法。亦為一切過去未來現在諸佛所有法行。彼亦受持讀誦通利亦教他人讀誦通利。若教令知。 　　爾時無所有菩薩摩訶薩。告海姊妹言。過阿僧祇百千劫中。彼時有劫名曰法寶開敷。於彼劫中滿足五百諸佛出世。時有一佛最初出世。名難降幢如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於彼時中亦復多有眾生。住於煩惱濁中業障所覆。煩惱增上。貪慾恚癡諸惱增上。含毒所惱。善女人。 　　爾時彼難降幢佛如來應供正遍知。我於爾時亦如是問。彼佛如來亦如是解釋。如今世尊釋迦牟尼如來應正遍知之所解釋。善女人。如是次第五千諸佛。亦如是問如此法本。彼諸世尊亦復為我如是解說。如今世尊釋迦牟尼。諸釋中王為我解說。善姊。汝今安意。善姊。我從今已於未來世。當於無量阿僧祇數諸佛世尊。亦當如是問此法本。所有如是諸佛剎中。亦有諸濁煩惱眾生。或有少者。或復倍多有煩惱者。 　　爾時無所有菩薩摩訶薩說此語時。於剎那頃。彼摩伽陀主頻婆娑羅王。有大勢力四兵圍遶次第漸行。尋彼諸女所行之處來詣佛所。到佛所已頂禮佛足卻住一面。佛慰勞已隨所敷具而就其坐。彼諸大眾亦皆而坐。時頻婆娑羅王白佛言。世尊。我有少女與眾侍女。出遊園林久乃不還。後於園中求覓不得。又聞有說向世尊所。今於此眾我復不見。佛告大王。今會當見。王言。世尊。我今未見。佛言。大王。汝今可問無所有菩薩。當示王處。王言。世尊。其無所有菩薩。何者是也。於時世尊。告無所有菩薩言。汝無所有。汝今應報頻婆娑羅王。所問諸女行來之處令此眾知。 　　爾時無所有菩薩。以不現身。告頻婆娑羅王及大眾言。大王當知。彼諸女等在此眾中。王言大士。我但聞聲不見汝形。菩薩告言大王。今者所有諸女聞我名已。一一婦女至於樹下。皆取我身隨意娛樂。我取身已皆捨女身受丈夫身。彼等諸女既取我身。成丈夫身。我則無身然無所有菩薩。告彼諸女丈夫身者言。汝善男子。各各示現自身之德。爾時諸女得男身者共集一處。具丈夫相端正可喜。作如是言。我等今者捨於女身已。成如是丈夫之身。爾時頻婆娑羅王。及諸大眾生疑不信。 　　爾時無所有菩薩。復作是言。大王何故及諸人眾猶懷疑惑。王今於佛豈不可信。若可信者如來現前。王今宜問。此善男子。如是所說有異不耶。 　　爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是如是。如虛空聲所說以不。而不見身。爾時佛告頻婆娑羅王言。如是如是。大王。皆悉如此菩薩所說。大王。今者宜信此語莫生疑惑。王聞是語即起合掌。三稱善哉白言。世尊。是誰神力。為是菩薩無所有力。為當是佛威神之力。佛告王言。大王。當知此是諸女往昔願力。彼於往昔於多千佛。教此諸女種諸善根發菩提心。諸佛法中而得成就。故今我所得滿其願。大王。有諸女人於未來世。亦更教化無量諸女得轉女身。 　　爾時佛告無所有菩薩言。善男子。汝今可為於此眾人。令此諸女各復本身。爾時無所有菩薩作如是言。如我實說。我於無量無邊婦女。令轉女身得丈夫身。皆是實故。此等眾生還復女身。說是語時多有婦女於彼丈夫前有如是形。有如是色如是行住。還復如先所向來者。彼等各各相共言說如前無異。彼時諸女及頻婆娑羅王等生希有心。雲何諸女已轉女身。今已還復女人身耶。此諸女人為是實身為當化起。佛言。大王。此等婦女非實非化。所以者何。大王。此善男子。於往昔時有如是願。若諸婦人見我身者。彼見我身即發是願求轉女身。彼諸婦人所有夫主。更取餘婦還復如是。不增不減如前婦身。可愛端正不相離別。 　　爾時頻婆娑羅王而白佛言。希有世尊。諸菩薩摩訶薩等。能有如是神通善根。世尊。一切諸法不可思議。眾生果報不可思議。得禪定者定之境界不可思議。佛言。如是如是。大王。如是如是。大王。此有三種不可思議。何者為三。業幻量幻(梵本少一句)。此善男子。已覺諸幻已證已觸。此善男子。即是幻師。是故此等不可取量。 　　爾時世尊令彼大眾以無所有和合法義。教化言說令得歡喜。令得威神增長教化。令歡喜已勸言汝等。各自知時還其所至。時諸人眾各還本處。其去未久。有一菩薩名曰生疑。而白佛言。世尊。其無所有菩薩。能為此等眾生。以神通化還令如舊。而不令彼諸眾生等有愛別離。世尊。此等當作何等利益。佛告生疑菩薩言。善男子。此諸人等所在之處。共此諸女曾轉根者。語言飲食共相娛樂遊行戲樂。種種諸事種種方便。於彼時處令此眾人。於菩提中令得發心近佛法中。何以故。善男子。此無所有菩薩。已於往昔諸如來所。以一切樂具供養尊重。種諸善根皆已具足。發如是願。是故滿願滿分別意。此善男子。如是教化成熟眾生。教令入於義文字中。所有法體無生之處。無成就處令入令覺。如是教中不令有失。令得成就於佛法故。善男子。此無所有菩薩。教化眾生於彼中者。無一眾生當向惡趣。無一眾生於所教師。過去佛土而不中生。善男子。彼諸眾生還當如是成就菩提。亦如今者無所有菩薩所成就者。 　　爾時生疑菩薩從佛世尊聞善說已除諸疑惑。而說偈言。 　眾生聞以得　　於中方便學 　如是健修習　　名無所有者 　純直心柔和　　軟意無嫉妒 　亦無有怯弱　　名無所有者 　多文字和合　　復說如是義 　所有無可見　　亦當無所觸 　無二不可取　　無餘不可見 　不可說而說　　法教無有比 　　爾時闍那那修多女告生疑菩薩言。善男子。汝承誰力能說此偈。彼即答言。我身如是知無所有菩薩身中從出是聲。善姊當知。今此偈聲非我身出。爾時闍那那修多女而白佛言。希有世尊。是無所有菩薩。乃至能得不思議法。皆已具足。能以種種方便開示。彼無所有之處說法。佛告彼言。如是如是。善女人。如汝所說。 　　爾時兩時無有出生菩薩而白佛言。世尊。我能辯說無所有所問修多羅。佛言。兩時無有出生菩薩。汝今為辯說諸菩薩摩訶薩境界廣境界。無礙無可得。無邊無畔際。發起多聞與利益故。以善巧智。如諸菩薩摩訶薩。為自境界增長。無著無可得處。無邊無畔際處。諸多聞利益。欲於善巧方便法中。教令建立開現處故。當速成就菩提道故。 　　爾時兩時無有出生菩薩摩訶薩。而說偈言。 　善說此經已　　正念入禪定 　當覺一切法　　顯示此經典 　令覺一切義　　及如文字等 　所有修多羅　　諸佛之所說 　顯現一切義　　彼此皆相見 　無量不思議　　皆經善說處 　此經法知已　　莊嚴義文字 　諸法無缺少　　一切不思議 　陰界諸入等　　當得方便智 　隨順十二緣　　一切聲一聲 　一聲一切聲　　諸聲等和合 　於此經覺悟　　所有諸心者 　眾生所思覺　　計我所思者 　一切心所因　　一切皆能知 　是等諸思覺　　彼無有思處 　於此經覺悟　　亦無有思者 　於自及與他　　一切悉能知 　如心所轉行　　照諸法如鏡 　說此修多羅　　於彼此等見 　彼等還覺此　　一切非為一 　不見別多說　　一切文句離 　若見於此經　　彼為眾生說 　眾生非此彼　　令彼眾生脫 　住著不動處　　知一切虛妄 　以虛妄為說　　既知虛妄已 　不著虛妄中　　無有所生道 　諸佛見一切　　於此無不覺 　能覺此經者　　一切功業處 　咒術醫方智　　及時智所生 　皆此經覺悟　　一切一切智 　所有不可數　　彼一切次第 　於此經悉知　　一切見捨已 　眾生所迷惑　　若知於此經 　不著彼名字　　眾生著令脫 　彼相所覆者　　此經威力故 　於中得實證　　若學此經者 　彼得一切報　　天上及人中 　一切功德具　　此是教師法 　此即是父母　　和上阿闍梨 　亦是善知識　　此知足少欲 　具足諸頭陀　　此所修資財 　皆為彼當作　　若有大眾生 　欲說多種法　　應當學此經 　學一切法處　　若有大眾生 　欲說多種法　　彼應學此經 　一切法持處　　生處皆當得 　少病長壽命　　常得諸禪定 　隨順此經已　　身常受安樂 　心亦得常樂　　若能證此經 　口業悉具足　　如是差別法 　彼當得隨順　　若能證此經 　即總持諸經　　若能如是證 　如此經中說　　彼等皆知經 　諸佛有所說　　所有諸文字 　所說諸法者　　若聞於此經 　則離於文字　　諸法離文字 　以文字說法　　文字非是法 　文字非非法　　彼等於此經 　住於菩提中　　彼等於此求 　世間最名聞 　　爾時兩時無有出生菩薩說此偈已。頂禮世尊右遶三匝。即於佛前沒而不現。 　　爾時眾中有一菩薩名無所續。而白佛言。世尊。此兩時無有出生菩薩。從何而來。佛言。從如所來還如是去。彼菩薩言。世尊。彼雲何來。復雲何去。佛言。如影幻夢焰響虛空。及與空無相無願無作。離欲寂滅無實無像。如是等聚分別遣來。汝今語我生於一切。一切眾生。一切菩薩。一切諸佛。亦如影幻夢陽焰響虛空。及空無相無願無作。離欲寂滅涅槃無實。彼等所有一切果報。及彼名字。彼等皆是我等所為。彼等及我一切。非一非二。非多非少。亦非有物不可聞。不共具足。無有能見者。無能知者。無能聞者。是故汝等從我等聽。信解思惟歡喜稱善。彼等無量阿僧祇數。行無實已皆不可得。汝等亦不可得。汝等莫以虛妄誹謗我等。莫毀呰我。我等既無。有物無相。無有處所。為他何假須說寧不說勝。若有說者。彼還是如彼。此還是如此。如是遣如遣。如是說已如是來。爾時大眾得聞如是句義已。無色心。無出入息。無物染著。彼等於世尊所。一切樂具皆悉遍滿。彼等得本念已。作如是言。此是本性體真實。無所有。無可證。無所識。如是知已。無知故。如是如是。彼從何處有。不可作名字。 　　爾時於上虛空。有無價寶遍滿其間。有菩薩名滅及無出生菩薩。白佛言。世尊。是何瑞相。此無價寶遍滿虛空。佛言。善男子等。有若干菩薩等。聞此無所可證法門得出離已。皆悉已得無生法忍。故現此相。 　　爾時彼諸一切大眾。皆白佛言。希有世尊。善巧能學巧方便智。為欲解脫諸眾生故。世尊。乃能知此一切無動空無所有。無有眾生本性寂靜。然今如來為諸眾生。辯說諸法一切如影。而能勤勞教化眾生。佛言。如是如是。諸善男子。如汝所說。諸善男子。若無辯說。雲何能知影像幻夢陽焰響聲及與虛空無相無願無作離欲涅槃之法。而為虛妄影像等法。 　　爾時以佛威神力故。於上虛空聞如是聲。世尊。何者是彼影形為影。世尊。何者是彼乃至虛妄而為影形。世尊。此一切莊嚴已具足。法本不假莊嚴。世尊。譬如畫師若畫弟子。善學伎能畫如來像。具足眾相無所缺少。更有金巧師。取最勝金作其金鬘而著頂上。然彼形像倍更端正。為一切眾瞻之無厭。世尊。如是如是。如此法本。具足諸相瞻之無厭。世尊今者更倍莊嚴。說是語已。時佛告彼虛空聲言。譬如巧學幻化之師。若幻弟子善於幻化。幻作男女端正可喜。諸根具足皆共和合。而生子息為作名字。影像幻夢陽焰響聲。太虛空等不自在也。無相無願無作離欲寂滅涅槃。彼虛妄等增長成就。所有作事入深山谷。多有人眾各發大聲。呼諸影像乃至虛空。彼出聲已沒而不現。於彼空谷無所染著。彼時眾人求是聲處了不可得。如是一切諸煩惱等。如實求之亦不可得。如彼陽焰動搖似水而不可飲。如是響聲陽焰無形像。 　　爾時眾中未證法者。聞此說已皆得證法。有二十億那由他等諸天及人。皆悉得於一切法中無所染著。 　　爾時虛空還復出聲。諸天人眾皆悉見聞。此唯名字所謂影等。乃至虛妄影像等也。影像幻化其有所問。如來解釋於先作證。有二十億諸天人等。聞此法已。皆得決定住於阿耨多羅三藐三菩提中。當為成熟諸眾生故而為之友。 　　爾時聞持菩薩白佛言。世尊。當何名此法本。我等雲何受持。佛言。此法本名諸罪無相無捨。如是受持。如來自在。如是名持。無所有菩薩所問。如是名持。說佛大神通。如是名持。噁心難調怨仇悔過。如是名持。無所有法可示現者。如是名持。非不見一切諸法。如是名持。佛說此經時。其無所有菩薩。及難調怨仇。聞持菩薩。及彼大眾。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。 　　無所有菩薩經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0486 師子莊嚴王菩薩請問經 　　No. 486 　　師子莊嚴王菩薩請問經序 　　終南山豐德寺律師道宣撰 　　觀夫。法王利見。權巧殊途或聲光動人。或開智攝物。立儀列相興像。設之機緣。聚砂塗香表乘。時之淨養。斯德有歸。可略言也。有師子莊嚴王菩薩者。學周八藏。智越五乘。籍勝報而開教端。寄善權而行圖範。故使方壇外啟。圓場內羅。列八座而延八聖。陳四報而成四德。空有兩業。自此脩明。大小諸乘。因茲增長。可謂總攝六度之玄略。統陳願行之明規。其道易而可修。其儀約而難隱。智有通塞。道涉窊隆。時運所歸。近聞東夏。逮龍朔三年冬十月。有天竺三藏。厥號那提。挾道間萌來遊天府。皇上重法。降禮真人。厚供駢羅。祈誠甘露。南海諸蕃。遠陳貢職。備述神藥。惟提能致。具表上聞。霈然下遣。將事道途。出斯奧典。文旨既顯。冀由來之所傳。道場不昧。起機緣之淨業。輒以所聞序之。云爾。 　　師子莊嚴王菩薩請問經 　　大唐中印度三藏那提譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩五百人。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。無量八部前後圍遶聽佛說法。 　　爾時眾中有菩薩摩訶薩。名師子莊嚴王。從座而起來詣佛所。頂禮雙足遶無數匝。而白佛言。世尊。我於過去億百千那由他諸佛所。廣預大會。然未曾睹如今所見。欲有請問唯願聽許。佛言。隨汝所問當為解說。 　　爾時師子莊嚴王菩薩白佛言。世尊。如來往昔修何勝行。今獲如是人天中尊。為諸菩薩大聲聞眾天龍八部之所圍遶。供養恭敬尊重讚歎。願為演說往昔因緣。令諸眾生獲大善利。佛告師子莊嚴王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。汝今乃能安樂眾生故作是問。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。善男子。我憶過去無量世。時有佛出興。名不可思議光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時有長者名曰上施。自恃豪富不信正法。而於佛所無歸敬心。有一比丘。名毘闍耶三皤(蒱我反)婆。見是長者生憐愍心。起大方便。要令此人發心修行得成正覺。作是念已。往長者家。爾時上施睹見比丘。顏貌殊勝威德備足。諸根寂定容光熾盛。肅然敬重即起奉迎。頂禮既訖設座令坐。合掌白言。自顧薄德忽蒙臨降。 　　爾時比丘告長者曰。有大法門。名八曼茶羅。功德無量。今為汝說。廣欲慧利諸天人故。若有眾生聞此法門能修行者。在所生處獲四勝報。一者與善知識諸大菩薩同處受生。有大眷屬資財豐足。二者眷屬既多自在無礙。三者身相圓備無有疾病。四者眾具自然隨念而至。縱被山壓身無痛苦。能知眾生心之所念。慈悲憐愍將護拯濟。 　　爾時上施聞是法已。歡喜踴躍重加頂禮。讚言。善哉。願為廣說八曼茶羅最勝法門。我當修學。比丘告曰。汝欲知此最勝法者。先發是願。我欲供養三世諸佛大菩薩眾聲聞緣覺。作是語已。道場之處當作方壇。名曼茶羅。廣狹隨時。其最小者縱廣四指。或一揭手。用種種香及以餘物。或地上作。方院之內列八圓場。為欲供養八菩薩故。何等為八。觀世音菩薩。彌勒菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。執金剛主菩薩。文殊師利菩薩。止諸障菩薩。地藏菩薩。如是長者。此八曼茶羅最勝法門。是彼不可思議光明如來所說。我親受持。今為汝說。應當修學廣令流布。用此善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。長者當知。若有修行此八法者。則為供養三世諸佛大菩薩眾緣覺聲聞。斯人常為諸天擁護。若諸國王能自修學若使人作。使王國內諸惡皆滅。諸善男子及善女人。有能修學八法門者。命終之後不墮惡趣邊地邪見不善律儀貧窮家生。是故當知。欲得現在未來勝上報者。當學如上八種法門。欲得受身端正聰明利智。若欲上生四天王處。亦應修學八曼茶羅。如是欲生三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。乃至帝釋梵王魔王。轉輪聖王所生處者。皆當修學如上八法。欲得天上人中大姓家生。眷屬成就財寶盈溢。身心安樂名稱遠聞。所出教命無不信受。於諸眾中最尊最勝。皆應修學如上八法。若欲修成須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道。入菩薩位。乃至阿耨多羅三藐三菩提。皆當修學八曼茶羅供養法門。 　　佛告師子莊嚴王菩薩摩訶薩言。爾時比丘毘闍耶三皤婆者。豈異人乎。今文殊師利菩薩是。爾時長者上施者。即我釋迦牟尼佛是。我從是來經於多劫。修行供養此八法門。具獲如上功德利益。餘有眾生隨能修學。亦皆同獲如我所得。善男子。我行菩薩道來。經三阿僧祇劫。修滿六度利益眾生。成等正覺。所有光明威德勢力破魔兵眾。斯誰力乎。皆由供養八曼茶羅道場功德。是故眾生。聞說如上八種法門。無宜不學。若以華香燈明。若以飲食幡蓋衣服音樂。讚歎禮拜發願懺悔。隨其力能皆蒙福祐。或行六波羅蜜時。修立道場以諸香水若香塗地。若水若土作方圓壇。斯即名為檀波羅蜜。修供養時。身口意業不惱眾生。斯即名為屍波羅蜜。修供養時。若有蟲螘來入道場驅去還來。爾時安忍。斯即名為羼提波羅蜜。修供養時善心相續。斯即名為毘梨耶波羅蜜。心不散亂一心供養。斯即名為禪波羅蜜。作業之時。方壇圓場無有偏斜。善能通曉廢立機候。斯即名為般若波羅蜜。善男子。如是一法隨心變現。即能具足六波羅蜜。應當廣說教化眾生。為大利益乃至成佛。說此經已。師子莊嚴王菩薩摩訶薩。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等皆大歡喜信受奉行。 　　師子莊嚴王菩薩請問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0487 離垢慧菩薩所問禮佛法經 　　No. 487 　　離垢慧菩薩所問禮佛法經序 　　終南山釋氏道宣撰 　　惟夫。幔幢難偃。三界由此輪迴。愛水未清。四惑因茲流湎。自非獨拔開士出有至人。何能裂愛網而闢重關。質深疑而啟昏趣。有離垢慧菩薩者。道高初住。德跨八恆。假時俗之津途。發深識之嘉問。如來以無緣之勝辯。赴有待之幽情。斷五趣之蓋纏。籍五輪之禮念。所以五通五眼。自此增修。五位五生。承斯圓滿。蘊結中夏。千六百年。頹運有蹤。載聞東壤。洎龍朔三年。有天竺三藏。厥號那提。統括六異之宗。窮微四圍之典。九部八藏詞。無昧於自他。十諦一乘義。有歸於空色。並詳略名理。妙達宏致。來儀帝裡。頻謁天庭。降厚禮於慈恩。將歸飛於海表。以此經群聖之發軫。凡眾之初心。乃出流布。傳於道俗。遂依繕寫。所在通之。恐未悉其來由。故因敘其緣致。云爾。 　　離垢慧菩薩所問禮佛法經 　　大唐三藏那提譯 　　如是我聞。一時佛在室羅筏悉帝城勝德林中給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。菩薩無央數。又與無量婆羅門毘捨首陀並諸長者。各各皆是大眾之首。與其同類來至佛所。又有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。在大法會前後圍遶。 　　爾時眾中有菩薩摩訶薩。名離垢慧。即從座起。偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌前白佛言。世尊。欲有少問願見聽許。佛言。恣汝所問當隨意答。離垢慧菩薩既聞佛許。踴躍無量而白佛言。若有善男子善女人等。於如來所。雲何恭敬禮拜供養。佛言。離垢慧。善哉善哉。汝多悲愍。饒益安樂一切人天。當善諦聽為汝解說。若善男子及善女人。欲於佛所起禮敬者。先應發願作如是言。我今至心頂禮十方諸佛。普入一切諸勝法中。我今五輪於佛作禮。為斷五道離於五蓋。願諸眾生常得安住。無壞五通。具足五眼。願我右膝著地之時。令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時。令諸眾生於外道法不起邪見。悉得安立正覺道中。願我右手著地之時。猶如世尊坐金剛座。右手指地震動現瑞。證大菩提。今我亦爾。共諸眾生同證覺道。願我左手著地之時。令諸外道難調伏者。以四攝法而攝取之。令入正法。願我首頂著地之時。令諸眾生離憍慢心。悉得成就無見頂相。離垢慧。是為五輪作禮之相。次禮十方現在諸佛。應作是言。 　　南無東方阿□如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無南方寶相如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無西方無量壽如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無北方妙鼓聲如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無東南方因陀羅雞都幢王如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無西南方寶遊步如來廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無西北方娑羅因陀羅王如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無東北方無量幢王如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無上方智光如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　南無下方毘盧遮那如來。廣及彼方無量世界一切如來。諸大法藏。並諸菩薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　次又歸命娑婆世界本師釋迦牟尼如來。廣及十方無量世界一切如來。諸大法藏。及入地菩薩摩訶薩聲聞緣覺一切賢聖。 　　又作是言。我今一心頂禮如上一切佛法諸賢聖眾。當願證知我。從今日乃至菩提。常行歸依佛世尊者。大慈悲者。一切智者。一切知見者。諸畏已離者。人中大師子。大龍王。人中大仙士。大丈夫。一切遍知不思議身。無上身無等身。不與二乘共身。清淨法身。一切眾中最尊上者。我今至誠一心歸命。如是歸命百遍千遍百千萬遍。乃至無量無數遍。盡未來際徹骨徹髓。歸依如上諸佛世尊。 　　又作是言。我今以身口意三業善根。共諸眾生歸依於佛常不離佛。如是歸依坐道場者。常住常恆不遷變者。不老不死不滅壞者。無住無緣性寂靜者。住於法捨作大護念為洲渚者。為歸為依證涅槃者。於諸法中住最上者。我今至誠慇懃鄭重。歸命如是諸佛正法。重又如上至誠歸命住種性中諸菩薩等。從歡喜地乃至法雲。住於十地諸菩薩僧。 　　次應懺悔當作是言。唯願十方諸佛世尊。證知憶念哀受我懺。身業三種。行殺盜婬。口業有四。妄言惡口兩舌綺語。意三業行謂貪瞋癡。自作教他見作隨喜。如是十惡今悉懺悔。又重思惟。無始已來輪轉六道。於諸眾生種種欺負。大斗重秤取物自資。輕秤小斗便與他物。假飾衣金潛行毒藥。皆為損害今悉懺悔。或謗三乘。妄說法律。輕慢三寶。欺□二親。於諸尊長和上闍梨耆老之前。不生祇敬。如是等過去諸罪今悉懺悔。現在惡業誠心發露。所未作者更不敢作。今於諸佛諸菩薩等最大眾首。無比無上無等等前。發露懺悔不敢覆藏。一懺已後更不重造。如是懺悔。第二第三亦如上說。 　　次應勸請當作是言。十方諸佛。若未轉法輪。若欲入涅槃者。我皆勸請唯願久住。於無量劫愍諸眾生。雨大法雨轉正法輪。不般涅槃。 　　次應隨喜當作是言。十方所有三乘賢聖數如恆沙。及一切眾生。修行六度助菩提法。我皆隨喜。 　　次應迴向當作是言。十方三世諸佛作業。及諸菩薩聲聞緣覺所行六度。盡已迴向無上菩提。我亦如是迴向佛道。 　　次應發願。仰惟十方三世諸佛菩薩。皆發弘願。盡虛空遍法界所在流化為諸眾生。三界所攝無有遺餘。願令眾生利樂成熟。具善律儀住大涅槃。今並現前。我亦如是大誓莊嚴。願我於無上道心不散亂。常見諸佛常聞正法。承事修行無有空過。所作善法及菩提心。亦不退失。所生之處供養聖眾。教化眾生得無上道。轉正法輪。具大神通。亦令眾生如是修學至不退轉。 　　又願一切眾生早斷諸苦。速證涅槃住如來智。我既出於生死覺悟一切。亦令眾生出離生死。解脫煩惱覺悟一切。唯願十方諸佛。證知我行菩薩道發興願海。爾時世尊重說頌曰。 　願我所生處　　隨業而受形 　成大丈夫身　　有信諸根具 　通伎術藝能　　廣解諸教意 　世事悉棄捨　　諸欲皆遠離 　正語住法念　　莊嚴菩提心 　敬事善知識　　有情鹹見重 　戒儀既具足　　淨受念樂報 　常畏彼惡業　　遊步於善法 　恆依十度行　　故得成菩提 　乃至最後身　　常與眾生樂 　珠中摩尼勝　　能成利他事 　願我窮未來　　利益無休息 　　佛告離垢慧菩薩摩訶薩言。若有眾生行菩薩道。如我所說當依修學。說是經已。離垢慧等及諸大眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說歡喜奉行。 　　離垢慧菩薩所問禮佛法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0488 寶授菩薩菩提行經 　　No. 488 　　寶授菩薩菩提行經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛住廣嚴城大林樓閣中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利盡諸有結。除諸重擔所作已辦。如大龍王。心善解脫慧善解脫。得深解脫心達正道。調伏諸根威儀詳審。唯一補特伽羅尊者阿難。受於佛記奉持法藏。 　　復有大菩薩眾一千人俱。皆得不退轉地總持法門平等法忍。是大智者。具大信重言行相應。斷諸疑惑面相圓滿。亦無顰蹙常大歡喜具大精進。是法王子。知法自性說法無倦。所說之法離諸戲論。化度眾生發起佛智。凡所導利功不唐棄。得大忍辱離諸顛倒境界之法。滿足十地善知三時。明瞭自性不生不滅。永斷纏縛威儀具足。證得空三摩地無相三摩地無願三摩地。雖出生死常行輪迴。不樂聲聞緣覺之行。唯以發起大菩提心應根說法。其名曰。 　　慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。辯積菩薩。寶手菩薩。香光菩薩。無邊光菩薩。除蓋障菩薩。勝義心菩薩。得光王菩薩。斷一切憂暗菩薩。薩哩縛尾沙摩那哩屍菩薩。內行菩薩。無邊意菩薩。具大精進步意菩薩。寶海菩薩。裝嚴王菩薩。具大神通王菩薩。無差步菩薩。勝意菩薩。普滿菩薩。阿那縛囉拏那哩屍菩薩。常喜菩薩。上金光菩薩。觀一切法意菩薩。阿秫巘馱那羅拘酥彌多菩薩。首積菩薩。無憂吉祥菩薩。須彌藏菩薩。觀自在菩薩。香自在王菩薩。歡喜王菩薩。無邊慧藏菩薩。持一切妙法藏菩薩。師子吼音菩薩。如是等大菩薩摩訶薩。而為上首。 　　爾時世尊食時著衣持缽。與二千苾芻眾而共圍繞。入廣嚴城乞食。是時世尊入城門時。以大慈悲現神通力。放大光明照耀一切。變廣嚴城而為琉璃。令四衢道皆悉清淨。其有眾生蒙光所照。盲者得視。聾者得聽。瘖啞之者皆悉能言。迷惑之者鹹得正念。天花如雨降滿城中。天樂自鳴妙音清亮。下至阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。其中眾生唯受大樂。是時廣嚴城星賀裡蹉尾王。有子名曰寶授年始三歲。乳母抱持在於殿上。時彼寶授忽見光明希瑞之相。又聞城中種種異事。從其懷抱速下於地。向乳母前端然而立。說伽陀曰。 　何人威德力　　現此希有相 　如俱胝日光　　照耀三千界 　其中諸惡趣　　一切得清淨 　如是之神通　　母速為我說 　天雨眾妙花　　遍散於佛剎 　復成妙傘蓋　　懸覆於空中 　十方有異鳥　　翔鳴而萃集 　男女皆大喜　　異常而嚴飾 　盲者復瞻見　　聾者還聽聞 　瘖啞者得語　　迷惑得正念 　諸醜陋粗惡　　變成妙色相 　一切不善人　　皆發慈悲心 　何人行世間　　發起神通力 　此為最上事　　母速為我說 　　爾時乳母答寶授童子。說伽陀曰。 　功德寶出現　　清淨難思議 　清淨最上行　　無垢無增減 　世尊為眼目　　視生如的親 　化行於世間　　無親疏分別 　為現乞食來　　不住世間相 　不染世間法　　如蓮花在水 　能斷眾生疑　　慈悲常利物 　眾生所有苦　　唯佛悉能除 　稱讚不生喜　　譏謗亦不瞋 　無障復無礙　　行世如清風 　來者世間師　　最上大法王 　善解甚深法　　明瞭第一義 　常說中道法　　言離於取捨 　法句最寂靜　　遠離一切處 　智積無我相　　最上大福聚 　善逝世間解　　來者無邊相 　佛身如須彌　　高顯無倫匹 　亦如尼俱陀　　上下皆相稱 　其色如真金　　晃耀而璨鑭 　清淨若玻琍　　又如秋滿月 　頭頂圓如蓋　　髮鬒而紺青 　髻相若螺紋　　一一皆右旋 　面相如滿月　　湛然而清淨 　眉間之白毫　　右旋而宛轉 　兩目如青蓮　　光瑩善觀察 　脣妙頻婆果　　齒白正齊密 　舌相如蓮葉　　長廣覆面門 　鼻高而修直　　額廣而平正 　兩眉色紺青　　延袤及於耳 　兩耳極端正　　輪朵垂至肩 　如來梵音聲　　清亮如頻伽 　美妙復柔軟　　眾生聞者喜 　所有緊那羅　　孔雀鵝鸚鵡 　鴝鵒拘枳羅　　拘那羅鴛鴦 　□□□□□□□□□吝驟□□　及彼諸天樂　　一切美妙聲 　皆不及如來　　於十六分中 　不及於一分　　項細復圓滿 　兩臂而□□□□□□□秺橕獊　具輪螺等相　　軟如兜羅綿 　甲妙赤銅色　　胸臆廣平正 　臍輪而深密　　陰藏若馬王 　藏覆而不現　　乃至二足下 　其色如紅蓮　　平滿復柔軟 　具千輻輪紋　　及與鉤幢等 　如是諸相備　　百福悉裝嚴 　具力大丈夫　　一切世間師 　常作師子吼　　說於不二法 　所出諸言辭　　真實無差忒 　愛語復柔順　　眾生聞者喜 　覺悟諸眾生　　應根而啟發 　有義利功德　　為最上第一 　具如是裝嚴　　名為佛世尊 　十方世界中　　凡聖無有比 　　爾時寶授童子。得聞乳母說是伽陀讚歎佛已即白母言。雲何令我得見於佛。佛知其意速往宮門現身而立。乳母指言斯即是。佛寶授童子。乃於殿上遙見世尊。舉手頂禮即作是念。 　　若有眾生睹見如來如是具足功德之相。不發大菩提心者難得己利。又復思惟。經於百千俱胝劫中難遇於佛。我今值遇甚為希有。當捨此身而為供養。是時童子。手持千葉金蓮。即於殿上投身而下。時彼童子佛力所持住於空中。捧以金蓮用獻於佛。是時金蓮離童子手。乃於佛上虛空之中。變成花蓋眾寶嚴飾殊妙第一。 　　爾時寶授童子。即於空中向佛合掌。說伽陀曰。 　我所獻蓮花　　不為斷煩惱 　及於一切法　　唯為佛菩提 　如菩提不生　　非有亦非無 　非取亦非捨　　我從佛現化 　非愚迷所著　　相與無相等 　我離一切相　　供養佛世尊 　所獲諸功德　　亦離一切相 　今奉獻此花　　不願證二乘 　以彼第一乘　　常轉於佛剎 　　爾時尊者大目乾連。侍佛之右。見是事已。即說伽陀。問寶授童子曰。 　如是釋迦佛　　汝信重供養 　汝何心顛倒　　雲菩提不生 　　爾時寶授。答尊者大目乾連。說伽陀曰。 　諸法本不生　　所施空無為 　法性本如是　　雲何有所生 　圓頂被袈裟　　住於羅漢相 　如不能知空　　佛智何能了 　汝若有妄想　　供養俱胝佛 　雖供如是佛　　實為非供養 　尊者至於今　　猶不斷妄想 　汝心當雲何　　無相稱有相 　　爾時尊者大目乾連。復謂童子曰。如來不證無上正等正覺耶。亦不說法耶。寶授童子曰。夫大智者不住菩提相。不住如來相。諸法性無為法本無有生。若如是了知是即知法性。不驚不怖。捨離親疏無來無去。無行無相不住佛法。不住緣覺法。不住聲聞法。亦不住貪法。不住瞋法。不住癡法。乃至不住愚迷眾生無明煩惱等法。亦復不住有色無色有想無想。有相無相。清淨不清淨。及身口意。平等不平等。一切諸法皆無所住。 　　爾時尊者大目乾連又復問言。寶授童子。如來於阿耨多羅三藐三菩提莫有所證耶。童子言不也。若有所證即住如來相。住菩提相。住解脫相。若住是相即為愚迷。大目乾連言。童子我亦無相。汝謂有相。大目乾連又復告言。童子我前所問為俗諦故。童子言。大目乾連。一切眾生愚迷虛妄。乃生諸根不能調適。大目乾連言。若眾生具足虛妄者法亦虛妄。若虛妄者汝雲何說。童子言。大目乾連。說法無相是名說法。如是說者無有所至亦無所證。亦無所知亦無所見。大目乾連言。童子若如是者。汝今何故供養如來。童子言。大目乾連。汝若如是見如來相見施者相。時大目乾連聞童子言已。默然而住。 　　爾時童子又復告言。大目乾連。若復眾生見有是相者。不能解脫不得己利。遠離如來寂靜涅槃。必當發趣聲聞乘也。 　　爾時大目乾連。說伽陀曰。 　童子雖年幼　　智慧如大海 　經於幾多時　　學成無生法 　　爾時寶授童子答大目乾連說伽陀曰。 　所學即非學　　一切學無性 　大智如是學　　我學亦如是 　汝之所問我　　著於眾生相 　眾生本無相　　諸法不可得 　說有菩提相　　愚迷非正見 　尊者今雲何　　猶住於諸見 　智者於諸見　　一切悉清淨 　佛法愚迷法　　及彼種種法 　如是觀皆空　　是知諸法性 　若住有無相　　求證菩提者 　法本非有無　　菩提雲何得 　說法無邊際　　眾生亦如是 　不住差別相　　斯即名涅槃 　如是行輪迴　　師資無所有 　此無相法中　　智者不迷惑 　愚迷言得證　　彼皆住輪迴 　無明轉增長　　是即為魔著 　安坐菩提場　　為示俗諦故 　諸佛之所證　　非俗非寂靜 　菩提不可說　　遠離見非見 　若見如是實　　彼能解妙法 　　爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。此寶授童子。從於何時於法修行。佛言。舍利弗。我初發阿耨多羅三藐三菩提心時。此寶授童子。已證無生法忍經三百千劫。 　　又舍利弗。我於往昔燃燈佛處得授記時。我初證得無生法忍。寶授童子。於彼法中為大菩薩解空第一。舍利弗復白佛言。世尊。寶授菩薩。何因何緣經如是時不證阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告舍利弗。汝將此義自問寶授菩薩必為汝說。時舍利弗承佛聖旨。即伸問言寶授菩薩言。今雲何不成佛耶。寶授菩薩言。尊者。阿耨多羅三藐三菩提不可得故。由是我不成佛。舍利弗言。寶授菩薩。於意雲何。如來成佛莫有相耶。寶授菩薩言。如來若於菩提有所證者即是取相。若取相者即是妄想。舍利弗言。寶授菩薩。汝從爾來住何忍何行。復以何法化度平等。寶授菩薩言。我於一法而尚不住。何況有四。舍利弗。汝勿謂我有法說耶證菩提耶。是如來耶。得解脫耶。舍利弗言。希有善男子。若能於法如是了知。汝向於佛宜可出家。爾時寶授菩薩。說伽陀曰。 　諸有出家者　　多著出家相 　心妄想迷惑　　稱謂有所得 　執見於事法　　修行佈施因 　欲求無為果　　所證即有為 　不了無相地　　見有生不生 　得與無得相　　謂得甘露味 　是人於佛法　　乃名破法者 　如來釋師子　　說法寂無相 　不住心非心　　不住性無性 　若見如是說　　是即見佛說 　若見有相者　　斯人眼非淨 　我見非解脫　　智者不應行 　我見即愚迷　　執見有常相 　以自有相見　　謂得於涅槃 　不識夢幻性　　及背空無相 　佛說如是人　　是大無智慧 　又復調諸根　　持戒著禪定 　起於妄想心　　住相迷求果 　此則法中賊　　智者應當知 　以斯種種法　　我出家何益 　法界本湛然　　諸法無分別 　譬如山響等　　智者不見相 　當住於如如　　無別有性相 　若了如是法　　何住出家相 　　爾時妙吉祥菩薩告寶授菩薩言。雲何說為菩提。寶授菩薩言。離諸語言名為菩提。妙吉祥言。汝當雲何作如是說。寶授菩薩言。法本無言故作是說。 　　妙吉祥言。為初地菩薩。當何所說令雲何學。寶授菩薩言。當如是說。不斷貪慾瞋恚。不捨愚癡不斷煩惱。乃至五蘊六處等。又復於智慧愚癡不生疑惑。不心念佛不思惟法。不供養眾。亦不持戒。不於朋友而求寂靜。乃至諸難亦不越度。妙吉祥。當為初地菩薩說如是法令如是學。於意雲何。亦復不應於是諸法而有住相。若住相者是為住法。彼即愚迷起生滅法。若於是法說無疑惑。即於法界知其性也。若能如是了法性者。是得名為說菩提也。妙吉祥。若有菩薩聞斯法已不驚不怖。當知是為得不退轉。 　　爾時會中有八苾芻。忽聞說此無相正法心不愛樂。出於法會吐血命終。皆墮阿鼻大地獄中。 　　爾時妙吉祥菩薩白佛言。世尊。雲何此八苾芻聞此正法乃有如是大惡相耶。佛言。妙吉祥莫作是說。然此苾芻經十千劫。不曾聞法不近善友。是故今日聞此正法心不愛樂。妙吉祥。此八苾芻。當來之世於阿鼻獄中忽思正法。尋便命終生兜率陀天為彼天子。或生人間為轉輪王。經六十八劫當得承事十那由他佛。於彼劫後有佛出世。號無垢光如來應供正等正覺。彼無垢光佛。如我今日住廣嚴城廣為人天說法授記時彼天子。天耳遙聞說法授記。即與八萬天子同詣佛所。到佛所已散眾天花遍廣嚴城。供養瞻禮卻坐一面。白佛言。世尊。我等隨喜樂聞正法。願佛為說菩提之行。時無垢光如來。為說正法便令發起大菩提心。彼諸天子纔發心已。應時皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是時廣嚴城中有八萬四千人。亦於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。復有千二百人。遠塵離垢得法眼淨。 　　爾時世尊告妙吉祥言。假使菩薩於百千劫。修行六波羅蜜無方便慧。不如暫時聞此正法。何以故。聞此正法功德無量。何況愛樂聽受。乃至書寫受持讀誦為他廣說。妙吉祥。若復有人樂求阿羅漢果。及樂求辟支佛者於此法中不應修學。若樂求阿耨多羅三藐三菩提者當學此法。 　　爾時寶授菩薩知佛世尊及苾芻眾未有食處。乃告乳母。可於宮中速取食來用施佛僧。於是乳母。速取百味飲食盛滿一器。授與寶授菩薩。菩薩得食即於佛前發誓願言。如來之所說一切法無盡。斯言真實者此食亦無盡。乃至苾芻眾悉令得飽足。 　　爾時寶授菩薩。即以飲食盛滿一缽。奉獻佛已。告諸苾芻言。尊者慈愍我故各各受食。又復告言。我所施者。不以身施不以心施。離於三業不求福果。不住有為法不住無為法。亦不著世法。亦復不住聲聞緣覺及佛菩提。時彼苾芻眾無有一人伸缽受食者。寶授菩薩言。諸尊者當受此食。尊者樂乞我今樂施。我於尊者亦無所求。時寶授菩薩復發願言。佛語真實。如妙吉祥及百千俱胝菩薩。當來之世。於功德裝嚴王佛剎。皆得成佛同一名號。若真實者。今此器中所有飲食。令諸苾芻所持之缽悉皆充滿。此器中食願得無盡。以願力故。諸苾芻眾各各缽中自然食滿。時寶授菩薩。復以器中餘食。施廣嚴城中一切人民悉令飽滿。器中飲食猶尚不盡。 　　爾時世尊告寶授菩薩曰。有五種寶。於菩薩行施能令清淨。何等為五。一者行施無有希望。二者於施心無所著。三者所施不起於相。四者不見施之果報。五者不令受者有所還報。佛言。復有四種寶行施。菩薩應常思念。何等為四。一者常念空三摩地。二者常念於佛。三者常念大悲。四者常念於己不求果報。菩薩若如是行施是為淨施。 　　佛告妙吉祥言。此寶授菩薩。於當來世過三十劫。得成阿耨多羅三藐三菩提。號不空力稱如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。彼佛眾會有無邊菩薩。是諸菩薩皆住不退轉地。威力無邊壽亦無量。 　　爾時世尊及大苾芻眾。受彼食已還歸本處。 　　爾時妙吉祥菩薩白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何受持。佛言。此經名為菩提行。亦名一切法為首。如是受持。 　　佛說此經已。寶授菩薩並諸大眾。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　寶授菩薩菩提行經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　No. 489 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在象頭山中。與大苾芻眾七萬二千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心善解脫慧善解脫。如大龍王。諸有所作悉已成辦。釋諸重擔逮得己利。盡諸有結。正智妙心俱得解脫。諸心自在到勝彼岸。善入法界建立法幢。心能棄捨一切利養。正善出家極善具圓。滿足諸願住涅槃道。唯一補特伽羅現居學地。所謂尊者阿難。諸菩薩摩訶薩八萬四千人。皆是一生補處。獲諸總持得一切智。現前趣向一切智。漸入一切智。增廣一切智。得無礙總持諸三摩地。復能安住首楞嚴王妙三摩地。具大神通遊戲自在。履輕安道。離諸所起一切障累。大慈大悲廣遍十方一切世界。超越無邊一切佛剎。通達空行及無相行諸願離著。勤劬發起一切有情利益勝行。善入一切佛之境界。心如虛空具無邊智。心如大海深無涯底。心如須彌山王堅固不動。心如蓮華離諸染著。心如妙寶極善清淨。心如真金精鍊瑩潔。其名曰寶星菩薩摩訶薩。寶手菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。寶冠菩薩摩訶薩。寶髻菩薩摩訶薩。寶峰菩薩摩訶薩。寶積菩薩摩訶薩。寶頂菩薩摩訶薩。寶幢菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。金藏菩薩摩訶薩。寶藏菩薩摩訶薩。吉祥藏菩薩摩訶薩。淨藏菩薩摩訶薩。淨無垢藏菩薩摩訶薩。如來藏菩薩摩訶薩。智藏菩薩摩訶薩。日藏菩薩摩訶薩。等持藏菩薩摩訶薩。蓮華藏菩薩摩訶薩。解脫月菩薩摩訶薩。普月菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩。普光菩薩摩訶薩。普眼菩薩摩訶薩。蓮華眼菩薩摩訶薩。廣眼菩薩摩訶薩。普威儀道菩薩摩訶薩。普嚴相菩薩摩訶薩。普戒慧菩薩摩訶薩。智慧菩薩摩訶薩。法慧菩薩摩訶薩。勝慧菩薩摩訶薩。上慧菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。最勝慧菩薩摩訶薩。師子慧菩薩摩訶薩。師子遊戲菩薩摩訶薩。大音聲王菩薩摩訶薩。師子吼聲菩薩摩訶薩。震吼深妙音聲菩薩摩訶薩。無染著菩薩摩訶薩。離諸垢菩薩摩訶薩。月光菩薩摩訶薩。日光菩薩摩訶薩。智光菩薩摩訶薩。智吉祥菩薩摩訶薩。賢吉祥菩薩摩訶薩。月吉祥菩薩摩訶薩。蓮華吉祥菩薩摩訶薩。寶吉祥菩薩摩訶薩。妙吉祥童真菩薩摩訶薩。如是等諸菩薩眾而為上首。 　　復有賢護等十六大士。慈氏等賢劫中一切菩薩摩訶薩眾。 　　四大王天主等。四大王天諸天子眾。帝釋天主等。忉利天中諸天子眾。須夜摩天主等。夜摩天中諸天子眾。兜率陀天主等。兜率陀天諸天子眾。善變化天主等。化樂天中諸天子陀化自在天主等。陀化自在天中諸天子眾。導師等。善分魔王子眾。大梵天主等。梵眾天中諸天子眾。大自在天主等。五淨居天諸天子眾。毘摩質多羅阿修羅王。大力阿修羅王。羅□阿修羅王等。無數百千阿修羅眾。阿那婆達多大龍王。摩那斯大龍王。娑伽羅大龍王。阿難多大龍王。縛蘇枳大龍王等。無數百千龍王之眾。吉祥威光龍王子等。無數百千龍王之子並諸龍女。及餘無數百千天．龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩□羅伽．人．非人．等大眾集會。時象頭山。遍四方面四由旬內。天人大眾充滿虛空。乃至無有一毛端量極微塵量之所空缺。於如是等天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等眾會中間。敷佛所坐妙師子座。其座高一由旬。縱廣正等各半由旬。嚴設無數百千天妙寶衣。寶鈴寶網張設幰蓋彌覆其上。復有無數百千天妙繒帛。周匝垂掛。散真珠華及諸妙華。又師子座周匝地方皆是金剛所成。嚴飾殊妙地平如掌。柔軟清淨妙香芬馥。無數百千天妙寶華散佈其地。復有蓮華大若車輪。無數百千黃金為葉。琉璃為莖。帝青為臺。馬腦為鬚。妙香可愛適悅快樂。如是莊嚴佛所受用。又復師子之座。於其四隅不近不遠。有四寶樹而極聳拔。高半由旬。周廣盤鬱三俱盧捨。 　　爾時世尊在大眾中處師子座。以極淨慧轉妙法輪。摧伏魔軍不染世法。作師子吼明煥無畏。猶如大池清淨無雜。又如大海廣積妙寶深無涯底。如須彌山王高出眾山。如日光明威耀赫奕。如滿月輪人所愛樂。如大龍王能雨法雨。如大梵王世間最上。而佛世尊與無數百千俱胝那庾多梵王護世等無邊善調伏者弟子眾俱。是時大眾一心誠諦瞻仰世尊。 　　爾時世尊。先以常光照諸大眾。於常光中復從頂上放大光明其名普照。是光復有無數百千光明眷屬。其光即於十方一切世界普照耀已。旋環佛所右繞三匝。復從世尊口門而入。而佛世尊口門之相悉無動靜。譬如日月光明悉從虛空界入。而虛空界亦無動靜。佛之光明口門入時無動靜相亦復如是。又如積以乾沙投之酥油。或投以水。彼等入時悉無動靜。佛之光明口門入時無動靜相亦復如是。 　　爾時東方去此佛剎過殑伽沙數等世界。有世界名大蓮華。其中有佛號蓮華眼如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸菩薩宣說法要。彼所說法唯以一乘發起利益。彼佛剎中無有聲聞緣覺名字。況復聲聞緣覺乘法。又彼世界有情。皆修菩薩行法。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又彼世界。不以飲食而為資養。彼諸菩薩。悉以等持靜慮法喜為食。又彼世界。不以日月星宿而為照明。皆彼如來身光普照而悉清淨。又復其土。無諸草木沙礫土石山等。地平如掌。彼有菩薩摩訶薩名除蓋障。獨止一處。若諸有情聞是菩薩名者。一切障累悉得蠲除。 　　是時除蓋障菩薩摩訶薩蒙佛光明之所照觸。離自所止詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足退住一面。並餘菩薩各各蒙光所照觸已悉離所止。鹹來詣彼世尊蓮華眼如來所。到已頭面各禮佛足退住一面。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。右膝著於蓮華臺上。合掌頂禮白其佛言。世尊。何故有是光明。極善無垢清淨悅意。使諸有情蒙光照者身心調暢。 　　爾時蓮華眼如來。告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子。西方去此佛剎過殑伽沙數等世界。有世界名娑婆。其中有佛。號釋迦牟尼如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若諸有情聞彼如來名字之者。悉得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是彼如來所現此光明。即時除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。何因何緣而諸有情聞彼如來名字之者。悉得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。蓮華眼如來。告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子。彼佛如來往昔修行菩薩道時。發是願言。願我當來成正覺已。一切有情聞我名者。悉得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。除蓋障菩薩言。雲何世尊。彼世界中一切有情悉得不退轉邪。佛言。不也善男子。除蓋障菩薩言。雲何世尊。若然者亦有有情不聞彼佛名邪。佛言。善男子。一切皆聞。除蓋障菩薩言。若皆聞者何故乃有不得不退轉者。佛言。善男子。所言一切不退轉。亦非一切不退轉。除蓋障菩薩言。如佛所說一切不退轉亦非一切不退轉。其義雲何。佛言。善男子。若有有情得聞如來名字。生起不退轉種子者。我說斯等有情得不退轉。非是得聞如來名字。俱時皆得不退轉地。善男子。我今復說譬喻以成斯義。譬如有樹初植種子。而其種子離諸過失。後以諸緣得生牙莖。乃至滋長果實成結。善男子。彼樹何故但說種子。除蓋障菩薩言。世尊。由其種子離諸過失。乃至果實成辦故說種子。佛言。善男子。得不退轉有情亦復如是。由彼纔聞如來名字之時。不退轉種子生起具足。而其有情即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩白蓮華眼如來言。世尊。我今欲往娑婆世界。瞻睹世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。禮奉親近尊重供養。於是蓮華眼如來告除蓋障菩薩言。善男子。汝當可往今正是時。餘諸菩薩俱白蓮華眼如來言。世尊。我等亦欲往詣娑婆世界。瞻睹世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。禮奉親近尊重供養。時彼世尊。告諸菩薩言。善男子。汝等可往今正是時。然汝往彼世界勿生放逸。何以故。彼世界中諸有情類極貪瞋癡。無沙門婆羅門父母之想。非法欲行。暴惡粗獷。口出惡言。高倨輕慢。染著懈怠。破戒造惡。慳嫉增盛。如是多種煩惱隨煩惱等。彼佛世尊。於如是等惡有情中而為說法。彼諸菩薩白其佛言。世尊。彼佛如來難行能行。於如是等惡有情中能為說法。佛言。諸善男子。如是如是。彼佛如來難行能行。惡有情中能為說法。又善男子。彼諸有情亦復如是。難行能行於彼雜染世界之中。能起一善心者斯為極難。何以故。若清淨世界中。清淨有情發起善心豈為希有。雜染世界之中能起善行者極為希有。能於一彈指頃發淨信心。一彈指頃能歸依佛及法僧寶。一彈指頃修持淨戒。一彈指頃離貪著心。一彈指頃起悲愍意。發阿耨多羅三藐三菩提心極為希有。諸菩薩言。希有世界。希有善逝。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩等諸菩薩眾。鹹歎善哉。於彼佛所如其行相。聞佛所言順佛教敕。各各頭面禮佛足已。從佛會出。俱時往詣娑婆世界。於世尊釋迦牟尼佛所。作供養事。或有化現諸寶樹者。枝幹□□□□覦|□□咽□□□□槏A□□搾飀□槏藢堙撥c飀□槏W□飀□檇□□飀□檇‘O飀□檇矷熱u□槏s餞模□□□□□□□□榆檳驛□□楯□詛□□楦驗□□□榜□驛□□櫞□□□□□櫸□饐□槏式慼樅齬蝖毅堙j□□□□騖饉驒樖駭騫訏騖駜j□權□□椸桌□□ 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩告諸菩薩言。仁者。彼娑婆世界諸有情等苦之深重。仁等宜應隨其神力善化而往。使彼有情得勝妙樂。時諸菩薩聞是語已如教而行。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩如其色相。以自神力作諸化事。即從身中放大光明。善妙無垢清淨適悅。使諸有情蒙光照者身心調暢。是光普遍廣照於此三千大千世界。而此三千大千世界之中。所有地獄餓鬼畜生等趣。諸有情類蒙光照觸。皆得離苦息恚害心。互相皆起父母之想。又此三千大千世界之中幽隱暗暝。日月光明所不照處是光普照。所有日月具大神力。有大威德自在照耀。為此光明映蔽不現。悉無焰赫光耀之用。又此三千大千世界光明普照。其中所生諸有情類互得相見。又此三千大千世界。諸鐵圍山。大鐵圍山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。寶山黑山及諸山等。其光普照。上至梵世下至阿鼻大地獄。於其中間一切方分而無光明所不照處。 　　爾時諸菩薩眾。隨彼色相如其所應。亦以神力作諸化事。令諸有情須食者得食。須飲者得飲。須衣者得衣。須輦輿者得輦輿。須財者得財。盲者能視。聾者能聽。裸者得覆。迷亂之者還得正念。苦者得樂。諸懷妊者產生無難。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩等菩薩眾。來詣於此象頭之山去山不遠。彼諸大士。俱時化現殊妙寶網。遍覆三千大千世界。又於空中雨眾天華。及天果雲。天寶鬘雲。天塗香雲。天衣服雲。天末香雲。及天上服寶蓋幢幡諸供具雲。廣大化現隨所現已。而諸有情皆得瞻睹。悉能獲得最上快樂。彼象頭山所有樹林。即時自然離其地方。別現種種微妙寶樹。劫樹華樹果樹。栴檀香樹。沈水香樹。彼等皆是神力所化。又於空中。自然出妙天鼓音聲。於鼓音中說伽陀曰。 　龍彌尼園最勝生　　不以煩惱種等比 　稽首無等如虛空　　故我來此最勝山 　坐勝道樹成菩提　　警覺摧伏魔力軍 　稽首持勝無垢光　　故我來此最勝山 　如幻如焰如水月　　此等理法悉覺了 　稽首最上大福樹　　故我來此最勝山 　覺了世法如戲劇　　巧現眾法如帝弓 　稽首無動勝福藏　　故我來此最勝山 　久遠歷於多百劫　　為欲圓滿悲心故 　稽首無垢月面尊　　故我來此最勝山 　多百俱胝菩薩眾　　諸天供養亦復然 　稽首已離癡暗瞑　　故我來此最勝山 　已得最上聖法藏　　悲所成身棄世財 　稽首無等作大利　　故我來此最勝山 　住寂靜心常慈意　　如蓮在水離諸染 　稽首勝上持功德　　故我來此最勝山 　妙相開華清淨身　　隨形眾好世資養 　稽首寶樹無邊枝　　來此供養願攝受 　　其鼓音中說是伽陀已。尊者大目乾連即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。何故今時現是瑞相。昔所未聞。昔所未見。佛告尊者大目乾連言。東方去此佛剎過殑伽沙數等世界。有世界名大蓮華。彼佛世尊號蓮華眼如來應供正等正覺。現住說法教化利益。彼佛剎中有菩薩摩訶薩名除蓋障。與彼無數俱胝那庾多百千菩薩大士。同來詣此娑婆世界。彼眾將至故先現瑞。說是語已。除蓋障菩薩摩訶薩。與無數俱胝那庾多百千菩薩之所圍繞。各以廣大神通威力。來詣佛所。到已頭面各禮佛足。時除蓋障菩薩摩訶薩說伽陀曰。 　具大名稱大勝慧　　得大無畏大牟尼 　已度生死險難中　　稽首出過煩惱岸 　汝為普遍熾焰光　　汝為普遍大燈炬 　汝得一切解脫門　　稽首歸命無等等 　堅固不動如山王　　深廣無底如大海 　一切邪外不能破　　稽首稱讚大法王 　本來寂靜法無生　　自性如是常寂滅 　我法聖尊善開明　　稽首轉大法輪者 　或有宣說諸正道　　或說趣入真實理 　或說涅槃正妙門　　或說授記成覺果 　有情心意汝悉知　　是中無少不知者 　有情觀汝法行圓　　是故隨奉汝教敕 　所有貪瞋癡三毒　　及餘種種垢染等 　坐道樹成正覺尊　　以大智火悉焚爇 　汝自得度度有情　　汝自解脫利世間 　汝於世間善所求　　永破生死諸險難 　無智久沈於睡眠　　有情流轉生死輪 　善為開覺汝聖尊　　稽首等視如親愛 　汝觀此諸大士眾　　一切安住菩提道 　皆欲聽聞妙法門　　唯願世尊隨為說 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩說是伽陀讚歎佛已。時佛敕令處蓮華臺一面而坐。餘諸菩薩大眾。佛亦敕令隨其所應處蓮華臺一面而坐。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著於蓮華臺上。合掌向佛而白佛言。世尊。我今欲問如來應供正等正覺。若佛世尊垂見聽者。我當發問願為宣說。 　　佛告除蓋障菩薩摩訶薩言。大士。恣汝所問斯為常事。諸佛如來亦悉聽許隨其所疑。如來為汝一一宣說。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩。承佛聖旨即白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。雲何修行即得佈施具足。復雲何得持戒具足。雲何得忍辱具足。雲何得精進具足。雲何得禪定具足。雲何得慧具足。雲何得方便具足。雲何得願具足。雲何得力具足。雲何得智具足。雲何得菩薩如地。雲何得如水。雲何得如火。雲何得如風。雲何得如虛空。雲何得如月。雲何得如日。雲何得如師子。雲何調伏。雲何了知。雲何得如蓮華。雲何得廣大心。雲何得清淨心。雲何得無疑惑心。雲何得如海智。雲何得微妙智。雲何得智辯才。雲何得解脫辯才。雲何得清淨辯才。雲何得一切有情歡喜辯才。雲何得信順語。雲何得正法語。雲何得隨法行。雲何善入法界。雲何住空境界。雲何得無相行。雲何得諸願離著。雲何得慈身。雲何得悲身。雲何得喜行。雲何得捨行。雲何得神通遊戲。雲何得離八難。雲何得不忘失菩提心。雲何得宿命智。雲何得不捨善知識。雲何得常離惡知識。雲何獲得如來法性之身。雲何獲得金剛真實之身。雲何得大導師。雲何得善知諸道。雲何善說無顛倒道。雲何得常安住妙等引心。雲何著糞掃衣。雲何持三衣。雲何常坐不臥。雲何常乞食。雲何一坐食。雲何食後不飲漿。雲何受阿蘭若法。雲何樹下坐。雲何空地坐。雲何死屍間住。雲何節量食。雲何隨敷座。雲何得相應行。雲何持經。雲何持律。雲何持論。雲何於軌範所行及威儀道而得具足。雲何得離慳嫉二法。雲何於一切有情起平等心。雲何於佛如來善作供養承事。雲何能摧伏諸慢。雲何能廣多淨信。雲何善知世俗。雲何善了勝義。雲何善知諸緣生法。雲何知自。雲何知他。雲何能於清淨佛土中生。雲何能離胎藏垢染中生雲何能得捨家出家。雲何能得淨命自資。雲何能得心無懈倦。雲何得受諸佛教敕。雲何獲得熙怡面相。雲何得離顰蹙之相。雲何得多聞。雲何得正法攝受。雲何得法王子。雲何能得勝出梵王帝釋護世天等。雲何能知有情心意。雲何能知成熟有情諸有法式。雲何能成智者。雲何能得常處妙樂。雲何善知四攝之法。雲何獲得妙相具足。雲何得為他所依止。雲何得如大妙藥樹。雲何乃能勤修福行。雲何善了諸變化事。雲何速能證得阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊。讚除蓋障菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。如汝所問斯為極善。悲愍世間能令天人大眾獲善利樂。能問如來如是等義。汝今諦聽極善作意。當為汝說。於是除蓋障菩薩摩訶薩受教而聽。佛言。善男子。菩薩若行十種施法。即得佈施具足。何等為十。一者法施。二者無畏施。三者財施。四者不求饒益果施。五者悲愍施。六者不輕慢施。七者恭敬施。八者供養承事施。九者無所著施。十者清淨施。善男子。雲何法施。謂若菩薩。不以財利心。自所受法即於他人隨應教授。不以希欲利養恭敬因故。不望他人所知識故。不求名稱故。不以餘事因故。但自思惟。何等有情受諸苦惱。我為蠲除即以是法。亦復不懷希求之心。無二平等為他宣說。若復為王及與王臣之所宣說。或為旃陀羅及旃陀羅子說法亦然。何況餘諸人眾。而菩薩行是法施時不起高心。善男子。如是名為菩薩法施。雲何是無畏施。謂若菩薩自所嫌棄刀杖等器。亦復教示他人令棄。於彼一切有情。起如父想如母想如子想。如眷屬想及餘親愛知友之想。何以故。菩薩作是思惟。如佛所說。彼彼生中一切轉易。於諸有情聚中。未曾有不是父母及子並餘親愛知友。乃至於彼微細情命之中。皆為發起利益。設自身肉尚亦與之。何況餘諸大有情類。善男子。如是名為菩薩無畏施。雲何是財施。謂若菩薩。或見有情造極不善業。即時以財攝彼有情由財攝已。是故令其於不善業而悉除斷。於諸善業使彼安住。菩薩作是思惟。如佛所說。佈施是菩薩菩提。菩薩所行佈施。除斷三種不善之法。一嫉二慳三貪。是故我於如來所受佈施之法。彼所佈施而無高心。善男子。如是名為菩薩財施雲何是不求饒益果施。謂若菩薩所行佈施。不以希欲為因。不以財利為因。不以眷屬為因。不以世間近事為因。菩薩修持佈施法爾如是。彼因彼緣所行佈施。遠離一切饒益果報。善男子。如是名為菩薩不求饒益果施。雲何是悲愍施。謂若菩薩見諸有情受諸苦惱。或飢渴者。或裸露者。或穢污殘缺之者。無主無救無歸無依之者。無福者等。菩薩見已生悲愍心。我為此等有情故。發阿耨多羅三藐三菩提心。念此無主無救無依歸等諸有情類流轉生死。而我今當以何方便為此有情為主為救與作依歸。作是念時。菩薩由此悲心所逼。即以方便隨為攝受。菩薩攝受彼等有情。俱時所起善根而無高心。善男子。如是名為菩薩悲愍施。雲何是不輕慢施。謂若菩薩行佈施時。不以輕重分別故施。不以慢心故施。不以譭謗故施。亦不令他勞力故施。不恃豪富驕恣故施。不希名稱故施。不恃多聞倨慢故施。菩薩若行施時。心必恭敬尊重。專注供養親奉施之。善男子。如是名為菩薩不輕慢施。雲何是恭敬施。謂若菩薩於軌範師親教師及餘所應尊重之者修梵行者。身極恭順心極尊重。由恭順尊重故發言慰安。合掌頂禮稽首承迎於其有情。即以彼彼善相應事而普及之。善男子。如是名為菩薩恭敬施。雲何是供養承事施。謂若菩薩或作佛事或法僧事。若於如來塔像之所。或掃去塵穢。或嚴飾清淨。或以妙香華及塗香等而為供養。又或修治如來故壞塔廟。是為佛事。何名作法事。所謂隨聞何等法門。即當受持書寫讀誦思惟修習。及為他解說。或以無顛倒相應修學。是為法事。何名作僧事。謂以衣服飲食坐臥之具病緣醫藥奉施眾僧。乃至但以少分清冷之水而為供施。是為僧事。善男子。如是名為菩薩供養承事施。雲何是無所著施。謂若菩薩行佈施時起如是心。我今所行佈施。不求天報或天之餘。不求王報或王之餘。善男子。如是名為菩薩無所著施。雲何是清淨施。謂若菩薩隨其所說佈施之法。即起伺察。如其彼彼起伺察時。於佈施法伺察得無過失。無垢染無障難邪。善男子。如是名為菩薩清淨施。菩薩若能修此十法者。即得佈施具足。又善男子。菩薩若修十種戒法者。當得持戒具足。何等為十。一者別解脫戒行。二者菩薩攝律儀戒行。三者離諸煩惱燒然戒行。四者離不深固作意戒行。五者怖業戒行。六者怖罪戒行。七者怖非所取戒行。八者堅固志意戒行。九者無依著戒行。十者三輪清淨戒行。善男子。雲何是別解脫戒行。謂若菩薩。於諸如來所有經中。或戒律中及餘學句所宣示處。如善作意尊重大師所說。於一一法中如理修學。不愛著氏族不愛著所見。不愛著眾會。無我人過失。於彼學句中而生尊重。善男子。如是名為菩薩別解脫戒行。雲何是攝律儀戒行。謂若菩薩作是伺察。我於別解脫戒中。不能取證阿耨多羅三藐三菩提果。謂若如來於一一經中。宣示菩薩所行及菩薩學句。我當於彼如理修學。何等是菩薩所行。所謂菩薩。無非處非方非時。所行無非時。所說無不知時。無不知方。無不知量。何以故。或有有情。於如來所生不信心。為令彼等生信解故。及彼有情隨為攝護故。菩薩自能圓滿菩提勝行。善具威儀。柔軟容緩。不雜闠鬧。趣寂止門極清淨門。此是菩薩所行。何等是菩薩學句。謂若如來於一一經中宣示菩薩所學之法。菩薩於中而生信順不生障難。此是菩薩學句。善男子。如是名為菩薩攝律儀戒行。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。雲何是離諸煩惱燒然戒行。謂若菩薩或貪火燒然。或瞋火燒然。或癡火燒然。或餘煩惱之火燒然。或餘諸受用侵害火燒然。若欲不燒然者。當起貪之對治。及應遠離貪所起緣。何謂貪之對治。即不淨觀是貪對治。不淨觀者。謂自身中諸不淨物。髮毛爪齒涎淚涕唾。淡廕垢汗大小便利。皮膚血肉骨髓肪膏。腦膜筋脈脾腎心肺。肝膽腸胃胞及肚胘。凡如是等諸不淨物。菩薩應當作此觀想起是思惟。世間所有彼愚癡者。不明解者。造不善者。尚能了知諸如是等不淨物已。不處貪心。況智者乎。此為菩薩多種不淨之觀是貪對治。何者是貪所起緣。謂著諸欲染。或見女人端嚴妙色。起可愛心而生希取。爾時見已當作是觀。如佛所說夢境無實。何故智者。於此如夢境界之中而起貪心。是名菩薩遠離貪所起緣。何謂菩薩瞋之對治。及遠離彼瞋所起緣。所謂菩薩。於諸有情所多起慈心。以此慈心及此因緣。而彼忿恚瞋怒有情心意皆能攝伏。瞋恚因緣悉得遠離。是名菩薩瞋之對治。及遠離彼瞋所起緣。當作如是觀察之時即離癡法。離癡由故彼諸所欲及諸受用。不為侵害之火燒然。此等是為菩薩離諸煩惱燒然戒行。雲何是離不深固作意戒行。謂若菩薩獨處一方寂靜而住。不起是心。我不雜亂所行。我寂靜住。我復能行如來法律。餘諸沙門或婆羅門。彼等皆是雜亂所行多諸闠鬧。而悉墜失如來法律。若能不起如是心者。是為菩薩離不深固作意戒行。雲何是菩薩攝善法戒行。謂若菩薩作是伺察。如佛所說。諸苾芻應當尊敬修福尊敬護戒尊敬修慧。何以故。尊敬福者。福是現受可愛精光悅意果報。如是信者而能遠離諸不善業。是為菩薩攝善法戒行。雲何是怖罪戒行。謂若菩薩或有如微塵罪。見悉生怖不順所作。乃至少罪亦不生輕。作是思惟。如佛所說。諸苾芻。譬如有人中於少毒亦趣命終。若中多毒亦趣命終。諸有罪者。若少若多皆墮惡趣。若作如是伺察之時。菩薩於罪乃生恐怖。是為菩薩怖罪戒行。雲何是怖非所取戒行。謂若菩薩或有具信沙門婆羅門及餘人眾。信菩薩故。或以金銀摩尼真珠珊瑚琉璃螺貝珍寶財物及餘受用之具。於菩薩所囑累寄託。雖或單己而菩薩心。不起貪著輒生希取。又復於諸塔寺之物。及眾僧物設使有人勸令掌執。菩薩於中亦不希取為自資養。作是思惟。如佛所說。菩薩寧自割其身肉而噉食之。終不以他不與不許若飲若食。及餘物等而懷希取。是為菩薩怖非所取戒行。雲何是堅固志意戒行。謂若菩薩或為魔王或諸魔眾及餘天等。或現女相。或以餘緣來作魔事之所嬈惱欲破壞時。而菩薩不動不搖亦無減失。是為菩薩堅固志意戒行。雲何是無依著戒行。謂若菩薩持戒行時。不起是念。我所持戒為求天報或天之餘。為求王報或王之餘。是為菩薩無依著戒行。雲何是三輪清淨戒行。謂若菩薩身業清淨。語業清淨。意業清淨。身業清淨者。謂遠離身三不善業。一殺生二偷盜三邪染。如是名為身不善業。語業清淨者。謂遠離語四不善業。一妄言二兩舌。三惡口四綺語。是名語不善業。意業清淨者。謂遠離意三不善業。一貪二瞋三邪見。是名意不善業。由能遠離諸不善業。是故即得三輪清淨。是為菩薩三輪清淨戒行。善男子。菩薩若行如是十法。即得戒行具足。善男子。菩薩若修十種法者。即得忍辱具足。何等為十。一者安受苦忍。二者外忍。三者諦察法忍。四者佛許可忍。五者無定方忍。六者無差別忍。七者不以事因故忍。八者耐怨害忍。九者悲心忍。十者願力救拔忍。善男子。雲何是安受苦忍。謂若菩薩或自心有憂悲苦惱。隨生起時。菩薩安然悉能忍受不起瞋心。是為菩薩安受苦忍。雲何是外忍。謂若菩薩親聞他人所出惡言。或展轉聞。因其譭謗父母師長親友知識。或有惡言謗佛法僧。菩薩聞已不生瞋恨。是中安然悉能忍受。是為菩薩外忍。雲何是諦察法忍。謂若菩薩若聞如來所說最極甚深經中。有法能斷輪迴種子。脫諸結縛壞相續者。謂一切法本來寂靜。及一切法自性涅槃。菩薩得聞如是法已。不生驚怖作是思惟。若不了知此法。及不得此法者。豈能證得阿耨多羅三藐三菩提果邪。由此因緣故。應於如是甚深法中。受持思惟修習伺察及生勝解。是為菩薩諦察法忍。雲何是佛許可忍。謂若菩薩設起忿恚瞋害心已。即當伺察此恚害心。從何所起復何處滅。何因故生生復何住。作是觀時都不見有恚害之法。若生若滅二法可得。隨生即滅。若因若緣亦不可得。以是緣故。菩薩於中安然忍受。無復生起佛所許可。是為菩薩佛許可忍。雲何是無定方忍。謂若菩薩非於晝分能忍。夜不能忍。或夜能忍。晝不能忍。自國能忍。他國不能忍。或他國能忍。自國不能忍。慣習者能忍。不慣習者不能忍。菩薩不然。於一切國一切處一切時一切種皆悉能忍。是為菩薩無定方忍。雲何是無差別忍。謂若菩薩不於己之父母師長眷屬親友知識等處能忍。餘諸人所而不能忍。何以故。菩薩乃至於旃陀羅眷屬等處。有所侵惱而悉能忍。是為菩薩無差別忍。雲何是不以事因故忍。謂若菩薩所起忍行。不以財利因故。不以怖畏故。不為資養故。不以世間近事故。不為隱覆慚恥等故忍。何以故。菩薩常行忍辱心故。是為菩薩不以事因故忍。雲何是耐怨害忍。謂若菩薩或無他緣來加其惡。菩薩爾時即無所忍。或時怨對若執刀杖。若復持拳起瞋怒心而來打擊。或復期剋惡語罵詈。菩薩見如是等他怨對來打擊罵詈之時。堅固其心深自伏忍。作是思惟。此等怨對皆是我之自業所感。業成熟已來相逼惱。誠非父母眷屬親友所造。皆是自業造作所成熟故。而亦非外地界水界火界風界之所成熟。又亦非內四大成熟。菩薩作是思惟時。由此因緣故。於有怨害及無怨害。平等其心皆悉能忍受。是為菩薩耐怨害忍。雲何是悲心忍。謂若菩薩設得王位。或為臣佐。大富自在威德特尊。見諸有情多苦惱者。而彼有情。於其王所生忿恚心。而來毀罵及諸嬈亂。其王爾時不生瞋恚。不恃尊豪而行凌逼。作是思惟。此諸有情我之向化。我應為彼作其救護。是故我今不恃王之威相。但為彼等作其衛護使不破壞。以是因緣。悲心起故安然忍受。是為菩薩悲心忍。雲何是願力救拔忍。謂若菩薩作是思惟。我於如來應供正等正覺所。作師子吼發是願言。願我得成阿耨多羅三藐三菩提果已。普為救拔一切有情出生死海。我所勤行救拔一切有情不取其相。但為令諸有情悉得解脫。令諸有情其心調伏住奢摩他。菩薩爾時若自心生瞋恚。不能忍者如佛所說。善男子。譬若有人善療眼疾。能除患者昏翳暗障。時醫眼師。作是思惟。我欲普令除去患者所有昏翳。醫師忽然自喪其目。善男子。於汝意雲何。而彼醫師能療眼不。答言不也。佛言。善男子。菩薩亦復如是。欲以慧眼開導世間一切有情愚癡暗瞑。而菩薩若自為彼癡暗所覆。即不能與一切有情除去暗瞑。是故菩薩於諸損惱。不生瞋恚安然忍受。是為菩薩願力救拔忍。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得忍辱具足。又善男子。菩薩若修十種法者。即得精進具足。何等為十。一者被甲精進。二者無能勝精進。三者離二邊精進。四者利樂精進。五者加行精進。六者相續精進。七者清淨精進。八者不共精進。九者不隨他教精進。十者無高心精進。善男子。雲何是被甲精進。謂若菩薩發大精進。普為一切有情。未得涅槃者令得涅槃。未得度者悉令得度。未解脫者普令解脫。未安隱者而令安隱。未成正覺者當使成正覺。菩薩發行是精進時。或有魔來欲令斷壞菩薩勝行及生嬈惱。魔作是言。善男子。汝今宜應止此精進。何以故。我亦曾發此之精進。普為一切有情。未得涅槃者令得涅槃。未得度者悉令得度。未解脫者普令解脫。未安隱者而令安隱。未成正覺著當使成正覺。此等皆是不實妄失之法。愚人諍論之語。善男子。我不曾見有人發如是精進。能令一有情得阿耨多羅三藐三菩提者。我但知彼無數俱胝有情。趣證聲聞緣覺涅槃。善男子。以是緣故。應須退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。若不然者。汝所發精進。徒增煩惱唐捐其功。魔作是言已。菩薩乃自思惟。此諸惡魔伺求其便欲來嬈我。菩薩知是事已乃謂魔言。汝今勿應逼迫於我。汝於世間但勿有慮。如佛所說。世間一切從自業種子所生長故。自所造作彼彼之業。是所歸趣。今汝亦然。自業種子所生長故。自所造業是所歸趣。汝今速應從所來道還歸本處勿復嬈我。嬈亂我故使汝長夜於諸有情苦惱逼迫作不饒益。時彼惡魔潛伏退屈。即於是處隱而不現。菩薩於是諸惡魔眾或魔天等來嬈亂時。而菩菩心不驚不怖亦不怯弱。是為菩薩被甲精進。雲何是無能勝精進。謂若菩薩隨其諸相發起精進。如所起時而為最勝。正使餘諸久修道行菩薩。比此菩薩精進勝行。數分算分乃至烏波尼殺曇分皆不及一。何況聲聞緣覺。何以故。菩薩隨起一念精進之心。具諸勝力即能普攝一切佛法。斷諸惡法故。是為菩薩無能勝精進。雲何是離二邊精進。謂若菩薩所起精進。不應增劇不應沈下。何以故。若增劇時其心高倨。若沈下時即生掉舉。離此二者。乃名菩薩精進勝行。是為菩薩離二邊精進。雲何是利樂精進。謂若菩薩發是精進。願我此身得與佛身而相等比。願我得佛無見頂相。及佛圓光相好具足。及無能勝無邊勝智。佛大威德。佛勝自在。菩薩為是等故發起精進。是為菩薩利樂精進。雲何是加行精進。此加行者。譬如有人取摩尼寶。或真金等。磨瑩治鍊去諸瑕垢。悉使其寶明淨精潔光色赫奕。爾時方見摩尼真金煥然有異。菩薩亦復如是。於諸精進中加行修治。使去垢染即離過失。精進垢者。所謂懈怠是精進垢。沈下是精進垢。飲食不知節量是精進垢。妄執主宰是精進垢。不依正法是精進垢。不深固作意是精進垢。諸精進中有是垢染乃名過失。是故菩薩若離此者。即得潔白清淨自性明亮。是為菩薩加行精進。雲何是相續精進。謂若菩薩於諸威儀道中所起精進。隨所起時若身若心而不懈倦相續無間。是為菩薩相續精進。雲何是清淨精進。謂若菩薩即彼所起相續精進行中。所有諸不善業。及於障礙菩提道法。無利義事常當除斷。若諸善法。謂隨順涅槃順正道行。趣向菩提菩提分法。使諸善法悉令廣大而復增長。乃至於一念間尚不起於極微不善之法。何況粗重等諸過失。是為菩薩清淨精進。雲何是不共精進。謂若菩薩作是思惟。假使普遍十方殑伽沙數等世界。從於阿鼻大地獄中出大火聚。充滿是等世界都為一聚。過是世界之外。若一有情受極苦惱。無主無救無依歸者。我寧忍受其苦履踐。是等世界越其火聚。至彼有情所而為救度。何況微小之苦不能忍受。菩薩所發如是精進。不與一切聲聞緣覺邪外等輩之所共有。是為菩薩不共精進。雲何是不隨他教精進。謂若菩薩不同聲聞之人起如是心。凡夫位中求佛菩提極為難得。我所發精進而甚微少懈怠劣弱。我若為求菩提。假使頂上然火經多百千俱胝劫數。如是勤行亦不能成。故我不能堪忍其苦。亦復不能荷斯重簷。菩薩應起是心。所有過去諸佛已成正覺者。現在諸佛現成正覺者。未來諸佛當成正覺者。諸佛世尊皆為求菩提故勤行精進。彼彼如是修諸勝行。而諸佛如來。亦不但為己故求成正覺。今我亦然。勤行精進成諸勝行。亦不但為己故。所有善根普與一切有情共之。為有情故發起情進。我所求成阿耨多羅三藐三菩提果。普為利樂一切有情。亦不自利取證涅槃。為有情故我寧常處大地獄中。乃為勝上。是為菩薩不隨他教精進。雲何是不高心精進。謂若菩薩所發精進時。亦不於中而生味著。不譭謗他不自稱讚。菩薩作是思惟。若不勤行自事警策於他何名智者。是故菩薩所起勝行而不高心。是為菩薩無高心精進。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得精進具足。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第四 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即得禪定具足何等為十。一者廣集福德。二者多生厭患。三者發起精進。四者具於多聞五者無顛倒教授勤行修習。六者隨正法行。七者根性明利。八者具純善心。九者善了止觀。十者不著禪相。雲何是廣集福德。謂若菩薩於大乘法中久積善根。彼彼生中善修戒行。為善知識之所攝受。隨所生處常生婆羅門大族姓家。或剎帝利大族。或長者大族。皆具正信。於彼生中以其因緣。轉復廣大增長善根。而常不離於善知識。何者是善知識所。謂佛及菩薩。而能增長宿世善根。由慣習力故。作是思惟。世間大苦世間災患。世無暫停久受縈纏癡暗所覆。彼等皆由貪慾為因貪慾為緣。了此因緣是為菩薩廣集福德。雲何是多生厭患。謂若菩薩以是緣故乃起思惟。我今不應於此世間合會相中。染著親近諸欲境界。而諸欲者虛妄分別。如世尊言。常以多種因緣毀呰貪慾。所謂欲如利叉。欲如利戟。欲如劍鋒。欲如刀鋒。欲如毒蛇。欲如聚沫。欲如癰疽。欲極臭穢。如是欲境心生厭惡。乃剃除鬚髮被袈裟衣。發正信心捨家出家。是為菩薩多生厭患。雲何是發起精進。謂若菩薩由出家故發起精進。未得法者皆令得法。未悟者令悟。未證者令證。是為菩薩發起精進。雲何是具於多聞。謂若菩薩由此因緣。能聽能受諸有所說。世俗諦法及勝義諦法。是為菩薩具於多聞。雲何是無顛倒教授勤行修習。謂若菩薩。於其世俗勝義二種法中。能正教授勤行修習。無顛倒法。是為菩薩無顛倒教授勤行修習。雲何是隨正法行。謂若菩薩於正見正思惟正語正業正命正勤正念正定此等正法中。菩薩如是行即覺了正道。是為菩薩隨正法行。雲何是根性明利。謂若菩薩由行正法故。辯慧明瞭利根轉勝。是為菩薩根性明利。雲何具純善心。謂若菩薩利根勝故多生厭患。遠離大眾一切憒鬧。及世雜語欲覺瞋覺害滅等覺皆悉遠離。亦復不著知識親愛名聞利養所欲等事。身心寂靜得純善心。由善心故作是觀察。今我此心於何法中行。若善若不善若無記邪。若行善法即得歡喜清淨心生。何者是善法所謂三十七菩提分法。若行不善法者。當起厭患多種觀察。勤行斷除不善之法。何者是為不善之法謂貪瞋癡。貪有三種上中下品。上品貪者。若身若心極其分位。而生染著無離貪心。由染著故於一切處不生慚愧。何者是無慚。謂獨止一處作是思惟。而起尋求諸所欲事。稱讚欲境自現有德。是為無慚。何者是無愧。由彼貪慾因緣。於父母等前違背很戾及生惱害。於餘師尊之所亦無恥忸。自現有德是為無愧。以是因緣。命終之後墮惡趣中。此名上品貪。中品貪者。謂若親近諸欲境時。自初至末雖復暫有所成。旋起離貪之心即生變悔。此名中品貪。下品貪者。謂若親近諸欲境時。或身相觸或共語言或瞻視間。旋起即滅。此名下品貪。總要而言。一切濟命受用資具。有所欲者皆名下品貪。瞋有三種上中下品。上品瞋者。隨於所起諸瞋境中。生極瞋恚而復暴惡。遍造五無間罪。或隨造一無間罪。或謗正法。凡如是等總聚五無間罪。算分數分及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不能及。由此因緣。身壞命終墮大地獄。若或暫得生於人間。身相黑色其目赤惡。性多恚暴。此因緣故。還墮地獄。此名上品瞋。中品瞋者。隨於諸瞋境中若暫起已。或微分造不善罪業即速變悔。旋起對治而令止息。此名中品瞋。下品瞋者。謂於親愛和合境中。隨以瞋緣輒生輕謗。雖復暫起於剎那間即生變悔。旋起對治而令息滅此名下品瞋。癡有三種上中下品。上品癡者。謂一切處若行若止。悉無善作亦無憂戚。不生變悔此名上品癡。中品癡者。若起少分不善之業。雖有所成即速變悔。於同梵行人所。懺謝其罪不現己德。此名中品癡。下品癡者。謂於如來所制戒中不越性罪。違犯初篇戒學之罪。此名下品癡。菩薩離是染法即得心善寂靜。由是善故能離欲愛慾貪諸欲染著。何以故。隨心善故。若行無記法者。謂即想念勤行伺察。何等是無記。若心不緣外。亦不緣內。不緣善不緣不善。不住止法。不行觀法。其心沈下著於睡眠。如人睡覺目視不明。若無記心現前。心不明利亦復如是。是故菩薩若行善心。即得心生歡喜其心安住。是為菩薩具純善心。雲何是善了止觀。謂若菩薩由具如是純善心故能觀諸法。此法如幻此法如夢。此法不善此法是善。此法出離此法非出離。菩薩作是思惟。彼一切法。心為依止心為先導。應當善攝其心。善調伏心。善覺了心。由此即能善攝諸法。亦善調伏及善覺了。如是即能正觀諸法。此因緣故得心寂止。以心繫心。以心止心。以心住心。如是策勤心寂止故。即得心一境性。心一境故。即成三摩地。三摩呬多。由是現前得離生喜樂。由喜樂心故即能遠離罪不善法。乃能成就有尋有伺離生喜樂初禪定法。次復於諸尋伺悉無對礙。於其喜樂不生味著。作無常觀已。還從初禪定心漸次而起。遠離尋伺有所著心。即能成就無尋無伺定生喜樂二禪定法。次復於樂觀苦作苦觀已。即得捨行捨念行成。如聖所觀。能正覺了妙樂現前。即能成就離喜妙樂三禪定法。次復於三禪定中。作空觀已引四禪心。彼四禪中除去我執。我執離故苦樂悉斷。苦樂斷故如先所起。悅意惱意亦悉捨離。即能成就捨念清淨四禪定法。次復於自身相與虛空相等作一解脫。觀如是解脫故。於一切處一切種類。過諸色想及離障礙。由過色想離障礙故。彼種種想悉無作意緣。無邊虛空而為行相。即能成就空無邊處定法。次復於空無邊處。俱時觀彼識無邊處而為行相。即能成就識無邊處定法。次復過彼識無邊處。緣無所有處而為行相。即能成就無所有處定法。次復過彼無所有處。緣非想非非想處。而為行相。即能成就非想非非想處定法。次於上心無復行相。滅諸想受離諸發悟名滅盡定。如是等法。是為菩薩善了止觀。雲何是不著禪相。謂若菩薩雖入滅定。亦不樂著寂滅。即能俱時發起慈心。悉離怨親違順等境運心廣大。先於一方起慈無量行。普遍觀察作解脫已。南西北方四維上下亦復如是。慈心起已悲喜捨心亦悉如前。遠離怨親違順等境運心廣大。周遍十方起悲喜捨無量之行。普遍觀察悉作解脫。菩薩如是即能起五神通。亦不以自足不著禪相。而復進求上法圓滿菩提勝行。是為菩薩不著禪相。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得禪定具足。又善男子。菩薩若修十種法者。即得勝慧具足。何等為十。一者善解無我。二者善知業報。三者善了有為之法。四者善知輪迴流轉。五者善解輪迴出要之法。六者善解聲聞緣覺乘法。七者善解大乘之法。八者善能遮止魔業。九者具無顛倒慧。十者具無等慧。善男子。雲何是善解無我。謂若菩薩以正慧觀察色受想行識。觀彼色時色生不可得。集亦不可得。滅亦不可得。受想行識生不可得。集不可得。滅不可得。彼勝義諦不離世俗諦。若勝義諦若世俗諦。彼二自性但有言說。假名而無實體。菩薩雖如是觀。亦不以此緣棄捨諸行發勤精進。為諸有情成利益事。如救頭然及如燒衣。是為菩薩善解無我。雲何是善知業報。謂若菩薩作是伺察。今此世間合會之相。猶如幻化及如乾闥婆城自性皆空。若於情非情中著於我執。彼等有情由是不能覺了正道。而彼有情作如是念。若無我無有情無壽命蠕動養者。士夫補特伽羅。意生摩拏縛迦等。即無善不善業而可表示。誰為受者。無實有情業報可得。菩薩雖復如實了知無實有情。而亦顯彰善惡業報。菩薩以其正慧如實了者。是為菩薩善知業報。雲何是善了有為法。謂若菩薩於有為法中。以其正慧能善覺已。乃作是念。此有為法。而無暫停唸唸流動。猶如露滴及如□水迅流不住。豈有智者。於此等法中。而生取著及起愛樂。若樂境謝時或生憂戚。由此因緣。是故深生厭離樂求寂滅。是為菩薩善了有為法。雲何是善知輪迴流轉。謂若菩薩作是伺察。今此世間合會之相。無明暗蔽輪迴相續。皆由愛繩所繫縛故。愛故生取由取因故善不善業諸行造作。以彼善不善業行起作故。有有相續。有故有生生故老死。由死法故憂悲苦惱隨起纏縛。如是即一大苦蘊集。而生死輪相續流轉。猶汲水輪宛轉上下。菩薩以其正慧於此等法如實了知。是為菩薩善知輪迴流轉。雲何是善解輪迴出要之法。謂若菩薩作是伺察。若無無明即無行。無行即無識。無識即無名色六處觸受愛取有生。無生即老死憂悲苦惱等法。皆悉斷滅。菩薩以其正慧。於此等法如實覺了。是為菩薩善解輪迴出要之法。雲何是善解聲聞緣覺乘法。謂若菩薩作是伺察。此法得須陀洹果。此法得斯陀含果。此法得阿那含果此法盡漏斷諸有結。不受後有究竟涅槃。得阿羅漢果。此法得緣覺果如犀一角。菩薩於如是等果。以其正慧如實了已。然亦不於彼法之中而為取證。何以故。菩薩作是思惟。我攝受一切有情作師子吼。我應為彼一切有情。於生死曠野險難之中與作救拔。我今不應獨出生死。菩薩起是行願堅固。是為菩薩善解聲聞緣覺乘法。雲何是善解大乘。謂若菩薩於諸學門能善修學。然於學時而不可得。於所學道亦不可得。菩薩雖於彼相不可得故。亦不以彼因緣墮於斷見。是為菩薩善解大乘。雲何是善能遮止魔業。謂若菩薩於一切處。常離惡知識亦不至惡國。復不親近修習外道典籍。於一切處而常遠離世間利養供給等事。及餘煩惱等障菩提道者而悉除遣。即起對治破壞之法。是為菩薩善能遮止魔業。雲何是具無顛倒慧。謂若菩薩於世間一切文論典章諸事業中。悉以勝慧引入修學。菩薩學者。但為成熟諸有情故。不為知識名稱所欲等事。不顯己德。謂以如來法律。是為最上最勝言說具大威德。由顯如是勝功德故。精勤修學終不墮於外道邪見。是為菩薩具無顛倒慧。雲何是具無等慧。謂若菩薩於世間天人魔梵沙門婆羅門諸有情中。無與菩薩智慧等者。而菩薩慧中唯除如來應供正等正覺智慧最勝。世間天人魔梵眾中無復過上。是為菩薩具無等慧。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得勝慧具足。又善男子。菩薩若修十種法者。即得方便具足。何等為十。一者善解迴向方便。二者善迴外道諸見方便。三者善迴五塵境界方便。四者善除疑悔方便。五者善知救度有情方便。六者善解有情濟命方便。七者善知受施方便。八者善迴二乘趣入大乘方便。九者善知示教利喜方便。十者善知供養承事如來方便。善男子。雲何是善解迴向方便。謂若菩薩於其一切非己所有無攝屬者。若華若果若眾香樹。若妙香樹。若諸寶樹。若□樹。若華樹。若果樹。非己所有無攝屬者。常當晝三時中夜三時中。想作供養諸佛菩薩。以彼善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。又於佛說廣大甚深經中。諸供養法聽已深心而生信樂。以此善根迴向諸佛菩薩。又於十方世界一切菩薩。及諸有情所作一切善業圓滿菩提行者。菩薩深心而悉隨喜。以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。又於如來塔廟。或於如來像前。以華香塗香佈施供養。當願一切有情蠲除破戒穢惡之香。普願一切有情獲得戒香清淨。又若掃塔塗地之時。當願一切有情離諸惡相。獲得相好端嚴具善威儀又以華蓋供養佛時。當願一切有情離諸煩惱燒然。又若入塔寺時即起是念。當願一切有情入涅槃城。出塔寺時即起是念。當願一切有情出離生死。又於所止若開戶時即起是念。當願開諸善趣出世智門。若閉戶時即起是念。當願扃閉諸惡趣門。若隨坐時即起是念。當願一切有情坐菩提場。若右脅臥時即起是念。當願一切有情悉作如是右脅涅槃。若或起時即作是念。當願一切有情超出煩惱淤泥。若動止時即作是念。當願一切有情獲得大人所行所止。若安住時即起是念。當願一切有情離諸憂惱。若大小便利時即起是念。當願一切有情滌除煩惱垢染過失。若盥手時即起是念。當願一切有情蠲除煩惱穢氣。若濯足時即起是念。當願一切有情除去種種煩惱塵坌。若嚼齒木時即起是念。當願一切有情離諸垢染。乃至身諸分位。若運用時皆願一切有情悉得利益安樂。若於如來塔廟作禮奉時即起是念。當願一切有情悉得天人尊重禮奉。是為菩薩善解迴向方便。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第五 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　復次善男子。雲何是善迴外道諸見方便。謂若菩薩於左囉迦波哩沒羅惹迦尼乾陀等諸外道處。作諸化事。使其調伏為欲成熟。彼因緣故。菩薩作是思惟。此等外道我慢貢高。我今不應先行師教。要先恭事現為弟子。然後使其調伏。於彼法中而求出家。如其所行策勤修學。隨諸外道種種法式。多聞苦行鹹悉究盡而復過勝。彼眾推許有所言說悉皆聽受。如奉師尊不相違戾。由得親近諸外道故。乃呵毀言。諸仁者。汝此所修非出離道。亦非離欲。又非寂滅。由是漸能使彼調伏。而令安住如來法中。文復於彼具五神通諸外道所學修梵行。隨其所修而復勤行。令得彼法隨能成辦。外道所修禪定之法。即能勝過彼諸外道。勤勇進修難行之行。於外道中智者共許。菩薩知其根成熟時。於其所修禪定之法。乃呵毀言。諸仁者。汝修定法非出離道。亦非離欲。又非寂滅由是漸次使令安住如來法中。是為菩薩善迴外道諸見方便。雲何是善迴五塵境界方便。謂若菩薩或見有人極多貪愛。菩薩不以別異方便。但隨所樂而為調伏。乃以神力化現女身。端正殊妙勝諸女人。是人見已極生貪著。時化女身於剎那間。變成死屍爛壞臭穢。彼貪愛人見即驚怖。乃生厭患逼惱其心。作如是言。雲何速能離此臭穢。爾時菩薩即住其前如應說法。彼貪染人隨得離欲。是為菩薩善迴五塵境界方便。雲何是善除疑悔方便。謂若菩薩或見有人造五無間業。或諸不善業。即詣其所而語之言。汝今何故愁不悅意。是人答言。善男子。我造五無間業。以是緣故愁不悅意。將非我於長夜之中。無有利樂極大苦惱。菩薩乃為其人說戒懺悔。又復如應說甚深法。是人未能捨疑悔心。菩薩即現神通適其心念使令生信。是人即時於菩薩所。乃起信心清淨歡喜。由喜心故堪任受法。菩薩引之令入正道。於其人前。化現父母而加殺害。謂其人言。我今與汝同造斯罪勿生疑悔。作是語已復現神通。是人念言。菩薩具有神通智慧猶害父母。況復我邪。爾時乃為是人說種種法。使其罪業而得輕微猶如蚊翅。是為菩薩善除疑悔方便。雲何是善知救度有情方便。謂若菩薩或見有人堪任受法。然以是人造極惡業。菩薩為欲度斯等故隨應化現。若以王身得度者。即現王身。若以宰官身得度者。即現宰官身。若以剎帝利婆羅門庶民等身得度者。即現剎帝利婆羅門庶民等身。若以天身得度者。即現天身。若以金剛力士身得度者。即現金剛力士身。若以柔善可愛之身得度者。即現彼身。若以恐畏縶縛鞭打等身得度者。即皆現之。若復有人。欲造五無間業。或有人欲於菩薩所生觸嬈者。菩薩乃以種種方便悉令禁止。或置之異方使其不造無間業等。後於其前作諸化現。乃至或現地獄等相。又復諸有未得神通菩薩壽量色相。菩薩悉知。又諸有情慾成欲壞。菩薩起大悲心悉能思念。此有情慾壞。此有情已壞。菩薩一心如實了知。如觀掌中菴摩勒果。菩薩起厭離心作是思惟。若一有情造惡業已。將墮阿鼻大地獄中。彼之定業。我復無異方便能為救拔。我寧代受地獄之苦。乃至彼一有情安住無餘依涅槃界中。是為菩薩善知救度有情方便。雲何是善知有情濟命方便。謂若菩薩或見有情無所堪任。復無力能不識正法。但貪飲食衣服而無餘求。菩薩乃為斯等。顯示書算伎術種種事業。如是善者悉令學習隨有所得使其濟命。是為菩薩善知有情濟命方便。雲何是善受供養方便。謂若菩薩或得寶聚如須彌山菩薩亦受。或得諸餘微毫之物菩薩亦受。何以故。菩薩作是思惟。世間有情慳貪諂曲。以是緣故如水中魚。而常出沒生死大海。菩薩深愍斯等有情。使令長夜利益安樂。是故受已不攝於己不起貪心。周給於餘一切有情。而復施作佛法僧事。諸貧苦者遍行拯濟令諸施主心生歡喜。是為菩薩善受供養方便。雲何是善迴二乘令入大乘方便。謂若菩薩或見二乘之人堪任阿耨多羅三藐三菩提器者。菩薩乃於聲聞緣覺乘中。以其方便迴轉彼心令住大乘。乃至彼之徒眾亦令轉捨二乘之心。是為菩薩善迴二乘令入大乘方便。雲何是善知示教利喜方便。謂若菩薩未發菩提心者。使令發心。若雖已發心而懈怠懶惰。以少戒行為喜足者。當為策勤進修諸行。若於戒學有少缺壞。以是緣故生障礙心。不起清淨歡喜心者。菩薩如應為說法要。以善方便使令發起清淨之心。是為菩薩善知示教利喜方便。雲何是善知供養承事如來方便。謂若出家菩薩。得少財利而生喜足。唯求法利獨止一處寂靜而住。作是思惟。我今何故不起想念供養如來。即時運心想以種種供養諸佛。隨想念時便能圓滿六波羅蜜多。雲何觀想能具六波羅蜜多。謂若想作供養事時。即具佈施波羅蜜多。若於供養法中。令一切有情起所緣善心。即具持戒波羅蜜多。若於供養法中。發生歡喜愛樂之心。即具忍辱波羅蜜多。若於供養法中心不懈退。即具精進波羅蜜多。若於供養法中寂住其心。即具禪定波羅蜜多。若於供養法中莊嚴眾行。即具般若波羅蜜多。是為菩薩善知供養承事如來方便。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得方便具足。又善男子。菩薩若修十種法者。即得諸願具足。何等為十。一者不卑下發願。二者不畏生死發願。三者出過一切有情發願。四者諸佛稱讚發願。五者善降諸魔發願。六者不以他緣故發願。七者無邊發願。八者不恐怖發願。九者不懈退發願。十者善具圓滿發願。雲何是不卑下發願。謂若菩薩不於三有中欲受樂故。而乃發願。是為菩薩不卑下發願。雲何是不畏生死發願。謂若菩薩。不厭患三界。不求離欲。不趣寂滅故發願。是為菩薩不畏生死發願。雲何是出過一切有情發願。謂若菩薩發如是願。乃至普盡諸有情界。願彼一切得大涅槃已。然後我當亦入涅槃。是為菩薩出過一切有情發願。雲何是諸佛稱讚發願。謂若菩薩發如是願。普盡有情界中。未發菩提心者。普願一切發菩提心。已發心者。次第修行菩薩行已坐菩提場。我皆一一恭敬供養。然後勸請轉妙法輪。若欲入涅槃時。亦悉勸請令久住世利益有情。是為菩薩諸佛稱讚發願。雲何是善降諸魔發願。謂若菩薩發如是願。如我所行。我及一切有情當成正覺時。其佛剎中不聞魔聲。況復魔眾。是為菩薩善降諸魔發願。雲何是不以他緣故發願。謂若菩薩。不由他緣故發阿耨多羅三藐三菩提願。何以故。菩薩以自勝慧。觀察有情界中種種苦惱為救度故。乃發阿耨多羅三藐三菩提願。是為菩薩不以他緣故發願。雲何是無邊發願。謂若菩薩所發願者無限方分。何以故。謂菩提行廣大無量無有邊際。菩薩當發願時。偏袒一肩右膝著地。於諸世間心生厭患。發是願言。普觀十方一切世界。諸菩薩眾現修苦行者。現坐菩提場成等正覺轉法輪者。願諸菩薩觀照我心乃至說法度脫。得度脫已我悉隨喜。以是隨喜善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩無邊發願。雲何是不恐怖發願。謂若菩薩從初發心聞甚深法。或聞諸佛有大甚深威德之力。或聞菩薩遊戲神通甚深法門。或聞諸佛善巧方便甚深之法。聞已皆悉不驚不怖。菩薩作是思惟。佛菩提無邊。佛境界無邊。諸佛世尊成熟有情亦悉無邊。我之智力而不能知。唯佛與佛乃能究盡。是為菩薩不恐怖發願。雲何是不懈退發願。謂若菩薩或見有情□□瞴慼慼憫祐[囊埤□念□西□□醴襜□□□□言隉潔砳_延覃□□逆□騖驛椻□□□□□馣□□馜粿奪□□□□埤□騖饅禂□□埤□福□勵□□粿□□□□覜飾□□祊□牷慼慼慼撫鞳暱滿澆夆鞢潔蛂撙滿敵E饑妯□□裀□吝馜粿妙騕齱慼E□□糕□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□餾□□□馭□□□騖駙□勵□□□□穭□J概□祋埤□褽□□g□褽□□□鶴騾切襤□誇□□騏餾□□□蓼□騖送□詀□□裀□□妘稜□祜□慄□裀□□娏騖騪□襝□□椏餾□□□□□□□騾切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□□詡裀□□祭□□□□□觛□媽□飀□她□亮□□□□礸□夾□□□騖餺□飥□□□□□□□□□□□□夾□裀□蓼□騖饖□祜□慄□裀□□祭□□騖騋□s□淚□瑢e埤□□稫詡□□□□襖□祭□□騖騋□Z□瑢e埤□□稫□□□□□姭駂□□□□□□□□□□□□□褼壘□□□姦壘□□□妅祊□□□奾□W□□□姥牷慼慼慼撮b□□□□□婧□奰□□□□誇□奊□□□□□誇□□饋奊□□□妘龍□□□□□□娏騖散□□□□□□祤橁□□裀□□椏騖散□□□埤□蓼□騖馱□□□□□□妘龍□褼壘□□□娏騖饅祋□□埤□□粿威□□□□□褼□騖散□埤□蓼□騖馱□褼壘□□□妘罹壘□□□娏騖送□□橖□覜騰□□□□□檢□蓼□騖騰壘□□□妘礪祊□□□娏騖首□□誇□□禂駟埤□□飾□誇□□□送□□樀埤□蓼□騖餡祊□□□妘量□W□□□娏騖飀□□餖□j□□□□□□□隉慼慼慼慼暴矷慼慼慼滕堙慼慼慼摯鞢敵E餖□j□□樏騖馭□□□埤□蓼□騖餖□W□□□妘痢牷慼慼慼槽`騖□□送橖□牷慼慼慼慼慼撫纂慼播Z□g□□牷慼慼慼慼慼敵E饋□□W□□□□n誇□□□□□穖□鴃戮遄慼慼慼熱驉慼撞\□桌□□□□桌□□衽□桌□□椸□□□囊褸桌□□□□□飯□□飯□□□囊裀□吝送桌□□□□n誇□飲□禱□□□n誇□E桌□□□□椸□粿誇□訧觤飀□蓼□騖駥牷慼慼慼暱鹵蝖慼慼慼慼槽`騖散□□覕埤□□露膳□衽□桌□□□楅妻□□櫸□□□□□□飯□□飯□桌□□騃□妻裡X□檢□蓼□騖騇□□□□□妘□□奰□□□□娏騖首□□飯□□飯□□E□□褽□楰□□□□埤□襐□妖□Xn駐檢□□唌慼潘c□息□□椿o□□蓼□騖驙□奰□□□□妘露□奊□□□□□娏騖饋□□□□□□□埤□覜粿誇□□□祋娏騖散□埤□□□□櫬餾□□馭□□□蓼□騖送□奊□□□□□妘露□□饋奊□□□娏騖首□粿誇□□□□□囊□娏騖囊饋夾□埤□□□□禖餾賂駛□餺□□蓼□騖送□□饋奊□□□祭□□騖騋□s□淚□瑢e埤□□稫□□□□□ 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第六 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即得諸智具足。何等為十。一者人無我智。二者法無我智。三者無方分智。四者知定境界智。五者加持智。六者不壞智。七者善觀一切有情諸行智。八者無發悟智。九者善解一切法相智。十者出世間智。雲何是人無我智。謂若菩薩觀諸蘊生及諸蘊滅。若蘊生時。觀法無實虛妄不堅。若蘊滅時。觀法離散亦無所至。菩薩作是思惟。此諸蘊中。無我人有情壽者養者。而愚夫異生執著於我乃起是念。蘊中有我邪。我中有蘊邪。我不是蘊邪。蘊不是我邪。由是計執不了真實。由不了故如旋火輪展轉生死。菩薩於如是法悉如實知。是為菩薩人無我智。雲何是法無我智。謂若菩薩若諸法成若諸法壞悉如實知。菩薩作是思惟。此於假法之中分別建立。而彼諸法無實自性。乃至文字亦無自性。但唯憶想分別。世俗所行不應於彼而生取著。然其世俗假借諸法而亦非無。謂以諸法藉緣而有。法從緣生法從緣滅。如是等法菩薩悉知。是為菩薩法無我智。雲何是無方分智。所謂菩薩之智無局方分。非但一剎那中智能隨轉。第二剎那智不隨轉。何以故。菩薩之智於剎那中。普遍一切隨轉隨現。是為菩薩無方分智。雲何是知定境界智。謂若菩薩能知聲聞所修之定。知緣覺定。知菩薩定。知如來定。若聲聞所修禪定境界菩薩隨知。若緣覺所修禪定境界菩薩隨知。若菩薩所修禪定境界菩薩隨知。若如來所行禪定境界菩薩亦知。然非宿報所成己之智力而能了知。但以如來威神力故乃能知之。餘諸定法以自智力悉可了知。是為菩薩知定境界智。雲何是加持之智。謂若菩薩於聲聞所有加持之法如說能知。緣覺加持如說能知。菩薩加持如說能知。況復於餘諸有情邪。是為菩薩加持之智。雲何是不壞智。謂若菩薩得不壞智已。諸魔外道及一切聲聞緣覺無能沮壞。是為菩薩不壞智。雲何是能觀一切有情諸行智。謂若菩薩以其無著無斷清淨之智。普觀一切有情界中而悉能見。或有有情發菩提心者。或有不發菩提心者。或有滿足菩提行者。或有不滿足菩提行者。或有住初地者。或有乃至住十地者。或有現成正覺者。或有成正覺已轉法輪者。或有廣作一切化利事已入大涅槃者。或有入聲聞乘涅槃者。或有入緣覺乘涅槃者。或有生於善趣之者。或有生於惡趣之者。此如是等。菩薩之智悉能觀察。是為菩薩觀一切有情諸行智。雲何是無發悟智。所謂菩薩於行住坐臥四威儀中悉無發悟。而菩薩之智自然常轉。譬如人睡俱無動作。而出入息自然常轉。菩薩之智亦復如是。於一切處無礙而轉。是為菩薩無發悟智。雲何是知一切法智。謂若菩薩善知一切法平等之相。一相。種種相。如幻相。虛妄分別等相。悉如實知。是為菩薩知一切法相智。雲何是出世間智。謂若菩薩具無漏智。出過一切世間之智。是為菩薩出世間智。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得諸智具足。又善男子。菩薩若修十種法者。即得勝行如地。何等為十。一者如地廣大無量。二者存濟一切有情。三者遠離損惱饒益等育有情。四者普能容受大法雲雨。五者為諸有情共所依止。六者能生善法種子。七者為大寶器。八者為大妙藥。九者不可傾動。十者不生驚怖。善男子。雲何是如地廣大無量。譬如大地周遍廣大無其限量。菩薩亦復如是。福智勝行周遍廣大無其限量。是為菩薩如地廣大無量。雲何是存濟一切有情。譬如大地周給一切有情彼彼所須受用之物。菩薩亦復如是。以施戒忍精進禪慧等法。及無數種菩提行法。隨其所應普能攝受化度有情。是為菩薩存濟一切有情。雲何是遠離損惱饒益等育有情。譬如大地損惱無戚饒益無忻無此二想。菩薩亦復如是。於諸有情損惱無戚饒益無忻平等利樂。於一切處不生忻戚。是為菩薩遠離損惱饒益等育有情。雲何是普能容受大法雲雨。譬如大地大雲含潤一切悉能容受任持。菩薩亦復如是。如來興大密雲注大法雨。如其所說悉能容受亦悉任持。是為菩薩普能容受大法雲雨。雲何是為諸有情共所依止。譬如大地一切有情若行若止悉依於地。菩薩亦復如是。一切有情依止菩薩故。生於善趣向涅槃道。是為菩薩為諸有情共所依止。雲何是能生善法種子。譬如大地一切種子依地而植依地而生。菩薩亦復如是。一切有情善法種子。悉依菩薩種植生長。是為菩薩能生善法種子。雲何是為大寶器。譬如大地種種珍寶由地而生。是故地者即大寶器。菩薩亦復如是。種種功德智寶皆由菩薩所現。是故菩薩即大寶器。是為菩薩為大寶器。雲何是為大妙藥。譬如大地世間所有一切藥草。悉依地生而能治療種種病苦。菩薩亦復如是。現大法藥普療世間一切有情諸煩惱病。是為菩薩為大法藥。雲何是不傾動。譬如大地一切蚊蚋虻蟲濕生等類。及彼大風不能傾動。菩薩亦復如是。一切有情所起內外諸緣苦惱等事悉不能動。是為菩薩不可傾動。雲何是不生驚怖。譬如大地一切龍王鹿王哮吼震響。聞已皆悉不生驚怖。菩薩亦復如是。聞諸魔外道聲已不生驚怖。是為菩薩不生驚怖。善男子。菩薩若修如是十種法者即得如地。又善男子。菩薩若修十種法者即得如水。何等為十。一者善法如水流潤赴下。二者種植諸善法種。三者信樂歡喜。四者漬壞諸煩惱根。五者自體無雜清淨。六者息除煩惱炎熾。七者能止諸欲渴愛。八者深廣無涯。九者高下充滿。十者息諸煩惱塵坌。雲何是善法流潤赴下。譬如大水奔流赴下潤澤滋長。菩薩亦復如是。所修善法流潤赴下滋長有情。是為菩薩善法如水流潤赴下。雲何是種植諸善法種。譬如大地種植一切樹林藥草由水滋溉增長成結。菩薩亦復如是。廣植一切菩提分法種子。定水滋溉數數增長。乃至得成一切智樹。以其一切智樹獲成立故。種種佛法果實繁茂。普為一切有情存濟慧命。是為菩薩種植諸善法種。雲何是信樂歡喜。譬如大水自性流潤復潤於他。菩薩亦復如是。自性愛樂淨信歡喜。復能令他一切有情愛樂淨信歡喜。愛樂者。所謂樂求出世間法。淨信者。信佛法僧。歡喜者。心得清淨。是為菩薩信樂歡喜。雲何是漬壞諸煩惱根。譬如大地樹林草木為水浸漬而悉潰壞。菩薩亦復如是。以其所修禪定之水。浸漬一切有情煩惱根種。以潰壞故煩惱根種不相續生。穢惡習氣亦悉除滅。是為菩薩漬壞諸煩惱根。雲何是自體無雜清淨。譬如大水自體無雜而復清淨。菩薩亦復如是。自體無雜本性清淨。自體者。為離所起隨煩惱等。無雜者。不雜貪瞋癡法。清淨者。守護諸根極善清淨。是為菩薩自體無雜清淨。雲何是息除煩惱炎熾。譬如夏月地極炎熾人亦煩熱。水能除解悉得清涼。菩薩亦復如是。以其法水息除一切有情界中煩惱炎熾逼迫之苦。是為菩薩息除煩惱炎熾。雲何是能止諸欲渴愛。如世間人渴愛所逼水能解除。菩薩亦復如是。一切有情為諸塵境渴愛所逼。菩薩雨大法雨。悉為解除離諸渴愛。是為菩薩能止諸欲渴愛。雲何是深廣無涯。譬如大水眾流合會深廣無涯。菩薩亦復如是。勝智積集深廣無涯。諸魔外道。而悉不能得其涯涘。是為菩薩深廣無涯。雲何是高下充滿。譬如大水無礙流注一切地方而悉充滿。雖復滿已亦不損惱一切有情。菩薩亦復如是。注大法雨普潤一切有情界中高下充滿。雖復滿已亦不損惱一切有情。何以故。菩薩大悲心故。是為菩薩法雨流注高下充滿。雲何是息諸塵坌。譬如大水流潤一切塵坌所覆澀惡地方。悉使潤澤息諸塵坌。菩薩亦復如是。普為一切粗噁心者。悉令發起柔軟之心。乃以勝慧所依定愛之水。流潤一切有情息諸塵坌。是為菩薩息諸煩惱塵坌。善男子。菩薩若修如是十種法者即得如水。又善男子。菩薩若修十種法者即得如火。何等為十。一者能燒煩惱之薪。二者成熟佛法。三者能乾一切煩惱淤泥。四者如大火聚。五者作光明照。六者能使驚怖。七者能作安慰。八者隨所得利與諸有情共之。九者人所供養。十者人不輕慢。善男子。雲何是能燒煩惱之薪。譬如大火能燒大地藥草叢林雜類等物。菩薩亦復如是。以智慧火能燒所起貪瞋癡等及隨煩惱。是為菩薩能燒煩惱之薪。雲何是成熟佛法。譬如大火依地所生一切種子及諸藥等悉能成熟。菩薩亦復如是。以智慧火內能成熟一切佛法。如所成熟隨得不壞。是為菩薩成熟佛法。雲何是能乾一切煩惱淤泥。譬如大火能乾一切濕物及淤泥等。菩薩亦復如是。以智慧火能乾一切有漏淤泥。是為菩薩能乾一切煩惱淤泥。雲何是如大火聚。譬如寒苦諸有情類得大火聚而能溫煖。菩薩亦復如是。以智慧火悉能溫煖煩惱寒病所逼有情。是為菩薩如大火聚。雲何是作光明照。譬如有人於雪山頂或民陀山頂燃大火聚其火光明週一由旬或二三由旬普遍照耀。菩薩亦復如是。以智光明周遍照耀。廣一由旬或百或千。乃至無量無數世界。智光普照一切有情。智光照故。而諸有情無智暗冥悉得破散。是為菩薩作光明照。雲何是能使驚怖。譬如大火所有惡獸或惡獸王。見彼火聚而悉驚怖四散馳走離其窟穴。菩薩大智威德亦復如是。若魔若天見菩薩已悉生驚怖。棄自所有劣弱威光。離彼地方遠遠而去。永不得聞菩薩名字。況復見身。是為菩薩能使驚怖。雲何是能作安慰。譬如有人或於曠野險難之中迷失方所若見火聚知有聚落或牧放處。即詣其所心得安慰離諸驚怖菩薩亦復如是。一切有情。處於生死曠野險難之中。見菩薩已心得安慰。悉離一切煩惱恐怖。是為菩薩能作安慰。雲何是隨所得利與一切有情共之。譬如大火一切有情共所受用。若王若旃陀羅童子等無有差。菩薩亦復如是。隨得利養受用資具。悉與一切有情共之。若王若旃陀羅童子等無有差。是為菩薩隨所得利悉與一切有情共之。雲何是人所供養。如世間火諸婆羅門剎帝利或民庶等皆悉奉事而為供養。菩薩亦復如是。世間一切天人阿修羅等皆悉奉事。作諸供養如諸佛想。是為菩薩人所供養。雲何是人不輕慢。如微小火人不敢輕。何以故。以能燒故。菩薩亦復如是。若信解行住。菩薩於大乘中。初始發心雖未具力。能世間天人阿修羅等不敢輕慢。何以故。是諸天人阿修羅等。知彼菩薩不久當坐道場證阿耨多羅三藐三菩提果。是為菩薩人不輕慢。善男子。菩薩若修如是十種法者即得如火。又善男子。菩薩若修十種法者即得如風。何等為十。一者如風無礙行故。二者所行境界無邊際故。三者如風破散墜墮有情高慢山故。四者吹布廣大法雲雨故。五者息除一切世間煩惱炎熾故。六者不動一切有情善法濟命長養故。七者無量法雲含潤任持大法雨故。八者大法種種莊嚴樓閣布飾妙好故。九者一切眾會劫樹莊嚴決定常出正妙法音雨華悅意故。十者阿僧祇劫。潔白聖會建立積集三摩地解脫總持門海布妙高山日月光明法教叢林。善妙宮殿輪圍山等。及一切有情成熟調伏莊嚴。善住無上無身依止。隨轉智風曼拏羅解脫因故。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。雲何是菩薩如風無礙而行。善男子。如世間風於一切處無依無著亦無色相。而能於彼一切宮殿樓閣。及須彌山大海等處。如所作事而悉能作。菩薩智風亦復如是。於一切處亦無所著。而能施設蘊處界等彼一切法。蘊者所謂色受想行識。界謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。處謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。乃至世間法出世間法。及天人轉輪聖王。梵王帝釋護世諸天。大自在天。聲聞緣覺。諸菩薩地一切智等。雖有所作悉無住著。彼一切處無住著故。若有性若無性。若一性若異性。真如性等。雖無數心意而無種異。及無造作復無所緣。悉是無障解脫境界。是故梵王帝釋護世天等。如理而作十方無邊際諸世界中。一切有情及有情事悉令獲得。於一切處皆成辦已。乃至最後邊際劫中隱而不現。而法身者。不可分別非不可分別。是為菩薩如風無礙而行。雲何是菩薩所行境界而無邊際。如世間風能於十方無量世界。開發成辦一切種子。菩薩智風亦復如是。於普遍無邊世俗勝義一切法中。廣大顯現開覺安布。及廣宣說如來眾會。菩薩眾會。世間一切眾會。隨思隨行以無礙心。於諸方處一切通達而無邊際。是為菩薩所行境界而無邊際。雲何是菩薩如風破散墜墮有情高慢山峰。如世間風一切山石叢林宮殿。悉能吹擊破散墜墮及隱覆等。菩薩智風亦復如是。所有憍慢耽迷執有身見高倨。有情恃於色相盛年豪貴。身力長壽無病輕安。及伎藝多聞聰利眷屬富有辯才。以是等事恃著憍醉。此諸有情。由是緣故起我相心違背正道。菩薩能為宣示勝法破彼慢心。使令善得離染清淨。是為菩薩如風破散墜墮有情高慢山峰。雲何是菩薩吹布大法雲雨。如世間風吹發大雲從四方起。眾色雲輪震吼甚深軟美音聲。海潮之聲。及其種種歌詠之聲。響亮無間清妙悅意。電鬘莊嚴普遍彌覆。俱胝那庾多百千世界。悉能吹發。一切世間所可愛樂。苗稼種子及諸林樹。而常降澍種種寶雨。菩薩智風亦復如是。出現種種妙身相雲。光明遍照十方世界。一切有情所可愛樂。最上色相光明電鬘而為莊嚴。出如實法音及六十千勝妙音聲。菩薩大悲之風。普高法界普攝一切世間。廣覆一切世界。拯拔一切惡趣難處諸有情類。現一切相好光明輪。清淨光明加持照耀。一切有情悉成正行壞滅邪行。雨大法雨眾莊嚴具而為莊嚴。建立一切世界最上喜悅。令諸天人悉置最上喜樂之處。所有一切世出世間。善法種子藥草叢林而悉種殖。一切吉祥時分授法灌頂。是為菩薩吹布大法雲雨。雲何是菩薩息除一切世間煩惱炎熾。如世間風颺激善妙清涼之水。普息有情炎熱之苦。使諸有情清涼適悅。菩薩智風亦復如是。一切有情貪瞋癡等。惡趣惡見惡作邪行。極惡貧窮耽愛境界。冤憎會苦。愛別離苦。眾病逼惱及法愛等。此諸炎熾皆能息滅。法水灌注得最上清涼。以不空願力。若見若覺悉無障礙。是為菩薩息除一切世間煩惱炎熾置諸有情處無憂地。雲何是菩薩不動一切有情善法而能濟命長養。如世間人出息入息風力持故而得活命。菩薩亦復如是。以其智風成辦有情一切善法。使諸有情悉得具足皆生歡喜。復次善男子。如世間風悉能成立一切世界。種種莊嚴殊妙可愛。所謂金剛輪圍。小鐵圍山大鐵圍山及四大洲。金輪所持大海諸寶。須彌山大須彌山及餘寶山。乃至雪山香醉山等。諸宮殿樓閣。閻浮提四大洲。小千世界中千世界。三千大千世界。菩薩智風亦復如是。悉能發起成辦一切有情廣大福蘊。次第安布如成雪山。應作是見即是所成世間福蘊。如成四大洲須彌山。應知即是所成聲聞。如成小千世界。應知即是所成緣覺。如成中千世界。應知即是所成菩薩廣大之相。如成三千大千世界。應知即是所成如來百福身相。高出一切世間。普盡虛空一切世界。極妙清淨最上稱讚。布設一切最勝供養所緣事相。如是一切現前成已。常住三摩呬多如成大海應知即是所成三摩地海。如成大洲中洲及餘山石四大洲等。應知即是諸陀羅尼。化度有情諸學眾等。如成宮殿樓閣及諸叢林。應知即是清淨佛剎功德莊嚴。如成劫樹種種變化。應知即是十地十波羅蜜多十三摩地諸陀羅尼。六通三明諸智光明十自在等。菩薩及佛力無畏不共法大悲等。最上自在廣大之法。善男子。此中何等是諸佛世尊百福之相。善男子。譬如滿一劫中積集十方。而一一方各有阿僧祇殑伽沙數等世界。是諸世界中所有有情。一切皆具十三千大千世界之數小轉輪王所有福蘊。以如是等具小轉輪王福蘊之者。諸有情類彼彼福蘊總聚較計。與一大轉輪王福蘊相等。又過東方一切世界。是等世界中所有有情。各各皆具一大轉輪王福蘊如前所說。乃至十方盡虛空界一切世界中一切有情。各各皆具大轉輪王所有福蘊。以此之數較計。如是有情福蘊。與一帝釋福蘊相等。又若十方。彼一一方各有阿僧祇殑伽沙數等世界。一一世界有情皆具帝釋福蘊。是諸帝釋。總而聚之為一帝釋。即以如是之數。盡虛空遍法界一切世界有情。皆具如上帝釋福蘊。以此之數較計。如是有情福蘊。與一大梵天王福蘊相等。又若十方。彼一一方各有阿僧祇殑伽沙數等世界。彼彼世界有情。皆具大梵天王福蘊。是諸大梵天王。總而聚之為一大梵天王。即以如是之數。盡虛空遍法界一切世界有情。皆具如上大梵天王福蘊。以此之數較計。如是有情福蘊。即同聲聞緣覺菩薩所證。大地大光明雲授法灌頂。得十自在所有功德。善男子。即以是事。所有一切有情。於十方無邊際世界盡虛空界。積集三世所有福蘊。以彼三世福蘊。盡虛空界一切世界極微塵量。百倍倍之即成如來一一毛孔。而彼一一毛孔之中所入福蘊。以十阿僧祇百千倍數倍之。即成如來八十種好。而彼一一隨形好中所入一切福蘊。以十不可說倍數倍之。即成如來三十種相。而彼一一所成之相。以十不可說倍數倍之。即成如來眉間圓滿無垢月輪勝餘千光殊妙最上白毫之相。即如是相。以十不可說不可說千俱胝倍數倍之。即成如來一切世間高顯不可睹見烏瑟膩沙莊嚴頂相。即如是相。以十不可說不可說俱胝那庾多百千倍數倍之。即成如來六十千種一切所緣無邊音聲。流出殊妙無所發悟。普令有情生大歡喜。開示一切世界清淨語言佛大辯才。善男子。此說是為諸佛世尊百福之相。如來以是無盡福智勝行普遍莊嚴。廣為一切有情長養濟命。善男子。正使十方盡虛空遍法界。一切世界中所有有情。滿一劫中悉住第十法雲地菩薩之位具諸勝相。謂身語意所莊嚴。具諸陀羅尼及十自在。是等菩薩。以閻浮檀金所成之器。量等虛空如殑伽沙數。而一一器盛種種寶。經爾所時乃至最後邊際圓滿劫中。剎那剎那來而復往。各各持入如來一毛孔中。而佛世尊一毛孔中。所有福蘊不增不減。善男子。此是如來不可思議百福之相。復次何等是十二地。所謂未發菩提心地。歡喜地。離垢地。發光地。焰慧地。難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。普遍光明佛地。是為十二地。此中何等是未發菩提心地。謂此菩薩。超越一切愚夫所行邪行。及一切三世梵王帝釋護世諸天聲聞緣覺。最勝出過一切世間一切行相吉祥。身語意業而為莊嚴。於十方無邊世界。普遍照耀具大光明輪。得無障礙力。行陀羅尼於阿僧祇世界。一一相中縱任無方。於四大洲世界。出現普遍香光明網廣大莊嚴。蓮華承足。處大千世界邊際之量妙莊嚴座。得一切法善調順。善觀察成就無礙可意。所緣事相。現十種大相及阿僧祇相。顯示不退轉法。於無邊際一切方所。隨所行時放不可思議大光明網。無量剎土種種莊嚴現身影像。於不可說無量世界中。能為諸世界主。勸受灌頂增上加持。能於一切世出世間。常雨無量大法寶雨。妙光明門悉無遮礙。周廣普遍而作最上大施福行。隨順一切世間。普能圓滿一切有情不空意願。見者鹹生善妙可愛清淨之心。普振一切世界。隨所思念諸惡趣等無邊有情悉為救度。普能攝受無邊諸佛供養法門。遊戲一切阿僧祇數三摩地陀羅尼解脫通明等法嬉樂無邊勝妙法園而無愛著。得無邊俱胝劫數無發悟無疑惑喜行光明。無數俱胝那庾多百千劫。於清淨大乘分位中修習圓滿。種種利他所行事業成辦。福智勝行多百千種。廣大先行究竟圓滿。若具最極信解行法故。乃得初地。今以次第分位故。而此菩薩。是未發菩提心地。善男子。譬如轉輪聖王。雖已超越人之色相。然未獲得天之色相。而此菩薩亦復如是。雖已超越一切世間聲聞緣覺之地。然未獲得最上菩薩地故。復次普遍光明佛地者。無中無邊無復遺餘一切清淨。於一切法自在。普能善觀無數種相。普令一切有情獲得利樂。何等是諸菩薩所行十種三摩地。所謂一者寶高。二者善住。三者無動。四者不退轉。五者寶積。六者日光焰。七者一切義成。八者智光明。九者安住現在佛前。十者首楞嚴。如是等無邊菩薩所行三摩地。復次十二種陀羅尼。何等十二。所謂一者灌頂。二者大智。三者清淨音聲。四者無盡藏。五者無邊轉。六者海印。七者蓮華莊嚴。八者趣無礙門。九者決定出生諸無礙解。十者住佛莊嚴。十一者無邊色相。十二者佛身色相成辦圓滿。是為十二種陀羅尼。復次六通。何等為六。一者天眼通。二者天耳通。三者他心智通。四者宿住隨念智通。五者神境智通。六者漏盡智通。是為六通。復次諸菩薩十種自在。何等為十。一者無量阿僧祇劫具壽量力故。即壽自在。二者不可說不可說三摩地門。相續趣入勝相應故。即心自在。三者一切世界無數莊嚴具。莊嚴加持顯示相應。即受用自在。四者隨其時分諸業報力悉顯示故。即業自在。五者於一切世界示現受生故。即生自在。六者於一切世界見佛圓滿示現故。即信解自在。七者隨樂欲時於諸剎中現成菩提。即願自在。八者於一切世界。出現無邊神通事故。即神通自在。九者無邊無中法門光明常顯發故。即法自在。十者於如來十力四無所畏。四無礙解十八不共法。三十二相八十種好。及現證最上菩提。充滿三世一切佛剎。微塵阿僧祇等數中。了知一相具諸勝相。乃至現證一切智悉能顯示故。即智自在。是為菩薩十種自在。復次何等是菩薩十力。所謂一者意樂力。二者深固力。三者方便力。四者慧力。五者願力。六者行力。七者乘力。八者神變力。九者菩提力。十者轉法輪力。是為菩薩十力。何等是菩薩四無所畏。所謂一者於諸陀羅尼。隨聞能受宣說義理無畏。二者了無我法不嬈於他。積集無相本習威儀而無缺失。三業清淨成就廣大護持無畏。三者常持正法而不忘失。畢竟安住智慧方便。救度有情無放逸心。開示善法得離障難無畏。四者不忘失一切智心。亦於餘乘諸出離道圓滿自在。得一切種一切事成就無畏。是為菩薩四無所畏。何等是菩薩十八不共法。所謂一者菩薩無著佈施。二者無著持戒。三者無著忍辱。四者無著精進。五者無著禪定。六者無著智慧。七者以四攝法攝諸有情。八者善了諸迴向法。九者善巧方便成諸有情增上所行。十者開示上乘出離之道。十一者於大乘法而不退轉。十二者表示生死及涅槃門。十三者於諸典章不減文句。十四者所作行中智為先導。十五者於諸生中離眾過失。十六者於身口意具十善業。十七者堪忍諸苦不捨一切有情。十八者一切世間所可愛樂皆悉顯示。普遍一切世間愚夫及聲聞緣覺。善以眾寶及劫樹莊嚴堅固。一切智心永不忘失。得一切法依法灌頂。常所樂求見佛法僧。是為菩薩十八不共法。雲何是如來十力。所謂一者處非處智力。二者教示過去未來現在業因果報智力。三者種種信解智力。四者種種界智力。五者了別自他根智力。六者至處道智力。七者發起一切禪定解脫三摩地三摩缽底染淨等智力。八者宿住隨念智力。九者生死智力。十者漏盡智力。是為如來十力。雲何是如來四無所畏。所謂一者一切法現證智無畏。二者一切漏盡智無畏。三者決定說障道無畏。四者出盡苦道無畏。是為如來四無所畏。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第八 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次何等是為如來十八不共法。所謂一者如來身無懈倦。二者語無卒暴。三者無失念。四者無不定心。五者無種種想。六者無不知捨心。七者欲無減。八者精進無減。九者念無減。十者定無減。十一者慧無減。十二者解脫解脫知見無減。十三者於過去世無著無礙知見隨轉。十四者於未來世無著無礙知見隨轉。十五者於現在世無著無礙知見隨轉。十六者於諸身業智為先導隨智而轉。十七者於諸語業智為先導隨智而轉。十八者於諸意業智為先導隨智而轉。此等是為如來十八不共法。何等是如來大悲。善男子。勤行三十二種相故。乃起如來大悲之心。於十方無邊世界。廣現不思議相。皆從如來大悲心轉。何等三十二相。所謂一者一切法無我。而諸有情於無我理不能信解。是故如來為諸有情發起大悲。二者一切法無有情。而諸有情執以為有。是故如來發起大悲。三者一切法無壽者。而諸有情執以為有。是故如來發起大悲。四者一切法無補特伽羅。而諸有情生其取著。是故如來發起大悲。五者一切法無性。而諸有情起有性見。是故如來發起大悲。六者一切法無礙。而諸有情著於所礙。是故如來發起大悲。七者一切法無含藏。而諸有情生其樂著。是故如來發起大悲。八者一切法無主宰。而諸有情著於我相。是故如來發起大悲。九者一切法無攝屬。而諸有情起於執取。是故如來發起大悲。十者一切法無物像。而諸有情著於境物。是故如來發起大悲。十一者一切法無種姓。而諸有情生其取著。是故如來發起大悲。十二者一切法無生無滅。而諸有情著於生滅。是故如來發起大悲。十三者一切法無染污。而諸有情自生染污。是故如來發起大悲。十四者一切法離貪。而諸有情生其貪愛。是故如來發起大悲。十五者一切法離瞋。而諸有情生其瞋恚。是故如來發起大悲。十六者一切法離癡。而諸有情起於愚癡。是故如來發起大悲。十七者一切法無來。而諸有情取著諸趣。是故如來發起大悲。十八者一切法無去。而諸有情著於有生。是故如來發起大悲。十九者一切法無行。而諸有情諸行中行。是故如來發起大悲。二十者一切法無戲論。而諸有情樂著戲論。是故如來發起大悲。二十一者一切法空。而諸有情起於有見。是故如來發起大悲。二十二者一切法無相。而諸有情著境界相。是故如來發起大悲。二十三者一切法無願。而諸有情運行諸願。是故如來發起大悲。二十四者世間有情所共集會。互相諍訟起貪瞋等一切過失。如來觀已。為說法要。使令斷除彼貪瞋等一切過失。是故如來發起大悲。二十五者世間有情所共集會。勤行顛倒履險惡道居邪異處。為令彼等入如實道。是故如來發起大悲。二十六者世間有情所共集會。慳貪增盛侵取他財而無厭足。為令彼等具戒聞捨慧諸聖法財。是故如來發起大悲。二十七者世間有情於諸舍宅。財物妻子生貪愛故。卑賤其身猶如僕使。於不真實中計真實想。佛為彼等宣說法要。令知畢竟無常之法。是故如來發起大悲。二十八者世間有情以其艱苦求活命故互相欺誑。佛為彼等宣說法要。鹹使有情淨命自資。是故如來發起大悲。二十九者世間有情於名聞利養。固起追求不生厭足。為令彼等如實了知而生厭足。究竟息苦獲涅槃樂。是故如來發起大悲。三十者世間有情常生貪愛。居苦器中一向染污。佛為彼等宣說法要。令其出離超越三界。是故如來發起大悲。三十一者以一切法離因緣故。世間有情生懈怠心。乃於聖法解脫門中而起障礙。佛為彼等宣說解脫真實之法。令諸有情行於精進。是故如來發起大悲。三十二者世間有情。棄捨最上無著妙智殊勝涅槃。樂求聲聞緣覺下乘涅槃。為令彼等愛樂廣大趣求佛智。是故如來發起大悲。善男子。勤行如是三十二種相故。如來乃起大悲之心。如是所說如來大悲之行。若有菩薩。勤行如是三十二種之相。發起大悲心者。而此菩薩摩訶薩。於福功德剎中。而能圓滿廣大威光。利樂有情相應事業得不退轉。是故當知如是等無量無數自在之法所有分位。若諸如來若諸菩薩乃至住後邊際劫中廣宣說者。而悉不能得其邊際。今此所說而極少分。但為令諸有情發生最上淨信歡喜。是為菩薩不動一切有情善法濟命長養。善男子。雲何是菩薩無量法雲含潤任持廣大法雨。如世間風無其邊際。而彼風輪廣大安固。普遍任持一切世界。若成時若壞時。及其水雲。並於大海與四大洲。須彌山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。雪山鐵圍山大鐵圍山。香醉山。樹林宮殿諸樓閣等。菩薩摩訶薩。無邊陀羅尼風輪亦復如是。悉能任持一切正等正覺之雲。流注廣大無礙法雨。於一切世界悉能成辦佛功德法。如其所說須彌山等世間差別之相。即是百福勝相。十地十波羅蜜多。十三摩地。十二陀羅尼。六通十自在。十力四無所畏。四無礙解十八不共法。大悲心等一切佛菩薩法。悉能任持具足。又復常持一切世出世間百千法蘊而悉成就。是為菩薩無量法雲含潤任持廣大法雨。善男子。雲何是菩薩大法種種莊嚴樓閣布飾妙好。如世間風悉能普遍吹布一切莊嚴樓閣。種種安置殊妙可愛。及一切樹林枝葉牙莖華果蕊等。及一切有情身諸分位。悉由風力常所吹布。菩薩之風亦復如是。以無邊無礙無著解力辯才之智。悉能施設一切世出世間種種法門。行列具足照明開示。最勝殊妙種種法者。所謂此相是惡趣所成之法。此是善趣所成之法。此是增上所成之法。此是地獄。此是餓鬼。此是畜生。此是人此是天。此是轉輪聖王。此是帝釋梵王護世諸天。此是色相眷屬聰利福力。此是明慧善計。此是藝能。此是善解種種諸教典籍。此是聲聞乘法。成聲聞果。此是緣覺乘法。成緣覺果。此是大乘之法。具諸勝相。自利利他事業圓滿。成就普賢一切勝智。乃至此是十地十波羅蜜多。十三摩地。十二陀羅尼。六通三明。十自在。八解脫十力四無所畏四無礙解十八不共法。善男子。菩薩善能施設此如是等無量種法。蓮華莊嚴等陀羅尼門。為法莊嚴妙巧安布。是為菩薩大法種種莊嚴樓閣布飾妙好。善男子。雲何是菩薩一切眾會劫樹莊嚴決定常出正妙法音雨華悅意。如劫樹林為風吹擊。常雨種種香華妙寶衣服鼓樂等莊嚴具而悉具足。是諸嚴具相續流出。令諸天人鹹生最上適悅歡喜無憂自在。嬉戲娛樂常具色相。力勢勤勇悅樂無減。菩薩智風亦復如是。菩薩常於如來清淨世界大法會中。為諸有情宣說契經應頌記別諷頌譬喻緣起自說本事本生方廣希法論義十二分教。常雨如是正法寶華。為諸有情。於其順違慣習事中。從初次第宣說教授。及一切世間諸所緣事引發示誨。無我寂滅清淨法性。開示普遍一切法門。總攝法性引示令入不可思議如幻法中。顯發大智如幻法門。復令有情增長遊戲一切法樂。諸有問答無中無邊。能善起發普使歡喜。常令於其正法園林以無過身語意業。適悅戲樂不生懈退。令諸天人受用具足。善法無減慧光明照。常住最勝清淨法中。是為菩薩一切眾會劫樹莊嚴決定常出正妙法音雨華悅意。善男子。雲何是菩薩阿僧祇劫潔白聖會建立積集三摩地解脫總持門海布妙高山日月光明法教叢林善妙宮殿輪圍山等。及一切有情成熟調伏。莊嚴善住無上無身。依止隨轉智風曼拏羅解脫因故。譬如劫風。世界壞時其風無礙。力勢迅猛普遍吹擊三千大千世界俱胝那庾多百千諸鐵圍山須彌山大海等。皆悉破散磨滅無餘同太虛空。菩薩之風亦復如是。於多百千劫中。積集種種福智莊嚴。菩薩以廣大力勢。能現種種神通變化。善轉無礙清淨法輪。出妙音聲。普遍調伏一切眾會。由如是故。從智風輪出諸法蘊。彼所調伏觀察最上妙法光明無著諸行。勝力具足深固作意。內心正住成三摩地。想蘊處界。及三有身所作諸行。而悉破散無身所作。了知皆是虛妄分別。超越一切世間。然後乃現不可思議。無相出世勝福圓滿。依止隨轉獲勝清淨。住後邊際離諸憂惱。是為菩薩阿僧祇劫潔白聖會建立積集三摩地解脫總持門海布妙高山日月光明法教叢林善妙宮殿輪圍山等。及一切有情成熟調伏莊嚴善住無上無身。依止隨轉智風曼拏羅解脫因故。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得如風。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩前白佛言。希有世尊。希有善逝。善說如是廣大之法。乃至具足一切勝相。而能令諸菩薩大士鹹生歡喜。世尊。若天及人。能於如是法中信解修行者。如佛所說。是人即得一切具足受勝妙樂。適悅自在乃同梵王帝釋護世天等。所有此世他生。得一切圓滿利他勝行。今此不說。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。彼之有情出過一切世間。普為多人所共瞻仰。斷諸惡法具諸善法。一切世間之所歸向。善男子。若諸有情。於此法中能修行者。或復有人返生輕謗。我說彼人是愚癡者。當墮黑暗大地獄中受諸苦惱。世間天人阿修羅等所共悲愍。又善男子。菩薩若修十種法者即如虛空。何等為十。所謂一者無垢。二者無礙。三者寂靜。四者無相。五者無邊智。六者平等隨知一切法。七者了一切法如虛空自性解脫。八者無住。九者出過諸境界相。十者出過尋伺。菩薩若修如是十種法者。即如虛空。善男子。復有十法。菩薩若修即如虛空。何等為十。所謂一者於可意不可意一切色中不愛不惡。二者於可意不可意一切聲中不愛不惡。三者於可意不可意一切香中不愛不惡。四者於可意不可意一切味中不愛不惡。五者於可意不可意一切觸中不愛不惡。六者於可意不可意一切法中不愛不惡。七者於利衰法中不愛不惡。八者於樂苦法中不愛不惡。九者於稱譏法中不愛不惡。十者於譽毀法中不愛不惡。菩薩若修如是十種法者即如虛空。又善男子。菩薩若修十種法者即得如月。何等為十。所謂一者令諸有情皆生歡喜。二者眾所樂見。三者善法增長。四者惡法損減。五者鹹皆稱讚。六者體相清淨。七者乘最上乘。八者常自莊嚴。九者遊戲法樂。十者具大神通威德。善男子。雲何是菩薩令諸有情皆生歡喜。如月初出。一切有情皆得清涼。及悅意故鹹生歡喜。菩薩之月亦復如是。當初出時。一切有情悉得遠離煩惱炎熾生喜樂故。是為菩薩令諸有情皆生歡喜。雲何是菩薩眾所樂見。如月初出。一切有情悉樂瞻睹。所謂善妙潔白令諸有情心生喜故。菩薩之月亦復如是。當初出時。一切有情愛樂悅意。所謂諸根清淨種子潔白。於諸所行威儀具足。是為菩薩眾所樂見。雲何是菩薩善法增長。如白分月從初出已。日日漸增。至十五日其月盛滿諸相圓具。菩薩之月亦復如是。從初發心乃至坐於道場。日日善法漸漸增長。至坐道場已一切勝相皆悉圓滿。是為菩薩善法增長。雲何是菩薩惡法損減。如至黑分月時。其月輪相光明漸減。如其所減。至月盡日一切不現。菩薩之月亦復如是。至具出世智時惡法漸減。如其所減。乃至坐於道場。一切滅盡無復遺餘。是為菩薩惡法損減。雲何是菩薩鹹皆稱讚。如月初出時。諸婆羅門。剎帝利。男女大小。一切人民鹹悉稱讚。菩薩之月亦復如是。當初出時。一切世間天人阿修羅乾闥婆等鹹悉稱讚。是為菩薩鹹皆稱讚。雲何是菩薩體相清淨。如月天子體相清淨潔白無染。謂勝業報之所成故。菩薩體相亦復如是。本來無染潔白所成清淨化生。非從父母羯邏藍。等不淨所生。是為菩薩體相清淨。雲何是菩薩乘最上乘。如月天子乘清淨乘照四天下。菩薩之月亦復如是。乘於最上菩薩之乘。廣照無邊一切世界。是為菩薩乘最上乘。雲何是菩薩常自莊嚴。如月天子本相清淨常自莊嚴不以澡沐所莊嚴故。菩薩之月亦復如是。諸勝功德常自莊嚴。是為菩薩常自莊嚴。雲何是菩薩遊戲法樂。如月天子常受天樂。菩薩之月亦復如是。常所遊戲勝妙法樂。不染世間諸欲境界。是為菩薩遊戲法樂。雲何是菩薩具大神通威德。如月天子具大神通有大威德廣照一切。菩薩之月亦復如是。具大福智勝功德故。是為菩薩具大神通威德。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得如月。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第九 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即得如日。何等為十。一者破無明暗。二者開敷一切。三者普遍十方鹹得和暖。四者起諸善法。五者有漏滅沒。六者作光明照。七者制諸邪異。八者高下開顯。九者成諸事業。十者善人樂欲。善男子。雲何是菩薩破無明暗。如日初出。悉能除去一切昏暗。菩薩之日亦復如是。當初出時。能破一切無明黑暗。是為菩薩破無明暗。雲何是菩薩開敷一切。如日出時。悉能開敷淨蓮華等一切華卉。菩薩之日亦復如是。所應受化諸有情等而悉開覺。是為菩薩開敷一切。雲何是菩薩普遍十方鹹得和暖。如日出時。普遍十方鹹得和暖。菩薩之日亦復如是。當初出時。智光普照十方一切鹹悉和暖。而亦不嬈世間有情。是為菩薩普遍十方鹹得和暖。雲何是菩薩起諸善法。如日將出。閻浮提內先現明相則知日出。菩薩之日亦復如是。將欲出時先現智光明相。有情則知菩薩出現。是為菩薩起諸善法。雲何是菩薩有漏滅沒。如閻浮提日光隱時則知日入。菩薩亦復如是。諸染煩惱隱不現時。則知菩薩諸漏已盡。是為菩薩有漏滅沒。雲何是菩薩作光明照。如日初出。閻浮提內諸有情類蒙光普照。菩薩之日亦復如是。當初出時。智光普照一切有情。除去一切癡冥暗蔽。是為菩薩作光明照。雲何是菩薩制諸邪異。如日光現翳諸小明。而日不作是念。我能翳彼諸小光明。何以故。日光出時法爾如是故。菩薩之日亦復如是。智光出時一切邪異外道小明皆悉映蔽。而此菩薩亦不作是念。我能映蔽邪異諸小光明。何以故。而諸小明法爾如是映不現故。是為菩薩制諸邪異。雲何是菩薩高下開顯。如日出時。閻浮提內一切丘墟及平坦處。一切人眾悉能顯視。菩薩之日亦復如是。智光普照令諸有情顯觀一切丘墟平坦。平坦者謂八正道。丘墟者謂八邪道。是為菩薩高下開顯。雲何是菩薩成諸事業。如日初出。一切農者耕稼事業而悉興作。菩薩日出亦復如是。有情一切善法事業而悉成辦。是為菩薩成諸事業。雲何是菩薩善人樂欲。如日初出。善人愛樂惡人嫌惡。菩薩日出亦復如是。其智慧者悉生愛樂。趣向邪道姦惡之類。愚蒙無智樂著生死背涅槃者悉生嫌惡。是為菩薩善人樂欲。善男子。菩薩若修如是十種法者即得如日。又善男子。菩薩若修十種法者即如師子。何等為十。一者自無恐怖。二者不畏於他。三者直進不還。四者能師子吼。五者無畏觀察。六者常行林中。七者樂居山巖。八者無所結縛。九者自具勇力摧伏他軍。十者善作守護。善男子。雲何是菩薩自無恐怖。譬如師子安詳行步無驚無怖。何以故。不見有能與己等故。菩薩亦復如是。周遍往復無驚無怖。何以故。不見有能與己等故。是為菩薩自無恐怖。雲何是菩薩不畏於他。如彼師子不畏於他一切邪惡呼叫之音。菩薩亦復如是。若與一切他宗外道論義之時。心無怯弱亦不卑下。是為菩薩不畏於他。雲何是菩薩直進不還。如彼師子直往不退。菩薩亦復如是。本性直進。不復退還邪異宗教。而復菩薩辯才無盡。是為菩薩直進不還。雲何是菩薩能師子吼。譬如師子震吼之時。一切獐鹿野干之類。而悉驚怖奔走十方。菩薩亦復如是。若作無我師子吼時。所有一切著我執者。邪異外道。而悉驚怖馳走十方。菩薩亦不嬈惱於彼。但為破於著我見者。震發無我師子吼故。亦復為餘有情作調伏故。是為菩薩能師子吼。雲何是菩薩無畏觀察。如彼師子作無畏相普遍觀視。菩薩亦復如是。志行清淨作無畏相普遍觀察。是為菩薩無畏觀察。雲何是菩薩常行林中。如彼師子本性樂行林野之中。菩薩亦復如是。自性寂靜遠離憒鬧樂行林中。是為菩薩常行林中。雲何是菩薩樂居山巖。如彼師子樂居山巖。菩薩亦復如是。樂居智慧禪定山巖。是為菩薩樂居山巖。雲何是菩薩無所結縛。如彼師子無所結縛。菩薩亦復如是。去除一切煩惱重擔離諸結縛。是為菩薩無所結縛。雲何是菩薩自具力能摧伏他軍。如彼師子獨無伴侶能摧他眾。菩薩亦復如是。獨無伴侶坐道場時。以自力能摧伏魔軍。是為菩薩自具力能摧伏他軍。雲何是菩薩善作守護。如彼師子若或近於聚落而住諸有獐鹿等類不損苗稼。菩薩亦復如是。所向國邑及諸方處。而彼一切邪異外道獐鹿等類。不損有情善法種子。是為菩薩善作守護。善男子。菩薩若修如是十種法者即如師子。又善男子。菩薩若修十種法者即能調伏。何等為十。一者堅固菩提心。二者修治菩提行。三者守護諸根。四者趣向正道。五者能荷重擔。六者為有情故不生懈退。七者正命自活。八者離諸諂曲。九者不起誑惑。十者身心正直。是為十法。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能調伏。又善男子。菩薩若修十種法者即能善乘。何等為十。一者雖修定行而常觀空。二者雖盡諸障而常修善行。三者雖離諸起作而善順佛教無所違背。四者平等了知一切諸法而解法界理。五者能於世間自卑其身如旃陀羅謙下其意。六者遠離憍慢常於他人起智者想。七者以現量智了知佛法離諸疑惑。八者雖知諸法差別得決定相。九者自取正道不隨他教。十者善順世間為世福田。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能善乘。又善男子。菩薩若修十種法者。即如蓮華。何等為十。一者離諸染污。二者不與少惡而俱。三者戒香充滿。四者本體清淨。五者面相熙怡。六者柔軟不澀。七者見者皆吉。八者開敷具足。九者成熟清淨。十者生已有想。善男子。雲何是菩薩離諸染污。譬如蓮華出於水中而水不染。何以故。法爾如是故。菩薩亦復如是。雖處生死流中而不染著。何以故。由慧方便法爾如是故。菩薩以其善巧方便。處生死中不為生死過失所染。以方便慧所攝受故。是為菩薩離諸染污。雲何是菩薩不與少惡而俱。譬如蓮華而不停留水之微滴。菩薩亦復如是。不與少惡而俱。是為菩薩不與少惡而俱。雲何是菩薩戒香充滿。譬如蓮華生時隨處妙香廣佈。菩薩亦復如是。所向國邑及諸方處。戒香芬馥廣佈一切。是為菩薩戒香充滿。雲何是菩薩本體清淨。譬如蓮華生時自然潔白清淨隨其方所婆羅門剎帝利一切人民共所稱讚。菩薩亦復如是。隨諸方邑所生之處潔白清淨。何以故。戒清淨故。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等鹹共稱讚。諸佛菩薩之所攝受。是為菩薩本體清淨。雲何是菩薩面相熙怡。譬如蓮華當開敷時令諸見者心意快然生適悅故。菩薩亦復如是。面相熙怡離諸顰蹙。諸根清淨見者歡喜。是為菩薩面相熙怡。雲何是菩薩柔軟不澀。譬如蓮華體性柔軟。菩薩亦復如是。自體清淨柔軟細妙。是為菩薩柔軟不澀。雲何是菩薩見者皆吉。譬如蓮華乃至夢中於須臾頃見亦善吉。何以故。一切義成故。菩薩亦復如是。若於一切分位之中。見者鹹得最上吉祥。是為菩薩見者皆吉。雲何是菩薩開敷具足。譬如蓮華若開敷已即名具足。菩薩亦復如是。若慧覺華開敷之時即名具足。是為菩薩開敷具足。雲何是成熱清淨。譬如蓮華若成熟已。眼所觀時眼根清淨。鼻所嗅時鼻根清淨。身覺觸時身根清淨。心歡喜時意根清淨。菩薩亦復如是。果成熟時。慧光明相。一切有情。若眼見時眼根清淨。若耳聞時耳根清淨。菩薩戒功德香。若鼻嗅時鼻根清淨。身供養時身根清淨。思惟稱讚菩薩勝功德時意根清淨。是為菩薩成熟清淨。雲何是菩薩生已有想。譬如蓮華所生之時若人非人生已有想。菩薩亦復如是。當初生時佛及菩薩。並餘帝釋梵王護世天等。鹹樂護持生已有想。是為菩薩生已有想。善男子。菩薩若修如是十種法者即如蓮華。又善男子。菩薩若修十種法者得廣大心。何等為十。一者為令有情圓滿諸波羅蜜多故起廣大心。二者為令圓滿一切佛法故。三者為令化度諸有情故。四者安坐道場成就阿耨多羅三藐三菩提故。五者成正覺已。為諸沙門婆羅門天人魔梵一切世間。轉妙法輪故。六者為令有情作利樂事周行無量無邊世界。施設化行故。七者謂以智慧之船渡諸有情。越生死岸故。八者世間一切無依無救無歸無趣無親屬者。為作依歸親屬故。九者為令顯示佛大牛王妙師子吼。遊戲諸佛神通法門。如大龍王審諦瞻視。普遍觀察沙門婆羅門天人魔梵一切世間。普令同獲佛功德故。十者為令化度有情。具佛威德無粗澀行。無難行行。無劣弱行。無卑下行。故發廣大心善男子。菩薩若修如是十種法者。即得廣大之心。又善男子。菩薩若修十種法者得清淨心。何等為十。一者深心具足。深心不動。深心安住。深心質直。二者離不深固作意。不深固作意者。所謂發起聲聞之行。緣覺之行。及起諸小緣。三者離諸垢染。諸垢染者謂煩惱垢。四者離身過失。身過失者謂離虛假諸威儀道。五者離語過失。語過失者謂不如實開示正義。六者離心過失。心過失者謂於身語心中復有所離。知身不和合故。常出少欲知足語故。心無求故。七者知恩念報。受少恩惠尚不忘失況復廣多。八者施恩於人。不現已德不譏彼短。乃至少恩亦不望報。歡喜教示稱讚彼德。九者如說能行。而菩薩者不外發柔軟之語心生恚害。菩薩亦不外發稱讚之語內心思惟損惱方便。菩薩不外發愛語內固冤結。菩薩不外現善相內起惡意。菩薩不外現恭敬之相內起輕慢之心。菩薩無不真實亦無虛妄。復無慳嫉及無諂誑。不起鬥諍不破和合。何以故。菩薩於一切時。身起恭敬語宣實義。心念成辦一切善法。十者於如來教中遠離譭謗。而菩薩者畢竟不於如來教中而生譭謗。何故菩薩於如來教中不譭謗邪。謂諸菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已。剃除鬚髮被袈裟衣。於如來教中清淨出家。不為王難故出家。不為賊難故出家。不為負債逼迫故出家。不為怖不活故出家。但以正信求出家已尋求善法。近善知識親事恭敬。於其善知識所聽受正法。聽已修行不起我慢貢高之心。由離慢故除顛倒執。無顛倒故得覺了正道。覺正道故得入法性。得入法性故決定當得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩於如來教中不生譭謗。善男子。菩薩若修如是十種法者。得清淨心。又善男子。菩薩若修十種法者。即得深信無疑惑心。何等為十。一者信如來身密。二者信如來語密。三者信如來意密。四者信諸菩薩所行。五者信如來出生。六者信菩提法。七者信如來唯說一乘。八者信如來說種種教。九者信如來深遠音聲。十者信如來隨其所應化度有情。善男子。雲何是菩薩信如來身密。謂若菩薩起如是念。我聞如來法身。寂靜身。無等身。無等等身。無限量身。不共身。金剛身。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來身密。雲何是菩薩信如來語密。菩薩作是念。我聞如來語密。為諸有情現前授記。或為有情隱密授記。我知如來身無誤失語無卒暴。以是緣故。妄言過失無所從來。何以故。如來已斷諸過失故。離一切垢遠一切塵。息諸炎熾離諸煩惱。潔白自在清淨無染。若言如來身有過失語有卒暴諸過失者。無有是處。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來語密。雲何是菩薩信如來意密。菩薩作是念。我聞如來意密者。如來諸有意樂悉與智慧心俱。依其心故。一切聲聞緣覺一切菩薩。及餘有情所不能知。唯除如來神力所加。何以故。如來智慧甚深無底不可伺察。過諸尋伺境界。無量廣大等虛空界。亦復超出世間一切度量境界。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來意密。雲何是菩薩信諸菩薩所行。菩薩作是念。我聞諸菩薩為有情故。現前施作諸利益事。不生懈倦不起怖畏。荷負重擔。堅固志行。堅固精進。滿足諸波羅蜜多。次第成辦一切佛法。以無礙慧。無邊慧。無等慧。不共慧等。彼堅固鎧。堅固精進。堅固誓願。不動誓願。不共誓願。所謂菩提因。菩提相。菩提緣等。如是次第圓滿廣大神通事業。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信諸菩薩所行。雲何是菩薩信如來出生。菩薩作是念。我聞諸菩薩坐道場已。得無著無礙離障天眼智通。天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。神境智通。漏盡智通。得如是等無著無礙離諸所緣三世同一相平等之智。能如實觀諸有情界。此類有情造身語意諸惡行業。譭謗賢聖起於邪見具邪見業。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣受地獄報。又復見此一類有情造身語意諸善行業。不謗賢聖。起於正見具正見業。由此因緣。身壞命終。生於善趣受天勝報。菩薩如是如實觀見諸有情界。如實能知善不善業。菩薩又作是念。如我往昔所修菩薩行時。發大誓願。如是諸行自覺了已。令諸有情而悉覺了。如是我當得願圓滿。我望亦足。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來出生。雲何是菩薩信菩提法。謂若菩薩。於佛菩提而能覺了。以自智力成正覺果。我於是處信無疑惑。是為菩薩信菩提法。雲何是菩薩信如來唯說一乘之法。菩薩作是念。我聞一乘法者謂如來乘。如是真實無有虛妄。誠實無異諦無不實。何以故。謂從如來之乘出生諸乘。譬如閻浮提內所有各各諸小洲渚。皆閻浮提之所攝屬。而悉依止於閻浮提。是故同名閻浮提數。如來之乘亦復如是。諸乘悉於如來乘攝。從如來乘之所出生。而悉依止於如來乘。是故一乘即如來乘。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來唯說一乘之法。雲何是菩薩信如來說種種教。菩薩作是念。我聞如來說種種教種種經典。如是真實無有虛妄。何以故。如來觀諸有情所應度者。隨彼信解為說法要。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來說種種之教。雲何是菩薩信如來具深遠音聲。菩薩作是念。我聞如來具足深遠清淨音聲。如是真實無有虛妄。何以故。彼諸天子。以修少分善根力故。尚得清淨深妙音聲。況復如來無量無數百千劫中積修勝行。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來深遠音聲。雲何是菩薩信如來隨其所應化度有情。菩薩作是念。我聞如來隨有情心。如其有情所應信解。以種種方便而為化度。佛以一音斷諸疑惑。是諸有情根性成熟。所應度者。皆謂如來為我說法。而各解了。而佛如來無所分別。非無分別。如是真實無有虛妄。我於是處信無疑惑。是為菩薩信如來隨其所應化度有情。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得無疑惑心。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者即如大海。何等為十。一者為大寶聚。二者深難徹底。三者廣大無量。四者次第漸深。五者不宿死屍。六者皆同一味。七者容受眾流。八者潮不失時。九者水族所依。十者無有邊際。善男子。雲何是菩薩為大寶聚。譬如大海廣積眾寶。閻浮提中一切人眾。鹹取其寶無有窮盡。菩薩亦復如是。廣積一切智功德寶。一切有情皆取是寶亦無窮盡。是即菩薩為大寶聚。又善男子。譬如大海深難徹底。菩薩亦復如是。一切有情於菩薩法莫測其際。又善男子。譬如大海廣大無量。菩薩亦復如是。功德智慧廣大無量。又善男子。譬如大海次第漸深。菩薩亦復如是。一切智深一切智漸深一切智極深。又善男子。譬如大海不宿死屍。何以故。大海法爾如是故。菩薩亦復如是。不與煩惱結漏及不善知識而所共止。何以故。菩薩法爾如是故。又善男子。譬如大海眾流入中皆同一味。所謂鹹味。菩薩亦復如是。積集一切善法皆同一味。所謂一切智味。又善男子。譬如大海容受眾流而其海水不增不減。菩薩亦復如是。容受無量一切法水。而菩薩智慧不增不減。又善男子。譬如大海潮不失時。菩薩亦復如是。所應成熟化度有情亦不過時。又善男子。譬如大海為諸水族依止窟宅。菩薩亦復如是。為一切有情一切善法之所依止。又善男子。譬如大海一切有情悉取其水而無邊際。菩薩亦復如是。廣為一切有情宣說法要。亦無邊際。善男子。菩薩若修如是十種法者即如大海。復次善男子。菩薩若修十種法者得微妙智。何等為十。一者善求出離。二者善知諸出離法。三者善知諸法平等。四者善知諸法如幻。五者善知一切法相。六者善解甚深難測緣生之法。七者善知業不思議。八者善知諸所說義。九者善了如實義。十者善觀真實智。善男子。雲何是菩薩善求出離乃至善觀真實智謂若菩薩作是思惟。我應觀察諸世間相。觀見世間貪火熾然瞋煙蓬□。癡暗覆蔽瞑然無託。菩薩乃起是念。此諸有情雲何能得出離。菩薩即為勤求出離及出離法。由得出離法故。即能隨知諸法平等。由知諸法平等故。即能如實知諸法如幻。由知諸法如幻故。即如實知一切法相。由知法相故。即能思察甚深難測緣生之法。由能思察緣生法故。即能解了業不思議。是故菩薩雖知世間諸法無實。而亦顯示種種業報。由是之故得微妙智。能於諸佛菩薩所說義中而悉了知。由了知故即能開解如實之義。解如實義故。即能觀真實智。見真實故。能度有情出離生死。善男子。菩薩若修如是十種法者即得微妙智。復次善男子。菩薩若修十種法者得隨應辯才。何等為十。一者開示諸法無我。二者無有情。三者無壽命。四者無養育。五者無補特伽羅。六者無作者。七者無受者。八者無知者。九者無見者。十者顯示一切法空都無主宰。皆是虛妄不實分別諸法但從緣生故有。善男子。若得一切法無我相應。彼即隨順法性。由是之故。於一切法無有情無壽命無養育無補特伽羅無作者無受者無知者無見者等。如理相應即能隨順法性。由是之故。了知一切法空都無主宰。皆是虛妄不實分別。諸法但從緣生故有。如理相應即能隨順法性。善男子。若隨順法性故。即於法性不相違背。不違背故乃能正說諸法。正說法故善入法性。入法性故乃能開示彼一切法。開示法故彼之辯才乃名隨應。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得隨應辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者得樂說辯才。何等為十。一者辯才無著。二者無盡。三者相續四者不畏大眾。五者不卑下。六者無恐怖。七者不共。八者不輕慢。九者無邊。十者無礙解。善男子。菩薩若修如是十種法者即得樂說辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者。得清淨辯才。何等為十。一者無有謇吃。二者詞無雜亂。三者遠離卑劣。四者語不高戾。五者義無減失。六者文無缺漏。七者聲無短闕。八者無不知時。九者言無粗獷。十者無不明瞭。善男子。諸菩薩者。所有辯才無有謇吃。何以故。菩薩於大眾中無怯弱故。又菩薩者。所有辯才而無雜亂。何以故。菩薩智慧安然無畏。又菩薩者。所有辯才而無卑劣。何以故。菩薩處大眾中。猶如師子離諸恐懼。又菩薩者。所有辯才語不高戾。何以故。已離煩惱故。若有煩惱語即高戾。無即不爾。又菩薩者。所有辯才義無減失。何以故。已得法故。若不得法即於義中有所減失。得即不爾。又菩薩者。所有辯才文無缺漏。何以故。廣解諸論故。若解論鮮少即文有缺漏。廣解即不爾。又菩薩者。所有辯才聲無短闕。何以故。菩薩妙解一切音聲故。若不解者即於音聲有所短闕。解即不爾又菩薩者。所有辯才無不知時。所應前說而不後說。若應後說亦不前說。何以故。菩薩善知諸時分故。又菩薩者。所有辯才言無粗獷。無不悅意無不樂聽。何以故已能遠離語過失故。若有語過失者言即粗獷。無即不爾。又菩薩者。所有辯才無不明瞭。何以故。菩薩根性利故。若鈍根者即不明瞭。利即不爾善男子。菩薩若修如是十種法者。即得清淨辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者。得一切有情歡喜辯才。何等為十。一者愛語。二者熙怡面相遠離顰蹙。三者如義語。四者如法語。五者平等語。六者不自高。七者不輕他。八者無染著。九者無觸惱。十者具種種辯才。善男子。菩薩能以愛語令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。常現熙怡善相遠雖顰蹙。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。常出如義語及美妙語。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。常出法語及利益語。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。常為有情平等說法。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。而不自高。遠離驕慢高舉之咎。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。不輕於他。常為有情恭敬說法。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。離諸染著具淨屍羅。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。離諸觸惱具多忍力。令諸有情鹹生歡喜。又菩薩者。具種種辯才常出悅意之語。令諸有情鹹生歡喜。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得一切有情歡喜辯才。復次善男子。菩薩若修十種法者得信順說法。何等為十。一者非法器有情菩薩不為說法。二者有障礙者不為說法。三者有所得見者不為說法。四者邪異外道不為說法。五者不起樂欲心者不為說法。六者不發清淨心者不為說法。七者諂曲心者不為說法。八者求活命者不為說法。九者貪著利養慳嫉所纏者不為說法。十者盲聾瘖啞者不為說法。何以故。善男子。菩薩不作法慳亦不祕法。於諸有情無不憐愍。為利有情而不棄背。所以者何。若有有情非法器者。菩薩乃起是念。此等有情。而於如來法律之中起於捨行。除蓋障菩薩白佛言。世尊。若然者。諸佛菩薩當為何等有情說法。佛言。善男子。具信有情。諸佛菩薩當為說法。又若善根已成熟者。是法器者。於先佛所植眾德本者。無諂誑者。不詐現威儀者。不耽著利養者。深心具足者。為善知識所攝受者。具足善相人所樂見者。根性明利於所聞法中解其義者。隨所得法勤行精進者。如佛所說能修行者。此等有情。諸佛菩薩乃為說法。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得信順說法。復次善男子。菩薩若修十種法者為說法師。何等為十。一者修集佛法故說法。不見有佛法可得。亦復不見有所修集。二者修集波羅蜜多故說法。不見波羅蜜多可得。亦復不見有所修集。三者修集菩薩法故說法。不見有菩薩法可得。亦復不見有所修集。四者斷煩惱故說法。不見有煩惱可得。亦不見斷。五者厭離離貪寂滅故說法。不見有厭離離貪寂滅可得。六者為得須陀洹斯陀含阿那含果故說法。不見有須陀洹斯陀含阿那含可得。亦不見果。七者為得阿羅漢果故說法。不見有阿羅漢可得。亦不見果。八者為得緣覺果故說法。不見有緣覺可得。亦不見果。九者斷我執取著故說法。不見有我可得。亦不見執著。十者顯示業報故說法。不見有業可得。亦不見報。何以故。如是等一切法皆無實體。但以假名宣說。名亦無所有。所以者何。文字無自性。法離文字故。但以世俗虛假施設於無名中。是故建立諸法名字。由彼名空本虛假故。勝義諦中無虛假名。無假名故。於勝義中無虛妄法。彼虛妄法者誑惑愚人故。善男子。菩薩若修如是十種法者即為說法師。復次善男子。菩薩若修十種法者。能順觀法性。何等為十。一者菩薩雖順觀法性而不壞色相。雖順觀法性不壞受想行識相。二者雖順觀法性不壞欲界相。三者雖順觀法性不壞色界相。四者雖順觀法性不壞無色界相。五者雖順觀法性不壞諸法相。六者雖順觀法性不見諸法隨順相。七者雖順觀法性不見有情相。八者雖順觀法性亦不墮斷見。九者雖順觀法性而不失正道。十者雖順觀法性亦不離智慧方便。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能順觀法性。 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。善解法界理。何等為十。一者有慧。二者為善知識攝受。三者發起精進。四者離諸障染。五者善修淨行。六者尊重讚法。七者善修空觀。八者離有所得見。九者趣向正道。十者見真實法。善男子。菩薩具智慧故。而能勤求諸善知識。見善知識已心生歡喜。如師尊想親近依止。由能依止善知識故。即發起精進。斷除一切不善之法。圓滿一切清淨善法。勤行遠離一切障染。離障染故獲得輕安。善修淨行離身語心一切過失。由清淨故於所得法尊重稱讚。由重法故多習空觀。習空觀故不起有所得見。離有所得見故順行正道。入正道故能觀真實。 　　除蓋障菩薩白佛言。世尊。何名真實。佛言。善男子。如實之義乃名真實。除蓋障菩薩白佛言。何名如實。佛言。不虛妄故名為如實。除蓋障菩薩白佛言。何名不虛妄。佛言。所謂真如。無不真如無異真如。除蓋障菩薩白佛言。何名真如。佛言。善男子。此法唯內所證。非文字語言而能表示。何以故。此法出過諸文字故。離諸言說故。超越一切語言境界。出於言道離諸戲論。離作非作無動無靜。離諸尋伺。是不思議境界。無相非無相而悉遠離出諸相境。超諸凡境。出凡夫行。過諸魔境。超越一切煩惱境界。離諸識境。安處無住最上寂靜聖智境界。是故此法唯內所證。是即無垢無染潔白清淨。最上最勝第一無比。常住堅固究竟無壞之法。如來出世若不出世。是法常住。善男子。菩薩為求此法。歷百千種難行苦行故得是法。得是法已。令諸有情悉住此法。善男子。故說此法名為真如。說名實際。說名一切智。說名一切種智。說名不思議界。說名不二界。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十一 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。此法雲何能證。雲何能解。佛言。善男子。出世間慧乃能證入內自明解。除蓋障菩薩言。豈非慧證即是自心內解入邪。佛言。不也善男子。何以故。慧但如實能觀諸法。由身作證故。除蓋障菩薩言。若諸善男子。豈非以彼聞思修慧能證法時。便能內自得解入邪。佛言。不也善男子。非彼聞思修慧纔得聞時便能內自解入。我今當以譬喻略明斯義。善男子。譬如大曠野中夏盛熱時。或有一人自東而西。復有一人自西而東。當其炎毒渴乏所逼時。西至人謂東來者。我今極熱為渴所逼。汝所從來善履途道。何處當有流泉池沼清冷之水。願為我說令我飲之除其渴惱。其東來者。善知東方所有道路。亦復悉知有水之處。其味甘美及深淺等。即告之雲。汝今前去當觀一處有二道路。出於左者不應當詣。由於右者汝可往之。彼有園林蒼翠滋茂。中有池沼。清流甘美衍漾彌滿。善男子。於汝意雲何。彼渴乏人纔聞說示有妙池沼起思念時。便能除去渴惱之患。即能內自得清涼邪。除蓋障菩薩言。不也世尊。而炎渴人。若親詣彼有水之處。於其池中飲其水已。是人乃能除去炎渴內自清涼。佛言。善男子。聞思修慧非纔得聞便能內自解入法性。亦復如是。汝今當知。大曠野者是生死境。夏盛熱時受炎渴人。即是一切諸有情類。極炎熾者。即是煩惱六塵愛境。善知路人。即諸菩薩。善能知於一切智道。其飲水者即是內自入證解者。得法勝味輕清甘美。第一義諦諸法實性。善男子。汝今當聽。復說譬喻。假使如來住壽一劫。於閻浮提一切人前。稱讚天蘇陀妙色妙香。最上清淨精美之味。其所飲者得妙樂觸。善男子。閻浮提人聞如是說。於色香等內了知邪。除蓋障菩薩言。不也世尊。佛言。善男子。由是之故。當知聞思修慧非纔聞時便能內自解入法性。汝今復聽。譬若有人於果實中知一果名。自先食已。與未食人說其果味及色香等。善男子。於汝意雲何。彼未食人而能了知其果味邪。除蓋障菩薩言。不也世尊。佛言。善男子。由是之故。當知聞思修慧非纔聞時便能內自解入法性。 　　爾時除蓋障菩薩前白佛言。善說世尊。善說善逝。如是內證理法。若有善男子。能一歷耳當知是人即能具足聞思修法。何以故。是人已具不顛倒因。故得此法。佛言。如是如是。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得善解法界之理。復次善男子。菩薩若修十種法者。善知空境界。何等為十。一者知力空。二者知無畏空。三者知不共佛法空。四者知戒蘊空。五者知定蘊空。六者智慧蘊空。七者知解脫蘊空。八者知解脫知見蘊空。九者知空空。十者知勝義空。雖知是空亦不以其空因緣故而於彼空有所得相。亦不執空。不起空見。不依止空。復不以其空因緣故墮於斷見。善男子。菩薩若修如是十種法者。即善知空境界。復次善男子。菩薩若修十種法者。即能善修無相之。行何等為十。一者離外相。二者離內相。三者離戲論相。四者離一切遍計相。五者離一切有所得相。六者離一切舉動相。七者離一切虛假相。八者離一切所緣相。九者離識有得相。十者離識所知境相。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能善修無相之行。 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。如是行相是菩薩修無相之行。雲何復見如來所修。佛言。善男子。當知此是不思議處。何以故。離心境界故。一切有情若謂如來有所思者。彼即狂亂。所有如來。若此岸事。若彼岸事。乃至疲極終不可見。亦不可得。所以者何。如來之法不可思議。甚深難測。莫究其際。與虛空等。超出一切尋伺境界。超出一切有所得相。非諸惟忖較計度量之所能及。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我有少疑欲伸請問。若如來應供正等正覺。見聽我問。願為略說。佛言。除蓋障。汝今當問斯為常事。除蓋障菩薩白佛言。世尊。諸有自高之者乃非正士。如何世尊為大法王。今自讚說得非自高邪。佛言。善哉善哉。善男子。而汝心志深固能發是問。汝應諦聽。極善作意。今為汝說。時除蓋障菩薩受教而聽。佛言。善男子。如來無我慢心亦不自高。不為利養名稱所欲生於我慢。亦不為求人所知故。亦不起於諂誑心故生於我慢。但以己所得法。廣為利益安樂一切有情。何以故。欲令有情於如來所發生清淨歡喜之心。堪任法器者令彼獲得一切善法。使其長夜得大利樂。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何有情而不能知如來勝德。佛言。善男子。彼實不知。何以故。此佛剎中諸有情類。信解狹劣志著粗弊。少慧少信善根微鮮。而不能知如來勝德。是故如來乃自讚說所有功德。意欲令諸有情發生淨信。能成如來諸勝功德。善男子。譬如有人為大醫師善療眾病國中第一無有倫比。然其國中不知是人。明善方藥具醫勝得。時彼醫師。見有疾苦所逼惱者即起是念。是人疾苦不善方藥。我今應當為其治療。是時醫師詣病人所語其人言。我是醫師明練方術。善知眾病及病所因。汝之病惱善為治療。時彼病人聞是言已。即於醫師起信重心而作依仗。醫師即時為其治療病得除愈。善男子。於汝意雲何。而彼醫師於病人前。說已能解為自讚邪。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。佛言。善男子。如來亦復如是。為大醫王善療有情諸煩惱病。知病所因施大法藥。而諸有情為無明等諸煩惱病之所逼迫。如來見已即詣其前。稱說如來具勝功德。令諸有情為其病苦所逼惱者。聞說如來勝功德已。能生清淨信重之心。以佛如來而為依仗。是故如來勝大醫王。為彼病者施大法藥。使諸有情煩惱重病鹹得銷滅。善男子。何等是大法藥。所謂多貪有情作不淨觀。多瞋有情作慈悲觀。愚癡有情作緣生觀。以是緣故。乃見如來自讚勝得。復次善男子。菩薩若修十種法者。得諸願離著。何等為十。一者雖行佈施而有願求。亦不著於佈施。二者雖持禁戒。亦不著於持戒。三者雖行忍辱。亦不著於忍辱。四者雖起精進。亦不著於精進。五者雖習禪定。亦不著於禪定。六者雖修智慧。亦不著於智慧。七者雖依三界。亦不著於三界。八者雖求菩提。亦不著於菩提。九者雖行正道。亦不著於正道。十者雖入涅槃。亦不著於涅槃。何以故。菩薩離諸所著雖於世間一切所行而悉無著。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得諸願離著。復次善男子。菩薩若修十種法者。得慈身具足。何等為十。一者無方分慈。二者無種類慈。三者法慈。四者定慈。五者不害慈。六者利益慈。七者於一切有情平等心慈。八者等心無瞋恚慈。九者周遍十方廣大慈。十者出世間慈。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得慈身具足。復次善男子。菩薩若修十種法者得悲身具足。何等為十。一者見諸苦惱無救無依無歸趣者。菩薩見已發起菩提心。二者發菩提心已求所得法。三者歷苦勤求得法成已。普為有情作大利益。四者慳貪有情令行佈施。五者毀戒有情令持淨戒。六者瞋心有情令修忍行。七者懈怠有情令發精進。八者散亂有情令住定心。九者無智有情令修智慧。十者菩薩為利有情故。不以艱苦壞失退轉菩提勝行。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得悲身具足。復次善男子。菩薩若修十種法者。善修喜行。何等為十。一者菩薩自得出離三有熾然。故生歡喜。二者為斷長時輪迴往來繫縛之索。故生歡喜。三者菩薩遠離種種尋求。自已得渡生死海中諸惡雜類。故生歡喜。四者菩薩自已摧折久遠以來高慢之幢。故生歡喜。五者菩薩以智金剛。自已摧碎煩惱高峰細無塵末。故生歡喜。六者菩薩自得安隱。亦復令他悉得安隱故生歡喜。七者菩薩於其世間。貪愛執縛暗瞑所覆不得自在。長眠境中自能醒然睡眼明已。亦復令他悉能開覺。故生歡喜。八者菩薩自能解脫出離惡趣。亦復令他悉得解脫出離惡趣。故生歡喜。九者有情久處生死曠野險難之中。獨行無侶周旋往返。不知其道不識方所。菩薩自能超出遠離。而悉為他指導開示。故生歡喜。十者菩薩得近一切智城。故生歡喜。善男子。菩薩若修如是十種法者。即善修喜行。復次善男子。菩薩若修十種法者。即善修捨行。何等為十。一者眼雖觀色而行捨行。亦不見眼識色境。若增若減若成若壞。二者耳雖聽聲。三者鼻雖嗅香。四者舌雖了味。五者身雖覺觸。六者意雖知法而行捨行。亦復不見耳聲鼻香舌味身觸意法諸塵。若增若減若成若壞。七者雖觀行苦而行捨行。亦不見行苦。若增若減若成若壞。八者雖觀苦苦而行捨行。亦不見苦苦。若增若減若成若壞。九者雖觀壞苦而行捨行。亦不見壞苦。若增若減若成若壞。十者觀所作已辦有情。菩薩於彼生歡喜心。乃起是念。我欲度彼。彼已自度。故修捨行。善男子。菩薩若修如是十種法者。即善修捨行。復次善男子。菩薩若修十種法者。即得神通遊戲。何等為十。一者示現捨壽。二者入胎受生。三者現童子相宮中遊戲。四者出家。五者苦行。六者詣菩提場。七者成等正覺降伏魔軍。八者現寂靜相。九者轉妙法輪。十者入大涅槃。 　　爾時除蓋障菩薩前白佛言。世尊。何因緣故。菩薩示現兜率陀天捨壽。乃至示現入大涅槃。佛言。善男子。兜率陀天。諸有情等多生常想。而彼有情見菩薩於一切世間最上最勝。而復高顯觀者無厭。不為五欲境界所染。能起捨壽。而彼有情見已。轉於常想生無常想。由依止無常故。即起不放逸行。又復有情起放逸心者。於菩薩所。雖有愛樂信重之心。然於諸境生愛著故。於菩薩所。不來親近恭敬承事。而彼有情乃起是念。菩薩久住於此我亦久住。生放逸心。菩薩為欲令彼有情起於厭離得不放逸。由能不起放逸心故。即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。菩薩以是緣故。於兜率陀天示現捨壽。善男子。若有有情應以入胎受生而可度者。菩薩即現入胎受生之相。令其見已生希有心。菩薩處母胎中。為彼彼有情如應說法。令得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。菩薩以是緣故。示現受生。善男子。若有有情應以童子宮中遊戲之相而可度者。又以下劣信解諸有情類。菩薩為成熟故為護持故。乃現童子宮中遊戲之相。善男子。若有有情應以出家之相而可度者。菩薩為成熟故。乃現出家之相。善男子。若有志著粗弊天龍夜叉乾闥婆阿修羅等。應以苦行之相而可度者。菩薩為欲成熟彼故。及為降伏諸外道故。乃現苦行之相。善男子。若有有情於長時中。念求菩薩。當於何時詣菩提場。我當隨應作供養事。菩薩為欲成熟彼有情故。即為示現詣菩提場。至菩提場已。令諸有情隨應供養。作供養已。而彼有情即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若有有情自恃我慢貢高。菩薩為欲令彼轉於我慢心故。現坐道場成等正覺降伏魔軍。復為有情樂寂靜者。便謂獲得勝上所證。菩薩乃為示現成等正覺。菩薩成正覺時。三千大千世界種種音聲皆悉寂然。而彼樂寂有情。見是三千大千世界皆寂然已。俱發願言。願我亦復如是。得成阿耨多羅三藐三菩提果。善男子。若有有情樂為師尊專志願求。然不能知出離之法。亦復不知後世因果。菩薩為彼有情成熟善根。令其堪任法器。乃為開示正道故。成正覺已。詣迦屍國。三轉十二行相聖妙法輪。善男子。若有有情應以入涅槃相而可度者。菩薩乃為示現入大涅槃。善男子。菩薩以是因緣。示現兜率陀天捨壽乃至入大涅槃。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得神通遊戲。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十二 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。能離八難。何等為十。一者離不善業。二者如來所立禁戒而不違越。三者遠離慳吝。四者於先佛所植眾德本。五者勤修福行。六者智慧具足。七者善解方便。八者勝願具足。九者多起厭患。十者發勤精進。善男子。菩薩不造不善業故不墮地獄。設或示現生地獄中。亦不受彼地獄極苦。復不久處地獄之中。又不於彼有情生瞋惱心。何以故。謂以菩薩本性具修十善業故。以是因緣。菩薩不墮地獄。又善男子。菩薩於如來禁戒不違越故。不墮畜生之趣。設或示現生彼趣中。而亦不受畜生之苦。又善男子。菩薩不起慳吝。不以慳因緣故墮餓鬼趣。設或示現生彼趣中。而亦不受餓鬼之苦。又善男子。菩薩不生邪見之家。設生於彼亦不壞淨信。而菩薩者。常得善知識共相會遇。何以故。菩薩久修善法。於先佛所植眾德本。而常於彼正見家生。於彼生已淨信具足。亦復廣大增長淨信。又善男子。菩薩諸根亦不缺壞。若復諸根有所缺壞。即於佛法中不能堪任法器。何以故。菩薩廣集福德勤修福行。常尊重供養如來塔廟若法若僧。常所親近作諸勝行。由勝行廣修於己。乃得諸根圓具。以圓具故。於佛法中即大法器。又善男子。菩薩不生邊國。其中有情愚騃聾啞。色力不具無所堪任。善言惡言不曉其義。於佛法中非其法器。不識父母沙門婆羅門。是故菩薩常生中國。其中有情根性明利。多有智者。復為智者所許。是所堪任具有力能。善言惡言悉曉其義。於佛法中是大法器。深信沙門婆羅門。何以故。先所修習智慧力故。又善男子。菩薩不生長壽天。若生其中。雖有無數諸佛出世。亦不值遇。利有情事不能成辦。是故菩薩生於欲界。此中有情值佛出世。愛樂親近而可化度。何以故。菩薩善具方便故。又善男子。菩薩不生無佛世界。若生其中。即不見佛不聞法不供僧。是故菩薩生於三寶具足佛剎之中。何以故。由昔所修勝願具故。又善男子。菩薩若聞諸可厭事。無有不生厭噁心者。何以故。菩薩纔聞是事。即起厭患之心。生厭患已發勤精進。修諸善法斷諸惡法。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能遠離八難。復次善男子。菩薩若修十種法者。得不忘失菩提心。何等為十。一者遠離諂誑。二者正而無曲清淨潔白。遠離追求猶豫分別。三者受持佛法。四者於法而不祕惜。五者遠離法慳。六者不作障法因緣。七者無不實語。八者攝受大乘之法如說能行。於彼受持大乘人所起尊重心。九者於彼受持大乘人所。為漸入大乘故起親近想。十者深入大乘故。於說法人起師尊想。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得不忘失菩提心。復次善男子。菩薩若修十種法者。得宿命通。何等為十。一者供養諸佛。二者攝持正法。三者修持淨戒。四者除疑離障。五者多生歡喜。六者多作觀想。七者常住定心。八者生處清淨。九者常受化生。十者得明利識。善男子。菩薩由廣供養佛故。即能尊重正法。以重法故。乃於持法人所。以彼因緣。能於正法受持讀誦。以所得法廣為他說。由是不惜身命。勤行修習受持正法。復能修持淨戒。戒有三種謂身語心。由其三業戒清淨故。即能除疑離諸障染。何以故。先由戒行清淨。即能除疑離障。離疑障故多生歡喜。以心喜故多作觀想。由觀想故常住定心。心住定故生處清淨。處清淨故常受化生。以化生故得明利識。識明利故能知一生二生三四五生。若十二十乃至百千無數生中宿命通事。善男子。菩薩若修如是十種法者。得宿命通。復次善男子。菩薩若修十種法者。得不離善知識。何等為十。一者不離見佛或聞或念。二者不離聞法。三者不離供僧。四者不離於諸佛菩薩。讚歎禮拜合掌恭敬或復頂禮。五者不離於多聞人所聽受說法。六者不離聽受波羅蜜多法。七者不離聽受菩提分法。八者不離聽受三解脫法。九者不離聽受四梵行法。十者不離聽受一切智法。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得不離善知識。復次善男子。菩薩若修十種法者。得遠離惡知識。何等為十。一者遠離破戒人故。即能離惡知識。二者遠離壞正見人。三者遠離壞軌範人。四者遠離壞正命人。五者遠離耽湎之人。六者遠離懈怠之人。七者遠離沈沒生死之人。八者遠離背菩提人。九者遠離習近白衣之人。十者遠離諸煩惱故。能離惡知識。善男子。菩薩雖於如是等處皆悉遠離。而亦不於彼等人所生恚噁心生惱害心生輕慢心。菩薩但起是心。如佛所說。一切有情諸界緣成。性慾相染習相近故即有所壞。是故我今離所習性。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能遠離惡知識。復次善男子。菩薩若修十種法者。得如來法身。何等為十。一者得平等身。二者得清淨身。三者得無盡身。四者得積集善身。五者得法身。六者得不可計度難測之身。七者得不思議身。八者得寂靜身。九者得等虛空身。十者得妙智身。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得如來法身。除蓋障菩薩白佛言。世尊。何等分位菩薩得如來法身。佛言。善男子。初地菩薩得平等身。何以故。而此菩薩。能離一切險惡之身。遍知一切菩薩地法。二地菩薩得清淨身。善具淨戒故。三地菩薩得無盡身。已離一切瞋恚故。四地菩薩得積集善身。積集諸佛法故。五地菩薩得法身。了知一切法故。六地菩薩得不可計度難測之身。積集一切不可計度甚深法故。七地菩薩得不思議身。積集善巧方便故。八地菩薩得寂靜身。遠離一切戲論及離諸煩惱故。九地菩薩得等虛空身。能現無量廣大身故。十地菩薩得妙智身。積集一切所知法故。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如來法身與菩薩法身有別異不。佛言。善男子。身無有別。其功德相而各有異。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何身無有別功德相異。佛言。善男子。身實無異。何以故。身者積集所成同一相故。然功德相而各有異。除蓋障菩薩白佛言。世尊。功德相異者。其事雲何。佛言。善男子。我今說喻以明斯義。譬如摩尼之寶若不磨治與磨治者。二寶俱名摩尼之數。而彼已磨治者。摩尼之寶。光明煥耀瑩潔可愛。與不磨治不可倫比。菩薩身摩尼寶。如來身摩尼寶。亦復如是。如實皆同。然菩薩身摩尼之寶。對如來身摩尼寶前。說其清淨。光明之相不可倫比。何以故。以如來身摩尼之寶廣大無量。滿有情界及虛空界。光明顯煥照耀而住。所以者何。如來身摩尼寶者。磨治清淨離一切垢。不可以菩薩身摩尼之寶而為倫比。何以故。菩薩有餘垢故。又善男子。如白分中初二夜月與彼望夕。圓明相遠體無殊異。法有差漸故。如來之身菩薩之身。亦復如是。俱名為身。然菩薩身光明照耀。對如來前不可倫比。其猶初二與十五月。善男子。是故當知。說如來身與菩薩身。雖同一相而功德異。復次善男子。菩薩若修十種法者。得金剛不壞身。何等為十。一者不為貪瞋癡所壞。二者不為忿惱疲倦驕慢顛倒見等所壞。三者不為世間八法所壞。四者不為惡趣之苦所壞。五者不為一切苦所壞。六者不為生老死苦所壞。七者不為一切外道他論所壞。八者不為諸魔及魔眷屬所壞。九者不為聲聞緣覺所壞。十者不為一切欲境所壞。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得金剛不壞之身。復次善男子。菩薩若修十種法者。為大導師。何等為十。一者得他信許。二者為他所敬。三者善作指引。四者為他依止。五者能為濟命。六者善備資糧。七者富有財寶。八者無其止足。九者為作先導。十者善到一切智城。雲何是得他信許。乃至善到一切智城。善男子。如海導師若王若王臣皆悉信許。菩薩大導師亦復如是。若諸佛若佛之聲聞弟子皆悉信許。又善男子。如海導師得婆羅門剎帝利等一切人民恭敬供養。菩薩大導師亦復如是。得一切學無學眾。及餘天龍夜叉乾闥婆等恭敬供養。又善男子。如海導師能於曠野險難之中為作指引。令其安隱不生疲倦。菩薩大導師亦復如是。能於生死曠野險難之中。為諸有情指引其道。令知煩惱惡賊之處。使獲安隱不生疲倦。又善男子。如海導師為諸孤露困苦之者作其依止。使令得出曠野險路。菩薩大導師亦復如是。能為諸外道等而作依止。使令得出生死曠野大險惡道。又善男子。如海導師能為王官及餘人眾。設以所須作其濟命。菩薩大導師亦復如是。能為耽著生死諸有情類。設以方便作其濟命。又善男子。如海導師隨諸方處若行若住。與諸商眾同涉曠野險惡道路期至城邑。是時導師善備資糧令諸商眾同出曠野險惡之道。乃至安隱得到城邑。菩薩大導師亦復如是。隨欲往詣親近佛所。欲為攝受廣多有情。過大生死險惡道中。欲令有情悉到一切智大城之所。是故菩薩善備福智諸行資糧。又善男子。如海導師欲止諸方富有財寶資生緣具。所謂金銀琉璃摩尼珊瑚車渠等寶。菩薩大導師亦復如是。欲止一切智大城故。廣集一切佛法勝行。又善男子。如海導師於其財寶希取無足。菩薩大導師亦復如是。於聖法財積集無足。又善男子。如海導師與諸商眾善為先導。何以故。為主宰故。善增益故。所作勝上故。能以愛語而攝受故。菩薩大導師亦復如是。能為一切有情而作先導。何以故。於功德法善增益故。分位勝上故。為勝主宰故。出實語故。又善男子。如海導師具力能故得到城邑。菩薩大導師亦復如是。具勝力能得到一切智大城。善男子。此等是為菩薩得他信許乃至善到一切智城。善男子。菩薩若修如是十種法者。為大導師。復次善男子。菩薩若修十種法者。善知正道。何等為十。一者善知道路平坦。二者善知道路險惡。三者善知道路安隱。四者知其道善。五者善知道路流潤枯涸。六者善知道路處所。七者善知道路之相。八者善知道路正直。九者善知道路詰曲。十者善知道路出要。善男子。菩薩若修如是十種法者。善知正道。復次善男子。菩薩若修十種法者。善能說示無顛倒道。何等為十。一者應以大乘所度有情。即為宣說菩薩道法。不說聲聞道法。二者應以聲聞乘所度有情。即為宣說聲聞道法。不說菩薩道法。三者應以一切智道所度有情。即為宣說一切智法。不說緣覺道法。四者應以緣覺乘法所度有情。即為宣說緣覺道法。不說一切智道。五者著於我執法執諸有情類。如應為說空無我法。不說我及有情壽者養育補特伽羅道法。六者依著二邊有情。即為宣說離二邊法。不說著二邊法。七者散亂有情。即為宣說止觀道法。不說散亂之法。八者愛著戲論有情。即為宣說真如道法。不說愚夫愛著戲論之法。九者樂著生死有情。為說涅槃道法。不說生死之法。十者住邪道有情。為說離其過失荊棘之法。不說煩惱荊棘之法。善男子。菩薩若修如是十種法者即能說示無顛倒道。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即得常住妙等引心。何等為十。一者善行身念處。二者善行受念處。三者善行心念處。四者善行法念處。五者善行境界念處。六者善行阿蘭若念處。七者善行王都國城聚落念處。八者善行名聞利養等事念處。九者善行如來施設學門念處。十者善斷煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。雲何是菩薩善行身念處。謂若菩薩。所有身中從我所起罪不善法。以其勝慧審細思擇。皆悉遠離。又復觀察身諸過失。下從足心上至頂門。筋脈纏縛。遍觀其身。而悉無我。不得暫停敗壞之法。是身不淨。諸不成熟臭穢可惡。眾惡色相共所積集。菩薩作是觀時。若身中身貪愛諸欲。身計我想身所執著。是等諸法悉不可得。以是緣故。與身俱者諸不善法不得自在。餘與身俱一切善法而得自在。如是名為善行身念處。雲何是菩薩善行受念處。謂若菩薩作是思惟。所有諸受皆悉是苦。雲何愚人。於中顛倒計以為樂。諸愚癡者不識苦樂。唯諸聖人悉知是苦。菩薩自能勤行斷苦受已。復教他人亦悉同己如是修學。菩薩作是觀時。又於彼受不生染愛。不起瞋恚。自勤行已。復令他人亦如是學。如是名為善行受念處。雲何是菩薩善行心念處。謂若菩薩作是思惟心實無常計執為常。以苦為樂。無我謂我。不淨謂淨。是心動搖不得暫停。如風輕轉。而為煩惱最初根本。亦復為諸隨煩惱緣。開惡趣門破壞善趣。又復為緣生貪瞋癡。與一切法為勝主宰。一切法中心為先導。若心有知。即一切法亦有所知。心如畫師畫諸物像。心不見心。心能積集善不善業。是心循環如旋火輪。是心迅轉其猶奔馬。心如野火熾焰燒然。心如大水滋長眾物。菩薩作是觀時。而實其心不得自在。諸菩薩者自能調伏。心若調伏。即一切法悉得調伏。如是名為善行心念處。雲何是菩薩善行法念處。謂若菩薩。於不善法如實了知所謂貪瞋癡等及所依止。貪之對治餘不善法。瞋癡對治諸不善法。菩薩於是不善法中。勤斷除已。即能了知一切善法。於善法中。起心愛樂住正念處。而於彼法求所成辦。自能行已。復教他人如是修學。如是名為善行法念處。雲何是菩薩善行境界念處。謂若菩薩。於諸可意及不可意色聲香味觸諸境界中。不生貪著不起恚心。菩薩作是思惟。我今不應於此無體相法中而生貪著。若生貪者即是愚人。具愚癡性是不明瞭性。是不善性。如佛所說。若生貪者。即起染著愚癡計執。不能分別善不善法。以是緣故墮惡趣中。菩薩又作是念。我今不應於此空法之中而起恚心。起恚心者。即不能忍發生瞋恚。為諸聖人之所譏毀。同梵行者而共厭棄。菩薩作是觀時。不為境壞不著所得。菩薩自能行已。復教他人亦如是學。如是名為善行境界念處。雲何是菩薩善行阿蘭若念處。謂若菩薩作是思惟。修無諍行及寂靜行。是即名為住阿蘭若處。有諸天龍夜叉乾闥婆等他心通者。能知我心及心所法。是故我今應當遠離不如理作意及異思惟。於一切處亦復常離不如理作意。於如理法中。起心愛樂增廣修習。如是名為善行阿蘭若念處。雲何是菩薩善行王都國城聚落念處。謂若菩薩。入於王都國城聚落之時。當起菩薩所行之行。於諸非處皆悉捨離。非出家人所應行處。亦悉捨離。何等是非出家人所應行處。所謂王官之捨。博弈之會。酒肆歡宴歌舞倡伎所住之處。及餘一切非出家人所應行處。當遠離之而悉不往。如是名為善行王都國城聚落念處。雲何是菩薩善行名聞利養等事念處。謂若菩薩。於諸名聞利養等事。但為施主作福田故。隨所起心而乃受之。然其所受。不起貪愛。不生取著。復不計執。不作己有之想。不起我所之相。隨其所得即與一切有情共之。諸苦惱者濟其資養。以是緣故。乃於名聞利養等事。不生高舉。不起我慢。不恣驕逸。菩薩作是思惟。諸有名聞利養等事。若自若他。暫時所起而不久停以暫起故。於一切時及一切處悉無所得。誰諸智者。於此無常不久不堅不安隱法。中生染愛心及生高舉我慢驕逸。如是名為善行名聞利養等事念處。雲何是菩薩善行如來施設學門念處。謂若菩薩作是思惟。所有過去一切如來皆如是學。如是學故已成正覺入大涅槃。未來世中一切如來皆如是學。如是學故當成正覺入大涅槃。及現在世一切如來亦如是學。如是學故現成正覺入大涅槃。以是緣故。於此學門起清淨心。而生尊敬勤勇修習。如是名為善行如來施設學門念處。雲何是菩薩善斷煩惱及隨煩惱雜染念處。謂若菩薩。以正念故。善能了知一切煩惱。及隨煩惱。雜染等法。何因所起何緣所生。菩薩悉知如是因起如是緣生以了知故而悉遠離。如是名為善斷煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩薩若修如是十種法者。常住妙等引心。又善男子。菩薩若修十種法者。常著糞掃衣。何等為十。一者堅固誓願。二者謙下其心。三者不生疲倦。四者離諸有著。五者不觀過失。六者唯觀功德。七者不自讚譽。八者不譭謗他。九者戒行具足。十者聖賢親近。善男子。雲何是菩薩誓願堅固。乃至聖賢親近。謂若菩薩。自有淨信志意具足。為諸如來之所信許。設或遇於護命因緣。亦不破毀所發誓願。能於誓願無所改轉。由能堅固彼誓願故。即能謙下其心不生我慢。心謙下故。能以一切人所嫌棄糞掃之物而悉取之。取已洗滌治染縫綴。不生厭惡而不疲倦。不疲倦故。隨所作已離諸有著。乃至勝業修進得成。而能於此糞掃之衣不觀過失。雖雲此衣壞爛故弊復多蚤虱。若被於身而生垢污。菩薩終不觀其過失。何故此衣唯觀功德。謂此糞掃衣者仙人所服。離欲聖者亦悉隨順。順聖種故。佛讚吉祥。佛所稱歎。以是緣故。不自讚譽不譭謗他。由離自讚不謗他故。即得戒行具足。清淨戒具足故。一切聖賢之所親近。諸佛稱讚。及諸菩薩之所守護。人非人等而共佑助。諸婆羅門及剎帝利。一切人民鹹來禮敬。同梵行者而悉咨嗟。善男子。菩薩若修如是十種法者。常著糞掃衣。 　　爾時除蓋障菩薩前白佛言世尊。諸菩薩者具廣大心何故行斯粗劣行耶。佛言。善男子。菩薩為護世間隨順轉故。乃行斯行。善男子。菩薩有具大勢力者。有不具者。為彼不具大勢力者。令起對治未生煩惱。故行斯行。又善男子。於汝意雲何。汝謂如來行解為廣大邪。為淺劣邪。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我無此辯不堪酬對。所以者何。無能測度如來行解之者。以如來無法可證。無法可見。是故如來無有少法可為行解。佛言。善男子。於汝意雲何。汝謂如來以何緣故。於四大洲中諸人非人。及餘劣信解者。天龍夜叉乾闥婆等眾中。現斯粗劣之行。及於彼前稱讚頭陀功德。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如來為欲化度諸有情故。及為初住大乘菩薩。令起對治未生諸煩惱故。乃行斯行。佛言。善男子。如是如是。諸有大力菩薩。為欲成就化度有情故著糞掃衣。斯亦非為下劣粗行。以是緣故。菩薩常著糞掃之衣。又善男子。菩薩若修十種法者。但受三衣。何等為十。一者喜足。二者少欲。三者遠離希求。四者離所積聚。五者離積聚故無所壞失。六者無壞失故離諸苦惱。七者離不悅意。八者遠離愁歎。九者無所受。十者勤修習故而得漏盡。善男子。雲何是菩薩喜足。乃至勤修習故而得漏盡。謂若菩薩。隨所得衣便生喜足。由喜足故而能少欲。以少欲故。無所希求離諸積聚。無積聚故而無壞失。無壞失故。即離壞失所生苦惱。離苦惱故無不悅意。離不悅意故乃無愁歎。無愁歎故而無所受。無所受故勤行修習。乃得漏盡。善男子。菩薩若修如是十種法者。但受三衣。又善男子。菩薩若修十種法者。不隨他行。何等為十。一者不隨貪行。二者不隨瞋行。三者不隨癡行。四者不隨恚害行。五者不隨慳嫉行。六者不隨我慢行。七者不隨求他知識名稱事行。八者不隨希取利養事行。九者不隨恭敬天魔而行。十者不隨高舉染愛而行。如是名為不隨他行。善男子。菩薩若修如是十種法者。即不隨他行。又善男子。菩薩若修十種法者。常行乞食。何等為十。一者為欲攝受有情故行乞食。二者次第而行乞食。三者不生疲倦而行乞食。四者喜足而行乞食。五者為欲分佈而行乞食。六者不耽著故而行乞食。七者善知量故而行乞食。八者為令善品得現前故而行乞食。九者令得圓滿諸善根故而行乞食。十者離身想故而行乞食。善男子。雲何是菩薩攝受有情。乃至離身想故而行乞食。謂若菩薩。見諸有情受苦惱者善根微少。為欲攝受令其具足諸善根故而行乞食。菩薩若入城邑聚落行乞食時。當住正念端直其身。進止可觀威儀有則。諸根寂靜如理瞻視繫念善法。所行乞食依其次第。終不棄捨貧窶之捨而從富乞。謂於婆羅門剎帝利長者居士諸大族捨。從一至一次第行乞。所獲飲食知量止足。唯除異處而悉不往。謂異處者。惡犬畜家及有新生犢子之捨。破壞淨戒墮畜生中能起嬈亂之者。若男若女童男童女共所嫌棄。如是等處皆悉遠離。由其次第行乞食故。不生疲倦亦無譏毀。於彼有情不生染愛不起瞋恚。亦不厭棄。所得之食。隨應而受便生喜足。受已還復所居僧坊。收其衣缽盥手濯足。於如來像前或如來塔前。尊重恭敬作供養已。入自捨中以所乞食而為四分。一分授彼同梵行者。一分施於貧苦有情。一分當施墮惡趣者。一分自食。菩薩雖受其食不生染愛。不起驕逸亦不取著。其所受食但為資養身故。亦不令其身極羸瘦亦不沈重。何以故。若極羸瘦妨修善法。若極沈重增長睡眠。菩薩為令善品得現前故。隨受食已發起精進離諸懈怠。漸當修進菩提分法令得圓滿。以其修進菩提分法得圓滿故不起我執。無我執故。乃至能以身肉施諸有情。善男子。菩薩若修如是十種法者。即常行乞食。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。得一坐法何等為十。一者一坐菩提場中。諸魔驚怖而永不動。二者證出世定而永不動。三者具出世慧而永不動。四者得出世智而永不動。五者證悟空性而永不動。六者如實覺了諸法而永不動。七者得聖道法而永不動。八者住於實際而永不動。九者證真如性而永不動。十者成一切智智而永不動。善男子。此一坐者是謂一切智座。亦名法座。是故菩薩一登其座而永不動。是即名為一坐之法。善男子。菩薩若修如是十種法者得一坐法。又善男子。菩薩若修十種法者常受一食。何等為十。一者不生貪恣。二者不起染著。所謂一受食已。若時非時餘諸所有資身之食。不應受者不復受之。謂蘇油石蜜根莖華果。種種美味而悉不受。三者若見他人受蘇油等諸美味時。不生恚害之心。四者不生嫉妒之心。五者菩薩若於非時嬰纏重病。所應食者為療治故而當受之。六者菩薩若命有難。所應食者而當受之。七者菩薩若於善法有障難時。所應食者而當受之。八者菩薩受已不悔。九者菩薩受已不疑。十者菩薩隨所受時當作藥想。善男子。菩薩若修如是十種法者。即常受一食。又善男子。菩薩若修十種法者。善住阿蘭若處。何等為十。一者久修梵行。二者善解律儀。三者諸根圓滿。四者具於多聞。五者有大力能。六者離於我執。七者猶如野獸。八者身得遠住。九者寂靜現前。十者無所厭離亦無愛著。善男子。雲何是菩薩久修梵行。乃至無所厭離亦無愛著。謂若菩薩。於佛最上法律之中。捨家出家三輪清淨。戒行具足體性善巧妙解律儀進止軌範。於佛所說上中下法諸有修學。不假他緣善自解了。謂即教義及出離法。又知諸罪及罪所有出要之法。於如是處所應遠離。於如是處所應恭敬而悉能知。又於其罪可譏毀者。廣陳懺悔亦不覆藏。又知是處有罪是處無罪。若輕若重上中下罪而悉能知。又知世間所造業因感異熟果。如實成辦悉了知故。如是菩薩。諸根不減身份圓滿。身圓滿故即能棲止阿蘭若處。依彼住故是處寂靜無諸嬈惱。非近非遠乞食易得。甘泉清潔取不為勞是處可樂。樹林青翠華果茂盛而悉具足。離諸蟲獸龕巖安隱雖高而平。快樂調適闃然無侶。菩薩依止如是寂靜阿蘭若處。得安住已。以所習誦及先所聞諸有典教。晝夜持誦六時無間。音韻調暢不高不低。容止寂然心不外緣。而悉清淨息諸境界。思惟教義離於睡眠。若時住彼阿蘭若處。或有國王及諸王臣。並餘沙門婆羅門等。諸剎帝利一切人眾來菩薩所。即時應起恭敬前迎。作如是言。善來大王今可就坐。乃為隨宜敷設其座。若王坐時已即當坐。若王不坐隨所應立。又復觀王。若見諸根有所動亂。即時讚言。快哉大王。王得善利統大國界。王之境內多有持戒具大德者。復有多聞沙門婆羅門等而共棲止。亦無盜賊王官等事而為嬈亂。又復觀王諸根善寂舉止安詳堪所授法。即為宣說種種之法。王若不樂種種法時。即當為說諸可厭離隨順之法。若復不樂厭離法時。即當為說如來其有廣大威德殊勝之法。或餘婆羅門剎帝利等。一切人眾諸有來者。隨其所應皆悉如是。菩薩由此具多聞故。有大勢力能善說法。令其聞者生大歡喜。發起清淨愛樂之心。菩薩由是具勢力故即能發起。為諸有情對治煩惱。獲得多聞及大勢力。是故即能離於我執。離我執故住阿蘭若。自在無畏不生驚怖。乃於是處現前寂靜。離於憒鬧猶如野獸。然其菩薩不同野獸常生驚怖及有過失。何以故。而諸野獸遠離於人及人所居。避走遠去以護命故。菩薩遠離憒鬧之處。但為不雜一切世間。若男若女童男童女。憒鬧等事慮其散亂。於誓願心有所障難。以是緣故。修止息行已得現前寂靜。由寂靜故。即能見於阿蘭若處有勝功德。由見功德住寂靜故。即無厭離亦無染著。是故能成無所厭離無染著法。是為菩薩久修梵行乃至無所厭離亦無染著。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得善住阿蘭若處。又善男子。菩薩若修十種法者。常樹下坐。何等為十。一者不得極近聚落依樹下坐。二者不得極遠聚落依樹下坐。三者不於棘刺叢林樹下而坐。四者不於籐蔓纏縛樹下而坐。五者不於枯葉樹下而坐。六者不於有獼猴處樹下而坐。七者不於有飛鳥處樹下而坐。八者不於惡犬住處樹下而坐。九者不於近道路處樹下而坐。十者不於惡人住處樹下而坐。何以故。菩薩若能離如是處依樹下坐。即身得輕安心生適悅。善男子。菩薩若修如是十種法者。常樹下坐。又善男子。菩薩若修十種法者。常露地坐。何等為十。一者於春夏秋冬不依牆壁而坐。二者不依樹林下坐。三者不依草積處坐。四者不依山腹間坐。五者不依河岸坎側處坐。六者不置禦寒之具。七者不置障風之具。八者不置卻雨之具。九者不置辟熱之具。十者不置承露之具。善男子。菩薩雖常露地而坐。或時身為重病所嬰胑體羸弱。應當於彼僧坊中住。菩薩爾時乃作是念。如佛所說。為令對治煩惱不起及離取著故。佛讚說頭陀功德。我今亦然。雖處僧坊但為斷除煩惱離愛著故。復為攝受諸施主故。又雖處僧坊而常起彼露地之想。善男子。菩薩若修如是十種法者。常露地坐。又善男子。菩薩若修十種法者。能塚間住。何等為十。一者菩薩隨於處處得好住止皆生厭離。二者於一切時常起死想。三者常起殘餘之想。四者遍觀赤色之想。五者遍觀青瘀之想。六者遍觀膿血之想。七者遍觀膀脹之想。八者觀於乾燋之想。九者觀於離散之想。十者常觀骨鎖之想。善男子。塚間住者。諸菩薩等常起慈心。廣利益心。悲愍一切有情之心。戒行清淨修持具足而不食肉。何以故。而諸塚間周匝多有非人鬼神依止而住。或見菩薩若食肉時。不起清淨愛樂之心返生嬈惱。又善男子。塚間菩薩若入僧坊。先當詣於如來塔前恭敬禮拜。次當禮奉耆年尊者。後應問訊少年苾芻。不坐眾僧床敷坐具。何以故。菩薩為護世間相故。又復住於塚間菩薩隨順聖者。違背世間諸愚夫等。若有苾芻獨居之者。以己床座而來。奉彼塚間菩薩請就於座。菩薩爾時堅辭不坐。然複審察斯苾芻意後無變悔。乃至觀於餘苾芻眾。不生譭謗而可就坐。即時亦當卑下其心。與旃陀羅童子等無有異。善男子。菩薩若修如是十種法者。能塚間住。又善男子。菩薩若修十種法者。即能常坐。何等為十。一者不為逼惱身故常坐。二者不為逼惱心故常坐。三者不為離睡眠故常坐。四者不為身疲倦故常坐。五者菩薩為欲圓滿菩提行故常坐。六者為住心一境性故常坐。七者為令聖道得現前故常坐。八者為登菩提場故常坐。九者為利諸有情故常坐。十者為斷諸煩惱故常坐。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能常坐。又善男子。菩薩若修十種法者。即隨宜敷座。何等為十。一者不耽著床座。二者不自敷設床座。三者不令他人敷設床座。四者不作相故敷設床座。五者或於他處若草若葉隨得便坐。六者於諸方處。若有毒蟲蚊虻等類所居窟穴。當遠避之不應敷座。七者菩薩臥時右脅著床。累足而臥以衣覆身。正念正知專作明想專念起想。八者不著睡眠樂味。九者右臥疲倦不左迴轉。而更求於睡眠之樂。但為資養諸大種故。十者常念諸善品法而得現前。善男子。菩薩若修如是十種法者。即隨宜敷座。又善男子。菩薩若修十種法者。成瑜伽行。何等為十。一者多修不淨觀行。二者多修慈心觀行。三者多修緣生觀行。四者於諸過患善能除斷。五者多修空觀。六者多修無相觀行。七者多修瑜伽觀行。八者常能勤加修習。九者心不變悔。十者戒行具足。善男子。雲何是菩薩修不淨觀行。謂若菩薩獨居異處。現前寂靜端身詳緩。起明瞭意加趺而坐。安住正念心不外緣。作是思惟。人間所有一切飲食。若清淨味若最上味。妙香具足或粗糲味。是諸飲食身火所觸。皆成不淨臭穢可惡。世間愚夫執見違背。於其味中耽染愛著。我等聖者依正法律。宜以正慧如實伺察。於斯等身不應愛染而生耽著。以是緣故常當發起厭離之心。是為菩薩修不淨觀。雲何是菩薩修慈心觀。謂若菩薩。獨居異處端身詳緩。起明瞭意加趺而坐。安住正念心不外緣。作是思惟。若諸有情多生恚害造不善業。於我無狀而起怨害。若過去若未來若現在。三世之中一切有情。於我所起一切恚害皆令斷滅。使彼悉當坐菩提場。此是菩薩甚深意樂常所思惟。非但語說皆悉如實。是為菩薩修慈心觀。雲何是菩薩修緣生觀。謂若菩薩於已生貪。及已生瞋已生害心。此等法中作是思惟。若法有生皆從緣起。即此緣法亦從緣生。能生之緣既屬緣法。豈諸智者於此緣生空法之中計有我想。是為菩薩修緣生觀。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。雲何是菩薩於諸過患善能除斷。謂若菩薩於自身中所有過患勤行除斷。若他身中諸有過患教令斷滅。不堪任者即當捨離。何等是過患。所謂於佛法僧不生尊重。及於戒學並諸聖人。同梵行者上中下位。於是等處不生尊重。自生我慢輕易於他。順諸愛境逆背涅槃。起於我見有情壽者士夫養者補特伽羅等見。執空斷見執常無常。不樂諸聖親附愚人。遠離清淨持戒之者。尊重供養破戒之者。隨逐惡友棄捨善友。譭謗如來甚深經典。復於深經而生驚怖。懶墮懈怠輕賤己身。志性下劣無有威光。亦無辯才非處造惡。不應疑處乃生疑惑。所應疑處而不能疑。蓋障纏縛諂誑隨逐。惛沈睡眠之所覆蔽。樂著利養貪愛種族眷屬國土。起諸愛見貪愛眾會。復常習近外道典籍。厭離正法破毀誓願。慣習修作不善之法。於諸善法而不慣習。親洽於彼非出家人。又復親洽男子女人童男童女及諸外道。不樂阿蘭若處。食不知量。而不親附師尊長宿。凡所習誦亦不知時。又復不知所行方處。微細戒學亦不尊敬。觀其小罪不生怖畏。於其癡暗根性之者計為寂靜。於其高勝利根之者。倨傲而行起諸邪執常出惡言。於諸可愛及不可愛色相之中隨順執著。見瞋恚者不起慈心。見苦惱者不生悲愍。見疾病者不起厭離。見彼死者不懷驚怖。於火宅中不求出離。不能審細伺察其身。不觀戒行。何者已作。何者當作。何者現作。而悉不能審細伺察。不應思惟而起思惟。不應計度而起計度。不應追求而起追求。非出離中計出離想。非道之中計正道想。未得所證計已得想。世俗所作專一其心。非所作中而生勤勇。廣大善法常所遠離。譭謗大乘之法。稱讚聲聞乘法。譭謗深信大乘之人。稱讚修行聲聞道人。常與他人而共言訟。常興鬥諍惡口粗言。為性高倨自恃胸臆。磣毒暴惡恣其貪婪。語無誠信輕毀他人。非說而說言多虛妄。愛樂計著諸有戲論。此等是為種種過患。菩薩善斷如是過患已。離諸戲論勤修空觀。菩薩雖復多修空觀。然於處處其心流散有所樂住。菩薩即時於諸境處遍求自性。皆悉是空了不可得。由境空故。觀察彼心亦悉是空。心境空故能觀察智而亦是空了不可得。菩薩又復勤行觀察諸相皆空。菩薩雖觀無相。猶有彼彼諸相現前而為對礙。是故乃觀無有內相。無內相故身不可得。及身念住亦不可得。亦不繫心。於身亦無外相可得。亦無外相念住可得。心不繫著外相離故身相亦離。由內諸相得斷滅已。勤行發起修習意樂由多修習諸觀行故。能常勤修於奢摩他毘缽捨那。所修之行中無間斷。所謂心一境性是奢摩他。如實觀察諸法自性。是毘缽捨那。由心一境性住奢摩他故。即於三摩呬多心歡喜無悔。何以故。若戒清淨及戒具足。是即菩薩瑜伽之行。以戒具足故增長瑜伽。戒具足故修習瑜伽。此說名為修瑜伽行。善男子。菩薩若修如是十種法者。善修瑜伽之行。又善男子。菩薩若修十種法者。能持如來修多羅教。何等為十。一者為護正法故聽聞受持不為資財。二者為守護教故聽聞受持不為利養。三者令三寶種得不斷故聽聞受持不為求他恭敬。四者為欲攝受安住大乘諸有情故聽聞受持不為名稱。五者為利益無依無救諸有情故聽聞受持。六者為令苦惱有情得安樂故聽聞受持。七者為令無慧眼者得慧眼故聽聞受持。八者為彼住聲聞乘者說示聲聞道故聽聞受持。九者為彼住大乘者說示大乘法故聽聞受持。十者為自取證無上智故聽聞受持。不為求彼下劣乘故。善男子。菩薩若修如是十種法者。能持如來修多羅教。又善男子。菩薩若修十種法者。能持律教。何等為十。一者善知於律。二者善知律之儀範。三者善知律甚深義。四者善知律微細相。五者善知應作不應作。六者善知自性違犯。七者善知施設違犯。八者善知波羅提木叉所起因緣。九者善知聲聞律法。十者善知菩薩律法。善男子。菩薩若修如是十種法者。善持律教。又善男子。菩薩若修十種法者。善解軌則所行境界威儀具足。何等為十。一者善學聲聞學處。二者善學緣覺學處。三者善學菩薩學處。四者於彼一切學處修習具足。五者於所行軌則得具足已。而能遠離非沙門行。六者以是因緣故。菩薩不於非處非方非時所行。七者於其沙門軌則所行得具足已。不為諸沙門或婆羅門非理譏毀。八者令他亦如是學。九者所行軌則得具足故。容相端嚴威儀寂靜。十者具足威儀而無詐異。善男子。菩薩若修如是十種法者。善解軌則所行境界威儀具足。又善男子。菩薩若修十種法者。能離慳嫉。何等為十。一者自為施主。二者教他行施。三者讚歎佈施。四者見他施時心生隨喜。五者令餘施主慶快利喜。六者見施他時不應生念此應施我勿施於他。我族應得他族非得。七者菩薩發如是心。令諸有情一切皆得濟命資具悉獲安樂。八者令諸有情悉能成就勝出世間最上安樂。九者菩薩作如是念。我常勤修利有情事。十者菩薩作如是念。我終不起慳嫉之心。善男子。菩薩若修如是十種法者。能離慳嫉。又善男子。菩薩若修十種法者。能於一切有情住平等心。何等為十。一者於一切有情起平等方便。二者於一切有情起無障礙心。三者於一切有情起無瞋惱心。四者為一切有情廣行佈施。五者守護戒行。六者修持忍辱。七者發勤精進。八者安住禪定。九者修習勝慧。十者積集彼一切智。菩薩如是依無二心之所積集。何以故。菩薩於一切有情平等積集故。以一切有情為所緣境而積集故。如是速能普令一切證得法性。菩薩自能出離大火宅已。復令他人亦悉出離。以其安住平等心故心無高下。善男子。譬如長者有其六子。而一一子稱可父意。慈愛憐惜而悉同等。是等諸子幼無所識復不明瞭。其父同以方便訓育。一時父捨欻然火起。而彼諸子各各異處。善男子。於汝意雲何。時彼長者可作是念。此諸子等令同出邪。前後出邪。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。何以故。而彼長者以平等心憐愛無異。是時諸子雖各異處。以等愛心俱時令出。佛言。善男子。菩薩亦復如是。一切有情悉是愚夫而非聖者。久處生死大火宅中。愚癡無識復不明瞭。各各散在諸趣之中。菩薩為救度故。隨以方便俱時令出彼大火宅。出火宅已普令安住寂靜界中。善男子。菩薩若修如是十種法者。能於一切有情住平等心。又善男子。菩薩若修十種法者。善能承事供養如來。何等為十。一者以法供養是為承事供養如來非財供養。二者如說修行。是為供養。三者為諸有情作利樂事。是為供養。四者攝受有情。是為供養。五者為諸有情隨順所行。是為供養。六者不捨誓願。是為供養。七者不捨菩薩事業。是為供養。八者如說能行。是為供養。九者諸有所作不生懈倦。是為供養。十者不捨菩提心。是為承事供養如來非財供養。何以故。善男子。法身即是如來。是故以法供養即為供養如來。又積集如來所說。是即如說修行。發起諸利樂事。是即利樂有情。施作有情事業。是即攝受有情。善男子。若不能作利有情事。誓願微劣棄捨菩薩事業之者。即不能順有情行增長誓願堅固菩薩事業。又若起虛妄語志意缺減。即不能如說能行。又若生其懈倦。即不能於諸所作不生懈倦又若於菩提心有所退失而無所證。即不能不捨菩提之心。何以故。善男子。菩薩於阿耨多羅三藐三菩提。本無所得亦無所證。是故汝今應如是知。以法供養。是為承事供養如來非財供養。善男子。菩薩若修如是十種法者。善能承事供養如來。又善男子。菩薩若修十種法者。能摧伏我慢。何等為十。一者菩薩捨家出家離諸親友眷屬知識猶如死故。摧伏我慢。二者毀己形好被服壞色隨順正法故摧我慢。三者剃除鬚髮執持應器。巡家行乞故摧我慢。四者為乞食因緣卑下其心。與旃陀羅童子而無有異故摧我慢。五者常作是念。我從他乞我之身命繫屬於他故摧我慢。六者我所受食以清淨故諸佛所許故摧我慢。七者為欲親近阿闍梨師長聖眾故摧我慢。八者我具威儀軌則所行如法。欲令同梵行者見皆歡喜故摧我慢。九者於諸未具佛法之者願當得具故摧我慢。十者於彼忿恚惱害諸有情中。我當常行忍辱之行故摧我慢。善男子。菩薩若修如是十種法者。能摧我慢。又善男子。菩薩若修十種法者。能生淨信。何等為十。一者福行成辨。二者具正因故得宿世善根圓滿。三者不起邪信故而具正見。四者不依邪師故得意樂具足。五者離諂誑故得正行無曲。六者根性利故而得勝慧。七者相續清淨故得離諸障。八者遠離惡知識故常得親近諸善知識。九者常求諸善說故而能除彼增上慢心。十者於佛所說法中具大信故而能離諸邪執。了知如來廣大威德善男子。菩薩若修如是十種法者。能生淨信。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。所有如來廣大威德。願佛世尊為說少分佛言。善男子。汝當諦聽。我今為汝。略說如來廣大威德。除蓋障菩薩白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。於是除蓋障菩薩受教而聽。 　　佛言。善男子。如來成就大慈無量平等。普及一切有情。如來於一有情行其慈已。於餘一切盡有情界。普遍行慈亦復如是。乃至等虛空界所行亦然。而實不能得知如來大慈邊際。 　　又善男子。如來成就大悲功德。不與一切聲聞菩薩同等。如來於一有情行大悲已。於餘普遍盡有情界所行亦然。為彼有情廣作利益。 　　又善男子。如來成就說法無盡。如所成就。若或一劫百劫千劫。乃至無量無數劫中。爾所有情若干種類。名言各異理趣不同。如來同時能為說法。然實不能得知如來說法邊際。 　　又善男子。如來成就無量問答。若諸有情乃至在於有情數者。同時各以種種差別名句文義。問佛世尊。如來於一剎那一臘縛一牟呼栗多中皆悉能答。然實不能得知如來應答辯才究盡之相。 　　又善男子。如來成就禪定無礙境界。正使一切有情悉住十地。彼等有情。同時俱入無數百千三摩地門。如是入時經於無數億百千劫。所入三摩地各各別異。然亦不能得知如來所有三摩地門及三摩地境界。 　　又善男子。如來成就無量色身化門。若諸有情。應以如來色相而得度者。如來於一剎那一臘縛一牟呼栗多中。各各能於彼彼之前現如來身。若諸有情應以別異色相而得度者。如來於剎那中。悉現種種別異之身。 　　又善男子。如來成就無量天眼境界。若有有情具天眼光明非肉眼者盡有情界。彼如是等諸有情類。超過算數思惟較計。是等世界。如來悉能一一觀見。如觀掌中菴摩勤果。 　　又善男子。如來成就無量天耳境界若無邊世界充滿其中。如前所說一切有情。彼如是等諸有情類。同於一剎那中。俱時發聲音韻詰曲各各差別。如來悉能同時聞彼一一音聲各各解了。 　　又善男子。如來成就無量勝智。假使無量無邊盡有情界等虛空界諸有情類。各各思惟各各計度。隨其種種思惟計度。各各造業差別不同。如來於一剎那一臘縛一牟呼栗多中。悉能了知此類有情如是思惟。此類有情如是計度。此類有情造如是業得如是果。如來以其三世無礙清淨智力而悉能知。善男子。如來常住三摩呬多。不離三摩呬多。何以故。如來無失念故。諸根不散亂故。無異思惟故。已斷一切煩惱故。如來寂靜極寂靜故。善男子。若有煩惱心即散亂。心散亂故。不能積集一切善法。是故如來已斷煩惱。離諸塵染得諸漏盡。獲一切法平等自在。成辦三摩地三摩缽底境界勝行善男子。如來於一一威儀道。一一三摩地常所修行。乃至入涅槃時所行無失。況復一三摩呬多。善男子。如來如是於無數劫積集功德。是故如來所有功德。不可量不可稱。不可思不可計。 　　爾時除蓋障菩薩。白佛言。世尊。豈非如來於三阿僧祇劫積集功德耶。佛言。不也善男子。如來境界不思議故。若住不可思議菩薩。方能積集。非三阿僧祇劫所能積集。何以故。若菩薩得入一切法平等者。方入劫數。非初發心者之所能入。 　　除蓋障菩薩復白佛言。世尊。如是所說如來廣大威德。若人聞已。能生淨信歡喜適悅。當知是人具大福德者。作諸善業者。斷諸業障者。廣多信解者。是人得近菩提。況復有能於是法中。聞已受持讀誦通利。復能廣為他人說者。必知是人不久應當得如是等如來廣大威德出生。佛言。如是如是。善男子。如汝所說。彼人當得諸佛攝護深種善根。於多佛所尊重恭敬。是故若善男子善女人。聞說如來大威德已。勿生疑惑勿起猶豫。若彼善男子善女人。能於七晝夜中。專注繫念心不散亂。思惟如來廣大威德。隨所思惟。深固作意深固信解。隨其悟入過七晝夜已。應當嚴潔敷設種種供養之具。著新淨衣起清淨心現前諦想。即於是夜得見如來。若復不能依其法式或有所減。但能專注一心者。是人臨命終時。亦得如來為現其前。 　　除蓋障菩薩復白佛言。世尊。或有人聞宣說如來大威德時。生不信不。佛言。善男子。亦有有情聞說如來大威德已。起粗惡意極損害心。於其說法師所起惡友想。以是緣故。身壞命終墮地獄中。善男子。若復有人聞說如來大威德時生淨信心。於彼說法師所起善知識想。起師尊想。如是之人。決定於先世中。曾聞如來如是廣大威德之法。世世已來至於今生。而此眾會之中。亦復得聞如來功德。善男子。如佛所說若人得聞此正法者。是人先世已曾聞故。 　　爾時世尊。即乃舒其清淨舌相遍覆面輪。覆面輪已次覆頂輪。覆頂輪已旋覆身輪。覆身輪已周匝覆於師子之座。次第覆於菩薩眾會及聲聞眾。乃至帝釋梵王護世天等一切大會。如是次第周廣遍覆。攝其舌相旋復如故。普告眾會而作是言。諸善男子。汝觀如來如是舌相。表佛如來言無虛妄。汝等應當各起增上清淨信心。當令汝等於長夜中得大利樂。 　　說是法時。會中八萬四千菩薩。得無生法忍。無數百千有情。遠塵離垢得法眼淨。復有無數有情。先未曾發菩提心者。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時世尊。復告除蓋障菩薩言。善男子。菩薩若修十種法者。善知世俗。何等為十。一者雖復施設色蘊。於勝義諦中。色蘊不可得亦無取著。雖復施設受想行識等蘊。於勝義諦中識蘊不可得亦無取著。二者雖復施設地界。於勝義諦中地界不可得亦無取著。雖復施設水火風空識界。於勝義諦中識界不可得亦無取著。三者雖復施設眼處。於勝義諦中。眼處不可得亦無取著。雖復施設耳鼻舌身意處。於勝義諦中。意處不可得亦無取著。四者雖復施設於我。而勝義諦中。我不可得亦無取著。五者雖復施設有情。於勝義諦中。有情不可得亦無取著。六者雖復施設壽者養者士夫補特伽羅摩拏縛迦。於勝義諦中。皆不可得亦無取著。七者雖復施設世間。於勝義諦中。世間不可得亦無取著。八者雖復施設世間法。於勝義諦中。世間法不可得亦無取著。九者雖復施設佛法。於勝義諦中。佛法不可得亦無取著。十者雖復施設菩提。於勝義諦中。菩提不可得亦無取著。復無得菩提者。善男子。名相施設此說是為世俗之法。而勝義諦亦不離世俗法有。若無世俗之法。即不能得從勝義諦。若菩薩於如是處了知世俗。是即名為善解世俗之法。善男子。菩薩若修如是十種法者。善知世俗。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十七 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。善知勝義諦。何等為十。一者成就不生法故。二者成就不滅法故。三者成就不壞法故。四者成就不出不入法故。五者成就超言境界故。六者成就無言詮法故。七者成就無戲論法故。八者成就不可說法故。九者成就寂靜法故。十者成就聖者法故。何以故。善男子。勝義諦理本無壞故。若佛出世若不出世本自如是。不生不滅。不出不入。非文字所說。非文字詮表。離諸戲論取證。善男子。此勝義諦。湛然寂靜不可言說。唯諸聖者自內所證。又善男子。此勝義諦。若佛出世若不出世。本無所壞以是義故。有善男子。發正信心清淨出家剃除鬚髮被服袈裟。既出家已發勤精進修諸善行。如頭覆繒帛救其火然。求法亦爾。善男子。若不得勝義諦法。即所修梵行虛無果利。如來出世亦無果利。是故善男子。若有勝義諦可說。名為菩薩了知勝義。善男子。菩薩若修如是十種法者。即善知勝義。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。善知緣生。何等為十。一者知諸法空。二者知法無所有。三者知法不真實。四者知法如像。五者知法如影。六者知法如響。七者知法如幻。八者知法不久停。九者知法動搖。十者知法皆從緣生。菩薩作是思惟。此法如是空。如是無所有。如是不真實。如是如像如影如響如幻。如是不久停。如是動搖。如是緣生。雖復了知諸有生法。決定不住速趣破壞。而亦建立生法滅法及彼住法。又復惟忖如是諸法。從何緣生從何緣滅。作是思惟已。乃知是法從無明生。因無明有。以其無明而為先導依止無明。依無明已諸行乃生。依諸行已而有諸識。由有識故乃立名色。立名色故乃有六處。六處有故諸觸隨生。以有觸故乃起於受。由其受因愚夫生愛。愛逼迫故而起於取。以有取故纏縛於有。由有故生。生故有老。有老法故補特伽羅士夫皆死。依死法故而起憂悲苦惱愁歎。如是乃得一大苦蘊集。是故智者應當勤力斷除無明。破壞無明。拔無明根滅無明法。由無明滅故。即能除滅無智之者所依止法。譬如命根滅已除根皆滅。無明滅已。無智所依諸法皆滅。亦復如是。何以故。無無智故乃無積集。一切煩惱不轉諸趣。以無煩惱轉諸趣故。即能斷滅生死之因近於涅槃。善男子。菩薩若修如是十種法者。善知緣生。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。能自了知。何等為十。一者菩薩善自觀察。今我此身何族中生。婆羅門族邪。剎帝利族邪。長者族邪。而或高尚富貴族邪。其或卑賤下種族邪。若在高尚富貴族生。我當不恃此緣而生憍倨。記使於其卑賤族生。當起是念。由我宿昔造雜業故生如是族即以此緣厭離於世。生厭離故而求出家。二者菩薩既出家已。即當觀察。我今為何義故而求出家。乃自思忖。我今出家。自得度已令他亦度。自解脫已亦令他人悉得解脫。以是緣故終不生於懶墮懈怠。三者菩薩如是觀察。我今出家。應斷一切罪不善法滅盡無餘。我若已斷諸不善法。生大歡喜適悅慶快。我若未斷諸不善法。應當策勤速令除斷。四者菩薩如是觀察。我今出家宜應廣大增長修習一切善法。我若已能廣大增長一切善法。心生歡喜適悅慶快。我若曾未增修善法。應當策勤速令增長。五者菩薩如是觀察。我若依止於師尊已。即能增長一切善法。壞滅一切不善之法。由此因緣。於其親教師所。不以鮮聞多聞有智無智持戒毀戒。應當悉起佛大師想。於彼師尊之所。愛樂信重恭敬承事。亦於軌範師所。同彼親教之師尊重恭敬。六者菩薩如是觀察。我若依止軌範師已。當於菩提分法。未圓滿者而能圓滿。諸有未斷一切煩惱而悉能斷。是故於彼軌範師所。恭敬承事如親教師想心大歡喜。而彼師尊。能以正道一切善法攝受於我。不以邪道不善之法而為攝受。七者菩薩如是觀察。誰是我師乃審思惟。一切智者是我大師。彼一切明瞭悲愍世間。起大悲心作大福田。能為天人阿修羅世間等師。以是緣故。生大歡喜適悅慶快。又復思惟。若佛世尊為我大師。我實得大善利。如佛世尊施設學道。我當盡其壽命奉教修學。如聞隨轉終不違越。八者菩薩作是思惟。我當從誰而行乞食。遍伺察已。我應於彼婆羅門剎帝利庶民之家周行求乞。令彼施食獲大果報。成大義利具大威德。我以此緣。令彼得果故從乞食。九者菩薩作是思惟。彼婆羅門剎帝利等。為起何想而施我食。如是審察彼婆羅門剎帝利等。必應於我起沙門想起苾芻想起福田想故施我食。我今宜應積集修行沙門功德苾芻功德福田功德。十者菩薩作是思惟。我當雲何而能出離無始生死。如是審察。一者我得成苾芻相。斯為第一出離生死。二者我得成就苾芻所有功德。斯為第二出離生死。三者我能發起精進捨離懈怠。修諸善行證得法性。斯為第三出離生死。四者遍修諸行。乃至成佛化度有情。斯為第四出離生死。菩薩若能如是審諦常所觀察。是即名為善自了知。善男子。菩薩若修如是十種法者。善自了知。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。善知世間。何等為十。一者見高倨人能自卑下。二者見我慢人能離憍慢。三者見諂曲人能立正直。四者見妄語人為說實語。五者見惡語人為說愛語。六者見粗猛人起柔軟相。七者見恚惡人能多忍辱。八者見毒害人為起慈心。九者見苦惱人為生悲愍。十者見慳吝人為行佈施。善男子。菩薩若修如是十種法者。善知世間。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。得生清淨諸佛剎土。何等為十。一者具戒清淨不斷不雜。復無染污戒行成就。二者行平等心。為一切有情設平等方便。三者成就廣大善根非鮮少故。四者遠離世間名聞利養等事復不染著。五者具於淨信無疑惑心。六者發勤精進捨離懈怠。七者具修禪定無散亂心。八者修習多聞而無惡慧。九者利根利慧無暗鈍性。十者廣行慈行無損害心。善男子。菩薩若修如是十種法者。即生清淨諸佛剎土。 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。雲何世尊。為具修十法乃得生邪。為隨修一法無所缺壞亦得生邪。佛言。善男子。若隨修一法不斷不壞。無雜無染清淨潔白。即能成就餘諸法行。善男子。此中意者。若能具修諸法無所缺減。生淨佛剎決定無疑。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。不染胎藏垢穢而生。何等為十。一者修治如來形像。二者嚴飾破故塔廟。三者妙香塗治如來寶塔。四者以妙香水洗沐佛像。五者泥飾塗補掃除濺灑如來塔地。六者恭事父母。七者恭事軌範之師及親教師同梵行等。八者雖復如是無所悕望。九者即以如是所有善根而用迴向。願以此善普令一切有情不染胎藏垢穢而生。十者深心志固。善男子。菩薩若修如是十種法者。得不染胎藏垢穢而生。 　　又善男子。菩薩若修十種法者。即能在家出家。何等為十。一者得無所取。二者不雜亂住。三者棄背諸境。四者遠離諸境一切愛著。五者不染諸境所有過失。六者能於如來所設學門恭敬修習。加復勤力而無厭足。七者雖復少分得其飲食衣服臥具病緣醫藥心常喜足。八者隨得應器衣服離諸取著。九者厭離諸境常生怖畏。十者常勤修習現前寂靜。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能在家出家。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十八 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即得淨命。何等為十。一者遠離諂求利養。二者遠離為利養故矯現其相。三者遠離為利養故虛言激誘。四者遠離惡求利養。五者遠離非法利養。六者遠離不淨利養。七者不耽著利養。八者不染愛利養。九者不為利養故心生熱惱。十者得如法利養而生喜足。善男子。雲何是菩薩善能遠離諂求利養。謂若菩薩不以利養因緣故而身語心行於諂曲。身不行諂者。菩薩若見施主及助施者。而不故意策發威儀。徐緩安詳舉足進步端審前視。或復起於厭惡而視。或作寂住無發悟視。此即名為身不行諂。語不行諂者。菩薩不以利養因緣故發徐緩語。及柔軟語。愛樂之語。或隨順語。此即名為語不行諂。心不行諂者。菩薩若見施主及助施者。以其利養召命之時。而不語現少欲心起貪愛內懷熱惱。此即名為心不行諂。如是等名為菩薩善能遠離諂求利養。雲何是善能遠離為利養故矯現其相。謂若菩薩雖為衣服應器病緣醫藥。及餘資具之所逼迫。以虛矯故。終不發言求彼施主及助施者。是為菩薩善能遠離為利養故矯現其相。雲何是善能遠離為利養故虛言激誘。謂若菩薩或見施主及助施者不發是言。某甲施主持如是物惠施於我。而彼以我持戒多聞少欲知足。是故以種種物而特見施我。亦為其起悲愍心作饒益事。攝受於彼而乃受之。是為菩薩善能遠離為利養故虛言激誘。雲何是善能遠離惡求利養。謂若菩薩不為求利養故身心行惡。身行惡者。所謂往來馳走奔競。歷諸艱苦破毀淨戒。心行惡者。為利養故見餘同梵行者得利養已。而於彼所生損害心。是為菩薩善能遠離惡求利養。雲何是善能遠離非法利養。謂若菩薩不以斗秤而行欺誑。他所委信亦不侵取。復無奸惡積蓄財利。是為菩薩善能遠離非法利養。雲何是善能遠離不淨利養。謂若菩薩於利養中。若窣睹波物若法若僧所有諸物不與不許。菩薩知已悉不受之。是為菩薩善能遠離不淨利養。雲何是不耽著利養。謂若菩薩雖得利養。不為自己之所攝屬。亦不自謂我所富足。復無積聚。時能普施諸餘沙門婆羅門等。及父母親屬朋友知識。或復以時己所受用。是為菩薩不耽著利養。雲何是不染愛利養。謂若菩薩雖所受用不生種種染愛之心。是為菩薩不染愛利養。雲何是不為利養故心生熱惱。謂若菩薩或於不得利養之時心不生苦亦無熱惱。而復於彼施主及助施者。不起嫌惡棄捨之心。是為菩薩不為利養故心生熱惱。雲何是得如法利養而生喜足。謂若菩薩或隨僧次得其如法利養之時。如來許可。諸菩薩眾復不呵責。聖賢稱讚。同梵行者亦不譏毀。如是受已生喜足心。是為菩薩得如法利養而生喜足。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得淨命。又善男子。菩薩若修十種法者。心無懈倦。何等為十。一者為利諸有情故。久處生死而無懈倦。二者為利諸有情故受生死苦而無懈倦。三者為諸有情作利益故而無懈倦。四者施作有情諸善事業而無懈倦。五者為於有情諸所作事而無懈倦。六者為求聲聞乘人。說彼道法而無懈倦。七者不於聲聞人前言不信彼法。八者成辦菩提分法而無懈倦。九者圓滿菩提資糧而無懈倦。十者不取證涅槃不起趣向涅槃意樂。菩薩以是緣故。即能趣向菩提。漸近菩提取證菩提。善男子。菩薩若修如是十種法者。心無懈倦。又善男子。菩薩若修十種法者。能行一切如來教敕。何等為十。一者勤修不放逸行。離諸放逸故。二者具善律儀。身不行惡故。三者具善律儀。語不行惡故。四者具善律儀。意不行惡故。五者恐畏他世。盡斷諸惡故。六者說如理語。離非理語故。七者宣正法語。離非法語故。八者離不善業。修善業故。九者常於如來教中不說過惡。離諸煩惱穢惡毒故。十者隨順守護如來正法。防禦一切不善法故。善男子。菩薩若修如是十種法者。能行一切如來教敕。又善男子。菩薩若修十種法者。得面相熙怡離諸顰躄。何等為十。一者諸根勝妙。二者諸根清淨。三者諸根無缺。四者諸根無垢。五者諸根潔白。六者遠離瞋恚。七者遠離隨眠。八者遠離纏縛。九者遠離結恨十者遠離忿怒。善男子。菩薩若修如是十種法者。得面相熙怡離諸顰躄。 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊如我解佛所說之義。由諸根清淨故。菩薩即得面相熙怡。由斷諸煩惱故。得離顰躄。佛言。如是如是。善男子。由諸根清淨故。菩薩即得面相熙怡。由斷諸煩惱故得離顰躄。又善男子。菩薩若修十種法者即得多聞。何等為十。一者如實了知於生死中貪火熾然。二者如實了知瞋火增盛。三者如實了知癡火昏亂。四者如實了知有為之法皆悉無常。五者如實了知諸行是苦。六者如實了知世間悉空。七者如實了知諸法無我。八者能離世間戲論。九者如實了知彼一切法皆從緣生。十者如實了知涅槃寂靜。此等諸法要以聞思修所成慧方能證悟。不可但以音聲言說而能解入。菩薩如是知已。即起堅固悲愍之心發勤精進。為諸有情作利益事。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得多聞。又善男子。菩薩若修十種法者。即能攝受正法。何等為十。一者於後時後分後五百歲正法減沒時分轉易。諸有情等於佛教中安立邪道智燈隱滅。當如是時有能宣演如來所說廣大經典。作大利益具大威德。如諸法母能受持讀誦恭敬承事者。即能攝受正法。二者為他宣說。令彼聽受開曉其義。三者於彼修行正法人所。愛樂信重歡喜適悅。為彼攝受。四者為他宣說正法無所希望。五者於說法師所起師尊想。六者於其正法如甘露想。七者如聖藥想。八者如良藥想。九者為求正法不惜身命。十者求得法已修行圓滿。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能攝受正法。又善男子。菩薩若修十種法者。為法王子。何等為十。一者具足諸相莊嚴。二者身得諸隨形好。三者眾相具足諸根圓滿。四者於佛如來所親近處隨順親近。五者於佛如來所行正道隨順而行。六者於佛如來所覺悟法隨覺悟之。七者救度世間一切苦惱。八者善能修學一切聖行。九者善能修習成諸梵行。十者善住如來所住一切智城。善男子。菩薩若修如是十種法者。為法王子。又善男子。菩薩若修十種法者。即能超勝帝釋梵王護世天等。何等為十。一者於佛菩提得不退轉。二者不為諸魔所動。三者不離一切佛法。四者隨能解入諸法正理。五者通達諸法平等。六者不起他信。七者於佛法中得善覺智。八者不共一切聲聞緣覺同等。九者出過一切世間。十者證得無生法忍。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能超勝。帝釋梵王護世天等。又善男子。菩薩若修十種法者。能知有情意樂隨眠何等為十。一者如實了知一切有情貪慾意樂。二者了知瞋恚意樂。三者了知愚癡意樂。四者了知上品意樂。五者了知中品意樂。六者了知下品意樂。七者了知諸善意樂。八者了知堅固意樂。九者了知常起隨眠。十者了知暴惡隨眠。如是等法。於一有情如實知已。乃至盡於諸有情界所知亦然。善男子。菩薩若修如是十種法者。能知有情意樂隨眠。又善男子。菩薩若修十種法者。善知成熟有情之法。何等為十。一者應以諸佛色相而調伏者。即現佛相。二者應以菩薩色相而調伏者。即現菩薩之相。三者應以緣覺色相而調伏者。即現緣覺之相。四者應以聲聞色相而調伏者。即現聲聞之相。五者應以帝釋色相而調伏者。即現帝釋之相。六者應以魔王色相而調伏者。即現魔王之相。七者應以梵王色相而調伏者。即現梵王之相。八者應以婆羅門色相而調伏者。即現婆羅門之相。九者應以剎帝利色相而調伏者。即現剎帝利之相。十者應以長者色相而調伏者。即現長者之相。善男子。諸有情等應以如是種種色相而調伏者。菩薩即能隨所應現別異之相。善男子。菩薩若修如是十種法者。善知成熟有情之法。又善男子。菩薩若修十種法者。得勝樂住。何等為十。一者正直。二者柔軟。三者無諂曲心。四者無瞋恚心。五者無染污心。六者具清淨心。七者無粗獷語。八者斷穢惡語。九者常行忍辱。十者具善愛樂善男子。菩薩若修如是十種法者。得勝樂住。又善男子。菩薩若修十種法者。得安樂住。何等為十。一者正見具足。二者具見清淨戒行圓滿。三者儀範清淨。四者隨順所行境界。五者不雜諸煩惱住。六者得無過失。七者具修梵行。八者得其同類。九者住一乘道。十者不事餘師。善男子。菩薩若修如是十種法者。得安樂住。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十九 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　復次善男子。菩薩若修十種法者。即能善知四攝法行。何等為十。一者行利益施攝化有情。二者行安樂施三者行無盡施。四者利益語。五者如義語六者如法語。七者如理語。八者利益行。九者同財而行利益。十者同其濟命受用等事。而行利益攝化有情。善男子。利益施者。是謂法施安樂施者。是謂財施。無盡施者。謂與他人宣示正道利益語者。所謂宣說諸善品法。如義語者。所謂宣說真實之理。如法語者。所謂隨順如來正教宣說諸法。如理語者。所謂不壞真實之義。利益行者。謂令有情不善不起善法安立。同財利益者。謂同飲食財物平等受用同其濟命受用等事行利益者。所謂金銀摩尼真珠琉璃。螺貝壁玉象馬車乘等。同其受用而行利益。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能善知四攝法行。又善男子。菩薩若修十種法者。得妙相具足。何等為十。一者常修寂靜威儀。二者常修無矯詐威儀。三者常修清淨威儀。四者見者皆生愛樂。五者見者皆生善相。六者見者無厭。七者見者悅意。八者一切有情見者無礙。九者一切有情見者皆生歡喜之心。十者一切有情見者皆生清淨之心。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得妙相具足。又善男子。菩薩若修十種法者。為他所依。何等為十。一者有情久處生死怖畏中者。為作守護。二者有情久在生死曠野險難者。為作善導。三者有情沒溺生死大海中者。而為濟渡。四者有情無親屬者。為作主宰。五者有情久嬰煩惱重病苦者。為作醫師。六者有情無救護者。為作救護。七者有情無棲託者。為作舍宅。八者有情無歸投者。為作歸投。九者有情無安止者。為作洲渚。十者有情無趣向者。為作趣向。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能為他所依。又善男子。菩薩若修十種法者。如大藥樹。善男子。譬如世間有大藥樹。其名善見若彼有情嬰纏一切病苦之者。隨取受用悉愈其疾。何等為十。一者受用其根。二者受用其莖。三者受用其枝。四者受用其葉。五者受用其花。六者受用其果。七者見時受用其色。八者嗅時受用其香。九者當時受用其味。十者舉動受用其觸。善男子。菩薩亦復如是從初發心已來。善能治療一切有情諸煩惱病。而諸有情隨所修作悉愈其疾。一者受用菩薩佈施波羅蜜多。二者受用菩薩持戒波羅蜜多。三者受用菩薩忍辱波羅蜜多。四者受用菩薩精進波羅蜜多。五者受用菩薩禪定波羅蜜多。六者受用菩薩般若波羅蜜多。七者見菩薩身受用其色。八者聞菩薩名受用其聲。九者嘗於菩薩清淨功德法味。十者親近菩薩恭敬供養。善男子。菩薩若修如是十種法者。即得如大藥樹。又善男子。菩薩若修十種法者。而能勤修福行。何等為十。一者隨力供養三寶。二者病苦有情為施妙藥。三者飢渴有情為施飲食。四者諸有情類若為寒熱所逼惱者。施其覆護。五者常當尊重恭敬軌範之師及親教師。六者見諸同梵行人。應起承迎合掌恭敬禮拜問訊。七者修治園林精舍。八者於時時中出諸庫藏財穀等物而行給施。九者於諸奴婢及傭作人。平等養育而為護持。十者於時時中常行供養持戒沙門及婆羅門。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能勤修福行。又善男子。菩薩若修十種法者。善能施作諸變化事。何等為十。一者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎諸如來所請問深義。二者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎諸如來所聽受深法。三者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎諸如來所承事供養。四者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中。而悉圓滿菩提資糧。五者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中。有諸菩薩成正覺時。悉皆尊重作供養事。六者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中。自身示現成等正覺。七者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中。示現往詣菩提道場。八者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中轉妙法輪。九者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中示現涅槃。十者於一佛剎不動身相。能於無數佛剎之中。乃至有情所可化者。隨其所應而悉為作諸變化事。菩薩雖復作諸化事。而不分別能化所化。 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩作諸化事而不分別能化所化。佛言。善男子。我今喻說。汝應諦聽。譬如日月照四大洲。隨攝世間一切有情普遍照曜。而彼日月亦不分別。我為能照一切有情是為所照。何以故彼之日月。皆由往昔所修業報故能照曜。善男子。菩薩亦復如是。雖復作諸化事。亦不分別能化所化。都無發悟亦無造作。何以故。謂由菩薩往昔勝善業報所成。菩薩往昔修菩薩行時。隨其願力隨其行業。故能今時作諸化事無所分別。善男子。菩薩若修如是十種法者。善能施作諸變化事。又善男子。菩薩若修十種法者。即能速證阿耨多羅三藐三菩提果。何等為十。一者能善具足。及善積集佈施之行。二者善具足戒。善積集戒。無缺漏戒。不雜染戒。出過一切聲聞緣覺。清淨潔白戒蘊具足。三者善具忍辱。四者善具精進。五者善具禪定。六者善具勝慧。七者善具方便。八者善具諸願。九者善具諸力。十者善具正智善積集智。以菩薩成就不共智故。而能出過一切聲聞緣覺之智。超越菩薩初地。乃至超越菩薩九地之智。善男子。菩薩若修如是十種法者。即能速證阿耨多羅三藐三菩提果。 　　世尊宣說如是諸正法時。即此三千大千世界六種震動。 　　又此三千大千世界所有須彌山王。目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山。小鐵圍山。大鐵圍山。及餘寶山黑山諸小山等峰岫。自然皆悉低屈向象頭山。而伸供養佛及正法。 　　又此三千大千世界。一切花樹一切果樹。皆悉低垂向象頭山。供養世尊及其正法。 　　是時復有無數百千俱胝那庾多菩薩。化現種種衣服莊嚴。其積量如須彌山王。供養世尊及其正法。 　　復有無數百千帝釋梵王護世天等。皆悉合掌頂禮世尊。雨天曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散於佛上。 　　復有無數百千諸天子眾各持天衣。住虛空中舉身旋轉。作百千種清妙之聲而伸供養。復以天花散於佛上鹹作是言。我等今日見佛世尊。於第二時出現世間。於第二時轉正法輪。世尊。若諸有情。具大福德修諸善業。於先佛所植眾德本者。是人方得聞此正法。何況有能聞已發生清淨心者。 　　復有無數百千摩□羅伽。鹹悉震發大雲雷音。又復化現種種大雲。遍覆於此三千大千世界。及象頭山。雨眾香水皆悉充滿是中有情亦不嬈惱。如是施作而伸供養。 　　復有無數百千龍女。於世尊前出歌詠聲而伸供養。 　　復有無數百千乾闥婆眾緊那羅眾右繞。於此三千大千世界及象頭山。出美妙聲歌詠供養。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第十九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0489 佛說除蓋障菩薩所問經 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第二十 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時復有無數百千夜叉之眾。雨諸蓮華而伸供養。又復吹擊和風觸者安樂。 　　復有無數諸佛剎中。彼彼如來。為供養世尊釋迦牟尼佛及正法故。各從眉間放大光明。其光具有青黃赤白紅頗胝迦及翡翠等種種之色及種種相。種種光明右繞於此三千大千世界普遍照耀。而悉除破一切暗冥。光復旋還繞象頭山。後從世尊頂門而入。 　　復有無數百千婆羅門剎帝利士庶人民。各持香花塗香末香。眾妙花鬘衣服幢幡及諸寶蓋。置於佛前以伸供養。 　　當佛宣說如是正法及諸天龍神獻供養時。有七十二那庾多菩薩。得無生法忍。無數百千俱胝那庾多有情。遠塵離垢得法眼淨。無數百千俱胝那庾多有情。先未曾發菩提心者。皆發無上大菩提心。 　　爾時有一天女名曰長壽。久住於此象頭山中。與自眷屬先在佛會。即從座起。為供養佛故往自宮中。取諸供養還來詣佛。到佛所已尊重恭敬。專諦一心獻諸供養。如是至誠作供養已。前白佛言。世尊。我知過去久久生中。有七萬二千諸佛如來悉曾於此象頭山中。說此正法亦如是義亦如是理亦如是文。佛言。長壽天女。汝快得善利。值遇如是法寶出世。一一親聞。 　　爾時會中有諸天子鹹作是念。今此天女。久已曾聞如是正法。復曾親近多佛如來。何故不能轉此女身。時除蓋障菩薩知諸天子心所念已。白佛言。世尊。何因何緣。此長壽天女具大威德。久已曾聞如是正法。復曾親近多佛如來。何故不轉此女人身。佛言。善男子。不轉女身者。廣為利樂一切有情大因緣故。所以者何。善男子。今此天女。已住不可思議解脫菩薩之位。我知此長壽天女。曾於超過算數諸如來所。勸請發菩提心。乃至入大涅槃。以是緣故。而此天女。獲是廣大神通威德善男子。此長壽天女。即於賢劫中供養諸佛已。此佛剎中當得成佛。號曰長壽如來應供正等正覺。 　　爾時世尊復告長壽天女言。汝今應現自佛國土莊嚴之事。時長壽天女。即入現一切色相三摩地於是三摩地中。現此三千大千世界地平如掌。除去黑山土石山等。及餘一切本有樹木。清淨可愛琉璃所成。處處皆有妙劫波樹。處處皆有清淨嚴好泉源池沼。八功德水充滿其中。除去一切凡常人類。亦復不聞女人之聲。處處皆現廣大蓮花。其一一花量如車輪。諸蓮花中有菩薩像加趺而坐。復現世尊長壽如來應供正等正覺。與諸菩薩共會說法。有無數百千俱胝那庾多帝釋梵王護世天等之所圍繞。又有無數百千俱胝那庾多菩薩之眾圍繞聽法。所謂亦說如是法門。 　　爾時長壽天女如是現已。即從三摩地起。於世尊前。右繞三匝隱而不現。 　　爾時除蓋障菩薩前白佛言。世尊。若有善男子善女人。於此正法。聽聞受持讀誦記念解釋其義。復為他人廣大說者。是人得幾所福。佛言。善男子。正使三千大千世界。滿中有情悉行佈施。經無量時相續不斷。若有善男子善女人。於此正法發清淨心。如法書寫復善詳校。又以淨心轉施於他。是人所獲福德倍勝於前何以故善男子。夫財施者不出生死。而法施者最上最勝。所以者何。一切有情在生死中。貪受種種財利事故。不能受彼最上法味出於世間。又善男子。正使有人。以此三千大千世界滿中有情。悉令安住十善業道。若復有人。於此正法。聽聞受持讀誦記念解釋其義。復為他人廣大說者。是人所獲福德倍勝於前。何以故。善男子。十善業道從是正法所出生故。又善男子。正使三千大千世界滿中有情。悉令證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。若復有人於此正法。聽聞受持讀誦記念解釋其義。復為他人廣大說者。是人所獲福德倍勝於前。何以故。善男子。當知一切聲聞緣覺。皆悉從是法性中來。諸菩薩者。亦悉從是法性中來。如來亦得是法性故出現世間。又善男子。若人能於如是正法。受持讀誦解其義者。是人即同於諸經中受持讀誦解釋義趣。何以故。此法性者是諸法母。善男子。而諸菩薩。若不得此正法性者。即不能得廣大法性。 　　爾時會中諸大聲聞。各從座起偏袒右肩。右膝著地俱白佛言。世尊。我等獲得此法性已。而能普盡廣大生死邪。佛言。諸苾芻如是如是。 　　爾時世尊。普告在會諸大眾言。善男子。若諸地方有能宣說如是正法之處。而彼地方當知即是大菩提場。即是轉法輪處。即是大靈塔處。當起是念。是我大師所遊止處。何以故。善男子。法性即是菩提。即是轉法輪。法輪即是如來。善男子。若供養法者。是即供養諸佛如來。若諸地方有說法師所遊止處。當於彼地起靈塔想。於說法師起大師想。又復當起善知識想。又應當起善導師想。由如是故。若時見彼說法師已。當起淨信歡喜之心。尊重恭敬承迎於前。稱揚讚嘆白言善哉。復次善男子。我若讚說尊重恭敬法師功德。及說報其法師大恩。如是等事。若經一劫若過一劫。我亦不能說其少分。善男子。若有愛樂法者。諸善男子及善女人。於說法師所履道中。以自身血散灑其地。亦不能報彼說法師少分恩德。何以故。說法師者。以能任持如來法眼極難行故。善男子。是故諸說法師。當說如是正法之時。應現無畏。不應沈下生障礙心。著新淨衣起清淨心。當說法時。若人讚嘆不起高心。不現我相不生慢執。不自稱譽不凌毀他。亦復不生染著之心。應當恭敬尊重說法。 　　爾時帝釋天主前白佛言。世尊。若諸地方有說如是正法之處。我當率諸宮屬往詣彼所。聽受如是甚深正法。及為護助彼說法師。佛言。善哉善哉。憍屍迦。汝善守護如來正法。如汝所作今正是時。 　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。此經何名。我等雲何奉持。佛言。善男子是經名曰除蓋障菩薩所問。亦名寶雲。亦名寶積功德。亦名智燈。如是名字汝當受持。 　　佛說此經已。除蓋障菩薩等。彼諸菩薩摩訶薩眾。並在會菩薩聲聞之眾。帝釋梵王護世諸天大自在天子等。無數百千諸天子眾。及餘無數百千。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切大眾。聞佛所說歡喜信受。 　　佛說除蓋障菩薩所問經卷第二十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0490 佛說八大菩薩經 　　No. 490 　　佛說八大菩薩經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。復有八大菩薩摩訶薩。其名曰。 　　妙吉祥菩薩摩訶薩。聖觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩。地藏菩薩摩訶薩。以為上首。復有諸大菩薩摩訶薩。其名曰。 　　無能勝菩薩摩訶薩。龍相菩薩摩訶薩。喜意菩薩摩訶薩。無垢藏菩薩摩訶薩。無垢稱菩薩摩訶薩。智王菩薩摩訶薩。無邊軍菩薩摩訶薩。智光菩薩摩訶薩。慧光菩薩摩訶薩。慧燈菩薩摩訶薩。智燈菩薩摩訶薩。梵授菩薩摩訶薩。天冠菩薩摩訶薩。如是等諸大菩薩。皆來會坐。 　　爾時世尊。告舍利弗。汝今諦聽。過東方恆河沙數世界。有一佛剎名無能勝。彼土有佛。名善精進吉祥如來應正等覺。現為眾生說微妙法。 　　復次舍利弗。又過東方十恆河沙世界。有一佛剎名曰無我。彼土有佛。號普照如來應供正等覺。現為眾生說微妙法。 　　復次舍利弗。又過東方三恆河沙數世界。有一佛剎名曰善愛。彼土有佛。號吉祥如來應供正等覺。現為眾生說微妙法。 　　復次舍利弗。又過東方三十四恆河沙世界。有一佛剎名寂靜藏。彼土有佛。號印捺囉計睹特縛惹王如來應供正等覺。現為眾生說微妙法。 　　復次舍利弗。又過東方五恆河沙世界。有一佛剎名曰離塵。彼土有佛。號喜功德光自在王如來應供正等覺。現為眾生說微妙法。 　　佛告舍利弗。若有善男子善女人等。於此經中聞是諸佛如來名號。一心諦聽或自憶念。或書寫讀誦為他解說。彼人命終不墮惡趣。不生邊地邪見諸惡律儀下賤族中。亦不生於長壽天中。亦不生於五濁惡世。飢饉疾病刀兵劫中。亦無王難水難火難賊盜虎狼等難。常生佛剎及天上人間。身相端嚴諸根具足。眷屬圓滿得宿命智。具六波羅蜜。行四無量法。通達一切甚深法藏。成最上道。佛說此經已。諸大菩薩。舍利弗及諸苾芻。天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說八大菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0491 六菩薩亦當誦持經 　　No. 491 　　六菩薩亦當誦持經 　　失譯附後漢錄 　　師子戲菩薩　師子奮迅菩薩　師子幡菩薩師子作菩薩　堅勇精進菩薩　擊金剛慧菩薩。 　巍巍十方佛　　堂堂聖中王 　妙相三十二　　眾好八十章 　身出妙光明　　普照諸十方 　願身自歸命　　稽首諸法王 　巍巍十方佛　　無極大慈悲 　興立諸大誓　　濟度諸群黎 　多聞歡喜者　　功德叵稱載 　願身自歸命　　稽首諸大哀 　巍巍十方佛　　功德不可量 　慧如無量海　　灌澤諸十方 　其有聞名者　　除咎消諸殃 　歸命大智慧　　稽首正覺王 　巍巍十方佛　　國土甚清淨 　七寶為莊嚴　　妙香栴檀形 　悉純諸菩薩　　亦無二乘名 　唯說不退轉　　般若之道英 　巍巍十方佛　　三世道之珍 　其聞信樂者　　疾成無上真 　遊於菩薩道　　堅住不退轉 　所生常見佛　　速值諸世尊 　巍巍十方佛　　三世之導師 　志心懷恭敬　　信樂無狐疑 　所生常端正　　顏容甚光暉 　辯才慧獨遠　　願禮天人師 　別有四菩薩 　　此四大士。皆過去十方諸佛之師。此四大士。初始造行之時。發大誓願言。我當度一切眾生。至其都得涅槃。然後當取佛。以是故應誦念誦持。得無量無邊功德至不退轉。譬如三千世界盡虛空滿中紫磨黃金。用之佈施。不如一須臾之間誦念此四大士名。其所得功德。出過爾所黃金施上。千億萬倍。其名曰。 　　棄陰蓋菩薩　寂根菩薩　慧威菩薩　不離菩薩。 　　六菩薩亦當誦持經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0492a 佛說阿難問事佛吉凶經 　　No. 492 　　佛說阿難問事佛吉凶經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　阿難說：「聞如是。」 　　阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧偶者，有衰耗不得諧偶者，雲何不等耶？願佛天中天，普為說之。」 　　佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，不失精進奉行所受，朝暮禮拜，恭敬燃燈，齋戒不厭，心常歡欣，善神擁護，所向諧偶，百事增倍，為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得道；是善男子、善女人，真佛弟子也。 　　「有人事佛，不值善師，不見經教，信意不堅，亦有戒名違犯正律；既無形像，亦不燒香然明作禮，恆懷瞋恚，惡口罵詈，六齋不持，殺生趣手；不敬佛經，持著雜物弊篋之中，或著妻子床上不淨之處，或持掛壁無有床坐棚閣，與世書無異。若有疾病了不念佛，便呼巫師卜問祠祀，請乞邪神，天神離遠不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗所向不諧。現世罪人非佛弟子，死入泥犁百毒掠治，魂神痛酷不可得言。愚人□□□□□□□□吟□□□□襤饜□□□楒q騿糯□□楚慼慼慼慼慼慼慼犛戚屆慼慼慼慼 　　「夫人得道皆從善生，經戒自御心身口，善為大鎧不畏刀兵，善為大船得渡河淵，有能守信室內和安。現世有慶福追自然，行之得報非神授與。若人不信不持經戒，後生轉劇，善惡逐人如影追形，勿作狐疑，自墮惡道，求脫良難。諦信不犯，所在常安；佛語至誠終不欺人。佛世難值人身難獲，汝今侍佛宿福之大，當念報恩班宣法教，廣為福田行之得度，所適無憂。」 　　阿難復白佛言：「人不自手殺，教人殺者，其罪雲何？為無罪耶？」 　　佛言：「阿難！教人殺者，重於自殺。何以故？或是奴婢下賤之人，作無殺意；或為王者縣官所見逼促，不自意出為之所使。教人殺者，而知故犯，陰謀殘害復罪他人，欺罔三尊還負自然，其罪莫大；怨對相報，世世受殃，未有斷絕。現世不安，死入地獄，受毒痛裂，從地獄出為畜生，屠割皮骨以肉償人，皆由前世殘殺暴逆，剋賊眾生陰謀懷害，無有慈心。見人殺者代其歡喜，以用快意過於自殺，罪深如是。」 　　阿難復白佛言：「世間人及佛弟子，輕易其師、惡意向師並道德人者，其罪雲何？」 　　佛言：「阿難！夫為人者，當愛樂人德、欣樂人善，不可嫉之。惡意向師、道德人者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩還自射身，為痛不？」 　　阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」 　　佛言：「人持惡意向道德人與其師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師、惡意向道德之人；道德之人當視之如佛，不可嫉謗。人有戒德者，感動諸天龍、鬼神，莫不敬尊。寧身投火中、利刀割肉，慎勿得嫉謗是善之人，其罪不小。慎之！慎之！」 　　阿難復白佛言：「師者，為可得呵喝弟子，以小罪成大，得無罪耶？」 　　佛言：「不可！不可！師、弟之義，義感自然，當相信厚，視彼若己；己所不行，勿施於人，弘崇禮律訓之以道，和順忠節不相怨訟。弟子與師二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗慎莫含毒，小怨成大還自燒身。觀世惡人魔比丘輩，師不如師、弟子非如弟子，但共為惡不念行道。沮壞善者貪慕俗業，不計無常積財自喪，死墮惡趣餓鬼畜生，未嘗有是相視若牛，於世何求念報佛恩？當持經戒相率以道。道不可不學，經不可不讀，善不可不行，行善布德濟神離苦，超出生死，見賢勿慢見善勿謗，不以小過證人大罪，違法失理其罪莫大，罪福有證。可畏！可畏！」 　　阿難復白佛言：「末世弟子生是魔界，多有因緣，有居家之求、身口之累，雲何行之？」 　　佛言：「為佛弟子，雖有因緣持戒勿犯，誠信畏慎敬歸三尊，孝事二親內外謹善，不念誑佞心口相應，善權方便進退知時，可得作世間事，不得為世間意。」 　　阿難白佛：「何謂世間事？何謂世間意？」 　　佛言：「為佛弟子，可得估販利業，平斗秤尺施行以理，不得阿枉巧欺以侵於人，葬送、移徙、婚姻、嫁娶是為世間事也。世間意者，為佛弟子不得卜問、請符咒魘怪、祠祀、解奏、畏忌不吉。受佛五戒者，是福德之人，無所畏避，有所施行當啟三尊，無往不吉。戒德之人，道護為強，諸天龍鬼神無不敬伏；戒貴則尊，所往常安。不達之者，自作鄣礙。善惡由心禍福由人，如影追形如響隨聲，天無不覆地無不載；戒行之德福應自然，天神擁護感動十方，與天參德功勳巍巍，眾聖嗟歎難可稱量，智士達命沒身不邪，善知佛教可得度世之道。」 　　阿難聞佛所說，便整袈裟頭腦著地：「唯然，世尊！我等有福，得近如來耳餐法味，普恩慈大，愍念一切，為興福田，令得脫苦。佛語至誠而信者少，是世多惡，眾生相詛，多信鬼神背正向邪，天堂皆空地獄塞滿，甚可痛哉！若有信者，或一若兩，奈何世凋，乃當如此。佛滅度後，經法獨存，少有行者；人民轉偽，漸銷淪替將衰滅矣。嗚呼！痛哉！復何恃怙？唯願世尊，為諸晚學留神顯化，未可般泥洹。」 　　阿難因進頌曰： 「佛為三界護，　　恩廣普慈大， 　願為晚學類，　　未可取泥洹。 　痛矣未達者，　　瞢瞢不別真， 　法鼓震三千，　　雲何不得聞？ 　世濁諸惡人，　　自還墮顛倒， 　不信世有佛，　　自作眾罪本。 　命盡往地獄，　　刀劍解其身， 　祠祀好殺生，　　鑊湯湧其中； 　婬泆抱銅柱，　　大火相燒然， 　誹謗清高士，　　鐵鉤拔其舌； 　亂酒無禮節，　　洋銅沃其口， 　若生還作人，　　癡騃無義方。 　不殺得長壽，　　無病常康強； 　不盜後大富，　　錢財恆自饒； 　不婬香淨潔，　　身體鮮苾芬； 　至誠不欺詐，　　為人所信承； 　不醉得聰明，　　眾人所尊敬。 　五福超法出，　　天人同儔類， 　所生億萬倍，　　真諦甚分明。 　癡愚不別道，　　蔽聖毀正覺， 　死入無擇獄，　　頭上戴鐵輪。 　求死不得死，　　須臾已變形， 　矛戟相貫刺，　　軀體相殘截。 　曚曚不達事，　　惡惡相牽拘， 　展轉眾徒趣，　　禽獸六畜形， 　為人所屠割，　　以肉償宿怨， 　無道墮惡道，　　求脫甚為難。 　人身既難得，　　佛法難得聞， 　世尊為眾祐，　　安住之特尊。 　敷遺甘露法，　　晚學普奉行， 　哀我現深慧，　　愍念群生故。 　開悟示道地，　　行者得度脫， 　福人在向向，　　見諦樂不生。 　自歸安仁聖，　　殖種不死路， 　恩慈無過佛，　　神妙現威光。 　願使一切人，　　得服甘露漿， 　慧船到彼岸，　　法磬倡三千。 　彼我無我想，　　眾祐轉法輪， 　我等蒙嘉慶，　　得捨十二緣， 　歡喜稽首拜，　　自歸最無上。」 　　阿難稽首頌已，諸會大眾得不迴還，心意開解，僧那大鎧志無上道，甘露之音，香熏十方。示現道地為作橋樑，國王、臣民、天龍、鬼神，聞佛所說，阿難所頌，且悲、且感、且歎、且喜，稽首佛足，及禮阿難，受教而去。 　　佛說阿難問事佛吉凶經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0492b 阿難問事佛吉凶經 　　阿難問事佛吉凶經 　　後漢沙門安世高譯 　　阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧偶者，有衰耗不諧偶者，雲何不等同耶？願天中天普為說之。」 　　佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜，恭敬然燈。淨施所安，不違道禁，齋戒不厭，心中欣欣；常為諸天、善神擁護，所向諧偶，百事增倍；為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得道。是善男子、善女人，真佛弟子也。 　　「有人事佛，不值善師，不見經教，受戒而已。示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信乍不信，心意猶豫。亦無經像恭恪之心，既不燒香、然燈、禮拜，恆懷狐疑。瞋恚罵詈，惡口嫉賢，又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著弊篋、衣服不淨之中；或著妻子床上不淨之處；或持掛壁，無有座席恭敬之心，與世間凡書無異。若疾病者，狐疑不信，便呼巫師，卜問解奏，祠祀邪神，天神離遠，不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧。或從宿行惡道中來，現世罪人也，非佛弟子，死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故，現自衰耗，後復受殃，死趣惡道，展轉受痛，酷不可言，皆由積惡其行不善。 　　「愚人盲盲，不思宿行因緣所之，精神報應，根本從來，謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天，世人迷惑，不達乃爾。不達之人，心懷不定，而不堅固，進退失理，違負佛恩而無返覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。罪識之緣，種之得本，不可不慎，十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生。善為大鎧，不畏刀兵；善為大船，可以度水。有能守信，室內和安，福報自然，從善至善，非神授與也。今復不信者，從後轉復劇矣！」 　　佛言：「阿難！善惡追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道！罪福分明，諦信不迷，所在常安；佛語至誠，終不欺人。」 　　佛復告阿難：「佛無二言，佛世難值，經法難聞，汝宿有福，今得侍佛。當念報恩，頒宣法教，示現人民，為作福田，信者得植，後生無憂。」 　　阿難受教，奉行普聞。阿難復白佛言：「人不自手殺者，不自手殺為無罪耶？」 　　佛言：「阿難！教人殺生，重於自殺也。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪福；或為縣官所見促逼，不自出意，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺者，知而故犯，陰懷愚惡，趣手害生，無有慈心；欺罔三尊，負於自然神，傷生杌命，其罪莫大！怨對相報，世世受殃，無有斷絕。現世不安，數逢災凶；死入地獄，出離人形，當墮畜中，為人屠截，三塗八難，巨億萬劫，以肉供人，未有竟時，令身困苦，噉草飲泉。今世現有是輩畜獸，皆由前世得為人時，暴逆無道，陰害傷生，不信致此。世世為怨，還相報償，神同形異，罪深如是。」 　　阿難復白佛言：「世間人及弟子，惡意向師及道德之人，其罪雲何？」 　　佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之。人有惡意，向道德之人、善師者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩自射身，不可惡意向之。」 　　佛言：「阿難！自射身為痛不？」 　　阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」 　　佛言：「人持惡意，向道德人、其善師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師、惡意向道德人，當視之如佛，不可輕嫉，見善代其歡喜。人有戒德者，感動諸天，天龍、鬼神莫不敬尊。寧投身火中，利劍割肉，慎莫嫉妒人之善。其罪不小，慎之！慎之！」 　　阿難復白佛言：「為人師者，為可得呵遏弟子，不從道理，以有小過，遂之成大，可無罪不？」 　　佛言：「不可！不可！師、弟子義，義感自然，當相訊厚，視彼如己；黜之以理，教之以道，己所不行，勿施於人，弘崇禮律，不使怨訟；弟子亦爾。二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，含毒致怨，以小成大，還自燒身。為人弟子，當孝順於善師，慎莫舉惡意向師。惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異，天所不覆，地所不載。觀末世人諸惡人輩，不忠、不孝，無有仁義，不順人道。魔世比丘四數之中，但念他惡，不自止惡，嫉賢妒善，更相沮壞；不念行善，強梁嫉賢，既不能為，復毀敗人，斷絕道意，令不得行。貪慾務俗，多求利業，積財自喪，厚財賤道，死墮惡趣大泥犁中、餓鬼、畜生。未當有此，於世何求念報佛恩？當持經戒，相率以道；道不可不學，經不可不讀，善不可不行。行善布德，濟神離苦，超出生死，見賢勿慢，見善勿謗，不以小過證入大罪。違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎耶！」 　　阿難復白佛言：「末世弟子，因緣相生，理家之事，身口之累，當雲何？天中天！」 　　佛言：「阿難！有受佛禁戒，誠信奉行，順孝畏慎，敬歸三尊，養親盡忠，內外謹善，心口相應，可得為世間事，不可得為世間意。」 　　阿難言：「世間事，世間意，雲何耶？天中天！」 　　佛言：「為佛弟子，可得商販營生利業，平斗直尺，不可罔於人，施行以理，不違神明自然之理。葬送之事，移徙、姻娶，是為世間事也。 　　「世間意者，為佛弟子，不得卜問、請祟、符咒、厭怪、祠祀、解奏，亦不得擇良日、良時。受佛五戒，福德人也，有所施作，當啟三尊；佛之玄通，無細不知。戒德之人，道護為強，役使諸天、天龍、鬼神，無不敬伏。戒貴則尊，無往不吉，豈有忌諱不善者耶！ 　　「道之含覆，包弘天地，不達之人，自作罣礙。善惡之事，由人心作，禍福由人，如影追形，響之應聲。戒行之德，應之自然，諸天所護，願不意違，感動十方，與天參德；功勳巍巍，眾聖嗟歎，難可稱量！智士達命，沒身不邪，善如佛教，可得度世之道。」 　　阿難聞佛說，更整袈裟，頭腦著地：「唯然，世尊！我等有福，得值如來，普恩慈大，愍念一切，為作福田，令得脫苦。佛言至真，而信者少，是世多惡，眾生相詛，甚可痛哉！若有信者，若一若兩，奈何世惡，乃弊如此！佛滅度後，經法雖存而無信者，漸衰滅矣！嗚呼！痛哉！將何恃怙？惟願世尊，為眾黎故，未可取泥洹。」 　　阿難因而諫頌曰： 「佛為三界護，　　恩廣普慈大， 　願為一切故，　　未可取泥洹。 　值法者亦少，　　盲盲不別真， 　痛矣不識者，　　罪深乃如是！ 　宿福值法者，　　若一若有兩， 　經法稍稍替，　　當復何恃怙！ 　佛恩非不大，　　罪由眾生故， 　法鼓震三千，　　如何不得聞？ 　世濁多惡人，　　還自墮顛倒， 　諛諂諀訾聖，　　邪媚毀正真。 　不信世有佛，　　言佛非大道， 　是人是非人，　　自作眾罪本。 　命盡往無擇，　　刀劍解身形， 　食鬼好伐殺，　　鑊湯湧其中。 　婬泆抱銅柱，　　大火相燒然， 　誹謗清高士，　　鐵鉗拔其舌。 　亂酒無禮節，　　迷惑失人道， 　死入地獄中，　　洋銅沃其口。 　遭逢眾厄難，　　毒痛不可言， 　若生還為人，　　下賤貧窮中。 　不殺得長壽，　　無病常康強； 　不盜後大富，　　錢財恆自滿； 　不婬香清淨，　　身體鮮苾芬， 　光影常奕奕，　　上則為大王； 　至誠不欺詐，　　為眾所奉承； 　不醉後明瞭，　　德慧所尊敬。 　五福超法出，　　天人同儔類， 　所生億萬倍，　　真諦甚分明。 　末世諸惡人，　　不信多狐疑， 　愚癡不別道，　　罪深更逮冥！ 　蔽聖毀正覺，　　死入大鐵城， 　識神處其中，　　頭上戴鐵輪。 　求死不得死，　　須臾已變形， 　矛戟相毒刺，　　軀體恆殘截。 　奈何世如是，　　背正信鬼神， 　解奏好卜問，　　祭祀傷不仁， 　死墮十八處，　　經歷黑繩獄， 　八難為界首，　　得復人身難。 　若時得為人，　　蠻狄無義理， 　癡騃無孔竅，　　跛躄啞不語， 　朦朧不達事，　　惡惡相牽拘， 　展轉眾徒聚，　　禽獸六畜形； 　為人所屠割，　　剝皮視其喉， 　歸償宿怨對，　　以肉給還人。 　無道墮惡道，　　求脫甚為難， 　人身既難得，　　佛經難得聞。 　世尊為眾祐，　　三界皆蒙恩， 　敷動甘露法，　　令人普奉行。 　哀哉已得慧，　　愍念群萌故， 　開通示道徑，　　黠者即度苦。 　福人在向向，　　見諦學不生， 　自歸大護田，　　植種不死地。 　恩大莫過佛，　　世祐轉法輪， 　願使一切人，　　得服甘露漿。 　慧船到彼岸，　　法磬引大千， 　彼我無有二，　　發願無上真。」 　　阿難頌如是已，諸會大眾，一時信解，皆發無上正真之道，僧那大鎧甘露之意，香熏三千，從是得度，開示道地，為作橋樑。國王、臣民、天龍、鬼神，聞經歡喜，阿難所說，且悲、且恐。稽首佛足，及禮阿難，受教而去。 　　阿難問事佛吉凶經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0493 佛說阿難四事經 　　No. 493 　　佛說阿難四事經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是： 　　一時，佛在拘夷那竭國，欲滅度時，阿難白佛言：「我念天龍、鬼神、帝王人民與佛相見，聞佛教誡，無不歡喜。在志所願，或作沙門，得應真者；或有居家，奉行五戒，死得上天者。今佛去世，天龍、鬼神、帝王人民，及四輩弟子，當何恃賴得福得度？將當復從誰得之乎？」 　　佛言：「善哉，善哉！阿難！慈心多愍天人雜類，無不由汝得度脫者。吾去之後，世名五濁，人心憒憒，穢垢自亂，世多顛倒，賤善尊惡，此實可憂。世雖然者，吾有經籍、懇惻之戒，盡心遵行，福自歸身，汝莫憂也。吾雖去世，典籍續存，六度大法不持之去，行者得度非神授與。汝等不解吾之所言耶？」 　　阿難即白：「願重說之。」 　　佛言：「大法有四：可從得福、亦可得道、與得佛身、其福正等。」 　　阿難又言：「願佛為我解釋四事。」 　　世尊曰：「當以慈心育養幼弱，見禽獸蟲蛾下賤仰人活者，常當愍念，隨其所食，令得穌息，莫得加刀杖傷絕其命，惻愴慈心，當如慈母天龍鬼神；帝王人民，有行此慈者，其得大福，與侍佛身功德正等，此謂一事也。 　　「世有災異，水旱不調，五穀不豐，人民飢饉，不安本土，志欲叛亡；王及臣民，富有倉穀，當惟無常，身命難保，勿愛寶穀，知愛人命，當起悲心，出穀廩假，賙諸窮乏，以濟其命，安居本土。若意慳貪，不欲佈施，當諦計念：『人初來生，魂神空來，依因二親情慾之氣，以成己體。在母腹中，十月乃生，得親喜悅，可得全命，愁忿之日，即切絕之，困極乃終，魂神不滅，復更求身。豪貴貧賤，皆由宿行，官爵俸祿，國土珍寶，無為迷惑，以亂高德，至其壽終，身及珍寶，故留世間，不隨己去，常當慈心練行經道，以佛明教。觀視人物，如幻如化，如夢如響，一切皆空，不可久保，觀世皆爾，此為真諦。世人愚惑，心存顛倒，自欺自誤，猶以金價，買瑜銅也。身死神去，當墮三塗。』諦思如此；急當佈施，與身命競，貧窮乞丐，羸老疾病，隨所當與，莫令命絕。執心如此，十方諸佛，開士大人，天龍鬼神，無不愍之。至於壽終，魂神所生，輒受豪貴，身意俱安，災害不生，具獲上願，如佛在時，供養佛身，正等無異，此謂二事也。 　　「國中多有盜賊，水火災異，變生毒氣，流布疾病縱橫，悉是海中龍神鬼王之所為也，故得此毒重病憂惱。此諸鬼神龍者，皆是世人所為，射獵屠殺漁網中毒死者。其魂神或墮海中為龍，或為有力太神化生之類，皆知宿命，忿怒宿怨，因作霧露吐惡毒氣，雨其國中。其時人民，或中毒死者，或但得病者，有相塗污者，皆由世人所作。不仁殘殺物命，展轉相怨；手自殺者，中毒即死；助其喜者，皆更困病；或相塗污，不相塗污者，皆由食肉，有相分者、不相分者。聽聰之士，覺知殺罪追人不置，以己度彼，正等無異。如此奉行，佛之弘道，行四等心，慈悲喜護，福自歸身。若彼殺家，以肉與己，慎莫食之。不食之者，雖處惡世、盜賊災變、毒氣之時，雖處其中，不相塗染。其帝王人民富有盈穀；孤獨鰥寡，衣食不充，疾病困篤，無以自濟，當給醫藥，糜粥消息，令其得愈，命不橫盡。當明此人宿命行惡，不信三尊，背真向偽，慳貪所致，罪福分明，慎莫為惡；亦當慈心，以佛經法，教訓愚癡，令持經道。若活一人，使病得愈，示之善道，令持五戒，終身清潔，與侍佛身，其福正等，是謂三事也。 　　「世有高節，清潔無慾，沙門梵志，懷抱經典，言輒法律。帝王臣民，心當恭肅，詣稟律行。此曹高士，口之所陳，皆是諸佛之遺典也，令人去惡就善，恩倍於親，百有餘分，使人壽終不墮三塗，常當慈心恭肅向之。寧洋銅灌口，利刀截舌，慎莫謗毀此清潔之人；寧自斷手，莫加之痛；寧自剖腹，出心燒之，無怒此人。設使愚者見佛經道，明知去就，由遠頑闇之群，馳就賢者之眾，講受聖典，以成高德。 　　「沙門梵志，無以貿買求利為身穢垢，心清行淨，猶明月珠；護持應器，勞身乞食，供口即止。不畜遺餘，或居寺捨，或處山澤樹下塚間，皆知宿命，分別真偽製作經籍，為世橋樑，慈心多愍，坐起咒願，帝王臣民，令國平夷。如此高士，德訓諸天龍鬼惻心，不務世俗故，不為情慾之失所見歎述耳。國王臣民，若有智者，當尋求之，供所當得衣食床臥疾病醫藥，使其安隱，得講經戒，敷演訓導，坐禪念定，或從得道，或死得上天；衣食一國穢濁之人，不如盡心供養清淨道士一人，其福弘大，如佛在時供養佛身，正等無異，此謂四事也。 　　「帝王臣民，視此輩人，天龍、鬼神，無不擁護助之歡喜者也。」 　　佛告阿難：「吾前世時，行此四事，展轉受福，自致得佛，吾以是故，重說四事。阿難！汝當廣為諸天帝王臣民說之，所作善行，自得其福，終不唐捐。吾將滅度，四事累汝。」 　　阿難聞經，且悲且喜，前以頭面，為佛作禮。 　　佛說阿難四事經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0494 阿難七夢經 　　No. 494 　　阿難七夢經 　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 　　阿難在捨衛國，有七種夢，來問於佛：一者、陂池火炎滔天；二者、夢日月沒，星宿亦沒；三者、夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中，在家白衣登頭而出；四者、夢群豬來觝突栴檀林怪之；五者、夢頭戴須彌山，不以為重；六者、夢大象棄小象；七者、夢師子王名華撒，頭上有七毫毛，在地而死，一切禽獸，見故怖畏，後見身中蟲出，然後食之。以此惡夢，來問於佛。 　　佛時在捨衛國普會講堂上，與波斯匿王說法：苦、習、滅、得道為樂。見阿難憂色愁苦叵言。佛告阿難：「汝於夢者，皆為當來五濁惡世，不損汝也，何為憂色？ 　　「第一夢：陂池火炎滔天者。當來比丘，善心轉少，惡逆熾盛，共相殺害，不可稱計。 　　「第二夢者：日月沒，星宿亦沒。佛泥洹後，一切聲聞，隨佛泥洹不在世，眾生眼滅。 　　「第三夢：出家比丘，轉在於不淨坑塹之中；在家白衣，登頭出者。當來比丘懷毒嫉妒，至相殺害，道士斬頭，白衣視之，諫訶不從，死入地獄；白衣精進，死生天上。 　　「第四夢者：群豬來觝突栴檀林怪之者。當來白衣，來入塔寺，誹謗眾僧，求其長短，破塔害僧。 　　「第五夢者：頭戴須彌山，不以為重者。佛泥洹後，阿難當為千阿羅漢出經之師，一句不忘，受悟亦多，不以為重。 　　「第六夢者：大象棄小象。將來邪見熾盛，壞我佛法，有德之人，皆隱不現。 　　「第七夢：師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲，我諸弟子修德之心，一切惡魔不得嬈亂；七毫者，七百歲後事。」 　　阿難七夢經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0495 佛說阿難分別經 　　No. 495 　　佛說阿難分別經 　　乞伏秦沙門釋法堅譯 　　阿難白佛言：「有人事佛得富貴諧利者，有衰耗不偶者，雲何不等耶？願天中天，普為說之。」 　　佛告阿難：「有人奉佛，從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受。形像鮮明，朝暮禮拜，恭敬然燈。淨施所安，不違道禁，齋戒不厭，中心欣欣，常為諸天、善神擁護；所向諧偶，百事增倍，為天龍、鬼神、眾人所敬，後必得佛。是為善男子、善女人真佛弟子也。 　　「有人事佛，不值善師，不見經教，受戒而已。示有戒名，憒塞不信，違犯戒律，乍信不信，心意猶豫。亦無經像，既不日日燒香作禮，恆懷瞋恚。惡口罵詈，又不六齋，殺生趣手。不敬佛經，持著衣被弊篋之中；或著妻子床上；或以掛壁，無有座席供養之心，與世間凡書無異。若疾病者，狐疑不信，便呼巫師，卜問解奏，祠祀邪神，天神遠離，不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門，令之衰耗，所向不諧。現世罪人，非佛弟子，死當入泥犁中，被考治掠。由其罪故，現自衰耗，後復受殃，死魂神痛，酷不可言。 　　「愚人盲盲，不思宿命先世因緣，精神所之，根本從來，謂言事佛致是衰耗。不慚前世宿行不功，責聖咎天，世人迷謬，不達乃爾。不達之人，狐疑猶豫，信不堅固，心懷不定，進退失理，違負佛恩，而無反覆，遂為三塗所見綴縛，自作禍福。罪識之緣，種之得本，不可不順，十惡怨家，十善厚友，安神得道，皆從善生。善為大鎧，不畏刀兵，有能守信，室內和安，福付自然，非神授與也。今復不信者，後生轉復劇矣！」 　　佛言：「阿難！善惡追人，如影逐形，不可得離。罪福之事，亦皆如是，勿作狐疑，自墮惡道！諦信不迷，所在常安，佛語至誠，終不欺人。」 　　佛復告阿難：「佛無二言，經法難聞，汝宿有福，今得侍佛，當念報恩，班宣法教，示現人民，為作福田，信者得值，後生無憂。」 　　阿難受教，奉行普聞。 　　阿難復白佛言：「人不自手殺，教人殺者，不自手殺為無罪耶？」 　　佛言：「阿難！教人殺者，重於自殺。何以故？或是奴婢愚小下人，不知罪法；或為縣官逼為所使，不自意出，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺者，知而故犯，陰懷逆害，愚惡趣手，無有慈心；欺罔三尊，亦復自然犯五逆罪，害生杌命，其罪莫大！怨對相報，世世受殃，展轉相償，無有斷絕。現世不安，數逢災凶，死入地獄，出離人形，當墮畜生中，為人屠截，三塗八難，巨億萬劫，以肉供人，未有竟時。令身困苦，噉草飲泉，今世現有是輩畜獸，皆由前世得為人時，暴逆無道，陰害傷生，不信致此，世世為怨，還相報償，神同形異，罪深如是。」 　　阿難復白佛言：「世間人及佛弟子，惡意向師及道德之人，其罪雲何？」 　　佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，以善為友，不可嫉之。人有惡意向有德之人及善師者，是惡意向佛無異也。寧持萬石弩還自射身。」 　　佛語阿難言：「自射身為痛不？」 　　阿難言：「甚痛，甚痛！世尊！」 　　佛言：「人持惡意，向道德人及其師者，痛劇弩射身也。為人弟子，不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛，不可嫉其善也。人有戒德者，感動諸天，天龍、鬼神莫不敬尊。寧投身火中，利刀割肉，慎莫嫉妒人之善也，其罪不小。慎之！慎之！」 　　阿難言：「師者為，可灼然非弟子不？以小罪成大，可無罪不？」 　　佛言：「不可！亦甚深甚深！師、弟之義，義感自然，當相許後，視彼如己；己所不欲，勿施於人，弘崇禮律，不使怨訟，弟子亦爾。二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，慎莫含毒，小怨成大，還自燒身。我觀末世，諸惡人輩，魔世比丘，但念他惡，不自止惡，嫉賢妒善，不念行道，既不能為，復壞毀人，斷絕道意，令不得行。貪務俗業，積財自喪，死墮惡罪大泥犁中，未當如是。於世何求？念付佛恩，相率以道，道不可不學，濟神離苦，超出生死，見賢勿慢，見善勿謗，勿以小過證人大罪，違法失理，其罪莫大。罪福有證，可不慎耶！」 　　阿難復白佛言：「末世弟子理家因緣，隨事便宜，當雲何？」 　　佛言：「受佛禁戒，信而奉行，不念誑妄，奉孝畏慎！敬歸三尊，養親盡忠，可得為世間事，不可得為世意也。」 　　阿難言：「世間事，世間意，雲何耶？天中天！」 　　佛言：「為佛弟子，可得販利業，平斗直尺不惘人民，施行合理，不違自然。葬送移徙、姻娶之事，是為世間事也。 　　「世間意，為佛弟子，不得卜問、請祟、符咒、厭怪、祠祀、解奏，亦不得擇良時、良日。受佛五戒者，福德人也，有所施作，當啟三尊；道護為強，設使諸天、天龍、鬼神無不敬伏。戒貴則尊，無往不吉，豈有忌諱不善者耶！ 　　「不達之人，自作罵詈，善惡之事自由心作，禍福由人，如影追形響之應聲。戒行之德，應之自然，諸天所護，願不意違，感動十方，與天參德；功勳巍巍，眾聖咨嗟，難可稱量！智士達命，沒身不邪，善如佛教，可得度世之道。」 　　阿難聞佛所說，更整袈裟，頭腦頓地：「唯然，世尊！我等有福，得值如來，普恩慈大，愍念一切，為作福田，令得脫苦。」 　　佛言：「至真而信者少，是世多惡，眾生相詛甚可痛哉！若有信者，如一若兩，奈何世惡，乃弊如是！佛滅度後，經法稍替漸衰滅矣！嗚呼！痛哉！將何恃怙？」 　　阿難墮淚，因事說曰： 「佛為三界護，　　恩廣大慈普， 　世弊不見佛，　　值法者亦難。 　痛矣不識者，　　盲盲不別真， 　痛矣乃如斯，　　罪使令如是。 　宿福值法者，　　若一若有兩， 　經教稍稍沒，　　當復何恃怙？ 　佛恩非不大，　　罪由眾生故， 　法鼓震三千，　　如何不得聞？ 　世濁多惡人，　　倒見墮顛倒， 　諛諂啤訿聖，　　邪媚相毀壞。 　不信世有佛，　　言佛非大道， 　是人是非人，　　自作眾罪本。 　命盡往無擇，　　刀劍解身形， 　餓鬼好伐殺，　　鑊湯湧其中， 　婬逸抱銅柱，　　大火相燒然， 　蘅蔡M高士，　　鐵鉤拔其舌。 　亂酒無禮節，　　迷惑失人道， 　死入地獄中，　　洋銅沃其口， 　遭逢眾危難，　　毒痛不可言， 　若生還為人，　　下賤貧窮中。 　不殺得長壽，　　無病常康強， 　不盜後大富，　　錢財恆自饒， 　不婬香清淨，　　身體鮮苾芬， 　光影常赫奕，　　上則為天王。 　至誠不欺詐，　　為眾所奉承， 　不解後明瞭，　　德慧所尊敬。 　五福超法出，　　天人同儔類， 　所生億萬倍，　　真諦甚分明。 　末世諸惡人，　　不信多狐疑， 　癡愚不別道，　　罪深便逮冥， 　蔽聖毀正覺，　　死入大鐵城， 　識神處其中，　　頭上戴鐵輪。 　求死不得死，　　須臾已變形， 　矛戟相貫刺，　　軀體恆殘截。 　奈何世如是，　　背正信鬼神， 　解奏好卜問，　　祭祀傷不仁， 　死墜十八獄，　　經歷黑繩獄， 　八難為界首，　　得復人身難。 　若時得為人，　　蠻狄無義理， 　癡騃無孔竅，　　跛躄啞不語， 　朦朧不達事，　　惡惡相牽拘。 　展轉眾徒聚，　　禽獸六畜形， 　為人所割屠，　　剝皮視其喉， 　歸償宿怨對，　　以肉給還人， 　無道墮惡道，　　求脫甚為難。 　人身既難得，　　佛經難得聞， 　世尊為眾祐，　　三界之特尊， 　敷遺甘露法，　　令人普奉行。 　哀哉已得慧，　　愍念群萌故， 　開語示道真，　　黠者即度苦。 　福人在向向，　　見諦學受成， 　自歸大護田，　　殖種不死地。 　恩慈莫過是，　　世祐轉法輪， 　願使一切人，　　得服甘露漿， 　慧船到彼岸，　　法磬引大千， 　彼我無有二，　　願發無上真。」 　　阿難說如是，諸會大眾信解，僧那大鎧甘露之音，香熏三千。從是得度，開現道地，為作橋樑，國王、臣民、天龍、鬼神，聞經所記，阿難所說，且悲、且喜，稽首佛足，及禮阿難，受教而去。 　　佛說阿難分別經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0496 佛說大迦葉本經 　　No. 496 　　佛說大迦葉本經 　　西晉三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊王捨城靈鷲山。 　　爾時，城中有勢富梵志，名曰尼拘類(晉曰無恚)，財富無數，金銀七寶，田宅牛馬，不可稱計。梵志有子，名曰畢撥學志，捨六十佉梨金寶好物及千具犛牛，捐仁賢妻，天下第一光顏微妙面色為最，心自念言：「當趣世間阿羅漢，學淨修梵行。」詣多子神祠藥樹之下，噉食其果。於是，世尊轉大法輪，轉法輪竟與比丘眾退，至多子神祠，止其精舍。 　　於時，畢撥學志夜欲向明，住立遙見世尊在叢樹間，光明遠照，威曜普達，志即念言：「今此叢樹，天已向明，威神普照，光明無量，殊妙巍巍。於此樹間，必有鹿王、大雄師子，若有天神及大神通神足大變，必爾不疑。我當往觀。」 　　時畢撥學志，即從坐起，往詣叢樹，遙見世尊，光明百千，足底相文，眾好具足，即時歎曰：「吾等先古神仙所遺經典，說有瑞應三十二大人之相，分別具足，當趣二處，設在家者為轉輪聖王，主四天下，選擇要教，治以正法，刀杖兵甲，制而不施；假使出家，棄國捐王，當為如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，寧可親覲。」 　　畢撥學志，往詣佛所，睹世尊在於樹間端嚴而坐，猶大形象，七寶合成，威德巍巍，諸根寂定，道心靜然，逮最憺怕，忽然清淨，度於彼岸，猶若金山、若須彌王，猶如夜分坐於幽冥然大炬火，譬龍在深淵其水清涼；相三十二莊嚴其身，如大山王頂有大火然、如日出山岡光曜普照、如月盛滿眾星獨明、如轉輪王眷屬圍繞；八十種好遍佈其體，猶若干華，各各開擺億百千光，從聖體出。畢撥學志見佛如是，心懷欣然，如冥見光，尋趣世尊，揖讓談語，自達姓名，卻坐一面。 　　佛為說經，解若干義，分別其慧。論佛世尊有誨悅辭，佈施持戒，愛慾之病，挑塵勞心，出家為上，憒擾諸品，應病授藥；尊見其心，應時柔心，狐疑蓋心，悅信之心，罪福之心，若平等心，應心與合，而為說法，如諸佛法，察其根源，而分別說苦習盡道。即於坐上，遠塵離垢，諸法眼生，現在獲度；睹見法源，分別經典，拔於狐疑，得立果證。受教誨慧，致勇猛法，即從座起，更整衣服，右膝著地，稽首佛足：「我初來時，觀尊足心，自說名字，觀佛相好，心懷踴躍，而失禮敬。」 　　爾時，世尊告大迦葉：「是故賢者，從今以往，若族姓子！有所至到，心念猶月，如月光照，種姓光明威曜，如是族姓子，開目而行。如是，迦葉！從今日始，若族姓子！制心修行，如月盛滿遊行空時。是故迦葉！從今日始，族姓子所遊至處，制心修行，猶如日光照於天下，其族姓子，未曾閉目，制心修行，猶如日光，亦當如是。」 　　佛告迦葉：「從今日始，制心修行，猶如蜜蜂，所至到處，多所發起，猶如蜜蜂採諸花味，不萎色香。若族姓子！制心修行，從今日始，造行如是。」 　　佛告迦葉：「從今已往，制心修行，當如地水火風，得淨不喜，得諸不淨，屎、尿、膿血、死蛇、死人污露，不以愁憂；若得華香、金銀、七寶五種彩色，不以喜悅，無增無減。族姓子！制心修行，亦當如是。嗟歎稱譽，安樂歡豫，不以為悅；若遇誹謗、眾苦、惱患，不以愁憂。」 　　佛告迦葉：「從今日始，族姓子！制心修行，當如拂淨物，亦拂不淨，亦拂屎、尿、涕、唾、膿血、死狗、死蛇、死人污露，不以淨悅，不淨不憂。若族姓子！制心修行，亦當如是。」 　　佛告迦葉：「從今以往，制心修行，當如掃帚，淨亦掃，不淨亦掃。」 　　佛告迦葉：「從今以往，族姓子！制心修行，當如□□□□□褽礡慼慼熨D□□□□□祅櫸□□娣襴□□□怴慼慼慼撐齱潮晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤腋S□□□□嬌□□□妗不□□□□□部慼戮靲氶慼慼慼 　　佛告迦葉：「從今以往，族姓子！制心修行，如截角牛，如牛截角，賢善柔順，不貪四事，詣於四衢，於四衢道，無有門戶，而危其命。若族姓子！制心修行，亦當如是。」 　　佛告迦葉：「從今以往，制心修行，當如鐵釜，又如諸燈，如釜燈穿多有孔漏滿中油脂。如明眼人從一邊觀，釜燈諸孔脂油漏出，各各墮地。若族姓子！察身非常，四大合成，九孔穿漏，皆出不淨，不貪樂身，不以為奇。」 　　於是大迦葉，從佛世尊聞月喻行，即受諷誦觀八脫門。佛告迦葉：「詣光曜樹。」迦葉應曰：「唯然世尊！」即從坐起，在佛後住。 　　時，佛與大迦葉，出其叢樹，詣異叢樹。尋復出去，坐異樹下，告大迦葉：「於此樹下，為如來敷座，吾身疲弊，其背甚痛。」 　　迦葉受教，促疾促疾，為佛敷座，令其方正。敷座已竟，前白大聖：「敷座已訖，唯願就席。」 　　佛尋坐竟，告迦葉曰：「是地柔軟，細滑妙好。」 　　迦葉曰：「唯然世尊，彼地此地，今者人身，會歸此地。唯然世尊，歸於盡滅，持心忍辱，當如是地。今我法衣，亦猶柔好，願佛愍傷，加哀受之。」 　　佛告迦葉：「假使我受柔軟絳衣，汝服何等？」 　　迦葉白佛：「往古諸世尊讚譽，若族姓子，著塚間死人弊衣及五納衣，為安諸天及世間人。」 　　佛言：「善哉，善哉！迦葉！多所哀愍，多所安隱，著弊納衣，往古諸佛，所稱歎者。迦葉！汝起促取水來，吾甚飢渴，意欲飲水。」 　　「唯然，世尊！」即受教起，稽首足下，繞佛三匝，促疾促疾，欲行取水。 　　諸比丘見，尋時問之：「仁為耆年，不以貢高，亦不憂慼，寂除凶欲入無所處，何因為沙門欲受具戒，今所至？」 　　迦葉報曰：「汝等詣佛，以持此事，自問大聖，悉當為汝分別說之。」 　　於時，賢者大迦葉，即取水來，往奉上佛。佛尋受之，飲水竟，便殘水持與。迦葉即受，以著一面，長跪叉手，右膝著地，更整衣服，白世尊曰：「我行取水，見諸弟子及諸比丘，問我曰：『仁為耆年，不以貢高，不以憂慼，亦不癡妄，寂諸四事眾欲之凶。』我自捨六十佉犁金妙珍寶犛牛千具，棄妻玉女天下第一，其有世間能成羅漢，吾當從受。今者弟子，諸比丘眾，悉來問吾。 　　「我時前在多子神祠，在藥樹下，噉其果蓏，於是世尊未受具戒。爾時世尊，遊於王捨城，我時在竹樹間迦蘭園，明旦著衣，持缽入城分衛，見日大殿有千光出。時佛世尊，在王捨城迦蘭竹樹間。時見世尊，吾自憶念，謂日更出，若大天神，夜忽如晝。時佛晡時從宴坐起，如月宮殿振大光明，則以覆蔽諸日月光，譬如大炬照於闇冥。佛在弟子眾中，威神光明，亦復如是，為諸比丘，講說經法，如轉輪王，與諸子眷屬俱，與無央數眾比丘俱。吾爾時觀死不睹見諸比丘眾，無能受者，無能為師，唯獨如來，將出世間，興隆道化，而取滅度，今諸比丘，故來問我。」 　　爾時，世尊告迦葉曰：「多有比丘，不了善惡，覺與不覺，不解福田，諸法之處多有義理，是說第一，迦葉最尊；不以貢高，平等無憂，寂諸四事諸欲之凶，第一成就，受具足戒。」 　　佛說如是，賢者迦葉，及諸比丘莫不歡喜。 　　佛說大迦葉本經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0497 佛說摩訶迦葉度貧母經 　　No. 497 　　佛說摩訶迦葉度貧母經 　　宋于闐國三藏求那跋陀羅譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國度於君民，與除饉眾、菩薩大士、天、龍、鬼神、世間人民無央數，眾會聽經。 　　是時，摩訶迦葉獨行教化到王捨城，常行大哀福於眾生，捨諸豪富而從貧乞。摩訶迦葉時欲分衛：「若其未行先三昧正受，何所貧人吾當福之？」即入王捨大城之中，見一孤母，最甚貧困，在於街巷大糞聚中，傍鑿糞聚以為巖窟，羸劣疾病常臥其中，孤單零丁無有衣食，便於巖窟施小籬以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧，知母壽命終日在近：「若吾不度，永失福堂。」 　　母時飢困，長者青衣而棄米汁，臭惡難言，母從乞之，即以破瓦盛著左右。摩訶迦葉到其所，咒願言：「且多少施我，可得大福。」 　　爾時老母，即說偈言： 「舉身得疾病，　　孤窮安可言， 　一國之最貧，　　衣食不蓋形。 　世有不慈人，　　尚見矜愍憐， 　雲何名慈哀，　　而不知此厄？ 　普世之寒苦，　　無過我之身， 　願見哀矜恕，　　實不為仁惜。」 　　摩訶迦葉即答偈言： 「佛為三界尊，　　吾備在其中， 　欲除汝飢貧，　　是故從貧乞。 　若能減身口，　　分銖以為施， 　長夜得解脫，　　後生得豪富。」 　　爾時，老母重說偈言： 「實如仁所言，　　生世無功德， 　今在糞窟中，　　不淨塗其身。 　飲食無分米，　　羸形而不覆， 　如今之極貧，　　施意與願違。」 　　摩訶迦葉重說偈言： 「母說處不悅，　　飢窮無以施， 　若其有施意，　　此則不為貧。 　若復知慚羞，　　此則著法衣， 　如母此二事，　　衣食為備足。 　世有顓愚人，　　俗衣寶穀多， 　無慚不念施，　　計後此大貧。 　惶荒設福德，　　可謂為希有， 　信哉罪福眾，　　至誠不虛說。」 　　爾時，老母聞偈歡喜，心念前日有臭米汁，欲以施之則不可飲，遙啟迦葉：「哀我受不？」 　　摩訶迦葉答言：「大善！」 　　母即在窟匍匐取之，形體裸露不得持出，側身僂體，籬上授與。迦葉受之，尊口咒願：「使蒙福安。」 　　迦葉心念：「若吾齎去著餘處飲之者，母則不信，謂吾棄之。」即於母前，飲訖盪缽，還著布囊中。 　　於是老母特復真信。迦葉自念：「當現神足，令此母人必獲大安。」即沒入地更在虛空，身出水火，半身以上現其水出，半身以下復現火出；又復變化改易，飛騰虛空，從其東出沒於西方，南北亦爾。 　　時，母人見此踴躍，一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰：「母今意中所願何等，世間豪富、轉輪聖王，及四天王、釋梵諸天？若復欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛？若復欲得阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛者，悉可得果其願。」 　　爾時，母人厭於世苦，聞天堂上審為快樂，即啟迦葉：「願以微福得生天上。」於是，迦葉忽然不現。老母數日壽終，即生第二忉利天上，威德巍巍，震動天地，光明挺特，譬如七日一時俱出照曜天宮。 　　釋提桓因即自驚悸：「何所人者，福德感動，將無此間有勝吾者？」即以天眼觀此天女福德使然。釋提桓因即偈問言： 「此女從何來？　　大光明照曜， 　譬如七大日，　　一時俱出現； 　震動吾宮殿，　　威德難可當， 　本修何福德，　　得來昇此天？」 　　是時，天女答帝釋偈言： 「本在閻浮提，　　糞窟不淨中， 　羸老兼疾病，　　衣食不充備。 　三千大千土，　　釋迦文佛尊， 　次有大弟子，　　名摩訶迦葉。 　哀矜從母乞，　　說法我心歡， 　貢其臭米汁，　　施少獲願多。 　一心供福地，　　願欲生天上， 　棄身糞窟中，　　來生忉利天。」 　　爾時，天女即自念言：「此之福報，緣其前世供養迦葉所致，假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉，猶尚未報須臾之恩。」即將侍女持天香華忽然來下，於虛空中散迦葉上，然後來下五體投地。禮畢卻住，叉手歎曰： 「大千國土，　　佛為特尊，　　次有迦葉， 　能閉罪門。　　昔在閻浮，　　糞窟之前， 　為其貧母，　　開說真言。　　時母歡喜， 　貢上米□□□□□□□奭□□□□□□□□□　自致天女，　　封受自然，　　是故來下， 　歸命福田。」 　　天女說已，即與侍從俱還天上。然後帝釋心念：「此女於閻浮提臭惡之中，以其米汁供養迦葉乃致此福，迦葉大哀，但福劣家不及大姓，當作良策，於閻浮提詣迦葉所，興設福祐。」 　　釋提洹因即與天後，持百味食盛小瓶中，下詣王捨大城巷邊作小陋屋，變其形狀似於老人，身體痟瘦僂行而步，公妻二人而共織席，自現貧窮乞人之狀，不儲飲食穀帛之具。 　　摩訶迦葉後行分衛，見此貧人而往乞食，公言：「至貧無有，如何？」迦葉咒願：「良久不去。」 　　公言：「我等夫妻甚老，織席不暇，向乞少飯，適欲食之。聞仁慈德，但從貧乞欲以福之。今雖窮困，意自割捐以施賢者，審如所云令吾得福，天食之香非世所聞，若豫開瓶苾芬之香。」迦葉覺之，全不肯取。即言：「道人！弊食不多，缽來取之。」 　　迦葉缽取受咒願：「施家其香普熏王捨大城及其國界。」迦葉即嫌其香無量，即便三昧思惟其本，方坐三昧，公及母還復釋身，逕疾飛去，空中彈指歡喜無量。迦葉思惟即知帝釋化作老公，而為此變，欲增福祚。「吾今已受，不宜復還。」迦葉讚言：「善哉！帝釋！種福無厭，忍此醜類，來下殖福，必獲影報。」帝釋及後倍復欣踴。是時，天上伎樂來迎，帝釋到宮倍益歡喜。 　　佛告阿難：「此貧母人，一切世間無能及者，惠雖微少，福報甚多，以其苦厄興至心故，致無量福，福應之報。釋提桓因天上自恣，而捨豪尊來下殖福，獲報難量，是以如來說檀第一。閻浮提人愚癡可矜，其如此比有少少耳，汝當廣宣如來真言。」 　　佛說是時，天、龍、鬼神、四輩弟子、比丘僧，興設大福而至達嚫，願及眾生，隨其志願，皆得果報。 　　佛說經已，一切眾會莫不欣樂，稽首作禮。 　　佛說摩訶迦葉度貧母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0498 佛說初分說經 　　No. 498 　　佛說初分說經捲上 　　西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時，世尊往詣優樓頻螺耆年迦葉所，到彼處已。時彼迦葉見佛世尊自遠而來，即白佛言：「善來，大沙門！諸有所須衣服飲食，我悉供給。」 　　是時，世尊即謂迦葉言：「我今於汝此捨之中，止息一夜。」 　　迦葉白言：「此捨非我所止之處，是我事火之捨。有一大龍，見止其中，彼龍具大神通，有大威力，汝今若止其中，恐彼侵害。」 　　於是世尊第二、第三謂迦葉言：「但令我今於此會中，止息一夜。」 　　時彼迦葉亦復再三而白佛言：「大龍居中，恐彼侵害，汝今宜應信受我語。」 　　爾時，世尊即作是念：「我今不應多與其言，起悲愍心，決定轉故。」作是念已，即入火捨，以僧伽梨衣四疊，安置淨草之處，然後世尊加趺而坐。 　　是時，彼龍心生瞋恚，乃吐煙焰，充塞其捨。世尊即入火界三昧，亦出煙焰，周匝其捨，都成一聚大火熾焰。彼龍復出青、黃、赤、白種種色相大惡火焰，世尊亦出青、黃、赤、白種種色焰。 　　爾時，優樓頻螺耆年迦葉與自眷屬，於其火捨，周匝旋轉已，作如是言：「此大沙門，最上色相，先不聽我言，必為龍所害。」 　　是時，世尊以神通力，於須臾間，彼龍威光，自然收攝。 　　時彼迦葉知佛世尊亦得神通，盡其夜分，隨其所應，佛現神通，時即往觀察，乃見其龍，威光漸少，世尊光明，轉復熾盛。 　　爾時，世尊於明旦時，攝伏彼龍，入其缽中，持示迦葉言：「此是火捨中龍，我已攝伏。迦葉！此龍有大威力，若諸凡夫，即不能入其捨。」 　　時彼迦葉即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　復次，優樓頻螺耆年迦葉，欲於日初分時作事火法，即作是念：「此大沙門，有大威力，具大神通，乃至大威力，龍亦能攝伏。我今但於日初分時，作事火法，彼大沙門，於日後分時，應作神通事。」 　　是時，世尊知彼迦葉信佛神通，世尊即為攝神通力，而彼迦葉於日初分，得作大事已，即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　又復，迦葉欲於日後分時作事火法，即作是念：「此大沙門，有大威力，具大神通，乃至大威力，龍亦能攝伏，我今但於日後分時，作事火法。彼大沙門，於日初分時，應作神通事。」 　　是時，世尊知彼迦葉信佛神通，世尊即為攝神通力。而彼迦葉於日後分時，得作大事已，即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　又復，迦葉別作然火法種種施作，皆不能然，復以乾木，投擲其中，及以乾草、乾瞿摩夷、蘇油等物。所應用者，悉擲其內，復作不善相，出是咒言： 　　「伊梨薩哥　多梨薩哥　一切能燒，此何不然？」 　　作是咒已，火亦不然。時彼迦葉即作是念：「此大沙門，具大神通，有大威力，乃至大威力，龍亦能攝伏，我以何物，當為供養？」 　　是時，世尊知彼迦葉信佛神通，世尊即為起神通力，其火乃然。時彼迦葉即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　又復，迦葉既作法已，欲滅其火，種種施作，不能息滅，乃取淨土，傾擲其中，復投以灰，乃灑以水，亦作不善相，出是咒言： 　　「伊梨薩哥　多梨薩哥　一切燒已，此何不滅？」 　　作是咒已，火亦不滅。時彼迦葉，即作是念：「此大沙門，具大神通，有大威力，乃至大威力，龍亦能攝伏，我以何物，當為供養？」 　　是時世尊，知彼迦葉信佛神通，世尊即為攝神通力，其火乃滅。時彼迦葉，即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　復次，迦葉於晝日分，而暫睡眠，世尊即化五百耆年，眾狀如迦葉，俱詣其所。化眾到已，高出其聲，互相戲笑。迦葉由戲笑聲，乃從睡覺，作是思惟：「我今何故耽著睡眠？同梵行者，來亦不知。」時彼化眾鹹讚是言：「善哉！善哉！」是時，迦葉普遍觀察，各各見其色相，乃作是念：「豈非大沙門神力所化邪？彼大沙門，具大神通，有大威力，乃至大威力，龍亦能攝伏，我以何物，當為供養？」 　　是時，世尊知彼迦葉信佛神通，世尊即為攝神通力，彼諸化眾忽然不見。時彼迦葉即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　爾時，世尊離彼迦葉住處，往詣泥連河岸，珂那聚落中阿惹播羅樹下。世尊行時，體具威儀，容相可觀，既到彼已，而暫止息。是時迦葉即作是念：「我等今時，亦往泥連河岸，作潔淨事水法，而大沙門亦復在彼。」 　　作是念已，即與眷屬，詣泥連河岸，到已忽見其水逆流，復作是念：「此水逆流，豈非大沙門神通所作邪？而此大沙門，具大神通，有大威力，乃至大威力，龍亦能攝伏，我以何物，當為供養？」 　　是時，世尊知彼迦葉信佛神通，世尊乃為攝神通力，水即順流。時彼迦葉即生歎異，乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　又復，世尊漸次欲渡泥連河，往縛象聚落中，是時大雲忽起，暴雨澍流，河聲泛漲，如角貝響。世尊爾時於急流中，徐緩而進，水分兩派，步步塵生。 　　時彼迦葉乃作是念：「此大沙門，方涉中流，河水迅急，將非漂沒。」作是念時，乃見世尊，於急流中，水分兩派，步步塵生，漸至其岸。即生歎異：「希有難得！此大沙門名，我於諸世間，曾所未聞。」迦葉爾時乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　迦葉見佛如是等神通事已，轉發最上清淨信心，深生愛樂，乃發是言：「佛大沙門！能作如是神通事業，我以何物，當為供養？」 　　爾時，世尊既至彼岸於縛象聚落中，而乃止息。即於是夜，東方持國天王，來詣佛所，恭敬禮足，彼身光明，廣大照耀。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故東方光來廣大照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現東方光者，是彼持國天王，來禮我足，彼身光明，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「彼之名字，我等雖聞，而不能見，況復能來禮沙門足？我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　第二夜中，南方增長天王，來詣佛所，恭敬禮足，彼身光明，廣大照耀。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故南方光來廣大照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現南方光者，是彼增長天王，來禮我足，彼身光明，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「彼之名字，我等雖聞，而不能見，況復能來禮沙門足？我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　第三夜中，西方廣目天王，來詣佛所，恭敬禮足，彼身光明，廣大照耀。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故西方光來廣大照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現西方光者，是彼廣目天王，來禮我足，彼身光明，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「彼之名字，我等雖聞，而不能見，況復能來禮沙門足？我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　第四夜中，北方多聞天王，來詣佛所，恭敬禮足，彼身光明，廣大照耀。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故北方光來廣大照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現北方光者，是彼多聞天王，來禮我足，彼身光明，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「彼之名字，我等雖聞，而不能見，況復能來禮沙門足？我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　第五夜中，上方帝釋天王，來詣佛所，恭敬禮足，彼身光明，廣大照耀。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故上方光來廣大照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現上方光者，是彼帝釋天主，來禮我足，彼身光明，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「彼之名字，我等雖聞，而不能見，況復能來禮沙門足？我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　第六夜中，四方四大天王、上方帝釋天主，俱詣佛所，恭敬禮足，四王身光，四方互照；帝釋身光，上方照耀。然彼諸光，悉於世尊三摩地光中之所收攝。 　　迦葉是夜睹斯光已，至明旦時，往詣佛所，到已白言：「大沙門！夜中何故四方光來，及彼上方光來照耀？」 　　世尊告言：「夜中所現四方光者，是彼四方天王；上方光者，是帝釋天主；俱來禮足，彼諸身光，照耀如是。」 　　迦葉爾時即作是念：「五方俱來，禮沙門足，我觀是事，希有難得。」乃發淨信：「我出家心，豈可止耶！」 　　復次，世尊謂迦葉言：「汝今為我，於菴摩勒林中，取彼果來。」迦葉以佛威神力故，如言即取持以奉佛。 　　世尊又言：「汝於呵梨勒林中，取彼藥來。」迦葉如言取以奉佛。 　　世尊又言：「汝於贍部樹，先取其果，次復可取隨應知者種種果來。」迦葉如言取以奉佛。 　　世尊又言：「汝於北俱盧洲，取彼飯來。」迦葉如言取以奉佛。 　　世尊又言：「汝於三十三天中，取彼曼陀羅華來。」迦葉如言取以奉佛。 　　爾時，迦葉知佛世尊有如是等種種神通，轉復發起最上淨信。世尊知彼心已，於迦葉前，復以神力，以虛空中，別見身相，起三威儀：謂住威儀、行步威儀、加趺坐威儀。如是所現諸威儀相，皆悉迅疾，如履急流，是相亦然；又於空中，化現眾寶，所成樓閣；又復普現，黃金色相。世尊現如是等諸神通已，還攝神力，本相如故。 　　爾時迦葉，常於年中，而擇一日，於自住處，作祀天會。所有摩伽陀國王捨大城頻婆娑羅王，及其國中一切人民，鹹來赴會。而彼迦葉，知設會時至，還本住處，乃作是念：「我常所設祀天施會，今正是時，王及人民，鹹悉來集。彼大沙門，面相平滿，遠離顰蹙，無復恚怒，出善語言，見者歡喜。此最上善人，若來我捨，我祀天會，何能施作？」 　　爾時世尊，知彼心念已，即現神力，往北俱盧洲，如常乞食，還詣雪山邊，安坐而食，食已於彼作草菴捨，止息一夜。 　　時彼迦葉，祀天既畢，設會亦周，飲食所須，而尚豐溢。迦葉見已，即作是念：「彼大沙門，今時若來，我當授食。」 　　世尊知其念已，從虛空中來現其前。迦葉見已，作如是言：「善來，大沙門！我昨設會，汝何不來？」 　　世尊答言：「知汝起念，故我不來。」世尊即為如念而說。 　　迦葉復言：「汝於今日，何故乃來？」 　　世尊答言：「亦知汝念，欲授我食，故我斯來。」 　　是時，迦葉即作是念：「希有難得！此大沙門，知我心意，此必同我，亦得阿羅漢。」 　　世尊知其所念，即時謂言：「迦葉！汝非阿羅漢，不知阿羅漢法。」 　　迦葉聞已，復作是念：「希有！希有！此大沙門，若心若意，若尋若伺，皆悉能知。」作是念已，頭面著地，前禮佛足白言：「世尊！我今歸佛，出家受具足戒，惟願善逝，哀愍攝受。」 　　佛言：「迦葉！汝今不應投佛出家。所以者何？摩伽陀國王及人民，皆悉宗敬、供養於汝，汝於親屬知識眾中，是最善人，宜應今時審自思忖。」 　　迦葉白佛言：「莫作是說！莫作是說！我於世尊所，生極喜心，發勝愛樂，豈複審思，我今決定歸佛出家。何以故？世尊！我出家已，於沙門婆羅門外道眾中，摧伏一切譏毀過失者，執持勝幢，於王捨大城中，次第經行，表示我優樓頻螺耆年迦葉，能於世尊清淨法中而得解脫，是故我今決定歸佛出家。惟願世尊，哀愍攝受。」 　　佛言：「迦葉！汝能決定歸佛出家者，斯為甚善，然汝今時，亦應與自眷屬而共評議。」 　　爾時，迦葉如佛教敕，即與眷屬而相議言：「汝等當知，佛大沙門，具大神通，有大威力，一切見者，鹹生歡喜。我於佛所，深發最上清淨信心，我今決定歸佛出家。」 　　諸眷屬言：「我師聖者尚能如是發輕利心，我等諸人豈不出家？是故今時，亦各樂欲，歸佛出家。」 　　佛說初分說經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0498 佛說初分說經 　　佛說初分說經卷下 　　西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時，優樓頻螺耆年迦葉，與五百眷屬，還詣佛所。到已，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮，而白佛言：「世尊！我今歸佛出家，奉持戒律，願佛攝受。」 　　佛言：「善來，汝今於我法中，修持梵行。」 　　時彼迦葉，鬚髮自落，袈裟被身，執持應器，成苾芻相。 　　爾時，尊者優樓頻螺迦葉，即以其髮，奉上世尊，作如是言：「世尊！此我之髮，用拭佛足，願佛慈悲，受我所獻。」如是迦葉，既出家已，彼諸眷屬，亦各出家。 　　復次，迦葉即時取彼先事火具，所謂淨草、虎皮、牛皮、果樹皮、三杖、淨水瓶、珂哩哥潔淨器等，而悉棄擲泥連河中。 　　爾時那提迦葉，在於彼河下流之側，與三百眷屬俱，見所棄擲事火之具流至彼已，乃作是念：「我兄優樓頻螺耆年迦葉，豈非為彼人或非人所惱害邪？若不然者，何故棄擲所用之物？」作是念已，即與眷屬，往詣其所。 　　到已，乃見兄及五百眷屬，俱在佛邊，而為苾芻，修持梵行，即作是言：「我兄優樓頻螺，此摩伽陀國王及人民，尊重恭敬，供養於汝，汝於今時，何所見聞，乃於大沙門邊，而能出家，修持梵行？我觀是事，甚為希有。」 　　優樓頻螺迦葉言：「佛世尊者，具大神通，有大威力，能作種種神變等事，我見是相，乃發淨信，於佛法中，出家修道。汝今宜應亦發淨信，歸佛出家。」 　　是時，那提迦葉聞其語已，發出家心，即與眷屬，前詣佛所，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮，而白佛言：「世尊！我等歸佛出家，奉持戒律，願佛攝受。」 　　佛言：「善來，汝今於我法中，修持梵行。」時彼那提迦葉，鬚髮自落，袈裟被身，執持應器成苾芻相。彼諸眷屬，亦各出家。 　　復次，那提迦葉即時取彼先事火具，所謂淨草、虎皮、牛皮、果樹皮、三杖、淨水瓶、珂哩哥潔淨器等，而悉棄擲泥連河中。 　　爾時，伽耶迦葉亦在彼河下流之側，與二百眷屬俱，見所棄擲事火之具流至彼已，乃作是念：「我兄優樓頻螺迦葉、那提迦葉，豈非為彼人或非人所惱害耶？若不然者，何故棄擲所用之物？」 　　作是念已，即與眷屬，漸次前詣，詢問其故。乃見二兄並諸眷屬，俱在佛邊，而為苾芻，修持梵行。即作是言：「我兄優樓頻螺，此摩伽陀國王及人民，尊重恭敬，供養於汝，汝於今時，何所見聞，乃於大沙門邊，而能出家，修持梵行？我觀是事，甚為希有。」 　　優樓頻螺迦葉言：「佛世尊者，具大神通，有大威力，能作種種神變等事，我見是相，乃發淨信，於佛法中，出家修道。汝今宜應亦發淨信，歸佛出家。」 　　是時，伽耶迦葉聞其語已，發出家心，即與眷屬，前詣佛所，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮，而白佛言：「世尊！我等歸佛出家，奉持戒律，願佛攝受。」 　　佛言：「善來，汝今於我法中，修持梵行。」時彼伽耶迦葉，鬚髮自落，袈裟被身，執持應器，成苾芻相。彼諸眷屬，亦各出家。 　　復次，伽耶迦葉即時取彼先事火具，所謂淨草、虎皮、牛皮、果樹皮、三杖、淨水瓶、珂哩歌潔淨器等，而悉棄擲泥連河中。 　　如是三迦葉並諸眷屬，俱出家已。時尊者優樓頻螺迦葉於眷屬眾中，即謂一人言：「汝往頻婆娑羅王所，如我詞曰：『優樓頻螺迦葉告白王言，我今並弟眷屬俱，已隨佛出家修道，我先受王諸有信施，今日已還，願王止息。』」使人受命，即往白王。 　　爾時，世尊化三迦葉已，與如是等苾芻眾俱，往詣象頭山。到已安止，即作是念：「迦葉眷屬，雖復耆舊先事火天宗信火法，而不能知諸法無常，我今為說。」世尊作是念已，即時踴身，於虛空中，現大火焰，光明熾盛如是現已。還復本座，告諸苾芻言：「汝等當知，眼根無常，色境無常，眼識無常，眼觸無常。眼觸為緣所生，苦樂捨受，皆悉無常。耳鼻舌身意根無常，聲香味觸法境無常，耳鼻舌身意識無常，耳鼻舌身意觸無常，耳鼻舌身意觸為緣所生諸受，皆悉無常。諸苾芻！貪火無常，瞋火無常，癡火無常，生老死憂悲苦惱，皆悉無常。諸苾芻！是故汝等應如是知諸法無常。 　　「復次，諸苾芻！汝等當知，眼根不受，色境不受，眼識不受，眼觸不受，眼觸為緣所生諸受，皆悉不受。耳鼻舌身意根不受，聲香味觸法境不受，耳鼻舌身意識不受，耳鼻舌身意觸不受，耳鼻舌身意觸為緣所，生諸受，皆悉不受。 　　「諸苾芻！由如是故，一切法不受，以不受故，即遠離塵垢，而得解脫。我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」 　　佛說是法時，會中有六十苾芻，不受諸法，得心解脫，餘諸苾芻，亦悉知法。 　　爾時，世尊說是法已，與苾芻眾，往詣杖林山，到已安止。世尊乃為諸苾芻，現三種神通，所謂神境通、說法通、教誡通，以如是神通，而示利喜。佛言：「諸苾芻！汝等應當如是作意，如是伺察，如是了知，當如是行，即獲利樂。」 　　時，諸苾芻於是三種神通等事，而悉見聞，示利喜已，會中有得心解脫者，說是伽陀曰： 「像頭山與杖林山，　　世尊說法現神變， 　攝伏外道歸正真，　　使彼邪心皆解脫。」 　　爾時，世尊謂苾芻眾言：「我今欲入王捨大城。」 　　時頻婆娑羅王，初聞有如來．應供．正等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊十號具足，出興於世。於諸天人、梵魔、沙門、婆羅門、大眾中，以自智力，而成正覺，宣說諸法，初善、中善、後善文義深遠，純一無雜，圓滿清白，梵行之相。彼佛會中，有優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉，並諸眷屬，歸佛出家，修持梵行。是佛世尊今日欲入王捨大城，其王即敕修治王城內外，街巷道陌，悉令清淨，燒眾名香，散諸妙華，張設珠瓔，樹立幢蓋，如是普遍處處嚴麗。乃至城中，一切人民，發歡喜聲，互相得聞。 　　時頻婆娑羅王，被新妙衣，著眾寶履，嚴整四兵，與無數眷屬，前後導從，出王捨城，迎候世尊。其王與諸眷屬，出城向遠，漸近世尊，王乃下車，徒步而進。 　　爾時，世尊與諸苾芻，前後圍遶，諸王捨城。王及眷屬，見佛遠至，肅恭前迎，從佛入城。佛入城時，城中人民，異口同音，說伽陀曰： 「世尊入此王捨城，　　出現師子光明相， 　解脫耆年清淨眾，　　彼彼恭敬而圍遶。」 　　爾時，頻婆娑羅王前導，世尊往迦蘭陀竹林園中。到已，世尊周遍觀察，王乃為佛敷設其座，佛處座已諸苾芻眾，各居佛後。 　　是時王及眷屬眾中，有禮佛足者，有但合掌頂禮者，有發歡喜心者，有隨發歡喜心即生愛樂者，如是各各伸敬已，退坐一面。王乃復從座起，偏袒右肩，右手執持上妙金瓶，出妙香水，灌世尊手，灌已白言：「我此園林，奉上世尊並四方僧，安止受用此，是最初園林佈施，惟願世尊，為我納受。」佛即為受。 　　王禮佛足已，向尊者優樓頻螺迦葉前，歡喜合掌，作如是言：「迦葉此摩伽陀國中，一切人民，宗敬於汝，我亦常所尊重供養，汝今何所見聞，歸佛出家，修持梵行？」 　　迦葉答言：「大王當知，今佛世尊，具大神通，有大威力，能作種種神變等事，以是緣故，我發淨信，歸佛出家。」 　　時眾會中，有生疑念：「此優樓頻螺迦葉，今在大沙門邊，修持梵行，何所求耶？此能歸心，佛能攝受，互見何相，致如是耶？」 　　又復眾中，有作是言：「此優樓頻螺迦葉，今在大沙門邊，修持梵行，不復能得頻婆娑羅王恭敬供養。」 　　爾時，世尊知眾疑已，即告尊者優樓頻螺迦葉言：「迦葉！汝今知時，宜現神通。」 　　是時，迦葉受佛敕已，隨其所應，即入三摩地，猶如鵝王，起現空中，以神通力，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；右邊出火，左邊出水；左邊出火，右邊出水；於其四方，現行坐臥相。現是神通已，從空而下，還住佛前，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮世尊，作是白言：「佛是我師，我是聲聞弟子，若我所知，若我不知，佛悉能知，如佛所了知，是為最上知。」 　　佛言：「迦葉！汝先所作事火之法，汝見何義，為於其中得寂靜耶？能作染耶？如汝所作，皆不解脫，今問此義，汝隨應答。」 　　迦葉白佛言：「我無智故，先所不知，世尊大龍，善為救度，令我今時見無上句。世尊！我先所作，以飲食供設，然火祀天，實不解脫。而飲食者，設使美味種種具足，終不能離三欲之數，今蒙佛開導，我如是見。」 　　佛言：「迦葉！又如汝所作事火等法，於天人世間，不可愛樂。」 　　迦葉白佛言：「我今於佛正法，見最上句，住寂靜意，畢竟不復墮於欲有，別異教中更不修習，是故棄捨事火等法。」 　　爾時，尊者那提迦葉白尊者優樓頻螺迦葉言：「佛世尊者，證涅槃法，離過無染，最上清淨，出世說法，廣大利益。而汝迦葉，亦能善說。」 　　爾時，尊者伽耶迦葉為頻婆娑羅王說伽陀曰： 「善來大王聽我說，　　我大居止伽耶山， 　正等正覺出世間，　　說涅槃句我得利。 　佛最勝者大象龍，　　無上調伏最上尊， 　無畏善御諸眾生，　　三摩呬多心寂靜。 　我昔長夜心染污，　　起諸邪見不解脫， 　佛今破我邪見心，　　一切纏結皆消散。」 　　是時，眾會疑念皆息，乃知尊者優樓頻螺迦葉，並諸眷屬，歸佛出家，修持梵行，甚為希有。 　　爾時，世尊知彼眾會已息疑心，乃為頻婆娑羅王等，宣說法要，如先佛世尊所說法式，謂施論、戒論、生天之論，欲為染污，生諸過失，愛若不生心即離障。 　　時王並諸眷屬，聞是法已，鹹發淨信，歸依佛法僧，受持學句。即於世尊，起安樂心、柔軟心、最上心、離障心、無著心、善順心。 　　是時，世尊知王及眾心開意解，如先佛世尊所說法式，以無數方便，復為宣說，苦集滅道四諦法門。 　　時王並眾不起於座，悉能了知苦集滅道四聖諦理，見法知法，得白淨法、平等法、堅固法、安住法、無恚法、無壞法、無墮法，猶如白衣易受染色，王等獲利，亦復如是。 　　時王並諸眷屬，蒙佛宣說法要，示利喜已，從座而起，頂禮佛足。是時有守空神、守種子神、守國界神、守事業神、守草神、守木神、守畜類神、守樹林神、守道路神，如是諸神，鹹作人言，互相謂曰：「世尊具大神通，有大威力，能作種種神變等事。」即說伽陀曰： 「今日頻婆娑羅王，　　並諸眷屬歸依佛， 　聞法獲利竹林中，　　我等諸神亦歸佛。」 　　爾時，頻婆娑羅王並諸眷屬，右遶世尊，出離眾會。 　　復次，王捨城有一外道，名刪闍夜，與自眷屬，居止其中。而刪闍夜，後亡歿已，彼二弟子，一名舍利子，一名大目乾連。是二弟子，棄捨彼眾已，互相謂言：「我等二人，若先有所證，必相告語。」 　　後於一時，有尊者烏波西那，食時著衣持缽，入王捨城，次第乞食。時舍利子，見彼尊者自遠而來，諸根調寂，威儀整肅，即作是念：「今此尊者威儀進止，希有最上。」念已，前詣問言：「尊者！汝師何人？復說何法。」 　　烏波西那答言：「我師是大沙門，於大眾中，決定宣說無屈伏力廣大法門。」 　　舍利子言：「汝今可能於彼法門，若少若多，為我宣說。」 　　烏波西那言：「我師所說，緣生之法。緣生法者，謂一切法從因緣生、從因緣滅。」復以是義，說伽陀曰： 「若法因緣生，　　法亦因緣滅， 　是生滅因緣，　　佛大沙門說。」 　　時，舍利子聞是法已，遠塵離垢，得法眼淨，即說伽陀曰： 「如是緣生妙章句，　　尊者為我善開示， 　我於那庾多劫中，　　不見不聞今得遇。」 　　說是伽陀已，又言：「尊者！世尊今在何處？」 　　烏波西那答言：「世尊今在迦蘭陀竹林精舍。」又言：「我今得詣世尊處不？」彼答言：「汝當隨意。」 　　時舍利子憶念大目乾連先所言約，今應往告，念已即往。時大目乾連見舍利子進止威儀勝彼先時，知必證法，乃謂舍利子言：「汝有所證耶？」 　　舍利子言：「世尊所說緣生之法，烏波西那為我略說，我已證悟，如彼所說伽陀曰： 「『若法因緣生，　　法亦因緣滅， 　　是生滅因緣，　　佛大沙門說。』」 　　大目乾連聞是法已，遠塵離垢，得法眼淨。 　　佛說此經已，迦葉等諸大聲聞，及一切世間天人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜信受。 　　佛說初分說經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0499 佛為阿支羅迦葉自化作苦經 　　No. 499 　　佛為阿支羅迦葉自化作苦經 　　失譯 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山。 　　爾時世尊，晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王捨城乞食。 　　時有阿支羅迦葉，為營小事，出王捨城，向耆闍崛山。遙見世尊，見已詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇，見答與不？」 　　佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」 　　第二亦如是說，第三復問：「瞿曇何為我作留難？瞿曇雲何有異？我今欲有所問，為我解說。」 　　佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」 　　阿支羅迦葉白佛言：「雲何瞿曇，苦自作耶？」 　　佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」 　　迦葉復問：「雲何瞿曇，苦他作耶？」 　　佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」 　　迦葉復問：「苦自他作耶？」 　　佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」 　　迦葉復問：「雲何瞿曇，苦非自非他無因作耶？」 　　佛告迦葉：「苦非自非他無因作者，此亦無記。」 　　迦葉復問：「瞿曇！所問苦自作耶？答言無記。他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？答言無記。今無此苦耶？」 　　佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」 　　迦葉白佛言：「善哉瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」 　　佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作；若他受他即受者，是則他作；若受自受受他受復與苦者，如是者自他作，我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」 　　佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。 　　時阿支羅迦葉，見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律，心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽作優婆塞，證知我。」 　　阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 　　時阿支羅迦葉辭世尊去，不久為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。 　　爾時世尊，入城乞食。時有眾多比丘，亦入王捨城乞食，聞有傳說，阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已還出，舉衣缽洗足，詣世尊所，稽首禮足，退座一面，白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘，入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」 　　佛告諸比丘：「彼已見法知法，次法不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」 　　爾時，世尊為阿支羅迦葉受第一記。 　　佛說為阿支羅迦葉自化作苦經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0500 羅雲忍辱經 　　No. 500 　　羅雲忍辱經 　　西晉沙門法炬譯 　　阿難曰：「吾從佛聞如是。」 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，時鶖露子與羅雲俱以平旦著衣法服、執持應器，入城求食。時有輕薄者，逢見兩賢。意念曰：「瞿曇沙門第一弟子與羅雲分衛。」即興毒意，取地沙土，著鶖露子缽中、擊羅雲首。 　　師見羅雲血流污面，師曰：「為佛弟子，慎無含毒，當以慈心愍傷眾生。世尊常云：『忍者最快，唯慧者能。』吾聞佛戒，終身不犯，吾自攝心，以忍為寶；恣心履惡，猶自投火，貢高自見，愚者謂健，不計殃禍，當還害已。恣心之禍重於須彌，畢已年壽以當惡罪，十六分中未減其一。愚人作行惡，向清淨持戒沙門，猶若逆風把炬火行，狂愚不捨，必自燒身。弊人懷毒，自以為慧。如比丘怙沙門四道，為佛弟子，常當伏心，惡生即滅，勇中之上。天神帝王，雖謂多力，不如忍惡，其力無上。」 　　羅雲見血流下交面，臨水澡血而自說曰：「我痛斯須，奈彼長苦！斯人惡也，斯地亦惡，余無慍心，悲奈彼何？佛是吾尊，教吾大慈。狂悖之人，志趣凶虐，沙門默忍，以成高德。凶者狼殘，愚人敬焉；沙門守忍，狂愚是輕。斯人惡也，我焉能惡歟？輪轉無際，豈一向乎？吾欲以佛至真之經喻誨愚惑，猶以利劍割彼臭屍，屍不知痛，非劍之不利，乃死屍之無知。以天甘露食彼溷豬，豬舍之走，非甘露之不美，乃臭蟲之所不珍矣。以佛真言，訓世凶愚，不亦然乎。」 　　師徒俱還。飯竟澡缽，洗手漱口，俱到佛所，稽首佛足。鶖露子退坐，具以本末，向佛陳之。世尊告曰：「夫噁心之興，興己之衰。輕薄者命終，至於夜半，當入無擇地獄之中。獄鬼加痛，毒無不至。八萬四千歲，其壽乃終。魂神更受含毒蟒身，毒重還害其身。終而復始，續受蝮形，常食沙土，萬歲乃畢。以瞋恚意向持戒人，故受毒身；以沙土投缽中，故世世食沙土而死。罪畢乃出，得生為人。母懷之時，常有重病，家中日耗，生兒頑鈍，都無手足。其親驚怪，宗家皆然，曰：『斯何妖？來為不祥。』即取捐之，著於四衢。路人往來無不愕然，或以瓦石擲，或以刀杖，皆擊其頭，蹈腦窮苦，旬月乃死。死後魂神即復更生，輒無手足，頑鈍如前，經五百世，重罪乃畢。後乃為人，常有頭痛之患。」 　　世尊重曰：「鶖露子！夫人處世不惟忍者，所生之處，不值佛世、違法遠僧，常在三塗，終而復始，輒有劫數。若蒙餘福得出為人，稟操常愚、□□□□諑□□□騁檢□襛□□□□□□□□□腹慼楚慼慼模楚撓堙歐淢堙憮p祿□導□駥q□□□□□飀□□覃□□□□□楰楚慼慼慼慼慼慼撓堙摯癒慼憮n□檢□魯□□□□□□□旅□□□□龍樀□□□□□導□□兩襮□□V□覷埤□証□□兜□□□□□□□祰□導□□}□□□槔□□□覃□隆F□□□□□□□□□□□□□兜□祰楒□諑□□礸□□□□姪□□□I聾□□□□□□□□□本□□□□□□楚慼慼慼楚潑_□□□□槂□□□□□□□F□□□ 　　世尊又曰：「寧以利劍貫腹截肌，自投火中；慎無履惡。寧戴須彌，迮毀其命，投於巨海，魚鱉所吞；慎無為惡矣。不知其義，慎無妄言。佛之明法，與俗相背，俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣，忠佞相仇，邪常嫉正。故嗜欲之人，不好我無慾之行也；寧吞然炭，無謗三尊，忍之為明，踰於日月。龍象之力，可謂盛猛，比之於忍，萬萬不如一。七寶之燿，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。忍之為寶，終始獲安。佈施十方，雖有大福，福不如忍。懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。世無所怙，唯忍可恃。忍為安宅，災怪不生；忍為神鎧，眾兵不加；忍為大舟，可以渡難；忍為良藥，能濟眾命；忍者之志，何願不獲。若欲願為飛行皇帝典四天下，第二天帝釋，及上第六天，壽命無極身體香潔，所願自然。猶若家物取之即得。志願清淨沙門四道，求之可得，在己所向。吾今得佛，諸天所宗，獨步三界，忍力所致。」 　　佛告諸沙門：「當誦忍經，無忘須臾，懷之、識之、誦之、宣之。當宣忍德，以濟眾生。」 　　佛說經竟，諸沙門皆大歡喜，作禮而去。 　　羅雲忍辱經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0501 佛說沙曷比丘功德經 　　No. 501 　　佛說沙曷比丘功德經 　　西晉沙門法炬譯 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，時與千二百五十比丘、菩薩萬人。時須耶國有貧人，行賃剃小兒頭，所剃者皆約：「到麥熟，當各雇麥一斛。」適別未遠，道逢故人，將其還。求麥，欲以取酒飲之。遍求，無以麥還者。於是便起恚意言：「願我壽終後，作大神龍，當陷此國。」後壽終，魂神遂還作龍，其國中歷年風雨不時，五穀毀敗。 　　佛念此國人民飢饉，即遣沙曷比丘往化之。龍見比丘往，即興惡意，欲敗國及殺沙曷比丘。沙曷便變化缽，覆蓋一國。龍雨之，謂國已沒。比丘以佛威神，令龍見人民安隱如故。龍復興恚意下雪，比丘以缽受之。雪極，比丘以手掃之，著一處如山。比丘乃入龍室，龍即出，比丘復出；龍入，比丘復入。如是若干輩，龍極乃止，長跪問言：「卿何等神，惱我如此？」比丘言：「吾是佛弟子。」龍言：「我欲自歸於卿。」比丘答言：「吾有大師，佛三界最尊，卿當自歸之。」龍言：「佛在何所？」報言：「佛在捨衛國。」龍言：「乞逐道人去。」比丘言：「欲去者善！」便內龍著笥中。 　　人民見比丘取龍如是，皆歡喜問言：「道人是何等大神，降伏國患？」告言：「吾是佛弟子。」人民問言：「佛可得見不？」答言：「欲得見佛，且待吾還。」時日向中，道遇分衛，人民或與飯者、與酒者，比丘受而食飲之，致酒醉，遇樹下臥，龍缽、袈裟各在一處。 　　佛時笑，五色光出，阿難正衣服，叉手白佛言：「佛不妄笑，笑必有意！」佛告阿難：「汝為見沙曷比丘不？」阿難言：「不見。」佛言：「今在彼樹下醉臥。」 　　時千二百五十比丘、菩薩萬人，各相與語言：「沙曷比丘已得阿羅漢，何以復醉臥？」佛知諸人意有疑，因說四事：「一者，阿羅漢不三昧不得知；二者，不得便現神足；三者，不得強勸人分衛；四者，身中尚有蟲。阿羅漢以是四事不及佛。」時萬菩薩皆迴意欲向羅漢。 　　佛遣目犍連往到沙曷比丘所，敕之攝龍來。龍以頭面為佛作禮，佛便為說宿命本末，龍心即解，受五戒，奉行十善，即得須陀洹道，為佛作禮而去。 　　佛時說沙曷比丘功德微妙。阿難叉手啟佛言：「沙曷比丘飲酒醉臥，而佛說其功德微妙乃爾？」 　　佛告阿難：「阿羅漢不復飢渴，用三事故，現醉臥耳：一者，佛欲開化菩薩意；二者，不欲逆佈施家意；三者，恐諸弟子未得道者，飲酒多失故。以此至戒撿之，沙曷比丘雖飲酒，是為不醉。」諸菩薩、四輩弟子，聞佛說是，皆起整衣服，為佛作禮。 　　沙曷比丘更前長跪白佛言：「須耶越國王、人民欲見。」佛默然受之。沙曷比丘即承佛教，如彈指頃，還到須耶越國。國王、人民見比丘，皆歡喜，有作禮者、有跪者、但叉手者。沙曷比丘告言：「佛明日當來到。」此王聞佛當來，大歡喜豫，於四衢道掃灑，廣施帳幔。 　　佛明日與千二百五十比丘俱，豫行空中，皆有自然蓮華，奉佛足下。王及臣民，皆以華香，出城迎佛，五體投地，稽首為禮。佛及比丘到宮即有自然師子座，布以綩綖，七寶華蓋，五色交絡，王施設供養，手自斟酌。飯畢，行盥水，祝願。佛為王及人民說龍本末，王與人民心解，即受五戒，行十善，或得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，不可稱數。 　　佛說經竟，四輩弟子、天龍鬼神，歡喜奉行。 　　佛說沙曷比丘功德經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0502 佛為年少比丘說正事經 　　No. 502 　　佛為年少比丘說正事經 　　西晉沙門法炬譯 　　如是我聞： 　　一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時眾多上座聲聞，於世尊左右樹下窟中安居。時有眾多年少比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，佛為諸年少比丘，種種說法，示教照喜。示教照喜已，默然住。諸年少比丘聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。 　　諸年少比丘往詣上座比丘所，禮諸上座足已，於一面坐。時諸上座比丘作是念：「我等當攝受此諸年少比丘，或一人受一人，或一人受二、三多人。」作是念已，即便攝受，或一人受一人，或受二、三多人，或有上座乃至受六十人。 　　爾時世尊十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時世尊觀察諸比丘已，告比丘：「善哉，善哉！我今喜諸比丘行諸正事，是故比丘！當勤精進。」 　　於此捨衛國滿迦提月諸處人間比丘，聞世尊於捨衛國安居滿迦提月已，作衣竟，持衣缽，於捨衛國人間遊行。漸至捨衛國，舉衣缽，洗足已，詣世尊所，稽首禮足已，退坐一面。爾時世尊為人間比丘種種說法。示教照喜已，默然。 　　爾時人間比丘聞佛說法，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。往詣上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時諸上座，作是念：「我等當受此人間比丘，或一人受一人，或二、三乃至多人，即便受之。」或一人受一人，或二、三乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘，教戒教授，善知先後次第。 　　爾時世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘，告諸比丘：「善哉，善哉！諸比丘，我欣汝等所行正事，樂法等所行正事。諸比丘！過去諸佛亦有比丘眾，所行正事，如今此眾；未來諸佛所有諸眾，亦當如是，所行正事，如今此眾。所以者何？今此眾中，諸長老比丘，有得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、慈悲喜捨、空入處、識入處、無所有入處、非想非非想處，具足住；有比丘三結盡得須陀洹，不墮惡趣，法決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊；有比丘三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含；有比丘五下分結盡，得阿那含，生般涅槃，不復還生此世；有比丘得無量神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智；有比丘修不淨觀斷貪慾，修慈心斷瞋恚，修無常想斷我慢，修安那般那念斷覺想。雲何比丘修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息，如觀滅出息覺，是名修安那般那念斷覺想。」 　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 　　佛為年少比丘說正事經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0503 比丘避女惡名欲自殺經 　　No. 503 　　比丘避女惡名欲自殺經 　　西晉沙門法炬譯 　　如是我聞： 　　一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園，時有異比丘，在拘薩羅人間住一林中。時彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。時彼比丘作是念：「我今不應共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺！」 　　時彼林中，止住天神作是念：「惡、不善不類，此比丘不壞無過，而於林中欲自殺身，我今當往，方便開悟！」 　　時彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人，為我及汝起惡名聲言：『我與汝共相習近，作不正事。』已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」 　　比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝，起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身。」 　　時彼天神還復天身，而說偈言： 「雖聞多惡名，　　苦行者忍之， 　不應苦自害，　　亦不應起惱。 　聞聲恐怖者，　　是則林中獸， 　是輕躁眾生，　　不成出家法。 　仁者當堪耐，　　下中上惡聲， 　執心堅住者，　　是則出家法。 　不由他人語，　　令汝成劫賊， 　亦不由他人，　　令汝得羅漢； 　如汝自知已，　　諸天亦復知。」 　　爾時比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。 　　比丘避女惡名欲自殺經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0504 比丘聽施經 　　No. 504 　　比丘聽施經 　　東晉天竺三藏曇無蘭譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國，祇樹給孤獨園。 　　時有一比丘，到講堂諸比丘所言：「諸賢者！今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」 　　座中有一比丘，即行白佛：「有一比丘，字聽施，來到講堂，謂諸比丘言：『今我不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。』」 　　佛便報言：「是比丘癡，不守諸根門，不少食，不上夜後夜警順行，不觀諸善法，如是當那可經法；離睡眠，樂道行，不疑諸經法，聽施終不從此得是。」 　　佛言比丘：「以不守諸根門，不少食，不上夜後夜警順行，不觀諸善法，彼當那可經法；離睡眠，樂道行，不疑諸經法，終不從此得是。若比丘守諸根門，少食，上夜後夜警順行，觀諸善法，便可經法；離睡眠，樂道行，不疑諸經法，從是可得此。」 　　佛告比丘：「便呼聽施來。」 　　比丘便起，頭面禮佛足，往呼聽施。聽施即至佛所，頭面禮佛足已就座，佛便言：「聽施！汝所欲，便說之。」 　　聽施言：「今身不可經法，大著睡眠，不樂道行，疑諸經法。」 　　佛語聽施：「我欲問若事，隨若所以知事說之。」 　　佛言：「若寧知，貪色不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼色別離，時便生他變：憂愁、悲哀、痛亂、意殟，殟有是無？」 　　聽施言：「如是若干從彼有。」 　　佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」 　　佛言：「如彼不離，若寧知痛癢思想作行識，若人貪識不離、欲不離、戀慕不離、慷慨不離、愛不離，以彼識別離，時便生他變：憂愁、悲哀、痛亂、意殟，殟有是不？」 　　聽施言：「彼有是。」 　　佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」 　　佛言：「如彼不離，若寧知離貪色、離欲、離戀慕、離慷慨、離愛，以彼色別離，時不生他變：憂愁、悲哀、痛亂、意殟，殟彼有是無有？」 　　聽施言：「彼有是。」 　　佛言：「善哉！善哉！賢者如是應。聽施！」 　　佛言：「如彼離痛癢思想生死行識，若不貪識，無有欲、無戀慕、無有慷慨、無有愛，以彼識別離，時不生他變：憂愁、悲哀、痛亂、意殟，殟寧彼有是無有？」 　　聽施言：「彼有是。」 　　佛言：「善哉！善哉！如是應。聽施！」 　　佛便告聽施：「我欲為若說經法，上亦善，中亦善，至竟亦善；具為若現道行至竟，但諸善善好，當聽之，持著意中。」 　　聽施言：「唯諾。」 　　佛言：「曾有二人，俱出在道，其一人曉道徑，其一人不曉道徑。不曉道徑者，便往問曉道徑者言：『我欲至某聚鄉郡縣國，願語我道所由。』曉道徑者便言：『汝從是道，直右行前，當有兩道，捨左道上右道，直右行須臾前當見溪谷；溪谷上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾當見叢樹；叢樹上亦當復有兩道，捨左道上右道，直右行須臾稍稍便得若所欲至聚鄉郡縣國。』」 　　佛言：「我上頭所譬喻說，當知是一切所說，亦當諦觀此所說。上頭所說，不曉道徑者，謂世間邪道，亦復謂諸所受邪者所說。上頭曉道徑者，謂如來不著正覺，亦復謂諸所受正覺者。 　　「所說左道者，謂諸惡人三惡念：一者、慾念；二者、亂念；三者、賊害念；亦復謂邪見、邪念、邪說、邪意、邪行、邪方便、邪志、邪定。 　　「亦說右道者，謂三善念：一者、出家念；二者、不亂念；三者、不賊害念；亦復謂正見、正念、正說、正意、正行、正方便、正志、正定。 　　「所謂兩道者，謂人所疑；所說溪谷者，謂瞋恚；所說叢樹者，謂五樂：一者、眼樂色，愛慾可以好色貪著；二者、耳樂聲；三者、鼻樂香；四者、舌樂味；五者、身樂細軟，愛慾可以好色貪著。所說聚鄉郡縣國者，謂無為德。」 　　佛告聽施：「是諸佛事，我以悲心故說，是其欲度脫者，我已愍傷之。今彼是若事，當以寂靜樹下，空閑一處，一心體行，若山澤塚間，當以果蓏為食，比丘莫貪慾，於世間居後悔之，是諸佛行，亦諸佛教。」 　　今佛已說，是賢者聽施，便歡喜思惟佛所說。 　　比丘聽施經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0505 佛說隨勇尊者經 　　No. 505 　　佛說隨勇尊者經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在王捨城迦蘭陀竹林精舍，與苾芻眾俱。 　　時有尊者名曰隨勇，在王捨城側屍陀林間，蛇聚孤峰之上大僧坊中，而獨經行。忽為毒蛇之所噬蜇，蛇之身形瘦細精光、猛惡可畏，如安惹那捨羅迦。即時，隨勇尊者呼苾芻眾謂言：「諸尊者！我為毒蛇之所噬蜇，膚體潰壞，今宜置我於僧坊外，無令延毒而復流散。」 　　是時，尊者舍利子去隨勇尊者所止不遠，在一樹下坐，聞彼隨勇發如是言，聞已即時往詣其所，到已謂言：「尊者隨勇！我向觀汝面及諸根，本無異相，何故今時乃發是聲？」 　　隨勇答言：「尊者！我為毒蛇之所噬蜇，膚體潰壞，今宜置我於僧坊外，無令延毒而復流散。 　　「尊者舍利子！若我取著，眼是我眼是我所；耳鼻舌身意是我，意是我所；色是我，色是我所；聲香味觸法是我，法是我所；地界是我，地界是我所；水火風空識界是我，識界是我所；色蘊是我，色蘊是我所；受想行識蘊是我，識蘊是我所；我若取著如是等法，面及諸根可有異相。 　　「尊者舍利子！我不如是取著諸法，謂眼是我，眼是我所；乃至識蘊是我，識蘊是我所；今此何故面及諸根有是異相？」 　　舍利子言：「尊者隨勇！若我、我所見及我慢等斷取著已，復能了知所斷根本永斷無餘，如破多羅樹心不復更生，證無生法者，彼復何有異相可得？」 　　時尊者舍利子，以尊者隨勇置僧坊外，僵仆於地。 　　爾時尊者舍利子，即說伽陀曰： 「智者善行於梵行，　　復常善修正道因， 　臨捨壽時喜心生，　　如重病人得輕差。 　智者善行於梵行，　　復常善修正道因， 　臨捨壽時喜心生，　　猶如棄置惡毒器。 　智者善行於梵行，　　復常善修正道因， 　能穎脫於捨報時，　　如人出離於火宅。 　智行梵行修正道，　　悉觀世間如草木， 　都無義利無所成，　　畢竟一切無繫著。」 　　爾時，尊者舍利子為隨勇尊者安置事已，往詣佛所，到已頭面禮世尊足，具陳上事。 　　佛言：「舍利子！彼隨勇善男子，若於爾時得聞我說勝妙伽陀及大明章句，彼定不為毒蛇所蜇，潰壞其身。」 　　舍利子白佛言：「世尊！何等勝妙伽陀？何等大明章句？願為我說。」 　　爾時，世尊即說伽陀曰： 「持國天王我行慈，　　愛囉縛尾龍亦然， 　阿說多哩劍末羅，　　悉體埵子悉慈愛。 　廣目天王我行慈，　　黑瞿曇龍慈亦然， 　難陀烏波難陀龍，　　彼二行慈亦如是。 　我於無足行慈愛，　　二足四足亦復然， 　及彼多足諸有情，　　等行慈心悉無異。 　一切龍等行慈愛，　　彼龍棲止大海中， 　於諸有情普慈心，　　若情若器皆如是。 　所有一切有情類，　　乃至蜎飛及蠕動， 　普願銷除病惱因，　　一切獲得安隱樂； 　所有一切有情類，　　乃至蜎飛及蠕動， 　普以賢善平等觀，　　一切蠲除諸罪惡。 　蛇之為毒極猛熾，　　其毒能壞人身命， 　而彼蛇窟山峰中，　　我常處之而遊上。 　我為無上世間師，　　我常宣說真實語， 　以我真實語業因，　　我身蛇毒不能入。 　所有貪瞋及癡法，　　此三世間為大毒， 　世尊大覺毒不侵，　　佛真實力能破毒， 　所有貪瞋及癡法，　　此三世間為大毒， 　世尊正法毒不侵，　　法真實力能破毒； 　所有貪瞋及癡法，　　此三世間為大毒， 　世尊淨眾毒不侵，　　僧真實力能破毒， 　世間所有諸毒中，　　而彼貪毒最為上， 　唯佛能破能攝持，　　由斯諸毒皆息滅。」 　　爾時，世尊說大明曰： 　　「怛[寧*也](切身)佗(一句)　唵(引)凍蜜裡(引)(二)　凍蜜裡(引)(三)　凍彌(引)(四)　缽囉(二合)凍彌(引)(五)　那致(引)(六)　蘇那致(引)(七)　計(引)縛致(引)(八)　母那曳(引)(九)　薩三摩曳(引)(十)　難帝(引)(十一)　難底裡(引)(十二)　泥(引)裡(引)(十三)　泥(引)羅計(引)屍(引)(十四)　縛(引)裡(引)(十五)　縛(引)羅計(引)屍(引)(十六)　嗢裡(引)(十七)　泥羊(二合)虞(引)裡(引)莎(引)賀(引)(十八)」 　　佛言：「舍利子！彼隨勇善男子！若於爾時得聞我說如是伽陀及大明章句，彼定不為蛇毒所蜇潰壞其身。」 　　舍利子白佛言：「世尊！如佛今說勝妙伽陀及此大明章句，彼隨勇苾芻蛇所蜇時，離於佛所，如是妙法其雲何得？」 　　爾時，尊者舍利子說是語已，頭面著地禮世尊足，出於佛會。 　　佛說隨勇尊者經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0506 犍陀國王經 　　No. 506 　　犍陀國王經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。 　　時有國王，號名犍陀，奉事婆羅門，婆羅門居在山中，多種果樹。 　　時有採樵人，毀敗其果樹，婆羅門時見之，便將詣王所，言：「是人無狀，殘敗我果樹，王當治殺之。」王敬事婆羅門，不敢違之，即為殺敗樹者。 　　自後未久，有牛食人稻，其主逐捶牛，折其一角，血流被面，痛不可忍。牛徑到王所白言：「我實無狀，食此人少稻，今為其見捶折我角。」稻主亦追到王所，王曉鳥獸語，告牛言：「我當為汝治殺之。」牛即報言：「今雖殺此人，亦不能令我不痛，但當約敕，後莫取人如我耳。」 　　王便感念言：「我事婆羅門，但坐果樹，令我殺人；不如此牛也。」便呼婆羅門問言：「今事此道，有何福乎？」 　　婆羅門報言：「可得攘災致福富貴長壽。」 　　王復問言：「可得免於生死不？」 　　報言：「不得免於生死也。」 　　王獨念言：「當用此道為事。」便敕群臣嚴駕，往到佛所，五體投地，為佛作禮，白言：「我聞佛道至尊，巍巍教化，天下所度無數，願受法言，以自改操。」佛即授王五戒十善，為說一切天地人物無生不死者。 　　王以頭面著地為禮，白佛言：「今奉尊法戒，當得何福？」 　　佛言：「佈施持戒，現世得福；忍辱、精進、一心、智慧者，其德無量，後上天上，亦可得作遮迦越王，亦可得無為度世之道。」佛即為王現相好威神光耀，王即歡喜意解，便得須陀洹道。 　　阿難正衣服，頭面著地，為佛作禮，白佛言：「此王與牛，本何因緣？牛語意便解，捨婆羅門，而事佛道，見佛聞法，即得道跡。」 　　佛言：「乃昔拘那含牟尼佛時，王與牛為兄弟，作優婆塞，俱持齋一日一夜。王守法精進不懈怠，壽終昇天上，壽盡下為國王；牛時犯齋夜食，後受其罪，罪畢復作牛，百世尚有宿識，故來開悟王意。牛後七日，壽終上生天上。」 　　佛言：「四輩弟子！受持齋戒，不可犯也。」 　　諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、鬼神，聞經歡喜，前為佛作禮而去。 　　犍陀國王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0507 佛說未生冤經 　　No. 507 　　佛說未生冤經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛在王捨國雞山中。諸天龍鬼神。帝王臣民。皆詣佛所稽首。承風供養之。儀靡不盡禮。調達睹之。其嫉無量。還告太子未生冤曰。汝父輦國眾寶。以貢佛諸沙門。國藏空竭。可早圖之。即位為王。吾當興師往征佛也。子可為王。吾當為佛。兩得其所。不亦善乎。子必成之。未生冤與調達。結斯陰謀已。則敕秉勢臣令勒兵。王還奪其印綬以付獄。王還臣即如命。以王付獄。王意恬然。照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰吾有何過。而罪我乎。皇后貴人。率土鉅細。莫不哀慟王顧謂哭者曰。佛說天地日月須彌山海。有成必敗。盛者即衰。合會有離。生者必死。由之憂悲輪轉無際。以致重苦。尋其原察其始。因緣合會即有。謂之生。因緣離散即滅。謂之空。夫身者四大耳。眾生魂靈寄處其中。死還其本。魂靈空去。謂之非身。身尚不保。何國之常守乎。佛初入國。吾未有子也。問吾寧知當來王不乎。吾對曰不知。世尊重曰。一切無常。汝諦思之。佛之誡我。正為今也。各努力建志。懷存佛誡矣。王謂太子曰。汝每有疾。吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩。唯天為上。汝懷何心。忍為逆惡乎。夫殺親者。死入太山。不中止息。汝將當之也。吾是汝尊。重親尊孝。尚恐名不稱。豈況殺父乎。以國惠汝。吾欲至佛所作沙門。吾觀婬姪。猶火燒身。女類之好。以為虛空無。目之徒靡不惑焉。唯睹佛經。照女偽之尤惡。知榮利之害身。太子曰。汝莫多雲。吾獲宿願。豈有赦哉。敕獄吏曰。絕其餉食。以餓殺之。有司將入獄。洴沙王向佛所在。稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲髮之忿心矣。唯存佛教。世無常樂。其苦有長。入獄被髮。仰天呼曰。痛乎天豈有斯道哉后妃貴人。舉國鉅細。靡不哀慟。後謂太子曰。大王掠桎梏處牢獄。坐臥須人。其痛難言。自汝生來。大王赤心。懸情於汝。食息不忘。四大盈縮。枕伏臨汝。涕泗交並。心燋體枯。欲以身命代爾殞矣。當存天人之育。無為逆也。佛說經雲。夫善之極者。莫大於孝。惡之大者。其唯害親乎。長幼相事。天當祐之。豈況親哉。汝順凶虐。為斯重惡。必入太山。世間六十億年。為太山一日一夕。所更諸毒。每處有年。汝其畢之。不亦難乎。夫快心之士。無不後悔。太子曰。吾少小有志殺父為王。今日獲願。何諫之雲乎。後曰夫不用諫者。亡國之基矣。吾欲見大王。寧可不乎。太子曰可。後淨身澡浴。以蜜□塗身。入見大王。面顏瘦痟。不識舉哀。聞之者莫不揮淚。後曰佛說榮樂無常罪苦有恆。王曰獄吏絕餉食。飢渴日久。身八萬戶戶。有數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡。壽命且窮矣。言之哽咽息絕復連。後曰具照斯艱。妾以□蜜塗身。可就食之。當惟佛誡無忽也。王食畢向佛所在。哽咽稽首曰。佛說榮福難保如幻如夢。誠如尊教。謂後曰。吾為王時。國土廣大。衣食從好。而今處獄。當就餓死。子所從得桀逆之師。違佛仁教。吾不懼死。唯恨不面稟佛清化。與鶖鷺子。目連。大迦葉。講尊道奧耳。王重謂後曰。佛說恩愛猶若眾鳥會棲於樹。晨各離散。隨其殃福。目連眾垢已除。諸惡已滅。得於六通四達。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為殃惡追人。猶影尋身響之應聲。佛時難遇。神化難聞。賢眾行高。儀式無量。非世濡所能履行。懷佛經典。以仁化民。獲供養之福。稟其清化。誠亦難值哉。吾今死矣。遷神遠逝。夫欲建志。莫尚佛教也。汝慎守之防來禍矣。後聞王誡。重又哀慟。太子詰獄吏曰。絕王食有日。不死何為。對曰皇后入獄有□蜜之貢。以延王命。太子曰。自今莫令後見王。王飢勢起向佛所在稽首。即為不飢。夜時為明。太子聞之。令塞窗牖。削其足底。無令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為說經曰。夫善惡行。殃福歸身。可不慎矣。瓶沙王對曰。若當支解寸斬於體。終不念惡。世尊重曰。吾今為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。三千大千。日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃。於今不釋。豈況凡庶。王受天中天恩。具照宿殃。不敢慍望。不懼大山燒煮之罪。中心在佛及諸弟子。坐臥敢忽。即叉手稽首。今日命絕。永替神化。□咿哽咽。斯須息絕。舉國臣民。靡不躄踴呼天奈何。瓶沙王即得道跡。上生天上。三道門塞。諸苦都滅矣。 　　佛說未生冤經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0508 阿闍世王問五逆經 　　No. 508 　　阿闍世王問五逆經 　　西晉沙門法炬譯 　　聞如是： 　　一時，婆伽婆在羅閱城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱。 　　提婆達兜詣阿闍世王所，到已即就座坐；時王阿闍世，即從坐起，頭面禮調達足，還就座坐。 　　時王阿闍世白調達言：「我曾聞尊者調達，彼沙門瞿曇常作是語：『有五逆罪，若族姓子、族姓女，為是五不救罪者，必入地獄不疑。雲何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、鬥亂眾僧、起惡意於如來所。如是五不救罪，若有男女施行此事者，必入地獄不疑。』我今，調達！躬殺父王，我亦當入地獄耶？」 　　時調達告阿闍世王：「大王！勿懷恐懼，為有何殃？為有何咎？誰為殃而受報？誰作殃當受其果？然大王亦不為惡逆，所作惡者，自當受報。」 　　時眾多比丘，到時著衣持缽，入羅閱城乞食。時眾多比丘，入羅閱城乞食，聞王阿闍世語調達言：「尊者調達！我聞沙門瞿曇作是說言：『有五不救罪，若有男女，施行此五事者，必入地獄不疑。』我無辜躬殺父王，我當入地獄中耶？」時調達報言：「勿懼，大王！誰作殃，殃由何生？誰作惡後受報？王亦不作殃，所作殃者，自當受報。」 　　時眾多比丘，從羅閱城乞食已，食後收攝衣缽，以尼師壇著肩上，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，便說阿闍世王所共論議，具向世尊說。 　　時，世尊便說此偈： 「愚者知是處，　　言殃謂無報， 　我今觀當來，　　受報有定處。」 　　是時，世尊告諸比丘：「彼摩竭國阿闍世王，雖殺父王，亦當不久來至我所，當有等信於我所；命終之後，當墮地獄如拍踘。」 　　時有一比丘，白世尊言：「從彼泥犁命終，當生何處？」世尊告曰：「從彼泥犁命終，當生四天王處。」 　　比丘白言：「從彼命終，當生何處？」世尊告曰：「比丘！從彼命終，當生三十三天。」 　　比丘白言：「從三十三天命終，當生何處？」世尊告曰：「比丘！從三十三天命終，當生炎天上。」 　　比丘白言：「世尊！從彼命終，當生何處？」世尊告曰：「從炎天上命終，當生兜術天。」 　　比丘白言：「世尊！從兜術天命終，當生何處？」世尊告曰：「從兜術天命終，當生化自在天。」 　　比丘白言：「從化自在天命終，當生何處？」世尊告曰：「比丘！從化自在天命終，當生他化自在天。」 　　比丘白言：「世尊！從他化自在天命終，當生何處？」世尊告曰：「比丘！從他化自在天命終，當生化自在天、生兜術天、炎天、三十三天、四天王天，復當來生人間。」 　　比丘白言：「世尊！從此命終，當生何處？」世尊告曰：「比丘！摩竭國王阿闍世，二十劫中，不趣三惡道，流轉天人間，最後受身，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，名無穢。」 　　比丘白言：「甚奇！甚特！世尊！作如是殃罪，受是快樂，成辟支佛，名曰無穢。」 　　世尊告曰：「摩竭國王阿闍世，發意成就，眾善普至。比丘！堪任發意成就，得拔濟地獄；若發意不成就者，因緣成就，雖未生地獄，猶可設方便不至地獄。」 　　比丘白言：「若彼人二事俱成就者，彼當生何處？」世尊告曰：「彼二事成就，當生二處。雲何為二？生天、人間。」 　　比丘白言：「彼發意成就、因緣不成就者，此二事有何差別？」 　　世尊告曰：「比丘！發意成就、因緣不成就，此是□□□□□露□□□□□□□□□□諑□□賂□飀□□ 　　比丘白言：「鈍根、利根，有何差別？」 　　世尊告曰：「鈍根者，比丘所為不進；利根者，比丘聰明黠慧。」 　　比丘白言：「此二有何差別？當還何業？」 　　是時，世尊便說此偈： 「智慧世為上，　　當至安隱處， 　諸能知等業，　　斷彼生有死。 　　「是謂比丘有是差別。」 　　是時彼比丘，聞佛所說，歡喜奉行已，即從坐起，頭面禮足，遶三匝便退而去。 　　是時彼比丘，即其日到，時著衣持缽，入羅閱城乞食，詣彼摩竭王宮門外。 　　時王阿闍世，遙見彼比丘來，見已便敕守門人：「雲何守門人？我先已敕，釋種比丘，勿放入此，除尊者調達。」 　　時彼守門人，執彼比丘手，驅出門外。時彼比丘舉右手，語摩竭國王言：「我是大王大善知識，是安隱處，無有眾惱。」 　　時王報言：「雲何比丘？而觀何義，作是說言：『我是大王善知識，是安隱處。』」 　　時彼比丘，告王阿闍世言：「世尊說王，作是言：『摩竭國王，雖殺父王，彼作惡命終已，當生地獄如拍踘。從彼命終，當生四天王宮。從彼命終，當生三十三天。從彼命終，當生炎天、兜術天、化自在天、他化自在天。從彼命終，復當生化自在天、兜術天、炎天、三十三天、四天王宮，復當生此間受人形。如是大王，二十劫中，不趣三惡道，流轉人間，最後受人身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰無穢。』所以然者，如是大王，當得是無根之信。」時彼比丘，說是語已，便退而去。 　　時王阿闍世，聞彼比丘所說，亦不歡喜，復不瞋恚，亦不受彼所說，便告耆域王子曰：「耆域！沙門來至我所，而作是言：『彼如來．至真．等正覺見授決，殺父王而作是惡逆，命終後當生地獄如拍踘。從彼命終，當生四天王天、三十三天、炎天、兜術天、化自在天、他化自在天。從彼命終，復當生化自在天、兜術天、炎天、三十三天、四天王宮。從彼命終，當生人間；最後受人身，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰無穢。』汝往，耆域！彼沙門瞿曇所，審有是語不？」對曰：「如是，大王！」 　　時耆域王子，受摩竭國王教，便出羅閱祇城，詣靈鷲山，至世尊所。到已頭面禮足，在一面坐。時耆域王子，從摩竭國王所說言教，盡向如來說。世尊告曰：「如是，耆域！佛世尊言無有二，所說隨事。所以然者？耆域！彼王阿闍世，當成無根信。耆域！諸有男女，彼一切亦當有是趣而無有異。」 　　時耆域王子，從如來受是教已，即從坐起，頭面禮足，便退而去，詣摩竭國王所。到已便語王阿闍世言：「彼如來．至真．等正覺，實有是語。所以然者？諸有得無根信者，而無有異。願王當詣彼如來．至真．等正覺所。」 　　時王報言：「耆域！我聞彼沙門瞿曇，有是咒術，能降伏人民，使外道異學無不受其教，是故我不堪任往見沙門瞿曇。且住，耆域！我當觀察彼沙門瞿曇，為有一切智不？設當有一切智者，然後我當往見彼沙門瞿曇。」 　　時耆域王子，從摩竭國王聞是語，出羅閱城，詣靈鷲山，至世尊所。到已頭面禮足，在一面坐，以此義白世尊言。 　　時，世尊告曰：「耆域！摩竭國王不久當來至我所，當成無根信，設我取泥洹日後，當供養我舍利。」耆域王子歡喜踴躍，不能自勝。時世尊與耆域王子說微妙法，令發歡喜。 　　時，耆域王子從如來聞此深法，即從坐起，頭面禮足，遶三匝，便退而去。時，耆域王子聞佛所說，歡喜奉行。 　　阿闍世王問五逆經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0509 阿闍世王授決經 　　No. 509 [No. 510] 　　阿闍世王授決經 　　西晉沙門釋法炬譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇國耆闍崛山中。 　　時阿闍世王請佛，飯食已訖，佛還祇洹。王與祇婆議曰：「今日請佛，佛飯已竟，更復所宜？」祇婆言：「惟多然燈也。」於是王乃敕具百斛麻油膏，從宮門至祇洹精舍。 　　時有貧窮老母，常有至心欲供養佛而無資財，見王作此功德乃更感激，行乞得兩錢，以至麻油家買膏。膏主曰：「母人大貧窮，乞得兩錢，何不買食以自連繼，用此膏為？」 　　母曰：「我聞佛生難值，百劫一遇。我幸逢佛世而無供養，今日見王作大功德，巍巍無量激起我意，雖實貧窮故欲然一燈，為後世根本者也。」 　　於是膏主知其至意，與兩錢膏應得二合，特益三合凡得五合。母則往，當佛前然之。心計此膏不足半夕，乃自誓言：「若我後世得道如佛，膏當通夕光明不消。」作禮而去。 　　王所然燈或滅、或盡，雖有人侍恆不周匝；老母所然一燈，光明特朗，殊勝諸燈通夕不滅，膏又不盡。至明朝旦，母復來前頭面作禮，叉手卻住。 　　佛告目連：「天今已曉，可滅諸燈。」目連承教，以次滅諸燈，燈皆已滅，惟此母一燈三滅不滅，便舉袈裟以扇之，燈光益明；乃以威神引隨藍風以次吹燈，老母燈更盛猛，乃上照梵天，傍照三千世界悉見其光。 　　佛告目連：「止！止！此當來佛之光明功德，非汝威神所毀滅。此母宿命供養百八十億佛已，從前佛受決，務以經法教授開化人民，未暇修檀，故今貧窮無有財寶。卻後三十劫，功德成滿當得作佛，號曰須彌燈光如來．至真，世界無有日月，人民身中皆有大光，宮室眾寶光明相照如忉利天上。」 　　老母聞決歡喜，即時輕舉身昇虛空，去地百八十丈，來下頭面作禮而去。 　　王聞之，問祇婆曰：「我作功德巍巍如此，而佛不與我決；此母然一燈便受決。何以爾也？」 　　祇婆曰：「王所作雖多，心不專一，不如此母注心於佛也。」乃更往請佛。宿敕諸園監，各令晨採好華，早送入宮至中。 　　佛便晨出祇洹，徐徐緩行，隨道為人民說法，投日中至宮。有一園監持華適出園巷，正與佛會於大道之衢，聞佛說經一心歡喜，即以所持華悉散佛上，花皆住於空中當佛頭上。佛即授決曰：「汝已供養九十億佛，卻後百四十劫，汝當為佛，號曰覺華如來。」其人歡喜，即時輕舉身昇虛空，來下作禮畢，即更自念：「我王為人性大嚴急，故宿敕我齋戒將華，當以供佛，而我悉自以上佛，空手而往，必當殺我。」便徑歸家，置空華箱於戶外，入告婦言：「我朝來未食，王今當殺我，急為具食。」 　　婦聞大惶，懅曰：「王何故相殺？」便為婦本末說之。婦即出，至灶下具食，天帝釋便以天華滿空箱中。婦持食還，見戶外箱中華滿如故，光色非凡，即以告夫。夫出戶視，知是天花，心大歡喜，止不復食便持華入。 　　王適出迎佛，道與王相逢。王見華大好，世間希有，即問監曰：「我園中大有此好華乃爾，而汝前後不送上，汝罪應死，寧知之不？」 　　監曰：「大王！園中無有此華。臣朝早將園華道路逢佛，不勝歡喜，盡以上佛，即授與我決。知當殺故，過家索食，比其頃出視空箱中，復見此華；必是天華，非園所有。今我生既卑賤，為王守園，拘制縣官不得行道；一已授決，正爾而死，必生天上，十方佛前無所拘制，可得恣意行道。王若相殺，我無所在也。」 　　王聞授決，便生慚怖，肅然毛豎，即起作禮，長跪懺悔。佛至宮，飯食已訖，咒願而去。 　　王復問祇婆曰：「我前請佛，而老母受決；今日設福，而園監受決；我獨何故初無所獲？心甚於悒，當復宜作何等功德耶？」 　　祇婆曰：「王雖頻日設福，但用國藏之財，使人民之力，心或貢高、意或瞋恚，故未得決。今宜割損身中自供之具，並脫瓔珞七寶珠環以作寶華，當與夫人、太子併力合掌，自就功勤一心上佛，佛照王至誠必得決也。」 　　於是王減徹廚膳晝夜齋戒，脫身上諸寶，合聚諸師曰前作華，王及夫人、太子皆自著手，至九十日所作悉成，敕外駕當往上佛。傍臣白言：「聞佛前到鳩夷那竭國，已般泥洹也。」 　　王聞心大悲號，涕淚哽咽曰：「我故至心手作此華，佛雖般泥洹，我故當齎詣耆闍崛山，以上佛坐處，展馳我意也。」 　　祇婆曰：「佛者，無身亦無泥洹，亦不常住無滅無在；惟至心者為得見佛，佛雖在世間，無至心者為不見佛，大王至誠乃爾，佛雖般泥洹，往必見佛。」 　　便至耆闍崛山中，見佛且悲且喜，垂淚而進，頭面作禮，以七寶華前散佛上，華皆住空中化成寶蓋正當佛上，佛便授與王決曰：「卻後八萬劫，劫名喜觀，王當為佛，佛號淨其所部如來，剎土名華王，時人民壽四十小劫。」 　　阿闍世王太子，名旃陀和利，時年八歲，見父授決甚大歡喜，即脫身上眾寶以散佛上曰：「願淨其所部作佛時，我作金輪聖王得供養佛，佛般泥洹後，我當承續為佛。」其所散寶，化為交露帳正覆佛上。 　　佛言：「必如汝願，王為佛時必當作金輪聖王，壽終便上生兜率天上，壽盡便下作佛，在藥王剎土教授，佛號栴檀，人民壽命國土所有，皆如淨其所部。」 　　佛時授決適竟，王及旃陀和利前為佛作禮，便□然不見佛所在。 　　阿闍世王授決經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0510 採花違王上佛授決號妙花經 　　No. 510 [No. 509] 　　採花違王上佛授決號妙花經 　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 　　昔者世尊遊羅閱祇，說經散慧，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，其義微妙，淨修梵行，所講廣普。 　　時，王便給使數十餘人，常採好花以給王家。後宮貴人婇女大小，一日俱出城外採華，欲還入城，路逕遇佛，遙見世尊相好威光巍巍無量，猶星中月；若日初出照於天下，與聖眾俱弟子、菩薩前後圍繞。 　　往詣佛所稽首為禮，心自念言：「人命難保，佛世難遇，經法難值。今遭大聖，猶病者得良醫，身既貧賤加屬縣官，□役之患恆不自從，國王嚴急，主給採花常以早進，設失時節或能見誅。日不再中，聖眾難遇，億世時有；寧棄身命，以花上佛並散聖眾，因受經戒聽省深法無窮之慧。我於無數劫，為人所害不可稱載，未曾為法而惜身命，今供世尊三寶之業，縱使見害，不墮苦痛必生安處。」便以華散佛及聖眾上，卻自歸命一心重禮。 　　佛知其念發大道意，甚慈愍之，具為散講大乘之法、六度無極、四等四恩、三脫菩薩。時，諸採華人皆發無上正真道意，心解佛慧，至不退轉無所從生。佛即授決：「後當得佛，號曰妙華如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊。」其邊人聞，莫不怡悅，啟受大法供奉三寶。 　　時採華夫供養受決，稽首佛足還歸家中，與家二親妻子辭別：「我今命盡為王見殺。」 　　父母愕然問：「何罪咎？」 　　諸子答曰：「為王所使行採諸華，中遙見佛以華貢上，王大嚴急，既違失時，復無有華，必見危命。故辭別耳。」 　　二親聞之益以愁慼，當奈之何！發篋視之，滿中好華須曼雜香，香薰鬱鬱遠徹四面，父母告曰：「可以進王。」 　　諸子各曰：「眾人見之，必傳至王，又復違時，恐不得安。」 　　時王大瞋，見不時來復散眾華，遣邊大臣多將人兵收取將來。則受王教，反縛入宮，罪當棄市。諸人不恐，面色不變。王怪問之：「汝等罪過命在不測，縛來當殺。何故不懅，面色不改？」 　　即白王曰：「人生有死，物成有敗，我從無數劫每以非法不惜身命，朝早採華值遇世尊，以華供上稽首歸命。爾時以知違令當死，寧以有德而死，不以無德而存。還視華篋續滿如故，皆是如來恩仁所覆。」 　　王甚怪之，心不信然，故往詣佛，稽首足下，卻坐一面，叉手問佛：「有是意不？」 　　佛言：「然，王！此人至心欲度十方，不惜身命，故取眾華以散上佛，意無想報以得受決，將來成佛號曰妙華至真．等正覺，用發大意受決之故，慈心之香華滿篋器莫不聞知。」 　　王大歡喜，疾解眾縛悔過自責：「愚意不及，繫縛菩薩，惟原其罪。」 　　佛言：「善哉！善哉！能自改者與無過同。」 　　佛說如是，王及臣民莫不悅豫，作禮而去。 　　採華違王上佛授決號妙花經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0511 佛說蓱沙王五願經 　　No. 511 　　佛說蓱沙王五願經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛在王捨國鷂山中。與五百比丘俱。時王捨國王。號名蓱比沙。少小作太子。意常求五願。一者願我年少為王。二者令我國中有佛三者使我出入常往來佛所。四者常聽佛說經。五者聞經心疾開解。得須陀洹道。是五願。蓱比沙王皆得之。時王捨國北方。有異國國名德差伊羅。其國王。名弗迦沙。甚高絕妙宿命時曾更見佛。受佛經道學身中六分經。何等六分。一者身中有地。二者身中有水。三者身中有火。四者身中有風。五者身中有空。六者身中有心。身中凡有是六分。蓱比沙王。與弗迦沙王。生未曾相見。遙相愛敬如兄弟。常書記往來。相問遺不絕。蓱比沙王。意常念。令我得絕奇好物。以遺弗迦沙。弗迦沙王。亦常意念。令我得絕奇好物。以遺蓱比沙王。弗迦沙王。國中奄生一蓮華。一枚有千葉。皆金色。遣使者以遺蓱比沙王蓱比沙王。見華大歡喜言。弗迦沙王。遺我物。甚奇有異。蓱比沙王。作書與弗迦沙王言我國中有金銀珍寶甚多。我不用為寶。今我國中生一人華。人華字佛。紫磨金色。身有三十二相。弗迦沙王。讀書聞佛聲。大歡喜踴躍。毛衣皆豎。宿命曾已見佛。故毛為豎。 　　弗迦沙王。作書與蓱比沙王。願具聞神佛所施行教誡。當所奉行。願具告意。弗迦沙王。卻後數日自念言。人命不可知在呼吸間。我不能復待蓱比沙報書。不如便自行見佛。弗迦沙王。主九十九小國小國王曰來朝。弗迦沙。敕諸小國王及群臣百官。諸兵皆悉嚴駕。發行到王捨國佛所。道逢蓱比沙王書。書上言。佛教人。棄家捐妻子斷愛慾。當除鬚髮著法衣作沙門。所以者何。人愚癡故。不當為者而為之。便為癡。從癡為行。從行為識。從識為名色。從名色為六入。何等為六入。一者眼。二者耳。三者鼻。四者口。五者身。六者心。是為六。此六事皆外向。眼向色。耳向聲。鼻向香。口向味。身向細軟。心向欲。是為六向。從六向為合。從合為痛樂。從痛樂為愛。從愛為受。從受為有。從有為生。從生為老死憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰隨習。凡合此勤苦合名人。智者自去愚癡。愚癡盡眾惡消除。惡消除便行盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六入盡合盡。合盡痛樂盡。痛樂盡愛盡。愛盡受盡。受盡有盡。有盡生盡。生盡老死盡。老死盡已。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰隨習為盡。便不復生。不生即得泥洹道無為。弗迦沙王。讀書竟自思念。夜人定後。群臣百官士眾皆臥出。寂然無聲。竊起亡去。入丘墓間。便自剃頭被法衣作沙門。無飯食應器。便取塚間久死人髑髏。淨刮灑以為應器。持是髑髏應器。轉行到王捨蓱比沙王國。止於城外。舉頭視日念。今日至佛所晚。明日乃行。弗迦沙王。前報窯家。願寄一宿。窯家言。大善。我捨幸寬。有宿止處。弗迦沙王。於外取小草蓐。入於一屏處。布座坐其上。自思惟五內。佛以天眼。從鷂山中。遙見弗迦沙王來到王捨國止於城外窯家。佛念弗迦沙王命盡明日恐不復生相見。 　　佛即飛行。就到窯家門外。佛報窯家。願寄一宿。窯家報言。我捨幸大。可得相容屬者有一沙門。來寄宿。自與相報。相便安者。便可止宿。佛即前至弗迦沙王所言。我從主人寄一宿。雲當報卿。卿寧肯令我一宿耶。弗迦沙言。我適有小草蓐。裁足坐耳。此捨幸寬。卿便自在。所欲宿耳。 　　佛便自左右取小草蓐。於一處坐。佛端坐過三夜。弗迦沙亦端坐。佛自念。是弗迦沙坐。安諦寂寞。不動不搖。佛意試欲前問用何等故作沙門。受何經戒。喜何等經。佛起到弗迦沙前問言。卿師受誰道。用何等故作沙門。弗迦沙報言。我聞有佛。姓瞿曇。父字悅頭檀。白淨王也。其子剃頭鬚作沙門得佛道。我師事之。我用佛故作沙門。佛所說經入我心中。我甚喜之。佛問寧曾見佛不。弗迦沙言。未曾見。設使見者。寧能識是佛不。弗迦沙言。見之不能識。佛念是賢者。為用我故作沙門。續當為子說宿命時所知經。爾乃解疾耳。佛語弗迦沙言。我為卿說經。上語亦善。中語亦善。下語亦善。為卿說身中六分事。善聽之。弗迦沙言。大善。佛言。合此六事。能成為人身。人身凡六事。有所覺知。人志用十八事。轉動人意。凡有四事。道人所當奉行。奉行已志不復轉。志不復轉者便得道。得道已不復生。不復老。不復病。不復於今世死。亦不復於後世死。亦不復愁。亦不復憂。亦不復怒。亦不復思。亦不復愛。是為度世之道。 　　請解六事合名為人。熟聽之。一者地。二者水。三者火。四者風。五者空。六者心。何等為地。地有二品。身地外地。何等為身地者。謂髮毛爪齒皮肉筋骨脾腎肝肺腸胃。身中諸堅者。皆為地。身地外地。同合為地。身地外地。非我地。適無所復貪愛知者。當熟思惟。是以自解。 　　何等為水。水有二品。身水外水。何等為身水者。謂淚涕唾膿血汗肪髓腦小便。身中諸軟者。皆為水。身水外水。同合為水。身水外水非我水。適無所復貪愛知者。當熟思惟以自解。 　　何等為火。火有二品。身火外火。何等為身火者。謂身中溫熱腹中主消食。中熱身諸者。皆為火。身火外火。同合為火。身火外火。非我火。適無所復貪愛知者。當熟思惟以自解。 　　何等為風。風有二品。身風外風。何等為身風者。謂上氣風。下氣風。骨間風。腹中風。四支風。喘息風。身中諸起者。皆為風。身風外風。同合為風。身風外風。非我風。適無所復貪愛知者。當熟思惟以自解。 　　何等為空。空有二品。身空外空。何等為身空者。謂眼空耳空鼻空口空喉空腹空胃空。食所出入空。是為身空。身空外空。同合為空。身空外空。非我空。適無所復貪愛知者。當熟思惟以自解。 　　智者學道。能自別知身中五分。餘一分者心。心清淨無慾。自念我清潔如是。若願欲上第二十五空慧天。恐於二十五天上。壽數千劫不得脫。若復願上第二十六識慧天。壽復倍於二十五天上。恐復不得脫。若復願欲上第二十七無所念慧天。壽復倍二十六天上。恐復不得脫。若復願欲上第二十八無思想天。壽八十四千萬劫。恐復不得脫。志便厭苦。壽久不得脫。便取泥洹道。 　　何等為六事各合者。謂目合於色。耳合於聲。鼻合於香。舌合於味。身合於細滑。心合於知。是為六合。 　　何等為志十八轉者。謂目為好色轉。為惡色轉。為中色轉。耳為好聲轉。為悲聲轉。為惡聲轉。鼻為好香轉。為惡香轉。為臭香轉。舌為美味轉。為惡味轉。為無味轉。身為細軟轉。為粗堅轉。為寒溫轉。心為善事轉。為惡事轉。為世事轉。為志十八轉。 　　何等為四事堅制人者。一為至誠。二為等意。三為智慧。四為消滅諸惡。是為四堅志。目所貪愛得之因快樂。快樂離人自覺過去。從苦致苦能知為苦。苦已去自知為脫苦。人行苦難得樂。當思惟斷諸惡事。因得不苦不樂自知遠離諸苦。譬如兩木相揩生火。因別兩木。各著一面。火亦滅水亦冷。恩愛合便得苦。棄捐恩愛。自知為脫。譬如鍛金師得好金自在欲作。何等奇物。臂環耳璫。步瑤華光及百種。皆能作之。道人持心。當如是鍛金師自在欲生。不假令欲生二十五天。二十六天。二十七天。二十八天。然審皆有。是雖久會當壞。皆當過去。無有常。知當復過去。意不復向。不復念。不復思。不復愛。是名為無為。智者自思惟。如是乃為高耳。人遠離諸惡。乃為智耳。目所見萬物皆當過。無有常無為。亦不復去。亦不復來。道人知是者。便信於道無為。最為至誠。未得道時。所喜愛樂身心所生。得道已皆棄捐之。人棄所在恩愛。是名為無為。 　　志在婬姪故不得脫。志在瞋怒。故不得脫。志在愚癡。故不得脫。道人知是者。因棄婬姪之心。棄瞋怒之心。棄愚癡之心。拔恩愛之本。斷其枝條。截其根莖。不復生滋。是名無為。 　　自念有我志復動。無我志復動。我端正志復動。我不端正志復動。人豫自念。如是是為病。是為劇。是為痛。是為不脫。是故不欲多念。是謂諸苦之要。 　　弗迦沙。本不知是佛。得第三阿那鋡道。能知為佛耳。即起以頭面著佛足言。我實愚癡無狀。失於禮敬。佛便自現光景威神。弗迦沙便自悔過言。我愚癡人佛言。若能自悔過為善。令若過除。弗迦沙言。願持我作沙門。佛問若作沙門。衣缽具不。弗迦沙言。未具。佛言沙門衣缽不具。不得作沙門。弗迦沙言。諾。請行具之。 　　佛言大善。弗迦沙起為佛作禮。遶佛三匝。弗迦沙明日即入城。入城未遠。城中有少齒牸牛。奔走以角觸抵弗迦沙。諸比丘展轉聞之。白佛言。佛昨日可於窯家為說經。沙門辭行具衣缽。為奔牛所抵殺。如是當趣何道。佛言是大長者。我為說經。皆悉心受奉行之。即得第三道。須陀洹斯陀鋡阿那鋡。便棄五蓋。一者婬姪。二者瞋怒。三者睡眠。四者戲樂。五者悔疑不正之心。今生十六天上。阿那鋡中。便自於天上。得阿羅漢度世去。今諸比丘。共取弗迦沙身。好收葬之。於其上起塔。諸比丘。即共承受佛教。即為起塔。佛說經已。諸比丘。皆叉手為佛作禮。 　　佛說蓱沙王五願經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0512 佛說淨飯王般涅槃經 　　No. 512 　　佛說淨飯王般涅槃經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　如是我聞： 　　一時，佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾俱。爾時，世尊光明□□，喻若日出照明世間。 　　時，捨夷國王名曰淨飯——治以正法，禮德仁義，常行慈心——時被重病，身中四大，同時俱作，殘害其體，支節欲解，喘息不定，如駃水流。輔相宣令國中明醫，皆悉集會，瞻王所疾，隨病授藥，種種療治，無能愈者，瑞應已至，將死不久。 　　時王煩躁，轉側不停，如少水魚，夫人、婇女見其如是，益更愁惱。 　　時白飯王、斛飯王、大稱王等，及諸群臣同發聲言：「今王設崩，永失覆護，國將虛弱。」王身戰動，脣口乾燥，語聲數絕，眩目淚下。時諸王等，皆以敬意，長跪叉手，同共白言：「大王素性，不好作惡，經彈指頃，積德無厭，護養人民，莫不得安，名聞十方。大王今日，何故愁惱？」 　　時淨飯王，語聲輒出，告諸王曰：「我命雖逝，不以為苦，但恨不見我子悉達、又恨不見次子難陀，以除貪婬世間諸欲；復恨不見斛飯王子阿難陀者，持佛法藏，一言不失；又恨不見孫子羅雲，年雖幼稚，神足純備，戒行無缺。吾設得見是諸子等，我病雖篤，未離生死，不以為苦。」諸在王邊，聞如是語，莫不啼泣，淚下如雨。 　　時白飯王，答淨飯王言：「我聞世尊在王捨城耆闍崛山中，去此懸遠，五十由旬。王今轉羸，設遣使者，道路懸邈，懼恐遲晚，無所加益。唯願大王，莫大愁悒懸念諸子。」 　　時，淨飯王聞是語已，垂淚而言，答白飯王：「我子等輩，雖復遼遠，意望不斷。所以者何？我子成佛，以大慈悲，恆以神通，天眼徹視，天耳洞聽，救接眾生應可度者，如有百千萬億眾生，為水所溺，以慈愍心，為作船筏，而度脫之，終不勞疲。譬如有人為賊所圍，或值怨敵惶怖失計，不望自濟；唯求救護，依有勢者，欲從恐難而得解脫。譬如有人時得重病，欲得良醫以療其疾；如我今日，望見世尊，亦復如是。所以然者？世尊晝夜，常以三時，恆以天眼，觀於眾生應受化者，以慈愍心，如母念子。」 　　爾時，世尊在靈鷲山，天耳遙聞，迦維羅衛大城之中，父王悒遲及諸王言，即以天眼，遙見父王，病臥著床羸困憔悴命欲向終，知父渴仰欲見諸子。 　　爾時，世尊告難陀曰：「父王淨飯，勝世間王，是我曹父，今得重病，宜當往見，餘命少在，時嚴速發，我曹應往，及命存在，得與相見，令王願滿。」 　　難陀受教，長跪作禮：「唯然，世尊！淨飯王者，是我曹父，所作奇特，能生聖子，利益世間，今宜往詣，報育養恩。」 　　阿難合掌前白佛言：「我隨世尊貪共相見，淨飯王者是我伯父，聽我出家為佛弟子，得佛為師，是故欲往。」 　　羅雲復前，而白佛言：「世尊雖是我父，棄國求道，我蒙祖王育養成就，而得出家，是故欲往奉覲祖王。」 　　佛言：「善哉！善哉！宜知是時，令王願滿。」 　　於是，世尊即以神足，猶如鴈王，踴身虛空，忽然而現在迦維羅衛，放大光明。國中人民，遙見佛來，皆共舉聲，涕淚而言：「設大王崩，捨夷國名必絕滅矣。」城中人民向佛啼哭，白世尊言：「爾時，太子踰出宮城，詣藍毘樹下，而坐思惟，父王見之，稽首敬禮。大王如是，命斷不久，唯願如來，宜可時往及共相見。」 　　國中人民，宛轉自撲，哽咽啼哭，中有自絕瓔珞者、中有自裂壞衣服者、中有自□拔其髮者、中有取灰土而自坌者，痛徹骨髓，猶癲狂人。 　　佛見是已，諫國中人：「無常別離，古今有是，汝等諸人！當思念之，生死為苦，唯道是真。」佛以法雨，灌眾生心，以種種法，而開解之。 　　於是世尊，即以十力、四無所畏、十八不共諸佛之法，放大光明；更復重以三十二相、八十種好，放大光明；以從無量阿僧祇劫，所作功德，放大光明。其光照曜，內外通達，周遍國界，光照王身，患苦得安，王遂怪言：「是何光耶？為日月光、諸天光乎！光觸我身，如天栴檀，令我身中患苦得息，我遂疑怪。儻是我子悉達來也，先現光明，是其瑞耳。」 　　時，大稱王從外入宮，白大王言：「世尊已來，將諸弟子阿難、難陀、羅雲之等，乘空來至，王宜歡喜，捨愁毒心。」 　　王聞佛來，敬意踴躍，不覺起坐，須臾之頃，佛便入宮。王見佛到，遙舉兩手，接足而言：「唯願如來，手觸我身，令我得安，為病所困，如壓麻油，痛不可忍，我命將逝，寧可還反，我今最後，得見世尊，痛恨即除。」 　　佛知父王病重羸瘦，色變難識，睹見形體，憔悴叵看，佛告難陀：「觀王本時，形體巍巍，顏色端正，名聲遠聞，今得重病，乃不可識；端正形容、勇健之名，今何所在？」 　　爾時，淨飯王一心合掌，歎世尊言： 「汝願已成就，　　亦滿眾生願， 　我今得重病，　　願佛度我厄。 　嚴飾瞿曇種，　　汝為甚奇特， 　末世說正法，　　無護而作護。 　法王以法味，　　灌澤諸眾生， 　如是後世人，　　我子極慈孝。 　人中之上寶，　　名達大千界， 　上至淨居天，　　獨步無等雙。」 　　佛言：「唯願父王，莫復愁悒。所以然者？道德純備，無有缺減。」佛從袈裟堨X金色臂，掌如蓮華，即以手著父王額上：「王是清淨、戒行之人，心垢已離，今應歡悅，不宜煩惱。當諦思念，諸經法義，於不牢固，得堅固志，已種善根。是故，大王！宜當歡喜，命雖欲終，自可寬意。」 　　時大稱王以恭敬心，白淨飯王言：「佛是王子，神力具足，無與等者；次子難陀，亦是王子，已度生死諸欲之海，四道無礙；斛飯王子阿難陀者，已服法味，佛所說法，猶若淵海，一句不忘，悉總持之；王孫羅雲，道德純備，逮諸禪定，成四道果。是四子等，已壞魔網。」 　　時，淨飯王聞是語已，歡喜踴躍，不能自勝，即以自手，捉於佛手，著其心上。王於臥處，仰向合掌，白世尊言：「我瞻如來，目□□□□□椹□□□□□□□□□□□□□□Е笣蚾鞢慼澆瞴慼慼慼慼慼慼慼撩]餖稦□□腹慼撫氶慼撚}□□矩列駛諑□祊量示□□□誇楰□麗□□□□婁榵q□□□□□□□□ 　　王於臥處，合掌心禮世尊足下，時佛手掌，故在王心，無常對至，命盡氣絕，忽就後世。於是諸釋，□咷啼哭，舉身自撲，兩手拍地，解髻亂髮，同發聲言：「永失覆蓋。」中有自絕瓔珞者、中有自裂壞衣服者、中有取灰土而自坌者、中有自總拔其髮者、中有說王順政治國不枉人民者，中有復言：「諸小國等失其覆護，王中尊王今已崩背，國失威神。」 　　時，諸釋子以眾香汁，洗浴王身，纏以劫波育□及諸繒帛，而以棺斂；作師子座，七寶莊挍，真珠羅網，垂繞其傍，便舉棺置於師子座上，散華燒香。 　　佛共難陀，在喪頭前肅恭而立，阿難、羅雲住在喪足。難陀長跪，白佛言：「父王養我，願聽難陀擔父王棺。」 　　阿難合掌，前白佛言：「唯願聽我擔伯父棺。」 　　羅雲復前，而白佛言：「唯願聽我擔祖王棺。」 　　爾時世尊，念當來世，人民兇暴，不報父母育養之恩，為是不孝之者，為是當來眾生之等，設禮法故。如來躬身，自欲擔於父王之棺，即時三千大千世界，六種震動，一切眾山，□□湧沒，如水上船。 　　爾時欲界，一切諸天，與無央數百千眷屬俱來赴喪。北方天王毘沙門，將諸夜叉、鬼神之等，億百千眾俱來赴喪；東方天王提頭賴吒，從諸伎樂鬼神之等，億百千眾俱來赴喪；南方天王毘樓勒叉，從鳩槃荼鬼神之等，億百千眾俱來赴喪；西方天王毘留婆叉，從諸龍神，億百千眾俱來赴喪，皆共發哀，舉聲啼哭。 　　時四天王，竊共思議：「瞻望世尊，為當來世諸不孝順父母者故，以大慈悲，現自躬身擔父王棺。」時，四天王俱共長跪，同時發聲，俱白佛言：「唯然世尊！願聽我等擔父王棺。所以然者？我等亦是佛之弟子，亦復從佛，聞法意解，得法眼淨，成須陀洹。以是之故，我曹宜擔父王之棺。」 　　爾時世尊，聽四天王擔父王棺。時四天王，各自變身，如人形像，以手擎棺，擔在肩上，舉國人民，一切大眾，莫不啼哭。 　　爾時世尊，威光益顯，如萬日並。如來躬身，手執香爐，在喪前行，出詣葬所，靈鷲山上。有千阿羅漢，以神足力，乘虛來至，稽首佛足，復白佛言：「唯願世尊，敕使何事！」 　　時，佛便告諸阿羅漢：「汝等疾往大海渚上，取牛頭栴檀種種香木。」即受教敕，如彈指頃，各到大海，共取香薪，屈伸臂頃，便已來到。 　　佛與大眾，共積香薪，舉棺置上，放火焚之。一切大眾，見火盛然，皆向佛前，宛轉自撲，益更悲哭。有得道者，皆自慶幸；未獲道者，心戰惶怖，衣毛為豎。 　　爾時世尊，告眾會曰：「世皆無常，苦空非身，無有堅固，如幻如化，如熱時炎，如水中月，命不久居。汝等諸人！勿見此火，便以為熱，諸欲之火，極復過此。是故汝等，當自勸勉，永離生死，乃得大安。」時火焚燒大王身已。 　　爾時諸王，各各皆持五百瓶乳，以用滅火。火滅之後，競共收骨，盛置金函，即於其上，便共起塔，懸繒幡蓋，及種種鈴供養塔廟。 　　時諸大眾，同時發聲，俱白佛言：「大淨飯王今已命終，神生何所？唯願世尊，分別解說。」 　　於時，世尊告眾會曰：「父王淨飯，是清淨人，生淨居天。」眾會聞是語已，便捨愁毒。 　　佛說經竟，諸天龍神，及四天王、所將眷屬，世間人民，一切大眾為佛作禮，各自還去。 　　佛說淨飯王般涅槃經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0513 佛說琉璃王經 　　No. 513 　　佛說琉璃王經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊迦維羅衛釋氏精舍，尼拘類樹下，與五百比丘、侍者阿難、金剛力士樓由俱。 　　於城中有捨夷貴姓五百長者，共為世尊造立講堂，自相興誓：「講堂成已，當請正覺於上設供，沙門、梵志、長者居士、群黎人民，不得先佛妄昇此堂；若違要者，罪在不測。」 　　捨衛國王，時有太子名維樓黎——產育之初，與琉璃寶俱，因以為號——領衛士定省外氏，方來入城，見視講堂，高廣嚴淨，都雅殊妙，世所希有，則於其上，頓止息涼。 　　監講堂者，往白諸貴姓言：「捨衛太子來止講堂。」貴姓聞之，興怒罵曰：「吾等家產。有何異德，敢登此堂？本造斯殿，乃為佛舉，當具上饌，延屈世尊至真聖眾，供養畢訖，然後吾等乃宜自處；而微者前尊，置體於此。」尋遣使者面罵辱之，催逐發遣，令不久滯，所蹈之地，剷去足跡，所履寶階，輒更貿易。 　　時，琉璃太子聞其罵音，姿色變動，心懷毒恚，敕太史曰：「深憶記之，須吾為王，當誅此類。」太史阿薩陀(晉名無信)能觀天文、占究災怪，令書此狀內於帶中，俠惡識非，嚴退還歸，不復前至朝覲外家。 　　太子父王名波斯匿，與後末利，駕乘導從，詣祇樹園。下車卻蓋，免冠解劍，屏拂脫屣，除四種兵。步涉小徑，與末利俱，五體投地，稽首為禮，卻坐一面。 　　琉璃太子時歸還宮，無所瞻睹，問左右曰：「父王、太后今為所？」湊曰：「造佛。」 　　太子聞問，欣率所領，不復解嚴，遂至精舍，曰：「宜知是時。」 　　於是，太子逼害翼從、王之近臣，五百餘人，一時夷滅，卻王冠幘蓋劍拂履服乘諸飾，外無白者。 　　於時，世尊為王及後說世無常、愛慾合、會別離法句，王立不退轉，後得睹道跡。佛說經已，王稽首退，不見侍輔，而殭屍狼籍，唯王衣冠二人得免，逃入樹間，還與王遇。王問之曰：「群僚所在？」二人答曰：「太子率勒所統，脅將還宮。」 　　王謂末利：「子造不順，謀逆如斯。素知此，吾當避，以國付，之精舍。」左有族姓，愍王及後體柔狀樂不堪步，濟以車乘，弊陋難處，遂昇進邁至於城門。 　　先時，太子列五百人置門鎮衛，敕門監曰：「若父王來，勿聽使入。」王曰：「若不得入，吾將焉如？」曰：「詔大王當令出境。」 　　時，王波斯匿涕泣哽噎，以偈歎曰： 「誠哉世尊教，　　所演審而諦， 　興衰與貴賤，　　一切無常住。 　寧守戒念道，　　不貪厚俸祿， 　僥聞講法會，　　不願億國土。 　王據國恣情，　　饕穢遑所欲， 　聞法蒙解脫，　　塵垢用消除。」 　　爾時，觀者無數千人，聞王歎音，八百人發大道意，皆立不退，轉憂色不悅。王后末利白王曰：「幸勿愁憒，可共俱逝還我父國。」即便進發，七日七夜，到迦維羅衛兜薩聚，值冥門閉，亦不得入。各共飢渴，無所向仰，求乞無地，止於水傍人洗菜處，得迸蘿蔔食之，臚脹腹痛而薨。 　　王后悲慟，舉聲大哭，守聚者問曰：「何人乎？」曰：「吾王后也。」又問：「王為在何乎？」後曰：「痛哉！王薨水側。」 　　聚守門者即馳白捨夷諸貴姓，貴姓聞凶，奔波驚愕，尋皆來，出賵贈殯棺，闍維如法，鹹皆號悼，莫不摧感。 　　爾時，貴族釋摩男者，瞿夷之父也，與諸豪右，以偈歎曰： 「有子有財思惟波波，　　我自非我何有子財， 　愚癡自怙豪尊有終，　　太子用國殪入地獄。」 　　釋氏貴姓二百五十，深惟無常，得不退轉。五百女人，未出家者，得不起法忍。 　　於是，琉璃太子聞父王薨，即在殿稱制為王。異道太史出帶中書，證案本狀記惡之忌。聞之大怒，心意憤踴，召四種兵，伐迦維羅衛。 　　佛知其意，從精舍出，止於路要，坐於荄枯樹下。斯須之頃，太子軍至。 　　時，琉璃王遙見世尊，即便下象車，稽首於地，長跪問佛：「唯，天中天！有菩提附差、尼拘類、畢缽、優曇缽、薩羅、怛羅、揵尼赦羅，有此七樹，其蔭高大，有德茂盛，何因棄捨，處枯槁多刺樹耶？」 　　佛告琉璃王：「雖有七樹，樹蔭茂盛，盛豈有常？吾坐刺樹，以為安隱，用哀愍傷親屬故也。」 　　王心念言：「先古所載，藏室祕讖，用兵征旅遇沙門者，轉迴軍還，況今值佛，焉得進乎？」稽首佛足，即便反旅。 　　還於捨衛來日未久，侍者阿難、力士樓由，翼從世尊還尼拘類園，令阿難敷座，宣告四輩，皆令集會。時佛尊顏姿容無燿，項無光明，衣服變色。阿難察坐已定，則整衣法服，右膝投地，叉手白言：「侍尊積年，未睹三變。」 　　佛告阿難：「卻數七日，迦維羅衛釋氏貴姓，皆當傷斃。現斯變者，為中家持服故也。」 　　大目揵連前白世尊：「是何足言？我之神力，正覺所究，能以右掌，舉捨夷國，跳置空中，上不至天，下不至地，琉璃王殺焉能得乎？」 　　佛告目連：「知汝威德，過足如斯，宿命之罪，誰當代受？」 　　又曰：「能以鐵文籠，□遮此國，上又以缽覆，使無形候，擲置他方異土；又以四披須彌山，南內著於山，然後合之，各得所安；又大海水，深廣之量，三百三十六萬里，我以此國，浮置中央，令諸人民無往來想；又一以此國，倚須彌山頂，復能倒覆，令無毀害；又下沒之金剛地際，又打擲於琉璃王眾四種之兵，置大鐵圍山表，使兩怨敵不相討伐。」 　　佛言：「善哉！世尊信汝，此十威力，能辦此舉。捨夷貴戚，宿世殃罪，孰堪畢償而代受者？」 　　阿難白佛：「寧有譎詭，祐護此國，令安隱乎？」佛言：「若捨夷人能同心，不與外讎有往來緣，國可全也。」 　　太史三諫：「王宜用時進討捨夷。」王聞赫怒，興軍勒眾。世尊知之，還坐枯樹。如是至三，王亦三還。 　　第四征時，佛不遂屬，精銳四品之兵，到捨夷國界。釋氏豪姓，又亦多集，眾出而禦之。族黨驍勇，強盛善射，射四十里者、射二十里者、十里者、七里者任其本德，御飛破初，箭不虛發，能析一髮，以為七分，去有裡數射盡中之，尋聲應弦，曾無遺漏。於是交戰，射琉璃王軍，穿幡折幢，裂蓋摧槓；截轅□饌□□□禍機導□奼□餅毼□□□□□□□□□□□嬌□秒□枝□楚慼慼慼慼慼撫瞴慼臼謘摯芋煄慼慼毅芊慼慼慼 　　琉璃怖駭，問臣下曰：「敵去此幾何？而箭所至傷毀若茲。」答曰：「或四十里、二十里、十里，近者七里。」 　　王聞加悸，不能自寧，將破敵軍，即悸退還。太史諫曰：「大王莫懼！慎無敗卻。捨夷人民，皆奉佛戒，為清信士，慈仁不殺，以箭恐人，無傷害意，寧自喪身，不夭生命。且更整陣，併心撲討，將牢持重，剋捷不久。」 　　諸臣啟曰：「察敵軍射，陷遠無形，非力所距，懼被摧折，永令臣等為糜戮之，慮箭不可當，置時據安，小史之謀，不足專從，各各心動，志在迸徂。」王大奮怒，催敕進戰。 　　捨夷外眾，奔走保城，閉門自固，列陣圍繞。至於七日，示悟去就，招懷誘納，唱令內寇，宜時歸命，若不出降，殄滅爾類。 　　釋氏共議，當堅城守禦當閉門稽顙，當密潛奔竄，躊躇狼狽，則各賦籌，驗定眾心。受籌者多，不受者少，以少從多，開門助惡成禍，內與外應，欲令敵勝。勸善者少，得開門入，入挌殺門衛五百人，斬害不訾，生縛貴姓三萬人，埋著於地，但令頭現，驅迫群像，比足蹈殺，然後駕犁而耕其首，值此酷者，皆須陀洹。 　　釋摩男者，波斯匿之舊好也，自謂國人：「諦觀無常，苦毒之對，宿罪當償，勿懷怨恨，生現尋死，存者忽終，若干之痛斧解五杌。」喟然悲歎：「食福同時，而受禍一處。」 　　豪族七萬餘生，復見生獲，鐵鎖其頸。貴姓女千人，以鎖貫之，羅豎道側。貴姓年少嬰兒，置於格上，而射殺之。 　　時琉璃王，見釋摩男與眾辛苦，顧謂臣曰：「是何人乎？」答曰：「釋摩男。釋摩男之來，欲有所乞。」王曰：「現之。」 　　釋自陳曰：「王之大王！存遇隆厚，聽納所啟，當具以聞。」王識委曲，恣其所說。「願節威怒，唯權止兵，無令放逸，多所殘害。我入池中，斯須當還，與王密議立見策也，待我出水，乃復燿旅。」王心與口言：「人在水中，勢不得久。」即聽所白。 　　於是摩男，為國人民遭大厄故，辭行入池，解髮繫樹，自沈於水，良久不還。王大怪焉，遂遣左右，往求料索，於樹根下，得其屍喪，出殯池側。王甚憐之，有慈哀心：「用門族故，自沈而死，其義若茲。吾為國主，不忍小忿，豈當急戰，使所害彌熾乎？」 　　前三億人畢對併命；次三億人蒙自次之，救得皆視息，奔突走脫，得全濟命；又三億人，修家供養，歡宴熙怡，伎樂自娛，不知外有併命之厄，亦不聞有奔波之怖，安雅如常，一無所豫。 　　琉璃王厚葬摩男，存寵其後，王平捨夷更立長，安慰畢訖，還捨衛國。 　　佛與弟子至迦維羅衛，見諸人民傷殘者多，又察眾女人，杌無手足耳鼻支體，身形裸露，委在坑塹，無用自蔽，世間苦痛如是，不仁之人，相害甚酷。 　　佛言諸比丘：「彼琉璃王，肆意惡逆，罪盛乃爾，卻數七日，有地獄火，當燒殺之，現世作罪，便現世受。」 　　大史奏讖，怪與佛同，王大恐怖，乘船入海，冀得自免，停住海中。至於七日期盡，水中則有自然火出，燒船及王，一時灰滅。 　　世尊哀愍諸裸露者，即以威神動忉利天紫紺之殿，帝釋及後、首耶之等，無數天子各齎天衣，俱供來下，以服覆遍裸露厄者。 　　佛為眾女而說偈曰： 「諸仁目所見，　　現在變如是， 　畢故莫造新，　　後可長度脫。」 　　佛歎偈已，復為說法。諸來觀者，天、龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、梵志、居士、長者、人民，無央數千聞佛所說，五百比丘漏盡意解；五百梵志、其餘現人，見國荒毀傷殘之痛，出家遵道，皆為沙門；五百天子，立不起法忍；二百阿須倫、千龍王，皆發無上正真道意；溝坑五杌裸形男女，命盡得上生忉利天；千五百人得見道跡；千人得不還證。 　　佛說此已，一切遍聞，稽首而退。 　　佛說琉璃王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0514 佛說諫王經 　　No. 514 [Nos. 515, 516] 　　佛說諫王經 　　宋安陽侯沮渠京聲譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時，國王名不離先尼，出行國界，道過佛所，身蒙塵土，解劍退蓋為佛作禮。天尊曰：「就坐。」王即坐。 　　佛問王：「王所從來，身蒙塵土。」王即退坐，稽首對：「諾！屬行國界有災異者。」 　　佛告王曰：「王治當以正法，無失節度，常以慈心養育人民，所以得霸治。為國王者，皆由宿命行善所致，統理民事不可偏枉。諸公卿群寮下逮凡民皆有怨辭，王治行不平海內皆忿，身死魂神常入太山地獄，後雖悔之無所復及。王治國平正常以節度，臣民歎德四海歸心，天、龍、鬼神皆聞王善，死得上天後亦無悔。王無好婬姪以自荒壞，無以忿意有所殘賊，當受忠臣剛直之諫，夫與人言，常以寬詳無灼熱之。 　　「當以四意待於國民。何謂為四？隨時廩與，和意與語，所有珍寶與民共之，占視老病及諸鰥寡。王如是者，國中和平即得其福，壽終上天所願自然。王不可以常得自在，人皆敬畏以之為樂，名象、好馬、寶車、賢臣，群寮百官導從前後，內藏珍寶倉庫百物，皆當腐壞無長存者。 　　「年少會老強健必病，含血之類皆當歸死，珍寶、妻子、家室內外不可常得，如人夢見殿捨、好園、樹木、花果、池水、流泉，遊戲其中快樂無極，寤則霍然莫知所在，睹世所有皆如人夢。 　　「王寧見樹有華果，華果不能常著樹，青青之葉會有萎落；天冠、巾幘、黼黻、名服不能常好，流水不能常滿；放火曠野，火盛焰赫不久則滅；暴風、疾雨、雷電霹靂，斯臾之間霍然不見，日欲出時星無精光，日之盛明照於天下不久則冥，世間無常亦復如是。喻如四面有大石山，上下皆有六山俱到同時共合，其中人物含血之類，無有豪賤皆當糜碎。 　　「人有四事不可得止：老至體枯、病來心惱、身死神去、所有珍寶皆當棄捐不可得保，此四一至不可得離無避逃處，非口所能守請陳謝，不可財許求哀得解。是時，所有名象、良馬、珍寶、壯士、群臣、百官護導前後，孰能為王排卻之者？王寧見師子，獸中最猛，遙見群鹿意欲所取，便前搏撮裂食其肉，如斯之痛安可言乎？命如師子取群鹿時，人命欲終身體不寧，血脈為消面色為變，命日欲促，五藏不治不思飲食，雖有神咒、良醫、善藥不能使愈。口為妄語，其所索者家室恣之，身體皆痛如被掠治，手足蠙c骨節欲解，口乾息極羸瘦困劣，不能起居坐臥須人；若得良藥糜粥甘食人當含之，必復苦極筋脈欲絕，但有出氣無復報入，脣燥乾焦，正氣竭盡邪氣在處；舌稍卻縮面目無色，耳鼻閉塞不聞聲香，手足拘攣筋急，口噤欲言不能，手或把空莫索邊傍，白汗目淚流出相續，心意著痛識轉消滅無所復知，熅去身冷魂神去矣。所有珍寶、父母、兄弟、妻子，內外知識、奴婢皆當棄捐，隨行獨去不知所到，世間雖樂不得久留。 　　「王當是時當何恃怙？唯有孝順慈養二親，供事高行清潔沙門，見凡老人當尊敬之，所有財寶與民同歡，當以慈心施惠於民，無以讒言殘害民命，為王之法當宣聖道，教民為善，唯守一心，心存三尊。王者如斯，諸聖諮嗟，天、龍、鬼神擁護其國，生有榮譽死得上天。 　　「身死神去，當何所恃？惟恃善耳。火盛煒煒恃水滅之，飢渴之人惟恃水穀，老恃機杖，盲恃有目，冥恃燈火，疾病困篤恃良醫藥，船行巨海風浪盛猛恃彼榜櫓，道有盜賊恃藏匿處。身死神去惟恃修善，猶逢彼難各恃其事，以自拔濟宗室獲安。王無以為樂飲食極味，遊居自在不可常得，飽滿皆當消散不可常得，好香塗身苾芬括鼻，珠璣瓔珞奕奕曜目，水陸好華以為校飾，金縷織成以為名服：白毳衣、文繡衣、雜綵衣、無極衣、細疊衣、細緻衣、錦綾衣，此皆無常不可久保。 　　「宮觀高臺華闕殿捨，黃金、白銀、七寶床□，氍毹□賣□駶槴□碌娗騺□□□□槔□□□□f□□□□□□□□麗樂□祈□□□□瞴熱}□□椸□□栗槄□褸□魯□□□ 　　「琴瑟、箏笛眾音集聚，歌舞倡伎眾音盈耳快樂可言，斯亦無常，如幻如夢不得久保。像馬寶車光目之觀，王一出時椎鐘鳴鼓驛導前後，王乘羽蓋之車侍者持幢，翠毛□羽彫文其柄以拂塵土，治填道路丹畫欄楯，眾民所觀無不敬畏，好華名香皆以迎王，稱壽萬歲斯亦難保。 　　「王寧見人欲死時不？諸家內外聚會其邊，椎胸呼天皆雲奈何，□咿哽咽淚下交流，嗚呼痛哉神靈獨逝：『捨吾如之乎！』聞之者莫不傷心，睹之者莫不助哀。載之出城捐於曠野，飛鳥走獸摑[列/手]食之，身中有蟲還食其肉，日炙風飄骨皆為乾，往昔諸王尊榮豪貴，隱隱闐闐亦如大王，今日霍然不復見之。此皆無常之明驗也。古常如此況於今日，王熟思之無念婬姪，無受佞言證人入罪，當受忠諫治以節度，當畏地獄酷治之痛，諸含血之蟲皆貪生活不當殺之。」 　　佛說經竟，王意即解，願為弟子。即受五戒，頭面著地，為佛作禮。 　　佛說諫王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0515 如來示教勝軍王經 　　No. 515 [Nos. 514, 516] 　　如來示教勝軍王經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園，與其無量大苾芻眾、天人等俱。 　　爾時，憍薩羅主勝軍大王，尊位威德皆悉成就，為欲瞻仰請問佛故，嚴駕出城往如來所。乘至下處步進入園，遙見世尊坐一樹下端嚴殊妙，諸根閑寂其心宴然，已能善得最上調順寂止究竟，已能善到第一調順寂止彼岸，善能密護降伏諸根，為丈夫龍、丈夫牛王、丈夫良馬，清淨無撓如澄泉池，威德熾盛光明照曜如大金山，有三十二大丈夫相圓滿莊嚴，八十隨好間飾支體。 　　時，勝軍王遙見佛已，心喜踴躍不能自勝，便即脫去剎帝利種灌頂大王隨身所有五標尊飾：一者、頂上寶冠；二者、所執神劍；三者、眾寶傘蓋；四者、末尼扇拂；五者、織成寶履。既去是已詣如來所，到已頂禮世尊雙足，右繞三匝退坐一面。 　　爾時，勝軍大王坐一面已，而白佛言：「大悲世尊！惟願如來哀愍教授，惟願善逝哀愍教誡，令我長夜證於大義利益安樂。」 　　爾時，世尊告大王曰：「善哉，善哉！大王！汝今乃能請問如來如是大義。大王！汝今為大國主，應以正法勿以邪法，應隨法行勿隨非法。所以者何？ 　　「大王當知！若有國王或諸王等，棄捨正法以諸邪法而作國王，彼於現在為諸聖賢之所訶毀，後致憂悔，身壞命終墮諸惡趣，生地獄中受諸劇苦；又若國王或諸王等，棄捨邪法以其正法而作國王，彼於現在為眾聖賢之所稱讚，後無憂悔，身壞命終超昇善趣，生諸天中受諸妙樂。 　　「大王！譬如父母憐愍於子，心常欲令離苦得樂；王亦應爾，於諸國邑所有眾生，僮僕、作使、輔臣、僚佐，應以諸佛所說四攝而授受之。何等為四？一者、佈施；二者、愛語；三者、利行；四者、同事。如是善攝國邑眾生，僮僕、作使、輔臣、僚佐，攝於二義同事同歸。何等二義？一者、現在；二者、未來。 　　「大王當知！譬如男子或諸女人，於其夢中夢心所見，可愛園林可愛山谷，可愛國邑並諸異類，彼夢覺已所見皆無。如是，大王！國祚身命虛偽無常，一切皆如夢之所見。 　　「大王當知！王富貴樂、王自在樂、王愛慾樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象馬車步諸軍宮殿，后妃太子諸王，輔臣僚佐防衛士眾，父母兄弟姊妹妻妾，男女大小僮僕作使國邑眾生，金銀珍寶末尼真珠，衣服財穀庫藏等物，如是所有諸欲樂具，於命終時皆當棄捨，獨往後世無一相隨。 　　「大王當知！如上所說一切樂具，非常非恆不可保信，皆變易法迅速不停，流轉移動終歸壞滅，唸唸遷謝後為灰燼，究竟同趣滅盡之門，是失壞法有諸怖畏、有諸災橫、多諸愁惱，皆是墜墮零落斷壞離散之法。 　　「大王當知！譬如樹林先見開華，尋復結果後還無果，先見其葉榮茂青翠，尋復萎黃後皆凋落。如是，大王！國祚身命，王富貴樂、王自在樂、王愛慾樂，及餘所愛諸欲樂具，所謂象馬車步軍等，廣說乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法，亦復如是。 　　「大王當知！如大火聚，先見熾然復極熾然，轉遍熾然後皆洞然，雖久熾盛終歸滅盡。如是，大王！國祚身命，王富貴樂、王自在樂、王愛慾樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象馬車步軍等，廣說乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法，亦復如是。 　　「大王當知！如日月輪，有大神用具大勢力，放大光明以自莊嚴，遍照世間終歸隱沒。如是，大王！國祚身命，王富貴樂、王自在樂、王愛慾樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象馬車步軍等，廣說乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法，亦復如是。 　　「大王當知！譬如大雲遍覆虛空，暴風疾雷掣電注雨，震動天地須臾散滅。如是，大王！國祚身命，王富貴樂、王自在樂、王愛慾樂，及餘所受諸欲樂具，所謂象馬車步軍等，廣說乃至皆是墜墮零落斷壞離散之法，亦復如是。是故，大王！應善勤修，隨無常觀、隨盡滅觀，於自命終常當驚懼，為大國王應以正法勿以非法，應隨法行勿隨非法。 　　「大王當知！如四大山從四方來，牢固堅密無有缺漏無諸間隙，周匝充遍總一合成，上盡虛空下窮地際，其中所有一切草木枝條花葉，及諸有情蠢動之類皆被磨滅，難以決勇而可逃避，難以勢力而能抗拒，難以咒術財貨藥物而可禁止。如是，大王！世有四種大怖畏事，各來磨滅一切眾生，難以決勇而可逃避，難以勢力而能抗拒，難以咒術財貨藥物而能禁止。 　　「雲何四種大怖畏事？大王當知！一者、老來逼害，磨滅眾生少壯；二者、病來逼害，磨滅眾生調適；三者、死來逼害，磨滅眾生壽命；四者、衰來逼害，磨滅眾生興盛。 　　「大王當知！譬如師子為眾獸王，入鹿群中搏取一鹿，若噉未噉自在無難。其鹿爾時先所騰勇，入師子口無復能為。如是，大王！一切眾生既入無常師子王口，所有勢力無復能為。 　　「大王當知！譬如有人勇健多力毒箭所中，一切威猛皆悉摧滅。如是，大王！一切眾生剛強佷戾，死箭所中無復勢力、無復救護、無所歸依、無所投竄，臨欲捨命解支節時，血肉枯竭心胸熱惱，焦渴所逼張口大息，手足紛亂無所堪能，無有勢力涎涕交流，大小便利穢污身體，六根閉塞喉顙哽噎喘息逾急，良醫拱手棄諸妙藥。其所飲噉美味珍饌無不悉捨，偃臥床枕臨往異趣淪沒無際，生老病死無常瀑流，至臨終位餘命無幾，業有力故後有現前。甚大怖畏琰魔王使，廣大黑闇夜分所吞，出息入息最後將滅，唯獨一身無有第二及餘伴侶，奄背此生歸於後世。是大移轉趣大叢林，入大黑闇遊大曠野，泛大溟海業風所飄，往無標記冥寞方所，當於爾時無異救護、無異歸依、無異投竄，唯除正法。大王！彼於爾時，唯有正法能為救護、能為宮室、能作歸依，是所奔趣是所投竄，能拔眾生出生死苦。 　　「大王當知！譬如有人寒苦所逼，唯有煖火日光衣等，所能止息而可獲安；熱苦所逼唯林泉等；若涉遠道唯清涼陰；若渴所逼唯清冷水；若飢所逼唯多美膳，若病所逼惟良醫藥及供侍者；若怖所逼惟強伴侶。如是，大王！一切眾生死箭所中，無復勢力、無復救護、無所歸依、無所投竄，臨欲捨命解支節時，血肉枯竭心胸熱惱，焦渴所逼張口太息，手足紛亂無所堪能，廣說乃至彼於爾時唯有正法，能為救護、能為宮室、能作歸依，是所奔趣是所投竄，能拔眾生出生死苦。所以者何？ 　　「大王當知！如是身者，雖加守護雖久洗飾，雖以眾多上妙飲食恣意飽滿，及至臨終，要當不免飢渴所逼而便捨命。 　　「大王當知！如是身者，雖常澡浴，塗香末香熏香花鬘隨意嚴飾，由此自體穢漏成故，臨捨命時，終必歸於不淨臭穢。 　　「大王當知！如是身者，雖以種種上妙衣服覆蔽纏裹，由此自身諸不淨物所合成故，於命終時，要當不淨種種流出。 　　「大王當知！如是身者，雖處宮室后妃婇女內官美人眷屬圍遶，作眾伎樂種種倡伎，以自娛樂歡喜快樂，臨命終時，自見惡相，要當驚怖憂悲苦惱。 　　「大王當知！如是身者，雖處宮室綵飾圖畫殿閣樓臺，戶牖軒窗重關密掩，種種香花以自嚴飾，種種燈燭增光照明，施設珍奇屏障帷幄，燒眾名香散諸妙花，香花寶瓶處處陳列，安置種種金銀琉璃眾寶床座，敷設上妙氍氀錦繡文蓐花氈，床座兩頭俱置丹枕，覆以上妙綺帊錦衾，寤寐安寢歡娛耽著，於命終後無所覺知，或送屍骸置於葬所，烏鵲鵰鷲狐狼野干，餓狗鴟梟諸惡禽獸爭共食噉，骨肉膿血鬚髮糞穢，流溢地上臭處可惡。 　　「大王當知！如是身者，先常乘馭香象駿馬眾寶輦輿，擊鼓吹貝作大音樂，眾寶傘蓋隨侍於後，執持扇拂掩映搖動，無量勇健象軍馬軍車軍步軍導從前後，防衛左右百千臣僚竭誠敬奉，城邑士庶合掌驚歎。雖受如是勝妙果報自在榮華，不久要當瞑目辟手無復動搖，橫屍偃仰喪車輿上，眾人荷挽出大城門，父母妻子兄弟姊妹作使僮僕群僚輔佐，親屬內人隨從左右，心纏憂惱頭髮被散，舉手拍頭椎胸悲噎，哀感崩慟皆言：『苦哉！』城邑國人睹之號慕。隨送葬所，或有露屍施諸禽獸，鳥鵲餓狗鵰鷲鴟梟，狐狼野干及諸惡獸，楂掣食噉骨肉狼籍，風飄日曝雨漬霜封，支節解散零落異所；或有積薪以火焚葬，筋骨焦爛血肉消化，臭煙烽□四面充塞，火滅骨消灰飛塵散；或有掘地埋殯墳陵，經歷多時肉消骨腐。 　　「大王當知！此身如是變壞無常，一切眾生及以諸行皆悉如是，非常非恆不可保信，皆變易法迅速不停，流轉移動終歸壞滅，唸唸遷謝後為灰燼，究竟同趣滅盡之門，是失壞法，有諸怖畏有諸災橫多諸愁惱，皆是墜墮零落斷壞離散之法。 　　「是故，大王！應善勤修，隨無常觀、隨盡滅觀，勿為貪慾之所染污，勿為瞋恚之所鼓動，勿為愚癡之所覆蔽，勿復耽染王富貴樂，勿復耽染王自在樂，勿復耽染王愛慾樂，勿復耽染及餘所受諸欲樂具。應當滅除財命憍逸，應當驚懼無常死魔，不與人期奄忽而至。為大國主，應以正法勿以非法，應隨法行勿隨非法，應愍眾生皆如一子，應當至誠護持佛法，紹隆三寶勿復餘顧。所以者何？生死海中流轉無始，唯佛正法是大津梁，千萬億劫實難值故。 　　「大王當知！我終不說獲得世間諸欲樂具，積聚受用名富貴者，我說獲得諸佛正法聖慧財寶積聚受用，乃名圓滿真富貴者。是故，大王！應當厭離世間所有諸欲樂具，應當願求諸佛正法聖慧財寶。」 　　時薄伽梵說是經已，憍薩羅主勝軍大王，及諸世間天人等眾，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。 　　如來示教勝軍王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0516 佛說勝軍王所問經 　　No. 516 [Nos. 514, 515] 　　佛說勝軍王所問經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱。 　　是時，有憍薩羅國勝軍大王，其王尊貴，有大威德富饒自在，所居國土境界廣遠，為一切人所共尊敬；其王福德久於佛法生大信重。是時，大王即乘寶車，與諸臣從及無數百千婆羅門、長者等而共圍繞，以諸音樂而導其前，出捨衛國，詣祇樹給孤獨園佛世尊所，恭敬供養聽受正法。 　　「◎爾時，為人民主，常以正法而行治化，於諸非法捨而不行。何以故？大王當知，若王及臣棄背正法行非法者，於現世中人所輕謗，乃至身壞命終不生勝處。若王及臣捨離非法行正法者，於現世中人所稱讚，乃至身壞命終，生天界中受勝果報，富樂自在天人愛敬。 　　「大王！譬如世人生育一子，父母憐愛猶如珍寶，多設方便常令快樂，其子長大亦生孝敬，王心慈愛亦復如是，一切人民皆如一子，王所愛念猶如父母，常以四法而為攝化，所謂佈施、愛語、利行、同事，常行如是四種法故，一切人民皆悉歸伏，王以慈心觀諸人民既如子想，彼一切人亦復於王如其父母。 　　「又如有人於其夢中見種種事，所謂江河泉池、園林花果、街巷道陌處處莊嚴，清淨適悅人所愛樂，如是等事，既夢覺已都無所有，諸世間法亦復如是，皆悉如夢竟無其實。如汝大王，為人中主受三種樂，所謂富樂、欲樂、自在樂，統大國城多諸所有，像馬、車乘、金銀、珍寶庫藏諸物，乃至后妃、眷屬、諸臣僕等其數甚多，富貴熾盛而無等比，如是富貴雖多所有不以為勝。何以故？為顛倒法勞役其心增諸煩惱。 　　「大王當知，此等皆是無常滅法，是不堅牢而不究竟，如水聚沫而無其實。是故，大王！於如是事如實了知，於世間法常所覺了，離諸煩惱修出世行。 　　「又世間法如一大樹，沃潤其根即生枝葉，枝葉繁茂即能開華，開華非久乃結果實，果實成熟色香美妙人皆愛樂。其樹忽為大火所焚，四面俱熾紅焰光明映蔽日月，四方上下都一大光，其可愛樹悉無所有，唯火光現，而彼火光非久，即為大雨所滅，雲雷掣電交映而出。是時，火聚悉無所有，唯彼大雨連澍不息，其雨非久亦復停止。大王當知，如前所說諸世間法亦復如是，剎那壞滅竟無其實，如王所統，雖復廣大積諸所有，剎那壞其義亦然。是故，大王！於無常法莫生常住想，於有盡法莫作無盡想，唸唸思惟無常來侵，捨世間法離諸所著，修出世行增益善根。 　　「大王！又如四方有四大山從空而來，彼山高廣一一堅牢墮於閻浮，而此地中所有一切草木叢林，皆悉摧滅而無有餘，彼有力者不能為救。大王！此諸世間有四大怖而來逼迫，亦復如是，一切眾生無所逃避，有大力者不能為救。四怖者何？一者、邪行怖；二者、老怖；三者、病怖；四者、死怖。大王！邪行若生壞滅正行，老怖若來壞少年相，病怖若來壞安樂法，死怖若來壞滅壽命。大王！又如師子為獸中王，若入獸群取一獸食，彼所取獸何能逃避，入師子腹滅無有餘。大王！無常大力於諸眾生，亦復如是。 　　「大王！諸世間人將趣命終，先染病苦如中毒箭氣力劣弱，筋骨肢節皆悉疼痛，皮肉乾枯手足戰動穢惡流溢，眼耳鼻舌身等諸根不能發識，諸境不現，唯見自造不善業境現在其前生大怖畏，無所依怙誰為救者？父母眷屬徒共圍繞，名醫良藥不能為療，上味飲食不能食噉，於唸唸中起無常怖，彼出入息漸漸微細，如是病怖方始起心念作善業，微出其聲告父母言：『我今大怖，惡境現前，壽命將斷，父母為我作諸利益，施佛及僧願垂救護。』如是言已，於剎那間其命即斷，此處既謝他處復生，隨自作業受諸果報。 　　「大王當知，世間眾生若善不善、若勝若劣，從自因生果無所失，作善業者是所歸趣是所依怙，臨命終時不生怖畏，此處緣謝生於他處受勝果報。是故，大王！汝今應當捨世間法離諸染著，修出世行趣善法門，於唸唸中作無常想，若如是者，於善法中乃名精進。 　　「復次，大王！如世間人入大火聚，須以方便即能息滅；處熱惱中，須假清淨而方醒寤；受飢渴時，假以飲食方能救濟；染病苦時，假以良藥即能除愈；於危難中，得有力者諸善知識乃脫諸難；受貧困時，得大財寶方能拯濟；入戰陣時，須被勇猛堅固鎧甲方得戰勝；於一切處，無依無怙孤獨苦惱，得其親友方為依止。 　　「大王！出世善法亦復如是，於諸世間同彼上說，飲食良藥親友等類，能為依止能為救護。大王！若人不修出世善法都無所託，臨命終時自生怖畏誰為救者，捨此報已自受其苦誰為拯拔，以是事故，我如實說。 　　「大王！速疾於世間法捨諸常見作無常想，捨堅執見作破壞想，如水聚沫而無其實，當念修行出世善法，自所作已轉勸他人，如是乃得於善法中名為精進。 　　「大王！當觀自身，無有少樂可得，雖復具有種種上味精妙飲食而為資養，未曾一時有飢渴失，如是暫能資持命根，彼壽報盡即時散壞歸無常法。大王！復觀自身，雖有種種上妙寶衣眾莊嚴具，乃至種種庫藏諸物無所乏少，像馬車步四兵具足，其數甚多無與等者，彼壽報盡悉歸無常。 　　「復次，大王！如世間人有大財富，於日日中潔淨澡浴香油塗身，復以諸妙上服莊嚴，眾妙華鬘及彼真珠纓絡，耳璫環釧如是等物而莊嚴已，處於寶座，富貴自在威德特尊，與諸眷屬而共圍繞。奏百千種殊妙音樂，妙寶樓閣處處，皆爇旃檀沈水等諸◎妙香，生滅相續輪轉無有窮盡，皆是無明為因生故。由此即有貪等諸法，若滅無明貪等不生，貪等既滅正行得起離諸過失，此即名為出世間法。 　　「復次，大王！世間一切所緣境界，若得若失，若決定不決定；若可愛不可愛，貪心生起無所厭足是為大失；若於聖道出世間法，愛樂希求無厭足者，乃為正行是大利益。」 　　爾時世尊，說加陀曰： 「大王今當知，　　彼死法極惡， 　能斷人壽命，　　及破壞諸蘊。 　斯為大怖畏，　　世皆非愛樂， 　彼死法若來，　　普遍於一切。 　虛空並大海，　　深穴與高山， 　大地及諸方，　　無處可逃避。 　唯諸有智者，　　安住真實法， 　即堅固無動，　　一切不能壞。 　壽報未盡時，　　當發大精進， 　廣修眾善因，　　勤行諸梵行。 　由善根力故，　　得至涅槃界， 　至涅槃界已，　　能遠離死怖。」 　　爾時，憍薩羅國勝軍大王，聞佛世尊以諸方便善巧譬喻說妙法已，歡喜踴躍恭敬讚歎，頂禮佛足迴復王宮。 　　佛說此經已，諸大苾芻眾聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。 　　佛說勝軍王所問經 　　◎大王既出城已漸向祇園，其王即時遠見世尊於一樹下安詳而坐，諸苾芻眾而共圍遶。 　　時王見已，生大歡喜，深信尊重下車去蓋，合掌曲躬遙伸讚歎：「佛身廣大猶若金山，佛身端嚴殊妙無比，有大光明如百千日，吉祥熾盛猶大火聚，諸根調寂住奢摩他，眾德莊嚴具波羅蜜，三十二相八十種好圓滿具足，為人中龍人中師子，人中大仙人中勝者，於世間中如寶山現。」 　　是時，大王既讚歎已，徒步而進到佛所已，頭面著地禮世尊足，持以寶冠、寶蓋、寶劍、寶珠、寶莊革屣，如是等物奉上世尊，作如是言：「惟願世尊，受我所施。」 　　是時，世尊即為納受。其王即復禮世尊足，退住一面合掌恭敬，而白佛言：「世尊！願佛慈悲為說法要，使我長夜得大利樂。」 　　爾時，世尊而讚王言：「善哉，善哉！大王！汝於如來深信尊重，於佛正法愛樂趣求純善相應，是大賢者，如汝所言樂聞法要，汝當諦聽如善作意，記念修習為汝宣說。」 　　佛言：「大王！汝統大國，◎常有百千內外親族恭敬讚歎，雖復如是富貴自在，壽報盡時即生苦惱，一切眷屬徒共圍繞悲惱啼泣。當於爾時，一切所有不能守護，既命盡已內外親屬，所共圍繞至屍陀林，所有遺體各各離散，皮肉筋骨分其異處，有諸蟲鳥而來□穰□□□率□□□□□□□馱□□飀□ 　　「大王！以是緣故諦觀世間，如水聚沫有何堅實？以是無常不究竟法，起常想者是為顛倒，諸有漏法唸唸壞滅，我觀是事深可悲愍。 　　「是故，大王！當須速捨諸世間法，常念修行出世間法。何以故？大王當知，彼生滅法皆由無明為因緣故，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是即一大苦蘊集。若無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六處滅，六處滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅，如是即一大苦蘊滅，是故……。」 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0517 佛說末羅王經 　　No. 517 　　佛說末羅王經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。 　　時有國王，號曰末羅，土地豐沃，士民壯勇。其國中有方石，周旋數十里，當於王道。群臣共議，啟王徙石。王便料選國內，凡得九億人，令掘徙石，乃歷年月，士民疲極，不能動石。 　　佛念人民愚癡，空自勤苦，而石不移，即呼阿難：「與汝俱往。」如彈指頃，便到其國。 　　佛時作沙門，被服住在石邊，謂人民言：「用何故掘徙此石？」初無應者，如是至三，人民恚言：「我掘此石，勤苦經年，卿何等人，反來問我？」各自委去。 　　佛即時笑，以足指挑石，手受之，擲置空中，復以手受，住之於地。佛便放光明、現相好，九億人見佛威神，莫不震聳，皆叩頭言：「吾等愚癡，不別真偽，將何神天？」 　　佛言：「我是佛也。」 　　人民問言：「佛用何等力能舉此石？」答言：「我有四力。何等為四？一為精進力、二為忍辱力、三為佈施力、四為父母力。 　　「何等為精進力？謂不殺盜婬欺，廣陳經法，開導人物，未曾懈怠，是為精進力。 　　「何等為忍辱力？敢有殘害毀辱，加惡於我，我心如地，無所不受，是為忍辱力。 　　「何等為佈施力？謂以國土珍寶妻子頭眼，悉以施人，意無恨悔，是為佈施力。 　　「何等為父母力？謂受父母身體哺乳育養之恩，或從地積珍寶，上至二十八天，悉以施人，不如供養父母，是為父母力。」 　　人民復問言：「盡復有何等力？」 　　佛言：「復有四力。何等為四？謂生、老、病、死是為四力。」 　　復問言：「佛當常住於世不？」 　　佛言：「我亦當般泥洹。」 　　人民言：「佛乃神聖，相好金色，當世希有，猶尚般泥洹，何況我曹？」王及臣民，九億人同時意解，乞受五戒十善，歸命三尊，結解垢除，即得須陀洹道。 　　阿難正衣服，為佛作禮白言：「是王及與九億人，皆有何功德，今聞經即得解疾？」 　　佛言：「乃昔俱留秦佛時，王及國中九億人，同時立志，或受五戒十善者、或持齋者、或然燈者、或燒香散華者、或諷誦經者或聽經者，今故來會，聞經即解。」 　　諸比丘歡喜，前為佛作禮。 　　佛說末羅王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0518 佛說旃陀越國王經 　　No. 518 　　佛說旃陀越國王經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。 　　時有國王，號名旃陀越，奉事婆羅門道，王治國政輒任用諸婆羅門。 　　王小夫人，特見珍重，時兼娠。諸夫人憎嫉之，以金賜婆羅門，令譖之於王言：「此人兇惡，若其生子，必為國患。」 　　王聞之，甚愁憂不樂，問婆羅門言：「當如之何？」 　　婆羅門言：「唯當並殺之耳。」 　　王言：「人命至重，何可殺之？」 　　報言：「若不殺者，必有亡國喪身之憂，禍不細也。」 　　王便聽用其言，遂見翿，便葬埋之。 　　兒後於塚中生，其母半身不朽，兒得飲其湩，乃至三年，其塚崩陷，兒後得出，與鳥獸共戲，暮即還塚中宿。 　　兒時年六歲，佛以普慈，念其勤苦與鳥獸同群，即化為沙門，被服往呼，問之言：「汝是誰家子？居在何處？」 　　兒歡喜報言：「我無家居，但棲宿此塚中耳，今乞隨道人去。」 　　佛言：「汝隨我去，何等為乎？」 　　兒報言：「我今善惡，終當隨道人。」 　　佛便將其到祇洹中，見諸比丘威儀法則，意甚樂之，便白佛言：「我欲乞作比丘。」 　　佛即聽之，以手摩其頭，髮墮袈裟自然著身，名為須陀，從佛受尊戒，勤意精進，心不懈怠，七日便得羅漢道。 　　佛語須陀：「從佛受尊戒，拔欲之根本，生死得自在，今宜往度彼旃陀越王。」 　　須陀承佛教，頭面著地，為佛作禮，往到其國，住在宮門，請見於王。臣下白王言：「外有道人，乞欲見王。」 　　王聞之即出，與相見，問言：「我大有所憂者，當如之何？」 　　道人言：「何所憂耶？」 　　王言：「我年已長，且欲過時，國無續嗣，為之愁憂。」 　　道人聞王語，初不應之獨笑而已。王便恚言：「我與道人語，初不答我，而反獨笑，即欲治殺之。」 　　須陀知其意，便輕舉飛翔，上住空中，分身散體出入無間。王見其威神變化，即恐怖悔過言：「我實愚癡，不別真偽，唯願大神一還，令我得自歸命。」 　　須陀即從空中下住王前，謂王言：「若能自歸甚善，當自歸於佛，佛是我大師，三界之尊，度脫眾生。」 　　王便敕群臣，嚴駕當到佛所，須陀便以道力，如申臂頃，將王及人民，俱到佛所，頭面著地，為佛作禮，歸命三尊，乞受五戒，為優婆塞。 　　佛告王言：「欲知比丘須陀者，是王昔所用婆羅門言譖，殺兼娠者子也。母死之後，子於塚中生，塚中母半身不朽，得飲其湩，乃至六年，今隨我為道，乃致於此。」 　　王聞佛言，更恐怖不能自勝。 　　佛言：「昔拘先尼佛世，有國王號名佛捨達，王及國中三億人，皆隨王供養三尊。時有凡人，居貧無業，常為國中富姓賃放牧，養牛數百頭。見王及人民供養比丘僧，即問言：『卿等何所為乎？』人民答言：『吾等供養三尊，後當得其福。』即復問言：『得何等福耶？』人民報言：『人有淨心施三尊者，後所在處安樂尊貴，無有勤苦。』即念言：『我居貧窮，但賃放牧，自無飲食，當何以施？』即念言：『唯當還取牛湩，煎以為酪酥，淨心上比丘。』比丘僧咒願言：『令汝世世所在處當得其福，自後展轉更生死，輒受其福，或上為諸天，或下為王侯。』 　　「乃後為王時出遊獵，見國中人有好牸牛懷犢，王便令人取牛殺之。夫人語王：『莫令人殺其子也。』時牛主追還，破取其子養護之。其主恚言：『當令王如此牛也。』自後魂神來為王作子，時未出生，母為王所殺。欲知須陀者即是也；須陀母見翿者，則是時王夫人也；婆羅門者牛主是也。須陀所以於塚中生，其母半身不朽，得飲其湩以自長大者，由其宿命以酪酥上比丘僧故。」 　　佛言：「罪福響應，如影隨形，未有為善不得福，行惡不受殃者。」 　　王聞佛說經，意解即得須陀洹道，國中人民皆隨王奉五戒，行十善，歸命三尊，或有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者。四輩弟子、天龍鬼神，聞經歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說旃陀越國王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0519 佛說摩達國王經 　　No. 519 　　佛說摩達國王經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇竹園中，與千二百五十比丘俱。 　　時有國王，號名摩達王，時當出軍征討，選國中人民，數百萬人，皆應赴從。 　　時有比丘，已得羅漢道，到其國分衛，並見錄，將詣王宮門。王有馬監，令比丘養視官馬，勤苦七日。王后身自臨視軍陣，比丘見王，即於其前，輕舉飛翔，上住空中，現其威神。王便恐怖，叩頭悔過：「我實愚癡，不別真偽，推問國內，誰令神人為是者，今當有所治殺。」 　　比丘告王言：「非王及國人過也，自我宿命，行道常供養師，我時為師設飯，師謂我言：『且先澡手已乃當飯。』我愚癡，心念言：『師亦不養官馬，何故不預澡手？』師即謂我言：『汝今念此輕耳，後重如何？』我聞是語，便愁憂。師知其意，便念言：『我會當泥洹，何故令人惱耶？』即以其夜三更時般泥洹。從來久遠，各更生死，今用是故，受其宿殃，養馬七日。夫善惡行，輒有殃福，如影隨形。」 　　王聞比丘說罪福，意解歡喜，乞得歸命於神人。比丘告言：「卿當自歸於佛，佛為三界師。」 　　王及國人民，皆隨比丘到佛所，稽首為佛作禮，受五戒作優婆塞。佛便為王及人民，現相好威神，光曜天地，復為說無常苦空。王於是便得須陀洹道，國中人民，皆受五戒十善，歸命三尊，月日齋戒，以為常法。 　　阿難整衣服，作禮白佛言：「是王及國中人民，見佛聞經即解。何以故？」 　　佛言：「及昔摩父佛時，是比丘作沙門，王時為優婆塞，淨意供養三日，令我所在處常得其福，今已得度世之道，今來會此，聞經便得須陀洹道。」 　　四輩弟子、天龍鬼神，聞經歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說摩達國王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0520 佛說薩羅國經 　　No. 520 　　佛說薩羅國經 　　失譯人名今附東晉錄 　　昔有大國名曰薩羅，土地廣博嚴淨之處，中多人民富樂熾盛，工黠妍雅好盛文飾，多出珍寶五色玄黃。城郭樓閣街巷門室，金銀錯塗方圓淨好，遶城浴池中生蓮華，鳧鴈、鴛鴦、鳩夷、羅鳥、孔雀、鸚鵡、□隨、鸕鶿，翻飛相逐皆在池中，晝夜棲止相和悲鳴。男女遊戲作倡妓樂，無有厭極樂不可言，自猗憍慢不解佛法，各自快心天下無雙。 　　佛在捨衛祇樹之園，佛見此國興樂乃爾，不惟無常生死之苦，貪濁色慾無有懈已。佛念彼國生死遂滋，不行權慧誰能度之？即作方便開化其心：「諸有色相以空應之，一切喜樂以苦應之，權行隨意令離想識。」 　　佛便現神如意三昧，放大光明靡所不照，感動八方及人非人、諸天龍神追侍在後；帝釋、梵天手執珍奇七寶之蓋獻御奉佛，彌勒、文殊、目連、羅雲、阿難、離越、舍利弗諸弟子菩薩，無數千人皆悉隨從，俱適彼國，百鳥畜獸相和悲鳴，倡伎眾樂不鼓自鳴，枯木諸樹皆自更生，溝渠江海龜鱉□□，水性之屬莫不忻懌，三千國土皆大震動，地生蓮華大如車輪，珍寶琉璃轉相雜成，其色甚妙光耀人目。 　　佛放光明普有所照，諸在窈冥勤苦之處，皆悉開闢無所罣礙。國王、大臣、長者居士、中宮太子、列女、美人、國民大小莫不悚然：「今日何故，乃有是現？自在宮內五樂自娛，妓女自拊快樂無過，今所見者，世所希有。」 　　時，持地神踴從地出，現王殿前歎佛功德：「世尊現變光踰日月，諸天欽仰釋梵所尊，世垢已除脫人生死，其見佛者罪釁消除，其供佛者福倍無量，殖種德本，後生天上，發一慧意所得無限，可往見佛咨受法言。」 　　王后轉開意內歡然：「如來降神在吾國界，眾生蒙度。」非但己身，一切群從並餘眾輩，皆悉出城欣喜踴躍。 　　佛之威神，令是國界廓然大明洞達無邊，王及人民悉往見佛，快哉福根善心生焉！睹佛尊顏金光暉曜，奮威振躍吉祥莊飾，相明清澈志寂淡定。王及人民皆前禮佛，頭面稽首，遶尊三匝卻在前住，具自陳說：「久沈貪濁迷惑聲色，不見如來供事問法。」 　　佛言：「大善！王及臣民、中宮太子皆平安乎？」 　　王言：「蒙得佛恩，皆悉如宜。」 　　佛言：「王貪濁色慾，恣心無厭，賦斂財寶，餚膳兼味，園觀浴池遊戲無極，不念無常，何益萬分？人為欲縛不惟後世，即致泥犁畜生之屬，但坐無厭燒炙形殘，飢不及餐渴無水漿，屏營愁毒迭互相然，皆坐無慮逆心犯惡。在世雖富深宮尊位，是悉無常如夢已寤，想命獨生無一隨者。」 　　王前長跪啟白：「世尊！以何方便，得離此罪？佛為法王一切所歸，佛為正尊眾生宗仰，願見拯舉得免此苦。」 　　佛言：「善哉！王立信本，施行四事，可得離罪：一曰、所有施與無所愛惜；二曰、少欲瞋恚割損貪食；三曰、聞佛經戒信受不犯；四曰、敬慎法師厚善知識；是為四事可得清淨。」 　　王心生念欲施大檀，便前禮尊叉手白佛：「願屈光儀到宮小飯。」佛即默然，已受其請。 　　王歸宮內敕臣官屬：「佛者難值如優曇缽華，今已得之當好供養，出諸華香幢幡伎樂，莊嚴宮室掃灑令淨，城中街裡皆施幡蓋。」 　　中宮夫人及國人民，悉受王教整頓床座，即敕太官作百味之食，調和香甘便行迎佛：「供具已辦，願可勞神。」 　　佛即用時，於坐而得，便放威神感動眾會，四部弟子百千天人，及諸龍神、犍沓和等眷屬圍遶群從隨佛，四天前導釋梵擁蓋，菩薩大士侍佛入城。 　　佛蹈門閫境界震動，盲聾瘖啞被毒病瘦，皆悉完具平復如故，箜篌樂器不鼓自鳴。佛放光明悉照宮室，城郭舍宅悉作琉璃，內外洞達莫不見佛。 　　佛前上殿就師子座，王及太子、國臣人民，即下飯具手自斟酌，飯食已訖便行澡水，一切人民眾坐已定。王取小機前坐聽經，佛轉法輪說不退轉，王即歡喜以衣奉佛，其價千萬世所希有，所散之衣懸在虛空，便於佛上化成華蓋，交露七寶悉皆垂珠，從是垂珠出其光明，遍照十方無數佛土。王及臣民、後宮太子、夫人、美女合萬餘人，見是變化莫不踴躍，皆發無上正真道意，八百天神得不起法忍，五千菩薩立不退轉，無數千人皆興德本，壽終已後皆生天上。 　　佛語阿難：「是王供事五百餘佛，惠施財寶，等行慈哀，尊法不倦，是當來劫當得作佛，號名慧光如來．至真．平等正覺；是國人民及諸夫人，當承其福悉當得佛。」 　　王聞授決踴在空中，現身離地百四十丈，從上來下歎佛功德：「佛者，甚尊為眾作本，其德若天無所不覆。」 　　國人八千聞授王決，善發淨心願為菩薩。 　　佛說經訖，一切眾會及人非人，莫不歡喜。世尊權道，所化如是。 　　佛說薩羅國經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0521 佛說梵摩難國王經 　　No. 521 　　佛說梵摩難國王經 　　失譯人名今附西晉錄 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與千二百五十比丘俱。 　　時有國王號名梵摩難，常供養佛及眾僧。每得齋日，王輒宿敕群臣嚴駕，王便導從數千人到佛所，五體投地，稽首佛足。佛每為諸天人民說經法，王輒歡喜恭敬聽經，王宮內亦奉事三尊，清淨齋戒。 　　王有太子，名均鄰儒，至心精進覺世非常，無生不死者，不貪時榮，白王言：「佛世難值，經法難聞，我今乞欲隨佛作沙門。」王即聽之。 　　均鄰儒便辭王到佛所，乞為比丘。佛便以手摩其頭，髮墮袈裟自然著身。均鄰儒奉持重戒，精進勤修，晝夜不倦，三月日便得羅漢道。 　　王時不知其已得道，見其勤苦，飯食粗蔬。每往供養，異於眾僧，其心不同，輒謂之言：「我國中珍琦七寶，飯食甘餚無所不有，汝何故，正當樂為沙門乎？」 　　佛知王用恩愛故，佛便語均鄰儒：「起現威神。」 　　均鄰儒即承佛教，頭面著地，為佛作禮，輕舉上住空中，飛行變化，分身散體，出入無間畢已，頭面著佛足。王見其道德乃爾，便悲喜交集，五體投地，為均鄰儒作禮。 　　佛時令均鄰儒為王說苦空非常四諦之要，王於是意解，即得須陀洹道。 　　佛語阿難：「比丘有四事，受人施飲食美味衣服善惡，不得有逆：一者、欲福佈施家；二者、不欲逆施者意；三者、或年老或身體有病；四者、恐人行道勤苦。夫欲食美，當存念重戒，一切眾生皆我親屬，但展轉久遠，各更生死，不識其本耳，譬如人身體，有瘡及病者，服藥趣令其愈，不得貪著。夫欲施者，皆當平心不問大小。」 　　佛於是令阿難臨飯說僧跋，僧跋者眾僧飯皆悉平等(准品次錄二紙八行，諸本皆闕)。 　　佛說梵摩難國王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0522 普達王經 　　No. 522 　　普達王經 　　失譯人今附西晉錄 　　聞如是： 　　一時，眾祐遊於聞物國祇氏之樹給孤獨聚，與千二百五十比丘俱。 　　時有夫延國王，號名普達，典領諸國，四方貢獻。王身奉佛尊法，未嘗偏禲A常有慈心，愍傷愚民不知三尊，每當齋戒，輒登高觀燒香，還頭面著地，稽首為禮。國中臣民怪王如此，自共議言：「王處萬民之尊，遠近敬伏，發言人從，有何請欲，毀辱威儀，頭面著地？」群臣數數共議，欲諫不敢。 　　王敕臣下，使嚴當行，王即與吏民數千人，始出宮未遠，忽見一道人，王便下車卻蓋，住其群從，頭面著地，為道人作禮，尋從而還，施設飯食，遂不成行。群臣於是乃諫言：「大王至尊！何宜於道路為此乞丐道人，頭面著地？天下尊貴唯有頭面，加為國主，不與他同。」 　　王便敕臣下，令求死人頭及牛、馬、豬、羊頭。臣下即遍行求索，歷日乃得，還白王言：「前被教求死人頭及六畜頭，今悉已得。」 　　王言：「於市賣之。」臣下即使人賣之，牛、馬、豬、羊頭皆已售，但當有人頭未售。 　　王言：「賤貴賣之，趣使其售，如其不售，便以丐人。」如是歷日，賣既不售，丐人又無取者，頭皆膀脹臭處不可近。王便大怒，語臣下言：「卿曹前諫言：『人頭最貴，不可毀辱頭面著地禮道人。』今使賣六畜頭皆售，人頭何故丐人無取者？」 　　王即敕臣下，嚴駕當出，到城外曠澤中有所問，群臣人民莫不振悚，未知王趣。王即導從出到城外，告群臣言：「卿寧識吾先君時，有小兒常執持蓋者不？」 　　臣下對曰：「實識有之。」 　　王言：「今此兒何所在？」對曰：「亡已久遠，乃歷十七年。」 　　王言：「此兒為人善惡何如？」 　　對言：「臣等常睹，其承事先王，齋戒恭肅，誠信自守，非法不言。」 　　王告諸臣：「今若見此兒在時所著衣服，寧識之不？」諸臣對曰：「雖自久遠，臣故識之。」 　　王顧使邊，從急還內藏，覓取前亡兒衣來，須臾衣至。王曰：「此寧是不？」臣下對曰：「實是其衣。」 　　王曰：「今儻見兒身，為識之不？」臣下皆默，然良久對曰：「臣自懼蔽闇，卒睹不別。」 　　王始欲說其本變，前所見道人來到，王大歡喜，起頭面著地，為道人作禮，臣下莫不歡喜。道人就座，王叉手白言：「吾前卒於道路見道人，旋從而還，並為臣民所見譏怪，諫言：『人頭面最為尊貴，加為國君萬姓之主，四方歸向。何所請欲，為乞丐道人，頭面作禮？』吾時敕令，六畜頭及與人頭，俱於市賣之，六畜頭皆售，有人頭無買者，丐人又不取，而是曹所珍貴，今故嚴出亦欲示其本末，有幸之願，道人屈威，願為此國臣民，開導愚癡，令知真法，導現橋樑。」 　　道人即為臣下說王本變：「欲知王者，本是先王時執蓋小兒，常隨先王齋戒一日，奉行正法，清淨守意，不犯諸惡。其後過世，魂神還生，為王作子，今致尊貴，皆由宿行齋戒所致。」 　　臣下大小，莫不僉然曰：「吾等幸遇得睹道人，願遂哀愍愚朦，乞為弟子。」 　　道人告諸臣民：「吾有大師，當從受問。」 　　諸臣報言：「願聞大師何所施行？皆盡年命，儻一親奉，受其法言。」 　　道人告言：「我師號曰佛，身能飛行，頂有圓光，分身散體，變化萬端，奇相三十二，姿好八十章，典領天地，萬有二千獨步三界莫與齊倫，門徒清潔號為沙門，其所教授度脫不唐。」 　　臣下即啟道人：「佛寧可得見不？」 　　道人報言：「甚善！當往啟尊。」 　　臣下問道人言：「佛今所在，去是幾何？」 　　道人報言：「乃六千餘里。」語言須臾頃，道人便飛到捨衛國，具以啟佛：「彼國人民甚可愍傷，今皆誠心願欲見佛。唯垂大慈，開示真道。」 　　佛則默然，呼告阿難：「敕諸比丘，明日當到夫延國。」 　　阿難宣佛教，還白佛言：「明日行儀式雲何？」 　　佛言：「臨至當現威神到。」 　　時，佛即與諸比丘俱，未到數十里，王及群臣皆隨道人，持華香出城迎佛，睹佛威靈，喜懼交並，五體投地，稽首為禮迎佛上殿就座。 　　王前長跪叉手，白佛言：「勞屈世尊並及眾僧，遠來到此。」 　　王及臣下恐懼不辦，佛知其意，即語阿難：「爾告王，莫憂不辦，佛所至到，豈有所乏？」 　　王盡心供設，手自斟酌，飯食已行澡水。咒願畢訖，佛笑口中五色光出，阿難正衣服，為佛作禮，白佛言：「佛不妄笑，將有所說。」 　　佛言：「欲知普達王及道人本末不？」 　　阿難言：「願聞其事。」 　　佛言：「乃昔摩訶文佛時，王為大姓家子，其父供養三尊，父命子傳香。時有一侍使，意中輕之，不與其香，罪福響應故獲其殃，雖暫為驅使，奉法不忘，今得為王，典領人民，當知是趣其所施設，慎勿不平。道人本是侍使，時不得香，雖不得香，其意無恨，即誓言：『若我得道，當度此人。』福願果合，今來度王並及人民。」 　　王聞佛說其本末意解，即得須陀洹，國中人民聞經，皆受五戒十善，以為常法。 　　是時，四輩弟子聞經歡喜，前為佛作禮而去。 　　普達王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0523 佛說五王經 　　No. 523 　　佛說五王經 　　失譯人名今附東晉錄 　　昔有五王，國界相近，共相往來，不相攻伐，唯作善友。 　　其最大者，字普安王，習菩薩行；餘四小王，常習邪行。大王憐愍，意欲度之，呼來上殿，共相娛樂，乃至七日，終日竟夜，作倡伎樂。七日已滿，四王共白大王言：「國事甚多，請還政治。」 　　大王語諸左右：「嚴駕車乘，群臣吏民都共送之。」 　　至其半道，大王憐愍，意欲度之，語四王言：「各說卿等所樂之事。」 　　一王言：「我願欲得陽春三月樹木榮華，遊戲原野，是我所樂。」 　　一王復言：「我願欲得常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民圍遶左右，晃晃昱昱，椎鐘鳴鼓，出入行來，路人傾目，是我之樂。」 　　一王復言：「我所樂復異，願得好婦、好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意，是我之樂。」 　　一王復言：「我所樂復異，願我父母常在，多有兄弟、妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂，是我之樂。」 　　各自說其所樂竟，四王俱迴頭白其大王：「王所樂何事？」 　　大王答言：「我先說卿等所樂，然後說我之樂。卿一人言：『陽春三月樹木榮華，遊戲原野。』秋則凋落，非是久樂。 　　「卿一人言：『願我常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民圍遶左右，晃晃昱昱，椎鐘鳴鼓，出入行來，路人傾目。』往古諸王，隱隱闐闐，快樂無極，福德轉盡，諸國相伐，忽然崩亡，非是久樂。 　　「卿一人言：『願得好婦、好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意。』一朝疾病，憂苦無量，非是久樂。 　　「卿一人言：『願我父母常在，多有兄弟、妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂。』一朝有事，為官所執，繫閉在獄，無有救護，此非久樂。」 　　四人俱問：「王樂何事？」 　　王言：「我樂不生不死，不苦不惱，不饑不渴，不寒不熱，存亡自在，此是我樂。」 　　四王俱言：「此樂何處？當有明師？」 　　大王答言：「吾師號為佛，近在祇桓精舍。」 　　諸王歡喜，各詣佛所，皆稽首作禮，退坐一面。大王胡跪，叉手白佛言：「我等今得為人，鈍闇無智，但深著世樂，不知罪福，願佛為弟子等，說其苦諦。」 　　佛言：「卿等善聽！當為汝說。人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦。何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、所求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也。 　　「何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，並受中陰之形，至三七日父母和合，便來受胎。一七日如薄酪；二七日如稠酪；三七日如凝酥；四七日如肉臠；五皰成就，巧風入腹，吹其身體；六情開張，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母噉一杯熱食，灌其身體，如入鑊湯；母飲一杯冷水，亦如寒冰切體；母飽之時，迫迮身體，痛不可言；母饑之時，腹中了了，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，欲生之時，頭向產門，劇如兩石挾山；欲生之時，母危父怖，生墮草上，身體細軟，草觸其身，如履刀劍，忽然失聲大呼。此是苦不？」 　　諸人鹹言：「此是大苦。」 　　「何謂老苦？父母養育，至年長大，自用強健，擔輕負重，不自裁量，寒時極寒，熱時極熱，饑時極饑，飽時極飽，無有節度；漸至年老，頭白齒落，目視□謚檣□□□蕁□□□p□糯□□穩□□□□u砧漯□□□□嵯□□工□□□悅□飽慼慼憐u□□□颿遄[□□祤滿慼潦∟v胥敯□□鞏□□|□諢□藥□□ 　　大王答曰：「實是大苦。」 　　「何謂病苦？人有四大和合而成其身。何謂四大？地大、水大、火大、風大。一大不調，百一病生，四大不調，四百四病，同時俱作。地大不調，舉身沈重；水大不調，舉身膀腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身掘強，百節苦痛，猶被杖楚。四大進退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥脣燋，筋斷鼻坼，目不見色，耳不聞聲，不淨流出，身臥其上，心懷苦惱，言輒悲哀，六親在側，晝夜看視初不休息，甘膳美食，入口皆苦。此是苦不？」 　　答言：「實是大苦。」 　　「何謂死苦？人死之時，四百四病，同時俱作，四大欲散，魂魄不安。欲死之時，刀風解形，無處不痛，白汗流出，兩手摸空，室家內外，在其左右，憂悲涕泣，痛徹骨髓，不能自勝。死者去之，風去氣絕，火滅身冷，風先火次。魂靈去矣，身體侹直，無所復知。旬日之間，肉壞血流，膀脹爛臭，甚不可道，棄之曠野，眾鳥噉食，肉盡骨乾，髑髏異處。此是苦不？」 　　答言：「實是大苦。」 　　「何謂恩愛別苦？室家內外，兄弟妻子，共相戀慕，一朝破亡，為人抄劫，各自分張，父東子西，母南女北，非唯一處，為人奴婢，各自悲呼，心內斷絕，窈窈冥冥，無有相見之期。此是苦不？」 　　答言：「實是大苦。」 　　「何謂所求不得苦？家有財錢，散用追求，大官吏民，望得富貴，勤苦求之，求之不止，會遇得之，而作邊境令長。未經幾時，貪取民物，為人告言，一朝有事，檻車載去，欲殺之時，憂苦無量，不知死活何日。此是苦不？」 　　答曰：「實是大苦。」 　　「何謂怨憎會苦？世人薄俗，共居愛慾之中，共諍不急之事，更相殺害，遂成大怨，各自相避，隱藏無地，各磨刀錯箭挾弓持杖，恐畏相見，會遇迮道相逢，各自張弓□箭，兩刀相向，不知勝負是誰，當爾之時，怖畏無量。此是苦不？」 　　答曰：「實是大苦。」 　　「何謂憂悲惱苦？人生在世，長命者乃至百歲，短命者胞胎傷墮。長命之者，與其百歲，夜消其半，餘有五十年；在醉酒疾病，不知作人，以減五歲；小時愚癡；十五年中，未知禮儀；年過八十，老鈍無智，耳聾目冥，無有法則，復減二十年；已九十年，過餘有十歲之中，多諸憂愁，天下欲亂時亦愁，天下旱時亦愁，天下大水亦愁，天下大霜亦愁，天下不熟亦愁，室家內外多諸病痛亦愁，持家財物治生恐失亦愁，官家百調未輸亦愁，家人遭縣官事閉繫牢獄未知出期亦愁，兄弟、妻子遠行未歸亦愁，居家窮寒無有衣食亦愁，比捨村落有事亦愁，社稷不辦亦愁，室家死亡無有財物、殯葬亦愁，至春時種作無有犛牛亦愁，如是種種憂悲，常無樂時，至其節日，共相集聚，應當歡樂，方共悲涕相向。此是苦不？」 　　答曰：「實是大苦。」 　　爾時，五王及諸群臣，會中數千萬人，聞說諸苦諦，心開意悟，即得須陀洹道，皆大歡喜，作禮而去。 　　四王俱白普安王言：「大王真是大權菩薩，化道我等，令得道跡，大王之恩。我本觀諸宮殿，心情愛著，不能遠離，今睹宮殿，如視穢廁，無可愛者。」即捨王位付弟，出家為道，修諸功德，日日不惓。 　　佛說五王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0524 佛為優填王說王法政論經 　　No. 524 　　佛為優填王說王法政論經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時優填王獨處空閑，靜室而坐，生如是心：「我當雲何知諸帝王真實過失及真實功德？我若知者，當捨其失，當修其德。誰有沙門淨行者能了為我廣開示？」良久思已，便作是念：「唯我世尊三界大師具一切智，定知諸王所有真實過失及真實功德。我今當往佛．世尊所請問斯義！」 　　「故我今者來至佛所，唯願如來為我開示。世尊！雲何諸王真實過失？雲何諸王真實功德？」作是請已。 　　爾時世尊告優填王曰：「大王！今者應當了知王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法及能發起王可愛之法。雲何王之過失？大王當知！王過失者略有十種，王若成就如是過失，雖有大府庫、有大臣佐、有大軍眾而不可歸仰。何等為十？一、種姓不高，二、不得自在，三、立性暴惡，四、猛利憤發，五、恩惠賒薄，六、受邪佞言，七、所作不順古先王制，八、不顧善法，九、不鑑是非、勝之與劣，十、一向縱蕩，專行放逸。 　　「雲何名王種姓不高？謂有庶臣下類而生，非宿尊貴，纂紹王位，是名種姓不高。 　　「雲何名王不得自在？謂有帝王被諸大臣、輔相、官僚所制，不隨所欲；所作常有諫約，於妙五欲亦不如意歡娛遊戲，如是名王不得自在。 　　「雲何名王立性暴惡？謂有帝王見諸臣類或餘人等犯小愆過，即便對面發粗惡言，咆勃、忿恚、顰蹙、貶黜，設不對面背彼向餘，而作於前黜罵等事；或不長時瞋恚，或於長時不捨。如是對面暴惡、背面暴惡，是名帝王立性暴惡。 　　「雲何名王猛利憤發？謂有國王見諸群臣有小愆過，有少違越，便削封祿，奪去妻妾，即以重法而刑罰之，如是名王猛利憤發。 　　「雲何名王恩惠賒薄？謂有國王，諸群臣等親近侍衛，雖極清白善稱其心，而以微劣軟言慰喻，其頒賜爵祿、酬賞、勳庸，不能圓滿，不順常式；或損耗已，或稽留已，然後方與，如是名王恩惠賒薄。 　　「雲何名王受邪佞言？若有帝王見諸群臣實非忠政，不閑憲式，潛謀輔佐，佞心偏黨，不修善政，姤嫉良賢。信用如是等人所進言議，由此因緣王務、財寶、名稱、善政並皆衰損，如是名王受邪佞言。 　　「雲何名王不順先王所制？謂有國王不能究察，不審簡擇諸群臣等，於種種務國法事中，不堪委任而委任之，堪委任者不委任之，應賞賚者而刑罰之，應刑罰者而賞賚之。又此群臣處大朝會，餘論未終，發言間絕，不敬不憚，而興諫諍，不能依法而善奉行，不正能住先王教命，如是即名不順先王所制之法。 　　「雲何名王不顧善法？謂有國王不信因果，不悟當來善不善業、人天果報，隨情造作身、語、意業三種惡行，不能以時惠施、修福、持齋、學戒、受陀羅尼業灌頂法門，於四無量心不興廣濟，如是名王不顧善法。 　　「雲何名王不鑒是非、勝之與劣？謂有國王於諸大臣、輔相、官僚，用心顛倒，不善了知忠信、技藝、智慧差別。以不知故，非忠信所，生忠信想；非技藝所，有技藝想；於惡慧所，生善慧想；於善慧所，生惡慧想。又諸臣等年耆衰邁，曾於久時親近侍衛，知其無勢，遂不敬愛；不賜爵祿，不酬其賞；被他陵蔑，捨而不問。如是名王不鑒是非、勝之與劣。 　　「雲何名王一向縱蕩，專行放逸？謂有帝王於妙五欲一向沈沒，耽著嬉戲，不能時時誡慎方便、作所應作、慰勞群臣。如是名為一向縱蕩，專行放逸。 　　「若有國王成就如是十種過失，雖有大府庫、有大輔佐、有大軍眾，不久國界自然災亂，而不可歸仰。大王當知此十過失：初一是王種姓過失，餘九是王自性過失。 　　「雲何名王之功德？大王王功德者，略有十種：一、種姓尊高，二、得大自在，三、性不暴惡，四、憤發輕微，五、恩惠猛利，六、受正直言，七、所作諦思，善順先教，八、顧戀善法，九、善知差別，十、不自縱蕩，不行放逸。 　　「雲何名王種姓尊高？謂有國王，宿植善根，以大願力故生王族，紹繼國位，恩養萬姓，淨信三寶，如是名王種姓尊高。 　　「雲何名王得大自在？謂有帝王，自隨所欲，於妙五欲歡娛遊戲，所應賞賜隨意而作，於百僚等所出教命宣佈無滯，如是名王得大自在。 　　「雲何名王性不暴惡？謂有國王見諸群臣雖違少小愆犯等事，而能容忍不即貶黜，不發粗言，亦不對面憤發，亦不內意祕匿，如是名王性不暴惡。 　　「雲何名王憤發輕微？謂有國王，諸群臣等雖有大愆、有大違越，而不一切削其封祿、奪其妻妾，不以重法而刑罰之，隨過輕重而行矜降，如是名王憤發輕微。 　　「雲何名王恩惠猛利？謂有國王，有諸群臣、親近侍衛，其心清白、其心調順，王即時時以正圓滿軟言慰喻，頒錫勳庸，而不令彼損耗稽留、劬勞怨恨，易可親近，不難承事，如是名王恩惠猛利。 　　「雲何名王受正直言？謂有國王，諸群臣等實有忠正，無濁無偏，善閑憲式，情無違叛，其王信用如是等人所進言議，由此因緣國務、財寶悉皆成就，名稱遠布，黎庶鹹歡，如是名王受正直言。 　　「雲何名王所作諦思順先王教？謂有國王，性能究察、審能簡擇諸群臣等，於種種務公法事中，不堪委任者而不任之，堪委任者而委任之；應賞賚者而正賞賚，應刑罰者而正刑罰；凡有所為審思審擇，然後方作亦不卒暴。其王群臣等雖處朝會，終不發言間絕餘論，要待言終而興諫諍，如其王教而善奉行，如是即名順先王教。 　　「雲何名王顧戀善法？謂有帝王，信有因果、善不善業、人天果報，具足慚恥，而不恣情作身、語、意三種惡行，時時惠施，修福持齋，建立漫茶羅，受灌頂法，而設護摩供養聖眾，四無量心常懷廣濟，如是名王顧戀善法。 　　「雲何名王能鑒是非、勝之與劣？謂有國王，於諸大臣、輔相、百僚心無顛倒，能善了知忠信、技藝、智慧差別，若有若無並如實知，於其無者輕而遠之，於其有者敬而愛之。又諸臣等年耆衰邁，曾於久時親近侍衛，雖知無勢、無力，然念昔恩，轉懷敬愛而不輕賤，爵祿、勳庸分賞無替，如是名王能鑒是非、勝之與劣。 　　「雲何名王不自縱蕩，不行放逸？謂有國王，於妙五欲而不沈沒，傲慢嬉戲而不耽著，能於時時誡慎方便，作所應作慰勞群臣，如是名王不自縱蕩不行放逸。 　　「若王成就如是功德，雖無府庫、無大輔佐、無大軍眾，不久國界自然豐饒而可歸仰。大王當知如是十種王之功德：初一名為種姓功德，餘九名為自性功德。 　　「雲何名為王衰損門？大王當知！王衰損門略有五種：一、不善觀察而攝群臣，二、雖善觀察而無恩惠，縱有恩惠不得及時，三、專行放逸，不思國務，四、專行放逸，不守府庫，五、專行放逸，不修善法。如是五種皆悉名為王衰損門。 　　「雲何名王不善觀察而攝群臣？謂有國王，於群臣等不能究察，不審簡擇忠信、技藝、智慧差別，攝為親侍，加以寵愛，厚賜爵祿，重委寄處，而相委任，數以軟言，而相慰喻。然此群臣所付財寶多有損費，若遇冤敵、惡友、軍陣而先退敗，以懼破散，便生奔背，無戀於主。如是名王不善觀察而攝群臣。 　　「雲何名王雖善觀察而無恩惠，縱有非時？謂有國王，性能究察、審能簡擇，知是忠信、技藝、智慧，攝為親侍，而不寵愛；不量其才，不賜爵祿；於形要處，而不委任。忽於一時王遇冤敵、惡友、軍陣大怖畏事，臨急難時於諸臣等方行寵爵，而以軟言慰喻。時群臣等共相謂曰：『王於今者危迫因緣，方於我等暫行恩惠，非長久心！』知此事已，雖有忠信、技藝、智慧悉隱不現。如是名王雖善觀察而攝群臣無恩惠行，縱有非時。 　　「雲何名王專行放逸，不思國務？謂有國王，於應和好、所作所成國務等事，而不時時獨處空閑；或與智士共正思惟、和好方便、乖絕等事及應賞賚，乃至軍陣所作所成要務等事，不勤在意。如是名王專行放逸，不思國務。 　　「雲何名王專行放逸，不守府庫？謂有國王，寡營事業，不觀諸務，不禁王門、宮庭、庫藏，國家密要說向婦人，乃於捕獵、博戲事中費損財寶而不慎護。如是名王專行放逸，不守府庫。 　　「雲何名王專行放逸，不修善法？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫所有沙門、婆羅門，不能數近禮敬諮詢，雲何是善？雲何不善？雲何有罪？雲何無罪？雲何有福、吉祥法門、遠離諸惡？設得聞已，不依修行。如是名王專行放逸，不修善法。 　　「若有國王成就如是五衰損門，當知此王退失現世果報，乃至來生失人、天福。謂前四門退現受福利，最後一門退來生果報。 　　「雲何名為王可愛法？大王當知，略有五種，謂王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五？一者、人所敬愛，二、自在增上，三、能摧冤敵，四、善攝養身，五、能修善事。如是五種是王可愛、可樂、可欣、可意之法。雲何善能發起王可愛法？大王當知！略有五種善能發起王可愛法，何等為五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善權方便，四、正受境界，五、勤修善法。 　　「雲何名王恩養蒼生？謂有國王，性本知足，能為謹慎，成就無貪、白淨之法；所有庫藏隨力給施貧窮、孤露，柔和忍辱，多以軟言曉喻國界；諸有群臣有故違犯不可免者，量罪矜恕，以實以時，如理治罰。如是名王以正化法恩養蒼生，故感世間之所敬愛。 　　「雲何名王英勇具足？謂有國王，神策不墜，武略圓滿，未降伏者而降伏之，已降伏者而攝護之，如是名王英勇具足。 　　「雲何名王善權方便？謂有國王，一切好事分明了知，方便能和，攝受強黨，故得摧伏一切冤敵。 　　「雲何名王正受境界？謂有國王，善能籌量府庫增減，不奢、不吝，平等受用，隨其時候所宜給與所有臣佐、親族、王等及伎樂人。又有疾時，應食所宜，避所不宜。醫候食性，方以食之。若食未消，或食而痢，皆不應食。應共食者不應獨食，所有精味分佈令歡。如是名王正受境界，遂能善巧攝養自身。 　　「雲何名王勤修善法？謂有國王，具足淨信、戒、聞、捨、慧，於淨信處了信他世，及信當來善不善業、人天果報，如是名為具足淨信；受持淨戒，於年三長、每月六齋，遠離殺生及偷盜、邪行、妄言、飲酒諸放逸處，如是名王具足淨戒；於淨聞處、於現世業及當來果，修德進業，樂聽般若眾妙法門，專意勤心，究竟通達，如是名王具足淨聞；於淨捨心，遠離慳貪，舒手惠施，常應修福，圓滿平等，如是名王具足淨捨。謂於具足淨慧之處，如實了知有罪無罪，修與不修勝劣方便，親近多聞戒行沙門，遠離諸惡邪教之者，善知三種：果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。所謂國王繼習帝業，所生宗族聰利明慧，府庫財寶應用不虧，如是名為果報圓滿。若諸國王善權方便，恆常成就，英勇進退，善達藝能，是即名為士用圓滿。若諸國王任持正法，與諸內宮王子、大臣共修惠施，行好善事；持齋受戒、慈三摩地門、上妙梵行；頻作護摩，息災增益；建曼荼羅，具受灌頂，是為功德圓滿。若能如是行者是名淨慧具足。 　　「復次，大王當知！我已略說王之過失、王之功德、王衰損門、王可愛法，及能發起王可愛之法。是故大王每日晨朝若讀、若誦此祕密王教，依之修行即名聖王、即名法王，諸佛、菩薩、天龍八部日夜加持，恆常護念，能感世間風雨順時，兵甲休息，諸國朝貢，福祚無邊，國土安寧，壽命長遠，是故當獲一切利益，現世安樂。」 　　爾時優填王聞佛所說，踴躍歡喜，信受奉行。 　　佛為優填王說王法政論經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0525 佛說長者子懊惱三處經 　　No. 525 　　佛說長者子懊惱三處經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。 　　爾時，捨衛城有大長者，財富無數，田宅牛馬，不可稱計，家無親子。其國俗法，若無子者，壽終之後，財沒入官。長者夫婦，禱祠諸天日月星辰，求索子息，豎立門戶，亦不能得。 　　時，長者婦歸命三寶奉受五戒，晨夜精進，不敢懈怠，便得懷軀。婦人黠者有五事應知：一者、知夫婿意；二者、知夫婿念不念；三者、知所因懷軀；四者、別知男女；五者、別善惡。是長者婦，報長者言：「我已懷軀。」長者歡喜，日日供養衣被飲食，極使精細，十月已滿，便生得男。五乳母共供養子，乳哺者、洗浴者、衣被者、抱持者。兒即長大。年十五六，長者夫婦，為子索婦，得長者女，端正姝好，於城外園館，大請人客。飲食娛樂，餚膳精細，四方來者，無所拒逆。如是賓從，至於七日。 　　時兒夫婦，遊行園中，有樹名曰無憂，其上有花，色甚鮮好，如弱緋色。婦語夫言：「欲得此華。」夫便上樹，為取此華，樹枝細劣，即時摧折，兒便墮地，斷絕而死。 　　父母聞之，知墮樹死，便走奔趣，母抱其頭，父抱兩腳，摩挲瞻視，永絕不穌。父母悲哀，五內摧傷，眾客見之，亦代哀痛，死何急疾，眾客飲食，娛樂未畢，而反墮樹死亡無常。 　　時佛世尊與阿難俱，著衣持缽，入城分衛，見長者夫婦，獨有一子而墮樹死，啼哭悲傷，甚不可言。佛見此兒所從來生，從忉利天壽命終盡，過生於長者家，死即生龍中，金翅鳥王復取食之，三處悲哀，悉共發喪。 　　佛告阿難：「詣長者所，解喻其意，為除其患；設不爾者，恐愁憂死。」 　　阿難言：「唯然！」即從佛行到長者所。 　　長者聞佛來到其所，心即歡喜，稽首佛足。佛問長者：「何為愁憂，乃如是乎？」 　　長者白佛：「我身無相，由有一子，為其娶婦，請客飲食娛樂未畢，上樹取華，墮地便死。我身如石，心如剛鐵，適得一子，而捨我死。」 　　佛告長者：「人生有死，物成有敗，對至命盡，不可避藏，捐去憂念，勿復憂慼。」 　　時，佛出光明遍照十方，使長者見天上龍中父母啼哭。佛語長者：「此兒本從忉利天上壽盡命終，來生卿家，壽盡便生龍中，金翅鳥王即取噉之，三處一時共啼哭，為是誰子？」 　　佛即說偈言： 「天上諸天子，　　為是卿子乎？ 　為在諸龍中，　　龍神之子耶？ 　時佛自解言，　　非是諸天子， 　亦非為卿子，　　復非諸龍子， 　生死諸因緣，　　無常譬如幻， 　一切不久立，　　譬若如過客。」 　　佛語長者：「死不可得離，去事不追。」 　　長者白佛言：「此兒宿命罪福雲何？生豪富家，其命早夭，此為何應？」 　　佛言：「此兒前世，好喜佈施，尊敬於人，緣此福德，生豪富家；喜射獵戲，傷害群生，用是之故，令身命短。罪福隨人，如影隨形。」長者踴躍，逮得法忍。 　　佛說如是，長者夫婦、一切眾會，皆歡喜受。 　　佛說長者子懊惱三處經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0526 佛說長者子制經 　　No. 526 [Nos. 527, 528] 　　佛說長者子制經 　　後漢安息三藏安世高譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中，時與五百沙門俱，皆阿羅漢，平旦皆被袈裟持缽入城丐食。 　　時城中有四姓豪貴家，國中第一，所居高燥，舍宅樓觀甚好，垣牆周匝七重門。四姓豪家字檀尼迦柰，有一子字制。年十六，父檀尼迦柰歿，故制獨與母居。 　　佛時到其家丐食，時制在內第三門住，遙見佛來，制即念言：「是人何壹端正絕好乃爾！好如明月珠，光明如日月，其色如黃金，如月十五日盛滿。」 　　時佛住於門外，制便走入語母言：「我見一人來，大端正絕妙天下無有輩，我生以來未曾見人如是，今在門住欲乞丐。」 　　制語母：「當丐之。」 　　其母大慳貪不肯丐與，制言：「母當哀用我故，丐與是人；與是人者，如病者得良醫。」制復言：「與是人者，名字達於天上天下，是人今續在外住。」 　　其母復不肯丐，制數數語母不止。母便恚，語制言：「汝嬈我不止者，汝令我煩亂。」母言：「是人不用是乞丐故來，但欲欺調汝耳。今汝小癡兒，當何等知？汝所索不止者，會得我捶杖乃止耳。」 　　佛預知其母慳貪，佛便放威神徹照七重門內。制見佛光明心大歡喜，制即復到母所，啟語言：「愚人不知佈施，譬如盲人墮火中，其人但坐無目故。世間人但坐慳貪，不信佈施，後當得其禍。人心念惡、口言惡、身行惡，愚癡不信佛、不信經、不信比丘僧，死後皆墮地獄中餓鬼畜生中。人不慳貪，信佈施，後得其福，身行善、口言善、心念善，自得其福其人家常當與，智者相隨令人有智。」 　　制言：「母不肯丐與者，自持我今日飯分來，我寧一日不食。哀我疾持來，我欲與是人，恐是人棄我去。是人棄我去，是人難值。」 　　其母復不肯與，制便自往取飯分，復取所著好衣，持去至佛所，前以頭面著佛足，卻住叉手，白佛言：「持我所有衣被、飯，願上佛。」佛默然不應。 　　制復白言：「今佛是天上、天下人師，當哀度脫我曹，願為我受之，當令我得福。」如是者三，佛便受之，制即大歡喜。 　　佛語制言：「今諸慳貪者汝皆伏之，今日汝施與佛衣被、飯食，使汝心中諸欲願者，亦皆得之。」 　　制大歡喜，復白佛言：「我所可願者，亦不求作第二忉利天王釋，亦不求作第七天王梵，亦不求世世豪貴，願使我智慧光明如佛。」 　　佛言：「大善！諸所願者皆令得之。」 　　第二天王釋聞制語，即在佛後叉手住，天王釋便於佛前，語謂制言：「汝今日持小飯食、衣被與佛，便欲求作佛者不能得也，十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫，汝尚未能得作佛。」 　　制報天王釋言：「我亦不用一飯食故欲得作佛，我常當持善心精進不懈，求佛不止，會當作佛。」 　　天王釋報制言：「汝持四寶須彌山，汝慈心念天下人民，千萬劫億萬劫，汝尚未能得佛也。」 　　制復報天王釋言：「譬如匠師持斧入山索樹木，會當擇取好直者，會當可意乃取耳。我不用一飯食、衣被故求作佛也。」 　　天王釋復語制言：「汝欲求佛者劇苦，汝不如求作第七梵，若第二忉利天王釋，汝欲求作佛，難得也。」 　　制復報天王釋言：「汝寧見閻浮利內不？」 　　天王釋言：「見之。」 　　制言：「滿其中大火上至天，持身投其中，我會當求作佛終不止。」 　　天王釋言：「汝滿閻浮利地內其中火，是中有人民畜生及蠕動之類，汝不當殺之，汝口言惡、心念惡，死當入地獄中，汝當那得作佛？」 　　制報天王釋：「世間人民及蠕動，我持慈心皆付彌勒佛，彌勒佛自當度脫之，我求佛道會不止。」 　　制復報天王釋言：「第七梵眾、第二天王釋，所居止處會當衰敗，皆當歸死，無有脫不死者。」 　　天王釋便叉手報制言：「卿持心堅乃如是，念欲求佛不止者，卿會得作佛。」 　　制復報天王釋言：「汝莫持汝天上意，自貢高也，復有勝汝者，我持善心精進不懈，求佛不止，會當得作佛。」天王釋便默然無所復語。 　　佛便語制：「汝前後所承事凡六萬佛，汝常當願求作佛，汝常持心精進承事諸佛，卻後二百億萬劫，汝不復更地獄餓鬼畜生中，卻後二百億萬劫竟，汝當作遮迦越王，當有十億小國皆屬汝，汝當領四天下當飛行。汝所行當正，壽盡當上生第七梵天、第四兜術天，天上壽盡，當復下生作遮迦越王，壽盡當復上生第七梵天。如是上下百億萬劫竟，汝當作佛字須彌迦羅，當度脫天上、天下人民，汝生下地當照萬二千億天地，上至二十八天上，天地皆為大動，夜明如日出，人民皆壽七千億歲。汝身當長二百丈，當有萬一千城，城皆四百八十里，城皆板著之，皆刻鏤金銀、琉璃、水精、珊瑚、車□□□□送□檢□ 　　「汝作佛時，當再會說經，一會時有六千億沙門皆得阿羅漢；第二會說經時，有四千億沙門皆得阿羅漢。當爾時，人民無有偷盜者，男子、女人皆同一心無有惡者，亦無山林谿谷，地皆平正，人民無有疾病憂苦，皆安樂，所居皆自守。天日三雨裁淹塵土，人欲議語皆大聚會，夏月則不暑，冬月則不寒皆得中適。 　　「汝教授精舍名為難提陀，若有男子、女人，持戒佈施與佛辟支佛阿羅漢，求作佛者皆可得佛。道不可不求，八方上下無有能窮極者，佛智慧如是，天下人不知生所從來，亦不知死趣何道。」 　　佛說經已，制及諸比丘僧，皆前以頭面著佛足，作禮而去。 　　佛說長者子制經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0527 佛說逝童子經 　　No. 527 [Nos. 526, 528] 　　佛說逝童子經 　　西晉沙門支法度譯 　　聞如是： 　　一時，佛在羅閱祇耆闍崛山中。平旦從諸比丘，被袈裟持應器入城分衛。佛行向富迦羅越門，富迦羅越有子，年十六，名曰逝，時在第三門內遙見佛來，身有奇相容貌端正，心意安靜諸根寂寞，項中光出影耀殊絕，炎明熾盛，若日之淨月盛滿時悉照門內。 　　逝見佛如是，心中歡喜肅然而敬，便趨上堂，為母說偈言： 「金光色百餘，　　希此所見聞， 　今來住在外，　　當給其所求。 　威儀過梵王，　　光顏殊諸天， 　哀我故來耳，　　願以持與之。」 　　其母聞逝言，即告曰：「如汝所稱者，其人豈貧窮？何為當乞兒耶？一何惑哉！今所言者殊不合義。」 　　爾時，佛便以神足現化，放身光明徹照七重門內，盡為大明。逝感佛威神，復為母說偈言： 「譬如人見火，　　端自投其中， 　不善向佛者，　　自賊亦如是。 　天人中獨尊，　　至聖無復上， 　是最可供養，　　施必得大利。 　今所有食分，　　願取用與我， 　欲以奉上尊，　　此歡難常值。」 　　其母即以所有好衣及食具與逝，逝持出詣佛所，以頭面著地，為佛作禮，卻住一面，叉手白佛言：「今我見如來，虔心恭敬注意於佛，惟以加哀受己所施。」 　　佛應時受之，為逝說偈言： 「汝以伏慳意，　　能善修治施， 　今日供養佛，　　所念莫不吉。」 　　逝聞佛所語，即自說偈言： 「我不願富貴，　　亦弗望釋梵， 　但願最智慧，　　如佛而無上。」 　　爾時，天帝釋下立逝前，說偈言： 「纔用一佈施，　　欲求佛者難， 　道常世世施，　　積若須彌寶。 　經歷千億劫，　　恆行慈愛心， 　不可以一施，　　得覺無上道。」 　　逝即答天帝釋，說偈言： 「譬如大工匠，　　欲伐巨木者， 　猶不一下斧，　　便以斷大樹。 　斧斫稍以漸，　　可盡太山木， 　剝業從微得，　　求道亦如是。 　明不用一施，　　而得成大道， 　我有信精進，　　必為世間將。」 　　天帝釋復為逝說偈言： 「不如求尊天，　　釋梵易可得， 　鮮能應佛法，　　佛道甚難得。」 　　逝答天帝釋，說偈言： 「設使一天下，　　滿中火洞然， 　吾以身遍投，　　終不捨佛意。 　假令一切人，　　皆共賊害我， 　願常慈心向，　　終不廢大道。 　脆哉釋梵天，　　彼皆為死法， 　願歸一切智，　　勇若師子雄。」 　　天帝釋復為逝說一偈言： 「快哉得善利！　　乃有敬在佛， 　專精向大道，　　想汝必作佛。」 　　逝答天帝釋，說偈言： 「天王且勿疑，　　於斯無上道， 　精進吾匪懈，　　會於世為佛。」 　　於是，天帝釋默然。 　　時佛為逝說偈言： 「汝已於往世，　　敬事八千佛， 　心常願大道，　　欲得安群生。 　後十二億劫，　　終不墮惡道， 　但多修德善，　　恆以興尊意。 　汝當百億返，　　作王遮迦越， 　亦為四天王，　　每輒行正法。 　又當為帝釋，　　未常遠梵行， 　後生兜術天，　　然則道德成。 　當居千國界，　　中央得作佛， 　名曰須彌劫，　　一切莫不事。 　千國各橫廣，　　四百八十里， 　宮牆之嚴飾，　　一切皆以寶。 　初會說法時，　　六十千億人， 　為弟子得度，　　皆得阿羅漢； 　再會說經時，　　四十千億人， 　皆入羅漢慧，　　所度為甚眾； 　三會說經時，　　所度甚眾多， 　離垢入淨慧，　　悉得無所著。 　是時佛剎中，　　無有亂惡眾， 　皆悉向道法，　　一切行忠直。 　疾病之憂苦，　　都已無是鬼， 　時人皆和睦，　　展轉相念安。 　天日三時雨，　　纔足掩土塵， 　寒暑常調適，　　度人若干種。 　族姓之男女，　　若欲興善意， 　敬愛於佛者，　　供養當如此。 　吾今敷演是，　　菩薩所當行， 　面於正覺前，　　即得佛慧眼。 　諸佛無有數，　　經法不可盡， 　若以無數敬，　　福報亦無量。」 　　佛說是決已，迦羅越子逝、天帝釋，及諸比丘，聞經歡喜，皆前為佛作禮而去。 　　逝童子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0528 佛說菩薩逝經 　　No. 528 [Nos. 526, 527] 　　佛說菩薩逝經 　　西晉沙門白法祖譯 　　佛在鷂山中，與諸比丘五百人，皆阿羅漢，平旦皆著衣持缽，入城各行求食。 　　時，城中有一豪富長者，國中第一所居，高燥舍宅樓觀甚好，垣牆周匝七重門，字檀尼加柰。檀尼加柰有子，字逝，年十六。檀尼加柰歿故，逝獨與母居。 　　佛到檀尼加柰家求食。時，逝在內第三門中住。遙見佛來歡喜，逝即心念言：「是人何以端正無比好乃爾？好如明月珠，光明如日月，其色如黃金，好如月十五日盛滿。」 　　時佛到，住於門外。逝便走入，語其母言：「我見一人來，大端正好，天下無有輩，我生以來未嘗見人如是，今在門外住，欲求食。」逝語其母言：「我當與之。」 　　其母大慳貪不肯與，逝語其母言：「夫天下人慳貪無益於身，是非恆人，當與之。」 　　母復不應，逝復語母言：「是人過度天下之師也，與是人者如病者得善醫。」 　　逝語母言：「當用我故與之，是人名聞於天下，今續在門外住。」 　　其母復不肯與，逝數語母，母大瞋恚語逝言：「汝嬈我不止者令我煩亂，是人不用食故來，但欲調若耳，若小兒當何等知？若所索不止，會得我捶杖乃止。」 　　佛豫知母慳貪，佛放威神徹照七重門內，逝見佛光明心即開解。逝即復到母所，語其母言：「愚人不知佈施，譬如盲人墮於火中，其人但坐盲無目故耳。世間人但坐慳貪，心念惡、口言惡、身行惡，愚人不信於佛、不信於經，死後皆入地獄畜生鬼神中。人不慳貪，身行善、口言善、心念善，續自得其福，人有智者當供養飯食佛，人常當與智者相隨令人有知。」 　　逝語母言：「不肯與者，自持我今日飯分來，我今日不食，自持我分與之，哀疾持我分來，我恐是人便棄我去，是人難得值。」 　　母復不肯與，逝便自往取飯及所著細好褻衣，持出至佛所前，以頭面著佛足，卻住叉手，白佛言：「持我所有衣被、飯食，願上佛。」佛默然不應。逝復白佛言：「今佛是天下人之父母，當度脫我曹。哀為受之，當令我得其福。」如是者三。佛便受逝衣被飯食，逝大歡喜。 　　佛語逝言：「諸慳貪者若皆伏之，若今日施佛衣被、飯食，使若得心中所願。」 　　逝大歡喜，復白佛言：「我心亦不願作第二忉利天王釋，亦不願梵天，亦不願世間豪貴，願使我光明智慧如佛。」 　　佛言：「大善！若心所願皆得之。」 　　天王釋聞逝言，即在佛後叉手住，釋於佛前語逝言：「若欲求作佛者甚難得，十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫尚未能得佛，今汝持小飯食、衣被與佛，汝便欲作佛，不可得也。」 　　釋復語逝言：「若持四寶如須彌山佈施，復慈心念天下，十萬劫、百萬劫、千萬劫，若尚未能得佛。」 　　逝報釋言：「譬如工師持斧入山斫樹木，會當索取好直可意，乃取耳。」逝語釋言：「我亦不用一飯食、衣被與佛，故欲得作佛也。我常持善心、精進思惟不懈，會當得佛。」 　　釋復報逝言：「若欲求佛勤苦，不如求梵釋天也。」 　　逝復報釋言：「若見閻浮利內，悉令滿其中火上至天，持我身投其中，會求作佛終不止。」 　　釋報言：「若令閻浮利內滿其中火，是中有人民、畜生及蜎蜚蠕動之類，汝不當殺之，汝反心念惡，當入地獄中，汝當那得佛？」 　　逝復報言：「世間人民及蜎蜚蠕動之類，我持慈心皆付彌勒佛，彌勒佛自當度脫之，我求佛道會不止。」 　　逝復語釋言：「梵天王雖尊，會歸無常，無有脫於死者。」 　　釋便叉手，報逝言：「卿持心志堅，乃念欲求佛不止，卿亦會當得佛。」 　　逝復報釋言：「若莫恃天上自貢高，復有勝若者。」 　　逝言：「我持慈心精進不懈求佛者，會當得作佛。」釋便默然，無所復語。 　　佛便語逝言：「汝前後所供養飯食凡六萬佛，汝心常願欲作佛，汝常持善心供養於佛。」 　　佛語逝言：「卻後二百萬億劫，汝不復更地獄、畜生、鬼神中。」 　　佛復語逝言：「汝常持慈心供養佛，若後當作金輪王，當有十億小國王皆屬，若當領四天下常當飛行，所行皆正，壽盡當生梵天及兜術天上。天上壽盡，當復下生作金輪王，壽盡當復上生梵天，如是上下二百萬億劫竟，汝當作佛字須彌加羅，度脫天上、天下人民。若生墮地，光明當照三千須彌山，上至二十八天，天地皆為大動，晝夜皆明。時人皆壽七千億歲，若身當長二百丈，當有萬二千城，城皆四百八十里，城門皆著刻鏤皆七寶。 　　「若為佛時，當再會諸沙門說經。第一會說經時，六千億沙門皆得阿羅漢道；第二會說經時，四千億沙門皆得阿羅漢道。當爾時，人民無有偷盜者，男子女人皆同一心，人民無有作惡者，諸惡道勤苦之處皆閉塞，亦無有山林谿谷，地皆平正。人民無有疾病、無有憂苦，人民皆快樂，所居皆自守，天日三雨纔淹塵，人民欲所議語皆相聚會，夏月不大熱，冬月不大寒適得其中。 　　「所講授精舍名難提陀，若有人佈施與佛阿羅漢，欲求作佛、辟支佛、阿羅漢皆可得。佛道不可不求，佛智不可稱量，十方無窮極，佛智亦如是，無有窮極，天下人不知生從何所來，亦不知死趣何道。」 　　佛說經已，逝及諸比丘、天王釋，皆為佛作禮。 　　佛說菩薩逝經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0529 佛說阿鳩留經 　　No. 529 　　佛說阿鳩留經 　　僧祐錄雲安公古典經今附漢錄 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。 　　佛告諸比丘言：「昔者有賈客，名阿鳩留，居處甚富，金銀珍寶，奴婢眾多。阿鳩留不信有後世生，作善不得善，作惡不得惡。阿鳩留言：『人死後身、地外地身、水外水身、火外火身、風外風身皆共和合，人死後終不復生也。人所作善惡，心所念、口所言、身所行，皆當棄捐，後不復生。』 　　「時，阿鳩留持財貨數千萬，與賈客五百人俱行。阿鳩留最尊豪相隨行賈客，當經劇道無水草處，所持糧食、水草皆已盡，行一日、二日不見水草，行三日、四日不見水草。賈客皆恐怖言：『今我皆悉當於此荒澤中餓死耶！』各自啼哭，呼父母妻子。 　　「阿鳩留遣騎四布，行求水草。阿鳩留自行遙見一樹，樹葉青青果蓏繁熾，自念此樹下猶當有水，便前趣樹。見一男子，端正無比，遙見阿鳩留騎馬來前，迎趣之，言：『多賀來到，在所求索。』阿鳩留見樹下人答之，即大喜，如得更生。樹下人言：『從何所來？欲所之到？』阿鳩留言：『索救我命及五百人畜生命。』樹下人言：『欲何求索？』言：『我欲得水。』樹下人便舉右手，水從五指端出，如流泉，甚香味，語阿鳩留言：『自極飲。』飲已復從索飯，樹下人便舉右手，美食從指端出。 　　「阿鳩留得飽食已，便舉聲大啼哭。樹下人因問：『仁者啼哭為？』阿鳩留言：『我等伴五百人及畜生，從三四日以來，皆不得飲食，飢餓甚極，命在須臾，是故我啼哭耳。』樹下人語阿鳩留：『若行將五百人及畜生來，我悉為若飽之。』 　　「阿鳩留即馳行，呼伴人語之言：『勿復憂也，已得飲食處，隨我去來。』伴人大喜，便隨去到樹下，皆叉手，為樹下人作禮。樹下人問言：『欲何得？』人皆言：『大飢渴。』樹下人即復舉右手五指端，即復大水出，水如流泉，人馬畜生皆飲；復從索飯，樹下人復舉右手五指端，出名美飲食與之，五百人及畜生皆飽滿。 　　「樹下人因問：『五百人等，卿皆欲至到，何等求索？』賈人言：『我皆欲到大海，求索珍寶。』樹下人因問：『卿皆欲索珍寶者，便可從我手中出。』樹下人便舉右手，從五指端出金銀、水精、琉璃、珊瑚、虎魄、白珠，人便斂取，取各自重如去。 　　「樹下人語阿鳩留：『持此金銀歸鄉里，用佈施貧窮者，欲得飯者飯之，欲得金銀、錢財、衣被者極與之。令道人皆咒願我，令我得其福，令我手中出琦物，又多使我早脫此荒澤中。』 　　「阿鳩留聞此語大驚怖，便以頭面著地，問：『仁者為何等人乎？是天耶？龍耶？鬼神耶？是人耶？』 　　「樹下人言：『我亦非天、亦非龍、亦非鬼、亦非人，我是豪薜荔也。我前世時，於國中大貧窮，常在城門下坐，雖貧窮心淨潔，愛樂沙門道人，我貧窮不能施人，見他人佈施，代其喜。時迦葉佛般泥洹去，諸比丘來從我乞丐食，我應比丘言：「我無所有。」但遙指示城中，某家善可得飯，某家不善不可得飯。比丘乞來出，我見有所得，即歡喜。又迦葉佛般泥洹去，其國王名為基立，為迦葉佛起七寶塔，我輒持手著其上言：「令我得其福。」王上好物於佛塔，我輒持手著之言：「使我得其福。」但用貧故未曾齋，飯食無時又飲酒，是故死後，以作豪薜荔耳。但用我前世見人作善，代其歡喜，手著其物上，是故令我五指端在所出；但用生時未曾齋，故使我作是間薜荔。』 　　「阿鳩留自念言：『我前不信有後世生、作善不得善，作惡不得惡。今我眼見，是為審有後世，復生審有作善得善、作惡得惡。從今日以去，歸鄉里，快當作善，佈施與人，恣所求索，人有欲得金銀、珍寶、飲食、衣被者，皆與之，不逆人也。』 　　「阿鳩留歸到鄉里，語一國中人：『誰有欲得金銀、珍寶、衣被、飲食者，恣所求索，皆來取之。』如是佈施無央數，日日飯八萬四千道人，但瀾汗流出門，人用擿船而行。阿鳩留作善極意，死後便上第二忉利天上作天人，去離天帝座四百八十里。 　　「其國中有乞丐女人，名曰□，以善心持一杅米粥，與沙門摩訶迦葉。女人死後，亦生忉利天上作天人，在天帝釋邊第三座，復勝餘天五事。何謂五事？一者、長壽；二者、端正；三者、安樂；四者、智慧；五者、威神，勝於餘天。 　　「後佛母忽故，生忉利天。時佛天上為母說經。說經已，佛母及諸天無央數，皆得須陀洹道。佛因見阿鳩留佈施與人，遠在天帝釋邊，四百八十里坐；復見乞丐女人，持米粥與沙門摩訶迦葉，在天帝釋邊第三座，又勝餘天五事。佛見悉皆識知，即遙呼阿鳩留言：『佈施善人來相見。』阿鳩留即來前，持頭面著地，為佛作禮，白佛言：『我佈施大眾多，但得凡人耳，不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，佛道也。今見乞丐女人，持米粥與沙門摩訶迦葉，今世在帝釋邊第三坐，又勝餘天五事。』人持小物與摩訶迦葉，得福乃爾，是故身自致豪貴如此。」 　　天便為佛，作禮而去。 　　佛說阿鳩留經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0530 佛說須摩提長者經 　　No. 530 　　佛說須摩提長者經(一名會諸佛前亦名如來所說示現眾生) 　　吳月支國居士支謙譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇洹精舍。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊時到著衣持缽。與阿難俱入城乞食。是時城中有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕於地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是種種號咷啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相掁。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。 　　爾時世尊知而故問。阿難。彼諸大眾。何故哀號悲泣如是。阿難白佛言。世尊。此城中有大長者子名須摩提。壽盡命終。是人父母兄弟妻子宗親知識。為恩愛所縛故如是迷亂。唯願世尊。為度一切故可往至彼。諸佛世尊不以無請而有所說。我今為彼諸人勸請於佛世尊。以大慈悲願往至彼。 　　爾時如來受阿難請即往其家。是時彼諸人等遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲泣哽塞不能發言。正欲長歎。以敬佛故。不敢出息嚥氣而住。 　　爾時佛告長者父母兄弟宗親及諸知識。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時發聲而白佛言。世尊。是城中唯有此人。聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。於諸人中為無有上。我等思念不離心懷。眾人瞻仰視之無厭。言語柔和孝於父母恭順兄弟。又復多饒財寶金銀琉璃硨磲馬瑙珊瑚琥珀。倉庫盈溢珍寶具足。又有車馬飲食醫藥衣服臥具奴婢使人。如是悉備一旦命終。是故我等悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。願為我等方便說法得離諸惱。從今已後更不復受如是諸苦。得斷貪慾瞋恚愚癡諸結根本。得度生老病死之岸。永斷憂悲苦惱之海。所生之處值遇諸佛善知識會不遇惡緣。 　　爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大眾。汝等曾見有生不老不病不死者不。是諸人等白佛言。世尊。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之眾。於諸商主及諸醫王。有相好中無與佛等。所以然者。如來身者即是藥王。佛所說法即為良藥。爾時世尊。即說偈言。 　十方世界中　　生者無不死 　生死往來道　　唯法能除滅 　無有十方剎　　命終能濟者 　唯佛能除斷　　是故歸命佛 　　佛復告大眾。汝等雲何知名為死。諸人答言。不知世尊。佛告大眾。殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語嫉妒恚癡。若人行是十惡名之為死。佛復告諸大眾。若人違逆不順父母不行正法。不敬沙門梵志及諸耆宿。如是之人亦名為死。復告大眾。若有不敬三寶及諸持戒有德沙門。如是之人亦名為死。復告大眾。若有慳貪嫉妒憍慢自不持戒。家內大小亦復不持。言語粗惡好傷於人。狂癡懈怠心意不安。六情不具少於智慧。不能專正喜信他語。常懷嫉恚而自稱譽。遏人之善揚他之非。好自貢高不能親近沙門梵志。不聞正法。如是之人亦名為死。爾時世尊。而說偈言。 　若人作不善　　好行十惡者 　心常懷憍慢　　不敬於三寶 　不能持淨戒　　懈怠不精進 　如是諸人等　　皆名之為死 　好行諸惡者　　所生墮惡道 　若人行諸善　　爾乃得生天 　若人不信佛　　亦復不行法 　行於非法者　　是則名為死 　　復告大眾。若人得富貴而無憍慢心。意常安樂亦不自高亦不自下。等心一切視之如己。雖得富貴心無有異。恆觀無常不為己有。過如怨毒。解知諸法會當有離。既知是已精勤修習。知一切法無可依止。於諸名利不計我所。亦復不著一切諸塵。常修其心親近智者。不近惡友常求遠離。佛所說法初不違失。爾時世尊。而說偈言。 　少有眾生　　在於世間　　得大富貴 　而不憍慢　　行憍慢者　　不得離苦 　若不憍慢　　速得解脫　　無憍慢者 　決定解脫　　有憍慢者　　必墮惡道 　斷憍慢者　　不名為死　　有憍慢者 　乃名為死 　　復告大眾。汝等知有生老病死。今世後世精神輪轉更受形不。諸人答言。不知世尊。佛言。汝等當知眾生以此四事因緣繫縛。精神輪轉五道。不知生所從來死所趣向。爾時世尊。而說偈言。 　無常計有常　　不淨計有淨 　實苦而言樂　　無我計有我 　眾生生死中　　深著於倒見 　千萬億劫中　　不知生死本 　若有人能解　　真實大法者 　能知此非常　　最為大苦本 　若人見垢濁　　斷除三毒本 　必能得成就　　無上之大法 　　復告大眾。以結使故起諸因緣。以因緣故受諸苦惱。以是之故輪轉生死。色不至後世。受想行識不至後世。所以者何。五陰不可得。不堅牢無暫停故。爾時世尊。而說偈言。 　緣諸結使故　　諸眾惡因緣 　由是因緣故　　而受無量苦 　以受諸苦故　　復起無量結 　一切生死本　　輪轉皆如是 　世間諸美色　　譬如水上沫 　一切眾苦痛　　喻之如雨泡 　一切眾想念　　野馬等無異 　無量諸行等　　其性如芭蕉 　一切諸心識　　猶如幻無實 　如是之妙法　　如來口所說 　諸佛之妙法　　已為汝等演 　慈悲眾生故　　說是甘露法 　　復告大眾。地不至後世。水火風亦不至後世。所以者何。地無覺無知四大無識。地即虛偽四大合成。以是因緣不至後世。爾時世尊。而說偈言。 　一切諸法中　　無形無有色 　亦無有所覺　　虛妄無真實 　四大假合成　　柔弱無堅強 　欲令至後世　　終無有是處 　　復告大眾。眼不至後世。耳鼻舌身意亦不至後世。所以者何。眼空無我無常無有暫住。設欲令止不可得也。有緣則生。緣散則滅。生無所從來去無所至。耳鼻舌身意亦復如是。諸人當知。此六情者緣會則有緣散則無。譬如寄客不得久住。又如負債之人計日償債。日畢則去終無住期。去則便空竟不可得。無有往來。此六情者亦復如是。爾時世尊。而說偈言。 　諸情無堅固　　此法如虛空 　不安而無壽　　不可為我所 　因緣故有用　　竟無有決定 　和合所成法　　轉世不可得 　　佛說是經時三百比丘。漏盡結解成羅漢道。五百諸天遠塵離垢得法眼淨。復有八千天人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛復告諸大眾。汝等當觀非常不離是念。諸大眾等。我知過去諸佛。為一切眾生作大橋樑。有大慈悲普及一切。過去佛者名為迦葉佛。拘孫帝佛。拘那含牟尼佛。隨葉佛。屍棄佛。定光佛。如是等恆河沙數諸佛如來。斷除一切不善之法。修集甚深無量善法。於諸法中無所罣礙。而皆無常。過去亦有無量辟支佛。志樂靜寂善修其心。亦皆無常。過去諸佛弟子無量無邊。皆得漏盡意解三明六通及八解脫。永離生死得到彼岸。亦為無常之所遷變。過去亦有五通仙人。淨修其戒壽無量劫。悉歸無常。往昔亦有無量轉輪聖王及諸小王。七寶具足無所乏少。亦復無常。我於過去無量世中作諸國王。以頭目髓腦及以手足國城妻子象馬七珍宮殿樓觀五樂之具一切佈施。我於爾時兼修淨戒無所虧損。若有人來求是諸物。歡喜施與不生瞋心亦無嫉意。勇猛精進身心不懈。深修禪定解脫三昧。以深利智廣大之智無礙無等甚深智慧。具足如是無量功德。我行菩薩道時以是功德坐菩提樹下。以金剛心而立誓言。不起此坐當破四魔。得一切種智十力四無所畏十八不共法。適發此念。天魔波旬將諸兵眾。器仗嚴飾遶菩提樹。面各三十二由旬。而作惡念。我以此兵眾必壞是人令不成道。我爾時伸手按地。魔眾眷屬即便破散。我所知所得所覺之法。當現證驗應得成道。爾時即集無量功德智慧。以一念相應慧得成阿耨多羅三藐三菩提。而轉法輪自得成就。亦復成就一切眾生。爾時有三夜叉。一名阿羅婆伽。二名毘沙那伽。三名修脂藍。如是等無量鬼神化令持戒。於九十五種外道中最尊最上無與等者。斷除一切三毒根本。無有生老病死之患。而得成就無上道法。然亦當為無常所轉。卻後三月當般涅槃。復告大眾。汝等。觀此無常終不捨人。如來得一切種智。色身相好具足成就而不能免。過去未來現在諸佛亦歸無常。是故汝等。當深觀察無常之法若能如是無復恩愛係戀之心。亦無貪慾瞋恚愚癡之想。永斷生老病死之苦。得離一切不善之法。增益無量清淨之行。深達諸法十二緣起。以是因緣常值諸佛。所以者何。若人得達十二因緣即是見法。若見法者即名見佛。欲見佛者當持淨戒威儀無缺。爾時世尊。而說偈言。 　過去諸王　　生長深宮　　雄猛端正 　莊校嚴飾　　像馬車乘　　多饒財寶 　如是諸王　　亦歸無常　　過去諸仙 　被鹿皮衣　　提婆延等　　諸大仙人 　外道典籍　　皆悉通利　　如是諸仙 　亦歸無常　　過去羅漢　　已斷三毒 　三明六通　　不著三界　　離諸癡欲 　是良福田　　如是聖眾　　亦歸無常 　不聞一句　　善斷諸結　　精勤為己 　是大福田　　如犀一角　　獨處山林 　名聞緣覺　　亦歸無常　　天魔兵眾 　一時破散　　及斷諸結　　得成佛道 　得成道已　　而轉法輪　　佛雖如是 　當歸無常　　過去諸佛　　知三界事 　當來諸佛　　牢固眾生　　現在諸佛 　恆沙億剎　　如是諸佛　　亦歸無常 　無常之力　　不捨欲界　　色無色界 　仙人國王　　貴賤上下　　亦復不捨 　諸佛緣覺　　學無學人　　無常不懼 　不選財色　　不問強弱　　及與大智 　執人牢固　　以是當知　　無常最苦 　當求真法　　我本為王　　施人宮殿 　園觀浴池　　花果茂盛　　國城妻子 　頭目佈施　　以此功德　　為求佛道 　我往昔時　　手足佈施　　以如此事 　修習忍辱　　有鷹逐鴿　　割肉贖之 　為無上道　　忍諸苦痛　　我行苦行 　久習難行　　我破魔王　　於道場樹 　得成佛道　　無諸垢穢　　我轉法輪 　於鹿野園　　我已降伏　　瞋恚夜叉 　於七山中　　居止雪山　　我已降伏 　及其眷屬　　而不能伏　　無常之力 　我能降伏　　猶如山巖　　如是猛象 　化為弟子　　及其眷屬　　我皆降伏 　而不能伏　　無常之力 　我於諸論師　　及與諸外道 　以正法共論　　皆悉不如我 　異趣諸眾生　　化令為弟子 　而不能降伏　　無常之大力 　我見貪慾縛　　瞋恚及愚癡 　如此愚冥法　　皆已得除滅 　然大智慧燈　　照於三千界 　而不能降伏　　無常之大力 　降伏天魔王　　及與諸兵眾 　壞於大盲冥　　照以正法光 　亦降諸論師　　及諸占相者 　而不能降伏　　無常之大力 　　爾時尊者阿難前白佛言。善哉世尊。善能分別解說此法。當何名此經。雲何奉持之。佛言。此經名為除諸憂惱。汝應受持。一名會諸佛前。亦名如來所說示現眾生。應當受持。佛告阿難。於後世中有善男子善女人。受持如來所說示現眾生經者。於七生中自識宿命。毒不能害。火不能燒。水不能漂。不墮地獄餓鬼畜生八難之處。捨此身已生彌勒前。得在彌勒第一會中。佛說此經已。阿難及諸大眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛說須摩提長者經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0531 佛說長者音悅經 　　No. 531 　　佛說長者音悅經 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與尊弟子千二百五十人俱。及諸菩薩。清信士女。一切普會。圍遶說法。佛告大眾。彼有長者。名曰音悅。財富無數。年老無子。以為愁慼。雖其然者宿福所追。其報有四。一者夫人產男。端正無比。二者五百白馬。同時生駒。三者國王遣使者。拜授金印。四者五百寶船。同時俱至。阿難白佛。何等寶船而俱至乎。佛告阿難。長者音悅。群族殊多。先此之時。遣五百人。乘船入海。既獲眾寶。安隱還家。是故如來。說此四福。同時普集。長者歡喜。心自念言。天降福祚。集我之庭。當作甘饌。室族相慶。即如所言。興作大廚。娛樂盡歡鼓樂絃歌。聲聞於天。是時四大天王。釋梵天王。諸龍鬼王。阿須倫王。一切神王。各與眷屬。側塞虛空。看此長者。福德無量。如來神達。知此長者。歡喜踴躍。因其歡悅。欲往稱歎。若其開解。可殖福栽。如來應時歌頌吉祥八種之音。往於門外。而說頌曰。 　長者今日　　吉祥集至　　一切福應 　室族吉利　　昔所殖福　　其報有四 　大小歡悅　　世間無比　　諸天龍神 　鹹為降伏　　快哉長者　　猥獲吉福 　如春種禾　　秋則成熟　　先作後受 　影報隨逐 　　爾時長者。聞佛德音。五情逸豫。歡喜而出。見佛恭肅。即便啟言。瞿曇沙門。實為神妙。知我室族。吉祥無量。枉屈尊神。來相讚歎。即以好白□直金千萬兩。奉上如來。佛即受之。而為達嚫。佛告長者。財有五危。世人不知。慳吝貪惜。不能減割。以周窮乏。壽終神逝。棄財世間。汝今能爾。必獲影報。所生之處。福自歸身。長者白佛。何等五危。佛即報言。一者大火燒之不覺。二者大水漂沒無常。三者縣官奪取無道。四者惡子用度無限。五者盜賊所見劫奪。五事一至。不可抑制。譬如有人違犯王法。閉在牢獄。應當誅戮。財物沒入其官。豈復能卻之乎。又復譬如阿難邠坻。財寶無數。國王奪取。主不能制。亦非神龍所能止之。所以者何。以其前世佈施七悔。是以今世。七富七貧。長者聞說。益增踴躍。於是如來。忽然還到耆闍崛山。 　　爾時國內。有尼揵異道人。名曰不蘭迦葉。聽聞如來。詣長者家。歌頌一偈。猥得長者千萬兩金。心懷悁嫉。心即念言。瞿曇沙門。尚能得金。況我往乞當不得乎。又自念言。我當往求。瞿曇沙門。所可說偈。然後往乞。必得珍寶。嗟歎之宜當勝瞿曇。不蘭迦葉。懷此愚癡妒嫉之意。而往稽首。問訊如來。長跪白佛。薄德無福。衣食不充。傳聞瞿曇。詣長者家。歌頌一偈。大得珍寶。寧可哀矜。賜所說偈。令吾諷誦。當往咨嗟。冀望得寶。如來三達知。此長者卻後一時。財寶當散。不蘭迦葉。不知時宜遭厄之家。而說吉祥。必得長者無量杖痛。如來告言。不惜此偈。所以者何。汝不知時。卿說此偈。必得楚痛。是故如來。違卿所求。若更欲得應時之說絕妙之句。吾當與汝。既使長者得聞真言。又可免於捶毒之痛。不蘭迦葉。心自念言。瞿曇沙門。不欲令我往乞珍寶。是故吝惜。不肯與我。即便重啟。其於與我焉知餘事。如來慈愍。諫之滿三。終不信解。佛亦豫知。不蘭迦葉。前世因緣。應受此痛。如來又雲。罪不可債。佛即為說吉祥之偈。尼乾諷誦。一歲乃闇。然後長者失火燒捨。珍奇了盡。五百馬駒。同時燒死。所生妙子。一旦終亡。王遣使者。錄奪金印。後復乘船。入海採寶。安隱來還。泊岸數日。五百寶船。一旦漂沒。室族大小無不愁毒。譬如有人而被誅戮。未死之頃。愁怖難言。其日不蘭迦葉。往到其門。歌頌如來吉祥之偈。 　長者今日　　吉祥集至　　一切福應 　室族吉利　　昔所殖福　　其報有四 　大小歡悅　　世間無比　　諸天龍神 　鹹為降伏　　快哉長者　　猥獲吉福 　如春種禾　　秋則成熟　　先作後受 　影報隨逐 　　於是不蘭迦葉說此偈時。長者聞之。舉門忿恚。天下凶殃。無過於我。雲何此人裸形無恥。在此妖蠱。說我吉祥。益我憂煩。即出捶打。從頭至足。無不被患。舉身大痛。匍匐還家。六師宗等。逆問其意。答言。此變正由瞿曇。內不自剋。反怨世尊。爾時世尊在羅閱祇竹園之中。與諸大眾圍繞說法。佛告眾會。不蘭迦葉前從如來。求索一偈。欲詣長者歌頌求寶。如來諫之。其於不信。今已在彼。遭痛毒患。阿難白佛。不蘭迦葉與此長者。有何因緣而被此患。佛告阿難。乃昔久遠不可計數阿僧祇劫。時有國王。亦名音悅。復有一鳥。名曰鸚鵡。在王宮上。鳴聲和好。王時晝寢。聞鳥鳴聲。驚覺問其左右。此為何鳥。鳴聲妙好。侍者白言。有一奇鳥五色焜煌。適在宮上。鳴已便去。王即遣大眾。步騎絡繹。逐而求之。推尋殊久。捕得與王。王得歡喜。愛樂無厭。即以珠璣水精琉璃真珠珊瑚。瓔珞其身。頭頸羽翮。無不周遍。常著左右。晝夜看視。不去須臾。 　　後復有鳥。名曰禿梟。來在宮上。看見鸚鵡獨得優寵。即問鸚鵡。何緣致此。鸚鵡答言。我來宮上。悲鳴殊好。國王愛敬於我。取我常著左右。五色珠璣。瓔珞我身。禿梟聞之。心懷嫉妒。心即念言。我亦當鳴令殊於卿。國王亦當愛寵我身。王時出臥。禿梟即鳴。王即驚覺。□然毛豎。如畏怖狀。王問左右。此為何聲。驚動怖我。侍者白言。有惡聲鳥。名曰禿梟。王即恚曰。促遣大眾。分佈推索。即得與王王令左右。生拔毛羽。舉身大痛。步行而去。到其野田。眾鳥問言。何緣致此。禿梟瞋恚。不責己身。答眾鳥言。正坐鸚鵡。故得此患。佛言。善聲招福。惡聲致禍。罪報由己。反怒鸚鵡。 　　佛告阿難。昔國王者。今長者音悅是。鸚鵡者。我身是。禿梟者。今不蘭迦葉是。昔嫉鸚鵡。即被毒患。今嫉如來。獲痛難言。貪嫉燒身。何況苦難。所以者何。不蘭迦葉誹謗如來。前後六事。何等為六。一者在於難國。興貪嫉心。誹謗如來。二者於羅閱祇。以竹園故。誹謗如來。三者在羅閱祇。詣長者音悅家。貪其金寶。誹謗如來。四者於摩竭提界。貪於供養。誹謗如來。五者在維耶離國。貪名利養。誹謗如來。六者在捨衛國。貪於利養。及惜名稱。誹謗如來。於時國王。驅逐出國。不蘭迦葉六師徒等。同心說言。瞿曇實神。莫不敬重。吾等術淺。名稱崩頹。處處見忽當用活為。即時以沙。而著瓶中。自沈於水。於是壽命終。即入地獄。考治一切。苦痛無量。佛重告言。當未來世。多有貪嫉弊惡之人。誹謗貢高。相求長短。是則自燒痛哉。阿難。是故汝當廣宣斯經。以護將來如斯之黨。阿難白佛長者音悅。昔殖何德。獲此四福。何所罪行。而復失之。佛告阿難。音悅前世。為年少時。欽戴佛法及與聖眾。供養盡忠。而願豪富。納妻之後。專迷著色。違慢三寶。又無慈心仁接長幼。是故報應。適畢便散。汝開導宣告令知其要。佛說此已。四部弟子。天龍鬼神。國王臣民。一切眾會。聞經歡喜。莫不作禮。 　　佛說長者音悅經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0532 私呵昧經 　　No. 532 　　私呵昧經(一名菩薩道樹) 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在王捨國竹園中。與大比丘眾千二百五十人俱。 　　爾時有誓心長者子名私呵昧。與五百弟子俱出王捨大國。欲到竹園中。未至遙見佛經行。身色光明無央數變。非世俗所可聞見。五百弟子自相與語讚歎言。佛端正無比威神乃爾。以何因緣。於世有是。作何等行。積何功德。能得是身。當往問之。五百弟子皆以恭敬意。戰慄肅然衣毛起豎。前為佛作禮卻住一面。私呵昧便前白佛言。佛身乃爾非世所見。何因致是。本行何等積何功德。佛問私呵昧言。若見何等。言佛身乃爾非世所見。私呵昧便於佛前。而說偈言。 　持想視不可見　　人中尊經行時 　足上下蓮花現　　形端正無可不 　空身慧能現法　　一切地皆震動 　丘墟者悉為平　　地高者則為卑 　若舉足經行時　　已經行於地時 　其身住地右轉　　其地轉無能知 　若下足蹈地時　　於經行便不見 　其跡處若如畫　　一切相皆悉見 　其相輪無有色　　然於地悉為現 　今所見非世有　　以是故知甚尊 　無有能見其頂　　亦不左亦不右 　亦不前亦不後　　一切處不可得 　當何因知其意　　當何緣了其智 　用是故心所怪　　願為我分別說 　是慧身何從得　　其根本雲何致 　所施行何等法　　當何作成其實 　願為我斷所疑　　解吾等所可疑 　其佛慧雲何得　　令吾等初發意 　願次第分別說　　菩薩等所當行 　可自致成衍事　　得神足到十方 　　佛言。善哉善哉。私呵昧。所問甚深甚深。多所憂念。多所安隱。諸天及人愍傷十方欲使度脫。起諸菩薩大士意。皆令精進。佛告私呵昧言。我為汝說之。諦聽諦受。私呵昧。即言。受教。佛言。若有善男子善女人。當行六事。未起菩薩意便起求。何等。六一者依佛住。二者入正道不復還。三者內意自曉了。四者得善知識因自依。五者常有大願。六者無怯弱心不厭智慧。是為六。佛爾時說偈言。 　若有人依佛法　　入正道諦不還 　常依附善知識　　便從是得大願 　其內意以曉了　　如是入不怯弱 　於智慧悉備足　　如是者能受法 　　私呵昧白佛言。以起意者。為有幾意喜。佛言。以起菩薩意者。有六意喜。何等為六。一者以得喜意不離佛。二者受決語入正道。三者作醫王主治人生老病死。四者我作將從生死脫人於五道。五者我作海中大船師主。度脫海流人。六者我在冥中作大明主破壞愚癡。是為六意喜。佛爾時說偈言。 　以得意不離佛　　受決語入正道 　作醫王愈一切　　如是行得可意 　我於世為尊將　　欲度脫眾厄難 　諸生死及老病　　一切人諸所著 　我所見勤苦人　　展轉墮五道中 　吾當作大船師　　至度脫海中人 　於冥中作大明　　有盲者悉與眼 　諸諛諂及愚癡　　一切人與智慧 　　私呵昧白佛言。以何喜意。為有幾功德休息。佛言。以起菩薩意者。有六事身意得休息。何等為六。一者以得從地獄禽獸餓鬼勤苦脫出。身意得休息。二者以得脫於八難處。三者以得脫諦。不復入九十六種道。四者以得度應儀各佛法。五者以得在第一法器不復轉。六者以住佛嚴教不斷佛道。是為六功德休息。佛爾時便說偈言。 　以度脫諸惡道　　身遠離八離處 　諸外道不受名　　如是輩悉遠離 　於應儀及各佛　　一切人諸著者 　悉過度起尊意　　一切法過其上 　我今為諸法器　　一切佛及與法 　亦不斷佛嚴教　　以是故得可意 　虛空體常可盡　　於影響亦可見 　不如是勇猛者　　行無邊不可盡 　　私呵昧白佛言。起菩薩意者。當復行何等法所可作者。佛言。起菩薩意者。當向行六事。何等為六。一者當行佈施。二者當持戒。三者當忍辱。四者當精進。五者當一心。六者當行智慧。是為六事行。佛爾時便說偈言。 　佈施者大施與　　若作行當護戒 　忍辱者及精進　　以過禪智慧上 　即於前受慧語　　於人中為當雄 　是功德其獨尊　　諸菩薩所當行 　如是者於一切　　行特異無有雙 　所在處為尊雄　　見持過無數供 　　私呵昧白佛言。菩薩欲得無所從生法忍。當何以致之。佛言。菩薩有六事行。疾得無所從生法忍。何等為六。一者不計有身。二者不計有人。三者不計有壽。四者不計有形。五者不計無有。六者不計常有。是為六事行。菩薩從是疾得無所從生法忍。佛爾時便說偈言。 　吾我人及與壽　　亦不計有是形 　心不念有與無　　智慧者當遠離 　口所說因緣法　　其因緣無所有 　一切法無所起　　以是故得法忍 　　私呵昧白佛言。菩薩大士。已得無所從生法忍。用幾事得一切智。佛言。菩薩大士已得無所從生法忍。有六事得一切智。何等為六。一者得身力。二者得口力。三者得意力。四者得神足力。五者得道力。六者得慧力。私呵昧白佛言。何等為身力。佛言。身力者。牢強如金剛無瑕穢。火不能燒。刀不能斷。一切人無能動搖者。是為身力。何等口力。佛言。口力者。有六種聲如來口所說聲。能遍三千大千日月。是為口力。何等意力佛言。意力者。悉使百千億魔來不能動搖佛一毛。是為意力。何等為神足力。佛言。神足力者。持一足指能震動三千大千日月。其中人民無有驚怖者。是為神足力。何等為道力。佛言。道力者。十方諸佛為一切人說經法。中無空缺各得其所是為道力。何等為慧力。佛言。慧力者。一切人意所知行所知念可知念。脫知以一時悉合會。彈指頃持智慧。所可知所可見所可學。皆悉知見覺。是為慧力。已得無所從生法忍菩薩大士。以是六事得一切智。佛爾時便說偈言。 　身勇猛不可計　　無有能破壞者 　若以火及與刀　　終不能害是身 　一切人及與力　　若以杖亦罵詈 　欲危身不能傾　　亦不能動其毛 　大音聲聞梵天　　常住止無所畏 　所說法開三千　　無能有遏是言 　意尊貴難可當　　諸菩薩性自然 　魔一億欲嬈亂　　終不能動其意 　其神足悉以備　　便能動是天地 　已成是神足者　　便能覺得為尊 　若以得成道覺　　即能覺致尊雄 　佛與皆悉具足　　便從是轉法輪 　　私呵昧白佛言已成一切智。如來無所著正真覺。用幾法住。佛言成一切智童孺如來。用六法住。何等為六。一者佛十種力。二者四無所畏。三者佛十八法不共。四者有大哀。五者一切無能見佛頂者。六者有三十二大人之相。是為六法住。佛爾時便說偈言。 　十種力是佛力　　四無畏悉已過 　一切度諸法上　　以是故人中將 　以得成無蓋哀　　無有能見佛頂 　亦非天及與龍　　一切人不能見 　如是者勇猛相　　以遍佈三十二 　是一切皆以成　　便得為人中上 　　私呵昧白佛言。已得一切智。如來無所著正真覺。用幾法滅度。佛言。已得一切智童孺如來。用六法滅度。何等為六滅度。時童孺如來便留五分滅度。何等為五。一者戒身。二者定身。三者智慧身。四者度脫身。五者度脫示現身。是為留五分不滅。愍傷一切人故滅度。時童孺如來以無央數事。讚歎稱譽比丘僧功德。令人佈施。哀愍一切人故滅度。時童孺如來因散身骨。令如芥子。哀傷一切人故滅度。時童孺如來為諸菩薩。說我所以索無上正真道者。但用愍傷一切人故滅度。時童孺如來用十方人故。因說十二部經。令一切人各得其所。何等十二。一者聞經。二者說經。三者聽經。四者分別經。五者現經。六者譬喻經。七者所說經。八者生經。九者方等經。十者無比法經。十一者章句經。十二者行經。是為十二部經。哀護一切人故滅度。時如來因廣說四自歸。何等為四。一者但取要不取識。二者但取法不取識。三者但取慧不取形。四者但取正不取說。是為四自歸。已得一切智童孺如來以是六法滅度。佛爾時便說偈言。 　佛爾時將滅度　　為一切現安隱 　為十方留五分　　悉愍傷人非人 　住舍利於世間　　為一切破碎骨 　如芥子深粟分　　其得者莫不尊 　其於是供養者　　人非人快無極 　於天上及人中　　所生處無勤苦 　如見我供養時　　滅度後及舍利 　其有意清淨者　　是二事無差特 　佛囑累比丘僧　　於尊貴無有上 　在其中大施與　　受福德天與人 　留經戒十二部　　佛住此於十方 　諸菩薩所當行　　今數習起好心 　十道地三篋經　　及普明度無極 　哀一切人非人　　於後世作示現 　便廣說四自歸　　一切無持諸法 　哀世俗說是經　　佛爾時便滅訖 　　爾時私呵昧童孺。便於佛前說偈言。 　我亦當復取佛　　善哉快無上慧 　何所人聞是法　　不起生菩薩意 　今五百諸弟子　　皆以來在是間 　吾當令悉起意　　故勸勉菩薩行 　譬若如種樹者　　從潤澤得生芽 　以潤澤得長大　　便與莖及與節 　次得枝及與葉　　從枝葉故得花 　以有華便有實　　然其後便復生 　菩薩意亦如是　　從六法便得生 　因是意便能信　　以能作是法生 　是義諦現是經　　一切佛所可說 　次得枝及與葉　　然其後便復生 　如是樹得長者　　菩薩樹無有上 　若欲得倚是樹　　為一切作安隱 　如是法為大樹　　以是故為是佛 　悉愍傷一切人　　所當行菩薩行 　　私呵昧白佛言。如來滅度後。有幾功德非應儀各佛所能及。佛言。童孺如來滅度後。有六功德非應儀各佛所及也。何等為六。一者如來滅訖後。舍利得供養。諸天龍鬼神。質諒神。執樂神。金鳥神。似人形神。胸臆行神。人非人皆來供養舍利。為作禮無有極。二者如來滅訖後。人皆從三界。得出欲界色界無色界。三者如來滅訖後。四輩弟子行福供養比丘僧。四者如來滅訖後。十二部經悉遍佈閻浮提內。五者如來滅訖後。若邊地及諸大國。不解經法無義理處。及諸外道法於其中當興盛。六者如來滅訖後。若有人聞佛所行佛神足佛變化佛智慧。多起愛。清淨恭敬起意。從是因緣。得生天上人中受福。是六功德非應儀各佛所能及。佛爾時便說偈言。 　以供養舍利者　　得為天及與人 　若供養比丘僧　　常擁護諸比丘 　住於法行法者　　以過度於三界 　若聞是法要者　　如其時便當作 　若邊地及諸國　　人聞是無上法 　若人聞佛功德　　便即起菩薩意 　　私呵昧白佛言。雲何無上正真道為諦。佛言。有六法為諦。何等為六。一者眼離色是為諦。耳鼻口身意離色是為諦。佛爾時便說偈言。 　六非耳聲與眼　　於其中了無色 　不相視是為諦　　其欲學當如是 　耳與鼻不相連　　是身口及與意 　莫令心起是事　　無所念是為諦 　無所想如為諦　　諸色著當遠離 　諸所有不相連　　是所謂為正諦 　　爾時私呵昧。便於佛前說偈言。 　快善哉無念法　　何人聞不願樂 　諸恐懼皆度脫　　於愛慾無所著 　　佛爾時便為私呵昧童孺。說偈言。 　若無禮於諸佛　　亦無敬於正法 　不親近於眾僧　　聞是教便不喜 　若有人無有信　　亦於戒甚狹劣 　以怯弱無精進　　於是法便不可 　多瞋怒蔽卒暴　　志迷亂不感分 　性輕易無智慮　　是曹輩便不樂 　若魔子與魔使　　及邪見外道人 　堅住疑在羅網　　聞是言不信受 　　私呵昧白佛言。是曹輩非法器人。我當為作法器。唯願佛授吾決。便於佛前說偈言。 　譬若壞器之人　　於大法不能持 　當用是過人故　　我為其作法器 　唯願佛授我決　　今至意從內發 　當親近善知識　　求菩薩與同志 　其貧者我令富　　不信者教令信 　弊惡者令持戒　　為人故皆擁護 　常為說忍清淨　　開導之使悔過 　及普明度無極　　蠕動類皆度脫 　以空法教導人　　令一切脫生死 　授菩薩發快心　　於法中所當行 　分舍利皆悉遍　　令眾生得安隱 　留經戒於十方　　令一切常習行 　　佛告私呵昧童孺言。過去諸佛皆授若決已。我今亦當復授若決。今現在無央數國土諸佛轉法輪者。是諸佛皆復授若決已。私呵昧童孺。從佛聞所授決。便大歡喜。即住虛空。去地百四十丈。從上下來。以頭面著佛足。為佛作禮。時五百弟子見大變化。便於佛前說偈言。 　儻加教哀吾等　　唯願佛授我決 　後五濁弊惡世　　吾等輩當持法 　若數諫及罵詈　　弊惡人加捶杖 　爾時世有是人　　我當教自悔責 　爾時世我曹等　　諸苦惱皆當忍 　為一切人非人　　授吾等以要決 　吾等輩悉朽身　　不貪惜於壽命 　但願樂在空閑　　於供養無所慕 　　佛爾時便為五百弟子。說偈言。 　是五百諸弟子　　今悉來在此間 　當爾時於後世　　皆當發菩薩心 　猶當更小勤苦　　於壽命當短少 　當是時所在處　　見供養無央數 　我初發菩薩時　　亦世世忍勤苦 　若曹學當如是　　便自致人中王 　法本空無吾我　　哀一切數說是 　我爾時於彼世　　為若等現形像 　諸菩薩皆歡喜　　讚歎言佛常在 　為一切作安隱　　示現人佛形像 　一切剎與十方　　今現在諸法王 　佛為諸菩薩故　　皆悉放大光明 　無勝慈弘大士　　今現在第四天 　數勸樂諸菩薩　　亦勸勉示深法 　爾時世作行者　　多有人皆發意 　如宿命有餘殃　　若意亂應畢罪 　志所索無厭極　　亦不能自飽滿 　他餘事不樂作　　常求佛菩薩行 　諸弟子莫愁憂　　雖勸苦不能久 　於是世壽終後　　便生上兜術天 　當願生安隱國　　壽無極法王前 　妙藥王國土中　　無怒佛教授處 　常當願到彼生　　於是世壽終後 　便於彼得神足　　悉供養諸佛前 　行六法得自成　　今佛時悉授決 　皆度脫三惡道　　以遠離八難處 　諸邪道及大網　　以裂壞得脫去 　無所著緣一覺　　於其中悉過上 　　爾時五百弟子。聞佛授與決。皆大歡喜。即住虛空中去地二十丈。從上來下為佛作禮。白佛言。我等私呵昧。雲何得封拜。佛爾時便笑。無央數色色各異從佛口出。光照無央數佛國。還繞身三匝於頂上便不見。爾時阿難從坐起正衣服。右膝著地叉手頭面著佛足白佛言。佛何因緣笑。既笑當有意。佛爾時便為阿難說偈言。 　私呵昧在上頭　　弟子中師第一 　皆當共同一劫　　於人中為尊雄 　當於是賢善劫　　後五濁弊惡世 　悉於中畢其罪　　便從是得神足 　然其後神足具　　便飛到億剎土 　供養已便得佛　　其佛號蓮花上 　　爾時五百弟子。於佛前讚歎佛說偈言。 　今佛說吾等輩　　得封拜當為佛 　教一切作功德　　無央數不起念 　我爾時時法王　　當住於閻浮提 　菩薩者道樹經　　為一切廣說法 　若有人聞經問　　便即起菩薩意 　吾等輩皆勸佛　　願尊雄授與決 　今佛者一切父　　常愍傷人非人 　用子故加慈哀　　大尊將分別說 　當爾時於是經　　然於後起恭敬 　便即起菩薩意　　為人故問其義 　大尊雄為具說　　菩薩意有何德 　若黠人聞是法　　便發起菩薩意 　　佛爾時五百弟子。說偈言。 　若有聞便信者　　菩薩樹無上尊 　我一切授與決　　皆當得人中王 　意所願勇猛大　　發菩薩便直前 　其志意甚清淨　　便得生清淨實 　於色慾出三界　　便即起菩薩意 　持是意作功德　　疾得度三界去 　一切人所作行　　皆著於三界中 　若其意無所著　　菩薩者無有上 　若菩薩起經意　　為一切說道樹 　有功德便教導　　持是經能示現 　菩薩事以具說　　所當教悉以遍 　其餘法不可數　　其法微不可說 　無量慧悉具足　　用是故得為佛 　哀愍傷一切人　　常修習菩薩行 　　爾時阿難白佛言。是經名為何等。當雲何奉行之。佛語阿難。是經名菩薩道樹經。若當諷誦持之。阿難白佛言。何因名為菩薩道樹經。佛語阿難。譬如種樹稍稍生芽後生莖節枝葉花實。如是阿難。於是經初發意菩薩。便得喜。從喜身意得休息。具足六度無極行變謀明德。便得無所從生法忍。具足一切智慧。轉於法輪乃至滅度。便分佈舍利住後後法用。是故阿難。是名菩薩道樹經。 　　佛說已。私呵昧童孺及五百弟子。諸比丘僧及天人龍鬼資諒神。聞經皆大歡喜。前以頭面著地。為佛作禮而去。 　　私呵昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0533 菩薩生地經 　　No. 533 　　菩薩生地經 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是： 　　一時佛遊於迦維羅衛國釋氏精廬，尼拘類樹下坐，與五百比丘眾俱。 　　是時，城中有釋種長者子，名差摩竭，行詣佛所，稽首畢，一面坐，叉手白佛言：「菩薩何行，疾得無上正真之道，普具三十二相，從一佛國到一佛國，臨壽終時其心不亂，所生不墮八難之處，常知去來之事，悉成諸法周滿達事，知一切法無所罣礙，信解空行，得不起法忍，恆以至心欲作沙門，未曾犯戒，不樂居處？」 　　佛言：「大哉！差摩竭！乃問菩薩之行，忍辱為本，以立忍力乃疾得佛。忍有四事，何等為四？一曰、若罵詈者默而不報；二曰、若撾捶者受而不挍；三曰、若瞋恚者慈心向之；四曰、若輕毀者不念其惡。」 　　佛時頌曰： 「撾罵不以恚，　　輕毀亦不恨， 　菩薩忍如是，　　所問悉可得； 　慎言不欺慢，　　未曾起亂意， 　不犯不有惡，　　是行得佛疾； 　開士常以忍，　　敦誠行大慈， 　是用得成佛，　　三十二相明； 　從事於惡者，　　常喜加捶杖， 　害心施於人，　　是不離惡道； 　邪見自貢高，　　急憋好瞋恚， 　彼為自投冥，　　終不近菩薩； 　愚以貪強梁，　　自用無禮敬， 　不知孝父母，　　是以有獄苦； 　夫欲疾得佛，　　常修戒德本， 　依受善師教，　　等心施於人。 　　「又有四事行疾得佛。何等為四？一曰、愛樂明經，好菩薩道，盡心護法，教誨於人；二曰、遠離女人，不與從事；三曰、常好佈施，沙門梵志；四曰、以不睡臥，心習空行。」 　　佛時頌曰： 「若以樂沙門，　　常勤護經道， 　愛法不遠師，　　如是人難得； 　深學求佛意，　　多聞廣開人， 　好施無慳心，　　是行得佛疾； 　女人不可親，　　敗德亂世間， 　從事於欲者，　　未曾近菩薩； 　是以清高士，　　常防遠女色， 　淨修菩薩道，　　大悲濟天下。」 　　於是差摩竭，即解身珠寶瓔珞用散佛上，佛之威神，令其所散止於虛空，化成寶蓋，中有五百化人出，亦解身珠寶以散佛上，俱發聲言：「願發無上正真道意。」 　　差摩竭見諸化人，踴躍歡喜，問佛言：「此化所出，從天來耶？四方四隅地中出耶？」 　　佛報言：「是化不從十方來，亦非天，亦非龍，亦非神，亦非人，亦非地水、火、風、空，非色、痛、想、行、識，亦非意、非心、非作、非往、非來，亦非今世，亦非後世，亦非生死；是人名化，字無從生，號為空，如影現於鏡中，無執、無捨、無由來、無所得，無我、無人、無命、無識；若男子女子，見知諸法如化無識，聞此好信而行應者，是即佛子，為已去冥、興世間明，為能降魔成極大德，是為沙門梵志，為清淨菩薩大人，為無從生，已得授決，為不退轉無上之人，信樂此法為如是也。」 　　佛告差摩竭：「若聞此經，而心驚怪、誹謗、形笑，當知是輩非沙門梵志，是為外道放逸之人，為無反覆惡師之人，為暗蔽無眼詐稱菩薩，是為誣罔觝突之人也。」 　　於是弊魔來問佛言：「信此法者能有幾人？」 　　佛報魔言：「有四百億欲天及人，皆得無所從生法樂，於中立是。」 　　時，差摩竭得不起法忍，五百比丘及五百清信士、二十五清信女，皆得立不退轉地，壽終悉當生於西方無量壽佛清淨國，常護持無數佛法，教化成就一切人民，使不退轉，如是無極恆沙邊劫，當於此土以次作佛。 　　魔聞佛言，稍稍卻行，而謂佛言：「後可不須復說此法也！」 　　賢者阿難白佛言：「當何名此經？以何奉持之？」 　　佛語阿難：「是經名為「菩薩生地經差摩竭所問」，當奉持之。百劫行五度無極，而無大智無菩薩者，不如諷誦此經義以分佈為人說。」 　　佛時頌曰： 「若信學生地經，　　其功德無有量， 　斯已度三惡道，　　後受者福皆然。」 　　佛說此已，差摩竭及四輩弟子、諸天龍神，皆歡喜受持。 　　菩薩生地經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0534 佛說月光童子經 　　No. 534 [Nos. 535, 536] 　　佛說月光童子經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘眾千人俱，聖通無礙悉皆應真，漏結已解生死已斷，穢冥已索慧明獨存；菩薩二萬，神通聖達統都三界，總攝諸法權慧無方，逮佛神德住無所住。 　　爾時，世尊遊於王捨大城之中，廣演道義開化群生，天神、地神、海靈、鬼神、帝王、臣民、三界眾生皆來稽首，供養神化。 　　世無佛時，外道興隆，猶如冥夜炬燭為明；天下有佛群邪盡歇，譬如日出火無復光，國中本事外道邪見不蘭迦葉等六師，佛以正真之道訓誨天下。 　　是時，六師盡廢不見信奉，諸異道等心懷嫉妒，謀欲毀佛還望敬事。於是，六師召其門徒、合眾弟子會於一處，共集論議：「吾等道德高遠名著四海，眾儒共宗國主所奉，人民男女莫不信仰，於十六大國盡世供養。吾德如風民應如草，靡不稽首各等足下者；今佛出世現神道化，吾等便為人棄不見信奉，乃令我等飲食不甘臥起不安，出入行步恆懷愁憒，心中鬱毒悉欲發狂，當作何計以毀辱之？逐使出國令人不見，爾乃還復吾供養耳。」共議此已，各相謂言：「羅閱大城之中有勢強長者，國相大臣名為申日，信奉吾等執心不二，恆毀佛道以為虛偽，惟有此人勢力威強，能助我等毀辱除去。」 　　於是六師即從坐起，將五百弟子到王捨大城詣申日家。申日見諸師來，即下正殿迎為作禮，施好榻機飯食畢盥，拱手對坐。諸師告曰：「吾等故與大眾來造長者，欲議一事願垂聽省。」 　　申日白言：「惟蒙訓誨，願樂欲聞。」 　　六師俱曰：「吾等此國之師，功名勳著群儒稽首，國主致敬大臣所奉，於十六大國獨言隻步。長者所知，佛出於世自稱聖智，幻術欺巧倒正反說，欲與吾等列聖併智，齊威等神幻惑人民。國人愚冥信奉其道，疑惑天下沮敗善心，更謂吾等無有道德不見信奉。長者豪強，帝王所欽國民伏信，威振四海天下望風，深惟師徒終始義重，記功列勳傳之來世，願為吾等毀辱除之，令滅不見，復吾供養，豈不快哉！」 　　長者啟白：「敬承來告，憶昔往日，我之愚兄奉佛之故毀辱諸師，從此以來實懷忿恚，每欲規圖執事靡由。今被聖教合我本心，當展力效命盡節於師。」 　　諸梵志曰：「吾向共議，欲令長者當於門中，鑿作五丈六尺深坑，以炭火適半細鐵為椽土薄覆上，設眾飲食以毒著中，若火坑不焚毒飯足害，便往請佛。佛常自雲有三達之智，神通無礙，照見未然，明禍福之原、吉凶所趣，實無此分，而但誑惑萬姓，審有此智當不受請，若無此智必自受之，今欲以此規圖於佛。」 　　申日聞之，欣然大悅讚言：「善哉！誠如大師之所教敕，此謀深密高妙實為奇異，以此圖之何憂不獲。輒如聖教，作火坑毒飯，嚴以待之。」 　　爾時，不蘭迦葉五百弟子，見申日計共謀同，歡喜踴躍不能自勝，鹹共起住，同聲舉手稱讚申日：「善哉！真是聖明第一弟子。」 　　申日重啟：「今自憂之，必自嚴辦，比令明日諸師當見。」長者禮已，諸師各還。 　　於是，申日敕外嚴駕導從前後，便詣佛所，下車卻蓋，解劍脫履，拱手直進，稽首足畢，長跪白佛：「唯然，世尊！飢渴神化樂仰清風，世事多緣奉敬靡由，今故請現稽首稟化。」 　　佛告賢者：「明日至心向於如來。」 　　申日啟言：「明日欲設微飯，惟願世尊與諸聖眾降德屈神。」是時，世尊愍其狂愚，欲濟脫之，默然受請。申日內喜，心自念言：「果如規計。」禮畢辭退。過六師所，諸師迎問：「為受請不？」申日啟白：「承諸師威力，已受我請，果如所圖。」諸師及五百弟子皆大歡喜不能自勝，諸梵志等普喜並言：「長者速還，作火坑、毒飯，嚴以待之。」 　　長者還家，敕外密令，中門外掘作火坑、毒飯嚴以待之。 　　長者有子，名曰月光，厥年十六，天姿挺特儀容端正，博通群籍貫綜神摸，天文、地理靡不照焉，高名動世群儒師仰，慈悲愍世生死之苦，降德普入欲度眾生，諫父申日：「佛為大聖三界之尊，道德清淨言教真正，三達之聖慈悲喜護，心過慈母當蒙得度，更興逆惡悕望天福，豈不惑哉？ 　　「昔者，世尊求道之日，坐於道場元吉樹下，第六天魔見佛高遠三毒已滅，穢冥以索慧明獨存，神聖無上諸天所宗，上帝親下萬神侍衛，內懷嫉妒心中煩毒，念其道成當必勝我，飲食不甘伎樂不御，即昇正殿召博聞臣，議設方計毀敗其道。群臣啟曰：『菩薩神聖道力無上，威震三界德伏十方，非是臣等所可謀向。』 　　「於時魔王赫威奮發震曜天地，召諸鬼兵興軍聚眾，帶甲億萬旌旗曀日光曜蔽天，宣敕士眾皆使變化，奇形異類數百千種，蟲頭人軀鬼魅可畏，擔山負石口眼吐火，圍遶菩薩齊聲踏地，牛吼唱噭震動八荒，山崩地裂樹木摧折，海水波蕩踴沸六原，溢流浩汗高波滔天。百姓驚怖巢木棲山，潛龍妄踴，鷙鳥驚翔，師子慴竄，金翅鳥王魔竭大魚順流低仰，群神怖悸逃走遁藏，千變萬化群凶相將，毒惡逆類瀰漫縱橫，一時集惡向於世尊。 　　「佛直以放慈心之力，舉手指之，群惡鬼兵一時伏擗，齊心叉手頭面自歸。當於爾時，如來即便降伏，彌天之惡化為弟子，雖獲得勝無憂喜想。以是方之火坑、毒飯何足言乎？須彌之毒大千剎火，刀劍矛刃亦不能動佛一毛也，今以火坑、毒飯欲毀於佛，譬如蚊虻之勢欲墜大山，蠅蠛之翅慾障日月，徒自毀碎，不如早悔首過免罪。 　　「天龍、鬼神、世間、人民、梵釋、魔王莫不稽顙受佛化者。如來之身金剛德體，眾惡盡滅萬善積著，相好光明神器無喻，永除五道之大冥，獲無上正真之獨明，處眾聖之上猶星中之月，如日初出照於朝陽，廣陳道化導世凶愚，懷慈四等愍傷眾生，施恩濟苦心過慈母。佛之道德神化如此，願父改悔歸命三尊。」 　　爾時，長者申日罪蓋所蔽心不開解，告子月光：「假使如來之德如子所歎，佛有神通照見未然者，當豫知我作火坑、毒飯，今何以故受吾之請？以此推之知無遠慮。」 　　月光復言：「佛實有三達之智、六通之明、大慈四等靡不貫綜，常度愚闇不逆人意。」 　　申日心迷執愚不捨，明旦遣人請佛，使者受教詣世尊所，長跪白佛言：「長者申日啟言：『日時已至飯食以具，惟願舉眾降德自屈。』」 　　爾時，世尊心自念言：「今受申日之請不與常同，當放威神感動十方，令子心伏必就大道廣化無涯，並化六師及九十六種外道。」於時，世尊放大光明，上照三十三天，下徹十八地獄，極佛境界皆大光明神通。菩薩、羅漢、緣覺，梵釋天王、海靈地祇及諸鬼兵，各將部黨億萬無數，聞度申日，皆來詣佛，稽首足畢，翼從左右。佛告諸比丘：「執持應器，當就長者申日請。」 　　諸比丘鹹曰：「受教。」肅然嚴持地即金色，當佛頂上有七步香雲紅黃青紺紫白蓮華，自然湧出俠道兩邊。 　　佛甫出門，告空無吉祥菩薩等六十萬人在前導從，或行虛空，或現於地，佛處中央，其餘無限之眾皆隨佛後，光明赫奕遏日絕月晃照一切，天施寶蓋華下如雪，天龍、飛鳥不敢歷上，三界眾生無見頂者，天樂皆下同時俱作，毒蟲隱伏吉鳥翔鳴，佛不蹈地相輪印成，光明晃耀七日熾盛。寶樹、藥樹、諸眾果樹，睥睨□□□□□□□□殤珵□c汥i瑧we薄履□□□□□知涓q□膩□□□□□□珵□□肯□薦□晨□d胥□□⑷e□鑰巽□¥□湤峞慼慼慼慼憮W肥騤□□§□斨□□胖耨□□□□接□剖□□朗擴著□馥峨絩秧□ヾ慼慼慼慼層堯□□□□□§□□﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼璋蟫Z□□□y□醫□□□□ 　　佛以神德變化火坑，即成七寶紫紺浴池八味之水，底有金沙邊有蓮華，魚鱉黿鼉池中喜踴，飛鳥、走獸音聲相和，池邊行列絲竹衣樹，樹間皆懸羅縠緹繡，珊瑚、寶樹、水精、琉璃、黃金、白銀為枝葉，紫磨黃金為繩，連綿交錯樹間，垂天瓔珞互相連結，風起吹之轉相掁觸，妙音百種自然宣出，歎佛神德至未曾有，皆說無常苦空非身之聲，使悲者更喜喜者更悲。其七寶樹上則有群鳥：孔雀、鸚鵡、金翅鳥王、赤觜神鳥、鳳皇吉鳥、拘耆那羅吉祥鳥，比數百千種，光色顯赫群飛樹間，哀鸞百種感動人情鹹來集聽，走獸息食飛禽止聽，形異心同歸命世尊。 　　當於爾時，海靈、地祇、三界眾生其來從者，見火坑變為浴池，天地震動，神變若此道德殊絕，皆看申日。申日見之，心動神驚衣毛起豎，慞惶怖悸精神失守，心自念言：「咄哉！迷惑！我之逆惡所為無邊。」顧謂六師：「坐汝畜類沈吾湯火，我今如何？」六師恐怖慚恥無言，懼獲重罪即各逃竄。 　　於是，申日與子月光、夫人、婇女、眷屬男女、外道伴黨俱出迎佛。遙睹世尊洪焰暉赫晃若寶山，天姿紫金巨容丈六，神顏從容諸根寂定，相三十二好八十種，天中之天道德堂堂，十力世尊天人中王，佛以神德照愚冥心。申日意解，如迷得正，狂病瘳除，五情內發悲喜交集，即前首罪，五體投地稽首作禮：「唯然，世尊！恕我盲冥，不識正真用信惡言，興毒害意欲危天尊，幸賴慈化乞原罪咎，垂哀接濟得免大罪，願前就坐。」 　　即時，如來升於正殿，眾坐已定。申日慚怖心不自安，前白佛言：「為盲冥所誤，信妖邪之言以為真諦，如狂服藥病更增劇，始今睹佛，邪病得除，所為無道飯食之中，悉皆著毒不可供養，以御大聖。願待須臾更嚴食具。」 　　佛告長者：「便持飯來，不足更設，貪婬、瞋恚、愚癡、邪見世之重毒，吾無此毒，毒已滅盡，毒不害我。」 　　申日下食，香徹八難，餓鬼得安。食已行水，眾會寂然。申日退坐，垂泣啟言：「唯然，世尊！恕我迷惑，敢圖逆惡向於如來，自揆罪重應入地獄，湯火痛考長夜受苦，將脫何由？佛為大慈三界之救，愍念眾生濟其塗炭，昨不誡我令我罪成，得無世尊不豫知也。」 　　佛告申日：「昔定光世尊授我□時：『汝卻後無數阿僧祇劫，當於五濁惡世作佛，廣度眾生如我今日，當有長者申日，火坑、毒飯，規圖害汝。』我乃爾時得明慧三昧，時已豫知汝姓字，況於昨日而當不知。」 　　申日歡喜言：「世尊乃豫知無數劫事，我既覺悟會得免罪，今我盡心自歸於佛，所為之非願，令重罪而得微輕。」 　　佛本有誓不捨愚惑，即告申日：「善哉！長者！能自覺悔重罪必除，吾當為汝演說道義，令汝心解。」 　　對曰：「唯然，天中天！願樂欲聞，畢死善道盡心不忘。」 　　則時世尊謦揚洪音，出八種聲演萬億音，廣說無量法言：八解、四諦、三脫、六度，探道法要微妙之行，解三界空諸法因緣造為罪福，觀病選藥如應說法。 　　申日情悟坦然，心開疑解結除，□然無想寂然入定，即於座上逮不退轉，喜踴升空去地百四十丈，從空來下稽首於地，嗚佛足、摩佛足，長跪自陳：「今已覺悟從佛得度，欣然嘆佛，佛十力雄哉！如來神力震伏十方無敢當者，火坑、毒飯豫自消亡；佛無憂哉！一切刀劍不能害傷，急箭勁刃皆化作華；佛勇猛哉！如來皆能降伏邪道九十六種，異口同音皆歎大道；佛金剛哉！佛若金山晃照一切，闇冥壞敗慧火獨明，超度群聖之上德過虛空，辯才不盡開闡法言告於大千，調諸剛強令使熟成，威震三界獨而無侶，離諸塵勞淨若天金，雨諸法寶飽滿一切，施以無盡七大之財，觀心選藥先壞魔兵，如應開法靡不得度，九十六種邪道隱蔽。」 　　當於，申日歎佛法時，無限之眾其來大會，皆樂法音，得福得度不可稱計。天地震動，樂器作聲，第七梵王宣聞法言，琵琶磬鼓千種伎樂自然而鳴，忉利天帝華散佛上，歎佛聖德至未曾有。 　　當此之時，莫不歡喜，稽首作禮而去。 　　佛說月光童子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0535 佛說申日經 　　No. 535 [Nos. 534, 536] 　　佛說申日經(開元錄中無法護譯，恐是支謙誤為法護) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時，佛遊王捨城靈鳥頂山，與大比丘千二百五十人。 　　爾時，王捨城中有大豪富長者，名旃羅日，財寶無量，敬信佛法、供養眾僧，精進難及。長者有弟號名申日，不信佛法奉諸邪術，見兄奉正每懷恚嫉，所可侍師號不蘭迦葉。不蘭迦葉五百人等，謂申日言：「今汝兄者獨不侍我，不知真道而反信佛。」 　　時，旃羅日知異道人所共論說，語申日言：「吾明日欲請卿師，寧肯自屈詣吾捨不？」 　　申日答言：「當往報之。」 　　申日即往詣其師所，長跪白言：「我兄今欲降伏請諸大人，明日自屈詣其捨食。」 　　師言：「大善！即受其請。」 　　時申日還白其兄言：「今已受請，明日當來。」 　　時旃羅日多使人客，於門中地掘作大坑令深五尺，以青污泥滿其坑中，薄覆其上令如平地；又復豫作五百發腳床，皆施一腳以襜衣之，以五百缽成熟乳酪，以此供具待異道人。 　　明日時至，來詣請所，諸尼犍子無有法則，亂行併肩先入無上，適至門中皆各使走，卻墮泥坑污其衣服，皆悉瞋恚各欲還去。 　　時旃羅日使人牽留，解語其意：「此舊泥坑，道人不知而墮此坑，不故為之，幸莫瞋恚，願前飯食。」貿易衣服，盡請令入。在門堮|先付酪器，皆手持已，便語令坐，適卻居床，床皆反側，五百道人皆僵仆地，缽酪漿者，激灌其面及其衣服。時諸道人益懷瞋恚，語申日言：「汝今投我與兄共謀，毀辱吾等，甚為不細。」 　　是時，申日亦大不樂，道人瞋恚皆棄捨去。時旃羅日復牽留之，為說方便譬喻之言：「屬卿曹等墮泥中時，身體正黑甚為醜惡，如卿之道；今酪正白其色鮮潔，譬如佛道，亦可捨卿所奉之術來就吾法。」諸異道人不復與語，懷恚而去。 　　明日申日往詣師所，長跪自陳：「我兄無狀所為非法，我實不知，願師加哀不見咎責。雖爾，今者當為大師報昨日之怨。我兄但以泥坑酪漿，毀辱師等耳，我今所報當過於此。今我兄所侍之師，我當請之，掘門埵a令入五丈，以火著中薄覆其上，設眾飯食皆內毒藥。時佛當來，若不墮火坑中者，當持毒飯而分佈，與以此殺之，於師何如？」 　　時師報言：「如佛世尊，多智聖猛睹去來事，他人所議輒豫知之，卿雖欲爾恐不能諧。」 　　申日復言：「先當請之，若其受者為無所知，若必明聖不受吾請。」 　　師曰：「大善！」 　　是時，申日出王捨城詣靈鳥山，前到佛所，叉手揖讓，而白佛言：「我欲請佛及諸弟子，願屈光儀到捨小飯。」 　　佛言：「大善！」 　　於是申日歡喜而退，還白其師：「佛已受請為無所知，但當掘坑具毒飯耳。」 　　時諸異道人皆大踴躍，展轉相謂以為大慶。 　　申日有子，名旃羅法(漢言月光童子)，先世宿命學佛經道，有神猛志，志在大乘，白其父言：「佛者大聖神通已達，前知無窮卻睹無極，蜎蜚蠕動心義所念，皆豫知之。莫用邪冥惡人之言，受其重罪。」 　　時，旃羅法復白父言：「假令劫盡滿其中火，三千剎土皆悉周遍，又取諸毒揣若須彌，猶尚不能動佛一毛，況此小坑而欲害之。今父所作譬如螢火，自以小明欲蔽日月，譬如小鳥欲以其身衝崩鐵圍，反碎其身無所能諧。今諸異道所作如是，不須請佛。」 　　其父不信故如前謀，明日時至遣人白佛：「所供已辦，願可自屈。」 　　於是如來便起向道，放大光明一切洞徹。是時，十方有十菩薩皆阿惟顏，一一菩薩各與億百那術無數菩薩俱飛來會，各將寶華栴檀名香，以眾伎樂供養世尊，詣王捨城，欲觀如來有所感動。 　　時申日捨，有金色光皆明如日，旃羅法白言：「今佛現捨金色之光，佛以向道有此感應，可往止之，不須使前。」父故不信。 　　是時，申日第一夫人號名月羽，旃羅法母也，見此變瑞踴躍歡喜，即發無上正真道意。 　　於是，旃羅法白其母言：「今當敕五百夫人，皆令莊嚴出見如來。所以者何？世尊難值，億百千劫時有佛耳。」五百夫人皆悉受教，歡喜侍佛。 　　佛入城時，足蹈門閫，三千國土皆大震動，諸有疾病悉為除愈，盲視聾聽瘖痾能言，跛躄者行，諸被毒者毒皆不行。諸有樂器不鼓自鳴，金銀、七寶皆作音聲，飛鳥、走獸相和悲鳴。時十方神並諸天人，各與尊神不可計數，皆悉隨從詣申日捨。 　　佛蹈火坑變為浴池，中生蓮華大如車輪，華有千葉七寶為莖，其色妙好佛蹈其上，及諸菩薩所可蹈華，皆生五百葉，弟子乘者華生五百葉。 　　申日見火坑作此變化，心中驚悴即大惶怖，頭面作禮。佛入其捨，菩薩弟子皆悉坐定，申日懺悔，前白佛言：「我大無狀所作非法，今飯食中皆有毒藥，乞得更備辦，宿留須臾。」 　　佛言：「持毒飯來，我自食之。」 　　申日歡喜即如佛教，分佈飯具皆悉周遍，便即受之咒願達嚫。其毒飯者變為百味，香聞十方，其有聞此飯香氣者，自然飽滿身得安隱，皆發無上平等道意。飯食畢竟，五百夫人及旃羅法為佛作禮，卻住一面，長者申日自取小床於佛前坐，而白佛言：「世尊神通有三達智，我之所作想佛已了，不即逆告語我，乃令吾等興立非法造此惡事，佛豈不知我所議耶？」 　　佛告申日：「乃昔過去阿僧祇劫，爾時有佛號提和竭如來，為等正覺，其明無量度諸懈廢，與眾開士及大弟子無央數俱行入城。時有長者名鞞陀衛，時適出城，有梵志女，鮮潔少雙，執持名華。時長者子即以銀錢五百，從賣華女得華五莖，以散佛上。佛即授其決言：『汝卻後無數阿僧祇劫，當得作佛號釋迦文。汝作佛時，當有長者號名申日，與異道人合構逆事，火坑、毒飯規欲試汝。雖有此惡，當因汝得度。』」 　　佛告申日：「時長者子今我身是，我乃爾時從如來授記，即得明決之定，以為悉豫知有汝名字，況汝昨日所謀議事，豈不知乎？當知諸佛善權之慧，欲以因緣有所起發。」 　　長者申日聞佛所說即得法忍，復自歎言：「如來之智無所不度，明知我今不復受罪。所以者何？過去世時錠光如來豫說我名，今當為佛之所開化，以是言之不復受罪。」 　　時佛說法於王捨城，長者居士無央數千，及異道人五百之眾，皆發無上正真道意。五百夫人即時逮得不退轉地。月光童子從坐而起，讚歎佛已，而白佛言：「設我來世得作佛時，令我國土一切人民無有噁心皆應質樸，有諸惡國人民剛強五濁賤世，我願於中而開化之。」 　　佛告阿難：「汝聞月光童子所說不乎？」 　　阿難對曰：「唯然已聞。」 　　佛告阿難：「我般涅槃千歲已後，經法且欲斷絕，月光童子當出於秦國作聖君，持我經法興隆道化。秦土及諸邊國，鄯善、烏長、歸茲、疏勒、大宛、於填，及諸羌虜夷狄，皆當奉佛尊法，普作比丘。其有一切男子、女人，聞申日經，前所作犯惡逆者皆得除盡。當知世尊之所應度如是如是，其有犯逆尚得度脫，何況至心學佛道者。」 　　佛說經已，一切眾會莫不歡喜，作禮而去。 　　佛說申日經 　　按《開元錄》，此經四譯一失，法護譯中雖有《月光童子經》，亦名《申日經》者，自是一經有二名耳，非別有《申日經》是法護譯者。藏中既有《月光童子經》，為法護譯，斯已矣！此何更有《申日經》為法護之譯耶？則未知此經是誰之譯？又何據謂之法護譯耶？今以錄中有云：「支謙譯中有《申日經》一卷，雲與《月光童子經》同本異譯。今撿尋文句，二經不殊，故不雙出云云。」則藏中必有支謙所譯《月光童子經》，亦名《申日經》者。今諸藏皆無，恐此經即是，而誤安法護之名耳。如是，則四譯還具矣。冒陳瞽言，以俟來哲。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0536 申日兒本經 　　No. 536 [Nos. 534, 535] 　　申日兒本經 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　聞如是： 　　一時，佛在王捨國止鷂山中。 　　是時，國王、邊大臣、長吏、人民，莫不敬重受教戒者。佛教國王、長者、吏民皆令不得殺生、盜竊、犯他人婦女，不得兩舌、惡口、妄言、綺語、不得嫉妒、慳貪、狐疑，當信作善得善、作惡得惡，己所不欲莫施於人。 　　其有學餘異道不受佛教戒者，國王、長者、吏民皆不復敬；所以不敬者，非正道也，教人不以道德，身自殺生，教人殺生；身自盜人財物，教人奪人財物；身自犯他人婦女，教人犯他人婦女；身自兩舌，惡口，妄言，綺語，教人兩舌、惡口、妄言、綺語；身自嫉妒、慳貪、狐疑，教人嫉妒、慳貪、狐疑。 　　其國中有一四姓長者，字為申日，財產甚富，金銀珍寶無央數。申日事餘道，不事佛道、不信佛經。異道人皆共嫉妒佛，悉會申日共議言：「佛今為王及傍臣、長吏、人民所敬重，而我等獨不為王及邊臣、長吏、人民所敬重。佛常自說言：『知去來現在之事，豫知他人所言心中所念。』今寧可試知，為審如佛言不？」 　　申日言：「當何以試之？」 　　餘異道人教申日：「作飯請佛，持毒藥置飯中；掘門埵a令深五丈，以火置中土薄覆其上，令佛從上來入。如佛知去來現在之事者當不受請；受請為不知去來現在之事也。」 　　便可穿地作坑、設飯食置毒藥其中。申日言：「諾！大嘉！」即行請佛。 　　佛言：「大善！」 　　申日便語異道人，道人言：「人已無所知，但當穿地作坑耳。」 　　申日有一子，字旃羅法，年十六，過世宿命學佛道，能知去來現在之事，語其父言：「佛已知餘道所議，不須試也，莫用惡人言自投湯火。」申日不信子言，便使掘坑以火置其中，作飯具置毒藥。 　　佛告阿難：「敕諸比丘，明日皆不得先佛行，到飯上也悉隨佛後。」佛坐思惟正道，諸天王皆騷動。 　　申日遣人白佛：「時已到，願可就飯。」 　　佛告阿難：「令諸比丘著衣持應器隨佛後。」 　　諸比丘受教，著衣持應器皆隨佛行，諸天王及諸鬼神無央數共從佛行。佛即以地作黃金，乃至申日門，佛適向道便放光影，令申日捨中悉作金色。 　　旃羅法即語父言：「今佛已起向道，十方皆明如日，佛與諸比丘，及無央數天共發來，佛與諸比丘及無央數天共行如星中有月；今父捨中明如是乎！不須試佛也。」申日不用子言。 　　佛到城門足蹈門限，舉城中即為大動，病者即愈，盲者得視，聾者得聽，瘖者能語，被毒者毒不行，狂者得正，傴者得申，瞋恚者為歡喜。箜篌樂器不鼓自鳴，婦女珠環皆自作聲，百鳥畜獸相和悲鳴。 　　佛到申日門，五丈火坑以作浴池，中生蓮華，一華生千葉，諸弟子所蹈華生百葉，皆悉蹈華上而行。 　　申日見火坑以作水池中生蓮華，便大懼怖，持頭面著地以誠自說：「今為佛作飯，皆以毒藥置其中，願乞收，更作好飯。」 　　佛言：「不須更炊，持毒飯來食之。」佛就坐，諸比丘皆坐。 　　佛告阿難：「敕諸比丘，且勿得食，須佛教乃食。」 　　佛即咒曰：「天下凡有三毒：一者、貪婬；二者、瞋恚；三者、愚癡。佛無是三毒者，毒為不行，至誠有經法者，毒亦不行，如諸比丘道正者，毒亦不行。」佛語適竟，飯食中毒皆消去。 　　佛語阿難：「令諸比丘皆飯，毒皆已去。」 　　佛及諸比丘皆飯已，申日便前長跪，以頭面著佛足，白佛言：「我無狀，用惡人之言，令我作惡，願從佛求哀悔過。」 　　佛即為申日說經，便得第一須陀洹道。申日即受五戒為優婆塞：一者、不殺；二者、不盜；三者、不犯他人婦女；四者、不兩舌；五者、不飲酒。 　　申日受五戒已，持頭面著佛足，為佛作禮。 　　申日兒本經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0537 佛說越難經 　　No. 537 　　佛說越難經 　　西晉居士聶承遠譯 　　聞如是： 　　一時，佛在波羅奈私國，賢者飛鳥聚。 　　彼時，國中有四姓長者，名曰越難，大豪富珍奇珠寶、牛馬、田宅甚眾多。難為人慳貪嫉妒，不信道德、不喜佈施。日未沒，常敕門監，有來乞丐者，勿得通也。 　　難有一子，名曰栴檀，亦復慳貪。難後壽盡，還生其國中，為盲乞婦作子。其夫言：「汝身有重病，今復懷軀，我貧窮無以衣食，汝便自去。」 　　婦受教出門外，未遠得大聚糞，便止其中。至九月生一子，兩目復盲，其母行乞食養之。至年七歲，其母言：「我養汝大久，且自行拄杖，取食器行乞，當自悲言：『世間貧者最為苦惱，今我薄命生貧家，兩目復盲無所見，復為人所輕易，今有乞我少所飲食，愈我飢者，譬如天雨，渴者得飲。』」 　　兒聞母說如是，便行家家乞丐，復到栴檀家。其子適到，時守門者適小出，盲兒徑入前到中庭，如母教說之。 　　時，栴檀在高觀上聞其語，大怒呼守門者問之：「誰內此盲乞兒者？」門監大恐怖，即牽盲兒撲於門外，傷其頭面，復折右臂，壞其食器飯散其地，身體大痛。 　　兒呼悲啼，其母聞之，即走到兒所言：「何等弊人嬈我子者？我子尚小，兩目復盲，有何等過，乃取如是，何壹感天？」 　　兒對母言：「我到此門中乞，有高聲人，呼多力人，牽撲傷我，身體大痛如是，今且死不久。」 　　時門上有守神，便謂之言：「汝得是痛，尚為小耳，其大在後。汝坐前世有財不佈施，故得勤苦。世間富貴無有常，富貴而不佈施，如無有財等也，死更苦痛。乃愁悔，當復何益？」時觀者甚眾多，各各自語，其聲遠聞。 　　佛時從念道覺，與諸比丘俱入城分衛。佛問阿難：「是何等聲？匆匆乃如是。」 　　阿難便白佛，說盲子母本事已，便叉手白佛：「願哀矜到此兒所。」佛默然不應。分衛還飯已，便往視之。見盲兒創痛，以手摩其頭，目便即開，折傷處即愈，因自識宿命。佛問：「汝是前世長者字難不？」對言：「是也。」 　　佛告阿難：「人居世間甚懃苦愚癡，一世父子不相識知。」 　　爾時佛說經，解散其意： 「人求子索財，　　於此二事中， 　甚憂勤苦痛，　　他人而得果。 　有身不能保，　　何況子與財？ 　譬如夏月暑，　　息止樹下涼， 　須臾當復去，　　世間無有常。」 　　阿難白佛：「此兒命盡，當趣何道？」佛言：「當入大泥梨中一宿。」 　　佛說是經時，八萬餘人皆棄三垢得法眼。諸弟子皆歡喜，為佛作禮而去。 　　佛說越難經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0538 佛說呵雕阿那鋡經 　　No. 538 　　佛說呵雕阿那鋡經 　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 　　聞如是： 　　一時，佛在捨衛國祇陀恆，呵雕阿那鋡將五百優婆塞至舍利弗所，作禮已卻坐。舍利弗為說經，大歡喜而退。復至佛所，以頭面著地，叉手繞佛三匝卻坐。 　　佛問呵雕阿那鋡：「若有何功德，教化五百弟子隨從汝？」 　　呵雕阿那鋡即長跪叉手言：「我常奉行佛所說四事。何等為四？一者、佈施於人；二者、說善說；三者、瞻視同學給足有無；四者、同學者財共不計。」 　　佛言：「善哉！善哉！已過去佛，無有過是四事；未來佛亦無有過是四事；今現在佛，亦無有過是四事。」 　　佛為呵雕阿那鋡說經已，各大歡喜而退。 　　呵雕阿那鋡還歸入捨，呼諸人客奴婢坐著前，好為說經開解，語生死善惡之道；復上殿呼諸持藏人、諸妓女著前，為說經戒，皆大歡喜；復上後殿，為諸夫人婦女，說經戒已訖，還至正殿，齋戒床上，端坐定意，便得等心。 　　第一天上四王請諸天皆會坐，共稱譽呵雕阿那鋡功德，四天王中尊王下至呵雕阿那鋡捨，面稱譽呵雕阿那鋡功德。呵雕阿那鋡時得等心，不答天王。 　　佛邊有一比丘，至呵雕阿那鋡捨，呵雕阿那鋡起迎比丘前坐，比丘說言：「佛坐中常相稱譽功德。」呵雕阿那鋡問比丘言：「佛稱譽我時，邊有白衣無？」 　　比丘言：「無有白衣，正使有白衣，有何等嫌疑耶？」 　　呵雕阿那鋡言：「佛語至誠，恐白衣不信者，便當墮泥犁中；正使信佛語者，便復來承事我，佈施我，我不喜煩擾於人，以是故問耳。」比丘辭去。 　　呵雕阿那鋡言：「想朝來未食，且留飲食。」便行澡水，下飯食訖。 　　比丘還白佛言：「屬至呵雕阿那鋡捨，道說言：『佛坐中大相稱譽。』呵雕阿那鋡因問我言：『佛稱譽我時，邊有白衣無？』我言：『無白衣，正使有白衣有何等嫌疑？』呵雕阿那鋡言：『佛稱譽我，實至誠不妄，白衣不信佛語者，便當墮泥犁中；正使信者，便復來承事我，我不喜煩擾他人，以是故問耳。』」 　　佛言：「善哉！善哉！我不常為汝曹說呵雕阿那鋡有七事，今復益一事為八事。何等為八事？一者、不求不欲令人知；二者、信不欲令人知；三者、自羞不欲令人知；四者、自慚不欲令人知；五者、精進不欲令人知；六者、自觀不欲令人知；七者、得禪不欲令人知；八者、黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者，不欲煩擾於人，故不欲令人知。」 　　佛說經已，諸比丘皆大歡喜，起前為佛作禮。 　　佛說呵雕阿那鋡經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0539 盧至長者因緣經 　　No. 539 　　盧至長者因緣經 　　失譯人今附東晉錄 　　「若著慳貪，人天所賤，是以智者應當佈施。所以者何？我昔曾聞，有大長者，名曰盧至，其家巨富財產無量，倉庫盈溢如毘沙門，由其往昔於勝福田修佈施因，故獲其報。然其施時不能至心，以是之故，雖復富有，意常下劣；所著衣裳，垢膩不淨；所可食者，雜穀稗莠藜藿草菜，以充其飢；酢漿空水，用療其渴；乘朽故車，編草草葉，用以為蓋；於己財物，皆生慳吝，勞神役思，勤加守護，營理疲苦，猶如奴僕，為一切人之所嗤笑。」 　　爾時，羅□羅即說偈言： 「所施因不同，　　受果各有異， 　信施志誠濃，　　獲報恣心意。 　若不懷殷重，　　徒施無淨報， 　盧至雖巨富，　　輕賤致嗤笑。 　　「又於一時城中節會，莊嚴屋宅，塗飾彩畫，懸繒幡蓋，琉璃裝飾，處處周遍懸諸華冠，香水灑地嚴眾名華，窗牖門戶，以華裝校，各各皆有種種伎樂歌舞嬉戲，歡娛受樂，如諸天宮。諸門之中，皆以金瓶，盛滿香水，諸里巷中，懸繒幡蓋，散眾名華，香水灑地。 　　「盧至爾時見諸人民，種種會同，戲舞盡歡，便生念言：『奴婢、乞人、下賤之者，皆假借衣服，食美飲食；我今衣服瓔珞財寶自足，我今何為而不自樂？』疾走歸家，自取鑰匙，開庫藏門，取五錢已，還閉鎖門，即自思念：『我今若於家中食者，母妻眷屬，不可周遍，若至他家，或有主人及以乞者，來從我索。』於是即用兩錢買□，兩錢酤酒，一錢買蔥，從自家中，衣衿裹鹽，齎出城外，趣於樹下。既至樹下，見有多烏，若此停止，烏來摶撮，即詣塚間，見有諸狗，復更逃避，至空靜處。酒中著鹽，和□食蔥，先不飲酒，即時大醉。既大醉已，而作是言：『舉國即時大作歡樂，我今何為獨不歡樂？』即便起舞揚聲而歌，其歌辭曰： 「『縱令帝釋，　　今日歡樂，　　尚不及我， 　　況毘沙門。』 　　「復作是言：『我今節慶際，縱酒大歡樂，踰過毘沙門，亦勝天帝釋。』 　　「釋提桓因與無數天眾欲至祇桓，於其道邊，見此盧至既醉且舞，而歌言：『勝於帝釋。』帝釋默念：『此慳貪人，屏處飲酒，罵辱於我。』復作是念：『我於今者，莫至佛所，先惱於彼。』 　　「釋提桓因，即變己身，猶如盧至，即到其家，聚集父母、僕使、眷屬，於母前坐，而白母言：『聽我愛語，我於前後，有大慳鬼，隨逐於我，所以使我惜不噉食，不與父母及以眷屬錢財寶物，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，與我好咒，得除慳鬼，若彼慳鬼，設復更來，終不重能惱亂於我。然此慳鬼，與我相似，設當來者，諸守門人，痛當打棒。其必詐稱：「我是盧至。」一切家人，莫信其語。』大開庫藏，出諸財物，作好飲食，與其母妻及以眷屬，悉令充飽。飲食已竟，語守門者：『急速閉門，慳鬼儻來，待我分付瓔珞遍賜衣服，作諸伎樂，然後開門。』 　　「即時大開庫藏，上妙瓔珞，先用與母，次者與婦，舍內男女，盡皆遍與，其外來客，亦與瓔珞及以衣食，作眾伎樂。其家眷屬，眾香塗身，燒黑沈水。於時帝釋，一手捉母，一手攜婦，歡樂起舞，歡娛嬉戲，不可具說。 　　「捨衛城人皆聞盧至長者慳鬼得除，一切集會盡來觀之。盧至醉醒，還來入城。即歸己家，見諸人眾，充塞其門，復聞家中歌舞之聲，極大驚愕，作是思惟：『將非是王以瞋我故，將諸群臣大集兵眾來至我家，欲誅於我？為是捨衛城人，因作節會，盡入我家？為是諸天，欲增益我，來至我家，作斯伎樂？為是家人破我庫藏，而自噉食？』思惟是已，疾走衝門，高聲大叫，喚其家人。時其家人，音樂聲亂，都無聞者。 　　「帝釋聞喚聲，語眾人言：『誰打門喚？汝等且止音樂，或能是彼慳鬼還來。』人聞有鬼，即大開門，一切走避。時彼盧至，走來入屋，見於帝釋，眷屬圍遶，正處中坐，母處其右，婦處其左，莊嚴衣服，著好瓔珞，鼓樂絃歌，飲酒慶會，容色熙怡，羅列而坐。盧至愕然，驚問釋言：『汝是誰耶？來我家中，放逸如是。』釋微笑言：『今日家人，自識於我。』 　　「其家眷屬，即問盧至：『汝為是誰？』盧至答曰：『我是盧至。』舉家盡皆同聲，指釋而作是言：『此是盧至，我之家主。』盧至尋復問家人言：『我今是誰？』家人答言：『汝之雖認似盧至鬼。』盧至復言：『我非是鬼，我是盧至，汝等今者宜好觀察。』顧語母言：『母是我母，兄是我兄，弟是我弟，妻者是我所敬之妻，子者是我所念之子，一切僕從，儘是我有。』復指帝釋，語家人言：『此是餘人，顏貌似我幻化作我，我從小來，產業積聚，錢財庫藏，是誰幻惑，散我財物？』 　　「時其家人，鹹皆不信。釋問母言：『今我兩人，極相似不？』母答言：『彼鬼形貌，甚似於汝。』母復語釋：『觀汝孝順，奉事於我，真實知汝，我所生子；彼實是鬼。若汝二人，俱孝順我，我不能別。以汝孝順，彼人悖逆，故我定知汝是我子。』迴語婦言：『彼是汝夫，汝今何為不相鳴捉？』其婦羞赧，而作是言：『怪哉！何不滅去？終不為其而作婦也。』婦語釋言：『大家！我今寧在爾邊而死，終不在彼鬼邊而生。』 　　「釋語家人：『爾定知我是盧至者，何為前彼鬼使入耶？』時其家人，聞此語已，即時倒曳盧至之腳，牽挽打棒驅令出門。到里巷中，舉聲大哭，唱言：『怪哉！我於今者，身形面首，為異於本，何故家人，見棄如是？』復語左右：『我今此身，如本身不？今我之面，如本面不？言語行來，長短相貌，為異不異？』傍人語言：『汝故如本，與先不異。』 　　「復語人言：『我今是誰？將非化作他異人不？竟為字誰，我今為在何處？』復長歎曰：『奇哉！怪哉！我於今者，知何所道。』盧至爾時，如似顛狂，其餘親裡，非家人者，鹹來慰喻：『汝慎莫懼！汝是盧至。汝於今者，在捨衛城中市上，我等是汝親裡，故來看汝。汝好強意，當作方計以自分明。』 　　「盧至爾時聞是語已，意用小安，抆淚而言，更問餘人：『我為實是盧至以不？』餘人答言：『汝實是盧至。』盧至語眾人言：『汝等皆能為我證不？』眾人皆言：『我等諸人，皆為汝證，實是盧至。』 　　「盧至答言：『汝等若爾，聽我廣說因緣： 「『誰有年少人，　　與我極相似， 　　共我所愛婦，　　同床接膝坐。 　　所親家眷屬，　　見打驅逐出， 　　所親皆愛彼，　　安止我家中。 　　我忍飢寒苦，　　積聚諸錢財， 　　彼今自在用，　　我無一毫分， 　　猶如毘沙門，　　自恣於衣食。 　　城中諸人等，　　各各生疑怪， 　　皆作如是言：　　「此事當雲何？」 　　中有明智者，　　而作如是言： 　「此間淫狡人，　　形貌似盧至， 　　知其大慳貪，　　故來惱亂之， 　　我等共證拔，　　不宜便棄捨。」』 　　「爾時，諸人聞是語已，皆悉同心，鹹言：『盧至！汝今雲何，欲何所為？』盧至即時，而作是言：『汝等諸人，為我集會，明日當共至於王所。』眾人鹹言：『明當送汝至於王所。』 　　「至明日已，諸人言曰：『善哉！善哉！今正是時。』盧至即言：『此是大事。我於己財，不得自在，汝等若能貸我錢財，若我得者，當償於汝。』諸人皆言：『隨所須欲，當給於汝。』又問：『欲須何物？』爾時，盧至長者而言：『今汝與我二張□來，使直四銖金，當上於王。』諸人皆笑，作是念言：『盧至先來，不曾有是，念言四銖，乃是大施。』 　　「盧至爾時，即挾二張□，到於王門，語通門者言：『我於今者欲有貢獻。』時守門人，極驚笑言：『我於三十年中，未曾聞彼來至門中有所貢獻，今日雲何卒能如是？』時守門者，即入白王，合掌而言：『未曾有也，盧至今者在於門中，欲有所貢。』 　　「王意沈審，不卒瞋喜，但自思惟：『今日將不因於節會，有諸人等來至門中，盧至慳吝，亦復不應來至我門；守門之人不應於我而作調戲。意為雲何？我不能信。夫為王者，譬如大海不逆細流，寧可計其財物多少。』王於爾時，即便聽前。王作是念：『而此盧至，稟性慳吝，將不死到，卒能如是。』 　　「即時盧至，共於眾人，往到王所，欲出二□用奉於王，以手挽□，其腋急挾，挽不能得，便自迴轉，盡力痛挽，方乃得出。既得出已，帝釋即化作兩束草。顧見草束，生大慚愧，即便坐地。王見如是，即起慈愍而語之言：『縱令草束，亦無所苦，欲有所說隨汝意道。』盧至悲噎歔欷而言：『我見此草，羞慚之盛，不能以身陷入於地，不知今者為有此身？為無此身？知何所云？』 　　「王聞其言，特生哀愍，問傍人言：『彼今哀塞，不能得言。汝等若知其意，當代道之。』傍人答王：『盧至今來，仰白王者，不知何人形貌相似，至於其家中，詐稱盧至，能使家人生其愛著，散用財物，一切蕩盡，使其家人都不識別，驅其令出，返如路人，以是之故，其心懊惱，不能出言。』 　　「王言：『若如此者，實應苦惱。何以故？自己財物，為他所用。雖復如是，我當斷理，使其還得室家財物。』王復言曰：『世間之人，雖形相似，然其心意，未必一等，雖心相似，然其形體隱屏之處，有諸密事可不相知，必有小異；汝莫愁憂，我今為汝，當細撿校。』 　　「時有一臣，名曰宿舊，即起合掌，而白王言：『善哉大王！王之智慧，慈惻阿枉，正應如是。』 　　「爾時，宿舊即說偈言： 「『憂苦怖畏者，　　王為作救護， 　　貧窮困厄者，　　王當作親友。 　　正真修善者，　　王共為法朋， 　　於諸惡行者，　　王為作象鉤。』 　　「爾時，盧至五體投地，而白王言：『我家密□(起舉)財寶之處，彼終不能而得知處。我身有密事，何必能知？唯願大王，為我撿校。』 　　「王即遣使，往喚彼人似盧至者，語令疾來。即便喚來，即至王所，在一面立。王形相二人，不能分別。王諦觀之，生未曾有想：『年紀相貌，形體大小，面目語笑，顏色皆同，如幻化所作，等無有異。今此二人，在我前立，不可分別，使我驚疑。』 　　「王問喚來者言：『汝為是誰？』便自慨歎而言：『我今徒為此生，不如其死。我今雲何生長王國，不為王識？方問我言，而名是誰？』 　　「王小慚赧：『此實盧至。』語前者言：『汝今復欲何所論道？』盧至答言：『我是盧至，彼非是也。』 　　「王言：『汝今二人，如鏡中像，色貌一種，雲何可別？』盧至白言：『以是事故，我先歸王，若似有人，病痛苦厄，急難恐怖，悉歸於王。』王言：『實爾，我所以受人租賦正為是事。』 　　「王小思惟，語帝釋言：『我欲問汝，盧至為性慳貪，汝好惠施，其性各異，汝今雲何言是盧至？』帝釋答言：『王今應作如是細問。實如王言，雖爾，我親自從佛教，慳貪之者，墮餓鬼中，百千萬歲，受飢渴苦，求索膿血□□露□諑□□□□福□□滿慼憧卓﹛慼慼慼慼慼慼慼慼插慼槭O□□楚憫f楛□□□□覘旅□□妘鷺□導□□轢覅□□□□□□□ 　　「王言：『實有是理，如似垢衣灰浣即淨，煩惱垢心聞法即除。』王語諸臣：『如是二人，雲何得知，一是盧至？一非盧至？』宿舊答言：『問其家中所有密事，若有同異，然後可知。』 　　「王言：『我事猥多，不得細問。如汝所言，應如是問。』即分二人，各置異處，而便問言：『汝今內外親屬，年紀大小，頭數名字，家中所有屋舍門戶，及以財物，一切庫藏，地上地中，種種諸物，各自記之，明作書疏，時速持來。』而此二人，各持書至，一切所有，隱密之事，及以書跡，悉皆一種。 　　「王見是事，生未曾有想：『如我今者，盡其神思，種種籌量，不能分別。此非人事，必是非人所為。』王言：『還喚此二人，來到我邊。』 　　「王久看已，語使人言：『喚其母來。』便即喚來其母。到已向王拜敬，王合掌言：『我亦敬老。』老母白言：『願王萬歲，離諸怨害，修福不倦。』王敕敷座，命老母坐。王語母言：『今此二人，誰是汝子？誰非汝子？』帝釋密語母言：『莫復更使見苦如前。』母言：『子汝莫愁也。』 　　「老母敬白王言：『此兒慈孝，種種供養，孝順於我，此是我子；彼不恭孝，常於我所，無親愛心，知非我子。而此二人，雖知好醜，言音相似，我亦不能別。』 　　「王復問言：『我欲更問餘事。汝養此兒，自小之時，及以洗浴，頗見身上，隱屏之處，瘡瘢黑子，私密之事，記識以不？』母言：『有之。』帝釋思惟：『我今所作當同老母。』帝釋於時諦聽母語。 　　「母語王言：『我兒左脅下，有小豆許瘢。』帝釋念言：『假使有瘢如須彌山，我亦能作，況復小瘢。』即便化作。 　　「王即念言：『我今斷事，必得決定。』王言：『汝等各脫左腋，高舉其臂。』既舉臂已，見兩瘢不異。王及群臣，大聲而笑，而作是言：『如此之事，未曾聞見，能使人笑，能使人怖，能使人疑，此為奇事，甚可怖畏。』 　　「王語群臣：『如此之事，非我所了。當將此二人，往到祇洹，至於佛所，必得決了。廢我此間慶會之樂。』 　　「王時即說偈言： 「『佛日久已出，　　能救濟世間， 　　解脫諸過惡，　　乾竭愛慾海。 　　面如盛滿月，　　神通具足眼， 　　三界悉敬養，　　一切中自在。 　　大悲者必能，　　除滅我等疑， 　　一切皆稱讚，　　此事為善哉。』 　　「說是偈已，王及群臣，各自嚴飾天冠上服，珠璣瓔珞莊校其身，執持香華，各隨王后，以二盧至，置二象上，種種莊嚴。 　　「時，王自乘羽葆之車，作倡伎樂，百千萬種，隨從王后，往到祇洹，捨王五種天冠、寶蓋、刀劍、革屣及摩尼珠，整其儀容，往至佛所。 　　「爾時世尊，天龍八部、四眾圍遶。王及大眾，五體投地，為佛作禮，起已合掌，而白佛言：『我及三界，愚闇所覆，不別真偽；唯佛意清淨，一切眾生，為百千煩惱之所熾然。唯佛世尊，寂靜除滅，一切世間，皆為生死所縛。唯佛一人，獨得解脫，為諸眾生作真親友；一切盲冥，佛為作眼。我等種種因緣，不能分別，如此二人，誰是盧至？誰非盧至？』將二盧至，著於佛前。一切諸人，各默然坐。 　　「化盧至者，神色怡悅，種種嚴飾，瓔珞其身，默然而坐。真實盧至，顏色憔悴，著垢膩衣，塵土坌身，極生憂苦，而作是言：『世尊大慈！救濟一切，願救濟我。』 　　「爾時帝釋，見其愁悴，而自微笑。波斯匿王，從坐而起，合掌問佛言：『於此事中，佛能證知，一切眾生，為煩惱所闇。唯佛世尊，執於慧炬，導諸眾生解脫之路，如大醫王，亦如導者，能施一切眾生無畏，亦施一切眾生善根之財，摧滅結使，故名大仙。善哉！世尊！願以智火，燒我煩惱疑網稠林。唯願世尊，斷我等疑，今此二人，誰是誰非。』 　　「爾時世尊，舉相好臂莊嚴之手，語帝釋言：『汝作何事？』 　　「帝釋即滅盧至身相，還復本形，種種光明，以如意珠，瓔珞其身，合掌向佛，而說偈言： 「『「常為慳所伏，　　不肯自衣食， 　　　以五錢酒□，　　著鹽而飲之； 　　　飲已即大醉，　　戲笑而歌舞， 　　　輕罵我諸天。　　以是因緣故， 　　　我故苦惱之。」』 　　「佛語帝釋：『一切眾生，皆有過罪，宜應放捨。』 　　「爾時，盧至語帝釋言：『我辛苦所集，一切錢財，汝不用我財物儩耶？』 　　「帝釋言：『我不損汝一毫財物。』 　　「佛語盧至：『還歸汝家，看其財物。』 　　「盧至言：『我所有財物，皆已用盡，用還家為？』 　　「帝釋言：『我實不損汝財毫氂之許。』 　　「盧至言：『我不信汝，正信佛語。』以信佛語故，即得須陀洹果。 　　「時，天龍八部，及以四眾，見聞是已，得四道果，種三業因緣。諸天四眾，聞佛所說，歡喜而去。」 　　盧至長者因緣經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0540a 佛說樹提伽經 　　No. 540 　　佛說樹提伽經 　　宋于闐國三藏求那跋陀羅譯 　　佛言： 　　昔有一大富長者名樹提伽，倉庫盈實金銀具足，奴婢成行無所乏少。 　　有一白□手巾掛著池邊，遇天風起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論，羅列卜問怪其所以，諸臣皆言：「國將欲大興，天賜白□。」唯樹提伽默然無言。王問樹提伽：「諸臣皆喜，卿何以無言？」提伽答言：「不敢欺王！是臣家拭體之巾，掛著池邊，遇天風起吹王殿前。以是之故，默然無言。」 　　卻後數日，有一九色金華大如車輪，遇天風起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論，羅列卜問怪其所以。諸臣皆言：「國將欲大興，天賜金華。」臣樹提伽默然無言。王問樹提伽：「諸臣皆喜，卿何以無言？」提伽答言：「不敢欺王！是臣家後園中萎落之華，遇天風起吹王殿前。以是之故，默然無言。」 　　王問提伽：「卿家乃爾。速作調度，吾欲將領二十萬眾到卿家看望。」樹提伽答言：「願王相隨至臣之家，臣有自然床席不須人布，自然飲食不須人作，自然擎來不須喚呼，自然擎去不須反顧。」 　　王即將領二十萬眾，到樹提伽家遊看。南門直入，門中有一童子，顏容端正，肉色瑤悅，甚復可愛。王問樹提伽：「是卿家兒孫耶？」提伽答言：「不敢欺王！是臣家守門之奴。」 　　小復前進到其中門，有一童女，顏容端正，肉色瑤悅，甚復可愛。王問樹提伽：「是卿家婦女耶？」提伽答言：「不敢欺王！是臣家守閤之婢。」 　　小復前進到其戶內，白銀為壁，水精為地，王呼水流疑不得進，樹提伽即導王前而入，黃金為床，白玉為機，樹提伽婦有百二十重金銀幃帳。樹提伽婦端正無雙，為王作禮眼中淚出。王問提伽：「卿婦見我，有何不□，眼中淚出？」提伽答言：「不敢欺王！聞王煙氣，以是之故，眼中淚出。」王言：「庶人然脂，諸侯然蠟，天子然漆，亦無煙也，何得淚出？」提伽答言：「不敢欺王！是臣之家有一明月神珠掛著殿堂，晝夜無異，不須火光，王是煙中之王，是故聞氣耳。」 　　樹提伽家堂前有十二重高樓，將王上頭，視東忘西，視南忘北，奄奄忽忽以經一月。大臣白言：「國計事大，事須還歸，斷理人民。」王謂：「須臾，小復可忍。」 　　樹提伽將王后園中遊看，流泉浴池中沐浴，食果自適，甘美無比，甚復可愛，以至一月。大臣白王：「可須還國，國計事大，斷理人民。」王謂：「吁！須臾，小復可忍。」樹提伽即佈施金銀珍寶、綾羅繒綵，二十萬眾人馬車乘一時俱重還國。 　　王即會群臣坐共參論，羅列卜問怪其所以：「樹提伽是我之臣，婦女舍宅過甚於我。我欲伐之，可取與不？」諸臣皆言：「宜可取之。」王即興四十萬眾，搥鐘鳴鼓，往圍樹提伽捨數百餘重。 　　樹提伽家門中，有一力士，手捉金杖一擬，四十萬眾一時俱倒，手腳繚戾，尻髖婀婆，狀似醉容，搖頭頗□□□奜□□逆□餾□□詣□□□□□訊□□□飼□□□□□榙□妄□□奜□□兜□□□□□餾□□□□□□□□□毼□□□稀埤□稀婖□□送□□□□□□□椸□□□□□□□□E□□□□□奜□□□逆□□餾□□魯□□□□□滋礸□□□□□樨□□□□□滋逆□□餾□□q粘KE□毼□□□□E□□□兜□□榜□□□ 　　王即遣使者喚樹提伽，樹提伽與王同車，而共載之，往至佛所，問言：「世尊！樹提伽是我之臣，前身有何功德，婦女舍宅過甚於我？」 　　佛言：「樹提伽佈施功德，現天上受樂。昔五百商主將諸商人，齎持重寶經過險路，奔空山中，走逢一病道人，給其草屋厚敷床褥，給其水漿鎢錥米糧，給其燈燭，於時乞願天堂之報，今得果報。」 　　佛言：「是時佈施者，今樹提伽夫婦是也；於時病道人者，今我身是也；五百商主及商人者，皆得阿羅漢道。」 　　佛說樹提伽經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0540b 佛說樹提伽經 　　佛說樹提伽經 　　劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　佛言： 　　有一長者，名為樹提伽，倉庫盈溢金銀具足，奴婢成行無所乏少。 　　有一白□手巾掛著池邊，遇天風起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論，羅列卜問怪其所以。諸臣皆言：「國欲將興，天賜白□。」唯樹提伽默然不言。王語樹提伽：「諸臣皆喜，卿亦無言。」樹提伽答言：「不敢欺王！是臣之家拭涕之巾掛著池邊，遇天風起吹王殿前。以是之故，默然不言。」 　　卻後數日，有九色之華，大如車輪，遇天風起吹王殿前。王大會群臣坐共參論，羅列卜問怪其所以。諸臣皆言：「國欲將興，天賜金華。」樹提伽默然不言。王語樹提伽：「諸臣皆喜，卿亦無言。」提伽答言：「不敢欺王！是臣之家後園之中萎落之華，遇天風起吹王殿前。以是之故，默然不言。」 　　王語樹提伽：「卿家乃爾。命卿約敕家中廣作調度，朕須還歸將領二十萬眾到卿家看。」提伽答言：「願王共臣相隨，臣家自然床褥不須人敷，自然飲食不須人作，自然擎來不須呼喚，自然擎去不須反顧。」 　　王將領二十萬眾，到樹提伽南門直入。閤中有一童子，顏容端正，肉色豐悅，甚復可愛。王語樹提伽：「是卿家兒郎以不？」答言：「臣不敢欺王！是臣之家守閤之奴。」 　　小復前進至內閤，有一童女，顏容端正，肉色豐悅，甚復可愛。王語樹提伽：「卿家女婦以不？」答言：「臣不敢欺王！是臣之家守閤之婢。」 　　小復前進，至樹提伽堂前，白銀為壁，水精為地，王見謂呼水流，疑不得前。樹提伽即導王前以入，將王企金床踞玉機。樹提伽婦一百二十重金銀幃帳堨X，為王設拜，眼中淚出。王語樹提伽：「卿婦為我設拜，有何不□，眼中淚出？」答言：「臣不敢欺王！聞王煙氣，以是之故，眼中淚出。」王言：「庶民然脂，諸侯然蠟，天子然漆，亦無煙氣，何得淚出？」樹提伽言：「臣不敢欺王！臣家有一明月神珠掛著殿堂，無晝無夜不須火光，王是煙中之王，是故聞氣耳。」 　　樹提伽堂前有一十二重高樓，將王上視，東望西視，南望北瞻，黯黯惱惱已經一月。大臣白王：「國計事大，事須還歸，料理人民。」王謂：「須臾，小復可忍。」 　　樹提伽復將王后園之中看流泉浴池，各皆可美甚復可愛，黯黯惱惱已經一月。大臣白王：「國計事大，事須還歸，料理人民。」王謂：「呼！須臾，小復可忍。」樹提伽七寶佈施綾羅繒綵，二十萬眾人馬車乘，一時還國。 　　王即大會群臣共坐參論，羅列卜問怪其所以：「樹提伽是我之民，婦女宅舍過甚於我。我欲伐之，可取以不？」諸臣皆言：「宜可取之。」王將領四十萬眾，椎鐘鳴鼓，圍樹提伽捨數百餘重。 　　樹提伽門中一力士，手捉金杵一擬，四十萬眾人馬俱倒，手腳繚戾，腰髖婀婆，狀似醉容，頭腳跛□□□□餖滋逆□餾□□詛□□□訊□□□□橢飼□□□□榙□妄□□奜□□兜□□□秎□□榬□□稀導□□□送□□□□□□□誇□□□□□□□G□□□□□□u□楦襩構□□飲□□□□□□滎鑄_£□蹦獢憧o□□□□□禳撳纂慼慼慼慼撳活慼慼鑄_£□蹦獢潠鏜蝢薄慼慼慼慼慼慼慼撢j□鞏□□□ 　　王即遣使喚樹提伽：「我共同車而載，往詣佛所。」問言：「世尊！樹提伽是我之臣，前身有何功德，女婦宅舍過甚於我？」 　　佛言：「樹提伽，五百商主，將諸商人齎持重寶經過險路。於時深山之中見一病道人，給其庵屋、厚敷床褥；給其水漿、鎢錥、米糧；給其燈燭。於時，乞願願得天堂之供；今得果報。於時，佈施者是誰？樹提伽是也；病道人者，我身是也；五百商主人皆得阿羅漢道也。」 　　佛說經竟，王及諸臣發阿耨多羅三藐三菩提心，禮佛即退。 　　佛說樹提伽經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0541 佛說佛大僧大經 　　No. 541 　　佛說佛大僧大經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　佛在王捨國。國有富者，其名曰厲，金銀眾寶、田地舍宅、牛馬奴婢，不可稱數。厲年西耄，絕無繼嗣。其國常法，人無子者，死後財物，皆沒入官。厲禱日月諸天鬼神，並九子母山樹諸神，皆從請子，不能致之。厲自念曰：「人有緩急，輒往自歸山樹之神，靡所不至，財寶消索，產業不修，疾病相仍，災禍首尾，奴婢死亡，六畜不孳，俱為妖孽。鬼神導師，迷惑舞使，亂君內居，雲當有福，而禍重至，由盲吞毒謂之良藥，庶有瘳損，毒著喪身。吾今殺生祠祀鬼神，當入地獄，而望天祚，豈不惑哉！世有佛道，高操之聖，有得仙者，名曰應真人。真人清淨，如琉璃珠，精進存想，乃睹之耳，奉斯道者，唯守靖漠，無慾無求，以斯為樂，現世得安，終生天上。」 　　厲自念曰：「置吾常供養，奉佛三寶。」奉佛一載，婦遇生男，厲曰：「奉佛獲願，字曰佛大，佛諸弟子，謚比丘僧。」試復事之，事未滿歲，復生賢男，字曰僧大。厲訓二子，示以聖道。僧大稟性，仁愛人物，孝心難攀，誦佛法戒，親近沙門，清淨知足，親睹其志，愛之有特。 　　親被疾著床，即呼長子，涕泣誡之：「夫生有死，萬物無常，持戒者安，犯戒者危，其持佛戒，終始無患。僧大尚小，仁孝清白……」厲已累爾，辭句適竟，奄忽歿故。 　　弟去所天，孤無歸告，數啟其兄：「欲作沙門。」 　　其國之法，兒欲求婦，便佯詐云：「欲作沙門。」親懼其然，立為娉妻。佛大以弟等彼偽類，即為尋索國最賢家女，字快見，光華煒煒，端正少雙，長短肥瘦，適得其中，貞潔慈孝，猶星中月，國女賢婦，靡不歎悅。 　　婦歸昇堂，兄會賓客，九族欣然無不和樂，兄於眾賓，調其弟曰：「當今之日，可作沙門乎？」僧大答曰：「大兄！放吾使作沙門，實我宿願。」寤兄者天審欲作之，戲之曰：「可從爾志願。」 　　弟心歡喜，為兄作禮，即日入山。見一沙門，年少端正，獨處樹下，前趣叉手，稽首為禮，卻住問曰：「賢者何緣，行作沙門？」 　　其人已得應真之道，豫知去來無數劫事，謂僧大曰：「佛經說言：『人好婬泆，如火燒身，如持炬火逆風而行，其焰稍卻，不置炬者，火燒其手，猶烏銜肉，鷹鸇追爭，烏不置肉，災及軀命。』婬泆如斯，無不危殆，吾以是故，作沙門耳。蜜塗利刀，小兒貪甜，以舌舐之，有截舌之患。 　　「婬泆之人，苟快愚心，不惟其後，有燒身之害。譬如餓狗得路枯骨，齮□咬齧，傷口缺齒，適自傷毀，何益於己？婬泆如此，百千億劫，無絲髮之福，而有三塗之罪，吾念是故，作沙門耳。 　　「譬如樹木華果茂盛，行人貪之，杖石撾擿，須臾之間，華損果落，枝葉殘傷。樹以華果，自招凋喪。蛾貪火色，投入於燈，體見燒煮，將何剋獲？為婬惑者不別善惡，遠賢親愚，日就流冥，亡國滅眾，死入地獄，惡著罪成？悔將何逮。佛見之諦開示聖道，吾望佛恩，得睹經戒，心守清白，獨而無患，顧視流俗，乃知誤耳。吾以是故，作沙門也。」 　　僧大聞之，頓首足下長跪而白：「佛真上聖，諸天之尊，經以滅癡，入我心中。願去世濁，履清淨道，奉沙門戒，以為榮福。」師即喻之沙門重戒。 　　侍師數月，即啟師云：「何意？欲入山間，寂定禪息，求道應真，爾乃滅患。」 　　師曰：「獨居山中，大難處也。處山澤者，當學星宿明知候時，常當儲偫水火□蜜。所以然者，盜賊之求水火□蜜，夜半向晨，問當解之，給賊所欲，違其意者，賊輒殺人。」 　　僧大曰：「諾！敬奉慈教，具學所命。」卻乃入山。 　　其兄念曰：「弟作沙門，終不畜妻。」妻快見者，端正無雙，兄心悅之，起從快見，持琴自隨，作姿彈之歌、婬泆之曲：「煌煌鬱金，生於野田，過時不採，宛見棄捐，曼爾豐熾，華色惟新，與我同歡，固斯厚親，年一西宿，孰復爾珍？」 　　快見即覺兄欲為亂，便以歌曲，答佛大曰：「巍巍我師，天人之尊，門徒清潔，謚曰沙門，歎真為聖，婬為畜倫，我受嚴戒，不事二君，終不婬生，寧就寸分。」 　　佛大作情悲之曲、委靡之辭：「宿心加爾，故因良媒，問名詣師，占相良時，慘慘惕惕，懼爾不來，既睹光顏，我心怡怡，今不合歡，豈徒費哉，斯誓為定，淑女何疑。」 　　快見惶□，歌答之曰：「佛設禮儀，尊卑有敘，叔妻即子，婿伯即父，我親奉戒，日有隆舉，真與聖齊，婬正蟲鼠。噫乎伯子！焉為斯語。」 　　兄心迷惑，貪好快見，其意又甚，不可轉移。快見又歌：「夫人處世，當遠二事，不孝婬亂，行違佛戒，天及賢者，箋其自異。」 　　佛大歌曰：「爾之容色，懌懌灼然，普天美女，豈有爾顏，我心相悅，故踰大山。」 　　快見自念：「斯子欲我，悖狂之亂，沮致大難，請說身中惡露不淨，爾乃卻耳。」 　　快見重曰：「仁貪我軀，軀有何好？頭有九骨，合為髑髏，中但有腦，面有七孔，皆出洟唾；以皮裹骨，貪頭頸者，皮肉相裹，身有毛髮爪齒皮肌血腦骨肉；腹中有心脾腎腸胃肪肺□□□濨□昋R□注臨□□□□臩□□□□臥□□□□臨尪□□尨臨□□□□臨□□□□臩□□□□臩□□□□灺臨□□□□臨□□|葥□□□□譧□□□□□□□□諑□旅□□□□奏□□楚慼慼慼慼慼熬^□榃□□□□□□□□ 　　佛大自念：「女念其婿，何肯聽我？我殺弟者，爾乃隨耳。」佛大瞋恚，即行募求數為賊者，見輕薄人，在於酒家，前與語曰：「寧知我家所畜六藉奴子，逃作沙門，今在山中。」 　　賊曰：「識之。」 　　佛大即出金銀與之，令殺奴子：「疾取其頭及身上衣，所持法杖，足下履屣，皆以相還，吾復重賜卿等金銀。」 　　賊大喜曰：「從吾取足。」即去入山。到其弟所呼曰：「沙門！汝疾出來。」 　　其弟出曰：「諸君何求？吾有水火□蜜可食。」 　　夜時已半，賊曰：「不求水火□蜜，不問卿時也，欲得汝頭持去之耳。」 　　其弟聞之，即大惶怖，涕泣而曰：「吾非長者諸侯子也，捨俗為道，與世無爭，學道日淺，未獲溝港．頻來．不還．應真六通，殺吾何益？」 　　賊曰：「來為汝首故，空復云云，求哀何益？」 　　其弟自念：「此賊獨聞我富家，謂我持寶來在此也。」語其賊曰：「欲得寶者，吾兄在家，字曰佛大，吾與書令惠卿寶，在所欲得，從卿志願。」 　　賊曰：「子兄令我來殺子。」 　　其弟曰：「即吾今死矣，由斯婦也。師前誡我，人與婬居，如持炬火逆風而行，捨之不早，火將燒手。如蜜塗刀，如鷹追烏，狗得枯骨，樹之華果，色為身害，深如師誡。」 　　涕泣從賊：「乞一歲活，令吾得道。吾常在此，相殺不晚。」 　　賊曰：「今欲得子頭去，何雲一歲？山居道人，多得道者，恐子輕舉行神足去，勿復多雲，俘取頭去。」 　　其弟重曰：「願莫即殺，先斷我一髀置吾前也。」其賊因前，先斷一髀，置於其前，弟遭此痛，痛不可言，天來下至道人所曰：「慎莫恐怖，牢持汝心；汝前世時，入畜生中，人所屠割，稱賣汝肉，非一世矣，地獄餓鬼，汝皆更之，苦痛以來，非適今也。」 　　僧大語天：「一哀語我師令知，吾因師示吾道，死生何在？」 　　天即為行語其師曰：「卿賢弟子，人欲殺之，涕泣求哀，欲得見師。」 　　師飛行到弟子所，為說經曰：「天地須彌，尚有滅壞，海有消竭，七日有壞。天下有風，其名惟嵐，惟嵐一起，山山相搏，斯風有滅，況汝小軀，何等比數，但當念佛。佛常言無常，盛必有衰，合會有離，榮位難保，身亦如之。」 　　僧大便得溝港道，復斷一髀，重念師戒，復得頻來道；賊斷左手，復念師戒，得不還道；賊斷右手，復念師戒，得應真道；便不畏三惡道也，生死自在，無所復畏。 　　僧大曰：「取樹皮來。」即為剝樹皮與之。僧大取枝以為筆，自刺身血，書樹皮曰：「大兄起居隨時安善，二親在時，以吾累兄。兄不承之，違廢親教，以女色故，骨肉相殘，違親慈教為不孝也。殘殺人命為不仁也，殺一畜生其罪不小，況殺應真。吾不中止，兄自招之，念吾有形，可得相殺，善逝寂寞，徒復相害。長別努力，願崇真道。」曳頸長二尺，語其賊曰：「子斷吾頭，由泥頭也，勿有恐意，吾恐汝等墮地獄中。」 　　賊前斷頭，取身上衣被杖屣及缽，持至兄所，衣杖屣缽，皆持與兄，兄以金銀重謝其賊。 　　兄取弟頭，為作假形，以頭著上，以衣衣之，杖缽及屣，皆著其傍，謂快見曰：「汝婿來歸，可問訊之。」 　　快見大喜，走至其所，見閉目坐，以為思道，妻不敢呼，具作美食，須念道：「覺當飯之。」日中不覺，妻因前曰：「日今已中，恐過時也。」怪其不應，牽衣起之，頭便墮地，身皆分散，各在一面，妻即大怖，擗踴呼曰：「子竟坐吾，見殘賊乎。」哀憤呼天，摧裂肝心，崩血出口，奄忽而死。戒行清白，難污如空，樹心聖範，難動如地，貞淨行高，難揆如天。其未終時，諸天咨嗟，豫安所生，迎其魂靈，處忉利天，忍須臾之婬，獲天上難盡之榮。 　　兄入神室視婦胡為，兄見弟頭身份散狼藉，其婦吐血死在一面，兄見弟妻屍死如此，呼曰：「咄咄！吾為逆天，所作酷裂，乃致於此。」 　　兄即至賊所問其意：「吾弟臨沒，將有遺言乎？」 　　賊曰：「有書。」以書見之。書辭懇惻，讀書訖竟，五內噎塞，涕泣交撗：「吾違尊親臨亡慈教，骨肉相殘，又殺應真，感激而死，死入地獄。」 　　王及臣民，聞其事變，麾涕泣哽噎，歎述清德，殯葬其弟，四輩立塔，天龍鬼神，側塞空中，散華燒香，無不傷心。其妻快見，國人葬之，舉哀動國，諸天下讚，精進得道，五戒不虧，貞生天上。違佛法教，不孝殘聖，死入地獄，燒煮苦毒，其歲難數。 　　佛便告諸弟子，自斯之後，重相敕勵，尚於無慾。 　　佛說經竟，諸弟子歡喜，作禮而去。 　　佛說佛大僧大經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0542 佛說耶祇經 　　No. 542 　　佛說耶祇經 　　宋居士沮渠京聲譯 　　聞如是： 　　一時，佛在迦奈國。國中有婆羅門大富，姓名耶祇，本事九十六種外道，以求福祐。聞人事佛，得富貴長壽安隱，度脫生死受福，不入三惡道中，不更勤苦。耶祇自念：「我不如捨置外道，當奉事佛。」因詣佛所，以頭面著地，為佛作禮，長跪白佛言：「我本愚癡，無所識知，竊聞佛道恢弘大慈普濟，佛天上天下人中之尊，無不安隱者。我今欲捨置所事外道，歸命於佛，願佛哀我，當受教誡。」 　　佛言：「若今所言大善，熟自思之而止惡為善者，何憂不得安隱？」 　　耶祇白佛言：「今以我所事非真故，歸命於佛，當哀愍我曹，去濁穢之行，受佛清淨決言，若審爾者大善。」耶祇便前受五戒：一、不殺生；二者、不盜；三者、不婬；四者、不兩舌惡口妄言綺語；五不、飲酒。三自歸已，起繞佛三匝，持齋七日而去。 　　自是之後，行到他國，見人殺生射獵，盜人財物，耶祇便欲隨之；見好色女人，心意貪之；見人是不是，便論道之；見人飲酒醉亂，便欲追之，心不安定，更欲悔之，自念：「我不能事是佛法，終當還佛五戒。」 　　即詣佛所，叩頭白佛言：「我前從佛受五戒，多所禁害，不得從我本意，今自思惟欲罷，不能事佛。佛法尊重，非我所能奉事，當可得還五戒不？於佛意當可爾不？」 　　佛默然不應，言未絕口中，便有自然鬼神，持鐵椎，擊耶祇頭破之；復有鬼神，解脫其衣；復有鬼神，以鐵鉤就口中，移取其舌。有婬女鬼神，以刀深割其陰；有鬼神，洋銅沃其口中；前後左右，皆諸鬼神，競來分裂其肉。如是耶祇，眼目臭吒，面如土色，自然之火燒其身，求生不得，求死不得，鬼神持之甚急。 　　佛見之如是，哀愍念之，因問耶祇：「汝今者當雲何？」 　　耶祇口噤不能復語，但舉手自搏，從佛求哀。佛便放威神，鬼神皆怖而走。耶祇便得穌息，更起叩頭，前白佛言：「我心中有是五賊，牽我入惡罪中，出是惡言，今受其罪。自我所為違負佛言，願佛哀我。」 　　佛言：「自汝心口所為，當咎阿誰？」 　　耶祇白佛言：「從今日以往，當自改更奉持五戒，歲三齋、月六齋，燒香燃燈，供事三尊，身口意不敢復犯。」 　　佛言：「如是，大善！自若眼目所見，身體所更，自作自得，作善得善，心念不善得不善。佛者法中之師，教人去惡為善，後長得度脫，諸天及人民，愚癡者，皆使智慧，不更勤苦。從今已往，改更修善，莫得聽心意所為誤人之本。」 　　佛說經已，耶祇心意開解，即得須陀洹道，歡喜而去。 　　耶祇歸家，即敕捨中，大小皆詣佛所受五戒，歲三齋、月六齋。耶祇便捨家，剃頭鬚被袈裟，從佛作沙門，遂得阿羅漢道。 　　佛說耶祇經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0543 佛說巨力長者所問大乘經 　　No. 543 　　佛說巨力長者所問大乘經捲上 　　宋西天同譯經寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊在捨衛國祇陀園林給孤獨捨。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。一切漏盡離煩惱縛。心善解脫慧善解脫。如大龍王神用變化。諸所應作無所未辦。除去重擔逮得己利。心智解脫諸法自在。善能修習到彼岸行。復有尊者阿難。多聞利根而為上首。復有五百菩薩摩訶薩。得諸陀羅尼住三摩地。俱在眾中。爾時捨衛大城有一長者。名曰巨力。色相具足名稱遠聞。而是長者其家巨富。多諸金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀大摩尼珠奇妙珍寶。種種庫藏悉皆盈溢。資財五穀不可算數。一切受用珍玩之具。隨意滿足。凡欲所須亦無闕乏。出入息利周遍他國無處不有。其諸驅役奴婢僕從執作吏人。像馬車乘亦復眾多。於是長者所居之地。壯麗嚴雅重門樓閣。堂房舍宇雜寶間飾。光明互照園苑池沼。奇異華果盡集其中種種莊嚴餘無可比。婇女妓樂悉皆上妙。唯除王者餘無所及。長者於中極受娛樂。晝夜六時曾無有間。於是長者。復有五百長者以為弼輔。主執珍寶。守持庫藏資生之具。爾時巨力長者。忽於一時。善根成熟心生覺悟。即自念言。浮世匪堅如夢所見。一切色相終歸磨滅。而此身者。體性本空亦覆敗壞。五欲樂因增生苦果。群盲迷倒無解脫時。即於是時。呼諸長者皆來集坐。告彼眾人。皆應寂靜各各諦聽。一切諸法緣聚而生緣散而滅。體性非實終歸敗壞。眾生妄念起諸分別。執有我身及我眷屬。不知無常剎那生滅。錢財屋宅翻成他有。愚癡自大造五趣因。結業既成受諸異報。惡道易往善趣難生。汝等當知人身難得。今更若能於剎那頃。發生正念斯謂為難。汝諸長者。還能知彼諸佛如來出興世間難得值遇。既生佛國信心不退此亦為難。於佛正教起信向心。厭離世俗出家為難。雖復出家。能修比丘清淨梵行息除惡緣。而是為難。晝夜精勤習諸禪那遠離散亂。亦復為難。若性聰慧善能分別諸法真偽。此則為難。今得為人復遇善王。息諸鬥諍住安樂地。亦甚為難。若諸眾生。修諸功德生如來國心常堅固。是亦為難。又諸眾生。能以方便善巧語言。種種勸誘諸善知識。營修福業往詣佛所親近供養。是則為難。若有眾生。遠離貧窮鮮薄愚癡。多諸福慧生佛國土。於眾人中。能作種種莊嚴佛事。此則為難若有眾生。於聲聞乘精進禁戒欲求解脫。於辟支佛乘欲求解脫。於無上乘欲求解脫。真實為難爾時巨力長者。說是三乘及諸事已。謂眾人言。如我所說應生覺悟。了達色相不得堅固。是時坐中五百長者聞說是事。如昏醉人殊無醒覺。於時眾中有一長者。從坐而起。白巨力長者言。我等今者鹹皆有疑。雲何名為聲聞緣覺及無上乘。雲何世間所有色相五欲樂具。體性不堅剎那生滅。重為我等分別解說。願樂欲聞。爾時巨力長者語彼長者及眾人言。今此捨衛大城。於祇陀林給孤精舍有佛世尊。三明六通具八解脫。十力四無所畏十八不共功德具足。名一切智號天人師。在彼集會。為眾說法決眾疑網。我與汝等可共俱往親近供養。請問如來如是妙法。時五百長者聞如是說。各各歡喜踴躍無量。持妙香華種種珍寶。從巨力長者俱詣佛所。右繞三匝頂禮佛足。恭敬供養歌詠讚歎。退坐一面。爾時世尊觀彼長者等善根成熟堪受勝法。告巨力長者並五百長者言。汝等何因而來至此。爾時眾中有一長者。從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬讚歎世尊。而作是言。我等先聞巨力長者方便教示。世間色相五欲樂具。性不堅實會歸磨滅。乃至廣說。今此人身甚為難得。若復能於一剎那頃。發生正念斷邪妄心。斯亦為難諸佛如來出興世間。值遇亦難既生佛國須具信心。斯亦為難。於佛正教起信向心。厭離世俗忻求出家。此亦為難。雖復出家。能修比丘清淨梵行息諸惡緣。是則為難。晝夜精勤習諸禪那遠離散亂。亦復為難。若性聰慧善能分別諸法真偽。此則為難。今得為人復遇善王。息諸鬥諍住安樂地。亦甚為難。若諸眾生修諸功德生如來國。是亦為難。又諸眾生。能以方便善巧語言。種種勸誘諸善知識營修福業。往詣佛所親近供養。是則為難。若有眾生多諸福慧生佛國土。能作種種莊嚴佛事。此則為難。若有眾生。於聲聞乘辟支佛乘及無上乘。欲求解脫。真實為難。是時巨力長者為我等輩。說世間法乃至三乘及諸難事。我等雖聞皆不曉悟。各各願樂。親近如來應正等覺。有大神通具一切智。惟願慈悲廣為我等。開示演說三乘妙法及諸難事。世間人身色相五欲。虛幻不實終歸磨滅。令諸聞者悟生滅相。究竟修行菩薩聖道。皆得發生阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊告彼長者等言。善哉善哉。諸善男子。汝等善能請問如來三乘妙法及諸難事。色相幻化五欲不堅。汝等諦聽善思念之。如來應正等覺出現世間。隨眾生性說三乘法。方便開示種種譬喻。稱彼根宜信解曉悟。令各漸證清淨涅槃。若有眾生。有如來性。於無上乘善根成熟。聞佛演說阿耨多羅三藐三菩提法。心無怯畏愛樂忻求。智慧明瞭精進修學雖遇苦緣冤家逼害堅固不退。究竟證於無上菩提。若諸眾生。於辟支佛乘善根成熟。聞佛說於十二因緣流轉還滅順逆觀行。諦了無疑深生信解。或因世間四時榮謝。覺悟無常獨證聖果。若諸眾生。於聲聞乘善根成熟。聞佛說於四聖諦法。隨有所解。知苦斷集證滅修道。四向四果證於無學。如是三乘權實頓漸。各隨眾生根器大小。愛樂修學。遠離生死解脫安樂。爾時巨力長者。並五百長者。聞佛所說鹹皆歡喜。踴躍無量同聲讚言。善哉善哉。能仁大士。善能演說三乘妙法。我等今者。願樂欲聞無上大乘。甚深法義祕密之行。種種言辭方便譬喻。令我等輩於阿耨多羅三藐三菩提法而無疑惑。深生信解堅固修學。終證菩提心無退捨。爾時世尊告巨力長者並諸長者言。彼無上乘最勝深法。是菩薩摩訶薩大智大悲所行之道。非諸聲聞及獨覺人安足處所故。凡夫人難信難解。汝等當知合掌諦聽。善男子。若諸眾生。住本性中。於無上乘欲求修習。當於一切有情起大悲心。平等救護愛念攝受。如己師長如己父母。兒女眷屬親愛憐愍。以清淨心設廣大施。見裸露者施之衣服。見飢渴者施之飲食。見貧窮者施以資財。見病苦者施以良藥。床敷臥具田園屋宅。上妙珍寶花鬘瓔珞。末香塗香諸供養具。乃至男女眷屬及自身命。行於佈施。為趨菩提心無吝惜。不由他教。性自修習檀波羅蜜。若見眾生不樂佛法不行正道。毀訾三乘住於邪見。斷絕善根縱貪瞋癡。造諸罪業。命終當墮那落迦中及諸惡趣。受種種苦無有休息。而是修行無上乘者。於彼有情起大悲心眷念憐愍不惜身命。發大誓願住彼諸趣苦有情所。方便語言說種種法。化彼有情發菩提心。續諸善念厭苦報身忻菩薩行。令於未來同志修習清淨施行堅固無失。亦以資財飲食衣服自身肢體及親眷屬。花鬘瓔珞床敷臥具。末香塗香資生之具。了悟色空心無耽著。悉能捐捨志樂。自求阿耨多羅三藐三菩提法。亦復展轉化諸有情同修勝行。若有眾生。求無上乘心無下劣。堅固修習屍波羅蜜。有大願力修持淨戒。清淨無染非有毀犯。於三種戒漸次修學。行住坐臥威儀具足。調伏三毒密護諸根。魔境現前心速覺悟不生愛樂。雖遇惡人及諸冤對勢力逼遣。而此行人心住正念。設有所犯無愛著心。身語意業離過清淨。於諸善法遍能習學。於諸有情悉皆饒益遠離損害。於諸聲聞及辟支佛作無作戒。無片捨心。乃至世間人天善戒。亦能守護。若有眾生。求無上乘行忍辱行。成就修習羼波羅蜜。瞋恚輕微性自柔軟。於諸有情多所饒益。遇諸冤家訶罵捶打苦言加謗。而是行人不生怨怒。歡喜任持。或遭寒熱貧病困乏諸逼迫事。為趨菩提安受眾苦。設有惡人欲相謀害。復加凌辱損惱身命。而是行人。觀諸有情緣生幻有剎那滅謝。不見有情。唯存空法故。不起心還生逆害。若有眾生求無上乘。為欲成就毘梨耶波羅蜜。勇捍進求菩薩勝法。始從發起大菩提心。習諸正行。雖遇苦緣未嘗退怠。煩惱冤賊競相損害。被精進甲禦捍令伏。心常勇猛無諸怯畏。經歷長時堅固不退。若有眾生求無上乘。寂靜修學禪那波羅蜜。止息散亂正念現前。調暢身心。速離粗重沈掉障染。適悅輕安正智顯現。若有眾生求無上乘。心自聰敏。性能修習般若波羅蜜多。智慧明瞭博達真偽。方便開導善巧分別邪正因果。愚癡闇鈍障染輕微。若有眾生。為求阿耨多羅三藐三菩提法。心常平等離冤親相不生分別。若見眾生。行於佈施及不佈施。心無愛惡。若見眾生。守護淨戒及有毀犯。亦無愛惡。若見眾生。修忍辱行及不忍辱。能行精進及不精進。修諸禪那無禪那者。智慧明瞭愚癡闇鈍。於如是等諸眾生類。離分別相皆無愛惡。彼此高下平等所觀。謂此諸法本無差別。同一法界無別自性。摩訶衍義最上菩提。是諸如來圓滿妙智。若有眾生。於無上乘起一念信。乃至發心。求於阿耨多羅三藐三菩提。即此是名向如來家住菩薩地。爾時巨力長者。並五百長者等。聞佛所說如是妙法。歡喜踴躍得未曾有。而白佛言。大悲世尊。善為我等。分別演說大乘法要。令我等輩深生信解愛樂修學。若諸眾生。為求無上最勝大乘。不惜身命。捐捨舍宅資財寶物。及諸眷屬。飲食衣服床敷臥具。花鬘瓔珞末香塗香。及以種種諸供養具。我等今者皆願學彼。諸菩薩人求無上乘修菩提行。不惜身命及諸眷屬。上妙珍寶資生之具。佈施供養。及行菩薩諸波羅蜜。惟願如來應正等覺。為我等輩。攝受證知令不忘失。爾時世尊告巨力長者並諸長者言。汝等諦聽。若有眾生為求菩提悲愍有情。雖復佈施不求富貴。雖復持戒不求端嚴。雖復忍辱不求眷屬。雖復精進禪定智慧。為愍眾生求無上乘。不為世間輪迴因果。若有眾生利根智慧。了達世間色身五欲生滅幻化。但有假名無實體性。觀其身相。卵胎濕化假和合成。如沫如泡乍生乍滅。眾生妄念謂得久居。復觀此身。由如陽焰本無實體。從渴愛生妄情為水。亦如芭蕉體無堅實。今此身者。畢竟是幻從顛倒生。虛假浮脆。亦如曠野空無所有。亦如行廁穢污充滿。一身九竅常流不淨。亦如穢井滿中臭惡。深可厭惡。又如冤賊亦如毒蛇。甚不可愛。五欲煩惱由若瀑流。漂溺有情入生死海。汩沒流轉難有出期。汝等今者。親近如來學菩薩行。厭離世間五欲塵勞。色身敗壞一切不堅。求於無上最勝大乘。漸次修習諸波羅蜜。欲證解脫甚為難得。 　　佛說巨力長者所問大乘經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0543 佛說巨力長者所問大乘經 　　佛說巨力長者所問大乘經卷中 　　宋西天同譯經寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　爾時世尊復告巨力長者及諸長者言。汝等宿植善本信根堅固。欲學菩薩摩訶薩所修之行。伏斷障染求證菩提。應當觀彼諸有情類。從無始來輪迴流轉。持苦報身經歷多生不可限數而此色身無有堅實如幻如化。是諸有情顛倒妄念搆造業因。外藉眾緣積集成就。如水為冰及如聚沫。五蘊四大先業為因招感勢力。積集諸種住識藏中。假彼父母情愛和合貪喜俱極。最後各出濃厚精血。號羯羅藍。識依於彼最初而住。以至後時精血交結。不淨凝成處於胎中。所歷諸位。業風內吹肢相增長。由業勢力漸漸所資。色身四大諸根具足。心識煩惱亦共俱生。既離胎胞。外風所觸楚痛發聲。於一切境不能明瞭。風緣動轉有出入息。飲噉母乳結生便利。心識現行生諸分別。耽眾食味資益諸根。皮膚血肉腸胃骨髓。髮毛爪齒涕唾便利。身形肢體好醜之相。從自業因受諸異報。貪瞋癡慢煩惱隨逐。於冤親境妄生違順。五欲色相縱意染著。於業報身復增業報。密近惡友疏慢尊親。於菩薩人及真實法。心不愛樂亦不餐採。恣任愚癡造作諸惡。瞋恚暴害諂曲嫉妒。忿戾鬥諍捶打罵辱。損惱有情。於男女色橫生染著。如繩縛物不相捨離。於自身相不念無常。謂得長時永無殞謝。於諸資財及以珍寶。多求積聚而無厭足。塵勞垢染覆蓋心識。不修智慧增長無明。不覺世間男女色相。及以自身五根四大雜染所起。由顛倒緣墮不淨處。皮膚血肉髮毛爪齒本無自相。從彼貪愛結業所生。流轉輪迴因緣不斷。生死苦果無暫停息。煩惱業火燒逼身心。於晝夜時未嘗安適。愚盲闇鈍懈怠放逸。不樂菩提違背聖道。於自心垢不求清淨。身常倨傲心意貢高。誣謗因果輕毀賢善。於有為相虛幻空法。不覺不知。如是無智諸有情類。處生死海無有出期。汝諸長者。於如是事。應悉覺悟了知。色相珍玩資具男女眷屬。假緣而有相會暫時。眷念方隆已歸磨滅。五蘊身相本性皆空。由諸妄因受諸異報。如夢中人歷種種事。覺已皆空都無所有。是故菩薩摩訶薩。志求阿耨多羅三藐三菩提於諸色相覺悟解脫。障染輕微智慧明瞭。雖發大願往諸趣中受種種身。為化眾生心無顛倒。如是乃至遍十方剎。隨順眾生作諸事業。佈施軟語利行同事。方便攝受饒益有情。捨邪見家入於正道。修諸善行同趣大乘。遠至菩提誓無退屈。善男子。菩薩摩訶薩。為求阿耨多羅三藐三菩提。身心清淨得四總持。於名句義印忍不忘諦審思惟。達彼真實諸法自性。菩薩摩訶薩。身心清淨。於諸有情平等任持。不生冤親憎愛分別。菩薩摩訶薩。身心清淨。不著世間上妙美食。唯餐法喜禪悅之味。菩薩摩訶薩。身心清淨。觀諸世間一切有為生滅之相。皆是虛妄無有真實。菩薩摩訶薩。身心清淨。孝養父母敬順師長。承受教誨無輕慢心。菩薩摩訶薩。身心清淨。生於上族為大國王。正法化民息除鬥諍。菩薩摩訶薩。身心清淨。遠離暴害屠兒魁膾。諸惡律儀旃陀羅行。少欲知足無不與取。常修梵行絕愛染心。菩薩摩訶薩。身心清淨。言語真實離於虛妄。音聲清徹令人樂聞。說法如泉流注不斷。菩薩摩訶薩。身心清淨。善能調伏貪瞋癡等。於三有果心不染著。苦法資具亦不捨離。智慧現前心常明瞭。菩薩摩訶薩。身心清淨。四等六度晝夜修習乃至長時。無少疲倦。八萬四千煩惱塵勞。一一對治生諸功德。菩薩摩訶薩。身心清淨。不著菩提不厭生滅。於諸法中心得自在。或入流轉或證涅槃。菩薩摩訶薩。身心清淨。於今佛說最上大乘。深生愛樂。及能憶念過去諸佛甚深經典。任持不忘。亦能宣轉諸佛法輪。如大江河流注無盡。菩薩摩訶薩身心清淨。遠離諂曲憍慢嫉妒惡獸毒蟲畢捨遮行。慈愛有情不生損惱。菩薩摩訶薩。身心清淨。不貪資具不念飲食。不捨貧乏及與孤露。所生之處資財豐足。眷屬成就身相端正。有大威德。菩薩摩訶薩。身心清淨。於一切樂無不了知。於一切苦無不解脫。生老病死親愛別離。所欲難得仇仇會遇眾苦現前悉能曉了。不為惱觸。觀諸有情及以色相。如夢如幻無有堅固。汝諸長者。隨其所聞當如是知。諸大菩薩身心清淨。四大五蘊色身空聚畢竟非實。爾時世尊復告巨力長者等言。善男子。如是菩薩摩訶薩。於生死界。其所愛身為緣有情。示現形相無有希求。於種種境遠離愛染。身心平等無取無捨。常作善事利益安樂。饒益眾生未嘗懈廢。所有壽命於三界中或增或減。隨順眾生。所樂差別。為令覺悟心無所欲。於諸眾生平等一觀。於諸世中上妙珍寶受用之具。金銀庫藏錢財穀米。衣服飲食床榻臥具。塗香末香花鬘瓔珞婇女眷屬。一切世間種種上妙嚴飾之具於自所有色身壽命。而是菩薩摩訶薩悉無愛戀。若有眾生。而來求乞錢財穀米金銀庫藏珍妙之物。衣服飲食床榻臥具塗香末香花鬘瓔珞。男子婇女內外眷屬。色身壽命悉皆能捨。未嘗有心於剎那頃暫生慳吝。何以故。是菩薩摩訶薩。久悟虛幻。於生滅相而無染著。為欲圓滿六波羅蜜到於彼岸。度脫眾生亦離苦際。是故於此生滅因緣虛幻境相。唯求遠離。無心取著故無吝惜。善男子當知。菩薩摩訶薩。如是修行六到彼岸微妙勝行。精進長時無少懈怠。即當速得成就無上正等菩提。永契真常心無退轉。爾時世尊為諸長者。重宣此義而說偈言。 　善哉長者　　汝等當知　　是菩薩人 　於生滅法　　種種身相　　種種壽命 　嚴飾之具　　婇女眷屬　　為欲圓滿 　六波羅蜜　　轉化眾生　　遠離苦際 　於此所有　　皆不愛著　　汝善男子 　歡喜諦聽　　於菩薩行　　當勤修習 　勿以貪瞋　　煩惱繩索　　晝夜繫縛 　淪墮三塗　　無有休息　　汝善男子 　是身猶如　　飲食之器　　內外之間 　常令清淨　　諸惡毒物　　不令入中 　參諸上味　　若有飲噉　　損壞色身 　及與壽命　　身中若有　　貪瞋癡等 　煩惱毒藥　　參諸法味　　眾生飲噉 　損壞法身　　及與慧命　　汝善男子 　一切眾生　　無始時來　　少有智慧 　如彼嬰兒　　但念乳食　　餘無知見 　於諸境相　　不能分別　　生滅過患 　由因感果　　果復造因　　智不現前 　心常癡暗　　唯貪飲食　　資益四大 　常處夢中　　而無醒覺　　於佛教法 　心無修習　　猶如醉人　　言無義味 　於五欲境　　未嘗遠離　　晝夜邪思 　唯增苦惱　　愁憂積集　　身心放逸 　縱無明流　　入生死海　　漂沈汩沒 　受諸業報　　飢寒困苦　　羸瘦憔悴 　遠於彼岸　　不能解脫　　此諸眾生 　從久遠來　　於自真心　　塵惑所昏 　不能覺悟　　故於幻境　　貪愛染著 　汝諸長者　　當知己身　　假因緣成 　無有堅固　　但由業力　　造作招集 　生死輪迴　　受諸異報　　循環遠劫 　無解脫時　　智者觀之　　深心厭捨 　凡夫愚昧　　不念無常　　著我著人 　專自逸樂　　不親善友　　自構業緣 　身壞命終　　當墮地獄　　輪轉三界 　受諸苦惱　　大火逼身　　逃竄無地 　諸佛大悲　　哀愍世間　　自無信心 　亦難救護　　智者自知　　色身虛幻 　無有真實　　但由業因　　之所招集 　根塵大種　　和合積聚　　假名為身 　如沫如泡　　畢竟無體　　膿血敗壞 　何所愛著　　是故當知　　於此聚中 　作不淨觀　　深生厭離　　勤修聖法 　趣不壞身　　遠離眾惡　　近善知識 　信最上乘　　修菩提行　　廣修福慧 　生佛國中　　身心安樂　　清淨無畏 　以微妙衣　　及上飲食　　床榻臥具 　花鬘瓔珞　　無價寶香　　種種資具 　充足無乏　　以清淨心　　歡喜供養 　慚愧勝解　　希除罪業　　增長福智 　如是之人　　百千劫中　　於無上乘 　發生信解　　漸以覺悟　　實性真空 　本來寂靜　　如海湛然　　無有增減 　雖遇風緣　　水成波浪　　即波為水 　動靜一源　　如是了知　　住佛境界 　不生惡趣　　漸息輪迴　　百千俱胝 　那庾多劫　　明瞭心地　　貪瞋癡慢 　煩惱業因　　而不現行　　雜類苦果 　自然不受　　色身堅固　　經無量時 　歡喜快樂　　心無邪念　　亦無妄想 　於顛倒境　　常生思惟　　善說法要 　利益眾生　　自無病行　　令他亦無 　適悅調順　　安隱快樂　　深入禪定 　離諸苦縛　　常以善行　　守護眾生 　不作惡緣　　親近智者　　稱揚如來 　最勝妙法　　恭敬讚歎　　踴躍奉行 　觀諸世間　　有為事相　　皆如幻夢 　無一真實　　了知飲食　　色力壽命 　煩惱苦本　　愚夫無知　　耽染愛著 　無一剎那　　暫時間斷　　味諸飲食 　增長過失　　善友教誨　　心不信受 　遇惡知識　　密近隨逐　　深入愚癡 　不能覺悟　　於諸塵境　　妄想執著 　晝夜無時　　染諸娛樂　　智者觀之 　深生厭捨　　又諸世間　　色相幻惑 　畢竟衰謝　　妻子男女　　眷屬因緣 　如行路人　　暫時而會　　因緣報盡 　恩愛別離　　難以剎那　　相戀而住 　汝諸長者　　當知幻身　　譬如畫師 　繪眾色相　　好醜雖成　　畢竟當壞 　又如冬月　　積水為冰　　堅厚暫時 　終鎔成水　　所以者何　　色相虛幻 　體性非實　　而愚癡人　　隨境生貪 　染著愛樂　　心既顛倒　　造不善因 　淪墮三塗　　受種種苦　　經於長劫 　無有出期　　設生人天　　耽諸快樂 　由此幻身　　造作惡業　　無有窮盡 　如是癡人　　常為結使　　冤家魔嬈 　妻子男女　　父母眷屬　　繫縛在心 　未嘗捨離　　晝夜之間　　為彼纏縛 　妄認為樂　　實是苦因　　恣任三毒 　憎長憍慢　　如是之人　　違背善緣 　不生智慧　　造作無邊　　諸不律儀 　於諸眷屬　　父母妻子　　珍寶飲食 　生苦法中　　心無厭足　　不思出離 　耽染愛著　　多求財寶　　積集庫藏 　見諸貧窮　　飢餓眾生　　無憐愍心 　拯濟困厄　　不行正道　　邪念增強 　智人教示　　不能聽受　　故處輪迴 　汝諸長者　　人之色身　　譬如大樹 　根莖枝葉　　悉皆繁茂　　久無濕潤 　土地乾亢　　為日所炙　　脂脈皆盡 　不經歲月　　必當枯朽　　一切眾生 　盛年壯色　　身相充滿　　貪著世間 　縱五欲樂　　筋血衰耗　　病苦所侵 　形貌憔悴　　諸根衰謝　　不得久停 　終歸磨滅　　如是癡人　　愛著色身 　貪諸財寶　　不知罪福　　不念無常 　如樹枯朽　　不久摧壞　　汝諸長者 　觀此幻身　　及彼資生　　金銀琉璃 　真珠摩尼　　硨磲碼瑙　　珊瑚琥珀 　體無真實　　猶如聚沫　　愚者迷情 　妄生貴重　　但增貪慾　　雜亂正心 　於佛法門　　無所趣入　　智者了知 　色身資具　　一切皆如　　夢所見物 　都無自相　　防護六根　　閉於五欲 　親近三寶　　行施等行　　息諸慳吝 　絕愛染心　　觀彼諸欲　　如大火聚 　燒煮眾生　　甚可怖畏　　不應戀著 　　佛說巨力長者所問大乘經卷中 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0543 佛說巨力長者所問大乘經 　　佛說巨力長者所問大乘經卷下 　　宋西天同譯經寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　佛告長者　　是諸眾生　　於多劫中 　積集諸法　　謂貪瞋癡　　見慢疑悔 　於諸欲境　　觸向迷著　　於晝夜時 　曾無間斷　　寂滅靜慮　　未嘗修習 　生死苦源　　亦不觀察　　不了世間 　生滅之相　　無有自體　　畢竟歸空 　但由貪愛　　積集成種　　假因緣生 　和合似有　　因緣勢盡　　復歸散滅 　由本無明　　復生貪愛　　本末相續 　加蟻循環　　於出世間　　真實理中 　諸佛菩薩　　清淨境界　　無有片心 　愛樂趣入　　如是之人　　愚癡所覆 　於生死海　　流轉漂沒　　五塵幻相 　深心染著　　醉亂顛倒　　終無醒覺 　若有眾生　　善根成熟　　自然親近 　諸善知識　　心常修習　　行二利行 　於諸增上　　補特伽羅　　能說法者 　發希有心　　愛樂恭敬　　不生憍慢 　於佛功德　　甚深微妙　　不思議境 　無疑無謗　　亦不於諸　　五塵境中 　虛妄迷執　　起於貪愛　　不作眾罪 　生滅苦因　　晝夜精勤　　思惟諦實 　增諸勝行　　習施等法　　常樂讀誦 　大乘經典　　心無邪念　　無有異想 　法喜禪悅　　清淨梵行　　長養法身 　及資慧命　　不同癡人　　染著世間 　但念飲食　　色身資具　　五欲娛樂 　常無厭捨　　不知苦本　　不求解脫 　著諸外道　　邪覺邪思　　正念不生 　無真實慧　　如說我有　　清淨寶池 　若有眾生　　入中洗浴　　遊戲娛樂 　如是之人　　不久當得　　生諸天上 　如是愚癡　　執諸異見　　迷失因果 　邪妄推求　　顛倒正理　　修不淨行 　惡因苦果　　無解脫時　　汝諸長者 　應當了知　　世間因果　　虛假和合 　如木偶人　　所作事業　　而於其中 　勿生憍慢　　帑藏珍財　　尊榮豪侈 　如夢所見　　覺已即空　　而諸愚人 　不知此等　　生滅幻化　　性本空寂 　故於世間　　執為常有　　所以者何 　由無始來　　起貪瞋癡　　纏縛不捨 　違順喜怒　　無有暫息　　冤家仇對 　常現在前　　眷屬廣大　　財寶豐饒 　密附親近　　共成娛樂　　增長貪愛 　為苦所因　　後或貧匱　　財物散失 　乖異別離　　愁憂苦惱　　起諸諍訟 　及其冤結　　至年老大　　加諸眾苦 　形色憔悴　　諸根衰朽　　朋善眷屬 　悉皆厭棄　　盛年壯色　　耽著五欲 　不樂修行　　不思厭離　　老病相侵 　空懷愁惱　　身壞命終　　墮於地獄 　牛頭驅責　　楚毒辛酸　　無救無依 　遠歷長劫　　地獄報盡　　生餓鬼中 　頭如大山　　咽如針孔　　不識飲食 　皮骨連立　　餓鬼報盡　　生畜生中 　鱗介羽毛　　水陸飛走　　遞相搏撮 　常懷驚怖　　復遭網捕　　逃竄無由 　鞭杖捶撻　　償往宿債　　畜生業盡 　或生人中　　貧窮卑賤　　諸根不具 　資緣乏少　　多諸病苦　　設生富貴 　福慧乖違　　所有資財　　不能受用 　或多瞋恚　　常苦自心　　或染沈痾 　而獲夭逝　　如是果報　　由貪瞋癡 　之所造作　　如蠶作繭　　而自纏縛 　如蛾戀火　　終致燒然　　身心迫惱 　無有暫安　　惡業相牽　　往來不住 　於三惡道　　如遊園觀　　雖遇眾苦 　無悔惜心　　不求解脫　　亦無厭捨 　受諸罪報　　難堪難忍　　窈窈冥冥 　告訴無所　　當此之時　　父母妻子 　一切眷屬　　不相替代　　唯應自身 　獨受眾殃　　從苦入苦　　無有休息 　如是因緣　　皆由眾生　　無始無明 　相續發起　　貪瞋結使　　動身口意 　廣造諸惡　　未解悔除　　三有業因 　唸唸增長　　汝諸長者　　若有眾生 　志樂寂靜　　希求出離　　心於所緣 　染淨平等　　自然當得　　業障輕微 　遠離輪迴　　雜惡果報　　於佛正法 　信樂修習　　漸能調伏　　貪瞋癡等 　亦能觀察　　了知色身　　如幻如夢 　如電如泡　　畢竟推求　　終無實處 　諸有智人　　應當如是　　審諦觀察 　我法皆空　　而於諸佛　　真善法中 　漸次修行　　施等勝行　　積集微妙 　增上正法　　棄捨凡性　　克成聖種 　譬如為山　　積土而成　　又如滴水 　漸盈大器　　諸善男子　　於佛教乘 　實事理中　　深忍樂欲　　於諸世道 　不可味著　　捨虛妄法　　證真實性 　離生死苦　　得無畏樂　　悟彼色相 　猶如陽焰　　但誑妄情　　無實體性 　如是觀察　　諸法自相　　心不顛倒 　究竟解脫　　是名名為　　菩薩乘性 　善能安樂　　一切眾生　　於佛所行 　種種行願　　隨順修覺　　心不退屈 　精進長時　　無有懈廢　　速能修習 　六波羅蜜　　自行檀度　　不望報恩 　三輪體空　　二緣俱泯　　或於後時 　皆悉無悔　　諸根密護　　不犯屍羅 　冤對現前　　亦無加報　　初中後夜 　勇猛精進　　遠離誼煩　　息諸散亂 　於善惡品　　有力思擇　　身業清淨 　常現律儀　　言音柔軟　　和悅眾心 　意地無非　　絕諸覺觀　　於諸如來 　所有最上　　微妙深法　　則能趣入 　以善巧智　　攝受眾生　　稱彼機宜 　方便演說　　各令悟入　　解脫法門 　　時巨力長者。與五百長者。聞是法已。心大歡喜踴躍無量。於所聞法得深法忍。得最大忍。得無上忍。即從坐起繞佛三匝。頭面禮足卻住一面。爾時巨力長者。與五百長者等。異口同音白佛言。世尊。我等從昔已來。未曾聞是甚深妙法。今日乃於無上覺者。具一切智者。是諸世間施大法者之所。得聞如是妙法。由是了知世間諸法唯假施設。如幻夢等畢竟歸空。悉皆悟入無生法忍。發阿耨多羅三藐三菩提心。願我當來如今世尊。能於無量人天大眾之中。作大師子吼。顯示微妙清淨法音。利益安樂一切眾生。世尊。我等今者樂欲說偈讚歎如來。惟願聽許。即於佛前而說偈言。 　金色微妙相　　最勝無與等 　能以柔軟音　　演暢真實義 　久修菩薩行　　壽命不可量 　一切諸眾生　　見聞皆歡喜 　清淨功德聚　　安處於道場 　譬如日天子　　常住處空界 　皆由往昔中　　廣大行佈施 　謂金銀珍寶　　像馬及車乘 　並頭目髓腦　　國城妻子等 　能行此難行　　檀度方圓滿 　以本願力故　　示現應化身 　長時無間斷　　過於殑伽劫 　大悲不思議　　哀愍諸群盲 　施以甘露法　　除惱使清涼 　我等從多劫　　流轉諸有中 　貪愛於資具　　及妻子眷屬 　鮮福無智慧　　不發菩提心 　染著於名聞　　並五欲娛樂 　我等宿福慶　　幸得遇世尊 　聞此微妙義　　了知虛幻法 　各各得解脫　　其心皆安隱 　願佛聽我等　　出家作沙門 　當願一切眾　　盡悟此法門 　不著世間樂　　速成菩提道 　　爾時巨力長者等說此偈已。各各虔誠投佛出家。佛乃聽許。於時世尊即於座上熙怡微笑。以威德力現大神通。即於面門放無數光。其光雜色猶如眾寶之所間錯。所謂青色黃色赤色綠色紫色玻琍色黃金色。所放之光。遍照無量無邊不可思議阿僧祇世界。上至梵世。所有諸天身光及日月光。悉皆掩蔽不得顯現。如是光明照燭之處。一切眾生觸是光者。無不適悅。惡業眾生罪障消除。盲者能視聾者能聞。跛者能行啞者能言。飢者能滿裸者得衣。牢獄有情枷鎖免離。無有諸惡聖境現前。是時會中人天大眾。身意快樂怪未曾有。鹹作是言。以何因緣而現此相。各各發心從座而起。繞佛百千匝已。恭敬禮拜供養讚歎。卻住一面。爾時眾中尊者阿難偏袒右肩右膝著地。曲躬恭敬而白佛言。世尊。是何因緣現斯奇瑞。今此眾會悉皆有疑。各各謂言。世尊未嘗無因而笑。今日如來現此異相。必有所因。如來應供正等正覺。大慈大悲。願為我等宣說。今者佛自莊嚴種種善事。眾欲樂聞。爾時世尊告尊者阿難言。如來今日現斯祥瑞謂欲宣說巨力長者並五百長者悟無生法忍。發阿耨多羅三藐三菩提心。次第成佛因緣之事。汝當善聽阿難。是諸長者。已於過去無量百千俱胝那庾多佛所。各各親近供養恭敬禮拜尊重讚歎。得聞如是最上。真實法義。消除業障遠離三塗。於百千劫常生人天受勝妙樂。乃至於今財富熾盛有大眷屬。福慧尊嚴人所愛敬。由昔所植善根力故。今於我所。復得聞是甚深法義。阿難。是巨力長者並五百長者。於當來世。得值彌勒如來應正等覺。於彼佛所。復聞清淨大乘妙法善能精勤修習菩薩施等六波羅蜜行。能於十方。親近禮拜恭敬供養尊重讚歎無量諸佛。亦得值遇賢劫諸佛彼佛世尊。亦為宣說微妙大乘法義。聞已受持。復能展轉為人演說。示教利喜無量眾生阿難是巨力。長者過是已後經五千劫。常生諸佛國土種種修行。值遇諸佛。承事供養無空過者。末後當成阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號。名曰吉祥藏如來應正等正覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵國界莊嚴安隱豐樂。正法像法壽命劫數。皆悉同等。說法度人不可稱數。爾時尊者阿難及人天大眾。聞佛世尊善說如是微妙法義鹹悉讚歎。復白佛言。世尊。此經當以何名。我等雲何受持。佛告阿難。此經名曰巨力長者所問大乘經。當受持之。佛說是經已。尊者阿難。與菩薩比丘並巨力長者等。及一切世間天人阿脩羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0544 辯意長者子經 　　No. 544 　　辯意長者子經 　　後魏沙門法場譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十沙門俱。菩薩萬人。爾時世尊與無央數大眾共會圍繞說法。時捨衛城中有大長者子。名曰辯意。從五百長者子。各有五百侍從。來詣佛所。前以頭面著地。為佛作禮卻坐一面。於時辯意長者子察眾坐定。承佛威神從坐起正衣服。儼然而前為佛作禮。長跪叉手。白佛言。欲有所問。唯願世尊慈愍敷演。世尊至真。三界無上道德神化。濟度群萌普演權道令眾得所。當來之世五濁鼎沸三毒熾盛以此相燒。無尊無卑毒念相向。若當臣王以貪國位。興師相伐身死名滅。當爾之時災及小民。若佛弟子四輩之眾。蒙佛遺恩得為道名。外著法衣內懷嫉妒。無有敬順轉相誹謗。揚惡遏善貢高非彼。此之人輩。皆是地獄餓鬼畜生之分。利一時之榮。不知後世劫數之殃。當以何法而開化之。唯願世尊。具示教化。使將來人可蒙此福。得離三塗永處福堂。佛言。善哉善哉。辯意長者子。乃於佛前作師子吼。有所發起開化一切。當來愚闇兇惡之人。得蒙是義快如是乎。所欲問者莫得疑難。如來當為分別說之。 　　長者子辯意白佛言。人何因緣得生天上。復何因緣來生人中。復何因緣生地獄中。復何因緣常生餓鬼中。復何因緣生畜生中。復何因緣常生尊貴眾人所敬。復何因緣生奴婢中為人所使。復何因緣生庶民中。口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。復何因緣得生為人。常被誹謗為人所憎。形狀醜惡身意不安常懷恐怖。復何因緣所生之處常與佛會。聞法奉持初不差違。遭遇知識逮得好心。若作沙門常得所願。所問如是。唯願世尊。分別解說。令此眾會得聞正教。願使一切得濟彼安。 　　佛告長者子辯意。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝解說妙要。有五事行得生天上。何謂為五。一者慈心。不殺群生悉養物命令眾得安。二者賢良。不盜他物佈施無貪濟諸窮乏。三者貞潔。不犯外色男女護戒奉齋精進。四者誠信。不欺於人護口四過無得貪欺。五者不飲酒。不過口行。此五事乃得生天。爾時世尊。以偈頌曰。 　不殺得長壽　　無病常鮮肥 　一切受天位　　身安光景至 　不盜常大富　　自然錢財寶 　七寶為宮殿　　娛樂心常好 　男女俱不婬　　身體香潔淨 　所生常端正　　德行自然明 　不欺口氣香　　言語常聰明 　談論不謇吃　　所說眾奉行 　酒肉不過口　　無有誤亂意 　若當所生處　　天人常奉侍 　若其壽終後　　二十五神迎 　五福自然來　　光影甚煒煒 　　佛告辯意。復有五事得生人中。何謂為五。一者佈施。恩潤貧窮。二者持戒。不犯十惡。三者忍辱。不亂眾意。四者精進。勸化懈怠。五者一心。奉孝盡忠。是為五事。得生人中大富長壽端正威德。得為人主一切敬侍。爾時世尊。以偈頌曰。 　佈施得大富　　錢財而自然 　所生常尊貴　　輒得父餘財 　持戒常完具　　奉受三尊教 　盡心不犯惡　　便得壽命長 　忍辱不亂眾　　瞋恚不犯人 　撾罵不還報　　所生常端正 　精進不懈怠　　常念奉持行 　所生輒豪強　　得為一切將 　一心不退轉　　忠信念反覆 　供事諸尊長　　所生無艱難 　若行此五事　　轉得為人主 　財力色端正　　自然勇猛將 　　佛復告辯意。有五事行。死入地獄億劫乃出。何謂為五。一者不信有佛法眾。而行誹謗輕毀聖道。二者破壞佛寺尊廟。三者四輩轉相謗毀。不信殃罪無敬順意。四者反逆無有上下。君臣父子不相順從。五者當來有欲為道者已得為道。便不順師教而自貢高輕慢謗師。是為五事死入地獄。展轉地獄無有出期。爾時世尊。以偈頌曰。 　世間愚癡人　　不信佛法眾 　愚意欲毀壞　　言佛無有神 　眼見善惡事　　故作眾罪行 　神祠而壞之　　利少得罪多 　末世諸四輩　　含毒懷嫉妒 　名利故相毀　　不知後罪重 　世間諸群臣　　父子惡相加 　財寶利名故　　無有敬順意 　當來諸惡人　　以得為沙門 　不奉受師教　　死受罪不輕 　行此五事者　　其罪不可說 　億劫地獄中　　諸佛不能救 　　復次長者子。有五事行墮餓鬼中。何謂為五。一者慳貪不欲佈施。二者盜竊不孝二親。三者愚冥無有慈心。四者積聚財物不肯衣食。五者不給父母兄弟妻子奴婢。是為五事墮餓鬼中。爾時世尊。以偈頌曰。 　慳貪不佈施　　私竊不養親 　藏積恐亡遺　　無慈於老人 　妻子及奴婢　　一皆不給與 　坐守財物死　　餓鬼甚為苦 　身不見衣裳　　腹大咽如針 　東西行求食　　洋銅灌其口 　不欲得飲之　　拍口強令咽 　一口入腹中　　肝肺腸胃爛 　如是之勤苦　　更歷數萬年 　罪畢乃得出　　生為貧賤人 　　復次長者子。又有五事。作畜生行墮畜生中。何謂為五。一者犯戒私竊偷盜。二者負債觝而不償。三者殺生以身償之。四者不喜聽受經法。五者常以因緣艱難齋戒施會以俗為緣。是為五事生畜生中。於是世尊。以偈頌曰。 　常私竊盜人物　　負錢財觝不償 　喜殺生獵魚網　　作俗緣不法會 　無誠信不知道　　去來事今現在 　作眾罪不自覺　　稍稍積墮畜生 　牛馬象驢駱駝　　豬羊犬不可數 　常負重死剝皮　　如是苦甚叵當 　　復次長者子。又有五事。得為尊貴眾人所敬。何謂為五。一者佈施周惠普廣。二者禮敬佛法三寶及諸長老。三者忍辱無有瞋恚。四者柔和謙下。五者博聞學誦經戒。是為五事得為尊貴眾人所敬。爾時世尊。以偈頌曰。 　佈施常等心　　普濟令眾安 　色力壽無病　　親厚皆蒙恩 　敬佛三寶者　　禮事諸尊長 　所生為尊貴　　常得一切禮 　忍辱無瞋恚　　生輒得端正 　眾人見歡喜　　視之無厭足 　心調能柔和　　謙讓而敬順 　學問誦習經　　乃為人中尊 　　復次長者子。又有五事。常生卑賤為人奴婢。何謂為五。一者憍慢不敬二親。二者剛強無恭恪心。三者放逸不禮三尊。四者盜竊以為生業。五者負債逃避不償。是為五事。常生卑賤奴婢之中。爾時世尊。以偈頌曰。 　若有愚騃人　　憍慢於二親 　無有恭恪心　　後生輒卑賤 　三寶不禮事　　剛強於尊老 　無慈孝於人　　生輒為奴婢 　放心恣其意　　盜竊人財物 　負債不欲償　　後生奴婢中 　衣食仰於人　　走使不自在 　功力償其主　　罪畢乃得出 　　復次長者子。又有五事。得生人中口氣香潔身心常安。為人所譽不被誹謗。何謂為五。一者至誠不欺於人。二者誦經無有彼此。三者護口不謗聖道。四者教人遠惡就善。五者不求人之長短。是為五事。生於人中口氣香潔身意常安。為人所譽不被誹謗。爾時世尊。以偈頌曰。 　恭敬於三寶　　不憍慢二親 　至誠不欺誑　　是行人所敬 　護口不誹謗　　等心於一切 　勸人遠罪行　　誦習念正法 　世人不憍慢　　相敬如父母 　遏惡而揚善　　如是得佛疾 　　復次長者子。又有五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體醜惡。心意不安常懷恐怖。何謂為五。一者常無至誠欺詐於人。二者大會有說法處而誹謗之。三者見諸同學而輕試之。四者不見他事而為作過。五者兩舌鬥亂彼此。是為五事。若在人中常被誹謗。為人所憎形體醜惡。心意不寧常懷恐怖。爾時世尊。以偈頌曰。 　欺詐迷惑眾　　常無有至誠 　心口而作行　　令身受罪重 　若生地獄中　　鐵鉤鉤舌出 　洋銅灌其口　　晝夜不懈休 　若當生為人　　口氣常腥臭 　人見便不喜　　無有和悅歡 　常遇縣官事　　為人所譏論 　遭逢眾厄難　　心意初不安 　死還入地獄　　出則為畜生 　展轉五道中　　不脫眾苦難 　　復次長者子。又有五事。所生之處常與佛法眾會初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。何謂為五。一者身奉三寶勸人令事。二者作佛形像當使鮮潔。三者常奉師教不犯所受。四者普慈一切與身正等如愛赤子。五者所受經法晝夜諷誦。是為五事。所生之處常與佛法眾會初不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。爾時世尊。以偈頌曰。 　奉敬三尊寶　　教化勸令事 　作佛形像好　　奉諸尊師教 　當視一切人　　與身等無異 　彼我悉平等　　行是會佛前 　晝夜常學問　　智慧是大寶 　開悟諸盲冥　　普使知道真 　　於是長者子辯意。聞佛說五十事要法之義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者子皆得法眼淨。又諸會者各得其志。於是辯意即從座起。為佛作禮長跪叉手白佛言。善哉世尊。快說此法。乃令會者得聞其所。復使將來濟度厄難。唯願世尊過於貧聚及諸眾會。明日日中屈於捨食。爾時世尊默然而許。諸長者子為佛作禮歡喜而去。辯意到捨白父母言。今所請者人中難有。名曰如來無上法師。三界無比。便告其妻令設飯食即尋具饌。明日世尊與諸大眾。往到其家就坐儼然。時辯意長者子父母眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒前歷座乞。佛未咒願無敢與者。遍無所得瞋恚而出便生惡念。此諸沙門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與。長者迷惑用為飯此無慈愍意。吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫訖。有一乞兒來入乞丐。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽得濟數日。善哉長者乃能供事此等大士。其福無量。吾為王者當供養佛及眾弟子。乃至七日之中。當報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖說法。即還精舍之中。佛告阿難。從今以後嚫訖下食以此為常。 　　時二乞兒展轉乞丐。到他國中臥於道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡無有係嗣。時國相師明知相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧見道邊深草之中。上有雲蓋。相師指曰。中有神人。即見乞兒。相應為王。諸臣拜謁各稱曰臣。乞兒驚愕自雲。下賤非是王種。皆言應相非是強力。沐浴香湯。著王者之服。光相儼然稱善無量。導從前後迴車入國。時惡念者在於深草中。臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。爾時國王自念昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時得蒙佛恩。大得飯食便生善念。得為王者供養七日。佛之恩德今已果之。即召群臣遙向捨衛國。燒香作禮。即遣使者。往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓。於是佛告諸弟子。當受彼請。佛與弟子無央數眾往到彼國。時王出迎。與諸群臣稽首佛足。燒香散華伎樂供養。佛入宮中即以就座。王起行水供設飯食。須臾以訖。爾時國王為佛作禮前白佛言。我本是小人。有何福行得享斯位。願佛解說。令此國人得蒙開眼。 　　佛告王曰。往日捨衛城中有長者子。名曰辯意。施設大檀請佛及僧。時佛坐定下食未嚫。有一乞兒來入欲乞。一無所得。瞋恚而出。惡念生曰。若吾為王以鐵輞車轢斷僧頭。一人後來乞丐大得飯食出。即念言。若我為王。供養此等眾聖之僧七日之中。時善念者今王是也。時惡念者臥深草中。王受正位迴車入國。車騎侍從轢斷其頭。死入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊。以偈頌曰。 　人心是毒根　　口為禍之門 　心念而口言　　身受其罪殃 　不念善惡人　　自作身受患 　意欲害於彼　　不覺車轢頭 　心為甘露法　　令人生天上 　心念而口言　　身受其福德 　有念善惡人　　自作安身本 　意念一切善　　如王得天位 　　是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。供養佛七日之後。佛於是欲去。王及臣民為佛作禮而別。於是世尊還到捨衛祇樹精舍。賢者阿難政衣服。從坐起為佛作禮長跪白佛言。當以何名此經。雲何奉行。佛告阿難。是經名為辯意長者子所問。當奉持之。一名諸法要義。佛復告阿難。若有善男子善女人。有行斯經奉持諷誦宣傳後世。令人受持者。是人如侍我身福無有異。誦斯經者當為彌勒佛所授決。如來廣長舌所語無有異。佛說經已。時諸天龍鬼神四輩弟子。聞經歡喜。為佛作禮。 　　辯意長者子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0545 佛說德護長者經 　　No. 545 　　佛說德護長者經捲上 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人。大菩薩眾五百人俱。各從佛剎而來集會。得無所有無作行神通。得幻生神通。得清淨離塵信心成就。得無障礙聞生。得深入一切相如幻。得如影身遍現一切佛剎。得如響聲能持法輪。得如夢智隨順見一切世界。得能隨順阿僧祇如來行處。得無障無礙大智境界。 　　其名曰清淨辯才菩薩。放光焰菩薩。端嚴藏菩薩。無量光菩薩。雜藏菩薩。不定住佛剎菩薩。說佛法丈夫月菩薩。陀羅尼善根成住菩薩。毘盧遮那差別藏菩薩。如是等五百大菩薩俱。一一菩薩。各有阿僧祇菩薩以為眷屬。爾時天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣沙門婆羅門。剎利長者居士及諸小王。種種外道。信心清淨。尊重恭敬讚嘆如來。多以上妙衣服飲食臥具湯藥種種供養。供養如來。佛以慈心為欲利益諸眾生故。受彼供養非為貪故。何以故。一切福田中佛田最勝。如來具足無量定。無量慧。無量解脫。無量解脫知見。如虛空無邊法界無邊。五分法身亦復無邊。能捨施者增大功德。成就不可思議果報。又是一切世間導師。善能教導一切眾生令不捨佛法。樂福德者為作無盡福田。於一切眾生行平等慈。於一切智得解脫自在。時諸外道遮羅迦。波利婆闍迦等一切外道。遠離信心但生貪慾。又以不得恭敬供養尊重讚嘆衣服飲食臥具湯藥而生嫉妒。見佛相好端嚴多有徒眾眷屬。諸外道等無如是事而生嫉妒。見佛具四辯才能說諸法。自無辯才而生嫉妒。見佛大得利養。自不得故誹謗於佛作大惡名。見佛威德尊重。見者悚懼如大國王。自無威德故生誹謗。見佛具足內外功德。三十二相一切種智。眾生愛樂。自無此事而生誹謗。見佛具足神通智慧。隱顯自在變現無礙。一身為多多身為一。身力自在乃至梵世。善知過去未來一切業報差別之相。善知現在眾生心行如應說法。貪慾多者為說不淨觀法。瞋恚多者為說慈悲觀法。愚癡多者為說因緣觀法。眾生信受遠離貪慾瞋恚愚癡。諸外道等無如是事。而生嫉妒為作惡名。見佛具足四無所畏。大師子吼決定能說。若如是者得沙門果。不如是者無沙門果。諸外道等無實知見。顛倒謬說故生誹謗。見佛具足大慈大悲憐愍一切。於諸眾生而得自在。如觀掌中菴摩勒果。自無此事而生誹謗。見佛多得供養尊重讚嘆天人欽仰。不得如是具足供養。心生嫉妒為作惡名。見佛如是種種功德具不可壞。自不具故而生嫉妒誹謗如來。彼諸外道。過去福盡新福不生。入於惡見曠野稠林。譬如有人入大曠野。迷失正道不能得出。彼諸外道亦復如是。離於智慧於諸惡見不能得出。不信正法不供養僧。失於善根生種種惡見。有所言說悉皆顛倒。不信業報不知十二因緣等法。行惡見稠林非真實道。於諸法中如生盲人。時諸外道六師眷屬。及裸形外道等悉皆聚集。詣論議堂而共議言。瞿曇沙門昔未出時。未見大沙門時。此閻浮提一切人民悉歸屬我。信伏我法。隨我所欲。瞿曇出世。一切人民舍我等法。不復供給衣服飲食臥具湯藥。亦不恭敬尊重讚嘆。不受我語。我等今者當設何計。復更議言。瞿曇沙門。雖復具足福德智慧。能化央伽摩陀羅國。一切人民悉令歸化。而不能化彼之德護長者一人。此王捨城。惟彼長者不信瞿曇。獨受我法供養恭敬尊重讚嘆。佈施我等衣服飲食。惟屬我等尼揵陀若提子。末伽利拘捨梨子。般浮多迦旃延。刪闍耶毘羅坻子。阿支羅翅捨甘婆羅。富蘭那迦葉等大眾之師。諸餘沙門及婆羅門。初亦未曾得至彼門。我等徒眾若至其家。彼人能以誠心種種供養。彼人今日信根成就。於我等所生勝信心深徹骨髓。王捨城中國王大臣。剎利婆羅門及諸餘人。無有如是堅固信心。沙門瞿曇及一切婆羅門諸餘外道等。亦無能壞彼人信心。我等於彼而得自在。聞有所說必定信受。今者宜應往至其家。具以上事向其人說。復當教彼於七重門下各作火坑。其一一坑深沒七人。滿中安置佉他羅炭無煙之火。以銅為梁草土覆上。瞿曇將至。當以水灑並散諸華。瞿曇若踏必當陷死。若不死者。復以毒藥置飲食中與之令食。作是事已遣請瞿曇就家飯食。瞿曇若是一切智者。必不受請不為火毒之所燒害。若其非者受請無疑。時諸外道作是計已。即共發往至王捨城。到於德護大長者家。至其家已便一向立。是時長者見諸外道。心大歡喜踴躍無量就彼作禮。既頂禮已廣為處處。安置床鋪勸令就坐。既就坐已合掌曲躬作如是言。我常思念今忽逢遇。善哉善哉。天念我故令諸導師諸大德等悉來集會為作福田。爾時長者見諸外道悉皆坐已。次第行水安置器皿。設種種食食已洗竟。是時長者於大外道床前。別安小座而坐。時諸外道盧竭多蜜多尼延他等一切外道。既見長者安坐已定。作如是言。大長者。我等本於大議論堂聚集之時。先有如是籌量。瞿曇沙門未出之時。未見大沙門時。一切閻浮提十六大國央伽摩陀羅等悉皆屬我。隨意自在信受我語。恭敬供養尊重讚嘆。供給衣食臥具湯藥。自彼出來惟信彼法。棄捨我等不復尊重恭敬供養。亦不供給衣食臥具湯藥。十六大國央伽摩陀羅等。悉為瞿曇之所統領。惟汝一人是我檀越信受我語。瞿曇沙門種種方便。不能破壞令汝信受。央伽摩陀羅等十六大國。無有及汝信我語者。一切國人及大王等亦信汝語。是故我等生如是計共汝評章。汝今信我我亦信汝。所有言論義無有二莫令漏洩使外人知。大長者。汝今決定大須信用我等計挍。可於汝家七重門下。一一門內作大火坑各沒七人。著佉陀羅炭無煙之火。以銅為梁遍敷□璘訖□奜都檢□鍊祰梱□□□□□囊□□□□鍊程婁恣撫艛^□□姇□□□糕妯□奮騑穰露□□□鷺□□□□鍊逆□□奮□露□褙□奿誇□稫□□E□褙□稫□□□□□稀威R□□餓□禭□□□樨□□飀□□觔□□□饋□裀□□□□□XO騾檢□□襤禍□□□□j□□□□□□大□切□□□□橕稀姭□□□□飥□餺□□□j□崙橀□□□□□□□□鍊逆□□誇□□榛□□騃□□□埤□□觔□□妞□□裀□□□式慼慼慼慼慼澆瞴慼敵R□□□□□□□□□□襤橁□驕稀奷□□□楹裀□□櫸□□□送□埤□□□□□□□□饅榍詛□□□□□□□□詛□□□□□□□□駽E□□□□□□□@椹□飾□□詠檢□□驕稀□礿□□j□□祖□□榭□楘□□□□□□□榜□埤□□秸□稀奭□□□□飀□□□□□□□玲□□觬□□□□餺□□□q礸襤□裀□D都□□□□□□□□K□□[□褽□堅襾禜□□□□□□□禭□埤□□□□□□□恁慼慼慼憔銵熬X秋□□□□□□黎□□□□□□□□霸餖祿□□馘逆□□褽□□襾祖□□□□□誇□襾禭□□妨□□□□□□良□祛□黎□礸□L□□□觀誇□□□□□□□誇□駩□□□輻奅禹益夾□□P逆□□□□奾□□奰□□礸□□饜□切襤□誇□□騏餾□□□餾□□礸□呂□□□□□□□秜D露□祤禪褸□恣慼滕荂熬W椸□秜D□□□□□褙□裀□□E□穭□□禮露□祤橁□□褙□禖餾量禷□□逆□□襦□□□□□姪裀□□□□□□牷慼慼慼慼慼敷☆堙慼慼撕隉慼慼慼慼撩痋澆吽慼慼潦D觀埤□□禳誇□禳妴妾□□□□□□□□□褽□□□□XW量禂駔錄□□□□姪裀□□□秜D倫閭□□□□□奠□□□□□□□壟X埤□礸□西奷U妙□逆□□礸□禳奾饈□□裀□□示檳誇□礽□妖餾魯□□□量祖□□□零pj□拏□黎□□□良□□□榯□□妁□□飀□□□礽□奾禜□□□□觀□D飯□□量逆□嬪□威蝌滿牷慼慼慼慼慼慼慼慼摯穚E□稀埤□□□□稫褽□□□□□礽□如騃□□□□□稀奭□□□□吝散量逆□□吝馱□靈畚裀□□□□菱椸□率□□列□駉奭□□姈橕稀□□祤橁□□□□檢□□□□□□榯□□□□□誇□□□□□□祤橁□飣□□□□□□橁□□禭□□□□□□□□飼襤橁□□□粿□□□□椻□椽□粿□□□□□□□秈□□□熬]禖□□□□□埤□□□橛□婁□□椸□鹿□逆□椸□□□□□□□□□□□□飯□□□褽□□祰□□度J妳□稦□□□□姪信觜D勵□□□□牷慼憧塕峞慼敷憛熱u□□□饌椸□秜D黎□□□飀□□騧□□□□□□□□□婠□誇□禳埤□□楖□露□禳誇□□□□□誇□秜D黎□魯□埤□□說橫鞢潼CD切□□馘j□□□D□□□榃□X胴訄鞢慼潠憿慼慼慼撮棪f□□椿□□□□□□□□□j□□□□□□□□饑送□□j□□□埤□□禈□□□□□襏祤程榃□□麗□□□□□□淋娀□驄逆□□□□馜□荂歎ョ慼慼慼撥XZ□□□椸□怒□□□□詡□□□□□╮慼慼慼毅隉慼潼H□□□□褽□埤□詡□□□□□□椏騖駩□埤□詡□□□□□□椏騖□褽□娙埤□詡□□□□□□礸□蝡縑慼摯鞢潼H□□□□□□礽□□□埤□詡□□□□□□檳騏□□□奅禹益夾□□□□稙埤□詡□□□□□□稿褓□□夾□埤□詡□□□□□□礿□饋□□□□□□□□妧□埤□ 　　爾時其母月雲。告月光言。善哉善哉。得聞汝說。汝實大悲。於父母所深生憐愍。開導善事如大導師。汝亦如是所說法者今悉信受。我今為自清淨心故。亦願安隱諸眾生故。發菩提心廣心上心無量心歡喜心生清淨心。於諸法中得無疑心不顛倒心具足信心。眾僧之中具有解脫解脫知見。能破一切煩惱諸結。應當於彼生清淨信供養恭敬。佛德無量佛行無量佛境界無量。所說妙法亦復無量。利益眾生亦復無量。如汝所說佛德無邊。我今無智說佛功德。月光。我常信佛不生噁心。汝不能具盡真是我大善知識。能為我說佛無量德。於無量千萬阿僧祇劫。說佛功德無有厭足不得邊際。爾時月雲為子說偈。 　無量百千萬億劫　　佛名難聞況得見 　汝能於佛生勝信　　如是信心實難得 　我今信佛無量德　　不可得聞況眼見 　汝今來生在我家　　我今見汝如導師 　能使我心清淨信　　不可思議諸佛法 　汝今猶如我父母　　亦如諸佛生我家 　譬如父母將子去　　得至諸佛無漏處 　我等無量千萬劫　　不能報汝今日恩 　汝真是我善知識　　世世常為清淨導 　令我安住最勝念　　決定信佛無有疑 　永得出於三惡趣　　常得安住人天道 　非惟是我善知識　　亦是眾生善知識 　尚欲度脫他眾生　　況復眷屬親父母 　能令閤家諸眷屬　　破壞一切諸怨結 　亦復遠離三惡趣　　超出住於天人道 　佛出世間甚為難　　經於無量百千劫 　汝今能來生我家　　希有難值亦如是 　汝今真是大丈夫　　善能巧說微妙法 　汝今真是諸佛子　　於佛常生歡喜信 　誰今與我難得兒　　今乃來生在我家 　我子月光甚希有　　常能讚嘆一切佛 　　爾時德護長者家內眷屬一千婇女。聞月雲夫人及月光童子說是偈已。皆大歡喜踴躍無量。同聲讚言。善哉善哉。不可思議不可思議。月光福伽羅數生我家。此丈夫者尚難得聞。何況得見。是人隨所生處。或閻浮提城邑聚落。若有見聞親近供養。共坐共語永離惡道。何況生在家中而不利益。父母親屬令離惡道。 　　爾時德護長者送外道已。便出王捨城詣耆闍崛山。躬往請佛。遙見世尊相好莊嚴不可思議六根寂靜。得最勝陀摩他奢摩他。得最勝第一陀摩他奢摩他。守護諸根如調大龍。如大池水清淨不濁。放無量百千億那由他光焰。威德嚴儀難可睹覲見者歡喜。德護長者既至佛所。種種軟語共相勞問。白佛言。願佛及僧。憐愍受我明日供養。佛知長者受化時至默然受請。長者知已心生歡喜。稽首辭退下耆闍崛山。入王捨城至六師家。到已作如是言。沙門瞿曇及諸徒眾已受我請。以是得知非一切智。諸外道等聞是語已。心生歡喜倍增踴躍。慶賴無量喜滿身心。語長者言。今可還家速辦所設火坑毒食。如上所說令遂所志。 　　爾時長者即便還家。敕語家人營辦斯事。時子月光。見父興心造作惡事。心生憂悴而諫父言。此事不吉莫於佛所起不善業。何以故。諸佛難壞故。一切天人龍及鬼神。若於如來起惡逆者無能破壞。一切刀劍不能傷毀。一切猛火不能燒害。設地獄火燒之不暖況人火耶。如劫盡時七日並現。三千大千世界滿中盛火。燒至梵天及鐵圍山。尚不能燒佛之一衣。況欲以此微小火坑燒害如來。無有是處。設霹靂火如須彌山。尚不能至如來行跡四威儀處。況此火坑而能燒害。一切世間所有大毒。如大海水佛能消滅。況以小毒雜置食中而能害佛。設使毒藥高如雪山。佛眼視之自然消滅。況此毒食能有所害。願父莫如小人造諸惡業作遠佛因緣。一切有福德者方得親近。願父莫於佛所而生惡逆瞋害之心。一切眾生心性清淨。莫起煩惱染濁污心。莫與外道共為一手。勿以小芥比須彌山。牛跡之水同於大海。莫以蜘蛛小網欲遍虛空。莫以一塵之力欲動須彌。莫以斫迦羅山內一毛孔。莫以一沙欲令充滿三千世界。何以故。佛智無量無障礙故。出過一切世間礙法故。佛具十力餘力不能壞故。如來那羅延力。一切眾生作惡不能加害故如來堅固不可沮壞。如來常住住真實際。如來無取一切法中離於取著。如來於三世中無所依止。如來寂滅無有處所。如來最寂離諸惱熱。如來寂滅於一切眾得最第一。如來無比過諸譬喻。如來三業隨智慧行。如來清淨離塵法行。如來勇健破壞一切諸魔外道。如來辯才具無盡力。如來善調能令未調得調伏故。如來善寂能令未寂得寂滅故。如來智水能灑眾生諸煩惱故。能令多煩惱者無煩惱故。如來於一切眾生中尊得一切智冠故。如來大雲能雨一切法雨不可盡故。如來能滿足一切眾生心行故。如來得不誑智。能知眾生心行如應說法故。如來能開一切眾生過去善根行故。如來能滅一切眾生煩惱流故。見如來者觀無厭足故。佛於一切菩薩中無等等故。如來能盡一切煩惱故。如來能斷一切煩惱瀑河故。如來於一切眾生大悲滿足能覆護故。眾生見者皆得安隱不空故。如來善逝猶師子王。於諸世間無所畏故。如來於一切世間最上。三世眾生不能染故。一切世間勢力自在不能壞故。如來上上窮盡一切法界法故。如來寂滅離戲論故。如來一切知一切見。能知過去未來現在法故。未得菩提。先已預知成菩提時。王捨城中有大長者名為德護。以濁噁心欲作火坑毒食殺害如來。亦知因此噁心因緣。能得最上清淨勝信捨離濁心。如來於作惡作善眾生。皆能教化令作無上菩提因緣。願父放捨一切惡念毒害罪心。何以故。譬如有人供養大地。復有一人燒斫大地。於此二人等與利益無所分別。佛亦如是。於供養者於打罵者。以本願故皆悉為作得道因緣。是故如來。為一切眾生種善根本。於一切福田最上第一。若有供養佛者。於三界中必定能出。佛是一切眾生大善知識。父今於佛生噁心者。為失自身為燒自身。趣向地獄受諸苦惱。然如來身不可毀壞。一切外道及諸眾生亦不能壞。何以故。如來已離三毒猛火。於無明中已得解脫。得三世智能知眾生過去現在。離一切罪得一切福。成就一切諸善根本。是故父應深生信樂。莫於如來起怨家想。莫受外道愚癡所說遠離於佛。莫於佛所生惡逆心。莫生怨心。莫於如來善知識所生惡害心。墮落三塗後當悔恨。爾時德護長者告月光言。若如汝所說佛有無量功德。是一切智知他心者。我以噁心作火坑毒食。何故不知而受我請。 　　爾時月光白其父言。佛實一切知實一切見。悉見悉知父所有噁心。亦知因此噁心而得調伏。佛智慧最大智慧自在覺知具足。為欲除滅父噁心故。今受父請非為食故。父當念佛大莊嚴念佛大神通。佛大慈悲為欲令父噁心濁心得解脫故而來至此。欲令惡攀緣者作善根故。為欲令身作解脫故。得調伏故。欲令闇心作明心故。欲令黑心作白心故。欲令濁心作淨心故。以父信受外道惡濁令大清淨故。一切三界苦聚欲除去故。父若不信佛具種種大神變者明當自知。爾時德護長者過此夜已至明清旦遣使迎佛。告言。汝如我語白大沙門。供具已辦當知是時。爾時使人出王捨城詣耆闍崛山。到佛所已白佛言。世尊。德護長者供食已辦願佛知時。爾時佛告諸比丘著衣持缽。往於德護大長者家受彼請食。時諸比丘白佛言。唯然受教。便各還房著衣持缽。至如來所各一面立。爾時如來如大師子王奮迅。從其四牙一一牙放百千億種種色光。一一齒亦復如是。兩手兩臂兩肩及頂肉髻。各放百千億種種色光。眉間白毫復放百千萬那由他種種色光。舉身亦放無量百千萬那由他種種色光。於胸德字復放無量千萬那由他種種色光。從其臍輪復放光明名破一切闇。百千萬那由他種種光明而為眷屬。復以神力出無量光。其光遍照東方盡一切佛剎。如是南西北方四維上下盡一切佛剎。光明遍照亦復如是。 　　爾時東方過三千大千世界微塵等佛國。有世界名閻浮幢光。彼土有佛名曰仁自在王多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀現在說法。彼有菩薩名須彌光。與阿僧祇眷屬圍遶。復有一萬菩薩同號須彌光。皆共發引向娑婆世界。所經諸國興大寶雲。雨種種寶。到耆闍崛山。至於佛所頭面禮佛。為見佛故。為恭敬供養故。為見月光童子故。為憐愍王捨城中德護長者故來至佛所。 　　爾時南方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛國名火味。佛號善住寶幢王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。彼佛剎中有菩薩名普德光焰王。復有一萬菩薩。同號普德光焰王。一一菩薩各與阿僧祇眷屬恭敬圍遶。皆共發引向娑婆世界。所經諸國放無量阿僧祇光明充滿世界。為見佛故。為恭敬供養故。為見月光童子故。為憐愍德護長者故來至佛所。爾時西方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界。名一切莊嚴。佛號一切普光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今現在說法。彼佛剎中有菩薩名普焰雲王。復有一萬菩薩同號普焰雲王。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國興雜寶華雲。雨雜寶華。出過一切天人供養。為見佛故。為恭敬供養故。為見月光童子故。為憐愍德護長者故。來至佛所(尸利崛多者隋言德護)。 　　佛說德護長者經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0545 佛說德護長者經 　　佛說德護長者經卷下 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時北方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛國土名曰炎光。佛號德藏峰奮迅王如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。現在說法。彼佛世界有菩薩名盧捨那放大光明。復有一萬菩薩。同號盧捨那放大光明。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國放諸沈水清淨香炎。其香普熏各過十方諸佛世界十阿僧祇倍遍滿世界。出過一切天人莊嚴。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故來至佛所(德護梵雲尸利崛多)。爾時東北方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名一切寶莊嚴。佛號法自在王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。現在說法。彼有菩薩名離障礙神通。復有一萬菩薩同號離障礙。各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國以十千萬劫清淨善根所成就聲。讚嘆一切諸佛。興大法雲雨眾法雨至於佛所。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故來至佛所。 　　爾時東南方過三千大千世界微塵等國土。有世界名普莊嚴。彼剎有佛號離障礙光炎如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。現在說法。彼有菩薩名普光清淨月。復有一萬菩薩同號普光清淨月。一一菩薩各與百千萬菩薩以為眷屬。前後圍遶向娑婆世界。所經諸國放雜寶光明莊嚴色。以金寶鈴網彌覆充滿一切虛空。其聲微妙如百佛聲。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故來至佛所。爾時西南方過三千大千世界微塵等國土。有世界名金網覆。彼世界有佛。號勝行王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。彼有菩薩名軟聲自在。復有一萬菩薩同號軟聲自在。各與阿僧祇菩薩以為眷屬。往娑婆世界。所經諸國興寶傘蓋雲。充滿虛空。一一菩薩各將傘蓋。一一寶蓋以真珠為垂露。清淨分明如佛光明。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故。來至佛所。爾時西北方過三千大千世界微塵等佛剎。有世界名曰普入。佛號無礙月如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。彼有菩薩名無量音樂聲。復有一萬菩薩同號無量音樂聲。與無量阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國一一菩薩。於一一毛孔出阿僧祇音樂之聲。歌頌一切佛法。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故。來至佛所。 　　爾時下方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名寶蓮華善住。佛號一切眾生世燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼有菩薩名普雲德。復有一萬菩薩同號普雲德。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國興寶蓮華雲。雨種種無邊色華。莊嚴阿僧祇佛剎。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故來至佛所。爾時上方過三千大千世界微塵等佛剎。有佛世界名雜華幢。彼佛號曰雜寶奮迅王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。彼有菩薩名見者不空。復有一萬菩薩皆同一號。一一菩薩各與阿僧祇菩薩以為眷屬。恭敬圍遶向娑婆世界。所經諸國興栴檀味香雲。雨雜味香。充滿阿僧祇佛剎。為見佛故。為供養故。為見月光童子故。為愍德護長者故。來至佛所。 　　如是一切方及非方無量勝身菩薩。各從國土佛剎中來。現大威德光明色像而來集會。從耆闍崛山上至有頂。及三千大千世界悉皆照曜。是諸菩薩莊嚴成就菩薩行。清淨光明照曜心無所住。於不可思議阿僧祇佛剎。能過於諸佛所淨修梵行。增長願智方便智。不可思議三昧常不退轉。若有見聞此諸菩薩及親近者皆悉不空。 　　爾時世尊見十方諸大菩薩與阿僧祇菩薩眷屬各從佛剎來集此已。即解加趺坐。為欲往到德護大長者家故。應時三千大千世界六種十八相動。動遍動等遍動。踴遍踴等遍踴。吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。震遍震等遍震。起遍起等遍起。是時有阿僧祇蓮華。從地踴出。阿僧祇香。阿僧祇光。阿僧祇炎。阿僧祇寶華鬘。阿僧祇摩尼雜寶華莖。阿僧祇摩尼雜寶華臺。阿僧祇毘盧遮那藏。阿僧祇德色不可盡。 　　爾時世尊蹋寶華上整理衣服。以神通力化作百千萬億蓮華葉。從地踴出種種雜色。青琉璃德藏為莖。甘露味寶為鬚。正摩尼藏寶為華臺。龍堅栴檀那香光出百千炎。如是蓮華次第行列。從耆闍崛山至於德護大長者家。寶華遍覆悉皆充滿。復以神力一切身份普放光明。遍照東方一切佛剎。如是南西北方四維上下一切佛剎。光明照曜亦復如是。此王捨城一切宮殿一切屋舍城壁內外街陌垣牆。乃至床下悉皆照曜。一切人民所未曾見。爾時如來與大菩薩眾大阿羅漢等。前後圍遶恭敬侍立。遍滿虛空蹋寶蓮華。從耆闍崛山下入王捨城。至德護大長者家。當佛下時。阿耨達多龍王與無量種色龍子其數五百及無量百千龍王。放無量香雲雨無量香雨。侍從如來。 　　爾時四天大王侍引世尊。復雨無量寶雲雨灑散道間。於路兩邊皆作七寶欄楯。種種莊嚴悉皆充滿。如是等一切天王。一切龍王。一切夜叉王。一切揵闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。摩□羅伽王。緊那羅王。梵天大梵天不壞梵天。無量千萬那由他眷屬。恭敬圍遶歌頌讚嘆。實讚嘆。最實讚嘆。不顛倒讚嘆。無二讚嘆。勝讚嘆。最勝讚嘆。歡喜讚嘆。如佛法讚嘆。作如是等讚嘆遍滿虛空。復以如是等恭敬供養。勝供養。最勝供養。阿僧祇供養。出阿僧祇供養。飛騰虛空隨侍如來。入王捨城。至長者門。四大天王阿修羅王夜叉王等。亦從王捨大城步路立侍。至尸利崛多大長者門。爾時月光童子見佛光明及大神通。乃至大地十八相動。生大歡喜心意怡悅。諸根快樂遍身滿足。生歡喜已登七重樓上。合十指掌而向父所。即說偈言。 　佛捨加趺坐　　引發欲來時 　無畏如師子　　今來已至此 　此來那羅延　　難壞兩足尊 　破魔及眷屬　　起彼菩提樹 　此來如金剛　　一切不能壞 　而能壞一切　　邪見諸外道 　譬如大力士　　能壞諸怨敵 　貢高諸煩惱　　慈悲能散滅 　此來難破壞　　摧彼自超勝 　智慧大導師　　能救濟一切 　此來不可殺　　諸火所不燒 　如來已離死　　眾毒不能害 　此來大丈夫　　能教大導師 　三界最勝身　　一切無能及 　圓肩聰叡者　　及慈悲聖眾 　一切眾生類　　最勝無能及 　眾色相具足　　八十種莊嚴 　身光悉照曜　　調伏淨無漏 　此乘虛空來　　離罪無取著 　不住雜覺觀　　常住真實道 　此從無盡來　　能廣說諸法 　不思議法輪　　種種差別知 　此來一切智　　能覺一切法 　十力大悲等　　安住四辯才 　此來見不空　　能與眾安隱 　無量億萬劫　　難聞況得見 　此來調伏龍　　丈夫人師子 　愍眾不思議　　行成無量劫 　此來自在者　　眾生無能遮 　大慈悲導師　　能滿求者願 　此來善知識　　住法界最勝 　無邊如虛空　　一念覺諸法 　此來離二者　　到諸法彼岸 　於無相地中　　最上勝覺來 　此來能淨施　　財及法二種 　宿世捨身命　　憐愍眾生故 　此來導師者　　與一切安隱 　無量劫修行　　為求菩提故 　平等大智心　　法中常勝修 　怨親等無二　　心淨無分別 　如師子奮迅　　神力度眾生 　於諸無量剎　　光明悉遍照 　積劫常讚嘆　　如來之功德 　一毛不可盡　　何況一切身 　　爾時月光童子妹月上。形容端正。聞月光童子說偈讚佛身心歡喜。又見如來光明晃曜。大神通力大地震動心歡喜故。合十指掌向其父前。復說偈言。 　如兄月光讚　　如來諸功德 　一切世間無　　願父當信受 　莫信外道語　　心常懷瞋妒 　於十力生惡　　惡覺失善心 　不知佛法故　　聞說不信受 　為惡失善道　　對佛不能說 　受彼邪見言　　當墮諸惡道 　嫉妒癡濁故　　則失於善心 　惡見三毒緣　　如是貪增長 　顛倒癡心故　　遠離諸佛法 　無量千萬劫　　難得聞佛名 　父應於佛所　　深生清淨信 　若能稱佛名　　此人尚難見 　何況見佛身　　是故父應信 　如所說導師　　現無量神通 　放無量光炎　　此人今已來 　如上之所說　　那由他剎動 　無量諸佛子　　愍眾故來此 　彼彼十方來　　難壞如師子 　諸天人龍等　　歡喜雨眾花 　　爾時長者女德生。見地大動及大神通大光明炎雜色分明。見已歡喜踴躍無量。以其衣□盛滿雜華。疾至父所合十指掌。以大信心大歡喜心。向父說偈。 　父今信外道　　此心最大惡 　墮在邪惡中　　常不信佛法 　推人入惡趣　　遮閉人善道 　此常不調伏　　失佛功德利 　佛如優曇花　　設行百千劫 　常難得聞名　　何況能得見 　父今信外道　　起二心請佛 　今已得聞見　　不應起惡念 　亦莫生濁心　　及以殺害想 　常生清淨信　　於佛生歡喜 　佛神力難思　　普覆十方界 　佛子月形面　　龍神夜叉等 　一切鹹恭敬　　信心禮敬佛 　以曼陀羅華　　散佛及大眾 　佛弟子心喜　　邪眾心迷濁 　佛日照外道　　如日蔽螢光 　此勝願大人　　禮拜難見佛 　見無量眷屬　　圍遶釋迦尊 　勝智清淨智　　外道不能壞 　蓋雲栴檀雲　　種種雜莊嚴 　　爾時月光弟智堅童子。已曾過去供養諸佛種諸善根。於諸佛所淨修梵行。時彼童子夢中見佛大神通力。從耆闍崛山下欲入王捨城。大地震動即便覺寤。著衣整服疾至門下。生大歡喜還詣父所。而說偈言。 　我夢中見佛　　於此一念間 　從於耆闍崛　　最大山崗下 　不思議大力　　菩薩眾圍遶 　各從諸剎來　　法界差別知 　一一菩薩眾　　無量眾圍遶 　各各地中住　　彼名不可聞 　大智大菩薩　　名曰離垢光 　為諸佛導師　　持七寶傘蓋 　彼出妙音聲　　聞者皆愛樂 　亦復能遍覆　　十方無量剎 　我見彼世尊　　能破諸鬥諍 　從夢覺寤已　　即便至父所 　父今當信佛　　棄捨癡外道 　彼令人心惡　　應當速遠離 　設有世界火　　充滿十方界 　不能燒佛衣　　何況如來身 　設有諸毒藥　　充滿百千剎 　不害佛弟子　　何況於如來 　佛於一切毒　　遠離中第一 　不念毒自消　　何況念不滅 　一切智善調　　今來王捨城 　不思議菩薩　　俱到於彼岸 　於一切三世　　或聞或見形 　悉能施安隱　　是故父當信 　此來見不空　　父應當供養 　佛放無量光　　能除此邪闇 　此光照天人　　修羅龍夜叉 　及其諸眷屬　　見者皆不空 　一切熱地獄　　悉皆得清涼 　地獄中眾生　　除熱心歡喜 　梵天及天主　　身皆放香雲 　猶如雜綵蓋　　莊嚴在虛空 　此來心無礙　　如龍勝導師 　能興捨施雲　　雨種種雜寶 　微妙寶瓔珞　　旃檀及傘蓋 　遍覆於虛空　　及十方世界 　此來能分別　　神通到彼岸 　種種差別知　　能讚嘆諸佛 　無量僧祇天　　及此城勝人 　聞佛大名號　　悉來至佛所 　像出歡喜聲　　師子亦如是 　放蕩諸牛王　　出聲亦復然 　畜生聞佛名　　皆發歡喜心 　父是人為勝　　雲何而不信 　千萬那由他　　無量諸音樂 　及寶瓔珞器　　不鼓而自鳴 　無量種畜生　　於無等十方 　捨離惡毒心　　生歡喜淨信 　能壞鬥諍魔　　調伏大寂滅 　忍辱到彼岸　　慈心廣憐愍 　悲心到彼岸　　能救諸眾生 　捨種種佈施　　能發菩提心 　父當信釋迦　　超過世間岸 　能放十方光　　眾生離八難 　具彼多神力　　三世不可量 　遊行如師子　　智慧到彼岸 　智住如須彌　　常放於寶光 　佛子諸眾等　　前後而圍遶 　示現諸神通　　來至王捨城 　種種雜妙寶　　裝挍而莊嚴 　天龍夜叉眾　　修羅百千億 　合掌恭敬禮　　釋迦牟尼尊 　調伏今在門　　足蹈門閫時 　盲者得見色　　聾者得聞聲 　苦者得安樂　　病者得除愈 　妊身產苦者　　安隱得免難 　寶藏悉皆得　　貧者獲富饒 　清淨佛神通　　一切皆歡喜 　城中一切地　　眾寶悉遍滿 　可愛寶莊嚴　　其色甚威曜 　調伏巷中行　　父當起迎接 　廡廊重樓閣　　男女皆充滿 　以衣盛香花　　及諸寶瓔珞 　清淨歡喜心　　以散釋迦牟 　國王名先尼　　從六萬婇女 　各執諸雜寶　　供養於如來 　衣盛寶瓔珞　　及諸妙香花 　亦起歡喜心　　以散於佛上 　智慧人滿巷　　信樂求功德 　踴躍心歡喜　　頂禮佛世尊 　佛從巷而來　　百千億眾生 　合掌心歡喜　　一切皆禮拜 　下遍一切世　　上至於有頂 　十方一切剎　　天人雜眾滿 　種種雜類人　　供養於如來 　一切皆歡喜　　清淨心禮佛 　外道勝論師　　頂禮世尊足 　以上歡喜心　　最勝淨信心 　合掌讚嘆佛　　善哉佛出世 　大智一切智　　已到於彼岸 　父應生歡喜　　共往如來所 　取上寶衣服　　供養於如來 　除於疑惑心　　嫉妒諸惡見 　信佛世中勝　　禮拜牟尼王 　父今應當知　　調伏眾生者 　能覆護眾生　　一切罪噁心 　皆悉能除滅　　如是大導師 　以憐愍父故　　今來在門外 　火坑當自滅　　出種種蓮花 　優缽拘物頭　　波頭分陀利 　諸天及世人　　龍神等眷屬 　散種種花香　　充滿遍於地 　此導師智幢　　威光難睹見 　一切智知見　　達到於彼岸 　知三世心業　　上中下差別 　父當歡喜信　　難見難聞者 　無量僧祇劫　　為眾修苦行 　具足諸功德　　永除一切罪 　欲修福業者　　此福田最勝 　憐愍眾生故　　應現處於世 　不為求衣食　　及顯己智慧 　但以大慈悲　　憐愍父故來 　知父生噁心　　為彼惡見覆 　欲令得解脫　　捨離殺害業 　佛於諸眾生　　一切皆平等 　無有簡擇念　　亦無怨親想 　如來真智慧　　永離諸諂曲 　父應生信心　　尊重而禮敬 　佛寶世中勝　　悉吐諸惡見 　父能歡喜信　　疑網畢竟除 　以信如來故　　不墮諸惡道 　佛能淨五根　　應當速禮敬 　三世大導師　　佛子眾圍遶 　種種地中住　　無障礙智行 　此一切智子　　遶如來照曜 　如日蔽眾星　　是故應敬禮 　父見佛神力　　火坑水盈滿 　種種蓮華出　　心生大歡喜 　見是諸變已　　顧看子月光 　汝是我導師　　憐愍我來生 　我信外道故　　心常懷毒害 　我今敬信佛　　悉捨諸惡見 　此兒我知識　　難可得值遇 　勸我敬信佛　　轉生大歡喜 　爾時天帝釋　　及大自在天 　此二大天王　　為佛莊嚴座 　八十千億天　　以衣覆寶座 　令一切智坐　　顯發而照曜 　梵天王禮已　　為佛持寶蓋 　閻浮檀真金　　雜寶而莊嚴 　及餘諸天等　　合掌禮於佛 　散百種雜華　　及赤旃檀末 　長者見佛已　　其心大歡喜 　八千諸女人　　得清淨諸慧 　有五百童子　　及五百童女 　見佛神通力　　皆發菩提心 　無量百千億　　那由他天子 　見佛神通力　　得清淨智慧 　長者懷憂惱　　心生大慚愧 　即便禮佛足　　向佛而懺悔 　此食雜毒藥　　今欲更辦供 　惟願佛世尊　　留神小停住 　如來妙梵聲　　告德護長者 　如來一切智　　能卻一切毒 　貪瞋癡三種　　及世間毒藥 　如來真實說　　我已久遠離 　貪瞋癡三種　　及世間毒藥 　離毒清淨法　　實語皆遠離 　貪瞋癡三種　　及世間毒藥 　離毒清淨僧　　實語皆遠離 　　佛說此語時。無量諸天出大聲言。清淨大智。已離眾毒火坑皆滅。家內清淨如本無異。皆是法王威神力故。時德護長者即於佛所生大信心。以上妙衣價直百千萬億覆佛身上。覆已白佛言。世尊。我本愚癡受六師教。今於佛前至心懺悔。由父昔世敬信外道。我順父故作如是罪。今因月光令我信佛。我今慇懃至心懺悔。更不作罪。願佛救我。 　　爾時色界諸天復出大聲。散天優缽羅花。波頭摩華。拘物頭華。分陀利華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。遍滿其地積至於膝。長者白佛言。世尊。我子月光於千萬億劫難可值遇。憐愍我故來生我家。善為我說諸佛功德。於千萬劫恩難可報。復以無價真珠瓔珞而散佛上。 　　爾時世尊為德護長者深生信故。以神通力。出百千萬雜寶色雲。彼時盧紇多輸(譯雲赤馬是神名)毘桎邏莎(亦是神名)以種種雜色寶花光明照曜散於佛上。阿僧祇菩薩作無量神通。到於佛前。為欲教化百千萬億諸眾生故。時德護長者及月光童子並德生童子等。心生歡喜禮敬佛足。至心懺悔作如是言。嗚呼奇哉釋迦如來神通變化不可思議。於百千萬劫難可得見。況生淨信。無量億劫佛世難值。此兒月光有大智慧。曾見十方無量億佛。遊於一切諸佛世界稽首歸命禮拜於佛。如釋迦如來見十方佛。月光童子亦復如是。能見十方諸佛接足敬禮。於諸佛所聞法不忘。 　　爾時如來見德護長者家內眷屬男女大小及月光童子。於三寶所已生正信禮拜讚嘆。廣種善根增益心行。即便微笑如諸佛法。從其面門出無量千萬種雜色光炎。口四十齒及以四牙。一一皆放無量千萬億光明。青黃赤白紫頗梨色。其光普照東方一切佛剎。如是南西北方四維上下。光明遍照亦復如是。光照已遶身三匝還從頂入。 　　爾時離攀緣德菩薩。從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。如來以何因緣作是微笑。諸佛不以無因緣而笑。 　　爾時世尊告離攀緣德菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能問佛如是因緣。汝已曾於過去無量千萬億劫常問此義。汝今承佛威神力故能問此義。善男子。汝今至心諦聽。當為汝說。善男子。汝今見此德護長者大兒月光童子不。唯然已見。佛言。此童子者。能令未信眾生令生淨信。未調伏者能令調伏。未成熟者能令成熟。於其父所作善知識。何以故。能以導師法教化其父。安置無量千萬那由他阿僧祇眾生。於佛法中令生信心。必定阿耨多羅三藐三菩提又此童子。我涅槃後。於未來世護持我法。供養如來受持佛法。安置佛法讚嘆佛法。於當來世佛法末時。於閻浮提大隋國內。作大國王名曰大行。能令大隋國內一切眾生。信於佛法種諸善根。時大行王。以大信心大威德力供養我缽。於爾數年我缽當至沙勒國。從爾次第至大隋國。其大行王於佛缽所大設供養。復能受持一切佛法。亦大書寫大乘方廣經典。無量百千億數。處處安置諸佛法藏。名曰法塔。造作無量百千佛像。及造無量百千佛塔。令無量眾生於佛法中得不退轉得不退信。其王以是供養因緣。於不可稱不可量無邊際不可說諸佛所常得共生。於一切佛剎常作轉輪聖王。常值諸佛。於一切佛法僧供養恭敬尊重讚嘆。造立塔寺。一切樂具悉以奉施。經半壽已。棄捨五欲。捨家出家淨修梵行行法供養。閻浮提內一切男女見王出家。亦隨出家淨修梵行。此大行王。無量菩薩勝願成就。大神通成就。於不可數劫行菩薩行。一一劫中所化眾生不可稱數。不可說不可量。悉皆安住於佛法中。如一劫中所化眾生。一切劫中亦復如是。此菩薩如是安住。無量無邊不可說眾生。住佛法已於最後身當得作佛。號離垢月不動無障礙大莊嚴如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。世界名曰無障礙。其佛身廣大。無量光明。無量光炎。無量神通力。無量說法。無量徒眾。無量轉法輪。無量身相。教化無量眾生。彼佛欲入涅槃時。授德護長者記當得作佛。號無等身如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。德護長者家內眷屬。見我神變發菩提心者。皆於彼劫各各名號次第作佛。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。見我於德護長者家現神變時發菩提心者。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。於十方界各各剎土各各名號皆得成佛。如是。善男子。此月光童子。已於過去無量阿僧祇劫。教化德護長者。此童子及德護長者。於當來世常生有佛世界。教化無量眾生。說此月光童子及德護長者授記因緣時。無量世界地六種動。大光普照。雨眾天華雨眾天寶。雨天瓔珞。雨天寶蓋。雨眾天衣。雨天旃檀末香。雨天沈水香。雨天多伽羅香。雨天優缽羅華。雨天波頭摩華。諸天音樂出微妙聲。及以諸天歌詠等聲。如此一切皆是佛神通力。亦是月光宿世善根力。為化德護長者及眷屬故。亦化天龍夜叉犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等故。 　　爾時德護最大長者家人名德。見佛種種神力。亦見天龍八部興大供養。向佛說偈讚嘆佛曰。 　南無大智佛　　釋師子如來 　若能生信心　　而得大利益 　先信於外道　　而造諸惡業 　今信於世尊　　得如是大利 　見斯不思議　　其誰不信佛 　如是重罪人　　佛力故生信 　一心恭敬信　　出世勝導師 　無量百千劫　　不墮諸惡道 　長者造大罪　　今得淨信心 　以信心因緣　　如來與授記 　長者自知罪　　心生大愁惱 　今得信心已　　得無量福德 　心中除惡見　　一切罪皆懺 　於佛世尊所　　而作清淨心 　一心信佛故　　以是信因緣 　來世當作佛　　不思議法王 　初於佛生惡　　而今深生信 　佈施因緣故　　得清淨業藏 　於佛生信者　　一切信此人 　彼人福德聚　　不可得稱量 　　爾時長者德護。頭面禮佛及一切阿羅漢。一切菩薩眾已。次第行百味飲食。爾時世尊說此法已。離攀緣德菩薩月光童子並長者德護。一切內外眷屬大菩薩眾。及天龍夜叉犍闥婆等一切大眾。皆大歡喜作禮奉行。 　　佛說德護長者經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0546 佛說金耀童子經 　　No. 546 　　佛說金耀童子經 　　西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊食時著衣。與諸苾芻恭敬圍繞。入捨衛大城次第乞食。有一婆羅門。出於捨衛逢見世尊。久視容儀乃發言詞而伸讚詠。瞿曇。汝面最上金色端嚴。世尊印言。如是如是。我所作福乃獲斯報。婆羅門言。瞿曇。我今現世亦有福德。於其家中生一童子。金色光輝容儀相好。可似瞿曇得未曾有。復次瞿曇。爾時童子初生之時。更有殊妙吉祥之事。初生之時。心意安泰諸識明利。於其庭中忽生蓮華。滿室天香恆時芬芳。一切眾生普皆愛樂。復次瞿曇。此未殊妙亦未希有。復次童子初生之時。瞻蔔華樹處處出生。彼樹執持瞻蔔妙華天紫金色。復次瞿曇。如此殊祥猶未希有。復次童子初生之時。諸天金盤自然出現。滿其盤中盛天飲食百千萬種。假使食者無有窮盡。復次瞿曇。如斯感應猶未希奇。爾時童子初生之時。口出音聲。有佛世尊及阿羅漢等出現世間。乃至行住常所思念。婆羅門說此童子吉祥事已。而告佛言。往詣彼處為見童子。世尊默然詣彼舍宅。欲入之時。中間有優婆塞而白佛言。勿入此捨。彼婆羅門於佛法中不能信敬。世尊答言。此婆羅門亦具信根。是時世尊答優婆塞已。便入婆羅門捨見其童子。是時童子纔見世尊。便往歸依五體投地。佛便咒願。如是彼諸苾芻從佛往詣亦見童子。佛咒願已與諸苾芻迴歸精舍。爾時童子後漸長大。捨衛國主波斯匿王聞彼婆羅門有如是德行生其貴子。遂遣使臣廣執華鬘栴檀寶香。詣婆羅門家。圍繞童子而伸宣請。童子答言。候我先到祇樹禮拜世尊。而入捨衛見波斯匿王。使臣迴已具奏前事。波斯匿王聞其奏已。我今亦往祇樹。禮覲世尊見彼童子。是時童子尋詣祇樹。於其中路見一婆羅門。而問童子。汝今何往。童子答言。欲往祇樹禮覲世尊。婆羅門呵責童子。雲何廣名婆羅門族生已。要去欲見沙門。童子對言。汝得珍寶大藏不要持寶歸捨。汝得吉祥面前而來。卻乃執棒打退。童子對已便往祇樹。到世尊所作禮佛足。於面前坐而為聽法本生適意。天妙蓮華生彼祇樹園中。其香芬馥遍滿一切。智慧忽生。我今持此蓮華供養世尊。而復思惟。我先生時瞻蔔迦樹世所希有。於發心時瞻蔔迦樹而自出生。其樹執持瞻蔔迦華天紫金色。即時童子。以手掬瞻蔔華散世尊上。所散之華住佛身上莊嚴佛身。其中或有住佛頂上。住佛懷中。住佛足下。其中或有成華鬘衣。如是種種供養。時王驚怪問童子言。汝雲何供養作如是神力。童子答言。我於祇樹作如是一切莊嚴。彼時童子又生最上智慧。我瞻蔔迦樹隨我發心生瞻蔔華。其華或生樹身。或生果上。或生樹枝。或生葉上。其瞻蔔華。亦有出現住虛空中。又於祇園虛空之中。出現一切金寶鈴鐸。彼時童子禮世尊足。白言世尊。受我今日施世尊食。及諸苾芻國王侍從。普受我供。世尊默然受請待擊犍稚。時到即時世尊安詳而坐。及諸苾芻國王臣從次下而坐。是時生最上微妙思慧思憶。我昔生時有金盤出現滿中天食。願得現前持來供佛。作是念已。本生金盤隨心出現。諸天上味滿其盤中。是時童子。即持金盤及以飲食親自供養。是時世尊與諸苾芻國王侍從食已飽滿。金耀童子心大歡喜。禮世尊足發阿耨多羅三藐三菩提心。此後善根增長諦發心願。廣行法施救度有情。我後方取成佛。未救度者與作救度。未安樂者施其安樂。未寂靜者皆令寂靜。爾時世尊因為童子發心。次第說地獄相。所謂阿毘地獄。皰地獄。皰裂地獄。阿吒□。訶訶鍐護護鍐。青蓮華。紅蓮華。大紅蓮華。從此出已而入八熱地獄。次第皆因惑業所感。若有智慧。說我救法彼得清涼。 　　爾時世尊說此語時。青黃赤白四色光明從口而出。其中光明。有上去空中。有下入地獄。照彼等活。黑繩眾合。號叫大號叫。炎熱。極炎熱。阿毘地獄。及皰地獄。皰裂地獄。阿吒□。訶訶鍐。護護鍐。青蓮華。紅蓮華。大紅蓮華。若去炎熱地獄彼得清涼。若入寒冰地獄彼得溫暖。而彼眾生為發勝心。我等雲何得此處。命終轉生餘趣如是。彼發心已世尊為生變化光明。遣發變化令彼得見。既得見已。我等從此命終之後。決定不生諸餘惡處。今未曾見此處眾生得受。無為勝光為發信心。受地獄業盡。各各得生人間天上真實得受。若是光明照彼上方。四大王天。忉利天。夜摩天。兜率天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。極光靜天。少靜天。無量靜天。遍靜天。無雲天。福生天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。光明到已出如是聲。演說苦空無常無我。說二伽陀曰。 　出光勸化汝　　歸依佛法僧 　抖擻死魔軍　　如象離繫縛 　若入此法中　　志心行不退 　所以斷輪迴　　諸苦悉皆盡 　　爾時光明遍照三千大千世界救度有情。如是光明卻還佛身隨世尊後。爾時世尊欲得受記過去業。所放光明於其佛身後入。欲得受記未來業。其光於佛面前而入。欲得受記生地獄者。其光從佛足下而入。欲得受記生畜生者。其光從佛足跟而入。欲得受記生餓鬼者。其光從佛腳足大母指而入。欲得受記生人中者。其光從佛膝下而入。欲得受記力輪王者。其光從佛左手掌而入。欲得受記轉輪王者。其光從佛右手掌而入。欲得受記生天者。其光從佛臍間而入。欲得受記聲聞菩提者。其光從佛胸臆而入。欲得受記緣覺者。其光從佛眉間而入。欲得受記阿耨多羅三藐三菩提者。其光從佛頂門而入。 　　爾時世尊所放光明。繞身三匝入世尊頂。 　　爾時尊者阿難合掌恭敬而白。世尊。種種顏色百千莊嚴。從口而出周遍十方普皆照耀。而說偈言。 　是非久遠離　　煩惱皆遣除 　世間佛最上　　勝因報不虛 　如螺蓮華白　　降魔佛現光 　當時魔自去　　安定妙智慧 　令聲聞求佛　　牟尼安定聲 　如牛王最上　　除諸疑網淨 　無有冤家縛　　如水壞於鹽 　正覺說現光　　佛與誰受記 　彼聞安定樂　　此眾人歡喜 　　佛言。如是如是。阿難陀。非無因果。阿難。如來應供正遍知正覺正說。阿難陀。見此童子作如是供養於我。善根深固發心施法。經三大阿僧祇劫。修行菩提成就大悲六波羅蜜。觀行圓滿成等正覺。名金曜如來。十力具足四智圓明。三密不共念處大悲。若我等往昔發心。亦為行此法施。爾時波斯匿王問。世尊。此童子。作何行業得如是富貴。世尊答言。此童子。往於昔過去生中。廣作福業之因。於今世中得獲斯報。又此童子。昔種業因之時志心不退。於今世中誰免斯報。大王。所作之業得受報時。如地界無盡。水界無盡。火界無盡。風界無盡。如是等蘊界六塵。作業獲報無有窮盡。童子志心昔種福因今生得報無盡。乃至善惡二業業報無盡。假使經於百劫業至須受其報。大王過去世時。波羅奈國有王名曰聞軍。彼有太子名吉祥密。彼時父王廣作罪業。太子見父作罪。心驚毛豎而告王曰。我去修行。王言。只汝一子。我今雲何教去修行。吉祥密言。我須離父必去修行。童子言。若金銀象馬宮人庫藏。心無貪著亦無愛樂。受用後便修行三十七品菩提分法。得證緣覺菩提。無數百千天人而來供養。餘人見已具告王曰。太子得如是功德。時王聞已欲見其子。出於宮闕四兵隨從。有一貧人。見王坐於最上象背。上妙衣服而用嚴飾。妙香塗身傘蓋覆上四兵圍繞。彼生智慧。此王手足腹肚頭面肩背與我無異。因何乘坐最上大象。妙衣嚴飾妙香塗身。傘蓋覆上四兵圍繞。復次我身累世慳貪未曾捨施。令我今世受如是苦。是事乏短不能捨施。雲何我得生彼人中。又問王曰。未知大王何處而去。彼聞軍王言。我有一子名吉祥密。出外修行證得緣覺菩提。若復有人少許供養後獲大果。王答問已而復前去。其王於時忽見群鹿。王愛彼鹿而趁逐之。彼時貧人審諦思惟。王貪趁鹿。我今此時願見緣覺。是時貧人漸漸前行。入山谷中見彼緣覺。身量巍巍心意寂靜。有無量百千賢聖周迴圍繞。散曼陀羅華積至於膝。是時貧人高聲啼哭。甚大悲痛而復懊惱。是時百千賢聖。供養畢已而復還去。貧人悟解我今將何供養緣覺。去此不遠有菴沒羅樹。是時貧人取最上菴沒羅果。以缽滿盛供養緣覺。爾時緣覺執彼缽盂。猶如鵝王騰空自在。現種種神變。從虛空下還復本座。復次貧人禮緣覺足而復告言。汝為我食我為受福。於第二日供養緣覺。此人心淨悟解拯救貧人。便受供養。即時貧人從山谷而出。彼聞軍王遙見緣覺住虛空中。王生智慧而復思惟。彼處應有大福德人天。我今急速去見緣覺及彼人天。王便入於山谷。於其路中見彼貧人出於山谷。時王問曰。汝何處來。貧人答言。我此處來。王言。貧人汝身粗澀頭髮蓬亂。衣服垢穢而不去除。汝今雲何遠離貧窮似我富貴。觀汝實不能遠離貧窮。彼人別王而忽思惟。雲何得一片殊妙田地。又得多般美妙飲食百味具足。思惟未已足蹈圓石忽然倒地。於其彼處得一鐵甕滿中金寶。其王至山。見彼緣覺面前而坐。住後須臾而告子言。我為祈福雲何來日受我齋食。緣覺答言。大王我先受請。聞軍問言。受何人請耶。緣覺答言。有一貧人請我供養。王遂發使告貧人言。我請緣覺齋汝別日請齋。使臣到已具宣王旨。貧人不肯。王乃親自詣貧人所。而復告言。我與緣覺食汝別日設食。彼言不得。王言。汝須移日。貧人言曰。雲何令我移日。況我自有金寶定伸供養。王言。汝本來貧窮。我是剎帝利灌頂王種。汝卻雲何對我有金。貧人告言。王若不信教王見金。遂便同到出金之地。有一鐵甕。傾出金寶積聚如山。一邊人立兩邊不見。王乃思惟。此人有如此福德。彼人言曰。我齋時將至。貧人於第二日。淨除田地嚴飾殊妙。散諸蓮華摘樹枝葉。作妙傘蓋設食供養。時彼緣覺復上虛空現種種神變。 　　爾時彼人禮足發願。如我此地散作蓮華。願我世世生生得彼天妙蓮華。如我所造樹枝傘蓋供養。善願世世生生得瞻蔔迦樹。出瞻蔔華天紫金色。如我瓦器持食供養善根。願世世生生常得金盤滿盛天食。假使百千人食食之不盡而得值佛。告波斯匿王。汝須思惟。當時貧人者。今婆羅門子金耀童子是。供養緣覺得彼善根。快樂無邊。一切願心皆得成就。佛說此經已。彼諸苾芻。一心頂戴。歡喜奉行。 　　佛說金耀童子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0547 大花嚴長者問佛那羅延力經 　　No. 547 　　大花嚴長者問佛那羅延力經 　　罽賓國三藏般若共利言譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏悉底國逝多林給孤獨園。時大花嚴長者。從坐而起整理衣服。長跪合掌而白佛言。大德世尊。一切有情施飲食者。當得何報。 　　爾時薄伽梵告長者言。若施食者。得如來力。時大長者復白佛言。世尊。其如來力。頗有譬喻而能宣說。令我聞不。 　　佛告長者言。有善男子。不可以少因緣而能說之。復告長者。如十凡牛力。等一犎牛力十犎牛力等一犀牛力。十犀牛力等一凡象力。十凡象力等一設臘婆力(形如□面似犀牛身有八腳四在背上四踞地行下足若困翻上憩令上足下履地而行力能負象)十設臘婆力等一鬥戰象力。十鬥戰象力等一醉象力。十醉象力等一野象力。十野象力等一羯□耨迦象力。十羯□耨迦象力。等一拘牟頭花象力。十拘牟頭花象力。等一嗢缽羅花象力。十嗢缽羅花象力。等一寧盧缽羅象力。十寧盧缽羅象力。等一大香象力。十大香象力。等一五色師子王力。十師子王力。等一人中力士力。十力士力。等一諾拘羅力。十諾拘羅力。等一遏主那力。十遏主那力。等一毘摩細那力。十毘摩細那力。等一那羅延力。六百六十三那羅延力。等佛世尊一毛孔力。八萬四千毛孔之中。一一皆具如是那羅延力。八萬四千毛孔之力。等薄伽梵一節之力。 　　佛告長者。以是當知諸佛如來一一節中。皆具八萬四千六百六十三種那羅延力。 　　佛說此經已。大花嚴長者。聞佛所說歡喜奉行。 　　大花嚴長者問佛那羅延力經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0548 佛說金光王童子經 　　No. 548 　　佛說金光王童子經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在迦毘羅城爾也(二合)哦嚕馱林精舍。時釋族中有一童子名金光王。色相端嚴身肢圓滿。光明晃耀由如日月。聰明殊異俊利過人。尊重自然精勤匪勵。師友耆耄用律其心。富有一切異寶珍玩。雖常受用而不貪著與自眷屬嬪嬙伎女千五百人。常處宮中受其快樂。時彼童子忽於一日聞人說言。世尊往昔為見三界輪迴苦惱。捨輪王位出家苦行佛道圓滿。坐於樹下降四種魔證無上覺。童子聞已心大歡喜。即將眷屬及與侍從。前後圍繞往詣佛所。望精舍門除去憍慢。與諸眷屬徒步趨進。既至佛所合掌頂禮而歎佛曰。如來之身由如金山。復如寶幢眾寶嚴飾面如秋月圓滿清淨。三十二相八十種好。光明遠照由如千日。尊貴吉祥大智精進。具大功德福慧雙備。知一切法斷一切疑。具一切智為人天師。是三界父救諸有情。現於世間見者歡喜。是時童子作此讚已。旋繞三匝禮佛雙足。卻坐一面欲聞妙法。又復起心。我生王宮有斯福報。具大力勢因果雲何。爾時世尊知金光童子心中所念。及在會眾願欲聞法。便為廣說十二因緣及四聖諦。初中後善言辭巧妙。其義深遠純一無雜。具足清白梵行之相。演是法已。復說金光童子本生因果報應之事。謂童子曰。往昔過去九十一劫有毘婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出於世間。說法教化利樂眾生。作佛事已即趣涅盤。時有一人種田為業。雖復勤苦而常不足。然於眾善好樂修習。於身口分減積財賄。作毘婆屍像以用供養。所獲果報我今說之。諸苾芻。彼田業人所獲之福於百千生為轉輪聖王王四天下。乘空飛行具足七寶。得大自在身放光明。生生之中受最上樂。受此福已。又生六欲天中為彼天主。經百千生受大快樂。又百千生為梵天王。百千生為淨光天主。百千生為四無色界主。於如是時受天妙樂。後降人間生剎帝利婆羅門毘捨之族。常處王位得大自在。諸苾芻。今此童子從天界來。又生王宮。先作福業無能侵損。亦無墮落。後獲無漏證於寂滅。諸苾芻。其造像人即金光童子是。所有因果我已說之。又復有人。或以玻胝迦寶或末尼寶。或金或銀或瑜或銅。乃至木石或象牙等。鑄寫雕鏤作佛形像。或有舍利或無舍利。或短或長或大或小。乃至香泥印作佛像。且致如是造像果報。諸苾芻。若有善男子善女人。以所造像隨得一種志心清淨。以妙香水如法沐浴。所獲功德我今說之。是善男子善女人捨身受身常於剎帝利婆羅門毘捨首陀上族中生。福德圓滿人相具足得宿命智獲善眷屬。至於奴婢車馬珍寶財物。一切受用無不具足。一切眾生為依為主。見者歡喜言皆隨順。諸佛菩薩辟支佛阿羅漢恆常憶念。凡所願求一切皆得諸苾芻。是人福蘊尚不能喻何況造像。至於嫉妒憎愛貪瞋癡等。一切煩惱速得解脫。漸漸修行證無上覺。爾時世尊重說偈言。 　我於滅度後　　若男若女等 　用眾寶造像　　妙香水沐浴 　又以適悅華　　志心而供養 　於後生生中　　感得端嚴報 　一切諸眾生　　瞻仰而無足 　獲種種果報　　尊貴及快樂 　以此餘善業　　遠離諸煩惱 　癡暗雲翳除　　如月住虛空 　後復承勝力　　往生於天界 　作天之主宰　　百劫受快樂 　於彼壽命盡　　下生為輪王 　色相如天身　　福德而殊勝 　七寶恆隨逐　　有神通自在 　巡遊四洲境　　一切得隨心 　後入於聖道　　乃至證涅盤 　又復有眾生　　得遇於佛塔 　中有設利羅　　細與微塵等 　是人心歡喜　　作種種供養 　當獲大福聚　　如前等無異 　如來變化身　　普遍於三界 　是人供養福　　所感諸果報 　乃至得名稱　　亦遍於十方 　身色如真金　　光明恆晃耀 　於天上人間　　受無量快樂 　　爾時金光童子聞佛廣說微妙法已。及聞往昔因緣果報。乃於眷屬心無戀著。厭離富貴棄捨快樂。於正法中求欲出家。佛即應時度為沙門。尋便證得阿羅漢果。所將眷屬亦於坐中皆證道果。 　　佛說是經已。金光童子並諸眷屬及在會眾。歡喜信受禮佛而退。 　　佛說金光王童子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　No. 549 　　佛說光明童子因緣經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城。迦蘭陀竹林精舍。而彼城中。有一長者。名曰善賢。有大財寶富饒自在。然彼長者。於諸外道尼乾陀等。深生信重。長者一時。以彼世因緣故。其妻懷妊。而後一日。世尊於其食時。被袈裟衣。執持應器。入王捨城。次第乞食。漸次至彼善賢長者捨。時彼長者。遠見世尊漸近自捨。即謂妻言。我今同汝。詣世尊所。作是言已。即與其妻。前詣佛所。到已白言。世尊。我名善賢。此是我妻。其人懷妊。日月將滿。當所生者。是男是女。佛言。長者。汝妻胎中。決定是男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。是時長者。即取滿缽上味清淨飲食。奉上世尊。世尊受已。作如是言。願其施者。吉祥安樂。世尊言已。持所施食。還復本處。佛去未遠。有一外道。是彼善賢先所重者。見佛世尊已。即作是思惟。豈非今時因此沙門瞿曇。長者於我破本信心。我宜往彼詢問其故。沙門瞿曇來何所說。時彼外道。作是思惟已。即詣長者捨。作如是言。長者。沙門瞿曇。有何願求。來至汝捨。復作何說。長者白言。我師聖者。我妻懷妊故。乃問彼沙門瞿曇。當所生者。是男是女。彼謂我言。定當生男。生已決定家族富盛。最上吉祥。現於人中。受天勝福。乃至最後於我法中。出家學道證阿羅漢。而此外道。本善占相。聞是言已。即取白石。施設算法。算量其事為虛為實。彼設算已。具知其事。如佛所言。實無虛妄。而彼外道。雖知其實。然作是念。我今若以如實而說。即此長者於彼沙門瞿曇。定生信重。我今宜應語長者言。瞿曇所說有實有虛。時彼外道。作是念已。呼長者妻。近外道前。取左右手。復看手文。及瞻面相。爾時善賢長者。即白外道言。我師聖者。先已設算。何故重複看其手文。及瞻面相。彼外道言。我適算彼瞿曇所說。及相汝妻。審知其事。少分真實。少分虛妄。長者復言。何者真實。何者虛妄。外道答言。瞿曇所說。汝妻生男。此說是實所言生已家族富盛。此亦是實。然子生時。合有少分火光明事。此子後必壞汝家族。所言最上吉祥。現於人中受天勝福。此是虛妄。長者汝豈曾聞於人世中受天福者。斯為難信。所言於瞿曇法中當出家者。此說是實以彼衣食因緣所逼切故。而後決定於瞿曇邊樂求出家。所言斷諸煩惱證阿羅漢者。此是虛妄。以沙門瞿曇法中。決定無有斷諸煩惱。證聖果者。爾時善賢長者。聞說是事。若虛若實。其心疑惑。即生愁惱。白外道言。我師聖者。其事雲何。我今宜應當何所作。外道告言。長者當令汝子生。後於我教中出家修學。即能普學一切事業。長者。我雖此說。汝自籌量。時彼外道作是言已。即出其捨。是時善賢長者。靜在一處。審自思惟。我今一切不能顧惜而悉棄捨。宜設計謀壞所妊子。作是思惟已。善賢長者即持毒藥。塗摩妻腹。是時長者。左邊摩藥。子轉右邊。右邊摩藥。子轉左邊。乃至遍腹。無處容受。塗摩毒藥。其妻以故。即趣命終。善賢意謂。母既命終。子亦隨滅。而後無人壞我家族。亦復無人得證聖果。爾時長者。既見其妻已趣命終。即時涕淚號泣。鄰人親屬。來相慰問善賢長者。汝妻何以忽然命終。長者報言因懷妊故。而忽命終。親屬鄰人來相問已。各還自捨。善賢長者。即自思惟。我妻已歿。勿置家中。可為施設諸所用物。送屍陀林。作是思惟已。即為備辦所用諸物。將欲出送。鄰人親屬知己。復來謂長者言。汝妻已歿。不須啼泣徒自生惱。是時長者。即取青黃赤白眾色衣服。及珍寶具。而為莊嚴。長者即時與諸親屬。圍繞出送。置屍陀林。爾時先占相者。外道尼乾陀。知是事已。心大歡喜。即持幢蓋。嚴飾而行。於王捨城。周遍巷陌四衢道中。告諸外道尼乾陀等言。汝等知不。沙門瞿曇先言。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼虛妄說。今善賢妻。已趣命終。子亦隨滅。汝等當知。譬如大樹。根既斷壞。枝葉華果。其何能得。諸外道輩。相言告已。心皆歡喜。諸有清淨信者。當知佛世尊者。法爾真實。無所不知。無所不見。無所不解。無所不了。起大悲心。普攝世間。作一護念。施一無畏。已能圓滿止觀二行。已能成就三調伏事。已渡四流煩惱大海。已能安住四神足行。以四攝法。普攝眾生。於長夜中。常念度脫。已能成就四無所畏。斷五分結。已出五趣。六法具足。六波羅蜜。悉皆圓滿。具足六種佛常行法。開七覺華。成八正果。成就三摩缽底。九先行善。十力堅固。名稱普聞十方世界。具足千種最勝自在。於日三時及夜三時。常以佛眼。觀察世間。正知見轉於眾生中。諸所施作。何處若有增。何處若有減。何處若煩惱。何處受極苦。何處若破壞。何處具有煩惱極苦破壞等事。何處施設少分方便。何處施設大方便力何處施設諸方便事。何處眾生墮於惡趣。何處眾生得生天界。何處眾生得解脫果。何處眾生未種善根者。令種善根。何處眾生已種善根者。使令成熟。何處眾生已成熟者令得解脫。佛世尊者。具足如是功德。言無虛妄。離諸過失。 　　爾時世尊。審知時處因緣等事。知其所應放光明時。即從口中。出現青黃赤白眾色光明。其光周遍。上下照耀光下照時。所有等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。號叫地獄。大號叫地獄。炎熱地獄。極炎熱地獄。阿鼻地獄。如是等八熱地獄。光明照已。悉變清涼。所有皰地獄。皰裂地獄。阿吒吒地獄。呵呵鍐地獄。虎虎鍐地獄。青蓮華地獄。紅蓮華地獄。大紅蓮華地獄。如是等八寒地獄。光明照已。悉變溫暖。以佛光明最勝因故。其中眾生。蒙光照觸。身得離苦。心生適悅。各作是言。我等以何罪因。墮在此中。今日睹是希有光明。地獄眾生。發起如是清淨心時。世尊大悲。復於光中。現變化事。彼諸眾生。見所化已。又作是言。我等今日見是變化希有等相。此處出已。應不復於惡趣受生。以佛光明最勝因緣故。身離苦惱。心生適悅。作是言已。各發最上清淨信心。彼地獄業。皆悉滅盡。即分人天二趣受生。地獄眾生。由是真實。如應得利已。是佛光明。又復上照四大王天。忉利天。夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。光明上照如是等天已。於其光中。演出無常苦空無我之聲。復於光中說伽陀曰。 　譬如大象沒泥中　　以勇力故即能出 　佛教勇猛大力故　　能令生死軍摧壞 　今此正法善調伏　　所行遠離諸過失 　息彼三界廣輪迴　　滅盡眾生苦邊際 　　爾時世尊所放光明。各各隨往。乃至遍照三千大千世界。而佛世尊。雖放一光。其光收時。隨應各異。世尊若欲說過去事。其光即當從佛後隱。若欲說彼未來世事。其光即當從佛前隱。若欲說彼地獄趣事。其光即從佛足心隱。若欲說彼傍生趣事。其光即從佛足面隱。若欲說彼餓鬼趣事。其光即從佛足指隱。若欲說於人趣中事。其光即當從佛膝隱。若欲說彼小轉輪王事。其光從佛左手心隱。若欲說彼大轉輪王事。其光從佛右手心隱。若欲說彼天趣中事。其光即當從佛臍隱。若欲說彼聲聞菩提。其光即當從佛口隱。若欲說彼緣覺菩提。其光即當從佛眉隱。若欲說彼阿耨多羅三藐三菩提。其光從佛頂門而隱。今佛世尊所放光明。遍照三千大千世界已。其光旋環。卻從世尊口中而隱。爾時尊者阿難。先侍佛邊。見此光明。即前合掌白佛言。世尊。今此種種妙色最上清淨光明。從佛口出。廣大照耀。普遍世界。以何因緣。其事如是。作是語已。即說伽陀曰。 　佛於世間為最上　　安住正因而真實 　久已遠離二語言　　斷除憍慢等過失 　如世商佉及蓮藕　　非無因故色自白 　如來最勝人中尊　　非無因故光明現 　如來以自行願力　　現證神通及大智 　觀察聽者樂聞法　　佛人中主欲敷演 　大智寂默大牛王　　必說最上妙法語 　如來清淨一音宣　　眾生疑網皆除斷 　又如大海及山王　　若無因故不能動 　如來正覺人中尊　　無因不現光明相 　大智觀察因緣事　　如應所作皆利益 　隨諸眾生所希望　　故現如是光明相 　　爾時世尊告阿難言。如是如是。阿難當知。如來應供正等正覺。若無因緣。不放光明。我今將欲詣屍陀林。汝可往告諸苾芻眾謂言。如來將詣屍陀林中。汝諸苾芻發勤勇者。如應各各被袈裟衣。侍從如來。往屍陀林。是時阿難。受佛教敕。即詣諸苾芻所。到已作如是言。佛敕諸苾芻。如來將詣屍陀林中。汝諸苾芻發勤勇者。如應各各被袈裟衣。侍從如來。往屍陀林。爾時尊者阿若憍陳如馬勝縛澀波大名跋捺哩迦舍利子目乾連迦葉滿稱等。諸大聲聞眾。受佛敕已。即如常儀。被袈裟衣。來至佛所。 　　爾時世尊。與諸大眾。前後圍繞。詣屍陀林。所謂善調伏者調伏眾圍繞。解脫者解脫眾圍繞。安隱者安隱眾圍繞。律儀者律儀眾圍繞。應供者應供眾圍繞。離貪者離貪眾圍繞。妙相端直者妙相端直眾圍繞。猶如牛王牛眾圍繞。又如象王象眾圍繞。如師子王眾獸圍繞。如彼鵝王鵝眾圍繞。如金翅鳥王金翅鳥眾圍繞。如婆羅門學眾圍繞。如大醫王求療者圍繞。如勇猛將軍眾圍繞。如大富者財寶圍繞。如大商主商眾圍繞。如最上首者多人眾圍繞。如小國王臣佐圍繞。如轉輪王千子圍繞。如月天子眾星圍繞。如日天子千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王鳩盤茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王夜叉眾圍繞。如毘摩質多羅阿修羅王阿修羅眾圍繞。如帝釋天主三十三天眾圍繞。如大梵王梵眾圍繞。如底彌囉魚現大海中。如靉靆雲將降大雨。周匝諸雲皆悉圍繞。如來諸根。調柔善順。威儀端儼。離缺失相。如大象王七支拄地平正圓滿。離諸過失。如來具足三十二相八十隨好。殊妙莊嚴。清淨體相。無能勝者。圓光熾盛。廣大照耀。如千日中一光明現。又如寶山高顯而出。一切最勝。普遍賢善。十力四無所畏。三不護三念住。及大悲等。諸功德法。皆悉具足。是時復有無數諸苾芻眾。及無數百千人眾。周匝圍繞。隨佛行詣屍陀林中。佛所行時。有十八種法。而可稱讚。何等十八。一無火怖。二無水怖。三無師子怖。四無虎怖。五無海難怖。六無他軍怖。七無賊盜怖。八無王難怖。九無惡人怖。十無關稅津渡道路等怖。十一無人怖。十二無非人怖。十三無非時怖。十四天眼天耳如實見聞。十五施設光明廣大照耀。十六於法自在。十七於人自在。十八無病惱等。如是善法。佛所行時。皆悉具足。爾時復有無數百千天人。各各來集。隨從世尊。往屍陀林。觀佛世尊所應作事。 　　佛說光明童子因緣經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔　譯 　　爾時王捨城中。有二童子。一姓婆羅門。一姓剎帝利。其剎帝利童子。名曰壽命。是二童子。從王捨城出。於其路左。共為戲劇。彼壽命童子。久發正信。婆羅門童子。不具正信。乃謂壽命童子言。我聞世尊先說。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼善賢妻。已趣命終。子必隨滅。長者親屬。送置屍陀林中。我知是事。豈非世尊說妄語邪。時壽命童子。即為婆羅門童子。說伽陀曰。 　日月星宿可墜地　　山石從地可飛空 　海水淵深可令枯　　佛語決定無虛妄 　　是時婆羅門童子。聞是伽陀已。謂壽命童子言。汝或不信。我今同汝。往屍陀林。審觀是事。於是世尊。從王捨城。次第而行。彼二童子。猶在路左。共為戲劇。時壽命童子。遙見世尊大眾圍繞。以宿善根故。即說伽陀曰。 　希有大牟尼　　離諸動亂相 　人天大眾俱　　次第而圍繞 　以師子吼音　　能破諸外論 　善斷眾疑網　　最上難得見 　佛往屍陀林　　威儀相可觀 　如風飄密雪　　清冷而遍空 　釋迦牟尼尊　　現光明變化 　剎那瞻睹者　　隨應獲利益 　　爾時摩伽陀國主。頻婆娑羅王。聞佛世尊先說。善賢長者妻當生子。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。彼妻已趣命終。長者親屬。送屍陀林。今佛世尊。與諸大眾圍繞。亦詣屍陀林中。王聞是已。即自思惟。我佛世尊。若無義利。而輒不往彼屍陀林。將非善賢之妻死而復生。世尊往彼欲為施作諸利益故。我今宜應往觀是事。是時頻婆娑羅王。作是思惟已。即與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出。王出城時。彼二童子。尚居路左。共為戲劇。彼壽命童子遙見頻婆娑羅王已。即時前詣。說伽陀曰。 　最勝摩伽陀國主　　臣佐圍繞出王城 　發起決定淨信心　　一切人眾皆歡喜 　　是時佛及一切人天大眾。頻婆娑羅王。乃至壽命童子等。鹹悉至於屍陀林中。 　　爾時世尊。即從口中。放淨光明。普照眾會。時彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在會中。睹佛世尊放光明已。即作是念。今此沙門瞿曇。於大眾中。現光明相。豈非善賢之子不命終邪。作是念已。謂長者言。長者我觀沙門瞿曇現光明相。必是汝子存而不沒。善賢長者白言。我師聖者。此事若然。我當雲何。外道告言。長者。汝子若存。當令入我法中普遍修學。爾時長者將焚其妻。先已積薪。並所用物。置屍於中。舉火以焚。火焰既發。即從臍間。漸次破裂。中出蓮華。於其華中。有一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊異。是時會中無數大眾。悉睹是相。歎未曾有。諸正信者。憶佛前言誠無虛妄。時彼外道尼乾陀。觀是事已。心生苦惱。斂然而住。 　　爾時世尊即告善賢長者言。長者。汝今收此童子。護持養育。時外道尼乾陀。竊觀長者面相已。謂言。長者。焚屍火中。忽出童子。於一切事。皆不吉祥。汝今不應收歸養育。時善賢長者。即不肯受。是時佛告壽命童子言。汝宜收此童子護持養育。時壽命童子。先審思已。後白佛言。於我捨中。無處容受。設得此子。非我所宜。時善賢妻。焚燒已竟。以佛光明威神力故。火自息滅。於剎那間。天降細雪。自然清冷。收置餘薪。淨其焚地。是時火中。出者童子。安然而住。於是世尊普告壽命童子等言。汝等有正信者。勿學外道邪異誑亂。當住正念。壽命童子白佛言。世尊。我於王族生。亦於王族老。我身清淨。猶如牛頭妙栴檀香。等無有異。我實不知外道邪異誑亂等事。是時世尊。又復告彼善賢長者言。今此童子。是汝之子。汝可收歸護持養育。彼善賢長者。邪見堅固。不行正道。即時又復竊觀外道尼乾陀面。彼外道言。善賢長者。汝宜審思。今此童子。火中遺殘。大不吉祥。雖火不燒。而相豈善。汝若收歸。決定令汝家族破壞。又復於汝命不相益。及於汝身為多損惱。凡所欲事。不得和合。深自籌量。無宜後悔。長者聞外道言已。復不肯受。 　　爾時世尊即謂頻婆娑羅王言。大王。汝今收此童子。王宮養育。時頻婆娑羅王。受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍觀瞻已。即白佛言。我依佛敕。收歸王宮。然此童子。作何名字。願佛世尊。善為安立。佛言。大王。今此童子。從火中得。應為立名號火光明。爾時世尊。於大眾中。以此童子。付授頻婆娑羅王已。即時觀察審知頻婆娑羅王。及諸會眾。若體若性。心所樂欲。如其所應。廣為說法。是諸會眾。得聞法已。中有多百人。發起最上清淨正信。有證須陀洹果者。有證斯陀含果者。有證阿那含果者。有證阿羅漢果者。有能進發煖位善根者。有能進發頂位善根者。有能進發忍位善根者。有發聲聞菩提心者。有發緣覺菩提心者。有發阿耨多羅三藐三菩提心者。有發歸依攝受心者。有於學句起攝受心者。如是會眾。以佛功德及正法力。眾和合事。隨其所應。鹹得利益。爾時頻婆娑羅王。即離佛會。將此童子。還復王宮。是時大王。召八宮嬪。以為八母。二為養母。使令恩養。二為乳母。使令乳哺。二為淨母。使令灌浣。二為戲母。使令伴習戲翫。如是王敕八母。付其童子。自乳哺中。至於成長。或乳或食。及餘所須。於晝夜中。撫憐恩育。無令闕失。後漸長成。如清淨池一蓮秀出。愛護存惜。其義亦然。乃至後時。光明童子。有一舅氏。久持財物。出外商販。漸歷歲年。未由還復。忽於一時。外聞人說。我妹懷妊。佛為記說。定當生男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。時彼舅氏。聞此語已。即速聚收商販財物。涉遠齎持。還歸自捨。既至捨中。知妹已歿。悲號啼泣。審自思惟。外先所聞佛記我妹定當生男。乃至斷諸煩惱。證阿羅漢。今妹既歿。佛虛設言。豈佛世尊亦妄說邪。作是念已。即往鄰家。詢問其故。謂鄰人言。我出外方商販始還。先聞人說。我妹懷妊。佛為記言。定當生男。其後生已。家族富盛。最上吉祥。現於人中受天勝福。乃至最後。於我法中出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。我聞是說。歡喜而歸。洎至家中。妹已亡歿。佛所設言。豈非虛妄。是時鄰人。即謂舅氏。說伽陀曰。 　星月可處地　　山石可飛空 　大海可令枯　　佛語誠無妄 　　時彼鄰人說伽陀已。復謂舅氏言。世尊所說。實無虛妄。汝妹亡歿。然有其因。以善賢長者信外道言造殺害業。由殺因緣汝妹亡歿。光明童子有大威力。火不能燒蓮華中出。而今在彼頻婆娑羅王宮中養育。是時鄰人。具以前事。告其舅氏。 　　時彼舅氏。聞此語已。即還家中。謂善賢長者言。長者所為。不依理法。以何事故。我妹致終。然我審知我妹懷妊。汝設計謀。不全生產。汝以邪見。信受外道。起殺因緣。殺害我妹。光明童子有大威力。火不能燒。蓮華中出。今在王宮。此實非理。汝可速詣王宮於今日中取童子歸。斯為甚善。若不然者。我必與汝作不和合。我即當持白灰。於街巷路陌四衢道中。乃至隨處。遍散其地。普令地白。使人驚異。我當唱言。善賢長者。殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮。王亦今時作無義利。我於隨處。必作此說。汝自籌量。無貽後恥。爾時善賢長者。聞此語已。心生憂惱。作是思惟。如舅氏說。將非實邪。若實然者。我必懷慚。作是思惟已。即詣王宮。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚輕小。王最勝上。若不與其童子。恐謗於王願王今時與此童子。王言。長者。我本無心取此童子。是佛世尊。付授於我。若非佛敕。我豈取邪。汝若欲取此童子者。今自宜應往詣佛所。具陳斯意。是時善賢長者。即出王宮。往詣佛所。到已白佛言。我有親屬。從外來歸彼謂我言。光明童子。今在王宮。於今日中。速令取歸斯為甚善。若不然者。彼不和合。乃至當於四衢道中。唱言善賢殺害女人。我妹先因此人壞命。光明童子。今在王宮王亦今時作無義利。我以是事。適詣王宮。取彼童子。王言。先因佛令收養。故我來此。願佛令王還我童子。爾時世尊知是事已。觀其善賢長者。今時若不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔血而趣命終。佛大慈悲。為作救護。即告尊者阿難言。阿難。汝可往詣頻婆娑羅王宮。如我辭曰。佛問大王得無病不。今有一事。當聽佛言。善賢長者。來取光明童子。王今宜應速當授與。善賢長者。若不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔血而趣命終。王悉是事。應如佛言。是時尊者阿難承佛聖旨。即時往詣頻婆娑羅王宮。到已見王。如佛辭曰。佛問大王得無病不。今有一事。宜聽佛言。善賢長者。來取光明童子。善賢若不得此童子。苦惱逼心。無有是處。定當嘔血而趣命終。大王應悉是事。宜速付授。爾時頻婆娑羅王。受佛敕已。即作是言。大德尊者。迴至佛所。願傳我語。頻婆娑羅王。稽首世尊足下。致敬問訊世尊。如佛教敕。我已聽受。是時尊者阿難即出王宮。迴至佛所。具如王言。白佛世尊。時頻婆娑羅王。即速宣召善賢長者。到已謂言。善賢。今此童子。久在宮中。護持養育。八母看侍。乳哺依時。我心愛憐。過甚親子。今雖佛敕還付於汝。然汝亦當體我心意。日日三時。汝自將來。我欲觀視。善賢長者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三時。將詣王所。是時頻婆娑羅王。即以眾寶妙莊嚴具。鉸飾大象。令光明童子乘此寶象。別敕臣佐。而令伴送至長者捨。而後長者。日日三時。送至王宮。王親觀視。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至後時。其父善賢。趣命終已。光明童子。即為家主。既嗣家業。轉復精進。信佛。信法。信苾芻眾。歸佛。歸法。歸苾芻眾。其父善賢長者。於此方處。先造殺業。光明長者。今為其父。修營福事。乃於自捨。常時備辦。四事豐足。承事供給四方苾芻。乃至將來結集世尊正法藏者。上首耆年。諸大聲聞。亦常供給所須供養。光明長者。於王捨城。修如是等。種種福事。悉為其父。而作利益。爾時有一商客。是彼善賢長者。先同商販。故舊伴侶。久在外方。商販未還。素念此人不造善業。又復聞知今已亡歿。子名光明。嗣為家主。其光明長者。信佛。信法。信苾芻眾。歸依三寶。如理所作。時彼商客。聞是事已。傷念善賢。慶快光明長者。即以上妙牛頭旃檀之香。造一大缽。滿盛眾寶。遠從外方。遣人持來。遺彼光明長者。以為信記。又令來人傳如是言。所願長時記念不忘。是時光明長者。即以咒句。而加護之。其咒所謂。 　　計那唧呬吒夜縛(一句)室吒夜縛(二)羯哩迦吒計那縛(三)仡哩係[怡-台+(日/工)]咩(四)。 　　說此咒已。復作是言。如是寶缽。若沙門。若婆羅門。若大威力諸神通者。當受此缽。如應得樂。如是加持已。即持此缽。出王捨城。先於路左。立一大柱。綵繪莊飾。上復懸鈴。置缽於下。永為標記。是時有諸外道。如彼常法。於明旦時。詣河洗浴。經由路次。見此寶缽。即時問彼光明長者言。長者。汝安此缽。當何所用。光明長者。具以元因告諸外道。彼外道言。諸有清淨沙門釋子。堪受此缽。餘無力能而堪受者。外道言已。隨處而散。乃至後有耆年大德諸苾芻眾。入王捨城。持缽乞食。亦於路左。見此寶缽。即乃問彼光明長者言。汝安此缽。當何所用。光明長者。亦以元因。廣如前答。諸苾芻言。長者。今此寶缽。非我等受。當持奉佛。即能增長善利。滅諸罪垢。時諸苾芻如是言已。隨處而散。 　　佛說光明童子因緣經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時尊者。十力迦葉。遊行到彼置寶缽所。見是事已。即詣光明長者捨。問長者言。汝置寶缽於其路左。當何所用。光明長者。即以前緣。具白尊者。是時十力迦葉。作是思惟。我聞善賢長者信重外道先造殺業。光明長者。今於此地為作福事。我今不應棄此缽去。宜現神力。令光明長者。圓滿志願。作是思惟已即以神力。舒其右手。譬如壯士屈伸臂頃。取其寶缽。持還所止。時諸苾芻。見十力迦葉持寶缽來。鹹共白言。尊者。汝於何處。而得此缽。十力迦葉。具以前事。告諸苾芻。時諸苾芻又復白言。尊者。汝為此缽故。所現神力。如法儀不。十力迦葉言。諸苾芻。設如法儀。不如法儀。我已施作。今復雲何。時諸苾芻。具以其事。即共白佛。佛告諸苾芻言。若非時處。及無義利。不應輒現神力等相。所現非宜。必生過失。爾時世尊。即以神力。化出四缽。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。化此四已。又化四缽。一瑜石。二赤銅三白銅。四木。如是化已。將前四缽。次第安布。將後四缽。亦復安布。一一缽中。滿盛上好可食香藥。送置一處。令苾芻眾所應受者隨意而取。於後佛攝神力。缽亦不現。乃至後時。光明長者。天中勝福。吉祥相現。殊異等事。時時自出。是時王捨城。瞻波國。二界中間。有標記柱。彩繪莊飾。下有二缽。一鐵。二瓦。是缽先加持已。安置於此二界。不遠有一稅場。諸商販者。輸納王物。有一守稅人。諸子眷屬。財帛具足。然不修善。於稅場所。而忽命終。作大惡夜叉。亦在彼方。守護稅場。諸子一夜夢夜叉言。可於彼地標記柱上懸一大鈴。凡諸商人。經此稅場。若有稅物隱而不納。其鈴自動。守稅人知。即速追集。重複搜撿。獲所稅已。而乃放去。諸子得夢。至明旦時。即與親屬。往稅場側。尋見其柱。乃依所夢。懸鈴於上。爾時瞻波國中。有一居家婆羅門。名曼[寧*也]怛謨。營貿為業。忽於一時。與自妻室。同在一處。妻謂夫言。我今共汝營謀家業。滋彼財穀。以備所須。豈可安然都無營作。汝今宜應往市肆中。買□華蕊極妙好者。我當為汝織成白□。持出貿易。豈無利耶。時婆羅門。如其妻言。買得持歸。妻乃設以機織之具。次第敷置。緝織其□。是蕊細軟。妙好無比。布以經緯。緻密細均。如是勤力。織成其□。即謂夫言。今此白□。上妙細軟。價直千金。汝可持出外。若有人酬千金價。當可授與。其或價直不滿千金。汝應隨處。可出輕言。是處無人而能辯識此妙細□。唱是言已。即當持往他處貿易。爾時曼[寧*也]怛謨婆羅門。具如妻言。持此細□。入市貿易。竟無有人酬千金者。憶妻所說。乃唱是言。瞻波大城。無有一人識此細□。言已持歸。與妻同議。此既無人酬是價直。宜往他國。必有識者。更相告已。時婆羅門。復將一假曾所著者。同前新□。置傘柄中。隨商人眾。隱覆而行。漸出本國。適王捨城。經彼二界所有稅場。是諸商人。既至彼已。置隨行物。聚集一處。時守稅人。次第搜撿。彼諸商人。即各以其所應稅物。輸納於王。眾中唯有曼[寧*也]怛謨婆羅門。隱覆先置柄中白□。而不輸納。獨在一面。是時稅場之側。先所安立標記之柱。其所置鈴。自然作聲。彼守稅人。即知眾中有隱稅者。乃謂商主言。今此柱上鈴自作聲。非風吹動。非人搖擊。我已審知。汝此眾中。豈非有人隱覆稅物不輸納邪。時守稅人。即速呼集。重複搜撿。於此眾中。不見一人有其稅物隱不納者。時諸商人。互相知悉無稅物已。鹹欲前進。鈴又作聲。如是數四。累細撿覆。無隱稅者。商主乃謂守稅人言我此眾中。無隱稅者。必是他眾私隱前去。作是言已。眾共僉議。謂是此一婆羅門。隱覆稅物。乃至最後。彼守稅人。於曼[寧*也]怛謨婆羅門處。執而不捨。堅求其稅。時婆羅門言。汝今何故而相謀執。汝已顯見我實無物。若有少物隱不納者。罄我所有。悉以輸稅。作是言已。鈴又作聲。時守稅人。秖於此婆羅門處。委細搜撿。乃謂彼言。咄婆羅門。汝今何故。堅隱稅物。而不肯納。汝今聞此鈴聲頻震。是事希有。汝今當知。此柱之下。必有天神。而作加護。汝宜輸物無自貽咎。婆羅門言。天神加力。我信是實。言已於傘柄中。出其白□。示守稅人。作如是言。此即是我所隱稅物。汝宜收之。時守稅人。受此□已。謂婆羅門言。既不輸王。非我所受。迴奉天神。言已持□掛於柱上。復謂婆羅門言。我已掛□。奉彼天神。汝或欲者。當自取之。時婆羅門。即取其□。而乃前進。於一靜處。亦復如前安傘柄內。隱覆而行。漸次入於王捨城中。時婆羅門。顯張其□。貨於市肆。冀望有人酬千金價。如是周行。竟無有人酬千金者。時婆羅門。作是唱言。王捨大城。無人辯識此妙細□。唱是言時。光明長者。乘以寶象。方從王宮。還歸自捨。適聞此語。而忽驚愕。即時暫住。謂婆羅門言。汝今何故於此城中。出輕易語。彼婆羅門。即時無答。光明長者言。汝宜具說此事元因。婆羅門言。我從本國。持此二假上妙細□。而來貿易。若人酬我千金價者。我即與之。我已周行。無人酬價。光明長者言。汝可持來。我暫觀視。時婆羅門。即隨長者。至於捨中。乃展其□。示於長者。長者見已。即能辯識。乃謂婆羅門言。今此二□。一新一故。故者酬汝五百金錢。婆羅門言。長者所酬。其價未當。光明長者言。我今現見。此是故物。浣濯乃新。長者即時將此故□。於重樓上。自空投下。其□體重。即速墜地。光明長者。復謂婆羅門言。餘一新□。我欲觀視。時婆羅門。即取新□。持授長者。長者觀已。亦復如前。向空投下。其□體輕。良久徐徐方乃墜地。彼婆羅門。即生信重。乃作是言。光明長者有大威力。今此細□。若新若故。我悉奉汝。不取其價。汝當受之。長者答言。我家巨富。汝歷艱辛。安可無名受汝此物。我今各與汝千金錢。鬻我二□。時婆羅門。得其價已。持還所止。光明長者。先以故□。授彼家僮。後將新□。自作淨巾。而常受用。乃至後時。光明長者。用是巾已。向日□□□□蓮□□楨□姎□□□□□j□馬□□□□□□□裀□□榵□j□□□□□□□□楨□姎□□□□□□□□□□□□J□□檢□驪駎□埤□□累粳裀□□□□□□秎□qj□□□槎□□褽□□埤□驛詻□□□□□□裀□驛觴□□□□婝F奪橛詻□□□□□□□駟誇□□□J□裀□馘蝯}埤□禳慼慼樂熬X□□□□□□□□婦馘諒□□襼□飀□詣□□□□累□褓□□□襼□□蓮□馘蝯}埤□□□□□□□□□稀埤□□□□□□禳慼慼樂熬X□□□□□□□□妱□□飀□□□□□□□馘蝯}埤□□□羇□□祏祅棲□□禱□□□□亮□□飀□□□□□□□麗□櫸□覷□j□饛□□□誇□□詣□□□□褓□□檢□□□□稀埤□□視□□□祤饋□□□駥姛覯j□□蝨謘慼播□□□□□□稀埤□□□□□□□□誇□□□□□□□□□□□檢□稀妊□□□覦□□□覈□行□□□□□稀埤□□聾□□騫詣□□□稀妊□□□秎□祤騰切埤□□執□□□櫚□檢□覦□襹裀□□□楨□姎□□□梱□□□j□□□馘蝯}孌□□稀奉□j□□□□□□□□橖□□□詖□□□□覮□□□□□□□稀妊□□□秎□□□切□□□□□□□稀埤□□□□□□夾□□□□稀妊□□□□楚慼慼撓頁G□□□□□□□□□□檢□□□□詖□□□□送□□□稀妊□□□□餽□□切□□□□□□□□□稀妊□□□□楚慼慼摩x葉褸□□□□□□□□妖□□□□□飾□楜□□□□□□□□□裀□□館□鈴□□□覭□□□□□□稀妊□□□秎□□□切□□□□□□□□□馰□□誇□□□□稀妊□□□秎□□□□□□□撚飾□櫸□□□□□□□□稀埤□妘說楜□□□□騫訟□□□□駛裀□稀妊□□□秎□□□馗□□□□□□駛裀□□撚飾□楅馘□禕姈j□□樁И滿慼撩_□□□□□□樇□秒□□□□□□□□□□□□□□□撚飾□楜□□□□楨□姎□□□奅樈□□奸□□逆□□稀大□□□□□□□□□□□□□□稀埤□□□□嬪□□□□□稀妊□□□秎□□□□□□□□□□□□槂□□□□□馜覓馰□騖□襤鞢慼慼慼慼慼慼慼樞□□祤騰切埤□□□□□□飥□說檢□□□□□□□□楨□姎□□評稀孌□□臨□□埤□□□□j□□訇□j□□□□□□□□□□□□□□□□□□馘蝯}孌□□□□□埤□□□鷺□□□□襻□□□□□□□□□j□□□□□□□□□□馘蝯}孌□□□槎□□□□□□奿□□□j□□□鷺□□□□襻□□□□□□覭□□□□□□埤□□饌鷺□□□褸□□□□寣慼慼慼慼慼慼潑A□檳埤□練□□□□□□□埤□□Иj□稦楅馘蝯}奕□□□椸□□稀妊□□□褥q秎□□□□□埤□□□□稀埤□□□□□□□□姛裀□奈榙□□□稀妊□□□□□縷裀□奈榙□□□□□□□□□□□□□奈榙□□□飾□槏□駏E□j□奈榙□□□櫚榜騏縷言□q□□騏□□□□□駏□驚□□q□□駏□駏p□□□駕□□□樀□q□□駕□□□□□□□□□楨□姎□□ЮO□□□□馘蝯}□□□□□□j□說槄□□□□□□□禳慼慼樂熬X□□□褓□□檢□□□楨□姎□□□□□稀孌□□□□□□□□□饇□□□□□□椸□飾□槏□□禁□□□褸□□□□□□式慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕╮潑V□□□歷□檢□□□□檢□□□□□□飣□□□槏□□□□□□□□□□□□□□□娙埤□蓮□□□□□社□□□□□櫸□□馘蝯}埤□□騰壘□□□奅褓□□橢磻□□□□□妍櫸□□□□檢□□□□□□□馱□□□□飾□□□覭□□□□□□□□□□□□□□□騽駛□□槽□觔□□□□櫸□□稀妊□□□□櫚□□□□□□□□□□□□□橝H檻□□□□H□饜覈□□□□□埤□祤騰切埤□□倫覕埤□□□奾饈□□□□□駕楥馱□□□□□□□□□□□□□□□淪□埤□□□□□稀埤□□□□檢□社櫚□橠□楨□姎□□□□□□□□□□□□堅覺飀□□勵奷□□□□□□□□福□橁□□□□桌□□□□槎□□□□□□□□□褥楷□□□□□□□妖□□□□□□馘蝯}娀□□□□□稀奏蓼□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□騮櫚□□□馘蝯}埤□□呂□□□楨□姎□□□妲□檢□□□□□□襾饋□榮□褥槎□□□□□□妖□□□□□□□□□□飯□j□□□□□□□驚詠檢□□婁好□□□□□□□楚潑]□□□勵奷□□□□□秎□□□妱□□□□□□□□□□□□□□□□裀□覆累粳裀□□榖□□□□□j□□□槎□□□娃□□□□□□□□□□鶴□□□蓮□秎□□哅□樈□□稀婂□餾權□□j□稀□□飣餺□駥奮□裀□樗飼覺飀□稀□□埤□□驚訇□□□□□槎□□評稀孌□□□□樗□□□□□j□□□□□□□呂□□□□□□□□樗飼覺飀□婚襴□□□□□□逆□□□□饈□□□□□□□□□奅□□埤□□送□□□□馘蝯}□□□□□□檢□□□□□□稨□訬□□□□□□□□馘蝯}埤□詫□□□□□□□j□□褾□□□□□□□□糖□□□□□設覘聾□□□□椽□□□□□□□□□□稀□□□□聾□□□□□□□蓮□稀埤□□\□□□租奅褓□□□飼□□□□□□埤□□まG□□□□□□□□□□□□□□槎□□旅□褓□□□□槎□□□驁□覃□□□橕稀□□□秫□□檢□□□□槎□□妘鷺□□□□□鷺□□楅馘蝯}□□□□□稀□□□□□嫵禖□□□□馘蝯}埤□姎□亮□□□□婀□□□□□□稀飯□□□□□□□槎□□□□□檢□□□槎□□□迭慼慼憮滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙飽憮屆熱u□椽□□裀□□□誇□□□業詁□□稫覓粿□□騾茶妼□□□□□餿□□□檢□□呂□亮□□□□樗□□□□X情慼敵氶慼慼潯恣慼 　　佛說光明童子因緣經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0549 佛說光明童子因緣經 　　佛說光明童子因緣經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　爾時光明長者。施作種種悲愍利樂佈施等事已。而不告諸眷屬親愛。潛詣佛所。到已頭面禮世尊足。前白佛言。世尊願佛。今時施我善利。我今於佛法中。樂欲出家。受具足戒。而為苾芻。淨修梵行。願佛大慈。攝受於我。佛言。善來於我法中。勤修梵行。作是言時。光明長者。鬚髮自落。僧伽梨衣。自然著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。持經七晝夜。心住正念。淨修梵行。威儀可法。如百臘者。佛以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光明苾芻。諸根寂靜。一心正住。是時空中有聲讚言。佛於今時。與滿意願。光明苾芻。即復發起勤勇堅固之意。諦觀五趣。生死輪迴。動轉循環。無有窮盡。眾生諸行。種種差別。墮生死中。唯佛正法。而能解脫。如是觀已。見四諦法。了知生死。遠離三界貪愛之想。視諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果。三明六通。悉得具足。最上無比。履空高舉。如意自在。於世名聞利養等事。而悉不著。釋梵諸天。鹹來供養。是時會中諸苾芻眾。見是事已。心生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明苾芻。以何因緣。未出家時。現於人中。受天勝福。入佛法中。始出家已。即能斷除一切煩惱。證阿羅漢。佛言諸苾芻。此光明苾芻。宿種善根。今已成熟。逮得所利。如應決定。今正是時。是故光明苾芻。以宿善因緣。獲如是果。 　　復次諸苾芻當知。諸業果報。皆從自因所作。非外地界所成。亦非水火風界所成。亦非從餘蘊處界成。若善不善。皆由自業。獲諸報應。爾時世尊。為諸苾芻。說伽陀曰。 　一切眾生所作業　　縱經百劫亦不忘 　因緣和合於一時　　果報隨應自當受 　　佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因緣過去九十一劫。有佛出世。號毘婆屍如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛與六百二十萬苾芻眾。遊行到滿度摩底大國城中。安止一處。彼國有王。名滿度摩。其王正信。正法治國。國土廣大。人民熾盛。安隱豐樂。離諸疾苦饑饉等難。亦無鬥諍怨害盜賊恐怖。人民和順。善相具足。時彼城中。有一長者。名曰積財。於法正信。其家大富。財寶無量。與毘沙門天王。等無有異。時彼長者。知毘婆屍如來。與苾芻眾。來至城中。即自思惟。我欲請佛及苾芻眾。飲食供養。及就我捨。安居三月。作是思惟已。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。時毘婆屍佛。乃為長者。如其所應。宣說法要。示教利喜。積財長者聞正法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今請佛及苾芻眾。就我捨中。飲食供養及就我捨。安居三月。一切所須供給承事。願佛慈悲赴我所請。毘婆屍佛。即時默然。積財長者。見佛默然。知已受請。心生歡喜。頭面禮足。即出佛會。還復自捨。是時滿度摩王。聞毘婆屍佛。與六百二十萬苾芻眾。遊行到此國城之中。即作是念。我今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養。及就我宮。安居三月。一切所須。隨應供給。作是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼佛所。到已頭面禮佛雙足。退坐一面。是時彼佛。如其所應。為說法要。示教利喜。王聞法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養。及就我宮。安居三月。一切所須。飲食衣服。臥具醫藥。隨應供給。承事供養。願佛慈悲受我所請。佛言大王。我已先受積財長者所請。王言。願佛且就我宮。飯食供養。我當告敕積財長者。佛言大王。法爾不應違於先請。爾時滿度摩王。頭面禮毘婆屍佛足禮已。即從佛會。還所居宮。亟遣人使詣積財長者所。傳教敕言。汝今當知。我已先請毘婆屍佛及苾芻眾。汝可別日營辦供養。積財長者白使者言。願王哀察。我已先請彼佛及苾芻眾。使還白王。王復遣告長者。汝今居我國中。於理亦應我先供佛。長者白使者言。大王若言居王國中。王合先請者。理實不然。願王今時勿相違礙。使還具白。王復遣言長者。當知設汝所請。我亦不障。然若能造勝上食者。佛當自赴。爾時積財長者。聞是語已。即於是夜。燃以香木。營辦種種清淨最勝上味飲食。滿度摩王。亦於宮中。辦造飲食。至明旦時。長者捨中。敷設莊嚴妙好床座。及淨水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼佛言。飲食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時。 　　爾時毘婆屍佛。與苾芻眾。食時著衣。執持應器。詣積財長者捨。受其供養。到彼捨已。佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻眾。亦各洗足。次第而坐。積財長者。恭敬合掌。前禮佛足。禮已即持最上飲食。躬自奉上佛世尊已。次第各各奉諸苾芻。是時彼佛。及苾芻眾。飯食訖已。收置其缽盥手清淨。次第安坐。積財長者。亦於佛前。恭肅而坐。聽佛說法。爾時毘婆屍佛。為積財長者。如其所應。宣說法要。示教利喜。長者得聞法已。心大歡喜。頂禮佛足。積財長者。如是供養已。佛出其捨。爾時滿度摩王。尚於宮中。營辦飲食。求勝長者。乃謂侍臣言。我此宮中。眷屬嬪御。而甚廣大。何人善為營造勝上殊妙飲食。而能勝彼積財長者。侍臣白言。大王但當禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供佛之膳。王如其言。即令禁止。若固賣者。不應住我國中。時積財長者。聞有教敕禁賣薪者。心生忿恚。即作是言。今我捨中。自有香木。何須彼薪以焚身邪。是時長者。捨中先燃香木。及以香油。營造飲食。是香普薰彼大城中。滿度摩王。聞是香已。問侍臣言。今此妙香。從何所來。侍臣白言。此是積財長者。燃以香木。營造飲食。是彼餘香。來至於此。王聞是語。知佛已赴長者所請。轉復愁惱。謂侍臣言。今我宮中。何無香木。侍臣白言。市無香木。其何能得。大王當知。彼積財長者。家雖巨富。而無子息。一旦終歿。必無繼嗣。凡彼所有。悉歸於王。時滿度摩王。雖聞是語。亦復不悅。臣白王言。大王且止愁惱。王當別日請佛供養。如王所欲。我悉能令勝彼長者。爾時臣佐作是言已。即於滿度摩底城中。悉令除去一切沙礫不淨等物。以旃檀香水。灑令清淨列淨水瓶。焚諸妙香。以真珠寶。交錯垂布。立諸幢幡。散種種華。猶如天中歡喜之園。等無有異。清淨莊嚴。眾寶具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大。細軟甘美。種種上味。清淨飲食色香具足。如天蘇陀悅意上味。如是飲食。所應供養三界中尊。既安布已。時諸臣佐。俱白王言。今此大城。內外清淨。種種莊嚴。上味飲食。悉已成辦。願王請佛。飯食供養。時滿度摩王。見是事已。心生歡喜。即遣使者。詣毘婆屍佛所。而白佛言。飯食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是時。爾時毘婆屍佛。與苾芻眾。食時著衣。執持應器。詣滿度摩王宮。受其供養。到已佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻眾亦各洗足。次第而坐。時滿度摩王。即持寶吉祥瓶。自佛已降。遍行淨水。以佛神力故。有吉祥龍。自然住空。持百傘蓋。覆佛世尊。及苾芻頂。王第一妃。執其珠金眾寶莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶扇。侍苾芻側。時滿度摩王。前禮佛足。禮已即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各。奉諸苾芻爾時積財長者。知佛亦赴滿度摩王所請。即時遣人。潛詣王宮。觀其敷設莊嚴飲食等事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不還。如是累遣人去。亦復不還。最後長者即亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃自思惟。今王宮中。如是敷設。不知何人而能辦作。我家何故無能此者作是念已。還歸自捨。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。有來求者。隨意當與。勿須引入。我不能見。時積財長者。作是念已。即入捨中。寂止一處。榰頤不悅。是時帝釋天主。以淨天眼。見是事已。乃作是念。今此界中。積財長者。佈施供養毘婆屍佛。是為上首施主。彼心淨信。我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼捨已。謂守門人言。汝可入告長者言。有憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長者有言。凡有來者。不應引入。或有所求。隨意當給。汝婆羅門。若有所欲。宜自持去。何故需求見長者耶。婆羅門言。我於諸物。都無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入通達。時守門人。即入白言。有一憍屍迦族婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝可謂彼婆羅門曰。若有所求。自當持去。何故須欲求見我耶。時守門人。即出具告。婆羅門復言我無所求。唯欲與彼長者相見。時守門人。再白長者。於是長者。許其相見。婆羅門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有何憂愁。爾時長者。說伽陀曰。 　我不說憂事　　說亦不能脫 　若令我得脫　　我即為汝說 　　時婆羅門言。汝但具說憂愁所因我必為汝善解其事。時積財長者。具說所因已。彼帝釋天主即攝婆羅門相。還復本身。謂長者言。我是帝釋天主。我今當遣毘首羯磨天子。來助於汝。營辦勝上飲食供佛。作是語已。隱復天宮。即敕毘首羯磨天子言。汝往積財長者捨。潛助營辦供佛之事。不亦善乎。時彼天子。奉帝釋命。潛助長者。乃以神力。即變大城。悉令清淨。如天境界。敷設種種上妙珍寶嚴飾之具。天諸寶座。天妙飲食。皆悉具足。有愛囉縛努龍王。自然住空持白傘蓋。覆於佛頂。餘吉祥龍。各持傘蓋。覆諸苾芻頂。有天童女。執金寶莊嚴最上寶扇。侍立佛側。餘諸天女。各執寶扇。侍苾芻側。時積財長者。即持種種上味飲食。躬自奉上佛及苾芻。時滿度摩王。即謂使者言。汝可潛詣積財長者捨。觀其敷設莊嚴飲食其事何若。使者奉命。即潛詣彼。具見莊嚴殊異等事。見已忘還。復遣近臣去。亦不還。遣大子去。亦復不還。乃至最後王自詣彼。潛立門側。爾時毘婆屍佛。知王在外。即謂長者言。汝先因滿度摩王。發不善語業。斯為罪咎。其王今在汝捨門外。汝可速出悔謝其過。長者即出。見其王已。悔過自責。迎王前入。王入捨已。具見種種天妙莊嚴及飲食等。見已悉忘前事。乃謂長者言。汝所供佛。勝上若此。如能日日如是供養佛及苾芻。斯無等比。時積財長者。起清淨心。前禮佛足。發是願言。願我以此。如實佈施佛及苾芻。所作善根。當生獲得大富自在。一切具足。所生之處。得於人中現受天福。不起多貪。具離貪行。願如今日。得善法利。值佛正法。歸佛出家。發是願已。毘婆屍佛。及苾芻眾。即住長者捨。安居三月。 　　爾時釋迦牟尼佛。告諸苾芻言。於汝意雲何。爾時毘婆屍佛法中。積財長者。豈異人乎。今光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所。出不善語業。由是因故。果報無失。於五百生中。與母同其火焚。乃至今生。亦復如是。然於毘婆屍佛所。先種善根。及發大願。今已成熟。為大富長者。一切具足。現於人中。受天勝福。所作善利。乃至威力等事。與彼毘婆屍佛時。等無有異。而今最後於我法中。出家學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。諸苾芻。以是因緣。汝等當知。一切眾生。若造一黑業因。決定當受一黑業報。若造一白業因。決定當受一白業報。是故諸苾芻。若黑業因。若白業因。一一果報。決定無失。當知皆是自分所作。汝等諸苾芻。應如是修學。佛說此經已。諸苾芻眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說光明童子因緣經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　No. 550 　　金色童子因緣經卷第一 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　如是隨聞。尊者大迦葉已趣圓常。尊者阿難。具大威德有大智慧。與尊者舍利子等無有異。悲心如佛普攝一切。能於國城聚落方處。隨彼彼處以勝方便調伏化度一切眾生。乃至後時。廣為教化俱胝百千諸眾生故。宣說正法而雨甘露。灌注心頂。周遍廣嚴大城菴羅樹園。皆作利樂。 　　是時王捨大城有一商主其名日照。居處城中。財寶富饒眷屬熾盛。其廣其大攝聚增多。與毘沙門天王等無有異。以富盛故娶於上族。相與嬉戲遊止娛樂。久無嗣息。長者眷屬心懷渴慕極生憂惱。 　　是時忉利天中有一天子具福威德。天報將盡五衰相現。然其樂欲觀佛出世乃至涅槃莊嚴等事。求於人中相續受生。 　　爾時帝釋天主。觀彼天子將其謝滅。樂欲觀佛莊嚴等事。欲於人中相續受生。知已乃謂彼天子言。汝若樂欲人中生者。汝今應知。王捨城中有一商主其名日照。而彼妻室堪汝托陰。天子答言。我昔曾聞。彼商主者。於佛法中而無淨信。帝釋復言。仁者今當如我所作。我能令彼日照商主於佛法中深生淨信。天子白言。如天主語唯然受教。若彼商主與其妻室。乃至盡壽歸依三寶。我當從命托彼陰中。是時帝釋天主從天中隱。即於王捨大城日照商主捨中。處空而住。以其帝釋天主色相威神。周匝是捨有微妙光。而為照耀。 　　時日照商主見是微妙光明照已。深生奇異。舉熙怡目周遍四方。審諦觀察乃見帝釋天主勝相。即時頭面禮奉雙足。作是白言。天主。我於今日快得善利。汝天聖尊降於小舍。當何教令。吉祥勝事何所成辦。天主答言。商主。知汝無子。汝若希求有子息者。汝與妻室從今已往乃至盡壽。應發淨心歸依三寶。當生貴子。是時日照商主聞是說已。心意泰然。踴躍歡喜。作是白言。天主。我等今者如尊教令。從今已往乃至盡壽。同己妻室皆發淨心歸依三寶。 　　爾時帝釋天主。為其日照商主及彼妻室。開發淨信歸依三寶已。即於王捨城中隱而不現。還復忉利天中彼天子宮。現住其前。為彼天子一一廣宣如上事相。乃至其後。而彼天子於彼天中謝滅天報。即於王捨城中日照商主之妻托陰胎藏。聖子入胎奇相斯現。時商主妻身中自然具有最上色相威光。悅意香風時來吹觸。是時國城賢女之家皆生智者。復有五種獨異之相。何等為五。一者能知人所愛樂。二者能知人不愛樂。三者知時。四者能知時中微細。五者能知入胎藏事。入胎藏事者。謂入胎時能知所生是男是女。若是男者於胎藏中依右而住。若是女者於胎藏中依左而住。是時其妻心生歡喜。謂夫主言。君應當知。我觀於今所懷聖子。胎藏分位漸增成長。依右而住。其後當生決定是男。夫主聞已加復欣悅。時商主妻其身輕舉。乃舒右臂即作是言。我久時中希求子息。願見子面。今所懷子。若生未生我今宜應營作福事。即召主執聚以珍財隨力行施。令我種族久住昌盛。何以故。我於前世。若少若多隨行佈施作福事已。於今生中施名不墜。亦復生生隨逐不失。 　　爾時商主之妻胎藏漸成。預知其相。處於高閣安隱之所。善養護之。寒即隨寒而妙資養。熱即隨熱而妙資養。方藥攝治飲食順度。苦醋甘辛鹹淡之味悉無過極。六味調均離諸愆失。復以瓔珞莊嚴其身。猶如天女。而常遊戲歡喜園中。若座若床高低隨易。或履地時無諸硬澀。亦不少聞不悅意聲。乃至其後胎中分位成熟圓滿。或滿八月或滿九月生一童子。色相殊麗人所樂觀。端正嚴好支體成滿。身有金色光相艷赫。諸分具足悅目適心。眾共瞻睹。金黃色衣自然覆體。旃檀香風遍觸其身。口中復出優缽花香。童子生時長者捨中又復雨眾妙衣。所雨之衣皆悉金色。迦尼迦花繽紛而墜。現如是等希有瑞相廣大圓成。 　　是時日照商主。與其妻室並諸眷屬。見是事已鹹生驚異。於時商主即出其捨住於門側。自外而觀愈增欣躍。見是相已乃作是念。童子誕生誠多增長。心生最上最極歡喜。還入捨中。乃至其後見是童子。色相殊麗端正嚴好。踴躍歡喜。說伽陀曰。 　快哉我今得善利　　快哉意願已圓成 　福威德子今日生　　是故我心大歡喜 　　說伽陀已。以歡喜故。復出家中殊妙衣服。普施沙門及婆羅門孤露貧者宗裡親屬。以營福事。 　　爾時童子生後已經二十一日。廣為修營眾福事已。親族共議宜當立名。有親者言。今此童子身有金色艷赫光明。諸親今當為此童子立名金色。眾議已定。於是乃名金色童子。 　　是時商主即為金色童子。選八女人命為其母。二為養育。二為洗濯。二為乳哺。二為戲翫。由是速疾長養成立如淨蓮花淤泥中出。漸當教習童子藝能。若書若算及諸事業。一為安布書算印記。二為安布諸所用具。三布衣服。四安布馬。五布乘輿。六布珍寶。七布童男。八布童女。如是八種廣安布已。悉令觀矚驗其所好。而後童子藝業成立語言明利。信心清淨志意賢善。自利利他具大威德。善修悲行成就法欲。愛念眾生智慧明瞭。善解文論。如是童子功業圓備。商主爾時作是思惟。今此童子福威德力。衣服財寶一切圓具。然我不知此福威德其何所因。豈非以我歸依三寶勝威力。故此子誕生獲是勝福。其後商主於佛法中轉生淨信。依時如應作諸佛事。 　　爾時王捨城中。有一商主名曰離垢。經泛大海獲利圓成安隱而還。為佛世尊及千二百五十苾芻眷屬。普遍清淨飯供已訖。一一苾芻復以三衣而為佈施。於是離垢商主淨信之名充遍世間。鹹讚是言。今此商主善為商導。涉渡大海果利無虛。而能於佛法中廣作勝事。 　　時日照商主聞是言已。願相習學。乃起是念。我若同此涉渡大海無難還者。願我當以佛諸聲聞弟子之眾。乃至遍住此閻浮提。以佛教敕聚為一會。我當悉以上妙飲食遍供給已。復於一一苾芻各以上妙三衣周行給施。作是念已。具以上事告語其妻。妻即答言。夫主。若能有其勢用。隨汝所願必能成辦。 　　是時日照商主。即於王捨城中三復振鈴遍警告已。乃與五百商人眷屬登涉大海。既已得渡安處彼方。時佛世尊已入涅槃。其後復聞尊者大迦葉亦入涅槃。乃至後時金色童子。於竹林精舍。聞一苾芻誦無常偈曰。 　若晝若夜中　　或行或復住 　如大河迅流　　唸唸無停止 　寢宿過是夜　　壽命隨減少 　猶如少水魚　　斯何有其樂 　此色相衰朽　　病集即破壞 　如羊被殺時　　命去死不久 　此身非久住　　地等六大成 　譬如曠野居　　無門無關門 　此身何所樂　　穢惡眾盈流 　病苦所縈纏　　老死常驚怖 　今此穢惡身　　病集即離散 　得勝寂靜時　　乃最上安樂 　　是時金色童子聞是偈已。於生死中極生厭離。欣樂涅槃廣多讚歎。即時禮奉彼苾芻已。乃發問言。向聞聖者所誦偈句雲何語邪。苾芻答言。汝今當知。此是佛語。童子聞已。於佛法中益生淨信。乃發諦誠樂欲出家。轉復肅恭。於苾芻前再伸拜奉白言。聖者。我今樂欲清淨出家。惟願聖者。悲愍攝受令得出家。苾芻答言。汝欲出家父母聽不。童子答言。未承其命。苾芻告言。汝今宜應往白父母。若其聽許乃可出家。童子復言。如尊所教。是時金色童子深厭生死極大怖畏。志樂出家。即還自捨詣其母所。拜奉雙足前白母言。願母知我。我今樂欲清淨出家。於佛法中修正法律。惟垂聽許。母聞言已。悚然驚懼拊膝傷歎。謂其子言。唯汝一子我所愛念。如其意樂百種依隨。雲何汝今捨我出家。子白母言。母今當知。諸有恩愛決定離散。願母於今聽我出家修正法律。母聞言已。逼惱之心轉復增極哽咽垂涕。復謂子言。子今當知。勿於我前三復斯說。無令熱血自口而流。其母即時乃自思忖。若今如是畢竟不能止其意樂。宜設方便以解其心。乃復謂言。童子。汝父淨信於佛法中廣營勝事。已涉大海非久即還。汝今宜應俟父歸復。父必有命聽汝出家。 　　是時童子。於母孝奉即自思惟。我若重複啟言陳告。必令我母極生逼惱。我宜從命俟父還家。於是童子默然受教。 　　爾時金色童子。以其色相嚴好殊麗。凡於四衢經遊出處。眾共瞻睹觀者無厭。時童子母復作是念。我子端嚴色相殊麗。眾所愛樂。然我之子於世間法深生厭背。以是緣故心常懷疑。此子欻然捨我出家。我今應當隨逐防衛。子若去之後當生苦。 　　金色童子因緣經卷第一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第二 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時金色童子。其後常時親近有智沙門婆羅門等。隨逐聽受善妙所說解脫道法。或復親自書寫經典。及營勝事。 　　是時日照商主。於王捨城外有一大園。花果繁茂清流嚴好。金色童子日往遊適。或時棲處讀誦經典。時王捨城中有一妓女。名迦屍孫那利。年少端嚴人皆欣慕。 　　是時國主阿闍世王。有一大臣其名勇戾。王極寵念多所委用。於彼妓女素深染緣。日日邀詣勇戾園中嬉戲娛樂。其後一時彼迦屍孫那利女。眾妙莊嚴。出王捨城詣勇戾園。方及路次見金色童子亦出王捨城外詣日照園中。色相殊麗端正嚴好。身有金色威光艷赫。金黃色衣自然覆體。悅目適心眾共瞻睹。彼女見已乃作是念。奇哉色相殊妙若此。奇哉威光艷赫無比。念已即時恣其瞻矚。又復思惟。世間若有具福女人。應得此子而為其夫。鮮福女人彼應難得如是丈夫嬉戲娛樂。然我今者其復雲何。欲祈緣契有無礙耶。何以故。今此童子諸丈夫中而獨殊麗。我今雖復極生愛戀。設何方便而獲契會。即時趨詣彼童子前。注意觀睹。復自思忖。今此童子體性端凝具大威德。棄背世間欲染邪緣。趣向涅槃真實正道。我雖愛慕彼不納受。我今不應於斯受恥。我亦不住勇戾園中。宜隨彼往所止之處。言已即時密隨童子之後。 　　爾時童子知是事已。而即速行先入園中。遣守門者關閉其門。是時伽屍孫那利女。隔門白言。童子。此何道理關閉園門。我今故為汝來至此。汝今堅不令我獲其瞻睹。亦非所宜。童子默然不答。時彼女人又復惟忖今此童子不出二事。一者或復畢竟不為世欲所染。二者或為鬼魅所著。於一切處以我色相。或以言說。皆悉不能獲其附近。我今雖復志欲親附。然斯觀睹關閉於門。縱使巧智設何等方便。而終於我作其遮止。我今或復勿令知覺。但俟他晨先來園中。潛伏宵止。而是童子其必後來。我即進身潛相附近。時彼女人作是念已。即復旋歸入於城中。是日女人不獲造詣勇戾之園。是時勇戾於自園中竟日遊賞。日時向暮彼亦不來。傾望既久還入城中。即遣使人詣彼迦屍孫那利妓女之捨。謂女人言。汝於今日以何緣故不至園中。是時女人巧運方計。答使人言。汝可為我啟白大臣。我於今日風恙所縈頭目昏痛。由斯事故不獲詣園。使人受言未遑迴白。親裡近人潛已告語。是日女人都無疾恙。但為往彼金色童子園中遊觀。是故不來大臣園所。 　　爾時勇戾大臣聞是語已。忿恚欻生審諦思忖。若此迦屍孫那利女。與彼金色童子有所契會。斯實令我作無義利。由是忿恚結縛於心。世間所謂女人怨縛。最為第一。 　　是時大臣。恚火燒心極為逼惱。守度是夜得至明旦。召一侍人而謂言曰。汝可執劍從於我後出王捨城詣日照園我有少緣速疾營作。侍人答言。如尊旨命。爾時侍人執劍隨從勇戾大臣。出王捨城入彼日照商主園已。時迦屍孫那利妓女。種種嚴身亦出王捨城外。詣於日照商主之園。繼踵而入。時彼女人園中忽見勇戾大臣。見已驚惶投竄無地。乃作是念。今日大臣決定於我大作佷惡無義利事。是時大臣見女人已。恚火熾然焚燒心意。眉蹙額皺異相悖興。即速奔前執拽其女。髮髻蓬亂覆面於地。勵聲謂言。汝今來此與彼金色童子誠有要契。妄謂我言風恙縈逼。巧以方計而相欺調。事相若此。怨縛寧逃。諒汝今時故難活命。 　　是時迦屍孫那利妓女聞是言已。苦惱自召大生驚怖。我今無覆命得存耶。內極悲哀垂淚號泣。從地旋起前詣大臣。禮奉雙足緩發其言。懇切告白。仁者。悲念不應於我殞害其命。女人之身多生過失。自今而後我不復作。乃至盡壽誓為婢使。願以仁慈止息忿恚。與我殘命使令存活。時彼大臣雖聞如是悲切之言。以佷毒心都無聽納。於其恚火轉復熾然。謂侍人言。汝今宜速揮以利劍斷取其頭棄置於地。 　　時彼侍人聞是惡者猛惡言已。發大戰怖乃作是念。苦哉癡人極無悲愍。與此女人素深染緣。而何一旦以彼小罪欲害其命。苦哉我今於斯人所求其養活。猶如蛇毒實堪驚畏。何故我於下劣人所而求依止。我於諸處隨入艱險。豈非我今死時至耶。或復我今顯說其言而當告白。若顯說時彼或能止如斯罪業。知是不正法已毀責心意。又復見是女人驚懅危逼悲哀涕泣。作是念已。即時合掌前白勇戾大臣言。惟願仁者。悲哀止息。無令我作如是種類不義利事。無令我作宰殺之人。無令我今勇悍其意而造殺業。我主仁慈願賜救護。況此女人容止端嚴。人所樂見。王捨城中久時棲止。諸方來者多人欣慕。又此女人一切人眾共所愛念。雲何我主明慧有智。於一切人所愛念處。反生瞋恚。願今止息如是惡緣。當免二世極重殺業。無至堅執使其破壞。勿令我身造斯惡行而自焚燒。又此女人色相盛年眾共慈愛。於仁者前悲哀逼迫。以甘軟言懇切祈告。我聞彼言心大戰悚。又聞仁者猛惡之言欲斷其命。轉增惶怖。至於邊地惡人尚無勇心故害人命。況乎仁者能勇害耶。假使一切畜生之類。見諸危逼尚起愍心。況復人倫生殺害意。是時侍人說伽陀曰。 　仁者所出非理言　　我尚不欲聞其說 　況復使我實所行　　願今止斯極惡業 　　時勇戾大臣聞是說已。以佷恚緣堅執不捨。意念差失不復本心。轉增瞋恚起諸惡相。勵聲謂言。咄哉男子汝於此女亦深愛念。以儻護心違我旨教。隨處遮止不欲彼殺。汝今從命殺即為善。若不殺者。汝於今時命亦不存。時彼侍人睹斯執見佷惡危逼。乃自惟忖。苦哉我今隨逐入是險惡難中。我今若不從命致殺。彼當決定反害我命。何以故。而此女人愛念素深。尚欲堅害。況復於我不致殺耶。我若從命於此女人賢善之身揮其刃者。我即復何名丈夫耶。我今寧可於一切處壞自身命。決定終不害彼女人。其後侍人別運方計。即自惟忖。我今宜應執劍逃竄。若己若他必能護命。念已即時持劍奔竄。迅速其步欲出園中。時勇戾大臣亦逐其後至於門側。時迦屍孫那利妓女身力羸瘁。餘命無幾。思欲奔竄其力無堪。念已即時勉力而起。即速前奔至一牆界。牆仞既高不能過越。是處適值大臣旋還。即時女人於阿提目多迦花林之間。避走潛伏。大臣不見。即於是處周行觀矚。乃見女人在高牆側潛伏林間。是時牆下。先有黑蛇潛處其穴。因是出穴螫彼女人右足致傷。大臣見已亦復奔走。是時女人即自思念。此必大臣來害我命。爾時專一唯懷死怖。其後非久即知是處為蛇所螫。是時大臣。旋詣林間觀其女人。瞋恚劇增心無悲愍。即復前拽彼女人身。蹂踐髮髻愈增疲睏。苦哉女人受斯殘害。氣力綿微悶絕於地。是時大臣審復觀矚。見是女人偃仆其地。即自思惟。今此女人命已殞謝。我應迴復。然慮餘人窺其事狀。即時舉身越牆而度。入於城內。 　　爾時王捨城中。諸巡警官周行警察至日照商主園中。到已見彼金色童子出王捨城至自園內。乃至復見迦屍孫那利妓女偃仆於地見已即時極生傷愍。諸臣乃共審諦觀察。此何惡人無悲愍心。不懼他世罪業報應。深結怨縛殺害其命。苦哉人倫懷斯慘毒。於女人身無慈致害。是時群官周遍園中。精審伺察不睹餘狀。又復思忖。今此女人容止端嚴素傳名譽。而何此中致傷其命。何等惡人造斯惡業。事狀隱暗唯天所明。我等今時未辯其由。亦招罪咎。於是群官極生憂蹙。互起疑心榰頤不樂。群官又復再入園中審細推求。復睹前狀。但見女人偃仆其地。豈非金色童子宿業報力不能斷耶。何故此女命致殞絕。爾時諸巡警官互相議言。今此妓女何人致殺。我等園中於三審諦周行觀矚。餘無事狀。唯見金色童子。群官即時召其童子。而發問言。今此妓女何人所殺。童子答言。諸官明察我於是事雖睹其狀。而實不知誰人所殺。 　　金色童子因緣經卷第二 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第三 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時諸巡警官相與議言。眾所共觀今此童子儀相調善。諒其不能發斯重業。又復於今無餘異狀。我等隨處遇斯艱苦。今者雲何理行其事。中一人言。此事狀者。誠非我等所能參議。國有刑司大臣掌法。今宜監領童子女人詣彼詳辯。眾議定已。舉彼女人臥置竹輿。執持童子俱詣法司。 　　爾時勇戾大臣職當掌法。與諸法官共會一處。遙見彼諸巡警官來漸至其前。即發問言。汝等諸官斯來何為。有何事耶。諸官答言。今此女人於日照商主園中。不知何人殺害其命。我等審諦於三伺察。於其園內唯見金色童子。餘無事狀。我等即時詢童子言。今此女人誰致殺耶。童子答言。諸官明察。我於是事雖睹其狀。而實不知何人所殺。我等今時監領至此。願賜明辯。 　　時大臣言。汝等。小待須臾俟當審察。後詣王所求從理斷。 　　是時掌法大臣即詣阿闍世王宮。見守門者監護王門。即前問言。王止何處復何所作。守門者言。王今登殿召諸宮女鼓吹歌音方當娛樂。是時大臣即於宮門求掌執者。托以其事陳奏於王。今有日照商主之子。於自園中殺害迦屍孫那利妓女。若今不受王者詔命。我等諸臣莫能宰判。是時掌執宮嬪速詣王所具陳上事。王正娛樂未暇審詳。乃敕宮嬪。汝往語彼勇戾大臣。宜當審細如實詳察。女使受命出宣王敕。令勇戾大臣等諸法官審明其事。遍宣示已。時勇戾大臣還復法司。謂諸巡警官言。汝可往召膾宰之人令速至此到已謂言。今此童子於自園中殺害迦屍孫那利妓女。汝今宜往執縛其人。擊鼓告令四衢巷陌普使聞知。出城南門往詣棄屍林中。投以鐵叉使令命絕。然後同其死女置於柴積舉火焚之。是時膾宰之人雖聞是命。睹其金色童子色相嚴好猶如金山。痛切其心互相謂曰。汝等雲何斯人可殺。今此童子人中難得容止可觀。我等雖預膾宰亦有悲心。如斯輩人豈忍害耶。寧使我等自壞其命。終不於斯敢行刑戮。 　　是時勇戾大臣。聞膾宰人議已。復作怒言。汝等何故稽延時久。而不速疾從其命耶。 　　時膾宰人合掌趨前。鹹哀告言。大臣王者願今止息。我等雖預膾宰之人。而亦不能勇行其事。何以故。今此童子色相端嚴人所愛念。如何今時忍致殺耶。大臣聞已轉復瞋恚。告彼人言。汝等若不從王命者。定於今日汝等所有妻子眷屬悉同其死。諸膾宰人聞是言已。鹹生驚怖。復相謂言。今此何故掌法大臣不依正法如理而行。此童子者。色相嚴好人中難得。堅令棄置使害其命復謂我等若不殺者妻子眷屬悉同其死。何故我等受斯艱苦。我等今時雲何所行。是時諸膾宰人死怖所逼即生計智。今此童子眾所愛念宜應引詣四衢巷陌多人聚處。眾觀其事。而是童子旋踵之間。彼多人眾應起悲念。不忍觀矚。必為設其方計救護。其後諸膾宰人身心逼迫如切如割。皆悉涕淚鹹作是言。苦哉我等作何罪業。如是逼切使我成辦無義利事。 　　爾時勇戾大臣後極增恚。謂膾宰言。汝等何故加復延久。諸膾宰人聞是語已。而悉涕泣勉抑而為。乃詣童子執取其衣繫縛雙臂。彼繫縛已。勇戾大臣具觀其事。即時驅離掌法之司。往詣棄屍林中。時諸人眾觀者。皆生別離忿恚而悉墮淚。鹹作是言。苦哉危逼。今此童子人中難得。即期殞謝。諸膾宰人監執童子。周行巷陌時中容緩慮其可救。又復引詣闤闠之所。是時王捨城中內外所居男女大小。及餘方處所來人眾。而悉會聚。共觀金色童子執縛其臂。見已鹹生苦切悲念荒惑其心。俱發問言。此人何故如是執縛。時諸膾宰哽咽悲泣。答眾人言。或謂此童子殺害迦屍孫那利女。故此執持將欲棄置。遍一切處眾所共聞。今詣棄屍林中而後非久即當殞謝。眾人聞已鹹生悲苦。異口同音唱如是言。苦哉苦哉。一何危逼。而此童子色相端嚴眾所樂見。身支圓具有金色光。悅目適心眾共瞻睹。儀相調寂智慧明利。悲心具足愛念眾生。常起法欲具大威德。如是之人豈可殺耶。賢聖彰明今何隱沒。覆蔽正法非法熾然。王者統臨現居尊極。一何如是枉橫逼人。 　　是時人眾說伽陀曰。 　色相謙恭復尊貴　　最上增勝所莊嚴 　我等如是觀復觀　　殊妙愛樂昔未有 　我等皆見此童子　　今為膾宰所執持 　最極悲苦眾鹹生　　破壞摧毀諸身意 　能開多人悅意目　　復為多人所愛樂 　雲何於此妙身中　　王者嚴刑可能及 　大眾若常觀矚時　　彼欣樂心皆無足 　雲何棄已付法人　　苦哉臣輔無悲愍 　口中常說諸法律　　隨其所說善能行 　審觀如是調善人　　何能起發斯罪業 　此即乃行於非法　　正法隱沒或滅亡 　若今運用此功能　　我等鹹生離散苦 　　時諸人眾說伽陀已。城中復有諸女人眾。於此童子極生愛念。是中或有一類女人。以別離苦所逼惱故宛轉於地。或有女人拊膝傷痛。或有女人心識癡迷。一一皆如離散親子受大苦惱。 　　是時王捨城中內外所有一切人眾。以此童子將期命殞。鹹生別離逼切之苦。互相叫唱聲言雜亂。戰怖慞惶悲苦無救。 　　時日照商主捨中有一童女。因適衢市竊聞其事。即時悲泣速還自捨。詣金色童子母所。到已趨前舉身投地。是時金色童子之母。疑惑迷亂即發問言。汝有何事宜今速說。童女白言。尊母當知。金色童子執縛其臂膾宰監逐。眾皆謂言。於自園中殺彼迦屍孫那利女。非久即詣棄屍林中命將殞謝。四衢巷陌一切人眾鹹悉聞知。時童子母聞是語已。憂苦極深悶絕躄地。以水灑面良久乃蘇。從地而起唱如是言。苦哉我子苦哉我子。即時戰怖驚惶失次。拊膝軫悲頭髮蓬亂。自捨而出奔詣四衢及諸巷陌。以子別離憂苦所逼。力劣心疲舉聲叫唱。凡所見者皆發問言。我子金色童子今何所在。苦哉今時不見我子。汝諸仁者。願賜救護願賜救護。令我於今得見其子。如是悲泣周遍街巷隨處而住。 　　是時日照商主之妻。以不見其金色童子。最極憂苦所逼切故。周行迷亂高聲叫唱。凡所見者而悉禮奉合掌告言。願速救護願速救護。乃至我子未到林所。其中容受令我得見。又復告言。汝應悲念為令我子未至破壞。使我得見。 　　時童子母發苦切言。告諸人已。未見子間又復唱言。苦哉雲何不見我子。是時舉身自投於地。盤桓宛轉地中跳躑。如魚出水在枯涸地。踧踖周慞不遑安處。心如割切悲復增悲。猶如新生犢子失其牛母。多種驚惶危逼唱言。苦哉我之子。苦哉意所樂。苦哉善忍者。苦哉大孝人。苦哉多願求所獲之愛子。苦哉妙相人所樂觀。苦哉身支圓滿具足。苦哉艷赫金色之身。苦哉人眾悅目瞻睹。苦哉眾中開熙怡目。苦哉聰利有智之者。廣出無畏悅意善言。苦哉廣有悲愍心者。法欲具足愛念眾生。苦哉最上煥耀家族。苦哉我之族中明炬。苦哉我心所愛樂者。苦哉我之心中大寶。苦哉我之集真實者。苦哉我之妙甘露眼。苦哉我之相續深愛。苦哉我之族中大寶。苦哉苦哉。雲何如是掌法之官不審伺察。而置我子將殞命耶。 　　是時童子之母。重複合掌再陳哀告一切人眾。力劣心疲。說伽陀曰。 　苦哉我今無告語　　雲何令我今所行 　我今如夢亦如癡　　逼切我心大迷亂 　為子憂苦深逼迫　　最極哀危散亂心 　我今懇禱一切人　　數數哀聲增涕泣 　意不調寂非色容　　我心都無所愛樂 　我子將置棄屍林　　汝等今時願救護 　汝等若有悲愍心　　即有善護者功能 　如我心意實所求　　願今得見於我子 　我今一切無所樂　　紫栴檀等妙塗香 　乃至多種眾莊嚴　　以悲苦救悉捐棄 　手釧等諸莊嚴具　　令悉非我所嚴身 　愛子將離困苦深　　不獲抱持親撫惜 　我今不復三旋繞　　亦不禮奉於雙足 　未曉今時以何緣　　置我子於棄屍所 　我觀十方皆空廓　　唯睹破壞及焚燒 　我心燒爇亦復然　　情意癡迷無所措 　速疾置於棄屍林　　為執法者所刑戮 　後不復見大苦哉　　為子心中極愛樂 　非我現生所作罪　　必以他生有餘殃 　我今為子憂苦深　　猶如猛火燒輕草 　若復我心真實者　　怨亦如親無罪業 　我子因緣若實時　　願今脫免斯危難 　　金色童子因緣經卷第三 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時日照商主涉渡大海獲利成辦。不日還復王捨大城。當入城時商主忽見不吉祥相。即時商主心生驚怖身極顫掉兩目眴動。其相所謂群飛聚前厲聲鳴噪。商主素解其占。即作是念。如我今者所見之相極不祥善。決定我子金色童子有嬈亂事。今應在近。如相法說必有別離。於是商主說伽陀曰。 　如我兩目俱眴動　　群飛厲聲而鳴噪 　決定我子於今時　　別離之苦應在近 　又若身支發顫掉　　其心熱惱驚怖生 　決定親子今別離　　惡相同前應在近 　　商主說是伽陀已。當其身心顫怖之際。思百千種無義利事。遲疑盤旋不知所止。又復惟忖。我今何故來復此城。乃至後時聞多人眾舉聲□叫。商主聞是□叫聲時。又復思念乃適四衢。復見多人如被羅剎怖畏侵惱。各各皆有別離苦逼。居商主前。乃見一人即發問言。仁者。今此何故事相如是。彼人答言。日照商主有子其名金色童子。色相端嚴眾德圓具。而彼童子於自園中殺害迦屍孫那利女。王官不能審察是事付執法人。將欲棄置四衢巷陌。眾所共聞。童子非久。往棄屍林命垂殞謝。 　　是時日照商主聞是語已。以子別離苦惱逼故。即時悶絕而躄於地。以水灑面良久乃蘇。扶持漸起極大號哭流淚如雨。四顧觀察作如是言。苦哉我子金色童子今在何處。於是商主速疾周行巷陌尋求。乃見己妻荒迷散髮拊膝悲號逼迫哀聲周行馳走。以子別離極大苦故。商主見已極生悲惱。哽咽流淚漸近其前。妻見夫已倍復悲號。憂箭射心流淚如雨。速詣夫前舉體投地。於是日照商主。前執其手高聲號哭。妻乃趨前虔伸拜奉。即作是言。仁者夫主。救我救我。我今從夫乞彼愛子。願夫哀察。說伽陀曰。 　願今夫主安慰我　　我無福分無歡喜 　我今與子別離時　　極大苦惱徒悲泣 　夫主共知子生時　　若獲最上大喜者 　何故愛子復於今　　執持受死而非久 　我子調善復少勇　　多種教典悉明解 　色相端嚴無比倫　　大智之子將命殞 　斷我大族中種姓　　破我大族中根源 　族中明炬大吉祥　　息滅如是諸光照 　我子是為心中寶　　是為相續中深愛 　我子眾中甘露眼　　為執法者將刑戮 　一切皆為子所作　　失子猶如眼喪滅 　集聚心寶子亦然　　何故今時將破壞 　夫當速疾發勤勇　　為子廣施善方便 　若人能救我子時　　一切珍寶我今與 　我見汝子於今時　　未臨刑戮餘命在 　隨汝意樂及思惟　　宜今速作救護事 　　爾時日照商主。雖復以子離別憂苦逼迫哀切。然且奮警身心扶持。前詣諸人眾所。合掌告言。汝諸仁者鹹聽我語。我於今時險惡艱難斯現所發。汝等何不少施方便放捨救護。若曠野中事難明察。今在王城汝豈不見。況復我子有德顯明。何故付執法人持將刑戮。汝等何不少發悲心勤力救護。雲何王者多種法律不審思惟。何不勇銳其心放捨我子。 　　時諸人眾中一答言。商主。汝此童子圓具眾德我等悉知。且於今時非汝一人獨受艱苦。我等內外一切人眾悲苦亦同。然亦我等未見方便能令童子而獲放捨。是故我等心各愁憂鹹生熱惱。商主復言。汝諸仁者。又復應知。今此童子畢竟純善。悲心增劇有大威德。法欲具足愛念眾生。豈於如是無義利事而能發心。況復行邪願諸仁者。速於今時特為審察。如是事相若或詳審。而此童子事有實者。此之危難願令放捨。汝等人眾若於是事詳證可成。一切人眾同汝教令。是故無少過失可得。此外別無悲愍之心而為發現。若其然者汝等能善愛敬有德悲心顯明。汝等。若發悲愍心已。應詣王所求王教令敕前臣輔。如汝所言宣示其事。無復別異而可信聽。仁者當知。我今為子將其別離畢竟艱苦。能救護者。我今悉與一切珍寶。惟願汝等廣施恩惠。為此童子如理詳察。 　　時諸人眾聞商主言。具明其意互相謂曰。今此童子眾德鹹具深可愛敬。即時眾中召其二三有智之人明正理者。遣詣王所具奏於王。若王今時為金色童子。敕彼臣輔。令其審細重複詳察事之虛實。我等民眾以十萬金奉上於王。王從所奏。時有智人詣掌法司。先敕詳辯勇戾大臣之所。 　　爾時勇戾大臣遠見二三人來。即發問言。汝等無其事緣。何故來此。諸人答言。我等王捨大城所居人眾哀告。仁者。今此金色童子色相端嚴眾德備具多人愛念。彼將別離。王捨城中一切人民極大逼惱。況復此人常樂正法諸法律等德行具足。此人無有少分過失。眾所共信。王敕仁者。今為金色童子重複審細詳辯前事。我等以十萬金奉上於王。日照商主亦自排備眾多珍寶而以奉之。令王廣藏有所增益。 　　時勇戾大臣聞是語已。忿恚答言事定已久。汝等何故復令詳辯。又復何言與十萬金令增王藏。豈我今時非理取財增王府庫。汝等誠謂不知王意。汝諸人眾。於一切處巧設計智。欲令王者作無義利。此非方便乃是汝等出譏謗言謗於王者。若或餘事欲令王者同斯詳辯。即見多人悉皆破壞。 　　時勇戾大臣呵責彼等二三人已。即時呼召四類惡人。所謂造作極惡業者。不忍辱者。無慈愍者。無悲心者。召已謂言。汝等今速監逐彼諸膾宰之人出於城外。依我所言如王法令殺彼童子。汝等勿得輒令放捨。自餘臣佐或有所言亦不可放。汝等若或依我教令斯即甚善。若不從命起異見者。我與汝等大生怨縛。彼等答言。我今從命。 　　是時四監逐官受旨命已。各執利劍監逐前行。時諸膾宰審慮百端運謀方計。徐緩進步執持童子。迂轉四衢周行巷陌。欲令一切普使聞知。乃作是言。苦哉我今作何方計。今此童子脫免斯難。我等今時豈能作此無義利事。 　　是時四監逐官各執利劍。詣諸膾宰之前。告語彼言。汝等宜應如彼大臣所授旨命速營其事。汝等若不速出城外如彼法令殺其童子。我即今時斷汝等命。而彼四類極惡監逐之官。各執利劍其狀可畏。怒目觀視彼諸膾宰。是時彼等慮其斷命鹹生驚怖。皆言。苦哉我等今時無復方計救此童子。須宜從命而將致殺。言已悲傷滿目垂淚。是時四監逐官疾速催驅金色童子出於城外。當其童子出城之時。有無數百千人眾奔馳瞻睹。傷痛流淚異口同音鹹作是言。苦哉苦哉。日照商主大寶散失。又此日照商主根源上族而悉斷壞。日照商主族中明炬而將息滅。日照商主族中最上髻珠墜落。日照商主清淨眼滅。日照商主妙好莊嚴今悉離散。日照商主心極痛傷其猶開剖。日照商主體中命殞。苦哉苦哉。何故令此童子出於城外曠野孤迥寂寥之所。盤旋宛轉無救無依。今此童子於其最勝王捨城中。如清淨月為彼羅□之所吞食。又此王捨大城如空中日白晝銷殞。王捨大城所居人眾喪甘露眼迷失方處。王捨大城所居人眾相續深愛而悉離散。王捨大城所居人眾。妙好莊嚴今已廢棄。王捨大城所居人眾髻珠墜落。王捨大城所居人眾心所愛寶今悉破壞。王捨大城所居人眾目既喪明將何瞻睹。我等今時見是事已。雲何能生悅樂。心意誠謂我等無所依止。 　　爾時童子既出城已。彼監逐官遣人來白勇戾大臣。金色童子已出王捨大城。時勇戾大臣聞已歡喜。 　　爾時先所來者。其二三人聞是事已愁憂不樂。寂然無依還訪城中先同議者。彼彼人眾具陳上事。彼諸人眾聞已愁憂寂無依托。互相議言。汝等應知。我之國主阿闍世王。是惡王者不遵正理。昔害父命今作非法。以其有德色相端嚴眾所愛念勝智之人。而令殺害。苦哉王者極無悲愍。苦哉王者不知有德。王及臣輔無勝知見。何故不令依正法律審細詳辯。以勝善人輕為棄捨。又或時數使其然哉。正法隱陷增長非法。於濁時中信惡人語。故令有德極善之人生別離苦。苦哉苦哉。深無義利。 　　金色童子因緣經卷第四 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時日照商主。聞說如是多種事已。心意破壞。極大憂苦之所逼惱悶絕躄地。以水灑面良久乃蘇。徐坐涕泣發如是言。苦哉苦哉。我唯一子。今將命殞。言已又復舉聲號哭。說伽陀曰。 　苦哉我子熙怡眼　　苦哉族中大莊嚴 　我為汝父福鮮微　　為害汝故大號哭 　我為汝故心離散　　於今迷轉於諸方 　與汝別離火熾然　　苦哉焚燒我心意 　汝是調善有智人　　增上愛樂悲愍者 　我為汝父極惡人　　招汝今時多厄難 　汝子當日初生時　　我獲喜樂無等比 　而今與汝將別離　　憂火燒心極炎熾 　苦哉王者及臣輔　　無悲愍心無分別 　見斯具足法律人　　不能為此審詳辯 　苦哉大國為人主　　無悲愍心具顯彰 　不能如是審詳明　　因汝輕棄於我子 　世間最勝賢善人　　終不隱昧於心意 　有德之子眾所知　　為害汝故大號哭 　此大城隍諸聖賢　　於今離散當何在 　照燭如是有德人　　臨刑戮時願放捨 　帝釋天主並護世　　及餘大威德諸天 　鹹願少開悲愍心　　今為我子善救護 　大力成就禁戒仙　　及餘寂默諸仙等 　頂禮為開悲愍心　　今為我子作救護 　　爾時日照商主說是伽陀已。善慧忽生乃自惟忖。我今悲號唐捐無益。我聞有佛世尊功德無量。普盡世間同一親愛。起大悲心隨念而應。彼佛世尊諸無主者為作主宰。無救護者為作救護。無歸投者為作歸投。無趣向者為作趣向。又佛世尊世間一切難苦險難逼惱眾生。彼等常生極大怖畏。我佛慈悲善為救度。如彼海中涉渡商客。遇摩竭大魚極生怖畏。當怖畏時彼思念佛。而佛應念即為救度。又如央掘摩羅。殺害千人唯一不殺。而後欲殺其母母怖斷命。佛以方便善為救度。又如宿世怨縛強力受夜叉身。所謂曠野夜叉執持夜叉等。為飲食故行於世間。殺害無數百千眾生。是諸夜叉食人血肉貪其惡味。□□稈□□瓷慼歎ョ樊衧鳷泧x驠堙慼慼慼慼慼慼慼憫f桌□□□駜D綠□□□檢□□□楰□□□□□榖降□檢□□□楰□□禂□□□□□延觜D切埤□□訇□檳媽□□埤□姅祕椸□□勵妙□□楂□送□□□□榆j□椸□□□□□埤□□□楰□椽□□裀□□□榆Z□餘□□□楰□□□姪□□□□□樁□□□□□□□椸□□□ 　今此世間大導師　　能與世間最上樂 　於諸世間同一親　　彼佛大師已入滅 　無明照者作明照　　無歸向者為所歸 　佛日光明已暗冥　　油盡燈然所不及 　　是時日照商主聞佛世尊已入涅槃。倍復悲苦憂箭射心。悶絕躄地以水灑面良久乃蘇。扶持漸起向佛世尊涅槃方處。高聲號哭說伽陀曰。 　苦哉法王一切智　　能除過失眾怨聚 　今已棄捨無歸人　　世尊已滅我何作 　苦哉最上勝所行　　一切眾生同一愛 　悉能和合諸別離　　導師開示涅槃路 　苦哉雲何此世間　　無明蓋覆於淨眼 　眾生若離於世尊　　生死輪轉無窮盡 　佛從寂滅道中來　　最上悲愍大勇猛 　若此世間今無依　　復何主宰為依怙 　一切皆從正法生　　從法出生諸佛子 　佛子今已離世間　　復有何人作依怙 　眾生多種真實意　　佛能拔苦悉圓成 　開明眾生所愛周　　還復虛空歸寂默 　一切人眾皆同等　　聞佛所說勇銳生 　今佛世尊已涅槃　　復有何人宣正法 　苦哉世間人天等　　悉無光明皆破壞 　聖尊出世最極難　　佛大牟尼今已逝 　聞佛聖尊已涅槃　　所愛正法亦隨滅 　一切眾生樂法深　　復有何人善施作 　悲心一味大無畏　　大悲愍者所依止 　一切功德普能成　　滅已後復何所得 　何名三界作利益　　所謂發起大悲心 　悲愍即是真實智　　平等依止於捨行 　苦哉佛大功德寶　　經俱胝劫所積集 　依止難地即銷亡　　所有正法亦墜墮 　世尊導師離世間　　苦哉無明所闇蔽 　此世此生險難中　　勤力所成皆破壞 　大哉最勝即佛寶　　一何今時悉離散 　深可傷悲諸世間　　發起一切破壞事 　佛滅苾芻眾亦空　　譬如群牛失其母 　諸有智者睹斯緣　　誰不心生大悲惱 　全身委地伸敬奉　　頂禮世尊離塵足 　佛日光明已暗冥　　我等後無所歸向 　無常大事極慘毒　　一切眾生平等受 　佛亦今時被汝侵　　故令我今無救護 　八正道法如妙藥　　能治煩惱病根源 　大師大悲大醫王　　於今亦墮無常數 　苦哉無悲極迅速　　世尊慈父已入滅 　一切世間悉暗冥　　何人為開明照眼 　苦哉世尊已入滅　　我子心寶將不還 　今子臨當刑戮時　　願佛來救斯厄難 　世尊普救諸苦惱　　一切最勝所歸趣 　我子無依命欲亡　　惟願今時垂救度 　若我今日得善利　　如大威德之所說 　令我諸愛不散離　　是即獲得最上語 　　日照商主以如是等悲切語言說伽陀已。復謂優婆塞言。佛諸弟子大聲聞中。佛以教法付何人已入般涅槃。優婆塞言。商主諦聽。我佛世尊以其教法付囑尊者大迦葉已入般涅槃。彼尊者大迦葉如世尊敕。以其教法付囑尊者。阿難已。次入涅槃。今時即是尊者阿難大威德者。任持教法。而彼尊者悲心如佛。能於彼彼國城聚落一切方處。調伏攝化一切眾生。於眾生中若有未種諸善根者。方便攝化令種善根已能積集一切善根得相續者。使令成熟。已能成熟諸善根者。使其得度。若有縈纏煩惱病者。為說正法勝甘露藥令其除愈。猶如醫王。又為一切煩惱黑暗所覆眾生宣說正法。清淨光明破煩惱暗。譬如日天出語光明和合調順。狀俱母陀花開發可愛。猶如月天。常以正法教授調伏諸小國王。如轉輪聖王。以自智慧勝妙辯才。攝伏一切邪異外道群鹿之眾猶如師子。指示法律開導一切。猶如導師。廣為眾生宣說正法增益法財。猶如商主。普令一切種植善種覆廕增長。猶如大雲。教示損益猶如父母。諸有一切難調眾生善為調伏。未得度者令其得度。未安隱者令得安隱。未涅槃者令住涅槃。一切險惡艱苦逼迫彼彼眾生大怖畏者令其脫免。總略而言。彼聖尊者有大威力。一切佛事皆悉能作。隨念能應。如汝今時子之厄難隨汝所念能為救度。 　　爾時日照商主聞是語已。如還命人宛轉驚惶即作是言。仁者。彼尊者阿難今在何處。優婆塞言。商主。尊者阿難今在毘耶離城菴羅樹園。如是言已。日照商主即起恭敬膝輪著地。向毘耶離城合掌頂禮滿目淚流作是白言。尊者大慈。我子今時有別離苦。憂惱逼迫無所伸告。我今罄以極切心誠悲泣哀祈尊者阿難。願垂救護即時商主說伽陀曰。 　今此尊者最勝上　　眾生心意悉明解 　如意如願普能知　　願今聽我說是事 　我佛世尊已入滅　　佛諸弟子有大威 　尊者多聞無等倫　　能持如來清淨教 　善安慰我逼惱心　　復為世間所歸向 　常樂利益於眾生　　願今觀察如是事 　今時我子以何緣　　雲何如是將致害 　我今危逼子無依　　願師威神作救護 　若或聖者不任世　　無復可得利眾生 　信善之人欲害時　　非師何人能放捨 　留身住世利群品　　能善任持佛正法 　現前應起悲愍心　　攝受救護於我子 　我諸方計無所成　　今無歸趣復無救 　父子同陷憂泥中　　尊者悲心願提拔 　我今悚怖深啟告　　師利世間餘何有 　釋迦牟尼師所言　　今如闇中現光照 　唯除尊者作善利　　餘復無人能救護 　惟願尊者速降臨　　應起悲心救我子 　為子憂心如怨執　　惡人侵嬈難堪任 　我及妻子悉無依　　願歡喜尊施歡喜 　　日照商主說是伽陀。時尊者阿難悲心增益。晝三夜三即為思念。以聲聞中所得天眼普觀世間。何法是增。何法是減。何者險惡。何者難苦。何者逼迫。何者具有險惡艱苦逼迫等事。何者微小。何者漸增。何者廣大。何者惡趣道中。我當提拔。何者天中善趣及解脫道。我當安立。何者欲泥所陷沒處。我當親手隨與拔除。何者遠離聖財。我當令其聖財增廣。尊者阿難常為眾生如是觀察。與尊者舍利子等無有異。 　　即時尊者以淨天眼觀彼金色童子。昔種善根勝行成熟。然為險惡艱苦逼惱縈纏。見已即時尊者乃舒如象王臂。速於國主阿闍世王所居宮闕殿宇之上隱身不現。但於空中彈指警覺。其王爾時方處殿中歡娛沈惑。忽聞空中有聲作如是言。大王。汝作不善。彼金色童子都無過失。王自不能審細詳察。今時遣出王捨大城。詣棄屍林中而令棄置將欲殺害。大王宜今速止斯事。 　　爾時阿闍世王聞其空中尊者阿難語已。即速旋動驚懼頂禮尊者阿難。乃起於殿舉發大聲。普告四方作如是言。汝等審聽。速往棄屍林中宣示我語。彼金色童子當勿殺害。速宜放捨。汝等眾中能往告者。我當出彼金藏而賜於汝。及當於汝五大聚落。 　　時多人眾聞王宣示。人所愛念金色童子令其放捨。時百千人奔走而出競欲告語。當如是時四監逐官同諸膾宰。驅行金色童子。已到棄屍林中。時彼迦屍孫那利女有自親識知友。具以種種青黃赤白妙好之衣而為莊嚴。安布輿乘入棄屍林中。時彼知識於是方處聚積其柴欲布柴籠。 　　是時諸膾宰言。汝等於今未宜安布所用柴籠。小待須臾。當俟我等為其童子安布叉已我即殺之。然後以此金色童子。與彼迦屍孫那利女同處焚燒。如是言已。時諸膾宰即舉其叉安之在地。 　　爾時金色童子觀見彼叉既在地已。即思念母。極大逼切滿目垂淚。我今與母即見別離。我母今時在何方處。我母昔時或於中夜失其懷抱。暫不見我即生極苦。又念我母唯我一子。今既別離母命何存。苦哉我今實無福力。招感於母與我別離。子母今時俱受大苦。時諸膾宰開掘於地將立其叉。互相議言。汝諸膾宰何人能為金色童子舉叉安立。互各推排。汝當安立。中一人言我今頭痛風恙所侵不能舉立。中一人言。我今背痛。一言。我今兩脅疼痛。一言。我今腹有所痛。彼諸膾宰各言所苦互欲避之。不忍施作無義利事。 　　金色童子因緣經卷第五 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第六 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時金色童子聞諸膾宰互言議已。見叉在地間掘舉立。即作是言。苦哉我今受斯危逼。即於生死廣大過失深生厭離。忻樂希求解脫勝道。身無依托。心中現起險惡怖畏。於剎那間。又復號哭唱言。苦哉我今捍勞其力極難所得。是日人身不能當作大利益事。苦哉我於生死海中又復流轉。又復我今住生死行。又復我於生死曠野諸險難中盤旋踧踖。又復我今還入生死極險惡處。又復我今還墜生死大墮落處。又復我今還投生死大羅網中。又復我當於彼等活眾合黑繩□叫大□叫炎熱極炎熱阿鼻等諸地獄中生。又復我當於彼象牛群獸飛禽雜類畜趣中生。又復我當於彼常受飢渴等苦。不得少分殘棄飲食及大小便利。諸類餓鬼是趣中生。斯等諸趣皆受苦惱。我昔聞佛如來應供正等正覺出現世間。如優曇缽花最勝難得。彼佛世尊知諸法律。能為世間宣說開悟。難得之法剎那具足。又復我今人身難得現生勝處。諸根不缺不聾不啞。亦不攣躄身力具足。亦復能知善說惡說諸有法義。我今離佛世尊當無救護。又若不離八難。雖得人身虛無果利。我於今時當何所作。彼佛世尊大悲愍者。今在何所。惟願大慈思念於我。悲愍我今無所依托。無主無救。無歸無向。復無照燭。險惡艱苦漸大逼迫。世尊大悲。因垂警悟願來救護。又自惟忖。我之薄祐罪業深重。一何世尊速入涅槃。當是思惟悚怖之時。善慧忽生。又作是念。若佛世尊已入涅槃。佛弟子中大威德者。尊者大迦葉。如來付囑任持教法。又已涅槃。我聞尊者阿難今現任持如來教法。有大神力具大威德。能為一切眾生廣作利益。荷負眾生曾無休息。而彼尊者有大悲愍。應念於我受斯艱苦惟願尊者悲心如佛速來救護。念已即時涕淚悲泣。轉復於彼生死怖中深極毀責。發起上品求出離心。遙向尊者阿難痛切哀訴。說伽陀曰。 　生死怖中堪大懼　　我常不生於歡喜 　尊者阿難悉了知　　惟願今時聽此說 　佛一切智大悲者　　應化入般涅槃後 　利益眾生正法門　　付囑尊者大迦葉 　而彼尊者作利樂　　化事圓成次涅槃 　復以世間利益門　　付囑阿難大威德 　尊者迦葉大名稱　　彼涅槃後迄於今 　尊者世間同一親　　廣為眾生作利樂 　三界無主作主宰　　諸怖畏者施無畏 　疲者置於止息方　　無歸向者作歸向 　尊者世間同一親　　大師所作悉能作 　佛弟子中近侍尊　　今善任持佛正法 　尊者今於苦難地　　若不為我垂救拔 　此外別無主所依　　即見我今極破壞 　生者決定皆歸死　　智者不應懷死怖 　尊者能於生死輪　　善知出離諸要道 　若能出離於八難　　所作有利甘趣死 　剎那成事斯極難　　由此緣故我悲苦 　諸佛出世示眾法　　斯即最上極難得 　尊者今時應念來　　如過去佛親化度 　尊者悲心大堅固　　為諸眾生而出現 　不捨於我大慈悲　　我今趣求解脫道 　尊者有大功德力　　常起利益眾生心 　我今艱苦逼惱中　　惟願慈悲善觀察 　我今危苦無救護　　願尊天眼所照明 　尊者慈悲速降臨　　今應為我救斯苦 　　金色童子說是伽陀時。尊者阿難廣為世間成利樂故。發起悲念。普遍觀察無量無邊眾生樂欲。行利益心相續不斷。即以天眼觀見金色童子極大苦惱無所依托。作是觀已。開發悲心放微妙光。周遍國城宮殿方處。一切境界皆悉昭曜。即與五百大阿羅漢眷屬。各運神力俱時騰空。如雲如蓋住虛空中。普遍一切吉祥相現。周匝光明廣照一切。盤旋向於棄屍林所。爾時國主阿闍世王。處於嚴潔高廣樓閣之上。瞻見尊者阿難與苾芻眾。如半月相。尊者處中加趺而坐。高湧虛空如雲如蓋。種種莊嚴殊妙可愛。漸來向於棄屍林所。國主見已即作是念。尊者阿難決定為彼金色童子故來至此。彼尊來已。斯必廣現希有瑞相。欲為宣說未曾有法。我今宜應速往於彼。即時阿闍世王乃向尊者及阿羅漢眷屬。恭敬頂禮已。從高樓下。與無數百千眷屬圍繞。導從徒步前趨出向棄屍林所。 　　爾時四監逐官。鹹起瞋恚執劍期剋。諸膾宰人作是告言。汝等何故斯事延久。不速為彼金色童子安布其叉。諸膾宰人聞其言已鹹生驚怖。即為金色童子安立其叉。 　　時金色童子又復發起極生厭離。生死過失無所依托。作是唱言。苦哉苦哉。尊者阿難今時若不攝受於我。我必棄置。當其童子發是言時。尊者阿難自遠而來。遍發其聲安慰一切。即復安慰金色童子謂其言曰。子今勿怖。汝是調善知法律者。我今為汝止其非法。猶如蛇毒。極惡之人令不生害。是故我今令汝脫免如是危難。我今為汝如佛世尊圓滿意願。我於今時如佛知見隨應宣示。又如如來應供正等正覺。以其正法付囑尊者大迦葉已。我如其教。真實所作今為汝說。上首聲聞大威德者所說之法。我今為汝圓滿意樂。我今為汝止其死怖及輪迴中一切怖畏。我今為汝拔除疑惑戲論之箭。汝以惡見蓋覆淨眼。我以智藥治令清淨。今汝恚火我令息滅。我今令汝離貪清淨。我今令汝廣植善種。我今拔汝出生死泥。我今令汝渡於苦海。我今令汝出離一切艱險邊際。我今為汝解煩惱縛。我今為汝破蓋障門。總略而言。我今為汝隨應所作。汝於俱胝那庾多百千劫中。積集難得最勝上者。所謂斷盡煩惱證阿羅漢。以智慧火遍燒一切煩惱之薪。增上所得離疑惑病。如彼千歲經久大樹極難除斷。以智金剛連根而斷。 　　爾時尊者。復說伽陀曰。 　貪瞋憍慢常相續　　流注三有海無窮 　乘彼精進智慧舟　　我今為汝令枯涸 　生為大苦老為根　　死即是極巇險處 　勝慧金剛大利堅　　破諸苦山悉摧碎 　經千俱胝劫數中　　勤苦積集所未得 　極難得者於今時　　謂令汝得無漏法 　　爾時金色童子得聞尊者阿難如是語已。如還命人。身心安隱生大歡喜。仰觀虛空專注一心。向彼尊者瞪目觀視。是時四監逐官謂諸膾宰言。汝等當知。此諸苾芻是悲心人。今從空來。或於我等作障難事。汝等宜今速以童子置在叉上。將非我等越王教令。招其罪咎成無義利。 　　彼諸膾宰聞是語已。鹹為妻子眷屬怖其斷命。即時舉起金色童子欲置叉上。 　　尊者阿難速以神力。於彼叉上布淨月輪。光明皎潔。輪中出現妙蓮花臺。其量廣闊。尊者神力所加持故。自然令其金色童子處蓮花上加趺而坐。登其坐已周遍觀察。時虛空中有無數百千那庾多賢聖。俱發聲言。奇哉奇哉。說伽陀曰。 　奇哉正教大威力　　佛一切智未曾有 　聲聞弟子今亦然　　能作如來神變事 　尊者阿難於今時　　大威德力斯明顯 　善逝所作事悉同　　廣大正法未曾有 　佛日光明雖已沒　　尊者威光復照明 　諸苦逼惱悉蠲除　　奇哉吉祥大歡喜 　自智慧德大威神　　光明煥赫大嚴飾 　尊者猶如妙月輪　　出現空中而清淨 　善逝光明既已沒　　暗冥普覆諸世間 　尊者神光復照明　　正法於今極彰顯 　佛寶最上今雖隱　　不思議德悉周圓 　世間髻寶大吉祥　　尊者阿難能開顯 　　爾時尊者阿難高處虛空。猶如秋天清淨月輪。光明皎潔普照一切。復如雲蓋。現吉祥相周遍清淨。以自威光映奪於日。與五百大阿羅漢眷屬圍繞住虛空中。為金色童子說伽陀曰。 　如來大師出世間　　是即最上大希有 　最勝為彼天人師　　五眼清淨無障礙 　如佛世尊昔所說　　離苦清淨妙法門 　是法若能知苦因　　彼一切苦悉能斷 　由知苦故能斷集　　即能超越於苦法 　聖八正道如理修　　趣向涅槃獲安樂 　我今如佛所說時　　一切苦法悉除滅 　正智能破無智心　　此滅不復受後有 　　尊者阿難說是伽陀。時金色童子聞是法已。有身見山高二十峰。以智金剛而悉摧破。即證須陀洹果。 　　是時金色童子證是果已。譬如商人大獲其利。又如耕人所種成熟。復如戰陣勇猛得勝。又如得成轉輪聖王。而生最上適悅歡喜。即時合掌恭敬向尊者阿難宣說伽陀而伸讚歎。 　阿難尊者我歸命　　歸命最上大尊者 　又復歸命諸佛子　　建立牟尼大法幢 　希有悲心極廣大　　希有悲心復最上 　我今苦逼極顛危　　尊者慈悲善救度 　尊者阿難於是處　　普能聞彼一切聲 　我所逼惱無歸投　　尊者救已得解脫 　苦惱道中極增熾　　尊者力故得清涼 　慈悲心如淨月輪　　出現牟尼清淨月 　我今所得所作事　　非由父母及諸親 　尊者善友斯降臨　　故令我得極善利 　尊者善閉諸惡趣　　亦復能開解脫門 　枯涸一切生死流　　積骨如山善摧破 　生死本無初中後　　煩惱積集諸怖畏 　以智金剛平等門　　尊者善出諸邊際 　無始時來深陷沒　　憂箭入心未拔除 　今遇最上大醫王　　從法口生離諸病 　　是時空中彼諸賢聖。即向尊者阿難注意瞻仰已於剎那間彼棄屍林所。自然除去內外一切土石砂礫觸處。遍灑旃檀香水。燒眾名香豎立幢幡及寶樓閣。復有真珠所嚴眾衣。遍散種種可愛妙花。是處忽然清淨嚴飾。猶如諸天歡喜之園。時諸賢聖為尊者阿難。布設種種殊妙珍寶行列莊嚴。安施一切金寶所成大師子座及承足寶幾。復為五百阿羅漢眾。各各排設寶莊嚴座。 　　是時尊者阿難從空而下。處於師子之座。五百大阿羅漢亦從空下。各登其座。 　　金色童子因緣經卷第六 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第七 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時國主阿闍世王。與無數百千臣佐眷屬。既至會已。睹諸勝相。乃至見彼金色童子。淨月輪中光明皎絜。蓮花臺上安處其座。如雲散空秋天滿月。復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異。發生最上希奇之心。身毛喜豎面目熙怡。如海波相深增淨信。即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉。舉口就足復伸歍敬。然後跪膝合掌。諦誠瞻仰尊者阿難。說伽陀曰。 　歸命最上大聖者　　汝於今日善所作 　普能救度此會人　　而復拯拔於我等 　今此我等諸人眾　　若非尊者所攝受 　若聲廣震於會中　　我等一切皆破壞 　若非尊者所救護　　利益眾生事皆息 　我等大眾於今時　　大火逼迫皆焚爇 　奇哉尊者大勝智　　具足最上悲愍心 　希有如是勝所行　　顯明宣演而奇特 　汝今所現神變雲　　我等鹹觀未曾有 　最上寂靜大威光　　與如來光等無異 　世間危苦鹹皆集　　尊者為主為歸救 　汝能廣利諸眾生　　如佛悲心普愛念 　世尊普觀諸世間　　我等皆獲大喜樂 　今汝尊者照世間　　任持能仁清淨教 　　爾時阿闍世王說是伽陀伸讚歎已。圓滿意願心生歡喜。速起前詣先安布彼鐵叉所。即舒二手承接金色童子。最極歡喜如獲愛子。是時童子從蓮花座自然而下。王以憐愛增深。趨前持抱再三撫惜。瞪目觀瞻喜色盈眸。說伽陀曰。 　如我往昔得王位　　我於彼時喜不深 　見今逼迫艱苦中　　得解脫者倍增喜 　面輪出生清淨目　　猶如優缽羅花葉 　光明晃曜映月光　　我等今時獲瞻睹 　色相圓滿復柔軟　　功德具足眾莊嚴 　一切身份悉周圓　　光潤瑩明鹹觀見 　汝昔逢值於何等　　無悲愍心極惡者 　以汝眾所愛念人　　將令殺害而棄置 　汝所施作甚調寂　　出言聞者歡喜生 　色相端嚴世亦希　　舉世何人不愛樂 　於有德人何生恚　　功德豈容過失隨 　同彼金剛真實心　　雲何是中起差別 　諸有鐵石為心者　　及彼都無思慮人 　此等破壞於識心　　應於汝子不生愛 　堅固金剛大熾焰　　如人舉置於我頂 　復如利劍斷頸胸　　見破壞汝亦如是 　復如猛惡大雷雹　　從空墮擊於我心 　今汝眾所愛樂人　　何人教敕令殺害 　苦哉何人猛惡語　　於汝造作如是業 　何等極惡怨縛心　　今時於汝不愛樂 　何故死王來觸嬈　　何人故起厭噁心 　昔時殺汝是何人　　汝今速應為我說 　　爾時金色童子聞阿闍世王如是語已。即起思念。若我今時以其前事具白於王。豈非我於勇戾大臣造惡業邪。何以故。王性暴急斯須顯明。即於今時害其性命。又復惟忖。但自審觀宿業。我於先世歷諸生中。決定自造諸不善業。作已成熟報應斯明。是知先世業因不能忘報。故我今時實無過咎。為他欲殺而使棄置。作是念已決定無疑。即詣王前說伽陀曰。 　如我昔於先世中　　自所造作不善業 　業成果熟理昭然　　而今報應當發現 　今日所招非愛果　　皆由自作不善因 　此時受報必無疑　　王應為我善伺察 　　童子說是伽陀已。前詣尊者阿難所。全身委地頂禮雙足。退住一面。 　　是時尊者阿難告童子言。童子。此迦屍孫那利童女。先為蛇毒隱覆支體。汝以真實加持之力。令今起止速獲輕安平復如故。亦使此會一切大眾鹹生淨信。 　　爾時金色童子聞尊者語已。乃於一切眾生深心堅固。即起思念。勇發真實加持之力。若法真實所說真實。我於迦屍孫那利童女。決定不曾生起微細煩惱。若貪若瞋若癡若害。及餘別別心所隨煩惱等。即法真實所言真實。令此女人身毒銷散平復如故。童子作是真實加持思念已。彼迦屍孫那利童女身毒銷散即時蘇省。迴旋昇舉安樂如故。宛轉四瞻即見一切大眾集會。 　　是時一切無數百千人天大眾。異口同音發如是言。奇哉希有。金色童子心意清淨。有大神用具大威力令能如是。以彼真實加持力故。令其迦屍孫那利童女昇舉輕安還所愛命。 　　時彼迦屍孫那利童女。審復四顧普觀眾會。乃至見彼棄屍林中。有尊者阿難。與大苾芻眾處半月相。眾寶光明廣大微妙。師子座中次第而坐。及見國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上。青黃赤白繒綵所嚴。童女見已心生疑怖。我今或是夢所見邪。心迷亂邪。又或應知自業所感致如是邪。其後彼之親族。即為如實廣說前事。謂言童女。此諸事相。悉是尊者阿難降臨於此。以威神力令汝還命。 　　是時童女聞此語已。即於尊者阿難發起最上清淨信奉希奇之心。乃自惟忖。先在園中。為彼勇戾大臣起破壞意。死怖逼迫心日迷亂。惡分位時深自厭患。省覺女身多為損惱。苦哉苦哉。女人之名。比於餘類而極卑賤。眾苦所集。我今雲何而能捨此志所厭惡女人分位。作是念已。速起離會求一妙衣。持捧前詣尊者阿難所。頂禮雙足以衣奉上。發生最上清淨信心。思念尊者阿難最上功德前以真實加持之力令我輕安。汝法真實汝言真實。汝於如來諸弟子中多聞第一。勝中勝上。上中最上。聲聞中龍。聲聞中師子。聲聞中大仙。聲聞中調善者。聲聞中缽訥摩花。聲聞中俱母陀花。聲聞中白蓮花。聲聞中調御者。聲聞中導師。聲聞中月。聲聞中日。聲聞中寶。聲聞中髻珠。法中多聞者。任持教法者。是阿羅漢諸漏已盡所作已辦。去除重擔逮得己利。盡諸有結心善解脫。有大神用具大威德。及大光明為大施田。尊者如是有大功德。若法真實言真實者。令我今日轉女人身成男子相。發是言時。以尊者真實加持力故。迦屍孫那利童女於剎那間即轉女身成男子相。所成男身色相具足。端正殊妙人所樂觀。諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時空中自然雨出種種殊妙悅意天衣。其衣廣大遍空如輪普覆一切。於須臾間彼棄屍林中。衣輪映蔽日光不現。 　　爾時彼會人天大眾見是事已。鹹生驚異。尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數百千俱胝那臾多天人。鹹作是言。奇哉奇哉。廣大殊特實未曾有。尊者阿難具大威德。最上清淨作大施田。彼迦屍孫那利童女。持以一衣行淨施持。願力相續乃轉女身成男子相。大哉行願。殊勝若斯。時諸天人俱生淨信。即於空中雨眾天花。復奏清妙可愛天樂。 　　爾時迦屍孫那利男子。以尊者阿難大威德力。隨自所欲圓滿意願。顯觀如是現果報已。發生最上慶悅之心。身毛喜豎。即起前詣尊者阿難所。雙膝著地合掌恭敬。諦誠讚歎說伽陀曰。 　歸命難得不思議　　淨妙功德所莊嚴 　我於今日無所依　　由尊者故得還命 　若我今時不得汝　　清淨智眼所救護 　我之餘命不能存　　尊者今還施我命 　奇哉功德大力勢　　奇哉普施眾生喜 　今於色逼苦難中　　善為多人作救護 　奇哉汝為應供者　　最極難得善清淨 　我以一衣表施心　　威神轉小成大利 　又復一衣至微小　　持奉尊者大牟尼 　隨自樂欲得圓成　　由汝善力現招果 　如我意者女人身　　積集廣大諸過失 　尊者威力所加持　　得轉女身成男子 　轉轉還同天人相　　天莊嚴具以嚴身 　空中復雨妙天衣　　繽紛而墜增歡悅 　如是功德妙福田　　若人不能如實作 　斯人鮮福果利虛　　癡等煩惱怨所縛 　　說是伽陀伸讚歎已。時彼男子顯觀如是現果報事。即自思念。我今所轉色相若斯。又復具觀愛非愛果。理事彰明。我今不復處白衣捨。應求出家。作是念已。前詣尊者阿難所。頂禮雙足白言。尊者。我今願於尊者法中清淨出家。受具足戒成苾芻相。於尊者所誓修梵行。 　　是時尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已。斷諸煩惱證阿羅漢果。當於爾時日照商主並其妻室。先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐。於王捨城中街衢巷陌。偃仆於地施起旋伏。進止盤桓驚憂迷亂。舉手擊身高聲唱言。苦哉我子。苦哉我子。哀聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言。尊者阿難自空而來棄屍林中。為救護彼金色童子。廣為施作諸希有事。日照商主並其妻室。聞是言已。如甘露水灌注心頂。發生極大歡喜之心。又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起。速疾奔行出王捨大城詣棄屍林。到已乃見金色童子。如秋滿月清淨皎然。雲翳散空羅□去障。近於尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力。能生希有殊勝事相。天人驚異廣大神化。商主見已。即於尊者阿難發生最上清淨信奉奇特之心。全身委地禮尊者足。起已重複雙膝著地。合掌恭敬諦誠瞻仰。大喜增極滿目淚流。乃向尊者阿難一心讚歎。說伽陀曰。 　奇哉尊者大福力　　廣大威神極顯彰 　我今危逼惡難中　　尊者善為作救護 　奇哉悲愍大勝德　　奇哉妙智悉具圓 　汝一切智等世尊　　最上清淨而明顯 　如我今時為子故　　沈沒艱危苦海中 　尊者智慧大威光　　方便善為我救拔 　若我今時不得值　　尊者悲心為攝受 　我及妻子久已投　　憂苦網中無出離 　尊者今時來降此　　大悲威力所出生 　子已得渡憂海中　　亦復出離憂險處 　憂繩昔縛今得脫　　憂行遷流今亦停 　憂惑怖畏今已除　　憂籠拘縶而今出 　不為憂泥所陷溺　　不為憂刺所傷身 　不被憂蛇惡毒侵　　不遭憂箭而射擊 　不使憂劍所斷割　　不與憂怨相值遇 　憂惱大魚不相吞　　不遭憂火而焚爇 　尊者今日善所作　　妙光普照大眾會 　眾生淨眼悉開明　　一切心意鹹歡悅 　尊者其名慶喜尊　　眾生利樂喜中生 　如是善開救度門　　我今獲得大歡喜 　　爾時日照商主說是伽陀讚尊者已。即同妻室前詣金色童子所。以子育之心增劇憐愛。趨前持抱再三撫惜。大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉熙怡目諦觀童子。說伽陀曰。 　秋天滿月吉祥相　　清淨身光普照明 　多種意願悉圓成　　父母欣復見汝面 　紺目睛光赤銅相　　脩廣殊妙極端嚴 　斯由尊者所降臨　　父母欣復見汝面 　　金色童子因緣經卷第七 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第八 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時金色童子於生死過失心極厭離。即時告白其父母已。前詣尊者阿難所。頂禮雙足。作是白言。我今願於尊者法中清淨出家。受具足戒成苾芻相。於尊者所誓修梵行。 　　是時尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證是果已。以宿命智諦觀先世相續業因。乃見自身極具殊勝大福威力。即作是念。我今雖獲如是福力。然其福命有所盡限。今我所得如斯之報。應由往昔造諸福因。我今宜應為諸眾生。開發福門令生尊重。亦復顯明自福威力。作是念已。即時脫自身所著衣持用淨施。以神力故。一衣脫已一衣旋復自然出現。如是數數旋脫旋現。脫已還生其數廣多。於尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無價。光明晃曜如初生日。又如閻浮檀金焰赫光聚。返覆觀瞻其光益麗。爾時在會一切大眾。見是事已心生驚異。鹹作是言。奇哉希有。奇哉希有。奇哉福者有勝威力。奇哉能作如是廣大威神福事。若此尊者所脫之衣相續不斷。即彼無價廣大妙衣。而應不能得其邊際。 　　時金色尊者即以此衣先奉父母。然後以衣淨施尊者阿難等諸苾芻眾。乃至棄屍林中所共集會一切大眾。人各二衣施以被體。以其金色苾芻威神力故。如是普施。即彼衣聚而亦不盡。 　　是時金色尊者以自神力踴身虛空。往詣王捨大城。普遍一切街衢巷中。脫自所著金色妙衣。數量廣大積而成聚。然後普遍王捨大城。高聲唱言。諸人當知。我今脫自所著之衣普施一切。汝等隨應欲受用者恣其所取。諸人聞已。於剎那間乃有無數百千人眾廣大集會。鹹共瞻睹遍王捨城街衢巷中金色妙衣積廣大聚。如初生日光明照觸。又如閻浮檀金寶光晃曜彼金色尊者高處空中威光焰赫。猶如金山吉祥熾盛。一切大眾睹是相已鹹生驚異。面目熙怡如海波相。俱作是念。奇哉奇哉。是事希有。此修何因果招如是。威神德力而悉殊特。我等若能知所修因如實作者。當所獲果威神亦然。是諸人眾隨樂欲心。既生疑念乃相議言。今此尊者威神德力殊特若斯。此為久修戒禁行邪。為具天眼智邪。我等今時宜應請問。時諸人眾互言議已。舉熙怡目合掌向空諦誠瞻仰。歸命頂禮金色尊者。異口同音說伽陀曰。 　尊者所具大勝福　　而應獲得天眼智 　能施如是大威神　　尊者今應為我說 　若於此世或他世　　欲求富樂及功德 　修何勝行得圓成　　尊者今應為我說 　時彼尊者大正士　　發起增勝悲愍心 　開明廣大歡喜言　　妙音普遍諸方處 　我今宣說如是義　　顯明開示汝諸人 　如其次第廣敷揚　　汝等諦聽我所說 　我於此世及他世　　所獲成就眾福門 　富樂功德等希奇　　由修福故獲如是 　汝等厭離於諸苦　　樂欲成就快樂者 　應當速修諸福因　　即得福樂鹹臻集 　諸有求成於樂果　　此世或復他世中 　一切獲得定無疑　　由修福故彼有果 　長者居士及商主　　婆羅門等眾類人 　受諸富樂廣隨心　　由修福故彼有果 　若於人中樂欲得　　妻妾子息等眷屬 　善和圓滿適悅心　　由修福故彼有果 　色相謙恭眾殊勝　　開悅意目普觀瞻 　人中獲得妙威光　　由修福故彼有果 　若於人中欲成就　　眷屬圓具不破壞 　財寶受用悉無窮　　由修福故彼有果 　欲具勝福及宿命　　出言聞者皆信順 　人中常得眾所欽　　由修福故彼有果 　若欲成就廣大福　　在在生中常所隨 　人中受用稱悅心　　由修福故彼有果 　人中若欲得成就　　無數財寶悉豐盈 　久固無減復周圓　　由修福故彼有果 　若欲北俱盧洲生　　彼所生無我我所 　人中壽量數決定　　由修福故彼有果 　所有田苗穀米等　　不種自然能廣成 　人中受用得豐饒　　由修福故彼有果 　劫波樹衣極殊妙　　彼衣自然非造作 　隨意所用覆身支　　由修福故彼有果 　又欲北俱盧洲生　　人中受報無間斷 　歿已得生於天中　　由修福故彼有果 　龍王勝報如天子　　所食飯等蘇陀味 　地中受用天福因　　由修福故彼有果 　王者威光勝吉祥　　所得具足天無異 　人主尊崇勝福增　　由修福故彼有果 　轉輪聖王及小王　　隨應所獲地中主 　同彼天主大威光　　由修福故彼有果 　若欲人中盡無餘　　一切七寶等成就 　轉輪聖王用無窮　　由修福故彼有果 　毘摩質多羅王等　　一切阿修羅王眾 　受用常同帝釋天　　由修福故彼有果 　最勝毘沙門天等　　守護世間四天王 　種種受用歡喜增　　由修福故彼有果 　天中歡喜妙園苑　　是即天中勝受用 　常同天女戲園中　　由修福故彼有果 　所有種種天王等　　帝釋天主勝具足 　受用殊妙喜隨增　　由修福故彼有果 　天中一切隨所欲　　富樂受用悉無窮 　變化宮殿妙安居　　由修福故彼有果 　天中十種勝功德　　壽命色相勢力等 　一天增勝於一天　　由修福故彼有果 　欲界種種勝上事　　天中富樂等具圓 　自在受用欲界中　　由修福故彼有果 　隨所悕望妙欲樂　　天中受用悉如意 　所得不假勤力營　　由修福故彼有果 　所有梵眾等諸天　　修定行者居定地 　獲得離生喜樂門　　由修福故彼有果 　修定者獲定生樂　　愛盡妙樂復增勝 　得樂寂靜舍念成　　由修福故彼有果 　所有諸佛聲聞眾　　各具第一勝功德 　威神廣大悉圓成　　由修福故彼有果 　於百劫中勤修習　　得證緣覺菩提果 　圓成勝妙福威神　　由修福故彼有果 　最勝無量無比喻　　一切功德普莊嚴 　圓成正等正覺尊　　由修福故彼有果 　美容盛年眾殊妙　　高勝種族德莊嚴 　妓女眷屬福所招　　隨意適悅而無礙 　修勝福故得生天　　具天女等眾福果 　獲諸悅意福所生　　一切所欲皆成就 　由修福故得不斷　　清淨勝慧所莊嚴 　因福能生淨信心　　捷辯記念悉具足 　因福能宣可愛語　　因福故獲大名稱 　一切皆由福所生　　殊勝善妙眾功德 　不有世間妙樂事　　不因福故而能成 　是故常求妙樂人　　應當修集諸福聚 　我昔因修少福故　　得值毘婆屍如來 　隨其樂欲得圓成　　畢竟廣大勝成就 　我昔曾生六欲天　　為彼天中自在主 　經歷多千俱胝生　　彼彼天中受勝樂 　曾無苦惱無缺減　　人中勝上亦復然 　轉輪王等最極尊　　受諸富樂皆具足 　故知福有大威力　　於彼在在所生中 　處處隨應我悉成　　受諸福樂大自在 　色相多聞皆圓具　　口出優缽羅花香 　妙音聞者適悅生　　所發語言人愛樂 　我由往昔願力故　　今所得福亦復然 　色相功德等具圓　　見者鹹生歡悅意 　此生家族極廣大　　珍財富樂數難量 　閻浮檀金妙色衣　　覆體莊嚴而可愛 　身諸分位廣周遍　　馥郁猶如旃檀香 　其香勝妙眾普熏　　隨風聞者生愛樂 　凡我所有諸求願　　衣服珍寶等樂具 　彼彼隨起思念時　　我即一切皆成就 　大釋師子淨教中　　我今已具出家法 　阿羅漢果妙證成　　居清涼地而寂靜 　我今只度於此生　　而復不受於後有 　亦不還復來此間　　已證無漏涅槃樂 　由宿業因所發起　　現受果報極廣大 　我今所感事雖然　　果報邊際亦不見 　　時金色尊者說是伽陀已。有無數百千俱胝廣多人眾。得聞如是昔未曾有無限量不思議諸福事已。鹹皆驚異發生最上希奇之心。即於世尊大師清淨教法至誠尊重。如其所欲隨自力能而行佈施。發大誓願作諸福事。 　　爾時金色尊者。普為一切城中大眾無數種類。開發福行令生信重。如應宣說諸福事已。即運神力自空而還棄屍林中。向尊者阿難等諸苾芻眾。次第禮足退坐一面。 　　爾時國主阿闍世王。聞勇戾大臣先於園中以憎嫉事於彼迦屍孫那利童女作無義利。金色童子本無過咎搆成罪惡。將令殺害而使棄置。聞已悖然極生恚怒。觀視近臣而告敕曰。汝今當知。此極惡人造斯惡行。汝應執往殞棄其命。時勇戾大臣隨從於王亦在會中。忽聞如是王告敕已。懼死懷怖舉身顫掉。心目迷亂如火所焚。即起趨前忙然奔走。是時王之臣佐及無數百千人眾俱生恚怒。競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已。增劇嫌恚眾共打擊。痛苦逼身不能制止。 　　爾時勇戾大臣以其危逼涕泣。前告尊者阿難言。惟願尊者。起救護心救我此苦。我今無主無救無歸。眾所厭棄命將殞謝。 　　是時尊者阿難即告眾言。汝等且止。勿應致殺。我當告語國主大王。時諸人眾聞尊者阿難如是語已。即時放捨不復執持。 　　是時尊者阿難即當顧視阿闍世王。王審其意白尊者言。若此勇戾大臣能於尊者法中清淨出家。乃至盡壽而為近事。我即如其尊者教敕今當放捨。尊者答言。其事如是。時諸人眾聞是語已。其所打擊苦惱等事而悉制止。 　　復次尊者阿難告金色尊者言。汝以真實加持之力。令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散輕安如故。即時金色尊者廣起利樂一切眾生深固之心。乃發真實加持之力。作如是言。若法真實所言真實。今此勇戾大臣。雖於我所作不饒益。 　　我實於彼不起微細損害之意。此法真實言真實者。速令此人身諸痛苦悉得輕安。作是言時。彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故。即能昇舉。乃於如來清淨教中深生信樂。前詣尊者阿難所。頂禮雙足作是白言。我今願於尊者法中清淨出家。受具足戒成苾芻相。於尊者所。誓修梵行。 　　是時尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已。於須臾間斷諸煩惱。證阿羅漢果。證是果已。即時踴身處虛空中。出現種種神變事等。普使一切在會大眾身意泰然。是時勇戾苾芻從空而下。詣尊者阿難等苾芻眾前。次第禮足退坐一面。 　　爾時一切大眾見尊者阿難廣作如是大威神力希有事已。是諸大眾於尊者所極生最上清淨信重。鹹皆歡喜諦誠瞻仰。 　　尊者阿難普為大眾隨其種類如應說法。是時會中無數百千人眾。聞所說已。其獲果利成證有差。會中或有證須陀洹果者。乃至或有證阿羅漢果者。有發聲聞菩提心者。乃至或有歸向佛者。信樂法者。尊重僧者。各各蒙益如應而住彼日照商主並其妻室。於此會中見諦開悟。 　　復有無數百千天人。發生清淨信重之心。雨天寶衣奏天妙樂。又復雨諸天中妙花。謂優缽羅花。缽訥摩花。俱母陀花。奔拏利迦花。曼陀羅花等。數量廣大積至於膝。又復普散種種天花。周遍充滿棄屍林中。起尊重心以伸供養。 　　金色童子因緣經卷第八 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第九 　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 　　爾時國主阿闍世王。得見如是人天大眾種種希有神變事已。發生最上清淨信重奇特之心。作是讚言。 　　奇哉奇哉。實未曾有。尊者阿難自功德力。殊勝若斯而極明顯。復能開發如來最上清淨教法大威神力。 　　大哉大哉。世尊如來應供正等正覺最勝知見所宣無上清淨教法。付囑尊者大迦葉已。而彼尊者真實所作。 　　苦哉如來。聖日隱沒。尊者阿難。自功德光。挺然明照。普遍諸方。 　　苦哉如來。妙月隱沒。不常明照。如彼羅□阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難。自智慧月。舒光滿空。普遍照曜。如俱母陀花林茂盛開發。 　　苦哉如來。已入涅槃。世間離散。極大憂苦。猶如炎光。熱惱侵逼。尊者清淨。大雲普廕。所演妙言。如甘露雨。灑潤世間。鹹令歡悅。 　　大哉如來。最勝意願。尊者正善。悉能圓滿。 　　大哉如來。無上教法。尊者聞持。普能開示。 　　大哉如來。無上教法。尊者荷擔。明顯若斯。 　　奇哉尊者。於聲聞中。最上名稱。真實所作。能具如是。昔未曾有。自勝功德。大威神力。無邊眾生。利益成就。廣能開釋。彼一切智。大功德法。 　　奇哉尊者。今能顯發。世尊大師。大威神力。大悲所生。現饒益慧。 　　爾時阿闍世王。如是稱歎尊者阿難已。發生最上信重之心。即起趨前全身委地禮尊者足。然後旋起雙膝著地。身毛喜豎。合掌肅恭。說伽陀曰。 　歸命士夫中最勝　　歸命尊者多聞海 　歸命希有不思議　　歸命荷擔佛教者 　我佛淨教大威力　　奇哉尊者正開示 　尊者希有復難思　　善為世間作利益 　所有如來無上教　　付囑迦葉大智尊 　迦葉囑累在當仁　　尊者今時實所作 　尊者為我作善利　　殊特思議所不及 　佛一切智功德門　　今日普令生悟解 　雲何如來希有事　　尊者利益亦復然 　佛一切智大悲心　　今時悉能為開曉 　尊者現處聲聞位　　我之所見實希有 　如佛所發大悲心　　廣為眾生作利益 　摩伽陀國多人眾　　快哉今日得善利 　一切放逸諸眾生　　因尊者故獲利益 　如來淨教付尊者　　等同如來分位中 　今日亦同善逝尊　　廣大施作希有事 　因彼阿難聖尊者　　廣現希奇大威力 　由斯想念正覺尊　　諦誠歸命伸讚歎 　歸命世尊大無畏　　頂禮正覺二足尊 　聲聞如是現威神　　起發利益眾生事 　所有如來大威力　　正善開曉令高顯 　世尊雖滅亦如存　　尊者善化無空過 　　爾時阿闍世王說是伽陀讚尊者已。乃發問言。尊者。日照商主並其妻室宿修何因。現招果報其勝若斯。居家巨富財寶豐盈。於佛法中見諦開悟。 　　又彼迦屍孫那利苾芻及勇戾苾芻。復修何因。此世巨富。廣積財寶。上族中生。於佛法中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果。 　　彼金色苾芻往昔修因。其復雲何。於此生中果報殊特。處於富盛上族中生。端嚴妙好身相具足。有金色光常所照曜。一切人眾美目觀瞻。金色妙衣自然覆體。遍身馥郁譬旃檀香。優缽羅花妙香口出。隨風聞者生愛樂心。生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花。具如是等昔未曾有大威德事。而後於佛法中出家修道。斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊者。善為開示。 　　是時尊者告阿闍世王言。大王當知。此等皆由過去累生修諸福因。至於今世果熟邊際。現受其報。 　　大王。汝今諦聽。乃往過去九十一劫中有佛出世。號毘婆屍如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。城名滿度摩帝。其佛世尊遊止於彼。 　　是時城中有一商主名曰妙耳。止其城內居家巨富。財寶廣多數量增盈與毘沙門天王富饒相等。於滿度摩帝城中家族最上無與等者。而彼商主以富盛故。擇其勝族娶以為妻。其後因同妻室嬉戲遊樂。妻即懷妊。乃至後時其子未生。彼妙耳商主與五百商人同為伴侶。欲涉大海增盈息利。妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾。出離自捨遠適他邦。隨力營為稍集財利。然於彼中其財或為大火所焚。或為賊盜。或為家人同伴竊取分逐而去。其後妻室先所懷妊。時分滿足生一童子。膚體粗黑容貌醜惡。具十八種可厭惡相。身口穢污惡氣充盈。家人眷屬隨風聞者返面而去。又復童子當初生時。捨中火起財寶資生。焚爇竭盡無復遺餘。 　　時商主妻忙然持抱所生童子奔出其捨。捨中所有一切財物資生樂具。火既熾盛而竭焚爇。所焚無餘火乃自息。 　　時商主妻即入殘破毀故捨中。坼自半衣敷展於地臥置童子。於是長吁而自傷歎。即起思念妙耳商主涕泣而言。苦哉苦哉。我今何故如斯破散。 　　是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等。見是火焚悉破散已鹹生驚怖。豈非我等由此惡緣亦悉破壞。共言議已。棄商主宅分散而去。唯一女使素懷孝義。即自思惟。今此妙耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離。寂寞無依一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙。我今不應亦效餘人棄捨而去。今且但同商主之妻相依而住。又復思念。此商主妻家財資具既為火焚。一日之餐尚未能備。計將奈何。計將奈何。 　　時彼女使作是念已。即詣妙耳商主諸有親族戚里之家。到已告言。諸親當知。商主之妻於今居此貧困危急逼迫分位。汝等宜為善施方計養育救護。時諸親族即如其言而為養育。其後非久親族捨中數數復現無義利事。諸親議言。今此妙耳商主之子。極不吉祥而無福力。商主捨中由子生故一切破壞。若我諸親今時為其作養育者。我等捨中亦同於此非久破壞。何以故。此商主子聞其名者。尚生恐畏。況存養乎。諸親即告彼女使言。汝自今後莫復來入我等捨中。 　　是時女使為彼諸親眾殘毀已。即自惟忖。今此商主之妻。於一切處都無依托。設何方計得存濟邪。或可今時我詣他捨求其傭力隨得所直以用存養商主之妻。時彼女使作是念已。即詣他捨執諸作役。計傭受直。得已持歸營貿所餐。飼商主妻自身及子。其後母以所生童子具醜惡相。乃為立名醜相童子。 　　是時女使自後日日詣於他捨自竭微力。為彼營辦日中所食。工力既增酬直亦厚。一力無怠三命獲存。事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻忽起思念。我之捨中先有廣多奴婢力人親裡眷屬而悉捨去。唯此女使存養於我。我之餘命由彼而活。母族之中斯垂愛念。然其事繫時久彼力單獨營作日深豈無疲懈。彼既乏怠或捨去邪。又復一力營工價直至少。所得既微不得存養。我今宜應自認宿業。釁累既然苦亦甘受。我當與彼女使同其傭力。作是念已。即呼女使。同詣他捨計工取直持歸存養。然長者妻膚體細妙粗重難任。飢火所焚眾苦侵逼。於須臾間疲極迷悶。俛仰憩止涕泣長吁。即起思念妙耳商主悲苦而言。苦哉我今何故受斯破壞艱苦。豈非他人昔曾見我於國城中獨為勝上。富有家財一切具足。何故今日福力斯盡。於國城中最極破壞。日詣他捨傭力存養。多種忍受苦惱侵逼。時商主妻苦惱逼故。瞻視女使涕泣而住。 　　是時女使轉增悲苦。亦復涕淚發如是言。苦哉苦哉。商主之妻。昔居富威。身著妙衣種種嚴飾。妙香花鬘莊嚴其體。口中常復含咀妙香。時嚥津液。又如天女。而常遊戲歡喜園中。飲食衣服諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐足。奴婢眷屬親裡知識內外昌盛。隨應所與悉得豐贍。何故今時如是破壞。所睹儀容誠堪傷痛。頭髮蓬亂塵垢污身。眾苦所侵舉體枯悴。片衣破弊膩穢增多。蚤虱縈纏惡氣充塞。國城之內最下卑苦。傭力他家營食存養。此破壞相實可悲傷。苦哉福分速歸破壞。苦哉富貴所成不久。苦哉業報種種差別。 　　時彼女使如是傷歎已。復說伽陀曰。 　往昔身衣諸妙服　　眾寶嚴具所莊嚴 　昔日天女勝容儀　　今居陋巷增多苦 　何故今時極如是　　一切福分皆破壞 　悴弱垢穢遍身支　　片衣破弊而覆體 　往昔儀容天女相　　人開美目共觀瞻 　而今醜惡鬼無殊　　見者鹹生於厭棄 　往昔豐饒諸財寶　　國城之內為最上 　諸乞丐者施均行　　於今困極而貧賤 　往昔受用增歡悅　　家族富貴廣豐盈 　今時受報既昭然　　廣多憂苦常隨逐 　苦哉輪迴堪毀責　　苦哉富貴定無常 　世間快樂謝於前　　決定苦惱後當受 　　金色童子因緣經卷第九 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第十 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時妙耳商主之妻同其女使。日詣他捨傭力取直。以彼醜相童子福力衰竭業增上故。所得工直日漸微少。乃至其後自日初出逮於晚際。倍力營工價無所得。又復最後處處營作。皆罷無復傭雇。時商主妻即與女使互相議言。我等今時無傭力處。宜當周行乞丐。言已即時持一瓦器。自行乞食所有。醜相童子俟後成長能履步時。母即告言。汝於今時宜自乞食而用存養。言已亦復授一瓦器。其子即時持器周行街衢巷陌乞食自資。以彼童子膚體粗黑容貌醜惡具十八種可厭惡相。人所觀者掩面而去。凡所往詣他捨門首。以其枯瘦穢氣充盈。隨風聞者掩鼻而行。或以杖木瓦石打擊驅逐而言。速離我捨。其猶蠕蟲。周行城邑砂礫雜穢處處充塞。隨所往處皆為杖木瓦石打擲驅逐。奔馳求丐一食竟不能得。所持瓦器亦為打擊所碎。童子爾時為人惡賤。啼泣忙然奔詣母所。時母見已拊膝哀傷。即作是言。苦哉我子艱危斯甚。彼何等人無悲愍心不懼其罪。故打擊汝令受斯苦。是時童子哽咽啼泣。說伽陀曰。 　處處往詣於他捨　　我本乞食而存養 　翻為杖木及瓦石　　見者皆來打擊我 　　其母聞已趨前持抱醜相童子。母大悲泣。說伽陀曰。 　豈非汝於往生中　　昔曾造作不善業 　今被他人打擊汝　　非汝現生之愆尤 　汝身醜惡復枯瘦　　一切樂事悉離散 　貧窮困苦極艱危　　無人為興悲恤意 　苦哉今時家散壞　　子身傷損器用破 　乞食之具既無成　　何能乞丐而活命 　父母離散子何託　　家宅破壞善相衰 　乞食之器一無存　　今時何人復與汝 　眷屬親愛及朋友　　主宰尊長悉分離 　乞食之器既無存　　今時何人復與汝 　何人見汝嬰貧病　　於中能發勇猛心 　苦哉破壞至如斯　　由汝先世中罪業 　苦哉汝是柔善人　　何故無人為悲愍 　人心堅硬鐵石同　　損害猶如利刀斧 　多種破壞復貧苦　　於中寧忍起害心 　見斯乞丐飢苦侵　　無人勇發悲愍意 　飢渴尪羸心疲極　　離散破壞一物無 　病苦縈纏熱惱侵　　誠哉破壞中破壞 　貧窮困苦愁憂面　　飢渴侵陵逼迫聲 　乾枯肩頸力微存　　見者何人不悲軫 　於中寧容打擊汝　　由汝曩生憍倨心 　今時疾病眾苦縈　　極苦無人垂愍念 　貧窮飢渴苦逼迫　　乞丐周行何所成 　或時極少見於前　　鴉犬殘餘之棄食 　苦哉我身極無福　　而無方計何所作 　宿業斯為破壞因　　業主所持今如是 　　爾時商主之妻說是伽陀已。多種逼惱相續憂苦。於其所住殘破捨前暫時存息。以其醜相童子先被打擊流血污身。抱持居懷。瓦礫雜穢不淨盈滿。以手拂摩童子之身。徐徐而起詣衢巷中。見諸豪貴上族之子。或商主之子。及餘富盛長者婆羅門等。身著殊妙迦屍迦衣絜白清淨。大價翫好真珠瓔珞耳璫環釧種種莊嚴。光絜殊妙花鬘眾飾。如是見已迴觀己身。居極艱苦困危分位。又復觀其醜相童子貧窮困悴愁憂面相。即時長吁滿目垂淚。說伽陀曰。 　往昔富饒皆滿足　　眾寶莊嚴如寶山 　家族廣大悉圓成　　受用最上諸妙樂 　今時子母具破壞　　穢污之處為所歸 　巧出多種乞丐言　　竟無有人與食者 　憂苦大海波浪深　　逼惱怖畏無義利 　大聲高振危苦增　　貧窮深流今墜溺 　險惡流中水族滿　　破散波浪速復危 　極惡大病違害深　　貧窮濬流俱陷沒 　病苦憂愁如箭射　　師子吼聲振野中 　眾鳥聚居憂卵中　　貧窮憂苦亦如是 　昔於善人不行施　　不起清淨信施心 　今時無福子母同　　見諸樂事如怨隙 　往昔不曾施乞人　　厭棄鮮福下劣者 　今生子母破壞時　　艱難危逼苦同受 　往昔地方諸賢聖　　不曾恭敬復輕慢 　今生子母破壞時　　亦被他人所輕慢 　昔曾觸嬈諸賢聖　　或復打擊於他人 　今生被他打擊時　　杖木瓦石苦當受 　昔不尊重於他人　　或復出語而呵毀 　今生子母破壞時　　所向被他還毀責 　先世不曾尊重人　　或復於他起輕慢 　今生極惡苦難多　　為他輕慢還隨逐 　子母先世俱吝惜　　見乞丐者不捨與 　我今貧困衣亦無　　他人還復不霑施 　往昔或於他人事　　多興違礙及障難 　今生眷屬悉分離　　徒增苦惱長悲泣 　往昔遲留及失時　　不施他人床臥等 　今生荊棘地中眠　　報應昭明自當受 　眾妙莊嚴諸床座　　往昔不曾施善人 　今生坐起地為床　　廣多荊棘而叢聚 　往昔不曾施鞋履　　及彼乘輿諸樂具 　今生踐履於地中　　觸處廣多荊棘等 　舍宅宵宿及器具　　往昔慳心不曾施 　恃其豪貴自尊高　　雜穢聚中今墮入 　往昔曾見枯悴人　　炎渴之時須水飲 　雖見不肯施清泉　　今生面目極乾悴 　往昔貧人及親友　　以飢苦故來求食 　不起尊重淨施心　　今生無食自荒亂 　昔見他人利樂事　　彊生多種嫉恚心 　於今還感卑下人　　他來於己生瞋恚 　子母往生恃豪族　　於他常起憍倨心 　或復觸嬈有德人　　今招極惡苦甘受 　無始輪迴生死海　　一切病苦大怖畏 　不曾施藥為蠲除　　今招大病常縈逼 　父母尊長修行者　　乃至最下貧窮人 　飲食沐浴不施霑　　今生無福招貧苦 　我今飢渴極疲悴　　飲食衣服悉皆無 　諸病諸苦逼迫心　　今時何人為救護 　子母今欲作奴婢　　何人容許願承事 　今時二命若獲存　　此亦世間極難得 　苦哉先世不作福　　苦哉貧困今如是 　而此國城大豐饒　　無人為我作依怙 　　時妙耳商主之妻說是伽陀已。忍受飢渴身心憂惱子母同處隨業而住。彼妙耳商主昔涉大海營貿資財。船舫破散沈溺所獲。浮一板木仗一家童。涉歷艱危扶持得渡。路中求乞歸滿度摩城近屆一村宿止。於彼有一耕人守護彼村。其人見此商主素曾識面。乃自思忖。今此商主何故瘦悴容狀若斯諒其所獲金寶財貨一切破散。唯仗家童扶持來此。我今或以商主之家焚蕩事緣而告語邪。或復商主後當自知念已即時持水授與令其灌手。復以二菉豆餅奉之令食。 　　時妙耳商主自念我今不應空手而歸捨中。乃取一餅留之懷中次破一餅與童分食。食已明旦漸次前進。而彼商主容貌枯悴身力困疲著弊垢衣漸至城邑。時醜相童子先在殘破捨中。至明旦時忽自思念我今飢渴消瘦若此。餘命雖存其將何用我今宜往自求殞謝。念已即時詣其母所前白母言。我今欲往翁父園中。母言隨意。 　　時妙耳商主既入城已漸到本家。見其舍宅崩毀眷屬分離寂寞無依唯一土聚見已自念我之舍宅一何如此。商主即入殘破捨中見其妻室。同一女使寂居其內。妻之容貌乾黑瘦羸。破弊垢衣掩覆身體。見已唱言苦哉苦哉。何致於此。商主言已悶絕躄地。涼風觸身久還蘇息。妻乃趨前高聲號哭。徐徐具陳家之前事。即時商主長吁而言。我於曩昔不植福田。復不修作諸福力事。今招如是種種破壞。我於今時當何營作。復何適詣。當有何人而相顧矚。誰人悲愍斯貧困苦。我今沈溺貧窮大海。誰來濟拔。我令陷沒破散泥中。誰為洗滌。我今投竄廣大憂河。誰為濟渡。我今值遇貧苦深怨。誰為力敵。我今深植諸苦根株。誰為除斷。我今已固貧窮樹根。誰為開掘。我今為彼渴愛大火炎熾燒然。誰為息滅。我今為彼不淨所染狂象牴觸。誰為調製。我今為彼諸苦毒蛇毒氣衝蜇。誰為解除。我今為彼一切破散貧窮大軍而來鬥戰。誰為摧伏。我今為彼一切苦惱體性。堅牢貧窮杻械束縛於身。誰為脫免。我今深處貧窮窟宅。誰為引出。我今久止貧窮之捨扃閉牢固。誰為開舉。我今為彼貧窮惡者固來侵逼。誰為遣除。我今淪墜險惡流中。誰為濟接。我今為彼貧窮艱險逼逐怖畏。誰為救護。妙耳商主發是多種悲切言已。又復高聲作是唱言。於三界中唯佛世尊最尊最上。無有少法不知不見。一切解了。諸佛世尊法爾如是。具諸相好光明皎絜。如日普照。又如摩尼清淨之寶。治瑩無瑕具諸勝德。如蓮花開。如日初出。如帝釋弓清淨柔軟。髻珠輪相光明焰赫。狀猛火中投以酥油轉增炎熾。又光明雲眾色具足。如孔雀身有眾色聚。佛光普照破諸昏暗。生老病死為三有籠。佛智慧力悉能開決。佛已積集無數百千功德善力所成相好。佛光絜白其猶白象白花白衣。如雪如藕清淨可愛。佛光煥耀如閻浮檀金。初出火焰光明顯照。其類山峰。廣大熾盛殊妙無比。佛諸相中身毛潤澤一一右旋。圓光縱任自在照耀。眉間白毫現殊妙相。面輪清淨如蓮初開。又佛昔於三大阿僧祇劫中。廣以頭目手足身之上分。及身血肉妻子奴婢象馬車乘妙好衣服坐臥之具金銀珠寶。已諸所有乃至王位國城。一切能捨增長無上菩提廣大勝行。以無礙力摧伏魔軍。清淨絜白如秋月輪。千光明鬘周匝照耀。高顯出現猶若山王。淨月光照雲翳散空。絜白之狀復如象牙。又如乳海如白花開。清淨嚴好佛身晃耀。亦如金山眾相嚴具。如孔雀峰。如琉璃山圓光上燭。佛以現證智火。燒除諸惡悉如灰燼。有諸天王常來恭敬。是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶。及彼真金殊妙莊嚴。禮奉世尊淨蓮花足。而佛雙足皆殊勝相。足十指甲如赤銅色薄潤可愛。足指甲端猶半月相。其蓮花足清淨無垢具眾莊嚴。踐蹋眾生貪愛樹枝。又以智光照破一切無明癡暗。普盡世間同一親友。以無緣慈等愛眾生。住不思議大智境界。攝伏一切龍蛇等毒。廣大積集無數百千難行最上功德勝行。無量劫來廣修福事。以智慧劍破斷眾生無始一切煩惱樹根。梵王帝釋十方護世等。諸大眾鹹共稱讚佛勝功德及佛正法。諸佛世尊起大悲心普攝世間同一護念無復有二。以無二言平等說法。住奢摩他毘缽捨那。善說三種調伏之法。已渡四流運四神足。以四攝法於長夜中如理修作。成熟眾生。斷五分結超越五趣具足六法。圓滿六波羅蜜多。開七覺花。示八正道。善修九次第定十力具足名稱普聞遍十方界。獲得千種最勝自在。晝三時中夜三時中。常以佛眼清淨光明。普觀世間。何法是增何法是減何法艱苦。何法危險。何法逼惱。何法具有艱苦危險逼惱。何法微小。何法漸增。何法廣大。何者沈溺生死大海。我為濟拔。何者為彼諸業煩惱大羅剎婆之所吞食。我為救度。何者為彼貧窮蛇毒所傷蜇時。我為解除。何者為彼瞋火燒心極炎熾時我以法甘露雨灌注心頂。何者為彼癡冥所覆深暗逼惱。我以清淨光明照燭。安置於彼無上高極三摩地峰。何者久嬰極重病苦。我以八正道藥善為治療。普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室扃閉牢固。我為開舉。何者為彼無智暗冥障翳淨目。我以智藥善為開明。何者為彼極惡杻械檢束其身。我為脫免。是時商主復說伽陀曰。 　大海魚龍所依止　　海水朝宗或失時 　如來隨感化眾生　　應時決定無差失 　　爾時毘婆屍如來應供正等正覺普遍觀察此世界中。見彼妙耳商主貧窮困苦陷沒艱危憂畏泥中。觀已即時發大悲心。著衣持缽入滿度摩城次第乞食。是時城中長者居士。及婆羅門商主人民。及無數百千之眾。見毘婆屍如來應供正等正覺入城乞食。皆持上妙清淨飲食悉欲奉上。世尊如來充滿缽中。 　　是時世尊為欲悲愍妙耳商主故。詣四衢道中央而住。佛身光明諸相具足。如初生日。清淨可愛。如雲住空。莊嚴殊妙。如秋天月。如劫波樹。又如珊瑚妙寶之樹。莊嚴可愛。復如金幢金樹。高顯焰赫。如眾寶聚高積寶山。自在次房猶如鵝王戲金蓮沼。行步直進如愛囉縛囉天中象王處蓮花池如師子王具大威勢。莊嚴奇妙周遍十方。大吉祥聚。如來足下千輻輪相。嚴淨殊特柔軟妙好。如來身有喜旋德文於二足心有彌那相殊妙莊嚴足十指甲皆赤銅色。光明可愛如初生月。指甲狹長純一光淨。諸指柔軟如兜羅綿。足趺圓滿妙善安立。清淨皎絜殊妙無比。佛身光明普照十方。其光亦照妙耳商主殘破之捨。是時毘婆屍如來應供正等正覺所放光明。焰赫清淨猶如真金初出其焰。又如種種清淨妙花。開敷茂盛廣大嚴飾。時彼商主殘破捨中內外普照光明映徹。是時商主睹斯光已。深生驚異懼然而起。乃見毘婆屍如來應供正等正覺具三十二大丈夫相。金光晃耀眾色莊嚴。見已即發最上希奇淨信之心。即作是念。我今貧乏而無一物奉上世尊。迴顧己身見先所留一菉豆餅。持謂妻曰。我先持歸一菉豆餅。今欲奉上毘婆屍如來應供正等正覺。佛應悲愍。貧賤之物成最上施。物雖至少心極清淨。於今小植佈施淨種。願佛受我此所施物。當得救拔貧窮困苦。妻答夫曰。善哉仁者。斯為最勝。以此善根當為出離生死之因。 　　金色童子因緣經卷第十 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第十一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　爾時妙耳商主即作是念。我於此城昔時富盛而今貧困。以此少物如何行施。今雖如是。或此城中臣佐吏民諸婆羅門長者居士眾商主等及多人民。鹹悉睹見我以少物奉上世尊。我今應求一葉而用裹覆勿使他見。作是念已。即時入己殘破捨中。遍求其葉竟不能得。是時商主內自毀責。苦哉我今無逼斯極。傷感吁嗟。即時出自捨中。發生廣大清淨信心。但持一餅奉上世尊。毘婆屍如來應供正等正覺。清淨缽中施已肅恭。頂禮雙足發是願言。世尊。願我以此淨信施法微少善根。過此生後當來不於一日之中受斯貧苦。得大富盛諸所受用隨心圓滿。妙耳商主發此誓願。禮奉毘婆屍如來之間。以佛神力彰現勝報。即時枯瘦羸弱容儀隱而不現。還復昔日圓滿妙好顯明色相。妙耳商主勝願所資適悅而住。於是毘婆屍如來應供正等正覺出滿度摩城。還復曠野佛遊止處。是時城中與妙耳商主先知識者。諸長者等中有一人。乃謂眾言。汝等今時鹹共見彼妙耳商主破散貧困艱苦若斯。不應棄捨。多能濟一一不贍多。仁者鹹應共均所施。隨有施者同置一處。言已即時諸長者等。各以無數真珠妙寶耳璫環釧及餘種種殊妙服飾多百千種而用助施。於剎那間金銀珠寶眾莊嚴具其量高積。時妙耳商主見眾所施殊勝事已。即謂妻言。汝且觀此淨施種子能生善牙。其妻即時心大歡喜。遙向毘婆屍佛肅恭頂禮。即時運置所施衣服莊嚴等具入自捨中。是時醜相童子先往翁父園中。以其飢渴苦惱逼迫醜惡增甚。童子心極愁憂厭惡。即自惟忖。我今雲何罪業所感。無福醜陋苦惱侵逼。命存何益。我今宜應自求殞絕。念已即詣波吒梨樹極高抄枝攀樹而上。枝折隨墜身。身體損傷極受苦惱。諸佛世尊無所不知無所不見無不解了。是時毘婆屍如來以淨佛眼過於肉眼。見是醜相童子受斯苦惱。即時起大悲心。乃運神力詣彼園中。以百劫積集慈愛光明照觸彼身。童子蒙光照觸之時。身支苦痛悉得銷散。息除飢渴速獲輕安。即時舉身乃見毘婆屍如來應供正等正覺。百千俱胝那庾多劫積集清淨最上難得三十二相。微妙莊嚴光明普照。童子爾時見佛清淨相好殊特起淨信樂。脫自身中黃色片衣可及尺量。持以奉上毘婆屍如來。發生最勝清淨之心。置於佛上。及持一莖迦蘭膩迦花亦以奉之。由毘婆屍如來應供正等正覺威神力故。其衣份量稱可佛身。花猶傘蓋。大如車輪住於佛上。時醜相童子見是相己。轉復增勝發生廣大淨信之心。即時恭敬禮佛雙足。發大誓願。說伽陀曰。 　醜相童子隨力施　　如來最上二足尊 　願我從今過此生　　當來獲得妙色相 　身有金色妙衣飾　　金光晃耀所莊嚴 　口中優缽羅花香　　身有旃檀妙香馥 　身如金色膚體妙　　一切見者適悅生 　一切愛染悉蠲除　　一切教義皆明瞭 　如理語義悉合集　　遠離一切非義利 　最上一切諸所觀　　諸相莊嚴鹹具足 　願當得佛普成就　　慈心愛念諸眾生 　眾德清淨大吉祥　　諸妙珍財悉圓具 　　醜相童子說是伽陀發大願時。以佛神力現彰勝報。即時童子極醜惡相隱而不現。轉成殊妙端嚴色相身如金色。自然忽有金色可愛嚴好衣服。從空而來被童子身。復有環釧瓔珞等莊嚴具。又諸天子空中雨眾殊妙天花。所謂迦蘭膩迦花。優缽羅花。瞻波迦花。缽訥摩花。俱母陀花。曼陀羅花等。及天妙香。謂旃檀香沈水香。恭俱摩香。多摩羅缽多羅香。及抹香等。又復空中發大聲言。奇哉能於佛如來所種植淨施可愛種子。最勝牙莖現獲出生。是時空中所雨香花。廣大無數量積於膝。 　　爾時毘婆屍如來即出園中還復曠野佛遊止處。彼妙耳商主於自捨中忽謂妻言。我之有子今在何處。妻答夫言。童子一時來謂我言。欲往翁父園中。今未迴復。夫宜速往園中尋訪。或彼童子自殞其命。夫主復言。何故我子致如是邪。妻復答言。子以醜陋加復貧困飢渴所逼事至於茲。商主即時速詣園中尋求其子。到已乃見有一童子。妙相端嚴身如金色。其所被衣亦復金色。眾莊嚴具而為莊嚴。人所瞻愛如天童子勝相光明。見已驚異即作是言。奇哉奇哉。具福之人能生此子。言已即時謂童子言。汝是何人之子。童子答言。我是妙耳商主之子。商主即時深自惟忖。今此童子豈非於我而翫戲邪。念已轉復心生疑惑。審細觀已。而復謂言。童子。汝應如實而說。的是何人之子。童子復言。仁今何故如是推求。如實言者我是妙耳商主之子。商主又言。奇哉童子。固相戲翫何至如斯商主即當審觀其事如實知已。又復謂言。童子。所以然者。我子本來容儀醜惡。汝今狀貌殊妙端嚴。因何醜陋成端嚴相。是時童子開熙怡目。即為商主說伽陀曰。 　我昔為彼貧窮火　　炎熾燒然逼我心 　投樹攀彼極高枝　　隨枝墜地欲殞命 　枝墜身傷苦侵逼　　僵仆於地息微存 　爾時迷悶不覺知　　於剎那間命將謝 　是時毘婆屍如來　　觀已即起悲愍心 　以悲愍故大聖尊　　來降園中救度我 　佛身光明真金色　　三十二相眾莊嚴 　明顯猶初出焰金　　普遍照耀十方界 　蒙光照觸我支體　　觸時旋復得清涼 　由是一切和悅生　　無比甘露而灌注 　飢渴煩惱眾苦集　　一切不善居我身 　由佛慈光照觸時　　我於剎那皆息滅 　我見牟尼大聖尊　　最勝吉祥妙光聚 　由斯發我勇猛心　　見已我時能自舉 　世尊最上大吉祥　　猶如寶山而高顯 　復如電光遍十方　　我昔見已生淨信 　由是心生大歡喜　　脫身所著小片衣 　持以奉上佛世尊　　發生最上清淨信 　迦蘭膩迦花有一　　我亦持以奉於佛 　以佛神力住空中　　猶如傘蓋而遍覆 　彼時見已心歡悅　　恭敬頂禮佛雙足 　我以真實清淨心　　即於佛前發大願 　願我以此施佛因　　過今生已至當生 　捨醜陋相獲妙容　　畢竟出離生死海 　言已天降金色衣　　體相莊嚴亦金色 　身出優缽羅花香　　口中旃檀香馥郁 　由此最上勝願力　　如我所作悉圓成 　如是多種妙相嚴　　所生諸相皆悅意 　大雨無價妙衣飾　　黃金之色復柔軟 　此衣俱時從我身　　於剎那間能出現 　是時復有諸天眾　　空中遍雨妙天花 　及彼清淨諸妙香　　所謂旃檀沈水等 　空中復言大奇妙　　又奏諸天妙樂音 　咸稱歸命佛世尊　　發如是聲遍一切 　今此所作皆勝善　　故我妙相獲如是 　一切見者和悅心　　色如金光淨無比 　　妙耳商主聞是伽陀已。即時踴躍身毛喜豎。於須臾間發生淨信。合掌遙向毘婆屍如來恭敬頂禮。審諦觀睹妙相童子已。作如是言。童子。今宜與父同復本捨。時妙相童子乃於其父起尊重心。即時趨前而伸拜奉。作是白言。善來尊父。言已即同還歸本捨。爾時帝釋天主遍觀下界具知其事。即作是念。此妙耳商主能於佛所善作佛事。豈應棲止殘破捨中。念已即告毘首羯磨天子言。汝今宜往妙耳商主殘破捨中。化成殊妙清淨舍宅。四寶所成八重層級。是時毘首羯磨天子受教命已。於剎那間至滿度摩城商主之捨。化淨舍宅嚴以四寶。八柱棟樑層級次第高顯妙好。戶牖軒窗垣牆具足。門置樓閣象牙莊嚴。如菴羅果。寶繩交絡垂珠花瓔。豎立幢幡周匝妙好。潔白嚴淨狀如月光。復如雪聚。繒綵間錯及有無數。金銀琉璃水精瑪瑙。帝青大青等。諸妙寶而為莊飾。四門各各置一金瓶。悉用滿盛八功德水。復有無數百千殊妙珍寶充滿其捨。時妙耳商主還至自捨。見是殊勝寶嚴舍宅。見已驚異心生歡喜。其妻即時心喜躍故。持金瓶水授其夫主而用盥滌。作是白言。仁者福力能招如是殊勝之事。此之最上寶嚴舍宅由何置邪。妙耳商主加復踴躍最上喜悅。乃於毘婆屍如來發生廣大清淨信心。身毛喜豎。合掌遙向毘婆屍如來應供正等正覺。恭敬頂禮發如是言。佛是不可思議大如意寶。能為無上最勝福田。作是言已。面目熙怡如蓮花相。踴躍歡喜。說伽陀曰。 　功德所成大福田　　遠離一切過失等 　我植施種極纖微　　現招勝報斯廣大 　我昔隨心行小施　　曾無最上施資緣 　於今妙寶所莊嚴　　清淨舍宅從何至 　我昔捨中增憂苦　　無餘所有唯垣牆 　今何明豁狀雲開　　絜白清淨如秋月 　我昔捨中遍空缺　　蟲鼠來還孔穴多 　於今最上寶莊嚴　　窗牖煥明悉清淨 　我昔捨中多穢污　　狐鳴犬吠眾惡聲 　於今捨宇妙莊嚴　　諸寶滿盈從何至 　我昔捨中蛇蟲滿　　片衣破弊無所有 　於今具有微妙衣　　寶拂垂珠而可愛 　昔捨火爇亡人骨　　犬來□齧惡增多 　於今廣有妙香花　　殊妙莊嚴從何至 　昔時貧悴深憂苦　　泣淚如雨日常流 　於今寶地淨無塵　　遍灑旃檀妙香水 　昔為大火所焚燎　　鴉棲門上穢污流 　於今嚴以妙珠瓔　　金寶色光從何至 　昔居破捨門雙毀　　空豁周圍無礙遮 　於今門戶水精嚴　　高廣妙好從何至 　我昔久居殘破捨　　傾危弊惡眾皆嫌 　於今堂宇妙嚴成　　悉是摩尼眾寶柱 　我昔貧窮苦逼迫　　悲聲普聞於四方 　於今鼓吹振洪音　　箜篌妙響復清美 　我昔捨中多雜惡　　焚餘枯骨悉充盈 　於今多種妙愛珍　　寶聚莊嚴充其內 　往昔象牙寶嚴具　　墜散燒爇悉無餘 　帝青妙寶今復嚴　　周匝盡成水精舍 　諸妙座具昔焚蕩　　觸目俱無藉於地 　於今種種妙莊嚴　　座具依次而周備 　昔時藉地以為座　　穢污諸物悉充盈 　於今柔軟妙繒茵　　處吉祥座而適悅 　昔於雜穢荊棘地　　鋪草為床而寢臥 　於令柔軟兜羅綿　　用作床敷深悅意 　昔時焚燬多雜類　　捨中穢氣廣充盈 　於今殊妙眾香熏　　滿室氤氳而可愛 　昔時內外皆焚爇　　誠哉破壞中破壞 　於今種種妙珠珍　　行列莊嚴深愛樂 　昔居破捨疏復漏　　鴉鳥來還糞穢多 　於今廣大妙捨中　　珠瓔垂布增嚴好 　昔時貧苦深逼迫　　伸手號聲怖畏多 　於今建立寶幢幡　　清淨莊嚴極勝妙 　頂禮如來大聖尊　　為福田師我歸敬 　今起悲心來此中　　救拔我出貧窮海 　歸命世間最上尊　　一切智號毘婆屍 　今起悲心來此中　　令我善得成就事 　譬如天中廣勝殿　　功德莊嚴不思議 　今起悲心來此中　　令我所居同彼勝 　我今歸向三界師　　高顯猶如枳羅峰 　我今居止此亦同　　狀秋天月而皎絜 　我念昔於此大城　　極受貧窮諸困苦 　由佛悲心來此中　　獲大財富而最勝 　我今植種方微小　　旋招果利廣復深 　佛於世間勝上尊　　何人不伸供養事 　　妙耳商主說是伽陀已。於佛世尊益生淨信。乃作是念。我佛世尊來降於此。令我獲得多殊勝事。我今宜應請佛世尊及聲聞眾。首於自捨微伸供養。作是念已。即時商主於毘婆屍如來及聲聞眾。發生廣大尊重之心。迎請於捨。備以百味淨妙飲食。於七日中虔伸供養。飯食事訖頂禮雙足。作是白言。乃至盡壽我以一切受用之具供給供養。當佛來應商主供時。他捨有一守田之人。於平旦時來詣主家受食而還。於其中路聞佛世尊有大聖德。彼妙耳商主持一豆餅而用獻佛。即時獲得吉祥勝相。聞已即於近側問一優婆塞言。仁者。彼佛世尊具何聖德神力。若斯優婆塞言。子今當知。佛世尊者功德巍巍。不可度量廣大最勝。我何能說。然今為汝取要言之。汝應善聽。彼毘婆屍如來應供正等正覺。具足最上大丈夫相。清淨莊嚴色光晃耀。猶若金山。日月光明不能等比。是勇猛者。具善戒者。妙身相者。善語業者。寂靜心者。妙莊嚴者。善面目者。善所作者。善知法者。善忍辱者。善辯才者。善調伏者。善化他者。知律儀者。善柔順者。能知恩者。善觀矚者。寂諸根者。斷諸愛者。息瞋恚者。破癡暗者。開解脫者。立正法者。止非道者。示正道者。顯真實者。斷疑惑者。息煩惱者。破諸魔者。救世間者。真大法王。真實大士。世間大尊。大智慧幢。大勇利語。大福德藏。大法本源。大聖導師。大法荷擔。大法聞持。大施福田。梵王帝釋恭敬供養。勝出世間利益眾生。一切最上。諸漏已盡息苦邊際。是大阿羅漢廣大明了一切法律自在無畏。諸論議中問答最勝。不為一切過失染污。開發一切勝妙之義。於諸色相戒行禪定精進智慧。雖復圓具無所取著。說法無礙。脫諸苦惱離諸戲論。為他開示損益之法。大慈方便普施眾生。具淨勝解以無上法開示調伏。為大醫王善療眾病。具自然智三界特尊。身相敦肅無量威光。少欲喜足知時知義。正智具足摧煩惱冤。息三毒火八法不動。世間眾生極大苦惱。陷溺無智大泥滓坑。普觀察已。佛以智力隨為救度。佛於一切眾生起悲愍心。以自色相威力聖智。最上施作使令出離。佛為世間解脫諸苦。諸驚怖者善為安慰。一切沈溺生死泥者善為提拔。一切炎熱燒煮心者善施清涼。懈怠眾生普為開發起精進行。佛於往昔無數百千生中。廣以飲食衣服座臥之具象馬車乘妻子奴婢頭目血肉割截支體種種行施。賢愚平等離諸有相。佛於一切眾生起諸方便思惟利益。於一切時普觀世間。一切眾生老病死苦。愚迷動亂沈沒無依。若其現前若不現前。佛悲愍心普觀察已。悉安慰之。如諸佛說。若無佈施持戒忍辱精進禪定智慧等諸功德。設經無數百千俱胝生中。終不能得無上寂靜大菩提果。所以然者。如來應供正等正覺勤修諸行。於一切眾生中最上最尊。具大名稱行安隱法。諸識圓明廣大精進。所發誓願畢竟無虛。破癡暗離諸過。具眾德寂靜心。調三業不染著諸根境。得自在無後有。具無量威德光。眾莊嚴大智藏。相清淨如滿月。天王龍王阿修羅王一切天眾。恭敬信奉禮拜讚歎。福慧圓滿仙中大仙。狀如金光初出其焰。法中自在法中最上。自度度他到於彼岸。一切上首為眾所尊。如大龍王。解脫無畏為天中天。善男子。如來應供正等正覺。具大功德最勝無量。以少言詞豈能讚歎。 　　金色童子因緣經卷第十一 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0550 金色童子因緣經 　　金色童子因緣經卷第十二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯 　　時優婆塞。復說伽陀曰。 　色相謙柔眾德具　　圓成妙好普莊嚴 　自捨如來大覺尊　　餘無等比最上士 　佛聖言說無與等　　佛聰利智亦無等 　佛聖解了復無同　　佛大牟尼無比類 　佛大法器無與等　　佛勝妙樂亦無等 　佛善調柔復無同　　佛極尊勝無比類 　佛為大師無與等　　佛為世父亦無等 　佛無善友復無同　　佛為親愛無比類 　無我無怖無不伏　　無染遠離於憒鬧 　已超三有險難中　　無怨無患常清淨 　清淨善調殊妙相　　念力具足大自在 　普開眾生利益門　　佛最勝上無等比 　總略真實眾德聚　　所說最勝如法儀 　佛為三界無上尊　　汝應信受此功德 　　時守田人聞彼優婆塞說是如來勝功德已。發生淨信身毛喜豎。即作是言。彼妙耳商主以一豆餅奉上毘婆屍如來。種植最上清淨施田。於剎那間商主。即得離諸貧苦。仗佛神力以極少物淨心行施願力所資。以是勝因獲如意寶。今毘婆屍如來應供正等正覺。經俱胝那庾多百千劫中。不得值遇極難得見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最勝利益眾生無量福行。隨起悲心。廣以方便救度眾生。生死煩惱毒蛇所蜇墜墮極苦。慈心愛念猶如親友。而我今者家無財物。雖久力營曾無小畜。然以淨心將自守田所得之食。雖極微小持用奉上。又當發願。普願一切眾生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是言時。毘婆屍如來應供正等正覺。即以神力現住其前。時守田人見佛世尊。威德殊特昔未曾睹。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映蔽日月。見已即時發生最上廣大信樂。以清淨心持所有食。奉上世尊毘婆屍如來應供正等正覺清淨缽中。施已加復極生淨信。頂禮佛足發大誓願。說伽陀曰。 　以此施佛所獲福　　願我過於此生後 　當起最上悲愍心　　普觀眾生作利益 　如佛所證無上道　　如佛相好眾圓成 　我當成佛亦復然　　普獲一切無等法 　如佛宣說於正法　　如佛成就一切智 　我當得果亦復然　　具一切智善說法 　如佛降伏魔軍已　　善轉清淨大法輪 　我當得果事還同　　降伏魔軍宣正法 　佛於生死大海中　　自度度他皆出離 　我當亦度諸眾生　　出離同歸無上道 　　爾時毘婆屍如來應供正等正覺。即發甚深廣大雲吼音聲。為守田人而授記言。善男子。汝於來世當得作佛號一切義成。為三界師具大威德。以勝上力降伏魔軍。如佛所行施作佛事。時毘婆屍如來為守田人授阿耨多羅三藐三菩提記已。還復本處。 　　彼滿度摩城一切人眾。普聞其事。乃至國王聞是事已。念守田人善根力故。王乃嚴整車駕來詣守田人所。發信重心。嚴以寶象上安其座。敕令彼人而乘於象。同復王宮授王半位。時守田人即白王言。如王之命非臣所欲。如臣志樂願求出家淨修梵行。其王即時敕從志願。王乃復宮。時守田人即於毘婆屍佛法中求佛出家。乃至盡壽修持梵行。其後命終生化樂天。乃至最後彼妙相童子。以具勝德故眾共冊立。如王法儀統臨王位。經六萬歲正法治化。謝世之後生兜率天。爾時尊者阿難告阿闍世王言。大王。於汝意雲何。彼毘婆屍佛法中妙相王者。豈異人乎。即此金色苾芻是。其王昔見毘婆屍如來。以貧窮故。脫身所被一小衣片而用施佛。施已即發廣大誓願。由斯善業於天人中受勝妙樂。處處所生身皆金色。有金色衣自然覆體。生時天雨眾妙天花。乃至於今具大福德。身有妙衣旋脫旋生。具諸勝相。彼時妙耳商主者。即今日照商主是。彼時妙耳商主之妻。即今日照商主妻是。彼時女使者。即今迦屍孫那利童女是。彼時家童者。即今勇戾大臣是。 　　爾時阿闍世王。復白尊者阿難言。此金色苾芻復造何業。昔無過咎。為人虛妄構以染緣。置鐵叉上將殞其命。又復何因旋即出家證阿羅漢果。尊者答言。大王。過去世中有佛出世。名為妙月如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是時有一國。城外有僧寺眾所棲止。中一苾芻善說法要。是時城中諸婆羅門及長者等皆來聽法。利養供給鹹共臻集。乃至其後復有苾芻。名曰無勝。來止此寺。加復明利而善說法。辯才無礙言詞流澤音聲清美。時諸人眾鹹悉來詣無勝苾芻之所聽受說法。其所演說初中後善文義深遠。純一清白梵行之相。是時四遠人眾聞已信慕。飲食衣服座臥之具。病緣醫藥皆悉供給。而彼先來說法苾芻所獲利養由斯間絕。是時說法苾芻即自思惟。今無勝苾芻同止於此。於我利養必當間絕。又復由此利養絕故。彼多聞智者及諸信士。豈非於我不尊敬邪。乃生怖畏。念已即時虛構方計用遮其事。故往召一婆羅門童女。使其來還妄起染緣。謗訕於彼無勝苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼說法苾芻與諸苾芻共會。僧房門首如常語論。童女忽來而謂眾曰。汝出家人中豈有非梵行邪。所以然者。被無勝苾芻。向者於我逼以染緣。梵行人中此非道理。時諸苾芻聞已掩耳。謂童女言。莫作是說。勿使他人聞此惡言。唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻。謂言。如實不善所作。乃至其後展轉聞於無勝苾芻。彼人聞已即作是言。彼說法苾芻何故於我發是語邪。言已即詣彼苾芻所。到已謂言。我於尊者無所觸嬈。何出惡言固相譏毀。時說法苾芻轉起恚心。復出惡言增加呵毀。謂言。汝有此罪後當應受鐵叉之苦。時無勝苾芻聞已自念。如斯行業壞修行法。知是事已即自收舉衣缽受用出離其寺。詣一樹下隨意棲止。是時四眾見已。即同奔逐勸誘欲令迴復。竟不從命。時說法苾芻後自惟忖。我今所作誠為不善。以利養因起惡趣業。如是審思心極追悔。我應詣彼求其懺罪。念已即時速出其寺。訪尋尊者無勝苾芻。深自毀責滿目淚流。猶如稚童啼哀莫止。是時無數百千諸婆羅門長者等眾鹹睹是事。到已即時前詣無勝苾芻頂禮雙足。作是白言。尊者。我今懺罪願尊忍可。我如稚童。我如愚夫。我不明瞭。貪利養故造不善業。以虛妄緣出不善語。謗訕尊者深為罪咎深為罪咎。尊者悲心願垂忍可。無勝苾芻答言。大德。我已忍可我今但為心厭憒鬧。棲止樹下跏趺宴坐。端身正念修寂靜行。說是語已。時無勝苾芻發生最上厭離之心。靜念世間誠堪驚懼。遷流謝滅諸行不停。五眾循環生死流轉。乃至帝釋諸天供養稱讚皆非究竟。念已即時兩翼騰驤狀如鵝王。高舉空中清淨潔白。一切大眾鹹悉瞻睹。發生最上淨信之心。即於空中現諸神變。時說法苾芻見是事已。即作是言。苦哉我今雲何於此大仙聖者而興譏毀。言已悶絕僵仆於地。 　　是時妙月如來應供正等正覺。知是事已。起悲愍心念此苾芻。無令嘔血而致命終。即運神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百福相手。為彼苾芻摩觸頭頂善安慰之。而彼苾芻佛手觸時。還得本心即獲輕安。苾芻旋起乃於佛前諦誠懺悔。 　　爾時妙月如來普為大眾。說伽陀曰。 　士夫處世間　　口出惡言詞 　其猶利刀斧　　斷割於自身 　應讚而起謗　　應謗而起讚 　惡語由口生　　所出自不覺 　起噁心初小　　如博弈輸財 　此中大惡興　　謂謗阿羅漢 　心起譭謗因　　眾生墮惡趣 　心起清淨因　　眾生往善趣 　　爾時妙月如來廣為四眾宣說妙法。示教利喜已。還復本處。 　　復次尊者阿難告阿闍世王言。大王。於汝意雲何。彼時說法苾芻者豈異人乎。即此金色苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虛妄緣惡言謗訕得果聖人。由是業報五百生中墮大地獄。一一獄中受苦報盡。復五百生墮餓鬼趣。復五百生墮畜生趣。彼彼報盡後五百生得生人間。一一生中本每愆罪。為人虛妄構以染緣。登鐵叉上受大苦惱。乃至干今惡業報盡。最後為彼勇戾大臣。枉執罪染置鐵叉上。我以神力救令得脫。大王。是人由斯罪業故招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家修持梵行。由斯善業於今釋迦如來法中清淨出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。是故大王。世間眾生寧自受苦。不應於他起謗訕心。自怖惡名不應令他亦招惡譽。若自受樂即當分與他人樂事。尊者阿難說是法時。有無數百千眾生獲大勝利。或有證得須陀洹果者。或得斯陀含果者。或得阿那含果者。或得阿羅漢果者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。或發聲聞菩提心者。或發歸向心受近事戒者又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉者。 　　爾時日照商主即於會中右膝著地。肅恭合掌前白尊者阿難言。尊者。我昔曾發願言。欲於自捨延請世尊及苾芻眾。備以飲食微伸供養。一一苾芻各以價直百千上妙之衣而用奉施。苦哉鮮福今佛世尊已入涅槃。我今至誠請尊者等諸苾芻眾。捨中供養。尊者告言。善哉商主。隨汝所願。我當同彼盡閻浮提所有一切釋迦如來聲聞弟子鹹悉來集赴汝所請。是時日照商主滿其所願心大歡喜。即時嚴絜國城內外。除去一切土石沙礫。豎立幢幡。觸處遍灑旃檀香水。垂諸花纓眾寶嚴飾。燒眾名香散諸妙花。如是殊特廣嚴布已。備設種種清淨最上香美飲食。至明旦時施設妙好茵褥床座。間布清淨妙香水瓶。食時將至。遣人奉白尊者阿難。飯食已辦願尊降赴。是時尊者阿難即以神力踴身空中。放金色光普遍照耀此贍部洲。空中自然鳴擊乾稚。振發大聲出如是言。所有世尊一切聲聞大眾其得通者。各各以自神力來赴所請。諸凡夫眾假以尊者阿難神力。亦悉來赴。是時一切聲聞眾等聞乾稚中所出言已。各從彼彼所住方處。謂忉利天及大雪山大野山摩羅山佉禰囉山香醉山妙高山持雙山持軸山爾民陀囉山。並諸園林樹下州城河池。及彼大海仙人住處。乃至路傍空捨棄屍林等。如是等處大苾芻眾從三摩地起。於剎那間各踴空中。如阿輸迦花。青黃赤白彩雲遍覆。自空徐來。入王捨大城於剎那間內外充滿。三俱胝數。其類有三。一者漏盡眾。二者有學眾。三者凡夫善眾。是時尊者阿難及諸大眾既至會已。上中下位依次而坐。時日照商主普遍觀察眾坐已定。即以最上清淨飲食自手持奉。尊者阿難及諸大眾飯食已訖。各滌應器。商主即時復以價值百千上妙三衣。而欲奉施尊者等眾。發清淨心瞻仰之際。時金色苾芻知其父意。即作是言。我今為父助行施法。言已於剎那間即脫自身所被金色三衣。次第奉施彼尊者等三俱胝眾。旋脫旋生衣無竭盡。是時空中百千天眾俱發聲言。奇哉奇哉。甚為希有。空中復奏種種天樂。雨眾天花。爾時諸方來會一切大眾。國主阿闍世王等。宮嬪眷屬臣佐吏民。舉熙怡目見是事已。鹹悉歎言。善哉善哉。甚為希有。又復三讚是言。奇哉植福果報殊勝。奇哉諸福有大力能。奇哉佈施深固福田。是故應知。若植施種勝報不虛。諸有智者審觀。如是福果報事。其誰不植清淨施田。如是言已。無數百千人眾合掌頂禮。俱發聲言。南無佛陀邪。爾時尊者阿難普為大眾廣說佈施清淨之法。日照商主即從座起。右膝著地向尊者阿難。合掌頂禮三白是言。尊者。我今獲睹如是勝相。非父非母非王非天非親屬朋友非沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔我。如我昔日以恩愛心泣淚如海。尊者神力枯涸愛源。作是言已。說伽陀曰。 　尊者已離生老死　　天上人中皆供養 　千生難得見聖尊　　今見無虛勝果利 　　時尊者阿難廣為一切諸來會眾。如應說法示教利喜。作佛事已。會中無數百千天人。及王捨城一切大眾。鹹發淨心歸命頂禮。作如是言。我等今者各獲善利。言已即時從座而起。出離會中。 　　金色童子因緣經卷第十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0551 佛說摩鄧女經 　　No. 551 [No. 552] 　　佛說摩鄧女經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時阿難持缽行乞食。食已阿難隨水邊而行。見一女人在水邊擔水而去。阿難從女丐水。女即與水。女便隨阿難。視阿難所止處。女歸告其母。母名摩鄧。女於家委地臥而啼。母問女何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我於水邊見一沙門從我丐水。我問何字名阿難。我得阿難乃嫁。母不得者我不嫁也。母出行問阿難。阿難者承事佛。母已知還告女言。阿難事佛道。不肯為汝作夫。女啼不飲食言。母能知蠱道。母出請阿難歸飯。女大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者便自殺。阿難言。我師佛。不得與女人共交通。母入語女。阿難不肯為汝作夫。言其有經道者不得畜婦。女對母啼言。母道所在。母言。天下道。無有能過佛道及阿羅漢道。摩鄧女復言。但為我閉門戶無令得出。暮自當為我作夫。母閉門以蠱道縛阿難。至晡時。母為女布席臥處。女大喜自莊飾。阿難不肯前就臥處。母令中庭地出火。前牽阿難衣語阿難言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙為佛作沙門。今日反在是中不能得出。佛即持神。心知阿難。阿難還至佛所白言。我昨日行丐食。於水邊見一女人我從丐水。我還到佛所。明日有一女人名摩鄧。請我欲得歸飯我。出便牽我。欲持女與我作妻。我言。我持佛戒不得畜妻。女見阿難得脫去於家啼哭。母言。其有事佛者我道不能勝。我本不語汝耶。女啼不止續念阿難。女明日自行求索阿難。復見阿難行丐食。隨阿難背後。視阿難足視阿難面。阿難慚而避之。女復隨不止。阿難還歸佛所。女守門。阿難不出。女啼而去。阿難前白佛。摩鄧女今日復隨我。佛使追呼摩鄧女見之。佛問汝追逐阿難。何等索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。我欲為阿難作婦也。佛告女言。阿難沙門無髮。汝有髮。汝寧能剃汝頭髮不。我使阿難為汝作夫。女言。我能剃頭髮。佛言。歸報汝母。剃頭髮來。女歸到母所言。母不能為我致阿難。佛言。剃汝頭髮來。我使阿難為汝作夫。母言。子我生汝。護汝頭髮。汝何為欲為沙門作婦。國中有大豪富家。我自能嫁汝與之。女言。我生死當為阿難作婦。母言。汝何為辱我種。女言。母愛我者。當隨我心所喜。母啼泣下刀剃女頭髮。女還到佛所言。我已剃頭髮。佛言。汝愛阿難。何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露中便有子。已有子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身有何益。女即自思念。身中惡露。便自正心即得阿羅漢道。 　　佛知已得阿羅漢道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚而低頭。長跪於佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心已開。如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖行。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人母作蠱道。何因緣是女得阿羅漢道。佛告。諸比丘。汝欲聞知是女不。諸比丘言。我曹當受教。佛言。是摩鄧女。先世時五百世為阿難作婦。五百世中常相敬相重相貪相愛。同於我經戒中得道。於今夫妻相見如兄弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞皆歡喜。 　　佛說摩鄧女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0552 佛說摩登女解形中六事經 　　No. 552 [No. 551] 　　佛說摩登女解形中六事經 　　失譯附東晉錄 　　佛在捨衛祗阿難邠坻阿藍。時阿難持缽行乞食。以隨水行。見一女人在水邊持水去。阿難從乞水。女則與之。女便隨阿難。至居所處。女歸告其母。母名摩登。女於家委臥而啼。母問女何為啼。女言。母欲嫁我者。莫與他人。我於水邊。見一沙門。從我乞水。我隨問名為阿難。我得阿難者乃嫁。不得阿難不嫁。母即行問阿難。阿難者承事佛。母即知之。還告女言。阿難事佛道。不肯為汝作夫。女即啼不飯食。母知蠱道。何不導之。母出請阿難歸飯。女大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持佛戒。不得畜妻。母復言。我女不得卿作夫者便自殺。阿難言。我師事佛。不得與女人交通。母即入語女言。阿難不肯為汝作夫。其有經道者。不得畜婦。女對母啼言。母道所在。母言。天下道無能過佛道及阿羅漢。女復言。但為我閉門戶無令出。暮自為我作夫。母即閉門。以蠱道縛阿難。至日晡時。母為布席臥處。女大喜便莊飾。阿難不肯就臥處。母便然火前牽阿難衣。語阿難言。汝不為我女作夫者。我便擲汝火中。阿難自鄙作沙門。今日反在中。不能得出。即叉手呼佛。佛即知之。使神脫阿難。阿難至佛所言。昨日行乞食。於水邊見一女人。我從乞水。明日有人名摩登。請我歸飯。我出便牽我欲持女與我為婦。我持佛戒。不得畜妻。女見阿難得脫去。於家啼哭。母言。其有事佛者。我道不能勝。我本不語汝耶。女啼不止。續念阿難。女明日自行來索阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿難足。視阿難面。阿難羞慚。低頭不視而避之。女復隨不止。阿難還歸佛所。女復守門。阿難不出。女啼去歸。阿難前白佛言。摩登女。今日復隨。明日復來。佛即呼女見之。佛言。汝追阿難何等索。女言。我聞阿難無婦。我亦無夫。我欲為阿難作妻。佛言。阿難沙門無髮。汝寧剃頭髮。我使阿難為汝作夫。女言敢剃頭髮。佛言。汝歸報母剃頭來。女歸到母所言。母不能致阿難。我自行消息問佛。佛言。剃頭髮來。我使阿難為汝作夫。母言。我生護汝頭髮。汝何為與沙門作婦。國中有大富豪。我自能嫁汝與之。女言。我死生當與阿難作婦。母言。汝何為辱汝種。女言。母愛我者。當隨我心所喜。母即垂淚下刀。剃女頭髮。女還到佛所言。我已剃頭髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中有淚。鼻中有涕。口中有唾。耳中有垢。身中有屎尿皆臭處。其作夫妻者。便有惡處中便生子。有子便有死亡。死亡有哭□。此於身有何等益。女即自思惟。惡露形中。所有正心。則得阿羅漢道。以得阿羅漢。佛語女起至阿難所。女慚愧低頭。長跪於佛前言。實愚癡故逐阿難。今我心已開。如冥中有燈火。如乘船船壞得岸。如盲人得扶。老人得持杖行。今佛與我道。我心中開如是。諸沙門俱問佛言。是女母為蠱道。何緣得阿羅漢道。佛言。諸沙門欲聞知是女不。諸沙門言。我曹當受教。佛言。是摩登女。先時已五百世。為阿難作婦。五百世中。相敬重。相貪愛。於今同於經戒道中得道。於今夫妻相見如兄弟狀。是經令諸沙門知女意如是。諸沙門則起前。為佛作禮。 　　佛說摩登女解形中六事經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0553 佛說奈女祇域因緣經 　　No. 553 [No. 554] 　　佛說□女祇域因緣經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　如是我聞。一時佛在羅閱祇國。與大比丘千二百五十人俱。菩薩摩訶薩。天龍八部。大眾集會說法。時世人民。施者無量。有一貧人。唯有一爛壞手巾。意欲佈施。懼此物惡。猶豫未決。爾時座中有一比丘尼。名曰□女。即從座起。整服作禮長跪叉手。白佛言。世尊。我自念。先世生波羅□國。為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾。圍繞說法。坐聞經歡喜。意欲佈施。顧無所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園圃。求乞果蓏。當以施佛。時得一□。大而香好。擎一盂水並捺一枚。奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意。咒願受之。分佈水□。一切周普。緣此福祚。壽盡生天。得為天後。下生世間。不由胞胎。九十一劫。生□華中。端正鮮潔。常識宿命。今值世尊。開示道眼。爾時□女。以偈頌曰。 　三尊慈潤普　　慧度無男女 　水果施弘報　　緣得離眾苦 　在世生華中　　上則為天後 　自歸聖眾祐　　福田最深厚 　　比丘尼□女。禮已還坐。 　　佛在世時。維耶梨國。國王苑中。自然生一□樹。枝葉繁茂。實又加大。既有光色。香美非凡。王寶愛此□。自非中宮尊貴美人。不得啖此□果。國中有梵志居士。財富無數。一國無雙。又聰明博達。才智超群。王重愛之。用為大臣。王請梵志飯食。食畢以一□寶與之。梵志見□香美非凡。乃問王曰。此□樹下。寧有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹。輒除去之。卿若欲得。今當相與。即以一□栽與梵志。梵志得歸種之。朝夕溉灌。日日長大。枝條茂好。三年生實。光彩大小。如王家□。梵志大喜。自念我家資財無數。不減於王。唯無此□。以為不如。今已得之。為無減王。即取食之。而大苦澀。了不可食。梵志更大愁惱。乃退思惟當是土無肥潤故耳。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。復取此一牛乳。煎之為醍醐。以灌□根。日日灌之。到至明年。實乃甘美。如王家□。而□樹邊。忽復生一瘤節。大如手拳。日日增長。梵志心念。忽有此瘤節。恐妨其實。適欲斫去。恐復傷樹。連日思惟。遲徊未決。而節中忽生一枝。正指上向。洪直調好高出樹巔。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周圍旁出。形如偃蓋。花葉茂好。勝於本樹。梵志怪之。不知枝上當何所有。乃作棧閣。登而視之。見枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又有眾華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸養長之。名曰□女。至年十五。顏色端正。天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來。詣梵志所。求娉□女。以為夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中。架一高樓。以□女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於□樹之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王求之。我設與一王。六王當怒。不敢愛惜也。女今在園中樓上。諸王便自平議。有應得者。便自取去。非我所制也。於是七王口共爭之。紛紜未決。至其夜。瓶沙王。從伏瀆中入。登樓就之共宿。明晨當去。□女白曰。大王幸枉威尊。接逮於我。今復相捨而去。若其有子。則是王種。當何所付。王曰。若是男兒。當以還我。若是女兒。便以與汝。王則脫手金鐶之印。以付□女。以是為信。便出語群臣言。我已得□女與一宿。亦無奇異。故如凡人。故不取耳。瓶沙軍中皆稱萬歲。曰我王已得□女。六王聞之便各還去。 　　瓶沙王去後。遂便有娠。時□女敕守門人言。若有求見我者。當語言我病。後日月滿生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針藥囊。梵志曰。此國王之子。而執醫器。必醫王也。時□女即以白衣裹兒。敕婢持棄著巷中。婢即受敕。抱往棄之。時王子無畏。清旦乘車。往欲見大王。遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物。即住車問傍人言。此白物是何等。答言。此是小兒。問言。死活。答言。故活。王子敕人抱取。即覓乳母養之以活。梵志將此小兒。還付□女。名曰祇域至年八歲聰明高才學問書□。越殊倫匹。與鄰比小兒遊戲心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無父之子。婬女所生。何敢輕我。祇域愕然。默而不答。便歸問母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者正瓶沙王是也。祇域曰。瓶沙王乃在羅閱祇國。去此五百里。何緣生我。若如母言。何以證之。母則出印鐶示之曰。此則汝父鐶也。祇域省之。見有瓶沙王印文。便奉持此鐶。往到羅閱祇。徑入宮門。門無訶者。即到王前。為王作禮。長跪白王言。我是王子。□女所生。今年八歲。始知是大王種類。故持鐶印信。遠來歸家。王見印文。覺憶昔之誓。知是其子。愴然矜之。以為太子。涉歷二年。後阿闍世王生。祇域因白王曰。我初生時。手把針藥囊。是應當為醫也。王雖以我為太子。非我所樂。王今自有嫡子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王則聽之。王曰。汝不為太子者。不得空食王祿。應學醫道。王即命敕國中諸上手醫。盡術教之。而祇域但行嬉戲。未曾受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋。誠非太子至尊所宜當學。然大王之命。不可違廢。受敕已來。積有日月。而太子初不受半言之方。若王問我。我何以對。祇域曰。我生而有醫證在手。故白大王。捐棄榮號求學醫術。豈復懈怠煩師督促。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經。具難問師。師窮無以答。皆下為祇域作禮。長跪叉手曰。今日益知太子神聖實非我等所及也。向所問諸事。皆是我師歷世疑義。所不能通。願太子具悉說之。開解我曹生年之結。祇域便為解說其義。諸醫歡喜皆更起。頭面作禮承受其法。 　　爾時祇域即自念言。王敕諸醫。都無可學者。誰當教我學醫道。時聞彼德叉屍羅國。有醫姓阿提梨。字賓迦羅。極善醫道。彼能教我。爾時祇域童子。即往彼國。詣賓迦羅所白言。大師我今請仁者。以為師範。從學醫術。經七年已。自念言。我今習學醫術。何當有已。即往師所白言。我今習學醫術。何當有已。時師即與一籠器及掘草之具。汝可於德叉屍羅國面一由旬。求覓諸草。有非是藥者持來。時祇域即如師敕。於德叉屍羅國面一由旬。求覓非是藥者。周竟不得非是藥者。所見草木一切物善能分別。知有所用處無非藥者。彼即空還。往師所白如是言。師今當知我於德叉屍羅國。求非藥草者。面一由旬。周竟不見非藥者。所見草木盡能分別。所入用處。師答祇域言。汝今可去。醫道已成。我於閻浮提中。最為第一。我若死後。次復有汝。 　　於是祇域便行治病所治輒愈。國內知名。後欲入宮。於宮門前。逢一小兒擔樵。祇域望視悉見此兒五藏。腸胃。縷悉分明。祇域心念。本草經說有藥王樹。從外照內見人腹臟。此兒樵中得無有藥王耶。即往問兒。賣樵幾錢。兒白十錢。便雇錢取樵。下樵置地。闇冥不見腹中。祇域更心思惟。不知束中何所為是藥王。便解兩束。一一取之。以著小兒腹上。無所照見。輒復更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝。栽長尺餘。試取以照。具見腹內。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既已得錢。樵又如故。歡喜而去。 　　爾時祇域自念。我今先當治誰。此國既小。又在邊方。我今寧可還本國始開醫道。於即還歸婆迦陀城。婆迦陀城中。有大長者。其婦十二年中常患頭痛。眾醫治之而不能差。時祇域聞之即往其家語守門人言。白汝長者。有醫在門外。時守門人即入白門外有醫。長者婦問言。醫形貌何似。答言。是年少。彼自念言。老宿諸醫治亦不差。況復年少。即敕守門人。語言我今不須醫。守門人即出語言。我已為汝白長者。長者婦言。今不須醫。祇域復言。汝可白汝長者婦。但聽我治。若差者隨意與我物。時守門人復白之。醫作如是言。但聽我治。若差隨意與我物。長者婦聞已。自念言。若如是無所損。敕守門人喚入。時祇域入詣長者婦所。問言。何所患苦。答言。患如是如是。復問。病從何起。答言。從如是如是起。復問。病來久近。答言。病如許時。彼問已語言。我能治汝。彼即取好藥。以酥煎之。灌長者婦鼻。病者口中酥唾俱出。時病人即器承之。酥便收取。唾別棄之。時祇域見已。心懷愁惱。如是少酥不淨。猶尚慳惜。況能報我。病者見已。問祇域言。汝愁惱耶。答言實爾。問言。何故愁惱。答言。我自念言。此少酥不淨。猶尚慳惜。況能報我。以是故愁耳。長者婦答言。為家不易。棄之何益。可用燃燈。是故收取。汝但治病。何憂如是。彼即治之。後病得差。時長者婦。與四十萬兩金。並奴婢車馬。時祇域得此物已。還王捨城。詣無畏王子門。語守門人言。汝往白王言。祇域在外。守門人即入白王。王敕守門人喚入祇域入已前頭面禮已。在一面住。以前因緣。具白無畏王子言。以今所得物。盡用上王。王子言。且止不須。便為供養已。汝自用之。此是祇域最初治病。 　　爾時拘睒彌國。有長者子。輪上嬉戲。腸結腹內。食飲不消。亦不得出。彼國無能治者。彼聞摩竭國有大醫善能治病。即遣使白王。拘睒彌長者子病。祇域能治。願王遣來。時瓶沙王。喚祇域問言。拘睒彌長者子病。汝能治不。答言能。若能汝可往治之。時祇域乘車。詣拘睒彌。祇域始至。長者子已死。伎樂送出。祇域聞聲即問言。此是何等伎樂鼓聲。傍人答言。是汝所為來長者子已死。是彼伎樂音聲。祇域善能分別一切音聲。即言語使迴還。此非死人。語已即便迴還。時祇域即下車。取利刀破腹。披腸結處。示其父母諸親語言。此是輪上嬉戲。使腸結如是。食飲不消。非是死也。即為解腹。還復本處。縫皮肉合。以好藥塗之。瘡即愈毛還生。與無瘡處不異。時長者子。即報祇域四十萬兩金。婦亦與四十萬兩金。長者父母亦爾。各與四十萬兩金。祇域念言。夫為師者須報其恩。今持一百六十萬兩金。與德叉屍羅國大師賓迦羅。念已持金詣師所。頭面禮師足。奉上此金。唯願大師。哀愍納受。師曰。便為供養已。我不須此寶。祇域慇懃至到。賓迦羅乃受此金。祇域奉辭禮足而去。 　　爾時國中有迦羅越家女年十五臨當嫁日。忽頭痛而死。祇域聞之往至其家。問女父曰。此女常有何病。乃致夭亡。父曰。女小有頭痛。日月增甚。今朝發作。尤甚於常。以致絕命。祇域便進以藥王照視頭中。見有刺蟲。大小相生乃數百枚。鑽食其腦。腦盡故死。便以金刀披破其頭。悉出諸蟲。封著甖中。以三種神膏塗瘡。一種者補蟲所食骨間之瘡。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜。慎莫使驚。十日當愈平復如故。到其日我當復來。祇域適去。女母便更啼哭曰。我子為再死也。豈有披破頭腦當復活者。父何忍使人取子那爾。父止之曰。祇域生而把針藥。棄尊榮位。行作醫師。但為一切命。此乃天之醫王。豈當妄耶。囑語汝言。慎莫使驚。而汝今反啼哭。以驚動之。將令此兒不復得生。母聞父言。止不復哭。共養護之。寂靜七日。七日晨明女便吐氣而寤。如從臥覺。曰我今者了不復頭痛。身體皆安。誰護我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫王祇域故來護汝。破頭出蟲以得更生。便開甖出蟲示之。女見太便驚怖。深自慶幸。祇域神乃如是。我促得報其恩。父曰。祇域與我期言。今日當來。於是須臾祇域便來。女歡喜出門迎。頭面作禮。長跪叉手曰。願為祇域作婢。終身供養以報更生之恩。祇域曰。我為醫師。周行治病。居無常處。何用婢為。汝必欲報恩者。與我五百兩金。我亦不用此金。所以求者。凡人學道法當謝師。師雖無以教我。我嘗為弟子。今得汝金。當以與之。女便奉五百兩金。以上祇域。祇域受以與師。因白王。暫歸省母。到維耶梨國。 　　爾時國中復有迦羅越家男兒。好學武事。作一木馬。高七尺餘。日日學習。騙上初學。適得上馬。久久益習。忽過去失據。落地而死。祇域聞之。便往以藥王照視腹中見其肝。反戾向後。氣結不通故死。復以金刀破腹。手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。其一種補手所獲持之處。一種通利氣息。一種生合刀瘡。畢囑語父曰。慎莫令驚。三日當愈。父承教敕。寂靜養視。至於三日兒便吐氣而寤。狀如臥覺即便起坐。須臾祇域亦來。兒歡喜出門迎。頭面作禮長跪白言。願得為祇域作奴。終身供養以報再活之恩。祇域曰。我為醫師周行治病。病者之家爭為我使。當用奴為。我母養我勤苦。我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩者。可與我五百兩金。以報母恩。於是取金以上□女。還歸羅閱祇國。祇域治此四人。馳名天下。莫不聞知。 　　又南有大國。去羅閱祇八千里。瓶沙王及諸小國。皆臣屬之。其王病疾積年不差。恆苦瞋恚。睚眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍者。不知當何措手足。醫師合藥。輒疑恐有毒亦殺之。前後所殺。傍臣宮女。及醫師之輩。不可勝數。病日增甚。毒熱攻心。煩懣短氣。如火燒身。聞有祇域。即為下書。敕瓶沙王。徵召祇域。祇域聞此王多殺醫師。大以恐怖。瓶沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣。畏見誅伐。父子相守。晝夜愁憂。不知何計。爾時瓶沙王乃將祇域。俱往佛所頭面禮足。而白佛言。世尊。彼王惡性恐殺醫師。為可往不。佛告祇域。汝宿命時與我約誓。俱當救護天下。我治內病。汝治外病。今我得佛。故如本願會生我前。此王病篤。遠來迎汝。如何不往。急往救護之。趍作方便。令病必愈。王不殺汝。祇域便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五藏及百脈之中。血氣擾擾悉是蛇蟒之毒。周匝身體。祇域白王。王病可治。治之保愈。然宜入見太后諮議合藥。若不見太后。藥終不成。王聞此語不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞祇域之名。故遠迎之。冀必有益。且是小兒。知無他奸。忍而聽之。即遣青衣黃門。將入見太后。祇域白太后。王病可治。今當合藥。宜密啟其方。不可宣露。宜屏左右。太后即逐青衣黃門去。祇域因白太后。省王病。見身中血氣悉是蛇蟒之毒。似非人類。王為定是誰子。太后以實語我。我能治之。若不語我。王病則不可愈。太后曰。我昔於金柱殿中晝臥。忽有物來厭我上者。我時恍惚。若夢若覺。狀如魘夢。遂與通情。忽然而寤。見有大蟒。長三丈餘。從我上去。則覺有軀王實是蟒子也。我羞恥此。未曾出口。童子今乃覺之。何若神妙。若病可治。願以王命委囑童子。今者治之。當用何藥。祇域曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞醍醐之名。前後坐口道醍醐而死者。數千百人。汝今道此。必當殺汝。以此飲王。終不得下。願更用他藥。祇域曰。醍醐治毒。毒病惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒。為有餘藥可以愈之。蟒毒既重。又已遍身體。自非醍醐終不能消。今當煎煉化令成水無氣無味。王意不覺。自當飲之。藥下必愈。無可憂也。便出見王曰。向入見太后。已啟藥方。今當合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我。病可即愈。若不聽我。病不可愈。王問。五願盡何等事。 　　祇域曰。一者願得王甲藏中新衣未歷軀者與我。二者願得令我獨自出入門無呵者。三者願得日日獨入見太后及王后。莫得禁呵我。四者願王飲藥當一仰令盡。莫得中息。五者願得王八千里白象。與我乘之。王聞大怒曰。兒子何敢求是五願。促具解之。若不能解。今棒殺汝。汝何敢求我新衣。為欲殺我。便著我衣。詐作我身耶。 　　祇域曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日久。衣被皆塵垢故。欲得王衣以之合藥。王意解曰。如此大佳。汝何故欲得自出入宮門令無禁呵。欲因此將兵來攻殺我耶。 　　祇域曰。王前後使諸師醫。皆嫌疑之。無所委信。又誅殺之。不服其藥。群臣皆言。王當復殺我。而王病已甚。恐外人生心作亂。若令我自出入不見禁呵外人大小皆知王信我。必服我藥病必當愈。則不敢生逆亂之心。王曰大佳。汝何故日日獨入。見我母及我婦。欲作婬亂耶。祇域曰。王前後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。無可信者今共合藥。因我顧睨之間。便投毒藥。我所不覺。則非小事。故思惟可信者。恩情無二。唯有母與婦。故敢入見太后王后。與共合藥當煎。十五日乃成故欲日日入伺候火齊耳。王曰大佳。汝何故使我飲藥。一仰令盡。不得中息。為欲內毒恐我覺耶。祇域曰。藥有劑數。氣味宜當相及若其中息則氣不相繼。王曰大佳。汝何故欲得我像乘之。此像是我國寶。一日行八千里。我所以威伏諸國。正怙此象。汝欲乘之。為欲盜以歸家。與汝父攻我國耶。 　　祇域曰乃南界山中有神妙藥草去此四千里。王飲藥宜當即得此草。重複服之。故欲乘此象詣往採之。朝去暮還。令藥味相及。王意大解。皆悉聽之。於是祇域煎煉醍醐。十五日成。化如清水。凡得五升。便與太后王后俱捧藥出。白王可服願被白象預置殿前。王即聽之。王見藥但如清水。初無氣味。不知是醍醐。又太后王后。身自臨合信其非毒。便如本要一飲而盡。祇域便乘象。徑去還羅閱祇國。 　　爾時祇域適行三千里。祇域年小力膂尚微。不堪疾迅頭眩疲極。便止息臥。到日過中。王噫氣出聞醍醐臭。便更大怒曰。小兒敢以醍醐中我。怪兒所以求我白象。正欲叛去。王有勇士之臣名曰烏。神足步行能及此象。即呼烏曰。汝急往逐取兒來。生將以還我欲目前捶殺之。汝性常不廉。貪於食故名為烏。此醫師輩多喜行毒。若兒為汝設食。慎莫食也。烏受敕便行。及之於山中曰。汝何故以醍醐中王。而雲是藥。王故令我追呼汝還。汝急隨我還。陳謝自首庶可望活。若故欲走。今必殺汝終不得脫。祇域。自念我雖作方便求此白象。復不得脫。今當復作方便。何可隨去。乃謂烏言。我朝來未食。還必當死。寧可假我須臾。得於山間啖果飲水。飽而就死乎。烏見祇域小兒。畏死懼怖言辭辛苦憐而聽之曰。促食當去。不得久留。祇域乃取一梨。喫食其半。以毒藥著爪甲中。以分餘半。便置於地。又取一杯水。先飲其半。又行爪下毒於餘水中。復置於地。乃歎曰。水及梨皆是天藥。既清香且美。其飲食此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其不在國都之下。百姓當共得之。而在深山之中。人不知也。便進入山索求他果。烏性既貪。不能忍於飲食。又聞祇域歎為神藥。亦見祇域已飲食之。謂必無毒。便取餘梨食之。盡飲餘水。便下痢。痢如注水。躄地而臥。起輒眩倒。不能復動。祇域曰。王服我藥。病必當愈。然今藥力未行。餘毒未盡。我今往者。必當殺我。汝無所知。起欲得我以解身負。故使汝病。病自無苦。慎莫動搖。三日當差。若起逐我。必死不疑。便上象而去。 　　祇域則過墟聚。語長伍曰。此是國王使。今忽得病。汝等急往。舁取歸家。好養護之。厚其床席。給與糜粥慎莫令死。死者王滅汝國。語畢便去。遂歸本國。長伍承敕。迎取養護。三日毒歇下絕。烏便歸見王叩頭自陳曰。我實愚癡。違負王教。信祇域言。飲食其餘水果。為其所中。下痢三日。始今旦差。自知當死。比烏還三日之中。王病已差。王自追念。悔遣烏往行。見烏來還。且悲且喜曰。賴汝不即將兒來當我恚時。必當捶殺。我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戾不細即悔前後所翿者。悉更厚葬。復其家門賜與錢財。思見祇域。欲報其恩。即遣使者。奉迎祇域。祇域雖知王病已差。猶懷餘怖不復欲往。 　　爾時祇域復詣佛所。接足頂禮白佛言。世尊。彼王遣使來喚。為可往不。 　　佛告祇域。汝本宿命已有弘誓。當成功德何得中止。今應更往。汝已治其外病。我亦當治其內病。祇域便隨使者去。王見祇域甚大歡喜。引與同坐。把持其臂曰。賴蒙仁者之恩。今得更生。當何以報。當分國土以半相與。宮中婇女。庫藏寶物悉當分半。幸願仁者受之。 　　祇域曰。我本為太子。雖實小國亦有民人珍寶具足。不樂治國故求為醫。當行治病。當用土地婇女寶物為。皆所不用。王前聽我五願外病已癒。今若聽一願。內病可復除愈。王曰。唯聽仁教。請復聞一願之事。 　　祇域曰。願王請佛從受明法。因為王說佛功德巍巍特尊。王聞大喜曰。今欲遣烏臣以白象迎佛。可得致不。祇域曰。不用白象。佛解一切。遙知人心所念。但宿齋戒清淨。供具燒香。遙向佛作禮。長跪白請。佛必自來。王如其言。佛明日與千二百五十比丘俱來。飯食已畢。為王說經。王意開解。便發無上正真道心。舉國大小。皆受五戒。恭敬作禮而去。 　　又□女生既奇異。長又聰明。從父學問。博知經道。星曆諸術。殊勝於父。加達聲樂。音如梵天。諸迦羅越及梵志家女。合五百人皆往從學。以為大師。□女常從五百弟子。讚授經術。或相與遊戲園池。及作音樂。國人不解其故。便生譏謗。呼為婬女。五百弟子皆號婬黨。又□女生時。國中復有須漫女及波曇女。亦同時俱生。須漫女者。生於須漫華中。國有迦羅越家。常笮須漫以為香膏。笮膏石邊忽作瘤節。大如彈丸。日日長大至如手拳。石便爆破。見石節之中有聚。聚如螢火。射出墮地。三日而生須漫。又三日成華。華舒中有小女兒。迦羅越取養之。名曰須漫女。長大姝好。及才明智慧。亞次□女。 　　爾時又有梵志家浴池中自然生青蓮華。華特加大。日日長益。如五升瓶。華舒見中有女兒。梵志取養之。名波曇女。長大又好。才明智慧如須漫女。諸國王聞此二女顏容絕世。交來求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。是與凡人不同。何宜當隨世人乃復嫁耶。聞□女聰明容貌絕世。無與匹者。又生與我同體。皆辭父母。往事□女。求作弟子。明經智慧。皆勝此五百人。 　　爾時佛入維耶梨國。□女便率將弟子五百人出迎佛。頭面作禮。長跪白言。願佛明日到我園中飯食。佛默然受之。□女還歸。辦其供具。佛進入城。國王又出宮。迎佛禮畢長跪請佛。願明日到宮飯食。佛言。□女向已前請。王后之矣。王曰。我為國王。至心請佛。必望依許。□女但是婬女。日日將徒五百婬弟子。行作不軌。何為捨我而應其請。 　　佛言。此女非婬女。其宿命有大功德。已供養三億佛。昔曾又與須漫波曇女。俱為姊妹。□女最大。須漫次之。波曇最小。生於大姓家。財寶饒富。姊妹相率。供養五百比丘尼日日施設飲食。及作衣服。隨所無乏。皆悉供之。盡其壽命。三人常發誓言。願我後世逢佛。得自然化生。不由胞胎。遠離穢垢。今如本願。生值我時。又昔雖供養比丘尼。然其作豪富家兒。言語嬌溢。時時或戲笑比丘尼曰。諸道人於邑日久。必當欲嫁。迫有我等供養撿押。不得放恣情意耳。故今者受此餘殃。雖日讚經道。虛被婬謗。此五百弟子時亦併力相助供養同心歡喜今故會生果復相隨。祇域爾時為貧家作子。見□女供養意甚慕樂。而無資財。乃常為比丘尼掃除掃除潔淨已輒發誓言令我能掃除天下人身病穢如是快耶。□女憐其貧窮。又加其勤力。常呼為子。其比丘尼有疾病時。常使祇域迎醫及合湯藥曰。令汝後世與我共獲是福。祇域迎醫所治悉愈。乃誓曰。願我後世為大醫王。常治一切身四大之病。所向皆愈。皆宿日因緣今故為□女作子。皆如本願。王聞佛語。乃長跪悔過卻期後日。佛明日便與諸比丘。到□女園。具為說本願功德。三女聞經開解。並五百弟子。同時歡喜。出家修行。精懃不懈。皆得阿羅漢道。 　　佛告阿難。汝當受持為四眾說莫令斷絕。一切眾生。慎身口意。勿生憍慢放逸。□女往昔時。嘲戲比丘尼故。今被婬謗。汝當修行身口意業恆發善願。聞者隨喜信樂受持。莫生誹謗。墮於地獄餘報畜生。經百千劫後報為人貧窮下賤。不聞正法。邪見家生。恆值惡王身不具足。汝當修行受持讀誦。盡未來際常使不絕。 　　爾時阿難從座而起。稽首禮足長跪合掌。白佛言。世尊。此法之要當名何經。佛語阿難。此經名曰□女祇域因緣經。修行法用如上。供養比丘比丘尼。施藥迎醫隨喜發誓今獲果報。如是受持。佛說經已。大眾人民天龍八部。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛說□女祇域因緣經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0554 佛說奈女耆婆經 　　No. 554 [No. 553] 　　佛說奈女耆婆經 　　後漢安世高譯 　　佛在世時。維耶離國王苑中。自然生一奈樹。枝葉繁茂。實又加大。既有光色。香美非凡。王實愛此奈。自非宮中尊貴美人。不得噉此奈果。其國中有梵志居士。財富無數。一國無雙。又聰明博達。才智超群。王重愛之。用為大臣。王請梵志。飯食畢。以一奈賞與之。梵志見奈香美非凡。乃問王曰。此奈樹下。寧有小栽可得乞不。王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹。輒除去之。卿若欲得。今當相與。即以一奈栽與。梵志得歸種之。朝夕灌溉。日日長大。枝條茂好。三年生實。光彩大小。如王家奈。梵志大喜自念。我家資財無數。不減於王。唯無此奈。以為不如。今已得之。為無減王。即取食之。而大苦澀。了不可食。梵志更大愁惱。乃退思惟。當是土無肥潤故耳。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。復取一牛乳。煎為醍醐。以灌奈根。日日灌之。到至明年。實乃甘美。如王家奈。而樹邊忽復生一瘤節。大如手拳。日日增長。梵志心念。忽有此瘤節恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。連日思惟。遲迴未決而節中。忽生一枝。正指上向。洪直調好。高出樹頭。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周圍傍出。形如偃蓋。華葉茂好勝於本樹。梵志怪之。不知枝上當何所有。乃作棧閣。登而視之。見枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又如眾華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。在池水中。梵志抱取。歸長養之。名曰奈女。至年十五。顏色端正。天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來。詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中。架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王俱來求之。我設與一王。六王當怒。不敢愛惜也。女今在園中樓上。諸王便自共議。有應得者。便自取去。非我所制也。於是七王。口共諍之。紛紜未決。至其夕夜。萍沙王。從伏竇中入。登樓就之共宿。明晨當去。奈女白曰。大王幸枉威尊。接近於我。今復相捨而去。若其有子。則是王種。當何所付。王曰。若是男兒。當以還我。若是女兒。便以與汝。王即脫手金鐶之印。以付奈女。以是為信。便出語群臣曰。我已得奈女。與共一宿。亦無奇異。故如凡人。故不取耳。萍沙軍中。皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之。便各還去。奈女後生得男兒。兒生之時。手中抱持針藥囊出。梵志曰。此國王之子。而執持醫器。必是醫王。名曰耆婆至年八歲。聰明高才學問書□。越殊倫匹。與比鄰小兒遊戲。心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無父之子婬女所生。何敢輕我耆婆愕然默而不答。便歸問母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無父之子。我父今者為在何許。母曰。汝父者正萍沙王是也。耆婆曰萍沙王乃在羅閱祇國去此五百里。何緣生我。若如母言。何以為證。母即出印鐶示之曰。此則汝父鐶也。耆婆省之。見有萍沙王印文便奉持此鐶。往到羅閱祇國。徑入宮門。門無訶者。即到王前為王作禮。長跪白王言。我是王子。奈女所生。今年八歲。始知是大王種類。故持指鐶印信。遠來歸家。王見印文。憶昔日之誓。知是其子悵然憐之以為太子。涉歷二年後。阿闍世王生。耆婆因白王曰。我初生時手持針藥囊。是應當為醫也。王雖以我為太子。非我所樂。王今自有嫡子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王即聽之。王曰。汝不為太子者不得空食王祿應學醫道。王即命敕國中諸上手醫。盡術教之。而耆婆但行嬉戲。未曾受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所宜當學。然大王之命。不可違廢。受敕以來積有日月。而太子初不受半言之方。王若問我。我當何對。耆婆曰。我生而有醫證在手。故白大王。捐棄榮豪。求學醫術。豈復懈怠須師督促。直以諸師之道無足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經。具難問師。師窮無以答。皆下為耆婆作禮。長跪叉手曰。今日密知太子神聖。實非我等所及也。向所問諸事。皆是我師歷世疑義。所不能通。願太子具悉說之。開解我等生年之結。耆婆便為解說其義。諸醫歡喜。皆悉更起。頭面作禮。承受其法。於是耆婆便行治病。所治輒愈。國內知名。後欲入宮。於宮門前。逢一小兒擔樵。耆婆望視。悉見此兒五臟腸胃縷悉分明。耆婆心念。本草經說。有藥王樹。從外照內見人腹臟。此兒樵中。得無有藥王耶。即往問兒賣樵幾錢。兒曰十錢。便雇兒十錢。兒下樵置地。則更闇冥不復見其腹中。耆婆心更思惟。不知束中何者為是藥王。便解兩束。一一取之。以著兒腹上。無所照見。輒復更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝裁長尺餘。試取以照。即復具見腹內。耆婆大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒即已得錢樵又如故。歡喜而去。 　　爾時國中有迦羅越家女年十五。臨當嫁日。忽頭痛而死。耆婆聞之。往至其家問女父。此女常有何病。乃至致死。父曰。女小有頭痛疾。日月增甚。今朝發作尤甚於常以致絕命。耆婆便進。以藥王照視頭中。見有刺蟲。大小相生。乃數百頭。鑽食其腦。腦盡故死。便以金刀。□破其頭悉出諸蟲。封著甖中。以三種神膏塗瘡。一種者補蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日當愈平復如故。到其日。我當復來。耆婆適去。女母便啼哭曰。我子為再死也。豈有□破頭醫腦當復活者。父何忍命他人取子那爾。父止之曰。耆婆生而把持針藥。棄國尊位。行作醫師。但為一切人命故耳。此乃天之醫王豈當妄耶。囑語汝言。慎莫使驚。而汝今反啼哭。以驚動之。將令此兒不復得生耶。母聞父言。止不復哭。供養護之。寂靜七日。七日晨明。女便吹氣而寤。如從臥覺曰。我今者了不復頭痛。身體皆安。誰護我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫王耆婆。故來護汝。破頭出蟲。以得更生。便開甖出蟲示之。女見便大驚怖。深自僥倖曰耆婆神乃如是。我以何報其恩。父曰。耆婆與我期言。今日當來。於是須臾耆婆便來。女大歡喜。出門奉迎。頭面禮足。長跪叉手曰。願為耆婆作婢。終身供養。以報更生之恩。耆婆曰。我為醫師。周行治病。居無常處。何用婢為。汝必欲報恩者。與我五百兩金。我亦不用此金。所以求者。凡人學道。法當謝師。師雖無以教我。我現曾為弟子。今得汝金當以與之。女便奉五百兩金。以上耆婆。耆婆便受以與師。因白王。暫歸省母。到維耶離國。國中復有迦羅越家男兒好學武事。作一木馬。高七尺餘。日日習學。騙上初學。適得上馬。久久益習。忽過去失踞。躄地而死。耆婆聞之。便往以藥王照視腹中。見其肝。反戾向後。氣結不通故死。復以金刀破腹。手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。其一種補手所攫持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。畢囑語其父曰。慎莫令驚。三日當愈。父承教敕。寂靜養視。至於三日。兒便吐氣而寤。狀如臥覺。即便起坐。須臾耆婆亦來。兒歡喜出門迎。頭面作禮。長跪白言。願為耆婆作奴。終身供養。以報再活之恩。耆婆曰。我為醫師。周行治病。病者之家。爭為我使。何用奴為。我母養我勤苦。我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩者。可與我五百兩金。以報我母恩。於是取金以上奈女。還歸羅閱祇國。耆婆活此兩人。馳名天下。莫不聞知。又南方有大國。去羅閱祇八千里。萍沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病。積年不瘥。恆苦瞋恚。睚眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人。不知當何措手足。醫師合藥。輒嫌有毒亦殺之。前後所殺。宮女傍臣。及醫師之輩。不可稱數。病日增甚。毒熱攻心。煩滿短氣。如火燒身。聞有耆婆名。即為下書。敕萍沙王。徵召耆婆。耆婆聞此王多殺醫師。大以恐怖。萍沙又憐其年小恐為所殺。適欲不遣。畏見誅伐。父子相守。晝夜憂愁。不知何計。爾時萍沙王。乃將耆婆。俱往問佛。佛告耆婆。汝宿命時。與我約誓。俱當救護天下人病。我治內病。汝治外病。今我得佛。故如本願。會生我前。此王病篤。遠來迎汝。如何不往。急往救護之。好作方便。令病必愈。王不殺汝。耆婆便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之。見王五臟及百脈之中。血氣擾擾。悉是蛇蠆之毒。周匝身體。耆婆白王。王病可治。治之保愈。然宜得入見於太后。諮議合藥。若不見太后。藥終不成。王聞此語。不解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞耆婆之名。故遠迎之。冀必有益。且是小兒知無他奸。忍而聽之。即遣青衣黃門。將入見太后。耆婆白太后。王病可治。今當合藥。宜密啟其方。不得宣露。宜願屏左右。太后即遣青衣黃門去。耆婆因問太后。向省王病。見王身中。血氣悉是蛇蠆之毒。似非人類。王為定是誰子。太后以實語我。我今能治。若不語我。我則不治。病不得愈。太后曰。我昔曾於金柱殿中晝臥。忽有物來壓我身上。我時恍惚若夢若覺。狀如魘夢。遂與情通。忽然而寤。見有大蠆長三尺餘從我上去。則覺有胎。王實是此蠆子也。我羞恥此。未曾出口。童子今乃覺之。何若神妙。若病可治。願以王命。委囑童子。今者治之。當用何藥。耆婆曰。唯有醍醐耳。太后曰。咄童子慎莫道此醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞醍醐之名。前後坐口道醍醐而死者。數百千人。汝今道此必當殺汝。以此飲王。終不得下。願更用他藥。耆婆曰。醍醐治毒。毒病惡聞醍醐是也。王病若微。及是他毒。為有餘藥可以愈之。蠆毒既重。又已匝王身體。自非醍醐終不能消。今當煎鍊化令成水。無氣無味。王意不覺。自當飲之。藥下必愈。無可憂也。便出見王曰。向入見太后。已啟藥方。今當合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我。病即可愈。若不聽我。病不得愈。王問五願盡何等事。耆婆曰。一者願得王甲藏中新衣未歷軀者與我著之。二者願令我得獨自出入宮門門無訶者。三者願得日日獨入見太后及王皇后莫禁訶我。四者願王飲藥。當一時令盡莫得中息。五者願得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。鼠子何敢求是五願。促具解之。若不能解。今打殺汝。汝何故求我新衣。為欲殺我便著我衣。詐作我身耶。耆婆曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日經久。衣服皆被塵垢。固欲得王衣著之以合藥也。意便解曰。如此大佳。汝何故。復欲自出入宮門令無禁訶。欲因此將兵來攻殺我耶。耆婆曰。王前後使諸醫師。皆嫌疑之。無所委信。又誅殺之。不服其藥。群臣大小。皆言王當復殺我。而王病已甚恐外人生心作亂。若令我自出入不見禁訶。外人大小。皆知王信我。必服我藥。病必當愈。則不敢生逆亂之心也。王曰大佳。汝何故欲日日獨入見我母及見我婦。欲作婬亂耶。耆婆曰。王前後殺人甚多。臣下大小各懷恐怖。皆不願王之安隱。無可信者。今共合藥。因我顧睨之間。便投於毒藥。我所不覺。即非小事。因思惟天下可信者。恩情無二。唯有母與婦。固欲入見太后皇后。與共合藥當煎。十五日乃成。固欲日日得入伺候火劑耳。王曰大佳。汝何故。使我飲藥一時令盡不得中息。為欲內毒恐我覺耶。耆婆曰。藥有劑數。氣味宜當相及。若其中息。則氣不相繼。王曰大佳。汝何故。欲得我白象乘之。此像是我國寶。一日行八千里。我所以威伏諸國。正怙此象。汝欲乘之。為欲盜以歸家。與汝父攻我國耶。耆婆曰。乃南界山中。有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當即得此草。重複服之。固欲乘此白象詣往採之。朝去暮還。令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於是耆婆。煎鍊醍醐。十五日成。化如清水。凡得五升。便與太后皇后。俱捧藥出。白王可服。願鞁白象。預置殿前。王即聽之。王見藥。但如清水。初無氣味。不知是醍醐。又太后皇后。身自臨合。信其非毒。便如本約。一服而盡。耆婆便乘象。徑歸其本國。適行三千里。耆婆年小力勢尚微。不堪疾迅。頭眩疲極。便止山間臥息。到日過中。王噫氣出。聞醍醐臭。便大怒曰。小鼠子。以醍醐中我。我怪鼠子所以求我白象。正欲以叛去耳。王有勇士之臣。名曰為烏。唯烏神足步行。能及此象。即呼烏曰。汝急往逐取鼠來。生將以還。我自目前捶殺之。汝性常不能廉。貪於飲食故名為烏。此醫師輩。多喜行毒。若鼠為汝設食。慎莫食之。烏受敕便行。及之於山中。烏曰。汝何故以醍醐中王。而言是藥。王故令我追呼汝還。汝急隨我還。陳謝自首。庶可望活。汝若欲走。今必殺汝。終不得脫。耆婆自念。我雖作方便求此白象。復不得脫。今當復作方便。何可隨去。乃謂烏曰。我朝來未食。還必當死。寧可假我須臾。得於山間噉果飲水飽而就死乎。烏見耆婆小兒畏死懼怖言辭辛苦。矜而聽之曰促食當去。不得久留。耆婆乃取一梨。齧食其半。以毒藥著爪甲中。以分餘半。便置於地。又取一盃水。先飲其半。又行爪下毒於餘水中。復置於地。乃歎曰。此水及梨。皆是天藥。既清香且美。其飲食此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其不在國都之下。百姓當共得之。而在深山之中。人不知也。便進入山。索求他木果。烏性既貪。不能忍於飢渴。又聞耆婆歎為神藥。亦見耆婆已飲食之。謂必無毒。便取餘梨噉。盡飲餘水。即便下痢。痢如注水。躄地而臥起輒眩倒。不能復動。耆婆往語之曰。王服我藥。病必當愈。然今藥力未行。餘毒未盡。我今往者必當殺我。汝無所知。起欲得我以解身負。固使汝病。病自無苦。慎莫動搖。三日當瘥。若遂起逐我。必死不疑。便上象而去耆婆則過墟聚。語伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往舁取歸家。好養護之。厚其床席。給與麋粥。慎莫令死。若令死者。王滅汝國。語畢便去。遂歸本國。伍長承敕。迎取養護。三日毒歇下絕。烏便歸見王。叩頭自陳曰。我實愚癡。違負王教。信耆婆言。飲食其餘果水。為毒所中。下痢三日。始今旦瘥。自知當死。比烏還三日之中。王病已瘥。王自追念。悔遣烏行。見烏來還。且悲且喜曰。賴卿不即將兒還。當我恚時。必當捶殺。我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戾罪不細也。即悔前後所枉殺者。悉更厚葬。復其家門賜與錢財。思見耆婆欲報其恩。即遣使者奉迎耆婆。耆婆雖知王病已瘥。猶懷餘怖。不欲復往。耆婆復詣佛所。接足頂禮白佛言。世尊。彼土遣使來喚。可往不。佛告耆婆。汝本宿命。已有弘誓。當成功德。何得中止。今應更往。汝已治其外病。我亦復當治其內病。耆婆便隨使者去。王見耆娑。而大歡喜。引與同坐。把持其臂曰。賴蒙仁者之恩。今得更生。當何以報。當分國土以半相與。宮內婇女。庫藏寶物。悉當分半。幸願仁者受之。耆婆曰。我本為太子。雖是小國。亦有人民珍寶具足。不樂治國故求為醫。當行治病。當用土地婇女寶物。為皆所不用。王前聽我五願。外病得愈。若重複聽我一願。內病可復除愈。王曰。唯聽仁教。請復聞一願之事。耆婆曰。願王請佛。從受明法。便為王說佛之功德巍巍特尊。王聞大喜曰。今欲遣烏臣白象迎佛。可得致不。耆婆曰。不用白象也。佛解一切。遙知人心所念。但宿齋戒清淨。供具燒香。遙請向佛作禮。長跪白請。佛必自來。王如其言。佛明日與千二百五十比丘俱來。飲食已畢。為王說經。王意開解。便發無上正真道心。舉國大小。皆受五戒。各各恭敬。作禮而去。 　　又奈女生既奇異。長又聰明。從父學問。博知經道星曆諸術。殊勝於父。加達聲樂。音如梵天。諸迦羅越。及梵志家女。合五百人。皆往從學。以為大師。奈女常從五百弟子講受經術。或相與遊戲園池。及作音樂。國人不解其故。便生謗議。呼為婬女。五百弟子。皆號婬黨。又奈女生。時國中復有須曼女及波曇女。亦同時俱生。須曼女者。生於須曼華中。國有迦羅越家。常笮須曼。以為香膏。笮膏石邊。忽作瘤節。大如彈丸。日日長大。至如手拳。石便爆破。見石節之中。耿耿如螢火。光射出墮地。三日而生須曼。又三日成華。華舒中有小女兒。迦羅越取養之。名曰須曼女。長大姝好。才明智慧。亞次奈女。時又有梵志家。浴池中自然生青蓮華。華特加大。日日益長。如五斗瓶。華舒見中有女兒。梵志取養之。名曰波曇女。長大又好才明智慧。如須曼女。諸國王。聞此二女顏容絕世。交來求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃出草華之中。是與凡人不同。豈宜當隨世人乃復嫁耶。聞奈女聰明世無與等。又生與我同體。皆辭父母。往事奈女。求作弟子。明智博達。皆勝五百人。佛時遊維耶離國。奈女便將弟子五百。出城迎佛。頭面作禮。長跪白言。願佛明日到我園中飯食。佛默然受之。奈女還歸供具。佛進入城。國王又出宮迎佛。禮畢長跪請佛。願佛明日到宮。佛言。奈女向已前請。王后之矣。王曰。我為國王。至心請佛。必望哀許。奈女但是婬女。日日將從五百婬弟子。行作不軌。佛何為捨我而應其請。佛言。此女非婬。其宿命有大功德。已供養三億佛。昔奈女又常與須曼波曇。俱為姊妹。奈女最大。須曼次之。波曇最小。生於大姓家。財寶饒富。姊妹相率。共供養五百比丘尼。日日施設飲食。及作衣服。隨所乏無。皆悉供之。盡其壽命。三人常誓言。願我後世逢佛。得自然化生。不由胞胎。遠離垢穢。今如本願。生值我時。又昔雖供養比丘尼。然其豪富家兒。言語憍逸。時時或戲比丘尼曰。諸道人於邑日久。必當欲嫁也。迫有我等供養撿押。不得放恣情意耳。故今者受此餘殃。雖日讀經行道。而虛被誹謗。生此五百弟子。時亦併力。相助供養。同心歡喜。今故會此。果復相隨。耆婆時為貧家作子。見奈女供養。意甚慕樂。而無資財。乃常為比丘尼掃除。潔淨已輒發念言。令我能掃除天下人身病穢。如是快耶。奈女矜其貧窮。又加勤力。常呼為子。其比丘尼有疾病。常使耆婆迎醫。及合湯藥曰。令汝後世與我共獲是福。耆婆迎醫。所治悉愈。乃誓曰。願我後世為大醫王。常治一切人身四大之病。所向皆愈。宿日因緣。今故為奈女作子。皆如其本願。王聞佛言。乃長跪悔過。卻期後日。佛明日便與諸比丘。到奈女園。具為說本願功德。三女聞經開解。並五百弟子。同時歡喜。皆得阿羅漢道。佛告阿難。汝當受持為四眾說。莫令斷絕。一切眾生。慎身口意。勿生憍慢放逸。奈女往昔時。調戲比丘尼故。今被婬謗。汝當修行身口意業。恆發善願。聞者隨喜信樂受持。莫生誹謗。墮於地獄餘報畜生。經百千劫。後報為人。貧窮下賤。不聞正法。邪見家生。恆值惡王。身不具足。汝當修行受持讀誦。盡未來際。常使不絕。 　　佛說奈女耆婆經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0555a 五母子經 　　No. 555 　　五母子經 　　吳月氏國居士支謙譯 　　昔者有阿羅漢。在山中奉行道業。有一小兒。年始七歲。大好道法。辭母出家。求作沙彌。隨大沙門。於山中學道給師所須。誦經行道時無有懈。至年八歲。得慧眼。能通視無極。耳能徹聽。天上天下。所為善惡。皆聞知之。身能飛行所在至到。能分一身及人自化無所不作。自知宿命。所從來生及人民。蚑行蠕動之類。所經歷善惡之道。皆悉知之。先世宿命。為五母子時。便坐自笑。其師問何等而笑。沙彌答言。無所笑也。師曰。是山中亦無歌唱伎樂。汝笑嗤我耳。沙彌答言。不敢笑師。但自笑耳。我一身為五母作子。母皆為我。晝夜啼哭感傷愁毒。不能自止。常念子憂思。未常忽忘。我自念一身而憂毒五家。以是笑耳。不敢笑師。我與第一母作子時。並鄰亦復生子。與我同日而生。其子出入行步。我母見之。便悲念我子在者。亦當出入行步如是。愁毒淚下如雨。悲言念子。我為第二母作子時。我短命又早死。我母見人乳兒。便念乳我悲哀涕泣。言念我子。我為第三母作子時。我年十歲。復少死。母臨食悲哭泣淚。言念我子在者。亦當與我共食。捨我死去。使我獨食。哽咽言念我。復為第四母作子時。我薄命先死。我等輩娶婦。我母見之。即念我子在者。亦當為子娶婦言我何負蒼天而殺我子。復為第五母作子時。我始年七歲。好道辭家。捨母隨師。入山求道。得羅漢道。我母日日啼哭言。我生一子。隨師學道。不知所在。飢飽寒溫。不知生死。不復相見。愁毒言念我子是五母適共一會各各言亡我子。相對啼哭。不能相止。是我一身一魄。展轉而與五母腹中作子。固疑惑人而使眾悲哭發狂。但共念我一身耳。各欲自殺。是故笑耳。發念世間。凡人不知死。當有所至。生皆共言死耳。凡人何能知死。當有生作善。自得其福。作惡得其殃。不有所遺人。在世間皆為惡業無所畏難。死後當入泰山地獄中。苦痛極哉。後悔無所復及我厭世間。勤苦故辭父母。入山精進求道。今我目見畜生餓鬼地獄中。代之恐怖。今被蒙佛恩。得聞經法。今我日夜憐傷五母。不能自脫。反憂我所求願。皆以得念世間人。展轉相生。亦復相笑。無有休息。身皆歸土魂當所作。隨其善惡。皆不能自拔。斷其恩愛。能離貪慾。可得度脫。我以不復與生死會。我恨身以斷如人不種當泥洹道最樂。長復與勤苦。為師說之。已便飛去。 　　佛說五母子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0555b 五母子經 　　No. 555 　　五母子經 　　吳優婆塞支謙譯 　　昔者有阿羅漢。在山中奉行道禁。有一小兒。年始七歲大好道。棄家去作沙門。隨師在山中。從師學法。精進不懈。年八歲。便得四通。一者眼能徹視。二者耳能徹聽。三者能飛行變化。四者自知宿命。所從來生。坐自思念。即見先世宿命所更。為五母作子。時即還自笑。師問言。若何以笑。我是山間無倡樂歌舞。用何等故笑。沙彌言。我不敢笑。師自視我。一身有五母。皆為我晝夜啼哭感傷愁毒。常言念子未曾忽忘。我自念一身愁毒五家。用是故笑耳。不敢笑師。我為第一母作子時。比鄰有與我同時生者。我死後同日生者。出入行步。我母見之。便言我子在者。亦當出入行步。如是即愁憂感痛念我。復為第二母作子。生不久復死。我母見人有乳養子者。便感痛念我。愁憂啼哭我。復為第三母作子。不久復死。我母臨飯淚出。念我言。子在者當與我共飯。為那棄我死去。便愁憂念我。復為第四母作子。不久復死。我同時等輩娉娶者。母即復念我言。子不死今亦當復娶婦。復啼哭愁感我。復為第五。今見在母作子。捨家學道。母日啼哭言。我亡子不知所在。飢寒生死。不復相見。慷愾悲痛念我。今五母共會。各言亡子。相對啼哭。我念一人魂神。為五母作子。令五母啼哭念我。我用是故笑耳。世間人不知。有後世生。但言死耳。人作善自得其福。作惡自得其殃。人在世間。喜怒自恣。無所畏惡。後苦痛不可言。入惡道中。悔無所及。我厭世間故。去父母求道。我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐怖。我得師恩。受佛經戒。今以度脫。我念是五母。不能得脫。反憂我故身。我所願者。皆已竟。世間人展轉相憂哭。無休止時。身但作土耳。魂神空去。隨其施行。不能自斷拔其根株。便可得脫。但日積惡是癡所為我今不復與生死同伍。如人不種但當泥洹。泥洹快樂。為師說是語。前作禮已。便飛去。 　　五母子經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0556 佛說七女經 　　No. 556 　　佛說七女經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛遊於拘留國。在分儒達樹園。與千羅漢俱。菩薩有五百人。及諸天龍鬼神。爾時拘留國中有婆羅門。名摩訶蜜。慳貪不信佛法。大豪富珍奇珠寶牛馬田宅甚眾多。智慧無雙。為是國中作師。常有五百弟子。復為國王大臣所敬遇。是婆羅門有七女。大端正無比黠慧言語。從頭至足皆著金銀白珠瓔珞。隨時被服。常與五百女人俱。喜自貢高恃怙端正。憍慢眾人倚於富貴謂呼有常。每與國中人民共說義理。常得其勝。爾時有迦羅越名曰分儒達。聞此女大好。便至婆羅門所。謂言。卿家中自呼是女端正。雖爾當遍將至國中示人。若有人呵此女者。卿當雇我五百兩金。若不呵者。我當雇卿五百兩金。如是募九十日遍至國中。無有道此女醜者。爾時婆羅門即得五百兩金。分儒達告婆羅門。今佛近在祇樹園。佛知當來過去今現在事。又復至誠終不妄言。當將往示佛。婆羅門言。大善即與眷屬五百婆羅門。國中復有五百女人俱。相隨至佛所。佛時為無數千人說法。各各前為佛作禮。卻坐一面。婆羅門前白佛言。瞿曇。常遊諸國。寧見有好人端正如是女者不。佛便逆呵之。此女不好皆醜無有一好處。婆羅門問佛。是女一國中人無有道此女醜。今瞿曇何以獨道此女醜。婆羅門問佛言。世間人以何為好。佛言。世間人眼不貪色。耳不聽受惡聲。是則為好。鼻不嗅香。口不嘗味。是則為好。身不貪細滑。意不念惡。是則為好。手不盜取人財物。口不說人惡。是則為好。不貢高綺語。知生所從來死有所趣。是則為好。信佈施後當得其福。是則為好。信佛信法信比丘僧。是則為好。佛告婆羅門。顏色好不為好。身體好不為好。衣服好不為好。二言綺語不為好。心端意正此乃為好。分儒達即自還得五百兩金。 　　佛告婆羅門。昔者有城名波羅奈。從地底去佛。諸當來佛皆於是上坐。爾時有國王名機惟尼。作優婆塞。大明經。為佛作精舍。王有女悉為優婆夷。明經智慧端正無雙。身上皆著金銀琥珀珠寶被服甚好。第一女字羞耽。第二女字須耽摩。第三女字比丘尼。第四女字比丘羅輜。第五女字沙門尼。第六女字沙門密。第七女字僧大薩耽。常以佛正法齋戒佈施訖竟。七女便相將至父王正殿。白言。我曹姊弟欲相隨到塚間遊觀。王言。塚間大可畏。但有死人骨髮形骸狼藉支散在地。諸悲哀者啼哭者滿其間。有虎狼野獸鴟梟主噉死人肉血。汝曹姊弟。何為塚間。我宮中有園觀浴池。中有飛鳥鴛鴦相隨而鳴。中有眾華。五色光目芝草奇樹。眾果清涼恣意所食。極可遊觀。汝曹姊弟。何為塚間。七女即報言。大王。眾果美食何益萬分。我見世間人。老時命日趣死。人生無有不死者。我曹非小兒。嘗為餘食所惑。王哀念我姊弟者。當聽我曹姊弟。到城外觀死人。如是至三。王言。大善。聽汝姊弟所為。爾時七女即與五百婇女。嚴駕出宮門。七女即解頸下瓔珞散地。國中時有千餘人見之。隨後拾取珠寶歡喜。遂到城外塚間。大臭處不淨。但聞啼哭聲。諸婇女及人民身體肅然衣毛為豎。七女直前視諸死人。中有斷頭者。中有斷手足者。中有斷鼻耳者。中有已死者或有未死者。中有梓棺者。有席中裹者。有繩縛者。家室啼哭皆欲令解脫。七女左右顧視死人眾多。復有持死人從四面來者。飛鳥走獸共爭來食之。死人膀脹膿血流出。數萬億蟲從腹中出。臭處難可當。七女亦不覆鼻。直前繞之一匝。即自相與言。我曹姊弟身體不久皆當復爾。第一女言。寧可各作一偈救死人魂魄耶。六女皆言。大善。第一女言。此人生時好香塗身著新好衣。行步眾中細目綺視。於人中作姿。則欲令人觀之。今死在地日炙風飄。主作姿則者今為所在。第二女言。雀在瓶中覆蓋其口不能出飛。今瓶已破雀飛而去。第三女言。乘車而行。中道捨車去。車不能自前。主使車行者今為所在。第四女言。譬如人乘船而行。眾人共載而渡水。得岸便繫船。棄身體去如棄船去。第五女言。有城完堅中多人民皆生長城中。今城更空不見人民為在何所。第六女言。人死臥地。衣被常好從頭至足無有缺減。今不能行亦不能動搖。其人當今為在何所。第七女言。一身獨居人出去其捨。捨中空無有守者。今捨日壞敗。爾時第二忉利天王釋提桓因坐即為動搖。聞七女說經。如伸臂頃即從天上來下。讚七女言。所說大善。欲願得何等所願者。我能為汝得之。七女俱言。卿是釋天乎。梵天耶。不見卿來時。自然在我前。使我知之。即報言。諸女。我是釋提桓因。聞說善言好語故來聽之。七女言。卿屬者欲與我曹願。卿是第二忉利天上最尊當為我等得之。我姊弟請說所願。第一女言。我願欲得無根無枝無葉之樹於其中生。是我所願也。第二女言。我欲得地上無形之處無陰陽之端。願欲於其中生。第三女言。人於深山中大呼音響四聞耳不知所在。我願於其中生。釋提桓因報言。且止。我不能得是願。諸女欲得作釋梵四天王日月中尊。是則可得。今女所願實我所不知。七女答言。卿是天上獨尊有威神。何以不能得此願。卿譬如老牛不能挽車。亦復不能耕犁無益於主。釋提桓因報言。我聞說經故來聽之。非我所知即便辭謝。七女默然無報。爾時空中有天言。今迦葉佛近在惟於陵聚中。何不往問迦葉佛。七女聞之大歡喜。即與五百婇女隨來觀者。塚間喪亡悲哀啼哭者。復有五百人俱發意往。時迦葉佛為無數千人說法。悉各前為迦葉佛作禮。卻坐一面。釋提桓因白佛言。我向者聞國王七女說經故來聽之。七女便從我索是願言。我欲得無根無枝無葉之樹。無形之處。無陰陽之端。深山大呼音響四聞不知所在。我時不能報答。願佛為七女解說其意。迦葉佛言。善哉發問多所過度。是事羅漢辟支佛尚不能知此事。何況於故。是時迦葉佛便笑。五色光從口出。照滿佛剎還繞身從頂上入。侍者前長跪問迦葉佛言。佛不妄笑願聞其意。迦葉佛告薩波羅。汝見是女不。唯然已見。此國王七女共發阿耨多羅三藐三菩提心已來供養五百佛已。當復萬佛卻後十劫悉當作佛。皆同一字號名復多羅賁。剎土名首陀波。其佛壽三萬歲。是時人民被服飲食。譬如第二忉利天上所有。佛般泥洹後。經道留止八千歲乃盡。是佛時說法。當度七十五億萬人令得菩薩及羅漢道。迦葉佛授七女別時。即踴躍歡喜便住虛空中。離地二十丈。從上來下悉化成男子。即得阿惟越致。五百婇女及千五百天與人。見七女化成男。踴躍歡喜。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。一千人遠離塵垢皆得法眼。 　　佛告婆羅門。此國王七女富樂端正豪貴。尚不恃身作綺好。所以者何。用念非常。是身不可久得故。一切世間人但坐愚癡故。墮十二因緣便有生死。人生若皆由恩愛。從生致老。從老致病。從病致死。從死致啼哭得苦痛。人生若皆從恩愛。當自觀身。亦當觀他人身。坐起當念身中惡露涕唾寒熱臭處不淨。如是何等類身一壞時還化作蟲自食其肉。骨節支解消為灰土。還自念我身死亦當如是。不當恃身作綺好。當念非常。若人施行善不自貢高綺語者。死後皆生天上。若施行惡者當入泥犁中。女人所以墮泥犁中多者何。但坐嫉妒姿態多故。佛說是時。婆羅門女即踴躍歡喜。解身上珠寶用散佛上。佛威神令所散住虛空中化作寶蓋。中有聲言。善哉如佛所言無有異。佛爾時便感動放威神。於座上以足指按地。三千大千剎土皆為大動。光明照十方。百歲枯樹皆生華果。諸空溝□皆自然有水。箜篌樂器不鼓自鳴。婦女珠環皆自作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者得語。傴者得伸。拘躄者得愈。手足病者得愈。狂者得正。被毒者毒不為行。拘閉者悉得解脫。百鳥狸獸皆相和悲鳴。爾時拘留國中人民。無男無女皆大歡喜。和心相向若得禪。佛作是變化時。拘留國王。捐珠踴躍歡喜。及百大臣婆羅門女。與其眷屬及五百婆羅門。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有五百比丘得羅漢道。國中五百人悉須陀洹道。佛說是經已。菩薩比丘僧優婆塞優婆夷。國王大臣長者人民。諸天鬼神龍。皆大歡喜前持頭面著地。為佛作禮而去。 　　佛說七女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0557 佛說龍施女經 　　No. 557 [No. 558] 　　佛說龍施女經 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛遊於維耶離奈氏樹園。與大比丘眾千二百五十人俱。及五百眾菩薩。佛以晨旦著衣持缽。入城分衛眾會皆從。諸天龍神香華伎樂倍於常時。佛到長者須福門外。須福有女名曰龍施。厥年十四。時在浴室澡浴塗香著好衣。為佛眉間毫相之光。照七重樓上。東向見佛在門外住。容貌端正如星中有月。奇相眾好金色從容諸根寂定。女大歡喜則自念言。今得見佛及眾弟子。當以發意作菩薩行。願令我得道如佛。魔見女發大意心為不樂。念言是女今興大福及欲求佛。必過我界多度人民。今我當往壞其道意。魔便下化作女父形象被服。謂龍施言。今所念者大重。佛道難得億百千劫勤勞不懈然後乃成。今世幸有佛。不如求羅漢。既要易得且俱度世泥洹無異。何為貪佛久負勤苦。汝是我女故語汝耳。龍施對曰。不如父言。羅漢與佛雖俱度世功德不同。佛智大度如十方空度人無極。羅漢智少若一時耳。何有高才樂於少者。魔復言。未曾聞女人得作轉輪聖王。況乃欲得作佛。佛道長久不如求羅漢早取泥洹。龍施報言。我亦聞女人不得作轉輪聖王。不得作帝釋。不得作梵王。不得作佛。我當精進轉此女身竟受作男子身。蓋聞天下尊行菩薩道。億劫不懈者後皆得作佛。魔見女意不轉。益用愁毒更作急教言。作菩薩行者。當不貪於世間。不惜於壽命。今汝精進。能從樓上自投於地者。後可得佛。龍施念言。今我見佛乃自愛慾菩薩道。父有教以精進棄身可得佛道。我何惜此危脆之命。女即於欄邊叉手向佛言。我今自歸天中之天。以一切愍念知我所求。請棄軀命不捨菩薩。以身施佛願而散華。以便縱身自投樓下。於空中未及至地。女身則化成男子。時佛乃笑。五色光從口出。照一佛剎還從頂入。賢者阿難前跪問言。佛不妄笑願聞其意。佛言。阿難。汝見此女自投空中化成男子不。對曰見。佛言。此女乃前世時以事萬佛。後當供養恆沙如來。卻至七億六千萬劫。當得作佛號名龍盛其壽一劫。般泥洹後經道興盛半劫乃滅。時佛說法當度九十七億萬人。令得菩薩及羅漢道。是時人民飲食。當如第二忉利天上。於是龍施身住佛前。報父母言。願放捨我得作沙門。父母即聽。諸家親屬合五百人。及八百天神。見女人龍施化成男子。皆發無上正真道意。魔王見眾人求佛。更多憂愁不樂慚愧而歸。佛說是時莫不歡喜。 　　佛說龍施女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0558 佛說龍施菩薩本起經 　　No. 558 [No. 557] 　　佛說龍施菩薩本起經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊維耶離奈女樹園。與大比丘眾千二百五十。五千菩薩。及無央數天人。時佛說經眾會皆定。龍施菩薩立於佛前作師子吼。嗟歎大乘說前世行。積功累德不惜身命。不計吾我無所希求。白佛言。過去世時有一般遮旬在叢樹下。精進行道心無所著。常愍十方人及蠕動之類。行四等心慈悲喜護。常食果蓏而飲泉水。不慕世榮無所貪惜。得五神通以自娛樂。何等為五。眼能徹視。耳能徹聽。身能飛行。了眾人根。自知本末。在其山中。誦習經義晝夜不懈。時有毒蛇。見般遮旬晝夜誦經心大歡悅。前詣般遮旬所稽首作禮。取草用掃含水灑地。供事道人不敢懈慢。常在左側聽經不離。般遮旬所說經。毒蛇輒悉諷誦。如是數月之中轉向冬寒。樹木華果遂復欲盡。般遮旬心念言。冬寒以至華果以盡無所依怙。我今當還止於人間。便取衣缽即欲發去。毒蛇時見悲泣淚出。白道人言。欲何至乎。道人答曰。寒冷且至亦無屋舍。華果復盡無以自活。故相捨去欲入郡國。毒蛇聞之益甚悲哀。白道人言。道人在此如依太山。晝夜樂法其心不傾。今捨我去無所恃怙。願見愍傷我身可憐。道人答曰。吾有四大常當衣食以自住立。今此山中亦無供具。雖有慈心不能自在。毒蛇白曰。今此山中樹木參天泉水流行。百鳥嚶嚶甚可娛樂何為捨焉。唯願道人勿見棄捐。今雖當去。欲從其後奉侍道人。不敢住留。在此愁思但有死憂。道人答曰。卿為毒蛇眾人所憎。見者欲害無有愛樂。或於道中虎狼毒蟲。蜚鳥走獸共害汝身。今實悢悢無有已。已雖有是心不得自在。願卿住此思道念德。精進自守忍諸困厄。若前強健後年復會。道人悲泣收淚而去。毒蛇涕零不能自止。貪見道人無有極已。便即上樹遙望道人。觀視若行察其所避。道人不現轉復上行。適復不現上盡樹頭。遙望道人遂遠不現。毒蛇益悲自責悔言。身罪所致失善道人。前世愚癡多犯眾惡。婬姪瞋恚闇冥放逸。懈怠無知不奉精進。迷亂不止其心不一。不值佛世遠離正法。失大智慧違遠至明。從苦入苦離波羅蜜。墮於五道蟲蛾蚤虱。今受蛇身為人所憎。皆是身過不由他人。天上世間豪貴無常。何況我此含毒之身。展轉生死譬如車輪。爾時毒蛇自說瑕惡。身意靜然但還自責。今此危身不足貪惜。不顧軀命此無所著。便從樹上自投於下。未及至地。墮樹岐間身絕兩分。便即命過生兜術天。得見光明即自思惟。便識宿命。我在世時身為毒蛇。奉侍道人行正遠邪。精進不懈伏噁心魔。視其身命譬如土沙。知命非常自投樹下。於彼壽終來生此上。便於天上從諸玉女及與天子各持香華散毒蛇上。便自說言。今此蛇身雖為毒惡。於我大厚終不為薄。精進行法心無所著。絕其壽命得上為天。今故來下欲報其恩。便復行詣般遮旬所。稽首作禮供養華香。嗟歎功德皆共稱譽。今此道人無有等侶。行大慈悲無有親疏。教授一切令離三塗。本為毒蛇視如赤子。憂念一切此功德大。欲報其恩何時能達。適說是已便還去上兜術天。 　皆從諸天人　　行詣彌勒前 　俱稽首作禮　　其心悉等平 　見彌勒歡喜　　禮畢住一面 　彌勒為說法　　皆得無所從生 　天上壽終後　　來生於世間 　長者須福家　　作女意甚明 　端名曰龍施　　除去諸欲情 　時佛來詣捨　　眉間放光明 　時女在浴室　　志意用愕驚 　便即上樓觀　　見佛功德正 　諸根悉寂定　　三十二相明 　女心即歡喜　　今逮得安寧 　當供養佛法　　便發菩提心 　時魔聞知之　　心中為愁思 　此女發道意　　盡我境界人 　已下變為父　　具說艱惱事 　佛今現在世　　功德甚尊特 　菩薩多勤苦　　羅漢疾易得 　時女即對曰　　父言無義理 　佛智譬虛空　　羅漢如芥子 　猶是以觀之　　小道無高士 　佛德如巨海　　度人無極已 　時魔謂女言　　汝今何愚癡 　菩薩甚勤苦　　得道無有期 　假使欲得佛　　當不惜軀命 　從樓自投地　　乃知女妙英 　精進無所著　　可得無上正 　時女住欄邊　　向佛叉手言 　我用一切故　　願佛知我誠 　便自投樓下　　逮得無從生 　變為男子形　　阿難乃怖驚 　叉手正衣服　　前白佛天中天 　今我意甚怪　　此為何等焉 　一切皆愚癡　　願佛現大明 　時佛告阿難　　汝見此女不 　自投於虛空　　轉作男子身 　不獨今棄軀　　前世亦復爾 　已更事萬佛　　精進無懈止 　卻後當來世　　供養如恆沙 　便當得作佛　　號名曰龍上 　在第一大會　　度脫諸天人 　其數難屢陳　　譬之如浮雲 　爾時佛治世　　快樂無有極 　飲食皆自然　　譬如忉利天 　於是龍施身　　住立在佛前 　報其父母言　　聽我作沙門 　父母即聽之　　侍從五百人 　及八百天神　　皆發無上心 　爾時魔愁毒　　悔恨無所陳 　龍施白佛言　　願愍一切人 　為斷十二海　　除去諸苦辛 　用眾愚癡故　　多說大珍寶 　時佛便講法　　五百侍從人 　皆得無所從生　　及八百諸天 　得不起法忍　　彼時龍施身 　便住於佛前　　自說過世行 　求道甚苦勤　　不用己身故 　但為一切人　　如來之功德 　不可具說陳　　爾時般遮旬 　今則是世尊　　其毒蛇之軀 　今是龍施身　　時五百玉女 　今是五百人　　八百諸天子 　共志無等倫　　菩薩所示現 　猶為有所因　　欲歎其功德 　終無能盡焉　　彼龍施菩薩 　作師子吼時　　無數諸天人 　皆發無上真　　一切皆歡喜 　作禮於佛前 　　佛說龍施菩薩本起經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0559 佛說老女人經 　　No. 559 [Nos. 560, 561] 　　佛說老女人經 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在墮捨羅。所止處名樂音。時有八百比丘菩薩萬人俱。時有貧窮老女人來到佛所。以頭面著地為佛作禮。白佛言。願欲有所問。佛言。善哉當問。老女人言。生從何所來去至何所。老從何所來去至何所。病從何所來去至何所。死從何所來去至何所。色痛癢思想生死識。從何所來去至何所。眼耳鼻口身心。從何所來去至何所。地水火風空。從何所來去至何所。佛言善哉。問是大快。生無所從來去亦無所。至老無所從來去亦無所至。病無所從來去亦無所至。死無所從來去亦無所至。色痛癢思想生死識。無所從來去亦無所至。眼耳鼻口身心。無所從來去亦無所至。地水火風空。無所從來去亦無所至。諸法皆如是。 　　譬如兩木相揩火出還燒木。木盡火便滅。佛問老女人。是火從何所來去至何所。老女人言。因緣合便得火。因緣離散火便滅。佛言。諸法亦如是。因緣合乃成。因緣離散即滅。法亦無所從來去亦無所至。目見色即是意。意即是色。二者俱空。無所有成。滅亦如是。譬如鼓不用一事成有皮有□馜餺□□□□□□□列騁□□度□概□□箋樁□概□□[□□概□□度□椸□Jj□椸□ㄐ慼潑l活炕樂m紂¥□□□驤酈萩□□‥□凋憛慼慼L□驤□辣|□褉□邐□□□□|□□□邐□‥□惱□鞏鰩□騿慼潑l飽憔禲慼潑l葫禲情間澄d逤□部□□□‥□□□□迴阿芃Dl□□□糝‥□□嫥□劫□サ□□□礡慼慼慼撚s□逤□|詫瑾滎室M□□紂□□滎炕樂m紂c□□逤□□□≦萣§□□□悅詣¥□窩□逤□□‥□捧□□□¥□芤□擤□辣|□□諢□蕁□□鞳慼Le嶠□□珵□□木稐‥□□□獺慼嬈□□Md□じ瑙呃邇□儼□□c巨□齤□稐|諢e嶠□□□麥姤鄖辣‥□□耙□撥磣□□□邇□|諢e嶠□□|詳葥鍤薧貂□□□邦隴rc邇□古□稐|詳獺慼慼慼慼慼潼酉間慼漿A¥f蔦□萬禤□邦葦□□□尤|詳襲T□蕁□□葥k|葦悅□藎□耦旅¥□詳晃□龤薣□洁撢瓖瞴慼慼慼慼慼慼潮a□迥□逤□□j□□□¥□T孥□嫥□□§嶢□□韋□□¥嶡□□□□□□□□□邐□□□□□¥意□□芣¥嶡□□□□□□耙□□□□攬粣‥e嶠□氐漶慼L□□橦紅□‥□□堊間慼撢漶慼慼情慼慼潮耦D鍧□□□潰□k□ 　　佛說老女人經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0560 佛說老母女六英經 　　No. 560 [Nos. 559, 561] 　　佛說老母女六英經 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　佛為世尊功德巍巍。愍念眾生為之傷悲。時與弟子大士相追。止處樂音廣有所開。有一母人貧老傴僂。長跪問佛。五陰六衰會合我身悉為是誰。來何所從去何所歸。惟願世尊。為我思惟。佛言善哉。宜識其幾。諸法因緣識之者希。譬如鑽火兩木相揩。火不從鑽亦不從燧。火出其間赫赫甚輝。還燒其木木盡消微。亦如搥鼓。其音哀摧聲不從革。亦不從搥。諸法如是。因緣相推。亦如天雨風雲雷電合會作雨。不獨龍威。諸法如是文亦如是。譬如畫師。調和彩色因素加畫無形不即。皆須緣合非獨一力。母人聞經。歡喜傾側即得法忍。身不疲極。阿難啟陳。此何母人。問佛諸法生死所從。心開意解即得道真。 　　佛語阿難。聽我所言。前過去佛名曰拘樓秦。爾時此母是我之親。我行學道戀閉我身。憂思不食一日之間。緣此恩愛。五百世貧。今我得佛萬福皆臻。眾生無量清淨佛前。過六十億劫當得作佛號薩婆。國名多華。劫名禮禪。時人衣食如忉利天。各壽一劫無有苦勤。爾時母人天龍夜叉聞佛說法。皆大歡喜八萬七千人皆得正真道意。禮佛而去。 　　佛說老母女六英經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0561 佛說老母經 　　No. 561 [Nos. 559, 560] 　　佛說老母經 　　僧祐錄雲闕譯人名今附宋錄 　　聞如是。一時佛在維耶羅國。所止處名曰樂音。時與八百比丘僧菩薩萬人俱。時有貧窮老母。來到佛所以頭面著地為佛作禮白佛言。願欲有所問。佛言。善哉善哉當問。老母言。人生老病死。從何所來去至何所。色痛癢思想行識。從何所來去至何所。眼耳鼻舌身心。從何所來去至何所。地水火風空。從何所來去至何所。佛言。人生老病死。無所從來去亦無所至。色痛想行識。無所從來去亦無所至。眼耳鼻舌身心。無所從來去亦無所至。地水火風空。無所從來去亦無所至。佛言。諸法亦如是。譬如兩木相鑽出火。火還燒木木盡火便滅。佛問老母言。是火本從何所來。滅去至何所。老母報佛言。因緣合會便得火。因緣離散火即滅。佛言。諸法亦如是。因緣合會乃成。因緣離散即滅。諸法亦無所從來去亦無所至。眼見好色即是意。意即是色。是二者俱空。無所有成。滅亦如是。諸法譬如鼓不用一事成。有人持桴捶鼓鼓便有聲。是鼓聲亦空。當來聲亦空。過去聲亦空。是聲亦不從木革桴人手出。合會諸物乃成鼓聲。聲從空盡空。諸所有萬物一切亦如是。我人壽命亦如是。本際皆淨無所有。從無所有因作法。法亦無所有。譬如雲起陰冥便雨。雨亦不從龍身出。亦不從龍心出。皆龍因緣所作乃致是雨。諸法無所從來去亦無所至。譬如畫師先治板素。卻後調和眾彩便在所作。是畫亦不從板素彩出。隨其意所為悉成。生死亦如是。各各異類地獄禽獸餓鬼天上世間亦爾。有解是慧者不著著便有。老母聞佛言。大歡喜即自說言。蒙天中天恩得法眼。雖身老羸今得安隱。阿難正衣服前長跪白佛言。是老母聞佛言即解。何因緣智慧乃爾。佛言。大德巍巍。以是故而即解。是老母者。是我前世發菩薩意時母。阿難白佛言。佛前世時母。何因困苦貧窮如是。佛言。乃昔拘樓秦佛時我為菩薩道。意欲作沙門。母以恩愛故不聽我作沙門。我憂愁不食一日。以是故前後來生世間。五百世遭厄如是。佛語阿難。是老母壽終。當生阿彌陀佛國中供養諸佛。卻後六十八億劫當得作佛。字扶波健。其國名化作。所有被服飲食如忉利天上。其國中人民皆壽一劫。佛說經已。老母及阿難等。菩薩比丘僧。諸天龍鬼神阿須倫皆大歡喜。前以頭面著地。為佛作禮而去。 　　佛說老母經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0562 佛說無垢賢女經 　　No. 562 [Nos. 563, 564] 　　佛說無垢賢女經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與諸菩薩大弟子學士學女。諸天人民阿須倫鬼神龍無央數共會。時佛說經。爾時會中。有長者梵志。名曰須檀。有婦名捭樓延。與九百七十五億婦人俱。叉手聽經。時捭樓延懷妊。是女在母胎中。形體盡具。亦於胎中叉手聽經。賢者阿那律。自以功德徹視之力。見此女子於胞胎中叉手聽經。即自念言。想在會者目之所睹。未能探察無形之事。如我者也。則自僥倖光色愉悅。佛告阿那律。汝見何等心色悅異乃如是也。阿那律言。我以徹視見胎中女叉手聽經。是以熙怡用自慶耳。 　　佛言。善哉善哉。如汝所言。譬如眾星比日月光。寧為等不。汝於聲聞所見第一無逮汝者。如來所觀等見十方飛鳥走獸。地中諸蟲皆有懷妊。子於胎中亦悉如汝一等聽經。時阿那律及諸會者鹹有疑意。佛放光明徹照無極。八方上下無所罣礙。令無數剎人物所有。譬如照鏡表堿菬ㄐC阿那律等仰視虛空。見飛鳥類停翼徘徊聽佛所說。胎中之卵未生未孚。於鳥胎中亦復舒翅布翼聽經。俯視走獸四足之類。輟草止水竦立聽經。胞胎所懷亦於胎中。屈前兩足一心聽經。蟲蛇蚯蚓地生之類。靜身不搖精意聽經。中有懷妊子未產生者。亦於胎中舉頭槃身一心聽經。 　　時阿那律承佛威神。以八種音問胎中女。鳥卵蟲獸胎中之子。用何等故。叉手舒翼。屈足槃身。一心聽經。時女之等諸在胎者。答阿那律。我用一切生者之類。迷於五處不識正道。是故聽經。及用一切多婬怒癡生死不絕。是故聽經。用一切人不孝父母。不供事佛及比丘僧。是故聽經。時阿那律。聞其所說。長跪白佛。憶知世尊功德威神洞徹如此。我寧以身陷在地獄。受眾苦毒累劫無數。不取羅漢。所以者何。諸在胞胎未見身者。尚發大意念救一切。我今用身以死畏故。為想識所縛。譬如死人無益生者。 　　時女乃生從右脅出。三千國土為大震動。有無數天止在虛空。雨於天華作諸音樂。則有自然千葉蓮華。大如車輪。莖如琉璃。女坐其上。時諸天人飛鳥走獸蟲蛇蚯蚓諸懷妊者。亦皆出生。譬如王者征行之時。群官大小莫不隨從。於是天帝。即持天衣。從上來下。以用與女。裸形可惡。取此衣著。忉利天子及諸王女。亦皆持衣與諸眾生。時女報言。其有未脫欲泥洹。吾等不從有所受也。卿為羅漢我志菩薩。卿非我類所願不同。天帝復言。我以女身裸露可惡。是以持衣用相與耳。女復報言。於大乘法無男無女。我今當有自然衣來。佛語天帝。如是不為裝挍女身。發菩薩心自致相好。所現無限乃為裝挍菩薩身耳。時舍利弗。深怪此女變動乃爾。前白佛言。此女從何國來到是間乎。誰當送衣。佛言。是女從東南方捭樓延法習佛所來。剎名閻浮檀國。去此十萬佛剎。女從本國來欲見佛。自當有衣從本國來。衣便自然在空中來肅蕭有聲。空中有音則語女言。可著此衣。當得五通。又女本國盡得五通。女得衣著。便從華上下至佛所。女一舉足。天地即為六反震動。一切母人。皆發無上平等度意。飛鳥蟲獸莫不轉身即化為人。身衣天衣珠瓔服飾。女以頭面稽首佛足。三言南無三耶三佛。長跪白佛。願為一切諸來會者。廣說經法令得所願。佛隨其意即為說經。 　　是時此女。及九百七十五億母人聞佛所說踴躍歡喜不復貿身。便立佛前化成男子。各各脫瓔珞珠寶用散佛上。佛之威神。令其所散自然變成珠。交露帳中有七寶師子之座。上有坐佛舉手讚之。應時皆得阿惟越致。鳥獸蟲蛇得為人者。亦復脫身珠瓔寶飾以用散佛。帳中坐佛。令其所散合成寶帳。亦復如前等無差特。則為達嚫。俱得七住。佛告女菩薩無垢賢女。汝於胞胎。為眾生作唱導。如來等正覺。亦於五道。為一切眾生作唱導。佛說經已。一切眾會。皆大歡喜。稽首而退。 　　佛說無垢賢女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0563 佛說腹中女聽經 　　No. 563 [Nos. 562, 564] 　　佛說腹中女聽經 　　北涼天竺三藏曇無讖譯 　　佛在羅閱祇。與諸菩薩比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸天人民無央數共會。聽佛說經。時會中有迦羅婦懷妊在座。腹中子叉手聽經。佛欲使眾會見之。便現大光明。照迦羅婦。座中眾人。皆見腹中女叉手聽經。如照鏡無有異。佛持八種聲。問腹中女言。汝叉手聽經。何以故爾。女用佛威神。即答佛言。以世間人皆行十惡。欲令行十善。是故叉手聽經。又以世間人貪婬瞋恚愚癡生死不絕。是故叉手聽經。復用世間人不孝順父母。不供養沙門婆羅門道人。是故叉手聽經。時女說是語竟便生。譬如太子從右脅生。地為六反震動。虛空中有無央數天。自然有音樂聲。雨天眾華。有自然千葉蓮華。大如車輪。以寶作莖。狀如青琉璃。女即坐蓮華上。忉利天王釋持天衣。從虛空中來下與女言。裸形可取此衣著之。女報言。我不著此衣。汝欲裝挍我耶。汝為羅漢我為菩薩。汝非我輩不與我同類。我自當有衣來。佛語拘翼。此不為裝挍菩薩。發心為菩薩。自致得三十二相八十種好。爾乃為裝挍菩薩耳。舍利弗白佛言。此女為從何國來。當送衣也。佛言。此女從東南方佛剎來。其國名清淨。去此十萬佛剎。女從本剎來欲見佛。自當有持衣來者。本國衣便自然在虛空中來。蕭肅有聲。女見衣來便著之。當得五通。又女本國人盡得五通。女得衣著訖。便從蓮華上。下行至佛前。女一舉足。地為六反震動。便頭面著地。為佛作禮。三言南無佛。繞佛已訖。便長跪白佛。今座中大有諸迦羅婦。願佛為說經。令得男子身。佛言。我亦不使汝作男子。亦不使汝作女人。皆自從身行得。佛言。有一事可疾得男子。何等為一。發心為菩薩道。是為一事。又女人身當內自觀。譬如機關骨節相柱。但筋皮上。女人常畏人。譬如鴟梟蛇蚖蝦蟆。不敢晝日出。常畏人譬如婢使。常與惡露臭處俱。雖是國王女。猶復畏人。女人眾惡亦復如是。時座中迦羅婦七十五人。聞佛說經歡喜踴躍。前以頭面著地。為佛作禮。白佛言。我願發菩薩心作男子。我不得男子身終不起。時七十五迦羅越。從捨衛國來至佛所。見諸婦皆在佛前。便心念言。失我曹婦已。便問舍利弗。此女人悉是我曹婦何為是間。舍利弗答言。欲作比丘尼。卿當聽不。迦羅越答言。若欲作比丘尼者。先使我曹作比丘僧。舍利弗白佛言。是七十五迦羅越。皆欲作比丘。佛呼善男子來。皆作比丘。頭髮自然墮。袈裟便著身。手持應器。皆前為佛作禮。時七十五婦。各脫珠環。皆以散佛上。便自然虛空中。化作七十五交露珠瓔帳。帳中有七寶床。床上有坐。佛邊有無央數菩薩聽經。七十五婦人見是變化。皆大歡喜。即用佛威神。飛住虛空。虛空中自然有華。雨散佛上。從虛空中來下。便得男子身。前白佛言。我願作比丘。佛語彌勒菩薩。將去授戒。彌勒菩薩即授戒。作比丘僧女。自然有化華蓋七重。其莖如蓮華莖。即持與母言。佛是天上天下度人之師。母以華蓋上佛。是天上天下之師。蓋上之後。母亦當為天下之蓋。女語母言。今當發菩薩心。母答女言。我始懷汝時。於夢中常見佛及法比丘僧。無復貪婬瞋恚愚癡心。身體安隱。知我腹中子。為是菩薩摩訶薩。以是令我安隱。爾時發菩薩心已。母得華蓋便持上佛。地為六反震動。佛語舍利弗。四天下星宿尚可知數。是女前後所度父母。不可知數。女言。一切人謂我是女。當作至誠行。便化作如八歲沙彌身。當佛說經及女變化時。無央數人。皆發無上正真道意。佛說經竟。皆大歡喜。 　　佛說腹中女聽經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0564 佛說轉女身經 　　No. 564 [Nos. 562, 563] 　　佛說轉女身經 　　宋罽賓三藏曇摩蜜多譯 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城耆闍崛山中，與大比丘眾一千人俱，菩薩八千，皆是眾所知識。或有他方佛土來在會者，及諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩□羅伽等，與百千眷屬俱來在會。爾時世尊四眾圍遶而為說法，初語亦善、中語亦善、後語亦善，文義巧妙，具足顯說梵行之相。 　　爾時會中有婆羅門，名須達多，其妻淨日身懷女胎，在眾中坐。其所懷女雖處胎中，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛聽法，欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆，已得不增減明淨天眼過於人眼，見淨日身中所懷之女，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛聽法，欲有所問。爾時尊者阿泥盧豆見是事已，白佛言：「世尊！是淨日所懷之女，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛聽法，欲有所問。」 　　佛言：「阿泥盧豆！我先明見此女在胎而不說之。所以者何？若有眾生不信如來誠諦之言，此人長夜受大苦惱！」 　　爾時世尊放大光明，普照三千大千世界，悉令周遍。復以神力，令此眾會皆見此女在母胎中，諸根具足不雜垢穢，一心合掌向佛聽法，欲有所問。爾時世尊出一切眾生樂聞之音，其音清淨，所謂易解聲、質直聲、清淨聲、可適耳根無過失聲、能令身心生歡樂聲、離諸煩亂如淨月聲、美妙相續不斷絕聲、不粗強聲、善入人心能去貪慾瞋恚愚癡之聲、令人歡喜信樂之聲、過梵音聲、如雷震聲、如天樂聲、如師子吼演法之聲、於百千萬億阿僧祇那由他劫積集善根果報之聲，以如是等和雅音聲，而告女言：「汝為何事而來聽受，欲有所問？」 　　佛威神故，女在胎中而白佛言：「世尊！有諸眾生貪著我見，虛妄分別從顛倒生——無有眾生起眾生相，無我計我，無命無人、無有長養，計命人長養——為如是等諸眾生故，欲有所問。 　　「復有眾生貪著我見，於一乘道不能解了，欲為開悟一乘道故。 　　「復有眾生為無明有愛之所覆繫，不能解了明解脫法，欲令解了明解脫故。 　　「復有眾生為貪慾、瞋恚、愚癡盲冥之所覆蔽，不能進求空、無相、無作三解脫門，欲令修證三解脫故。 　　「復有眾生墮四顛倒，無常計常，苦謂為樂，無我見我，不淨見淨，欲為解說四諦法故，所謂是苦，是苦集，是苦滅，是苦滅道。 　　「復有眾生為五蓋所覆，不修五根，欲令具足五根法故。 　　「復有眾生貪依六入，不證六通，欲為解說六通法故。 　　「復有眾生樂七識住，不能曉了七菩提分，欲為解說七覺法故。 　　「復有眾生行八邪道，不能解了八聖道分，欲為解說聖道分故。 　　「復有眾生心懷九惱，不能得入九次第定，欲為解說諸禪解脫三摩提故。 　　「復有眾生住十惡業，不能勤修十善業道，欲令滿足十善道故。 　　「復有眾生墮於邪聚或不定聚，於無漏法便為非器，欲令曉了正聚法故，欲令眾生成就善根，而自調伏，隨所願求而為說法。世尊！我今為如是等諸因緣故，向佛聽法欲有所問！」 　　爾時一切眾會歎未曾有，而作是言：「如來之法甚為希有！菩提薩埵雖處胎中，饒益眾生法言不廢。若善男子、善女人有見聞者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！」 　　爾時此女以佛神力，猶如後邊身菩薩，從母右脅忽然化生。此女福慧因緣力故，令其母身無諸惱患，平復如故。其女生已未久之間，地大震動，雨眾天華，一切樂器不鼓自鳴，陸地生華大如車輪，種種莊嚴、色香、妙好悅可人心，有百千葉，黃金為莖，白銀為葉，馬瑙為鬚，赤真珠臺，女在上立，身形猶如二三歲兒，顏貌端政，甚可愛敬，皆從前世善果報生。 　　爾時釋提桓因持天衣瓔珞，往詣其所，而語之言：「善女！著此衣服瓔珞，莫裸形立！」 　　女報釋提桓因言：「夫為菩薩不以是衣服瓔珞而自莊嚴。所以者何？菩薩恆以菩提之心，以為衣服瓔珞而自莊嚴，則勝一切世間天、人莊嚴。 　　「復次，憍屍迦！菩薩有十種衣服瓔珞而自莊嚴。何等為十？所謂不失菩提之心，不忘廢深心；常以大慈，為一切眾生而作救護；大悲為本，勤行精進；度諸眾生，不捨、成就一切眾生；常以慚愧莊嚴身、口、意業；一切物施不望其報；持諸戒行，頭陀功德終不違犯；住忍辱力，能忍難忍；以正方便求勝善根；其心雖住禪無量等諸三昧中，終不求證非時解脫。憍屍迦！是名菩薩十種衣服瓔珞莊嚴，於一切時常不遠離。 　　「復次，憍屍迦！菩薩以相好嚴身，勝諸瓔珞，而此相好從福慧生。何等福慧？所謂種種佈施愛重之物能捨與他，於諸眾生無恚恨心，常求善行，不限佈施令他滿足，觀一切眾生皆是福田。憍屍迦！是名菩薩第一衣服瓔珞莊嚴。若菩薩欲證聲聞、辟支佛乘，不名莊嚴。若住慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂想心、惡慧雜諸煩惱卑小之心，我不能得阿耨多羅三藐三菩提，驚怖悔恨，則非菩薩莊嚴。所以者何？遠離菩薩莊嚴法故。」 　　爾時眾會聞說菩薩諸莊嚴法，有萬二千諸天及人先種善根，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時世尊告此女言：「汝可受是釋提桓因衣服瓔珞。」 　　女白佛言：「世尊！我不堪受。所以者何？共我志同，應同衣服瓔珞莊嚴。而此帝釋願求小智，所樂卑下，厭患生死，常懷怖畏，欲速入涅槃；恆從他邊聽受法要，所有慧明惟獨照已不及他人；如執草束欲度江河，不能為人作淨福田；永離諸佛清淨智眼，不能曉了諸眾生根。世尊！我今著堅固鎧，願求大乘，欲饒益一切，集大法船度未度者，求自然智轉於法輪，不於他人有所悕求，以如來智而自莊嚴，亦令一切悉得諸佛清淨智眼。世尊！我從彼國來生此間，欲見如來釋迦牟尼，禮拜供養，聽說法耳！彼佛．世尊自當與我衣服瓔珞，使我著之。」 　　爾時眾會諸天人等皆作是念：「此女來處，世界名何？去此近遠，為在何方？彼國如來復名何等？今為現在說法教不？」 　　爾時世尊知此眾會心之所念，告舍利弗言：「東南方去此世界，過三十六那由他佛土，有世界名淨住，佛號無垢稱王如來．應．等正覺，今現在說法。舍利弗！此女從淨住世界沒，來生此間，欲成就眾生，亦欲禮拜供養於我，聽說法教。」 　　佛說是已，未久之間，彼無垢稱王如來發愍念心，即以神力送諸菩薩所著衣服瓔珞莊嚴，來在女前，懸虛空中，又出聲言：「善女！淨住世界無垢稱王如來遣此衣服瓔珞與汝，汝可著之，當如此間諸菩薩等。若著衣服瓔珞莊嚴，即時皆得具五神通，汝亦應爾！」 　　其女爾時於虛空中取衣服瓔珞，即便著之。須臾之間，衣服瓔珞出妙光明，除如來光，其餘梵、釋、護世天王，日、月光明悉不復現。其女即時具五神通，下蓮華臺，行詣佛所。舉足下足，大地即時六種震動。到佛前已，頭面禮足，遶佛七匝，白佛言：「世尊！惟願如來為諸菩薩摩訶薩說攝菩提增長之法，令諸菩薩於無上道，而不退轉過諸魔行，速成阿耨多羅三藐三菩提！」 　　爾時世尊告此女言：「若菩薩成就四法，能攝菩提亦令增長。何等為四？一者、淨心；二者、深心；三者、方便；四者、不捨菩提之心。是名為四。 　　「復有四法：一者、恆欲利益一切眾生；二者、常當慈心愍諸眾生；三者、當以大悲度脫眾生；四者、堅固精進具足一切佛法。是名為四。 　　「復有四法：一者、分別諸法多生信心；二者、遠離聲聞、辟支佛心；三者、樂觀勝法，欲具滿一切佛法；四者，勤行精進，必成其果。是名為四。 　　「復有四法：一者、離於憍慢；二者、除自大心；三者、敬重尊長；四者、易可教誨。是名為四。 　　「復有四法：一者、於來求者，不生恚恨；二者、捨一切物，不求其報；三者、已施不悔；四者、所有善根盡迴向菩提。是名為四。 　　「復有四法：一者、不破戒；二者、不穿戒；三者、不雜戒；四者、不濁戒。是名為四。 　　「復有四法：一者、性和能忍；二者、善護他意；三者、自護己身，終不犯他；四者、迴向菩提。是名為四。 　　「復有四法：一者、堅固精進；二者、明淨精進；三者、不怯弱精進；四者、迴向菩提。是名為四。 　　「復有四法：一者、身強堪能；二者、心強堪能；三者、善能修集諸禪及支；四者、恆不忘失菩提之心。是名為四。 　　「復有四法：一者、佈施；二者、愛語；三者、利益；四者、同事。是名為四。 　　「復有四法：一者、慈心遍一切處；二者、大悲無有厭惓；三者、喜心深愛敬法；四者、捨心離於憎愛。是名為四。 　　「復有四法：一者、聽法無厭；二者、正觀思惟；三者、隨法能行；四者、迴向菩提。是名為四。 　　「復有四法：一者、知諸行無常；二者、決定知陰是苦；三者、定知諸法而無有我；四者、定知涅槃是寂滅法。是名為四。 　　「復有四法：一者、得利不喜；二者、失利不憂；三者、雖有名譽，其心常等；四者、雖聞惡名，心亦不惱。是名為四。 　　「復有四法：一者、他毀不瞋；二者、稱讚不喜；三者、遭苦能忍；四者、雖樂不逸，亦不輕他。是名為四。 　　「復有四法：一者、觀因；二者、知果；三者、離二邊見；四者、覺緣起法。是名為四。 　　「復有四法：一者、知內無我；二者、知外無有眾生；三者、俱知內外無有壽命；四者、畢竟清淨無人。是名為四。 　　「復有四法：一者、行空不畏；二者、觀無相不沒；三者、不分別無願；四者、樂觀諸法無作。是名為四。 　　「復有四法：一者、不證苦智；二者、不證集智；三者、不證滅智；四者、不證道智。是名為四。 　　「復有四法：一者、深觀菩提；二者、不謗正法；三者、身在僧數，終不退轉；四者、於法不起諍訟。是名為四。 　　「復有四法：一者、能令貪慾不起；二者、亦不攀緣；三者、斷貪慾、瞋恚、愚癡；四者、及餘煩惱亦復如是。是名為四。 　　「復有四法：一者、於諸眾生心常平等；二者、等觀眾生皆是福田；三者、佛及眾生皆悉平等；四者、法及眾生亦悉平等。是名為四。 　　「復有四法：一者、不顯己身；二者、不下他人；三者、不輕未學；四者、於已學者，愛敬如師。是名為四。 　　「復有四法：一者、遠離無益之言；二者、恆求閑靜；三者、樂住阿蘭若處而無厭足；四者、勤求阿蘭若諸功德利。是名為四。 　　「復有四法：一者、少欲；二者、知足；三者、淨物知量；四者、樂行頭陀，不貪上妙衣服、飲食。是名為四。 　　「復有四法：一者、知己；二者、知他；三者、知時；四者、知義。是名為四。 　　「復有四法：一者、樂法；二者、樂義；三者、樂諦；四者、樂成就眾生。是名為四。 　　「復有四法：一者、內淨能護自心；二者、外淨能護眾生；三者、法淨行善之處；四者、智淨能離憍慢。是名為四。 　　「復有四法：一者、離我；二者、去我所；三者、除諸見；四者、斷愛恚。是名為四。 　　「復有四法：一者、善權攝慧；二者、慧攝善權；三者、大悲攝一切施；四者、精進攝一切道品之法。 　　「善女！菩薩成就如是四法，能攝菩提亦令增長。」 　　爾時世尊說此四法，能攝菩提亦令增長之。時會中有三萬二千諸天及人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時尊者舍利弗問此女言：「汝父母為汝作字，名曰何等？」 　　時女報言：「尊者舍利弗！一切諸法本無名字，雖隨分別而立名字，非是真實，無定主故。又尊者舍利弗！菩薩摩訶薩隨其所行而立名字：若得淨心，名淨心者；若逮深心，名深心者；若行方便，名淨方便者；若行佈施，名善能施者；若修屍羅，名淨戒者；若住忍辱，名有忍力者；若勤精進，名著精進鎧者；若住諸禪，名常三昧者；逮得智慧，名大慧者；若住慈、悲、喜、捨，名大慈、大悲、大喜、大捨者；若住阿蘭若處，名閑居無事者；若不捨頭陀，名行清淨功德者；若樂集善法，名喜求法者。略而言之，隨其以何善根發趣大乘，而得名字。」 　　爾時世尊告舍利弗言：「當此女著衣服瓔珞之時，放大光明普照大眾，是故此女名無垢光，當憶持之。」 　　爾時尊者舍利弗復問無垢光女言：「汝從淨住世界無垢稱王佛所，受此女身來此間也！」 　　無垢光女答言尊者舍利弗：「彼佛世界無有女人。」 　　舍利弗言：「汝今何故以此女形來生此間？」 　　女即答言：「我今不以男形、女形，亦不以色、受、想、行、識來生此間。所以者何？尊者舍利弗！於意雲何，如來所作化人，從一佛國至一佛國，為有男女陰界諸入差別相不？」 　　舍利弗言：「不也！所以者何？如來所化無有差別。」 　　女言：「尊者舍利弗！如如來所化無有差別，一切諸法皆悉如化，若知諸法悉同化相，從一佛國至一佛國不見差別。」 　　舍利弗言：「汝於諸法見無差別，雲何能成就眾生？」 　　女答言：「尊者舍利弗！若於諸法見差別者，是則不能成就眾生；若於諸法不見差別，是則必能成就眾生。」 　　舍利弗問女言：「汝今為已成就幾所眾生？」 　　女答言：「如尊者舍利弗所斷煩惱。」 　　舍利弗言：「我所斷煩惱，性無所有。」 　　女言：「眾生之性亦無所有。」 　　舍利弗言：「無性眾生何所成就？」 　　女言：「煩惱無性，復何所斷？」 　　舍利弗言：「無分別故，是名為斷。」 　　女言：「如尊者舍利弗所言，若不分別彼我，是亦名為成就眾生。」 　　舍利弗復問女言：「雲何名眾生成就？」 　　女答言：「於諸有中不起染愛，是名眾生成就。」 　　舍利弗又問女言：「汝於三乘，為以何乘成就眾生？」 　　女答言：「尊者舍利弗！譬如空中等澍甘雨，於上中下種子、苗稼、藥草、樹木皆令生長，其雨頗有分別相不？」 　　舍利弗言：「其水雖能生長苗稼，而無分別。」 　　「如是，舍利弗！諸佛、菩薩其所說法亦無分別，隨諸眾生於三乘道善根熟者而調伏之。」 　　舍利弗復問女言：「雲何調伏？其義雲何？」 　　時女答曰：「言調伏者，能觀邪道即是正道，是名調伏。所以者何？凡夫顛倒不能正觀，故不調伏。若觀邪道平等之相，不隨不願諸邪道者，是則名為畢竟調伏。又舍利弗！言調伏者，於我無我，亦名調伏。所以者何？無我見者，於諸煩惱不愛、不起，是名解脫。」 　　女問舍利弗言：「尊者得解脫耶？」 　　舍利弗言：「我得解脫。」 　　女言：「誰縛汝者，言得解脫？」 　　舍利弗言：「無有縛者，而得解脫，而其本性是解脫相，是故我言得解脫耳！」 　　女言：「若其本性無縛、無解，是解脫相，汝何故言我得解脫？」 　　舍利弗言：「一切諸法皆解脫相，是故我言我得解脫。」 　　女言：「如尊者舍利弗所言，若知諸法皆解脫相，是則名為究竟解脫。」 　　舍利弗言：「若諸漏盡阿羅漢所說，汝今所說等無有異。」 　　女言：「尊者舍利弗！今我亦是漏盡阿羅漢。」 　　舍利弗言：「以何緣故而作是說？」 　　女言：「我亦遠離一切塵垢，緣覺、聲聞所有道品，我悉知見而不願樂，惟求佛智。是故我言：『是阿羅漢！諸漏已盡。』」 　　舍利弗言：「頗有因緣而諸菩薩作羅漢耶？」 　　女答言：「有！」 　　舍利弗言：「以何緣有？」 　　女言：「若有眾生先種善根，應以聲聞身得度者，即現聲聞身，而作是言：『我是阿羅漢！為眾生說證羅漢法。』是名菩薩作羅漢也。」 　　說此法時，二百比丘不受漏法，心得解脫。是諸比丘白佛言：「世尊！此女辯才，是佛威神、為自力耶？」 　　佛言：「是佛威神！其女亦自有辯才之力。」 　　爾時無垢光女白佛言：「世尊！今此會中諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷願樂欲聞：修何善行得離女身，速成男子，能發無上菩提之心？惟願世尊當為解說！」 　　爾時世尊欲利益成就四部眾故，告無垢光女言：「若女人成就一法，得離女身，速成男子。何謂為一？所謂深心求於菩提。所以者何？若有女人發菩提心，則是大善人心、大丈夫心、大仙人心、非下人心、永離二乘狹劣之心、能破外道異論之心、於三世中最是勝心、能除煩惱不雜結習清淨之心。若諸女人發菩提心，則更不雜女人諸結縛心。以不雜故，永離女身，得成男子，所有善根亦當迴向無上菩提，是名為一。 　　「復次，女人成就二法，能離女身，速成男子。何謂為二？所謂除其慢心；離於欺誑，不作幻惑。所有善根。遠離女身，速成男子，悉以迴向無上菩提，是名為二。 　　「復次，女人成就三法，能離女身，速成男子。何謂為三？一、身業清淨，持身三戒；二、口業清淨，離口四過；三、意業清淨，離於瞋恚、邪見、愚癡。以此十善所生善根，願離女身，速成男子，迴向菩提，是名為三。 　　「復次，女人成就四法，得離女身，速成男子。何謂為四？一、不恚害；二、不瞋恨；三、不隨煩惱；四、住忍辱力。是名為四。 　　「復次，女人成就五法，得離女身，速成男子。何謂為五？一、樂求善法；二、尊重正法；三、以正法而自娛樂；四、於說法者，敬如師長；五、如說修行。以此善根，願離女身，速成男子，迴向菩提，是名為五。 　　「復次，女人成就六法，得離女身，速成男子。何謂為六？一、常念佛，願成佛身；二、常念法，欲轉法輪；三、常念僧，欲覆護僧；四、常念戒，欲滿諸願；五、常念施，欲捨一切諸煩惱垢；六、常念天，欲滿天中之天一切種智。是名為六。 　　「復次，女人成就七法，得離女身，速成男子。何謂為七？一、於佛得不壞信；二、於法得不壞信；三、於僧得不壞信；四、不事餘天，惟奉敬佛；五、不積聚慳惜，隨言能行；六、出言無過，恆常質直；七、威儀具足。是名為七。 　　「復次，女人成就八法，得離女身，速成男子。何謂為八？一、不偏愛己男；二、不偏愛己女；三、不偏愛己夫；四、不專念衣服、瓔珞；五、不貪著華飾、塗香；六、不為美食因緣，猶如羅剎殺生食之；七、不吝所施之物，常追憶之而生歡喜；八、所行清淨，常懷慚愧。是名為八。 　　「復次，女人成就九法，得離女身，速成男子。何謂為九？所謂息九惱法：憎我所愛，已憎、今憎、當憎；愛我所憎，已愛、今愛、當愛；於我，已憎、今憎、當憎。是名為九。 　　「復次，女人成就十法，得離女身，速成男子。何謂為十？一、不自大；二、除憍慢；三、敬尊長；四、所言必實；五、無嫌恨；六、不粗言；七、不難教；八、不貪惜；九、不暴惡；十、不調戲。是名為十。 　　「復次，善女！若有女人能如實觀女人身過者，生厭離心，速離女身，疾成男子。女人身過者，所謂欲、瞋、癡心並餘煩惱重於男子；又此身中有一百戶蟲，恆為苦患、愁惱因緣。是故女人煩惱偏重，應當善思觀察：此身便為不淨之器，臭穢充滿，亦如枯井、空城、破村，難可愛樂，是故於身應生厭離。又觀此身猶如婢使，不得自在，恆為男女、衣服、飲食、家業所須之所苦惱，必除糞穢、涕唾不淨；於九月中懷子在身，眾患非一，及其生時受大苦痛，命不自保，是故女人應生厭離女人之身。又復女人雖生在王宮，必當屬他盡其形壽，猶如婢使隨逐大家，亦如弟子奉事於師，又為種種刀杖、瓦石、手拳打擲，惡言罵辱，如是等苦不得自在，是故女人應於此身生厭離心。又此女身常被繫閉，猶如蛇、鼠在深穴中不得妄出。又女人法制不由身，常於他邊稟受飲食、衣服、花香、種種瓔珞嚴身之具、象、馬、車乘，是故應當厭離女身。又此女身為他所使，不得自在，執作甚多——搗藥、舂米，若炒、若磨大小豆麥，抽毳、紡疊——如是種種苦役無量，是故女人應患此身。 　　「欲求永離如是眾苦，當以此法教示餘人，常念如來所言誠實，讚歎出家，能報佛恩；當發此心，願離女身，速成男子，於佛法中出家修道，不復貪求花鬘、瓔珞、遊戲、園林、衣服、飲食嚴身之具。當觀：自身及侍立眷屬，猶如機關木人，筋牽屈申，舉下而已；此身虛偽，血肉所成，不久壞滅；此身如廁，九孔流出種種不淨；此身愚小之人於中起著，而恆四大所成；此身諸陰猶如怨家；此身虛偽中無堅實，如空聚落；此身無主，從父母生，復以行業而嚴飾之；此身不淨，純盛臭穢；此身即是屎尿之器，不久棄捐，無可貪處；此身歸死，出息、入息必當斷故；此身無我，如草木、瓦石；此身無作者，從因緣生；此身是眾鳥、狼、狗、野干之食，棄塚間故；此身是苦聚，四百四病之所困故；此身恆為風寒、冷熱等分眾病之所壞散，恆以藥力得存立故；此身不知恩，以飲食養之無止足故；此身無知，內無作者故；此身是後邊，必當死故。是故女人應當如是觀察此身，生厭離心，修行善法。 　　「修善行時，若得新好花果可食之物，先奉諸佛、菩薩無上福田、師長、父母，然後自食。應作是念：『如我今者以新花果，施與尊重清淨福田，願離穢故女人之身，更得新好男子之身。』」 　　當佛說此法時，會中五百比丘尼皆發阿耨多羅三藐三菩提心，而作是言：「我等所有善根，願離女身，速成男子。」爾時會中有七十五諸居士婦，聞說此法心大歡喜，即持身上所著瓔珞以散佛上。佛神力故，所散瓔珞即於空中當佛頂上，化成七十五四柱寶臺，端嚴殊妙，甚可愛樂。臺中悉有眾寶之座，各有如來而坐其上，與比丘僧、菩薩大眾，前後圍遶，自然顯現。 　　爾時諸居士婦見此神變倍復歡喜，踴躍無量，前詣佛所，頭面禮足，右遶三匝，作如是言：「世尊！我等所有善根今悉合集，同發阿耨多羅三藐三菩提心，得離女身，亦迴向無上菩提。世尊大悲，廣說女人受身過惡。悉如佛言，無不實者。我等今當勤修方便，永離如是諸惡過咎。從今已去盡其形壽，奉持五戒，淨修梵行，以此善根共一切眾生成等正覺。」 　　爾時尊者舍利弗語諸居士婦言：「姊妹能作如是大師子吼，甚為希有！然汝等夫為聽汝等修梵行不？應當問之！」 　　諸居士婦白尊者舍利弗言：「若我等各問其夫：『我從何處來生此間，從此間沒當生何處？』雖為我夫而不能答，何用問為！尊者舍利弗！若問如來：『我等從何處沒來生此間，於此間沒當生何處？』如來明見，悉為我等分別說之。是故如來，是我等父母，是我等所尊，是我等大師，是我等福田，是我等寶洲歸依之處。今修梵行，何用問其夫為？從今已去，我等勤修方便，更不屬夫，如餘女人。所以者何？若人能除貪慾、瞋恚、愚癡諸結縛者，終不更能患累其人，今我身心便是我夫，心修梵行不亦快乎！又尊者舍利弗！若非我夫而作夫想，奪我命者，自守其心，淨修梵行無悔恨也！」 　　爾時尊者舍利弗語諸居士婦言：「當勤方便離女人身。所以者何？女人之身不能得阿耨多羅三藐三菩提。」 　　諸居士婦白尊者舍利弗言：「我等從今不復更起女人煩惱。」即禮佛足，而作是言：「世尊！今於佛前頭面禮足，不轉女身成男子者，終不起也！」 　　佛言：「諸姊妹！我常說言：『或有女人能為男子勇猛之行。』然諸姊妹，有十六法若能修行，隨所願求，皆得從意。何等十六？一、戒清淨；二、心清淨；三、空清淨；四、無願清淨；五、無相清淨；六、無作清淨；七、知身業如影；八、知口業如響；九、知意業如幻；十、知緣起法；十一、離二邊見；十二、善知因緣；十三、觀法如幻；十四、知法如夢；十五、相法如炎；十六、深心寂靜。」 　　當佛說此十六清淨法時，大地震動，佛之威神，七十五居士婦其夫即時來詣佛所，各見其妻頂禮佛足，問尊者舍利弗言：「今我曹妻以何緣故頂禮佛足？」 　　舍利弗言：「此諸姊等聞佛解說離女身法，心大歡喜、踴躍無量，即發阿耨多羅三藐三菩提心，盡其形壽奉持五戒，淨修梵行。今於佛前頭面禮足，作是誓言：『若我於此不轉女身成男子者，終不起也！』又諸居士！汝當放此諸姊妹等，於佛法中出家修道。」 　　諸居士曰：「如尊者言，悉聽出家。又尊者舍利弗！我等今者，於佛法中貪得出家，先度我等，然後女人。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！是諸居士於佛正法欲得出家，願佛聽之！」 　　佛告諸居士：「於我法中隨意出家。」 　　時諸居士白佛言：「願為我等出家！」 　　佛言：「善來比丘。」皆成沙門，袈裟著身，成就威儀。 　　爾時諸居士婦，佛之威神，自善根力正觀思惟，得離女身，變成男子。佛神力故，即昇虛空高七多羅樹，異口同音而說偈言： 「諸法悉如幻，　　但從分別生， 　於第一義中，　　無有男女相。 　幻師以幻術，　　於四衢道中， 　化作男女像，　　兵眾共鬥戰， 　皆共相侵害，　　其事非真實。 　我今觀生死，　　如幻無有異， 　如人於夢中，　　造作種種事， 　以其無真實，　　覺已無所見。 　諦觀於我見，　　惟是陰入界， 　無有真實體，　　但從顛倒生。 　譬如水中月，　　可見不可捉， 　法性同水月，　　其實無去來。 　亦如熱時炎，　　見有動搖相， 　或見是河池，　　而無有真實。 　諸法皆如炎，　　其性無所有， 　但從顛倒生，　　畢竟無有我。 　我本為女身，　　而從顛倒生， 　今觀男子身，　　皆空無所有。 　若有能知空，　　不應分別生， 　則於見中空，　　身證無罣礙。 　是佛境界力，　　復從宿福生， 　亦修現前法，　　得離女人身。 　若有諸女人，　　欲成男子身， 　當發菩提心，　　所願便成就。」 　　爾時轉女身出家菩薩從虛空中下，頂禮佛足，語其本夫諸居士言：「善知識！汝曹皆當發阿耨多羅三藐三菩提心！佛出世難，不生諸難亦復甚難。以大悲心為諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，此亦復難！若人能發菩提之心，則為供養去來今佛。」 　　時諸比丘語轉女身諸菩薩言：「汝曹皆是我等大善知識，能教化我等，為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提心。我等今於佛前發菩提心，願未來世得成為佛，悉如世尊釋迦牟尼如來．阿羅呵．三藐三佛陀！」 　　爾時轉女身諸菩薩等白佛言：「世尊！願為我等出家，莫如善來比丘出家之法，亦不欲於聲聞人邊而得出家！」 　　爾時世尊告彌勒菩薩：「汝當為此諸善男子如法出家。」 　　彌勒菩薩白佛言：「唯然，世尊！當為出家。」 　　爾時無垢光女詣其母所，白言：「阿婆當發阿耨多羅三藐三菩提心！若母發心，我為已報阿婆之恩。」 　　母言：「我已發心！所以者何？汝於十月在我腹中，從是已來，不生慳心、破戒心，瞋恚、懈怠、亂念、惡慧、邪見、貪慾、瞋恚、愚癡之心，常歡喜踴躍，身心安樂，恆於夢中見諸如來共比丘僧前後圍遶而為說法。我於是時心自念言：『今我腹中所懷之子必是菩薩！』我於夢中見於如來，身心歡樂，即發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今勸我，當隨汝語，重更發心！」 　　爾時無垢光女左手之中自然而出上妙寶蓋，持至母所而白母言：「以此寶蓋奉上如來，當發大願為諸天、世人作法寶之蓋！」 　　爾時淨日夫人取其寶蓋，奉上如來，發是願言：「以此善根，令我將來為諸天、世人作法寶之蓋！」 　　爾時世尊告舍利弗言：「此無垢光女遊戲神通，從無垢稱王佛國，現受女身來生此間。又舍利弗！此女本是菩薩，名無垢光，已於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。為成就眾生，故現受女身，非因行業。又舍利弗！汝見是七十五居士婦皆成男子者不？」 　　舍利弗言：「已見。」 　　佛告舍利弗：「皆是此女前世父母。舍利弗！無垢光女長夜發願：『若有眾生是我父母者，必當令其於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。』又舍利弗！此三千大千世界所有星宿其數易知，此無垢光女前世父母受其勸導，修行善法，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉者，其數難知！」 　　爾時無垢光女前禮佛足而作是言：「『一切諸法無男、無女』，此言若實，令我女身化成男子！」發此言時，三千大千世界六種震動，無垢光女女形即滅，變化成就相好莊嚴男子之身。 　　爾時尊者舍利弗語無垢光菩薩言：「仁者！未得阿耨多羅三藐三菩提，能作佛事，乃至如此，甚為希有！」 　　無垢光菩薩語尊者舍利弗：「誠如所言！諸菩薩摩訶薩大誓莊嚴，欲利益成就一切眾生，甚為希有！譬如阿伽樓樹所有華葉，但出阿伽樓香。如是諸菩薩摩訶薩乃至發一心之善，皆為阿耨多羅三藐三菩提，恆出佛法功德之香。」 　　說是法時，會中萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，地大震動，虛空諸天雨種種華，諸天樂器不鼓自鳴，鹹作是言：「此無垢光菩薩說真淨法！若有眾生聞其法者，深心信樂，得大威勢，離眾患難，修諸善行。若有女人得聞此經，當知此身最是後邊。所以者何？此經廣說女人之身種種過患，亦廣解說種種諸行，得離女身清淨法故。」 　　爾時世尊告阿難言：「汝當受持此經，讀誦通利，為他解說，廣令流布。所以者何？阿難！若有女人以種種珍寶滿閻浮提施佛．世尊，以其善根求離女身；復有女人得聞此經信解歡喜，以其善根求離女身。阿難當知！聞此經名，斯則疾矣！」 　　阿難白佛言：「此經名何等？雲何受持？」 　　佛言：「阿難！此經名「轉女人身」，亦名「無垢光菩薩所問」，復名「無過稱菩薩道教」，當念受持！」 　　佛說是已，無垢光菩薩並他方國土來會菩薩，及無垢光父母、長老阿難，時會諸天、乾闥婆、阿修羅、人、非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮奉行。 　　佛說轉女身經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0565 順權方便經 　　No. 565 [No. 566] 　　順權方便經捲上(一名轉女菩薩) 　　西晉月支三藏竺法護譯 　　沙門法品第一 　　聞如是。一時佛在王捨城靈鷲山中。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大聖神通已達。已逮總持辯才無礙。獲無所畏得不起忍。奉無數佛殖眾德本。皆志大乘至不退轉。弘無蓋哀救濟十方。 　　其名曰空無菩薩。持土菩薩。持人菩薩。持祠身菩薩。觀意菩薩。淨意菩薩。上意菩薩。信樂意菩薩。持意菩薩。增念意菩薩。喜見菩薩。善見菩薩。可意見菩薩。普利可見菩薩。彌勒菩薩。普及一切賢劫菩薩。鹹來集會悉共俱坐。爾時世尊在王捨城開化一國。國王大臣百官群僚。長者梵志凡庶人民。僉共一心奉事供養。衣被飲食醫藥床臥。一切所安莫不欣然。於時賢者須菩提。明旦著衣持缽。欲行分衛未入城門。行詣佛所稽首足下退住一面。前白佛言。唯然大聖。我夜臥寐夢中見已。坐佛樹下而見如來。稽首足下還住一面。時佛以紫金色手摩我頂上。頒宣斯言而告於我。今日須菩提。當得逮聞古昔已來所未聞法唯聖垂愍敢說此意。是則何等先之瑞應。佛告須菩提。有法典名曰順權方便。諸族姓子及族姓女所宜奉行。以斯比像先現瑞應。仁當逮聞未曾有法。時須菩提前白佛言。我今欲入王捨大城因行分衛。佛言。從意順時無違道節善哉行矣。 　　時須菩提。見佛聽之。入城分衛普行求食。尋到諸家貴姓長者梵志。因入其捨在門中庭默然而住。時長者家有一女人。普莊嚴身珠璣瓔珞服栴檀香。以紫金寶文飾其體。端正姝好威發晃昱。光澤第一淨如蓮華從其室出問須菩提。賢者何緣住門中庭。須菩提報曰。姊欲知之故來分衛。其女答曰。今須菩提。故復懷抱分衛想乎。斷思食耶。須菩提答曰。姊欲知之食想已斷。又有是身父母遺體。在胞胎中飲食養之。而至成長。習之來久不可離食。女又問曰。須菩提賢者。未斷生死眾行故。有終始愁慼悲泣不可意傷不造證乎。須菩提答曰。已造證矣。身口心寂。又問。賢者為滅身乎。須菩提答曰。其滅度者無有身也。法無所除亦無道行。女又問曰。若使諸法皆無滅除無所行者。賢者須菩提雲何捨身而分衛乎。安和成就也。須菩提答曰。其滅定者當普觀之。休息興立興立顯身亦復非造。女又問曰。其滅定者。所在定行則不滅度。答以滅定則無所生。亦無所滅。女又問曰。若無所生無所滅者。雲何賢者。離身份衛不以安和。須菩提答曰。如來聲聞行分衛時。為捨身耶。女又問曰。佛歎賢者於聲聞中行空第一。空有處耶。須菩提答曰。然如姊來言。女又問曰。其所行空豈往反乎。須菩提答曰。其行空者無有往反。女又問曰。假使空行無有往反。賢者何故周旋行來而分衛乎。須菩提答曰。雖行分衛不貪養身。欲以休息痛癢苦故而行分衛也。女又問曰。賢者復有痛癢懷惱眾難厄乎。須菩提答曰。無痛癢不懷眾難。又欲休息飢虛痛癢。故行分衛。其女問曰。賢者今行不等空業。所以者何。其行空者不以痛癢而為苦患。一切三界無所有故。又行空者不猗身心。不生念身心。亦無所染無樂不樂。其行空者悉無諸法乃處閑居。女又問曰。賢者處在閑居行空第一。以何等故名曰空閑。須菩提答曰。所以曰空。不以因緣捨欲眾塵。乃曰閑居。女又問曰。其行空者捨貪慾乎。須菩提答曰。其行空者不捨貪慾耶。女又問曰。雲何捨欲名曰行空。須菩提答曰所可說者是假言辭。又問。賢者行空豈有辭乎。而仁說之。須菩提答曰。假託辭耳。賢聖聲聞本之言教也。女又問曰。咨嗟言辭心存言辭則墮顛倒。其墮顛倒則處諍訟。其處諍訟。則非沙門不應法義。須菩提問姊。何謂名曰沙門法義。其女答曰。無有言辭乃沙門法。若無言辭則無顛倒。無顛倒者則無諍訟。無諍訟者是沙門法。所致法者永離二行。乃謂一法謂沙門法。無想不想永寂眾想。乃謂沙門。無為無散遠離合散。超越邪跡入平等道。謂沙門法。無有境土離於分界無為滅度。謂沙門法。以知止足不貪道俗。永無所著□然無跡。謂沙門法。無著無縛亦無有脫等猶虛空。謂沙門法。亦無心念除心意識。謂沙門法。常知節限。少欲少事無所悕望。謂沙門法。消去貪慾心無所慕。志若太山不可傾動。謂沙門法。棄捨欲樂心不虛渴不好三界。謂沙門法。皆離分界十方境土。越諸所作無所起立。謂沙門法。捨五陰魔及有形體。無有眾難無有塵勞。謂沙門法。越度魔界貪慾所消。心無所生亦不馳逸。謂沙門法。以超死魔而無所著不懷妄想。謂沙門法。不慕天魔心無所思志等如地。謂沙門法。不著吾我解一切空寂然淡泊。謂沙門法。心無所猗以無想行而不增損。謂沙門法。以捨妄想心無所願不有取捨。謂沙門法。遊在三界而無所行決眾疑網。謂沙門法。消眾入無無有諸衰陰蓋永滅。謂沙門法。捨於調戲不存放逸降伏其心。謂沙門法。不抱瞋恚心不懷恨寂寞定意。謂沙門法。無有飢渴不存虛乏心無合會。謂沙門法。無有二行已捨二業而等同像。不高不卑不舉不下。謂沙門法。以棄兩事行無所著無所罣礙。謂沙門法。斷除俗業卻眾陰蔽不貪四大。謂沙門法。分別五陰諸種本末無有諸入。謂沙門法。頒宣一切十方法界無有境土。謂沙門法。曉了諸入自然如化本無處所。謂沙門法。自然如空而暢無為不好有為。謂沙門法。永以棄去一切諸數無有取捨。謂沙門法。自於己利而知止足不有諍訟。謂沙門法。和心一切顯現眾生等行忍辱。謂沙門法。無所亡失心不忘捨逮得解脫。謂沙門法。心已解脫而無所怙坦然寂寞。謂沙門法。猶若虛空不可譬喻等無有侶。謂沙門法。女說於是行沙門法時。諸天子等集會門庭。四十天子遠塵離垢得法眼淨。五百天子舉聲歎曰。篤信微妙聞於上法至心和雅。悉發無上正真道意。 　　見諦品第二 　　爾時賢者須菩提。而口歎曰。至未曾有。是姊辯才慧明巍巍。所頒宣法音聲和雅必佛威神。將是如來所化不疑。於時彼女知須菩提心念本末。報須菩提。如今賢者所識察之。其沙門法離於分界無有境土。無著無縛亦無所脫。心自念言。必如來化誠如所云。今吾觀身如來所化。現作女像悉了本無。所以者何。如來至真解暢本無。吾身本無等無有異。由是之故如來所化。如如來色本無。我色本無。無二亦復然矣。以是之故。如來所化痛癢行識皆為本無。五陰本同自然無際悉為本無。以是之故如來所化。如來本無。一切眾生其元本無。諸聖本無吾身本無等無有異。以故名曰如來所化如來本無一切諸法亦復本無。一切道義亦復本無。身亦復本無身同然。以是之故如來所化。如來本無悉無所生無有處所。如來本無悉無所生亦無所滅。吾身本無不起不滅。以是之故如來所化。如來本空一切如幻。吾身本無本無同然。本空不起不滅。以是之故如來所化。如來所化一切本無。一切眾生本無處所諸法本無。其本審諦真實本無。等無有異悉虛無形。又須菩提。舉要言之。一切諸法皆住本無。吾以是故如來所化。時須菩提問其女言。雲何今姊。以佛聖威知我心念。為以己明見之耶。其女答曰。今須菩提。能知他人眾生心所念乎。聲聞緣覺諸菩薩眾。五通仙人外學異法。皆佛威神而有所知。所以者何。一切應時從佛受教。如今尊者須菩提。知於他人眾生心念。以是之故。亦佛威神而能知之。猶如天下一切眾生。因以日月大炬燈火。十方眾焰諸有光明緣睹諸色。如是須菩提。諸佛弟子見眾生心照以聖慧。消愚癡冥使逮道明。皆佛威神。於時賢者須菩提。謂其女曰。唯為我說。今女為誰從何而來。乃有此辯。女答須菩提。假使有人問如來化。今汝為誰從何而來。於時化佛以何發遣。須菩提答曰。無所發遣。其女答曰。如是須菩提。其化自然解諸法相。一切如是亦無所知。女又問曰。今問仁者為有學業。為是凡夫是羅漢乎。若作是問以何答之。須菩提答曰。吾非學業亦非凡夫亦非羅漢。其女問曰。今須菩提以心相猗而答我耶。報曰如是。須菩提曰。女何報我。女曰。若深山中間所呼聲乎。以用心意而相答耶。答曰不也。響因虛空而有其音。女曰。如須菩提豈可逮致乎。緣其法行得入道耶。因立證明。成就道德而可處當也。音聲本無。吾我言辭亦復如是。悉亦本無。時虛空中自然有音。歎於此辭。女說是言。令須菩提遙聞虛空自然之音。宣揚答曰。向者仁言。吾非學業亦非凡夫亦非羅漢。行得執持何法。諸漏已盡至於等時。以致羅漢耶。須菩提答曰。若如來化行得處所。我執持行其宜若斯。其女答曰。仁須菩提非羅漢乎。諸漏不盡耶。佛歎仁者諸聲聞中行空第一。須菩提答曰。吾非羅漢諸漏不盡。亦不行空不歎第一。女又問。賢者心樂堪任。雲何自誤而竊妄語。須菩提答曰。假使我見智達諸法。已得羅漢眾漏已盡。世尊歎詠行空第一。爾乃我墮妄語兩舌。我不知法不睹所在。以是之故不為妄言。所言至誠。女又問曰。仁者須菩提。此諸天子。其見諦者來會門下聽受經法。謂仁不實。須菩提答曰。其見諦者諸天世人莫能欺者。女又問曰。賢者若有所見為不至誠。須菩提問曰。其有所見為不諦乎。女曰。其睹誠諦不可見也。女又問曰。耆年須菩提。能見真諦乎。須菩提答曰。假如女言。我悉不見欺詐之業。況復睹見至誠諦耶。所以者何。一切皆空。於時須菩提謂其女曰。所言至誠為何謂耶。女答曰。唯須菩提所云至誠。於一切法悉無所生。其見誠者則睹顛倒。須菩提問女。為誰說斯如是言教。其女答曰。唯須菩提。處在顛倒不起塵勞不起見諦。乃為真諦。以睹在倒不見真諦。時諸天子會在門下者。睹其女身微妙之業。則稽首女。禮須菩提。口宣斯言。聞須菩提親睹此女。聽其辯才。各自歎曰。為得善利無極之慶。若聞是教篤信愛樂亦復難遇。況復好喜而奉行者。德不可量。 　　女復謂須菩提。猶如斯地無所不忍。淨與不淨香潔臭穢不以增損。若有行者修平等心。悉忍苦樂不以進退。猶如淨水無所不洗淨不淨物不以憎愛。行者如是。心猶若水洗除眾惡三垢之穢。在於善惡不用增損。猶若火然。在所燒盡無所去就。行者如是消除禍福。若遭二難等無增損。猶若風起在所而飄不有愛惡。行者如是。若遇苦樂賢愚淨穢不以增損。猶若喻空靡所不忍。空不念是忍與不忍。行者如是。心平如空無有增損。所值善惡不以喜怒。猶如橋船。一切眾人王者小人貧富尊卑。皆由之度無所分別。行等心者亦復如是。志若橋船。無有瞋喜怨友無二。明智賢士忍於凡夫。聖慧□然心不有二。所以者何。若須菩提。發起瞋恚厭恨之心。同於學士皆當忍之。不當怒報也。令不瞋恨。猶如火熾尋時滅之不當使盛。如是須菩提。若貪慾興塵勞然熾。制伏其心令不馳逸。乃逮正定。 　　爾時賢者須菩提。問其女曰。汝何志求。而乃如是師子吼乎。其女答曰。若有志求未曾能暢師子吼也。其無志求乃師子吼。所以者何。有所求者則墮顛倒。以墮顛倒無師子吼。有所志求便為貪身。輒墮諸見無師子吼。又賢者問。女何志求而乃如是師子吼乎。賢者何求漏盡意解。須菩提答女。姊欲知之不用志求而致解脫。女又答曰。耆年本時無所志求。致得漏盡意解乎。吾亦如是逮無所逮。其法界者行無所獲。須菩提曰。如今觀女必志大乘終無疑也。以是之故大師子吼。舉動進止言談以類大乘之學。女又問曰。豈能識別大乘行跡舉動進止。為何等類。須菩提答女曰。聲聞雖聽不能頒宣大乘所睹。唯女堪任敷演大乘。所行深妙廣為分別。女曰賢者。其大乘者無所罣礙慧無陰蓋。其明無二此之謂也。猶日月前健行諸天。自恣無礙無能蔽者。住於虛空而飄疾行。所遊天下周遍四域。照閻浮利眾生蒙明。莫不被荷。大乘如是正士廣學。無所罣礙無能蔽者。其心等住住無所住。其心奉行六度無極。顯示十方一切法明。故曰大乘。猶轉輪王所遊行處輒居四域。菩薩大士至若干種。眾生類中在眾邪行等修慈心。其大正士如是。所至到處常能獨步。沙門梵志諸天人民。郡國縣邑州域大邦利益眾生。菩薩常行四恩之業。救攝一切修若干敬。故曰大乘。諸天龍神揵沓和阿須輪迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四天。明智賢聖正士聰達。以諸平等正行之無逮成真諦。所見奉敬。故曰大乘。其大乘者。唯須菩提。而不可盡悉無所生。不斷佛教三寶之訓。諮受佛慧道法之業。奉順聖眾。以大慧明勸化眾生。善具弘妙無雜碎行。所作真正解暢備悉六度無極。以四恩行救攝危厄。寂然庠序修八正道意止意斷。奉無極慈修無蓋哀。堅住大道。於一切智永棄畏難降伏眾魔捨諸闇昧。顯智慧明富眾德本諸行具足。諸天人民阿須倫所見歸命。眾魔外學莫不降伏。一切聲聞諸緣覺等。莫能當者。化眾不信令篤樂法。慈悲愍念諸懷瞋害。以佈施攝慳貪。以持戒攝犯禁。以忍辱攝瞋恚。以精進攝懈怠。以一心攝亂意。以智慧攝愚癡。以財寶攝貧窮。以安和攝苦患。以歡悅從明智。故曰大乘。 　　分衛品第三 　　於時賢者須菩提問其女曰。快歎大乘頒宣行業瑞應本末。其女答曰。正使我身一劫過劫咨嗟大乘。不能究暢得其邊崖如大乘業不可限量。其德至淳功勳名稱不可得計。又須菩提謂其女曰。姊問我言。賢者何故而行分衛。如來至真亦行分衛。從如來緣奉不違命。其女答曰。唯須菩提。能知諸佛善權方便。欲開化眾故行分衛。須菩提問女。女亦堪任諸佛若干行隨時之義。吾身不能唯說其意。修權方便行分衛乎。女復報曰。賢者復聽。如來至真以二十事。觀察法儀而行分衛。何謂二十。一曰現己身色形像微妙端正。二曰順從如來分衛學法。三曰若有眾生欲習嚴佛三十二相。四曰觀如來身具足莊飾。五曰如法備悉身相種好。六曰令發無上正真道意。七曰念於如來而行分衛如法效之。八曰若如來入郡國縣邑。郡國縣邑普得安隱。九曰盲者得目悉睹諸色。十曰聾者得聽別若干音。十一曰心亂迷惑者伏定其意。十二曰若裸形者得自然衣。十三曰飢得食糧。十四曰渴得水漿。十五曰病者得愈。十六曰無怒無癡。十七曰無貪無嫉。十八曰不恨不恚亦無自大。十九曰心不懷惱普愍眾生。二十曰念無央數眾生之類如身父母。是謂二十。若使如來入郡國縣邑坵聚行分衛者。令諸眾生有所見聞。發無上正真道心。又須菩提。世尊大哀。來化眾生無數眾苦。悉至三界隨時救護。如來現義因得自在故行分衛。唯須菩提。如來所入郡國縣邑行分衛時。無數諸天龍神揵沓和何須倫迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四王。皆隨侍之奉事供養。承佛威神皆發道心。又須菩提。諸天龍神釋梵四王。供養如來見如來身。道明無邊寂然庠序。心自念言。至未曾有。如來至真所宣正典我等諮受。所奉經法愛樂自歸。如來至真發大道心。以是之故而行分衛。唯須菩提。如來分衛無數眾人。慕官貪士好財志豪。求端正色慾多眷屬。見佛世尊捨轉輪王出家為道。心自念言。睹佛大哀詣貧匱家而行分衛。棄世榮祿發無上正真道意。故行分衛。唯須菩提。諸大尊神天子梵天。承佛威神觀見如來。心自念言。如來常充未曾飢渴。用愍眾生故與眷屬而行分衛。我等慕樂夙夜精進成至正覺。與眷屬俱而行分衛。作是念已發大道意。唯須菩提。若懈怠眾懶惰不勤。見於如來入郡國縣邑州域大邦。心中歡悅稽首自歸。發平等心慕最正覺。唯須菩提。見諸佛尊終不虛妄。眾人睹聞其音響者。一發意頃以為道本。因是究竟得至滅度。以故如來而行分衛。唯須菩提。如來入郡國縣邑。諸在繫縛閉在牢獄而得解脫。眾生若聞如來名號。承其聖旨自然得解。欲報慈恩發無上正真道意。以是之故而現分衛。唯須菩提。族姓子族姓女。若聞如來功勳之德。歎詠名稱適承其號。奉上如來餚膳異味。衣被床臥及他異供。敬護父母兄弟姊妹。夫婦子孫。若無因緣。不得故往奉見如來。以故如來入於郡國縣邑而行分衛。心懷踴躍貢上供養。皆發無上正真道意。唯須菩提。其四天王奉如來缽。若貧窮眾少於財寶欲薄佈施者。見如來缽自然而滿。大財富者欲廣施者。見如來缽空因供施佛。皆發無上正真道意。以故如來現行分衛。唯須菩提。假使如來取若干膳悉齊合著。百千億缽還著一缽。不令雜錯各如本故。無數諸天龍神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。睹於如來變化示現。得未曾有善心生矣。皆發無上正真道意。以是之故而行分衛。唯須菩提。如來身者金剛之數無量福會。如來身者無有生藏及與熟藏。亦無不淨大小之便。不用飢渴而行分衛現有所食。不睹所入而見如來。顯明大慧真正之法皆發道意。又須菩提。若有眾生施如來食。多少粗細甘美不好。所貢上膳在於如來。所種德本所立福祐。不可限量無有邊際。況復廣施受天人福。眾祐不盡至得滅度。以是之故而行分衛。又須菩提。如來一定三昧正受。無數神尊諸天子等。眾梵天王色行天子。見於如來而行分衛不捨三昧。心自念言。今佛愍哀眾生之故而行乞食不用飢乏。諸天人民睹斯義利皆發道意。以故如來現行分衛。又須菩提。如來常懷賢聖自在而行分衛。無有貪嫉亦不飲食。為諸信者。頒宣經道。令出家學化族姓子女故行分衛。未曾飲食。其飢饉者不能自致至於道德。欲令此等所願具足。故顯分衛。又須菩提。如來執懷賢聖自行分衛。救諸不賢濟眾罣礙使無所著。令興大道至無極慧。又須菩提。如來愍念將來之世邊地諸國。故行分衛。得無後世不信道法。長者梵志心自念言。此等聖師不行分衛。弟子何故橫行乞食。見諸比丘及比丘尼懷恚不喜。由是之故佛現分衛。心自念言。佛無上尊愍眾分衛。弟子法之因供咨嗟。手自斟酌施與比丘。此等學士承佛至教而行分衛。見之欣然供養一切比丘比丘尼。以故如來而現分衛。又須菩提。諸王帝主太子長者。梵志大臣百官諸子。見於如來無上正真。不乞食者。若有眾人信樂道法。棄家行學而作沙門恥於分衛。我等家門姓貴豪尊出為沙門。反從庶民貧家下劣乞分衛乎。以故如來現行分衛。心自念言。如來大德猶如虛空。愍行分衛。況我等乎。念此不慚哀諸下劣樂行分衛。又須菩提。如來普隨世間習俗而勸化之。因其勸樂各從眾生。應受化律而授道教。如來各隨而建立之。緣其方便未曾飢虛。無有眾患飢渴之難。不以羸劣。無有慳嫉。無有眾惡。決諸疑網。如是須菩提。如來以此無量方便欲救眾生。故行分衛。度眾闇塞使見道明。女謂須菩提。賢者寧能以是隨時方便用斯大哀。如此眾祐。建修清淨行分衛乎。須菩提答曰。姊我不堪任。猶如一切野狐狸兔眾鹿小蟲不能當任。師子獸王不能獨步。而現其前師子吼也。如是一切聲聞緣覺之乘。不任如來威神禮節善權方便。普安一切大慈大哀。女說此善權方便如來大哀時。其女父母長者。家中大小及餘長者。來入捨中聞所說處。二萬八千人。皆發無上正真道意。 　　順權方便經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0565 順權方便經 　　順權方便經卷下 　　西晉月支三藏竺法護譯 　　假號品第四 　　於是須菩提謂女言。姊寧出門有夫婿乎。其女答曰。賢者唯聽。我夫非一。所以者何。假使眾生好樂勤修放逸自恣。亦能奉順善權方便。斯等眾生皆我夫主。須菩提問。姊何謂好樂順權方便。其女答曰。唯須菩提。或有眾生先以一切欲樂之樂而娛樂之。然後乃勸化以大道。若以眾生因其愛慾而受律者。輒授愛慾悅樂之事。從是已去現其離別。善權方便隨時而化。須菩提問。姊如來從始以何好樂。隨其時宜不違法教。須菩提謂女曰。如來至真未曾教人隨愛慾也。其女答曰。賢者不聞乎。如來法教。若有比丘。隨心所好衣食床臥具。病瘦醫藥。慈心之種乞丐諸家。所到居業。與其同等志所慕樂。和上教師追學務訓因化入道。須菩提報曰。唯然如姊今者來言。女曰。以是之故。賢者當了如來聽之隨其時宜不違所樂。以斯善權而濟度之。須菩提問女。眾生之類以何善權樂隨類教。其女答曰。可數三千世界所有星宿。我所開化隨欲所度眾生之限。使發無上正真道意不可稱計。須菩提問。姊以何方便令人歡樂。其女答曰。或有眾生樂於梵天。我修梵行隨無量禪。欣然志安從樂授之。然後乃化勸佛大道。或慕帝釋現天帝位甚可愛樂。示斯自在無常之法。因而勸化發大道意。或有眾生。慕好諸天龍神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒。我悉示之斯位所樂。然後現變皆虛不實。勸化各使發大道意。或有慕樂轉輪王位。或有慕樂大臣百官州牧郡守令長四征公卿君子梵志工師細民。或有好樂於色聲香味細滑法。或樂華香安息塗香衣服幡蓋大幢。或好金銀明月真珠水精琉璃硨磲碼瑙白玉珍琦。如是所樂不可計量若干品業。或有好樂鼓舞歌戲婬樂悲聲若干種伎。我則隨意取令充飽各得所願。然後爾乃勸發道意度脫眾生。隨上中下各使得所。須菩提問女曰。姊當知之。欲得求習於賢聖道則為陰蓋。無所求法乃無所閡一人得入隨受律化。離於因緣得未曾有所作甚難。菩薩大士所為無量。乃以是法造無上業。為眾生故彼以斯法周化眾生。得順法律。我代欣慶。 　　時有二尊者子。俱來會彼門前中庭聽所演法。見其女姊宣說宿本所可樂行。順權方便所開化眾。勸於無上正真之道。時二童子謂尊者須菩提。仁者勿以己身之智度他人慧。於須菩提所趣雲何。螢火之光寧能照己身掌乎。除其冥耶。須菩提答曰。族姓子。其螢火光明不足名。這可照掌耶。如是須菩提。學聲聞乘族姓女族姓子。德薄智鮮。光燿功勳慧明樂。一思不遠得致寂滅。猶如劫燒其恆河水泉源諸流寧能滅乎。須菩提曰。正使一切百千巨億大海江河眾水。不能消滅劫燒盛火。況復江水大河流乎。其女答曰。如是須菩提。諸菩薩眾智慧光明不可限量。功德威燿而不可計。假使菩薩江河沙劫。以五所欲而自娛樂不可盡極。菩薩智慧光明功德。威燿迴邈巍巍無量。猶如須菩提。貧匱之士得疾甚困。醫來治之應病與藥。從其輕重莫不除愈。其藥易得薄德之士獨自遭苦困而得安。所以者何。用財不豐。如是須菩提。諸聲聞乘行止之德少欲無貪。處在閑居去於慳嫉。所知甚少墮一切惱。爾乃得致漏盡意解。當作是觀。唯須菩提。如貧匱士得見療治困而得愈。謂聲聞乘之解脫也。猶大國王頂有威相。而得疾病醫來療之。以帝王藥應病療治。其藥色妙香美。向面面愈項頤悉安。身無眾患諸味具足。帝王財寶華香雜香抬香熏身。以眾伎樂自然為鳴。帝王將無恐懼以用懷憂。答曰。不也。若干品藥常服治病。以眾伎樂而自娛樂。並娛一切至使疾病除愈永安。如是須菩提。或有菩薩以所娛樂善權方便。好於一切道法之樂。而自娛樂己心修行。皆以一切普安道乘。逮至無上正真之道為最正覺。唯須菩提。以是之故如醫療治病。菩薩如是現智慧時而開化之。又須菩提。以五所欲用本無故而無所住。其在是忍能自曉了。我何所造。以五所樂無有福祚。橫為功勳不可逮致悉無所有。斯一切智逮無所得亦無名勳。若斯忍者己身達想。何謂有道何謂無道。五陰空寂然亦空。以逮忍者則無所欲。患厭己欲悉無所樂無所求習乃曰志道。五陰奔逸不能定意是則無道。於是尊者須菩提。問二尊者子。今此女人與仁何親。二尊者子俱共叉手。說斯頌曰。 　是我之父母　　斯慈施弘安 　此家室親厚　　亦無上世尊 　以是威德故　　而致諸功勳 　如是合集行　　緣脫無數苦 　頒宣此經法　　普具眾行業 　施吾道慧樂　　心行於空無 　因敷演經法　　悉周遍精進 　加我等法樂　　訓誨於空行 　棄捨於家居　　猶火燒骨體 　以用斯方便　　損裂眾結網 　為蚖蛇所嚙　　滅除眾毒害 　其貪慾如是　　恩愛之所傷 　如人火所災　　有來救火厄 　塵勞熱若斯　　能脫婬欲難 　曉了諸法義　　而消大恐畏 　以斷此諸難　　明智所解脫 　吾不慕貪慾　　以義解智慧 　諸義無有義　　所謂世間欲 　　爾時賢者須菩提。問其女曰。姊以何所善權方便。而不棄捨一切眾生。隨時之宜悉開化之。又有仁者當曉此意。女人在世多慕欲樂。而不以厭踰於男子。女人情興好於欲樂。以故菩薩行權方便而導引之。故現女像因教誨之。男子之身不可現入貴人婬女。須菩提問。今姊何故女人之像化眾女人乎。於彼世時轉女菩薩。現女人像須臾一時。由十二年現其像貌。為尊者子清淨衣被著男子服。問須菩提。仁為凡夫學從致乎。須菩提答曰。吾非學也。亦非凡夫。其女報曰。如是如是。唯須菩提。我無所持。時尊者子念須菩提。若斯成就深妙智慧菩薩之業。修平等行。以是相問。時族姓子。知須菩提心之所念。謂須菩提。我以斯問。唯須菩提。雲何漏盡。分別部居意之所歸。須菩提答曰。吾非漏盡。女又問曰。何謂其漏。不盡去來今現在過去已盡當來未至現在無住。諸未來盡不可得。是亦無盡。又現在者。已歸於盡。而無所住。亦不可盡。 　　須菩提答曰。唯族姓子。我不堪任發遣諸問。日時且中餘有少許食時欲到。今欲分衛將無失時。時族姓子有三昧。名普周佛土妙華。以是三昧而以正受。其族姓子。這三昧已。遙見須菩提。其身現在一切十方不可計限諸佛國土。住於佛邊而住侍焉。在於彼土。猶如日出照於天下。或旦食時未至日中。或過早食。或不復久旦至食時造立日中。或撾揵[木*遲]時。或施坐飯食。或以住立現取缽灑。或在佛土遊行分衛。這日中時。或現晡時。或在初夜。或以夜半。或已向曉。或有佛土無有日月。眾生人物各有光明。所現功德巍巍如是。 　　於時族姓子。謂尊者須菩提。仁者何時當就食乎。且觀今時日在何所。須菩提答曰。族姓子。今不是時不應飯食。在餘佛國亦不得時。時族姓子。即如其像三昧正受顯示神足。使日還東如日早食。謂須菩提。賢者且觀。其時極早。是故賢者。恣安所審坐自服食。須菩提答曰。今我屬累問族姓子。名曰何等。唯須菩提。我之名號。又當啟問於佛世尊。而見發遣。唯須菩提。一切諸名皆無有名。所以者何。一切諸名悉從思想不真虛偽。其所妄想亦悉不真無有名號。當作是說一切本無。須菩提曰。又族姓子。其一切智亦假號耳。因思想有而不真正。何謂一切智名號。因想而興不真正也。所以者何。以一切智不可限量。亦假號耳。各各遊行於諸佛國。又無本末。須菩提問。何謂族姓子一切智不可限量而假號耳。其女答曰。唯須菩提。一切智光普照佛土。何謂一切智攝取佛土。何謂一切智攝取一切智。何謂普智光明所照。何謂消垢。何謂普現諸義。何謂為上。何謂為大。何謂目見。何謂持難。何謂大捨。何謂須菩提佛土大施。何謂佛國名曰假號別諸相字。假使須菩提。其一切智不可限量假號者也。如是色像各各如是名號無量。如其名色無量難限。痛想行識不可限量。陰種諸入意止意斷。神足根力覺意八道亦不可量。皆假號耳。一切道品諸法如是。諸佛國土各各不可限量。悉假號矣。何所真號。以是之故。唯須菩提。當作是觀。一切諸名皆無有名。因其思想悉非真正。若宣名號亦由思想。而有是辭皆悉本無。 　　爾時須菩提問族姓子。仁者善利加益一切。羅閱祇長者梵志。致如是比。眾祐居士皆蒙濟度。又須菩提尊者知之。所謂眾祐為何謂也。須菩提曰。如我今者當敷演之。其有奉戒遵真正法心定不亂。是則名曰世之眾祐。答曰。唯須菩提。斯等則非真正眾祐。如仁所云。若於眾生興大悲哀。眾生人物悉不可得。斯等乃是世之眾祐。常以一定不斷三寶佛法聖眾。乃曰眾祐。若能消除一切眾生塵勞之厄。悉解眾結。乃曰眾祐。其慧無量智不可盡。乃曰眾祐。功德無窮辯才無底法藏無極。乃曰眾祐。其等凡夫賢聖之黨無有二心。乃曰眾祐。又曰。須菩提。眾生這睹慧見清淨三垢忽化。乃曰眾祐。 　　爾時諸天常侍衛須菩提者。歡喜恆隨而奉事之。歸其威神。彼時得聞眾祐訓誨。至心和雅悉發無上正真道意。是諸天眾這發心已。稽首自歸禮須菩提足。責己悔過。惟願仁者。我等遇時。族姓子問諸天子。今諸天子。何故懺悔歸須菩提。諸天子曰。族姓子。我之身侍衛須菩提。已來十二年。未曾得聞如是像法眾祐地說。今這得聞。至心和雅發無上正真道意。以是之故。我自心念。所在土地逮得聽服如是像經。亦當承斯眾祐之地聞清淨行。以是攝護諸菩薩業鹹歸道法。於是須菩提。勸化諸天所發道心。謂諸天曰。諸天於今為獲善利心入妙法。我亦頒宣當何所作。以自危害違失道心。於一切智無器可受。佛法雅訓諸天當了。設今我心不至解脫。必當發興無上正真道意。今已敗種無所加。設又諸天當習追慕如是比像。諸善親友稽首歸命如諸正士。承聽古來未曾有法。已得聞法尋輒奉行無所違失。時族姓子謂諸天言。無上正真之道。甚難甚難不可取。爾所被德鎧。得逮深遠玄妙之法。又族姓子。諸佛世尊本樂道慧。將復造立而奉行是無上正真因應解脫。又問天曰。何謂奉行。天曰。等心眾生而濟度之。棄於一切眾蓋重擔悉令解脫。普使眾生不遭苦樂。是族姓子所謂奉行。又問天曰。等心眾生非人想乎。眾生無塵及獄繫縛亦無解脫。不猗五陰即棄重擔。其諸本德而無妄想。開化眾生無彼我想。雖遭苦樂不以增損。時諸天人為族姓子所見勸發。即時逮得柔順法忍。 　　於是諸天散眾雜花。供養族姓子兩門中庭。時須菩提問諸天人。亦當忍我如吾志性。或能不逮所宣不及。勸諸天人行聲聞法。諸天人曰唯須菩提。向所頒宣何悔過。以為攝受何眾生性演說劣言。所以者何。唯須菩提。今復殊勝以無所聞。慕求緣覺聽聲聞業。猶如有人志懷妙願。心在飢渴服食甘味不興雜毒。如是須菩提。聞殊妙義。斯菩薩法玄邈若茲。其聲聞學不利佛道。若如雜毒不聞緣覺。又族姓子猶如向者。今此女人端正姝好色像第一。人這見之無不坦然。時彼女人謂須菩提。賢者所歸禮習乞丐。莫餘分衛我當相施。時彼女人自入其捨出百味食。謂須菩提。賢者受斯分衛供具。勿以懷欲。亦莫離欲。乃應服食。勿懷怒癡亦勿與俱。勿雜塵勞亦莫與俱。假使賢者須菩提。不斷苦習。不造盡證惟道之行。乃受分衛。亦不奉行四意止四意斷四神足五根五力七覺意八正道行。乃受分衛若不以明亦非無明而造立證。行色名識六入習更痛愛取有生老病死無大苦患。合與不合無有識著漏盡意解。若干名色無有形像。以度三界超越六情。曉了空行志存脫門。習無所生而無妄想。不得痛癢而所志願。證於脫門以暢本無。不逮愛慾不念所受。亦無所生已無所生。了諸所生分別有無。老病無言曉十二品。如是應受分衛之業。若使賢者不隨凡夫。無賢聖俱等法不斷。乃應受食。若不有生亦無終沒行空之業。等於貪婬瞋恚愚癡亦等於空。乃應受食。若以賢者不越凡地不處賢聖。若無光炎亦不闇昧。不度所生不得生死不至滅度。言不誠信亦無虛妄。乃應受食。於諸所盡而無所盡。不合不散。於陰諸種衰入不動。以無所著行寂禪思。常於眾生心不懷害。遊一切法而無所縛。乃應受食。所以本時出家已得。成就如法等施出家學業。亦以斯等得至滅度。乃應受食。若須菩提。行空無義無慾之業順從空矣。不勤行空甚宜眾祐。乃應受食。若以興發眾祐之想。輒隨欺詐不從大聖。若使賢者不畢眾祐亦不耗損。奉行法義無有進退。乃應受食。 　　爾時須菩提。申其右臂稽首為禮。宣傳此言。如今者姊所言至誠。當奉行斯。如女所言。為我身演平等之辭。這說是已便受分衛。時女以食施須菩提。頒宣斯教。謂須菩提。唯且賢者。眾祐難致。乃能遵是受等分衛。又此世人多有自大棄斯平等。緣是之故。故墮地獄不以清淨。心懷篤信而受分衛。時諸天人問其女曰。從何因緣解一切法而心奉行。其女答曰。於諸天意所趣雲何。能知我身是男子乎。為何所行耶。以是緣故從其本因。天答曰。不敏也。其女答曰。如是諸天。常遵修行如幻之業。斯身所暢何所我行。猶若呼響。又諸天人隨諸眾生。若有虛實演是言教。是一切法悉為平等。所以者何。一切言辭眾諸名號。本無所有自然出辭。說是行分衛章句教時。彼諸天眾百千天人。遠塵離垢諸法法眼淨。其時女姊謝賢者須菩提。仁者往詣飯訖已當到佛所。我等亦行至彼聽經。是須菩提受供膳已。出羅閱祇城。心懷聞法忻然大悅志不馳越。而自念言。我分衛食當著何所。令此篤信不墮罪難。時有菩薩名施眾與法。知賢者須菩提心念本末。往到其所。稽首須菩提足下。因前問之。唯須菩提。以是供具而見惠施。以用篤信不成諍訟。須菩提曰。仁族姓子建立何戒。答曰。一切諸法悉無。所受戒皆。不可得亦無犯禁。又須菩提。我好殺生。不喜佈施。習於邪婬。常行妄語。又犯兩舌。頒宣惡口。樂於綺語。恆懷瞋恚。志存貪嫉。常墮邪見。所以者何。有所行者皆為犯法。悉無所行乃應平等。時須菩提心自念言。聽如今者族姓子。所宣言辭之教。是不退轉菩薩不疑。我寧可從問其所說。時須菩提問族姓子。便以供膳而相惠與。口自宣言。唯然正士。不以是食信施之膳。歸惡趣乎。時須菩提與食已後坐。寂然宴處晡時而起。往詣佛所稽首足下。所可問法具以啟佛。與其女姊諸所訣意。世尊告須菩提。卿具解者。禮於菩薩。須菩提白佛。心本不敏。佛言。有菩薩名曰轉女。即以此宜順權方便開化眾生。正使摩竭國中諸有大車。各各得受百千斛。滿中芥子是尚可數知其多少。因以勸樂順權方便。在忍世界開化眾生。轉女人身。使發無上正真道不可稱計。令生天上及在人間。不可限極也。 　　時彼女姊與五百女人俱詣佛所。眷屬圍繞出羅閱大城。到耆闍崛山。往至佛所。佛遙見女人來。謂賢者須菩提。汝寧見乎五百女人俱來。須菩提白佛。見之世尊。佛言。是五百女人眷屬圍繞行詣佛所。時賢者須菩提從坐起。往迎其女叉手禮之。女前禮佛足右繞三匝卻住一面。時舍利弗問須菩提。仁者為獲何賢聖法。而以身立非賢聖義。反迎女人行禮自歸。於時女人謂舍利弗。於賢者意所趣雲何。何世聖賢誰非聖賢。而以如是興發若斯無義之辭。舍利弗曰。姊復知之。世之聖賢不聖賢乎。其女答曰。我悉了之聖與不聖。舍利弗曰。何謂也。其女答曰。唯舍利弗。其不斷除聖賢訓教。其不違失佛法聖眾。是謂賢聖。仁和慈心。其非賢聖修行解脫。是謂賢聖。 　　又舍利弗。若有女人眾寶嚴身。著淨被服珍琦飾體。以香熏之。雜香塗之。習是諸服以用五樂。而自娛樂而不違捨一切智心。斯極賢聖。過聲聞八維務禪八寂之門。勝諸羅漢常住寂靜。故舍利弗。為仁引喻當解是義。若以水精著琉璃器。復以明月珠著瓦木器。何所勝乎。舍利弗答曰。以明月珠著瓦木器。勝以水精著琉璃器。其女答曰。如是如是。唯舍利弗。若有女人五樂自娛。用一切寶莊嚴其身。心立一切智。極為聖賢。踰乎羅漢八維務禪住於寂靜也。舍利弗問女。姊豈不志立大乘。其女答曰。其大乘者無所住立亦不退還。又問假使大乘無所住立亦不退還。雲何學乎。其女答曰。唯舍利弗。其求大乘不盡無明乃志求道。所以者何。大乘平等。其無盡者無明無盡及老病死。法無所生亦無所滅。其有生者必歸滅盡。其無所生則不滅盡。唯舍利弗。如是了者十二緣起無所覆滅。時舍利弗問女曰。諸天上世人皆應為姊稽首作禮。何況於今須菩提耶。 　　時舍利弗前問佛言。從今已往人不可相。所以者何。今是女人以是莊嚴瓔珞其身。辯才聖達巍巍如是。其女答曰。唯舍利弗。非是莊嚴瓔珞文飾之辯才也。又問何所。辯才女答曰。菩薩有八莊嚴瓔珞。以是瓔珞莊嚴其身。心淨如空。菩薩由是成無罣礙正真辯才。何謂為八。修開士行不捨道心。菩薩莊嚴。志懷大乘不存小節建立莊嚴。等心眾生無害莊嚴。精進博聞無厭莊嚴。如所聞法輒能奉行。乃是菩薩身所莊嚴。決深妙法了諸緣起。莊嚴其身曉眾生根。菩薩莊嚴佛所建立。菩薩莊嚴菩薩開化。此則莊嚴行權方便。是舍利弗。菩薩所行八事莊嚴。菩薩住是逮得辯才無所罣礙。開化一切五趣闇蔽。 　　時舍利弗前白佛言。今此女人於何佛土沒來生此國。於時其女化一女人端正姝妙住。舍利弗前問。舍利弗吾故問仁。今此女人於何所土沒而至此土。舍利弗曰。今是現女為化像耳。其化自然斯化現者無沒無生。其女答曰。如是舍利弗。一切諸法。化自然相。如來因是成最正覺。若解諸法一切如化自然相者。則無有生亦無終沒。斯等高士慧猶虛空。不應問彼所從來生若以終沒。彼時世尊告舍利弗。斯則菩薩名曰轉女。從阿□佛所妙樂世界沒來生此。欲以開化一切眾生。順權方便現女人身。是轉女菩薩。前後勸導無央數不可計限眾生之類。使發無上正真道意。時轉女菩薩以女人像。進前詣佛所稽首足下。口宣此言。唯然世尊。禮佛足已不授我決不從地起。當於將來逮無上正真之道。使沒女身化成男子。及五百女禮佛足下。各自歎曰。再反稽首。唯然世尊。不見授決終不從起。使沒女像得成男子。當逮無上正真道也。爾時世尊便則忻笑。諸佛本法自然瑞應。無央數色從佛口出。青黃白黑紅紫之色。周照十方無量佛土。還繞三匝從頂上入。於時阿難即從坐起。偏袒右臂右膝著地。叉手白佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝寧見此。轉女菩薩與五百眾。稽首佛足患厭女像不阿難白佛。唯然見之。佛言。此轉女菩薩。已越諸劫數逮無上正真之道。成最正覺。號曰光明重王。當以成佛道。五百女人變為男子。成五百菩薩。常與五百菩薩眾。俱逮得總持辯才無礙。以若干變瓔珞嚴身。亦當效斯轉女菩薩。化嚴飾身開化度眾。亦當法效光明重王如來。光明重王如來。皆當受決當逮無上正真之道。光明重王如來佛土。豐熾太平五穀極賤。安隱快樂人民滋茂天人充備。居宅宮殿飲食自然。化生猶兜術天。其佛國土無女人名。況復有形乎。諸菩薩眾皆當化生。七寶蓮華自然而坐。淨修梵行。以是八法。莊嚴其身。時轉女菩薩及五百女人。聞佛授決。因得如是自然欣喜。踴在虛空去地七仞。自然其年如十二童子。無有女像莫不見者。從虛空下稽首佛足。時佛以手悉摩其頭。應時皆逮普明三昧。 　　爾時世尊告賢者阿難。受是經典持諷誦讀為他人說。阿難曰諾。請受宣傳。又是經法名為何等。雲何奉號。佛言。名曰順權方便品轉女菩薩所問授決。當奉持之。阿難復曰。唯諾受命。佛說如是。賢者阿難。轉女菩薩五百之眾。一切眾會諸天人民。揵沓和阿須輪。聞佛所說莫不歡喜。作禮而去。 　　順權方便經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0566 樂瓔珞莊嚴方便品經 　　No. 566 [No. 565] 　　樂瓔珞莊嚴方便品經(亦名轉女身菩薩問答經) 　　姚秦罽賓三藏曇摩耶捨譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山。與大比丘眾五百人俱。菩薩八千。眾所知識。皆得諸通諸陀羅尼。得無礙辯。成就具足無生法忍。得無所畏。無量佛所種諸善根。進入大乘。其名曰你泯陀羅菩薩摩訶薩。持地菩薩摩訶薩。地主菩薩摩訶薩。持眾生菩薩摩訶薩。持入會菩薩摩訶薩。照意菩薩摩訶薩。過意菩薩摩訶薩。增意菩薩摩訶薩。無邊意菩薩摩訶薩。增益意菩薩摩訶薩。愛見菩薩摩訶薩。善見菩薩摩訶薩。見這意菩薩摩訶薩。見一切義菩薩摩訶薩。一切吉利菩薩摩訶薩。賢劫諸菩薩摩訶薩。彌勒為首在眾而坐。爾時大德須菩提。於晨朝時。執持衣缽來詣佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。我昨夜夢見有如來坐於道場。我時即禮是世尊足。是佛世尊以金色右手摩於我頂。說如是言。須菩提。汝於今日未曾聞法。當得聞之。世尊。是何先瑞。佛言。須菩提。是善男子善女人等。得聞希有未曾聞法。是其先瑞。須菩提白佛言。世尊。我今欲往王捨大城次第乞食。佛言。須菩提。汝知是時。世尊聽已。時大德須菩提。即便入於王捨大城次第乞食。至異長者家。到已在中門所。默住乞食。是時家中有一女人。從內而出。端正第一盛色美妙。極為端嚴有大威德。以諸瓔珞而自嚴飾。是諸珍寶互相振觸有妙音聲。既至外已。語大德須菩提。大德何緣中門而立。須菩提言。姊。我乞食故在門而住。女言。大德須菩提。汝今故有乞食想耶。大德須菩提。猶故未知於食想耶。須菩提言。姊。我知食想。而是身者由父母不淨之所聚集飲食長養。是故不能離食而住。女言。大德須菩提。汝今不證於無明滅。乃至證生老死滅耶。須菩提言。姊。我證滅已。女言。大德須菩提。滅中有身食長養耶。須菩提言。姊。滅更無法。女言。大德。若其滅已更無有法。大德須菩提。雲何而言身食長養。須菩提言。姊。入滅定者除諸受想。起滅定已身有長養。女言。大德須菩提。而是滅者有生滅耶。須菩提言。姊。而是滅者無生無滅是畢竟滅。女言。大德須菩提。若其是滅畢竟滅者。雲何養身。須菩提言。姊。世尊聲聞遊行乞食長養身故。女言。大德須菩提。世尊說汝行無諍第一。須菩提言。姊。如汝所言。女言。大德須菩提。無諍者有行非行耶。須菩提言。姊。是無諍者無行非行。女言。大德須菩提。何故乞食。須菩提言。姊。我乞食者。不為長身而行乞食。為羸命故除諸受故。我行乞食。女言。大德須菩提。汝今故為諸受牽耶。須菩提言。我今不為諸受所牽。以除受故我行乞食。女言。大德須菩提。所行無諍差互不等。何以故。行於無諍無有受苦。而是無諍非身心相應。而是無諍不生樂非樂。而是無諍不生諍訟。大德須菩提。世尊說汝行無諍第一。何因緣故無諍說無諍。須菩提言。姊。無諍者無諸境界離於欲塵。女言。大德須菩提。而是無諍能離欲耶。須菩提言。姊。是無諍者不能離欲。女言。大德須菩提。何因緣故。汝說無諍能離欲塵。須菩提言。姊。以言說故名為無諍。女言。大德須菩提。夫無諍者寧可說耶。須菩提言。姊。是無諍者不可言說。女言。大德須菩提。若其無諍不可言說。以何等故說名無諍。須菩提言。姊。如來世尊為聲聞弟子假名字說。女言。大德須菩提。若有假名即有諍訟。若有諍訟即有顛倒。若有顛倒非沙門法。須菩提言。姊。何等是沙門法。女言。大德須菩提。無有文字。無有諍訟。無有顛倒。是沙門法。亦不分別是法非法。是沙門法。又不分別憶想不憶想。是沙門法。離一切著。是沙門法。非境界非不境界。是沙門法。非染非縛非不染縛。是沙門法。無心離意識。是沙門法。知足是沙門法。少欲斷貪。是沙門法。離諸悕望非動非發非不動發。是沙門法。離一切境界無所取故。是沙門法。離於陰魔無所染著。是沙門法。斷結使魔更不生故。是沙門法。遠離死魔無諸動搖。是沙門法。思惟不親近於天魔。是沙門法。一切法空無有污染。是沙門法。無想離一切想。是沙門法。無願無執著。是沙門法。不行三界離一切想。是沙門法。守護諸根。是沙門法。遠離諸入。是沙門法。善自調伏離諸戲論。是沙門法。寂靜無起。是沙門法。無所愛著亦無起發。是沙門法。無我我所無高無下。是沙門法。離觸無染。是沙門法。遠離世法。是沙門法。善知於陰解趣法性。是沙門法。諸界無界無所親近無所礙故。是沙門法。離有為法。是沙門法。諸法如虛空。是沙門法。說是沙門法時。中門所集聽法諸天。有三十天子。遠離塵垢得法眼淨。復有五天子。向甚深法。聞是女辯。發於無上正真道心。爾時大德須菩提生希有心。作如是念。而此女人其辯如是。是如來化必定無疑。爾時是女知大德須菩提心心所念。說如是言。大德須菩提。汝作是思惟。而此女人是如來化必定無疑。大德。如是如是如汝所思。何以故。如來知如我亦知如。以是義故如來化我。若如來覺如我亦覺如。以是義故如來化我。若如來色如我亦色如。以是義故如來化我。若如來受想行識如我亦識如。以是義故如來化我。若如來如一切眾生如若我如。是如一如。以是義故如來化我。若如來如一切法如若我如。是如一如。以是義故如來化我。若如來如無不如。我如無不如。是如常如無不如。以是義故如來化我。是如來如無生無滅。我如亦爾無生無滅。以是義故如來化我。若如來如。若如來化如。若我如。若一切眾生如。若一切法如。是如常真不異不變不易。中無所盛是如如是住一切法。以是義故如來化我。爾時大德須菩提。即復問言。姊。汝以佛力知於我心。為自力知。女言。大德須菩提。若聲聞緣覺。若諸菩薩。若五通仙。知眾生心。知他人心。皆以佛力知於他心。何以故。是等所行皆由佛力能知他心。大德須菩提。亦以佛力知於他心。大德須菩提。喻因日月火光珍寶電星等光明。眼之人由之見色。大德須菩提。世間如是。無明所蔽有知他心。皆因如來知於他心。爾時大德須菩提言。姊當為我說。汝雲何得如是辯也女言。大德須菩提。若有人問如來所化汝是誰耶。而是所化當雲何答。須菩提言。姊。無所答也。女言。大德須菩提。一切諸法亦復如是。皆是化相。如是知已則無所答。復次大德須菩提。若有問汝。汝是凡夫為是學人是阿羅漢。如是問已汝雲何答。爾時大德須菩提。如是思惟。我當雲何答此姊也。即時須菩提。聞空中聲曰。大德須菩提汝有所得所解趣證。以是義故名阿羅漢。汝答是姊。爾時大德須菩提。聞空中聲已。即答女言。姊。我非凡夫非是學人非阿羅漢。女言。大德須菩提。汝持何名。須菩提言。姊。如如來化持於假名。我亦如是持於假名。女言。大德須菩提。汝非羅漢斷。諸漏耶如來說汝行無諍第一應受於供。須菩提言。姊。我非阿羅漢。非盡諸漏。非行無諍為最第一。亦非應供。女言。大德須菩提。何故妄語。須菩提言。姊。若我今者。許阿羅漢。諸漏已盡。行無諍第一。應受供養。即是妄語。我無所許。是故。我今非是妄語。亦非實語。女言。大德須菩提。汝今不誑門中所集見於聖諦諸天子耶。須菩提言。姊。若見聖諦無有能誑女言。大德須菩提。汝見聖諦耶。時須菩提答言見已。女言。大德。若見聖諦不名聖諦。何以故。無有能見諸聖諦者。女言。大德須菩提。非見聖諦耶。須菩提言。姊。我不說實亦不說虛。姊。我不見虛。何況見實。爾時大德須菩提復問女言。姊。見聖諦者何所言說。女言。大德須菩提。見聖諦者不見一切諸法名字。見聖諦者見倒名字。須菩提言。姊。汝何因緣說如是事。女言。大德須菩提。若有顛倒起諸結使。見聖諦已更不復起。以是故說。見顛倒者見諸聖諦。爾時諸天即現其身。禮於大德須菩提已。說如是言。大德須菩提大得利益。汝從是姊聞如是辯。令諸眾生大得善利聞法信解。何以故。非多解者無有解脫。非多解者有於繫縛。是何所解。爾時女語大德須菩提。汝不乞食慾不食耶。須菩提言。姊。我於今日聞是法足不欲於食。姊。貪於飲食則生憂愁。非是求法。求利養讚歎。非是求法。求安樂身。非是求法。護惜心身命。非是求法。乃至受於讚歎善哉。非是求法。須菩提言。姊。汝今復說雲何善男子善女人正求於法。女言。大德須菩提。若受惡欲非是求法。若不求眼不求於色。是人求法。不求耳聲。不求鼻香。不求舌味。不求身觸。不求意法。是人求法。復次大德須菩提。若不求陰不求入不求界。是人求法。不求欲界色界無色界。是人求法。若不相求一切境界。是人求法。爾時大德須菩提言。姊。汝可悔過我今欲去。女言。大德須菩提。猶如地界無有悔過。大德須菩提。心亦如是。同於地界不應悔過。猶如水界無有悔過。心亦如是。同於水界不應悔過。猶如火界風界空界無有悔過。心亦如是。同於空界不應悔過。大德須菩提。猶如橋船浮囊王道無有悔過。大德須菩提。心亦如是。同於橋船浮囊王道不應悔過。大德須菩提。凡夫悔過非諸聖耶。若起瞋恚則有悔過。若無瞋無纏無忿無諍不起結使。如是等人不應悔過。大德須菩提。猶如火熾是故有滅。無熾則無滅。如是大德須菩提。若結熾然則有悔過。若滅諸結則無悔過。爾時須菩提復語女言姊。汝何求趣。能如是吼師子吼也。女言。大德須菩提。若有所求則不能吼師子吼也。大德須菩提。若無所求能師子吼。何以故。若有所求即便是有。若有所有無師子吼。有身見者則有所求。有見作者無師子吼。大德須菩提。汝向所言姊汝何所趣。大德須菩提。若有問汝汝何所趣。漏盡無生心得解脫耶。須菩提言。姊。若有所求無有解脫。女言。大德須菩提。汝如是求。則盡諸漏得無漏心。若如是趣是趣解脫是趣法性。爾時大德須菩提言。姊。汝趣大乘無有疑也。如行相貌必定趣向無上大乘。女言。大德須菩提。汝知大乘耶。說行相貌。須菩提言。姊。若諸聲聞不聞大乘。諸行相貌不能知說。姊。我今請汝說大乘行所有相貌。女言。大德須菩提。夫大乘者名無一異。大德須菩提。如日月宮為速疾見。天子所持故不住於空。速疾而去無有滯礙。為諸眾生而作光明。大德須菩提。向於大乘大丈夫等。亦復如是無礙無著。行六波羅蜜而無有住。為諸眾生作法光明。大德須菩提。如轉輪王寶輪若去四兵亦從。如轉輪王行四天下。人見適意生恭敬心。是轉輪王無有噁心常生慈心。大德須菩提。向於大乘大丈夫等亦復如是。隨有所行在在處處。若村邑聚落國城王宮。於諸眾生起平等心無有異行。大德須菩提。大乘者名曰大智。天龍夜叉乾闥婆。智慧大丈夫之所恭敬。以是緣故名為大乘。是無盡智無生滅故。是不斷智不斷佛種故。是攝取智不斷法種故。是守護智不斷僧種故。是廣博智教化無量諸眾生故。是善持智無斷絕故。是善作業智六波羅蜜故。是善攝智四攝法故。是善相應智親近以聖道故。是善調智正念菩提心不忘失故。是善安止智大悲心故。是善趣智一切智故。是離諸怖智降諸魔故。是離闇智大慧炬故。是大財智成就一切諸善根故。是恭敬智諸天及世所恭敬故。是無降伏智一切外道故。是難解智一切聲聞緣覺人故。是清淨智不信人故。是慈愍智瞋害人故。是能施智慳惜人故。是持戒智破戒人故。是忍辱智瞋恚人故。是精進智懈怠人故。是禪定智亂心人故。是大慧智無智人故。是大富智貧窮人故。是安樂智苦惱人故。是歡喜智聰慧人故。以是事故名曰大乘。爾時大德須菩提言。姊。善說大乘諸行相貌。女言。大德須菩提。我若一劫若過一劫。讚說大乘不得邊際。大德須菩提。是大乘無量諸行相貌亦復無量。須菩提言。姊。汝呵責我。大德須菩提何故乞食。姊。如來法王亦復乞食。汝可呵責如來乞食耶。女言。大德須菩提。汝知如來以何方便。而行乞食。汝不能說。須菩提言。姊。如來世尊以何方便而行乞食。女言。大德須菩提。佛見成就於二十事無過患故而行乞食。何等二十。示現色身故如來乞食。若有眾生見如來身具三十二相。是諸眾生見此色相。發於無上正真道心。是名如來見成就初無過患故而行乞食。復次大德須菩提。如來入於村邑聚落國城王宮。盲者見色。聾者聞聲。亂得正念。裸者得衣。飢者得食。渴者得飲。無有眾生為貪慾瞋恚愚癡所逼。爾時眾生各生慈心起父母想。是諸眾生見於如來入村邑聚落國城王宮。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來入村邑聚落國城王宮。天龍夜叉乾闥婆等。釋梵護世。欲供養故從如來行。爾時諸人以佛力故。見諸天龍夜叉乾闥婆釋梵護世供養於佛。是諸眾生見如來身有如是事。生驚怪心歎未曾有。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。無量眾生以封邑錢財國位自在。而生放逸憍慢貢高。見如來乞食生如是念。捨轉輪王位出家成道。捨於憍慢從貧下賤而行乞食。我等亦應調伏憍慢貢高之心。如是見已。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來行乞威德。威德諸天。觀見如來之身。無飢渴逼亦非羸瘦。唯為憐愍諸眾生故而行乞食。我等亦當為眾生故而行乞食。如是見已發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。有諸眾生懈怠懶惰不往佛所。然欲見如來右繞禮拜。是故如來入村邑聚落國城王宮。是等眾生自然得見於佛如來。既得見已心生喜悅。是等眾生。得喜悅已。即發無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。若有眾生眼得見佛即得無癡。乃至一念見於如來。是諸眾生次第漸漸乃至涅槃。為作因緣以能發生。是因緣故如來乞食。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來入於村邑聚落國城王宮。閉繫眾生即得解脫。是諸眾生即生是念。以如來力故我得解脫。是諸眾生於如來所生知恩心。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。有善男子善女人。聞讚歎如來所有功德。心生歡喜生如是念。我等雲何當供佛食。又家有女。為父母所護。或為兄弟姊妹所護。或為姑嫜夫主守護。是等不得奉施佛食。是故如來入村邑聚落國城王宮。見如來已心生歡喜。踴躍悅豫受於安樂。施佛食已發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。四護世王奉如來缽如來手持。若貧眾生欲少惠施。見如來缽滿。有大富封邑。欲多惠施。見佛缽未滿。如是等人。欲足滿佛缽。既奉施已。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來缽食施一切僧。而是缽食無增無減。爾時多諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。見如來缽有是神力。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來缽盛正非正食。百千種味味味各別。不相和同如別異器。是一缽盛亦復如是。是時多諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。見於如來如是神力。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來身者是一合體。其內不空猶如金剛。是如來身無生熟藏無大小便。亦行乞食見其食食而食不入。爾時威德威德釋梵護世。見如來身真實法性及神通力。發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。若有眾生若多若少若妙非妙。施如來已福無邊際乃至涅槃。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來世尊常定不起亦行乞食。是時多諸威德威德釋梵護世。見於如來而行乞食於定不動。是等生念必定無疑。為眾生故進行乞食非為食也。見是神力發於無上正真道心。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來若當不行乞食。若當不食。或有諸人佛法出家。生如是念。我等亦當不行乞食。亦應不食。是等便當飢渴羸瘦。不能得於過人智慧。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。善攝聖種故如來乞食。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。憐愍來世諸比丘故。如來乞食。後末世時。諸不信敬婆羅門等及諸長者。當說是言。汝等世尊不行乞食。何故汝等行乞食也。若如來乞食。是婆羅門諸長者等。當作是念。汝等世尊本行乞食。何故汝等不行乞食。我等應施。又諸如來法應行乞。讚歎乞食。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。若長者長者子諸大豪貴。於佛法出家。生於慚恥不能乞食。作是念言。雲何我等豪族大家。既出家已。當於家家而行乞食。如是等人。隨學大德威德如來而行乞食。見是義故如來乞食。復次大德須菩提。如來隨於一切世行。何以故。隨在在處處諸眾生熟。是在在處處。如來隨行。如來亦無飢渴所逼。無貪無著亦無戲弄。亦無惡求無所聚集。大德須菩提。如向所說及餘諸事。如來見是無量方便而行乞食。大德須菩提。見此二十無過患事。如來乞食。女言。大德須菩提。能如是方便行乞食耶。如是大悲。如是清淨。應受供耶。須菩提言。姊。我無力也。姊。猶如兔貓諸野乾等。不能莊嚴作師子獸王作師子行作師子吼。姊。諸聲聞緣覺亦復如是。不能示現如來威儀方便大悲。是女說此如來乞食方便之時。家內眷屬及諸餘家。入聽法者二百八十人。發於無上正真道心。◎爾時大德須菩提又問女言。姊。汝之夫主今何所在。女言大德須菩提。我之夫主非止一耶。何以故。大德須菩提。若有眾生喜於樂欲莊嚴方便得調伏者。皆我夫主。須菩提言。姊。樂莊嚴方便者為何如也。女言。若有眾生須諸樂欲。我施眾生諸所樂欲。然後勸發無上道心。須菩提言。姊。如來不聽樂一切欲。女言。大德須菩提。如佛所說。汝等比丘所有衣缽。飲食臥具病瘦醫藥。若親裡家。或所乞家。所居住處。親友和上阿闍梨所。親近供養增諸善根。滅諸惡法。比丘是我所聽。須菩提言。姊。如是如是如汝所說。女言。大德須菩提。以是事故如來聽樂於一切欲。須菩提言。姊。有幾眾生。以此樂欲莊嚴方便之所調伏。女言。大德須菩提。能數三千大千世界所有色相得其邊際。若數於我莊嚴方便。已調眾生不得邊際。須菩提言。姊。與樂欲眾生為何如也。女言。大德須菩提。若有眾生樂向梵世。我與是等一切眾生無量諸禪。禪喜樂已然後勸發無上道心。或有眾生樂趣向於釋提桓因。與是眾生帝釋樂已。然後勸發無上道心。若有眾生樂向護世。我與眾生護世樂已。然後勸發無上道心。若有眾生樂向天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽樂。我與天樂乃至摩□羅伽樂。然後勸發無上道心。若有眾生志意樂向轉輪王國。我與轉輪王國樂已。然後勸發無上道心。若有眾生樂小國王。我亦施與小國王樂。然後勸發無上道心。若有眾生樂向長者剎利婆羅門毘捨首陀。我與長者剎利婆羅門毘捨首陀樂已。然後勸發無上道心。若有眾生樂向色聲香味觸樂。我與色聲香味觸樂。然後勸發無上道心。若有眾生樂向華香末香塗香幢幡寶蓋及諸衣服。我與華香末香塗香幢幡寶蓋衣服樂已。然後勸發無上道心。若有眾生樂向金銀琉璃頗梨諸珍寶等。我與金銀琉璃頗梨珍寶等樂。然後勸發無上道心。若有眾生樂向鼓貝箜篌簧吹簫笛歌舞音樂等樂大德須菩提。我隨如是諸眾生等所有悕望所求所樂一切給與。然後勸發無上道心。須菩提言。姊。是五欲者障礙聖道。雲何五欲調伏眾生。爾時門外二長者子。已為此女樂莊嚴方便之所調伏。是二長者子。即語大德須菩提言。大德。汝今不應以自智慧分別選擇菩薩智慧。大德。猶如小燈一吹即滅。大德須菩提學聲聞乘。善男子善女人。小智慧照亦復如是。起一欲想尋即滅失。大德須菩提。於意雲何。若劫燒時大火炎聚。若口一吹能令滅不。須菩提言。善男子善女人。若以百千大海之水。亦不能滅。況一口吹。大德須菩提。菩薩功德智慧照明亦復如是。恆沙等劫受五欲樂。亦不能滅菩薩功德智慧照明。大德須菩提。如貧人病醫授湯藥。苦澀甜酢賤易得者。是時病人身受苦故。服是等藥苦澀甜酢。以貧窮故堪忍飢渴得脫病患。大德須菩提。學聲聞乘諸善男子善女人等亦復如是。行於頭陀功德威儀。以正行故少欲知足。清苦行故。住阿練處故。好非好食故。少知識故受諸苦惱。然後得於無取解脫。大德須菩提。如是方便學聲聞乘得解脫者。亦復如是。如貧治病。大德須菩提。猶如剎利灌頂王病。王諸良醫授王所服。好色香味藥入口腹身受安樂。亦獻妙味王所應食。及奉一切華香末香塗香散香。又作伎樂歌舞讚歎受於快樂。為令大王無愁苦故。是諸良醫如是如是。娛樂於王令脫病患。大德須菩提。亦復如是。多有菩薩以樂莊嚴方便。受於一切五欲樂已。然後得成無上正道。大德須菩提。汝當知之。以是方便治於剎利灌頂王病。菩薩智解亦復如是。大德須菩提。五欲無根亦無住處。是一切智亦復如是。無本住處。是一切智自知何者。是所應作所不應作。於五欲樂非樂非不樂。獨無侶故。是一切智亦無功德。無所得故。得是忍者是人自知。何等是道何等非道。五欲德空一切智空。是得忍人不歷五欲。是人自見五欲過患而呵責之。爾時大德須菩提問長者子。誰是汝親。是時長者子。合十指掌。向女說偈。 　此是我父母　　親友施我藥 　是斷惡道生　　是我無上尊 　此是我大恩　　是亦教化我 　是勸喻我故　　斷我一切苦 　為我說妙法　　解了一切理 　我受快安樂　　亦勸我無諍 　如魚為食故　　為鉤所牽執 　樂樂亦復爾　　以攝取我等 　如鳥為食故　　為網羅所持 　我方便亦爾　　墮在於智慧 　猶為蛇所螫　　以毒滅於毒 　欲瞋亦復爾　　亦以毒除毒 　如人為火燒　　還以火炙除 　結燒亦復爾　　還因結解脫 　我已知正法　　我不用婬欲 　凡夫須欲故　　不欲菩提道 　　爾時須菩提言。姊。汝以樂莊嚴方便為調誰耶。善男子耶善女人耶。女言。大德須菩提。若不以此樂莊嚴方便。不能教化一切眾生。大德須菩提。女人之心多貪樂著。非男子也。大德。我以樂莊嚴方便多調伏女。非男子也。須菩提言。姊。汝是女身雲何調女。爾時是女神力化身。如三十二盛壯男子。端正妙色白淨鮮潔威德第一。以種種瓔珞自莊嚴已。語大德須菩提。以如是色身調伏女人。須菩提言。汝今是女為是男耶。答曰。大德須菩提。汝是凡夫為是學耶。須菩提言。善男子。我非凡夫。亦非是學。即復答言。我亦如是非男非女。須菩提言。若非男非女。汝持何名。答言。大德須菩提。汝非凡夫亦非是學。雲何持名。爾時大德須菩提作如是念。深智大菩薩。我應當答雲是羅漢。爾時是善男子。知大德須菩提心之所念。語大德須菩提言。大德。汝應勇進許是羅漢。勿懼語問。須菩提言。善男子。我是羅漢諸漏已盡。即復問言。大德須菩提。於去來現在為盡何漏。若過去盡過去無盡。若未來未至亦無有盡。現在無住亦無有盡。須菩提言。善男子。我實不任共相酬答。我今時到欲乞食而食。勿令失時。爾時是善男子。入示現一切佛剎三昧。爾時大德須菩提。即見無量無邊阿僧祇諸佛剎土。或見佛土日初出時。或見佛土日小食時。或見佛土日大食時。或見佛土擊揵椎時。或見僧坐。或見僧食。或見洗缽。或見日中。或見日哺。或見過哺。或見日沒。或見初夜。或見中夜。或見後夜。或見無日無月身光為照。爾時是善男子語大德須菩提言。汝今觀之。汝今觀之。欲何時食。汝今觀之有幾時在。須菩提言。善男子。我今應以閻浮提時。不以他方佛剎時食。爾時是善男子。以神力故。令此日中如小食時。語須菩提言。大德須菩提。汝觀是日為有幾時。大德須菩提。以親善故如是問言。善男子。汝名字何今當說之。答言。大德須菩提。用我名為。大德須菩提。汝問世尊當為汝說。大德。一切名非名。何以故。一切妄想無有實故。若妄想無實假名相說有。須菩提言。善男子。一切智名亦是妄想不真實耶。答言。大德須菩提。亦是妄想無有實也。何以故。一切智名無量無邊。各各佛剎各說異名。須菩提言。善男子。是一切智其名雲何。答言。大德須菩提。或有佛土。名一切智為分別光。或名遍照。或復名曰示一切智。或名增勇。或名大光。或名現在。或名持地。或名大降伏。或名大普。大德須菩提。如一切智無量名字。色亦如是無量名字。受想行識亦復如是無量名字。諸界諸入念處正斷神足諸根諸力諸覺諸道一切助道法。各各佛土無量名字。大德。名有何實。大德須菩提。以是方便。當知一切名字非名。一切名字妄想非實。爾時大德須菩提。歎王捨城諸大長者婆羅門等。大得善利。有是應供在此宿止。復語大德須菩提言。汝今能知世應供耶。須菩提言。善男子。如我所知今當說之。若有持戒修行善法。善入禪定其心不亂。是等名為世應供也。答言。大德須菩提。所說應供亦不具足。須菩提言。善男子。汝今當說雲何應供。答言。大德須菩提。若於一切諸眾生等無大悲心。不名應供。大德須菩提。是應供名。不斷佛種法種僧種。如是應供能斷一切眾生結使。如是應供智慧無盡。功德無盡。諸辯無盡。如是應供是凡夫侶。非聖伴侶。是世應供。眾生見者得法眼淨。爾時有天。恆常隨從大德須菩提。未成正定。聞說如是應供地時。心得歡喜。發於無上正真道心。既發心已五體投地。語大德須菩提言。我今悔過。更不隨從大德行也。爾時善男子。即問天言。汝今何故向大德須菩提而悔過也。天女。答言。我十二年。恆從大德須菩提行。未曾聞說是應供地。我今聞此應供地已。發於無上正真道心。我作是念。若在在處處聞說如是淨應供法。我往其所。若諸菩薩聚會。演說菩薩法處。我往是處。爾時大德須菩提。聞此天女發如是心。即勸諭言。天女。汝得善利。於佛深法發無上道心。天女。我今惱熱。於一切智法非其器故。當何所為。天女。若我未斷一切諸漏得心解脫。我亦當發無上道心。天女。汝常如是近善知識。恭敬讚歎右遶禮拜如是大善諸丈夫尊。亦能說於未曾聞法。聞是法已而不忘失。大德須菩提語天女言。我今亦復向汝悔過。我本不知汝之意故。勸聲聞法。天女答言。我為大德須菩提說於一眾生。不觀其根。不應勸於聲聞乘也。何以故。大德須菩提。求菩提道者。不願於聲聞乘也。大德須菩提。雖為飢渴之所逼切。終不食於雜毒之食。如是大德須菩提。求菩薩者。願不聞於聲聞乘也。爾時是善男子語天女言。無上正道甚難成就。若小莊嚴難得正覺。天女答言。善男子。無上正道雖難成就。我如是行得不廢進。是善男子問天女言。汝雲何行。天女答言。於諸眾生行平等心。解脫一切諸眾生故。堪任荷擔諸眾生故。成熟一切諸眾生故。令一切眾生解苦樂故。善男子。我行如是。善男子言。天女。有取相者。於一切眾生無平等心。若為我結所繫縛者。不能解脫一切眾生。依止陰者。不能為於一切眾生作於荷擔。若有憶想諸善根者。不能成熟一切眾生。若有我相及他相者。不能解了眾生苦樂。是時天女隨所教敕得順法忍。爾時天女於中門外散種種華。以用供養是善男子。爾時是善男子。現本女形衣服莊嚴。語大德須菩提。大德小待我持食來。爾時是女即入家中持百味食來。語大德須菩提。大德須菩提。汝非離欲非不離欲。非離於瞋非不離瞋非離於癡非不離癡。非離結使非不離結使。汝受此食。大德須菩提。汝不知苦不斷於集。不證於滅不修道者。受於此食。大德須菩提。汝若不修於四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺。不修八聖道。汝受此食。大德須菩提。汝不起身見得一道心。受於此食。大德須菩提。汝滅無明證明解脫。進於諸行。證於無為。不行於識。更無有生。得於解脫。不增長名色。過於三界。六入非入。知空解脫。不受於觸。修無相解脫。不見受故。證無願解脫。無有愛故。知解於如取不動故。知於無生。知有非集。知生無生知老死無去。知十二緣無生無食。汝受此食。大德須菩提。汝不見佛不聞於法不親近僧。受於此食。大德。若知五逆等同法性。受於此食。大德。不此命終非餘處生。受於此食。大德。若貪平等同無諍平等。若瞋平等同無諍平等。若癡平等同無諍平等。受於此食。大德。汝不過凡夫地。不成聖地。受於此食。大德。汝不從明入明。不墮生死亦不涅槃。又不實語亦不妄語。受於此食。大德。汝盡無盡。不分別無盡。於陰界入亦不動搖。思無所依又無諍訟。於諸眾生而無所礙。於一切法心無繫縛。受於此食。大德。汝所為出家不得是法。受於此食。大德。汝出家願不是願入涅槃受於此食。若大德須菩提無諍。地獄亦無諍。大德須菩提。不取應供受於此食。大德須菩提。若人於汝起應供想。是人誹謗於須菩提。大德。汝非應供亦不畢施。不住應供。大德。若成此法受於此食。爾時大德須菩提於中門外。七過動身申於右手。語是女言。姊。為我善說成就是法。時女歎言。善哉善哉。大德須菩提。即授與食。授與食已說如是言。大德須菩提。如是應供平等受食。世所難遇。若憍慢故許是平等。清淨受供墮於地獄。爾時天女問大德須菩提言。大德須菩提。此女何緣說如是法。汝何不答。須菩提言。天女。汝意雲何。幻人能說是因非因耶。天女言。不也大德須菩提。須菩提言。如是如是如汝所說。諸法如幻我何言答。天女。若諸眾生言說虛實同我平等。何以故。是諸言說如幻平等說於如是受食法時。有百天子得法眼淨。爾時是女向須菩提悔過。悔過已語大德須菩提。隨意善去。汝持此食往至佛所。我亦當往詣於佛所。爾時大德須菩提。持所乞食出王捨城。聞是法故心生歡喜不甘於食。時大德須菩提。心念此食當施於誰。隨施食處令不失果。爾時有菩薩。名不污一切法。知大德須菩提心所思念。即詣大德須菩提所。到已語大德須菩提言。此食施我不失果報。須菩提言。善男子。汝安住戒耶。答言。大德須菩提。不受諸法。中無持戒破戒。大德須菩提。我殺盜婬妄語兩舌粗語綺語貪瞋邪見。爾時大德須菩提。思其所說。知此善男子所得言辯。我今當問所說因緣。須菩提言。善男子。何因緣故說如是語。爾時不污一切法菩薩。向大德須菩提而說偈言。 　我道甚清淨　　無上菩提道 　百千億眾生　　在於此道中 　以此緣故說　　我殺諸眾生 　名為殺眾生　　能淨是道者 　菩提非天與　　亦非釋梵與 　無與自然得　　以是緣我盜 　大乘無與者　　不依止下乘 　我說是大乘　　以是故我盜 　知於邪婬故　　智慧者求法 　不用欲故欲　　如是行邪行 　如所有假名　　為渴仰者說 　一切諸妄語　　以是故妄語 　若有諸眾生　　依止於下乘 　破壞如是等　　勸發於大乘 　如是兩舌者　　破壞諸外道 　墮非道眾生　　安止平坦地 　若能呵責者　　是無有愛語 　說於粗惡語　　降伏一切魔 　說於粗惡語　　心亦無瞋恚 　健者見方便　　教化眾生故 　知說何因緣　　隨因緣而說 　是名為綺語　　知億數眾生 　或說於真實　　或知於妄語 　以是故綺語　　演說於正法 　若一切眾生　　鹹受人天樂 　復求於出過　　求望一眾生 　若喜樂相應　　調世者利益 　智慧者施與　　一切眾生樂 　所演說貪者　　所貪者如是 　常作如是願　　諸眾生作佛 　正法欲滅時　　勇健者攝持 　捨失於身命　　不捨佛正法 　無所畏示現　　諸眾生諍訟 　及一切外道　　攝持正法故 　若攝取一劫　　若攝一億劫 　不捨正法故　　然後不妄語 　勇健者取見　　一切有為邪 　亦知於邪見　　進入於正見 　有如是法者　　是安住持戒 　住於無住者　　慧者覺菩提 　　爾時大德須菩提。以所乞食施善男子。說如是言。是善丈夫應受信施不失果報。大德須菩提此日不食。過於晡時。從三昧起往詣佛所。到已頂禮佛足先所聞法具向佛說。佛告須菩提。汝今知是菩薩名不。須菩提言。不知世尊。佛言。須菩提。是菩薩名轉女身菩薩摩訶薩。以樂莊嚴方便教化眾生如摩伽陀國。十佉盧為一佉利。千佉利為一車。凡有如是千車芥子。有人能數得其邊際。不能數知此轉女身菩薩摩訶薩以樂莊嚴方便於娑婆世界所化眾生令諸人天發於無上正真道心者。爾時是女與五百女人圍繞侍從。出王捨城向耆闍崛山往詣佛所。爾時世尊遙見是女。語大德須菩提須菩提。汝今見是五百女來不。須菩提言。已見世尊佛言。此諸女等。是轉女身菩薩摩訶薩。以樂莊嚴方便之所成熟。皆已安住無上正真道心。爾時是女與五百女圍繞侍從。到佛所已頂禮佛足卻住一面。五百女人亦頂禮佛足卻住一面。爾時大德須菩提。往詣女所合掌恭敬。爾時大德舍利弗語大德須菩提。汝今得於非聖法耶。汝今住於非聖戒耶。恭敬女人。爾時是女語大德舍利弗。大德。汝今知世聖非聖耶。若不能說當默然住。舍利弗言。姊。汝能知聖及非聖耶。女言。大德舍利弗。我能知之。舍利弗言。姊。雲何知也。女言。大德。若不斷聖種。是名為聖。若不斷佛種法種僧種。是名為聖。若行悲心欲令一切非聖解脫。是名為聖。大德舍利弗。寧為女人種種瓔珞而自嚴飾。著瞻蔔花鬘受五欲樂。不離無上正真道心增長於聖。勝阿羅漢修八解脫寂靜諸漏。大德舍利弗。我今說喻。以琉璃碗盛水精珠。以無價寶置糞穢中。舍利弗。汝意雲何。舍利弗言。姊。寧無價寶置糞穢中。非琉璃碗盛水精珠。如是大德舍利弗。若有女人住於無上正真道心。出過諸聖。非阿羅漢修八解脫。住於寂靜斷諸漏勝。大德舍利弗言。姊。汝向大乘耶。女言。是大乘體無向無還。舍利弗言。姊。若是大乘無向無還向大乘者為何所趣。女言。大德舍利弗。是向大乘。即是趣向無明無盡。乃至向於老死無盡。何以故。大德舍利弗。無明不可盡。乃至老死亦不可盡。無盡即是無生法性若生是盡則無生無盡。大德舍利弗。緣合生法是法無諍。爾時大德舍利弗白佛言。世尊。誰能選擇人。世尊。而此女人以是瓔珞而自莊嚴得成是辯。女言。大德舍利弗。此辯非是瓔珞莊嚴。舍利弗言。姊。是誰辯耶。女言。大德舍利弗。菩薩莊嚴八種瓔珞。若莊嚴已。得於菩薩無礙之辯。何等八。不失菩提心瓔珞莊嚴。住於究竟大悲之心瓔珞莊嚴。一切眾生無有礙心瓔珞莊嚴。進求多聞無有厭足瓔珞莊嚴。善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴。化諸眾生亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴善知方便分別甚深緣合生法。善知一切眾生諸根瓔珞莊嚴。諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴。大德舍利弗。是名八種瓔珞莊嚴。若有菩薩以是瓔珞自莊嚴已得無礙辯。爾時大德舍利弗白佛言。世尊。而是女者於何命終而來生此。爾時是女於舍利弗前化一女身。如己無異。是女即語大德舍利弗言。汝問是女於何命終來生此間。舍利弗言。姊。此女是化。化無生死。女言。大德舍利弗。如是如是如汝所說如來正覺一切諸法皆如化相。若有知是一切諸法如化相者無有生死。爾時佛告舍利弗。是菩薩摩訶薩名轉女身。從阿□佛土來至於此。化眾生故。舍利弗。是轉女身菩薩摩訶薩。此娑婆界成熟無量無邊眾生。住於無上正真之道。爾時轉女身菩薩。以是色身五體投地。說如是言。世尊。若不說我無上道記。及轉女身成男子身。我今不起於佛足前。五百女人。亦五體投地。發此誓願。世尊。我等今者於佛足前亦皆不起亦當說我無上道記。爾時世尊即便微笑。佛世尊法若微笑時。如來口出無量種種妙色光明。青黃赤白紫頗梨色。出已普照無量無邊諸佛世界。上至梵世闇蔽日月。還繞佛三匝入如來頂。爾時大德阿難。以佛力故即從坐起。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌白佛言。世尊。諸佛微笑非無因緣。今何緣笑。佛言。阿難。汝今見是轉女身菩薩及五百女五體投地禮我足不。見已世尊。佛言。阿難。此轉女身菩薩摩訶薩。過無數劫。當成無上正真之道。號曰功德光王如來。出現於世。得佛道已。是五百女作菩薩眾。得陀羅尼。得無礙辯。亦得如此轉女身菩薩所說八種瓔珞莊嚴。爾時是功德光王佛。為是五百菩薩說無上道記。阿難。功德光王佛土豐饒。安隱快樂甚可愛樂。人天眾多故。彼土眾生所受用物如兜率天。阿難。爾時佛剎無女人名。何以故。一切眾生皆悉化生於蓮華藏。加趺而坐修淨梵行。以如上瓔珞而自莊嚴。是時轉女身菩薩及五百女聞佛說記。歡喜踴躍受持快樂。上昇虛空高七多羅樹。即成男子。其狀猶如十六童子。從空而下合掌瞻佛。爾時世尊申金色右臂以摩其頂。即得三昧名曰遍照。爾時佛告大德阿難。阿難。汝受持此經。讀誦通利為他廣說。阿難白佛言。世尊。我受持此經。世尊。此經何名當受持之。佛言。阿難。此經名樂瓔珞莊嚴方便品。汝受持之。亦名轉女身菩薩問答。爾時世尊說是法已。轉女身菩薩摩訶薩。及十方來集菩薩摩訶薩。大德須菩提。大德舍利弗。大德阿難。一切大眾。天龍夜叉。人及非人。聞世尊說已。歡喜信受。轉女身菩薩。說樂瓔珞莊嚴方便經。具足竟(自轉女身至具足竟凡十七字余本所無)。 　　樂瓔珞莊嚴方便品經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0567 佛說梵志女首意經 　　No. 567 [No. 568] 　　佛說梵志女首意經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊波羅奈鹿苑仙人所止處。而轉法輪。與大比丘眾五百人。無數菩薩俱諸異佛國各各來會。爾時世尊。晨旦整服。持缽入城而福一切。賢者阿難侍如常儀。大聖則入波羅奈大城。普次街裡向梵志門。梵志有女名曰首意。遙見佛身端正殊妙威神巍巍。其心靜然諸根寂定。建上玄默第一澹泊。無有衰入恐懼永除。其意清淨而無垢穢如大淵澄。紫磨金色晃如寶山。若盛天樹華實繁茂。有三十二大人之相莊嚴其身。八十種好遍佈其體。昱如大殿而有寶柱。如須彌山峻峙顯特。如月盛滿眾星中明。如日出光晃耀暉赫。無所不照。女見佛來住於門外。心懷踴躍迴入設座。還詣佛所。稽首佛足下。長跪白言。善來安住。願降聖尊屈神臨眄。佛垂慈愍入館就座。首意悅豫重稽首而取小榻於佛前坐進而啟曰。唯天中天。曾聞如來遊波羅奈仙土鹿苑。為沙門梵志梵天龍神。諸魔世人群生之疇。轉無上輪興顯正法。佛告梵女。如是如是。誠如所云。吾遊斯國轉無上輪。為諸未聞宣現正法。不以非法。首意問佛。何謂如來所轉法輪。世尊告女。以十二事緣起之法而轉法輪。首意白佛。重加大恩為我分別。廣說十二緣起之法。法輪所歸令識義趣。佛言諦聽。善思念之。吾當為汝解散其義。梵女首意。受教而聽。佛告女曰。若計有我便有終始。起於不起。從癡因緣則便有行。從行因緣則便有識。從識因緣則有名色。從名色因緣則有六入。從六入因緣則便更習。從更習因緣則便有痛。從痛因緣則便有愛。從愛因緣則便有受。從受因緣則便有有。從有因緣則便致生。從生從緣。致老病死。懃苦愁惱。大患集會。如是女。癡滅識行名色。六入更習。痛愛受有。生老病死滅。懃苦愁惱大患盡除。汝欲知吾以是法故。於波羅奈仙士鹿苑。為諸沙門梵志。梵天龍神。諸魔世人。而轉法輪。解十二因緣。若受奉行。因可得度。首意問佛。唯天中天。法寧有內有外乎。告女曰不也。女又問曰。法寧有住無明號乎。答曰不也。女又問曰。寧有興明有除滅乎。答曰不也。女又問曰。其明達者寧有形貌乎。答曰不也。女又問曰。以何因緣而致是身。以無有癡何從致生。興心慢意因成其行。何謂因緣而得合成。又曰。唯大聖如樹無根。何因忽生莖節枝葉華實。如是世尊。計其無明無有形像。假使因緣從無哲起而致憍慢。何謂無哲之原而致於行。何從致是眾惱集會。佛告女。欲知諸相。本悉清淨。亦復如是。諸法之法。法不知法。愚冥凡夫不聞罪福。而造凶危。因從凶危則有終始。因終始則有苦樂。計曉於彼。亦無作罪。亦無福者。亦復無有進退終始。亦復無有遭苦遇樂。佛告首意。汝欲知之。譬如幻士化作所化。其化人者。亦不想念言我是化。彼之幻士。或以實為虛。或以虛為實。悉是欺詐愚偽之法。計斯幻士及所化人。有所化者亦無所化。彼亦空虛誑惑迷妄癡騃之法。於汝意雲何。其幻化者。豈復有內而有外乎。答曰。不也天中天。於汝意雲何。幻無住豈有我名乎。答曰。不也天中天。於汝意雲何。其幻化者。豈有到後世復來者乎。答曰。不也天中天。於汝意雲何。其幻者豈有所起有所滅乎。答曰。不也天中天。於汝意雲何。其幻化者。豈有所有有形像乎。答曰。不也天中天。於汝意雲何。其幻化者。豈有見聞有幻無幻乎。答曰。不也天中天。其女白佛言。我曾聞之。其幻化者。無有見聞有幻無幻。世尊又問。於汝意雲何。其幻化者。假使無身。豈能令幻化發起諸術乎。女答曰。唯天中天。其幻化者。實為如此真無所有。佛復言。如是如是女。其無明者無內無外。計其法者亦無所有。亦無字也。其無明者不至後世。亦無還返。其無明者亦無有起。亦無有滅。其無明者亦無形像。適興無明。緣致眾行。名色六入。更習痛愛。受有生老病死。勤苦愁惱大患集會。時女首意白佛言。甚為可奇。至未曾有。世尊。所興而不可及。所以者何。佛天中天。於虛空中而轉法輪。不可思議所轉法輪。不可稱限無量法輪。無獲法輪。無形法輪。無生法輪。滅度法輪。世尊告曰。如是如是。誠如所云。吾所轉輪為轉空輪。所轉法輪不可思議。所轉法輪不可稱限。其可轉輪無量無獲。無形無生。為滅度也。時首意女歡喜踴躍。善心生焉。則以栴檀搗香及諸華香。供養散佛。唯然世尊。以是德本。誓致擁護。而善救攝。降伏諸根。御制愛慾。逮轉法輪。轉空無輪。無思議輪。不可稱限。無量無獲。無形無生。滅度之輪。佛尋欣欲。五色青黃赤白綠光從口而出。其大光明普照十方無數佛國。悉皆覆蔽日月之明。還來繞身至於三匝從頂上入。賢者阿難曉了七法。一曰知義。二曰解法。三曰曉時。四曰了節。五曰明眾。六曰練己。七日採識人本。即從坐起。更整衣服。偏袒右肩。下右膝叉手白佛。今大聖欣欲。為何感應。願說其意。唯天中天。多所愍傷。多所安隱。哀念諸天世間人民。分別說之。佛告阿難。爾見梵女首意。以末栴檀華香搗香。供養散佛乎。其心誓願逮轉法輪。對曰已見。佛言。是女以斯德本護己安人。多所救攝。壽終之後當轉女身。至八十四億劫。不歸惡趣。供養六萬諸佛世尊。出家為道。志於沙門。聽受經法。受經法已即時諷誦。將御如來現在正法。佛滅度後供養舍利。勸化無數無量眾生。不可計會。使立無上正真之道。最於後世窮竟劫已。於三千大千。即當逮得無上正真之道。成最正覺。劫名寶明。佛號寶光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。其佛當壽具足一劫。為難計量。群黎之疇勸發道教而逆長益。後至無餘於泥洹界而取滅度。阿難白佛。其首意女。為於何佛植眾德本。佛告阿難。斯女往昔惟衛佛時。以女人身初發道意。取寶珠瓔用散佛上。至於今世復會吾前。志願無上正真之道。亦於式佛如來正覺發歡喜心。加懷篤信脫衣上佛。以家之信離家為道。而作沙門具滿千歲。淨修梵行。數數講問深奧妙法。於隨葉如來正覺時。以十五日供養世尊及諸弟子。充滿周備。亦復志願無上正真之道。於拘樓如來正覺時。心樂善學攬攝章句。以諸真珠名香供散佛上。其心亦願誓成正覺。於拘那含牟尼佛正覺時。以香塗塔盡其形壽。供養衣服飲食醫藥床座。於二日供養世尊聖眾。見迦葉佛供養奉事。不捨道意今供養吾。當轉女身。然後得佛道度脫眾生。佛說如是。莫不歡喜。 　　佛說梵志女首意經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0568 有德女所問大乘經 　　No. 568 [No. 567] 　　有德女所問大乘經 　　唐南天竺國三藏菩提流志奉詔譯 　　如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人住處施鹿林中。與大比丘眾五百人。及無量諸菩薩摩訶薩眾俱。爾時世尊。食時著衣持缽。共阿逸多菩薩摩訶薩。入波羅奈大城乞食。於其城中次第行乞。至有德婆羅門女家。時有德女。遙見如來色相端嚴諸根寂靜。其心恬曠最上無比。威儀顧視審諦閑詳。譬如龍王有大威德。如真金柱嶷然安固。如清淨池皎無穢濁。欣慼不動如第四禪。身放光明內外融徹。時有德女。見如是相。心生淨信。來詣佛所。頂禮如來及阿逸多菩薩摩訶薩足。曲躬恭敬。合掌向佛。而作是言。善來世尊。善來善逝。我於今者欲問所疑。惟願垂哀暫時住此。於時世尊。默然受請敷座而坐。阿逸多菩薩摩訶薩。亦隨佛坐。 　　爾時有德婆羅門女。心生歡喜。益加恭敬。即白佛言。世尊。我聞如來於波羅奈仙人住處施鹿林中。轉妙法輪。未知世尊所轉法輪說於何法。佛告之言。有德女。我轉法輪。說無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。有德女。此是如來於波羅奈仙人住處施鹿林中所轉法輪。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天魔梵。悉無有能如法轉者。 　　爾時有德婆羅門女白佛言。世尊。所言無明為內有耶。為外有乎。佛言不也。有德女言。世尊。若於內外無有無明。雲何得有無明緣行。復次世尊。有他世法。而來至於今世以不。佛言不也。有德女復白佛言。世尊。無明行相是實有耶。佛言不也。無明自性從於虛妄分別而生。非真實生。從顛倒生。非如理生。有德女復白佛言。世尊。若如是者則無無明。雲何得有諸行生起。於生死中受諸苦報。世尊。如樹無根則無枝葉華果等物。如是無明無自性故。行等生起定不可得。佛言。有德女。一切諸法皆畢竟空。凡愚迷倒不聞空義。設得聞之無智不了。由此具造種種諸業。既有眾業諸有則生。於諸有中備受眾苦。第一義諦無有諸業。亦無諸有而從業生及以種種眾苦惱事。有德女。如來應正等覺。隨順世間。廣為眾生演說諸法。欲令悟解第一義故。有德女。第一義者。亦隨世間而立名字。何以故。實義之中能覺所覺。一切皆悉不可得故。有德女。譬如諸佛化作於人。此所化人。復更化作種種諸物。其所化人虛誑不實。所化之物亦無實事。此亦如是。所造諸業虛誑不實。從業有生亦無實事。爾時有德女復白佛言。世尊。如我解佛所說之義。今者如來所轉法輪。是虛空法輪。性空法輪。出離法輪。通達法輪。不思議法輪。無能轉者法輪。無等法輪。如實法輪。無生法輪。無自性法輪。無相法輪。世尊。如此法輪如來已轉。作是語已。即以兩手捧栴檀香末。散佛足上而作是言。世尊。願我以此善根之力。於當來世。能轉如是種種法輪。 　　爾時世尊怡然微笑。從於口中放種種光。其光朗曜具含眾色。遍至十方無量世界。一一世尊靡不充滿。還來佛所右遶三匝。從佛頂入。爾時阿逸多菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來今者。有何因緣忽然微笑。如我意解非無因緣。佛告之言。阿逸多。汝見此婆羅門女。以手捧持栴檀香末散我足不。答言已見。佛言。此女因今所種善根。當於八萬四千億劫不墮惡道。於六萬四千諸佛所。以尊重心承事供養。聽聞正法守護受持。彼佛在世及涅槃後。如見時間相續不絕。復令無量阿僧祇眾生迴向菩提。然後於此三千大千世界。光曜劫中而得成佛。號法光曜如來應正等覺。其佛住壽滿足一劫。教化無量阿僧祇眾生令得涅槃。 　　爾時阿逸多菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。此有德婆羅門女。曾於往世種何善根。佛言。阿逸多。汝今當知。此有德女於過去世毘婆屍佛出現之時。已作女身。為求阿耨多羅三藐三菩提。解其身上所著瓔珞。奉上彼佛而為供養。屍棄如來出現之時。於其佛所問甚深義。以妙衣服而為供養。在彼法中出家學道。修持梵行滿足千年。毘葉浮佛出現之時。營辦種種上好飲食。於半月中供養彼佛及聲聞眾。隨意所須皆無乏少。俱留孫佛出現之時。以阿提目多迦華。散彼佛上以為供養。得受五戒護持無缺。拘那含牟尼佛出現之時。願以種種飲食。衣服臥具湯藥。及餘供身所須之物盡佛壽來恆為供養。於時彼佛於兩月中受其飲食及革屣等供身之具。迦葉如來出現之時。復以金花散佛供養。如是所作。皆為求於阿耨多羅三藐三菩提。又作是言。願我以此供養善根。速得授阿耨多羅三藐三菩提記。若未得記。終不願捨女人之身。阿逸多。此有德婆羅門女。過去世中所種善根其事如是。此則是其最後所受女人之報。佛說此經已。阿逸多菩薩摩訶薩。及有德婆羅門女。一切世間天人阿修羅等。皆大歡喜信受奉行。 　　有德女所問大乘經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0569 佛說心明經 　　No. 569 　　佛說心明經一卷 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊王捨城靈鷲山。與五百比丘四部眾俱。佛以晨旦著衣持缽。往至一縣而行分衛。諸天龍神追於上侍。到梵志館門外而住。佛放大光普炤十方。時梵志婦執爨炊飯。見光照身身得安隱。解悍無量心自念言。今此光耀不似日月釋梵四王諸天之明。躬荷熙怡不能自勝。還顧見佛端正殊好。如星中月奇相巍巍。眾好具足諸根澹泊。無有衰入建最上寂。得第一定如日初出現於山崗。如轉輪王臨幸大殿補臣翼從。又若帝釋顯據忉利。猶梵天王於第七尊。如高山雪冏灼普現。倍加踴躍重自惟忖。今得睹佛及佛弟子誠副宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道德。志在邪疑六十二見。見妾所施必興結恨。宿命愆咎失雄猛男。嬰墜女像羈制於人。欲施聖尊不得由已。宜順護意當如之何。便即箄飯取汁一杓以用上佛。佛之威神。缽中自然有百味食。佛時達嚫。口歎頌曰。 　假以馬百疋　　金銀挍鞍勒 　用惠施於人　　不如杓飯汁 　設以七寶車　　載滿諸珍琦 　杓飯汁施佛　　其福過於彼 　若施白象百　　明珠瓔珞飾 　供佛一杓汁　　其福超彼上 　如聖轉輪王　　普賢玉女後 　端正無有比　　七寶瓔珞身 　如是之妙類　　其數各有百 　悉以配施人　　不如一杓汁 　　於時梵志靜住而聽聞佛所歎。心懷疑惑前問佛言。一杓飯汁何所直也而乃稱讚。若干寶施象馬車乘。不可呰毀而雲不如杓飯汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃咨嗟若干億倍孰當信哉。 　　於是世尊。尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾從無數億百千劫。常行至誠六度無極。施諸所安有而不惜乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿至誠答之。曾頗往返捨衛羅閱。中路有樹名尼拘類。蔭庇人眾五百乘車乎。對曰唯然。有是樹我所見也。世尊又問其子大如。答曰形如芥子。佛告梵志。卿真兩舌。實如芥子樹何巨乎。對曰審爾不敢欺也。佛又告曰。種如芥子生樹廣大。地之生殖適無所置所覆彌廣。乃況如來無上至真等正覺。無量福會普勝者哉。戒定慧解脫解脫知見事。大慈弘哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵志默然無以加報。時佛乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。天欲止人心喜。餓鬼飽地獄痛息。畜生意開罪除。尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。授菩薩決。遍照十方光從頂入。授緣覺□光入面門。授聲聞□光入肩鬥。說生天事光從□入。說降人中光從膝入。說趣三苦從足心入。諸佛之欣。不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑。不放逸笑。不利慾笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群萌。行大慈笑無斯七也。賢者阿難分別七法。知法解義曉時了節暢眾會事。自省己身明眾人根。即從座起更整衣服長跪問佛。佛何因笑願說其意。佛告阿難。見梵志婦發大意乎。對曰已見。佛言。斯婦壽終。當轉女像得為男子。生於天上諸天中尊。下生世間為人中上。解深妙法如幻如化如水中月影響野馬。卻三十劫當得作佛。名曰心明如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。梵志心伏五體投地剋心自責。懺曰。我如小兒愚癡闇冥。懷疑猶豫不識大聖。口出粗言唯原罪釁佛言。善哉善哉。若自見過歸命於佛。於道法律悔殃塵者。其咎損減福增日滋。梵志進啟。唯垂大哀加恩矜攝令得出家。佛即納受以為沙門。鬚髮則除法衣在身。於時世尊。講四聖諦苦習盡道。梵志踴躍漏盡意解。佛說如是。賢者阿難。諸四部眾。天人龍神。皆發道意。歡喜稽首。 　　佛說心明經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0570 佛說賢首經 　　No. 570 　　佛說賢首經一卷 　　西秦沙門聖堅譯 　　聞如是。一時佛在摩竭提國清淨法坐處。爾時都大會諸菩薩彌勒菩薩等。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍鬼神阿須倫共會。佛告舍利弗。十方佛今日亦大會。為諸菩薩說經。清淨法坐中。有優婆夷名跋陀師利。即洴沙國王夫人也。叉手白佛言。願欲聞十方佛名菩薩及剎土名。佛言。善哉善哉。當為汝說之。東方有佛名入精進。剎名持計樹。菩薩名敬首。南方有佛名不捨樂精進。剎名世念樹。菩薩名覺首。西方有佛名長精進。剎名蓮華樹。菩薩名寶首。北方有佛名曰精進。剎名辛已樹。菩薩名施首。東北有佛名哀精進。剎名青蓮樹。菩薩名功德首。東南有佛名百藍精進。剎名香樹。菩薩名令首。西南有佛名上精進。剎名寶樹。菩薩名精進首。西北有佛名一度精進。剎名思惟樹。菩薩名善首。下方有佛名梵精進。剎名水精樹。菩薩名智慧首。跋陀師利。聞十方佛名。菩薩及剎土名。踴躍歡喜。前以頭面著地為佛作禮白佛言。我今雖發阿耨多羅三藐三菩提心。當用何行離母人身。佛言。善哉善哉。是佛所問。佛言。跋陀師利。奉行十事。可得離母人身。有一事行疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等一事。以發薩芸若意。作無央數功德能不忘是為一事。復有二事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等二事。一者所作如語。不事天但自歸諸佛。二者所作不信邪。是為二事。復有三事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為三事。一者常淨護身三。二者淨護口四。三者淨護意三。是為三事。復有四事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等四事。一者所施與不諛諂。二者於戒不諛諂。三者自守淨。四者不諛諂聽聞六法。是為四事。 　　復有五事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為五事。一者以用法。二者所作如法。三者聞法直住。四者不樂母人身。五者念作男子。是為五事。復有六事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為六事。一者不懈怠所作而不忘。二者其心柔軟。三者質樸。四者不諛諂。五者無有態。六者所作至誠。是為六事。復有七事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為七。一者常念佛法身。二者常念法得佛慧。三者常念僧為來屬。四者常念戒所求淨。五者常念施與去諸垢。六者常念天令菩薩心。七者常念人欲一切度故。是為七事。復有八事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為八。一者不以飯食被服自娛樂。二者亦不華。三者亦不香。四者亦不眾雜香。五者亦不嬉戲至觀廬。六者亦不倡伎。七者亦不歌舞。八者但月六齋。是為八事。復有九事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為九。一者無所斷。二者無所著。三者無我。四者不念有人。五者不念有壽。六者不念有命。七者不念所生處。八者不念無所生處。九者但離十二因緣。是為九事。 　　復有十事母人疾得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。何等為十。一者為有慈於一切。二者不貪一切人物。三者不念他人男子身。四者不兩舌。五者不惡口。六者不妄言。七者不綺語。八者人持伎樂樂之不以為樂。九者亦不起意亦無所恨但正住。十者不興邪因緣福事與人相知。是為十事。佛說經竟。跋陀師利。摩竭提國六萬優婆夷。聞是法行皆發阿耨多羅三藐三菩提心。諸菩薩彌勒等。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍鬼神阿須倫。前持頭面著地。為佛作禮歡喜而去。 　　佛說賢首經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0571 佛說婦人遇辜經 　　No. 571 　　佛說婦人遇辜經 　　乞伏秦沙門聖堅譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。時有一人無婦。往詣捨衛國。娶婦本國。自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀。欲向在產。天竺禮俗。婦人臨月。歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣捨衛。中路食息並牧牛。時有毒蛇。纏繞牛腳。牛遂離圈。其夫取牛。欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復捨牛。復纏夫殺。婦遙見之。怖懼戰慄。啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠。有流河水。水碓有家居。婦迫日冥。懼為賊所劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子渡水。適到水半。狼食其子。子叫呼母。母時還顧見子。為狼所噉。驚惶怖懼。失抱中子。隨水墮流。母益懊惱。迷惑失志頓躓水中。墮所懷子。遂便渡水。問道行人。我家父母。為安隱不。行人答曰。昨家失火皆燒。父母悉盡無餘。又問行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劇賊。傷害其家。姑妐皆死。無完在者。其母聞之。愁憂怖懼。心迷意惑。不識東西。脫衣裸形。迷惑狂走。道中行人。見大怪之。謂得邪病。鬼神所嬈乎。或謂愁憂迷惑失志。或有唾賤捨避之走。或有憐傷愍念哀之。時佛在捨衛祇樹給孤獨精舍。時婦馳走。而往趣之。過祇樹園。爾時世尊。大會說法。四輩弟子。諸天龍神。十方一切。皆悉聽經。諸佛之法。盲者見佛。皆得眼目。聾者得聽。啞者能言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛。意即得定。不復愁憂。自視裸形。慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與婦。即時受教。則取衣與婦。著衣竟稽首佛足。卻坐一面。佛即說經。為現罪福。人命無常。合會有別。生者有死。無生不終。一切本空。自作起滅。展轉五道。譬如車輪已解本無不復起分。婦聞佛言。心開意解。即發無上正真道意。即時得立不退轉地。愁憂除愈。如日無雲。佛說如是。四輩歡喜。諸天龍神。稽首而退。 　　佛說婦人遇辜經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0572 佛說長者法志妻經 　　No. 572 　　佛說長者法志妻經 　　失譯人名今附涼錄 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘千二百五十菩薩萬人俱。佛時清旦著衣持缽入城分衛。比丘菩薩皆悉侍從。諸天龍神。及香音神。無善之神鳳凰神。山神執樂神王。皆散華燒香。鼓諸音樂歌歎佛德。而說頌曰。 　從無數億劫　　積行難可量 　慈愍於眾生　　使發大道行 　三界猶如化　　一切悉空無 　能曉了此慧　　度脫諸十方 　三十二相明　　姿好八十種 　口出萬億音　　功德自嚴容 　雖處現三界　　開示三道場 　三垢今已滅　　除於三界殃 　心如明月珠　　處欲無所著 　等行離愛憎　　一切無適莫 　　於是人民聞歌。頌佛德一國集會。觀佛行來舉動進止法則安徐。威容之顏猶星中月如日初出。普照天下無所罣礙。譬如梵王處諸天中。如天帝釋處忉利宮諸天中尊。猶須彌山現於大海。四域之中安不可動。歡喜踴躍叉手歸命。佛至長者法志門外進到中閤。放大光明皆照十方。時長者妻嚴莊床座。文飾身形眾寶瓔珞。服栴檀香面彩顏貌。五色焜煌謂可保常。奴客婢使小有過失。撾捶苦毒不問曲直。遙見佛明超於日光。心自念言。此之顯耀非類日月釋梵諸天凡俗之光。其明清涼安隱無量。我身蒙之一切無患。不飢不渴自然飽滿。雲何行杖加於僕從。速趣向閤睹見世尊。相好威耀難可為喻。諸根寂定無有衰入。猶七寶山晃晃巍巍。慚懼悲喜稽首佛足。悔過殃釁所犯無狀。既為女人不能自責。瞋喜由己。今首罪舋不敢藏匿。佛言。善哉善哉。汝獲善利離一切衰。見身殃咎改往修來。人身難得佛經難值。億世時有所以墮女人身中者何。婬欲姿態在於其中。不能修身放心姿意。嫉妒多口貪於形貌而自恃怙。世間無常豪富威勢須臾間耳。當視諸下猶如赤子。豪富貧賤如月進退。若日出沒水火風起不久則衰。一切道俗皆從心興。上天人間地獄餓鬼畜生之類皆由己耳。佛天中天緣覺聲聞。亦復如是。今我斯身三十二相八十種好。徹睹十方悉從解達。女聞佛言歡喜無量。重自歸命責己朦冥。唯受不及開化未聞無上之誨。佛言。施行十善義。身不殺盜婬。口不妄言兩舌綺語惡口。意不嫉恚癡。當奉六度。佈施持戒忍辱精進一心智慧。遵四等心慈悲喜護。普弘大哀自致得三十二相八十種好。乃為奴客婢使。教以辛苦生死罪福示語三塗之患難也。誡以道禁義理之事勝於撾杖。莊嚴瓔珞有四事。何等為四。一曰篤信。二曰戒禁。三曰三昧。四曰智慧。是為四事。菩薩自莊嚴心計大乘。無男無女猶如幻化。畫師所作隨意輒成。曉了空慧一切本淨。得無名身四無所畏。四事不護獨步三界度脫一切。女聞佛教心開踴躍。即發無上正真道意。立不退轉地。時天帝釋來在佛後。謂女言曰。佛道難得。不如求轉女為男日月天帝轉輪聖王。於是女以偈頌曰。 　天帝日月王　　轉輪四域主 　威勢無幾間　　不可久恃怙 　在豪如朝露　　夢中有所睹 　覺以忽滅盡　　不知所湊處 　五陰如幻化　　三界由己作 　三世以平等　　道心無等侶 　諦解作是了　　誰男何所女 　天帝聞斯言　　默然無所語 　　佛言。善哉善哉。誠如所云。三處如幻化影響野馬水月芭蕉。俗人不解計有吾我。便倚三界不能自濟。女心即解變為男子。踴在虛空下禮佛足。佛告女曰。汝於後世恆沙來劫當得作佛。號無垢王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師佛號天中天。世曰光淨。時來會者諸天人民無央數千。見此變應皆發無上正真道意。時長者妻一切下使。前白佛言。尊者卑者本寧異乎。 　　佛言。一切本無隨心所存。雖為下使發心為道可得成佛。既為尊豪恣心憍慢。不離惡趣地獄餓鬼畜生之中。猶月增減如樹盛衰。一切非常無一可賴。唯道深慧乃可保常。猶如虛空無進無退。時諸下使踴躍欣豫發大道意。變為男子得不起忍。佛告阿難。五陰無處六情無根。十二因緣而無端緒。四大寄因何所是人。佛說如是。莫不歡喜。 　　佛說長者法志妻經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0573 差摩婆帝授記經 　　No. 573 　　差摩婆帝授記經 　　元魏北印度三藏菩提流支譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾二十千人俱。多有諸菩薩。謂彌勒菩薩。文殊師利等。諸大菩薩眾。 　　爾時世尊於晨朝時著衣持缽。彌勒菩薩相隨。俱入王捨大城而行乞食。遂爾往到頻婆娑羅大王宮殿。到已欲入。爾時即見頻婆娑羅大王夫人差摩婆帝在重樓上。既見世尊心更清淨。從樓而下敷大價衣名波都拏。如來坐上。彌勒菩薩坐尼師壇。 　　爾時世尊彌勒菩薩二俱坐已。時王夫人差摩婆帝。一切莊嚴莊嚴其身。禮世尊足並即禮敬彌勒菩薩。於世尊前斂容正坐心生敬重。欲聞說法。爾時世尊見王夫人差摩婆帝。一切莊嚴莊嚴身已。為欲利益一切眾生。饒益一切諸眾生故。知而故問差摩婆帝王夫人言。差摩婆帝彼名何樹。汝身今著如是色果。第一光明端嚴殊妙。時王夫人差摩婆帝。以偈答曰。 　第一大丈夫　　知而故問我 　彼樹名何樹　　汝著如是果 　彼樹名福德　　我於往世種 　此果是彼果　　我今如是食 　又已種彼樹　　於正覺聲聞 　安住菩提道　　求正覺者地 　施戒水濕潤　　令彼樹增長 　彼樹增長已　　生此端嚴果 　忍辱精進力　　能增長彼樹 　彼樹增長已　　生此無垢果 　禪慧開敷花　　令彼樹端嚴 　我今食此果　　如世尊所見 　如樹林果等　　一切依止山 　枝葉等增長　　上下皆不動 　如是彼大樹　　我前世善種 　利益諸眾生　　為得諸佛法 　如是福德樹　　我此唯其花 　我今且爾食　　果猶故在後 　第一菩提果　　無上佛菩提 　捨婦女劣身　　後必得彼果 　我當得丈夫　　眾生中上上 　一切法彼岸　　一切智遍見 　我解脫眾生　　一切苦怖畏 　一切當歸我　　愍一切眾生 　　爾時世尊告王夫人差摩婆帝。作如是言。善哉善哉。差摩婆帝。汝能如是利益多人。安樂多人。憐愍世間。饒益安樂一切大眾諸天人等。時王夫人差摩婆帝。聞佛讚已。白言世尊。世尊。此身三十二種大丈夫相八十種好。何因緣得十如來力四無所畏及四無礙。復有十八不共佛法大慈大悲大喜大捨。如是種種無量無等不可說盡。無數佛法從何而生。時王夫人差摩婆帝。如是問已。佛說偈言。 　我亦復如是　　往世種彼樹 　為利益眾生　　悕求正覺智 　修行施戒忍　　精進禪和集 　復於一切時　　恆常習禪慧 　於一切眾生　　不曾起噁心 　常行平等心　　今日得成佛 　常於愛不愛　　善友怨平等 　得平等心已　　福德樹增長 　我此身大樹　　攝無量功德 　曾為轉輪王　　亦作帝釋王 　復作大梵王　　種種多富樂 　不思議佛法　　相等今復得 　　時王夫人差摩婆帝。聞說如是諸功德已。讚言善哉。於世尊語極生隨喜。即向如來而說偈言。 　如勝人中勝　　如是隨順學 　如本學善學　　無邊功德海 　我今學佛學　　諸功德彼岸 　當離生死苦　　得如是牟尼 　我本諸生處　　曾修行佈施 　願彼一切福　　得佛無等智 　過現諸生處　　我護持禁戒 　願彼一切福　　當得如來智 　我修忍精進　　三昧般若等 　願如是一切　　皆成就佛法 　我身口意業　　所修行諸善 　願得大菩提　　求佛智功德 　我捨婦女體　　得勝丈夫身 　得丈夫身已　　次第得佛身 　得勝菩提已　　轉無上法輪 　與縛生死獄　　眾生除解脫 　　爾時世尊為王夫人差摩婆帝。偈說善哉而讚之言。 　善哉此語說　　善哉心善願 　汝當破壞魔　　而得成正覺 　　時王夫人差摩婆帝。既蒙世尊現自授記。聞已歡喜起勝上心生決定意。多奉世尊。佉陀尼食。蒲闍尼食。娑陀尼食。事事豐足。如是並奉彌勒菩薩摩訶薩食。 　　爾時世尊既食。食已離缽洗手。既洗手已。為王夫人差摩婆帝復更說法。示已教已。勸已導已。令歡喜已。與授記言。差摩婆帝。汝於未來過無量劫當得作佛。號曰功德寶勝如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。汝佛世界第一清淨。無有惡道苦惱之事。心喜心樂莊嚴殊妙。第一清淨菩薩住處。如是嚴淨佛之世界汝當得之。佛說如是法門之時。有多千數諸優婆塞。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。多千眾生人天世間。於法不疑得隨順心。如來說已。差摩婆帝。彌勒菩薩。一切眾會並諸天人。及阿修羅乾闥婆等。聞世尊說。皆大歡喜。 　　差摩婆帝授記經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0574 佛說堅固女經 　　No. 574 　　佛說堅固女經 　　隋北印度三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時佛在都娑羅國捨婆提城祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。汝今諦聽。當為汝說。若有女人欲發阿耨多羅三藐三菩提心者。先當作如是念。一切女人所有諂曲嫉妒貪瞋邪偽一切惡事。以發阿耨多羅三藐三菩提心因緣故。於未來世更不復生。以是義故諸女人等。必定鬚髮阿耨多羅三藐三菩提心。佛說是語時眾中有一優婆夷。名曰堅固。即從坐起整理衣服。合十指掌而白佛言。世尊。我今為欲利益一切眾生故。為欲施一切眾生安樂故。為欲憐愍一切世界眾生故。為欲度脫一切天人故。發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。我於過去無始生死未來無際流轉不生怖畏。但為不斷佛種故。不斷如來種故。不斷一切智種故。發阿耨多羅三藐三菩提心修菩薩行。世尊。我今為欲安隱一切眾生故。發菩提心無救護者為作救護故。無親友者為作親友故。無歸依者為作歸依故。無舍宅者為作舍宅故。是時長老舍利弗。在大眾中作如是念。此堅固妹。為與一切眾生作親友故。發阿耨多羅三藐三菩提心。以是發心因緣故。世間則有聲聞辟支佛。作是念已即告女言。妹汝以發菩提心故。於未來世得見聲聞辟支佛。是時堅固女白舍利弗言。我從昔來流轉生死。未曾得發如是菩提之心。今始得發我今獲大善利。善得人身善得壽命。於過去世遇善知識。未曾一念發聲聞辟支佛心。以是因緣。今復能為一切眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時舍利弗告堅固女言。汝今善得利益。善得人身善得壽命。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。如汝所說應如說行。時堅固女即白大德舍利弗言。如我所說我必定修行。爾時舍利弗復問堅固女言。雲何菩薩如說修行。女言。舍利弗。菩薩不樂聲聞地。不樂辟支佛地。但樂如來身如來地一切智地。如是大德舍利弗。是名菩薩摩訶薩如說修行。復次大德舍利弗。菩薩摩訶薩若佈施時。願得阿耨多羅三藐三菩提。不求聲聞辟支佛地。若持戒若忍辱若精進若禪定若修智慧時。願求阿耨多羅三藐三菩提。不求聲聞辟支佛地。是名菩薩摩訶薩如說修行。舍利弗語堅固女言。如說修行者得何利益。當為我說。時堅固女聞此語已白舍利弗言。何者是利汝欲得見。舍利弗言。妹欲見發阿耨多羅三藐三菩提心利益。女言。彼心相如幻雲何見有利益。舍利弗言。若汝有智慧者。即於此身能盡苦得阿羅漢。若汝此身不能盡苦得阿羅漢者。汝之智慧即為大錯。女言。大德舍利弗。若我此身得阿羅漢者。我之智慧即是顛倒。以我此身不取阿羅漢故。於當來世得阿耨多羅三藐三菩提。是故當知我之智慧不名顛倒。時舍利弗謂堅固女言。汝經幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。大德舍利弗。我非佛非阿羅漢。不知幾時得阿耨多羅三藐三菩提。如舍利弗今得阿羅漢無漏智慧。應知我幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。我無智慧。不知汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。我願生生世世。不用如舍利弗智慧從他而解從他生信。我願得如來應正遍知智慧自知自覺。爾時富樓那彌多羅尼子作是念。我等住小乘地得小智慧。若見如來智乃知我等所得智慧。最為狹劣住小地小智慧。爾時大德舍利弗心念。我等雖得阿羅漢果。不能廣利益眾生為大丈夫事。唯有大丈夫具丈夫法者。能多利益無量眾生。如堅固女。為自利益及利益一切眾生故。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是念已即問女言。阿耨多羅三藐三菩提者名為何法。堅固女言。大德舍利弗。阿耨多羅三藐三菩提者。一切法中最上最勝更無過者。是名阿耨多羅三藐三菩提。復次舍利弗。所言阿耨多羅三藐三菩提者。我不見彼法為阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言。若不見有法名阿耨多羅三藐三菩提者。汝雲何發菩提心欲覺菩提。女言。欲令行邪道眾生住正道故。我發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。聞此語已又問女言。佛得阿耨多羅三藐三菩提時。不見法不見道不見果。汝見何利益欲覺菩提。女聞是已。語舍利弗言。如是我得阿耨多羅三藐三菩提時。國土中所有弟子。如舍利弗目犍連等。見此事故我欲覺無上菩提。舍利弗言。妹不可得法中雲何欲覺。女言。如是如是。舍利弗。我正欲覺此不可得法。不可得法非得非不得故。以是故我欲覺阿耨多羅三藐三菩提。覺阿耨多羅三藐三菩提已轉大法輪。轉法輪時。令三千大千世界眾生普得聞知。爾時舍利弗問堅固妹言。我雲何知汝當來得阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪時。其聲遍滿三千大千世界。時堅固女即以右足大指按地。應時三千大千世界地大震動。唯舍利弗所坐之處其地不動。時舍利弗作是念。今此女人作大神通。乃能令此三千大千世界地皆震動。何故唯我坐處其地不動為是佛力為是我力。爾時世尊知舍利弗心生念已。告舍利弗言。於此地中乃往過去有千女人同號堅固。皆於汝所坐處發阿耨多羅三藐三菩提心。現大神通受菩提記。於未來世彌勒出時。亦於此處有千女人同號堅固。發阿耨多羅三藐三菩提心。現大神力受菩提記。當得作佛號勝堅固如來應正遍知。時堅固女白佛言。世尊。若佛菩提。非過去得。非現在得。非未來得者。雲何世尊說有過去現在未來三世諸佛。 　　佛言。如是如是。佛非過去得。非現在得。非未來得。所以說有過去未來現在諸佛者。此但假名說有三世。非謂諸佛有去來今。爾時堅固女白佛言。世尊。以此法自覺自知。不從地聞因緣故。鬚髮阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。善哉善哉。能如是知。未來當得阿耨多羅三藐三菩提。女言。世尊。無有見如是法不得菩提者。是故我今必定當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。妹汝未來世教化眾生耶。女言。世尊。無有見如是法不教化者。是故我今必定當能教化眾生。佛言。汝於來世作大導師耶。女言。世尊。無有見如是法不作導師。是故我今必定當得作大導師。爾時天帝釋。持曼陀羅花於佛前立。以所持花與堅固女。作如是言。汝持此花以散佛上。時堅固女。受此花已以散佛上。以佛神力住於虛空。爾時世尊即便微笑。諸佛法爾若微笑時。青黃赤白紫頗梨色。種種雜光從口中出。其光遍照至乎梵天。還至佛所遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難白佛言。世尊。諸佛非以無事及小因緣而便微笑。何因緣故如是微笑。佛告阿難。汝見此堅固女不。是女於此命終。捨女人身得成男子。於星宿劫中得阿耨多羅三藐三菩提。號曰普見如來應供正遍知。其普見佛初會說法。有二十百千萬億人。得盡諸漏棄捨重擔證阿羅漢。第二說法。有一十五百千萬億人得阿羅漢。第三說法。有一十百千萬億人得阿羅漢。從是已後無量百千萬億那由他眾得阿羅漢果。如是阿難陀。彼普見如來剎土之中。無有地獄餓鬼畜生。其國眾生悉皆成就十善業道。不修商賈農作。其佛國土有無量功德。是故若有善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於彼人所不應起輕慢心。唯有如來明知此事。非餘聲聞辟支佛等所能了知。是故阿難。若有愛樂我者尊重我者。不應於菩薩所生輕蔑心。佛說此法已。長老阿難。大德舍利弗。堅固優婆夷及一切天人等。聞佛說法皆大歡喜。 　　佛說堅固女經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0575 佛說大方等修多羅王經 　　No. 575 [Nos. 576, 577] 　　佛說大方等修多羅王經 　　後魏天竺三藏菩提流支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。在王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘僧千二百五十人俱。及大菩薩摩訶薩眾。爾時摩伽陀國頻婆娑羅王。出王捨城。詣迦蘭陀竹園精舍。至世尊所。頭面禮足。遶佛三匝。退坐一面。 　　爾時世尊即告頻婆娑羅王言。大王。如人夢中見於眾人。與諸婇女共相娛樂。此人覺已。憶念夢中眾人婇女。大王。於意雲何。如是夢中眾人婇女。為有實不。頻婆娑羅王答言。不也世尊。佛告大王。於意雲何。是人夢中見婇女。與諸人等共相娛樂。覺已憶念。如是之人寧有智不。大王答言。不也世尊。何以故。世尊。夢中畢竟。無有眾人及眾婇女。眾人婇女尚不可得。何況當有共相娛樂。佛告大王。凡夫之人亦復如是。眼見美色便生愛著。既生愛著便起欲心。既起欲心起瞋癡業。或作身業。或作口業或作意業。彼所作業作已而滅。滅已不依東方而住。亦復不依南方而住。亦復不依西方而住。亦復不依北方而住。四維上下亦復如是。至臨終時行識將滅。其意現前。大王。如是行識。自作之業必盡受之。大王。如人夢覺。不見婇女及諸人眾。行識滅已初識次生。或生天中。或生人中。或生地獄。或生畜生。或生餓鬼。大王。以初識不斷自心相續。應受報處而生其中。大王。觀諸生滅頗有一法。從於今世至未來世。大王。如是行識終時。名之為滅。初識起時。名之為生。大王。行識滅時。去無所至。初識生時。無所從來。何以故。識性離故。大王。行識行識空。滅時滅業空。初識初識空。生時生業空。觀諸業果亦不失壞。大王當知。以初識心相續不斷而受果報。爾時善逝。說此語已。而說頌曰。 　一切唯名字　　唯住想分別 　名字分別說　　而說無所有 　以種種名字　　說於種種法 　法中無如是　　此法諸法相 　名字名字空　　名字離名字 　諸法無名字　　以名字而說 　此法非實有　　以分別而生 　彼分別亦無　　空以分別說 　一切凡夫說　　眼能見於色 　世間妄分別　　取之以為實 　佛之所說法　　眾緣集故見 　此是行次第　　為說第一義 　非眼見於色　　意不覺諸法 　此是第一諦　　非世間所覺 　　爾時世尊說此經已。摩伽陀國頻婆娑羅王。一切世間天人阿修羅揵闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。 　　佛說大方等修多羅王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0576 佛說轉有經 　　No. 576 [Nos. 575, 577] 　　佛說轉有經 　　元魏天竺三藏佛陀扇多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城迦蘭陀竹林。大比丘眾之所圍遶。一千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無邊。爾時摩伽陀王頻婆娑羅。出王捨城。往至迦蘭陀竹林住處。到佛所已。頭面禮足。遶佛三匝。卻坐一面。爾時如來。知頻婆娑羅王坐一面已。告言。大王。譬如有人於睡夢中。共彼女寶行於欲事。彼人覺已憶彼女寶。大王於意雲何。夢中女寶為是有不。王即答言不也世尊。 　　復問王言。大王於意雲何。彼人若執夢中女者。是黠慧不。王即答言。不也世尊。何以故。彼夢中女畢竟無故。雲何而有境界欲事。彼人徒勞。佛言。大王。如是一切愚癡凡夫。以不曾聞佛正法故。眼見諸色。悅豫於心。即執為實。以執著故則有繫縛。以繫縛故則有染著。以染著故。則生貪慾瞋癡等業。若身若口若意等業。然彼身業所作即滅。滅已不依東方而住。如是不依南西北方上下而住。隨命終時。轉彼有識而現後心。大王。彼識不壞。隨業盡處彼業能現。亦如睡夢覺時女寶。如是大王。最後滅識而生後識。或在地獄。或在餓鬼。或在畜生。或阿修羅。或人或天。彼最後識取最後生。識順彼生。如是心識隨業所受。然無有法。從此世間至彼世間。而受生也。大王。滅後識心是名為滅。是初心識如託生者。是彼後生。大王。轉後識時。彼法實不從彼處來而至於此。初識生已亦無所至。何以故。法性相故。大王。最初識心是後識空。業是業空。生是生空。最初心識是初識空。所生之處是生處空。而於彼處不失業果。大王。最後生識於彼即滅。後不斷心。識心順行隨在何處。所受業報即往受故。爾時世尊。而說偈言。 　善逝後說時　　所有諸言語 　皆是假名說　　假名想住故 　離於言語法　　而無有可說 　隨所有言說　　而說彼諸法 　彼不在於彼　　法眼見無色 　所言見色者　　世間執著故 　說世法為實　　無而和合見 　是如來所說　　是名方便地 　若為真實說　　眼則不見色 　意不知諸法　　此是最祕密 　世間我慢說　　名本空無名 　一切法無名　　而以假名說 　　說此法門時。頻婆娑羅王。及諸大眾。人天龍神。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說轉有經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0577 佛說大乘流轉諸有經 　　No. 577 [Nos. 575, 576] 　　佛說大乘流轉諸有經 　　大唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城羯闌鐸迦池竹林園中。與大苾芻眾千二百五十人俱。並大菩薩摩訶薩。無量百千人天大眾。一心恭敬圍遶而住。爾時世尊為說自證微妙之法。所謂初中後善。文義巧妙。純一圓滿清淨鮮白梵行之相。爾時摩揭陀主影勝大王。往竹林中禮世尊足。右遶三匝在一面坐。時影勝王白佛言。世尊。雲何有情先所造業。久已滅壞。臨命終時皆悉現前。又復諸法體悉空無。所造業報而不散失。唯願世尊。哀愍為我分別解說。 　　爾時世尊。告影勝王曰。大王當知。譬如男子於眠夢中。見與人間端正美女。共為稠密。既睡覺已。憶彼夢中所見美女。大王於意雲何。於眠夢中人間美女。是實有不。王言。非有。世尊告曰。大王於意雲何。此之男子。於彼夢中所見美女。心生憶念戀慕不捨。可說此人是大博識明智者不。王言。不爾。此是愚人非明智者。何以故。由彼夢中人間美女。畢竟體空。不可得故。豈能與彼而行稠密。令此男子情懷愛戀生憶念耶。 　　佛言。大王。如是愚癡無識凡人。眼見色時心生喜樂。便起執著。起執著已隨生顧戀。生顧戀已情懷染愛。起染愛故隨貪瞋癡。發身語意造作諸業。然此諸業作已滅壞。此滅壞時曾不依止東方而住。亦不依止南西北方四維上下。至命終時意識將滅。所作之業皆悉現前。譬如男子從睡覺已。憶彼夢中所見美女影像皆現如是。大王。前識滅已後識生時。或生人中。或生天上。或墮傍生餓鬼地獄。大王。後識生時無間生起。彼同類心相續流轉。分明領受所感異熟。大王。曾無有法。能從此世轉至後世。然有死生業果可得。大王當知。前識滅時名之為死。後識支起號之為生。大王。前識滅時無有去處。後識支起無所從來。所以者何。本性空故。大王。前識前識性空。死死性空。業業性空。後識後識性空。生生性空。而彼業果曾不散失。大王。如是應知。一切有情皆由愚惑不知非有。妄起顧戀輪迴生死。爾時世尊欲重宣此義。說伽他曰。 　諸法唯假名　　但依名字立 　離於能詮語　　所詮不可得 　皆以別別名　　詮彼種種法 　於名法非有　　是諸法自性 　由名名性空　　於名名不有 　諸法名本無　　妄以名詮名 　諸法皆虛妄　　但從分別生 　此分別亦空　　於空妄分別 　我說諸世間　　以眼見於色 　皆由邪計想　　是名為俗諦 　我說一切法　　皆是藉緣生 　是名近勝義　　智者當觀察 　眼不見於色　　意亦不知法 　是名勝義諦　　愚者不能知 　　爾時世尊說此法已。摩揭陀主影勝大王。深心頂受。時諸苾芻。及大菩薩人天等眾。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說大乘流轉諸有經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0578 無垢優婆夷問經 　　No. 578 　　無垢優婆夷問經 　　後魏中印度三藏瞿曇般若流支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆住捨婆提城寂靜宮殿重閣講堂。爾時無垢優婆夷。賢優婆夷等。諸優婆夷。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。禮佛足已。退坐一面。 　　爾時世尊即告無垢優婆夷言。汝優婆夷。不放逸行懈怠心不。優婆夷言。我不懈怠。不放逸行。 　　佛告無垢優婆夷言。汝常雲何不懈怠耶。又汝雲何不放逸行。無垢優婆夷白佛言。世尊。我常早起掃佛塔地。掃已塗治四廂四處。清淨塗已。散華燒香。如是供養。然後入房。既入房已。次復入禪。修四梵行。不離三歸。受持五戒。常恆如是。我不懈怠。不放逸行。無垢優婆夷作是語已。復白佛言。世尊。我今未知掃佛塔地所有善根得何福報。四廂塗治。所有善根得何福報。散華燒香。供養佛塔。所有善根得何福報。禪四梵行。三歸五戒。所有善根得何福報。唯願世尊為我解說。佛告無垢優婆夷言。掃佛塔地。得五福報。何等為五。一者自心清淨。他人見已生清淨心。二者為他所愛。三者天心歡喜。四者集端正業。五者命終生於善道天中。無垢當知。掃佛塔地。福報如是。 　　無垢當知。若人信佛。作圓輪形。塗佛塔地。散花燒香。如是供養。我說彼人身壞命終。生弗婆提。富樂自在。於彼壽終。生化樂天。 　　無垢當知。若人信佛。作半月形。塗佛塔地。散華燒香。如是供養。我說彼人身壞命終。生瞿陀尼。富樂自在。於彼壽終。生兜率天。 　　無垢當知。若人信佛。於佛塔邊。四方塗地。散花燒香。如是供養。我說彼人身壞命終。生鬱單曰。富樂自在。於彼壽終。生炎摩天。 　　無垢當知。若人信佛。作人面形。塗佛塔地。散華燒香。如是供養。我說彼人身壞命終。生閻浮提。富樂自在。壽終生於三十三天。 　　無垢當知。此塗塔地。散華燒香。所有善根。果報如是。 　　無垢當知。若人入禪修四梵行。歸佛法僧。受持五戒。我說彼人無量無數。善根福報。無窮無盡。後得涅槃。 　　無垢當知。若人歸依聲聞緣覺。修集戒聚。不能如是無盡涅槃。何以故。受持五戒。禪四梵行。所得果報。唯除涅槃。更無處受。以福多故。世尊爾時如是說已。無垢優婆夷心生疑念。默而無言。爾時世尊知心念已。即從面門。出廣長舌。遍覆自面二耳二眼並二鼻已。遍覆虛空。覆虛空已。還攝入口。攝入口已。復語無垢優婆夷言。汝頗曾見妄語之人。兩舌惡口綺語之人。有如是色舌相以不。 　　爾時無垢優婆夷既聞是語。從坐而起。合掌向佛白言。世尊。未曾見也。有實語者。未有此舌。況妄語人。唯除如來應正遍知。無始已來。常實語故。得如是舌。爾時無垢優婆夷。知佛實語。離疑心喜。以偈讚曰。 　我於千億劫　　不曾憶念見 　如是勝法寶　　不憶曾供養 　我今日得見　　如是世間燈 　既如是見已　　得聞第一法 　　爾時世尊偈答無垢優婆夷曰。 　汝聞已成聖　　此真勝法寶 　清淨寂靜法　　得入涅槃城 　　世尊說已。無垢優婆夷心大歡喜。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切眾會。天人阿修羅。乾闥婆等。聞佛說已。讚言善哉。 　此經人天因　　亦是涅槃道 　行者向人天　　亦趣涅槃門 　譯此經功德　　普施諸眾生 　願速修因道　　得人天涅槃 　　無垢優婆夷問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0579 優婆夷淨行法門經 　　No. 579 　　優婆夷淨行法門經捲上 　　僧祐錄雲安公涼土異經附北涼錄 　　修行品第一 　　如是我聞： 　　一時佛住捨衛國彌伽羅母弗婆羅園歡喜殿中，於是毘捨佉母與千五百清信優婆夷來詣佛所，稽首佛足，卻住一面。爾時佛告毘捨佉：「何緣晨朝而來至？」 　　毘捨佉母白佛言：「世尊！已聞如來先所略說甚深難解無上之法，名曰優婆夷淨行。唯願世尊哀愍我等，廣演分別微妙法相，令我等輩聞此法已，當來長夜安隱快樂，天上人中乃至菩提。」 　　佛語毘捨佉母：「善哉，善哉！善女人！汝於往昔無量劫中常樂聞法，與諸眷屬曾於我所貪求廣說。」 　　毘捨佉母聞佛所說往昔因緣，歡喜踴躍而白佛言：「世尊！唯願如來為我宣說，令得開解。」 　　佛告毘捨佉：「諦聽，諦聽！我當為汝分別略說。善女人！過去久遠無量劫中，爾時有國名波羅奈，王號梵與，其王夫人名□陀羅。王有一女名曰蓮華，形貌端正，稟性儒賢；聰慧明瞭，志樂多聞；精勤勇猛，常修善行；於世技藝善能通達，恆為父母之所愛重。 　　「爾時雪山有一梵志名那羅馱，勤修梵行得五神通，恆為大眾廣說諸法，名聞遠徹流於四方。爾時彼女從善友所，聞讚梵志神通如是，功德難量，常為大眾宣揚妙法，心生歡喜便自念言：『善人難見，法亦難聞，身命難保，是故我今宜應速往禮拜問法。』作是念已，往父母所而自啟曰：『聞人稱歎梵志修行道德巍巍，唯願父母聽許我等往詣梵志，聽受法味！』父母答言：『汝今年幼生長深宮，稟性柔軟，初未曾出，雪山玄遠，路險艱難，汝今雲何當能到彼？吾國多有耆舊梵志，神智無二，善能宣說甚深妙法，我當為汝請入宮內，講論道法，恣汝所問，勿須去也！』女又請曰：『波羅奈國耆舊梵志，皆悉尊重推其道術，唯願聽許得聞法要！』王以愛念，不違其願，勉而許之。爾時父王即敕四臣及宮中婇女，莊嚴供養皆使具足，臣白王言：『大王所敕，皆悉已辦。』於是王女心自念言：『我求聽法，今正是時！』便與宮中婇女眷屬千五百人，齎持香華，往詣梵志，而便聽法。」 　　佛告毘捨佉：「爾時王女者，汝身是也；雪山梵志者即我身是。汝於往昔曾求廣說，今亦如是。我當為汝分別演說淨行法門！」 　　毘捨佉母白佛言：「善哉，世尊！如來大慈哀愍眾生，願為解說我當修行！」 　　佛告毘捨佉：「汝等諦聽！我今為汝廣演分別優婆夷淨行法門。如是法者，乃是諸佛之所護念，汝今應當精勤修學。毘捨佉！若善女人捨惡知識，親近善友，應供養者而供養之，是則名為優婆夷淨行。 　　「宿因所感處好國土，善安置身，亦名淨行。 　　「供養父母，奉事夫主，瞻視兒息，亦名淨行。 　　「勿於小罪而生輕想，所應作者次第作之，亦名淨行。 　　「常樂佈施，修習作法，愛念親友，亦名淨行。 　　「遠離飲酒，不為眾惡，常修愛語，亦名淨行。 　　「多聞技藝，善學威儀，研尋所聞，不令廢忘，亦名淨行。 　　「恭敬尊重，少欲知足，受恩能報，亦名淨行。 　　「不為八法之所動轉，顏貌怡悅，亦名淨行。 　　「心不憂慼，常得安隱，若能如是一切無退眾務休息，亦名淨行。 　　「能於善法不生懈怠，疾證無上解脫涅槃，亦名淨行。 　　「忍辱隨語，樂見沙門，身行正直，猗於大蔭，亦名淨行。 　　「能以智火燒滅煩惱，具足善法，勇猛無退，亦名淨行。 　　「不譭謗人，不行杖楚，善護諸根，攝心不亂，亦名淨行。 　　「直心不貪，常樂靜處，精勤修習，永無退轉，亦名淨行。 　　「於菩提道進而不退，厭惡三界猶如死屍，深觀如此亦名淨行。 　　「心常樂捨難捨之身，善能護持難持禁戒，樂修禪定而不散亂，亦名淨行。 　　「無量眾生於菩提道而生退想，而我能進一切進者，而我不退，行住亦爾，是名淨行。 　　「一切眾生燒滅善根而我生之，人所樂生我今滅之，生死無極我得其邊，亦名淨行。」 　　毘捨佉母聞佛所說，歡喜踴躍，得未曾有，而白佛言：「世尊！優婆夷法門復有幾行？」 　　佛告毘捨佉：「有十行法汝應修學。何謂為十？一者、見慳貪過，樂修行施；二者、見五根過，樂持禁戒；三者、見在家過，樂欲出家；四者、見疑惑過，樂修智慧；五者、見懈怠過，樂勤精進；六者、見瞋恚過，樂行忍辱；七者、見妄語過，而樂忠信；八者、見亂心過，常樂禪定；九者、見罪苦過，而樂慈悲；十者、見苦樂過，樂行捨心。」 　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「從施得大富，　　能捨所愛身， 　離欲樂出家，　　持戒攝諸根， 　修學得智慧，　　精進斷懈怠， 　忍辱除瞋恚，　　實語不虛妄， 　若遇世八法，　　安住心不動。 　心常樂禪定，　　永無有散亂， 　慈悲利眾生，　　修捨離苦樂。 　若能行此法，　　是名大勇猛， 　得度法海岸，　　而證菩提道。」 　　毘捨佉母聞佛所說，心生歡喜，白佛言：「世尊！初有幾事應當遠離？復有幾法應當親近？」 　　佛告毘捨佉：「有五十八法，應當修學，亦應遠離。何謂也？謂：離一切不淨之法，親近淨法；應離惡法，親近善法；不應育養，不將養之；不應往處，勿往親近；所應往者，即便應往；不應作者，終不妄作；所應作者，方便應作；非法求得，不應用之；如法而得，應當受用；善調身心，常樂靜處；捨離欺誑，行於正語；厭離懶惰，樂行精進；善攝諸根，不令放逸；先意謙敬，捨於貢高；常行忍辱，不生瞋恚；自不諍訟，善和合眾；捨不覆藏，住於覆地；捨無義語，住於義語；捨於邪命，正命自活；善能量身，受於飲食；不樂多求，住於少欲；捨於剛強，住調柔地；修習軟語，遠離粗言；捨不安樂，住安樂處；捨不同見，共等類住；捨無問處，往諮問處；厭離三界，住不樂三界；捨一切作，住無所作；捨於我見，修學空法。毘捨佉！此五十八初法如是，汝應修行。」 　　爾時世尊重說偈言： 「若一切所學，　　初後無有餘， 　應遠離親近，　　已作得安樂。 　一切法學已，　　所願皆具足， 　捨愛身命故，　　而證無上道。 　若有如是學，　　於淨行法門， 　非聲聞緣覺，　　亦非證菩薩， 　於無量劫中，　　稱嘆其功德。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！淨行法門復有幾種名為大行？」 　　佛言：「有三大行，汝應修行。何者名三大行？一者、大信心；二者、大精進；三者、大智慧。」 　　「世尊！雲何大信心？」 　　佛言：「大信心者，信佛是。佛是婆伽婆．阿羅呵．三藐三佛陀．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，是名大信心。何者大精進？若能於中成精進行，一切惡法棄捨遠離，一切善法應當攝取，於善法中勇猛不息，是名大精進。何者大智慧？若人以智慧眼見生滅法，聖人所度無常苦盡，是名大智慧。是則名為三種大行。」 　　爾時世尊重說偈言： 「共大信心，　　深著不離，　　諸行具足， 　而求菩提。　　共大精進，　　堅固難捨， 　勤修已滿，　　而求菩提。　　共大智慧， 　究竟明瞭，　　具波羅蜜，　　而求菩提。 　初法增已，　　知大名聞，　　增長盡已， 　隨所修行，　　以此知故，　　解過人法。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心生歡喜，更增上問：「世尊！優婆夷淨行法門，進趣佛地復有幾行？」 　　佛告毘捨佉：「更有四行而取佛地。何謂為四？一者、翹勤精進；二者、無惑智慧；三者、逝定不退；四者、行慈利益眾生。毘捨佉！以此四法進趣佛地。」 　　爾時世尊重說偈言： 「翹勤樂精進，　　智慧無迷惑， 　逝定不退轉，　　行慈利眾生， 　以此四法故，　　而證薩婆若。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心生歡喜，更增上問：「世尊！復於幾法安住得觀？雲何法集無有分散？初合法者復有幾事？」 　　佛告毘捨佉：「於四法中安住得觀，謂慈、悲、喜、捨。其中法集無有分散，謂得聲聞智、辟支佛智、薩婆若智、佛智。初合法者，有三十二觀法，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、阿那念、般那念，觀滅想、觀身想、觀寂靜想，觀地、水、火、風想，觀青、黃、赤、白想，觀虛空想、觀識處想、觀膀脹想、觀臭穢想、觀穿漏想、觀爛壞想、觀處處分散想、觀骨肉縱橫想、觀骨濕想、觀白骨色想、觀一切無常想、觀一切法無我想——是名三十二觀法。四無量心是名安住得觀；聲聞智、辟支佛智、薩婆若智、佛智，是名法集無有分散。」 　　爾時世尊重說偈言： 「若以下觀，　　得聲聞智，　　善修中觀， 　得緣覺智，　　上觀滿足，　　得菩提智。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！於不淨法門雲何心住，疾離煩惱，通達六門？」 　　佛告毘捨佉：「有三十二法門，於不淨中心所樂住，疾離煩惱，便通六門。何者三十二法門？謂身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、肪、膏、髓、腦、心、腎、肝、膽、大腸、小腸、脾、肺、肚、胃、膿、血、痰、汗、涕、唾、涎、淚、屎、尿不淨。毘捨佉！是為三十二不淨之觀，令心樂住淨行法門，疾捨煩惱，得通六門。」 　　爾時世尊重說偈言： 「猶如江流，　　聚入大海，　　於法門中， 　流觀亦爾。　　善觀粗細，　　淨以不淨， 　無上智法，　　佛悉通達。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！菩薩於淨行法門有幾戀著，住於世間不得解脫？」 　　佛告毘捨佉：「淨行法門，前諸菩薩有七縛著，住於世間。何謂為七？一者、若我得度，世間未度，我欲度之；二者、若我得脫，世間未脫，我欲脫之；三者、若我已覺，世間未覺，我欲覺之；四者、若我已調，世間未調，我欲調之；五者、若我已安，世間未安，我欲安之；六者、若我成道，世間未道，我欲導之；七者、若我已得涅槃，世間未得，我欲令其入於涅槃。毘捨佉！是為菩薩七種戀著，住於世間不得解脫。」 　　爾時世尊重說偈言： 「已度度眾生，　　已脫脫眾生， 　已覺覺眾生，　　已調調眾生， 　已安安眾生，　　已導導眾生， 　我已得涅槃，　　令眾生涅槃。 　三界如火宅，　　貪慾如泥網， 　一切滅斷之，　　而證菩提道。」 　　爾時世尊說此偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！淨行法門修幾善行一切法滿？」 　　佛言：「修三善行令一切法滿。何謂為三善行法？一者、身善行；二者、口善行；三者、意善行。此三善行滿，令一切法滿，所謂得佈施滿、得持戒滿、得出家滿、得智慧滿、得精進滿、得忍辱滿、得真實滿、得誓願滿、得慈悲喜捨滿、得四思滿、得四定滿、得四神足滿、得五根滿、得五力滿、得七菩提滿、得八正道滿、得九智滿、得十力智滿、得須陀洹道智滿、得須陀洹果智滿、得斯陀含道智滿、得斯陀含果智滿、得阿那含道智滿、得阿那含果智滿、得阿羅漢道智滿、得阿羅漢果智滿、得四智滿。所謂法智、未知智、名字智、他心智滿，得盡智滿、得無生智滿、得雙神力滿、得大慈三昧智滿、得一切智滿、得無礙智滿。毘捨佉！是名修三善行滿，令一切法滿。」 　　爾時世尊而說偈言： 「修三善行已，　　一切法皆滿， 　滿一切法已，　　而證菩提道。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！淨行法門有幾大人念？」 　　佛言：「有八大人念。何謂為八？一者、少欲非不少欲；二者、知足非不知足；三者、寂靜非不寂靜；四者、遠離非不遠離；五者、精進非不精進；六者、禪定非不禪定；七者、智慧非不智慧；八者、無礙非不無礙。毘捨佉！是名八大人念。」 　　爾時世尊重說偈言： 「善定諸念，　　念非善法，　　若毀此念， 　而生厭離。　　善定諸念，　　念非善法， 　觀練法相，　　得進無上。」 　　優婆夷淨行法門經修學品第二 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！初學菩薩於淨行法門，雲何修學而得菩提？」 　　佛言：「初學菩薩有五十修學而得菩提。何者五十？所謂深入法性，不捨不減，不墮不退，修學舍心、修學多聞、修學威儀、修學降伏眾魔、修學光明、修學佛相好、修學禁戒、修學三昧、修學波若、修學大波若、修學善行、修學大善行、修學色相、修學無二語、修學如意足、修學上如意足、修學大如意足、修學妙如意足、修學意行、修學已意行、修學大意行、修學佛所王領、修學自在、修學佛心相、修學滿心相、修學神通、修學大神通、修學真實、修學王領正法令得久住、修學至極處、修學佛剎土、修學佛壽命、修學菩提樹、修學蓮華、修學佛說法、修學大法輪、修學轉法輪、修學善知識、修學不捨眾生、修學手圓滿、修學劫波樹衣、修學師子座、修學右脅臥床、修學佛所食味、修學毘羶闍、修學如來水相。毘捨佉！是為五十學法，初行菩薩應當修學深入，不捨不減，不墮不退，汝應當知！」 　　爾時世尊而說偈言： 「一切行具足，　　而求寂靜法， 　光明照佛剎，　　為慈眾生故。 　引導諸眾生，　　得度三界難， 　一切法無窮，　　如來已到彼。」 　　爾時世尊說此偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！如來有幾光明，初學菩薩雲何修行？」 　　佛告毘捨佉：「如來有六種光明。何謂為六？一者、青光；二者、黃光；三者、赤光；四者、白光；五者、紅光；六者、光色照明。毘捨佉！是名如來六種光明。初學菩薩雲何修行，得此光明？毘捨佉！菩薩為得青光明故，恆以青華、青塗香末香、青□、青寶，而以供養，若入禪定常觀青色，作已而願當來之世願得青光。雲何菩薩修學黃光？恆以黃華、黃塗香末香、黃□、黃寶，而以供養，若入禪定常觀黃色，作已而願當來之世願得黃光。雲何菩薩修學赤光？恆以赤華、赤塗香末香、赤□、赤寶，而以供養，若入禪定常觀赤色，作已而願當來之世願得赤光。雲何菩薩修學白光？恆以白華、白塗香末香、白□、白寶，而以供養，若入禪定常觀白色，作已而願當來之世願得白光。雲何菩薩修學紅光？恆以紅華、紅塗香末香、紅□、紅寶，而以供養，若入禪定常觀紅色，作已而願當來之世願得紅光。雲何菩薩修學光色照明？恆以光明華、光明塗香末香、光明□、光明寶，而以供養，若入禪定常觀光明，作已而願當來之世願得光明照曜。毘捨佉！是名菩薩修學如來六種光明。」 　　爾時世尊而說偈言： 「佛光有六種，　　青色黃色光， 　赤白及紅色，　　光相最照明， 　若有智慧人，　　常當勤修行。 　若樂妙色光，　　應學廣大行， 　華香燈供養，　　恆施無上尊， 　修學六種行，　　所願皆成就。」 　　佛說偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！大人之相凡有幾種，初學菩薩雲何修學？」 　　佛言：「大人之相有三十二，菩薩所修有二十行，與大人相合，得成二道，無有餘也。何謂二道？若在家者，得作轉輪聖王，王四天下，降伏諸國，七寶隨從：一、金輪寶，二、白象寶，三、白馬寶，四、摩尼寶，五、玉女寶，六、藏臣寶，七、主兵寶，復有千子勇健威猛，能伏怨敵，盡大海際，以法降伏，不用兵仗。若出家者，得成為佛，天上、人中最尊第一，具三十二大人之相。何者三十二相？所謂：身黃金色、圓光一尋猶如融金、梵身方直、項後日光、頂有肉髻、其髮紺青、佛身圓滿如尼俱律樹、眉間毫相如兜羅綿、上下俱眴、目睫紺青、舌能覆面、梵音八種如迦陵頻伽聲、口四十齒、齒白齊密、師子頰、皮膚細薄不受塵垢、一一孔一毛生、紺色細軟、皆起右旋、師子臆、胸有卍字、七合處滿、手足合鞔網、指纖長、手內外握、立手過膝、陰馬藏、腳□□□□洞訄裀□餃姛裀□□□□□□□兜□縷□膳□□示□□診□□ 　　「毘捨佉！何者二十事修大人相？如來往昔作凡人時，於善法中成就堅固，不易受持，身作善行、口為善行、心念善行，一切佈施與眾生共，堅持禁戒，恆住布薩，供養父母、沙門、婆羅門、耆舊宿德、六親眷屬。於諸善法皆悉行已，修集滿足，積聚高廣，生死無量乃至一生補處，如意自在常受天樂，壽命、色力、王位、名聞、色、聲、香、味、觸；受天樂已，下生人間得大人相，成足下平，蹈地皆著，舉足俱上，腳趺隆起猶如龜背。以此相故，若在家者得作轉輪聖王；若出家者得成阿耨多羅三藐三菩提，永斷生死，得常樂涅槃，內外怨家、梵、魔、沙門、婆羅門所不能壞，是名為佛。」 　　爾時世尊重說偈曰： 「於諸法調柔，　　恆持齋禁戒， 　佈施心平等，　　深觀無常法。 　一切所行業，　　堅固心受持， 　以此行業故，　　常生天人中。 　受天上樂已，　　還生於人中， 　受世間福報，　　而得足下平。 　蹈地皆悉著，　　隨蹈地起迎， 　若在家出家，　　皆有如是相。 　若梵天魔王，　　沙門婆羅門， 　一切諸怨家，　　皆悉已降伏。 　出家行學道，　　斷絕生死源， 　眾行已滿足，　　得成無上尊。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行千輻輪相？如來往昔作凡人時，荷負眾生，除其恐怖，施無畏樂。凡所佈施悉共眾生，積業高廣不可稱計。於此命終，往生天上常受妙樂，如是展轉無量無邊；下生世間，得大人相足下千輻輪，輪相具足如真金輪。得此相已，若在家者，作轉輪聖王，王四天下，七寶隨從，常為沙門、婆羅門、居士、大臣、長者及諸四兵之所圍遶；若出家者，得成為佛，大眾圍繞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等恭敬尊重。」 　　爾時世尊重說偈言： 「我於無量世，　　展轉三界中， 　荷負眾生樂，　　為除怖畏處。 　善護不休息，　　以此功德業， 　常生人天中，　　至一生補處。 　兩足千輻輪，　　光曜如金輪， 　千行業所感，　　記成人中尊。 　得大眾圍遶，　　降伏諸魔怨， 　若獲剎利種，　　得成轉輪王。 　若出家學道，　　得成無上尊， 　天人阿修羅，　　摩□羅伽等， 　四足及非人，　　皆恭敬供養， 　名聞滿十方，　　眾生良福田。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行三大人相？如來往昔作凡人時，不害眾生，捨殺生想，不行杖楚，一切器仗悉不畜之，恆生慚愧，修習慈悲。積業高遠不可思議，生死無量乃至一生補處；下生人間得三大人相：一者，足跟長；二者，指纖長；三者，梵身圓直。以此相故，記壽命長，現久住相，亦護壽命，終不中夭；若出家者，得成為佛，壽命長遠，一切世間天、人、沙門、婆羅門無有能害如來壽命。」 　　爾時世尊而說偈言： 「一切畏死怖刀杖，　　以己為喻勿行杖， 　是故遠離不思念，　　以此善行生天上。 　受天果報無量樂，　　壽盡下生得三相， 　指足跟長梵身滿，　　安置地上如金龜， 　柔軟纖長如金杵，　　身體光曜如須彌， 　三相記成天人尊，　　亦表如來壽命長。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行七處滿相？如來往昔無量劫中作凡人時，恆作施主，餚膳、飲食，種種甘果、香美諸漿，勤修佈施。積集高廣不可稱計，乃至一生補處，常受天樂；下生世間得七處滿相：肩、頸、臂、腳皆悉圓滿。以此相故，若在家者得作轉輪聖王，世間上味具足而得；若出家者得成為佛，所受飲食於天上、人間味中最上。」 　　爾時世尊而說偈言： 「食噉舐嘗無上味，　　施主恆修如是行， 　以此善行無有量，　　難陀園中受快樂。 　業報一生下世間，　　得大人相七處滿， 　手腳柔軟無有比，　　以此相故得上味， 　在家出家皆如是，　　如來永斷三界漏， 　是故得成無上尊。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行手足柔軟、合鞔網相？佛於往昔作凡人時，常以四攝攝取眾生：佈施、愛語、利益、同事，有所求索，不違眾生。積業高廣乃至一生補處，常受天樂；下生世間得二大人相：一、手足柔軟，二、手足合鞔網。以此相故，若在家者，作轉輪聖王攝四天下；若出家者，得成法王，善攝一切無量眾生——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等。」 　　爾時世尊而說偈言： 「修佈施愛語，　　行利益同事， 　恆以四攝法，　　攝眾無有餘。 　以此行業故，　　常生天人中， 　下生於世間，　　得二大人相。 　手足悉柔軟，　　俱有合鞔網， 　微妙極細薄，　　外黃堿鶡漶C 　以此二相故，　　在家轉輪王， 　若以善法化，　　一切皆順行。 　堅受持不犯，　　歡喜讚聖王， 　施恩無有比，　　慈潤於四方。 　若棄捨五欲，　　出家得成佛， 　為眾生說法，　　聞者悉頂受。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行如來腳相□□□□□□□兜□□ 　　佛告毘捨佉：「我於往昔作凡人時，恆以善法饒益眾生，常行法施，初未曾說無義之語。以此業故，增長廣大乃至一生補處；下生世間得二大人相：一、腳□□□□□褸□楚慼慼憬o□聯□逆□□□覕導□奜襮樀導□礽□□□槎□□□□□□襦送□□□□□□□□□□□□□本□□襾K□□□妍襮榥□□奱□詁□□禈□□□□送□□□□□□□□□□餺□導□□秜D女□□□□□□□ 　　爾時世尊而說偈言： 「恆以善法，　　利益眾生，　　恆以善語， 　教導眾生，　　恆以善力，　　將侍眾生， 　歡喜快樂，　　恆行法施，　　無有嫉妒。 　以此業故，　　積行無量，　　下生人間， 　得大人相。　　一腳□□□□□□□褸□楚慼@二毛端起，　　悉皆右旋。　　若在家者， 　作轉輪王，　　王四天下；　　若出家者， 　得成為佛，　　天上人中，　　最尊最上。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行鹿膞腸相？如來於昔無量劫中作凡人時，善勤教人一切典籍、威儀、工巧、醫方、咒術，教持禁戒悉皆具足，恆自思惟：『雲何令人善解義趣，速得通達，不生疲惓、厭惡之心？』以此業故，勤積高廣乃至一生補處，常受天樂；下生世間得大人相，成鹿膞腸。若在家者，作轉輪聖王，王四天下，一切所須供養之具隨念速得；若出家者，得成為佛，天上、人中所須供養皆悉疾得。」 　　爾時世尊重說偈言： 「諸典悉教學，　　工巧及咒術， 　醫方察眾病，　　恆自作思念， 　雲何令速成，　　於學不疲惓， 　展轉教餘人？　　以此行業故， 　積聚不可量，　　至一生補處， 　成大人相好，　　而得鹿膞腸， 　纖好成圓滿，　　皮細薄柔軟， 　毛起皆右旋。　　以此大人相， 　記成人中尊，　　在家轉輪王， 　所求皆速得；　　若出家作佛， 　一切諸供養，　　隨念悉具足。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行皮膚細軟，不受塵垢？佛於往昔作凡人時，若沙門、婆羅門、剎利居士，來至我所，而問我言：『大德！何者名善行？何者名不善？何者應親近？何者應遠離？何者行業得受安樂？何者行業而受苦惱？』我於往昔為人分別，是法應作、是不應作，是法應行、是不應行，是法得快樂、是法不安樂。以此業故，積行無量乃至一生補處，受天福樂；下生人間得大人相，皮膚細軟，不受塵水。譬如蓮華雖在水中，水不能污；如來身相亦復如是。以此相故，若在家者，作轉輪聖王，聰明智慧，於諸世間沙門、婆羅門、剎利居士無有及者；若出家學道，得成為佛，智慧廣大，利疾智慧最上最勝，諸天世人梵、魔、沙門、婆羅門諸有智慧無能及者。」 　　爾時世尊而說偈言： 「佛於無量世，　　凡人時修行， 　若有來問者，　　勤教令速成， 　恆在出家地，　　善分別義趣。 　以此行業故，　　若天上人中， 　常得大智慧，　　一生下人中， 　得皮膚細軟。　　以此相好故， 　成就大智慧。　　若獲剎利種， 　在家轉輪王；　　若不樂在家， 　出家得成佛，　　獲一切種智， 　天上及人中，　　無有能及者。 　　優婆夷淨行法門經捲上 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0579 優婆夷淨行法門經 　　優婆夷淨行法門經卷下 　　僧祐錄雲安公涼土異經附北涼錄 　　修學品第二之餘 　　「復次，毘捨佉！雲何修行身黃金色，光明照耀，猶如金山？如來往昔無量劫中，常樂修善，不瞋不恚，若有眾生惡罵、捶打，悉皆能忍，不生瞋恨；恆自慚愧，生大悲想：『皆是過去先業所報。』常自剋責；復行佈施，柔軟氍氀、芻摩、劫貝、憍奢耶衣如是等衣，恆以施人。如是展轉無量世中，積功高大，常受天樂；下生人間，得大人相，身黃金色，於諸金色最上最勝。以此相故，若在家者，作轉輪聖王，王四天下，於四天下，若有柔軟氍氀、敷具、芻摩、劫貝、憍奢耶衣、欽婆羅衣，一切世間柔軟之物，王悉得之；若出家者，得成為佛，人中細軟衣服、臥具、劫貝、芻摩、欽婆羅衣如是等物，如來悉得。」 　　爾時世尊重說偈言： 「不生瞋恚心，　　恆慚愧剋責， 　佈施細妙衣，　　上□無價物， 　恆施與眾生，　　施已心歡喜， 　踴躍無吝惜。　　譬如人失火， 　出物大歡喜。　　積業無有量， 　生天受快樂，　　從此生人間， 　而得大人相，　　身體黃金色， 　猶如金山王，　　在家轉輪王， 　善護四天下，　　大得柔軟觸， 　一衣直千萬；　　若學道成佛， 　化天人龍神，　　衣服亦如是。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行陰馬藏相？如來於過去無量劫中，作凡人時，常樂修行，善和合眾，若與父母、男女、兄弟、姊妹、親戚、眷屬、善友、知識乃至畜生，若有別離樂和合者，悉隨所樂，善能和合，令其歡喜。以此業故，所積高廣，常生天上，受天福樂；下生人間，如是展轉無量無邊，至一生補處，得陰馬藏。以此相故，記成千子作轉輪王，王四天下，千子勇健，能伏怨敵；若出家者，得成為佛，從法生子過於千萬，勇猛多力，能卻魔怨。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我於無量世，　　本作凡人時， 　常為和合眾，　　令得安樂住。 　若父母男女，　　兄弟及姊妹， 　親戚諸眷屬，　　善友知識等， 　若離別苦者，　　善和合安樂。 　以此行業故，　　常生天人中， 　受天上快樂，　　下生於人間， 　得陰馬藏相。　　現成得千子， 　勇健無有比，　　能降伏怨敵， 　恆供養父母，　　令得歡喜樂； 　若出家作佛，　　法子有千萬， 　戒定神通力，　　能摧伏魔怨。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行梵身圓滿，如尼俱律樹，立身正直，手得摩膝？如來往昔作凡人時，恆修弘慈，善能觀察善惡粗細、等不等法，此是智慧、此是愚癡，此是精進、此是懈怠，此是瞋恚、此是忍辱，如是分別，隨其等類而教導之。以此業故，展轉無量，天上、人中乃至一生補處；下生人間得二大人相：一者，梵身圓滿，如尼俱律樹；二者，立身正直，手得摩膝。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，財富無量，金銀、琉璃、車□□□□飀□□□□姏□□紐□餞毼□□□□□□□率覺□□奇□樀導□禈□□□□□□□□□□□□□□□j□逆□□□兜□□褓榜飥□吝駉□□□龍□□□□ 　　爾時世尊重說偈言： 「我於過去世，　　善稱量眾生， 　選擇分別已，　　觀察悉平等。 　能常別眾生，　　隨類應施與， 　以此行業故，　　常生天人中。 　下生於人間，　　立身直不曲， 　兩手得摩膝，　　猶如尼俱樹， 　從地生方圓，　　佛身亦如是。 　從無量劫來，　　行業地所生， 　二相現財富，　　令天下太平。 　在家受五欲，　　得成轉輪王； 　捨五欲出家，　　得成無上尊。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行三大人相？一者、師子臆；二者、項出日光；三者、肩頸團圓。如來過去作凡人時，恆利益眾生，樂安樂住，信心持戒，多聞慧施，財穀、田宅、奴婢、牛、羊、象、馬、車乘、妻妾、男女侍從、左右眷屬、親戚，令得增長。以此業故，常生天上；下生人間，得三大人相：一者、師子臆；二者、項出日光；三者、肩頸團圓。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，法常增長，財物、田宅、五穀豐熟，妻子、眷屬、奴婢、侍從、善友、知識，一切具足無有減少；若出家者，得成為佛，七財具足，四部眷屬亦無減少。」 　　爾時世尊重說偈言： 　信心持戒，　　多聞慧施，　　奴婢象馬， 　牛羊田宅，　　妻子眷屬，　　善友知識， 　恆作善念，　　雲何令其，　　色力安樂， 　得大增長？　　以此業故，　　常生天上， 　下生人間，　　得大人相。　　半師子臆， 　項出日光，　　肩頸圓直，　　三相記成。 　若在家者，　　眷屬妻子，　　奴婢象馬， 　悉皆興盛；　　若出家者，　　得成為佛， 　眷屬增長，　　得無減法。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行胸有卍字？如來於往昔作凡人時，不惱眾生，不行杖楚，亦不籠繫。以此業故，積行高廣，常生天上；下生人間，得大人相，胸有卍字。若在家者，作轉輪王，無諸疾病，四時調適，不寒不熱；若出家者，得成為佛，亦無諸病，常得調和，不冷不熱，身體輕利，堪入三昧。」 　　爾時世尊重說偈言： 「不籠繫眾生，　　亦不行杖楚， 　不以諸刀杖，　　加害於眾生。 　以此行業故，　　常生天人中， 　受天上快樂，　　至一生補處。 　下生於人間，　　而得大人相， 　胸字有萬數。　　以此相好故， 　無有諸疾病，　　若在家出家， 　常得受快樂。　　若獲剎利種， 　得王四天下；　　若出家學道， 　得成無上尊，　　純受上妙樂。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行，眼下紺色如青蓮華，目□□□兜□□□馘滓鞢慼[□□壘□□□□□□□□c□□□□妃□□姜□K牷潰D□□□妒□□□L□□□□獎□□□□□□□□檇D□□□□□導□觔磻送□□祤餓□□□□鷺□□示□示□諑□□導□□□□□□□□□□□□導□鉰z□□□□巧□巰□亨鰣劇□□□□□□□□□j□□□□□搳璃荂慼憮f□耙賢□□f□尤e醧o尤e鎥□□□e濫□g□□g鐠吳窗撳u斧□ョ慼憔j□□藩翩慼慼慼慼慼慼慼紅髆紅□e□醥□e□醥□□e□d□i迤□if□□j□d□祥醧□耙臧□□□飽撲N□l□□洁慼尷_£□ 　　爾時世尊而說偈言： 「佛於過去世，　　本作凡人時， 　恆修諸善行，　　不以瞋恚心， 　張眼低棄視，　　亦不以愛染， 　欲心看眾生。　　眼淨離垢濁， 　歡喜心直視。　　以此行業故， 　常生天人中，　　至一生補處， 　下生於人間，　　得眼睫紺色， 　目如青蓮華，　　上下俱眴明。 　以此大人相，　　記聰明智慧， 　一切諸眾生，　　樂視無厭足。 　在家轉輪王，　　成就大智慧， 　七寶悉具足，　　能伏四天下； 　出家得成佛，　　而獲一切智。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行頂有肉髻，頭髮紺青？如來於過去世作凡人時，於功德中恆在人前，身、口、意業佈施、持戒，月修六齋，供養父母、沙門、婆羅門、親友、眷屬、耆舊宿德，復有善行不可稱計。以此行故，積聚無量，常受天樂，乃至一生補處；下生人間得二大人相：一者、頂有肉髻；二者、頭髮紺青。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，為諸人民之所依憑；若出家者，得成為佛，為諸四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等所歸依處。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我於過去世，　　修善中導首， 　恆修持梵行，　　為人所依憑。 　命終生天上，　　受諸天快樂， 　下生於人間，　　得二大人相， 　頂上有肉髻，　　頭髮捲紺青。 　在家轉輪王，　　而王四天下， 　以五戒十善，　　覆護於人民； 　若出家學道，　　得成無上尊， 　恆以戒定慧，　　教授諸眾生， 　常為諸天人，　　龍神夜叉等， 　乾闥阿修羅，　　而作歸依處。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行一一毛孔一毛生，眉間白毫如兜羅綿？佛於往昔作凡人時，修不妄語，捨離妄語，恆修實語，護持實語，正心實語，亦不綺語，發言柔軟，隨順眾生。以此業故，常生天上，受天快樂；下生人間得二大人相：一者、一一毛孔一毛生，其毛細軟，皆起右旋，不受塵水；二者、眉間白毫光明鮮澤，如兜羅綿。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，一切人民熾盛增長，快樂無極；若出家者，得成為佛，增長比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四部眷屬，無量無邊，充滿世界。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我於過去世，　　恆修不妄語， 　口初未曾說，　　空誑不實語， 　隨順於世間，　　發言無過失。 　以此行業故，　　常生天人中， 　下生於人間，　　得二大人相， 　眉間白毫光，　　柔軟如兜羅， 　毛孔無二生，　　一一皆右旋。 　以此二相故，　　在家轉輪王， 　普王四天下，　　令人民增長； 　若捨家學道，　　得成大法王， 　教授諸天人，　　令正法增長。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行口四十齒，齒白整密？如來於往昔無量劫中，恆修不兩舌，棄捨兩舌，遠離兩舌，從此聞已不向彼說，從彼聞已不向此說，彼此聞已，利益歡喜乃為說之。以此業故，常受天樂；下生人間得二大人相：一者、口四十齒；二者、齒白齊密。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，無有盜賊，眷屬清淨，堅固無壞；若出家作佛，得四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，堅固受持如來法藏，不為四魔之所能破。」 　　爾時世尊重說偈言： 「如來過去世，　　修行不兩舌， 　不鬥亂眾生，　　善能和合眾。 　行業生天上，　　受諸天快樂， 　下生於人間，　　得二大人相， 　口有四十齒，　　齒白淨齊密。 　若獲剎利種，　　在家王四地， 　王有四兵眾，　　堅固難沮壞， 　剎利婆羅門，　　常不能動轉； 　若出家作佛，　　四部眾亦爾， 　當為諸天人，　　所恭敬尊重。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行廣長舌相，出梵音聲如迦陵頻伽聲？佛於往昔作凡人時，不行粗語，棄捨粗語，遠離粗語；恆修善語、柔軟之語，能入其心；令其樂聞大慈悲語、不捨語、弘恩語，人所愛念。以此業故，勤積高廣，常受天樂；下生人中得二大人相：一者、廣長舌出能覆面；二者、梵音柔軟如迦陵頻伽聲，令人樂聞。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，有所言說一切人民皆悉樂聞，歡喜受持；若不樂在家，出家學道，得成為佛，若有所說，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、人、非人等，皆悉頂受歡喜奉行。」 　　爾時世尊重說偈言： 「佛於過去世，　　恆修行善語， 　不瞋亦不恚，　　不鬥亂粗語。 　常修慈悲語，　　決定正柔軟， 　如是一味語，　　然後乃發言。 　以此行業故，　　得舌廣長相， 　梵音清柔軟，　　如迦陵鳥聲。 　以二大人相，　　在家轉輪王， 　若有所言說，　　人民皆受行； 　出家得成佛，　　能轉無上輪， 　若所說妙法，　　天人阿修羅， 　龍神夜叉等，　　聞者皆奉行。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行師子頷？佛於過去世作凡人時，恆修不綺語，棄捨綺語，遠離綺語；應時而語義語、法語、威儀語、常住語、有邊語。以此業故，積功無量，常受天樂；下生人間得大人相師子頷。以此相故，若在家者，作轉輪王，王四天下，一切人民無能伐者；若出家者，得成為佛，天、人、阿修羅、梵、魔、沙門、婆羅門、內外怨家無有能得伐如來者。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我於過去世，　　恆修不綺語， 　亦不自稱譽，　　及以諸雜語， 　斷截無義語，　　常修應時語， 　發言令喜樂，　　利益諸眾生。 　以此行業故，　　常受天人樂， 　下生於人間，　　成就師子頷。 　在家轉輪王，　　威伏四天下， 　以此大人相，　　現無有伐者； 　出家得成佛，　　沙門梵魔王， 　天人阿修羅，　　羅□緊那羅， 　內外諸怨家，　　無有能伐者。 　　「復次，毘捨佉！雲何修行四牙齊密，白淨光明？佛於往昔作凡人時，捨離惡活，正命自活，亦不行於斗秤欺誑，不以威勢橫取人物，以虛偽物欺誑於人，變形誑、愛誑、觸誑、精進誑如是一切欺誑之法，皆悉斷滅。以此業故，積聚高廣，命終生天，於天人中十處受樂。何謂為十？一者、天壽；二者、天妙色；三者、天樂；四者、天名聞；五者、天王；六者、天色；七者、天聲；八者、天香；九者、天味；十者、天觸。是名為十。受天樂已，下生人間得大人相：一者、齒無大小；二者、牙色白淨。以此相故，若在家者，作轉輪聖王，王四天下，四部兵眾、婆羅門眾、剎利眾、聚落城邑、大臣長者、妃後婇女及諸千子皆悉嚴淨；若出家者，得成為佛，亦有四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）、天、人、阿修羅、乾闥婆等，皆亦清淨。」 　　爾時世尊而說偈言： 「我於過去世，　　捨離諸惡活， 　以清淨法利，　　修正命自活， 　能除眾生苦，　　令其得安樂。 　以此行業故，　　受天十種樂， 　常為諸天人，　　所尊重讚歎。 　娛樂快樂已，　　下生於人間， 　積業之所感，　　得二大人相， 　齒無有粗細，　　牙色光白淨。 　若獲剎利種，　　在家轉輪王， 　四兵眾圍遶，　　清淨無垢穢； 　若出家作佛，　　常為諸四眾， 　比丘比丘尼，　　優婆塞婆夷， 　天人阿修羅，　　龍神夜叉等， 　清淨無垢濁，　　悉恭敬圍遶。 　　「毘捨佉！是名二十修行得三十二大人之相。以此相故，莊嚴如來微妙之身。 　　「復次，毘捨佉！佛身復有八十種好。雲何名為八十種好？一者、指甲紅赤；二者、指甲隆起；三者、指甲滑淨；四者、指甲滿足；五者、指團圓；六者、指纖直；七者、指間密；八者、指淨潔；九者、手足肥膩；十者、手足堥炕F十一者、手足平等；十二者、手足內滿；十三者、掌文深現；十四者、掌文端直；十五者、掌文纖長；十六、手足潤澤；十七、掌文不亂；十八、踝骨不現；十九、膝頭圓滿；二十、膝次第滿足；二十一、行步齊正；二十二、師子王行；二十三、鵝王行；二十四、龍王行相；二十五、牛王行相；二十六、行不顧視；二十七、行步不亂；二十八、半身正直；二十九、佛身過人；三十、一切滿足；三十一、佛身皆好；三十二、身體平正；三十三、身體滿足；三十四、身體正直；三十五、身體滑澤；三十六、身次第大小；三十七、身體淨潔；三十八、身體柔軟；三十九、身體寂靜；四十、身體緊細；四十一、身體緊密；四十二、身體端嚴；四十三、諸根方正；四十四、身色不黑；四十五、身體無黶；四十六、身毛淨潔；四十七、腹相團圓；四十八、腹無橫文；四十九、身體明淨，見諸色像；五十、臍深；五十一、臍孔團圓；五十二、臍文右旋；五十三、臍孔不凹；五十四、臍口不長；五十五、臍口不短；五十六、臍毛下連；五十七、得龍牙相；五十八、牙不過脣；五十九、四牙團圓；六十、四牙鋒利；六十一、四牙纖長；六十二、四牙齊密；六十三、舌廣柔軟；六十四、舌色赤好；六十五、梵聲深妙；六十六、象王聲；六十七、迦陵頻伽聲；六十八、齒根肉滿；六十九、鼻不下垂；七十、鼻高修長；七十一、鼻孔淨潔；七十二、鼻修方廣；七十三、目好廣大，表媟ぎb；七十四、眼睛黑光；七十五、目睫次第；七十六、眉如半月，圓廓修長；七十七、眉毛黑澤，長短隨次；七十八、眉毛純色，滑淨光明；七十九、耳普垂埵，內外俱淨；八十、頭髮細軟，右旋不亂，次第纖長，一切皆好。毘捨佉！是名如來隨相之好有八十種。」 　　爾時世尊而說偈言： 「長夜受持，　　一切禁戒，　　無量苦行， 　名大梵志。　　三十二相，　　八十隨好， 　瓔珞其身，　　天人中尊。　　光明赫烈， 　照曜無極，　　青黃赤白，　　更相入間。 　宛轉旋起，　　遍滿虛空，　　放大光明， 　照無量界。　　中光照曜，　　三千世界， 　如來常光，　　照於一尋。　　若放大光， 　日月隱蔽，　　猶如日出，　　眾星不現。 　若放中光，　　照於世界，　　日光如月， 　月色如星。　　萬行所感，　　得如是身， 　為諸眾生，　　之所樂見，　　歡喜瞻仰， 　無有厭足。」 　　優婆夷淨行法門經瑞應品第三 　　爾時世尊說此偈已，毘捨佉母歡喜踴躍，而白佛言：「世尊！菩薩處胎初生之時，有幾奇特、微妙之相現於世間？」 　　佛告毘捨佉：「菩薩生時有十六種奇特瑞相。何謂十六種相？所謂菩薩捨兜率天身，憶念分明而處母胎，是為一未曾有奇特之法。 　　「菩薩捨天身已處胎之時，自然光明照於世間，世界中間幽冥之處，日月星光所不能照，悉皆大明，其中眾生各得相見，鹹作是言：『此中雲何忽生眾生，一切世間梵、魔、沙門、婆羅門，所有光明無能及者！』又復三千大千世界六種震動，諸須彌山震動不停，是為二未曾有奇特之法。 　　「菩薩處胎，有四天子執持威儀，四方侍衛守護菩薩及菩薩母，不令世間人、非人等之所惱害，是為三未曾有奇特之法。 　　「菩薩處胎，能令其母自然持戒，不殺、盜、婬、妄語、飲酒，是為四未曾有奇特之法。 　　「菩薩處胎，其母清淨無有欲心，外人見之亦不生染，是為五未曾有奇特之法。 　　「菩薩處胎，常令其母大得利養，色、香、味、觸自然而至，是為六未曾有奇特之法。 　　「菩薩處胎，母常安樂，無諸疾病、飢渴、寒熱、疲極之患，菩薩亦然。菩薩胎中母常見之，譬如真摩尼毘琉羅寶，八楞清淨，內外明徹，一切具足，以五色縷而以貫之，明眼之人執在手中，見珠八楞及五色縷，青、黃、赤、白了了分明。菩薩處胎亦復如是，母見其身、頭、目、手、足一切身份，悉皆無有障礙，是為七未曾有奇特之法。 　　「毘捨佉！菩薩生七日已，其母命終生兜率天，受天快樂，是為八未曾有奇特之法。 　　「凡人受胎或九月日，或至十月而便產生；菩薩不爾，要滿十月然後乃生，是為九未曾有奇特之法。 　　「世間女人臨欲產時，身體苦痛，或坐或臥不安其所，然後乃生。菩薩生時其母安樂，無諸疾惱，歡喜遊戲，舉手立生，是為十未曾有奇特之法。 　　「菩薩出胎天人承接，後為世人之所捧持，是為十一奇特之法。 　　「世人受已，有四天子捧接、敬受，置於母前，心大歡喜，俱發聲言：『善哉，夫人！生大威德勇健之子。』是為十二奇特之法。 　　「菩薩初生無有水血及以胎膜諸不淨物，其身清淨如摩尼珠，以加私國□而以裹之，不相染著。何以故？彼此淨故。菩薩初生亦復如是，清淨無染如摩尼珠，其母鮮淨亦如彼□，是為十三奇特之法。 　　「菩薩生時，於虛空中自然而有二飛流水：一、冷，二、暖，浴菩薩身，是為十四奇特之法。 　　「菩薩生已北行七步，爾時空中自然白傘覆菩薩身，行七步已遍觀十方，發師子吼，唱如是言：『一切世間，唯我為上，天、人中尊，我為最大，從此生盡，無復後生！』是為十五奇特之法。 　　「菩薩生時於三千大千世界，一切眾生蠕動之類皆大歡喜，是為十六奇特之法。 　　「毘捨佉！是名如來處胎初生有十六種奇特之法。」 　　爾時世尊，而說偈言： 「兜率天命終，　　下生於人間， 　處胎及初生，　　清淨無所染。 　十六種奇特，　　微妙未曾有， 　胎中及生時，　　不與眾生共。 　生時無迷惑，　　名聞最第一， 　現相非一種，　　佛生瑞如此。」 　　爾時世尊說此偈已，毘捨佉母心大歡喜，更增上問：「世尊！菩薩生時，有幾瑞相一時俱現？」 　　佛告毘捨佉：「菩薩生時，有三十二瑞相一時俱現。何謂三十二瑞？一者、三千大千世界地大震動，自然大明光照世界；二者、一切樂器自然音樂；三者、不鼓自鳴；四者、一切疾病自然除愈；五者、一切繫縛自然解脫；六者、一切冤家生慈悲心；七者、生盲得眼，能見諸色；八者、生聾得耳，能聞音聲；九者、生跛能行，隨意遊戲；十者、生狂得念，憶想分明；十一者、瘖啞能言；十二者、乘船漂落還得本處；十三者、地及虛空所有七寶自然光明；十四者、眾川萬流停住不行；十五者、一切飛鳥有翅之屬歡喜而住；十六者、風不動搖，一切寂然；十七者、一切眾生相噉食者皆生慈心；十八者、一切諸天還其宮殿喜笑快樂；十九者、阿鼻地獄猛火自滅；二十者、飢得飽滿；二十一者、一切餓鬼無有渴乏；二十二者、於四天下普興大雲等注大雨；二十三者、月光明曜；二十四者、眾星晝現；二十五者、日盛清明；二十六者、一切華樹即便生華；二十七者、一切果樹自然成果；二十八者、三千大千世界出大天香，無有臭穢；二十九者、菩薩生時即行七步；三十者、虛空白傘自然蔭覆；三十一者、行七步已顧視十方；三十二者、作師子吼。毘捨佉！是名菩薩初生之時三十二法一時俱現。」 　　毘捨佉母白佛言：「世尊！菩薩生時以何因緣震動三千大千世界？」 　　佛告毘捨佉：「菩薩生時，地大震動者，菩薩現此生盡，無復煩惱；一切眾生應得道者，煩惱將滅，是故地動。毘捨佉！菩薩生時，自然光明照世界者，菩薩為得三達智故。毘捨佉！菩薩生時，世間樂器自然鳴者，菩薩為得八三昧故。毘捨佉！菩薩生時，不鼓自鳴者，菩薩為欲擊大法鼓故。毘捨佉！菩薩生時，一切繫縛自然解脫者，菩薩為欲度脫一切眾生、老、病、死故。毘捨佉！菩薩生時，一切怨家生慈心者，菩薩為得四無量心故。毘捨佉！菩薩生時，疾病除愈者，菩薩為欲滅除一切煩惱病故。毘捨佉！菩薩生時，盲得眼者，菩薩為得聖智眼故。毘捨佉！菩薩生時，聾得耳者，菩薩為得聖天耳故。毘捨佉！菩薩生時，跛能行者，菩薩為得四神足力故。毘捨佉！菩薩生時，狂得念者，菩薩為得安那般那念故。毘捨佉！菩薩生時，啞能言者，菩薩為得通達如來所知法故。毘捨佉！菩薩生時，漂船還者，菩薩為得八直正道、開示眾生故。毘捨佉！菩薩生時，地及虛空七寶光明者，菩薩為得四無礙智故。毘捨佉！菩薩生時，眾川萬流住不行者，菩薩為得煩惱四流已停住故。毘捨佉！菩薩生時，一切飛鳥歡喜住者，菩薩為欲破諸邪見故。毘捨佉！菩薩生時，風不動搖者，菩薩為得常樂滅盡三昧故。毘捨佉！菩薩生時，眾生相噉生慈心者，菩薩為得四部眷屬，尊卑、貴賤得和合故。毘捨佉！菩薩生時，諸天還宮喜笑住者，菩薩成佛時，諸善男子及善女人出家學道，得阿羅漢，所作已辦，斷絕三界生死之源，棄捨重擔，無為無慾，常樂靜處，熙怡喜笑，各相謂言：『我等今者已得度脫生、老、病、死，更不受胎，處於生死，清淨無染，猶如水渧在蓮荷上，無所染著。』毘捨佉！菩薩生時，阿鼻地獄猛火滅者，菩薩為欲滅除眾生三毒煩惱熾然火故。毘捨佉！菩薩生時，飢得飽滿者，菩薩為得身念三昧故。毘捨佉！菩薩生時，餓鬼渴乏無渴乏者，菩薩為得解脫水故。毘捨佉！菩薩生時，大雲注雨者，菩薩為欲雨大法雨、普潤眾生故。毘捨佉！菩薩生時，月光曜者，菩薩成佛時，為諸眾生歡喜瞻仰故。毘捨佉！菩薩生時，眾星晝現者，菩薩成佛時，為令聲聞弟子現於世間故。毘捨佉！菩薩生時，日光赫烈者，菩薩為得六通大聲聞故。毘捨佉！菩薩生時，華樹生華者，菩薩為令聲聞弟子得解脫華故。毘捨佉！菩薩生時，果樹生果者，菩薩為令聲聞弟子得四沙門果故。毘捨佉！菩薩生時，大千世界出天香者，菩薩為得如來戒香，遍滿世間故。毘捨佉！菩薩生時，蹈地七步者，菩薩為得七菩提道故。毘捨佉！菩薩行時，白傘蔭覆者，菩薩為得涅槃蔭故。毘捨佉！菩薩行已，示東方者，為諸眾生作導首故。毘捨佉！示南方者，為諸眾生作良福田故。毘捨佉！示西方者，我生已儘是最後身故。毘捨佉！示北方者，於一切眾生我得阿耨多羅三藐三菩提故。毘捨佉！示下方者，為欲破魔兵眾，令其退散故。毘捨佉！示上方者，為諸天、人之所歸依故。毘捨佉！作師子吼者，於天、人中最尊最上，一切眾生無能及者故。」 　　爾時世尊而說偈言： 「世間之導首，　　無上大聖尊， 　生時現瑞相，　　眾生良福田。 　輪轉三界中，　　此為最後生， 　於世間智慧，　　如來最第一。 　破魔兵眾已，　　應供大名聞， 　世間未曾有，　　天人所歸依。 　世尊初生時，　　三十二瑞應， 　微妙奇特相，　　悉皆一時現。 　菩薩從胎生，　　地六種震動， 　自然大光明，　　遍照於十方。 　令眾生毛豎，　　各各相謂言， 　願速得成佛，　　當雨大法雨。 　洗除煩惱垢，　　令我得解脫， 　是故我今者，　　歸命無上尊。」 　　爾時世尊說此偈已，告毘捨佉：「諸佛如來不可思議，佛所說法不可思議，諸善男子及善女人信佛所說亦不可思議，所得果報亦不可思議。譬如大雨，潤澤一切人、非人等，皆得充足，及諸草木亦得生長。如來法雨亦復如是，普潤一切無量眾生。應得度者，聞此法已皆得道果；若於人、天受果報者，隨其所願皆悉得之。是故汝今應當專心受持此法，於未來世令諸四輩皆得修行。」 　　說是法時，六萬天人得法眼淨，餘諸天、龍、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等，皆悉奉行。毘捨佉母得法眼淨，所將眷屬千五百人，於佛、法、僧得堅固信，無有退轉，皆大歡喜，作禮而去。 　　優婆夷淨行法門經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0580 佛說長者女菴提遮師子吼了義經 　　No. 580 　　佛說長者女菴提遮師子吼了義經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。與無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩眾俱爾時去捨衛城西二十餘里。有一村名曰長提。有一婆羅門。名婆私膩迦。在其中住。其人學問廣博。深信內典敬承佛教。時婆羅門欲設大會。至祇洹所請佛及僧。佛則受其請。婆羅門還家。又剋其時。佛與大眾往詣彼村。至婆羅門捨。爾時長者。見佛歡喜踴躍。不能自勝。即率諸眷屬來至佛所。各各禮佛恭敬而住。其婆羅門有一長女。名菴提遮。先□□示□□□□檢□□□榯□□楥□騲□玲□□楺橫詁□□西□□□□櫬稱□檢□□□□□□□□□□□□□□□□楄□□□□□□□j□榯□□□□□□□□列馭□□襜襮□逆□楥□□委菉檢□榯□□□櫸□□□奐□□□□j□□□檢□□婕稀□送□□□襮□禜□□□奅椸□□□□□奅□□奈駛□□磻秜j□□襤餺□□□□□稀□□□□□□□□檻□檢□楩槾婖□□黎□稷□□□□□□□□□□□□礹□□埤□規榜□□□□租奅欖□□□□□□□□□□□□□□檢□□槾婖□□□綠□騵稨□□□□秜\□橕稀埤□□□□亮□檢□列馭□□□□□穰□□□□橉□□□馮詣□□□□楥□禭□詣□□祽□□祥□□□j□□楥□□□奩襑□□□ 　此是如來餘　　無上勝尊賜 　我當承佛教　　願仁清淨受 　　其女菴提遮。即以偈歎曰。 　嗚呼大慈悲　　知我在室已 　今賜一味食　　尋仰睹聖旨 　　復以偈答彼化女曰。 　我常念所思　　大聖之所行 　未曾與汝異　　何事不清淨 　　其化女聞菴提遮說偈已。即沒不現。其女菴提遮。以心念誦偈言。 　我夫今何在　　願出見勝尊 　願知我心淨　　速來得同聞 　　爾時菴提遮。淨心力故。其夫隨念即至其所。是女菴提遮見其夫已。心生歡喜。以偈歎曰。 　嗚呼大勝尊　　今隨濟我願 　不辭破小戒　　恐當不同聞 　　其夫見菴提遮說偈言已。即還以偈責曰。 　嗚呼汝大癡　　不知善自宜 　勞聖賜餘食　　守戒竟何為 　　時女菴提遮。即隨其夫往詣佛所。各自禮佛及諸大眾。恭敬而立。時女菴提遮。以偈歎曰。 　我念大慈悲　　救護十方尊 　欲設祕密藏　　賜我淨餘食 　大聖甚難會　　世心有所疑 　誰可問法者　　發眾菩提基 　　爾時舍利弗。即白佛言。世尊。此是何女人。忽爾來至此。復說如是法偈言得餘食。佛告舍利弗言。此是長者女。復問曰。從何而來。何因至此。佛告舍利弗。此女人不從遠來。只在此室。雖有父母眷屬。其夫不在。以自誡敬順夫因緣故。不從父母輕爾出遊現於大眾。時舍利弗白佛言。是女以何善因故。生此長者家。其容若此。復以何因緣故。得如是士夫禁約。若此不能自由見佛及僧。佛即告舍利弗。汝自問之。時舍利弗。問其女曰。汝以何因緣。生此長者家。復以何因緣。得如是人為夫禁戒。若此不能自由見佛及僧。其女菴提遮。以偈答曰。 　我以不惡生　　生此長者家 　又不執女相　　得是清淨夫 　我在內室中　　以為自在竟 　是分未曾越　　聖知賜我餘 　嗚呼今大德　　不知真實由 　絲毫不負越　　故名大自在 　我雖內室中　　尊如目前現 　仁稱阿羅漢　　常隨不能見 　大聖非是色　　亦不離色身 　聲聞見波旬　　謂是大力人 　嗚呼今大德　　隨聖少方便 　不知本元由　　於我生倒見 　　爾時舍利弗。默然而止。私自念言。此是何女人。其辯若此。我所不及。佛即知其意。而告之曰。勿退於問答生於異心。是女人已經值無量諸佛所說。是法藥勿疑之也。 　　爾時文殊師利。問菴提遮曰。汝今知生死義耶。答曰。以佛力故知。又問曰。若知者生以何為義。答曰。生以不生生為義。又問曰。雲何不生生為義耶。答曰。若能明知地水火風四緣。畢竟未曾自得有所和合。而能隨其所宜。有所說者。以為生義。又問曰。若知地水火風。畢竟不自得有所和合為生義者。即應無有生相。將何為義。答曰。雖在生處而無生者。是為正生。故說有義。文殊又問曰。死以何為義耶。答曰。死以不死死為義。又問曰。雲何以不死死為死義耶。答曰。若能明知地水火風。畢竟不自得有所散。而能隨其所宜。有所說者。是為死義。又問曰。若知地水火風。畢竟不自得散者。即無死相。將何為義。答曰。雖在死處其心不亡者。是為正死。故說有義。文殊師利又問曰。常以何為義。答曰。若能明知諸法畢竟。生滅變易無定如幻相。而能隨其所宜。有所說者。是為常義。又問。若知諸法畢竟。生滅無定如幻相者。即是無常義。雲何將為常義耶。答曰。諸法生而不自得生。滅而不自得滅。乃至變易亦復如是。以不自得故。說為常義。又問曰。無常以何為義。答曰。若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相。而能隨其所宜。有所說者。是為無常義。又問曰。若知諸法畢竟不生不滅者。即是常義。雲何說為無常義耶。答曰。但以諸法自在變易無定相。不自得隨。如是知者。故說有無常義耶。又問曰。空以何為義。答曰。若能知諸法相。未曾自空。不壞今有。而能不空空。不有有者故說有空義。又問曰。若不空空。不有有者。即無有事。將何為空義耶。其女菴提遮。則以偈答曰。 　嗚呼真大德　　不知真空義 　色無有自相　　豈非如空也 　空若自有空　　則不能容色 　空不自空故　　眾色從是生 　　爾時文殊師利又問曰。頗有明知生而不生相。為生所留者不。答曰有。雖自明見其力未充。而為生所留者是也。又問頗有無知不識生性。而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性。雖因調伏少得安處。其不安之相常為對治。若能見生性者。雖在不安處。而吉相常為現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說甚深典籍。而即是生滅心。說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復如是。但今為生。所生為死。所死者於其人。即無生死之義耶。若為常無常所繫者。亦復如是。當知大德。空者亦不自得空。故說有空義耶。 　　爾時佛告文殊師利。如是如是。如菴提遮所說。真實無異。日可令冷。月可令熱。是菴提遮所說。不可移易。時舍利弗。復問其女曰。汝之智慧辯才若此。佛所稱歎。我等聲聞之所不及。雲何不能離是女身色相。其女答曰。我欲問大德。即隨意答我。大德。今現是男不。舍利弗言。我雖色是男。而心非男也。其女言。大德。我亦如是。如大德所言。雖在女相。其心即非女也。舍利弗言。汝今現為夫所拘執。何能如此。其女答曰。大德。能自信己之所言不。舍利弗言。我之自言。雲何不自信。其女答曰。若自信者。大德。前言說我色是男而心非男者。即心與色有所二用也。若大德自信此言者。於我所不生有夫之惡見。大德自男。故生我女相。以我女色故。壞大德心也。而自男見彼女者。則不能於法生實信也。舍利弗言。我於汝所。不敢生於惡見。其女答曰。但以對世尊故。不敢是實言也。若實不生惡見者。雲何說我言汝今現為夫所拘執耶。是言從何而來。舍利弗言。我以久離習故。有此之言非實心也。其女問曰。大德。我今問者隨意答我。大德既言久離男女相者。大德。色久離心久離。時舍利弗。默然不答。爾時菴提遮以偈頌曰。 　若心得久離　　畢竟不生見 　誰為作女人　　於色起不淨 　若論色久離　　法本不自有 　畢竟不曾污　　將何為作惡 　嗚呼今大德　　徒學不能知 　自男生我女　　豈非妄想非 　悔過於大眾　　於法勿生疑 　我上所言說　　是佛神力持 　　時菴提遮說是偈已。其比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天及人一千餘人。得阿耨多羅三藐三菩提心。有五千眾。於中得無生法忍者。得法眼者。又得心解脫者。其無量聲聞眾。而於佛法自生慚恥者無量。 　　爾時佛告舍利弗。是女人非是凡也。已值無量諸佛。常能說如是師子吼了義經。利益無量眾生。我亦自與是女人同事無量諸佛已。是女人不久當成正覺。是諸眾中。於是女人所說法要。即能生實信者。皆已久聞是女人所說法故。今則能生正信。是故應當諦受是師子吼了義經勿疑。佛告阿難言。汝當受持此長者女菴提遮。以師子吼了義問答經章句。次第付囑於汝。汝當諦受。阿難白佛言。唯然世尊。今悉受已。爾時大眾聞女菴提遮說法已。心大歡喜。踴悅無量。各自如說修行。 　　佛說長者女菴提遮師子吼了義經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0581 佛說八師經 　　No. 581 　　佛說八師經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有梵志。名曰耶句。來詣佛所。阿難白佛言。有異學梵志。今來在外。欲咨所疑。天尊曰現之。梵志乃進。稽首佛足。天尊曰就座。梵志就座。須臾退坐曰。吾聞佛道厥義弘深。汪洋無涯。靡不成就。靡不度生。巍巍堂堂。猶星中月。神智妙達。眾聖中王。諸天所不逮。黎民所不聞。願開盲冥。釋其愚癡。所事何師。以致斯尊。天尊歎曰。快哉斯問。開發大行。吾前世師。其名難數。吾今自然神耀得道。非有師也。然有八師。從明得之刑戮。或為王法。所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮搒掠萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或為餓鬼。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展轉。更相殘賊。吾見殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛時頌曰。 　殺者心不仁　　強弱相傷殘 　殺生當過生　　結積累劫怨 　受罪短命死　　驚怖遭暴患 　吾用畏是故　　慈心伏魔宮 　　佛言。二謂盜竊。強劫人財。或為財主。刀杖加刑。應時瓦解。或為王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒並至。戮之都市。宗門灰滅。死入地獄。以手捧火。洋銅沃口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所欲食物。物化成炭。身常負重。眾惱自隨。或為畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛時頌曰。 　盜者不與取　　劫竊人財寶 　亡者無多少　　忿恚懷憂惱 　死受六畜身　　償其宿債負 　吾用畏是故　　棄家行學道 　　佛言。三謂邪婬。犯人婦女。或為夫主。邊人所知。臨時得殃。刀杖加刑。或為王法。收繫著獄。酷毒掠治。戮之都市。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當更畜生。若復為人。閨門婬亂。違佛遠法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢邪婬。是吾三師。佛時頌曰。 　婬為不淨行　　迷惑失正道 　精神魂魄馳　　傷命而早夭 　受罪頑癡荒　　死復墮惡道 　吾用畏是故　　棄家樂林藪 　　佛言。四謂惡口兩舌妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神。拔出其舌。以牛犁之。洋銅灌口。求死不得。罪畢乃出。當為畜生。恆食草棘。若後為人。言不見信。口中恆臭。多逢譖謗。罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不能得含佛經之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛時頌曰。 　欺者有四過　　讒佞傷良貞 　受罪癡聾盲　　蹇吃口臭腥 　癡狂不能言　　死入拔舌囹 　吾修四淨口　　自致八音聲 　　佛言。五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤滅。臣慢上忠。敬朽父。失禮母。失慈子。凶逆孝道。敗夫失信。婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛時頌曰。 　醉者為不孝　　怨禍從內生 　迷惑清高士　　亂德敗淑貞 　吾故不飲酒　　慈心濟群生 　淨慧度八難　　自致覺道成 　　佛言。六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視□謚樣‥□□蕁□§□p□糝§□穩□□§□u盧漣‥□□□嵣¥□工□□|悅□□□‥□守□□□颿遄O¥□祤滿慼L耤鋦胥散¥□擰□踣§□q悅毣|全□□□□犖□□邪|該□孥□□□□□□□ 　吾念世無常　　人生要當老 　盛去日衰羸　　形枯而白首 　憂勞百病生　　坐起愁痛惱 　吾用畏是故　　棄家行學道 　　佛言。七謂病瘦。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退。手足不任。氣力虛竭。坐臥須人。口燥脣燋。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯。華邑暐曄。福盡罪至。無常百變。吾睹斯患。故行求道。不欲更之。是吾七師。佛時頌曰。 　念人衰老時　　百病同時生 　水消而火滅　　刀風解其形 　骨離筋脈絕　　大命要當傾 　吾用畏是故　　求道願不生 　　佛言。八謂人死。四百四病。同時俱作。四大欲散。魂神不安。風去息絕。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞血流。膀脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏異處。脊脅肩臂。□脛足指。各自異處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛時頌曰。 　我惟老病死　　三界之大患 　福盡而命終　　氣絕於黃泉 　身爛還為土　　魂魄隨因緣 　吾用畏是故　　學道昇泥洹 　　於是梵志聞佛所說。心開意解。即得道跡。前受五戒。為清信士。不殺不盜不婬不欺。奉孝不醉。歡喜而去。 　　佛說八師經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0582 佛說孫多耶致經 　　No. 582 　　佛說孫多耶致經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國。行在祇樹給孤獨園。除饉甚眾。佛為說經。時有梵志。名孫多耶致。望見佛。即住拄杖。吐舌念曰。吾日三浴。啖果飲水。不受人施。吾行勝沙門行。子曹甘食好衣溫蓐。訛賢非真。不如吾道也。佛知梵志心之所存。告諸沙門曰。夫人為行。有二十一惡。不得美食好衣。志在婬泆。志在瞋恚。志在愚癡。志在睡臥。志在凝結。謂無應儀。志在貢高。志在憍慢。志在嫉妒。志在慳貪。志在兇虐。無惻隱心。志在虛偽。內外相違。志在不慚。內無愧心。志在穢行。不自羞鄙。志在彼惡。而不自見。志在婬泆。言不歎貞。志在交話。讒成二惡。志在會鬥。不釋兩諍。志在無禮。自可不謙。志在遂非。不受賢諫。志在不孝。滅慈好逆。志好邪道。供奉妖蠱。家財虛竭。令親困窮。不覺非常。不歸三尊。美食好衣。從欲奢華。以斯二十一惡。穢亂其心。猶潔污垢染之為色。萬無一益。懷斯眾惡。死入地獄。餓鬼畜生。其痛難量。沙門睹佛明戒。棄故自新。練情滅欲。內外清淨。又如淨潔。染即成色為眾所觀。沙門睹明。行高智足。天下供奉衣食殿捨。受之無尤。施者福大。進行禪定。獲溝港頻來不還應儀。人亦聞之。沙門雖未得道。明佛經義。執心端正。孝順經教。弘慈普育潤逮群生。恕己安彼。視怨若子。見女人來。待之以妹。若睹窮苦。當念地獄餓鬼畜生。願令群生身安意喜。得逢三寶。垢除冥滅。心淨見明。還於本無。永康無極。志行如斯。美食好衣。終始無罪。群生本性。貪婬瞋恚愚癡嫉妒。濁中之濁。冥中之冥者。沙門心開受明癡垢都寂。雖處穢世。猶蓮華居夫泥中。泥不能染華。受施無罪。夫懷三毒十惡。不除恣心從欲諂欺。求潤不奉佛戒。寧吞熱鐵飲洋銅。斯死須臾穢濁受施。死入太山。飲銅食炭。其年難計矣。梵志前白佛言。吾欲去浴。有溪名好首。夫入中浴者。意之穢垢。隨水流漂。自聞父教。吾日三浴。佛告梵志。斯土多溪。人入中浴。可得獲度苦乎。千浴之人。可除身垢。奈心垢何。吾諸沙門。斷求念空。不願三界。心垢寂滅。以得淨道。汝從何師。受法水浴。去心垢乎。對曰。吾父云爾。佛言。若父得道不。對曰不也。佛言。吾道從心出。心端志淨。乃得道耳。梵志長跪陳白。吾向拄杖吐舌。但為狂愚耳。今聞佛經。心始醒寤。猶冥中有燈火。始今有目矣。乞為沙門。願佛哀納。佛言。若有親報之。對曰無親。佛言。沙門來。即成沙門已。於樹下坐。惟二十一事。去諸慾念。霍然無想。即得應儀道。赴至佛所。以頭面著佛足言。今盲者得視。狂病得愈。佛言。斯道佳耶。汝道佳乎。對曰。眾道皆邪。唯佛道正。佛告諸沙門。熟惟二十一事。道可得矣。諸沙門聞經。歡喜作禮而退。 　　佛說孫多耶致經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0583 佛說黑氏梵志經 　　No. 583 　　佛說黑氏梵志經 　　吳月支國居士支謙譯 　　聞如是。一時佛遊尼連江水邊。在彼一月造十八變化。於迦葉兄弟三人及千弟子。轉遊行羅閱祇城。止頓一年。教授國民。為其講法。初成佛道竟二年已。乃到捨衛興隆道化。開度天人世間人民。時香山有梵志名曰迦羅。得備四禪。具足五通。徹視洞聽。身能飛行。自察心念知人來生。講說經義。感動釋梵及四天王諸鬼神龍並閻羅王。悉往聽之。言語雅妙聲和猶梵。日日諮受不以為懈。音徹於遠。普來歸聽。時閻羅王坐聞經法淚下如雨。舉目觀視益用悲歎。於時梵志問閻羅王。何為悲泣淚下如雨。閻羅答曰。事當歸實不可虛言。仁今說經便辭利口。義理甚妙。猶如蓮華。若明月珠。而命欲盡餘有七日。恐忽然過就於後世。是以悲泣不能自勝。又仁命過墮地獄中在我部界。今自相歸一心受法。及當取卿拷掠五毒。熟思惟此。遂用增懷。不可為喻。梵志愕然心中沈吟。報閻羅王曰。吾獲四禪成五神通。獨步四域超昇梵天。不以為礙。既無罪釁。何因當墮地獄閻界。閻王曰。仁臨壽終時。當值惡對起瞋恚恨。意欲有所害。失本行義故趣閻界。梵志聞之忽然悒懅。不知何計。設何方便得濟斯難。愁慼惘惘心懷湯火。坐起不安為長歎息。釋梵四王諸神問曰。何為不安長太息乎。梵志答曰。吾命欲盡餘有七日。且有惡對來亂吾善心。緣是之故恐歸惡趣。是以反側不能自勝。時彼香山有諸善神。數詣佛所諮受經典。謂於梵志。佛興於世仁不知乎。梵志答曰。身沈俗人安能知之。其神復謂。佛為一切三界之救。度諸未度脫未脫安未安。皆濟危厄令至永寂無為之道。何不詣佛。可脫憂患。長得恬怕。道德合同。梵志聞之欣然踴躍。如冥睹明。兩手各取梧桐合歡好色華樹。飛到佛所。未到之頃。佛告摩夷。世尊大慈修無極哀。未曾忘捨應當度者。佛時頌曰。 　潮水徑順崖　　未曾越故際 　儻有水神亂　　起犯於故流 　佛觀於本無　　察應當度者 　普使得免濟　　終無越失耶 　　於是梵志飛到佛所。住虛空中正向歸佛。佛告梵志。謂黑氏曰。放捨放捨。梵志應諾。如世尊教。即捨右手梧桐之樹種佛右面。復謂梵志。放捨放捨。梵志即捨左手所執合歡之樹。種佛左面。佛復重告放捨放捨。梵志白曰。適有兩樹。捨佛左右。空手而立。當復何捨。佛告梵志。佛不謂卿捨手中物。佛曰所捨。令捨其前。亦當捨後。復捨中間。使無處所。乃度生死眾患之難。佛於是頌曰。 　仁當捨其本　　亦當捨其末 　中間無處所　　乃度生死原 　內無有六入　　外衰不得前 　放置於六情　　乃成無為疾 　　黑氏梵志。聞佛所說。心自念言。不見吾我則了心無心者本無應病與藥。鄙心開解。如盲得目聾者得聽。真為普見審一切智。今已值佛。德不可訾。尋即來下。稽首佛足。退住一面。佛應心本而分別說顯示道場。演三脫門。於時輒住不退轉地。無一憂患。歎佛功德。而諸頌曰。 　光明踰日月　　智慧猶大海 　大慈無極哀　　十方悉欣戴 　眾生流三界　　無數億萬載 　應病授法藥　　宣暢大辯才 　雖現入生死　　周旋無往來 　勸化令精進　　罪福無能代 　努力勤精進　　勿為欲所災 　降衰四魔除　　道成無罣礙 　　梵志白佛。我迷已來。其日久矣。願見垂愍。得為沙門。佛即聽之。頭髮自墮。袈裟著身。威儀齊整。成為寂志。往詣閻王。而謂之曰。卿本謂我餘命七日。當墮地獄。今為沙門。神通已具。諸漏已盡。度於四瀆。眾病永除。猶大圍屋。一時增壽。七七日。諸苦已消。超外異術。自在住世。更無數劫。閻王答曰。仁賴餘福得遇佛。時應病授法。滅婬怒癡。神通悉備。內外無疑。設不爾者。如鼠遭狸。如稻得災。為罪所牽。如魚鉤餌。墮地獄中。無有出期。今已永脫。相代歡喜。說是語時。無央數人。皆發道意。佛說如是。比丘菩薩。黑氏寂志。天龍鬼神。阿須倫世間人。莫不悅豫。作禮而去。 　　佛說黑氏梵志經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 14 冊 No. 0584 長爪梵志請問經 　　No. 584 　　長爪梵志請問經 　　大唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。並餘苾芻苾芻尼。近事男近事女。國王大臣。沙門婆羅門。外道之類。天龍藥叉人非人等。瞻仰而住。 　　爾時世尊。為說自證微妙之法。所謂初中後善。文義巧妙。純一圓滿。清淨鮮白。梵行之相。 　　爾時有一長爪梵志。來詣佛所。策杖而立。問言喬答摩。汝曾實作如是宣說。世由自業。業為能授。業為生處。業為親族。業為所依耶。 　　佛告婆羅門。我作是說。世由自業。業為能授。業為生處。業為親族。業為所依。婆羅門曰。若如是者。沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得金剛不壞堅固之身。佛告婆羅門。我於前生。遠離殺害有情命根。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得手指纖長網縵為相。佛告婆羅門。我於前生。遠離偷盜他人財物。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得具足色力諸根圓滿。佛告婆羅門。我於前生。遠離女人欲染之事。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門。我於前生。遠離妄語詭誑於人。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得威儀庠序如師子行。佛告婆羅門。我於前生。遠離諸酒放逸之處。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得微妙相好莊嚴其身。佛告婆羅門。我於前生。遠離歌舞倡艷之事。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得上妙香氣芬馥其身。佛告婆羅門。我於前生。遠離香花瓔珞莊飾。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得受用金剛勝妙之座。佛告婆羅門。我於前生。遠離高床大床驕恣之物。由彼業力。今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業。令汝獲得四十牙齒鮮白齊平。佛告婆羅門。我於前生。遠離非時飲噉諸食。由彼業力今獲斯果。 　　沙門喬答摩。先作何業令汝獲得頂上肉髻圓滿姝好。佛告婆羅門。我於前生。於三寶二師沙門婆羅門父母尊長。應恭敬處。五輪著地。以無慢心虔誠致禮。由彼業力今獲斯果。 　　時婆羅門。見佛為說因果不虛。白言。喬答摩此名何福。雲何受持。佛言。此名八支淨戒。若能一日一夜。或復長時。從師受持。獲果如是。 　　爾時長爪梵志。既於佛所。聞說八支日夜淨戒。由先遠離鄙惡業故。便能獲得勝妙莊嚴。深心信受。歡喜踴躍。即於佛前捨高慢心。投杖於地。合掌恭敬。禮佛雙足。白言。世尊。我今始知善惡之業感報不虛。我從今日乃至盡形。歸依佛陀兩足中尊。乃至盡形。歸依達磨離欲中尊。乃至盡形。歸依僧伽諸眾中尊。我受八支近住淨戒。始從今時。乃至明旦日出已來於其中間。 　不害一切命　　不盜他財物 　不婬不妄語　　飲酒放逸處 　花莊及歌舞　　高大非時食 　我今悉遠離　　受持淨八支 　　第二第三亦如是說。 　　佛告婆羅門。善哉善哉。如是應作。如是應持。爾時世尊。說是法已。時婆羅門。及苾芻眾。諸人天等。皆大歡喜。信受奉行。 　　長爪梵志請問經