大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　No. 848 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　入真言門住心品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大妙寶王。種種間飾。菩薩之身為師子座。其金剛名曰虛空無垢執金剛。虛空遊步執金剛。虛空生執金剛。被雜色衣執金剛。善行步執金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量眾生界執金剛。那羅延力執金剛。大那羅延力執金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。刃迅執金剛。如來甲執金剛。如來句生執金剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無垢眼執金剛。金剛手祕密主。如是上首。十佛剎微塵數等持金剛眾俱。及普賢菩薩。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。除一切蓋障菩薩等諸大菩薩。前後圍繞而演說法。所謂越三時如來之日加持故。身語意平等句法門。時彼菩薩普賢為上首。諸執金剛祕密主為上首。毘盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語業一切意業。一切處一切時於有情界宣說真言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌。普於十方。宣說真言道清淨句法。所謂初發心。乃至十地次第此生滿足。緣業生增長有情類業壽種除。復有牙種生起。 　　爾時執金剛祕密主。於彼眾會中坐白佛言。世尊雲何如來應供正遍知。得一切智智。彼得一切智智。為無量眾生。廣演分佈。隨種種趣種種性慾。種種方便道。宣說一切智智。或聲聞乘道。或緣覺乘道。或大乘道。或五通智道。或願生天。或生人中及龍夜叉乾闥婆。乃至說生摩□羅伽法。若有眾生應佛度者。即現佛身。或現聲聞身。或現緣覺身。或菩薩身或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩□羅伽人非人等身。各各同彼言音。住種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脫味世尊譬如虛空界離一切分別。無分別無無分別。如是一切智智離一切分別。無分別無無分別。世尊譬如大地一切眾生依。如是一切智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切薪無厭足。如是一切智智。燒一切無智薪。無厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智智。除去一切諸煩惱塵。世尊喻如水界一切眾生依之歡樂。如是一切智智。為諸天世人利樂。世尊如是智慧。以何為因。雲何為根。雲何究竟。如是說已。毘盧遮那佛。告持金剛祕密主言。善哉善哉執金剛。善哉金剛手。汝問吾如是義。汝當諦聽。極善作意。吾今說之。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心為因。悲為根本。方便為究竟。祕密主雲何菩提。謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼法。少分無有可得。何以故。虛空相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提無相故。祕密主諸法無相。謂虛空相。爾時金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰為菩提。成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性清淨故。心不在內不在外。及兩中間心不可得。祕密主如來應正等覺。非青非黃。非赤非白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故。虛空相心。離諸分別無分別。所以者何。性同虛空即同於心。性同於心即同菩提。如是祕密主。心虛空界菩提三種無二。此等悲為根本。方便波羅蜜滿足。是故祕密主。我說諸法如是。令彼諸菩薩眾。菩提心清淨知識其心。祕密主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識知自心。祕密主雲何自知心。謂若分段或顯色或形色。或境界。若色若受想行識若我若我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至一切分段中求不可得。祕密主此菩薩淨菩提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤苦。便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音陀羅尼。知眾生心行。諸佛護持。雖處生死而無染著。為法界眾生不辭勞。倦成就住無為戒。離於邪見通達正見。復次祕密主。住此除一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。無量功德皆得成就。爾時執金剛祕密主。復以偈問佛。 　雲何世尊說　　此心菩提生 　復以雲何相　　知發菩提心 　願識心心勝　　自然智生說 　大勤勇幾何　　次第心續生 　心諸相與時　　願佛廣開演 　功德聚亦然　　及彼行修行 　心心有殊異　　惟大牟尼說 　　如是說已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。 　善哉佛真子　　廣大心利益 　勝上大乘句　　心續生之相 　諸佛大祕密　　外道不能識 　我今悉開示　　一心應諦聽 　越百六十心　　生廣大功德 　其性常堅固　　知彼菩提生 　無量如虛空　　不染污常住 　諸法不能動　　本來寂無相 　無量智成就　　正等覺顯現 　供養行修行　　從是初發心 　　祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。分別無量我分。祕密主若彼不觀我之自性。則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。建立淨。不建立無淨。若自在天。若流出及時。若尊貴若自然。若內我若人量。若遍嚴若壽者。若補特伽羅。若識。若阿賴耶。知者。見者。能執所執。內知。外知。社怛梵。意生。儒童。常定生。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來分別相應。希求順理解脫。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分。發起歡喜。數數修習。祕密主。是初種子善業發生。復以此為因。於六齋日。施與父母男女親戚。是第二牙種。復以此施。授與非親識者。是第三皰種。復以此施。與器量高德者。是第四葉種。復以此施。歡喜授與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此施。發親愛心而供養之。是第六成果。復次祕密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕密主。以此心生死流轉。於善友所。聞如是言。此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切所願皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯羅天。黑天自在子天日天月天龍尊等。及俱吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。閻魔閻魔後。梵天後。世所宗奉。火天。迦樓羅子天。自在天後。波頭摩。德叉迦龍。和修吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。俱裡劍。摩訶泮尼。阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀論師。各各應善供養。彼聞如是。心懷慶悅。殷重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生死流轉無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊勝行。隨彼所說中。殊勝住求解脫慧生。所謂常無常空。隨順如是說。祕密主。非彼知解空非空常斷。非有非無俱彼分別無分別。雲何分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常。 　　爾時金剛手復請佛言。惟願世尊說彼心。如是說已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。決定心。疑心。暗心。明心。積聚心。鬥心。諍心。無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自在心。商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠心。舞心。擊鼓心。室宅心。師子心。鵂鶹心。烏心。羅剎心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。顯色心。板心。迷心。毒藥心。□索心。械心。雲心。田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴等心。受生心。祕密主。彼雲何貪心。謂隨順染法。雲何無貪心。謂隨順無染法。雲何瞋心。謂隨順怒法。雲何慈心。謂隨順修行慈法。雲何癡心。謂隨順修不觀法。雲何智心。謂順修殊勝增上法。雲何決定心。謂尊教命如說奉行。雲何疑心。謂常收持不定等事。雲何闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。雲何明心。謂於不疑慮法無疑慮修行。雲何積聚心。謂無量為一為性。雲何鬥心。謂互相是非為性。雲何諍心。謂於自己而生是非。雲何無諍心。謂是非俱捨。雲何天心。謂心思隨念成就。雲何阿修羅心。謂樂處生死。雲何龍心。謂思念廣大資財。雲何人心。謂思念利他。雲何女心。謂隨順欲法。雲何自在心。謂思惟欲我一切如意。雲何商人心。謂順修初收聚後分析法。雲何農夫心。謂隨順初廣聞而後求法。雲何河心。謂順修依因二邊法。雲何陂池心。謂隨順渴無厭足法。雲何井心。謂如是思惟深復甚深。雲何守護心。謂唯此心實餘心不實。雲何慳心。謂隨順為己不與他法。雲何狸心。謂順修徐進法。雲何狗心。謂得少分以為喜足。雲何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼法。雲何鼠心。謂思惟斷諸繫縛。雲何舞心。謂修行如是法。我當上昇種種神變。雲何擊鼓心。謂修順是法。我當擊法鼓。雲何室宅心。謂順修自護身法。雲何師子心。謂修行一切無怯弱法。雲何鵂鶹心。謂常暗夜思念。雲何烏心。謂一切處驚怖思念。雲何羅剎心。謂於善中發起不善。雲何刺心。謂一切處發起惡作為性。雲何窟心。謂順修為入窟法。雲何風心。謂遍一切處發起為性。雲何水心。謂順修洗濯一切不善法。雲何火心。謂熾盛炎熱性雲何顯色心。謂類彼為性。雲何板心。謂順修隨量法。捨棄餘善故。雲何迷心。謂所執異所思異。雲何毒藥心。謂順修無生分法雲何□索心。謂一切處住於我縛為性。雲何械心。謂二足止住為性。雲何雲心。謂常作降雨思念。雲何田心。謂常如是修事自身。雲何鹽心。謂所思念彼復增加思念。雲何剃刀心。謂唯如是依止剃除法。雲何彌盧等心。謂常思惟心高舉為性。雲何海等心。謂常如是受用自身而住。雲何穴等心。謂先決定彼後復變改為性。雲何受生心。謂諸有修習行業彼生。心如是同性。祕密主一二三四五再數。凡百六十心。越世間三妄執。出世間心生。謂如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩惱株杌。無明種子生十二因緣。離建立宗等。如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣說。離一切過。祕密主彼出世間心住蘊中。有如是慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等。而得解脫。謂蘊處界。能執所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間心。祕密主。彼離違順八心相續。業煩惱網。是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發無緣乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是修行者。觀察蘊阿賴耶。知自性如幻陽焰影響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生。何以故。祕密主。心前後際不可得故。如是知自心性。是超越二劫瑜祇行。復次祕密主。真言門修行菩薩行諸菩薩。無量無數百千俱胝那庾多劫。積集無量功德智慧。具修諸行無量智慧方便。皆悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞辟支佛地。釋提桓因等。親近敬禮。所謂空性。離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虛空無邊一切佛法。依此相續生。離有為無為界。離諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕密主如是初心。佛說成佛因故。於業煩惱解脫。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次祕密主。信解行地。觀察三心無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。逮十心無邊智生。我一切諸有所說。皆依此而得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復越一劫昇住此地。此四分之一度於信解。 　　爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者演說心相。菩薩有幾種得無畏處。如是說已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸善業害不善業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若於取蘊所集我身。捨自色像觀。當得無我無畏。若害蘊住法攀緣。當得法無畏。若害法住無緣。當得法無我無畏。若復一切蘊界處。能執所執。我壽命等。及法無緣空。自性無性。此空智生。當得一切法自性平等無畏。祕密主若真言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十緣生句。當於真言行通達作證。雲何為十。謂如幻。陽焰。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虛空華。旋火輪。祕密主彼真言門修菩薩行諸菩薩。當如是觀察。雲何為幻。謂如咒術藥力能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以故。本性淨故。如是真言幻。持誦成就能生一切。復次祕密主。陽焰性空。彼依世人妄想。成立有所談議。如是真言想唯是假名。復次祕密主。如夢中所見。晝日牟呼栗多。剎那歲時等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢真言行應知亦爾。復次祕密主。以影喻解了真言能發悉地。如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響喻解了真言聲。如緣聲有響。彼真言者當如是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而現月影像。如是真言水月喻。彼持明者當如是說。復次祕密主。如天降雨生泡。彼真言悉地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。無眾生無壽命。彼作者不可得。以心迷亂故。而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋轉空中。有輪像生。祕密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必定句。正等覺句漸次大乘生句。當得具足法財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心想。 　　入漫茶羅具緣真言品第二之一 　　爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以種種方便道。為眾生類。如本性信解而演說法。惟願世尊次說修真言行。大悲胎藏生大漫茶羅王。為滿足彼諸未來世。無量眾生。為救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大眾會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行漫茶羅行。滿足一切智智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界。度脫無餘眾生界故。一切如來。同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身。為彼從初發心。乃至十地諸眾生故。遍至十方還來佛身本位。本位中住而復還入。時薄伽梵復告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。漫茶羅位初阿闍梨。應發菩提心。妙慧慈悲兼綜眾藝。善巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解真言實義。知眾生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解漫茶羅畫。其性調柔離於我執。於真言行善得決定。究習瑜伽。住勇健菩提心。祕密主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主彼阿闍梨。若見眾生堪為法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發如是告言。 　佛子此大乘　　真言行道法 　我今正開演　　為彼大乘器 　過去等正覺　　及與未來世 　現在諸世尊　　住饒益眾生 　如是諸賢者　　解真言妙法 　勤勇獲種智　　坐無相菩提 　真言勢無比　　能摧彼大力 　極忿怒魔軍　　釋師子救世 　是故汝佛子　　應以如是慧 　方便作成就　　當獲薩婆若 　行者悲念心　　發起令增廣 　彼堅住受教　　當為擇平地 　山林多華果　　悅意諸清泉 　諸佛所稱歎　　應作圓壇事 　或在河流處　　鵝雁等莊嚴 　彼應作慧解　　悲生漫茶羅 　正覺緣導師　　聖者聲聞眾 　曾遊此地分　　佛常所稱譽 　及餘諸方所　　僧坊阿練若 　華房高樓閣　　勝妙諸池苑 　制底火神祠　　牛欄河潬中 　諸天廟空室　　仙人得道處 　如上之所說　　或所意樂處 　利益弟子故　　當畫漫茶羅 　　祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿直諸執。皆悉相應。於食前時值吉祥相。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神。 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫漫茶羅 　　彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等供養。供養已。真言者復應歸命一切如來。然後治地如其次第當具眾德。爾時執金剛祕密主。頭面禮世尊足。而說偈言。 　佛法離諸相　　法住於法位 　所說無譬類　　無相無為作 　何故大精進　　而說此有相 　及與真言行　　不順法然道 　爾時薄伽梵　　毘盧遮那佛 　告執金剛手　　善聽法之相 　法離於分別　　及一切妄想 　若淨除妄想　　心思諸起作 　我成最正覺　　究竟如虛空 　凡愚所不知　　邪妄執境界 　時方相貌等　　樂欲無明覆 　度脫彼等故　　隨順方便說 　而實無時方　　無作無造者 　彼一切諸法　　唯住於實相 　復次祕密主　　於當來世時 　劣慧諸眾生　　以癡愛自蔽 　唯依於有著　　恆樂諸斷常 　時方所造業　　善不善諸相 　盲冥樂求果　　不知解此道 　為度彼等故　　隨順說是法 　　祕密主如是所說處所。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次以香水真言灑淨。即說真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一凡真言中有平聲字皆稍上聲呼之以下准此)阿缽囉(二合)底(丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三麼多奴揭帝(四)缽囉(二合)吃□(二合)底微輸(上)睇(五)達摩馱睹微戌達爾(六)莎訶 　行者次於中　　定意觀大日 　處白蓮華座　　髮髻以為冠 　放種種色光　　通身悉周遍 　復當於正受　　次想四方佛 　東方號寶幢　　身色如日暉 　南方大勤勇　　遍覺華開敷 　金色放光明　　三昧離諸垢 　北方不動佛　　離惱清涼定 　西方仁勝者　　是名無量壽 　持誦者思惟　　而住於佛室 　當受持是地　　以不動大名 　或用降三世　　一切利成就 　白檀以塗畫　　圓妙漫茶羅 　中第一我身　　第二諸救世 　第三同彼等　　佛母虛空眼 　第四蓮華手　　第五執金剛 　第六不動尊　　想念置其下 　奉塗香華等　　思念諸如來 　至誠發殷重　　演說如是偈 　諸佛慈悲者　　存念我等故 　明日受持地　　並佛子當降 　　如是說已。復當誦此真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他蘗多(引)(二)地瑟奼(二合)那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿者麗(四)微麼麗(五)娑麼(二合)囉嬭(平)(六)缽囉(二合)吃□(二合)底(丁以反)缽[口*履]輸(上)睇(七)莎訶(八) 　持真言行者　　次發悲念心 　依於彼西方　　繫念以安寢 　思惟菩提心　　清淨中無我 　或於夢中見　　菩薩大名稱 　諸佛無有量　　現作眾事業 　或以安慰心　　勸囑於行者 　汝念眾生故　　造作漫茶羅 　善哉摩訶薩　　所畫甚微妙 　復次於餘日　　攝受應度人 　若弟子信心　　生種姓清淨 　恭敬於三寶　　深慧以嚴身 　堪忍無懈倦　　屍羅淨無缺 　忍辱不慳吝　　勇健堅行願 　如是應攝取　　餘則無所觀 　或十或八七　　或五二一四 　當作於灌頂　　若複數過此 　　爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當雲何名此漫茶羅。漫茶羅者其義雲何。佛言此名發生諸佛漫茶羅。極無比味無過上味。是故說為漫茶羅。又祕密主哀愍無邊眾生界故。是大悲胎藏生漫茶羅廣義。祕密主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。是故具無量德。當如是知。祕密主非為一眾生故如來成正等覺亦非二非多。為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故。如來成正等覺。以大悲願力。於無量眾生界。如其本性而演說法。祕密主無大乘宿習。未曾思惟真言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信受。又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘真言乘道無量門進趣。已曾修行。為彼等故。限此造立名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。為度無餘眾生界故。應當取彼無量眾生。作菩提種子因緣。 　持真言行者　　如是攝受已 　命彼三自歸　　令說悔先罪 　奉塗香華等　　供養諸聖尊 　應授彼三世　　無障礙智戒 　次當授齒木　　若優曇缽羅 　或阿說他等　　結護而作淨 　香華以莊嚴　　端直順本末 　東面或北面　　嚼已而擲之 　當知彼眾生　　成器非器相 　三結修多羅　　次繫等持臂 　如是受弟子　　遠離諸塵垢 　增發信心故　　當隨順說法 　慰喻堅其意　　告如是偈言 　汝獲無等利　　位同於大我 　一切諸如來　　此教菩薩眾 　皆已攝受汝　　成辦於大事 　汝等於明日　　當得大乘生 　如是教授已　　或於夢寐中 　睹見僧住處　　園林悉嚴好 　堂宇相殊特　　顯敞諸樓觀 　幢蓋摩尼珠　　寶刀悅意華 　女人鮮白衣　　端正色姝麗 　密親或善友　　男子如天身 　群牛豐牸乳　　經卷淨無垢 　遍知因緣覺　　並佛聲聞眾 　大我諸菩薩　　現前授諸果 　度大海河池　　及聞所樂聲 　空中言吉祥　　當與意樂果 　如是等好相　　宜應諦分別 　與此相違者　　當知非善夢 　善住於戒者　　晨起白師已 　師說此句法　　勸發諸行人 　此殊勝願道　　大心摩訶衍 　汝今能志求　　當成就如來 　自然智大龍　　世間敬如塔 　有無悉超越　　無垢同虛空 　諸法甚深奧　　難了無含藏 　離一切妄想　　戲論本無故 　作業妙無比　　常依於二諦 　是乘殊勝願　　汝當住斯道 　　爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願說三世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆歡喜故。如是說已。佛告住無戲論執金剛等言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以身語意合為一。不作一切諸法。雲何為戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨自身則為捨彼三事。雲何為三。謂身語意。是故族姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明日。以金剛薩埵加持自身。為世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世真言而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍梨以淨香水授與令飲。彼心清淨故。 　　爾時執金剛祕密主以偈問佛。 　種智說中尊　　願說彼時分 　大眾於何時　　普集現靈瑞 　漫茶羅闍梨　　慇懃持真言 　爾時薄伽梵　　告持金剛慧 　常當於此夜　　而作漫茶羅 　傳法阿闍梨　　如是應次取 　五色修多羅　　稽首一切佛 　大毘盧遮那　　親自作加持 　東方以為首　　對持修多羅 　至齊而在空　　漸次右旋轉 　如是南及西　　終竟於北方 　第二安立界　　亦從初方起 　憶念諸如來　　所行如上說 　右方及後方　　復周於勝方 　阿闍梨次迴　　依於涅哩底 　受學對持者　　漸次以南行 　從此右旋遶　　轉依於風方 　師位移本處　　而居於火方 　持真言行者　　復修如是法 　弟子在西南　　師居伊捨尼 　學者復旋遶　　轉依於火方 　師位移本處　　而住於風方 　如是真言者　　普作四方相 　漸次入其中　　三位以分之 　已表三分位　　地相普周遍 　復於一一分　　差別以為三 　是中最初分　　作業所行道 　其餘中後分　　聖天之住處 　方等有四門　　應知其分劑 　誠心以殷重　　運布諸聖尊 　如是造眾相　　均調善分別 　內心妙白蓮　　胎藏正均等 　藏中造一切　　悲生漫茶羅 　十六央具梨　　過此是其量 　八葉正圓滿　　鬚蕊皆嚴好 　金剛之智印　　遍出諸葉間 　從此華臺中　　大日勝尊現 　金色具暉曜　　首持髮髻冠 　救世圓滿光　　離熱住三昧 　彼東應畫作　　一切遍知印 　三角蓮華上　　其色皆鮮白 　光焰遍圍遶　　皓潔普周遍 　次於其北維　　導師諸佛母 　晃曜真金色　　縞素以為衣 　遍照猶日光　　正受住三昧 　復於彼南方　　救世佛菩薩 　大德聖尊印　　號名滿眾願 　真陀摩尼珠　　住於白蓮華 　北方大精進　　觀世自在者 　光色如皓月　　商佉軍那華 　微笑坐白蓮　　髻現無量壽 　彼右大名稱　　聖者多羅尊 　青白色相雜　　中年女人狀 　合掌持青蓮　　圓光靡不遍 　暉發猶淨金　　微笑鮮白衣 　右邊毘俱胝　　手垂數珠鬘 　三目持髮髻　　尊形猶皓素 　圓光色無主　　黃赤白相入 　次近毘俱胝　　畫得大勢尊 　彼服商佉色　　大悲蓮華手 　滋榮而未敷　　圍遶以圓光 　明妃住其側　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇 　近聖者多羅　　住於白處尊 　髮冠襲純帛　　缽曇摩華手 　於聖者前作　　大力持明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現 　利爪獸王髮　　何耶揭利婆 　如是三摩地　　觀音諸眷屬 　復次華臺表　　大日之右方 　能滿一切願　　持金剛慧者 　缽孕遇華色　　或復如綠寶 　首戴眾寶冠　　瓔珞莊嚴身 　間錯互嚴飾　　廣多數無量 　左執跋折羅　　周環起光焰 　金剛藏之右　　所謂忙莽雞 　亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞 　彼右次應置　　大力金剛針 　使者眾圍遶　　微笑同瞻仰 　聖者之左方　　金剛商朅羅 　執持金剛鎖　　自部諸使俱 　其身淺黃色　　智杵為標幟 　於執金剛下　　忿怒降三世 　摧伏大障者　　號名月黶尊 　三目四牙現　　夏時雨雲色 　阿吒吒笑聲　　金剛寶瓔珞 　攝護眾生故　　無量眾圍遶 　乃至百千手　　操持眾器械 　如是忿怒等　　皆住蓮華中 　次往西方畫　　無量持金剛 　種種金剛印　　形色各差別 　普放圓滿光　　為諸眾生故 　真言主之下　　依涅哩底方 　不動如來使　　持慧刀□索 　頂髮垂左肩　　一目而諦觀 　威怒身猛焰　　安住在盤石 　面門水波相　　充滿童子形 　如是具慧者　　次應往風方 　復畫忿怒尊　　所謂勝三世 　威猛焰圍遶　　寶冠持金剛 　不顧自身命　　專請而受教 　已說初界域　　諸尊方位等 　持真言行人　　次往第二院 　東方初門中　　畫釋迦牟尼 　圍遶紫金色　　具三十二相 　被服袈裟衣　　坐白蓮華臺 　為令教流布　　住彼而說法 　次於世尊右　　顯示遍知眼 　熙怡相微笑　　遍體圓淨光 　喜見無比身　　是名能寂母 　復於彼尊右　　圖寫毫相明 　住缽頭摩華　　圓照商佉色 　執持如意寶　　滿足眾希願 　暉光大精進　　救世釋師子 　聖尊之左方　　如來之五頂 　最初名白傘　　勝頂最勝頂 　眾德火光聚　　及與捨除頂 　是名五大頂　　大我之釋種 　應當依是處　　精心造眾相 　次於其北方　　布列淨居眾 　自在與普華　　光鬘及意生 　名稱遠聞等　　各如其次弟 　於毫相之右　　復畫三佛頂 　初名廣大頂　　次名極廣大 　及無邊音聲　　皆應善安立 　五種如來頂　　白黃真金色 　復次三佛頂　　白黃赤兼備 　其光普深廣　　眾瓔珞莊嚴 　所發弘誓力　　一切願皆滿 　行者於東隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　而在圓焰中　　持珠及澡瓶 　右方閻摩王　　手秉壇拏印 　水牛以為座　　震電玄雲色 　七母並黑夜　　妃後等圍繞 　涅哩底鬼王　　執刀恐怖形 　縛嚕拏龍王　　□索以為印 　初方釋天王　　安住妙高山 　寶冠被瓔珞　　持跋折羅印 　及餘諸眷屬　　慧者善分佈 　左置日天眾　　在於輿輅中 　勝無勝妃等　　翼從而侍衛 　大梵在其右　　四面持髮冠 　唵字相為印　　執蓮在鵝上 　西方諸地神　　辯才及毘紐 　塞建那風神　　商羯羅月天 　是等依龍方　　畫之勿遺謬 　持真言行者　　以不迷惑心 　佛子次應作　　持明大忿怒 　右號無能勝　　左無能勝妃 　持地神奉瓶　　虔敬而長跪 　及二大龍王　　難陀拔難陀 　對處廂曲中　　通門之大護 　所餘釋種尊　　真言與印壇 　所說一切法　　師應具開示 　持真言行者　　次至第三院 　先圖妙吉祥　　其身鬱金色 　五髻冠其頂　　猶如童子形 　左持青蓮華　　上表金剛印 　慈顏遍微笑　　坐於白蓮臺 　妙相圓普光　　周匝互暉映 　右邊應次畫　　網光童子身 　執持眾寶網　　種種妙瓔珞 　住寶蓮華座　　而觀佛長子 　左邊畫五種　　與願金剛使 　所謂髻設尼　　優婆髻設尼 　及與質多羅　　地慧並請召 　如是五使者　　五種奉教者 　二眾共圍遶　　侍衛無勝智 　行者於右方　　次作大名稱 　除一切蓋障　　執持如意寶 　捨於二分位　　當畫八菩薩 　所謂除疑怪　　施一切無畏 　除一切惡趣　　救意慧菩薩 　悲念具慧者　　慈起大眾生 　除一切熱惱　　不可思議慧 　次復捨斯位　　至於北勝方 　行者以一心　　憶持布眾綵 　而造具善忍　　地藏摩訶薩 　其座極巧嚴　　身處於焰胎 　雜寶莊嚴地　　綺錯互相間 　四寶為蓮華　　聖者所安住 　及與大名稱　　無量諸菩薩 　謂寶掌寶手　　及與持地等 　寶印手堅意　　上首諸聖尊 　各與無數眾　　前後共圍遶 　次復於龍方　　當畫虛空藏 　勤勇被白衣　　持刀生焰光 　及與諸眷屬　　正覺所生子 　各隨其次第　　列坐正蓮上 　今說彼眷屬　　大我菩薩眾 　應善圖藻繢　　諦誠勿迷忘 　謂虛空無垢　　次名虛空慧 　及清淨慧等　　行慧安慧等 　如是諸菩薩　　常勤精進者 　各如其次第　　而畫莊嚴身 　略說大悲藏　　漫茶羅位竟 　　爾時執金剛祕密主。於一切眾會中。諦觀大日世尊。目不暫瞬而說偈言。 　一切智慧者　　出現於世間 　如彼優曇華　　時時乃一現 　真言所行道　　倍復甚難遇 　無量俱胝劫　　所作眾罪業 　見此漫茶羅　　消滅盡無餘 　何況無量稱　　住真言行法 　行此無上句　　真言救世者 　止斷諸惡趣　　一切苦不生 　若修如是行　　妙慧深不動 　　時普集會一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲讚歎金剛手言。 　善哉善哉大勤勇　　汝已修行真言行 　能問一切真言義　　我等鹹有意思惟 　一切現為汝證驗　　依住真言之行力 　及餘菩提大心眾　　當得通達真言法 　　爾時執金剛祕密主。復白世尊而說偈言。 　雲何彩色義　　復當以何色 　雲何而運布　　是色誰為初 　門標旗量等　　廂衛亦如是 　雲何建諸門　　願尊說其量 　奉食華香等　　及與眾寶瓶 　雲何引弟子　　雲何令灌頂 　雲何供養師　　願說護摩處 　雲何真言相　　雲何住三昧 　如是發問已　　牟尼諸法王 　告持金剛慧　　一心應諦聽 　最勝真言道　　出生大乘果 　汝今請問我　　為大有情說 　染彼眾生界　　以法界之味 　古佛所宣說　　是名為色義 　先安布內色　　非安布外色 　潔白最為初　　赤色為第二 　如是黃及青　　漸次而彰著 　一切內深玄　　是謂色先後 　建立門標幟　　量同中胎藏 　廂衛亦如是　　華臺十六節 　應知彼初門　　與內壇齊等 　智者於外院　　漸次而增加 　於彼廂衛中　　當建大護者 　略說三摩地　　一心住於緣 　廣義復殊異　　大眾生諦聽 　佛說一切空　　正覺之等持 　三昧證知心　　非從異緣得 　彼如是境界　　一切如來定 　故說為大空　　圓滿薩婆若 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　入漫茶羅具緣真言品第二之餘 　　爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。時佛入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊復告執金剛菩薩言。 　我昔坐道場　　降伏於四魔 　以大勤勇聲　　除眾生怖畏 　是時梵天等　　心喜共稱說 　由此諸世間　　號名大勤勇 　我覺本不生　　出過語言道 　諸過得解脫　　遠離於因緣 　知空等虛空　　如實相智生 　已離一切暗　　第一實無垢 　諸趣唯想名　　佛相亦復然 　此第一實際　　以加持力故 　為度於世間　　而以文字說 　　爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智而說偈言。 　諸佛甚希有　　權智不思議 　離一切戲論　　諸佛自然智 　而為世間說　　滿足眾希願 　真言相如是　　常依於二諦 　若有諸眾生　　知此法教者 　世人應供養　　猶如敬制底 　　時執金剛說此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀自在者。復次祕密主。聲聞眾住有緣地。識生滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名聲聞三昧道。祕密主緣覺觀察因果。住無言說法。不轉無言說。於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道。祕密主。世間因果及業。若生若滅。繫屬他主。空三昧生。是名世間三昧道。爾時世尊而說偈言。 　祕密主當知　　此等三昧道 　若住佛世尊　　菩薩救世者 　緣覺聲聞說　　摧害於諸過 　若諸天世間　　真言法教道 　如是勤勇者　　為利眾生故 　　復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當諦聽。諸真言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲聞。爾時世尊復說頌曰。 　等正覺真言　　言名成立相 　如因陀羅宗　　諸義利成就 　有增加法句　　本名行相應 　若唵字□業逆□□□禽□□捊　或頡唎媲等　　是佛頂名號 　若揭□佷拏　　佉陀耶畔闍 　訶娜摩囉也　　缽吒也等類 　是奉教使者　　諸忿怒真言 　若有納麼字　　及莎縛訶等 　是修三摩地　　寂行者標相 　若有扇多字　　微戍陀字等 　當知能滿足　　一切所希願 　此正覺佛子　　救世者真言 　若聲聞所說　　一一句安布 　是中辟支佛　　復有少差別 　謂三昧分異　　淨除於業生 　　復次祕密主。此真言相非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故祕密主。成等正覺一切知者。一切見者。出興於世。而自此法。說種種道。隨種種樂欲。種種諸眾生心。以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣音聲。而以加持說真言道。祕密主雲何如來真言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語。四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力。隨順眾生如其種類。開示真言教法。雲何真言教法。謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切諸法離作業故。佉字門一切諸法等虛空不可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。遮字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切諸法影像不可得故。若字門一切諸法生不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。吒字門一切諸法慢不可得故。吒字門一切諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對不可得故。荼(重聲)字門一切諸法執持不可得故。多字門一切諸法如如不可得故。他字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切諸法施不可得故。馱(重聲)字門一切諸法法界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸法一切有不可得故。野字門一切諸法一切乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利皆悉成就。爾時世尊而說偈言。 　真言三昧門　　圓滿一切願 　所謂諸如來　　不可思議果 　具足眾勝願　　真言決定義 　超越於三世　　無垢同虛空 　住不思議心　　起作諸事業 　到修行地者　　授不思議果 　是第一真實　　諸佛所開示 　若知此法教　　當得諸悉地 　最勝真實聲　　真言真言相 　行者諦思惟　　當得不壞句 　　爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛說不思議真言相道法。不共一切聲聞緣覺。亦非普為一切眾生。若信此真言道者。諸功德法皆當滿足。唯願世尊。次說漫荼羅所須次第。如是說已。世尊復告金剛手而說偈言。 　持真言行者　　供養諸聖尊 　當奉悅意花　　潔白黃朱色 　缽頭摩青蓮　　龍花奔那伽 　計薩囉末利　　得蘗藍瞻蔔 　無憂底羅劍　　缽吒羅娑羅 　是等鮮妙華　　吉祥眾所樂 　採集以為鬘　　敬心而供養 　栴檀及青木　　苜蓿香鬱金 　及餘妙塗香　　盡持以奉獻 　沈水及松香　　縛藍與龍腦 　白檀膠香等　　失利婆塞迦 　及餘焚香類　　芬馥世稱美 　應當隨法教　　而奉於聖尊 　復次大眾生　　依教獻諸食 　奉乳糜酪飯　　歡喜漫荼迦 　百葉甘美餅　　淨妙□糖餅 　布利迦間究　　及末塗失囉 　媲諾迦無憂　　播缽吒食等 　如是諸餚膳　　種種珍妙果 　蹇荼與石蜜　　糖蜜生熟酥 　種種諸漿飲　　乳酪淨牛味 　又奉諸燈燭　　異類新淨器 　盛滿妙香油　　布列為照明 　四方繒翻蓋　　種種色相間 　門標異形類　　並懸以鈴鐸 　或以心供養　　一切皆作之 　持真言行者　　存意勿遺忘 　次具迦羅奢　　或六或十八 　備足諸寶藥　　盛滿眾香水 　枝條上垂布　　間插華果實 　塗香等嚴飾　　結護而作淨 　繫頸以妙衣　　瓶數或增廣 　上首諸尊等　　各各奉兼服 　諸餘大有情　　一一皆獻之 　如是修供養　　次引應度者 　灑之以淨水　　授與塗香華 　令發菩提心　　憶念諸如來 　一切皆當得　　生於淨佛家 　結法界生印　　及與法輪印 　金剛有情等　　而用作加護 　次應當自結　　諸佛三昧耶 　三轉加淨衣　　如真言法教 　而用覆其首　　深起悲念心 　三誦三昧耶　　頂戴以囉字 　嚴以大空點　　周匝開焰鬘 　字門生白光　　流出如滿月 　現對諸救世　　而散於淨華 　隨其所至處　　行人而尊奉 　漫荼羅初門　　大龍廂衛處 　於二門中間　　安立於學人 　住彼隨法教　　而作眾事業 　如是令弟子　　遠離於諸過 　作寂然護摩　　護摩依法住 　初自中胎藏　　至第二之外 　於漫茶羅中　　作無疑慮心 　如其自肘量　　陷作光明壇 　四節為周界　　中表金剛印 　師位之右方　　護摩具支分 　學人住其左　　蹲踞增敬心 　自敷吉祥草　　藉地以安坐 　或布眾綵色　　彤輝極嚴麗 　一切繢事成　　是略護摩處 　周匝布祥茅　　端坐互相加 　右旋皆廣厚　　遍灑以香水 　思惟火光尊　　哀愍一切故 　應當持滿器　　而以供養之 　爾時善住者　　當說是真語 　　南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎訶(三) 　復以三昧手　　次持諸弟子 　慧手大空指　　略奉持護摩 　每獻輒誠誦　　各別至三七 　當住慈愍心　　依法真實言 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)蘗多(二)扇底羯囉(三)缽囉(二合)睒摩達磨爾(入)若(引)多(四)阿婆(去)縛薩縛(二合)婆(引)縛(五)達麼娑麼多(引)缽囉(二合)缽多(二合)(六)莎訶(七) 　行者護摩竟　　應教令儭施 　金銀眾珍寶　　像馬及車乘 　牛羊上衣服　　或復餘資財 　弟子當至誠　　恭敬起慇重 　深心自忻慶　　而奉於所尊 　以修行淨捨　　令彼歡喜故 　已為作加護　　應召而告言 　今此勝福田　　一切佛所說 　為欲廣饒益　　一切諸有情 　奉施一切僧　　當獲於大果 　無盡大資財　　世說常隨生 　以供養僧者　　施具德之人 　是故世尊說　　應當發歡喜 　隨力辦餚膳　　而施現前僧 　　爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而說偈言。 　汝摩訶薩埵　　一心應諦聽 　當廣說灌頂　　古佛所開示 　師作第二壇　　對中漫荼羅 　圖畫於外界　　相距二肘量 　四方正均等　　內向開一門 　安四執金剛　　居其四維外 　謂住無戲論　　及虛空無垢 　無垢眼金剛　　被雜色衣等 　內心大蓮華　　八葉及鬚蕊 　於四方葉中　　四伴侶菩薩 　由彼大有情　　往昔願力故 　雲何名為四　　謂總持自在 　念持利益心　　悲者菩薩等 　所餘諸四葉　　作四奉教者 　雜色衣滿願　　無礙及解脫 　中央示法界　　不可思議色 　四寶所成瓶　　盛滿眾藥寶 　普賢慈氏尊　　及與除蓋障 　除一切惡趣　　而以作加持 　彼於灌頂時　　當置妙蓮上 　獻以塗香華　　燈明及閼伽 　上蔭幢幡蓋　　奉攝意音樂 　吉慶伽陀等　　廣多美妙言 　如是而供養　　令得歡喜已 　親對諸如來　　而自灌其頂 　復當供養彼　　妙善諸香華 　次應執金篦　　在於彼前住 　慰喻令歡喜　　說如是伽他 　佛子佛為汝　　決除無智膜 　猶如世醫王　　善用以金籌 　持真言行者　　復當執明鏡 　為顯無相法　　說是妙伽他 　諸法無形像　　清澄無垢濁 　無執離言說　　但從因業起 　如是知此法　　自性無染污 　為世無比利　　汝從佛心生 　次當授法輪　　置以二足間 　慧手傳法螺　　復說如是偈 　汝自於今日　　轉於救世輪 　其聲普周遍　　吹無上法螺 　勿生於異慧　　當離疑悔心 　開示於世間　　勝行真言道 　常作如是願　　宣唱佛恩德 　一切持金剛　　皆當護念汝 　次當於弟子　　而起悲念心 　行者應入中　　示三昧耶偈 　佛子汝從今　　不惜身命故 　常不應捨法　　捨離菩提心 　慳吝一切法　　不利眾生行 　佛說三昧耶　　汝善住戒者 　如護自身命　　護戒亦如是 　應至誠恭敬　　稽首聖尊足 　所作隨教行　　勿生疑慮心 　　爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善女人。入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者。彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。祕密主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即為有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊我等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛世尊故。 　　爾時毘盧遮那世尊。復觀一切眾會。告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言。善男子有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。能滿一切願積集無量福德。住不可害行。三世無比力真言句。如是言已。金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾。同聲說言。世尊今正是時。善逝今正是時。 　　爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微櫱帝弊(二)微濕縛(二合)目契弊(三)薩婆他(引)唅(四)羅吃沙(上二合)摩訶沬麗(五)薩婆怛他(引)櫱多(六)奔暱也(二合)爾(入)闍(引)帝(七)□氤閨八)怛囉(二合引)磔怛囉(二合引)磔(九)阿缽囉(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎訶(十一) 　　時一切如來及佛子眾。說此明已。即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。於諸佛前。以悅意言音。而說偈言。 　諸佛甚奇特　　說此大力護 　一切佛護持　　城池皆固密 　由彼護心住　　所有為障者 　毘那夜迦等　　惡形諸羅剎 　一切皆退散　　念真言力故 　　時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀[口*履](二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五) 　　即於爾時。於一切佛剎一切菩薩眾會之中。說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於一切法而不違越。 　　時薄伽梵。復說法界生真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩縛(二合)婆縛句痕(三) 　　金剛薩埵加持真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓璆鴽橝o(二合)咀麼(二合)句痕(二) 　　金剛鎧真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓璆鴽橨(二合)迦縛遮□條□ 　　如來眼又觀真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(二合)縛路迦也(三)莎訶(四) 　　塗香真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微輸(上)馱健杜(引)納婆(二合)縛(二)莎訶(三) 　　華真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹咀[口*履]也(二合)(二)毘庾(二合)櫱帝(三)莎訶(四) 　　燒香真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹弩櫱帝(二)莎訶(三) 　　飲食真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉囉(二)迦羅羅(三)沫鄰捺娜弭(四)沫鄰捺泥(五)摩訶(引)沫[喱-裡+復](六)莎訶(七) 　　燈真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)薩叵(二合)囉儜縛婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(五) 　　閼伽真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三) 　　如來頂相真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜難多薩發(二合)囉儜(上)(二)微輸(上)馱達摩爾(入)闍(引)多(三)莎訶(四) 　　如來甲真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)入縛(二合引)羅(二)微薩普(二合)囉□條艩 　　如來圓光真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)入縛(二合引)羅(引)摩履爾(二)怛他(引)櫱多(引)□旨(二合三)莎訶(四) 　　如來舌相真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)摩訶(二)怛他櫱多爾訶縛(二合三)薩底也(二合)達磨缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎訶(五) 　　息障品第三 　　爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而說偈言。 　雲何道場時　　淨除諸障者 　修真言行人　　無能為惱害 　雲何持真言　　雲何彼成果 　如是發問已　　大日尊歎言 　善哉摩訶薩　　快說如是語 　隨汝心所問　　今當悉開示 　障者自心生　　隨順昔慳吝 　為除彼因故　　念此菩提心 　善除妄分別　　從心思所生 　憶念菩提心　　行者離諸過 　常當意思惟　　不動摩訶薩 　而結彼密印　　能除諸障礙 　祕密主復聽　　繫除散亂風 　阿字為我體　　心持阿字門 　健陀以塗地　　而作大空點 　依於縛庾方　　闔以捨囉梵 　思念於彼器　　大心彌盧山 　時時在其上　　阿字大空點 　先佛所宣說　　能縛於大風 　大有情諦聽　　行者防駛雨 　思惟囉字門　　大力火光色 　威猛熾焰鬘　　忿怒持遏伽 　隨所起方分　　治地興蔭雲 　斷以慧刀印　　昏蔽尋消散 　行者無畏心　　或作□羅劍 　以是金剛橛　　一切同金剛 　復次今當說　　息一切諸障 　念真言大猛　　不動大力者 　住本漫荼羅　　行者或居中 　而觀彼形像　　頂戴三昧足 　彼障當淨除　　息滅而不生 　或以羅邇迦　　微妙共和合 　行者造形像　　而以塗其身 　彼諸執著者　　由斯對治故 　彼諸根熾然　　勿生疑惑心 　乃至釋梵尊　　不順我教故 　尚當為所焚　　況復餘眾生 　　爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所說義。我亦如是。知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神。由彼如是住故。如來教敕無能隱蔽。何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當住於本位作諸事業。又祕密主。若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。是則先佛所說。祕密主於未來世劣慧無信眾生。聞如是說不能信受。以無慧故而增疑惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如是言。彼諸外道有如是法非佛所說。彼無智人當作如是信解。爾時世尊而說偈言。 　一切智世尊　　諸法得自在 　如其所通達　　方便度眾生 　是諸先佛說　　利益求法者 　彼愚夫不知　　諸佛之法相 　我說一切法　　所有相皆空 　常當住真言　　善決定作業 　　普通真言藏品第四 　　爾時諸執金剛。祕密主為上首。諸菩薩眾。普賢為上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白世尊。樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。如所通達法界清淨門演說真言法句。 　　爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨除眾生界真實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。說無閡力真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二)縛囉闍達摩[嗨-每+(臼/工)]闍多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五) 　　時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。說自心。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶(二)薩婆薩埵(引)捨耶弩櫱多(三)莎訶(四) 　　爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢三麼多(引)弩櫱多(二)微質怛讕(引)縛囉達囉(三)莎訶(四) 　　爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。說真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵係多(引)毘庾(二合)櫱多(二)怛□(二合)怛□(二合)□□(三)莎訶(四) 　　爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。說自心及眷屬。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(上)櫱多(上)縛盧吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉□通□□□□莎訶(五) 　　得大勢真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯索(二)莎(二合)訶(三) 　　多羅尊真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆麗哆[口*履]抳(三)莎訶(四) 　　大毘俱胝真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆陪也怛囉(二合引)散爾(平)(二)□樖騮□□□吒也(三)莎訶(四) 　　白處尊真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)櫱多微灑也(二)三婆(去)吠(平)(三)缽曇摩(二合)摩履爾(平)(四)莎訶(五) 　　何耶揭□縛真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□椽騥□陀畔闍(二)薩破(二合)吒也(三)莎訶(四) 　　時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。說真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)素(上)怛弩(三)莎訶(四) 　　時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。說自心真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱摩囉迦(二)微目吃底(丁以反二合)缽他悉體(他以反)多(三)薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四)缽囉(二合)底(丁以反)然(五)莎訶(六) 　　爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及眷屬真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瞉婠堇繲F(引)□□□鞨平)(二)□捊 　　忙莽計真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓璈牪口*履](二合)吒(輕)怛[口*履](二合)吒(輕二)若衍底(丁以反)(三)莎訶(四) 　　金剛鎖真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓皞〞滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆(去二合)吠(三)薩縛怛囉(引二合)缽囉(引二合)底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五) 　　金剛月黶真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瞉e唎(二合)吽發吒(輕二)莎訶(三) 　　金剛針真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓磏覺C達麼爾(入)唎吠(平二合)達爾(平)(二)伐折囉(二合)素旨縛(入)囉泥(三)莎訶(四) 　　一切持金剛真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓獢戮鐓屆(二)發吒(輕)發吒(輕)發吒髯髯(三)莎訶(四) 　　一切諸奉教者真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瑹Y係緊質囉(引)也徙(二)釳□(二合)佷儜(二合)釳□(二合)佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)缽[口*履]布囉也(五)薩縛(二合)缽囉(二合)底(丁以反)然(六)莎訶(七) 　　時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。說自心及眷屬真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃麗(二合)奢[嗨-每+(臼/工)](入)素捺那(二)薩婆達摩縛始多(引)缽囉(二合)缽多(三)伽伽娜三摩(引)三麼(四)莎訶(五) 　　毫相真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)縛囉泥(去二)縛囉缽囉(二合引)缽帝□條艩 　　一切諸佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)鍐鍐鍐(二)□氤鬨鼥□輕三)莎訶(四) 　　無能勝真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)地(入)□□□□地(入)□□□□□□□□三)馹□□□□馹□□□□□莎訶(五) 　　無能勝妃真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)缽囉(引)爾帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎訶(四) 　　地神真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)缽□(二合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合)(二)莎訶(三) 　　毘紐天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎訶 　　嚕捺囉真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺囉(引二合)也(二)莎訶(三) 　　風神真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)縛(引)也吠(平)(二)莎訶(三) 　　美音天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩囉娑縛(二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三) 　　禰哩底真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□□□吃灑(二合)娑(去)地缽多曳(平)(二)莎訶(三) 　　閻魔真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)縛娑(上)縛(三合)哆也(二)莎訶(三) 　　死王真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)沒□(二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑訶(三) 　　黑夜神真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎訶(三) 　　七母等真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛[口*履](二合)弊(毘也反二)莎訶(三) 　　釋提桓因真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)鑠吃囉(引二合)也(二)莎訶(三) 　　縛嚕拏龍王真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)半缽哆曳(平)(二)娑訶(三) 　　梵天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)缽囉(二合)闍(引)缽多曳(平)(二)娑訶 　　日天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)爾怛夜(二合)耶(二)娑訶(三) 　　月天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺羅(引二合)也(二)娑訶(三) 　　諸龍真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)設濘曳(平)(二)娑訶(三) 　　難陀跋難陀真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)難徒缽難捺瑜(二)娑訶(三) 　　時毘盧遮那世尊。樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那縛囉落吃灑(二合)嬭(平)(二)伽伽那糝迷(三)薩婆睹嗢櫱(二合)多(引)(四)避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)羅那(引)謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑訶 　　復次薄伽梵。為息一切障故。住於火生三昧。說此大摧障聖者不動主真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瞉婠埮窄F□□□□芤□薩破(二合)吒也(三)□□□騤□□迦(四)悍(引)漫(引)(五) 　　復次降三世真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瘨F訶訶(二)微薩麼(二合)曳(平)(三)薩婆怛他(引)揭多微灑也三婆縛(四)怛麗(二合)路枳也(二合)微若也(五)□通嬪□□孩莎訶(七) 　　諸聲聞真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係睹缽羅(二合)底(丁以反)也(二)微櫱多羯麼涅(入)闍多(三)□樥□ 　　諸緣覺真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)縛(二) 　　普一切佛菩薩心真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二)訶□捺耶(三)甯夜(二合)吠奢爾(平)(四)娜麼薩婆尾泥(去五)莎訶(六) 　　普世天等諸心真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二)薩婆提婆那伽藥吃沙(二合)健達婆阿(上)蘇囉櫱嚕荼緊捺囉摩護囉伽(上)爾(三)訶□(二合)捺耶(四)甯夜(二合)羯[口*履]灑(二合)也(五)微質怛囉(二合)櫱底(丁以反六)莎訶(七) 　　一切諸佛真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)微麼底(三)微枳囉儜(上)(四)達摩馱嗜[嗨-每+(臼/工)](入)闍多(五)參參訶(六)莎訶(七) 　　不可越守護門者真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訥囉馱(二合)[口*履]沙(二合二)摩訶(引)路灑儜(上三)佉娜也薩鍐(引平)怛他(引)櫱多(引)然矩嚕(四)莎訶(五) 　　相向守護門者真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶缽囉(二合)戰拏(二)阿毘目佉(三)櫱□(二合)訶拏(二合)佉娜耶(四)緊質囉(引)也徙(五)三麼耶麼弩娑麼(二合)囉(六)莎訶(七) 　　結大界真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛羅(二合引)弩櫱帝(二)滿馱也徙瞞(引)(三)摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)](入)闍(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿缽囉(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢爾羶(十)薩婆怛他(引)櫱多(引)弩壤帝(十一)缽囉(二合)縛囉達嚨臘馱微若曳(平十二)薄伽(上)縛底(十三)微矩[口*履]微矩麗(十四)麗魯補[口*履](十五)莎訶(十六) 　　菩提真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上) 　　行真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去) 　　成菩提真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗 　　涅槃真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)噁 　　降三世真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瘨F(去) 　　不動尊真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓畾 　　除蓋障真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼) 　　觀自在真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上) 　　金剛手真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瞈(急呼) 　　妙吉祥真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃瞞 　　虛空眼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)嚴(輕呼) 　　法界真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□ 　　大勤勇真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平) 　　水自在真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯 　　多羅尊真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)耽 　　毘俱胝真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)勃[口*履](二合) 　　得大勢真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)參 　　白處尊真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)半 　　何耶揭哩婆真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)含 　　耶輸陀羅真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)閻 　　寶掌真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)參 　　光網真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯 　　釋迦牟尼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上) 　　三佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□□□妝□□ 　　白傘佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□ 　　勝佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)苫 　　最勝佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)賜 　　火聚佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛[啊-可+(嶙-山)](二合) 　　除障佛頂真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶林(二合) 　　世明妃真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)耽含半含閻 　　無能勝真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□捊 　　地神真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微 　　髻設尼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)枳履 　　鄔波髻設尼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)爾履 　　質多童子真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)弭履 　　財慧童子真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係履 　　除疑怪真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶娑難 　　施一切眾生無畏真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉娑難 　　除一切惡趣真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)特懵(二合)娑難 　　哀愍慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微訶娑難 　　大慈生真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)諂(敕減反) 　　大悲纏真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)閻 　　除一切熱惱真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)縊 　　不思議慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)污 　　寶處真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)難(上) 　　寶手真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)衫 　　持地真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)噞 　　復次真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲) 　　寶印手真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含反) 　　堅內意真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□y 　　虛空無垢真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)含 　　虛空慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□□ 　　清淨慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)櫱丹(都痕反) 　　行慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)地□ 　　安慧真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□捊 　　諸奉教者真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)地室唎(二合)唅沒□(二合) 　　菩薩所說真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)吃沙(二合)拏囉閻劍 　　淨居天真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)滿弩(輕)囉麼(二)達摩三婆(去)縛微(三)婆(上)縛迦那(四)三三(五)莎訶 　　羅剎娑真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)吃□(二合)計[口*履] 　　諸茶吉尼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶(去)唎(二合)訶(上) 　　諸藥叉女真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)藥吃叉(二合)尾爾夜(二合)達[口*履] 　　諸毘捨遮真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨 　　諸部多真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊喁伊(上)懵散寧(去) 　　諸阿修羅真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二合)波囉(二合) 　　諸摩□羅伽真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)櫱囉藍櫱羅藍 　　諸緊那羅真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶(上)散難微訶(上)散難 　　諸人真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)缽□(二)麼弩(輕)麼曳迷(三)莎訶 　　祕密主是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。於此真言而得決定。 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　世間成就品第五 　　爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言。 　如真言教法　　成就於彼果 　當字字相應　　句句亦如是 　作心想念誦　　善住一洛叉 　初字菩提心　　第二名為聲 　句想為本尊　　而於自處作 　第二句當知　　即諸佛勝句 　行者觀住彼　　極圓淨月輪 　於中諦誠想　　諸字如次第 　中置字句等　　而想淨其命 　命者所謂風　　念隨出入息 　彼等淨除已　　作先持誦法 　善住真言者　　次一月念誦 　行者前方便　　一一句通達 　諸佛大名稱　　說此先受持 　次當隨所有　　奉塗香花等 　為成正覺故　　迴向自菩提 　如是於兩月　　真言當無畏 　次滿此月已　　行者入持誦 　山峰或牛欄　　及諸河潬等 　四衢道一室　　神室大天室 　彼漫茶羅處　　悉如金剛宮 　是處而結護　　行者作成就 　即以中夜分　　或於日出時 　智者應當知　　有如是相現 　□樁□櫞□□□□奾饜□祋半　及聞虛空中　　有悅意言辭 　應知如是相　　悉地總如意 　諸佛兩足尊　　宣說於彼果 　住是真言行　　必定當成佛 　應一切種類　　常念持真言 　古佛大仙說　　故應當憶念 　　悉地出現品第六 　　爾時世尊。復觀諸大眾會。為欲滿足一切願故。復說三世無量門決定智圓滿法句。 　虛空無垢無自性　　能授種種諸巧智 　由本自性常空故　　緣起甚深難可見 　於長恆時殊勝進　　隨念施與無上果 　譬如一切趣宮室　　雖依虛空無著行 　此清淨法亦如是　　三有無餘清淨生 　昔勝生嚴修此故　　得有一切如來行 　非他句有難可得　　作世遍明如世尊 　說極清淨修行法　　深廣無盡離分別 　　爾時毘盧遮那世尊說是偈已。觀察金剛手等諸大眾會。告執金剛言。善男子各各當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法。歡喜踴躍得安樂住。如是說已諸執金剛。為毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教敕復請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出句何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通達法。非是所宜。善哉世尊。惟願利益安樂未來眾生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸執金剛言。善哉善哉善男子。如來所說法毘柰耶稱讚一法所謂有羞。若有羞善男子善女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。眾所稱讚。復有二事。謂所未至令至。得與佛菩薩同處。復有二事。謂住屍羅。生於人天。善哉諦聽善思念之。我當宣說真言成就流出相應句。諸流出相應句。真言門修菩提諸菩薩。速於是中。當得真言悉地。若行者見漫茶羅。尊所印可。成就真語。發菩提心。深信慈悲。無有慳吝。住於調伏。能善分別從緣所生。受持禁戒。善住眾學。具巧方便。勇健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修真言行法。通達真言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕密主譬如欲界。有自在悅滿意明。乃至一切欲處天子。於此迷醉。出眾妙雜類戲笑。及現種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界眾生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。亦復自受用之。又如幻術真言能現種種園林人物。如阿修羅真言。現幻化事。如世咒術。攝毒及寒熱等。摩怛哩神真言。能作眾生疾疫災厲。及世間咒術。攝除眾毒及寒熱等。能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是流出句真言威德。此真言威德。非從真言中出。亦不入眾生。不於持誦者處而有可得。善男子真言加持力故。法爾而生。無所過越。以三時不越故。甚深不思議緣生理故。是故善男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絕真言道。 　　爾時世尊。復住三世無礙力依如來加持不思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三摩缽底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等。無所不至。真言曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝[口*驃](毘庾反一)微濕縛(二合)目契弊(毘也反二)薩婆他(三)阿阿(引)闇噁(四) 　　正等覺心。從是普遍。即時一切法界諸聲門從正等覺標幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智離熱者前。而說頌曰。 　奇哉真言行　　能具廣大智 　若遍佈此者　　成佛兩足尊 　是故勤精進　　於諸佛語心 　常作無間修　　淨心離於我 　爾時薄伽梵　　復說此法句 　於正等覺心　　而作成就者 　於園苑僧坊　　若在巖窟中 　或意所樂處　　觀彼菩提心 　乃至初安住　　不生疑慮意 　隨取彼一心　　以心置於心 　證於極淨句　　無垢安不動 　不分別如鏡　　現前甚微細 　若彼常觀察　　修習而相應 　乃至本所尊　　自身像皆現 　第二正覺句　　於鏡漫茶羅 　大蓮華王座　　深邃住三昧 　總持髮髻冠　　圍繞無量光 　離妄執分別　　本寂如虛空 　於彼中思惟　　作攝意念誦 　一月修等引　　持滿一洛叉 　是為最初月　　持真言法則 　次於第二月　　奉塗香華等 　而以作饒益　　種種眾生類 　又復於他月　　捨棄諸利養 　時彼於瑜伽　　思惟而自在 　願一切無障　　安樂諸群生 　樂欲成如來　　所稱讚圓果 　或滿足一切　　有情眾希願 　應理無障蓋　　而生是攀緣 　傍生相噉食　　所有苦永除 　常令諸鬼界　　飲食皆充滿 　地獄中受苦　　種種諸楚毒 　當願速除滅　　以我功德故 　及餘無量門　　數數心思惟 　發廣大悲愍　　三種加持句 　想念於一切　　心誦持真言 　以我功德力　　如來加持力 　及與法界力　　周遍眾生界 　諸念求義利　　悉皆饒益之 　彼一切如理　　所念皆成就 　　於是薄伽梵。即於爾時說虛空等力虛空藏轉明妃曰。 　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝[口*驃](毘庾反一)微濕縛(二合)目契弊(毘也反二)薩婆他(三)欠(四)嗢弩櫱帝薩叵(二合)囉係門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七) 　　持此三轉。隨彼所生。善願皆亦成就。 　行人於滿月　　次入作持誦 　山峰牛欄中　　寒林或河洲 　四衢獨樹下　　忙怛哩天室 　一切金剛色　　嚴淨同金剛 　彼中諸障者　　攝伏心迷亂 　四方相周匝　　一門及通道 　金剛互連屬　　金剛結相應 　門門二守護　　不可越相向 　擬手而上指　　朱目奮怒形 　慇懃畫隅角　　輸羅焰光印 　中妙金剛座　　方位正相直 　其上大蓮華　　八葉鬚蕊敷 　當結金剛手　　金剛之慧印 　稽首一切佛　　數數堅誓願 　應護持是處　　及淨諸藥物 　於此夜持誦　　清淨無障礙 　或於中夜分　　或於日出時 　彼藥物當轉　　圓光普暉焰 　真言者自取　　遊步於大空 　住壽大威德　　於生死自在 　行於世界頂　　現種種色身 　具德吉祥者　　展轉而供養 　真言所成物　　是名為悉地 　以分別藥物　　成就無分別 　　祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。以方便波羅蜜力故。而於無為以有為為表。展轉相應。而為眾生。示現遍於法界。令得見法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而自娛樂。為佛世尊而作供養。證如是句一切世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。說此菩薩真言行道次第法則。何以故。於無量劫勤求。修諸苦行所不能得。而真言門行道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。履屣。真陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。祕密主非彼愚夫。能知真言諸真言相。何以故。 　說因非作者　　彼果則不生 　此因因尚空　　雲何而有果 　當知真言果　　悉離於因業 　乃至身證觸　　無相三摩地 　真言者當得　　悉地從心生 　　爾時金剛手白佛言。世尊惟願復說此正等覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。世尊法界者。一切如來應正等覺。說名即不思議界。是故世尊。真言門修菩薩行諸菩薩。得是通達法界不可分析破壞。如是說已。世尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念之。吾今演說。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍佈一切支分時持三洛叉。次於滿月。盡其所有而以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以訶字門作所應度者。授與缽頭摩華。自持商佉而互相觀。即生歡喜。 　　爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虛空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟支佛。諸菩薩位。令真言門修行諸菩薩。一切希願皆悉滿足。具種種業。利益無量眾生。汝當諦聽善思念之。吾今演說。祕密主雲何行舞。而作一切廣大成壞果。持真言者一切親證耶。爾時世尊而說偈言。 　行者如次第　　先作自真實 　如前依法住　　正思念如來 　阿字為自體　　並置大空點 　端嚴遍金色　　四角金剛標 　於彼中思念　　一切處尊佛 　是諸正等覺　　說自真實相 　修行不疑慮　　自真實相生 　當得為世間　　一切眾利樂 　具廣大希有　　住於如幻句 　無始時宿殖　　無智諸有迫 　行者成等引　　一切皆消除 　若觀於彼心　　無上菩提心 　持真言業故　　於淨非淨果 　應理常無染　　如蓮出淤泥 　何況於自體　　得成仁中尊 　　爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金剛戲三昧。說降伏四魔解脫六趣。滿足一切智智金剛字句。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)味囉□榬□ 　　時金剛手祕密主等諸執金剛。普賢等諸菩薩。及一切大眾。得未曾有開敷眼。稽首一切薩婆若。而說偈言。 　此諸佛菩薩　　救世諸庫藏 　由是一切佛　　菩薩救世者 　及與因緣覺　　聲聞害煩惱 　能遍所行地　　起種種神通 　彼得無上智　　正覺無上智 　是故願廣說　　此教諸方便 　及與布想等　　種種眾事業 　諸志求大眾　　無上真言行 　見法安住者　　當得歡喜住 　說如是偈已　　大日世尊言 　普皆應諦聽　　一心住等引 　大金剛地際　　時加持下身 　為說此法故　　而現菩提座 　最勝阿字同　　大因陀羅輪 　當知內外等　　金剛漫茶羅 　中思惟一切　　說名瑜伽座 　阿字第一命　　是為引攝句 　常安大空點　　能攝授諸果 　行者於一月　　結金剛慧印 　三時作持誦　　摧毀無智城 　得不動堅固　　天脩羅莫壞 　乃至隨自意　　增益事成就 　行者一切常　　漫茶羅中作 　金色光明身　　上持髮髻冠 　正覺住三昧　　名大金剛句 　金剛蓮華刀　　素鵝及金地 　真陀末尼寶　　是等眾器物 　觀大因陀羅　　而作諸悉地 　今說攝持法　　一切一心聽 　行者一緣想　　八峰彌盧山 　上觀妙蓮華　　立金剛智印 　瑜伽者於上　　字門威焰光 　而用置其頂　　安住不傾動 　百轉所持藥　　行者應服之 　先世業生疾　　是等悉除愈 　佛子應復聽　　第一縛字門 　雪乳商佉色　　而自臍中起 　鮮白蓮華臺　　而於彼中住 　甚深寂然定　　秋夕素月光 　如是漫茶羅　　諸佛說希有 　思惟以純白　　輪圓成九重 　住於霏霧中　　除一切熱惱 　淨乳猶珠鬘　　水精與月光 　普遍而流注　　一切處充滿 　行者心思惟　　出離諸障毒 　如是於圓壇　　等引作成就 　乳酪生熟酥　　頗胝迦珠鬘 　藕水等眾物　　次第成悉地 　當得無量壽　　應現殊特身 　一切患除息　　天人鹹愛敬 　多聞成總持　　善慧淨無垢 　由斯作成就　　速證悉地果 　是名寂災者　　吉祥漫茶羅 　第一攝持相　　安以大空點 　囉字勝真實　　佛說火中上 　所有眾罪業　　應受無擇報 　瑜祇善修者　　等引皆消除 　所住三角形　　悅意遍形赤 　寂然周焰鬘　　三角在其心 　相應觀彼中　　囉字大空點 　智者如瑜伽　　以此成眾事 　日曜諸眷屬　　及作一切火 　攝取發怨對　　消枯眾支分 　是等所應作　　皆於智火輪 　訶字第一實　　風輪之所生 　及與因業果　　諸種子增長 　彼一切摧壞　　並以大空點 　今說彼色像　　深玄大威德 　示現暴怒形　　焰鬘普周遍 　住漫茶羅位　　智者觀眉間 　深青半月輪　　吹動幢幡相 　而於彼中想　　最勝訶字門 　住彼漫茶羅　　成就所應事 　作一切義利　　應現諸眾生 　不捨於此身　　逮得神境通 　遊步大空位　　而成身祕密 　天耳眼根淨　　能開深密處 　住此一心壇　　而成眾事業 　菩薩大名稱　　初坐菩提場 　降伏魔軍眾　　諸因不可得 　因無性無果　　如是業不生 　彼三無性故　　而得空智慧 　大德正遍知　　宣說於彼色 　佉字及空點　　尊勝虛空空 　兼持慧刀印　　所作速成就 　法輪及□索　　朅伽那刺遮 　並目竭嵐等　　不久成斯句 　　爾時毘盧遮那世尊。觀大眾會。告執金剛祕密主。而說偈言。 　若於真言門　　修行諸菩薩 　阿字為自身　　內外悉同等 　諸義利皆捨　　等礫石金寶 　遠離眾罪業　　及與貪瞋等 　當得俱清淨　　同諸佛牟尼 　能作諸利益　　離一切諸過 　復次於縛字　　行者依瑜伽 　解作業儀式　　利益眾生故 　內身救世者　　一切皆如是 　心水湛盈滿　　潔白猶雪乳 　當生決定意　　出於一切身 　悉遍諸毛孔　　流注極清淨 　從此內充溢　　遍滿於大地 　以是悲愍水　　觀世苦眾生 　諸有飲用者　　或復身所觸 　一切皆決定　　得成就菩提 　思惟在等引　　一切囉字門 　周輪生焰光　　寂然而普照 　瑜祇光外轉　　而遍一切處 　利世隨樂欲　　行者起神通 　上身囉字門　　縛字臍輪中 　出火而降雨　　俱時而應現 　地獄極寒苦　　囉字能消除 　縛字蠲熾然　　住真言法故 　囉字為下身　　訶字為標幟 　作業速成就　　救重罪眾生 　住大因陀羅　　作水龍事業 　一切攝除等　　真言者勿疑 　風遍一切處　　一切悉開壞 　此種種雜類　　各各眾事業 　色漫茶羅中　　依法而作之 　觸心而念持　　逮得意根淨 　輕舉習經行　　中誦獲神足 　宴坐觀阿字　　想在於耳根 　念持滿一月　　當得耳清淨 　　祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無有形色。種種雜類眾行生。於思念頃纔轉誦之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如來無所不作。於真言門修行諸菩薩。同於影像。隨順一切處隨順一切真言心。悉住其前。令諸有情鹹得歡喜。皆由如來無分別意離諸境界。而說偈言。 　無時方造作　　離於法非法 　能授悉地句　　真言行發生 　是故一切智　　如來悉地果 　最為尊勝句　　應當作成就 　　成就悉地品第七 　時吉祥金剛　　奇特開敷眼 　手轉金剛印　　流散如火光 　其明普遍照　　一切諸佛剎 　微妙音稱歎　　法自在牟尼 　說諸真言行　　彼行不可得 　真言從何來　　所去至何所 　諸佛說如是　　更無過上句 　一切法歸趣　　如眾流赴海 　　如是說已。世尊告執金剛祕密主言。 　摩訶薩意處　　說名漫茶羅 　諸真言心位　　了知得成果 　諸有所分別　　悉皆從意生 　分辯白黃赤　　是等從心起 　決定心歡喜　　說名內心處 　真言住斯位　　能授廣大果 　念彼蓮華處　　八葉鬚蕊敷 　華臺阿字門　　焰鬘皆妙好 　光暉普周遍　　照明眾生故 　如合會千電　　持佛巧色形 　深居圓鏡中　　應現諸方所 　猶如淨水月　　普現眾生前 　知心性如是　　得住真言行 　次於其首上　　頂會交際中 　標以大空點　　而思惟暗字 　妙好淨無垢　　如水精月電 　說寂靜法身　　一切所依持 　諸真言悉地　　能現殊類形 　得天樂解脫　　逮見如來句 　囉字為眼界　　輝燭猶明燈 　俛頸小低頭　　舌近於齶間 　而以觀心處　　當心現等引 　無垢妙淨清　　圓鏡常現前 　如是真實心　　古佛所宣說 　照了心明達　　諸色皆發光 　真言者當見　　正覺兩足尊 　若見成悉地　　第一常恆體 　從此次思惟　　轉此囉字門 　邏字大空點　　置之於眼位 　見一切空句　　得成不死句 　若欲廣大智　　或起五神通 　長壽童子身　　成就持明等 　真言者未得　　由不隨順之 　真言發起智　　是最勝實知 　一切佛菩薩　　救世之庫藏 　由是諸正覺　　菩薩救世者 　及諸聲聞等　　遊陟他方所 　一切佛剎中　　皆作如是說 　故得無上智　　佛無過上智 　　轉字輪漫茶羅行品第八 　　爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習大慈悲眼。觀察眾生界。住甘露王三昧。時佛由是定故。復說一切三世無礙力明妃曰。 　　怛姪他伽伽娜三迷(一)阿缽囉(二合)底(丁以反)三迷(二)薩婆怛他(引)蘗多三麼哆弩蘗帝(三)伽伽那三摩(四)縛囉落吃灑(二合)嬭(平)(五)莎訶(六) 　　善男子以此明妃如來身無二境界。而說偈言。 　由是佛加持　　菩薩大名稱 　於法無罣礙　　能滅除眾苦 　　時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字輪漫茶羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊而讚歎言。 　歸命菩提心　　歸命發菩提 　稽首於行體　　地波羅蜜等 　恭禮先造作　　歸命證空者 　　祕密主如是歎已。而白佛言。惟願法王。哀愍護念我等而演說之。為利益眾生故。如所說。真言修圓滿故。如是說已。毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言。 　我一切本初　　號名世所依 　說法無等比　　本寂無有上 　　時佛說此伽他。如是而作加持。以加持故。執金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊猶如虛空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切世出世間。聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子。同依處同救世者。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿 　　善男子此阿字。一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門。一切法轉。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修習。 　　爾時毘盧遮那世尊。復決定說大悲藏生漫茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通真言行。不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印或以縛字。入於內心。置漫茶羅。如是第二漫茶羅。亦本寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二漫茶羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言者應以潔白為先。說伽陀曰。 　以此淨法界　　淨除諸眾生 　自體如如來　　遠離一切過 　如是而觀想　　思惟囉字門 　寂然光焰鬘　　淨月商佉色 　第二布赤色　　行者當憶持 　思惟字明照　　本無大空點 　煥炳初日輝　　最勝無能壞 　第三真言者　　次運布黃色 　定意迦字門　　當隨於法教 　身相猶真金　　正受害諸毒 　光明遍一切　　金色同牟尼 　次當布青色　　超度於生死 　思惟麼字門　　大寂菩提座 　身色如虹霓　　除一切怖畏 　最後布黑色　　其彩甚玄妙 　思惟訶字門　　周遍生圓光 　如劫災猛焰　　寶冠舉手印 　能怖一切惡　　降伏諸魔軍 　　爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝弊(毘也反一)薩婆目契弊(同上)(二)阿娑迷(三)缽囉迷(四)阿者麗(五)伽伽泥薩麼(二合)囉嬭(平)(六)薩婆怛羅(引二合)弩櫱帝(七)莎訶(八) 　　次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫茶羅。入於內心。以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵。加持自身。以縛字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫茶羅。彼安祥在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。缽吒為裙。上被綃縠。身相金色週身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。伊捨尼方一切如來母虛空眼。應書伽字。火天方一切諸菩薩。畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在。蓮華印並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主並眷屬。或書縛字。彼復棄三分位。畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂□業逆□□奓餃妖飀□□禗大□椸□□□□奰□□□□□□□□□□□祈□□襌□□覓□□□埤□槽活慼慼撩d襭祏埤□□□奭逆□襤首飀□□送楰□□祤穚□埤□□饅馱□□祋□□□楦□□飀□樂□□□□□呂椸□□□桌□□□□□□□椽□□□□榛襭祏埤□□□業□巨□次於四方。畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字句。所謂作縛字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。並布光焰。能壞諸怖。或畫。彼印。或置字句。所謂縛字。龍方名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微笑。在光焰中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照眾生界手持檀茶。能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃讖(二合)字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂婆字。次於外漫茶羅。以法界性加持自身。發菩提心彼捨三分位。當三作禮。心念大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。為裙。極輕細者。用為上服。身鬱金色。頂有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)鍐 　　於其右邊。光網童子。一切身份皆悉圓滿。三昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂噁字(長聲)夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字(長聲)。 　真言者宴坐　　安住於法界 　我即法界性　　而住菩提心 　向於帝釋方　　結金剛慧印 　次作金剛事　　慇懃修供養 　現諸佛救世　　三昧耶印等 　念一切方所　　三轉持真言 　依法召弟子　　向壇而作淨 　授彼三自歸　　住勝菩提心 　當為諸弟子　　結法界性印 　次結法輪印　　一心同彼體 　繒帛覆面門　　而起悲愍心 　令作不空手　　圓滿菩提故 　耳語而告彼　　無上正等戒 　次當為彼結　　正等三昧印 　授彼開敷花　　令發菩提意 　隨其所至處　　而教於學人 　作如是要誓　　一切應傳授 　具德持金剛　　又請白世尊 　唯願仁中勝　　演說灌頂法 　爾時薄伽梵　　安住於法界 　而告金剛手　　一心應諦聽 　我說諸法教　　勝自在攝持 　師以如來性　　加持於自體 　或復以密印　　次應召弟子 　令住法界性　　大蓮華王中 　以四大菩薩　　所加持寶瓶 　結支分生印　　而用灌其頂 　髻中應授與　　大空暗字門 　心置無生句　　胸表無垢字 　或一切阿字　　髮髻金色光 　住白蓮華臺　　等同於仁者 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　密印品第九 　　爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大眾會。告執金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡歷諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而標幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉揭嚕茶緊那囉摩□羅伽人非人等。敬而遶之受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演說。如是說已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊今正是時。 　　爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)呾履(二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五) 　　祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定慧手。作空心合掌。以定慧二虛空輪。併合而建立之。頌曰。 　此一切諸佛　　救世之大印 　正覺三昧耶　　於此印而住 　　又以定慧手為拳。虛空輪入於掌中。而舒風輪。是為淨法界印。真言曰。 　　南麼三曼多勃陀喃(一)達摩馱睹(二)薩縛(二合)婆縛句痕(三) 　　復以定慧手。五輪皆等。迭翻相鉤。二虛空輪。首俱相向。頌曰。 　是名為勝願　　吉祥法輪印 　世依救世者　　悉皆轉此輪 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(引二合)呾麼(二合)句痕(二) 　　復舒定慧二手。作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如朅伽。頌曰。 　此大慧刀印　　一切佛所說 　能斷於諸見　　謂俱生身見 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶朅伽微囉闍(二)達麼珊捺囉奢(二合)迦娑訶闍(三)薩迦耶捺□(二合)瑟致(上二合)掣(叱曳反)諾(入)迦(四)怛他(引)櫱多(引)地目訖底(丁以反二合)爾(入)社多(五)微囉(引)伽達摩爾(入)社多□樥孩 　　復以定慧二手。作虛心合掌。屈二風輪。以二空輪絞之。形如商佉。頌曰。 　此名為勝願　　吉祥法螺印 　諸佛世之師　　菩薩救世者 　皆說無垢法　　至寂靜涅槃 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗 　　復以定慧手。相合普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰。 　吉祥願蓮華　　諸佛救世者 　不壞金剛座　　覺悟名為佛 　菩提與佛子　　悉皆從是生 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼) 　　復以定慧手。五輪外向為拳。建立火輪。舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪並而直上。水輪交合如拔折囉頌曰。 　金剛大慧印　　能壞無智城 　曉寤睡眠者　　天人不能壞 　　真言曰。 　　南麼三曼多伐折羅(二合)□圓獢槽 　　復以定慧手。五輪內向為拳。建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。頌曰。 　此印摩訶印　　所謂如來頂 　適纔結作之　　即同於世尊 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□氤閍 　　復以智慧手為拳。置於眉間。頌曰。 　此名毫相藏　　佛常滿願印 　以纔作此故　　即同仁中勝 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)痕若(急呼) 　　住瑜伽座。持缽相應。以定慧手。俱在臍間。是名釋迦牟尼大缽印。 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上急呼) 　　復次以智慧手。上向而作施無畏形。頌曰。 　能施與一切　　眾生類無畏 　若結此大印　　名施無畏者 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)莎訶(五) 　　復次以智慧手。下垂作施願形。頌曰。 　如是與願印　　世依之所說 　適纔結此者　　諸佛滿其願 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)縛囉娜伐折囉(二合引)怛麼(二合)迦(二)莎訶 　　復以智慧手為拳。而舒風輪。以毘俱胝形。住於等引。頌曰。 　以如是大印　　諸佛救世尊 　恐怖諸障者　　隨意成悉地 　由結是印故　　大惡魔軍眾 　及餘諸障者　　馳散無所礙 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)麼訶(引)沫羅縛底(丁以反)(二)捺奢縛路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)底(丁以反)(四)莎訶 　　復次以智慧手為拳。而舒火輪水輪。以虛空輪。而在其下。頌曰。 　此名一切佛　　世依悲生眼 　想置於眼界　　智者成佛眼 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽那縛囉洛吃灑(二合)儜(上)(二)迦嚕儜麼那(三)怛他(引)蘗多斫吃芻(二合四)莎訶 　　復次以定摩手。五輪內向為拳。而舒風輪。圓屈相合。頌曰。 　此勝願索印　　壞諸造惡者 　真言者結之　　能縛諸不善 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係摩訶(引)播奢(二)缽羅(二合)娑嘮那[口*履]也(二合三)薩埵馱睹(四)微模訶迦(五)怛他(引)櫱多(引)地目吃底(丁以反二合)爾(入)社多(六)莎訶(七) 　　復次以定慧手。一合為拳。舒智慧手風輪。屈第三節。猶如環相。頌曰。 　如是名鉤印　　諸佛救世者 　招集於一切　　住於十地位 　菩提大心者　　及惡思眾生 　　真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩婆怛囉(引二合)缽囉(二合)底(丁以反)訶諦(二)怛他(引)櫱黨矩奢(三)菩提浙[口*履]耶(二合)缽[口*履]布邏迦(四)莎訶(五) 　　即此鉤印。舒其火輪。而少屈之。是謂如來心印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)壤怒嗢婆(二合)縛(二)莎訶(三) 　　復以此印。舒其水輪。而豎立之。名如來臍印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿沒□(二合)睹嗢婆(二合)縛(二)莎訶 　　即以此印。直舒水輪。餘亦豎之。名如來腰印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多三婆縛(二)莎訶 　　復以定慧手。作空心合掌。以二風輪。屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈。而伸火輪。此是如來藏印。彼真言曰。 　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反)(一)□□□鰡□二)莎縛(二合)訶 　　即以此印。散其水輪。向上置之。名大界印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)莎訶(三) 　　即以此印。其二火輪。鉤屈相合。散舒風輪。名無堪忍大護印。彼真言曰。 　　南麼薩婆怛他(引)蘗帝弊(毘也反下同)(一)薩婆佩也微蘗帝弊(二)微濕縛目契弊(三)薩婆他(引)(四)唅欠(五)囉訖灑(二合)摩訶(引)沫麗(六)薩婆怛他(引)蘗多本抳也(二合)儜(入)社帝(七)□氤閨八)怛囉(引二合)吒(輕)怛囉吒(同上)(九)阿缽囉(二合)底(丁以反)訶諦(十)莎訶(十一) 　　復以風輪。而散舒之。空輪併入其中。名普光印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)入縛(引二合)囉(引)摩履爾(平二)怛他(引)蘗多□旨(二合三)莎訶(四) 　　又以定慧手。作空心合掌。以二風輪。持火輪側。名如來甲印。 　　屈二水輪。二空輪合入掌中押二水輪甲上。是如來舌相印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多爾訶縛(二合二)薩底也(二)合達摩缽囉(二合)瑟恥(二合)多(三)莎訶(四) 　　以此印。令風水輪。屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪正直相合地輪亦如是。名如來語門印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多摩訶(引)縛(無各反)吃怛囉(三合)(二)微濕縛(二合)壤(引)曩摩護娜也(三)莎訶(四) 　　如前印。以二風輪。屈入掌中向上。名如來牙印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多能(去)瑟吒羅(三合二)囉娑囉娑(引)釳囉(二合三)參缽囉(引二合)博迦(四)薩婆怛他(引)蘗多(五)微灑也參婆(上)縛(六)莎訶(七) 　　又如前印相。以二風輪。向上置之。屈第三節。名如來辯說印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)□□□騥□三摩哆(上)缽囉(引二合)缽多(二合)(三)微輸(上)馱娑縛(二合)囉(四)莎訶 　　復次以定慧手。和合一相。作空心合掌。二地輪空輪。屈入相合。此是如來持十力印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)捺奢麼浪伽(輕)達囉(二)□楏□□艩莎訶(四) 　　又如前印。以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多娑麼□(三合)底(二)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(三)伽伽那糝忙(引)糝麼(四)莎訶(四) 　　又如前印。以二空輪。在水輪上。名一切法平等開悟印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆達摩三麼哆缽囉(引二合)缽多(二合)(二)怛他(引)蘗哆弩蘗多(三)莎訶(四) 　　復以定慧手。合為一。以二風輪。加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)參麼哆弩蘗多(二)微囉若達摩爾(入)社多(三)摩訶(引)摩訶(四)莎訶(五) 　　即此虛心合掌。以二風輪。屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若也(二)薩婆薩埵(引)奢夜弩蘗多(三)莎訶(四) 　　又如前印。以二虛空輪入中。名虛空藏印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢參麼哆弩蘗多(二)微質怛□(二合)縛囉達囉(三)莎訶(四) 　　又如前印。以二水輪二地輪。屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩埵係哆弊(毘庾反)嗢蘗多(二)怛□(二合三)□□(四)莎訶(五) 　　如前以定慧手相合。散舒五輪。猶如鈴鐸。以虛空地輪。和合相持。作蓮華形。是觀自在印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)蘗哆縛路吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉囉□通娥□莎訶(五) 　　如前以定慧手。作空心合掌。猶如未開敷蓮。是得大勢印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯娑(急呼二)莎訶(三) 　　如前以定慧手。五輪內向為拳。舉二風輪。猶如針鋒。二虛空輪加之。是多羅尊印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)哆麗哆[口*履]抳(二)羯嚕拏嗢婆(上二合)吠(平)(三)莎訶(四) 　　如前印舉二風輪。參差相押是毘俱胝印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆佩也怛囉(引二合)散爾(入)(二)□楨□□□□吒也(三)莎訶(四) 　　如前以定慧手。空心合掌。水輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘗多微灑也三婆(上)吠(平)(二)缽曇摩(二合)忙[口*履]爾(入三)莎訶(四) 　　如前印。屈二風輪。置虛空輪下。相去猶如穬麥。是何耶揭哩縛印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)佉娜也畔若娑破(二合)吒也(二)莎訶(三) 　　同前印。申二水輪風輪。餘如拳。是地藏菩薩印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)蘇(上)怛弩(三)莎訶(四) 　　復以定慧手。作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前。是聖者文殊師利印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙囉(二)微目吃底(二合)缽他悉體(他以反二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)缽囉(二合)底然(五)莎訶(六) 　　以三昧手為拳。而舉風輪。猶如鉤形。是光網鉤印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)囉(二)忙(引)耶蘗多娑縛(二合)婆(去)縛悉體(他以反二合)多(三)莎訶(四) 　　即如前印。一切輪相。皆少屈之。是無垢光印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係矩忙(引)囉(二)微質怛囉(二合)蘗底矩忙(引)囉(三)麼弩娑麼(二合)囉(四)莎訶(五) 　　如前以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係矩忙(引)[口*履]計(二)娜耶壤難娑摩(二合)囉(三)缽囉(二合)底然(四)莎訶(五) 　　如前以智慧手為拳。而申火輪。猶如戟形。是優波髻室尼戟印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)頻(去)娜夜壤難(二)係矩忙(引)[口*履]計(三)莎訶(四) 　　如前以三昧手為拳。而舒水輪地輪。是地慧幢印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係娑麼(二合)囉壤那計睹(二)莎訶(三) 　　以慧手為拳而舒風輪。猶如鉤形。是請召童子印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)羯囉灑(二合)也薩鍐(引)(二)矩嚕阿(去)然(三)矩忙(引)囉寫(四)莎訶(五) 　　如前以定慧手為拳。舒二風輪。屈節相合。是諸奉教者印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)微娑麼(二合)也儜曳(平二)莎訶(三) 　　如前以定慧手為拳。而舒火輪。屈第三節。是除疑怪金剛印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微麼底掣(鴟曳反)諾迦(二)莎訶(三) 　　舉毘缽捨那臂。作施無畏手。是施無畏者印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿佩延娜娜(二)莎訶(三) 　　如前舒智手。而上舉之。是除惡趣印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜(上)薩埵馱敦(二)莎訶(三) 　　如前以慧手掩心。是救護慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶(引)摩訶(二)娑麼(二合)囉缽囉(二合)底然(三)莎訶(四) 　　如前以慧手。作持華狀。是大慈生印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)娑縛(二合)制妒嗢蘗(二合)多(二)莎訶(三) 　　如前以慧手覆心。稍屈火輪。是悲念者印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕儜沒麗(二合)昵多(二)莎訶(三) 　　如前以慧手。作施願相。是除一切熱惱印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係縛囉娜(二)縛囉缽囉(二合引)缽多(二合三)莎訶(四) 　　如前以智慧手。如執持真多摩尼寶形。是不思議慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩摩捨缽[口*履]布囉(二)莎訶(三) 　　如前以定慧手為拳。令二火輪開敷。是地藏旗印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶微娑麼(二合)曳(平二)莎訶(三) 　　慧手為拳。而舒三輪。是寶處印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶(引)摩訶(二)莎訶(三) 　　以此慧手。舒其水輪。是寶手菩薩印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆(上)縛(二)莎訶(三) 　　以定慧手作返。相叉合掌。定手空輪慧手地輪相交。般若於三昧。亦復如是。餘如跋折羅狀。是持地印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達囉尼(尼仁反)達囉(二)莎訶(三) 　　如前作五股金剛戟形。是寶印手印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉怛娜(二合)爾(入)喇爾(二合)多(二)莎訶(三) 　　即以此印。令一切輪相合。是發堅固意印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)三婆縛(二)莎訶(三) 　　如前以定慧二手作刀是虛空無垢菩薩印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜(引)難多愚者囉莎訶 　　如前輪印。是虛空慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)斫吃囉(二合)縛(入)喇底(丁以反二合)(二)莎訶(三) 　　如前商佉印。是清淨慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達磨三婆縛(二)莎訶(三) 　　如前蓮華印。是行慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)缽曇摩(二合)囉(上)耶(二)莎訶(三) 　　同前青蓮華印。而稍開敷。是安住慧印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)壤弩嗢婆(二合)縛(二)莎訶(三) 　　如前以二手相合。而屈水輪。相交入於掌中。二火輪地輪。向上相持。而舒風輪。屈第三節。令不相著。猶如穬麥。是執金剛印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉□圓瞉婠埮窄F(引)□□□□閨二) 　　如前印以二空輪地輪。屈入掌中。是忙莽雞印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉□圓璈矷(二合)吒(輕)怛□吒(同上)(二)若衍底(丁以反)莎訶(二) 　　如前以定慧手。諸輪返叉。相糾向於自體。而旋轉之。般若空輪。加三昧虛輪。是金剛鎖印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉□圓獢撩f□□□□□慕吒耶慕吒耶(三)伐折□□□條□□吠(平)(四)薩婆怛囉(引二合)缽囉(二合)底(丁以反)訶帝(五)莎訶(六) 　　以此金剛鎖印。少屈虛空輪。以持風輪。而不相至。是忿怒月黶印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓甈T唎(二合急呼)□槙□□□□莎訶(三) 　　如前以定慧手為拳。建立二風輪。而以相持。是金剛針印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓磏覺C達磨爾(入)吠達爾(二)伐折囉(引二合)素旨縛囉泥(三)莎訶(四) 　　如前以定慧手為拳。而置於心。是金剛拳印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓磏蠕}(二合)吒也伐折囉(二合)三婆吠(平)(二)莎訶(三) 　　以三昧手為拳。舉翼開敷。智慧手亦作拳。而舒風輪。如忿怒相擬形。是無能勝印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瘜[達[口*履]沙(二合)摩訶(引)嚧灑拏(二)佉(引)捺耶薩鍐(引)怛他(引)蘗單然矩嚕(三)莎訶(四) 　　以定慧手為拳。作相擊勢持之。是阿毘目佉印。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瑹Y阿毘目佉摩訶缽囉(二合)戰拏(二)佉(引)娜也緊旨囉(引)也徙(三)三麼耶麼弩薩麼囉(二合)囉(四)莎訶(五) 　　如前持缽相。是釋迦缽印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩縛訖麗(二合)奢爾(入)素捺耶(二)薩婆達摩縛始多(引)缽囉(二合)缽多(三)伽伽那三迷(四)莎訶(五) 　　釋迦毫相印。如上又以慧手指峰。聚置頂上。是一切佛頂印。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)鍐鍐(二)□氤閰□(三)發吒(輕四)莎訶(五) 　　以三昧手為拳。舒火風輪。而以虛空。加地水輪上。其智慧手。申風火輪。入三昧掌中。亦以虛空。加地水輪上。如在刀鞘是不動尊印。 　　如前金剛慧印。是降三世印。 　　如前以定慧手。合為一相。其地水輪皆向下。而申火輪二峰相連。屈二風輪。置於第三節上。並虛空輪。如三目形。是如來頂印佛菩薩母。 　　復以三昧手。覆而舒之。慧手為拳。而舉風輪。猶如蓋形。是白傘佛頂印。 　　如前刀印。是勝佛頂印。 　　如前輪印。是最勝佛頂印。 　　如前鉤印。慧手為拳。舉其風輪。而少屈之。是除業佛頂印。 　　如前佛頂印。是火聚佛頂印。 　　如前蓮華印。是發生佛頂印。 　　如前商佉印。是無量音聲佛頂印。 　　以智慧手為拳。置在眉間。是真多摩尼毫相印。 　　如前佛頂印。是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相。 　　智慧手在心。如執蓮華像。直申奢摩他臂。五輪上舒。而外向距之。是無能勝印。 　　定慧手向內為拳。二虛空輪。上向屈之如口。是無能勝明妃印。 　　以智慧手承頰。是自在天印。 　　即以此印。令風火輪。差戾申之。是普華天子印。 　　同前印以虛空輪。在於掌中。是光鬘天子印。 　　同前印以虛空風輪。作持華相。是滿意天子印。 　　以智慧手。虛空水輪相加。其風火輪地輪。皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印。 　　定慧相合。二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是。是名地神印。 　　如前以智慧手。作施無畏相。以空輪在於掌中。是請召火天印。 　　即以施無畏形。以虛空輪。持水輪第二節。是一切諸仙印。隨其次第。相應用之。 　　如前以定慧手相合。風輪地輪。入於掌中餘皆上向。是焰摩但茶印。 　　慧手向下。猶如健吒。是焰摩妃鐸印。 　　以三昧手為拳。舒風火輪。是暗夜天印。 　　即以此印。又屈風輪。是嚕達羅戟印。 　　如前印作持蓮華形。是梵天明妃印。 　　如前印屈其風輪。加火輪背第三節。是嬌末離爍底印。 　　即以此印。令風輪加虛空上。是那羅延後輪印。 　　三昧手為拳。令虛空輪直上。是焰魔七母鎚印。 　　仰其定手。如持劫缽羅相。是遮文茶印。 　　如前朅伽印。是涅哩底刀印。 　　如前輪印。以三昧手為之。是那羅延輪印。 　　以轉定慧手。左右相加。是難徒拔難陀二雲印。 　　如前申三昧手。虛空地輪相加。是商羯羅三戟印。 　　如前伸三昧手。虛空地輪相持。是商羯羅後印。 　　即以此印。直舒三輪。是商羯羅妃印。 　　以三昧手。作蓮華相。是梵天印。 　　因作潔白觀。是月天印。 　　以定慧手。顯現合掌。屈虛空輪。置水輪側。是日天輿輅印。 　　合般若三昧手。地輪風輪內向。其水火輪。相持如弓。是社耶毘社耶印。 　　如前幢印。是風天印。 　　仰三昧手在於臍輪。智慧手。空風相持。向身運動。如奏音樂。是妙音天費拏印。 　　如前□索印。是諸龍印。 　　如前妙音天印。而屈風輪。交空輪上。是一切阿脩羅印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)櫱囉邏延(二)莎訶(三) 　　內向為拳。而舒水輪。是乾闥婆印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微輸馱薩縛(二合)囉縛(引)係爾(平二)莎訶(三) 　　即以此印。而屈風輪。是一切藥叉印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)藥乞釵(二合)濕縛(二合)囉(二合)莎訶(三) 　　又以此印。虛空輪地輪相持。而申火風。是藥叉女印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)藥乞叉(二合)尾爾耶(二合)達[口*履](二)莎訶(三) 　　內向為拳。而舒火輪。是諸毘捨遮印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)比捨(引)遮櫱底(丁以反)(二)莎訶(三) 　　改屈火輪。是諸毘捨支印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨(二)莎訶(三) 　　如前以定慧手相合。並虛空輪。而建立之。是一切執曜印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)櫱囉(二合)醯濕靺(二合)[口*履]耶(二合)缽囉(引二合)缽多(二合二)孺底(丁以反)麼耶(三)莎訶(四) 　　復以此印。虛空火輪相交。是一切宿印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)娜吃灑(二合)怛囉(二合二)爾(入)囊捺爾(平)曳(三)莎訶(四) 　　即以此印。屈二水輪。入於掌中。是諸羅剎娑印真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)囉(引)吃灑(二合)娑(引)地缽多曳(二)莎訶(三) 　　申三昧手。以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)頡[口*履](二合)莎訶(急呼二) 　　祕密主如是上首諸如來印。從如來信解生。即同菩薩之標幟。其數無量。又祕密主乃至身份舉動住止。應知皆是密印。舌相所轉眾多言說。應知皆是真言。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。已發菩提心。應當住如來地。畫漫荼羅。若異此者。同謗諸佛菩薩。越三昧耶。決定墮於惡趣。 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　字輪品第十 　　爾時薄伽梵毘盧遮那。告持金剛祕密主言。諦聽祕密主。有遍一切處法門。祕密主若菩薩住此字門。一切事業皆悉成就。 　　南麼三曼多勃馱喃阿 　　南麼三曼多勃馱喃娑 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□g鍊 　　迦佉哦伽　遮車若社　吒吒拏荼　多他娜馱　波頗麼婆　野囉邏縛　奢沙娑訶　吃灑(二合右此一轉皆上聲短呼之) 　　南麼三曼多勃馱喃阿 　　南麼三曼多勃馱喃娑 　　南麼三曼多伐折囉□g鍊 　　迦佉哦伽　遮車惹社　吒吒拏荼　多他娜馱　波頗麼婆　野囉邏縛　奢沙娑訶　吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之) 　　南麼三曼多勃馱喃暗 　　南麼三曼多勃馱喃糝 　　南麼三曼多伐折囉□耤 　　劍欠儼儉　占襜染瞻　□□□諂]喃湛　擔探腩淡　□□□泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵] 　　閻□藍[口*(鍐-凶+(鬯-匕))]。 　　睒衫參頷吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之) 　　南麼三曼多勃馱喃噁 　　南麼三曼多勃馱喃索 　　南麼三曼多伐折囉□~□ 　　屩卻虐噱　灼綽弱杓　磔坼搦擇　呾託諾鐸　博泊漠簿藥□驗□□□□槴□□□□□□□趧□耨□□獎□□鋩 　　伊縊塢烏　哩[口*捚]裡狸　翳藹汗奧 　　仰壤□岋M□□□鰥□□%鞘□恿□□唬-兒+(雪-雨)]弱搦諾莫 　　祕密主如是字門道。善巧法門。次第住真言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道。菩薩行舞過去未來現在諸佛世尊。已說當說今說。祕密主我今普觀諸佛剎土。無不見此遍一切處法門。彼諸如來。無有不宣說者。是故祕密主。若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩。於此遍一切處法門。應勤修學。於舸遮吒多波。初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行。成等正覺。及般涅槃。有此等所說字門相與。和合真言法教。初中後俱。真言者若如是知。隨其自心而得自在。於此一一句。決定意用之。以慧覺知。當授無上殊勝句。如是一輪。輪轉字輪。真言者了知此故。常照世間。如大日世尊。而轉法輪。 　　祕密漫荼羅品第十一 　　爾時薄伽梵毘盧遮那。以如來眼。觀察一切法界。入於法界俱捨。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧。以現法界無盡嚴故。以是真言行門。度無餘眾生界。滿足本願故。時佛在三昧中。於如是無盡眾生界。從眾聲門。出隨類音聲。如其本性。業生成熟。受用果報。顯形諸色。種種語言。心所思念。而為說法。令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔。法界增身出現。出已。等同虛空。於無量世界中。以一音聲法界語表。演說如來發生偈。 　能生隨類形　　諸法之法相 　諸佛與聲聞　　救世因緣覺 　勤勇菩薩眾　　及仁尊亦然 　眾生器世界　　次第而成立 　生住等諸法　　常恆如是生 　由具智方便　　離於無慧疑 　而觀此道故　　諸正遍知說 　　爾時法界生如來身。一切法界。自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊。纔生心頃。諸毛孔中出無量佛。展轉加持已。還入法界宮中。於是大日世尊。復告持金剛祕密主言。祕密主有造漫荼羅聖尊分位。種子標幟。汝當諦聽善思念之。吾今演說。持金剛祕密主言。如是世尊願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰。 　真言者圓壇　　先置於自體 　自足而至臍　　成大金剛輪 　從此而至心　　當思惟水輪 　水輪上火輪　　火輪上風輪 　次應念持地　　而圖眾形像 　　爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀。念彼未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三忙(引)缽多(二合)達摩馱睹(二)櫱登(底孕反)櫱哆喃(三)薩婆他(引)(四)暗(引)欠(引)暗噁(五)糝索(六)含鶴(七)□□騥嫩鍐縛(急呼九)莎訶□樥□□□驒楛騤□□鶴(十一)莎訶□□騥□□莎訶(十三) 　　持金剛祕密主。說此真言王已。時一切如來。住十方世界。各舒右手摩執金剛頂。以善哉聲而稱歎言。善哉善哉佛子。汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地。為欲照明一切方所。住平等真言道諸菩薩故。說此真言王。何以故。毘盧遮那世尊應正等覺。坐菩提座。觀十二句法界。降伏四魔。此法界生。三處流出。破壞天魔軍眾。次得世尊身語意平等。身量等同虛空。語意量亦如是。逮得無邊智生。於一切法自在而演說法。所謂此十二句。真言之王。佛子汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故。眾所知識。同於正遍知者。而說偈言。 　汝問一切智　　大日正覺尊 　最勝真言行　　當演說法教 　我往昔由是　　發覺妙菩提 　開示一切法　　令至於滅度 　現在十方界　　諸佛鹹證知 　　爾時具德金剛手。心大歡喜。諸佛威神所加持故。而說偈言。 　是法無有盡　　無自性無住 　於業生解脫　　同於正遍知 　諸救世方便　　隨於悲願轉 　開悟無生智　　諸法如是相 　　時執金剛祕密主。復說優陀那偈。請問毘盧遮那世尊。於此大悲藏生大漫荼羅。決斷所疑。為未來世諸眾生故。 　已斷一切疑　　種智離熱惱 　我為眾生故　　請問於導師 　曼荼羅何先　　惟大牟尼說 　阿闍梨有幾　　弟子復幾種 　雲何知地相　　雲何而擇治 　雲何當作淨　　雲何彼堅住 　及淨諸弟子　　惟願導師說 　雲何已淨相　　以何而作護 　雲何加持地　　事業誰為初 　修多羅有幾　　雲何作地分 　幾種修供養　　雲何花香等 　此華當獻誰　　香亦復如是 　雲何而奉獻　　應以何花香 　諸食與護摩　　各以何軌儀 　及諸聖天座　　願說此教法 　身相顯形色　　唯次第開演 　所尊之密印　　及與自敷座 　何故名為印　　是印從何生 　灌頂復幾種　　三摩耶有幾 　真言者幾時　　勤修真言行 　當具菩薩道　　雲何見真諦 　悉地有幾種　　及與成就時 　雲何昇大空　　雲何身祕密 　不捨於此身　　而得成天身 　種種諸變化　　彼復從何生 　日月火方等　　曜宿星時分 　所現諸不祥　　生死受眾苦 　雲何令不起　　所起盡除滅 　而得常親近　　諸佛兩足尊 　幾種護摩火　　幾事而增威 　諸佛差別性　　唯願導師說 　無餘諸世界　　及與出世間 　彼果及數量　　殊勝三摩地 　成熟在何所　　未成熟雲何 　復劑於幾時　　業生得解脫 　正覺一切智　　離熱惱世尊 　告金剛手言　　善哉大勤勇 　祕密漫荼羅　　決定聖天位 　大悲根本生　　無上摩訶衍 　諸佛最祕密　　如汝之所問 　大力持金剛　　我今略宣說 　漫荼羅初業　　佛子應諦聽 　十二支句生　　大力持明王 　所應最先作　　住於本三昧 　解了瑜伽道　　而作眾事業 　阿闍梨有二　　通達印真言 　彼相亦如是　　深祕顯略分 　能知深廣義　　可傳者方授 　正覺之長子　　遠離於世樂 　第二求現法　　深著癡攀緣 　世間漫荼羅　　一切為斯作 　諸佛二足尊　　灌頂傳教者 　說四種弟子　　時非時差別 　一者時念誦　　非時俱非俱 　具有一切相　　佛說親弟子 　最初知地相　　即所謂心地 　我已說作淨　　如前修事業 　若離於過患　　心地無所畏 　當得成真淨　　離一切諸過 　堅住如是知　　見自三菩提 　若異於此者　　非能清淨地 　若住妄分別　　行者淨其地 　祕密主非淨　　以離菩提心 　故應捨分別　　淨除一切地 　我廣說法教　　所有漫荼羅 　是中所先事　　愚癡不知解 　非名世間覺　　亦非一切智 　乃至不能捨　　分別諸苦因 　應當為弟子　　而淨菩提心 　護以不動尊　　或用降三世 　若弟子不為　　妄執之所動 　當成最正覺　　無垢喻虛空 　初加持是地　　依於諸佛教 　第二心自在　　唯此非餘教 　四種蘇多羅　　謂白黃赤黑 　第五所應念　　所謂虛空色 　空中而等持　　印定漫荼羅 　第二持綖經　　置於道場地 　一切如來座　　及諸佛智子 　悅意妙蓮華　　世間稱吉祥 　緣覺諸聲聞　　所謂邊智者 　當知所敷座　　芰荷青蓮葉 　世界諸天神　　梵眾以為初 　赤色缽曇華　　彼稱為座王 　降此如所應　　念居其地分 　供養有四種　　謂作禮合掌 　並及慈悲等　　世間與華香 　從手發生花　　奉諸救世者 　結支分生印　　而觀菩提心 　各各諸如來　　彼所生子等 　以是無過花　　芬妙復光顯 　法界為樹王　　供養仁中尊 　真語以加持　　三昧自在轉 　勝妙廣大雲　　法界中出生 　從彼雨眾花　　常遍諸佛前 　其餘世天等　　亦當散此華 　奉獻隨相應　　本真言性類 　如是塗香等　　亦隨其所應 　空水輪相持　　是謂吉祥印 　彼所奉花等　　當自心獻之 　若諸世天神　　應知在臍位 　或金剛拳印　　若復蓮華鬘 　而在空中獻　　導師救世者 　乃至諸世天　　各如其次第 　護摩有二種　　所謂內及外 　業生得解脫　　復有芽種生 　以能燒業故　　說為內護摩 　外用有三位　　三位三中住 　成就三業道　　世間勝護摩 　若異此作者　　不解護摩業 　彼癡不得果　　捨離真言智 　如來部真言　　及諸正覺說 　當知白與黃　　金剛具眾色 　觀自在真言　　純素隨事遷 　四方相重普　　輪圓如次第 　三隅半月輪　　而說形亦然 　初應知色像　　所謂男女身 　或復一切處　　隨其類形色 　不思議智生　　是故不思議 　應物有殊異　　智智證常一 　乃至心廣博　　當知是其量 　座印亦如是　　以及諸天神 　如諸佛所生　　印等同彼生 　以此法生印　　印持諸弟子 　故略說法界　　用是為標幟 　灌頂有三種　　佛子至心聽 　若祕印方便　　則離於作業 　是名初勝法　　如來所灌頂 　所謂第二者　　令起作眾事 　第三以心授　　悉離於時方 　令尊歡喜故　　如所說應作 　現前佛灌頂　　是則最殊勝 　正等覺略說　　五種三昧耶 　初見漫荼羅　　具足三昧耶 　未傳真實語　　不授彼密印 　第二三昧耶　　入睹聖天會 　第三具壇印　　隨教修妙業 　復次許傳教　　說具三昧耶 　雖具印壇位　　如教之所說 　未逮心灌頂　　祕密慧不生 　是故真言者　　祕密道場中 　具第五要誓　　隨法應灌頂 　當知異此者　　非名三昧耶 　善住若觀意　　真言者覺心 　不得於三處　　說彼為菩薩 　得無緣觀行　　方便利眾生 　為植眾善本　　故號仁中尊 　於諸法本寂　　常無自性中 　安住如須彌　　是名為見諦 　此空即實際　　非虛妄言說 　所見猶如佛　　先佛如是見 　逮得菩提心　　悉地最無上 　從此有五種　　諸悉地差別 　所謂入修行　　及勝進諸地 　世間五神通　　諸佛緣覺等 　修業無間息　　乃至心續淨 　未熟令成熟　　爾時悉地成 　於彼一時頃　　淨業心俱等 　真言者當得　　悉地隨意生 　悉地昇空界　　如幻無畏者 　咒術網所惑　　同於帝釋網 　如乾闥婆城　　所有諸人民 　身祕密如是　　非身亦非識 　又如於睡夢　　而遊諸天宮 　不捨於此身　　亦不至於彼 　如是瑜伽夢　　住真言行者 　所生功德業　　身相猶虹霓 　真言如意珠　　出生意語身 　隨念雨眾物　　而無分別想 　猶十方虛空　　離諸有為行 　真言者不染　　一切分別行 　解了唯有想　　如是遍觀察 　爾時真語者　　諸佛同隨喜 　正覺兩足尊　　說二種護摩 　所謂內及外　　增威亦如是 　諸尊殊類性　　觀察當證知 　世間諸真言　　今說彼限量 　福德自在等　　眾知識天神 　彼所說明咒　　及與大力印 　彼皆現世果　　故說有份量 　雖成不堅住　　悉是生滅法 　出世間真言　　無作本不生 　業生悉已斷　　戰勝離三過 　麟角無師者　　及佛聲聞眾 　菩薩諸真言　　彼量我當說 　超越於三時　　眾緣所生起 　可見非見果　　從意語身生 　世間之所傳　　果數經一劫 　等正覺所說　　真言過劫數 　大仙正等覺　　佛子眾三昧 　清淨離於想　　有想為世間 　從業而獲果　　有成熟熟時 　若得成悉地　　自在轉諸業 　心無自性故　　遠離於因果 　解脫於業生　　生等同虛空 　　復次祕密主諦聽。彼密印。形相。敷置聖天之位威驗現前。三昧所趣。如是五者。往昔諸佛成菩提。法界虛空行。本所誓願。度脫無餘眾生界。為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰。 　最初正等覺　　敷置漫荼羅 　密中之祕密　　大悲胎藏生 　及無量世間　　出世漫荼羅 　彼所有圖像　　次第說當聽 　四方普周匝　　一門及通道 　金剛印遍嚴　　中羯磨金剛 　其上妙蓮華　　開敷含果實 　於彼大蓮印　　大空點莊嚴 　八葉悉圓正　　善好具鬚蕊 　十二支生句　　普遍華臺中 　其上兩足尊　　導師成正覺 　以入漫荼羅　　眷屬自圍繞 　當知此最初　　悲生漫荼羅 　從此流諸壇　　各如其本教 　事業形悉地　　安置諸佛子 　復次祕密主　　如來漫荼羅 　猶如淨圓月　　內現商佉色 　一切佛三角　　在於白蓮華 　空點為標幟　　金剛印圍繞 　從彼真言主　　周匝放光明 　以無疑慮心　　普遍而流出 　復次祕密主　　觀世自在者 　祕密漫荼羅　　佛子一心聽 　普遍四方相　　中吉祥商佉 　出生缽曇華　　開敷含果實 　上表金剛慧　　承以大蓮印 　布一切種子　　善巧以為種 　多羅毘俱知　　及與白處尊 　明妃資財主　　及與大勢至 　諸吉祥受教　　皆在漫荼羅 　得自在者印　　殊妙作標相 　何耶揭哩婆　　如法住三角 　漫荼羅圍繞　　嚴好初日暉 　當在明王邊　　巧慧者安立 　復次祕密主　　今說第二壇 　正等四方相　　金剛印圍繞 　一切妙金色　　內心蓮華敷 　臺現迦羅奢　　光色如淨月 　亦以大空點　　周匝自莊嚴 　上表大風印　　靉靆猶玄雲 　鼓動幢旛相　　空點為標幟 　其上生猛焰　　同於劫災火 　而作三角形　　三角以圍之 　光鬘相周普　　晨朝日暉色 　是中缽頭摩　　朱黰猶劫火 　彼上金剛印　　流散發焰暉 　持以□業稿□□□□□z□獊　先佛說是法　　勤勇漫荼羅 　部母商憩羅　　及金剛部主 　金剛鉤索支　　大德持明王 　一切皆於此　　大漫荼羅中 　印壇諸佛子　　形色各如次 　隨類而相應　　諸業善成就 　復次我所說　　金剛自在者 　謂虛空無垢　　金剛輪及牙 　妙住與名稱　　大忿及迅利 　寂然大金剛　　並及青金剛 　蓮華及廣眼　　妙金剛金剛 　及住無戲論　　無量虛空步 　是等漫荼羅　　所說白黃赤 　乃至黑色等　　印形及所餘 　三戟一股印　　二首皆五峰 　或執金剛鬘　　隨色類區別 　一切作種子　　大福德當知 　不動漫荼羅　　風輪與火俱 　依涅哩底方　　大日如來下 　及種子圍繞　　微妙大慧刀 　或復□索印　　具慧者安布 　降三世殊異　　謂在風輪中 　繞以金剛印　　而住於三處 　復次祕密主　　先說漫荼羅 　諸佛菩薩母　　安置壇形像 　方正真金色　　金剛印圍繞 　最勝漫荼羅　　今當示尊相 　彼中大蓮華　　暉焰遍黃色 　中置如來頂　　超越於中分 　而至三分位　　應作如來眼 　自住光焰中　　遍佈彼種子 　次一切菩薩　　大如意寶尊 　謂彼漫荼羅　　圓白而四出 　遍寂極清淨　　滿一切希願 　復次應諦聽　　釋迦師子壇 　謂大因陀羅　　妙善真金色 　四方相均等　　如前金剛印 　上現波頭摩　　周遍皆黃暉 　大缽具光焰　　金剛印圍繞 　袈裟錫杖等　　置之如次第 　五種如來頂　　諦聽今當說 　白傘以傘印　　具慧者勝頂 　圍以大慧刀　　普遍皆流光 　最勝頂輪印　　除障頂鉤印 　大士頂髻相　　是名火聚印 　廣生跋折羅　　發生以蓮華 　無量聲商佉　　觀察知像類 　毫相摩尼珠　　佛眼次當聽 　頂髻遍黃色　　圍以拔折羅 　無能勝妃印　　以手持蓮華 　無能勝大口　　而在黑蓮上 　淨境界之行　　所謂淨居天 　置彼諸印相　　佛子應諦聽 　所謂思惟手　　善手及笑手 　華手虛空手　　畫之如法則 　地神迦羅奢　　圓白金剛圍 　請召火天印　　當以大仙手 　迦攝驕答摩　　末建拏竭伽 　婆私倪刺婆　　各如其次第 　應畫韋舵手　　而居火壇內 　閻摩但茶印　　常處風輪中 　沒栗底鈴印　　黑夜計都印 　澇達羅輸羅　　大梵妃蓮華 　俱摩利鑠底　　毘瑟女輪印 　當知焰摩後　　以沒揭羅印 　嬌吠離耶後　　用劫跋羅印 　如是等皆在　　風漫茶羅中 　烏鷲及婆棲　　野乾等圍繞 　若欲成悉地　　依法以圖之 　涅哩底大刀　　毘紐勝妙輪 　鳩摩羅爍底　　難徒跋難陀 　密雲與電俱　　皆具清潭色 　夾輔門廂衛　　在釋師子壇 　商羯羅三戟　　妃作缽胝印 　月天迦羅奢　　淨白蓮華敷 　日天金剛輪　　表以輿輅像 　社耶毘社耶　　當知大力者 　俱以大弓印　　在因陀羅輪 　風方風幢印　　妙音樂器印 　縛嚕拏□索　　而在圓壇中 　汝大我應知　　種子字環繞 　如是等標誌　　如次漫荼羅 　釋師子眷屬　　今已略宣說 　佛子次諦聽　　施願金剛壇 　四方相均普　　衛以金剛印 　當於彼中作　　火生漫荼羅 　內心復安置　　妙善青蓮印 　智者曼殊音　　本真言圍之 　如法布種子　　而以為種子 　復於其四傍　　嚴飾以青蓮 　圖作勤勇眾　　各如其次第 　光網以鉤印　　寶冠持寶印 　無垢光童子　　青蓮而未敷 　妙音具大慧　　所說諸使者 　當知彼密印　　各如其所應 　髻設尼刀印　　優波輸羅印 　質怛羅杖印　　地慧以幢印 　彼招召使者　　以鴦俱屍印 　一切如是作　　圍以青蓮華 　所有諸奉教　　皆羌揭梨印 　復次南方印　　除一切蓋障 　大精進種子　　謂真陀摩尼 　住於火輪中　　翼從端嚴眾 　當知彼眷屬　　祕密之標誌 　次第應圖畫　　我今廣宣說 　除疑以寶瓶　　置一股金剛 　聖者施無畏　　作施無畏手 　除一切惡趣　　發起手為相 　救意慧菩薩　　悲手常在心 　大慈生菩薩　　應以執華手 　悲念在心上　　垂屈火輪手 　除一切熱惱　　作施諸願手 　甘露水流注　　遍在諸指端 　具不思議慧　　持如意珠手 　皆住蓮華上　　在漫荼羅中 　北方地藏尊　　密印次當說 　先作莊嚴座　　在因陀羅壇 　大蓮發光焰　　間錯備眾色 　於彼建大幢　　大寶在其端 　是名為最勝　　密印之形像 　復當慇懃作　　上首諸眷屬 　無量無數眾　　彼諸慕達羅 　寶作於寶上　　三股金剛印 　寶掌於寶上　　一股金剛印 　持地於寶上　　二首金剛印 　寶印手寶上　　五股金剛印 　堅意於寶上　　羯麼金剛印 　一切皆應住　　彼漫荼羅中 　西方虛空藏　　圓白悅意壇 　大白蓮華座　　置大慧刀印 　如是堅利刃　　鋒銳猶冰霜 　自種子為種　　智者當安布 　及畫諸眷屬　　印形如法教 　虛空無垢尊　　應當以輪印 　輪像自圍繞　　具足在風壇 　虛空慧商佉　　在風漫荼羅 　清淨慧白蓮　　在風漫荼羅 　行慧之印相　　當以車□□捊　上插青蓮華　　在風漫荼羅 　安慧金剛蓮　　在風漫荼羅 　略說佛祕藏　　諸尊密印竟 　　入祕密漫荼羅法品第十二 　　爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法。優陀那曰。 　真言遍學者　　通達祕密壇 　如法為弟子　　燒盡一切罪 　壽命悉焚滅　　令彼不復生 　同於灰燼已　　彼壽命還復 　謂以字燒字　　因字而更生 　一切壽及生　　清淨遍無垢 　以十二支句　　而作於彼器 　如是三昧耶　　一切諸如來 　菩薩救世者　　及佛聲聞眾 　乃至諸世間　　平等不違逆 　解此平等誓　　祕密漫荼羅 　入一切法教　　諸壇得自在 　我身等同彼　　真言者亦然 　以不相異故　　說名三昧耶 　　入祕密漫荼羅位品第十三 　　爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故。住於定中。即時諸佛國土。地平如掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。眾色流蘇。其相長廣。寶鈴。白拂。名衣。幡珮。綺絢垂布而校飾之。於八方隅。建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔繩。其地柔軟猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生。法界標幟。大蓮華王出現。如來法界性身。安住其中。隨諸眾生種種性慾。令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力。從十智力信解所生。無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。諸度功德所資長。身即時出現。彼出現已。於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈言。 　諸佛甚奇特　　權智不思議 　無阿賴耶慧　　含藏說諸法 　若解無所得　　諸法之法相 　彼無得而得　　得諸佛導師 　　說如是音聲已。還入如來不思議法身。 　　爾時世尊。復告執金剛祕密主言。善男子諦聽內心漫荼羅。祕密主。彼身地。即是法界自性。真言密印加持。而加持之。以本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢。我人眾生壽者意生。儒童造立者等。株杌過患。方壇四門。西向通達。周旋界道。內現意生八葉大蓮華王。抽莖敷□□姵□復飀□椸□□檢□□礸橖□□□騺□□娶□□頃痋慼慼慼慼倦均慼憐k魯□□□□□□餞楹□□檢□禖驖□椏硫□□檢□禖駝□□□檢□練馱□北□□檢□□禖香禳敵E飀□□禖騧□□訏騖飀□淚禖飥饐駥姬奭□□樓禖餡覷□騖飀□□簧□譣□□□橦瞽D學□n□艦解□□‥□窨q□若藦□莨□□□□|□□鸒軨□檸□□□嶨^‥鏷□□□□巢□耙臥□□□□¥□幀□珨□□鞤邪□ 　　爾時行者。為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻之。優陀那曰。 　真言者誠諦　　圖畫漫荼羅 　自身為大我　　囉字淨諸垢 　安住瑜伽座　　尋念諸如來 　頂授諸弟子　　阿字大空點 　智者傳妙花　　令散於自身 　為說內所見　　行人宗奉處 　此最上壇故　　應與三昧耶 　　祕密八印品第十四 　　爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大眾會。告執金剛祕密主言。佛子有祕密八印。最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為標幟。圖具漫荼羅。如本尊相應。若依法教。於真言門修菩薩行諸菩薩。應如是知。自身住本尊形。堅固不動。知本尊已。如本尊住。而得悉地。雲何八印。謂以智慧三昧手。作空心合掌。而散風輪地輪。如放光焰。是世尊本威德生印。其漫荼羅三角而具光明。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)□□騤□莎訶 　　即以此印。而屈風輪。在虛空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅。如縛字相。有金剛光。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)鍐縛(急呼二)莎訶 　　復以初印。而散水輪火輪。是名蓮華藏印。其漫荼羅。如月輪相。以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)糝索(二)莎訶 　　即以此印。屈二地輪。入於掌中。是如來萬德莊嚴印。其漫荼羅。猶如半月形。以大空點圍之。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)含鶴(二)莎訶 　　復以定慧手。作未開敷華合掌。建立二虛空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印。其漫荼羅。如迦羅捨滿月之形。金剛圍之。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗噁(二)莎訶 　　即以此印。屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼印。其漫荼羅。猶如彩虹。而遍圍之。垂金剛幡。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)勃馱陀羅尼(上)(二)娑沒□(三合)底沫羅馱那羯[口*履](三)馱囉也薩鍐(四)薄伽(輕)縛底(五)阿(去)迦(引)囉縛底(六)三麼曳(七)莎訶 　　復以虛心合掌。開散火輪。其地輪空輪。和合相持。是謂如來法住印。其漫荼羅。猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)吠娜尾泥(二)莎訶 　　同前虛心合掌。以智慧三昧手。互相加持。而自旋轉。是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅。亦如虛空。而用青點嚴之。彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)瑜伽(輕)瑜擬(宜以反)寧(上)(二)瑜詣說[口*履](三)欠若唎計(四)莎訶 　　祕密主。是名如來祕密印。最勝祕密。不應輒授與人。除已灌頂。其性調柔。精勤堅固。發殊勝願。恭敬師長。念恩德者。內外清淨。捨自身命而求法者。 　　持明禁戒品第十五 　　爾時金剛手。復以偈頌。請問大日世尊持明禁戒。為真言門修菩薩行諸菩薩故。 　雲何成禁戒　　雲何住屍羅 　雲何隨所住　　修行離諸著 　修行幾時月　　禁戒得終竟 　住於何法教　　而知彼威德 　離時方作業　　及法非法等 　雲何而速成　　願佛說其量 　先佛所宣說　　令得於悉地 　我問一切智　　正覺兩足尊 　為未來眾生　　仁中尊證知 　　是時薄伽梵毘盧遮那。哀愍眾生故。而說偈言。 　善哉勤勇士　　大德持金剛 　所說殊勝戒　　古佛所開演 　緣明所起戒　　住戒如正覺 　令得成悉地　　為利世間故 　等起自真實　　不生疑慮心 　常住於等引　　修行戒當竟 　菩提心及法　　及修學業果 　和合為一相　　遠離諸造作 　具戒如佛智　　異此非具戒 　得諸法自在　　通達利眾生 　常修無著行　　等礫石眾寶 　乃至滿落叉　　所說真言教 　畢於時月等　　禁戒量終竟 　最初金輪觀　　住大因陀羅 　當結金剛印　　飲乳以資身 　行者一月滿　　能調出入息 　次於第二月　　嚴正水輪中 　應以蓮華印　　而服醇淨水 　次於第三月　　勝妙火輪觀 　噉不求之食　　即以大慧力 　燒滅一切罪　　而生身意語 　第四月風輪　　行者常服風 　結轉法輪印　　攝心以持誦 　金剛水輪觀　　依住於瑜伽 　是為第五月　　遠離得非得 　行者無所著　　等同三菩提 　和合風火輪　　出過眾過患 　復一月持誦　　亦舍利非利 　梵釋等天眾　　摩□毘捨遮 　遠住而敬禮　　一切為守護 　皆悉奉教命　　彼常得如是 　人天藥叉神　　持明諸靈仙 　翊侍其左右　　隨所命當作 　不善為障者　　羅剎七母等 　見持真言者　　恭敬而遠之 　見是處光明　　馳散如猛火 　隨所住法教　　皆依明禁故 　等正覺真子　　一切得自在 　調伏難降者　　如大執金剛 　饒益諸群生　　同於觀世音 　經逾六月已　　隨所願成果 　常當於自他　　悲愍而救護 　　阿闍梨真實智品第十六 　　爾時持金剛者。次復請問大日世尊諸漫荼羅真言之心。而說偈言。 　雲何為一切　　真言實語心 　雲何而解了　　說名阿闍梨 　爾時薄伽梵　　大毘盧遮那 　慰喻金剛手　　善哉摩訶薩 　令彼心歡喜　　復告如是言 　解祕中最祕　　真言智大心 　今為汝宣說　　一心應諦聽 　所謂阿字者　　一切真言心 　從此遍流出　　無量諸真言 　一切戲論息　　能生巧智慧 　祕密主何等　　一切真語心 　佛兩足尊說　　阿字名種子 　故一切如是　　安住諸支分 　如相應布已　　依法皆遍授 　由彼本初字　　遍在增加字 　眾字以成音　　支體由是生 　故此遍一切　　身生種種德 　今說所分佈　　佛子一心聽 　以心而作心　　餘以布支分 　一切如是作　　即同於我體 　安住瑜伽座　　尋念諸如來 　若於此教法　　解斯廣大智 　正覺大功德　　說為阿闍梨 　是即為如來　　亦即名為佛 　菩薩及梵天　　毘紐摩醯羅 　日月天水天　　帝釋世間主 　黑夜焰摩等　　地神與妙音 　梵志及常浴　　亦名梵行者 　漏盡比丘眾　　吉祥持祕密 　一切智見者　　法自在財富 　若住菩提心　　及與聲智性 　不著一切法　　說名遍一切 　即是真語者　　持吉祥真言 　真實語之王　　持執金剛印 　所有諸字輪　　若在於支分 　當知住眉間　　□業穇□□半　娑字在脣下　　是謂蓮華句 　我即同心位　　一切處自在 　普遍於種種　　有情及非情 　阿字第一命　　縛字名為水 　囉字名為火　　□業祐□呂□　佉字同虛空　　所謂極空點 　知此最真實　　說名阿闍梨 　故應具方便　　了知佛所說 　常作精勤修　　當得不死句 　　布字品第十七 　　爾時世尊。復告金剛手言。 　復次祕密主　　諸佛所宣說　　安布諸字門 　佛子一心聽　　迦字在嚥下　　佉字在齶上 　哦字以為頸　　伽字在喉中　　遮字為舌根 　車字在舌中　　若字為舌端　　社字舌生處 　吒字以為脛　　吒字應知髀　　拏字說為腰 　荼字以安坐　　多字最後分　　他字應知腹 　娜字為二手　　馱字名為脅　　波字以為背 　頗字應知胸　　麼字為二肘　　婆字次臂下 　莽字住於心　　耶字陰藏相　　囉字名為眼 　□祭□□□□□□□□□□埤□□□蓼□□□　翳藹為二耳　　污奧為二頰　　暗字菩提句 　噁字般涅槃　　知是一切法　　行者成正覺 　一切智資財　　常在於其心　　世號一切智 　是謂薩婆若 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　受方便學處品第十八 　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸菩薩摩訶薩等。具智慧方便。所修學句。令歸依者。於諸菩薩摩訶薩。無有二意。離疑惑心。於生死流轉中。常不可壞。如是說已。毘盧遮那世尊。以如來眼。觀一切法界。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩。住於此者。當於大乘而得通達。祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應為。持不與取。及欲邪行。虛誑語。粗惡語。兩舌語。無義語戒。貪慾。瞋恚。邪見等。皆不應作。祕密主如是所修學句。菩薩隨所修學。則與正覺世尊。及諸菩薩。同行。應如是學。 　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊薄伽梵。於聲聞乘。亦說如是。十善業道。世間人民及諸外道。亦於十善業道。常願修行。世尊彼有何差別。雲何種種殊異。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝復善哉。能問如來如是義。祕密主應當諦聽吾今演說差別道一道法門。祕密主。若聲聞乘學處。我說離慧方便。教令成就。開發邊智。非等行十善業道彼諸世間。復離執著我故他因所轉。菩薩修行大乘。入一切法平等。攝受智慧方便。自他俱故。諸所作轉。是故祕密主。菩薩於此。攝智方便。入一切法平等。當勤修學。 　　爾時世尊。復以大慈悲眼。觀諸眾生界。告金剛手菩薩言。祕密主。彼諸菩薩。盡形壽。持不奪生命戒。應捨刀杖。離殺害意。護他壽命。猶如己身。有餘方便。於諸眾生類中。隨其事業。為解脫彼惡業報故。有所施作。非怨害心。 　　復次祕密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物。不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便。見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類。害彼慳故。離於自他。為彼行施。因讚時施。獲妙色等。祕密主。若菩薩發起貪心。而觸取之。是菩薩。退菩提分。越無為毘奈耶法。 　　復次祕密主。菩薩持不邪婬戒。若他所攝。自妻。自種族。標相所護。不發貪心。況復非道。二身交會。有餘方便。隨所應度。攝護眾生。 　　復次祕密主。菩薩盡形壽。持不妄語戒。設為活命因緣。不應妄語。即為欺誑諸佛菩提。祕密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者。越失佛菩提法。是故祕密主於此法門。應如是知。捨離不真實語。 　　復次祕密主。菩薩受持不粗惡罵戒。應當以柔軟心語。隨類言辭。攝受諸眾生等。何以故。祕密主。菩提薩埵初行。利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者。為折伏之。而現粗語。 　　復次祕密主。菩薩受持不兩舌語戒。離間隙語。離惱害語。犯者。非名菩薩。不於眾生起離坼之心。有異方便。若彼眾生。隨所見處生著。如其像類。說離間言語。令住於一道。所謂一切智智道。 　　復次祕密主。菩薩持不綺語戒。以隨類言辭。時方和合。出生義利。令一切眾生。發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩。有差別語故。或餘菩薩。以戲笑為先。發起眾生欲樂。令住佛法。雖具出無義利語。如是菩薩。不著生死流轉。 　　復次祕密主。菩薩應當持不貪戒。於彼受用他物中。不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩。心有染思。彼於一切智門。無力而墮一邊。又祕密主。菩薩應發起歡喜。生如是心。我所應作。令彼自然而生。極為善哉。數自慶慰。勿令彼諸眾生。損失資財故。 　　復次祕密主。菩薩應當持不瞋戒。遍一切處常修安忍。不著瞋喜。於怨及親。其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。所以者何。以菩薩本性清淨故。是故祕密主。菩薩應持不瞋恚戒。 　　復次祕密主。菩薩應當捨離邪見。行於正見。怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直。於佛法僧。心得決定。是故祕密主。邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根。是為一切諸不善法之母。是故祕密主。下至戲笑。亦當不起邪見因緣。 　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊願說十善道戒。斷極根斷。雲何菩薩。王位自在。處於宮殿。父母妻子眷屬圍繞。受天妙樂而不生過。如是說已。佛告執金剛言。善哉善哉祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說菩薩毘尼決定善巧。祕密主。應知菩薩有二種。雲何為二。所謂在家出家。祕密主彼在家菩薩受持五戒句。勢位自在。以種種方便道隨順時方。自在攝受求一切智。所謂具足方便。示理舞伎天祠主等種種藝處。隨彼方便。以四攝法。攝取眾生。皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒。及不與取。虛妄語。欲邪行。邪見等。是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒。應具諦信當勤修學。隨順往昔諸如來學處。住有為戒。具足智慧方便。得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪。乃至活命因緣。亦不應犯。雲何為四。謂謗諸法。捨離菩提心。慳吝。惱害眾生。所以者何。此性是染。非持菩薩戒。何以故。 　過去諸正覺　　及與未來世 　現在仁中尊　　具足智方便 　修行無上覺　　得無漏悉地 　亦說餘學處　　離於方便智 　當知大勤勇　　誘進諸聲聞 　　說百字生品第十九 　　爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大會眾。說不空教隨樂欲。成就一切真言自在。真言之王。真言導師。大威德者。安住三三昧耶。圓滿三法故。以妙音聲。告大力金剛手言。勤勇士一心。諦聽諸真言真言導師。即時住於智生三昧。而說出生種種巧智。百光遍照真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)暗 　佛告金剛手　　此一切真言 　真王救世者　　成就大威德 　即是正等覺　　法自在牟尼 　破諸無智暗　　如日輪普現 　是我之自體　　大牟尼加持 　利益眾生故　　應化作神變 　乃至令一切　　隨思願生起 　悉能為施作　　神變無上句 　故當一切種　　淨身離諸垢 　應理常勤修　　志願佛菩提 　　百字果相應品第二十 　　爾時毘盧遮那世尊。告執金剛祕密主言。祕密主。若入大覺世尊大智灌頂地。自見住於三三昧耶句。祕密主。入薄伽梵大智灌頂。即以陀羅尼形。示現佛事。爾時大覺世尊。隨住一切諸眾生前。施作佛事。演說三三昧耶句。佛言祕密主觀我語輪境界。廣長遍至無量世界清淨門。如其本性。表示隨類法界門。令一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊。流遍無盡虛空界。於諸剎土勤作佛事。祕密主。非諸有情能知世尊是語輪相。流出正覺妙音莊嚴瓔珞。從胎藏生佛之影像。隨眾生性慾。令發歡喜。爾時世尊。於無量世界海門。遍法界。慇懃勸發成就菩提。出生普賢菩薩行願。於此妙華布地胎藏莊嚴世界。種性海中。受生。以種種性清淨門。淨除佛剎。現菩提場。而住佛事。次復志求三藐三菩提句。以知心無量故。知身無量。知身無量故。知智無量。知智無量故。即知眾生無量。知眾生無量故。即知虛空界無量。祕密主。由心無量故。得四種無量。得已。成最正覺。具十智力。降伏四魔。以無所畏而師子吼。佛說偈言。 　勤勇此一切　　無上覺者句 　於百門學處　　諸佛所說心 　　百字位成品第二十一 　　爾時執金剛祕密主。得未曾有。而說偈言。 　佛說真言救世者　　能生一切諸真言 　摩訶牟尼雲何知　　誰能知此從何處 　誰生如是諸真言　　生者為誰惟演說 　大勤勇士說中上　　如此一切願開示 　爾時薄伽梵　　法自在牟尼 　圓滿普周遍　　悉遍諸世界 　一切智慧者　　大日尊告言 　善哉摩訶薩　　大德金剛手 　吾當一切說　　微密最希有 　諸佛之祕要　　外道不能知 　若悲生漫荼　　得大乘灌頂 　調柔具善行　　常悲利他者 　有緣觀菩提　　常所不能見 　彼能有知此　　內心之大我 　隨其自心位　　導師所住處 　八葉從意生　　蓮華極嚴麗 　圓滿月輪中　　無垢猶淨鏡 　於彼常安住　　真言救世尊 　金色具光焰　　住三昧害毒 　如日難可觀　　諸眾生亦然 　常恆於內外　　普周遍加持 　以如是慧眼　　了知意明鏡 　真言者慧眼　　觀是圓鏡故 　當見自形色　　寂然正覺相 　身生身影像　　意從意所生 　常出生清淨　　種種自作業 　次於彼光現　　圓照如電焰 　真言者能作　　一切諸佛事 　若見成清淨　　聞等亦復然 　如意所思念　　能作諸事業 　　復次祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。如是自身影像生起。無有殊勝過三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自性空。唯有名字所執。猶如虛空。無所執著等於影像。彼如來成正覺。互相緣起無有間絕。若從緣生。彼即如影像生。是故諸本尊即我。我即本尊。互相發起。身所生身。尊形像生。祕密主觀是法緣通達慧。通達慧緣法。彼等遞為作業。無住性空。祕密主。雲何從意生。意能生影像。祕密主。譬如若白若黃若赤。作意者作時染著意生。彼同類。如是身轉。祕密主。又如內觀意中漫荼羅。療治熱病。彼眾生熱病。即時除愈。無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主。又如幻者幻作男子。而彼男子又復作化。祕密主。於意雲何。彼何者為勝。時金剛手白佛言。世尊此二人者。無相異也。何以故。世尊非實生故。是二男子本性空故。等同於幻。如是祕密主。意生眾事及意所生。如是俱空。無二無別。 　　百字成就持誦品第二十二 　　爾時世尊告執金剛祕密主言。諦聽祕密主。真言救世者。身身無有異分。意從意生。令善淨除。普皆有光。彼處流出。相應而起遍諸支分。彼愚夫類常所不知。不達此道。乃至身所生分。無量種故。如是真言救世者分說。亦無量。譬如吉祥真陀摩尼。隨諸樂欲。而作饒益。如是世間照世者身。一切義利無所不成。祕密主。雲何無分別法界。一切作業隨轉。祕密主。亦如虛空界。非眾生非壽者。非摩奴闍非摩納婆。非作者非吠陀。非能執非所執。離一切分別及無分別。而彼無盡眾生界。一切去來。諸有所作。不生疑心。如是無分別一切智智。等同虛空。於一切眾生。內外而轉。 　　爾時世尊。又復宣說淨除無盡眾生界句。流出三昧句。不思議句。轉他門句。 　若本無所有　　隨順世間生 　雲何了知空　　生此瑜伽者 　若自性如是　　覺名不可得 　當等空心生　　所謂菩提心 　應發起慈悲　　隨順諸世間 　住於唯想行　　是即名諸佛 　當知想造立　　觀此為空空 　如下數法轉　　增一而分異 　勤勇空亦然　　增長隨次第 　即此阿字等　　自然智加持 　　阿縛 　　迦佉哦伽　遮車若社　吒吒拏荼　多他娜馱　波頗摩婆　野囉邏縛　奢沙娑訶　仰壤拏曩莽 　　祕密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。祕密主。如是阿字。住於種種莊嚴。布列圖位。以一切法本不生故。顯示自形。或以不可得義。現縛字形。或諸法遠離造作故。現迦字形。或一切法等虛空故。現佉字形。或行不可得故。現哦字形。或諸法一合相不可得故。現伽字形。或一切法離生滅故。現遮字形。或一切法無影像故。現車字形。或一切法生不可得故。現若字形。或一切法離戰敵故。現社(上聲呼)字形或一切法離我慢故。現吒字形。或一切法離養育故。現吒字形。或一切法離怨對故。現拏字形。或一切法離災變故。現荼字形。或一切法離如如故。現多字形。或一切法離住處故。現他字形。或一切法離施故。現那字形。或一切法界不可得故。現馱字形。或一切法勝義諦不可得故。現波字形。或諸法不堅如聚沫故。現頗字形。或一切法離繫縛故。現麼字形。或一切法諸觀不可得故。現婆字形。或一切法諸乘不可得故。現也字形。或一切法離一切塵故。現囉字形。或一切法無相故。現邏字形或一切法離寂故現奢字形。或一切法本性鈍故。現沙字形。或一切法諦不可得故。現娑字形。或一切法離因故。現訶字形。 　　祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃至三十二大人相等。皆從此中出仰壤拏曩莽等於一切法。自在而轉。此等隨現。成就三藐三佛陀隨形好。 　　百字真言法品第二十三 　　復次祕密主。於此三昧門。以空加持。於一切法。自在成就最正覺。是故此字。即為本尊。而說偈言。 　祕密主當知　　阿字第一句 　明法普周遍　　字輪以圍繞 　彼尊無有相　　遠離諸見相 　無相眾聖尊　　而現相中來 　聲從於字出　　字生於真言 　真言成立果　　諸救世尊說 　當知聲性空　　即空所造作 　一切眾生類　　如言而妄執 　非空亦非聲　　為修行者說 　入於聲解脫　　即證三摩地 　依法布相應　　以字為照明 　故阿字等類　　無量真言想 　　說菩提性品第二十四 　譬如十方虛空相　　常遍一切無所依 　如是真言救世者　　於一切法無所依 　又如空中諸色像　　雖可現見無依處 　真言救世者亦然　　非彼諸法所依處 　世間成立虛空量　　遠離去來現在世 　若見真言救世者　　亦復出過三世法 　唯住於名趣　　遠離作者等 　虛空眾假名　　導師所宣說 　名字無所依　　亦復如虛空 　真言自在然　　現見離言說 　非火水風等　　非地非日光 　非月等眾曜　　非晝亦非夜 　非生非老病　　非死非損傷 　非剎那時分　　亦非年歲等 　亦非有成壞　　劫數不可得 　非淨染受生　　或果亦不生 　若無如是等　　種種世分別 　於彼常勤修　　求一切智句 　　三三昧耶品第二十五 　　爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊所說三三昧耶。雲何說此法為三三昧耶。如是言已。世尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如是義。祕密主。汝當諦聽善思念之。吾今演說。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言。有三種法相續。除障相應生名三三昧耶。雲何彼法相續生。所謂初心不觀自性。從此發慧。如實智生。離無盡分別網。是名第二心。菩提。無分別正等覺句。祕密主。彼如實見已。觀察無盡眾生界。悲自在轉。無緣觀。菩提心生。所謂離一切戲論。安置眾生。皆令住於無相菩提。是名三三昧耶句。 　復次祕密主　　有三三昧耶 　最初正覺心　　第二名為法 　彼心相續生　　所謂和合僧 　此三三昧耶　　諸佛導師說 　若住此三等　　修行菩提行 　諸導門上首　　為利諸眾生 　當得成菩提　　三身自在輪 　　祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立說三種乘。廣作佛事。現般涅槃。成熟眾生。祕密主。觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩。若解三等。於真言法則而作成就。彼不著一切妄執。無能為障礙者。除不樂欲。懈怠。無利談話。不生信心。積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒。及寢床上。 　　說如來品第二十六 　　爾時。執金剛祕密主。白世尊言。 　雲何為如來　　雲何人中尊 　雲何名菩薩　　雲何為正覺 　導師大牟尼　　願斷我所疑 　菩薩大名稱　　棄捨疑慮心 　當修摩訶衍　　行王無有上 　　爾時。薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大會眾。告執金剛祕密主言。善哉善哉金剛手。能問吾如是義。祕密主汝當諦聽善思念之。吾今演說摩訶衍道。頌曰。 　菩提虛空相　　離一切分別 　樂求彼菩提　　名菩提薩埵 　成就十地等　　自在善通達 　諸法空如幻　　知此一切同 　解諸世間趣　　故名為正覺 　法如虛空相　　無二惟一相 　成佛十智力　　故號三菩提 　唯慧害無明　　自性離言說 　自證之智慧　　故說名如來 　　世出世護摩法品第二十七 　　復次祕密主往昔一時我為菩薩行菩薩行住於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲知火有幾種時我如是答言。 　所謂大梵天　　名我慢自然 　次大梵天子　　彼名簸縛句 　世間之火初　　其子名梵飯 　子名畢怛囉　　吠濕婆捺羅 　復生訶縛奴　　合毘縛訶那 　簸說三鼻睹　　及阿闥末拏 　彼子缽體多　　補色迦路陶 　如是諸火天　　次第以相生 　復次置胎藏　　用忙路多火 　欲後澡盥身　　縛訶忙囊火 　浴妻之所用　　以瞢櫱盧火 　若生子之後　　用缽伽蒲火 　為子初立名　　用簸體無火 　飲食時所用　　當知戍脂火 　為子作髻時　　應用殺毘火 　次受禁戒時　　三謨婆縛火 　禁滿施牛時　　用素哩耶火 　童子婚媾時　　以瑜赭迦火 　造作眾事業　　跋那易迦火 　供養諸天神　　以簸縛句火 　造房以梵火　　惠施扇都火 　縛羊之所用　　阿縛賀寧火 　觸穢之所用　　以微吠脂火 　熟食之所用　　以婆訶娑火 　拜日天時用　　合微誓耶火 　拜月天時用　　所謂爾地火 　滿燒之所用　　阿密栗多火 　彼於息災時　　用那嚕拏火 　作增益法時　　訖栗旦多火 　降伏怨對時　　當以忿怒火 　召攝諸資財　　用迦摩奴火 　若焚燒林木　　應用使者火 　所食令消化　　用社吒路火 　若授諸火時　　所謂薄叉火 　海中有火名　　縛拏婆目佉 　劫燒盡時火　　名曰瑜乾多 　為汝諸仁者　　已略說諸火 　修習韋陀者　　梵行所傳讀 　此四十四種　　爾時我宣說 　復次祕密主　　我於往昔時 　不知諸火性　　作諸護摩事 　彼非護摩行　　非能成業果 　我復成菩提　　演說十二火 　智火最為初　　名火因陀羅 　端嚴淨金相　　增益施威力 　焰鬘住三昧　　當知智圓滿 　第二名行滿　　普光秋月花 　吉祥圓輪中　　珠鬘鮮白衣 　第三摩嚕多　　黑色風燥形 　第四盧醯多　　色如朝日暉 　第五沒□拏　　多髭淺黃色 　脩頸大威光　　遍一切哀愍 　第六名忿怒　　眇目霏煙色 　聳髮而震吼　　大力現四牙 　第七闍吒羅　　迅疾備眾綵 　第八迄灑耶　　猶如電光聚 　第九名意生　　大勢巧色身 　第十羯拿微　　赤黑唵字印 　第十一火神(梵本闕其名) 　十二謨賀那　　眾生所迷惑 　祕密主此等　　火色之所持 　隨其自形色　　藥物等同彼 　而作外護摩　　隨意成悉地 　復次於內心　　一性而具三 　三處合為一　　瑜祇內護摩 　大慈大悲心　　是謂息災法 　彼兼具於喜　　是為增益法 　忿怒從胎藏　　而造眾事業 　又彼祕密主　　如其所說處 　隨相應事業　　隨信解焚燒 　　爾時。金剛手白佛言。世尊雲何火爐三摩地。雲何而用散灑。雲何順敷吉祥草。雲何具緣眾物。如是說已。 　爾時金剛手　　白佛言世尊 　雲何火爐定　　雲何用散灑 　順敷吉祥草　　雲何具眾物 　佛告祕密主　　持金剛者言 　火爐如肘量　　四方相均等 　四節為緣界　　周匝金剛印 　藉之以生茅　　繞爐而右旋 　不以末加本　　應以本加末 　次持吉祥草　　依法而右灑 　以塗香華燈　　次獻於火天 　行人以一華　　供養沒栗荼 　安置於座位　　復當用灌灑 　應當作滿施　　持以本真言 　次息災護摩　　或以增益法 　如是世護摩　　說名為外事 　復次內護摩　　滅除於業生 　了知自末那　　遠離色聲等 　眼耳鼻舌身　　及與語意業 　皆悉從心起　　依止於心王 　眼等分別生　　及色等境界 　智慧未生障　　風燥火能滅 　燒除妄分別　　成淨菩提心 　此名內護摩　　為諸菩薩說 　　說本尊三昧品第二十八 　　爾時。執金剛祕密主。白佛言。世尊願說諸尊色像威驗現前。令真言門修菩薩行諸菩薩。觀緣本尊形故。即本尊身以為自身。無有疑惑而得悉地。如是說已。佛告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝能問吾如是義。善哉諦聽極善作意。吾今演說。金剛手言。如是。世尊願樂欲聞。佛言祕密主。諸尊有三種身。所謂字印形像。彼字有二種。謂聲及菩提心。印有二種。所謂有形無形。本尊之身亦有二種。所謂清淨非清淨。彼證淨身離一切相。非淨有想之身。則有顯形眾色。彼二種尊形。成就二種事。有想故成就有相悉地。無想故隨生無相悉地。而說偈言。 　佛說有想故　　樂欲成有相 　以住無想故　　獲無相悉地 　是故一切種　　當住於非想 　　說無相三昧品第二十九 　　復次薄伽梵毘盧遮那。告執金剛祕密主言。祕密主。彼真言門修菩薩行諸菩薩。樂欲成就無相三昧。當如是思惟。想從何生。為自身耶。自心意耶。若從身生。身如草木瓦石。自性如是。離於造作。無所識知。因業所生。應當等觀同於外事。又如造立形像。非火非水。非刃非毒。非金剛等之所傷壞。或忿恚粗語。而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華鬘。或以塗香旃檀龍腦如是等類。種種殊勝受用之具。諸天世人奉事供給。亦不生喜。何以故。愚童凡夫於自性空形像。自我分生。顛倒不實。起諸分別。或復供養。或加毀害。祕密主。當如是住修身念。觀察性空。 　　復次祕密主。心無自性。離一切想故。當思惟性空。祕密主。心於三時求不可得。以過三世故。如是自性遠離諸相。祕密主。有心想者。即是愚童凡夫之所分別。由不了知。有如是等虛妄橫計。如彼不實不生。當如是思念。祕密主。此真言門修菩薩行諸菩薩。證得無相三昧。由住無相三昧故。如來所說真語。親對其人。常現在前。 　　世出世持誦品第三十 　　復次。祕密主。今說祕密持真言法。 　一一諸真言　　作心意念誦 　出入息為二　　常第一相應 　異此而受持　　真言闕支分 　內與外相應　　我說有四種 　彼世間念誦　　有所緣相續 　住種子字句　　或心隨本尊 　故說有攀緣　　出入息為上 　當知出世心　　遠離於諸字 　自尊為一相　　無二無取著 　不壞意色像　　勿異於法則 　所說三落叉　　多種持真言 　乃至眾罪除　　真言者清淨 　如念誦數量　　勿異如是教 　　囑累品第三十一 　　爾時世尊。告一切眾會言。汝今應當住不放逸。於此法門。若不知根性。不應授與他人。除我弟子具標相者。我今演說汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生。志求勝事。有微細慧。常念恩德。生渴仰心。聞法歡喜而住。其相青白。或白色。廣首長頸。額廣平正。其鼻脩直面□圓滿。端嚴相稱。如是佛子。應當慇勤而教授之。爾時一切具威德者。鹹懷慶悅。聞已頂受。一心奉持。是諸眾會。以種種莊嚴。廣大供養已。稽首佛足。恭敬合掌。而說是言。唯願於此法教。演說救世加持句。令法眼道。遍一切處久住世間。爾時世尊於此法門。說加持句真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(引)勝勝(二)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合)(三)顒顒(四)達[啊-可+(嶙-山)]達[啊-可+(嶙-山)](五)娑他(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六)勃馱薩底也(二合)縛(引)(七)達摩薩底也(二合)縛(引)(八)僧伽薩底也(二合)縛(引)(九)□氤閨十)吠娜尾吠(十一)莎訶(十二) 　　時佛說此經已。一切持金剛者。及普賢等上首諸菩薩。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0848 大毘盧遮那成佛神變加持經 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七 　　大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯 　　供養次第法中真言行學處品第一 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮 　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌 　為成次第真言法　　如彼當得速成就 　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說 　然初自他利成就　　無上智願之方便 　成彼方便雖無量　　發起悉地由信解 　於滿悉地諸勝願　　一切如來勝生子 　彼等佛身真言形　　所住種種印威儀 　殊勝真言所行道　　及方廣乘皆諦信 　有情信解上中下　　世尊說彼證修法 　哀愍輪迴六趣眾　　隨順饒益故開演 　應當恭敬決定意　　亦起勤誠深信心 　若於最勝方廣乘　　知妙真言調伏行 　隨善逝子所修習　　無上持明別律儀 　解了具緣眾支分　　得受傳教印可等 　見如是師恭敬禮　　為利他故一心住 　瞻仰猶如世導師　　亦如善友及所親 　發起慇勤殊勝意　　供養給侍隨所作 　善順師意令歡喜　　慈悲攝受相對時 　稽首請勝善逝行　　願尊如應教授我 　彼師自在而建立　　大悲藏等妙圓壇 　依法召入漫荼羅　　隨器授與三昧耶 　道場教本真言印　　親於尊所口傳授 　獲勝三昧耶及護　　爾乃應當如說行 　然此契經之所說　　攝正真言平等行 　哀愍劣慧弟子故　　分別漸次之儀式 　於造勝利天中天　　從正覺心所生子 　下至世天身語印　　入此真言最上乘 　導諸密行軌範者　　皆當敬重不輕毀 　以能饒益諸世間　　是故勿生捨離心 　常應無間而繫念　　彼等廣大諸功德 　隨其力分相應事　　悉皆承奉而供養 　佛聲聞眾及緣覺　　說彼教門盡苦道 　授學處師同梵行　　一切勿懷毀慢心 　善觀時宜所當作　　和敬相應而給侍　　不造愚童心行法 　不於諸尊起嫌恨　　如世導師契經說 　能損大利莫過瞋　　一念因緣悉焚滅 　俱胝曠劫所修善　　是故慇懃常捨離 　此無義利之根本　　淨菩提心如意寶 　滿世出世勝希願　　除疑究竟獲三昧 　自利利他因是生　　故應守護倍身命 　觀具廣大功德藏　　若身口意嬈眾生 　下至少分皆遠離　　除異方便多所濟 　內住悲心而現瞋　　於背恩德有情類 　常懷忍辱不觀過　　又常具足大慈悲 　及與喜捨無量心　　隨力所能法食施 　以慈利行化群生　　或由大利相應心 　為俟時故而棄捨　　若無勢力廣饒益 　住法但觀菩提心　　佛說此中具萬行 　滿足請白純淨法　　以佈施等諸度門 　攝受眾生於大乘　　令住受持讀誦等 　及與思惟正修習　　智者制止六情根 　常當寂意修等引　　毀壞事業由諸酒 　一切不善法之根　　如毒火刀霜雹等 　故當遠離勿親近　　又由佛說增我慢 　不應坐臥高妙床　　取要言之具慧者 　悉捨自損損他事　　我依正三昧耶道 　今已次第略宣說　　顯明佛說修多羅 　令廣知解生決定　　依此正住平等戒 　復當離於毀犯因　　謂習噁心及懈惰 　妄念恐怖談話等　　妙真言門覺心者 　如是正住三昧耶　　當令障蓋漸消盡 　以諸福德增益故　　欲於此生入悉地 　隨其所應思念之　　親於尊所受明法 　觀察相應作成就　　當自安住真言行 　如所說明次第儀　　先禮灌頂傳教尊 　請白真言所修業　　智者蒙師許可已 　依於地分所宜處　　妙山輔峰半巖間 　種種龕窟兩山中　　於一切時得安隱 　芰荷青蓮遍嚴池　　大河涇川洲岸側 　遠離人物眾憒鬧　　篠葉扶疏悅意樹 　多饒乳木及祥草　　無有蚊虻苦寒熱 　惡獸毒蟲眾妨難　　或諸如來聖弟子 　嘗於往昔所遊居　　寺塔練若古仙室 　當依自心意樂處　　捨離在家絕諠務 　勤轉五欲諸蓋纏　　一向深樂於法味 　長養其心求悉地　　又常具足堪忍慧 　能安飢渴諸疲苦　　淨命善伴或無伴 　當與妙法經卷俱　　若順諸佛菩薩行 　於正真言堅信解　　具淨慧力能堪忍 　精進不求諸世間　　常樂堅固無怯弱 　自他現法作成就　　不隨餘天無畏依 　具此名為良助伴 　　增益守護清淨行品第二 　彼作成就處所已　　每日先住於念慧 　依法寢息初起時　　除諸無盡為障者 　是夜放逸所生罪　　慇懃還淨皆悔除 　寂根具悲利益心　　誓度無盡眾生界 　如法澡浴或不浴　　應令身口意清淨 　次於齋室空靜處　　散妙花等以莊嚴 　隨置形像勝妙典　　或心思念十方佛 　心目現觀諦明瞭　　當依本尊所在方 　至誠恭敬一心住　　五輪投地而作禮 　歸命十方正等覺　　三世十切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密印 　以身口意清淨業　　慇懃無量恭敬禮 　　作禮方便真言曰。 　　唵(一)南麼薩婆怛他(引)櫱多(二)迦(引)耶縛(引)吃質(二合)多(三)播娜鍐(無范反)娜難迦嚕弭(四) 　由此作禮真實言　　即能遍禮十方佛 　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　以及無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　出罪方便真言曰。 　　唵(一)薩婆播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩伐折羅(引二合)也(三)莎訶(四) 　南無十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰。 　　唵(一)薩婆勃馱菩提薩怛鍐(引二合)(二)設囉□溯岌籊悍(三)伐折囉(二合)達麼(四)頡唎(二合)(五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引)櫱多(二)布闍缽囉(二合)跋(無竭反)□多(二合)曩夜怛忙(去二合)難(三)[嗨-每+(臼/工)][口*履]夜(二合)哆夜弭(四)薩婆怛他(引)蘗多室柘(二合)地底瑟吒(敕限反二合)多(引)(五)薩婆怛他(引)櫱多若難謎阿(引)味設睹(六) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏繞　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心方便真言曰。 　　唵(一)菩提質多(二)母多播(引二合)娜夜弭(三) 　　是中增加句言。菩提心離一切物。謂蘊界處能執所執捨故。法無有我。自心平等。本來不生如大空自性。如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場。我亦如是發菩提心(此增加句亦同真言。當誦梵本)。 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜 　　隨喜方便真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引)櫱多(二)本(去)若(尼也反)若囊(三)努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉(二合)(四)薩叵(二合)囉儜三麼曳(五)□樥孩 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　恆以大雲降法雨 　　勸請方便真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引)櫱多(引)(二)睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉(二合)(三)薩叵(二合)囉儜三麼曳(四)□條□ 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住清淨法界身 　　奉請法身方便真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引)櫱多(二)捺睇灑夜弭(三)薩婆薩怛縛(二合)係多(引)□他(去二合)耶(四)達麼馱到薩[口*體](他以反二合)[口*底]□婆(上二合)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向方便真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引)櫱多(二)[嗨-每+(臼/工)]哩也(二合)怛囊布闍迷伽參慕捺囉(二合)(三)薩叵(二合)囉儜三麼曳(四)□條□ 　復造所餘諸福事　　讀誦經行宴坐等 　為令身心遍清淨　　哀愍救攝於自他 　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐 　次當結三昧耶印　　所謂淨除三業道 　應知密印相　　諸正遍知說 　當合定慧手　　並建二空輪 　遍觸諸支分　　誦持真實語 　　入佛三昧耶明曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝[口*驃](一)微濕縛(二合)目契□掠□唵阿三迷(三)呾[口*履](二合)三迷(四)三麼曳(平五)莎訶(六) 　纔結此密印　　能淨如來地 　地波羅蜜滿　　成三法道界 　所餘諸印等　　次第如經說 　真言者當知　　所作得成就 　次結法界生　　密慧之標幟 　淨身口意故　　遍轉於其身 　般若三昧手　　俱作金剛拳 　二空在其掌　　風幢皆正直 　如是名法界　　清淨之祕印 　　法界生真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩縛(二合)婆縛句痕(三) 　如法界自性　　而觀於自身 　或以真實言　　三轉而宣說 　當見住法體　　無垢如虛空 　真言印威力　　加持行人故 　為令彼堅固　　觀自金剛身 　結金剛智印　　止觀手相背 　地水火風輪　　左右互相持 　二空各旋轉　　合於慧掌中 　是名為法輪　　最勝吉祥印 　是人當不久　　同於救世者 　真言印威力　　成就者當見 　常如寶輪轉　　而轉大法輪 　　金剛薩埵真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓璆鴽橝o(引二合)咀麼(二合)句痕(二) 　誦此真言已　　當住於等引 　諦觀我此身　　即是執金剛 　無量天魔等　　諸有見之者 　如金剛薩埵　　勿生疑惑心 　次以真言印　　而擐金剛甲 　當觀所被服　　遍體生焰光 　用是嚴身故　　諸魔為障者 　及餘噁心類　　睹之鹹四散 　是中密印相　　先作三補吒 　止觀二風輪　　糾持火輪上 　二空自相並　　而在於掌中 　誦彼真言已　　當觀無垢字 　　金剛甲冑真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓窴{(二)伐折囉(二合)迦縛遮(三)□樥□ 　囉字色鮮白　　空點以嚴之 　如彼髻明珠　　置之於頂上 　設於百劫中　　所積眾罪垢 　由是悉除滅　　福慧皆圓滿 　　彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃覽 　真言同法界　　無量眾罪除 　不久當成就　　住於不退地 　一切觸穢處　　當加此字門 　赤色具威光　　焰鬘遍圍繞 　次為降伏魔　　制諸大障故 　當念大護者　　無能堪忍明 　　無堪忍大護明曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝□□餼椽糖量芭腄慼慾G)微濕縛(二合)目契弊薩婆他(引三)唅欠(四)囉吃灑(二合)摩訶(引)沬麗(五)薩婆怛他(引)櫱多奔抳也(二合)[嗨-每+(臼/工)]社帝(六)□氤閨七)呾囉(引二合)吒(輕)呾囉(二合)吒(同上八)阿缽囉(二合)[口*底]訶諦(九)莎訶(十) 　由纔憶念故　　諸毘那也迦 　惡形羅剎等　　彼一切馳散 　　供養儀式品第三 　如是正業淨其身　　住定觀本真言主 　以真言印而召請　　先當示現三昧耶 　真言相應除障者　　兼以不動慧刀印 　稽首奉獻閼伽水　　行者復獻真言座 　次應供養花香等　　去垢亦以無動尊 　辟除作淨皆如是　　加持以本真言王 　或觀諸佛勝生子　　無量無數眾圍繞 　　右攝頌竟下當次第分別說。 　現前觀囉字　　具點廣嚴飾 　謂淨光焰鬘　　赫如朝日暉 　念聲真實義　　能除一切障 　解脫三毒垢　　諸法亦復然 　先自淨心地　　復淨道場地 　悉除眾過患　　其相如虛空 　如金剛所持　　此地亦如是 　最初於下位　　思惟彼風輪 　訶字所安住　　黑光焰流布 　　彼真言言。 　　南麼三曼多勃馱喃唅 　次上安水輪　　其色猶雪乳 　縛字所安住　　頗胝月電光 　　彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃鍐 　復於水輪上　　觀作金剛輪 　想置本初字　　四方遍黃色 　　彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃阿 　是輪如金剛　　名大因陀羅 　光焰淨金色　　普皆遍流出 　於彼中思惟　　導師諸佛子 　水中觀白蓮　　妙色金剛莖 　八葉具鬚蕊　　眾寶自莊嚴 　常出無量光　　百千眾蓮繞 　其上復觀想　　大覺師子座 　寶王以校飾　　在大宮殿中 　寶柱皆行列　　遍有諸幢蓋 　珠鬘等交絡　　垂懸妙寶衣 　周布香花雲　　及與眾寶雲 　普雨雜花等　　繽紛以嚴地 　諧韻所愛聲　　而奏諸音樂 　宮中想淨妙　　賢瓶與閼伽 　寶樹王開敷　　照以摩尼燈 　三昧總持地　　自在之婇女 　佛波羅蜜等　　菩提妙嚴花 　方便作眾伎　　歌詠妙法音 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　虛空藏轉明妃曰。 　　南麼薩婆怛他(引)櫱帝[口*驃](一)微濕縛(二合)目契□掠□薩婆他(三)欠(四)嗢櫱帝薩叵(二合)囉係門(五)伽伽娜劍(六)莎訶(七法應多誦) 　由此持一切　　真實無有異 　作金剛合掌　　是則加持印 　一切法不生　　自性本寂故 　想念此真實　　阿字置其中 　次當轉阿字　　成大日牟尼 　無盡剎塵眾　　普現圓光內 　千界為增數　　流出光焰輪 　遍至眾生界　　隨性令開悟 　身語遍一切　　佛心亦復然 　閻浮淨金色　　為應世間故 　加趺坐蓮上　　正受離諸毒 　身被綃縠衣　　自然髮髻冠 　若釋迦牟尼　　彼中想婆字 　復轉如是字　　而成能仁尊 　勤勇袈裟衣　　四八大人相 　　釋迦種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃婆 　字門轉成佛　　亦利諸眾生 　猶如大日尊　　瑜伽者觀察 　一身與二身　　乃至無量身 　同入於本體　　流出亦如是 　於佛右蓮上　　當觀本所尊 　左置執金剛　　勤勇諸眷屬 　前後花臺中　　廣大菩薩眾 　一生補處等　　饒益眾生者 　右邊花座下　　真言者所居 　若持妙吉祥　　中置無我字 　是字轉成身　　如前之所觀 　　文殊種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃瞞 　若觀世自在　　或金剛薩埵 　慈氏及普賢　　地藏除蓋障 　佛眼並白處　　多利毘俱知 　忙莽商羯羅　　金輪與馬頭 　持明男女使　　忿怒諸奉教 　隨其所樂欲　　依前法而轉 　為令心喜故　　奉獻外香花 　燈明閼伽水　　皆如本教說 　不動以去垢　　辟除使光顯 　本法自相加　　及護持我身 　結諸方界等　　或以降三世 　召請如本教　　所用印真言 　及此普通印　　真言王相應 　　聖者不動尊真言曰。 　　南麼三曼多伐折羅(二合)□圓瞉婠埮窄F□□□□芩(二)薩破(二合)吒也(三)□□□騤□□吒(四)悍(引)漫(引當誦三遍) 　當以定慧手　　皆作金剛拳 　正直舒火風　　虛空持地水 　三昧手為鞘　　般若以為刀 　慧刀入住出　　皆在三昧鞘 　是則無動尊　　密印之威儀 　定手住其心　　慧手普旋轉 　應知所觸物　　即名為去垢 　以此而左旋　　因是成辟除 　若結方隅界　　皆令隨右轉 　所餘眾事業　　滅惡淨諸障 　亦當如是作　　隨類而相應 　次以真言印　　而請召眾聖 　諸佛菩薩說　　依本誓而來 　　召請方便真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)薩婆怛囉(引二合)缽囉(二合)底訶諦(二)怛他(引)蘗黨矩奢(三)菩提淅[口*履]耶(二合)缽[口*履]布囉迦(四)莎訶(應誦七遍) 　以歸命合掌　　固結金剛縛 　當令智慧手　　直舒彼風輪 　俛屈其上節　　故號為鉤印 　諸佛救世者　　以茲召一切 　安住十地等　　大力諸菩薩 　及餘難調伏　　不善心眾生 　次奉三昧耶　　具以真言印 　印相如前說　　諸三昧耶教 　　三昧耶真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)怛[口*履]三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五應誦三遍) 　以如是方便　　正示三昧耶 　則能普增益　　一切眾生類 　當得成悉地　　速滿無上願 　令本真言主　　諸明歡喜故 　所獻閼伽水　　先已具嚴備 　用本真言印　　如法以加持 　奉諸善逝者　　用浴無垢身 　次當淨一切　　佛口所生子 　　閼伽真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜三摩(引)三摩(二)莎訶(當誦二十五遍以不動尊印示之) 　次奉所敷座　　具密印真言 　結作蓮花臺　　遍置一切處 　覺者所安坐　　證最勝菩提 　為得如是處　　故持以上獻 　　如來座真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃阿(引聲急呼) 　其中密印相　　定慧手相合 　而普舒散之　　猶如鈴鐸形 　二空與地輪　　聚合以為臺 　水輪稍相遠　　是即蓮花印 　復次當辟除　　自身所生障 　以大慧刀印　　聖不動真言 　當見同於彼　　最勝金剛焰 　焚燒一切障　　令盡無有餘 　智者當轉作　　金剛薩埵身 　真言印相應　　遍佈諸支分 　　金剛種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃鍐 　念此真實義　　諸法離言說 　以具印等故　　即同執金剛 　當知彼印相　　先以三補吒 　火輪為中鋒　　端銳自相合 　風輪以為鉤　　舒屈置其傍 　水輪互相交　　而在於掌內 　　金剛薩埵真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□圓瞉婠埮窄F(引)□□□鞨平)(二)□捊 　或用三昧手　　作半金剛印 　或以餘契經　　所說之軌儀 　次當周遍身　　被服金剛鎧 　身語之密印　　前已依法說 　以佉字及點　　而置於頂上 　思惟此真言　　諸法如虛空 　　彼真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃欠 　　應先住此字門然後作金剛薩埵身。 　次應一心作　　摧伏諸魔印 　智者應普轉　　真語共相應 　能除極猛利　　諸有噁心者 　當見遍此地　　金剛熾焰光 　　降伏魔真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)沫囉縛[口*底](二)捺奢縛路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)[口*底](四)莎訶(五) 　當以智慧手　　而作金剛拳 　正直舒風輪　　加於白毫際 　如毘俱知形　　是則彼標幟 　此印名大印　　念之除眾魔 　纔結是法故　　無量天魔軍 　及餘為障者　　必定皆退散 　次用難堪忍　　密印及真言 　而用結周界　　威猛無能睹 　　無能堪忍真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)三莽多弩櫱帝(二)滿馱也徒瞞(引)(三)摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)](去)闍(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿缽囉(二合)[口*底]訶諦(六)馱迦馱迦(七)捺囉捺囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢爾羶(十)薩婆怛他(引)櫱多(引)弩壤帝(十一)缽囉(二合)縛囉達摩臘馱微若曳(平十二)薄伽縛[口*底](十三)微矩[口*履]微矩麗(十四)麗魯補[口*履]微矩麗(十五)莎訶(當誦三遍十六) 　　或以第二略說真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)麗魯補[口*履]微矩麗(二)莎訶(當誦七遍) 　先以三補吒　　風輪在於掌 　二空及地輪　　內屈猶如鉤 　火輪合為峰　　開散其水輪 　旋轉指十方　　是名結大界 　用持十方國　　能令悉堅住 　是故三世事　　悉能普護之 　或以不動尊　　成辨一切事 　護身處令淨　　結諸方界等 　　不動尊種子心曰。 　　南麼三曼多伐折囉(二合)□情 　次先恭敬禮　　復獻於閼伽 　如經說香等　　依法修供養 　復以聖不動　　加持此眾物 　結彼慧刀印　　普皆遍灑之 　是諸香花等　　所辨供養具 　數以密印灑　　復頻誦真言 　各說本真言　　及自所持明 　應如是作已　　稱名而奉獻 　一切先遍置　　清淨法界心 　所謂覽字門　　如前所開示 　　所稱名中塗香真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)微輸(上)馱健杜(引)納婆(二合)縛(二)莎訶(當誦三遍) 　　次說花真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)昧呾[口*履]也(三合二)毘廋(二合)嗢櫱帝(三)莎訶(當誦三遍) 　　次說焚香真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱埵弩櫱帝(二)莎訶(當誦三遍) 　　次說然燈真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(引)唎旨(二合二)薩叵(二合)囉儜縛婆(去)娑娜(三)伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(當誦三遍) 　　次說諸食真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉囉迦囉囉(二)沫鄰捺泥(三)摩訶(引)沫履(四)莎訶(當誦三遍) 　及餘供養具　　所應奉獻者 　依隨此法則　　淨以無動尊 　當合定慧掌　　五輪互相叉 　是則持眾物　　普通供養印 　真言具慧者　　敬養眾聖尊 　復作心儀式　　清淨極嚴麗 　所獻皆充滿　　平等如法界 　此方及餘剎　　普入諸趣中 　依諸佛菩薩　　福德而生起 　幢幡諸瓔蓋　　廣大妙樓閣 　及天寶樹王　　遍有諸資具 　眾香花雲等　　無際猶虛空 　各雨諸供物　　供養成佛事 　思惟奉一切　　諸佛及菩薩 　以虛空藏明　　普通供養印 　三轉作加持　　所願皆成就 　　持虛空藏明增加句雲。 　依我功德力　　及與法界力 　一切時易獲　　廣多復清淨 　大供莊嚴雲　　依一切如來 　及諸菩薩眾　　海會而流出 　以一切諸佛　　菩薩加持故 　如法所修事　　積集諸功德 　迴向成悉地　　為利諸眾生 　以如是心說　　願明行清淨 　諸障得消除　　功德自圓滿 　隨時修正行　　是則無定期 　若諸真言人　　此生求悉地 　先依法持誦　　但作心供養 　所為既終竟　　次經於一月 　具以外儀軌　　而受持真言 　又以持金剛　　殊勝之諷詠 　供養佛菩薩　　當得速成就 　　執金剛阿利沙偈曰。 　無等無所動　　平等堅固法 　悲愍流轉者　　攘奪眾苦患 　普能授悉地　　一切諸功德 　離垢不遷變　　無比勝願法 　等同於虛空　　彼不可為喻 　隙塵千萬分　　尚不及其一 　恆於眾生界　　成就果願中 　於悉地無盡　　故離於譬喻 　常無垢翳悲　　依於精進生 　隨願成悉地　　法爾無能蔽 　作眾生義利　　所及普周遍 　照明恆不斷　　哀愍廣大身 　離障無罣礙　　行於悲行者 　周流三世中　　施與成就願 　於無量之量　　令至究竟處 　奇哉此妙法　　善逝之所到 　唯不越本誓　　授我無上果 　若施斯願者　　恆至殊勝處 　廣及於世間　　能滿勝希願 　不染一切趣　　三界無所依 　　右此偈即同真言當誦梵本。 　誦持如是偈讚已　　至誠歸命世導師 　唯願眾聖授與我　　慈濟有情之悉地 　復次為欲利他故　　觀佛化雲遍一切 　我所修福佛加持　　普賢自體法界力 　坐蓮華臺往十方　　隨順性慾導眾生 　依諸如來本誓願　　淨除一切內外障 　開現出世眾資具　　如其信解充滿之 　以我功德所莊嚴　　及淨法界中出生 　如來神力加持故　　成就眾生諸義利 　備足諸佛之庫藏　　出無盡寶不思議 　三誦虛空藏轉明　　及密印相如前說 　此真言乘諸學者　　是故當生諦信心 　一切導師所宣說　　不應誹謗生疑悔 　　持誦法則品第四 　如是具法供養已　　起利無盡眾生心 　稽首諸佛聖天等　　住相應座入三昧 　四種靜慮之軌儀　　能令內心生喜樂 　以真實義加持故　　當得真言成等引 　若作真言念誦時　　今當次說彼方便 　智者如先所開示　　現前而觀本所尊 　於其心月圓明中　　悉皆照見真言字 　即應次第而受持　　乃至令心淨無垢 　數及時分相現等　　依隨經教已滿足 　志求有相之義利　　真言悉地隨意成 　是名世間具相行　　四支禪門復殊異 　行者應生決定意　　先當一緣觀本尊 　持彼真言祕密印　　自作瑜伽本尊像 　如其色相威儀等　　我身無二行亦同 　由住本地相應身　　雖少福者亦成就 　瑜伽勝義品中說　　次應轉變明字門 　而以觀作本尊形　　逮見身祕之標幟 　契經略說有二相　　正遍知觀最為先 　次及菩薩聖天觀　　妙吉祥尊為上首 　亦依彼乘位而轉　　以相應印及真言 　　文殊種子所謂瞞字門。已於前品中說。 　本尊三昧相應者　　以心置心為種子 　彼應如是自觀察　　安住清淨菩提心 　眾所知識之形像　　隨順彼行而勿異 　當知聖者妙音尊　　身相猶如鬱金色 　頂現童真五髻相　　左伐折羅在青蓮 　以智慧手施無畏　　或作金剛與願印 　　文殊師利真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱摩囉迦(二)微目吃[口*底](二合)缽他悉[口*體](二合)多(三)薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四)缽囉(二合)[口*底]然(五)莎訶(六) 　合定慧手虛心掌　　火輪交結持水輪 　二風環屈加大空　　其相如鉤成密印 　而用遍置自支分　　爾乃修行眾事業 　當知諸佛菩薩等　　轉字瑜伽亦復然 　或餘經說真言印　　如是用之不違背 　或依彼說異儀軌　　或以普通三密門 　若能解了旋轉者　　諸有所作皆成就 　　普通種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃迦 　契經所說迦字門　　一切諸法無造作 　當以如是理光明　　而觀此聲真實義 　真陀摩尼寶王印　　定慧五輪互相交 　金剛合掌之標式　　普通一切菩薩法 　　一切諸菩薩真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)微沬[口*底](三)微枳羅儜(上)(四)達摩馱曙[嗨-每+(臼/工)]闍多(五)參參訶(六)莎訶(七) 　佉字含眾色　　增加大空點 　如前所宣說　　置之於頂上 　當得等虛空　　說諸法亦然 　復於其首內　　想念本初字 　純白點嚴飾　　最勝百明心 　眼界猶明燈　　大空無垢字 　住於本尊位　　正覺當現前 　乃至諦明瞭　　應當如是見 　又觀彼心處　　圓滿淨月輪 　炳現阿字門　　遍作金剛色 　說聲真實義　　諸法本無生 　於中正觀察　　皆從此心起 　聲字如花鬘　　煇焰自圍繞 　其光普明淨　　能破無明窟 　迦字以為首　　或復餘字門 　皆當修是法　　念以聲真實 　或所持真言　　環列在圓明 　單字與句因　　隨息而出入 　或修意支法　　應理如等引 　緣念成悉地　　普利眾生心 　方迺作持誦　　懈極然後已 　或以真言字　　運布心月中 　隨其深密意　　思念聲真實 　如是受持者　　復為一方便 　諸有修福聚　　成就諸善根 　當習意支法　　無有定時分 　若樂求現法　　上中下悉地 　應以斯方便　　先作心受持 　正覺諸世尊　　所說法如是 　或奉香花等　　隨力修供養 　　是中先持誦法略有二種。一者依時故。二者依相故。時。謂所期數滿。及定時日月限等。相。謂佛塔圖像出生光焰音聲等。當知是真言行者。罪障淨除之相也。彼如經所說。先作意念誦已。復持滿一落叉。從此經第二月。乃修具支方便。然後隨其本願。作成就法。若有障者。先依現相門。以心意持誦。然後於第二月。具支供養。應如是知。 　復為樂修習　　如來三密門 　經於一月者　　次說彼方便 　行者若持誦　　大毘盧遮那 　正覺真言印　　當依如是法 　　大日如來種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃阿 　　阿字門所謂一切法本不生故。已如前說。 　是中身密印　　正覺白毫相 　慧手金剛拳　　而在於眉間 　　如來毫相真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去聲急呼)痕若(呼急) 　如前轉阿字　　而成大日尊 　法力所持故　　與自身無異 　住本尊瑜伽　　加以五支字 　下體及臍上　　心頂與眉間 　於三摩呬多　　運相而安立 　以依是法住　　即同牟尼尊 　阿字遍金色　　用作金剛輪 　加持於下體　　說名瑜伽座 　鍐字素月光　　在於霧聚中 　加持自臍上　　是名大悲水 　覽字初日暉　　彤赤在三角 　加持本心位　　是名智火光 　唅字劫災焰　　黑色在風輪 　加持白毫際　　說名自在力 　佉字及空點　　相成一切色 　加持在頂上　　故名為大空 　　此五種真言心第二品中已說(又此五偈傳度者頗以經意足之使文句周備也)。 　五字以嚴身　　威德具成就 　熾然大慧炬　　滅除眾罪業 　天魔軍眾等　　及餘為障者 　當見如是人　　赫奕同金剛 　又於首中置　　百光遍照王 　安立無垢眼　　猶燈明顯照 　如前住瑜伽　　加持亦如是 　智者觀自體　　等同如來身 　心月圓明處　　聲鬘與相應 　字字無間斷　　猶如韻鈴鐸 　正等覺真言　　隨取而受持 　當以此方便　　速得成悉地 　復次若觀念　　釋迦牟尼尊 　所用明字門　　我今次宣說 　　釋迦種子所謂婆字門已於前品中說。 　是中聲實義　　所謂離諸觀 　彼佛身密印　　以如來缽等 　當用智慧手　　加於三昧掌 　正受之儀式　　而在於臍輪 　　釋迦牟尼佛真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃麗(二合)奢[嗨-每+(臼/工)]素捺那(二)薩婆達摩縛始多(引)缽囉(引二合)缽多(二合)(三)伽伽娜三摩(引)三摩(四)莎訶(五) 　　如是。或餘等正覺密印真言。各依本經所用。亦當如前方便。以字門觀轉。作本尊身。住瑜伽法運布種子。然後持誦所受真言。若依此如來行者。當於大悲胎藏生漫荼羅王。得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也。其四支禪門方便次第。設餘經中所說儀軌。有所虧缺。若如此法修之。得離諸過。以本尊歡喜故。增其威勢。功德隨生。又持誦畢已。輒用本法而護持之。雖餘經有不說者。亦當通用此意。令修行人速得成就。 　復次本尊之所住　　漫荼羅位之儀式 　如彼形色壇亦然　　依此瑜伽疾成就 　當知悉地有三種　　寂災增益降伏心 　分別事業凡四分　　隨其物類所當用 　純素黃赤深玄色　　圓方三角蓮華壇 　北面勝方住蓮座　　淡泊之心寂災事 　東面初方吉祥座　　悅樂之容增益事 　西面後方在賢座　　喜怒與俱攝召事 　南面下方蹲踞等　　忿怒之像降伏事 　若知祕密之標幟　　性位形色及威儀 　奉花香等隨所應　　皆當如是廣分別 　淨障增福圓滿等　　捨處遠遊摧害事 　真言之初以唵字　　後加莎訶寂災用 　若真言初以唵字　　後加□槙□□□荊　初後納麼增益用　　初後□槙□□倫荊　□業枯□穀□騙埤□□R□□樂褸□□　如是分別真言相　　智者應當悉知解 　　真言事業品第五 　　爾時真言行者。隨其所應。如法持誦已。復當如前事業。而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩眾無量功德。於無盡眾生界。興大悲心。隨其所有資具。而修供養。供養已。又當一心合掌。以金剛諷誦及餘微妙言辭。稱歎如來真實功德。 　　次持所造眾善。迴向發願。作如是言如大覺世尊。所證知解了積集功德。迴向無上菩提。我今亦復如是。所有福聚。與法界眾生。共之鹹使度生死海。成遍知道自利利他法皆滿足。依於如來大住而住。非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死。濟諸眾生同得一切種智以來。常當修集福德智慧。不造餘業。願我等得到第一安樂。所求悉地。離諸障礙。一切圓滿故。復更思惟。令我速當具足若內若外種種清淨妙寶。而自莊嚴。相續無間。普皆流出。以是因緣故。能滿一切眾生所有希願。 　　右略說如是。若廣修行者。當如普賢行願。及餘大乘修多羅所說。以決定意而稱述之。或雲如諸佛菩薩。自所證知。興大悲願我亦如是發願也。 　　次當奉獻閼伽。作歸命合掌。置之頂上。思惟諸佛菩薩真實功德。至誠作禮而說偈言。 　諸有永離一切過　　無量功德莊嚴身 　一向饒益眾生者　　我今悉皆歸命禮 　　次當啟白眾聖。說是偈言。 　現前諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝位者 　唯願聖天眾　　決定證知我 　各當隨所安　　後復垂哀赴 　　次當以三昧耶真言密印。於頂上解之。而生是心。諸有結護加持。皆令解脫。以此方便故。先所奉請諸尊。各還所住。不為無等大誓之所留止也。復用法界本性。加持自體。思惟淨菩提心。而住金剛薩埵身。是中明印。第二品中已說。若念誦竟。以此三印持身。所有真言行門終畢。法則皆悉圓滿。 　　又應如前方便。觀法界字。以為頂相。彼服金剛甲冑。由斯祕密莊嚴故。即得如金剛自性。無能沮壞之者。諸有聞其音聲。或見或觸。皆必定於阿耨多羅三藐三菩提。一切功德皆悉成就。與大日世尊。等無有異也。 　　次復起增上心。修行殊勝事業。於清淨處。嚴以香花。先令自身作觀世音菩薩。或住如來自性。依前方便。以真言密印加持。然後以法施心。讀誦大乘方廣經典。或以心誦。而請諸天神等。令聽受之。如所說偈言。 　金剛頂經說　　觀世蓮花眼 　即同一切佛　　無盡莊嚴身 　或以世導師　　諸法自在者 　隨取一名號　　作本性加持 　　觀自在種子心曰。 　　南麼三曼多勃馱喃娑(急呼) 　字門真實義　　諸法無染著 　音聲所流出　　當作如是觀 　此中身密相　　所謂蓮花印 　如前奉敷座　　我已分別說 　　次說觀自在真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(引)櫱多縛路吉多(二)羯嚕拏麼也(三)囉囉囉□通□□□□莎訶(五) 　　前以法界心字。置之在頂。又用此真言密印。相加。隨力所堪。讀誦經法。或造制底漫荼羅等。所為已畢。次從座起。以和敬相。應接諸人事。又為身輪得支持故。次行乞食。或檀越請。或僧中所得。當離魚肉薰菜。及供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨。諸酒木果等漿。可以醉人者。皆不應飲噉。 　　次奉摶食。用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘。更出少分。為濟飢乏乞求故。當生是心。我為任持身器。安隱行道。受是段食。如膏車轄。令不敗傷。有所至到。不應以滋味故。增減其心。及生悅澤嚴身之相。然後觀法界心字。遍淨諸食。以事業金剛。加持自身。是中種子。如鍐字真言所說。 　　復誦施十力明八遍。方乃食之。說此明曰。 　　南麼薩婆勃馱菩提薩埵喃(一)唵麼蘭捺泥(去)帝孺忙栗寧(二)莎訶(三) 　　如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已。所餘觸食。以成辦諸事真言心。供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言。當誦一遍。受者歡喜。常隨行人。而護念之。彼真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(引二合)□圓璈芶o(二合)吒(輕)阿謨伽(二)戰拏摩訶□□□□芩(三)娑破(二合)吒野□樥□怛囉(二合)麼野怛囉(二合)麼野(五)□□□騤□□吒(輕)悍漫(六) 　　彼食竟。休息少時。復當禮拜諸佛。懺悔眾罪。為淨心故。如是循修常業。乃至依前讀誦經典。恆依是住。於後日分亦復如是。初夜後夜思惟大乘。無得間絕。至中夜分。以事業金剛。如前被金剛甲。敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養。而作是念。我為一切眾生。志求大事因緣故。應當愛護是身。少時安寢。非為貪著睡眠之樂。先當正身威儀。重累二足。右脅而臥。若支體疲懈者。隨意轉側無咎。為令速寤常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者。以不虧法則。無間勤修故。得真言門修菩薩行之名號也。若於數時相現等持誦法中。作前方便。乃至具修勝業。猶不成就者。應自警悟。倍加精進。勿得生下劣想。而言是法非我所堪。如是展其志力。自利利他。常不空過。以行者勤誠不休息故。眾聖玄照其心。則蒙威神建立。得離諸障。是中有二事。不應捨離。謂不捨諸佛菩薩。及饒益無盡眾生心。恆於一切智願。心不傾動。以此因緣。必定得成隨類悉地也。 　常依內法而澡浴　　不應執著外淨法 　於觸食等懷疑悔　　如是皆所不應為 　若為任持是身故　　隨時盥沐除諸垢 　於河流等如法教　　與真言印共相應 　以法界心淨諸水　　隨用不動降三世 　真言密印護方等　　住於本尊自性觀 　復當三轉持淨土　　恆以一心正思惟 　念聖不動真言等　　智者默然應澡浴 　　淨法界心。及不動尊種子。刀印。皆如前說降三世種子心曰。 　　南麼三曼多伐折囉(引二合)□撖 　此中訶字門　　聲理如前說 　少分差別者　　所謂淨除相 　降伏三界尊　　身密之儀式 　當用成事業　　五智金剛印 　　次說降三世真言曰。 　　南麼三曼多伐折囉(引二合)□圓瘨F訶訶(二)微薩麼(二合)曳(平三)薩婆怛他(引)櫱多微灑也三婆縛(四)怛麗(二合)路枳也(二合)微若也(五)□通嬪□□孩莎訶(七) 　如是澡浴灑淨已　　具三昧耶護支分 　思惟無盡聖天眾　　三奉掬水而獻之 　為淨身心利他故　　敬禮如來勝生子 　遠離三毒分別等　　寂調諸根詣精室 　或依水室異方便　　心住如前所制儀 　自身三等為限量　　為求上中下法故 　行者如是作持誦　　所有罪流當永息 　必定成就摧諸障　　一切智句集其身 　彼依世間成就品　　或復餘經之所說 　供養支分眾方便　　如其次第所修行 　未離有為諸相故　　是謂世間之悉地 　次說無相最殊勝　　具信解者所觀察 　若真言乘深慧人　　此生志求無上果 　隨所信解修觀照　　如前心供養之儀 　及依悉地流出品　　出世間品瑜伽法 　彼於真實緣生句　　內心支分離攀緣 　依此方便而證修　　常得出世間成就 　　如所說優陀那偈言。 　甚深無相法　　劣慧所不堪 　為應彼等故　　兼存有相說 　　右阿闍梨所集。大毘盧遮那成佛神變加持經中。供養儀式具足竟。傳度者頗存會意。又欲省文故。刪其重複真言。旋轉用之。修行者。當綜括上下文義耳。 　　[口*驃](毘庾反)弊(毘也反)底(丁以反)[嗨-每+(臼/工)](爾入聲)[口*體](他以反。凡真言中平聲字皆稍上聲呼之。若諸與下字相連。亦可逐便以入聲呼之。如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也) 　　大毘盧遮那成佛神變加持經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0849 大毘盧遮那佛說要略念誦經 　　No. 849 [cf. No. 848 fasc. 7] 　　大毘盧遮那佛說要略念誦經 　　菩提金剛三藏譯 　歸命滿分淨法身　　毘盧遮那遍照智 　開敷妙覺光明眼　　修廣猶若青蓮葉 　我今依經要略說　　自利利他悉地法 　真言次第方便行　　發起信解勝願門 　先令自心離塵垢　　觀佛想印及真言 　深經律藏勤勇尊　　一心隨順恭敬禮 　有曾灌頂令傳授　　知妙真言支分者 　見是勝人應敬事　　瞻仰猶如世尊師 　曾經發起殊勝意　　得入大悲曼荼羅 　對授三昧乃真言　　爾乃應當為宣說 　攝正真言平等行　　饒益有情心不間 　三乘梵行勿輕毀　　六和敬法心無捨 　莫習愚人所行事　　莫生瞋恚敗諸根 　歷劫所修功德門　　一念因緣悉焚盡 　菩提妙心如意寶　　能滿諸願滅塵勞 　三昧德藏由此生　　是故應當勤守護 　觀念眾生根利純　　慈心饒益現瞋喜 　勿以少分貪恚癡　　一念相應行嬈行 　不念背恩有情過　　以四無量攝群生 　若由無力或得時　　心常安住菩提所 　如來說此具萬行　　滿足諸度大乘道 　讀誦思惟入正受　　不著根塵修等引 　遠離貪慾如毒火　　遠離諸酒如霜雹 　勿增我慢處高床　　自損損他皆遠離 　復當遠離毀犯因　　懈墮忘念習惡儀 　我已正依三昧道　　住戒慧處略宣說 　復於佛說修多羅　　廣令開解生決定 　真言妙門三昧法　　隨其所應思念之 　以諸福慧遍莊嚴　　所有蓋障令消盡 　觀察相應成就法　　親於尊所受其明 　安住次第奉真言　　即於此生入悉地 　智者欲修最勝業　　先禮尊者問方便 　蒙師許已尤勝處　　妙山峰阜巖窟間 　華池洲渚河岸邊　　樹林扶疏悅意處 　祥茅乳木無人地　　復無寒熱蟲獸災 　聖賢往昔所居遊　　蘭若仙巖塔寺內 　此勝時處心安住　　三昧相應修悉地 　設逕疲苦及飢渴　　具足念慧應堪忍 　隨順如來菩薩教　　有伴無伴堅其意 　真言妙法常居手　　具淨念慧恆觀察 　勇進堅牢無怯弱　　不著世間諸有福 　於真言門深信解　　成就自他安樂業 　如是修行名勝伴　　諸天守護增威力 　　次下九種方淨除障增益三昧耶門。而為頌曰。 　虔誠懺諸罪　　歸依身供養 　發心及隨喜　　觀請迴向法 　如是九種門　　次第相應說 　彼依念誦處　　日夜作時分 　寢息及經行　　辟除為障者 　寂根住念慧　　能除放逸愆 　常起大悲心　　解脫眾生界 　若浴若不浴　　三業淨為本 　空閑精舍中　　如法安經像 　思惟十方剎　　諸佛現於前 　諦想自身心　　分明在其所 　虔誠作恭敬　　布散妙香華 　種種勝莊嚴　　一心而敬禮 　面隨東向坐　　瞻仰本所尊 　明印修多羅　　五輪投地禮 　　禮一切佛及本尊並諸菩薩真言契印等時。同誦此明曰。 　　唵(一)娜麼薩□縛(二合)怛他(引)櫱多迦(去引)也(二)縛訖質(二合)多(平)(三)播□□椑駁芩難(四)迦路弭(五) 　　若誦此明而作禮拜。能令遍禮十方諸佛。 　　復次懺悔法。謂親於佛前。右膝著地合掌思惟。先世已來及以此生。貪瞋癡等覆蓋身心。積集煩惱無明增長。不善三業無量無邊。於佛正法賢聖師僧父母宗親善知識。於如是所造極重罪。違善友言淪溺生死。今對十方佛菩薩前。披心懺悔不敢復造。作是言已誦此明曰。 　　唵(一)薩婆播跛(二)窣普(二合)吒□呵爾(三)跋曰囉(二合)耶(四)莎訶 　　誦明三遍。所悔罪一時滅盡決定勿疑。 　　復次歸依法。 　　爾時作是思惟。十方三世一切諸佛。及深法藏。成就勝願諸菩薩眾。我心皆悉歸依。三誦此明曰。 　　唵(一)薩婆勃馱(二)慕地薩唾縛(二合)難(三)捨羅□□樻□q弭(四)跋曰羅(二合)達摩(五)紇哩(二合)(六) 　　復次分身供養。 　　當想自身口意已離諸垢運。散其身過微塵數遍十方剎猶。如雲散雨施。化為種種諸供養具用獻於佛。誦此明曰。 　　唵(一)薩□縛(二合)怛他(引)櫱多布社(二)缽羅(二合)□c稟□□□那(去)夜南(三)爾裡耶(二合引)怛夜弭(四)薩囉縛(二合)怛他(引)櫱多室柘(二合)地(五)底瑟吒(二合)難(六)薩羅縛(二合)怛他(引)櫱多喏南(七)謎伽阿(引)微設睹(八) 　　復次發勝菩提心。 　　爾時當觀自心猶如寶月空淨凝滿。復當觀察蘊處界等。無始妄執之所纏繞。我今覺此無知所害。是故觀察菩提淨心。觀菩提心誦此明曰。 　　唵(一)[口*慕]地質多(二)沒嗒波(二合)□夜弭 　　誦此明三遍。能令速見菩提之心。菩提心者離一切相。自身平等本不生滅。無有我人能執所執。過去諸佛及諸菩薩發此心故得至道場。我亦如是發菩提心。一切眾生歸依我者。以諸方便皆令解脫。 　　復次隨喜功德。 　　如是思惟十方剎土之中。一切諸佛種種方便功德海雲。及諸菩薩最勝福業。我今至心悉皆隨喜。誦此明曰。 　　唵(一)薩□縛(二合)怛他(引)櫱多(二)呠爾也(二合)喏那(三引)拏慕(引)□娜(四)布社謎加三母捺囉薩頗囉拏(上)(五)三摩曳(六)吽(七) 　　復次勸請德雲。 　　作法已心念口言。我今勸請一切如來諸大菩薩。普於十方興大法雲降大法雨。救世大悲願隨我請。我於此中願速成就。誦此明曰。 　　唵(一)薩□縛(二合)怛他櫱多(二)地曳(二合)瑟□塊極洩擱憬@三母捺羅(二合)(四)薩頗(二合)囉拏三磨曳(五)吽(六) 　　復次請佛住世。 　　爾時行者心念口言。我今奉請一切如來。為我凡夫住於世間。饒益我等一切眾生。我及眾生住凡夫地眾苦所集。雲何得至無垢處。安住清淨法界之身。唯願如來不捨於我。誦此明曰。 　　唵(一)薩□縛(二合)怛他(引)櫱多(去引)娜(二)地曳(二合)灑夜弭(三)薩□縛(二合)薩埵(四)係都(去引)□他(二合)也(五)達□摩(二合)馱忉(都高反六)悉迫(天以反二合)底□婆(二合)伐睹(七) 　　復次迴向菩提。應當一心合掌作是念言。我以所修一切眾善。生起功德方便。利益諸眾生福。並同迴向廣大菩提。願令自他速離生死。誦此明曰。 　　唵(一)薩□縛(二合)怛他(引)櫱多(二)爾裡也(二合)拏慕(引)舵娜(三)布社謎咖三母捺囉(二合四)薩叵(二合)囉拏三摩曳吽 　　如上諸方便。能遍淨身心。 　復為攝自他　　安坐入三昧 　加持內外地　　供養諸如來 　密印及真言　　次第相應作 　　而為頌曰。 　三昧淨法身　　金剛輪甲冑 　法界大護等　　及無動威怒 　七種結護門　　受持如次第 　　初結祕密三昧耶者。如前迴向已。想運身心遍禮諸佛一切賢聖。便即端心結跏趺坐。結三昧印印身五處淨除三業。其印相者。以二手如常合掌。□□□□息衽□□□騪榭□吽慼 　　娜麼薩□縛(二合)怛他(引)櫱帝鼻庾(二合)(一)微濕縛(二合)目契婢也(二合)(二)唵(三)阿(上)三迷[口*底]哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)莎縛(二合)訶 　　五處者謂心額頂二肩。若更有餘印欲結之者。亦先結此印已然後結之。此印威力能令佛地顯現無障。六波羅蜜具足圓。滿三三昧耶速得成就。 　　次結清淨法身印者。先以二手四指。各握大指為拳。舒二頭指側相著。即以此印舉安額上。即復以印翻手向內從額向下。緣於自身徐徐散之。三誦此明曰。 　　娜磨三漫多勃馱南(一)達□磨(二合)馱睹(二合)馱縛(二合)婆(去)縛句哏(三怛岸反下同) 　　是名見法界明印也。以此明印旋轉於身。即自思惟自性法身亙無盡界。是故速見清淨法身。由此明印力故得如是見。常住法體猶如虛空以自加持。 　　復次金剛法輪印。如是當自諦觀堅牢法身。即以左右手。交腋背相著。右腕押左腕。從頭指已下四指。兩兩互相及鉤。屈右大指於掌中。向下翻手。輪印緣身。令其二手拳結當心。左大指與右大指相合。是名法輪金剛智印。此明印力最勝吉祥。若人暫結同自在者轉大法輪。不久成就轉寶輪者。三誦此明曰。 　　娜麼三漫多跛日羅(二合)赦(一)唵跛日羅(二合)答摩呴哏 　　爾時行者住於法性。諦觀此身同執金剛等無異也。一切天魔及諸異類。見此人者是金剛身。決定現世轉大法輪勿生疑惑。 　　次結金剛甲冑印者。如是當以明印想成甲冑。擐於自身遍起光焰。噁心魔類四散馳走。縱相近著鹹自歸伏。如常合掌。以二頭指各附中指上節背文。以二大指並豎掌中。誦此明曰(三返)。 　　娜麼三漫多縛日囉(二合)赦(一)唵(二)縛日囉(二合)卻縛遮(三)吽(四) 　　次想法界清淨字者。當想囉字加以空點。圓如髻珠空明徹照。置自頂上白光凝輝淨身心界。作是觀時百劫重罪一時頓盡。無量福慧皆得圓滿。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱南(一)曷覽(二合) 　　此法界心諸佛共持。佛加故能淨諸垢。善思惟者住不退地。若人遊往一切穢處。即想其字放赤焰光。遍於身界穢不能入。隨意來往皆無障礙。此字功用其義甚深之色即是法體。是故法體生於慧身。 　　復次誦除障大護明者。為降伏諸魔制惡鬼神。是故當念難忍明王。以作障者無堪忍故。號大護難忍。明曰。 　　娜麼薩□縛(二合)怛他櫱帝鼻廋(二合)(一)微濕縛(二合)目契婢也(二合)(二)薩□縛(二合)他(引)唅堪(三)羅乞叉(二合)摩訶襪禮(四)薩□縛(二合)怛他櫱多(五)呠爾也(二合)底(六)囉□駁□□帝(七)吽吽(八)怛羅(二合)吒怛羅吒(九)阿(上)缽囉底呵帝(十)縛娑(二合)訶 　　若暫憶持此明威力。毘那夜迦及惡羅剎。聞此護故盡皆四散恐懼馳走。威力甚大無能勝者。 　　復次不動威怒法。謂淨除處所結護方界。自在無礙嚴淨道場。及一切護皆悉通用。其印相者。各以二手大指。捻無名小指甲為拳。各直展頭中二指。以其右手二指入左手握中。相順而[打-丁+(乖-北+比)]如刀在鞘。想於自身如不動尊。八字邪立作拔刀勢。左轉擗之右遶結之是名結護。誦此明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)[嗷-方+(〦/卯)]一戰拏摩訶路灑拏(二上)馺頗(二合)吒也(三)吽怛利(二合)吒(四)卑(引)滿(引) 　　若諸惡鬼神來向人者。以此法逐之自然散滅。此法一切處皆悉通用。隨後一一明其功用。 　　已上七門祕密結護法也。可謂圓證定慧熾增福慧。作前結護也。 　　即入三摩地。通心許請總別隨觀。而為頌曰。 　囉字淨心法　　想立道場法 　普觀及別觀　　四門如次第 　　先觀囉字淨心者。如前結跏趺坐。當於心中諦觀字。加其圓點而放光明。如初日暉照於河海。光色凝淨澄徹無障。見自心體亦復如是離染無障。由彼客塵不能顯現。我今觀此法界深心字威力故。心淨光垢淨心垢已。 　　復次應建道場。即於面前道場中心。諦想字放凝淨光臨空。流光遍照淨除地過。 　　復想沈下過金剛際而住。體同法界無所有性。次於彼界想有唅字。思惟彼字。流布黑光以為風輪。其想字明曰誦一遍。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唅 　　次風輪上思惟鍐字。如彎形色如牛乳。流布淨光其猶皎月。以成水輪。誦此布字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)鍐 　　次水輪上思惟阿(上)字。色如黃金為金剛輪。妙光流布以成金壇。其形方正是名摩奚達羅。誦明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)阿(上) 　　復次普觀莊嚴。謂觀念本尊及諸聖會所居之土。令自心眼了了分明。住於彼前見佛所坐妙白蓮華。金剛為莖華大開敷。嚴八葉具足鬚蕊。現眾寶色放無量光。從大蓮華周匝復生千百億數寶蓮華座。觀華臺上王交寶飾。師柱搆成宮殿。於師子之座華臺四周有眾寶。寶柱間遍垂幢蓋。復於座上珠網寶慢交絡彌布。寶帶垂瓔華鬘交連。繽紛綺錯嚴麗殊特。內外室中華雲靉靆。上下香雲遍滿氛馥。於虛空中仙天競奏無量音樂解脫妙聲。賢瓶寶盤周匝布列。百寶樹王華果開敷。支葉相次光明交映。重重行列覆以寶網。從於寶網垂妙摩尼。摩尼珠光照佛宮殿及彼世界。如百千日共處虛空。光明過彼不可為喻。有諸婇女從佛智生菩提妙華而為嚴飾各居華座。如從定起以方便力。出妙音聲歌讚佛德。言詞清雅句義深遠。入是觀時見如斯事當作是念。以我至願蒙佛加持。由如來力及以法界力。今我所觀如觀而住。爾時行者於三昧中。當念供養一切如來及彼聖眾。即便合掌作金剛印。想眾妙華從印發生。普散佛會而為供養。誦此明妃以用加持。明曰。 　　娜麼薩□縛(二合)怛他(引)櫱帝鼻庾(二合)(一)微濕縛(二合)目契婢也(二合)(二)薩□縛(二合)他欠(三約帶往聲)搗捺櫱(二合)帝(四)薩頗(二合)羅呬摩(五)加伽那玸(六)莎訶 　　當以三遍而用加持。隨彼所生善願皆成。是名等虛空力虛空藏明妃也。是名普觀佛會竟。 　　復次別觀諸聖。謂如前八葉妙華中。觀一阿(上)字作是思惟。諸法不生本性寂故此真實義。從字而轉成盧捨那。諦觀如來結跏趺坐作三昧相。如閻浮檀微妙金色。素疊被身髮髻垂肩以為頭冠。於圓光內無量佛剎。及諸佛會皆於中現。光明遍照盡眾生界。遇斯光者隨性開曉。如朝日光觸於蓮華皆悉開發。如來三輪遍一切處常住不滅。是故無生a 阿字從心而轉成如來身。若於此中樂觀釋迦牟尼佛者。彼蓮華座想一ba□ 婆(上)字。具一切色起如來身。諦觀佛身猶如紫金。三十二相八十種好。被赤袈裟跏趺而坐。千百億身皆此字轉。依盧捨那本體流出。次於北方華座之上。諦觀sa□ 索字光如素月。轉成觀音大悲聖者。坐白蓮華身相亦同。於天冠中現無量壽自在如來。次於盧遮那南方華座。諦觀縛(上)字光如碧玉外放焰光。坐華身相亦復如是。次本華東蓮華坐。諦觀暗字光色鮮白。一切如來從此字轉。其北隅華座之上。諦觀我字流光金色。一切佛母從此而轉。身相光明及以衣服一切皆白。本華東南蓮華座上。諦觀迦(上)字白光流布諸佛豪相。大威德尊從此字轉。身相及華皆悉白色。本華西南槃石之上。諦觀唅字色如黑雲。聖者不動從此字轉。如童子形猛焰外熾。本華西北蓮華座上。諦觀訶(上)字放淺碧光。降三世尊從其字轉。二身色相各如本字熾焰外發。北方所有觀音眷屬。左右侍衛皆從此字起。所謂瞻字。多羅菩薩從此字轉。字光淺白身相亦然。妙衣鮮白歡喜合掌右邊而坐。次此右華諦觀勃哩(二合)字。字光凝白起毘俱胝。身相亦然圓光雜。毘俱胝右諦觀索字字光黃白得大勢至從此字起。身如金色被白衣服次觀音左諦觀破吽(二合)字。字光身相悉亦白色。是故從此字轉於身相。次居其右諦觀唅字色如白光。馬頭聖者從此而轉。有二怒牙現於口角。焰光威赫身相亦然。次觀南方金剛眷屬。左執金剛左右蓮華座上諦觀一吽字。字光亦赤色。一切金剛同此字起。身相亦然光焰外發。右邊聖者。初金剛母。次大刀針。左邊聖者名金剛鎖。與自眷屬瞻仰而住。 　　復次東方白蓮華上。諦觀摩吽(二合)字放金色光。吉祥童子從此而轉。身如鬱金圓光普照。左右眷屬互相輔翼各依字轉。復於南方蓮華座上。諦觀映(去)字。從此字起名除蓋障。左右眷屬各依字轉而相輔翼。復於北方據寶蓮華諦觀伊(上)字。地藏菩薩從此字轉。身光遍繞如雜寶色。左右眷屬各從字轉而相輔翼。復於西方寶蓮華上諦觀伊字。聖者虛空藏從字而起。身如金色被以白衣。眾多眷屬左右輔翼。一一皆以依字而轉。 　　復次東門觀縛(上)字。無畏大護生。左右釋梵眾月天眷屬等南門觀[口*(截-隹+韭)]字起金剛無勝。焰魔眷屬等左右而行列。 　　北門觀跛字。能壞諸怖者身從彼生起。淨居諸天眾持華於左右西門觀索(上)字。最勝降伏者從彼而出身。諸龍及月天左右而常護。 　東北係捨尼　　東南火神王 　西南係□底　　西北風神王 　各持本所標　　威嚴護隅角 　如是廣大眾　　皆從字光轉 　佛神力加持　　隨願皆滿足 　如上諦觀察　　總別令相應 　止住三昧中　　歡喜而迎請 　　若欲迎請。先應所備香華燈明。及諸飲食一切供具凝將奉獻。當用不動瞋怒明王。以除其過置身之右。復以明印辟除處所。然後迎請。次下迎請法者。可謂成就至願圓滿福慧。都十七門勤之。冀修行者無諸錯謬而為頌曰。 　擗除迎請法　　及示三昧耶 　上以遏迦水　　奉尊華座法 　復擗除護身　　轉凡成聖法 　被鎧及摧魔　　周結大界法 　普心恭敬禮　　復上遏迦法 　別供養香華　　運心普供法 　正向及歌讚　　願滿自他法 　隨心入念誦　　總別受持法 　如是諸次第　　智者善應持 　　初擗除迎請者。所謂先擗除後迎請。其擗除者。用不動刀印誦此明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)□□□撚驒檻私□□芩(一)馺普(二合)吒也(二)吽怛囉(二合)吒(三)哻滿(四) 　　以此明印觸諸供物。及左右迴轉。是名辟除結護。或用降三世明印以為結護。如後當說取彼而用。 　　復次以明印而請本尊。應隨一一佛菩薩本明印法。若不能別結本印明者。應都結此請一切諸佛菩薩法。其印相者。以二手十指向內相叉作金剛縛。豎右頭指由如鉤形。舒屈來去名金剛鉤請。誦此明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩央(二去)薩□縛(三)怛羅缽囉(二合)底喝多(四)怛他櫱當呴勢(五)冒地遮哩也(二合)(六)跛哩布囉迦(七)莎訶 　　此明鉤印誦明七遍。請一切佛及諸菩薩。十地菩薩及難調伏者諸惡鬼神。皆以此印而追攝之一。 　　第二三昧示尊法。謂諸尊至已。結前所說三昧耶印誦此明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩阿(上)三謎(二)底哩(二合)三謎三麼(三)曳莎訶 　　如是正等示三昧耶。能普遍滿有情之願。能令本尊歡喜施安。奉持法者速滿悉地。 　　復次上以遏迦法者。以明如法加持。淨妙香水至奉上。浴於本尊及餘諸佛一切菩薩。用不動印如遏迦器。誦以此明二十五遍明曰。 　　娜麼三漫多勃馱□掠耩咖咖那(二)三磨(引)三磨娑婆訶 　　復次奉尊華座法者。謂世尊所坐大蓮華臺密印加持。先以奉獻次第。如法安布諸座。其印相者。先以二手虛心合掌如合蓮華。頭中名指散令開敷。如欲開華如鈴鐸形。二大小指兩兩相合以為華臺。先置佛座次及餘座。一一誦明而用加持。華座明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩央(去引) 　　復次擗除護身者。復當以無動明印辟除其處。前刀印是。明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)□□耩戰拏摩訶露灑拏(上)馺普(二合)吒也(二)吽怛囉(二合)迦(三)□□ 　　此以明印左辟右結。復加自身一切支分。有諸難調惡鬼神等。同見是處有金剛焰。焚燒一切作障礙者。 　　復次轉凡成聖法。爾時智者當想自身全成鍐字。轉縛字成執金剛。復以其字遍佈支分。布字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩鍐 　　深觀此字遠離諸相無有言說。是即以得金剛之體不可壞身。 　　復以妙印加持是身。先以二手向內相交成金剛縛。抽二中指豎頭相合成金剛針。起二頭指於中指背。遠而令曲成三股杵。二大小指各豎合成五股杵。心前置之誦此明曰。 　　娜麼三曼多縛日羅(二合)赦(一)唵(二)戰拏麼訶露灑拏(上)(三)吽 　　或以左手作金剛拳。以印印身名聖者加持法。 　　復次被金剛鎧者當以明印印身支分各以二手作金剛拳舉印從頂徐下至足想為被鎧或作前說著甲之印誦其明曰。 　　娜麼三曼多縛日羅(二合)赦(一)縛日羅(二合)迦伐遮(二)吽(三) 　　是名被甲法。作此法已。便以佉字想置自頂思惟此字猶若虛空深廣無邊際。諸法深廣亦復如是。布字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)欠(帶佉吽) 　　復次摧散魔軍者。諸有噁心極猛利者。明印相應摧伏辟除。共印相者。右手為拳直申頭指。與大指相附。舉其印手置於額上。以印周迴右轉揮之。爾時此處起於猛焰。誦此明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)摩訶縛羅襪底(二)捺捨縛羅(三)帝槁捺婆(二合)味(四)摩訶昧底哩也(二合)(五)拔庾(二合)捺櫱(二合)帝莎訶 　　纔結明印無量魔軍。及彼眷屬欲為障者。退散馳走不敢正視。 　　復次周結大界者。以降三世祕密明印結於大界。名難忍大護。印者先以二手如常合掌。屈二頭指及二小指。令背相著入於掌中。豎二大指押頭指側。豎二中指合頭相著。名指□□□□□□裀□飯□□□矩E□□□詬送饌□榭□吽慼 　　娜麼三曼多勃馱難(一)三曼多(引)拏櫱帝(二)畔舵斯滿(去三)摩訶三昧耶(四)爾□□駁□□帝(五)馱摩(二合)囉拏阿缽羅(二合)底喝帝(六)達迦達迦(七)遮羅遮羅(八)畔舵畔舵(九)捺捨苫(十)薩縛多他櫱多(引)(十一)弩吽(引)帝(十二)缽羅縛羅(十三)達□摩(二合)臘馱微社曳(十四)薄伽縛底(十五)微呴哩微呴禮(十六)□讀娣□騥□□微呴禮(十八)莎訶 　　若欲略誦應至七遍明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)禮嚕補哩(二)微呴禮莎訶 　　如是二明隨誦一明即成結界。此明印力十方三界悉能豎護。故名三世普降護尊。 　　或用無動明印結護方界及以護身。辨一切事亦得無難。不動明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)□圓禛 　　用前刀印即成結護。 　　復次觀想聖會普心作禮。三誦此明曰。 　　唵娜麼薩□縛(二合)怛他櫱多(引)(一)迦也縛訖質(二合)多□娜難(二)迦路弭(三) 　　復次復上遏迦者。以不動印持遏迦器。奉獻本尊及餘聖眾。持遏迦明曰。 　　娜麼三曼多縛日羅(二合)□□耩哏(如上) 　　復誦明三遍上以遏迦。遏迦明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)咖咖娜三摩三摩莎訶 　　復次別供香華者。謂前擬奉獻香華飲食。一一用前無動明印。加持香水遍灑其上。能令光澤。復用其印一一觸之。無動明印如上已說。 　　復於其上想布覽字布字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)覽 　　復誦自持本尊之明。稱名持獻餘尊亦然。 　　奉塗香明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)微戍舵(三)健竇捺婆縛(四)莎訶 　　奉華明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)摩訶昧底哩也(二合)拔庾(二合)捺櫱(二合)帝(四)莎訶 　　奉燒香明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唵達□摩(二合)馱埵褥櫱帝莎訶 　　奉燈明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唵怛他櫱多(二)□支(二合)馺頗(二合)囉拏(上)縛婆(引)薩娜[口*伽]伽揉舵(平引)哩也(二合)莎訶 　　奉食明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唵阿囉囉迦囉囉(二)沬鄰捺泥(三)摩訶(引)沬履(四)莎訶(當誦三遍) 　　復次運心普供者。以二手相叉。虛心合掌端坐思惟一切佛剎諸佛菩薩。福力所生幢幡綺蓋。樓閣寶樹香雲華臺。清淨嚴麗天仙歌詠。珠瓔連帶光明遍照。滿虛空中勝妙莊嚴。供養諸佛及諸菩薩。誦此明妃曰。 　　娜麼薩□縛(二合)怛他櫱帝鼻庾(二合)(一)微濕縛(二合)目契婢也(二合)(二)薩□縛(二合)他欠(三合)□捺櫱(二合)帝馺頗(二合)羅呬摩(四)[口*伽][口*伽]娜劍(五)莎訶 　　念誦三遍思惟供養皆悉充滿。有所願者速令成就。復作是念我所思惟如是供養。依於如來諸菩薩眾廣大海會之所生。起諸佛菩薩神力加持。以我福力依如來力。等如法界所獻充足。 　　復次正向者當作是念。我所修集一切功德皆悉迴向。至求成就專注相應。除滅身中一切罪障。為利有情祈無上願。莫念時處不慮吉凶不依儀式。但能正修及正迴向。運心供養亦速成就。若求成就世間小福。雖復專勤依於法式修持外相。唯小成就。若修正行。先於一月調伏身心。心中念誦令心澄淨。於第二月然於儀式作大悉地。 　如前修供養　　欲求悉地者 　當誦金剛讚　　供養佛菩薩 　是依瑜伽經　　從佛口所生 　令諸佛歡喜　　當得速成就 　　金剛讚曰。 　　復次願滿自他者。爾時行者於聖會前。作是念言。 　我今歸命大海眾　　願速滿我悉地心 　悲愍一切苦眾生　　是故慇懃求悉地 　一切眾生溺諸趣　　願欲分形遍入中 　隨彼應現多種身　　方便利樂令解脫 　以我莊嚴功德力　　微妙法界難思力 　一切如來常住力　　一切眾生善根力 　自他福慧普莊嚴　　無盡財法皆圓備 　　作是願已叉手合掌。誦虛空藏明妃三遍而用加持明曰。 　　娜麼薩□縛(二合)怛他櫱帝鼻庾(二合)(一)微濕縛(二合)目契婢也(二合)(二)櫱□縛(二合)他□(三)屋捺櫱(二合)帝(四)馺頗(二合)羅呬摩(五)[口*伽][口*伽]娜劍莎訶(六) 　　此明印力速能滿足一切上願。興決定意勿起疑慮生誹謗心。一切如來所共宣說。是故應當至心諦信。 　　復次隨心入念誦總別受持法者。爾時行者於三昧中。運心敬禮一切諸佛及菩薩眾。端坐思惟入四禪門令心喜樂。初於現前觀本尊相。次觀明印。次想自身同於本尊。次觀自心猶如滿月是名為四。即於心月圓明之中。諦觀明字令其了了。次第分明持念數記。隨於時分遍數充足。乃至相現隨意成就。此中四種。若觀自身同於本尊而念誦者。能令少功速得悉地福慧滿足。雲何作觀所謂於本明中。一字心明先置自心。從字而轉作本尊形。此有二種謂佛菩薩。如上說謂盧捨那釋迦牟尼。 　　復次舉類者如文殊。欲令自身同於彼者。當以滿字入菩薩之心。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩滿 　　即從此字轉成文殊色如鬱金。首有五髻跏趺而坐。以左手持青蓮莖。於其上豎拔折羅。以其右手作施無畏名施願手。誦此菩薩根本明曰。 　　娜麼三曼多勃馱□掠耩奚奚呴麼羅迦(二)微目吉底(二合)跛(上)悉迫(天以反)多三磨(二合)羅(三)三磨羅缽羅(二合)底吽(四)莎訶 　　其印相者。二手合掌交二中指以右押左。右無名指捻左中頭。左無名指捻右中頭。屈二頭指令背著。押二大指頭。其形如劍。以印印於一一支分。然後念誦。若持餘佛菩薩明印法者。各各自依本明印法加持念誦。如廣經說准此應知。 　　若以不能一一別依本部明印法者。即以此明用代其處。普通佛部心明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)迦(上)(二) 　　此祕密心諸佛共說當置自心復觀其儀一切諸法無造無作從此字轉是即真實如理光明此是諸佛加持明心也。 　　復次普通一切諸菩薩法。應結寶印。二手十指以右押左。相叉為拳猶如寶形。當令指頭左指岐間。互相豎持使密無縫。勿令指頭出於指間。以印當心誦之。一切菩薩等除斷障惱。明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)薩□縛(二合)他欠(二)微末底微枳羅拏(上)(三)達□摩(二合)馱睹(四)爾□□駁□□多僧僧莎訶 　　是名思惟寶王妙印。隨觀一一諸菩薩形。皆用此明印。 　　復次隨心入念誦者。置其佉字於自頂上放雜色光。加以空點當思如空。復於頭內想置暗字加以空點。其光純白猶如明月。百道光明照於十方。善觀察者百法明門此生速證。復於眼中想置覽字。其字光色猶如明燈。以此慧明內外照明照於心月。復於月中觀於阿字。其字光明猶若淨金。光色顯密不生不滅。即於爾時了見心住本尊位。光明華輪而自圍繞。暉焰清淨能竭無明隨煩惱垢。作是觀時隨持本明。佈於心月右旋為行。諦了觀察。若單與句隨意所樂。若誦若思善調氣息。令其字句隨息出入初末相隨。若思其義亦復如是。復次若求成就利自他願。如理相應方作持誦。數終疲極然可止息。若思義者以其字句佈於心月。深淨密意思惟其義。 　　復次若修福慧成就善根。澄淨意支而作念誦。不惡時處亦無數限。而說偈言。 　若求上中下　　成就悉地者 　皆應澄淨心　　不求時處等 　但布支分明　　一心入念誦 　世尊說是法　　名為真實念 　時相及記數　　應波二種人 　得暖及煙焰　　種種諸善相 　經於一月滿　　誦滿一洛叉 　若無如是事　　復依第二月 　隨分奉香華　　依前作念誦 　隨得善相已　　具法作成就 　如上善觀察　　所樂自相應 　若心念及聲　　應願皆滿足 　　復次智者樂持毘盧遮那心地法者。先於自心置一阿(上)字。當起思惟諸法從本無生無滅(如前已說)置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)阿 　　從此字轉起如來身。是名身密門也。 　　復於眉間以身密印置白毫相。毫相印者右手為拳。急握大指舉置眉間。誦此明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)映唅闍(上)(二) 　　以此明印加於眉間。即同如來等無異也。 　　便以五字加持身份想置五處。謂身及臍心頂眉間。依是法住即同世尊也。 　　初於身下想置阿(上)字。其形正方如黃金色。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)阿(上) 　　是名摩系達羅字。從此字轉成金剛輪。即如來座也。 　　次想鍐字置自臍輪。如霧含月白色光凝耀。名摩訶皤路拏大悲光也。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)鍐(二) 　　次想覽字置於自心。其字光色猶如暉日名智慧光。從心而轉破所知障。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)覽(二初似曷聲) 　　次想唅字加於髮際。其光黑色如劫災焰起。有大威勇名自在力。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唅(二即所觀字也) 　　次想□(帶佉聲)字安於頂上加以空點。起一切色雜寶光明遍一切處。名大空智。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)□(二) 　　以此五字佈於勝身。具大威德智慧光明。永無眾難及三惡業。一切魔軍自然降伏。難調鬼神無能為障。唯見赫奕金剛之身。 　　又於身中想置阿(上帶暗字聲)字。於其兩眼想置覽字。如前相應當觀自身即如來身。以無垢眼照於心月。相應字句若誦若思無令間斷。聲如鈴鐸智如映鏡。若佛菩薩所說明印。隨樂受持速得成就。 　　復次若樂持誦釋迦如來明印法者。先於自心置一婆(上)字。是字光明離諸觀行作如是思。從此字轉起牟尼身。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)婆(上) 　　祕密加持成佛身已。當持密印及以真言。其印相者二手當臍以右押左。猶如入定是如來缽印。誦此身明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)薩□縛(二合)吉□□□□捨爾(二)素捺娜(三)達□磨(二合)縛室多(四)缽羅(二合)跛多(二合)(五)[口*伽][口*伽]娜三摩(引)三摩(引)莎縛(二合)訶 　　如是受持世尊明印樂成就者。皆依本字相應而轉起本尊形。復以字門布身支分。然後持誦(如前已說)。 　　復次若欲修行此法門者。先當求入大迦路拏(此雲悲生也)曼荼羅已。復蒙受持闍梨灌頂。乃應具足修行此法。縱得持明餘灌頂者所不堪也。若得備此法門者。諸佛菩薩皆悉歡喜。 　　復次若持別明。能依此經所說儀軌。於身支分安布明字。所謂五字等。增加威德離諸過罪。然可即依本尊法則誦持成就。 　　復次隨其持誦本尊明印。漫荼羅相隨事形色。坐起方便善此。瑜伽疾得悉地。凡有三品謂上中下。隨事相應復有三種。所謂寂靜除災增益降伏。隨一種中復分四相。所謂圓相白色。方相黃色。蓮華相者當作赤色。三角相者即布黑色。是名四相。復次修寂靜者。結跏趺坐面向北方。對於圓相一心離緣。作成就法名扇底迦。修增益者。交腳豎膝而向東方。對於方相歡喜而坐。作成就法名布瑟致迦。修相攝法者。當峻兩膝如豎坐相。怒貌心喜及稱彼名。對蓮華相而持誦者。名皤施迦羅拏。修降伏者。空露蹲踞面向南方。對三角相起忿怒智。與法相應名阿毘遮羅迦。如是持誦作成就者。隨類香華及以衣服稱於本法。攘災增福延壽降怨。次第相應勿令差失。隨意成就。 　　復次所謂明初安唵字。後稱所方言莎縛訶名扇底迦也。明初稱唵字後稱事名。方稱□槙□□埤□□□□□羚詁n□椹□□妘U□□□□埤□□□□□□□□埤□縷□K□□輻□椹□□妘U□□□□□埤□□□□□□□□□□埤□□□羚詁n□檢□妘U□□□□埤□□□□□□□□□□□埤□縷□□□槾□魯□□矩U□□□□□埤□□□□□□□呸蟪賓]舵親舵[舟*賓]舵[舟*賓]舵。亦名阿毘遮羅迦也。 　　如上明法次第色相。皆依字轉成本尊形。各隨本法加持自身。若金剛薩埵若佛菩薩皆應思惟。與法相應作成就法。所謂如前佛菩薩眾無量功德等。復於無盡有情界分。興大悲願作利樂等。諸佛菩薩隨辨香華而為供養(如上已說)。 　　復次當作合掌。以金剛讚微妙言辭。稱歎如來真實功德。以所修善迴向發願。作如是言。 　如來所證功德聚　　皆悉迴向大菩提 　我今所修諸福慧　　迴向菩提亦如是 　法界眾生溺生死　　輪迴六道無歸處 　誓願鹹度至菩提　　自利利他令滿足 　我依如來大智住　　一切眾生普願同 　常當修集福德集　　永離業障諸煩惱 　我等願登第一樂　　悉地無礙得圓成 　內外清淨妙莊嚴　　具足從身遍流出 　以是因緣成就故　　眾生所願皆令滿 　　作如是迴向發願已。復上遏迦及諸供養(如上說)便即合掌置於頂上。歸命禮佛及菩薩眾作如是言。 　敬禮十方佛　　一切諸菩薩 　唯願安立我　　最無上道處 　甚深妙大乘　　速令我開解 　決定心無等　　斷疑令永盡 　　作禮已。復當啟白作如是言。 　現前諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝位者 　唯願眾聖尊　　決定證知我 　各當隨所安　　後復垂哀道 　　復結前初三昧耶印。至於頂上散之。如前結護法則。次第憶持一一解散。先所請尊各令還宮。若不解除。即為無等誓法遮而不去。如是解送尊已。即後結前所說法界明印加持自身(法如上說之)作是思惟即我此身。與於法界本性同體住菩提心。猶如金剛薩埵。即復想置覽字安自頂上。復以甲冑明印被金剛甲。如是密嚴即復自性。同於金剛無能壞者。諸有見聞此人身者。即同見佛及諸菩薩。若聞言音或觸其身。皆必定於阿耨菩提得不退轉。一切功德悉能成就。即與佛身等無有異。如是畢已。復起增勝心修行事業。為諸有情當勤自勵無得懈慢。於清淨處隨分香華嚴持供養。當觀自身如佛菩薩。所起之身若住觀音。或住諸佛勝妙之身。隨本明印而用加持。以法施心然後讀誦。大乘方廣甚深經典。歌讚如來無量功德。或以心念請諸天神皆令聽受。 　　復次若以觀音加持身者。而此菩薩即是如來功德莊嚴真淨法身。若以毘盧捨那加持身者。而此如來一切法王。於諸法中得自在者。是故於此二尊。隨依一尊作本性相。而用加持也。 　　復次若以觀音性用加持者。想以素字置於心中。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)素 　　當思素義無染無著。猶如蓮華出於淤泥性。如是觀音妙形從此字轉。即是聖者更無凡狀(如前已說)印相者即前華座印也。誦此明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)薩□縛(二合)怛他櫱多(引二)縛路吉多(三)迦嚕拏(引)麼也(四)囉囉吽闍(五)莎縛訶 　　先以覽字置於頂上。即復用此明印加持自身頂上。然後隨力讀誦經典。或造制底或漫荼羅。遶塔經行諸善事業。修六和敬初發有情。 　　復次若至食時。為支身故應行乞食。或檀越請或僧中食。所得之食。當離一切魚肉熏菜。供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨果木。諸漿可醉人者皆不應受。若得如法清淨餘食。先以搏食用獻本尊。然後隨食。食分有餘施諸飢乏貧窮乞食者。當作是念我為持身安穩行道。是故受食。不以滋味悅澤增減於心亦如膏車運載諸物不傷敗故。作是念已。然後即於所受食中。想置覽字遍淨諸食。復想自身全成鍐字。從此字轉為羯磨金剛堅固薩埵。想字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)唵(二)鍐(三)莎訶 　　此明力故。能令速轉得金剛身也。 　　復誦施十力明八遍方乃食之。明曰。 　　娜麼薩□縛(二合)勃馱冒地薩埵難(一)唵(二)麼覽舵爾(寧一反三)帝[唬-兒+(焉-正)]摩(引)裡爾(四)莎訶 　　住是本尊瑜伽食訖。所有餘食以不動心。持誦一遍施於伴神。此神歡喜常自相隨而作擁護。不動明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)赦(一)哆(引)囉(二合)吒(二)阿(上短)慕伽(三)戰拏摩訶盧灑拏(上)(四)馺頗(二合)吒也(五)吽怛喇(二合)婆也怛喇(二合)婆也(六)吽怛喇(二合)吒(七)□□逸嫩 　　復次食竟暫息。復當如前禮拜。悔過淨身讀誦經典等。如常作業不應間闕。初中後夜如所應法思惟修習。若暫睡眠即如前說。事業金剛明印字等。轉身著甲如金剛身。敬禮一切佛菩薩等。即運心身起香華雲而為供養。作悲愍心覆護眾生求大菩提。作是念已然可少時安寢。莫為眠睡而生貪著。初應正身威儀。右脅累足如師子臥若支體疲懈隨意轉側當思明相作速起心。又復不應坐臥妙好高廣床上。起已如初修習念誦。乃至日出法事如上。 　　復次持真言者。常應專勤不應棄捨。三世一切諸佛菩薩皆修此法。疾得如來一切智地。若有智者從凡夫地如法修行。即能此生遍歷無邊諸佛剎土。 　　復次若依遍數於時相中。專勤修習猶不成就。應自警悟倍加精進。勿生退沒起下劣想。而言是法非我所堪。復不應作疏慢之心。盡其身力作決定意必取成就。復作是念。一切諸佛及諸菩薩是我所依。由我依故。無盡有情必希我度。我誓度脫一切眾生。如是懃誠不休息故。諸佛菩薩皆知其心。即以威神加持不捨。隨其所作即得成就。 　　復次是中二事不應捨離速得成就。一者不捨諸佛及諸菩薩。二者不捨饒益眾生。恆依智願心不傾動。其斯二行隨意成就。 　　復次修行此法隨意內外。澡浴身心常令清淨。此中二法謂內澡浴及外澡浴。內澡浴者謂布明字於身心中名內澡浴也(如上所說)外澡浴者隨時盥洗或河流池處。三昧耶安自頂上。以其覽字置於水中。以無動明印結護其處。置字明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)覽 　　置於此字能令離垢。 　　復隨樂住本尊身相。復當以不動明王。持三聚土用澡浴。不動明曰。 　　娜麼三曼多勃馱難(一)捍 　　結前刀印用觸土聚。護身結界隨意應作。 　　復用三界最勝明心以為結護。心明曰。 　　娜麼三曼多縛日囉(二合)赦(一)壑 　　其密印者如前五股金剛是也。或誦身明曰。 　　娜麼三曼多縛日羅(二合)赦(一)呵微麼(二合)薩□縛(二合)(二)怛他櫱多(三)微灑曳三婆縛(四)帶賴(二合)(五)路枳也(二合)(六)微社也吽闍(七)莎訶 　　如是浴已詣一淨處若水池中。以印掬水如法瀨口。謂以印手沾眼耳鼻口頂喉等散灑身衣。復以結三昧耶置頂上。想禮本尊及諸菩薩。復以二手掬水三奉獻尊。以三掬水浴於本尊及三寶已。從浴處出愍念有情。欲令解脫趣詣精室。依前次第而作念誦。 　　復次若依水中作念誦時。水或至頂為上成就。水或至腰為中成就。水若至膝為下成就。如是三相隨得一相。於上中下皆能成就。無量重罪一時除盡。一切智句集在其身。 　　復次若以供養一切支分及眾方便。次第修行。不離諸相求成就者。是名世間小悉地也。若依無相最勝觀察。深心信解求無上果。隨所明照運心供養。以真實句置心支分。離妄攀緣修行念誦。得出世間最上成就。依契經說次第方便而說偈言。 　相無相甚深　　小智不能入 　依無相說相　　攝彼二種人 　　大毘盧遮那佛說要略念誦經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0850 攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼拿廣大念誦儀軌供養方便會 　　No. 850 　　刻密軌序 　　夫欲長其流者。不可以不深其淵源也。欲久其家者。不可以不固其柱礎也。粵有吾祖弘法大師請來密部若干百軸。則是東寺一家之柱礎。南池兩流之淵源也。所以先師約身勉強不捨晝夜。誓心研覈豈敢怠遑。每下校閱之帷。時肆講授之席。專精純熟無復與倫。平昔謂門徒曰。今也運膺澆季。人滋窳怯。若干百軸。孰能書寫。所希壽諸梓以助弘通焉。而聞檗山大藏印版既濟。就撿密部則十得九。我願粗滿何喜加之。更可鍥者凡數十卷以厝諸懷。嗚呼。先師報命有涯。未果斯志而既寂矣。余雖不肖。深悲在茲。聿企剞劂事務遂其遺意云爾。時。 　　正德元年龍次辛卯仲秋穀武城靈雲精舍沙門慧光謹序 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼拿廣大念誦儀軌供養方便會第一 　　京大興善寺中天竺國三藏輸婆迦羅奉　詔譯授法弟子一行筆授比丘寶月譯語 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮 　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌 　為成次第真言法　　如彼當得速成就 　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說 　欲於此生入悉地　　隨其所應思念之 　親於尊所授明法　　觀察相應作成就 　先禮灌頂傳教尊　　請白真言所修業 　智者蒙師許可已　　依於地分所宜處 　妙山輔峰半巖間　　種種龕窟兩山中 　或諸如來聖弟子　　嘗於往昔所遊居 　寺塔練若古仙室　　當於自心意樂處 　悲愍有情畫大壇　　次補如來開法眼 　能度人天無量眾　　即是如來勝生子 　具淨慧力能堪忍　　精進不求諸世間 　是夜放逸所生罪　　慇勤還淨皆悔除 　心目視觀諦明瞭　　五輪投地而作禮 　歸命十方正等覺　　三世一切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密印 　以身口意清淨業　　慇勤無量恭敬禮 　　作禮方便真言曰(用下持地印) 　　（一）唵(一)曩謨薩縛怛他(引)櫱多(二)迦耶縛(入)乞質(二合)多(三)縛日羅鍐娜難迦嚕弭(四) 　由此作禮真實言　　即能遍禮十方佛 　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　以及無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　出罪方便真言曰(普通) 　　（二）唵(一)薩縛播婆薩普(二合)吒(二)娜賀曩縛日囉(二合)野(三)娑縛(二合)賀 　南無十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰(普通) 　　（三）唵(一)薩縛沒馱冒地薩怛鍐(三合二)設囉□芸峞慼熟滇ㄓ橝o(二合)達磨(四)紇哩(二合五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰(身同獨股杵相) 　　（四）唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹缽囉(二合)縛哩多曩夜怛麼(二合)南(三)涅(爾逸反)哩野(二合)哆夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多室者(二合)地底瑟奼(二合)耽(都含反五)薩縛怛他(引)櫱多惹難謎(六)阿味設都(引)(七) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏身　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心方便真言曰(縛印) 　　（五）唵(一)冒地唧多(二)母怛播娜夜弭(三) 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜 　　隨喜方便真言曰(歸命合掌) 　　（六）唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹(尼也反)惹曩弩母娜曩(三)布惹迷伽三母捺拿(二合)(四)娑頗(二合)囉拏三麼曳(五)吽 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　恆以大雲降法雨 　　勸請方便真言曰 　　（七）唵(一)薩縛怛他櫱多(二)睇灑儜布惹迷伽娑母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳(四)吽 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住清淨法界身 　　奉請法身方便真言曰 　　（八）唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)娜睇灑野弭(三)薩縛薩怛縛(二合)係多(引)哩他(二合引)野(四)達麼馱睹悉體(他以反二合)底□婆(二合上)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向方便真言曰 　　（九）唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)涅(準前)哩也(二合)怛曩(二合)布惹迷伽三母捺囉(二合三)娑頗(二合)囉拏三摩曳(四)吽 　復造所餘諸福事　　讀誦經行宴坐等 　為令身心遍清淨　　哀愍救攝於自他 　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐 　分明諦觀初字門　　輪圍九重虛圓白 　次當結三昧耶印(定慧虛心合掌空建豎如幢能滿福智聚) 　所謂淨除三業道 　應知密印相　　諸正遍知說 　當合定慧手　　並建二空輪 　遍觸諸支分　　誦持真實語 　入佛三昧耶　　三昧耶真言 　　（十）曩謨(引)薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合一)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合二)唵阿三迷(三)底哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)娑縛(二合)賀 　纔結此密印　　能淨如來地 　地波羅蜜滿　　成三法界道 　所餘諸密印　　印品次當陳 　次結法界生　　密慧之標幟 　淨身口意故　　遍轉於身份 　般若三昧手　　俱作金剛拳 　二空在其掌　　風幢皆正直 　如是名法界　　清淨之祕印 　法界生真言 　　（一一）曩莫三滿多沒馱南(一)覽達麼馱曙(二)娑縛(二合)婆縛句憾(三) 　如法界自性　　而觀於自身 　或以真實言　　三轉而宣說 　當見住法體　　無垢如虛空 　真言印威力　　加持行人故 　為令彼堅固　　觀自執金剛 　結金剛智印　　止觀手相背 　地水火風輪　　左右互相持 　二空各旋轉　　合於慧掌中 　是名為法輪　　最勝吉祥印 　是人當不久　　同於救世者 　真言印威力　　成就者當見 　掌如寶輪轉　　而轉大法輪 　金剛薩埵言 　　（一二）曩莫三滿多縛日囉(二合)□圓瞈ㄓ橝o(二合)怛麼(二合)句憾(二) 　誦此真言已　　當住於等引 　諦觀我此身　　即是執金剛 　無量天魔眾　　諸有見之者 　如金剛薩埵　　勿生疑惑心 　次擐金剛甲　　當觀所被服 　遍體生焰光　　用是嚴身故 　諸魔為障者　　及餘噁心類 　睹之鹹四散　　先作三補吒 　止觀二風輪　　糾持火輪上 　二空自相並　　而在於掌中 　誦彼真言已　　當觀無垢字 　金剛甲冑明 　　（一三）曩莫三滿多縛日囉(二合)□圓窴{(二)縛日囉(二合)迦縛遮(三)吽 　囉字色鮮白　　空點以嚴之 　如彼髻明珠　　置之於頂上 　設於百劫中　　所積眾罪垢 　由是悉除滅　　福慧皆圓滿 　　即彼真言曰 　　（一四）曩莫三滿多沒馱南(一)覽 　真言同法界　　無量眾罪除 　不久當成就　　住於不退地 　一切觸穢處　　當加此字門 　赤色具威光　　焰鬘遍圍繞 　次為降伏魔　　制諸大障者 　當念大護者　　無能堪忍明 　印相如下明 　　大護真言曰 　　（一五）曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)(一)薩縛婆野尾哦帝毘藥(二合)(二)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合)(三)薩縛他(引四)憾欠(五)囉乞灑(二合)摩賀(引)沫麗(六)薩縛怛他(引)櫱多(七)奔尼也(二合)爾(寧逸反)左帝(八)吽吽(九)怛囉(二合)吒怛囉(二合)吒(十)阿缽囉(二合)底資多(十一)娑縛(二合)賀 　由纔憶念故　　諸尾曩夜迦 　惡形羅剎等　　彼一切馳散 　現前觀囉字　　具點廣嚴飾 　謂淨光焰鬘　　赫如朝日暉 　念聲真實義　　能除一切障 　解脫三毒垢　　諸法亦復然 　先自淨心地　　次淨道場地 　悉除眾過患　　其相如虛空 　如金剛所持　　此地亦如是 　瑜伽者諦觀　　五輪最深密 　最初於下位　　思惟彼風輪 　賀字所安住　　黑光焰流布 　　即彼真言曰 　　（一六）曩莫三滿多沒馱南唅 　次上安水輪　　其色猶雪乳 　縛字所安住　　頗胝月電光 　即彼真言曰 　　鍐(歸命同前) 　復於水輪上　　觀作金剛輪 　想置本初字　　四方遍黃色 　　即彼真言曰 　　阿(歸命同前) 　是輪如金剛　　名大因陀羅 　光焰淨金色　　普皆遍流出 　於彼中思惟　　導師諸佛子 　水中觀白蓮　　妙色金剛莖 　八葉具鬚蕊　　眾寶自莊嚴 　常出無量光　　百千眾蓮繞 　其上復觀想　　大覺師子座 　寶王以挍飾　　在大宮殿中 　寶柱皆行列　　遍有諸幢蓋 　珠鬘等交絡　　垂懸妙寶衣 　周布香華雲　　及與眾寶雲 　普雨雜華等　　繽紛以嚴地 　諧韻所愛聲　　而奏諸音樂 　宮中想淨妙　　賢瓶於閼伽 　寶樹王開敷　　照以摩尼燈 　三昧總持地　　自在之婇女 　佛波羅蜜等　　菩提妙嚴華 　方便作眾伎　　歌詠妙法音 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　虛空藏明妃真言曰(法應多誦觀想如經) 　　（一七）曩莫薩縛怛吒(引)櫱帝毘藥(二合)(一)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合二)薩縛他(三)欠(四)嗢那櫱帝娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦曩劍(六)娑婆(二合)賀 　由此持一切　　真實無有異 　金剛掌虛中　　是則加持印 　一切法不生　　自性本寂故 　想念此真實　　阿字置其中 　次當轉阿字　　成大日牟尼 　無盡剎塵眾　　普現圓光內 　千界為增數　　流出光焰輪 　遍至眾生界　　隨性令開悟 　身語遍一切　　佛心亦復然 　閻浮淨金色　　為應世間故 　跏趺坐蓮上　　正受離諸毒 　身被綃縠衣　　自然髮髻冠 　字門轉成佛　　亦利諸眾生 　猶如大日尊　　瑜伽者觀察 　一身與二身　　同入於本體 　流出亦如是　　隨其所樂欲 　依前法而轉　　召用三部心 　風鉤再加請　　為令心喜故 　奉獻外香華 　次結塗香印　　觀掌向外豎 　止羽握右觀　　心想塗香雲 　清涼遍世界 　　塗香真言曰 　　（一八）曩莫三滿多沒馱南(一)尾戍(上)馱健度(引)納婆(二合)縛野(二)娑縛(二合)賀 　次明奉華印　　八度內相叉 　腕合風頭拄　　印如掬華勢 　　真言曰。 　　（一九）曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀(引)妺怛哩也(二合)(二)毘庾(二合)嗢哦帝(三)娑縛(二合)賀 　次明燒香印　　六度內背豎 　二風頭側合　　空各附於風 　　真言曰。 　　（二○）曩莫三滿多沒馱南(一)達麼馱睹拏櫱帝(二)娑縛(二合)賀 　次明飲食印　　二地側相著 　水火風頭合　　空附於風下 　由如食器形　　腕合向前獻 　　真言曰。 　　（二一）曩莫三滿多沒馱南(一)阿囉囉(二)迦囉囉(三)麼鄰捺泥(四)摩訶摩哩(五)娑縛(二合)賀 　次明燈明印　　觀拳火輪豎 　空拄火下節　　運想無邊剎 　一一諸佛前　　光明為佛事 　　真言曰。 　　（二二）曩莫三滿多沒馱南(一)怛他(引)櫱多(引)□旨(二)娑頗(二合)囉拏縛婆娑娜(三)哦哦猱(奴奧反)娜哩也(二合)(四)娑縛(二合)賀 　次應長跪普通掌　　讚揚如來諸福智 　此已讚歎剎塵眾　　為求悉地發清音 　慇勤唄唱三至七　　次誦吉慶伽他句 　或五或七下至三　　警覺諸尊發歡喜 　　真言曰。 　　（二三）縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧(思孕反)哦囉(二合)賀(一)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)摩弩怛□(二合)(二)縛日囉(二合)達麼哦野柰(三)縛日囉(二合)羯麼迦嚕婆縛(四) 　次獻閼伽印　　止觀蓮華合 　風開附火節　　空各附於風 　先右後左膝　　展印至於額 　三奉於聖天　　心內有所求 　隨獻皆啟白　　當得無垢地 　離惱清涼定 　　閼伽真言曰 　　（二四）唵縛日囉(二合)娜迦吒吽(如求至願三習百字明) 　次執金剛杵　　抽擲振金鈴 　再加轉法輪　　諦想執金剛 　如於法界性　　當住菩提心 　次結方隅印　　用聖不動尊 　左轉成辟除　　右旋及上下 　備觸身支分　　結護悉堅牢 　真語母陀羅　　如下當分別 　既為嚴備訖　　當示根本契 　還加於五處　　七轉或再三 　散印頂上開　　半跏正身意 　或作相應坐　　隨方如教說 　正面住身前　　觀一圓明像 　清淨無瑕玷　　猶如滿月輪 　中有本尊形　　妙色超三界 　紗縠嚴身服　　寶冠紺髮垂 　寂然三摩地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯形色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無相淨法體　　應願濟群生 　乳風作四印　　隨一作成就 　修行六月滿　　輕舉下神通 　安住如來鉤　　布字如下明 　火生障聖者　　無動尊真言(如中卷明) 　　攝大毘盧遮那供養方便儀軌卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0850 攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼拿廣大念誦儀軌供養方便會 　　攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第二 　　大興善寺中天竺國三藏輸波迦羅奉　詔譯 　爾時婆哦鍐　　毘盧遮那佛 　觀察諸大眾　　告執金剛手 　密主薩埵言　　有法同大日 　如來莊嚴具　　同法界標幟 　菩薩摩訶薩　　由是嚴身故 　處於生死中　　巡歷於諸趣 　塵剎如來會　　以此大菩提 　計都而建立　　如來之標幟 　諸天龍夜叉　　八部遙禮敬 　受教而奉行　　汝今極諦聽 　吾當演說之　　密主誠請已 　爾時婆哦鍐　　即便住於身 　無害力三昧　　由住斯定故 　說一切如來　　無能障閡身 　無等三力明　　即說明妃曰 　　（二五）曩莫三滿多沒馱南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四)娑縛(二合)賀 　金剛祕密主　　明妃能示現 　一切如來地　　不越三法界 　地波羅蜜滿　　密印定慧手 　蓮合建二空　　額肩心喉頂 　印五誦明妃　　此一切諸佛 　救世之大印　　正覺三昧耶 　於此印而住　　次法界生印 　當住於覽字　　印明如前說 　次轉法輪印　　諦想執金剛 　風輪風種子　　印明如初會 　真言行菩薩　　從此眾三昧 　即入無生字　　住大菩提心 　觀身如薩埵　　色相碧頗梨 　住於羯磨輪　　普遍成焰鬘 　誦下真言王　　方作曼荼羅 　自肘雙為量　　異此非吉祥 　乞地偈如經　　白檀點為記 　香華普奉獻　　先持辦事明 　傳法阿闍梨　　方可次應取 　五色修多羅　　稽首一切佛 　大毘盧遮那　　親自作加持 　東方以為首　　對持修多羅 　至臍而在空　　漸次右旋轉 　如是南及西　　終竟於北方 　第二安立界　　亦從初方起 　憶念諸如來　　所行如上說 　右方及後方　　復周於勝方 　阿闍梨次迴　　依於涅哩底 　受學對持者　　漸次以南行 　從此右旋遶　　轉依於風方 　師位移本處　　而居於火方 　持真言行者　　復修如是法 　弟子在西南　　師居伊捨尼 　學者復旋繞　　轉依於火方 　師位移本處　　而住於風方 　如是真言者　　普作四方相 　漸次入其中　　三位以分之 　已表三分位　　地相普周遍 　復於一一分　　差別以為三 　是中最初分　　作業所行道 　其餘中後分　　聖天之住處 　應知其分齊　　誠心以慇重 　運布諸聖尊　　是諦阿闍梨 　正受造眾相　　均調善分別 　內心妙白蓮　　胎藏正均等 　藏中造一切　　悲生曼荼羅 　十六央俱梨　　過此是其量 　八葉正圓滿　　鬚蕊皆嚴好 　金剛之智印　　遍出諸葉間 　從此華臺中　　大日勝尊現 　金色具暉曜　　首持髮髻冠 　救世圓滿光　　離熱住三昧 　四智四行等　　八祕中宣說 　大日如來上　　三昧諸眷屬 　彼東應畫作　　一切遍知印 　三角蓮華上　　其色皆鮮白 　光焰遍圍繞　　皓潔普周遍 　峰銳向其下　　佛坐道樹下 　持此降四魔　　故號遍知印 　能具多功德　　生眾三昧王(云云) 　次於其北維　　導師諸佛母 　晃曜真金色　　縞素以為衣 　遍照猶日光　　正受住三昧 　佛母虛空眼 　　真言曰 　　（二六）曩莫三滿多沒馱南(一)哦哦曩縛囉□□\騤□□嬭(一)哦哦曩娑摩曳(三)薩縛睹嗢哦(二合)哆(四)鼻(入)娑囉三婆吠(五)入縛(二合)罹難(引)摩目佉曩(六)娑縛(二合)賀 　定慧歸合掌　　風捻空加上 　其形如憩伽　　此大慧刀印 　一切佛所說　　能斷於諸見 　謂俱生身見 　　真言曰 　　（二七）曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀朅哦尾囉惹(自羅反下準二)達麼讚(引)捺囉捨(二合)迦娑賀惹(三)薩迦野捺[口*(隸-木+匕)](二合)瑟致(二合)□曳(二合)諾(入)迦(四)怛他(引)櫱多阿地目訖底(二合)爾翼(二合)捨多(五)尾(微曳反)囉(引)哦達磨爾翼(二合)捨多吽(六) 　定慧虛心合　　屈風空絞之 　形如商佉等　　此名為勝願 　吉祥法螺印　　諸佛世之師 　菩薩救世者　　皆說無垢法 　至寂靜涅槃 　　真言曰 　　（二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)暗 　定慧合舒散　　猶如前健吒 　地空各相持　　風火頭令合 　吉祥願蓮華　　諸佛救世者 　不壞金剛座　　覺悟名為佛 　菩提與佛子　　悉皆從此生 　　真言曰 　　（二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(入) 　二羽外為拳　　申火風如鉤 　地空各豎合　　形如跋折羅 　金剛大慧印　　能壞無智城 　曉寤睡眠者　　天人不能壞 　　真言曰 　　（三○）曩莫三滿多縛日羅(二合)赧吽 　定慧內成拳　　火空各豎合 　風屈持於火　　形由似寶珠 　此印摩訶印　　所謂如來頂 　適纔結作之　　即同於世尊 　　真言曰 　　（三一）曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽 　慧手屈成拳　　風節置眉間 　此名豪相藏　　佛常滿其願 　以纔作此故　　即同人中勝 　　真言曰 　　（三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼) 　次住瑜伽座　　定慧累臍間 　猶如持缽相　　是名為釋迦 　牟尼大缽印 　　真言曰 　　（三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)婆(上急呼) 　前印舒慧手　　向上施無畏 　能施與一切　　眾生類無畏 　若結此大印　　名施無畏者 　　真言曰 　　（三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛他(二)爾娜爾娜(三)佩也那奢娜(四)娑縛(二合)賀(引) 　定慧復如前　　慧垂下施願 　如是與願印　　世依之所說 　適纔結此者　　諸佛滿其願 　　真言曰 　　（三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛囉娜縛日囉(二合)怛摩(二合)迦(二)娑縛(二合)賀(引) 　慧拳舒風輪　　以毘俱胝形 　住於等引相　　以如是大印 　諸佛救世者　　恐怖諸障者 　隨意成悉地　　由結是印故 　大惡魔軍眾　　及餘諸障者 　馳散無可疑　　風頭置眉間 　　真言曰 　　（三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩訶(引)摩羅縛底(丁以反二)捺奢縛路納婆(二合)吠摩訶(引)每怛哩野(二合)(三)毘庾(二合)訥櫱(二合)底(丁以反四)娑縛(二合)賀(引) 　慧拳舒水火　　風地押空輪 　此名一切佛　　世依悲生眼 　想置於眼界　　智者成佛眼 　　真言曰(灌頂時此用開眼) 　　（三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)哦哦曩縛羅落乞叉(二合)儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引)櫱多斫乞芻(二合四)娑縛(二合)賀(引) 　定慧內成拳　　舒風頭圓合 　此勝願索印　　壞諸造惡者 　真言者結之　　能縛諸不善 　　真言曰 　　（三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)係係摩訶(引)播奢(二)缽羅(二合)娑勞涅哩野(二合三)薩埵馱睹(四)尾模訶迦(五)怛他(引)櫱多(引)地目乞底(二合)爾(入)佐多(六)娑縛(二合)賀(引) 　定慧合成拳　　慧風屈如鉤 　即此名鉤印　　諸佛救世者 　召集於一切　　住於十地位 　菩提大心者　　及惡思眾生 　隨召皆赴集 　　真言曰 　　（三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)薩縛怛囉(二合引)缽囉(二合)底(丁以反)訶帝(二)怛他(引)櫱黨矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布羅迦(四)娑縛(二合)賀(引) 　前印申火屈　　火風並如鉤 　是名如來心 　　真言曰 　　（四○）曩莫三滿多沒馱喃(一)枳壤怒納婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　前拳收火風　　申水如來臍 　即前風火水　　舒散如來腰 　二印各持明 　　彼二真言曰(腰或內縛拳二水並申合) 　　如來臍真言 　　（四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿沒哩(二合)都納婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　　如來腰真言 　　（四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多三婆縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　定慧虛心合　　風水屈入內 　火合空亦然　　地合令少屈 　此名如來藏 　　真言曰 　　（四三）曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘也(二合一)□□□鰡□二)娑縛(二合)賀(引) 　前印散舒水　　即名大結界 　次無堪忍印　　大力大護者 　即以前印相　　火鉤頭屈合 　舒風餘同前 　　二印真言曰 　　（四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)麗嚕補哩尾矩哩尾矩麗(二)娑縛(二合)賀(引) 　無堪忍大護 　　真言曰 　　（四五）曩莫薩縛怛他(引)櫱帝弊(毘耶反下同一)薩縛佩也尾(引)櫱帝弊(二)尾濕縛(二合)目契弊(三)薩縛他(引四)唅欠(五)囉(入)乞叉(二合)摩訶(引)摩麗(六)薩縛怛他(引)櫱多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(二合)吒(九)阿缽囉底(丁以反)訶帝(十)娑縛(二合)賀(引) 　次明普光印　　準前空入月 　風開如放光 　又以空心合　　二風持火側 　名如來甲印 　次明爾賀縛　　準前如來甲 　空押二水甲　　爾賀縛觸印 　並觸習真言　　語門虛心合 　風水屈相捻　　二空並少屈 　地火令成峰　　或雲地水屈 　風火令如峰　　二空開附彼 　五印四真言 　　彼彼真言曰 　　　普光 　　（四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)入縛(二合引)拿(引)摩裡爾(二)怛他(引)櫱多□旨(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　　如來甲 　　（四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)缽囉(二合)戰拏(二)縛日羅(二合)入縛(二合)拿野(三)尾薩怖(二合)羅吽(四) 　　　如來舌 　　（四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多爾訶縛(二合二)薩底也(二合)達摩缽囉(二合)底瑟恥(二合)多(三)娑縛(二合)賀(引) 　　　如來語 　　（四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多摩訶(引)縛(無名反)吃怛囉(二合二)尾濕縛(二合)枳惹(二合)曩摩護那也(三)娑縛(二合)賀(引) 　次牙同語門　　風屈第三節 　入掌令相合　　辨說同於牙 　風輪移向上　　置火三節上 　　二印真言曰 　　（五○）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多能(去)瑟吒囉(二合)娑囉娑釳囉(二合引)(三)參缽羅(二合)博迦(四)薩縛怛他(引)櫱多(五)尾灑也參婆(上)縛(六)娑縛(二合)賀(引) 　　　如來辯說 　　（五一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛縛(引)三摩哆(上)缽囉(二合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑縛(二合)囉(四)娑縛(二合)賀(引) 　次明佛十力　　定慧虛心合 　地空屈入掌　　月內節相合 　念處同十力　　雙屈於空風 　上節令相合　　次陳開悟印 　前印空加水　　餘度並申合 　普賢如意珠　　虛合風加火 　慈氏印同前　　屈風火輪下 　　五印真言曰 　　　如來持十力 　　（五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)捺奢麼浪伽達囉(二)吽參髯(三)娑縛(二合)賀(引) 　　　如來念處 　　（五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引)櫱多娑沒哩(二合)底(一)薩怛縛(二合)□襓樓□P韥訥櫱(二合)多(三)哦哦曩三(去)摩(引)三摩(四)娑縛(二合)賀(引) 　　　平等開悟 　　（五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛達磨三摩哆缽囉(二合)缽多(二合二)怛他(引)櫱哆(引)弩櫱多(三)娑縛(二合)賀(引) 　　　普賢如意珠 　　（五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)三滿多弩櫱多(二)尾囉惹達摩爾(入)惹多(三)摩訶(引)摩訶(引四)娑縛(二合)賀(引) 　　　慈氏菩薩 　　（五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿爾單惹也(二)薩縛薩怛縛(二合引)捨夜弩櫱多(三)娑縛(二合)賀(引) 　復於彼南方　　救世佛菩薩 　大德聖尊印　　號名滿眾願 　真哆摩尼寶　　住於白蓮上 　智拳風住眉　　前二普通印 　　彼三真言曰 　　　一切菩薩 　　（五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛他(引二)尾麼底(引三)尾枳囉拏(四)達麼馱睹涅翼(二合)惹多(五)三三訶(六)娑縛(二合)賀(引) 　　　一切諸佛心 　　（五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛沒馱冒(上)地薩怛縛(二合一)紇哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠捨爾(四)曩莫薩縛尾禰(五)娑縛(二合)賀(引) 　　　毫相 　　（五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛囉泥(二)縛縛缽囉(二合)波多(二合)吽(三)娑縛(二合)賀(引) 　次於其勝方　　蓮華大精進 　自在觀世音　　光色如皓月 　商佉軍那華　　微笑坐白蓮 　髻現無量壽　　彼右大名稱 　聖者多羅尊　　青白色相雜 　中年女人狀　　合掌持青蓮 　圓光靡不遍　　暉發猶淨金 　微笑鮮白衣 　次左毘俱胝　　手垂數珠鬘 　三目持髮髻　　身形如縞素 　圓光色無主　　黃赤白相入 　次得大勢至　　被服商佉色 　大悲蓮華手　　滋榮而未敷 　圍繞以圓光 　明妃住其側　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇 　次近聖多羅　　當觀白處尊 　髮冠襲純白　　缽曇麼華手 　於聖者前作　　大力持明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現 　利爪獸王髻　　賀野吃哩縛(入) 　身相之儀軌 　大精進眷屬　　八密次當陳 　十度仰開敷　　地空自相並 　多羅內叉拳　　風針空前附 　毘俱胝風交　　大勢福智合 　猶如蓮未開　　白處同前印 　移空水入月　　馬頭即前印 　屈風空輪下　　相去如穬麥 　名稱奢摩他　　上舉風輪屈 　地藏同馬頭　　申水風餘拳 　彼彼真言曰 　　　觀音蓮華部上首 　　（六○）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛怛他(引)櫱多縛路枳多(二)羯嚕儜摩野(三)羅羅羅吽惹(四)娑縛(二合)賀 　　　多羅尊 　　（六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)多[口*(隸-木+匕)]多[口*(隸-木+匕)]抳(二)迦嚕拏納婆(二合)吠(三)娑縛(二合)賀 　　　毘俱胝 　　（六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛婆野怛羅(二合)散爾(入)(二)吽娑頗(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　　　得大勢至 　　（六三）曩莫三滿多沒馱喃(一)三參賀(引二)薩他(二合)麼缽囉(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑縛(二合)賀 　　　耶輸多羅 　　（六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野戍馱囉野(二)娑縛(二合)賀 　　　白處尊 　　（六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他櫱多尾灑野(二)三婆吠(三)缽娜麼(二合)摩履爾(入四)娑縛(二合)賀 　　　何耶揭利婆 　　（六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑頗(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　　　地藏 　　（六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀素(上)怛弩(二)娑縛(二合)賀 　已說初界域　　諸尊方位竟 　大心摩訶薩　　應往第三院 　因陀羅方中　　先安妙吉祥 　身相鬱金色　　五佛髻冠頂 　猶如童子形　　左持青蓮華 　上表金剛印　　微笑坐白蓮 　妙相圓滿光　　周匝互暉映 　右光網童子　　種種妙瓔珞 　執網坐寶蓮　　而觀佛長子 　左無垢光尊　　左右五使者 　所謂髻設尼　　優婆髻設尼 　質多羅地慧　　請召五使者 　五種奉教者　　侍衛無勝智 　文殊智定手　　火合加水上 　風空如縛字　　蹙合似青蓮 　光網定為拳　　屈風如鉤勢 　無垢同前印　　五輪並少屈 　繼設尼刀印　　慧拳火風豎 　優婆計尼戟　　前拳火申直 　質多如執杖　　地慧幢定手 　成拳申地水　　請召童子印 　慧拳風如鉤　　三尊五使者 　請召等真言 　　　文殊 　　（六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉迦(二)尾目吃底(二合)缽他悉體(二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)缽囉(二合)底撚(五)娑縛(二合)賀 　　　光網 　　（六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉(二)忙三櫱多娑縛(二合)婆縛悉體(二合)多(三)娑縛(二合)賀 　　　無垢光 　　（七○）曩莫三滿多沒馱喃(一)係矩麼囉(二)尾唧怛囉(二合)哦底矩麼羅(三)摩弩娑麼(二合)羅(四)娑縛(二合)賀 　　　計設尼 　　（七一）曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼哩計(一)那野枳爾也(二合)難娑麼(二合)囉(三)缽囉(二合)底撚(四)娑縛(二合)賀 　　　優婆計設尼 　　（七二）曩莫三滿多沒馱喃(一)頻娜野枳爾也(二合)難(二)係矩忙哩計(三)娑縛(二合)賀 　　　質多 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)弭哩(二)娑縛(二合)賀 　　　財慧 　　（七三）曩莫三滿多沒馱喃(一)係哩(二)娑縛(二合)賀 　　　地慧幢 　　（七四）曩莫三滿多沒馱喃(一)係娑麼(二合)囉惹曩計睹(二)娑縛(二合)賀 　　　召請童子 　　（七五）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿羯囉曬(二合)野(二)薩鍐矩嚕阿撚(三)矩麼囉寫(四)娑縛(二合)賀 　行者於右方　　先作大名稱 　除蓋障菩薩　　執持如意寶 　捨於二分位　　當致八菩薩 　所謂除疑怪　　無畏除惡趣 　救護大慈生　　悲念除熱惱 　不思議慧等　　除蓋定慧合 　地水空入掌　　風火自相並 　除疑定慧拳　　舒火屈三節 　毘缽施無畏　　即名無畏印 　舉慧申五輪　　是除惡趣印 　前印掩於心　　即名救護慧 　智手持華狀　　是即大慈生 　慧屈火掩心　　是名悲念者 　除熱惱慧手　　下作施願印 　不思議慧印　　慧空風相持 　真多摩抳狀　　次習九真言 　　　除蓋 　　（七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(急呼)薩怛縛(二合)係多毘庾(二合)嗢櫱多(二)怛藍(二合)怛藍嚂□(三)娑縛(二合)賀 　　　除疑怪 　　（七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾麼底掣諾迦(二)娑縛(二合)賀 　　　施無畏 　　（七八）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿佩延娜娜(二)娑縛(二合)賀 　　　除惡趣 　　（七九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉儜(二)薩怛縛(二合)馱敦(三)娑縛(二合)賀 　　　救護慧 　　（八○）曩莫三滿多沒馱喃(一)係摩賀摩賀(二)娑摩(二合)囉缽囉(二合)底撚(三)娑縛(二合)賀 　　　慈生 　　（八一）曩莫三滿多沒馱喃(一)娑縛(二合)載姤嗢櫱(二合)多(二)娑縛(二合)賀 　　　悲念 　　（八二）曩莫三滿多沒馱喃(一)迦嚕儜沒麗(二合)呢多(二)娑縛(二合)賀 　　　除熱 　　（八三）曩莫三滿多沒馱喃(一)係縛囉娜縛囉(二)缽囉(二合)波多(二合三)娑縛(二合)賀 　　　不思議慧 　　（八四）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛捨跛哩布囉迦(二)娑縛(二合)賀 　行者於勝方　　地藏摩訶薩 　雜寶地間錯　　四寶為蓮華 　焰胎巧嚴麗　　聖者處其中 　無量菩薩俱　　寶掌及寶手 　持地寶印手　　及發堅固意 　初印智定拳　　二火輪開直 　寶處慧成拳　　三輪而舒散 　寶手用前拳　　餘收水申直 　智定背相合　　空地互伽持 　持地印如是　　用前五股戟 　即名寶印手　　即前金剛戟 　是名第六印　　彼彼真言曰 　　　地藏 　　（八五）曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀尾娑麼(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　　　寶處 　　（八六）曩莫三滿多沒馱喃(一)係麼賀麼賀(二)娑縛(二合)賀 　　　寶掌 　　（八七）曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢婆縛(二)娑縛(二合)賀 　　　持地 　　（八八）曩莫三滿多沒馱喃(一)馱囉尼(尼仁反)馱囉(二)娑縛(二合)賀 　　　印手 　　（八九）曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛娜(二合)爾囉爾(二合)多(二)娑縛(二合)賀 　　　堅固 　　（九○）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛日囉(二合)三婆縛(二)娑縛(二合)賀 　復至於龍方　　諦觀虛空藏 　勸勇被白衣　　持刀生光焰 　正覺所生子　　及與諸眷屬 　無垢虛空慧　　清淨慧行慧 　安慧出現智　　蓮華印執杵 　後三普通印　　如是諸菩薩 　左右而安布　　初印福智合 　風加火上節　　雙空入月中 　次印風加空　　定慧平合是 　次三虛空慧　　印用轉法輪 　次四用商佉　　行慧二羽合 　餘六仰如華　　安慧同文殊 　八印及真言　　次第而稱誦 　　彼彼真言曰 　　　虛空藏 　　（九一）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦捨三滿多弩櫱多(二)尾唧怛□(二合)縛囉達囉(三)娑縛(二合)賀 　　　無垢 　　（九二）曩莫三滿多沒馱喃(一)哦哦曩難多虞左羅(二)娑縛(二合)賀 　　　空慧 　　（九三）曩莫三滿多沒馱喃(一)作吃囉(二合)縛唎底(二合二)娑縛(二合)賀 　　　清淨 　　（九四）曩莫三滿多沒馱喃(一)達磨三婆縛(二)娑縛(二合)賀 　　　行慧 　　（九五）曩莫三滿多沒馱喃(一)缽曇麼(二合)囉野(二)娑縛(二合)賀 　　　安慧 　　（九六）曩莫三滿多沒馱喃(一)惹弩嗢婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　　　出現 　　（九七）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛日羅(二合)悉體(二合)囉沒弟(二)布囉縛(二合)縛怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑縛(二合)賀 　　　蓮華 　　（九八）曩莫三滿多沒馱喃(一)俱縛隸野(二)娑縛(二合)賀 　　　執杵 　　（九九）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛日囉迦囉(二)娑縛(二合)賀 　復次華臺右　　大日之左方 　能滿一切願　　持金剛慧者 　缽孕遇華色　　或如綠寶色 　首載眾寶冠　　瓔珞莊嚴身 　間錯互嚴飾　　廣多數無量 　右執縛日囉　　周環起光焰 　金剛藏之右　　部母忙莽雞 　亦持堅慧杵　　嚴身以瓔珞 　彼左金剛針　　使者眾圍繞 　微笑同瞻仰　　次右商羯羅 　執持金剛鎖　　自部諸使俱 　身相淺黃色　　智杵為標幟 　次於滿願下　　忿怒降三世 　號名月黶尊　　三目現利牙 　夏時雨雲色　　金剛寶瓔珞 　阿吒吒笑聲　　攝護眾生故 　無量眾圍繞　　乃至百千手 　操持眾器械　　如是忿怒等 　皆住蓮華中　　南方滿願會 　五大持明王 　初印內叉拳　　火建風如鉤 　地空自相並　　部母地空入 　餘相並同初　　外縛豎風輪 　金剛針密契　　鎖契福智手 　反鉤向身轉　　舒空智加上 　月黶空附風　　並申不相著 　　彼彼真言曰 　　　金剛手菩薩是金剛部上首 　　（一○○）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)縛(入)縛日囉(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏(三)吽娑縛(二合)賀 　　　忙莽雞 　　（一○一）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)怛□(二合)吒怛□(二合)吒(二)惹衍底(三)娑縛(二合)賀 　　　金剛針 　　（一○二）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)薩縛達麼爾□吠(二合)達爾(二)縛日囉(二合)素爾(入)縛囉泥(三)婆縛(二合)賀 　　　金剛鎖 　　（一○三）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)吽滿馱滿馱野(二)暮吒暮吒野(三)縛日嚕(二合)□楩條□□吠(四)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底賀多(五)娑縛(二合)賀 　　　月黶 　　（一○四）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)頡唎(二合)吽頗吒(二)娑縛(二合)賀 　次於彼西方　　大日如來下 　無量持剛金　　形色各差別 　所為諸奉教　　福智手成拳 　二風屈上節　　金剛拳如名 　置心習明句 　持地定慧手　　反叉背相著 　地空互相加 　一切金剛持　　同前持地契 　一切奉教者　　如上福智拳 　如上諸金剛　　形色各差別 　普放圓滿光　　真言主之下 　依涅哩底方　　不動如來使 　慧刀定□索　　頂髮垂左肩 　一目而諦觀　　威怒身猛焰 　安住寶盤石　　面門水波相 　充滿童子形　　如是具慧者 　持印布種子　　十九轉成身 　一切天蘇洛　　無敢正視者 　風方忿怒尊　　所謂勝三世 　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛 　種子百八轉　　而成忿怒身 　不顧自身命　　專請而受教 　不動印如上　　三世勝同上 　金剛慧月黶　　真言主眷屬 　七大金剛使 　　彼彼真言曰 　　　奉教 　　（一○五）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑縛(二合)賀 　　　金剛拳 　　（一○六）曩莫三滿多縛日羅(二合)赧(一)薩頗(二合)吒野(二)縛日羅(二合)三婆吠(三)娑縛(二合)賀 　　　持地 　　（一○七）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)達囉抳達囉(二)娑縛(二合)賀 　　　一切持金剛 　　（一○八）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)吽吽吽(二)頗吒(二合)頗吒(二合)髯髯(三)娑縛(二合)賀 　　　一切奉教 　　（一○九）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)係係枳爾囉(引)野細(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)缽哩布羅野(五)薩縛枳迦囉赧(六)薩縛缽囉(二合)底尾撚(爾演反七)娑縛(二合)賀 　　　不動 　　（一一○）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)戰拏摩賀□□□□□娑頗(二合)吒野(三)吽怛囉(二合)吒(四)憾□妝□娑縛(二合)賀 　　　勝三世 　　（一一一）曩莫三滿多縛日囉(二合)赧(一)賀賀賀(二)尾娑麼(二合)曳(三)薩縛怛他(引)櫱多尾灑野三婆縛(四)怛[口*束*頁](二合)路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑縛(二合)賀 　東方初門中　　釋迦坐白蓮 　四八紫金色　　被服袈裟衣 　為令教流布　　住彼而說法 　三昧眾圍繞　　次於牟尼右 　顯示遍知眼　　熙怡相微笑 　遍體圓淨光　　喜見無比身 　是名能寂母　　復於世尊右 　置於毫相明　　住缽頭摩華 　圓光商佉色　　執持如意寶 　滿足眾希願　　暉光大精進 　救世釋師子 　次右五佛頂　　白傘勝最勝 　火光聚捨除　　大我之釋種 　復於毫相左　　安置三佛頂 　廣大極廣大　　及以無邊聲 　應當於是處　　精進一心造 　前五白黃金　　次三白黃赤 　釋迦之眷屬　　十二大士印 　牟尼說法相　　智手吉祥印 　母印同佛頂　　異謂金剛標 　毫相豎智拳　　風節置眉上 　白傘豎慧風　　定掌覆如蓋 　勝頂前刀印　　最勝印同輪 　火聚同佛頂　　捨除智成拳 　抽風屈如鉤　　廣大發生頂 　同用蓮華印　　極廣廣生頂 　五股金剛印　　水入福智合 　風屈持火中　　下節上一麥 　無邊音聲頂　　身印同商佉 　一切佛頂印　　慧手聚五峰 　安於自頂上 　　彼彼真言曰 　　釋迦 　　（一一二）曩莫三滿多沒馱喃(一)薩縛吃哩(二合)捨爾素捺曩(二)薩縛達磨縛(無缽反)始多(引)缽囉(二合)波多(二合)(三)哦哦曩三麼三迷(四)娑縛(二合)賀 　　　佛母 　　（一一三）曩莫三滿多沒馱喃(一)沒馱路左爾縛弩囉麼達麼三婆縛尾迦曩三參娑縛(二合)賀 　　　毫相 　　（一一四）曩莫三滿多沒馱喃(一)惡(引)痕惹(二)娑縛(二合)賀 　　　白傘 　　（一一五）曩莫三滿多沒馱喃(一)嚂悉怛多缽怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　勝頂 　　（一一六）曩莫三滿多沒馱喃(一)苫惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　最勝 　　（一一七）曩莫三滿多沒馱喃(一)施枲尾惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　火聚 　　（一一八）曩莫三滿多沒馱喃(一)怛陵唵(三合)帝儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　捨除 　　（一一九）曩莫三滿多沒馱喃(一)訶嚕唵(三合)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　極廣 　　（一二○）曩莫三滿多沒馱喃(一)吒嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　廣大 　　（一二一）曩莫三滿多沒馱喃(一)室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　無邊音 　　（一二二）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀 　　　一切佛頂 　　（一二三）曩莫三滿多沒馱喃(一)鍐鍐鍐吽吽吽發吒(二)娑縛(二合)賀 　次於其勝方　　布列淨居眾 　自在與普化　　光鬘及意生 　名稱遠聞等　　各如其次第 　慧手承已頰　　普化準自在 　火風差戾異　　光鬘印同前 　改空橫於掌　　滿意生天子 　空風如持華　　遍音聲天印 　智空加水上　　舒掩慧耳門 　五天並眷屬　　如次習真言 　　　自在天 　　（一二四）曩莫三滿多沒馱喃(一)唵播羅爾怛麼(二合)囉底毘藥(二合二)娑縛(二合)賀 　　　普華 　　（一二五）曩莫三滿多沒馱喃(一)麼弩囉摩(二)達麼三婆縛(三)迦詑迦詑曩(四)三參忙縒泥(五)娑縛(二合)賀 　　　光鬘 　　（一二六）曩莫三滿多沒馱喃(一)左睹鄔奼(二合)寫難(二)娑縛(二合)賀 　　　滿意生天子 　　（一二七）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿唵哿聹恥毘藥(二合二)娑縛(二合)賀 　　　遍音聲天 　　（一二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿婆娑縛(二合)[口*(隸-木+匕)]毘藥(二合二)娑縛(二合)賀 　行者於東隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　而作焰鬘中　　慧珠定澡瓶 　掌印定持杖　　青羊以為座 　妃後侍左右　　縛思瑟奼仙 　並餘諸仙眾　　而為其眷屬 　左方閻摩天　　手秉檀拏印 　水牛以為座　　震電玄雲色 　七母並黑夜　　死后妃圍繞 　判官諸鬼屬　　眷屬等圍繞 　火天智無畏　　大空橫掌中 　請召慧風鉤　　縛思等五契 　空持水二文　　次第開敷遍 　琰摩福智合　　地風入月中 　七母三昧拳　　抽空豎鎚印 　暗夜同前印　　風火並皆申 　焰摩后妃鐸　　慧手垂五輪 　猶如健吒相 　　彼彼真言曰 　　　火天 　　（一二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿擬曩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　　　妃後 　　（一三○）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿起爾曳(二)娑縛(二合)賀 　　　縛斯仙 　　（一三一）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛枲瑟奼(二合)□釤(二合二)娑縛(二合)賀 　　　阿趺哩仙 　　（一三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)惡底羅(二合)野摩賀□釤(二合二)娑縛(二合)賀 　　　喬答摩 　　（一三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)婆哩(二合)輸怛麼(二合)阿□釤(二合二)娑縛(二合)賀 　　　櫱□伽 　　（一三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)矯怛麼(二合)麼賀□釤(二合二)櫱哩伽(二合)娑縛(二合)賀 　　　閻羅天 　　（一三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(無愛反)縛娑縛(二合)多野(二)娑縛(二合)賀 　　　七母 　　（一三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)麼怛哩(二合)毘藥(二合二)娑縛(二合)賀 　　　暗夜 　　（一三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)迦囉羅怛哩曳(二)娑縛(二合)賀 　　　判官 　　（一三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)只怛羅(二合)虞缽多(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　涅哩底鬼王　　號名大羅剎 　執刀恐怖形　　身印同朅哦 　是諸落剎娑　　虛合水入掌 　風豎空火交　　彼彼真言曰 　　　羅剎主 　　（一三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)囉(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑縛(二合)賀 　　　剎斯 　　（一四○）曩莫三滿多沒馱喃(一)□饐□騤□□娑(二)哦抳弭(三)娑縛(二合)賀 　　　將兄 　　（一四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)仡囉(二合)迦[口*(隸-木+匕)](二)娑縛(二合)賀 　　　眾 　　（一四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)□糖\騤□□細毘藥(二合二)娑縛(二合)賀 　龍方縛嚕拏　　西門執□索 　天形女人狀　　龍光龜為座 　門堳e左右　　忿怒無能勝 　阿毘目佉對　　廂曲中大護 　持明大忿怒　　次右無能勝 　次左無勝妃　　難徒拔難徒 　西方諸地神　　辯才及毘紐 　塞建曩風神　　商羯羅月天 　是等依龍方　　持真言行者 　以不迷惑心　　置之勿遺謬 　所餘諸釋種　　袈裟及錫杖 　師應具開示　　三昧形色異 　□索內叉拳　　抽風頭圓合 　地神福智羽　　八度頭圓合 　二空附如蓋　　辯才即妙音 　慧風持於空　　向身而來去 　運動如奏樂　　彼天費拏印 　毘紐即那延　　三昧空捻風 　圓孔如輪勢　　彼後風加空 　以此為殊異　　次於水天右 　塞健翻童子　　三首乘孔雀 　商羯羅戟印　　定空加自地 　火風水戟形　　後印空持地 　妃印三輪開　　西門之南次 　月天之眷屬　　二十八宿神 　宮神等圍繞　　月天乘白鵠 　身印三昧手　　空加於水上 　因作潔白觀　　一切宿曜印 　蓮合火空交　　即前廂曲中 　無勝三昧拳　　舉翼輪開散 　智拳舒慧風　　猶如相擬勢 　相對舉慧拳　　狀如相擊勢 　即阿毘目佉　　次外勝及妃 　智執蓮在心　　舒定向外距 　即名無能勝　　次陳勝妃印 　福智內成拳　　屈空如口相 　二龍左右掌　　更互一相加 　縛庾風天幢　　智拳地水豎 　想觀作風幢　　一切諸眷屬 　圍繞於風天 　　彼彼真言曰 　　　諸龍 　　（一四三）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿播跛多曳(二)銘伽捨爾(入)曳(三)娑縛(二合)賀 　　　地神 　　（一四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)跛哩(二合)體(他以反)尾曳(二合二)娑縛(二合)賀 　　　妙音 　　（一四五）曩莫三滿多沒馱喃(一)素(上)囉娑縛(二合)帝曳(二合二)娑縛(二合)賀 　　　延 　　（一四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑縛(二合)賀 　　　後 　　（一四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑縛(二合)賀 　　　月天 　　（一四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)戰捺囉(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　　　一切宿曜 　　（一四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)諾吃叉(二合)怛囉(二合)(二)爾(入)娜爾曳(三)娑縛(二合)賀 　　　相對勝 　　（一五○）曩莫三滿多縛日囉赧(一)訥達哩灑(二合)摩訶嚕灑拏(二)佉(引)娜野薩鍐(引)薩怛他(引)櫱多撚矩嚕(三)娑縛(二合)賀 　　　阿毘目佉 　　（一五一）曩莫三滿多縛日囉赧(一)係阿鼻穆佉摩賀缽囉(二合)戰拏(二)佉娜野緊示囉野枲(三)三摩野麼弩娑麼囉(引四)娑縛(二合)賀 　　　外勝及妃 　　（一五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)吽(二)地□□□□地□□□□艩□□□祰□(二合)日□□□□□娑縛(二合)賀 　　　妃 　　（一五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿缽囉(二合)爾帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑縛(二合)賀 　　　一龍 　　（一五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)難曩(奴箇反)野(二)娑縛(二合)賀 　　　二龍 　　（一五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)鄔波難那(同上)野(二)娑縛(二合)賀 　　　風天 　　（一五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)縛野(引)吠(二)娑縛(二合)賀 　次於其勝方　　北門多門天 　左右八兄弟　　母及祖母等 　吉祥功德天　　萬勝獨勇健 　男女眷屬等　　多聞身密印 　智定虛心合　　雙地入掌交 　空豎風側拄　　一寸不相著 　　真言曰 　　（一五七）曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(尾曳反)室囉(二合)縛拏野(二)娑縛(二合)賀 　次左大藥叉　　定慧內叉拳 　水豎二風屈　　一切藥叉女 　前印申火輪　　地空自相持 　遮文荼定掌　　仰持劫波羅 　門東毘捨遮　　內縛申於火 　前印火輪屈　　即名毘捨支 　　彼彼真言曰 　　一切藥叉 　　（一五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)藥吃叉(二合)濕縛(二合)囉娑縛(二合)賀 　　　一切藥叉女 　　（一五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)藥乞叉(二合)尾爾也(二合)達[口*(隸-木+匕)](二)娑縛(二合)賀 　　　文荼 　　（一六○）曩莫三滿多沒馱喃(一)左悶拏曳(二)娑縛(二合)賀 　　　毘捨遮 　　（一六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)比捨遮哦底(二)娑縛(二合)賀 　　　毘捨支 　　（一六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)比爾比爾(二)娑縛(二合)賀 　天王八兄弟　　門西東各四 　同習一真言 　　（一六三）印捺囉(二合)(一)蘇(上)摩(二)縛囉拏(三)缽囉(二合)惹波底(入)(四)婆(引)羅納縛(二合)惹(入)(五)伊捨那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦麼(八)室[口*(隸-木+匕)](二合)瑟奼(二合)(九)矩□□□騥□□□□騿樥□耩縛膩麼抳(十二)麼抳左囉(十三)缽囉(二合)拏那(十四)塢跛半隻迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)賀麼縛多(十七)布羅拏(二合)(十八)佉爾(入)囉(十九)句尾諾(二十)虞播羅藥乞叉(二合廿一)阿吒縛句(廿二)曩囉邏惹(廿三)爾娜乞灑(二合)波(廿四)半惹囉巘拏(廿五)蘇母契(廿六)爾伽藥乞灑(二合廿七)婆畢哩(二合)惹曩(廿八)唧怛羅(二合)細曩(廿九)爾縛(二合)彥達縛(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)爾(入)伽捨底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑縛(二合)賀 　鬼首伊捨那　　戟印三昧拳 　火輪舒正直 　　真言曰 　　（一六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)魯捺囉(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　　　步多鬼 　　（一六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)捨寧(二)步哆地波底(三)娑縛(二合)賀 　　　惹也天 　　（一六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)曩莫惹曳(二)娑縛(二合)賀 　　　烏摩妃 　　（一六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)烏摩爾弭(二)娑縛(二合)賀 　　　摩賀迦羅神 　　（一六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀迦羅野(二)娑縛(二合)賀 　　　頻那夜迦天 　　（一六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀哦拏跛跢曳(二)娑縛(二合)賀 　次往於初方　　東門帝釋天 　安住妙高山　　寶冠被瓔珞 　手持獨鈷印　　天眾自圍繞 　左置日天眾　　八馬車輅中 　二妃在左右　　逝耶毘逝耶 　譯雲勝無勝　　眷屬布執曜 　盎伽在左右　　輸迦在於東 　勃馱在於南　　勿落薩缽底 　置於日天北　　設爾(二合)設遮東南 　羅□在西南　　劍婆在西北 　計都在東北　　南緯之南置 　涅伽多天狗　　北緯之北置 　嗢伽跛多火　　摩利支前行 　翼從而侍衛 　大梵帝釋右　　坐於七鵝車 　四面髮髻冠　　四手慧持華 　次慧持數珠　　定上執軍持 　定下手側掌　　屈風餘申直 　淨行吉祥印　　名為唵字印 　摩利支寶瓶　　定手虛成拳 　一切諸難中　　想身入其中 　智掌而覆之　　天人眼不見 　四禪天在左　　無熱五淨右 　釋印內縛拳　　二風豎如杵 　日天福智手　　各置水輪側 　顯現側相著　　仰如車輅形 　社那毘社那　　般若三昧手 　風地皆內向　　水火自相持 　定慧輪頭合　　空建置於心 　九執之印相　　餘如口傳授 　釋右梵天印　　三昧空持水 　猶如執華相　　慧風加火上 　空持水中節　　梵天妃密契 　天帝眷屬中　　乾闥阿修羅 　前印內縛拳　　申水樂天印 　修羅以智手　　風絞空輪上 　九印六真言 　　彼彼真言曰 　　　天帝 　　（一七○）曩莫三滿多沒馱喃(一)捨吃羅(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　　　日天 　　（一七一）(一)阿爾底也(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　　　麼利支天 　　(一)摩利支(二)娑縛(二合)賀 　　　九執 　　（一七二）(一)櫱羅(二合)係濕靺(二合)哩也(二合二)缽囉(二合)波多(二合)孺(儒注反)底麼野(三)娑縛(二合)賀 　　　梵天 　　（一七三）(一)缽羅(二合)惹跛多曳(二)娑縛(二合)賀 　　　乾闥 　　（一七四）(一)尾戍馱娑縛(二合)囉縛係爾(入二)娑縛(二合)賀 　　　阿修羅 　　（一七五）(一)阿素囉櫱囉邏演(二)娑縛(二合)賀 　佛子應善聽　　從初三昧耶 　至平等開悟　　東方第一院 　大日眾三昧　　多作天女形 　鉤至如來甲　　各坐白蓮臺 　輪刀槊商佉　　鈴鐸□索等 　毫相口舌牙　　皆各執蓮華 　華上安標幟　　臍印於華中 　圖作蓮環光　　圓好之妙相 　腰如回珠鬘　　藏如玉馬陰 　陰藏不令現　　施願法辯說 　蓮華上經藏　　念處十力等 　並畫天人形　　寂靜三昧容 　當作佛頂相　　山河樹華果 　都道鬼神天　　隨名作標幟 　年月六時神　　持華隨本教 　略說大悲藏　　曼荼羅位竟 　一切諸聖眾　　廣如大壇圖 　灌頂阿闍梨　　如經修供養 　次引應度者　　或十或八七 　或五二四一　　灑之以淨水 　授與塗香華　　令發菩提心 　授彼最上戒　　憶念諸如來 　一切皆當作　　生於淨佛家 　結法界生印　　及與法輪印 　金剛有情等　　而用作加持 　次應自當結　　諸佛三昧耶 　三轉加淨衣　　如真言法教 　赤衣覆彼首　　深起悲念心 　三誦三昧耶　　頂戴以囉字 　嚴以大空點　　周匝開焰鬘 　字門生白光　　流出如滿月 　現對諸救世　　而散於淨華 　隨其華至處　　行人而宗奉 　曼荼羅初門　　大龍廂衛處 　於二門中間　　安立於學人 　住彼隨法教　　而作眾事業 　如是令弟子　　遠離於諸過 　作寂然護摩　　護摩依法住 　初自中胎藏　　至第二之外 　於曼荼羅中　　作無疑慮心 　如其自肘量　　陷作光明壇 　四節為周界　　中表金剛印 　師位之右方　　護摩具支分 　學人住其左　　蹲踞增敬心 　自敷吉祥草　　藉地以安坐 　或布眾綵色　　彤暉極嚴麗 　一切繢事成　　是略護摩處 　周匝布祥茅　　端末互相加 　右旋皆廣厚　　遍灑以香水 　思惟火光尊　　赴請入爐中 　哀愍一切故　　應當持滿器 　而以供養之　　爾時善住者 　當說是真語 　　（一七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)噁哦曩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　復以三昧手　　次持諸弟子 　慧手大空指　　略奉持護摩 　每獻輒誠誦　　各別至三七 　當住慈愍心　　依法真實言 　　　奉持護摩 　　（一七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)摩賀扇底櫱多(二)扇底羯囉(三)缽囉(二合)睒摩達摩爾若(引)多(四)阿婆縛薩縛婆縛(五)達磨娑滿多缽囉(二合)波多(二合六)娑縛(二合)賀 　行者護摩竟　　應教令嚫施 　金銀眾珍寶　　像馬及車乘 　牛羊上衣服　　或復餘資財 　弟子當至誠　　恭敬起慇重 　深心自忻慶　　而奉於所尊 　以修行淨捨　　令彼歡喜故 　已為作加護　　應召而告言 　今此勝福田　　一切佛所說 　為欲廣饒益　　一切諸有情 　奉施一切僧　　當獲於大果 　無盡大資財　　世說常隨生 　以供養僧者　　施具德之人 　是故世尊說　　應當發歡喜 　隨力辨餚膳　　而施現前僧 　摩訶毘盧佛　　復告執金剛 　而說伽陀曰　　汝摩訶薩埵 　一心應諦聽　　當廣說灌頂 　古佛所開示　　師作第二壇 　對中曼荼羅　　圖畫於外界 　相距二肘量　　四方正均等 　內向開一門　　安四執金剛 　居其四維外　　謂住無戲論 　及虛空無垢　　無垢眼金剛 　被雜色衣等　　內心大蓮華 　八葉及鬚蕊　　於四方葉中 　四伴侶菩薩　　由彼大有情 　往昔願力故　　雲何名為四 　謂總持自在　　念持利益心 　悲者菩薩等　　所餘諸四葉 　作四奉教者　　雜色衣滿願 　無閡及解脫　　中央示法界 　不可思議色　　四寶所成瓶 　盛滿眾藥寶　　普賢慈氏尊 　及與除蓋障　　除一切惡趣 　而以作加持　　彼於灌頂時 　當置蓮華上　　獻以塗香華 　燈明及閼伽　　上蔭幢幡蓋 　奉攝意音樂　　吉慶伽陀等 　廣多美妙言　　如是而供養 　令得歡喜已　　親對諸如來 　而自灌其頂　　復當供養彼 　妙善諸香華　　親羽持五智 　授與彼雙手 　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂已 　為成如來體性故　　汝應受此金剛杵 　次應執金篦　　在　　於彼前住 　慰喻令歡喜　　說如來伽陀 　佛子佛為汝　　決除無智瞙 　猶如世醫王　　善用於金篦 　持真言行者　　復當執明鏡 　為顯無相法　　說是妙伽陀 　諸法無形像　　清澄無垢濁 　無執離言說　　但從因業起 　如是知此法　　自性無染污 　為世無比利　　汝從佛心生 　次當授法輪　　置於二足間 　慧手傳法螺　　復說如是偈 　汝自於今日　　轉於救世輪 　其聲普周遍　　吹無上法螺 　勿生於異慧　　當離疑悔心 　開示於世間　　勝行真言道 　常作如是願　　宣唱佛恩德 　一切持金剛　　皆當護念汝 　次當於弟子　　而起悲念心 　行者應入中　　示三昧耶偈 　佛子汝從今　　不惜身命故 　常不應捨法　　捨離菩提心 　慳吝一切法　　不利眾生行 　佛說三昧耶　　汝善住戒者 　如護自身命　　護戒亦如是 　應至誠恭敬　　稽首聖尊足 　所作隨教行　　勿生疑慮心 　　攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0850 攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼拿廣大念誦儀軌供養方便會 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌卷第三 　爾時婆哦鍐　　毘盧遮那佛 　告持金剛手　　佛子志心聽 　種子曼荼羅　　先觀阿字門 　轉生於縛字　　乃至一切字 　而成曼荼羅　　印契曼荼羅 　轉此成標幟　　餘相廣如經 　寶冠舉手印　　住於字門者 　事業速成就 　　（一七八）曩莫三滿多沒馱喃阿(上短)曩莫三滿多沒馱喃娑(上短)曩莫三滿多縛日羅(二合)赧縛(上短)迦(上)佉哦伽左瑳惹酇吒奼拏荼跢他娜馱跛頗麼婆野囉拿縛捨灑娑賀乞叉(二合右此一轉皆上聲短呼) 　　　歸命同前 　　（一七九）阿(引長)娑(引)縛(引)迦(引)佉哦(引)伽左(引)瑳(引)惹(引)酇吒(引)奼(引)拏(引)荼跢(引)他(引)娜(引)馱跛(引)頗麼婆野(引)囉(引)拿(引)縛(引)捨(引)灑(引)娑(引)賀乞叉(二合引右此一轉皆是去聲) 　　　歸命同前 　　（一八○）暗(上)糝(上)鍐劍(上)欠(上)儼(上)紺(上)占(上)□(上)染(上)摲□(上)[啗-口+申]喃(上)喃(上)湛(上)擔(上)探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)補含(反上)焰(上)覽(上)藍(上)鍐(上)苫(上)釤(上)參(上)唅(上)吃釤(二合其此載第二轉聲) 　　　歸命同前 　　（一八一）惡(入)索(入)縛(入)腳卻虐(入)伽(入)作(入)錯(入)□□奩□(入)知角(反入)坼角(反入)搦(入)擇(入)□□奩託(入)諾(入)鐸(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)藥(入)□□奩□騥奩縛鑠(入)嗦(入)索(入)矐(入)吃索(二合此轉皆轉音入聲戴呼之) 　　（一八二）伊縊塢烏哩裡[口*狸]狸曀愛污奧(菩提心真言下同) 　　（一八三）仰孃拏曩莽(發行真言)□□□□餓驒□略□耩唅髯喃南鍐(涅槃真言)□弱搦諾莫 　祕密主當知　　從初迦字輪 　轉生十二轉　　乃至吃叉字 　悉成法界體　　此等三昧道 　若住佛世尊　　菩薩救世者 　緣覺聲聞說　　摧害於諸過 　若諸天世人　　真言法教道 　如是勤勇者　　為利眾生故 　等正覺真言　　言名成立相 　如因陀羅宗　　諸義利成就 　有增加法句　　本名行相應 　若唵字吽字　　及與發磔迦 　或頡利媲等　　是佛頂名號 　若揭□佷拏　　佉陀耶畔闍 　訶娜摩羅也　　缽吒也等類 　是奉教使者　　諸忿怒真言 　若有納摩字　　及莎縛訶字 　是修三摩地　　寂行者標相 　若有扇多字　　尾戍馱字等 　當知能滿足　　一切所希願 　此正覺佛子　　救世者真言 　若聲聞所說　　一一句安布 　是中辟支佛　　復有少差別 　謂三昧分異　　淨除於業生 　　復次祕密主。如來無量百千俱胝那庾多劫。積集修行真實諦語四聖諦四念處四神足十如來力六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛不共法。以要言之。自願智力一切法界加持力。隨順眾生如其種類。開示真言教法。謂a 阿字門一切諸法本不生故。ka 迦字門一切諸法離作業故。kha 佉字門一切諸法等虛空不可得故。ga 哦字門一切諸法行不可得故。gha 伽字門一切諸法一合相不可得故。ca 遮字門一切諸法離一切遷變故。cha 車字門一切諸法影像不可得故。ja 惹字門一切諸法生不可得故。jha 社字門一切諸法戰敵不可得故。□a 吒字門一切諸法慢不可得故。□ha 奼字門一切諸法長養不可得故。□a 拏字門一切諸法怨對不可得故。□ha 荼字門一切諸法執持不可得故。ta 多字門一切諸法如如不可得故。tha 他字門一切諸法住處不可得故。da 娜字門一切諸法施不可得故。dha 馱字門一切諸法法界不可得故。pa 波字門一切諸法第一義諦不可得故。pha 頗字門一切諸法不堅如聚沫故。ba 麼字門一切諸法縛不可得故。bha 婆字門一切諸法有不可得故。ya 野字門一切諸法一切乘不可得故。ra 囉字門一切諸法離一切諸塵故。la 拿字門一切諸法一切相不可得故。va 縛字門一切諸法語言道斷故。□a 捨字門一切諸法本性寂故。□a 沙字門一切諸法性鈍故。sa 娑字門一切諸法一切諦不可得故。ha 訶字門一切諸法因不可得故。k□a 吃叉(二合)字門一切諸法無有盡故。□a 仰na 惹□a 拏na 那ma 麼等句。於一切三昧自在。速能成辦諸事業義利。得具如來十號。如大日尊而轉法輪。品類相入常照世間。十號具足伽陀曰。 　　（一八四）薩縛怛他櫱妒(一)囉賀帝(二)三藐三母馱(三)尾爾也(二合)左囉拏三波曩(四)蘇(上)哦姤□□楰間摯拏怛囉(二合)補嚕灑娜弭野(六)娑囉體(他以反)捨娑多(七)禰縛難惹麼弩史野南惹(八)母馱(九)婆哦鍐(十) 　　爾時大日尊住降伏四魔金剛戲三昧說降伏四魔解脫彼六趣滿足一切智智金剛字句真言曰(普通印)。 　　（一八五）曩莫三滿多沒馱喃阿尾囉吽欠 　真言者圓壇　　先置於自體 　自足而至臍　　成大金剛輪 　從此而至心　　當思惟水輪 　水輪上火輪　　火輪上風輪 　次應念持地　　而圖眾形像 　廣如世間品　　真言修行者 　遍斂修多羅 　　爾時金剛手。昇於大日尊身語意地。法平等觀察彼未來諸眾生。說大真言王羯磨印口授。真言曰。 　　（一八六）曩莫三滿多沒馱喃(一)阿三麼波多(二合)達磨馱睹(二)哦底孕(二合)哦多南(三)薩縛他(引)(四)暗(引)欠暗惡(五)糝索(六)唅鶴(七)□□騥嫩鍐縛(急呼之九)娑縛(二合)賀(引十心真言)吽□□□□妝□□鶴娑縛(二合)賀(十一心中心)□□飩□騤□□賀(引)(十二) 　纔說真言已　　一切諸如來 　往於十方界　　各舒右手臂 　摩頂稱善哉　　佛子汝今已 　超昇大日尊　　身語意地行 　說此真言王　　何以故佛子 　毘盧遮那佛　　應正等覺者 　本坐菩提座　　觀十二句法 　降伏於四魔　　於此法界生 　三處流出句　　破壞天魔軍 　逮得無邊智　　自在而說法 　汝今亦如是　　同於正遍知 　為眾所知識　　汝問一切智 　大日正覺尊　　最勝真言行 　當演說法教　　我往昔由是 　發覺妙菩提　　開示一切法 　令至於滅度　　現在十方界 　諸佛鹹證知　　爾時金剛手 　請問大日尊　　決定聖天位 　祕密曼荼羅　　唯願婆哦鍐 　為我廣開演　　說是伽陀已 　　爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故安住定中。即時國土地平如掌。五寶間錯懸大寶蓋莊嚴門標。眾色流蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絢垂布而校飾之。於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹。敷榮間列芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔繩。其地柔耎猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感。宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生。法界標幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。隨諸眾生種種性慾令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生。無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。諸度功德所資長身即時出現。彼出現已。於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈曰。 　諸佛甚奇特　　權智不思議 　無阿賴耶慧　　含藏說諸法 　若解無所得　　諸法之法相 　彼無得而得　　得諸佛導師 　　說如是音聲已。還入如來不思議法性身。即時世尊告執金剛祕密主言。善男子聽內心漫荼羅。彼身地即是法界自性。真言密印加持。而加持之本性清淨。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢。我人眾生壽者。意生儒童株杌過患。方壇四門西向通達。周旋界道。內現意生八葉華王。抽莖敷蕊綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身。超身語意至於心地。逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。彼西方無量壽如來。於彼北方鼓音如來。彼東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。彼西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母。六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛手密主菩薩以為其莖。處於無盡大海之中。地居天等其數無量而環繞之。 　　爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳而供養之。即說伽陀曰。 　真言者誠諦　　圖畫曼荼羅 　自身成大我　　囉字淨諸垢 　安住瑜伽座　　尋念諸如來 　頂授諸弟子　　阿字大空點 　智者傳妙華　　令散於自身 　為說內所見　　行人宗奉處 　此最上壇故　　應與三昧耶 　次陳八祕密　　智慧三昧合 　舒散地風輪　　如放於光焰 　此名寶幢佛　　本生威德印 　曼荼羅三角　　而具大光明 　皆住本尊形　　如尊獲悉地 　次明開敷華　　金剛不壞印 　準前威德印　　屈風加空上 　印如縛字形　　曼荼相如字 　迴有金剛光　　次明無量壽 　蓮華藏大印　　初印散火水 　地合空亦然　　月輪曼荼羅 　波頭華圍繞　　次明鼓音王 　萬德莊嚴印　　二地屈入掌 　餘相同華藏　　其壇如半月 　空點遍圍繞　　火方支分印 　二羽合如蓮　　二空屈並建 　普賢曼荼羅　　猶如迦羅捨 　滿月金剛繞　　伊捨方觀音 　準前支分印　　屈火餘如前 　曼荼如彩虹　　遍垂金剛幡 　涅裡底神方　　法住妙吉祥 　蓮合火輪舒　　地空自相合 　曼荼如虛空　　中加二空點 　雜色間圍繞　　縛庾阿逸多 　智定金剛掌　　更互而搖動 　迅疾曼荼羅　　形如大空相 　青點遍嚴之　　正覺甚深密 　出過言語道　　為大率睹波 　四處流出句　　止觀蓮未敷 　阿尾囉峰合　　雙佉依囉本 　二訶橫其端　　遍身布四明 　自處華胎上 　即時世尊　　從清淨藏　　三摩缽底 　無盡語表　　正覺信解　　以一音聲 　四處流出　　祕密真言 　　彼彼真言曰 　　（一八七）曩莫三滿多沒馱南(一)□□飩□騤□□賀(歸命同上開敷)鍐縛(入)娑縛(二合)賀(蓮華)糝索(入)娑縛(二合)賀(高德)唅鶴娑縛(二合)賀(普賢)暗噁娑縛(二合)賀(世尊)沒馱達羅抳(上)(二)娑密□(三合)底末羅馱曩羯哩(二合三)馱囉野薩鍐(四)婆哦縛底(五)阿(上)迦囉縛底(六)三麼曳(七)娑縛(二合)賀(文殊)阿吠娜尾泥娑縛(二合)賀(彌勒)摩賀庾哦(相應)庾擬(宜以反)寧(上)(二)庾詣秫縛(二合)哩(三)欠惹哩計(四)娑縛(二合)賀曩莫薩縛怛他(引)櫱底毘庾(二合)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合)薩縛他阿阿(引)暗噁娑縛(二合)賀(引) 　持珠當心上　　餘如蘇悉地 　一一諸真言　　作心意念誦 　出入息為二　　常第一相應 　異此而受持　　真言闕支分 　內與外相應　　我說有四種 　彼世間念誦　　有所緣相應 　住種子字句　　或心隨本尊 　故說有攀緣　　阿字布支分 　持滿三落叉　　普賢及文殊 　執金剛聖天　　現前而摩頂 　行者稽首禮　　速奉閼伽水 　意生香華鬘　　便得身清淨 　初字置於耳　　聰慧耳根淨 　阿字為字門　　三時隨意念 　能持於壽命　　長劫住世間 　若度於羅惹　　觀彼為賀字 　彼持缽娜麼　　自持於商佉 　更互而授與　　即生歡喜心 　出入息為上　　常知出世心 　遠離於諸字　　自尊為一相 　無二無取著　　不壞意色像 　勿異於法則　　所說三落叉 　多種持真言　　乃至眾罪除 　真言者清淨　　如念誦數量 　勿異如是教　　囉字置頂會 　應放百光明　　百光遍照王 　　真言曰 　　（一八八）曩莫三滿多沒馱南暗(金剛掌舒臂置頂時搖動) 　金剛手請問　　真言行菩薩 　修行幾時月　　禁戒得終竟 　是時婆哦鍐　　善哉勤勇士 　汝問殊勝戒　　古佛所開演 　緣明所起戒　　住戒如正覺 　令得成悉地　　為利世間故 　等起自真實　　常住於等引 　修行戒當竟　　菩提心業果 　和合為一相　　遠離諸造作 　具戒如佛智　　異此非禁戒 　得諸法自在　　通達利眾生 　常修無著行　　等礫石眾寶 　乃至滿落叉　　所說真言教 　畢於時月等　　禁戒量終竟 　最初於金輪　　住大因陀羅 　常觀於阿字　　當結金剛印 　飲乳以資身　　行者一月滿 　能調出入息　　次於第二月 　嚴整水輪中　　輪圍成九重 　秋夕月光色　　(縛字也) 　應結蓮華印　　而服醇淨水 　次於第三月　　勝妙火輪觀 　三角威焰鬘　　(囉字也) 　印結大慧刀　　噉不求之食 　燒滅一切罪　　而生身語意 　第四月風輪　　(賀字也) 　行者常服風　　結轉法輪印 　攝心以持誦　　金剛水輪觀 　(阿縛字也)　　依住於瑜伽 　是為第五月　　遠離得非得 　行者無所著　　等同三菩提 　和合風火輪　　(賀囉字也) 　出過眾過患　　復一月持誦 　此名第六月　　亦舍利非利 　釋梵等天眾　　遠住而敬禮 　一切為守護　　人天藥草神 　持明諸靈仙　　翼侍隨教命 　羅剎七母神　　一切為障者 　見是處光明　　馳散如猛焰 　恭敬而遠之　　等正覺真子 　一切得自在　　調伏難降者 　如大執金剛　　饒益諸群生 　等同觀世音　　六月滿足已 　隨所願成就　　常當於自他 　悲愍而救護　　持念分限畢 　捧珠發大願　　加持陳五供 　悅意妙伽陀　　三奉閼伽水 　解界解脫法　　廣作初方便 　想歸贊捺囉　　然後處閑靜 　依教入三昧　　常觀修多羅 　印砂思六念　　乃至俱胝數 　最後佛放光　　行者業障盡 　即同遍照尊　　加持句真言 　(金剛掌隨明遍觸身) 　　（一八九）曩莫三滿多沒馱南(一)薩縛他(引)(二)勝(思孕反)勝(三)怛[口*稜](二合)怛[口*稜](二合四)顒顒(五)達[啊-可+(嶙-山)]達[啊-可+(嶙-山)](六)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)沒馱娑底野(二合)縛(八)達磨娑底野(二合)縛(九)僧伽娑底野(二合)縛(十)吽吽(十一)吠娜尾吠(十二)娑縛(二合)賀 　加持堅固已　　雲何阿闍梨 　具大真實行　　若於此教法 　解斯廣大義　　正覺大功德 　說名阿闍梨　　諸佛不出世 　此人即名佛　　持執金剛印 　所有諸字輪　　若在於支分 　當知住眉間　　吽字金剛句 　娑字在膺下　　是謂蓮華句 　阿字第一命　　縛字名為水 　囉字名為火　　吽字名忿怒 　佉字同虛空　　所謂極空點 　知此最真實　　說名阿闍梨 　了知佛所說　　當行不死句 　想念本初字　　純白點嚴飾 　最勝百心明　　諸法本不生 　於中正觀察　　能破無明宮 　正覺諸世尊　　所說法如是 　佛子一心聽　　安布諸字門 　迦字在嚥下　　佉字在哦上 　哦字以為頸　　伽字在喉中 　遮字為舌根　　車字在舌中 　惹字為舌端　　社字舌生處 　吒字以為脛　　吒字應知髀 　拏字說為腰　　荼字以安坐 　多字最後分　　他字應知腹 　娜字為二手　　馱字以為脅 　波字以為背　　頗字應知胸 　麼字為二肘　　婆字次臂下 　莽字住於心　　野字陰藏相 　囉字者為眼　　拿字為廣額 　縊伊在二眥　　塢烏為二脣 　翳藹為二耳　　污奧為二頰 　暗字菩提句　　噁字般涅槃 　知是一切法　　行者成正覺 　一切智資財　　常在於其中 　世號一切智　　是謂薩般若 　　爾時毘盧遮那佛。告執金剛祕密主言。大德金剛手。此法是如來祕密印最勝祕密。不應輒授與人。除已灌頂族性調柔精勤堅固發殊勝願。恭敬師長念報恩德者。內外清淨捨自身命而求法者。我弟子標相。在家出家種姓殊勝。其相青白或白色。廣首長頸額廣平正。其鼻脩直面□圓滿。端嚴相稱如是佛子。應當慇勤而教授之。若異此者犯三昧耶。餘如本教說。普願諸有情同生蓮華藏。 　　攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌卷之三 　　攝大軌一部三卷。是慈覺智證宗睿三師之請來也。但其本非無異。而今所印刻者。則慈覺大師本。展轉傳寫舛錯頗多。故以本經及廣大軌校定。有其未決猥冠注之以俟後哲。或為防慢法曹。間有其亂脫文。則就師承傍點示之。併是要法寶久住耳時正德元年辛卯之夏武城靈雲寺沙門慧光識。（一）o□ na ma sa rva ta th□ ga ta ka ya va□ k□i tta va jra va nda n□□ ka ru mi （二）o□ sa rva p□ pa spho □a da ha na va jra ya sv□ h□ （三）o□ sa rva bu ddh□ vo vi stva□ □a ra □a□ ga ccha mi va jra dha rma hr□□ （四）o□ sa rva ta th□ ga ta p□ ja pra va rtta na ya tma na□ ni rya ta ya mi sa rva ta th□ ga t□ □va dhi ti □□a ta□ sa rva ta th□ ga t□ ja na me □ vi □a tu （五）o□ bo dhi ci tta mu tva da ya mi （六）o□ sa rva ta th□ ga ta p□ □ya ja na nu mo da na p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ （七）o□ sa rva ta th□ ga ta ddhe □a □a p□ ja me gha sa mo dra spha ra □a sa ye h□□ （八）o□ sa rva ta th□ ga ta da te □a ya mi sa rva sa tva he t□ rth□ ya dha rmma dha tu sti ti rva va tu （九）na mo sa rva ta th□ ga t□ ni rya tna p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ （一○）na mo sa rva ta th□ ga te bhya□ vi □va mu khe bhya□ o□ □ sa me tri sa me sa ma ye sv□ h□ （一一）na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ ra□ dha rma dha tu sv□ bha va ko h□□ （一二）na ma□ sa ma nta va jra □a□ va jra tma ko h□□ （一三）na ma□ sa ma nta va jra □a□ o□ va jra ka va sa h□□ （一四）na ma□ sa ma nta va jra □a□ ra□ （一五）na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ sa rva bha ya vi ga te bhya□ vi □va mu khe bhya□ sa rva th□ h□□ kha□ ra k□a 　ma h□ va le sa rva ta th□ ga ta pu □ya ni rja te h□□ SD-D957.giftra □ tra □ a pra ti h□ te sv□ h□ （一六）na ma□ sa ma nta va jra □a□ h□□ （一七）na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ vi □va mu khe bhya□ sa rva th□ kha□ u dga te spha ra h□ ma□ ga SD-D957.gifna ka□ sv□ h□ （一八）na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ vi □u ddha ga tvo dbha va ya sv□ h□ （一九）na …n□□ 　ma h□ mai mrya bhyu dga te sv□ h□ （二○）na 　n□□ 　dha rma dh□ tvo nu ga te sv□ h□ （二一）na …n□□ 　a ra te ka ra te va li nda da bi ma li nda de ma h□ va l□ sv□ h□ （二二）na …n□□ 　ta th□ ga t□ rci spha ra □a va bh□ sa na ga ga nau d□ rya sv□ h□ （二三）va jra sa tva sa□ gra ha va jra ra tna ma nu tra□ va jra dha rmma ga ya dai va jra ka rmma ka l□ bha va （二四）na …n□□ 　ga ga na sa ma sa ma sv□ h□ （二五）na …n□□ 　a sa me tri sa me sa ma ye sv□ h□ （二六）na …n□□ 　ga ga na va ra la k□a □e ga ga na sa ma ye sa rva tu dga t□ bi sa ra sa□ bha ve jv□ la n□ mo gha n□□ sv□ h□ （二七）na …n□□ 　ma h□ kha rga bi ra ja dha rmma sa ndra □a ka sa ha ja sa tk□ ya d□ □□i cche da ka ta tha ga t□ a dhi mu kti ti rja ta vi ra ga dha rmma ni rja ta h□□ （二八）na …n□□ 　a□ （二九）na …n□□ 　a□ （三○）na ma□ sa ma nta va jra □a□ h□□ （三一）na …n□□ 　h□□ h□□ （三二）na …n□□ 　a h□□ ja□ （三三）na …n□□ 　bha□ （三四）na …n□□ 　sa rva th□ ji na ji na bha ya na □a na sv□ h□ （三五）na …n□□ 　va ra da va jra tma ka sv□ h□ （三六）na …n□□ 　ma h□ va la va ti da □a va lo dbha ve ma h□ me trya bhya dga ne sv□ h□ （三七）na 　n□□ 　ga ga na va ra la k□a □a ka ru □□a ma ya ta th□ ga ta ca k□a□ sv□ h□ （三八）na …n□□ 　he he ma h□ p□ □a pra sa rau da rya sa tva dh□ tu vi mo h□ ka ta th□ ga t□ dhi mu kti ni rja ta sv□ h□ （三九）na …n□□ 　□ sa rva tra pra ti ha te ta th□ ga t□ ku □a bo dhi ca rya pa ri p□ ra ka sv□ h□ （四○）na …n□□ 　jn□ □o dbha va sv□ h□ （四一）na …n□□ 　a m□ to dbha va sv□ h□ （四二）na 　n□□ 　ta th□ ga ta sa□ bha va sv□ h□ （四三）na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ ra□ ra□ ra□ ra□ sv□ h□ （四四）na …n□□ 　le lu pu ri vi ku ri SD-D957.gifsv□ h□ （四五）na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ sa rva bha ya vi ga te bhya□ te vi □va mu khe bhya□ sa rva th□ ha□ kha□ ra k□a ma h□ va le sa rva ta th□ ga ta pu □ya ni rja te h□□ SD-D957.giftra □ tra □ a pra ti ha te sv□ h□ （四六）na …n□□ 　jv□ le ma li ni ta th□ ga ta rci sv□ h□ （四七）na …n□□ 　pra ca □□a va jra jv□ la ya vi sph□ ra h□□ （四八）na …n□□ 　ta th□ ga ta ji hva sa tya dha rmma pra ti □□i ta sv□ h□ （四九）na …n□□ 　ta th□ ga ta ma h□ va ktra vi □va jn□ na ma ho da ya sv□ h□ （五○）na …n□□ 　ta th□ ga ta da□ □□ra ra sa ra sa gra sa□ pra pa ka sa rva ta th□ ga t□ vi □a ya sa□ bha na sv□ h□ （五一）na …n□□ 　a ci ntya dbhu ta r□ pa v□ kma□ ma nta pra pta vi □u ddha sv□ ra sv□ h□ （五二）na …n□□ 　da □a va lo ga dha ra h□□ sa□ ja□ sv□ h□ （五三）na …n□□ 　ta th□ ga t□ sm□ ti sa tva hi ddha bhyu dbha ta ga ga na sa ma sa ma sv□ h□ （五四）na …n□□ 　sa rva dha rmma sa ma nt□ pra pta ta th□ ga nu nu ga ta sv□ h□ （五五）na 　n□□ 　sa ma nta nu ga ta vi ra ja dha rmma ni rja ta ma h□ ma h□ sv□ h□ （五六）na 　n□□ 　a ji ta□ ja ya sa rva sa tva □a y□ nu ga ta sv□ h□ （五七）sa rva th□ SD-D7C4.gifvi ma ti SD-D7C4.gifvi ki ra □a SD-D7C4.gifdha rmma dh□ tu ni rja ta SD-D7C4.gifSD-D957.gifsa□ ha sv□ h□ （五八）sa rva bu ddh□ bo dhi sa tva h□ da ya nya ve □a ni na ma□ sa rva vi de sv□ h□ （五九）va ra de va ra pra pta h□□ sv□ h□ （六○）sa rva ta th□ ga t□ va lo ki ta SD-D7C4.gifka ru □a ma ya ra ra ra h□□ ja□ sv□ h□ （六一）ta □e t□ □e □i SD-D7C4.gifka ru □e dbha ve sv□ h□ （六二）sa rva bha ya tra sa ni h□□ spha □ ya sv□ 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□a□ tra□ tra□ gu□ gu□ dha ra□ dha ra□ sva pa ya bu ddh□ sa tya v□ SD-D7C4.gifdha rma sa tya v□ SD-D7C4.gifsa□ gha sa tya v□ SD-D7C4.gifh□□ h□□ SD-D7C4.gifve da vi ve SD-D7C4.gifsv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0851 大毘盧遮那經廣大儀軌 　　No. 851 　　大毘盧遮那經廣大儀軌捲上(亦名大悲胎藏) 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮 　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌 　如彼當得速成就　　然初自他利成就 　無上智願之方便　　發起悉地由信解 　一切如來勝生子　　彼等佛身真言形 　所住種種印威儀　　殊勝真言所行道 　及方廣乘皆諦信　　哀愍輪迴六趣眾 　隨順饒益故開演　　應當恭敬決定意 　亦起勤誠深信心　　知妙真言調伏行 　解了具緣眾支分　　得受傳教印可已 　見如是師恭敬禮　　瞻仰猶如世導師 　供養給侍隨所安　　善順師意令歡喜 　稽首請勝善逝行　　願尊如應教授我 　彼師自在而建立　　大悲藏等妙圓壇 　依法召入曼荼羅　　隨器授與三昧耶 　道場教本真言印　　親於尊所口傳授 　隨其力分相應事　　悉皆奉請而供養 　授學處師同梵行　　一切勿懷毀壞心 　次禮灌頂傳教尊　　請白真言所修業 　智者蒙師印可已　　依於地分所宜處 　如法建立曼荼羅　　又常具足堪忍慧 　淨命善伴或無伴　　當與妙法經卷俱 　自他現法作成就　　不隨餘天無畏依 　具此名為良助伴　　彼作成就處所已 　每日先住於念慧　　依法寢息初起時 　除諸無盡為障者　　誠心思念十方佛 　當依本尊所在方　　五輪投地而作禮 　歸命十方等正覺　　三世一切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明祕密尊　　三業清淨恭敬禮 　　作禮方便真言曰(用持地印) 　　唵(一)曩莫薩縛怛他(引)櫱多(二)迦(引)野弭縛(引)吃質(二合)多(三)播娜鍐(無旱反)娜難迦嚕弭(四) 　右膝著地悔先罪　　我由無明所積集 　身口意業造眾罪　　貪慾恚癡覆心故 　於佛正法賢聖僧　　父母二師善知識 　及以無量眾生所　　無始生死流轉中 　具造極重無量罪　　親對十方現在佛 　悉皆懺悔不復作 　　出罪方便真言曰(用大慧刀印) 　　唵(一)薩縛播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩縛日囉(二合)也(三)娑縛(二合)賀 　歸命十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提祕密眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰(用普通印) 　　唵(一)薩縛沒馱冒地薩怛鍐(二合引)(二)設囉□溯束X車弭(三)縛日囉(二合)達麼(四)頡利(二合)(五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰(用獨股杵印) 　　唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹缽囉(二合)縛(無發反)□多(二合)曩夜怛忙(二合去)難(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多室柘(二合)地底瑟吒(二合)多(五)薩縛怛他(引)櫱多(六)惹難謎阿(引)味設睹(二合)(七) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏繞　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心真言曰(用金剛縛印) 　　唵(一)冒地質多(二)母怛播(二合引)娜夜弭(三) 　所有十方世界中　　一切諸正遍知者 　種種善巧語言思　　惟佛廣為濟群生 　所有修福等業量　　我今盡將皆隨喜 　　彼真言曰(用歸命合掌) 　　唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)奔(去)若(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布惹迷伽三暮捺羅(二合)(四)薩叵(二合)囉儜三摩曳(五)吽 　我今勸請諸如來　　菩薩祕密救世者 　唯願普於十方界　　常以大雲降法雨 　　勸請真言曰(用歸命合掌) 　　唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(引)(二)睇灑儜布惹冥伽三暮捺囉(二合)(三)薩叵(二合)囉儜三摩曳(四)吽 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住法界清淨身 　　請法身真言曰(用外縛風鉤) 　　唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)捺睇灑夜弭(三)薩縛薩怛縛(二合)係多(引)□他(二合)耶(四)達麼馱睹薩體(他以反二合)底□縛(二合)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向真言曰(用普通印) 　　唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)[嗨-每+(臼/工)]哩也(二合)怛曩(二合)布惹冥伽三暮捺羅(二合)(三)薩叵(二合)囉儜三麼曳(四)吽 　為令身心遍清淨　　哀愍救攝於自他 　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐 　次結三昧耶　　復入法界生 　薩埵被甲冑　　欲淨有情界 　先以法界生　　印明在心位 　諦觀自性慧　　體中有囉字 　遍身成智火　　諸垢不可得 　佛說火中上　　三角生火光 　如日暉猛焰　　先燒妄分別 　藏識因業盡　　大及蘊處界 　皆令性寂滅　　二羽金剛拳 　而舒於風輪　　名淨法界印 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多沒馱喃□ 　三稱彼明已　　舉印於頂上 　漸漸至於足　　能焚蘊四大 　諸法本不生　　自性寂滅故 　是為淨心地　　故名字燒字 　既焚有情界　　諸法本不生 　心性自清淨 　次觀阿字輪　　一切佛加持 　色如黃金聚　　其相普方等 　性不可破壞　　名金剛地輪 　加持於下體(足臍)　　說名瑜伽座 　即金剛寶界 　　彼真言曰 　　歸命(一)阿(引) 　印如金剛慧 　由真言印力　　加持成瑜伽 　不壞金剛座 　次觀金剛智　　光明照有情 　令同得此地　　同體大悲中 　能生於鍐字　　相智於臍位 　白色相圓明　　如月光九重 　在於輕霧中　　流注甘露水 　充潤眾生界　　名為定水輪 　加持於臍位　　故名大悲水 　　彼真言曰 　　歸命(一)尾 　印與蓮華同　　由真言印力 　加持威德故　　得大悲三昧 　次觀大悲定　　體同自性慧 　光淨本無垢　　能生於藍字 　色赤如日暉　　三角生威焰 　名為慧火輪　　能除垢穢障 　加持在心位　　故稱慧火威 　　彼真言曰 　　歸命(一)□ 　印同大慧刀　　由印明力故 　加持成自性　　大實相火輪 　次觀自性風　　慧光焰鼓動 　能生於唅字　　形如半月輪 　青黑生威怒　　飄動十方界 　有情因果業　　悉皆無自性 　性本無縛解　　成解脫風輪 　加持在眉間　　能壞眾惡魔 　故名解脫風 　　彼真言曰 　　歸命(一)唅 　印同轉法輪 　由印真言力　　成解脫風輪 　次觀解脫性　　體空含眾色 　真空生欠字　　想置於頂上 　色玄相周普　　圓滿遍十方 　名為大空輪　　一切無障礙 　　彼真言曰 　　歸命(一)欠 　印號尊勝空　　由真言印力 　加持等法界 　　爾時世尊。入降伏四魔三昧。說以滿足句。普通印。 　　五處。彼真言曰。 　　唵(一)薩縛他(二)欠(三)嗢那櫱諦薩叵囉呬□娥□哦哦那劍(五)娑縛(二合)賀 　由真言印力　　能降伏四魔 　煩惱五蘊死　　解脫於六道 　滿足一切智　　淨五蘊四大 　成五分法身 　次結三摩耶　　復入法界生 　薩埵被甲冑　　次淨器世界 　如前法界生　　印轉在心位 　三稱彼明已　　以印想燒地 　水火風有為　　一切如劫燒 　成無為空界　　二界同一空 　永離有為過　　凝然同大空 　十方佛所位　　故名淨二界 　　彼真言曰 　　歸命(一)□ 　真言者觀察　　情界同大空 　還念本性空　　建立無為界 　嚴淨佛國土　　故大日世尊 　入法界俱捨　　莊嚴藏三昧 　以現於法界　　無盡莊嚴故 　以真言行門　　度無餘界眾 　次應念持地　　警覺於地神 　警覺地神偈(定手執智杵於心慧手五輪案其地) 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼荼羅 　而說發生偈　　能生隨類形 　諸法之法相　　諸佛與聲聞 　救世因緣覺　　勤勇菩薩眾 　及仁尊亦然　　眾生器世界 　次第而成立　　生住等諸法 　常恆如是生　　由具智方便 　離於無慧疑　　而觀此道故 　諸正遍知說　　如諸佛發生 　自性無為法　　五輪三昧智 　同清淨法界　　行者住等引 　觀十緣生句　　知蘊本不生 　則復無有滅　　於不生滅中 　次第成五輪　　清淨器世界 　下方觀欠字　　圓滿遍十方 　含融一切色　　色玄性無礙 　故名大空輪 　　彼真言曰 　　歸命(一)欠 　次上觀唅字 　形如仰半月　　青黑生大風 　威怒有大力　　能持十方國 　故名大風輪 　　彼真言曰 　　唅 　次上觀□字　　三角生猛焰 　猶如劫災火　　故名大火輪 　　彼真言曰 　　□ 　次上觀縛字　　形如月九重 　光輪潔白色　　在於霧聚中 　能雨一切水　　充滿大千界 　故名大水輪 　　彼真言曰 　　鍐 　次上觀阿字　　色如黃金聚 　其相方廣大　　非以數量測 　性堅實難壞　　力持剎塵國 　名金剛地輪 　　彼真言曰 　　阿 　金剛滿足句　　三念普通明 　加持成五輪 　　彼真言曰 　　唵(一)薩縛他(二)欠(三)嗢那櫱諦薩叵囉呬□娥□哦哦那劍(五)娑縛(二合)賀 　由真言印力　　加持器世界 　五輪皆成就　　如諸佛國土 　種種寶莊嚴　　寶樹多華果 　遍滿法界中　　清淨極嚴潔 　次想為大海　　五寶為四岸 　底布妙金沙　　觀尾字光輪 　次想為大海　　出八功德水 　盈滿其海中　　結無盡海印 　定慧兩相叉 　　彼真言曰 　　唵尾麼盧那地吽 　由真言印力　　令八味無減 　次於其海中　　一緣而觀想 　八峰彌盧山　　定慧內相合 　結成彌盧山 　　彼真言曰 　　唵阿左拿吽 　由真言印力　　八峰皆圓滿 　次上觀縛字　　成大羯磨輪 　用持大寶華　　堅固無傾動 　　彼真言曰(用大羯磨印) 　　歸命(一)阿三忙缽多(二合)達磨馱睹(二)櫱登(座孕反)櫱多南(三)薩縛他(四)暗欠暗噁(五)糝索(六)唅鶴(七)□□騥嫩鍐縛(入)(九)娑縛(二合)賀吽□□騥□賀羅(二合)鶴(十一)娑縛(二合)賀□□騥□□娑縛(二合)賀 　次應復觀想　　羯磨輪之上 　其中觀阿字　　轉成白蓮華 　臺蕊皆嚴好　　八葉皆廣大 　眾寶自莊嚴 　　彼真言曰 　　歸命(一)阿 　由真言印力 　以印三旋繞　　遍佈於八方 　想百千蓮華　　當坐眾聖尊 　不壞金剛座 　次應布五色　　囉□迦麼賀 　白赤黃青黑　　染彼眾生界 　令同法界色 　次布金剛印　　結金剛慧印 　　彼真言曰 　　歸命(一)吽 　由真言印力　　三轉金剛印 　流散如火光　　其明普周遍 　一切諸佛剎　　以無疑慮心 　普遍而流出　　三界金剛道 　中有法界宮　　廣大寶樓閣 　中觀曼荼羅 　次結轉法輪　　印如金剛頂 　　彼真言曰 　　唵縛日羅(二合)斫訖囉(二合)吽弱吽鍐斛 　念彼真言已　　印心額喉頂 　乃至隨所印　　成大曼荼羅 　摩訶薩意處　　說名曼荼羅 　行者住斯位　　鏡中觀阿字 　焰鬘皆妙好　　光輝普周遍 　照明眾生界　　如合會千電 　持佛巧色形　　深居圓鏡中 　應現諸方所　　猶如淨水月 　普現眾生前　　次於其首上 　頂會交際中　　標以大空點 　而思惟暗字　　妙好淨無垢 　如水精月電　　說寂靜法身 　次應觀光輪　　想入縛囉字 　舒無量百光　　成大圓明輪 　照明眾生界　　乃至微塵眾 　影入圓光內　　彼圓光真言 　(用大護印二空併入掌風輪而散舒) 　　(一)入縛(二合)羅麼□爾(二)怛他(引)櫱多□旨(精以反二合三)娑縛(二合)賀 　念彼真言已　　以印三旋轉 　普現圓光輪　　輪中佛菩薩 　一切所依持　　行者瑜伽座 　身同執金剛　　囉字為眼界 　輝燭猶明燈　　俛頸小低頭 　舌近於齶間　　而以觀心處 　當心現等引　　無垢妙清淨 　圓鏡常現前　　如是真實心 　瑜伽者轉字　　入曼荼羅行 　觀一切大會　　修習慈悲眼 　觀察眾生界　　入甘露三昧 　猶是定力故　　說一切三世 　無礙力明妃 　　彼真言曰 　　怛爾也(二合)他(一)哦哦曩三迷(二)阿缽羅底三迷(三)薩縛怛他櫱多三麼多努櫱帝(四)哦哦曩三摩(五)縛囉落乞灑(二合)嬭(六)娑縛(二合)賀 　念彼明八遍　　無二境界故 　復說此偈言　　猶是佛加持 　菩薩大名稱　　於法無罣礙 　能滅除眾苦　　心本不生句 　加持自身故　　及與持金剛 　上首執金剛　　諦聽金剛手 　字輪曼荼羅　　真言修行行 　能作諸佛事　　普現其色身 　爾時執金剛　　從金剛華座 　旋轉而下已　　頂禮大日尊 　而發讚歎言　　歸命菩提心 　歸命發菩提　　稽首於行體 　地波羅蜜等　　敬禮先造者 　歸命證空者　　執金剛歎已 　惟願法王尊　　哀愍護念我 　而演說之言　　為利益眾生 　真言修圓滿　　大日遍照尊 　告執金剛言　　我一切本初 　號名世所依　　說法無等比 　本寂無有上　　佛說此伽他 　如是作加持　　加持執金剛 　及諸菩薩眾　　能見勝願者 　佛菩提座處　　大日如虛空 　無戲論無二　　行瑜伽相應 　是業成就故　　即時大日尊 　身諸支分故　　悉皆出現字 　於一切世間　　金剛與菩薩 　緣覺及聲聞　　乃至諸眾生 　思惟成悉地　　種種同依處 　彼種子真言　　阿 　祕密主阿字　　一切佛加持 　普現色身像　　此一切佛心 　密中之祕密　　大悲胎藏生 　大曼荼羅王　　敷置聖天位 　三昧神通行　　瑜伽阿闍梨 　鏡中觀阿字　　放淨妙光明 　普現圓光內　　千界為增數 　流出光焰輪　　次當轉阿字 　成大遍照尊　　導師成正覺 　以八曼荼羅　　種子字圍繞 　各執持標記　　隨性令開悟 　身語遍一切　　佛心亦復然 　閻浮淨金色　　為應世間故 　跏趺坐蓮上　　正受離諸毒 　身被綃縠衣　　總持髮髻冠 　字門轉成佛　　普利諸眾生 　瑜伽者觀察　　一身與二身 　乃至無量身　　各各住三昧 　鹹皆受佛化　　願生華藏海 　同入於一體　　成大曼荼羅 　次觀虛空藏　　廣大寶樓閣 　在大寶閣中　　寶柱皆行列 　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡 　垂懸妙寶衣　　周布香華雲 　及與眾寶雲　　普雨雜華雲 　繽紛以嚴地　　諧韻所愛聲 　而奏諸音樂　　壇中想淨妙 　賢瓶與閼伽　　寶樹王開敷 　照以摩尼燈　　三昧總持地 　自在之婇女　　佛波羅蜜等 　菩提妙嚴華　　方便作眾伎 　歌詠妙法音　　如雲而供養 　一一佛海會　　供養諸如來 　菩薩金剛眾　　以我功德力 　如來加持力　　及以法界力 　普供養而住　　虛空藏明妃 　金剛合掌印 　　彼真言曰 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝[口*驃](一)尾濕縛(二合)目契弊(二)薩縛他(三)欠(四)嗢那櫱底薩頗(三合)囉呬□妝□哦哦娜劍(六)娑縛(二合)賀 　奉請大日遍照尊　　塵剎海會諸如來 　菩薩金剛聲聞眾　　廣大樓閣普雲集 　無邊聖眾皆證知　　我今如佛淨二界 　成身建立曼荼羅　　種種莊嚴今已竟 　不捨悲願而降臨　　唯願聖眾滿本願 　　爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶。遍一切無能障閡力。無等三力明妃。是密印相。當以定慧手作虛心合掌。二虛空輪併合而建立之。頌曰。 　此一切諸佛　　救世之大印 　正覺三昧耶　　於此印而住 　　彼真言曰 　　(一)阿三迷(二)怛[口*履](二合)三迷(三)三摩曳(四)娑縛(二合)賀 　　祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜。 　　復以定慧手為拳。虛空輪入於掌中。而舒二風輪。是為淨法界印。彼真言曰。 　　(一)□達麼馱曙(二)娑縛(二合)娑縛句唅(三) 　　復以定慧手。五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。頌曰。 　是名為勝願　　吉祥法輪印 　世依救世者　　悉皆轉法輪 　　彼真言曰 　　曩麼三曼多縛日囉(二合)喃(一)縛日囉(二合引)怛麼(二合)句唅(二) 　由真言印力　　當住於等引 　諦觀我此身　　即是執金剛 　無量天魔等　　諸有見之者 　如金剛薩埵　　勿生疑惑心 　次應被甲冑　　當觀所被服 　遍體生焰光　　用是嚴身故 　諸魔為障者　　及餘噁心類 　睹之鹹四散　　定慧三補吒 　止觀二風輪　　糾持火輪上 　二空自相並　　而在於掌中 　金剛甲冑印　　由真言印力 　即觀無垢字 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□圓窴{(二)縛日囉(二合)迦縛左(三)吽 　由真言印力　　想置五處印 　額左右心喉　　遍身三昧光 　天魔無能壞 　次結法界生　　想囉字白色 　空點以嚴之　　如彼髻明珠 　置之於頂上　　設於百劫中 　所積眾罪垢　　由是悉除滅 　定慧風圓滿　　印同法界生 　　彼真言曰 　　覽 　真言同法界　　無量眾罪除 　不久當成就　　住於不退地 　一切觸穢處　　當加此字門 　赤色具威光　　焰鬘遍圍繞 　　復以定慧手作歸命合掌。風輪相捻以二空輪加上。形如憩伽。頌曰。 　此大慧刀印　　一切佛所說 　能斷於諸見　　謂俱生身見 　　彼真言曰 　　(一)摩賀(引)朅伽尾囉惹(二)達磨薩捺囉(二合)奢迦娑訶惹(三)薩得迦耶捺□(二合)瑟恥(二合)砌諾迦(四)怛他(引)櫱多地目吃底(二合)爾(入)佐多(五)尾囉哦達麼爾(入)社多吽(六) 　　復以定慧手虛心合掌。屈二風以絞二空輪。形如商佉。頌曰。 　吉祥法螺印　　諸佛世之師 　菩薩救世者　　皆說無垢法 　至寂滅涅槃 　　彼真言曰 　　(一)暗 　　復以定慧手相合。普舒散之猶如健吒。二地輪二空輪相持。火風輪和合。頌曰。 　吉祥願蓮華　　諸佛救世者 　不壞金剛座　　覺悟名為佛 　菩提與佛子　　悉皆從是生 　　彼真言曰 　　(一)阿(去引) 　　復以定慧手。五輪內向為拳。建火輪。舒二風輪屈為鉤形在傍持之。虛空輪地輪並而直上。水輪交合如拔折囉。頌曰。 　金剛大慧印　　能壞無智城 　曉寤睡眠者　　天人不能壞 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)赦吽 　　復以定慧手五輪內為拳。建立火輪以二風置傍。屈二虛空相並。頌曰。 　此印摩訶印　　所謂如來頂 　適纔結作之　　即同於世尊 　　彼真言曰 　　(一)吽吽 　　復以智慧手為拳置於眉間。頌曰。 　此名毫相藏　　佛常滿願印 　以纔作此印　　即同人中勝 　　彼真言曰 　　(一)阿(急呼)痕惹(急呼) 　　住瑜伽座持缽相應。以定慧手俱在臍間。是名釋迦牟尼大缽印。彼真言曰。 　　(一)婆(入聲) 　　復次以智慧手上向而作施無畏形。頌曰。 　能施與一切　　眾生類無畏 　若結此大印　　名施無畏者 　　彼真言曰 　　(一)薩縛他(二)爾那爾那(三)佩野曩奢那(四)娑縛(二合)賀 　　復次以智慧手垂作施願形。頌曰。 　如是與願印　　世依之所說 　適纔結此者　　諸佛滿其願 　　彼真言曰 　　(一)縛囉娜縛日羅(二合)怛麼(二合)迦(二)娑縛(二合)賀 　　復以智慧手為拳而舒風輪。以毘俱胝形住於等引頌曰。 　以如是大印　　諸佛救世尊 　恐怖諸障者　　隨意成悉地 　由結是印故　　大惡魔軍眾 　及餘諸障者　　馳散無所疑 　　彼真言曰 　　(一)摩賀沫囉縛底(丁以反)(二)捺捨縛路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩訶(引)昧怛[口*履]也(二合)毘庾(二合)嗢櫱(二合)底(四)娑縛(二合)賀 　　復次以智慧手為拳而舒火水輪頌曰。 　此名一切佛　　世依悲生眼 　想置於眼界　　智者成佛眼 　　彼真言曰 　　(一)哦哦曩縛囉□饐□□□□儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引)櫱多作吃芻(四)娑縛(二合)賀 　　復次以定慧手。一合內為拳。舒智慧手風輪。屈第三節猶如環相。頌曰。 　如是名鉤印　　諸佛救世者 　招集於一切　　住於十地位 　菩提大心者　　及惡思眾生 　　彼真言曰 　　(一)阿(入)薩縛怛囉(二合引)缽囉(二合)底賀帝(二)怛他櫱多(引)矩奢(三)冒(引)地拶[口*履]耶(二合引)缽哩布囉迦(四)娑縛(二合)賀 　　復次以定慧手。五輪內向為拳而舒風輪圓屈相合頌曰。 　此勝願索印　　壞諸造惡者 　真言者結之　　能縛諸不善 　　彼真言曰 　　(一)係係摩賀播捨(二)缽囉(二合)娑嘮那[口*履]也(二合)(三)薩怛縛(二合)馱睹(四)微謨訶迦(五)怛他櫱多地目吃底爾(入)佐多(六)娑縛(二合)賀 　　即前鉤印舒其火輪而少屈之。是諸如來心印。彼真言曰。 　　(一)枳穰(二合)怒(二)嗢婆(二合)縛(三)娑縛(二合)賀 　　復以此印舒其水輪而豎立之。名如來臍印。彼真言曰。 　　(一)阿沒□(二合)都嗢婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　　即以此印直舒地輪餘亦豎之。名如來腰印。彼真言曰。 　　(一)怛他(引)櫱多(引)三婆縛(二)娑縛(二合)賀 　　復以定慧手作空心合掌。以二風水輪屈入於內。其二地輪少屈而申火輪。此是如來藏印。彼真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱底弊(一)□□□鰡□二)娑縛(二合)賀 　　次結二守護門。即以此印散其水輪向上置之。名大界印。彼真言曰。 　　(一)麗嚕補哩尾矩[口*履]尾矩隸(二)娑縛(二合)賀 　　大三昧耶結大界。彼真言曰(印同前)。 　　(一)薩縛怛囉(二合)弩櫱帝(二)滿馱野徙□(三)摩訶三摩野[嗨-每+(臼/工)]囉(二合)左帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿缽囉(二合)底訶帝(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢爾以(二合)羶(十)薩縛怛他櫱多弩枳惹(二合)帝(十一)缽囉(二合)缽囉達磨臘馱尾惹曳(十二)婆哦縛底(十三)尾矩[口*履]尾矩隸(十四)麗嚕補哩(十五)娑縛(二合)賀 　　爾時毘盧遮那佛。住於滿一切願。出廣長舌相遍覆一切佛剎。入清淨法幢高峰觀三昧。時佛從定起。發遍一切如來法界。哀愍無餘眾生界聲。說大力大護明妃。即以前大界印。其二火輪鉤屈相合。散舒風輪。名無堪忍大護印。彼真言曰。 　　四大結護印言(東方作無畏結護持棓印縛字北方作壞諸怖大護持刀印麼字西方難降大護持刀印索字南方金剛無勝大護棓印縛字)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)(一)薩縛婆野尾櫱帝毘藥(二)尾濕縛(二合)目契弊(三)薩縛他(四)唅欠(五)洛乞灑(二合)摩訶(引)沫隸(六)薩縛怛他(引)櫱多(七)奔昵也(二合)爾(入)惹帝(八)吽(引)吽(引)(九)怛囉(二合)吒怛羅(二合)吒(十)阿缽囉(二合)底賀(引)帝(十一)娑縛(二合)賀 　　說此明已。即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。於諸佛前以悅意言。而說偈言。 　諸佛甚希有　　說此大力護 　一切佛護持　　城池皆固密 　由彼護心住　　所有為障者 　毘那夜迦等　　惡形諸羅剎 　一切皆退散　　念真言力故 　次結不動尊　　印明用加持 　所供養去垢　　辟除障光顯 　增加大威德 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□腄 　　次結閼伽香水印。二羽捧閼伽香水器。想浴諸聖眾。當發五大願。彼真言曰。 　　(一)哦哦曩三麼(引)三麼(二)娑縛(二合)賀 　次結塗香印　　定羽握智腕 　舒五輪揚掌　　作施無畏勢 　　彼真言曰 　　(一)尾輸馱健度納婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　念彼真言已　　想從印流出 　塗香器雲海　　虛空盡法界 　塵剎大海會　　供養一一尊 　次結如來座　　同彼華座印 　　彼真言曰 　　(一)阿 　當坐眾聖尊　　不壞金剛座 　願法界眾生　　同坐法空座 　　爾時薄伽梵廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧耶。彼真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝[口*驃](一)微濕縛(二合)目契弊(二)唵(三)阿三迷(四)怛哩(二合)三迷(五)三麼曳(六)娑縛(二合)賀 　正示三昧耶　　則能普增益 　一切眾生類　　當得成悉地 　速滿無上願　　以大真言主 　及諸明歡喜 　次結獻華印　　定慧內相叉 　圓屈二風輪　　側峰而相拄 　二空附風側 　　彼真言曰 　　(一)摩賀(引)昧怛哩也(三合一)毘庾(二合)訥櫱帝(三)娑縛(二合)賀 　思惟印流出　　無漏七覺華 　種種華雲海　　周遍滿法界 　微塵佛剎會　　成廣大供養 　次結焚香印　　定慧背相合 　風輪側相拄　　二空輪各舒 　捻二風輪側 　　彼真言曰 　　(一)達磨馱怛縛(二合)弩櫱帝(二)娑縛(二合)賀 　念彼真言已　　想從印流出 　焚香氣雲海　　周遍盡虛空 　微塵大海會　　一一眾聖前 　供養種種香　　同入法界體 　次結飲食印　　定慧空心合 　印成而觀想 　　彼真言曰 　　(一)阿囉囉迦囉囉(二)沫鄰(上)捺娜弭沫鄰捺禰(三)摩訶沫哩(四)娑縛(二合)賀 　念彼真言已　　無量飲食雲 　周遍盡虛空　　微塵佛剎土 　一一聖眾前　　廣大而供養 　法喜禪悅食 　次結燈明印　　智羽應作拳 　風輪絞火輪　　空押水地甲 　火輪而直端 　　彼真言曰 　　(一)怛他(引)櫱多(引)囉[口*旨](二合)(二)娑頗(二合)羅儜縛婆(引)娑曩(三)哦哦猱娜哩耶(二合)(四)娑縛(二合)賀 　念彼真言已　　右旋而照明 　從印而流出　　無量燈雲海 　周遍盡虛空　　微塵剎土中 　一一燈廣大　　照耀佛海會 　次觀虛空藏　　廣大寶樓閣 　在大寶閣中　　寶柱皆行列 　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡 　垂懸寶妙衣　　周布香華雲 　及與眾寶雲　　普雨雜華雲 　繽紛以嚴地　　諧韻所愛聲 　而奏諸音樂　　壇中想淨妙 　賢瓶與閼伽　　寶樹王開敷 　照以摩尼燈　　三昧總持地 　自在之婇女　　佛波羅蜜等 　菩提妙嚴華　　方便作眾伎 　歌詠妙法音　　如雲雨供養 　一一佛海會　　供養諸如來 　菩薩金剛眾　　以我功德力 　如來加持力　　及以法界力 　普供養而住 　虛空藏明妃　　金剛合掌印 　　彼真言曰 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝[口*驃](毘庾反一)尾濕縛(二合)目契弊(毘也反二)薩縛他(引)(三)欠(四)嗢娜櫱帝娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦曩劍(六)娑縛(二合)賀 　　次陳五讚歎(一讚佛二讚法三讚僧四讚普賢五讚金剛手)。 　　摩賀迦嚕抳建曩貪(一)捨娑跢(二合)□薩縛吠(引)爾(泥以反)南(二)奔(去)女(鼻音)那地蠅(二合)虞拏(引)馱□(三)缽囉(二合)拏(上)摩弭怛他(去)哦耽(四) 　　吠囉儗野(二合)若曩南秫(詩律反)淡(一)戍婆訥櫱底謨(引)左劍(二)播囉沫體(町以反)迦謎建耽(三)達磨□孌□□館楚 　　目訖耽(二合)目訖底(二合)播他(引)缽囉(二合)跛耽(二合)(一)試乞灑(二合)夜素弭也(二合)縛娑體(二合)耽(二)乞灑(二合)怛覽(二合)尾始瑟□(二合)虞拏鍐(三)曩謎僧(去)建左婆(去引)縛哆(都各反) 　　薩縛母馱缽囉(二合)捨娑跢(二合引)野(一)三(去)勃哩(二合)跢野虞隸虞□(二)阿縛路枳多僧枳孃(二合)野(三)曩謨(引)□□□□騤□□播答摩(二合)寧(四)。 　　摩訶縛拿野左拏(上)野(一)尾爾野(二合引)拿惹野娑馱味(二)訥難(上)跢娜麼迦夜(三)曩麼悉帝縛日囉(二合)播拏曳(四)。 　　次結如來頂 　　彼真言曰(即同大日尊)。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)哦哦曩(二)難多微輸馱達麼爾闍帝(三)娑縛(二合)賀 　　復以定慧手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來來甲。印彼真言曰(印五處額右左肩心喉)。 　　(一)缽囉(二合)左拏(二)縛日囉(二合)入縛(二合)拿(三)尾娑普(二合)囉吽(四) 　　復準前大力大護印。空輪併入掌。風輪而散舒。名如來普光印。彼真言曰。 　　(一)入縛(二合)拿摩[口*履]爾(平)(二)怛他(引)櫱多□爾(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　復準前甲印二空入中。名如來舌相印。彼真言曰。 　　(一)怛他櫱多爾訶縛(二合)(二)薩底也(二合)達麼缽囉(二合)底瑟恥(二合)多(三)娑縛(二合)賀 　　復準前舌相印。二風輪二水輪屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪地輪正直相會。名如來語門印。彼真言曰。 　　(一)怛他(引)櫱多摩訶(引)縛(無各反)吃怛囉(二合)(二)尾濕縛(二合)枳孃(二合)曩摩護娜也(三)娑縛(二合)賀 　　復準前語門印。以二風輪屈入掌在空輪傍。名如來牙印。彼真言曰。 　　(一)怛他(引)櫱多能(去)瑟吒羅(三合二)囉娑囉娑櫱囉(二合)(三)糝缽囉(二合引)博迦(四)薩縛怛他(引)櫱多(五)尾灑也糝婆(上)縛(六)娑縛(二合)賀 　　復準前牙印。以二風輪向上置之屈第三節。名如來辯說印。彼真言曰。 　　(一)阿爾(精以反)底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛縛(引)三麼哆(上)缽囉(二合)缽多(二合)(三)尾輸(上)馱娑縛(二合)囉(四)娑縛(二合)賀 　　復次以定慧手。和合一相作空心合掌。二地輪二空輪屈入相合。是如來持十力印。彼真言曰。 　　(一)捺奢沫浪哦達囉(二)吽三髯(三)娑縛(二合)賀 　　復準前十力印。以二風輪屈上節相合。在二空輪上。是如來念處印。彼真言曰。 　　(一)怛他(引)櫱多娑麼□(二合)底(二)薩怛縛(二合)係怛縛(二合)毘庾(二合)嗢櫱(二合)多(三)哦哦曩三忙三麼(四)娑縛(二合)賀 　　復準前念處印。以二空輪在水輪上。名一切法平等開悟印。彼真言曰。 　　(一)薩縛達磨三麼多缽囉(二合)缽多(二合)(二)怛他(引)櫱多弩櫱多(三)娑縛(二合)賀 　　爾時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。觀阿字為體。即同普賢之行。復以定慧手合為一。以二風輪加火輪上餘如前。是普賢如意珠印。彼真言曰。 　　(一)參麼多弩櫱多(二)尾囉惹達磨爾(入)社多(三)摩賀摩賀(四)娑縛(二合)賀 　　爾時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。觀阿字為體。即同彌勒之行。 　　復以定慧手虛心合掌。以二風輪屈。在二火輪之根下餘如前相。是慈氏菩薩印彼真言曰。 　　(一)阿爾多惹野(二)薩縛(二合)薩怛縛(二合)奢野弩櫱多(三)娑縛(二合)賀 　　次入轉百字三部曼荼羅成身觀行(別口受)。 　　大毘盧遮那廣大儀軌捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0851 大毘盧遮那經廣大儀軌 　　大毘盧遮那經廣大儀軌卷中 　大日如來東　　大白蓮華臺 　圓淨月輪中　　內現商佉色 　觀欠字法門　　三角放光明 　其色皆鮮白　　金剛印圍繞 　從彼真言王　　周匝放光明 　普遍而流出　　持此降四魔 　號名遍智印　　能具多功德 　彼一切佛心　　號為大勤勇 　　彼真言曰(印同大日) 　　(一)薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)(二)訶□捺耶(三)甯夜(二合)吠奢爾(平)(四)娜麼薩縛尾泥(去五)娑縛(二合)賀 　北維大蓮臺　　觀嚴字光輪 　轉成諸佛母　　光暉真金色 　縞素以為衣　　遍照猶日光 　正受住三昧　　號名虛空眼 　虛空眼明妃 　　彼真言曰(印同大日) 　　(一)哦哦曩縛囉落訖叉(二合)嬭(二)哦哦曩三迷曳(三)薩縛睹訥哦(二合)多(引)(四)鼻(引)娑(引)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)拿娜謨阿目佉(引)難(上)(六)娑縛(二合)賀 　南維白蓮臺　　觀迦字光明 　金色光輪中　　救世諸菩薩 　大德聖尊印　　號名滿眾願 　二羽初分交　　名普通密印 　　彼真言曰 　　(一)薩縛他(二)尾(入)麼底(丁以反三)尾(入)枳羅儜(四)達磨馱(引)曙爾(入)佐多(五)糝糝訶(入)(六)娑縛(二合)賀 　次大日右方　　精進觀世音 　普遍四方相　　中吉祥商佉 　出缽頭摩華　　開敷含果實 　上表金剛慧　　承以大蓮印 　觀娑(上)字光輪　　輪現觀自在 　微笑坐白蓮　　頂現無量壽 　住普觀三昧　　說自心真言 　印如蓮華敷 　　彼真言曰 　　(一)薩縛怛他(引)櫱多(引)縛路吉多(二)羯嚕儜麼野(三)囉囉囉吽若(入)(四)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀糝字光輪 　轉成大勢至　　被服商佉色 　大悲蓮華手　　滋榮而未敷 　圍繞以圓光　　定慧空心掌 　如蓮華未開 　　彼真言曰 　　(一)髯髯索(二)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　觀耽字光輪 　光現多羅尊　　青白色相雜 　中年女人狀　　合掌持青蓮 　圓光靡不周　　暉發猶淨金 　微笑鮮白衣　　定慧內為拳 　二風輪舒合　　二空以加之 　　彼真言曰 　　(一)羯嚕抳嗢婆(上)吠(平)(二)多隸多哩抳(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀勃[口*履](二合)字門 　皓素圓光中　　現毘俱胝身 　手垂數珠鬘　　三目持髮髻 　尊形如皓素　　圓光黃赤白 　多羅印左差 　　彼真言曰 　　(一)薩縛婆野怛囉(二合)散爾(入)(二)吽娑頗(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　明妃住其左　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇 　密印準馬頭　　上舉風輪屈 　　彼真言曰 　　(一)琰野(引)輸馱囉野(引)(二)娑縛(二合)賀 　次近多羅右　　臺中觀半字 　放白淨光輪　　圓明現白處 　髮冠襲純白　　持缽曇麼華 　二羽虛心合　　水輪入掌中 　空輪捻其上　　是白處尊印 　　彼真言曰 　　(一)怛他(引)櫱多尾灑野三婆吠(二)缽娜麼(二合)忙[口*履]爾(入)(三)娑縛(二合)賀 　次左華臺中　　觀唅字法門 　放大光明聚　　現大力明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫奕成焰鬘　　吼怒四牙現 　利爪獸王髮　　印如白處尊 　屈風空輪下　　相去如穬麥 　　彼真言曰 　　(一)吽佉娜野畔惹(二)娑叵(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　次右華臺中　　觀訶字放光 　轉成地藏身　　地藏同馬頭 　申水風餘拳　　是名地藏印 　　彼真言曰 　　(一)訶訶訶(二)素怛弩(三)娑縛(二合)賀 　次大日左方　　正等四方相 　金剛印圍繞　　內心蓮華敷 　臺現迦羅奢　　光色如淨月 　臺中觀縛字　　放綠寶光輪 　輪現金剛手　　周環起光焰 　首戴眾寶冠　　瓔珞莊嚴身 　閒錯互嚴飾　　左持拔折羅 　無勝三昧耶　　五峰金剛印 　水輪入掌交　　說自心真言 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)南(一)左荼摩訶路灑拏(二)吽 　金剛手之右　　部母忙莽雞 　嚴身以瓔珞　　亦持堅慧杵 　三股金剛印 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)南(一)怛哩(二合)吒怛哩(二合)吒(二)惹(爾拿反)衍底(三)娑縛(二合)賀 　金剛手之左　　大力金剛針 　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰 　內拳申風輪 　　彼真言曰 　　(一)薩縛達磨爾(丁逸反)□吠達爾(二)縛日羅(二合)素爾(入)縛囉禰(三)娑縛(二合)賀 　金剛手之右　　持鎖商揭拿 　自部諸使俱　　其身淺黃色 　四輪背相叉　　旋轉慧加定 　　彼真言曰 　　(一)吽(引)滿馱滿馱野(二)冒吒冒吒野(三)縛日嚕(二合)娜婆(二合)吠(四)薩縛怛囉(二合引)缽囉(二合)底賀低(五)娑縛(二合)賀 　金剛手之左　　忿怒降三世 　摧伏大障者　　號名月黶尊 　三目四牙現　　夏時雲雨色 　阿吒吒笑聲　　金剛瓔珞嚴 　攝護眾生故　　無量眾圍繞 　乃至百千手　　操持眾器械 　如是忿怒等　　皆住蓮華中 　印如金剛慧　　二空開持風 　　彼真言曰 　　(一)紇唎(二)吽發吒(二)娑縛(二合)賀 　金剛手之右　　吽字為種子 　各現威怒身　　印與持地同 　　彼真言曰 　　(一)吽(引)吽(引)吽(引)(二)發吒發吒髯髯(三)娑縛(二合)賀 　金剛手之右　　金剛拳外縛 　　彼真言曰 　　(一)娑怖(二合)吒野縛日羅三婆吠(二)娑縛(二合)賀 　金剛手之右　　一切奉教金剛 　　彼真言曰(獨□橇□□□ 　　(一)係係緊爾(精以反)囉拽徙(二)仡哩(二合)佷拏(二合)仡哩(二合)佷拏(二合)(三)佉那(四)缽哩布羅野(五)薩縛緊迦囉□楞蠔P縛(二合)缽囉(二合)底尾撚(七)娑縛(二合)賀 　大日如來下　　羅剎主之方 　不動如來使　　五寶盤石上 　觀含字法門　　放大火光明 　三角現青身　　慧刀定□索 　頂髮垂左肩　　一目而諦觀 　威怒身猛焰　　面門水波相 　充滿童子形　　住火生三昧 　各屈地水輪　　二空自加上 　並申於火風　　慧覆定羽仰 　右劍入左鞘　　當心三念明 　拔劍旋八方　　上下淨諸物 　左辟右結界　　調伏難調者 　　(一)左拏摩賀路灑拏(二)娑破(二)吒(入)野(三)吽怛羅(二合)吒(四)憾□妝□ 　次應往風方　　復想忿怒尊 　所謂勝三世　　先想寶石上 　火生三昧中　　訶字法門轉 　想成威怒尊　　猛焰光圍繞 　寶冠持金剛　　不顧自身命 　印同金剛慧　　專請而受教 　　彼真言曰 　　(一)訶訶訶(二)微薩麼曳(三)薩縛怛他(引)櫱多微灑也三婆縛(四)怛□□□□路枳也(二合)微惹也(五)吽惹(爾落反六)娑縛(二合)賀 　中閒有十六金剛未足 　次結降三世　　二羽忿怒拳 　檀慧背鉤結　　當於寶石上 　心想吽字門　　成大忿怒王 　八臂而四面　　笑怒恐怖形 　四牙熾盛身　　執持諸器仗 　辟除作結護 　　彼真言曰 　　唵(引)(一)蘇吽婆爾蘇吽婆吽(二)仡哩(二合)訶拏(二合)仡哩(二合)訶拏(二合)吽(三)仡哩(二合)訶拏(二合)波耶吽(四)阿(引)那野斛(引)婆哦鍐縛日羅(二合)吽泮吒(五) 　次結大威德　　身作玄雲色 　遍身生火焰　　執持諸器仗 　六手身六足　　坐於水牛上 　想身安三字　　唵字安口上 　噁字安心上　　吽成就尊身 　執劍戟棒索　　左持弓右箭 　結護普集會 　　彼真言曰(印玄) 　　曩莫三曼多沒馱南(引)(一)阿缽囉(二合)底賀多捨娑曩(引)南(引)(二)唵羯囉羯囉(三)矩嚕矩嚕(四)麼麼迦哩郯(二合)(五)伴惹伴惹(六)薩縛尾覲南(二合)(七)諾賀諾賀(八)薩縛縛日囉(二合)尾曩(引)野迦(引)(九)冒羅馱(二合)吒迦(十)貳尾旦多迦囉(十一)摩賀(引)尾訖哩(二合)多路(引)比寧(十二)缽者缽者(十三)薩縛訥瑟吒(二合)(十四)摩賀(引)哦拏缽底(十五)貳尾旦(引)多羯囉(十六)滿馱滿馱(十七)薩縛櫱囉(二合)憾(十八)殺目佉(十九)殺部惹(二十)殺者囉拏(二十一)嚕捺羅(二合)磨(引)曩野(二十二)尾瑟拏(二合)麼曩野(二十三)沒囉(二合引)賀摩(二合引)撚(引)泥縛那(引)曩野(二十四)摩尾覽縛摩尾覽縛(二十五)拿護拿護(二十六)曼拏拿末弟(二十七)缽囉(二合)吠捨野(二十八)三麼野麼弩娑摩(二合)囉(二十九)吽吽吽吽吽吽娑破(二合)吒(半音呼)娑破(二合)吒(半音呼)娑縛(二合)賀(三十) 　次於第二院　　四方相均普 　衛以金剛印　　火生曼荼羅 　內心青蓮臺　　臺中觀滿字 　放大慧光明　　光轉成曼殊 　入神力三昧　　其身鬱金色 　五佛髻冠頂　　猶如童子形 　定羽持青蓮　　上表金剛智 　慧羽施無畏　　或作與願印 　慈顏遍微笑　　妙相圓普光 　周匝互暉映 　　以定慧手作虛心合掌。火輪絞水輪交結相持。以二風輪置二空輪上猶如劍形。是聖者文殊師利印。說自心真言曰。 　　(一)係係矩摩囉迦(二)尾目吃底(二合)缽他悉體(他以反)多(三)娑麼囉娑麼囉(四)缽囉(二合)底枳壤(二合)(五)娑縛(二合)賀 　右青蓮華中　　觀髯字光輪 　轉成光網身　　童子持寶網 　種種瓔珞嚴　　定拳執鉤印 　　彼真言曰 　　(一)係係矩麼囉(二)忙耶櫱多娑縛(二合)婆縛悉體(他以反)多(三)娑縛(二合)賀 　左青蓮華中　　無垢光童子 　寶冠持寶印　　青蓮而未敷 　前印一切輪　　相背而屈之 　是無垢光印 　　彼真言曰 　　(一)係矩忙羅(二)尾質怛羅(二合)櫱底矩忙羅(三)麼弩娑麼(二合)羅(四)娑縛(二合)賀 　右青蓮華中　　中觀枳[口*履](二合)字 　轉成計設尼　　慧拳風火刀 　　彼真言曰 　　(一)係係矩忙(引)[口*履]計(二)娜耶孃難娑麼(二合)羅(三)缽囉(二合)底枳孃(二合)(四)娑縛(二合)賀 　左青蓮華中　　觀爾[口*履]字光 　轉成金剛使　　烏波計設尼 　慧拳舒火輪 　　彼真言曰 　　(一)嚬娜野壞難(二)係矩忙哩計(三)娑縛(二合)賀 　右青蓮華中　　觀係[口*履](二合)字光輪 　轉成地慧幢　　定拳地水幢 　　彼真言曰 　　(一)係娑麼(二合)囉枳壤曩計睹(二)娑縛(二合)賀 　左青蓮華中　　觀弭[口*履](二合)字光輪 　轉成童子使　　慧拳風輪杖 　　彼真言曰 　　(一)弭[口*履](二合)(二)娑縛(二合)賀 　右青蓮華中　　復名請召使 　慧拳風輪鉤 　　彼真言曰 　　(一)阿迦囉灑(二合)野(二)薩鍐矩嚕阿(去)枳壤(二合)(三)矩忙囉寫(四)娑縛(二合)賀 　左青蓮華中　　五種奉教使 　不思議童子　　定慧外拳叉 　　(一)阿(去)尾娑麼(二合)野儜曳(二)娑縛(二合)賀 　南方除蓋障　　住於火輪中 　其上赤蓮華　　大精進種子 　觀噁字光輪　　現成除障尊 　入悲力三昧　　定慧虛心合 　地水空入月　　各申風火合 　如持摩尼珠 　　彼真言曰 　　(一)阿(入)薩怛縛(二合)係多(二)弊(毘庾反)嗢櫱(二合)多(三)怛□(二合)怛□(二合)□□(四)娑縛(二合)賀 　右赤蓮華中　　觀訶娑難字 　光轉成此尊　　定慧內叉拳 　火舒屈上節　　寶瓶上金剛 　除疑怪真言 　　(一)尾麼底砌(七曳反)諾迦(二)娑縛(二合)賀 　左赤蓮華中　　觀囉娑難字 　光轉成此尊　　施一切無畏 　　彼真言曰 　　(一)阿佩延娜娜(二)娑縛(二合)賀 　右赤蓮華中　　觀特懵(二合)娑難字 　光轉成此尊　　慧羽發起手 　除一切惡趣 　　彼真言曰 　　(一)阿毘庾(二合)達囉抳(二)薩怛縛(二合)馱敦(三)娑縛(二合)賀 　左赤蓮華中　　觀尾訶娑難字 　光轉成此尊　　慧悲手掩心 　救護慧真言 　　(一)係摩賀(引)摩賀(引)(二)娑摩(二合)囉缽囉(二合)底(三)枳壤(二合)娑縛(二合)賀 　右赤蓮華中　　觀諂(去)字光輪 　轉成大慈生　　慧空水持之 　　彼真言曰 　　(一)娑縛(二合)制妒嗢櫱(二合)多(二)娑縛(二合)賀 　左赤蓮華中　　觀閻字光輪 　轉成悲旋潤　　慧掌火屈心 　　彼真言曰 　　(一)迦嚕儜沒曬昵多(二)娑縛(二合)賀 　右赤蓮華中　　觀縊字光輪 　轉成除熱惱　　慧手垂施願 　甘露水流注　　遍在諸指端 　　彼真言曰 　　(一)係縛囉娜(二)縛囉缽囉(二合)缽多(三)娑縛(二合)賀 　左赤蓮華中　　觀污字光輪 　轉成不思議　　慧空風持珠 　　彼真言曰 　　(一)薩縛捨缽哩布囉迦(二)娑縛(二合)賀 　北方地藏尊　　其座極巧嚴 　雜寶莊嚴地　　綺錯互相閒 　四寶蓮華中　　觀訶字光輪 　轉成地藏尊　　定慧內為拳 　舒散火輪幢　　住金剛不壞 　三昧說真言 　　彼真言曰 　　(一)訶訶訶尾娑麼(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　地藏尊之右　　諦想寶華中 　觀難髯字光輪　　轉成寶處尊 　慧拳舒三輪 　　彼真言曰 　　(一)係摩訶摩訶(二)娑縛(二合)賀 　左寶蓮華中　　觀衫字光輪 　轉成寶手尊　　慧拳舒水輪 　　彼真言曰 　　(一)囉怛怒(二合)嗢婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　右寶蓮華中　　觀噞字光輪 　轉成持地尊　　掌背地空叉 　二手金剛印 　　彼真言曰 　　(一)達囉尼(尼仁反)達囉(二)娑縛(二合)賀 　左寶蓮華中　　觀含字光輪 　轉成寶印手　　如前五鈷印 　　彼真言曰 　　(一)囉怛曩(二合)爾(入)唎爾多(二)娑縛(二合)賀 　右寶蓮華中　　觀□z祅□□　轉成堅固意　　二羽合五輪 　如羯磨金剛 　　彼真言曰 　　(一)縛日囉(二合)三婆縛(二合)娑縛(二合)賀 　西方虛空藏　　圓白悅意壇 　大白蓮華中　　觀伊字白光 　轉成虛空尊　　勤勇被白衣 　持刀生光焰　　瓔珞以莊嚴 　密印同慈氏　　二空入掌中 　住清淨境界　　三昧說自心 　　彼真言曰 　　(一)伊(依字長呼)阿(引)迦奢參麼多弩櫱多(二)尾質怛□(二合)縛囉達囉(三)娑縛(二合)賀 　右白蓮華中　　觀憾字光輪 　轉成無垢尊　　印如大慧刀 　　彼真言曰 　　(一)哦哦曩(引)難多愚者囉(二)娑縛(二合)賀 　左白蓮華中　　觀□□祅□□　轉成虛空慧　　印如轉法輪 　　彼真言曰 　　(一)斫吃囉(二合)縛唎底(二合)(二)娑縛(二合)賀 　右白蓮華中　　觀櫱丹(郗痕反)字光輪 　轉成清淨慧　　如前商佉印 　　彼真言曰 　　曩莫三滿多沒馱南(一)達磨三婆縛(二)娑縛(二合)賀 　左白蓮華中　　觀地□字光輪 　光轉行慧者　　如前蓮華印 　　彼真言曰 　　曩莫三滿多沒馱南(一)缽納麼(引)拿(上)野(二)娑縛(二合)賀 　右白蓮華中　　觀□業祅□□　轉成安住慧　　青蓮印稍敷 　　彼真言曰 　　曩莫三滿多沒馱南(一)壤弩納婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　左白蓮華中　　觀蓮華印者 　　彼真言曰(用普通印) 　　曩莫三滿多沒馱南(一)俱縛隸野(二)娑縛(二合)賀 　右白蓮華中　　觀於出現智 　　彼真言曰(用普通印) 　　(一)縛日囉(二合)悉體(二合)囉沒弟(二)布囉縛(二合)縛怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑囉(三)娑縛(二合)賀 　左白蓮華中　　觀執蓮華杵 　彼菩薩真言 　　(一)縛日囉(二合)迦羅(二)娑縛(二合)賀 　次東第三院　　釋迦師子壇 　謂大因陀羅　　妙善真金色 　四方相均等　　金剛印圍繞 　上現波頭摩　　妙善真金色 　轉成釋迦文　　周匝皆黃暉 　紫金光聚身　　具三十二相 　袈裟錫杖等　　大缽具光焰 　住寶處三昧　　二羽仰臍閒 　　說自心真言曰 　　(一)薩縛仡哩(二合)捨[嗨-每+(臼/工)](入)素娜曩(二)薩縛達磨縛(無缽反)始多(引)缽囉(二合)缽多(二合)(三)哦哦曩三摩(引)三摩(四)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　顯示遍知眼 　熙怡相微笑　　遍體圓淨光 　頂髻遍黃色　　喜見無比身 　是名能寂母　　亦名遍知眼 　印如佛頂同　　金剛標幟異 　　彼真言曰 　　(一)怛他(引)櫱多斫吃芻(二合)(二)尾也縛路迦也(三)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　圖寫毫相明 　住缽頭摩華　　圓照商佉色 　執持如意珠　　慧拳置眉閒 　是名毫相印 　　彼真言曰 　　(一)縛囉泥(二)縛囉缽囉(二合)缽帝吽(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀□字法門 　無相之相光　　轉成白傘頂 　普遍三千界　　定羽覆五輪 　慧拳申風指 　　彼真言曰 　　(一)□(二)悉怛(引)多缽怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　觀苫字法門 　成就大寂光　　轉成最勝頂 　　彼真言曰(印大慧刀) 　　(一)苫(二)惹(入)欲鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀賜字法門 　本寂光殊勝　　定慧手輪印 　轉成最勝頂 　　彼真言曰 　　(一)尾惹欲鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　觀怛陵(二合)字法門 　一切法如本　　自性無垢身 　光明遍十方　　轉成火聚頂 　印與佛頂同 　　彼真言曰 　　(一)怛陵(二合)(二)帝儒囉施鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀訶林(二合)字法門 　諸因果業性　　畢竟不可得 　威光照一切　　轉成除業頂 　慧手風輪鉤　　能除地獄障 　　彼真言曰 　　(一)訶林(二合)(二)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　觀吒嚕□條楫□字門 　字現廣生頂　　印與五峰同 　能摧碎諸障 　　彼真言曰 　　(一)吒嚕□條楫□□鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀輸嚕吽(二合)字門 　現發生佛頂　　印與蓮華同 　發生世出世　　三乘諸聖眾 　　彼真言曰 　　(一)輸嚕□條楫□□鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次左蓮華中　　觀□業禳婖□　轉成無量聲　　二手持商佉 　說寂滅妙法 　　彼真言曰 　　(一)吽(二)惹欲鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀 　次右蓮華中　　觀於鍐字門 　一切佛頂字　　慧手聚五峰 　置頂成密印 　　彼真言曰 　　(一)鍐鍐(二)吽吽吽(三)泮吒(四)娑縛(二合)賀 　次左荷葉中　　一切聲聞眾 　梵夾為標幟 　　彼真言曰 　　(一)係睹缽囉(二合)底也(二合)(二)尾櫱多(三)羯磨[嗨-每+(臼/工)]惹多(四)□捊 　次右緣覺眾　　內縛豎火輪 　圓滿錫杖相 　　彼真言曰 　　(一)縛(入) 　於釋尊門右　　華臺觀吽字 　字轉成金剛　　青色異怒形 　成阿(上)跛囉(二合)爾多(引) 　智執蓮在心　　定手向外舒 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□圓磉(二)地□□□□地□□□□艩唧□□□□唧□□□□(四)娑縛(二合)賀 　次左青華中　　觀無能勝妃 　色相如前等　　內拳開大空 　　彼真言曰 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(一)阿跛羅爾帝(二)惹衍底怛抳帝(三)娑縛(二合)賀 　次於其北方　　布列淨居眾 　自在天思惟　　普華風火差 　光鬘空在掌　　滿意空風華 　遍音空加水　　掩耳習持明 　五天並眷屬 　　自在天彼真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(一)唵播囉爾怛麼(二合)囉底毘藥(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　普華天子真言曰。 　　(一)麼弩囉(二)達麼三婆縛(三)迦馱迦馱那(四)三三忙縒泥(五)娑縛(二合)賀 　　光鬘天子真言曰。 　　(一)左睹島奼(二合)寫難(二)娑縛(二合)賀 　　滿意天子真言曰。 　　(一)阿唵哿聹恥弊(二)娑縛(二合)賀 　　音聲天子真言曰。 　　(一)唵阿婆薩縛(二合)[口*(隸-木+上)]弊(二)娑縛(二合)賀 　次於東南隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　慧珠定澡瓶　　掌印定持杖 　青羊以為座　　妃後侍左右 　縛思瑟奼仙　　並餘諸仙眾 　南門閻魔天　　手秉檀荼印 　水牛以為座　　判官諸鬼屬 　印相今當說　　火天施無畏 　大空橫掌中　　縛思等五印 　空持水輪節　　次第開敷遍 　閻魔禪智合　　地風屈入月 　七母三昧拳　　抽空豎鎚印 　暗夜三昧拳　　風火並皆申 　荼吉尼定拳　　爾賀縛觸之 　閻魔妃後鐸　　慧手垂五輪 　猶如健吒相 　　火天真言曰。 　　(一)阿擬曩(二合上)曳(二)娑縛(二合)賀 　　縛思仙真言曰。 　　(一)縛斯瑟奼(二合)嘌釤(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　阿跌哩仙真言曰。 　　(一)惡帝囉(二合)也摩訶□釤(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　喬答摩仙真言曰。 　　(一)婆哩(二合)輸怛摩(二合)阿□釤(二)娑縛(二合)賀 　　櫱□伽仙真言曰。 　　(一)矯怛麼(二合)摩訶□釤(二)櫱□伽(二合)娑縛(二合)賀 　　閻魔羅天真言曰。 　　(一)縛(無背反)縛娑縛(二合)多野(二)娑縛(二合)賀 　　闍魔後真言曰。 　　(一)阿起禰曳(二)娑縛(二合)賀 　　七母真言曰。 　　(一)忙底哩毘藥(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　暗夜神真言曰。 　　(一)迦拿囉底哩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　　荼吉尼真言曰。 　　(一)頡唎(二合)訶(急呼二)娑縛(二合)賀 　次於西南隅　　名大囉剎方 　執刀恐怖形　　身印同揭哦 　是名囉剎娑　　西門縛嚕拏 　天形女人形　　龍光龜為座 　門內前左右　　忿怒無能勝 　阿毘目佉對　　廂曲中大護 　難徒拔難徒　　及以諸地鬼 　辯才及毘紐　　西北縛庾方 　塞健那風神　　所餘諸眷屬 　印相今當說　　虛合水入掌 　風豎空火交　　□索內叉拳 　二風頭圓滿　　地神禪智羽 　八度頭圓合　　二空附如蓋 　辯才即妙音　　慧風持於空 　定仰在臍舒　　運動如奏樂 　名為費拏印　　毘紐即那延 　三昧空捻風　　圓孔如輪勢 　彼後風加空　　次北諸龍眾 　塞建翻童子　　六首乘孔雀 　商羯囉戟印　　定空加於地 　後印空持地　　妃印三輪開 　門南月天眾　　諸宿宮神繞 　自在天及妃　　遮文荼定掌 　仰持劫波羅　　月天三昧手 　空風持白蓮　　宿印定慧合 　空建火輪交　　不可越定拳 　舉翼而上指　　智拳舒於風 　猶如相擬勢　　相向舉慧拳 　狀如相擊勢　　二龍左右掌 　更互而相加　　縛庾風天幢 　智拳地水豎　　諸眷屬圍繞 　　羅剎主真言曰。 　　(一)囉(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑縛(二合)賀 　　囉剎斯真言曰。 　　(一)□糖V間慼戮P(二)哦尼弭(二)娑縛(二合)賀 　　將兄真言曰。 　　(一)仡囉(二合)迦哩(二)娑縛(二合)賀 　　囉剎眾真言曰。 　　(一)□糖\騤□□細毘藥(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　諸龍真言曰。 　　(一)銘伽捨爾曳(二)娑縛(二合)賀 　　地神真言曰。 　　(一)缽哩(二合)體(丁以反)吠曳(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　妙音真言曰。 　　(一)蘇(上)囉娑縛(二合)帶曳(二合)(二)娑縛(二合)賀 　　那羅延真言曰。 　　(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑縛(二合)賀 　　後真言曰。 　　(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑縛(二合)賀 　　月天真言曰。 　　(一)戰捺囉(二合)野(二)娑縛(二合)賀 　　一切宿真言曰。 　　(一)諾乞察(二合)怛囉(二合)爾曩娜爾曳(三)娑縛(二合)賀 　　大自在真言曰(真言玄)。 　　烏摩妃真言曰。 　　(一)烏摩爾弭(二)娑縛(二合)賀 　　遮文荼真言曰。 　　(一)左悶拏曳(二)娑縛(二合)賀 　　不可越守護真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(一)訥達[口*履]灑(二合)摩賀路灑拏(二)佉陀野薩縛怛佗(引)櫱多阿然矩嚕(三)娑縛(二合)賀 　　相向守護門不空金剛真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(一)係阿鼻目佉摩訶缽囉(二合)戰拏(二合)佉那野緊旨囉也徙(三)三麼野麼弩娑麼(二合)囉(四)娑縛(二合)賀 　　縛嚕拏水天真言曰。 　　歸命(一)阿播缽多曳(引)(二)薩縛(二合)賀 　　一龍真言曰。 　　歸命(一)難那野(二)娑縛(二合)賀 　　二龍真言曰。 　　歸命(一)鄔波難那野(二)娑縛(二合)賀 　　風天真言曰。 　　歸命(一)縛(引)野吠(二)娑縛(二合)賀 　東北伊捨那　　眷屬部多等 　北門多聞天　　母及祖母等 　吉祥功德天　　男女眷屬等 　印相今當說　　伊捨三昧拳 　豎火界屬背　　多聞虛心合 　雙地入掌交　　空豎風側柱 　一寸不相著　　次左大藥叉 　定慧內叉拳　　水豎二風屈 　一切藥叉女　　前印申火輪 　地空自相持　　門東毘捨遮 　內縛申於火　　前印火輪屈 　即名毘捨支 　　伊捨那真言曰。 　　歸命(一)伊捨那野(二)娑縛(二合)賀 　　步多鬼真言曰(印玄)。 　　歸命(一)喁縊喁伊櫱懵捨寧(二)步多地跛底(三)娑縛(二合)賀 　　多聞天真言曰。 　　歸命(一)吠室羅(二合)摩拏野(二)娑縛(二合)賀 　　大藥叉真言曰。 　　歸命(一)藥乞叉(二合)濕縛(二合)囉(二)娑縛(二合)賀 　　一切藥叉女真言曰。 　　歸命(一)藥訖叉(二合)尾爾也(二合)達哩(二)娑縛(二合)賀 　　毘捨遮真言曰。 　　歸命(一)比捨(引)遮櫱底(丁以反二)娑縛(二合)賀 　　毘捨支真言曰。 　　歸命比旨比旨(二)娑縛(二合)賀 　天王八兄弟　　門西東各四 　同習一真言(印玄)　　東門帝釋天 　安住妙高山　　寶冠被瓔珞 　手持獨股印　　天眾自圍繞 　左置日天眾　　八馬車輅中 　二妃在左右　　逝耶毘逝耶 　亦云勝無勝　　眷屬布執曜 　盎伽在左邊　　輸伽在於東 　沒馱在於南　　勿落薩缽起 　置於日天北　　設爾設遮東南 　囉□在西南　　劍婆在西北 　計都在東北　　南緯之南置 　涅伽多天狗　　北緯之北置 　嗢伽波多火　　摩利支前行 　翼從而侍衛　　梵天帝釋右 　印相今當說　　坐於七鵝車 　四面髮髻冠　　四手慧持華 　次慧持數珠　　定上執君持 　次下手側掌　　屈風餘申直 　淨行吉祥印　　名為唵字印 　摩利支寶瓶　　定手虛成拳 　智掌舒而覆　　四禪天在左 　無熱五淨右　　釋印內縛拳 　二風豎如杵　　日天福智手 　各置水輪側　　仰如車輅形 　社耶毘社耶　　般若三昧手 　風地背內向　　水火自相持 　定慧輪頭合　　空建置於心 　九執二羽合　　虛空輪並豎 　釋右梵天印　　三昧空持水 　猶如執華相　　定風加火上 　空持水中節　　梵天妃密契 　乾闥阿修羅　　前印內縛拳 　申水樂天印　　修羅以智手 　風絞空輪上 　　帝釋真言曰。 　　歸命(一)鑠吃囉(二合)也(二)娑縛(二合)賀 　　日天真言曰。 　　歸命(一)阿爾(入)怛夜(二合)耶(二)娑縛(二合)賀 　　社耶毘社耶真言曰。 　　歸命(一)摩訶我拏跛多(二)娑縛(二合)賀 　　摩利支真言曰。 　　歸命(一)摩利支(二)娑縛(二合)賀 　　九執真言曰。 　　歸命(一)櫱囉(二合)醯濕縛(二合)哩也(二合)(二)缽囉(二合)缽多(二合)孺底(丁以反)羅摩耶(三)娑縛(二合)賀 　　梵天真言曰。 　　歸命(一)缽囉(二合)惹缽多曳(二)娑縛(二合)賀 　　梵天妃真言曰(玄)。 　　乾闥婆真言曰。 　　歸命(一)尾戍馱薩縛(二合)囉縛(引)係爾(平)(二)娑縛(二合)賀 　　阿修羅真言曰。 　　歸命(一)阿素囉櫱囉囉延(二)囉□囉□特菵(二合)耽(三)沒囉(二合)缽囉(四)娑縛(二合)賀 　　餘有眷屬諸仙二十八天八部真言皆在大曼荼羅圖中。 　　大毘盧遮那經廣大儀軌卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0851 大毘盧遮那經廣大儀軌 　　大毘盧遮那經廣大儀軌卷下 　次當大日前　　般若波羅蜜 　明妃契六臂　　三目皆圓滿 　定羽掌梵夾　　慧羽豎護印 　次定仰臍輪　　慧羽垂與願 　二羽定慧手　　各結根本契 　身被堅甲冑　　是名諸佛母 　六波羅蜜印 　　彼真言曰(真言玄如) 　由印明力故　　相應身無二 　當知此明妃　　三世諸佛母 　圓滿薩般若 　　爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀念未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰(用羯磨印)。 　　歸命(一)阿三忙缽多達磨馱睹(二)櫱登(底孕反)櫱多南(三)薩縛他(引)(四)暗欠暗噁(五)糝索(六)唅鶴(七)□□騥奩(八)鍐縛(入)(九)娑縛(二合)賀(十)吽□□驒楛騤□□鶴娑縛(二合)賀(十一)□□飩□騤□□賀(十二) 　　時執金剛祕密主。說此真言王已。時一切如來住十方世界。各舒右手摩執金剛頂。而以善哉聲而稱歎言。善哉善哉佛子。汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地。為欲照明一切方所。住平等真言道諸菩薩故。乃至同於正遍知者。 　次傳八祕密　　於諸真言門 　修行菩薩行　　諸菩薩應知 　觀於本尊身　　各堅固不動 　如本尊三昧　　如本尊觀住 　而得成悉地　　諦觀白蓮華 　八葉皆廣大　　令普周法界 　東方葉華座　　觀□字光輪 　轉成如來身　　號寶幢如來 　身色如日暉 　　以定慧手作虛心合掌。而散風輪地輪如放光焰。是世尊威德生印。其曼荼羅三角而具光明。彼真言曰。 　　歸命(一)□□騥奩(二)娑縛(二合)賀 　南方葉華座　　觀鍐字光輪 　轉成如來身　　名開敷華王 　金色放光明　　三昧離諸垢 　　即以此印而屈風輪。在二空輪上如縛字形是世尊金剛不壞印。其曼荼羅如縛字相有金剛光。彼真言曰。 　　歸命(一)鍐縛(入)(二)娑縛(二合)賀(引) 　北方葉華座　　觀唅字光輪 　轉成鼓音王　　離惱清涼定 　　即以此印屈二地輪。入於掌中。是如來萬德莊嚴印。其曼荼羅。如半月形。以大空點圍之。彼真言曰。 　　歸命(一)唅鶴(二)娑縛(二合)賀(引) 　西方葉華座　　觀糝字光輪 　轉成無量壽　　色如閻浮金 　　即以初印散水輪火輪。名蓮華藏印。其曼荼羅如月輪相。以波頭摩華圍繞之。彼真言曰。 　　歸命　糝索(入)(二)娑縛(二合)賀(引) 　東南葉華座　　觀暗字光輪 　轉成普賢身 　　復以定慧手。作未開敷蓮華合掌。建立二空輪而稍屈之。是如來一切支分生印。其曼荼羅如迦羅捨滿月之形。金剛圍之。彼真言曰。 　　歸命(一)暗噁(二)娑縛(二合)賀(引) 　西北葉華座　　觀縛字光輪 　轉成聖者身　　號名觀自在 　色如紅頗梨　　是名聖觀音 　　即以此印屈其火輪餘相如前。是世尊陀羅尼印。其曼荼羅猶如彩虹。而遍圍之垂金剛幡。彼真言曰。 　　歸命(一)沒馱達囉抳(二)娑沒□(二合)底(丁以反)麼囉馱曩迦[口*履](三)馱囉野馱囉野薩鍐(四)婆哦縛底(丁以反五)阿(引)迦(引)囉縛底(六)三麼曳(七)娑縛(二合)賀(引) 　西南葉華座　　觀阿字光輪 　轉成文殊身　　所謂一切智 　身如鬱金色 　　復以虛心合掌開散火輪。其地輪與空輪和合持之。是為如來法住印。其曼荼羅猶如虛空。以雜色圍之有二空點。彼真言曰。 　　歸命(一)阿吠娜尾泥(二)娑縛(二合)賀(引) 　東北葉華座　　觀野字光輪 　加以二昧聲　　轉成慈氏尊 　大乘相應故　　身色如黃金 　　二羽虛心合掌。以定慧手交互相加持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印。放曼荼羅亦如虛空。而用青點嚴之。彼真言曰。 　　歸命(一)摩賀瑜哦瑜(引)擬(宜以反)□□□瑜詣濕縛(二合)[口*履](三)欠若唎計(四)娑縛(二合)賀 　中央法界性　　圓明廣大輪 　輪中轉阿字　　成大法界身 　號名遍照尊　　金色具暉曜 　首持髮髻冠　　綃縠嚴身服 　輝焰過眾電　　放種種色光 　正受相應身　　寂然三摩地 　應願濟群生　　大日正覺尊 　以八曼荼羅　　種子字圍繞 　甚深圓鏡中　　法界曼荼羅 　猶如敬制底　　如來三密門 　當依如是法 　　彼大日真言曰 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝[口*驃](毘庾反一)微濕縛(二合)目契弊(毘也反二)薩縛他(三)阿(上)阿(引)暗(去引)噁(入)(四) 　行者若持誦　　乃至初安住 　不生疑慮意　　隨取彼一心 　以心置於心　　證於極淨句 　無垢安不動　　不分別如鏡 　現前甚微細　　若彼常觀察 　修習而相應　　乃至本所尊 　自身像皆現　　即是第一句 　瑜伽阿闍梨　　當依第二句 　於鏡曼荼羅　　作本尊三昧 　觀心自圓明　　微妙如圓鏡 　鏡中有八葉　　大寶蓮華王 　白嚴好鬚蕊　　臺中有種子 　轉種子色聲　　即大日如來 　真實加持身　　即是正覺句 　次應捧念珠　　菩提與蓮子 　金剛光好者　　貫穿一百八 　持珠當於心　　四時及三時 　乃至於二時　　當心住等引 　三麼呬多地　　念大日本明 　一百或一千　　數滿三洛叉 　作心意念誦　　出入息為一 　短聲與長聲　　常一一相應 　異此而受持　　真言闕支分 　自尊為一相　　無二無取著 　不壞意色像　　勿異於法則 　次住巧智生　　說出生種種 　善巧智百光　　遍照諸佛剎 　二羽金剛合　　或作五智印 　即置於頂上　　微加搖動之 　彼百光遍照 　　真言曰 　　歸命(一)暗 　此百字真言　　真言救世者 　成就大威德　　法自在牟尼 　破諸無智暗　　摧壞無智城 　如日輪普現　　利益眾生故 　念誦分限畢　　捧珠頂戴已 　然後安本處　　重結大日印 　入法界三昧　　行者出三昧 　念本明七遍　　復結五供養 　悅意妙五讚　　獻閼伽香水 　當發五大願　　復結大三昧 　左旋成解界　　當白眾聖尊 　現前諸如來　　救世諸菩薩 　乃至諸聖天　　不斷大乘教 　到殊勝地者　　唯願聖天眾 　決定證知我　　廣利諸有情 　久久住世間　　佛說加持句 　定慧金剛合　　隨明遍觸身 　念彼密言曰 　　歸命(一)薩縛他(二)勝勝(三)怛□□□□怛□□□□(四)顒顒(五)達[口*憐](二合)達[口*憐](二合)(六)娑他(二合)波也娑他(二合)波也(七)沒馱薩底也(二合)縛(八)達麼薩底也(二合)縛(九)僧伽薩底也(二合)縛(十)娑縛(二合)迦縛(十一)吽吽(十二)吠娜尾泥(十三)娑縛(二合)賀 　於頂上解之　　各隨其所安 　皆令得解脫　　復結三昧耶 　薩埵被甲冑　　三印等護持 　法界字為頂　　功德悉成就 　如前應作禮　　然後出道場 　住於閑淨處　　轉讀修多羅 　華嚴與涅槃　　楞伽思益等 　願共諸有情　　同證華藏海 　入佛無漏智 　　大毘盧遮那經廣大儀軌卷下 　　此法從摩訶毘盧遮那。付屬金剛手。金剛手次傳。付屬那爛陀寺達磨鞠多阿闍梨。達磨鞠多阿闍梨。次付屬中天竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開元中來至此國。當玄宗朝為大國師傳法灌頂。次付屬海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄超阿闍梨次傳。付屬京青龍寺僧慧果阿闍梨。慧果阿闍梨次傳。付屬僧法潤阿闍梨。大和八年甲寅歲三月七日。付屬慧日寺五部持念僧惟謹。 　　大毘盧遮那廣大儀軌三卷。善無畏三藏譯。此宗睿僧正之請來也。今所刻本似未治定。而無異本可以校者。但如安然遮梨及法三御子等所引用文。亦全同之。於是決知元來未正之儀軌也。故今點之間存兩訓。或又為防慢法之曹。往往亂脫。即點師傳以指示之。諸餘讎正冠注其頭。而俟後哲冀為正之。時　正德元年辛卯八朔靈雲精舍沙門慧光欽識。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0852a 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會 　　No. 852 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會第一 　歸命滿分淨法身　　毘盧遮那遍照智 　開敷妙覺光明眼　　修廣猶若青蓮葉 　我今依經要略說　　自利利他悉地法 　真言次第方便行　　發起信解勝妙門 　先令自心離塵垢　　思惟諸佛現於前 　諦想自身在其所　　虔誠布散妙香華 　種種勝妙莊嚴具　　瞻仰本尊明印法 　一心恭敬而作禮 　　作禮方便真言曰(地持印)。 　　唵(引)(一)曩莫薩縛怛他櫱多(二)迦野弭縛(入)吃質(二合)多(三)縛日羅(二合)滿娜南迦魯弭(四) 　由此作禮真實言　　即能遍禮十方佛 　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　及以無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　出罪方便真言曰(大慧刀印)。 　　唵(引一)薩縛播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩縛日囉(二合)野(三)娑縛(二合引)賀(引) 　南無十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰(普印)。 　　唵(一)薩縛沒馱冒地薩怛鍐(三合引)(二)設囉赧櫱車弭(三)縛日囉(二合)達麼(四)頡唎(二合五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰(獨股印)。 　　唵(一)薩縛怛他櫱多(二合)(二)布惹缽囉(二合)縛(無渴反)□多(二合)曩夜怛麼(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多室者(二合)地底瑟奼(二合)擔(五)薩縛(去)怛他櫱多惹難謎阿味設睹(引)(六) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏身　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心方便真言曰(定印)。 　　唵(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三) 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜 　　隨喜方便真言曰(歸命合掌)。 　　唵(引一)薩縛怛他櫱多(二)本若(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉(二合四)薩叵(二合)羅儜三摩曳(引五)吽 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　常以大雲降法雨 　　勸請方便真言曰(金剛合掌)。 　　唵(引一)薩縛怛他櫱多(二)睇灑儜布惹迷伽三暮捺囉(二合)(三)薩叵(二合)囉儜三摩曳(四)吽 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住清淨法界身 　　奉請法身方便真言曰(金剛合掌內縛以慧頭指如鉤招之)。 　　唵(引一)薩縛怛他(引)櫱多(二)捺睇灑夜弭(三)薩縛薩怛縛(二合)係多(引)□他(二合去)野(四)達磨馱睹悉體(他以反二合)底□縛(二合)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向方便真言曰(金剛合掌)。 　　唵(引一)薩縛怛他(引)櫱多(二合)(二)涅哩(二合)野曩囉(二合)布惹迷伽三暮捺囉(二合三)薩叵(二合)囉儜三摩曳(四)吽 　身隨所應以安坐　　分明諦觀初字門 　次當結三昧耶印　　所謂淨除三業道 　　真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱(引)南(一)阿三迷(二)怛哩(二合)三迷(三)三麼曳(四)娑縛(二合)賀 　纔結此密印　　能淨如來地 　地波羅蜜滿　　成三法界道 　次結法界生　　密慧之標幟 　淨身口意故　　遍轉於身份 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(一)達磨馱睹(二)薩縛(二合)婆縛句唅(三) 　如法界自性　　而觀於自身 　為令彼堅固　　觀自執金剛 　結金剛輪印(亦名轉法輪印) 　　金剛薩埵真言曰。 　　曩莫三滿多(上)縛日囉(二合)□圓瞈ㄓ橨(二合)怛摩(二合)句唅(三) 　諦觀我此身　　即是執金剛 　次擐金剛甲　　當觀所被服 　遍體生焰光 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□j□奚馗姾妝□□迦縛遮(二)吽 　囉字色鮮白　　空點以嚴之 　如彼髻明珠　　置之於頂上 　所積眾罪垢　　由是悉除滅 　福慧皆圓滿　　一切觸穢處 　當加此字門　　赤色具威光 　焰鬘遍圍繞 　次為降伏魔　　制諸大障者 　當念大護者　　無能堪忍明 　　真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合一)薩縛佩也尾櫱帝弊(二)尾濕縛(二合)目契弊(三)薩縛他(四)唅欠(五)囉吃灑(二合)摩訶沫麗(六)薩縛怛他櫱多奔尼也(二合)涅左帝(七)吽吽(八)怛羅(二合)吒怛囉(二合)吒(九)阿缽囉(二合)底訶諦(十)娑縛(二合)賀 　由纔憶念故　　諸毘那夜迦 　惡形羅剎等　　彼一切馳散 　警發於地神　　應說如是偈 　(雙膝長跪定手持杵當心慧手舒五指平掌按地) 　　怛鍐(二合汝也)泥(引)尾(引天也有女聲)娑(引)乞叉(引二合護也)部(引)跢(引)悉(親也於也一)薩縛(一切)沒馱(引)曩(佛有多聲)跢(引)易南(引二)左裡也(二合引)曩也(修行)尾勢(引)曬(引)數(入殊勝三)部(引)密(淨地)播囉密哆(引)速者(等四)摩囉(天魔)細(引)便演(二合)怛他(引如)婆櫱喃(二合破五)捨(引)吉也(二合釋迦也)僧呬(引)曩(師子)跢(引)易弩(引救世六)怛他(引)賀(如我)魔囉(魔)惹演乞□(二合)怛縛(二合引伏七)滿拏攬歷(曼荼羅)洛佉夜(引畫)沒藥(二合)唅(我八) 　　地神持次第真言曰。 　　唵部(引入)欠 　　灑淨真言曰(三股杵印)。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)喃(引)(一)阿缽羅(二合)底娑(上)謎(二)哦哦曩娑(上)謎(三)三滿多(引)弩(鼻音)櫱帝(引)(四)缽羅(二合)訖哩(二合)底尾秫弟(引)(五)達摩馱(引)睹尾戍馱□□孩娑縛(二合)賀 　　地神勸請偈曰。 　諸佛慈愍有情者　　唯願存念於我等 　我今請白諸賢聖　　堅牢地天並眷屬 　一切如來及佛子　　不捨悲願悉降臨 　我受此地求成就　　為作證明加護我 　　持地真言曰(持地印)。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)南(引)(一)薩縛怛他櫱多(引二)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟恥(二合)帝(三)阿佐麗(四)尾麼麗(五)娑麼(二合)囉禰(平)(六)缽囉訖哩(二合)底缽哩輸睇(七)娑縛(二合)賀 　　大毘盧遮那成佛神變加持經菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品之一 　　爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法。優陀那曰。 　真言遍學者　　通達祕密壇 　如法為弟子　　燒盡一切罪 　壽命悉焚滅　　令彼不復生 　同於灰燼已　　彼壽命還復 　謂以字燒字　　因字而更生 　一切壽乃至　　清淨遍無垢 　以十二支句　　而作於彼器 　如是三昧耶　　一切諸如來 　菩薩救世者　　及佛聲聞眾 　乃至諸世間　　平等不違逆 　解此平等誓　　祕密漫荼羅 　入一切法教　　諸壇得自在 　我身等同彼　　真言者亦然 　以不相異故　　說名三昧耶 　現前觀羅字　　謂淨光焰鬘 　赫如朝日暉　　念聲真實義 　能除一切障　　解脫三毒垢 　諸法亦復然　　先自淨心地 　復淨道場地　　悉除眾過患 　其相如虛空　　如金剛所持 　此地亦如是　　住本尊瑜伽 　加以五支字　　等引而運想 　即同牟尼尊　　阿字遍金色 　用作金剛輪　　加持於下體 　說名瑜伽座　　鍐字素月光 　在於霧聚中　　加持自臍上 　是名大悲水　　覽字初日暉 　彤赤在三角　　加持本心位 　是名智火光　　唅字劫災焰 　黑色在風輪　　加持白毫際 　說名自在力　　佉字及空點 　想成一切色　　加持在頂上 　故名為大空　　五字以嚴身 　威德矩熾然　　滅除眾罪業 　天魔為障者　　見赫奕金剛 　首中百光王　　安立無垢眼 　觀身同如來　　復念滿足句 　　曩莫三滿多沒馱喃阿鍐覽唅欠 　安立器世間　　空風最居下 　次觀火水地　　是輪同金剛 　名大因陀羅　　光焰淨金色 　普皆遍流出　　爾時薄伽梵 　觀察大眾會　　告祕密主言 　有法界標幟　　由是嚴身故 　生死中巡歷　　於如來大會 　菩提幢標幟　　諸天龍夜叉 　恭敬而受教　　初印佛三昧 　法界及法輪　　憩伽歸命合 　屈風空輪加　　法螺虛心合 　風絞空輪上　　吉祥願蓮華 　金剛大慧印　　摩訶如來頂 　慧拳毫相藏　　瑜伽持缽相 　智慧手上舒　　名無畏施者 　下垂號滿願　　慧拳舒火水 　智者成佛眼　　內縛風輪索 　心印舒火輪　　舒水如來臍 　內縛舒慧水　　是名如來腰 　如次習真言 　　大慧刀真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)摩賀(引)朅伽尾囉惹(二)達摩珊捺囉(二合)奢迦娑訶惹(三)薩得迦(二合)野捺□(二合)瑟恥砌諾迦(四)怛他(引)櫱多尾目吃底(二合)爾(入)佐多(五)尾囉哦達磨爾(入)惹多吽(六) 　　大法螺真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)暗(去) 　　蓮華座真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)阿(去) 　　金剛大慧真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓磉 　　如來頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽 　　如來頂相真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)哦哦曩(引)難多娑叵(二合)囉儜(二)尾秫馱達磨爾(入丁逸反)惹帝(三)娑縛(二合)賀(引) 　　毫相藏真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)阿(急呼)唅惹(入) 　　大缽真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃　婆(上急呼) 　　施無畏真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)南(一)薩囉他(二合)爾那爾那(三)佩野曩奢那(四)娑縛(二合)賀 　　與願滿真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)縛囉娜縛日羅(二合)怛麼(二合)迦(二)娑縛(二合)賀 　　悲生眼真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)哦哦曩縛羅落吃叉(二合)儜(二)迦嚕拏摩野(三)怛他(引)櫱多作吃芻(二合四)娑縛(二合)賀(引) 　　如來索真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)係係摩賀播奢(二)缽囉(二合)娑嘮那哩也(二合三)薩埵馱睹(四)微謨訶迦(五)怛他櫱多地目吃底(二合)爾(入)佐多娑縛(二合)賀 　　如來心真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)枳攘(二合)怒(二)嗢婆(二合)縛(三)娑縛(二合)賀 　　如來臍真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)阿沒□(二合)都嗢婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　　如來腰真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)怛他(引)櫱多(引)三婆縛(二)娑縛(二合)賀 　藏印虛心合　　風水屈入內 　火合空亦然　　地合令少屈 　普光準大界　　二空屈入內 　風舒如放光　　火屈如鉤形 　如來甲如前　　舌相二空入 　語門虛中合　　水風移入內 　牙印風入掌(三補多) 　辯說二風輪　　置火第三節(頭勿相著) 　十力蓮華合　　地空屈入內 　掌內節相合　　念處風捻空 　開悟空持水　　普賢如意珠 　蓮合風加火　　慈氏印準前 　屈風火輪下 　　如來藏真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱底弊□□□鰡□二)娑縛(二合)賀 　　普光真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)入縛(二合)拿摩[口*履]爾(平)(二)怛他(引)櫱多□旨(二合三)娑縛(二合)賀 　　如來甲真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)缽囉(二合)戰拏(二)縛日羅(二合)入縛(二合)拿(三)尾娑普(二合)囉吽(四) 　　如來舌相真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)怛他櫱多爾訶縛(二合二)薩底也(二合)達麼缽囉(二合)底瑟恥(二合)多(三)娑縛(二合)賀(引) 　　如來語真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱(引)喃(一)怛他(引)櫱多摩訶縛吃怛囉(二合二)尾濕縛(二合)枳孃(二合)曩摩護娜也(三)娑縛(二合)賀 　　如來牙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)怛他(引)櫱多能瑟吒囉(三合二)囉娑囉娑(引)釳囉(二合)(三)參缽囉(二合引)博迦(四)薩縛怛他(引)櫱多(五)尾灑也參婆(上)縛(六)娑縛(二合)賀 　　如來辯說真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路波縛(引)僧三麼哆(上)缽囉(二合)缽多(二合)(三)尾輸馱娑縛(二合)囉(引四)娑縛(二合)賀 　　如來持十力真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)捺奢沫浪哦達囉(二)吽三髯(三)娑縛(二合)賀 　　如來念處真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)怛他(引)櫱多娑麼□(二合)底(二)薩怛縛(二合)係怛縛(二合)毘庾(二合)嗢櫱(二合)多(三)哦哦曩三忙三(去)麼(四)娑縛(二合)賀 　　一切法平等開悟真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)薩縛達麼三麼多缽囉(二合)缽多(二合二)怛他(引)櫱多弩櫱多(三)娑縛(二合)賀 　　普賢菩薩如意珠真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)參麼多弩櫱多尾囉惹達麼(二)爾(入)社多(三)摩賀摩賀(四)娑縛(二合)賀 　　慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧說自心真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)阿爾單惹野(二)薩縛薩怛縛(二合)奢野弩櫱多(三)娑縛(二合)賀 　　時佛住甘露生三昧。說一切三世無閡力明妃真言曰(頂印)。 　　怛爾也(二合)他(一)哦哦曩三謎(二)阿缽囉(二合)底(丁以反)三謎(三)薩縛怛他(引)櫱多三麼跢弩櫱帝(四)哦哦曩三摩(五)縛羅落乞叉(二合)嬭(平)(六)娑縛(二合)賀 　　無能害力明妃真言曰(以梵夾印八遍)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)(一)薩縛目契毘藥(二合)阿三迷(三)缽羅謎(四)阿者隸(五)哦哦泥娑麼(二合)羅嬭(六)薩縛怛囉(二合)弩櫱帝(七)娑縛(二合)賀 　嚴淨佛國土　　奉仕諸如來 　諦觀香水海 　　大海真言曰。 　　唵尾摩嚕娜地吽 　　金剛手持華(內智)。 　　縛(入莖)縛日羅(二合)播抳(此大真言王印) 　以妙蓮華王　　持於華藏界 　最初正覺等　　敷置曼荼羅 　密中之祕密　　大悲胎藏生 　及無量世間　　出世漫荼羅 　彼所有圖像　　次第說當聽 　四方普周匝　　一門及通道 　金剛印遍嚴　　中羯麼金剛 　其上大蓮華　　妙色金剛莖 　八葉具鬚蕊　　眾寶自莊嚴 　開敷含果實　　於彼大蓮印 　大空點莊嚴　　十二支生句 　普遍華臺中　　常出無量光 　百千眾蓮繞　　其上復觀想 　大覺師子座　　寶王以校飾 　在大宮殿中　　寶柱皆行列 　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡 　垂懸妙寶衣　　周匝香華雲 　及與眾寶雲　　普雨雜華等 　繽紛以嚴地　　諧韻有愛聲 　而奏諸音樂　　宮中想淨妙 　賢瓶與閼伽　　寶樹王開敷 　照以摩尼燈　　三昧總持地 　自在之婇女　　佛波羅蜜等 　菩提妙嚴華　　方便作眾伎 　歌詠妙法音　　供養諸如來 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　次虛空藏轉明(普通印)。 　結大輪壇印　　次眾色界道 　　囉(白色中)覽(赤色幢)迦(黃色華)麼(青色彌)訶(黑色音界道金剛慧印) 　觀彼中胎內(諸尊種子一一分明安布先想圓光) 　普光淨月輪　　清淨離諸垢 　中有本尊形　　妙色超三界 　綃縠嚴身服　　寶冠紺髮垂 　寂然三摩地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯形色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無相淨法體　　應願濟群生 　以八曼荼羅　　眷屬自圍遶 　次東遍知印　　北方觀自在 　南置金剛手　　依涅哩底方 　不動如來使　　風方勝三世 　四方四大護　　初門釋迦文 　第三妙吉祥　　南方除蓋障 　勝方地藏尊　　龍方虛空藏 　及蘇悉眷屬　　護世威德天 　次第而分佈　　次應執香爐 　　淨治真言曰。 　　唵(引)蘇悉地羯哩入縛裡多(上)曩喃(去)多(上)謨(上)囉多(上二合)曳入縛(二合)羅入縛羅滿馱滿馱賀曩賀曩(上)吽泮吒(輕呼) 　不動大明王　　去垢令清淨 　辟除使光顯　　及護身結界 　　彼真言曰。 　　曩莫三曼多縛日羅(二合)□圓瞉婠埮窄P□□□□□娑破(二合)吒也(三)吽怛囉(二合)吒(四)悍(引)□半 　次以印真言　　而請召眾聖 　諸佛菩薩說　　依本誓而來 　定慧內成拳　　慧風屈如鉤 　隨召而赴集 　　真言曰(或三部心請)。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)阿(去急呼)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底訶諦(二合二)怛他櫱黨矩奢(三)冒地浙哩也(二合)缽哩布囉迦(四)娑縛(二合)賀(七遍索鎖鈴除障不動) 　次示三昧耶　　速滿無上願 　令本真言主　　諸明歡喜故 　所獻閼伽水　　如法已加持 　奉諸善逝者　　用浴無垢身 　次當淨一切　　佛口所生子 　　真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)哦哦曩三摩(引)三摩娑縛(二合)賀 　　次奉華座真言曰(除障加護不動)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)阿 　而作是言 　佉字大空點　　而置於頂上 　轉身作薩埵　　金剛種子心 　遍佈諸支分　　諸法離言說 　以具印真言　　即同執金剛 　　彼真言曰(五股三股)。 　　曩莫三漫多縛日羅(二合)□圓瞉婠埮窄F嚕灑拏(平)(二)吽 　遍身被服甲 　次應一心作　　摧伏諸魔印 　真語共相應　　慧拳舒風輪 　加於白毫際　　如毘俱胝形 　纔結是法故　　當見遍此地 　金剛熾焰光　　能除極猛利 　無量天魔軍　　及餘為障者 　必定皆退散 　　怖魔真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)摩訶(引)沫羅縛[口*底](二)捺奢縛路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩賀(引)昧怛哩也(二合)毘庾(二合)嗢櫱(二合)[口*底](四)娑縛(二合)賀 　次用難堪忍　　密印明結護 　藏密散水輪　　旋轉指十方 　是名結大界　　用持十方國 　能令悉堅住　　是故三世事 　悉能普護之　　威猛無能睹 　　大界真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)薩縛怛囉(二合)拏櫱帝(二)滿馱野徙瞞(三)摩訶三摩耶涅羅者(二合)帝(四)娑摩(二合)囉嬭(五)阿缽囉(二合)底訶帝(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉(八)滿馱滿馱(九)捺奢爾以(二合)羶(十)薩縛怛他櫱多弩枳惹(二合)帝(十一)缽囉(二合)縛囉達麼臘馱尾惹曳(十二)婆哦縛底(十三)尾矩履尾矩隸(十四)麗嚕補哩(十五)娑縛(二合)賀(引) 　　次略說真言曰。 　　麗嚕補哩尾矩[口*履]尾矩隸娑縛(二合)賀 　四方四大護　　無畏壞諸怖 　難降伏護者　　無堪忍普護 　藏印水甲合　　散舒二風輪 　法幢高峰觀　　哀愍無餘眾 　帝釋方華臺　　縛字光轉成 　無畏結護者　　金色妙白衣 　面現少忿怒　　手持於檀荼 　夜叉方博字　　壞諸怖結護 　素衣潔白色　　手持於朅伽 　龍方觀索字　　轉成難降伏 　色如無憂華　　朱衣現微笑 　而觀於眾會　　焰魔方唅欠 　成無勝結護　　黑色玄服衣 　毘俱眉浪文　　首戴髮髻冠 　光照眾生界　　手持檀荼印 　及一切眷屬　　皆坐白蓮華 　真言及密印　　如前已開示 　門門二守護　　無能三昧拳 　舉翼輪開數　　智拳心舒風 　猶如相擬勢　　相對舉慧拳 　狀如相擊勢 　　不可越守護真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓瘜[囉馱(二合)哩灑(二合)摩賀□□□□□佉捺野薩鍐娑怛(二合)他櫱多然矩嚕(三)娑縛(二合)賀 　　相向守護真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓瑹Y阿鼻目佉摩賀缽囉(二合)戰拏(二)佉那野緊旨羅也徙(三)三麼野麼弩娑麼(二合)囉(四)娑縛(二合)賀 　　塗香真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)尾輸馱哦度納婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀 　　華鬘真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)摩賀(引)妹怛哩也(二合二)毘廋(二合)訥櫱帝(三)娑縛(二合)賀 　　焚香真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)達麼馱怛縛(二合)弩櫱帝(二)娑縛(二合)賀 　　飲食真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿囉囉迦囉囉(二)末鄰捺娜弭沬鄰捺禰(三)摩賀沫瀝(四)娑縛(二合)賀 　　燈明真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)怛他(引)櫱多(引)囉脂(二合二)娑叵(二合)囉儜縛婆(引)娑曩(三)哦哦猱娜哩野(二合四)娑縛(二合)賀 　　虛空藏明妃普供養真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝[口*驃](一)尾濕縛(二合)目契弊(二)薩縛他欠(四)嗚娜櫱帝薩叵(二合)囉係□妝□哦哦娜劍(平六)娑縛(二合)賀 　毘盧遮那位　　及行者所居 　皆有海會眾　　圍繞端嚴位 　讚王如後述　　七遍誦說之 　　讚曰。 　　阿娑麼左拿怛多(都各反)娑(去引)[口*(隸-木+上)]達弭拏(入一)迦嚕拏(去引)怛麼(二合)迦(上引)惹櫱底(丁以反)耨(入)□(入)賀(引)哩拏(二合二)阿娑滿多薩縛麌拏悉地曩(平)以努(引)(三)阿麼邏(引)左邏娑麼縛囉櫱囉(二合)達弭拏(入)(四)哦哦爾薩謨(去)跛麼櫱多寧(引)尾地野(二合)底(五)麌拏麗(引)迦哩女(拏與反)櫱抳枳比也(二合)枲(自以反引)弭劍(六)娑普(二合)囉薩縛(二合)馱(引)睹縛囉悉地娑地數(七)尾哦妒(引)跛弭數(平)阿娑滿多悉地數(八)薩怛跢(引)麼邏(引)迦嚕拏尾迦妒悉體(他以反二合)跢(引)(九)缽囉(二合)抳馱(引)曩悉地阿爾嚧(引)馱達麼跢(引)(十)惹哦妒囉他(二合)娑(去引)馱曩跛啷(引)素半底甯(引)(十一)娑多多尾麗嚧左爾訖哩(二合引)播(引)摩賀(引)怛麼(二合)迦(引)(十二)曩爾□□□馱擔(平引)迦魯拏娑(去引)囉娑(引)哩劍(引)(十三)物哩(二合)惹底怛□□□□路(引)迦縛囉悉地那以迦(引)(十四)阿弭跢(引)弭跢底數(平)素(上)娑麼(引)跛底(二合)擔(去引)櫱井(底孕反十五)素櫱丼(準上)哦多澀縛(二合)比阿護(去引)素達(轉呼)麼跢(引)(十六)娑麼以櫱囉(二合)悉地拶囉娜多那(引)度弭(十七)左囉娜(引)曩爾櫱底[墦-釆+(乞-乙+口)](於去反)迦娜(引)娑娜娑迦(十八)拿底□□□□□路(引)拶囉悉地娜以迦甯(引)播(引十九)娑底哩(二合引)特縛(二合)櫱底以迦(引)阿曩沒裡(二合)跢(引)拽(引)底(二十)娑怛(二合)多娑睹(二合)縛(引)左哩琰(二合)縛囉麼櫱囉(二合)縛(引)(二十一)裕澀麼(二合)多捨覽抳焰(二合)補跛妒(引)娑弭(二合)曩(引)他(二十二)娑跢(二合)嚲探(平)麼怛數櫱囉(二合)摩賀(引)沫阿(去引)□妝□□艩涅哩(二合)灑琰(二合)惹哦捺羅(二合)拏櫱丼(底孕反)娑麼櫱覽(二合二十四)怛多(睹各反)娑(二合)薩縛(引)囉他(二合)迦[啊-可+(嶙-山)](引)娑麼櫱囉(二合)(二十五)涅(爾逸反)弭(引)拏弭儉(祇胤反)娜捨素娜弭(二合)捨(引)素(二十六)補拏以(二合)曩弭薩縛爾(泥以反)捨(引)素沒淡(引)(二十七)娑滿多訶娜囉(二合)甯拏怛麼(二合)漸(子琰反)室者(二合)(二十八)薩怛縛(二合)尾沒淡(引)布惹缽怛麼(二合華)櫱底(二合)(二十九)君鍐睹薩怛縛(二合引)哦拽妒(引)拽他(引)淡(三十)娑跢(二合)他(引)櫱跢(引)散惹曩野地秫地野(二合)跢(引)(三十一)暗嚲(轉呼)囉縛(二合)呬達(轉呼)麼尾竭多拽室者(二合)(三十二)囉(引)句多囉(引)薩縛尾哦睹(二合)多拽室者(二合)(三十三)娑沒哩(二合)地野(二合)擔(上引)薩怛縛(二合)呬跢(引)野曳(引)鍐(三十四)薩縛(引)缽娑滿多迦[啊-可+(嶙-山)](引)娑麼(三十五)櫱囉(二合引)哦儼惹哦怛麼(二合)具婆劍(三十六)縛爾睹(研咄反)烏曩麼薩縛怛他櫱底(三十七)娑多縛 　若持此讚王　　所樂當成就 　復次祕密主　　如來漫荼羅 　猶如淨圓月　　內現商佉色 　一切佛三角　　在於白蓮華 　空點為標幟　　金剛印圍繞 　從彼真言主　　周匝於光明 　佛坐道樹下　　持此降四魔 　號名遍知印　　能具多功德 　生眾三昧王　　次於其北維 　導師諸佛母　　光曜真金色 　縞素以為衣　　遍照猶日光 　正受住三昧　　復次七俱胝 　佛母菩薩等　　復於彼南方 　大勇猛菩薩　　大安樂不空 　金剛三昧寶　　救世諸菩薩 　大德聖尊印　　號名滿眾願 　真陀摩尼珠　　住於白蓮上 　　一切佛心真言曰(普通印)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(一)暗薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)(二)紇哩(二合)捺野(三)爾也(二合)吠奢爾(四)曩莫薩縛尾泥(五)娑縛(二合)賀 　　虛空眼明妃真言曰(佛眼印)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)噞哦哦曩縛囉落訖叉(二合)爾(二)哦哦曩三迷曳(三)薩縛睹嗢櫱(二合)哆(引)(四)避娑囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)拿那目伽難(去六)娑縛(二合)賀 　　一切菩薩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(一)迦薩縛他(二)尾麼底(三)尾枳囉儜(四)達羅摩(二合)馱睹涅(入)佐多(五)三三訶(六)娑縛(二合)賀 　北方觀自在　　祕密漫荼羅 　佛子一心聽　　普遍四方相 　中吉祥商佉　　出生缽曇華 　開敷含果實　　承以大蓮印 　光色如皓月　　商佉軍那華 　微笑坐白蓮　　髻現無量壽 　住普觀三昧　　蓮華部眷屬 　最西第一置　　馬頭觀自在 　大明白身等　　多羅尊菩薩 　觀自在菩薩　　毘俱胝菩薩 　大勢至菩薩　　蓮華部發生 　第二寂留明　　及大吉祥明 　大吉祥大明　　如意輪菩薩 　耶輸陀羅妃　　窣睹波吉祥 　大隨求菩薩　　白處尊菩薩 　大吉變菩薩　　水吉祥菩薩 　不空□索王　　豐財菩薩等 　白身觀自在　　披葉衣菩薩 　彼右大名稱　　聖者多羅尊 　青白色相雜　　中年女人狀 　合掌持青蓮　　圓光靡不遍 　暉發猶淨金　　微笑白鮮衣 　內縛豎空風　　左邊毘俱胝 　手垂數珠鬘　　三目持髮髻 　尊形猶皓素　　圓光色無主 　黃赤白相入　　前印風輪交 　次近毘俱胝　　畫得大勢尊 　彼服商佉色　　大悲蓮華手 　滋榮而未敷　　圍繞以圓光 　明妃住其側　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇 　密印準明王　　上舉風輪屈 　近聖者多羅　　住於白處尊 　髮冠襲純白　　缽曇摩華手 　定慧虛心合　　空水入月中 　於聖者前作　　大力持明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現 　利爪獸王髮　　印如白處尊 　移風空輪下　　相去如穬麥 　地藏內為縛　　地水空併合 　　觀自在菩薩真言曰(梵雲阿縛路枳帝濕縛（二合）囉)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)娑(上)薩縛怛他(引)櫱多(引)縛路吉多(二)羯嚕儜麼野(三)囉囉囉吽惹(四)娑縛(二合)賀 　　多羅菩薩真言曰(跢引囉爾尾)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)耽羯嚕呶嗢婆(二合)吠(平)(二)多隸多哩抳(三)娑縛(二合)賀(引) 　　毘俱胝菩薩真言曰(勃哩（二合）俱胝)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)勃哩(二合)薩縛婆野怛羅(二合)散儜(入)(二)吽娑叵(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　　大勢至菩薩真言曰(摩訶娑太（二合）摩缽羅（二合）缽跢)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)三髯髯索(入二)娑縛(二合)賀(引) 　　耶輸陀羅真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野(引)輸馱囉野(引二)娑縛(二合)賀 　　白處尊菩薩真言曰(半拏羅縛（引）悉爾)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)半怛他(引)櫱多尾灑野三婆吠(二)缽娜麼(二合)忙履爾(入)(三)娑縛(二合)賀 　　賀野紇哩(二合)縛(入)真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)唅吽佉娜野畔惹(二)娑叵(二合)吒野(三)娑縛(二合)賀 　　地藏菩薩真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)訶訶訶(二)素怛弩(三)娑縛(二合) 　佛子應諦聽　　次東第三院 　施願金剛壇　　四方相均普 　衛以金剛印　　當於彼中作 　火生曼荼羅　　內心復安置 　妙善青蓮印　　智者漫殊音 　本真言圍之　　如法布種子 　而以為種子　　復於其四傍 　嚴飾以青蓮　　圖作勤勇眾 　先安妙吉祥　　其身鬱金色 　五髻冠其頂　　猶如童子形 　左持青蓮華　　上表金剛印 　慈顏遍微笑　　坐於白蓮華 　妙相圓普光　　周匝互暉映 　而住佛加持　　神力三昧王 　及無量眷屬　　觀自在普賢 　對面護對護　　惹耶尾惹耶 　□襛□奄q□□□靈□娀□□　北光網菩薩　　次寶冠菩薩 　無垢光菩薩　　月光明菩薩 　五髻文殊等　　烏波髻失爾 　奉教諸菩薩　　文殊師利尊 　漫殊梨菩薩　　文殊二使者 　鉤召四奉教　　並鉤召菩薩 　右光網菩薩　　執持眾寶網 　寶冠持寶印　　左蓮無垢光 　青蓮而未敷　　前印舒微屈 　計設爾持刀　　慧拳豎風火 　烏波計設爾　　前拳火輪戟 　地慧持幢印　　定拳地水豎 　質多羅童子　　右拳風輪杖 　召請風為鉤　　次五種奉教 　不思議童子　　定慧內縛拳 　空風豎相合　　風屈第三節 　如是五使者　　五種奉教者 　二眾共圍繞　　侍衛無勝智 　(文殊三補吒掌二火反押二水背二風捻空輪) 　　文殊師利菩薩真言曰(滿祖室哩沒馱曩)。 　　曩莫三漫多沒馱喃(一)瞞係係矩摩羅迦(二)尾目吃底(二合)缽他悉體(二合)多(三)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)缽囉(二合)底然(五)娑縛(二合)賀 　　光網菩薩真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)髯係係矩摩囉(二)忙野櫱多娑縛(二合)婆縛悉體(他以反)多(三)娑縛(二合)賀 　　無垢光菩薩真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)係矩忙囉(二)尾質怛囉(二合)櫱底矩忙囉麼弩娑麼(二合)羅(四)娑縛(二合)賀 　　計設尼真言曰(以下五童子文殊使者)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)枳履(二合)係係矩忙(引)哩計(二)娜耶壤難娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(三)缽囉(二合)底然(四)娑縛(二合)賀 　　烏波計設爾真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)爾哩(二合)頻娜野壤難(二)係矩忙哩計(三)娑縛(二合)賀 　　地慧真言曰(縛素摩底也（二合）)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)□襓騤□□係娑麼(二合)囉壤曩計睹(二)娑縛(二合)賀 　　質怛囉(二合)童子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)弭[口*履]質多羅(二)娑縛(二合)賀 　　召請童子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦囉灑(二合)野(二)薩鍐矩嚕阿(去)然(三)矩忙囉寫(四)娑縛(二合)賀 　　不思議童子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)尾娑麼(二合)野儜曳(二)娑縛(二合)賀 　行者於左方　　次作大名稱 　除一切蓋障　　大精進種子 　謂真陀摩尼　　住於火輪中 　翼從端嚴眾　　當知彼眷屬 　悲愍慧菩薩　　破惡趣菩薩 　施無畏菩薩　　賢護菩薩等 　不思議菩薩　　慈發生菩薩 　並折諸熱惱　　祕密之標誌 　次第應安布　　名稱除障尊 　住悲力三昧　　智福虛心合 　地水屈入月　　尊右除疑怪 　內縛豎火空　　寶瓶置一股 　施無畏菩薩　　作施無畏手 　除一切惡趣　　定慧舒合掌 　救護慧菩薩　　悲手掌在心 　直豎空向上　　大慈生菩薩 　慧風空持華　　悲旋潤右置 　悲念在心上　　垂屈火輪指 　除一切熱惱　　作垂施願手 　甘露水流注　　遍在諸指端 　次不思議慧　　以無畏之手 　空風持珠狀 　　除一切蓋障菩薩真言曰(薩縛爾縛囉拏尾曬劍（二合）避)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)薩怛縛(二合)係多(二)弊(毘庾反)嗢櫱(二合)多(三)怛藍(二合)怛藍(二合)藍藍(四)娑縛(二合)賀(引) 　　除疑怪菩薩真言曰(號俱賀哩曩)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)訶娑難尾麼底制諾迦(二)娑縛(二合)賀(引) 　　施無畏菩薩真言曰(薩縛薩怛縛（二合引）婆閻娜娜)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)囉娑難阿佩延娜娜(二)娑縛(二合)賀 　　除一切惡趣菩薩真言曰(薩縛缽也惹郝)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)特慒(二合)娑難阿毘庾(二合)達拿抳(二)薩怛縛(二合)馱敦(三)娑縛(二合)賀(引) 　　救護慧菩薩真言曰(跛哩怛羅（二合）拏捨也麼底)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)尾訶娑難係摩賀(引)摩賀(引)娑麼(二合)囉缽囉(二合)底然(二)娑縛(二合)賀(引) 　　大慈生菩薩真言曰(摩訶（引）每嘀哩也毘欲曩迦（二合）)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)諂娑縛(二合)制妒嗢櫱(二合)多(一)娑縛(二合)賀(引) 　　悲旋潤菩薩真言曰(摩訶（引）迦嚕拏莫囉（二合）抳多)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)閻迦嚕儜沒曬昵多(二)娑縛(二合)賀(引) 　　除一切熱惱菩薩真言曰(薩縛娜（引）賀缽羅（二合）捨弭曩)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)縊係縛囉娜(二)縛囉缽囉(二合)缽多(三)娑縛(二合)賀 　　不思議慧菩薩真言曰(阿進底也摩底娜難多)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)污薩縛捨缽哩布囉迦(二)娑縛(二合)賀 　　大毘盧遮那經成就儀軌捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0852a 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌供養方便會 　　大毘盧遮那成佛神變經卷第二 　　菩提幢密印標幟曼荼羅品之二 　北方地藏尊　　其座極巧嚴 　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地 　綺錯互相間　　四寶為蓮華 　聖者所安住　　金剛不可壞 　行境界三昧　　及與大名稱 　無量諸眷屬　　日光明菩薩 　堅固心菩薩　　並持地菩薩 　寶手菩薩等　　寶光明菩薩 　寶印手菩薩　　不空見菩薩 　除一切憂冥　　祕密內為縛 　舒散於火輪　　右觀寶處尊 　慧拳舒三輪　　寶上三股印 　寶掌於寶上　　一股金剛印 　慧拳舒水輪　　持地右寶上 　二手金剛印　　寶印手寶上 　五股金剛印　　堅固意右寶 　羯麼金剛印　　前印諸輪合 　　地藏菩薩真言曰(尾薩縛（引）捨缽裡布囉迦)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)訶訶訶尾娑麼(二合)曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　寶處菩薩真言曰(囉怛曩（二合）迦囉)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)難髯係摩賀摩賀(引)(二)娑縛(二合)賀(引) 　　寶手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）播抳)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)衫囉怛怒(二合)嗢婆(二合)縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　　持地菩薩真言曰(馱囉抳馱囉髯)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)噞達羅尼(尼仁反)達囉(二)娑縛(二合)賀(引) 　　寶印手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）謨捺囉（二合）賀薩多)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)唅囉怛曩(二合)爾(入)□□q□□娑縛(二合)賀(引) 　　堅固意菩薩真言曰(涅哩（二合）荼地也捨也)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)□g馗姾妝□□三婆(去)縛(一)娑縛(二合)賀(引) 　西方虛空藏　　勤勇被白衣 　圓白悅意壇　　大白蓮華座 　持大慧刀印　　如是堅利刃 　鋒銳猶冰霜　　住清淨境界 　自種子為種　　智者尊北布 　檀波羅蜜菩薩　　戒波羅蜜菩薩 　忍波羅蜜菩薩　　精進波羅蜜 　禪波羅蜜菩薩　　般若波羅蜜 　方便波羅蜜　　願波羅蜜菩薩 　力波羅蜜菩薩　　智波羅蜜菩薩 　金剛藏王菩薩　　蘇悉地羯羅 　金剛針菩薩　　蘇婆呼菩薩 　無垢逝菩薩　　發意轉法輪 　生念處菩薩　　忿怒鉤菩薩 　不空鉤自在　　千眼觀自在 　曼荼羅菩薩　　金剛明王菩薩 　金剛將菩薩　　軍荼利菩薩 　不空金剛菩薩　　供養寶菩薩 　孔雀明菩薩　　一介羅剎王 　十一面自在 　印形如法教　　次虛空無垢 　二手作刀印(三補吒空捻風) 　虛空慧法輪　　清淨慧商佉 　行慧敷蓮華　　安住慧菩薩 　多羅印稍開 　　虛空藏菩薩真言曰(能知自心本性清淨空含眾色形利群生)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(一)伊阿迦奢三曼多弩櫱多(二)尾質怛□(二合)縛囉達羅(三)娑縛(二合)賀(引) 　　虛空無垢菩薩真言曰(哦哦曩引麼拿)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)憾哦哦曩(引)阿難多愚者囉(二)娑縛(二合)賀(引) 　　虛空慧菩薩真言曰(哦哦曩（引）麼帝)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)陵斫吃囉(二合)縛唎底(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　蓮華印菩薩真言曰(普印)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)俱縛[口*(隸-木+匕)]野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　清淨慧菩薩真言曰(尾戌馱麼帝)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)櫱丹達麼三婆縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　　行慧菩薩真言曰(惹[口*(隸-木+匕)]怛縛囉麼帝)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)地□缽納麼(二合)阿拿(上)野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　安住慧菩薩真言曰(惹悉枇（二合）羅沒弟)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)吽壤弩納婆縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　　出現智菩薩真言曰(普印又名蘇悉地菩薩可身印又用通印)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)爾縛日羅(二合)悉體(二合)囉沒弟(二)布囉縛(二合)縛怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑囉(三)娑縛(二合)賀(引) 　　執蓮華杵菩薩真言曰(普印)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)縛日囉(二合)迦囉(二)娑縛(二合)賀(引) 　　檀波羅蜜菩薩真言曰(右仰忍禪相捻)。 　　唵婆哦縛底娜(引)曩地跛帝(一)尾娑□(二合)惹布羅野娜(引)難(二)娑縛(二合)賀(引) 　　戒波羅蜜菩薩真言曰(內縛豎禪智)。 　　唵試(引)拿馱(引)哩抳(一)婆哦縛底吽(引二)郝(三) 　　忍波羅蜜菩薩真言曰(內縛進力禪智豎)。 　　唵婆哦縛底(一)乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳(一)吽發吒(三) 　　精進波羅蜜菩薩真言曰(準前忍進力析開)。 　　唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽(一)尾(引)哩裔(二合)尾哩裔(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　禪波羅蜜菩薩真言曰(仰右於左禪智相拄)。 　　唵婆哦縛底(一)薩縛播(引)婆賀(引)哩抳(二)摩賀(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)發吒(三) 　　般若波羅蜜菩薩真言曰(左平舒右覆左上當心)。 　　唵地(引)(一)室哩(二合引)(二)輸嚕(二合)多(三)尾惹曳(四)娑縛(二合)賀(引) 　　方便波羅蜜菩薩真言曰(左慧方握智度右亦準忍願相背進力平舒側相拄)。 　　唵摩賀(引)每(引)怛囉(二合)唧帝(一)娑縛(二合)賀(引) 　　願波羅蜜菩薩真言曰(右手直豎施無畏)。 　　唵迦嚕抳(尼貞反)迦嚕抳(一)賀賀賀糝(引二) 　　力波羅蜜菩薩真言曰(準戒印禪智進力忍願豎頭相合)。 　　唵娜麼□□□均慼慼澎瘨P賀賀(引)吽弱(入二) 　　智波羅蜜菩薩真言曰(外叉作拳檀慧直豎交少分屈進力頭屈圓忍願豎相合)。 　　唵麼麼枳孃曩迦哩吽(引一)娑縛(二合)賀(引) 　復次祕密主　　今說第二壇 　正等四方相　　金剛印圍遶 　一切妙金色　　內心蓮華敷 　臺現迦羅奢　　光色如淨月 　亦以大空點　　周匝自莊嚴 　上表大風印　　靉靆猶玄雲 　鼓動幢幡相　　空點為標幟 　其上生猛焰　　同於劫災火 　而作三角形　　三角以圍之 　光鬘相周普　　晨朝日暉色 　是中缽頭摩　　朱黰猶劫火 　彼上金剛印　　流散發焰暉 　持以吽字聲　　勝妙種子字 　先佛說是汝　　勤勇漫荼羅 　忿怒金剛眾　　次東第一布 　發生金剛部　　金剛鉤菩薩 　手持金剛菩薩　　金剛薩埵菩薩 　持金剛鋒菩薩　　金剛拳菩薩 　忿怒月黶菩薩　　無垢持金剛 　金剛牢持菩薩　　忿怒持金剛 　無邊超越菩薩　　金剛鎖菩薩 　持金剛菩薩　　住無戲論菩薩 　金剛持輪菩薩　　金剛銳菩薩 　適悅持金剛　　金剛牙菩薩 　離戲論菩薩　　持妙金剛菩薩 　持金剛利菩薩 　部母忙莽雞　　亦持堅慧杵(三股) 　嚴身以瓔珞　　彼右金剛針 　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰 　獨股堅利慧　　內拳申風輪(空入) 　左置商佉羅　　執持金剛鎖 　自部諸使俱　　其身淺黃色 　智杵為標幟　　四輪背相叉 　旋轉慧加定　　於執金剛下 　忿怒降三世　　摧伏大障者 　號名月黶尊　　三目四牙現 　夏時雨雲色　　阿吒吒笑聲 　金剛寶瓔珞　　攝護眾生故 　無量眾圍遶　　乃至百千手 　操持眾器械　　如是忿怒等 　皆住蓮華中　　二空開持風 　(準五古印少不相到)　　諸金剛持地 　金剛拳內縛(二空並豎二肘相近稍高豎以像槌形) 　忿怒軍荼利　　瑩如碧頗梨 　威光如劫火　　赫奕背日輪 　顰眉笑怒容　　虎牙上下現 　千目視不瞬　　威曜盛如日 　千手各操持　　金剛諸器杖 　首冠金剛寶　　龍瓔虎皮裙 　在於月輪中　　坐瑟瑟盤石 　忿迅俱摩羅　　住於青蓮華 　身作黃金色　　髮赤上撩亂 　瓔珞釧嚴身　　虎皮用縵跨 　慧杵定無畏　　纔持真言句 　化佛從口出　　次烏芻沙摩 　作大忿怒形　　黑色光焰起 　右劍下□索　　捧及三股叉 　器杖皆焰起　　奉教等金剛 　如是等上首　　十佛剎塵數 　持金剛眾俱 　　金剛手菩薩真言曰(縛日羅跛抳)。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓窴{縛日羅(二合)播抳(二)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)吽(三) 　　忙莽雞金剛真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓璈肣(二合字)吒怛哩(二合)吒(二)惹衍底(三)娑縛(二合)賀(引) 　　金剛針真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓磏醴ㄨF麼爾(丁逸反)□吠達爾(二)縛日囉(二合)素爾(入)縛囉禰(三)娑縛(二合)賀(引) 　　金剛鎖真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓磉(引)滿馱滿馱野(二)冒吒冒吒野(三)縛日嚕娜婆吠(四)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底賀帝(五)娑縛(二合)賀(引) 　　降三世金剛真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓甈曭L吽泮吒(二)娑縛(二合)賀(引) 　　一切持金剛真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓磉(引)吽吽(二)發吒發吒髯髯(三)娑縛(二合)賀(引) 　　金剛拳真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□圓畾P怖(二合)吒野縛日羅(二合)三婆吠(二)娑縛(二合)賀(引) 　　一切奉教金剛真言曰。 　　曩莫三曼多縛日羅(二合)□圓瑹Y係緊旨囉拽徙(二)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合三)佉娜佉娜(四)缽哩布羅野(五)薩縛緊迦囉□楞蠔P縛(二合)缽羅(二合)底尾然(七)娑縛(二合)賀(引) 　次往西方畫　　無量持金剛 　種種金剛印　　形色各差別 　普放圓淨光　　為諸眾生故 　中置般若尊　　不動曼荼羅 　風輪與火俱　　依涅哩底方 　大日如來下　　不動如來使 　持慧刀□索　　頂髮垂左肩 　一目而諦觀　　威怒身猛焰 　安住在盤石　　面門水波相 　充滿童子形　　光焰火界印 　風方忿怒尊　　所謂勝三世 　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛(五□橍 　不顧自身命　　專請而受教 　般若右邊置　　焰曼威怒王 　乘青水牛座　　持種種器杖 　髑髏為瓔珞　　頭冠虎皮裙 　遍身焰洞然　　顧視於四方 　如師子奮迅　　次右降三世 　　般若波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵地(入一)室哩(二合二)輸嚕(二合)多(三)尾惹曳(四)娑縛(二合)賀(引) 　　不動尊真言曰(可劍印)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合一)薩縛目契毘藥(二)薩縛他(三)怛囉(二合)吒(四)贊拏(五)摩賀路灑拏(六)欠佉(引)呬佉(引)呬(七)薩縛尾覲喃(二合八)吽怛囉(二合)吒(九)憾□娥□ 　　勝三世金剛真言曰(金剛界降三世也)。 　　曩莫三曼多縛日羅(二合)□圓瘨F訶訶(二)尾娑麼(二合)曳(平)(三)薩縛怛他櫱多尾灑野三婆吠(四)怛麗(二合)路枳也(二合)尾若也(五)吽惹(入)(六)娑縛(二合)賀(引) 　　大威德金剛真言曰(焰曼德迦)。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□a妝耩紇唎(二合二)瑟置唎(三)尾訖哩(二合)多那曩吽(四)薩縛設咄□(二合)娜(引)捨野(五)薩擔(二合)婆野沙擔(二合)婆野(六)娑叵(二合)吒娑發(二合)吒(七)娑縛(二合)賀(引) 　持真言行者　　次往第三院 　東方初門中　　釋迦師子壇 　謂大因陀羅　　妙善真金色 　四方相均等　　如前金剛印 　上現波頭摩　　周匝皆黃暉 　金剛印圍繞　　紫金光聚身 　具三十二相　　被服袈裟衣 　坐白蓮華臺　　為令教流布 　作彼而說法(缽印)　　智手吉祥印(空持水) 　入寶處三昧(眷屬同入)　　虛空觀自在 　無能勝並妃　　次北如來寶 　如來豪相尊　　大轉輪光聚 　無邊音聲佛　　如來悲愍慈 　左白傘蓋佛　　勝佛最勝佛 　高佛摧碎佛　　如來舌語笑 　寶上爍乞底　　栴檀香辟支 　多摩羅香等　　目連須菩提 　迦葉舍利弗　　如來並喜捨 　傘上如來牙　　輪輻辟支佛 　寶輻辟支佛　　拘絺羅阿難 　迦旃憂波離　　智供養雲海 　　釋迦牟尼佛真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)婆(二)薩縛吃哩(二合)捨[嗨-每+(臼/工)]素娜曩(三)薩縛達麼縛(無缽反)始多缽囉(二合)缽多(二合四)哦哦曩三麼三麼(五)娑縛(二合)賀(引) 　次於世尊右　　顯示遍知眼 　熙怡相微笑　　遍體圓淨光 　喜見無比身　　是名能寂母 　　彼真言曰(內縛申火屈風在火背一麥不相到)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)怛他(引)哦多作乞芻(二合二)尾野(二合)縛路(引)迦野(三)娑縛(二合)賀(引) 　次寫毫相明　　住缽頭摩華 　圓照商佉色　　執持如意寶 　滿足眾希願　　慧拳置眉閒(風指節) 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引一)縛囉泥(二)縛羅缽囉(二合)缽帝吽(三)娑縛(二合)賀(引) 　一切諸佛頂　　慧手指峰聚 　置頂成密印 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)鍐鍐鍐(二)吽吽吽(二)泮吒(四)娑縛(二合)賀(引) 　救世釋師子　　次南五佛頂 　白傘豎慧風(真金)　　定掌覆如蓋 　勝頂前刀印(金三補吒)　　最勝印金輪(淺黃) 　光聚如來頂(淺白)　　捨除智成拳(白內縛) 　風輪屈如鉤　　復於毫相北 　安布三佛頂　　廣大發生頂 　同前蓮華印　　極廣廣生頂 　五智金剛印　　無邊音聲頂 　即前商佉印 　　白傘蓋佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)□(二)悉怛多缽怛囉(二合)鄔瑟尼(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　勝佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)苫(二)惹(入)欲鄔瑟尼灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　最勝佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)施枲(二)尾惹欲鄔瑟尼(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　光聚佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)怛陵(二合二)帝儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　除障佛頂真言曰(又捨除又除業梵雲毘吉羅那)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)訶林(二)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　廣生佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)吒嚕吽(二)鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　　發生佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)輸嚕吽(二合三)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑縛(二合)賀(引) 　　無量聲佛頂真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)吽(二)惹欲鄔瑟抳(二合)灑(三)娑縛(二合)賀(引) 　次布聲聞眾　　梵夾為標幟(在左) 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)係睹缽羅(二合)底也(二合)野(二)尾櫱多(三)羯麼涅惹多(四)吽 　復置緣覺眾　　內縛豎火輪 　圓滿錫杖相 　　真言曰 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)縛 　釋迦牟尼前　　無能勝及妃 　明王智持蓮(風空捻火屈) 　定掌外向舒(高於頂)　　而在黑蓮上 　妃密勝大口(黑色持刀內縛並二空如鉤) 　　阿(上)跛囉(引)爾多(引)真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)吽(二)地□□□□地□□□□艩唧□□□□唧□□□□(四)娑縛(二合)賀(引) 　　無能勝妃真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿跛囉爾帝(二)惹愆底怛抳帝(三)娑縛(二合)賀(引) 　次於東北方　　布列淨居眾 　自在思惟手(側頭就手) 　普華風火差(火入胸前側) 　光鬘空在掌　　滿意空風華 　遍音空加水　　火風以掩耳(兩耳) 　　自在天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)唵播囉爾怛麼(二合)囉底毘藥(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　普華天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)摩弩羅摩(二)達麼三婆縛(三)毘婆縛(四)迦託迦託娜(五)三三忙縒泥(六)娑縛(二合)賀(引) 　　光鬘天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)惹都鄔奼(二合)寫難(二)娑縛(二合)賀(引) 　　滿意天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)阿唵哿聹恥弊(二)娑縛(二合)賀(引) 　　遍音天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)唵阿婆薩縛(二合)□弊(二合)娑縛(二合)賀(引) 　行者於東隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　慧珠定操瓶　　掌印定持杖 　青羊已為座　　妃後侍左右 　婆藪仙仙妃　　阿詣囉瞿曇 　阿底哩與仙　　及毘哩瞿仙 　次置自在女　　毘紐夜摩女 　賢摩羯二魚　　羅□阿伽羅 　大主訶悉多　　次置於摩伽 　七曜眾間錯　　自記質怛羅 　果得尾捨佉　　藥叉持明眾 　次增長天王　　南門難陀龍 　烏波大龍王　　並二修羅王 　近門黑暗天　　次焰魔羅王 　手持檀拏印　　水牛以為座 　震雷玄雲色　　七母並黑夜 　死后妃圍繞　　奉教鬼眾女 　鬼眾拏吉尼　　成就大仙眾 　摩尼阿修羅　　及阿修羅眾 　金翅王並女　　準九頭龍印 　鳩盤荼及女　　火天空在掌 　縛思等仙印　　空持地二節(下二) 　次第開敷遍(先開頭指)　　焰魔定慧合 　地風雙入月(空屈至火)　　七母三昧拳 　抽空豎鎚印　　暗夜三昧拳 　風火並皆申　　焰魔妃後鐸 　慧手垂五輪　　猶如健吒相 　荼吉尼定掌　　爾賀縛觸之 　　火天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿擬曩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　後真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿起禰曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　縛斯仙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)縛斯瑟吒(二合)□釤(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　阿跌哩仙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)惡帝羅(二合)也摩訶□釤(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　驕答摩仙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)婆哩(二合)輸怛摩(二合)摩訶□釤(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　櫱栗伽仙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)俱怛摩(二合)摩訶(引)□釤(二)櫱□伽(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　增長天王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)唵尾嚕□□條□藥乞叉(二合)地跛多曳(三)娑縛(二合)賀(引) 　　閻魔王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)縛(無背反)縛娑縛(二合)多野(二)娑縛(二)賀(引) 　　死王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)沒哩(二合)底野(二合)吠(二)娑縛(二合)賀(引) 　　七母真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)忙底哩(二合)毘藥(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　暗夜神真言曰(大黑天神)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)迦拿囉底哩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　奉教官真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)只怛羅(二合)虞缽多(二合)野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　拏吉尼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)頡唎(二合)訶(二)娑縛(二合)賀(引) 　　金翅鳥王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿缽羅(二合)底(二)賀多(三)捨薩那喃(引)(四)怛爾也(二合)他(五)唵捨句娜(六)摩訶(引)捨句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合九)薩縛跛曩哦娜迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴薩摩(二合)囉(十四)吽底瑟奼(二合)(十五)冒地薩怛舞(二合)(十六)枳孃(二合)跛野底(十七)娑縛(二合)賀(引) 　泥哩底方主　　號名大羅剎 　執刀恐怖形(慧刀)　　是諸羅剎娑 　蓮合水入月　　風豎空火交 　及羅剎女等 　　羅剎主真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)囉(入)吃察(二合)娑(二)地波哆曳(三)娑縛(二合)賀(引) 　　羅剎斯真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)□糖V間慼戮P(二)哦尼弭(三)娑縛(二合)賀(引) 　　羅剎眾真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱喃(引)□□\騤□□細毘藥(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　西門內左右　　忿怒無能勝 　阿毘目佉對　　難徒拔難徒 　及以諸地神　　龍王縛嚕拏 　天形女人狀　　龍光龜為座 　執耀眾尊辰　　香對生大光 　寂蠍弓秤宮　　月耀及女天 　男天摩奴赦　　遮文鳩摩利 　釋梵二天女　　自在烏摩妃 　門北當安布　　廣目天龍眾 　龍王妃眷屬　　那羅毘紐妃 　辯才塞建曩　　月妃戰捺羅 　鼓天歌天女　　歌天樂天眾 　風天並眷屬　　天使並妃等 　水天執□索　　諸龍覆散掌 　二空互相絞　　二龍左右掌 　更互而相加　　地神持寶瓶 　辯才即妙音　　慧風持於空 　運動如奏樂　　彼天賓弩印 　那羅延持輪　　定掌以舒散 　後契空持風　　圓滿如輪勢 　塞建翻童子　　三首乘孔雀 　商羯羅戟印　　定空加自地 　(三指散空捻地甲為加對合曰持)　　後印空持地 　妃密三輪開　　遮文荼定掌 　仰持劫波羅　　月天三昧印(觀音半印) 　持於白蓮華　　宿密火空交 　縛庾風天幢　　智拳地水豎 　皆眷屬圍繞 　　廣目天真言曰(二拳背相合空押火輪甲風交申如索空召)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)唵尾嚕博乞叉(二)那伽地波跢曳(三)娑縛(二合)賀(引) 　　水天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿播缽多曳(引二)娑縛(二合)賀(引) 　　難陀拔難陀真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)難徒缽難娜曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸龍真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)銘伽捨爾曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　地神真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)缽哩(二合)體(丁以反)吠曳(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　妙音天女真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)蘇(上)羅娑縛(二合)帶曳(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　那羅延天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑縛(二合)賀(引) 　　後真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑縛(二合)賀(引) 　　月天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)戰捺羅(二合)野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　請二十八宿真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿(上)瑟吒尾孕(二合)設底喃諾乞察(二合)怛囉(上二合)毘藥(二合二)爾(寧逸反)曩□□q曳(三)摘計吽惹(四)娑縛(二合)賀(引) 　　摩醯首羅天真言曰(二羽外相叉右押左直豎地風空成召)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)唵摩係(引)濕縛(二合)囉野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　烏摩爾妃真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)烏摩爾弭(二)娑縛(二合)賀(引) 　　風天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)縛(引)野吠(二)娑縛(二合)賀(引) 　　眷屬諸仙二十八天八部真言。在大曼荼羅圖中。 　北方門內置　　難陀烏波龍 　俱妃羅並女　　次西捨乞羅(天帝釋名) 　釋眾諸眷屬　　明女歌樂天 　摩□羅樂天　　摩□羅伽眾 　成就持明仙　　持鬘並天眾 　他化兜率天　　光音大光音 　門東毘沙門　　吉祥功德天 　八大藥叉眾　　持明仙仙女 　百藥愛才等　　賢鉤本方曜 　並阿濕毘爾　　多羅滿者百 　十二屬女天　　螃蟹師子眾 　大戰鬼大白　　毘那夜迦等 　摩訶迦羅天　　多聞虛心合 　雙地入掌交　　空樹風側屈 　一寸不相著　　左一切藥叉 　定拳風如鉤　　一切藥叉女 　舒掌空持地　　風捻空輪節(亦合手作) 　門東毘捨遮　　定拳申火輪 　前印火輪屈　　即名毘捨支 　又大藥叉印　　定慧內叉拳 　水豎二風屈 　　多聞天王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)味室羅(二合)摩拏野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸藥叉真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)藥乞曬(二合)濕縛羅耶(二合二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸藥叉女真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)藥乞叉(二合)尾爾也(二合)達哩(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸毘捨遮真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)毘捨遮櫱底(丁以反二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸毘捨支真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)毘旨毘旨(二)娑縛(二合)賀(引) 　東北伊捨那　　眷屬部多等 　戟印三昧拳　　豎火風屈背 　　伊捨那天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)嚕捺囉(二合)野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸步多真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)喁縊喁伊(上)櫱懵散寧(二)步多南(三)娑縛(二合)賀(引) 　東門帝釋天　　安住妙高山 　寶冠被瓔珞　　手持獨股杵 　天眾自圍繞　　左置日天眾 　八馬車輅中　　二妃在左右 　逝耶毘逝耶　　摩利支在前 　識處空處天　　無所非想天 　堅牢神與後　　器手天天女 　常醉喜面天　　左右二守門 　並二守門女　　持國大梵天 　四禪五淨居　　次木者作者 　鳥頭並米濕　　增益不染等 　羊牛密夫婦　　慧流星霹靂 　日天子眷屬　　帝釋印內縛 　二風申如針(空豎)　　日天禪智仰 　風水加火背　　其狀車輅形 　社耶毘社耶　　般若三昧手 　風地節相背　　水火自相持 　空並置於心　　九執二羽合 　空輪並而申　　梵天持紅蓮(準月) 　三昧空捻水　　明妃風加火 　空持水中節　　乾闥婆密印 　內縛申水輪(若作事業諸天單手作亦得) 　修羅以智手 　風絞空輪上(定手如妙音) 　　帝釋天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)鑠吃囉(二合)也(二)娑縛(二合)賀(引) 　　持國天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)唵地隸(二合)多羅瑟吒羅(二)羅羅缽囉(二合)末馱那(二合三)娑縛(二合)賀(引) 　　日天子真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿爾怛夜(二合)野(二)娑縛(二合)賀(引) 　　摩利支真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)唵摩利支(二)娑縛(二合)賀(引) 　　九執真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)櫱囉(二合)醯濕縛(二合)哩也(二合二)缽羅(二合)缽多(二合)孺底囉摩野(三)娑縛(二合)賀(引) 　　大梵天王真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)缽囉(二合)惹缽多曳(二)娑縛(二合)賀(引) 　　乾闥婆真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)尾戍馱薩縛(二合)囉縛(引)係爾(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸阿修羅真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿素囉囉延(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸緊那羅真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)賀佉薩喃(二)尾賀薩喃(三)枳那羅□楚戮P縛(二合)賀(引) 　　摩□羅伽真言曰(名摩□羅哦)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)櫱羅藍尾囉鄰(二)娑縛(二合)賀(引) 　　諸人真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)壹車缽藍(二)摩弩麼曳迷(三)娑縛(二合)賀(引) 　　請召諸天真言曰。 　　那莫三滿多沒馱喃(引一)唵(引)薩縛爾(泥齊反)縛多喃(二)翳醯曳(二合)呬(三)阿爾(寧逸反)底也(二合)素摩(四)半左諾乞察怛囉(二合五)囉(引)護計都(六)那縛(二合)捺捨尾麼曩(七)阿瑟吒尾孕(二合)設底(八)畢□(二合)體(丁以反)米(引)曳(引九)摘枳(系異反)吽柞(十)娑縛(二合)賀(引) 　　普世明妃真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)路迦路迦羯囉野(二)薩縛禰縛曩哦藥乞叉(二合)健達縛阿素羅哦嚕拏緊曩羅摩護囉我爾(三)訶哩(二合)捺野(四)爾也(二合引)羯囉灑(二合)野(五)尾質怛囉(二合)櫱底(六)娑縛(二合)賀(引) 　爾時薄伽梵　　告金剛手言 　有遍一切處　　甚深祕法門 　住此字門者　　事業疾成就 　寶冠舉手印(五股)　　身行輪布之 　眉間咽心臍　　阿字至娑賀 　右旋輪相接　　初行果圓寂 　方便一切處　　身外如光焰 　伊等十二字　　在外而散佈 　　曩莫三滿多沒馱喃阿 　　曩莫三滿多沒馱喃娑 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□g鍊 　　迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏多他娜馱曩跛頗摩婆莽野羅拿縛捨灑娑賀(皆上聲短呼) 　　曩莫三滿多沒馱喃阿(引) 　　曩莫三滿多沒馱喃娑(引) 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□g騥□ 　　迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏多他娜馱曩波頗麼婆莽野囉拿縛捨灑娑賀(次引聲長呼)(右此一轉去聲呼之) 　　曩莫三滿多沒馱喃暗 　　曩莫三滿多沒馱喃糝 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□耤 　　劍欠儼儉噞占襜染瞻髯[鹵*古][口*諂]喃湛喃擔探喃淡喃□□□泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]鍐閻□藍鍐睒衫參頷(其口邊字皆帶第一轉本音呼之) 　　曩莫三滿多沒馱喃噁 　　曩莫三滿多沒馱喃索 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□g騥奩 　　屩卻虐噱□灼綽弱杓弱磔拆搦擇搦[口*但]託諾鐸諾博泊漠薄莫藥□驗□□□槴□逸獎□□伊縊塢烏哩梩哩嚧翳藹污奧 　　菩提心真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)冒(引)地阿 　　菩提行真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)左哩也(二合)阿(引) 　　成菩提真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)三冒(引)地暗 　　涅槃真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)涅□縛(二合)拏惡 　　(曼荼羅三重內金輪二三同中位噁字第三重黃黃白色色方便一切處)。 　　爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀念未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿三忙缽多(二合)達麼馱睹(二)櫱登(底孕反)櫱多喃(三)薩縛他(引四)暗欠阿(上)阿暗惡(五)糝索(六)唅鶴(七)□□騥嫩鍐縛(入九)娑縛(二合)賀(引)(十)吽□□驒楛駛□□騤□□賀(引)(十一)□□飩□騤□□賀(引十二) 　　爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大眾會。告執金剛祕密主言。佛子有祕密八印最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為標幟。圖其漫荼羅如本尊相應。若依法教於真言門。修菩薩行諸菩薩。應如是知。自身住本尊形堅固不動。知本尊已。如本尊住而得悉地。雲何八印。 　寶幢日暉色　　三角而具光 　蓮合散地風　　開敷淨金色 　縛字金剛光　　風輪屈在空 　彌陀真金色　　月輪波頭繞 　開敷妙蓮華　　鼓音曼荼羅 　半月空點圍　　雙地入滿月 　普賢曼荼羅　　滿月金剛繞 　蓮華豎二空　　觀音頗梨色 　彩虹金剛幡　　準前屈火輪(如鉤相背) 　文殊鬱金色　　虛空雜色圍 　青蓮開火輪　　慈氏黃金色 　虛空用青點　　金剛掌旋轉(掌心相著) 　　大威德生真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)□□騤□娑縛(二合)賀(引) 　　金剛不壞真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)鍐縛(二)娑縛(二合)賀(引) 　　蓮華藏真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引一)糝索(二)娑縛(二合)賀(引) 　　萬德莊嚴真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)唅鶴(二)娑縛(二合)賀(引) 　　一切支分生真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)暗惡(二)娑縛(二合)賀(引) 　　世尊陀羅尼曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)沒馱達囉尼(二)娑沒□(二合)底沫羅馱曩迦[口*履](三)馱囉馱囉馱囉野馱囉野薩鍐(四)婆哦縛底(五)阿迦(引)囉縛底(六)三麼曳(七)娑縛(二合)賀(引) 　　文殊師利菩薩法住真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)阿(去)吠娜尾泥(二)娑縛(二合)賀(引) 　　迅疾彌勒菩薩真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)摩訶(引)瑜(引)哦瑜(引)擬(宜以反)寧(二)瑜詣濕縛(二合)[口*履](三)欠惹唎計(四)娑縛(二合)賀(引) 　　無所不至真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝(引)毘庾(二合引一)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合二)薩□縛(二合)他(上引三)阿(上)阿(引)暗惡(四) 　　即時住於智生三昧而說出生種種巧智百光遍照真言曰(金剛掌舒臂頂上時時搖動)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)暗 　　欲布百光王暗字在其中。次輪布十二伊等至鄔奧第二迦等二十五字。第三輪迦(引)等二十五。第四劍等二十五。第五卻等二十五。右旋轉布。相接三七遍加持頂戴。盤珠掌內進力屈上節。 　金剛手請問　　真言行菩薩 　修行幾時月　　禁戒得終竟 　薄伽梵告言　　善哉勤勇士 　汝問殊勝戒　　故佛所開演 　緣明所起戒　　住戒如正覺 　令得成悉地　　為利世間故 　等起自真實　　常住於等引 　修行戒當竟　　菩提心業果 　和合為一相　　遠離諸造作 　具戒如佛智　　異此非具戒 　得諸法自在　　通達利眾生 　常修無著行　　等礫石眾寶 　乃至滿落叉　　所說真言教 　畢於時月等　　禁戒量終竟 　最初於金輪　　住大因陀羅 　而觀於阿字　　當結金剛印 　飲乳以資身　　行者一月滿 　能調出入息　　次於第二月 　嚴整水輪中　　輪圍成九重 　秋夕月光色　　應以蓮華印 　而服醇淨水　　次於第三月 　勝妙火輪觀　　三角威焰鬘 　結大慧刀印　　噉不求之食 　燒滅一切罪　　而生身語意 　第四月風輪　　行者常服風 　結轉法輪印　　攝心以持誦 　金剛水輪觀　　依住於瑜伽 　是為第五月　　遠離得非得 　行者無所得　　等同三菩提 　和合風火輪　　出過眾過患 　復一月持誦　　此名第六月 　亦舍利非利　　釋梵等天眾 　遠住而禮敬　　一切為守護 　人天藥草神　　持明諸靈仙 　翼侍隨教命　　羅剎七母神 　一切為障者　　見是處光明 　馳散如猛火　　恭敬而遠之 　等正覺真子　　一切得自在 　調伏難降者　　如大執金剛 　饒益諸群生　　同於觀世音 　經逾六月已　　隨所願成果 　常當於自他　　悲愍而救護 　持珠當心上　　餘如蘇悉地 　一一諸真言　　作心意念誦 　出入息為二　　第一常相應 　阿字布支分　　持滿三洛叉 　普賢及文殊　　執金剛聖天 　現前而摩頂　　行者稽首禮 　速奉閼伽水　　意生香華鬘 　便得身清淨　　念誦分限畢 　持珠安本處　　方入三摩地 　食頃從定出　　復結根本印 　真言七遍已　　次陳虛空眼 　奉獻香華等　　悅意妙伽陀 　閼伽及發願　　說救世加持 　令法眼道遍　　一切處久住 　當合金剛掌　　隨明遍觸身 　　加持句真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)薩縛他(二)勝勝(三)怛陵(二合)怛陵(二合四)顒顒(五)達鄰達鄰(六)娑他(二合)婆野娑他(二合)婆野(七)沒馱薩底也(二合)縛(八)達麼薩底也(二合)縛(九)僧伽薩底也(二合)縛(十)娑縛佉縛(十一)吽吽(十二)吠娜尾泥(十三)娑縛(二合)賀(引) 　難堪忍大護　　左旋解大界 　還主三昧耶　　頂上散開之 　心送於聖天　　五輪投地禮 　當啟白眾聖　　現在諸如來 　救世諸菩薩　　不斷大乘教 　到殊勝位者　　唯願聖天眾 　決定證知我　　各當隨所安 　後復垂哀赴 　　真言曰。 　　唵(一)訖哩妒縛(二合)(二)薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合)(三)悉地捺哆(引)(四)野他(引)努哦(引五)櫱車特梵(二合六)沒馱尾灑鹽(七)布曩囉哦摩曩野睹(八)唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)穆(九) 　如前三密護　　懺悔隨喜等 　思惟菩提心　　而住薩埵身 　聖力所加持　　行願相應故 　持明傳本教　　無越三昧耶 　順行於學處　　悉地當現前 　我依大日教　　開示瑜祇行 　修證殊勝福　　普利諸有情 　　大毘盧遮那經廣大成就儀軌卷下 　　大毘盧遮那成就儀軌二卷。法全阿闍梨住玄法寺而所撰集。故呼曰玄法寺儀軌。此慈覺大師之請來也。舊本五言偈頌一行四句。是古來調經本之通法也。然今所梓行則一行三句。是由間有腳注其句難分而已。又其所仇正皆以冠注之。庶乎後賢為再正之。時。 　　正德元年龍集辛卯仲秋念有三日靈雲道場沙門慧光欽識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0852b 大毘盧捨那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌 　　大毘盧捨那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌捲上 　　供養方便會第一 　歸命滿分淨法身　　毘盧捨那遍照智 　開敷妙覺光明眼　　修廣猶若青蓮葉 　我今依經要略說　　自利利他悉地法 　真言次第方便行　　發起信解勝妙門 　先令自心離塵垢　　思惟諸佛現於前 　諦想自身在其所　　虔誠布散妙香花 　種種勝妙莊嚴具　　瞻仰本尊明印法 　一心恭敬而作禮 　　作禮方便真言曰 　　唵(引)(一)曩莫薩縛怛他(引)櫱多(二)迦(引)野縛(引)吃質(二合)多(三)縛日羅(二合)娜滿娜南迦嚕弭(四) 　由此作禮真實言　　即能遍禮十方佛 　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　及以無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　唵(一)薩縛播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩縛日囉(二合)野(三)娑縛(二合引)賀 　南無十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰。 　　唵(引)(一)薩縛沒馱冒地薩怛鍐(二合)(二)設囉□芷怴慼熟滇ㄓ橝o(二合)達磨(四)頡利(二合)(五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰。 　　唵(一)薩縛怛他櫱多(二)布惹缽囉(二合)縛(無阿反)□多(二合)曩夜怛麼(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多室者(二合)地底瑟奼(二合)擔(五)薩縛怛他(引)櫱多惹難謎阿味設睹(引)(六) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏身　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心方便真言曰。 　　唵(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三) 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜 　　隨喜方便真言曰。 　　唵(引)(一)薩縛怛他櫱多(二)本惹(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉(二合)(四)薩叵(二合)羅儜三麼曳(引)(五)吽 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　常以大雲降法雨 　　勸請方便真言曰。 　　唵(引)(一)薩縛怛他櫱多(二)睇灑儜布惹迷伽三暮捺囉(二合)(三)薩叵(二合)羅儜三摩曳(四)吽 　願令凡夫所居處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住清淨法界身 　　奉請法身方便真言曰。 　　唵(引)(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)捺睇灑夜弭(三)薩縛薩怛縛(二合)係多(引)□他(二合去)野(四)達磨馱睹悉體(他以反二合)底□縛(二合)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向方便真言曰。 　　唵(引)(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)涅哩(二合)也怛曩(二合)布惹迷伽三暮捺囉(二合)(三)娑婆囉儜三摩曳(引)(四)吽 　為令身心遍清淨　　哀愍救攝於自他 　心性如是離諸垢　　身隨所應以安坐 　分明諦觀初字門　　輪圍九重虛圓白 　次當結三昧耶印　　所謂淨除三業道 　應如密印相　　諸正遍知說 　當令定惠手　　並建二空輪 　遍觸諸支分　　誦持真實語 　　淨除三業道真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(一)阿三迷怛哩(二合)三迷(二)三摩曳娑縛(二合)賀 　纔結此印故　　能淨如來地 　地波羅蜜滿　　成三法道界 　所謂諸印等　　次第如繼說 　真言者當知　　所作得成就 　次結法界生　　密惠之標幟 　淨身口意故　　遍轉於分身 　般若三昧手　　俱作金剛拳 　二空在其掌　　風幢皆正直 　如是名法界　　清淨之祕印 　　法界生真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南達磨馱睹薩縛(二合)婆縛(二合)句唅 　如法界自性　　而觀於自身 　或以真實言　　三轉而宣說 　當見住法體　　無垢如虛空 　真言印威力　　加持行人故 　為令彼堅固　　觀自金剛身 　結金剛智印　　正觀手相背 　地水火風輪　　左右互相持 　二空各旋轉　　合於惠掌中 　是名為法輪　　最勝吉祥印 　是人當不久　　同於救世者 　真言印威力　　成就者當見 　常如實輪轉　　而轉大法輪 　　金剛薩埵輪真言曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□g馗□騤□□怛摩(二合)呴含 　誦此真言已　　當住於等引 　諦觀我此身　　即是執金剛 　無量天魔等　　諸有見之者 　如金剛薩埵　　勿生疑惑心 　次以真言印　　而擐金剛甲 　當觀所被服　　遍體生焰光 　用是嚴身故　　諸魔為障者 　及餘噁心類　　睹之鹹四散 　是中密印相　　先作三補吒 　心觀二風輪　　糾持火輪上 　二空自相並　　而在於掌中 　誦彼真言已　　當觀無垢字 　　金剛甲冑真言曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)赦(一)唵縛日囉迦縛遮吽 　囉字色鮮白　　空點以嚴之 　如彼髻明珠　　置之於頂上 　設於百劫中　　所積眾罪垢 　由是悉除滅　　福惠皆圓滿 　　彼真言曰(同用普印) 　　曩莫三滿多沒馱南覽 　真言同法界　　無量眾罪除 　不久當成就　　住於不退地 　一切觸穢處　　當加此字門 　赤色具威光　　焰鬘遍圍繞 　警發於地神　　應說如是偈 　(雙膝長跪定持杵當心惠手舒五指平掌按地) 　　怛鍐(二合汝也)泥(引)尾(引地天有女聲)娑(引)乞叉(引二合護也)部(引)跢(引)悉(親也於叉)薩縛(一切)沒馱(引)曩(佛有多聲)跢(引)易南(二利度也導師義)左裡也(二合引行也)曩也(修也)尾勢(引)曬(引)數(入三殊勝)部蜜(淨地)播(引)羅密跢(引到彼岸)速者(四等)摩囉(天魔)細(引)便演(二合軍眾)怛他(引如)婆櫱南(二合五破)捨(引)吉也(二合釋迦也)僧四(引)曩(師子)跢(引)易弩(引赦世六)怛他(引)賀(妒我)魔羅(魔)惹演乞□(二合)怛縛(二合伏也)滿拏□歷(曼荼羅)洛佉夜(引盡)沒藥(二合)唅(我八) 　　地神持次第真言曰。 　　唵部(引入)欠 　　灑淨真言曰(三股持印)。 　　南麼三曼多勃馱喃(一凡真言中事聲字皆稍上聲呼之以下准引此一)阿缽囉(二合)底娑(上)謎(二)哦哦曩娑(上)謎(三)三滿多(引)弩(鼻音)櫱帝(引)(四)缽囉(二合)訖哩(二合)底尾秫弟(引五)達磨馱睹(六)尾戍馱□□□騤□□賀(引) 　　受持地真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)喃(引)(二)薩縛怛他櫱多(引二)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟恥(二合)帝阿佐麗(四)尾麼麗(五)娑麼(二合)羅禰(平)(六)缽囉(二合)訖哩(二合)底缽哩輸睇(七)娑縛(二合)賀(引) 　　地神真言曰。 　　喃麼三曼多勃馱喃(一)缽□體(地以反)梅(無蓋反)曳娑縛(二合)訶 　　次地神勸請偈。 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅密 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我盡曼荼羅 　　大毘盧遮那成佛神變加持經菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品第二 　　爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法優陀那曰。 　真言遍覺者　　通達祕密壇 　如法為弟子　　燒盡一切罪 　壽命悉焚滅　　令被不復生 　同於灰燼已　　彼壽命還復 　謂以字燒字　　因字而更生 　一切壽及生　　清淨遍無垢 　以十二支句　　而作於彼器 　如是三昧耶　　一切諸如來 　菩薩救世者　　及佛聲聞眾 　乃至諸世間　　平等不違逆 　解此平等誓　　祕密漫荼羅 　入一切法教　　諸壇得自在 　我身等同彼　　真言者亦然 　以不相異故　　說名三昧耶 　現前觀羅字　　謂淨光焰鬘 　赫如朝日暉　　念聲真實義 　能除一切障　　解脫三毒垢 　諸法亦復然　　先自淨心地 　復淨道場地　　悉除眾過患 　其相如虛空　　如金剛所持 　此地亦如是　　住本尊瑜伽 　加以五支字　　等引而運想 　即同牟尼尊　　阿字遍金色 　用作金剛色　　加持於下體 　說名瑜伽座　　鍐字素月光 　在於霧聚中　　加持自臍下 　是名大悲水　　覽字初日暉 　□赤在三角　　加持本心位 　是名智火光　　唅字劫災焰 　黑色在風輪　　加持白毫際 　說名自在力　　佉字及空點 　想成一切色　　加持在頂上 　故名為大空　　五字以嚴身 　威德炬熾燃　　滅除眾罪業 　天魔為障者　　見赫奕金剛 　首中百光王　　安立無垢眼 　觀身同如來　　復念滿足句(一引) 　阿鍐覽唅欠　　安立器世間 　空風最居下　　以觀火水地 　是輪同金剛　　名大目陀羅 　光焰淨金色　　普皆遍流出 　爾時薄伽梵　　觀察大眾會 　告祕密主言　　有法界標幟 　由是嚴身故　　生死中巡歷 　於如來大會　　菩提幢摽幟 　諸天龍夜叉　　恭敬而受教 　初印佛三昧　　法界及法輪 　憩伽歸命合　　屈風空輪加 　法螺虛心合　　風絞空輪上 　吉祥願蓮花　　金剛大惠印 　摩訶如來頂　　由峰毫相藏 　瑜伽持缽相　　智惠手上舒 　名無畏施者　　下垂哀滿願 　惠拳舒火水　　智者成佛佛 　內縛風輪索　　心印舒火輪 　舒水如來臍　　內縛舒惠水 　是名如來腰　　如以習真言 　　大惠刀真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃摩賀(引)朅伽尾囉惹達摩珊捺囉(二合)奢迦娑訶惹薩得迦(二合)野捺□(二合)瑟恥砌諾迦怛他(引)櫱多尾目乞底(二合)爾(入)佐多(五)尾囉哦達摩爾(入)惹多吽 　　大法螺真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)睹 　　蓮華座真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一引)阿(去) 　　金剛大惠真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一引)吽 　　如來頂真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一引)吽吽 　　如來頂相真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一引)哦哦曩(引)難多娑叵(二合)囉儜尾秫馱達磨爾(入丁逸反)惹帝娑縛(二合)賀 　　毫相藏真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(一引)阿(急呼)唅惹 　　大缽印真言。 　　曩莫三滿多沒馱南(一引)婆(上急呼) 　　施無畏真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)(一)薩縛他(二)爾那爾那(三)佩野曩奢那娑縛(二合)賀(引) 　　與願真言曰。 　　歸命(一)縛囉那縛日囉(二合)怛麼(二合)迦娑縛(二合)賀 　　悲生眼真言曰。 　　歸命(一)哦哦曩縛囉落吃叉(二合)儜迦嚕拏摩野怛他(引)櫱多作吃芻(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　如來索真言曰。 　　歸命(一)係係摩訶播捨缽囉(二合)娑嘮那哩也(二合)薩埵馱睹微謨訶迦怛他櫱多地目吃底爾(入)佐多娑縛(二合)賀 　　如來心真言曰。 　　歸命(一)枳穰(二合)怒嗢婆(二合)縛娑縛(二合)賀 　　如來臍真言曰。 　　歸命(一)阿沒□(二合)都嗢婆(二合)縛娑縛(二合)賀 　　如來腰真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多三娑縛娑縛(二合)賀(引) 　　如來藏真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱底蔽□□落落娑縛(二合)賀 　　普光真言曰。 　　歸命(一)入縛(二合)拿摩履爾怛他(引)櫱多□旨娑縛(二合)賀 　藏印虛心合　　風水屈入內 　火合空亦然　　地合令小屈 　普光准大界　　二空屈入月 　風舒如放光　　屈火如鉤形 　如來甲如前　　舌相二空入 　語門虛中合　　水風移入月 　牙印風入掌(三補吒)　　辨說二風輪 　置火第三節(頭勿相著)　　十力蓮花合 　地空屈入內　　掌內節相合 　念處風捻空　　開悟空持水 　普賢如意珠　　蓮合風加火 　慈氏印准前　　屈風火輪下 　無能害力(次偈) 　嚴淨佛國土　　奉事諸如來 　諦觀香水海 　　大海真言曰。 　　唵尾摩嚕娜地吽 　以妙蓮花王　　持於花藏界 　眾初正覺等　　敷置曼荼羅 　密中之祕密　　大悲胎藏生 　及無量世間　　出世漫荼羅 　彼所有圖像　　次第說當聽 　四方普周匝　　一門及通道 　金剛印遍嚴　　中羯磨金剛 　其上大蓮花　　妙色金剛莖 　八葉具鬢蕊　　眾寶自莊嚴 　開敷含果實　　於彼大蓮印 　大空點莊嚴　　十二支生句 　普遍花臺中　　常出無量光 　百千眾蓮繞　　其上復觀想 　大覺師子座　　寶王以校飾 　在大宮殿中　　寶柱皆行烈 　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡 　垂懸妙寶衣　　周匝香花雲 　及與眾寶雲　　普雨雜花等 　繽紛以嚴地　　諧韻有愛聲 　而奏諸音聲　　宮中想淨妙 　賢瓶與閼伽　　寶樹王開敷 　照以摩尼燈　　三昧澈蠾a 　自在之婇女　　佛波羅密等 　菩提妙嚴花　　方便作眾伎 　歌詠妙法音　　供養諸如來 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住(普通印) 　結大輪壇印　　次眾色界道 　　囉(白色中)覽(赤色憧)迦(黃色花)麼(青色彌)訶(黑色音)界道金剛惠印真言觀彼中胎內(諸尊種子一一分明安布先想圓光)。 　普光淨月輪　　清淨離諸垢 　中有本尊形　　妙色超三界 　綃縠嚴身服　　寶冠紺鬘垂 　寂然三摩地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯形色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無想淨法體　　應願濟群生 　以八曼荼羅　　眷屬自圍繞 　次東遍知印　　此方觀自在 　南置金剛手　　依涅哩底方 　不動如來使　　風方勝三世 　四方四大護　　初門釋迦文 　第三妙吉祥　　南方除蓋障 　勝方地藏尊　　龍方虛空藏 　及蘇悉眷屬　　護世威德天 　次第而安布　　次應執香爐 　(若有者不可要印無作也但執香爐真言有別可口決也) 　　次如來甲真言曰。 　　歸命(一)缽囉(二合)戰拏縛日囉(二合)入縛拿尾娑普(二合)囉吽 　　次如來舌真言曰。 　　歸命(一)怛他櫱多爾訶縛(二合)薩底也(二合)達麼缽囉(二合)底瑟恥(二合)多娑縛(二合)賀(引) 　　如來語真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多摩訶(引)縛吃怛囉(二合)尾濕縛(二合)枳孃(二合)曩摩護那也娑縛(二合)賀 　　如來牙真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多能(去)瑟吒囉(三合)囉娑囉娑(引)釳囉(二合)參缽囉(二合引)博迦薩縛怛他(引)櫱多尾灑也糝婆縛娑縛(二合)賀 　　如來辨說真言曰。 　　歸命(一)阿振底也那部(二合)多(二)□□□騥□三摩多(上)缽囉缽多(二合)尾輸(上)馱娑縛(二合)羅娑縛賀 　　如來十力真言曰。 　　歸命(一)捺奢沬浪哦達(二)吽三髯娑縛賀 　　如來念處真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多娑麼□(二合)底薩怛縛(一合)係怛縛(一合)毘庾(二合)嗢□□□□多哦哦曩三忙糝麼娑縛(二合)賀(引) 　　平等開悟真言曰。 　　歸命(一)薩縛達麼三麼多缽羅(二合)缽多(二合)怛他(引)櫱多弩櫱多娑縛(二合)賀(已上如來身會) 　　普賢菩薩如意珠真言曰。 　　歸命(一)參摩多弩櫱多尾囉惹達麼爾(入)社多麼賀麼賀娑縛(二合)賀(引) 　　慈氏菩薩真言曰。 　　歸命(一)阿爾多惹野薩縛薩怛縛(二合)奢野弩□磻□□騤耙□賀 　　時佛住甘露生三昧說一切三世無閡力明妃真言曰(可用頂印)。 　　歸命怛咥他(一)伽伽娜三迷(二)阿缽囉(二合)□三謎(三)薩縛怛他(引)櫱多三麼跢弩櫱帝(四)哦哦曩三麼(五)縛羅落乞叉(二合)嬭(平)(六)娑縛(一合)賀(引) 　　無能害力明妃真言曰(可用寶篋印)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)阿三迷(三)缽囉(二合)謎(四)阿者隸(五)哦哦泥薩摩(二合)羅嬭(六)薩縛怛羅(二合)弩櫱帝娑縛(二合)賀 　　金剛手持華(內智)縛(入莖)縛日囉(二合)播抳(此大真言王印以五□模□示□□婍 　　淨治真言曰。 　　唵沒馱每(引)怛囉(二合引)縛日囉(二合)羅乞叉(二合)憾 　不動大明王　　去垢令清淨 　辟除使光顯　　及護身結界 　次欲請聖賢　　次先用鈴杵 　次以印真言　　而請召眾聖 　釣印索鎖鈴　　次示三昧耶 　速滿無上願　　令本真言主 　諸明歡喜故　　所獻閼伽水 　如法已加持　　奉諸善逝者 　用浴無垢身　　次當淨一切 　佛口所生子(真言曰二十一遍不動) 　　次奉華座真言曰(除障加護不動)。 　　阿(而作是言) 　佉字大空點　　而置於頂上 　轉身作薩埵　　金剛種子心 　遍佈諸支分　　諸法離言說 　以具印真言　　即同執金剛 　　彼真言曰(五□椸□鶩。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□楚撮鋸８﹟J□逸鳩吽 　遍身被服甲　　次應一心作 　摧伏諸魔印　　真語共相應 　惠拳舒風輪　　加於白毫際 　如毘俱胝形　　纔結是法故 　當見遍此地　　金剛熾焰光 　能除極猛利　　無量天魔軍 　及餘為障者　　必定皆退散 　　怖魔真言曰。 　　歸命(一)摩訶(引)沬囉(二合)縛底(二)捺奢縛□□□條□□吠(三)摩賀(引)昧怛哩也(二合)毘庾(二合)嗢□□□□底娑縛賀 　次用難堪忍　　密印明結護 　藏密散水輪　　旋轉指十方 　是名結大界　　用持十方國 　能令悉堅住　　是故三世事 　悉能普護之　　威猛無能睹 　　大結界真言曰。 　　歸命(一)薩縛怛囉(二合)弩櫱帝滿馱野徙□摩訶三摩野涅羅者(二合)帝娑麼(二合)囉嬭阿缽羅(二合)底訶帝馱迦馱迦折囉折囉滿馱滿馱捺奢爾以(二合)羶薩縛怛他櫱多拏枳惹帝缽囉縛囉達麼臘馱尾惹曳婆哦縛底尾矩[口*履]尾矩[口*(隸-木+匕)]麗嚕補哩娑縛賀(引) 　　略說真言(此真言者可用隨師口在別用雲)。 　　麗魯補哩尾矩[口*履]尾矩[口*(隸-木+匕)]娑縛賀(引) 　　第六會 　四方四大護　　無畏壞諸怖 　難降伏護者　　無堪忍普護 　藏印水甲合　　散舒二風輪 　法幢高峰觀　　哀愍無餘眾 　帝釋方花臺　　縛字光轉成 　無畏結護者　　金色妙白衣 　面現小忿怒　　手執於壇荼 　夜叉方縛字　　壞諸怖結護 　素衣潔白色　　手持於渴伽 　龍方觀索字　　轉成難降伏 　色如無憂花　　朱衣現微笑 　而觀於眾會　　焰魔方唅欠 　成無勝結護　　黑色玄服衣 　毘俱眉浪文　　首戴髮髻冠 　光照眾生界　　手持壇荼印 　及一切眷屬　　皆座白蓮花 　真言各密印　　如前已開示 　門門二守護　　無能三昧拳 　舉翼輪開敷　　智拳心舒風 　猶如相擬勢　　想對舉惠拳 　狀如相擊勢　　不可越守護 　　真言曰。 　　(金剛歸命)訥囉馱(二合)[口*履]灑(二合)摩訶路灑拏佉捺野薩鍐怛他(引)櫱多然矩嚕娑縛(二合)賀 　　相向守護明。 　　(同前)係阿鼻目佉(引)摩訶缽囉(二合)戰拏佉那野緊旨羅也徙三摩野摩弩娑麼(二合)囉娑縛賀(引) 　　塗香真言曰。 　　歸命(一)尾輸馱哦度納婆(二合)縛娑縛賀 　　花供養真言曰。 　　歸命(一)摩賀(引)妹怛哩也(二合)毘庾(二合)訥櫱(二合)帝娑縛賀(引) 　　燒香真言。 　　歸命(一)達麼馱怛縛(二合)弩櫱帝娑縛(二合)賀 　　飲食供養真言曰。 　　歸命(一)阿羅羅迦囉囉未鄰(上)捺娜弭沬鄰捺彌摩訶沬瀝娑縛(二合)賀 　　燈供養真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多囉[口*旨](二合)娑叵(二合)羅儜縛婆(引)娑曩哦哦揉那哩也(二合)娑縛(二合)賀 　　虛空藏轉明妃真言曰。 　　曩莫薩縛怛他櫱帝[口*驃](一)尾濕縛(二合)目契弊薩縛他欠嗚娜櫱帝娑頗(二合)囉係□□□□□□鳥□娑縛(二合)賀 　　次。 　毘盧捨那位　　及行者所居 　皆有海會眾　　圍繞端嚴位 　讚王如後述　　七遍稱誦之 　　讚曰。 　　薩縛尾野(二合)鼻波(去)縛仡囉(二合引)仡哩(二合)野(一)素(引)哦多地(引)缽帝爾(慈以反)娜(二)怛[口*束*頁](二合引)馱睹迦摩賀囉(引)惹吠(微閉反)盧佐曩曩謨(引)素睹(二合)帝 　　此略也大讚在別。 　　若持此讚王所樂當成就。 　　第二會 　復次祕密主　　如來曼荼羅 　猶如淨圓月　　內現商佉色 　一切佛三角　　在於白蓮花 　空點為標幟　　金剛印圍繞 　從彼真言主　　周匝放光明 　佛坐道樹下　　持此降四魔 　能具多功德　　生眾三昧王 　次於其北維　　道師諸佛母 　光曜真金色　　縞素以為衣 　遍照猶日光　　正受住三昧 　復次七俱胝　　佛母菩薩等 　復於彼南方　　大勇猛菩薩 　大安樂不空　　金剛三昧寶 　救世諸菩薩　　大德聖尊印 　號名滿眾願　　真多摩尼珠 　住於白蓮上 　　一切佛心真言曰(用通印)。 　　歸命(一)暗薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)紇哩(二合)捺野爾也(二合)吠奢爾曩莫薩縛尾泥娑縛(二合)賀(引) 　　虛空眼明妃真言曰(可用佛眼印)。 　　歸命(一)噞(一)哦哦曩縛囉落叉(二合)爾(二)哦哦曩三迷曳薩縛睹嗢櫱(二合)多(四)避娑囉三婆吠入縛拿那目伽難(去六)娑縛(二合)賀 　　一切菩薩真言曰。 　　歸命(一)薩縛他尾摩底尾枳囉儜(四)達摩(二合)馱睹[嗨-每+(臼/工)](入)惹多(五)參參訶(六)娑縛(二合)賀(引)(已上佛部通印) 　　第三會 　北方觀自在　　祕密曼荼羅 　佛子一心聽　　普遍十方相 　中吉祥商佉　　出生缽曇花 　開敷含果實　　承以大蓮手 　光色如皓月　　商佉軍那花 　微笑坐白蓮　　髻現無量壽 　住普觀三昧　　蓮花部眷屬 　最西第一置　　馬頭觀自在 　大明自身等　　多羅尊菩薩 　觀自在菩薩　　毘俱胝菩薩 　大勢至菩薩　　蓮花部發生 　第二寂智明　　及大吉祥明 　大吉祥大明　　如意輪菩薩 　耶輸陀羅妃　　窣堵波吉祥 　大隨吉菩薩　　白處尊菩薩 　大吉變菩薩　　水吉祥菩薩 　不空□索王　　豐財菩薩等 　白身觀自在　　被葉衣菩薩 　彼右大名稱　　聖者多羅尊 　青白色相離　　中年女人狀 　合掌持青蓮　　圓光靡不遍 　暉發猶淨金　　微笑白鮮衣 　內縛豎空風　　左邊毘俱胝 　手垂數珠鬘　　三目持髮髻 　尊形猶皓索　　圓光色無主 　黃赤白相入　　前印風輪交 　次近毘俱胝　　畫得大勢尊 　被服商佉色　　大悲蓮花手 　滋榮而未敷　　圍繞以圓光 　明妃住其側　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙花枝　　左持缽胤遇 　密印准明王　　上舉風輪屈 　近聖者多羅　　住於白處尊 　髻冠襲純白　　缽曇摩花手 　定惠虛心合　　空水入月中 　於聖者前作　　大力持明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫[亦/火]成焰鬘　　吼怒牙出現 　利爪獸王髻　　印如白處尊 　移風空輪下　　相去如穬麥 　地藏內為縛　　地水空併合 　　觀自在菩薩真言曰(梵雲阿縛枳帝濕縛縛二合羅)。 　　歸命(一)薩縛(二合)怛他□磻□□縛路吉多羯嚕儜摩野囉囉囉吽惹娑囉(二合)賀(引) 　　多羅菩薩真言曰(跢引囉囉爾尾)。 　　歸命(一)淡哆麗哆麗抳(二)羯嚕拏溫婆(上)(二)吠(平三)娑縛(二合)賀(引) 　　毘俱胝菩薩真言曰。 　　歸命(一)補利薩縛婆野怛囉散爾(入)(二)吽娑頗吒野娑縛賀(引) 　　大勢至菩薩真言曰(摩訶娑太二合摩缽囉二合缽路)。 　　歸命(一)參髯髯索娑縛賀(引) 　　耶輸陀羅菩薩真言曰。 　　歸命(一)炎野輸馱羅野(引)娑縛(二合)賀(引) 　　白處尊菩薩真言曰。 　　歸命(一)怛他(引)櫱多尾灑野三婆吠缽娜麼(二合)忙履爾(入)娑縛(二合)賀 　　賀野糾哩縛真言曰。 　　歸命(一)吽佉那野畔惹薩叵(二合)吒野娑縛(二合)賀 　　地藏菩薩真言曰。 　　歸命(一)訶訶訶素怛弩娑縛(二合)賀(引) 　佛子應諦聽　　次東第三院 　施願金剛檀　　四方相圴普 　衛以金剛印　　當於彼中作 　火生漫荼羅　　內心復安置 　妙善青蓮印　　智者漫殊音 　本真言圍之　　如法布種子 　而以為種子　　復於其四旁 　嚴飾以青蓮　　圍作勤尊眾 　　第八會 　先安妙吉祥　　其身鬱金色 　五髻冠其頂　　猶如童子形 　左持青蓮花　　上表金剛印 　慈顏遍微笑　　坐於白蓮花 　妙相圓普光　　周匝互暉映 　而住佛加持　　神力三昧王 　惹野尾惹野　　吃母嚕爾多 　北光網菩薩　　阿波羅爾多 　次寶觀菩薩　　無垢光菩薩 　月光明菩薩　　五髻文殊等 　烏波髻告爾　　奉教諸菩薩 　文殊二使者　　釣召四奉教 　並釣召菩薩　　右光網菩薩 　執持眾寶網　　種種妙瓔珞 　住寶蓮花座　　而觀佛長子 　定拳執釣印　　寶冠持寶印 　左蓮無垢光　　青蓮而未敷 　前印舒微屈　　計設爾持刀 　惠拳地水豎　　質怛羅童子 　右拳風輪杖　　召請風為釣 　次五種奉教　　不思議童子 　定惠內縛拳　　空風豎相合 　風屈第三節　　如是五使者 　二眾共圍繞　　侍衛無勝智 　(文殊三補吒掌二火反押二水背風捻空輪無勝智者文殊也) 　　文殊師利菩薩(滿祖室哩沒馱曩)真言曰。 　　歸命(一)係係俱麼羅迦尾目吃底(二合)缽他悉體(二合)多娑麼(二合)羅娑麼(二合)羅缽囉(二合)底然娑縛(二合)賀 　　光網菩薩真言曰。 　　歸命(一)係係俱摩囉忙野櫱多娑縛(二合)娑縛悉體(地以反)多娑縛(二合)賀(引) 　　無垢光菩薩真言曰。 　　歸命(一)係矩忙囉(二)尾質怛囉(二合)櫱底矩忙囉摩弩娑摩(二合)囉娑縛(二合)賀(引) 　　計設尼真言曰(以下五童子文殊使者)。 　　歸命(一)係係矩忙(引)[口*履]計那耶壤難娑麼(二合)羅娑麼(二合)囉缽囉(二合)底娑縛(二合)賀 　　烏波計設爾真言曰。 　　歸命(一)頻那野壤難係矩忙哩計娑縛(二合)賀 　　地惠幢真言曰(縛索麼底也二合)。 　　歸命(一)係娑麼(二合)囉壤曩(二合)計睹娑縛(二合)賀(引) 　　質怛囉童子真言曰。 　　歸命(一)弭履質多羅娑縛(二合)賀(引) 　　召請童子真言曰(已上文殊五使者)。 　　歸命(一)阿迦羅叉梨曳(二合)也薩鍐(引)矩嚕阿(去)然(三)矩忙(引)囉寫(四)莎訶 　　不思議童子真言曰。 　　歸命(一)阿(上急呼之)微娑摩(二合)也濘曳(平)(二)莎訶 　　第九會 　行者於左方　　次作大名稱 　除一切蓋障　　大精進種子 　謂真陀摩尼　　住於火輪中 　翼從端嚴眾　　當知彼眷屬 　悲愍惠菩薩　　破惡趣菩薩 　施無畏菩薩　　賢護菩薩等 　不思議菩薩　　慈發生菩薩 　並折諸熱惱　　祕密之慓誌 　次第應安布　　名稱除障尊 　住悲力三昧　　智福虛心合 　地水屈入月　　尊左除疑怪 　內縛豎火空　　寶瓶置一股 　施無畏菩薩　　作施無畏手 　除一切惡趣　　定惠舒合掌 　救護惠菩薩　　悲手掌在心 　豎空指向上　　大慈生菩薩 　惠風空持花　　悲漩潤左置 　悲念在心上　　垂屈火輪指 　除一切勢惱　　作垂施願手 　甘流水流注　　遍在諸指端 　次不思議惠　　以無畏之手 　空風持珠狀 　　除一切蓋障菩薩真言曰。 　　歸命(一)阿(去引)薩怛縛(二合)係多弊(毘庾反)嗢櫱(二合)多怛□(二合)怛□(二合)□□娑縛(二合)賀(引) 　　除疑怪菩薩真言曰(號俱賀哩曩)。 　　歸命(一)尾麼底掣諾迦娑縛(二合)賀(引) 　　施無畏菩薩真言曰。 　　歸命(一)阿佩演那那娑縛(二合)賀 　　除惡趣真言曰。 　　歸命(一)阿毘庾(二合)達囉抳薩怛縛(二合)馱敦娑縛(二合)賀(引) 　　救護惠菩薩真言曰。 　　歸命(一)係摩訶(引)摩賀(引)娑麼(二合)囉缽囉(二合)底然娑縛(二合)賀 　　大慈生菩薩真言曰(摩訶□覷□糖鷺□覯覬□騿褓□詣□ 　　歸命(一)娑縛(二合)制姤嗢櫱多娑縛(二合)賀 　　悲潤漩菩薩真言曰(摩訶引迦嚕拏莫羅振多)。 　　歸命(一)迦嚕儜沒曬暱多娑縛(二合)賀 　　除一切熱惱菩薩真言曰(薩縛娜引賀缽羅捨弭種子縊)。 　　歸命(一)係縛羅娜(二合)縛囉缽囉(二合)缽多(二合)莎訶 　　不思議惠菩薩真言曰。 　　歸命(一)薩縛捨缽哩布囉迦(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　大毘盧遮那經廣大成就儀軌捲上 　　　　　　　　　　　　曼荼羅寺本 　　　　　　　　　　　　移點了比校了 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0852b 大毘盧捨那成佛神變加持經蓮華胎藏悲生曼荼羅廣大成就儀軌 　　大毘盧遮那成佛神變經卷下 　　菩提幢密印摽幟曼荼羅品之二 　　第十會 　北方地藏尊　　其坐極巧嚴 　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地 　綺錯互相間　　四寶為蓮花 　聖者所安住　　金剛不可壞 　行境界三昧　　及與大名稱 　無量諸眷屬　　日光明菩薩 　堅固心菩提　　並持地菩薩 　寶手菩薩等　　寶光明菩薩 　寶印手菩薩　　不空見菩薩 　除一切憂冥　　祕密內為縛 　舒散於火輪　　右觀寶愛尊 　惠拳舒三輪　　寶上三股印 　寶手於寶上　　一股金剛印 　惠拳舒水輪　　持地右寶上 　二手金剛印　　寶印手寶上 　五股金剛印　　堅固意右寶 　羯磨金剛印　　前印諸輪合 　(二風豎著二中指背為諸輪分也) 　　地藏菩薩真言曰(尾薩縛引缽哩布羅迦)。 　　歸命(一)訶訶訶尾娑麼曳娑縛(二合)賀 　　寶手菩薩真言曰(羅怛曩二合播抳)。 　　歸命(一)羅怛怒(二合)嗢婆(二合)縛娑縛(二合)賀 　　持地菩薩真言曰(馱囉抳馱羅)。 　　歸命(一)達羅尼(尼仁反)達羅娑縛(二合)賀 　　寶印手菩薩(羅怛曩二合謨捺羅二合賀薩多) 　　歸命(一)囉怛曩(二合)爾(入)梨多娑縛(二合)賀(引) 　　堅固意菩薩(怛哩二合荼地也二合捨也) 　　歸命(一)縛日囉(二合)三婆縛娑縛(二合)賀(引) 　　第十一會 　西方虛空藏　　勤勇被白衣 　圓白悅意壇　　大白蓮華王 　持大惠刀印　　如是堅利刃 　鋒銳猶冰霜　　住清淨境界 　自種子為種　　智者尊北布 　檀波羅密菩薩　　戒波羅密菩薩 　忍波羅密菩薩　　精進波羅密菩薩 　禪波羅密菩薩　　般若波羅密菩薩 　方便波羅密菩薩　　願波羅密菩薩 　力波羅密菩薩　　智波羅密菩薩 　金剛藏王菩薩　　蘇悉地羯羅 　金剛針菩薩　　蘇波呼菩薩 　無垢遊菩薩　　發意轉法輪 　生念處菩薩　　忿怒釣菩薩 　不空釣自在　　千眼觀自在 　曼荼羅菩薩　　金剛明王菩薩 　金剛將菩薩　　軍荼利菩薩 　不空金剛菩薩　　供養寶菩薩 　孔雀明菩薩　　一吉羅剎王 　十一面自在　　印形如法教 　次虛空無垢　　二手作刀印 　三補吒空捻風　　虛空惠法輪 　清淨惠商佉　　行惠敷蓮花 　安住惠菩薩　　多羅印稍開 　　虛空藏菩薩 　　歸命(一)伊阿迦奢三曼多溫哦他尾質怛灆縛囉(二合)達囉娑縛賀 　　虛空無垢菩薩(哦哦曩迦麼拿) 　　歸命(一)感哦哦曩阿難多遇者羅娑縛(二合)賀(引) 　　虛空惠菩薩(哦哦曩摩帝) 　　歸命(一)□□□h騤□□縛(入)[口*束*頁]底(二合)娑縛(二合)訶 　　蓮花印菩薩 　　歸命(一)俱縛[口*(肄-聿+(企-止+米))]野娑縛(二合)賀(引) 　　清淨惠菩薩菩薩(尾戌馱麼帝)商佉印 　　歸命(一)伽丹達摩三婆縛娑縛(二合)賀(引) 　　行惠菩薩(惹[口*(肄-聿+(企-止+米))]怛羅麼帝)蓮花印 　　歸命(一)底覽缽納麼(二合)阿賴野娑縛(二合)賀 　　安住惠菩薩(悉批二合羅沒弟) 　　歸命(一)吽壞弩納婆(二合)縛娑縛(二合)賀(引) 　　出現智菩薩(又名蘇悉地菩薩可用身印又用通印) 　　歸命(一)爾縛日囉(二合)悉體(二合)囉沒弟布囉縛縛怛麼(二合)滿怛囉娑囉娑縛(二合)賀(引) 　　執蓮花菩薩(可用普印) 　　歸命(一)縛日羅(二合)迦囉娑縛(二合)賀(引) 　　檀波羅密明 　　唵婆(去)哦縛(無以反)底(丁以反)娜(引)曩(引)地跛帝尾娑□(二合)惹(引)布(引)羅野娜(引)難娑縛(二合)賀(引) 　　戒波羅密明 　　唵試(引)拿馱(引)裡抳婆(去)哦縛(無可反)底(丁以反)吽郝 　　忍波羅蜜明 　　唵婆(去)哦縛底(丁以反)乞鏟(二合印)底馱裡抳吽發吒 　　進波羅密明 　　唵尾(微一反)哩野(二合)迦哩吽(引)尾哩□□□□尾□□□□娑縛(二合)賀(引) 　　禪波羅密明 　　唵婆哦縛底薩縛播(引)跛賀(引)哩抳摩賀(引)奈(引)底曳(二合)吽(引)吽(引)吽(引)發吒 　　般若波羅蜜明 　　唵地(入引)室哩(二合引)輸嚕(二合)多尾惹(引)曳娑縛賀 　　方便波羅蜜明 　　唵摩賀(引)每(引)怛囉(二合)唧帝娑縛賀(引) 　　願波羅蜜明 　　唵迦嚕抳(二合反)迦嚕抳賀賀賀糝 　　力波羅密明 　　唵娜麼□□□均慼慼撰P賀賀吽弱 　　智波羅密明 　　唵麼麼枳孃(二合)曩迦哩吽(引)娑縛(二合)賀(引) 　復次祕密主　　今說第二壇 　正等四方相　　金剛印圍繞 　一切妙金色　　內心蓮花莖 　臺現迦羅奢　　光色如淨月 　亦以大空點　　周匝自莊嚴 　上表大風印　　靉靆猶玄雲 　鼓動幢幡相　　空點為摽幟 　其上生猛焰　　同於劫災火 　而作三角形　　三角以圍之 　光鬘相周普　　晨朝日暉色 　是中缽頭麼　　朱黰猶劫火 　彼上金剛印　　流散發焰暉 　持以吽字聲　　勝妙種子字 　先佛說是汝　　勤勇曼荼羅 　忿怒金剛眾　　次東第一布 　發生金剛部　　金剛釣菩薩 　手持金剛菩薩　　金剛薩埵菩薩(第四會) 　持金剛鋒菩薩　　金剛拳菩薩 　忿怒月厭菩薩　　無垢持金剛 　金剛牢持菩薩　　忿怒持金剛 　無邊超越菩薩　　金剛鎖菩薩 　持金剛菩薩　　住無戲菩薩 　金剛持輪菩薩　　金剛銳(陀以反去聲)菩薩 　適悅持金剛　　金剛牙菩薩 　離戲論菩薩　　持妙金剛菩薩 　持金剛利菩薩　　部母忙莽雞 　亦持堅惠杵(三股)　　嚴身以瓔珞 　彼右金剛針　　使者圍繞之 　微笑同瞻仰　　猶股堅利惠 　內拳申風輪(空入)　　左置商羯羅 　執持金剛鎖　　自部諸使俱 　其身淺黃色　　智杵為摽幟 　四輪背相叉　　旋轉惠加定 　於執金剛下　　忿怒降三世 　摧伏大障者　　號名月厭尊 　三目四牙現　　夏時雨雲色 　阿吒吒笑聲　　金剛寶瓔珞 　攝護眾生故　　無量眾圍繞 　乃至百千手　　橾持眾器械 　如是忿怒等　　皆住蓮花中 　二空開持風　　(准五□本□露□□□□□□□ 　諸金剛拳內縛　　(二空並豎二肘相迫稍高豎以像搥形) 　忿怒軍吒利　　瑩如碧頗梨 　威光如劫火　　赫奕背月輪 　頻眉笑怒容　　虎牙上下現 　千目視不瞬　　威曜鹹如日 　千手各摽持　　金剛諸器仗 　首冠金剛寶　　龍瓔虎皮裙 　在於月輪中　　安坐盤石上 　忿迅俱摩羅　　身住黃金色 　髮亦上撩亂　　瓔珞釧嚴身 　住於青蓮花　　虎皮用漫[肆-聿+誇] 　惠杵定無畏　　纔持真言曰 　化佛從口出　　次烏芻沙摩 　作大忿怒形　　黑色光焰起 　右玸下□索　　捧及三□楏鍊　器仗皆焰起　　奉教等金剛 　如是等上首　　十佛殺塵數 　持金剛眾俱　　金剛手菩薩 　(縛日羅二合播抳) 　　金剛歸命(一)唵縛日囉(二合)播抳縛日囉薩怛縛(二合)吽 　　忙莽雞金剛真言曰(部母)。 　　那謨囉怛娜(二合)怛囉夜也娜麼室戰拏縛日囉(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩缽跢曳短蘭(去)馱哩滿馱滿馱吽發吒 　　金剛針真言曰。 　　金歸命(一)薩縛達麼爾(丁逸反)□吠達爾縛日囉(二合)素爾縛囉禰娑縛(二合)賀 　　金剛鎖真言曰。 　　金歸命(一)吽(引)滿馱滿馱野冒吒冒吒野縛日嚕(二合)娜婆(二合)吠薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底賀帝娑縛(二合)賀 　　降三世金剛真言曰(亦三月[病-丙+猒]面)。 　　金歸命(一)紇利(二合急呼)吽發吒(輕二)莎訶 　　一切持金剛真言曰。 　　金歸命(一)吽吽吽(二)發吒(輕)發吒(輕)髯髯(三)娑囉(二合)賀 　　金剛拳真言曰。 　　金歸命(一)娑怖(二合)吒野縛日囉(二合)三縛吠娑縛(二合)賀 　　一切奉教金剛真言曰。 　　金歸命(一)係係緊質囉(引)拽徙(二)釳栗(二合)佷儜(二合)釳□(二合)佷儜(二合)佉娜佉娜(四)缽履布羅也(五)薩縛(二合)僅迦囉難蘇婆(二合)底(丁以反)然莎訶 　次往西方畫　　無量持金剛 　種種金剛印　　形色各差別 　普放圓淨光　　為諸眾生故 　中置般若尊　　不動漫荼羅 　風輪與火俱　　依涅哩底方 　大日如來下　　不動如來使 　持惠力□索　　頂髮垂左肩 　一目而諦觀　　威怒身猛焰 　安住在盤石　　面門水波相 　充滿童子形　　光焰火界印 　風方忿怒尊　　所謂勝三世 　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛(五□橍 　不顧自身命　　專請而受教 　盤若右邊置　　焰曼威怒王 　乘青水牛坐　　持種種器杖 　髑髏為瓔珞　　頭冠虎皮裙 　遍身焰洞然　　顧視於四方 　如師子奮迅　　以右降三世 　　般若波羅密菩薩真言曰。 　　唵地(入)室哩(二)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛賀 　　不動尊真言曰(可用劍印)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)薩縛他怛囉(二合)吒贊拏摩賀路浴灑拏欠佉(引)呬佉(引)呬薩縛尾勤南(二合)吽怛囉(二合)吒憾□半 　　勝三世金剛真言曰(金剛界降三世也)。 　　金歸命(一)訶訶訶尾娑麼(二合)曳薩縛怛他□磻□臐E餼□□□□束*頁](二合)路枳也(二合)尾惹野吽惹娑縛(二合)賀 　　大威德金剛真言曰(焰曼德迦)。 　　金歸(一)唵紇唎(二合)瑟窒唎(二合)尾訖裡(二合)馱娜曩(二合)吽薩縛設咄□(二合)馱(引)捨野薩擔(二合)婆野薩擔(二合)婆野娑叵(二合)吒娑叵(二合)吒娑叵(二合)吒娑縛(二合)賀 　持真言行者　　次往第三院 　東方初門中　　釋迦師子壇 　謂大因陀羅　　妙善真金色 　四方相均等　　如前金剛印 　上現波頭摩　　周匝皆黃暉 　金剛印圍繞　　紫金光聚身 　具三十二相　　被服袈裟衣 　坐白蓮花臺　　為令教流布 　住彼而說法(缽印)　　智手吉祥下(空持水) 　入寶處三昧(眷屬同入)　　虛空觀自在 　無能勝並妃　　次北如來寶 　如來毫相尊　　大轉輪光聚 　無邊音聲佛　　如來悲愍慈 　左白傘蓋佛　　勝佛最勝佛 　高佛摧碎佛　　如來舌語笑 　寶上爍乞底　　栴檀香辟支 　多摩羅香等　　目連須菩提 　迦葉舍利弗　　如來喜並捨 　傘上如來牙　　輪輻辟支佛 　寶輻辟支佛　　□□□婘□□　迦栴憂波羅　　智供養雲海 　　釋迦牟尼佛真言曰。 　　歸命(一)縛薩縛吃哩(二合)捨涅素娜曩薩縛達摩縛(無縛反)始多缽羅(二合)缽多哦哦曩三摩三摩娑縛(二合)賀(引) 　次於世尊右　　顯示遍智眼 　熙怡相微笑　　遍體圓淨光 　喜見無比身　　是名能寂母 　　彼真言曰(內縛申火屈風在火背一麥不相到)。 　　歸命(一)怛他(引)哦多作乞芻(二合)尾野(二合)縛路(引)迦野娑縛(二合)賀(引) 　次寫毫相明　　住缽頭摩花 　圓照商佉色　　執持如意寶 　滿足眾希頭　　惠拳置眉間 　　(風指)彼真言曰。 　　歸命(一)縛羅泥缽囉(二合)缽羅(二合)缽帝吽娑縛(二合)賀 　一切諸佛頂　　惠手指峰聚 　置頂成密印 　　彼真言曰。 　　歸命(一)鍐鍐吽吽吽泮吒莎縛(二合)賀 　救世釋師子　　次南五佛頂 　白傘豎惠風(真金)　　定掌覆如蓋 　勝頂前刀印(金三補)　　最勝印金輪(淺黃) 　光聚如來頂(淺白)　　捨除智成拳(內縛白) 　風輪屈如鉤　　復於毫相北 　安布三佛頂　　廣大發生頂 　同前蓮花印　　極廣廣生頂 　五智金剛印　　無邊音聲頂(赤) 　即前商佉印 　　白傘蓋佛頂真言曰。 　　歸命(一)□悉怛多缽怛囉(二合)鄔瑟尼(二合)灑娑縛賀(引) 　　勝佛頂真言曰。 　　歸命(一)苫惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　最勝佛頂真言曰。 　　歸命(一)施枲尾惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　光聚佛頂真言曰(梵雲帝殊陀印)。 　　歸命(一)怛陵(二合)帝儒囉施鄔瑟尼灑娑縛賀(引) 　　除障佛頂真言曰(又捨除又除業梵雲毘吉羅那)。 　　歸命(一)訶林(二合)尾枳囉拏半祖鄔瑟尼(一合)灑娑縛賀 　　廣生佛頂真言曰。 　　歸命(一)吽吽□奐□□鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀(引) 　　發生佛頂真言曰。 　　歸命(一)室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑娑縛(二合)賀(引) 　　無量音聲佛頂真言曰。 　　歸命(一)吽惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀(引) 　　次布聲聞眾(梵夾為摽熾在左)。 　　彼真言曰。 　　歸命(一)係睹缽羅(二合)底也(二合)野尾櫱多羯麼涅惹多吽 　復置緣覺眾　　內縛豎火輪 　圓滿錫杖相 　　真言曰。 　　歸命(一)縛(入) 　釋迦牟尼前　　無能勝及妃 　明王智持蓮　　風空捻火屈 　定掌外向舒(高於頭)　　而在黑蓮上 　妃密勝大口(內縛空如鉤黑色持刀) 　　阿(上)跛羅(引)爾多(引)真言曰(又無能忿怒明王)。 　　歸命(一)地(入)□□□□知利(二合)□□□矰□(二合)駟□□□□娑訶 　　無能勝妃真言曰。 　　歸命(一)阿跛囉爾帝惹愆底怛抳帝娑縛(二合)賀(引) 　次於東北方　　布列淨居眾 　自在思惟手(側頭就手)　　普花風火差 　火入胸前側　　光鬘空在掌 　滿意空風花　　遍音空加水 　火風以掩耳(兩耳) 　　自在天子真言曰。 　　歸命(一)唵播囉爾怛麼(二合)囉底毘藥(二合)娑縛(二合)賀 　　普花天子真言曰。 　　歸命(一)麼弩囉達麼三婆縛迦託迦託那三三忙縒泥娑縛(二合)賀 　　光鬘天子真言曰。 　　歸命(一)惹睹鄔奼(二合)寫難娑縛(二合)賀 　　滿意天子真言曰。 　　歸命(一)阿唵哿聹恥弊娑縛(二合)賀 　　遍音天子真言曰。 　　歸命(一)唵阿波薩縛(二合)□敝娑縛(二合)賀 　行者於東隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　惠珠定操形　　掌仰定持杖 　青羊已為坐　　妃後侍左右 　婆藪仙仙妃　　阿詣羅瞿曇 　阿底哩與仙　　及毘哩瞿仙 　次置自在女　　毘紐夜摩女 　賢摩羯二魚　　羅□阿伽羅 　大主訶悉多　　次置於摩伽 　七曜眾間錯　　自記質怛羅 　果得尾捨佉　　藥叉持明眾 　次增長天王　　南門難陀龍 　烏波大龍王　　並二修羅王 　近門黑暗天　　次焰魔羅王 　手持壇拏印　　水牛以為坐 　震雷玄雲色　　七母並黑夜 　死后妃圍繞　　奉教鬼眾女 　鬼眾拏吉尼　　成就大仙眾 　摩尼阿修羅　　及阿修羅眾 　金翅王並女　　准九頭龍印 　鳩槃荼及女　　火天空在掌 　縛思等仙印　　空持地二節(印二) 　次第開敷遍(先開頭指)　　焰魔定惠合 　地風雙入月(空屈至火)　　七母三昧拳 　抽空豎鎚印　　暗夜三昧拳 　風火並皆申　　焰魔妃後鐸 　惠手垂五輪　　猶如健吒相 　荼吉尼定掌　　爾賀縛觸之 　　火天真言曰。 　　歸命(一)惡哦那(二合)曳娑縛(二合)賀 　　後真言曰。 　　歸命(一)阿起禰曳娑縛(二合)賀 　　縛斯仙明曰(名縛藪仙)。 　　歸命(一)縛斯瑟吒(二合)栗釤娑縛(二合)賀 　　阿跌哩仙真言曰(亦名阿底哩與仙)。 　　歸命(一)惡帝囉(二合)也摩訶□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　驕答摩仙真言曰。 　　歸命(一)婆哩(二合)輸怛摩(二合)摩訶□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　櫱栗伽仙真言曰。 　　歸命(一)俱□□騤□□摩訶□釤櫱□伽(二合)娑縛(二合)賀 　　增長天王真言曰。 　　歸命(一)唵尾嚕荼迦(二)藥乞叉(二合)地跛多曳(三)娑縛(二合)賀 　　閻魔王真言曰。 　　歸命(一)縛縛娑縛(二合)多野(二合)娑縛(二合)賀 　　死王真言曰(亦名後)。 　　歸命(一)沒底野(二合)吠娑縛(二合)賀 　　焰摩七母真言曰。 　　歸命(一)忙底哩(二合)毘藥(二合)娑縛(二合)賀 　　暗夜神真言曰。 　　歸命(一)迦囉羅底哩(二合)曳娑縛(二合)賀 　　奉教官真言曰(亦名大山苻君古人傳曰深沙大聖也印金剛合掌也此肉飯肉鬼也)。 　　歸命(一)枳怛囉(二合)虞缽多(二合)野娑縛賀 　　拏吉尼真言曰。 　　歸命(一)頡唎(二合)訶娑縛(二合)賀(引) 　　金翅鳥王真言曰(金剛合掌)。 　　歸命(一)阿缽囉(二合)底賀多(三)捨薩那南(引)(四)怛爾也(二合)他(五)唵捨句娜(二合)摩訶(引)捨句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合引)(九)薩縛跛曩(十)哦那迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴薩摩(二合)囉(十四)吽底瑟奼(二合)(十五)冒地薩怛舞(二合)(十六)枳孃(二合)跛野底(十七)娑縛(二合)賀 　泥哩底方主　　號名大羅剎 　執刀恐怖形　　蓮合水入月 　風豎空火交　　及羅剎女等 　　羅剎王真言曰。 　　歸命(一)囉吃察(二合)娑地跛跢曳娑縛(二合)賀(引) 　　羅剎斯女真言曰。 　　歸命(一)□糖V間慼戮P哦尼弭娑縛(二合)賀 　　羅剎眾真言曰。 　　歸命(一)□糖\騤□□細毘藥(二合)娑縛(二合)賀 　西門內左右　　忿怒無能勝 　阿毘目佉對　　難徒拔難徒 　及以諸地神　　龍王縛嚕拏 　天形女人狀　　龍光龜為坐 　執耀眾尊辰　　香對生大光 　寂蠍弓秤宮　　月耀及女天 　男天摩弩赦　　遮文鳩摩利 　釋梵二天女　　自在烏摩妃 　門北當安布　　廣目天龍眾 　龍王妃眷屬　　那羅毘紐妃 　辨才焰摩羅　　月妃戰捺羅 　鼓天歌天女　　歌天樂天眾 　風天並眷屬　　天使並妃等 　水天執□索　　諸龍覆散掌 　二空互相絞　　二龍左右掌 　更互而相加　　地神持寶瓶 　辨才即妙音　　惠風持於空 　運動如奏樂　　彼天費拏印 　那羅延持輪　　定掌以舒散 　後契空持風　　圓滿如輪勢 　塞建曩童子　　三酋乘孔雀 　商羯羅戟印　　定空加自地 　(三指散捻地甲為加對空合月)　　後印空持地(三合) 　妃蜜三輪開　　遮文荼定掌 　仰持劫波羅　　月天三昧印(觀音印半) 　持於白蓮花　　宿蜜火空交 　縛庾風天幢　　智拳地水豎 　皆眷屬圍繞 　　廣目天真言曰。 　　歸命(一)唵(二)尾嚕博乞叉(二合)那伽(三)地跛多曳(四)娑縛(二合)賀 　　水天真言曰。 　　歸命(一)阿播缽多曳娑縛(二合)賀 　　難陀拔難陀真言曰。 　　歸命(一)難徒缽難娜曳娑縛(二合)賀 　　諸龍真言曰。 　　歸命(一)銘伽捨爾(入)曳娑縛(二合)賀 　　地天明。 　　歸命(一)缽哩(二合)體(丁以反)吠曳娑縛(二合)賀 　　妙音天女真言曰。 　　歸命(一)蘇羅娑縛(二合)帶曳(二合)娑縛(二合)賀 　　那羅延天真言曰。 　　歸命(一)尾瑟拏(二合)吠娑縛(二合)賀 　　後真言曰。 　　歸命(一)尾瑟拏(二合)弭娑縛(二合)賀 　　月天真言曰。 　　歸命(一)戰捺囉(二合)野娑縛(二合)賀 　　請二十八宿真言曰。 　　歸命(一)唵阿(上)瑟吒(二合)尾孕(二合)設底喃諾乞察(二合)怛囉(二合)毘藥(二合)爾曩□□q曳摘計吽惹娑縛(二合)賀 　　摩醯首羅真言曰。 　　歸命(一)唵摩係(引)濕縛(二合)囉野娑縛(二合)羅野娑縛(二合)賀(引) 　　烏摩妃真言曰。 　　歸命(一)烏摩爾弭娑縛(二合)賀 　　遮文荼真言曰(梵字有護嚕護嚕一句)。 　　歸命(一)左門拏娑縛(二合)賀 　　風天真言曰。 　　歸命(一)縛野吠娑縛(二合)賀 　　眷屬諸仙二十八天部真言在大曼荼羅圖中。 　北方門內置　　難陀烏波龍 　俱妃羅並女　　次西捨乞拿(二合帝釋名) 　釋眾諸眷屬　　明女歌樂天 　摩□羅樂天　　摩□羅伽眾 　成就持明仙　　持鬘並天眾 　化他兜率天　　光音大光音 　門東毘沙門　　吉祥功德天 　八大藥叉眾　　持明仙仙女 　百藥愛才等　　賢釣本方曜 　井阿濕毘爾　　多羅滿者百 　十二屬女天　　螃蟹師子眾 　大戰鬼大白　　毘那夜迦等 　摩訶迦羅天　　多聞虛心合 　雙地入掌交　　空樹風側屈 　一寸不相著　　左一切藥叉 　定拳風如鉤　　一切藥叉女 　舒掌空持地　　風捻空輪節(亦合手作) 　門東毘捨遮　　定拳申火輪 　前印火輪屈　　即名毘捨支女 　又大藥叉印　　定惠內叉拳 　水豎二風屈 　　多聞天王真言曰。 　　歸命(一)味室囉(二合)摩拏野娑縛(二合)賀 　　諸藥叉真言曰。 　　歸命(一)藥乞叉濕縛(二合)羅野娑縛(二合)賀 　　諸藥叉女真言曰。 　　歸命(一)藥叉(二合)尾爾也(二合)達哩娑縛(二合)賀(引) 　　諸毘捨遮真言曰。 　　歸命(一)毘捨遮櫱底(丁以反)娑縛(二合)賀 　　諸毘捨支女真言曰。 　　歸命(一)毘旨毘旨娑縛賀 　東北伊捨那　　眷屬部多等 　戟印三昧拳　　豎火風屈背 　　伊捨那天真言曰。 　　歸命(一)嚕捺囉(二合)野娑縛(二合)賀 　　諸步多真言曰(自在天眷屬)。 　　歸命(一)喁縊喁伊(上)櫱懵散寧步跢喃娑縛(二合)賀 　東門帝釋天　　安住妙高山 　寶冠被瓔珞　　手持獨股杵 　天眾自圍繞　　左置日天眾 　八馬車輅中　　二妃在左右 　逝耶毘逝耶　　摩梨支在前 　識處空處天　　無所非想天 　堅牢神與後　　器手天天後 　常醉喜面天　　左右二守門 　井二守門女　　持國大梵天 　四禪五淨居　　次木者作者 　鳥頭並米眼　　增益不染等 　羊牛密婦天　　彗流星霹靂 　日天子眷屬　　帝釋印內縛 　二風申如針(空豎)　　日天福智仰 　風水加火背　　其狀如車形 　社耶毘社耶　　般若三昧手 　風地節相背　　水火自相持 　空並置於心　　九執二羽合 　空輪並而申　　梵天持紅蓮(准月) 　三昧空捻水　　明妃風加火 　空持水中節　　乾闥婆密印 　內縛申水輪　　脩羅以智手 　風絞空輪上(定如妙音諸天若作事業印單手作亦得) 　　帝釋天真言曰。 　　歸命(一)鑠吃囉(二合)也娑縛賀 　　持國天王真言曰。 　　歸命(一)唵地隸(二合)多羅瑟吒囉(二合)囉囉缽囉(二合)未馱那(二合)娑縛(二合)賀 　　日天子真言曰。 　　歸命(一)阿爾怛也(二合)野娑縛(二合)賀 　　社耶毘社耶真言曰。 　　摩利支真言曰。 　　歸命(一)摩利支利曳娑縛(二合)賀 　　九執曜真言曰。 　　歸命(一)唵薩縛禰(泥禮反)縛多(引)喃(二)翳醯曳(二合引)呬(三)阿(引)爾(寧逸反)底也(二合)素麼(四)半左諾乞察(二合)怛囉(二合)(五)拿護計都那縛(二合)捺捨尾麼曩(六)阿瑟吒(二合)尾孕設底(丁以反七)缽哩(二合)體(他以反)缽哩(二合)尾孕(二合)設底(丁以反)缽哩(二合)體(他以反)吠曳(二合)摘枳(經異反)吽(引)祚(入)娑縛(二合)賀(引) 　　一切執曜真言曰。 　　歸命(一)薩囉(二合)醯濕靺(二合)[口*履]耶(二合)缽囉(引二合)缽多(二合)(二)[歹*(十/田/(焉-正))]底(丁以反)囉磨耶(三)娑縛(二合)賀(引) 　　一切宿等真言曰。 　　歸命(一)娜乞灑(二合)怛囉(二合)(二)爾(入)囊捺爾(平)曳(三)娑縛(二合)賀 　　梵天真言曰。 　　歸命(一)缽囉惹缽多曳娑縛(二合)賀 　　乾闥婆真言曰。 　　歸命(一)尾戍馱薩縛(二合)囉縛(引)係爾娑縛(二合)賀 　　諸阿脩羅真言曰。 　　歸命(一)阿素囉暹延娑縛(二合)賀 　　諸緊那羅真言曰。 　　歸命(一)賀娑喃尾賀薩南枳那囉嗷娑訶 　　諸人真言曰。 　　歸命(一)壹車缽嚂摩弩摩曳迷莎訶 　　請召諸天真言曰。 　　歸命(一)鑠捨兜魯缽多曳娑縛(二合)賀 　　普世明妃真言曰(師雲通用一切雜類天等印金剛合掌)。 　　歸命(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也薩婆提婆那伽藥乞沙(二合)健達婆阿(上)蘇羅[(薩-文+(立-一))/木]嚕荼緊捺羅摩護囉伽(上)爾(三)訶□(二合)捺耶(四)甯夜(二合)羯[口*履]灑(二合)也(五)微質怛囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]底(丁以反)娑縛(二合)賀 　爾時薄伽梵　　告金剛手言 　有遍一切處　　甚深祕法門 　住此字門者　　事業疾成就 　寶冠舉手印　　身行輪布之 　眉間咽心臍　　阿字至娑賀 　右旋轉相接　　初行果圓寂 　方便一切處　　身外如光焰 　伊等十二字　　在外而散佈 　　歸命(一)阿 　　歸命(一)娑 　　歸命(一)縛 　　迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏多佗娜馱曩頗跛麼婆莽野囉拿縛捨灑娑賀(皆上聲短呼) 　　歸命(一)阿 　　歸命(一)娑 　　歸命(一)縛 　　迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏多他娜馱曩跛頗麼婆莽野囉拿縛捨灑娑賀(以引聲長呼) 　　歸命(一)暗 　　歸命(一)糝 　　歸命(一)鍐 　　劍欠儼儉唅占擔染瞻髯□□□□□□□□惦硥□嶡嶚口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]鍐閻□□鍐睒衫參頷(皆口邊字皆轉第一轉本音呼之) 　　歸命(一)噁(入) 　　歸命(一)索(入) 　　歸命(一)縛(入) 　　屩卻虐□□裀□□□□□□□□□榓禐□□但]託諾譯諾搏泊漠薄莫藥□馴□□漠]礫嗦索矐(入聲呼) 　　伊諡□烏哩[口*梩]哩嚧翳藹污奧 　　菩提心真言曰。 　　歸命(一)阿 　　菩提行真言曰。 　　(同前)左哩也阿(去) 　　成菩提真言曰。 　　歸命(一)三冒地暗 　　涅槃真言曰。 　　歸命(一)濕□縛(二合)拏惡(慢荼羅三重內大日內院金輪二三同中位噁字第三重黃白色黑色方便一切處) 　　爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀念未來眾生為斷一切疑故說大真言王曰(口決在印可問阿闍梨)。 　　歸命(一)阿三忙缽多(二合)達摩馱都[(薩-文+(立-一))/木]登(底孕反)[(薩-文+(立-一))/木]多喃薩縛他(引)暗欠阿(上)阿(去)暗惡糝索唅鶴□□騥奩鍐縛(入)娑縛(二合)賀吽□□驒楛駙楨□騤□□賀(引)□□飩□騤□□賀 　　大毘盧捨那降伏四魔六趣解脫滿足一切智智真言金色句曰。 　　歸命(一)阿尾囉吽欠(用印阿闍梨口決也) 　　爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會告執金剛祕密主言佛子有祕密八印最為祕密聖天之位威神所同自真言道以為標幟圖其滿漫荼羅如本尊相應若依法教於真言門修菩薩行諸菩薩應如是知自身住本尊形堅固不動知本尊住已如本尊而得悉地雲何八印。 　寶幢日暉色　　三角而具光 　蓮合散地風　　開敷淨金色 　縛字金剛光　　風輪屈在空 　彌陀真金色　　月輪波頭繞 　開敷妙蓮花　　鼓音曼荼羅 　半月空點圍　　雙地入滿月 　普賢曼荼羅　　滿月金剛繞 　蓮花豎二空　　觀音頗梨色 　彩紅金剛幡　　准前屈火輪 　如鉤相於背　　文殊鬱金色 　虛空雜色圍　　青蓮開火輪 　慈氏黃金色　　虛空用生點 　金剛掌旋轉(掌心相著) 　　大威德生真言曰。 　　歸命(一)□□飩□騤□□賀 　　金剛不壞真言曰。 　　歸命(一)鍐縛娑縛(二合)賀 　　蓮花藏真言曰。 　　歸命(一)糝索娑縛(二合)賀 　　萬德莊嚴真言曰。 　　歸命(一)含鶴娑縛(二合)賀 　　一切支分生真言曰。 　　歸命(一)暗惡娑縛(二合)賀 　　世尊陀羅尼曰。 　　歸命(一)沒馱達羅尼娑沒□(二合)底沫羅馱曩迦[口*履]馱囉馱囉馱囉野馱羅野薩鍐(四)婆哦縛底阿迦(引)囉縛底三麼曳(七)娑縛(二合)賀 　　文殊師利菩薩法住真言曰。 　　歸命(一)阿(去)吠娜尾泥娑縛(二合)賀 　　迅疾彌勒菩薩真言曰。 　　歸命(一)麼訶(引)瑜(引)哦瑜(引)擬(宜以反)寧瑜詣濕縛(二合)[口*履](二)欠惹利計(四)娑縛(二合)賀 　　無所不至真言曰(可用金剛合掌)。 　　曩莫薩縛怛他(引)□兩□□毘庾(二合引)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合入)薩□縛他(上引)阿(上)阿(去)暗惡(入) 　　即時住於智生三昧而說出生種種巧智百光遍照真言曰(金剛合掌舒臂頂上時時搖動亦阿闍梨□有秘契可口決者) 　　歸命(一)暗。 　　欲布百光王暗字在其中次輪布十二伊等至鄔奧第二迦等二十五字第三輪迦等(引)二十五第四劍等第二十五右旋轉布相接三七遍加持頂戴盤珠掌內。 　進力屈上節　　金剛手請門 　真言行菩薩　　修行幾時月 　禁戒得終竟　　婆伽梵告言 　善哉勤勇士　　世間殊勝戒 　古佛所開演　　緣明所起戒 　住戒如正覺　　令得成悉地 　為利世間故　　等起自真實 　不生疑慮心　　常住於等引 　修行戒當竟　　菩提心及法 　及修覺業果　　和合為一相 　遠離諸造作　　戒具如佛智 　異此非具戒　　得諸法自在 　通達利眾生　　常修無著行 　等石礫眾寶　　乃至滿落叉 　所說真言教　　畢於時月等 　禁戒量終竟　　最初金輪觀 　住大因陀羅　　而觀於阿字 　當結金剛印　　飲乳以資身 　行者一月滿　　能調出入息 　次於第二月　　嚴整水輪中 　輪圍成九重　　秋夕月光色 　應以蓮花印　　而服醇淨水 　次於第三月　　勝妙火輪觀 　噉不求之食　　即以大惠刀 　燒滅一切罪　　而生身意語 　第四月風輪　　行者常服風 　結轉法輪印　　攝心以持誦 　金剛水輪觀　　依住於瑜伽 　是為第五月　　遠離得非得 　行者無所著　　等同三菩提 　和合風火輪　　出過眾過患 　復一月持誦　　亦舍利非利 　梵釋等天眾　　摩□毘捨遮 　遠住而敬禮　　一切為守護 　皆悉奉教命　　□常得如是 　人天藥草神　　持明諸靈仙 　翊侍其左右　　隨順彼所命 　不善為障者　　羅剎七母等 　見持真言者　　恭敬而遠之 　是見處光明　　馳散如猛火 　隨所作法教　　皆依明禁故 　等正覺真子　　一切得自在 　調伏難降者　　如大執金剛 　饒益諸群生　　同於觀世音 　經逾六月已　　隨所願成果 　常當於自他　　悲愍而救護 　持珠當心上　　餘如蘇悉地 　一一諸真言　　作心意念誦 　出入息為二　　第一常相應 　阿字布支分　　持滿三落叉 　普賢及文殊　　執金剛聖天 　現前而摩頂　　行者稽首禮 　速奉閼伽水　　意生香花鬘 　便得身清淨　　念誦分限畢 　持珠安本處　　方入三摩地 　食項從定出　　復結根本印 　真言七遍已　　以陳虛空眼 　奉獻香花等　　悅意妙伽他 　閼伽及發願　　說救世加持 　令法眼道遍　　一切處久住 　當合金剛掌　　隨明遍觸身 　　加持句真言曰。 　　歸命(一)薩縛他(二合)(二)勝勝怛□□□□怛□□□□顒顒(四)達憐(五)娑他(二合)縛野娑他(二合)婆野(二合)沒馱薩底也(二合)縛野娑他(二合)達麼薩底也(二合)縛(七)僧伽薩底也(二合)縛(八)娑縛迦縛(九)吽吽吠娜尼泥娑縛(二合)賀 　難堪忍大護　　左旋解大界 　還呈三昧耶　　頂上散開之 　心送於聖天　　五輪投地禮 　當啟白眾聖　　現在諸如來 　救世諸菩薩　　不斷大乘教 　到殊勝位者　　唯願聖天眾 　決定證知我　　各當隨所安 　後復垂哀赴 　　真言曰。 　　唵(一)訖哩姤縛(二合)(二)薩縛薩怛縛(二合)羅他(二合)(三)悉地捺多(引)(四)野他(引)弩哦(引)[(薩-文+(立-一))/木]車特[口*梵](二合)沒馱尾灑鹽布曩囉哦摩喃野睹唵缽娜摩(二合)薩怛縛(二合)穆 　如前三密護　　懺悔隨喜等 　思惟菩提心　　而住薩埵身 　聖力所加持　　行願相應故 　持明傳本教　　無越三昧耶 　順行於學處　　悉地當現前 　我依大日教　　開示瑜祇行 　修證殊勝福　　普利諸有情 　　大毘盧遮那經廣大成就儀軌卷下 　　承安三年七月一日於勸修寺西山住□ 　　　　　　　　　　　書了　末資興然 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0853 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽 　　No. 853 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽捲上 　　青龍寺沙門法全集 　　(欲結契者敬白十方三世諸佛我等下輩愚鈍凡夫雖掌持此印由如蚊蟻掌須彌山恐無勢力唯願諸佛加護我等令我得成無上正覺結持此印同佛勢力發是語已至誠禮拜)。 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮 　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌 　為成次第真言法　　如彼當得速成就 　欲於此生入悉地　　授學處師同梵行 　一切勿懷毀壞心　　不造愚童心行法 　不於諸尊起嫌恨　　如世導師契經說 　能損大利莫過瞋　　一念因緣悉焚滅 　俱胝曠劫所修善　　是故慇懃常捨離 　淨菩提心如意寶　　能滿諸願滅塵勞 　三昧智念由此生　　是故我今勤守護 　又常具足大慈悲　　及與喜捨無量心 　親於尊所授明法　　觀察相應作成就 　先禮灌頂傳教尊　　請白真言所修業 　智者蒙師許可已　　依於地分所宜處 　妙山輔峰半巖間　　芰荷青蓮遍嚴池 　大河經川洲岸側　　遠離人物眾憒鬧 　條葉扶疏悅意樹　　多饒乳木及祥草 　或諸如來聖弟子　　常於往昔所遊居 　寺塔練若古仙室　　當於自心意樂處 　悲愍有情畫大壇　　具淨慧力能堪忍 　是夜放逸所生罪　　慇懃還淨皆悔除 　心目視觀諦明瞭　　五輪投地而作禮 　歸命十方正等覺　　三世一切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密印 　以身口意清淨業　　慇懃無量恭敬禮 　禮三繞三而讚歎　　欲出亦還三禮讚 　　真言曰(持地印手印有四名其右智手雲毘缽捨那左定手名三昧亦云捨摩他)。 　　唵(引一)曩莫薩縛怛他櫱多(二)迦野弭縛吃質(二合)多(三)縛日羅(二合)滿娜南迦嚕弭(四) 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　及以無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　出罪真言曰(大慧刀印)。 　　唵(引)(一)薩縛播波薩怖(二合)吒(二)娜訶曩縛日囉(二合)野(二)娑縛(二合引)賀(引) 　曩莫十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依真言曰(普印)。 　　唵(引)(一)薩縛沒馱冒地薩怛鍐(三合二)設羅□芷怴慼熟滇ㄓ橝o(二合)達磨(四)頡唎(二合五) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身真言曰(獨股印)。 　　唵(引)(一)薩縛怛他櫱多(二)布惹缽囉(二合)縛(無渴反)□多(二合)曩夜怛麼(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多室者(二合)地底瑟奼(二合)擔(五)薩縛怛他(引)櫱多惹難謎阿味設睹(引)(六) 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏身　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　發菩提心真言曰(定印)。 　　唵(引)(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三) 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切盡隨喜 　　隨喜真言曰(歸命合掌亦云金剛合掌)。 　　唵(引一)薩縛怛佗櫱多(二)本惹(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉(二合)(四)薩叵(二合)囉儜三麼曳(引五)吽 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　恆以大雲降法雨 　　勸請真言曰(普印)。 　　唵(引一)薩縛怛他櫱多(二)睇灑儜布惹迷伽三暮捺囉(二合三)薩叵(二合)囉儜三麼曳(四)吽 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢處　　安住清淨法界身 　　奉請法身真言曰(普通印)。 　　唵(引一)薩縛怛他(引)櫱多(二)捺睇灑夜弭(三)薩縛薩怛縛(二合)係多(引)□佗(二合去)野(四)達麼馱睹悉體(他以反二合)底□縛(二合)靺睹(五) 　所修一切眾善業　　利益一切眾生故 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向真言曰(普通印)。 　　唵(引)(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)涅哩(二合)也怛曩(二合)布惹迷伽三暮捺羅(二合三)薩叵(二合)囉儜三麼曳(四)吽 　(此入佛三昧之前承事法) 　為令身心遍清淨　　哀愍救攝於自他 　身隨所應以安坐　　分明諦觀初字明 　輪圍九重虛圓白　　正念運心四無量 　入慈遍緣於六道　　有情皆具如來藏 　三種身口意金剛　　以我所修功德力 　同入普賢法界身 　　大慈三摩地真言曰。 　　唵摩賀(引)昧怛囉也(二合引)娑頗(二合)囉 　悲心愍念諸有情　　沈溺生死妄分別 　起彼煩惱隨煩惱　　不達真如平等理 　超過河沙諸功德　　以我所修三密力 　普願等同虛空藏 　　大悲三摩地真言曰。 　　唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)囉 　喜心無量遍四生　　本來清淨如蓮華 　凡所修行及有情　　同證觀世自在身 　　大喜三摩地真言曰。 　　唵秫(詩聿反)馱缽囉(二合)謨(引)娜娑頗(二合)囉 　捨心清淨遍法界　　離我我所及蘊處 　能所平等心不生　　性相本寂同空庫 　　大捨三摩地真言曰。 　　唵摩護閉乞灑(二合引)娑頗(二合)囉 　　次當結三昧耶印(定慧虛心合空豎建如幢)能滿福智聚。所謂淨除三業道真言曰(以初三昧耶故。同如來祕密身口意平等。亦為自受用故。亦為立大悲胎藏壇故亦為加持如來眷屬故。亦五處真言各一遍。能除宿障以淨自身。令身淨故外障亦淨。故諸障皆不得入。此大護也。諸佛警覺滿其所願也。由不開法印故。不合聽聞一切諸法。若不先作。不合作諸法也)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(歸命一切如來)阿三迷(無等謂三身也)怛哩(二合)三迷(三平等。法報化合為一身化眾生)三摩曳(三昧耶)娑縛(二合)賀 　纔結此印故　　能淨如來地 　地波羅蜜滿　　成三法界道 　次結法界生　　密慧之標幟 　淨身口意故　　遍轉於身份 　　彼真言曰(以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。又為成就法性身諸菩薩故。又為作毘盧遮那阿闍梨事故。又為加持蓮華部眷屬故。兩手各別作拳。豎頭指當胸。向埵蚋遄C兩頭從頂兩邊向埵窕Y指背向內。漸漸至心散。凡誦真言作印。喻如耕牛二頭同進不得前後也)。 　　曩莫三曼多沒馱喃達麼馱睹(法界)薩縛(二合)婆縛(自性亦本性也)句唅(我我即是法界。行者雖未體真性但以印真言即同法界也) 　如法界自性　　而觀於自身 　為令彼堅固　　觀自執金剛 　結金剛輪印 　　金剛薩埵真言曰(以第三三昧耶故。令自身土皆如金剛。與無量持金剛眾而自圍繞。又為折伏攝受隨類眾生故。為執金剛弟子事業故。又加持金剛眷屬故謂莊嚴金剛薩埵身故具說三三昧耶。由真言印故。令彼身心俱淨。能現見十方諸佛。法輪三隨轉能轉。無上大法輪於大千也)。 　　曩莫(歸命曩謨歸敬)三滿多(上普也)縛日囉(二合)□雄秫鵅撲蛾ㄓ橨(二合)怛摩呴含(謂我) 　諦觀我此身　　即是執金剛 　次擐金剛甲　　當觀所被服 　遍體生光焰 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)□a奚馗□騩□雩迦縛遮(甲)吽(因義三乘法故具論三身說法義果位得名因因出生生起義) 　囉字色鮮白　　空點以嚴之 　如彼髻明珠　　置之於頂上 　所積眾罪垢　　由是悉除滅 　福智皆圓滿　　一切觸穢處 　當加此字門　　赤色具威光 　焰鬘遍圍繞　　次謂降伏魔 　制諸大障者　　當念大護者 　無能堪忍明 　　(諸佛平等力。不住於寂現大方便。由彼威光猛盛。如初生小兒。不堪視烈日之光。此亦如是。一切不能堪忍而敢映奪之者。此明王以此真言而護行者)。 　　彼真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合歸命一切如來)薩縛佩也尾櫱帝弊(能除一切諸障恐怖等)尾濕縛(二合)目契弊(無量諸門巧妙)薩縛他(引總諸佛功德)唅欠縛(入)博索(空義法幢高峰觀)囉吃灑(二合擁護)摩訶沫麗(大力)薩縛(一切)怛他(引)櫱多(如來)奔尼也(二合)涅左帝(功德生)吽吽(恐怖內外二障)怛囉(二合)吒(叱呵攝伏煩惱)怛囉(二合)吒(重言對治根本隨煩惱)阿缽羅(二合)底訶諦(無對無比力)娑縛賀(警覺一切賢聖謂作證明) 　由纔憶念故　　諸毘那夜迦 　惡形羅剎等　　彼一切馳散 　警發於地神　　應說如是偈 　　(雙膝長跪。定持杵當心。慧手舒五輪平掌按地)。 　　怛鍐(二合汝也)泥(引)尾(引地天有女聲)娑(引)乞叉(引二合護也)部(引)跢(引)悉(親也於也一)薩縛(一切)沒馱(引)曩(佛有多聲)跢(引)易南(引度也有導師義二)左哩也(二合引行也)曩也(修也)尾勢(引)曬(引)數(入殊勝三)部(引)密(淨地)播囉蜜跢(引到彼岸)速者(等四)摩羅(天魔)細(引)便演(二合軍眾)怛他(引如)婆櫱南(二合破五)捨(引)吉也(二合釋迦也)僧呬(引)曩(師子)跢(引)易弩(引救世六)怛他(引)賀(如我)魔羅(魔)惹演(降)乞□(二合)怛縛(二合引伏七)滿拏□歷(曼荼羅)洛佉夜(引畫)沒藥(二合)唅(我八) 　　地神持次第真言曰(金剛縛開掌。仰按習三七。覆按亦復然。即成堅牢地)。 　　唵僕(引)欠 　　作壇真言曰。 　　唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩(入)娑縛(二合)賀(引) 　　灑淨真言曰(定拳安腰側。慧手散舒。風空相捻遍淨灑身五處。次香華飲食衣服並結界)。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)南(引)(一)阿缽囉(二合)底娑(上)謎(二)哦哦曩娑(上)謎(三)三滿多(引)弩(鼻音)櫱帝(引)(四)缽囉(二合)訖哩(二合)底尾秫弟(引)(五)達磨馱(引)睹尾戍(引)馱□□孩娑縛(二合)賀 　諸佛慈愍有情者　　唯願存念於我等 　我今請白諸賢聖　　堅牢地神並眷屬 　一切如來及佛子　　不捨悲願悉降臨 　我受此地求成就　　為作證明加護我 　　持地真言曰(定拳如前相慧舒按於地)。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)南(引)(一)薩縛怛他櫱多(引二)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟恥(二合)帝(三)阿佐麗(四)尾麼麗(五)娑麼(二合)囉禰(平)(六)缽囉(二合)訖哩(二合)底缽哩輸睇(七)娑縛(二合)賀(引) 　　爾時薄伽梵。觀察一切法界入法界俱捨。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧。自身表化雲遍。諸毛孔中出無量佛。以現法界無盡莊嚴故。以是真言行門。度無餘眾生界滿足本願。從眾聲門出隨類音聲。如其本性業生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所思念。而為說法。令一切眾生皆得歡喜。展轉加持已還入法界宮中。復告祕密主言。有造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽善思念之。五今演說優陀那曰(五種三昧耶。一本尊二真言三密印四三昧五種子)。 　真言遍學者　　通達祕密壇 　如法為弟子　　燒盡一切罪 　壽命悉焚滅　　令彼不復生 　同於灰燼已　　彼壽命還復 　謂以字燒字　　因字而更生 　一切壽乃生　　清淨遍無垢 　以十二支句　　而作於彼器 　如是三昧耶　　一切諸如來 　菩薩救世者　　及佛聲聞眾 　乃至諸世間　　平等不違逆 　解此平等誓　　祕密曼荼羅 　入一切法教　　諸壇得自在 　我身等同彼　　真言者亦然 　以不相異故　　說名三昧耶 　現前觀囉字　　謂淨光焰鬘 　赫如朝日暉　　念聲真實義 　能除一切障　　解脫三毒垢 　諸法亦復然　　先自淨心地 　復淨道場地　　悉除眾過患 　其相如虛空　　如金剛所持 　此地亦如是　　住本尊瑜伽 　加以五支字　　等引而運想 　即同牟尼尊　　阿字遍金色 　用作金剛輪　　加持於下體 　說名瑜伽座　　鍐字素月光 　於在霧聚中　　加持自臍上 　是名大悲水　　覽字初日暉 　彤赤在三角　　加持本心位 　是名智火光　　唅字劫災焰 　黑色在風輪　　加持白毫際 　說名自在力　　佉字及空點 　想成一切色　　加持在頂上 　故名為大空　　五字以嚴身 　威德炬熾然　　滅除眾罪業 　天魔為障者　　見赫奕金剛 　首中百光王　　心置無生句 　胸表離染字　　安立無垢眼 　觀身同如來　　復念滿足句 　　曩莫三曼多沒馱喃阿鍐覽唅欠 　　　T18014601.gifT18014602.gifT18014603.gifT18014604.gifT18014605.gif 　安立器世間　　空風最居下 　次觀火水地　　是輪同金剛 　名大因陀羅　　光焰淨金色 　普皆遍流出　　次應念持地 　而圖眾形像 　　　T18014606.gifT18014607.gifT18014608.gifT18014609.gifT18014610.gif 　爾時薄伽梵　　觀察大眾會 　告祕密主言　　有法界標幟 　由是嚴身故　　生死中巡歷 　於如來大會　　菩提幢標幟 　諸天龍夜叉　　恭敬而授教 　初印佛三昧　　法界及法輪 　憩伽歸命合　　屈風空輪加(甲側) 　法螺虛心合　　風絞空輪上 　吉祥願蓮華　　金剛大慧印 　摩訶如來頂　　慧拳毫相藏 　瑜伽持缽相　　智慧手上舒 　名無畏施者　　下垂號滿願(掌外) 　慧拳舒火水(押空)　　智者成佛眼 　內縛風輪索　　心印舒火輪 　舒水如來臍　　前印風入月 　是名如來腰　　如次習真言 　　大慧刀真言曰(金剛合掌亦云歸命。刀喻利智以能除斷為義。除惡見山峰如大山之峰撩亂甚多。煩惱亦爾。今此印能斷害身見及俱生見六十二見等。此刀即大智或雲定慧虛心合。能斷截諸煩惱得無垢法身)。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)(一)摩賀(引)朅伽尾囉惹(二)達摩珊捺囉(二合)奢迦娑訶惹(三)薩得迦(二合)野捺□(二合)瑟恥砌諾迦(四)怛他(引)櫱多尾目吃底(二合)爾(入)佐多(五)尾囉哦達磨爾(入)惹多吽(六) 　　大法螺真言曰(近口吹之如吹螺之狀。左右旋轉)。 　　曩莫三曼多沒馱喃暗(去。即得滿一切善願。宣說大法普得聞知。此是寂靜涅槃印) 　　蓮華座真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃阿(去。金剛座猶坐此故。諸佛從此生。印名吉祥座。金剛不壞阿生諸佛) 　　金剛大慧真言曰(五峰印)。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□]□ 　　如來頂真言曰(即同仁者諸佛身。頂印安頂。想佛入身中相好圓滿)。 　　曩莫三滿多沒馱喃吽吽(具三解脫義。初為因後為果。因是如來行果是佛也) 　　如來頂相真言曰(阿闍梨右手為拳。置於頂上加持。一切諸天神不能見頂相)。 　　曩莫三曼多沒馱喃哦(體)哦曩(引虛空無量)難多娑叵(二合)囉儜(普遍)尾秫馱(清淨)達摩爾(入丁逸反)惹帝(法界生)娑縛(二合)賀 　　毫相藏真言曰(慧拳置毫處。毫光遍十方。能滿願淨戒因)。 　　曩莫三曼多沒馱喃阿(急呼)唅惹(入) 　　大缽真言曰(取袈裟手內角及搭肩之角。繞肘迴入手中。令二角如雙耳也。重於二手引上當臍。承缽之形同如來。持河沙諸佛標幟之儀令非器眾生堪為法器)。 　　曩莫三曼多沒馱喃婆(上急呼有。即三有也。以本不生故即離三有。而得如來真實之有。謂諸佛法身也) 　　施無畏真言曰(左手如前持衣二角。此印能除一切眾生種種怖畏憂患即得皆息。亦除未來種種大可怖畏也)。 　　曩莫三曼多沒馱喃薩縛他(引遍也)爾那爾那(勝義。爾那爾那而最為勝能勝彼也。初離異生煩惱。次離二乘煩惱重言)佩野曩奢那(除恐怖也)娑縛(二合)賀 　　與願滿真言曰(持衣如前。掌外如施水)。 　　曩莫三滿多沒馱喃縛羅那(與也)縛日囉(二合引金剛)怛麼(二合)迦(我也身也。意雲願諸佛與我金剛身也。亦是受我大智之身即是滿其所願耳)娑縛(二合)賀 　　悲生眼真言曰(地風押空背。反手三飾眼。成金篦除暗膜印。先右次左眼。以此祕密方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也。肉眼見一切色。天眼見一切眾生心。慧眼見一切眾生諸根境界。法眼見一切法如實相。佛眼見十力出華嚴五十七)。 　　曩莫三滿多沒馱喃哦哦曩(空也)縛囉(願也)落吃叉(二合)儜(一切相)迦嚕拏(悲義)摩野(體義)怛他(引)櫱多(如來)作吃芻(二合眼也)娑縛(二合)賀 　　如來索真言曰(此索從如來信解中生。猶信解力中示現種種形類。或作忿怒或為持明。大力勢攝化有情)。 　　曩莫三曼多沒馱喃係係(呼召攝因有三昧義。呼成佛之因。此因本不生離因果相。令此因淨而復果淨也)摩賀播捨(大索也。離相之因是名大索)缽羅(二合)娑勞(普也)那哩也(二合如空也。大索廣普無不遍也)薩埵(有情)馱睹(界有情界而攝)微謨訶迦(癡除)怛他櫱多(引如來)地目吃底(二合信解生。諸佛行菩薩道時。立大誓度一切眾生。今以此因要成果若住解脫之樂不憶本誓即違本願。此亦名癡。除此癡故使究竟恆作佛事也)爾(入生也)佐多娑縛(二合)賀(能縛及破壞作障難者。從信解力生能現種種形。四攝度有情結除散亂風) 　　如來心真言曰(不易前指。申火相並微屈。能生大慧慈善深廣大方便)。 　　曩莫三曼多沒馱喃枳攘(二合)怒(智也即諸佛之智。此智不從他得。還從佛心生也)嗢婆(二合)縛(生也)娑縛(二合)賀 　　如來臍真言曰(阿密□甘露。甘露者智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死長壽之身。有心印微屈等)。 　　曩莫三滿多沒馱喃阿沒□(二合)都(甘露也除身心熱惱也)嗢婆(二合)縛(生)娑縛(二合)賀 　　如來腰真言曰(慧手地水火風如前皆少屈成佛妙色身自性成聖智)。 　　曩莫三滿多沒馱喃怛他(引)櫱多(引如來)三婆縛(生)娑縛(二合)賀 　藏印虛心合　　風屈空輪押 　地水輪微曲　　普光火內交 　空入風水散　　地輪豎相合 　甲印虛心合　　風幢加火背 　舌相二空入　　語門風水圓 　並空猶口形　　牙印風入掌(準前) 　辯說二風輪(準前印)　　火側第三節 　空輪微搖動　　十力蓮華合 　地空屈入月　　掌內節相合 　念處風捻空(準前印)　　開悟圓風甲 　地水空入掌　　普賢如意珠 　蓮合風加火　　上節如寶形 　慈氏印準前　　屈風火輪下 　空獻妙軍持 　　如來藏真言曰(除於二垢障悟佛清淨身)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱底弊藍藍(二除凡夫垢)□鰡□二除二乘垢)娑縛(二合)賀 　　普光真言曰(亦圓光)。 　　曩莫三曼多沒馱喃入縛(二合)拿(光)摩[口*履]爾(平鬘也以焰為鬘輪環不絕。名如來圓光)怛他(引)櫱多□旨(體如來明白之光)娑縛(二合)賀 　　如來甲真言曰(定慧虛心合。風持火輪側。空離火如小麥許。如一生補處菩薩。要被此無上菩提甲。坐金剛座降一切魔軍成於正覺。真言者要被此甲作於佛事)。 　　曩莫三曼多沒馱喃缽囉(二合)戰拏縛日囉(二合)入縛(二合)拿(光)尾娑普(二合)囉(遍也)吽 　　如來舌相真言曰(得如來舌法音遍十方。常作如語不誑不惑不異語真實故常住)。 　　曩莫三曼多沒馱喃怛他櫱多(如來)爾訶縛(二合舌也)薩底也(二合諦也)達磨(法)缽羅(二合)底瑟恥(二合)多(成就之實諦法體)娑縛(二合)賀 　　如來語真言曰(謂此語從如來無量門巧慧而生)。 　　曩莫三曼多沒馱喃怛他櫱多摩訶(引)縛吃怛囉(二合語也)尾濕縛(二合)枳孃(二合)曩(種種巧智也)摩護那也(大廣也)娑縛(二合)賀 　　如來牙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃怛他(引如)櫱多(來)能(去)瑟吒囉(三合牙也)囉娑囉娑(引味也味中上味)釳囉(二合)參缽囉(二合引)博迦(得也)薩縛怛他(引)櫱多(如來)尾灑也(境界也)糝婆縛(生也)娑縛(二合)賀 　　如來辯說真言曰(由此印故處眾無畏。為人演說正法。乃至一字中含無窮義。辯才不可窮盡也)。 　　曩莫三曼多沒馱喃阿振底也(二合不思議)那部(二合)多(奇特)路波縛(引語之分段)三麼哆(上普至也佛以一音演說法等)缽囉(二合)缽多(二合至也得也)尾輸(上)馱(清淨)娑縛(二合)囉(言音也)娑縛(二合)賀 　　如來持十力真言曰(由此智印能持如來十力支分也)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃捺奢沫浪(十力身)哦達囉(持也)吽三髯娑縛(二合)賀 　　如來念處真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃怛他(引)櫱多(如來)娑麼□(三合)底(念)薩怛縛(二合)係怛縛(二合眾生利益也)毘庾(二合)嗢櫱(二合)多(生也起也)哦哦曩三忙(虛空等生也)糝麼(無等)娑縛(二合)賀 　　一切法平等開悟真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃薩縛達麼(一切法)三麼多(平等)缽囉(二合)缽多(二合至也得也一切平等)怛他(引)櫱多(如來)弩櫱多(隨同佛如是開悟)娑縛(二合)賀(已上如來身會) 　　普賢菩薩如意珠真言曰(此菩薩所有三業普遍賢善。諸佛菩薩之所敬歎也)。 　　曩莫糝滿多沒馱(引)喃(引)參麼多弩櫱多(平等至也進去往也)尾囉惹(離塵垢障也)達麼(法也)爾(入)社多(生也言無垢從法而生)摩賀摩賀(重言如天中天。諸菩薩等供養於佛。佛轉供養普賢。菩薩身與三世佛等。天中天大供養中供養)娑縛(二合)賀(菩提萬行從茲生眾願滿足故名珠也) 　　慈氏菩薩真言曰(住發生普遍大慈三昧。印同諸佛窣堵波)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)阿(體)爾單(古雲阿逸多其義無勝一切愛見煩惱及二乘等無有能勝)惹野(得勝於無勝中得勝)薩縛薩怛縛(二合一切眾生也)奢野(性心性也謂先世所習諸根性慾)弩櫱多(知也能了知眾生諸根性慾)娑縛(二合)賀 　　時佛住甘露生三昧。說一切三世無閡力明妃真言曰(頂印與第二卷虛空眼妃同用)。 　　怛爾也(二合)他(一)哦哦曩三謎(二)阿缽囉(二合)底(丁以反)三謎(三)薩縛怛他(引)櫱多三麼跢弩櫱帝(四)哦哦曩三麼(五)縛羅□糖\騤□□嬭(平)(六)娑縛(二合)賀(引) 　　無能害力明妃真言曰(以梵夾印八遍從前定起更入無量勝三昧)。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)阿三迷(三)缽囉(二合)謎(四)阿者隸(五)哦哦泥薩麼(二合)囉嬭(六)薩縛怛囉(二合)弩櫱帝(七)娑縛(二合)賀(引)(此明意。在警發諸佛令憶本誓然後調下彩色) 　嚴淨佛國土　　奉事諸如來 　諦觀香水海 　　大海真言曰(二印相互相叉二空散舒右旋。是海水印。準前印右風甲押左風面。定之不動。即八功德水印)。 　　唵尾摩嚕娜地吽 　　金剛手持華(內五智印)。 　　縛(入莖)縛日羅(二合)播抳(此大真言王印口授) 　以妙蓮華王　　持於華藏界 　　(口授此上印四道祕授)。 　最初正覺等　　敷置曼荼羅 　密中之祕密　　大悲胎藏生 　及無量世間　　出世曼荼羅 　彼所有圖像　　次第說當聽 　四方普周匝　　一門及通道 　金剛印遍嚴　　中羯磨金剛 　其上大蓮華　　妙色金剛莖 　八葉具鬚蕊　　眾寶自莊嚴 　開敷含果實　　於彼大蓮印 　大空點莊嚴　　十二支生句 　普遍華臺中　　常出無量光 　百千眾蓮繞　　其上復觀想 　大覺師子座　　寶王以嚴飾 　在大宮殿中　　寶柱皆行列 　遍有諸幢蓋　　珠鬘等交絡 　垂懸妙寶衣　　周匝香華雲 　及與眾寶雲　　普雨雜華等 　繽紛以嚴地　　諧韻有愛聲 　而奏諸音樂　　宮中想淨妙 　賢瓶與閼伽　　寶樹王開敷 　照以摩尼燈　　三昧總持地 　自在之婇女　　佛波羅蜜等 　菩提妙嚴華　　方便作眾伎 　歌詠妙法音　　供養諸如來 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住(普印) 　結大輪壇印　　次眾色界道 　　囉(白色中)覽(赤色幢)迦(黃色華)麼(青色彌)訶(黑色音界道金剛大慧印二) 　觀彼中胎內(諸尊種子一一分明安布先想圓光) 　普光淨月輪　　阿字置其中 　次當轉阿字　　成大日牟尼 　清淨離諸垢　　妙色超三界 　綃縠嚴身服　　寶冠紺髮垂 　寂然三昧地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯形色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無相淨法體　　應願濟群生 　以八曼荼羅　　眷屬自圍繞 　次東遍知印　　北方觀自在 　南置金剛手　　依涅哩底方 　不動如來使　　風方勝三世 　四方四大護　　初門釋迦文 　第三妙吉祥　　南方除蓋障 　勝方地藏尊　　龍方虛空藏 　蘇悉地眷屬　　護世威德天 　次第而分佈　　次應執香鑪 　　淨治真言曰。 　　唵(引)蘇悉地羯哩入縛(二合)裡多(上)曩南(去)多(上)謨(上)囉多(二合上)曳入縛(二合)羅滿馱滿馱賀曩賀曩吽泮吒(半音) 　不動大明王　　去垢令清淨 　辟除使光顯　　及護身結界 　　彼真言曰(如來謂息一切障故。住火生三昧說摧大障者真言。謂行人從初發菩提心守護增長。至令成佛果終不退失。不墮在非道中)阿左羅曩(引)他。 　　曩莫三曼多縛日囉□楚撲塏□□□□韥嚏慼慼撙摩賀路灑儜(大忿怒也)娑破(二合)吒也(破壞也)吽(恐怖也)怛囉(二合)迦(堅固也)悍(引)□娥□□□譏□韓 　次以印真言　　而請召眾聖 　諸佛菩薩說　　依本誓而來 　定慧內成拳　　慧風屈如鉤 　隨召而赴集(灌頂時以此鉤印引行者入門) 　　真言曰(此鉤印能召十方諸佛菩薩。集會道場滿足十地位。況餘八部未生善心者。而不來至耶。能招諸佛大功德海。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)阿(去急呼)薩縛怛囉(二合一切所害身)缽囉(二合)底訶諦(二)怛佗櫱黨(如來)矩奢(鉤三)冒地浙哩也(二合菩提行)缽哩布囉迦(四)娑縛(二合)賀(七遍索鎖鈴除障不動) 　次示三昧耶　　速滿無上願 　令本真言主　　諸明歡喜故 　次執金剛杵　　抽擲振金鈴 　所獻閼伽水　　如法已加持 　奉諸善逝者　　用浴無垢身 　先右後左膝　　至額三奉獻 　次當淨一切　　佛口所生子 　(不動尊加持二十五遍。蓮合風絞火。空持風下節) 　　真言曰(變成寶淨香水海　底布金沙八德盈　想浴眾聖淨無垢　大悲胎藏大智海　能洗眾塵證法身)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)哦哦曩(虛空)三摩(引等)三摩(引無等)娑縛(二合)賀(引) 　　次奉華座真言曰(加護不動偈曰)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)阿(引) 　佉字大空點　　而置於頂上 　轉身作薩埵　　金剛種子心 　遍佈諸支分　　諸法離言說 　以具印真言　　即同執金剛 　　彼真言曰(五股三股)。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)赧(一)戰拏摩訶嚕灑拏(平)(二)吽 　遍身被服甲 　次應一心作　　摧伏諸魔印 　真語共相應　　慧拳舒風輪 　加於白毫際　　如毘俱胝形 　纔結是法故　　當觀遍此地 　金剛熾焰光　　能除極猛利 　無量天魔軍　　及餘為障者 　必定皆退散(左拳安腰) 　　怖魔真言曰(面如忿怒心住一境。能現如來威猛大勢之力。能滿一切眾生所願。如來菩提樹下以此印摧伏諸魔)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)摩訶(引)沫羅(二合大力)縛底(二)捺奢縛路(十力)嗢婆(二合)吠(平持也三)摩訶(引)昧怛哩也(三合大慈)毘庾(二合)嗢櫱(二合)底(發生四)娑縛(二合)賀(引) 　次用難堪忍　　密印明結護 　藏印散水輪　　旋轉指十方 　是名結大界　　用持十方國 　能令悉堅住　　是故三世事 　悉能普護之　　威猛無能睹 　　大界真言曰(謂初發大菩提心乃至成佛。不令間斷不退菩提。即大界義也)。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)薩縛怛羅(二合)弩櫱帝(一切方處謂十方皆須遍結)滿馱野(結)徙瞞(界)麼訶三摩野(大三昧耶)涅囉者(二合)帝(從生也)娑麼(二合)囉嬭(憶念)阿缽囉(二合)底訶帝(無有能害亦云無礙無壞)馱迦馱迦(光威由光威故成界)折囉折囉(遍往十方結界)滿馱滿馱(結)捺奢(十)爾以(二合)羶(方)薩縛怛他櫱多(一切如來)弩枳惹(二合)帝(教)缽囉(二合)縛囉(所證)達麼(法)臘馱(獲也得也)尾惹曳(無能勝)婆(真言主)哦縛底(世尊)尾矩[口*履](除也能除垢也)尾矩[口*(隸-木+上)](前句除有相垢後句除離相之垢)麗(種子)魯補哩(宮)娑縛(二)賀(引) 　　第二略說真言(歸命一切聖凡不合越此界。若故同前越者犯三昧耶。決定不安聖眾張罰。越聖言誓故)。 　　麗魯補哩尾矩[口*履]尾矩隸娑縛(二合)賀 　四方四大護　　無畏壞諸怖 　難降伏護者　　無堪忍普護 　大界火內交　　散舒二風輪 　法幢高峰觀　　哀愍無餘眾 　帝釋方華臺　　縛字光轉成 　無畏結護者　　金色妙白衣 　面現少忿怒　　手持於檀荼 　夜叉方博字　　壞諸怖結護 　素衣潔白色　　手持於朅伽 　龍方觀索字　　轉成難降伏 　色如無憂華　　朱衣現微笑 　而觀於眾會　　焰魔方唅欠 　成無勝結護　　黑色玄服衣 　毘俱眉浪文　　首戴髮髻冠 　光照眾生界　　手持檀荼印 　及一切眷屬　　皆坐白蓮華 　真言及密印　　如前已開示 　門門二守護　　無能三昧拳 　舉翼輪開敷　　智拳心舒風 　猶如相擬勢　　相對舉慧拳 　狀如相擊勢(右拳也) 　　不可越守護(赤白色作極忿怒形)真言曰(此二守護威猛熾盛故。如百千日無敢視者。常在如來內門而奉教命一切魔不能嬈亂)。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□滿犛插慼慼墩口*履]灑(二合此是名即不可視越義難降伏也)摩賀□□□逸□□□韓佉(種子)捺野(喫也一切煩惱食也)薩鍐娑怛(二合)他(引)櫱多(一切如來)然(教敕)矩嚕(作也令行如來教敕也)娑縛(二合)賀 　　相向守護真言曰(與難勝相對挾門。故為名色準前)。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)□L□□□阿鼻目佉(引相對也)摩賀(大)缽囉(二合極也)戰拏(大極忿怒暴惡也)佉(一切善生種)那野(食喫也)緊旨囉也徙(可不速也)三摩野(如前本誓)摩弩娑麼(二合)囉(憶念也本於一切如來前立誓。噉一切煩惱。今何不憶本所願急速作之也)娑縛(二合)賀 　　塗香真言曰(此供養以前更奉獻水（出次第及釋中）奉食有四種說。佛菩薩金剛諸天)。 　　曩莫糝滿多沒馱(引)喃(引)尾(真言體)輸馱(淨)哦度(塗香)納婆(二合)縛(發生)娑縛(二合)賀 　　華鬘真言曰(相叉印蓮掌置額。右旋轉遍法界。開現眾華王萬德皆圓滿)。 　　曩莫糝滿多沒馱(引)喃(引)摩賀(引)妹(真言體心義)怛哩也(三合大慈)毘廋(二合)訥櫱帝(生)娑縛(二合)賀 　　焚香真言曰(地水火相背。二風側相合。空捻風輪側。水火四輪上節開。額前旋轉如香雲)。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)達(體)摩(法)馱怛縛(二合界)弩櫱帝(隨義遍至)娑縛(二合)賀 　　飲食真言曰(密合。法喜禪悅食能開甘露門。常以妙供獻諸佛。下及神鬼悉皆通。飲食施福田世世令豐足)。 　　曩莫糝滿多沒馱(引)喃(引)阿囉囉(不可樂聞聲不善聲)迦囉囉(止前不善聲。是恬怕寂義。正以法喜禪悅為食)末鄰(上)捺娜弭(西方享祭之食)沬鄰捺禰(受我食已還我妙食)摩賀沫瀝(廣大豐美)娑縛(二合)賀 　　燈明真言曰。 　　曩莫糝滿多沒馱(引)喃(引)怛(體也)佗(引)櫱多(引如來也)囉[口*旨](二合焰明也)娑叵(二合)囉儜(普遍)縛婆(引)娑曩(諸暗)哦哦猱那哩也(二合無限量等虛空)娑縛(二合)賀 　　虛空藏菩薩普供養真言曰。 　　曩莫薩縛怛佗櫱帝(歸命一切如來)[口*驃](等也)尾濕縛(二合是種種門義巧義)目契弊(門等)薩縛他(一切)欠(一切智空種)嗚娜櫱帝(生也)娑頗(二合)囉係□嬪□□哦哦娜劍(平引虛空)娑縛(二合)賀(於印上想一寶蓮華。上想普通種子字。亦從此字流種種供養。流出作金色) 　毘盧遮那位　　及行者所居 　海會剎塵眾　　眷屬自圍繞 　次以清雅音　　讚佛功德海 　法身法界體　　諸佛功德海 　應以清雅音　　歌詠而讚曰 　　薩縛尾也(二合)比婆(去)縛訖囉(二合)訖哩(二合)也(一切善生種)素櫱哆地(引)缽帝爾(而以反)曩(妙用體無礙)怛□□□□馱睹迦摩訶拿(引)佐(三界如大王)尾嚕左曩曩謨(引)娑睹(二合)諦(遍照我頂禮) 　　成就菩提報身讚曰。 　　阿難多摩(引)畢跢(引)娑虞(上)娜者藍(引)(一)曩莫三摩娑瞻(二合)素櫱耽怛囉(二合)迦拿沓(引)摩賀摩賀(引)難帝摩賀摩賀紇哩(二合)沓(引)(三)摩賀摩賀(引)拽野摩賀摩賀(引)阿怛麼(二合)喃(引四) 　　金剛應身讚曰。 　　縛每迦旨囉娑跢擗曩□□□□飩□□□楫□跛曬迦賀娑多(二合)鼻哩(二合)俱胝(二合)穆佉髻迦羅(引)乞懺(二合)悉底哩野(四合)地尾罽(引)爾娜縛哩(引)缽囉(二合)底僧娑睹(二合)多(引)娑怛鍐(三合三)阿(引)哩擿曩麼彌野(二合)阿者拿制吒(去)喃(引)地(上)焰(四) 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大成就儀軌捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0853 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽卷中 　　青龍寺沙門法全集 　爾時薄伽梵　　告金剛手言 　有遍一切處　　甚深祕法門 　住此字門者　　事業疾成就 　寶冠舉手印(五股)　　身行輪布之 　眉間咽心臍　　阿字至娑賀 　右旋轉相接　　初行果圓寂 　方便一切處　　身外如光焰 　伊等十二字　　在外而散佈 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑 　　曩莫糝滿多縛日羅(二合)□g鍊 　　迦佉哦伽左磋惹酇吒吒拏荼多佗娜馱跛頗麼婆野囉拿縛捨灑娑賀吃灑(二合此一轉上聲呼之) 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)阿(引) 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)娑(引) 　　曩莫糝滿多縛日羅(二合)□g騥□ 　　迦佉哦伽左磋惹酇吒吒拏荼多他娜馱跛頗麼婆野羅拿縛捨灑娑賀吃灑(二合次引聲長呼) 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)暗 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)糝 　　曩莫糝滿多縛日羅(二合)□耤 　　劍欠儼儉占襜染瞻□□□諂]喃湛擔探喃淡□□□泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))]焚閻□藍鍐睒衫參頷訖衫(二合皆口邊字同第一轉本音呼) 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)噁 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)索 　　曩莫糝滿多縛日羅(二合)□g騥獎□□鋩 　　屩卻虐噱灼綽□□□□□榓盥□但]託諾鐸博泊漠薄藥□驗□騥奩鑠嗦索臛吃叉(二合入呼) 　　伊縊塢烏哩[口*梩]哩[口*梩]翳藹污奧 　　菩提心三昧句真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)冒(引)地阿仰壤□岋M□□騤□□賀(引) 　　菩提行發慧真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)左哩也(二合引)阿(引)□□□穰(引)儜(引)囊(引)忙(引)娑縛(二合)賀(引) 　　成菩提補闕真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)三冒(引)馱暗噞髯喃南□獎□騤□□□賀(引) 　　寂靜涅槃真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)[嗨-每+(臼/工)]囉縛(引)拏惡[唬-兒+(雪-雨)]弱搦諾莫娑縛(二合引)賀(引) 　　祕密主如是字門。如來神力之所加持。我今普觀諸佛剎土。無不見此遍一切處法門。彼諸如來。無有不宣說者。真言門修菩薩行者。於此法門應勤修學。於舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行成等正覺。如大日世尊而轉法輪。 　　爾時世尊從等至三昧起。告祕密主言。善男子諦聽內心漫荼羅。彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人眾生壽者等過患。方壇四門西向通達周旋界道。內現意生八葉大蓮華王。抽莖敷蕊綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身。超越身語意地至於心地。逮得殊勝悅意之果。於八葉上。寶幢如來。開敷華王如來。無量壽如來。鼓音如來。普賢妙吉祥觀音慈氏尊。一切蕊中。佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛祕密主菩薩。以為其莖處於無盡大海。一切地居天等。其數無量而環繞之。爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻之。優陀那曰。 　真言者誠諦　　圖畫漫荼羅 　自身為大我　　囉字淨諸垢 　安住瑜伽座　　尋念諸如來 　頂授諸弟子　　阿字大空點 　智者傳妙華　　令散於自身 　為說內所見　　行人宗奉處 　此最上壇故　　應與三昧耶 　　漫荼羅三重。內金輪二三中位。噁字第三重。黃黃白色方便一切處。 　　爾時金剛手。昇於大日世尊身語意地。法平等觀念未來眾生。為斷一切疑故。說大真言王曰(住法界平等觀)。 　　曩莫三漫多沒馱喃(引)阿三忙缽多(二合無盡)達摩馱睹(法界)櫱登(底孕反)櫱多喃(超越義無盡法界)薩縛佗(一切)暗欠(空)暗惡(地)糝索唅(風輪)鶴□(火輪)□騮□□□縛(入)娑縛(二合引)賀(引)(下三道真言)吽□□□□□□耩訶羅(二合)鶴(此語真言)娑縛(二合引)賀□□□□□耩娑縛(二合)賀 　　爾時毘盧遮那世尊。復觀諸大眾會。告執金剛祕密主言。佛子有祕密八印最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為標幟。圖其曼荼羅如本尊相應。若依法教於真言門。修菩薩行諸菩薩。應如是知自身住本尊形堅固不動。知本尊已如本尊住而得悉地。雲何八印。 　寶幢日暉色　　三角而具光 　蓮合散地風　　開敷淨金色 　縛字金剛光　　風輪屈在空 　彌陀真金色　　月輪波頭繞 　開敷妙蓮華　　鼓音曼荼羅 　半月空點圍　　雙地入滿月 　普賢曼荼羅　　滿月金剛繞 　蓮華豎二空　　觀音頗梨色 　彩虹金剛旛　　準前屈火輪(如鉤相背) 　文殊鬱金色　　虛空雜色圍 　青蓮開火輪　　慈氏黃金色 　虛空用青點　　金剛掌旋轉(掌心相著) 　　大威德生真言曰(寶幢佛)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)□□飩□騤□□賀(引) 　　金剛不壞真言曰(開敷華)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)鍐縛娑縛(二合)賀(引) 　　蓮華藏真言曰(阿彌陀佛)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)糝索娑縛(二合)賀(引) 　　萬德莊嚴真言曰(鼓音)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅鶴娑縛(二合)賀(引) 　　一切支分生真言曰(普賢菩薩)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)暗惡娑縛(二合)賀(引) 　　世尊陀羅尼曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)(一)沒馱達囉尼(二)娑沒□(二合)底沫羅馱曩迦[口*履](三)馱羅馱羅馱羅野馱羅野薩鍐(四)婆哦縛底(五)阿迦(引)囉縛底三麼曳娑縛(二合)賀(引) 　　文殊師利菩薩法住真言曰(有本雲青蓮開火風)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)吠娜尾泥娑縛(二合)賀(祕印先八師子座華印。稍相近坐上青蓮散火風。上置梵夾印印上令蓮華) 　　迅疾彌勒菩薩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)(一)摩訶(引)瑜(引)哦瑜(引)擬(宜以反)寧(二)瑜詣詵縛唎(三)欠惹利計(四)娑縛(二合)賀 　　爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩缽底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等無所不至。 　　真言曰(根本印從師密授)。 　　曩莫薩縛怛佗(引)櫱帝(引)毘廋(二合引)尾濕縛(二合)目契毘藥(二合)薩□縛(二合)佗(引上)阿(上)阿(去引)暗惡 　　即時住於智生三昧。而說出生種種巧智百光遍照真言曰(金剛掌舒臂頂上時時搖動)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)暗(欲布百光王。暗字在其中。次輪布十二。伊等至鄔奧。第二迦等二十五字。第三輪迦（引）等二十五第四劍等二十五。第五卻等二十五。右旋轉布相接三七遍加持) 　　祕密主是名如來祕密印。最勝祕密不應輒授與人。除已灌頂其性調柔。精勤堅固發殊勝願。恭敬師長念恩德者。內外清淨捨自身命而求法者。 　復次祕密主　　如來漫荼羅 　猶如淨滿月　　內現商佉色 　一切佛三角　　在於白蓮華 　空點為標幟　　金剛印圍繞 　從彼真言王　　周匝放光明 　佛坐道樹下　　持此降四魔 　號名遍智印　　能具多功德 　生眾三昧王　　伽耶迦葉優 　樓頻螺迦葉　　次於其北維 　導師諸佛母　　光曜真金色 　縞素以為衣　　遍照猶日光 　正受住三昧　　復次七俱胝 　佛母菩薩等　　復於彼南方 　大勇猛菩薩　　大安樂不空 　金剛三昧寶　　救世諸菩薩 　大德聖尊印　　號名滿眾願 　真陀摩尼珠　　住於白蓮上 　　一切佛心真言曰(普印)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)暗薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合菩薩)紇哩(二合)捺野爾也(二合心也)吠奢爾(入也)曩莫(歸命)薩縛尾泥(與願)娑縛(二合)賀 　　虛空眼明妃真言曰(名哦哦曩嚕（引）左曩如佛頂印)。 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引一)瞼哦哦曩縛羅(願)落訖叉(二合相)嬭(二)哦哦曩(空也)三迷(等)曳(三)薩縛睹(一切處)嗢櫱(二合)多(四更無比)避娑囉(堅不可壞)三婆吠(平五從生)入縛(二合)拿(光炎明)那目(歸命)伽難(去六不空者也)娑縛(二合)賀 　　一切菩薩真言曰(普印)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一)薩縛佗(二一切)尾麼底(三無慧以無慧故名癡)尾枳囉儜(四除棄)達囉麼(二合)馱睹(法界)[嗨-每+(臼/工)](入)佐多(五生也)參參訶(六)娑縛(二合)賀 　北方觀自在　　祕密曼陀羅 　佛子一心聽　　普遍四方相 　中吉祥商佉　　出生缽曇華 　開數含果實　　承以大蓮印 　光色如皓月　　商佉軍那華 　微笑坐白蓮　　髻現無量壽 　住普觀三昧　　蓮華部眷屬 　最西第一置 　　馬頭觀自在菩薩。大明白身觀自在菩薩。多羅觀自在菩薩。觀自在菩薩。毘俱胝菩薩。大勢至菩薩。蓮華部發生菩薩。第二寂留明菩薩。大吉祥明菩薩。大吉祥大明菩薩。如意輪菩薩。耶輸陀羅菩薩。窣睹波大吉祥菩薩。大隨求菩薩。次白處尊菩薩。大吉變菩薩。水吉祥菩薩。不空□索菩薩。豐財菩薩。白身觀世音菩薩。披葉衣菩薩。蓮華燈塗香四攝內供養。蓮華使諸眷屬佛剎微塵眾。 　彼右大名稱　　聖者多羅尊 　青白色相雜　　中年女人狀 　合掌持青蓮　　圓光靡不遍 　暉發由淨金　　微笑鮮白衣 　內縛豎空風　　左邊毘俱胝 　手垂數珠鬘　　三目持髮髻 　尊形由皓素　　圓光色無主 　黃赤白相入　　前印風火交 　次近毘俱胝　　畫得大勢尊 　被服商佉色　　大悲蓮華手 　滋榮而未敷　　圍繞以圓光 　明妃住其側　　號持名稱者 　一切妙瓔珞　　莊嚴金色身 　執鮮妙華枝　　左持缽胤遇 　密印準明王　　上舉風輪屈 　近聖者多羅　　住於白處尊 　髮冠襲純白　　缽曇摩華手 　定慧虛心合　　空水入月中 　於聖者前作　　大力持明王 　晨朝日暉色　　白蓮以嚴身 　赫奕成焰鬘　　吼怒牙出現 　利爪獸王髮　　印如白處尊 　移風空輪下　　相去如穬麥 　地藏圓滿合　　二空風輪側 　如是應器成 　　觀自在菩薩真言曰(阿縛路枳帝濕縛（二合）羅)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引一)娑(上種子)薩縛(二合)怛他櫱多(引一切如來也)縛路吉多(二觀名諸佛觀。即是平等普眼觀)羯嚕儜麼野(三體大悲為體)囉囉囉(囉是塵義入阿字門。阿無也即是無塵義。以空悲為體也。離三毒得無貪等三善根。生三解脫。有三重囉字也)吽(是因義恐怖義以大威猛自在之力。怖三重塵障。令得清淨而同佛眼。吽有訶字是歡喜義。上有空點是三昧義)惹(四種子即不生義。或以初薩字為體警覺義也)娑縛(二合)賀 　　多羅菩薩真言曰(路多囉爾尾。如船渡人越大海置於彼岸得自在)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)耽(種子)羯嚕呶(悲)嗢婆(上二合)吠(生謂悲者。而此菩薩從觀音眼中生由見法實性名為普眼。見於如如之體)多[口*(隸-木+上)](呼彼)多哩抳(是度義以初多字為體)娑縛(二合引)賀 　　毘俱胝菩薩真言曰(梵雲勃哩（二合）俱胝即形恐怖一切永離四魔)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引一)勃哩(二合種子)薩縛婆野(一切恐怖)怛羅(二合如如為體)散爾(入二又恐怖義。前是有畏後是無畏。一切眾生有恐怖故。不得無畏處故。緣生我慢我執自高恐怖。令離有畏而得無畏也)吽娑頗(二合)吒野(殘害破障)娑縛(二合)賀 　　大勢至菩薩真言曰(摩賀娑太（二合）摩缽羅（二合）缽跢)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)參髯髯(生義二重。上生煩惱二生所知障入阿。字門即不生上有大空。點謂除二障得大空生也)索(不動義種子。動法有生滅。經動不動皆是不安相。傍加二點同於涅槃。即是堅住義。已離二障同於大空如諸佛住)娑縛(二合)賀 　　耶輸陀羅菩薩真言曰。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)琰(種子)野輸馱羅野(引)娑縛(二合)賀 　　白處尊菩薩真言曰(半拏羅縛（引）悉爾)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)半(種子)怛他(引)孽多(體如來)尾灑野(境界)三婆吠(生從彼生也)缽娜麼(二合白花)忙履爾(入為華鬘也嚴身具也。此即能生於諸佛功德以為莊嚴法身)娑縛(二合)賀 　　馬頭明王真言曰(賀野仡裡（二合）縛（入）噉食無明諸障盡)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)唅(種子)吽(恐怖)佉那野(噉食諸障也)畔惹(打破)薩叵(二合)吒野(破碎令盡)娑縛(二合)賀 　　諸菩薩所說真言曰(明住在此。名野兔（引）訖多（二合）冒（引）地薩怛縛（二合）)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)訖叉(入二合)拏(入)多囉閻劍 　　地藏真言曰。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因也。謂聲聞緣覺菩薩之因。凡諸真言自說本尊之德。此總地藏菩薩之德也)素怛弩(妙色身。自身極淨故名妙色身。即法身也)娑縛(二合)賀 　　諸奉教者真言曰(名枳迦羅（引）赧)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)地(引)室哩(二合)唅沒□(二合)娑縛(二合)賀 　佛子應諦聽　　次東第三院 　施願金剛壇　　四方相均普 　衛以金剛印　　當於彼中作 　火生曼荼羅　　內心復安置 　妙善青蓮華　　智者曼殊音 　本真言圍之　　如法布種子 　而以為種子　　復於其四旁 　嚴飾以青蓮　　圖作勤勇眾 　先安妙吉祥　　其身鬱金色 　五髻冠其頂　　猶如童子形 　左持青蓮華　　上表金剛印 　慈顏遍微笑　　坐於白蓮華 　妙相圓普光　　周匝互暉映 　而住佛加持　　神力三昧王 　及無量眷屬 　　觀自在。普賢。對面護。對護。惹野。尾惹野。□襛□埤□q□□靈□姈q□□祅駶□騖飀□□□騖飀□□□騏騖飀□□騏騖飀□□□禮□□騏騖飀□穖□□靈□□□＿E飀□囊騏騖飀□禮□□切埤□□□□□囊飀□ 　青蓮虛心合　　火輪持水背 　二風捻空甲　　右光網菩薩 　執持眾寶網　　種種妙瓔珞 　住寶蓮華座　　而觀佛長子 　定拳執鉤印　　寶輪持火中 　寶冠持寶印　　右蓮無垢光 　青蓮而未敷　　前印舒微屈(如佛身光) 　計設爾持刀　　慧拳豎風火(空押地水甲如擬勢) 　烏波計設爾　　前印火輪戟(空押風地水甲) 　地慧持幢印　　定拳地水豎(空押風火) 　質多羅童子　　右拳風輪杖 　召請風為鉤(外拳)　　次五種奉教 　不思議童子　　定慧內縛拳 　空入風甲背　　如是五使者 　五種奉教者　　二眾共圍繞 　侍衛無勝者(文殊三補吒二火反押二水背二風捻空輪) 　　文殊師利菩薩真言曰(滿祖室哩沒馱曩)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)瞞係係(呼召。訶聲因。謂離二因超二乘境界。係係童子住解脫道者憶念本所立願來降也)俱(破碎)麼(體)羅(四魔)迦(童子也破壞諸魔)尾目吃底(二合解脫)缽他悉體(二合)多(善道言住何處謂解脫道也)娑麼(二合)囉(憶念)娑麼(二合)囉(憶念)缽羅(二合)底然(尊者所願。悉度一切眾生如我無異今者憶昔誓也)娑縛(二合)賀 　　光網菩薩真言曰(名惹裡寧缽羅（二合）婆。為攝諸含識令住解脫地。招諸佛大德即鉤義)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)髯(種子)係係俱摩羅(如前)忙野(幻)孽多(知也知一切法如幻)娑縛(二合)婆縛(性)悉體(地以反)多(住了知諸法如幻住諸佛實性中)娑縛(二合)賀 　　無垢光菩薩真言曰(種種無邊行亦現種種異形也)。 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)(一)係矩忙羅(二)尾質怛囉(二合種種)櫱底(行)矩忙囉(三)摩弩娑摩(二合)囉(四憶念所願)娑縛(二合)賀 　　計設尼真言曰(名計引設寧)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)(一)枳履(二合種子)係係(呼召)矩忙(引)[口*履]計(二童子作女聲呼。二子亦是文殊三昧)那耶(與願)壤難(二合智)娑麼(二合)羅(三憶昔)缽羅(二合)底然(四本願意雲尊者於文殊所得勝願授與我)娑縛(二合)賀 　　烏波計設爾真言曰(名烏波計始寧引以智觀穿無智)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)爾履(二合種子)頻那野(穿也)壤難(智也前句者有阿聲相連即是無智。言以妙慧穿於無智達於實理也)係矩忙哩計(童女三昧義以女聲而呼召)娑縛(二合)賀 　　地慧菩薩真言曰(名縛蘇摩底亦名財慧憶念如意幢)。 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)呬[口*履](二合種子)係娑麼(二合)囉(憶念)壤曩(二合)計睹(幢也由此妙慧幢故摧破諸魔今當憶念令我亦爾)娑縛(二合)賀 　　質怛羅童子真言曰(或本雲質多弭哩)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)弭[口*履](二合)娑縛(二合)賀 　　召請童子真言曰(因鉤引至菩提)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿迦囉灑(二合)野(招召也召請攝召皆是鉤來義)薩鍐矩嚕(一切作也取與等皆是謂尊者文殊所指授事皆當作之)阿然矩忙囉(聖者身)寫娑縛(二合)賀 　　不思議童子真言曰(示現忿怒形滿願。奉持教不成令成就)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去)尾娑麼(二合)野儜曳娑縛(二合)賀 　行者於左方　　次作大名稱 　除一切蓋障　　大精進種子 　謂真陀摩尼　　住於火輪中 　翼從端嚴身　　當知彼眷屬 　　悲愍菩薩。破惡趣菩薩。施無畏菩薩。賢護菩薩。不思議慧菩薩。慈發生菩薩。折諸熱惱菩薩。 　祕密之標誌　　次第應安布 　名稱除障尊　　住悲力三昧 　智福虛心合　　地水空入月(空持水中) 　併合風火輪　　如持摩尼珠 　尊右除疑怪　　內縛豎火輪 　寶瓶置一股　　施無畏菩薩 　舉慧施無畏　　除一切惡趣 　前印相不殊　　救護慧菩薩 　悲手當在心　　大慈生菩薩 　慧風空持華(散三)　　悲旋潤右置 　悲念在心上　　垂屈火輪指 　除一切熱惱　　作垂施願手 　甘露水流注　　遍在諸指端 　次不思議慧　　以施無畏手 　空風持珠狀　　火等散微屈 　　除一切蓋障菩薩真言曰(薩縛爾縛囉拏尾曬劍（二合）避。法性之悲以自在力。能除一切眾生蓋障。於障得自在)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)阿(去種子)薩怛縛(二合有情)係多(利益)弊(毘庾反)嗢櫱(二合)多(發起起生。開發其善性令顯現)怛□(二合)怛□(二合怛是即多字如如義。□是囉無垢義。加一點是塵義即大空入證也)□□(謂除四垢也。一愛見垢。二緣覺垢。三聲聞垢。四菩薩垢。謂除四垢入清淨位)娑縛(二合)賀 　　除疑怪菩薩真言曰(憍睹褐羅。此譯為除疑怪或雲除垢。眾有所疑之事不能決。此菩薩即往而斷其疑網。與為不請友也。梵雲號俱賀哩曩（入）)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)訶娑難(三字種子)尾麼底(無慧也)掣諾迦(截斷也截斷無知令智慧生。亦是斷壞決斷義。猶如能斷金剛般若之義也) 　　施無畏菩薩真言曰(薩縛薩怛縛（二合引）婆閻娜娜)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)囉娑難(三字種子)阿佩演那那(無畏施也。以何法施無畏謂住阿字離於一切生尊者所願已滿我等未得願施我及一切眾生也)娑縛(二合)賀 　　除一切惡趣菩薩真言曰(梵薩縛（引）播（引）野惹訶)。 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)特懵(二合)娑難阿毘廋(二合)達囉抳(舉也)薩怛縛(二合)馱敦(眾生界也。一切眾生無始無明覆故。常在三惡趣中。尊者以得五力願舉之令清昇。令一切眾生得出三界也) 　　救護慧菩薩真言曰(跛裡怛囉（二合引）拏捨也摩底。左拳安腰側亦名哀愍慧)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)尾訶沙難(四字種子)係摩賀(引)摩賀(引大中之大)娑摩(二合)囉(憶念)缽囉(二合)底然(本願願除一切苦故。故名為救護慧今呼彼名。令憶本願而救護一切也)娑縛(二合)賀 　　大慈生菩薩真言曰(摩賀（引）每嘀哩也（二合）毘喻（二合）嗢櫱（二合）多)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)諂(種子)娑縛(二合)制妒(心義)嗢櫱(二合)多(上生也。言此慈從自心生。不從他生得故名大慈謂從自性清淨心生不從他種子心生故名自心生也)娑縛(二合)賀 　　悲旋潤菩薩真言曰(摩訶迦嚕拏缽囉（二合）抳多亦名大悲旋潤)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)焰(種子)迦嚕儜(悲也此菩薩繫屬於悲不得自在。常為悲所牽除一切苦故)沒麗昵多(念也本尊願救眾生今當憶本願救護我等)娑縛(二合)賀 　　除一切熱惱菩薩真言曰(薩縛娜引賀缽羅（二合）捨弭曩)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)縊(種子)係縛囉娜(與願也以離因之法而滿一切眾生願)縛囉缽囉(二合)缽多(先得先不得所願雲何能授與人。菩薩所立誓願今者滿足。今憶本願而與一切眾生除諸熱惱。化一切眾生令成佛道)娑縛(二合)賀 　　不思議慧菩薩真言曰(阿進底也麼底那難多)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)污(種子)薩縛捨(一切願也)缽哩布囉迦(二合滿也。謂滿一切眾生種種勝願如如意珠也)娑縛(二合)賀 　北方地藏尊　　其座極巧嚴 　身處於焰胎　　雜寶莊嚴地 　綺錯互相間　　四寶為蓮華 　聖者所安住　　金剛不可壞 　行境界三昧　　及與大名稱 　無量諸眷屬 　　日光菩薩。堅固深心菩薩。並持地菩薩。寶手菩薩。寶光菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。除一切憂冥菩薩。 　祕密內為縛　　火輪豎散開 　二空持風側　　右觀寶處尊 　慧散空風寶　　寶上三股印 　寶掌於寶上　　一股金剛印 　慧拳舒水輪(空押三)　　持地右寶上 　二手金剛印　　寶印手寶上 　五股金剛印　　堅固意右寶 　羯磨金剛印　　定慧蓮華合 　並空微舉開 　　地藏菩薩真言曰(尾薩縛（引）捨（引）缽哩布羅迦)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)訶訶訶(三因謂是三乘之因也)尾娑麼(二合)曳(希有也。一切有情常有我相種種煩惱。裁若念真言我相即除。此為希有亦甚希奇也)娑縛(二合)賀 　　寶處菩薩真言曰(囉怛曩（二合）迦囉)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)難髯(種子)係摩賀摩訶(引大中大。寶處者如寶生於大海中。從彼心生故寶處也)娑縛(二合)賀 　　寶手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）播抳。寶從手出生。言聖者從寶而生。從何寶而生謂從菩提心而生)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)衫(種子)囉怛怒(二合寶)嗢婆(二合)縛(生)娑縛(二合)賀 　　持地菩薩真言曰(馱拿抳馱羅髯)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)噞(種子)達囉尼(尼仁反地也。以地能持一切物故以為名也)達囉(持也諸佛荷負眾生故名持地。亦令眾生同得此也)娑縛(二合)賀 　　寶印手菩薩真言曰(囉怛曩（二合）謨捺囉（二合）賀薩多)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)唅(種子)囉怛曩(二合寶)爾(入)唎爾多(生諸佛寶生)娑縛(二合)賀 　　堅固意菩薩真言曰(涅哩（二合）荼地也（二合引）捨也)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)□嘔捸撚ㄓ橝o(二合)三婆縛(從金剛不壞智印而生故以為名也)娑縛(二合)賀 　西方虛空藏　　勤勇被白衣 　圓白悅意壇　　大白蓮華座 　持大慧刀印　　如是堅利刃 　鋒銳猶冰霜　　住清淨境界 　自種子為種　　智者尊北布 　　檀波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般若波羅蜜菩薩。方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩。力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。次置金剛藏菩薩。蘇悉地羯囉菩薩。金剛針菩薩。蘇婆呼菩薩。無垢逝菩薩。共發意轉輪菩薩。生念處菩薩。忿怒鉤觀自在菩薩。不空鉤觀自在菩薩。千手千眼觀自在菩薩。次曼荼羅菩薩。金剛明王菩薩。金剛將菩薩。軍吒利菩薩。不空金剛菩薩。不空供養寶菩薩。孔雀明王菩薩。一髻羅剎王菩薩。十一面觀世音菩薩。 　印形如法教　　尊密同慈氏 　空持水中節　　次虛空無垢 　二手慧刀印　　虛空慧法輪 　蓮華印蓮華　　清淨慧商佉 　行慧敷蓮華　　安住慧菩薩 　多羅印稍開　　出現智(此間古本脫落) 　執杵五股印　　次十波羅蜜 　右仰火持空　　內縛豎二空 　前印風如幢　　精進風舒散 　禪仰右安左　　般若即梵夾 　地水加空輪　　火豎風側合 　右豎施無畏　　力密同於戒 　火風輪相合　　外縛地輪交 　風圓火輪幢 　　虛空藏菩薩住清淨境界(能知自心本性清淨。空含眾色隨形利群生)三昧真言曰。 　　曩莫糝曼多沒馱喃伊阿迦奢(虛空也)三曼多(等也一切法等於虛空)弩櫱多(得也前雲知義起義此中雲得義亦相會也)尾質怛□(種種雜色)縛囉(二合衣義)達囉(被著也著種種衣如虛空。而無色能現種種形。此菩薩亦爾。能滿眾生種種願。現種種形利益有情也)娑縛(二合)賀 　　虛空無垢菩薩真言曰(梵哦哦曩（引）摩囉)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)憾(種子)哦哦曩(虛空)阿難多(無量也)遇者囉(行也無量行同虛空也)娑縛(二合)賀 　　虛空慧菩薩真言曰(哦哦曩摩（上）帝（引）)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)□□譏□斫吃羅(二合法輪也)縛唎底(二合轉言聖者先得是法輪今謂一切有情轉此法輪也)娑縛(二合)賀 　　蓮華印菩薩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)俱縛[口*(隸-木+上)]野娑縛(二合)賀 　　清淨慧菩薩真言曰(尾秫馱摩（上）帝（引）)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)櫱丹(二字種子)達麼(法)三婆縛(生言此菩薩得法自在同佛境界從佛而生故名法生也)娑縛(二合)賀 　　行慧菩薩真言曰(梵左裡怛囉摩（上）帝（引）)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)地□(二字種子)缽納麼(二合蓮華)阿賴野(藏也藏即是菩提心從彼藏而生)娑縛(二合)賀 　　安住慧菩薩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)吽壤(智)弩納婆(二合)縛(生也)娑縛(二合)賀 　　出現智菩薩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)爾(種子)縛日囉(二合)悉體(二合)囉沒弟布囉縛(二合)縛怛麼(二合)滿怛囉(二合)娑囉娑縛(二合)賀 　　執蓮華杵菩薩真言曰。 　　曩莫糝滿多沒馱喃(引)縛日羅(二合)迦囉娑縛(二合)賀 　　檀波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵婆哦縛底娜(引)曩地跛帝尾娑□(二合)惹(引)布羅野娜(引)難娑縛(二合)賀 　　戒波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵試(引)拿馱(引)哩抳婆哦縛底吽郝 　　忍波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵婆哦縛底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒 　　精進波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩裔(二合)尾(二)哩裔(二合)娑縛(二合)賀 　　禪波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵婆哦縛底薩縛播(引)跛賀(引)哩抳摩賀(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)發吒娑縛(二合)賀 　　般若波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵地(引)室哩(二合引)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛(二合)賀 　　方便波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵摩賀(引)每怛囉(二合)唧帝娑縛(二合)賀 　　願波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵迦嚕抳(尼貞反)迦嚕抳賀賀賀糝(引) 　　力波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵娜麼□□□均慼慼撰P賀賀(引)吽弱 　　智波羅蜜菩薩真言曰。 　　唵麼麼枳孃(二合引)曩迦哩吽(引)娑縛(二合)賀 　復次祕密主　　今說第二壇 　正等四方相　　金剛印圍繞 　一切妙金色　　內心蓮華敷 　臺現迦羅奢　　光色如淨月 　亦以大空點　　周匝自莊嚴 　上表大風印　　靉靆猶玄雲 　鼓動幢幡相　　空點為標幟 　其上生猛焰　　同於劫災火 　而作三角形　　三角以圍之 　光鬘相周普　　晨朝日暉色 　是中缽頭摩　　朱黰猶劫火 　彼上金剛印　　流散發輝焰 　持以吽字聲　　勝妙種子字 　先佛說是汝　　勤勇曼荼羅 　忿怒金剛眾　　次東第一布 　　發生金剛部菩薩。金剛鉤菩薩。手持金剛菩薩。金剛薩埵菩薩。金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。忿怒月黶菩薩。第二虛空無垢持金剛菩薩。金剛牢持菩薩。忿怒持金剛菩薩。虛空無邊超越菩薩。金剛鎖菩薩。金剛持菩薩。住無戲論菩薩。第三次金剛持輪菩薩。金剛銳菩薩。適悅持金剛菩薩。金剛牙菩薩。離戲論菩薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。使者軍吒利。及金剛使者。次使者大力。金剛鉤孫婆。金剛眷屬拳。金剛使童子。金剛王菩薩。 　部母忙莽雞　　亦持堅慧杵(三股) 　嚴身以瓔珞　　彼右金剛針 　使者眾圍繞　　微笑同瞻仰 　獨股堅利慧　　內縛申風輪(空入) 　左置商佉羅　　執持金剛鎖 　自部諸使俱　　其身淺黃色 　智杵為標幟　　四輪肯相叉 　旋轉慧加定　　於執金剛下 　忿怒降三世　　摧伏大障者 　號名月黶尊　　三目四牙現 　夏時雨雲色　　阿吒吒笑聲 　金剛寶瓔珞　　攝護眾生故 　無量眾圍繞　　乃至百千手 　操持眾器械　　如是忿怒等 　皆住蓮華中　　準前金剛鎖 　二空開持風　　諸金剛持地 　金剛拳內縛(二空並豎二肘相近。稍高舉以像槌形。向右視如瞋打) 　忿怒軍吒利　　瑩如碧頗梨 　威光如劫火　　赫奕背日輪 　顰眉笑怒容　　虎牙上下現 　千目視不瞬　　威曜盛如日 　千手各操持　　金剛諸器杖 　首冠金剛寶　　龍瓔虎皮裙 　在於月輪中　　坐瑟瑟盤石 　忿迅俱摩羅　　住於青蓮華 　身作黃雲色　　髮赤上撩亂 　瓔珞釧嚴身　　虎皮用縵跨 　慧杵定無畏　　纔持真言句 　化佛從口出　　次烏芻沙摩 　作大忿怒形　　黑金光焰起 　右劍下□索　　棒及三股叉 　器杖皆焰起　　奉教等金剛 　如是等上首　　十佛剎塵數 　持金剛眾俱 　　金剛手菩薩住大金剛無勝三昧(更無等比名為無勝由現覺諸佛金剛之體能持如來智。故名執金剛)真言曰(內縛五股印名縛日羅（二合）播抳)。 　　曩莫糝曼多縛日囉(二合)□腹慼慼撰啗l縛(種子)戰拏(極惡之中極惡也。謂示形狀暴惡無有過者。乃至噉食一切世間令無有餘。戰字者遮聲是生死。上有點是大空義。言此生死同於大空也拏是戰敵也猶離生死等於大空。是以無能對敵之者)摩賀嚕灑拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿也)吽(同前三解脫。以上法恐怖眾生。令離生死得三解脫也即是諸佛第一威猛殘害世間盡令入法界歸於金剛之界) 　　忙莽雞真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□砥潟腹慼撳捸憐\怛哩(二合)吒(吒半體破壞義。由此三昧殺無明住地煩惱也。此中多聲即是平等同於如如理三昧也。又吒是離我慢也。住此如如所有我慢自然無也。再言之者最極之義也)惹演底(勝也謂以如如無我之法。降伏一切障難。令恐怖而伏即戰義也)娑縛(二合)賀 　　金剛針真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□協撳捸撚ㄨF磨(一切法)爾□吠達爾(穿也以金剛慧針。貫達一切法也)縛日羅(二合)素爾(金剛針也。金剛銳利之智觀穿法性)縛囉禰(勝願也先發願以得。當令我等皆達諸法之原)娑縛(二合)賀 　　金剛鎖真言曰(亦名金剛商佉羅。大智之鎖)。 　　曩莫糝曼多縛日囉(二合)□腹慼摩秫鵅撳鷯□雥□諢□□鋦麥□□□珵襆□吽(引三解脫如前)滿馱滿馱野(縛也如壯士捉無力人也。又說離二種縛。即是煩惱所知縛也)冒吒冒吒野(縛上重縛令牢固。如斷其頸令身份破壞令碎二障亦復如是)縛曰嚕(二合)娜婆(二合)吠(是金剛生。從金剛界大智而生)薩縛怛囉(二合一切處)缽羅(二合)底賀帝(無有能害。如金剛寶體一切無能損害。由識達此金剛體性故)娑縛(二合)賀 　　降三世金剛真言曰(亦云忿怒月黶。此金剛在佛毫相而生也。亦云毫相明淨由如滿月)。 　　曩莫糝曼多縛日囉(二合)□d祰掠□□□□□□□□□O□□□嵥□□韓吽(準前)泮吒(叱呵一切魔障)娑縛(二合)賀 　　一切持金剛真言曰(謂佛剎微塵數金剛同入無勝定。心中出光光中顯此真言)。 　　曩莫糝曼多縛日囉(二合)□]□譏□吽吽發吒發吒(呵障再呵二障)髯髯(生)娑縛(二合)賀 　　金剛拳真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□u□條□□吒野(打散以金剛慧槌擊三毒令散分破壞也)縛日囉(二合)三婆吠(生從金剛生也)娑縛(二合)賀 　　一切奉教金剛真言曰(一切金剛菩薩如來三部通同此使者。謂此真言在本尊之側承命往來隨有所作也。同上入金剛無勝定也)。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□L□□譏□□□韓緊旨囉拽徙(何不速作。為約敕義。如人處分何不速作此事而稽遲也)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合食噉義食諸煩惱)佉那佉那(此四個字珍依經加)缽哩布羅野(充滿謂極食令滿足行人勝願金剛行三昧)薩縛緊迦囉□u□騤□□缽囉(二合)底尾然(本所立願)娑縛(二合)賀 　次往西方畫　　無量持金剛 　種種金剛印　　形色各差別 　普放圓淨光　　為諸眾生故 　中置般若尊　　不動曼荼羅 　風輪與火俱　　依涅哩底方 　大日如來下　　不動如來使 　持慧刀□索　　頂髮垂左肩 　一目而諦觀　　威怒身猛焰 　安住在盤石　　面門水波相 　充滿童子形　　光焰火界印 　風方忿怒尊　　所謂勝三世 　威猛焰圍繞　　寶冠持金剛(五股) 　不顧自身命　　專請而受教 　般若右邊置　　焰曼威怒王 　乘青水牛座　　持種種器杖 　髑髏為瓔珞　　頭冠虎皮裙 　遍身焰同然　　顧視於四方 　如師子奮迅　　次右降三世 　　不動尊真言曰。 　　曩莫薩縛怛佗(引)櫱帝毘藥(二合)薩縛目契毘藥(二合)薩縛他怛囉(二合)吒贊拏摩賀路灑拏欠佉(引)呬佉(引)呬薩縛尾覲南(二合)吽怛羅(二合)吒憾□半 　　勝三世金剛真言曰(如來住法幢高峰觀三昧。降伏三界難調眾生及三毒煩惱。於三界天中天化無量眷屬為大天主。勝彼諸天百千萬倍。更有何眾生而能勝也)。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□粹抎抎吽鷵g蠸幄蟾W□□‥秉□艨□□諍□□韓尾娑麼(二合)曳(奇哉怪哉。佛常以慈對治於瞋以無貪治貪今乃以大忿怒而降忿怒以大貪而除一切貪)薩縛怛佗櫱多(一切如來)尾灑野(境界也)三婆吠(生從佛境界生。佛境界者諸佛實相。從實相而生。號為降三世也)怛[口*束*頁](二合種子)路枳也(二合三世)尾惹野(降勝)吽惹(入呼召警覺)娑縛(二合)賀 　　大威德金剛真言曰。 　　唵(警覺三界一切賢聖皆雲集)紇唎(二合種子)瑟置力(二合摧伏一切怨家)尾訖哩(二合)多娜曩(恐怖)吽薩縛設咄□□□□耙臦□h□□娜(引)捨野薩擔(二合)婆野(禁止)薩擔(二合)婆野(禁止)娑發(二合)吒娑發(二合)吒(破壞降伏摧壞)娑縛(二合)賀 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏廣大成就儀軌卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0853 大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽卷下 　　青龍寺沙門法全集 　持真言行者　　次往第三院 　東方初門中　　釋迦師子壇 　謂大因陀羅　　妙善真金色 　四方相均等　　如前金剛印 　上現波頭摩　　周匝皆黃暉 　金剛印圍繞　　紫金光聚身 　具相三十二　　被服袈裟衣 　坐白蓮華臺　　為令教流布 　住彼而說法　　智手吉祥印(空水持) 　入寶處三昧　　虛空觀自在 　無能勝及妃　　次北如來寶 　如來毫相尊　　大轉輪光聚 　無邊音聲佛　　如來悲愍慈 　左白傘蓋佛　　勝佛最勝佛 　高佛摧碎佛　　如來舌語笑 　寶上爍乞底　　栴檀香辟支 　多摩羅香等　　目連須菩提 　迦葉舍利弗　　如來喜悲捨 　傘上如來牙　　輪輻辟支佛 　寶輻辟支佛　　拘絺羅阿難 　迦旃憂波離　　智供養雲海 　　釋迦牟尼佛真言曰(名捨（引）枳也（二合引）母爾。三昧光中現此真言。入寶處三昧眷屬同入乃至諸天等皆是如來所化之身)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)婆(種子)薩(真言堅義)縛吃哩(二合)捨(一切煩惱也)涅素娜曩(摧伏也掘也。如利鍐直下令徹底也)薩縛達磨(一切法)縛(反)始多缽囉(二合)缽多(二合得也謂於諸法而得自在)哦哦曩(虛空)三摩(等)三摩(無等於諸法得自在。以此法而掘煩惱之也)娑縛(二合)賀 　次於世尊右　　顯示遍知眼 　熙怡相微笑　　遍體圓淨光 　喜見無比身　　是名能寂母 　　真言曰(則得佛母加持眼根清淨。眼印二羽虛中合。屈風火背不相著空。輸並建五眼成)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)怛(為體)佗(引)哦多(如來)作乞芻(二合眼)尾野(二合)縛路(引)迦野(觀義)娑縛(二合)賀 　次寫毫相明　　住缽頭摩華 　圓照商佉色　　執持如意寶 　滿足眾希願　　慧拳置眉間(申風指空在內掌) 　　毫相真言曰(不生之行淨行。即同仁中人最勝尊)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)縛囉泥(與願也能與一切眾生願)縛囉缽囉(二合)缽帝(願得也如人有寶能施與人依猶我成就此願。能自在施與。悉令有情充足)吽娑縛(二合)賀 　一切諸佛頂　　慧手指峰聚 　置頂成密印 　　彼真言曰(謂十方佛剎土微塵數諸佛之頂頂是尊勝之義。即得如來頂相圓)。 　　曩莫糝曼多沒馱喃(引)鍐(種子)鍐鍐(縛義入阿字即無縛。無縛言語道斷之義上有點大空也。三說極令成就清淨之義)吽吽吽(離三因得三空)泮吒(不生)娑縛(二合)賀 　救世釋師子　　次南五佛頂 　白傘豎慧風(真金)　　定掌覆如蓋 　勝頂前刀印(金色)　　最勝印金輪(淺黃) 　光聚如來頂(白)　　捨除內成拳(內縛白) 　風輪屈如鉤　　復於毫相北 　安布三佛頂　　廣大發生頂 　同前蓮華印　　極廣廣生頂 　五智金剛印　　無邊音聲頂(赤) 　即前商佉印 　　白傘蓋佛頂真言曰(畢竟無生常清淨。法相不可得白淨。慈悲周遍覆即法界諸眾生)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)□悉怛多缽怛囉(二合)鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　勝佛頂真言曰(大慧刀印)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)苫惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　最勝佛頂真言曰(娑字是法華義。三昧聲故具鬚蕊。如來極壽量)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)施只(種子)尾惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　光聚佛頂真言曰(如如無垢是即火輪。如來聚能除暗悉皆無)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)怛陵(二合)帝儒囉施鄔瑟抳(二合)灑娑縛(二合)賀 　　除障佛頂真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)訶林(二合)尾枳囉拏半祖鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　廣生佛頂真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)吒嚕吽(二合)鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　發生佛頂真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)輸嚕吽(三合)鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　　無量聲佛頂真言曰(虛合二風絞火背。空捻於火中節如前商佉相)。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)吽惹欲鄔瑟尼(二合)灑娑縛(二合)賀 　次置聲聞眾　　梵夾為標幟(左在) 　　彼真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)係(體)睹(因也)缽羅(二合)底也(二合)野(緣)尾櫱多(離也)羯磨(事業)涅惹多(生)吽 　復置緣覺眾　　內縛豎火輪 　圓滿錫杖相 　　真言曰(緣覺相與佛相何別佛相圓滿緣覺身相瘦)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)縛(入言語道斷證極無言說) 　釋迦牟尼前　　無能勝及妃 　明王智持蓮(風捻空火屈入掌右手) 　定掌外向舒(高於頭)　　而在黑蓮上 　妃密勝大口(黑色持刀內縛並二空如口形) 　　阿(上)跛羅(引)爾多(引)真言曰(無能勝不可破壞隱德而化。吽字是釋迦如來忿怒師子震吼聲)。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)吽吽地(法界種子)□□□□該□地□□□□唧□□□□□□熒□唧□□□□娑縛(二合)賀 　　無能勝妃真言曰(女形於因得自在。二十五有自不生。常於三有而不動如來住寶處三昧。化種種隨類身)。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)阿跛羅爾帝(無能勝義)惹衍底(勝之別名即戰勝之勝能伏他也)怛抳帝(摧伏勝竟也)娑縛(二合)賀 　次於東北方　　布列淨居眾 　自在思惟手(側頭就手)　　普華風火差(火入胸前側) 　光鬘空在掌　　滿意空風華 　遍音空加水　　火風以掩耳(兩耳) 　　自在天子真言曰(從清淨法生。非同世天從業生。淨心思惟勝妙手離垢妙端嚴微妙適悅。眾生心)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)唵播囉爾怛麼(二合)囉底毘藥(二合)娑縛(二)賀 　　普華天子真言曰(散右手風捻火背。空持火側文。地水稍屈印胸前)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)摩弩囉達摩麼糝婆縛尾婆縛迦託迦託那糝糝忙縒泥娑縛(二合)賀 　　光鬘天子真言曰(右空入掌散諸輪)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)惹睹鄔奼(二合)寫難娑縛(二合)賀 　　滿意天子真言曰(空捻風側當前獻華勢滿意梵眾生。我等皆從梵天生不見怨眾如來所生亦如是)。 　　曩莫三曼多沒馱南阿唵哿聹恥毘藥(二合)娑縛賀(我等皆依佛心生。不見如來有終始。名為出世大慈父) 　　遍音天子真言曰(慧手側掌屈三輪。令此音聲普遍知。法界諸天極歡喜)。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)唵阿婆薩縛(二合)□弊娑縛(二合)賀 　行者於東隅　　而作火仙像 　住於熾焰中　　三點灰為標 　身色皆深赤　　心置三角印 　慧珠定操瓶　　掌印定持杖 　青羊以為座　　妃後侍左右 　婆藪仙仙妃　　阿詣羅瞿曇 　阿底哩與仙　　及毘哩瞿仙 　次置自在女　　毘紐夜摩女 　賢摩羯二魚　　羅□阿伽羅 　大主訶悉多　　次置於摩伽 　七曜眾問錯　　自記質多羅 　果得尾捨佉　　藥叉持明眾 　次增長天王　　南門難陀龍 　烏波大龍王　　並二修羅王 　近門黑暗天　　次焰魔羅王 　手持檀拏印　　水牛以為座 　震雷玄雲色　　七母並黑夜 　死后妃圍繞　　奉教鬼眾女 　鬼眾拏吉尼　　成就大仙眾 　摩尼阿修羅　　及阿修羅眾 　金翅王並女(準九頭龍印)　　鳩盤荼及女 　火天空在掌　　縛思等仙印 　空持水二節　　次第開敷遍(先開頭指) 　焰魔定慧合　　地風雙入月 　七母三昧拳　　抽空豎鎚印(於心) 　暗夜三昧拳　　風火並皆申(空押地水上) 　焰魔妃後鐸　　慧手垂五輪 　猶如健吒相　　荼吉尼定掌 　爾賀縛觸之 　　火天真言曰(定印掌當心。火空相捻如三角形。慧豎四輪空橫掌中。風屈三召)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)阿擬曩(二合)曳娑縛(二合)賀 　　火天後真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)阿起禰曳娑縛(二合)賀 　　縛斯仙真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)縛斯瑟吒(二合)□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　阿跌哩仙真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)惡帝囉(二合)也摩賀□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　尾哩瞿仙真言曰。 　　歸命比哩俱多麼(二合)摩訶□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　驕答摩仙真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)婆哩(二合)輸怛摩(二合)摩訶□釤(二合)娑縛(二合)賀 　　櫱栗伽仙真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)俱怛摩(二合)摩訶□釤(二合)櫱□伽(二合)娑縛(二合)賀 　　增長天王真言曰(二羽背相合。火輪鉤如索。地風空屈如鉤左手持刀右把槊根著地)。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)唵尾嚕□□條□藥乞叉(二合)地跛多曳(三)娑縛(二合)賀 　　閻魔王真言曰(住無縛三昧能解眾生縛不以非法治罪福無錯謬離言絕戲論乘如法王位生死中自在)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)縛(無背反種子)縛(堅住)娑縛(二合)多野(二合)娑縛賀 　　死王真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)沒哩(二合種子)底野(二合)吠(此死義殺義斷根本名殺。意斷一切眾生煩惱於法自在)娑縛(二合)賀 　　焰摩七母真言曰(有七姊妹遮悶拏嬌摩哩等)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)忙(種子)底哩(二合)毘藥(二合)娑婆賀 　　暗夜神真言曰(焰摩侍後也鬼魅所行處有情多恐怖此神於夜中加護與安樂眾生虛妄業迷失墮稠林如來於中夜成佛為照明)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)迦拿(黑也)囉底哩(二合)曳(夜)娑縛(二合)賀 　　焰摩後真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)麼哩(二合)怛野(二合)吠娑縛(二合)賀 　　奉教官真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)只怛囉(二合)虞缽多(二合)野娑縛(二合)賀 　　拏吉尼真言曰(離因無垢空三昧)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)頡唎(二合)訶(上字離因無垢。上有三昧傍點亦忿怒也。訶是因義有點忿怒也)娑縛訶 　泥哩底方主　　號名大羅剎 　執刀恐怖形(慧刀)　　是諸羅剎娑 　蓮合水入月　　風豎空火交 　及羅剎女等 　　羅剎主真言曰(左手空捻地水甲火風並豎)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)囉(引)吃察(二合)娑(食娑是豎義也囉是垢。傍有點是菩提亦是能食也。阿聲即是行也。吃察是履空也)地(法界三昧)跛跢(王也)曳(住也指其德也令彼聞已歡喜滿眾願也)娑縛(二合)賀 　　羅剎斯真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)□糖V間慼戮P哦尼弭娑縛(二合)賀 　　羅剎眾真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)□糖\騤□□細毘藥(二合)娑縛(二合)賀 　西門內左右　　忿怒無能勝 　阿毘目佉對　　難徒跋難徒 　及以諸地神　　龍王縛嚕拏 　天形女人狀　　龍光龜為座 　龍眾自圍繞　　孰耀眾尊辰 　店對生大光　　寂蠍弓秤宮 　月耀及女天　　男天摩奴赦 　遮文鳩摩利　　釋梵二女天 　自在烏摩妃　　門北當安布 　廣目天龍眾　　龍王妃眷屬 　那羅毘紐妃　　辯才塞建曩 　月妃戰捺羅　　鼓天歌天女 　歌天樂天眾　　風天並眷屬 　天使並妃等　　水天執□索 　諸龍覆散掌　　二空互相絞 　二龍左右掌　　更互而相加 　地神持寶瓶　　辯才即妙音 　慧風持於空　　運動如奏樂 　彼天費拏印　　那羅延持輪 　定掌以舒散　　後契空持風 　圓滿如輪勢　　塞建曩童子 　三首乘孔雀　　商羯羅戟印 　定空加自地(微屈三指散空捻地甲為加對合曰持) 　後印空持地　　妃密三輪開(前豎) 　遮文荼內縛　　火合安頂上 　月天三昧手(或空捻火初節應觀白月在華中) 　持於白蓮華　　宿密火空交 　縛庾風天幢　　智拳地水豎(空在內) 　皆眷屬圍繞 　　廣目天王真言曰(二拳背相合。空押火輪甲。風交如索。左執鉤右手把赤索)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)(一)唵尾嚕博乞叉(二合二)那伽地波跢曳(三)娑縛(二合)賀 　　水天真言曰(大海中龍王。諸龍王同此真言。左手作大海大龍王一切智水。大法雨而得自在。名為王。)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)阿(種子)播(哺甘反水也)缽多(主也)曳(助聲也)娑縛(二合)賀 　　難陀拔難陀真言曰(兄弟二龍王)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)難徒缽難娜曳娑縛(二合)賀 　　諸龍真言曰(前是龍王此是諸龍。通用此真言。龍噉食雲障萬像明現大虛廓然。又起無盡雲普雨法雨。或用索印右手)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)銘(種子)伽(雲也)捨爾(喫噉)曳娑縛(二合)賀 　　地神真言曰(法寶生所依處出過語言道能令道場地堅固不傾動生長佛心地內證真如境名缽哩（二合）體微)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)缽哩(二合)體(丁以反)吠曳(二合地神名便為真言第三字種子)娑縛(二合)賀(定慧密頭相跓。空其掌內奉瓶形) 　　妙音天真言曰(即攝乾闥婆類。左仰安臍下如琶琶。右散風空相捻運動淨淨法身深入清淨妙法音演出解脫聲言詞柔美悅眾心隨順說法度有情)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)蘇(上種)囉娑縛(二合)帶曳(二合即美音名也)娑縛(二合)賀 　　那羅延天真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)尾瑟拏(二合)吠娑縛(二合)賀 　　後真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)尾瑟拏(二合)弭娑縛賀 　　月天真言曰(瑜伽圓滿淨圓實體性遍清淨普照於世間能除極熱惱施清淨法藥甘露十六分十五施有清一分還生戰謂無生滅淨月喻三昧)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)戰(種子)捺囉(二合不死)野娑縛(二合)賀 　　二十八宿真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)唵阿(上)瑟吒(二合)尾孕(二合)設底喃諾乞察(二合)怛囉(二合)毘藥(二合)爾(寧逸反)曩□□q曳摘計吽惹娑縛(二合)賀 　　魔醯首羅天王真言曰(二羽外相叉左押右。直豎地風空成召。供養本天及一切賢聖)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)唵摩係(引)濕縛(二合)囉野娑縛賀 　　烏摩妃真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)烏摩爾弭娑縛(二合)賀 　　遮文荼真言曰(亦名伏魔印用此印。定手仰劫波羅置口)。 　　曩莫三滿多沒馱喃(引)唵護嚕護嚕左門拏娑縛(二合)賀 　　風天真言曰(以縛（引）入阿字本來無縛真解脫無言三昧畢竟空空中旋轉無有礙迷情堅執盡無餘往返神通得自在速度於有情)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)縛(引種子)野吠(名為真言)娑縛(二合)賀 　北方門內置　　難陀烏波龍 　俱肥羅並女　　次西捨乞羅 　帝釋眾眷屬　　明女歌樂天 　摩□羅樂天　　摩□羅伽眾 　成就持明仙　　持鬘並天眾 　他化兜率天　　光音大光音 　門東毘沙門　　吉祥功德天 　八大藥叉眾　　持明仙仙女 　百藥愛才等　　賢鉤本方曜 　並阿濕毘爾　　多羅滿者百 　十二屬天女　　螃蟹師子眾 　大戰鬼太白　　毘那夜迦等 　摩訶迦羅天　　多聞虛心合 　雙地入掌交　　空豎風側屈 　一寸不相著　　左藥叉內縛 　水豎二風屈　　一切藥叉女 　空入持地甲　　散合三昧耶 　門東毘捨遮　　內縛火輪圓 　前印火甲背　　即名毘捨支 　又大藥叉印　　內縛水並二風屈 　　多聞天王真言曰(八藥叉摩尼跋陀羅寶賢（一）布嚕那跋陀羅滿賢（二）半隻迦散支（三）娑多祁哩（四）醯摩縛多（五）毘灑迦（六）阿吒縛迦（七）半遮羅（八）)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)味室羅(二合)摩拏野娑縛(二合)賀 　　諸藥叉真言曰(虛心合掌火空相叉。二風如鉤形水合豎。能食噉無遺迅速名藥叉。常食眾生無厭足。是世尊弘誓願。常食眾生垢障。令住法界胎藏中)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)藥乞叉(二合藥是乘義句是噉食義)濕縛(二合)羅(自在於食一切煩惱而自在故為名)娑縛(二合)賀 　　諸藥叉女真言曰(二羽地空入掌。空捻地甲風火水相捻。散由如三昧耶)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)藥訖叉(二合食)尾爾也(二合大也反明也)達哩(句雲藥叉持明尾是縛也噉食縛也)娑縛(二合)賀 　　諸毘捨遮真言曰(極苦餓鬼常飢渴熱惱所迫惡因緣第一義諦離遷變大悲不捨苦眾生)。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引)毘捨遮(廁神)櫱底(丁以反趣也第一義趣不可得)娑縛(二合)賀 　　諸毘捨支真言曰(名毘捨紫爾（引）喃（引）)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)毘旨毘旨(跛是第一義遮是離生死義以知第一義故)娑縛(二合)賀 　東北伊捨那　　眷屬部多等 　戟印三昧拳　　豎火風屈背 　　伊捨那天真言曰(魔醯首羅化身)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)嚕(為心)捺羅(二合授與)野(本名為真言)娑縛(二合)賀 　　諸步跢真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)喁縊喁伊(上)曼娑多恕步跢喃娑縛(二合)賀 　東門帝釋天　　安住妙高山 　寶冠被瓔珞　　手持獨股杵 　天眾自圍繞　　左置日天眾 　八馬車輅中　　二妃在左右 　逝耶毘逝耶　　摩利支在前 　識處空處天　　無所非想天 　堅牢神與後　　器手天天後 　常醉喜面天　　左右二守門 　並二守門女　　持國大梵天 　四禪五淨居　　次木者作者 　烏頭服米濕　　增益不染等 　羊牛密夫婦　　彗流星霹靂 　日天子眷屬　　帝釋印內縛 　二風申如針(空豎)　　日天福智仰 　水入空持側　　火輪欲相並 　舒二地輪合　　社耶毘社耶(弓印) 　般若三昧手　　風地節相背 　水火自相持　　空並置於心 　九執二羽合　　空輪並而申 　梵天持紅蓮(準月)　　三昧空持水 　明妃風加火　　空持水中節 　乾闥婆密印　　內縛申水輪 　修羅以智手　　風絞空輪上 　(定手如妙音天。諸天若作事業。印單手作亦得) 　　帝釋天王真言曰(或雲內縛合豎空地恐錯此福帝釋天因中。廣設百無遮大會。大施主釋字寂靜舍諸垢。本性無生淨心地用表莊嚴淨法身)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)鑠(種子)吃囉(二合)也(增進也)娑縛(二合)賀 　　持國天王真言曰(右拳空豎風如鉤不相著。左準此腕相交)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)唵地□(二合)多羅瑟吒囉(二合)囉囉缽囉(二合)末馱那(二合)娑縛賀(種種天衣嚴飾。左手垂下把刀。右手掌寶上出) 　　日天子真言曰(世間謂利眾生阿字不生喻佛日三昧日出破諸暗菩提心自然開乘此真如實相日大光遍照法界尊)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)阿爾怛也(二合)野娑縛(二合)賀 　　摩利支真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)摩利支娑縛(二合)賀 　　七曜十二宮神九執真言曰(定慧手相合。空微屈離火輪。此一趣是非人非鬼能為恐怖人時有名執曜若近宿即合取九執為定)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)櫱囉(二合)醯(行也垢因也)濕縛(二合)哩也(二合自在)缽囉(二合)缽多(得也)孺底(明也諸曜)麼野(性也於明性中而得自在。呼彼名得自在)娑縛(二合)賀 　　梵天真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)缽囉(二合種子)惹(一切眾生)缽多曳(主)娑縛(二合)賀 　　乾闥婆王真言曰(清淨平等聲。演出言詞美妙音。所有聞者令歡喜)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)尾戍馱(清淨義)薩縛(二合)囉(音義)縛(引)係爾(出義言出清淨音也。皆是世間三昧也)娑縛(二合)賀 　　諸阿脩羅王真言曰(羅字離垢不可得)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)阿素囉邏延(行也)囉□囉□特菵(二合)耽沒囉(二合)缽囉(二合)娑縛(二合)賀 　　摩□羅伽真言曰(名摩護羅哦)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)櫱囉藍尾囉鄰娑縛(二合)賀 　　諸緊那羅真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)賀迦娑喃尾賀薩喃(名)枳那囉□楨□騤□□賀 　　諸人真言曰(名摩努使也（二合）□檸□ 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)壹車缽□麼努麼曳迷娑縛(二合)賀 　　普世明妃真言曰(普印)。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)路(種子)迦路迦(世間也即是暗暝義也)羯囉野(作也)薩縛禰縛(一切天也)曩哦(龍)藥乞叉(二合)健達縛阿素囉哦嚕拏(金翅)緊曩囉(樂聲)摩護羅哦(大龍蛇眾)爾(等諸部攝)訶哩(二合)捺野爾也(二合心也)羯囉灑(二合作明)野(攝八部等心)尾質怛囉(二合)櫱底(種種趣也)娑縛(二合)賀 　　祕密主如是上首諸如來印。從如來信解生(此等上首有如上所說諸印。乃至荼吉尼為後。若廣窮部類眷屬其數無邊。如廣本十萬偈所說。並此本舉其上首如提綱繩)即同菩薩之標幟其數無量。又祕密主乃至身份舉動住止應知皆是密印。舌相所轉眾多言說。應知皆是真言(若阿闍梨明解瑜伽。深達祕密之趣。能淨菩提心。以心淨故通達祕密法。故凡有所作。皆為利益調伏眾生隨所施為無不隨順佛之威儀。一切身份舉動施為。無不是密印。所有言語皆是真言也)是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。已發菩提心。應當住如來地畫曼荼羅(阿闍梨須體解密印真言等法。一一不違法則。久修瑜伽觀行淨身口意業。體解平等三密法門之行。即是同諸佛菩薩。理事不違善知次第。又不錯失當知必大利不虛也)若異此者同謗諸佛菩薩越三昧耶。決定墮於惡趣(一切如來所立本誓。為欲普為一切眾生。開佛知見令悉如我。方便立此法印。由如世間大王。嚴敕教令不可過越。為越者必獲重責也。必順教典審求經法。又訪明師勿自誤耳。若不順法則徒費功夫。虛棄光景終無所成。徒招罪咎無所益也)。 　所疑不淨者　　皆觀覽字燒 　辦事加持身　　十力明方食 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)喃(一)唵麼蘭捺泥(去)帝孺忙栗甯娑縛(二合)賀 　淨意作念誦　　功行數未終 　中間不應間　　或語或須出 　或由於放逸　　置使數不終 　便闕於成就　　若要語當觀 　□字在舌端　　或習部母明 　縱語不為間　　持珠當心上 　餘如蘇悉地　　一一諸真言 　作心意念誦　　出入息為二 　常第一相應　　阿字布支分 　持滿三洛叉　　普賢及文殊 　執金剛聖天　　現前而摩頂 　行者稽首禮　　速奉閼伽水 　意生香華鬘　　便得身清淨 　念誦分限畢　　持珠安本處 　方入三摩地　　食頃從定出 　復結根本印　　真言七遍已 　次陳虛空眼　　奉獻香華等 　悅意妙伽陀　　閼伽及發願 　說救世加持　　令法眼道遍 　一切處久住　　當合金剛掌 　隨明遍觸身 　　(十萬為一落叉。百萬為一俱胝。一俱胝為阿庾多。一阿庾多為一那由他。廣如華嚴經)。 　　加持句真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引一)薩縛他(二)勝勝(三)怛陵(二合)怛陵(二合)(四)顒顒(五)達鄰達鄰(六)娑他(二合)婆野娑他(二合)娑野(七)沒馱薩底也(二合)縛(八)達摩薩底也(二合)縛(九)僧伽薩底也(二合)縛(十)娑縛(二合)迦縛(十一)吽吽(十二)吠那尾泥(十三)娑縛(二合)賀(引) 　難堪忍大護　　左旋解大界 　還呈三昧耶　　頂上散開之 　心送於聖天　　五輪投地禮 　當啟白聖眾　　現在諸如來 　救世諸菩薩　　不斷大乘教 　到殊勝位者　　唯願聖天眾 　決定證知我　　各當隨所安 　後復垂哀赴 　　真言曰。 　　唵(一)訖哩(二合)妒縛(二合)(二)薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合)(三)悉地捺多(引)(四)野他(引)弩哦(引)(五)櫱車特[口*梵](二合)(六)沒馱尾灑鹽(七)布曩囉哦摩曩野睹(八)唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)穆(九)(所奉請諸尊各還所住。不為無等本誓之所留止之) 　如前三密護　　懺悔隨喜等 　思惟菩提心　　而住薩埵身 　聖力所加持　　行願相應故 　持明傳本教　　無越三昧耶 　順行於學處　　悉地當現前 　我依大日教　　開示瑜祇行 　修證殊勝福　　普利諸有情 　　大毘盧遮那成佛神變加持經蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏成就瑜伽卷下 　　大毘盧遮那成就瑜伽三卷。法全阿闍梨住青龍寺而所撰集。故呼曰青龍寺儀軌。此慈覺智證容睿三師之請來也。但今所鋟未決是孰師本。若依安然錄曰睿與前本同。但以有注為異。則宗睿之本也。若依一切奉教金剛言中。注佉那佉那句。而曰此四個字珍依經加。是智證之本也。又五言偈頌舊本一行四句。而今改為一行三句。意如玄軌記。又其讎校而有未定。則冠注之以俟後賢。時。 　　正德二年星紀壬辰猛夏二十有一日武城靈雲寺沙門慧光識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0854 胎藏梵字真言 　　No. 854 　　胎藏梵字真言上卷 　　灑淨真言。 　　SD-D5B5.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa pra ti sa me SD-D7C4.gifga ga na sa me SD-D7C4.gifsa ma nt□ nu ga te SD-D7C4.gifpra k□ ti vi □u ddhe SD-D7C4.gifdha rma dh□ tu vi □o dha ni SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　持地真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ SD-D7C4.gifdhi □□□ n□ dhi □□i te a ca le SD-D7C4.gifvi ma le SD-D7C4.gifsma ra □e SD-D7C4.gifpra k□ ti pa ri □u ddhe sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　持香水真言曰（押紙。已下經二具緣品）。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa gna ye sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　略奉持護摩真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ a□ ma h□ □□ nti ga ta □□ nti ka ra SD-D7C4.gifpra □a ma dha rma ni rjja ta SD-D7C4.gifa bh□ va sv□ h□ va dha rsa sa □n□ pr□ pta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　大力大護明妃真言曰。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga te bhyo SD-D7C4.gifsa rva bha ya vi ga te bhya□ SD-D7C4.gifvi □va mu khe bhya□ SD-D7C4.gifsa rva th□ SD-D7C4.gifha□ kha□ SD-D7C4.gifra k□a ma h□ va le SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga ta SD-D7C4.gifpu rye ni jja te h□□ h□□ tr□ □ tr□ □ SD-D7C4.gifa pra ni ha te SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　入佛三昧耶真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa sa me tri sa me SD-D7C4.gifsa ma ye sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　法界生真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifdha rma dha tu SD-D7C4.gifsv□ h□ va ko ha□ SD-D5B4.gif 　　金剛薩埵真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □□□ SD-D7C4.gifva jra tma ko ha□ SD-D5B4.gif 　　金剛鎧真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifva jra ka va ca h□□ SD-D5B4.gif 　　如來眼真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ ca k□u rvya va lo ka ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　塗香真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ vi □u ddha ga ndho dbha va sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　華供養真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma h□ mai trya bhyu dga te sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　燒香真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifdha rma dha tva nu ga te sv□ h□ SD-D7C4.gif 　　飲食真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa ra ra ka ra ra va li rda de ma h□ va li□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　燈明真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ rci SD-D7C4.gifspha ra □a va bh□ sa na SD-D7C4.gifga ga nau d□ rya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　閼伽真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ga na sa m□ sa ma sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來頂相真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ga n□ na nta spha ra □a SD-D7C4.gifvi □u ddha dha rma ni jja te sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來甲真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpra ca □□a va jra jv□ la SD-D7C4.gifvi sphu ra h□□ SD-D5B4.gif 　　如來舌真言。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma h□ ma h□ ta th□ ga t□ ji hva SD-D7C4.gifsa tya dha rma pra ti □□i ta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來圓光真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifjv□ l□ m□ li ni SD-D7C4.gifta th□ ga t□ rci sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無礙力真言曰（押紙雲。已下第二卷普通真言藏品）。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa ma t□ nu ga ta va ra ja dha rma ni rja ta SD-D7C4.gifma h□ ma ha sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　彌勒菩薩真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa ji ta□ ja ye SD-D7C4.gifsa rva sa tv□ □a y□ nu ga ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　虛空藏真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa k□ □a sa ma t□ nu ga t□ SD-D7C4.gifvi ci tr□□ ba ra dha ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　除蓋障真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ sa tva hi t□ bhyu dga ta SD-D7C4.giftra□ tra□ ra□ ra□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　觀自在真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ va lo ki ta SD-D7C4.gifka r□ □a ma ya SD-D7C4.gifra ra ra h□□ ja□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　得大勢至真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifja ja sa□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　多羅尊真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifka r□ □e dbha ve SD-D7C4.gift□ re t□ ri □i SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毘俱胝真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva bha ya tr□ □□h□□ spha □ ya sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　白處尊真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga ta vi □a ya SD-D7C4.gifsa□ bha ve SD-D7C4.gifpa dma m□ li ni sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　何耶揭嘌縛真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifh□□ kh□ da □ha□ ja□ SD-D7C4.gifspha □ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　地藏菩薩真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifha ha ha SD-D7C4.gifsu ta nu SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　文殊師利真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe he ku m□ ra ka SD-D7C4.gifvi mu kti pa tha svi ta SD-D7C4.gifsma ra SD-D957.gifpra ti jn□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　金剛手真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifca □□a ma h□ ro □a □a h□□ SD-D5B4.gif 　　忙莽計真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ tri □a tri □a SD-D7C4.gifja ya□ ti SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　金剛鎖真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifh□□ ba ndha ba ndha ya SD-D7C4.gifmo □a mo □a ya SD-D7C4.gifva jre dbha ve SD-D7C4.gifsa rva ttr□ pra ti ha te SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　金剛月靨真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ hr□□ h□□ pha □a SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　金剛針真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifsa rva dha rmma ni ve dha ni va jra su ci va ra de SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切持金剛真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifh□□ h□□ h□□ pha □ pha □ ja□ ja□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切奉教真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifhe he hi□ ci r□ ya si SD-D7C4.gifg□ h□a g□ h□a SD-D7C4.gifkh□ da kh□ da pa ri p□ ra ya SD-D7C4.gifsa rva ki□ ka r□ □a□ sv□ pra ti jn□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　釋迦牟尼真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva kle □a ni sa □na SD-D7C4.gifsa rva dha rmma va □i r□ pra pta SD-D7C4.gifga ga na sa m□ sa ma SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毫相真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva r□ de va ra pr□ pte h□□ SD-D5B4.gif 　　一切諸佛頂真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva□ va□ va□ h□□ h□□ pha □ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無能勝真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifdhri□ dhri□ ri□ ri□ ji□ ji□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無能勝妃真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa p□ r□ ji te SD-D7C4.gifja ya□ ti ta □i te SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　地神真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifp□ thi vyai SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毘紐天真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifvi □□a ve SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　伊捨那天真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifr□ dra y□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　風神真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifv□ ya ve SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　六美音天。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsu ra sv□ tyai SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　羅剎主真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifr□ k□a s□ dhi pa ta ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　四閻魔真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifvai va sva t□ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　三死王真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifm□ tya ve sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　黑夜神真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifk□ la r□ ttr□ ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　七母等真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma t□ bhya□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　釋提桓因真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□a kra ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　縛嚕拏龍真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa m□□ pa ta ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　五梵天真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpra ja pa ta ye SD-D7C4.gifh□ SD-D5B4.gif 　　日天真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa di ty□ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　月天真言。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifca ndr□ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　十諸龍真言。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifme gha □a n□ ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　難陀跋難陀真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifna nde pa na nda ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　虛空眼明妃真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ga na va ra la k□a □e SD-D7C4.gifga ga na sa ma ya SD-D7C4.gifsa rva to dga t□ SD-D7C4.gifbhi s□ ra sa□ bha ve SD-D7C4.gifjv□ la n□ mo gh□ n□□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　不動主真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifca □o ma h□ ro □a □a SD-D7C4.gif 　　spha □ ya h□□ ttra ka h□□ m□□ SD-D5B4.gif 　　降三世真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifha ha ha SD-D7C4.gifvi sma ye SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ SD-D7C4.gifvi □a ya sa□ bha va SD-D7C4.gifttrai lo kya vi ja ya h□□ ja□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　聲聞真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifke tu pra tya ya SD-D7C4.gifvi ga ta ka rma ni rja ta SD-D7C4.gifh□□ SD-D5B4.gif 　　緣覺真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva□ SD-D5B4.gif 　　普一切諸佛菩薩心真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva bu ddh□ bo dhi sa tva SD-D7C4.gifh□ da ya□ ny□ ve □a ni□ SD-D7C4.gifna ma□ sa rva vi de SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　普世明妃真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.giflo k□ lo k□ ka r□ ya SD-D7C4.gifsa rva de va n□ ga ya k□a ga ndha rv□ SD-D7C4.gifa su ra ga r□ □a ki□ da ra SD-D7C4.gifma h□ ra g□ di SD-D7C4.gifh□ da y□ SD-D7C4.gifny□ ka r□a ya SD-D7C4.gifvi ci tra ga ti SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切諸佛真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva th□ SD-D7C4.gifvi ma ti vi ki ra □□ SD-D7C4.gifdha rma dh□ tu ni rja ta sa□ sa□ ha SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　不可越守護門真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□a rdha r□a ma h□ ro □a □a SD-D7C4.gifkh□ da ya sa rv□□ ta th□ ga t□ jri□ ku r□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　相向守護門真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa bhi mu kha he ma h□ pra ca □o SD-D7C4.gifa bhi mu kh□ SD-D7C4.gifg□ h□a kha da ya SD-D7C4.gifki ci ra ya si SD-D7C4.gifsa ma ya ma nu sma ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　大結界真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva ttra nu ga te SD-D7C4.gifva nva ya s□ ma□ SD-D7C4.gifma h□ sa ma ya ni rja te SD-D7C4.gifsma ra □a a pra ti ha de SD-D7C4.gifdha ka dha ka SD-D7C4.gifca ra ca ra SD-D7C4.gifva nva SD-D7C4.gifda □a ddi □a□ SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ □a jn□ te SD-D7C4.gifpra va ra dha rma la ddha bi ja ye SD-D7C4.gifbha ga va ti SD-D7C4.gifbi ku r□ bi ku le SD-D7C4.gifle li pu ri SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　菩提心真言。 　　bo dhi a SD-D5B4.gif 　　菩提行真言。 　　ca ry□ □ SD-D5B4.gif 　　成菩提真言曰。 　　sa□ bo dhi a□ SD-D5B4.gif 　　涅槃真言曰。 　　ni rv□ □a SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　降三世真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.giftra lo kya bi ja ya h□□ SD-D5B4.gif 　　不動尊真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gif□SD-D5B4.gif 　　無動尊真言曰。 　　a ca la na th□□ SD-D5B4.gif 　　除蓋障真言曰。 　　sa rva n□ va ra □a bi □k□ bh□ SD-D5B4.gif 　　除蓋障真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　觀自在真言曰。 　　a va lo ki te □va ra SD-D7C4.gifsa□ SD-D5B4.gif 　　金剛手真言曰。 　　va jra p□ □i SD-D7C4.gifva jra □a□ va□ SD-D5B4.gif 　　文殊師利真言曰。 　　mu□ ju □r□ SD-D7C4.gifbu ddha n□□ ma□ SD-D5B4.gif 　　虛空眼真言曰。 　　ga ga na lo ca n□ SD-D7C4.gifga□ SD-D5B4.gif 　　法界真言曰。 　　dha rma dh□ tra□ ra□ SD-D5B4.gif 　　大勤勇真言。 　　ma h□ v□ ra□ SD-D7C4.gifkha□ SD-D5B4.gif 　　水自在真言曰。 　　ja lai □va r□ SD-D7C4.gifja□ SD-D5B4.gif 　　多羅尊真言曰。 　　t□ r□ de v□ SD-D7C4.gifta□ SD-D5B4.gif 　　毘俱胝真言曰。 　　bhya□ SD-D7C4.gifbh□ ku □□ SD-D5B4.gif 　　得大勢至真言曰。 　　sa□ SD-D7C4.gifma h□ sv□ ma pr□ pta□ SD-D5B4.gif 　　白處尊真言曰。 　　pa□ SD-D7C4.gifpa □e ra v□ si n□ SD-D5B4.gif 　　何耶揭嘌縛真言曰。 　　ha□ SD-D7C4.gifha ya gr□ va□ SD-D5B4.gif 　　耶輸陀羅真言曰。 　　ya□ SD-D7C4.gifya □o dha r□ SD-D5B4.gif 　　寶手真言。 　　sa□ SD-D7C4.gifra tna p□ □i SD-D5B4.gif 　　光網真言曰。 　　ja□ SD-D7C4.gifja li n□ pra bha SD-D5B4.gif 　　釋迦牟尼真言曰。 　　bha□ SD-D7C4.gif□a kya mu ni SD-D5B4.gif 　　□佛頂真言曰。 　　h□□ h□□ sa□ hu□ SD-D7C4.gifh□□ □r□□ SD-D7C4.gifu □□□ □a tra ya□ SD-D5B4.gif 　　白傘蓋佛頂真言曰。 　　la□ SD-D7C4.gifsi t□ ta pa tra SD-D5B4.gif 　　勝佛頂真言曰。 　　□a□ SD-D7C4.gifja yo □□□ □a SD-D5B4.gif 　　最勝佛頂真言曰。 　　□□ s□ SD-D7C4.gifvi ja yo □□□ □a SD-D5B4.gif 　　光聚佛頂真言。 　　tr□□ SD-D7C4.gifte je r□ □i SD-D5B4.gif 　　除障佛頂真言。 　　hra□ SD-D7C4.gifvi ki ra □a pa□ co □□□ □a SD-D5B4.gif 　　世明妃真言曰。 　　ta□ ha□ pa□ ha□ ya□ SD-D7C4.gifbi dy□ r□ □□□ lo ke SD-D5B4.gif 　　無能勝真言曰。 　　hu□ SD-D7C4.gifa pa r□ ji r□ SD-D5B4.gif 　　地神真言曰。 　　bi SD-D7C4.gifp□ thi v□ SD-D5B4.gif 　　計設尼真言曰。 　　ki li SD-D7C4.gifke □i n□ SD-D5B4.gif 　　烏婆計設尼真言曰。 　　di li SD-D7C4.gifu pa ke □i n□ SD-D5B4.gif 　　質多羅童子真言曰。 　　mi li SD-D7C4.gifci tr□ SD-D5B4.gif 　　財惠童子真言曰。 　　hi li SD-D7C4.gifva su ma ti SD-D5B4.gif 　　除疑怪真言曰。 　　ha sa n□□ SD-D7C4.gifhau ku ha li na□ SD-D5B4.gif 　　施一切眾生無畏真言曰。 　　ra sa n□□ SD-D7C4.gifsa rva sa tv□ bha ya□ da de SD-D5B4.gif 　　除一切惡趣真言曰。 　　□sa na□ SD-D7C4.gifsa rva p□ y□ ja ha□ SD-D5B4.gif 　　哀愍惠真言曰。 　　□sa na□ SD-D7C4.gif□ 　　大慈生真言。 　　□ha□ SD-D7C4.gifma h□ mai trya bhyu dga ta SD-D5B4.gif 　　大□纏真言曰。 　　ya□ SD-D7C4.gifma h□ ka r□ □□ pra ti ta SD-D5B4.gif 　　除一切熱惱真言曰。 　　□ □rva d□ ha pra □a mi na SD-D5B4.gif 　　不可思議真言曰。 　　□ SD-D7C4.gifa ci ntya ma ti da tta SD-D5B4.gif 　　地藏旗真言曰。 　　ha ha ha SD-D7C4.gifbi sa rva □□ pa ri p□ r□ ka sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　寶處真言曰。 　　da□ ja□ SD-D7C4.gifra tna ka ra SD-D5B4.gif 　　寶手真言曰。 　　□a SD-D7C4.gifra tna p□ □i SD-D5B4.gif 　　持地真言曰。 　　□a□ SD-D7C4.gifdha ra □i nva ra na□ SD-D5B4.gif 　　寶印手真言曰。 　　pha□ SD-D7C4.gifra tna mu dr□ ha sta SD-D5B4.gif 　　堅固意真言曰。 　　□□□ SD-D7C4.gifd□ □ha dhy□ □a ya SD-D5B4.gif 　　虛空無垢真言曰。 　　ha□ SD-D7C4.gifga ga n□ ma la SD-D5B4.gif 　　虛空惠真言曰。 　　ri□ SD-D7C4.gifga ga na ma te SD-D5B4.gif 　　清淨惠真言曰。 　　ga ta□ SD-D7C4.gifbi □u ddha ma te SD-D5B4.gif 　　行□真言曰。 　　dhi ra□ SD-D7C4.gifri tra ma te SD-D5B4.gif 　　□惠真言曰。 　　□si ra bu ddhe SD-D5B4.gif 　　□。 　　□□r□ ha vra□ SD-D7C4.gifki r□ □□ SD-D5B4.gif 　　諸菩薩所說真言曰。 　　k□a□ □a ta ra ya□ ka□ SD-D7C4.gifya tho kta bo dhi sa tv□ SD-D5B4.gif 　　淨居真言曰。 　　na mo ra ma dha rma sa□ bha va bi bha va SD-D7C4.gifka tha na sa□ sa□ sa te sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　淨居天真言曰。 　　□u ddho va h□ SD-D5B4.gif 　　羅剎婆真言曰。 　　kra□ ke ri SD-D7C4.gifr□ k□a sa SD-D5B4.gif 　　諸荼吉尼真言曰。 　　hr□□ ha□ SD-D7C4.gif□a ki n□ n□□ SD-D5B4.gif 　　藥叉女真言曰。 　　ya k□a bi dy□ dha ri SD-D7C4.gifya k□i □□ n□□ SD-D5B4.gif 　　諸毘捨遮真言曰。 　　pi ci pi ci SD-D7C4.gifpi □□ ci n□ n□□ SD-D5B4.gif 　　諸部多羅真言曰。 　　gu□ □ gu i ma□ sa□ te SD-D7C4.gifbh□ t□ n□□ SD-D7C4.gif 　　諸阿修羅真言曰。 　　ra □a□ ra □a□ dhva□ ta□ mra SD-D7C4.gifa a pra SD-D5B4.gif 　　諸摩□囉伽真言曰。 　　r□ SD-D7C4.gifga ra la□ vi□ ra li□ SD-D5B4.gif 　　摩□羅伽真言曰。 　　ma ho ra ga SD-D5B4.gif 　　諸緊那羅真言曰。 　　ha kha sa na□ bi ha sa na□ SD-D7C4.gifki nta ra □□□ SD-D5B4.gif 　　諸人真言曰。 　　i cch□ pa ra□ ma □o ma ye me sva h□ ma nu □ya □a□ SD-D5B4.gif□ha SD-D5B4.gif 　　無所不至真言曰　已下第三卷（押紙雲。已下第三卷悉地出現品）。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga re bhyo SD-D7C4.gifbi □va mu khe bhya□ sa rva th□ SD-D7C4.gifa □ a□ a□ SD-D5B4.gif 　　□空藏明妃真言曰。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga te bhyo SD-D7C4.gifvi □va mu khe bhya□ SD-D7C4.gifsa rva th□ kha□ SD-D7C4.gifu dga te spha ra h□ ma□ SD-D7C4.gifga ga na ka□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　滿足一切金剛字句真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ bi ra h□□ kha□ SD-D5B4.gif 　　無礙力明妃真言曰（押紙雲。已下第三卷轉字輪сУь行品）。 　　ta dya th□ ga ga na sa me SD-D7C4.gifa pra ti sa me SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ sa nta t□ ga SD-D7C4.gifga ga na sa ma SD-D7C4.gif　va ra la k□a □e SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　救世者真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa SD-D5B4.gif 　　無能害力明妃真言曰。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ SD-D7C4.gifsa rva mu khe bhya□ SD-D7C4.gifa sa me pa ra me SD-D7C4.gifa ca le SD-D7C4.gifga ga ne SD-D7C4.gifsma ra □e SD-D7C4.gifsa rva tr□ nu ga te SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　置字句。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ ma□ SD-D5B4.gif 　　已下第四卷。 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0854 胎藏梵字真言 　　胎藏梵字真言下卷 　　力三昧。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa sa me SD-D7C4.giftri sa me SD-D7C4.gifsa ma ye sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　法界生。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifdha rma dha tu SD-D7C4.gifsva bha va ko ha□ SD-D5B4.gif 　　法輪。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifva jra tma ko ha□ 　　大惠刀。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma h□ kha dbha bi ra ja SD-D7C4.gifdha rma sa□ da r□a ka sa ha ja SD-D7C4.gifsa tk□ ya da □□i cche da ka SD-D7C4.gifta th□ ga t□ bi mu kti ni rja ta SD-D7C4.gifbi r□ ga dha rma ni rja ta h□□ SD-D5B4.gif 　　法螺。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　蓮花。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　金剛大惠。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ h□□ SD-D5B4.gif 　　如來頂。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　毫相。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ ha□ ja□ SD-D5B4.gif 　　大缽。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifbha□ SD-D5B4.gif 　　施無畏。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva th□ SD-D7C4.gifji na ji na bha ya n□ □a na SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　與願。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva ra da va jra tma ka sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　怖魔。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma h□ va mi va ti SD-D7C4.gifda □a va lo dbha ve SD-D7C4.gifma h□ me trya bhya dga ta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　悲生願。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ga na va ta la k□a □a SD-D7C4.gifka ru □o ma ya SD-D7C4.gifta th□ ga ta ca k□u□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　索。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe he ma h□ p□ □a SD-D7C4.gifpra sa rau d□ rya sa tva dha tu bi mo ha ka SD-D7C4.gifta th□ ga t□ dhi mu kti ni rja ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　鉤。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ sa rva tr□ pra ti ha te SD-D7C4.gifta th□ ga t□ ku □□ SD-D7C4.gifbo dhi ca rya pa ri p□ ra ka SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來心。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifjn□ no dbha va SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　臍。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa m□ to dbha va sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　腰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ sa□ bha va sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　藏。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ ra□ ra□ ra□ ra□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　大結界。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifle bu pu ri bi ku ri bi ku ri sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無堪忍大護。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga te bhya□ SD-D7C4.gifsa rva bha ya bi ga te bhya□ SD-D7C4.gifbi □va mu khe bhya□ sa rva □SD-D7C4.gifra k□a ma□ h□ va le SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ pu rye ni rja te SD-D5B4.gifh□□ h□□ tra □ SD-D7C4.gifa pra ti ha te SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　普光。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifjv□ l□ ma li ni SD-D7C4.gifta th□ ga t□ rc□i SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來甲。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpra ca □□a va jra jv□ la SD-D7C4.gifbi sphu ra h□□ SD-D5B4.gif 　　如來舌。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ ji hva sa tya dha rma pra ti □□i ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來語。 　　ta th□ ga ta va ktra SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ ma h□ va ktra bi □va ja na ma ho da ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來牙。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga t□ da□ □□ra SD-D7C4.gifra s□ gra SD-D7C4.gifsa□ pr□ pa ka SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ SD-D7C4.gifbi □a ya sa□ bha va sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來辯說。 　　pra ti sa□ bi mu dra SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa ci ntya dbhu ta SD-D7C4.gifr□ pa va ksa sa ma nta pra SD-D7C4.gifpta bi □u ddh□ sva ra sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來十力。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifda □a va lo□ ga dha ra SD-D7C4.gifh□□ sa□ ja□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來念處。 　　sm□ tyu pa sva na na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga ta sm□ ti SD-D7C4.gifsa tva hi tv□ bhya dga ti SD-D7C4.gifga ga na sa m□ sa ma SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　平等開悟。 　　sa ma nt□ bo dh□ ni na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva dha rma sa ma nt□ pr□ pta SD-D7C4.gifta th□ ga to nu ga ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　如來昧。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa ma nt□ nu ga ta bi ra ja dha rma ni rja ta ma h□ ma h□ sv□ h□ SD-D7C4.gif 　　慈氏菩薩。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa ji ta□ ja ya sa rva sa tv□ □a ya nu ga ta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　虛空藏。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□ k□ □a sa ma t□ nu ga ta bi ci tr□□ va ra dha ra sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　除蓋障。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ □□ sa rva hi t□ bhyu dga ta tra□ tra□ ra□ ra□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　觀自在。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva ta th□ ga t□ va lo ki ta ka ru □a ma ya ra ra ra h□□ ja□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　得大勢至。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifja□ ja□ sa□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　多羅菩薩。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ t□ re t□ ri □i SD-D7C4.gifka ru □e dbha ve sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毘俱胝。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva bha ya tr□ sa ni SD-D7C4.gifh□□ spha □ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　白處尊。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifta th□ ga ta bi □a ya sa bha ve SD-D7C4.gifpa dma m□ li ni SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　何耶[(薩-文+(立-一))/木]哩婆。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifh□□ kha da ya □ha□ ja spha □ ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　地藏菩薩。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifha ha ha su ta nu SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D7C4.gif 　　曼珠室哩。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe he ku m□ ra ka SD-D7C4.gifbi mu kti pa th□ svi ta SD-D7C4.gifsma ra sma ra SD-D7C4.gifpra ti jn□□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　光網菩薩。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe he ku m□ ra SD-D7C4.gifm□ ya ga ta sva h□ bh□ va svi ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無垢光。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ h□ ku m□ ra SD-D7C4.gifbi ci tra ga ti ku m□ ra SD-D7C4.gifma nu sma ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　計設尼。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ he he ku m□ ri ke SD-D7C4.gifda y□ jn□ n□□ SD-D7C4.gifsma ra pra ti jn□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　烏波計始爾。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifbhi nda ya jn□ na□ SD-D7C4.gifhe ku m□ ri ke SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　地惠幢。 　　va su ma ty□ SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe sma ra jn□ na ka tu SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　請召童子。 　　a ka r□a ye na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa ka r□a ya SD-D7C4.gifsa rva ku ru □ jn□ SD-D7C4.gifku m□ □sya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　不思議童子。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□ □ya n□ ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　大愛樂亦名除疑怪。 　　ko ku ha li SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifbi ma ti cche da ka SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　施無畏。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ □ bha ya da da SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　除惡趣。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ a bhyu ddha ra □i sa tv□ dh□ tu□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　救護惠。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe ma h□ ma ha sma ra pra ti jn□□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　大慈生。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ sva ce to dga ta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　悲施潤。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ ka ru □□e mre □i ta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　除一切熱惱。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ he va ra da va ra pr□ pta sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　不思議惠。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ sa rv□ □□ pa ri p□ ra ka sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　地藏旗。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifha ha ha bi sma yo sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　寶處。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhe ma h□ ma ha SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　寶手。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifra □o □sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　持地。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ dha ra □i□ dha ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　寶印手。 　　na ra sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifra tna ni ji ta SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　堅固意。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva jra sa□ bha va SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　虛空無垢。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ga n□ nta go ca ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　虛空惠。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifca kra va rtti SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　蓮花印。 　　ku va la ya sv□ h□ SD-D7C4.gifmu dr□ p□ rva tki□ ci di □a dvi ka si ta SD-D5B4.gif 　　清淨惠。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifdha rma sa□ bha va sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　行惠。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpa dma la ya SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　同前。 　　va jra sli ra bu ddhe□ SD-D7C4.gifp□ rva va tma tra SD-D5B4.gif 　　金剛手。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva jra ka ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　執金剛。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ ca □□a □h□ ro □a □□ 　　金剛拳。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a SD-D7C4.gifspho □a ya va jra sa□ bha ve SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　無能勝。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifdu rva r□a ma h□ ro □a □a SD-D7C4.gifkha da ya sa rv□□ sta th□ ga r□ jn□□ ku ru SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　阿毘目佉。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifhe a bhi mu kha ma h□ pra ca □□a SD-D7C4.gifkha da ya ki□ ca ra ya si SD-D7C4.gifsa ma ya ma nu sma ra sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　釋迦牟尼缽。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva klo □a ni s□ da na SD-D7C4.gifsa rva dha rma va □i r□ pr□ pta SD-D7C4.gifga ga na sa m□ sa ma sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切佛頂。 　　na ma□ sa ma nta bu ddho n□□ SD-D7C4.gifva□ va□ h□□ h□□ h□□ pha □ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　阿修羅。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifga ra la ya□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　乾闥婆。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifbi □u ddh□ sv□ ra ra va hi ni SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　藥叉。 　　ya k□a SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta ba ddh□ n□□ SD-D7C4.gifya k□e □va ra SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　藥叉女。 　　ya k□i □□ ya k□a bi dy□ dha ri SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毘捨遮。 　　bi □□ c□ n□□ SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpi □□ ca ga ni SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　毘捨□□□ 　　pi □□ c□ SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifpi ci pi ci SD-D5B4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切執曜。 　　sa rva gra ha SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifgra hai □va rya 　　一切宿命。 　　sa rva ma k□a tr□ SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma k□a tra ni rjya da n□ ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　諸羅剎娑。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifr□ k□a s□ dhi pa ra ye SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　諸荼吉尼。 　　n□ ki n□ SD-D7C4.gifna ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifhr□ ha□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　字輪　第五卷。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifva SD-D5B4.gif 　　ka kha ga gha SD-D7C4.gifca ccha ja r□ SD-D5B4.gif 　　□a □ha nu □ha SD-D7C4.gifta th□ da dha SD-D5B4.gif 　　pa pha ba bha SD-D7C4.gifya ra la va 　　□a □a sa ha SD-D7C4.gifk□a SD-D5B4.gif 　　短呼皆上聲此一轉。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifs□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifv□ 　　ka kha ga gha SD-D7C4.gifca ccha ja jha SD-D7C4.gif 　　□a □ha nu □ha SD-D7C4.gifta th□ da dha SD-D7C4.gif 　　pa pha ba bha SD-D7C4.gifya ra la va SD-D7C4.gif 　　□a □a sa ha k□a SD-D5B4.gif 　　長呼也此去聲右此一轉。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva□ 　　ka□ kha□ ga□ gha□ SD-D7C4.gifca□ ccha□ ja□ jha□ SD-D7C4.gif 　　□a□ □ha□ nu□ pha□ SD-D7C4.gifta□ tha□ da□ dha□ SD-D7C4.gif 　　pa□ pha□ ba□ □ha□ SD-D7C4.gifya□ ra□ la□ va□ SD-D7C4.gif 　　□a□ □ya sa□ ha□ k□a□ SD-D5B4.gif 　　第一轉皆帶右此一轉。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa□ SD-D5B4.gif 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ va□ SD-D5B4.gif 　　ka□ kha□ ga□ gha□ SD-D7C4.gifca□ ccha□ ja□ jha□ SD-D7C4.gif 　　□a□ □ha□ □a□ bha□ SD-D7C4.gifta□ tha□ da□ dha□ SD-D7C4.gif 　　pa□ pha□ ba□ bha□ SD-D7C4.gifya□ ra□ la□ va□ SD-D7C4.gif 　　□a□ □a□ sa□ ha□ k□a□ SD-D5B4.gif 　　聲呼皆入右一轉。 　　□ i u □ e ai o au SD-D5B4.gif 　　□a jhe □a na ma SD-D7C4.gif□□ n□ □□ n□ m□ 　　□a□ jhe □a□ na□ ma□ SD-D7C4.gif□a□ na□ □a□ na□ ma□ 　　大真言王。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa sa m□ pta SD-D7C4.gifdha rma dh□ tu 　　SD-D7C4.gifga ti□ ga t□ n□□ sa rva th□ SD-D7C4.gif 　　□□ kha□ a□ a□ 　　sa□ sa□ SD-D7C4.gifha□ ha□ SD-D7C4.gifra□ ra□ SD-D7C4.gifva□ va□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　h□□ ra□ ra□ SD-D7C4.gifhra ha□ SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifra□ ra□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　□□□生。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifra□ ra□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　金剛不壞。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifva□ va□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　蓮花藏。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa□ sa□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　萬德莊嚴。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifha□ ha□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　一切支分生。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ a□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　世尊陀羅尼。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifbu ddh□ dh□ ra □i SD-D7C4.gifdh□ ra ya sa rva□ SD-D7C4.gifbha ga va ti SD-D7C4.gif□ k□ ra va ti SD-D7C4.gifsa ma ye sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　法住真言。 　　na ma□ sa na nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gif□□ ve da vi de SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　迅疾持真言。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifma h□ yo ga yo gi ni SD-D7C4.gifyo ge □va ri SD-D7C4.gifkha□ ja r□ ke SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　百光通照　下第六卷。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifa□ SD-D5B4.gif 　　加持句真言。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsa rva th□ □i□ □i□ SD-D7C4.giftra□ tra□ gu□ gu□ SD-D7C4.gifdha ra□ dha ra□ SD-D7C4.gifsph□ pa ya sph□ pa ya SD-D7C4.gifbu ddh□ sa tya va dha rma sa tya v□ SD-D7C4.gifksa□ gha sa tya ka v□ sv□ ka v□ h□□ h□□ □da bi de SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif□ha SD-D5B4.gifsa m□ pta SD-D5B4.gif□ha SD-D7C4.gif 　　書本雲。 　　長承二年九月一日以御筆本奉書寫畢云云件本隆海僧都本云云 　　　　　　交了 　　　　　　　興然本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0855 青龍寺軌記 　　No. 855 　　青龍寺軌記 　　先瑜伽者。常可住本尊觀。行步觀想踐蓮華而住。次至精舍門而彈指。三稱h□□ 吽。右目觀ma 摩字。左目觀□ 吒字。摩日吒月。入戶而顧視。是成五利益。所謂諸佛歡喜(一)去垢(二)光顯(三)辟除(四)結界(五)。 　　次左手作金剛拳當心。豎風輪。右手亦如是。頂上左右旋轉。指上方及下界皆誦h□□ 吽字明。 　　次三匝禮佛。 　　次陳懺悔語(我從過去世云云)。 　　次著座亦禮佛。 　　次淨三葉(虛心合掌加h□□ 字。三業印四所。並三部被甲等。同結用)。 　　次加持香水灑淨(用三股印)。 　　次神分諷誦。 　　次啟加護志(敬白上方三世佛云云如儀軌註)。 　　次驚覺佛印(火輸印同金剛界)。 　　次唱禮九方便(如文)若有心散亂者誦大乘經典。 　　次四無量(如常)。 　　次勝心真言(用金剛合掌)。 　　次金剛輪(如常)。 　　次地界。 　　次四方界。 　　次身隨所應坐心中觀。初a 字輪圍九重虛圓白。 　　次入佛三昧耶(印額右肩左肩心喉三轉面門)。 　　次法界生(火輪印如軌)。 　　次轉法輪印(風輪印也)額上三順轉印五處想轉法輪三千界。 　　次擐甲(作印已。右風端想o□ 唵字。左風端想□u□ 砧字。至心上三纏背後同纏。臍三。右胯一膝一。左亦同。臍三。腰背三。心嬭左右肩各一。喉一頸後一額三腦後三右左耳上作結髮之勢)。 　　次住入定觀(號髻明珠)以鮮白ra 羅字置於頂上。罪垢除滅福慧圓滿。 　　次無能堪忍明印(虛心合掌散舒二水逆順三轉加持四處)。 　　次驚發地神(印真言如軌)。 　　次地神持。 　　次第真言(如軌)。 　　次作壇真言(如來拳印三轉加持壇)。 　　次灑淨真言(印如軌)。 　　次白地神偈(捧香爐誦偈。諸佛慈愍等云云)。 　　次請地天(缽印風隨言三招)。 　　次持地真言(印如軌)。 　　次悲生曼荼羅(結跏趺座現前去一肘之間。白蓮華之上觀ra□ 字智火。燒諸煩惱及器共清淨)。 　　次安立五字。 　　次觀首中百光遍照a□ 。 　　次心置無生句a 。 　　次胸表離染字ra□ 。 　　次安立無垢眼(謂二目觀ra□ 字也)。 　　次作火輪印(安心三轉。次仰印轉空三。即捨印身前)。 　　次作地輪印誦言置兩膝間水火風空如次置各所(地水印前向下。火風空前向上印相如常)。 　　次金剛合掌當心誦滿足句(五字也)。 　　次安立器世間。想空輪在下界其量無量也。風火水如次作用(印末皆向下)。 　　次住定印觀地輪上vi 字成海。海中h□□ 字成五智杵其上a□ 字成羯磨。羯磨上hr□□ 字成八葉蓮華。難陀等二龍王扶蓮華左右。 　　次大海印真言(如軌)。 　　次金剛手持華(內縛五股)。 　　次大真言王(用羯磨印)。 　　次八葉蓮華印(在上五輪契中)。 　　次師子座印(口授加命阿者羅微□)。 　　次蓮華臺上有a□ 字變成廣大宮階砌具足七寶合成。如軌具觀之。 　　次虛空藏真言。 　　次大輪壇印(小金剛輪印也)。 　　次敷眾色及界道印。外縛五服種子云云　ra la□ ka ma ha 　如次白赤黃青黑。信進念定慧。具如釋然後誦五色種子。轉迴印五度(成五色自內出外如次)。 　　次誦曩莫三滿多沒馱南h□□ 吽　又一轉(成金剛杵界道)。 　　次住定印觀。其中胎內諸尊種子。一一分明安布。先想圓光大覺師子座及八葉。座上有普光淨月輪。a□ 噁(長)字置其中。轉成大日牟尼。清淨離諸垢。妙色超三界云云以八葉曼荼羅眷屬自圍繞。八葉月輪中有a □ a□ a□ 字。變成寶幢開敷華王。阿彌陀鼓音佛。四隅淨月輪中有a□ a bu vo (暗阿沒瑜)字。變成普賢文殊觀音彌勒。形色莊嚴面貌手印標幟等皆如儀軌。一一種子一一尊色。一一形相一一三昧耶。如法觀而莫闕。若不堪能者。觀中臺a□ 字成放金色光。普照三重院。阿字門變成諸尊種子。變成諸色相。如是觀了。此界存十三會。普光淨月輪正受相應身以八曼荼羅眷屬圍繞等者。正明中臺藏也。 　　次東遍知印名為第二會。北方觀自在是為第三會。南置金剛手所謂第四會。依涅唎底方不動如來使。風方勝三世是為第五會。四方四大護當為第六會。初門釋迦文正是第七會。第三妙吉祥。應當第八會。南方除蓋障則為第九會。勝方地藏尊謂之第十會。龍方虛空藏第十一會也。蘇悉地眷屬為第十二會。護世威德天名第十三會。次第而分敷(中初)。 　　次寶冠舉手印(外五置頂額誦加命五種阿)。 　　次甲冑印。分額每重三歸命。誦k□ 迦等二十八字。徐繞向玉枕喉心齊等。如次觀之k□ ka□ ka□ (等八十四噁剎羅皆用上印)。 　　次i 伊等三十六。以前印繞臍。 　　次普通印當胸誦方便二輪。謂ka□ k□□ 二種輪。加鼻各三十四為身光。 　　次蓮華金剛部等輪如佛部輪。凡三重曼荼羅住所在身上云云。 　　次布字定印布三十二字(別)。 　　次普印當心。誦菩提心三昧。菩提行發慧。成菩提補闕。寂靜涅槃等。四種真言。 　　次住定印觀內心曼荼羅(在本記)。 　　次大真言王法界平等。觀配置十二字　又同十二因緣。 　　次祕密八印。 　　次滿足智智印。 　　次無所不至(口授)。 　　次百光遍照(住定印布字如文普印云云)。 　　次一切佛心(用金剛掌印)。 　　次優樓頻螺迦葉伽耶迦葉(用梵篋印聲聞真言)。 　　次虛空眼明妃。 　　次七俱胝佛母(其印定慧內相叉。二火豎合為峰風著火上節側空各著風側)真言曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛喃怛爾也他唵左[口*(隸-木+匕)]蘇[口*(隸-木+匕)]准胝娑縛賀 　　次大勇猛菩薩(用普通印)真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿唎耶摩賀尾羅娑縛賀 　　次大樂金剛薩埵(用普通印)真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南縛日囉虞伽三摩耶薩怛鍐 　　次一切諸菩薩(普通印)。 　　次觀自在菩薩。 　　次多羅菩薩印。 　　次毘俱胝印。 　　次大勢至。 　　次耶輸陀羅印。 　　次白處尊印。 　　次馬頭印。 　　次諸菩薩所說印(普通印真言下在)。 　　次地藏菩薩。 　　次諸奉教者(普通印)。 　　次金剛手印。 　　次忙莽雞。 　　次金剛針。 　　次金剛商羯羅印。 　　次忿怒月黶尊。 　　次諸金剛(持地印)。 　　次金剛拳。 　　次一切持金剛。 　　次般若波羅蜜多菩薩。 　　次不動明王。 　　次勝三世印(內五股)。 　　次降三世印(真言如常)。 　　次大威德明王印(根本印如常)。 　　次四大護(在下)。 　　次初門釋迦文印。 　　次能寂母印。 　　次毫相印。 　　次一切佛頂(如軌)。 　　次白傘蓋佛頂(如軌)。 　　次勝佛頂。 　　次最勝佛頂印。 　　次光聚佛頂印。 　　次捨除佛頂印。 　　次廣生佛頂印。 　　次發生佛頂印。 　　次無量聲佛頂印。 　　次聲聞眾(梵篋印)。 　　次緣覺眾。 　　次無能勝印。 　　次妃印。 　　次文殊印(如軌)。 　　次光網菩薩。 　　次無垢光印。 　　次計設爾。 　　次烏波計設爾。 　　次地慧菩薩。 　　次質怛羅童子。 　　次召請童子。 　　次五奉教(皆名不思議童子)。 　　次南方除蓋障印(如軌)。 　　次除疑怪印。 　　次施無畏菩薩。 　　次除惡趣。 　　次救護惠菩薩。 　　次大慈生菩薩。 　　次悲施潤。 　　次除熱惱菩薩。 　　次不思議惠。 　　次勝方地藏尊。 　　次寶處菩薩。 　　次寶掌菩薩。 　　次持地菩薩。 　　次寶印手菩薩。 　　次堅固意菩薩。 　　次龍方虛空藏。 　　次虛空藏左檀波羅蜜菩薩。 　　次戒波羅蜜。 　　次忍般羅蜜。 　　次精進波羅蜜。 　　次禪波羅蜜。 　　次虛空藏　右般若波羅蜜。 　　次方便波羅蜜。 　　次願波羅蜜。 　　次力波羅蜜。 　　次智波羅蜜。 　　次虛空無垢。 　　次虛空惠。 　　次蓮華印菩薩。 　　次清淨惠。 　　次行惠。 　　次安住惠。 　　次出現智(妙成就菩薩也)。 　　次執蓮華杵(內五不空庫菩薩也)。 　　歸命縛日囉娑縛賀 　　次自在天印。 　　次普花天印。 　　次光鬘天。 　　次滿意天。 　　次遍音天。 　　次伊捨那天。 　　次諸步跢。 　　次東方帝釋。 　　次持國天印。 　　次日天。 　　次摩利支天。 　　次社耶毘社耶(日天子後也)真言曰。 　　歸命摩訶哦陀婆多娑縛賀 　　次九執。 　　次梵天。 　　次明妃印。 　　次乾闥婆印。 　　次諸阿修羅。 　　次摩□羅伽。 　　次諸緊那羅。 　　次火天。 　　次後。 　　次縛斯仙。 　　次阿趺裡仙。 　　次驕答摩仙。 　　次櫱栗伽仙。 　　次南方增長天王。 　　次閻魔王檀拏印。 　　次死王。 　　次閻魔七母印。 　　次暗夜。 　　次焰魔後。 　　次奉教判官。 　　次拏吉尼。 　　次迦樓羅王。 　　次西南方底裡底王。 　　次羅剎斯。 　　次將兄(普印加命迦羅迦□□□□□□ 　　次羅剎眾。 　　次西方毘留博捨天王。 　　次水天。 　　次難馱跋難馱。 　　次諸龍。 　　次地神。 　　次妙音天。 　　次那羅延。 　　次後。 　　次遮文荼。 　　次月天。 　　次二十八宿。 　　次魔醯首羅天王。 　　次鳥摩妃。 　　次縛庾方風天。 　　次北方毘沙門天。 　　次諸藥叉。 　　次諸藥叉女。 　　次諸毘捨遮。 　　次諸毘捨支。 　　次諸人。 　　次請諸天。 　　次普世明妃。 　　次門門二守護不可越守護。 　　次相向守護。 　　次淨治。 　　次不動劍印(辟除結界印身五處)。 　　次鉤索鎖鈴。 　　次立身迦樓羅焰(加命火輪印)。 　　次又劍印除遣從魔結十方護身(聖不動印明也)。 　　次入佛三昧耶。 　　次虛空網。 　　次火院。 　　次振鈴。右手執杵安腰。左手執鈴安腰(不得生聲)徐徐振鈴。中腰外向口置自□j□ 　　次抽擲杵三遍辟除結界。印五處。然後安心上。 　　次舉鈴當肩上。耳側振五遍次。胸前額上振各二遍。 　　次以杵印身五處。然後還置本所。 　　次四智讚。 　　次閼伽(商佉印)。 　　次花座。 　　次不動示座。 　　次定印。 　　次擐甲。 　　次怖魔。 　　次大界。 　　次四方四大護(東北西南如軌)。 　　次門門二守護印。 　　次不動劍印。 　　次塗香。 　　次花鬘印。 　　次燒香。 　　次飲食。 　　次燈明。 　　次虛空藏轉明妃。 　　次增加句以我功德力云云。 　　次讚(心略)。 　　次禮佛。 　　次敬謝言(種種香花云云)。 　　次三昧耶　法界生　薩埵。 　　次大慧刀。 　　次法螺。 　　次金剛座。 　　次金剛大惠印。 　　次摩訶如來頂。 　　次如來相。 　　次毫相。 　　次如來鼻(內縛開掌。風側相柱。空捻風下節。鼻真言歸命唵裡爾吽發吒娑縛賀)。 　　次大缽印。 　　次施無畏。 　　次與願。 　　次如來索。 　　次如來心。 　　次如來臍。 　　次如來腰。 　　次如來藏。 　　次普光。 　　次如來甲。 　　次如來舌。 　　次如來語。 　　次如來牙。 　　次如來辯說。 　　次如來十力。 　　次如來念處。 　　次平等開語。 　　次普賢如意珠。 　　次慈氏。 　　次無礙力明妃。 　　次無能害力明妃。 　　次加持念珠。 　　次根本印(內五云云)當心觀自身同本尊。頂a□ 胸sa 二眼ra□ 心a 誦根本明加持四處。 　　次水空執珠。相去二寸許。當額發願如法誦。念誦畢置珠本處。 　　次定印觀五字(逆順)所請a va ra ha kha 等也。 　　次出定結根本印。誦本明七遍。加持四處。 　　次虛空眼印。 　　次普印安心曰　以此所持功　付囑於部母　至於成佛時　護念不散失。 　　次五供養印。 　　次悅意伽陀(心略讚)。 　　次虛空藏明妃。 　　次振鈴。 　　次閼伽發願。 　　次加持句(普印印五處)。 　　次難堪忍(左旋解界第二真言)。 　　次不動　入佛三昧耶　牆界　空網　火焰　地結等(皆左旋解界但地結拔之)。 　　次金剛掌當心啟白(現前諸如來云云)。 　　次奉送薄伽梵(外縛火輪末捧花。頂上應穆音投花壇上)。 　　次三密護(如前)。 　　次金剛掌置頂上誦歸命a□ 。 　　次火輪印安心上誦歸命ra□ 。 　　次佛頂印於心上誦歸命a 。 　　次金剛掌當心曰。 　諸有聞我聲　　或見或觸者 　心定阿羅賀　　三藐三佛陀 　一切諸功德　　與大日世尊 　等無有差別 　　次心中觀h□□ 字。ma 字大空點是空解脫門也。ha 字遠離於因緣是無相解脫門也。u 烏字三昧畫是無願解脫門也。依此解脫觀能除修行障。然後出道場隨順於學處。 　　慶安元年之以八幡故本寫了沙門惠範。一校了淨嚴齡三十九　天明元丑年閏五月寫宇治惠心院藏本慈忍。 　　享和改元秋八月得右本令寫之。慈心院傳燈等挍勘點國字。予復撿訂而鏤乎板。為令法傳。 　　　豐山長谷妙音寓住總持院快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0856 大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法 　　No. 856 　　大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　稽首無礙智　　密教意生子 　依彼蘇多羅　　攝此隨行法 　真言行菩薩　　無住無等誓 　語密身俱密　　後作相應行 　　三昧耶真言曰。 　　娜莫三滿多母馱(引)南(引)(一)唵(引)阿(上聲)三(去聲)銘(二)底哩(二合)三(去聲)銘(三)三(去聲)麼(鼻音)曳(引四)娑縛(二合引)賀(引) 　契謂齊諸輪　　密合建二空 　五處頂肩心　　最後加咽位 　次結法界生　　密慧之標幟 　淨身口意業　　遍轉於其身 　　法界生真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多母馱(引)南(引)(一)達磨(上聲)馱(引)曙娑縛(二合引)婆(去聲引)縛句(引)憾(二) 　般若三昧手　　俱作金剛拳 　相逼建風幢　　端直令相合 　是名為法界　　清淨之密印 　如法界自性　　而觀於己身 　無垢同虛空　　真言印威力 　次結轉法輪　　金剛薩埵印 　此殊勝加持　　令彼獲堅固 　止觀手相背　　地水火風輪 　左右互相持　　二空各旋轉 　合於慧掌內　　名最勝法輪 　　金剛薩埵真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多縛日囉(二合引)喃(引)(一)縛日囉(二合引)怛麼(二合)句(引)憾 　正誦此密言　　當住於等引 　諦觀自身像　　即是執金剛 　無量眾大魔　　諸有親見者 　如金剛薩埵　　勿生疑惑心 　次以無動聖　　辟障及除垢 　而能淨眾事　　結護隨相應 　　不動尊真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多縛日囉(二合引)喃(一)戰拏摩賀(引)嚧(引)灑拏(鼻音)颯頗(二合引)吒耶吽(引)怛囉(二合)吒(半音呼)憾(引)□娥□ 　定空加地水　　風火豎於心 　慧劍亦如是　　出鞘能成辦 　次以如來鉤　　請尊及聖眾 　密方便相應　　依本誓而降 　　如來鉤真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多母馱(引)喃(引)惡(引)薩縛怛囉(二合引)缽囉(二合)底(丁以反)賀帝怛他(去聲引)櫱黨(引)矩捨冒(引)地拶哩耶(二合)跛哩布(引)囉迦娑縛(二合引)賀(引) 　止觀內相叉　　豎合智風豎 　纔屈於初分　　餘輪狀若環 　聖者悲願力　　隨請鹹來降 　奉現三昧耶　　明契如前說 　既呈本誓日　　決定相應故 　次當隨力分　　供養表誠心 　閼伽香食燈　　下至一花水 　或但運心想　　殊勝最難量 　當以普通印　　觀行及真言 　有表無表俱　　一切皆成就 　　普通真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)喃(引)薩縛他(去聲引)欠(平聲二)嗢娜櫱帝(二合)颯頗(二合)囉呬(聲異切)□娥□哦哦曩劍(平聲)娑縛(二合引)賀 　定慧手齊合　　右交於上節 　運心普周遍　　所念皆現前 　即施供養已　　修常作持誦 　先擐金剛鎧　　結護事相應 　　金剛甲冑真言曰。 　　娜莫三(去聲)滿多縛日囉(二合引)喃(引)縛日囉(二合)迦縛左吽(引) 　先作虛心合　　風輪糾持火 　大空依火本　　遍觸後居心 　次結方隅界　　用前不動尊 　左轉成辟除　　右旋及上下 　備觸身支分　　結護悉堅牢 　真語母陀羅　　如前已分別 　既為嚴備訖　　當示根本契 　還加於五處　　七轉或再三 　散印頂上開　　半跏正身意 　或作相應坐　　隨方如教說 　正面住身前　　睹一圓明像 　清淨無瑕玷　　猶如滿月輪 　中有本尊形　　妙色超三界 　紗縠嚴身服　　寶冠紺髮垂 　寂然三摩地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯形色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無相淨法體　　應願濟群生 　專注而念持　　限數既終畢 　懈極後方息　　復結普通印 　虔誠啟願等　　殷重禮聖尊 　左轉無動力　　解前所結護 　還呈本尊契　　頂上散開之 　心送於聖天　　五輪投地禮 　然起隨眾善　　後會復如初 　一時與二三　　或四皆如此 　餘分旋遶塔　　浴像轉大乘 　塗飾曼荼羅　　布花讚佛德 　或復無雜念　　專注於等引 　以此淨三業　　悉地速現前 　聖力所加持　　行願相應故 　諸有樂修習　　隨師而受學 　持明傳本教　　無越三昧耶 　勤策無間修　　離蓋及熏醉 　順行諸學處　　悉地隨力成 　我依大日經　　略示瑜伽行 　修證殊勝福　　普潤諸有情 　　大毘盧遮那經略示七支念誦儀軌法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0857 大日經略攝念誦隨行法(亦名五支略念誦要行法) 　　No. 857 　　大日經略攝念誦隨行法(亦名五支略念誦要行法一卷) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　稽首無礙智　　密教意生子 　依彼蘇多羅　　攝此隨行法 　真言行菩薩　　先住平等誓 　語密身密俱　　後作相應行 　　三昧耶真言曰。 　　曩莫三曼多勃馱難唵阿三謎底哩(二合)三謎(三)三摩曳娑縛(二合引)訶(引) 　契謂齊輪合　　並建於二空 　五處頂肩心　　最後加咽位 　次以不動聖　　辟障及除垢 　而能淨眾事　　結護隨相應 　　不動尊真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□楚(一)戰拏摩賀(引)嚧曬拏(二)娑頗(二合)吒野(三)吽怛羅(二合)吒(半音呼四)憾(引)□妝□ 　定空加地水　　風火豎於心 　慧劍亦如是　　出鞘能成辦 　次說如來鉤　　用請於本尊 　一切眾聖主　　依本誓而來 　　如來鉤真言曰。 　　曩莫三曼多勃馱南阿(引)薩縛怛囉(二合)阿(引)缽囉(二合)底賀多怛他薩儻(引)矩奢(四)冒地拶哩耶(二合)波唎布囉(上聲)迦(半音)娑縛(二合引)訶(引) 　止觀內相叉　　堅合智風豎 　纔屈於初分　　餘輪狀若環 　聖天悲願力　　隨請鹹來降 　奉現三昧耶　　明契如前說 　既呈本誓已　　發喜而無謬 　次當隨力分　　供養表誠心 　閼伽香食燈　　下至一花水 　或但心運想　　殊勝最難量 　當以普通印　　密語共加之 　有表無表俱　　一時皆成就 　　普通真言曰。 　　曩莫三曼多勃馱南(一)薩縛他欠(平聲)嗢娜孽(二合)諦薩頗(二合)囉係呬□夼□□□□□□□娑縛(二合引)訶 　禪智互相叉　　齊輪頂上合 　運心普周遍　　所念皆現前 　既施供養已　　修常作持誦 　先擐金剛鎧　　結護事相應 　　金剛甲冑真言。 　　曩莫三曼多縛囉(二合)□g馗□騤□□迦縛者吽 　先作虛心合　　風輪糾持火 　大空依火本　　遍觸後居心 　次結方隅界　　如前不動尊 　左轉成辟除　　右旋及上下 　備觸身支分　　結護悉堅牢 　真言及本契　　如前已分別 　既為嚴備訖　　當示根本契 　還加五位處　　七轉或再三 　散印頂上開　　半跏正身意 　或作相應坐　　隨方如教說 　正面住身前　　睹一圓明像 　清淨無瑕玷　　猶如滿月輪 　中有本尊形　　如色超三界 　妙縠嚴身服　　寶冠紺髮垂 　寂然三摩地　　輝焰過眾電 　猶如淨鏡內　　幽邃現真容 　喜怒顯顏色　　操持與願等 　正受相應身　　明瞭心無亂 　無相淨法體　　應願濟群生 　專注而念持　　限數既終畢 　懈極後方已　　復結普通印 　虔誠啟願等　　慇重禮聖尊 　左轉無動力　　解前所結護 　還呈本尊契　　頂上散開之 　心送於聖天　　五輪投地禮 　然起隨眾善　　後會復如初 　一時與二三　　或四皆如此 　餘分旋繞塔　　浴像讚方廣 　塗飾曼荼羅　　布花讚佛德 　或復無雜念　　專注於等引 　以此淨三業　　悉地速現前 　聖力所加持　　行願相應故 　諸有樂修習　　隨師而受學 　持明傳本教　　無越三昧耶 　勤策無間斷　　離蓋及熏醉 　順行於學處　　悉地隨力成 　我依大日教　　略示瑜伽行 　修證殊勝福　　普潤諸有情 　　大日經略攝念誦隨行法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0858 大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法 　　No. 858 　　大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法 　　三金剛真言(誦三遍)。 　　吽(引)吽(引)吽(引) 　　三昧耶真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)阿參迷怛裡參迷三摩曳娑縛(二合)賀 　　法界生真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)達磨馱曙娑縛婆縛句唅(引) 　　轉大法輪真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日囉(二合)怛募句唅(引) 　　金剛護身真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)迦縛制吽 　　毘盧捨那根本真言(誦七遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)阿(上聲呼之)娑縛(二合)賀(引) 　　不動尊真言(誦七遍)。 　　曩莫三滿多縛日羅(二合)赦戰拏摩訶嚕殺拏娑泮吒耶吽怛羅吒含□半 　　普供養真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南薩縛他欠蘊那櫱帝娑破囉□謗□引)哦哦曩玸娑縛賀 　　燒香真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南(引)達磨馱都拏櫱帝娑縛賀 　　獻閼伽真言(誦三遍)。 　　曩莫三滿多沒馱南哦哦曩三磨三磨娑縛(二合)賀(引) 　　烏芻澀摩金剛真言(誦五遍)。 　　唵俱嚕馱喃吽惹 　　慈覺錄雲大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法一卷(仁運睿)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0859 供養儀式 　　No. 859 　　供養儀式 　略有二十四法則 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮 　我依大日經王說　　供養所資眾儀軌 　為成次第真言法　　如彼當得速成就 　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說 　　次擇所法第一。 　依於地分所宜處　　妙山輔峰半巖間 　種種龕窟兩山中　　於一切時得安穩 　芰荷青蓮遍嚴池　　大河流川洲岸側 　遠離人物眾憒鬧　　條葉扶疏悅意樹 　多饒乳木及祥草　　無有蚊虻苦寒熱 　惡獸毒蟲眾妨難　　或諸如來聖弟子 　嘗於往昔所遊居　　寺塔練若古仙窟 　當依自心意樂處　　捨離在家絕諠務 　勤轉五欲諸蓋纏　　一向深樂於法味 　長養其心來悉地(撰地法竟) 　　若得依前所說地。先須澡浴。沐浴有印明。真言曰(應誦三遍)。 　　 ra□ 　va□ 藍　鍐 　　T18017801.gifT18017802.gif 　　其手作印了。右轉護自體。左轉辟除眾魔。後指八方及上下即是沐浴(沐浴法竟)若掘地。亦須密印真言。真言曰(應誦三遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ha 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　訶 　　T18017803.gifT18017804.gif 　　此真言印。或餘經說。如是通用不違背。若能解了旋轉者。諸有所作皆成就次若揣土時。亦須密印真言。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　kha□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　劍(應誦三遍) 　　若欲加持地。先入法界心淨除於世間。最下安大空。從空起風輪。乃至於地輪等香水海觀。 　　T18017805.gifT18017806.gif 　　次若欲作量地。若從東北頭住。向南度。從東南地至西南度。從此地至西北量。從北方即還本地。度量地如上畢。 　　T18017807.gif 　　凡有一切供養具。依前列隨日轉下。更忿怒之像。喜怒與俱。持誦時。從初夜至三。從四更至半夜。初後加h□□ 吽pha □ 發o□ 唵字。後加h□□ 吽pha □ 發。持誦時。蹲踞坐曰之賢坐。若真言之初。以加持本心位降伏者。轉加持白毫際攝召者。在ra□ 字門。色如火光ha□ 此唅字門。色加青黑。在風a 此阿字門。色加黃金va□ 加此鍐字門。色如白月光。持於下體(名為瑜伽座。持自臍上)增益者。吉祥座。若真寂災者。蓮華坐若真言之初後。na 納ma□ 麼。 　　持誦。言之初。以o□ 唵字後。加sv□ 莎h□ 訶時從後夜至日初出時。持誦時。從日中至日沒。悅樂之容。時淡泊之心。 　　次若事法畢。則向道場坐。 　　入佛三昧耶真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhya□ 　vi 　□va 南　麼　薩　婆　怛　他(引)　櫱　帝　[口*驃]　微　濕縛(二合) mu 　khkhe 　bhya□ 　o□ 　a 　sa 　me 　tri 目　契(二合)　弊　唵　阿　三　迷(二)　怛履(二合) sa 　me 　sa 　ma 　ye 三　迷　三　麼　曳(平)(三) sv□ 　h□ 莎　訶 　　T18017808.gif 　　當結三昧耶印。所謂淨除三業。遍觸諸支分。誦持真實語。纔結此密印。能淨如來地也次結法界生。密慧之標幟。淨身口意故。遍轉於其身。真言曰(應誦三遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　dha 　rmma 　dh□ 　tu 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　達　麼　馱　睹 sva 　bha 　va 　ko 薩縛(二合)　婆　縛　句 ha□ 痕(三) 　　T18017809.gif 　　如法界自性。而觀於自身。或以真實語。三轉而宣說。當見住法體無垢如虛空。 　　次以金剛甲冑莊嚴於自身。當觀所被服。遍體生焰光真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　o□ 南　麼　三　曼　多　伐　折囉(二合)　赧(一)　唵(二) va 　jra 　ka 　va 　ca 　h□□ 伐　折囉(二合)　迦　縛　遮　吽 　　T18017810.gifT18017811.gif 　　避諸魔除自障者。要誦彼真言已。當觀無垢字。及餘噁心類。睹之鹹四散次懺諸罪根。須觀ra□ □字門。色如日初出。燒除無始罪。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhya□ 　vi 　□va 南　麼　薩　婆　怛　他(引)　櫱　帝　[口*驃](一)　微　濕縛(二合) mu 　khkhe 　bhya□ 　sa 　rva 　th□ 　kha□ 目　契(二合)　弊(一)　薩　縛(二合)　他(三)　欠(四) dga 　te 　spho 　ra 　he 　m□□ 　ga 　ga 嗢櫱　帝　薩叵(二合)　囉　係　麼暗(二合)(五)　伽　伽 na 　ka□ 　sv□ 　h□ 那　劍　莎　訶 　　T18017901.gifT18017902.gif 　　如是真言印。頂戴加五支並及香花燈塗香末香等世間及出世間所有妙供具。便成三昧供。皆以印真言。是為三業清淨。 　　次結諸方界。以不動印真言。及去垢辟除。護持自身真言曰(應誦三遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 　□□a 南　麼　三　曼　多　伐　折囉(二合引)　赧(一)　戰　拏 ma 　h□ 　ro 　□a 　□a 　spha 　□ 　ya 　h□□ 摩　訶　路　灑　儜(上)(二)　娑破(二合)　吒　也(三)　吽 tr□ 　ka 　h□□ 　m□□ 怛羅(二合)　迦(四)　悍　漫 　　定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即名為去垢。以此而左旋。因是成辟除。若結方。 　　T18017903.gifT18017904.gif 　　隅界。皆令隨右轉。所餘眾事滅惡淨諸障。 　　次以真言印而請召眾聖。諸佛菩薩。說依本誓而來。真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　h□□ 　h□□ 唵　縛　折囉(二合)　薩　埵縛(二合)　吽　吽 hye 　hye 醯曳　醯曳 　　T18017905.gif 　　諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大力諸菩薩。及餘難調伏不善心眾生。其慧風幢。一誦一召是召請也。 　　次奉三昧耶。以真言印。印相如上。觀諸三昧耶教。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　nt□□ 　a 　sa 　me 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿　三　迷(二) tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　sv□ 　h□ 怛[口*履]　三　迷　三　麼　曳(四)　莎　訶(入佛三昧耶印) 　　以如是方便。正示三昧耶。則能普增益一切眾生類當得成悉地速滿無上願。令本真言主諸明歡喜。如是發願。 　　次辟除眾魔。鉤本尊。便入歡喜門。令生尊歡喜誦辟除真言。真言曰。 　　 h□□ 　ni 　su 　dbha 　ni 　h□□ 吽　泥　蘇吽(二合)　婆　爾　吽 　　T18017906.gifT18017907.gif 　　以慧手避從魔。真言並印左轉。定手作鉤留。即是留本尊也。 　　次奉獻閼伽水。所獻閼伽水。先已具嚴備。以本尊真言。加持真言曰(應通誦十五遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ga 　ga 　na 　sa 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　伽　伽　那　三 m□ 　sa 　ma 　sv□ 　h□ 摩　三　摩　莎　訶 　　T18017908.gif 　　奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。 　　次奉金剛座。即作蓮花印。令坐真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 南　麼　三　曼　多　勃 ddh□ 　n□□ 　□□ 馱　喃(一)　阿(引聲急呼) 　　T18017909.gif 　　遍置一切處。覺者所安坐。 　　次當辟除自身所生障。以大慧刀印。聖不動真言。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　va□ 南　麼　三　曼　多　縛　折囉(二合)　□j□□鍤滎□□□ 　　當觀最勝金剛焰焚燒一切障。令盡無有餘。智者當轉作金剛薩埵身。真言印相應。遍佈諸支分。 　　次頻誦真言。各說本真言及自所持明應如是作已。稱名而奉獻。一切先遍置清淨法界心。所謂(前不動劍印)ra□ 覽字門如前所獻開示稱名中。 　　塗香時。以密印。用真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　vi 　□u 　ddha 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　微　輸　馱 ga 　ndho 　dbha 　va 　sv□ 　h□ 健　杜(引)　嗢婆(二合)　縛　莎　訶 　　T18018001.gif 　　次焚香供養真言曰(應誦三遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　dha 　rmma 　dh□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　達　麼　馱 tu 　dga 　te 　sv□ 　h□ 睹　弩櫱　帝(二)　莎　訶 　　T18018002.gifT18018003.gif 　　次燃燈供養真言曰(當誦三遍)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　ta 　th□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　唵　怛　他(引) ga 　t□ 　rci 　spha 　ra 　□a 　va 　bh□ 櫱　多(引)　唎旨(二合)　薩叵(二合)　囉　儜　縛　婆(去) sa 　na 　ga 　ga 　nau 　da 　rya 　sv□ 　h□ 娑　那(三)　伽　伽　猱　陀　哩耶(二合)(四)　莎　訶 　　T18018004.gifT18018005.gif 　　次雜食飲供養真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa 　ra 　ra 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿　囉　囉(二) ka 　ra 　ra 　va 　li□ 　da 　da 　mi 　va 　li□ 　da 　ne 迦　囉　囉　沫　鄰　捺　娜　弭　沫　鄰　捺　泥(三) ma 　h□ 　va 　li□ 　sv□ 　h□ 摩　訶(引)　沫　[口*履](四)　莎　訶 　　T18018006.gifT18018007.gif 　　次及餘供養具。所應奉獻者。依隨此法則。淨敬養眾聖尊。復作心儀式。清淨極嚴麗。所獻皆充滿。平等如法界。此方及餘剎。普入諸趣中。依諸佛菩薩福德。而生起幢幡諸瓔蓋廣大妙樓閣。及天寶樹王。遍有諸資具。眾香華雲等。無際猶虛空。各雨諸供物供養成佛事。思惟奉一切諸佛及菩薩。以虛空藏明普通供養印。三轉作加持。所願皆成就次普通印。頂戴廣供養。懺悔諸垢。一依本法座。便入三摩地。將以本種子。安置自體內。轉成本尊身。真言曰(前普通供養印)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　阿 　　次持誦法之念誦三落叉。三昧即現前。轉成法界身。念誦既畢已遍數寄本尊。復獻閼伽等諸供養等物。準初廣作之。護尊及己身。所作既畢已。頂解三昧耶。護道場及己身。轉讀摩訶衍。印塔浴佛像。經涉人事。其若初後夜遍數同一等。午時減半數。 　　凡持誦法。略有二種。一者依時。二者依相。依時者。謂所期數滿。及定時日月限等。依相者。謂佛塔圖像出光焰音聲等。當知。是真言行者罪障淨除之相也。若其法事竟。當誦此偈。偈曰。 　諸法從緣生　　此法從緣滅 　彼法從因滅　　是大沙門說 　　凡作曼荼羅者。依前法也。若其度量分短之能造。最大三十六肘二十八肘十六肘八肘六肘四肘。極小二肘皆取受方福人身手肘量。形狀如前。若為國王大臣長者。具有種種上妙具七寶器等。 　　又阿闍梨。有眾多聰明快利弟子。應作廣壇。若其施主乏少。無七寶上妙供具。亦無眾多聰明快利弟子。應作略法。隨力所辦凡所供養物。但除五辛酒肉等不淨者。其供養器。皆用金銀銅鐵瓷等。餘者悉不堪用。其壇內供養諸味等。一日一易。如果子等。三日一易亦得。 　　凡欲易供養物及掃拭。先鬚髮遣聖者啟白尊容。然後掃拭塗香供養。行者口雲。尊容暫出離道場。掃拭訖。塗香。復開座位。覆請已了。供養法如前。 　　又復內院中央一院主。隨其施主所樂佛等。為道場主。及般若乃至菩薩等。隨意安置中。隨主。 　　供養儀式 　　靈雲校本末雲貞享三年四月廿三日一校 　　　並點爛脫了　淨嚴(四十八載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0860 大日經持誦次第儀軌 　　No. 860 　　大日經持誦次第儀軌 　　淨行護持品(亦云增益守護清淨行品第二) 　至誠恭敬一心住　　五輪投地而作禮 　歸命十方正等覺　　三世一切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密契 　以身口意清淨業　　慇懃無量恭敬禮 　　歸命方便真言曰。 　　 o□ 　na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　k□ 　ya 唵　曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　櫱　哆(去)　迦　野 v□ 　kci 　ta 　pa 　nda 　va 　nda 　na 　ka 　ru 縛(去)　枳質(二合)　跢　播　那　伴　陀　喃　迦　路 mi 弭 　右膝著地合爪掌　　思惟說悔先罪業 　我由無明所積集　　身口意業造眾罪 　貪慾恚癡覆心故　　於佛正法賢聖僧 　父母二師善知識　　及以無量眾生所 　無始生死流轉中　　具造極重無盡罪 　親對十方現在佛　　悉皆懺悔不復作 　　出罪方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　p□ 　pa 　spha 　□ 　da 唵(一)　薩　婆　播　跛(二)　薩叵(二合)　吒(半音)(三)　那 ha 　na 　va 　jra 　ya 　sv□ 　h□ 訶　曩(四)　跋　惹囉(二合)　野(五)　莎　訶 　南無十方三世佛　　三種常身正法藏 　勝願菩提大心眾　　我今皆悉正歸依 　　歸依方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　bu 　dvi 　sa 　tva□ 　□a 唵　薩　婆　勃　陀　步　地　薩　怛[口*梵](二合)　捨 ra 　□a□ 　ga 　ccha 　mi 　va 　jra 　dha 　rmma 羅　[哧*皮]　櫱　車(車夜)　弭　跋　惹羅(二合)　達　麼 hr□□ 嘻唎(二合入) 　我淨此身離諸垢　　及與三世身口意 　過於大海剎塵數　　奉獻一切諸如來 　　施身方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　p□ 　ja 　pra 唵　薩　縛　怛　他(去)　櫱　哆(去)　補　惹　跋羅(二合) va 　rtta 　n□ 　ya 　tma 　na□ 　ni 　rya 伐　□哆(二合)　曩(去)　夜　怛麼　喃　爾　利夜 ta 　ya 　mi 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 哆　夜　弭　薩　婆　哆　他(去)　櫱　跢枳哆 □ca 　dhi 　ti 　□□a 　tta□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 始柘(二合)　地　底　瑟吒(二合)　擔　薩　婆　跢　他(去) ga 　ta 　jn□ 　na□ 　mai 　a 　vi 　□a 　to 櫱　跢　枳惹(二合)　南　謎　阿　尾　捨　睹 　淨菩提心勝願寶　　我今起發濟群生 　生苦等集所纏繞　　及與無知所害身 　救攝歸依令解脫　　常當利益諸含識 　　 o□ 　bo 　dhi 　ci 　tta 　mu 　tpa 　da 　ya 　mi 唵　步　地　質　多　姥　怛播(二合)　那　夜　弭 　十方無量世界中　　諸正遍知大海眾 　種種善巧方便力　　及諸佛子為群生 　諸有所修福業等　　我今一切皆隨喜 　　隨喜方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　tha 　ga 　ta 　p□ 　□ya 　jn□ 唵　薩　縛　怛　他(去)　櫱　多　補　儜　枳惹(二合) na 　nu 　mo 　nda 　na 　p□ 　ja 　me 　gha 　sa 　mu 曩(去)　弩　慕　那　曩　布　惹　謎　伽　三　姥 dra 　spha 　ra 　□a 　sa 　ma 　ye 　h□□ 那羅(二合)　娑叵(二合)　囉　拏　三　麼　曳　吽 　我今勸請諸如來　　菩提大心救世者 　唯願普於十方界　　恆以大雲降法雨 　　勸請方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ddhe 　□a 　□a 唵　薩　婆　怛　他(去)　櫱　跢　悌曳(二合)　沙　拏 p□ 　ja 　me 　gha 　sa 　mu 　dra 　spha 　ra 布　惹　謎　伽　三　姥　那羅(二合)　沙叵(二合)　囉 □a 　sa 　ma 　ye 　h□□ 拏　三　麼　曳　吽 　願令凡夫所住處　　速捨眾苦所集身 　當得至於無垢地　　安住清淨法界體 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　da 　ddhe 　□a 　ya 唵　薩　婆　怛　他(去)　櫱　多　捺　悌曳　灑　夜 mi 　sa 　rva 　sa 　tva 　he 　n□ 　rtha 　ya 　dha 弭　薩　婆　薩　怛縛(二合)　呬　哆　□他　野　達 rmma 　dha 　tu 　sthi 　ti 　rbha 　va 　tu 麼　馱　睹　悉[口*體](他以反)(二合)　[口*底]　□婆(二合)　縛　睹 　所修種種眾善業　　利益一切諸有情 　我今盡皆正迴向　　除生死苦至菩提 　　迴向方便真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　va 　kvi 　tta 唵　薩　婆　怛　他(去)　櫱　哆(去)　縛　枳質　多(二合) ni 　rya 　tna 　pu 　ja 　me 　gha 　sa 　mu 爾　利夜　哆曩　補　惹　謎　伽　三　姥 dra 　spha 　ra 　□a 　sa 　ma 　ye 　h□□ 那囉(二合)　娑叵(二合)　囉　拏　三　摩　曳　吽 　　入佛三昧耶契。 　為淨三業垢　　結三昧耶契 　先合定慧手　　並建二空輪 　遍觸諸支分　　誦持真實語 　　入佛三昧耶明曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyu 　vi 曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　櫱　帝　頻庾(二合)　尾 □va 　mu 　khe 　bhya□ 　o□ 　a 　sa 　me 捨縛(二合)　穆　契　頻也(二合)　唵　阿　三　謎 tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　sv□ 　h□ 底哩(二合)　三　謎　三　麼　曳　娑縛(二合)　賀 　　法界生契。 　般若三昧手　　俱作金剛拳 　二空在掌中　　風幢皆正直 　以契置額上　　繞身向下散 　觀身等法界　　無垢如虛空 　　法界生真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddha 　n□□ 　dha 　rmma 　dha 　tu 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　達　磨　馱　睹 sva 　bha 　va 　ko 　ha□ 娑縛(二合)　皤　縛　句　訶吽(二合) 　金剛薩埵契　　結金剛智印 　止觀手相背　　地水火風輪 　左右互相持　　二空各旋轉 　合於慧掌中　　是名為法輪 　最勝吉祥契 　　金剛薩埵真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma□ 　nta 　va 　jra 　□a□ 　o□ 　va 曩　麼　三　曼　跢　跋　惹囉(二合)　[哧*皮]　唵　跋 jr□ 　tm□ 　ko 　ha□ 惹囉　怛麼(二合)　句　訶吽 　誦此真言已　　當住於等引 　諦觀我此身　　即是執金剛 　甲冑金剛契　　先作三補吒 　止觀二風輪　　糾持火輪上 　附中指上節　　二空自相並 　而在於掌中　　火輪想覽字 　覽字如明珠　　置之於頂上 　　甲冑真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　o□ 　va 曩　麼　三　曼　跢　跋　惹囉(二合)　[哧*皮]　唵　跋 jra 　ka 　va 　ca 　h□□ 惹囉(二合)　迦　縛　者　吽 　次念無堪忍　　能制諸大障 　覽字赫光焰　　環繞周嚴身 　　無堪忍真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyo 　sa 曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　櫱　帝　頻庾(二合)　薩 rva 　bha 　ya 　vi 　ga 　te 　bhya□ SD-D7C4.gif　vi 　□va 婆　播　野　尾　櫱　帝　頻也(二合)　微　濕縛(二合) mu 　khe 　bhya□ SD-D7C4.gif　sa 　rva 　th□ 　h□□ 　kha□ 目　契　頻也(二合)　薩　婆　他(去)　訶吽(二合)　佉吽(二合) ra 　k□a 　ma 　h□ 　va 　le SD-D7C4.gif　sa 　rva 洛　訖叉(二合)　摩　訶(去)　縛　麗　薩　婆 ta 　th□ 　ga 　ta 　pu 　□ya 　ni 　rja 　te 　h□□ 怛　佗(去)　櫱　哆　補　儜也(二合)　爾　惹　帝　吽 h□□ 　tra 　□ 　tra □ SD-D7C4.gif　a 　pra 　ti 　ha 吽　怛喇　吒　怛喇吒　阿　跛囉(二合)　底　訶 te SD-D7C4.gif　sv□ 　h□ 帝　娑縛(二合)　訶 　　供養儀式品第三 　先結三昧耶　　次不動刀契 　乃奉閼伽水　　復獻金剛座 　次奉香華等　　去垢無動尊 　現前觀覽字　　去而一肘間 　熾焰朝日暉　　念誦真實義 　能除一切障　　先自淨心地 　復淨道場地　　悉皆除過患 　其相如虛空　　下觀訶風輪 　黑光焰流布　　次水輪縛字 　其色如乳海　　次地觀阿字 　四向黃金色　　上四字觀門 　皆先誦歸命 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ra□ 　ha 曩　莫　三　曼　跢　勃　馱　喃(下同)謂　覽　訶 va 　a 縛　阿 　自此金剛輪　　普現眾法相 　諦觀牟尼主　　坐百寶蓮華 　環湧眾妙華　　億億蓮華衛 　各於蓮華上　　無量威德尊 　在天廣殿中　　殿寶柱行列 　幢幡華鬘等　　賢瓶與遏伽 　普雨香華雲　　周流珍寶聚 　光網垂輕蓋　　互映諸妙像 　殿聳高廣樹　　明徹遍法界 　偃蓋布瓊□飀□□崎香z□半　果實千般秀　　繽紛羅法筵 　巧色摩尼燈　　旁曳天衣降 　芳藥含滋味　　香膳備珍味 　天樂奏妙音　　諧韻悅意響 　雲臺無齊限　　妙呈眾供具 　自力佛加備　　及遍法界心 　但誦此真言　　充廣大供養 　　虛空藏明妃真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyo 　vi 曩　麼　薩　婆　怛　他(去)　櫱　帝　頻庾(二合)　尾 □va 　mu 　khe 　bhya□ 　o□ 　sa 　rva 　th□ 　kha□ 捨縛　穆　契　頻也(二合)　唵　薩　婆　他(去)　欠 o 　dga 　te 　spha 　ra 　he 　ma□ 　ga 　ga 　na 搵(住沒反)　櫱　帝　薩叵　囉　呬　□埤□□□□□鍊ka□ 　sv□ 　h□ 劍　婆縛(二合)　賀 　一切法不生　　自性本寂故 　想念此真言　　阿字置其中 　轉成大日尊　　普現塵沙眾 　光焰遍法界　　隨性令開悟 　大蓮華王上　　諦想牟尼尊 　於尊白豪間　　復現於明主 　諦觀明主已　　方作加持法 　　大日如來心真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 曩　莫　三　曼　多　勃　馱　喃　阿 　　慧手金拳置於眉閒上。 　　如來毫相真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　□□ 　ha□ 　ja□ 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　阿(去聲急呼)　痕　惹(急呼) 　　次諸尊真言　普通種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ka 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　迦 　契經所說迦字門　　一切諸法無造作 　真陀摩尼寶王印　　定慧五輪互相交 　金剛合掌之標式　　普遍一切菩薩法 　　一切諸菩薩真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa 　rva 　th□ 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　薩　婆　他(二) ci 　ma 　ti 　vi 　ki 　ra 　□a 　dha 　rmma 　dha 　tu 微　沫　底(三)　微　枳　羅　儜(上)(四)　達　摩　馱　睹 ni 　rja 　ta 　sa□ 　sa□ 　ha 　sv□ 　h□ [嗨-每+(臼/工)]　闍　多(五)　參　參　訶(六)　莎　訶 　不動尊去垢　　辟除使光顯 　為息一切障　　住火生三昧 　　不動使者真言曰(用慧刀印諸供物名為去垢)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 　□□a 曩　麼　三　曼　哆　跋　惹羅(二合)　[哧*皮]　戰　荼 ma 　h□ 　ro 　□a 　□a 　spha 　□ 　ya 　h□□ 　tra 摩　訶(去)　嚧　沙　拏　沙叵(二合)　吒　野　吽　怛囉 □ 　h□□ 　m□□ 吒(半)　訶吽(二合)　摩吽(二合) 　　方隅結界皆用慧刀。 　次作召請法　　堅固金剛縛 　直舒二風輪　　俛屈其上節 　是名金剛鉤　　能召一切眾 　聖依願而來　　不違本誓願 　　召請聖眾真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　□□ 　sa 　rva 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿(去急呼)　薩　婆 tr□ 　pra 　ti 　ha 　te 　ta 　th□ 　ga 怛囉(引二合)　缽囉(二合)　[口*底]　訶　諦(二)　怛　他(引)　櫱 to 　ku 　□a 　bo 　dhi 　ca 　ry□ 　pa 　ri 　pu 黨　矩　奢(三)　菩　提　淅　[口*履]耶(二合)　缽　[口*履]　布 ra 　ka 　sv□ 　h□ 囉　迦(四)　莎　訶 　次奉三昧耶　　具以真言契 　契相如前說　　諸三昧耶教 　　三昧耶真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　na□ 　a 　sa 　me 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿　三　迷(二) tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　sv□ 　h□ 怛履　三　迷(三)　三　摩　曳(四)　莎　訶 　次獻遏伽水　　奉諸善逝者 　用浴無垢身 　　閼伽真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ga 　ga 　na 　sa 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　哦　哦　曩　三 m□ 　sa m□ 　sv□ 　h□ 麼　三麼　莎縛(二合)　賀 　次奉蓮華座　　遍置一切處 　二空與地輪　　聚合以為臺 　餘輪各相遠　　是即蓮華印 　　如來座真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a□ 曩　麼　三　曼　哆　勃　馱　喃　阿(引聲急呼) 　復次當辟除　　以大慧刀印 　聖不動真言　　當觀同於彼 　最勝金剛焰　　燒諸障無餘 　次即當轉作　　金剛薩埵身 　真言印相應　　遍佈諸支分 　　金剛種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va□ 曩　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　鍐 　念此真實義　　諸法離言說 　以具印等故　　即同執金剛 　當知彼印相　　水輪內五股 　　金剛薩埵真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 　□□a 　ma 曩　麼　三　曼　多　伐　折囉　□圓獢@戰　拏　麼 h□ 　ro 　□a 　□a 　h□□ 訶(引)　□□□飀□鞨平)(二)　吽(或用三昧手作半金剛印) 　次當周遍身　　被服金剛鎧 　身語之密印　　前已依法說 　次佉字具點　　以置於頂上 　思惟此真言　　諸法如虛空 　　彼真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　kha□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　欠(先轉此字作金剛薩埵身) 　次應一心住　　摧伏諸魔印 　智者應普轉　　真言共相應 　諸有噁心者　　當見遍此地 　金剛熾焰光　　當以智慧手 　而作金剛拳　　正直舒風輪 　加於白毫際　　如毘俱知形 　是則彼標幟　　此印名大印 　念之除眾魔 　　毘俱胝真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa 　rva 　bha 　ya 曩　莫　三　曼　多　勃　馱　南　薩　婆　皤　耶 tr□ 　sa□ 　ni 　h□□ 　spha 　□ 　ya 　sv□ 怛囉(二合)　薩　寧　吽　娑叵(二合)　吒　耶　娑縛(二合) h□ 訶 　次用難堪忍　　密印及真言 　而用結周界　　威猛無能睹 　先以三補吒　　風輪在於掌 　二空及地輪　　內屈猶如鉤 　火輪合為峰　　開散其水輪 　旋轉指十方　　是名結大界 　　無能堪忍真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　le 　lu 　pu 　ri 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　麗　魯　補　[口*履] vi 　ku 　le 　sv□ 　h□ 微　矩　麗(二)　莎　訶 　或以不動尊　　成辦一切事 　護身處令淨　　結諸方界等 　　不動尊種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　h□□ 南　麼　三　曼　多　伐　折囉　□j□□ 　結彼慧刀印　　普皆遍灑之 　是諸香華等　　所辦供養具 　復一切遍置　　清淨法界心 　所謂覽字門　　如前所開示 　　塗香真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　vi 　□u 　ddha 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　微　輸(上)　馱 ga 　ndho 　dbha 　va 　sv□ 　h□ 健　杜(引)　嗢婆(二合)　縛　莎　訶 　　散華真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ma 　h□ 　mai 南　麼　三　曼　多　勃　馱　南(一)　摩　訶(引)　昧 trya 　bhyu 　dga 　te 　sv□ 　h□ 怛[口*履]也(三合)(二)　毘庾(二合)　嗢櫱　帝(三)　莎　訶 　　焚香真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　dha 　rmma 　dha 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　達　摩　馱 tva 　nu 　ga 　te 　sv□ 　h□ 怛縛(二合)　拏　櫱　帝(二)　莎　訶 　　燃燈真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ta 　th□ 　ga 　t□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　怛　他　櫱　多 rci 　spha 　ra 　□a 　va 　bh□ 　sa 　na 喇旨(二合)(二)　薩叵(二合)　囉　儜　縛　婆(去)　娑　娜(三) ga 　ga 　nau 　da 　rya 　sv□ 　h□ 伽　伽　猱　陀　裡耶(二合)　莎　訶 　　獻食真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 　ra 　ra 　ka 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿　囉　囉　迦 ra 　ra 　va 　li□ 　d□ 　da 　vi 　va 　li□ 　da 　de 囉　囉(二)　末　鄰　捺　娜　弭　沫　鄰　捺　泥(三) ma 　h□ 　va 　li□ 　sv□ 　h□ 摩　訶(引)　沫　履(四)　莎　訶 　諸餘供養具　　所應奉獻者 　依隨此法則　　淨以不動尊 　當合定慧掌　　五輪互相叉 　是則持眾物　　普通供養印 　復作心儀式　　所獻皆充滿 　此方及餘方　　大供莊嚴雲 　各雨諸供物　　供養十方界 　諸佛及菩薩　　以空藏通印 　如法所修事　　積集諸功德 　迴向成悉地　　為利諸眾生 　若諸真言人　　此生求悉地 　先依法持誦　　所為既終竟 　又以持金剛　　殊勝之諷詠 　供養佛菩薩　　當得速成就 　　金剛歌詠偈曰。 　金剛薩埵攝受故　　得為無上金剛寶 　金剛言詞歌詠故　　願成金剛勝事業 　　轉明妃偈曰。 　以我功德所莊嚴　　及淨法界中出生 　如來神力加持故　　成就眾生諸義利 　三誦虛空藏轉明　　密印相如前說也 　　持誦法則品第四 　如是具法供養已　　起利無盡眾生心 　稽首諸佛聖天等　　住相應座入三昧 　四種靜慮之軌儀　　能令內心生喜樂 　以真實義加持故　　當得真言成等引 　智者如先所開示　　現前而觀本所尊 　於其心月圓明中　　悉皆照見真言字 　行者應生決定意　　先當一緣觀本尊 　持彼真言祕密印　　自作瑜伽本尊像 　由住本地相應身　　雖少福者亦成就 　行者若持誦　　大毘盧遮那 　正覺真言印　　當依如是法 　　大日如來種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　阿(所謂一切法本不生故已如前說) 　是中身密印　　正覺白毫相 　慧手金剛拳　　而在於眉間 　　如來毫相真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　sv□ 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a□ 　ha□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　阿(去聲急呼)　痕 ja□ 惹(急呼) 　如前轉阿字　　而成大日尊 　法力所持故　　與自身無異 　住本尊瑜伽　　加以五支字 　下體及臍上　　心頂與眉間 　於三摩呬多　　運想而安立 　以依是法住　　即同牟尼尊 　阿字加下體　　金輪瑜伽座 　鍐字加臍上　　素光大悲水 　覽字加心位　　赤角智火光 　唅字白毫際　　黑風自在力 　佉字在頂上　　五色名大空 　五字嚴身　　威德成就　　熾大慧光 　除眾罪業　　見是人赫　　天魔軍退 　　kha 等kha□ 大悲空頂。無邊性空不障礙故。如虛空界離一切分別無分別。如是一切智智妙觀平等。離一切分別無分別故。雲無等等也。 　　ha 因ha□ 大悲風額。除障智風能開發故。如風能淨除塵霧煙雲。如是大智風。淨除無明垢穢煩惱昏沈等也。 　　ra 塵ra□ 大悲火心。三昧慧炬所溫育故。如火能燒一切薪。如是一切智火燒無智薪滅妄業垢令無遺餘。於無明暗中為大明照也。 　　va 言va□ 大悲水臍。功德乳海所滋潤故。如水能從高赴下。多有饒益滋潤草木華果本性清淨。如是如來智水。從真言法界流趣世閒。潤諸持生助道之法成大果實。常以洗濯菩提之心不令染污也。 　　a 座a□ 大悲地界。金剛座下金剛寶地所執持故如地能生萬物。荷負一切世閒不可傾動。如是一切智地。從如來金剛性生。即此生者畢竟無生。能生菩提萬善。執持一切賢聖心地。不可沮壞也。 　又於首中置　　百光遍照王 　眼安無垢字　　猶燈明顯照 　智者觀自體　　等同如來身 　心月圓明處　　聲鬘與相應 　字字無閒斷　　猶如韻鈴鐸 　正等覺真言　　隨取而受持 　當知此方便　　速得成悉地 　或說異儀軌　　普通三密門 　若解旋轉者　　所作皆成就 　　普通種子心真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ka 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　迦(所謂一切諸法無造作) 　以是理光明　　觀此聲實義 　摩尼寶王印　　定慧互相交 　　一切菩薩真言曰(真言如上)。 　佉字含眾色　　增加大空點 　置之於頂上　　當得等虛空 　復於其首內　　想念本初字 　純白點嚴飾　　最勝百明心 　眼界猶明燈　　大空無垢字 　住於本尊位　　正覺當現前 　又觀彼心處　　圓滿淨月輪 　炳現阿字門　　遍作金剛色 　其聲真實義　　諸法本不生 　迦字以為首　　或所持真實 　環列有圓明　　單字與句因 　隨意而出入　　方迺作持誦 　懈極然後已　　或以真言字 　運布心月中　　隨其深密意 　思念聲真實　　或奉香華等 　次第修供養 　　真實事業品第五 　當如前事業　　而自加持作 　金剛薩埵身　　思惟佛菩薩 　無量諸功德　　於無盡眾生 　興大慈悲心　　以金剛諷誦 　及餘妙言辭　　稱歎諸如來 　真實功德　　所造善迴向 　作如是願言　　如大覺世尊 　以所證功德　　迴向大菩提 　我今亦如是　　以所有福聚 　與法界眾生　　共度生死海 　成正遍知道　　自利利他法 　住如來大住　　非獨為己身 　乃至返生死　　濟度諸眾生 　得一切種智　　到第一安樂 　當奉獻閼伽　　作歸命合掌 　置頂上思惟　　諸佛菩薩眾 　真實大功德　　至誠作禮言 　　作禮偈言。 　諸有永離一切過　　無量功德莊嚴身 　一向饒益眾生者　　我今悉皆歸命禮 　　次啟白眾聖說是偈言。 　現前諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝位者 　唯願聖天眾　　決定證知我 　各當隨所安　　後復垂哀赴 　　次當以三昧耶真言密印。於頂上解之而生是心。諸有結護加持皆令解脫。以此方便故。先所奉請諸尊各還所住。不為無礙大誓之所留止也。復用法界本性加持自體。思惟淨菩提心。而住金剛薩埵身。是中明印前說。若念誦竟以此三印持身。所有真言行門終畢。法則皆悉圓滿。又應如前方便觀法界字以為頂相。被服金剛甲冑。由斯祕密莊嚴故。即得如金剛自性無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸。皆必定於阿耨多羅三藐三菩提。一切功德皆悉成就。與大日如來等無有異也。次復起增上心修行殊勝事業。於清淨處嚴以香華。先令自身作觀世音菩薩。或住如來自性。依前方便以真言密印加持。然後以法施心讀誦大乘方廣經典。或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言。 　金剛頂經說　　觀世蓮華眼 　即同一切佛　　無盡莊嚴身 　或以世導師　　諸法自在者 　隨取一名號　　作本性加持 　　觀自在種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃　娑(急呼) 　字門真實義　　諸法無染著 　音聲所流出　　當作如是觀 　此中身密相　　所謂蓮華印 　如前奉敷座　　我已分別說 　　次說觀自在真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 南　麼　三　曼　多　勃　馱　喃(一)　薩　縛　怛　佗(引) ga 　t□ 　va 　ro 　ki 　ta 　ka 　ru 　□a 　ma 　ya 櫱　多　縛　路　吉　多(二)　羯　嚕　拏　麼　也(三) ra 　ra 　ra 　h□□ 　ja□ 　sv□ 　h□ 囉　囉　囉　吽　惹(四)(入)　莎　呵 　　前以法界心字置之在頂。又用此真言密印相加。隨力所堪讀誦經法。或造制底曼荼羅等。所為已畢。次從座起。以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故。次行乞食或檀越請。或僧中所得。當離魚肉薰菜。及供養本尊諸佛之餘。乃至種種殘宿不淨。諸酒木果等漿可以醉人者。皆不應飲噉。次奉摶食用獻本尊。又作隨意食法。若由有餘更出一分。為濟飢乏乞求故當生是心。我為任持身器安穩行道受是段食。如膏車轄令不敗傷有所至到。不應以滋味故。增減其心及生悅澤嚴身之想。然後觀法界心字遍淨諸食。以事業金剛加持自身。是中種子如鍐字真言所說。復誦施十力明八遍。方乃食之說此明曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　bo 　dhi 　sa 　tva 　n□□ 　o□ 南　麼　薩　婆　勃　馱　菩　提　薩　埵　南(一)　唵 va 　la□ 　da 　de 　te 　je 　ma 　le 　na 　sv□ 　h□ 麼　蘭　捺　泥(去)　帝　孺　忙　栗　甯(二)　莎　訶 　　如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已。所餘觸食以成辦諸事真言心。供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言。當誦一遍。受者歡喜常隨行人。與護念之。彼真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　tr□ 南　麼　三　曼　多　伐　折囉(引二合)　□圓獢@怛囉(二合) □ 　a 　mo 　gha 　ca 　□□a 　ma 　h□ 　ro 　□a 吒(輕)　阿　謨　伽(二)　戰　荼　摩　訶　路　沙 □a 　spha 　□ 　ya 　h□□ 　tr□ 　ma 儜(上)(三)　娑破(二合)　吒　野　吽(四)　怛囉(二合)　麼 ya 　tr□ 　ma 　ya 　h□□ 　tra 　□ 野(五)　怛囉(二合)　麼　野(六)　吽(七)　怛囉(二合)　吒(輕)(八) h□□ 　m□□ 悍　漫(九) 　　彼食竟休息少時。復當禮拜諸佛懺悔眾罪。為淨心故如是修常業。乃至依前誦讀經典。恆依是住。於後日分亦復如是。初夜後夜思惟大乘無得間絕。至中夜分以事業金剛。如前被金剛甲。敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養而作是念。我為一切眾生志求大事因緣故。應當覆護是身少時安寢。非為貪著睡眠之樂。先當正身威儀重累二足右脅而臥。若支體疲懈者。隨意轉側無咎。為令速寤常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者以不虧法則無間勤修故。得真言門修菩薩行之名號也。若於數時相現等持誦法中作前方便。乃至具修勝業。猶不成就者。應自警悟倍加精進。勿得生下劣相。而言是法非我所堪。如是展其志力。自利利他常不空過。以行者懃誠不休息故。眾聖玄照其心。則蒙威神建立。得離諸障。是中有二事不應捨離。謂不捨諸佛菩薩。及饒益無盡眾生心。恆於一切智願心不傾動。此因緣必定得成隨類悉地也。 　常依內法而澡浴　　不應執著外淨法 　於觸食等懷疑悔　　如是皆所不應為 　若為任持是身故　　隨時盥沐除諸垢 　於河流等如法教　　與真言印共相應 　以法界心淨諸水　　隨用不動降三世 　真言密印護方等　　住於本尊自性觀 　復當三轉持淨土　　恆以一心正思惟 　念聖不動真言等　　智者默然應澡浴 　　淨法界心。不動尊種子。刀印皆如前說降三世種子心曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　n□□ 　ha□ 南　麼　三　曼　多　伐　折囉　□j□逆□荊 　此中訶字門　　聲理如前說 　少分差別者　　所謂淨除相 　降伏三界尊　　身密之儀式 　當用成事業　　五智金剛印 　　次說降三世真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ha 　ha 　ha 南　麼　三　曼　多　伐　日囉　□圓獢@訶　訶　訶(二) vi 　sma 　ye 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 微　薩麼(二合)　曳(平)(三)　薩　婆　怛　他(引)　櫱　多 vi 　□a 　ya 　sa□ 　bha 　va 　ttrai 　lo 　kya 微　灑　也　三　婆　縛(四)　怛麗(二合)　路　枳也(二合) vi 　ja 　ya 　h□□ 　ja□ 　sv□ 　h□ 微　惹　也(五)　吽　惹(急呼二合)　莎　訶 　如是澡浴灑淨已　　具三昧耶護支分 　思惟無量聖天眾　　三奉掬水而獻之 　為淨身心利他故　　敬禮如來勝生子 　遠離三毒分別等　　寂調諸根詣精室 　或依水室異方便　　心住如前所制儀 　自身三等為限量　　為求上中下法故 　行者如是作持誦　　所有罪流當永息 　必定成就推諸障　　一切智句集其身 　彼依世間成就品　　或復餘經之所說 　供養支分眾方便　　如其次第所修行 　未離有為諸相故　　是謂世間之悉地 　次說無相最殊勝　　具信解者所觀察 　若真言乘深慧人　　此生志求無上果 　隨所信解修觀照　　如前心供養之儀 　及依悉地流出品　　出世間品瑜伽法 　彼於真實緣生句　　內心支分離攀緣 　依此方便而修證　　當得出世間成就 　如所說優陀那偈言 　甚深無相法　　劣慧所不堪 　為應彼等故　　兼存有相說 　　大毘盧遮那神變加持經供養次第法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0861 毘盧遮那五字真言修習儀軌 　　No. 861 　　毘盧遮那五字真言修習儀軌 　　三藏不空金剛　詔譯 　　夫修習成就毘盧遮那佛法。先應於閑淨處以瞿摩夷塗地。香水散灑燒種種名香。散種種時花。當於寂靜辦喧鬧。清淨澡浴著新淨衣結跏趺坐。或依類而坐。息災吉祥坐面向北。增益蓮花坐面向東。敬愛金剛坐面向西。降伏蹲踞坐以腳押腳面向南。隨所愛樂依方而坐。即以香泥塗手。於頂上合掌禮敬一切諸佛。然於下方從風輪起想縛字。以二點嚴飾。如金形放熾盛光。威猛赫奕金剛火焰壞破大地。上衝流出。則想此金剛火焰焚燒自身。乃至灰謝隨四種法色。想灰成曼拏羅。即於曼荼羅中想一蓮花。於蓮花中想縛字。轉成金剛形。想己身為金剛所成。 　　即結三昧耶印　二手作三普吒掌。豎二大指加持於五處。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃阿三迷怛哩(二合)三迷三摩曳莎縛(二合)訶(引) 　　次結法界印　二手作拳。二大指在掌中豎。二頭指。想囉字於頂上。思惟真實義。一切法塵不可得。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃達摩馱都娑縛婆縛俱□捊 　　次結次輪印　二手反相叉。二大指在右手掌中相著。觀自身為金剛薩埵。合以加持。真言曰。 　　那謨三曼多縛日囉(二合)喃縛日囉(二合引)怛摩俱唅 　　次結甲冑印　二手三普吒掌。二頭指屈拄中指背上節。二大指並豎合在掌印五處。真言曰。 　　那謨三曼多縛日囉(二合)喃縛日羅迦縛遮吽 　　則於自身前想大蓮華王。於蓮華中想金色佉字。其佉字轉成婆伽梵大勤勇尊。住之三摩地結劍印。即結如來鉤印奉請本尊。二內相叉作拳。豎右頭指如鉤向身招之。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃噁娑囉縛怛囉缽羅底訶多怛多櫱俱捨冒地者哩耶缽哩布囉迦娑縛(二合)訶(引) 　　聖眾來已。即奉閼伽　二手捧當額想浴聖眾真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃哦哦那三摩三摩娑縛(二合)訶(引) 　　次獻敷座印　二手虛心合掌。散舒屈六指如蓮花形。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃噁 　　次結聖不動尊印　二手各作拳。各豎頭中指。各以二大指押無名指小指。左手為鞘。右手為刀。以刀左旋轉辟除諸魔障。右旋轉及上下成方隅界。真言曰。 　　那謨三曼多縛日羅(二合)□楚撮鋸８”p□豬□奐□□□□饐□閰□ 　　復以刀印觸香花求無垢令淨。以成加護置於鞘中。 　　次結毘盧遮那五字劍印　二手合掌屈二頭指相著。如劍形。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃阿尾囉吽欠 　　次結塗香印　右手掌向外。以左手。握右手腕如環。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃尾秫馱巘塗納婆吠娑縛(二合)訶(引) 　　次結花印　二手內相叉。仰掌頭指著。二大指安頭指下節。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃摩訶每怛哩耶(二合)毘愈(二合)娜櫱底娑縛(二合)訶(引) 　　次結燒香印　二手中指無名指小指背合豎。頭指直豎傾相合。大指在頭指下節。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃達摩馱睹縛娜櫱帝莎縛(二合)訶(引) 　　次結飲食真言印　當合定惠。掌五輪互相叉。是則持眾物。普通供養印。 　　那謨三曼多沒馱喃阿囉囉迦囉囉末鄰捺那迷娑縛(二合)訶(引) 　　次結燈印。右手作拳。中指直豎。頭指屈大捻。指博附中指。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃多他櫱多哩紙薩叵囉拏縛婆娑那哦哦那烏馱哩耶娑縛(二合)訶(引) 　　所獻塗香花鬘燒香飲食燈明。隨四種法色。而以供養。由五種供養印。成於聖眾集會普遍香花等雲海供養。 　　次結圓滿印。二手虛心合掌安於頂上。真言曰。 　　那謨三曼多沒馱喃噁尾娑摩曳娑叵囉呬□奓楓□□□□驦□□騿樈□饉飣□楨□餘□樘叢□饉吽慼慼敵D馜□馜□漣f□樘□□□不驂□□唌挐慼潟腹慼撰F(引) 　　由此真言印香花等雲海供養。如實無即用五字。從下體布至頂。地水火風空。即想自身如金色毘盧遮那佛。遍光明頭冠瓔珞身著紗縠衣。即結劍印安於當心住三摩地。二手持珠。合於掌中誦真言七遍。加持安於頂上。真言曰。 　　唵吠盧者那摩羅娑縛(二合)訶(引) 　　然後二手當心。持珠念誦本尊言。遍數畢已。安珠於掌中。頂上合掌迴向發願。以此功德當願眾生速證毘盧遮那佛。放念珠已。然後結定印。端身正坐於頂中想白色闇字。於二目瞳人上想覽字。即微屈頭注心於胸臆閒想圓滿月輪。於月輪上布列五字。想阿字在中央如黃金色。餘四字右旋而安。 　　五字真實義者。 　　阿字一切法本不生故　尾字思義一切法言說不可得故　囉字一切法離塵故　訶字一切法因不可得故　佉字一切如虛空不可得故。名為心念誦。 　　即結劍印誦七遍頂上散。復結五供養印。獻閼伽讚歎。結不動劍印。左旋解界。結三昧印安於頂上誦三遍。想奉送聖眾。禮佛而起隨意經行。讀誦大乘方廣經典。以福迴施一切眾生願速圓滿心所求。世閒出世閒悉地成就也。 　　毘盧遮那念誦一卷 　　延享改元夏用亡弟僧尊隆遺財而刻是軌以遂其宿志伏祈法乳永潤法界雲　籐原常香謹誌 　　時延享元甲子秋八月念三豐山無等仇挍焉 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0862 阿闍梨大曼荼拿灌頂儀軌 　　No. 862 　　阿闍梨大曼荼拿灌頂儀軌 　　爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善女人。入此大悲藏生大曼荼羅王三昧耶者。彼獲幾所福德聚如是說已。佛告金剛手言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。祕密主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即為有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼。能摧破魔軍利樂一切。是故汝等。欲得一切如來真實智慧者。應當一心修行此法。能速成就一切智故(法華雲。淨心信敬佛。淨名雲從無量功德智慧生)。 　　加持五色線索繫其左臂真言曰。 　　（一）唵摩訶(引)縛日囉迦縛遮縛日哩俱嚕縛日囉縛日囉憾 　　南無金剛界大聖毘盧遮那如來　南無東方阿□如來　南無南方寶生如來　南無西方觀自在王如來　南無北方不空成就如來。 　　南無普賢金剛薩埵等盡虛空遍法界微塵剎土中帝綱重重三際一切菩薩摩訶薩。 　　次復心念此密語。護持諸弟子。密語曰。 　　（二）唵(引)(一)摩訶(引)襪日囉(二合)迦(去)襪遮縛日哩(二合)矩嚧襪日囉(二合)襪日囉(二合)菡(引) 　　次加持塗香塗諸弟子掌中。真言曰。 　　（三）唵(引)襪日囉(二合)巘弟虐 　　塗香時告言。願汝等悉具一切如來戒定慧解脫解脫知見之香。 　　次加持白華授與弟子。真言曰。 　　（四）唵(引)襪日囉(二合)補瑟閉(二合)唵 　　告言願汝等。得一切如來無盡相海。 　　次加持香鑪熏弟子雙手。真言曰。 　　（五）唵襪日囉(二合)杜(引)閉惡 　　告言願汝等。得一切如來無盡大悲滋潤妙色。 　　次加持燈令弟子視。真言曰。 　　（六）唵襪囉(二合)路(引)計(引)爾翼(二合引) 　　告言願汝等。獲得一切如來等虛空界智慧光明金剛劍真言加持牛五味(乳酪蘇糞尿相和澄嚧漉服之)。 　　（七）唵縛日囉(二合)嗢那羯吒 　　令飲真言。 　　（八）唵摩訶入縛拿吽 　　次以摧破一切煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧金剛劍真言或部心真言。加持烏曇阿說陀齒木十指量。香水洗塗熏。纏華於根。以一奉獻一切諸佛。餘與行者。以不動明加持一百八。如來牙加持。 　　次授於齒木。卻至授戒處嚼小頭。告問擲齒木得何方。便是彼方。聖人告如是偈言。 　汝獲無等利　　位同於大我 　一切諸如來　　此教諸菩薩 　皆以攝受汝　　成辦於大事 　汝等於明日　　當得大乘生 　　擲之驗其相(令蹲踞坐嚼面東或北。向外不成就。向內成就。若遠卻夾久成就東方上西中南下。四方多是彼部)。 　　三結修多羅當繫等持臂(五色線。五佛加持。貫攝萬行令住等持臂歷經僧祇令不失壞故名金剛結)。 　　次夜行赤衣覆其首(以真言及不動尊真言加持一百八遍)掩閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼成就。 　　結三昧耶契。口授此密言。 　　（九）三昧耶薩怛鍐(三合) 　　ㄙ即令豎忍願二度為針。引入壇門中。三遍授此密語曰(金剛鉤真言引入)。 　　（十）三昧耶吽(引) 　　應告言。汝今已入如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝由此智故。當得一切如來最勝成就。及諸世間出世間一切悉地事業皆悉成就。汝又不應於未入壇場受灌頂人前說此法事。汝若說者非但違失汝三昧耶。亦自招殃咎耳。師應堅結金剛薩埵慧契。置弟子頂上告言。此是金剛薩埵三昧耶契。汝若輒向未受灌頂人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生輕慢。應當深生敬信。汝於我身。當如金剛薩埵想。我所教誨。當盡奉行。若不爾者。自招殃禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。師欲令金剛薩埵入其弟子身心。即結金剛薩埵契告言。此是金剛薩埵三昧耶。願入汝身心成無上金剛智。誦此密語曰。 　　（十一）唵(引)襪日囉(二合引)吠(引)奢(引)噁 　　次結忿怒金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三昧耶百字密語。唱已掣開上契。由此密語功能力故。能令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故悉能獲得。知一切眾生若干種心。能知世間三種事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆悉現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。於一切地位諸解脫門神通門三摩地門陀羅尼門波羅蜜門十力無畏不共法等。由此法故悉當獲得。所有未曾見聞。百千契經甚深義理自然能解。汝當不久自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地。作是語已。次當問言。汝見何等境界(此下有摧罪明等記之)次第摧破諸罪已。復想以諸佛光明淨彼身心。四方阿□鞞等。上方大日如來等。皆放清淨光明。下方想金剛雄(上呼)h□□ 字。放忿怒光明而摧破之。作是法時。能令彼等必定得見善相。當知彼罪障消滅。若彼罪極重不見好相。師應為說真實伽陀令其覺悟頌曰。 　普賢真身遍一切　　能為世間自在王 　無始無終無生滅　　性相常住等虛空 　一切眾生所有心　　堅固菩提名薩埵 　心住不動三摩地　　精勤決定名金剛 　我今說此誠實言　　唯願世尊扶本願 　為利眾生諸悉地　　慈悲哀愍願加持 　　說是語已。復結金剛入契。誦a□ 字密語一百八遍。結金剛縛。以禪智度捻檀慧度本間。以進力度少屈相拄是也。如是作法已。若不見好相者。但應引入授三昧耶。不應與其灌頂　次與當為受此密語三遍sa ma ya 明莫加sv□ h□ 便誦pra ti ca 加入佛三昧耶明。 　　（十二）唵缽囉(二合引)底車襪日囉(二合)穀 　　誦已令擲其華。華所著處。便受彼部尊密語。當速成就(花墮佛面佛眼等尊成就。墮佛中分成就心真言。花墮佛下分成就使者真言)。 　　次念此密語三遍。令弟子所結三昧耶印。於其心上解之。密語曰(願金剛薩埵。常住堅固加持我心。願授與我一切悉地)金剛解脫真言。 　　（十三）唵(引)底瑟佗(二合)襪日囉(二合)爾哩(二合)住(宅反引)迷(引)婆(去)縛(二)捨(引)濕縛(二合)妒(引)迷婆(去)縛(三)紇哩(二合)捺琰(引)迷(引)遏地瑟佗(二合)(四)薩縛悉地(土萆反)攝迷(一)缽囉(二合)拽車(五)吽(引)賀賀賀賀穀(引)(六) 　　次誦此密語。解所掩眼物。密語曰(所擲花安頂上。薩埵攝受。汝疾成諸悉地)。 　　（十四）唵(引)(一)襪日囉(二合)薩怛縛(二合)娑縛(二合)延帝(引)爾曳(二合)斫乞芻(二合彈舌引半呼上)娜伽(去)吒曩(三)答播(二合)嚧嗢(半引)伽(去引)吒野底(四)薩縛惡乞芻(二合)襪日囉(二合)斫乞芻(二合)遏努怛爛(引)(六)係(引)襪日囉(二合)缽者(七金剛薩埵。親自專為汝開於五眼無上金剛眼) 　　次呼弟子遍示壇中諸部事相由此法故。為一切如來之所攝受護念。金剛薩埵常住其心中。隨彼所求乃至執金剛身無不獲得。漸當得入一切如來體性法中(若見此曼荼羅。無量俱胝劫所積眾罪業由是悉除滅)。 　　次當引所灌頂者。左足踏華門右足踏華心。入天帝方門。華臺上坐。以種種華塗香燒香燈明幡蓋清妙音樂而為供養。如不辨者隨力作之。所以爾者。謂此人坐佛位故。復以種種讚詠歌歎。令其殷重生歡喜心。說此頌曰。 　諸佛睹史下生時　　釋梵龍神隨侍衛 　種種勝妙吉祥事　　願汝今時盡能得 　迦毘羅衛誕釋宮　　龍王澍沐甘露水 　諸天供養吉祥事　　願汝灌頂亦如是 　金剛座上為群生　　後夜降魔成正覺 　現諸希有吉祥事　　願汝此座悉能成 　波羅奈苑河莊嚴　　為五仙人開妙法 　成就無量吉祥事　　願汝今時盡獲得 　諸佛大悲方便海　　普利法界眾生海 　盡未來際無疲倦　　四無礙智汝當得 　　若更有餘讚頌隨意作之。勸發勝心令生利喜次應與其灌頂。先想弟子頂有a□ 字。放大光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪。月輪內有八葉蓮華。於華臺上亦有a 字。若得金剛部。於a 字內想有五股金剛。餘部可知。若得大日即想窣堵波。應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶。各想其部物體在瓶水內。如金剛蓮等。各令結其所得部契。置於頂上誦本部密語七遍。而用灌頂。真言曰(金剛部灌頂)。 　　（十五）唵(引)(一)襪日囉薩怛縛(二合引)避詵(去)者吽　唵(引)襪日囉喇怛曩(二合引)避詵者怛□□□□唵(引)襪日囉(二合)缽納磨(二合引)避詵者紇哩(二合引)唵(引)襪日囉(二合)羯磨(引)避詵者惡 　　於彼額上想有la 拿字。色如真金。於兩目上各有ra 羅(上)字。其色如火上有光焰。其兩足間想種種色。為法輪相八輻莊嚴。 　　次誦金剛薩埵心真言。加持塗香塗彼胸前。所以作法加持者。為令弟子如金剛薩埵故。 　　次結大日印念本真言。置契於彼心上。次額次喉次頂上。即應諦想一切如來祕密勝上頭冠加彼頭上。即結如上四種鬘印。各隨其部法以繫其額。若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次繫其額上已。 　　次師。以觀羽執五股跋折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰。為說頌曰。 　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂竟 　為成如來體性故　　汝應受此金剛杵 　　誦此偈已真言曰。 　　（十六）唵(引一)襪日囉(二合引)地缽底(二)微怛縛(二合引)避詵(去)者彌(三)底瑟侘(二合)襪日囉(二合)三摩耶薩怛鍐 　　復收取金剛杵。若是寶部者。又跋折羅上想有寶珠。餘部傚此。誦前真言時。應改初句金剛字為寶珠。餘部準此。 　　次於弟子本名上加金剛字。依名呼之。應誦此真言。 　　（十七）唵(一)襪日囉(二合)薩怛縛(二合引)避詵(去)者(引)彌(二)襪日囉(二合)曩麼(引入)避曬訖帝(三)系襪日囉　曩(引)麼(引)(四) 　　又以香華種種供具供養所灌頂者。師應執小金剛杵子。如治眼法拭其兩目而告之言。 　　善男子世間醫王。能除眼翳。今日諸佛如來。為汝開無明翳亦復如是。為令汝得金剛智慧眼見法實相故。 　　次復執鏡令其觀照。為顯諸法性相空寂。說伽陀曰。 　一切諸法性　　垢淨不可得 　非實亦非虛　　皆從因緣現 　應當知諸法　　自性無所依 　汝今真佛子　　廣利諸眾生 　　師於弟子當生恭敬。以此人能紹諸佛種性故。師應授以商佉而告之言。自今已後諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是修者。一切如來皆悉知汝能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護令汝安樂。次應引起至大壇前。為說三昧耶令其堅固告言。善男子汝應堅守正法。設遭逼迫苦惱乃至斷命。不應捨離修菩提心。於求法人及於財物不應慳吝。於諸眾生少不利益事。亦不應作。此是最上句義聖所行處。我今為汝具足說竟。汝應隨順如說修行。弟子應自慶幸合掌頂禮。又執五股金剛杵而授與之。告言此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒常受持之。弟子受已。授此決定要誓密語。令其誦之密語曰。 　　（十八）唵(一引)薩縛怛他(引)櫱多悉地襪日囉(二合)三摩耶底瑟佗(二合)(二)翳娑怛縛(二合引)(三)馱囉耶彌(四)襪日囉(二合)薩怛縛(二合)(五)呬呬呬呬吽 　　如是作法己。所有一切曼拏囉祕密三昧耶智師應教授。若弟子於三昧耶有退失者。師應遮制勿令毀壞。弟子於師應恭敬尊重。莫見師短。於同學所莫生嫌恨。應告之言。汝於一切眾生常生慈愍。哀矜示誨莫生厭離。為說偈言。 　三界極重罪　　不過於厭離 　汝於貪慾處　　莫生厭離心 　　次欲令弟子堅持歡喜故。復說偈曰。 　此等三昧耶　　諸佛為汝說 　守持善愛護　　當如保身命 　　弟子受師教己。頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。迴向發願。弟子某甲等。向者己來。於大悲胎藏大曼荼羅前。聽聞正法生淨信心。稽請聖賢海會聖眾。歸依三寶懺除罪垢受佛淨戒。投華有緣。蒙聖攝受。已得灌頂金剛職號。隨賢聖位功德無邊。塵沙叵算。總將迴施法界眾生。願皆離苦得安穩樂。捨邪歸正發菩提心。行菩薩道永不退轉。於當來世一時成佛。 　　金剛界大乘現證甚深祕密瑜伽大曼荼羅大悲無礙大灌頂戒儀 　消除無明妄三業　　現得薩埵心月輪 　決定不退三密行　　自他圓滿成悉地 　　寬政十二年庚申晚秋。為充足豐山印刻之未滿。據相承之本。且仇挍四五之別本而點之。 　　　　　河南藥樹山沙門真常誌 　　享和改元辛酉年五月。更以京師智積院之本挍整。彼奧批雲　右阿闍梨灌頂儀軌一卷。梵文句義舊本所無。今守師授私加書之。但厥句義全依四卷略出經註。繕寫之次披閱過數。文苑蕪穢義路不通。推之祕其事相往往爛脫。因以菅窺猥點一班。負識遮梨希下雌黃雲。元祿庚午三年中秋念有三日　內州教興徒慧光志(行年二十五)如是梵文句義。後之增加。然傳寫久間闕句義。或唯有梵脫漢譯。待復挍善本　豐山　總持院沙門快道識。（一）o□ ma h□ va jra k□ va ca va jri ku ra va jra va jo ha□ （二）o□ ma h□ va jra k□ va ca va jri ku ru va jra va jre ha□ （三）o□ va jra ga ddhe ga□ （四）o□ va jra pu □pe o□ （五）o□ va jra dhu pe a□ （六）o□ va jra lo ke d□ （七）o□ va jro da ka □ha （八）o□ ma h□ jv□ la h□□ （九）sa ma ya stva□ （一○）sa ma ya h□□ （一一）o□ va jro ve □a a□ （一二）o□ pra ti ca va jra ho□ （一三）o□ ti □□a va jra d□ pho me bha va □a □va tu mi bha va h□ da ya□ me a dhi □□a sa rva si dvi □a me pra ye ca h□□ ha ha ha ha ho□ （一四）o□ va jra sa tva sva ya□ te dye ca k□u dgha □a na tpa ro dgha □a ya ti sa rva su k□u va jra ca k□u su nu ta r□ he va jra pa ca （一五）o□ va jra sa tv□ bhi □i□ ca h□□ 　o□ va jra ra tn□ bhi □i□ ca t□□ 　o□ va jra pa dm□ bhi □i□ ca hr□□ 　o□ va jra ka rmm□ bhi □i□ ca a□ （一六）o□ va jra dhi pa ti ve tv□ bhi □i□ ca mi ti □□a va jra sa ma ye stva□ （一七）o□ va jra sa tv□ bhi □i ca mi va jra na m□ bhi □e ka ta he va jra na m□ （一八）o□ sa rva ta th□ ga ta si dvi va jra sa ma ya ti □□a 　e □a tv□□ dha ra ya mi va jra sa tva hi hi hi hi h□□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0863 大毘盧遮那經阿闍梨真實智品中阿闍梨住阿字觀門 　　No. 863 　　大毘盧遮那經阿闍梨真實智品中阿闍梨住阿字觀門(亦名四重字輪曼荼羅成身觀亦名三重布字成身曼荼羅觀行) 　　淨影寺比綺院五部持念僧惟謹述 　　成入理軌儀一卷 　　夫言阿闍梨者。解祕中最祕真言智大心。阿字名種子故。一切如是依法皆遍受。若於此教法。解斯廣大智正覺大功德。說名阿闍梨。是即為如來。亦即名為佛。梵雲汗□馱。汗□馱者。即是真實心。即是阿字。夫言阿字者。即是一切諸佛之母。是一切真言生處。最為上妙。佛心之字。若言阿字內音。即是喉中之音。當知此阿字遍佈一切支分。即是本不生義。梵有二音。一名阿剎囉。是根本字。亦名不動義。不動者是菩提心義。如最初二音阿阿。是根本字。次從伊伊。乃至污奧。凡十二字。皆是從生增加之字。皆是女聲。其根本字者。是男聲。男聲是慧義。女聲是定義。又解說有五聲。阿字體聲。阿字行聲。伊伊至污奧。凡十二字。皆是三昧之聲。暗字證三菩提之聲。噁字是入大般涅槃之聲。若見仰壤拏曩莽。即同上點。亦是證三菩提之聲。若見野囉等八字。即同傍點。亦是大般涅槃之聲。其根本字。遍一切處。增加字。亦遍一切處。根本增加不相異也。皆以根本字體本。而傍角加畫。是故根本增加不一不異。猶如器中盛水。因器持水。水不離器。如是更相依持。能遍內外。非但阿字遍一切處。次從迦佉哦伽仰。乃至乞灑(二合)字。亦遍一切處。何以故。皆是根本之音。其根本音者。即是阿字。又如迦字。各各自有從生增加之字。如迦字中即有計蓋之字。皆是女聲。緣迦字體上加畫。則成增加之字。體是慧義。而加是定慧相持。合而為一。其體不失。止觀雙行。亦遍一切處。所以增加遍於根本。根本遍於增加。從生遍於種子。種子遍於從生。所以梵雲鄔婆縛。亦名發起。猶如種子生果。果還成種。今此阿字即同種子。能生多果。一一復生百千萬倍。乃至展轉無量不可說也。然見子識果。因既如此。當知果必如之。今此阿字亦如是也。從此根本。無師自然之智。一切智業。從此而生布諸支分。布支分者。即是自心。由此自心。即攝一切身份。離心無身。離身無心。亦同於阿字。若遍佈此字者。即同諸佛。謂從字有果。即是佛能證正知。故名為正覺。猶識此字之理性者。故得如來名。此字之性理者。謂此阿字即是本不生義。又如人有心能遍。支分皆受苦樂。阿字亦遍一切支分。即是心本不生義。阿字遍一切字。若一切字無阿字。即字不成。要有阿字。若字無頭。即不成字。故以阿字為頭。從一阿字音。凡一切諸聲中。皆有阿字之音。不得此阿字音者。從字音表。而得有聲。生以有聲。生以有聲故遍於支分。能表一切世間出世間之法。若但見其字音。則能詮表於理。又要音韻語言。牙齒□□□(恙-心+皿)]。得有所表。謂青黃赤白。東西南北。方圓大小。上下尊卑。一切事類。方可領解。故經雲。祕密主此是遍一切處法門。又華嚴經雲。如是字母能於一切世出世間善巧之法。以智通達。到於彼岸。殊方異藝。成綜無遺。文字算數。蘊其深解。醫方咒術。善療眾病。有諸眾生。鬼魅所持。怨憎咒詛。惡星變怪。死屍奔逐。癲癇羸瘦。種種諸疾。鹹能救之。使得痊癒。又善別知金玉珠貝。珊瑚琉璃。摩尼車璩。雞薩羅等。一切寶藏出生之處。品類不同。價直多少。村營鄉邑。大小都城。宮殿苑園。巖泉籔澤。凡是一切人眾所居。菩薩或能隨方攝護。又善觀察天文地理。人相吉凶。鳥獸音聲。雲霞氣候。年穀豐儉。國土安危。如是世間所有技藝。莫不該練盡其源本。又所以經雲。祕密主。故以阿字為頭。阿字即是真言之心。佛心之字。上來所說。阿闍梨住於佛地。義猶未了。即是此中住阿字觀門。此阿字者。亦名奢摩他。亦名毘缽捨那之智。亦名真寶之智。亦名一切智智。所以經雲。一切智。根本智智。後得智。從後得智起大悲。從大悲起三種化身。夫阿闍梨若觀此字。而相應者。即是自身同於毘盧遮那佛身。亦名金剛不壞之身。亦名普現色身。亦名三種意生身。阿闍梨謂觀此阿字之輪。猶如孔雀尾輪。光明圍遶。行者而住其中。即是住於佛位。是故清淨法界圓鏡中。現出阿字。所以從阿字旋轉出生諸字。即遍一切真言名字之中。周旋往返。百千萬倍。入諸旋陀羅尼門。總持無礙。所以從阿字旋轉出。生三身四智。而轉法輪。若行者為人作阿闍梨者。先須建立大悲胎藏曼荼羅王。住於佛位。以此諸字。合集成身。即住佛位。然布字之時。分為四重。每重皆有三種歸命。頭為初分。咽為二分。心為三分。臍為四分。 　　 a 　□ 　a□ 　a□ 　ka 　k□ 阿　阿　暗　噁　迦　迦 ka□ 　ka□ 　kha 　kh□ 　kha□ 　kha□ 劍　腳　佉　佉　欠　卻 ga 　g□ 　ga□ 　ga□ 　gha 　gh□ 哦　哦　儼　虐　伽　伽 gha□ 　gha□ 　ca 　c□ 　ca□ 　ca□ 儉　唬　遮　遮　占　灼 ccha 　cch□ 　ccha□ 　ccha□ 　ja 　j□ 車　車　□　綽　若　若 ja□ 　ja□ 　na 　n□ 　na□ 　na□ 染　弱　社　社　瞻　杓 □a 　□□ 　□a□ 　□a□ 　□ha 　□h□ 吒　吒　□□□□□□0□ □ha□ 　□ha□ 　□a 　□□ 　□a□ 　□a□ [口*諂]　坼　拏　拏　喃　搦 □ha 　□h□ 　□ha□ 　□ha□ 　ta 　t□ 荼　荼　湛　釋　哆　多 ta□ 　ta□ 　tha 　th□ 　tha□ 　tha□ 擔　怛　他　他　探　託 da 　d□ 　da□ 　da□ 　dha 　dh□ 娜　娜　腩　諾　馱　馱 dha□ 　dha□ 　pa 　p□ 　pa□ 　pa□ 淡　鐸　跛　波　啶　博 pha 　ph□ 　pha□ 　pha□ 　va 　v□ 頗　頗　[口*泛]　泊　摩　摩 va□ 　va□ 　bha 　bh□ 　bha□ 　bha□ □埤□□□檢□檢□□梵]　薄 ya 　y□ 　ya□ 　ya□ 　la 　l□ 野　野　閻　藥　欏　邏 la□ 　la□ 　va 　v□ 　va□ 　va□ 攬　落　縛　縛　鍐　縛 □a 　□□ 　□a□ 　□a□ 　□a 　□□ 奢　奢　睒　鑠　沙　沙 □a□ 　□a□ 　sa 　s□ 　sa□ 　sa□ 釤　嗦　娑　娑　糝　索 ha 　h□ 　ha□ 　ha□ 　k□a 　k□□ 訶　訶　頷　臛　乞灑　乞叉 k□a□ 　k□a□ 　i 　□ 　u 　□ 乞懺　乞嗦　伊　縊　□□□屆 　□ 　□ 　□ 　e 　ai 哩　[口*梩]　裡　[口*梩]　翳　藹 o 　□ 　□a 　jhe 　□a 　na 污　奧　仰　攘　拏　曩 ma 　□□ 　n□ 　□□ 　n□ 　m□ 莽　□□□裀□□□□□鍊□a□ 　na□ 　□a□ 　na□ 　ma□ 　□a□ 噞　[肆-聿+角]　喃　南　鍐　[唬-兒+(雪-雨)] na□ 　□a□ 　na□ 　ma□ 弱　搦　諾　莫 　　凡布字之法。當從行者眉間白毫。而觀迦字。右旋逐曰。而轉令環。相接四重。亦復如是。一一合集成身。所以經雲。迦左吒哆跛。初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行。成等正覺。及般涅槃。即是初阿阿暗噁四重之義。又迦左吒哆跢等二十字。即是中義。其伊伊至污奧。凡十二字。即是加以等持品類之義。又仰壤拏曩莽至[唬-兒+(雪-雨)]弱搦諾莫等二十字。即是後相義。故總而言之。相入自然。又解。分為三分。頭為初分(黃色)。咽心為中分(白色)。臍為後分(黑色)。若用迦字為輪。即不用劍字。若用劍字為輪。即不用迦字。斯謂發菩提心。行果為中。大寂為後。是名三分。阿闍梨既如是三重成身已。其曼荼羅並及弟子。亦如是布之。三事皆成。是名祕密曼荼羅。若不了達此中意趣。難依前事法而作。不名善作。虛費其功夫。亦無所成也。又此布字之法。即是大悲胎藏三重祕密曼荼羅。自非人集真明之行。堪傳授者。方以意想傳之。不可文載。故師已口相授(經雲但言字輪品)其伊伊至污奧。凡十二字。皆在字輪外散佈。由。 　　光焰　又仰壤□岋M□□i□聿+角]喃南鍐。□弱搦謨莫。 　　凡五字隨三輪而轉。相入自然。今此輪者。即是三轉法輪之義。行者相應如是布字持念。即是持明之身。猶如大日如來神力加持。等無有異。此輪亦名因緣輪。師及弟子。並曼荼羅。皆如是安布諸字。亦名祕密之輪。此諸字亦是一切佛心之字。亦名真言之輪。輪者梵音名阿剎囉輪。阿剎囉輪者。謂從一阿字輪生多字。故名為輪。阿字即是菩提體性。如摩訶毘盧遮那。住於菩提心體性。種種示現。普門利益。種種變現。無量無邊。雖如是垂跡無窮。然實常住不動。亦無起滅。猶如車輪。雖復運轉無窮。而中未曾動搖。由不動故。能制群機。動而無動。即是阿字本不生義。以無生無滅。即無動無退。而生一切字輪。輪無窮。是名不動之輪。阿闍梨若能如是了達不動之輪。而布諸字。其體自然。身有所表。無非密印。口有所說。皆是真言。意常止住。無非觀門。凡有見聞觸知之者。皆必定於無上菩提。所成福利。真實不虛。若能如是。即同毘盧遮那如來。而作佛事。常照世間。阿闍梨若持念時。或觀句輪。句輪者。觀本尊心。有圓明而布真言之字。輪轉相接。明瞭現前。觀此字輪。猶如白乳。次第流注。入行者口中。或注其頂。相續不絕。遍滿其身。其圓明中。有種子字。字常明瞭。猶如流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於寂心阿字。又言三洛叉數者也。即是三十萬遍。若行者又得見本尊種子印等。即從本尊種子印中。而見本尊。如是成就已。即能遍安布諸字。而成自體。即如實知自心。成遍照之身。是名洛叉之義。若不如是相應者。於百年中。念滿千萬洛叉。猶不得成。何況三洛叉耶。若行者三相平等。一身實相。是一洛叉。除一切身垢。二語實相。是二落叉。除一切語垢。三意實相。除一切心垢。三垢除已。三功德生。分證如來功德。如是業相應。住菩提心戒。一切地波羅蜜。悉皆圓滿。隨所住法教。皆依明禁故。隨所願成果。常當於自他。悲愍而救護。經雲。祕密主白佛言。雲何如來應供正遍知。得一切智智。廣演分佈種種道。演說一切智智。各各同彼言音。住種種威儀。一切智智道一味。世尊。譬如地水火風空。自性遍一切處。皆不出阿字之門。所以金剛手問大日如來。如是智慧。以何為因。雲何為根。雲何究竟耶。佛告金剛手。菩提心為因。悲為根。方便為究竟。祕密主。雲何菩提。謂如實知自心。即是阿字一相。亦非一亦非異。又經雲。諦聽金剛手。今說修行曼荼羅行。滿足一切智智法門。所以萬行圓極。無可復增。應物之權。究盡能事。即醍醐妙果。三密之源。智彼最真實。得名阿闍梨。故應具方便。了知佛所說。故經雲。 　復次祕密主　　諸佛所宣說 　安布諸字門　　佛子一心聽 　迦字在嚥下　　佉字在□□□　哦字以為頸　　伽字在喉中 　遮字為舌根　　車字在舌中 　若字為舌端　　社字舌生處 　吒字以為脛　　吒字應知髀 　拏字說為腰　　荼字以安坐 　多字最後分　　他字應知腹 　娜字為二手　　馱安名為脅 　波字以為背　　頗字應知胸 　摩字為一肘　　婆字次臂下 　莽字住於心　　野字陰藏相 　囉字名為眼　　邏字為廣額 　縊伊在二眥　　塢烏為二脣 　翳愛為二耳　　污奧為二頰 　暗字菩提句　　噁字般涅槃 　知是一切法　　行者成正覺 　一切智資財　　常在於其心 　世號一切智　　是為薩婆若 　　依胎藏毘盧遮那經略集字母觀行儀一本。 　　巨唐開元年三月中旬五部持念惟謹集 　　應德二年十一月二日於南勝房以前唐院本書　　　　　　　　　仁豪 　　　此一帖奉傳授二品親王畢　(公助) 　　　右如奧書令傳受畢二品尊鎮親王 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0864A 大日如來劍印 　　No. 864A 　　大日如來劍印 　　二手當心合掌。窟二頭指中節橫相跓。以二大母指。並押二頭指上節如劍形。結此印即觀自心中有八葉蓮華。於華中想a 阿(上)字。放金色光與印相應。想彼a 阿(上)字。了一切法本來不生。即誦真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　na□ 　a 　vi 娜　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　惡(引)　尾(引) ra 　h□□ 　kha□ 羅　吽(引)　欠 　　次誦真言八遍。以印如前加持自身五處。所謂額右肩左肩心喉頂上散　一字頂論王印　先合掌以左右二無名指二小指。右押左相刃入掌。二中指直豎。屈第一節。頭相跓如劍形。二大指入掌。平伸二頭指。屈押二大指甲頭相跓。名頂輪王根本印。頌曰此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之。即同於世尊。 　　頂輪王真言。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 曩　莫　三　滿　多　母　馱　南(引)　唵(若有祈請所求一切事者於此應加孔雀王陀羅尼)bhr□□ 部嚕唵(三合) 　　次結孔雀王印　以二手內相刃。直豎檀慧頭相跓。禪智亦直豎並相跓。其印即成。誦真言三遍或七遍。與頂輪王合誦。應加此真言句。誦真言曰。 　　 o□ 　ma 　yu 　r□ 　kra 　nte 　sv□ 　h□ 唵　摩　庾　拿(引)　迦蘭(二合)　帝　娑縛(二合引)　賀 　　若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀王真言。亦須別誦此加句法親於阿闍梨所以口傳授之修瑜伽者知耳。 　　金剛解脫真言。 　　 o□ 　va 　jra 　mu 　k□a 　mu□ 唵　縛　日囉(二合)　謨　乞叉(二合)　穆 　　葉衣觀世音菩薩真言曰。 　　 o□ 　pa 　l□□ 　ca 　va 　ri 　h□□ 　pha 　□ 唵　跛　哩娜(二合)　捨　縛　哩　吽　發　吒 　　智矩如來真言。 　　 na 　mo 　a 　□□a 　□□ 　ti 　na□ 　sa 　mya 　sa□ 曩　謨(引)　阿　瑟吒(二合)　始　底　南　三　藐　三 bu 　ddh□ 　ko 　□i 　n□□ 　o□ 　jn□ 　na 　va 沒　馱(引)　矩(二引)　胝　南　唵　枳孃(二合引)　曩　縛 bh□ 　se 　dhi 　ri 　dhi 　ri 　h□□ 婆(引)　細　地　哩　地　哩　吽 　　大悲隨心真言。 　　 o□ 　pa 　dma 　□a 　kra 　□a□ 　kha 　ga 　d□ 唵　缽　怛麼(二合)　左　訖囉(二合)　商　佉　哦　那(引) dh□ 　r□ 　□i 　ni 　la 　ll□ 　si 　dya 馱(引)　囉　□□□j□j□□騤□□　悉　地也(二合) si 　dya 　h□□ 悉　地也(二合)　吽 　　多羅菩薩真言。 　　 o□ 　ta 　re 　tu 　ta 　re 　tu 　re 　re 　sv□ 唵　跢(引)　哩　都　跢(引)　哩　睹　哩　哩　娑縛(二合) h□ 賀(引) 　　如來袈裟真言。 　　 o□ 　ra 　k□a 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　dhi 　□□i 唵　□飀□\騤□□　薩　縛　沒　馱　地　失恥(二合) t□ 　tma 　c□ 　va 　ra 　sv□ 　h□ 跢(引)　怛麼(二合)　紫　縛　囉　娑縛(二合)　賀 　　一字頂輪。 　　bhr□□ 部嚕唵(三合) 　　金剛延命真言。 　　 o□ 　va 　jra 　yu 　□e 　sv□ 　h□ 唵　縛　日囉(二合)　喻　曬　娑縛(二合引)　賀 　　金剛命真言。 　　 o□ 　□u□ 　va 　jra 　yu□ 唵　砧　縛　日囉(二合)　欲 　　金剛王真言。 　　 o□ 　□a 　ki 　h□□ 　jja□ 唵　吒　計　吽(引)　惹 　　白傘蓋佛頂真言。 　　 o□ 　ma 　ma 　h□□ 　d□□ 唵　麼　麼　吽　□ 　　毘盧遮那佛真言。 　　 o□ 　bhu□ 　a 　vi 　ra 　h□□ 　kha□ 唵　部律(二合)　阿　尾　囉　吽(引)　欠 　　光聚佛頂真言。 　　 o□ 　kha 　kha 　kha 　hi 　kha 　hi 　h□□ 　h□□ 　jv□ 唵　佉　佉　佉　係　佉　係　吽　吽　入縛(二合) la 　pra 　jv□ 　la 　pra 　jv□ 囉　缽囉(二合)　入縛(二合)　囉　缽囉(二合)　入縛(二合) la 　ti 　□□a 　ti 　□□a 　k□□r□ 囉　底　瑟吒(二合)　底　瑟吒　紇哩瑟胝(四合) spha 　□ 　sv□ 　h□ 薩泮　吒　娑縛(二合)　賀 　　觀自在菩薩真言。 　　 o□ 　hr□□ 　ha□ 　h□□ 　pha 　□ 唵　紇哩　郝　吽　泮　吒 　　不空□索心真言。 　　 o□ 　a 　mo 　gha 　pra 　ti 　ha 　ta 　h□□ 　pha 唵　阿　謨　哦(引)　缽囉(二合)　底　賀　跢　吽　泮 □ 吒 　　虛空藏滿願真言。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　mi 　pe 　ka 　va 唵　薩　縛　怛　他　櫱　多(引)　鞞　[牛*麗]　迦　縛 jra 　ra 　tna 　sa 　rva 　□□ 　pa 　ri 　p□ 日囉　囉　怛那(二合)　薩　縛(引)　捨　跛　哩　布 ra 　ka 　ja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 　tr□□ 囉　迦　惹　吽　鍐　斛　怛覽 　　虛空藏三昧耶真言。 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　h□□ 唵　縛　日囉(二合)　囉　怛娜(二合)　吽 　　虛空藏真言。 　　 o□ 　ga 　ga 　na 　sa 　bha 　va 　va 　jra 　ho□ 　o□ 唵　哦　哦　曩　三　婆　縛　縛　日囉　斛　唵 a 　h□□ 惡　吽 　　虛空藏羯麼真言。 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tno 　h□□ 唵　縛　日囉　囉　怛奴(二合)　憾 　　文殊八字真言。 　　 □ 　vi 　ra 　h□□ 　kha 　ca 　ra□ 　dha□ 阿　尾　囉　吽(引)　佉　左　□飀□獊 　　文殊菩薩六字真言。 　　 o□ 　va 　ko 　da 　na 　ma□ 唵　縛　計　娜　曩　莫 　　孔雀王真言。 　　 na 　mo 　te 　□ 　ra 　ra 　sv□ 　h□ 曩　謨　諦　吒(半音)　囉　囉　娑縛(二合引)　賀(引) 　　普賢菩薩陀囉尼曰。 　　 o□ 　sa 　ma 　ta 　bha 　dra 　sv□ 　h□ 唵　三　漫　多　婆(去)　捺囉(二合)　娑縛(二合)　賀(引) 　　除毒真言曰。 　　 o□ 　a 　□□a 　ri 　pa 　□□a 　ri 　□□a 　ga 　m□ 　li 唵　阿　拏　哩　跛　拏　哩　娜(引)　哦　麼　哩 ni 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 爾　吽　泮　吒　娑縛(二合引)　賀 　　菩提心真言。 　　 o□ 　bo 　dhi 　ci 　tt□ 　mu 　tpa 　da 　ya 　mi 唵　冒　地　唧　哆　沒　怛　跛娜　也　弭 　　下[珍-王+米]陀羅尼曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ci 　tra 　sa 　ma 　ye 　h□□ 唵　縛　日囉(二合)　質　怛囉(二合)　三　麼　曳　吽 　　文殊師利菩薩陀羅尼。 　　 na 　mo 　a 　ry□ 　ma 　ju 　sri 　ya 曩　謨　阿(引去)　哩也(二合)　曼　視　室哩(二合)　曳 bo 　dhi 　sa 　tv□ 　ya 　ta 　dya 　th□ 冒　地　薩　怛縛(二合)　野　怛　爾也(二合)　他 ja 　ye 　ja 　ya 　la 　ve 　ja 　ya 　ma 　h□ 　ma 　he 惹　曳　惹　野　臘　吠　惹　野　麼　賀　摩　係 sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引) 　　祈雨助頂輪加持日真言。 　　 o□ 　　　　　　　　　　　　　　　　 唵　部嚕唵(三合)　阿(去引)　爾　顛　哦　囉　迦(上)　鼻艷(二合)吽發吒 　　金剛大輪陀羅尼曰。 　　 na 　ma□ 　stryi 　　　　　pi□ 　k□ 　n□□ 曩　麼　悉(半音)　咥哩(二合)　耶　墜　迦(去)　南(去) ta 　th□ 　ga 　t□ 　na□ 　a□ 　vi 　ra 　ji 跢　多　伽　陀(去)　南(上)(二)　唵(三)　鞞　囉(去)　時 vi 　ra 　ji 　ma 　h□ 　ca 　kra 　va 　jra 鞞　囉(去)　時(四)　摩　訶　斫　迦囉(二合)　縛　日哩(五) sa 　ta 　sa 　ta 　sa 　ra 　te 　sa 　ra 　te 薩　多　薩　多　娑　囉(上)　帝　娑　囉(上)　帝 tra 　yi 　tra 　yi 　vi 　dha 　ma 　ni 　sa□ 　□ha□ 怛囉　曳　怛囉　曳　毘　陀　麼　爾(九)　三　盤 ja 　ni 　tra 　ma 　ti 　si 　ddh□ 　gri 誓　爾(十)　怛囉(上)　麼　底(上)(二)　悉　陀　揭唎 ya ttra□ 　sv□ 　h□ 怛囑炎(十二)(三合)　娑縛(二合引)　賀(引) 　　懺悔滅罪真言。 　　 o□ 　sa 　rva 　p□ 　pa 　tta 　h□ 　na 　va 　jra 唵　薩　縛　跛(引)　波　捺　賀(引)　曩　縛　日囉(二合) ya 　sv□ 　h□ 野　娑縛(二合引)　賀(引) 　　浴像偈。 　我今灌沐諸如來　　淨智功德莊嚴聚 　願彼五濁眾生類　　速證如來淨法身 　　決暯偈。 　諸佛今為汝　　決除無智暯 　猶如世醫王　　我今亦如是 　　次結佛眼印　以二手合掌。二大拇指雙屈入掌。二頭指輔二中指第一節背。如兩眼相對。是名佛眼印。成已。加持五處。所謂額右肩左肩心喉。頂上散。誦真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyo 曩　莫　薩　縛　怛　他(去引)　哦　帝　毘廋(二合引)(一) rha 　bhya□ 　sa 　mya□ 　sa 　bu 　ddhe 　bhya□ 囉賀(二合)　毘藥(二合)(二)　三(去)　藐　三　沒　弟　毘藥(二合)(三) o□ 　ru 　ru 　spha 　ru 　jv□ 唵(四)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕(五)　入縛(二合) la 　ti 　□□a 　si 　ddha 　lo 　ca 　ni 拿　底(丁以反)　瑟奼(二合)(六)　悉　馱　路(引)　左　寧(七) sa 　rv□ 　rtha 　sa 　□ 　ni 　sv□ 　h□ 薩　縛　唎他(二合)　娑　馱　□□嫩　娑縛(二合引)　賀(引) 　　次結大日如來劍印。 　　以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指。並押二頭指上節如劍形。結此印已即觀自心中有八葉蓮華。於蓮華中想a 阿字。放金色光與印相應。想彼a (上)字。了一切法本來不生。即誦真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　ta 　bu 　d□ 　n□□ 　a 　vi 曩　莫　三(去)　滿　多　母　馱(引)　南(引)　惡(引)　尾(引) ra 　h□□ 　kha□ 囉　吽(引)　欠 　　次誦真言八遍。以印如前。加持自身五處。所謂額右肩左肩心喉。於頂上散印。 　　次以軍荼利心真言。遍護諸物去垢清淨。誦真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　to 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿(上)　蜜□(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音) 　　以右手掬淨水。加持七遍。用灑澡豆等物。便成清淨。次誦軍荼唎根本真言及密印攬水。其印平展慧臂。屈方願二度入掌。以智度捻二度甲上。慧度拳於方度節側。力度拳於願度節側。以此印攬水。誦根本真言七遍加持。然後解衣隨意澡浴。真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 曩　莫(引)　囉　怛曩(二合)　怛囉(二合)　夜(引)　野　娜 ma□ 　□ve 　□□a 　ma 　h□ 　va 　jra 　□ro 莫　室戰(二合)　拏　摩　賀(引)　縛　日囉(二合引)　矩嚕(二合引) dha 　ya 　o□ 　hu 　lu 　hu 　lu 　ti 馱(引)　野(三)　唵　護　嚕　護　嚕(四)　底(丁以反) □□a 　ti 　□□a 　va 　nta 　va 　nta 　ha 瑟奼(二合)　底　瑟奼(二合)(五)　滿　馱　滿　馱(六)　賀 na 　ha 　na 　a 　m□ 　ti 　h□□ 　pha 　□ 曩　賀　曩　阿　蜜□(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引) 　　凡澡浴法。三分別洗。須知次第前後。從足至臍為下分。從臍至頸名中分。從頸至頂為上分。應先洗下分淨已。即以皂莢澡豆淨手。次洗中分又淨洗手。次注上分。本經雲。凡澡洗時。寂然一心持念不應散亂。亦不戲笑及無義談話。亦勿視隱密處。亦不應思念男女等欲事。但為去垢改而為澡浴。勿作嚴身之想。一心明記次第如法護持。亦不應嗔呵大小。設有不如意事應慈心善言教示。如是依教如法浴竟　次應灌頂。以此真言加持淨瓶用灌其頂。真言曰。 　　 o□ 　ha□ 　kha 　li 　li 　h□□ 　pha 　□ 唵　鶴　佉　哩　哩　吽(引)　發　吒(半音) 　　若自加持。但誦真言二十一遍即得。若便同伴或知法弟子加持滿一百八遍。如無瓶或無人。但以此印掬水。每掬水加持。誦真言七遍。三度掬水如法加持。自灌其頂。其印以檀慧。右押左相叉入掌。以戒方雙屈。並押交上。以忍願直豎頭相跓。以進力屈跓忍願背上節。禪智並豎即成。此名灌頂印　次以前大三昧耶真言。言及印如前。加持自身五處如前　次以軍荼利心如前。掬水加持灑於所著衣上。令其清淨。然後取著　仍須自誦吉祥伽陀。不應間斷。直至本所座處。心想以此清淨身心禮事供養一切諸佛。便入道場供養如大教中說。依蘇悉地經及金剛頂經。略鈔解諸觸穢加持三業法　夫淨三業者。或時身有觸穢。或口有食噉及說諸雜語言。或時心中思惟不饒益事等。皆名三業不淨。故須以此陀羅尼及正觀加持。令罪垢消除身語意業速得清淨真言曰。 　　 o□ 　sva 　bh□ 　va 　□u 　ddh□ 　sa 　rva 唵　娑縛(二合)　婆(去引)　縛　秫(詩律反)　馱(引)　薩　縛 dha 　rm□ 　sva 　bh□ 　va 　□u 　ddh□ 　ha□ 達　磨(引)　娑縛(二合)　婆　縛(去引)　秫　度(引)　憾 　　次誦真言七遍。彌多益善。此真言能除身語意業一切罪垢皆得清淨。正誦之時。應入此瑜伽觀思惟。一切諸法本性清淨。但為虛妄客塵煩惱所覆。迷失正理。故有顛倒妄執善惡業果。我今入法界平等不思議觀。了知一切煩惱罪垢本來清淨。又以陀羅尼不思議力。一切諸佛共以神通加持相應力故。應時煩惱妄想皆得清淨。何以故。了彼煩惱彼虛妄生無自性故。如幻如夢本來清淨。作此瑜伽正觀及祕密加持。一切惡業無不清淨。本經中名為祕密內澡浴法凡解穢法有二種穢。一者欲入觸穢處。即以烏芻澀麼忿怒真言。誦真言七遍。能辟除一切穢惡。不著身心。以此加持身。如忿怒金剛。毘那夜迦不能得便。烏芻澀麼忿怒王真言曰。 　　 o□ 　kro 　dha 　na 　h□□ 　jja□ 唵　矩嚕(二合引)　馱　曩　吽(引)　弱(自落反) 　　二者久持誦人身心清淨。忽然不覺悟被觸穢。或食著穢食或著穢衣。或穢觸陵突。自覺身心不安之時。當須速以灰水摩。洗一金銀器。或白瓷器。取少許新汲水。以軍荼唎真言加持七遍。或二十一遍或一百八遍然飲之。應時即定如湯沷雪。此真言名解觸穢。此二真言具列軍吒唎軌。真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 曩　謨(引)　囉　怛曩(二合)　怛囉　夜(引)　野　娜　莫 □ca 　□□a 　ma 　h□ 　va 　jra 　kro 室戰(二合)　拏　摩　賀　縛　日囉(二合)　矩嚕(二合引) dha 　ya 　o□ 　hu 　lu 　hu lu 　ti 　□□a 　ti 馱(引)　野　唵　護　嚕　護嚕　底　瑟奼(二合)　底 □□a 　va 　ddh□ 　va 　ddh□ 　ha 　na 　ha 　na 　a 瑟奼(二合)　滿　馱　滿　馱　賀　曩　賀　曩　阿 m□ 　ta 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 蜜□(二合)　帝　吽(引)　發　吒(半音)　娑縛(二合)　賀(引) 　　佛部心三昧耶印　以止觀十度內相叉作拳。以禪智並豎。結印成已。觀諸佛遍虛空。即誦真言三遍。頂上散印。誦真言曰。 　　 o□ 　ji 　na 　ji 　k 　sv□ 　h□ 唵　爾　曩　爾　迦(半音)　娑縛(二合引)　賀(引) 　　次結蓮華部三昧耶印　準前佛部心印。智度屈入掌。直豎禪度。結印成已。想於一切如來右邊。有觀自在菩薩並諸眷屬。即誦真言三遍。頂右散印。誦真言曰。 　　 o□ 　a 　ro 　li 　k 　sv□ 　h□ 唵　阿(去引)　嚧(引)　力　迦(半音)　娑縛(二合引)　賀 　　次結金剛部心三昧耶印　準前佛部心印。以禪度屈入掌。直豎智度。想於一切如來左邊有金剛手菩薩並諸眷屬。即誦真言三遍。頂左散印。誦真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dh□i 　k 　sv□ 唵　縛　日囉(二合)　地力(二合)　迦(半音)　娑縛(二合引) h□ 賀 　　次結被甲護身印　以觀羽禪度橫於掌內。以進忍戒檀四度。握拳。結印成已。加持五處。所謂額右肩左肩心喉。是名為五處。護身真言曰。 　　 o□ 　bhu□ 　jv□ 　la 　h□□ 唵　部(引)　入縛(二合)　囉　吽 　　一字頂輪王辟除印　以左右頭指無名指小指。右押左相叉入掌作拳。二大指雙屈入掌。二中指直豎頭相跓。結印成已。於頂上左轉三匝是辟除。右轉三匝是結護。想心所到便成界方。此印能破障一切佛頂法事。若一切惡天龍八部藥叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦倫。見是印悉皆怖走辟除。誦真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　bhr□□ 曩　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　唵(引)　奴嚕唵(二合) ba 　ndha 　sv□ 　h□ 滿　馱　娑縛(二合引)　賀(引) 　　次獻閼伽真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ga 　ga 　na 曩　莫　三　滿　多　母　馱(引)　南(引)　哦　哦　曩 sa 　m□ 　sa 　ma 　sv□ 　h□ 三　摩　穇(去)　麼　娑縛(二合引)　賀(引) 　　以二手捧器當額。□跪誦真言三遍。奉閼伽沐浴聖眾　次結普通供養印。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　sa 　rva 　tha 　kha□ 曩　莫　三　滿　多　母　馱　南　薩　縛　他(引)　欠 u 　dga 　te 　spha 　ra 　he 　ma□ 　ga 　ga 嗢　娜櫱(二合)　帝　娑頗(二合)　囉　呬　□埤□□□□na□ 　ka□ 　sv□ 　h□ 曩　劍　娑縛(二合引)　賀 　　由此真言威力。流出一切燈明雲海。供養一切如來及諸聖眾。復觀想幢幡蓋網瓔珞衣服繒綵等物。遍諸供養雲海無邊法界。以誠實言誦妙伽陀。而讚之曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　次結佛大慈護印　以十度相叉作為月。禪智檀慧豎相著。結印成已。印心額喉頂上散印。誦真言曰。 　　 o□ 　bu 　ddh□ 　me 　tr□ 　va 　jra 　ra 唵　沒　馱　昧　底哩(二合)　縛　日囉(二合)　落 k□a 　h□□ 　sv□ 　h□ 乞灑(二合)　憾　娑縛(二合引)　賀(引) 　　次結佛眼印　以二手合掌。二大拇指雙屈入掌。二頭指輔二中指第一節背。如兩眼相對。是名佛眼印。成已加持五處。所謂額右肩左肩心喉。頂上散印。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　tha 　ga 　te 　bhyo 曩　莫　薩　縛　怛　他(去)　哦　帝　毘庾(二合引) rha 　bhy□□ 　sa 　mya 　sa 　bu 　ddhe 　bhy□□ 囉賀(二合)　毘藥(二合)(一)　三　藐　三　沒　弟　毘藥(二合)(二) o□ 　ru 　ru 　spha 　ru 　jv□ 唵(四)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕(五)　入縛(二合) la 　ti 　□□a 　si 　ddha 　lo 　ca 　ne 　sa 囉　底　瑟□妝□□(六)　悉　馱　路(引)　左　寧(七)　薩 rva 　rtha 　sa 　dha 　ni 　sv□ 　h□ 縛　唎他(二合)　娑　馱　□□嫩　娑縛(二合引)　賀 　　次結一字頂輪王印　先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節。頭相跓如劍形。二大指入掌。平伸二頭指。屈押二大指甲頭相跓。名頂輪王根本印。頌曰。 　此印摩訶印　　所謂如來頂 　適纔結作之　　即同於世尊 　　真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　ta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 曩　莫　三　滿　多　母　馱　南(引)　唵(若有祈請所求一切事者 bhr□□ 於此應加孔雀王陀羅尼)　部嚕唵(三合) 　　次孔雀王印　以二手內相叉。直豎檀慧頭相跓。禪智亦直豎並相跓。其印即成。誦真言三遍或七遍。與頂輪王合誦。應加此真言句。誦真言曰。 　　 o□ 　ma 　yu 　r□ 　kra□ 　te 　sv□ 　h□ 唵　摩　庾　拿(引)　迦蘭(二合)　帝　娑縛(二合引)　賀 　　若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀王真言。亦須別誦此加句法親於阿闍梨所以口傳傳授之。修瑜伽者知耳。 　　復說祈雨壇法　若天亢旱時。欲祈請雨者。於露地作壇。除去瓦礫及諸穢物。張設青幕懸青幡。香泥塗拭作一方壇。於壇中畫七寶水池。池中畫海龍王宮。於龍宮中有釋迦牟尼如來住說法相。佛右畫觀自在菩薩。佛左畫金剛手菩薩等侍衛。於佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左畫難陀跋難陀二龍王。於壇四方用瞿摩夷汁各畫一龍王。於東方畫一龍王。一身三頭量三肘並眷屬圍繞。又於南方畫一龍王。一身五頭量長五肘並諸眷屬。又於西方畫一龍王。一身七頭量七肘並諸眷屬圍繞。又於北方畫一龍王。一身九頭量長九肘並諸眷屬圍繞。皆在靉靆青黑雲中。半身以下如蛇形尾在池中。半身以上如菩薩形。皆合掌從池湧出。於壇四角置四清水瓶。隨其力分飲食果子等。皆作深青色。以淨布列供養。燒香散青色華。道場中所用物。皆作青色。祈雨之人。若是出家苾芻應具律儀。若是俗士應受八戒。作法之時。喫三白食。每日香湯沐浴著新淨青衣。於壇西面以青物為座。即以香塗手。先應三密加持護自身及壇上。案上置此大雲經。於持一切有情起大慈悲心。志誠請一切佛菩薩加持。晝夜虔誠讀此大雲經。或二人三人乃至七人。更替讀誦經聲不應間斷。亢旱之時。如是依法誦此大雲經。或一日二日乃至七日。決定降注甘雨。若災重不雨更作亦降雨。假令大海或過限越潮。依此經作法轉讀無不應。知應發願讀經所生功德迴向諸龍。願皆離諸苦難發無上菩提心。為一切有情降注甘雨。密經所居之處。去村邑等處也。 　　唵哦哦阿帝哦哦娑縛(二合)賀(引) 　　金剛解脫真言。 　　 o□ 　va 　jra 　mu 　k□a 　mu□ 唵　縛　日囉　謨　乞叉(二合)　穆 　　葉衣觀世音菩薩真言曰。 　　 o□ 　pa 　l□a 　ca 　va 　ri 　h□□ 　pha 　□ 唵　跛　哩娜(二合)　捨　縛　哩　吽　發　吒 　　智炬如來真言曰。 　　 na 　mo 　a 　□□□ 　□□ 　ti 　n□□ 　sa 　mya 曩　謨(引)　阿　瑟吒(三合)　始　底　南　三　藐 sa 　bu 　ddh□ 　ku 　□i 　n□□ 　o□ 　jn□ 　na 三　沒　馱(引)　矩(引)　胝　南　唵　枳孃(二合引)　曩 va 　bh□ 　sa 　dhi 　ri 　h□□ 縛　婆(引)　細　地　哩　吽 　　大悲隨心真言。 　　 o□ 　pa 　dma 　ca 　kra 　□a□ 　kha 　ga 　d□ 唵　缽　怛麼(二合)　左　訖囉(二合)　商　佉　哦　那(引) dh□ 　r□ 　□i 　ni 　la 　gh□i 　si 　dya 馱(引)　囉　□□□j□j□□□□□　悉　地也(二合) si 　dya 　h□□ 悉　地也　吽 　　無量壽如來心真言。 　　 o□ 　a 　m□ 　ta 　te 　je 　ha 　ra 　h□□ 唵　阿　密□(二合)　多　帝　際　賀　囉　吽 　　多羅菩薩真言。 　　 o□ 　t□ 　re 　tu 　t□ 　re 　tu 　re 　sv□ 唵　跢(引)　哩　睹　跢(引)　哩　睹　哩　娑縛(二合) h□ 賀(引) 　　如來袈裟真言。 　　 o□ 　ra 　k□a 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　dhi 　□□i 唵　□飀□\騤□□　薩　縛　沒　馱　地　失恥(二合) ta 　tma 　ci 　va 　ra 　sv□ 　h□ 跢(引)　怛麼(二合)　紫　縛　囉　娑縛(二合引)　賀 　　大日經略攝念誦行法。 　稽首無礙智　　密教意生子 　依彼蘇多羅　　攝此隨行法 　真言行菩薩　　先住平等誓 　語密身密俱　　後作相應行 　三昧耶真言 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 　sa 　me 曩　謨　三　曼　多　勃　馱　喃　唵　阿　三　謎 tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　sv□ 　h□ 底哩(二合)　三　謎　三　摩　曳　娑縛(二合)　賀 　契謂齊輪合　　並建於二空 　五處頂肩心　　最後加咽位 　次以不動(聖私雲此念誦行法全同世流布本故略之也) 　　八轉聲者。體業作具所為從屬依呼是也。且釋者。體聲者如菩薩摩訶薩等是體聲呼也二業聲者如前菩薩修行無所得觀業聲也。三作具聲者。如何菩薩修行無所得觀。謂用般若波羅蜜多是作具聲也。四所為聲者。為何修行。謂為度一切眾生為聲也。五從聲者。從何修行。謂從諸佛出現於世演說正法是從聲也。六屬聲者。誰之無所得。一切法之無所得是屬聲也。七依聲者。於何修行依三賢十地等是依聲也。八呼聲者。謂上來呼召名言。是呼聲也　此下有六離合釋。全同世布流文相。是故略之　此次有摩利支菩薩略念誦法則。大興善寺三藏沙門大廣智不空所譯也。是又全同世流布本。是故略之也　摩利支經一卷。是又今略之　次有金剛頂經瑜伽三十七尊三昧耶真言。如次第列之。今又略之　金剛頂瑜伽大教王經十六大菩薩讚。 　　金剛手。 　　 va 　jra 　sa 　tv□ 　ma 　h□ 縛　日囉(二合)　薩　埵縛(二合)　摩　訶(引) sa 　tv□ 　va 　jra 　sa 　rva 　ta 　th□ 薩　怛縛(二合)　縛　日囉(二合)　薩　縛　怛　他(引) ga 　t□ 　sa 　ma 　nta 　bha 　dra 　va 　jra 哦　多　三　滿　多　婆　□饛騤□□　縛　日囉(二合) dya 　va 　jra 　p□ 　□i 　na 爾也(二合)　縛　日囉(二合)　幡(引)　膩　曩 mo 　stu 　te 謨　娑都(二合)　帝 　　金剛王。 　　 va 　jra 　ra 　ja 　mu 　bu 　ddh□ 縛　日囉(二合)　囉(引)　惹(引)　素　沒　馱(引) gra 　va 　jra 　ku 　□a 　ta 　th□ 儗哩(二合)　縛　日囉(二合引)　俱(引)　捨　多　佗(引) ga 　ta 　a 　mo 　gha 　ra 　ja 　va 　jra 哦　多　阿　謨(引)　佉　囉(引)　惹　縛　日囉(二合) dya 　va 　jra 　ka 　r□a 爾也(二合)　縛　日囉(二合)　羯　□灑(二合) na 　m□ 　stu 　te 曩　謨(引)　娑都(二合)　帝 　　金剛愛。 　　 va 　jra 　ra 　ga 　ma 　h□ 　sau 縛　日囉(二合)　囉　哦　摩　訶(引)　掃(引) khya 　va 　jra 　v□ 　□a 　va 　□a□ 　ka 俱也(二合)　縛　日囉(二合引)　縛　拏　縛　商　迦(上) ra 　ma 　ra 　ka 　ma 　ma 　h□ 　va 　jra 囉　摩(引)　囉　迦(引)　摩　摩　訶　縛　日囉(引) ca 　pa 　na 　mo 　stu 　te 左　波　曩　謨(引)　娑都(二合)　帝 　　金剛喜。 　　 va 　jra 　sa 　dhu 　mu 　va 　jra 縛　日囉(二合)　娑(引)　徒　蘇　縛　日囉(二合) grya 　va 　jra 　tu 　□□i 哦囉也　縛　日囉(二合引)　都　瑟智(二合) ma 　h□ 　ra 　te 　pr□ 　mo 　dya 摩　訶(引)　囉　帝　缽囉(二合引)　謨　爾也(二合) ra 　ja 　va 　jra 　h□ 　r□a 　na 囉　惹(引)　縛　日囉(二合)　訶　□灑(二合)　曩 mo 　stu 　te 謨　娑都(二合)　帝 　　金剛寶。 　　 va 　jra 　ra 　tna 　mu 　va 縛　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　素　縛 jra 　rtha 　va 　jra 　k□ 日囉(二合)　□他(二合)　縛　日囉(二合)　迦(引) □a 　ma 　h□ 　ma 　□i 　a 　k□ 　□a 　ga 捨　摩　訶(引)　摩　膩　阿(引去)　迦(引)　捨　櫱 rbha 　va 　jra 　dya 　va 　jra 婆　縛　日囉(二合)　擲也(二合)　縛　日囉(二合) ga 　rbha 　na 　mo 　stu 　te 櫱　婆　曩　謨(引)　娑都(二合)　帝 　　金剛光。 　　 va 　jra 　ne 　ja 　ma 　h□ 縛　日囉(二合引)　帝　惹(引)　摩　訶(引) jv□ 　la 　va 　jra 　su 　rya 入縛(二合)　囉　縛　日囉(二合引)　素　哩也(二合) ji 　na 　pra 　bha 　va 　jra 　ra 爾(引)　曩　缽羅(二合)　婆　縛　日囉(二合)　囉 □mi 　ma 　h□ 　te 　ja 　va 　jra 濕弭(二合)　摩　訶(引)　帝　惹(引)　縛　日囉(二合) pra 　bha 缽囉(二合)　婆(曩謨已下梵漢如上次下皆略) 　　金剛幢。 　　 va 　jra 　ke 　tu 　su 　sa 　tv□ 縛　日囉(二合引)　計　都　蘇　薩　怛縛(二合引) rtha 　va 　jra 　dhva 　ja □他(二合)　縛　日囉(二合引)　墮縛(二合)　惹 su 　to 　□a 　ka 　ra 　tna 　ke 　tu 　ma 素　睹(引)　灑　迦　囉　怛娜(二合)　計　都　摩 h□ 　va 　jra 　ya 　□□□ 　ye 訶　縛　日囉(二合引)　野　瑟　智曳(二合)……… 　　金剛笑。 　　 va 　jra 　ha 　sa 　ma 　h□ 　h□ 縛　日囉(二合)　訶(引)　薩　摩　訶(引)　賀 sa 　va 　jra 　□mi 　ta 　ma 　h□ 娑　縛　日囉(二合引)　悉弭(二合)　多　摩　訶(引) dbhu 　ta 　pr□ 　ti 　pr□ 　mo 娜部(二合)　多　缽哩(二合)　底　缽囉(二合)　謨(引) dya 　va 　jra 　pr□ 　te 爾也(二合)　縛　日囉(二合)　缽哩(二合)　底…… 　　金剛法。 　　 va 　jra 　dha 　rmma 　su 　sa 　tva 縛　日囉(二合引)　達　麼　素　薩　怛縛(二合) rtha 　va 　jra 　pa 　ma 　su □他(二合)　縛　日囉(二合引)　缽　摩　素(引) dha 　ka 　lo 　ke 　□va 　ra 　su 　va 　jra 馱　迦　盧(引)　計　濕縛(二合)　囉　蘇　縛　日囉(二合引) k□a 　va 　jra 　ne 　tra 乞灑(二合)　縛　日囉(二合)　尼　怛囉(二合)……… 　　金剛利。 　　 va 　jra 　ti 　k□□a 　ma 　h□ 縛　日囉(二合)　底　乞灑拏(三合)　摩　訶(引) ya 　tta 　va 　jra 　ku 　□a 　ma 　h□ 野(引)　跢　縛　日囉(二合引)　俱　捨　摩　訶(引) yu 　dha 　ma 　ju 　□r□ 　va 　jra 　g□ 庾　馱　□埤□□□□騤□□　縛　日囉(二合)　哦(引) mbh□ 　rya 　va 　jra 　bu 　ddho 鼻　哩耶(二合)　縛　日囉(二合)　沒　悌……… 　　金剛因。 　　 va 　jra 　he 　tu 　ma 　h□ 　ma 縛　日囉(二合引)　係　都　摩　訶(引)　莽 □□a 　va 　jra 　ca 　kra 　ma 　h□ 拏　縛　日囉(二合引)　作　羯囉(二合)　摩　訶(引) na 　ya 　sa 　pra 　va 　rtta 　na 　va 曩　野　蘇　缽囉(二合)　縛　□多(二合)　曩　縛 jro 　ta 　th□ 　va 　jra 　ma 　□□a 日嚧(二合)　多　他　縛　日囉　曼　拏……… 　　金剛語。 　　 va 　jra 　bha 　□a 　su 　vi 　dya 縛　日囉(二合)　婆(引)　灑　素　尾　爾也(二合引) grya 　va 　jra 　ja 　pa 　su 哦囉也(三合)　縛　日囉(二合)　惹(引)　波　蘇 si 　dvi 　da 　a 　v□ 　ca 　va 　jra 　vi 悉　提　捺　阿　縛(引)　佐　縛　日囉(二合)　尾 dya 　gra 　va 　jra 　bha 　□a 爾也(二合)　哦囉(二合)　縛　日囉(二合)　婆(引)　娑……… 　　金剛業。 　　 va 　jra 　ka 　rmma 　su 　va 　jra 縛　日囉(二合)　羯　麼　蘇　縛　日囉(二合) jn□ 　ka 　rmma 　va 　jra 　su 　sa 枳惹(二合)　羯　麼　縛　日囉(二合)　蘇　薩 rva 　va 　jra 　mo 　gha 　ma 　h□ 　do 縛○哦　縛　日囉　母　懼(引)　摩　護(引)　捺(引) rya 　va 　jra 　vi 　□va 哩耶(二合)　縛　日囉(二合)　尾　濕縛……… 　　金剛護。 　　 va 　jra 　ra 　k□a 　ma 　h□ 縛　日囉(二合)　囉　乞叉(二合)　摩　訶 vai 　rya 　va 　jra 　va 　rmma 　ma 吠　哩耶(二合)　縛　日囉(二合)　縛　摩(二合)　摩 h□ 　d□ 　□ha 　du 　ryo 　dha 　na 　sa 訶(引)　涅哩(二合)　捺　奴　哩庾(二合)　馱　曩　蘇 v□ 　rya 　gra 　va 　jra 　v□ 尾(引)　哩耶(二合)　哦囉　縛　日囉(二合)　尾 rya □耶(二合)……… 　　金剛牙。 　　 va 　jra 　ya 　k□a 　ma 　ho 縛　日囉(二合引)　藥　乞灑(二合)　摩　護(引) p□ 　ya 　va 　jra 　da□ 　□□r□ 　ma 波　野　縛　日囉(二合)　能　瑟吒囉(三合)　摩 h□ 　bha 　ya 　ma 　ra 　pra 　ma 　di 　va 訶(引)　婆　野　摩(引)　囉　缽囉(二合)　摩　爾　縛 jro 　gra 　va 　jra 　ca 　□□a 日嚧(二合)　哦囉(二合)　縛　日囉(二合)　讚　拏……… 　　金剛拳。 　　 va 　jra 　sa 　nti 　su 　bha 　ne 縛　日囉(二合)　散　地　蘇　婆(引)　尼 dhya 　va 　jra 　va 　nva 　pra 　mo □飀□飀□□騤□□□　滿　馱　缽縛(二合)　謨(引) ca 　ka 　va 　jra 　mu 　□□ya 　gra 左　迦　縛　日囉(二合)　母　瑟吒耶(三合)　哦囉(二合) sa 　ma 　ya□ 　va 　jra 　su 　□□a 三　摩　延　縛　日囉(二合)　謀　瑟智(二合)……… 　　此次有諸尊真言。今非所用。大概同世流布咒陀羅尼故。又略之。 　　右大日劍印廣本者。大師歸朝之日。慧果和尚授之。其略本者。小野僧正所述。相承之說如是。今歲見多本。傳寫差謬不少。因茲對校印版。令讀者易見。然演奧鈔四十二。釋轉字輪品歸敬偈雲。歸命菩提心等者。以下六句讚梵本。出小野僧正大日劍印中。最極祕也。茲覺慧運宗睿三師錄所載。毘盧遮那如來菩提心讚是也。此兩本中。無其梵讚。蓋寫脫。且有別本乎。更可尋之。時惟享和元辛酉年秋九月九日。 　　　　　　　和州長谷寺歡喜院快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0864B 胎藏金剛教法名號 　　No. 864B 　　胎藏金剛教法名號 　　青龍寺東塔院沙門阿囉他捺哩荼(唐雲義操)集 　　大毘盧遮那如來(號遍照金剛) 　　東方寶幢如來(名福聚金剛) 　　南方開敷花如來(號平等金剛) 　　西方無量壽如來(號清淨金剛) 　　北方鼓音如來(號不動金剛) 　　東南方普賢菩薩(真如金剛) 　　東北方彌勒菩薩(號迅疾金剛) 　　西南方文殊菩薩(號吉祥金剛) 　　西北方觀自在菩薩(號法金剛) 　　中般若波羅蜜菩薩(智慧金剛) 　　右邊焰曼得迦(大威德金剛寺明金剛) 　　右邊降三世菩薩(最勝金剛) 　　右邊馬頭明王(迅速金剛亦名噉食金剛) 　　左邊聖降三世菩薩(吽迦羅金剛) 　　左邊不動尊菩薩(常住金剛) 　　左邊月厭菩薩(底羅金剛) 　　中虛空藏菩薩(如意金剛) 　　右檀波羅蜜菩薩(普施金剛) 　　右邊戒波羅蜜菩薩(屍羅金剛) 　　右邊忍波羅蜜菩薩(帝剎金剛) 　　右邊精進波羅蜜菩薩(慈護金剛) 　　右邊禪波羅蜜菩薩(正定金剛) 　　左邊智慧波羅蜜菩薩(大慧金剛) 　　左邊方便波羅蜜菩薩(究竟金剛善巧金剛) 　　左邊願波羅蜜菩薩(成就金剛) 　　左邊力波羅蜜菩薩(勇進金剛) 　　左邊智波羅蜜菩薩(圓淨金剛) 　　右邊發意轉法輪(法輪金剛) 　　右邊生念處菩薩(憶持金剛) 　　右邊聖觀自在菩薩(持鉤金剛) 　　右邊不空鉤菩薩(化現金剛) 　　右邊千手觀自在菩薩(大悲金剛) 　　左邊無垢逝菩薩(明徹金剛) 　　左邊蘇婆呼菩薩(悉地金剛) 　　左邊金剛針(精進金剛) 　　左邊蘇悉地羯羅菩薩(成就金剛) 　　左邊金剛藏王菩薩(祕密金剛) 　　左邊曼荼羅菩薩(大輪金剛) 　　右邊供養寶菩薩(如意金剛) 　　右邊孔雀明王菩薩(佛母金剛) 　　右邊一髻羅剎王菩薩(雷電金剛) 　　右邊十一面觀世音菩薩(變異金剛) 　　西門南第一左邊不空金剛菩薩(辨事金剛) 　　左邊軍吒利菩薩(甘露金剛) 　　左邊金剛將菩薩(首領金剛) 　　左邊金剛明王菩薩(持明金剛) 　　北面第一重從西第二大明白身菩薩(號放光金剛) 　　第三多羅尊菩薩(悲生金剛) 　　第四觀自在菩薩(號法金剛) 　　第五毘俱胝菩薩(降伏金剛) 　　第六大勢至菩薩(持輪金剛) 　　第七蓮花部發生菩薩(無盡金剛) 　　北面第二重從西第一寂留明菩薩(號定光金剛) 　　第二大吉祥明菩薩(常慶金剛) 　　第三大吉祥大明菩薩(靈瑞金剛) 　　第四如意輪菩薩(持寶金剛) 　　第五耶輸陀羅菩薩(示現金剛) 　　第六窣堵波大吉祥菩薩(利樂金剛) 　　第七大隨求菩薩(與願金剛) 　　北面第三重從西第一白處菩薩(離垢金剛) 　　第二大吉變菩薩(動用金剛) 　　第三水吉祥菩薩(潤生金剛) 　　第四不空□索菩薩(等引金剛) 　　第五豐財菩薩(如意金剛) 　　第六白身觀世音菩薩(普化金剛) 　　第七披葉衣菩薩(異行金剛) 　　北面第四重從西第一除蓋障菩薩(離惱金剛) 　　第二堅固深心菩薩(超越金剛) 　　第三持地菩薩(內修金剛亦名顯相金剛) 　　第四寶手菩薩(滿足金剛) 　　第五地藏菩薩(悲願金剛) 　　第六寶光菩薩(祥瑞金剛) 　　第七寶印菩薩(執契金剛) 　　第八不空見菩薩(普觀金剛) 　　第九除一切憂冥菩薩(大赦金剛) 　　南面第一重從西第二金剛拳菩薩(祕密金剛) 　　第三持金剛鋒菩薩(迅利金剛) 　　第四金剛薩埵菩薩(真如金剛) 　　第五手持金剛菩薩(堅固金剛) 　　第六金剛鉤菩薩(召集金剛) 　　第七發生金剛部菩薩(不壞金剛) 　　南面第二重從西第一住無戲論菩薩(無異語金剛) 　　第二持金剛菩薩(常定金剛) 　　第三金剛鎖菩薩(堅持金剛) 　　第四虛空無邊超越金剛(廣大金剛) 　　第五忿怒持金剛菩薩(威德金剛) 　　第六金剛牢持菩薩(守護金剛) 　　第七虛空無垢菩薩(離染金剛) 　　南面第三重從西第一持金剛利菩薩(般若金剛) 　　第二持妙金剛菩薩(微細金剛) 　　第三離戲論菩薩(真行金剛) 　　第四金剛牙菩薩(調伏金剛) 　　第五適悅持金剛菩薩(慶喜金剛) 　　第六金剛銳菩薩(刃迅金剛) 　　第七金剛持輪菩薩(摧伏金剛) 　　南面第四重從西第一日光菩薩(威德金剛) 　　第二折諸熱惱菩薩(離怖畏金剛) 　　第三慈發生菩薩(悲念金剛) 　　第四悲愍菩薩(救護金剛) 　　第五不思議惠菩薩(難測量金剛) 　　第六賢護菩薩(巧濟金剛) 　　第七施無畏菩薩(自在金剛) 　　第八破惡趣菩薩(除障金剛) 　　第九悲愍菩薩(救護金剛) 　　東門第一重一切如來智印(發生金剛) 　　從門向北第一佛眼佛母(殊勝金剛) 　　第二七俱胝佛母(最勝金剛) 　　門南第一勇猛菩薩(嚴迅金剛) 　　第二大樂不空菩薩(真實金剛) 　　向上第二重當門釋迦牟尼佛(號寂靜金剛) 　　侍者虛空菩薩(無盡金剛) 　　侍者觀自在菩薩(清淨金剛) 　　侍者無能勝(勝妙金剛) 　　侍者無能勝妃(生長金剛) 　　門北第一一切如來寶(實相金剛) 　　第二如來毫相(妙用金剛) 　　第三大轉輪佛頂(破魔金剛) 　　第四光聚佛頂(神通金剛) 　　第五無邊音聲佛頂(妙響金剛) 　　第六如來悲(慈化金剛) 　　第七如來愍(教令金剛) 　　第八如來慈(護念金剛) 　　門南第一白傘蓋佛頂(異相金剛) 　　第二勝佛頂(大尊金剛亦號無比金剛) 　　第三最勝佛頂(最大尊金剛亦號上行金剛) 　　第四高佛頂(難睹金剛) 　　第五摧碎佛頂(除魔金剛) 　　第六如來舌(辯說金剛) 　　第七如來語(性空金剛) 　　第八如來笑(歡喜金剛亦號破顏金剛) 　　第四重當東門文殊師利菩薩(號般若金剛) 　　門北第一光網菩薩(色相金剛) 　　第二寶冠菩薩(莊嚴金剛) 　　第三無垢光菩薩(離塵金剛) 　　第四月光菩薩(威德金剛) 　　第五五髻文殊菩薩(吉祥金剛) 　　門南第一烏波髻失爾菩薩(妙惠金剛) 　　第二奉教菩薩(密持金剛) 　　第三文殊師利菩薩(吉祥金剛) 　　第四曼殊室利菩薩(般若金剛) 　　第五鉤召菩薩(普集金剛) 　　東門南第一如來牙菩薩(護法金剛化現金剛) 　　第二輪輻辟支佛(摧障金剛) 　　第三寶輻辟支佛(圓寂金剛) 　　第四拘絺羅(悟性金剛亦名解脫金剛) 　　第五阿難(集法金剛) 　　第六迦旃延(辨才金剛亦名湧泉金剛) 　　第七憂波離(屍羅金剛) 　　第八智拘絺羅(正因金剛亦名宿惠金剛) 　　第九供養雲海(普覆金剛) 　　門北第一如來爍乞底(眾行金剛) 　　第二旃檀香辟支佛(清涼金剛) 　　第三多摩羅香辟支佛(□榰□□□ 　　第四大目乾連(妙用金剛) 　　第五須菩提(無相金剛) 　　第六迦葉波(離塵金剛) 　　第七舍利弗(般若金剛亦名巧智亦名善巧) 　　第八如來喜(稱法金剛) 　　第九如來捨(號平等金剛) 　　諸天外金剛部聖者(總名護法金剛) 　　金剛界金剛名號 　　毘盧遮那(大日遍照無障) 　　阿□佛(不動怖畏) 　　寶生佛(平等大福眾行) 　　無量壽佛(大悲壽命清淨) 　　不空成就佛(悉地成就業用) 　　金剛波羅密(堅固堅實) 　　寶波羅蜜(寶金剛亦名持寶) 　　法波羅密(蓮花清淨) 　　羯磨波羅密(妙用作業) 　　薩埵菩薩(真如大勇) 　　王菩薩(自在執鉤) 　　愛菩薩(離樂離愛) 　　善哉菩薩(讚歎安樂) 　　寶菩薩(大寶如意庫藏) 　　光菩薩(威德威光) 　　幢菩薩(圓滿滿願) 　　微笑菩薩(喜悅歡喜) 　　法菩薩(正法蓮花) 　　利菩薩(般若除罪障) 　　因菩薩(不退菩提) 　　語言菩薩(性空妙語) 　　業菩薩(善巧辨事) 　　護菩薩(精進難敵) 　　藥叉菩薩(護法調伏) 　　拳菩薩(祕密) 　　戲菩薩(普敬善) 　　鬘菩薩(妙嚴金剛) 　　歌菩薩(妙音金剛亦名無畏) 　　舞菩薩(妙通金剛) 　　焚香菩薩(速疾金剛端嚴金剛) 　　散花菩薩(妙色金剛清淨金剛) 　　燈菩薩(普照金剛除闇金剛) 　　塗香菩薩(清冷金剛勝淨金剛) 　　鉤菩薩(召集金剛) 　　索菩薩(等引金剛慈引金剛) 　　鎖菩薩(妙住金剛堅持金剛) 　　鈴菩薩(解脫金剛) 　　次賢劫十六位菩薩 　　彌勒(迅疾金剛) 　　不空見(普見金剛) 　　滅惡趣(普救金剛) 　　無憂闇(解脫金剛) 　　香像(大力金剛) 　　勇猛(不退金剛) 　　虛空藏(富貴) 　　智幢(智滿法滿金剛) 　　賢護(巧護金剛) 　　無量光(大明金剛) 　　網明(方便) 　　月光(清涼金剛) 　　辨積(巧辨金剛) 　　無盡意(實惠寶) 　　金剛藏(持教金剛亦號立驗金剛) 　　普賢(普攝金剛) 　　檀菩薩(普施金剛) 　　戒菩薩(淨戒金剛) 　　忍菩薩(帝剎金剛) 　　精進菩薩(慈護金剛) 　　禪定菩薩(正定金剛) 　　智慧菩薩(大惠金剛般若金剛) 　　方便菩薩(善巧金剛究竟金剛) 　　願菩薩(成就金剛) 　　力菩薩(勇進金剛) 　　智菩薩(圓淨金剛) 　　不動尊(無動金剛常住金剛) 　　降三世(最勝金剛) 　　六足尊(大威德金剛) 　　馬頭明王(敢食速疾金剛) 　　軍吒利(甘露) 　　火頭(大力金剛) 　　廿天聖者都名外金剛部(名護法金剛或雲普金剛) 　　　　　已上勘青龍寺本。 　　本記(雲)。 　　貞永二年三月二十三日於極樂房閑窗以先師御本書寫了　　　　金剛佛子憲□ 　　　　　　　　　　　　　一校了(云云) 　　文應二年二月十五日於觀心院以報恩院御本寫了　　　　　　　金剛佛子玄慶 　　正應二年五月十五日於木幡以僧都御房御本寫了　　　　　　　金剛資　澄禪 　　雅訓雲無相尋者進不可出此書祕藏(云云已上)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0865 金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經 　　No. 865 [cf. Nos. 866, 882(1)] 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　金剛界大曼荼羅廣大儀軌品之一 　　如是我聞。一時婆伽梵。成就一切如來金剛加持殊勝三昧耶智。得一切如來寶冠三界法王灌頂。證一切如來一切智智瑜伽自在。能作一切如來一切印平等種種事業。於無盡無餘一切有情界。一切意願作業皆悉成就大悲毘盧遮那。常恆住三世。一切身口心金剛如來。一切如來遊戲處。住阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿。種種間錯。鈴鐸繒幡微風搖激。珠鬘瓔珞半滿月等。而為莊嚴。與九十俱胝菩薩眾俱。所謂。金剛手菩薩摩訶薩。聖觀自在菩薩摩訶薩。曼殊室利童真菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。金剛拳菩薩摩訶薩。纔發心轉法輪菩薩摩訶薩。虛空庫菩薩摩訶薩。摧一切魔力菩薩摩訶薩。如是等菩薩。而為上首。與恆河沙等數如來。猶如胡麻示現。滿於閻浮提。於阿迦尼吒天亦復如是。彼無量數如來身。從一一身。現無量阿僧祇佛剎。於彼佛剎。還說此法理趣。時婆伽梵大毘盧遮那如來。常住一切虛空。一切如來身口心金剛。一切如來互相涉入。一切金剛界覺悟智薩埵。一切虛空界微塵金剛。加持所生智藏。一切如來無邊故。大金剛智灌頂寶。一切虛空舒遍真如智。為現證三菩提。一切如來自身。性清淨故。自性清淨一切法。遍一切虛空。能現一切色智。盡無餘。調伏有情界行最勝。一切如來不空。作教令故。一切平等無上巧智。一切如來大菩提堅固薩埵。一切如來鉤召三昧耶。一切如來隨染智自在。一切如來善哉。一切如來灌頂寶。一切如來日輪圓光。一切如來思惟王摩尼寶幢。一切如來大笑。一切如來大清淨法。一切如來般若智。一切如來輪。一切如來祕密語。一切如來不空種種事業。一切如來大精進妙堅固甲冑。一切如來遍守護金剛藥叉。一切如來身口心金剛印智。 　普賢妙不空　　摩羅極喜主 　空藏大妙光　　寶幢大微笑 　能觀大自在　　曼殊一切壇 　無言種種業　　精進怒堅持 　金剛鉤箭喜　　寶日幢幡笑 　蓮劍妙輪語　　羯磨甲怖持 　無始無終寂　　暴怒大安忍 　藥叉羅剎勇　　威猛大富貴 　鄔摩天世主　　毘紐勝大寂 　世護虛空地　　三世及三界 　大種善人益　　諸設縛祖父 　流轉涅槃常　　正流轉大覺 　覺清淨大乘　　三有常恆者 　降三世食樂　　主宰諸能調 　堅主妙地勝　　智彼岸理趣 　解脫覺有情　　行一切如來 　覺利益佛心　　諸菩提無上 　遍照最勝王　　自然總持念 　大薩埵大印　　等持佛作業 　一切佛為身　　薩埵常益覺 　大根本大黑　　大染欲大樂 　大方便大勝　　諸勝宮自在 　　婆伽梵大菩提心普賢大菩薩。住一切如來心。時一切如來。滿此佛世界。猶如胡麻。 　　爾時一切如來雲集。於一切義成就菩薩摩訶薩坐菩提場。往詣示現受用身。鹹作是言。善男子雲何證無上正等覺菩提。不知一切如來真實忍諸苦行。時一切義成就菩薩摩訶薩。由一切如來警覺。即從阿娑頗娜伽三摩地起。禮一切如來。白言。世尊如來教示我。雲何修行。雲何是真實。如是說已。一切如來異口同音。告彼菩薩言。善男子當住觀察自三摩地。以自性成就真言。自恣而誦。 　　唵質多缽囉(二合)底(丁以反)微騰迦嚕弭 　　時菩薩。白一切如來言。世尊如來我遍知已。我見自心形如月輪。一切如來鹹告言。善男子心自性光明。猶如遍修功用。隨作隨獲。亦如素衣染色。隨染隨成。時一切如來。為令自性光明心智豐盛故。復敕彼菩薩言。 　　唵菩提質多畝怛波娜夜弭 　　以此性成就真言。令發菩提心。時彼菩薩。復從一切如來承旨。發菩提心已。作是言。如彼月輪形。我亦如月輪形見。一切如來告言。汝已發一切如來普賢心。獲得齊等金剛堅固善住此一切如來普賢發心。於自心月輪。思惟金剛形。以此真言。 　　唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合) 　　菩薩白言。世尊如來我見月輪中金剛。一切如來鹹告言。令堅固一切如來普賢心金剛。以此真言。 　　唵縛日羅(二合)怛麼(二合)句唅 　　所有遍滿一切虛空界。一切如來身口心金剛界。以一切如來加持。悉入於薩埵金剛。則一切如來。於一切義成就菩薩摩訶薩。以金剛名。號金剛界。金剛界灌頂。時金剛界菩薩摩訶薩。白彼一切如來言。世尊如來我見一切如來為自身一切如來復告言。是故摩訶薩。一切薩埵金剛。具一切形成就。觀自身佛形。以此自性成就真言。隨意而誦。 　　唵也他薩婆怛他哦多薩怛(二合)他唅 　　作是言已。金剛界菩薩摩訶薩。現證自身如來。盡禮一切如來已。白言。唯願世尊諸如來。加持於我。令此現證菩提堅固。作是語已。一切如來入金剛界如來彼薩埵金剛中。時世尊金剛界如來。當彼剎那頃。現證等覺一切如來平等智。入一切如來平等智三昧耶。證一切如來法平等智自性清淨。則成一切如來平等自性光明智藏如來。應供正遍知。時一切如來。復從一切如來薩埵金剛出。以虛空藏大摩尼寶。灌頂。發生觀自在法智。安立一切如來毘首羯磨。由此往詣須彌盧頂金剛摩尼寶峰樓閣。至已。金剛界如來。以一切如來加持。於一切如來師子座。一切面安立。時不動如來。寶生如來。觀自在王如來。不空成就如來一切如來。以一切如來。加持自身。婆伽梵釋迦牟尼如來。一切平等。善通達故。一切方平等。觀察四方而坐。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。不久現說等覺一切如來普賢心。獲得一切如來虛空發生大摩尼寶灌頂。得一切如來觀自在法智彼岸。一切如來毘首羯磨不空無礙教。圓滿事業。圓滿意樂。一切如來性。於自身加持。即入一切如來普賢摩訶菩提薩埵三昧耶。出生薩埵加持金剛三摩地。一切如來大乘現證三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日羅(二合)薩怛縛(二合下同) 　　纔出一切如來心。即彼婆伽梵普賢。為眾多月輪。普淨一切有情大菩提心。於諸佛所。周圍而住。從彼眾多月輪。出一切如來智金剛。即入婆伽梵毘盧遮那如來心。由普賢堅牢故。從金剛薩埵三摩地。由一切如來加持。合為一體。量盡虛空。遍滿成五峰光明。一切如來身口心。出生金剛形。從一切如來心出。住佛掌中。復從金剛。出金剛形種種色相。舒遍照曜一切世界。從彼金剛光明門。出一切世界微塵等如來身。遍周法界。究竟一切虛空。遍一切世界雲海。遍證一切如來平等智神境通。發一切如來大菩提心。成辦普賢種種行。承事一切如來。往詣大菩提場。摧諸魔軍。證成一切如來平等大菩提。轉正法輪。乃至拔濟一切。利益安樂盡無餘有情界。成就一切如來智最勝神境通悉地等。示現一切如來神通遊戲普賢故。金剛薩埵三摩地。妙堅牢故。聚為一體。生普賢摩訶菩提薩埵身。住世尊毘盧遮那佛心。而說嗢陀南。 　奇哉我普賢　　堅薩埵自然 　從堅固無身　　獲得薩埵身 　　時普賢大菩提薩埵身。從世尊心下。一切如來前。依月輪而住。復請教令。時婆伽梵。入一切如來智三昧耶。名金剛三摩地。受用一切如來戒定慧解脫解脫知見。轉正法輪。利益有情大方便力。精進大智三昧耶。無盡無餘拔濟有情界。一切主宰。安樂悅意故。乃至得一切如來平等智。神境通。無上大乘現證。最勝悉地果故。一切如來成就金剛。授與彼普賢摩訶菩提薩埵。一切如來轉輪王灌頂。以一切佛身寶冠繒綵。灌頂已。授與雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛手。金剛手灌頂時。金剛手菩薩摩訶薩。左慢右舞。弄跋折羅。則彼金剛安自心。持增進勢。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　成金剛無上 　授與我手掌　　金剛加金剛 　　爾時世尊。復入不空王大菩薩三昧耶。所生薩埵加持。名金剛三摩地。名一切如來鉤召三昧耶一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)邏(引)惹 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵金剛手。為一切如來大鉤。出已。入世尊毘盧遮那心。聚為一體。生金剛大鉤形。住佛掌中。從金剛大鉤形。出現一切世界微塵等如來身。召請一切如來等。作一切佛神通遊戲。妙不空王故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。聚為一體。生不空王大菩薩身。住毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉不空王　　金剛所生鉤 　由遍一切佛　　為成就鉤召 　　時不空王大菩薩身。從佛心下。依一切如來右月輪而住。復請教令。時婆伽梵。入一切如來鉤召三昧耶。名金剛三摩地。受一切如來鉤召三昧耶。盡無餘有情界。一切鉤召。一切安樂。悅意故。乃至一切如來集會加持。最勝悉地故。則彼金剛鉤。授與不空王大菩薩雙手。一切如來以金剛名。號金剛鉤召。金剛鉤召灌頂時。金剛鉤召菩薩摩訶薩。以金剛鉤。鉤召一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　無上金剛智 　成諸佛利益　　最上能鉤召 　　爾時婆伽梵。復入摩羅大菩薩三昧耶。出生薩埵加持。名金剛三摩地。一切如來隨染三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)邏哦 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為一切如來花器仗。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生大金剛箭形。住佛掌中。從彼金剛箭形。出一切世界微塵等如來身。作一切如來隨染等。作一切佛神通遊戲極殺故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生摩羅大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉自性淨　　隨染欲自然 　離欲清淨故　　以染而調伏 　　時彼摩羅大菩薩身。從世尊心下。依一切如來左月輪而住。復請教令。時世尊。入一切如來隨染加持。名金剛三摩地。受一切如來能殺三昧耶。盡無餘有情界。隨一切。安樂悅意故。乃至得一切如來摩羅業最勝悉地果故。則彼金剛箭。授與摩羅大菩薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛弓。金剛弓灌頂時。金剛弓菩薩摩訶薩。以金剛箭。殺一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　染智無瑕穢 　以染害厭離　　能施諸安樂 　　爾時婆伽梵。復入極喜王大菩薩三昧耶。所生薩埵加持。名金剛三摩地。一切如來極喜三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)娑度 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。為一切如來善哉相。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生大歡喜形。住佛掌中。從彼歡喜形。出一切世界微塵等如來身。作一切如來善哉相。作一切佛神通遊戲極喜故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生歡喜王大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉我善哉　　諸一切勝智 　所離分別者　　能生究竟喜 　　時歡喜王大菩薩身。從世尊心下。依一切如來後月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來等喜加持。名金剛三摩地。已受一切如來等喜一切安樂悅意故。乃至得一切如來無等喜一切安樂悅意故乃至得一切如來無上喜味最勝悉地果故。則彼金剛喜。授彼歡喜王大菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛喜。金剛喜灌頂時。金剛喜菩薩摩訶薩。以金剛喜善哉相。歡悅一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　能轉善哉相 　作諸喜金剛　　妙喜令增長 　　大菩提心。一切如來鉤召三昧耶。一切如來隨染智。大歡喜。如是。一切如來大三昧耶薩埵。 　　爾時婆伽梵。復入虛空藏大菩薩三昧耶。所生寶加持。名金剛三摩地。一切如來灌頂三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合) 　　從一切如來心。纔出已。一切虛空平等性智善通達故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。則彼婆伽梵持金剛。為一切虛空光明。出已。以一切虛空光明。照耀一切有情界。成一切虛空界。以一切如來加持。一切虛空界。入世尊毘盧遮那佛心。善修習故。金剛薩埵三摩地。一切虛空界胎藏所成。一切世界遍滿等量。出生大金剛寶形。住佛掌中。從彼金剛寶形。出一切世界微塵等如來身。出生已。作一切如來灌頂等。於一切世界。作一切如來神通遊戲。虛空界胎藏。妙出生故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生虛空藏大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉妙灌頂　　無上金剛寶 　由佛無所著　　名為三界主 　　時彼虛空藏大菩薩身。從世尊心下。依一切如來前月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來大摩尼寶。名金剛三摩地。受一切如來圓滿意樂三昧耶。盡無餘有情界。獲一切義利。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來利益最勝榮盛悉地故。受彼金剛摩尼。與彼虛空藏大菩薩摩訶薩金剛寶轉輪王。授與金剛寶形灌頂。安於雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛藏。金剛藏灌頂時。金剛藏菩薩摩訶薩。以金剛摩尼。安自灌頂處。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　灌頂有情界 　授與我手掌　　寶安於寶中 　　爾時婆伽梵。復入大威光大菩薩三昧耶。出生寶加持。名金剛三摩地。一切如來光三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)帝惹 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵金剛手。為眾多大日輪。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生大金剛日形。住佛掌中。從彼金剛日輪。出一切世界微塵等如來身。放一切如來光明等。作一切佛神通遊戲。極大威光故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生大威光菩薩摩訶薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉無比光　　照耀有情界 　能淨清淨者　　諸佛救世者 　　時彼無垢大威光菩薩身。從世尊心下。依一切如來右月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來圓光加持。名金剛三摩地。受一切如來光三昧耶。盡無餘有情界。無比光。一切安樂悅意故。乃至得一切如來自光明最勝悉地故。金剛日授與大威光菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛光。金剛光灌頂時。金剛光菩薩摩訶薩以彼金剛日。照曜一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　能壞無智暗 　設微塵數日　　此光超於彼 　　爾時婆伽梵。復入寶幢大菩薩三昧耶。出生寶加持。名金剛三摩地。一切如來滿意願三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)計都 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為種種色幢幡莊嚴形。出已。入世尊毘盧遮那佛心聚為一體生金剛幢形。住佛掌中。從彼金剛幢形。出一切世界微塵等如來身。建一切如來寶幢等。作一切佛神通遊戲。大寶幢故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體生寶幢大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉無比幢　　一切益成就 　一切意滿者　　令滿一切願 　　時彼寶幢大菩薩身。從世尊心下。依一切如來左月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來建立加持。名金剛三摩地。受一切如來思惟王摩尼幢。能建三昧耶。盡無餘有情界。令一切意願圓滿。一切安樂悅意故。乃至得一切如來大利益最勝悉地果故。則彼金剛幢。授彼寶幢菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛幢。金剛幢灌頂時。彼金剛幢菩薩摩訶薩。以金剛幢。安立一切如來於檀波羅蜜。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　能滿諸意欲 　名思惟寶幢　　是檀度理趣 　　爾時婆伽梵。復入常喜悅大菩薩三昧耶。出生寶加持。名金剛三摩地。一切如來喜悅三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)賀娑 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為一切如來微笑。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛笑形。住佛掌中。從彼金剛笑形。出一切世界微塵等如來身。作一切如來奇特等。作一切佛神通遊戲。常喜悅根故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生常喜悅根大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉我大笑　　諸勝大奇特 　安立佛利益　　常住妙等引 　　時彼常喜悅根大菩薩身。從世尊心下。依一切如來後月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來奇特加持。名金剛三摩地。受一切如來出現三昧耶。盡無餘有情界。一切根無上安樂悅意故。乃至得一切如來根清淨智神境通果故。則彼金剛微笑。授與彼常喜悅根大菩薩摩訶薩雙手。則一切如來以金剛名。號金剛喜。金剛喜灌頂時。金剛喜菩薩摩訶薩。以金剛微笑。悅一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　奇哉示出現 　能作大喜悅　　他師不能知 　　大灌頂尋圓光。有情大利。大笑。如是一切如來大灌頂薩埵。 　　爾時婆伽梵。復入觀自在大菩薩三昧耶。出生法加持。名金剛三摩地。一切如來法三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)達摩 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。自性清淨一切法平等智善通達故。金剛薩埵三摩地。為正法光明。出已以彼正法光明。照曜一切世界。成為法界。盡法界。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。量遍虛空法界。生大蓮華形。住佛掌中。從彼金剛蓮華形。出一切世界微塵等如來身。一切如來三摩地智神境通等。作一切神通遊戲。於一切世界。妙觀自在故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生觀自在大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉我勝義　　本清淨自然 　諸法如筏喻　　清淨而可得 　　時彼觀自在大菩薩身。從世尊心下。依一切如來前月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來三摩地智。三昧耶出生。名金剛三摩地。能淨一切如來。盡無餘有情界。我清淨。一切安樂悅意故。乃至得一切如來法智神境通果故。則彼金剛蓮花。授與觀自在菩薩摩訶薩正法轉輪王。授與一切如來法身灌頂。灌於雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛眼。金剛眼灌頂時。金剛眼菩薩摩訶薩。則彼金剛蓮花。如開敷蓮花勢。觀察貪染清淨無染著自性。觀已。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　覺悟欲真實 　授與我手掌　　法安立於法 　　爾時婆伽梵。復入曼殊室利大菩薩三昧耶。出生法加持。名金剛三摩地。一切如來大智慧三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)底乞灑拏(三合) 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為眾多慧劍。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛玸形。住佛掌中。則從彼金剛劍形。出一切世界微塵等如來身。一切如來智慧等。作一切佛神通遊戲。妙吉祥故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體生曼殊室利大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　我名微妙音 　由慧無色故　　音聲而可得 　　時彼曼殊室利大菩薩身。從世尊心下。依一切如來右月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來智慧三昧耶。名金剛三摩地。斷一切如來結使三昧耶。盡無餘有情界。斷一切苦。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來隨順音聲慧圓滿成就故。則彼金剛劍。授與曼殊室利大菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛慧金剛慧灌頂時。金剛慧菩薩摩訶薩。以金剛劍。揮斫。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　智慧度理趣 　能斷諸怨敵　　除諸罪最勝 　　爾時婆伽梵。復入纔發心轉法輪菩薩摩訶薩三昧耶。出生法加持。名金剛三摩地。一切如來輪三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)係都 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。成金剛界大曼荼羅。為一切如來大漫荼羅出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛輪形。住佛掌中。從彼金剛輪形。出一切世界微塵等如來身。纔發心轉法輪故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生纔發心轉法輪菩薩摩訶薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉金剛輪　　我金剛勝持 　由纔發心故　　能轉妙法輪 　　時彼纔發心轉法輪大菩薩身。從世尊心下。依一切如來左月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來輪。名金剛三摩地。一切如來大漫荼羅三昧耶。盡無餘有情界。令入得不退轉法輪。受一切安樂悅意故。乃至轉一切如來正法輪最勝悉地故。則彼金剛輪。授與纔發心轉法輪大菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛場。金剛場灌頂時。彼金剛場菩薩摩訶薩。以彼金剛輪。令一切如來。安立不退轉。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　能淨一切法 　是則不退轉　　亦名菩提場 　　爾時婆伽梵復入無言大菩薩摩訶薩三昧耶。出生法加持。名金剛三摩地。一切如來念誦三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)婆沙 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵。金剛手。為一切如來法文字。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛念誦形。住佛掌中。從彼金剛念誦形。出一切世界微塵等如來身。一切如來法性等。作一切佛神通遊戲。妙語言故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生無言大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉自然密　　我名祕密語 　所說微妙法　　遠離諸戲論 　　時彼無言大菩薩身。從世尊心下。依一切如來後月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來祕密語名金剛三摩地一切如來語智三昧耶。盡無餘有情界。令語成就。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來語祕密體性最勝悉地故。則彼金剛念誦。授與無言大菩薩摩訶薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛語。金剛語灌頂時。金剛語菩薩摩訶薩。以彼金剛念誦。共一切如來談論。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　名金剛念誦 　於一切如來　　真言速成就 　　金剛法智性。一切如來智慧。大轉輪智。一切如來語。輪轉戲論智。此是一切如來大智薩埵。 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0865 金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷中 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　大曼荼羅廣大儀軌品之二 　　爾時婆伽梵。復入一切如來毘首羯磨大菩薩三昧耶。出生羯磨加持。名金剛三摩地。一切如來羯磨三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)羯磨 　　從一切如來心。纔出已。一切如來羯磨平等智。善通達故。金剛薩埵三摩地。即從婆伽梵持金剛。為一切如來羯磨光明。出已。以彼一切如來羯磨光明。照耀一切有情界。為一切如來羯磨界。其盡一切如來羯磨界。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。量遍一切虛空界。則一切如來羯磨界故。生羯磨金剛形。住佛掌中。則從羯磨金剛形。出一切世界微塵等如來身。於一切世界。一切如來羯磨等。作一切佛神通遊戲。作一切如來無邊事業故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生一切如來毘首羯磨大菩薩摩訶薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉佛不空　　我一切業多 　無功作佛益　　能轉金剛業 　　爾時毘首羯磨大菩薩身。從世尊心下。依一切如來前月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來不空金剛三昧耶。名金剛三摩地。轉一切供養等。無量不空。一切業軌儀廣大三昧耶。盡無餘有情界。作一切悉地。受一切安樂悅意故。乃至成就一切如來金剛羯磨性智神境通果故。則彼羯磨金剛。授與一切如來金剛羯磨大菩薩。為一切如來羯磨轉輪王。以一切如來灌頂。授與雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛毘首。金剛毘首灌頂時。彼金剛毘首菩薩摩訶薩。則安立羯磨金剛於自心。令安一切如來羯磨平等處。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　作種種勝業 　授與我掌中　　以業安於業 　　爾時婆伽梵。復入難敵精進大菩薩摩訶薩三昧耶。出生羯磨加持。名金剛三摩地。一切如來守護三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)路乞沙(二合) 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵金剛手。為眾多堅固甲冑。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生大金剛甲冑形。住佛掌中。從彼金剛甲冑形。出一切世界微塵等如來身。一切如來守護儀軌廣大事業等。作一切佛神通遊戲。難敵精進故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生難敵精進大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉精進甲　　我固堅固者 　由堅固無身　　作金剛勝身 　　時彼難敵精進大菩薩身。從世尊心下。依一切如來右月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來堅固名金剛三摩地。一切如來精進波羅蜜三昧耶。救護盡無餘有情界。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來金剛身成就果故。則金剛甲冑。授與難敵精進大菩薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛慈友。金剛慈友灌頂時。彼金剛慈友菩薩摩訶薩。以金剛甲冑。被一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　最勝慈甲冑 　堅精進大護　　名為大慈友 　　爾時婆伽梵。復入摧一切魔大菩薩摩訶薩三昧耶。出生羯磨加持。名金剛三摩地。一切如來方便三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)藥乞灑(二合) 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為眾多大牙器仗。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛牙形。住佛掌中。從彼金剛牙形。出一切世界微塵等如來身。作一切降伏暴怒等。為一切佛神通遊戲。一切魔善摧伏故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生摧一切魔大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉大方便　　諸佛之慈愍 　由有形寂靜　　示作暴怒形 　　時彼摧一切魔大菩薩身。從世尊心下。依一切如來左月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來極怒金剛三摩地。一切如來調伏難調。盡無餘有情界。施無畏。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來大方便智神境通最勝悉地果故。則彼金剛牙器仗。授與彼摧一切魔大菩薩雙手。則一切如來。以金剛名。號金剛暴怒。金剛暴怒灌頂時。彼金剛暴怒菩薩摩訶薩。以彼金剛牙器仗。安自口中。恐怖一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　調伏諸難調 　金剛牙器仗　　方便愍慈者 　　爾時婆伽梵。復入一切如來拳大菩薩摩訶薩三昧耶。出生羯磨加持。名金剛三摩地。一切如來身口心金剛縛三昧耶。名一切如來心。從自心出。 　　縛日囉(二合)散地 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為一切如來一切印縛。出已。入世尊毘盧遮那佛心。聚為一體。生金剛縛形住佛掌中。從彼金剛縛形。出一切世界微塵等如來身。出已。於一切世界。一切如來印縛智等。作一切佛神通遊戲。一切如來拳善縛故。金剛薩埵三摩地。極堅牢故。聚為一體。生一切如來拳大菩薩身。住世尊毘盧遮那佛心。說此嗢陀南。 　奇哉妙堅縛　　我堅三昧耶 　成諸意樂故　　解脫者為縛 　　時彼一切如來拳大菩薩身。從世尊心下。依一切如來後月輪而住。復請教令。時世尊入一切如來三昧耶。名金剛三摩地。一切如來印三昧耶。盡無餘有情界。令一切如來聖天。現驗一切悉地。受一切安樂悅意故。乃至得一切如來一切智智印。主宰最勝悉地果故。則彼金剛縛。授與一切如來金剛拳大菩薩摩訶薩雙手。則彼一切如來。以金剛名。號金剛拳。金剛拳灌頂時。彼金剛拳菩薩摩訶薩。以彼金剛縛。縛一切如來。說此嗢陀南。 　此是一切佛　　印縛大堅固 　速成諸印故　　不越三昧耶 　　一切如來供養廣大儀軌業。一切如來大精進堅固甲冑。一切如來大方便。一切如來一切印縛智。如是一切如來大羯磨薩埵。 　　爾時不動如來。成就世尊毘盧遮那一切如來智已。印一切如來智故。入金剛波羅蜜三昧耶。所生金剛加持。名金剛三摩地。一切如來金剛三昧耶。名一切如來印。從自心出。 　　薩怛縛縛日離 　　從一切如來心。纔出已。出金剛光明。從彼金剛光明門。即彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。印一切如來智。復聚為一體。等一切世界量。生大金剛形。依世尊毘盧遮那佛前月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　薩埵金剛堅 　由堅無身故　　獲得金剛身 　　爾時世尊寶生如來。印世尊毘盧遮那一切如來智故。入寶波羅蜜三昧耶。所生寶金剛加持。名金剛三摩地。金剛三昧耶。名自印。從自心出。 　　囉怛那縛日離(二合) 　　從一切如來心。纔出已。出寶光明。從彼寶光明。即彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。印一切如來智。復聚為一體。等一切世界量。生大金剛寶形。依世尊毘盧遮那佛右月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　我名寶金剛 　於一切印眾　　堅灌頂理趣 　　爾時世尊觀自在王如來。印世尊毘盧遮那一切如來智故。入法波羅蜜三昧耶。所生法金剛加持。名金剛三摩地。法三昧耶。名自印。從自心出。 　　達摩縛日離(二合) 　　從一切如來心。纔出已。出蓮花光明。從彼蓮華光明。即彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。印一切如來智。復聚為一體。等一切世界量。生大金剛蓮花形。依世尊毘盧遮那佛後月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　法金剛我淨 　由自性清淨　　令貪染無垢 　　爾時世尊不空成就如來。印毘盧遮那一切如來智故。入一切波羅蜜三昧耶。所生金剛加持。名金剛三摩地。一切三昧耶。名自印。從自心出。 　　羯磨縛日離(二合) 　　從一切如來心。纔出已。出一切羯磨光明。從彼一切如來羯磨光明。即彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。遍印一切如來智。復聚為一體。等一切世界量。面向一切處。生大羯磨金剛形。依世尊毘盧遮那佛左月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　我名業金剛 　由一成一切　　佛界善作業 　　一切如來智三昧耶大灌頂。金剛法性。一切供養。如是一切如來大波羅蜜。 　　爾時世尊毘盧遮那佛。復入一切如來適悅供養三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來族大天女。從自心出。 　　縛日囉(二合)邏西 　　從一切如來心。纔出已。出金剛印。從彼金剛印門。則彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛嬉戲大天女。如金剛薩埵。一切身性種種形色威儀一切莊嚴具。攝一切如來族金剛薩埵女。依世尊不動如來曼荼羅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉無有比　　諸佛中供養 　由貪染供養　　能轉諸供養 　　爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來寶鬘灌頂三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來族大天女。從自心出。 　　縛日囉(二合)摩犁 　　從一切如來心。纔出已。出大寶印。從彼大寶印。則彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛鬘大天女。依世尊寶生如來曼荼羅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉我無比　　稱為寶供養 　於三界王勝　　教敕受供養 　　爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來歌詠供養三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來族大天女。從自心出。 　　縛日囉(二合)霓(愚以反)帝 　　從一切如來心。纔出已。出一切如來法印。從彼一切如來法印。彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛歌詠大天女。依世尊觀自在王如來左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉成歌詠　　我供諸見者 　由此供養故　　諸法如響應 　　爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來舞供養。所生名金剛三摩地。一切如來族大天女。從自心出。 　　縛日囉(二合)爾哩(二合)帝曳 　　從一切如來心。纔出已。出一切如來舞廣大儀。從彼出一切如來舞供養儀。則彼婆伽梵持金剛。為一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛舞大天女。依世尊不空成就如來左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉廣供養　　作諸供養故 　由金剛舞儀　　安立佛供養 　　一切如來無上安樂悅意三昧耶。 　　一切如來鬘。一切如來諷詠。一切如來無上。作供養業。如是一切如來祕密供養。 　　爾時世尊不動如來。奉答毘盧遮那如來供養故。入一切如來能悅澤三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來婢使。從自心出。 　　縛日囉(二合)杜閉 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。為種種儀燒香供養雲嚴飾。舒遍一切金剛界。出已。從彼燒香供養雲海出一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛燒香天女身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉大供養　　悅澤具端嚴 　由薩埵遍入　　速疾證菩提 　　爾時世尊寶生如來。奉答毘盧遮那如來供養故。入寶莊嚴供養三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來承旨大天女。從自心出。 　　縛日囉(二合)補澀閉(二合) 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。為一切花供養嚴飾。舒遍一切虛空界。出已。從彼一切花供養嚴飾。出一切世界微塵等如來身。出已。復聚為一體。為金剛花天女形。依如來金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉花供養　　能作諸莊嚴 　由如來寶性　　速疾獲供養 　　爾時世尊觀自在王如來。奉答世尊毘盧遮那供養故。入一切如來光明供養三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來女使。從自心出。 　　縛日囉(二合)路計 　　從一切如來心。纔出已。即彼婆伽梵持金剛。出一切光明界供養嚴飾。舒遍盡法界。從彼一切光明界莊嚴具。出一切世界微塵等如來身。出已。復聚為一體。為金剛光明天女身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉我廣大　　供養燈端嚴 　由速具光明　　獲一切佛眼 　　爾時世尊不空成就如來。奉答毘盧遮那如來供養故。入一切如來塗香供養三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來婢使。從自心出。 　　縛日囉(二合)巘題 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。出一切塗香供養嚴飾。舒遍一切法界。從彼一切塗香供養嚴飾。出一切世界微塵等如來身。出已。復聚為一體。為金剛塗香天女身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左邊月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉香供養　　我微妙悅意 　由如來香故　　授與一切身 　　一切如來智遍入。大菩提支分三昧耶。一切如來光明。戒定慧解脫解脫知見塗香。如是一切如來受教令女。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三昧耶鉤三昧耶。所生薩埵。名金剛三摩地。一切如來一切印眾主。從自心出。 　　縛日囉(二合)矩賒 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。出一切如來一切印眾。從彼一切如來一切印眾。出一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛鉤大菩薩身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣金剛門中月輪而住。鉤召一切如來三昧耶。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　鉤誓我堅固 　由我遍鉤召　　集諸曼荼羅 　　爾時世尊復入一切如來三昧耶。引入摩訶薩埵三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來印入承旨。從自心出。 　　縛日囉(二合)播賒 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。出一切如來三昧耶引入印眾。從彼一切如來三昧耶引入印眾。出一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛索大菩薩身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣寶門間月輪而住。引入一切如來。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　我堅金剛索 　設入諸微塵　　我復引入此 　　爾時世尊復入一切如來三昧耶。鎖大薩埵三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來三昧耶。縛一切如來使。從自心出。 　　縛日囉(二合)薩普(二合)吒 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。出一切如來三昧耶縛。為印眾。從彼一切如來三昧耶縛印眾。出已。出一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛鎖大菩薩身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣法門中月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　大堅金剛鎖 　令諸縛脫者　　有情利故縛 　　爾時世尊復入一切如來遍入大菩薩三昧耶。所生名金剛三摩地。一切如來一切印僮僕。從自心出。 　　縛日囉(二合)吠捨 　　從一切如來心。纔出已。則彼婆伽梵持金剛。為一切如來印主。出已。從彼一切如來印主。出一切世界微塵等如來身。復聚為一體。為金剛遍入大菩薩身。依世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯磨門中月輪而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　我堅金剛入 　為一切主宰　　亦即為僮僕 　　一切如來三昧耶鉤召。引入縛調伏。如是一切如來教令。 　　爾時世尊為一切如來召集故。作金剛彈指相。說此一切如來召集加持心。 　　縛日囉(二合)三摩惹 　　由剎那拿縛須臾頃。一切如來彈指相警覺已。遍一切世界雲海中。一切世界微塵等如來並菩薩。集會曼荼羅。集已。往詣金剛摩尼寶峰樓閣世尊毘盧遮那如來所。至已。說禮一切如來足心。 　　唵薩縛。(二合)怛他孽多。播那滿娜曩迦嚕彌 　　由此性成就真言隨意念誦。禮一切如來已。說此嗢陀南。 　奇哉大普賢　　菩薩之敬儀 　是如來輪壇　　影現於如來 　　時十方一切世界集會如來。說已。由一切如來加持。一切菩薩。集會曼荼羅。入毘盧遮那佛心。從彼一切如來心。各各自菩薩眾曼荼羅。出已。依世尊毘盧遮那佛金剛摩尼寶峰樓閣周圍作壇三摩地而住。說此嗢陀南。 　奇哉一切佛　　廣大無始生 　由一切塵數　　獲得佛一性 　　爾時婆伽梵一切如來。復作集會。令金剛界大曼荼羅加持故。得盡無餘有情界。拔濟一切利益安樂故。乃至一切如來平等智。神境通三菩提。最勝成就故。奉請婆伽梵一切如來主宰金剛薩埵無始無終大持金剛。以此一百八讚而請。 　金剛勇大心　　金剛諸如來 　普賢金剛初　　我禮金剛手 　金剛王妙覺　　金剛鉤如來 　不空王金剛　　我禮金剛召 　金剛染大樂　　金剛箭能伏 　魔欲大金剛　　我禮金剛弓 　金剛善薩埵　　金剛戲大適 　歡喜王金剛　　我禮金剛喜 　金剛寶金剛　　金剛空大寶 　寶藏金剛峰　　我禮金剛藏 　真剛威大炎　　金剛日佛光 　金剛光大威　　我禮金剛光 　金剛幢善利　　金剛幡妙喜 　寶幢大金剛　　我禮金剛剎 　金剛笑大笑　　金剛笑大奇 　愛喜金剛勝　　我禮金剛愛 　金剛法善利　　金剛蓮妙淨 　世貴金剛眼　　我禮金剛眼 　金剛利大乘　　金剛劍仗器 　妙吉金剛染　　我禮金剛慧 　金剛因大場　　金剛輪理趣 　能轉金剛起　　我禮金剛場 　金剛說妙明　　金剛誦妙成 　無言金剛成　　我禮金剛語 　金剛業教令　　金剛廣不空 　業金剛遍行　　我禮金剛巧 　金剛護大勇　　金剛甲大堅 　難敵妙精進　　我禮金剛勤 　金剛盡方便　　金剛牙大怖 　摧魔金剛峻　　我禮金剛忿 　金剛令威嚴　　金剛能縛解 　金剛拳勝誓　　我禮金剛拳 　若有持此名　　百八寂靜讚 　金剛名灌頂　　彼亦獲如是 　若有以此名　　讚大持金剛 　正意歌詠者　　彼如持金剛 　我等以此名　　一百八名讚 　願大乘現證　　遍流大理趣 　我等讚汝尊　　願說最勝儀 　一切佛大輪　　勝大曼荼羅 　　爾時婆伽梵大持金剛。聞一切如來請語。入一切如來三昧耶所生加持金剛三摩地。說金剛界大曼荼羅。 　次當我遍說　　勝大曼荼羅 　由如金剛界　　名為金剛界 　如教應安坐　　於曼荼羅中 　大薩埵大印　　思惟應加持 　住印則當起　　顧視於諸方 　倨傲而按行　　誦金剛薩埵 　以新線善合　　應量以端嚴 　以線智應抨　　隨力曼荼羅 　四方應四門　　四剎而嚴飾 　四線而交絡　　繒綵鬘莊嚴 　隅分一切處　　門戶於合處 　鈿飾金剛寶　　應抨外輪壇 　彼中如輪形　　應入於中宮 　金剛線遍抨　　八柱而莊嚴 　於金剛勝柱　　應飾五輪壇 　於中曼荼羅　　安立佛形像 　佛一切周圍　　曼荼羅於中 　四勝三昧耶　　次第而圖畫 　金剛進而步　　於四曼荼羅 　阿□毘等四　　安立一切佛 　應作不動壇　　劑金剛持等 　金剛藏等滿　　寶生曼荼羅 　金剛眼淨業　　無量壽輪壇 　應畫不空成　　金剛巧等壇 　安立於輪隅　　應畫金剛女 　外壇於隅角　　應畫佛供養 　門中一切處　　守護門四眾 　安立於外壇　　應畫摩訶薩 　即勝三昧耶　　結印如儀則 　金剛師入已　　摧印而遍入 　此諸遍入心 　a□ 噁請敕如本教　　自身加持等 　作已稱自名　　應以金剛成 　薩埵金剛鉤　　金剛師則結 　召集作彈指　　應請一切佛 　剎那頃諸佛　　並金剛薩埵 　應滿一切壇　　集會曼荼羅 　則速疾大印　　觀金剛薩埵 　一遍稱百八　　由結集則喜 　如來皆堅固　　金剛薩自成 　慈友而安住　　諸門一切處 　鉤等而作業　　以大羯磨印 　安住三昧耶　　以印三昧耶 　薩埵金剛等　　應成大薩埵 　誦弱吽鍐斛　　則不等一切 　召集大薩埵　　鉤召引入已 　縛已令調伏　　則以密供養 　令喜大威德　　應自有情利 　願作一切成　　如是諸壇中 　金剛師事業 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0865 金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　大曼荼羅廣大儀軌品之三 　　次當廣說金剛弟子。入金剛大曼荼羅儀軌。於中我先說令入盡無餘有情界。拔濟利益安樂。最勝悉地因果故。入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊或有有情作大罪者。彼入此金剛界大曼荼羅。見已入已。離一切惡趣。世尊或有有情。諸利飲食貪慾染著。憎惡三昧耶。為先行等。如是等類。隨意愛樂入已。則得滿一切意願。世尊或有有情。愛樂歌舞嬉戲飲食翫具。由不曉晤一切如來大乘現證法性故。入餘天族曼荼羅。於滿一切意願。攝受無上。能生愛樂歡喜。一切如來族曼荼羅禁戒。怖畏不入。為彼入惡趣壇路門。應入此金剛界大漫荼羅。為令一切適悅最勝悉地。安樂悅意受用故。能轉一切惡趣現前道故。世尊復有住正法有情。為一切眾生。求一切如來戒定慧最勝悉地方便佛菩提故。久修禪定解脫地等。勞倦彼等。入此金剛界大曼荼羅。纔入已。一切如來果尚不難。何況餘悉地類。 　　次當且先以四禮。禮一切如來。全身舒臂。金剛合掌。以心臆著地。禮東方真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多布儒(開口角唇呼)跛薩他(三合)哪耶怛麼(二合)南爾□(二合)耶多夜彌薩縛怛他櫱多縛日羅(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)薩縛□半 　　即前金剛合掌住心。以額禮南方真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多布惹(引)毘曬迦耶怛麼(二合)南涅哩(二合)夜多夜彌薩縛怛他櫱多縛日羅(二合)囉怛那(二合)毘詵遮□半 　　即前金剛合掌。安於頭。以口著地。禮西方真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多布惹缽羅(二合)靺□(二合)多那夜怛麼南涅哩夜多夜弭薩縛怛他櫱多縛日囉達摩缽囉靺□多(二合)夜□半 　　即前金剛合掌當心。以頂著地禮北方真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多布惹羯磨尼(輕呼)阿怛麼南涅哩夜多夜弭薩縛怛他櫱多縛日囉羯磨句□□□ 　　則以緋繒角絡披以緋帛覆面。令弟子結薩埵金剛印以此心。 　　三摩耶薩怛鍐(二合) 　　則以二中指。令持花鬘。以此心真言。令入三摩耶吽。入已作是言。 　　阿爾也(二合)薩怛鍐(二合)薩婆怛他櫱多句犁缽囉尾瑟吒(二合)薩多(二合)娜悍諦縛日囉枳若(二合)那母怛跛(二合)那以使也(二合)弭曳那枳娘(二合)泥那怛鍐薩婆怛他櫱多悉地囉比避囉(二合)缽旦(二合)嘶金(吉溪反)布那囉惹悉馱藥囉惹那遮怛縛耶涅哩瑟吒摩訶曼茶羅寫也(二合)縛羯哆(二合)尾閻(二合)麼提三摩渝尾也(二合)他爾渧(丁翼反) 　　金剛阿闍黎。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂。作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應說。加持誓水一遍。令弟子飲誓水真言曰。 　　縛日囉薩埵薩縛延諦爾耶(二合)紇唎那曳娑摩縛悉體(汀以反)哆捏(尼逸反)避爾也(二合)薩怛乞叉(二合)喃夜耶爾也(二合)爾沒嚕(二合)耶爾難那(去)閻縛日□□□楝□ 　　則告弟子。自今已後。汝觀娑跢我。如金剛手。我所應言。汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿令汝招災禍。死已。當墮地獄。作如是語已。唯願一切如來加持。願金剛薩埵遍入。金剛阿闍梨。應結薩埵金剛印。作是言。 　　阿衍怛三摩欲(開口呼)縛日□(二合)縛日囉薩怛縛弭底(丁以反)薩密哩(二合)耽阿尾捨野都諦曳縛(二合)縛日囉枳孃那摩弩怛□縛日囉(引)吠奢噁 　　則結忿怒拳摧薩埵金剛印。隨意金剛語。誦大乘現證百字真言。則阿尾捨。纔阿尾捨已。則發生微妙智。由此知他心。悟他心。於一切事知三世。其心則得堅固。於一切如來教中。悉除一切苦惱。離一切諸惡趣。於一切有情。無沮壞。一切如來加持。一切悉地現前得未曾有。生喜悅安樂悅意。由此安樂等。或成就三摩地。或陀羅尼門。或一切意願。皆得滿足。乃至成就一切如來體性。 　　則結彼印。以解於弟子心。誦此心真言。 　　底瑟奼(二合)縛日囉涅哩濁咩婆縛捨濕。縛(二合)都咩婆縛紇唎娜閻咩地底瑟奼薩縛悉朕(亭淫反上)遮咩缽囉(二合)也車吽呵呵呵呵斛(引) 　　則以其花鬘。令弟子擲於大曼荼羅。以此心真言。 　　缽囉底車縛日囉斛(引) 　　隨花落處。則彼尊成就則取彼花鬘。繫弟子頭上。以此心真言。 　　唵缽囉底仡哩紇拏怛縛弭□半 　　薩怛縛摩訶麼拿 　　由此則大薩埵攝受。速得成就。成入已則解面。以此心真言。 　　唵縛日囉薩埵薩縛延帝爾耶(二合)灼乞芻(二合引)娜伽奼曩怛缽(二合)囉烏那伽吒野底(丁以反)薩縛乞□縛日囉(二合)灼乞□囉弩多□ 　　則誦見真言。 　　係縛日囉波捨 　　則令弟子。次第而視大曼荼羅。纔見已。一切如來加持護念。則金剛薩埵。住彼弟子心。則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅。由如來加持故。或見婆伽梵大持金剛。示現本形。或見如來。從此已後。一切義利一切意所樂事。一切悉地。乃至獲得持金剛及如來。示大曼荼羅已。 　　則以金剛。加持香水瓶。灌弟子頂。以此心真言。 　　縛日囉毘詵遮 　　則隨以一印繫。鬘以自標。幟安於二手掌。中誦心真言。 　　阿爾也(二合)毘色羯多(二合)薩怛縛(二合)麼斯沒代縛日囉毘篩羯哆伊難帝薩縛勃馱怛鍐(二合)吃哩紇拏(二合)縛日囉蘇悉馱曳吽縛日囉地波底怛縛(二合)麼毘詵遮彌底瑟奼(二合)縛日羅三摩耶薩怛鍐(二合) 　　則以金剛名。灌以此心真言。 　　唵縛日羅薩怛縛(二合)左摩毘詵遮弭縛日囉那摩毘篩羯哆爾縛日羅(二合)麼麼 　　金剛某甲若與弟子受名號。應加係用呼之已。廣說入一切曼荼羅儀。則問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之則教義利悉地成辦印智。 　金剛形住藏　　當於心中觀 　觀已住於地　　則當見伏藏 　金剛形觀已　　空中而遍觀 　若見隨墮處　　彼則是伏藏 　金剛形於舌　　智者應是觀 　自言此處有　　語已成真實 　金剛形一切　　應當觀自身 　遍入落於彼　　其處是伏藏 　　彼等心真言。 　　縛日囉爾地囉怛娜爾地達摩爾地羯摩爾地 　　次應教金剛悉地成辦印智。 　金剛入生已　　水成金剛形 　由觀速成就　　於水上遊行 　復生金剛入　　身色如自形 　修習於如是　　自然如佛形 　遍入於自身　　自身觀如空 　隨樂修習已　　則得安達怛 　金剛入自己　　觀自如金剛 　乃至踴上昇　　則得虛空行 　　如是等真言曰。 　　縛日囉喏拿縛日囉嚕波縛日囉迦奢縛日羅麼□半 　　次則教金剛持明悉地成辦印智。 　應觀月形像　　上踴於虛空 　手攀於金剛　　得金剛持明 　昇於月輪上　　應觀金剛寶 　淨身者隨欲　　剎那成騰空 　昇於月輪已　　手持金剛蓮 　應觀金剛眼　　則得持明位 　住於月輪中　　應觀業金剛 　速獲金剛巧　　則得諸持明 　　如是等心真言曰。 　　縛日羅達拿囉怛娜達拿播娜磨達拿羯麼達拿 　　次則教一切如來最勝悉地成辦印智。 　住諸金剛定　　思於虛空界 　隨樂金剛身　　剎那成騰空 　住諸淨等持　　修習於最勝 　獲得五神通　　速疾智成就 　觀金剛薩埵　　遍於一切空 　速念堅固已　　則為持金剛 　一切成佛形　　觀想於虛空 　由諸佛等持　　則得成正覺 　　如是等真言曰。 　　縛日囉縛日囉述馱述馱薩怛縛薩怛縛沒馱沒馱 　　如上是一切悉地智成辦。 　　次當令弟子。持祕密堪忍法。初旦誦誓心真言曰。 　　唵縛日囉薩怛縛(二合)薩縛延諦爾耶(二合)吃唎那曳(平)薩摩縛薩體(汀以反)哆捏(尼逸反)避爾也(二合)怛乞叉(二合)南夜耶爾也(二合)爾沒嚕(二合)耶爾難那(去)閻 　　則告如是言汝不應越此誓心真言勿令汝招災禍夭壽。以此身墮地獄。則應教祕密印智。 　　生金剛入已等引而手拍微細金剛掌山石尚敬愛。 　　次是金剛拍印。 　入金剛儀已　　金剛縛掌擊 　以微細掌法　　山石尚遍入 　以如上入儀　　金剛縛舒展 　勝拍應等摧　　剎那壞百族 　微細遍入儀　　諸指以等引 　金剛縛而解　　能奪勝諸苦 　　次當說祕密成就於婆伽入身女人或丈夫一切想入已彼身令遍舒。 　　如是等心真言曰。 　　縛日囉　縛笘縛日囉尾捨縛日囉訶那縛日囉訶囉 　　即應授與心真言已。教自本尊四智印。以此儀則。告弟子言。汝慎於餘人。未知此印一切。不應指示。何以故彼有情。不見大曼荼羅。輒結彼等。皆不成就。則生疑惑。招災禍。速死墮於無間大地獄。墮於惡趣。 　　次當說一切如來薩埵成就大印智。 　從心智應發　　應觀金剛日 　觀自為佛形　　應誦金剛界 　由此纔成就　　獲智壽力年 　得一切遍行　　佛體尚不難 　　此是一切如來現證菩提印。 　　次當說結金剛薩埵成就大印。 　倨傲抽擲杵　　等持金剛慢 　身口心金剛　　成金剛薩埵 　由此遍行印　　諸欲生安樂 　通壽力勝色　　如金剛薩埵 　以三金剛儀　　如畫順修習 　標幟印相應　　成就大薩埵 　我今說諸教　　能成及所成 　成就者大業　　我今次第說 　每日先依時　　及自加持等 　作已成如初　　然後應隨意 　　次當廣說大印成就儀則。 　遍入金剛已　　大印如儀則 　身前應當結　　思惟大薩埵 　見彼智薩埵　　應觀於自身 　鉤召引入縛　　令喜作成就 　　如是等真言曰。 　　縛日囉薩怛縛(二合)噁 　　此是金剛遍入心。 　　縛日羅薩怛縛涅哩(二合)捨野 　　此是大薩埵觀念心。 　　弱吽鍐斛(引) 　　此是大薩埵。鉤召引入縛令喜心。 　誦三昧耶薩怛鍐(二合)　　遍入背後而月輪 　於中應觀而薩埵　　我三昧耶薩怛鍐 　隨彼薩埵印　　修習觀自身 　金剛語以成　　能成就諸印 　誦弱吽鍐斛　　身中入諸佛 　應作善思惟　　令大印成就 　我今說事業　　金剛業無上 　由觀佛成就　　速獲佛自性 　成薩埵金剛　　為諸佛主宰 　由結寶金剛　　為諸寶主宰 　成就法金剛　　則能持佛法 　由業金剛印　　則為金剛業 　成金剛薩埵　　由結薩埵印 　能召持金剛　　金剛召相應 　金剛染大印　　能染一切佛 　令喜一切佛　　由金剛善哉 　奉施佛灌頂　　由寶印儀則 　速為金剛光　　由金剛光儀 　持習金剛幢　　則滿一切願 　由金剛笑儀　　共諸佛戲笑 　持金剛法已　　由金剛法儀 　得諸佛勝慧　　由金剛利儀 　持習金剛輪　　則能轉法輪 　成就佛語言　　由金剛語儀 　速獲金剛業　　由作金剛業 　擐服金剛甲　　獲得金剛身 　成金剛藥叉　　如金剛藥叉 　一切印成就　　由結金剛拳 　以金剛嬉戲　　獲大金剛悅 　由結金剛鬘　　從佛獲灌頂 　金剛歌相應　　獲得金剛歌 　由結金剛舞　　則供養諸佛 　悅澤皆一切　　由金剛燒香 　金剛花相應　　令敬諸群品 　由金剛燈印　　供養故獲眼 　能除一切苦　　由金剛香儀 　由金剛鉤召　　能作諸勝業 　能一切引入　　由金剛索儀 　金剛鎖相應　　堪任一切縛 　由金剛入儀　　能成諸遍入 　　次當說一切如來金剛三昧耶智印。 　堅固結合掌　　諸指互交結 　名為金剛掌　　極結金剛縛 　諸三昧耶印　　皆生金剛縛 　我今說結儀　　金剛結無上 　堅薩埵金剛　　中指豎如牙 　大中如寶形　　中指而反屈 　移指如蓮葉　　中指於交合 　頭指附中指　　名為第五佛 　　我今遍說如來族三昧耶勝印。 　由結作成就　　二手如月形 　中指如金剛　　餘指面不著 　金剛薩埵印　　頭鉤勝指交 　由如彈指勢　　金剛薩埵四 　此為眾印等　　寶金剛頭指 　面合而反屈　　中無名小指 　舒展旋當心　　無名指如幢 　及與小指合　　復住於笑處 　則名彼等印　　豎齊二大指 　頭指屈如蓮　　則彼金剛劍 　中合屈上節　　則彼齊無名 　小指交如輪　　則解大指縛 　舒展從口起　　小大指面合 　集會業金剛　　則彼齊頭指 　住心而舒展　　曲頭指如牙 　小指亦復然　　大指小指間 　頭指屈其上　　於心齊大指 　展臂名為鬘　　騰掌從口散 　作舞頂上合　　金剛縛下施 　自掌而上獻　　齊頭指相逼 　舒展如塗勢　　由一頭指屈 　二頭指結縛　　大頭端如鎖 　如金剛拳合　　我今說能成 　金剛成最勝　　自印住於心 　薩埵金剛定　　次說作事業 　金剛業無上　　金剛界等印 　由集會如來　　壇師於弟子 　剎那成加持　　結薩埵金剛 　則成持金剛　　纔結金剛鉤 　能召一切佛　　欲金剛儀故 　尚染等覺者　　由金剛歡喜 　善哉聲皆喜　　由結寶金剛 　從佛獲灌頂　　由結金剛日 　如佛得圓光　　持金剛幢已 　則滿一切願　　金剛笑儀故 　共諸佛等笑　　持法金剛印 　等同法金剛　　遍持金剛劍 　得慧救世者　　持習金剛輪 　則能轉法輪　　由金剛語故 　金剛語成就　　遍持業金剛 　等同金剛業　　堅作金剛護 　成身如金剛　　金剛牙勝印 　能摧諸惡魔　　堅結金剛拳 　順伏諸契印　　由戲得喜悅 　由鬘得莊嚴　　由語語威肅 　得供由舞故　　焚香滋澤世 　由花色端嚴　　由燈世清淨 　由香獲妙香　　金剛鉤召得 　金剛索得入　　金剛鎖能縛 　金剛鈴遍入　　我今說法印 　縛日羅惹南通佛　　能作堅固金剛界 　次復我今當遍說　　法印勝契如本儀 　誦三昧耶薩怛鍐(二合)　　一切印契為主宰 　誦阿娜耶薩縛已　　即能鉤召一切佛 　阿斛(引)蘇佉稱誦已　　染愛一切諸佛等 　娑度娑度是語已　　皆以善哉令歡喜 　蘇摩訶怛鍐(二合)誦已　　則獲一切佛灌頂 　嚕褒爾庾(二合)多語已 　則獲正法威德光　　誦遏他缽羅(二合)波底(丁口反) 　　　能滿一切殊勝願 　呵呵吽壑作是笑　　獲得如來微妙笑 　薩縛迦哩是誦已　　能淨非法皆清淨 　耨佉掣(之曳反)那誦持已　　能斷一切苦受業 　勃馱冒地是言已　　於曼荼羅為主宰 　缽羅底攝娜誦已　　共預諸佛談語論 　蘇縛始怛鍐(二合)誦已　　遍行一切而自在 　爾(尼逸反)婆(去)也怛鍐(二合)語已 　剎那則得無所畏　　誦捨怛嚕(二合)薄乞叉 　能啖一切怨敵者　　薩縛悉地是誦已 　獲得一切妙悉地　　摩訶囉底得適悅 　嚕波輸陛亦復然　　室嚕怛羅燥佉得樂 　薩婆布誓得供養　　缽囉訶羅爾爾悅 　頗拿哦弭獲得果　　蘇帝惹仡哩得光 　素巘蕩儗得妙香　　阿夜呬弱成鉤召 　阿呬吽吽能引入　　係薩普吒鍐大得 　健吒噁噁令震動 　我今說法印　　成就令清淨 　於舌觀金剛　　能作諸事業 　次說羯磨印　　應結金剛拳 　等引而兩分　　成二金剛印 　次則說結縛　　持作金剛指 　右手安於左　　此印名覺勝 　能與佛菩提　　不動佛觸地 　寶生施願印　　無量壽勝定 　不空施無畏　　次今當遍說 　羯磨印次第　　金剛薩埵等 　能轉金剛業　　左慢右抽擲 　安住持鉤勢　　相應如射法 　善哉於心住　　灌頂二金剛 　於心示日形　　右肘住左拳 　二掌及於口　　左蓮右開勢 　左心劍殺害　　旋轉如火輪 　金剛二口散　　金剛舞旋轉 　兩頰住於頂　　甲冑小指牙 　二拳而相合　　應以金剛慢 　頂禮意戰悚　　繫鬘口下寫 　旋轉金剛舞　　以金剛拳儀 　應獻燒香等　　一切佛供養 　分別供養印　　小指互相鉤 　頭指如上鉤　　如索二如鎖 　手背而相逼　　我今說成就 　金剛業作等　　應羯磨金剛 　於心而修習　　次說羯磨印 　金剛業種種　　由結智拳故 　能遍入佛智　　由結阿□毘 　獲得無傾動　　由結寶生印 　能攝受於他　　由結法輪印 　則能轉法輪　　由無畏勝速 　施有情無畏　　堅作金剛鬘 　金剛薩埵樂　　由金剛鉤召 　剎那集諸佛　　金剛箭令染 　尚能金剛妻　　金剛喜諸佛 　鹹施善哉聲　　結大金剛寶 　從師受灌頂　　遍持金剛日 　得如金剛日　　豎金剛幢幡 　則得雨寶雨　　遍持金剛笑 　速佛平等笑　　遍持金剛花 　則見金剛法　　堅結金剛劍 　能斷一切苦　　遍持金剛輪 　能轉於法輪　　所有諸佛語 　成以金剛語　　金剛舞供養 　尚令佛順伏　　由披金剛甲 　獲金剛堅實　　遍持金剛牙 　尚能壞金剛　　金剛拳能奪 　獲得印成就　　金剛喜得悅 　金剛鬘妙色　　金剛歌妙語 　金剛舞令順　　以香意悅澤 　以花奪一切　　燈供火熾盛 　金剛香妙香　　金剛鉤能召 　金剛索能引　　金剛鎖令縛 　金剛磬令動 　　我今廣說一切印都結儀則。 　　先當金剛縛。摧拍自心。誦心真言曰。 　　縛日囉滿馱怛羅吒 　　則一切印縛。於自身口心金剛。得自在。即結金剛遍入三昧耶印。誦此心真言。 　　噁 　　則成遍阿尾捨。如親友加持。則三昧耶印。想念大薩埵。誦此心金剛真言。 　　摩訶三昧耶薩怛無(無毛反)唅 　　由此真言。一切印皆得成就。此是一切印。成就廣儀則我說都廣儀則。 　　初結自印。結已。自印薩埵。觀自身以此心真言。 　　三摩庾唅 　　則自印薩埵。觀自身已。以此真言加持。 　　三摩耶薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)薩縛(二合)□半 　　則然後應成就。此是成就儀則。 　　次說初欲求義利成就以此真言。 　　遏他悉地 　　由此真言。隨意得金剛成就。 　　次說金剛悉地成就。以此心真言。 　　縛日囉悉地 　　次說持明成就。以此心真言。 　　縛日囉尾爾耶(二合)達囉 　　由此隨意即得持明成就。欲求最勝成就。以自印真言。當求成就。 　　我今說一切都自身口心金剛中。令作如金剛儀軌若印加持緩慢。若意欲解。則以此心真言。令作堅固真言曰。 　　唵縛日羅(二合)薩怛縛三摩耶麼努波(引)拿耶縛日羅薩怛縛怛尾怒波底瑟奼捏哩濁寐婆縛蘇都使庾寐婆縛阿努囉羯都寐婆縛蘇布使庾寐婆縛薩縛悉朕寐缽囉也車薩縛羯摩素者寐質多室哩藥矩嚕吽呵呵呵呵斛(引)婆伽梵薩縛怛他櫱多縛日囉摩弭悶遮縛日哩婆縛摩訶三摩耶薩怛縛噁(引) 　　由此真言。設作無間罪。謗一切如來。及方廣大乘正法。一切惡作。尚得成就。一切如來印者。由金剛薩埵堅固體故。現生速疾。隨樂得一切最勝成就。乃至獲得如來最勝悉地。婆伽梵一切如來金剛薩埵。作如是說　我今都說一切印解脫儀則。 　　從彼彼出生。所有一切印。於彼彼當解。由此真言心　縛日囉穆。 　　從自心。起金剛寶印。安於灌頂處。以勝指自灌頂。分手纏頭繫鬘。 　　次結甲冑以此心真言。 　　唵縛日囉囉怛那毘詵者□娖餀馯□□妝□□咩捺哩(二合)摨矩嚕縛囉迦縛制那鍐 　　被甲已。以齊掌。拍令歡喜以此心真言。 　　縛日囉睹使耶斛(引) 　由此心真言　　解縛得歡喜 　獲得金剛體　　如金剛薩埵 　一遍誦金剛薩埵　　隨意愛樂住安樂 　讒誦皆得速成就　　如金剛手之所說 　　婆伽梵普賢作如是說。 　金剛薩埵等薩埵　　一切成就作事業 　隨意念誦於此中　　於諸事業皆成就 　真言心印及諸明　　隨樂修習諸理趣 　於教所說及自作　　皆得成就遍一切 　　次說四種祕密供養。應作以此金剛歌詠真言。 　　唵縛日囉(二合)薩怛縛僧櫱囉賀縛日囉囉怛那麼努怛□縛日囉達摩哦耶奈(引)縛日囉羯磨迦嚕婆縛 　　於曼荼羅中。以此金剛讚詠而歌。以金剛舞。以二手掌及供養花。等作供養。於外曼荼羅金剛香等。供養已。安於本處。一切隨力而供養。啟白一切如來。隨意香等供養已。已入曼荼羅者。隨力已獻大曼荼羅。一切滋味飲食安樂等一切資具。令充足受用。應受與一切如來成就金剛禁戒。 　此是一切佛體性　　住於金剛薩埵手 　汝今應當而受持　　金剛薩埵堅固禁 　　唵薩縛怛他櫱多悉地縛日囉三摩耶底瑟奼(二合)翳沙怛鍐(二合)馱囉夜弭縛日囉薩怛縛(二合)呬呬呬呬吽 　　則各各復告言。勿得說於餘人。則誦誓心真言。先已入者。啟白一切。如來結薩埵金剛印。從下向上解。以此真言心。 　　唵(引)吃哩(二合)都縛薩縛薩怛縛(二合)□他(二合)悉地捺多也他努哦櫱他車馱[口*梵](二合)勃馱微灑閻補那囉哦麼那也都縛日囉(二合)薩怛縛(二合)穆 　　如是於一切曼荼羅三昧耶勝印。而作解。 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 　　No. 866 [cf. Nos. 865, 882] 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一 　　大唐南印度三藏金剛智譯 　為利諸眾生　　令得三身故 　身口意相應　　歸命禮三寶 　金剛身口意　　遍滿三界者 　能為自在主　　演說金剛界 　我盡稽首禮　　雄猛阿□鞞 　降伏諸魔者　　彼寶現最勝 　及禮如理法　　歸命阿彌陀 　成就不空者　　於金剛薩埵 　利益眾生者　　歸命虛空藏 　能授灌頂者　　依護大觀音 　從瑜伽生者　　祕毘首羯磨 　至心我盡禮 　　我今於百千頌中。金剛頂大瑜伽教王中。為修瑜伽者。成就瑜伽法故。略說一切如來所攝真實最勝祕密之法。凡欲修行者。有具智慧者。明瞭於三摩耶真實咒法。於諸壇場中。從尊者阿闍梨受灌頂已。清潔其身。無所畏懼深大牢強。善調心勇志不怯弱。恭敬尊重眾所樂見。哀愍一切常行捨施。住菩薩戒樂菩提心。具如是功德者。應依於師教勤修供養。三摩耶應當守護無令退失。於金剛阿闍梨不得生輕慢。於諸同學不為惡友。於諸有情起大慈悲。於菩提心永不厭離。於一切壇法中。具足種種智慧功德者。許入念誦設護摩受灌頂等法。於此金剛界大壇場。說引入金剛弟子法。其中且入壇者。為盡一切眾生界。救護利樂。作最上所成事故。於此大壇場。應入者不應簡擇器非器。所以者何。世尊或有眾生造大罪者。是等見此金剛界大壇場已。及有入者。一切罪障皆得遠離。世尊復有眾生。耽著一切資財飲食慾樂。厭惡三摩耶不勤於供養。是彼人等於壇場。隨意作事得入者。一切所求皆得圓滿世尊或有眾生。為樂妓樂歌舞飲食。隨意所行故。為不了知一切如來大乘。無問法故。入於餘外道天神廟壇中。為成就一切所求故。至於一切如來部壇場戒。攝取眾生事。能生無上愛喜者。怕怖畏故不入是彼等入住惡趣壇場道者。亦堪入於金剛界大壇場。為獲一切喜樂最上成就。得意悅安樂故。及為退一切惡趣。所入道門故。於禪解脫等地勤修苦行。亦為彼等。於此金剛界大壇場。纔入亦得。不難得一切如來真實法。何況諸餘所成。若有諸餘求請阿闍梨。或阿闍梨。見於餘人堪為法器離於過失。廣大勝解心行敦德。具足信心利樂於他。見如是類已。雖不求請應自呼取告之。善男子於大乘祕密行之儀式。當為汝說。於大乘教中汝是善器。若有過去應正等覺。及以未來現在依護者。所住世間為利益者。彼皆為了此祕法故。於菩提樹下獲得最勝無相一切智勇猛釋師子。由獲得祕密瑜伽故。推破大魔軍驚怖嬈人者。是故善男子。為得一切智故。於彼應作正念。持誦者如是多種。喜利彼已心生愍念。的知堪為弟子。應當為彼善遍開示常念誦時作法事處。諸山具花果者。清淨悅意池沼河邊。一切諸佛之所稱讚。或在寺內或阿蘭若。或於山泉間。或有寂靜迥處淨洗浴處。離諸難處離諸音聲憒鬧之處。或於意所樂處。於彼應當念誦。 　　凡修瑜伽者初從臥起。即結髮悟一切佛大契誦此密語。 　　唵　跋折囉　底瑟吒 　　其契以止觀二羽。各作金剛拳。以檀慧度二相鉤。進力二度仰相拄。直申如針。以契自心上。誦前密語三遍。即念諸佛從三昧覺悟。應當觀察一切諸法猶如影像。即思惟此偈義。 　諸法如影像　　清淨無濁穢 　無取無可說　　因業之所生 　如是了此法　　離自性無依 　利無量眾生　　是如來意生 　　即從坐起欲行。即誦此密語。 　　跋折羅　鞞伽 　　若止住處。即誦此密語。 　　底瑟吒　跋折羅 　　若欲共人語。即想舌上有□字。即誦此密語。 　　□網(亡可反)囉　跋折囉婆沙 　　若洗面時。誦此密語曰。 　　唵　跋折囉　囉伽　邏伽耶　企藍壤(人者反)嗟(七我反)婆含(二合)跋折羅都使野(二合)護(引) 　　每一遍誦密語輒用水洗面。如是乃至七度誦七洗。即得一切如來之所顧視。若諸魔等有暴惡者。於此人所皆生歡喜。亦可以密語加持水七遍用之。若欲嚼楊枝時。應先誦一切如來金剛微笑密語七遍已嚼之。此能破一切煩惱及隨煩惱。密語曰。 　　唵　跋折囉　賀娑訶(上) 　　結契法。以觀羽作金剛拳已嚼之。 　　若欲便轉即作甲冑契莊嚴己身。即誦此密語。 　　唵　砧(吒簪反) 　　以此密語擁護己身其契法。以止觀二羽各結金剛拳。申進力度。於力度頭想唵字。於進度頭想砧字。於其心上結。以進力度三相繞之如繫甲狀。又移置背。復至臍腰。繞膝。咽喉項推額前項後。皆三繞如繫甲狀。即便垂下。從檀慧度次第解散。猶如天衣至心即止。若欲洗淨時。即以止羽作金剛拳。豎申力度。結此契已誦吽字。先取受用土。夫持誦者求勝善事。多被惡魔障閡常伺其便。或在便轉處或諸穢惡處皆為其害。應以密語結契等加護。勿令得便。欲入廁時。即想己身為□字。左右想吽字。又想其身金剛火齒具有光焰。即誦密語。 　　唵　跋折囉　娜羅　摩訶努多濕縛　(無可切)邏耶薩婆含(二合)婆悉弭句嚧薩婆努瑟詀(引)吽發 　　其契法以。止羽結瞋金剛拳。於彼應作怒眼。豎眉瞋貌惡瞻視。置於頂上及兩肩心喉。即一切三界惡皆得消除。又誦此密語曰。 　　唵　句嚧涅哩瑟致(上)奚(形伊反引)吽發 　　此密語及契。於一切處護身能遠離諸惡。次於廁事了。出洗淨訖已應結契誦密語。以金剛水善漱口。密語曰。 　　唵跋折羅娜伽(上)吒 　　其契。以觀羽結金剛拳。申願方便慧等三度。即應漱口。漱訖已便當洗浴。 　　夫洗浴法有四種。每日隨意如法修行。一者住三律儀。二發露勸請。三者以契供養。四者以水洗浴。此四種法智者應行。若入水中應想天歡喜池。於其池中想。即以鍐字想如來部。以吽字想金剛部。以怛囉(二合)字想寶部。以纈唎(二合)字想蓮華部。以婀字想羯磨部。如是作已又想。自所念誦密語天。住於本部。次想如來最上輪壇在於水中。並念想五部在輪壇上。以密語契等加淨彼水。洗浴事畢。即以兩手掬清淨香水。誦所持密語加之。以供養一切諸佛諸大菩薩摩訶薩及本天等。既供養已即想彼輪盡入己身。想已如法出水住立岸邊。以頭冠等契莊嚴其身。以觀羽金剛手光焰執跋折囉。以止羽執金剛光明磬。披微細繒綵綺服天衣。口含白豆蔻嚼龍腦香令口氣香。以專注心於其中間起大慈悲。不瞋恚不愛染。不顧視穢惡及一切旃茶羅等。即想行步履八葉蓮華。及出現三世供具。於自所持明。想最上廣大供養。又思惟自所持密語真性深理。應往道場。欲入時復先以如上法誦密語。加水洗足嗽口訖已。從發初所結止羽金剛拳不散。置於心上。開門時即誦吽字密語。作瞋怒眼辟除一切障礙已。然後以尊重心住正念。禮十方諸佛及諸菩薩摩訶薩。於一切法得自在勝慧境界者。以五體投地敬禮已。次以雙膝胡跪。懺一切罪及勸請隨喜發願迴向功德等。任力所能言之已敬禮。次從坐起復以右膝著地。即結金剛持大契。誦此密語。 　　唵　跋折羅　物(文一反) 　　其契法。以止羽覆於下。觀羽仰於上。背相合舒。以定慧檀智等度互相叉之。誦此密語及結大契。能令諸佛歡喜。即得供養尊重禮拜一切如來及金剛薩埵等。 　　次於一切如來及諸菩薩所。奉獻己身。先於四方以此妙法。全身著地合掌舒手各禮一拜。初於東方誦此密語禮拜。 　　唵　薩婆怛他揭多(一切如來)布儒(開口呼供養也)婆薩他娜耶(承事也)阿答摩南(己身也)涅哩耶多(奉獻也)夜彌(我今也)薩婆怛他揭多拔折羅薩埵阿地瑟吒(守護)薩網(無可反)摩含(二合於我)吽 　　論曰梵存初後二字。餘方例此。為供養承事一切如來故。我今奉獻己身。願一切如來金剛薩埵加護於我。 　　又如上金剛合掌置於心上。向南方以額禮拜。即誦密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　布穰(而佉反供養也)毘曬迦耶(為灌頂故)阿答摩南(己身)涅理耶多(奉獻也)耶冥(我今也)薩婆怛他揭多跋折羅阿羅怛那(寶也)毘詵者摩含(二合願與我灌頂也)怛羅(二合重呼之) 　　論曰為供養一切如來灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來與我金剛寶灌頂。 　　又以金剛合掌置於頭上。以口脣著地。向西方禮拜即誦密語。 　　唵　薩婆怛他揭多布穰(而佉反)缽囉末多那耶(轉也)阿答摩南涅哩夜多耶冥薩婆怛他揭多　跋折羅達摩(法也)缽羅伐多耶摩含(二合願為我轉金剛法也)奚哩(引二合) 　　論曰為展轉供養一切如來故。奉獻己身。願一切如來為我轉金剛法輪。 　　又以金剛合掌從頭下置於心上。以頂向北方禮拜誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多布穰羯磨尼阿答摩南涅哩耶多夜弭薩婆怛他揭多跋折羅羯磨句嚧(二合為我作事業也)摩含(二合)婀(引) 　　論曰為供養一切如來事業故。奉獻己身。願一切如來。為我作金剛事業。於四方如上法禮拜已。次隨其欲為除災害增益降伏阿毘遮囉等事差別。各依本方結坐。若欲為除災者面向北方。應以結薩結跏坐而坐(謂補豎膝交腳坐是也)以慈悲眼分明稱密語。不急不緩。以正念憶持而起首念誦。慈悲眼者。如須彌盧及曼陀羅山堅固不移。其眼不眴是名慈悲眼也。能除諸惡鬼神及諸瘧病。即說密語。 　　唵　涅哩茶涅哩瑟致(上)怛唎(二合)吒(半呼之) 　　若為增益者應面向東方。結蓮花座而坐結跏趺也。以金剛眼顧視。復以金剛語言。而起首念誦。金剛顧視者。謂以愛重心歡悅之眼。以此瞻視皆蒙隨順。即說密語。 　　唵　跋折羅　涅哩瑟底末吒 　　若欲降伏者應面向西結賢座而坐(並腳蹲坐臀不著地是也)即以明目而降伏之(明目者踴動數眴眼[耳*妾]是也)以此眼視者皆得降伏。即說密語。 　　唵　涅哩瑟致(上)耶俱翅穰(而佉反) 　　若為阿毘遮羅者應面向南。以缽喇多里荼立(右腳正立。敘引左腳。如世丁字。曲身倚立身。是也)或以嗢俱吒坐(以右腳踏左腳上。蹲臀不著地。是也)作瞋怒眼舉眉斜目。以此瞻視者。諸惡鬼神皆為摧滅。以瞋意怒眼而誦。即說密語曰。 　　唵　句嚧陀涅哩瑟底(丁以反)奚(丁以反)吽發 　　凡以瞋語音誦密語者。謂如雲蔭稱吽字。以瞋語誦降伏密語。即加吽發二字。皆須音旨分明。誦密語者。如發字是也。以瞋相作色。威怒分明誦之。若或結如來坐(全結加也)或結大菩薩坐(半結跏也)為一切眾生淨治故。欲求清淨住於正念者。以心存念而誦此密語。 　　唵　薩網(亡可反)婆縛(亡何反自性也)述馱薩婆達磨(一切法也)薩網婆縛(亡何反)述(輸律反)度含(我亦清淨) 　　論曰梵存初字。以一切法自性清淨。我亦自性清淨。誦此密語已復以心念。是諸眾生無始流浪生死。由慳貪垢穢黑闇所覆眼目不開。為除滅慳貪障礙故。令成就世間出世間諸悉地。已作是思惟訖即誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多　餉悉陀　薩婆薩埵南　薩婆悉陀耶(一切成就也)三跛睍(奴見反)談(引)怛他揭多遏地底瑟吒憺 　　論曰梵存初字。一切如來所共稱讚。為一切眾生一切悉地願皆成就。凡所障礙皆從心起。由往昔串習慳貪力故。為除滅障礙故。應當憶念菩提之心。修瑜伽者須臾作是思惟已應當觀察。世間由暴惡怖畏妄想所攝。貪愛希望迷亂心行。為彼瞋火所焚。身常遊行癡迷闇中。沈溺其心愛染泥中。以為虛妄憍慢昏酒常醉。止住邪見生死宅中。不遇善知識最上甘露味。由自所作種種妄想工巧所成無量差別。見諸眾生無明垢重所覆。見如斯過無有依護。應當哀愍於彼。既生哀愍心已。與無量眾生為救度故。若持誦者。應當現前作阿婆頗那伽三摩地。次說入三摩地法。若欲入定者。不應動身及諸支體。脣齒俱合兩目似合。於佛像前應先思惟。當欲入定作是思惟。諸佛遍滿虛空。猶如大地油麻津膩滿中。於其身心嚴飾亦然。作是念訖。即結三摩耶等契。即於己舌心身手中想吽字。即想其字變為金剛。復想於右眼中想　摩字。於左眼中想吒(半音呼)又想摩字變為。月吒字變為。日即以金剛所成。眼應瞻仰一切。佛由此法瞻視者。得一切佛之所稱讚。誦此密語。 　　唵　跋折囉末吒 　　即以如上說金剛眼瞻視。並誦此密語訖。即得應降伏者皆常隨順。及有暴惡眾生一切障礙毘那夜迦。由金剛法瞻視故。彼當消滅。次結三摩耶契。法令止觀羽堅牢已。以諸度初分相交是名金剛合掌。置於頂。二羽本分心喉。為加持己身故。誦密語已次第置之密語曰。 　　唵　跋折囉　若哩 　　復次其金剛合掌契。盡諸度本分加背。極牢結已。號為金剛縛契。復置契於心上。誦此密語。 　　跋折囉　盤陀(縛也) 　　又復結金剛縛契已。豎忍願二度為針。置於心上即誦密語。 　　三摩耶　薩埵 　　此是發悟一切諸佛及諸弟子等密語契。次以其契針屈入掌中。以智定檀慧度豎如針。此名極喜三摩耶契。即誦密語。 　　三摩耶護 　　復次結金剛縛已置於心上。想自心上有怛喇字吒字為心門戶。掣金剛縛契時想如開智門。即三遍誦密語三度掣之密語曰。 　　唵　跋折囉伴陀(開義也)怛喇(二合)吒(上半呼之) 　　既於心開智門。即想門內有大殿。又想面前有婀字遍照光明。為生菩提心具大智故。令入己心殿中。即以正定意結金剛召入契。及結三摩耶契。結召入契法結金剛縛契已。以智定二度屈入掌中。是名金剛召入契。結契時即誦密語。 　　唵　跋折囉　吠奢(召入也)婀(短呼也) 　　由此修行。瑜伽者即得生金剛召入智。此智慧能了過去未來現在一切所作之事。皆悉悟解未曾聞百千般契經。其文字義皆得現前。次准上。復結金剛縛契已。及智定二度屈入掌中。以進力度置智定度背上。是名金剛拳三摩耶契。結此契時而誦此密語。 　　唵　跋折囉　慕瑟致(上)鍐(亡凡反) 　　如上所說以婀字置於心中者。以鍐字常閉心殿門戶此密語是一切如來金剛身語意。能執持故名金剛拳契。解此契訖。次即以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤。豎進力度作喝相貌。是名三界威力決勝契。亦名大力契。欲結此契。先應三遍稱吽字結之。似雲陰雷聲。取密語最後稱一吽發字。即說此密語。 　　唵　蘇母婆(二合)爾蘇　母婆(二合)吽(重呼)訖哩呵拏(二合)訖哩呵拏(二合)吽訖裡呵拏。波耶吽。阿那耶胡(引)薄伽梵　跋折囉吽(短聲)發 　　此契於頭上右旋三匝。若有諸魔作障礙者。見此契已皆悉遠離。復得一切處擁護己身。又以此契觸諸燈香花飲食等。一一皆稱吽字。隨觸隨得清淨。復次金剛縛牢結已。雙大母指及二小指豎合為針。是名金剛蓮華三摩耶契。結此契時而誦密語。 　　唵　跋折囉　缽頭摩　三摩耶薩埵鍐(三合) 　　以此印置於口上誦真言者即。於蓮花部中得為勝上。次復以上勝智觀察。內外皆無所有。復觀三世等同虛空。又想琰字為黑色境持地風輪界。復想劍字為圍輪山以勝寶所飾。又於虛空想鍐字。為毘盧遮那佛。由具慈悲流注乳兩邊。輪圍山便成甘露大海。於其海中復想般喇字以為龜形。其龜由如金色。身之廣大無量由旬。復於龜背上想奚哩(二合)字其字變為赤色赤光蓮花悅意殊妙。其花三層。層有八葉臺蕊具足。於其臺上想波羅(二合)吽劍等三字。以為須彌山。其山眾寶所成而有八角。於山頂上又想鍐吽多囉(二合)奚哩(二合)惡(重呼之)等五字。以為大殿。其殿四角正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道。於其殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網花鬘而為莊飾。於彼殿外四角之上及諸門角。以金剛寶之所嚴飾。想其外院復用種種雜寶鈴鐸映蔽日月。懸珠瓔珞以為嚴飾。復於其外無量劫波樹行列。復想諸天美妙音聲歌詠樂音。諸阿修羅莫呼落伽王等。以金剛舞之所娛樂。於彼殿內有曼茶羅。於中以八金剛柱而為莊飾。於如來部輪中想三種子字。中央想心字。其字左右想阿(引聲)字。以其三字成就天之微妙四面方等師子之座又於金剛部中種子字。三字之中想俄(重聲)字。於其左右想吽字。以其三種子字所成金剛部。以象為座又於寶部中想三種子字。於其中央想麼(重聲)字。左右想怛囉字。以其三種子字所成寶部之中。以馬為座。 　　又蓮花部有三種子字。於其中央想摩含(二合)字。左右想頡唎異(三合)以此三種子字所成蓮花部中。以孔雀為座。又羯磨部中有三種子字。於其中央想劍字。左右想阿(短)字。以其三種子字所成羯磨部中。想迦樓羅為座。既想如上諸部座已。次想一切如來及十六大菩薩並四波羅蜜。施設四種內供養四種外供養。又為守四門。四菩薩隨方安置。又如上所說。諸佛及大菩薩守門菩薩等。各各以本三摩地。各各自心。及隨己記印相貌如下所說皆想從毘盧遮那佛身中出現。又想四面毘盧遮那佛。以諸如來真實所持之身。及以如上所說一切如來師子之座而坐。其上毘盧遮那。示久成等正覺。一切如來以普賢為心。復用一切如來虛空所成大摩尼寶。以為灌頂。復獲得一切如來觀自在法智究竟波羅蜜。又一切如來毘首羯磨。不空離障礙教令。所作已畢所求圓滿。於其東方如上所說象座。想阿□鞞佛而坐其上。於其南方如上所說馬座。想寶生佛而坐其上。於其西方如上所說孔雀座。想阿彌陀佛而坐其上。於其北方如上所說迦樓羅座。想不空成就佛而坐其上各於座上又想滿月形。復於此上想蓮華座。每一一蓮花座上佛坐其中。 　　爾時金剛界如來。以持一切如來身以為同體。一切如來普賢摩訶菩提薩埵三摩耶所生名攝一切薩埵名金剛加持三摩地入已此一切如來大乘阿毘三摩耶心。名一切如來心。從自身心而出即說密語曰。 　　跋折囉　薩埵 　　纔說此密語時。從一切如來心。即是彼世尊。以為普賢月輪。出以淨治一切眾生摩訶菩提心已。各住於一切如來方面。於彼諸月輪中。而出一切如來。金剛智已。皆入毘盧遮那如來心中。以其普賢故及堅牢故。從金剛薩埵三摩地中以一切如來神力。以為同一密體。遍滿虛空界量。具足光明以為五頂。以一切如來金剛身口意所成五股跋折囉。即成就已。又從一切如來心出。置於右掌中。爾時復從跋折囉。出種種色相。光明照曜遍滿一切世界。又想於諸光明峰上。一切世界微塵等如來出現。既出現已。盡遍法界滿虛空中。及一切世界周流海雲。於一切如來平等性智神通。現成等正覺。能令發一切如來大菩提心。成就普賢種種行相。亦能奉事一切如來。眷屬能令趣向大菩提場。復能摧伏一切諸魔。悟一切平等性。證大菩提轉正法輪。乃至救護一切世界眾生。成就一切如來神通智最上悉地等。現一切如來神變已。為普賢故。復為金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密體。成普賢大菩薩身已。住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是普賢　　堅固薩埵　　雖非身相 　自然出現　　以堅牢固　　為薩埵身 　　爾時普賢大菩薩身。從佛心出已。於一切如來前。依於月輪復請教示。爾時世尊毘盧遮那。入一切如來智三摩耶金剛三摩地已。現一切如來戶羅三摩地。慧解脫知見。轉正法輪展轉利益眾生。大方便力精進大智三摩耶。盡遍一切眾生界。救護一切。為自在主。一切安樂悅意受用故。乃至一切如來平等性智神通摩訶衍那。阿毘三摩耶。剋果成就最上悉地故。一切如來以此悉地跋折囉。為彼普賢大菩薩應以一切如來轉輪位。故以一切如來身寶冠繒綵而灌頂之。既灌頂已而授與之。爾時諸如來。以彼執金剛之名灌頂故。便號為執金剛。是時執金剛菩薩。屈其左臂現威猛力士相。右手執跋折囉。向外抽擲弄而執之。高聲作是言曰。 　此跋折囉　　是諸如來　　無上悉地 　我是金剛　　授與我手　　以我金剛 　執持金剛 　　此是金剛薩埵三摩地一切如來菩提心智第一。 　　爾時世尊毘盧遮那。復入不空王大菩薩三摩耶。出生加持薩埵金剛三摩地已。從自心而出召請一切如來三摩耶。名一切如來心。即說咒曰。 　　拔折囉　囉穰(而伽反上) 　　纔說此密語時。於一切如來心中。則彼執金剛菩薩。以為一切如來之大鉤。出已便即於世尊毘盧遮那掌中而住。爾時從彼大鉤身中。出現一切世界微塵等如來。既出現已。鉤召請入一切如來等事。及一切佛神變作已。由不空王故。及由金剛薩埵堅牢故。同一密合。以為不空王大菩薩身。成就已。住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱言奇哉曰。 　我是不空王　　從彼金剛生 　以為大鉤召　　諸佛成就故 　能遍一切處　　鉤召諸如來 　　時彼不空王菩薩。從佛心出已。便依於諸如來右邊月輪復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來鉤召金剛三摩耶三摩地已。為一切如來鉤召三摩耶。盡遍眾生界。一切攝召。一切如來為一切安樂悅意受用故。乃至為得一切如來三摩耶智所持。增上悉地成就故。即於彼不空王大菩薩。如上於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛鉤召名號。而灌頂之。是時金剛鉤召菩薩。以彼金剛鉤鉤召一切如來已。而高聲唱言曰。 　我是諸如來　　無上金剛智 　能成就佛事　　最上鉤召者 　　此是不空王大菩薩三摩耶一切如來鉤召智第二。 　　爾時世尊。復入摩羅大菩薩三摩耶。出生加持薩埵金剛三摩地已。即從己身。出一切如來奉事三摩耶。名一切如來心。即說密語。 　　跋折囉　囉伽 　　纔說此咒時。從一切如來心中。即彼世尊執金剛。以為一切如來花器仗。既出已同一密體。入於世尊毘盧遮那佛心中。於彼便以為金剛弓箭身。而住於掌中。即從彼金剛箭身。一切世界微塵等如來身出現已。為作一切如來奉事等。及一切如來神變。作已由至極殺故。復由金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以為成就摩羅大菩薩身已。即住於世尊毘盧遮那佛心中。住已而高聲唱是言奇哉曰。 　我自性清淨　　能以染愛事 　奉事於如來　　以離染清淨 　染故能調伏 　　爾時彼摩羅大菩薩身。即從毘盧遮那佛心而下。於一切如來左邊月輪中。而住已復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來愛染奉事三摩地加持金剛。既入定已。一切如來摩蘭拏金剛三摩耶。盡遍眾生界喜愛。一切安樂悅意受用。乃至一切如來摩羅業最勝悉地獲果故。彼金剛箭為彼摩羅大菩薩。如上雙手而授之。是時一切如來。皆號彼為金剛弓。以金剛弓名而灌頂之。爾時金剛弓菩薩摩訶薩。以其金剛箭殺一切如來時。即以高聲唱如是言曰。 　此是一切佛　　離垢愛染智 　以染害離染　　一切受安樂 　　此是金剛弓大菩薩三摩地奉事一切如來智第三。 　　爾時世尊復入歡喜王摩訶薩埵三摩耶。所生薩埵加持金剛三摩地已。從自身心而出一切如來歡喜。名一切如來心即說密語。 　　跋折囉　娑度 　　纔說此咒時。從一切如來心。即彼執金剛以為一切如來善哉想已。同一密合。便入毘盧遮那如來心。既入心已。而為金剛歡喜體。住於雙手掌中。爾時從彼金剛歡喜體中。出現一切世界微塵數等如來身。既出現已。作一切如來善哉等事。一切如來神變已作。以極歡悅故。復以金剛薩埵三摩地。極堅牢故。同一密合。便成歡喜王摩訶薩身。住於毘盧遮那如來心。而高聲唱如是言奇哉曰。 　我是最勝　　一切智者　　所共稱說 　若諸妄想　　分別斷除　　聞常歡喜 　　爾時歡喜王摩訶薩身。從佛心下。於諸如來背後月輪中住復請教示。 　　爾時世尊入一切如來歡喜金剛三摩地已。一切如來無上極歡喜智三摩耶為盡遍眾生界。一切歡喜一切安樂悅意受用故。乃至一切如來無上踴躍。獲最勝味悉地果故。其金剛歡悅。為彼歡喜王摩訶菩提薩埵。如上授與雙手爾時一切如來皆號之。為金剛踴躍。以其金剛名而灌頂之。於時金剛踴躍菩薩摩訶薩。以其金剛歡悅相。以善哉聲令諸佛歡喜已。高聲作如是言曰。 　此是諸佛等　　善哉能轉者 　此殊妙金剛　　能增益歡喜 　　此是金剛踴躍摩訶薩三摩耶一切如來作善哉智第四。 　　以上四菩薩。並是金剛部中阿□佛眷屬。都號為一切如來摩訶三摩耶薩埵。 　　爾時世尊復次從虛空藏心。出現摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。此一切如來灌頂三摩耶。名一切如來心。從自心而出即說密語。 　　跋折囉　阿囉怛那(二合) 　　纔出此咒時。從一切如來心中遍滿虛空。平等性智善決了故。金剛薩埵三摩地及堅牢故。同一密合。即彼執金剛以為流出光明。盡遍虛空。猶彼盡遍虛空光明照曜故。以盡遍為虛空界。爾時以諸佛加持力。一切虛空界。悉入世尊毘盧遮那心中。善修習故。金剛薩埵三摩地。以為遍虛空藏。周流一切世界等量。摩訶金剛寶所成身。安住如來掌中。是時從彼大金剛寶身中。出現一切世界微塵等已。而作一切如來灌頂等事。一切如來神變。於一切世間作已。以盡遍世界藏善出生故。以金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。成就虛空藏大菩薩。既成就已。住於毘盧遮那心。而高聲唱如是言奇哉曰。 　我是自灌頂　　金剛寶無上 　雖無住著者　　然為三界主 　　時彼虛空藏摩訶菩提薩埵。從毘盧遮那佛心下。向一切如來前。依於月輪復請教示。 　　爾時世尊入大摩尼寶金剛三摩地已。一切如來有所樂求皆令圓滿三摩耶。盡遍眾生界。為得一切利益故。一切安樂悅意受用故。乃至得一切如來事成就最上悉地故。此金剛摩尼。為彼虛空藏大菩提薩埵。以為金剛寶轉輪故。又以金剛寶藏灌頂。既灌頂已而雙手授之。是時一切如來以灌頂之號名金剛藏。爾時金剛藏摩訶菩提薩埵。將彼金剛摩尼。於己灌頂處置已。而高聲作是言曰。 　此諸如來許　　能灌眾生頂 　我是手授者　　及授與我者 　以寶而飾寶 　　此是寶生如來部金剛藏大菩薩三摩地一切如來灌頂寶智第一。 　　爾時世尊。復入大威光摩訶薩埵三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。彼自出一切如來光明三摩耶。名一切如來心。從自身心而出此密語。 　　跋折羅　帝壤 　　纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛以為大日輪。同一密合。入於毘盧遮那佛心。便成金剛日身。住於如來掌中。於時即從彼金剛日身中。出現一切世界微塵等如來身。出已放一切如來光明等事。一切如來神變作已。以極大威光故。金剛薩埵三摩地摩訶菩提薩埵身成就已。住於毘盧遮那心。而高聲唱是言奇哉曰。 　無比大威光　　能照眾生界 　令諸佛依護　　雖復淨即是 　淨中能復淨 　　時無垢威光摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。即依於如來右邊月輪中住復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來以圓光加持金剛三摩地已。一切如來光明三摩耶。盡遍眾生界無比威光。為一切安樂悅意受用故。乃至一切如來自身光明。為最上悉地成就故。將彼金剛日。與彼大威光摩訶菩提薩埵。於雙手而授之。是時一切如來。共號為金剛光明。以金剛名而灌頂之。爾時金剛照曜菩薩摩訶薩。以其金剛日照曜一切如來已。而高聲唱是言曰。 　此是諸佛智　　除滅無智闇 　以微塵等量　　超越於日光 　　此是金剛光明大菩薩三摩地一切如來圓光智第二。 　　爾時世尊。復入寶幢菩薩三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。能滿足一切如來所求三摩耶。名一切如來之心。從自心而出即說密語。 　　跋折囉　計都 　　纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以種種殊妙雜色嚴具以為寶幢。出已同一密合。入於毘盧遮那心。便成金剛幢身。既成就已而安住於佛掌中。爾時從金剛幢身中。出一切世界微塵等如來身。出已。而建立一切如來寶幢等事。作一切如來神變已。以大寶幢故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以為摩訶菩提薩埵身。即住於毘盧遮那世尊心中。而高聲唱是言奇哉曰。 　無比量幢　　我能授與　　一切利益 　滿足悉地　　一切所求　　一切能滿 　　時彼寶幢摩訶菩提薩埵。從佛心下已。依於諸如來左邊月輪中住復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來建立加持金剛三摩地已。能建立一切如來思惟三摩尼幢三摩耶。為盡遍眾生界。能圓滿一切希求。一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來大利益最上悉地果故。彼寶幢如上授與雙手掌中。是時一切如來以金剛表剎而名號之。復以金剛名號而灌頂之。爾時金剛表剎菩薩摩訶薩。以彼金剛幢。令一切如來。於檀波羅蜜相應。而高聲唱是言。 　此是諸如來　　希求能圓滿 　名為如意幢　　檀波羅蜜門 　　此是金剛幢菩薩三摩地一切如來檀波羅蜜智第三。 　　爾時世尊。復入常愛歡喜根摩訶菩提薩埵三摩耶。所生寶加持金剛三摩地已。從自身心。出此一切如來愛三摩耶。名一切如來心而說密語。 　　跋折囉　訶婆 　　纔出此密語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來微笑。同一密合。便入毘盧遮那如來心而成金剛微笑身。於如來掌中而住。 　　爾時從彼金剛微笑身。出現一切世界微塵等如來。一切如來希有事等。一切如來神變遊戲作已。常愛歡喜根故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以為大菩薩身。既成就已。住於世尊毘盧遮那心中已。而高聲作是言奇哉曰。 　我是為大笑　　一切勝中上 　恆常善住定　　以為佛事用 　　爾時常愛歡喜根摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依於一切如來背後月輪中而住復請教示。於時世尊入一切如來希有加持金剛三摩地已。出現一切如來三摩耶。盡遍眾生界。諸根無上安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來根淨治智神通果故。彼金剛微笑。為彼常愛歡喜根摩訶菩提薩埵。如上授與於雙手掌中。爾時一切如來。以金剛愛名而為之號。便以金剛名而為灌頂。於時金剛愛摩訶菩提薩埵。以其金剛微笑。於一切如來微笑。而高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　示生現希有 　大智能踴躍　　二乘所不知 　　此是金剛愛摩訶菩提薩埵。一切如來微笑希有智第四。 　　以上寶部中四菩薩。是一切如來大灌頂薩埵。◎ 　　◎爾時世尊復入觀自在摩訶菩提薩埵三摩耶。出生法加持金剛三摩地已。從自身心。出一切如來法三摩耶。名一切如來心。而說密語曰。 　　跋折羅　達摩 　　纔出此密語時。於一切如來身中。即彼薄伽梵執金剛。由自性清淨一切法平等性智善決了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。以為法光明。由彼法光明。出現一切世界周遍照曜。便成法界。時彼一切法界遍滿虛空界。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。周遍虛空界量。成大蓮花身住於世尊手中。爾時世尊從彼金剛蓮華身中。出現一切世界微塵等如來身。既出現已一切如來三摩地智神通等。一切如來神通遊戲。於一切世界作已。觀自在故。及金剛薩埵三摩地堅牢故。同一密合。以為觀自在摩訶菩提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那佛心中。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是第一義　　本來自清淨 　筏喻於諸法　　能得勝清淨 　　時彼觀自在摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依於一切如來前月輪中而住復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來三摩地智三摩耶。所生金剛三摩地已。能清淨三摩耶。盡遍眾生界自身清淨。為一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來法智神通果故。即將彼金剛大蓮華。如上授與觀自在菩薩摩訶薩。為轉正法輪故。為一切如來法身。灌頂已而於雙手授之。爾時一切如來。復以金剛眼名號而為灌頂。於時金剛眼菩薩摩訶薩。彼蓮花葉以開敷故。貪愛自性離清淨無染污。作是觀察已而高聲唱如是言曰。 　此是諸佛慧　　能覺了貪愛 　我及所授者　　於法而住法 　　此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一。◎ 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二 　　大唐南印度三藏金剛智譯 　　◎爾時世尊。復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。從自心出此一切如來大智慧三摩耶。名一切如來心。即說密語。 　　跋折囉底　瑟那(三合) 　　纔出此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為智劍而出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。便為劍鞘。既成就已。住於毘盧遮那佛手中。於時從彼如來劍鞘身中。出現一切世界等如來身。一切如來智慧等。及一切如來神變遊戲已。由極妙吉祥故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已。往於世尊毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰。 　我是諸佛語　　號為文殊聲 　若以無形色　　音聲可得知 　　爾時文殊師利摩訶菩提薩埵。從世尊心下已。依一切如來右邊月輪中住復請教示。 　　爾時毘盧遮那佛。入一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已現一切如來斷除煩惱三摩耶。為盡遍眾生界。斷除一切苦故。及一切安樂悅意受用故。乃至成就一切如來隨順音聲。圓滿慧最上悉地故。彼金剛覺。於文殊師利摩訶菩提薩埵。如上於雙手授之。於時一切如來。以金剛覺而為名號。復以金剛名授其灌頂。爾時金剛覺菩薩摩訶薩。以其金剛劍。揮斫已。而高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　般若波羅蜜 　能破諸怨敵　　滅罪中為最 　　此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來智慧第二。 　　爾時世尊。復入纔發心。能轉一切如來法輪摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。即從自心。出此一切如來法輪三摩耶。名一切如來心。即說密語。 　　跋折囉　曳都 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為金剛界大壇場出已。同一密合。入於毘盧遮那佛心中。以為金剛輪身。即於如來手中住。於時從彼金剛輪身。出現一切世界微塵等如來身。出已由纔發心能轉法輪故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以為纔發心轉法輪身。成就已住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。 　於執金剛中　　金剛輪為上 　彼以纔發心　　而能轉法輪 　　爾時纔發心轉法輪。摩訶菩提薩埵身。從佛心下已依於一切如來左月輪中而住復請教示。 　　爾時世尊。復入一切如來金剛眼輪三摩地已。一切如來大壇場三摩耶。為盡遍眾生界。入不退轉輪。一切安樂悅意受用故。乃至成就一切如來轉正法輪最上悉地故。即彼金剛輪。而為彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵。如上於雙手而授之。爾時一切如來以金剛道場名而為之號。爾時金剛道場菩薩。以其金剛輪。為一切如來不退轉故安立已。復高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　能淨治一切 　是名不退轉　　菩提之道場 　　此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一切如來法輪智第三。 　　爾時世尊復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶。所生法加持金剛三摩地已。即從自心出一切如來念誦三摩耶。名一切如來心即說密語。 　　跋折囉　婆沙 　　纔出此語時。從一切如來心。彼即以為一切如來法文字出已。同一密合。入於世尊毘盧遮那佛心。便為金剛念誦身而住於世尊掌中。爾時即從金剛念誦身。出現一切世界微塵等如來身。既出已而作一切如來法界性等一切神變遊戲已。而自語言極堅牢故。同一密合。以為語言金剛菩提薩埵身已。住於毘盧遮那佛心。而高聲作是言奇哉曰。 　自然之祕密　　我為密語言 　若說於正法　　遠離語戲論 　　爾時無言摩訶菩提薩埵身。從佛心而下。依於諸如來背後月輪中而住復請教示。於時世尊。復入一切如來祕密語言三摩耶三摩地。為一切如來語言智三摩耶。盡遍眾生界。語言悉地成就故。一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故。即彼金剛念誦。為彼無言摩訶菩提薩埵。如上授與雙手。爾時一切如來以金剛語言名而為之號。於時金剛語言菩提摩訶薩埵。以其金剛念誦而與一切如來談論已。而高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　金剛之念誦 　於諸如來祕　　能為速成就 　　此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地一切如來離語言戲論智第四。 　　已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶薩埵。 　　爾時世尊。復入一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地已。即從自身心。出現一切如來羯磨三摩耶。名一切如來心即說密語。 　　跋折羅　羯磨 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切羯磨平等性智善曉了故。金剛薩埵三摩地極堅牢故。即彼薄伽梵執金剛一切如來羯磨光明而出現已。由彼一切如來羯磨光明照曜故。諸世界得成一切羯磨界。同一密合。便入毘盧遮那佛心。遍滿盡虛空界量。由一切如來金剛羯磨界故。以為羯磨金剛身。而住於世尊掌中。爾時從彼羯磨金剛身。出現一切世界微塵等如來身。既現已。於一切世界一切如來羯磨等。一切如來神變遊戲作已。一切如來無邊羯磨故。復以金剛薩埵三摩地極堅牢故。以為一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。即住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。 　諸佛羯磨不唐捐　　羯磨金剛而能轉 　唯我住茲能廣為　　以無功用作佛事 　　於時大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依於如來前月輪中住復請教示。爾時世尊入一切如來不空金剛三摩地已。為一切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣大三摩耶。為盡遍眾生界。一切羯磨悉地。及一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來金剛羯磨性智神通最上悉地故。是彼羯磨金剛。為一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵。為一切如來羯磨轉輪故。復以一切如來金剛羯磨故。為其灌頂而於雙手授之。爾時一切如來以為金剛毘首名而為之號。復以金剛名而灌其頂。於時金剛毘首菩薩摩訶薩。即以彼羯磨金剛置於心上。為令作用一切如來羯磨事已。而高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　最上毘首磨 　我及所授者　　羯磨能羯磨 　　羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切如來所作事業智第一。 　　爾時世尊。復入難勝鬥戰勇健精進摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地已。入一切如來擁護三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即說密語曰。 　　拔折羅　阿囉(二合)乞沙(二合) 　　纔說此語時。於一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為堅牢甲冑。而出已。同一密合便入世尊毘盧遮那佛心中。復為大金剛甲冑身。而住於如來手中。爾時從金剛甲冑身中。出現一切世界微塵等如來身。出已。一切如來擁護儀式廣大羯磨等。一切如來神變遊戲作已。由難勝鬥戰精進故。及以金剛三摩地極堅牢故。同一密合。以為難勝精進摩訶菩提薩埵身。成就已。住於毘盧遮那世尊心中。而高聲唱是言奇哉曰。 　精進所成甲堅牢　　堅牢於餘堅牢者 　以堅牢故非色身　　能為最上金剛身 　　爾時彼難勝精進摩訶菩提薩埵身。從佛心中下已。依於諸如來右邊月輪中而住復請教示。爾時如來。入一切如來堅固金剛三摩地已。入一切如來精進波羅密三摩耶。為盡遍眾生界救護。一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來金剛身。最上悉地果故。彼金剛甲冑。為彼難勝精進摩訶菩提薩埵。如上於雙手而授之。爾時一切如來。以金剛友名而為之號。復以金剛名號授其灌頂。爾時金剛友菩薩摩訶薩。以其金剛甲冑。而被一切如來已。而高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　最上慈甲冑 　堅固精進護　　名為大親友 　　金剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑智第二。 　　爾時世尊。復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三摩耶。所生金剛三摩地已。入一切如來方便三摩耶。名一切如來心。從自身心而出。即說密語曰。 　　跋折羅　藥叉 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵。以為大牙器。而出已。同一密合。入世尊毘盧遮那佛心。便成金剛牙身已。而住於如來掌中。於時從彼金剛牙身中。出現一切世界微塵等如來身已。一切如來調伏暴惡。一切如來神變遊戲。由極摧一切魔故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。以為摧滅一切魔菩薩身已。便住於毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸佛大方便　　有大威德應調伏 　若為寂靜利眾生　　摧滅魔故作暴惡 　　時彼摧滅魔大菩提薩埵身。從佛心下。依於諸如來左月輪中而住已。復請教示。爾時世尊。入一切如來暴惡金剛三摩地已。一切如來意調伏。粗惡三摩耶。為盡遍眾生界無怖畏。一切安樂悅意受用故。乃至獲得一切如來大方便智。神通最上悉地果故。以彼金剛牙器仗。為摧滅一切魔摩訶菩提薩埵。如上雙手而授之。於時一切如來。以金剛暴惡名而為之號。是時金剛暴惡摩訶菩提薩埵。將彼金剛牙器仗。置於已口中。恐怖一切如來已。而高聲唱是言曰。 　此是諸佛現　　最上降伏者 　金剛牙器仗　　哀愍方便設 　　此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方便智第三。 　　爾時世尊。復入一切如來拳摩訶菩提薩埵三摩耶。所生羯磨加持金剛三摩地。入一切如來身口意金剛縛三摩耶。名一切如來心。從自心出已。即說密語曰。 　　跋折羅　散地(重音呼) 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼執金剛。以為一切如來印縛。出已同一密合入於毘盧遮那佛心。而為金剛縛身已。而住於世尊掌中。於時從彼金剛縛身中。出現一切世界微塵等如來身。出已。為於一切世界。一切如來印縛智等。作一切神變已。由一切拳牢縛故。及金剛薩埵三摩地極堅牢故。同一密合。以為一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已。住於世尊毘盧遮那佛心。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是三摩耶　　堅牢縛身者 　諸願求成就　　雖解脫示縛 　　於時彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身。從佛心下已。依諸如來背後月輪中住。復請教示。 　　爾時世尊。入一切如來三摩地已。一切如來印縛三摩耶。盡遍眾生界。一切如來大神力現驗作事故。一切悉地諸安樂悅意受用故。乃至一切如來一切智智印。為生最上悉地果故。彼金剛縛。為一切如來金剛拳摩訶菩提薩埵。如上雙手授之。於時一切如來。以金剛拳名而為之號。復以金剛名授其灌頂。爾時金剛拳菩薩摩訶薩。以其金剛縛。而縛之一切如來已。高聲唱是言曰。 　此是諸如來　　堅牢金剛縛 　若為一切印　　速疾成就故 　三摩耶極難　　羯磨能超度 　　金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意智第四。 　　於羯磨部中。四菩薩三摩地。都名一切如來羯磨智。爾時阿□如來。為毘盧遮那世尊。入一切如來智印故。金剛波羅蜜三摩耶。金剛加持金剛三摩地。已即從自心。出現一切如來金剛三摩耶。名一切如來印。即說密語曰。 　　薩埵　跋折麗 　　纔出此語時。於一切如來心。出現金剛光明。於彼金剛光明諸門。即彼執金剛。一切世界微塵等。以為如來身印。一切智同一密合。周遍一切世界量。以為大金剛身已。於世尊毘盧遮那前。依於月輪住。而高聲唱是言奇哉曰。 　諸佛與薩埵　　金剛極堅牢 　若以堅牢故　　非身金剛身 　　如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩耶智第一。 　　爾時寶生如來。以為世尊毘盧遮那如來。入一切如來智印故。寶波羅蜜三摩耶。所生寶金剛加持三摩地。已即從心。出現此金剛寶三摩耶身印。即說密語曰。 　　阿羅(二合)怛那(二合)跋折麗 　　纔說此語時。從一切如來心中。出現寶光明。於彼寶光明。即彼執金剛。一切世界微塵等。以為如來身印。一切如來諸智。同一密合。周遍一切世界量。而為大金剛寶身。依毘盧遮那右邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　諸佛金剛契　　我是寶金剛 　堅牢灌頂門　　說如來身印 　　如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂三摩耶智第二。 　　爾時觀自在王如來。以為世尊毘盧遮那佛。契一切如來智故。入法波羅蜜三摩耶。所生金剛加持三摩地已。即從自身。出現此法三摩耶身契。即說密語曰。 　　達摩　跋　折囉 　　纔出此語時。從一切如來心。出現蓮花光明。於彼蓮花光明。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界微塵數如來身。一切如來智契已。同一密合。一切世界周遍量以為金剛蓮花身已。依於毘盧遮那佛背後月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　一切佛謂我　　清淨法金剛 　若以性清淨　　雖染而清淨 　　如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛三摩耶智第三。 　　爾時不空成就如來。為世尊毘盧遮那一切如來遍智契故。入一切波羅蜜三摩耶。所生金剛加持三摩地已。此一切三摩耶自已契。從自心而出。即說密語曰。 　　羯磨　跋　折哩 　　纔出此語時。從一切如來心。出現一切羯磨光明。於其一切如來光明。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界微塵等如來身遍契一切如來智已。復同一密合。遍滿一切世界量。面向四方。以為羯磨金剛身已。依於世尊毘盧遮那左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　一切如來智　　我多種羯磨 　金剛若唯一　　盡遍佛世界 　能事業羯磨 　　一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作佛事業智第四。 　　都名一切如來摩訶波羅蜜。爾時毘盧遮那世尊。復入一切如來愛樂供養三摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來眷屬。摩訶持明天女。從自心而現。即說密語曰。 　　跋折囉　邏細絏(二合) 　　纔出此語時。從一切如來心。出現金剛印。於其金剛印峰。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來微塵等如來身已。同一密合。為金剛喜摩訶持明天女。遍身似金剛薩埵女。殊妙色相形貌威儀。一切嚴具而為莊飾。一切如來部所攝。是為金剛薩埵女。既成就已。即依於阿□鞞世尊左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我無比供養　　餘無有能者 　若以愛供養　　能成諸供養 　　一切如來喜愛密供養菩薩三摩地一切如來安樂悅意智第一。 　　爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶。出生金剛三摩地已。此一切如來部。摩訶持明天女。從自心而出。即說密語曰。 　　跋折囉　麼隸 　　纔出此語時。從一切如來心。出現摩訶寶契。從彼寶契。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界微塵等如來身已。同一密合。復為金剛鬘摩訶天女已。依於世尊寶生左邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是無寶　　名寶供養　　若於三界 　為勝諦王　　即以供養　　而為教令 　　一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第二。 　　爾時世尊。復入一切如來歌詠三摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來部摩訶天女。即說密語曰。 　　跋折羅　倪(俄以切)坻 　　纔出此語時。從一切如來心。出現一切如來法契。從其法契。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界微塵等如來身。同一密合。復為金剛歌詠摩訶天女。依於觀自在王佛左邊圓滿月輪中。而住高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸供養　　以為歌詠者 　雖能令歡喜　　假設如空響 　　一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈頌三摩耶智第三。 　　爾時世尊毘盧遮那。復入一切如來作舞供養三摩耶。所生一切如來部大天女。從自心而出。即現說密語。 　　跋折囉　涅哩帝曳(二合) 　　纔出此語時。從一切如來心。為一切如來作務種種廣大儀式供養。出已。從彼一切如來舞供養廣大儀式。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界微塵等如來身已。依於世尊不空成就如來左邊滿月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰。 　廣大一供一切供　　能作利益遍世間 　若以金剛舞儀式　　而能成就佛供養 　　一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智第四。 　　已上四部。是一切諸如來密法供養。 　　爾時阿□鞞世尊。復為供養毘盧遮那如來。隨外供養故。入一切如來能為滋茂三摩耶。所生金剛。名一切如來主香婇女。從自心出。即說密語曰。 　　跋折羅　度鼙 　　纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為無量種種莊嚴供養雲集。以此無量眾香雲氣嚴雲。遍滿一切金剛界已。又從彼眾香供養嚴雲海中。出現一切世界微塵數如來身已。同一密合。以為金剛香天身。依於世尊阿□佛金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我為天供養　　能令善滋茂 　若入諸眾生　　速得證菩提 　　一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生金剛攝智第一。 　　爾時寶生如來世尊。復為供養毘盧遮那世尊。隨外供養故。入寶莊嚴具供養三摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出現一切如來承旨天女。即說密語。 　　跋折羅　補瑟鞞(二合) 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切花供養莊嚴。出現。遍滿虛空已。復從一切諸花供養莊嚴中。出現一切世界微塵等如來身。同一密合。以為金剛承旨天女之身。依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是花供養　　能為諸嚴具 　供養寶性已　　速獲於菩提 　　一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩耶智第二。 　　爾時觀自在。王如來世尊為供養毘盧遮那如來。隨外供養故。入一切如來光明供養三摩耶。所生金剛三摩地已。此一切如來女使。從自心而出。即說密語。 　　跋折囉(二合)虜計 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切世界光明供養莊嚴。遍滿法界。出現已。從彼一切光明供養莊嚴中。復出現一切世界微塵等如來身。同一密合。以為金剛光明天身已。於世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中而住。高聲唱是言奇哉曰。 　我是大供養　　以為清淨燈 　若具法光明　　速得諸佛眼 　　一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地一名如來光明遍法界智第三。 　　爾時不空成就如來世尊。為供養毘盧遮那世尊。隨外供養故。入一切如來塗香供養三摩耶。所生金剛三摩地已。從自心。出一切如來婢使。即說密語曰。 　　跋折囉　蹇提 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來塗香供養莊嚴。出現。從彼一切塗香供養莊嚴中。復出現一切世界微塵等如來身。同一密合。以為金剛塗香天身。依於世尊金剛摩尼峰樓閣左角邊月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我塗香供養　　是殊妙悅意 　若以如來香　　遍授一切身 　　一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一切如來戒三摩地慧解脫解脫知見香等智第四。 　　都名奉受一切如來教者天女。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。復入一切如來三摩耶鉤三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。從自心。出現此一切如來一切群眾印主。即說密語。 　　跋折羅　俱奢若(短聲) 　　纔出此語時。復從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來一切群印。出現。從彼諸如來一切世界微塵等。出現如來身已。同一密合。復為金剛鉤摩訶菩提薩埵身已。依於世尊金剛摩尼峰樓閣金剛中間月輪中而住。鉤一切如來。三摩耶已。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸如來　　堅固三摩耶 　若我鉤召已　　祗奉一切壇 　　一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤召智第一。 　　爾時世尊。復入一切如來三摩耶引入。摩訶菩提薩埵三摩耶。所生三摩地已。從自心。出現導引一切如來入印使者。即說密語。 　　跋折羅　波捨(短呼) 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來引入群印已。即從一切如來引入群印。出現一切世界微塵等如來身已。同一密合。復為金剛□索摩訶菩提薩埵身。依於世尊金剛摩尼峰樓閣寶門間月輪中而住。引入一切如來已。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸如來　　金剛固□索 　設入諸微塵　　復令彼引入 　　一切如來金剛□索大菩薩三摩地引入一切如來智第二。 　　爾時世尊。復入一切如來三摩耶。鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自心。出現一切如來縛諸如來心使者。即說密語。 　　跋折羅　娑怖(二合)吒 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來三摩耶縛眾印。而出已。復從彼一切如來三摩耶縛眾印中。出現一切世界微塵等如來身。同一密合。以為金剛鉤鎖摩訶菩提薩埵身已。依於如來金剛摩尼寶峰樓閣法門間月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸如來　　金剛堅鉤鎖 　雖一切縛解　　為生故受縛 　　一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地一切如來三摩耶縛智第三。 　　爾時世尊。復入一切如來攝入。摩訶菩提薩埵三摩耶。所生薩埵金剛三摩地已。即從自心。出現此一切如來諸印童僕。即說密語。 　　跋折羅吠捨(短呼之) 　　纔出此語時。從一切如來心。即彼薄伽梵執金剛。以為一切如來諸咒群眾。出現。即於彼一切如來諸咒群眾中。出現一切世界微塵等如來身同一密合。以為金剛攝入身。依於世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯磨門間月輪中住。而高聲唱是言奇哉曰。 　我是諸如來　　金剛攝牢固 　能為一切主　　亦復作童僕 　　一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金剛三摩地名一切如來金剛攝入智第四。 　　已上都名一切如來受教者。如上次第。盡諸部眷屬。壇場主。及金剛薩埵為首。一切菩薩等。各各思惟本三摩地。自己形狀服飾。所執記印。然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想諸佛世尊。滿虛空界。油麻等量。若自己身結加趺坐。置右手於左手上。舌拄上齶。住意於鼻端微細金剛大柱。以念繩繫意。令作堪任。如調鍊淨臘。其心隨調。種種任用。又若水精石雲母等。本性明徹隨其色影。而為變現。是心亦爾。本性清淨。但由妄業耽著世間技藝工巧。隨彼轉變。一切妄想之所莊飾。寧可翻妄歸真。修習實相。一切智智無上功德分別道用。如是以決定慧味。善巧意樂。勇猛威德。觀察自心。散亂煩惱所薰。蘊入界等攝所攝遠離。法無我相應。初始生。猶如陽焰幻化乾闥婆城。如空中響。如旋火輪夢妄。遠離過於一百六十世間心。作是思惟已。於己身心自知可驗。彼是知道者見道者真實所說。愚夫繫著相者。終不了知。次須入觀止出入息。初依瑜伽安那般那。繫念修習。不動身軀。亦不動支分。名阿娑頗那伽法。久修行者。如是思惟時。入想己身住在虛空。一切諸佛遍滿法界。以彈指印令從坐起。持誦者應思惟諦聽諸佛告言。善男子無上正等菩提。速宜現證。汝若一切如來真實。未能了知。雲何堪忍能修一切苦行。爾時聽聞一切佛語已。即依儀式。從定而出。即結從坐起印。其印法金剛拳雙結已。檀慧度互相鉤進力度仰相拄。即說密語。 　　唵　跋折羅　底瑟吒 　　以此印。起已。應觀十方佛海一一佛前。己身住在足下。頂禮於一切如來。禮訖以此密語應當表白曰。 　　唵　薩婆怛他揭多迦耶縛(旡我反)袪(二合)質多缽囉(二合)那莫　跋折囉　婆那□條□□迦阿嚧迷 　　梵存初字。論曰以一切如來身口意。如是我金剛敬禮。次第敬禮一切如來已作如。是言願世尊示誨。於我雲何是真實法雲何安住奉行。復應思惟一切如來。各面告如是言。善男子應以三摩地本性成就。隨意念誦。當觀察自心。即說密語。 　　唵　質多缽喇底(丁裡切)迷曇羯盧弭 　　誦此密語時。觀於自心狀如月輪已。復白一切如來。世尊願教示於我。欲見月輪相。一切如來復告言。善男子此心本性清淨。隨彼所用。隨意堪任。譬如素衣易受染色。本性清淨心。增長智故。以本性成就密語。應發菩提心。即說密語。 　　唵　菩提　質儋　鬱波陀耶弭 　　誦此語時。應結金剛縛契。以此密語。即想彼月輪極清淨堅牢。大福德所成。於佛性菩提。從所生形狀。如月輪澄靜。清淨無諸垢穢。諸佛及佛子。稱名菩提心。既見智所成月。即以心啟告。顯發於諸如來。世尊我見彼月輪。極清淨爾時一切如來告言。汝當親近。一切如來普賢之心。汝應善修習此一切如來普賢之心。堅牢故。於自心月輪中。想金剛杵形像。鈍真金色。具放光焰。即是無垢清淨佛智。又想其杵具五叉股。持誦師承一切佛旨。以其五叉股契。想置其杵中。而誦密語。 　　底瑟吒　跋折羅 　　次說結契法。先金剛縛已。豎忍願度相著。以進力度。於忍願傍如曲叉。豎相去兩大麥許。又以定智度及檀慧度。兩兩相合。豎如叉股。是名五金剛契次修瑜伽者。復以金剛羯磨契印。心想廣展此金剛印。即說密語。 　　娑婆羅　跋折羅 　　說結羯磨印法。以智定度。各捻檀慧度頭。申餘三度。如三股跋折囉。左仰右覆。右在上已。當其心上。摩轉如輪。其次想自心是菩提心。身為金剛所成。以意念誦前密語。即自隨意境界。而盡展金剛身。滿一切虛空世界。其次以此密語。收攝其金剛。即說密語。 　　唵　僧喝囉　跋折囉 　　其次彼金剛。以此密語而堅牢之。復說密語。 　　唵　涅哩茶　底瑟吒　跋折囉 　　以此咒。堅牢已。持身如故。其次思惟於一切虛空界。所有一切如來。身口意金剛界。彼皆以諸佛神力加持。入於自身金剛中。作此念時。而誦密語。 　　唵　跋折囉哆麼(二合)俱含三摩愈含摩訶三摩愈含　薩婆怛他羯多　阿毘三菩提　跋折囉哆麼(二合) 　　俱含 　　梵存初字。論曰我是金剛身。三摩耶身。摩訶三摩耶身。一切如來現證菩提。為金剛身。其次以專定心。想己身隨一切相好。莊嚴披服交絡繒綵。以一切佛冠。而受灌頂。以摩訶菩提薩埵身。而想自身。其次為欲超過諸天。色相堅牢故。自己所念誦天三摩地。加持灌頂。以此儀式應善思惟。次結印法。金剛縛牢縛已。直舒忍願度是也。為瑜伽加持故。應置其印於心。次於額喉頂上。而說密語。 　　唵　跋折囉　薩埵　阿地瑟吒　薩縛麼含(二合) 　　以此瑜伽。加持自身。為金剛。凡加持契。各隨本部。置其處已。於頂上解散之。又說自所念誦。天灌頂者。謂從心所起金剛寶印。置於額上而灌頂結灌頂印法。謂結金剛縛已豎智定度。進力二度頭相拄。屈其中分如摩尼寶狀。是名授灌頂印。而說密語。 　　唵　跋折羅　阿羅(二合)怛那(二合)阿毘詵遮摩含(二合) 　　其次思惟自所念誦咒。天令入自身。而誦此四字密語。 　　壤而(迦反上短呼)吽(重引)鍐(無凡反)護(引) 　　以此瑜伽加持。一切咒印速得成就。 　　次執金剛菩薩所說。其灌頂印。分擘已各存本勢。於額前。以進力度互三繞之。如繫鬘法。頂後亦爾。結已。從頂上兩邊。至肚。起於檀慧度。次第散解之。誦此密語。 　　唵　跋折　囉阿囉(二合)怛那麼隸　阿毘詵者薩婆慕那羅(二合)冥涅哩　遲呬(平)句嚧末羅迦婆制那鍐(亡凡反) 　　餘灌頂契。同用此法散之。次結金剛縛拍手印。而令歡喜。即說密語。 　　唵　跋折囉　都屣扈 　　以此語法。解結契令得歡喜。當為金剛體性。或為金剛薩埵。此瑜伽方便。於十六摩訶薩。及彌勒等。諸餘十地得自在者。彼大菩薩。各各自己三摩耶印等。三摩地之所加持灌頂。而以如上法。應當思惟修習次第。若復念誦如來部咒。或誦轉輪者。即以如後所說法。應加持灌頂。其中修一切部瑜伽加持者。謂薩埵金剛印結已。置於心上結印法。結金剛縛已。豎忍願度如針是也。而說咒曰。 　　唵　跋折囉　薩埵　阿地瑟吒　娑婆摩吽 　　是名金剛部加持語契。復次若寶部結金剛寶契。結契法。結金剛縛已。以智定度面相捻。稍令曲屈。以忍願度中分面相捻。偃曲如寶是也。置於額上即誦密語。 　　唵　跋折囉　阿囉(二合)怛娜　阿地瑟吒娑婆麼含怛囉 　　此名寶部金剛寶加持語契。次結蓮華部三摩耶印。其結印法。結金剛縛已。豎忍願度。稍曲相拄。如蓮花葉。置於玉枕下而加持之。即說咒曰。 　　唵　跋折囉　波頭摩(二合)阿地瑟吒娑婆麼含　頡唎 　　是名蓮花部加持語契。 　　次結羯磨部三摩耶印。其結印法。結金剛縛印以忍願度。屈入掌中。以檀慧智定等度。豎如針。置於頂上而加持之。即說密語。 　　唵　跋折囉　羯磨　阿地瑟吒　薩[口*網](亡可反)摩含(二合)婀 　　是名羯磨部加持語印　復次說一切部次第灌頂法。金剛部如上說。結金剛薩埵縛已。置於頂前以自灌頂。而誦此密語。 　　唵　跋折囉阿毘詵者　摩含(二合)吽 　　寶部結如上說寶三摩耶印。置於頂右以自灌頂。而誦此密語。 　　唵　跋折囉　阿羅怛那　阿毘　詵者　摩含　怛囉 　　蓮花部結如上。說蓮花三摩耶印。置於頂後以自灌頂。而誦此密語。 　　唵　跋折囉　缽頭摩　阿毘詵者　摩含頡唎 　　羯磨部結如上說羯磨三。摩耶契置於頂右以自灌頂。而誦此密語。 　　唵　跋折囉　羯磨　阿毘詵者　摩含娜 　　既如上灌頂已。准前誦上四字密語。令入己身。復次如上說四印。於自頭上。繫灌頂鬘。次第應住於瑜伽。各依本部契。如上分止觀羽。存本契勢。於己頂上。繫灌頂鬘額上頂後如前三繞他皆倣此。 　　金剛部結薩埵金剛已。分為二。應以金剛純寶所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。 　　唵　跋折羅摩羅　阿毘詵者　摩含鍐(平) 　　寶部結寶金剛契已。分為二。應以諸寶所成鬘。繫自頭上誦此密語。 　　唵　跋折囉　阿囉怛那。摩隸　阿毘詵者摩含鍐(平) 　　蓮花部結法金剛契。分為二。應以一切法所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。 　　唵　跋折羅　達摩　摩隸阿毘詵者摩含鍐(平) 　　羯磨部結羯磨金剛契已。分為二。應以一切羯磨所成鬘。繫自頭上。而誦此密語。 　　唵　跋折囉　羯磨　磨隸阿毘詵者　摩含鍐(平) 　　次如上所說。灌頂鬘中間。於頂上。應置一切如來金剛界自在契。其契法。結金剛縛契已。申忍願度。少屈相拄。以進力度。置忍願度初分外傍已而說此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多　鼻三菩提　跋折囉阿毘詵遮摩　含鍐(平) 　　次想自身。以為一切如來寶冠莊飾已。如上誦四字密語。 　　壤吽　鍐護(引) 　　誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛契。如上以手合拍。令歡喜。誦此密語。 　　唵　薩婆　怛他　揭多　鼻三菩提　跋折羅都使野護 　　如是以一切如來身口意金剛差別契。修飾自身已。復想一想隨形相如。莊嚴自身。而誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語。而令堅固。即說百字密語。 　　唵　跋折囉　薩埵三摩耶　麼奴波邏耶。(金剛薩埵三摩耶願守護我)跋折囉薩埵哆吠奴烏(二合)播底瑟吒(以為金剛薩埵)涅哩茶烏(二合)銘婆縛(為堅牢我)素睹沙揄(二合)銘婆縛(於我所歡喜)阿努囉(上)訖睹(二合)婆銘縛素補使榆(二合)銘婆縛　薩婆悉地　含銘般囉野綽(授與我一切悉地)薩婆羯磨素遮銘(及諸事業)質多失唎耶(令我安隱)句嚧吽呵呵呵呵護(引)薄伽梵(世尊)薩婆怛他揭多(一切如來)跋折囉麼迷悶遮(願金剛莫捨離我)跋折哩婆縛(令我為金剛三摩耶薩埵)摩訶三摩耶薩埵阿(去引) 　　如是堅牢已。一切如來身口意金剛加持。以觀自身成等正覺。 　　次復於一切如來前。而獻自身。誦此密語。 　　唵　夜他薩婆怛他揭多怛他含(如諸一切如來我今亦復如是) 　　復次以正定心。從上所說。觀察自我身心。一切真實大菩提心。是色類種種功德莊嚴所生。善巧方便之所建立。意樂救拔。盡遍世界而為嚴飾。永盡遠離一切分別。如上觀已。即誦此密語。 　　唵　怛他揭都含(我是如來) 　　復次我今。已入普賢摩訶菩提薩埵行位。證得無住涅槃。成就希有。自身勝解不可說示。於一切如來。我今敬禮白言。世尊願加持我。現證等覺。願為堅牢。作此祈請。已則想一切如來。入於己心薩埵金剛中而誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多阿毘三菩提涅哩茶(堅牢也)跋折囉　底瑟吒(一切如來正等菩提金剛堅牢安隱) 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三 　　大唐南印度三藏金剛智譯 　　復次如是思惟。我成等正覺。未久一切如來普賢心。一切如來虛空所生大摩尼寶而灌頂之。得一切如來觀自在法智波羅蜜。一切如來毘首羯磨性。不空無障礙教令。所依希求皆悉成就圓滿。我今應當於一切法界。周流盡虛空界一切世界。遍雲海中。一切如來平等性智諸神通。為現證故。於一一世間安立之處。為一切眾生故。應發一切如來大菩提心。成就普賢。種種奉事一切如來種族。詣大菩提道場。應當示現降伏一切魔軍。證一切如來平等性智。摩訶菩提。應轉法輪。降伏一切外道。乃至盡遍救護一切眾生。應授彼等種種安樂悅意。應當成就一切如來神通種智最上悉地。及餘引喻一切眾生。示現童子。戲住王宮。踰城出家。現修苦行。外道來詣我所。復應思惟一切如來神變。復當示現。我亦未得一向離於戲論。我當決定以一切如來三摩地所生。能現一切清淨一切世間戲論。為一切世界清淨故。應以此法。觀察一切如來部漫茶羅。所應作漫茶羅。於中如法式。坐修習加持自身。以為結摩訶菩提薩埵摩訶契(謂金剛薩埵契是也)具此契法加持已。而起。以止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅示。威猛相。普遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵而按行之。 　　其作壇處。或別作淨室。或舊淨室。擇地等法。不異蘇悉地說。及治地用瞿摩。塗淨准常。次以搓緊合雜繩。具足端嚴。稱其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。壇形四方。四門。以四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋。懸以莊嚴於諸角。分門闕出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。若為閻浮提自在王。或為轉輪王。應畫壇場。周圍過一由旬。大威德阿闍黎漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪孚化者。隨意度量。結其壇場。亦無過失。為欲利益應所化者。金剛薩埵置立壇場。號為金剛界等。如經所說。設於掌中。隨意作彼等一切壇場。能作利益。何況地上。其為四肘壇法。四邊椽各闊十二指。於其中。應布綵色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指半。一麥又加半。其諸門量。取四肘中九分之一。入門稍闊。若畫壇師。依如此法。畫者。令諸摩訶薩埵皆為歡喜。其門外。須據門闊狹。取半引外。據取一倍。各各橫屈。准上齊量。各各豎畫。兩邊相望。橫畫為合。取其外圍一面三分之一。從心環遶為輪。又取其中三分之一。從心如上。環遶為輪。其壇中央門子輪。縱橫下八線道。跋折羅如殿柱。想以成八拄。莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像。皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相拄接。從入門至東北角。豎吉祥門拄。如是外壇。智者以此法畫已。於彼似月輪。入其中宮。佈置金剛線道。以八柱而為嚴飾。豎於金剛柱上。各以五月輪。於內壇中央。各置佛像。於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩耶尊勝者。復以金剛勢。擘過入於四壇。金剛勢者。以意擎舉所畫及於金剛線。若入若出。畫壇人。不得騎驀金剛線道。應誦密語舉之。從下過。不失於三摩耶。即說此密語。 　　唵　跋折羅(引)鞞伽(此二字本無)羯囉(二合)摩吽 　　阿□等四佛。皆應佈置。初從金剛方。畫阿□鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方佛面。向毘盧遮那座。先畫執金剛。在阿□前。次畫右。次左次後。諸部准此。次至寶方。寶生壇。圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇。清淨金剛眼等。業方不空悉地壇。金剛毘首等。於鍐部中。各依本方。置四波羅蜜。輪內四隅。置四內供養。初從火天方。順旋而作。終自在方。外壇四角線道之中。置外供養。作法同前。又四角外。作半跋折囉。於四門間。畫四攝守門者。於外壇場中。應置摩訶薩埵具足一切相能為一切利益。具知法式。金剛阿闍梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能可畫者。即以種種綵色。各各畫其部印。勝具功德者尊首。皆悉置之。以一切寶。末為粉。或以種種馱睹粉(朱沙石綠空青等是也)或復以殊妙五色染米粉等者。應從內先下色。初下白色。次赤色次黃綠。皆在內院。其外院以黑為之。於五色中。各想字加之。白色中想著鍐字。赤色中想置琰字。於黃色中。想阿藍字。於綠色中想覽字。於黑色中想頷字。如是五字。各置於色中已。於彼思惟五種如來智(一謂法界性智也)以大悲意。為一切世間煩惱泥沈。溺五欲樂。令彼退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當令安立。結此印已。於五種色中。各各以印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰側。如針相拄是也。即說密語。 　　唵　跋折囉　質多羅(二合)三摩耶 　　誦此密語時。以明目視之。欲令其色顯現。焰熾者。應誠實誓言加持。是諸眾生多愛染色。諸佛復為利益眾生故。隨彼染愛。以誠言願。此色等皆發焰熾。此結壇法。以粉作之。最為第一。欲取久固。畫作亦得。次說畫印法。於鍐輪壇中。畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方。輪壇蓮花座上。畫橫金剛杵形。於橫杵上。有豎跋折囉。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上。置寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中。畫橫跋折囉。上畫蓮花。此花法器仗印。夜叉方輪壇花座上。畫羯磨跋折囉(形如十字皆有鋒刃)此名一切金剛印。凡所畫印。具有圓光。置於蓮花上。又於金剛部本位。畫金剛薩埵印。畫二跋折囉。豎而相並。上下一股互相鉤交。次又畫二跋折囉。其形如箭。次畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠而具光明焰。次畫金剛日輪印。如上光明焰。次畫寶幢。其上畫火焰光。次橫畫雙跋折囉中間畫露齒像。次畫跋折囉。腰有蓮花及畫金剛刀劍。具熾焰光。次畫金剛輪輻金剛。次畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆有頭面。橫畫跋折囉。其上有半跋折囉。次甲冑像。領袖有半杵形次畫橫杵。上有二牙。次畫橫杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。復於其外。隨依儀式。畫各自印記。又於其門間。畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上有光焰。次畫彌勒等自印記。所應畫者。皆隨意畫。又想千菩薩。各在諸方悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住於壇門前。善遍觀察已。於其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。於外壇之外。周圍各闊一肘。或以二肘。以眾妙塗香。細密塗之。其次為一切見驗故。應各置自語言印。其壇師有大威德者。欲令自弟子。究竟安住於如來位者。應當決定。抄畫金剛界摩訶薩埵等咒各置本位上。此等是自語言印。皆從金剛界門生。隨其自羯磨相應。具有大威力。次第而說此密語曰。 　　第一跋折羅馱都　第二阿□鞞　第三阿囉(二合)怛娜(二合)三婆頗　四嚧計攝伐囉阿羅(二合)穰　五阿目伽悉地　六跋折囉薩埵　七跋折囉阿囉(二合)穰　八跋折囉阿囉(二合)伽　九跋折囉娑度　十跋折囉阿羅(二合)怛那　十一跋折囉底穰(而佉反)　十二跋折囉計睹　十三跋折囉賀娑　十四跋折囉達摩　十五跋折囉帝乞瑟那　十六跋折囉係睹　十七跋折囉婆沙　十八跋折囉羯磨　十九跋折囉阿羅乞沙　二十跋折囉藥叉　二十一跋折囉散地　二十二薩埵跋折□　二十三阿囉怛那跋折□　二十四達磨跋折□　二十五羯磨跋折□　二十六跋折囉邏斯　二十七跋折囉摩麗　二十八跋折囉擬提　二十九跋折囉涅哩底　三十跋折囉杜鞞　三十一跋折羅補瑟篦　三十二跋折囉嚧計　三十三跋折羅建提　三十四跋折羅俱捨穰(而佉反)　三十五跋折囉跛賒吽　三十六跋折囉薩普吒鍐(平)　三十七跋折囉尾賒護 　　於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如雪或如月暈陀花色。或於彼等位。但抄金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩。第一畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡趣。復畫樂摧一切黑闇憂惱。次畫香象。復畫勇猛。次畫虛空藏。次畫智幢。次無量光。次月光次賢護。次光網次金剛藏。次無盡意次辯積。次普賢次大光明。及畫所有不退轉者。諸有趣有者。乃至諸輪轉有路。摩訶薩大威德者。其金剛阿闍梨。應思惟是等及餘置外壇中。毘盧遮那等諸天。止住欲界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等。無量諸比丘來詣者。皆思惟之。又想大自在天。共其妻眷屬侍從眾等。又想虛空天。歡喜自在天。及商主天有四妹者。摩訶迦罹難提繫攝縛羅。都沒嚧羅陀天。及想諸曜等差別名字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天為首。天帝王天。及一切魔軍並其侍從。於其壇外。各想其印。或畫其形。或但書名。次明儀式。金剛阿闍梨如上所說。隨位佈置已。復依法住瑜伽。號為跋折囉吽迦羅。即說此吽三摩地法。復想自身。微有豎牙。以瞋怒面而笑。又想以左腳押大自在天。以右腳押大自在妻乳房。次結摩訶三摩耶契。而執花鬘。為阿闍梨自在者。哀愍利益諸眾生故。應入壇場。即誦本密語。如法奉獻諸佛花鬘。或以身或以心。一迴右旋其壇。卻至本處。以金剛儀式。復取其鬘。置自身頂上。誦本密語而髻之。復以住瑜伽。速疾而右旋。住夜叉方門。勝伏三界世間形相。以意而開四金剛門。即說結開門契。結二金剛拳並之。以進力度。仰相拄。檀慧度互相鉤。以瞋怒意。豎進力度。撥開。此是最上開門契。復為利益諸眾生故。應用此密語開門。密語曰。 　　唵　跋折囉　糯嚧特伽(二合)吒耶　三摩耶缽羅(二合)吠捨耶吽 　　復以瑜伽住於諸門。從於夜叉方門。開已。次如法。開琰羅方門。其次轉住。開於帝釋方門。次如法開龍方門。諸開門倣此。當衝門而開。其次用殊妙金瓶。或以銀瓶盛一切寶及妙香藥。和水盛之。以妙枝條。插於瓶中。於其口上。以種種果子。及諸名花。以為嚴飾。復以塗香而塗之。以雜色繒綵。繫其瓶項。作種種莊嚴已。應專一心以密語護之。於其本位各置一瓶。如其不辦遍。於其四角及於入門。各置一瓶。布列香花雜果。種種供養。以次如上法。求請教令。加持自己等。既作已即結請會契。而稱自名。啟請一切如來及菩薩眾會。願垂降赴。三唱此伽他曰。 　願來一切諸有中　　唯一堅實祕密者 　用能折伏暴惡魔　　現證無邊離自性 　我今鉤召依教請　　願周雲海來集會 　　次結雲集契法。結薩埵金剛堅牢契已。屈進力度。於忍願度傍。稍屈相離如鉤形。彼金剛契分已。即交臂以手。左內右外抱胸。便以兩手。數彈指出。聲召請一切如來。令使雲集。即誦此密語。 　　唵　跋折囉　三摩闍　穰(而佉反上) 　　從穰字生大身菩薩。名金剛雲集。於虛空中。思惟以左右手。執金剛杵及揵搥。擊之出聲遍滿虛空。爾時纔出此方便。即從諸方一切世界。微塵數諸如來及與諸菩薩眾會以金剛彈指方便。發悟一切世界周流雲海。皆來集會。於修行菩薩行持誦門師前而住。以金剛鉤鉤招集。以金剛□索。引入。以金剛鎖鎖住。以金剛磬。令生歡喜。次如上所說。諸座上各思惟。安隱而坐。次誦如上所說一百字密語。及以遏伽水而奉獻之。次修習金剛薩埵大契。速疾誦最上一百八名一遍。 　　我今敬禮一切如來普賢　金剛上首金剛薩埵　執金剛　摩訶金剛薩埵。 　　我今敬禮如來不空王　妙覺最上金剛王。 　　金剛鉤金剛請引。 　　我今敬禮能調伏者　魔羅諸欲　金剛愛染　摩訶安樂　金剛弓　金剛箭　摩訶金剛。 　　我今敬禮金剛善哉　金剛歡喜　摩訶悅意歡喜王　妙薩埵上首　金剛首　金剛喜躍。 　　我今敬禮金剛寶　妙金剛　義金剛　金剛虛空　摩訶摩尼　虛空藏　金剛富饒金剛藏　我今敬禮金剛威德　金剛日最勝光摩訶光焰金剛輝　摩訶威德　金剛光。 　　我今敬禮金剛幢　善利眾生金剛光善歡喜寶幢大金剛金剛寶仗。 　　我今敬禮金剛笑　金剛微笑摩訶笑　摩訶希有樂生歡喜金剛愛金剛歡喜。 　　我今敬禮金剛法　善利薩埵　金剛蓮花善清淨觀世自在金剛妙眼金剛眼。 　　我今敬禮金剛利摩訶衍那摩訶器仗文殊師利金剛藏金剛甚深金剛覺。 　　我今敬禮金剛輪摩訶理趣金剛因大堅實妙轉輪金剛起金剛道場。 　　我今敬禮金剛語言　金剛念誦能授悉地無言說金剛上悉地金剛言說。 　　我今敬禮金剛毘首　金剛羯磨金剛妙教善遍一切處金剛大寬廣金剛不空。 　　我今敬禮金剛守護　摩訶無畏金剛甲冑大堅固難可敵對上首精進金剛精進。 　　我今敬禮金剛藥叉　摩訶方便金剛牙甚可怖畏金剛上摧伏魔金剛暴惡。 　　我今敬禮金剛密令　善現驗金剛縛善能解放金剛拳上勝三摩耶金剛拳。 　　爾時以雲集故。一切如來皆歡喜。便得堅固。又金剛薩埵自為親友。能成一切事。次以大羯磨勝上等契思惟於瓶中出現蓮花。具妙色香。隨清淨位處以修瑜伽次第而令坐之。結金剛縛契已。以定心分擘為二。次後結諸印並准此。以止羽金剛指。以觀羽手。應執之。此名菩提最上契。能授與佛菩提。結此大印已。應當想毘盧遮那尊首。坐於壇中央。結加趺坐。有大威德。色如白鵝。形如淨月。一切相好皆悉圓滿。頭具寶冠。垂髮以繒綵輕妙天衣。繞腰披絏而為上服。一切明咒以為其體。能作無量神變。常以三昧金剛輪。遍滿生死界。備大輪印已。而安置訖印記。如是思惟。世尊即能成就一切羯磨。即說密語。 　　唵　跋折囉　馱都鍐 　　次復想。諸善逝以白黃色蓮花。阿□鞞寶生觀自在及不空大牟尼。種種殊妙不空色。作是思惟。獲無量果。應次第如法。安立本契。阿□鞞名觸地契。即說密語。 　　唵　阿□鞞吽 　　寶生名授所願契。密語。 　　唵　阿囉(二合)怛那(二合)三婆縛　怛囉(二合) 　　無量壽名勝上三摩地契。誦此密語。 　　唵　嚧計　攝縛(二合)囉囉闍頡哩(重呼) 　　不空名施無畏契密語。 　　唵　阿慕伽悉悌惡(重呼) 　　復次結金剛薩埵等契明儀式者。一一次第想已而安立之。以威德意氣。用二搖舉之。謂結二金剛拳。止羽當心。觀羽如弄跋折羅勢。誦此密語。 　　唵　跋折羅　薩埵阿(引) 　　用二。執豎鉤交肘已。誦此密語。 　　唵　跋折羅　穰 　　用二。狀如放箭。誦此密語。 　　唵　跋折羅　阿羅伽護(引) 　　又用二。金剛於心上。為善哉契。彈指。誦此密語。 　　唵　跋折羅　娑度索 　　又用二。置額上為灌頂。誦此密語。 　　唵　跋折羅(二合)阿羅(二合)怛娜(二合)唵 　　復用二金剛。置於心上。如轉日輪誦。此密語。 　　唵　跋折羅　底穰闇(引) 　　又用二。豎右肘於左拳上為幢。誦此密語。 　　唵　跋折羅　計都　多藍(二合) 　　即彼二拳指契。置於口。向上雙散之。誦此密語。 　　唵　跋折羅　何娑呵(上) 　　想止羽如拘勿頭。以觀羽擘開之。誦此密語。 　　唵　跋折羅達摩頡唎(二合) 　　又用左。置於心上。如煩惱障。以右為劍。想以殺之。誦此密語。 　　唵　跋折羅帝乞瑟那淡(引) 　　又用二。伸臂當前。轉之如輪。誦此密語。 　　唵　跋折羅　曳都摩含(二合) 　　又用二。從口而起誦此密語。 　　唵　跋折羅　婆沙　阿藍 　　又用金剛舞。兩手相繞。觸兩乳兩頰。置於頂上。誦此密語。 　　唵　跋折羅　羯磨劍 　　又用以。胸前繞腰。如被甲像誦此密語。 　　唵　跋折羅　阿囉乞沙(二合)唅(去) 　　又用二。展檀慧進力等度。置口兩傍如牙。誦此密語。 　　唵　跋折羅　藥吃沙(二合)吽(引) 　　又用二拳。合相捺。誦此密語。 　　唵　跋折羅　慕瑟　置鍐 　　又用二。小低頭。金剛意氣。以意申敬。誦此密語。 　　唵　跋折羅　邏細護(引) 　　又用二以繫鬘儀式。而繫之頭上。誦此密語。 　　唵　跋折羅　麼隸　怛羅(二合)吒(輕) 　　又用二置於心上。以口似變出。誦引下申臂。誦此密語。 　　唵　跋折羅　擬(研以反)提擬提 　　又用二以作舞儀已。置於頂上。誦此密語。 　　唵　跋折羅　涅哩帝曳(二合)訖哩(二合)吒(輕) 　　又用二。覆手開掌。向下按之。誦此密語。 　　唵　跋折羅　杜鞞婀(引) 　　又用二開掌。仰而向上舉之。誦此密語。 　　唵　跋折羅　補瑟鞞　唵(短) 　　又用二相向。急捺持之。為燈。誦此密語。 　　唵　跋折羅　嚧計禰(重) 　　又用二置於心上。摩其胸前。向外抽散為塗香。印誦此密語。 　　唵　跋折羅　健提俄(重) 　　又用二相背。檀慧度相鉤。豎進度如針。曲力度為鉤。誦此密語。 　　唵　跋折羅(二合)俱奢穰(而佉反) 　　又用二如上相背。相鉤交進力度。相拄為□索。誦此密語。 　　唵　跋折羅　皤捨吽吽(重引) 　　又用二進力度。相鉤為連鎖。誦此密語。 　　唵　跋折羅　窣普吒　鍐 　　又用二相背。檀慧度相鉤。進力度初分。相交為磬。誦此密語。 　　唵　跋折羅　吠捨護(引) 　　次作阿□鞞四部契。又作四波羅蜜等契。次第用之。又於壇外。用仰止羽拳契。應所置摩訶薩埵諸薩埵等。觸地運想。而安置之。次說成就一切契法。於自心中。想四面有。金剛杵。然後依儀式。結諸羯磨契。次稱讚如上契之功德。由結大智拳契故。能入佛智由結阿□佛觸地契故。得心不動。 　　由結寶生契故。能攝受利益。 　　由結三摩地契。能持佛三摩地。 　　由結離怖勝上契。能速施眾生無畏復次由結金剛拳契意氣故。易得為金剛薩埵。 　　由結金剛鉤故。能速鉤引一切如來。 　　由結金剛愛慾契故。設是金剛妻。自身亦能染著。 　　由結金剛歡喜契故。一切最勝皆稱歎善哉。 　　由結大金剛寶契故。諸天人師為其灌頂。 　　由結金剛日契故。得同金剛日。 　　由結金剛幢契故。能注雜寶雨。 　　由結金剛微笑契。故速得與諸佛同笑。 　　由結金剛花契故。能見金剛法。 　　由結金剛藏劍契故。彼能斷一切苦。 　　由結金剛輪契故。能轉一切如來所說法輪。 　　由結金剛語言契故。能得念誦成就。 　　由結金剛羯磨契故。一切如來能隨順事業。 　　由結金剛甲契故。得為金剛堅固性。 　　由結金剛牙契故。設是金剛尚能摧碎。 　　由結金剛拳契故。能得一切諸契。獲得悉地。 　　由結金剛喜戲可喜契故。常受諸歡喜。 　　由結金剛鬘契故。得美妙容色。 　　由結金剛歌詠契故。得清淨妙音。 　　由結金剛舞契供養契故。得一切隨伏。 　　由結金剛香契故。得悅意處。 　　由結金剛花契故。得諸莊嚴。 　　由結金剛燈供養契故。獲大威光。 　　由結金剛塗香契故。獲得妙香。 　　由結金剛鉤契故。能為鉤召。 　　由結金剛□索契故。而能引入。 　　由結金剛鉤鎖契故。能繫留止之。 　　由結金剛磬契故。能生歡喜。 　　復次說一切如來金剛三摩耶結契智。欲結三摩耶等契時。先須想於己心中。一切如來三摩地所生。大殊勝五股金剛杵己。身合二羽。初分相交。觀羽押止羽。此名金剛合掌。極諸度本。互相握合。此名金剛縛契。凡諸三摩耶契。皆從此無上金剛縛所生。我今當次第。說諸三摩耶契法。作金剛縛契已。申忍願度。窟其初分。相拄為刀。曲進力度於刀傍。此是毘盧遮那金剛界自在契密語曰。 　　唵　跋折羅　哆尾(亡禮反二合)攝縛(二合)頡哩跋爾哩(二合)爾吽(引) 　　次如本縛契已。合申忍願二度。豎為莖。此名阿□鞞佛三摩耶契密語曰。 　　唵　跋折羅　跋折哩禰吽(引) 　　如本願縛契已。屈忍願度。初分相拄。智定度面。相拄為寶。此名寶生佛三摩耶契密語曰。 　　唵　阿羅(二合)怛那(二合)跋折哩禰(二合)吽 　　如本縛契已。曲忍願度。相拄為花。此名阿彌陀佛三摩耶契密語曰。 　　唵　跋折羅　達謎禰吽 　　如本縛契已。屈忍願度。入掌。申檀慧智定度如針。此名不空成就佛三摩耶契密語曰。 　　唵　跋折羅　羯磨跋折哩禰(二合)吽 　　次說金剛薩埵等契。結金剛縛契已。想二掌為月輪。合申忍願二度。豎檀慧智定度而不。合為五股金剛形。是名薩埵金剛契密語曰。 　　唵　三摩耶薩埵 　　如本縛契已。曲進力度為鉤。頭指去二三分許。此名不空王摩訶薩埵三摩耶契密語曰。 　　唵　阿娜耶　薩埵 　　如本縛契已。曲進力度中分。橫相交。是名摩羅摩訶菩提薩埵三摩耶契密語曰。 　　唵　阿胡蘇(上)佉 　　如本縛契已。以智定度。捻進力度。各彈指為善哉。是名金剛踴躍薩埵三摩耶契密語曰。 　　唵　娑度　娑度 　　如本縛。豎智定度。偃屈進力度。面相拄。此名金剛藏菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　蘇摩訶。怛縛 　　如本縛。展檀戒忍慧方便願等。開掌。此名金剛光菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　嚧布嗚(二合)爾瑜多 　　如本縛。以檀戒慧方便等度。豎合。此名金剛表剎(亦名金剛扶)菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　遏唎他　缽臘底 　　即以上契。置兩頰笑處。翻手解舉散之。此名金剛可愛菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　呵呵呵呵　吽呵(上) 　　如本縛。豎智定度。屈力進度。頭相拄。此名金剛眼菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　薩婆迦(引)哩 　　如本縛。申忍願度。屈其初分。相拄如刀相。此名金剛劍菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　努佉掣娜 　　如本縛。戒方便度合豎檀慧度相交。此名金剛輪菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　□□□□□ 　　如本縛。開展智定度。從口向外申拓。此名金剛語言菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　缽囉(上聲)　底攝勃馱 　　如本縛。以智定度。押檀慧度。為羯磨跋折羅。此名毘首羯磨菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　蘇(上)婆施哆縛 　　如本縛。豎進力度置於心上。此名勇猛菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　禰(寧一反)婆耶　哆縛 　　如本縛。曲進力度。開檀慧度為牙。此名金剛夜叉三摩耶契密語曰。 　　唵　捨咄嚕婆乞沙 　　如本縛。以智定度。捻檀慧度本間。屈進力度於智定度背上。此名金剛拳菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　薩婆悉地 　　如本縛。置當心已。豎智定度。此名金剛愛(即嬉戲妓也)密供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　摩訶囉底(丁裡反) 　　如本縛。長申二臂為鬘。此名金剛鬘天三摩耶契密語曰。 　　唵　嚕　跛戍鞞 　　作金剛合掌契。從口引出。向下申臂。此名金剛歌詠天三摩耶契密語曰。 　　唵　舜(入)嚕(二合)怛囉(二合上)掃溪 　　即開前契。相繞如舞勢已。合掌置於頂上。此名金剛舞供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　薩婆布逝 　　如本縛。覆二羽掌。下按之。此名燒香供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　缽囉曷邏爾寧(上) 　　如本縛。仰二羽掌。上舉之。此名花供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　發邏伽(上)冥 　　如本縛契。豎智定度。此名燈供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　蘇帝穰(而伽反)釳(魚乙反)哩 　　如本縛。開掌摩其胸前已。各分向外。此名塗香供養天三摩耶契密語曰。 　　唵　蘇伽馱　霓(魚夷反) 　　如本縛。曲進力度作鉤。此名金剛鉤菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　阿耶(去)係(形以反)穰(而佉反) 　　如本縛。橫定度已。以智度押之。頭入掌內。此名金剛□索菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　阿係(形以反)□捊 　　如本縛。以檀定度及慧智度。相鉤穿之。此名金剛連鎖菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　係窣普吒彭(蒲鹹反) 　　如本縛。以智定度。併入掌內。此名金剛召入菩薩三摩耶契密語曰。 　　唵　健吒婀婀 　　次說如上諸三摩耶契功德。 　　由佛隨念契故。能速證菩提。 　　由薩埵金剛契故。能為一切契尊主。 　　由寶金剛契故。得一切寶主。 　　由法金剛契故。得佛法藏。 　　由羯磨金剛契故。能作一切事業。 　　由薩埵契故。得成金剛薩埵身。 　　由金剛鉤契故。能召諸執金剛。 　　由金剛愛染契故。能樂一切佛法。 　　由金剛善哉契故。能令諸佛歡喜。 　　由寶契故。得佛灌頂位。 　　由金剛威光契故。得金剛威光。 　　由金剛幢契故。能施滿一切願者。 　　由金剛笑契故。能共一切佛笑。 　　由金剛法契故。能持金剛法。 　　由金剛利劍契故。得佛最上慧。 　　由金剛輪契故。能轉妙法輪。 　　由金剛語言契故。得佛語言悉地。 　　由金剛羯磨契故。速得最上成就。 　　由金剛鎧契故。得為金剛身。 　　由金剛夜叉契故。得同金剛夜叉。 　　由金剛拳契故。得成就一切契。 　　由金剛嬉戲妓契故。獲得大喜樂。 　　由金剛鬘契故。得受佛灌頂。 　　由金剛歌詠契故。得佛讚詠法。 　　由金剛舞契故。得佛攝護賜以供養　由金。 　　剛燒香契故。能榮潔一切界也。 　　由金剛花契故。得令世間隨順。 　　由金剛光明契故。得佛五眼。 　　由金剛塗香契故。能除一切苦厄。 　　由金剛都印主契故。能攝召一切。 　　由金剛□索契故。能引入一切。 　　由金剛鎖契故。能制縛一切。 　　由金剛召入契故。能成就攝入一切。 　　次以十六大供養契。應供養一切如來。結金剛縛已。隨次第。依本處作之。以金剛縛。從心契之。次左脅右脅背後。次額口兩耳頂後右肩及腰。既周匝已。還置心上。今次第說十六大供養契密語。其心上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多(一切如來)薩婆答莽(己身)禰(年一反)耶怛那(奉獻也)布穰(而佉反供養)薩頗羅拏(普皆)羯磨 　　跋穰(而佉反)哩婀 　　論曰於一切如來。我盡以身奉獻。普皆供養。作諸事業。置左脅契密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莽　禰耶怛那布穰窣發羅拏　羯磨釳(魚乙切)哩穰(而迦反上) 　　論曰於一切如來。我盡以身奉獻。普皆供養勝上羯磨右脅契密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莽　禰耶怛那　阿努羅伽(上)那(愛業也)布穰窣發囉拏羯磨婆寧□□□□ 　　論曰於一切如來。盡以身奉獻。普皆供養羯磨弓箭。腰後契密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　薩婆答莽　禰耶怛那　娑度迦囉(善哉也)布穰窣發羅拏羯磨睹所置(上歡喜也)娑(重) 　　論曰於一切如來。盡以身奉獻。以善哉聲。普皆供養歡喜事業　額上契密語曰。 　　唵　娜麼(與南無同)薩婆怛他揭多迦耶毘曬罽(平)　曷羅怛寧　瓢　跋折囉末禰　唵 　　論曰一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼。於心上旋轉。如日輪相。密語曰。 　　唵　娜麼薩婆怛他揭多素唎曳瓢(毘也反)跋折囉帝爾寧(威光也)入縛囉(熾焰也)奚(形伊反) 　　論曰一切如來金剛日等。我今敬禮熾焰威光。置契頂上。長舒二臂。密語曰。 　　唵　娜麼薩婆怛他揭多阿(去)賒(式佉切)播哩布羅拏震哆莫爾突縛穰(而佉反)釳哩瓢跋折羅突縛穰(而佉反)姞□□□半 　　論曰我今敬禮一切如來。如意寶珠。所求滿足。金剛勝上幢。於口上笑處。解散金剛縛時。密語曰(如解契法)。 　　唵　納莫薩婆怛他揭多　摩訶奔(入)唎(二合)底(丁裡反)缽羅慕地夜(二合) 　　迦□□□□觾□禖□捊 　　論曰敬禮一切如來作歡喜者金剛笑。口上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多跋折羅達磨陀(金剛法性也)三摩地毘薩兜茗(讚歎)摩訶達磨係唎 　　論曰以一切如來金剛法性三摩地。讚歎摩訶法音。左耳上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多缽羅穰(而佉反智慧也)波羅蜜多阿鞞禰(泥一反)呵唎窣睹努冥(讚歎)摩訶具沙努倪(我伊反)淡 　　論曰以一切如來般若波羅蜜多所出語言。隨大音聲讚歎。右耳上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多者羯羅(引)叉羅缽□□□□劻剖鞊匙薨芶o按(左杵)多娜曳薩兜努茗薩婆漫茶唎(一切道場)□捊 　　論曰以一切如來文字轉輪為首。諸契經理趣。讚歎一切道場。頂後密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　散陀婆沙(密語)勃陀僧　祇底毘(歌頌也)　伽延窣睹努茗　跋折囉　婆唎遮(語言也) 　　論曰以一切如來。密語我今歌詠。讚歎金剛語言。頂上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多。杜婆(香也)暝伽(雲也)三慕達羅(海也)窣發羅拏(普皆)布穰(而佉反供養)羯冥(事業)伽羅　伽羅 　　論曰以一切如來香雲海。普皆供養事業。右肩密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　補澀波(花也)缽羅婆羅窣發羅拏布穰羯冥枳□□□□ 　　論曰以一切如來種種妙花雲。普皆供養。作事業故。右膝密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多嚕迦。入縛拿　窣發囉拏布穰羯磨婆羅婆羅 　　論曰以一切如來光明熾焰。普皆供養。作羯磨故。如上作已復置心上密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　健馱(塗香也)三慕達羅窣發囉拏　布穰羯冥句嚧句嚧 　　論曰以一切如來塗香雲海。普皆供養。作事業故。 　　如是十六大供養契。所應作已。即結如上花契大印觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛。未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願常住。在世不般涅槃復作是念。我今奉獻此贍部洲及十方世界中。人天意生。乃至水陸所有諸花。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩埵。及一切部中所住眷屬。一切契明諸天等。我為供養一切如來。作事業故。誦密語曰。 　　唵　薩婆但他揭多　補瑟波(花)布穰暝伽三慕達羅　窣發羅拏三末曳(平聲此呼供養初名)□權□□□ 　　論曰以一切如來花雲海。普皆供養。 　　又結燒香契。作是思惟。以人天所有本體香。和合香。變易香(所謂以瞻蔔等諸花或薰或浸變成此香)如是等差別諸香。為供養一切如來羯磨故。我今奉獻。密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　杜婆(燒香也)　布穰暝伽。三慕達羅窣發羅拏三末曳(平)□捊 　　論曰以一切如來燒香雲海。普皆供養。 　　又結塗香契已。應作是念。以人天所有本體香。和合香。變易等差別諸香。為供養一切如來羯磨故。我今奉獻密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　健陀布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏。三末曳(平)□捊 　　論曰以一切如來塗香雲海。普皆供養。 　　又結燈契已。作是思惟。以人天所有本體。自生差別光明(謂寶珠等)悅樂意者。為供養一切如來。作事業故。我今奉獻密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　爾婆(燈)布穰暝伽三慕達羅　窣發羅拏　三末曳□捊 　　論曰以一切如來燈雲海。普皆供養。 　　結金剛寶契已。應作是念。於此世界及餘世界中。所有寶山諸寶種類。及地中海中者。彼皆為供養一切如來羯磨故。我今奉獻。密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多部蕩(庭悉反)伽遏囉哆那稜(去)伽那　布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以一切如來覺分寶莊嚴具雲海。普皆供養。 　　結嬉戲契已。作是思惟。以人天所有。種種戲弄玩笑妓樂之具。皆為供養一切如來事業故。我今奉獻。密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　訶寫(息也反上)邏寫(同上戲笑)訖哩陀　曷囉底掃佉(企伽反)阿努怛羅　布穰暝伽三慕達囉　窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以一切如來所戲笑遊翫最上喜樂雲海。周遍供養。 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0866 金剛頂瑜伽中略出念誦經 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四 　　大唐南印度三藏金剛智譯 　　結薩埵金剛契已。作是思惟。如諸劫樹(西方國王長者以種種花香瓔珞裝掛樹上佈施一切此名劫樹)能與種種衣服嚴身資具。彼等皆為供養一切如來作事業故。我今奉獻。密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多　阿努怛囉(無上)婆曰嚕(二合)跛摩三摩地婆缽那跛那部折那網(無可反)薩那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽 　　論曰以一切如來無上金剛喻三摩地修習。上妙飲食衣服雲海。普皆供養。 　　結羯磨金剛契已。作是思惟。虛空藏中一切如來。為承事故。即想一一佛前。皆有己身。親近侍奉。誦密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多迦(去)耶禰(泥底反)耶怛那布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以自身。奉獻一切如來雲海。普皆供養結達摩金剛契已。作是思惟。我今此身。與一切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平等無異。作是觀已。誦密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏　三末曳□捊 　　論曰以一切如來心奉獻雲海。普皆供養。 　　結寶幢契已。復應觀察。盡生死中一切眾生。苦惱所纏。深生哀愍。我今為救護故。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故若未度者。我當令度。未安慰者。當令安慰。未涅槃者。令得涅槃。及雨種種寶。隨彼所求皆令滿足。作是思惟已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多摩訶跋折嚕嗢婆摩但那波羅蜜多布穰暝伽　三慕達囉窣發囉拏　三末曳□捊 　　論曰以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海。普皆供養。結香身契已。作是思惟。願一切眾生身口意業一切不善。願皆遠離。一切善法。願皆成就。作是念已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多　阿耨多囉摩訶部馱(田夜反)賀囉俱捨囉波羅蜜多　布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏 　　三末曳□捊 　　論曰以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海。普皆供養。結觸地契已。復作是念。願一切眾生成就慈心無相惱害。離諸怖畏。彼此相視心生歡喜。以諸相好莊嚴其身。成就一切甚深法藏。作是思惟已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網(無可反)報陀　乞叉地波羅蜜多　布穰暝伽三慕達囉　窣發囉拏　三末曳□捊 　　論曰以一切如來無上法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海。普皆供養。結金剛鬥勝精進契已。作是思惟。願一切眾生修菩薩行。被精進堅固甲冑。作是念已誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多僧(去)娑囉訶缽哩哆(當迦反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海。普皆供養。結三摩地勝上契。作是思惟。願一切眾生盡能調伏煩惱隨煩惱怨讎。獲得一切深禪定相。作是念已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪(企伽反)毘賀囉馱(田夜反)那婆囉蜜多　布穰暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以一切如來無上大安樂住禪定波羅蜜多雲海。普皆供養。結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已。作是思惟。願一切眾生成就五種明處智。一切世間出世間智慧。普皆成就。得真實見。獲得盡除煩惱所知障智。以辯才無畏等一切佛法。嚴飾其心。作是念已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多　阿耨多羅。戛(更轄反)麗(力揩反)沙(煩惱也)寧耶(所知也)縛囉拏(障)婆薩那(習氣也)弭奈耶那(能調伏也)摩訶缽□(二合)穰(大慧也)波羅蜜多布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏　三末曳□捊 　　論曰以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海。普皆供養。結勝上三摩地契已。應當思惟。諸法真實性相。皆空無相無作。一切諸法悉皆如是。作是觀已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多　悟呬耶(密)摩訶缽哩缽底(修行)布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏三末曳□捊 　　論曰以一切祕密修行雲海。普皆供養復應思惟。我今所出語言音聲。令一切眾生悉皆得聞。作是念已。誦此密語。 　　唵　薩婆怛他揭多婆袪(語言也)禰耶但那　布穰暝伽　三慕達囉　窣發囉拏三末曳□捊 　　然後以金剛言詞。應作歌詠頌曰。 　金剛薩埵攝受故　　得為無上金剛寶 　金剛言詞歌詠故　　願成金剛勝事業 　　復以金剛語言。應以清美音讚之頌曰。 　於諸世界種類中　　能作塵數諸佛事 　如來示現大神變　　隨應顯現種種身 　無比不動常堅法　　悲體能除世間苦 　能授悉地諸功德　　無比等力勝上法 　無有譬喻等虛空　　少分功德尚無際 　遍眾生界勝悉地　　無比無量盡能成 　常法清淨由悲起　　願力成就住世間 　能為利樂無邊際　　大悲為體常遍照 　悲行不動不取滅　　遊化三界授悉地 　諸不可量盡通達　　雖已善逝現希奇 　常住三世力無礙　　最上依怙無能超 　能授一切三摩耶　　願我速成勝悉地 　　如是讚已。若更有餘勝妙讚頌。隨意讚之。其讚詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。昏黃以破音。中夜以第五音韻讚之。如不解者。隨以清好音聲讚歎。常應每日四時念誦。謂晨朝日午黃昏夜半也。應持四種數珠。作四種念誦。作四種者。所謂音聲念誦二金剛念誦(合口動舌默誦是也)三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦如字義修行是也由此四種念誦力故。能滅一切罪障苦厄。成就一切功德。四種數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。寶部用寶珠。蓮花部用蓮子。羯磨部用雜寶間錯為之。行者若能隨順瑜伽。修行三摩地念誦者。則無有時分限數。於一切時。無間作之。 　　次明供養飲食法。應以香潔種種飲食供養。若不能辦。隨力作已。復當心念。世間所有一一上妙飲食。種種珍果。蒲桃石榴諸非時漿。而作供養。若己身不獲修供養者。即令明解此法弟子。如上作之。又以塗香燒香種種妙花燈鬘末利等(末利者以諸食飲果子等和水置瓶盆中是以施鬼神也)而作供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣。及餘殊勝諸供養具。各以本密語加之。或加本部尊密語已(五部佛語是也)隨其力能而供養之。行者欲求如來功德者。於壇場中。至心如上作供養時。當得親見金剛薩埵。若不見者。更當至誠祈請。隨行者為業力所感。或見諸佛或薩埵等已。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所獻鬘置己頂上。加本部密語已。繫其頭上。當知是人。便能獲得殊勝福報。行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑諸花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天鬼神眷屬等。各以本密語施之。自在天密語曰。 　　唵遏哩賒(始俄反)爾曳(平)薩婆訶 　　天帝釋密語曰。 　　唵遏移達囉耶薩婆訶 　　火神密語曰。 　　唵遏姑娜曳(平)薩婆訶 　　琰魔王密語曰。 　　唵琰摩曳(平)薩婆訶 　　邏剎娑密語曰。 　　唵邏差(上)娑地婆哆曳(平)薩婆訶 　　諸龍及水神密語曰。 　　唵婆囉那(平)薩婆訶 　　諸風神密語曰。 　　唵縛夜微(亡子反)薩婆訶 　　諸夜叉密語曰。 　　唵藥乞叉苾陀(田迦反上)達犁薩婆訶 　　又於此方施諸類鬼神密語曰。 　　密止密止毘捨遮南　薩婆訶　蛩蛩(愚勇反)部馱南　薩婆訶 　　如上作法施已。當淨洗手漱口。還入壇中。禮一切佛及諸菩薩。如常念誦。 　　次明與金剛弟子。入壇場灌頂法。 　　其阿闍梨先已從師。如法具足受灌頂法。明解三摩耶軌則(其阿闍梨法度如則也)有是得者。應如是請。當具修威儀。於其師所。生如來想。合掌恭敬頭面頂禮。手按師足。作是白言。尊者即是如來。即是執金剛。我今歸依尊者。求學正等菩提。為金剛性淨故。求學淨戒律儀。惟願尊者哀愍攝受。如諸最勝子。見有菩提種子眾生。皆不捨置。我今已發菩提心。為欲建立不退轉位故。求入曼茶羅。惟願尊者慈悲教示令我盡見。受一切諸佛所共灌頂。被金剛寶蓮花羯磨。及大部所有。諸勝妙事。願皆攝取。悉授與我。令我身心清淨。智慧明瞭。於大小乘有所深義。自然開解。於諸梵天帝釋毘紐路陀等天。及彼部屬鬼神茶吉尼等。我今為欲利益成熟一切眾生施安樂故。願我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切眾生。得離生死至涅槃處。如諸聖者相好具足入如來位者。雲何當得。願阿闍梨哀愍示誨。其阿闍梨知弟子堪與勝法。應當告言。如汝所請。我今依佛所教。能授與汝。應當一心諦聽。心莫散亂。若散亂者。一切如來及金剛薩埵。所不加持。 　　次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲從無始劫來。以身語意。廣作眾罪。無量無邊。我今於諸佛前。悉皆至心發露懺悔。不敢覆藏。我今懺悔。誓不更作願罪消滅(具如廣文)彼一切如來及諸佛子。甚深難入二種資糧無量功德。利樂一切世間者。我皆隨喜。次令歸依三寶。 　諸部蓮座天人師　　得大解脫超三界 　功德圓滿大悲者　　我皆至心盡歸依 　最勝慧者所住處　　劣乘怖之比稠林 　能速滅除生死有　　我今歸依最勝法 　能除貪恚癡蛇毒　　以慧得出生死宅 　起大悲心覺悟者　　敬禮歸命眾中尊 　　次教發菩提心。汝一心聽。菩提心者。從大悲起。為成佛正因智慧根本。能破無明業報。能摧破魔怨。汝既能發大菩提心。應以心口相應發大誓願。隨我語說。我某甲為救度一切眾生故。發無上菩提心。於三十七品助道法門。乃至六波羅蜜。誓願具足無間修行。我所積集善根。悉皆迴施一切眾生。願我及一切眾生。皆得證悟甚深法門。心淨廣大。猶如虛空。以無功用。自在能辦無量佛事。以平等大悲。種種方便。調伏利樂一切眾生。皆令得入無餘涅槃。於佛十力無畏不共法等。願我與一切眾生。悉皆同得。如是教已。令諸弟子各隨尊卑。依次而坐。以清淨恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密語。加其線索。繫其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持之。密語曰。 　　唵　摩訶跋折囉迦(上)縛遮(日也)跋折哩句嚧(金剛作也)跋折囉跋折囉含(重引) 　　次以此密語。加塗香已。塗諸弟子掌中密語曰。 　　唵　跋折囉　健提(塗香也)虐(魚伽反上) 　　塗香之時告弟子言。願汝等具得一切如來戒定慧解脫解脫知見之香。 　　次以密語。加香白花。持以授。密語曰。 　　唵　跋折囉　補澀篦(花也)唵 　　如是告言。願汝得一切如來三十二大丈夫相。 　　次持香爐。以此密語加之。熏弟子雙手。密語曰。 　　唵　跋折囉　杜鞞(燒香)　婀 　　如是告言。願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色。次以此密語。加燈已。令弟子視之。密語曰。 　　唵　跋折囉嚕伽爾(光明也) 　　如是告言。願汝等獲得一切如來智慧光明。 　　次以如上笑儀式密語。加烏曇阿說他等樹枝。以為齒木。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木。復令弟子。以掌中所受得花。令供養一切如來部中尊上首者。次授齒木。師自私記。勿令差錯。令面向東嚼之。淨洗漱已。所嚼齒木。當面擲之。師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處為頭。隨所向方。多是其部。若向四隅。多是毘盧遮那部。若有立者。當知是最吉祥相。師既觀已。施諸弟子。各隨所安。應告之言。汝各端心而念。禮諸佛已。繫心睡眠。求境界相。汝所見者。晨來具說。作是教已。令隨意去。彼所見夢。晨於師所。如實說之。若境界顛倒。多妄想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。密語曰。 　　唵　跋折囉　鄔陀迦　吒 　　如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障。隨喜迴向一切功德。教作如上四種禮拜法已。 　　取赤色衣。與被。如著袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛。掩抹其眼。教與結金剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰。 　　三摩耶　薩怛鍐 　　即教豎忍願二度為針。以諸白花鬘或種種香花鬘。掛其針上。次當引入壇場門中。三遍授此密語。 　　三摩耶　吽 　　應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人。說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳。師應豎結薩埵金剛契。置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所。莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身。當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。作是教已。汝今求請一切如來覆護。令金剛薩埵入其身心。其師又結金剛薩埵契。告言。此是三摩耶金剛。名為金剛薩埵。願入汝身。以為無上金剛智。誦此密語。 　　跋折囉　薜捨　跋折囉　薜捨婀 　　次結瞋金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言。唱已掣開上契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智。證殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切眾生若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事。不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。於一切地位三摩地。陀羅尼神通三昧。諸波羅蜜力無畏等。由此法故。悉皆當得。所有未曾見聞。百千契經甚深義理。自然能解。汝今不久。自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地。說是語已。問言。汝見何等境界。若彼見白相者。應教最上悉地智。見黃相者。教義理所生悉地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黑相者。教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者。教一切羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。應以鉤罪障契。鉤彼諸罪復以摧破諸罪契。而摧破之。鉤罪契。經雲。結金剛縛已。申忍願為針。曲力進度於忍願背作跋折囉股形。勿相柱著。又於進力度端。各想有穰(而伽反)字。以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語。 　　唵　薩婆婆波迦(去)利灑儜　毘輸馱那　三摩耶　跋折囉　□概□□□□襖 　　誦此密語時。想彼罪形。如鬼形狀。黑色髮豎即以二羽。諸度各各相鉤。頭入掌內。想以進力二度。鉤夾彼罪。令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願二度為針。於願度端。想怛囉字。忍度端。想卓(知可反)字。又於字上。想生火焰。夾取彼罪。誦此密語。 　　唵　跋折囉　跛寧(執也)蜜薩普吒耶(摧破)薩婆婀播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛也)缽囉(二合)慕乞沙耶(解脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶反趣中)薩婆薩埵縛(無可反)南(一切眾生)薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳(平)吽怛囉(二合)吒 　　誦此密語已。用力撚之。如彈指法。右上左下。 　　論曰一切如來三摩耶。能解脫諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。 　　如是次第。摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明。淨彼身心。四方阿□鞞等。上方毘盧遮那。皆放清淨光明。下方想金剛雄(上)字。放瞋怒光明而摧滅之。如是作法時。能令彼等。必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應為說真實伽他。令其覺悟頌曰。 　普賢法身遍一切　　能為世間自在主 　無始無終無生滅　　性相常住等虛空 　一切眾生所有心　　堅固菩提名薩埵 　心住不動三摩地　　精勤決定名金剛 　我今說此誠實言　　惟願世尊扶本願 　利眾生事諸悉地　　慈悲哀愍為加持 　　說此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百八遍契。經雲。結金剛縛。以智定度。捻檀慧度本間。以進力度。少曲相拄是也如是作法已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩耶。不應與其灌頂　次當授此密語三遍。 　　唵　缽囉　底車(授也)跋折囉護(引) 　　誦此。教擲所掛鬘於壇中。隨彼因業。鬘所著處。即令念誦其部密語當知速得成就。 　　次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。於其心上解之。密語曰。 　　唵　底瑟吒(願住也)跋折囉涅哩掉(茶路反堅固)暝婆摩(為我常也)捨(式餓反)濕伐睹暝婆摩(為我恆常也)纈哩馱耶冥(為我心也)遏地底瑟吒(願為加持也)薩婆悉地(一切成就也)者缽哩野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引) 　　論曰願金剛常住堅固。加持我心。願授與我一切悉地即取彼所擲花鬘。加此密語。 　　唵　缽囉底釳哩恨拏(攝授)怛縛(無可反)縊摩含(二合)薩埵摩訶婆囉 　　論曰願大力菩薩。攝授汝。誦此密語時。即以其鬘繫彼頭上。由繫鬘故。得摩訶薩埵攝授速疾成就諸勝悉地。 　　次誦此密語。解所掩眼物。密語曰。 　　唵　跋折囉薩埵　薩縛(無可切)焰帝提(為汝親開目)斫具數(平眼也)伽吒那(開也)怛缽囉(專也)嗢伽吒野(令開)薩婆婀具毹(一切眼即)跋折囉斫具毹(金剛眼也)阿耨怛囉(無上也)係跋折囉吠捨(呼彼令觀壇場也) 　　論曰金剛薩埵親自專為汝。開五眼及無上金剛眼。 　　次呼弟子。遍示壇中諸部事相。由此法故。為一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心。隨彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。 　　次弟子灌頂。其灌頂壇。應在大壇天方門外。下至二肘。畫粉作。四方正等。面開一門。於四隅內。畫執跋折囉像。自在天方。名住無戲論。火天方角。名虛空無垢。羅剎方。名清淨眼。風天方。名持種種綺麗衣。中央畫大蓮花。其花八葉。臺蕊具足。花外周圍。畫月輪相。光芒外出。正方四葉。畫四菩薩。各乘昔願殊勝力者。帝釋方葉。名陀羅尼自在王。琰羅方。名發正念。龍方。名樂利眾生。夜叉方。名大悲者。四隅葉上。畫四使者。自在天方。名修轉勝行。火天方。名能滿願者。羅剎方。名無染著。風天方。名勝解脫。於花臺上。想有婀字(義如前列)於婀字上。想一圓點(真如圓寂法身涅槃義也)餘供養旛花莊嚴。一如大壇法式。應作是念。我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩降臨道場。受我供養。諦想所請佛菩薩眾。皆來集會。移大壇中寶瓶。隨本方角置之。又於壇周圍界外。想四輪使四淨人。持上寶瓶。住月輪中。帝釋方人。想如普賢。琰羅方人。想如彌勒。龍方人。想如滅諸障礙。夜叉方人。想如離諸惡趣。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮臺上。以種種雜花塗香燒香油燈旛蓋清妙音樂。而以供養。如不辦者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故。復以種種歌詠讚歎。令其殷重生歡喜心。說此頌曰。 　諸佛睹史下生時　　釋梵龍神隨侍衛 　種種勝妙吉祥事　　願汝今時盡能獲 　迦毘羅衛誕釋宮　　龍王澍沐甘露水 　諸天供養吉祥事　　願汝灌頂亦如是 　金剛座上為群生　　後夜降魔成正覺 　現諸希有吉祥事　　願汝此座悉能成 　波羅奈苑所莊嚴　　為五仙人開妙法 　成就無量吉祥事　　願汝今時鹹證獲 　　若更有餘讚歎。隨意作之。勸發勝心。令生利喜。 　　次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字。上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中。有月輪相。內有八葉蓮花。臺上亦有婀字。若得金剛部。於婀字內想有跋折囉。得寶部者。有寶珠。蓮花部。有蓮花。羯磨部。有羯磨跋折囉。毘盧遮那部。想窣睹波。師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶(如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處。置之。若手印壇。即於壇上。置之)各想其部物體在瓶水內。如跋折囉寶珠等。各令結其所得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用灌之。金剛部密語曰。 　　唵　跋折囉　薩埵阿毘詵者(灌頂也)吽 　　寶部密語曰。 　　唵　跋折囉囉　怛那阿毘詵者　怛囉 　　花部密語曰。 　　唵　跋折囉　達磨阿毘詵者　纈利 　　業部密語曰。 　　唵　跋折囉　羯磨阿毘詵者　婀 　　於彼額上。想有拿字。色相如金。想兩目上各有囉(上)字。其色如火。上生光焰。其二足間。想種種色為法輪相。八福莊嚴。次誦薩埵金剛心密語。加塗香已。塗彼胸前。所以作法加持者。為令弟子。成金剛薩埵故。 　　次以如上所說。頭上作五處置契法已。復結毘盧遮那契。誦本密語。置於彼心上。次喉次頂上已。即應諦想一切如來祕密勝上頭加彼頭上。即結如所說四種鬘。各隨其部法。以繫其額。若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法。遍用五瓶。以四種鬘。鱗次以繫其額。如是作已。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本上衣。即於壇內。置下小床。以儭其濕。引入坐已師以觀羽。執五股拔折囉。授其雙手。應以種種方便言詞。開誘安慰。為說頌曰。 　諸佛金剛灌頂儀　　汝已如法灌頂竟 　為成如來體性故　　汝應受此金剛杵 　　說此偈已誦密語曰。 　　唵　跋折囉　禰缽提(尊主)微(亡桂反體性也)怛鍐阿鞞詵者弭(我今灌頂)底瑟吒(住)跋折囉三摩曳薩怛鍐(汝為三摩耶也) 　　論曰汝已灌頂。獲得金剛尊主竟。此跋折囉。常住汝所。為三摩耶。 　　復收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折囉上。想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時。應改初句金剛字。為寶珠字。諸部准此改之。 　　次於弟子本名上。加金剛字。作名呼之。應誦此密語。 　　唵　跋折囉　薩怛鍐磨含(二合汝也)阿毘詵者冥(我灌頂也)跋折囉　娜莽(以名號也)毘曬迦多(灌頂)係(呼聲)跋折囉　那莽(某甲) 　　論曰我與汝灌頂訖。以金剛名號。與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部。式加寶珠蓮花等。作字呼之。其人若受阿闍梨法者。但以本所得部。為名。若須改舊名者。隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。 　　又以香花種種供具。供養所灌頂者。師應執小金杵子。如治眼法。拭其兩目。而告之言。善男子世間醫王。能治眼翳。諸佛如來。今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等。生智慧眼見法實相故。 　　次復執鏡。令其觀照。為說諸法性相。說此偈言。 　一切諸法性　　垢淨不可得 　非實亦非虛　　皆從因緣現 　應當知諸法　　自性無所依 　汝今真佛子　　應廣利眾生 　　次復收取金剛杵。師於弟子。當生恭敬。此人能紹諸佛種故。師應授以商佉。作是告言。自今已後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護。令汝安樂。 　　次應引起。至大壇前。為說三摩耶。令其堅固。告言善男子汝應堅守正法。設遭逼迫惱害乃至斷命。不應捨離修菩提心。於求法人不應慳吝。於諸眾生有少不利益事。亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足為汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶幸合掌頂受。 　　又執五股金剛杵。而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒。常畜持之。弟子受已。授此決定要誓密語。令其誦之密語曰。 　　唵　薩婆怛他揭多悉地　跋折囉三摩耶底瑟吒(願住)翳沙(今也)怛縛(亡可反)含(尤甘反於我)馱囉野冥(我今持也)跋折囉　薩埵係(形以反)係係係吽 　　論曰一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住我所。我常守護。如是作法已。所有一切漫茶囉。祕密三摩耶智。師應教授。若弟子於三摩耶契。有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟子於師。應恭敬尊重。莫見師短。於同學所。莫相嫌恨。應告之言。汝於一切眾生。常生慈愍。哀矜示誨莫生厭離。為說偈言。 　三界極重罪　　不過於厭離 　汝於貪慾處　　應生厭離心 　　欲令弟子堅持歡喜故。為說偈言。 　此等三摩耶　　諸佛為汝說 　守持善愛護　　當如保身命 　　弟子受師教已。頂禮師足白言。如師教誨。我誓修行。 　　復應為諸已灌頂弟子。令其圓滿寂靜法故。為除其災障故。應與作護摩法。於灌頂壇火天方。不應絕遠。作四肘壇。高一磔手。中鑿君茶。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭。兩重作椽。內椽高闊各一指。外椽高闊各有四指。底須平正。即於其底。泥作輪像。式跋折囉像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。形如蓮葉。次外敷師坐位。君茶周圍布吉祥草。為聖眾坐位。灑淨香水。敷草灑水。皆順轉作。應以酥酪乳蜜乳糜餅果五穀者謂稻穀菉豆油麻小麥等是。取吉祥樹為柴。如無此樹。取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如拇指大。長十二指。一百八枚。酥穀及柴。並置臺右。若不能鑿作君茶即以赤色畫其形狀。中安火爐。餘如上若。師北面坐。引諸弟子。左次列跪。取先淨火。或新鑽者。以香水二具。置其臺上。一供養佛菩薩。一供火天灑水作淨。置君茶內。已誦此密語。 　　南莫三漫多　跋折囉南怛□□□榑驒叢療□□駙□□檢□閥□引)摩含(二合) 　　誦此密語三遍。淨水灑火。並灑茅草諸供具等。 　　次即然火。勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥。遍塗君茶。以白香花。散臺四面。於火焰中。想有囉(上)字。變為火天。白色髮黃。三目四臂。右邊二手。一執君持。一手執杖。左邊二手。一作無畏相(直前舒掌豎掌向外)一捻數珠。想火天身遍生火焰。次執香爐。請佛菩薩。所請法式。如大壇中說。諦想諸佛菩薩。皆來赴會。坐吉祥草。其師觀羽作無畏相。止羽握腕。如臂釧像。即召火天。誦此密語。 　　唵　婀揭娜多曳(平)爾卑(必迦反)爾跛耶　爾縛(無可反)濕尾穰(而佉反上)係哩　使薩哆三摩釳哩呬(上)怛縛(無可反)婀虎低摩賀□婀薩民　散爾係睹婆縛　唵　阿揭娜曳賀卑(卑迦反)劫弊(毘迦反)婆呵那耶爾卑(必也反)爾跛耶　薩婆訶 　　誦此密語時。想有火天。來依如上所想身中。即以香水。彈手灑火。次執祭杓。酌上酥油乳蜜等物。各三杓。以沃火中。以祭火天。或和雜一處。共酌三杓。亦得。祭時每杓誦此密語一遍。密語曰。 　　納莫三漫多勃陀南　唵婀伽娜曳(平)薩婆呵 　　師以止羽執金剛杵。以檀度。鉤弟子觀羽智度。別以小杓。如前沃火。人各各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密語。隨喜誦之。一杓一遍。以用供養若須除災者。誦此密語。 　　納莫三漫多　勃馱南　婀摩訶扇地(平)伽多摩訶扇陀迦羅缽唎捨忙達摩涅哩若(人者反)多薩破婆窣睹婆達摩三漫多　缽囉多薩婆訶 　　一一弟子准此作之。若阿闍梨法。加誦之至一百八遍。又以酥油乳蜜等。相拌和已。小杓酌之。數至一百八遍。沃火供養。每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供養諸菩薩等。即各隨誦本心密語。或三七。七七。隨意沃之。以上一百八枚小柴。一一兩頭。刺酥蜜中。時時投火。所作法已。次應供養給施如上所說座後外八方諸天神眷屬等。准前誦密語法。酌沃火中。如是作已。師出洗手。還歸本座。如前酌三杓。供養火天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養。不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟子各自發願已。師應手執香爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語。請歸本處。即從座起。就大壇位。告弟子言。諸佛為利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法。汝應隨力。各辦香花。供養大眾。能令汝得無量果報。復為供養一切如來及金剛部眾。應以羯磨契。及三摩耶契如上供養。復以金剛讚歎密語。作四種密供養法已。誦此伽他曰。 　金剛薩埵攝授故　　得成無上金剛寶 　今以金剛法歌詠　　願為我作金剛事 　　復以金剛舞合掌。及金剛戲笑等。作密供養法。 　　次應手執香花。供養外壇聖眾已。告諸弟子言。汝等各隨力能。供養諸佛。彼等修供養畢。為欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所。請所獻花香果餅等少分。各各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。作教誡已。令弟子各還本位。師即隨力。如常念誦禮讚已。即請壇中佛菩薩。及眷屬等。歸本土。即豎結薩埵金剛契。誦此密語。 　　唵　訖哩睹縛(已作勝上也)薩婆薩埵(一切眾生也)遏他(利益)悉提(成就)捺多(授與也)曳(入)他努(隨願)伽[木*奢]達凡(三合歸還)勃陀蜜灑鹽(佛國土)布那囉虐(魚伽反上)麼娜耶微(無桂反覆垂降赴也)唵跋折囉　薩埵牟 　　論曰已作勝上利益成就。授與一切眾生竟。願一切諸佛菩薩。歸還本國。若重請召。惟願降赴。 　　此契及密語。一切壇中。請佛菩薩諸部眷屬還本處者。皆悉用。 　　金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0867 金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經 　　No. 867 　　金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經捲上 　　唐南天竺國三藏沙門金剛智譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵金剛界遍照如來。以五智所成四種法身。於本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中。與自性所成眷屬金剛手等十六大菩薩及四攝行天女使金剛內外八供養金剛天女使。各各以本誓加持。自住金剛月輪。持本三摩地標幟。皆以微細法身祕密心地。越過十地身語心金剛。各以五智光明峰杵。出現五億俱胝微細金剛。遍滿虛空法界。諸地菩薩無有能見。俱不覺知。熾然光明自在威力。常於三世。不壞化身利樂有情。無時暫息。以金剛自性光明遍照清淨不染種種業用。方便加持救度有情。演金剛乘。惟一金剛能斷煩惱。以此甚深祕密心地普賢自性常住法身。攝諸菩薩。唯此佛利。盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。以諸大悲行願圓滿。有情福智資糧之所成就。以五智光照。常住三世。無有暫息平等智身。爾時普賢金剛手等十六大菩薩。從定而起遍照虛空。金剛自性成辦清淨光明。同聲以偈讚曰。 　大日金剛峰　　微細住自然 　光明常遍照　　不壞清淨業 　　說此讚已。時金剛手菩薩。以右手五峰金剛。擲於虛空。寂然一體還住手中。說此金剛曰。 　　 h□□ 吽(引) 　　時金剛王菩薩。以所持鉤擲於虛空。寂然一體還住手中。說此摩尼曰。 　　 tra□ 怛□□□□ 　　時金剛染菩薩以金剛白蓮擲於虛空。寂然一體還住手中。說此蓮花曰。 　　 hr□□ 紇哩以(三合) 　　時金剛稱菩薩以金剛箜篌擲於虛空。寂然一體還住手中。說此羯磨曰。 　　 a□ 噁 　　時四大菩薩。同聲告金剛界如來言。我今現此神通。為動一切有情本性。開顯鉤召彼愚童。令染愛諸佛妙法。成熟本有法身故。時虛空藏菩薩。復以手中寶瓶擲於虛空。寂然一體還來手中。說此金剛藏曰。 　　 ja□ 惹 　　時金光菩薩。以手中日輪擲於虛空。寂然一體還來手中。說此金剛光曰。 　　 h□□ 吽(引) 　　時虛空旗菩薩。以手中幢旗擲於虛空。寂然一體還來手中。說此金剛旗曰。 　　 va□ 鍐 　　時虛空笑菩薩。以手中金剛旛擲於虛空。寂然一體還來手中。說此金剛旛曰。 　　 ho□ 鵠 　　時四大菩薩。同聲告金剛界如來言。我今現此神通。為欲鉤召一切有情。令入法界。以索引至金剛場。以鎖堅諸藏哦。以鈴適悅彼性。令快樂故。時觀自在菩薩。以手中鏡擲於虛空。寂然一體還住手中。說此金剛智曰。 　　 a 阿(上聲) 　　時妙吉祥菩薩。以手中缽惹夾擲於虛空。寂然一體還住手中。說摩尼行曰。 　　 □ 阿(引) 　　時轉法輪菩薩。以手中輪擲於虛空。寂然一體還住手中。說蓮花定曰。 　　 a□ 暗(引) 　　時金剛言菩薩。以手中螺擲於虛空。寂然一體還住手中。說此羯磨曰。 　　 a□ 噁(引) 　　時四大菩薩。同聲告金剛界如來言。我今現此神通。為欲開一切有情本有不生性故。令修行萬行滿足故。令成就大菩提故。入不動如如智故。 　　時金剛業菩薩。以手中綠寶擲於虛空。寂然一體還住手中。說此瑜伽曰。 　　 i 伊(去聲引) 　　時金剛護菩薩。以手中傘蓋擲於虛空。寂然一體還住手中。說此瑜伽曰。 　　 □ 伊(引) 　　時金剛蓋菩薩。以手中羯磨首擲於虛空。寂然一體還住手中。說此瑜伽曰。 　　 u 污 　　時金剛持菩薩。以手中月擲於虛空。寂然一體還住手中。說此瑜伽曰。 　　 □ 奧(上聲) 　　時四大菩薩。同聲告金剛界如來言。我今現此神通。為欲出生一切法。令一切有情隨其受用。為欲成就如來三身。為欲成就遍周法界一切有情身。為欲於生死中。得自在之樂故。 　　時四方如來。為欲現證一切如來本有金剛(性故)同聲說四種一字心密言曰。 　　 h□□ 吽(引) 　　時四波羅蜜菩薩。為欲利益一切有情。修行大悲行願故。同聲說四種一字心方便瑜伽曰。 　　 o□ 唵 　　時內修供養天女使者。為欲顯如來內神通遊戲喜鬘歌舞等供養。同聲說此四種一字金剛心。 　　 h□□ 鵠 　　時外供養天女使者。為欲令一切有情。諸行速得圓滿故。說此四種一字心。 　　 h□□ 吽(引) 　　時四門使者天女。為欲攝入一切有情。至法界宮故。同聲說此四種一字心。 　　 hh□□ 吽(引) 　　時金剛界如來。復說窣睹波法界普賢一字心密言曰。 　　 va□ 鍐 　　爾時金剛界如來。復告金剛手言。若有善男子善女人。受持此深密瑜伽金剛一切如來大勝金剛心瑜伽。成就三十七尊自覺聖智者。應用金剛界中三十七羯磨印成就。常當持普賢菩薩一字心明。與此出入息。隨氣相應。身語意金剛智。當速獲之。速證普賢菩薩之身。此名普賢菩薩金剛薩埵三昧耶三十七智深密相應。大阿闍梨應作此法。若諸阿闍梨。曾入金剛界大灌頂。及受金剛界阿闍梨位。應修此法。常以一字齊運三業。當獲得大普賢薩埵之身。爾時金剛界普賢如來。以偈讚曰。 　大有金剛性　　光明遍照王 　清淨妙蓮染　　無為而作業 　金剛鉤召起　　熾盛威三界 　決除無智闇　　被金剛甲鎧 　染欲諸有情　　安樂行餘益 　隨機轉法輪　　盡除諸蓋障 　稱讚令歡喜　　戲笑或悅意 　離言我所能　　三業持常寂 　持明阿闍梨　　思惟十六義 　誦一字心密　　三十七圓滿 　常持此讚王　　結大羯磨印 　若作漫荼羅　　及畫瑜伽像 　結窣睹波印　　誦明如四處 　普賢三昧耶　　屈進力如鉤 　檀慧禪智合　　是名彼大印 　次誦一字明　　結大羯磨印 　時時不間斷　　三十七圓滿 　　一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心品第二 　　爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。一切如來幽隱玄深。寂靜熾然。光明勇猛忿怒威峻。師子吼音。振動電掣。天鼓鳴。香象王聲。大金剛聲。大商佉聲。作如是等聲。時金剛手及金剛持等菩薩。見如是相巳。齊聲讚曰。 　諸佛甚奇特　　金剛振吼音 　欲說何法教　　願如來敷演 　　時金剛界如來。告金剛手等言。金剛手有真言。名一切如來金剛最勝王義利堅固染愛王心真言。於一切瑜伽中。最尊最勝。速獲悉地。能令一切見者。皆生父母妻子之想。所作之業皆得成就。所持諸餘真言。若佛頂部。及諸如來部。蓮花部。金剛部。羯磨部等。皆能持罰彼等真言。令速成就。若真言行人。持經三十萬。遍一切真言主。及金剛界大漫拏羅王。皆悉集會。一時與成就。速得大金剛位乃至普賢菩薩位。爾時世尊即說明曰。 　　 o□ 　ma 　h□ 　ra 　ga 　va 　jo 　□□□ 　□a 唵　摩　訶(引)　囉　哦　縛　日囉(二合)　瑟抳(二合)　沙 va 　jra 　sa 　tva 　jja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　惹(引)　吽(引)　鍐　斛(引) 　　爾時世尊復說頌曰。 　二手金剛拳　　相叉內為縛 　直豎忍願針　　相交即成染 　是名根本印　　若持此真言 　及以密印力　　印心額喉頂 　如金剛頂身　　一切諸罪垢 　纔結即當滅　　若息災增益 　愛敬與降伏　　隨其所愛者 　纔誦此真言　　彼即當獲得 　若毒若相憎　　纔結誦當息 　加持食七遍　　我當降甘露 　　攝一切如來大阿闍梨位品第三 　　爾時金剛界如來。復入一切如來眼色如明照三摩地。復說攝一切阿闍梨行位真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　su 　k□ma 　ma 唵(引)　縛　日囉(二合)　素　訖叉麼(三合)　□ h□ 　sa 　tva 　h□□ 　h□□ □　薩　怛縛(二合)　吽　吽 　　若真言行者。持此明日日誦持。經一月所。是一切阿闍梨所修行法事。一切智慧。通達義利。善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友。常住行人心中。所憶處便至。更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言。一切諸明悉皆成就。諸持明仙常為小使。焰魔王水天火天風天主藏天大自在天那羅延天帝釋天等。常為使者供給所須。一切意願速獲不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足。降伏歡喜。其印以定慧手。屈肘向上合掌。與肩齊。各屈戒方忍願入掌。或坐或立皆成就。 　　金剛薩埵冒地心品第四 　　爾時世尊。復說一切有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂靜。常恆三世無有休息。金剛堅固薩埵。真實大覺本來寂然熾盛。觀一切有情金剛平等性。即說金剛薩埵菩提心明曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ko 　□a 　bo 　dhi 唵　縛(引)　日囉(二合)　句　捨　沒　馱 ci 　tt□ 　h□□ 涅　哆　吽(引) 　　金剛手若有持此真言者。即當親近諸佛為長子。於普賢中亦為上首。若日日持此真言七遍。即當見世替諸佛。現生救度有情。名大金剛薩埵。亦名大覺本有金剛。若有側近置金剛界道場。及大悲胎藏。並諸部道場者。若誦此真言。彼諸漫拏羅王。悉皆親近。尊近持明行者。何以故以能修於諸如來行願力故。替諸佛行行救度有情故。以能供諸佛。同行行願。於一切法。平等薩埵。其印二羽內相叉。各以禪智捻進力。 　　愛染王品第五 　　爾時金剛手復白佛言。世尊我今更說愛染王。一切如來共成就雜法悉地。及畫像法。 　　扇底迦(息災)布瑟置(二合)迦(增益)縛始迦囉拏伽多耶阿(敬愛)毘左嚕迦法等(降伏) 　　爾時遍照薄伽梵。告金剛手言。我已說於一切如來所。曾修學。汝今為諸末法世中善男子善女人等。廣說利樂。時金剛手以偈頌曰。 　於白月鬼宿　　取淨白素□ 　畫愛染金剛　　身色如日暉 　住於熾盛輪　　三目威怒視 　首髻師子冠　　利毛忿怒形 　又安五鈷鉤　　在於師子頂 　五色華髻垂　　天帶覆於耳 　左手持金鈴　　右執五峰杵 　儀形如薩埵　　安立眾生界 　次左金剛弓　　右執金剛箭 　如射眾星光　　能成大染法 　左下手持彼　　右蓮如打勢 　一切噁心眾　　速滅無有疑 　以諸華鬘索　　絞結以嚴身 　作結跏趺坐　　住於赤色蓮 　蓮下有寶瓶　　兩畔吐諸寶 　造像安於西　　行人面西對 　結大羯磨印　　及誦根本明 　兼示三昧耶　　一字心密語 　能成能斷滅　　一切噁心眾 　又結金剛界　　三十七羯磨 　及以本業明　　速成百千事 　薩縛訥瑟吒　　及諸哦囉訶 　加忿怒降伏　　一夜當終竟 　誦本根本明　　結三昧耶印 　又令伽跢耶　　取紅蓮花蕊 　一百八護摩　　一宿即敬愛 　又令彼攝伏　　取白檀香刻 　金剛愛染王　　五指為量等 　長帶於身藏　　一切有情類 　及諸剎利王　　攝伏如奴僕 　常結羯磨印　　誦大根本明 　增益一切福　　堅固如金剛 　若七曜凌逼　　命業胎等宿 　畫彼形那摩　　置於師子口 　念誦一千八　　速滅不復生 　乃至釋梵尊　　水火風焰魔 　頂行之惡類　　夜走無邊方 　一切惡種惹　　淨行苾芻眾 　難調毒惡龍　　那羅延自在 　護世四天王　　速除令失命 　復說愛染王 　　一字心明曰。 　　 hh□□ 　□a 　ki 　hu□ 　jja□ 吽(引)　吒　枳　吽(引)　惹(入聲) 　復說根本印　　二手金剛縛 　忍願豎相合　　進力如鉤形 　檀慧與禪智　　豎合如五峰 　名羯磨印契　　亦名三昧耶 　若纔結一遍　　及誦本真言 　能滅無量罪　　能生無量福 　扇底迦等法　　四事速圓滿 　三世三界中　　一切無能越 　此名金剛王　　頂中最勝名 　金剛薩埵定　　一切諸佛母 　復說扇底迦　　五種印相應 　戒方入掌交　　禪智相鉤結 　檀慧合如針　　忍願豎相捻 　進力各偃豎　　是名寂災印 　進力捻忍願　　四指頭並齊 　是布瑟置迦　　母捺羅大印 　進力如蓮葉　　印名伽跢耶 　進力捻忍願　　上節蹙三角 　阿毘左嚕迦　　當用此密印 　進力屈如鉤　　隨誦而招召 　金剛央俱施　　一切時作業 　大染金剛頂　　五密印說竟 　　一切佛頂最上遍照王勝義難摧摧邪一切處瑜伽四行攝法品第六 　　爾時金剛手。復說一切處無不相應真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　jja□ 唵　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　惹 h□□ 　va□ 　ho□ 吽(引)　鍐　斛 　　復白佛言。世尊此四行攝法。於一切處一切事世間染愛及世間一切法。皆生四攝行想。起慈鉤悲引喜縛捨等。但於一切事處。皆生此四攝行法。於一切聲聞獨覺乘中。常起此等四行。誦四攝真言。結四種鉤印。所謂四種鉤以眼起慈於一切。以眼起悲於一切。以眼起喜於一切。以眼起捨於一切。真言行者常起四種心。但作世間一切事無違速證無上菩提。現生於一切法。證得平等無二無染無淨無違無礙身。常住金剛薩埵三昧。以此四攝法。廣作利樂一切有情。但於一切事處。生無違相。用此四種眼法。常於一切時。起壞二乘心。誦此壞二乘心真言曰。 　　 o□ 　ma 　h□ 　ya 　tna 　va 　jra 唵　摩　訶(引)　野　怛那(二合)　縛　日囉(二合) sa 　tva 　sa 　rva 　dha 　rma 　vi 　□u 　ddhe 薩　怛縛(二合)　薩　縛　達　磨　尾　戍　馱 h□□ 吽 　　常誦此真言。於一切時。觀察自心。壞一切執著。觀一切法本來清淨。由此福德增長。於現生獲得一切法清淨金剛乘金剛性。增長一切福德。一切如來常所加護。一切金剛常以破業。令於現生證大金剛位處。 　　一切如來大勝金剛心瑜伽成就品第七 　　爾時金剛手。復說成就金剛薩埵。一字心大勝心相應。說此真言曰。 　　 h□□ 　si 　ddhi 吽(引)　蘇悉　地 　　復次真言。若常誦持。得一切天人愛敬降伏。能令一切人見者歡喜。能成就一切心願。悉皆圓滿。速得成就金剛薩埵身悉地。現生世間。獲得一切法平等金剛心。時會中諸地菩薩。各各以神力以福德威光。歎金剛手說偈言。 　一切諸菩薩　　所不能見聞 　今演此法教　　善解我心密 　諸法無自性　　無願無染淨 　金剛一為乘　　不壞諸法教 　　時會中忽有一障不從空生。亦不從他方而來。亦不從地出忽然而現。諸菩薩各如醉不知所從來處。時薄伽梵面門微笑。告金剛手及諸菩薩等言。此障從何而來。從一切眾生本有障無始無覺中來。本有俱生障自我所生障。無始無初際。本有俱本輪。時障者忽然現身。作金剛薩埵形。於頂上現一金剛輪。足下現一金剛輪。兩手中各現一金剛輪。又於心上現一金剛輪。遍身放光。照觸會中諸大菩薩。時金剛手白言。遍照薄伽梵。我今欲說此自生障金剛頂法。唯願許我解說。時金剛手承佛聖旨。而說頌曰。 　若諸真言師　　持誦真言法 　於一散亂心　　此障即為便 　能奪真言師　　所修功德業 　若持愛染王　　根本一字心 　此障速除滅　　不得少親近 　常於自心中　　觀一吽字聲 　出入隨命息　　不見身與心 　但觀字因起　　等同於大空 　堅住金剛性　　全成金剛體 　速轉自身分　　便同堅固身 　如秋八月霧　　微細清淨光 　常住此等持　　是名微細定 　自性所生障　　無得此方便 　決定同金剛　　三界無能越 　　時自性障聞此語已。忽然不現。 　　一切如來大勝金剛頂最勝真實大三昧耶品第八 　　爾時遍照薄伽梵。復現種種光明。於頂上放金剛威怒光明。照諸菩薩。金剛手等皆各默然。復現身手。具十二臂。持智拳印。復持五山峰金剛蓮華摩尼羯磨鉤索鎖鈴智劍法輪十二大印。身住千葉大白蓮花。身色如日。五髻光明。其光無主遍於十方。面門微笑。即說大勝金剛頂最勝真實大三昧耶真言曰。 　　 o□ 　ma 　h□ 　va 　jro 　□□□ 　□a 唵　摩　訶(引)　縛　日囉(二合)　瑟抳(二合)　灑 h□□ 　tra□ 　hr□□ 　a□ 　h□□ 吽　怛□□□□　紇哩(二合)　噁　吽(引) 　　說此明已復說頌曰。 　十方淨妙國　　三世及三界 　最尊獨無比　　此大轉輪王 　能摧諸佛頂　　能攝諸等覺 　親近為眷屬　　速成大悲地 　若末法世人　　長誦此真言 　刀兵不能害　　水火不焚漂 　蓮華金剛手　　翼從而侍衛 　若誦一百八　　能滅百劫罪 　若誦一千遍　　能成滿意願 　若誦一洛叉　　得大金剛身 　若誦一俱胝　　得成遍照尊 　千佛來共護　　決定無有疑 　我今更說印　　金剛最勝心 　內堅十度縛　　忍願屈如頂 　是名根本心　　最勝轉輪印 　若常結此印　　金剛薩埵尊 　蓮華摩尼王　　毘首羯磨尊 　一切諸聖尊　　鹹來增覆護 　此人如金剛　　諸惡不能壞 　此身如光聚　　能破三界冥 　此人如蓮華　　諸塵不能染 　此身如羯磨　　大作諸佛事 　身如遍照尊　　諸佛不能捨 　身如妙吉祥　　能成無盡慧 　身如金剛輪　　能轉理趣輪 　持此真言印　　能成如是事 　如依觸淨處　　但結最勝印 　及誦根本心　　一切無不為 　隨作皆成就　　一切願皆滿 　成就最勝尊　　金剛頂明曰 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　ko 　□a 唵　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　句　捨 h□□ 吽(引) 　成就金剛手　　最勝摩尼曰 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　ko 　□□ 　tra□ 唵　縛　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　句　捨　怛□□□□ 　成就金剛手　　蓮華最勝心 　　 o□ 　va 　jra 　dha 　rma 　ko 　□a 　hr□□ 唵　縛　日囉(二合)　達　摩　句　捨　紇哩(二合) 　成就金剛手　　巧業最勝心 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　rma 　ko 　□a 　a□ 唵　縛　日囉(二合)　羯　磨　句　捨　噁(入聲) 　成就金剛鉤　　最勝者能鉤 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tv□ 　ku 　□a 　jja□ 唵　縛　日囉(二合)　薩　怛鍐　句　捨　惹(入聲) 　成就金剛索　　最勝者能引 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　p□ 　□a 　h□□ 唵　縛　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　播　捨　吽(引) 　成就金剛鎖　　最勝者能縛 　　 o□ 　va 　jra 　pa 　dma 　sphu 　□ 唵　縛　日囉(二合)　缽　納麼(二合)　娑破(二合)　吒 va□ 鍐 　成就金剛鈴　　最勝者能喜 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　rma 　ga□ 　□ 　ho□ 唵　縛　日囉(二合)　羯　磨　欠　吒　斛 　由持八大明　　能成百千事 　印如金剛界　　真言者當知 　一切難勝者　　應用此印明 　復次金剛劍　　密語應當知 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　t□ 　k□□a 唵　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　底　訖叉拏(三合) h□□ 吽(引) 　能壞無智城　　能生諸佛慧 　印同妙吉祥　　羯磨三昧耶 　復次金剛輪　　密語應當聽 　　 o□ 　va 　jra 　ca 　kra 　h□□ 　jja□ 唵　縛　日囉(二合)　斫　訖囉(二合)　吽(引)　惹 h□□ 　va□ 　ho□ 　h□□ 吽(引)　鍐　斛　吽 　二羽金剛拳　　檀慧與進力 　四度互鉤結　　是名彼密印 　若真言行者　　不作曼拏羅 　但持此印明　　即同大安立 　一切漫拏羅　　自身一切支 　悉成諸佛聚　　無比不思議 　更無過上味　　復次四攝明 　密語應當說 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□□ 　ku 　□e 　h□□ 唵　薩　縛　怛　他(引)　哦　擔　句　始　吽(引) jja□ 惹(入聲) 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　th□ 　□e 　h□□ 唵　薩　縛　怛　他(引)　哦　多　播　捨　吽(引) h□□ 吽(引) 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　sphu 唵　薩　縛　怛　他(引)　哦　多(引)　娑普(二合) □ 　h□□ 　va□ 致　吽　鍐 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　vai 　□a 　h□□ 　ho□ 唵　薩　縛　怛　他(引)　哦　多(引)　尾　捨　吽　斛 　纔誦此密言　　十六大菩薩 　從法界出生　　各持本標幟 　次誦八供養　　及以四攝明 　即成大圓壇　　次誦本尊句 　八供及四攝　　密言次當說 　　 o□ 　sa 　rva 　p□ 　ja 　jja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 唵　薩　縛　布　惹　惹(入聲)　吽(引)　鍐　斛 　復次祕密主　　我此心最心 　更說祕密法　　佛名五瑜伽 　當觀遍照主　　自身悉同等 　復當於自前　　觀勝金剛寶 　住於熾盛日　　執妙大寶幢 　次右復當觀　　金剛蓮花鉤 　住於黃色輪　　執鉤大微笑 　次左復當知　　金剛寶大庫 　住於綠色輪　　執持大圓鏡 　次當復於後　　金剛大染蓮 　住於紅色輪　　執妙大紅蓮 　是名五瑜伽　　祕密最上味 　一切所希願　　皆悉得圓滿 　常作此瑜伽　　誦前八大明 　及以密印力　　皆悉成所願 　不假請召印　　及誦香花明 　得最上成就　　現世速獲之 　時會諸菩薩　　一切執金剛 　一心觀佛心　　歡喜而安住◎ 　　金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0867 金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經 　　金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經卷下 　　唐南天竺國三藏沙門金剛智譯 　　金剛吉祥大成就品第九 　　◎爾時金剛薩埵。復於一切如來前。說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心。出生一切法。成就一切明。能滿一切願。能除一切不祥。能生一切福。能滅一切罪。能令一切有情見者歡喜。能解一切眾生語言。速成諸部頂輪。最勝無比奇特難勝。超過十地。攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王。能成辦一切難解之事。速疾無過。五部深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對一切如來前。忽然現作一切佛母身。住大白蓮。身作白月暉。兩目微笑。二羽住臍。如入奢摩他。從一切支分。出生十儗哦沙俱胝佛。一一佛皆作禮。敬本所出生。於剎那間。一時化作一字頂輪王。執輪印。頂放光明。倨傲目視。現大神通。還來禮敬本所出生一切佛母真言。我所說一切頂輪真言。唯願尊者。與一切眾生。作大成就。我今唯願尊者作大吉祥。令其成就。爾時本所出生一切佛母金剛吉祥。顧視一切方所。說根本明王曰。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　to 　□□□ 　□a 　o□ 　ru 曩　謨　婆　哦　縛　底　瑟抳(二合)　沙　唵(三)　嚕 ru 　sphu 　ru 　jv□ 　la 　ti 　□□a 嚕　娑跛(二合)　嚕(四)　入縛(二合)　拿　底　瑟吒(二合)(五) si 　ddha 　lo 　ca 　ne 　sa 　rv□ 　rtha 悉　馱　路　左　抳(六)　薩　縛　囉他(二合) s□ 　dha 　ni 　ye 　sv□ 　h□ 娑　馱　□□□□□　娑縛(二合)　訶(引)(八) 　　爾時佛母。告諸如來言。若有金剛生金剛子等。常持此明者。身如金剛山。如金剛杵。如金剛頂峰。如金剛界如來。如彼薩埵金剛。如彼蓮華手。如彼虛空寶。如彼毘首羯磨。如彼四波羅蜜十六大菩薩四攝八大供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千俱胝不可說不可說佛設利羅。如佛真身。如佛舉念。所作事業皆同一切如來。所出言便成真言。舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大印。若常持者。當得如是金剛之相。若欲為大阿闍梨教授密法印等。當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明。金剛薩埵又諸菩薩常隨衛護。得大神通。所作事業皆悉成辦。急難之中如日昇空。一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。若持百萬遍得大涅槃處。 　　我今更說觀行密印漫拏羅法。當觀自身如我形相。住大白蓮。漸漸舒展遍大空界。或結根本印加持自身。住法界定速當獲得一切智智。其印相。二手虛心合掌。二頭指屈。附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉。兼豎拭眉間。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。爾時一切佛頂輪王。各以金剛輪。置於本所出生一切佛母足下。各成二輪。一承其足。一覆頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦妙伽陀一百八名大金剛吉祥無上勝。讚曰。 　　 va 　jra 　sa 　tva 　ma 　h□ 　sa 縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)(一)　摩　訶(引)　薩 tva 　va 　jra 　r□ 　ja 　ma 　h□ 怛縛(二合)(二)　縛　日囉(二合)　囉　惹(三)　摩　訶(引) r□ 　ja 　va 　jra 　s□ 　k□ma 　ma 囉　惹(四)　縛　日囉(二合)　素　乞叉麼(三合)(五)　摩 h□ 　s□ 　k□ma 　va 　jra 　ya 　nna 訶(引)　素　乞叉麼(三合)(六)　縛　日囉(二合)　野　曩(七) ma 　h□ 　ya 　nna 　va 　jr□□ 　ku 　□a 　ma 摩　訶　野　曩(八)　縛　日朗(二合)　句　捨(九)　摩 h□□ 　ku 　□a 　va 　jra 　ci 　tta 　ma 　h□ 訶　俱　捨(十)　縛　日囉(二合)　止　多(十一)　摩　訶 ci 　tta 　va 　jra 　a 　k□o 　bhe 止　多(十二)　縛　日囉(二合)　惡　乞芻　毘野(二合)(十三) na 　mo 　stu 　te 娜　謨　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　sa 　mbha 　va 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　三　婆　縛　南　謨(引)　窣睹　帝 　　 va 　jra 　□va 　ra 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　濕縛　囉　南　謨　窣睹　帝 　　 va 　jra 　dh□ 　tve 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　馱　怛鍐(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 sa 　tva 　va 　jri 　na 　mo 　stu 　te 薩　怛縛(二合)　縛　日裡(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 sa 　tve 　va 　jr□ 　na 　mo 　stu 　te 薩　怛吠(二合)　縛　日哩　南　謨　窣睹　帝 　　 ra 　tna 　va 　jri 　na 　mo 　stu 　te 囉　怛曩(二合)　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 ra 　tna 　va 　jr□ 　na 　mo 　stu 　te 囉　怛寧(二合)　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 dha 　rma 　va 　jri 　na 　mo 　stu 　te 達　摩　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 dha 　rdmi 　va 　jr□ 　na 　mo 　stu 　te 達　弭　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 ka 　rma 　va 　jri 　na 　mo 　stu 　te 羯　磨　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 ka 　rdmi 　va 　jr□ 　na 　mo 　stu 　te 羯　弭　縛　日哩(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 va 　jra 　sa 　tva 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　 va 　jri 　sa 　tvi 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　薩　怛吠(二合)　南　謨　窣睹　帝 　　縛日哩(二合)囉□□□□臥□南謨窣睹帝 　　 va 　jra 　r□ 　ja 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉　囉　惹　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　r□ 　ga 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉　囉　哦　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　ra 　ge 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　囉　儗(研以切)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　s□ 　dhu 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　娑　度　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　s□ 　dhi□ 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　娑(引)　池　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　ra 　tna 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　ra 　tna 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　囉　怛寧(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　te 　ja 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　帝　惹　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　te 　je 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　帝　唧　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　ke 　tu 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　計　都　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　ke 　te 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　計　帝　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　h□ 　sa 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　賀(引)　娑　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　h□ 　sa 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　賀(引)　細　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　dha 　rma 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　達　摩　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　dha 　rdmi 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　達　弭　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　t□ 　k□□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　底　乞史拏(三合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　ti 　□□□ 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　底　乞史抳(三合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　he 　tu 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　係　都　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　ca 　kra 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　斫　羯囉(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　bha 　□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　婆(去聲)　沙　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　bhi 　□i 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　鼻　始　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　ka 　rma 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　羯　磨　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　ka 　rdmi 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　羯　弭　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　ra 　k□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　囉　乞叉(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　ri 　k□i 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　哩　乞史(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　ya 　k□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　藥　乞叉(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　yi 　k□i 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　以　乞史(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　s□ 　nva 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　散　地　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　mu 　□□i 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　母　瑟智(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　r□ 　ta 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　囉　多(引)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　r□ 　te 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　囉(二合)　帝　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　mo 　la 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　麼　拿　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　ma 　li 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　麼　隸　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　ge 　ta 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　儗　帝　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　gi 　te 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　儗　多　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　d□ 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　禰哩(二合)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jre 　d□ 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　吠波　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　dh□ 　pa 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　度　婆　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　dh□ 　pe 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　度　□□□逆□裀□□騤□□　帝 　　 va 　jra 　p□ 　□pa 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　補　瑟波　南　謨　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　p□ 　□pe 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　補　瑟□□□逆□訥□　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　di 　pa 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　爾　波　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　di 　dh□ 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　爾　波也(二合)　南　謨　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　ga 　tva 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　喭　馱(引)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　ga 　tve 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　喭　弟　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jr□□ 　ku 　□a 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　句　捨　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri□ 　ku 　□e 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　句　勢　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　p□ 　□a 　na 　mo 　stu 　te 縛　日囉(二合)　播　捨　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jri 　pe 　□e 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　播　捨　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 　　 va 　jra 　sphu 　□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　塞怖(二合)　吒(引)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jri 　sphu 　□e 　na 　mo 　stu 縛　日哩(二合)　塞怖(二合)　□訥□　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　gha 　n□a 　na 　mo 　stu 縛　日囉(二合)　健　吒(引)　南　謨(引)　窣睹(二合) te 帝 　　 va 　jra 　te 　□a 　na 　mo 　stu 　te 縛　日哩(二合)　吠　捨　南　謨(引)　窣睹(二合)　帝 o□ 　va 　jra 　□r□ 　ye 　sv□ 唵　縛　日囉(二合)　室哩(二合)　曳　娑縛(二合) h□ 賀(引) 　若持此讚王　　纔一遍稱誦 　諸佛悉雲集　　三十七智圓 　若當誦兩遍　　諸佛悉入身 　一切阿尾奢　　及以三界主 　若誦經三遍　　諸法皆成就 　若誦經四遍　　行住及坐臥 　所作皆安隱　　若誦經五遍 　人天所敬愛　　誦至於六遍 　能滅一切罪　　若誦滿七遍 　能生無量福　　若有金剛子 　常持此讚王　　諸佛常衛護 　　說此語已。時本所出生大金剛吉祥母。復說畫像曼拏拿法。取淨素□。等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽中像。皆身自坐等量畫之。於中應畫三會八葉蓮華。中畫我身。當於我前。一蓮華葉上。畫一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪。於次右旋。布七曜使者第二華院。當頂輪王前。畫金剛薩埵。次畫八大菩薩。各執本標幟。次第三花院。右旋各畫八大金剛明王。又於華院外四方面。畫八大供養及四攝等使者。皆戴師子冠。是名畫像法。曼拏羅亦如此(法持阿闍梨雲。八大菩薩如理趣經。八大金剛。如攝一切佛頂王經說又八供養及四攝等標幟如金剛界。七曜形別授)。 　　次說作成就法。於心宿直日。柳宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不揀日月吉凶。於此宿直日。於一日之中不食。誦滿一千八遍。所有心願應時便遂。獲大悉地。對像壇前作法。即得佛母成就現身。 　　爾時佛母金剛吉祥。復說成就大悲胎藏八字真言曰。 　　 a□ 　v□ 　ra 　h□□ 　kha□ 　h□□ 　hr□□ 　a□ 阿　尾　囉　吽　欠　吽　紇哩(二合)　噁 　　若誦滿一千萬遍。獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼缽印。以印從定起。旋轉便結本三昧耶印。以二羽虛心合掌。復當心即成。爾時復說成就富貴金剛虛空藏鉤召五字明王曰。 　　 va□ 　h□□ 　tra□ 　hr□□ 　a□ 鍐(一)　吽(二)　怛洛(二合)(三)　纈唎(二合)(四)　惡(五) 　　行者應畫五大金剛虛空藏。於一圓明中。等自身量畫之。於一圓中。更分為五。於中圓畫白色虛空藏。左手執鉤右手持寶。前圓中畫黃色虛空藏。左持鉤右執寶金剛。右圓中畫青色虛空藏。左執鉤右持三辦寶。放大光明。於後圓中畫赤色虛空藏。如前左持鉤右持大紅蓮華。左圓中畫黑紫色虛空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名五大虛空藏求富貴法。若畫此像。於青色或金色絹上畫之。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。跏趺坐。畫此像已。對於壇前。無問時方。但誦五字明一千萬遍。即得富貴成就。時時護摩。速獲大悉地次當說印相。 　毘首羯磨三昧耶　　忍願相合峰如針 　是名法界虛空藏　　三昧密印應當知 　次改進力如三股　　是名金剛虛空藏 　復改進力如寶形　　是名寶光虛空藏 　又屈進力如蓮葉　　印名蓮花虛空藏 　戒方進力互相叉　　是名業用虛空藏 　　爾時復說金剛吉祥成就一切明曰。 　　 o□ 　va 　jra 　□r□ 　ma 　h□ 　□r□ 唵(一)　縛　日羅(二合)　室哩(二合)(二)　摩　訶(引)　室哩(二合)(三) □ 　di 　tya 　□r□ 　so 　ma 阿　涅(寧逸反)　底也(二合)　室哩(二合)(四)　素　麼 □r□ 　a 　□ga 　ra 　ka 　□r□ 　bu 　dha 室哩(二合)(五)　阿　儗　囉　迦　室哩(二合)(六)　沒　馱(引) □r□ 　v□ 　ha 　sma 　ti 　□r□ 室哩(二合)(七)　沒囉　賀(引)　娑麼(二合)　底　室哩(二合)(八) □u 　kra 　□r□ 　□□ 　ni 　□ci 戍　訖囉(二合)　室哩(二合)(九)　捨　禰　始者(二合) ra 　□ve 　te 　□r□ 　ma 　h□ 　sa 　ma 囉　始制(二合)　帝　室哩(二合)(十)　摩　賀(引)　三　摩 ye 　□r□ 　sv□ 　h□ 耶　室哩(二合)(十一)　娑縛(二合)　賀(引)(十二) 　　復說妙吉祥破諸宿曜明曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　tra 　sa 　ma 　ye 　□r□ 唵(一)　薩　縛　怛囉(二合)(二)　三　摩　耶　室哩(二合) ye 　sv□ 　h□ 曳(四)　娑縛(二合)　賀(引)(五) 　　復次行者。應用金剛子為珠。以綠金剛線穿之。對像前誦三百遍。一切希願皆悉滿足。其印相。二羽金剛掌。以檀慧內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是金剛吉祥印。 　內縛統指節　　並逼豎二空 　是名破宿曜　　一切不祥印 　當觀妙吉祥　　而作降伏事 　結印誦百遍　　不久即成就 　　時本所出生一切佛母。復於頂上。放百千道雜色光明。於一一光中。出生無量金剛杵。勇健熾盛。於足下亦然。即說成就一切明真言曰。 　　 o□ 　□a 　□□ 　□u 　□i 　□□ 　□i 　□□ 　□u 唵(一)　吒　吒　吒烏(短聲)(二)　置　智　置　智　吒烏(短聲)(三) □u 　□u 　□u 　va 　jra 　sa 　dvo 吒烏(引)　吒烏(引)　吒烏(四)　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)(五) jja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 　hr□□ 　ha□ 　h□□ 　pha 　□ 惹　吽　鍐　斛(六)　紇哩(二合)　鶴　吽　泮　吒(七) h□□ 吽(八) 　　此真言能成就一切明。能攝伏一切天。能成辦一切事。若欲知未來之事。即結印安於左脅。誦真言一百八遍。隨印便睡。本尊阿尾奢。即於夢中見一切吉凶之事。其印以定慧手。作不動尊刀印。以刀刃互插掌中。即成。若欲誦一切真言。先誦此明三七遍。一切速得成就。若欲往諸方所。想前宿形。在足下按之。觀自身如本尊。即得一切方處無礙無障。所作皆得成就。此吉祥明。能成辦百千種事。意之所起皆得遂情。又法以藕絲為燈炷。熏成煙。取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從愛敬。時諸佛頂輪王。各各還來。入薩埵佛母一一毛孔中。忽然不現。時大會眾一時寂然。 　　一切如來內護摩金剛軌儀品第十 　復次金剛手　　我說內護摩 　謂淨除固業　　令獲菩提心 　端坐成月輪　　觀水字光焰 　主身如佛形　　智拳住悲愍 　此名扇底迦　　如來內護摩 　復次觸地儀　　因字金剛句 　發生猛利火　　燒除眾不祥 　名金剛持地　　速悟無等覺 　復次施願形　　如字摩尼句 　寶光淨三業　　寶光壞諸業 　勝三摩地印　　清淨無塵句 　染慾及諸垢　　結使皆清淨 　業生拔諸有　　寂靜無著言 　一切所能作　　得無礙染寂 　金剛手薩埵　　此名五種智 　如來寂災密　　為諸菩薩說 　大悲波羅蜜　　起四無量心 　印明同四佛　　亦名佛息災 　纔讒一遍竟　　諸佛鹹共言 　是真是佛子　　如來常所護 　能滅無等罪　　能生無等福 　能寂三世厄　　諸佛鹹衛護 　復次金剛手　　更說密言句 　汝當寂心聽　　五種如來智 　及四波羅蜜 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　to 　a 　gni 　va□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　馱(引)　睹　阿　儗爾(二合)　鍐 　　 o□ 　va 　jra 　a 　k□□ 　bhy□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　阿　乞芻(二合)　毘也(二合) a 　gni 　h□□ 阿　儗爾　吽 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　sa□ 　bha 唵(引)　縛　日囉(二合)　囉　怛那(二合)　三　婆 v□ 　a 　gni 　tra□ 縛　阿　儗爾　怛□□ o□ 　va 　jra 　lo 　ke 　□va 　ra 　ja 　r□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　路　計　濕縛　囉　囉　惹 a 　gni 　hr□□ 阿　儗爾　紇哩 　　 o□ 　va 　jra 　a 　mo 　gh□ 　a 　gni 唵　縛　日囉(二合)　阿　謨　伽　阿　儗爾(二合) a□ 噁 　復次一心聽　　金剛薩埵明 　結本羯磨印　　因字生金剛 　滿彼大空界　　遍此金剛火 　能召諸金剛　　攝伏為僕使 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tv□ 　a 　gni 唵　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合)　阿　儗爾(二合) hu□ 　a□ 吽　噁 　復次金剛王　　本業三昧耶 　鉤字生大鉤　　遍鉤等法界 　十方一切佛　　盡來為成就 　隨心所愛樂　　速獲無時限 　　 o□ 　va 　jra 　r□ 　ja 　a 　gni 　hu□ 唵　縛　日囉(二合)　囉　惹　阿　儗爾(二合)　吽 jja□ 弱(入聲) 　復次金剛染　　本業三昧耶 　說字生歡喜　　聲遍十方界 　一切佛菩薩　　盡為染愛妻 　三界世中天　　人王等敬愛 　　 o□ 　va 　jra 　r□ 　g□ 　a 　gni 　hu□ 　ho□ 唵　縛　日囉(二合)　囉　哦　阿　儗爾(二合)　吽　鵠 　復次金剛稱　　本業三昧耶 　讚字生適悅　　得生受三昧 　遍於大空界　　自他生適悅 　大悅得平等　　諸冤悉退散 　　 o□ 　va 　jra 　s□ 　dhu 　a 　gni 　hu□ 　sa□ 唵　縛　日囉(二合)　娑　度　阿　儗爾(二合)　吽　索 　如上四寂災　　諸佛甚深密 　所有三世苦　　速滅無有餘 　復次金剛手　　金剛寶威光 　結本羯磨印　　如如生光明 　威德墮諸天　　及以王人等 　一切皆隨順　　增長自所求 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　a 　gni 唵　縛　日囉(二合)　囉　怛曩(二合)　阿　儗爾(二合) hu□ 　o□ 吽　唵 　金剛光明威　　熾然自發光 　一切天主王　　釋梵及人越 　日月三世有　　無能敢申睹 　彼等有所能　　盡皆得隨順 　　 o□ 　va 　jra 　te 　ja 　a 　gni 　h□□ 　□□ 唵　縛　日囉(二合)　帝　惹　阿　儗爾(二合)　吽　暗(引) 　金剛幢大軍　　生字雨諸寶 　結彼本業印　　能召一切寶 　　 o□ 　va 　jra 　ke 　tu 　a 　□i 　hu□ 唵　縛　日囉(二合)　計　都(平聲)　阿　儗爾(二合)　吽 tr□□ 怛□(二合引) 　金剛笑菩薩　　喜字生音聲 　結彼本業印　　能長一切愛 　　 o□ 　va 　jra 　h□ 　s□ 　a 　gni 　hu□ 唵　縛　日囉(二合)　賀　娑(引)　阿　儗爾(二合)　吽 ha□ 鵠 　如是四祕密　　諸佛密增長 　所求皆悉成　　增長自身佛 　三界天人見　　悉皆雲是我 　生身化諸有　　遙禮無敢近 　復次金剛手　　蓮華自在王 　清淨自在字　　徹照三界冥 　地獄諸惡趣　　悉淨如蓮華 　結本羯磨印　　能伏如是苦 　　 o□ 　va 　jra 　dha 　rm□ 　a 　gni 　hu□ 唵　縛　日囉(二合)　達　摩　阿　儗爾(二合)　吽 hr□□ 纈唎(二合) 　金剛猛利刀　　劍字放大光 　照徹三界暗　　能伏訥瑟吒 　　 o□ 　va 　jra 　t□ 　k□□a 　a 　gni 唵　縛　日囉(二合)　底　乞叉拏(三合)　阿　儗爾(二合) hu□ 　dha□ 吽　談 　金剛轉輪者　　輪字化諸輪 　能殺那羅延　　及龍金翅鳥 　　 o□ 　va 　jra 　he 　tu 　a 　gni 　h□□ 　ma□ 唵　縛　日囉(二合)　系　睹　阿　儗爾(二合)　吽　□半 　金剛語言誦　　密字化諸雹 　打破諸修羅　　及一切宿曜 　　 o□ 　va 　jra 　bh□ 　□□ 　a 　gni 　hu□ 　ra□ 唵　縛　日囉(二合)　婆(引)　灑　阿　儗爾(二合)　吽　□ 　系系金剛手　　如是四祕密 　誦結破諸天　　一切不祥事 　三世三界怨　　人及非人等 　所起噁心者　　彼皆悉化盡 　梵天那羅延　　自在日月天 　天主頂行眾　　住空地底天 　由結四祕密　　誦明纔一遍 　速滅無有疑　　此名內護摩 　金剛手復聽　　羯磨金剛藏 　輪字發光明　　能令一切愛 　　 o□ 　va 　jra 　kha 　rm□ 　a 　gni 　hu□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　羯　磨　阿　儗爾(二合)　吽 ka□ 劍 　結彼本業印　　金剛甲冑光 　甲字發光明　　能令一切愛 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　k□□ 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　□□□\騤□□　阿　儗爾(二合) hu□ 　ha□ 吽　憾 　金剛怖食噉　　牙字發光明 　見觸皆清淨　　悉令彼敬愛 　　 o□ 　va 　jra 　ya 　k□□ 　a 　gni 唵　縛　日囉(二合)　藥　乞叉(二合)　阿　儗爾(二合) hu□ 　hu□ 吽(引)　吽(引) 　金剛密持尊　　持字放光明 　結彼本業契　　能令一切愛 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　nvi 　a 　gni 　hu□ 　va□ 唵　縛　日囉(二合)　散　地　阿　儗爾(二合)　吽　鍐 　由此四祕密　　金剛內護摩 　能一切敬愛　　無有不隨順 　上至諸如來　　下至一切人 　隨順悉無礙　　敬愛無息滅 　金剛阿闍梨　　應作如是法 　從初水字生　　至二十五尊 　皆以本種智　　發生成彼身 　威儀悉同等　　圓明為火焰 　自身口為爐　　逼至虛空界 　即此光明中　　擲諸不祥者 　惡人惡天眾　　上至等覺尊 　速自本誓者　　擲於爐內燒 　疾得本成就　　焚諸等覺眾 　能息一切厄　　諸火有情眾 　能成長一切　　諸執金剛手 　摧伏一切怨　　一切明妃眾 　能敬愛一切　　鉤索鎖鈴四 　盡成鉤召事　　乃至八供養 　還結彼業印　　及誦焰光明 　能成自他願　　一切無不成 　我此內護摩　　往昔寶生佛 　於金剛界中　　度無量有情 　我今故演說　　金剛手善聽 　為諸真言師　　廣說成利益 　勿妄傳授與　　未受具誓者 　兼無智慧人　　金剛內護摩 　我今當說竟 　　 o□ 　va 　jra 　l□ 　sye 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　邏　細　阿　儗爾(二合) hu□ 　ho□ 吽　鵠 　　 o□ 　va 　jra 　ma 　le 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　摩　□　阿　儗爾(二合) hu□ 　tra 　□ 吽　怛囉(二合)　吒 　　 o□ 　va 　jra 　g□ 　te 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　儗　帝　阿　儗爾(二合) hu□ 　g□□ 吽　儗(入聲) 　　 o□ 　va 　jra 　n□ 　tye 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　涅哩(二合)　帝　阿　儗爾(二合) hu□ 　k□ 　□ 吽　訖哩　吒 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　pe 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　度　□□□□□祄間慼 hu□ 　a□ 吽　噁 　　 o□ 　va 　jra 　pu 　□pa 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　補　瑟波(二合)　阿　儗爾(二合) o□ 　o□ 吽　唵 　　 hu□ 　va 　jra 　ro 　ke 　a 　gni 　hu□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　路　計　阿　儗爾(二合)　吽 d□□ 禰(入聲) 　　 o□ 　va 　jra 　ga 　nva 　a 　gni 　hu□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　喭　馱　阿　儗爾(二合)　吽 ga□ 虐 　　 o□ 　va 　jra 　ku 　□a 　a 　gni 　hu□ 　ja□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　句　捨　阿　儗爾(二合)　吽　弱(入聲) 　　 o□ 　va 　jra 　pa 　□a 　a 　gni 　hu□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　播(引)　捨　阿　儗爾(二合)　吽 h□□ 吽 　　 o□ 　va 　jra 　spha 　□a 　a 　gni 唵(引)　縛　日囉(二合)　娑普(二合)　吒　阿　儗爾(二合) hu□ 　va□ 吽　鍐 　　 o□ 　va 　jra 　ve 　□a 　a 　gni 　hu□ 　ho□ 唵(引)　縛　日囉(二合)　吠　捨　阿　儗爾(二合)　吽　斛 　　金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地品第十一 　　爾時世尊復告金剛手言。我今更為汝說。成就金剛薩埵一字心極密無上深勇智光密言。而說頌曰。 　持真言行者　　觀身如佛形 　根本命金剛　　釋論以為虛 　多羅為二目　　毘俱胝為耳 　吉祥為口舌　　喜戲為鼻端 　金剛觀自在　　以成定慧臂 　三世不動尊　　以為兩膝腳 　心為遍照尊　　臍成虛空眼 　虛空寶為冠　　相好金剛日 　以此十五尊　　共成一佛身 　如世月團圓　　佛性亦如月 　從初作成就　　乃至成悉地 　心心不間斷　　成就十五尊 　是即極深密　　真言者當知 　金剛薩埵心　　菩提密言曰 　　 hu□ 　ca 　kra 　ta 　ra 　ca 　k□ra 　bh□ 吽(一)　斫　訖囉(二合)(二)　多　囉　斫　乞芻(二合)　渤哩(二合)(三) ku 　□□ 　ma□ 　ju 　□r□ 　ya 　va 　jra 句　胝(四)　曼　殊　室利(二合)　曳(五)　縛　日囉 r□ 　ti 　hr□ 　h□□ 　stri 　lo 　kya 拿　細(六)　[口*纈]唎(二合)　吽(七)　悉　怛哩(二合)　路 ca 　la 　hu□ 　va□ 　kha□ 　□r□ 枳也(二合)(八)　左囉　吽(九)　鍐(十)　欠(十一)　室哩(二合)(十二) □ 　k□ 　□a 　ma 　la 　te 　je 　h□□ 阿　迦　捨　麼　□(十三)　帝　惹(十四)　吽(十五) 　誦此成就明　　作法成尊身 　然後入薩埵　　一字心密語 　作薩埵業印　　安立自身分 　以十五尊句　　密語種子字 　一一布支分　　而成大悉地 　金剛薩埵心　　一字密言曰 　　 h□□ 吽(引) 　金剛阿闍梨　　教授諸弟子 　以緋繒掩面　　與彼作加持 　令次阿闍梨　　教彼薩埵誓 　置華於印中　　令彼散支分 　隨華所墮處　　行人而尊奉 　教彼本明印　　令其作成就 　此名金剛手　　內作業灌頂 　極祕密中祕　　此名五部源 　金剛即寶光　　蓮華即羯磨 　如和同一體　　即此身五佛 　右臂觀音部　　左臂金剛業 　頂上摩尼屬　　多羅毘俱胝 　並是羯磨部　　三世不動尊 　即名四攝智　　喜戲名供養 　虛空眼外持　　金剛光彼岸 　即名三十七　　最上極深密 　法佛密成就　　復次金剛手 　更說內火法　　息災月為爐 　各如本尊貌　　種智發光焰 　焚燒一切罪　　五佛波羅蜜 　名為息災事　　三世天人等 　並為護摩木　　擲諸忿怒天 　以為降伏業　　日月遊空天 　名為增益事　　那羅延自在 　俱摩羅釋王　　金剛尾近那 　名為逐他用　　水族諸天王 　金翅難陀龍　　名為吉祥業 　水天焰魔王　　七母八執曜 　名為勝他作　　皆用金剛手 　一字心密言　　及用本業印 　而用作加持　　但誦彼天明 　用金剛界鉤　　攝彼至空中 　擲彼而為事　　此名最勝尊 　心地極密法　　名稱阿闍梨 　彼覺成就近　　得如是光澤 　方可作此法　　而乃傳與人 　勿妄作諸過 　　次說遜婆明王根本真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　h□□ 　ka 　ra 　hu□ 　hu□ 唵　縛　日囉(二合)　吽(引)　羯　囉　吽(短聲)　吽(短聲) hu□ 　ni 　bha 　su□ 　hu□ 吽(短聲)　□□□□□檢□□□□ 　先住菩提大印已　　羯磨四印作加持 　以成三世大誓身　　兩臂青色薩埵儀 　然後入忿怒王業　　二羽掙擲金剛杵 　至空卻下承薩埵　　復次三旋金剛舞 　至空卻下金剛王　　乃至善哉亦如是 　即能廣作諸事業　　是名最初吽迦囉 　如前所結誦心密　　方應作此護摩業 　　所用護摩物其體同。此明皆從心流出。各隨其本色。傳之爾。 　　又取黑鹽護摩。能召一切天。隨名呼之。能滿所求事又取以烏牛糞護摩。能召一切妙吉祥菩薩。能成般若波羅蜜又法以黑沈香護摩。能令普賢菩薩。受與一切持明法。 　　又法以黑華護摩。能令虛空庫菩薩。受與一切雜事業。 　　又法以黑土而作護摩業悉皆能召集一切地居天。 　若以白色華　　護摩作供養 　一切吉祥天　　賜與金寶藏 　恣意而受用　　護摩白樹汁 　能令諸母天　　受與妙仙藥 　服壽命一劫　　若以檀香護 　驅使上界天　　護摩蘇合香 　住空亦如是　　以麝香護摩 　役使遊空天　　地居以牛黃 　地底用安息　　若常用沈香 　護摩而奉獻　　十六大菩薩 　各速疾授與　　本本三昧耶 　若常以龍腦　　而作護摩業 　八供養菩薩　　受與三昧耶 　令速疾成就　　黃檀常護摩 　五部四攝等　　菩薩為侍者 　隨意皆能辦　　護摩以鬱金 　五方諸如來　　不壞應身故 　常來作加持　　丁香作護摩 　一切蓮華部　　曼拏羅皆集 　受與三摩地　　殊勝之灌頂 　護摩菩提葉　　一切金剛部 　曼拏羅皆集　　授降魔灌頂 　白蓮華護摩　　寶部曼拏羅 　雲集而授與　　法財灌頂位 　護以青蓮華　　能令如來部 　五部曼拏羅　　如是等聖眾 　授種種隨類　　所業之灌頂 　如上之所說　　最勝護摩法 　百八誦真言　　加持而作業 　所作業與物　　獲得如是報 　三業淨柔軟　　輕安受適悅 　大印三菩提　　速疾而成就 　又說息災法　　取蓮華智字 　及以虛空智　　合和為神線 　想繫右臂上　　即能離諸過 　或取羯磨智　　及金剛因字 　和合為神線　　即能利樂身 　又取金剛部　　四尊種智字 　和合為色線　　即能降伏業 　又取摩尼部　　四聖密智字 　和合為色線　　即能增益事 　又取蓮華部　　四聖種子字 　和合為四線　　即能一切愛 　又取羯磨部　　四尊密智字 　和合為四線　　即能鉤召用 　此名內護摩　　依前火中作 　乃至三十七　　並依此法教 　金剛薩埵心　　及印爐光焰 　又法取青茅　　作一旋茅環 　釧於進力指　　能除眾不祥 　釧於忍願節　　能除一切苦 　釧於禪智度　　能奪那羅延 　釧於戒方指　　能令本尊悅 　授於一切願　　及成就一切 　釧於檀慧節　　親近諸悉地 　一切佛歡喜　　不違本誓力 　　大金剛焰口降伏一切魔怨品第十二 　　爾時世尊復觀一切未來世諸薄福有情。住大悲盡三昧。而說伽陀曰。 　有佛名金剛　　大藥叉吞噉 　一切惡有情　　及無情等物 　三世一切惡　　穢觸染慾心 　令彼速除盡　　吞噉無有餘 　汝金剛薩埵　　一心聽此明 　廣佈諸有情　　金剛盡明曰 　　 o□ 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　va 　jra 唵(一)　摩　賀(引)　藥　乞叉(二合)(二)　縛　日囉(二合) sa 　tva 　ja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 薩　怛縛(二合)　弱(入聲)　吽(引)(三)　鍐　斛(引)(四) pra 　ve 　□a 　hu□ 跛囉(二合)　吠　捨(五)　吽(短)(六) 　此名金剛食　　主宰諸能摧 　菩薩化身天　　及正業受果 　誦此一千八　　隨順而攝受 　三千世界中　　上至有頂類 　若加持男女　　能令阿尾奢 　三世三界事　　盡能知休咎 　若誦一洛叉　　能令三界天 　所問吉凶事　　速令阿尾奢 　若欲食諸觸　　先誦七遍明 　便食諸觸物　　能令悉清淨 　若與人食毒　　誦明三七遍 　擲印加彼器　　即成櫱嚕拏 　噉食諸龍毒　　或觀成本尊 　或印成本尊　　皆得攝彼毒 　若令人敬愛　　以印遙擲彼 　或想以印擊　　彼皆如奴僕 　若作曼茶羅　　及畫或觀成 　當觀吽一字　　成大羯磨輪 　放光焰金色　　復於臍輪中 　當股於五分　　觀五大月輪 　一輪安五尊　　共為二十五 　用金剛界字　　羯磨印安布 　安於輪四隅　　放種種色光 　一隅四忿怒　　四隅十六護 　各持五峰杵　　作金剛擲步 　皆從吽字生　　身作四方色 　最中圓佛處　　四隅內供養 　次四方面前　　左右安二尊 　所謂鉤等四　　及香華等四 　次後相對處　　安妙吉祥幢 　種種諸寶網　　繒衣珠鬘華 　輪鈴拂商佉　　天女作眾樂 　如是等安布　　皆從吽字生 　用前成就明　　安了誦一遍 　即能成真實　　堅固如金剛 　行人自為佛　　處於輪臍中 　四時不間斷　　誦滿三十萬 　依前觀行門　　速得本尊身 　若有諸惡人　　藥叉羅剎主 　風雨龍山神　　七母諸宿曜 　海神江河神　　釋梵日月天 　金剛尾伽那　　三界中天人 　俱依此觀住　　彼見如人者 　作禮獻所能　　受教而請命 　復次金剛手　　我今更說印 　戒方忍願指　　內相叉為齒 　檀慧曲如鉤　　進力及禪智 　猶如笑眼形　　是名根本印 　亦名根本心　　結護及供養 　扇底迦四事　　皆用此印作 　我今更說祕　　金剛藥叉形 　六臂持眾器　　弓箭劍輪印 　及薩埵羯磨　　五眼布忿怒 　三首馬王髻　　珠寶遍嚴飾 　其餘諸聖尊　　畫如金剛界 　若欲治諸病　　應稱十六吽 　結彼金剛業　　勢如持金剛 　口誦所言約　　彼皆悉受命 　移大海須彌　　及取三界天 　開惡趣放罪　　所作皆稱遂 　若欲得仙藥　　及往極樂界 　知足天王宮　　隨所意便得 　金剛薩埵汝　　更說阿尾捨 　取童男童女　　淨浴新淨衣 　令彼薩埵誓　　上安於白華 　加持令掩面　　再加一千八 　彼即阿尾捨　　彼身或住空 　所有三世事　　一切皆智者 　我說祕密句　　汝等善諦聽 　底迦等五事　　祕句說真言 　圓寂大悲常　　是名寂災句 　歸依及蓮華　　是名增益句 　忿怒破壞稱　　是名降伏句 　敬愛伽跢耶　　金剛鉤鉤召 　是名五種密　　金剛語瑜伽 　欲令彼未來　　不依師授者 　於此法輕慢　　自述自師意 　迷設阿闍梨　　剛強大我等 　更說一字心　　祕中最勝密 　此名最勝密　　金剛身語心 　諸佛大悲身　　常在此字中 　隨處誦一遍　　諸大果菩薩 　一切人天眾　　悉皆禮彼人 　如前所作法　　或誦此密言 　一切速皆成　　不可思議力 　系金剛薩埵　　此名最祕密 　勿妄傳與人　　當付智慧者 　　 o□ 　□a 　kki 　h□□ 　sph□ 　□a 　pra 　ve 　□a 　h□□ 唵　吒　枳　吽　娑破　吒　缽囉　吠　捨　吽 pha 　□ 發　吒(引) 　　爾時大眾十六大菩薩。及諸忿怒金剛等。皆悉禮佛依住。時佛菩薩等忽然不現。諸金剛等各各互相謂言。何故諸佛忽然不現。即於是時。遍於法界而有聲言。善哉諸金剛等。我本無有言。但為利益說。時金剛手等亦復不現。 　　金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0868 諸佛境界攝真實經 　　No. 868 　　諸佛境界攝真實經 　　罽賓國三藏沙門般若奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛薄伽梵。妙善成就金剛威德三摩耶智種種希有最勝功德。已能獲得一切如來灌頂寶冠。超過三界。已能證入一切如來妙觀察智大瑜伽法。無礙自在。已能成就一切如來微妙智印。於所作事。善巧成就諸有情類種種願求。隨其所樂。皆令滿足。大慈毘盧遮那如來。體性常住。無始無終。三業堅固。猶若金剛。十方諸佛。鹹共尊重。一切菩薩恭敬讚歎。 　　時薄伽梵。住妙高山頂三十三天帝釋宮中摩訶摩尼最勝樓閣。三世諸佛常說法處□□柔軟如兜羅綿。白玉所成色瑩珂雪。有妙樓閣七寶莊嚴。寶鐸寶鈴處處懸列。微風吹動出微妙音。繒蓋幢幡華鬘瓔珞半滿月等而為嚴飾。光明照曜遍於虛空。無數天仙鹹共稱讚。與大菩薩摩訶薩眾。十六俱胝那庾多百千菩薩眷屬俱。其名曰金剛藏菩薩。金剛弓菩薩。金剛善哉菩薩。金剛胎菩薩。金剛威德菩薩。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。金剛眼菩薩。金剛受持菩薩。金剛輪菩薩。金剛語言菩薩。金剛羯磨菩薩。金剛精進菩薩。金剛摧伏菩薩。金剛拳菩薩。如是等十六菩薩摩訶薩。一一各有一億那庾多百千菩薩。以為眷屬。復有四金剛天女。其名曰金剛燒香天女。金剛散花天女。金剛然燈天女。金剛塗香天女。如是等金剛天女。一一各有一千金剛天女。為眷屬俱復有四金剛天。其名曰金剛鉤天。金剛索天。金剛鎖天。金剛鈴天。如是等金剛天。一一各有一千金剛天。為眷屬俱。復有忉利天主釋提桓因。大梵天王。摩醯首羅等諸大天王。及三十三天無數天子。無量俱胝那庾多諸天婇女。種種歌舞一心供養。復有恆河沙數無量無邊一切化佛。現閻浮提遍滿虛空。一一如來。示現無邊廣大佛剎。彼佛剎中。一一如來。無量無數海眾菩薩賢聖圍繞。說此大法。 　　爾時毘盧遮那如來。盡虛空界。常住不變。觀察海會。如大象王。入於遍滿一切虛空覺悟本性智慧希有金剛三昧。入三昧已。從胸臆中放青色光。照於東方無量世界。如紺琉璃。從其面門乃至足指。一一毛孔發青色光。此等光明合成一色。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦膩吒天。彼諸世界。無量化佛。一一化佛示現無邊廣大佛剎。彼諸佛剎中。一一如來。無量無邊海會菩薩大眾圍繞。說此大法。黑闇世界無日月處諸有情等。乃至生盲悉蒙光照。得見毘盧遮那如來一切化佛。永盡眾苦受無量樂。 　　爾時如來從定起已。復入一切虛空極微塵數出生金剛威德大寶三昧。入三昧已。從右肩上放金色光。照於南方無量世界。從頂至足。一一毛孔放此光明。如是光明合成一色。照於南方靡不周遍。彼諸世界無量化佛。彼等諸佛示現無邊廣大佛剎。彼等佛剎一一如來。無量無邊海會菩薩大眾圍繞。說此大法。黑闇世界無日月處一切眾生。乃至生盲悉蒙光照。得見毘盧遮那如來及以化佛。眾苦皆除受無量樂。爾時如來從定起已。復入一切如來諸法本性清淨蓮華三昧。入三昧已。從其背上放紅蓮華色光。照於西方無量世界。乃至一切毛孔放紅蓮華色光。遍照西方盡虛空界。合成一色靡不周遍。彼等世界無量化佛。彼諸化佛現不可說廣大佛剎。彼等佛剎一一如來。無量無邊海會菩薩大眾圍繞。說此大法。黑闇世界無日月處一切眾生。乃至生盲悉蒙光照。得見毘盧遮那如來及以諸佛。永滅眾苦受無量樂。 　　爾時如來從此定起。復入一切如來摩訶菩提金剛堅牢不空最勝成就種種事業三昧。入三昧已。從左肩上放五色光。照於北方無量世界。一切身份乃至毛孔放五色光。遍滿北方盡虛空界。合成一色靡不周遍。彼諸世界無量化佛。彼諸如來示現難思廣大佛剎。彼等佛剎。一一如來。無量無邊海會菩薩大眾圍繞。說此大法。黑闇世界無日月處一切眾生。乃至生盲悉蒙光照。得見毘盧遮那如來及十方界一切諸佛。是等眾生。永離眾苦受無量樂。 　　爾時如來從此定起。復入遍滿一切極虛空際現諸境智能善調伏盡眾生界最勝三昧。入三昧已從於頂上放白色光。照於十方無量世界一切佛剎。靡不周遍。前之所放四種光明。從四方來入此光內。遍滿虛空。微塵沙數諸佛菩薩無邊諸天眾。見是光明歎未曾有。各作是念。以何因緣現此瑞相。 　　爾時佛薄伽梵。無始無終寂靜大聖主。護念眾生。最勝大仙。擁護世界利益有情。能為父母拔生死苦。有大方便最勝安樂。大慈大悲具他心智。大毘盧遮那如來。觀察大眾心之所疑。普告一切大會諸菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽善思念之。我今演說摩訶瑜伽諸佛祕密心地法門諸佛境界攝真實經。永斷汝等所有疑網。唯修此法得成佛道。此法善能引導一切菩薩摩訶薩。坐菩提樹。此法即是諸佛根本。是法能滅一切惡業。是法能滿一切所願。是法能竭一切眾生生老病死憂悲苦海。是法能過生死曠野。是法能靜生死波濤。此法即是諸佛種子。此法即是建大法幢。此法即是大師子座。此法即是無上法輪。此法即是能照生死長夜黑暗。大智慧炬。此法即是吹大法螺。此法即是擊大法鼓。此法即是大師子吼。能摧外道。 　　爾時大會無量無邊一切化佛。十六俱胝那庾多諸菩薩摩訶薩。忉利天主釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。夜摩天子都史多天子。樂變化天子自在天子。及以他方無數世界。百千萬億俱胝那庾多天子。親對佛前。聞諸佛境界大瑜伽大乘對法諸佛祕密攝真實經名。歡喜踴躍得未曾有。心生愛樂。各各脫身所著天衣。手執衣□。旋轉空中以供養佛。亦以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊法花。供養諸佛及諸大會。復以諸天上妙伎樂百千萬種。於虛空中供養諸佛。復雨天上種種妙花。所謂瞻蔔迦花。蘇摩那花。阿提目多迦花。婆利師迦花等。供養於佛及諸大會。爾時大眾聞此經名。無量眾生獲大利益。恆河沙眾生得無生法忍。或有菩薩得歡喜地。或有菩薩得離垢地。或有菩薩得發光地。或有菩薩得焰慧地。或有菩薩得難勝地。或有菩薩得現前地。或有菩薩得遠行地。或有菩薩得不動地。或有菩薩得善慧地。或有菩薩得法雲地。復有無量無邊諸天子等。發菩提心。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　諸佛境界攝真實經出生品第二 　　爾時佛薄伽梵大毘盧遮那如來。住普賢心。頂上寶冠現難思事。一切化佛影現其中。是諸如來大觀自在。得大法智波羅蜜多。一切如來毘須羯磨不空無礙。能所作事皆得善巧。一切心願無不滿足。依大神力。一切佛體安自心中。莊嚴法身。 　　是時如來。入一切諸佛普賢菩薩三摩耶出生金剛薩埵廣大威德三昧。從定起已。於自心中出生祕密真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　薩　怛婆(二合)(三) 　　爾時毘盧遮那如來。說此諸佛境界真實瑜伽祕密心地法。時十方無量無邊諸佛剎土。六種震動。妙高山頂三十三天帝釋宮中大摩尼寶最勝樓閣。亦復震動。天雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。而散佛上及諸大眾時諸大眾。見此十方無量無數恆河沙等諸佛剎土六種震動。並見妙高山頂帝釋宮中大摩尼寶最勝樓閣六變震動。而作是念。今者如來現大神變。以何因緣。而有此瑞。爾時如來。知諸大會心之所念。而告之言。汝等於此莫生疑惑。我今已說是深妙法。三世諸佛心中之心。一切佛法攝入此經。一切佛法從此經出。是法名為一切如來真實境界大乘瑜伽微妙對法。此是一切如來之心。金剛真言最勝祕密。 　　爾時從諸佛心。出是法已。即是時薄伽梵普賢陀羅尼此祕密法。變成無量無數圓滿月輪。此滿月輪。能令眾生大菩提心皆得清淨。此等無數圓滿月輪。在於一切如來左右。從此月輪。現諸如來無量無數大智金剛。此大智金剛從滿月出。復入毘盧遮那如來心中。依金剛薩埵三昧妙堅固力。及一切如來大威德力故。無量無數智慧金剛。合成一聚。量等虛空。現大光鬘。如是光鬘。即得變成一切如來妙身語意堅牢智性五股金剛。從諸佛心出。住於毘盧遮那如來兩手掌中。從此金剛。出種種色光金剛相貌無量無數光明。遍滿一切世界。平等無礙。此金剛光復從口出。現十方界微塵數等一切如來無礙法身遍法界海。以何因緣遍滿法界。謂諸如來。得平等慧及大神通。現能覺悟一切眾生。令發無上大菩提心。善能成就普賢難思種種妙行。一切如來因種性力。善能親近恭敬供養。大菩提樹。能滅一切惡魔波旬。證大菩提。自能覺悟能轉無上最妙法輪。乃至能護盡虛空界一切眾生。能作一切利益安樂。一切如來善能成就大智神通最勝悉地。一切如來善能示現種種神通。依普賢三昧體。及金剛三昧微妙堅牢和合力故。出現普賢大菩薩身。爾時普賢菩薩。立於毘盧遮那如來心中。而說偈言。 　善哉希有我普賢　　妙體堅固真實性 　由堅固力無形相　　為利生故現生身 　　爾時普賢大菩薩。從毘盧遮那如來心中出。對諸佛前。坐月輪中。右手執金剛杵。轉於掌內。是時毘盧遮那如來。入一切如來金剛不壞智大三摩耶三昧。依是三昧力。為普賢菩薩令得諸佛戒定慧解脫解脫知見蘊微妙大法輪。利益眾生。大方便力智大三摩耶。救護一切盡眾生界。一切自在主。一切大安樂深心愛樂。乃至一切如來平等性智。最勝神通。大乘對法。最勝悉地。如是等果。是一切如來悉地。金剛為欲授與普賢大菩薩手故。為欲授與一切如來轉輪王體故。為欲授與一切如來不可思議佛事業故。為欲授與寶冠白繒灌頂故。毘盧遮那如來。以自兩手授與金剛印。時一切如來。與名字灌頂號金剛手。爾時金剛手菩薩摩訶薩。得此金剛已。右手執金剛杵。轉於掌中。安置當心。而說偈言。 　此是一切諸如來　　最勝金剛大悉地 　諸佛授我以兩手　　無相現相為利生 　　諸佛境界攝真實經金剛界大道場品第三 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。承佛威神。觀察十方無量無邊塵數世界一切眾生。如觀掌中阿摩勒果。為眾生故。生大悲心。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。而白佛言。世尊一切世間諸有情類。或有貪著財寶。或有貪著飲食。或有貪著五欲憎嫌三寶。或有愛樂歌舞恣情遊戲。是等眾生。未曾見聞真實妙法。入於邪見外道法中。而不修習諸佛梵行。彼諸眾生。廣造惡業作地獄因。一切餘法不能救度。唯有金剛界大曼陀羅無上大法。善能救護。何以故。若有眾生造種種罪。當墮地獄餓鬼畜生。及八難處。唯有此法而能拔濟。若有眾生希望一切最勝安樂。唯此祕密善能圓滿。復有眾生愛樂正法。願求一切如來淨戒三昧智慧最勝悉地。此祕密法為方便行。曾多佛所修種種行。求於禪定解脫等果。如是眾生易入此曼陀羅。即便證得阿耨多羅三藐三菩提。何況世間福樂果報。今者世尊。發起最勝大慈悲心。為斯等事。今當演說陀羅尼法。 　　爾時佛薄伽梵。告金剛手菩薩言。善哉善哉金剛手。如是如是如汝所說。汝起大悲。為未來世一切眾生。示如實道。善男子諦聽諦聽善思念之。我今為汝。次第廣說此曼陀羅大道場法。善男子若有修學諸佛境界此金剛界瑜伽大曼陀羅法著。最初第一作何等事。瑜伽行者最初入道場時。先結滅罪印。以左右大母指頭指。更互相叉。以左右中指。直豎。次以二中指頭相屈。更互拄著。其左右無名指小指。如大拇指頭指。更互相叉。即持真言。如此名為三業祕密真言曰。 　　 o□ 　sv□ 　bh□ 　va 　□u 　ddh□ 　sa 　rva 唵(一)　薩縛(去二合)(二)　婆(去)　縛(三)　輸　陀(大聲)(四)　薩　嚕縛(去二合)(五) dha 　rmma 　sv□ 　bha 　va 　□u 　ddho 那　魯磨(二合大聲)(六)　薩縛(去二合)(七)　婆(去)　縛(八)　戍　度(九) h□□ 吽(大聲)(十) 　　持一遍已。作如是想。一切諸法本性清淨。我及眾生亦本性清淨。作是想已。 　　復次瑜伽行者。結金剛合掌印。先合二掌。次十指頭更互相叉。以右押左。即是金剛合掌印。一切印法皆從此生。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jr□□ 　ja 　li 唵(一)　縛　日讕(去二合)(二)　惹　哩(三) 　　持真言已。印身五處。一頂上。二右肩上。三左肩上。四心上。五喉上。於時行者。以此金剛合掌之印。加持五處。即時身上被金剛甲。行者及弟子。身心堅固悉得安穩。一切惡鬼毘那夜迦。不得其便。 　　復次喻伽行者。結金剛縛印。不解其前金剛合掌印。左右十指更互相握。以右五指堅握左手。以左五指堅握右手。如縛著相。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　va 　nva 　tra□ 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　曼　陀(三)　怛喇吒(三合反舌半音)(四) 　　最後三字。重持三遍。每習三字一遍。左右中指直豎。彈指一遍。如是至三。於時行者。持真言已作想。我身及諸眾生身中所有一切煩惱。悉皆除滅。內外清淨猶如虛空。堪為諸佛。菩薩住處。一切毘那夜迦諸鬼神等。悉皆遠離。四攝十善十波羅蜜。一切善業皆隨圓滿。猶如眾流入於大海。作是想已。 　　復次瑜伽行者。將入道場。雙膝著地合掌禮拜。結覺起印。先結金剛拳。次以左右小指更互相鉤。以右鉤左。次舒左右頭指。其頭相拄。而作是想。如今毘盧遮那如來。敕於十方世界微塵沙數諸佛菩薩及賢聖眾。令止一切三昧說法等事。來集道場觀察行者。同共攝受利益眾生。作此觀已仰印向外。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jre 　ti 　□□a 唵(一)　縛(去)　日盧(二合)(二)　底　瑟吒(二合)(三) 　　復次瑜伽行者。結金剛拳印。先以左拳。安心之上。次以右拳。出於外邊。次舒左拳頭指。又舒右拳頭指。向外。持真言曰。 　　 h□□ 吽 　　持此真言一遍。即作此想。逐我身中並道場內所有。毘那夜迦一切惡鬼神等。行者持此真言時。右拳頭指。向外搖動。是驅逐相。即名遣出魔等已。 　　復次瑜伽行者。結金剛鉤印。先作金剛縛印。次舒右手頭指。少屈。想作鉤印。請諸佛菩薩一切聖眾。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ku 　□a 　ja□ 唵(一)　縛(去)　日羅(二合)(二)　虞　遮　惹(入聲)(三) 　　纔持此真言。一切諸佛菩薩聖眾降臨。 　　復次瑜伽行者。作集會印。先以兩手結金剛拳。次以左拳安右膝上。次以右拳。臆上交臂束心。即作是想。一切如來菩薩聖眾。皆悉集會。作此觀已。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　j□ 　ma 唵(一)　縛(去)　日羅(二合)(二)　沙　摩　惹(引)(三) 　　持此真言已。即作是想。諸佛菩薩既集會已。發歡喜心。不搖兩臂。唯以左右拇指頭指。三遍彈指。爾時如來而說偈言。 　定慧二翼金剛拳　　交臂束心精進力 　彈指發聲遍法界　　諦觀普請諸如來 　　諸佛境界攝真實經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0868 諸佛境界攝真實經 　　諸佛境界攝真實經卷中 　　罽賓三藏般若奉　詔譯 　　金剛界大道場品之餘 　　復次瑜伽行者。作如是想。諸佛菩薩今當降臨。示現威德大神通力。作此想已。復應觀察釋迦如來成道之法。如釋迦菩薩。近菩提樹一由旬內。修諸苦行。滿足六年願成佛道趣菩提樹坐金剛座入金剛定。爾時毘盧遮那如來。觀見是已。至菩提樹金剛道場。示現無數化佛。遍滿虛空猶如微塵。各共同聲告菩薩言。善男子雲何不求成佛之法。菩薩聞已。虔恭合掌。白佛言。我今未知成佛之法。唯願慈悲示菩提路。時諸化佛告菩薩言。善男子心是菩提。當求自心。恆沙諸佛異口同音。說法身求心真言曰。 　　 o□ 　ci 　tta 　pra 　ti 　dha□ 　ka 唵(一)　室　多(二)　缽羅(二合)　底(丁以反)(三)　馱爾(二合)(四)　迦 ro 　mi 嚕(五)　弭(六) 　　爾時菩薩聞是法已。結金剛縛印。二手相叉作拳。安之當心。一心觀察真言義趣。白諸佛言。我得是法。時佛問曰。得何等法。菩薩答言。心是菩提。我得是法。諸佛告言。更復微細觀察分別。菩薩白言。心意識法。入諸煩惱。共相和合。不可分別。然諸法中。求心心所。悉不可得。五蘊法中。求不可得。十二處中亦不可得。十八界中亦不可得。乃至十八空中亦不可得。蘊處界法一一分別。一切法體無我我所。補特伽羅無我我所。心心所法本來無生。亦無滅處。於諸世間一切心中。亦不可見。內無外無。中間亦無。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。猶如幻化無有差別。我今自證皆悉如是。世尊如我解者。心心所法本來空寂。依何等法求成佛道。諸佛告言。心心所法和合之時。自覺苦樂。名自悟心。唯自能覺他所不悟。依止此心立菩提心。 　　復次瑜伽行者。如彼菩薩。觀察心已。結加趺坐。作金剛縛印。安之當心。閉於兩目。諦觀自心。口習求心真言。意想祕密之義。爾時世尊而說偈言。 　行者想月輪　　定中普禮足 　唯願諸如來　　示我所行處 　諸佛同音告　　汝應觀自心 　既聞是語已　　如教而觀察 　久住諦思惟　　不見自心相 　復想禮佛足　　白言最勝尊 　我不見自心　　此心為何相 　諸佛鹹告語　　心相難測量 　授汝心真言　　如理諦觀察 　　復次瑜伽行者。結金剛縛印。作菩提心相狀之觀。並習真言。是諸化佛。告菩薩言善男子應發無上大菩提心。菩薩問言。雲何名為大菩提心諸佛告言。無量智慧猶如微塵。三阿僧祇一百劫中。精進修習之所成就。遠離一切煩惱過失。成就福智猶如虛空。能生如是最勝妙果。即是無上大菩提心。譬如人身心為第一。大菩提心亦復如是。三千界中最為第一。以何義故名為第一。謂一切佛及諸菩薩。從菩提心而得出生。菩薩問言。大菩提心其相雲何。諸佛告言。譬如五十由旬圓滿月輪。清涼皎潔無諸雲翳。當知此是菩提心相。作是語已。無量諸佛異口同音。說大菩提心真言曰。 　　 o□ 　bo 　dhi 　ci 　tta 　mu 　tpa 　da 　ya 唵(一)　謨　尼(上)(二)　室　多(三)　牟　膩婆(二合)　馱(四)　野 mi 弭(五) 　　如彼菩薩觀菩提心。瑜伽行者亦復如是。 　　爾時如來而說偈曰。 　一念見淨心　　圓滿如秋月 　復作是思惟　　是心為何物 　煩惱習種子　　善惡皆由心 　心為阿賴耶　　與淨識為本 　六度熏習故　　彼心為大心 　藏識本非染　　清淨無瑕穢 　無始修福智　　猶如淨滿月 　無體亦無用　　即月亦非月 　由具福智故　　滿月如自心 　菩薩心歡喜　　復白諸佛言 　我已見心相　　清淨如月輪 　離諸煩惱垢　　能執所執等 　諸佛鹹告言　　汝心本如是 　為客塵所翳　　不悟菩提心 　汝觀淨月輪　　唸唸而觀照 　能令智明顯　　得悟菩提心 　　復次瑜伽行者。結金剛縛印。依前觀察。並習真言。如前化佛告菩薩言。善男子復有堅固菩提心真言曰。 　　 o□ 　ni 　□□a 　va 　jra 唵(一)　膩　瑟陀(二合)(二)　縛　日囉(二合)(三) 　　爾時菩薩。依前觀照而白佛言。我今已見。佛言雲何為見。菩薩答言。見滿月中五股金剛。一切煩惱悉皆摧碎。如銷黃金其色煥然。如此智慧最為第一。即是諸佛不生不滅金剛之身。如彼菩薩觀於月輪。瑜伽行者亦復如是。 　　復次瑜伽行者。自觀我身金剛薩埵。並復結印持念百言(金剛薩埵即是毘盧遮那如來變化身)如諸化佛告菩薩言。善男子復有如金剛真言曰。 　　 o□ 　va 　jro 　tma 　ko 　h□□ 唵(一)　縛(去)　日嚕(二合)(二)　陀摩(二合)　虞(三)　吽(去大聲)(四) 　　爾時菩薩依前觀之。白諸佛言。我今已見佛言雲何已見。白言。我身已成金剛薩埵。頭上寶冠有五化佛。手執金剛以為法主。利益安樂一切眾生。如彼菩薩觀金剛薩埵。瑜伽行者亦復如是。閉目端坐而作是想。我身即是金剛薩埵。頂有寶冠。寶冠之中五方化佛結跏趺坐。右手把金剛杵。當右臆下。若舉此杵。即能摧破一切眾生。及自身中所有一切重障煩惱。作此觀已。結金剛縛印持此真言。 　　復次瑜伽行者。次觀五方諸佛菩薩。及其眷屬入自身中。如諸化佛告菩薩言。善男子有同三世諸佛真言曰。 　　 o□ 　ya 　th□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 唵(上)　野　他(引)(二)　薩　嚕縛(二合去)(三)　怛　他(引)　櫱　多(四) sta 　tha 　h□□ 娑怛(二合)　他(五)　吽(去大聲)(六) 　　爾時菩薩。依前觀之。白言已見。雲何見之。答言三世諸佛。及其眷屬微塵菩薩無數天龍。從十方界入出我身。如五方色。青黃赤白及以雜色。是五方佛入我身中。具三真實總成我體。諸佛所證唯此法身。如彼菩薩觀諸佛等入於身中。瑜伽行者亦復如是。閉目端坐結金剛縛印。而作是想。五方諸佛一切菩薩。各各自將無數眷屬。及天音樂。入我身中。其諸佛身。第一白色。第二青色。第三金色。第四紅色。第五雜色。又作此想。三身妙果並三真實。我身之中皆得圓滿。如是唸唸常觀。作此觀已習彼真言。復作是念。如斯觀門是佛境界。我今始覺知心清淨。見身作佛。眾相圓滿得成菩提。於其定中遍禮諸佛。願垂加護令證法身。 　　復次瑜伽行者。作報身觀。如諸化佛告菩薩言。善男子有報身真言曰。 　　 o□ 　sv□ 　h□ 　va 　□u 　ddho 　ha□ 唵(一)　娑縛(二合引)(二)　婆(去)　縛(去)(三)　戍　度(四)　憾(去)(五) 　　爾時菩薩依前觀之白言。我今已見。佛言雲何見之。答言法與非法本性清淨。譬如蓮華雖生泥中。而塵不染。我今觀此。即是報身。如彼菩薩作報身觀。瑜伽行者亦復如是。安心端坐結金剛縛印。當作此想。法與非法本來清淨。猶如蓮華雖生泥中。塵不能染。諸佛報身。及我報身亦復如是。雖似受用衣服飲食諸天音樂。心不染著。作是想已習其真言。復次瑜伽行者。作化身觀。如諸化佛告菩薩言。善男子有化身真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　sa 　mo 　h□□ 唵(一)　薩　嚕縛(去二合)(二)　娑　謨(引)(三)　吽(四) 　　爾時菩薩依前觀之。白諸佛言。我今已見。佛言雲何見之。答言種種相狀具人聖道。或為一一眾生。各變化身。或觀一切有情各成一佛。我今觀此即是化身。爾時菩薩聞是真言。應時證獲三身妙果。如彼菩薩作化身觀。瑜伽行者亦復如是。端坐正念結金剛縛印。而作是想。我今自有種種名號種種色相。或從睹史多天降入母胎。或壽命成就六根圓滿。或如日月出現。或坐菩提樹下。或降四種魔軍。或受梵天王請。而轉法輪度諸眾生。或時論議摧諸外道。或從忉利天宮下三道寶階。或為降伏魔醯首羅天及諸惡鬼神故。變化金剛怒菩薩勝於三界大曼陀羅。或教化已畢入無等等寂靜法界。瑜伽行者亦復如是。應觀自身。作是想已持此真言。 　　復次瑜伽行者。結金剛縛印當作此想。譬如十方世界虛空無盡。我觀三身及三真實。堅固常住亦復如是。為利益安樂一切眾生故。日夜常作如是妙觀。作是觀已持真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　vi 　sa□ 唵(一)　薩　嚕縛(去二合)(二)　怛　他(引)　哦　多(引)(三)　毘　薩爾(二合) ma□ 　d□ 　□ha 　va 　jra 　ti 　□□a 滿　怛盧(二合)　陀(四)　縛　日囉(二合)(五)　底　瑟吒(二合)(六) 　　復次瑜伽行者。結圓滿印。仰掌以右手大拇指。押小指上。餘之三指豎立。以掌盛水。加持七遍。先以一分灑於頂上。次以一分飲之。後以一分散於四方。散已當作是想。我身堅固猶如金剛。一切眾生亦獲長壽。若以此印真言。加持水灑一切供養等物。悉得吉祥最勝清淨。毘那夜迦諸惡鬼神不能污穢。亦不得便其真言曰。 　　 o□ 　va 　jro 　da 　ka 　□ha□ 唵(一)　縛(去)　日嚕(二合引)(二)　馱(重聲)　迦　吒(反舌呼)(三) 　　瑜伽行者。如是如是日夜觀察。得何利益。謂依如是如是觀察。速疾得入一切諸佛祕密境界。若瑜伽行者修此觀時諸佛菩薩常加衛護。心有諸願皆得圓滿。諸佛菩薩來就。如前彈指告言。善哉善哉。善男子善女人。勤加功力修此法門。一切世間最上勝果不求自得。於當來世速證菩提。 　　復次瑜伽行者。入毘盧遮那三昧。端身正坐勿令動搖。舌拄上齶。繫心鼻端。自想頂有五寶天冠。天冠之中有五化佛。結跏趺坐。作此觀已。即結堅牢金剛拳印。先以左右大拇指。各入左右手掌內。又以左右餘四指。堅握指作拳。即是堅牢金剛拳印。次豎立左頭指。其左拳背。安當心上。其掌面轉向左邊。即以右拳小指。握著左拳頭指一節。又以右拳頭指之頭。拄著右拳拇指一節。亦安心前。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑闇印。緣此印加持。諸佛與行者。授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧遮那如來大妙智印。瑜伽行者結此印已。運心作想。一切眾生同結此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆受用第一義樂持真言曰。 　　 o□ 　h□□ 　ja 　ho 　sa 唵(一)　吽(二)　惹(大聲)(三)　翳(上)(四)　佐(五) 　　復次瑜伽行者。持此真言。一一觀察五字色相。 　　第一結菩提印。入毘盧遮那如來三昧。當觀o□ 唵字色。及我身十方世界悉皆白色。若瑜伽行者。修此觀門之時。自身及與一切眾生。所有無明煩惱惡業。自然消滅。行者及一切眾生。速得成佛故。 　　第二結破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指執持衣角。入東方不動如來三昧。當觀h□□ 吽字色。及我身盡東方界。及以九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山川草木鹹皆青色。以右手掌面用按於地。此印能令諸魔鬼神一切煩惱。悉皆不動。是名能滅毘那夜迦及諸惡魔鬼神之印。 　　等三結施諸願印。左手同前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。當觀ja 惹字色。及我身盡南方世界。及以九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生卉木山川皆黃金色。即作是想。從五指間雨如意珠。此如意珠雨天衣服天妙甘露天妙音樂天寶宮殿。乃至眾生一切所樂。皆令圓滿。是印名為能令圓滿一切眾生所愛樂印。能滿眾生一切願故。 　　第四結除散亂心印。先舒左五指。安臍輪前。次舒右五指。安左掌上。結此印已。入西方無量壽如來三昧。當觀ho 翳字色。及我身盡西方界。並與九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山川草木悉作紅蓮華色。能令行者及諸眾生。除散亂心入三昧故。 　　第五結無怖畏印。左手如前。次舒右五指。以掌面向外。入北方不空成就如來三昧。當觀sa 佐字色。及我身盡北方界。並與九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山河大地草木叢林悉皆五色。以何因緣名無怖畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧遮那如來。能滅無明黑暗。出生般若波羅蜜等盡虛空界洞達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那夜迦惡魔鬼神等。悉令不動。三者南方寶生如來。能除貧乏。施天宮殿天飲食天衣服天音樂。悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。能與行者三昧大樂。譬如十方虛空無量無盡。亦如眾生無量無盡。亦如煩惱無量無盡。如是瑜伽行者三昧大樂。亦復無量無盡。如是四義具足圓滿。是故北方不空成就如來。告行者言。善男子善女人。汝勿怖畏。由是義故名無怖畏印。 　　爾時毘盧遮那如來。告金剛手菩薩言。我今已說五佛印契及以真言。 　　次說四波羅蜜天印契及以真言。 　　復次東北角金剛波羅蜜天。屬阿□如來。印契想觀皆同阿□如來。行者結印持真言曰。 　　 o□ 　sa 　tva 　va 　jri 唵(一)　薩　怛婆(二合)(二)　縛(去)　日哩(二合)(三) 　　復次東南角寶波羅蜜天。屬寶生如來。印契想觀皆如寶生如來。行者結印持真言曰。 　　 o□ 　ra 　tna 　va 　jri 唵(一)　囉　馱那(二合)(二)　縛(去)　日哩(二合)(三) 　　復次西南角法波羅蜜天。屬無量壽如來。印契想觀皆如無量壽如來。行者結印持真言曰。 　　 o□ 　dha 　rmma 　va 　jri 唵(一)　馱　嚕摩(二合)(二)　縛(去)　日哩(二合)(三) 　　復次西北角羯磨波羅蜜天。屬不空成就如來。印契想觀皆如不空成就如來。行者結印持真言曰。 　　 o□ 　ka 　rmma 　va 　jri 唵(一)　迦　嚕摩(二合)(二)　縛(去)　日哩(二合)(三) 　　復次金剛手。我今已說內供養法。皆是有相月輪等觀。次當演說無相妙觀。瑜伽行者端坐正觀。諦想月輪。結諸契印。歌舞燒香塗香花鬘。園林城邑聚落河海。雪山黑山日月星宿。國王大臣比丘比丘尼善友眷屬。乃至十地菩薩聲聞緣覺。四攝十善六波羅蜜。如是等數一切相狀。乃至微塵悉皆空寂。若夢中見如是相狀。亦勿歡喜。設見十方諸佛菩薩。雖現其前亦勿歡喜。唯自一心求成佛果。無分別觀堅立不動如須彌山。遠離一切妄想分別。若瑜伽行者。未獲悉地。應觀三十七尊相狀。若證悉地不取相狀。安立無上大菩提心。若觀菩提心相。猶如月輪水精乳色。此等諸相。皆是凡夫所觀之境。若凡夫人修此觀門。雖造五逆一闡提等極重惡業。皆悉消滅。應時便獲五種三昧。一剎那三昧。二微塵三昧。三白縷三昧。四隱顯三昧。五安住三昧。汝金剛手。我今已說五方如來四波羅蜜真言印法。亦各別說金剛薩埵等真言及印。當為汝說坐位次第。 　　諸佛境界攝真實經金剛外界品第四 　　爾時金剛手菩薩白佛言。世尊唯願說之唯願說之。我深渴仰願樂欲聞。佛言善男子。然其印法有差別名。五方如來四波羅蜜十六菩薩。皆得印名。餘諸契法。雖得印名義有差別。雲何差別。謂五方佛四波羅蜜十六菩薩。名為真印。金剛嬉等名影相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名為智印。以是義故有差別名。瑜伽行者。以身語意印契真言。供養本尊毘盧遮那如來。諸供養中最為第一。 　　復次從西北角羯磨波羅蜜三昧起。當觀東方不動如來四大菩薩。金剛薩埵三昧正觀。其名曰金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛菩薩。金剛善哉菩薩。其毘盧遮那如來。當中而坐。面向東方。東方不動如來面向西方。四大菩薩亦復如是。 　　復次正觀金剛薩埵菩薩。瑜伽行者自觀。我身是金剛薩埵。我語是金剛我心是金剛。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。悉皆青色。作此觀已。即以右手作金剛拳。以大拇指入其掌中。以餘四指堅握拇指。安置當心。次以左手作金剛拳。安左腰上。此名金剛不退轉印。結此手印。作如是想。我今未得成佛已來常不退轉。恭敬供養毘盧遮那如來。即是獲得金剛不壞不退三昧。結不退轉印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　娑　怛縛(二合)(三) 　　復次觀金剛王菩薩。瑜伽行者自想。我是金剛王。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川土地草木河池。皆悉青色。作此觀已。次結手印。以其兩手作金剛拳。舒二頭指。成屈鉤狀。仰上並立。以其兩拳中指及無名指小指。指背相著。立安心上。當作此念。諸佛菩薩以鉤引來。是即名為金剛鉤王。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　r□ 　ja 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　囉(引)　惹(三) 　　復次觀金剛愛菩薩。瑜伽行者自想。我是金剛愛。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池土地草木。皆悉青色。作此觀已。次結契印。以其二手作金剛拳。想左拳把弓。右拳執箭。以慈悲眼。射一切魔貪瞋癡等一切煩惱。是印名為滅瞋恚印。以何因緣名金剛愛。謂此菩薩能施行者所愛樂故。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　r□ 　ga 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　囉(引)　哦(三) 　　復次觀金剛善哉菩薩。行者自想。我是金剛善哉。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆悉青色。作此觀已。次結契印。以其兩手作金剛拳。先以左拳。安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧二法是。金剛拳交臂束心是精進力。即舒左右拇指頭指。三遍彈指。是歡喜相。若結此印。即得出離無明城故。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　dhu 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　娑　努(三) 　　復次從東方金剛善哉菩薩觀起。當入南方金剛寶觀門。謂觀南方寶生如來四大菩薩。其名曰金剛寶菩薩。金剛威德菩薩。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。南方寶生如來。面向北方。四大菩薩亦復如是。行者自想。我是金剛寶。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川草木。皆黃金色。作此觀已。次結印契。以其兩手作金剛拳。以二拳面。安兩肩上。復作是想。今者我與諸佛菩薩眾生灌頂結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　tna 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　囉　怛那(二合)(三) 　　復次觀金剛威德菩薩。行者自想。我身是日光天子。於剎那頃。悉能滅盡一切眾生內外黑闇。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆黃金色。作是想已。次結契印。以其兩手作金剛拳。以此兩拳並安心上。左右兩拳更互輪轉。如日右轉。如是三轉。當成日天光明輪故。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　te 　ja 唵(一)　縛(去)　日羅(二合)(二)　提　惹(三) 　　復次觀金剛幢菩薩。行者自想。我身是金剛幢。一切眾生所愛樂物。雨我身邊。我身之色及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川草木。皆黃金色。作此觀已。次結契印。先以兩手作金剛拳。以其拳面。向行者面。左右二拳直立空中。名金剛幢印。一切眾生所愛之物能圓滿故。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ke 　tu 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　雞　睹(三) 　　復次觀金剛笑菩薩。行者自想。我身是金剛笑。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川草木。皆黃金色。作此觀已。次結契印。以其兩手作金剛拳。安口左右。三遍微笑。先以拳面。安口左右微笑。次以拳背安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。如是能令十方眾生。皆獲怡悅受大安樂。結此契印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ha 　sa 唵(一)　縛(一)　日囉(二合)(二)　訶(引急大聲)　佐(上)(三) 　　復次從南方金剛笑菩薩觀門起。當入西方金剛法觀門。謂觀西方無量壽佛。面向東方。四大菩薩亦復如是。行者自想。我是金剛法(觀音菩薩)我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川草木。皆紅蓮色。作此想已。次結契印。以其兩手。仰金剛拳。先以右拳安左拳上。右轉一遍。次以左拳安右拳上。亦轉一遍。復以右拳安左拳上。亦轉一遍。是金剛蓮華印。能令眾生厭離世間。出世法入甘露城。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dha 　rmma 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　馱　嚕摩(二合)(三) 　　復次觀金剛利(文殊)菩薩。行者自想。我是真金剛利。我能斷除一切眾生貪瞋癡等。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆紅蓮華色。作此觀已。舒出右拳即作是想。我今右手執大利劍。能斷眾生一切煩惱。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ti 　k□□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　底(丁以反)(引)　瑟那(二合)(三) 　　復次觀金剛因菩薩。行者作想。我是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大教法輪。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆紅蓮色。作此念已。結金剛拳。以二拳面並安心上。兩拳中指中節相著。左右更互輪轉三遍。即作是想。我今三轉金剛法輪於十方界。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　he 　tu 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　翳　睹(引)(三) 　　復次觀金剛語言菩薩。行者作想。我是金剛語言。我今能與一切眾生蘇悉地法。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆紅蓮色。作此想已。作金剛拳。安口左右。作往來相猶加語言。結於此印。能達一切眾生語言。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　bh□ 　□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　麼(引)　沙(上聲呼)(三) 　　復次從西方金剛語言菩薩觀起。當入北方金剛羯磨觀門。謂觀北方不空成就如來四大菩薩。其名曰金剛羯磨菩薩。金剛護菩薩。金剛藥叉菩薩。金剛拳菩薩。行者作想。我是金剛羯磨。我是金剛不空(必定得果是不空義)我是種種事業能成就。我是能到一切處。我是能作種種事。我是能成就妙事業。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川河池草木叢林。皆悉五色。作是想已。結金剛拳作舞三遍。是名種種事業印。所以者何。謂能成就種種業持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　羯　嚕磨 　　復次觀金剛護菩薩。行者作想。我是金剛護。我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金剛精進。我是守護十方無量一切眾生。施無怖畏。我身之色。及諸佛菩薩一切眾生。十方世界山川泉源草木叢林。悉皆五色。作此想已。結金剛拳。舒兩頭指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背上還到臍輪。兩頭指端相輪一遍。自作此想是繫縛義。次二頭指如前當心引到於背。卻還至胸。以二指端相輪一遍。自作此想。亦繫縛義。次又至頸亦復如是。自作此想亦如繫縛持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ra 　k□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　囉　吉叉(二合)(三) 　　復次觀金剛藥叉菩薩。行者作想。我是金剛藥叉。所謂諸佛大方便力神通變化。我口中有金剛利牙。一切見者。懷大恐怖。善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩一切眾生十方世界。亦皆五色。作此想已。結金剛拳印。左右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ya 　k□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　夜　吉叉(二合)(三) 　　復次觀金剛拳菩薩。行者作想。我是金剛拳。我能示現諸眾生前。我是能解脫金剛繫縛者。我身之色。諸佛菩薩一切眾生。十方世界亦皆五色。作此想已。結真金剛拳印。左右小指更互相鉤。合二拳面。堅握莫緩。是真金剛拳印持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa□ 　dhi 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　散　尼(去)(三) 　　諸佛境界攝真實經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0868 諸佛境界攝真實經 　　諸佛境界攝真實經卷下 　　罽賓三藏般若奉　詔譯 　　金剛界外供養品第五 　　爾時世尊。告金剛手菩薩摩訶薩言。我今已說五佛如來四波羅蜜四方十六大菩薩觀門。二十五契印真言法則。次當演說金剛嬉等十二菩薩外院供養。利益安樂求佛道者。現獲悉地當證菩提。 　　復次瑜伽行者。從此北方金剛拳菩薩觀門起。入東北角金剛嬉戲菩薩觀門。自作此想。我是金剛嬉戲。我今能與十方世界諸佛菩薩眾生喜樂。作此想已。仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉。遍禮十方諸佛菩薩。是印名為金剛嬉戲。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　la 　se 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　羅　洗(長引半音)(三) 　　復次觀東南角金剛鬘菩薩。行者作想。我是金剛鬘。我今持此一切花鬘。供養十方諸佛菩薩。作是想已。結金剛拳並著額上。復分兩拳引至腦後。兩拳更互相輪兩遍。每輪一遍作相結想。自作此想。繫縛花鬘。是名金剛鬘印。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　m□ 　le 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　麼(引)　□(半引)(三) 　　復次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想。我是金剛歌。我今歌讚十方三世諸佛菩薩。發微妙聲從口中出。充滿十方無量世界。作此想已。結金剛拳安於口上。漸漸引出。即是歌讚音聲印。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　g□ 　te 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　霓(愚以反)　底(半音)(三) 　　復次觀西北角金剛舞菩薩。行者作想。我是金剛舞。我作金剛舞。供養十方無量世界三世諸佛一切菩薩。作是想已。結金剛拳。兩臂作舞。即是金剛舞印。作此舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　d□ 　tye 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　爾盧(二合)　底曳(二合)(三) 　　復次行者。從此金剛舞觀門起。入東北角金剛燒香菩薩觀門。自作是想。我是金剛燒香雲。充滿十方無量世界。於虛空中。供養十方諸佛菩薩。作此想已。結金剛拳。相並二拳。拳面向下。舒出兩拳。即作是想。無量香雲從印上出。即名金剛燒香印。結於此印。即能燒滅內外所有一切煩惱。得清淨心。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dhu 　pe 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　怒(引)　閉(半音)(三) 　　復次入東南角金剛妙華菩薩觀門。行者作想。我是金剛花。我今採取十方無量無邊世界。所有無主一切妙花。供養十方諸佛菩薩。作是想已。結金剛拳。相並二拳。仰上舒出。是金剛花印。結於此印有何利益。為欲摧滅一切重障。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　pu 　□pe 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　補　澀閉(二合下字半音)(三) 　　復次觀西南角金剛燃燈菩薩。行者作想。我是金剛燈。我今燃無盡燈。充滿十方無量世界虛空之中。供養十方不可說不可說無量無邊諸佛菩薩。作此想已。結金剛拳相合兩拳。近於心前。即名金剛燈印。結此燈印有何利益。現身成就如來五眼。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　d□ 　pe 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　膩(上引)　閉(半音)(三) 　　復次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想。我是金剛塗香。我今最上白檀塗香。充滿十方無量世界太虛空中。猶如大雲遍滿世界。供養十方諸佛菩薩。作此想已。兩金剛拳。摩左右頸乃至胸腹。即作是念。我今持此牛頭栴檀最上塗香。塗於十方諸佛菩薩及眾生身。其真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ga 　nvi 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　俄　爾泥(二合下字半音)(三) 　　復次行者。從此三昧起。入正南方金剛鉤菩薩觀門。自作此想。我是金剛鉤。我是諸佛菩薩方便智慧大金剛鉤。作此想已。兩手結金剛拳。舒左右頭指。少屈相鉤。又舒左右小指少屈。其二小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼神等。令入道場。纔結此印。能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等。營辨眾事。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ku 　□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　俱　奢(三) 　　復次行者從此三昧起。當觀正西方金剛索菩薩觀門。自作此想。我是金剛索。在先鉤召。一切諸天及鬼神等。其未來者令入道場。我今以此大金剛索。堅縛不放。作此想已。即以前印。改前金剛鉤印。頭指中指無名三指。而用作拳。以左右大指。更互相鉤。左右小指少屈相向。是名堅縛諸眾生印。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　pa 　□a 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　波　奢(三) 　　復次行者。從此三昧起。當觀正北方金剛鎖菩薩觀門。自作此想。我是金剛鎖。作此想已。便結手印。先以左右母指頭指。更互相鉤猶如鐵鎖。左右餘指皆以作拳。是金剛鎖印。纔結此印。能令行者。善與教習之法。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　spho 　□ 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)(二)　娑普(二合)　吒(三) 　　復次行者。從此三昧起。當觀正東方金剛鈴菩薩觀門。自作此想。我是金剛鈴。作此想已。當結金剛鈴印。以左右指頭以右押左。皆各相叉猶如鈴狀。纔結此印。即得諸佛菩薩愛念。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　gha□ 　□ 唵(一)　縛　日囉(二合)(二)　哦爾(二合)　吒(反舌呼)(三) 　　爾時毘盧遮那如來。說此三十七尊真實契印祕密法已。告金剛手等諸菩薩言。若有國土城邑聚落。有一淨信男子女人。起大悲心。為報四恩。建立道場。修是法者。於其國中。無有七難。國王王子。日夜增長廣大福聚。所以者何。是道場地至金剛際。乃至微塵。屬國王故。譬如寶珠安於宅中。辟除災難七寶現前。此妙經典亦復如是。若依法式修此祕密。所在國土安穩豐樂。若有善男子善女人。欲得六神通力。於一念頃。普詣十方無量佛所。來集眾中而為上首。勸請諸佛轉正法輪。為諸眾生作導師者。初夜後夜入道場中。應當繫念所歸本尊。依法觀行。現身必得廣大福智。利益眾生無有等比。經萬億劫不入惡道。恆遇善友常不退轉。彌勒會中得佛授記。速證阿耨多羅三藐三菩提。善男子若有眾生。遇此祕法。住於空間如說修行。現身證得極歡喜地。何況世間福德果報。若有菩薩。不修是法證佛果者。必無是處。是法名為頓證菩提真實正路。爾時大會無量天人。聽佛所說。悉證道果。大梵天王忉利天王主。證不退轉陀羅尼。得受記別。無量百千萬億天人。遠塵離垢得法眼淨。 　　諸佛境界攝真實經修行儀軌品第六 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。承佛廣大自在神力。說真實瑜伽甚深祕密。行者應當閉目寂然諦想。真實祕密教主最勝最尊得大自在。大慈大悲毘盧遮那如來。在須彌頂善法堂中。與十六俱胝那庾多等菩薩眷屬。具足圓滿。頂上天冠五佛端坐。一切瓔珞莊嚴佛身。有五種相。一寂靜相。二瞋怒相。三歡喜相。四清涼相。五種種相。五方如來其色各異。第一白色。第二青色。第三金色。第四紅色。第五雜色。東方門首帝釋坐位。南方琰摩羅王坐位。西方水天坐位。北方毘沙門天王坐位。東北角大自在天坐位。東南角火天坐位。西南角羅剎天坐位。西北角風天坐位。上方大梵天坐位。下方堅牢地神坐位。我今已說坐位次第。後當一一說真言曰。 　　 i 　ndra 　ya 　sv□ 　h□ 因　陀羅　野　娑婆　訶(帝釋真言) 　　 a 　gna 　ye 　sv□ 　h□ 阿　祇那(二合)　曳　娑婆　訶(火天真言) 　　 ya□ 　ma 　ya 　sv□ 　h□ 夜　摩　野　娑婆　訶(炎麼羅王真言) 　　 n□ 　tye 　sv□ 　h□ 爾哩　啼　娑婆　訶(羅剎天真言) 　　 va 　ru 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 縛　嚕　娜(反舌呼)　耶　娑婆　訶(水天真言) 　　 v□ 　ya 　ve 　sv□ 　h□ 縛(去)　野　謎(半音)　娑婆　訶(風天真言) 　　 ku 　vai 　r□ 　ya 　sv□ 　h□ 俱　謎(半音)　羅(引)　野　娑婆　訶(毘沙門真言) 　　 □ 　□□ 　na 　ya 　sv□ 　h□ 伊　捨(引)　娜　耶　娑婆　訶(大自在天真言) 　　 a 　di 　tya 　ya 　sv□ 　h□ 阿　膩　底也(二合)　野　娑婆　訶(日天子真言) 　　 ca 　ndra 　ya 　sv□ 　h□ 捨爾(二合)　陀羅(二合)　野　娑婆　訶(月天子真言) 　　 dha 　ra 　na 　ya 　sv□ 　h□ 捺　羅　那(反舌)　夜(二合)　娑婆　訶(地天真言) 　　 vra 　hma 　ne 　sv□ 　h□ 麼囉(二合)　阿(急呼)摩(二合)　寧(半音反)　娑婆　訶(梵天王真言) 　　復次瑜伽行者。求道場地。遠離塚間沙石瓦礫鹹鹵荊棘穢濁之地。及以虎狼諸惡難處。如是之地不名吉祥。若有白鶴孔雀鸚鵡舍利鳧雁鴛鴦蓮花水池。如是等地堪立道場。應以右手中三指小屈。以大拇指。捻頭指中節。以小指捻無名指中節。盛水加持。散灑四方。持真言曰。 　　 o□ 　va 　jro 　da 　ka 　□ha□ 唵(一)　縛　日嚕　馱　迦　吒(反舌大呼) 　　復次行者。加持水已。灑於淨地。便立道場。釋迦如來說曼荼羅道場儀軌。廣狹大小有三千五百。第一道場一千由旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百五十一十。如是漸小。乃至掌中爪甲之量。建立道場皆獲悉地。若欲建立第一道場。結金剛縛印。次改縛印。立左右中指。少屈。更互相捻二中指端。以真言加持。於一切處皆得通用。或時行者不及洗浴。以此法印加持真言。即得清淨。其真言曰。 　　 o□ 　sv□ 　h□ 　va 　□u 　ddh□ 　sa 　rva 　dha 唵(引)(一)　娑縛(二合)　婆(引去)　縛　輸　馱(大呼)　薩　縛　馱 rmma 　sv□ 　h□ 　va 　□u 　ddho 　h□□ 嚕摩(二合)　薩縛(二合)　婆　縛　戍　度　吽(二合大呼) 　　復次瑜伽行者。欲建道場。先立四方界。若多人持念。即用四門。若少人持念。隨意所量。門外左右各立一柱。一一柱上安五明鏡。如滿月輪。左右安置種種瓔珞。及以花鬘。七寶香爐金銀燈燭。種種莊嚴。恆燒鬱金白檀龍腦沈水等香。勿用麝香。又以白拂孔雀翠羽。各安寶鈴分列左右。種種床榻。種種裍褥。種種音聲。種種歌舞。種種飲食。至誠供養。於道場中。安毘盧遮那佛像。於其佛前安置舍利。此曼荼羅名金剛界。復次建立既畢。瑜伽行者。當結金剛縛印。五輪著地。每方四拜。第一禮拜西方。第二禮拜北方。第三禮拜東方。第四禮拜南方。禮四方已。卻就本位。結金剛合掌印。印身四處。一頂二口三額四心。印四處已。當作此想。我今以身。佈施十方三世諸佛諸大菩薩。始從今日。乃至未來。永作僮僕。生生世世常依三寶。終不歸依天魔外道等法。我從無始生死以來。所作五逆。及無間罪。今對十方三世諸佛諸菩薩一切賢聖諸眾生前。至心懇切發露懺悔。不敢覆藏。未來之罪更不敢造。普願十方諸佛菩薩。受我懺悔。速令獲得最勝悉地。 　　諸佛境界攝真實經建立道場發願品第七 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。告諸大眾言。瑜伽行者。作金剛合掌。諦想眾聖而作此想。我今建立道場。供養十方一切諸佛菩薩。至誠供養無勝負心。不求作國王。不求名利。不求生天殊勝妙樂。不求自身種種利益。應當至誠發願。我今隨力所建道場。或有見者。或有聞者。或有覺者。或有知者。皆令獲得殊勝妙果。一切所願無不隨心。願我此身生生世世。譬如如意珠能雨眾寶。所有愛樂財法二寶。充足一切眾生。令無所乏。乃至速證無上菩提。 　　諸佛境界攝真實經持念品第八 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。告大會眾言。瑜伽行者。欲得成就一切如來三昧。及一切智智。應當修習是曼荼羅成佛之法。修此法時。先作金剛降伏半跏趺坐。端身正念。以右足押左足。持真言時。住心凝寂。口習真言。唯自耳聞。勿令他解。心中觀想一一梵字。了了分明無令錯謬。持習之時不遲不速。是即名為金剛語言。 　　復次持習之法。雖有多種。今當略說。祕密之門持習之要。有其三種。一數二時三者形像。雲何名數。謂習真言。一十一百千萬等數。雲何名時。所謂七日一月一年。或復一生乃至成佛。雲何形像。謂習觀行。求放光明。若未放光即不休息。如是三事。隨行者意。如其所願依法修持。 　　復次挍量念珠。五部差別。若持佛部用菩提子。若持金剛部用金剛子。若持寶部用金銀頗梨種種諸寶。若持蓮花部用蓮花子。若持迦嚕摩部用種種間錯雜色寶珠。 　　復次作佛部持念。以右拇指頭指。執持念珠。餘指普舒。若金剛部持念。以右拇指中指。持念珠。若寶部持念。以右拇指無名指。執持念珠。若蓮花部持念。以大拇指無名指小指。執持念珠。若迦嚕摩部持念。用上四種。執持皆得。 　　復次挍量所獲功德。若以香木等珠。得一分福。若用瑜石銅鐵。得二分福。若用水精真珠。得一俱胝分福。若以蓮子金剛子珠。得二俱胝分福。若用間錯種種諸寶及菩提子。得無量無邊不可說不可說分福。即是過去無量恆河沙諸佛所說。一百八數為念珠量。 　　復次行者結金剛縛印。當於胸前繫心鼻端。持真言曰。 　　 o□ 　mo 　k□ma 　va 　jra 唵(一)　謨　計娑摩(三合)　縛(去)　日囉(二合) 　　瑜伽行者。持此真言。自作此想。我心之中有一切智。洞達無礙。 　　復次若行者。貧乏不辨圖畫本尊形像。但隨取一佛像或菩薩像。對佛塔前。繫心而住。想念佛像。心不散亂。而常寂然。即賢聖無異。若得繫心鼻。為最上品。便同諸聖人定無異。 　　諸佛境界攝真實經護摩品第九 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。承佛威神。為修一切瑜伽行者。演說真實內護摩法。永為調伏滅煩惱賊。及一切鬼神故。作如護摩。增長三昧。各觀本尊並本方色。若作佛部成就護摩。瑜伽行者諦觀毘盧遮那如來。想我即是金剛薩埵。從其身中流出白光。如淨琉璃內外明徹。於月輪中結跏趺坐。從我身中光焰湧出。即成圓光。莊嚴自身最勝第一。一切眾生悉皆喜見。想十方諸佛皆悉白色。猶如三千大千世界微塵數量。入我身中。是名寂靜護摩之法。 　　復次若作調伏護摩之法。當觀東方阿□如來。從其身中流出青光。眾德圓滿。坐於東方月輪之中。結跏趺坐。圓光巍巍莊嚴自身最勝第一十方世界。想一切菩薩作金剛怒。入我身中。摧滅煩惱諸惡鬼神故。若作求財護摩之法。當觀南方寶生如來。想一切菩薩。皆悉歡喜入我身中。從自身中流出金色光。瑩淨圓滿。坐於南方月輪之中。結跏趺坐莊嚴其身。眾生喜見。令一切煩惱。不能亂心。一切惡鬼不敢親近。 　　復次若作愛敬護摩。行者當觀西方無量壽佛。從其身中流出紅光。瑩淨圓滿。坐於西方月輪之中。結跏趺坐。眾生喜見。自作此想。十方世界一切菩薩。如三千世界微塵等數。以百億寶無數瓔珞無量天衣種種寶物。莊嚴其身。猶如無比天女形狀。悉入我身。能令國王大臣一切眾生見者悉皆歡喜。 　　復次若作增益護摩法者。當觀北方不空成就如來。從其身中流出五色光。瑩淨圓滿。坐於北方月輪之中。結跏趺坐莊嚴其身。眾生喜見。想十方世界諸佛菩薩。如三千大千世界微塵等數。放五色光入我身中。能令一切事業無不通達。 　　如是所說內護摩法。過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在十方一切世尊現今演說。若觀行者。常作如是護摩之法。三昧善法福德智慧日夜增長。一切諸佛親近行者。摩頂護念。若瑜伽行者。能作如是內護摩法。現身得見一一佛剎微塵等數諸佛世尊。是諸如來。哀愍行者。令得成就一切悉地。諸天宮殿寶閣金臺。諸天甘露盈滿寶器。乃至阿修羅宮。皆得隨心現行者前。譬如摩尼寶珠懸虛空中。能雨一切眾生愛樂之物。此妙瑜伽最勝教主。亦復如是。能令行者。圓滿一切世出世願。瑜伽行者。應常想願。我從無始已來。所作一切種種善根。悉皆迴施十方無量世界一切地獄餓鬼傍生修羅八難受苦眾生。所有罪障願皆消滅。得如意樂。此諸眾生所有眾罪。應受諸苦。我以此身。願當代受。一切眾生罪業既除。悉當成佛。持真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ku 　□a 　ra 　mo 　rni 　pa 唵(一)　薩　嚕縛(二合)　俱　奢　羅　謨　羅爾(二合)　波 ri 　na 　ma 　ya 　mi 利　那(反舌呼)　摩　野　弭 　　此是迴向發願真言。 　　爾時灌頂阿闍梨。告弟子言。汝若不修此祕法者。破三摩耶。生生世世斷滅佛種。設有惡人。殺十方界一切諸佛諸大菩薩佛眼血肉。此罪尚輕。汝罪過彼五逆眾生。墮落地獄尚有出期。若人破壞三摩耶法。入於地獄無有出期。雲何名為三摩耶法。謂大瑜伽真實教王。雲何名為破三摩耶。謂有凡夫。唯有能受不能修行。若求法人。未受五種灌頂法者。不應與授此瑜伽法。若阿闍梨與授灌頂時。先須三月觀察其心。然後授與灌頂之法。若有善心深懷慚愧。調柔無疾呼為法子。然後傳授。世間父子繼嗣一生。今為法子能紹佛種。未成佛來不斷慈念。如父愛子如子敬父。如是名為三摩耶法。金剛阿闍梨。即為弟子說真言曰。 　　 o□ 　a 　na 　sa 　ma 　ya 　di 　ha 　ra 　mi 　bhya 唵(一)　阿　那　三　摩　耶　膩　賀　羅　謎　毘阿(二合大呼) h□□ 　□ha 　□ 吽(大呼)　發　吒(反舌大呼) 　　復次金剛阿闍梨。為於弟子說此真言深義。若人破三摩耶法。由是因緣。其身破壞碎如微塵。彼人福德自然滅盡。猶如朽樹不生枝葉。告金剛阿闍梨。欲為弟子受灌頂時。當先教習此真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　pu 　ja 　ka 唵(一)　薩　魯縛(二合)　怛　他(引)　櫱　多　補　惹　迦 rma 　□a 　□ 　tm□ 　na□ 　ni 　ry□ 魯摩(二合)　那(上反舌呼)　阿(引)　都摩(二合引)　難　爾　哩野(二合引) ta 　y□ 　mi 多　耶(引)　弭 　　復次金剛阿闍梨。為彼弟子。說此真言所詮之義。我今以身。施一切佛。為作種種供養事故。金剛阿闍梨。次教弟子習真言曰。 　　 sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　va 　jra 　ka 薩　魯縛(二合)　怛　他(引)　櫱　多　縛(去)　日羅(二合)　迦 rmma 　ku 　ru 　m□□ 盧摩(二合)　俱　魯　□娥□ 　　復次阿闍梨。為彼弟子。說真言義。願一切如來加護於我。教我金剛事業。如金剛手菩薩。平等無異。乃至未證大菩提道。於其中間。歸依三寶。發此願已。令著赤衣。緋帛覆眼。擊於腦後。時彼弟子結金剛手印以十指頭更互相叉。皆內掌中。以右押左。結此印已。金剛阿闍梨。當教弟子習此心中心真言曰。 　　 sa 　ma 　ya 　stva□ 娑　摩　耶　薩睹婆爾(四合) 　　復次阿闍梨教於弟子。令結手印。改前金剛手印。豎左右中指。繫於花鬘。引導弟子。到道場門。教習入道場真言曰。 　　 sa 　ma 　ya 　h□□ 娑　摩　野　吽(長引) 　　持此真言已時。阿闍梨執弟子手。引入道場。入道場已。便當告言。汝今得入一切如來種族之中。我當令汝心中生金剛智。獲此智故。證得一切如來法身。何況世間一切悉地。善男子汝為未入道場行者。莫說此法。若說此法。即破三摩耶。 　　如是告已。阿闍梨結金剛薩埵印。舒其兩拳。並仰安弟子頂上。告言。此是三摩耶。若汝為未受灌頂人說此法者。金剛薩埵當破汝頭。告此語已。結金剛合掌印。祕密真言曰。 　　 o□ 　va 　jyo 　da 　ka 　□ha□ 唵　縛(去)　日嚕(二合)　那　迦　吒(反舌呼) 　　以此真言加持水已。與弟子頂。為說持念祕密深義。汝願此水。金剛薩埵入汝身中。復次金剛阿闍梨。告弟子言。從今以往。汝見於我。如金剛手菩薩無異。莫違我言。勿輕慢我。若汝違我。命終之後入阿鼻獄。 　　如是告已。阿闍梨當發願言。一切如來以無礙力。加護大曼陀囉。能令金剛薩埵。速疾來入弟子身中。發是願已。習此召入本尊真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ve 　□a 　ha 唵　縛(去)　日囉(二合)　謎　奢　訶(大聲) 　　持真言已。金剛阿闍梨。速疾結金剛薩埵印。說此偈言。 　此是金剛三摩耶　　亦名金剛大薩埵 　於剎那頃證不退　　最勝堅牢智金剛 　　說此偈已。金剛阿闍梨。以先所結金剛薩埵印。左手拳印安弟子頂。作瞋怒眼。視於弟子。作想言入。即習前真言。此是莊嚴出現大乘對法三摩耶金剛語言。其阿闍梨習此真言。三十七尊於此弟子。昔有緣者。當即降臨隨。其一尊。入心已訖。當獲五通。了知三世。得不退地。作諸難事無有滯礙。刀杖毒藥夜叉惡獸。永不能害。一切如來當加護念。一切悉地速疾現前。得未曾有安樂之事。或有弟子得種種三昧。或有獲種種陀羅尼門。或有一切所願皆得圓滿。或有當證無上菩提。 　　爾時金剛阿闍梨。去弟子頂上金剛拳。印弟子心上。教弟子言。當願金剛堅住心中。不動不搖猶如山王。於三世中常不捨我。加護我念心。及以施我一切悉地。作是願已。習真言曰。 　　 h□□ 　ha□ 　ha 　va 　ha 　he 吽(大聲長呼)　唅(大聲短呼)　訶(大聲)　縛(平)　訶(急呼)　翳 　　持真言已。阿闍梨復教弟子。習真言曰。 　　 pra 　ti 　ccha 　va 　jra 　he 缽羅(二合)　底(丁以反)　室奢(二合下字平呼)　縛(去)　日羅(二合)　翳 　　持真言。已時阿闍梨執弟子手。於道場中。令散諸花。隨花落處。即是本尊。捧取此花習真言曰。 　　 o□ 　pra 　ti 　g□ 　h□a 　tva 唵　缽羅(二合)　底　疑嚧(二合)　翳穩那(上二合反舌呼)　怛縛(去二合) mi 　m□□ 　ma 　h□ 　va 　la 弭　摩□埤□飀□檢□騥鳩　囉 　　持真言已。即便繫於本尊之頂。以其花鬘。安本尊已。金剛薩埵。當受花鬘速獲悉地。 　　復次阿闍梨。習開眼真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　sv□ 　ya 唵(一)　縛(去)　日囉(二合)　薩　怛縛(去二合)　娑縛(二合)　娑(浮呼) nta 　ddhya 　ca 　k□u 　dgha 　□a 爾多(二合)　膩耶　奢　吉芻(二合)　馱哦(二合)　吒(反舌) na 　ta 　tma 　ra 　u 　dgha 　□a 　ya 那　多　怛摩(二合)　囉(急呼)　盂　馱哦(二合引)　吒(反舌呼)　野 ti 　sa 　rva 　k□i 　va 　jra 　ca 　k□u 底　薩　嚕縛(二合)　吉史(二合)　縛(去)　日囉(二合)　奢　吉芻(二合) ra 　□a 　ta 　ra□ 　he 　va 　jra 囉　怒　哆　囉吽(二合)　翳穩　縛(去)　日羅(二合) pa 　□a 波　寫 　　持此真言已。即開兩眼。告弟子言。金剛薩埵大菩薩摩訶薩。今日自來。與汝開眼。非但開汝肉眼。已開五眼及最大金剛眼。汝善男子。今者道場。是時金剛阿闍梨。一一教示道場中事。便得一切如來加持。應時本尊入於心中。或見種種天上宮殿。或見種種光明。或見種種神通。依諸如來加持力故。金剛手菩薩。玄現立其前。問所求事。隨願便與。乃至授與大金剛智一切種智及一切智。 　　復次阿闍梨。教諸事已。及閼伽(唐雲圓滿)瓶水。右手盛之。習灌頂真言。告弟子曰。金剛手菩薩。今日與汝最勝灌頂作此語已。灑水頂上。即時阿闍梨。作金剛合掌印。授與弟子兩手。告言。一切如來與灌頂竟。作是語已。阿闍梨於弟子名上。加金剛字呼之。以五股金剛。安兩手掌中。告弟子言。此是一切如來大智金剛。我今持以授汝兩手。為令成就妙悉地故。是時瑜伽行者。習送諸佛各還本土真言曰。 　　 o□ 　kro 　te 　va 　sa 　rva 　sa 　tva 唵　俱嚕(二合)　帝(平)　縛(去大聲)　薩　嚕縛(二合)　薩　怛縛(去) rtha 　si 　dvi 　rta 　th□ 　a 　nu 嚕吒(二合下字反舌)　悉　地　魯怛(二合)　陀(引)　阿　努(反舌) ta 　ra 　ga 　ccha 　tu 　ma□ 　bu 　ddh□ 　vi 　□a 多　羅　哦　室者(二合急呼)　睹　□埤□□□□□裀□□宥□ ya 　pu 　na 　r□ 　ga 　ma 　n□ 　ya 　ca 野　補　那　羅(引)　哦　摩　那(引)　野　遮 　　瑜伽行者習真言已。振金剛鈴三遍。 　　即自高聲。歌讚十六金剛菩薩一百八名。隨力堪能種種供養。 　　爾時行者。歌讚金剛一百八名。至心頂戴金剛縛印。習送諸佛菩薩真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　me 　k□a 　mu□ 唵　縛(去)　日囉(二合)　謎(引)　吉沙(二合)　牟(上) 　　持真言已。即時解印。行者自想。然今此法。大慈毘盧遮那如來。但為利益鈍根人故。大智慧海中。略出祕密法。 　　於時行者。作是法已。迴向發願。依此功德。第一國王第二父母第三施主第四法界一切眾生。悉皆速證無上菩提。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。告諸大眾言。廣大之法。非我境界。是佛境界。我今承佛大威神力。略說諸佛境界瑜伽祕密真實妙法大金剛界道場法已。我曾過去百千劫中。修諸願海。乃遇大慈毘盧遮那如來。第一會中得聞是法。超第八地證等覺位。此祕密法難得難遇。設使得遇信心難生。汝等大眾於無量劫。積功累德今得是法。若遇是法。不久當坐菩提樹下金剛寶座。摧諸魔軍破無明□。竭煩惱河永斷生死。證無等等阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生起大悲願。在在處處廣宣流布。利益眾生令法久住。引導六趣令證菩提。是時海會一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜作禮而去。 　　諸佛境界攝真實經卷下 　　靈雲校本末雲　時貞享三年五月十六日一校了淨嚴(四十八歲) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0869 金剛頂經瑜伽十八會指歸 　　No. 869 　　金剛頂經瑜伽十八會指歸一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　金剛頂經。瑜伽有十萬偈十八會。初會名一切如來真實攝教王。有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成就。表四智印。於初品中有六曼茶羅。所謂金剛界大曼茶羅。並說毘盧遮那佛受用身。以五相現成等正覺(五相者所謂通達本心修菩提心成金剛心證金剛身佛身圓滿此則五智通達)成佛後。以金剛三摩地。現發生三十七智廣說曼荼羅儀則。為弟子受速證菩薩地佛地法。第二說陀羅尼曼茶羅。具三十七。此中聖眾。皆住波羅蜜形。廣說入曼茶羅儀軌。為弟子受四種眼。說敬愛鉤召降伏息災等儀軌。第三說微細金剛曼茶羅。亦具三十七聖眾。於金剛杵中畫。各持定印。廣說入曼茶羅儀軌。為弟子令心堪任。令心調柔。令心自在。說微細金剛三摩地。修四靜慮法。修四無量心及三解脫門。第四說一切如來廣大供養羯磨曼茶羅。亦具三十七。彼中聖眾。各持本標幟。供養而住。廣說入曼茶羅法。為弟子說受十六大供養法說。四種祕密供養法。第五說四印曼茶羅法。弟子受四種速成就法。以此曼茶羅。求悉地成就。像如上四曼茶羅中所求悉地。於此像前求成就。 　　第六說一印曼茶羅。若持毘盧遮那真言及金剛薩埵菩薩具十七尊。餘皆具十三。亦說入曼茶羅儀。與弟子受先行法。修集本尊三摩地。 　　次說降三世大品。有六曼茶羅如來成等正覺已。於須彌盧頂。轉金剛界輪已。與諸菩薩。名號受職已。摩醯首羅等剛強難化。不可以寂靜法而受化。盡虛空遍法界一切如來。異口同音。請以一百八名讚。禮金剛薩埵。如是諸天。不可以寂靜法而受化。時金剛手菩薩受一切如來請已。即入悲怒金剛三摩地。現大威德身。以種種方便調伏。乃至命終。摩醯首羅死已。自見於下方。過六十二恆河沙世界。名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名為怖畏自在王如來。執金剛菩薩以腳按之。誦金剛壽命真言。復得蘇。既受化已。金剛薩埵則說大曼茶羅。引入諸天。受金剛名號。諸天有五類。 　　居上界天王。摩醯首羅等無量諸天及後。 　　第二遊虛空諸天日天子等無量諸天及後。 　　第三居虛空天。魔王等無量諸天及後。 　　第四地居天主藏天等無量諸天及後。 　　第五地下縛囉呬天等無量諸天及後。悉皆引入已。敕諸天建立諸曼茶羅。汝等赴會。所求一切悉地皆與成辦。此等皆是外金剛部。 　　第一說大曼茶羅儀則。皆具三十七。說降伏法及修神通法。 　　第二說祕密曼茶羅。具三十七。說引弟子儀。此中諸音聲及金剛歌舞。 　　第三說法曼茶羅。具三十七。說引入弟子儀。此中說以慈悲喜捨。作阿毘遮嚕迦法。微細金剛調心儀軌。 　　第四說羯磨曼茶羅。具三十七。說入曼茶羅儀。令弟子學護摩儀軌。於無量佛菩薩所。成廣大供養。速得悉地現前。說二十五種護摩爐隨類所求法。 　　第五說四印曼茶羅。具二十一。成就諸藥法等。已上四曼茶羅中。成就法。於此曼茶羅中成就法於此曼茶羅像前求。 　　第六說一印曼茶羅。具十七。說引入弟子及先行法。次為外金剛部眾。說四種曼茶羅。各說本真言本印契獻佛。佛為說教敕大曼茶羅。具三十七。說引入弟子儀。說為弟子使役外金剛部軌則。此中說大佛頂及光聚佛頂真言及契。亦通一字頂輪法。 　　次說第二教敕三昧耶曼茶羅。彼諸天後等。各獻本真言。佛為說曼茶羅。具三十七。說為弟子說修藥叉藥叉女法。廣說諸儀軌。 　　次第三說教敕法曼茶羅。諸天說真言獻佛。佛為彼等說曼茶羅。具三十七。說引入弟子儀。為弟子說諸天之法印已。由此印不違越本誓。 　　次第四說教敕羯磨曼茶羅。具三十七。說引入弟子儀。彼等諸天。各說本真言。佛為說曼茶羅。說諸天舞儀。說成就諸事業速疾法。次說遍調伏大品。有六種曼茶羅。 　　第一大曼茶羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說十六種成就速疾神通三摩地儀。 　　第二說三昧耶曼茶羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說鉤召敬愛十六種三摩地。 　　第三說法曼茶羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說修心及求智慧辯才法十六種。 　　第四說羯磨曼茶羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說蓮花部供養儀。及轉罪障報。障蓋纏業障法。 　　第五說蓮花部四印曼茶羅。具二十一。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說成就。先行法及成就先行如上四種曼茶羅法。 　　第六說蓮花部中一印曼茶羅。具十三。皆觀自在菩薩變現。說引入弟子儀。此中說修本尊法。通修世間出世間法。 　　次說一切義成就大品中。有六曼茶羅。第一大曼茶羅。具三十七。此中說引入弟子儀。由入此曼茶羅。除貧匱業。說求豐財。求佛菩薩位及世間榮位。 　　第二祕密三昧耶曼茶羅。具三十七。此中說引入弟子儀。說求伏藏法。速滿檀波羅蜜福德聚法。 　　第三法曼茶羅。具三十七。此中說引入弟子儀。說寶部中修三摩地法。令心安住。令心堪任。令心調柔。令心自在。見虛空藏菩薩法。 　　第四羯磨曼茶羅。具三十七。此中說引入弟子儀。說加持掘伏藏事業法。並說寶部中廣大供養諸佛儀。 　　第五四印曼茶羅。具二十一。說引入弟子儀。說修先行法。及說。四曼茶羅中悉地法。 　　第六一印曼茶羅。具十三。說引入弟子儀。說修一尊法。及修諸藥等三摩地。皆是則彼婆伽梵執金剛虛空藏變化。次都說如前一一曼茶羅中。祕密助成方便散誦。次後示釋迦牟尼佛。降於閻浮提。變化身八相成道。皆是普賢菩薩幻化。一切如來還以一百八名。讚揚金剛薩埵。如是第一會。 　　次說第二會。名一切如來祕密王瑜伽。於色究竟天說。具四大品。廣說微細實相理。及廣說降摩醯首羅摩。醯首羅天。以偈與金剛菩薩酬答。 　　次說第三會。名一切教集瑜伽。於法界宮殿說。一切如來異口同音。問金剛薩埵菩薩。一百八問。金剛薩埵菩薩一一答。此經中說大曼茶羅。五部。一一部中五曼茶羅。各具三十七都成一大曼茶羅。一一尊各各說四印。所謂大印。三昧耶印。法印。羯磨印。各說成就法。此經中說一百二十五種護摩爐。一一爐所求各異。 　　次說第四會。名降三世金剛瑜伽。於須彌盧頂說。金剛藏等八大菩薩。一一尊各說四種曼茶羅。初會說降伏摩醯首羅。及諸天入曼茶羅授職位授名號四種曼茶羅。所謂大曼茶羅。三昧耶曼茶羅。法曼茶羅。羯磨曼茶羅。及一一尊。說引入弟子儀及成就法。後都說諸尊三昧耶結印次第。及說祕密禁戒及祕密修行。 　　第五會名世間出世間金剛瑜伽。於波羅奈國空界中。略說五佛曼茶羅。及諸菩薩諸外金剛部曼茶羅。一一曼茶羅具四種。各說引入弟子儀及求悉地法。 　　第六會名大安樂不空三昧耶真實瑜伽。於他化自在天宮說。此經中說普賢菩薩曼茶羅。次說毘盧遮那曼茶羅。次後說金剛藏等。至金剛拳菩薩及外金剛部。說般若理趣。一一尊具說四種曼茶羅。各說引入弟子儀。授理趣般若波羅蜜多法及受四種印法。品中各說求世間出世間悉地法。 　　第七會名普賢瑜伽。於普賢菩薩宮殿中說。此經中說普賢菩薩等。至金剛拳菩薩及外金剛部。一一尊各說四種曼茶羅。說引入弟子儀。說受四種印。修世間出世間悉地。此經中說修行人。無時無方。不依世間禁戒。以菩提心為先。無為戒為本。 　　第八會名勝初瑜伽。於普賢宮殿說。普賢菩薩等。至外金剛部。各各說四種曼茶羅。說實相理。及分別諸曼茶羅儀則。稍廣於第七會說。大略同。 　　第九會名一切佛集會拏吉尼戒網瑜伽。於真言宮殿說。此中說立自身為本尊瑜伽。訶身外主形像瑜伽者。廣說實相理。並說五部根源。並說瑜伽法。具九味。所謂華麗(金剛薩埵)勇健(毘盧遮那)大悲(持金剛)喜笑(觀自在)瞋怒(金剛光)恐怖(降三世)厭患(釋迦牟尼佛)奇特(金剛笑)寂靜(瑜伽中毘盧遮那)說普賢菩薩等。至金剛拳。各說四種曼茶羅。及引入弟子儀。及受四種印。並說五部中歌讚舞儀。 　　第十會名大三昧耶瑜伽。於法界宮殿說。普賢菩薩等至金剛拳。菩薩十六大菩薩。各各說四種曼茶羅。說引入弟子儀。受四種印法。此中說偈雲。 　愚童覆無智　　不知此理趣 　餘處而求佛　　不悟此處有 　十方世界中　　餘處不可得 　心自為等覺　　餘處不說佛 　　第十一會名大乘現證瑜伽。於阿迦尼吒天說。毘盧遮那佛等。至金剛毘首羯磨菩薩。及八大供養四攝。出生同真實攝瑜伽。一一尊具四種曼茶羅四種印。廣說實相理。心建立曼茶羅儀則。 　　第十二會名三昧耶最勝瑜伽。於空界菩提場說。毘盧遮那等四部中上首菩薩。金剛拳等八菩薩及外金剛部。各各說四種曼荼羅四印等。八此經中。於自身上建立曼荼羅。說自身本尊瑜伽。廣說阿字門通達於染淨。有為無為無礙。 　　第十三會名大三昧耶真實瑜伽。於金剛界曼荼羅道場。說十方一切佛異口同音。請金剛薩埵。唯願說三昧耶真實教法。我等先已受訖。唯願金剛薩埵。為諸菩薩既授請已。說普賢菩薩十七字真言。說適悅不空曼荼羅。具十七。亦說四種曼荼羅。說一百八道契。說通求世間出世間悉地。隨此諸菩薩及外金剛部。各各說本曼荼羅本真言本契印竟。普賢菩薩說祕密中曼荼羅十七尊支分。各復入本尊身。共成五尊。同居一蓮花臺。說一字真言。從眼口及一切支分。變異即成印。但住大印結羯磨印。不待先行不籍結護加持。亦不假迎請。宿業罪障不能陵逼。亦不障礙速疾成就。 　　第十四會名如來三昧耶真實瑜伽。此經中普賢菩薩十六大菩薩。四攝成一身。說四種曼荼羅四印。廣說五部。互圓融如來部即金剛。蓮花部即寶部。互相涉入。法界即真如。般若即實際。於假施設有異。於本即一體。次普賢後諸菩薩及外金剛部。各各說本真言本曼荼羅本印契。 　　第十五會名祕密集會瑜伽。於祕密處說。所謂喻師婆伽處說。號般若波羅蜜宮。此中說教法壇印契真言。住禁戒。似如世間貪染相應語。會中除蓋障菩薩等。從座而起禮佛白言。世尊大人不應出粗言雜染相應語。佛言汝等清淨相應語。有何相狀。我之此語。加持文字。應化緣方便。引入佛道。亦無相狀。成大利益。汝等不應生疑。從此廣說實相三摩地。諸菩薩各各說四種曼荼羅四印。 　　第十六會名無二平等瑜伽。於法界宮說。毘盧遮那佛及諸菩薩並外金剛部等。各各說四種曼荼羅。具四印。此中說生死涅槃世間出世間自他平等無二。種心舉目。聲香味觸雜染思慮住亂心無二。同真如法界。皆成一切佛身。 　　第十七會名如虛空瑜伽。住實際宮殿說。毘盧遮那佛普賢菩薩及外金剛部。一一說四種曼荼羅。具四種印。此中修行者。與一一尊相應。皆量同虛空法身相應。離一切萬物。法體光明量同虛空無來無去。此經中說虛空三摩地相應法。 　　第十八會名金剛寶冠瑜伽。於第四靜慮天。金剛薩埵菩薩請佛。為大梵天娑訶世界主。說五部瑜伽曼荼羅引入弟子儀。具三十七。亦說四種曼荼羅。具四印。下至外金剛部。為弟子。受學心念誦。於月輪上右旋列真言字。注心於一一字。實相理相應。週而復始。亦通成就世間出世間悉地。不假持珠遍數以為劑限。但證理門心不散動。住本尊瑜伽為限。此經中微細說不成就二十種相。及說鄰近悉地多種相。瑜伽教十八會。或四千頌或五千頌或七千頌。都成十萬頌。具五部四種曼荼羅四印。具三十七尊。一一部具三十七。乃至一尊成三十七。亦具四曼荼羅四印。互相涉入。如帝釋網珠光明交映展轉無限。修行者善達此瑜伽中大意。如遍照佛。一一身份。一一毛孔。一一相。一一隨形好。一一福德資糧。一一智慧資糧。住於果位。演說瑜伽二乘不共佛法。說曼荼羅三昧耶法門事業。量同虛空。證者如上所說。各各分劑各不雜亂。圓證四身。所謂自性身。受用身。變化身。等流身。是能頓作利樂一切有情諸菩薩聲聞緣覺及諸外道。名瑜伽金剛乘教法。 　　金剛頂瑜伽經十八會指歸 　　金剛頂瑜伽指歸一卷。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0870 略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門 　　No. 870 　　略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門序 　　夫真言陀羅尼宗者。是一切如來祕奧之教。自覺聖智頓證法門。亦是菩薩。具受淨戒無量威儀。入一切如來海會壇。受菩薩職位。超過三界。受佛教敕三摩地門。具足因緣。頓集功德廣大智慧。於無上菩提。皆不退轉。離諸天魔一切煩惱及諸罪障。唸唸消融。證佛四種身。謂自性身受用身變化身等流身。滿足五智三十七等不共佛法。然如來變化身。於閻浮提摩竭陀國菩提場。中成等正覺。為地前菩薩聲聞緣覺凡夫。說三乘教法。或依他意趣說。或自意趣說。種種根器種種方便。如法修行。得人天果報。或得三乘解脫果。或進或退。於無上菩提。三無數大劫。修行勤苦。方得成佛。王宮生雙林滅。遺身舍利起塔供養。感受人天勝妙果報。及涅槃因。不同報身毘盧遮那。於色界頂第四禪阿迦尼吒天宮。雲集盡虛空遍法界一切諸佛。十地滿足諸大菩薩證明。警覺身心。頓證無上菩提。自受用佛。從心流出無量菩薩。皆同一性。謂金剛性。對遍照如來。受灌頂職位。彼等菩薩。各說三密門。以獻毘盧遮那及一切如來。便請加持教敕。毘盧遮那佛言。汝等將來。於無量世界。為最上乘者。令得現生世出世間悉地成就。彼諸菩薩受如來敕已。頂禮佛足。圍繞毘盧遮那佛已。各還本方本位。成為五輪。本願標幟。若見若聞。若入輪壇。能斷有情五趣輪轉生死業障。於五解脫輪中。從一佛至一佛。供養承事。皆令獲得無上菩提。成決定性。猶如金剛不可沮壞。此即毘盧遮那聖眾集會。便為現證窣堵波塔。一一菩薩一一金剛。各住本三昧。住自解脫。皆住大悲願力。廣利有情。若見若聞。悉證三昧。功德智慧頓集成就矣。◎ 　　略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　◎爾時金剛界毘盧遮那佛。在色界頂阿迦尼吒天宮。初受用身成等正覺。證得一切如來平等智。即入一切如來金剛平等智印三昧耶。即證一切如來法平等自性光明智藏。成等正覺已。一切如來。從薩埵金剛。出虛空藏大摩尼寶。以灌其頂。令發生觀自在法王智。安立一切如來毘首羯磨善巧智。令往詣須彌山頂金剛摩尼寶峰樓閣。集聖眾已。於是毘盧遮那佛。加持一切如來。施設四方坐師子座。時不動如來。寶生如來。觀自在王如來。不空成就如來。復加持毘盧遮那佛。然受用身有二種。一自受用。二他受用。毘盧遮那佛於內心。證得自受用四智。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。外令十地滿足菩薩他受用故。從四智中。流出四佛。各住本方坐本座。毘盧遮那佛於內心。證得五峰金剛菩提心三摩地智。自受用故。從五峰金剛菩提心三摩地智中。流出金剛光明。遍照十方世界。淨一切眾生大菩提心。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛波羅蜜形。住毘盧遮那如來前月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得虛空寶大摩尼功德三摩地智。自受用故。從虛空寶大摩尼功德三摩地智。流出虛空寶光明。遍照十方世界。令一切眾生功德圓滿。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛寶波羅蜜形。住毘盧遮那如來右邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得羯磨金剛大精進三摩地智。自受用故。從羯磨金剛大精進三摩地智。流出羯磨光明。遍照十方世界。令一切眾生除一切懈怠。成大精進還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成羯磨波羅蜜形。住毘盧遮那如來左邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得大蓮花智慧三摩地智。自受用故。從大蓮花智慧三摩地智。流出蓮花光明。遍照十方世界淨一切眾生。客塵煩惱。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成法波羅蜜形。住毘盧遮那如來後邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛薩埵勇猛菩提心三摩地智。自受用故。從金剛薩埵勇猛菩提心三摩地智。流出五峰金剛光明。遍照十方世界。令一切眾生。頓證普賢行。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛薩埵菩薩形。住阿□如來前月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛鉤四攝三摩地智。自受用故。從金剛鉤四攝三摩地智。流出金剛光明。遍照十方世界。以四攝法攝一切眾生。安於無上菩提。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛王菩薩形。住阿□如來右邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛愛大悲箭三摩地智。自受用故。從金剛愛大悲箭三摩地智。流出金剛箭光明。遍照十方世界。射害一切眾生。於無上菩提。厭離心者。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛愛菩薩形。住阿□如來左邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛善哉歡喜王勇躍三摩地智。自受用故。從金剛善哉歡喜勇躍三摩地智。流出金剛善哉印光明。遍照十方世界。照一切眾生憂慼。於普賢行。生劣意者。令得身心以勇躍。智還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛善哉菩薩形。住阿□如來後月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛寶灌頂三摩地智。自受用故。從金剛寶灌頂三摩地智。流出金剛寶光明。遍照十方世界。灌灑一切眾生頂。獲得菩薩不退轉職位。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛寶菩薩形。住寶生如來前月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛威光三摩地智。自受用故。從金剛威光三摩地智。流出金剛日光明。遍照十方世界。破一切眾生無明愚闇發大智光。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛威光菩薩形。住寶生如來右邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛寶幢三摩地智。自受用故從金剛寶幢三摩地智。流出金剛幢光明。遍照十方世界。滿一切眾生意願還來收一體。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛幢菩薩形。住寶生如來左邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛笑印授記三摩地智。自受用故。從金剛笑印授記三摩地智。流出金剛笑印光明。遍照十方世界。不定性眾生。授與平等無上菩提記。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛笑菩薩形。住寶生如來後邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛法清淨無染三摩地智。自受用故。從金剛法清淨無染三摩地智。流出金剛法光明。遍照十方世界。淨除一切眾生五欲身心。清淨猶如蓮花不染塵垢。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛法菩薩形。住觀自在王如來前月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛利劍般若波羅蜜三摩地智。自受用故。從金剛利劍波羅蜜三摩地智。流出金剛利劍光明。遍照十方世界。斷一切眾生結使。離諸苦惱。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛劍菩薩形。住觀自在王如來右邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛因轉法輪三摩地智。自受用故。從金剛因轉法輪三摩地智。流出金剛輪光明。遍照十方世界以四攝攝一切眾生。安於無上菩提。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛因菩薩形。住觀自在王如來左邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛密語離言說三摩地智。自受用故。從金剛密語離言說三摩地智。流出金剛舌相光明。遍照十方世界。能除十方一切眾生惡慧。令得四無礙解樂說辯才。還來收一體。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛語菩薩形。住觀自在王如來後邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛業虛空庫藏三摩地智。自受用故。從金剛業虛空庫藏三摩地智。流出金剛業光明。遍照十方世界。令一切眾生。於一切如來諸菩薩所。成廣大供養。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛業菩薩形。住不空成就如來前月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛護大慈莊嚴甲冑三摩地智。自受用故。從金剛護大慈莊嚴甲冑三摩地智。流出金剛甲冑光明。遍照十方世界。能除暴惡恚怒眾生。速獲大慈心。還來收一體。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛護菩薩形。住不空成就如來右邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛藥叉方便恐怖三摩地智。自受用故。從金剛藥叉方便恐怖三摩地智。流出金剛牙光明。遍照十方世界。降伏剛強難化眾生安置於菩提道。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛藥叉菩薩形。住不空成就如來左邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛拳印威靈感應三摩地智。自受用故。從金剛拳威靈感應三摩地智。流出金剛拳光明。遍照十方世界。令一切眾生除其業障。速獲世出世間悉地圓滿。還來收一體。為令一切菩薩受用三摩地智故。成金剛拳菩薩形。住不空成就如來後邊月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛嬉戲法樂標幟三摩地智。自受用故。從金剛嬉戲法樂標幟三摩地智。流出金剛嬉戲標幟光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破凡夫貪染世樂。獲得嬉戲法園安樂。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛嬉戲天女形菩薩。住毘盧遮那如來東南隅月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛花鬘菩提分法三摩地智。自受用故。從金剛花鬘菩提分法三摩地智。流出金剛花鬘光明。遍照十方世界。供養一切如來。除諸眾生醜陋之形。獲得三十二相八十種隨形好身。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛花鬘天女形菩薩。住毘盧遮那佛西南隅月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛歌詠淨妙法音三摩地智。自受用故。從金剛歌詠淨妙法輪三摩地智。流出金剛歌光明。遍照十方世界。供養一切如來。能令眾生。破除語業戲論。獲得六十四種梵音具足。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛歌詠天女形菩薩。住毘盧遮那佛西北隅月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛法舞神通遊戲三摩地智。自受用故。從金剛法舞神通遊戲三摩地智。流出金剛舞光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生無智無明。獲得六通自在遊戲。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛法舞天女形菩薩。住毘盧遮那佛東北隅月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛焚香雲海三摩地智。自受用故。從金剛焚香雲海三摩地智。流出金剛焚香。光明遍照十方世界。供養一切如來。及破除一切眾生臭穢煩惱。獲得適悅無礙智香。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛焚香侍女菩薩形。住東南角金剛寶樓閣。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛覺花雲海三摩地智。自受用故。從金剛覺花雲海三摩地智。流出金剛覺花光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生迷惑。開敷心花。證無染智。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛覺花侍女菩薩形。住西南角金剛寶樓閣。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛燈明雲海三摩地智。自受用故。從金剛燈明雲海三摩地智。流出金剛燈明光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生無明住地。獲得如來五眼清淨還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛燈明侍女菩薩形。住西北角金剛寶樓閣。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛塗香雲海三摩地智。自受用故。從金剛塗香雲海三摩地智。流出金剛塗香光明。遍照十方世界。供養一切如來。及破一切眾生身口意業非律儀過。獲得五分無漏法身。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛塗香侍女菩薩形。住東北角金剛寶樓閣。 　　毘盧遮那佛於內心。證得請召金剛鉤三摩地智。自受用故。從請召金剛鉤三摩地智。流出金剛鉤光明。遍照十方世界。請召一切如來金剛界道場。及拔一切眾生惡趣。安於無住涅槃之城。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成守菩提心戶金剛鉤菩薩形。住東門月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得金剛引入方便□索三摩地智。自受用故。從引入方便□索三摩地智。流出金剛□索光明。遍照十方世界。引入一切如來聖眾。及□索一切眾生。沈於二乘實際三摩地智淤泥。安置覺王法界宮殿。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成衛護功德戶金剛□索菩薩形。住南門月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得堅固金剛鎖械三摩地智。自受用故。從堅固金剛鎖械三摩地智。流出金剛鎖械光明。遍照十方世界。令已入一切如來聖眾金剛界道場。以大悲誓。繫縛而住。及摧一切眾生外道諸見。住無上菩提不退堅固無畏大城。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛鎖械菩薩形。守智慧戶。住西門月輪。 　　毘盧遮那佛於內心。證得般若波羅蜜金剛鈴三摩地智。自受用故。從般若波羅蜜金剛鈴三摩地智。流出金剛鈴光明。遍照十方世界。歡喜一切如來海會聖眾。住金剛界道場者。及破一切眾生二乘異見。安置般若波羅蜜宮。還來收一體。為令一切菩薩。受用三摩地智故。成金剛鈴菩薩形。守精進戶。住北門月輪。 　　若依次第說。前後有差據報身佛。頓證身口意三種淨業。遍周法界。於一一法門一一理趣一一毛孔身份相好。盡虛空界。不相障礙。各居本位。以成遍照光明毘盧遮那自受用身他受用身。若依二乘。次第而說。若不具修三十七菩提分法。證得道果。無有是處。若證自受用身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果。梵本入楞伽偈頌品雲。自性及受用。變化並等流。佛德三十六。皆同自性身。並法界身。總成三十七也。 　　最初於無上乘。發菩提心。由阿□佛加持故。證得圓滿菩提心。由證菩提。外感空中寶生佛灌頂。受三界法王位。由觀自在王佛加持。語輪能說無量修多羅法門。由不空成就佛加持。於諸佛事及有情事。所行利樂皆悉成就。由金剛波羅蜜加持故。證得圓滿周法界遍虛空大圓鏡智。由寶波羅蜜加持故。於無邊眾生世間及無邊器世間。證得平等性智。由法波羅蜜加持故。於無量三昧陀羅尼門諸解脫法。得妙觀察智。由羯磨波羅蜜加持故。於無量安立雜染世界清淨世界。證得成所作智。由金剛薩埵菩薩加持故。剎那猛利心頓證無上菩提。由金剛王菩薩加持故。於諸有情利樂門中。被具四攝法門。由金剛愛菩薩加持故。於無邊有情。無緣大悲曾無間斷。由金剛善哉菩薩加持故。於諸善法。渴仰無厭。見微少善便為稱美。由金剛寶菩薩加持故。證無染智。猶如虛空廣大圓滿。由金剛光明菩薩加持故。證得慧光。喻若日輪無不照曜。由金剛幢菩薩加持故。能滿有情世出世間所有希願。如真多摩尼寶幢。心無分別。皆令滿足。由金剛笑菩薩加持故。一切有情若見若聞。心生踴躍。於法決定。受法利樂。由金剛法菩薩加持故。證得法本性清淨。悉能演說微妙法門知一切法皆如筏喻。由金剛利菩薩加持故。以般若波羅蜜劍。能斷自他無量雜染結使諸苦。由金剛因菩薩加持故。於無量諸佛世界。請一切如來轉妙法輪。由金剛語菩薩加持故。以六十四種法音。遍至十方。隨眾生類皆成法益。由金剛業菩薩加持故。於無邊佛剎海會。成大供養儀。由金剛護菩薩加持故。被大誓願莊嚴甲冑。返入生死。廣作菩薩。引育有情。置於佛法。由金剛藥叉菩薩加持故。能摧天魔一切外道。能羸無始煩惱怨敵。由金剛拳菩薩加持故。於三密門無量真言三昧印契。合成一體。由金剛嬉戲菩薩加持故。於受用法。圓滿快樂。得受用智自在。由金剛鬘菩薩加持故。得菩提分法花鬘。以為莊嚴。由金剛歌菩薩加持故。得如來微妙音聲。聞者無厭。於聖德解脫。了覺諸法。猶如呼響。由金剛舞菩薩加持故。得剎那迅疾分身。頓至無邊世界。由金剛焱香菩薩加持故。得如來悅意無礙智香。由金剛花菩薩加持故。能開眾生煩惱淤泥覺意妙花。由金剛燈明菩薩加持故。獲得五眼清淨。自利利他照法自在。由金剛塗香菩薩加持故。得佛五種無漏淨身。由金剛鉤菩薩加持故。得召集一切聖眾速疾三昧。由金剛□索菩薩加持故。得如虛空無障礙善巧智。由金剛鎖菩薩加持故。得佛堅固無染觀察大悲解脫。由金剛鈴菩薩加持故。得如來般若波羅蜜音聲。聞者能摧藏識中諸惡種子。 　　以此三十七內證無上金剛界分智威力加持。頓證毘盧遮那之身。從無見頂相。流出無量佛頂法身。雲集空中。以成法會。光明遍覆如塔相輪。十地滿足莫能睹見。冥加有情。身心罪障悉令殄滅。無能知者。雖不能覺知。能息諸苦而生善趣。從光明流出十六菩薩及八方等內外大護。展轉出光。照觸惡趣。以成窣睹波階級。衛護諸佛窣睹波法界宮殿。成為相輪令身。現證金剛界如來毘盧遮那遍照之身也。 　　略述金剛頂瑜伽分別聖位修證法門 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0871 金剛頂瑜伽略述三十七尊心要 　　No. 871 　　金剛頂瑜伽略述三十七尊心要 　　大廣智三藏和上於含暉院承明殿道場說 　　爾時毘盧遮那如來。於須彌盧金剛摩尼寶峰樓閣。至已。金剛界如來。以一切如來加持。於一切如來獅子座。一切面安立。時大菩提心不動如來。大福德聚寶生如來。三摩地妙法藏觀自在王如來。毘首羯磨成就一切事業不空成就如來。一切如來加持自身。婆伽梵釋迦牟尼如來。一切平等善通達故。一切方平等。觀察四方而坐。 　　夫修行者初發信心。以表菩提心。即大圓鏡智紇哩娜野心。是眾生內心。安吽字為種子。所變種子為月輪。於輪光明中。想五智金剛杵光明照徹。即易杵為金剛薩埵。即普賢菩薩之異名。此表東方阿□如來金剛部也。即大圓鏡智是也。次當禮南方福德聚寶生如來。想持摩尼寶缾。想與一切如來灌頂。即虛空藏菩薩。執摩尼寶珠。成滿一切眾生所求之願。由此福德聚功德。無量無邊赫奕威光。所求預滿。此乃寶生如來寶部所攝也。即平等性智也。次禮西方阿彌陀如來。表一切如來三摩地智。由初發心便能轉法輪。辯無言說。理無涯際。語部所收。能令眾生聰明利智。此乃西方法部所攝也。即妙觀察智也。次禮北方不空成就如來也。以大慈方便。能成一切如來事業。及以眾生事業。由毘首羯磨菩薩善巧智方便。能成就一切有情菩提心。畢竟不退。坐菩提道場。降伏眾魔。多諸方便無令沮壞。亦能變虛空為庫藏。其中珍寶滿虛空中。供養十方微塵一切諸佛。此虛空庫菩薩。即毘首羯磨菩薩之異名。行願所成印。傳堅固解脫之門。善能護持三密門之大印方便。此乃業部所攝。即成所作智也。其所禮四方佛儀軌。乃至真言。具在經中明說。應知其中方毘盧遮那佛。即如來部也。報身圓滿。萬德莊嚴。於須彌盧頂寶峰樓閣大摩尼寶殿。坐金剛臺。成等正覺。降伏眾魔。於諸毛孔放大光明。十方如來及諸聖眾。鹹來同證。十地滿足菩薩。皆歸此會。各處本方座位。住三摩地心。皆從毘盧遮那如來心內智中。流出無量無邊祕密法門。菩薩修行相應三昧。瑜伽理智滿法界心。此大菩提五智圓滿。即毘盧遮那如來真如法界智。處中位也。 　　次入十六大菩薩三摩地位。 　　夫修真言行人。須知十六大菩薩三摩地次第各各不同。於三昧耶心。差別有異。且如金剛薩埵。東方為首。大菩提心。從初發意堅固勇猛。住三摩地智。自受用身光明赫奕。廣照無邊。執五智金剛杵。據其座位。傲慢自在。即金剛薩埵之事。經偈曰。 　奇哉大普賢　　堅薩埵自然 　從堅固無身　　獲得薩埵身 　　雖證薩埵正位。而見惑未除。一切有情將何引化。須行四攝法而濟度之。四攝法者何。佈施愛語利行同事等。而攝取之。所以金剛王菩薩。執雙金剛鉤。用為召集。而攝召之。即不空王菩薩妙用也。經偈曰。 　奇哉不空王　　金剛所生鉤 　由遍一切佛　　最勝能鉤召 　　雖有鉤召。然未具大悲之心。鬚髮愛念一切有情。而興救護。於是金剛愛菩薩。乃執大悲之箭。能射二乘計執之心。若能所未忘。豈為濟拔。持此大悲弓箭。亦能殺害一切煩惱。直取菩提。即金剛愛菩薩。之行位經偈曰。 　奇哉自性淨　　隨染欲自然 　離欲清淨故　　以染而調伏 　　由斯勝行。極喜善哉。即獲一切善法三種祕密心。善口善意善身。三善法門三業清淨。讚善功德無量無邊。即善哉菩薩之本事也。經偈曰。 　奇哉我善哉　　諸一切勝智 　所離分別者　　能生究竟喜 　　已上金剛部四菩薩也。 　　由斯善法。果願未圓。須臾灌頂。莊嚴瑩飾其體。即虛空藏菩薩。持摩尼寶缾。復想一切如來發生大摩尼寶灌頂大菩薩。受位。乃至轉輪王住位時。悉皆為之。利益恆沙。無邊福德聚威德自在。此乃虛空藏菩薩之福智也。經偈曰。 　奇哉妙灌頂　　無上金剛寶 　由佛無所著　　名為三界主 　　雖受灌頂。未獲威光。須得日輪圓光。洞照千界。所以持金剛光明之日。赫奕暉煥。皎徹無涯。雖有微塵數日。莫能映奪也。此乃金剛威光菩薩之照徹也。經偈曰。 　奇哉無比光　　照耀有情界 　能靜清淨者　　諸佛救世者 　　既光明廣大。功業彌高。錫賚酬賞。須有檀施。即金剛幢菩薩建立。大摩尼幢上。安如意寶珠光。明照曜雨。摩尼百寶幢蓋。繒幡微妙香華。而皆施與一切有情所須隨意滿足檀波羅蜜行願。具大悲心。無量珍財。施無所施。所得無得之心。此乃金剛幢菩薩大悲願力也偈曰。 　奇哉無比幢　　一切益成就 　一切意滿者　　令滿一切願 　　既蒙施利。喜悅成心。即獲奇特之志。發言歡喜微笑悅樂。廣度有情喜捨之心。能事備矣。此金剛笑菩薩。奇特之喜智也偈曰。 　奇哉我大笑　　諸勝甚奇特 　安立佛利益　　常住妙等引 　　已上寶部四菩薩也。 　　雖能滿願。由恐散動。散動具有六種散動(作意散動自性散動外散動內散動相散動座散動是名六種散動)不能制止心王。須修三摩地法。以住其心殊勝行門微妙理義大悲方便。而筏喻之。勝義菩提行願因茲頓證。此乃觀自在菩薩之悲智也偈曰。 　奇哉我勝義　　本清淨自然 　諸法如筏喻　　清淨而可得 　　雖悟法圓滿。結使煩惱。仍未遣之。於是文殊師利大菩薩。般若波羅蜜圓滿。智慧無涯。遂乃操持智劍。劃斷繒網。除害四魔二乘確執之心而無所住。不居空有。永絕二邊。能斷一切有情結使之心。常住無為智慧圓明。即文殊般若之智慧也偈曰。 　奇哉一切佛　　我聞微妙音 　由慧無色故　　音聲而可得 　　由斯斷惑。須妙法斯傳。即纔發心即轉法輪菩薩。住三摩地心。起大悲願行。轉正法輪。輪輻光明動。大千界。三輪清淨。於諸曼陀羅以主宰。於諸魔所而教令之。調伏有情正受三昧。即金剛場菩薩之智輪用也偈曰。 　奇哉金剛輪　　我金剛勝行 　由纔發心故　　能轉妙法輪 　　妙法既轉。須頓入無言語文字本空。真如法界。平等修多羅藏。怛沙法門圓滿。悟大乘無無不開演。以茲勝法。共諸佛談論。念誦律良一代真言備在此也。乃無言菩薩語智三摩地智也偈曰。 　奇哉我祕密　　我名祕密語 　所說微妙法　　遠離諸戲論 　　已上四菩薩法部也。 　　雖通語智。而諸佛事業及眾生事業。未成就之。即入一切業用善巧門之所成辨。廣興供養。利樂有情。以虛空為庫藏。是中珍寶滿虛空中。給濟蒼生。五種之施令無匱乏。十方如來一切諸佛微塵剎海。普心供養。即毘首羯磨菩薩善巧智也偈曰。 　奇哉我不空　　我一切業多 　無功作佛事　　能轉金剛業 　　既具事業。堅固精進。而妙用之。若不精修。魔即得便而生進退。所以被精進鎧甲。持萬行修心。守護法門。令不退轉。即慈護廣大。能除懈怠護堅猛之智。頓成究竟菩提。無不被矣。此乃難敵精進菩薩之大慈護也偈曰。 　奇哉堅固甲　　我堅固固者 　由堅固無身　　獲得堅固身 　　精進既具。天魔蘊魔。及煩惱魔等。須摧伏之。示金剛藥叉形。作可畏色。熾焰赫奕。恚怒威猛。持金剛牙安自口中。能食一切有情無始無明。及諸執見。而摧滅之。作大悲方便。而能恐怖一切如來。此乃金剛藥叉菩薩大悲方便之智也偈曰。 　奇哉大方便　　諸佛之悲愍 　由有形寂靜　　示作暴怒形 　　由斯威猛。解脫之理。而助成之。三輪菩際眾生。祕密金剛而能濟度。大權方便三密加持。祕印心傳。住三摩地。一切法要而能解縛。脫苦與樂住四無量心。此乃金剛拳菩薩密印智也偈曰。 　奇哉我堅縛　　我堅三昧耶 　成諸意樂故　　解脫者為縛 　　已上四菩薩羯磨部也。 　　阿□如來於內心。證得金剛波羅蜜。入金剛三昧耶加持一切三摩地智。自受用故。從五峰光明金剛菩提心三摩地智中。流出金剛光明。遍照十方世界。淨一切眾生大菩提心。還來收一聚。為令印一切菩薩。自受用三昧耶智故。成金剛波羅蜜菩薩形。持金剛杵於毘盧遮那如來前月輪而住。偈曰。 　奇哉一切佛　　我堅金剛身 　由堅無身故　　獲得金剛身 　　寶生如來於內心。證得虛空寶大摩尼藏功德三摩地智。自受用故。從虛空寶大摩尼藏功德三摩地智。流出虛空寶光明。遍照十方世界。令一切眾生功德圓滿。還來收一聚。為令印一切菩薩。受用三昧耶智故。成金剛寶波羅蜜菩薩形。持大摩尼寶。於毘盧遮那如來右邊月輪而住。偈曰。 　奇哉一切佛　　我名寶金剛 　於一切印眾　　堅灌頂理趣 　　觀自在王如來於內心。證得大蓮華智慧三摩地智。自受用故。從大蓮華智慧三摩地智。流出蓮華光明。遍照十方世界。淨一切眾生客塵煩惱。還來收一聚。為令印一切菩薩。受用三昧耶自受用智故。成法波羅蜜菩薩形。持大蓮華。於毘盧遮那如來後月輪而住。偈曰。 　奇哉一切佛　　法金剛我淨 　由自性清淨　　令貪染無垢 　　不空成就如來於內心。證得羯磨金剛大精進三摩地智。自受用故。從羯磨金剛大精進三摩地智。流出羯磨光明。遍照十方世界。令一切眾生。除一切懈怠成大精進。還來收一聚。為令印一切菩薩。自受用三摩耶智故。成羯磨波羅蜜菩薩形。持羯磨金剛。於毘盧遮那如來左邊月輪而住。偈曰。 　奇哉一切佛　　我多業金剛 　由一成一切　　佛界善作業 　　已上四波羅蜜大菩薩堅固之體。由若虛空。無能沮壞。為焰塵雲霧能翳空界。日月之光猶為障礙。一切眾生。本來自性清淨。為客塵煩惱能所二相。纏染其心。不得自在。今此妄想。所有本體自空。了諸法不生。空有無礙。 　　於是毘盧遮那佛。即住菩提心觀。徹照圓明。流出適悅。莊嚴種種供養。此乃金剛喜戲菩薩大菩提心之妙用也。於不動如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰。 　奇哉無比有　　諸佛中供養 　由貪染供養　　能轉諸供養 　　今具喜戲供養。毘盧遮那佛。於內心流出金剛寶鬘。嚴飾其體。即集眾寶。用為莊嚴。寶聚光明福德圓滿。五種施願而能滿足。於南方寶生如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰。 　奇哉我無比　　稱為寶供養 　於三界王勝　　教敕受供養 　　寶鬘供養已。即毘盧遮那於內心。流出大悲方便。住三摩地心。發歌讚諷詠。而興供養已。獲得六十四種梵音住說法無礙。其音清雅。令眾樂簫瑟箜篌。而能供養。此即音聲為佛事也。法利言說。本體自空。真如凝然法界清淨。此乃金剛歌菩薩供養語智也。於觀自在王如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰。 　奇哉成歌詠　　我供諸見者 　由此供養故　　諸法如響應 　　雖具歌詠。而未獲神通。即毘盧遮那佛於內心中。流出如來事業。及眾生事業。作善巧智及自受用智。種種供養。結金剛舞印。廣大儀軌。現大神通。妙舞莊嚴以為佛事。微塵佛剎供養恆沙。於三昧門出入無礙。此乃金剛舞菩薩妙用也。依不空成就如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰。 　奇哉廣供養　　作諸供養故 　由金剛舞儀　　安立佛供養 　　已上四菩薩內供養也。 　　阿□如來於內心中。流出焚香菩薩。供養毘盧遮那如來。其香雲海遍周法界。見聞覺知者。能生適悅。能遍入諸佛體中。悅樂歡喜。此乃金剛焚香菩薩作大佛事供養也偈曰。 　奇哉大供養　　悅澤具端嚴 　由薩埵遍入　　速疾證菩提 　　香已供養。寶生如來於內心。流出微妙覺華。而奉獻毘盧遮那如來。由金剛寶蓮。其華開敷光明。厥色鮮美。福德之聚種種莊嚴。能施有情安樂之願。此乃金剛華菩薩而妙用也偈曰。 　奇哉一切佛　　能作諸莊嚴 　由如來寶性　　速疾獲供養 　　華已供養。未獲光明。即觀自在王如來。於內心中。流出金剛智燈。承事供養毘盧遮那如來。光明照徹。獲得如來五眼清淨。內外障色。悉鹹睹見。於內智燈。照一切法。本性清淨由若摩尼。百光千明無能映蔽。智慧之日由斯燈焉。此乃金剛燈菩薩智照也偈曰。 　奇哉我廣大　　供養燈端嚴 　由速具光明　　獲一切佛眼 　　燈既供養。未獲清涼。即不空成就如來。於內心中。流出金剛塗香菩薩。執持香印。供養毘盧遮那如來。此妙塗香。能除一切有情鬱熱之疾。能獲如來五分法身戒定慧解脫解脫知見。莊嚴其體。亦能證得清冷菩提之心廣大圓滿。此乃金剛塗香菩薩供養也偈曰。 　奇哉香供養　　我微妙悅意 　由如來香故　　授與一切身 　　已上四菩薩外供養也。 　　八供養已畢。四攝之事未圓。即毘盧遮那內心中。流出金剛鉤菩薩。而召集之。夫為鉤者。有四攝義。愛語佈施利行同事。而能運度無量眾生。復有難調眾魔。而能折伏。亦能控制狂象。而皆順從。即此大菩提心廣大圓滿。堅固猛利。決定不退。亦能召集一切賢聖。降臨道場。能滿一切真言行菩薩。速證悉地。此乃金剛鉤菩薩召集之智也偈曰。 　奇哉一切佛　　鉤誓我堅固 　由我遍鉤召　　集諸曼荼羅 　　既具鉤義。引攝之事未圓。即毘盧遮那佛內心中。流出金剛索菩薩。能禁制一切煩惱無明忘想昏闇之心。能縛一切苦輪。令得解脫。復能等引禪定大菩提心。一切印眾皆來聚會。微塵佛剎。鹹悉降臨曼荼羅道場共作佛事偈曰。 　奇哉一切佛　　我堅金剛索 　設入諸微塵　　我復引入此 　　索義既辨。制止之理未行。即毘盧遮那佛於內心中。流出金剛鎖菩薩。其鎖是制止之義。能閉一切諸惡趣門。起大慈悲。於一切有情而生救護。能縛一切眾印。及以如來使。俱由解脫得大涅槃。復令微塵海會如來。於此道場。住三摩地心。同密嚴佛會作大佛事。偈曰。 　奇哉一切佛　　大堅金剛鎖 　令諸縛脫者　　有情利故縛 　　雖具鎖義制止之事。遍入理智而未圓通。即毘盧遮那佛於內心中。流出金剛鈴菩薩。執持光明磬。而供養之。發生無量微妙之音。一切聖眾聞者靡不歡喜。諸佛惡字種子。能遍入一切如來身心中。瑩如明鏡。於無量有情身田。中大種智。能於諸佛所。捨身而作僮僕。承事供養。於三摩地中。適悅歡樂。此乃金剛鈴菩薩之妙響也偈曰。 　奇哉一切佛　　我堅金剛入 　為一切主宰　　亦即為僮僕 　　此乃一切如來三昧耶。鉤召引入縛調伏也。結三昧耶印已。能令修行人天諸三摩地佛性海中。適悅安樂由斯供養。 　　次入五如來供養法。即入毘盧遮那佛觀。結遍照尊如來印。觀門即身心清淨。圓滿菩提。廓周法界。 　　次入金剛薩埵三摩地印。堅固菩提心。 　　次入虛空藏菩薩大寶印。獲得一切眾生所願滿足。無所匱乏。 　　次入蓮華三昧耶觀自在菩薩印。由此清淨無染著故。獲得一切殊勝微妙之法。 　　次入羯磨大菩薩三摩地。能成一切如來事業。眾生事業所有修持。無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩。即同五如來也。 　　次當修行十六大菩薩供養。是諸大菩薩。為供養故。各持器械之印。布在身上諸支分間。能為如來作大佛事。 　　初金剛薩埵持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心。 　　次金剛王菩薩。持金剛雙鉤印。行四攝法。召一切如來及一切有情。無不雲集。置之右脅。以為標幟。 　　次結金剛愛菩薩弓箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘見執之心。置之左脅。用為隨。一切色相無所染著。 　　次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及諸聖眾。皆善哉彈指讚歎隨喜。置之腰後。以表善哉。 　　　已上金剛部四大供養也。 　　次當結虛空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所求。皆得。置之於額。雨種種寶。亦持摩尼寶瓶。與一切如來灌頂。 　　次當結金剛威光大菩薩印。威光赫奕。能蔽千日。持金剛之日。面前旋轉。如轉日輪。 　　次結金剛幢菩薩印。由如意寶幢。能滿一切有情求願。滿足。置之直上。由若寶幢。 　　次結金剛笑菩薩印。能令一切賢聖諸佛海會及天仙等。靡不歡喜。置之口已上。以表大喜笑也。 　　　已上寶部四供養菩薩也。 　　次當入蓮華部三摩地。由此住觀自在菩薩觀。能令有情。於法無礙無所染污。即持蓮華印安在口中。清淨法音之所演化。 　　次當入文殊室利菩薩智慧之觀。當令有情。辦明正法持智慧之劍。能破邪山。絕二乘見執之心。住法空無相無願解脫門。安於右耳輪邊。以為止住。 　　次當入法輪清淨觀。能轉無上之法輪。三轉法輪。三大千。廣度有情。即金剛因菩薩。持金剛輪器杖。安在左耳。以為標幟。 　　次當入無言三昧耶。一切萬法皆離言語。言語性空本來常寂。亦無所說。即金剛語菩薩。持金剛舌。即安在頂後以表無言。 　　　已上四親近菩薩法部也。 　　次業部十七供養。即金剛喜戲菩薩。能令有情適悅歡喜。持三鈷之杵。安於頂上。成就一切如來事業。眾生事業悉皆成就。 　　次當金剛鬘印莊嚴之事業。眾寶所成□索寶鬘。以為嚴飾。此印安於額上也。 　　次金剛歌菩薩。能成如來六十四種梵音歌讚吟詠。皆成殊勝。持箜篌之印。置在右肩。所出言音皆成妙法。 　　次金剛舞菩薩。神通自在。變化十方。舉動施為無非佛事。此四菩薩。北方四親近大菩薩也。業部所管。 　　次結外供養菩薩印。即金剛焚香。及金剛華金剛燈乃至塗香菩薩等。以為十七雜供養。金剛寶印供養。能令有情所求滿願。以金剛妓樂歌讚諷誦簫瑟箜篌微妙法音。以為供養。 　　次結劫樹印。能令諸有情。能滿殊勝之願。百千珍寶玩弄諸物。名衣上服凡有所須。於此樹間皆得滿足。無有乏少。 　　次結羯磨三昧耶印。常作思惟。於虛空中。所有一切諸如來。我皆承事供養。一一佛前。想有此身瞻禮供養。 　　次應入達磨三昧耶印。常作思惟。我今此身與諸佛菩薩身等。觀法實性。無有差別更無異相。即同一切如來之身也。 　　　已上修行三摩地法也。 　　次行六波羅蜜法。運度有情。於四無量心弘誓願發菩提心。即當證悟。 　　次入六波羅蜜觀行。檀波羅蜜者。為是寶部。所以亦由無住檀施。等虛空界一切有情所求之者。隨意滿願。皆施與之。復於生死之中。愍念眾生。為救護故。悉令滿足。亦能護菩提心。未度者令度。未安者令安。亦能雨種種珍寶。廣施有情。令使圓滿富樂豐饒。令得解脫。 　　戒波羅蜜者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒。亦云饒益有情戒。一切戒行。皆攝律儀所管。由持戒故。獲得身口意清淨果報。此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷德也。攝善法戒者。一切善法。皆屬此戒。亦云智德。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色相莊嚴。光明赫奕。據須彌頂。為諸菩薩說大乘經是。饒益有情者。即是釋迦牟尼如來化身也。由如來於此世界愍念有情。作變化身種種方便。救度眾生令登彼岸。即名恩德。由此三德之義。總而言之。戒波羅蜜之所攝化也。 　　忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍配南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中央方。於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地。配於信忍。四地五地六地。配於順忍也。七地八地九地。配在無生忍。十地滿足配也。等妙覺者。配於寂滅忍。由持忍波羅蜜故。所生之處。令得端正果報眷屬圍繞。功德廣大無量無邊。不可窮盡。見聞之者。悉皆歡喜。恭敬隨順。喜悅從心此即忍波羅蜜之行相也。 　　精進波羅蜜者。若人修行。不能精進勤行苦行。至求解脫者。魔即得便。墮在泥犁生死海中。巡環六道。無由得出。所以須被精進鎧甲。摧懈怠之魔。萬行精修。悉皆成就。威德自在由若日輪。三千威儀八萬細行。皆由持此戒也。精進波羅蜜行相也。 　　禪波羅蜜者。凡人修行。心多散亂為計屬。即備六種散動。纏繞身心。念不安。不得解脫。所以須住心一境。更不緣異緣。於四種禪法中。住如來清淨禪中。永除妄想。須住無住之住。常依離念之心。實相圓明。廓周法界。大菩提路由此致焉。此禪波羅蜜也。 　　智慧波羅蜜者。智能了別。慧乃由辨明。由如明鏡能鑒眾色。大小乘法無有差謬。除其我執二相。住大乘心。圓滿菩提。證真如際。即是如來平等法身。修行者結六波羅蜜印。誦六波羅蜜真言。住六波羅蜜觀門。即同一切如來解脫如如智也。法身。由此六種方便。即入三空解脫門。所為空無相無願解脫門。一切萬法舉體皆空。無一事而不真。無一物而不實。真空妙有。實相圓明。即誦愚□言檇□□□□羚觛榵唌慼撩k□□□□□□□屢□□□飀□餾淋□□楏□□□露餞橖□□□椸駥□檇□□□□禜粿□□□□□□□□嬪□□□□D□□□腹憐p騶誇駕□□□□衽□□楛□L□□□槙z禘j□露饉饜□□□□□□檢□□□□□□槨X嚏j□□X]□□□槙z秜□□□□奡奉J□逆□□□□逆□□□奪□□□□□V□泥褸膳□□□□□□淋□馘祥□□□□社□□□□□□□□□□□□□□□□□□□裀□本□誇馘稀檢□□露饉饜□□□□□本□□□□勵埤□騮□礹訏讀□I□駶□□□綠□□□□□礸□勒□□□□□驙□輦楜兩`□□□□□覺逆□□□姶□□□槆□□□妨□□飀□□禪襼□檢□信觫□檢□祕降立□□□履嬪□□□□□馵馱耔□□□緄□□|橛□魽慼慼慼慼慼慼敵怴慼慼慼摯M逆□□□□□□□□橇□□□□□□□觛榵唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼慼樁唌槭O□檢□□□淚□□椏騖糖□□□□勵□□□□異□□□□□□□秸椏騖駭飀□□稃□□□楅稃□□□□□□□□□□□糖□榜□□□□□□□便□□□□□□□□□膳□□□禛□□埤□□□□□□橇□□□□□□□□□駭飀□□□□□□□駛觔龍□鍊□□夾□□ 　　今復建立降三世忿怒曼荼羅會三十七尊調伏法則。文殊乃至諸天外金剛部。稍異諸法。且依修證。略述指陳。於三昧耶心。出入無礙。精修理智。住菩提心。舒展無涯。廓周法界。或聚即入金剛光明峰內。若出虛空。遍滿虛空。微塵海會如來。鹹來同證。又傳心印。指示微細觀門。金剛一乘以為心要。 　　又說護摩之法。獲益無窮。凡所施為。須依師受。爐數壇所為不同義。蘇蜜柴薪俱申妙用。至如供養香藥飲食。息災調伏法則又別。真言加句。引入道場法事。皆依本部。亦不同其揆也。今此啟鑿。令斷眾疑依此修行。必無差謬。即欲依經廣說。義密難申。諸餘軌儀。備在經內。且約金剛界三十七尊。修集要門。輪環鉤帶而敷演也。弟子等既蒙法施。喜躍增深。虔恭一心。佇立而聽。依口鈔寫。而私記焉。 　　次入空無相無願解脫門者。所謂空者。一切法皆空。空之體亦空。空亦不可得也。無相者。地水火風男女等相。並青黃赤白。於此十相。一切萬法舉體皆空。以為一切相空不可得也。無願者。凡所修道。絕三界希望之心。有所願求。皆是有相。永絕妄想。斷所願求之心。無願無求。是真解脫。由此三相空故。即入解脫法門。悟斯正理。即身有光明。廓周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆由誦愚□言檇□□□□□本□□□誇餞樧□□□□□□□□□□□□餕□□□駥□楏□□□□□餞檢□馥□姪裀□□□□□靈□□□n姛□露□稫褽□□□□□□□□榜騇□□□□褽□□□□滿數O□□□□□□□襛□衽□埤□□□□饟埤□□□□□埤□襜訏餾□□証□□□樧妊□□聾馘j□□□餾□□□□□ 　　第二寶印。即虛空藏菩薩金剛福德之聚。珍寶無窮。亦能灌頂一切如來。滿眾生願也。 　　次觀自在菩薩。由斯印故。能令法界清淨。入無言觀門。於舌上。觀五智金剛光明赫奕說法無礙。即入勝義菩提印也。第四羯磨印者。想羯磨金剛杵。結此杵印。在於月輪。心上旋轉滿法界輪。諸佛所願皆得滿足。承事供養無所闕乏。復於自身同於諸佛。一切供養無不滿願。即虛空庫菩薩之所同事也。 　　已上六段親於阿闍梨所決譯也。 　　金剛界瑜伽略述三十七尊心要 　　貞享三年五月十五日 　　點之了印版原多書誤文義叵辨拙解所及且訓點之後之君子請尋善本校正之雲　河南金剛乘佛子淨嚴(四十八載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0872 金剛頂瑜伽三十七尊出生義 　　No. 872 　　金剛頂瑜伽三十七尊出生義 　　特進試鴻臚卿大興寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　我能仁如來。憫三有六趣之惑。常由蘊界入等。受生死妄執。空華無而虛計。衣珠有而不知。於是乎收跡都史天宮下。生中印土。起化城以接之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法緣已熟。三祕密教說時方至。遂卻住自受用身。據色究竟天宮。入不空王三昧。普集諸聖賢。削地位之漸階。開等妙之頓旨。從普賢金剛性海。出塵數加持色身。然後演普賢金剛語業之密言。示普賢金剛身業之密印。啟普賢金剛意業之意慧。成有情金剛三業之度門。不達者。以為運動支節未殊於戲弄。持誦文身更成計著。安知夫入於此出於彼。用於淺成於深。亦由金剛手纔乘狻猊忽奮王趾。適按丘陵已平。是不思議之源流。尚非三賢四果之境界也。豈區區常情所能臆中哉。故得之者。即五根而入正受。就萬有而照大空。引佛界而普淨眾生。攝群情而都會一智。所以修行者。先住相似則受加持力焉。垢薄者。稍見於法明得三昧分焉。深入者。雙了於空色。則有遍淨體焉。乃習氣蓋障廓然無餘矣。則寂照本源業用皆辨。法王自在義利平施。然知諸正覺尊本來常住。大菩提眾。無不會同。外道隔於我執。二乘滯於空證。近情失於取捨。淺智惑於有無。是故是自破舟梁不可得而詣也。至如即爾普賢之心。深入圓明之智。乃是真言行菩薩。造瑜伽之大方也。然後能堅固心菩提。莊嚴心相開現心法藏。成就心神通。寂滅心戲論。於是發明知見成就眾生。住相應門作諸佛事。是以由大圓鏡智。厥有金剛平等現等覺身。則塔中方東阿□如來也。由平等性智。厥有義平等現等覺身。即塔中方之南寶生如來也。由妙觀察智。厥有法平等現等覺身。即塔中方之西阿彌陀如來也。由成所作智。厥有業平等現等覺身。即塔中方之北不空成就如來也。由四如來智。出生四波羅蜜菩薩焉。蓋為三際一切諸聖賢生成養育之母。於是印成法界體性智自受用身。即塔之正中毘盧捨那如來也。四親近菩薩。即彼四波羅蜜印焉。無量大悲體於是而生。無量方便擁護於是而出。於一切如來菩提堅牢體。而生金剛薩埵焉。於一切如來菩提四攝體。而生金剛王焉。於一切如來菩提無染淨體。而生金剛愛焉。於一切如來隨所稱讚體。而生金剛善哉焉。則東方金剛威莊嚴界。不動如來四親近菩薩也。以一切如來大戒忍辱波羅蜜之所成就焉。由一切如來大莊嚴義。而生金剛寶焉。由一切如來大威耀義。而生金剛日焉。由一切如來大滿願義。而生金剛幢焉。由一切如來大歡樂義。而生金剛笑焉。即南方寶光明功德界。寶生如來四親近菩薩也。以一切如來無住檀那波羅蜜之所成就焉。就一切如來自在無染智。而生金剛法焉。就一切如來永斷習氣智。而生金剛利焉。就一切如來轉大法輪智。而生金剛因焉。就一切如來離言說戲論智。而生金剛密語焉。則西方大蓮華法藏界。無量壽如來四親近菩薩也。以一切如來三摩地大慧波羅蜜之所成就焉。自一切如來善巧工藝門。而生金剛業焉。自一切如來大慈鎧冑門。而生金剛護焉。自一切如來無畏調伏門。而生金剛牙焉。自一切如來住持成就門。而生金剛拳焉。即北方變化輪作用界。不空成就如來四親近菩薩也。以一切如來不捨眾生大精進波羅密之所成就焉。是十六大士手之所持。皆本三摩地之標幟也。睹物求義其何遠哉。至如遵眾生界入六度門。則從一切如來體性海四智之中。而生金剛鉤索鎖鈴等四攝菩薩焉。以能召請引持堅留歡喜之事。於一切道場。而奉諸教命。人天得之。而集解脫之眾。聖賢用之。而接迷倒之流。則塔之四門之外。操其業用。住位者是也。由四菩薩智之所發起焉。是諸聖人不得晏然。於本所宮觀。而疾甚覆掌。以應群方之請也。住真言修行者。若能入是三昧。便能興此供養雲海。而成就自他利行焉。則中方三十七尊之大義也。如此又住頂生三昧。而現頂生之身耳矣。今塔之上方。所以獨有五輪王會者。蓋以諸頂生身。皆攝入此無上五頂智焉。至如方不得而究者。佛之頂相也。是至勝之法亦然。不可得其際也。故稱頂焉。其五頂王又一切真言尊宰割之主也。故稱王焉。就五頂輪。而金輪為之最。不然孰知勝絕唯一法哉。故自觀自在菩薩已下。攝怖歸命矣。又下方有十六執金剛神。蓋一切如來勇健菩提心所生化。亦明如來修行之時。有塵數心障煩惱。以是金剛慧破之。大覺之後。成塵數種類智門。以是金剛慧用之。故復現其暴惡可畏之身。操大威之智。以調伏難調。叱吒則大千震盪。指顧則群魔懾竄。所以鬼母怐懼而收跡。像頭畏威而遠引。彼大惑之主摩醯首羅。亦蒙被其害而成正覺矣。則知向時憑怒。適是大悲。此等金剛。厥有河沙塵滴數量。今舉十六住焉。亦塵數之義不出於是矣。又其餘所有大士天人。皆是隨類喜見之身。而梯航於邪山苦海也。亦出於大日如來善巧業用門。故此率堵婆。可謂總領一乘之祕旨。何況權實之道於是全焉。至如普現色身等百千三昧。及四無量心饒益方便六波羅蜜運行次第。乃至不起於座遊諸佛剎。供養承事利樂有情。以不可思議熏。而密移眾生界。如是理用。餘修多羅。或但有名目而無其法。至於作用。儀軌皆備。此教門既諸大乘故。難其授受。傳法阿闍梨。縱擇得其器。必授以菩薩性戒。入以大會法壇。取金剛界賢聖。攝持金剛乘甘露灌頂。然後示以入佛心閫閾焉。或不如此。則受行者無利。傳度者獲罪。故自佛已降。迭相付囑。釋師子得於毘盧捨那如來方授。而誓約傳金剛薩埵。金剛薩埵得之。數百年傳龍猛菩薩。龍猛菩薩受之。數百年傳龍智阿闍梨。又住持數百年。傳金剛智阿闍梨。金剛智阿闍梨以悲願力。將流演於中國。遂挈瓶杖錫。開元七載至自上京。十四載遽得其人。復以誓約傳不空金剛阿闍梨。然後其枝條付囑。頗有其人。若塚嶠相承。准此而已。按本教。其有得斯灌頂者。金剛薩埵恆住其身心。而藩屏心王。使至乎道。雖未證入。是從法生。得膺金剛名。已墮菩薩數。其有觸視之者。則為菩提因觀焉。 　　金剛頂瑜伽三十七尊出生義 　　靈雲校本末雲。 　　貞享三年五月初朔校之了 　　同二十四日再校了 　　行本文字多訛冀得善本正之淨嚴(四十八) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0873 金剛頂蓮華部心念誦儀軌 　　No. 873 [cf. Nos. 844, 875] 　　金剛頂蓮華部心念誦儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　歸命禮普賢　　金剛蓮花手 　說修瑜伽法　　先應禮三寶 　長跪合蓮掌　　運心對聖眾 　陳罪應隨喜 　次觀一切法　　遠離於塵垢 　應誦此真言　　器界皆清淨 　　淨地真言曰 　　唵囉儒(（引）)波哦哆(（引入）)薩縛達摩(（引入聲呼）) 　次當淨三業　　觀法本清淨 　誦此真言明　　三業皆清淨 　　淨身真言曰 　　娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(（引入）)薩縛達摩(（引入）) 　由此真言故　　其身成法器 　於虛空觀佛　　遍滿如胡麻 　則誦遍照明　　歷然見諸佛 　　觀佛真言曰 　　欠縛日囉(二合)馱睹 　吽字想於心　　變成五股杵 　應想遍身中　　所有微塵數 　為金剛薩埵　　金剛掌舒臂 　全身委地禮　　捨身遍法界 　奉獻阿□尊　　盡禮事諸佛 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多布儒(（引）)波薩他(（二合）)曩也(（引）)怛摩(二合（引）)喃爾哩耶(（二合）)多夜(（引）)弭薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)薩怛縛(二合（引）)地瑟吒(二合)娑縛(二合)□奐□ 　次想怛□□□□字　　於額金剛寶 　想身為寶形　　身中微塵數 　想成金剛藏　　全身以額禮 　金剛掌於心　　奉獻寶生尊 　想於無邊剎　　首持五佛冠 　灌一切佛頂 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多布惹(（引）)毘曬迦耶(（引）)怛麼(二合)喃爾哩耶(（二合引）)多夜弭薩縛怛他(（引）)哦哆縛日囉(二合（引）)囉怛曩(二合（引）)毘詵者□鮮誨二合) 　觀紇哩於口　　即想八葉蓮 　觀身為蓮華　　身中微塵數 　想成金剛法　　全身以口禮 　金剛掌於頂　　奉獻無量壽 　想遍諸佛會　　而請轉法輪 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多布惹缽囉(二合)縛哩多(二合)那(（引）)耶(（引）)怛麼(二合)喃爾哩(二合)耶(（二合引）)多耶(（引）)弭薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)達麼(引)缽囉(二合)縛哩多(（二合）)耶□姴祓騤□□ 　噁字想於頂　　變為業金剛 　觀身普金剛　　身中微塵數 　皆成金剛業　　全身以頂禮 　當心金剛掌　　奉獻不空尊 　想於普集會　　觀金剛業身 　而作大供養 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多布惹羯磨抳阿怛麼(二合)喃爾哩耶(（二合引）)多夜弭薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)羯磨矩嚧□畚□□□ 　次結金剛持大印　　禪慧檀智反相叉 　右膝著地置頂上　　一一想禮如來足 　舒指從頂如垂帶　　從心旋轉如舞勢 　金剛合掌置頂上 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多迦(（引）)耶縛訖只多縛日囉(二合)縛娜南迦嚕(（引）)弭唵縛日囉(二合)勿(徵一反) 　歸命十方正等覺　　最勝妙法菩薩眾 　以身口意清淨業　　慇懃合掌恭敬禮 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我今□跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　懺悔隨喜勸請福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多恆熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　行者廣大願　　次應發勝心 　願一切有情　　如來所稱讚 　世間出世間　　速成勝悉地 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多商斯哆(引（入）)薩縛薩埵喃薩縛悉馱藥三波爾演(二合)耽(引)怛他(（二合）)哦多室者(二合)地底瑟奼(坼諫反)耽(引) 　麼吒為兩目　　應觀為日月 　二手金剛拳　　各安於腰側 　遍視空中佛　　諸佛皆歡喜 　所有香花等　　及餘供養具 　因此目瞻睹　　去垢成清淨 　辟除成結界 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)涅哩(二合)瑟致(二合)麼吒 　福智二羽合　　十度初交分 　名為金剛掌　　一切印之首 　　真言曰。 　　唵縛日讕(二合引)惹哩 　即彼金剛掌　　十度結為拳 　名為金剛縛　　能解結使縛 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)滿馱 　即以金剛縛　　能淨第八識 　亦除雜染種　　怛囉(二合)吒二字 　想安於兩乳　　二羽金剛縛 　掣開如戶扇 　　真言曰。 　　縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音) 　即以金剛縛　　禪智屈入掌 　檀慧戒方開　　想召無漏智 　入於藏識中 　　真言曰。 　　縛日囉(二合引)吠奢噁 　即以前印相　　進力拄禪智 　以附於心門　　無漏智堅固 　　真言曰。 　　縛日囉(二合)母瑟致(二合)鍐 　二羽金剛縛　　忍願豎如針 　纔誦真言已　　自身成普賢 　坐於月輪上　　身前觀普賢 　　真言曰。 　　唵三昧耶(引)薩怛鍐(二合引) 　行者次應結　　大誓真實契 　二羽金剛縛　　檀慧禪智豎 　忍願交入掌　　指面令相合 　以二度刺心　　名為大悲箭 　以射厭離心　　極喜三昧耶 　警覺本誓願 　　真言曰。 　　唵三昧耶斛(引)蘇囉多薩怛鍐(三合) 　行者次應結　　降三世大印 　二羽忿怒拳　　檀慧背鉤結 　進力二背豎　　身想忿怒王 　八臂而四面　　笑怒恐怖形 　四牙熾盛身　　右足笪左直 　踏大天及後　　勵聲誦真言 　旋轉於十方　　左轉成辟除 　右旋成結界 　　真言曰。 　　唵蘇(（蘇唵反）)婆爾蘇婆吽(（短呼下同）)櫱哩(（二合）)訶拏(（二合）)櫱哩(（二合）)訶拏(（二合）)吽櫱哩(（二合）)訶拏(（二合引）)播野吽訶(（引）)曩野斛(（引）)婆(（去聲）)哦鍐縛日囉(二合)吽發吒(半聲（呼）) 　次結金剛蓮　　二羽金剛縛 　檀慧禪智豎　　蓮華三昧耶 　得成蓮華部　　轉輪之主宰 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)缽娜摩(二合)三摩耶薩怛[口*梵](三合) 　阿賴耶識中　　違背菩提種 　次結法輪印　　摧彼厭離輪 　即前蓮華印　　檀慧而交豎 　摧掣於自心　　即滅二乘種 　　真言曰。 　　吽吒枳薩怖(二合)吒耶摩訶(（引）)尾囉(（引）)哦縛日□(二合)縛日囉(二合)馱囉薩帝曳(二合)曩坼(敕角反) 　即結大欲印　　二羽金剛縛 　禪入智虎口　　隨誦而出入 　　真言曰。 　　唵蘇囉多縛日□(二合)□□□□□□三昧耶薩怛[口*梵](二合) 　大樂不空身　　印契同於上 　普願諸有情　　速證如來地 　修行瑜伽者　　應發如是心 　成就眾生已　　次當召一切 　自成大深智　　菩提大欲滿 　圓成大悲種 　　真言曰。 　　唵摩訶蘇佉縛日讕(二合)娑馱耶薩縛薩怛吠(二合)毘喻(二合)□□□□□□□□ 　次結召罪印　　二羽金剛縛 　忍願申如針　　進力屈如鉤 　起大悲愍心　　來去而觀想 　召諸有情罪　　自身三惡趣 　眾罪召於掌　　黑色如雲霧 　眾多諸鬼形 　　真言曰。 　　唵薩縛播(（引）)波(（引）)迦哩灑(二合)拏縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩耶吽發吒(吒半聲) 　次結摧罪印　　八度內相叉 　忍願如前豎　　應觀獨股杵 　當應自身相　　變成降三世 　勵聲誦真言　　內心起慈悲 　忍願應三拍　　摧諸有情罪 　三惡皆辟除 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)播(（引）)尼尾薩普(（二合引）)吒(二合)耶薩縛播(（引）)耶滿馱那爾缽囉(二合)謀訖灑(二合)耶薩縛播(（引）)耶哦底(丁以反)毘藥(二合)薩縛薩怛縛(二合)薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)三摩耶吽怛囉(二合)吒(半音) 　次淨三業障　　令滅決定業 　二羽金剛掌　　進力屈二節 　禪智壓二度　　結此業障除 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)羯磨尾輸(（引）)馱耶薩縛縛囉拏(（引）)爾母馱薩底曳曩吽(引) 　次成菩提心　　自他令圓滿 　印如蓮華契　　安於頂之左 　　真言曰。 　　唵戰捺嚧(二合（引）)多□□□□□榍□騤□□枳囉尼摩訶縛日哩(二合)尼吽 　運心諸有情　　月上如來威 　速成如普賢　　瑜伽經所說 　應結跏趺坐　　支節不動搖 　應結等持印　　二羽金剛縛 　仰安於臍下　　端身勿動搖 　舌拄於上顎　　止息令微細 　諦觀諸法性　　皆由於自心 　煩惱隨煩惱　　蘊界諸入等 　皆如幻與焰　　如乾闥婆城 　亦如旋火輪　　又如空谷響 　如是諦觀已　　不見於身心 　住寂滅平等　　究竟真實智 　即觀於空中　　諸佛如胡麻 　遍滿虛空界　　想身證十地 　住於如實際　　空中諸如來 　彈指而警覺　　告言善男子 　汝之所證處　　是一道清淨 　金剛喻三昧　　及薩婆若智 　尚未能證知　　勿以此為定 　應滿足普賢　　方成最正覺 　身心不搖動　　定中禮諸佛 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他哦多波娜滿娜南(引)迦嚕弭 　行者聞警覺　　定中普禮已 　唯願諸如來　　示我所行處 　諸佛同音言　　汝應觀自心 　既聞是說已　　如教觀自心 　久住諦觀察　　不見自心相 　復想禮佛足　　白言最勝尊 　我不見自心　　此心為何相 　諸佛鹹告言　　心相難可測 　授與心真言　　即誦徹心明 　觀心如月輪　　若於輕霧中 　如理諦觀察 　　真言曰。 　　唵只多缽囉(二合)底吠鄧迦嚕弭 　藏識本非染　　清淨無瑕穢 　由具福智故　　自心如滿月 　復作是思惟　　是心為何物 　煩惱習種子　　善惡皆由心 　心為阿賴耶　　修淨以為因 　六度熏習故　　彼心為大心 　藏識本非染　　清淨無瑕穢 　長時積福智　　喻如淨滿月 　無體亦無事　　即說亦非月 　由具福智故　　自心如滿月 　踴躍心歡喜　　復白諸世尊 　我以見自心　　清淨如滿月 　離諸煩惱垢　　能執所執等 　諸佛皆告言　　汝心本如是 　為客塵所翳　　菩提心為淨 　汝觀淨月輪　　得證菩提心 　授此心真言　　密誦而觀察 　　真言曰。 　　唵冒地只多母馱波那夜弭 　能令心月輪　　圓滿益明顯 　諸佛復告言　　菩提心堅固 　復授心真言 　　唵素乞叉(二合)麼縛日囉(二合) 　　觀五股金剛蓮華真言曰。 　　唵底瑟侘(二合)縛日囉(二合)缽娜麼 　汝於淨月輪　　觀八葉蓮華 　令普周法界　　唯一大蓮花 　應當知自身　　金剛蓮華界 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)怛麼(二合)句(（引）)含 　自身為蓮花　　清淨無染著 　復白諸佛言　　我為蓮華身 　時彼諸如來　　便敕行者言 　觀身如本尊　　復授此真言 　　唵野他(引)薩縛怛他哦多薩怛(（三合）)他(二合引)含 　既成本尊身　　結如來加持 　不改前印相　　應誦此真言 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多(（引）)避三冒(（引）)地涅哩(二合)茶縛日囉(二合)地瑟奼(二合) 　次結四如來　　三昧耶契印 　各以本真言　　而用加持身 　不動佛於心　　寶生尊於額 　無量壽於喉　　不空成就頂 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合（引）)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□奔奚馗□騤□□囉怛曩(二合引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□奔奚馗□騤□□達麼(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□奔奚馗□騤□□羯麼(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□半 　既以加持身　　次應授灌頂 　五如來印契　　各如三昧耶 　遍照灌於頂　　不動佛於額 　寶生尊頂右　　無量壽頂後 　不空成就佛　　應在頂之左 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱帶(引)濕縛(二合)囉耶(引二合)毘麗(引)迦吽唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合引)毘詵遮□娥□吽唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合引)毘詵遮□妀□誨二合)唵縛日囉(二合)缽娜麼(二合（引）)毘詵遮□娥□紇哩(二合)唵縛日囉(二合)羯磨(引)毘詵遮□娥□噁 　次於灌頂後　　應繫如來鬘 　四方諸如來　　皆三昧耶契 　額前二羽分　　三結於頂後 　向前如帶垂　　先從檀慧開 　　唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)麼(（引）)拿(（引）)毘詵遮□娛□□□鍐唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合)麼(（引）)拿(（引）)毘詵遮□娛□□□鍐唵縛日囉(二合)缽娜麼(二合)麼(（引）)拿(（引）)毘詵遮□娛□□□鍐唵縛日囉(二合)羯麼麼(（引）)拿(（引）)毘詵遮□娛□□□鍐 　次於諸有情　　當興大悲心 　無盡生死中　　恆被大誓甲 　為淨佛國土　　降伏諸天魔 　成最正覺故　　被如來甲冑 　二羽金剛拳　　當心舒進力 　二度相縈繞　　心背臍兩膝 　臍腰心兩肩　　喉項額又頂 　各各三旋遶　　徐徐前下垂 　先從檀慧散　　即能護一切 　天魔不能壞 　　真言曰。 　　唵砧 　次應金剛指　　平掌而三拍 　由此印威力　　縛解解者縛 　便成堅固甲　　聖眾皆歡喜 　獲得金剛體　　如金剛薩埵 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)睹瑟也(二合)斛(引) 　次結現智身　　二羽金剛縛 　禪智入於掌　　身前想月輪 　於中觀本尊　　諦觀於相好 　遍入金剛已　　本印如儀則 　身前當應結　　思惟大薩埵 　　真言曰。 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)噁 　次結見智身　　契印如前相 　見彼智薩埵　　應觀於自身 　鉤召引入縛　　令喜作成就 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)涅哩(二合)捨也(二合) 　次結四字明　　印如降三世 　初進如鉤形　　次進力互交 　仍屈頭相拄　　次應互相鉤 　次腕合而振　　由此四明印 　召引縛令喜 　　真言曰。 　　弱吽鍐斛(引) 　此三昧耶印　　當結金剛縛 　忍願豎如針　　成本尊瑜伽 　誦三昧耶 　　薩埵鍐 　背後遍入贊捺囉　　於中等觀薩埵體 　我三昧耶薩怛鍐 　　真言曰。 　　三摩喻(（引）)唅摩訶三摩喻(（引）)唅 　次應想大海　　八功德之水 　於上想金龜　　七金山圍遶 　想山間有河　　皆八德水成 　想種子並誦　　唅鍐與缽囉 　　真言曰。 　　唵尾摩嚧娜地吽 　次想須彌盧　　皆以四寶成 　　真言曰。 　　唵阿者拿吽 　上想寶樓閣　　則結金剛輪 　由此印威力　　則成諸輪壇 　二羽金剛拳　　進力檀慧鉤 　於中應觀想　　輪壇如本教 　即於寶閣中　　而觀曼茶羅 　　唵縛日囉(二合)斫迦囉(二合)吽 　次應誦啟請　　不改前印相 　想白諸聖尊　　降此曼茶羅 　　啟請曰。 　　野(引)毘焰(二合引)涅(爾逸反)尾竭那娑(上)斫迦囉(二合)悉地寫(去（聲）)多畝陛靺□□馗□騤□□軍茶利係都毘焰(二合)哆(引)毘焰(二合)麼(（引）)薩睹(（二合）)娑娜(（引）)曩莫 　次結開門契　　想開大壇門 　二羽金剛拳　　檀慧應相鉤 　進力豎側合　　每門誦真言 　應吽而擘開　　從東而右旋 　每方面向門　　若方所小狹 　即應觀想中　　運心如本教 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)娜縛(二合)嚧嗢娜笳(二合)吒也三摩耶缽囉(二合)吠捨耶吽 　次結啟請契　　啟白於聖尊 　二羽金剛縛　　忍願應豎合 　進力屈如鉤　　中後而不著 　稱名而啟請　　三唱伽他曰 　　阿演(去（聲）)都薩吠慕縛乃迦娑(（引）)囉(引)缽囉(二合)拏(（引）)弭哆(引（入）)世沙迦□訥蝥便囉(（引）)摩囉(引（入）)娑(（引）)乞叉(二合)怛訖哩(二合)哆(（引）)難(上)哆婆縛娑縛(二合)婆(（引）)縛(（引入）)娑縛(二合)演慕髦難多婆縛娑縛(二合)婆(（引）)縛(（引入）) 　次觀佛海會　　諸聖普雲集 　交臂作彈指　　指聲遍法界 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)娑摩惹□□□獎竇□峞 　　諸如來集會皆在於虛空誦一百八名讚禮曼茶羅眾讚曰。 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)摩訶(（引）)薩怛縛(一二合)縛日囉(二合)薩縛怛他(（引）)櫱多(二)三曼多跋涅囉(二合)縛日囉(二合（引）)爾耶(（二合）三)縛日囉(二合)播(（引）)儜曩牟(（引）)薩都帝(（四）)縛日囉(二合)囉(（引）)惹蘇沒馱哦哩耶(三合（一）)縛日□□□□□□□矩捨怛他(（引）)櫱多(二)阿目(（引）)伽囉(（引）)惹縛日囉(二合)爾耶(三（三合三）)縛日囉(二合（引）)渴沙曩牟(（引）)薩睹(二合)帝(四)縛日囉(二合)邏(（引）)哦摩訶(（引）)燥(（引）)企也(（二合）一)縛日囉(二合)縛(（引）)拏縛商迦囉(二)麼(（引）)囉迦(（引）)摩摩訶(（引）)縛日囉(二合三)縛日囉(二合)赭(（引）)波南牟(（引）)薩睹帝(四)縛囉日(二合)娑(（引）)度蘇縛日囉(二合)櫱囉(（三合）一)縛日囉(二合)都瑟□□□□□□摩訶(（引）)囉諦(二引)缽囉(二合)母爾耶(（二合）)囉(（引）)惹縛日囉(二合)爾耶(三)縛日囉(二合)喝沙曩牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(四)縛日囉(二合)囉怛那(（二合）)蘇縛日囉(二合)囉他(一)縛日囉(二合)阿迦捨摩訶摩尼(二)阿迦捨櫱婆縛日囉(二合)茶(雉也反三)縛日囉(二合)櫱婆曩牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(四)縛日囉(二合)帝惹摩訶(（引）)爾縛(二合)囉(一)縛日囉(二合)素哩耶(（二合）)爾曩缽囉(二合)婆(二)縛日囉(二合)囉濕彌(（二合）)摩訶(（引）)帝惹(三)縛日囉(二合)缽囉(二合)婆曩牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(四)縛日囉(二合)計都蘇娑怛縛(二合)囉他(（二合）一)縛日囉(二合)特縛(二合)惹蘇睹灑迦(（二）)囉怛那(（二合）)計睹摩訶縛日囉(二合三)縛日囉(二合)也瑟□□□□□□曩牟(（引）)薩都(（二合）)帝(四)縛日囉(二合)賀娑(一)摩賀(（引）)賀娑(（一）)縛日囉(二合)悉弭(（二合）)多摩訶(（引）)曩步多(二)必裡(（二合引）)低(丁移反)缽囉(二合)母爾耶(（二合）)縛日囉(二合)儗哩耶(三)縛日囉(二合)必哩帝曩牟薩睹帝(四下同)縛日囉(二合)達摩蘇(上（聲）)娑怛縛(二合（引）)囉他(（二合）一)縛日囉(二合)缽娜摩(（二合）)蘇戎(（引）)馱迦(二)路(（引）)計濕縛(（二合）)囉蘇縛日囉(二合)乞叉(二（合）三)縛日囉(二合)儜(上（聲）)怛囉(（二合）)南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(四)縛日囉(二合)底(丁以反)乞叉(二合)拏(（三合）)摩訶也(（引）)那(一)縛日囉(二合)句捨摩訶庾馱(二)曼殊室唎(二合)縛日囉(二合)儼(吳甘反)鼻(（引）)哩耶(（二合）三)縛日囉(二合)沒第南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝縛日囉(二合)係睹摩訶曼茶(一)縛日囉(二合)斫羯囉摩訶(（引）)曩耶(二)蘇缽囉(二合)靺怛曩(二合)蘇縛日路(二合)囉他(（二合引）三)縛日囉(二合)曼茶南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(（四）)縛日囉(二合)婆(（去）)沙蘇微(微一反)爾耶(（二合引）)櫱囉(一)縛日囉(二合)惹波蘇悉地那(二)阿縛(（引）)遮縛日囉(二合)微(同上反)爾耶(（二合引）)櫱囉(二合)(三)縛日囉(二合)婆(（引）)沙南牟(（引）)薩睹帝(（四）)縛日囉(二合)羯磨蘇縛日囉(二合)枳孃(二合)(一)羯磨縛日囉(二合)蘇娑縛櫱囉(二合)(二)縛日囉(二合（二）)目伽摩呼(（引）)娜哩耶(三)縛日囉(二合)尾濕縛(二合)南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(（四）)縛日囉(二合)囉乞叉(二合)摩訶吠哩(二合)耶(一)縛日囉(二合)靺摩摩訶涅哩(二合)茶(去（聲）二)訥哩庾(二合)馱那蘇微(同上反)哩也(二合)仡哩(二合)耶(（三合三）)縛日囉(二合)尾(（引）)哩耶(二合)仡哩(二合)耶(三)縛日囉(二合)尾哩耶南牟(（引）)薩睹帝(（四）)縛日囉(二合)藥乞叉(二合)摩呼(（引）)播(（引）)耶(一)縛日囉(二合)鄧瑟吒(二合)囉(（三合）)摩訶(（引）)婆耶(二)麼(（引）)囉缽囉(（二合）)末爾(（二合）)縛日囉(二合)櫱囉(（二合）三)縛日囉(二合)戰拏南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(（四）)縛日囉(二合)散地蘇娑寧(（上聲）)地耶(（二合）一)縛日囉(二合)滿馱缽囉(二合)毛(（引）)斫迦(二)縛日囉(二合)母瑟吒耶(（三合引）)櫱囉三摩耶(三)縛日囉(二合)母瑟□駁□□南牟(（引）)薩睹(（二合）)帝(（四）) 　次結四明印　　印如降三世 　鉤屈進度招　　索進力如環 　鎖開腕相鉤　　鈴合腕以振 　各誦本真言 　　真言曰。 　　唵縛日□□□□□矩捨弱縛日囉(二合)播捨吽縛日囉(二合)薩普(引)吒鍐縛日囉(二合)吠捨惡 　次結金剛拍　　令聖眾歡喜 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)哆囉睹瑟使也(二合（引）)斛(（引入）) 　次入平等智　　捧閼伽香水 　想浴諸聖身　　當得灌頂地 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合（引）)娜迦吽 　次結振鈴印　　右杵左振鈴 　心入聲解脫　　觀照般若理 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)健吒睹使也(二合)斛(引（入）) 　次結羯磨印　　於心而修習 　諦觀心月輪　　而有羯磨杵 　應結金剛拳　　等引而兩分 　左羽金剛拳　　以握力之端 　左拳安於臍　　右羽垂觸地 　左拳如前相　　右羽為施願 　二羽仰相叉　　進力豎相背 　禪智橫其端　　左拳復安臍 　右羽施無畏　　是五如來契 　　彼彼真言曰。 　　唵質多缽囉(二合)底微鄧迦嚕弭唵冒地只多母怛波那夜弭唵底瑟吒(二合)縛日囉(二合)唵縛日囉(二合引)怛摩句唅唵曳他薩縛怛他(引)櫱多薩怛他(引)唅 　次當結羯磨　　四波羅蜜契 　各如本佛印　　而誦於真言 　　彼彼真言曰。 　　唵薩怛縛(二合)縛日哩(二合)囉怛那縛日哩(二合) 　　達摩縛日哩(二合)羯磨縛日哩(二合) 　次結十六尊　　羯磨契之儀 　左拳安腰側　　右羽搊擲杵 　二拳交抱胸　　進力鉤以招 　二拳如射法　　當心作彈指 　進力如寶形　　於心旋日輪 　右肘拄左拳　　二拳口仰散 　左蓮右開契　　左手想持花 　右手如把劍　　覆拳進力拄 　於臍而半轉　　並至口仰散 　先從禪智舒　　旋舞心兩頰 　金剛掌於頂　　二拳被甲冑 　進力禪智牙　　二拳而相合 　十六大士印　　內外八供養 　並及於四護　　印相今當說 　二拳各腰側　　向左小低頭 　二拳以繫鬘　　從額頂後垂 　二拳側相合　　從臍至口散 　二拳生舞儀　　旋轉掌於頂 　以金剛拳儀　　燒香等四印 　以降三世印　　鉤鎖等四攝 　並拳向下散　　仰散如捧獻 　禪智豎如針　　開掌塗胸前 　進屈如鉤形　　進力曲相捻 　二度便相鉤　　合腕微搖動 　　彼彼真言曰。 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)阿(（引入）)縛日囉(二合)囉(（引）)惹弱縛日囉(二合)囉(（引）)哦護(（引）)縛日囉(二合)娑(（引）)度索縛日囉(二合)囉怛那(二合)唵縛日囉(二合)帝惹暗(引)縛日囉(二合)計都怛□(（二合引）)縛日囉(二合)賀娑郝縛日囉(二合)達磨紇哩(二合)縛日囉(二合)底(引)乞叉拏(（三合）)淡縛日囉(二合)曳都□奚馗□騤□□婆沙□縛日囉(二合)羯磨劍　縛日囉(二合)囉乞叉(二合)唅　縛日囉(二合)藥乞叉(二合)吽　縛日囉(二合)散(引)地鍐　縛日囉(二合)邏(引)細護(引)　縛日囉(二合)摩黎怛囉(二合)吒(半音)　縛日囉(二合)儗(引)帝儗(引（入）)　縛日囉(二合)涅□(二合)帝訖哩(二合)吒　縛日囉(二合)度箄婀縛日囉(二合)補澀篦(二合)唵　縛日囉(二合)路(引)計爾(引（入）)　縛日囉(二合)　巘提虐　縛日□□□□矩捨弱　縛日囉(二合)播(（引）)捨吽　縛日囉(二合)薩　普(（二合）)吒鍐　縛日囉(二合)吠捨斛(引) 　右心左按地　　遶輪壇四面 　各一稱真言　　安立賢劫位 　　真言曰。 　　吽(（引）) 　次結三昧耶　　於舌觀金剛 　先合金剛掌　　便成金剛縛 　忍願如劍形　　進力附於背 　忍願豎如針　　反屈如寶形 　祕屈如蓮葉　　面合於掌中 　檀慧禪智合　　是為五佛印 　　彼彼真言曰。 　　縛日囉(二合)枳惹(二合（引）)南阿(去引（入）)縛日囉(二合)枳惹(二合（引）)喃吽縛日囉(二合)枳惹(二合引)南怛□□□□縛日囉(二合)枳惹(二合引)南[口*頡]唎(（二合入）)縛日囉(二合)枳惹(二合（引）)南噁 　次結三昧耶　　四波羅蜜契 　各如本佛印　　別別誦真言 　　彼彼真言曰。 　　縛日囉(二合)室哩(二合（引）)吽縛日囉(二合)戛(百列反)唎怛□(二合)縛日囉(二合)多(（引）)囉(（引）)[口*頡]哩(（二合）)佉靺日哩(二合)尼斛(引（入）) 　次結十六尊　　八供與四攝 　三昧耶印契　　忍願豎如針 　小大開而豎　　次以金剛縛 　進力屈如鉤　　因鉤便交豎 　不解縛彈指　　大豎次反屈 　不改大與次　　舒六而旋轉 　前二亦不改　　中縛下四幢 　不易前印相　　反開散於口 　由縛禪智豎　　進力屈如蓮 　由縛豎忍願　　屈上節如劍 　忍願復入縛　　四豎五豎交 　由縛進力蓮　　禪智開偃附 　六度叉而覆　　大各捻小甲 　進力針當心　　進力檀慧開 　小豎進力鉤　　縛大捻小根 　進力拄其背　　縛偃豎禪智 　此印屈當額　　從臍口仰散 　旋舞掌於頂　　由縛而下散 　從縛仰開獻　　由縛禪智針 　解縛摩於胸　　由縛進如鉤 　禪入智虎口　　上四交如環 　禪智入掌搖　　四印而一縛 　　彼彼真言曰。 　　三昧耶薩怛鍐(（三合）)　阿曩耶薩怛鍐　阿斛(引)蘇佉　娑度娑(（引）)度　蘇摩訶(（引）)怛鍐(（二合）)　嚕褒爾庾(二合)多　遏他缽囉(二合)底(丁以反)呵呵吽壑　薩縛迦(（引）)哩　耨佉砌那　母馱冒(（引）)地　缽囉(二合)底攝那　蘇縛始怛鍐(二合)　涅(爾逸反)婆也怛鍐(二合)　設咄嚕(二合)薄乞叉(二合)　薩縛悉地　摩訶(（引）)囉底(丁以反)　□□□□□□謖□二合)　怛囉(二合)燥(引)契(企耶反)薩婆布而(而移反)　缽囉(二合)訶邏(（二合）引)爾爾破邏(引)哦弭　素帝惹(引)吃哩(二合)素巘蕩儗(魚枳反)阿夜(引)呬弱阿呬吽吽　係薩普(引)吒鍐健吒噁噁 　次大供養契　　供養諸如來 　應結金剛縛　　印相從心起 　初結遍照尊　　羯磨之印儀 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)馱怛縛(二合（引）)訥多羅布惹(（引）)娑發(二合)囉拏娑摩曳(（引）)吽(（引）) 　　次金剛薩埵羯磨印。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)薩怛縛(二合引)褥多羅布惹(（引）)娑發(（二合）)囉(二合)努娑摩曳(（引）)吽 　　金剛寶羯磨印。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)囉怛那(（一合）引)耨多囉布惹(（引）)娑發(（二合）)囉拏娑摩曳(（引）)吽(（引）) 　　次金剛法羯磨印。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)達摩(（引）)耨多囉布惹(（引）)娑發囉(二合)拏娑摩曳(（引）)吽(（引）) 　　次金剛業羯磨印。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)羯磨(引)耨多囉布惹(（引）)娑發囉(二合)拏娑摩曳(（引）)吽(（引）) 　　次心上金剛縛密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多薩縛(（引）)怛摩涅哩耶(（二合引）)怛那布引惹(（引）)娑發囉(二合)拏羯磨縛日哩(二合)阿(引（入）) 　　右脅密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多薩縛(（引）)怛麼(（二合）)涅哩(二合)耶怛那布惹(（引）)薩發囉(二合)拏羯磨(引)矻哩(二合)弱 　　左脅密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多薩縛(引)怛麼(二合)涅哩(二合)耶怛那(（引）)努囉(（引）)哦拏布惹(（引）)薩發囉(二合)拏羯磨縛儜(匿擎反)護(引) 　　腰後密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多薩縛(引)怛摩(（二合）)涅哩耶(（二合引）)怛那娑(（引）)度迦囉布惹(（引）)薩發(（二合）)囉拏羯磨睹瑟置(引)索(（入）) 　　額上密語曰。 　　唵那莫薩縛怛他(（引）)哦多(引)毘曬(引)迦囉怛寧(二合)驃(引)縛日囉(（二合）)摩尼唵 　　心上旋轉如日輪相密言曰。 　　唵那莫薩縛怛他哦多蘇哩耶縛日囉(二合)帝爾爾縛日囉(二合)以翊(二合引) 　　頂上長舒二臂密語曰。 　　唵娜莫薩縛怛他(（引）)哦多(引)捨跛哩布囉拏真多(（引）)摩尼特縛(（二合）)惹(（引）)吃唎(二合)驃縛日囉(二合)特縛惹吃哩(二合)怛□ 　　口上笑處解散密語曰。 　　唵娜莫薩縛怛他(（引）)哦多摩訶(（引）)必哩(（二合引）)底缽囉(二合)母(（引）)爾耶迦黎驃(（引）)縛日囉(二合)賀(（引）)西郝 　　口上密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日囉(二合)達磨多(（引）)三摩(（引）)地避(（入）)薩睹(（二合）)努(（引）)彌摩訶(（引）)達磨(（引）)吃哩(二合)[口*頡]唎(二合) 　　左耳真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多缽囉(（二合）)惹(二合)波羅蜜多(（引）)避(引)涅哩(二合)賀□(（二合）)薩睹(（二合）)拏(（引）)彌摩訶具沙(引)努霓淡 　　右耳真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多斫羯囉(二合引)乞叉(二合)羅缽唎(二合)靺怛那薩縛蘇怛[口*束*頁](二合引)多奈耶曳(引)薩睹努弭薩縛曼茶黎吽 　　頂後真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多散馱婆(（去）)沙沒馱僧儗(魚以反)底(丁以反)避(引)哦(（引）)南蘇睹(（二合）)努(（引）)弭縛日囉(二合)縛(（引）)利斫(（入）) 　　頂上真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多度播冥伽三(（去）)母捺囉(（二合）)薩發(（二合）)囉拏布惹(（引）)羯迷迦囉迦 　　右肩上真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多補澀波(二合)缽囉(二合)娑囉(二合)薩發囉(二合)拏布惹(（引）)羯迷枳哩枳哩(入) 　　右胯上真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多(（引）)□□楅奚騤□□拿薩發囉(二合)拏布惹(（引）)羯迷跋囉跛囉(（入）) 　　復置心上真言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多巘陀三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏布惹(（引）)羯迷嚧矩矩嚧(（入）) 　次結散花契　　觀察於十方 　言我今勸請　　諸佛轉法輪 　復應作是念　　今此贍部洲 　及於十方界　　人天意生花 　水陸所有花　　皆持獻十方 　一切大薩埵　　部中諸眷屬 　契明密語天　　我為普供養 　一切諸如來　　而作事業故 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多補澀波(二合)布惹(（引）)咩伽三(（去）)母涅囉(二引)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(引) 　又結燒香契　　而作是思惟 　人天本體香　　和合變易香 　如來羯磨故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多度波布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(引) 　次結塗香契　　人天本體香 　和合變易香　　如是差別香 　如來羯磨故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多巘陀布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(引) 　次結燈契已　　而作是思惟 　人天本體生　　及差別光明 　為作事業故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多爾波布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(引) 　三摩耶寶契　　應作如是念 　此界及餘界　　寶山諸寶類 　地中及海中　　彼皆為供養 　如來羯磨故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多髦(（引）)特媵哦囉怛那(二合（引）)稜迦(（引）)囉布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(引) 　結嬉戲契已　　應作是思惟 　人天之所有　　種種諸戲弄 　玩笑妓樂具　　皆為供養佛 　而作事業故　　我今當奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多賀(（引）)寫(斯那反)邏(（引）)寫訖利(二合)拏(（引）)囉底燥(（引）)契耶(（二合引）)耨怛囉(二合)布惹(（引）)咩伽三母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　結薩埵三昧　　應作是思惟 　如是劫樹等　　能與種種衣 　嚴身資具者　　彼皆為供養 　而作事業故　　我今當奉獻 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多縛日□□□□□□□跛麼三(（去）)摩地婆(（引）)縛那(引)播(（引）)那冒(（引）)惹那縛娑那布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(（引）) 　羯磨三昧耶　　而作是思惟 　於虛空藏中　　所有諸如來 　我為承事故　　想一一佛前 　而皆有己身　　以親近侍奉 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多迦(（去引）)耶涅哩(二合)夜怛那布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　達摩三昧耶　　而作是思惟 　我今即此身　　與諸菩薩等 　觀得法實性　　平等無有異 　既作是觀已　　而誦此密言 　　密言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多只多涅哩(二合（引）)夜怛那布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽 　寶幢三昧耶　　應觀生死中 　一切眾生類　　苦惱之所纏 　深生哀愍故　　我今為救護 　並護菩提心　　未度者令度 　未安者令安　　皆令得涅槃 　及雨種種寶　　所求令滿足 　作是思惟已　　而誦此密言 　　密言曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多摩訶縛日□□□□□□□捻(匿邑反)婆(（二合）)縛娜那波(（引）)羅蜜多(（引）)布惹(（引）)咩伽三(（去）)畝涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(引)吽(引) 　次結香身契　　三昧耶塗香 　而作是思惟　　願一切眾生 　三業諸不善　　願悉皆遠離 　一切諸善法　　願悉皆成就 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多(（引）)拏多囉摩訶(（引）)冒(（引）)□□□□□賀囉迦屍(（引）)羅波(（引）)囉蜜多布惹(（引）)咩伽三(（去）)母涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽(（引）) 　結羯磨觸地　　復應作是念 　願一切眾生　　慈心無惱害 　遠離諸怖畏　　相視心歡喜 　諸相好莊嚴　　成甚深法藏 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多(（引）)耨怛囉(二合)摩訶(（引）)達摩縛冒(（引）)陀乞鏟(二合（引）)底波(（引）)囉蜜多布惹(（引）)咩伽三(（去）)母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　鬥戰勝精進　　三昧耶甲冑 　而作是思惟　　願一切眾生 　修菩薩行者　　被堅固甲冑 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他(（引）)哦多僧(（去）)娑(去)囉缽□□□□□□□□□哦努怛囉摩訶(（引）)尾(引)哩耶(二合)波(（引）)囉蜜多(（引）)布惹(（引）)咩伽三(（去）)母涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳(（引）)吽 　結三摩地契　　北方佛羯磨 　應作是思惟　　願一切眾生 　調伏於煩惱　　隨煩惱怨讎 　獲甚深禪定　　而誦此密語 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他哦多耨怛囉(二合)摩訶燥企耶(二合)尾(短呼)賀(引)囉□驂□□□囉蜜多布惹咩伽三母捺囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　結遍照世尊　　羯磨勝契已 　而作是思惟　　願一切眾生 　成就五種明　　世間出世間 　智慧普成就　　而得真實見 　除煩惱障智　　辯才無畏等 　佛法嚴其心　　而誦此真言 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他哦多耨怛囉(二合)稽(上)賒抳(尼曳反上)耶縛囉拏縛(引)娑那尾那也那摩訶缽囉(二合)惹(而耶反)波羅蜜多布惹咩伽三母涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　勝上三摩地　　印契次應結 　二羽外相叉　　禪智令相捻 　仰安於懷中　　應作是思惟 　證法真實性　　空無相無作 　諸法悉如是　　觀已誦密言 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他哦多噳呬耶摩訶缽囉(二合)底(丁以反)缽底(丁移反)布惹咩伽三母涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　次應合指爪　　而作是思惟 　我今出語言　　願一切眾生 　悉皆令得聞　　而誦此密言 　　密語曰。 　　唵薩縛怛他哦多縛(引)涅哩(二合)夜怛那布惹咩伽三母涅囉(二合)薩發囉(二合)拏三摩曳吽 　如是廣作佛事已　　次應諦心為念誦 　眾會眷屬自圍遶　　住於圓寂大鏡智 　當結金剛三昧耶　　而誦金剛百字明 　次誦金剛薩埵明　　或三或五或七遍 　　誦百字真言曰。 　　唵縛日囉(二合)薩埵縛(二合)三摩耶摩努播拿耶縛日囉(二合)薩怛縛(二合)底尾努播底瑟吒(二合)涅哩(二合)濁(輕呼)弭婆縛素睹使喻弭婆縛阿努□□樦餅□楚駴□□稜□□楚騥嫩薩縛悉地弭缽囉(二合)也瑳薩縛羯磨素者弭只多室唎(二合)藥句嚧呵呵呵呵斛薄伽梵薩縛怛他哦多縛日囉(二合)磨弭悶遮縛日唎(二合)婆縛摩訶三昧耶薩怛縛噁 　次應捧珠鬘　　誦真言七遍 　復以加持句　　如法而加持 　端坐如儀則　　應以金剛語 　一千或一百　　隨意而念誦 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)噁 　次結蓮花三昧耶　　誦本真言七遍已 　即誦蓮花百字明　　或一或三或至七 　　此蓮花百字真言同上金剛百字真言唯改缽娜麼及後種子字為[口*頡]唎(二合)也即是二羽捧珠鬘本真言七遍捧珠頂及心真言以加持。 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)噳呬也惹波三摩曳吽 　既加持珠已　　住等引而誦 　不極動舌端　　脣齒二俱合 　成就語密教　　金剛語離聲 　循身觀相好　　四時不令闕 　百千是為限　　又復應過是 　神通及福智　　現世同薩埵 　念誦分限畢　　捧珠發大願 　結三摩地印　　入法界三昧 　行者出三昧　　即結根本印 　誦本明七遍　　復修八供養 　以妙音讚歎　　獻閼伽香水 　以降三世印　　左旋而解界 　次結三昧拳　　一誦而掣開 　次結羯磨拳　　三誦三開手 　從彼彼出生　　所有一切印 　於彼彼當解　　由此真言心 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)穆 　次結奉送印　　二羽金剛縛 　忍願如蓮葉　　指端安時花 　誦已而上擲　　為奉送聖眾 　　真言曰。 　　唵訖哩(二合)睹(（引）)縛(（無博反）)薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合)(一)悉地娜多(（引二）)野他(（引）)努哦(二)薩車特[口*梵](（二合）)勃馱尾灑鹽(三)布娜囉(（引）)哦摩那野睹(四)唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)穆 　次當結寶印　　二羽金剛縛 　進力如寶形　　禪智亦復然 　印相從心起　　安於灌頂處 　分手如繫鬘　　次結甲冑印 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)囉怛那(（二合引）)毘詵者□娛□□□薩縛母捺囉(二合)咩捺囉(二合)哩墀(（引）)矩嚕縛囉迦縛制那[口*梵] 　次應被甲已　　齊掌而三拍 　令聖眾歡喜　　以此心真言 　解縛得歡喜　　獲得金剛體 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)睹瑟也(二合)斛(引（入）) 　奉送聖尊已　　當結加持契 　誦明加四處　　灌頂被甲冑 　又為指印儀　　如前四佛印 　懺悔並發願　　然後依閑靜 　嚴飾以香花　　住於三摩地 　讀誦大乘典　　隨意任經行 　　金剛頂蓮花部心念誦儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0874 金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經 　　No. 874 [cf. Nos. 843, 875] 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經捲上 　　唐特進試鴻臚卿三藏沙門不空奉　詔譯 　　深妙祕密金剛界大三昧耶修習瑜伽儀第一 　稽首薄伽梵　　大毘盧遮那 　能為自在王　　演說金剛界 　無邊功德法　　成五解脫輪 　三十七智身　　我今歸命禮 　瑜伽大教王　　開演一佛乘 　如來三密藏　　是乘無比喻 　最上最第一　　唯佛不共智 　相應成佛門　　為令悟入者 　圓成淨法身　　三世薄伽梵 　皆依此法成　　是故諸如來 　敬禮如理法　　若修此法者 　善住於師位　　備族姓相好 　調柔心正直　　以戒常嚴身 　以戒常嚴身　　清淨無所畏 　於此祕密乘　　決定深信解 　空有性相義　　隨化道應知 　住大悲方便　　引接諸群品 　能令所依者　　頓獲如來位 　已入金剛界　　諸佛大壇場 　生在如來家　　受法王灌頂 　瞻禮於聖會　　不捨菩提心 　恭敬阿闍黎　　等同一切佛 　所有言教誨　　皆當盡奉行 　於諸同學處　　不生嫌恨心 　敬如金剛手　　乃至諸含識 　亦不應輕惱　　諸天神仙等 　皆不應禮事　　勿應毀陵蔑 　所睹諸法具　　不應故騎騫 　為此大場內　　諸聖所執持 　親從阿闍黎　　得傳教灌頂 　明解三摩耶　　諸正遍知道 　通明廣略教　　瑜伽身語心 　妙解曼拏囉　　了真言實義 　如是阿闍黎　　諸佛所稱讚 　等同薄伽梵　　大毘盧遮那 　即是諸如來　　金剛蓮華手 　虛空巧業尊　　故應堅守護 　本尊三昧耶　　倍過於身命 　常修外儀式　　洗漱嚼齒木 　噉荳□塗香　　令身口香潔 　不應食薰雜　　酒肉諸殘觸 　飲食離諸過　　不應與他人 　同床鋪座臥　　常潔身淨服 　令內外無垢　　不應常爪甲 　居穢違教故　　內所為六根 　用三密淨除　　外謂諸儀則 　法香水灌頂　　或外緣不備 　即以法淨除　　此理趣最勝 　當觀念覽字　　淨除內外垢 　不沐而成浴　　盪滌等虛空 　無垢如法界　　事理俱相應 　如來最稱讚　　初起金剛定 　普覺諸群品　　行即如來行 　坐即如來坐　　諸入無言說 　一音遍法界　　後與大悲念 　利樂盡無餘　　有情器世間 　嚴淨如來土　　若自他建立 　勝大曼拏囉　　選地結壇場 　如經之所說　　上施妙天蓋 　周匝悉懸旛　　瑜鬘鈴珮等 　間錯垂供養　　布散諸尊位 　散時華莊嚴　　賢妃閼伽水 　燒香華塗香　　燈明及飲食 　金銀寶器盛　　及以淨梵等 　真言香水灑　　復以燒香熏 　陳設壇四邊　　諦心為供養 　修行瑜伽者　　每入曼拏囉 　觀身如普賢　　足步蹈蓮華 　趣於精室門　　閉戶稱吽字 　怒目除不祥　　即五體投地 　敬禮世尊足　　及一乘法僧 　即長跪合掌　　運心對聖眾 　勸請願迴向　　具法者應入 　金剛三摩地　　ram 字發智火 　燒除虛妄因　　情器等虛空 　名如理作意　　心如理成就 　是名為法性　　法安住法位 　是名為法界　　復加身口心 　成三密三身　　真言行菩薩 　應當善修習　　塗香遍塗手 　復用燒香熏　　結淨器世間 　寂光華藏印　　即以定慧手 　觀念離塵法　　真言如是稱 　　唵(引)囉儒波哦怛薩縛達摩(引) 　次當淨三業　　觀身本清淨 　誦此真言明　　得三業皆淨 　　淨身真言曰。 　　唵(引)薩縛(二合)婆縛秫馱薩縛達摩薩縛(二合)婆縛秫度憾 　由此真言故　　其身成法器 　於虛空觀佛　　遍滿如胡麻 　則誦遍照明　　歷然見諸佛 　　觀佛真言曰。 　　欠縛日囉(二合)馱睹 　警覺諸如來　　檀慧相鉤豎 　進力二相拄　　是名為起印 　　唵(引)縛日囉(二合)底瑟奼(二合)吽 　吽字想於心　　變成五智杵 　應想遍身中　　所有微塵數 　為金剛薩埵　　金剛掌舒臂 　全身委地禮　　捨身遍法界 　奉獻阿□尊　　盡禮事諸佛 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆一布[口*祖]播(引)薩他(二合)曩野怛摩(二合)喃(二)禰哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他(引)哦哆(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(五)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥孩吽(七) 　次想怛□□逆□□□□□□捊　想身為寶形　　身中微塵數 　想成金剛藏　　全身以額禮 　金剛掌於心　　奉獻寶生尊 　想於無邊剎　　首持五佛冠 　灌一切佛頂 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)布惹鼻曬迦野怛摩(三合)喃(二)禰哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦哆(四)縛日囉(二合)囉怛那(二合)(五)鼻曬左娑縛(二合)□妀□誨六) 　hr□□ 觀紇哩字於口　　即想八葉蓮 　觀身為蓮華　　身中微塵數 　想成金剛法　　全身以口禮 　金剛掌於頂　　奉獻無量壽 　遍想諸佛會　　而請轉法輪 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)布惹缽囉(二合)縛哆曩野怛摩(二合)喃(二)禰哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦哆(四)縛日囉(二合)達磨(五)缽囉(二合)縛哩哆(二合)野娑縛(二合)□娥孩紇哩以(三合七) 　a□ 阿字想於頂　　變為業金剛 　觀身普金剛　　身中微塵數 　皆成金剛業　　全身以頂禮 　當心金剛掌　　奉獻不空尊 　想於普集會　　觀金剛業身 　而作大供養 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)布惹迦磨抳阿怛摩(二合)喃(二)禰哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦哆(四)縛日囉(二合)迦磨(五)俱嚕娑縛(二合)□□孩阿(入聲七) 　次結金剛持大印　　禪慧檀智反相叉 　右膝著地置頂上　　一一想禮如來足 　舒指從頂如垂帶　　從心旋轉如舞勢 　金剛合掌置頂上 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)迦野弭縛枳唧哆(二)縛日囉(二合)缽囉(二合)拏每(三)縛日囉(二合)滿娜喃迦嚕彌(四)唵(引)縛日囉(二合)吻(尾一切五) 　歸命十方等正覺　　最勝妙法菩薩眾 　以身口意清淨業　　慇勤合掌恭敬禮 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我今胡跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　懺悔勸請隨喜福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多常熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　行者廣大願　　次應發勝心 　願一切有情　　如來所稱讚 　世間出世間　　速成勝悉地 　　合掌真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)商悉哆(入聲)薩縛薩怛縛(二合)喃(二)薩縛悉馱藥(三)三播爾演(二合)耽(引)怛他哦哆(引)(四)室左(二合)地底瑟奼(二合)耽(去聲引)(五) 　ma 摩□ 吒於兩目　　應觀為日月 　二手金剛拳　　各安於腰側 　遍視空中佛　　諸佛皆歡喜 　所有香華等　　及餘供養具 　因此目瞻睹　　去垢成清淨 　辟除成結界 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)涅哩(二合)瑟致(二合)麼吒 　福智二羽合　　十度初分交 　名為金剛掌　　一切印之首 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)惹禮(引) 　即彼金剛掌　　十度結為拳 　名為金剛縛　　能解結使縛 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)滿馱(引) 　即以金剛縛　　能淨第八識 　亦除雜染種　　t□ 怛囉(二合)□ 吒二字 　想安於兩乳　　二羽金剛縛 　掣開如戶樞 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(引) 　即以金剛縛　　禪智屈入掌 　檀慧戒方間　　想召無漏智 　入於藏識中 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)吠捨噁(引) 　即以前印相　　進力拄禪智 　以附於心門　　無漏智堅固 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)母瑟致(二合)鍐 　二羽金剛縛　　忍願豎如針 　纔誦真言已　　自身成普賢 　坐於月輪上　　身前觀普賢 　　真言曰。 　　唵(引)三摩野薩怛鍐(三合引) 　行者次應結　　大誓真實契 　二羽金剛縛　　檀慧禪智豎 　忍願交入掌　　指面令相合 　以二度刺心　　名為大悲箭 　以射厭離心　　極喜三昧耶 　警覺本誓願 　　真言曰。 　　唵(引)三摩野斛(二合)素怛囉薩怛鍐(三合引) 　行者次應結　　降三世大印 　二羽忿怒拳　　檀慧背鉤結 　進力二背豎　　身想忿怒王 　八臂而四面　　笑怒恐怖形 　四牙熾盛身　　右足笪左直 　翕大天及後　　厲聲誦真言 　旋轉於十方　　左轉為辟除 　右旋成結界 　　真言曰。 　　唵(引)遜婆□□□氬崢□一)屹哩(二合)賀拏(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)吽(二)屹哩(二合)賀拏(二合)播野吽(三)阿曩野斛婆哦鍐(四)縛日囉(二合)吽(五)發吒(引)(六) 　次結金剛蓮　　二羽金剛縛 　檀慧禪智豎　　蓮華三昧耶 　得成蓮華部　　轉輪之主宰 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽納摩(二合)三摩野薩怛鍐(三合引) 　阿賴耶識中　　違背菩提種 　次結法輪印　　摧破厭離輪 　即前蓮華印　　檀慧而交豎 　摧制於自心　　即滅二乘種 　　真言曰。 　　吽(一)吒(引)枳(重聲)娑普(二合)吒(引)野(二)摩賀尾囉哦(三)縛日覽(二合)縛日囉(二合)馱囉(四)薩帝曳(五二合)囊[口*圻](敕角切) 　次結大欲印　　二羽金剛縛 　禪入智虎口　　隨誦而出入 　　真言曰。 　　唵(引)素囉哆(一)縛日覽(二合)□□□□□□薩摩野薩怛鍐(二合三引) 　大樂不空身　　印契同於上 　普願諸有情　　速證如來地 　修行瑜伽者　　自成大深智 　菩提大欲滿　　圓成大悲種 　　真言曰。 　　唵(引)摩賀素佉(一)縛日覽(二合)娑(引)馱野(二)薩縛薩怛吠(二合)(三)毘喻(二合)□□□□□斛(四) 　次結召罪印　　二羽金剛縛 　忍願伸如針　　進力屈如鉤 　起大悲愍心　　來去而觀想 　召諸有情罪　　自身三惡趣 　眾罪召入掌　　黑色如雲霧 　眾多諸鬼形 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛播波(一)迦□灑(二合)拏(二)尾戍馱曩(三)縛日囉(三合)薩怛縛(二合)(四)三摩野(五)吽(六)□□□(七) 　次結摧罪印　　八度內相叉 　忍願如前豎　　應觀獨鈷杵 　當觀自身相　　變成降三世 　厲聲誦真言　　內心起慈悲 　忍願應三拍　　摧諸有情罪 　三惡皆辟除 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播抳(一)尾娑普(二合)吒(引)野(二)薩縛播野滿馱曩□□艩缽囉(二合)謨訖麗(二合)野(四)薩縛播波哦底毘藥(二合)(五)薩縛薩怛縛(二合)(六)薩縛怛他哦哆(七)縛日囉(二合)三摩野吽(八)怛囉(二合)吒(引)(九) 　次應淨業障　　令滅決定業 　二羽金剛掌　　進力屈二節 　禪智押二度　　結此業障除 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)羯囉摩(二合)(一)尾戍馱野(二)薩縛縛囉拏□□艩沒馱薩帝曳(二合)曩(四)三摩野(五)吽(六) 　次成菩提心　　自他令圓滿 　即如蓮華契　　檀慧禪智豎 　安於頂之左 　　真言曰。 　　唵(引)贊捺嚕(二合)多□□耩三滿哆婆捺囉(二合)枳囉尾(尼皆切二)摩賀縛日哩(二合)抳(尼盈切三)吽(四) 　運心諸有情　　月上如來威 　速成如普賢　　瑜伽經所說 　應結跏趺坐　　支節不動搖 　應結等印持　　二羽金剛縛 　仰安於臍下　　端身勿動搖 　舌拄於上顎　　止息令微細 　諦觀諸法性　　皆由於自心 　煩惱隨煩惱　　蘊界諸處等 　皆如幻與焰　　如乾闥婆城 　亦如旋火輪　　又如空谷響 　如是諦觀已　　不見於身心 　住寂滅平等　　究竟真實智 　即觀於空中　　諸佛如胡麻 　遍滿虛空界　　想身證十地 　住於如實際　　空中諸如來 　彈指而警覺　　告言善男子 　汝之所證處　　是一道清淨 　金剛喻三昧　　及薩般若等 　尚未能證知　　勿以此為足 　應滿足普賢　　方成最正覺 　身心不動搖　　定中禮諸佛 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)波娜滿那喃迦嚕弭 　行者聞警覺　　定中普禮已 　唯願諸如來　　示我所行處 　諸佛同告言　　汝應觀自心 　既聞是說已　　如教觀自心 　久住諦觀察　　不見自心相 　復想禮佛足　　白言最勝尊 　我不見自心　　此心為何相 　諸佛鹹告言　　心相難測量 　授與心真言　　即誦徹心明 　觀心如月輪　　若在輕霧中 　如理諦觀察 　　真言曰。 　　唵(引)唧哆缽囉(二合)底(一)味淡迦嚕弭(二) 　藏識本非染　　清淨無瑕穢 　長時積福智　　喻若淨月輪 　無體亦無事　　即說亦非月 　由具福智故　　自心如滿月 　踴躍心歡喜　　復白諸世尊 　我已見自心　　清淨如滿月 　離諸煩惱垢　　能執所執等 　諸佛皆告言　　汝心本如是 　為客塵所翳　　菩提心為淨 　汝觀淨月輪　　得證菩提心 　授此心真言　　密誦而觀察 　　真言曰。 　　唵(引)冒地唧哆(一)母怛摩(二合)那野弭(二) 　能令心月輪　　圓滿益明顯 　諸佛復告言　　菩提心堅固 　復受心真言　　觀金剛蓮華 　　真言曰。 　　唵(引)速乞叉(二合)摩縛日囉(二合引) 　　觀五股金剛真言曰。 　　唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合) 　汝於淨月輪　　觀五智金剛 　令普周法界　　唯一大金剛 　　漸廣真言曰。 　　唵(引)娑頗(二合)囉縛日囉(二合引) 　　漸略真言曰。 　　唵(引)僧賀(引)囉縛日囉(二合引) 　應當知自身　　即為金剛界 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)怛摩(二合)句憾 　自身為金剛　　堅實無染壞 　復白諸佛言　　我為金剛身 　時彼諸如來　　便敕行者言 　觀身為佛形　　復授此真言 　　唵(引)野他(引)(一)薩縛怛他哦哆(二)薩怛(二合)他憾 　既見身成佛　　相好皆圓備 　諸如來加持　　現證實相智 　不改前印相　　應誦此真言 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)鼻三冒地涅哩(二合)嗏(二)縛日囉(二合)底瑟吒(二合)(三) 　次結四如來　　三昧耶印契 　各以本真言　　而用加持身 　不動佛於心　　寶生尊於額 　無量壽於喉　　不空成就頂 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(一)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□□□吽(三) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(一)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□□□怛□□□□(三) 　　唵(引)縛日囉(二合)達囉磨(二合)(一)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□□□紇哩以(三合三) 　　唵(引)縛日囉(二合)羯囉磨(二合)(一)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□□□噁(三) 　既已加持身　　次應受灌頂 　五如來印契　　各如三昧耶 　遍照灌於頂　　不動佛於額 　寶生尊頂右　　無量壽頂後 　不空成就佛　　應在頂之左 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦帶(一)濕縛(二合)哩也(二合)鼻麗罽(二)鍐(三) 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(一)鼻瑟左□□□吽(三) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(一)鼻瑟左□□□誨二合二) 　　唵(引)縛日囉(二合)缽納磨(三合一)鼻瑟左□□湥□□二) 　　唵(引)縛日囉(二合)羯囉磨(二合)(一)鼻瑟左□□□噁(三) 　次應灌頂後　　應繫如來鬘 　四方諸如來　　皆三昧耶契 　額前二羽分　　三結於頂後 　向前如垂帶　　先從檀慧開 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱怛味(二合)(一)摩拿鼻詵左□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(一)摩拿鼻詵左□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(一)摩拿鼻詵左□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)缽納磨(二合)(一)摩拿鼻詵左□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)羯囉磨(二合)(一)摩拿鼻詵左□□□ 　次於諸有情　　當興大悲心 　無盡生死中　　恆被大誓甲 　為淨佛國土　　降伏諸天魔 　成最正覺故　　被如來甲冑 　二羽金剛拳　　當心舒進力 　二度相縈繞　　心背次兩膝 　臍腰心兩肩　　喉頸額又頂 　各各三旋繞　　徐徐前下垂 　先從檀慧散　　印能護一切 　天魔不能壞 　　真言曰。 　　唵(引)砧 　次應金剛拍　　平掌而三拍 　由此印威力　　縛解解者縛 　便成堅固甲　　聖眾皆歡喜 　獲得金剛體　　如金剛薩埵 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)睹史野(二合)斛(入聲) 　次結現智身　　二羽金剛縛 　禪智入於掌　　身前想月輪 　於中觀本尊　　諦觀於相好 　遍入金剛已　　本印如儀則 　身前當應結　　思惟大薩埵 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)噁 　次結見智身　　印契如前相 　見彼智薩埵　　應觀於自身 　鉤召引入縛　　令喜作成就 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)涅哩(二合)捨也(二合) 　次結四明印　　召引入自身 　印如降三世　　屈進初如鉤 　次進力互交　　仍屈頭相拄 　次互相鉤結　　次腕合而振 　由此四明印　　召引縛令喜 　　真言曰。 　　□□□□□ 　次陳三摩耶　　當結金剛縛 　忍願豎如針　　成本尊瑜伽 　誦三摩耶薩怛鍐(三合)　　遍入背後而月輪 　於中應觀薩埵體　　我三昧耶薩怛鍐 　　真言曰。 　　唵(引)三摩庾唅(一)摩賀(引)三摩庾唅(二) 　次成就法界　　奉事諸如來 　有情器世間　　淨妙為佛土 　勝上智觀察　　內外無所有 　三世等虛空　　kha□ 　觀念欠字門　　次發智風輪 　ha□ 　　憾字相應起 　當觀輪圍山　　ka□ 　劍字寶嚴飾　　又於虛空觀 　va□ 　　鍐字遍照尊 　大悲流乳水　　成香乳大海 　pra 　　海中觀缽囉(二合)字 　字門成金龜　　其身之廣大 　無量喻若曩　　hr□□ 　背觀□饓騤□□字　　變為妙蓮華 　八葉有三層　　赤色具臺蕊 　皆悉有光明　　sa□ 　臺中觀素字　　出妙高山王 　四寶之所成　　四層及四峰 　七金山圍繞　　山間復有海 　皆八功德水　　瑜伽者觀念 　了了悉分明 　　欠憾劍鍐缽囉(二合)□饓糕妝楫□素 　　成就海真言。 　　唵(引)尾摩路(引)娜地吽 　　成就山真言。 　　唵(引)阿左囉吽 　於妙高山頂　　觀佛法界宮 　五智之所成　　五峰寶樓閣 　淨妙超諸界　　種種勝莊嚴 　即結金剛輪　　輪壇之密印 　由此印威力　　則成諸輪壇 　二羽金剛拳　　進力檀慧鉤 　於中現觀想　　輪壇如來教 　即於寶閣中　　而觀曼拏囉 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)作羯囉(二合)吽 　次應誦啟請　　不改前印相 　想白諸聖眾　　降此曼拏囉 　　啟請真言曰。 　　野便焰(二合)□□耩尾覲曩(一合)娑作羯囉(二合)悉第(二)寫哆畝鼻縛□□艩縛日囉(二合)俱拏□□□騥□毘焰(二合)哆毘焰(二合)摩(五)娑睹(二合)薩娜曩莫(入聲六) 　次結開門印　　想開大檀門 　二羽金剛拳　　檀慧應相鉤 　進力豎側合　　每門誦真言 　h□□ 　　應吽而掣開 　從東而右轉　　每方面向門 　若方所小狹　　即於觀想中 　運心如本教 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)娜縛(二合)嚕(一)嗢娜伽(二合)吒野(二)三摩野(三)缽囉(二合)吠捨野(四)吽(五) 　次結啟請印　　啟白諸世尊 　二羽金剛縛　　忍願應豎合 　進力屈如鉤　　中後而不著 　稱名而啟請　　三唱此伽陀 　　真言曰。 　　阿演(去聲)睹薩吠步縛(一)迺迦娑(引)□□□騤□□拏(二)弭哆勢沙迦(三)菆(敕句切)囉摩□□楫□薩乞叉(二合)怛訖哩(三合)怛(四)曩跢婆縛(五)娑縛(二合)婆縛(入聲六)娑縛(二合)焰步(七)毛曩哆婆縛娑縛(二合)婆縛(入聲八) 　次觀佛海會　　諸聖普雲集 　交臂作彈指　　指聲遍法界 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩惹□□獎□獩 　諸如來集會　　皆在於虛空 　誦百八名讚　　禮曼拏聖眾 　　讚歎真言曰。 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(一)摩賀薩怛縛(二合)(二)縛日囉(二合)薩縛怛他哦哆(三)三滿跢婆(引)□囉(二合)(四)縛日囉(二合)爾也(二合)(五)縛日囉(二合)播抳(六)曩謨(引)娑睹(二合)帝(七) 　　縛日囉(二合)囉惹(一)素沒馱哦哩也(三合二)縛日囉(二合)俱(上聲)捨(三)怛他(引)哦哆(四)阿謨(引)佉囉惹(五)縛日囉(二合)爾也(二合)(六)縛日囉(二合)迦囉沙(二合)(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)囉哦(一)摩賀(引)燥企也(二合)(二)縛日囉(二合)縛拏縛(三)商迦囉(四)摩囉迦摩(五)賀縛日囉(二合)(六)左播(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)娑(引)度(一)素縛日囉(二合)哦哩也(二合)(二)縛日囉(二合)睹瑟□駁□□(三)摩賀囉帝(四)缽囉(二合)謨(引)爾也(二合)囉惹(五)縛日囉(二合)爾也(二合)(六)縛日囉(二合)賀囉沙(二合)(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(一)素縛日囉(二合)囉他(二合)(二)縛日囉(二合)迦捨(三)摩賀(引)摩抳(四)阿迦捨哦婆(五)縛日囉(二合)茶也(二合)(六)縛日囉(二合)哦婆(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)帝惹(一)摩賀(引)入縛(二合)拿(二)縛日囉(二合)素哩也(二合)(三)□□驉□騤□□婆(四)縛日囉(二合)囉濕弭(二合)(五)摩賀帝惹(六)縛日囉(二合)缽囉(二合)婆(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)計睹(一)素薩怛縛(二合)囉他(二合)(二)縛日囉特縛(二合)惹(三)素妒灑迦(四)囉怛曩(二合)計睹(五)摩賀縛日囉(二合)(六)縛日囉(二合)拽瑟□駁□□(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)賀娑(一)摩賀賀娑(二)縛日囉(二合)悉弭哆(三)摩賀(引)納部(二合)哆必哩(二合)底(四)缽囉(二合)謨(引)爾也(二合)囉惹(五)縛日囉(二合)爾也(二合)(六)縛日囉(二合)畢哩(二合)帝(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)達囉磨(二合)(一)素薩怛縛(二合)囉他(二合)(二)縛日囉(二合)缽捺摩(二合)(三)素戍達迦(四)路計濕縛(二合)囉(五)素縛日囉(二合)乞叉(二合)(六)縛日囉(二合)甯怛囉(二合)(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)底乞叉拏(三合一)摩賀野曩(二)縛日囉(二合)句捨(三)摩賀(引)庾馱(四)曼祖室哩(二合)(五)縛日囉(二合)儼鼻哩也(二合)(六)縛日囉(二合)沒第(七)曩謨窣睹帝(八) 　　縛日囉(二合)係睹(一)摩賀(引)曼拏(二)縛日囉(二合)左(引)羯囉(二合)(三)摩賀曩野(四)素缽囉(二合)囉怛曩(二合)(五)縛日嚕(二合)怛他(六)縛日囉(二合)曼拏(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)婆灑(一)素尾爾也(二合)哦哩也(三合二)縛日囉(二合)惹播(三)素悉帝那阿縛者(引)(四)縛日囉(二合)尾爾也(二合)(五)哦哩也(三合六)縛日囉(二合)婆灑(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)羯磨(一)素縛日囉(二合)惹拏(二合)(二)羯磨縛日囉(二合)(三)素薩縛哦囉(二合)(四)縛日囉(二合)謨佉(五)摩護那哩也(二合)(六)縛日囉(二合)尾濕縛(二合)(七)那謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)囉乞叉(二合)(一)摩賀吠哩也(二合)(二)縛日囉(二合)縛摩(轉三)摩賀涅哩(二合)嗏(去聲四)訥欲馱曩(五)素尾哩也(二合)哦哩也(三合六)縛日囉(二合)尾哩也(二合)(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)藥乞叉(二合)(一)摩護播野(二)縛日囉(二合)能瑟吒囉(二合)(三)摩賀婆野(四)摩囉缽囉(二合)摩□爾(二合)(五)縛日嚕(二合)哦哩也(二合)(六)縛日囉(二合)贊拏(七)那謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　　縛日囉(二合)散第(一)素薩□□□□□□(二)縛日囉(二合)滿馱(三)缽囉(二合)謨(引)左迦(四)縛日囉(二合)母瑟吒野(二合)(五)哦囉(二合)薩摩琰(六)縛日囉(二合)母瑟□駁□□(七)曩謨(引)娑睹(二合)帝(八) 　次結四明印　　印如降三世 　鉤屈進度招　　索進力如環 　鎖開腕相鉤　　鈴合腕似振 　各誦本真言 　　真言曰。 　　縛日囉(二合)矩捨□□ 　　縛日囉(二合)播捨吽 　　縛日囉(二合)娑普(二合)吒鍐 　　縛日囉(二合)吠捨阿(入聲) 　次應金剛拍　　令聖眾歡喜 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)哆囉睹史也(二合)斛(入聲) 　次入平等智　　捧閼伽香水 　想浴諸聖身　　當得灌頂地 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)娜迦吒吽 　　曩莫三滿多沒馱喃(一)哦哦曩(二)娑摩娑摩(三)娑縛(二合)賀(引)(四) 　次結振鈴印　　右杵左振鈴 　心入聲解脫　　觀照般若理 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播抳吽 　　唵(引)縛日囉(二合)健吒睹瑟也(二合)斛(入聲引) 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0874 金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷下 　　唐特進試鴻臚卿三藏沙門不空奉　詔譯 　　金剛界大曼拏囉毘盧遮那一切如來族祕密心地印真言羯磨部第二 　稽首薄伽梵　　大毘盧遮那 　能為自在王　　演說金剛界 　羯磨諸儀則　　印契及真言 　供養諸如來　　次結羯磨印 　於心而修習　　諦觀心月輪 　而有羯磨杵　　應結金剛拳 　等引而兩分　　右羽金剛拳 　以握力之端　　左拳安於臍 　右羽垂觸地　　左拳如前相 　右羽為施願　　二羽仰相叉 　進力豎相背　　彈指橫其端 　左拳復安臍　　右羽施無畏 　是五如來契 　　彼彼真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱睹鍐 　　唵(引)阿屈芻(二合)毘野(二合)吽 　　唵(引)囉怛曩(二合)三婆縛怛□□□□ 　　唵(引)路計濕縛(二合)囉囉(引)惹紇哩以(三合) 　　唵(引)阿謨佉悉第噁 　次當結羯磨　　四波羅蜜契 　各如本佛印　　而誦於真言 　　彼彼真言曰。 　　唵(引)薩怛縛(二合)縛日哩(二合)吽 　　唵(引)囉怛曩(二合)縛日哩(二合)怛□□□□ 　　唵(引)達囉摩(二合)縛日哩(二合)紇哩以(三合) 　　唵(引)羯囉磨(二合)縛日哩(二合)噁 　次結十六尊　　羯磨契之儀 　右拳安腰側　　右羽搊擲杵 　二拳交抱胸　　進力鉤以招 　二拳如射法　　當心作彈指 　進力如寶形　　於心旋日輪 　右肘拄左拳　　二拳口仰散 　左蓮右開勢　　左手想持華 　右手如把劍　　覆拳進力拄 　於臍而平轉　　並至口仰散 　先從禪智舒　　旋舞心兩頰 　金剛掌於頂　　二拳被甲冑 　進力檀慧互　　二拳而相合 　十六大士印　　內外八供養 　並及於四護　　印相今當說 　二拳各腰側　　向左小低頭 　二拳以繫鬘　　從額頂後散 　二拳側相合　　從臍至口散 　二拳如舞儀　　旋轉掌於頂 　以金剛掌儀　　燒香等四印 　以降三世印　　鉤索等四攝 　並拳向下散　　仰散如捧獻 　禪智豎如針　　開掌塗於胸 　進屈如鉤形　　進力曲相捻 　二度便相鉤　　合腕微搖動 　　彼彼真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)噁 　　唵(引)縛日囉(二合)囉惹□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)囉哦斛(入聲) 　　唵(引)縛日囉(二合)娑度索 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)唵 　　唵(引)縛日囉(二合)帝惹暗(引) 　　唵(引)縛日囉(二合)計睹嚂(二合) 　　唵(引)縛日囉(二合)賀娑郝(入聲) 　　唵(引)縛日囉(二合)達磨紇哩以(三合) 　　唵(引)縛日囉(二合)底乞叉拏(三合)淡 　　唵(引)縛日囉(二合)係睹□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)婆灑□ 　　唵(引)縛日囉(二合)羯磨劍 　　唵(引)縛日囉(二合)□□\騤□□唅 　　唵(引)縛日囉(二合)藥乞叉(二合)吽 　　唵(引)縛日囉(二合)散地鍐 　　唵(引)縛日囉(二合)囉細斛 　　唵(引)縛日囉(二合)摩利怛囉(二合)吒(引) 　　唵(引)縛日囉(二合)儗帝儗(入聲) 　　唵(引)縛日囉(二合)涅哩(二合)帝曳(二合)訖哩(二合)吒(引) 　　唵(引)縛日囉(二合)度閉婀 　　唵(引)縛日囉(二合)補澀閉(二合)唵 　　唵(引)縛日囉(二合)路計溺 　　唵(引)縛日囉(二合)巘第虐 　　唵(引)縛日囉(二合)矩捨□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)播捨吽 　　唵(引)縛日囉(二合)娑普(二合)吒(引)鍐 　　唵(引)縛日囉(二合)吠捨斛(入聲) 　右心左按地　　繞輪壇四面 　各一稱真言　　安立賢劫位 　　真言曰。 　　吽(引)吽(短) 　賢劫千如來　　十六大名稱 　先畫彌勒尊　　次明不空見 　一切滅惡趣　　離一切憂暗 　香象勇猛尊　　虛空藏智幢 　無量光月光　　賢護光網尊 　次畫金剛藏　　無盡慧辯積 　普賢大光明　　及餘上首尊 　最初置阿字　　a 　或書十六名　　金剛智種子 　聖天之儀軌　　依教而安立 　地居空行天　　巧智善安布 　諸尊悉地相　　次第應當明 　　彼彼真言曰。 　　唵(引)昧怛哩(二合)野娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)阿目佉娜□捨(二合)曩野娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)薩縛播野惹憾娑縛(二合)賀 　　唵(引)巘馱賀悉底(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)戌囉野娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)阿迦捨哦囉婆(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)哦惹(二合)抳曩計妒娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)阿弭哆缽囉(二合)婆娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)贊捺囉(二合)縛日囉(二合)缽囉(二合)婆娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)婆捺囉(二合)播囉娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)入縛(二合)拿□□□騤□□婆吽娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)縛日囉(二合)薩囉婆(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)阿乞叉(二合)摩底娑縛(二合)賀(引) 　　唵(引)三滿哆婆捺拿(二合)野娑縛(二合)賀(引) 　　金剛界大曼拏囉毘盧遮那一切如來族祕密心地印真言三昧耶部第三 　爾時薄伽梵　　大毘盧遮那 　能為自在王　　演說金剛界 　三昧之儀軌　　次結三昧耶 　於舌觀金剛　　先合金剛掌 　便成金剛縛　　忍願如劍形 　進力附於背　　忍願豎如針 　及屈如寶形　　移屈如蓮葉 　面合於掌中　　檀慧禪智合 　是為五佛印 　　彼彼真言曰。 　　縛日囉(二合)惹拏(二合)喃婀(去聲) 　　縛日囉(二合)惹拏(二合)喃吽 　　縛日囉(二合)惹拏(二合)喃怛□□□□ 　　縛日囉(二合)惹拏(二合)喃噁 　次結三昧耶　　四波羅蜜契 　各如佛之契　　別別誦真言 　　彼彼真言曰。 　　縛日囉(二合)室哩(二合)吽 　　縛日囉(二合)嬌哩怛□ 　　縛日囉(二合)哆囉紇哩以(三合) 　　佉縛日哩(二合)抳斛 　次結十六尊　　八供養四攝 　三昧耶印契　　忍願豎如針 　小大鬥而豎　　次以金剛縛 　進力屈如鉤　　因鉤便交豎 　不解縛彈指　　大豎次反屈 　不改大與次　　舒六而旋轉 　前二亦不改　　中縛下四幢 　不易前印相　　反開散於口 　由縛禪智豎　　進力屈如蓮 　由縛豎忍願　　屈上節如劍 　忍願從入縛　　四豎五豎交 　由縛進力蓮　　禪智開偃附 　六度叉而覆　　大各捻小甲 　進力針當心　　進力檀慧開 　小豎進力鉤　　縛大捻小根 　進力拄其背　　縛偃豎禪智 　此印展當額　　從臍口仰散 　旋舞掌於頂　　由縛而下散 　從縛仰開獻　　由縛禪智針 　解縛摩於胸　　由縛進力鉤 　禪入智虎口　　上四交如環 　禪智入掌搖　　四印而一縛 　別別誦真言 　　彼彼真言曰。 　　三摩野薩怛鍐(三合)　阿曩野薩怛縛(三合)　阿斛素佉　娑度娑度　素摩賀怛鍐(三合)　嚕補爾庾(二合)哆　阿他缽囉(二合)底　賀賀賀吽郝　薩縛迦哩　耨佉砌娜　沒馱冒地　缽囉(二合)底捨左娜(二合)　素縛始怛鍐(二合)　□□□條□□野怛鍐(二合)　設咄嚕(二合)薄乞叉(二合)薩縛悉地　摩賀囉底　嚕播戍陛　戍嚕(二合)怛囉(二合)嫂佉也(二合)　薩縛布□□□□騤□□賀拿(二合)禰□□□□慼慼慼慼慼撈瓷潟腹慼慼@素巘馱擬(入聲)　阿野醯□□□□縷□□□□□間慼憐\鍐　佉吒噁噁(入聲) 　　金剛界大曼拏囉毘盧遮那一切如來族祕密心地印真言供養部第四 　敬禮毘盧尊　　能為自在王 　演說供養部　　供養諸如來 　次結供養契　　應結金剛縛 　印相從心起　　初結遍照尊 　羯磨之印儀 　　真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)馱怛味(二合)(二)弩哆囉布惹(三)娑頗(二合)囉拏(二合)(四)三摩曳(五)吽 　　次結金剛薩埵羯磨印　觸地手。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(二)弩哆囉布惹(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳(五)吽(六) 　　次結金剛寶羯磨印　施願手。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(二)弩跢囉布惹(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳(五)吽(六) 　　次結金剛法羯磨印　法定手。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)達囉摩(二合)(二)弩跢囉布惹(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳(五)吽(六) 　　次結金剛業羯磨印　最上手。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)迦囉磨(二合)(二)弩哆囉布惹(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳(五)吽(六) 　　次心上金剛縛密語曰　入縛手十六。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)薩縛怛磨(二合)□□糖□□□哆曩(二)布惹娑頗(二合)囉拏(三)迦囉磨(二合)縛日哩(二合)(四)噁(五) 　　右脅密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)薩縛怛摩(二合)□□糖□□□怛曩(二)娑度迦囉(三)布惹娑頗(二合)囉拏(四)迦囉磨(二合)睹瑟致(二合)(五)索(六) 　　額上密語曰。 　　唵(引)曩莫薩縛怛他哦哆(一)鼻曬迦(二)囉怛寧(二合)毘喻(二合)(三)縛日囉(二合)摩抳唵(引)(四) 　　心上旋轉如日輪轉相密語曰。 　　唵(引)曩莫薩縛怛他哦哆(一)捨播哩布囉拏(二)唧跢摩抳(三)馱縛(二合)惹詣哩(二合)毘喻(二合)(四)縛日囉(二合)馱縛(二合)惹(五)擬哩(二合)怛覽(二合引)(六) 　　口上笑處解散密語曰。 　　唵(引)曩莫薩縛怛他哦哆(一)摩賀必哩(二合)底(二)缽囉(二合)謨爾也(二合)迦□□襖□□□(三)縛日囉(二合)賀細郝(四) 　　口上密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛日囉(二合)達囉磨(二合)(二)哆三摩地僻(三)薩睹(二合)弩弭(四)摩賀達囉磨(二合)(五)擬哩(二合)紇哩以(三合六) 　　右耳密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)缽囉(二合)惹拏(二合)播囉弭哆(二)鼻□□□□□束*頁](三)薩睹(二合)弩弭(四)摩賀具灑弩猊淡(五) 　　左耳密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)作羯囉(二合)乞叉(二合)囉(二)播哩縛□哆(二合)曩(三)薩縛素怛覽(二合)(四)怛曩野曳(五)薩睹(二合)弩弭(六)薩縛曼拏囉吽(七) 　　頂後密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)散馱薄灑(二)沒馱僧擬底鼻哦喃(三)薩睹(二合)弩弭(四)縛日囉(二合)縛際作(五) 　　香頂上密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)度播銘伽三母捺囉(二合)(二)娑頗(二合)囉拏(三)布惹迦囉弭(二合)(四)迦囉迦囉(入聲引)(五) 　　華右肩上密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)補瑟跛(二合)缽囉(二合)摩囉(二)娑頗(二合)囉拏(三)布惹羯囉弭(二合)(四)枳哩枳哩(五) 　　燈右跨上密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)路迦入縛(二合)囉(二)娑頗(二合)囉拏(三)布惹羯囉弭(二合)(四)婆囉婆囉(五) 　　塗復置心上密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)彥馱銘伽三母捺囉(二合)(二)娑頗(二合)囉拏(三)布惹羯囉弭(二合)(四)俱嚕俱嚕(五) 　次結散華契　　觀察於十方 　言我今勸請　　諸佛轉法輪 　復應作是念　　今此贍部洲 　及於十方界　　人天意生華 　水陸所有華　　皆持獻十方 　一切大薩埵　　部中諸眷屬 　契明密諸天　　我為普供養 　一切諸如來　　而作事業故 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)補瑟波(二合)布惹銘伽(二)三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳吽(五) 　又結燒香契　　而作是思惟 　人天本體香　　和合變易香 　如來羯磨故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)巘馱布惹銘伽(二)三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳吽(五) 　次結燈契已　　而作是思惟 　人天本體生　　及差別光明 　為作事業故　　我今皆奉獻 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)爾播布惹銘伽(二)三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏(四)三摩曳吽(五) 　三昧耶寶契　　應作如是念 　此界及餘界　　寶山諸寶類 　地中及海中　　彼皆為供養 　如來羯磨故　　我今皆奉獻 　當誦此密語 　　密言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)冒□馱□□□哦囉怛曩(二合)稜(去聲)迦囉(二)布惹銘伽三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽(四) 　次結嬉戲契　　應作是思惟 　人天之所有　　種種諸戲弄 　玩笑妓樂具　　皆為供養佛 　而作事業故　　我今當奉獻 　縛大捻小根　　進力拄其背 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)賀寫囉寫(二)枳哩(二合)弩囉底(三)掃企也(二合)弩跢囉(四)布惹銘伽三母捺囉(二合)(五)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽(六) 　薩埵三昧耶　　應作是思惟 　如是劫樹等　　能與種種衣 　嚴身資具者　　彼皆為供養 　而作事業故　　我今當奉獻 　誦此祕密言 　　密言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)弩哆囉縛日嚕(二合)播摩三摩地(二)婆縛曩播曩(三)部惹曩縛娑曩(四)布惹銘伽三母捺囉(二合)(五)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽(六) 　羯磨三昧耶　　而作是思惟 　於虛空藏中　　所有諸如來 　我為承事故　　想一一佛前 　而皆有己身　　以親近侍奉 　當誦此密語 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他哦哆(一)迦野□□糖□□□哆曩(二)布惹銘伽三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　達磨三昧耶　　而作是思惟 　我今即此身　　與諸菩薩等 　觀得法實性　　平等無有異 　既作無有異　　而誦此密言 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)唧跢□□糖□□□怛曩(二)布惹銘伽三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　寶幢三昧耶　　應觀生死中 　一切眾生類　　苦惱之所纏 　深生哀愍故　　我今為救護 　並護菩提心　　未度者令度 　未安者令安　　皆令得涅槃 　及雨種種寶　　所求令滿足 　作是思惟已　　而誦此密言 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)摩賀縛日嚕(二合)娜婆(二合)縛娜曩(二)播囉弭哆(三)布惹銘伽三母捺囉(四)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　次結香身契　　三昧耶塗香 　而作是思惟　　願一切眾生 　三業諸不善　　願悉皆遠離 　一切諸善法　　願悉皆成就 　而誦此密言 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)弩跢囉摩賀冒地也(二合)賀囉迦(二)試拿播囉弭哆(三)布惹銘伽三母捺囉(二合)(四)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　結羯磨觸地　　復應作是念 　願一切眾生　　慈心無惱害 　遠離諸怖畏　　相視心歡喜 　諸相好莊嚴　　成甚深法藏 　當誦此真言 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)弩跢囉摩賀達囉磨(二合)縛冒達(二)乞產(二合)底播囉弭哆(三)布惹銘伽三母捺囉(二合)(四)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　鬥勝精進契　　三昧耶甲冑 　而作是思惟　　願一切眾生 　行菩薩行者　　被堅固甲冑 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)僧娑囉播哩底也(二合)哦弩哆囉(二)摩賀尾哩也(二合)播囉弭哆(三)布惹銘伽三母捺囉(二合)(四)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　結三摩地契　　華方佛羯磨 　應作是思惟　　願一切眾生 　調伏於煩惱　　隨煩惱冤讎 　獲甚深禪定　　而誦此密語 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)弩跢囉摩賀掃企也(二合)尾賀囉(二)地也(二合)曩播囉弭哆(三)布惹銘伽三母捺囉(二合)(四)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　次結遍照尊　　羯磨勝契已 　而作是思惟　　願一切眾生 　成就五種明　　世間出世間 　智慧普成就　　而得真實見 　除煩惱障智　　辯才無畏等 　佛法嚴其心　　而誦此密語 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)弩哆囉枳禮(二合)捨惹拏(二合)野(二)縛囉拏縛娑曩(三)尾曩野曩(四)摩賀缽囉(二合)惹拏(二合)播囉弭哆(五)布惹銘伽三母捺囉(二合)(六)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　勝上三摩地　　印契次應結 　二羽外相叉　　禪智令相捻 　仰安於懷中　　應作是思惟 　證法真實性　　空無相無作 　諸法悉如是　　觀已誦密言 　　密語曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)虞(上聲)醯野(二合)摩賀缽囉(二合)底播底(二)布惹銘伽三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　次應合指爪　　而作是思惟 　二羽金剛縛　　進力禪智口 　我今出語言　　願一切眾生 　悉皆令得聞　　誦此祕密言 　　密言曰。 　　唵(引)薩縛怛他哦哆(一)縛枳也(二合)□□糖□□□怛曩(二)布惹銘伽三母捺囉(二合)(三)娑頗(二合)囉拏三摩曳吽 　如是廣作佛事已　　次應諦心為念誦 　眾會眷屬自圍繞　　住於圓寂大鏡智 　當結金剛三昧耶　　而誦金剛百字明 　次誦金剛薩埵明　　三遍五遍或七遍 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩野(一)摩弩播拿野(二)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)怛味(二合)(三)弩播底瑟奼(二合)(四)涅哩(二合)嗏銘婆縛(五)素妒瑟欲(二合)銘婆縛(六)阿努囉訖妒(二合)銘婆縛(七)素布瑟欲(二合)銘婆縛(八)薩縛悉朕銘(九)婆縛缽囉(二合)野瑳(十)薩縛羯磨素(十一)左銘唧哆室哩(二合)藥俱嚕(十二)吽(十三)賀(引)賀賀賀斛(十四)婆哦鍐(十五)薩縛怛他(引)哦哆(十六)縛日囉(二合)摩銘悶左(重聲十七)縛日囉(二合)婆縛(十八)摩賀(引)三摩野(十九)薩怛縛(二合)噁(二十) 　次應捧珠鬘　　誦真言七遍 　復以加持句　　如法而加持 　端坐如儀則　　應以金剛語 　一千或一百　　隨意而念誦 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合引) 　二羽捧珠鬘　　本真言七遍 　捧至頂及心　　千轉以加持 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)虞醯野(二合)惹播三摩曳吽 　既加持珠已　　住等引而誦 　不極動舌端　　脣齒二俱合 　成就諸密教　　金剛語離聲 　循身觀相好　　四時不令間 　百千是為限　　又復應過是 　神通及福智　　見世同薩埵 　念誦分限畢　　捧珠發大願 　結三摩地契　　入法界三昧 　行者出三昧　　即結根本印 　念本明七遍　　復結八供養 　以妙音讚歎　　獻閼伽香水 　以降三世印　　左旋而解界 　次結三昧拳　　一誦而掣開 　次結羯磨拳　　三誦三開手 　從彼彼出生　　所有一切印 　於彼彼當解　　由此真言心 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)穆乞叉(二合)穆(入聲) 　次結奉送印　　二羽金剛縛 　忍願如蓮葉　　指端安時華 　誦已而上擲　　為奉送聖眾 　　真言曰。 　　唵(引)訖哩(二合)妒縛(入聲一)薩縛薩怛縛(二合)(二)囉他(二合)悉第娜(二合)(三)哆野他(四)弩哦孽瑳馱鍐(二合)(五)沒馱尾灑野(六)布曩囉哦(七)摩曩野睹(八)唵(引)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)(九)目乞叉(二合)目(入聲一) 　次當結寶印　　二羽金剛縛 　進力如寶形　　禪智亦復然 　印相從心起　　安於灌頂處 　分手如繫鬘　　次結甲冑印 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)(一)鼻詵左□妝□薩縛母娜覽(二合)銘(三)涅哩(二合)稚俱嚕(四)縛日囉(二合)迦縛左曩鍐(五)唵(引)砧 　次結被甲已　　齊掌而三拍 　令聖眾歡喜　　以此心真言 　解縛得歡喜　　獲得金剛體 　　真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)睹瑟野(二合)斛(入聲) 　奉送聖眾已　　當結加持契 　誦明加四處　　灌頂被甲冑 　又為拍印儀　　如前禮四佛 　懺悔並發願　　然後依閑靜 　嚴飾以香華　　住於三摩地 　讀誦大乘典　　隨意任經行 　　金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0875 蓮華部心念誦儀軌 　　No. 875 [cf. Nos. 873, 874] 　　蓮華部心念誦儀軌 　　淨地。 　　SD-D5B5.gifra je pa ga t□□ sa rva dha rmma 　　淨身。 　　sv□ h□ va □u ddh□□ sa rva dha rmm□□ 　　觀佛。 　　kha□ va jra dh□ to 　　金剛起。 　　o□ va jre ti □□ h□□ 　　阿□。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta p□ ja pa sva na ya □ n□□ ni ry□ ta y□ mi sa rva ta th□ ga t□ va jra sa tv□ dhi □□a sva ma□ h□□ 　　寶生。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ p□ ja bhi □e k□ ya □ n□□ ni ry□ ta y□ mi sa rva ta th□ ga t□ va jra ra tna bhi □i va ma□ 　tra□ 　　無量壽。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ p□ ja pra va rtna n□ y□ □ n□ ni ry□ ta y□ si sa rva ta th□ ga t□ va jra dha rmm□ pra va rtna y□ m□□ hr□□ 　　不空成就。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ p□ ja ka rmma □i □ □ n□□ ni ry□ ta y□ mi sa rva ta th□ ga t□ va jra ka rmma ku ru m□□ 　a□ 　　金剛持。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta k□ ya v□ kvi nta va jra va dma n□□ ka ro mi o□ va jra vi 　　證定。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ □a□ si t□□ sa rva sa tv□ n□□ sa rva si ddha ya□ sa□ pa dya tn□□ ta th□ ga t□ □c□ dhi ti □□a tn□ 　　遍觀。 　　va jra d□ □□i ma □ 　　金剛掌。 　　va jra ja li 　　金剛縛。 　　va ja ba ddha 　　開心。 　　va jra va tva 　　入智。 　　va jra ve □a a□ 　　堅固智。 　　va jra mu □□i va□ 　　普賢三昧耶。 　　sa ma ya stva□ 　　極喜三昧耶。 　　sa ma ya ho□ su ra ta stva□ 　　降三世。 　　o□ su mbha ni su mbha hu□ g□ h□a g□ h□a hu□ g□ h□a pa ya hu□ □ na ya ho□ bha ga va□ va jra hu□ pha □ 　　蓮花三昧耶。 　　o□ va jra pa dma sa ma ya stva□ 　　法輪。 　　hu□ □a kki sphe □a ya ma h□ vi r□ ga va ja va jra dha ra sa tye na □ha□ 　　大慾。 　　o□ su ra ta va jra□ 　jra□ h□□ va□ ho sa ma ya stva□ 　　大樂金剛。 　　o□ ma h□ su kha va jra□ s□ dha ya sa rva sa tve bhyo ja□ h□□ va□ ho□ 　　召罪。 　　o□ sa rva p□ pa ka r□a □a vi □o dha na va jra sa tva sa ma ya h□□ pha □ 　　擢罪。 　　o□ va jra p□ □i vi spho □a ya sa rva p□ ya ba ddh□ n□ ni pra mo k□a ya sa rva p□ ya ga ti bhya□ sa rva sa tv□ sa rva ta th□ ga ta va jra sa ma ya h□□ tra □ 　　淨三業。 　　o□ va jra ka rmm□ vi □o dha ya sa rva va ra □a ni bu ddha sa bhye na sa ma ya h□□ 　　菩提心。 　　o□ ca ndro tna re su ma tna bha dra ki ra □i ma h□ va jra □i h□□ 　　普禮。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ p□ da va nda n□□ ka ro mi 　　通達心。 　　o□ ci tta pra ti ve dha ka ro mi 　　證菩提心。 　　o□ bo dhi ci tta mu tp□ da y□ mi 　　明顯。 　　o□ ti □□a va jra pa dma 　　八葉蓮花。 　　o□ va jra pa dma tma ko ha□ 　　觀身本尊。 　　o□ ya th□ sa rva ta th□ ga t□ sta th□ ha□ 　　諸如來加持。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta bhi□ sa□ bo dhi d□ pha va jra ti □□a 　　四如來三昧耶。 　　o□ va jra sa tv□ dhi □□a sv□ m□□ SD-D5B4.gifh□□ 　　o□ va jra na tn□ dhi □□a sv□ m□□ SD-D5B4.giftra□ 　　o□ va jra dha rmm□ dhi □□a sv□ m□□ SD-D5B4.gifhr□□ 　　o□ va jra ka rmma dhi □□a sv□ m□□ SD-D5B4.gifa□ 　　五佛灌頂。 　　o□ sa rva ta th□ ga te □va ry□ bhi □e ka h□□ 　　o□ va jra sa tv□ bhi □i□ ca m□□ h□□ 　　o□ va jra ra tn□ bhi □i□ ca m□□ tr□□ 　　o□ va jra pa dm□ bhi □i□ ca m□□ hr□□ 　　o□ va jra ka rmma bhi □i□ ca m□□ a□ 　　四如來鬘。 　　o□ va jra sa tva m□ l□ bhi □i□ ca m□□ va□ 　　o□ va jra ra tna ma l□ bhi □i□ ca m□□ va□ 　　o□ va jra pa dm□ m□ l□ bhi □i□ ca m□□ va□ 　　o□ va jra ka rmma ma l□ bhi □i□ ca m□□ va□ 　　o□ □u□ 　　金剛拍。 　　o□ va jra tu □ya ho□ 　　現智身。 　　va jra sa tva a□ 　　見智身。 　　o□ va jra sa tva d□ □ya ja□ h□□ va□ ha□ 　　如來平等三昧耶。 　　sa ma yo ha□ ma h□ sa ma yo ha□ 　　o□ vi ma le da dhi h□□ 　　八功德水。 　　ha□ va□ pra su ka□ 　　須彌山。 　　o□ a ca la h□□ 　　小金剛輪。 　　o□ va jra ca kra h□□ 　　啟請。 　　ya bhy□□ ni rvi ghna sa cca kra si dvi sy□ ta mu he va te va jra ku □□a li he tu bhy□□ ta bhya□ ma stu sa d□ na ma□ 　　開門。 　　o□ va jra dv□ ro dm□ □a ya sa ma ya pra ve □a ya h□□ 　　啟請伽陀曰。 　　□ y□□ tu sa rve bhu va na ka s□ t□□ pra □□ mi t□□ □a □a ka □□ ra m□ r□□ s□ k□a k□ t□ na tna bha va sva bh□ v□□ sv□ ya□ bhu 　　vo na tna bha va sva bha v□□ 　　佛海會。 　　o□ va jra sa ma ja ja□ 　　東。 　　va jra sa tva ma h□ sa tva va jra sa rva nta th□ ga ta sa ma nta bha dra va jra dya va jra p□ □a na mo stu te 　　va jra r□ ja su bu ddh□ grya va jr□□ ku □a ta th□ ga ta a mo gha r□ ja va jra grya va jra ka r□a na mo stu te 　　va jr□ r□ ga ma h□ so khya va jra v□ □a va □a□ ka ra m□ ra k□ ma ma h□ va jra va jra ca pa na mo stu te 　　va jra sa dhi su va jra grya va jra tu □□e ma h□ ra te pr□ mo dya ra ja va jra grya va jra h□ r□a ra mo stu te 　　va jra ra tna su va jra rtha va jra k□ □a ma h□ ma □i □ ka □a ga rbha va jra hya va jra ga rbha ra mo stu te 　　va jra te ja ma h□ jv□ la va jra s□ rya ji ra pra bha va jra ra □mi ma h□ te ja pra bha ra mo stu te 　　va jra ke tu su sa tv□ rtha va jra dhva ja su to □a ka ra tna ke tu ma h□ va jra va jra ya □□e na mo stu te 　　va jra h□ sa ma h□ h□ sa va jra smi ta ma h□ dbhu ta pr□ ti pr□ mo dya va jra dya va jra pr□ te na mo stu te 　　西。 　　va jra dha rmma su sa tv□ rtha va jra pa dma su □a dha ka lo ke □va ra su va jra k□a va jra te tra na mo stu te 　　va jra t□ k□□a ma h□ y□ na va jra ko □a ma h□ yu dha ma□ ju □r□ va jra g□□ bh□ rya va jra bu ddhe na mo stu te 　　va jra he tu ma h□ ma □□a va jra ca kra ma h□ na ya su pra va rtta na va jro cha va jra ma □□a ra mo stu te 　　va jra bh□ □a su vi dy□ grya va jra ja pa su si dvi da a v□ ca va jra ci dhy□ grya va jra bhe □□ na mo stu te 　　北。 　　va jra ka rmma su va jra j□a ka □a rmma va jra su sa rva ga va jra mo gha ma ho da rya va jra vi □va na mo stu te 　　va jra ra k□a ma h□ ve rya□ va jra dha rmma ma h□ d□ □ha du rye dha na su v□ rya grya va jra v□ rya na mo stu te 　　va jra ya k□a ma ho p□ ya va jra da□ □□ra 　　ma h□ bha ya ma ra pra ma rdi va jre gra va jra ca □□a na mo stu te 　　va jra sa□ dhi su sa ne dhya va jra va tva pra mo ca ka va jra mu □vya grya 　　o□ va jra r□ tna u 　o□ va jra te ja □□ 　　o□ va jra ke tu tr□□ 　o□ va jra h□ sa ha□ 　　o□ va jra dha rmma hr□□ 　o□ va jra t□ k□□a dha□ 　　o□ va jra he tu ma□ 　o□ va jra bh□ □a ra□ 　　o□ va jra ka rmma ka□ 　o□ va jra ra k□a ha□ 　　o□ va jra ya k□a hu□ 　o□ va jra sa□ he va□ 　　內口供養。 　　o□ va jra l□ sa ha□ 　o□ va jra ma la tra□ 　　o□ va jra g□ te g□□ 　o□ va jra d□ tye k□ □ 　　外四供養。 　　o□ va jra dhu pa a□ 　o□ va jra pu □pe o□ 　　o□ va jra lo ke d□□ 　o□ va jra ga ddhe ga□ 　　四攝。 　　o□ va jr□□ ku □a ja□ 　o□ va jra p□ □a h□□ 　　o□ va jra sphe □ va□ 　o□ va jra ve □a ho□ 　　h□□ h□□ 　　已上羯磨會。 　　五佛。 　　va jra jn□ ra□ a□ 　va jra jn□ na□ h□□ 　　va jra jn□ na□ tra□ 　va jra jn□ na hr□□ 　　va jra jn□ na□ a□ 　　四波羅蜜。 　　va jra □□□ h□□ 　va jra ge r□ tra□ 　　va jra t□ ra hr□□ 　kha va jri □i ho□ 　　十六尊。 　　sa ma ya stva□ 　□ na ya sva 　　a ho su kha 　sa dhu s□ dhu 　　su ma h□ tva□ 　r□ po dyo ta 　　a rdha pr□ pti 　ha ha h□□ ha□ 　　sa rva k□ ri 　du□ kha cche da 　　bu ddha bo dhi 　pra ti □a vda 　　su va □i tva□ 　ni rbha ya tva□ 　　□a tr□ bha k□a 　sa rva si dvi 　　八供養。 　　ma ha ra ti 　r□ pa □e bhe 　　go tra sai khye 　sa rva p□ je 　　pra h□ di ni 　pha la ga me 　　su te j□ gri 　su ga □□ □gi 　　四攝。 　　□ ya hi ja□ 　□ hi h□□ h□□ 　　he spho □a va□ 　gha□ □a a□ a□ 　　遍照尊。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ va jra dh□ tva nu tta ra p□ ja spha ra □a sa ma ye h□□ 　　金剛薩埵。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta va jra sa tva nu tta ra p□ ja spha ra □a sa ma ye h□□ 　　金剛寶。 　　o□ sa rta ta th□ ga t□ va jra ra tna nu tta ra p□ ja spha ra □a sa ma ye h□□ 　　金剛法。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ va jra dha rmma nu tta ra p□ ja spha ra □a sa ma ye h□□ 　　金剛業。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ va jra ka rmma nu ta ra p□ ja spha ra □a sa ma ye o□ 　　心上金剛縛。 　　東。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta sa rva tma ni rya ta na p□ ja spha ra □a ka rmm□ va jri □□ 　　右脅。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ sa rv□ tma ni ry□ ta na p□ ja spha ra □a ka rmm□ gri ja□ 　　左脅。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ sa ku tma ni rya ta n□ nu ra ga □a p□ ja spha ra □a ka rmm□ v□ □a h□□ ho 　　要後。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta sa rv□ tma ni ry□ ta na s□ dhu k□ ra p□ ja spha ra □a ka rmma tu □□i sa□ 　　額上　南。 　　o□ na ma□ sa rva ta th□ ga t□ bhi □e ka ra tna bhyo va jra ma □i o□ 　　心上。 　　o□ na ma□ sa rva ta th□ ga ta su rye bhyo va jra te ji ni jv□ la hr□□ 　　頂上。 　　o□ na ma□ sa rva ta th□ ga t□ □□ pa ri p□ ra □a ci nta ma □i dhva ja gre bhyo va jra dhva ja gri tr□□ 　　口上笑處。 　　o□ na ma□ sa rva ta th□ ga t□ ma h□ pr□ ti pr□ mo dy□ ka re bhyo ka re bhyo va jra ha se ha□ 　　口上密語　西。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ va jra dha rmma t□ su ma dhi bhi□ stu n□ mi ma h□ dha rmm□ gri hr□□ 　　右耳。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ pra jn□ p□ ra mi t□ bhi□ ni rho stu no mi ma h□ gho □a nu ge dha□ 　　左耳。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ ca kra k□a ra pa ri va rtta na sa rva su tr□ ta na ya yai□ stu no mi sa rva ma □□a la h□□ 　　頂後。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta sa□ dh□ bh□ □a bu ddha ksa□ g□ ti bhi□ ga da□ stu no mi va jra v□ ce ca□ 　　頂上　北。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta bu pa me gha sa mu spha ra □a p□ ja ka rdme ka ra ka ra□ 　　右肩上。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ p□ □pa pra sa ra spha ra □a p□ ja ka rdme ki ri ki ri□ 　　右跨上。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ lo ka jv□ la spha ra □a p□ ja ka rdme bha ra bha ra□ 　　置心上。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ ga nu me gha sa mu dra spha ra □a p□ ja ka rdme ku ru ku ra□ 　　散□外四。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ pu □pa p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　燒香。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta dhu pa p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　燈。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta d□ pa p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　塗香。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta ga nva p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma me h□□ 　　三昧耶。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ bo dhya ga ra tna la□ k□ ra p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　戲嬉。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ h□ sya l□ sy□ kr□ n□ ra ti sai khy□ tta ra p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　薩埵三昧。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ va jre pa ma sa m□ dhi bh□ va n□ p□ na vo ja na va sa na p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　羯磨三昧。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta k□ ya ni ry□ ta na pra j□ me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　達磨三昧。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ ci tta ni ry□ ta na p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　寶幢三昧。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ ma h□ va jre dbha va do na p□ ra mi t□ p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　□香身契。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ nu tta ra ma h□ bo dhy□ h□ ra ka □□ la p□ ra mi ta p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　羯磨。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta nu tta ra ma h□ dha rmma va bo dha k□□ ti pa ra mi ta p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　鬥勝精進契。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta sa□ s□ ra p□ ri ty□ g□ nu tta ra ma h□ v□ rya p□ ra mi t□ p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　三摩地。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta nu tta ra ma h□ sai khya vi h□ ra dhya na p□ ra mi ta p□ j□ me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　遍照尊。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ nu tta ra kle ga jne y□ va ra □a v□ sa n□ vi na ya na ma h□ pra jn□ p□ ra mi ta p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　勝上三摩地。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ gu bhya ma h□ pra ti pa nti p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　合指爪。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta vo ni ry□ ta na p□ ja me gha sa mu dra spha ra □a sa ma ye h□□ 　　金剛拳。 　　o□ h□ da ya n□ □i t□ ni sa rva ta th□ ga t□ n□□ si ddhya tt□ 　　三昧耶。 　　sa rva mu dr□□ me p□ y□ bha va tu 　　法印。 　　ni ghra pa□ ca v□ ksi dvi bha va tu sa rva ta th□ ga t□ sa ma dha ye me □ ja ya tna 　　羯磨印。 　　a vi dy□ tv□ va te me sa tv□□ sa rva ta th□ ga ta□ □ca vi dya dhi ga ma sa□ va ra sa bh□ tta 　　金剛三昧。 　　o□ va jra sa tva sa ma ya ma nu p□ la ya va jra sa tva nve no pa ti □□a d□ ho me bha va mi su tu dhyo me bha va a nu ra kto me bha va su pu □yo me bha va sa rva si ddhi□ me pra ya ccha sa rva ka rma su ca me ci tta □ro ya ku ru h□□ ha ha ha ha ho□ bha ga va□ sa rva ta th□ ga ta va jra m□ ma mu□ ca va jr□ bha va ma h□ sa ma ya sa tv□ □□ 　　蓮華部三昧。 　　o□ pa dma sa tva sa ma ya nu p□ la ya pa dma sa tva mve no pa ti □□a d□ ho me ha va su to □yo me bha va su nu ra kto me bha va su pu □yo me bha va sa rva si ddhi□ me pra ya ccha sa rva ka rmma su ca me ci nti □ro ya ku ru h□□ ha ha ha ha ho bha ga va□ sa rva ta th□ ga ta pa dma m□ ma su□ ca pa dm□ bha va ma h□ sa ma ya sa tva hr□□ 　　旋轉真言。 　　o□ va jra gu bhya j□ pa sa ma ye h□□ 　　奉送。 　　o□ k□ to sa rva va□ sa tv□ rtha si dvi rda tta ya th□ nu g□ ga ccha tha□ bu ddha vi □a ya□ pu na ra ga ma na ya tu o□ pa dma sa tva mu□ 　　寶印。 　　o□ va jv□ ra bhi □i ca m□□ sa rva mu dra mo d□ h□ ku ru va ra ka va ce na va□ va jra tu □ya ho□ 　　a ry□ si ta 　　na mo mi t□ bha ya na mo mi ta yu □a SD-D7C4.gifna mo na me ci tya gu □a ka ra tma ne SD-D7C4.gifna mo mi t□ bha ya ji na ya te mo ne su kha va t□□ ka na ka vi ci tra ka na n□□ SD-D7C4.gifma n□ ra m□ su ga ta su tai ra la□ k□ n□□ SD-D7C4.gifta v□ □ra ya dma ta gu □a sya dhi ma ta□ SD-D7C4.gifpra ya mi t□□ ma hu gu □a ra tna sa□ ca y□□ 　　o□ na ma□ va□ h□□ tra□ hr□□ □□ ja□ h□□ va□ ho□ 　　na ma□ 　　va jra dha tu dha rma e ka v□ dhi ra ccha 　　略念誦　行道及草草時念誦法。 　　先護身自器世間至被甲　次結小金剛輪印真言誦之　次結根本印誦根本真言加持四處　次金剛合掌置頂上誦o□ 字二十一遍是供養法也　次結根本印念誦根本真言二十一遍以下不必捻珠數自茲以後隨宜行耳。 　　寫本雲。 　　永長二年四月二十七日奉寫了僧賢尊。 　　請來之內以般若寺僧正手筆之本書之。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0876 金剛頂瑜伽修習毘盧遮那三摩地法 　　No. 876 　　新得貞元錄大小乘經等序 　　朝散大夫行尚書駕部員外郎知制誥雲騎尉賜紫金魚袋臣喬匡舜奉　敕撰 　　皇帝嗣位之四載也。品物攸敘兆人又寧。洽比交修遠方來格。武功既備文理斯盛。遺編墜簡諛訪殆盡。粵有僧恆安者。學空於佛立操彌篤。念真如之旨必憑祖述。而湮滅之餘多所刓缺。且坑焚秦政猶存上古之書。宅壞魯恭頗得先師之籍。豈伊聖教而可絕乎。慨然永懷思補其闕。名藍勝境其往若歸。北登五臺西涉關隴。口誦手寫靡不該綜。果得新譯貞元錄藏大小乘經律論目錄兼一切經源品次錄等共一百三十二部計三百四十三卷。跋履艱險躬自胠荷。臻於闕下悉以聞。 　　天帝用嘉之。俾實僧府匪因白馬而貝多雲集不涉流沙而梵夾斯致雖釋子之勤願寔聖明之照感也車書之混肇於茲矣。其貞元錄藏經者。即我德宗神武孝文皇帝貞元甲戌歲敕梵僧阿質達霰等七人所同翻譯也。夫慈氏之道其法無二。蓋賢者識其大。不賢者識其小。譬如一雨灑地厥潤無差。而卉物有甘苦之異。一日照天厥明無殊。而群動有晝夜之別。甚深之典由斯而盛滿半之義昭然可觀言為心花不花而實者未之有也。經為教本不本而生者亦未之有也。決洩宗旨敷演眾妙。遠離三界居未乾坤之前。解脫諸苦出有生滅之外。悟之者得之於剎那。迷之者失之於沙劫。無邊無量不動不染。既有復有。已空更空。諦信則是性畢能迴向則凡物皆福。在在處處罔弗瞻仰。各各種種俱獲利益。實眾生之針砭。大世之彌綸也。廢蹄求兔何兔可求。捨筏濟水何水可濟。去聖逾遠。微言斯在。弘道君子孰無欽哉。時保大丙午歲冬十月序。 　　金剛頂經瑜伽修習毘盧遮那三摩地法 　　大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉　詔譯 　歸命毘盧遮那佛　　身口意業遍虛空 　演說如來三密門　　金剛一乘甚深教 　我依瑜伽最勝法　　開示如實修行處 　為令眾生顯真實　　頓證無上正等覺 　弟子堅固菩提心　　從師已受灌頂位 　妙修定慧恆觀察　　深入業用善巧門 　導諸有情勝菩提　　以四攝法而攝取 　無厭大悲未嘗捨　　見行小善便稱美 　無住檀施等虛空　　能以慧光破愚瞑 　有所樂求恆不逆　　發言先笑令心喜 　能於妙法無染中　　善用般若斷諸使 　無上法輪恆不退　　四辯演說無所畏 　諸佛眾生事業中　　恆被大誓慈甲冑 　摧敗魔羅勝軍眾　　堅持諸佛所祕門 　有具如斯眾德者　　方堪印可為傳授 　先佛聖仙所遊處　　種種勝地或山間 　建立精室布輪壇　　香泥塗拭為尊位 　燈明閼伽皆布列　　妙花散地以莊嚴 　為令眾生器世間　　純一淨妙為佛土 　以此自他清淨句　　應理思惟密稱誦 　　真言曰。 　　唵(一)薩縛(二合下同)婆縛(二合下同)戍陀(二)薩婆達摩(三)薩縛(二合)婆縛戍度□娥□ 　次應運心遍法界　　塵剎佛海滿虛空 　吽字種子加三業　　結金剛起遍警覺 　檀慧鉤結金剛拳　　進力二度合三舉 　　真言曰。 　　唵(一)麼折□□□□若□底瑟奼(二合) 　由此真言印加持　　諸佛不貪寂靜樂 　悉從定起赴集會　　觀察行人同攝受 　次結金剛持大印　　一一想禮如來足 　禪慧檀智反相叉　　右膝著地置頂上 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉(二合下同)勿(微一切) 　纔結金剛持印已　　一切正覺皆隨順 　即於十方諸佛前　　禮事供養皆圓滿 　為欲承事諸如來　　捨身奉獻阿□佛 　全身委地以心禮　　金剛合掌舒頂上 　　真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他(引下同)櫱多(引下同二)布儒波薩他(二合)娜野(引)阿怛麼(二合下同)南(三)涅哩(二合)夜多夜弭(四)薩婆怛他櫱多麼折囉薩怛縛(二合下同五)阿地瑟奼(二合下同)薩縛(二合下同)□半 　由此真言身印故　　即得圓滿菩提心 　次應敬禮寶生尊　　為奉灌頂供養故 　金剛合掌下當心　　以額著地為奉獻 　　真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹(引)毘曬迦耶(引三)怛麼南(二合)涅哩夜多夜弭(四)薩婆怛他櫱多(五)麼折囉囉怛那(二合引)毘詵遮薩縛(二合)□半 　由獻此身妙請故　　不久當為三界主 　為求供養轉法輪　　次應敬禮無量壽 　金剛合掌置頂上　　以口著地奉其身 　　真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹缽囉(二合下同)靺□多那夜(引)怛麼南(三)涅哩夜多夜弭(四)薩婆怛他櫱多(五)麼折囉達摩(六)缽囉靺□多(二合)夜□半 　由獻此身誠請故　　當同救世轉法輪 　復當敬禮不空尊　　為求供養羯磨故 　金剛合掌當心上　　用頂著地而奉獻 　　真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹羯麼抳阿怛麼(二合)南(三)涅哩夜多夜弭(四)薩婆怛他櫱多(五)麼折囉羯麼抳句□□□□□半 　由是獻身方便故　　便能示現種種身 　次以己身佛海前　　合掌□跪懺諸咎 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　又應深發歡喜心　　隨喜一切福智聚 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　復觀諸佛坐道樹　　己身各請轉法輪 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我皆胡跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　又皆勸請諸世尊　　不般涅槃恆住世 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請恆久住　　不捨悲願救世間 　懺悔隨喜勸請福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善支不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多恆熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　行者次修三摩地　　跏趺端身入正受 　四無量心盡法界　　修習運用如法教 　即入普賢三昧耶　　體同薩埵金剛故 　定慧和合金剛縛　　忍願二度建如幢 　纔誦本誓印真言　　身處月輪同薩埵 　　真言曰。 　　唵(一)三磨耶(二)薩怛梵(三合下同) 　次結極喜三昧印　　以此悅樂契諸聖 　忍願入於滿月掌　　禪智檀慧俱申並 　　真言曰。 　　唵(一)三磨耶斛(引二)蘇囉多薩怛梵(三合) 　由此妙印及真言　　一切聖眾皆歡喜 　次當開心入佛智　　怛囉吒字想乳上 　掣金剛縛當心前　　二字轉樞如啟扇 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉滿馱(二)怛囉(二合)吒 　八葉白蓮一肘開　　炳現阿字素光色 　禪智俱入金剛縛　　召入如來寂靜智 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉(二)微捨惡 　次結如來堅固拳　　進力屈柱禪智背 　以此妙印相應故　　即得堅持諸佛智 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉(二)母瑟知(二合)□半 　次以威怒降三世　　淨除內外所生障 　二羽交臂金剛拳　　檀慧相鉤豎進力 　行者想身發威焰　　八臂四面豎利牙 　震吼吽字如雷音　　頂上右旋成結界 　　真言曰。 　　唵(一)孫(蘇甚反下同)婆爾遜婆爾吽(二)仡裡(二合)釁拏仡裡釁拏吽(三)仡裡釁拏阿播耶吽(四)阿難耶斛(五)薄伽梵麼折囉吽發吒(六) 　次結蓮花三昧耶　　為令成就三摩地 　定慧二羽金剛縛　　檀慧禪智和合豎 　由此真言密印故　　修行三昧速現前 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉缽娜麼(二合)(二)三昧耶薩怛梵(三合) 　行者欲入金剛定　　先住妙觀察智印 　定慧二羽仰相叉　　進禪力智各相柱 　以此妙印修等引　　即得如來不動智 　　行者次應修阿娑頗那伽三昧。端身正坐。身勿動搖。舌拄上顎。止出入息。令其微細。諦觀諸法皆由自心。一切煩惱及隨煩惱。蘊界入等。皆如幻焰健闥婆城。如旋火輪。如空谷響。如是觀已。不見身心。住於寂滅無相平等。以為究竟真實之智。爾時即觀空中。無數諸佛。猶如大地滿中胡麻。皆舒金色臂。彈指而警。作是告言。善男子汝所證處。一道清淨。未證金剛瑜伽三昧薩婆若智。勿為知足。應滿足普賢。成最正覺。 　行者聞警已　　定中普禮足 　唯願諸如來　　示我所行處 　諸佛同音言　　汝應觀自心 　既聞是說已　　如教觀自心 　久住諦觀察　　不見自心相 　復想禮佛足　　白言最勝尊 　我不見自心　　此心為何相 　諸佛鹹告言　　心相難測量 　授與心真言　　如理諦觀心 　　唵(一)質多缽囉(二合)底(二)微鄧迦嚕彌(三) 　念頃便見心　　圓滿如淨月 　復作是思惟　　是心為何物 　煩惱習種子　　善惡皆由心 　心為阿賴耶　　修淨以為因 　六度熏習故　　彼心為大心 　藏識本非染　　清淨無瑕穢 　長時積福智　　喻若淨滿月 　無體亦無事　　即說亦非月 　由具福智故　　自心如滿月 　踴躍心歡喜　　復白諸世尊 　我已見自心　　清淨如滿月 　離諸煩惱垢　　能執所執等 　諸佛皆告言　　汝心本如是 　為客塵所翳　　菩提心為淨 　汝觀淨月輪　　得證菩提心 　授此心真言　　密誦而觀照 　　唵(一)菩提質多(二)母怛跛(二合)娜夜彌 　能令心月輪　　圓滿益明顯 　諸佛復告言　　菩提為堅固 　善住堅固故　　復授心真言 　　唵(一)底瑟奼(二合)麼折囉(二) 　汝於淨月輪　　觀五智金剛 　令普周法界　　唯一大金剛 　應當知自身　　即為金剛界 　　唵(一)麼折囉(引)怛麼句含(二) 　自身為金剛　　堅實無傾壞 　復白諸佛言　　我為金剛身 　時彼諸如來　　便敕行者言 　觀身為佛形　　復授此真言 　　唵(一)曳他(二)薩婆怛他櫱多(三)薩怛他含 　以證心清淨　　自見身為佛 　眾相皆圓備　　即證薩婆若 　定中遍禮佛　　願加持堅固 　一切諸佛聞　　金剛界言已 　盡入金剛中　　便說金剛心 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(引)(二)鼻三菩提(三)涅裡荼(四)麼折囉底瑟奼(二合) 　諸佛大名稱　　纔說是明已 　等覺金剛界　　便證真實智 　時彼諸如來　　加持堅固已 　還從金剛出　　普住於虛空 　行者作是念　　已證金剛定 　便具薩婆若　　我成正等覺 　為令證入佛地故　　當結金剛三昧耶 　十度圓滿外相叉　　忍願如幢皆正直 　印心及額喉與頂　　各誦一遍以加持 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉薩怛縛(引)(二)地瑟奼(二合)薩縛(二合)□半 　即想虛空諸如來　　持虛空寶灌我頂 　定慧和合金剛縛　　進力禪智如寶形 　以印額上加持已　　五佛智冠在其頂 　便分智拳頂後繞　　當知已繫離垢繒 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉囉旦娜(二合)(二)阿避詵者□妝艩薩婆畝捺囉(二合)迷(四)涅裡(二合)值句嚧(五)縛囉迦縛制(六)那□半 　　行者復應作是思惟。我今已成正覺。當於一切眾生。興大慈心。於無盡生死中。恆被大誓莊嚴甲冑。為欲淨佛國土。成就眾生。歷事一切諸如來等。悉令一切眾生。坐菩提樹。降伏天魔。成最正覺故應被三世如來慈悲甲冑。 　智拳繫鬘頂後已　　便復前垂舒進力 　唵砧二度相縈遶　　不絕綠光如繫甲 　心背臍腰兩膝上　　喉頂額前及頸後 　悉以進力三旋繞　　散掌前下垂天衣 　即能普護諸眾生　　一切天魔不能壞 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉迦縛制(二)麼折[口*(肄-聿+(企-止+木))](二合)句嚧(三)麼折囉麼折囉含(四) 　次應結彼歡喜印　　定慧二羽三相拍 　由以指印加持故　　一切聖眾皆歡喜 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉都使斛(二) 　　行者次應以成所作智三摩地。想於己身前。觀無盡乳海。出生大蓮花王。金剛為莖。量周法界。上想七寶珍妙樓閣。天如意寶以為莊飾。花雲香海妓樂歌讚。於寶樓中師子座上淨滿月中。現妙白蓮花。觀□奭穖□□q祅馘蠐﹛慼慼慼歎涴`唌慼撬芊慼慼慼憐C裀□櫚□□□□□□□秸□駩□□g□□□馘羺f□□龍□襤椏騖駜j□□□□椻□□□□□□□□□□□福□檢□詛榜□埤□□婇□□□騖送饉饜□□□堅言檢□ 　定慧二羽金剛拳　　交臂抱胸屈進力 　彈指發聲遍世界　　諦觀佛海普雲集 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉(二)三麼惹(三)弱(四) 　次結金剛鉤大印　　一切如來鉤召智 　定慧和合外相叉　　進度如鉤獨三屈 　　真言曰。 　　唵(一)阿夜係弱(二) 　次結金剛索大印　　引入尊身於智體 　前印禪度入定掌　　力智相捻如環勢 　　真言曰。 　　唵(一)阿係吽吽(二) 　次結金剛鉤鎖印　　能令本尊堅固住 　禪智進力相句結　　是名金剛能止印 　　真言曰。 　　唵(一)係薩怖(二合)吒□半 　次結金剛妙磬印　　能令諸聖皆歡喜 　禪智屈入金剛縛　　是名金剛歡喜印 　　真言曰。 　　唵(一)健吒惡惡 　次入平等性智定　　捧持閼伽眾香水 　想浴諸聖無垢身　　當得灌頂法雲地 　　真言曰。 　　唵(一)麼折□□□□□□ 　次以金剛法歌詠　　讚揚如來諸福智 　諦觀相好運清音　　以契如如真性理 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉(二)薩怛縛(二合)僧櫱囉(二合)訶(三)麼折囉囉怛娜(二合四)麼努怛□(二合)(五)麼折囉達摩哦也柰(六)麼折囉羯麼(七)羯□□楚鍊 　次結金剛嬉戲印　　成就如來內眷屬 　定慧和合金剛縛　　禪智二度當心豎 　　真言曰。 　　唵(一)摩訶囉底 　由以嬉戲供養故　　不久當證金剛定 　次結金剛花鬘印　　觀妙鬘雲普法界 　不改前印捧而前　　想奉寶鬘用嚴首 　　真言曰。 　　唵(一)□□□□y 　由結金剛鬘供養　　當受灌頂法王位 　次結金剛歌詠印　　以妙音聲讚佛智 　前印從臍至口散　　演妙樂音娛聖會 　　真言曰。 　　唵(一)秫嚧(二合)怛囉(二合)燥溪 　由以金剛歌供養　　不久當具如來辯 　次結金剛舞妙印　　觀妙妓雲普供養 　定慧當心各旋舞　　金剛合掌置頂上 　　真言曰。 　　唵(一)薩婆補而曳(二合) 　由以妙舞供養故　　當得如來意生身 　次結焚香外供養　　以此普熏佛海會 　和合金剛不散掌　　想妙香雲周法界 　　真言曰。 　　唵(一)缽囉(二合)訶羅(二合)爾爾 　由以焚香供養故　　即得如來無礙智 　次結金剛散花印　　以北莊嚴諸世界 　縛印上散如獻花　　芬馥花雲遍法界 　　真言曰。 　　唵(一)頗拿哦弭(二) 　由結金剛花供養　　速證如來四八相 　次以金剛燈明印　　普照佛會令光顯 　禪智前逼金剛縛　　摩尼燈光照法界 　　真言曰。 　　唵(一)蘇底惹仡哩(二合) 　以此金剛燈供養　　速具如來淨五眼 　次結金剛塗香印　　以用供養諸佛會 　散金剛縛如塗香　　香氣周流十方界 　　真言曰。 　　唵(一)蘇巘盪儗(妍以反) 　由以金剛塗香印　　得具五分法身智 　如是廣作佛事已　　次應諦心為念誦 　先當一緣觀本尊　　四明引入於己體 　知身與尊無有二　　色相威儀皆與等 　眾會眷屬自圍遶　　住於圓寂大鏡智 　定慧二羽金剛縛　　忍願如刀進力附 　先誦金剛百字明　　為令加持不傾動 　　真言曰。 　　唵(一)麼折囉薩怛縛(二合)三麼耶麼拏播拿耶(二)麼折囉薩怛縛底尾(三)努播底瑟奼(四)涅裡(二合)住(茶護反)弭婆縛(五)素都使喻(二合下同)弭婆縛(六)阿努□□筏□□□弭婆縛(七)素補使喻弭婆縛(八)薩婆悉地彌缽囉(二合)也瑳(九)薩婆羯麼素遮弭(十)止多室利(二合)藥句嚧(十一)吽(十二)呵呵呵呵斛(引)(十三)薄伽梵薩婆怛他櫱多麼折囉麼寐悶遮(十四)麼折唎婆縛(十五)摩訶三麼耶薩怛縛(二合)(十六)惡(引) 　　由以摩訶衍那百字真言加持故。設犯五無間罪。謗一切諸佛及方廣經。修真言者。以本尊堅住己身故。現世所求一切悉地。所謂最勝悉地。金剛薩埵悉地。乃至如來最勝悉地。不改金剛界大印。便誦本尊根本明真言曰。 　　唵(一)麼折羅馱都(二)□半 　定慧二羽捧珠鬘　　加本真言七遍已 　捧至頂上復當心　　堅住等引而念誦 　舌端微動脣齒合　　逆順循身觀相好 　四時勤修不令間　　千百為限復過是 　一切神通及福智　　現世同於遍照尊 　　行者念誦分限畢已。捧珠頂上。勤發大願。然後結三摩地印。入法界體性三昧。修習五字旋陀羅尼。 　諸法本不生　　自性離言說 　清淨無垢染　　因業等虛空 　旋復諦思惟　　字字悟真實 　初後雖差別　　所證皆歸一 　不捨是三昧　　兼住無緣悲 　普願諸有情　　如我無有異 　　行者從三昧出已。即結根本印。誦本明七遍復以八大供養。供養諸佛。以妙音詞稱揚讚歎。獻閼伽水。以降三世印。左旋解界即結金剛解脫印。奉送諸聖各還本土。印者結前三昧耶印忍願承華。至頂上散。真言曰。 　　唵(一)訖裡(二合)姤縛(入聲呼之)薩縛薩怛縛(二合)□託(二合)(二)悉地捺多曳他努哦(引)(三)櫱瑳特鍐(二合)沒馱尾灑焰補娜囉(引)哦麼那(引)也都(四)唵麼折囉(二合)薩怛縛(五二合)穆 　　作是法已。重以三昧耶印。誦加持明。以印四處。然後灌頂。被金剛甲冑。依前四禮。禮四方佛。懺悔發願等。然後依閑靜處。嚴以香花。住本尊三摩地。讀誦方廣大乘經典。隨意經行。 　若有眾生遇此教　　晝夜四時精進修 　現世證得歡喜地　　後十六生成正覺 　　金剛頂經瑜伽修習毘盧遮那三摩地法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0877 金剛頂經毘盧遮那一百八尊法身契印 　　No. 877 　　金剛頂經毘盧遮那一百八尊法身契印 　　善無畏三藏一行和上同譯 　　一切如來入自己身密語。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　a 　bhi 　a□ 　bo 　dhi 唵　薩　縛　怛　他　揭　多　阿　毘　三　菩　提 d□ 　□ha 　va 　jra 　ti 　□□a 涅哩　荼(堅牢)　跋　折羅　底　瑟吒(一切如來正等菩提金剛堅牢安住我心) 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛頂 　　金剛薩埵大心。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　va 　jra 南　無　三　曼　哆　勃　陀　喃　唵　跋　折囉 sa 　tva 　ma 　h□ 　sa 　ma 　ya 　sv□ 　h□ 薩　埵　摩　訶　三　昧　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　k□o 　bhya 　a 　bhi 　□i□ 金剛王　唵　跋　折囉　阿　□　鞞　阿　鼻　詵 ca 　va□ 　sv□ 　h□ 者　鍐　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　sa□ 　bha 金剛峰　唵　跋　折囉　阿羅　怛那　三　婆 va 　sv□ 　h□ 頗　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　lu 　ke 　□va 　r□ 　　 金剛命　唵　跋　折囉　盧　計　攝伐　羅　阿 ra 　ja 　sv□ 　h□ 羅　穰　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　mo 　gha 　si 　dvi 　sv□ 金剛座　唵　跋　折囉　阿　目　佉　悉　地　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　sv□ 　h□ 金剛首　唵　跋　折囉　薩　埵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　r□ 　ja 　sv□ 　h□ 金剛壇　唵　跋　折囉　阿羅　穰　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ti 　□□a 　sv□ 　h□ 金剛密　唵　跋　折囉　底　瑟吒　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　vi□ 　h□ 　h□ 金剛持　唵　跋　折囉　蜜多　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　d□ 　□□i 　ma 　□ 金剛界　唵　跋　折囉　涅裡　瑟□　麼　吒 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　stva□ 　sv□ 　h□ 金剛觀　唵　跋　折囉　薩怛梵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　ma 　ya 　ho□ 　su 　ra 金剛喜　唵　跋　折囉　三　昧　耶　護　素　喇 ta 　stva□ 　sv□ 　h□ 多　薩怛梵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　va 　nva 　tr□ 　□ 　sv□ 金剛心　唵　跋　折囉　畔　馱　怛喇　吒　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ve 　□a 　a□ 　sv□ 　h□ 金剛智　唵　跋　囉　吠　捨　阿　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　mu 　□□i 　va□ 　sv□ 　h□ 金剛意　唵　跋　折囉　母　瑟知　梵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　h□□ 　pha 　□ 　sv□ 　h□ 金剛勝　唵　跋　折囉　□檢□j□□□j□捊 　　o□ 　va 　jra 　ci 　tt□ 　pra 　ti 　me 金剛契　唵　跋　折囉　質　多　缽羅　底　迷 ddh□□ 　ka 　ru 　mi 　sv□ 　h□ 曇　迦　嚕　弭　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　bo 　dhi 　ci 　nt□ 　mu 　tpa 金剛月　唵　跋　折囉　菩　提　質　多　母　怛播 da 　ya 　mi 　sv□ 　h□ 那　夜　弭　莎　訶 　　 　　o□ 　ti 　□□a 　va 　jra 　sv□ 　h□ 金剛空　唵　底　瑟吒　跋　日囉　莎　訶 　　 　　o□ 　spha 　ra 　va 　jra 　sv□ 　h□ 金剛池　唵　薩頗　羅　跋　日囉　莎　訶 　　 　　o□ 　su□ 　ha 　ra 　va 　jra 　sv□ 　h□ 金剛廣　唵　僧　訶　羅　跋　日囉　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　d□ 　pha 　ti 　□□a 金剛祕　唵　跋　日囉　涅裡　荼　底　瑟吒 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　tma 　ko 　h□□ 　sv□ 金剛堅　唵　跋　日囉　阿　怛摩　拘　含　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　a 　dhi 　□□a 金剛尊　唵　跋　日囉　薩　埵縛　阿　地　瑟吒 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　da 　ha□ 　sv□ 　h□ 金剛甲(吽迦羅金剛藏)　唵　跋　日囉　那　咁　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　tu 　□ye 　ho□ 　sv□ 　h□ 金剛語　唵　跋　日囉　都　使曳　護　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa□ 　ma 　ja 　ja□ 　sv□ 　h□ 金剛請　唵　跋　日囉　三　漫　若　若　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　ya 　hi 　ja□ 　sv□ 　h□ 金剛鉤　唵　跋　日囉　阿　夜　兮　若　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　hi 　h□□ 　h□□ 　sv□ 金剛索　唵　跋　日囉　阿　奚　吽　吽　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　he 　spho 　□a 　va□ 　sv□ 金剛鎖　唵　跋　日囉　奚　薩普　吒　鍐　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　gha□ 　□a 　a□ 　a□ 　sv□ 　h□ 金剛鈴　唵　跋　日囉　犍　吒　惡　惡　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ku 　□a 　ja□ 　sv□ 　h□ 金剛鐸　唵　跋　日囉　俱　捨　穰　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　su□ 　gra 　ha 金剛吟　唵　跋　日囉　薩　埵　僧　伽羅　訶 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　ra 　sa 　ra 　ru 　pa 金剛詠　唵　跋　日囉　娑　羅　娑　羅　魯　波 ni 　sv□ 　h□ 爾　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　bha 　ga 　va□ 　su 　ra 　ta 金剛念　唵　跋　日囉　薄　伽　梵　素　喇　多 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ra 　tna 　sv□ 　h□ 金剛誦　唵　跋　日囉　喇　怛曩　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　he 　□i 　ru 　ta 　ra 　sau 金剛歌　唵　跋　日囉　奚　室　盧　哆　羅　燥 hya 　sv□ 　h□ 歌也　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　he 　□e 　sv□ 　h□ 金剛舞　唵　跋　日囉　奚　際　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ma 　h□ 　ya 　sv□ 　h□ 金剛戲　唵　跋　日囉　摩　訶　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ha 　sa 　va 　ha 　sv□ 　h□ 金剛笑　唵　跋　日囉　賀　娑　縛　訶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　pra 　ha 　ra 　□i 　sv□ 金剛香　唵　跋　日囉　缽羅　喝　羅　尼　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ka 　mye 　sv□ 　h□ 金剛花　唵　跋　日囉　迦　謎　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　he 　lo 　pa 　□o 　bhe 　sv□ 金剛鬘　唵　跋　日囉　奚　盧　波　輸　鞞　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　su 　te 　j□ 　gri 　sv□ 金剛燈　唵　跋　日囉　素　底　若　擬哩　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　ra 　gha 　ya 　□e 　sv□ 金剛照　唵　跋　日囉　阿　羅　伽　耶　泥　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　pa 　sa 　dhu 　da 　sv□ 　h□ 金剛室　唵　跋　日囉　婆　娑　度　那　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　ma 　ya 　sa 　tva 　a 金剛藏　唵　跋　日囉　三　昧　耶　薩　埵　阿 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　su 　ga 　tva 　□gi 　sv□ 　h□ 金剛雲　唵　跋　日囉　素　揵　蕩　霓　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　tva 　sa 　ma 　ya 　ma 金剛法　唵　跋　日囉　薩　埵　三　昧　耶　摩 nu 　pa 　ra 　ya 　sv□ 　h□ 弩　波　羅　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　t□ 　k□□a 　sv□ 　h□ 金剛雨　唵　跋　日囉　帝　乞瑟那　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　la 　sa 　ho□ 　sv□ 　h□ 金剛生　唵　跋　日囉　羅　細　護　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ya 　k□a 　h□□ 　sv□ 　h□ 金剛牙　唵　跋　日囉　藥　乞瑟　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　sv□ 　h□ 金剛日　唵　跋　日囉　阿　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　r□ 　tna 　sv□ 　h□ 金剛色　唵　跋　日囉　阿羅　怛曩　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 　sv□ 　h□ 金剛宮　唵　跋　日囉　羯　摩　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　vi 　spho 　ra 　da 　ra 金剛城　唵　跋　日囉　弭　塞普　羅　捺　羅 k□a 　sv□ 　h□ 　h□□ 乞沙　唬吽　莎　訶 　　 　　va 　jra 　o□ 　ki 　ra 　h□□ pha 　□ 　sv□ 金剛□□□埤□□□□飀□□□埤□□□□j□yh□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　ra 　sa 　ra 　ka 　ra 金剛牆　唵　跋　日囉　縒　羅　縒　羅　迦　羅 ya 　h□□ 　sv□ 　h□ 耶　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ma 　h□ 　sa 　ca 　li 　sv□ 金剛網　唵　跋　日囉　摩　訶　薩　者　裡　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ve 　□a 　ho□ 　sv□ 　h□ 金剛殿　唵　跋　日囉　尾　賒　護　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　va 　jra□ 　h□□ 　sv□ 　h□ 金剛幢　唵　跋　日囉　跋　折□　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　va 　jre 　h□□ 　sv□ 　h□ 金剛塔　唵　跋　日囉　跋　折隸　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　su 　tu 　da 　h□□ 　sv□ 　h□ 金剛臺　唵　跋　日囉　素　都　那　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　dha 　rma 　bhi 　sv□ 　h□ 金剛鏡　唵　跋　日囉　達　摩　費　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　jv□ 　la 　h□□ 　sv□ 　h□ 金剛水　唵　跋　日囉　入伐　羅　吽　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 　sv□ 　h□ 金剛際　唵　跋　日囉　羯　摩　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ye 　tu 　sv□ 　h□ 金剛輪　唵　跋　日囉　曳　都　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　rth□ 　pra 　da 金剛光　唵　跋　日囉　遏　利他　缽栗　那 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　pa 　□a 　h□□ 　sv□ 金剛焰摩德迦　唵　跋　日囉　波　捨　吽　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa□ 　dhi 　ya 　si 　ddh□ 　sv□ 金剛業　唵　跋　日囉　散　地　耶　悉　多　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ti 　jn□ 　sv□ 　h□ 金剛定　唵　跋　日囉　底　穰　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　tu 　he 　sv□ 　h□ 金剛慧　唵　跋　日囉　都　計　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　dha 　rmma 　sv□ 　h□ 金剛忍　唵　跋　日囉　達　裡摩　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　ra 　ye 　sv□ 　h□ 金剛力　唵　跋　日囉　阿　羅　曳　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ha 　sa 　ya 　sv□ 　h□ 金剛願　唵　跋　日囉　賀　娑　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　gi 　te 　ye 　sv□ 　h□ 金剛因　唵　跋　日囉　擬　提　曳　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　pu 　□pe 　sv□ 　h□ 金剛緣　唵　跋　日囉　補　瑟鞞　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　dhu 　pe 　ri 　sv□ 　h□ 金剛論　唵　跋　日囉　杜　鞞　裡　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　spho 　□ 　sv□ 　h□ 金剛義　唵　跋　日囉　薩部　吒　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 金剛淨　唵　跋　日囉　薩　沙　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　da 　na 　ye 　sv□ 　h□ 金剛受　唵　跋　日囉　怛　那　曳　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　si 　dvi 　ya 　sv□ 　h□ 金剛手　唵　跋　日囉　悉　地　耶　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 　si 　dvi 　sv□ 　h□ 金剛錫　唵　跋　日囉　羯　磨　悉　地　沙　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　ra□ 　sv□ 　h□ 金剛傘　唵　跋　日囉　阿　藍　莎　訶 　　 　　h□ 　sv□ 　tu 　d□ 　tu 　sv□ 　h□ 金剛身　唵　跋　日囉　怛裡　都　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　sa 　ta 　ri 　sv□ 　h□ 金剛禪　唵　跋　日囉　薩　埵　裡　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　mo 　gha 　si 　dvi 　sv□ 金剛剎　唵　跋　日囉　阿　目　佉　悉　地　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ma 　□i 　dha 　ri 　pha 　□ 金剛仙　唵　跋　日囉　摩　尼　達　裡　泮　吒 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　mu 　d□ 　de 　sv□ 　h□ 金剛印　唵　跋　日囉　姥　涅裡　提　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　tma 　ko 　ha□ 　sv□ 　h□ 金剛埵　唵　跋　日囉　怛摩　句　痕　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ja 　ga 　ri 　sv□ 　h□ 金剛山　唵　跋　日囉　若　蘗　裡　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ki 　ri 　ki ri 　h□□ 金剛忿怒王　唵　跋　日囉　枳　裡　枳裡　唬吽 sv□ 　h□ 莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　tra 　□ 　sv□ 　h□ 金剛縛　唵　跋　日囉　怛羅　吒　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　□e 　da 　ya□ 　sv□ 　h□ 金剛杵　唵　跋　日囉　瑟　那　琰　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　bo 　dhi 　ci 　tma 　sv□ 金剛場　唵　跋　日囉　菩　提　悉　怛摩　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　da 　sa 　ta 　ri 　sv□ 金剛地　唵　跋　日囉　阿　那　薩　埵　裡　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ma 　□i 　a 　su 　kha 　sv□ 金剛寶　唵　跋　日囉　摩　爾　阿　素　佉　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ga 　bhe 　sv□ 　h□ 金剛覺　唵　跋　日囉　揭　鞞　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 　sv□ 　h□ 金剛劍　唵　跋　日囉　羯　喇磨　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　k□□ 　bhi 　ri 　sv□ 　h□ 金剛利　唵　跋　日囉　阿　□　鞞　裡　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　na 　gha 　□a 　sv□ 　h□ 金剛拳　唵　跋　日囉　那　伽　吒　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ra 　k□a 　ha□ 　sv□ 　h□ 金剛箭　唵　跋　日囉　羅　乞叉　含　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ma 　ni 　sa 　tva 　sv□ 　h□ 金剛磬　唵　跋　日囉　摩　爾　薩　埵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ha□ 　ha□ 　ha□ 　ho 　bha 　ga 金剛渠　唵　跋　日囉　含　含　含　護　薄　伽 va□ 　sv□ 　h□ 梵　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　tu 　la□ 　ga 　te 　sv□ 　h□ 金剛瓶　唵　跋　日囉　都　浪　揭　提　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　a 　dhi 　ri 　sv□ 　h□ 金剛主　唵　跋　日囉　阿　姪　力　莎　訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　d□ 　te 　k□□ 　sv□ 金剛聲　唵　跋　日囉　涅裡　帝　訖裡吒　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　gi 　ddho 　gi 　ddhe 　h□□ 　sv□ 金剛子　唵　跋　日囉　擬　提　擬　提　吽　莎 h□ 訶 　　 　　o□ 　va 　jra 　ha 　ha 　ha 　h□□ 　h□□ 金剛姥　唵　跋　日羅　呵　呵　呵　唬吽　唬 h□□ 　sv□ 　h□ 吽　莎　訶 　　佛告金剛密菩薩摩訶薩。說此金剛尊悉地印契及密言字。住大寂靜遠離一切心。於月愛三昧白毫輪中。次第觀照分明普現。一切如來金剛大摩尼如意之寶。同一法性一真法界一味如如。不來不去無相無為。清淨法身照圓寂海。 　如是八百金剛句　　本從三昧一法生 　觀照真如不二門　　得入如來圓寂海 　善知出句及入句　　瑜伽悉地諸儀式 　菩提萬行剎那修　　永離無始諸迷惑 　八萬四千妙法門　　一字真言印契入 　恆沙功德不可算　　廣度眾生無限極 　人空法空自性空　　一真法界本來空 　十方調御諸等覺　　鹹依如是金剛句 　一句一契一真言　　先從心輪頂上布 　兩肩左右耳雙尖　　白毫髮際眉間注 　頸上二頰人中相　　脣齒眼顎咽喉中 　兩臂十指波羅蜜　　胸前背後二雙足 　臍輪次上金剛宮　　心王明月藏中住 　珠幢寶傘遍莊嚴　　無相無來亦無去 　二目蓮華金剛燈　　喜戲塗香鼻根處 　安坐悉地金剛輪　　清淨光明如滿月 　如是身心一百八　　次第觀想令明淨 　頓悟祕密菩提契　　自在遊行涅槃路 　安立世間悉地竟　　然依灌頂作持誦 　真是如來勝生子　　滿足清白一乘法 　天魔軍眾見是人　　合掌稱雲救世者 　復言金剛不動智　　究竟成佛法身處 　瑜伽勝義品中說　　瞻仰由如世導師 　傳薄伽梵祕密門　　八部龍天鹹敬仰 　欲行欲坐念誦時　　出淨入淨語言相 　口含金色跋折囉　　二目麼吒除宿障 　恆思明月鏡中坐　　廓周法界虛空量 　心得自在無去來　　功德常行普迴向 　　入法身觀門 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛頂 　於大法界道場中　　一心觀想分明見 　妙高殊特大希有　　神通聖力登其上 　遍觀十方諸佛剎　　如在掌內摩尼珠 　悟此三昧首楞嚴　　安住如來吉祥地 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛王 　自在光明寂滅海　　十方善覺稱無上 　恆沙功德悉圓滿　　無相清淨等真空 　悟此三昧菩提契　　安住如來吉祥地 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛峰 　頂相無邊不可見　　超出十方世界海 　千巖萬谷摩尼寶　　映現琉璃水精器 　悟此三昧萬像寶　　安住如來吉祥地 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛命 　壽量無窮不可算　　水鳥樹林極樂地 　人於花內颯然生　　鳥出珠中法音詠 　菩薩沐浴金沙水　　一念十方受記竟 　悟此速疾不退觀　　安住如來吉祥地 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛座 　海印恆沙悉地寶　　無邊善逝登其上 　圓光法界無障礙　　如觀水月鏡中像 　師子頂戴滿虛空　　七寶金蓮珠傘帳 　悟此三昧悉地契　　安住如來吉祥地 　稽首毘盧遮那佛　　一切如來金剛身 　廓周法界無邊量　　隨方應現滿虛空 　能以一身為多身　　復現多身一身相 　有身有相權來化　　非身非相是無為 　悟此三昧涅槃宮　　得入如來吉祥地 　　毘盧遮那悉地流出相應句陀羅尼。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyu 　vi 南　麼　薩　婆　怛　他(引)　櫱　帝　[口*驃](毘庾反)(一)　微 □va 　mu 　khe 　bhya□ 　sa 　rva 　th□ 　a 　□ 濕縛(二合)　目　契　弊(毘也反)　薩　婆　他　阿　阿(引) a□ 　a□ 暗　噁(四) 　　靈雲校本末雲　貞享三年五月三日校了　淨嚴(四十八載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0878 金剛頂經金剛界大道場毘盧遮那如來自受用身內證智眷屬法身異名佛最上乘祕密三摩地禮懺文 　　No. 878 [cf. No. 879] 　　金剛頂經金剛界大道場毘盧遮那如來自受用身內證智眷屬法身異名佛最上乘祕密三摩地禮懺文 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　初禮請佛梵歎依常。 　　南謨常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮那佛。 　　南謨金剛堅固自性身阿□佛。 　　南謨福德莊嚴聚身寶生佛。 　　南謨受用智慧身阿彌陀佛。 　　南謨作變化身不空成就佛。 　　南謨大圓鏡智金剛波羅蜜出生。盡虛空遍法界塵剎波羅蜜等一切諸佛。 　　南謨平等性智寶波羅蜜出生。盡虛空遍法界塵剎波羅蜜等一切諸佛。 　　南謨妙觀察智法波羅蜜出生。盡虛空遍法界塵剎波羅蜜等一切諸佛。 　　南謨成所作智羯磨波羅蜜出生。盡虛空遍法界塵剎波羅蜜等一切諸佛。 　　南謨一切如來菩提心金剛薩埵等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來菩提心金剛王等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來菩提心金剛愛等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來菩提心金剛喜等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來福德聚金剛寶等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來福德聚金剛光等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來福德聚金剛幢等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來福德聚金剛笑等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來智慧門金剛法等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來智慧門金剛利等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來智慧門金剛因等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切諸佛。 　　南謨一切如來智慧門金剛語等。盡虛空遍法界同一體性金剛生身一切諸佛。 　　南謨一切如來大精進金剛業等。盡虛空遍法界同一體性金剛生身一切諸佛。 　　南謨一切如來大精進金剛護等。盡虛空遍法界同一體性金剛生身一切諸佛。 　　南謨一切如來大精進金剛牙等。盡虛空遍法界同一體性金剛生身一切諸佛。 　　南謨一切如來大精進金剛拳等。盡虛空遍法界同一體性金剛生身一切諸佛。 　　南謨一切如來適悅心金剛嬉戲等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來大覺分金剛鬘等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來妙法音金剛歌等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來神通業金剛舞等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來真如熏金剛焚香等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來勝莊嚴金剛花等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩等。 　　南謨一切如來常普照金剛燈等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩等。 　　南謨一切如來常供養金剛塗香等。盡虛空遍法界一切供養雲海菩薩摩訶薩等。 　　南謨一切如來四攝智金剛鉤菩薩等。盡虛空遍法界一切成辦菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來善巧智金剛索菩薩等。盡虛空遍法界一切奉教菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來堅固智金剛鎖菩薩等。盡虛空遍法界一切使者菩薩摩訶薩。 　　南謨一切如來歡樂智金剛鈴菩薩等。盡虛空遍法界一切隨順菩薩摩訶薩。 　　如上金剛界大曼茶羅三十七尊。並是法佛現證菩提內眷屬。毘盧遮那互體。 　　南謨盡十方蓮花藏世界海不可說不可說微塵剎土海會中。常住三世平等一切三寶。普為五類諸天世主九際出世父母諸善知識道場施主。盡無餘界有情並願斷除諸障歸命懺悔　至心懺悔。 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　　懺悔已至心歸命頂禮大悲毘盧遮那佛　至心隨喜。 　又應深發歡喜心　　隨喜一切福智聚 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　　隨喜已至心歸命頂禮大悲盧遮那佛　至心勸請。 　復觀諸佛坐道樹　　己身各請轉法輪 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　　勸請已至心歸命頂禮大悲毘盧遮那佛　至心迴向。 　懺悔隨喜勸請福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　遠離八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多恆熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　　迴向發願已至心歸命頂禮大悲毘盧遮那佛。 　　已下次第如常。 　　白眾等各念此時清淨偈。 　諸法如影像　　清淨無瑕穢 　取說不可得　　皆從因業生 　　金剛頂經金剛界大道場毘盧遮那如來自受用身內證智眷屬法身異名佛最上乘祕密三摩地禮懺文 　　亦名三十七尊禮懺文。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0879 金剛頂瑜伽三十七尊禮 　　No. 879 [cf. No. 878] 　　金剛頂瑜伽三十七尊禮 　　唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　南慕清淨法身毘盧遮那佛。 　　南慕金剛堅固自性身阿□佛。 　　南慕功德莊嚴聚身寶生佛。 　　南慕受用智慧身阿彌陀佛。 　　南慕作變化身不空成就佛。 　　南慕大圓鏡智金剛波羅蜜出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕平等性智寶波羅蜜出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕妙觀察智法波羅蜜出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕成所作智業波羅蜜出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來菩提心金剛薩埵菩薩等。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來菩提心金剛王菩薩等盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來菩提心金剛欲菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來菩提心金剛善哉菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來功德聚金剛寶菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來功德聚金剛光菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來功德聚金剛幢菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來功德聚金剛笑菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來智慧門金剛法菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來智慧門金剛利菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來智慧門金剛因菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來智慧門金剛語菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來大精進金剛業菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來大精進金剛護菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來大精進金剛牙菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來大精進金剛拳菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來適悅心金剛嬉戲菩薩等出生。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切供養海雲菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來離垢繒金剛鬘菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來妙法音金剛歌菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來神通業金剛舞菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來真如薰金剛焚香菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來勝莊嚴金剛華菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來常普照金剛燈菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來戒清涼金剛塗香菩薩等出生。盡虛空遍法界一切波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來四攝智金剛鉤菩薩等出生。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切成辦波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來善巧智金剛索菩薩等出生。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切奉教波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來堅固智金剛鎖菩薩等出生。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切如來使者波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　南慕一切如來歡樂智金剛鈴菩薩等出生。盡虛空遍法界同一體性金剛界生身一切如來隨順波羅蜜菩薩摩訶薩。 　　普為梵釋四王天龍八部帝主人王師僧父母。及善知識道場眾等法界有情。並願斷除諸障。歸命懺悔。 　　至心懺悔。弟子眾等。自從無始曠大劫來。至於今日。迷無我覺。計有我人。我許既興。常緣我所。根塵浩繞。識陰奔波。擊動身心。猶如電轉。清淨眼耳鼻舌身意。一念不覺。翻作六師。偷法王財。供邊見賊。賊既熾盛。破涅槃城。殘害法身。焚燒慧命。如此等罪。數越塵沙。從迷至迷。莫測終始。今始覺悟。深悔自慚。曉夜驚惶。身心戰慄。永斷迷覺。貪愛我人。投涅槃城。歸安樂國。以無我覺。降伏六師。收法王財。納三堅藏。資給慧命。增益法身。然法性燈。常照無盡。行願理事。塵界不違。三寶三乘。誓當弘護。迷覺之罪。隨懺消滅。懺悔迴向已至心歸命禮三寶。 　　至心發願。弟子眾等。及法界有情。始從今日乃至無上菩提。唸唸堅固。唸唸勝進。身心自在。辯說無礙。於一念之中。具足一切種智。須知諸法畢竟空寂。而常度脫一切眾生。同證涅槃。不以涅槃為證。發願已至心歸命禮三寶。 　　金剛頂瑜伽三十七尊禮 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0880 瑜伽金剛頂經釋字母品 　　No. 880 　　瑜伽金剛頂經釋字母品一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　a 阿(上)字門一切法本不生故。 　　□ 阿(引去)字門一切法寂靜故。 　　i 伊(上)字門一切法根不可得故。 　　□ 伊(引去)字門一切法災禍不可得故。 　　u 塢字門一切法譬喻不可得故。 　　□ 污(引)字門一切法損減不可得故。 　　□ 哩字門一切法神通不可得故。 　　□ 哩(引)字門一切法類例不可得故。 　　□ [口*(口/口)]字門一切法染不可得故。 　　□ □業穖□□禳妲覲□□量禕埤□ 　　e 曀字門一切法求不可得故。 　　ai 愛字門一切法自在不可得故。 　　o 污字門一切法瀑流不可得故。 　　au 奧字門一切法化生不可得故。 　　a□ 暗字門一切法邊際不可得故。 　　a□ 惡字門一切法遠離不可得故。 　　ka 迦(上)字門一切法離作業故。 　　kha 佉(上)字門一切法等虛空不可得故。 　　ga 哦(上)字門一切法行不可得故。 　　gha 伽(去引)字門一切法一合不可得故。 　　□a 仰(鼻呼)字門一切法支分不可得故。 　　ca 左字門一切法離一切遷變故。 　　cha 磋(上)字門一切法影像不可得故。 　　ja 惹字門一切法生不可得故。 　　jha 酇(去)字門一切法戰敵不可得故。 　　na 穰(上)字門一切法智不可得故。 　　□a 吒(上)字門一切法慢不可得故。 　　□ha 吒(上)字門一切法長養不可得故。 　　□a 拏(上)字門一切法怨敵不可得故。 　　□ha 荼(去)字門一切法執持不可得故。 　　□a 拏(尼爽反)(鼻呼)字門一切法諍不可得故。 　　ta 多(上)字門一切法如如不可得故。 　　tha 他(上)字門一切法住處不可得故。 　　da 娜字門一切法施不可得故。 　　dha 馱(去)字門一切法界不可得故。 　　na 曩字門一切法名不可得故。 　　pa 跛字門一切法第一義諦不可得故。 　　pha 頗字門一切法不堅如聚沫故。 　　ba 麼字門一切法縛不可得故。 　　bha 婆(去重)字門一切法有不可得故。 　　ma 莽字門一切法吾我不可得故。 　　ya 野字門一切法乘不可得故。 　　ra 囉字門一切法離諸塵染故。 　　la 邏字門一切法相不可得故。 　　va 縛字門一切法語言道斷故。 　　□a 捨字門一切法本性寂故。 　　□a 灑字門一切法性鈍故。 　　sa 娑(上)字門一切法一切諦不可得故。 　　ha 賀字門一切法因不可得故。 　　k□a 乞灑(二合)字門一切法盡不可得故。 　　瑜伽金剛頂經釋字母品一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0881 賢劫十六尊 　　No. 881 　　賢劫十六尊 　於彼輪壇外　　賢劫千佛中 　十六為上首　　彌勒持軍持 　不空蓮華眼　　除憂梵夾相 　除惡三股杵　　香象執蓮華 　大精進鏘戟　　虛空藏寶光 　智幢幢標幟　　無量光蓮華 　賢護持寶瓶　　綱明綱傘蓋 　月光半月幢　　無量意梵夾 　辨積持華雲　　金剛藏獨股 　普賢五智印　　種子初阿字 　吽字左按地 　　彼彼真言曰。 　　 o□ 　mai 　tre 　y□ 　ya 　sv□ 　h□ 　a 唵　每(去)　怛隸(二合)　夜　野　娑縛　賀　阿 　　 o□ 　a 　mo 　gha 　da 　r□a 　na 　ya 　sv□ 　h□ 唵　阿　目　佉(引)　那　□捨(二合)　曩　野　娑縛　賀 ga 哦 　　 o□ 　sa 　rv□ 　p□ 　ya 　ja 　h□ 　ya 　sv□ 　h□ 　bh□ 唵　薩　縛　幡(引)　野　惹　賀　野　娑縛　賀　婆 　　 o□ 　sa 　rva 　□o 　ka 　ta 　mo 　ni 　rgha 　ta 　ma 唵　薩　縛　戌　迦　怛　母　爾　□伽(二合)　多　摩 ta 　ye 　sv□ 　h□ 　□□ 多　曳　娑縛　賀　暗 　　 o□ 　ga 　nva 　h□ 　sti 　ni 　sv□ 　h□ 　ga□ 唵　哦　馱　賀(引)　悉多(二合)　爾　娑縛　賀　虐 　　 o□ 　□□ 　ra 　y□ 　sv□ 　h□ 　vi 唵　秫　羅(又)　野(引)　娑縛　賀　尾 　　 o□ 　ga 　ga 　na 　ga 　ja 　ya 　sv□ 　h□ 　□ 唵　哦　哦　曩　彥　惹(引)　野　娑縛　賀　惡(引) 　　 o□ 　jn□ 　na 　ke 　tu 　ve 　sv□ 　h□ 　tr□□ 唵　枳孃(二合)　曩　計　都(引)　昧　娑縛　賀　怛藍(二合) 　　 o□ 　a 　mi 　ta 　pra 　bha 　ya 　sv□ 　h□ 　dhva□ 唵　阿　彌　多　缽羅(二合)　婆　野　娑縛　賀　特鍐(二合) 　　 o□ 　bha 　dra 　pa 　la 　ya 　sv□ 　h□ 　p□ 唵　跋　捺羅(二合)　播　邏　野　娑縛　賀　缽裡(二合) 　　 o□ 　jv□ 　ri 　ni 　pra 　bha 　ya 　sv□ 　h□ 唵　惹(引)　裡　爾　缽羅(二合)　婆　野　娑縛　賀 ja□ 惹 　　 o□ 　ca 　ndra 　pra 　bha 　ya 　sv□ 　h□ 唵　贊　捺羅(二合)　缽羅(二合)　婆　野　娑縛　賀 ma 摩 　　 o□ 　a 　k□a 　ya 　ma 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 唵　阿　吃叉(二合)　野　摩　多　曳　娑縛　賀 jn□ 吉爾也 　　 o□ 　pra 　ti 　bha 　da 　ku 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 唵　缽羅(二合)　底　婆　那　俱　吒　野　娑縛　賀 ra□ 藍 　　 o□ 　va 　jra 　ga 　rbha 　ya 　sv□ 　h□ 　va 唵　縛　日羅(二合)　櫱　婆　野　娑縛　賀　縛 　　 o□ 　sa 　ma 　ta 　bha 　dra 　ya 　sv□ 　h□ 　a□ 唵　三　曼　多　跋　捺羅(二合)　野　娑縛　賀　惡 　金剛界外院　　地居空行天 　略說有五類　　忿怒稱吽字 　安布二十天　　芰荷以為座 　東北那羅延　　執輪羅剎形 　俱摩羅鈴契(童子形)　　摧碎夜迦天 　傘蓋寶東門　　梵天持紅蓮(如天) 　天帝獨股杵(童子形)　　火天在東南(赤色) 　三角為標幟　　日天童子形 　金剛食持鬘　　焰魔檀荼印(赤色) 　熒惑火光聚(恐怖相赤色)　　西南羅剎主 　執鎚並眷屬　　歲星天持棒 　金剛衣夜迦　　西門持弓箭 　水天執□索　　次置於月天(童子形) 　風幢西北隅(羅剎形灰色)　　金剛面執鉤(黑) 　調伏金剛劍　　門東多門天(金色) 　掌塔持寶棒　　伊捨那戟印(左持劫波羅) 　　彼彼真言曰。 　　 o□ 　ma 　l□ 　va 　jra 唵　摩　羅　縛　日羅(二合) 　　 o□ 　va 　jra 　rgha 　□a 唵　縛　日羅(二合)　健　吒 　　 o□ 　va 　jra 　ge 　ri 唵　縛　日羅(二合)　遇　拏 　　 o□ 　va 　jra 　mo 　na 唵　縛　日羅　慕　曩 　　 o□ 　va 　jra 　ya 　dha 唵　縛　日羅(二合)　庾　馱 　　 o□ 　va 　jra 　na 　la 唵　縛　日羅(二合)　曩　拿 　　 o□ 　va 　jra 　ku 　da 　ri 唵　縛　日羅(二合)　矩　吒　利 　　 o□ 　va 　jra 　ma 　□i 　la 唵　縛　日羅(二合)　摩　尼　拿 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　la 唵　縛　日羅(二合)　迦　拿 　　 o□ 　va 　jra 　pi□ 　ga 　ra 唵　縛　日羅(二合)　冰　哦　羅 　　 o□ 　va 　jra 　da 　□□a 唵　縛　日羅(二合)　難　拏 　　 o□ 　va 　jra 　mu 　sa 　la 唵　縛　日羅(二合)　母　娑　羅 　　 o□ 　va 　jra 　va 　□□ 唵　縛　日羅(二合)　縛　始 　　 o□ 　na 　ga 　va 　jra 唵　曩　哦　縛　日羅(二合) 　　 o□ 　va 　jra 　pra 　bha 唵　縛　日羅(二合)　缽羅(二合)　婆 　　 o□ 　va 　jra 　ni 　la 唵　縛　日羅(二合)　爾　羅 　　 o□ 　va 　jra 　ku 　□a 唵　縛　日羅(二合)　矩　捨 　　 o□ 　va 　jra 　ja 　ya 唵　縛　日羅(二合)　惹　野 　　 o□ 　va 　jra 　vai 　ra 　va 唵　縛　日羅(二合)　陪(引)　羅　縛 　　 o□ 　ru 　dra 　ya 　va 　jra 唵　嚕　捺羅(二合)　野　縛　日囉(二合) 　如是大天眾　　威德有多門 　妃後並眷屬　　皆在曼荼羅 　應當具開示　　供養夜迦天 　應居北門東 　　彼真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　vi 　na 　ya 　ka 　sv□ 　h□ 唵　縛　日羅(二合)　尾　曩　野　迦　娑縛(二合)　賀 　　十六尊(終) 　　享和二壬戌年五月以京兆智積院之本挍。 　　豐山小池坊什本梓印行於世。 　　長谷妙音院寓居上毛沙門快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　No. 882 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之一 　　如是我聞。一時世尊大毘盧遮那如來。具足一切如來金剛加持種種最勝三昧邪智。獲得一切如來殊勝寶冠三界法王最上灌頂。成就一切如來一切智智大相應主。能作一切如來一切智印平等增上種種事業。悉能圓滿普盡無餘諸有情界一切意願。常住三世一切身語心金剛大慈悲者。為一切如來勸請稱讚。在色究竟天王宮中。安處廣大摩尼寶殿。彼有眾色珠鬘瓔珞。鈴鐸繒墦間錯垂布。微風吹擊出和雅音。半滿月等眾所莊嚴。與九十九俱胝大菩薩眾俱。所謂金剛手菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。起平等心轉法輪菩薩摩訶薩。虛空庫菩薩摩訶薩。摧諸魔力菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。 　　復有殑伽沙數等諸如來示現彼天。乃至遍滿閻浮提中。猶如胡麻。而彼無量無數諸如來身。一一身中悉現無量無數佛剎。一一佛剎還復說此祕密法門。 　　是時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來互相涉入故。平等安住一切虛空身語心金剛。以一切如來無邊故。為一切金剛界覺悟智大士。開發一切盡虛空界極微塵量金剛加持出生智藏。施設大金剛智大灌頂寶。盡一切虛空舒遍真如智。現成正等覺。以一切如來身自性清淨故。即一切法自性清淨。以一切如來不空事業勝所作故。遍一切虛空悉現諸色。普盡無餘諸有情界。起善調伏一切勝行。廣作一切無等無上種種事業。從是出生一切賢聖所謂。 　　一切如來大菩提堅固大士。一切如來鉤召三昧。一切如來愛樂智自在。一切如來善所作。一切如來大灌頂寶。一切如來日輪光明。一切如來大摩尼寶幢。一切如來大笑。一切如來大清淨法。一切如來大智慧。一切如來大輪。一切如來祕密語。一切如來不空種種事業。一切如來大精進妙堅固鎧。一切如來遍持護金剛藥叉。一切如來身語心金剛縛智印。是諸賢聖總攝頌曰。 　金剛薩埵普賢尊　　妙不空王金剛王 　摩囉謂即金剛愛　　金剛善哉極喜王 　聖虛空藏金剛寶　　大妙光曰金剛光 　妙寶幢即金剛幢　　大喜笑謂金剛笑 　能觀自在金剛法　　妙吉祥智金剛利 　諸曼拏羅金剛因　　無言即是金剛語 　種種事業金剛業　　精進甲冑金剛護 　猛惡吞噉金剛牙　　堅固執持金剛拳 　標幟金剛鉤箭喜　　寶日幢幡及大笑 　蓮華劍並妙輪語　　羯磨甲冑怖堅持 　無始無終常寂靜　　暴惡忿怒大安忍 　夜叉羅剎善無畏　　威勢猛惡大富盛 　烏摩天主並世主　　堅固勝根大寂默 　護世空居與地居　　三世及彼三界等 　大種善作眾生益　　一切設縛宗祖等 　生死涅槃常如是　　正所流轉大復大 　覺性清淨大乘法　　於三有中常利益 　彼降三世寂靜生　　寂靜生主能調伏 　堅固主宰妙勝地　　大智波羅蜜多法 　一切菩薩解脫門　　一切如來諸勝行 　正覺善利諸佛心　　一切菩提無有上 　毘盧遮那最勝尊　　自然總持諸正念 　摩訶薩埵大智印　　三摩地生佛事業 　成就一切諸佛身　　覺悟眾生常利益 　彼大根本即大黑　　而大貪染為大樂 　諸大方便大勝上　　一切勝宮大自在 　　爾時具德大菩提心普賢大菩薩。住一切如來心。時一切如來。示現遍滿此佛剎中。猶如胡麻皆悉雲集。詣一切義成菩薩坐菩提場所。即為示現受用身。告彼菩薩言。善男子若不能知一切如來真實智忍諸難行行。雲何證得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今於此應起勇悍之意。成所作故。 　　爾時一切義成菩薩摩訶薩。由諸如來為警覺已。即從阿娑頗那迦三摩地起。頂禮一切如來已作是白言。世尊如來願教示我。雲何所行雲何是真實智忍。 　　時諸如來異口同音。向彼菩薩鹹作是言。大士汝應觀察自心三摩地。如是所行是真實忍。當以自性成就大明。隨所樂而誦大明曰。 　　唵(引)唧多缽囉(二合)底微(引)鄧迦嚕(引)彌(一句) 　　時彼菩薩白諸如來言。以世尊一切如來教示我故。我見自心淨月輪相。諸如來言。善男子心自性光明猶如遍修功行。隨作隨成。亦如白衣易成染色。 　　爾時一切如來。以自性光明心智豐盛成所作故為彼菩薩。復說大明曰。 　　唵(引)冒(引)地唧多母怛波(二合引)捺夜(引)彌(一句) 　　即以如是自性成就大明。為令發起大菩提心。 　　時彼菩薩得諸如來教示發菩提心已。復白諸如來言。世尊如來如其所有淨月輪相。我亦如是得見自心淨月輪相。諸如來言。一切如來心從普賢心生。齊等堅固如善所行。以一切如來自普賢心。出生堅固成所作因。應於自心淨月輪中思惟金剛相。說是大明曰。 　　唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合一句) 　　時彼菩薩白諸如來言。世尊如來我已得見淨月輪中妙金剛相。諸如來言。汝堅固此一切如來大普賢心真實金剛。說是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)怛摩(二合)酤(引)□(呼郎切下同一句) 　　是時遍一切虛空界。互相涉入一切如來身語心大金剛界。以一切如來加持力。混入薩埵金剛中。 　　時諸如來乃為具德一切義成大菩薩。立祕密名號金剛界。即以金剛大灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛界大菩薩白諸如來言。世尊如來我見一切如來身即是己身。諸如來言。大士薩埵金剛諸相具足。如理應觀諸佛影像。當以如是自性成就大明。隨所樂而誦大明曰。 　　唵(引)野他(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引一句)薩怛(二合)他(引)□(二句) 　　時諸如來如是說已。彼金剛界大菩薩。以一切如來身即是己身。將成正覺。向一切如來遍頂禮已。作是白言。唯願世尊一切如來加持於我。我所現成正等正覺。令得堅固一切所作。時諸如來即入金剛界如來薩埵金剛中。 　　爾時具德金剛界大菩薩。於剎那中以一切如來平等智。現成正覺已。即入一切如來金剛平等最上智印祕密三昧。現證一切如來法平等智自性清淨。成就一切如來一切平等自性光明智。是故成滿如來應供正等正覺。 　　時諸如來即從一切如來薩埵金剛中出。持虛空藏大摩尼寶。為作灌頂。從觀自在法智。發生一切如來種種事業。善安立已。鹹詣須彌山頂金剛摩尼寶峰樓閣中。 　　是時金剛界如來。得一切如來所加持已。於一切如來師子座中。隨諸方面如理安住。 　　爾時阿□如來。寶生如來。觀自在王如來。不空成就如來。是諸如來。以世尊釋迦牟尼如來。成一切如來所加持身。一切平等善通達故。向一切方普遍觀察。於其四方隨方而坐。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來普賢心證覺未久已。受一切如來虛空所生大摩尼寶最上灌頂已。待一切如來觀自在法智最上波羅蜜多已。於一切如來種種事業不空無礙教中。圓滿所作圓滿意樂。為一切如來自身加持故。即入一切如來普賢大菩薩三昧。出生薩埵加持金剛三摩地。此名一切如來大乘現證三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)薩埵(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德普賢大菩薩。成眾多月輪同時出現。普淨一切有情大菩提心已。於一切如來周匝而住。是諸月輪。從一切如來智金剛出。即入世尊大毘盧遮那如來心。以普賢性妙堅牢故。安住金剛薩埵三摩地。以一切如來所加持故。合為一體。成五峰光明鬘。盡虛空界周遍為量。是中出現一切如來身語心金剛所成金剛杵相。是相從一切如來心出已。住佛掌中。然後復從金剛杵中。現金剛相淨妙光明。具有種種殊勝色相。普遍照耀一切世界。復從金剛光明門。出現一切世界極微塵量等如來像。遍滿法界互相涉入。究竟一切盡虛空界。普遍一切世界雲海。具足一切如來平等智通。發生一切如來大菩提心。成辦普賢種種勝行。承事一切如來。往菩提場摧諸魔軍。證成一切如來平等無上大菩提果。轉正法輪。於普盡無餘諸有情界。廣作一切拔濟利樂。成就一切如來三昧智通最上悉地。示現一切如來神通遊戲。以普賢性於金剛薩埵三摩地妙堅牢故。合為一體。從是出生普賢大菩薩身。安住世尊大毘盧遮那如來。心說此頌曰。 　大哉清淨我普賢　　堅固薩埵自然生 　由彼堅固本無身　　金剛薩埵身出現 　　爾時普賢大菩薩身。從世尊心下。於一切如來前月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊即入一切如來智三昧金剛三摩地。受用一切如來戒定慧解脫解脫知見。從大智方便大精進力。起大智三昧。轉妙法輪。廣為一切普盡無餘諸有情界。拔濟利益。為一切主宰普令獲得適悅快樂。乃至得一切如來平等智通最上大乘現證三昧殊勝悉地等。即以一切如來成就金剛杵。授與一切如來大轉輪王一切佛身寶冠繒帛所灌頂者普賢大菩薩雙手掌中。然後一切如來。即為立名號金剛手。以金剛手灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩現高舉相。右手戲擲彼金剛杵。安自心間作勇進勢。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　成就無上金剛杵 　今得授於我掌中　　金剛中住金剛相 　　爾時世尊。復入不空王大菩薩三昧。出生薩埵加待金剛三摩地。此名一切如來鉤召三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)囉(引)惹(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德金剛手菩薩。乃成一切如來大金剛鉤。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現大金剛鉤相。住佛掌中。然後從彼金剛鉤相中。出現一切世界極微塵量等如來像。作一切如來請召等事。於一切世界。施設諸佛神通遊戲已。彼不空王性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生不空王大菩薩身。住於世尊大毘盧遮那如來心說。此頌曰。 　大哉我此不空王　　金剛出生金剛鉤 　普遍觀察一切佛　　平等悉召作成就 　　是時不空王大菩薩身。從世尊心下。於一切如來右月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來請召三昧金剛三摩地。以是一切如來請召三昧。於普盡無餘諸有情界。普遍鉤召為作利益。悉令獲得適悅快樂。乃至令得一切如來集會加持最上悉地。然後以彼大金剛鉤。授與不空王大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛鉤。以金剛鉤灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛鉤菩薩摩訶薩。即以所授大金剛鉤。普召一切如來。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　最勝無上金剛智 　所有諸佛成就事　　最上悉地皆能召 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之二 　　爾時世尊。復入摩囉大菩薩三昧。出生薩埵加持金剛三摩地。此名一切如來隨愛樂三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)囉(引)哦(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成一切如來華器仗。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現大金剛箭相。住佛掌中。然後從彼金剛箭相中。出一切世界極微塵量等如來像。作一切如來隨愛樂事。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼摩囉性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生摩囉大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我本自性淨　　一切隨染自然生 　由本清淨離諸染　　是故以染而調伏 　　是時摩囉大菩薩身。從世尊心下。於一切如來左月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來隨愛樂金剛三摩地。以一切如來摧伏金剛三昧。於普盡無餘諸有情界。悉使愛樂。皆令獲得適悅快樂。乃至得一切如來摩囉事業最上悉地殊勝之果。即以金剛箭。授與摩囉大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛弓。以金剛弓灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛弓菩薩摩訶薩。以彼金剛箭。向一切如來作摩囉事。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　染智清淨無瑕穢 　以彼染法害清淨　　是故常施諸安樂 　　爾時世尊。復入歡喜王大菩薩三昧。出生薩埵加持金剛三摩地。此名一切如來極喜三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)娑(引)度(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成金剛善哉相。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛喜像。住佛掌中。然後從彼金剛喜像中。出一切世界極微塵量等如來像。廣作一切善哉等事。以一切如來神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼極喜王性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生極喜王大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此大善哉　　是即一切諸勝智 　若有能斷分別者　　能生究竟大歡喜 　　是時極喜王大菩薩身。從世尊心下。於一切如來後月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來等喜金剛三摩地。以一切如來無上極喜智三昧。於普盡無餘諸有情界。等作一切利益歡喜。普令獲得適悅快樂。乃至得一切如來無上喜味勝悉地果。即以金剛喜像。授與極喜王大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛喜。以金剛喜灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛喜菩薩摩訶薩。即以所授金剛喜像。向一切如來。作金剛善哉歡喜之相。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　能轉一切善哉相 　善作一切喜金剛　　金剛妙喜令增長 　　此是大菩提心。一切如來鉤召三昧。一切如來隨染智大歡喜。一切如來大三昧大士。 　　爾時世尊。復入虛空藏大菩薩三昧。出生寶加持金剛三摩地。此名一切如來灌頂三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合一句) 　　纔出一切如來心時。以一切虛空平等性。智善通達故。金剛薩埵三摩地妙堅牢故。合為一體。即彼如是具德持金剛者。成一切光明為出現已。是彼光明周遍照耀一切世界。成一切虛空界。 　　爾時一切如來。所加持一切虛空界。混入世尊大毘盧遮那如來心。妙遍修故。從金剛薩埵三摩地胎藏所成一切虛空界中。出現大金剛寶像等。一切世界周遍為量。住佛掌中。然後從彼金剛寶像中。出一切世界極微塵量等如來像。作一切如來灌頂。等以一切如來神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼一切虛空界性出生。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生虛空藏大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此妙灌頂　　金剛大寶勝無上 　由彼諸佛無所著　　是故名為三界主 　　是時虛空藏大菩薩身。從世尊心下。於一切如來前月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來大摩尼寶金剛三摩地。以一切如來圓滿意樂三昧。於普盡無餘諸有情界。悉令獲得一切義利。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來成就勝義。最上悉地。即以金剛摩尼寶及金剛寶輪金剛寶牙灌頂。授與虛空藏大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛藏。以金剛藏灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛藏大菩薩。以彼金剛摩尼寶。安自灌頂處說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　灌頂一切有情界 　今得授於我掌中　　此即寶中安寶相 　　爾時世尊復入大威光大菩薩三昧。出生寶加持金剛三摩地。此名一切如來光明三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)帝(引)惹(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成眾多日輪。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛日輪之相。住佛掌中。然後從彼金剛日輪相中。出一切世界極微塵量等如來像。放一切如來大光明。等以一切如來神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼大妙光性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生大威光大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉無喻大妙光　　遍照一切有情界 　救世一切大覺尊　　能淨一切清淨者 　　是時無垢大威光大菩薩身。從世尊心下。於一切如來右月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來大光明輪加持金剛三摩地。以一切如來光明三昧。令普盡無餘諸有情界。悉獲無喻光明照觸。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來自心光明最上悉地。即以金剛日相。授與大威光大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛光。以金剛光灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛光菩薩摩訶薩。即以所授金剛日相。普遍照耀一切如來。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　能破一切無智闇 　於微塵數日光中　　此日光明勝增上 　　爾時世尊復入寶幢大菩薩三昧。出生寶加持金剛三摩地。此名一切如來圓滿意願三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)計(引)睹(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成彼種種巧妙色相莊嚴幢幡為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體從是出現金剛幢相。住佛掌中。然後從彼金剛幢相中。出一切世界極微塵量等如來像。建立一切如來妙寶幢。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼大寶幢性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生寶幢大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉無等妙寶幢　　我作一切義成就 　若欲諸願圓滿者　　令彼一切事圓滿 　　是時寶幢大菩薩身。從世尊心下。於一切如來左月輪中。如理而住復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來建立加持金剛三摩地。以一切如來如意王大摩尼幢建立三昧。於普盡無餘諸有情界。悉令圓滿一切意願。獲得一切適悅快樂。乃至得一切如來廣大義利最上悉地之果。即以金剛幢。授與寶幢大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛喜。以金剛喜灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛喜菩薩摩訶薩。以彼金剛幢。安立一切如來施波羅蜜多。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　能滿一切諸意願 　此名如意大寶幢　　佈施波羅蜜多法 　　爾時世尊復入常歡喜根大菩薩三昧。出生寶加持金剛三摩地。此名一切如來歡喜三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)賀(引)娑(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成一切如來大笑相。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛笑像。住佛掌中。然後從彼金剛笑像中。出一切世界極微塵量等如來像。作一切如來希有事。等以一切如來神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼歡喜性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生常歡喜根大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此大喜笑　　一切最上大希有 　安立諸佛眾利益　　是故常住妙等引 　　是時常歡喜根大菩薩身。從世尊心下。於一切如來後月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來希有加持金剛三摩地。以一切如來希有出生三昧。於普盡無餘諸有情界。悉令圓滿無上諸根。獲得一切適悅快樂。乃至得一切如來諸根清淨智神通果等。即以金剛笑相。授與常歡喜根大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛喜。以金剛喜灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛喜菩薩摩訶薩。以彼金剛笑相。於一切如來作大歡喜。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　希有示現所出生 　此大歡喜智善作　　而彼他師不能知 　　此是大灌頂尋光輪。大利有情金剛大笑。一切如來灌頂大士。 　　爾時世尊復入觀自在大菩薩三昧。出生法加持金剛三摩地。此名一切如來大法三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)達哩摩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。以自性清淨法平等智善通達故。於金剛薩埵三摩地中。成正法光明。為出現已。是光遍照一切世界。混然成一淨妙法界。而彼普盡廣大法界。乃入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。周遍一切虛空界量。從是出現大金剛蓮華相。住佛掌中。然後從彼金剛蓮華相中。出一切世界極微塵量等如來像。施作一切如來三摩地智神境通。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼觀自在性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生觀自在大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此第一義　　本來清淨自然生 　所有諸法如筏喻　　是故清淨而可得 　　是時觀自在大菩薩身。從世尊心下。於一切如來前月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來三摩地智金剛三摩地。以一切如來清淨三昧。令普盡無餘諸有情界。自他清淨成諸利益。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來法智神通果等。則以金剛蓮華及正法轉輪一切如來法身灌頂。授與觀自在菩薩摩訶薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛眼。以金剛眼灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。以彼金剛蓮華妙開敷故。即貪清淨。以自性無染善觀察故。乃遍觀察說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　覺悟貪染真實性 　今得授於我掌中　　是即法中安於法 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之三 　　爾時世尊。復入妙吉祥大菩薩三昧。出生法加持金剛三摩地。此名一切如來大智慧三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)底(引)剎拏(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成大慧劍。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛劍相。住佛掌中。然後從彼金剛劍相中。出一切世界極微塵量等如來像。起一切如來大智慧。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼妙吉祥性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生妙吉祥大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉一切大覺尊　　即我名為妙音聲 　由彼正慧無色故　　是故音聲而可得 　　是時妙吉祥大菩薩身。從世尊心下。於一切如來右月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊即入一切如來大智慧金剛三摩地。以一切如來斷結使三昧。於普盡無餘諸有情界。令斷諸苦悉獲利益。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來隨順音聲大慧圓滿最上悉地。即以金剛劍。授與妙吉祥大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛慧。以金剛慧灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛慧菩薩摩訶薩。即以所授彼金剛劍。向一切如來作揮斫相。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　般若波羅蜜多理 　能斷一切勝怨敵　　滅除一切諸罪垢 　　爾時世尊。復入起平等心轉法輪大菩薩三昧。出生法加持金剛三摩地。此名一切如來大輪三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)呬(引)睹(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成金剛界大曼拏羅等一切如來曼拏羅。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛輪相。住佛掌中。然後從彼金剛輪相中。出一切世界極微塵量等如來像。乃起平等心轉妙法輪。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。而彼起平等心轉法輪性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生起平等心轉法輪大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉金剛所成輪　　即我金剛最上法 　由纔發起平等心　　即轉無上妙法輪 　　是時起平等心轉法輪大菩薩身。從世尊心下。於一切如來左月輪中如理而住。復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來大輪金剛三摩地。以一切如來大曼拏羅三昧。於普盡無餘諸有情界。悉令入於不退轉輪獲諸利益。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來轉正法輪最上悉地勝妙之相。即以金剛輪。授與起平等心轉法輪大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛場。以金剛場灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛場菩薩摩訶薩。以彼金剛輪。安立一切如來不退轉性。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　一切諸法清淨者 　金剛不退轉大輪　　此即名為菩提場 　　爾時世尊。復入無言大菩薩三昧。出生法加持金剛三摩地。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)婆(引)沙(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德金剛手。成一切如來法文字。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出現金剛念誦之像。住佛掌中。然後從彼金剛念誦像中。出一切世界極微塵量等如來像。放一切如來法光明。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼法自性性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生無言大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉自然大祕密　　我說此為祕密語 　如理宣說正法門　　所說語言離戲論 　　是時無言大菩薩身。從世尊心下。於一切如來後月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來祕密語金剛三摩地。以一切如來語念誦三昧。於普盡無餘諸有情界。悉令獲得語密成就。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來語祕密性最上悉地。即以金剛念誦像。授與無言大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛語。以金剛語灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛語菩薩摩訶薩。即以金剛念誦像。與一切如來談論。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　名為金剛真念誦 　而彼一切佛如來　　是速成就大明者 　　此是金剛大法性智。一切如來轉大輪智。一切如來隨轉論輪戲論之智。一切如來大智大士。 　　爾時世尊。復入一切如來巧業大菩薩三昧。出生羯磨加持金剛三摩地。此名一切如來羯磨三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)羯哩摩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。以一切羯磨平等智。於金剛薩埵三摩地善通達故。即彼如是具德持金剛者。成一切如來羯磨光明。為出現已。以是光明遍照一切世界。混成一切如來大羯磨界。而彼普盡一切如來大羯磨界。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出生大羯磨金剛像。周遍一切虛空界量。住佛掌中。然後從彼大羯磨金剛像中。出一切世界極微塵量等如來像。廣作一切勝事業。等以一切佛神通遊戲。於一切世界廣施作已。彼一切如來無邊事業性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生一切如來巧業大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉諸佛妙不空　　而我一切事業多 　無功用心作佛事　　此即能轉金剛業 　　是時一切如來巧業大菩薩身。從世尊心下。於一切如來前月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊即入一切如來不空金剛三摩地。以一切如來轉大供養無量不空一切事業廣大儀軌。於普盡無餘諸有情界。令得一切事業成就。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來金剛事業性神境智通最上悉地殊勝之果。即以彼羯磨金剛杵一切羯磨轉輪一切如來金剛羯磨灌頂。授與一切如來金剛巧業大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛尾濕縛。以金剛尾濕縛灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛尾濕縛菩薩摩訶薩。以彼羯磨金剛杵安自心已。即安立一切如來住巧業性。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　善作最上妙巧業 　今得授於我掌中　　於巧業中安巧業 　　爾時世尊。復入極難敵精進大菩薩三昧。出生羯磨加持金剛三摩地。此名一切如來善護三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)犖(力角切下同)叉(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德金剛手。成堅固甲冑。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出生大金剛甲冑像。住佛掌中。然後從彼金剛甲冑像中。出一切世界極微塵量等如來像。作一切如來善護廣大儀軌事業。等以一切佛神通遊戲。廣施作已。彼極難敵精進性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生極難敵精進大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此精進鎧　　極堅固我堅固身 　由堅固性本無身　　故金剛身勝所作 　　是時極難敵精進大菩薩身。從世尊心下。於一切如來右月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊。即入一切如來堅固金剛三摩地。以一切如來精進波羅蜜多三昧。於普盡無餘諸有情界。救拔利益。悉令獲得適悅快樂。乃至得一切如來妙金剛身最上悉地殊勝之果。即以金剛甲冑。授與極難敵精進大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛慈友。以金剛慈友灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛慈友菩薩摩訶薩。即以金剛甲冑。於一切如來作勝被甲。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　最上大慈勝甲冑 　堅固精進大護身　　此即名為大慈友 　　爾時世尊。復入摧諸魔大菩薩三昧。出生羯磨加持金剛三摩地。此名一切如來方便三昧。即一切如來心。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)藥叉(一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成金剛大牙器仗。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出生金剛牙像。住佛掌中。然後從彼金剛牙像中。出一切世界極微塵量等如來像。作一切如來暴怒調伏等事。以一切佛神通遊戲。廣施作已。彼摧諸魔性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生摧諸魔大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我此大方便　　是即諸佛悲愍者 　由眾生利寂靜故　　乃現暴怒諸所作 　　是時摧諸魔大菩薩身。從世尊心下。於一切如來左月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊即入一切如來極忿金剛三摩地。以一切如來能調難調三昧。於普盡無餘諸有情界。施大無畏。悉令獲得適悅快樂。乃至得一切如來大方便神境智通最上悉地殊勝之果。即以金剛大牙器仗。授與摧諸魔大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛暴怒。以金剛暴怒灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛暴怒菩薩摩訶薩。即以所授金剛大牙器仗安自口中。向一切如來作恐怖相。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　能調一切極難調 　大利金剛牙器仗　　大悲方便心所生 　　爾時世尊。復入一切如來拳大菩薩三昧。出生羯磨加持金剛三摩地。此名一切如來身語心金剛縛三昧。即一切如來心。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)散提(引一句) 　　纔出一切如來心時。即彼如是具德持金剛者。成一切如來一切印縛。為出現已。即入世尊大毘盧遮那如來心。合為一體。從是出生金剛縛像。住佛掌中。然後從彼金剛縛像中。出一切世界極微塵量等如來像。於一切世界普印一切如來智等及一切如來神通遊戲。廣施作已。彼一切如來拳妙縛性。於金剛薩埵三摩地。妙堅牢故合為一體。出生一切如來拳大菩薩身。住世尊大毘盧遮那如來心。說此頌曰。 　大哉我妙堅固縛　　即我三昧堅固身 　以一切願悉成就　　彼解脫者乃為縛 　　是時一切如來拳大菩薩身。從世尊心下。於一切如來後月輪中。如理而住。復請教示。 　　爾時世尊即入一切如來縛三昧金剛三摩地。以一切如來印縛三昧。於普盡無餘諸有情界悉令獲得一切如來賢聖加持一切願成就。及得一切適悅快樂。乃至得一切如來一切智。智印主最上悉地殊勝之果。即作金剛縛相。授與一切如來拳大菩薩雙手掌中。時諸如來。即為立名號金剛拳。以金剛拳灌頂法而為灌頂。 　　爾時金剛拳菩薩摩訶薩。即以金剛縛。於一切如來作妙縛相。說此頌曰。 　此是一切大覺尊　　祕密印縛大堅固 　以一切佛速成就　　不越金剛大三昧 　　此是一切如來供養廣大羯磨儀軌大精進堅固甲冑。一切如來大方便一切即智。一切如來大羯磨大士。 　　爾時世尊阿□如來。以世尊大毘盧遮那如來及一切如來智所成已。印一切如來智故。即入金剛波羅蜜多三昧。出生金剛加持三摩地。此名一切如來金剛三昧。即一切如來印。從自心出。說是大明曰。 　　薩埵縛日哩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即現種種金剛光明具德持金剛者。於是金剛光明門中。成一切世界極微塵量等如來像。以一切如來金剛波羅蜜多智印已。復聚為一體。從是出現周遍一切世界為量大金剛像。於世尊大毘盧遮那如來前月輪中。如理而住說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　薩埵金剛我堅固 　由堅固性本無身　　是故金剛身出現 　　爾時世尊寶生如來。印世尊大毘盧遮那如來及一切如來智故。即入寶波羅蜜多三昧。出生金剛加持三摩地。此名金剛寶三昧即自印。從自心出。說是大明曰。 　　囉怛那(二合)縛日哩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即現大寶光明具德持金剛者。於是寶光明中。成一切世界極微塵量等如來像。遍印一切如來智已。復聚為一體。從是出現周遍一切世界為量大金剛寶像。於世尊大毘盧遮那如來右月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　我即名為寶金剛 　彼一切印一切願　　是即灌頂堅固理 　　爾時世尊觀自在王如來。印世尊大毘盧遮那如來及一切如來智故。即入法波羅蜜多三昧。出生金剛加持三摩地。此名大法三昧。即自印。從自心出。說是大明曰。 　　達哩摩(二合)縛日哩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即現蓮華光明具德持金剛者。於是蓮華光明中成一切世界極微塵量等如來像。遍印一切如來智已。復聚為一體。從是出現周遍一切世界為量大金剛蓮華像。於世尊大毘盧遮那如來後月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　大法金剛我清淨 　由本自性清淨故　　令諸貪染悉無垢 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之四 　　爾時世尊不空成就如來。印世尊大毘盧遮那如來及一切如來智故。即入一切波羅蜜多三昧。出生金剛加持三摩地。此名一切如來羯磨三昧即自印。從自心出。說是大明曰。 　　羯哩摩(二合)縛日哩(二合一句) 　　纔出一切如來心時。即現一切羯磨光明具德持金剛者。於是羯磨光明中。成一切世界極微塵量等如來像。遍印一切如來智已。復聚為一體。從是出現大金剛羯磨像。周遍一切世界為量隨向方面。於世尊大毘盧遮那如來左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　多業金剛即我是 　由一成於無盡故　　於有情界善作業 　　此是一切如來智三昧。大灌頂金剛法性一切供養。一切如來大波羅蜜多法門。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復入一切如來悅樂供養三昧。出生金剛三摩地。即一切如來部大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)邏(引)細(引一句) 　　纔出一切如來心時。即出大金剛印具德持金剛者。於是金剛印門中。成一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛嬉戲大明妃像。如金剛薩埵身相無異。具種種形色妙好威儀。眾莊嚴具而為莊嚴。總攝一切如來部金剛薩埵明妃。於世尊阿□如來曼拏羅左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉我有無等比　　諸佛上妙之供養 　由知欲樂供養故　　乃能轉彼諸供養 　　爾時世尊。復入一切如來寶鬘灌頂三昧。出生金剛三摩地。即一切如來部大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)摩(引)梨(引一句) 　　纔出一切如來心時。即出大寶印具德持金剛者。於是大寶印中。成一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛鬘大明妃像。色相莊嚴如前無異。於世尊寶生如來曼拏羅左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉我此無等比　　是即稱為寶供養 　而彼三界最勝王　　受教令故作供養 　　爾時世尊。復入一切如來妙歌三昧。出生金剛三摩地。即一切如來部大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)詣(引)帝(引一句) 　　纔出一切如來心時。即出一切如來法印具德持金剛者。於是一切如來法印中。成一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛妙歌大明妃像。於世尊觀自在王如來曼拏羅左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉莊嚴大妙歌　　我當供養諸見者 　由彼適悅供養故　　即一切法如響應 　　爾時世尊。復入一切如來舞供養三昧。出生金剛三摩地。即一切如來部大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)涅哩(二合)帝(引重呼一句) 　　纔出一切如來心時。即現一切如來舞供養廣大法用事具德持金剛者。於是一切如來舞供養廣大法用事中。成一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛舞大明妃像。於世尊不空成就如來曼拏羅左月輪中。如理而住說此頌曰。 　大哉廣大我供養　　廣作一切供養事 　以金剛舞法用故　　安立諸佛妙供養 　　此名一切如來無上悅樂三昧。一切如來鬘。一切如來歌詠。一切如來作無上事業。即一切如來祕密供養。 　　復次世尊阿□如來。以對世尊大毘盧遮那如來供養事故。即入一切如來大笑三昧。出生金剛三摩地。即一切如來哦尼迦大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)度閉(引一句) 　　纔出一切如來心時。即現種種香供養雲海莊嚴周遍一切金剛界量具德持金剛者。於是種種香供養雲海莊嚴中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛香大明妃像。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左月輪中。如理而住說此頌曰。 　大哉我此大供養　　金剛大笑具端嚴 　由彼眾生遍入故　　速得無上菩提果 　　爾時世尊寶生如來。以對世尊大毘盧遮那如來供養事故。即入一切如來寶莊嚴供養三昧。出生金剛三摩地。即一切如來缽囉帝訶陵大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)布瑟閉(二合引一句) 　　纔出一切如來心時。即現一切華供養莊嚴周遍一切虛空界量具德持金剛者。於是一切華供養莊嚴中出。一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛華大明妃像。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左月輪中。如理而住說此頌曰。 　大哉我此華供養　　一切莊嚴妙所作 　由諸如來寶性故　　速得成就諸供養 　　爾時世尊觀自在王如來。以對世尊大毘盧遮那如來供養事故。即入一切如來燈供養三昧。出生金剛三摩地。即一切如來訥頂大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合引)路(引)計(引一句) 　　纔出一切如來心時。即現一切燈供養莊嚴周遍法界具德持金剛者。於是一切燈供養莊嚴中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛燈大明妃像。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉我此妙廣大　　所成供養燈端嚴 　由是速具光明故　　即得見彼一切佛 　　爾時世尊不空成就如來。以對世尊大毘盧遮那如來供養事故。即入一切如來塗香供養三昧。出生金剛三摩地。即一切如來際微大明妃。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)巘提(引一句) 　　纔出一切如來心時。即現一切塗香供養莊嚴周遍一切世界為量具德持金剛者。於是一切塗香供養莊嚴中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出現金剛塗香大明妃像。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣隅左月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉塗香成供養　　我此微妙大悅意 　由諸如來遍塗香　　普熏一切清淨身 　　此名一切如來遍入智大菩提分三昧。一切如來法光明。戒定慧解脫解脫知見勝妙之香。是即一切如來教令事業。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復入一切如來三昧鉤大士三昧。出生薩埵金剛三摩地。即一切如來印眾生。從自心出。說是大明曰。 　　縛日覽(二合引)酤捨(一句) 　　纔出一切如來心時。具德持金剛者。成一切如來鉤召三昧金剛印眾。為出現已。於是一切如來鉤召三昧金剛印眾中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出生金剛鉤菩薩身。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣金剛門月輪中。如理而住。作一切如來鉤召三昧。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　平等鉤召我堅固 　由我普遍鉤召故　　即得集會曼拏羅 　　爾時世尊。復入一切如來三昧引入大士三昧。出生金剛三摩地。即引入一切如來印缽囉帝訶囉。從自心出說是大明曰。 　　縛日囉(二合)播(引)捨(一句) 　　纔出一切如來心時。具德持金剛者。成一切如來引入三昧大印眾。為出現已。於是一切如來引入三昧大印眾中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出生金剛索菩薩身。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣寶門月輪中。如理而住。即引入一切如來。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　我金剛索妙堅固 　設入一切極微中　　亦復引入此三昧 　　爾時世尊復入一切如來三昧鎖大士三昧。出生金剛三摩地。即一切如來三昧。縛一切如來訥多從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合)塞普(二合引)吒(一句) 　　纔出一切如來心時。具德持金剛者。成一切如來三昧縛大印眾。為出現已。於是一切如來三昧縛大印眾中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出生金剛鎖菩薩身。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣法門月輪中。如理而住。於一切如來作妙縛相。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　我金剛鎖妙堅固 　由縛一切解脫者　　為眾生利還作縛 　　爾時世尊。復入一切如來遍入大士三昧。出生金剛三摩地。即一切如來一切印際吒。從自心出。說是大明曰。 　　縛日囉(二合引)吠(引)捨(一句) 　　纔出一切如來心時。具德持金剛者。成一切如來普遍警覺印眾。為出現已。於是一切如來普遍警覺印眾中。出一切世界極微塵量等如來像。復聚為一體。出生金剛鈴菩薩身。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣羯摩門月輪中。如理而住。普遍警覺一切如來。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　此金剛鈴我堅固 　由為一切主宰故　　亦復作彼諸僕使 　　此名一切如來三昧鉤召。一切如來引入。一切如來妙縛。一切如來敬愛。如是等依一切如來教令所作。 　　復次世尊大毘盧遮那如來。以加持力作彈指相。普遍召集一切如來。說此召集加持心明曰。 　　縛日囉(二合)三摩(引)惹(一句) 　　由是羅縛剎那牟呼栗多中。即一切如來互警覺已。普遍一切世界雲海。一切世界極微塵量等。諸如來並菩薩眾。悉來集此大曼拏羅金剛摩尼寶峰樓閣。至世尊大毘盧遮那如來所。說是普禮大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多播(引)捺滿捺喃(引)迦嚕(引)彌(引一句) 　　以如是自性成就大明。隨所樂誦普禮一切如來足已。說此頌曰。 　大哉諸佛大普賢　　是諸菩薩妙敬議 　一切如來大輪壇　　影現一切如來像 　　作是說已。是時十方世界所來集會一切如來並諸菩薩。以彼一切如來加持力故。混入世尊大毘盧遮那如來心。復從一切如來心。各各出自菩薩眾會。於世尊金剛摩尼寶峰樓閣。周匝圍繞同住三摩地中。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　廣大無始本來生 　由是一切微塵數　　同證清淨一佛性 　　爾時十方一切世界所來集會一切如來。鹹悉於此金剛界大曼拏羅中。以加持力。於普盡無餘諸有情界。廣作救護。悉令獲得利益安樂。乃至得一切如來平等智通最上悉地殊勝果等。時諸如來。鹹共勸請具德一切如來增上主宰自金剛薩埵無始無終大持金剛者。以是一百八名勸請稱讚。頌曰。 　金剛勇猛大正士　　是即金剛諸如來 　由普賢性金剛初　　聖金剛手我頂禮 　彼金剛王妙勝覺　　金剛鉤即諸如來 　金剛最上不空王　　金剛鉤召我頂禮 　金剛敬愛大妙樂　　而金剛箭善調伏 　魔欲最勝大金剛　　彼金剛弓我頂禮 　金剛善哉妙生勝　　金剛極喜即大樂 　最上金剛歡喜王　　彼金剛喜我頂禮 　金剛妙寶堅固利　　金剛虛空大摩尼 　金剛豐盛虛空藏　　彼金剛藏我頂禮 　金剛妙光大熾焰　　金剛聖日即佛光 　金剛圓光大照明　　大金剛光我頂禮 　金剛寶幢善利生　　金剛表剎妙歡喜 　妙寶幢相即金剛　　彼金剛剎我頂禮 　金剛喜笑大適悅　　金剛笑即大希有 　大喜大樂金剛初　　金剛妙悅我頂禮 　金剛妙法真實理　　金剛蓮華妙清淨 　觀照自在金剛眼　　彼金剛眼我頂禮 　金剛利即大乘法　　而金剛劍大器仗 　金剛甚深妙吉祥　　彼金剛慧我頂禮 　金剛因即金剛場　　金剛妙輪大理趣 　如教善轉金剛起　　彼金剛場我頂禮 　最上妙明金剛語　　金剛持誦善成就 　無言金剛勝悉地　　彼金剛語我頂禮 　金剛事業妙教令　　如金剛業善遍行 　金剛不空極廣大　　金剛巧業我頂禮 　金剛守護大精進　　金剛甲冑大堅固 　最勝勤勇極難敵　　金剛精進我頂禮 　金剛藥叉大方便　　金剛利牙大恐怖 　摧伏魔力勝金剛　　金剛暴怒我頂禮 　妙金剛拳大威力　　而金剛拳善解脫 　金剛堅固勝三昧　　彼金剛拳我頂禮 　如是百八寂靜名　　若有常能受持者 　彼於金剛灌頂等　　一切所作勝成就 　如是最上祕密名　　大持金剛此稱讚 　若有常伸歌詠者　　得與金剛手無異 　我所稱讚如是等　　持金剛者百八名 　大乘現證三昧門　　此即流布妙理趣 　我所勸請汝聖等　　願說最上自儀軌 　謂一切佛大智輪　　最勝金剛曼拏羅 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之五 　　爾時具德持金剛者。聞諸如來勸請語已。即入一切如來三昧。出生金剛加持三摩地。說此金剛界大曼拏羅頌曰。 　復次我今當演說　　最上廣大曼拏羅 　其相猶如金剛界　　是故名為金剛界 　如教次第應安立　　曼拏羅中諸相分 　先以大薩埵大印　　普遍加持作觀想 　於前印處即當起　　如理觀視於諸方 　以高舉相次第行　　金剛薩埵應念誦 　應取新線堅妙合　　稱其份量而善用 　行人持線以抨量　　隨力應作曼拏羅 　其壇四方及四門　　復以四剎而嚴飾 　及以四線而交絡　　繒帛妙線等莊嚴 　於其四隅諸分位　　及諸門戶相合處 　各各鈿飾金剛寶　　次第抨外曼拏羅 　外壇中心如輪相　　復次漸入於中宮 　以金剛線善抨量　　設以八柱而間飾 　於彼金剛勝住處　　而復飾以五輪壇 　於是所立輪壇中　　如教安立佛形像 　於彼中心曼拏羅　　佛像周圍當安布 　四勝三昧邪印契　　如其次第應圖畫 　以金剛步而漸進　　次第安四曼拏羅 　所謂阿□佛等四　　一切佛像皆安立 　先畫阿□曼拏羅　　持金剛等眾齊等 　次畫寶生曼拏羅　　金剛藏等眾圓滿 　次無量壽曼拏羅　　金剛眼等眾清淨 　不空成就曼拏羅　　金剛巧業等應畫 　於內輪壇諸隅分　　當畫金剛明妃眾 　其外輪壇四隅處　　應畫佛供養等四 　然後於彼四門中　　安四護門大明王 　次復於外輪壇處　　各應安立大薩埵 　然後如其本部儀　　結勝三昧邪印契 　金剛阿闍梨入已　　開印普遍為驚覺 　次誦金剛警覺心　　阿字是為所教令 　作自加持稱自名　　然後金剛作成就 　金剛阿闍梨次結　　薩埵金剛鉤召印 　復作彈指遍警覺　　召請一切佛菩薩 　即剎那間一切佛　　金剛薩埵同集會 　遍滿一切曼拏羅　　普遍召請鹹來集 　然後次應結大印　　金剛薩埵乃親近 　一遍應誦百八名　　依法次第而稱讚 　既集會已施歡喜　　一切如來悉堅固 　金剛薩埵本法成　　作大慈友而安住 　然後於其四門處　　金剛鉤等應作法 　勝大羯磨印等作　　以三昧法而安立 　勝三昧邪等諸印　　薩埵金剛等亦然 　應誦惹吽鍐呼明　　求大薩埵法成就 　然後佛等一切眾　　並大薩埵咸集會 　依法鉤召即遍入　　悉得相應而敬愛 　然作祕密供養事　　諸大我者悉歡喜 　如教利益諸眾生　　能作一切成就事 　如是一切曼拏羅　　於中所有諸法用 　是即金剛阿闍梨　　如教所作諸事業 　　復次宣說金剛界中諸曼拏羅。所有弟子入壇法等廣大儀軌。今先說彼弟子入曼拏羅儀。諸欲入者。謂應先於普遍無餘諸有情界起救護心。悉令獲得適悅快樂。及得一切最上悉地。諸有入此大曼拏羅者。不應揀擇是嚴非器。何以故。世尊謂有有情造大罪業。彼或於此大曼拏羅見已入己。即得當離一切惡趣。世尊或有有情。受諸飲食五欲娛樂。世間義利堅著不捨。即以此世間之法而為先行。但能於此曼拏羅中隨欲所作。亦得一切意願圓滿。世尊或有有情。愛樂戲笑歌舞飲食快樂等事。又復於此一切如來大乘現證三昧法性不了知故。入餘天族壇中。為求一切意願圓滿。取著彼中愛樂快樂戲笑等事。乃於一切如來曼拏羅中受學法等。妄生怖畏而不能入。於彼惡趣壇路門中。生住著心。如是等類。若能於此金剛界大曼拏羅相應而入。為求一切適悅快樂勝愛樂事最上悉地者。亦得成就。即能轉彼入諸惡趣現前道等。世尊或有有情。修正法者。愛樂一切如來戒定慧法最上方便悉地果等。為求無上佛菩提故。修習一切禪定解脫地位等法。遍歷無量無邊苦者。如是等類。入此金剛界大曼拏羅中。如來之果即能速證。不為難得。況餘一切成就法等。 　　復次宣說禮敬儀軌。謂先普禮四方一切如來。先作金剛合掌。全身委地禮東方如來。大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布儒(仁祖切)波塞他(二合引)那(引)野(引)怛摩(二合引)喃爾哩夜(二合引)怛夜(引)彌薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)縛日囉(二合)薩埵(引)提瑟奼(二合)莎□娥□臨□若□艩 　　如前金剛合掌安於心間。即以顙禮南方如來。大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布惹(引)毘屍(引)哥(引)夜(引)怛摩(二合引)喃爾哩夜(二合引)怛夜(引)彌薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)縛日囉(二合)囉怛那(二合)阿毘詵左□娥□(三) 　　如前金剛合掌復安於頭。即以口禮西方如來。大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)那(引)夜(引)怛摩(二合引)喃爾哩夜(二合引)怛夜(引)彌薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)縛日囉(二合)達哩摩(二合引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野□娥□(三) 　　如前金剛合掌。從頭漸下安於心間。即以頂禮北方如來。大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布惹(引)葛哩摩(二合)尼(引)怛摩(二合引)喃爾哩夜(二合引)怛夜(引)彌薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)酤嚕(引)□娥□(三) 　　然後金剛阿闍梨。令金剛弟子以緋帛覆面。結薩埵金剛印。誦此大明曰。 　　三摩野薩怛鍐(三合一句) 　　然後以二中指持於華鬘成印。即入曼拏羅。誦此大明曰。 　　三摩野吽(引一句) 　　入曼拏羅已。然後授此誓誡言。汝今已得入一切如來曼拏羅中。當觀我即從彼金剛智所生。由是金剛智故。汝即當得一切如來一切悉地。況餘所有悉地法邪。若有不見大曼拏羅者。汝不應為說此三昧法。若為說者違越三昧。然後金剛阿闍梨。自結薩埵金剛印。安於金剛弟子頂。安已作是言。諸不應說人。汝為說者。以此三昧金剛摧碎汝頂。次以三昧。印水誦是心明加持。一遍然後授與弟子。令飲說此誓心大明曰。 　　縛日囉(二合)薩埵莎煬帝(引)[寧*也](切身下同一句)紇哩(二合)捺曳(引)三摩縛悉體(二合)多(二)爾哩毘(二合)[寧*也]怛怛剎(二合)□q□□夜(引)(三)[寧*也]禰突嚕(二合引)夜(引)禰□婂□楚撚ㄓ樲P(二合引)捺迦奼(五) 　　然以誓誡告弟子言。汝從今已後。想我即同金剛手尊。如我所作汝亦應作。汝當於我勿生輕慢。無令於汝返招殃咎。命終之後墮大地獄。復授誓誡心曰。 　　薩哩囉(二合)怛他(引)哦多(引)室左(二合引)提底瑟奼(二合)當(引一句)縛日囉(二合)薩都(引)彌(引)阿(引)尾捨睹(二) 　　然後金剛阿闍梨。即結薩埵金剛印。說是大明曰。 　　阿煬多怛三(二合)摩踰(引)縛日覽(二合一句)縛日囉(二合)薩埵彌帝三蜜哩(三合)多(二)阿(引)尾捨野睹帝捺曳(二合引)縛(三)縛日囉(二合)夜(引)那末耨多覽(四)縛日囉(二合引)尾(引)捨惡(五) 　　然後開前薩埵金剛印。復結忿怒拳。如大乘現證三昧等法。以金剛語隨其所樂應當持誦。然作召入法。當召入時。從微妙智生。以是智故。即能如應覺了他心。知過去未來等事得心堅固。能於一切如來教中。息除諸苦。及得遠離一切怖畏。得一切薩埵一切如來威力加持。得一切悉地現前成辦。得未曾有歡喜適悅妙樂出生。於彼妙樂中。或得成就諸三摩地。或得成就諸陀羅尼。或得圓滿一切意願。或復得成一切如來。然後即用彼印。安於自心以解弟子。誦是大明曰。 　　唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合一句)捺哩(二合)廚(引)彌(引)婆縛(二)賒(引)說都(引)彌(引)婆縛(三)紇哩(二合)捺野彌(引)提底瑟奼(二合)(四)薩哩縛(二合)悉亭左彌(引)缽囉(二合)野蹉(五)吽(引)(六)訶訶訶訶呼(引)(七) 　　次令弟子以所持華鬘。□□□□茶誇□□矩磻禘吽慼 　　缽囉(二合)底(引)蹉縛日囉(二合)呼(引一句) 　　然後華所墮處。即是本尊成就。次復以其華鬘。繫弟子頭上。誦是大明曰。 　　唵(引)缽囉(二合)帝屹哩(二合)恨拏(二合)埵(一句)彌□娖饟□□□□末羅(二)怛夜(引)末馱夜(引)底(引)那摩賀(引)薩怛吠(二合引)那(三)缽囉(二合)底[栥-欠+匕]睹(引)婆縛帝(四)屍(引)竭覽(二合)左(引)寫悉□騥臨□若□底(五) 　　然後阿闍梨。為其弟子除去面帛。誦是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵莎煬底[寧*也](一句)作芻訥伽(二合引)吒那怛怛缽(二合)囉(二)烏訥伽(二合引)吒野底薩哩縛(二合引)芻(引)(三)縛日囉(二合)作芻囉耨多覽(四)呬縛日囉(二合)播捨(五) 　　然令弟子於大曼拏羅中次第觀視。弟子於曼拏羅中纔觀視時。即得一切如來威力加持。金剛薩埵安住自心。即見曼拏羅中。有其種種光明輪等諸神通事。入一切如來妙加持性。或見具德大持金剛者為現本身。或見如來等。從是已後。所有一切義利一切意願。隨欲所作皆得成就。乃至得成持金剛尊。及成一切如來。如是大曼拏羅。遍觀視已。然後金剛阿闍梨。以金剛加持寶瓶香水。灌弟子頂。誦是大明曰。 　　縛日囉(二合引)毘詵左(一句) 　　然後阿闍梨。隨以一印而為繫鬘。作自標幟安雙手中。如是告言。汝今已受諸佛如來金剛灌頂。得一切佛攝受於汝。汝當善得金剛成就。說是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)提缽底埵(引一句)阿毘詵左(引)彌底瑟奼(二合)(二)縛日囉(二合)三摩野薩怛鍐(三合三) 　　次當授與弟子金剛灌名。說是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵埵(引句)摩毘詵左(引)彌縛日囉(二合)那(引)摩(引)毘屍(引)哥多(二)呬(引)縛日囉(二合)那(引)摩(三) 　　若為弟子授金剛名。應加係字隨用而呼。如上說入一切曼拏羅廣大儀軌。 　　復次問弟子言。汝愛樂義利出生悉地智邪。神通成辦悉地智邪。持明成辦悉地智邪。乃至一切如來最上成辦悉地智邪。然後隨其所樂如應為說。應先教示義利成辦悉地印智。頌曰。 　金剛影像先安立　　如應觀想在心中 　隨方觀想彼地形　　是處即當見伏藏 　金剛影像遍圖畫　　如應觀想在空中 　隨所墮處乃應觀　　是處即當見伏藏 　金剛影像住於舌　　智者隨應如理觀 　自言是處有伏藏　　如言隨現即真實 　金剛影像遍所成　　如應觀想於己身 　觀其遍入隨墮處　　是處即當見伏藏 　　彼等心大明曰。 　　縛日囉(二合)爾提(一句) 　　囉怛那(二合)爾提(一句) 　　達哩摩(二合)爾提(一句) 　　迦哩摩(二合)爾提(一句) 　　次當教示金剛神通成辦悉地印智。頌曰。 　金剛遍入所生已　　金剛水成金剛形 　如應觀想速成就　　即能於其水上行 　金剛遍入所生已　　隨其所宜自色形 　如應觀想彼相應　　即得自身同佛色 　如前遍入己身已　　自身即同於虛空 　如應觀想隨所欲　　即得隱身而自在 　金剛遍入自生性　　觀想自身如金剛 　然後騰踴而高昇　　即能隨意虛空行 　　彼等心大明曰。 　　縛日囉(二合)惹羅(一句) 　　縛日囉(二合)嚕(引)波(一句) 　　縛日囉(二合引)哥(引)捨(一句) 　　縛日囉(二合)摩□(呼郎切一句) 　　次當教示金剛持明成辦悉地印智。頌曰。 　妙月影像遍圖畫　　上踴空中隨意行 　觀想雙手持金剛　　金剛持明得成就 　妙月影像淨周遍　　金剛大寶如應觀 　隨其所欲清淨身　　於剎那中即騰踴 　升於淨月輪相中　　手持金剛妙蓮華 　觀想金剛眼清淨　　即得持明法成就 　次於淨妙月輪中　　羯磨金剛當觀想 　速持金剛妙巧業　　一切持明得成就 　　彼等心大明曰。 　　縛日囉(二合)達囉(一句) 　　囉怛那(二合)達囉(一句) 　　達哩摩(二合)達囉(一句) 　　迦哩摩(二合)達囉(一句) 　　次當教示一切如來最上成辦悉地印智。頌曰。 　巧業金剛三摩地　　思惟遍滿虛空界 　隨其所欲金剛身　　於剎那中即騰踴 　薩埵清淨三摩地　　觀想最上亦復然 　獲得自在五神通　　速疾大智得成就 　金剛薩埵眾所成　　猶如虛空極廣大 　堅固隨念速疾成　　自身即得持金剛 　諸佛影像眾所成　　離障寥廓等空界 　於一切佛等持門　　是中證得諸佛果 　　彼等心大明曰。 　　縛日囉(二合)縛日囉(二合一句) 　　戍馱戍馱(一句) 　　薩埵薩埵 　　沒馱沒馱(一句) 　　如是一切悉地智成辦已。 　　復次宣說祕密總持堪忍法門。先為宣說誓心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵莎煬帝[寧*也](一句)紇哩(二合)捺曳(引)三摩縛悉體(二合引)多(二)爾哩毘(二合引)[寧*也]怛怛剎(二合)□q□□夜(引)(三)[寧*也]禰沒嚕(二合引)夜禰摩那煬(四) 　　次說誓誡言。汝今不應違越於此誓心三昧。無令於汝返招殃咎。勿使此身命終之後墮大地獄。然後教示祕密印智。頌曰。 　金剛遍入發生已　　以金剛掌微細指 　一切等攝而齊拍　　山石尚能作敬愛 　金剛遍入法相應　　金剛妙縛能摧壞 　彼微細指和合時　　山石亦能遍警振 　即以如前遍入法　　彼金剛縛悉展舒 　而復諸指使遍開　　剎那能壞於百族 　微細遍入法相應　　所有諸指皆等攝 　以金剛縛而作解　　能奪一切極惡苦 　　復次宣說祕密成就。若男子若女人。謂應遍入於婆儗中。彼遍入已。想彼諸身普遍展舒。 　　彼心大明曰。 　　縛日囉(二合)縛捨(一句) 　　縛日囉(二合引)吠捨(一句) 　　縛日囉(二合)訶那(一句) 　　縛日囉(二合)訶囉(一句) 　　授彼心已。然後教示本尊四種印智。復說此誓誡言。諸餘未知。此一印者。汝當慎勿為其指示。何以故是彼有情。以不見大曼拏羅故。輒結是印者不得成就。彼即生疑返招殃咎。速趣命終墮於無間大地獄中。復墮惡趣。復次宣說一切如來薩埵成就大印智。是即一切如來現證菩提印。頌曰。 　先從心智發生已　　次應觀想金剛月 　自身即是諸佛形　　復當觀想金剛界 　由此纔獲成就間　　即得智壽及力年 　一切隨意悉能行　　乃至佛果不難得 　　次說結金剛薩埵成就大印。頌曰。 　以高舉相戲擲杵　　作金剛慢自在勢 　安住身語心金剛　　金剛薩埵即已是 　由此一切能遍行　　一切欲主獲妙樂 　壽力勝色及神通　　金剛薩埵等無異 　而彼身語心金剛　　如其圖畫順修習 　具足所有標幟印　　即作大薩埵成就 　復次宣說於諸教　　能成及彼所成法 　諸成就者大事業　　今當次第而宣說 　日日先當依時分　　如應作自加持等 　諸成就法善作已　　然後隨欲而自在 　　復說大印成就廣大儀軌。頌曰。 　金剛遍入發生已　　大印所作如儀軌 　其印如前法所結　　隨應觀想大薩埵 　彼智薩埵得見已　　即應觀想於自身 　結印鉤召遍入已　　作敬愛已得成就 　　彼心大明曰。 　　縛日囉(二合)薩埵惡 　　此是金剛遍入心。 　　縛日囉(二合)薩埵捺哩(二合)捨(一句) 　　此是大士隨念心。 　　惹吽(引)鍐呼(引) 　　此是大薩埵鉤召遍入妙縛敬愛心。復次頌曰。 　此三摩邪薩怛鍐　　遍入於彼後月輪 　觀自身即薩埵故　　誦三摩邪薩怛鍐 　由彼薩埵大印故　　觀想己身即彼身 　以金剛語妙成就　　即一切印皆能成 　若誦惹吽鍐呼明　　即能遍入一切佛 　起如善意妙相應　　即得廣大勝成就 　復次我說羯磨法　　金剛羯磨勝無上 　諸佛隨念妙悉地　　速疾得成正覺尊 　薩埵金剛妙成就　　獲得一切印主宰 　大寶金剛成就故　　即為一切寶主宰 　妙法金剛由成就　　即能任持諸佛法 　羯磨金剛印相應　　能辦金剛眾事業 　金剛薩埵法成就　　由結薩埵大智印 　金剛鉤召法相應　　持金剛者悉能召 　金剛妙愛大印智　　即能善愛一切佛 　金剛善哉法相應　　即得諸佛皆歡喜 　金剛寶印如儀軌　　即得諸佛授灌頂 　金剛妙光法相應　　金剛光明悉獲得 　持習金剛幢相應　　即得一切願圓滿 　金剛大笑法相應　　得與諸佛同喜笑 　金剛妙法理相應　　即能任持金剛法 　由金剛利法相應　　即得諸佛勝妙慧 　持習金剛輪因故　　即能轉彼大法輪 　金剛妙語若相應　　即得諸佛語成就 　金剛勝業成就故　　速得金剛勝事業 　金剛甲冑若被身　　得金剛身妙堅固 　金剛藥叉由成就　　金剛藥叉等無異 　以金剛拳妙縛成　　得一切印皆成就 　金剛嬉戲成就故　　即得金剛妙樂事 　金剛寶鬘法相應　　得一切佛施灌頂 　金剛妙歌相應故　　即得金剛妙歌詠 　金剛旋舞法相應　　普能供養一切佛 　金剛燒香法相應　　普施世間大適悅 　金剛妙華法相應　　能作世間敬愛事 　金剛燈明大印契　　以供養故得淨眼 　金剛塗香妙相應　　能除一切諸苦惱 　金剛鉤召法相應　　能作鉤召諸勝業 　以金剛索相應故　　普令一切遍引入 　金剛鎖法相應故　　即能堪任一切縛 　由金剛鈴遍警覺　　一切遍入令歡喜 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛界大曼拏羅廣大儀軌分第一之六 　　復次今說一切如來金剛三昧印智法門。頌曰。 　先作堅固金剛掌　　謂以十指互相交 　即此所說金剛掌　　不改便結金剛縛 　所有一切三昧印　　皆從金剛縛所生 　我今宣說成結儀　　彼金剛結為最上 　薩埵金剛堅固作　　豎二中指如牙相 　二中指間復微屈　　此名阿□佛勝印 　大指中指如寶形　　復屈中指如蓮相 　即以此印屈頭指　　三佛之印應如次 　我今次第當演說　　中方最勝如來部 　所有三昧邪勝印　　成結事業皆成就 　先以二手如月相　　離二中指如金剛 　餘諸指面皆不著　　此名薩埵金剛印 　頭指如鉤頭指交　　復作善哉彈指相 　金剛薩埵此四印　　能成一切諸印眾 　寶金剛印豎大指　　復以頭指面相合 　不改前印以中指　　無名小指皆展舒 　豎無名指如幢相　　復以二小指相合 　即以此印作旋轉　　而復安置於笑處 　復次展舒二大指　　彼二頭指而微屈 　即此中指面相合　　是為金剛利劍印 　即此豎二無名指　　及二小指交如輪 　復次解彼大指縛　　然後展舒從口起 　小指大指面相合　　集會羯磨金剛印 　即以此印豎頭指　　復次展舒於心住 　屈二頭指如牙相　　二小指合而復解 　小指大指二中間　　屈二頭指而相附 　豎二大指於心中　　即復展舒成鬘印 　即以勝掌從口散　　然後旋舞頂上合 　以金剛縛而下施　　復金剛掌而上獻 　豎二大指而相附　　然後展舒如塗勢 　由一頭指先微屈　　復二大指而結縛 　大指頭指二如鎖　　然後金剛勝拳合 　次當說彼印成就　　金剛成就為最上 　先以自印安於心　　是為薩埵金剛定 　我今次說彼事業　　金剛事業為最上 　金剛界等諸勝印　　普遍集會諸如來 　曼拏羅中阿闍梨　　剎那加持於弟子 　由結薩埵金剛印　　得如執金剛無異 　由結金剛鉤妙印　　即能普召一切佛 　妙愛金剛相應故　　尚能隨愛等覺者 　由結金剛善哉印　　即得諸佛施歡喜 　以金剛喜妙相應　　諸佛鹹讚善哉語 　由結寶金剛印故　　即獲諸佛妙灌頂 　以結金剛日妙印　　得與佛光等無異 　由成金剛幢印故　　即能圓滿一切願 　金剛大笑法相應　　得與諸佛同喜笑 　遍持金剛法相應　　即得金剛法無異 　金剛利劍遍持故　　即能斷除諸煩惱 　堅結金剛輪印故　　諸曼拏羅為主宰 　金剛結印相應故　　成就最上金剛語 　羯磨金剛印和合　　得同金剛羯磨事 　堅結金剛甲冑印　　即獲金剛所成身 　由結金剛牙勝印　　能破一切魔惡者 　堅結金剛拳印故　　能令一切印順伏 　由金剛戲得妙樂　　金剛鬘得勝莊嚴 　金剛歌得語威肅　　金剛舞得諸供養 　金剛香得大悅澤　　金剛華得妙端嚴 　世清淨由金剛燈　　金剛塗香獲妙香 　金剛鉤能普鉤召　　以金剛索能引入 　由金剛鎖能善縛　　金剛鈴故遍警悟 　　復次宣說一切法印。 　金剛智攝一切佛　　能作堅固金剛界 　我今次第當演說　　彼諸法印如儀軌 　誦三昧邪薩怛鍐　　得為一切印主宰 　若誦阿那野薩縛　　即能普召於諸佛 　阿呼蘇佉若稱誦　　能令諸佛生妙愛 　娑度娑度稱念時　　悉得善哉鹹歡喜 　若誦蘇摩賀怛鍐　　諸佛即為授灌頂 　嚕布爾廋多誦時　　獲得勝妙法光明 　阿哩他缽囉必帝　　稱誦即能滿諸願 　訶訶吽訶此笑聲　　得與諸佛同喜笑 　若誦薩哩縛迦哩　　所有非法皆清淨 　耨佉砌那稱誦時　　速能斷除一切苦 　沒馱冒地如是誦　　得為曼拏羅主宰 　誦缽囉帝攝沒那　　能與諸佛同語論 　若誦蘇縛始怛鍐　　得一切處皆自在 　爾哩婆野薩怛鍐　　稱誦剎那離怖畏 　若誦設咄嚕薄叉　　而能吞伏諸怨敵 　若誦薩哩縛悉提　　圓滿一切成就法 　若誦摩賀囉帝語　　能得微妙最上樂 　嚕波輸婆稱誦時　　即具莊嚴妙色相 　率嚕怛囉燥契野　　稱誦即能獲妙樂 　若誦薩哩縛布惹　　而得最上妙供養 　缽囉賀羅爾爾語　　隨誦能生適悅心 　頗羅哦摩稱誦時　　隨應獲得諸勝果 　若誦蘇帝惹屹哩　　而能得彼大妙光 　蘇巘唐儗稱誦時　　得妙塗香常清淨 　阿邪呬□□菕慼慼慼憮恣慼慼慼樟C半　呬薩普吒鍐能縛　　健吒惡惡能警動 　今說如上諸法印　　所有清淨成就法 　於舌觀想彼金剛　　一切事業皆成就 　　復次今說諸羯磨印成結儀則。 　先作堅固金剛拳　　二羽等引而兩分 　由此成二金剛印　　然後當說結儀則 　左金剛指而平受　　右手起立以成印 　此印名為覺最勝　　由此即成佛菩提 　阿□如來觸地印　　寶生如來施願相 　無量壽尊勝定儀　　不空成就施無畏 　復次如應今演說　　所有羯磨印次第 　金剛薩埵等大士　　金剛事業皆隨轉 　高舉勢擲金剛杵　　二手復如持鉤相 　然後相應如射法　　次善哉相住於心 　二手金剛灌頂相　　於心復示月輪形 　左手持箭右射勢　　復次旋轉向口散 　二手開蓮右邊住　　左劍安心揮斫相 　又復旋轉如火輪　　二羽金剛從口散 　以金剛舞旋復解　　次從兩頰於頂住 　小指甲冑頭指牙　　二金剛拳復相附 　次作金剛高舉相　　合掌頂禮心戰悚 　先作繫鬘次口散　　後金剛舞而旋轉 　次以金剛拳儀則　　香等供養應如次 　此即一切佛供養　　如教分別供養印 　復以二頭指如鉤　　次二小指如大鉤 　後復如索二如鎖　　又二手背相逼附 　復次說上成就法　　金剛事業平等作 　眾金剛成妙金剛　　於自心中應觀想 　次說羯磨印事業　　金剛事業具種種 　是中由結智拳故　　即能遍入諸佛智 　由結阿□佛印故　　獲得堅固意無動 　以結寶生佛印故　　即能攝受他所作 　由結正法輪印故　　而善轉彼大法輪 　以無畏印得勝速　　能與眾生施無畏 　堅結金剛高舉印　　即得金剛薩埵樂 　以金剛鉤能普召　　剎那集會諸如來 　金剛箭印妙愛故　　金剛眷屬尚能成 　由彼金剛大喜印　　諸佛鹹施善哉聲 　以結金剛大寶印　　即能從師受灌頂 　遍持金剛大日故　　得與金剛日無異 　由豎金剛勝妙幢　　即能普雨諸寶雨 　遍持金剛大笑故　　速與諸佛同喜笑 　金剛妙華遍持故　　即能善觀金剛法 　堅結金剛利劍印　　速能斷除一切苦 　遍持金剛輪印故　　即能轉彼妙法輪 　由彼諸佛離語言　　金剛念誦即成就 　金剛舞印供養故　　諸佛尚能生妙愛 　以結金剛甲冑印　　乃獲金剛真實性 　金剛利牙遍持故　　即彼金剛尚能壞 　以金剛拳摧一切　　善得諸印皆成就 　由金剛戲得妙樂　　金剛鬘故獲妙色 　金剛歌得妙歌音　　金剛舞故生善愛 　金剛香得大悅澤　　金剛華感淨莊嚴 　金剛燈供得妙光　　金剛塗香獲香體 　彼金剛鉤能普召　　而金剛索能引入 　由金剛鎖善縛門　　金剛鈴故遍警動 　　復次今說一切印相都結儀則。 　　所謂先應結金剛縛。次以諸指摧拍自心。誦此心明曰。 　　縛日囉(二合)滿馱[口*但]囉(二合)吒(半音一句) 　　然後乃可結一切印。即能於自身語心金剛中。而得自在。 　　次結金剛遍入印。誦此心明曰。 　　縛日囉(二合引)吠(引)捨惡(一句) 　　由是心明。即能遍入。皆同親友和合而住。然後即得密印三昧。誦此大士隨念心明曰。 　　摩賀(引)三摩邪薩都(引)□(引句) 　　由是心明。於一切印悉得成就。此即都結一切印儀軌。 　　復次宣說都成就儀。 　　謂彼最先應結自印。以是自印觀自身薩埵。誦此心明曰。 　　三摩踰(引)□(一句) 　　如是觀自身薩埵已復用此大明加持。 　　三摩邪薩埵阿提底瑟奼(二合)莎□妝耙數 　　復次宣說諸成就儀。 　　若欲求彼義利成就者。誦此心明曰。 　　阿哩他(二合)悉提(一句) 　　由是心明。得印成就。獲大義利。 　　又若欲求神通成就者。誦此心明曰。 　　哩提悉提(一句) 　　又若欲求金剛持明成就者。誦此心明曰。 　　縛日囉(二合)尾[寧*也](切身引)達囉(一句) 　　由是心明。隨其所樂即得最上持明成就。 　　又若欲求最上成就者。當以自印心明如理加持。即得成就。 　　復次宣說一切印眾通用法儀。 　　謂即如應堅固所作。乃能於自身語心金剛中。得如金剛諸所作用。若所用印加持緩慢。或自欲解散。亦應堅固所作。誦此心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵三摩邪(一句)摩耨播(引)羅野(二)縛日囉(二合)薩埵堆奴(引)波底瑟奼(二合)捺哩(二合)廚(引)彌(引)婆縛(三)蘇都(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(四)阿耨囉訖都(二合引)彌(引)婆縛(五)蘇補(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(六)薩哩縛(二合)悉提孕(二合)彌(引)缽囉(二合)野蹉(七)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)蘇左彌唧多室哩(二合)野酤嚕(八)吽(引)訶訶訶訶呼(引)(九)婆哦鍐薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)摩(引)彌(引)捫左縛日哩(二合)婆縛(十)摩賀(引)三摩邪薩埵惡(引)(十一) 　　由是心明故。設有違背如來。譭謗正法。造是五無間業。及餘一切惡作之人。於一切如來密印欲求成就者。於現生中亦得金剛薩埵堅固體性。隨其所樂。若最上成就。若金剛成就。若金剛薩埵成就。乃至一切如來勝上成就等。一切成就皆悉獲得。此即具德一切如來金剛薩埵。作如是說。 　　復次宣說彼一切印都解儀則。 　謂彼等如是　　彼彼所生印 　隨彼彼處解　　應誦是心明 　　縛日囉(二合)穆(一句) 　　然後從自心起結金剛寶印。安自灌頂處。以二頭指作灌頂相。分手纏頭。復作繫鬘。即以此印成甲冑印。誦此心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)阿毘詵左薩哩縛(二合)母捺覽(二合引)彌(引)捺哩(二合)池(引)酤嚕(一句)縛囉葛縛際(引)那鍐(二) 　　然後解此甲冑繫鬘印已。次當齊掌而拍。成金剛歡喜。印誦此心明曰。 　　縛日囉(二合)睹沙野(二合)呼(引一句) 　　以是印明解灌頂縛。作歡喜已。即得金剛堅固之體。與金剛薩埵等無有異。 　　復次頌曰。 　一稱金剛薩埵名　　隨其所欲得妙樂 　纔稱念間悉能成　　如金剛手之所說 　　此即具德普賢菩薩。作如是說。 　　復次頌曰。 　金剛薩埵等大士　　善作一切成就事 　隨意持誦於此中　　一切教法得成就 　密句心印及諸明　　隨其所樂諸理趣 　依教所說及自作　　於一切處皆成就 　　復次宣說四種祕密勝供養事。以金剛歌而為歌詠。彼彼大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵僧屹囉(二合)賀(引一句)縛日囉(二合)囉怛那(二合)摩耨多覽(一句)縛日囉(二合)達哩摩(二合)哦(引)野迺(一句)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)葛嚕婆縛(一句) 　　然後若欲入曼拏羅者。先於內曼拏羅中。以是四明作金剛歌詠及金剛舞等。以二手掌結彼祕密四供養印。作供養事。次於外曼拏羅。作金剛香等四種供養。各安本處。次當啟白一切如來。隨所樂欲獻香等供養已。復獻上味諸飲食等一切樂具。後如其儀軌引弟子入。即授弟子一切如來成就金剛禁戒。 　此是一切佛體性　　金剛薩埵手中住 　汝今應當常受持　　金剛薩埵堅固禁 　　復授是大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)悉提縛日囉(二合)三摩邪底瑟奼(二合)(二)伊沙怛網(二合引)馱(引)囉野(引)彌(三)縛日囉(二合)薩埵呬呬呬呬吽(引)(四) 　　然後告弟子言。汝於一切時。不應以此祕密法門說示他人。即為隨應授誓心明。後於一切時。如應入曼拏羅。隨力獻諸供養。啟白一切如來。作用事已。當結薩埵金剛印。從下向上次第而解。誦此心明曰。 　　唵(引)訖哩(二合)都(引)縛薩哩縛(二合)薩埵(引)哩他(二合)悉提哩捺(二合)多(引一句)野他(引)耨哦(引)(二)[薩/女]蹉特網(二合)沒馱尾沙焰(三)布那囉(引)哦摩那(引)野睹(四)縛日囉(二合)薩埵穆(五) 　　以是心明。於一切曼拏羅中應如是作。及以三昧邪勝印。如應而解。 　　金剛祕密曼拏羅廣大儀軌分第二 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。入一切如來金剛總持三昧。出生金剛加持三摩地。於是三摩地中。從一切如來心。成具德金剛手大執金剛者殊妙色相。及普遍熾盛藏金剛總持三昧印。諸賢聖眾為出現已。所有一切世界諸佛如來。金剛總持智悉成辦已。乃現一切如來智印影像。安立一切如來金剛界大曼拏羅法用。於淨月輪中依止而住。說此頌曰。 　大哉無上菩提心　　而諸眾生悉歡喜 　為令無畏順伏故　　由斯示作明妃相 　　是時世尊大毘盧遮那如來。復入一切如來智印三昧金剛界加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱(引)堆說哩吽(引)縛日哩(二合)尼(一句) 　　爾時世尊阿□如來。即入一切如來金剛薩埵三昧智印曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　爾時世尊寶生如來。即入一切如來金剛寶三昧智印曼拏囉加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　爾時世尊無量壽如來。即入一切如來金剛法三昧智印曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　爾時世尊不空成就如來。即入一切如來金剛羯磨三昧智印曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)葛哩摩(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即說一切如來大總持三昧印四大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵玉呬野(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　此明即是普賢。 　　唵(引)玉呬野(二合)縛日覽(二合引)酤屍吽(引一句) 　　此明即是如來鉤。 　　唵(引)玉呬野(二合)縛日囉(二合)囉(引)詣(引)囉(引)哦野吽(引一句) 　　此明即是欲樂。 　　唵(引)玉呬野(二合)縛日囉(二合)馱(引)堆(引)說哩吽(引一句) 　　此明即是大善哉。 　　是等名為金剛總持門。 　　復次四明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)囉怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　此明即是寶上。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)缽囉(二合)毘(引)吽(引一句) 　　此明即是寶光明。 　　唵(引)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)屹囉(二合)玉呬曳(二合引)吽(引一句) 　　此明即是勝幡瓔珞。 　　唵(引)玉呬野(二合)賀(引)娑縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　此明即是大笑。 　　是等名為寶總持門。 　　復次四明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)玉呬野三摩曳(引)吽(引一句) 　　此明即是金剛雲生。 　　唵(引)縛日囉(二合)酤(引)捨玉呬野(二合)吽(引一句) 　　此明即是阿陀囉尼。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)曼拏梨(引)吽(引一句) 　　此明即是一切輪。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)惹(引)波三摩曳(引)吽(引一句) 　　此明即是轉大千。 　　是等名為法總持門。 　　復次四明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　此明即是勝成就。 　　唵(引)縛日縛(二合)玉呬野(二合)葛縛際(引)吽(引一句) 　　此明即是一切護。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)能瑟吒囉(三合引)馱(引)哩尼吽(引一句) 　　此明即是伏威光。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)母瑟致(二合)吽(引一句) 　　此明即是總持印。 　　是等名為眾總持門。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩復說一切如來金剛祕密三昧印四大明曰。 　　唵(引)玉呬野(二合)薩埵縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)玉呬野(二合)囉怛那(二合)縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)玉呬野(二合)達哩摩(二合)縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)玉呬野(二合)葛哩摩(二合)縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　如是金剛波羅蜜等四祕密明。即彼一切如來祕密三昧大總持門三昧印攝。於金剛界主宰大曼拏羅熾盛月輪中。依止而住。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說一切如來祕密供養三昧四大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)囉底布(引)惹(引)三摩曳(引一句)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合引)毘試(引)葛布(引)惹(引)三摩曳(引一句)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)詣(引)多布(引)惹(引)三摩曳(引一句)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)玉呬野(二合)涅哩(二合)多布(引)惹(引)三摩曳(引一句)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)野吽(引)(二) 　　如是金剛嬉戲等四大明。各各本部標幟。具有光明。及彼自印。於金剛曼拏羅四隅而住。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第六 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛祕密曼拏羅廣大儀軌分第二之二 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩復說祕密大曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上金剛曼拏羅 　其相同彼金剛界　　此說名為金剛密 　大曼拏羅法相應　　諸曼拏羅亦然畫 　諸曼拏羅中依法　　應當悉畫於佛印 　中方安處加趺相　　此名金剛界主宰 　金剛加趺金剛相　　此即金剛部金剛 　彼金剛寶加趺相　　如是名為自灌頂 　金剛蓮華加趺相　　此說名為持壽命 　羯磨金剛加趺相　　是為巧業金剛法 　應當遍畫蓮華位　　又復悉畫圓光相 　座中應畫金剛杵　　及金剛鉤而起立 　畫二金剛相相合　　二手作拳善哉相 　復畫寶聚有熾焰　　日光輪印亦復然 　勝幢熾盛光圍繞　　諸齒行列金剛笑 　金剛中畫蓮華相　　利劍熾焰亦復然 　復畫金剛大火輪　　及畫舌相具光焰 　諸處遍畫金剛杵　　應畫金剛甲冑相 　依法次畫金剛牙　　二手拳印如應畫 　薩薩金剛等隨畫　　如大壇中所說儀 　悉畫本印及標幟　　金剛戲等壇中畫 　於外壇中如儀軌　　悉畫本部自標幟 　慈氏菩薩等亦然　　隨其所樂鹹應畫 　　復次宣說入金剛祕密曼拏羅儀。 　　所謂金剛阿闍梨。先應自結薩埵金剛印。依教入曼拏羅中。作右旋繞。以所結印獻金剛手尊。如其所說。於壇四門誦自心明。作解散已。復結金剛鉤羯磨印。如教所說作事業已。即應順向出曼拏羅。乃令金剛弟子。依金剛界大曼拏羅法用。如次而入。入已然後依法解拳。次當授與祕密成就金剛標幟教授金剛。祕密印智等法。 　　復次此中。應教授金剛祕密身印智。 　淨月曼拏羅中住　　觀想金剛作奮迅 　手足指面悉動搖　　金剛明妃尚生愛 　屈臂猶如持鉤勢　　觀想金剛在頭上 　手掌相擊使振聲　　想金剛鉤作鉤召 　又復應作射箭法　　起奮迅相射心中 　如應殺彼諸惡魔　　妙樂金剛自當得 　又應作縛繫於臂　　從自心至遍自身 　彼金剛法用相應　　自得諸佛常衛護 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合)囉(引)哦野呼(引一句) 　　縛日覽(二合引)酤捨□□耙數 　　摩(引)囉摩(引)囉野發吒(半音一句) 　　滿馱犖(力角切)叉□(一句) 　　復次教授金剛祕密觀視印智。 　諸金剛視生妙愛　　所謂歡喜開華眼 　以其觀視明妃故　　即能得彼常順愛 　又復極惡動搖眼　　眼睫照明鉤召相 　此說名為光明視　　一切世間悉鉤召 　又復顰眉破壞相　　剎那能現忿怒勢 　此名遍持忿怒視　　乃至三世尚降伏 　又作堅固慈愛眼　　猶如須彌諸山石 　此說名為慈愛視　　能破病毒及執魅 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)末吒(半音一句) 　　禰(引)缽多(二合)捺哩(二合)瑟□(二合引)酤屍□□耙數 　　骨嚕(二合引)馱捺哩(二合)瑟致(二合)係(引一句) 　　捺哩(二合)茶捺哩(二合)瑟致(二合)怛囉(二合)吒(半音一句) 　　復次教授金剛祕密語印智。 　呼呼呼呼此稱時　　剎那即得離語言 　令諸眾生善愛興　　得金剛語悉明煥 　□□□□□□□□□□□□稿□凌竷b　普能鉤召諸世間　　即得執金剛無異 　吽吽吽吽遍持故　　諸忿怒語得明煥 　殺害一切惡有情　　等同須彌諸山石 　□□□□此稱時　　諸微妙語悉明煥 　而能普護諸世間　　即得同佛金剛身 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合)呼(引一句) 　　縛日囉(二合)□□耙數 　　縛日囉(二合)吽(引一句) 　　縛日囉(二合)□(一句) 　　復次教授金剛祕密心印智。 　如應觀想於自身　　所有諸相皆具足 　自身即是金剛手　　得彼諸佛生妙愛 　如應觀想於自身　　所有諸相皆具足 　自身即是金剛藏　　而能鉤召金剛手 　如應觀想於自身　　所有諸相皆具足 　自身即是金剛眼　　以諸正法摧魔惡 　如應觀想於自身　　所有諸相皆具足 　自身即是巧金剛　　得眾金剛常衛護 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合)播(引)尼縛捨(一句)摩(引)那野薩哩縛(二合)沒談(引)呼(引二) 　　縛日囉(二合)哦哩婆(二合一句)縛日囉(二合)播(引)尼孕(二合)屍竭囉(二合)摩(引)葛哩沙(二合)野吽(引)□□□ 　　縛日囉(二合)泥(引)怛囉(二合)薩哩縛(二合)達哩□妝□□耙數摩(引)囉野吽(引)癹吒(半音二) 　　縛日囉(二合)尾說犖叉薩哩縛(二合)縛日囉(二合引)□(一句) 　　復次教授金剛祕密印智。 　薩埵金剛遍持故　　於自心中觀自身 　作金剛視普遍觀　　一切世間遍警悟 　大寶金剛遍持故　　於自心中觀自身 　作光明視普遍觀　　鉤召一切令順愛 　妙法金剛遍持故　　於自心中觀自身 　作忿怒視普遍觀　　殺諸世間魔惡者 　羯磨金剛遍持故　　於自心中觀自身 　作慈愛眼普遍觀　　一切世間善作護 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合)玉呬野(二合)三摩野阿(一句) 　　縛日囉(二合)玉呬野(二合)三摩野呼(引一句) 　　縛日囉(二合)玉呬野(二合)三摩野吽(引一句) 　　縛日囉(二合)玉呬野(二合)三摩野□(一句) 　　復次教授金剛祕密大印成結儀則。 　從金剛掌所生印　　此說名為大祕密 　彼諸大印如次第　　成結之儀我今說 　二手大指相鉤結　　復屈頭指頭相執 　豎二中指而向上　　此金剛界主宰印 　即此中指金剛相　　又復中指如寶形 　中指無名指如蓮　　舒掌四印應如次 　一二頭指如金剛　　又二大指皆藏攝 　彈指及頭指如寶　　即復頭指寶光相 　豎二無名指如寶　　即以此印向口轉 　復以諸指頭展舒　　豎二大指於中住 　展舒諸指如輪相　　即以此印從口散 　並豎大指如金剛　　豎二頭指中間住 　開二大指復如牙　　後入掌中成拳印 　而復金剛祕密法　　從彼金剛縛所生 　復次法祕密標幟　　觀想內心自相合 　羯磨祕密亦中住　　羯磨標幟應表示 　　今說法印次第。所謂最上祕密彼彼種子。 　　阿(引)□□□□索 　　唵(引)盎(引)怛囉(二合)郝 　　紇哩(二合引)談□□半 　　崗□吽(引)鍐 　二羽應結祕密印　　如教分別羯磨印 　乃至三昧邪勝印　　二羽所成亦如是 　次當宣說成就儀　　稱三昧邪薩怛鍐 　若結自印即能成　　得一切欲勝妙樂 　若一若多諸密印　　一切餘時不應結 　或成大事或密中　　智者和合如應作 　常時身住於此中　　金剛眷屬自然生 　行人堅固妙愛心　　乃至盡壽不應捨 　　復次宣說彼一切印成結等事業。 　金剛遍入發生已　　是中或自或他人 　若結諸印若解時　　隨應誦是心明曰 　　縛日囉(二合)吽(引)滿馱(一句) 　　次說解印儀則。 　由彼彼所生　　一切印次第 　於彼彼處解　　應誦是心明 　　唵(引)縛日囉(二合)穆(一句) 　　次說堅固護身所作法儀。 　結寶金剛堅固拳　　二頭指結甲冑印 　從心至頂次第解　　隨應誦是心明曰 　　唵(引)捺哩(二合)茶縛日囉(二合)葛縛左特哩(二合)吒(半音一句) 　　次說三昧縛儀。 　隨處如應遍解已　　當結堅固護身印 　解縛齊掌作摧拍　　即誦如是心明曰 　　唵(引)玉呬野(二合)三摩野多(引)羅薩(一句) 　金剛密句隨意誦　　善修一切壇事業 　此中三昧法相應　　能作最上諸成就 　　金剛智法曼拏羅廣大儀軌分第三 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復入一切如來微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)速(引)叉摩(二合)縛日囉(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句) 　　爾時世尊阿□如來。即入一切如來金剛薩埵微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句) 　　爾時世尊寶生如來。即入一切如來金剛寶微妙智金剛印三昧曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句) 　　爾時世尊無量壽如來。即入一切如來金剛法微妙金剛智印三昧曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句) 　　爾時世尊不空成就如來。即入一切如來金剛羯磨微妙智印三昧曼拏羅加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)速(引)叉摩(二合)倪也(二合引)那三摩野吽(引一句) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即入一切如來微妙智金剛三摩地。於是三摩地中。從一切如來心。成具德執金剛者。微妙智金剛光明。為出現已。普照一切世界。於一切如來眾及一切如來微妙智金剛三摩地三摩缽底中。堅固作已。復成一聚三摩地智妙金剛身遍觀察已。合為一體。出生如來智身。於世尊大毘盧遮那如來心中。如理而住。 　　是時具德金剛手菩薩摩訶薩。即入一切如來智心。如是入已。說此一切如來微妙智大三昧金剛大明曰。 　　速(引)叉摩(二合)縛日囉(二合一句) 　　說是大明時。從一切如來心中。出現具德金剛手菩薩摩訶薩。以一切如來微妙智金剛加持影像身。於一切如來鼻端而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　微妙金剛我廣大 　由廣大性微妙故　　普能舒遍於三界 　　時具德金剛手菩薩摩訶薩。作是說已。即於一切如來鼻端。以微妙金剛智相。舒遍一切如來身。如是舒遍已。又復遍周法界與虛空界合。由是微妙金剛智相舒遍普盡虛空界故。即於一切如來智金剛加持影像身中。如理而住。如是影像身。於剎那間。混入一切如來智金剛中。觀察金剛法性已。即於一切如來及一切如來微妙智金剛三摩地中。如理而住。然後從一切如來金剛中說。一切如來三摩地智心明曰。 　　縛日囉(二合)那(引)毘怛他(引)哦多吽(引一句) 　　說是心明時。具德金剛手菩薩摩訶薩。復入自心微妙智。與一切如來身合。如是入已。於自心中成金剛影像。如理而住。 　　是時一切如來。即說薩埵金剛等四大智心明曰。 　　縛日囉(二合引)怛摩(二合)葛(一句) 　　此即金剛薩埵智印。 　　紇哩(二合)捺縛(二合)日覽(二合引)酤捨(一) 　　此即一切如來集會加持智印。 　　底瑟奼(二合)囉(引)哦縛日囉(二合)缽囉(二合)尾捨紇哩(二合)捺煬(一句) 　　此即一切如來隨愛樂智印。 　　阿呼(引)縛日囉(二合)睹瑟致(二合一句) 　　此即大歡喜智印。 　　是等名為一切如來大金剛等持門。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復入一切如來心微妙智。與自心合。如是入已。於自心中。以金剛加持影像身。如理而住。即此金剛影像相。說四心明曰。 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合引)怛摩(二合)葛紇哩(二合)捺野(一句) 　　此即一切如來灌頂智印。 　　縛日囉(二合)蘇(引)哩野(二合)底瑟奼(二合一句) 　　此即大光明曼拏羅莊嚴智印。 　　縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)哦囉(二合)鍐(一句) 　　此即一切如來意願圓滿智印。 　　紇哩(二合)捺野縛日囉(二合)賀(引)薩(一句) 　　此即一切如來大喜出生智印。 　　是等名為一切如來寶等持門。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復入自微妙智。與自心合。如是入已。以金剛加持影像身。如理而住。即此金剛影像相。說四心明曰。 　　縛日囉(二合)缽訥摩(二合引)怛摩(二合)葛(一句) 　　此即一切法平等性智印。 　　紇哩(二合)捺縛(二合)日囉(二合)酤(引)捨(一句) 　　此即一切如來智慧印。 　　底瑟奼(二合)縛日囉(二合)作訖囉(二合)紇哩(二合)捺煬缽囉(二合)尾捨(一句) 　　此即入大輪智印。 　　縛日囉(二合)□□□騤□□□哦囉(二合)紇哩(二合)捺野(一句) 　　此即一切如來法語離戲論智印。 　　是等名為一切如來法等持門。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復從自心金剛心。入金剛微妙智。與金剛心合。如是入已。復以極微妙金剛影像身。加持而住。說此極微妙金剛影像等四心明曰。 　　薩哩縛(二合)縛日囉(二合引)怛摩(二合)葛(一句) 　　此即一切如來巧業智印。 　　紇哩(二合)捺縛(二合)日囉(二合)葛縛左(一句) 　　此即極難敵精進智印。 　　底瑟奼(二合)縛日囉(二合)藥叉紇哩(二合)捺野(一句) 　　此即破一切魔境界智印。 　　縛日囉(二合)母瑟恥(二合)紇哩(二合)捺野(一句) 　　此即一切如來縛智印。 　　是等名為一切如來羯磨等持門。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。又復舒遍微妙智相。與一切如來身合。從是出已。即現金剛手大菩薩身。復成金剛薩埵等大菩薩像。各各標幟安自心已。即復安立金剛界大曼拏羅相應法用。於淨月曼拏羅自心等持等至中。依止而住。 　　復次具德金剛手菩薩摩訶薩。為欲成辦一切如來三摩地智神通事等。說此金剛智微妙智曼拏羅。 　我今次第當演說　　最上妙月曼拏羅 　其相猶如金剛界　　金剛微妙故此說 　大曼拏羅法相應　　如教安立大薩埵 　金剛壇中畫佛相　　佛曼拏羅如是立 　壇中遍畫大薩埵　　自印安心如教說 　應作三摩地坐相　　二手當結金剛縛 　　復次宣說金剛微妙法曼拏羅鉤召等儀軌。謂於大曼拏羅中依相應法。所有入等儀軌隨應作已。然後授與大智標幟。當隨自心所作事業。 　　復次教授大印智法。 　從舌及齶漸出已　　次復繫想於鼻端 　微妙金剛樂觸生　　即得心住於等引 　微妙金剛樂觸中　　從是出生殊勝相 　是相廣大舒遍故　　心亦廣大遍一切 　隨心所樂而舒遍　　廣大即遍於三界 　復次漸略應旋復　　乃至鼻端而攝入 　從是已後諸所有　　常應觀想妙等引 　堅固所作遍一切　　三摩地智即安立 　　即說如是等心明曰。 　　速(引)叉摩(二合)縛日囉(二合一句) 　　颯頗(二合)囉縛日囉(二合一句) 　　僧訶囉縛日囉(二合一句) 　　縛日囉(二合)捺哩(二合)茶底瑟奼(二合引一句) 　若於有情起慈心　　與大堅固應同起 　由心廣大法相應　　一切有情亦廣大 　由慈廣大相應故　　所起悲心亦復然 　一切有情利相應　　遍諸所行悉廣大 　自性光明遍一切　　本來清淨虛空等 　是中若法若非法　　普觀清淨悉歡喜 　所有一切極惡者　　彼等非佛菩提器 　以大捨心平等觀　　亦為彼等皆攝受 　　即說如是等心明曰。 　　摩賀(引)梅(引)怛哩野(三合)颯頗(二合)囉(一句)摩賀(引)葛嚕拏(引)颯頗(二合)囉(引一句) 　　薩哩縛(二合)戍馱缽羅(二合)摸(引)捺颯頗(二合)囉(一句) 　　薩哩縛(二合)薩埵(引)三冒(引)馱野(一句) 　　復次教授一切如來隨念智。 　若處虛空若餘方　　微妙金剛應和合 　若坐若起威儀中　　金剛影像常觀想 　於一切處亦如是　　微妙金剛常和合 　而諸菩薩心金剛　　觀想常住妙等引 　彼金剛手大影像　　於一切處常觀想 　微妙金剛法相應　　如其所說依次第 　觀佛影像遍一切　　所有諸相皆具足 　如其所說依次第　　隨應觀想妙等引 　　即說如是等心明曰。 　　縛日囉(二合引)目契(引)婆縛(一句)摩賀(引)冒(引)地薩埵(引)尾捨(一句) 　　縛日囉(二合)播(引)尼捺哩捨(二合)野莎嚕半(一句) 　　沒馱(引)努塞蜜哩(三合)爹(引)尾捨(一句) 　微妙金剛相應故　　即當觀想於自身 　自身現月影像中　　淨菩提心應觀想 　復於淨妙月輪中　　如應觀想於自身 　自身即是金剛像　　薩埵金剛想無異 　微妙金剛法相應　　如應觀想於自身 　自身薩埵金剛心　　薩埵金剛想無異 　如應觀想於自身　　所有諸相皆具足 　自身即是佛影像　　諸佛菩提應觀想 　　即說如是等心明曰。 　　三滿多跋捺囉(二合引)尾捨(一句)薩埵縛日囉(二合引)尾捨(一句) 　　縛日囉(二合)薩埵三摩(引)提倪也(二合引)那(引)尾捨(一句)怛他(引)哦都(引)□(一句) 　　復次教授一切如來法性祕密印智。 　我即等同於諸佛　　一稱金剛祕密語 　金剛蓮華二相合　　令諸有情同妙愛 　我即等同大金剛　　一稱金剛祕密語 　金剛蓮華二相合　　決定鉤召諸世間 　我即等同金剛法　　一稱金剛祕密語 　金剛蓮華二相合　　普遍世間悉調伏 　我即等同巧金剛　　一稱金剛祕密語 　金剛蓮華二相合　　即能成就諸事業 　　復次教授一切如來智金剛加持三摩地印智。 　微妙金剛法相應　　觀想金剛住心中 　自身即是佛影像　　由是觀故即成佛 　　復次教授金剛薩埵三摩地印智。 　微妙金剛相應故　　心金剛等彼諸眾 　金剛薩埵等應觀　　能施一切自成就 　　復次教授一切如來部三摩地三昧印智。 　從彼金剛縛出生　　等持三昧邪勝印 　十六大士應如次　　彼等縛印今當說 　　所謂加趺相。高起勢。撚箭勢。向心住相。頭額處。背間。肩上。笑處。持口門心。劍心。開敷。從口散頂。胸處。面處。大指處。心前等。 　　復次教授最上法印次第。 　　吒計(引一句) 　　哦囉(二合)哦囉(二合一句) 　　末吒(半音一句) 　　阿屹囉(二合一句) 　　怛覽(二合)怛覽(二合一句) 　　盎盎(一句) 　　唐唐(一句) 　　怛哩(二合引)吒(一句) 　　特哩(二合)吒(一句) 　　勃哩(二合)吒(一句) 　　酤(引)捨(一句) 　　郝郝(一句) 　　縛縛(一句) 　　鍐鍐(一句) 　　發吒(半音一句) 　　屹囉(二合)薩(一句) 　　復次教授最上法羯磨。 　　所謂諸欲作者。依三昧法。應結微妙金剛智拳。皆從二羽和合而作。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第七 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第八 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛事業曼拏羅廣大儀軌分第四 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復入一切如來無上供養廣大儀軌舒遍羯磨三昧金剛加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)馱(引)埵耨多囉布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引三) 　　爾時世尊阿□如來。入一切如來金剛薩埵無上供養廣大儀軌舒遍羯磨三昧金剛加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)薩埵(引)耨多囉布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時世尊寶生如來。入一切如來金剛寶無上供養廣大儀軌舒遍羯磨三昧金剛加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)耨多囉布(引)惹(引)(二)葛哩摩(二合)颯頗(二合)囉拏三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時世尊無量壽如來。入一切如來金剛法無上供養廣大儀軌舒遍羯磨三昧金剛加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)達哩摩(二合引)耨多囉布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時世尊不空成就如來。入一切如來金剛羯磨無上供養廣大儀軌舒遍羯磨三昧金剛加持三摩地。說此最上自心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)葛哩摩(二合引)耨多囉布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復入一切如來供養廣大儀軌普盡法界舒遍羯磨三昧金剛三摩地。於是三摩地中從一切如來心。出現具德金剛手菩薩摩訶薩。普盡法界舒遍一切虛空界互相涉入故。即成一切眾妙供養莊嚴廣大儀軌流遍雲海一切賢聖。是諸賢聖。從一切世界流遍雲海。悉集一切如來大會曼拏羅中。從一切如來無上大菩提心。出生一切如來部隨愛樂智成辦普賢最上勝行。詣大菩提場。降伏諸魔軍。以一切如來平等性。現成正覺一切如來大曼拏羅所生普遍三界最勝轉正法輪。於普盡無餘諸有情界。廣作一切利益等事。示現諸佛神通遊戲。時彼供養雲海一切賢聖。依一切如來儀軌所說。各結本印作供養已。於金剛界大曼拏羅相應月輪中。依止而住。說此頌曰。 　大哉諸佛我供養　　我作轉諸供養者 　由諸佛性廣大故　　即一切佛施成就 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復說一切如來供養等羯磨廣大儀軌。金剛羯磨曼拏羅大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)薩哩縛(二合引)怛摩(二合)爾哩也(二合引)怛那布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)縛日哩(二合引)阿(引)(三) 　　此即一切如來極妙樂。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)薩哩縛(二合引)怛摩(二合)爾哩也(二合引)怛那(引)葛哩沙(二合)拏布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)□□艩 　　此即一切如來鉤召。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)薩哩縛(二合引)怛摩(二合)爾哩也(二合引)怛那(引)耨囉(引)哦拏布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)縛(引)尼(引)吽(引)呼(引)(三) 　　此即一切如來隨愛樂。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)薩哩縛(二合引)怛摩(二合)爾哩也(二合引)怛那娑(引)度葛(引)囉布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏(二)葛哩摩(二合)睹瑟致(二合)惡(三) 　　此即一切如來遍歡喜。 　　是等名為一切如來大供養。 　　復次大明曰。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)葛(引)野(引)毘屍(引)葛囉怛泥(引)毘踰(二合引)縛日囉(二合)摩尼唵(引)(二) 　　此即大主宰。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦底(引一句)蘇(引)哩曳(二合引)毘踰(二合引)縛日囉(二合)帝(引)□□R奚騤□□□囉呬(引)(二) 　　此即大光明。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)阿賒(引)波哩布(引)囉拏進多(引)摩尼特縛(二合)惹(引)屹哩(二合引)毘踰(二合引)(二)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)屹哩(二合引)怛覽(二合三) 　　此即大寶雨。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)摩賀(引)必哩(二合引)底缽囉(二合引)謨(引)[寧*也]葛哩(引)毘踰(二合引二)縛日囉(二合)賀(引)細(引)郝(三) 　　此即大喜悅。 　　是等名為一切如來灌頂供養。 　　復次大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)縛日囉(二合)達哩摩(二合)多(引)三摩(引)提毘窣睹(二合)奴(引)彌(二)摩賀(引)達哩摩(二合引)屹哩(二合)紇哩(二合引)(三) 　　此即大智歌。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)缽囉(二合)倪也(二合引)播(引)囉彌多(引)爾哩賀(二合引)賴窣睹(二合)奴(引)彌(二)摩賀(引)瞿(引)沙(引)耨詣(引)談(三) 　　此即大音聲。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)作訖囉(二合引)叉囉波哩縛哩多(二合引)(二)薩哩縛(二合)蘇(引)怛覽(二合引)多那拽窣睹(二合)奴(引)彌(三)薩哩縛(二合)曼拏梨(引)吽(引)(四) 　　此即遍入一切曼拏羅。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)散馱(引)婺(引)沙沒馱僧倪(引)底毘哩哦(二合引)焰窣睹(二合)奴(引)彌(二)縛日囉(二合)縛(引)際(引)鍐(三) 　　此即密句行。 　　是等名為一切如來法供養。 　　復次大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)度(引)波彌(引)伽颯頗(二合)囉拏布(引)惹(引)葛哩彌(二合引)(二)葛囉葛囉(三) 　　此即大勇猛。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)補瑟波(二合)缽囉(二合)薩囉拏颯頗(二合)囉拏布(引)惹(引)葛哩彌(二合引)(二)吉哩吉哩(三) 　　此即大覺分。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)阿路(引)葛入縛(二合引)羅颯頗(二合)囉拏布(引)惹(引)葛哩彌(二合引)(二)婆囉婆囉(三) 　　此即大明照。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)巘馱三母捺囉(二合)颯頗(二合)囉拏布(引)惹(引)葛哩彌(二合引)(二)酤嚕酤嚕(三) 　　此即大塗香。 　　是等名為一切如來羯磨供養。 　　復次宣說金剛事業曼拏羅。謂轉普盡無餘一切如來諸供養事。 　我今次第當演說　　最上羯磨曼拏羅 　其相猶如金剛界　　金剛事業故此說 　大曼拏羅法相應　　依彼安布佛影像 　金剛薩埵等相應　　彼賢聖印依法畫 　　次說金剛事業曼拏羅入等儀則。謂依金剛界大曼拏羅法用。隨應當入。如是入已。謂弟子言。此一切如來供養三昧。汝日日中。常應供養十六大士。然當隨力作諸事業。如是言已。乃為弟子除去面帛。即令觀視曼拏羅中。授與羯磨本部標幟。尚得一切如來為作供養。況復餘邪。 　　復次教授大菩提心成辦供養印智。 　堅固菩提心出生　　我此觀想於諸佛 　我以嬉戲供養故　　即得諸佛勝妙樂 　堅固菩提心出生　　我此觀想於諸佛 　我以寶鬘供養故　　普供養已得灌頂 　堅固菩提心出生　　我此觀想於諸佛 　歌音妙樂供養故　　由普供養得妙愛 　堅固菩提心出生　　我此觀想於諸佛 　我以旋舞供養故　　尚得諸佛為供養 　　即說如是等大明曰。 　　沒馱(引)怛摩(二合引)□(一句) 　　沒馱摩毘詵左(引)彌(一句) 　　沒馱窣睹(二合)底葛嚕(引)彌(一句) 　　沒馱布(引)惹(引)葛嚕(引)彌(一句) 　　復次教授一切佛供養印智。 　最上身語心金剛　　應作頂禮相應相 　以此供養一切佛　　定得一切常信禮 　彼一切佛大福聚　　從身語心金剛生 　我以隨喜供養故　　由是即得速成佛 　彼身語心金剛體　　奉獻如是微妙身 　諸佛一切供養中　　以此供養而供養 　所有一切勝善行　　從身語心金剛生 　以此迴向供養故　　得與諸佛等無異 　　即說如是等大明曰。 　　缽囉(二合)拏摩(引)彌(一句) 　　阿耨謨(引)爾(引一句) 　　沒馱布(引)惹(引一句) 　　沒哩拏(引)摩(一句) 　　復次教授法供養印智。 　諸法自性悉明亮　　自性本來皆清淨 　以如是法供養故　　即得諸佛勝妙樂 　相門施設言說已　　即一切法皆合集 　謂由如是法印門　　而能斷除一切苦 　如是諸法遍一切　　因中此法即如來 　以正法輪供養故　　供養得成持法者 　於一切法自性中　　所說諸法如響應 　即以此法供養故　　而能速獲正覺音 　　即說如是等大明曰。 　　薩哩縛(二合)戍馱(一句) 　　三滿多跋捺囉(二合一句) 　　達哩摩(二合)作訖囉(二合一句) 　　爾瑟缽囉(三合)半左(一句) 　　復次教授三摩地印智。 　彼身語心金剛中　　自身猶如微塵量 　悉想金剛影像相　　而能速得金剛身 　彼身語心金剛中　　自身猶如微塵量 　觀想即遍一切佛　　而能速得妙法身 　彼身語心金剛中　　自身猶如微塵量 　觀想金剛薩埵身　　金剛薩埵得無異 　彼身語心金剛中　　自身猶如微塵量 　觀想即佛影像相　　速得成佛真實體 　　即說如是等大明曰。 　　縛日囉(二合)葛(引)野(一句) 　　達哩摩(二合)葛(引)野(一句) 　　薩埵葛(引)野(一句) 　　沒馱葛(引)野(一句) 　　復次教授祕密印智。 　彼一切身悉和合　　自然妙樂成供養 　以此奉獻速能獲　　金剛薩埵等無異 　真實妙愛相應故　　隨應所向樂觸生 　以此奉獻於諸佛　　得金剛寶等無異 　堅固喜樂常相續　　隨觸隨應勝樂生 　以此奉獻於諸佛　　得金剛法等無異 　金剛蓮華杵相合　　相應妙樂遍一切 　以此奉獻作供養　　得金剛業等無異 　　即說如是等大明曰。 　　囉底縛日囉(二合一句) 　　囉(引)哦縛日囉(二合一句) 　　必哩(二合引)底縛日囉(二合一句) 　　葛(引)摩縛日囉(二合一句) 　　復次教授一切如來供養羯磨大印智。 　所謂心兩脅及背　　兩乳兩肩喉與額 　兩耳頭頂至腰間　　如是十六處依法 　　復次教授一切如來供養羯磨三昧邪印智。 　所謂堅結金剛縛　　是即大印相應法 　心等諸處如本儀　　安布供養於諸佛 　　復次教授一切如來供養羯磨法印智。所謂。 　　唵(引)屹哩野(三合)藥娑(引) 　　帝哩(二合引)覽□諾 　　亢商吽(引)呬 　　捨拏室桑 　　次說羯磨印。所謂依法如其次第。應以二羽作羯磨拳。隨成諸印。 　　現證三昧大儀軌分第五 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。一切如來印大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多母瑟致(二合)鍐(一句) 　　爾時世尊阿□如來。以一切如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。一切如來印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵母瑟致(二合)阿(一句) 　　爾時世尊寶生如來。以一切如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。一切如來印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)母瑟致(二合)怛覽(二合一句) 　　爾時世尊無量壽如來。以一切如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。一切如來印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)母瑟致(二合)亢(一句) 　　爾時世尊不空成就如來。以一切如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。一切如來印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)□(一句) 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。以自加持及世尊毘盧遮那如來加持力故。宣說一切如來部所生。一切如來族大儀軌。廣大法用攝一切成就事。金剛悉地四印曼拏羅。 　我今次第當演說　　最上四印曼拏羅 　其相猶如金剛界　　金剛悉地故此說 　如大曼拏羅法用　　智者隨應當抨線 　依法安佛影像等　　及畫四印曼拏羅 　當於淨妙月輪中　　金剛印等依法畫 　　次說金剛成就四印曼拏羅中鉤召等儀軌。謂當隨應依法作。已入曼拏羅。誡弟子言。汝慎勿以此祕密法門。輒為他人開示教授。何以故。謂有有情。具諸惡見。復造罪業無善方便。不能了知眾妙事業。以下劣精進故。於一切如來部曼拏羅中。雖復作已。返起思念怖不能入。彼等於是金剛成就曼拏羅一切如來印契曼拏羅一切如來部三昧真實曼拏羅中。不能廣為普盡無餘諸有情界。作彼救度利益安樂。乃至一切如來金剛最上成就建立事相。悉不能作。是故汝今勿得於此一切如來部三昧印契諸祕密中。不生淨信。斯為破壞夭喪其命。無令當墮三惡道中。如是言已。即為弟子除去面帛。乃令觀視曼拏羅中。然後為說一切如來部印契三昧。 　所有所有結諸印　　隨應隨應大主宰 　依法持誦於心明　　觀想自身亦如教 　若於如是智相應　　即得大士勝成就 　一切印於一切處　　如金剛手之所說 　　復次為說一切印祕密法。 　斂攝調伏自諸根　　次應執持金剛拳 　是印若有隨觸者　　剎那得彼生妙愛 　　復次為說一切印法性。 　微妙金剛所用法　　是中應結於智印 　如是儀軌若相應　　此即智印妙愛法 　　復次為說一切印羯磨法。 　若歌若舞若飲食　　諸所行等諸樂法 　以此獻佛及聖賢　　即羯磨印妙愛理 　　復次教授一切曼拏羅成就祕密印智。 　先當安固於自身　　居座凝然而寂住 　狀同塔廟不傾搖　　觀想成自金剛界 　次結堅固金剛縛　　二手中指豎如牙 　小指頭指面皆仰　　三昧中勝三昧印 　微妙金剛勝法用　　是中觀想妙等引 　微妙金剛曼拏羅　　即三摩地自在理 　二羽應結金剛印　　執持金剛二堅固 　小指頭指皆結縛　　即金剛身勝壇印 　　然後如金剛薩埵等所結四大印。依金剛界大曼拏羅中廣大法用。所有阿□如來曼拏羅等。一切曼拏羅四印法用。並如金剛成就四印曼拏羅畫。各各應用本部印契。即得一切所作成就。若畫諸□像。先於□面畫如虛空色。然於諸處依法而畫。如教安布彼曼拏羅。即得一切所作成就。從是已後。隨所樂欲或入大曼拏羅作成就事。或於一日中起首修習。或復四日或十六日。隨應所作。設有造五無間罪。隨其所欲。一切愛樂飲食受用所行所作受諸快樂者。若求成就。於一年中尚能獲得最勝成就。此即具德金剛手菩薩所說。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復入一切如來最上成就三昧金剛三摩地。於是三摩地中。以一切如來心。從自心出。說是一切如來大乘現證三昧大明曰。 　　縛日囉(二合)薩埵(一句) 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。廣為救度利樂普盡無餘諸有情界。乃至令得一切如來無上成就故。說此大乘現證三昧曼拏羅。 　我今次第當演說　　最上薩埵曼拏羅 　其相猶如金剛界　　金剛薩埵故此說 　依大曼拏羅法用　　如次抨外曼拏羅 　應於淨妙月輪中　　安布金剛薩埵相 　　然後如教所說。此中鉤召入等儀軌。皆從一切如來智所出生。依法作已。誡弟子言。若有不見三昧。不能了知此諸祕密法者。不應為說。若為說者。極為破壞夭喪其命。無令當墮諸惡趣中。 　　復次教授金剛薩埵最上悉地成就智印。 　安處滿月曼拏羅　　皆於大印中所攝 　金剛薩埵即自身　　如應觀想速成就 　　復次教授一切曼拏羅祕密三昧印智。 　應知三界中無別　　見貪可離斯為罪 　是故染淨性真常　　此中知者無餘事 　　如是大明曰。 　　摩賀(引)三摩野喝那發吒(半音一句) 　　然後乃為授誓心明。及一切如來部曼拏羅廣大儀軌三昧禁戒。 　　復次教授金剛薩埵四大印等。如是成就法。如是□像等。一切聖像隨意所樂。依法而作。即得一切所求成就。如是皆依金剛界大曼拏羅廣大儀軌。 　　爾時一切如來又復雲集。稱讚具德一切如來增上主宰大菩提心金剛界金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉。即說如是金剛歡喜大明曰。 　　唵(引) 　　復次頌曰。 　善哉金剛大勇猛　　金剛大寶復善哉 　金剛妙法善難思　　善哉金剛眾羯磨 　善能宣說此正法　　無上廣大金剛乘 　如來所有祕密門　　大乘現證法中攝 　若聞金剛薩埵名　　尚得一切勝成就 　若以淨心作法時　　即得諸佛勝妙樂 　所有相應金剛法　　即諸欲樂中妙樂 　求成就者於現生　　得樂無盡而無滅 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第八 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第九 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之一 　　爾時世尊一切如來又復雲集。以一百八名。稱讚金剛手菩薩摩訶薩大轉輪王。頌曰。 　金剛薩埵大金剛　　妙金剛尊善哉者 　金剛灌頂金剛光　　金剛勝幢我頂禮 　喜笑金剛大妙法　　金剛利劍大執持 　諸曼拏羅最上王　　遠離戲論我頂禮 　金剛羯磨大作護　　暴怒藥叉大攝伏 　堅固大印金剛拳　　一切印契我頂禮 　妙菩提心大菩提　　清淨妙覺諸如來 　金剛智起大智門　　最上大乘我頂禮 　一切義利諸實義　　大勇猛義遍一切 　遍作自在一切智　　一切示現我頂禮 　金剛身妙勝金剛　　金剛精進金剛主 　大三昧邪實義生　　摩訶薩埵我頂禮 　金剛大鉤大妙欲　　極妙勝樂大妙光 　金剛光明現光明　　佛大光照我頂禮 　勝金剛主金剛上　　勝大明上人中尊 　上首金剛大勝上　　無極大明我頂禮 　大金剛界大祕密　　金剛祕密妙祕心 　金剛微妙大禪那　　金剛事業我頂禮 　佛金剛勝佛中勝　　三佛菩提大智悟 　諸佛勝智大遍覺　　自覺覺他我頂禮 　為佛供養大供養　　薩埵供養妙供者 　廣大方便大成就　　金剛成就我頂禮 　一切如來大智身　　一切如來勝辯才 　一切如來大愛心　　金剛金剛我頂禮 　行佛教敕佛勝主　　為諸佛子勝上生 　遍照尊勝一切師　　寂靜威暴我頂禮 　一切如來大真實　　諸法實際大理趣 　一切波羅蜜多智　　第一義諦我頂禮 　廣大普賢最勝行　　一切中勝平等智 　自伏諸魔降眾魔　　一切通達我頂禮 　諸佛大智本大智　　金剛大智善調者 　眾金剛身勇金剛　　頂禮歸命金剛手 　金剛薩埵汝所說　　是即金剛堅固心 　由斯得彼諸如來　　禮拜供養鹹恭信 　汝自在力成正覺　　能現一切如世父 　汝得一切善出生　　為諸如來所依止 　如是最勝稱讚語　　以孝愛心善讚揚 　若以歌詠讚汝尊　　得執金剛等無異 　我今勸請汝聖尊　　善作諸佛妙愛事 　廣為利益諸有情　　願說本部所生法 　　爾時一切如來增上主宰具德金剛手菩薩摩訶薩。聞諸如來勸請言已。以金剛杵安於自心。白一切如來言。世尊如來非我所行。諸如來言。此何因邪。金剛手言。世尊如來。有大自在天等諸惡有情。一切如來猶尚不能調伏彼等。我今何能調伏於彼。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來所加持故。即入一切如來大方便智金剛三摩地。於是三摩地中。彼一切如來。普盡虛空界如微塵量。舒遍一切互相涉入。乃至須彌山頂。及彼金剛摩尼寶峰大樓閣中。時諸如來還復聚集。遍觀察已。從世尊大毘盧遮那如來吉祥勝相心中而入。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來心自所加持。由一切金剛平等故。廣為救度利樂普盡無餘諸有情界一切有情。令得最上諸悉地故。為欲調伏一切惡者。以一切如來大悲方便三摩地智。遍觀察已。復入一切如來大悲方便忿怒三昧金剛三摩地。於是三摩地中一剎那間。從一切如來心出。宣說一切如來心一切如來金剛三昧祕密心明曰。 　　吽(引) 　　說是心明時。從金剛手心金剛中。出現具德執金剛者。遍身光明大熾焰藏。顰眉蹙面張目利牙。大忿怒相。執金剛鉤利劍□索等諸器仗。復有金剛火焰光明。遍聚其前。無數眾妙色相莊嚴金剛手像。如是現已。為於一切世界調伏一切惡者故。住世尊大毘盧遮那如來周匝金剛界大曼拏羅相應月輪中。說此頌曰。 　大哉方便善調伏　　具大方便中復大 　若以方便化有情　　現忿怒身即無染 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。普觀一切如來離戲論法性已。即入一切如來大忿怒金剛三昧金剛加持三摩地。說此一切如來金剛大智一切如來心本部最上大明曰。 　　唵(引)遜婆爾遜婆吽(引一句)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)播(引)野吽(引)(三)阿(引)那野呼(引)(四)婆哦鍐縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音五) 　　說是大明時。復從一切如來心。出現具德金剛手菩薩。舒遍一切世界雲海。乃至一切如來菩薩眾會。普遍加持鉤召。悉入金剛三昧大曼拏羅中。如是入已。集諸三昧。復聚為一體。成大金剛忿怒之身。於世尊大毘盧遮那如來心住。說此頌曰。 　大哉無上菩提心　　普遍賢善性清淨 　若令有情得調伏　　即由忿恚生妙愛 　　是時大金剛忿怒身。從世尊大毘盧遮那如來心下。於一切如來前月輪中。依止而住。復請教令。 　　爾時世尊一切如來。即入三昧鉤召金剛三摩地。說一切如來三昧鉤召一切如來心自心明曰。 　　吽(引)吒枳□□耙數 　　說是心明時。舒遍一切世界雲海。乃至三界主宰大自在天等。一切世間普盡無餘。彼集會眾而共圍繞。以一切如來三昧金剛鉤召故。悉召來詣須彌山頂金剛摩尼寶峰樓閣。佛會周匝圍繞而住。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。執金剛杵於心戲擲。一切大會普盡三界。遍觀察已。作如是言。汝諸聖者。當於一切如來教中。依我教敕護持而行。時大自在天言。汝今令我當雲何行。金剛手言。汝當歸命佛法僧寶。是為所行。汝諸聖者。若如是行。即得一切智智。時此世界極三界主大自在天。以彼三界勝主宰故。起高倨勢現忿怒相。作如是言。汝金剛手大藥叉王。我為三界主最大自在。若成若壞一切部多中。我得自在。是天中大天。雲何令我依汝藥叉王教敕而行。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。戲擲金剛杵。復授教敕言。汝大自在天極惡有情。今應速入大曼拏羅我三昧中。依教而住。 　　是時大自在天。前白世尊大毘盧遮那如來言。世尊今此大士。雲何於我大自在天授教敕邪。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。普告大自在天等諸天眾言。汝等應當歸依三寶三昧戒中如是所行。若不然者。此金剛手菩薩大藥叉王。現暴怒相極惡威猛。無令以彼勝金剛杵出火光焰。盡此三界悉使破壞。 　　時三界主大自在天。以其三界主宰自智自在故。為具德金剛手菩薩。現大怖畏極惡忿怒大威猛相。出大熾焰大惡大笑。並自眷屬同時出現。作如是言。金剛手今我極三界主。授汝教敕依我所行。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復擲金剛杵熙怡微笑。作如是言。汝是羯吒布單那所生。以人肉屍灰雜惡為食。床座服飾而悉邪弊。如是所行。雲何令我同汝教行。 　　時大自在天起大忿怒相。以自威力復作是言。汝既然者。我亦守護自教。自三昧中依教而行。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩大忿怒王。即白佛言。世尊此大自在天。恃自智力大富主宰高倨自在故。於一切如來清淨教中。不生歸信。我今雲何隨所能作。 　　爾時世尊。即說一切如來心出生大金剛三昧大明曰。 　　唵(引)爾遜婆縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音一句) 　　是時金剛手大菩薩。亦說自金剛心明曰。 　　吽(引) 　　說是心明時。普盡三界所來集會大自在天等。皆悉覆面迷悶躄地發苦惱聲。向金剛手菩薩歸依求救。而彼大自在天等。既躄地已。諸識不行將趣命終。 　　爾時世尊知如是事。即告金剛手菩薩言。金剛手汝今宜應以自所行。於此普盡三界眾施其無畏。勿令此等鹹失其命。 　　時金剛手大忿怒王。聽受世尊如是語已。告大自在天等眾言。汝等若欲活其命者。應當歸命佛法僧寶。依我教敕隨順而行。大自在天言。我若歸命佛法僧寶。然汝教中所有教敕。我亦不知。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告大自在天言。汝今當知此一切如來增上主宰。一切如來父。一切如來教敕所作。一切如來最上子。具德普賢金剛手菩薩摩訶薩。為諸眾生作調伏事故。受大忿怒王灌頂。所以者何。以汝大自在天等諸極惡眾。一切如來猶尚不能寂靜制止。由是菩薩。為令惡業諸有情等。皆悉調伏安住三昧。汝今宜應依我教敕三昧中住。大自在天言。世尊我今不能存活其命。願汝救我。如汝所授我之教敕。我當隨行。佛告大自在天言。若能歸依金剛手菩薩。彼即是汝真實救護。餘無護者。是時普盡三界所來會眾。鹹悉對向金剛手菩薩前。異口同音發苦惱聲。作是白言。金剛手願救護我願救護我。今我死苦。唯願攝護。 　　爾時金剛手大菩薩。告彼眾言。汝諸惡者。於我教中如教所行。無令我此大金剛杵發火光明。都為一聚。廣大熾焰焚燒一切。悉為灰燼。時彼眾言。汝即普賢一切如來心所出生。寂靜善調利益一切有情。普施無畏。雲何於我不為饒益。 　　時金剛手大忿怒王。告彼眾言。諸聖者我雖具普賢心。然由一切如來教敕所作。以汝極惡有情生罪業心。不於如來三昧住者。使我為彼調伏。令得清淨。時彼眾言。我等如是悉住三昧。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩大忿怒王。且置大自在天。即為餘天眾等安慰令起。說此金剛起一切如來心大明曰。 　　縛日嚕(二合引)底瑟奼(二合一句) 　　說是大明時。除彼大自在天。餘三界眾並諸眷屬。前所躄地諸迷悶者。即時鹹得安慰其心。獲妙樂觸遠離怖畏。身毛喜豎。瞻仰具德金剛手菩薩。即能俱起。 　　爾時世尊告金剛手大菩薩言。大士此三界主大自在天。何故不起於地。而此將非壞失命邪。時金剛手大菩薩。即為宣說護命大明曰。 　　縛日囉(二合引)喻(一句) 　　說是大明時。大自在天欲從地起。雖竭其力竟復不能。即白佛言。世尊於今何人為我師歸。佛言我非汝師歸。彼金剛手大士是所歸處。汝今何不依彼教敕隨應所行。大自在天言。世尊若汝非是我師歸者。誰能救護諸惡有情。佛言為救護者。即彼金剛手。非我所能。大自在天言。所以者何。佛言彼金剛手是一切如來增上主宰故。大自在天言。我不解佛所說義。佛如來者為三界主。雲何金剛手大士復增上邪。我竟不能曉明斯義。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情。何故不依我教敕行。 　　是時大自在天。聞金剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相。作如是言我寧趣死。終不於汝教中所行。 　　時金剛手菩薩大忿怒王。從自心現執金剛阿耨左囉忿怒之像。說是大明曰。 　　唵(引)播(引)那(引)葛哩沙(二合)拏縛日囉(二合)吽(引一句) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即舉足心。亦現金剛阿耨左囉忿怒之像。周匝熾焰顰眉利牙。大面可畏。住金剛手大菩薩前。復請教令。 　　是時金剛手大菩薩。為大自在天作清淨故。說是大明曰。 　　唵(引)播(引)那(引)葛哩沙(二合引)葛哩沙(二合引)野(一句)薩哩縛(二合)縛日囉(二合)達囉(引)耨左囉(二)建茶建茶(三)縛日囉(二合)吽(引)□□□ 　　說是大明已。時大自在天及烏摩天後。偃仆於地雙足上起。裸露形體醜惡之相。一切觀者鹹生戲笑。是時即以足心所現忿怒之像鉤召。悉於金剛手前足踵而住。時具德金剛手菩薩摩訶薩。前白佛言。世尊此極暴惡天及天後。作何制止。 　　爾時世尊即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)訖囉(二合)摩呼(引一句) 　　說是大明已。金剛手大菩薩即舉左足踏大自在天。右足踏烏摩天後。逼附乳間。說是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)尾捨(一句)喝那野(引)怛覽(二合)(二)怛囉(二合)吒(半音三) 　　說是大明時。大自在天由逼迫故。舉自千手打其千面。時彼摩尼寶峰樓閣之外。所有天眾俱發大聲。唱如是言。今我主宰大自在天。已為金剛手大士之所降伏。 　　爾時世尊為大自在天故。起勝上大悲心。說一切佛慈護心明曰。 　　唵(引)沒馱昧底哩(二合引)縛日囉(二合)犖叉(引)□(一句) 　　說是心明時。彼大自在天即入三昧。入三昧已。諸苦皆息。又以金剛手菩薩足心觸故。即時獲得無上悉地勝妙灌頂及三摩地解脫總持神通智等。如是得入一切如來三摩地解脫總持門已。彼大自在天身。從金剛手菩薩足心而出。下方過三十二殑伽沙數極微塵量等世界。至一世界。名跋娑摩餐那。有佛出世。號跋娑彌莎囉爾哩瞿沙如來應供正等正覺。時大自在天出現本身。於彼佛前說伽陀曰。 　大哉一切正覺尊　　諸佛大智無有上 　若法墮於文句中　　涅槃亦是假施設 　　說是伽陀已。還復本處。 　　復次具德金剛手菩薩摩訶薩。告那羅延天等諸餘一切三界主言。汝諸聖者。宜應鹹入一切如來金剛三昧大曼拏羅。悉當護持一切如來所有三昧。那羅延天等言。如汝教敕我等奉行。 　　爾時金剛手大菩薩。普告三界諸眾會言。我今攝受汝諸聖者。汝等復當歸命三寶受三昧戒。於我三昧中如理而住。時彼眾言。我等奉教皆如是住。然汝三昧我所不知。 　　是時金剛手大菩薩。即為普授自三昧法。 　大菩提心出生已　　最上法儀如次第 　大智所應隨力行　　三摩呬多汝善住 　　金剛手菩薩摩訶薩。普為大自在天等諸天眾會。結入大三昧印。悉令如是依法所作。說是大三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩野(一句)屹哩(二合)恨拏滿馱三摩野(二)縛日囉(二合)薩埵三摩野(三)摩耨三摩(二合)囉(四)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多三摩野薩怛鍐(三合)涅哩(二合)廚(引)彌(引)婆縛(五)悉體(二合)嚕(引)彌(引)婆縛(六)阿(引)賀(引)哩喻(二合引)彌(引)婆縛(七)阿缽囉(二合)底賀(引)哩喻(二合引)彌(引)婆縛(八)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)蘇左彌(引)唧多室哩(二合)煬酤(引)嚕(引)(九)賀賀賀賀吽(引)(十) 　　說是大明時。所有一切三界眾會。皆悉鉤召。授與金剛忿怒帝哩帝哩印。依法而結。普令一切堅固而住。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第九 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之二 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。如其所說鉤召天眾。入曼拏羅已。一切皆如大曼拏羅法用次第。普令觀視曼拏羅中。然後為授金剛寶灌頂及標幟已。一切如來廣為有情作利樂故。悉與一切三界主眾建立金剛灌頂名字。其名曰大自在天號忿怒金剛。那羅延天號幻化金剛。童子天號金剛鈴。梵天號寂默金剛。帝釋天號金剛器仗。如是等五。即金剛灌頂明王。又復飛行諸天主眾。其名曰甘露軍茶利號金剛軍茶利。月天號金剛光。大勝杖號金剛杖。冰哦羅號金剛冰哦羅。如是等四。即金剛灌頂忿怒主。又復虛空行諸天主眾。其名曰末度末多號金剛舜拏。作甘露號金剛鬘。最勝號金剛愛持。勝號最勝金剛。如是等四。即金剛灌頂哦拏主。 　　又復地居諸天主眾。其名曰守藏號金剛母娑羅。風天號金剛風。火天號金剛火。俱尾囉天號金剛大惡。如是等四。即金剛灌頂努多主。 　　又復水居諸天主眾。其名曰縛囉賀號金剛鉤。焰摩天號金剛葛羅。必哩體尾祖梨葛號金剛頻那夜迦。水天號龍金剛。如是等四。即金剛灌頂際吒迦主。 　　復次所有彼三界主後及母天眾。為授金剛寶灌頂及本部標幟金剛加持已。一切如來為利樂故。悉與建立金剛灌頂名字。其名曰烏摩天後號忿怒金剛火。銀色天後號金剛金色天。沙瑟恥天後號金剛童女天。梵天後號金剛寂靜。帝釋天後號金剛拳。如是等五。即金剛灌頂明妃。 　　又復飛行諸母天眾。其名曰甘露母天號金剛甘露嚕呬尼母天號金剛光。持杖母天號金剛火杖。惹多訶哩尼母天號金剛寶帶。如是等四。即金剛灌頂忿怒母天。 　　又復虛空行諸母天眾。其名曰摩哩尼母天號金剛隱沒。吞伏母天號金剛吞伏。縛捨那母天號金剛自在。那囉爹母天號金剛愛。如是等四。即金剛灌頂哦尼迦母天。 　　又復地居諸母天眾。其名曰寂靜母天號金剛女使。風母天號速疾金剛。火母天號熾盛金剛。俱尾梨母天號金剛利。如是等四。即金剛灌頂女使母天。 　　又復水居諸母天眾。其名曰縛囉曳號金剛口。左捫尼號金剛迦梨。親那那娑號金剛布單那。水母天號金剛摩葛哩。如是等四。即金剛灌頂際吒母天。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。普為彼等一切天眾入曼拏羅者。教授諸佛大智一切印契。及授金剛三昧誓心。 　此金剛杵大金剛　　為一切佛所加持 　若有越此三昧者　　速壞本族如灰燼 　　大明曰。 　　唵(引)喝那三摩野吽(引)發吒(半音一句) 　　次授攝心大印。 　二手當結金剛印　　相結二頭指如鉤 　猶如繫鬘撚箭勢　　有所為事隨心欲 　是印安於汝心前　　安已一切事成就 　得此三昧勿違越　　無令破壞於身命 　堅固復結金剛縛　　曲二頭指而宛轉 　復以二大指相合　　後二中指相逼附 　此即金剛大持明　　大縛三昧祕密印 　汝此三昧不應破　　破者即得違越罪 　二手應結金剛印　　次以二小指相結 　背屈二大指入中　　旋轉頭上而安置 　今此大士三昧印　　謂即金剛持明縛 　若作忿怒觀視時　　隨應安置於彼前 　堅固應結金剛護　　作金剛縛而相逼 　此即地行三昧印　　一切有情現護者 　若或為作救護事　　應以忿怒縛相合 　隨欲救護諸有情　　當以此印安其背 　二手先結金剛印　　左手金剛頭指逼 　如撚箭勢次作已　　小指如鎖即成印 　若有忿怒事起已　　以此三昧當作用 　是印隨應安彼前　　即得一切勝成就 　二手先結金剛縛　　次以二頭指堅固 　中指大指面相合　　此即金剛安立印 　是印旋轉當於額　　安已隨應作鉤召 　若欲救令活命時　　此印即安於彼前 　　次說普盡三界攝心三昧。如上諸印。所用大明曰。 　　唵(引)縛裡都(引)捺縛(二合)裡多縛日囉(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)□□耙數 　　即此亦是繫鬘金剛印。母天鉤召大明。 　　吽(引)縛日囉(二合引)屹囉(二合)閉(引)拏野三摩野吽(引一句) 　　此是虛空行母天大明。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)囉(引)屹囉(二合)鍐(一句) 　　此是持鬘母天大明。 　　唵(引)縛日囉(二合)滿馱□(一句) 　　此是地居母天大明。 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)多(引)羅(一句)伴惹伴惹(二)吽(引)發吒(半音三) 　　此是水居母天大明。 　　唵(引)呬(引)嚕(引)葛縛日囉(二合)三摩野(一句)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)三摩野母捺囉(二合引)伴惹葛吽(引)發吒(半音)(二) 　　此是一切母天眾大明。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊我已調伏一切惡者。一切如來已為建立灌頂名字。善哉世尊。復授我教令。今此諸惡者。所結曼拏羅。我當雲何行。 　　爾時世尊聞是語已。即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)遜婆爾遜婆吽(引)發吒(半音一句) 　　時金剛手大菩薩。廣為救拔利樂一切有情故。說此一切曼拏羅鉤召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩野(引)葛哩沙(二合)野薩哩縛(二合)曼拏覽(引一句)縛日囉(二合)達囉薩玷(二)摩(引)底訖囉(二合)摩吽(引)發吒(半音三) 　　如是大明所用印契。 　二手當作金剛鉤　　是印於心作旋轉 　復二頭指外如鉤　　最上鉤召曼拏羅 　　說是印明時。所有一切曼拏羅眾。鉤召悉集須彌山頂。周匝而住。 　　爾時金剛手大菩薩。普告諸曼拏羅彼眾會言。諸聖者汝等當行永不殺生。我以三昧攝受於汝。時外曼拏羅諸有情等。作是白言。大士我等諸惡有情。皆以食肉而為活命。如大士教敕。我命雲何得存活邪。 　　時金剛手大菩薩。即說極惡金剛忿怒大明曰。 　　唵(引)訥瑟吒(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)喝那(二)捺喝(三)缽左(四)尾搏(引)娑野(五)尾計囉薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)三摩野母捺囉(二合引)曼拏覽(引)(六)伴惹伴惹(七)摩哩那(二合)摩哩那(二合)(八)珂(引)那珂(引)那(九)波囉滿怛囉(二合引)縛日囉(二合)三摩野吽(引)發吒(半音十) 　　如是大明所用印契。 　齊豎金剛忿怒指　　復以諸指甲相合 　指面相合亦堅固　　是印能調諸惡者 　　說是印明時。所有一切極惡曼拏羅眾。合為一聚。將起種種破散之相。彼彼本部三昧亦破。是諸有情心如燒煮。極大逼迫發大號叫苦惱之聲。向具德執金剛者前。合掌白言。大士願救護我願救護我。我命將終勿以見棄。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩白佛言。世尊如是極惡曼拏羅眾。我復令彼當雲何行。唯願世尊授我教令。 　　爾時世尊。即說大明曰。 　　唵(引)爾遜婆(一句)喝那(二)捺喝(三)缽左(四)屹哩(二合)恨拏(二合)滿馱吽(引)發吒(半音五) 　　時金剛手大菩薩。亦說金剛暴怒大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)囉骨嚕(二合引)唐播(引)多野(一句)薩哩囉(二合)訥瑟吒(二合)三摩野曼拏覽(引)(二)尾那(引)捨野(三)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)三摩煬(引)尾計囉尾摶娑野尾塞普(二合引)吒野(四)伴惹伴惹(五)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)三摩野母捺囉(二合引)滿唐(引)屹哩(二合)恨拏(二合)(六)喝那(七)捺喝(八)缽左(九)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)三摩野薩怛網(二合引)縛日囉(二合)三摩野吽(引)發吒(半音十) 　　說是大明時。所有一切惡三昧印曼拏羅眾。復為一聚鹹悉墮於大海之中。 　　爾時金剛手大菩薩。復白佛言。世尊我已調伏一切惡者。復請世尊授我教令。所有一切拏枳爾等諸惡執魅者。我復令彼當雲何行。 　　爾時世尊即說大明曰。 　　唵(引)喝那喝那(一句)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　時金剛手大菩薩。亦說鉤召拏枳爾等諸惡執魅者大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)葛哩沙(二合)野屍(引)竭覽(二合)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)屹囉(二合)□(引一句)縛日囉(二合)達囉薩帝曳(二合引)那吽(引)□□耩 　　說是大明時。彼拏枳爾等諸惡執魅者。鉤召悉來須彌山頂外曼拏羅。周匝而住。 　　爾時金剛手大菩薩。普告拏枳爾等諸惡執魅者言。汝等當行永不殺生。受三昧戒。無令我此大金剛杵發火光明。都為一聚廣大熾焰焚燒汝族。時拏枳爾等彼諸惡眾。悉向金剛手大菩薩。合掌白言。大士我等皆是食肉之類。如汝教敕。我何能行。 　　爾時世尊。告金剛手大菩薩言。金剛手汝今應以自所行法。為此一切極惡有情。起大悲心施其方便。時金剛手菩薩。即以大悲心。為一切有情救拔死苦。說是智印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽囉(二合)底屹哩(二合)恨拏(二合一句)紇哩(二合)捺野摩(引)葛哩沙(二合)野(二)拽[寧*夜](切身)煬薩睹(引)摩(引)娑(引)裡提(二合引)那蜜哩(二合)野帝(引)(三)怛捺寫紇哩(二合)喃爾瑟訖囉(三合)彌都(引)三摩野吽(引)□□□ 　　如是大明所用印契。 　二手相合金剛縛　　二臂堅固住於心 　其諸指面如金剛　　於自腋間而振擊 　　如是印明。即能攝取一切有情。紇哩那野而為所食。時拏枳爾等諸惡執魅者。聞是大明已。擊手振聲驚怖馳走。還本住處。 　　爾時金剛手大菩薩。復白佛言。世尊我以一切如來所加持故。普為調伏一切惡者。唯願世尊復授教令。所有一切彼瘧疾等諸持病鬼。雲何調伏。 　　爾時世尊即說大明曰。 　　唵(引)吽(引)發吒(半音一句) 　　時金剛手大菩薩。亦說鉤召一切瘧疾等鬼大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩野(引)那野(一句)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)入縛(二合)囉(引)禰(引)那(引)捨野吽(引)發吒(半音二) 　　說是大明時。彼瘧疾等諸持病鬼。鉤召悉來須彌山頂外曼拏羅。周匝而住。 　　爾時金剛手大菩薩。告彼等言。汝等當行永不侵嬈一切有情。受攝伏戒。瘧疾等鬼作如是言。大士我等諸鬼吸人精光以為活命。如汝教敕。我何能行。 　　時金剛手大菩薩即為宣說清淨自業智印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)尾輸(引)達野(一句)薩哩縛(二合引)縛囉拏(引)爾(二)沒馱薩帝曳(二合引)那三摩野吽(引)(三) 　　如是大明所用印契。 　二手堅作金剛掌　　次當屈彼二頭指 　餘指皆豎復相交　　此印旋轉破惡趣 　　如是印契隨應顯示已。汝諸瘧疾等鬼。速當馳散。若不然者必壞其命。時諸鬼等受教敕已。依教所行各還本處。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。前白諸如來言。我為普令清淨息除諸業障故。從自心出彼彼大明。願諸如來復教示我。彼地獄等諸惡趣中。雲何清淨。 　　爾時諸如來即說大明曰。 　　唵(引)剎缽野縛日囉(二合)莎(引)賀(引一句) 　　時金剛手大菩薩。亦說鉤召號叫地獄等諸惡趣眾大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)播(引)野(引)葛哩沙(二合)拏(一句)尾輸(引)達那縛日囉(二合)三摩野吽(引)發吒(半音二) 　　說是大明時。所有號叫。大號叫。地獄等諸惡趣中。彼彼眾類。鉤召悉來須彌山頂外曼拏羅周匝而住。 　　爾時金剛手大菩薩。普告彼等三惡趣中諸有情言。我今攝受汝等。汝等悉當歸命三寶受三昧戒。我為汝說解脫一切惡趣大明印契。時彼眾等異口同音作是白言。大士願救護我。我等危逼苦切其心。我今如教敕。歸依佛法僧。 　　時金剛手大菩薩。即為宣說破一切惡趣大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)尼尾塞怖(二合引)吒野(一句)薩哩縛(二合引)播(引)野滿馱那(引)爾缽囉(二合)謨(引)叉野(二)薩裡縛(二合引)播(引)野哦底毘藥(二合)薩哩縛(二合)薩怛網(二合引)(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)三摩野怛囉(二合)吒(半音四) 　　如是大明所用印契。 　二手堅結金剛縛　　次二中指面相合 　餘指入中面不著　　此印名為破惡趣 　　說彼大明時隨結此印。即為表示所有三惡趣中一切有情。悉入外曼拏羅中。如理而住。是諸有情。於金剛手大菩薩所。得見如是祕密印已。即滅彼彼三惡趣業。悉從世尊大毘盧遮那如來足踵而生。彼惡趣處亦悉清淨。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復白諸如來言。世尊如來。我於普盡無餘諸有情界。廣為救度利益安樂。乃至令得一切如來最上悉地。由得最上悉地果故。即得一切如來授與金剛成就。此等皆是一切如來威神建立。而我今從一切如來復請教令。所有人趣之中。令住法者當雲何行。 　　爾時一切如來即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)尼摩賀(引)曼拏梨(引)缽囉(二合)吠(引)捨野(一句)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)勞捺囉(二合引)爾縛(引)囉野(二)播(引)閉毘藥(二合)缽囉(二合)謨(引)叉野(三)訥哩捺裡(三合)瑟致(二合)波哩夜(二合引)半那(引)喃(引)尾輸(引)達野(四)那(引)捨野尾那(引)捨野(五)訶訶訶吽(引)(六) 　　時金剛手大菩薩。聞諸如來教敕語已。廣為救度諸有情界。令得一切殊勝快樂最上成就。乃至得一切如來智神通果等。說此一切如來金剛三昧。出生三界最勝大曼拏羅。 　我今次第當演說　　廣大最上曼拏羅 　其相猶如金剛界　　一切成就中最勝 　此名三界最勝壇　　金剛三昧所出生 　諸佛菩提隨轉門　　一切惡者皆能破 　　即說抨線結界大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩野蘇(引)怛覽(二合)摩(引)底訖囉(二合)摩(一句) 　其壇四方與四門　　及四樓閣眾莊嚴 　四線抨量等無差　　繒帛珠鬘妙嚴飾 　其壇所有四隅分　　及諸門戶相合處 　以金剛寶飾其間　　如次分佈外壇界 　智者於中善分別　　金剛寶等妙莊嚴 　四方四門八柱間　　鈿飾樓閣而殊妙 　金剛勝柱應安立　　五曼拏羅為嚴飾 　曼拏羅中依法抨　　五色隨抨令圓滿 　　即說抨線所用大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)唧怛囉(二合)三摩野吽(引一句) 　其中分位安布已　　作法者住等引心 　依法注意開壇門　　彼金剛門開其四 　　即說開檀門所用大明曰。 　　唵(引)縛日嚕(二合引)訥伽(二合引)吒野三摩野缽囉(二合)吠(引)捨野吽(引一句) 　所有四方佛形像　　隨方依法應安布 　或金或銀或土塼　　造立佛座當如教 　　即說普召一切如來大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)屹爾(二合)缽囉(二合)禰(引)缽多(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦旦(引)摩賀(引)縛日囉(二合)三摩野吽(引)□□□ 　東方佛前應安置　　火焰中有金剛杵 　南西北方焰亦然　　寶及蓮華羯磨仗 　　次說安布金剛三昧諸印大明曰。 　　吽(引)薩埵縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅吽(引)怛囉(二合一句) 　　唵(引)達哩摩(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅吽(引)紇哩(二合引一句) 　　□葛哩摩(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅吽(引)惡(一句) 　次作金剛步出已　　亦然當於彼佛前 　智者如應依法畫　　金剛吽迦囉勝壇 　　即說如是金剛步大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)吠(引)哦(引)訖囉(二合)摩吽(引一句) 　　如是依法。從金剛界等一切曼拏羅界出已。凡諸所往隨欲無礙。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之三 　　復次宣說印智頌曰。 　注意抨其壇界文　　依法應用金剛線 　若出若入份量中　　不應違越破三昧 　彼中應畫大薩埵　　所謂金剛手聖尊 　彼尊乘大青蓮華　　金剛吽迦囉勝相 　利牙外出極威猛　　復現忿怒喜笑眼 　舉金剛步善妙相　　具彼焰鬘大光明 　左足平步現威勢　　踏彼大自在天身 　右足如應畫亦然　　烏摩天後乳間置 　　即說根本心明曰。 　　吽(引) 　於其金剛手四面　　東布金剛忿怒尊 　皆具焰鬘大光明　　忿怒利牙而可畏 　　此等四大士心明曰。 　　吽(引) 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)葛哩沙(二合引)葛哩沙(二合)吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)哥(引)摩骨嚕(二合引)馱囉(引)哦野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)睹瑟致(二合)骨嚕(二合引)馱娑(引)度娑(引)度吽(引)發吒(半音一句) 　以金剛步而漸進　　南布第二勝壇場 　彼安金剛灌頂尊　　及畫忿怒眾圍繞 　　此等四大士心明曰。 　　怛囉(二合一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)勃哩(二合)俱胝骨嚕(二合引)馱(一句)訶囉訶囉吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)蘇(引)哩野(二合)摩賀(引)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅(引一句)骨嚕(二合引)馱入縛(二合引)羅野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱計(引)睹禰(引)呬吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)吒(重呼)賀(引)娑骨嚕(二合引)馱郝郝郝郝吽(引)發吒(半音一句) 　以金剛步而漸進　　西布第三勝壇場 　彼中應畫金剛軍　　忿怒大士眾圍繞 　　此等四大士心明曰。 　　紇哩(二合一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)骨嚕(二合引)馱尾那(引)設野(一句)尾輸(引)馱野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)的(引)剎拏(二合)骨嚕(二合引)馱親那吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)呬睹骨嚕(二合引)馱(二句)缽囉(二合)尾捨缽囉(二合)吠(引)捨野曼拏覽薩哩縛(二合引)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱婆(引)沙縛捺縛捺吽(引)發吒(半音一句) 　以金剛步而漸進　　北布第四勝壇場 　中畫金剛遍入尊　　金剛忿怒眾圍繞 　　此等四大士心明曰。 　　惡 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)葛縛左骨嚕(二合引)馱(一句)犖(力角切下同)叉犖叉吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)藥叉骨嚕(二合引)馱(一句)珂(引)那珂(引)那吽(引)發吒(半音二) 　　□縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱母瑟致(二合一句)娑(引)達野三摩野吽(引)發吒(半音二) 　復次於其壇四隅　　如其所說依次第 　同彼金剛界法用　　祕密供養應遍畫 　　此等四大士心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)邏(引)細(引一句)囉(引)哦野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)梨(引一句)阿毘詵左吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)詣(引)帝(一句)哦(引)那野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)涅哩(二合)底(一句)縛屍(引)酤嚕(引)吽(引)發吒(半音二) 　以金剛步而漸出　　如應布外勝壇場 　於其外壇四隅中　　應安四供養賢聖 　　此等心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)度(引)波布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏三摩曳(引)吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)補澀波(二合)布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏三摩曳(引)吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)路(引)哥布(引)惹(引)颯頗(二合)囉拏三摩曳(引)吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)巘馱布(引)惹(引)颯頗(二合引)囉拏三摩曳(引)吽(引)發吒(半音一句) 　金剛鉤等四明王　　依法安布四門中 　如應施設外壇場　　外金剛部應如教 　　此等心明曰。 　　唵(引)縛日覽(二合引)酤捨摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(引)葛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合)三摩煬(引)吽(引)□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)捨摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(一句)缽囉(二合)吠(引)捨薩哩縛(二合)三摩煬(引)吽(引)吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)颯普(二合引)吒摩賀(引)骨嚕(二合)馱(一句)滿馱滿馱薩哩縛(二合)三摩煬(引)吽(引)鍐(二) 　　唵(引)縛日囉(二合引)吠(引)捨(一句)摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(引)吠(引)捨野(二)薩哩縛(二合)三摩煬(引)吽(引)惡(三) 　　復次宣說降三世(亦名三界最勝)大曼拏羅入等儀軌廣大法用。所謂先當金剛阿闍梨。自結金剛忿怒帝哩帝哩印。入曼拏羅。如是入已。即當啟白一切如來言。世尊如來。我作忿怒敬愛法。應調伏者我為調伏。應攝受者我當攝受。唯願世尊授我教敕。我當雲何如應所行。作是言已。即以所結金剛忿怒帝哩帝哩印。如教所說安於自心。廣作金剛鉤等事業。作已復結眾三昧印。然後即得一切如來威神建立。次作四種祕密供養。作已復獻香等供養。 　　復次宣說引金剛弟子入曼拏羅儀軌。謂金剛阿闍梨。以自所結金剛忿怒帝哩帝哩印。令弟子結。授是大明曰。 　　唵(引)屹哩(二合)恨拏(二合)縛日囉(二合)三摩野吽(引)鍐(一句) 　　然後絡以青繒青帛纏頂。青帛覆面。引入曼拏羅。授是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩煬缽囉(二合)尾捨(引)彌(一句) 　　入已。然後為結金剛遍入三昧印。授是遍入出生大明曰。 　　唵縛日囉(二合引)吠捨惡(一句) 　　作是遍入法已。由此遍入故。即得一切如來所共加持。於瞬息間。而能了知過去未來現在等事。不為魔惡所制。復得隱身他不能見。如是降三世法。得相應故。悉能隨應調伏攝受一切有情。所有金剛手菩薩摩訶薩一切事業。皆悉能作。復能常作諸成就事。然後授彼誓心大明。次當為其去面帛已。乃令觀視一切大曼拏羅。而彼弟子。纔見曼拏羅時。即能滅除一切罪垢。善能降伏普盡三世。此降三世法相應故。所有大自在天等。一切天眾悉能鉤召。及作警悟禁縛敬愛調伏等事。得一切如來神力加持。金剛手菩薩摩訶薩。常時營衛。復得金剛手施成就法。然以金剛灌頂法。為授灌頂。即以金剛劍。授彼手中。復授是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)尼縛日囉(二合)葛哩摩(二合)葛嚕(引)婆縛(一句) 　　然後乃名已授金剛灌頂者復授是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱埵(引)摩毘詵左(引)彌那(引)摩(引)毘屍(引)哥(一句)呬(引)縛日囉(二合)那(引)摩(二) 　　謂所有名隨諸所作。悉與呬聲相應和合。然後為說大智出生頌曰。 　金剛影像應遍畫　　具大焰光安於心 　金剛忿怒法相應　　一切世間能警悟 　金剛寶相置於額　　如應遍畫亦復然 　金剛忿怒法相應　　一切有情皆敬愛 　金剛蓮華安於喉　　具有熾焰大光明 　金剛忿怒法相應　　一切有情悉調伏 　巧業金剛杵安頂　　具有熾焰大光明 　金剛忿怒法相應　　一切世間能衛護 　　復次宣說智印心明曰。 　　吽(引)薩埵縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)吠捨惡(一句) 　　呼(引)囉怛那(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)唐怛囉(二合一句) 　　吽(引)達哩摩(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱發吒(半音一句) 　　□葛哩摩(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱犖叉(一句) 　　復次宣說鉤召天等印智。 　彼金剛鉤應遍畫　　想吽字現手心中 　諸指動搖忿怒心　　鉤召諸天此最勝 　彼金剛鉤應遍畫　　如應以自足心履 　從出生門過亦然　　決定鉤召諸天眾 　彼金剛鉤應遍畫　　從出生門而等起 　動搖諸指普能鉤　　烏摩後等母天眾 　彼金剛鉤應遍畫　　諸流注門履亦然 　彼中作用依法儀　　如應鉤召此最勝 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)哦囉(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)訖囉(二合)□娥□酤(引)捨骨嚕(二合引)馱(引)葛哩沙(二合)野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱難拏(引)哦囉(二合引)葛哩沙(二合)野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)娑那(引)哦蹉(引)葛哩沙(二合)野(引)彌(一)帝(引)縛日囉(二合)三摩野摩耨三摩(二合)囉吽(引)發吒(半音二) 　　復次教授四種印智。 　作金剛步平穩勢　　金剛警悟法相應 　一稱吽字剎那間　　一切世間能警悟 　金剛語言為正語　　與四吽字悉和合 　諸佛世尊想於心　　決定一切尚能召 　金剛忿怒和合故　　金剛忿怒最勝觀 　金剛吽字法相應　　世間諸惡皆能破 　意為甲冑身能護　　是中若自若他人 　彼大甲冑法相應　　一切世間能衛護 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱哥(引)野(引)吠捨吽(引)惡(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)尾禰踰(二合引)怛摩摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(引)那野呼(引)婆哦鍐(一句)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱捺哩(二合)瑟致(二合)訶那(一句)捺訶(二)缽左(三)尾那(引)捨野(四)吽(引)哥(引)梨(引)拏播(引)多野(五)縛日囉(二合)三摩野吽(引)發吒(半音六) 　　唵(引)摩努(引)捺哩(二合)茶縛日囉(二合)葛縛左(一句)骨嚕(二合引)馱犖叉吽(引)發吒(半音二) 　　復次教授普印一切有情印智。 　金剛忿怒法和合　　如應所應身相合 　稱誦金剛吽字時　　決定一切皆能印 　凡諸言論大語言　　一稱吒枳吽發吒 　從是發現忿怒光　　以金剛杵現前破 　以金剛視普遍觀　　金剛忿怒等持故 　隨應所破惡有情　　彼彼即當壞其命 　意中所欲破諸惡　　住金剛心而諦觀 　一切應稱吽字明　　以自智印現前印 　隨諸有情慾調伏　　發意是即為所印 　現前印印現前事　　一切事業能成就 　　此等大明曰。 　　吒計(引)惡(一句) 　　吒計(引)□□耙數 　　吒計(引)吽(一句) 　　吒計(引)□(一句) 　　此一一印。與四種羯磨四種印明。而悉相應。 　　復次教授祕密忿怒印智。 　一切身份皆相合　　吽字相應依法用 　蓮華金剛杵相合　　所欲破者壞其命 　脣齒相合依法用　　吽字相應法中攝 　蓮華金剛杵相合　　如應所應皆相向 　若依吽字相應法　　彼獲樂受現滋澤 　蓮華金剛杵相合　　即得苦樂二平等 　若依吽字相應法　　一切身份相逼附 　蓮華金剛杵合時　　彼諸身份亦相合 　　此等心明曰。 　　吽(引)惡(一句) 　　吽(引)□□耙數 　　吽(引)呼(引一句) 　　吽(引)□(一句) 　　復次教授降三世大曼拏羅三昧真實大印智。 　金剛界法相應故　　念佛三昧得成就 　若為有情利益故　　如應決定得成佛 　大自在天烏摩後　　隨應依法畫於地 　如其所畫順修習　　彼得薩埵印成就 　如是密印結中間　　即能降伏於三世 　速得成就最上明　　與降三世相無異 　熾盛曼拏羅中間　　如應圖畫順修習 　以彼身語心金剛　　當結薩埵諸印契 　我今說彼羯磨法　　金剛羯磨為最上 　念佛三昧成就故　　如應速疾得成佛 　若結降三世大印　　即成降三世聖尊 　金剛壽命遍所行　　降三世相等無異 　金剛灌頂最上王　　世間一切法自在 　羯磨金剛大忿怒　　善作金剛眾事業 　薩埵忿怒大堅固　　勝鉤忿怒能普召 　大愛忿怒妙愛生　　善哉忿怒施歡喜 　顰眉善調伏一切　　日輪忿怒妙光明 　寶幢忿怒奪非利　　大笑忿怒破諸惡 　妙法忿怒壞非法　　金剛利劍斷一切 　正因忿怒摧苦輪　　密語忿怒破非語 　羯磨忿怒善作業　　金剛作護能衛護 　利牙忿怒吞伏冤　　智拳忿怒施成就 　　復次宣說金剛三昧印成結儀軌。 　二羽金剛所出生　　此說名為勝三昧 　我今如應說結儀　　而忿怒結為最上 　二臂相合如金剛　　小指如鉤二相結 　二頭指如期剋相　　此名降三世大印 　即以頭指面不著　　而復微屈如寶形 　復豎中指如蓮華　　中指頭指期剋相 　復二頭指如金剛　　即屈二指如鉤相 　不改前印復相並　　即彼當作彈指相 　顰眉尊印拳相並　　頭指日輪住於心 　次復舒臂頂上安　　頭指向口如笑相 　又復頭指甲相著　　右拳如應執劍勢 　豎起中指如輪相　　二拳向口金剛語 　頭指中指如金剛　　復以頭指纏於頸 　又二頭指如大牙　　二金剛拳後相並 　金剛嬉戲等相合　　彼如是印吽字攝 　彼諸法印亦皆然　　復於吽字相應攝 　　復次宣說金剛三昧印。 　吽字所謂智金剛　　怛囉字即金剛藏 　紇哩字為金剛軍　　惡字金剛眾羯磨 　　復次法印次第如是所謂。 　　吽(引) 　　呼(引) 　　怛覽(二合引一句) 　　當 　　呬 　　呬(引) 　　禰(引) 　　郝 　　狄俱(半音二合一句) 　　提(引) 　　吽(引) 　　哦覽(二合一句) 　　訖哩(二合一句) 　　鍐 　　涅哩(二合一句) 　　惡 　　此等法印。即是金剛忿怒聖眾善作成就。 　　復次宣說金剛三昧諸羯磨印。 　二羽應結忿怒拳　　金剛高舉等相應 　所有羯磨印次第　　如大金剛部中說 　如應所應諸印相　　及彼左右羯磨眾 　處處依法而安置　　彼彼諸印皆和合 　　此所謂一切印廣大儀軌。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　降三世曼拏羅廣大儀軌分第六之餘 　　復次宣說降三世大曼拏羅中通用印相。 　所有降三世印契　　謂即金剛勝三昧 　金剛吽字諸咒明　　剎那能施諸成就 　小指如鉤二相結　　二金剛拳上復下 　此名三昧鉤勝印　　剎那鉤召於一切 　一切明中最尊上　　所謂降三世咒明 　普令一切敬愛生　　善作一切勝事業 　二金剛指頭皆豎　　相合緊密而等引 　此印名為金剛起　　令諸死者得還命 　先二金剛頭指豎　　次復結成金剛縛 　後當旋轉頂間安　　增長壽命獲安樂 　二羽當結金剛縛　　豎二大指入縛中 　堅密頭指復微屈　　累足當作鉤召勢 　欲降伏者左足踏　　依法安布彼形像 　結降三世印相應　　於半月中得成就 　二羽應結金剛印　　是印此中相振擊 　所應降伏有情身　　普令警悟而相擊 　二羽應結金剛印　　復二頭指而相纏 　是印自他為甲冑　　得一切時常作護 　平掌應作金剛縛　　緊密大指如金剛 　覆藏印起忿怒心　　得金剛部大成就 　薩埵金剛堅固作　　二大指並於中指 　小指開如金剛門　　利三昧印此所攝 　二羽應結金剛印　　屈二頭指而鉤結 　作撚箭勢復如應　　鉤召諸天此最上 　堅固應作金剛縛　　屈二頭指而相合 　大指逼附中指間　　此即飛行三昧印 　二羽應結金剛印　　復以二小指相結 　後二頭指背相並　　旋轉亦為飛行印 　堅固應作金剛護　　以金剛縛而逼附 　此名地行三昧印　　一切所作不違越 　二羽當結金剛印　　金剛頭指左逼附 　即復頭指普遍開　　此能鉤召地居眾 　二羽應結金剛縛　　以二頭指而堅密 　中指大指如金剛　　此印能破諸惡者 　二羽應結金剛印　　是印安心而等攝 　以忿怒拳逼附時　　能破邪外諸壇法 　左手金剛指藏攝　　右手頭指而微屈 　後復忿怒悉遍開　　彼須彌山尚能壞 　左手金剛指藏攝　　右手頭指而微屈 　起忿怒心悉鉤召　　一切執曜皆敬愛 　二羽金剛縛相合　　二臂堅固安於心 　二頭指置二腋間　　鉤彼惡者心破壞 　復二頭指面相向　　起忿怒意相逼附 　後二大指捻二根　　鉤召破壞諸瘧疾 　堅固應作金剛掌　　次復屈彼二頭指 　後二大指亦相合　　是印能破諸惡趣 　先以二頭指相結　　後金剛印入其中 　舉印剎那能上騰　　諸有墮者亦能起 　又作堅固金剛縛　　次二中指面相合 　餘四指面內不著　　是印剎那摧諸罪 　　復次宣說一切如來曼拏羅法中所用印相。 　抨曼拏羅應先用　　結彼智拳金剛印 　次後執線用印同　　此說即彼抨壇印 　豎二頭指而相合　　二羽當結金剛印 　是印五色以加持　　作光明視能普召 　二手金剛指皆豎　　次復堅固仰相合 　作彼忿怒打擊相　　開壇門印此最上 　　復次宣說諸金剛部一切印成就法。 　所作金剛步作已　　善轉金剛忿怒語 　忿怒視復忿怒容　　一切事業皆成就 　　忿怒祕密印曼拏羅廣大儀軌分第七 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復入一切金剛總持三昧出生金剛加持三摩地。宣說自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)縛日哩(二合)尼縛日囉(二合)摩(引)帝(引)阿(引)那野(一句)薩哩縛(二合)縛日囉(二合)薩帝(引)那吽(引)□□□ 　　說是大明時。即從具德金剛手菩薩摩訶薩心。出現金剛手像。一切身相。與金剛手菩薩摩訶薩。等無有異。即成金剛忿怒祕密三昧印。賢聖出現已。於一切世界。成辦一切如來事業。復為成就具德金剛薩埵祕密明妃諸隱顯事。由是身語心金剛印。影像成已。於世尊大毘盧遮那如來。降三世大曼拏羅相應月輪中。如理而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　祕密大智而無上 　為成如來妙樂因　　金剛明妃如應作 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復說本部三昧印。金剛三昧祕密曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上金剛曼拏羅 　其相猶如金剛界　　忿怒祕密故此說 　依大曼拏羅法用　　如教抨諸曼拏羅 　五曼拏羅依法安　　各各布列祕密印 　金剛曼拏羅中間　　依法安布佛形像 　及彼忿怒三昧眾　　智者如應依法畫 　以金剛步而漸進　　布金剛手曼拏羅 　彼中周匝應先畫　　金剛叉及金剛杵 　是中復畫熾焰光　　如其所說依次第 　金剛杵及金剛鉤　　金剛箭並彈指相 　以金剛步而漸進　　南布第二曼拏羅 　依法畫寶金剛尊　　於大輪中而安置 　金剛顰眉即寶相　　金剛日輪並寶幢 　諸齒行列如金剛　　於其周匝應圖畫 　以金剛步而漸進　　西布第三曼拏羅 　微妙金剛蓮華尊　　畫彼蓮華中安置 　於熾焰中復當畫　　蓮華劍及金剛輪 　彼金剛舌亦如應　　於其周匝當圖畫 　以金剛步而漸進　　北布第四曼拏羅 　依法中畫金剛杵　　周匝亦畫杵及光 　於其四面復當畫　　熾盛緊密大焰光 　巧業金剛並甲冑　　金剛牙拳依次畫 　壇隅及外所安置　　依法如應當圖畫 　我今次說彼最上　　諸印大明如次第 　　種子大明曰。 　　劑 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱三摩曳(引)劑(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)嚕(引)釤(引)酤捨野(二合引)那野薩哩鍐(二合引)劑(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)嚕(引)屍(引)哥(引)摩縛日哩(二合)尼(一句)縛商彌(引)阿(引)那夜(引)呬劑(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)睹瑟致(二合)骨嚕(二合引)提(引)都(引)沙野薩哩縛(二合引)尼劑(一句) 　　此名金剛劑字曼拏羅。 　　復次種子大明曰。 　　□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)勃哩(二合)酤致骨嚕(二合引)提(一句)訶囉薩哩縛(二合引)哩湯(二合引)□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅(引)缽囉(二合)毘(引一句)摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(引)屹泥(二合)入縛(二合引)羅野薩哩鍐(二合)囉尾嚕(引)屍(引)□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)哦囉(二合)計(引)喻(引)哩(引)摩賀(引)骨嚕(二合引)提(引一句)禰(引)呬彌(引)薩哩鍐(二合)□□□ 　　唵(引)縛日囉(二合引)吒賀(引)悉泥(一句)訶娑訶娑(引)吒吒賀(引)西(引)那摩(引)囉野□□□ 　　此名金剛□□禛□茶埤□ 　　復次種子大明曰。 　　禰 　　唵(引)縛日囉(二合)秫馱骨嚕(二合引)提(引一句)喝那摩(引)囉野薩哩縛(二合)訥瑟詀(二合引)禰(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)的剎拏(二合)骨嚕(二合引)提(引一句)親那縛日囉(二合)酤(引)屍(引)那薩哩鍐(二合)禰(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)係(引)睹摩賀(引)骨嚕(二合引)提(引一句)缽羅(二合)尾捨作訖覽(二合)缽羅(二合)吠(引)設野薩哩鍐(二合引)禰(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)□□□騤□□□摩賀(引)骨嚕(二合引)馱(一句)婆(引)屍縛(引)昝捫左禰(二) 　　此名金剛禰字曼拏羅。 　　復次種子大明曰。 　　紇泥(二合一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)目契(引)葛哩摩(二合)縛日囉(二合)尼摩賀(引)骨嚕(二合一句)提(引一句)酤嚕薩哩鍐(二合)紇泥(二合)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)葛囉左骨嚕(二合引)提(引一句)犖叉□娥□紇泥(二合)(二) 　　唵(引)贊拏骨嚕(二合引)提(引)摩賀(引)藥吒尼(一句)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)葛囉(引)羅毘(引)沙尼(二)毘(引)沙(引)缽野紇泥(二合三) 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱母瑟致(二合)滿馱紇泥(二合一句) 　　此名金剛紇泥字曼拏羅。 　　次說曼拏羅隅金剛祕密供養賢聖根本大明曰。 　　縛日囉(二合)吽(引)朅□□□□□耙數 　　縛日囉(二合)吽(引)箜(重呼一句) 　　縛日囉(二合)吽(引)鼎(引一句) 　　縛日囉(二合)吽(引)悉鼎(二合引一句) 　　次說外隅歌樂供養賢聖大明曰。 　　縛日囉(二合)帝(引)帝(引一句) 　　縛日囉(二合)詀吒(一句) 　　縛日囉(二合)馱(引)凍(一句) 　　縛日囉(二合)屯(引)馱(一句) 　　次說護門供養賢聖大明曰。 　　縛日囉(二合)□□□一句) 　　縛日囉(二合)吽(引)吽(引一句) 　　縛日囉(二合)鍐鍐(一句) 　　縛日囉(二合)惡惡(一句) 　　復次此金剛部祕密曼拏羅中入等儀軌。即彼如是所有法用。皆如降三世大曼拏羅引入法儀。金剛阿闍梨如是入已。即以金剛祕密金剛部三昧印。對印小印智印。作彼現前執金剛供養事。所謂旋舞等諸作用。即彼如是旋舞對舞小舞智舞。是為作用印智。謂先以彼金剛界攝受心明及金剛歌。歌詠稱讚一切如來。作已然後金剛阿闍梨應當開示薩埵金剛印。後以應用入印所應入者。現前引入。 　當依金剛旋舞法　　即以二手忿怒指 　依法當於自心間　　結彼降三世大印 　然後旋舞如儀軌　　以彼金剛忿怒鉤 　普遍鉤召諸如來　　舉金剛箭善射相 　由金剛箭善射故　　即得金剛喜成就 　次當解印如所說　　齊掌結縛而摧拍 　如是供養大儀軌　　當得金剛手歡喜 　由彼聖尊歡喜因　　剎那所樂事成就 　　此等三昧印大明曰。 　　悉□餀馗□騤□□耙數 　　阿(引)那野縛日囉(二合一句) 　　囉(引)哦野縛日囉(二合一句) 　　娑(引)度縛日囉(二合一句) 　　次當以彼對舞作用事供養。 　亦如金剛旋舞相　　左手當執右手拳 　旋轉還復額前安　　頭指次應置於口 　旋舞又作日輪相　　是印旋轉能普召 　次應豎立金剛幢　　作喜笑相金剛笑 　如是供養大儀軌　　能令國王等人眾 　鹹生敬愛惠威光　　或施財寶或歡喜 　　此等對印大明曰。 　　阿(引)呬縛日囉(二合一句) 　　入縛(二合引)羅野縛日囉(二合一句) 　　禰(引)呬縛日囉(二合一句) 　　訶娑訶娑縛日囉(二合一句) 　又復解其旋舞相　　二拳齊密而相合 　頭指復安於心間　　頂禮意生於戰悚 　次應又作旋舞相　　能斷金剛利劍尊 　旋轉其相復如輪　　是為旋轉輪壇相 　以金剛語妙歌詠　　供養金剛手聖尊 　如是供養大法儀　　一切究竟得成就 　　此等小印大明曰。 　　哥(引)野縛日囉(二合一句) 　　親那野縛日囉(二合一句) 　　勃囉(二合引)摩野縛日囉(二合一句) 　　沒嚕(二合引)呬縛日囉(二合一句) 　次豎金剛忿怒指　　即復仰起面相合 　後復旋轉置頂間　　頭指還於口門住 　金剛羯磨依法用　　作諸事業勝壇場 　顯示隨應旋舞儀　　後復於自心安置 　依法次應作旋舞　　結縛是為金剛護 　相合二手金剛牙　　二金剛拳相逼附 　如是供養大法儀　　能成一切羯磨法 　如是四種供養儀　　解印如應依本教 　　此等智印大明曰。 　　涅哩(二合)爹縛日囉(二合一句) 　　犖叉縛日囉(二合一句) 　　珂(引)那縛日囉(二合一句) 　　滿馱縛日囉(二合一句) 　　復次教授忿怒金剛印智。 　二手執彼金剛杵　　起忿怒意作破壞 　隨欲破者某甲名　　以所執杵破其心 　下脣附齒而相合　　隨欲破者應摧逼 　若有違越教敕者　　速當破壞其頭頂 　金剛忿怒大觀視　　二目隨應瞬動間 　所欲破者即當觀　　彼即二目俱破壞 　金剛忿怒相合故　　於自心中觀自身 　以金剛縛逼附間　　即彼惡者心破壞 　　此等大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)塞怖(二合引)吒奼(入聲) 　　吽(引)目珂縛日囉(二合)奼(入) 　　吽(引)縛日囉(二合)泥(引)怛囉(二合)奼 　　吽(引)摩弩(引)縛日囉(二合)奼(入) 　　復次教授大金剛部祕密印智。此中最先應結大印。 　安布金剛忿怒拳　　二手小指相鉤結 　左手三叉相背安　　此名降三世大印 　左手頭指次展舒　　即以此指當上起 　後應旋轉亦復然　　還於左面金剛住 　齊掌應作金剛縛　　起忿怒意而隱覆 　堅豎大指如金剛　　忿怒帝哩帝哩印 　作拳先屈二頭指　　即復二指如鉤相 　二頭指面如金剛　　後二頭指彈指相 　二頭指面如金剛　　心中復示日輪相 　豎二頭指頂間安　　旋轉還至於笑處 　豎二頭指緊密相　　二拳猶如執劍勢 　相合二頭指如輪　　豎二大指向口散 　次復應舒二頭指　　後二頭指纏其唳 　二手如牙口邊住　　堅密二手成拳相 　　如是分別大印次第。 　　次結金剛部祕密三昧印。 　從祕密拳所出生　　此說是即諸三昧 　我今說彼成結儀　　而金剛結勝無上 　先以二拳安於心　　次復二拳置兩脅 　鉤召持箭悉左邊　　後復從心而起散 　次顰眉尊寶旋轉　　後當作彼日輪相 　舒臂亦應頂上安　　旋轉還置於笑處 　二拳向口善安置　　次持利劍揮斫相 　下擲其輪表示相　　後復二拳向口散 　身曼拏羅頂最勝　　二肩次心復二脅 　作金剛護亦復然　　牙相堅固拳逼附 　外曼拏羅諸印契　　結中標幟如次第 　是即三昧金剛縛　　及金剛拳亦如是 　　復次宣說金剛部法印。所謂。 　　發吒(一句) 　　設吒(一句) 　　摩吒(一句) 　　薩吒(一句) 　　囉吒(一句) 　　怛吒(一句) 　　提哩(二合)吒(一句) 　　喝吒(一句) 　　缽吒(一句) 　　怛囉(二合)吒(一句) 　　葛吒(一句) 　　縛吒(一句) 　　酤吒(一句) 　　哩吒(一句) 　　朅吒(一句) 　　未吒(一句) 　　次結金剛部祕密羯磨印。 　所有羯磨印次第　　謂金剛拳依法作 　依教隨處如應安　　忿怒視即忿怒法 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛部法智三昧曼拏羅廣大儀軌分第八 　　爾時世尊。復入一切如來金剛部三摩地智印加持三摩地。說此最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音二) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此降三世微妙。 　　金剛最上大明曰。 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)訖囉(二合)摩吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此降三世微妙。 　　金剛最上大明曰。 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)囉怛那(二合)骨嚕(二合引)馱(引)訖囉(二合)摩吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此降三世微妙金剛最上大明曰。 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)骨嚕(二合引)馱(引)訖囉(二合)摩吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此降三世微妙金剛最上大明曰。 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)骨嚕(二合引)馱(引)訖囉(二合)摩吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。從本部中所出生已。復遍安立金剛界大曼拏羅相應法用已。說諸大士大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵(一句)速(引)剎摩(二合)倪也(二合引)那骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日覽(二合引)酤捨(引)葛哩沙(二合)野(一句)摩賀(引)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)囉(引)哦(一句)骨嚕(二合引)馱(引)耨囉(引)哦野帝(引)沒覽(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)睹瑟致(二合一句)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)勃哩(二合)酤胝骨嚕(二合引)馱(一句)訶囉訶囉吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅(引)曼拏羅骨嚕(二合引)馱(一句)蘇(引)哩也(二合)入縛(二合引)羅野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)哦囉(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)薩哩縛(二合引)哩湯(二合引)彌(引)缽囉(二合)野蹉屍(引)竭囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)賀(引)娑骨嚕(二合引)馱(一句)訶訶訶訶吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)輸(引)馱野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)砌(引)捺骨嚕(二合引)馱(一句)親那頻那吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)摩賀(引)作訖囉(二合)親那播(引)多野室囉(二句)缽囉(二合)尾賒紇哩(二合)捺野頻那吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)吽(引)哥(引)囉骨嚕(二合引)馱(一句)訶那播(引)多野縛(引)吒摩(二合引)帝哩(二合引)拏吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)葛嚕(引)婆縛(二)薩哩縛(二合)哥(引)哩也(二合引)尼娑(引)達野吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)葛縛左骨嚕(二合引)馱(一句)犖叉犖叉吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)藥叉骨嚕(二合引)馱(一句)訶那薄叉野薩哩縛(二合)訥瑟詀(二合引)唧底多摩(引)帝哩(二合引)(二)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)縛日囉(二合)速(引)剎摩(二合)母瑟致(二合)骨嚕(二合引)馱(一句)滿馱滿馱吽(引)發吒(半音二) 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。說此金剛部微妙智三昧曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　法曼拏羅勝無上 　其相猶如金剛界　　此說名為忿怒智 　依大曼拏羅法用　　如教抨諸曼拏羅 　以智金剛為中分　　是中應畫佛形像 　次復於其佛周匝　　應畫彼彼諸印契 　後以金剛步漸進　　依法布四曼拏羅 　所有降三世等尊　　如教次第當安立 　於其周匝亦隨應　　布列金剛忿怒眾 　　如是金剛部微妙智曼拏羅。一一如教廣大安布已。依法隨應入曼拏羅。入已為其弟子授誓誡言。汝得一切如來金剛忿怒。及金剛手菩薩摩訶薩灌頂已。汝善所行。當於普盡無餘諸有情界。為作救度。乃至令得一切如來廣大利樂最上悉地殊勝果等。汝今當知此金剛忿怒尚能摧伏。一切有情悉令清淨。何況世間所有惡者。作是言已即去面帛。然後乃令觀諸曼拏羅。觀已依法授其金剛杵。次當教授金剛忿怒微妙智法。 　微妙金剛堅固作　　金剛吽字相應攝 　此吽字法若相應　　彼諸惡者壞其命 　微妙金剛堅固作　　漸廣法儀如教說 　由此漸廣法相應　　彼諸冤敵皆摧壞 　微妙金剛諸法用　　金剛吽字相應攝 　漸廣忿怒法相應　　彼諸惡者皆調伏 　復次漸略法亦然　　行人乃至隨所欲 　一切漸略悉無餘　　復令惡者還其命 　　此等大明曰。 　　吽(引) 　　吽(引)那(引)設野縛日囉(二合一句) 　　吽(引)尾那(引)設野薩哩網(二合引)縛日囉(二合一句) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)缽囉(二合)爹(引)野那屍(引)竭覽(二合)吽(引一句) 　諸惡有情冤對者　　一切同成大堅固 　慈心廣大若相應　　廣大冤對悉破壞 　廣大冤對相應故　　由斯乃有悲心起 　若彼悲心悉相應　　一切惡者皆破壞 　世間若法若非法　　彼等自性本清淨 　如是觀想彼有情　　以吽字法悉破壞 　一切極惡諸有情　　是等非佛菩提器 　為令彼等清淨故　　以吽字法悉破壞 　　此等大明曰。 　　吠(引)囉縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音一句) 　　哥嚕拏(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音一句)吽(引)尾戍馱縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音一句) 　　吽(引)尾輸(引)馱那縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音一句) 　金剛影像應遍畫　　若有破者當起意 　隨意即墮彼捨中　　而彼惡者壞其族 　復次依彼微妙法　　如應觀想心金剛 　大菩薩像想亦然　　惡者即壞於彼族 　世間背法造過者　　若男若女悉同然 　金剛手像觀想時　　彼過失者皆破壞 　依法觀想佛影像　　諸相具足用相應 　世間掌法背法行　　作觀想已彼破壞 　　此等大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)播(引)多(一句) 　　吽(引)冒(引)地薩埵缽囉(二合)播(引)多(一句) 　　吽(引)縛日囉(二合)馱囉缽囉(二合)播(引)多(一句) 　　吽(引)沒馱缽囉(二合)播(引)多(一句) 　微妙金剛依法用　　如應觀想於自身 　自身即是月影像　　隨欲破者皆能破 　依法觀想於自身　　即是月中金剛杵 　起忿怒意欲破時　　隨應剎那破其族 　如應觀想於自身　　自身即是金剛手 　隨欲破壞於何方　　彼方不久速破壞 　如應觀想於自身　　自身即是佛影像 　若欲破其背法人　　彼人不久當破壞 　　此等大明曰。 　　冒□飽饛騤□□缽囉(二合)播(引)多野吽(引一句) 　　薩哩縛(二合)縛日囉(二合)缽囉(二合)播(引)多野吽(引一句) 　　縛日囉(二合)薩埵缽囉(二合)播(引)多野吽(引一句) 　　沒馱缽囉(二合)播(引)多野吽(引一句) 　　復次教授金剛部法祕密印智。 　金剛忿怒相合故　　自身應作纏繞相 　作吽字法纏繞時　　隨何惡者當破壞 　微妙金剛相合故　　一入息間妙法成 　稱彼吽字用相應　　乃至三世尚能壞 　微妙金剛法相應　　忿怒眼作金剛視 　隨應觀其惡者時　　彼即喪目或趣死 　於祕密門得入已　　起意隨應作法用 　以心鉤召等相應　　焰魔王尚生敬愛 　　此等大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)縛裡多骨嚕(二合引)馱摩(引)囉野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)速(引)剎摩(二合)縛日囉(二合)說(引)娑(引)尾設播(引)多野吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)尾那(引)設野吽(引)發吒(半音一句) 　　吽(引)紇哩(二合)捺野(引)葛哩沙(二合)拏(一句)骨嚕(二合引)馱缽囉(二合)尾設哥(引)焰紇哩(二合)捺焰(二)親那親那(三)葛茶葛茶發吒(半音四) 　　復次教授金剛部法曼拏羅印智。此中應先結彼大印。 　金剛大智相應法　　悉具焰鬘大光明 　金剛忿怒即自身　　觀想剎那皆成就 　　復次教授金剛部中法三昧印智。 　所有三摩地智心　　謂即二吽字相合 　隨處安布依法儀　　能作一切勝成就 　　復次教授金剛部法三昧法印智。所謂。 　　發吒設(二合上半音)吒摩(二合上半音)吒娑(二合上半音)吒囉(二合上半音)吒多(二合上半音)吒特哩(三合上半音)吒喝(二合上半音)吒波(二合上半音)吒怛囉(三合上半音)吒葛(二合上半音)吒縛(二合上半音)吒訖哩(三合上半音)吒(半音)哩吒(半音)朅吒(半音)末吒(半音) 　　如是十六大士法印次第。 　　復次教授金剛部法羯磨印智。 　法羯磨拳依法作　　隨處作用悉相應 　如應羯磨印次第　　所作成就皆如教 　　金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第九 　　爾時世尊一切如來。悉入金剛羯磨三昧出生加持三摩地。說此大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多葛哩彌(二合引)說哩吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復次說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)達哩摩(二合)馱(引)睹颯頗(二合)囉拏摩賀(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾薩多(二合)囉三摩曳(引)(二)底哩(二合)路(引)哥尾惹焰葛哩(三)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)捺(引)摩野縛日哩(二合)尼吽(引)(四) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。復次說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)阿哥(引)捨馱(引)睹三摩縛薩囉拏(二)摩賀(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾薩多(二合)囉三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。復次說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)達哩摩(二合)馱(引)睹颯頗(二合)囉拏(二)摩賀(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾薩多(二合)囉三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。復次說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)薩哩縛(二合)路(引)哥馱(引)睹尾尾馱(二)摩賀(引)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尾提尾薩多(二合)囉三摩曳(引)吽(引)(三) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復以本部供養廣大儀軌。賢聖從自心出已。於一切世界。普召一切如來。作敬愛妙樂事。成辦一切羯磨悉地諸法用等。及一切如來神通事業。廣施作已。於世尊大毘盧遮那如來金剛界大曼拏羅相應月輪中。依止而住。說此金剛羯磨三昧廣大儀軌羯磨曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上羯磨曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此名羯磨金剛法 　依大曼拏羅法用　　依次抨五曼拏羅 　中心依法應安布　　分列佛像當如教 　次復於其佛周匝　　施設最上三昧像 　以金剛步而漸進　　依次布四曼拏羅 　隨方安四金剛尊　　如教所說當分佈 　又彼周匝皆隨應　　安大薩埵如儀軌 　　復次宣說羯磨曼拏羅羯磨印明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵悉提倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合引)葛哩沙(二合)拏葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合)囉底囉(引)哦葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合)娑(引)度葛哩摩(二合)倪也(二合引)那三摩曳(引)吽(引)□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合)勃哩酤胝縛屍(引)酤嚕吽(引句) 　　唵(引)縛日囉(二合)蘇(引)哩也(二合)曼拏梨(引)縛屍(引)酤嚕吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)哦囉(二合)計(引)喻(引)哩(引)縛屍(引)酤嚕吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)吒賀(引)西(引)縛屍(引)酤嚕吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)囉(引)詣(引)囉(引)哦野吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)的(引)剎拏(二合)囉(引)詣(引)囉(引)哦野吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)曼拏羅囉(引)詣(引)囉(引)哦野吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)縛(引)杌囉(二合引)詣(引)囉(引)哦野吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)布(引)惹野□(呼郎切一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)哥縛左滿提(引)犖叉犖叉吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)藥叱尼摩(引)囉野縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)野(引)頻捺紇哩(二合)捺焰摩目哥寫吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合一句)悉□餕□晥□引)發吒(半音二) 　　所有羯磨曼拏羅諸作用等。如教次第廣施作已。然從金剛部勝羯磨智。出生諸法。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第九之餘 　　復次教授如前法中息災等印智。 　吉木為柴並蜜用　　住等攝心作護摩 　金剛忿怒法相應　　擲彼胡麻摧諸罪 　復用前柴作護摩　　依法舉火大熾燃 　常擲粳米作法時　　定於其捨得增益 　吉木為柴並蜜用　　行人作法火熾燃 　吉祥草及珊瑚枝　　與蘇同用增壽命 　復用前柴作護摩　　依法舉火大熾燃 　草並珊瑚枝和油　　隨擲作已常衛護 　　此等護摩大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)播(引)波捺賀那縛日囉(二合引)野莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)補瑟吒(二合)曳(引)莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)喻屍(引)莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)阿缽囉(二合)底賀多縛日囉(二合引)野莎(引)賀(引一句) 　刺木為柴屈曲者　　棘刺同用火熾燃 　金剛忿怒等持心　　作護摩者能鉤召 　復用前柴作護摩　　忿怒心燃火熾焰 　赤色華果擲爐中　　能令世間悉敬愛 　吉木為柴依法用　　忿怒心舉火熾燃 　碎鐵如塵擲爐中　　得金剛尊常營衛 　復用前柴作護摩　　等攝心舉火熾燃 　以苦味果擲爐中　　剎那能壞諸惡者 　　此等大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合引)葛哩莎(二合)野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)縛日囉(二合)縛(引)哦野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)縛日囉(二合)滿馱野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)羅日縛(二合)摩(引)囉拏(引)野莎(引)賀(引一句) 　酸木為柴依法用　　忿怒心舉火熾燃 　酸味華果作護摩　　即成最上敬愛事 　復用前柴作護摩　　等攝心燃火熾焰 　以迦摩果擲爐中　　即成迦摩嚕波事 　依法應用同前柴　　忿怒心燃火熾焰 　想取曠野無形華　　隨擲即得隱身法 　復以前柴依法用　　等攝心舉火熾燃 　想取空中行列華　　隨擲即能空中行 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛商葛囉(引)野莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)哥(引)摩嚕(引)波縛日囉(二合引)野莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)阿禰哩(二合引)捨縛日囉(二合引)野莎(引)賀(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)朅左(引)哩尼(引)莎(引)賀(引一句) 　苦味堅勁木為柴　　等攝心燃火熾焰 　忿怒意爇金剛華　　得依金剛教令作 　復以前柴依法用　　忿怒心舉火熾燃 　隨取華鬘擲爐中　　使彼悉依教令作 　吉木為柴忿怒意　　等攝心舉火熾燃 　擲彼金剛手華鬘　　依彼教令成所作 　復用前柴作護摩　　忿怒心燃火熾焰 　衣服作法擲爐中　　剎那令彼隨教令 　　此等大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)縛商葛囉(引)野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)燥(引)哩縛日囉(二合)縛商葛囉(引)野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)縛日囉(二合)播(引)尼縛商葛囉(引)野莎(引)賀(引一句) 　　吽(引)沒馱縛商葛囉(引)野莎(引)賀(引一句) 　　復次教授祕密羯磨印智。 　同彼所愛作法者　　安膳那用出生門 　和合設法置其中　　得樂觸故生敬愛 　雌黃用於出生門　　作金剛縛而打擲 　隨四種相作相應　　即獲四種成就法 　牛黃安置出生門　　以祕密拳而逼附 　即於彼處熾焰生　　得與執金剛無異 　鬱金用於出生門　　彼作薩埵金剛法 　隱覆彼中熾焰燃　　得與執金剛無異 　　此等大明曰。 　　唵(引)虞呬也(二合)囉底縛日囉(二合)縛商葛囉悉□騥臨□若□吽(引一) 　　唵(引)虞呬也(二合)縛日囉(二合)悉□饐□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合)馱囉虞呬也(二合)悉□饐□□耙數 　　唵(引)縛日囉(二合)虞呬也(二合)悉□饐□□耙數 　　復次教授金剛部羯磨大印智。 　金剛事業依法用　　所有大印如次第 　金剛忿怒法相應　　以金剛拳善作用 　勝三昧印亦如是　　當依降三世指法 　所有法印用亦然　　即唵字等諸文字 　彼諸羯磨印次第　　以羯磨拳依法作 　金剛羯磨法相應　　作諸成就皆清淨 　　大金剛部廣大儀軌分第十 　　爾時世尊。復入一切如來金剛三昧印加持三摩地。宣說自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。宣說自部金剛三昧印明曰。 　　唵(引)縛日哩(二合)摩吒(半音一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。宣說自部寶三昧印明曰。 　　吽(引)勃哩(二合)酤胝縛日哩(二合)囉吒(半音一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。宣說自部法三昧印明曰。 　　吽(引)缽訥摩(二合)縛日哩(二合)涅哩(二合)吒(半音一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。宣說自部羯磨三昧印明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)訖哩(二合)吒(半音一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復次宣說降三世四印曼拏羅。 　我今次第當演說　　最上四印曼拏羅 　其相猶如金剛界　　金剛忿怒故此說 　依大曼拏羅法用　　如此抨諸曼拏羅 　降三世等隨所應　　周匝當畫於佛像 　　所有四印曼拏羅中。鉤召等法廣大儀軌。皆悉依彼大曼拏羅法用作已。行人依法應入四印曼拏羅中。入已教授祕密印智。 　自當依法畫四印　　清淨法性曼拏羅 　與相應者同語言　　常得所作皆成就 　自當依法畫四印　　清淨法性曼拏羅 　同彼妙愛語言時　　由觀視故得成就 　自當依法畫四印　　清淨法性曼拏羅 　妙相相應者轉時　　即得妙樂事成就 　自當依法畫四印　　清淨法性曼拏羅 　同妙愛語樂合時　　即獲一切勝悉地 　　此等清淨法性印明。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多秫馱達哩摩(二合)帝(引)呼(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)尾秫馱捺哩(二合)瑟徵(二合)□□耙數 　　唵(引)莎婆(引)縛秫馱目契吽(引一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)秫馱哥(引)野縛(引)吒摩(二合)那塞哥(二合)哩摩(二合)縛日哩(二合)□(一句) 　　復次教授四印曼拏羅中祕密中祕密印智。 　此曼拏羅得入已　　五欲妙樂悉能成 　他相應者法合時　　即得最上成就事 　　此大明曰。 　　呼(引)縛日囉(二合)哥(引)摩(一句) 　　然後如教所說。以金剛寶蓮華三叉印等。如是四三昧印廣大儀軌。如應教授已。即當依此四印法用。作金剛歌樂及金剛薩埵嬉戲歌音歌詠。奉獻一切聖賢。次以印對印小印智印。現前一切旋舞。作供養事。由是旋舞供養故。即得旋舞供養事業成就。 　當依金剛旋舞法　　即以二手忿怒指 　依法當於自心間　　結彼降三世大印 　金剛旋舞亦復然　　左手當執右手拳 　旋轉還復額前安　　頭指次應置於口 　又復解其旋舞相　　二拳齊密而相合 　頭指復安於心間　　頂禮意生於戰悚 　次豎金剛忿怒指　　即復仰起面相合 　後復旋轉置頂間　　頭指還於口門住 　　此名四印曼拏羅。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復說自部金剛忿怒三昧大明曰。 　　吽(引) 　　復次說此曼拏羅。 　我今次第當演說　　外界最上曼拏羅 　其相猶如金剛界　　應知此即降三世 　依大曼拏羅法用　　外曼拏羅應遍畫 　彼中所畫依法儀　　月輪中布金剛杵 　金剛杵即降三世　　依法執持於大印 　作金剛步妙威勢　　色相隨應如教說 　　所有外祕密曼拏羅中。一切所用儀軌廣大作已。次說金剛降三世祕密印智。 　此曼拏羅當入已　　以忿怒指而堅密 　出生門中作法時　　一切事業善成就 　　求成就大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)三摩野訖哩(二合)咄(半音一句) 　　復次教授金剛降三世祕密成就印智。 　此曼拏羅善入已　　最勝大印應安置 　金剛吽字和合時　　即能善作諸事業 　　彼成就大明曰。 　　吽(引)縛日囉(二合)三摩野吽(引一句) 　　如其所說四印。依法教授。成結儀則。然後從是出生諸成就事。隨其曼拏羅如是□像等。諸有畫者。作諸形像。應悉通用此成就法。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。向諸如來作是白言。世尊一切如來。願加持我。我此部中所作法用。悉為一切有情隨其所欲作利益事。普令獲得諸成就故。 　　爾時世尊一切如來。為欲建立此降三世大儀軌故。即復雲集作是讚言。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　三世輪大曼拏羅廣大儀軌分第十一 　　爾時世尊一切如來。如是悉知金剛手菩薩摩訶薩已。鹹作是言。金剛手汝今當依一切如來教令所行。彼大自在天以降伏故。久踐足心。而今宜應舉足放釋。 　　是時金剛手菩薩摩訶薩。白諸如來言。我首受於一切如來忿怒灌頂。使我調伏一切惡者。今此雲何令我放釋。爾時一切如來。為令普盡三世增上主宰大自在天得活命故。從一切如來心出是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵吽(引)□□耙數 　　此大明印。 　堅固應作祕密鉤　　諸指向外而舒展 　是印相合置頂中　　死者能令得還命 　　說是印明時。而彼下方跋娑摩餐那世界。跋娑彌莎囉爾哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　諸佛大智無有上 　能令死者有情身　　去識還來得活命 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即說此舉足大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)目(一句) 　　此大明印。 　齊豎金剛忿怒指　　指面不著堅固住 　旋轉還成二金剛　　從下漸起至頂上 　　說是印明時。金剛手菩薩摩訶薩。即舉足心。彼大自在天。從是得起還活其命。時大自在天。由彼如來威神建立。得活命已。於彼世界當受灌頂。即於彼界。為諸有情作利益事。亦使調伏諸惡有情。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。從此足心出生大明。名為月足。是即一切如來菩薩智印。大明曰。 　　唵(引)贊捺嚕(二合引)多哩(引)三滿多跋捺囉(二合)枳囉尼(引一句)摩賀(引)縛日哩(二合)尼吽(引)(二) 　　此大明印。 　堅固應作金剛縛　　小指大指二皆豎 　起是印住等攝心　　此說名為月光印 　　出是印明時。即從金剛手大菩薩足心。出現月上如來。如是出現已。時大自在天。舉頭置於金剛手大菩薩足。菩薩即為灌其半月頂相。得灌頂已。乃於金剛手大菩薩左面。如理而住。然後一切如來。以金剛叉授大自在天雙手掌中。令與金剛手大菩薩作助伴者。復以金剛最上明灌頂法。而為灌頂。乃立其名號金剛最上明菩薩。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　三世輪大曼拏羅廣大儀軌分第十一之二 　　爾時金剛最上明菩薩摩訶薩。即以所受大金剛叉。如輪旋轉。作妙旋舞供養事業。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　大菩提心無有上 　聖尊勝足若觸時　　由斯我當得成佛 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。從金剛忿怒三摩地起。前白佛言。世尊我初手受一切如來大金剛杵。而復授我金剛手灌頂法。彼時大自在天等。悉處外界諸金剛部。今此建立降三世大曼拏羅已。如我所作。由斯因故。此等有情。悉得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來應供正等正覺。即說一切如來大士頂輪大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩都(引)瑟尼(二合引)沙吽(引)發吒(半音一句) 　　說是大明時。從一切如來頂中。出現具德金剛手大菩薩像。像中復現無數色光。普照世界。照已旋還。合於金剛手大菩薩上。然後乃成一切如來頂輪光聚。於是光聚中。出此一切如來頂輪大明曰。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)怛他(引)哦都(引)瑟尼(二合引)沙帝(引)儒(仁祖切)囉(引)屍(引)那縛路(引)吉多母(引)哩馱(二合)吽(引一句)入縛(二合)羅(二)達哥達哥(三)尾捺囉尾捺囉(四)親那(五)頻那吽(引)發吒(半音六) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部使者說自心明曰。 　　唵(引)爾遜婆縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音一句) 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。重說自心等大明曰。 　　唵(引)吒枳□□耙數 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛努(二合引)怛摩(一句)入縛(二合引)囉野吽(引)發吒(半音二) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)莎婆(引)縛秫馱(一句)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)輸(引)馱野(二)薩哩網(二合引)尾禰踰(二合引)怛摩吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩謨(二合引)怛摩(一句)縛日囉(二合)馱囉三摩野摩耨三摩(二合)囉(二)遜婆爾遜婆(引)葛哩沙(二合)野(三)缽囉(二合)吠(引)設野(引)吠(引)設野(四)滿馱野三摩煬屹囉(二合引)賀野(五)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)尼彌(引)酤嚕(六)摩賀(引)薩埵吽(引)發吒(半音七) 　　爾時金剛最上明菩薩摩訶薩。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　唵(引)遜婆爾遜婆(一句)縛日囉(二合)尾禰踰(二合引)怛摩吽(引)發吒(半音二) 　　爾時忿怒金剛明王。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　縛日囉(二合)戍(引)羅(一句) 　　爾時摩邪金剛明王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)野(引)捺哩捨(二合)野薩哩縛(二合)吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛鈴明王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)健吒(一句)囉拏囉拏吽(引)發吒(半音二) 　　爾時寂默金剛明王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)謨(引)那摩賀(引)沒囉(二合)多吽(引)發吒(半音一句) 　　爾時金剛器仗明王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)喻馱捺(引)摩哥吽(引)發吒(半音一句) 　　如是等明王眾。 　　爾時金剛軍拏梨金剛忿怒王。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)軍拏梨(一句)摩賀(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱屹哩(二合)恨拏(二合)(二)賀那(三)捺賀(四)跛左(五)尾特網(二合)薩野(六)縛日哩(二合引)拏母(引)哩馱(二合引)曩颯頗(二合引)羅野(七)頻那紇哩(二合)捺煬(八)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音九) 　　爾時金剛光金剛忿怒王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽囉(二合)婆(一句)摩(引)囉野(二)燥咩骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛杖金剛忿怒王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)難拏(一句)多(引)拏野薩哩縛(二合)訥瑟詁(竹鹹切下同二合引)(二)摩賀(引)骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛冰哦羅金剛忿怒王。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)冰哦羅毘(引)沙野薩哩縛(二合)訥瑟詁(二合引一句)毘(引)摩骨嚕(二合引)馱吽(引)發吒(半音二) 　　如是等金剛忿怒王眾。 　　爾時金剛舜拏大魔主。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)舜(引)拏摩賀(引)哦拏缽底(一句)犖叉薩哩縛(二合)訥瑟致(二合引)毘踰(二合引)(二)縛日囉(二合)達囉(引)倪焰(二合)播(引)羅野吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛鬘大魔主。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)羅哦拏缽帝(引一句)摩(引)羅(引)葛哩沙(二合)野(二)缽囉(二合)吠(引)設野(引)吠(引)設野(三)滿馱野滿馱野(四)縛屍(引)酤嚕摩(引)囉野吽(引)發吒(半音五) 　　爾時金剛敬愛大魔主。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛屍(引)摩賀(引)哦拏缽多曳(引一句)縛屍(引)酤嚕吽(引)發吒(半音二) 　　爾時最勝金剛大魔主。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾惹野尾惹煬酤嚕(一句)摩賀(引)哦拏缽底吽(引)發吒(半音二) 　　如是等大魔主眾。 　　爾時金剛穆娑羅金剛使者。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)穆娑羅(一句)酤吒酤吒薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引二)縛日囉(二合)努(引)多吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛風金剛使者。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)阿爾羅(一句)摩賀(引)吠(引)哦(引)那野薩哩縛(二合)訥瑟詀(二合引)吽(引)發吒(半音二) 　　爾時金剛火金剛使者。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)阿那羅摩賀(引)努(引)多(一句)入縛(二合引)羅野薩哩縛(二合)跋悉彌(二合引)酤嚕(二合)(二)薩哩縛(二合)訥瑟詀(二合引)吽(引)發吒(半音三) 　　爾時金剛陪囉縛金剛使者。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)陪囉縛努(引)多(一句)薄叉野薩哩縛(二合)訥瑟詀(二合引)(二)摩賀(引)藥叉吽(引)發吒(半音)(三) 　　如是等金剛使者眾。 　　爾時金剛鉤金剛僕使。為禮敬奉獻金剛手菩薩摩訶薩足故。說自心明曰。 　　唵(引)縛日覽(二合引)酤捨(引)葛哩沙(二合)野薩哩縛(二合一句)摩賀(引)際(引)吒(半音)吽(引)發吒(半音二) 　　爾時金剛哥羅金剛僕使。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)哥(引)羅摩賀(引)蜜哩(二合)怛融(二合一句)嗢怛播(二合引)捺野吽(引)發吒(半音二) 　　爾時金剛尾那野哥金剛僕使。說自心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾那(引)野哥(引)寫(一句)尾覲曩(二合)酤嚕吽(引)發吒(半音二) 　　爾時龍金剛金剛僕使。說自心明曰。 　　唵(引)那(引)哦縛日囉(二合句)阿(引)那野薩哩縛(二合)達那馱(引)[寧*也](切身下同二)呬囉尼也(二合)蘇縛蘭拏(二合)摩尼目訖多(二合引)覽哥(引)囉(引)禰(引)爾(三)薩哩舞(二合引)波葛囉拏(引)爾(四)縛日囉(二合)達囉三摩野摩耨三摩(二合)囉(引)(五)葛茶(六)屹哩(二合)恨拏(二合)(七)滿馱(八)賀囉賀囉缽囉(二合引)□楚(九)摩賀(引)際(引)吒(半音)吽(引)發吒(半音十) 　　如是等金剛僕使眾。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此一切金剛部鉤召三昧大明曰。 　　唵(引)縛日覽(二合引)酤捨(引)葛哩沙(二合)野吽(引一句) 　　次說引入大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)播(引)設葛茶吽(引一句) 　　次說三昧縛大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)颯怖(二合引)吒鍐(一句) 　　次說羯磨大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)娑(引)達野訖哩(二合)咄(半音一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此一切金剛部大曼拏羅。 　我今次第當演說　　大曼拏羅勝無上 　其相猶如法輪壇　　依次抨諸曼拏羅 　　抨線大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)蘇(引)怛囉(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合)曼拏覽(引)(二) 　曼拏羅中應當用　　朅禰囉木作於橛 　其線二倍依法儀　　作已隨量抨壇位 　　用橛大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)計(引)羅(一句)計羅野薩哩縛(二合)尾覲曩(二合引)吽(引)發吒(半音二) 　四線依法而和合　　如次應抨彼輪壇 　漸出抨其外界中　　亦復如前二倍作 　或復三倍隨應作　　如次抨外曼拏羅 　彼諸隅分依本儀　　抨其隅界當如量 　　此即抨線儀軌。 　然後隨其所抨線　　用五種色淨圓滿 　左手作大金剛拳　　次第隨意粉壇界 　　五色大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)覽哦三摩野吽(引一句) 　壇中依法所成已　　阿闍梨住等引心 　次當注意開壇門　　彼金剛門開其四 　　開門大明曰。 　　唵(引)縛日嚕(二合引)訥伽(二合引)吒野(一句)三摩野缽囉(二合)尾設屍(引)竭覽(二合)(二)三摩(二合)囉縛日囉(二合)三摩野吽(引)發吒(半音三) 　依法或用金或銀　　或塑或繪於□像 　隨應安佈於四方　　四佛形像當如教 　　諸佛大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一句) 　復次於其佛四面　　應畫祕密四大士 　中安金剛手聖尊　　作降三世忿怒相 　　四大士大明曰。 　　唵(引)遜婆爾遜婆吽(引一句)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)波野吽(引)(三)阿(引)那野呼(引)婆哦鍐(四)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音五) 　　唵(引)縛日囉(二合)勃哩(二合)酤胝骨嚕(二合引)馱(引)那野(一句)薩哩縛(二合)囉怛曩(二合引)係(引)發吒(半音二) 　　唵(引)縛日囉(二合)捺哩(二合)瑟致(二合一句)骨嚕(二合引)馱捺哩(二合)瑟吒野(三合引)摩(引)囉野吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)尾說骨嚕(二合引)馱酤嚕(一句)薩哩網(二合)尾說嚕(引)波多野(引)娑(引)達野吽(引)發吒(半音二) 　若下線時當注念　　不應出入違分限 　以金剛步依次行　　彼諸壇界皆依法 　　金剛步大明曰。 　　縛日囉(二合)吠(引)哦(一句) 　以金剛步而漸進　　東布第一曼拏羅 　依其次第如軌儀　　安摩耶等四明王 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)作訖囉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)健吒吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)難拏崗(引)縛吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)喻馱吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　南布第二曼拏羅 　安布金剛忿怒尊　　軍拏梨等四如次 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽囉(二合)入縛(二合)裡多缽囉(二合)禰(引)缽多(二合)縛日囉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)燥(引)藐吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)難拏吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)尾訖哩(二合)多吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　西布第三曼拏羅 　金剛穆娑羅等四　　金剛使者依次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)穆娑囉吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)缽吒吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)屹囉(二合)訶吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　北布第四曼拏羅 　金剛鉤等四僕使　　如教次第當安置 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)囉拏吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)尾竭那(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)賀囉拏吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　依法應畫於四門 　金剛舜拏等魔主　　如其次第當安布 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩那吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)囉吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合引)哩他(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)阿室吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　布外曼拏羅分位 　周匝應畫諸母天　　如教次第當分列 　所有四金剛門中　　護門賢聖前所說 　而我說彼勝壇儀　　一一皆如儀軌說 　　如是三世輪大曼拏羅中。所有鉤召等事業。一一皆依本教作已。金剛阿闍梨。應當自結金剛忿怒帝哩帝哩印。乃謂弟子言。我今從彼金剛三昧智所出生。汝不應以此三昧法輒為人說。無令返招殃咎壞失身命。命終之後墮大地獄。如是言已。復為授其誓心大明。後以所結金剛忿怒帝哩帝哩印。乃為表示。又作是言。若有違越三昧縛者。此金剛忿怒三昧。從頂發起破壞其身。是故應當依法所作。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　三世輪大曼拏羅廣大儀軌分第十一之餘 　　爾時金剛阿闍梨。應結金剛持羯麼印。此印大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)馱囉(一句)屹哩(二合)恨拏(二合)滿馱三摩邪吽(引)(二) 　　次說其印相。 　小指大指二相結　　二金剛手上復下 　此名羯磨三昧印　　善作一切勝羯磨 　　然後以金剛水。當為弟子授其灌頂。大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)毘戶哥(引)毘詵左(一句)縛日囉(二合)馱囉怛吠(二合引)三摩野哦囉(二合)哦囉(二合)(二) 　　然後取以繒帛覆面。引其弟子入曼拏羅。授是大明曰。 　　唵(引)缽囉(二合)尾設縛日囉(二合)缽囉(二合)吠(引)設野(一句)縛日囉(二合引)尾設(二)縛日囉(二合引)提底瑟奼(二合)縛日囉(二合)吽(引)(三) 　　入曼拏羅已。次當依法舉華隨擲。授是大明曰。 　　唵(引)缽囉(二合)帝(引)蹉(引)提底瑟奼(二合)縛日囉(二合)呼(引一句) 　　然後隨其華所墮處。即是本尊成就。次當為其弟子除去面帛。如其次第普令觀視曼拏羅中。復授誓誡言。不應以此三昧輒為人說。何以故為有一類邪見不信者。彼何知此諸佛世尊不空大智。亦不能受如來金剛部中。此金剛手灌頂三昧。但於餘天而生信向。授誓誡已。次為授彼金剛標幟鬘灌頂。後以羯磨金剛杵。授其手中。乃為安立金剛名字。然後依彼金剛三昧大曼拏羅法儀。即為教授成結大印。 　二羽堅作金剛縛　　次當展舒二頭指 　復屈頭節二相並　　此為大士頂輪印 　相合又作金剛縛　　豎二頭指內中指 　此名光聚頂輪印　　即光聚佛勝三昧 　二羽應結金剛印　　小指大指二相合 　復以大指入縛中　　此名最上大明印 　最上大明所成故　　次結諸印善施作 　頭指安心如二門　　此即名為縛心印 　即此無名指入中　　諸指如應當善轉 　依彼金剛寶法儀　　轉已還於口中住 　即此復作仰起相　　次第旋轉住於心 　如是名為四華印　　此即蓮華最上明 　即此復從於頂起　　於身旋轉勝輪印 　此名金剛巧業印　　金剛羯磨善成就 　薩埵金剛堅固作　　小指相合如金剛 　此名一切佛心印　　是印能成一切事 　小指大指二相結　　左手中指如叉相 　此即三叉中一叉　　如是金剛印所攝 　金剛最上大明印　　此印即是金剛叉 　所有諸印次第宣　　摩邪金剛等施作 　　如是等佛菩薩印。 　二羽堅作金剛縛　　左手金剛而逼附 　此即名為金剛拳　　一切金剛部中用 　二羽當作金剛相　　依法安布諸標幟 　一切金剛諸部中　　是印速疾能鉤召 　以二頭指背展舒　　復二大指執向下 　唵字印相頂間安　　布金剛相亦如是 　　如是等金剛明王大印。 　復次舒二吉祥手　　二手相背亦復然 　又以半臂作拳相　　後復旋轉口邊住 　　如是等金剛忿怒王大印。 　左手大指善安置　　又作繫鬘依法用 　右手復如施財相　　頭指作拳為劍印 　　如是等金剛大魔主印。 　左手如執穆娑羅　　舒臂成印亦復然 　右手如現熾盛光　　作金剛拳後振動 　　如是等金剛使者印。 　作高舉面利牙相　　執仗復如擊害勢 　屈臂成印亦如應　　左右手作侵奪相 　　如是等金剛僕使印。 　分別壇中諸印契　　左手皆如執金剛 　所有諸印次第宣　　如是羯磨善成就 　所有大士諸印契　　皆於自身作成就 　由彼觀想自身故　　即得最上印成就 　大士頂輪印大護　　光聚大印施成就 　降三世印一切作　　一切鉤召從心出 　　如是等佛印。 　諸佛印得眾悉地　　金剛最上明最勝 　而彼金剛叉大印　　即能善施諸成就 　摩邪金剛善成就　　金剛鈴能遍警悟 　彼執杖相善寂靜　　金剛器仗金剛破 　最勝熾焰調諸惡　　勝善光明摧一切 　勝杖擊害亦復然　　彼怖畏眼作諸怖 　調伏殺害極最勝　　勝鬘善作眾羯磨 　敬愛所欲皆能成　　最勝一切善摧伏 　穆娑羅能破諸惡　　彼缽吒相能善繫 　最勝熾焰調諸惡　　藥叉執持諸惡者 　利牙吞噉於一切　　金剛哥羅破諸惡 　作諸障難善障者　　侵奪一切侵奪者 　　一切金剛部金剛曼拏羅廣大儀軌分第十二 　　爾時世尊。復入一切如來金剛總持三昧出生加持三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)娑(引)尾帝哩(二合引)莎(引)賀(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱(引)哩吽(引一句) 　　縛日囉(二合)尾訖囉(二合)彌(引)吽(引)末吒(半音一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)仵(引)帝哩(二合引)莎(引)賀(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)泥(引)帝哩(二合引)吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)葛哩吽(引一句) 　　爾時金剛最上明菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)輸(引)羅(引)屹哩(二合引)莎(引)賀(引一句) 　　爾時摩邪金剛明王。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)作訖哩(二合引)唵(引一句) 　　金剛鈴明王。說此大明曰。 　　縛日囉(二合)健致枳(引)吽(引一句) 　　寂默金剛明王。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)難拏哥(引)瑟恥(二合引)吽(引一句) 　　金剛器仗明王。說此大明曰。 　　唵(引)縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　如是等金剛明王。三昧印明。 　　爾時金剛軍拏梨金剛忿怒王。說此自三昧印明曰。 　　唵(引)入縛(二合引)羅(引)縛日哩(二合引)吽(引一句) 　　金剛光忿怒王。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)燥(引)摩曳(二合引)吽(引一句) 　　金剛杖忿怒王。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)難尼(引)吽(引一句) 　　金剛冰哦羅忿怒王。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)毘(引)沙尼(引)吽(引一句) 　　如是等金剛忿怒王三昧印明。 　　爾時金剛舜拏大魔主。說此自三昧印明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)舜(引)尼(引)吽(引一句) 　　金剛鬘大魔主。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句) 　　金剛敬愛大魔主。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛屍(引)吽(引一句) 　　最勝金剛大魔主。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)阿波囉(引)□□□□吽(引一句) 　　如是等金剛大魔主。三昧印明。 　　爾時金剛穆娑羅金剛使者。說此自三昧印明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)穆娑羅屹哩(二合)係(引)吽(引一句) 　　金剛風金剛使者。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽致(引一句) 　　金剛火金剛使者。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)入縛(二合引)梨(引)吽(引一句) 　　金剛陪囉縛金剛使者。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)屹囉(二合)係(引一句) 　　如是等金剛使者。三昧印明。 　　爾時金剛鉤金剛僕使。說此自三昧印明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)能瑟致哩(三合引)吽(引一句) 　　金剛哥羅金剛僕使。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)哥(引)裡尼吽(引一句) 　　金剛尾那野哥金剛僕使。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾覲爾(二合引)吽(引一句) 　　龍金剛金剛僕使。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)喝囉尼吽(引一句) 　　如是等金剛僕使三昧印明。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此一切金剛部曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最勝金剛曼拏羅 　其相四方與四門　　如次抨其外壇界 　依法安布中宮位　　東向為門法亦然 　彼中次第依法儀　　如應安置於佛像 　分列降三世尊等　　此四大士佛周匝 　曼拏羅前當依法　　普遍畫彼金剛印 　復次於彼諸左右　　依法悉畫本部印 　金剛舜拏等魔主　　應為四門守護者 　怖與吉祥並辯才　　訥哦等四居內隅 　外隅應當依法儀　　遍畫如前賢聖印 　又復於外曼拏羅　　依法應畫天等相 　其壇次第諸法儀　　悉如廣大儀軌說 　　此金剛曼拏羅中。隨所樂欲依法施作。所有金剛鉤等。此部三昧羯磨作已。然後金剛阿闍梨。自結金剛持印。乃謂弟子言。汝不應以此三昧印。於不入三昧不見法者前說是法。無令破壞祕密三昧。作是說已。然後取彼羯磨金剛杵。安於金剛持印之上。依本法儀。引其弟子入曼拏羅。入已即當擲羯磨杵。隨杵墮處。即得本尊三昧智印敬愛成就。由是因故。一切羯磨所作悉成。然後為其弟子除去面帛。普令觀視曼拏羅已。說是祕密三昧印言。今此三昧印。常能作彼一切羯磨所欲敬愛者。一切皆得。如母如子如妻如女。悉來隨順。次為授是大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)哦(引)彌爾(一句)薩哩縛(二合)薄翅(引)(二)娑(引)馱野虞呬野(二合)縛日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音三) 　　如是大明。若誦一遍。即得一切所愛之者悉來敬愛。隨意所作離諸過失。如所愛樂。獲得一切受用成就。然後一切得淨心性。發最上意。所應觀察一切智印。餘復能作一切事業。此即具德執金剛尊。作如是說。 　　次當教授彼三昧印。 　三昧忿怒指安頂　　堅固作縛住於心 　面眉還復口門散　　後復二羽置於頂 　左手金剛頭指縛　　作三叉相而逼附 　此印成結依法儀　　得自最上明成就 　一切金剛諸部中　　皆左金剛頭指攝 　我今說彼結印儀　　諸三昧法如儀軌 　諸頭指逼如輪相　　金剛鈴印亦復然 　唵字印相此還同　　師子耳攝器仗印 　　如是等金剛明王印。 　熾焰印攝亦如是　　金剛光印攝還同 　杖拳印攝即如前　　最後印於口邊轉 　　如是等金剛忿怒王印。 　彼波那印及鬘印　　金剛禁伏等鉤相 　彼最勝印頂處安　　此四魔主護門者 　　如是等金剛大魔主印。 　次當屈臂如輪相　　二手背轉依法儀 　解脫印相熾焰光　　擊害印於口邊住 　　如是等金剛使者印。 　二指內入安口門　　逼附還為打擊勢 　纏臂成印亦如應　　作險惡相侵奪印 　　如是等金剛僕使印。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十六 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切金剛部法三昧曼拏羅廣大儀軌分第十三 　　爾時世尊。復入一切如來法三昧出生金剛加持三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾咄(半音一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自法三昧大明曰。 　　唵(引)唱那唱那吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自法三昧大明曰。 　　唵(引)喝囉喝囉吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自法三昧大明曰。 　　唵(引)摩囉摩囉吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自法三昧大明曰。 　　唵(引)酤嚕酤嚕吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛最上明菩薩摩訶薩。說此自法三昧大明曰。 　　唵(引)吽(引)吽(引)癹吒(半音一句) 　　摩邪金剛等四金剛明王大明曰。 　　唵(引)親那親那吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)阿(引)尾捨(引)尾捨吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)部(引)哩部(二合)縛莎吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)親那親那吽(引)癹吒(半音一句) 　　四金剛忿怒王大明曰。 　　唵(引)捺摩捺摩吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)摩(引)囉野摩(引)囉野吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)伽(引)多野伽(引)多野吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)婆野婆野吽(引)癹吒(半音一句) 　　四金剛大魔主大明曰。 　　唵(引)摩捺摩捺吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)滿馱滿馱吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)縛屍(引)婆縛吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)惹野惹野吽(引)癹吒(半音一句) 　　四金剛使者大明曰。 　　唵(引)毘踰(二合引)毘踰(二合引)吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)蛩蛩吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)入縛(二合)羅入縛(二合)羅吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)珂(引)那珂(引)那吽(引)癹吒(半音一句) 　　四金剛僕使大明曰。 　　唵(引)唱那唱那吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)摩(引)囉摩(引)囉吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)吽(引)癹吒(半音一句) 　　唵(引)必縛必縛吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此一切金剛部法三昧曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　大法三昧曼拏羅 　其相猶如三世輪　　此曼拏羅如是畫 　是中一切依次第　　佛及執金剛等尊 　依彼法曼拏羅儀　　以心標幟普遍畫 　　此法三昧曼拏羅中。如教所說依法作已。彼金剛阿闍梨。以金剛鈴同結金剛持印。依法引弟子入曼拏羅。謂弟子言。若有不入此三昧中不知此部法者。汝勿為彼輒說此法。授誓誡已。即當振鈴。復為授此誓心頌曰。 　隨此振鈴大智聲　　所作如應皆決定 　而此羯磨金剛杵　　所應破壞亦決定 　若不尊敬阿闍梨　　金剛助伴為非友 　惡者返向以慈心　　此作是為輪迴道 　　說是頌已。乃為弟子除去面帛。次當顯示法三昧印智。 　佛及執金剛等尊　　如法曼拏羅所說 　一切有情寂靜因　　此即金剛最上明 　若此世間如幻化　　苦如鈴聲亦復然 　寂靜一切諸苦因　　金剛器仗此無上 　調伏有情勝忿怒　　彼善妙光決定破 　擊害無勝金剛杖　　警怖一切邪見者 　冤敵無勝於驕倨　　繫縛無勝金剛鬘 　世間敬愛所欲人　　破冤無勝勝魔主 　善破無勝勝調者　　周遍隨轉金剛風 　最勝大光火金剛　　受用無勝勝貪者 　大牙清淨能警召　　一切死者能還命 　怖畏無勝尾覲那　　諸飲味中無勝水 　　一切金剛部羯磨曼拏羅廣大儀軌分第十四 　　爾時世尊。復入一切如來羯磨三昧出生金剛加持三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)缽囉(二合)縛哩帝(二合引)爾三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說自羯磨最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾邏(引)西(引)布(引)惹野吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說自羯磨最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)毘屍(引)枳(引)毘詵左吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說自羯磨最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)詣(引)帝(引)哦(引)呬吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說自羯磨最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)爾哩(二合)怛曳(二合引)吽(引一句) 　　爾時金剛最上明菩薩摩訶薩。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾禰踰(二合引)怛摩(一句)爾哩(二合)爹爾哩(二合)爹(二合)尾酤哩縛(二合)尾酤哩縛(二合)吽(引)癹吒(半音二) 　　爾時金剛忿怒金剛火大明妃。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱縛日囉(二合引)屹爾(二合)入縛(二合引)羅野(一句)底哩(二合)輸(引)覽(二)頻那紇哩(二合)捺煬縛日哩(二合引)拏吽(引)癹吒(半音三) 　　爾時金剛呬摩大明妃。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)係(引)彌(引)親那作訖哩(二合引)拏(一句)縛日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音二) 　　爾時金剛驕摩哩大明妃。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)驕摩(引)哩(引一句)屍(引)竭囉(二合)摩(引)尾(引)捨野(二)健吒(引)攝沒爾(二合引)那縛日囉(二合)播(引)尼必哩(二合)曳(引)(三)縛日囉(二合)三摩野摩耨娑摩(二合)囉(四)囉拏囉拏吽(引)癹吒(半音五) 　　爾時金剛寂靜大明妃。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)扇(引)底(一句)惹波惹播(引)叉摩(引)羅野(二)薩哩鍐(二合引)摩(引)囉野扇(引)多禰哩(二合)瑟吒野(三合)吽(引)癹吒(半音三) 　　爾時金剛拳大明妃。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)母瑟致(二合一句)喝那喝那縛日哩(二合)拏(二)頻那頻那(三)閉(引)拏野閉(引)拏野(四)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)紇哩(二合)捺野(引)爾(五)唵(引)遜婆爾遜婆吽(引)癹吒(半音六) 　　爾時金剛甘露忿怒王后。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)蜜哩(二合)帝(引一句)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)屹哩(二合)恨拏(二合)(二)滿馱(三)喝那(四)波左尾馱鍐(二合)薩野(五)尾那(引)捨野(六)親那(七)頻那(八)跋悉彌(二合引)酤嚕母(引)哩馱(二合引)那(九)多(引)拏野縛日哩(二合引)拏(十)曳(引)枳(引)訥□妝□□阿穆葛寫尾覲那(二合)尾那(引)野哥(引)(十一)娑擔(二合引)那(引)摩野(十二)禰(引)缽多(二合)骨嚕(二合引)馱縛日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音十三) 　　爾時金剛光忿怒王后。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)幹(引)底(一句)摩(引)囉野燥咩嚕(引)閉(引)(二)缽囉(二合)禰(引)缽多(二合引)耨囉(引)詣(引)拏(三)屍(引)竭覽(二合)塞怖(二合引)吒野紇哩(二合)捺煬(四)縛日囉(二合)馱囉薩怛曳(二合引)那(五)摩賀(引)□□□□□□嗟那(二合引)葛囉(引)羅(六)屍(引)多囉室彌(二合)縛日哩(二合)尼吽(引)癹吒(半音七) 　　爾時金剛勝杖忿怒王后。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)難拏(引)屹哩(二合引)伽(引)多野吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛寶帶忿怒王后。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)彌(引)珂羅(一句)珂拏珂拏(二)攝沒禰(二合引)那縛屍(引)酤嚕(三)禰哩(二合)瑟吒野(三合引)摩(引)囉野毘(引)沙尼吽(引)癹吒(半音四) 　　爾時金剛隱覆大魔主後。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾羅曳(引一句)親那(引)悉那(引)頻那縛日哩(二合引)拏(二)摩(引)捺踰(引)訥摩(二合引)捺野(三)必縛必縛吽(引)癹吒(半音四) 　　爾時金剛雹大魔主後。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)捨爾(一句)薄叉野訥瑟□(二合引)(二)縛日囉(二合)捺捨泥爍訖底(二合)馱(引)哩尼(三)摩(引)耨沙滿(引)娑賀(引)哩(引)(四)那囉嚕提囉(引)捨縛必哩(二合)曳(引)摩惹縛娑(引)耨裡缽多(二合)哦(引)帝哩(二合引五)阿(引)那野薩哩縛(二合)馱那馱(引)[寧*也]呬囉尼野(二合)蘇縛蘭拏(二合)禰(引)爾(六)僧訖囉(二合引)摩野縛囉禰(引)薄叱尼吽(引)癹吒(半音七) 　　爾時金剛敬愛大魔主後。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛娑泥(引一句)阿(引)那野薩哩縛(二合)縛娑怛囉(三合)安那播(引)那(引)禰(引)那踰(二合)波哥囉拏(引)爾(二)屍(引)竭覽(二合)縛屍(引)酤嚕(三)伊難彌(引)缽囉(二合)野嗟(引)尾捨(引)尾捨(四)薩怛煬(二合)葛他野縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音五) 　　爾時金剛自在大魔主後。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)縛屍(引一句)阿(引)那野縛屍(引)酤嚕(二)薩哩縛(二合引)悉底哩(三合)野薩哩縛(二合)布嚕衫(引)那(引)悉(引)酤嚕(三)骨嚕(二合引)唐(引)娑(引)馱野咩縛賀(引)哩(引)毘踰(二合引)(四)毘踰(二合)多(引)囉野尾惹煬哥哩(五)縛日囉(二合)缽多(引)哥(引)馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音六) 　　爾時金剛穆娑羅金剛女使者。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)訥(引)底(一句)阿(引)那野薩哩鍐(二合引)(二)曼拏羅缽囉(二合)吠(引)捨野(引)吠(引)捨野(三)滿馱野薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)尼彌(引)酤嚕屍(引)伽覽(二合四)羅瞿羅瞿(五)怛囉(二合引)娑野(六)摩(引)囉野囉(引)吠(引)拏(七)縛日囉(二合)朅椿(引)哦馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音八) 　　爾時金剛迅疾金剛女使者。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)吠(引)哦縛日哩(二合)尼(一句)瞿瞿瞿瞿攝沒禰(二合引)那(二)摩(引)囉野尾枳囉尾馱鍐(二合)娑野(三)縛日囉(二合)缽吒馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音四) 　　爾時金剛熾盛金剛女使者。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅野(一句)薩哩鍐(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅野(引)(二)捺喝捺喝(三)跋悉彌(二合引)酤嚕吽(引)癹吒(半音四) 　　爾時金剛猛利金剛女使者。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾葛致(引一句)缽囉(二引)尾葛致(引)缽囉(二合)尾葛吒(二)能瑟吒囉(三合引)葛囉(引)羅毘(引)沙拏縛訖帝哩(三合引)(三)屍(引)竭覽(二合)屹哩(二合)恨拏(二合引)吠(引)捨野(四)薄叉野嚕提覽必縛(五)摩賀(引)藥叱尼(六)縛日囉(二合)播(引)捨馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音七) 　　爾時金剛面金剛女使。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)目契(一句)阿(引)那野縛日囉(二合)能瑟致哩(三合)婆哩也(二合引)爾枳(引)(二)播(引)多(引)羅爾縛(引)悉爾(三)珂那珂那(四)珂(引)呬珂(引)呬(五)薩哩縛(二合)目契(引)缽囉(二合)吠(引)捨野(六)塞怖(二合引)吒野(七)摩哩摩(二合引)尼薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)喃(八)縛日囉(二合)爾始多(引)悉馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音九) 　　爾時金剛哥梨金剛女使。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)哥(引)裡(一句)摩賀(引)必哩(二合引)多嚕(引)必尼(二)摩(引)耨沙滿(引)娑嚕提囉必哩(二合)曳(引三)伊呬伊呬(四)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)(五)薄叉野拏(引)枳爾(六)縛日囉(二合)商葛囉薩哩縛(二合)禰(引)縛哦拏摩(引)底哩(二合)部帝(引)(七)喝囉喝囉缽囉(二合引)拏(引)(八)阿母葛寫葛播(引)羅摩(引)羅(引)覽訖哩(二合)多薩哩縛(二合)哥(引)曳(引)(九)緊唧囉(引)野悉縛日囉(二合)朅椿哦馱(引)哩尼(十)必哩(二合引)多摩(引)耨沙設哩(引)隸(引)屍(引)竭囉(二合)摩(引)吠(引)捨野(十一)缽囉(二合)吠(引)捨野(十二)滿馱野(十三)摩(引)囉野(十四)縛日囉(二合)犖(引)叉西(十五)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)癹吒(半音十六) 　　爾時金剛布單那金剛女使。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)布(引)怛泥(引一句)摩(引)耨沙滿(引)娑縛娑(引)嚕提囉母(引)怛囉(二合)布哩(引)沙室梨(二合引)瑟摩(二合)(二)星賀拏葛哩(引)睹(引)(三)哦哩婆(二合引)賀哩拏野(二合引)(四)野(引)呬屍(引)竭囉(二合)彌捺摩寫酤嚕(五)縛日囉(二合)娑(引)馱爾幹馱(引)哩尼(六)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)尼彌(引)酤嚕吽(引)癹吒(半音七) 　　爾時金剛摩羯哩金剛女使。說自羯磨三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩葛哩(引一句)哦囉(二合)娑哦囉(二合)娑(二)屍(引)竭覽(二合)屍(引)竭覽(二合)(三)缽囉(二合)吠(引)捨野(四)播(引)多(引)覽薄叉野(五)縛日囉(二合)摩葛囉馱(引)哩尼吽(引)癹吒(半音六) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此一切金剛部羯磨曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最勝羯磨曼拏羅 　依彼金剛壇法儀　　如應抨此曼拏羅 　諸曼拏羅最初位　　於中先安其佛像 　而彼左右行列間　　依法安布諸大士 　中畫金剛最上明　　及彼明妃亦同畫 　金剛嬉戲等祕密　　旋舞供養尊悉畫 　彼中賢聖諸次第　　皆如輪壇法用作 　自印對印及旋舞　　隨應次第如前畫 　金剛香等四供養　　及彼金剛旋舞法 　四隅並其四門間　　如前所說依法作 　　此羯磨曼拏羅中。所有鉤召等諸羯磨法。依法作已。如教所說。金剛阿闍梨。當結羯磨三昧印。乃謂弟子言。若有不見此部法者。汝不應為說此羯磨祕密三昧。無令汝等返招殃咎。作是言已。金剛阿闍梨復結自羯磨金剛持三昧印。作忿怒視。說此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱(引)哩也(二合引)吠(引)捨野(一句)滿馱野(二)屹哩(二合)恨拏(二合引)波野(三)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)悉亭缽囉(二合)野蹉吽(引)惡(四)吽(引)阿(五)羅羅羅羅縛日哩(二合)(六) 　　然後依法引其弟子入曼拏羅。隨其所應即以印及對印。作妙旋舞諸供養事。從是已後。彼身語心及所觀察。一切事業皆得成就。然後為其弟子除去面帛。即當教授旋舞作用印智。 　佛及執金剛等尊　　二羽和合勝三昧 　金剛嬉戲等供養　　是即金剛最上明 　彼一切明亦復然　　如其所說依次第 　旋舞作用勝供養　　供養羯磨曼拏羅 　金剛旋舞諸法用　　大印教授法亦然 　二羽和合勝三昧　　對印現前得解脫 　現前旋舞作用事　　供養一切大勝尊 　所謂大執金剛等　　決定羯磨皆成就 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。為令一切有情。皆悉安立於金剛部中。住不退轉地故。前白佛言。世尊我持一切如來祕密法。已得灌頂受如來教敕。而此祕密其復雲何。 　　爾時世尊。即入一切如來祕密金剛三摩地。說此一切如來祕密頌曰。 　隨應所有諸法儀　　皆從有情自性出 　斯由為利有情故　　所作貪等皆清淨 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說自祕密法。 　為利一切有情故　　以佛教法為正因 　由是殺害諸有情　　此中無罪亦無染 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說自寶祕密法。 　為利一切有情故　　即與佛身自和合 　由是破壞於他心　　此中無罪亦無染 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說自羯磨祕密法。 　貪性真樂無等比　　彼一切佛同所行 　所欲隨行利有情　　如是行者得勝福 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說自羯磨祕密法。 　為利一切有情故　　以佛教法為正因 　遍作一切事業成　　彼得廣多勝妙福 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。為稱讚金剛手菩薩摩訶薩故。說是頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十七 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十八 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　調伏一切世間大曼拏羅廣大儀軌分第十五 　　爾時一切如來又復雲集。為勸請具德執金剛一切法主觀自在菩薩摩訶薩故。說是一百八名頌曰。 　蓮華薩埵大蓮華　　世自在王大主宰 　觀自在王勝勇尊　　稽首歸命金剛法 　勝妙法王大清淨　　大意最上勇猛王 　大蓮華生蓮華身　　稽首歸命蓮華尊 　妙蓮華光蓮華生　　蓮華清淨善淨者 　金剛蓮華妙蓮身　　歸命蓮華蓮華主 　勝大光明大巧業　　廣大善喻大勝身 　具大勇猛大無畏　　稽首歸命大勤勇 　知有情心大乘法　　相應法及大父祖 　息災淨利寂靜生　　稽首歸命覺華秀 　法真實義持正法　　為清淨法善作法 　是勝妙法大法門　　稽首歸命正法輪 　覺智大士妙勝勇　　薩埵勝主法大士 　一切最上妙勇尊　　歸命勇猛勝大士 　觀照自在最上尊　　普遍觀察大勝主 　為世光明利世間　　稽首歸命世自在 　世間文字大文字　　最上文字字為喻 　一切文字字中字　　稽首歸命文字輪 　蓮華手復廣大手　　施者普令安隱者 　即佛即法佛大尊　　稽首歸命佛威德 　佛妙色相大色相　　金剛色相善相者 　大法光明勝妙光　　稽首歸命世光耀 　蓮華吉祥尊勝主　　法吉祥尊勝尊者 　最上大梵梵中尊　　稽首歸命梵生子 　勝上法燈燈勝燈　　發燈光明普照者 　為光耀尊大照明　　稽首歸命佛光相 　得佛灌頂最上覺　　為諸佛子大覺智 　大覺灌頂勝頂輪　　稽首歸命覺中覺 　已具佛眼即大眼　　復為法眼大觀視 　三摩地智一切主　　稽首歸命金剛眼 　汝此一百八名讚　　若人全身恭敬禮 　或復觀想或稱揚　　彼人當得世自在 　今勸請汝無畏者　　大牟尼尊當善說 　本部出生妙相應　　法曼拏羅勝事業 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。聞一切如來勸請語已。即向世尊釋迦牟尼如來前住。以金剛蓮華安於自心。說此頌曰。 　大哉最上大清淨　　我此金剛妙蓮華 　如世大祖出生子　　此善加持本部法 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即入一切如來金剛法三昧出生加持蓮華三摩地。說此一切如來法三昧。即一切如來心。從自心出。說是心明曰。 　　紇哩(二合引一句) 　　說是心明時。從一切如來心出現蓮華相。有無數色殊妙光明。其光普照一切世界。即以貪等清淨法智。遍清淨已。其光旋復從聖觀自在菩薩摩訶薩心入。 　　爾時世尊一切如來。同說自部法三昧最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥謨(二合引)怛摩紇哩(二合引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)吽(引)癹吒(半音一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛奴(二合引)怛摩怛囉(二合一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾捺踰(二合引)怛摩紇哩(二合引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾輸(引)怛摩惡(一句) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。即入現一切色三摩地。說此調伏一切世間自心大明曰。 　　唵(引)吽(引)紇哩(二合引)呼(引一句) 　　說是心明時。從聖觀自在菩薩摩訶薩心。出現具德執金剛尊。如聖觀自在菩薩摩訶薩相。安處蓮華。結蓮華印。眾妙色相莊嚴具足。融現如來等一切大士體相。如是大菩薩像出現已。於一切世界現自色相。普盡無餘諸有情界。廣為一切有情如應調伏。作眾事業已。還復金剛界大曼拏羅中。世尊釋迦牟尼如來月輪周匝。依止而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　悲及方便為主宰 　所有惡趣若調伏　　彼即成就天趣果 　　爾時具德聖觀自在菩薩摩訶薩。從自部出生已。為欲成辦一切如來一切菩薩無畏現前最上悉地金剛法性神通智果故。說此調伏一切世間大曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　大曼拏羅勝無上 　其相猶如金剛界　　此說名為調世間 　其壇四方與四門　　及四樓閣而殊妙 　四線和合法相應　　繒綵珠瓔為嚴飾 　彼曼拏羅諸隅分　　及諸門戶相合處 　鈿金剛寶以莊嚴　　依法應抨外壇界 　次當分其中宮位　　如教抨量作四方 　第二重壇門隅間　　應當布設蓮華相 　分其八柱依法用　　八葉蓮華應次畫 　於彼蓮華蕊中間　　隨教安置佛形像 　　當依本教誦安像大明。 　於佛周匝復當畫　　蓮華中安四標幟 　金剛杵寶及蓮華　　眾色蓮華為第四 　　此等大明曰。 　　唵(引)吽(引)提訖哩(二合一句) 　以金剛步而漸進　　依法東布曼拏羅 　中安觀自在勝尊　　具足一切妙色相 　彼尊左右依法畫　　金剛高舉等大士 　所有佛等大士尊　　一一畫執蓮華相 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多達哩摩(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥□妝□□□骨捨(一句)酤(引)捨馱囉縛日囉(二合)薩埵吽(引)癹吒(半音二) 　　唵(引)摩(引)囉野摩(引)囉野(一句)缽訥摩(二合)酤蘇摩(引)欲馱馱囉(引)謨(引)伽捨囉呼(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)三婆縛(一句)缽訥摩(二合)賀娑多(二合)娑(引)度吽(引)(二) 　以金剛步而漸進　　南布第二曼拏羅 　彼中應畫本部尊　　頂冠中有如來像 　彼尊左右應遍畫　　毘俱胝等諸大士 　各執蓮華為標幟　　如其所說依次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)勃哩(二合)酤胝(一句)怛胝怛囉(二合) 　　唵(引)缽訥摩(二合)蘇(引)哩也(二合)入縛(二合)囉吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)摩尼計(引)睹馱囉(一句)贊捺囉(二合)缽囉(二合)喝邏(二合引)捺野(二)阿哩也(二合引)縛路(引)枳帝(引)(三)縛路(引)枳帝(引)說囉(四)禰(引)呬彌(引)薩哩縛(二合引)哩湯(二合引)屍(引)竭覽(二合)三摩野吽(引)(五) 　　唵(引)缽訥摩(二合引)吒賀(引)賽哥(引)捺捨目珂目珂(一句)郝郝郝郝吽(引)(二) 　以金剛步而漸進　　西布第三曼拏羅 　本部大士依次第　　皆畫安處蓮華座 　彼尊左右應遍畫　　如其所說依次第 　蓮華光等大士尊　　依法次第當安布 　　此等大明曰。 　　唵(引)多(引)囉(引)缽訥摩(二合引)縛路(引)葛野□娥□耙數三摩野薩埵吽(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)酤摩(引)囉爍吉底(二合)馱囉(一句)珂訥詣(二合引)那親那頻那吽(引)癹吒(半音二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)泥(引)囉建奼(一句)商珂作訖囉(二合)哦捺(引)(二)缽訥摩(二合)播(引)尼(引)(三)咩(引)竭囉(二合)左哩摩(二合)爾縛娑那(四)訖哩(二合)瑟拏(二合)薩哩缽(二合)野倪踰(二合引)缽尾(引)多(引)(五)□□□楓饉騤□□縛(引)摩塞建(二合)度(引)怛哩(引)野(六)那(引)囉(引)野拏嚕(引)波馱囉(七)底哩(二合)泥(引)怛囉(二合)捫左(引)吒賀(引)桑(八)缽囉(二合)吠(引)捨野三摩煬(引)禰(引)呬彌悉亭(九)阿縛路(引)枳帝(引)說囉吽(引)(十) 　　唵(引)沒囉(二合)賀摩(二合)缽訥摩(二合)三婆縛(一句)惹波惹波(二)缽訥摩(二合)婆(引)沙吽(引三) 　以金剛步而漸進　　北布第四曼拏羅 　蓮華四面依法儀　　當畫持蓮華叉相 　彼尊左右諸分位　　當畫金剛舞等尊 　各執蓮華為標幟　　此等大士如教畫 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)那致(引)說囉(一句)那吒那吒(二)布(引)惹野薩哩縛(二合)怛他(引)哦擔(引)(三)縛日囉(二合)葛哩摩(二合)三摩野(引)葛哩沙(二合)野(四)缽囉(二合)吠(引)捨野滿馱野(引)吠(引)捨野(五)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)悉亭彌(引)缽囉(二合)野蹉(引)縛路(引)枳帝(引)說囉吽(引)(六) 　　唵(引)阿婆煬捺捺(引)縛路(引)枳帝(引)說囉(一句)犖叉滿馱(二)缽訥摩(二合)葛縛昝三摩野□(二) 　　唵(引)摩賀(引)缽囉(二合)贊拏尾說嚕(引)波(一句)尾葛吒缽訥摩(二合)能瑟吒囉(三合引)葛囉(引)羅毘(引)沙拏縛俱怛囉(三合二)怛囉(二合引)娑野薩哩網(二合引)缽訥摩(二合)藥叉(三)珂(引)捺珂(引)捺(四)提俱(半音)提俱(半音)提俱(半音)提俱(半音五) 　　唵(引)缽訥摩(二合)母瑟致(二合)三摩野薩怛縛(三合)滿馱吽(引)癹吒(半音一句) 　以金剛步而漸進　　布曼拏羅諸隅分 　依金剛戲等法儀　　當畫蓮華戲等尊 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)邏(引)西(引)囉(引)哦野(一句)摩賀(引)禰(引)尾囉(引)哦布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)摩(引)梨(引一句)毘詵左毘屍(引)哥布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)詣(引)帝(引一句)哦(引)捺哦(引)捺(二)詣(引)多布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(三) 　　唵(引)缽訥摩(二合)爾哩(二合)怛曳(二合引)爾哩(二合)爹(一句)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)那三摩曳(引)吽(引)(二) 　以金剛步而漸出　　布外曼拏羅分位 　所有蓮華香等四　　供養賢聖依法畫 　　此等供養印明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)度(引)波布(引)惹(引)三摩曳(引一句)缽囉(二合)喝邏(二合引)捺野(二)缽訥摩(二合)酤羅捺曳帝(引)摩賀(引)哦尼(三)缽訥摩(二合)囉底吽(引)(四) 　　唵(引)缽訥摩(二合)補瑟波(二合)布(引)惹(引)三摩曳(引一句)缽訥摩(二合)縛(引)悉爾(二)摩賀(引)室哩(二合)曳(引)(三)缽訥摩(二合)酤羅缽囉(二合)帝(引)賀(引)哩(四)薩哩縛(二合引)哩湯(二合引)娑(引)達野吽(引)(五) 　　唵(引)禰(引)波布(引)惹(引)三摩曳(引一句)缽訥摩(二合)酤羅遜捺哩(二)摩賀(引)奴(引)爹(引)路(引)哥散惹那那(引)野(三)缽訥摩(二合)娑囉莎底吽(引)(四) 　　唵(引)巘馱布(引)惹(引)三摩曳(引一句)摩賀(引)缽訥摩(二合)酤羅唧(引)致(二)酤嚕酤嚕(三)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)尼彌(引)缽訥摩(二合)悉提吽(引)(四) 　次於蓮華四門間　　依法當畫四魔主 　彼等心印依次第　　如教所說應遍畫 　　此等大明曰。 　　唵(引)喝野屹哩(二合引)縛(一句)摩賀(引)缽訥□妝□□□骨捨(引)葛哩沙(二合)野(二)屍(引)竭覽(二合)缽訥摩(二合)酤羅三摩煬(引)(三)酤捨馱囉吽(引)□□ 　　唵(引)阿謨(引)伽缽訥摩(二合)播(引)捨(一句)骨嚕(二合引)馱(引)葛哩沙(二合)野(引)吠(引)捨野(二)摩賀(引)缽戍缽底(三)野摩縛嚕拏酤吠(引)囉沒囉(二合)賀摩(二合)吠沙馱囉(四)缽訥摩(二合)酤羅三摩煬(引)吽(引)吽(引)(五) 　　唵(引)缽訥摩(二合)颯怖(二合引)吒(一句)滿馱滿馱(二)薩哩縛(二合)缽訥摩(二合)酤羅三摩煬(引)屍(引)竭覽(二合)吽(引)鍐(三) 　　唵(引)殺吒目(二合)珂娑那怛酤(二合)摩(引)囉吠(引)沙馱囉(一句)缽訥摩(二合)健吒夜(引)吠(引)捨野(二)薩哩縛(二合)缽訥摩(二合)酤羅三摩野(引)(三)薩哩縛(二合)母捺囉(二合引)滿馱野(四)薩哩縛(二合)三摩踰(引)彌缽囉(二合)野蹉(五)缽訥摩(二合引)吠(引)捨惡惡惡惡(六) 　　此調伏一切世間曼拏羅所有法用。皆如廣大儀軌所說。謂彼最先蓮華阿闍梨。自結金剛蓮華三昧印。入曼拏羅已。依彼金剛界大曼拏羅法儀。作諸事業。說是心明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)颯怖(二合引)吒(引)提底瑟奼(二合)惡(一句) 　　阿闍梨所應施作。如是教敕。如是三昧印。如是自部灌頂法儀。執持蓮華。自蓮華名。蓮華鉤等。自部事業。一一如應依法作已。如羯磨印大士成就法。此亦如是作成就事。然後依法。將引蓮華弟子入曼拏羅。先為弟子授誓誡言。今此所作是即蓮華薩埵自部祕密。汝不應以此祕密法輒為人說。無令返招殃咎。身壞命終墮大地獄。然後令結三昧印。授是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)三摩野薩怛鍐(三合一句) 　　次令著以白衣白繒覆面。依法引入曼拏羅中。授是大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)三摩野吽(引一句) 　　次當如教所說作羯磨已。除去面帛。阿闍梨執以蓮華授其弟子。授是大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)喝娑多(二合一句)缽訥摩(二合)達哩摩(二合)擔(引)播(引)羅曳(引)底(二) 　　彼弟子言。何等是彼蓮華法性。時阿闍梨以頌答言。 　此蓮華性即貪性　　而彼種性本無染 　觀想一切清淨因　　罪性亦然本無染 　　此即是為蓮華法性。然後教授蓮華部印智。 　心中想畫蓮華相　　觀想蓮華現心中 　蓮華吉祥敬愛成　　豈餘所愛不成者 　想佛影像畫於額　　依法觀想而相續 　由彼觀想堅固因　　速得相應灌頂法 　想佛影像住口中　　次復想現於舌端 　自部辯才大明妃　　即於口中而常在 　以等攝心善安布　　蓮華想現頂輪中 　由想頂中現蓮華　　諸沖飛者尚敬愛 　　此等大明曰。 　　缽訥摩(二合)室哩(二合)煬縛捨摩(引)那野呼(引一句) 　　缽訥摩(二合引)毘始(引)哥缽囉(二合)野蹉鍐(一句) 　　缽訥摩(二合)娑囉莎帝(引)輸(引)達野吽(引一句) 　　缽訥謨(二合引)哩馱(二合)昂(引)縛屍酤嚕□□耙數 　　如是等蓮華部印智。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十八 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十九 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　調伏一切世間大曼拏羅廣大儀軌分第十五之餘 　　復次頌曰。 　或居地上或空中　　觀想最上淨蓮華 　是即一切有情類　　善作最勝敬愛事 　若在虛空若餘方　　觀想蓮華勝無上 　隨見隨取悉如應　　即得隱身而自在 　或居地上或空中　　眾色蓮華想遍畫 　隨見隨取悉如應　　即得成就眾色相 　若在虛空若餘方　　觀想金剛蓮華相 　彼剎那間取亦然　　即成蓮華持明者 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)惹哦捺縛(二合)室多(引一句)倪也(二合引)那缽訥摩(二合引)尾捨惡(二) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)底瑟奼(二合引)禰哩(二合引)商酤嚕鍐(一句) 　　唵(引)三摩(引)提尾說缽訥摩(二合)底瑟奼(二合一句)吠說嚕(引)必煬(二合)彌(引)捺哩捨(二合)野婆哦鍐(二) 　　唵(引)三摩(引)提縛日囉(二合一句)缽訥謨(二合引)底瑟奼(二合)屍(引)竭覽(二合)紇哩(二合引二) 　曼拏羅等一切處　　觀自在尊應遍畫 　彼尊前結勝鉤印　　是即馬頭明王印 　曼拏羅等一切處　　觀自在尊應遍畫 　不空索印若結時　　善作世間敬愛事 　曼拏羅等一切處　　觀自在尊應遍畫 　蓮華鎖印若結時　　即得現前事增長 　曼拏羅等一切處　　觀自在尊應遍畫 　蓮華鈴印若結時　　作諸警悟斯最勝 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥□妝□□骨捨(引)葛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合)薩怛鍐(二合引)吽(引)□□□ 　　唵(引)阿謨(引)伽播(引)捨骨嚕(二合引)馱吽(引)呼(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)颯怖(二合引)吒鍐(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)健吒(引)吠(引)捨野薩哩鍐(二合)惡(一句) 　四蓮華門四大士　　如應觀想即自身 　由彼自身成就因　　剎那速得具眾相 　觀想蓮華中蓮華　　是即自身中身相 　由金剛法等持因　　即得真實文字句 　觀自在尊勝冠中　　觀想即是自身相 　自身即佛影像因　　與無量壽尊無異 　如應觀想於自身　　即具等持眾色像 　由彼等持眾色因　　與觀自在尊無異 　　此等大明曰。 　　缽訥摩(二合)尾說(一句引) 　　達哩摩(二合)哥(引)野(一句) 　　缽訥摩(二合)沒馱(一句) 　　阿毘屍(引)哥路(引)計(引)說囉(一句) 　　然後教授大曼拏羅一切印智。 　　此中先當授大印智。 　妙月曼拏羅中間　　隨其所畫順修習 　大士安處於蓮華　　觀想彼即自身相 　　次授羯磨印智。 　依法若結佛大印　　得與無量壽同等 　金剛蓮華相合時　　與觀自在尊無異 　若結佛灌頂大印　　得善逝尊妙灌頂 　蓮華蓮華中等持　　即得長壽而自在 　巧業色相善寂靜　　得施大寶佛灌頂 　蓮華薩埵等持門　　蓮華忿怒勝自在 　金剛觀自在成就　　最上蓮華貪清淨 　佛自在因得成佛　　金剛蓮華善成就 　欲自在因成妙愛　　金剛善哉施歡喜 　毘俱胝尊忿怒寂　　蓮華日光妙光照 　蓮華妙月大威光　　金剛大笑妙悅樂 　最上成就多羅尊　　大利善分蓮華劍 　泥羅建奼遍鉤召　　白衣大尊善成就 　自在成就蓮華舞　　無畏尊善施無畏 　利牙暴怒調諸惡　　蓮華拳施成就者 　金剛嬉戲得妙樂　　金剛寶鬘施大財 　金剛妙歌獲妙音　　金剛旋舞成妙樂 　妙香滋澤華莊嚴　　塗香妙香燈觀視 　能善鉤召馬頭尊　　彼不空索善敬愛 　蓮華鎖即成大縛　　金剛鈴能遍警悟 　　復次教授蓮華部中三昧印智。 　相合二羽金剛縛　　豎二大指內相合 　此印名為法三昧　　能施一切佛正法 　相合二羽金剛縛　　頭指無名中指豎 　此名佛最上明印　　是印能施成佛果 　相合二羽金剛縛　　合二中指如金剛 　此金剛最上明印　　是印能成金剛尊 　即此中指如寶形　　能施金剛寶成就 　中指緊曲依法儀　　蓮華悉地此能施 　相合二羽金剛掌　　善作金剛眾羯磨 　法金剛印相合時　　剎那成就諸三昧 　作金剛縛豎頭指　　此印能施佛成就 　我今次第依法宣　　彼諸大士最勝印 　相合二羽金剛掌　　豎立中指亦復然 　小指大指二各開　　此名眾色蓮華印 　即此大指相鉤結　　次屈二頭指頭節 　中指金剛冠安頂　　此即名為佛冠印 　二羽堅作金剛縛　　齊二大指而向下 　次以二頭指微屈　　仰起即成等持印 　諸指齊豎而相合　　中指逼附如金剛 　開二大指如二門　　此名不空自在印 　二羽堅作金剛縛　　即以此縛而仰起 　次豎大指作蓮華　　此名蓮華佛勝印 　先二大指如金剛　　頭指如鉤又如劍 　二指入內作開相　　中指無名指緊屈 　齊豎諸指而相合　　次當屈彼二大指 　後以頭指執頭指　　蓮華箭印作鉤召 　齊掌復作仰起相　　作縛乃成善哉印 　此印能作大善哉　　故名蓮華善哉印 　二羽堅固作齊掌　　屈二頭指向於口 　復次小指二悉開　　此名蓮華顰眉印 　二羽堅作金剛縛　　展舒諸指次於心 　諸指悉如妙光輪　　此名蓮華日光印 　二羽堅固作齊掌　　次二頭指如寶形 　舒臂漸向於頂間　　此名蓮華寶幢印 　作金剛縛安頭頂　　展舒頭指向口笑 　由於自面現笑容　　即成十一面尊相 　蓮華三摩地相合　　豎二大指而齊立 　此名蓮華多羅尊　　勝印能施諸成就 　即此蓮華多羅印　　頭指作縛蓮華劍 　由此蓮華劍印成　　劍從多羅法安立 　堅密內曲如大蓮　　次二大指依法用 　後屈頭指如大螺　　作金剛縛成輪印 　二羽堅作金剛掌　　右唵字印纏繞相 　左頭大指如持誦　　諸指開敷如蓮相 　二羽金剛掌相合　　左右勢分依法儀 　宛轉自在旋舞成　　舞相安頂蓮華母 　二羽堅作金剛掌　　諸指頭開法亦然 　作旋轉已成蓮華　　依法安心堅固作 　二羽堅作金剛掌　　祕密藥叉依法用 　展舒指掌悉如應　　向口蓮華吞噉相 　二羽堅作金剛拳　　以二大指背藏攝 　依法屈入中指中　　此名蓮華拳大印 　依彼金剛界法用　　以金剛掌而豎立 　諸勝供養諸明妃　　最勝三昧縛成印 　二羽堅作金剛縛　　次以二頭指相合 　後亦相合屈於前　　此名馬頭尊勝印 　二手蓮華掌相合　　次二頭指互纏結 　此名不空索勝印　　頭指大指後如鎖 　二手蓮華掌相合　　依彼金剛警悟法 　以二大指相逼附　　小指無名指入內 　　復次宣說蓮華部法智印明。 　　係(引) 　　屹哩(二合引一句) 　　必哩(二合引一句) 　　係(引) 　　室哩(二合引一句) 　　屍(引) 　　禰(引) 　　係(引) 　　詣(引) 　　提(引) 　　訖哩(二合引一句) 　　尾(引) 　　提(引) 　　隸(引) 　　瑟致哩(三合一句) 　　惡 　　次應二羽作蓮華拳是為羯磨諸印次第。 　　蓮華祕密印曼拏羅廣大儀軌分第十六 　　爾時世尊復入一切如來法總持三昧出生加持蓮華三摩地說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多達哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩說此自部最上大明曰。 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時具德聖觀自在菩薩摩訶薩。說此自部三昧印曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　勝三昧印曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此名蓮華祕密法 　依大曼拏羅法用　　如次抨此曼拏羅 　彼中遍畫妙蓮華　　及畫金剛界主宰 　於彼左右亦隨應　　勝三昧印如前說 　所有法金剛等尊　　自明和合依法畫 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多達哩彌(二合引)說哩吽(引一句) 　　唵(引)達哩摩(二合)三摩曳(引)縛日囉(二合)缽訥彌(二合)爾吽(引一句) 　　唵(引)沒馱(引)毘始(引)哥囉怛那(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)多(引)囉(引)三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)尾說目契(引)吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　布眾色勝曼拏羅 　彼中應畫蓮華尊　　復以眾蓮華圍繞 　於彼左右當依法　　次第安布蓮華印 　蓮華標幟畫亦然　　彼諸聖尊即自印 　　此等大明曰。 　　紇哩(二合引) 　　唵(引)缽訥摩(二合)怛他(引)哦帝(引一句) 　　唵(引)三滿多跋捺哩(二合引一句)缽訥摩(二合)縛日覽(二合引)骨捨酤(引)捨播(引)捨馱(引)哩尼吽(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)囉底(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)睹瑟致(二合一句) 　以金剛步而漸進　　南布第二曼拏羅 　依法畫佛灌頂尊　　頂冠中有大蓮華 　於彼左右當依法　　如前所說應次第 　蓮華標幟具周圓　　安布最勝三昧印 　　此等大明曰。 　　室哩(二合引) 　　唵(引)勃哩(二合)酤胝(一句)怛胝(二)吠(引)怛胝缽訥彌(二合引)吽(引)(三) 　　唵(引)缽訥摩(二合)入縛(二合引)裡(引)吽(引一句) 　　唵(引)燥彌爾缽訥彌(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)賀(引)悉爾(一句)伊哥(引)捺捨縛俱帝哩(三合引)(二)禰哩禰哩(三)壹胝(引)縛胝(引)(四)左裡(引)缽囉(二合)左裡(引)(五)酤蘇摩達哩(引)(六)壹裡缽囉(二合)尾捨悉亭彌(引)缽囉(二合)野蹉吽(引)(七) 　以金剛步而漸進　　西布第三曼拏羅 　彼中應畫妙蓮華　　依法安布蓮華印 　於彼左右當依法　　如前所說應次第 　蓮華標幟具周圓　　如教悉畫蓮華座 　　此等大明曰。 　　提(引) 　　唵(引)多(引)哩(引)咄多(引)哩(引)吽(引一句) 　　唵(引)提(引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)作訖囉(二合)商珂哦捺(引)馱(引)哩尼(一句)泥(引)羅建恥(引)(二)悉□騥臨□若□悉□饐□□(三) 　　唵(引)半拏囉縛(引)悉爾(一句)缽訥摩(二合)三婆吠(引)縛捺縛捺吽(引)(二) 　以金剛步而漸進　　北布第四曼拏羅 　蓮華中復畫蓮華　　具有熾鬘本部光 　於彼左右當依法　　如前所說應次第 　蓮華標幟畫亦然　　一一蓮華中安處 　　此等大明曰。 　　悉帝哩(三合引) 　　唵(引)缽訥摩(二合)那哩帝(二合引)說哩(一句)布(引)惹野薩哩縛(二合)怛他(引)哦擔(引)(二)那吒那吒吽(引)(三) 　　唵(引)阿婆曳(引一句)缽訥摩(二合)葛縛左滿提(引)(二)犖叉□娥□吽(引)郝(二) 　　唵(引)摩賀(引)缽囉(二合)贊尼(一句)缽訥摩(二合)藥叱尼(二)尾說嚕(引)波馱(引)哩尼(三)毘(引)沙(引)缽野薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)(四)珂(引)捺珂(引)捺吽(引)癹吒(半音)(五) 　　唵(引)缽訥摩(二合)母瑟致(二合)惡惡(一句) 　以金剛步而漸進　　安布遍畫佛供養 　蓮華鉤等諸印尊　　蓮華標幟如次第 　　此等蓮華供養尊大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)囉底布(引)□□□呼(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合引)毘始(引)哥布(引)□□□囉吒(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)詣(引)多布(引)□□□詣(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)涅哩(二合)多布(引)□□□訖哩(二合)吒(半音一句) 　　唵(引)度(引)波缽訥彌(二合)爾吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)補瑟閉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)酤羅遜捺哩(一句)達哩摩(二合)路(引)枳(引)布(引)惹野吽(引二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)獻提(引)吽(引一句) 　　蓮華鉤等尊大明曰。 　　唵(引)缽訥□妝□□□骨捨野(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)摩賀(引)缽訥摩(二合)酤羅(二)喝野屹哩(二合引)縛三摩曳(引)吽(引)□□艩 　　唵(引)阿謨(引)伽播(引)捨骨嚕(二合引)馱三摩曳(引一句)缽囉(二合)尾捨缽囉(二合)吠(引)捨野(二)薩哩縛(二合)三摩煬(引)吽(引)(三) 　　唵(引)缽訥摩(二合)商葛羅鍐(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)健吒(引)馱(引)哩尼(一句)屍(引)竭囉(二合)摩(引)吠(引)捨野三摩野(引)(二)殺吒目(二合)契惡(三) 　　此三昧印曼拏羅所有鉤召等廣大儀軌。依法作已。蓮華阿闍梨。依法引其蓮華弟子入曼拏羅。授誓誡言。汝不應以此祕密法輒為人說。無令於現生中墮在地獄受諸苦惱。言已復謂其弟子言。汝當觀視此曼拏羅中。見何等光相。後當隨應授汝。何等成就法門。若見白光。即當授汝最上悉地智法。若見黃光。即當授汝義利成辦智法。若見赤光。即當授汝敬愛智法。若見黑光。即當授汝降伏智法。若見眾色光相。即當授汝一切成就智法。如是教令弟子知已。乃為弟子除去面帛。然後隨其根器。當為教授智所出生印智等法。 　　如上所說。彼金剛界等一切曼拏羅中。悉當如是隨其根器。依此揀擇已。隨應教授彼彼印智。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第十九 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　蓮華祕密印曼拏羅廣大儀軌分第十六之餘 　　復次此中先當教授最上悉地成辦印智。頌曰。 　眾色觀自在大士　　如應觀想即自身 　由彼觀想大印門　　即得最上悉地法 　佛灌頂寶大三昧　　住等引心堅固作 　如應觀想即自身　　獲得最勝悉地法 　蓮華大士蓮華部　　如應觀想即自身 　勝悉地法自若成　　即得堅固妙等引 　不空自在成羯磨　　自然成就所結印 　所求成就依法儀　　速得最上悉地法 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)薩都(引)□悉□饑□□耙數 　　唵(引)沒馱(引)毘屍(引)酤(引)□悉□鰤□引一句) 　　唵(引)達哩摩(二合)三摩(引)提囉□悉□饑□□耙數 　　唵(引)阿謨(引)祇(引)說嚕(引)□悉□鰤□引一句) 　　次當教授義利成辦印智。 　如應觀想於自身　　眾妙珍寶在口中 　巧業自在大印成　　所作一倍獲千倍 　如應觀想於自身　　取彼一分真金寶 　勝大三昧堅固成　　所作一倍獲千倍 　如應觀想於自身　　妙真珠寶在口中 　觀自在尊即自身　　所作一倍獲千倍 　如應觀想於自身　　一切珍寶遍所取 　二手羯磨印契成　　所作一倍獲千倍 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)呬蘭尼野(二合)屹囉(二合)捺吽(引)□□耙數 　　唵(引)缽訥摩(二合)蘇縛蘭拏(二合)缽囉(二合)捺吽(引)□□耙數 　　唵(引)缽訥摩(二合)目訖多(二合引)缽囉(二合)捺吽(引)□□耙數 　　唵(引)缽訥摩(二合)薩哩縛(二合)囉怛那(二合)缽囉(二合)捺吽(引)□□耙數 　　次當教授敬愛印智。 　巧業自在大印契　　如應觀想即自身 　現前所執妙蓮華　　即彼隨應得敬愛 　赤色蓮華堅固持　　是即大三昧印契 　如應觀想於自身　　得諸善愛者敬愛 　如應觀想於自身　　隨執蓮華亦復然 　金剛觀視遍所觀　　一切世間悉敬愛 　羯磨印契依法用　　所執蓮華依本儀 　以彼二手動轉時　　得諸善愛者敬愛 　　此等大明曰。 　　唵(引)尾屋吠(二合引)說囉缽訥摩(二合)賀(引一句) 　　唵(引)三摩野缽訥摩(二合)賀(引一句) 　　唵(引)踰(引)哦缽訥摩(二合)賀(引一句) 　　唵(引)葛哩摩(二合)缽訥摩(二合)賀(引一句) 　　次當教授降伏印智。 　巧業自在大印契　　如應觀想即自身 　現前蓮華若斷時　　所降伏者剎那滅 　堅固執持妙蓮華　　勝三昧印即如是 　若作堅固破壞時　　所伏降者隨名壞 　三摩地印妙相合　　隨執蓮華亦復然 　所執蓮華若斷時　　彼降伏者隨名壞 　羯磨印契依法用　　所執蓮華如本儀 　想現忿怒破壞時　　彼降伏者命當壞 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)缽訥摩(二合一句)砌(引)捺野摩(引)囉野呼(引)發吒(半音二) 　　唵(引)三摩野缽訥摩(二合一句)颯怖(二合引)吒野那(引)捨野(二)囉吒(半音)發吒(半音三) 　　唵(引)達哩摩(二合)缽訥摩(二合一句)砌(引)捺野尾那(引)捨野提哩(二合)吒(半音)發吒(半音二) 　　唵(引)葛哩摩(二合)缽訥摩(二合一句)颯怖(二合引)吒野颯怖(二合引)吒野(二)□□□尾簷阿寫訖哩(二合)吒(半音)發吒(半音三) 　　復次教授法三昧祕密印智。 　觀想蓮華善愛者　　金剛杵在蓮華上 　金剛蓮華勝合時　　善愛清淨得成就 　觀想蓮華善愛者　　佛智寶在蓮華上 　佛大智冠善愛成　　如應觀想法成就 　觀想蓮華善愛者　　自蓮華在蓮華上 　蓮華蓮華勝合時　　善愛清淨得成就 　觀想蓮華善愛者　　巧智杵在蓮華上 　智杵蓮華勝合時　　即得巧業成就法 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥摩(二合)三踰(引)哦(一句)娑(引)達野紇哩(二合引)(二) 　　唵(引)沒馱末骨吒三踰(引)哦(一句)娑(引)達野室哩(二合引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)缽訥摩(二合)三踰(引)哦(一句)娑(引)達野提(引)(二) 　　唵(引)尾說缽訥摩(二合)三踰(引)哦(一句)娑(引)達野悉帝哩(三合引)(二) 　　復次教授如其所說蓮華部祕密大印。 　緊密諸指作合掌　　二指金剛忿怒相 　頭指如寶及如蓮　　作金剛縛亦如是 　二羽金剛縛相合　　豎二中指起如牙 　屈左頭指當如應　　此名釋迦牟尼印 　法金剛印安於心　　旋轉還復置於額 　三摩地印安脅間　　後當旋轉向頂上 　次結金剛界主印　　作蓮華相如塔形 　中指相合依本儀　　此名佛勝蓮華印 　即此大指如金剛　　頭指如劍如鉤相 　此名蓮華執金剛　　祕密印契依本教 　即此當解二大指　　又以頭指執頭指 　妙愛印如纏繞形　　彈指善哉亦如是 　二羽堅作金剛縛　　豎二大指入縛中 　微屈頭指二如門　　毘俱胝尊蓮華印 　即此後當安於心　　又作日輪光明相 　即此作縛復如幢　　後應展舒向頭背 　二羽堅作金剛縛　　屈彼二頭指上節 　蓮華及劍執如應　　頭指作縛蓮華合 　二羽堅作金剛縛　　左手大指入縛中 　右大指起執杖相　　諸指頭起蓮華印 　即此諸指復微屈　　小指蓮華二相合 　右手當如執數珠　　右大指與頭指合 　二羽堅作金剛縛　　小指蓮華二相合 　豎二頭指蓮華眼　　順次如應當旋轉 　二羽堅作金剛縛　　小指蓮華二相合 　微屈頭指逼附中　　二大指作甲冑相 　即此大指二如牙　　復豎大指入縛中 　諸印次第我所宣　　勝三昧印為最上 　二手齊作金剛縛　　頭指蓮華二相合 　復二大指結其中　　此名祕密自在印 　即此不改金剛縛　　小指中指二相合 　大指金剛二如門　　頂冠中有如來像 　即此不改金剛縛　　大指蓮華二相合 　作已還散於口門　　三摩地印安兩脅 　即此不改金剛縛　　齊等相合向於口 　堅密諸指如本儀　　頭指金剛二相合 　即此不改金剛縛　　頭指蓮華二相合 　鉤結大指二如應　　屈二中指復相執 　即此不改金剛縛　　大指金剛二相合 　二頭指如執劍鉤　　二小指合蓮華相 　即此復作纏繞相　　頭指大指二相執 　左頭指作起立時　　堅固善作鉤召事 　即此前縛齊作已　　頭指大指二相合 　依法彈指施善哉　　蓮華歡喜大士印 　即此不改金剛縛　　以諸指頭面相合 　二大指面相逼附　　豎二頭指善安布 　即此日輪相安心　　蓮華幢相置頂上 　旋轉笑相向口門　　此即安立蓮華笑 　齊掌當作金剛縛　　依彼法金剛法用 　小指大指如本儀　　此名多羅尊三昧 　即此不改金剛縛　　二頭指執蓮華劍 　掌心如輪亦復然　　持誦印契亦如是 　即此不改金剛縛　　以二頭指而磔散 　次復作縛向於心　　此名祕密護印契 　即此不改金剛縛　　小指蓮華二相合 　頭指堅密二微屈　　開二大指如牙相 　即彼如是拳法用　　二大指面相逼附 　蓮華祕密此大拳　　最勝三昧善分別 　如是等印餘諸印　　蓮華嬉戲等應知 　齊掌皆作金剛縛　　此如是縛成諸印 　　復次教授蓮華法祕密印智。 　　喝囉(二合引一句) 　　屹囉(二合引一句) 　　缽囉(二合引一句) 　　賀(引) 　　薩囉(二合一句) 　　娑(引) 　　捺(引) 　　郝 　　哦(引) 　　縛(引) 　　訖囉(二合一句) 　　馱(引) 　　縛 　　囉(引) 　　沙吒囉(三合一句) 　　穆 　　所有羯磨諸印次第。皆以二羽依法作拳。 　　智曼拏羅廣大儀軌分第十七 　　爾時世尊。復入一切如來法智三昧出生加持蓮華三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)三摩(引)提倪也(二合引)那(一句)怛他(引)哦多吽(引)(二) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部出生最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)囉怛那(二合)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)達哩摩(二合)吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)葛哩摩(二合)達哩摩(二合)吽(引一句) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此自部法曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上法智曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此說名為法智壇 　依大曼拏羅法用　　當抨此諸曼拏羅 　彼中遍畫如本儀　　大智金剛如來像 　彼尊左右諸分位　　畫大薩埵如儀軌 　及畫巧業主等尊　　皆三摩地集會相 　　此等大明曰。 　　唵(引)倪也(二合引)那沒馱吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那尾濕吠(二合引)說囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那沒馱末骨吒吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那達哩彌(二合引)說囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那(引)謨(引)契(引)說囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)沒馱吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)囉(引)惹吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)摩(引)囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)睹瑟致(二合)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)勃哩(二合)酤胝吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)蘇(引)哩野(二合)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)贊捺囉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)摩賀(引)賀(引)娑吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)多(引)囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)酤摩(引)囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)那(引)囉(引)野拏吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)婆(引)沙吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)涅哩(二合)帝曳(二合引)說囉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)犖叉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)藥叉吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)毋瑟致(二合)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)邏(引)西(引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)詣(引)帝(引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)涅哩(二合)帝曳(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)度(引)閉(引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)補瑟閉(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)禰(引)閉(引)吽(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)巘提(引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)喃(引)骨捨吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那(引)謨(引)伽播(引)捨吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那颯怖(二合引)吒吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那(引)吠(引)捨吽(引一句) 　　此蓮華法曼拏羅中所有鉤召等廣大儀軌。依法作已。如前所說。當引弟子入曼拏羅。授誓誡言。汝不應以此三昧法輒為人說。無令返招殃咎。墮大地獄受諸苦惱。 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合引)哥(引)捨(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)囉他(一句) 　　唵(引)倪也(二合句)那缽訥摩(二合)屹哩(二合)恨拏(二合一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)囉娑(引)野那(一句) 　觀想種種妙色相　　眾色蓮華在於手 　執已若結大印時　　即得任持眾色相 　觀想種種妙色相　　蓮華影像周遍畫 　注意觀想若如應　　即得任持廣大色 　所有種種妙色相　　蓮華影像當觀想 　若在虛空若餘方　　隨欲色相皆獲得 　觀想種種妙色相　　所成蓮華大影像 　乘彼蓮華空中行　　隨欲色相速成就 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)馱囉尾說嚕(引)波(一句)缽囉(二合)縛哩多(二合)哥(引)尾捨(二) 　　唵(引)尾說缽訥摩(二合)缽囉(二合)縛哩多(二合)野□妝耙數 　　唵(引)三摩(引)提尾說缽訥摩(二合引)尾捨(一句) 　　唵(引)尾說缽訥摩(二合引)薩奴(引)得叱(二合)波(一句)阿(引)哥(引)商尾說嚕(引)波(引)提底瑟奼(二合)□妝□ 　所有三摩地大印　　依法若能正一結 　隨執蓮華授與時　　彼即常施敬愛法 　所有大智三昧印　　依法若能正一結 　　次當教授智出生法。 　觀自在尊相合故　　觀想蓮華現於心 　得彼蓮華三摩地　　剎那速疾能發起 　觀自在尊相合故　　觀想蓮華現於額 　彼慣習法堅固成　　剎那即能空中行 　觀自在尊三摩地　　觀想蓮華現於舌 　由彼速疾成就因　　剎那即能騰空去 　觀自在尊三摩地　　觀想蓮華現於頂 　由彼速疾成就因　　剎那上踴而自在 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那紇哩(二合)捺野(引)尾捨(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那(引)毘始(引)酤(引)尾捨(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那尾捺踰(二合引)怛摩(引)尾捨(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)倪也(二合引)那烏瑟膩(二合引)沙(引)尾捨(一句) 　若在虛空若餘方　　蓮華影像當觀想 　由此法儀成就因　　剎那即得隱身法 　若在虛空若餘方　　蓮華影像當觀想 　自身想成彼蓮華　　剎那即得隱身法 　若在虛空若餘方　　蓮華影像當觀想 　隨見隨取彼蓮華　　速疾成就隱身法 　若在虛空若餘方　　蓮華影像當觀想 　見已想取蓮華食　　剎那即得隱身法 　隨應當執於蓮華　　即得施諸敬愛法 　三摩地印善如儀　　依法若能正一結 　隨應授彼智蓮華　　而彼速施敬愛法 　所有羯磨三昧印　　依法若能正一結 　隨欲授於敬愛時　　剎那速得施蓮華 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)缽訥摩(二合)呼(引一句) 　　唵(引)三摩野缽訥摩(二合)呼(引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那缽訥摩(二合)呼(引一句) 　　唵(引)葛哩摩(二合)缽訥摩(二合)呼(引一句) 　　復次教授智曼拏羅大印智法。 　依法曼拏羅法用　　大印如儀作成就 　我今總略而敷宣　　最勝三昧印相合 　依法曼拏羅法用　　蓮華位中安蓮華 　法三昧拳二羽成　　所作羯磨如儀軌 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　大曼拏羅廣大儀軌分第十八 　　爾時世尊。復入一切如來法三昧出生加持三摩地。說此最上自心大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)葛哩摩(二合引)屹哩(二合)吽(引)(二) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部羯磨出生最上自心大明曰。 　　唵(引)吽(引)禰(一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此最上自心大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此最上自心大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩彌(二合引)吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此最上自心大明曰。 　　唵(引)尾說葛哩彌(二合引)吽(引一句) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此自部羯磨曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上羯磨曼拏羅 　其相猶如金剛界　　蓮華羯磨故此說 　依大曼拏羅法用　　如次抨諸曼拏羅 　於佛周匝諸分位　　畫執蓮華為標幟 　　此等大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)部(引)哩尼吽(引一句) 　　唵(引)尾說葛哩彌(二合引)說哩吽(引一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦帶(引)說哩也(二合句)毘屍(引)哥(一句)缽訥摩(二合)尾禰曳(二合引)吽(引)(二) 　　唵(引)達哩摩(二合)葛哩彌(二合引)說哩(一引)倪也(二合引)那布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引)(二) 　　唵(引)阿謨(引)伽葛哩彌(二合引)說哩吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)沒提(引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)哥(引)彌爾(一句)摩(引)囉拏布(引)惹(引)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)睹瑟致(二合)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)勃哩(二合)酤胝吽(引)怛囉(二合一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)蘇(引)哩曳(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)特縛(二合)□□□吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)賀(引)西(引)郝(一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)多(引)哩(引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)酤摩(引)哩吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)那(引)囉(引)野尼吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)沒囉(二合引)吽彌(二合引)吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)涅哩(二合)怛曳(二合引)說哩吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)葛哩摩(二合)犖叉(引)三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩賀(引)缽囉(二合)贊尼伽(引)底爾(一句)缽訥摩(二合)能瑟吒囉(三合引)葛哩摩(二合)葛哩吽(引)(二) 　　唵(引)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)伽(引)怛野吽(引一句) 　　唵(引)囉底布(引)□□□吽(引)□□耙數 　　唵(引)阿毘屍(引)哥布(引)□□□吽(引)呼(引一句) 　　唵(引)詣(引)多布(引)□□□吽(引)馱(一句) 　　唵(引)涅哩(二合)爹布(引)□□□吽(引)縛(一句) 　　唵(引)度(引)波布(引)□□□吽(引)惡(一句) 　　唵(引)補瑟波(二合)布(引)□□□吽(引)怛囉(二合一句) 　　唵(引)阿路(引)哥布(引)□□□吽(引)提(一句) 　　唵(引)巘馱布(引)□□□吽(引)鍐(一句) 　　唵(引)喝野屹哩(二合引)吠(引一句)阿(引)那野吽(引)□□□ 　　唵(引)阿謨(引)伽播(引)捨骨嚕(二合引)提(引一句)閉拏野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)缽訥摩(二合)商葛羅滿提(引)吽(引)發吒(半音一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)健吒(引)吠(引)捨野吽(引)發吒(半音一句) 　　復次此曼拏羅中所有鉤召等法。皆依廣大儀軌作已。如其所說。引弟子入曼拏羅。謂弟子言。善男子汝不應以此祕密法輒為人說。無令墮於大地獄中。 　　然後為其教授智所出生懺悔智法。 　所有觀自在大印　　妙等引心當觀想 　依法懺悔諸罪愆　　速得一切罪清淨 　勝三昧耶印相合　　觀自在尊三摩地 　一切無間重罪愆　　依法懺悔悉清淨 　觀自在尊三摩地　　妙等引心當觀想 　依法懺悔諸罪愆　　彼一切罪皆散壞 　所有羯磨印次第　　依法若能正一結 　一切業障懺悔時　　得一切業皆清淨 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)播(引)波尾輸(引)達那(一句)摩賀(引)缽訥摩(二合)(二) 　　唵(引)薩哩縛(二合引)難多哩也(二合)尾輸(引)達哥(一句)摩賀(引)三摩野缽訥彌(二合引)(二) 　　唵(引)薩哩縛(二合)播(引)波缽囉(二合)那(引)捨那(一句)達哩摩(二合)缽訥摩(二合)(二) 　　唵(引)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)縛囉拏尾輸(引)達哥(一句)葛哩摩(二合)缽訥摩(二合)(二) 　　次當教授盡業障智法。 　所有觀自在大印　　妙等引心當觀想 　秫□駧□晦□豦那#$耙臦孩□□腦稍 　當結羯磨三昧印　　觀自在尊三摩地 　沒□馲□晦□□那#$耙臦孩□□腦稍 　觀自在尊妙等至　　觀想彼尊正法印 　提提提提此說時　　一切業障皆清淨 　次當遍結羯磨印　　觀自在尊三摩地 　呬呬呬呬合稱時　　一切業障皆清淨 　　此等大明曰。 　　唵(引)播(引)波剎野缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)阿(引)縛囉拏剎野缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)爾(引)縛囉拏剎野缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)葛哩摩(二合)剎野缽訥摩(二合一句) 　　次當教授一切如來供養智法。 　所有觀自在大印　　妙等引心依法結 　唵唵唵唵此稱時　　能轉一切供養事 　當結最勝三昧印　　觀自在尊三摩地 　部哩部哩部哩部　　稱已得諸佛供養 　觀自在尊妙等至　　淨法蓮華當觀想 　係係係係合稱時　　彼得一切佛供養 　蓮華羯磨所成印　　住等引心依法結 　吠吠吠吠此稱時　　彼得一切佛供養 　　此等大明曰。 　　唵(引)唵(引)哥(引)囉摩賀(引)缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)部(引)哥(引)囉三摩野缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)係(引)哥(引)囉達哩摩(二合)缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)際(引)哥(引)囉葛哩摩(二合)缽訥摩(二合一句) 　　次當教授成就智法。 　結彼觀自在大印　　住等引心稱紇哩 　紇哩紇哩紇哩字　　即得觀自在成就 　觀自在尊三摩地　　結三昧印稱室哩 　室哩室哩室哩字　　稱已即得勝成就 　觀想觀自在等至　　妙等引心稱狄俱 　狄俱狄俱狄俱字　　蓮華忿怒得成就 　彼羯磨印相合故　　大蓮華成而善妙 　悉悉悉悉合稱時　　即得一切悉地法 　　此等大明曰。 　　唵(引)係(引)悉□騤耙數 　　唵(引)室哩(二合)悉□騤耙數 　　唵(引)狄俱(半音)悉□騤耙數 　　唵(引)悉悉□騤耙數 　　次當教授羯磨祕密印智法。 　觀自在尊妙等至　　一切善愛者愛樂 　阿呼蘇珂此稱時　　彼得一切佛供養 　觀自在尊妙等至　　一切善愛者喜愛 　稱必哩曳必哩曳　　彼得諸佛常愛樂 　觀自在尊妙等至　　一切善愛者悅樂 　阿呼囉帝此稱時　　彼常獲得妙樂事 　觀自在尊妙等至　　一切善愛者悅澤 　蘇珂蘇珂此稱時　　彼得快樂不散壞 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛哩多(二合)那缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)必哩(二合)底葛囉缽訥摩(二合)呼(引一句) 　　唵(引)囉底缽囉(二合)縛哩多(二合)那缽訥摩(二合一句) 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂缽訥摩(二合)捺哩(二合)茶□(一句) 　　次當教授羯磨大印。如教所說當緊密合掌成三昧印。然後作金剛事業。依曼拏羅法用。於一切處以此印安布。次當稱怛囉字。即成蓮華部羯磨法印。所有羯磨三昧法。堅固作已。彼羯磨印即得成就。 　　爾時世尊。復入金剛法三昧印加持三摩地。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)缽訥摩(二合)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)劑(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)末酤胝(引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)缽訥彌(二合引)提(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)目契吽(引一句) 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此四印曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上四印曼拏羅 　其相猶如金剛界　　大曼拏羅等無異 　四印曼拏羅中間　　依法安布佛形像 　彼尊周匝諸分位　　當畫金剛蓮華等 　　此曼拏羅中所有鉤召等法。悉依廣大儀軌作已。如其所說。引弟子入曼拏羅。謂弟子言。汝不應以此祕密法輒為人說。無令受於極大苦惱夭趣命終。 　　然後教授智出生法。 　二手執持妙蓮華　　一心遍取華妙香 　以此妙香普供養　　供已速得佛成就 　寶冠中有佛形像　　妙等引心安布已 　為起世間敬愛因　　現高舉相而順動 　蓮華蓮華大影像　　三摩地心所作已 　如教安坐依法儀　　意想殺害諸魔惡 　四門遍設於蓮華　　依法作已手中持 　執已遍作警悟時　　如教復作旋轉事 　　此等大明曰。 　　唵(引)唁馱布(引)惹(引)屹囉(二合)娑(引)達野紇哩(二合引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)末酤吒怛他(引)哦多(一句)縛屍(引)酤嚕薩哩網(二合引)(二)路(引)計(引)說囉那毘屍(引)哥三摩野呼(引)(三) 　　唵(引)缽訥摩(二合)缽訥摩(二合一句)摩(引)囉野薩哩縛(二合)缽囉(二合)爹哩體(二合引)三摩(引)地倪也(二合引)那吠(引)俱(半音二) 　　唵(引)尾說缽訥摩(二合一句)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)葛嚕婆縛(二合)羅梨盧梨盧梨吽(引)發吒(半音三) 　　次當教授祕密印智法。 　隨彼愛樂一切事　　此三昧能作成就 　此印能令難成法　　於剎那間得成就 　　此三昧大明曰。 　　唵(引)娑(引)達野缽訥摩(二合一句)囉(引)哦三摩野惡(二) 　　次當教結此部大印等一切印相。 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此調伏一切世間大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)惹哦訥尾(二合)那野(一句)摩賀(引)薩埵(引)哦蹉屍(引)竭覽(二合)(二)吠(引)說嚕(引)必野(二合)三捺哩捨(二合)野(三)摩摩左薩哩縛(二合)悉馱野缽囉(二合)野蹉紇哩(二合)(四) 　　說是大明已。即說調伏一切世間曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　調伏世間曼拏羅 　依大曼拏羅法用　　外曼拏羅應遍畫 　彼中宮位安蓮華　　亦然依法周遍畫 　而諸蓮華悉開敷　　是華復具種種色 　　此曼拏羅中所有諸法用引入儀軌等。皆如廣大儀軌所說。 　　次當教授調伏一切世間智法。 　此曼拏羅遍畫已　　當知善調伏世間 　依法觀想大印成　　持巧業尊等無異 　　次當教授調伏世間祕密印智法。 　所有眾色三摩地　　妙等引心當觀想 　蓮華金剛杵合時　　曼拏羅法得成就 　　然後教授結彼大印等諸印相。此中所有諸成就法□像法等。皆依一印曼拏羅法用所作成就儀軌。 　　爾時一切如來又復雲集。鹹共稱讚聖觀自在菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　一切義成就大曼拏羅廣大儀軌分第十九 　　爾時一切如來又復雲集。鹹共稱讚已。得一切如來灌頂寶者。執金剛尊聖虛空藏菩薩摩訶薩一百八名。而伸勸請頌曰。 　虛空藏尊利有情　　摩訶薩埵大光耀 　大寶復為妙勝寶　　稽首歸命金剛寶 　得灌頂者大寶主　　廣大清淨大善妙 　覺智大寶清淨身　　稽首歸命寶中寶 　虛空虛空所出生　　一切虛空大虛空 　即虛空界具諸願　　稽首歸命諸勝願 　寶中出生寶毫相　　即佛毫相妙如來 　一切上妙一切寶　　稽首歸命寶所作 　妙寶勝寶復寶勇　　亦復為諸如來寶 　是大虛空最上寶　　稽首歸命等虛空 　殊妙莊嚴大嚴麗　　眾莊嚴相妙嚴者 　淨利清淨利有情　　稽首歸命佈施行 　最上清淨妙法寶　　如來復為僧伽寶 　大灌頂者利世間　　稽首歸命第一義 　佈施廣施最上施　　善捨勝捨能捨者 　利諸有情普利已　　稽首大利善利益 　如意寶王大威光　　佈施波羅蜜多理 　是即如來大勇猛　　稽首歸命一切覺 　是即如來大珍寶　　是即如來大光明 　是即如來大寶幢　　稽首歸命大笑相 　如來最上灌頂者　　自灌頂者復大尊 　世間勝妙世間尊　　稽首歸命世間日 　寶中極上復極上　　眾寶莊嚴諸寶事 　為寶世間大世間　　稽首歸命寶名稱 　為妙寶勇復寶越　　摩尼金剛摩尼德 　勝妙光明寶照耀　　稽首歸命一切寶 　大身寶杖寶自在　　能滿一切誓願者 　已得一切意樂圓　　稽首歸命眾寶聚 　盡有頂際大威力　　能施諸願大誓願 　一切具足大吉祥　　稽首歸命金剛藏 　已受諸佛灌頂者　　汝寂靜尊百八名 　若人稱讚及受持　　彼得剎那滅諸罪 　我今勸請汝寶主　　善說自尊寶財藏 　諸佛灌頂最上尊　　真實出生祕密部 　　爾時聖虛空藏菩薩摩訶薩。聞諸如來勸請語已。即說一切如來灌頂三昧大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)吽(引一句) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此摩尼寶三昧最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)捨(引)波哩布(引)囉拏(一句)摩賀(引)囉怛那(二合)吽(引)(二) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部出生最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)摩尼吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部出生最上大明曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)紇哩(二合引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)尾說囉怛那(二合)吽(引一句) 　　爾時聖虛空藏菩薩摩訶薩。即入一切如來灌頂寶三摩地。如是入已。周遍從彼如來心中。出現金剛摩尼寶相。廣大光明普遍照耀一切世界。以一切如來灌頂法。普為一切有情作灌頂已。復聚為一體。其光旋復入具德虛空藏菩薩摩訶薩心。然後即從虛空藏菩薩摩訶薩心。出現具德金剛手尊。周遍具有熾盛光藏。眾色金剛大摩尼寶。灌頂寶等妙莊嚴具。莊嚴其身。執大金剛淨摩尼寶標幟印契。出現如是大菩薩身已。廣為一切世界一切有情。雨大珍寶等。出生諸義利。普令一切悉歡喜已。其所現身還復世尊大毘盧遮那如來。周匝金剛界大曼拏羅相應月輪中。依止而住。說此頌曰。 　大哉一切正覺尊　　一切真實珍寶藏 　汝此金剛寶部中　　出生世間諸義利 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切儀成就大曼拏羅廣大儀軌分第十九之餘 　　爾時聖虛空藏菩薩摩訶薩。從自部出生已。所有一切如來等一切勝願。皆悉圓滿。說此一切義成就大曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　大曼拏羅勝無上 　其相猶如金剛界　　此名一切義成就 　壇相四方與四門　　及四樓閣而莊嚴 　四線抨量依法儀　　珠瓔繒綵廣嚴飾 　其曼拏羅諸隅分　　及諸門戶相合處 　鈿金剛寶於其間　　外曼拏羅抨如次 　於壇中位依法作　　金剛妙寶所成宮 　八柱殊勝如本儀　　隨教抨量而布設 　五曼拏羅妙嚴麗　　種種寶光熾盛照 　周匝自印而圍繞　　彼中依法安佛像 　　此等大明曰。 　　唵(引)沒馱囉怛那(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛曩(二合引)酤囉吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)缽訥摩(二合)吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)縛哩沙(二合)吽(引一句) 　金剛步出東漸布　　成一切願曼拏羅 　彼中應畫金剛藏　　寶施願相當如教 　彼尊周匝諸分位　　畫諸寶印悉周遍 　及畫大士依本儀　　隨教所說如次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)□他(二合)悉提缽囉(二合)捺吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼唧恨那(二合引)哥(引)捨哦哩婆(二合一句)婆哦鍐悉□餕□晥□引)(二) 　　唵(引)囉怛曩(二合引)酤捨(引)葛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合引)□湯(二合引)阿(引)那野屍(引)竭覽(二合)(二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多薩爹摩耨三摩(二合)囉吽(引)(三) 　　唵(引)摩尼囉(引)哦縛屍(引)酤(引)嚕(引一句)薩哩縛(二合引)□湯(二合引)阿(引)那野阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合)吽(引二合) 　　唵(引)囉怛那(二合)目瑟致(二合)吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　南布寶鬘曼拏羅 　彼中依法當正畫　　執持最上寶鬘尊 　是尊周匝諸分位　　如教所說依次第 　畫諸大士悉莊嚴　　各各執寶為標幟 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)沒哩(二合)瑟致(二合)怛囉(二合一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引一句)毗屍(引)哥囉怛那(二合)摩(引)羅吽(引)(二) 　　唵(引)摩尼蘇(引)哩野(二合)吽(引一句) 　　唵(引)進多(引)摩尼特縛(二合)惹(一句)薩哩縛(二合引)捨(引)波哩布(引)囉葛(二)阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合)吽(引)(三) 　　唵(引)囉怛那(二合引)吒賀(引)娑(一句)喝娑喝娑吽(引)(二) 　以金剛步而漸布　　妙寶蓮華曼拏羅 　彼中依法應遍畫　　執持妙寶蓮華尊 　是尊周匝諸分位　　畫諸大士悉莊嚴 　執寶標幟隨本儀　　如其所說依次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)缽訥摩(二合)吽(引一句) 　　唵(引)爹(引)哦三摩(引)提(一句)倪也(二合引)那哦哩婆(二合)吽(引)(二) 　　唵(引)囉怛那(二合)酤(引)捨(引)屹囉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼作訖囉(二合)缽囉(二合)縛□多(二合)野吽(引一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)婆(引)沙吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　北布寶雨曼拏羅 　彼中依法畫本尊　　當作雨諸寶雨相 　是尊周匝諸分位　　畫諸大士如本儀 　諸寶標幟各執持　　及彼手印如次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)沒哩(二合)瑟致(二句)缽囉(二合)縛哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合引)□他(二合)三缽努(二)婆哦鍐摩尼喝娑多(二合)吽(引)(三) 　　唵(引)摩尼布(引)惹(引)三摩野吽(引一句) 　　唵(引)摩尼滿馱葛縛左吽(引一句) 　　唵(引)摩尼能瑟吒囉(三合引)葛囉(引)羅摩賀(引)藥叉(一句)喝囉喝囉(二)薩哩縛(二合引)□湯(二合引)毘(引)沙(引)缽野吽(引)(三) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)滿馱三摩野吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　布曼拏羅諸隅分 　畫寶嬉戲等四尊　　如教所說依次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)囉底呼(引一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)詣(引)帝(引)吽(引一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)涅哩(二合)帝(引)吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　布外曼拏羅最勝 　於外曼拏羅四隅　　畫香供養等四尊 　　此等大明曰。 　　唵(引)度(引)波羅怛泥(二合引一句) 　　唵(引)補瑟波(二合)摩尼(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合引)路(引)計(引一句) 　　唵(引)摩尼巘提(引一句) 　所有曼拏羅四門　　護門賢聖依法畫 　彼彼賢聖一門中　　鉤索鎖鈴大明曰 　　唵(引)薩哩縛(二合)囉怛那(二合引)葛哩沙(二合一句)阿(引)哩野(二合引)嚕拏摩賀(引)薩埵(二)婆哦晚多摩(引)哥(引)捨哦哩婆(二合)祖(引)捺野(引二)葛哩沙(二合)野屍(引)竭覽(二合)呼(引)□□□ 　　唵(引)薩哩縛(二合)囉怛那(二合)缽囉(二合)吠(引)捨三摩野(一句)缽囉(二合)吠捨野(二)薩哩縛(二合)三摩煬(引)摩賀(引)摩尼囉(引)惹酤羅(三)囉怛那(二合)播(引)捨吽(引)(四) 　　唵(引)摩尼滿馱吽(引)鍐(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)吠(引)捨惡(一句) 　　此大曼拏羅中所有本部寶阿闍梨。如教所說入曼拏羅。依廣儀軌。先為己身作擁護已。然後當取寶加持瓶水。與寶部弟子授於灌頂。令彼弟子結金剛寶三昧印。授是大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼三摩野鍐(一句) 　　次當隨取一色繒帛。與弟子覆面。勿令觀視。當引弟子入曼拏羅。授是大明曰。 　　唵(引)吽(引)缽囉(二合)尾捨摩尼囉(引)惹酤羅(一句) 　　入已謂弟子言。汝不應以此祕密法輒為人說。無令汝當墮大地獄。乃至於一切生中受貧窮苦。不得解脫。作是言已。顯示三昧。復為彼說大乘現證三昧法門。然後寶阿闍梨。發金剛語向空問言。何處當有廣大伏藏。雲何能得。時彼具德虛空藏菩薩摩訶薩。悉為指說。作是語時。乃與弟子除去面帛。普令觀視大曼拏羅。次復為說一切如來灌頂三昧。乃至最後。世尊如來來現其前。行人即當隨力供養。然後一切所作事業皆得成就。 　　次當教授智印頌曰。 　所有金剛藏大印　　妙等引心依法結 　若處伏藏欲掘時　　隨處即當見伏藏 　若結最勝三昧印　　隨於有彼伏藏處 　是印相合逼附時　　自然踴起彼伏藏 　金剛藏尊三摩地　　妙等引心當觀想 　隨意知有伏藏處　　是處即當伏藏住 　若結羯磨所成印　　住金剛藏三摩地 　是印普遍警悟時　　隨處即當見伏藏 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)摩尼囉怛那(二合引)尾捨吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)閉(引)拏野捺哩捨(二合)野吽(引一句) 　　唵(引)羅怛那(二合)三摩(引)提沒嚕(二合引)呬(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合引)吠(引)捨捺哩捨(二合)野(一句) 　大印依法而相合　　是印於身作纏繞 　隨彼所有寶藏處　　當知自三昧所現 　若結最勝三昧印　　當作警悟明開示 　隨彼所有伏藏處　　大寶莊嚴悉皆得 　若結三摩地印契　　隨警悟已智自說 　由說某處有伏藏　　大寶莊嚴悉皆得 　若結羯磨大印契　　由作警悟三昧法 　二手互相作縛時　　隨處伏藏當出現 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)囉怛那(二合)哥(引)野捺哩捨(二合)野囉怛曩(二合一句) 　　唵(引)阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合)摩尼囉怛那(二合一句)塞普(二合)吒塞普(二合)吒(二)野怛囉(二合)爾提(三) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)倪也(二合引)那(一句)莎野沒嚕(二合引)呬(二) 　　唵(引)布那三摩野滿馱(一句)捺哩捨(二合)野莎(二) 　依法若結於大印　　隨起疑心獲亦然 　由智如心了知時　　是處伏藏自然有 　隨起疑心於某處　　即結勝三昧印縛 　後當解此印縛時　　隨處即有伏藏現 　三摩地印依法結　　隨起疑處決定得 　由智出生了知時　　隨處常有伏藏寶 　疑處若有伏藏生　　是處當結羯磨印 　如教所說結印時　　伏藏分明即出現 　　此等大明曰。 　　唵(引)爾提倪也(二合引)那(引)尾捨(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)三摩野捫左爾提滿唐(引一句) 　　唵(引)達哩摩(二合)囉怛那(二合)沒嚕(二合引)呬爾馱(引)曩(一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)尼塞怖(二合引)吒野(一句)捺哩捨(二合)野爾馱(引)那滿度(引)得叱(二合)波(二) 　本部大印當相合　　隨行尋求諸伏藏 　若處依法警悟時　　是處即有伏藏現 　結彼勝三昧印契　　隨行尋求諸伏藏 　若處印契堅固時　　是處即有伏藏現 　結彼三摩地印契　　隨行尋求諸伏藏 　若處智所出生時　　是處即有伏藏現 　結彼羯磨所成印　　隨行尋求諸伏藏 　若處羯磨印動搖　　是處即有伏藏現 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)摩尼囉怛那(二合)波哩(引)叉(引)尾捨(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)三摩野禰哩(二合)棖捺哩捨(二合)野(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)波哩(引)叉(引)倪也(二合引)那(引)尾捨 　　唵(引)摩尼葛哩摩(二合)勃囉(二合引)摩野(一句) 　　次當教授祕密印智。 　蓮華金剛杵相合　　隨行尋求諸伏藏 　依法觀想大印時　　普遍警悟得伏藏 　結彼勝三昧印契　　善愛者愛亦復然 　若處印契堅固成　　是處即有伏藏現 　蓮華金剛杵相合　　隨行尋求諸伏藏 　依法觀想智印時　　伏藏隨時當轉現 　依法結彼羯磨印　　蓮華金剛杵相合 　若處彼印煥明時　　隨處即有伏藏現 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)摩尼三踰(引)哦(引)尾捨(一句) 　　唵(引)三摩野三踰(引)哦禰哩(二合)廚(引)彌(引)婆縛(一句) 　　唵(引)爾提倪也(二合引)那(引)尾捨(引)尾捨三踰(引)哦(一句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)塞怖(二合引)吒三踰(引)哦(一句) 　　然後教授大寶部中一切印智法。 　　所謂先說彼大印智法。 　妙月曼拏羅中間　　如所畫相順修習 　依法觀想大印時　　諸勝義利皆成就 　　次說一切大印所有功用。 　結佛印故得成佛　　金剛藏印善成就 　勝寶鉤印能普召　　彼寶愛印常善愛 　寶歡喜印常歡喜　　由寶觀視攝大財 　寶鬘印善作灌頂　　寶日光印施威光 　寶幢印隨所欲施　　寶笑印能作義利 　法寶印常施妙法　　勝捨當獲最上利 　寶劍印作大快利　　寶輪印為增上主 　妙寶語印成就門　　能轉寶雨大財聚 　寶供養印善供養　　寶甲冑印堅固護 　寶牙印取諸寶財　　寶拳印作諸成就 　　次說此大曼拏羅中三昧印智法。 　彼金剛寶所成印　　能施一切印灌頂 　結大金剛寶印時　　金剛寶事皆成就 　二手金剛作羯磨　　得執金剛尊大財 　即此大指如金剛　　安心能施諸珍寶 　緊密頭指作寶縛　　得觀自在尊施財 　二手巧業大寶幢　　能施金剛羯磨寶 　豎二頭指復背屈　　結二大指如金剛 　此名金剛界勝寶　　是印得成於佛寶 　金剛寶印此所說　　即彼金剛藏尊印 　是印依法結中間　　彼即得大金剛寶 　二手寶金剛相合　　豎二中指起如牙 　是印依法結中間　　悉得自他大灌頂 　即此中指無名指　　小指緊密依法作 　此名觀自在心印　　是印能施諸財寶 　依彼金剛寶法用　　頭指大指及小指 　二中指等皆相合　　豎無名指起如牙 　二手堅作金剛縛　　屈二頭指如寶形 　舒大指面如本儀　　安心能施諸成就 　二手金剛縛相合　　合二中指如寶形 　此印名為寶標幟　　彼能施大摩尼寶 　即此復作鉤法用　　屈二頭指而相合 　此印鉤召一切財　　摩尼寶鉤亦如是 　即此復作勇力勢　　右頭指執左頭指 　如箭召射依本儀　　鉤召世間敬愛事 　即此復作善哉相　　頭指大指各相合 　不改大指相合時　　並諸指頭亦如是 　又二大指內縛中　　復以二頭指如眼 　此印名為寶觀視　　觀已能集諸財利 　即此大指面相合　　成印當心而安置 　此名諸義成就鬘　　是印能施自灌頂 　二手寶光相安心　　是印能施大威光 　豎無名指頂間安　　此名廣大勝幢印 　即此復作大笑相　　依法嬉戲而旋轉 　此印名為大寶笑　　笑相能攝諸財利 　諸指頭如寶蓮相　　三摩地法攝諸財 　即此頭指內縛中　　此印能施大財聚 　齊二大指而向下　　立二頭指如寶形 　此寶劍印攝諸財　　勇伏世間大快利 　結金剛縛最上輪　　齊二大指入縛中 　二頭指復如寶形　　此名轉輪廣施印 　即此諸指面相合　　是印齊平而豎立 　彼相合故語印成　　依自教攝諸財利 　大金剛寶印當結　　是印能雨諸寶雨 　諸指依法磔散時　　四方普雨諸財寶 　大金剛寶印當結　　頂間應作旋舞相 　如教所說供養時　　以諸珍寶普供養 　結一切義成就印　　依法頸處而相合 　此說名為寶縛印　　是即甲冑而善護 　即此一切成就印　　作吞噉相口處安 　此說寶牙如本儀　　作怖畏攝諸財利 　二手堅作金剛拳　　屈二頭指依法用 　執二大指復如門　　此寶拳印施成就 　諸勝三昧供養印　　悉依金剛界印法 　如其所說寶法儀　　此勝三昧印分別 　二中指如寶形相　　此當如彼善分別 　所有一鉤等法儀　　一切羯磨皆成就 　　復次宣說此大寶部諸法印智所謂。 　　怛囉(二合一句) 　　屹囉(二合一句) 　　底哩(二合一句) 　　紇哩(二合引一句) 　　室哩(二合引一句) 　　翳 　　囉 　　郝 　　提(引) 　　提 　　訖哩(二合引) 　　縛(引) 　　哩 　　茶(引) 　　藥 　　惡 　　今此部中當作寶拳。以成一切羯磨印契。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　寶祕密印曼拏羅廣大儀軌分第二十 　　爾時世尊。復入一切如來灌頂總持三昧出生寶加持三摩地。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)窣都(二合引)閉(引)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此本部出生自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)毗屍(引)哥摩(引)羅(引)毗詵左三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毗屍(引)計(引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合引)毗詵禲戮Z□耙數 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合引)毗屍(引)哥布(引)惹(引)三摩曳(引)吽(引一句) 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。說此自部三昧印曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上自印曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此說名為寶祕密 　依大曼拏羅法用　　如次抨諸曼拏羅 　彼中應當依本儀　　周遍悉畫於佛印 　金剛界前復應畫　　寶加趺坐相如儀 　南方寶鬘西寶蓮　　北畫寶及寶圍繞 　　此等大明曰。 　　唵(引)怛囉(二合引一句) 　　唵(引)摩尼三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)毗屍(引)哥摩(引)梨(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)缽訥彌(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)沒哩(二合)瑟致(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　金剛步出東漸布　　一切成就曼拏羅 　中畫金剛寶如儀　　及大金剛摩尼珠 　於彼周匝諸分位　　與寶相合畫諸印 　依其次第如法儀　　寶阿闍梨應遍畫 　　此等大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)□他(二合)悉提缽囉(二合)禰(引一句)摩賀(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)(二)摩尼囉怛那(二合)三摩曳(引)(三)摩尼薩哩縛(二合引)哩湯(二合引)彌(引)(四)娑(引)馱野馱(引)囉尼吽(引)(五) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)葛哩屍(二合引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)三摩煬(引)酤捨也(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)摩尼酤覽□□□ 　　唵(引)摩尼囉(引)哦三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼娑(引)哩提(二合)吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　南布第二曼拏羅 　彼中當畫於寶珠　　及畫二眼而圓備 　於彼周匝諸分位　　如教所說依次第 　畫寶標幟悉具圓　　周遍及畫於本印 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼囉怛那(二合)泥(引)怛囉(二合引)那野(一句)縛屍(引)酤嚕薩哩縛(二合引)□他(二合)三缽能(二)屍(引)竭覽(二合)禰哩(二合)瑟吒焰(三合引)骨屍(引)吽(引)(三) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼囉怛那(二合)摩(引)羅(引)毗詵左吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)素(引)哩曳(二合引)入縛(二合引)羅野薩哩網(二合一句)摩賀(引)帝(引)□□]□□□ 　　唵(引)摩尼贊捺囉(二合)特縛(二合)惹(引)屹哩(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼賀(引)西(引)賀娑吽(引一句) 　以金剛步而漸進　　西布第三曼拏羅 　彼中應當依法儀　　畫寶蓮華而周遍 　於彼周匝諸分位　　如教所說依次第 　畫寶標幟悉具圓　　周遍及畫於本印 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩尼三摩(引)提缽訥彌(二合)爾吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)爹(引)哦三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)三摩野酤(引)屍(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼三摩野作訖囉(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼婆(引)沙(引)屹哩(二合)吽(引一句) 　以金剛步北漸布　　第四最上曼拏羅 　中畫寶雨相如儀　　及金剛寶悉圓備 　周匝復畫羯磨印　　一一皆如教所說 　畫寶標幟依法儀　　於諸分位如次第 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)沒哩(二合)瑟致(二合)娑(引)馱野(一句)摩賀(引)摩尼吽(引)(二) 　　唵(引)摩賀(引)摩尼布(引)惹(引)三摩曳(引)涅哩(二合)多惡(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)三摩野犖叉□(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼能瑟吒囉(三合引)葛囉(引)羅(一句)賀囉賀囉吽(引)(二) 　　唵(引)摩尼三摩野母瑟致(二合)吽(引一句) 　　此寶祕密曼拏羅中所有法用。如教所說依法作已。引本部弟子入曼拏羅。謂弟子言。若有知異法者。汝不應以此祕密法輒為彼說。無令當受大貧窮苦。命終之後墮地獄中。 　　然後為說寶三昧智所出生法。 　入金剛寶三摩地　　想空中畫金剛寶 　其寶復置自額間　　想已定成自在者 　當結勝三昧印契　　想空中畫金剛寶 　其寶復置灌頂處　　想已即得寶灌頂 　入大法寶三摩地　　想空中畫金剛寶 　於智寶處依法安　　想已得成大法主 　依法當結羯磨印　　想空中畫金剛寶 　其寶置自分位中　　想已得成羯磨主 　　此等大明曰。 　　摩賀(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘詵左□娥□耙數 　　三摩野囉怛那(二合引)毘詵左□娥□耙數 　　達哩摩(二合)囉怛那(二合引)毘詵左□娥□耙數 　　葛哩摩(二合)囉怛那(二合引)毘詵左□娥□耙數 　結彼大印當觀想　　大金剛寶現心中 　其寶想已如本儀　　即得最上灌頂法 　妙等引心當觀想　　金剛寶在於額間 　結寶金剛印如儀　　隨處得成自在者 　入金剛寶三摩地　　想金剛寶在舌端 　觀想諦心如本儀　　即得灌頂法王位 　妙等引心當觀想　　金剛寶在於頂中 　結彼羯磨印如儀　　即成自在者事業 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)紇哩(二合)捺野(引)毘詵左呼(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘屍(引)哥怛囉(二合一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)倪也(二合引)那(引)毘詵左鍐(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛弩(二合引)瑟尼(二合)沙(引)提底瑟奼(二合)□娥□耙數 　依法想畫□像已　　自身即是金剛寶 　如教觀想大印成　　即得成就自在者 　依法想畫□像已　　即是無上金剛寶 　觀想薩埵金剛尊　　即得眾三昧主宰 　依法想畫□像已　　自身即是金剛寶 　如教觀想法印成　　決定得為法中主 　依法想畫□像已　　即是無上金剛寶 　觀想羯磨印契成　　即得羯磨勝主宰 　　此等大明曰。 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合)民摩(引)提底瑟奼(二合一句) 　　縛日囉(二合)民摩缽囉(二合)底瑟奼(二合一句) 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合)民摩(引)尾捨(一句) 　　縛日囉(二合)囉怛那(二合)民摩酤嚕(一句) 　所有金寶或銀寶　　觀想即成金剛寶 　餘寶所成亦復然　　想現於心得灌頂 　所有金寶或餘寶　　即是無上金剛寶 　依法想現於額間　　即得國王大財寶 　所有金寶或餘寶　　觀想即是金剛寶 　依法想在於口中　　想已即得語自在 　所有金寶或餘寶　　觀想即是金剛寶 　依法想在於頂中　　即得一切羯磨主 　　此等大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)紇哩(二合)捺野(引)婆囉拏吽(引一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘屍(引)哥(一句)摩賀(引)□他(二合)缽囉(二合)捺(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)縛(引)左塞缽(二合)底(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)摩賀(引)葛哩摩(二合)缽底(一句) 　　次說寶部三昧祕密印智法。 　依法想大金剛寶　　彼寶即是出生門 　入已當得大印成　　觀想如應獲成就 　最勝三昧寶印契　　勝三昧即出生門 　彼印結已得法成　　於一切處獲灌頂 　依法結大金剛寶　　法印觀想亦如應 　彼寶即是出生門　　想已當得勝成就 　羯磨寶印依法結　　彼印即是出生門 　如教結已即得成　　無上羯磨勝印契 　　此等大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)悉提(一句) 　　唵(引)三摩野(引)毘屍(引)哥悉提(一句) 　　唵(引)達哩摩(二合)悉提(一句) 　　唵(引)葛哩摩(二合)悉提(一句) 　　次說結此曼拏羅中所有大印。 　頭指作寶金剛牙　　中指無名及小指 　相合舒展依本儀　　安頂上得勝成就 　二羽相合金剛縛　　以二頭指相鉤結 　大指無名如金剛　　眉間旋轉得灌頂 　依彼寶金剛法用　　頭指上節合如門 　即以此印旋轉時　　當得最上灌頂法 　依彼法金剛法用　　即以大指及頭指 　相結旋向於額間　　即得大法妙灌頂 　羯磨金剛二羽合　　額間依法作旋轉 　即成一切灌頂鬘　　安已當得大灌頂 　寶出生印勝三昧　　從金剛界所出生 　結如寶相安額間　　安已即得大灌頂 　以二大指相鉤結　　次二頭指而相合 　頭指復作如寶門　　成印得大金剛寶 　二羽相合金剛縛　　次復遍舒其寶拳 　以二中指如寶形　　即得寶鬘灌頂法 　二羽相合金剛縛　　以二中指如寶形 　頭指無名指悉開　　作蓮華相得成就 　復二中指如寶形　　自餘諸指皆上起 　觀想寶印法如然　　即得善妙眷屬聚 　二羽相合金剛縛　　中指大指二相合 　無名小指二各豎　　安口成印當得寶 　即此頭指如金剛　　便以頭指作鉤相 　頭指執頭指箭形　　後復齊掌施歡喜 　又二中指如寶形　　二頭指作微屈相 　二無名指內如門　　復以二大指內覆 　即此日輪順旋轉　　舒臂還置於頂上 　成寶瓔珞勝旛幢　　後復相合笑處散 　二羽相合金剛縛　　大指無名指面仰 　此印想成蓮華形　　復二中指如寶相 　即此小指施願相　　成印金剛劍法用 　是印還作金剛輪　　即此後於口邊散 　寶金剛牙頭指作　　自餘諸指悉展舒 　是印當於頂間安　　即能雨諸珍寶雨 　即此金剛寶法用　　寶相安心而善護 　頭指如執寶牙形　　中指相合為拳相 　　復次總說三昧印智法。 　此如是等諸大印　　悉以金剛縛相合 　祕密祕密次第成　　四倍成就即當得 　金剛祕密如教說　　非時不應結印契 　我今復說法印門　　其印次第當如是 　　怛賴(二合一句) 　　屹賴(二合一句) 　　咍 　　腮 　　屹哩野(三合一句) 　　屹馱(二合一句) 　　特吠(二合一句) 　　呬曳(二合一句) 　　特賴(二合一句) 　　馱曳(二合一句) 　　訖賴(二合一句) 　　吠(武每切上同) 　　吉野(二合一句) 　　賴(轉舌呼) 　　曳(重呼) 　　昧 　　所有此部祕密供養諸所用印。皆以勝拳依法而作。 　　智曼拏羅廣大儀軌分第二十一 　　爾時世尊。復入一切如來灌頂智三昧出生加持三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)毘屍(引)哥倪也(二合引)弩(引)怛摩吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘屍(引)哥三摩野吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)毘屍(引)哥倪也(二合引)那吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合引)毘屍(引)哥倪也(二合引)那吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)毘屍(引)哥倪也(二合引)泥(引)吽(引一句) 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。說此自部智曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上自智曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此說名為自寶智 　依大曼拏羅法用　　如次抨諸曼拏羅 　畫心標幟隨本儀　　法曼拏羅勝作用 　　此曼拏羅中智大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)□他(二合)悉提摩尼倪也(二合引)那吽(引一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那吽(引一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)曩(引)酤捨(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那羅(引)哦(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那睹瑟致(二合一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那捺哩(二合)瑟致(二合一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那(引)毘屍(引)哥(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那素(引)哩也(二合引一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那特縛(二合)惹(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那(引)吒賀(引)娑(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那缽訥摩(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那爹(引)哦(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那酤(引)捨(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那作訖囉(二合一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那婆(引)沙(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那縛哩沙(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那涅哩(二合)多布(引)惹(引)三摩野(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那犖叉(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那藥叉(一句) 　　唵(引)摩尼倪也(二合引)那母瑟致(二合一句) 　　此曼拏羅中所有法用。皆如廣大儀軌所說。依法作已。當引弟子入曼拏羅。謂弟子言。世間諸有不知法者。汝不應以此祕密法輒為彼說。無令返招殃咎速趣命終。 　　次為教授寶部法智所出生法。 　住三摩地依法畫　　金剛藏尊□像等 　所求義利觀想成　　即得本尊言與寶 　住三摩地依法畫　　金剛藏尊□像等 　所求義利觀想成　　即得本尊言與與 　住三摩地依法畫　　金剛藏尊□像等 　等至想求正法門　　得本尊言與法智 　住三摩地依法畫　　金剛藏尊□像等 　等至想求眾羯磨　　得本尊言與事業 　　此等大明曰。 　　唵(引)禰(引)呬薩哩縛(二合引)□湯(二合一句)婆哦鍐縛日囉(二合)哦哩婆(二合)(二) 　　唵(引)禰(引)呬薩哩縛(二合)囉怛曩(二合引一句)婆哦鍐縛日囉(二合)哦哩婆(二合)(二) 　　唵(引)禰(引)呬薩達哩摩(二合一句)婆哦鍐縛日囉(二合)薩怛薩(二合)埵(二) 　　唵(引)禰(引)呬薩怛葛(二合)哩摩(二合一句)婆哦鍐縛日囉(二合)哦哩婆(二) 　若在虛空若餘方　　妙等引心當觀想 　彼虛空藏大士尊　　所求義利得圓具 　若在虛空若餘方　　妙等引心當觀想 　彼虛空藏大士尊　　所求妙寶得出生 　若在虛空若餘方　　妙等引心當觀想 　彼虛空藏大士尊　　所求正法得具足 　若在虛空若餘方　　妙等引心當觀想 　彼虛空藏大士尊　　所求羯磨藏成就 　　此等大明曰。 　　唵(引)倪也(二合引)那哦哩婆(二合)禰(引)呬薩哩縛(二合引)□湯(二合引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那哦哩婆(二合)禰(引)呬囉怛那(二合引一句) 　　唵(引)倪也(二合引)那哦哩婆(二合)禰(引)呬薩哩縛(二合)達哩□妝□□□耙數 　　唵(引)倪也(二合引)那哦哩婆(二合)禰(引)呬薩哩縛(二合)葛哩□妝□□□耙數 　於心想畫金剛藏　　妙等引心而諦觀 　若或心有動搖時　　即得本尊施財寶 　於額想畫金剛藏　　亦然依法而諦觀 　若或頭有動搖時　　即得本尊與灌頂 　口中想現金剛藏　　亦然依法而諦觀 　若或口想作開時　　得本尊施語成就 　頂中想現金剛藏　　依法安布而諦觀 　若或頂有光現時　　即得騰空而行往 　　此等大明曰。 　　唵(引)紇哩(二合)那野哦哩婆(二合)禰(引)呬達曩(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合引)毘屍(引)哥哦哩婆(二合引)毘詵左(一句) 　　唵(引)縛(引)屹哦(二合)哩婆(二合)悉□騤耙數 　　唵(引)囉怛那(二合)哦哩部(二合引)瑟膩(二合引)沙(引)哥(引)商[薩/女]蹉(一句) 　所有金剛藏大印　　妙等引心當觀想 　願施我求成就門　　即得伊梨寶成就 　虛空藏尊三昧印　　妙等引心依法結 　願施我求灌頂門　　即得彌梨寶灌頂 　金剛藏尊三摩地　　妙等引心當觀想 　願施我求正法門　　即得唧梨寶正法 　虛空藏勝羯磨印　　妙等引心依法結 　願施我求眾珍寶　　即得枳梨寶成就 　　此等大明曰。 　　唵(引)伊梨(一句) 　　唵(引)彌梨(一句) 　　唵(引)唧梨(一句) 　　唵(引)枳梨(一句) 　　次說寶智祕密印智法。 　蓮華金剛杵相合　　觀想即是金剛藏 　若在虛空若餘方　　常得最上成就法 　蓮華金剛杵相合　　觀想即是金剛藏 　彩畫嚴麗想如儀　　即得本尊施灌頂 　蓮華金剛杵相合　　觀想即是金剛藏 　彼所愛者善愛成　　一切世間皆敬愛 　蓮華金剛杵相合　　觀想即是金剛藏 　如塵影像滿虛空　　決定得諸成就法 　　此等大明曰。 　　阿(引)哥(引)捨玉呬也(二合)倪也(二合引)那娑(引)達野吽(引一句) 　　唧怛囉(二合)玉呬也(二合)倪也(二合引)那(引)毘詵左吽(引一句) 　　必哩(二合)夜(引)耨三蜜哩(三合)底倪也(二合引)那玉呬也(二合一句) 　　薩哩縛(二合)路(引)崗囉(引)摩野吽(引)(二)薩哩縛(二合)玉呬也(二合)倪也(二合引)那(一句)薩哩縛(二合)悉提孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉吽(引二) 　　然後應當如教所說結彼大印。即彼如是作成就事。後結金剛寶印。依金剛智大曼拏羅諸有法用。應當如教一一安布。 　　次說此中法印次第所謂。 　　薩 　　囉(引) 　　哦 　　娑 　　囉 　　帝(引) 　　計(引) 　　賀(引) 　　達 　　帝(引) 　　係(引) 　　婆(引) 　　葛 　　犖 　　樂 　　薩 　　所有此部諸羯磨印。如教次第隨處安布。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　羯磨曼拏羅廣大儀軌分第二十二 　　爾時世尊。復入一切如來灌頂羯磨三昧出生加持三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多葛哩摩(二合)毘屍(引)計(引)吽(引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自部羯摩出生最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)吽(引)哥(引)囉(引)毘屍(引)計(引)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)哥(引)捨薩摩多(引)毘屍(引)哥囉怛泥(二合引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自部出生最上大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)毘屍(引)哥囉怛泥(二合引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)尾說(引)毘屍(引)計(引一句) 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。說此自部羯磨曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上羯磨曼拏羅 　其相猶如金剛界　　此說名為寶事業 　依大曼拏羅法用　　如次抨諸曼拏羅 　於其中間依法儀　　應當安布佛形像 　復當依諸大士法　　周匝悉畫寶大士 　彼等所畫依法儀　　所有大明如是稱 　　唵(引)囉怛那(二合)布(引)惹(引)屹哩野(三合)薩哩縛(二合引)□他(二合)悉提(一句)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘屍(引)計(引)吽(引)(二) 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼馱(引)[目*羅]尼三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)葛哩屍(二合引一句)葛哩摩(二合)三摩曳(引)吽(引)(二) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)囉(引)哦囉底(一句)葛哩摩(二合)布(引)□□□缽囉(二合)縛□多(二合)野(二) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)娑(引)度布(引)惹(引)三摩曳(引一句) 　　唵(引)摩賀(引)摩尼囉怛那(二合)涅哩(二合)瑟吒野(三合)葛哩屍(二合引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)摩(引)羅布(引)□□□耙數 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)蘇(引)哩也(二合引)路(引)哥布(引)□□□耙數 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)特縛(二合)惹缽多(引)哥(引)布(引)□□□耙數 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)吒賀(引)娑布(引)□□□耙數 　　唵(引)缽訥摩(二合)摩尼三摩(引)提三摩曳(引)吽(引二句) 　　唵(引)薩哩縛(二合)爹(引)哦(引)耨悉蜜哩(三合)底(一句)三摩(引)提葛哩摩(二合)葛哩吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)的剎拏(二合)三摩曳(引)親那親那吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)作訖囉(二合)三摩曳(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)婆(引)屍(引)縛捺縛捺吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)縛哩沙(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)葛哩摩(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)葛縛際(引)犖叉□娥□耙數 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)能瑟致哩(三合引一句)珂(引)那珂(引)那吽(引)(二) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)葛哩摩(二合)母瑟致(二合)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)邏(引)西(引)布(引)惹曳(引)呼(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)摩(引)羅(引)毘屍(引)計(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)詣(引)帝(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)涅哩(二合)帝(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)度(引)閉(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)補瑟閉(二合引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)禰(引)閉(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)巘提(引)布(引)惹野(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)酤捨野(二合引)葛哩沙(二合)野□□耙數 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)播(引)屍(引)吽(引一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合)塞怖(二合引)胝(引)鍐(一句) 　　唵(引)摩尼囉怛那(二合引)吠(引)捨惡(一句) 　　此曼拏羅中所有法用。皆依廣大儀軌作已。依法當引本部弟子入曼拏羅。入已謂言。汝不應以此祕密法輒為人說。無令建立業障深厚速趣命終。然後教授寶羯磨智頌曰。 　所有金剛藏大印　　妙等引心依法結 　此印普作諸供養　　即得一切佛敬愛 　所有最勝三昧印　　三摩地心正一結 　供養一切佛世尊　　即得自部寶灌頂 　金剛藏尊三摩地　　妙等引心當觀想 　供養一切佛世尊　　調伏世間為最上 　金剛藏尊三摩地　　當結羯磨所成印 　供養一切佛世尊　　剎那獲得諸義利 　　此等大明曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)布(引)惹(引)縛屍(引)酤嚕(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)布(引)惹(引)三摩野(引)毘詵左(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)布(引)惹(引)達哩摩(二合)那(引)捨野缽鼎(一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)薩哩縛(二合引)□湯(二合)彌(引)捺捺(一句) 　　次說祕密印羯磨智法。 　蓮華金剛杵相合　　金剛藏尊三摩地 　供養一切佛世尊　　得諸世間悉敬愛 　　然後如其所說即得最上大印智成就。次說三昧印智法。 　以大金剛寶相合　　於諸分位當安布 　金剛事業法相應　　如教所說依次第 　　次說此部法印智。 　　唾 　　□□ 　　哦 　　度 　　怛那(二合一句) 　　□□ 　　睹 　　娑 　　哩摩(二合一句) 　　剎拏(二合一句) 　　睹 　　沙 　　哩摩(二合一句) 　　叉 　　叉 　　提 　　當以二羽作金剛寶。即成此部諸羯磨印。 　　一切如來真實攝一切儀軌隨應方便廣大教理分第二十三之一 　　爾時世尊。復入寶印三摩地。說此自部最上大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛泥(二合引)怛覽(二合引一句) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩(引)梨(引)吽(引一句) 　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)摩尼囉怛泥(二合引)吽(引一句) 　　爾時金剛眼菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)囉怛泥(二合引)吽(引一句) 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。說此自印大明曰。 　　唵(引)尾說沒哩(二合)瑟致(二合一句) 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。說自寶部四印曼拏羅頌曰。 　我今次第當演說　　最上四印曼拏羅 　依前四印壇法儀　　如次分別此壇相 　　然後如教所說入曼拏羅。謂弟子言汝慎勿應輒說此法等。 　　次為教授智出生法。 　以大金剛寶相合　　住金剛寶三摩地 　成印安置於額間　　即得一切成就法 　　此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)薩哩縛(二合引)毘屍(引)哥(一句)薩哩縛(二合)悉馱踰(引)彌(引)缽囉(二合)野蹉(二)囉羅囉羅吽(引)怛囉(二合)(三) 　　次為說示祕密印法。 　世間所愛善愛者　　若男若女亦復然 　相合成印在額間　　即得祕密法成就 　　此成就大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)薩契尾[寧*也](切身引)達囉怛網(二合一句)缽囉(二合)野蹉屍(引)竭覽(二合)阿毘詵左(引)呬(二)訶訶訶訶怛囉(二合)(三) 　　然後如教所說教授結彼四種印契。亦然作彼四種成就。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。復說此一切義成就大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)摩尼達囉(一句)薩哩縛(二合引)□他(二合)悉亭彌(引)缽囉(二合)野蹉呼(引)(二)婆哦鍐縛日囉(二合)囉怛那(二合)吽(引)(三) 　　次說此曼拏羅頌曰。 　我今復次當演說　　大曼拏羅勝無上 　依一切義成就壇　　如前法用周遍畫 　　次說祕密智印智法。 　所有色等五欲境　　不捨離故受諸樂 　以此奉獻佛世尊　　即得成就諸儀軌 　　所有四種印智法。即以如是□像等及大士印契。左月曼拏羅中。依法畫已。當作所求成就事業。 　　爾時一切如來又復雲集。鹹共稱讚虛空藏菩薩摩訶薩。說是頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部大真實法廣大教理。 　　此中先當通說大印最上成就教理。頌曰。 　所有如來大印契　　成結周遍等空界 　諸佛影像安立成　　從心中入而廣大 　若有於此現生中　　欲求最上寂靜法 　除成佛事外復無　　彼成就法能過上 　　次說如來部諸印最上成就教理。 　　大印頌曰。 　大印依法而相合　　此即大士尊所說 　一切教跡我悉隨　　大士法用而觀想 　若有於此現生中　　欲求菩薩勝善果 　己身辨事外復無　　彼成就法能過上 　　三昧印最上成就教理。 　如執金剛成就法　　我此亦然作觀想 　成佛菩薩外復無　　彼成就法能過上 　　法印最上成就教理。 　所有自性清淨語　　此即一切法所說 　得成佛事外復無　　彼成就法能過上 　　羯磨印最上成就教理。 　諸種一切處清淨　　一切事業亦清淨 　成佛菩薩外復無　　彼成就法能過上 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說本部最上成就教理。先說大印最上成就教理。 　佛智為利諸有情　　設諸成就方便法 　依法觀想大印成　　於現生中得成佛 　　三昧印最上成就教理。 　如執金剛成就法　　我此亦然作觀想 　大印方便依法成　　剎那得成菩薩位 　　法印最上成就教理。 　一切法本無文字　　是中戲論無所有 　此說即是勝法門　　觀想得成菩薩位 　　羯磨印最上成就教理。 　隨有所作諸事業　　是中若淨若非淨 　悉以奉獻佛世尊　　剎那得成菩薩位 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說蓮華部最上成就教理。 　　先說大印最上成就教理。 　貪法本來性清淨　　外事畢竟無所有 　此中離貪法亦無　　是即大乘中成就 　　三昧印最上成就教理。 　慣習事謂大慈心　　堅固三摩地法用 　廣大如教說相應　　剎那得成菩薩位 　　法印最上成就教理。 　貪法自性本清淨　　此教最初作是說 　貪波羅蜜得圓成　　剎那獲成菩薩位 　　羯磨印最上成就教理。 　所有一切見與聞　　若覺若知亦復然 　我及一切諸有情　　常令普盡苦邊際 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說寶部最上成就教理。 　　先說大印最上成就教理。 　由一切佛灌頂我　　是故得成金剛藏 　而此觀想遍無性　　剎那得成菩薩位 　　三昧印最上成就教理。 　一切有情令得此　　隨諸意願悉圓滿 　虛空藏尊等無差　　剎那得成菩薩位 　　法印最上成就教理。 　充當己身棄捨已　　然復歡喜施珍財 　說法成印語莊嚴　　現生得成菩薩位 　　羯磨印最上成就教理。 　若欲利益諸貧者　　出生財寶為最上 　勤求菩薩外復無　　彼成就法能過上 　　如上是為諸部諸印。得佛菩薩最上成就廣大教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三昧成就教理。 　　謂先通說一切如來三昧成就教理。 　若與貪染相合故　　即彼貪染自清淨 　乃是諸佛大印門　　此說名為智三昧 　　如來部三昧成就教理。 　若不捨離諸欲貪　　即是三昧大妙理 　此如來部清淨門　　諸佛尚不敢違越 　　金剛部三昧成就教理。 　諸佛本無忿怒心　　利有情故現忿怒 　此大金剛部法門　　三昧無有違越者 　　蓮華部三昧成就教理。 　以彼自性清淨智　　若欲作事隨應作 　此大蓮華部法門　　三昧無有違越者 　　寶部三昧成就教理。 　所有若少若多性　　隨所樂欲法亦然 　不空事業日常行　　此即是為施三昧 　　如上是為諸部三昧教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部法成就教理。 　　謂先通說一切如來法成就教理。 　此中佛無法可說　　無說已即法爾字 　乃為佛法大印門　　是即大智最上法 　　如來部法成就教理。 　貪染清淨無復上　　是中常施諸法樂 　此如來部妙法門　　羯磨成就最上作 　　金剛部法成就教理。 　諸佛教敕清淨義　　救度有情利亦然 　無忿怒中忿恚生　　破諸魔惡得成就 　　蓮華部法成就教理。 　蓮華處染而無染　　貪性亦然無所著 　此說若知外事無　　設作諸罪亦無染 　　寶部法成就教理。 　平等佈施無有法　　真實所行說亦然 　此寶部法外復無　　彼成就法能過上 　　如上是為諸部法成就教理。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝一切儀軌隨應方便廣大教理分第二十三之二 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部羯磨成就教理。謂先通說如來羯磨成就教理頌曰。 　一切有情悉成佛　　或成菩薩亦復然 　如教所說依法儀　　能施羯磨勝成就 　　如來部羯磨成就教理。 　布以四種勝供養　　四種相應法亦然 　隨其四時作法儀　　當作羯磨成就事 　　金剛部羯磨成就教理。 　為欲破滅惡有情　　隨不善法亦應作 　此金剛部羯磨儀　　能與一切勝成就 　　蓮華部羯磨成就教理。 　諸有怖者施無畏　　如教所說法亦然 　此蓮華部羯磨儀　　能施一切佛成就 　　寶部羯磨成就教理。 　依法施彼寶灌頂　　圓滿一切勝意願 　諸佛諸有情亦然　　成就一切羯磨事 　　如上是為諸部羯磨成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部法性智成就教理。 　　謂先通說如來法性智成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　諸佛法性於中住 　即以是智成佛尊　　此外無別佛可得 　　如來部法性智成就教理。 　依法觀想於大印　　能成一切成就事 　此即如來部法門　　施彼法性勝成就 　　金剛部法性智成就教理。 　三昧勝印依法結　　能成一切羯磨事 　依彼大印本法儀　　即得金剛勝成就 　　蓮華部法性智成就教理。 　所有法印本法用　　如其法儀轉法印 　而此成就妙法門　　是即法性金剛法 　　寶部法性智成就教理。 　依彼羯磨印法用　　羯磨金剛杵安心 　如是觀想法性成　　即得一切勝羯磨 　　如上是為諸部法性智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部智印成就教理。謂先通說如來智印成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　淨月金剛勝法用 　隨諸色相現應知　　亦然世間隨相現 　淨中淨勝智應知　　是相潔白而明亮 　染中染現忿怒身　　隨諸色相彼身現 　　如來部智印成就教理。 　依法大印而相合　　月曼拏羅妙光明 　隨其自事若了知　　亦然悉知世間意 　　金剛部智印成就教理。 　若在虛空若餘方　　隨現忿怒曼拏羅 　若如是相有所觀　　彼如是意悉明瞭 　　蓮華部智印成就教理。 　微妙文字成行列　　想現虛空分位中 　隨諸色相次第知　　彼如是相從心現 　　寶部智印成就教理。 　應遍觀察諸世間　　若如是相有對礙 　彼如是相亦然觀　　而世間心悉明瞭 　此如是心相合故　　是中有去亦有來 　若所作中有動搖　　隨所見相亦然現 　所有別別諸有情　　以等至心普觀想 　彼彼所見亦復然　　而一切心悉覺了 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為諸部智印成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部成就智教理。 　　謂先通說如來成就智教理。 　大士加持勝法用　　想己身即佛影像 　此如是智若相應　　即得最上佛成就 　　如來部成就智教理。 　若在虛空若餘方　　現黃白光曼拏羅 　中有自印大士身　　歷然煥明而可見 　　金剛部成就智教理。 　若如是相諸影像　　是中黑色隨應觀 　金剛部勝成就門　　速得所欲皆如意 　　蓮華部成就智教理。 　即彼虛空妙青色　　是中隨見蓮華相 　此大蓮華部印明　　成就出生如是法 　寶部成就智教理 　若在虛空若餘方　　即彼虛空淨無垢 　漸廣出現光明鬘　　見已速得成就法 　金剛薩埵等大士　　月曼拏羅妙光明 　隨方如應現聖身　　成就時起自色相 　　如上是為諸部成就智教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部神通智成就教理。 　　謂先通說如來神通智成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　想現如來一切身 　觀想一切菩薩等　　出現諸身亦復然 　　如來部神通智成就教理。 　金剛薩埵大印契　　妙等引心依法結 　依此法作成就時　　即獲五種神通事 　　所謂天眼智通等。 　大印依法而相合　　是中發生於眼識 　隨彼所有觀察時　　一切極遠尚能見 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　大印依法而相合　　是中發生於耳識 　彼一切事隨所思　　一切極遠能聞聽 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　大印依法而相合　　是中發生於意識 　隨諸有情若觀時　　悉能了知彼心意 　大印依法而相合　　是中若自若他人 　能觀彼相知彼心　　過去生事皆發現 　　此佛所說金剛手法門。 　大印依法而相合　　隨所樂起神通事 　是中若處若諸方　　妙等引心悉能現 　　此佛所說大菩提心法門。 　　金剛部神通智成就教理。 　所有降三世勝印　　妙等引心依法結 　依此法作成就時　　即獲五種神通事 　現彼忿怒一切事　　如教所說依次第 　天眼智等法相應　　剎那成就諸神通 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　蓮華部神通智成就教理。 　調伏世間最上印　　妙等引心而相合 　依此法作成就時　　即獲五種神通事 　隨其所說貪染法　　如教次第亦復然 　天眼智等法相應　　即能成就神通事 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部神通智成就教理。 　彼一切義成就印　　妙等引心依法結 　依此法作成就時　　即獲五種神通事 　遍作一切佛供養　　如教次第亦復然 　天眼智等法相應　　能見五種神通事 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部神通智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部真實誓誡成就教理。 　　謂先通說如來真實誓誡成就教理。 　如應真實隨轉已　　依教當作誓誡語 　斯大真實善護儀　　由此速得成佛果 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部真實誓誡成就教理。 　今此誓誡三昧法　　從如來部所出生 　金剛真實善護門　　由此速得勝成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　金剛部真實誓誡成就教理。 　執金剛者迅誓誡　　作已無敢有違越 　真實三昧善護門　　隨所欲得勝成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部真實誓誡成就教理。 　王法誓誡所作已　　大蓮華部勝最上 　真實三昧善護門　　隨所欲得勝成就 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部真實誓誡成就教理。 　諸佛供養善誓誡　　作已無敢有違越 　最上真實善護門　　由斯獲得大灌頂 　　此佛所說佛供養法門。 　　如上是為諸部真實誓誡成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三昧真實成就教理。 　　謂先通說如來三昧真實成就教理。 　誦三昧邪薩怛鍐　　本部中出一切印 　依法自結堅固成　　所作法無不成者 　　此佛所說大三昧真實法門。 　　如來部三昧真實成就教理。 　誦蘇囉多薩怛鍐　　一切印契皆成就 　由自所結成就故　　是即大士真實語 　　此佛所說大三昧真實法門。 　　金剛部三昧真實成就教理。 　依法一稱吽字時　　一切印契如次第 　是中自他印契門　　自結亦復令他結 　　蓮華部三昧真實成就教理。 　薩哩縛秫馱稱時　　是中若自若他人 　出生門等合相應　　於一切處不捨離 　　寶部三昧真實成就教理。 　唵字如是作成就　　一切印契如次第 　一切世間勝亦然　　自然成此勝供養 　　如上是為諸部三昧真實成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部印成就教理。 　　謂先通說如來印成就教理。 　佛印依法而相合　　應當思念於如來 　速疾能成悉地門　　諸佛菩提常安住 　　如來部印成就教理。 　金剛薩埵大印契　　依法結已當觀想 　想在金剛薩埵前　　速疾得彼勝悉地 　　金剛部印成就教理。 　結彼勝三昧印契　　金剛薩埵三摩地 　中想金剛薩埵尊　　獲得二倍成就法 　　蓮華部印成就教理。 　結彼法所成印契　　觀自在尊三摩地 　中想觀自在聖尊　　獲得二倍成就法 　　寶部印成就教理。 　依法羯磨印相合　　金剛藏尊三摩地 　中想金剛藏聖尊　　獲得二倍成就法 　　如上是為諸部印成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部一切成就法用教理。 　　謂先通說如來一切成就法用教理。 　自身當住於佛前　　應作念佛三昧觀 　遍結一切印契成　　剎那得彼成就法 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部一切成就法用教理。 　若作一切印成就　　隨我所欲此觀想 　金剛持誦法相應　　能成一切勝悉地 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部一切成就法用教理。 　金剛影像即自身　　妙等引心當觀想 　一切印契結若成　　剎那即得成就法 　　此佛所說一切如來堅固法門。 　　蓮華部一切成就法用教理。 　蓮華影像即自身　　依法自身當觀想 　諸智莊嚴成就門　　此大蓮華部法用 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部一切成就法用教理。 　依法觀想於自身　　現摩尼寶焰光聚 　諸供養成悉地門　　此大寶部勝法用 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部一切成就法用教理。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝一切儀軌隨應方便廣大教理分第二十三之三 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部如來加持成就教理。 　　謂先通說一切如來加持成就教理頌曰。 　金剛界主勝印契　　妙等引心依法結 　心額喉及頂間安　　安已得佛加持力 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部加持成就教理。 　薩埵金剛堅固印　　金剛薩埵三摩地 　心額喉頂安亦然　　安已即得加持力 　　金剛部加持成就教理。 　金剛降三世印契　　妙等引心依法結 　心額喉及頂間安　　剎那普得加持力 　　此佛所說金剛尊法門。 　　蓮華部加持成就教理。 　金剛蓮華堅固印　　觀自在尊三摩地 　心額喉及頂間安　　即得本尊加持法 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部加持成就教理。 　結大金剛寶印契　　金剛藏尊三摩地 　心額喉及頂間安　　即得本尊加持法 　　此佛所說金剛藏法門。 　　如上是為諸部加持成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部灌頂印成就教理。 　　謂先通說一切如來灌頂印成就教理。 　寶金剛印二相合　　依法安置於額間 　此金剛寶所作成　　即得本部佛灌頂 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部灌頂印成就教理。 　所有金剛界主等　　現前最上佛印契 　周遍四面四印儀　　隨處繫鬘作灌頂 　　金剛部灌頂印成就教理。 　當作金剛灌頂鬘　　依法相合置於額 　由彼寶鬘灌頂因　　即得金剛灌頂法 　　蓮華部灌頂印成就教理。 　法金剛印二相合　　依教當於頂上安 　由此諸佛灌頂因　　即得觀自在灌頂 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部灌頂印成就教理。 　應結金剛寶牙印　　依法安置於額間 　由此諸佛灌頂因　　即得供養勝灌頂 　　如上是為諸部灌頂印成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三摩地成就教理。 　　謂先通說一切如來三摩地成就教理。 　所有一切諸佛相　　謂等引心結印契 　依法持誦諸咒明　　如應速得勝悉地 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部三摩地成就教理。 　彼三摩地金剛法　　薩埵加持理相應 　持誦心印諸咒明　　速得所作皆成就 　　此佛所說覺智三摩地法門。 　　金剛部三摩地成就教理。 　貪性出生彼智法　　我此忿怒應觀想 　持誦心印諸咒明　　速得所作皆成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部三摩地成就教理。 　慈心廣大相應行　　於心等處作成就 　觀自在尊本部中　　持誦悉得施成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部三摩地成就教理。 　所有諸欲三摩地　　妙等引心當觀想 　持誦心印諸咒明　　一切所向得成就 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部三摩地成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部供養印成就教理。 　　謂先通說一切如來供養印成就教理。 　如前香等諸供養　　妙等引心善作已 　然後所求成就門　　隨意皆得悉地法 　　如來部供養印成就教理。 　祕密供養四種法　　此說供養祕密門 　或己身等奉獻時　　隨作供養皆成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部供養印成就教理。 　忿怒金剛大供養　　此說忿怒祕密法 　以忿怒拳遍作時　　我本部法速成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部供養印成就教理。 　甚深廣大諸經中　　宣說祕密方便法 　奉獻語意供養時　　速得本部法成就 　　此佛所說金剛眼法門。 　　寶部供養印成就教理。 　傘蓋幢幡諸樂具　　尊重恭敬大供養 　得寶部中成就時　　或復得彼諸佈施 　　此佛所說金剛藏法門。 　本尊加持等和合　　金剛薩埵獲無異 　四種神通勝智門　　金剛巧業彼成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　如上是為諸部供養印成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部神通智成就教理。 　　謂先通說一切如來神通智成就教理。 　三摩地即身中佛　　自神通即善逝尊 　於彼善能覺了時　　而菩提果得成就 　　如來部神通智成就教理。 　所有天眼等神通　　妙等引心當觀想 　五種神通自然生　　得成金剛薩埵尊 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部神通智成就教理。 　忿怒智通出生已　　妙等引心作成就 　五種神通自然生　　即得最上成就法 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部神通智成就教理。 　貪法神通出生已　　妙等引心當觀想 　五種神通自然生　　即得清淨法成就 　　此佛所說金剛眼法門。 　　寶部神通智成就教理。 　供養智通出生已　　妙等引心當觀想 　五種神通自然生　　即得任持諸悉地 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為諸部神通智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部大菩提智成就教理。 　　謂先通說一切如來大菩提智成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　隨念本部佛聖尊 　此佛菩提大智門　　如應觀想得成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部大菩提智成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　所有大印當觀想 　此佛菩提大智門　　如應觀想得成就 　　此佛所說大菩提薩埵法門。 　　金剛部大菩提智成就教理。 　大忿怒王三摩地　　當結三昧邪勝印 　此佛菩提大智門　　如應觀想得成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部大菩提智成就教理。 　觀自在尊三摩地　　作羯磨印當持誦 　此佛菩提大智門　　如應觀想得成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部大菩提智成就教理。 　金剛藏尊三摩地　　羯磨印契善所作 　此佛菩提大智門　　如應觀想得成就 　　如上是為諸部大菩提智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部隨愛樂成就教理。 　　謂先通說一切如來隨愛樂成就教理。 　一切義利遍所作　　即自求佛菩提者 　念佛三昧法若成　　即得一切佛愛樂 　　此佛所說金剛愛樂法門。 　　如來部隨愛樂成就教理。 　隨諸境界所成已　　金剛薩埵作成就 　真實警悟法無虛　　速得所愛皆成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部隨愛樂成就教理。 　如佛教敕作大利　　普為調伏諸惡者 　清淨忿恚諸有情　　此即金剛隨愛樂 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部隨愛樂成就教理。 　貪法乃為觀照慈　　悲心即是正法語 　一切無畏施有情　　即得諸佛隨愛樂 　　此佛所說金剛眼法門。 　　寶部隨愛樂成就教理。 　如應廣施灌頂法　　及施諸妙珍財藏 　彼等得佛利相應　　此即諸佛隨愛樂 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部隨愛樂成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部敬愛成就教理。 　　謂先通說一切如來敬愛成就教理。 　應知貪性勿厭離　　即清淨樂施亦然 　利諸有情法相應　　此即諸佛敬愛理 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部敬愛成就教理。 　己身妙樂欲順行　　稱蘇囉多薩怛鍐 　金剛薩埵成就門　　真實警悟作敬愛 　　此佛所說普賢法門。 　　金剛部敬愛成就教理。 　佛為清淨諸有情　　普令有情得無畏 　由於佛教作護持　　殺諸魔惡令敬愛 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部敬愛成就教理。 　觀察貪性本清淨　　譬彼蓮華正開敷 　此中若染若愛時　　如應調伏作敬愛 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部敬愛成就教理。 　為求諸佛灌頂故　　日日以大金剛寶 　安置頂間作法成　　即得諸佛敬愛理 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部敬愛成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部破惡成就教理。 　　謂先通說一切如來破惡成就教理。 　不見有情有所利　　亦非佛性可清淨 　身口意業所作中　　當得破惡法成就 　　此佛所說如實法門。 　　如來部破惡成就教理。 　以無所得一切成　　由無瞋恚忿怒生 　此大金剛摧擊時　　速得破惡法成就 　　此佛所說金剛手法門。 　　金剛部破惡成就教理。 　無惡可制無忿怒　　亦無有情可調伏 　以己苦法皆施他　　即降三世破諸惡 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部破惡成就教理。 　法中無悲亦無慈　　無惡有情可清淨 　於己違背語言中　　自得破惡法成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部破惡成就教理。 　自本無財可能捨　　他財不取亦不求 　一切有情貧亦然　　自得破惡法成就 　　此佛所說圓滿一切願法門。 　無所有法得相應　　我於諸佛不和合 　彼為救拔利益故　　速疾施我勝成就 　　此佛所說聖普賢法門。 　　如上是為諸部破惡成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部加護印成就教理。 　　謂先通說一切如來加護印成就教理。 　常不捨離諸有情　　我常供養於諸佛 　歸命諸佛常所尊　　最上希有此加護 　　如來部加護印成就教理。 　金剛薩埵勝名號　　一稱中間能攝受 　此加護為廣大門　　剎那常得施成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　金剛部加護印成就教理。 　不以喜心誦咒明　　我即三界中最勝 　信奉降三世聖尊　　此與自他為加護 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部加護印成就教理。 　所有貪清淨大慈　　常施一切無所畏 　觀自在名稱誦時　　最上希有此加護 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部加護印成就教理。 　晝日所作無虛過　　隨其力修方便行 　常施佛及諸有情　　最上希有此加護 　　此佛所說金剛護法門。 　　如上是為諸部加護印成就教理。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。前白佛言。世尊我向所說一切如來諸部最上成就教理。願佛攝受。令諸有情於一切教中證法自在。速疾成就阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛手。汝善宣說如上法門。我今為汝加持攝受。即時一切如來又復雲集。鹹共稱讚金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十六 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝諸部儀軌祕密法用廣大教理分第二十四 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部最上成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來最上成就祕密教理頌曰。 　佛大菩提三摩地　　妙等引心當觀想 　得彼菩提妙樂門　　作是思惟覺成就 　　此佛所說一切如來法門。 　　如來部最上成就祕密教理。 　薩埵金剛印安心　　我善愛者極愛樂 　捺哩墀婆縛稱時　　即得一切佛成就 　今此祕密相應法　　不成就者自業因 　玉呬婆哩野稱時　　即得極上樂成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部最上成就祕密教理。 　若處隨起忿怒心　　即結降三世印契 　此中祕密忿怒成　　一切佛尚生怖畏 　　此佛所說一切如來降三世法門。 　　蓮華部最上成就祕密教理。 　三摩地印相合故　　如應觀察金剛拳 　自他善愛者悉同　　得彼愛樂法成就 　　此佛所說蓮華愛法門。 　　寶部最上成就祕密教理。 　蓮華金剛杵相合　　此說即為最上樂 　復當以自出生門　　獻一切佛速成就 　　此佛所說寶愛法門。 　　如上是為諸部最上成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三昧成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來三昧成就祕密教理。 　誦三摩邪薩怛鍐　　一切善愛者愛樂 　不捨利益有情心　　常於諸佛起敬愛 　　此佛所說毘盧遮那法門。 　　如來部三昧成就祕密教理。 　貪性應知勿捨離　　一切善愛者敬愛 　金剛祕密三昧門　　此即加護法成就 　　此佛所說毘盧遮那法門。 　　金剛部三昧成就祕密教理。 　雖破世間所愛法　　身語意業悉愛樂 　降三世法成就門　　此三昧能施成就 　　蓮華部三昧成就祕密教理。 　貪清淨故我清淨　　非外計法清淨同 　今此清淨三昧門　　即得善護法成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部三昧成就祕密教理。 　金剛寶印如前結　　即金剛藏三摩地 　為令攝伏惡有情　　此三昧法得成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為諸部三昧成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部法成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來法。成就祕密教理。 　諸法自性本清淨　　妙等引心當觀想 　於一切事遍所行　　即得菩提智成就 　　此佛所說金剛界法門。 　　如來部法成就祕密教理。 　一切有情隨愛樂　　亦不捨離諸境界 　愛與非愛清淨門　　此祕密法得成就 　　此佛所說金剛祕密法門。 　　金剛部法成就祕密教理。 　鼻端想現吽字法　　一切惡者能破壞 　微妙金剛三摩地　　即得如應法成就 　　此佛所說法吽字法門。 　　蓮華部法成就祕密教理。 　微妙金剛勝法用　　一切善愛者敬愛 　獲得一切成就門　　入金剛法三摩地 　　寶部法成就祕密教理。 　蓮華金剛杵相合　　即能圓滿諸意願 　或餘愛者或明妃　　悉得最上成就法 　　如上是為諸部法成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部羯磨成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來羯磨成就祕密教理。 　金剛薩埵三摩地　　修者常念於諸佛 　隨應入彼愛者身　　使彼善愛者敬愛 　　如來部羯磨成就祕密教理。 　金剛薩埵三摩地　　入彼出生門亦然 　入已增廣於彼身　　究盡一切皆敬愛 　　此佛所說金剛愛法門。 　　金剛部羯磨成就祕密教理。 　金剛降三世勝印　　妙等引心依法結 　作忿怒入出生門　　於彼復生摧破意 　　此佛所說金剛三昧成就祕密法門。 　　蓮華部羯磨成就祕密教理。 　結法羯磨所成印　　金剛蓮華三摩地 　依法入彼出生門　　入已諸愛者善護 　　此佛所說金剛蓮華法門。 　　寶部羯磨成就祕密教理。 　羯磨金剛寶印結　　住金剛寶三摩地 　入諸愛者出生門　　剎那能作警悟事 　　此佛所說金剛寶法門。 　　如上是為諸部羯磨成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部曼拏羅輪清淨成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來曼拏羅輪清淨成就祕密教理。 　清淨法輪普遍相　　依法作外曼拏羅 　明妃印眾圍繞成　　於彼中間安佛像 　是中入已依祕密　　剎那於彼佛像前 　啟白聖尊我所求　　明妃成就常施我 　如是所說祕密法　　即一切部印理趣 　祕密成就悉能成　　是為諸佛無等理 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部一切曼拏羅清淨成就祕密教理。 　依法遍畫曼拏羅　　其相猶如金剛界 　此如來部勝法儀　　即一切部勝理趣 　悉提迦摩速稱誦　　此曼拏羅當入已 　稱三摩邪薩埵呼　　金剛薩埵初成就 　依法誦此心明句　　一切悉地皆能成 　真實警悟法相應　　速得悅樂法成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部一切曼拏羅清淨成就祕密教理。 　所有降三世勝相　　攝彼一切金剛部 　一切曼拏羅法儀　　智者應當依法畫 　彼中入已速稱言　　我求祕密成就法 　是法貪性所出生　　如是一切皆成就 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部曼拏羅清淨成就祕密教理。 　調伏世間勝法儀　　一切蓮華部中用 　智者畫此曼拏羅　　彼中入已作是語 　應言貪法大蓮華　　聖尊施我速成就 　如是言已法相應　　諸曼拏羅皆成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部曼拏羅清淨成就祕密教理。 　一切義成勝法用　　依此當畫曼拏羅 　是為大寶部相應　　彼中入已作是語 　悉□餕□晥□櫫□#%工耙臦□營□ 　一切現愛悉地門　　意樂最上皆成就 　如是稱說祕密語　　諸曼拏羅中入已 　得大悉地法圓成　　祕密供養勝無上 　從是已後自成就　　一切所作常得成 　若此祕密法速成　　真實警悟亦成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　如上是為諸部曼拏羅清淨成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部諸印祕密成就教理。 　　謂先通說一切如來印祕密成就教理。 　如來廣大極微妙　　隨所愛樂施諸樂 　真實隨轉如實言　　生譭謗者不成就 　　如來部大印祕密成就教理。 　當結本部大印契　　如其所說依次第 　而此真實祕密門　　從金剛語所宣說 　金剛薩埵即我是　　金剛明妃住我心 　一切身份相合時　　勇起金剛高舉相 　金剛高舉大明妃　　真實警悟隨愛樂 　一切身中堅固成　　如其所說速成就 　　此佛所說金剛高舉法門。 　　金剛部三昧印祕密成就教理。 　悉□餕□皓□艦解#$艦□謠□葦□□ 　今此警悟速疾門　　隨其所樂皆成就 　　此佛所說金剛三昧法門。 　　蓮華部法印祕密成就教理。 　沒□馲□晥□櫫□#&□□憒□□□□ 　今此警悟速疾門　　隨其所樂隨成就 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部羯磨印祕密成就教理。 　善愛者作眾羯磨　　本部金剛我成就 　今此警悟速疾門　　隨其所樂隨成就 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部諸印祕密成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三昧。祕密成就教理。 　　謂先通說一切如來三昧祕密成就教理。 　為利益諸外見者　　故佛隱覆善愛法 　但當依法畫印成　　此了知已即成就 　　此佛所說一切如來三昧法門。 　　如來部三昧祕密成就教理。 　善知一切有情意　　常施一切有情樂 　與諸有情為父尊　　即佛勝欲勝三昧 　　此佛所說一切如來法門。 　今此一切佛世尊　　最上祕密未曾有 　若清淨信能了知　　諸難成者亦成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　金剛部三昧祕密成就教理。 　貪清淨中難著者　　邪外非見執我者 　最勝三昧破彼心　　此了知已得成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部三昧祕密成就教理。 　大種出生於一切　　是中何等說清淨 　諸邪外者破相時　　決定祕密得成就 　　此佛所說金剛眼法門。 　　寶部三昧祕密成就教理。 　寶中善愛寶和合　　是寶祕密而聚集 　此善愛寶無上門　　如應觀察得成就 　　此佛所說智積法門。 　　如上是為諸部三昧祕密成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部供養祕密成就教理。 　　謂先通說一切如來供養祕密成就教理。 　諸善愛者眾圍繞　　作諸適悅妙愛事 　奉獻供養佛世尊　　即得供養法成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部供養祕密成就教理。 　作妙樂事懈息已　　彼勝樂從樂事生 　四處禮敬供養時　　奉獻諸佛速成就 　　此佛所說堅固法門。 　　金剛部供養祕密成就教理。 　結降三世三昧印　　善愛和合妙樂生 　以彼和合妙樂因　　奉獻諸佛得成就 　　此佛所說金剛降三世法門。 　　蓮華部供養祕密成就教理。 　想我即成觀自在　　於所愛相善觀察 　以彼觀察勝樂因　　奉獻諸佛速成就 　　此佛所說蓮華眼法門。 　　寶部供養祕密成就教理。 　羯磨印契結成已　　諸莊嚴具以嚴身 　善愛和合供養時　　廣大奉獻得成就 　　此佛所說金剛寶法門。 　　如上是為諸部供養祕密成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部勝祕密供養成就教理。 　　謂先通說一切如來勝祕密供養成就教理。 　他所善愛祕密法　　是中無有能知者 　依法觀想於佛身　　即得供養法成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部勝祕密供養成就教理。 　相合金剛嬉戲法　　次繫金剛妙寶鬘 　作彼金剛大歌音　　金剛旋舞為供養 　諸欲妙樂勝灌頂　　歌舞樂中生勝樂 　此外無別有法門　　祕密供養為上者 　　金剛部勝祕密供養成就教理。 　如教所說諸法儀　　勝供養為密供養 　觀想降三世聖尊　　即得供養法成就 　　此佛所說金剛祕密法門。 　　蓮華部勝祕密供養成就教理。 　如教所說祕密法　　大法印契妙供養 　調伏世間印契成　　即得供養法成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部勝祕密供養成就教理。 　如教所說祕密法　　羯磨印契妙供養 　一切義成法相應　　即得供養法成就 　　此佛所說金剛藏法門。 　　如上是為諸部勝祕密供養成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部開覺真實甚深祕密成就教理。 　　謂先通說一切如來開覺真實甚深祕密成就教理。 　從三摩地智出生　　所應成佛依次第 　薩埵愛樂法相應　　由斯速得無上法 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部開覺真實甚深祕密成就教理。 　薩埵無始亦無終　　斯乃虛空出生相 　一切皆是普賢身　　妙欲一切世間主 　所有一切有情心　　彼堅固性即薩埵 　相合金剛等無殊　　決定同成金剛性 　建立薩埵法成已　　復成金剛薩埵尊 　即此具德大士身　　金剛薩埵是如來 　最初覺了自心已　　成佛菩提如教說 　即彼所成佛世尊　　出生一切如來部 　　此佛所說無始無終薩埵法門。 　由是便成如來部　　即此說為金剛部 　淨蓮華部成亦然　　此復說名大寶部 　　此佛所說一切如來輪法門。 　　如上是為諸部開覺真實甚深祕密成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部印契標幟執持成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來標幟執持成就祕密教理。 　即此具德薩埵尊　　金剛薩埵心中住 　相合三摩地法門　　是為成佛菩提者 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部標幟執持成就祕密教理。 　金剛杵善覺了性　　勝鉤乃表攝持法 　箭射厭離妙智門　　善哉是為歡喜相 　妙寶以為莊嚴具　　日輪是持光明相 　寶幢即表建立門　　笑相說為大悅樂 　蓮華表貪清淨法　　利劍斷彼煩惱冤 　大輪境界法為因　　語即妙談持誦相 　眾妙金剛巧業性　　甲冑善護不破壞 　如牙極惡可怖形　　拳縛以表印法用 　如佛世尊法常住　　金剛薩埵遍所行 　金剛杵等標幟門　　亦然觀想此成就 　　此佛所說一切如來標幟法門。 　　如上是為諸部印契標幟執持成就祕密教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部印縛出生成就祕密教理。 　　謂先通說一切如來印縛出生成就祕密教理。 　盤結金剛加趺相　　二手當作金剛縛 　金剛薩埵三摩地　　依法速疾得成佛 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部印縛出生成就祕密教理。 　譬如世間王印契　　印已即成王教令 　大士祕密諸印門　　普印有情皆順伏 　所有身語心金剛　　影像祕密勝法用 　即諸大士大印門　　此了知已得成就 　　此佛所說普賢法門。 　　金剛部印縛出生成就祕密教理。 　如彼極勝三昧印　　隨其何等應結者 　悉無過越此法門　　亦然一切如來法 　佛及金剛薩埵等　　最勝印契三昧縛 　乃至盡壽不應違　　此了知已得成就 　　此佛所說金剛三昧法門。 　　蓮華部印縛出生成就祕密教理。 　彼一切佛金剛語　　依法不應有違越 　是中若知此縛門　　知已即得法成就 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部印縛出生成就祕密教理。 　金剛教令大羯磨　　是中不應有違越 　而此教令羯磨門　　此了知已得成就 　　此佛所說堅固法門。 　　如上是為諸部印縛出生成就祕密教理。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。前白佛言。世尊我此所說諸部法門。唯願世尊加持攝受。即時一切如來又復雲集。鹹共稱讚一切如來增上主宰金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　一切如來真實攝一切儀軌最上祕密廣大教理分第二十五之一 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部最上法成就教理。 　　謂先通說一切如來最上法成就教理。 　所有佛法三摩地　　妙等引心當觀想 　念佛三昧法相應　　即得無上法成就 　　此佛所說諸如來法門。 　　如來部最上法成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　妙等引心當觀想 　貪性隨念法相應　　即得最上法成就 　　此佛所說一切如來三摩地法門。 　　金剛部最上法成就教理。 　於降三世勝相前　　依法觀想亦復然 　由金剛手力所成　　即得降三世成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　蓮華部最上法成就教理。 　調伏世間法聖尊　　於前觀想亦如是 　諸相具足妙莊嚴　　遍作一切調伏事 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部最上法成就教理。 　一切義利成就相　　於前觀想亦復然 　諸相具足法圓成　　即得具足勝財寶 　　此佛所說金剛手法門。 　　如上是為諸部最上法成就教理。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十七 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十八 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝一切儀軌最上祕密廣大教理分第二十五之餘 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部法三昧成就教理。 　　謂先通說一切如來法三昧成就教理。頌曰。 　念佛三昧法成已　　此說金剛中金剛 　微妙金剛法相應　　即得最上佛成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部法三昧成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　觀想微妙金剛性 　得成金剛薩埵尊　　金剛薩埵故此說 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部法三昧成就教理。 　於降三世勝相前　　隨念彼尊亦復然 　吽吽吽吽此稱時　　即得無上法成就 　　此佛所說降三世法門。 　　蓮華部法三昧成就教理。 　所有調伏世間相　　觀想微妙金剛性 　秫□駧□晦□豦那#%□獺敵炕撬蝖 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部法三昧成就教理。 　一切義成就勝相　　觀想微妙金剛性 　悉□餕□晦□豦那#&□芧驉藝蝖 　　此佛所說法寶法門。 　　如上是為諸部法三昧成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部妙法智成就教理。 　　謂先通說一切如來妙法智成就教理。 　妙法本來無文字　　三摩地智所出生 　而彼諸法諸相門　　此說是為無生相 　如是祕密印法用　　智者彼中應觀想 　一切文字智莊嚴　　剎那得成善逝果 　　此佛所說一切如來妙德法門。 　　如來部妙法智成就教理。 　欲知諸如來真實　　應當淨信此深經 　若持若讀信生時　　得彼無上法成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部妙法智成就教理。 　為利罪業有情故　　如佛教敕善施作 　破惡祕密法成時　　諸惡有情遍調伏 　　此佛所說金剛部法門。 　　蓮華部妙法智成就教理。 　本來自性皆清淨　　此說乃為第一義 　是中觀想法無初　　速得諸法性成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部妙法智成就教理。 　廣施有情諸財利　　普令圓滿諸意願 　此為寶部施法門　　觀想速得勝成就 　　此佛所說法寶法門。 　　如上是為諸部妙法智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部三摩地羯磨成就教理。 　　謂先通說一切如來三摩地羯磨成就教理。 　諸佛三摩地羯磨　　是即成佛菩提者 　此中諦意觀想時　　即得最上法成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部三摩地羯磨成就教理。 　金剛薩埵三摩地　　是即廣大勝事業 　巧施作利諸有情　　此中觀想得成就 　　此佛所說金剛法門。 　　金剛部三摩地羯磨成就教理。 　普為清淨罪業故　　乃作能摧諸罪者 　起諸有情破惡門　　生淨信者得成就 　　此佛所說金剛出生法門。 　　蓮華部三摩地羯磨成就教理。 　自先清淨一切罪　　廣為一切作淨已 　然後起諸羯磨門　　此中觀想得成就 　　此佛所說蓮華法門。 　　寶部三摩地羯磨成就教理。 　諸貧匱者諸所求　　悉令意願皆圓滿 　我施一切諸義成　　此中成就無疑惑 　　此佛所說金剛寶幢法門。 　　如上是為諸部三摩地羯磨成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部微妙智成就教理。 　　謂先通說一切如來微妙智成就教理。 　微妙金剛法常住　　一切修習依法用 　是中諸相悉具圓　　即得五種神通法 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部微妙智成就教理。 　非阿闍梨非弟子　　或復別異諸學者 　不應開示密印門　　及此祕密成就法 　　此佛所說執金剛法門。 　　金剛部微妙智成就教理。 　微妙金剛勝法用　　鼻端吽字法相應 　金剛忿怒等持門　　一切所作皆成就 　　此佛所說金剛法門。 　　蓮華部微妙智成就教理。 　微妙金剛勝法用　　作金剛視法相合 　廣大蓮華等持門　　即得妙愛法成就 　　此佛所說蓮華妙愛法門。 　　寶部微妙智成就教理。 　微妙金剛勝法用　　作光明視極微妙 　金剛大寶等持門　　得成召集諸財者 　　此佛所說金剛手法門。 　　如上是為諸部微妙智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部眼智成就教理。 　　謂先通說一切如來眼智成就教理。 　若印契若三摩地　　二種成就法相應 　其猶空界淨無瑕　　眾星煥曜而觀察 　智者於彼善了知　　我此觀察即佛眼 　從是已後佛世尊　　一切儀軌得成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部眼智成就教理。 　彼一切相無所有　　若情若器亦復然 　而彼影像隨生時　　即於虛空界中見 　世間若來若去相　　金剛眼觀悉清淨 　此了知已供養時　　即得無上法成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部眼智成就教理。 　智眼乃於空中見　　左右順次而旋轉 　速疾於其虛空中　　還見如雲而動散 　見已彼無動散相　　智印元從金剛生 　彼等諸印持結時　　即得智印眼成就 　　此佛所說金剛法門。 　　蓮華部眼智成就教理。 　所有黑白及赤黃　　見是四色光輪相 　由彼祕密加持因　　即得金剛眼成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部眼智成就教理。 　虛空中如寶形相　　如彼金等眾珍寶 　由於空中觀見時　　即得虛空眼成就 　　此佛所說金剛藏法門。 　　如上是為諸部眼智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部最上羯磨成就教理。 　　謂先通說一切如來最上羯磨成就教理。 　羯磨曼拏羅法用　　供養一切佛聖尊 　妙愛快樂勝報圓　　相應即得佛成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部最上羯磨成就教理。 　祕密供養遍所作　　我此妙愛當觀想 　得彼最上法圓成　　獲金剛愛勝威德 　　此佛所說勝欲法門。 　　金剛部最上羯磨成就教理。 　祕密供養遍所作　　我此忿怒當觀想 　得彼最上法圓成　　得與降三世無異 　　此佛所說金剛手法門。 　　蓮華部最上羯磨成就教理。 　當知欲染皆清淨　　諦意觀想法相應 　即此相應自相門　　以供養佛得成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部最上羯磨成就教理。 　金剛高舉相相合　　頂禮心生於戰悚 　復常歸命最上尊　　即得勝妙灌頂法 　　此佛所說金剛灌頂寶法門。 　　如上是為諸部最上羯磨成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部羯磨三昧祕密成就教理。 　　謂先通說一切如來羯磨三昧祕密成就教理。 　欲等一切勝妙樂　　此常安住我心中 　快哉利益有情門　　離染應知隨宜說 　今此羯磨三昧法　　即彼如來三摩地 　觀想供養佛世尊　　即得最上法成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部羯磨三昧祕密成就教理。 　我此妙欲普賢性　　常施一切有情樂 　金剛薩埵等持門　　即得供養法成就 　　此佛所說妙欲法門。 　　金剛部羯磨三昧祕密成就教理。 　我此普賢忿怒法　　為諸有情作利益 　金剛降三世法儀　　即得供養法成就 　　此佛所說金剛手法門。 　　蓮華部羯磨三昧祕密成就教理。 　我此普賢妙愛性　　自獲一切勝妙樂 　調伏世間妙相門　　即得供養法成就 　　此佛所說金剛愛法門。 　　寶部羯磨三昧祕密成就教理。 　我此普賢自在性　　施諸有情大財利 　一切義成妙相門　　即得供養法成就 　　此佛所說一切義成就法門。 　　如上是為諸部羯磨三昧祕密成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部羯磨法性最上成就教理。 　　謂先通說一切如來羯磨法性最上成就教理。 　自三摩地被甲印　　從右起至於正面 　然後繫鬘頂間安　　究竟常得善加護 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部羯磨法性成就教理。 　依法當於地中畫　　善愛相及出生門 　想其善愛者調柔　　然後令彼生敬愛 　　此佛所說金剛手法門。 　　金剛部羯磨法性成就教理。 　當以右手頭指甲　　地中畫一夜叉像 　次想打擊彼眼門　　此能鉤召善愛者 　　蓮華部羯磨法性成就教理。 　二手執持妙蓮華　　觀察貪性本清淨 　金剛觀視善愛者　　得彼現前生敬愛 　　此佛所說法金剛法門。 　　寶部羯磨法性成就教理。 　住金剛寶三摩地　　二手執持金剛寶 　寶吽字法若相應　　能破一切善愛者 　　如上是為諸部羯磨法性成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部施作事業成就教理。 　　謂先通說一切如來施作事業成就教理。 　供養羯磨法相應　　隨所有事當觀想 　即以彼印表相門　　智者依法求成就 　　此佛所說覺智法門。 　　如來部施作事業成就教理。 　祕密供養法相應　　金剛薩埵三摩地 　隨所有事依法儀　　速得祕密語成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　金剛部施作事業成就教理。 　本部祕密大供養　　忿怒三摩地作已 　智者隨事觀想時　　速得所作法成就 　　此佛所說金剛忿怒法門。 　　蓮華部施作事業成就教理。 　住觀自在三摩地　　意中想作供養已 　智者隨事觀想時　　得彼一切事成就 　　此佛所說蓮華法門。 　　寶部施作事業成就教理。 　住金剛藏三摩地　　香等供養施作已 　智者隨事觀想時　　剎那得彼諸成就 　　此佛所說金剛藏法門。 　　如上是為諸部施作事業成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部觀想印契加持相應成就教理。 　　謂先通說一切如來加持相應成就教理。 　微妙金剛勝法用　　佛相應住等引心 　最上悉地得成時　　是為佛印成就者 　　此佛所說金剛手如來法門。 　　如來部薩埵加持相應成就教理。 　大哉薩埵一切身　　一切普集我身住 　我即薩埵此加持　　如應觀想我成就 　　此佛所說一切如來大乘現證三昧。金剛薩埵法門。 　　金剛部金剛加持相應成就教理。 　如其薩埵印亦然　　即如其印我亦然 　如是觀想法相應　　當求一切印成就 　　此佛所說執金剛法門。 　　蓮華部法加持相應成就教理。 　妙法印契諸法用　　微妙金剛當觀想 　一切皆是語印門　　即大薩埵三摩地 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部羯磨加持相應成就教理。 　彼一切佛灌頂法　　供養三昧勝成就 　金剛羯磨求所成　　如應作此佛觀想 　　此佛所說金剛羯磨法門。 　　如上是為諸部觀想印契加持相應成就教理。 　　爾時世尊一切如來又復雲集。鹹共稱讚具德一切如來轉輪金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　一切如來真實攝一切儀軌勝上教理分第二十六之一 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩即說頌曰。 　諸惡見者離貪者　　此祕密法不相應 　以其利諸有情因　　我於此法故宣說 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部作用成就儀軌。 　　謂先所說如來部作用成就儀軌。 　　此中根本心作用成就儀軌者。行人先當入大曼拏羅。普觀視已。次應依法以香華燈塗。結彼彼印作供養事。然後以金剛語起首持誦。其持誦儀者。謂應隨處依法而住。期滿四月。日日四時如教所說。以香華等作諸供養。後以一切如來大乘現證三昧一百八名。誦念稱讚一切如來。依彼四種禮敬法儀。結四佛印。向於四方禮四如來。奉獻己身承事供養。稱念如是四大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他哦多(一句)布(引)儒(仁祖切)波薩他(二合引)那(引)野(二)阿怛摩(二合)喃爾哩野(二合引)怛夜(引)彌(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)薩埵(引)提底瑟奼(二合)莎□娥□(四) 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布(引)惹(引)毘戶(引)迦(引)野(二)阿怛摩(二合引)喃爾哩野(二合引)怛夜(引)彌(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘詵左囉(引)(四) 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布(引)惹(引)缽囉(二合)縛栗多(二合)那(引)野(二)阿怛摩(二合引)喃爾哩野(二合引)怛夜(引)彌(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)達哩摩(二合)缽囉(二合)縛栗多(二合)野□娥□(四) 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(一句)布(引)惹(引)葛哩摩(二合)尼(引)(二)阿(引)怛摩(二合)喃爾哩野(二合引)怛夜(引)彌(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日囉(二合)葛哩摩(二合)酤(引)嚕(引)□娥□(四) 　　然後隨諸所欲。諸飲食等隨意受用。無所捨離。但為求於自心成就。當於自身佛影像前。諦意觀想。隨其所欲。以金剛語持誦心明滿八百遍。如應所求速得成就。 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　若欲求彼最上悉地法者。行人依法安布□像中。畫世尊如來聖相。次當依彼四大士曼拏羅法用。隨所愛樂色相莊嚴。畫四大士安處月輪。其□四隅畫本部賢聖。如是畫已。行人當於彼□像前廣設供養。如教所說。志心持誦滿四月已。然後竟夜持誦至明旦時。即得一切如來真實等最上悉地之法。 　　此佛所說執金剛法門。 　　若欲求彼印成就者。行人於□像前。當結一切如來薩埵金剛印。隨其意樂所求成就。當如教說不解是印。以金剛語持誦大明滿百千遍。然後竟夜志心持誦。若疲倦時暫當止息。如本法儀旋復持誦。乃至最後熾盛光現。警悟發起語言表示。然後行人開前印縛。即得隨欲色相隱身自在。一切事業皆悉能作。於一切印成結中間。如其所說一切成就。 　　此佛所說執金剛法門。 　　若欲求三摩地成就者。先應觀想微妙金剛。後若三摩地門有所愛樂。即以相應心明修習先行。期滿四月。然後竟夜端直加趺。正心攝歛寂靜而住。至明旦時。即得如來等一切三摩地成就現前圓滿。然後隨所樂法皆得成就。 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　若欲求羯磨成就者。亦然依法持誦一月。志求成就。然當最後竟夜持誦。即得一切羯磨成就。 　　次當宣說諸成就事業。 　　諸有行人。依法若誦大明一遍。即於自他州城聚落悉能衛護。 　　若欲作諸標幟警悟成就者。行人當結甲冑印契。以牛頭旃檀香塗眾標幟。或復不塗亦能成就。所謂金剛杵鉤箭手相。寶日輪幢齒行列。蓮華螺輪舌相。羯磨杵甲冑牙拳印等。如是諸標幟相。依法所作悉能警悟。 　　若欲加持物像成就者。應當依法取孔雀尾作拂。以金剛杵破中成竅。色線纏縛。行人結彼薩埵金剛印。執所成拂。誦本大明依法加持。乃至得一切如來印契。警悟於彼。拂中見種種相。從是已後。彼孔雀拂。於行人身中依法出現一切色相。 　　又復若以此孔雀拂加持一遍。動搖於身。即能出現一切色相。 　　又復此拂能現世間一切所應如幻事業。 　　又復此拂能現一切佛菩薩像。乃至十方一切佛剎。所有一切如來。並其眾會降魔軍等佛神通業。諸變化事皆悉能現。乃至佛身端嚴諸相具足。亦悉能現。 　　又復若欲得敬愛成就者。行人當結一切如來薩埵印。依法持誦。乃至彼印熾盛光現。即法成就。從是已後。結前印時。即得一切如來來現其前作敬愛事。況餘法耶。 　　又復若欲求彼世間最上成就者。行人應當依法持誦。期滿一月誦八千遍。然後結印竟夜持誦。乃至彼印熾盛光現。即法成就。從是已後。若結前印。即得世間最上持明成就。 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為如來部作用成就儀軌。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十八 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十九 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝一切儀軌勝上教理分第二十六之二 　　復次宣說金剛部作用成就儀軌。 　　所謂行人依法修習。先行成已。然後隨其意樂所求成就。即當持誦滿一洛叉。數滿足已。竟夜持誦至明旦時。得法成就。於一切有情。所應攝受所應調伏。皆悉能作。 　　此佛所說執金剛法門。 　　又若欲作成就法者。依法畫□如教安置。作供養已。行人一切所欲如意受用。然後隨其意樂所求成就。即當依法日日以金剛語持誦大明。期限一月滿八千遍。過一月已。於□像前復設供養。行人當結降三世大印。依法竟夜持誦大明。乃至彼印自然出於吽字之聲。至明旦時。大自在等諸天主眾。及彼眷屬來現其前。時持明者白言。汝天來此。如我所言願施我作。隨我所求使令成就。天等告言。隨汝所欲我悉施汝。從是已後。行人即成普盡三界主宰。隨其所欲。於須臾頃能令普盡三界皆悉動搖。復為一聚悉能成壞。於三界中微妙樂具悉能受用。一切所作皆得自在。所有一切天主妙愛者等。諸妙愛者亦悉隨意。是中無有作嬈惱者。時持明者若稱吽字。即彼一切極惡天等皆悉墮落。然後持明者壽滿百千劫。 　　此佛所說執金剛法門。 　　復次若欲求印成就者。如教所說。依法持誦滿一月。後行人當結金剛降三世三昧印。竟夜持誦至明旦時。得印成就。從是已後如教所說。隨結印時同稱吽字。行人即能虛空中行。現眾色相及能隱身。起幻化事。能作一切警悟鉤召敬愛事業。能令一切生大歡喜。現前能取一切珍寶。能現廣大熾盛威光。雨大寶雨發大笑相。普能清淨一切有情。能作一切若斷若破。復能如應轉易時分。隨其所宜能啟一切真實談論。能轉一切事能善作加護。能制能禁能怖能殺。又能印持一切有情能為戲樂。能作一切施灌頂者。能令諸身自起歌詠。能令旋舞呼召引入。能令一切鎖縛而住。諸如是等一切事業皆悉能作。 　　此佛所說執金剛法門。 　　若欲求微妙智成就者。行人當依金剛降三世三摩地發起以為先行。次應依彼持誦法儀。持誦一月志求成就。過一月後。即依如是三摩地法。竟夜持誦至明旦時。得成五智通。於一切有情。所應攝受所應調伏。皆悉能作。 　　此佛所說執金剛法門。 　　若欲求羯磨成就者。亦然依法持誦一月。當求成就。過一月後。竟夜持誦至明旦時。即得一切羯磨成就。從是已後作羯磨時。持誦一遍。隨其意願彼加護等一切羯磨。皆悉能作。 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為金剛部作用成就儀軌。 　　復次宣說蓮華部作用成就儀軌。 　　所謂行人依法持誦滿百千遍。先行成已。然後依法當求成就。次應如教安置□像。當畫具德謂伏一切世間大士聖相。於其四面。依四印曼拏羅法儀畫四大士。四隅當畫四賢聖相。於□像前依法持誦。過一月後。竟夜持誦至明旦時。調伏一切世間大士來現其前。隨行人所欲得諸願成就。 　　此佛所說法金剛法門。 　　若欲求印成就者。行人當結法金剛印。如法金剛儀持誦八千遍。日日四時持誦滿已。然後竟夜結印持誦至明旦時。得印成就。從是已後凡結印時。如其所說即能調伏一切世間。 　　此佛所說觀自在法門。 　　若欲求三摩地成就者。行人應當依法持誦。滿一月已。然後竟夜隨所愛樂三摩地門。依彼法儀志心持誦至明旦時。即得一切三摩地現前成就。 　　此佛所說法金剛法門。 　　若欲求羯磨成就者。亦然依法持誦一月。過一月後竟夜持誦。即能成就一切羯磨。 　　此佛所說法金剛法門。 　　如上是為蓮華部作用成就儀軌。 　　復次宣說寶部作用成就儀軌。 　　所謂行人先當敬禮四方一切如來。次應持誦滿百千遍。然後依法安置□像。依四印曼拏羅法用。畫具德一切義成就大士聖相。設諸供養持誦一月。過一月後竟夜持誦。至明旦時。彼具德一切如來灌頂寶虛空藏菩薩摩訶薩。來現其前為施灌頂。行人得灌頂已。即成三千大千世界持明轉輪主宰。 　　此佛所說金剛寶法門。 　　若欲求印成就者。行人當依羯磨金剛法用結金剛寶印。如教所說當求成就。即得一切意願羯磨印成就。 　　若欲求寶智成就者。行人依法如其次第。於金剛寶生三摩地中。觀想虛空本無自性。是中雲何能生於寶。即此眾寶。又復雲何菩薩身生。日日四時。於此三摩地門如應觀想持誦一月。過一月後即依如是三摩地法。竟夜持誦至明旦時。一切如來悉現其前。隨所樂欲施妙灌頂。 　　此佛所說虛空藏法門。 　　若欲求羯磨成就者。亦然依法持誦一月。過一月後竟夜持誦至明旦時。具德虛空藏菩薩摩訶薩。施彼行人一切義成就。然後一切事業皆悉能作。 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為寶部作用成就儀軌。 　　復次宣說諸部作用一切儀軌。 　　此中先說一切心明作用儀軌。 　　行人當作是言。隨所意樂根本心明即一切成就。 　　如是言已。隨其所樂持誦心明。依法當作彼成就事。然後隨應即得成就。 　　一切印作用儀軌。 　　行人當作是言。一切印契我所愛樂成就。 　　如是言已即結三昧印。如所愛樂隨其力能依法持誦。然後如教即得成就。 　　一切咒句作用儀軌。 　　行人當作是言。離戲論語當成悉地。我於一切如來成就法中。依法持誦如是言已。隨所愛樂。持誦咒句。當得成就。 　　一切大明作用儀軌。 　　行人當作是言。此諸有情。具無明暗。願得一切如來大明現證淨戒所成。如是言已。隨所愛樂持誦大明。依法所求當得成就。 　　此佛所說聖執金剛法門。 　　諸有行人。應當先以一切心明印契咒句及諸大明。隨其所樂修習為因。然後依彼金剛持誦法儀。隨應有情。即以心明印契咒句大明。依法持誦。若自若他。當求本尊一切成就。 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　如上是為諸部作用一切儀軌。 　　復次宣說諸部通用廣大成就儀軌。如來部通用成就有其四種。所謂義利圓滿成就。神通成就。持明成就。大成就等。 　　此中義利圓滿成就者。行人若疑有伏藏處。即於是處依法結印。以自三摩地法。作金剛視觀察彼處。若見金剛相動。應知是處即有伏藏。行人乃結金剛開發三昧印。依法啟掘不久獲得。隨所樂取。 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　神通成就者。行人欲作法時當如是言。所有諸印。當求金剛神通成就。 　　如是言已依法所作。此神通成就有其四種。所謂水上行坐等神通。出現如來等色相神通。如其意樂隨即隱身神通。於虛空中行千由旬上下出沒去來自在神通。此能於諸方千由旬量。如其所樂隨意而行。旋轉還來。又能過千由旬。一切有情意願悉知。一切身相眼悉能見。一切音聲語言耳悉能聞。又於諸方過千由旬。隨其意樂一切妙愛者身悉能舉來。一切金寶摩尼真珠等悉能攝集。畢竟無有能為障者。行人於彼金剛杵中尚能隱身。況餘萬夫力不敵邪。又復行人常得無病。常受諸欲樂。常具少年殊妙色相。彼一切如來及金剛薩埵。見已乃作供養獲得無上金剛成就。當得壽命滿四千歲。 　　此佛所說一切如來金剛成就法門。 　　持明成就者。行人但求印契成就。依法所作當得金剛持明成就。由成金剛持明轉輪王故。即得諸欲隨意受用。一剎那間能於千佛剎中旋轉還復。受諸快樂顏容少麗同十六歲。髮髻如螺。紺青旋潤。由得一切如來及金剛薩埵大金剛持明成就故。即得住壽大劫。 　　此佛所說一切如來持明法門。 　　大成就者。行人依法以自印契心明當求成就。由得自印大士色相成就故。一剎那間能於十方一切世界。現眾色相作眾事業。彼一切如來及金剛薩埵。見已乃作供養。即於普盡無餘諸有情界作利益已。還復本處。又能於一切世界。所有一切適悅快樂。一切相具隨意受用。得與金剛薩埵大菩薩等無有異。當得壽命滿一大劫。 　　此佛所說一切如來大成就法門。 　　復次金剛部通用成就者。有其四種。所謂降三世成就。一切灌頂成就。一切悅樂法成就。最上成就等。 　　此中降三世成就者。行人當結降三世印。左足想踏大自在天。作成就事。乃至彼天出聲號叫。然後行人當稱吽字。稱吽字時。所有大自在天等。一切三界增上主宰。並其眷屬皆悉來集。住行人前作敬愛事。能與行人為其指使。從是已後。行人即成一切三界增上主宰金剛持明者。能起空。中及於三界自在遊行旋轉還復。所有極惡天等一切有情。以吽字法悉能調伏。如一切如來金剛降三世相。普盡三界一切悉依教令而轉。彼一切如來及金剛薩埵。見已敬愛。壽命千歲。 　　此佛所說降三世法門。 　　一切灌頂成就者。當作印成就。謂結一切如來灌頂寶印。先作自身灌頂已。然後求彼四種灌頂成就。其四種者。所謂金剛灌頂。寶灌頂法灌頂。羯磨灌頂。若得金剛灌頂已。即成一切如來執金剛者。若得寶灌頂已。即成眾寶增上主宰。若得法灌頂已。即成法王。若得羯磨灌頂已。當得世出世間一切羯磨成就。 　　此佛所說一切如來灌頂法門。 　　一切悅樂法成就者。謂以祕密供養常作供養一切如來。即得一切如來一切適悅快樂成就。 　　此佛所說一切如來悅樂法門。 　　最上成就者所謂得成就金剛尊。 　　此佛所說執金剛法門。 　　復次蓮華部通用成就法者。有其四種。所謂隨愛樂成就。敬愛成就。加護成就。蓮華成就等。 　　此中隨愛樂成就者。如教所說。應當觀想蓮華妙愛已。能令一切如來隨生愛樂。又於本部觀自在尊。隨起思念已。亦然能令一切有情悉生敬愛。又若住三摩地廣佈慈心。即能普為一切世間密作加護。又若安住本尊蓮華三摩地。手執蓮華已。當求成就事。即得妙色如觀自在尊。諸相具足壽命四千歲。 　　此佛所說一切如來蓮華法門。 　　復次寶部通用成就法者。有其四種。所謂一切如來灌頂成就。大威光成就。滿諸願成就。寶成就等。 　　此中謂以自灌頂法奉獻諸如來。施燈光明圓滿佈施波羅蜜多。隨力作彼寶成就事。此等四種成就法用。悉應常時供養一切如來。不久當得所求成就。 　　此佛所說一切如來妙寶法門。 　　如上是為諸部通用廣大成就儀軌。 　　復次宣說一切儀軌中方便成就教理。是即大士根本無性法門。 　　此中先說心明方便成就教理。頌曰。 　如為調伏世間故　　隨彼所應得成就 　此中方便印為因　　能施廣大諸成就 　　印契方便成就教理。 　離貪調伏於世間　　印契成就從貪生 　方便修習彼如應　　能作一切成就事 　　咒句方便成就教理。 　世間若實有動亂　　咒句成就無所得 　由離戲論方便成　　乃作最上諸成就 　　大明方便成就教理。 　此中若著無明相　　大明成就無所有 　由其方便廣大門　　能施廣大諸成就 　　如上是為一切儀軌中方便成就教理。 　　復次宣說一切儀軌中福成就教理。是即一切如來法門。 　　此中先說心明福成就教理。 　四種供養依法作　　由是獲得大福聚 　供養諸佛勝福門　　此中成就無疑惑 　　印契福成就教理。 　祕密三昧為加護　　由是獲得大福聚 　以此三昧加護因　　彼非福門亦成就 　　咒句福成就教理。 　彼一切佛最初說　　如應獲得大福聚 　法施平等此為因　　彼非福門速成就 　　大明福成就教理。 　佈施諸福中最上　　由是獲得大福聚 　圓滿施波羅蜜多　　速疾如應得成佛 　　如上是為一切儀軌中福成就教理。 　　復次宣說一切儀軌中慧成就教理。 　　此中先說心明慧成就教理。 　法中無文字可入　　一切文字悉了知 　自語門及他語門　　觀想如應得成就 　　此佛所說妙吉祥大菩薩法門。 　　印契慧成就教理。 　慧以抉擇立其名　　此即三摩地所說 　彼中印契成就門　　觀想剎那得成就 　　此佛所說勝慧法門。 　　咒句慧成就教理。 　慧聲隨向立其名　　即三摩地戲論語 　彼中觀想成就門　　如應咒句得成就 　　此佛所說金剛慧法門。 　　大明慧成就教理。 　大明咒句二差別　　是中差別無所有 　正慧觀想此相應　　決定速疾得成就 　　此佛所說一切如來智慧法門。 　　如上是為一切儀軌中慧成就教理。 　　復次宣說一切儀軌中行成就教理。 　　是即金剛手法門。 　　此中先說心明行成就教理。 　若作一切供養事　　即能增長於勝行 　彼眾善法乃隨增　　當得成就法圓滿 　　印契行成就教理。 　遍入多種祕密輪　　布設多種曼拏羅 　諸印供養勝行門　　增長廣大成就事 　　咒句行成就教理。 　依隨喜等勝法用　　誦念正法亦復然 　廣施多種供養門　　決定咒句得成就 　　大明行成就教理。 　智明善斷無明性　　佈施波羅蜜多理 　由此勝行圓滿因　　速疾依法得成就 　　如上是為一切儀軌中行成就教理。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復說諸部標幟真實出生智成就教理。 　　此中雲何金剛出生頌曰。 　即此具德大士尊　　一切心從自心生 　而彼身語心金剛　　堅固薩埵自然生 　諸大士中勝大士　　金剛成就從心出 　金剛薩埵此立名　　於彼金剛杵中住 　即此如是智相應　　是為諸佛無二理 　從自心出巧業門　　由斯眾相皆成就 　一切世界微塵數　　如是一切佛聖尊 　彼等所有諸佛身　　皆從金剛薩埵出 　即此復生諸大士　　及彼所有諸標幟 　彼等大士標幟門　　一切同生此理趣 　此法若有聽聞者　　能生淨信或受持 　觀想常生歡喜心　　速疾如應得成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　如上是為諸部標幟真實出生智成就教理。 　　復次金剛手菩薩摩訶薩。宣說諸部一切儀軌中出生大智成就教理。 　　此中先說一切如來儀軌中出生大智成就教理。 　諸佛無分別大智　　是智所生法常住 　無分別後起智門　　此分別說無分別 　　如來部儀軌中出生大智成就教理。 　由無分別我分別　　此分別已分別生 　金剛薩埵大士尊　　說彼分別為方便 　　金剛部儀軌中出生大智成就教理。 　譬如布設諸畫像　　依畫法儀作成就 　而彼所設作用門　　我此所說離分別 　　蓮華部儀軌中出生大智成就教理。 　貪性分別所出生　　是性蓮華中安處 　此即長時住亦然　　如理出生諸成就 　　寶部儀軌中出生大智成就教理。 　此寶本無分別性　　而彼威光自高顯 　如是成就微妙門　　雖所出生無分別 　　此佛所說金剛寶法門。 　　如上是為諸部一切儀軌中出生大智成就教理。 　　復次宣說一切儀軌中心明出生智教理。 　隨意所樂諸法用　　即當隨意求成就 　等持成就住於心　　此說是為心明法 　　印契出生智教理。 　不可違越及破壞　　謂王最上印教令 　大士標幟眾相門　　此說亦然如王印 　　咒句出生智教理。 　不可違越及破壞　　如是祕密咒法門 　咒已祕密法能成　　是故此說為咒句 　　大明出生智教理。 　最上語明成就理　　彼能破壞於無明 　明智解了法圓成　　大明由斯而建立 　　此佛所說執金剛法門。 　　如上是為一切儀軌中心明等出生智教理。 　　復次宣說一切儀軌中勝智出生教理。 　　此中先說心明勝智出生教理。 　智者持誦心明已　　若自若他法如應 　過未現在三世中　　一切得聞及得見 　　印契勝智出生教理。 　諦意一結於印契　　如教所說依法作 　作已觀察於世間　　一切應知如上說 　　咒句勝智出生教理。 　依法一誦於咒句　　從自舌中所宣說 　過未現在三世中　　彼諸真實法成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　大明勝智出生教理。 　依法一誦於大明　　諦意相應而解了 　過未現在三世中　　彼金剛語如所得 　　如上是為一切儀軌中勝智出生教理。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第二十九 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0882 佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第三十 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　一切如來真實攝一切儀軌勝上教理分第二十六之三 　　復次宣說諸部通用祕密身語心金剛印成就教理。 　　此中先說如來部祕密身印成就教理。頌曰。 　隨處依法而安坐　　作加趺相求成就 　如其所畫順修習　　即得大士法成就 　　此佛所說金剛薩埵法門。 　　金剛部祕密身印成就教理。 　金剛步相依法作　　如其所畫順修習 　求成就起忿怒時　　此中成就無疑惑 　　此佛所說金剛降三世法門。 　　蓮華部祕密身印成就教理。 　當作金剛加趺相　　二手結彼金剛縛 　三摩地身依法成　　當作蓮華出生法 　　此佛所說蓮華薩埵法門。 　　寶部祕密身印成就教理。 　行人或住或安坐　　或復隨處而經行 　以金剛寶灌頂門　　作成就事無疑惑 　　此佛所說金剛藏法門。 　　如來部祕密語印成就教理。 　依法不動於舌端　　復以唇齒二相合 　以金剛語微出聲　　持誦能作諸成就 　　此佛所說金剛語法門。 　　金剛部祕密語印成就教理。 　作雲雷吼稱吽字　　震發威怒甚深語 　忿怒破壞大金剛　　此即忿怒語成就 　　此佛所說金剛降三世法門。 　　蓮華部祕密語印成就教理。 　當止微細出入息　　發微妙語極煥明 　一切依此持誦時　　成就三摩地智藏 　　此佛所說一切如來三摩地智藏法門。 　　寶部祕密語印成就教理。 　發彼極妙煥明語　　復常敬禮最上尊 　如應持誦依法儀　　一切所作速成就 　　此佛所說一切如來供養廣大羯磨法門。 　　如來部祕密心印成就教理。 　世尊常以妙欲法　　普施一切有情樂 　金剛薩埵廣大身　　此中觀想速成就 　　此佛所說妙欲法門。 　　金剛部祕密心印成就教理。 　為利一切有情故　　設彼調伏諸惡法 　令於佛教作護持　　乃說忿怒成就事 　　此佛所說一切如來金剛降三世法門。 　　蓮華部祕密心印成就教理。 　如其蓮華本無染　　彼依止處即妙愛 　我此妙愛淨亦然　　即得妙愛法成就 　　此佛所說蓮華妙愛法門。 　　寶部祕密心印成就教理。 　何等隨順諸有情　　謂令成就一切事 　雨眾寶雨悉周圓　　如應一切速成就 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如來部祕密金剛印成就教理。 　行人或住或安坐　　或復隨處而經行 　左手結印依法儀　　一切所作皆成就 　　此佛所說一切如來祕密金剛手法門。 　　金剛部祕密金剛印成就教理。 　行人隨處依法住　　隨處如應諸所作 　金剛忿怒指印成　　以衣蓋覆作成就 　　此佛所說一切如來金剛忿怒王法門。 　　蓮華部祕密金剛印成就教理。 　蓮華拳印左手結　　復當蓋覆其手印 　隨處成結法相應　　速得蓮華法成就 　　此佛所說觀自在法門。 　　寶部祕密金剛印成就教理。 　左手當結寶雨印　　是印復當以蓋覆 　隨處所作依本儀　　如應即得寶成就 　　此佛所說虛空藏法門。 　　如上是為諸部通用祕密身語心金剛印成就教理。 　　復次宣說諸部通用祕密金剛薩埵印。 　依彼大印勝法用　　本尊薩埵三摩地 　作金剛視金剛語　　速得最上成就法 　　此佛所說一切如來金剛薩埵法門。 　　爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。白一切如來言。世尊如來我此法儀。唯願如來加持所行。時一切如來即復雲集。鹹共稱讚金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即從座起。以一百八名稱讚。勸請一切如來。頌曰。 　大金剛界大薩埵　　利益有情最上主 　具大智慧釋迦王　　稽首歸命金剛身 　勇猛出生真實利　　作有情因大理趣 　大士勝利勝業成　　歸命薩埵中薩埵 　具諸佛法廣大法　　善轉一切法輪者 　大語最上極妙明　　稽首歸命大真實 　作大羯磨大加護　　一切羯磨成就者 　大勇最上大行尊　　歸命薩埵正因主 　已得一切波羅蜜　　智一切智知覺者 　一切有情大方便　　稽首歸命大勝慧 　具大悲心勝最上　　已運悲心悲主宰 　廣施一切大慈心　　稽首歸命諸善作 　釋迦師子大能仁　　能中能者寂默尊 　通達世俗大調伏　　稽首歸命勝軌法 　平等已達大法界　　清淨法界大如來 　金剛尊復廣大尊　　稽首歸命勇猛聚 　為大光明大照曜　　廣大精進大勝力 　大勇最極勝勇猛　　歸命威勇寂靜生 　大梵世尊自然生　　釋迦無畏大寂默 　具一切身淨牟尼　　稽首歸命法中王 　無身現身最上身　　圓滿三身修身者 　具一切身廣大身　　稽首歸命金剛身 　無語現語最上語　　圓滿三語宣語者 　具一切語妙大語　　稽首歸命金剛語 　無心現心最上心　　圓滿三心心現者 　具一切心大金剛　　稽首歸命金剛心 　無金剛現彼金剛　　最上金剛三金剛 　清淨廣大眾金剛　　歸命金剛中金剛 　勝出三有遍觀察　　善逝主宰最勝者 　為三界中大法王　　稽首歸命大遍照 　如來一百八名號　　若有聞者一稱揚 　或讀或誦發志誠　　彼人當得成佛果 　我今勸請佛聖尊　　為諸有情作利益 　從大悲心所出生　　廣大法輪此應轉 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。聞彼一切如來增上主宰金剛手菩薩摩訶薩勸請語已。即白一切如來言。唯願如來攝受所行。時一切如來即復雲集。說此頌曰。 　為利一切有情故　　一切世界一切處 　所應調伏眾相門　　此大法輪隨宜轉 　　說是頌時。所有一切佛剎一切世界。普遍一切方處一切有情。悉見一切如微塵量曼拏羅中。世尊釋迦牟尼如來。各住其前轉妙法輪。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即說頌曰。 　為利一切有情故　　一切世界一切處 　所應調伏眾相門　　大金剛輪隨宜轉 　　說是頌時。所有一切佛剎一切世界。普遍一切方處一切有情。悉見一切如微塵量曼拏羅中。世尊金剛界如來。各住其前轉金剛界等一切金剛輪。 　　爾時降三世菩薩摩訶薩。說此頌曰。 　為利一切有情故　　一切世界一切處 　所應調伏眾相門　　大忿怒輪隨宜轉 　　說是頌時。所有一切佛剎一切世界。普遍一切方處一切有情。悉見一切如微塵量曼拏羅中。世尊降三世如來。各住其前轉一切如來大忿怒輪。 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此頌曰。 　為利一切有情故　　一切世界一切處 　所應調伏眾相門　　淨蓮華輪隨宜轉 　　說是頌時。所有一切佛剎一切世界。普遍一切方處一切有情。悉見一切如微塵量曼拏羅中。世尊法王如來。各住其前轉蓮華輪。 　　爾時聖虛空藏菩薩摩訶薩說。此頌曰。 　為利一切有情故　　一切世界一切處 　所應調伏眾相門　　大妙寶輪隨宜轉 　　說是頌時。一切佛剎中所住一切有情。若細若大一切方面。皆悉見彼一切如來。在須彌山頂金剛摩尼寶峰大樓閣中。處於一切如來師子座上。轉金剛界等一切法輪。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此頌曰。 　聖尊為利有情故　　自身所行大方便 　最勝現降於人間　　大金剛輪隨宜轉 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復白一切如來言。世尊如來願復雲集攝受所行。是時一切如來等即復雲集。從世尊大毘盧遮那如來心入。時世尊大毘盧遮那如來。以一切如來身語心金剛身。悉開覺已。告金剛手菩薩摩訶薩言。善男子我此心中一切如來。及彼一切金剛部曼拏羅。皆悉從我心中而入。汝今亦然從我心入。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。如佛言教隨了知已。說此頌曰。 　為利一切有情故　　遍一切處我所行 　一切諸佛入心中　　於身語心金剛住 　　說是頌時。普遍一切世界極微塵量等一切佛剎。彼彼現住一切如來。一一如來悉現充滿一切世界極微塵量廣大身相。皆從世尊大毘盧遮那如來心入。 　　時金剛手菩薩摩訶薩。同彼一切如來及世尊大毘盧遮那如來。混一切身轉一切語攝一切心。種子相續。一切身份一切分位一切相好一切毛孔。出生極微塵量一切曼拏羅。乃至一切金剛教等。從心入已如理而住。 　　爾時世尊現成正覺。其未久間。以一切如來身語心金剛。於一切如來身自開覺已。從須彌山頂詣菩提場。到已。即於菩提樹下隨順世間轉其化事。執吉祥草說此頌曰。 　大哉最上自利已　　廣利有情一切教 　所應調伏勤勇因　　破彼邪外非見者 　世間所有不調伏　　一切暗冥諸惡見 　智光清淨大利圓　　此中如應得成佛 　　說是頌時。欲界諸天。不了世尊此真實語。即作是言。今此沙門何故乃能為求菩提作是難事。悍伏疲勞忍受諸苦。 　　爾時世尊即於是處敷草坐已。告彼天言。汝天聖者。依我所行宜應施我大菩提果。時欲界諸天亦復不能解佛所說。即時俱詣帝釋天主所。到已於天主前具陳上事。是時帝釋天主。即與欲界諸天主眾。共詣色界天主大梵天王所。復陳上事相與言議。時大梵天王。與欲界色界諸天主眾。並一切三界增上主宰大自在天共議斯事。是時大自在天即告普盡三界增上主宰那羅延天等一切天主言。汝天聖者。當知如來應供正等正覺。隨順世間轉其化事。現成阿耨多羅三藐三菩提果。勿謂人趣及天趣攝。是故當知雖復生天天中所成畢竟不能證成佛果。彼善所行。我等宜應同往供養。時大自在天等諸天主眾。尋即共詣大菩提場世尊如來所坐之處到已頭面禮世尊足。前白佛言。世尊如佛教敕我等依行。唯願世尊悲愍攝受。復請世尊起於草座。受我所獻微妙勝座。於其座上證成阿耨多羅三藐三菩提果。 　　爾時世尊告諸天主言。汝天聖者。依我所行即當施我阿耨多羅三藐三菩提果。諸天主白佛言。世尊非我所能施佛菩提。若我有其力。能我等豈不自證佛菩提果。 　　爾時世尊為令了知如是義故。即說頌曰。 　當知非色非無色　　非實非虛亦非淨 　此佛菩提大智門　　實開覺已得成佛 　　彼諸天主等。於須臾間默然而住。 　　是時世尊從草座起。復告諸天主言。諸天聖者汝能開曉此佛智不。諸天主等白佛言。世尊我等不能開曉佛智。 　　爾時世尊處於勝座復說頌曰。 　淨意如應所開覺　　大菩提心堅固生 　如理觀想於佛身　　金剛薩埵堅固作 　　時諸天主等。俱白佛言。如佛教敕我如是行。言已即時悉離佛會。 　　爾時世尊。於其晝夜隨順世間。轉諸化事降伏魔軍。成阿耨多羅三藐三菩提果已。於普盡無餘諸有情界。廣為利樂一切有情。諸所作成普攝皆於自心而住。即以一百八名讚歎金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵大薩埵　　無上大乘大主宰 　廣大清淨大光明　　稽首歸命大尊勝 　聖金剛王大金剛　　金剛一切諸如來 　廣大精進大勇尊　　稽首歸命大方便 　金剛妙愛大清淨　　一切悅樂大妙樂 　無始無終勝樂門　　稽首歸命廣大欲 　金剛善哉大歡喜　　如理作善勝喜悅 　廣大歡喜大喜王　　稽首歸命極勝喜 　金剛妙寶大自在　　自部灌頂大主宰 　具一切寶大善明　　稽首歸命勝莊嚴 　金剛威光大光曜　　廣大光明大明照 　具大熾盛勝光明　　稽首歸命佛光相 　金剛寶幢大高顯　　為大勝幢施財者 　具大寶杖虛空幢　　稽首歸命施幢相 　作金剛笑大笑相　　具大慶悅大喜者 　最勝喜樂喜迅行　　稽首歸命大法喜 　金剛勝法大妙法　　具一切法善淨者 　為諸佛法勝法門　　稽首歸命妙愛法 　即大智劍金剛利　　大慧復為智慧者 　為大利器斷罪門　　稽首歸命佛利劍 　金剛表剎廣大輪　　為諸佛輪大伏藏 　一切吉祥勝法門　　稽首歸命法輪因 　金剛妙語大語聚　　離戲論語大文字 　無文字中大誦持　　稽首歸命佛真語 　金剛羯磨妙勝業　　善作事業大羯磨 　祕密供養大供養　　稽首歸命佛供養 　金剛加護大勝鎧　　最上甲冑大堅固 　廣大真實大護門　　稽首歸命覺精進 　金剛吞伏大忿怒　　警怖一切邪惡者 　一切佛大方便門　　稽首歸命勝牙相 　大金剛拳大印契　　大三昧縛勝縛者 　勝妙印契大智拳　　歸命金剛勝拳相 　瞻禮恭敬及供養　　彼諸如來常所作 　無始無終法門中　　大菩提心汝所說 　汝為諸佛勝依止　　即諸菩薩大勇猛 　於彼過去未來生　　為佛菩提最勝因 　歸命金剛大薩埵　　歸命金剛大妙寶 　歸命金剛正法門　　歸命金剛勝羯磨 　我所稱讚汝勝名　　金剛自性故頂禮 　所生福聚施有情　　願當得佛菩提果 　若人正心而稱念　　最上一百八名號 　或但一稱發志誠　　是人當得諸佛果 　此佛所說覺智法門 　　爾時一切如來異口同音。讚歎金剛手菩薩摩訶薩。頌曰。 　金剛薩埵善哉者　　金剛大寶復善哉 　善哉金剛妙法門　　善哉金剛勝羯磨 　能善宣說此正法　　無上金剛祕密乘 　一切如來祕密門　　大乘現證法中攝 　　佛說此經已。一切如來並諸菩薩摩訶薩眾。聞佛世尊及金剛手菩薩摩訶薩所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說一切如來真實攝大乘現證三昧大教王經卷第三十 　　此經一部。梵本四千頌。譯成三十卷。總二十六分。自第一分至第五分。終並大乘現證三昧。攝第六分至第十四分終。並金剛三昧攝。第十五分至第十八分終。並法三昧攝。第十九分至第二十二分終。並羯磨三昧攝。自下四分。並諸部祕密教理所攝起。 　　皇朝大中祥符五年八月十五日終八年四月十六日 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0883 佛說祕密三昧大教王經 　　No. 883 　　佛說秘密三昧大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　一切如來大乘現證三昧金剛儀軌會。 　　如是我聞。一時世尊。在三十三天雜飾柔軟地帝釋宮殿大樓閣中。與大菩薩一百六十萬俱胝那庾多眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩金剛鉤菩薩摩訶薩。金剛弓菩薩摩訶薩金剛善哉菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩金剛光菩薩摩訶薩。金剛幢菩薩摩訶薩金剛喜菩薩摩訶薩。金剛眼菩薩摩訶薩金剛慧菩薩摩訶薩。金剛轉法輪菩薩摩訶薩金剛語菩薩摩訶薩。金剛業菩薩摩訶薩金剛精進菩薩摩訶薩。金剛降魔菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶薩等。復有金剛嬉戲金剛鬘。金剛歌金剛舞等。四千金剛明妃眾。復有金剛鉤金剛索。金剛鎖金剛鈴等。四千金剛執侍等眾。復有金剛香金剛華。金剛燈金剛塗香等。四千金剛女執侍等眾。復有大梵天王大自在天那羅延天等眾。並帝釋天主及其眷屬。又復彼天有無數俱胝天女。起歡喜心奏妙音樂。鹹作最上廣大供養。 　　爾時彼天大曼拏羅會廣千由旬。世尊釋迦牟尼如來處於其中。有無量百千大眾。恭敬圍繞聽受說法。 　　爾時大祕密主金剛手菩薩摩訶薩大執金剛者。於其會中普遍觀察諸眾會已。左手結金剛高舉印。右手戲擲最初妙樂大金剛杵。安自心間作勇進勢。說此一切如來大乘現證三昧邪祕密心明曰。 　　吽(引) 　　說此心明時。一切世界普遍震動。一切如來即以諸佛大菩提智。重複現證正等菩提。一切菩薩不壞利益諸眾生事。畢竟成就。彼帝釋天主並諸眷屬。皆悉安住金剛薩埵成就三摩地中。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。亦復現證正等菩提已。時諸如來鹹共勸請金剛手菩薩摩訶薩言。願為一切眾生作大利樂。令得成就諸祕密法。當說諸法清淨勝義。自部最上祕密法義。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。聞諸如來勸請言已。先作金剛彈指。次說一切如來請召心明曰。 　　唵(引)摩賀蘇珂縛日囉(二合)薩埵(一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)那(引)訖哩(二合)捨(二)缽囉(二合)吠(引)設三摩曳(引)哩縛(二合)持縛(二合引)(三)縛屍酤嚕屍竭囉(二合)(四)密昧哩摩(二合)賀(引)滿怛囉(二合)缽乃(五)□□□□鍐(引)呼(引)(六) 　　說此大明時。所有十方一切世界一切如來。皆悉雲集遍滿虛空。猶如胡麻中無間隙。 　　是時東方阿□如來住世尊前。金剛手等四菩薩圍繞。南方寶生如來住世尊右。金剛藏等四菩薩圍繞。西方觀自在王如來住世尊後。金剛眼等四菩薩圍繞。北方不空成就如來住世尊左。金剛羯磨等四菩薩圍繞。是諸如來各各以其自印安住。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。普攝如來大會一切大眾乃至一切世界。悉令安住世尊大毘盧遮那如來大曼拏囉中已。說此祕密金剛歌詠大明。作祕密供養事。彼彼大明曰。 　　縛日囉(二合)薩埵僧屹囉(二合)賀(一句) 　　縛日囉(二合)囉怛那(二句)摩耨多囉(一句) 　　縛日囉(二合)達哩摩(二合)哦(引)野乃(一句) 　　縛日囉(二合)羯哩摩(二合)迦□□楚騤耙數 　　復次宣說曼拏羅頌曰。 　我今依法而宣說　　金剛界大曼拏羅 　彼金剛界平等相　　此說名為金剛界 　曼拏羅位清淨已　　本尊大印而攝受 　如是普遍觀察已　　無數持誦作成就 　其曼拏羅四方相　　四門四剎善安布 　依法築立彼壇場　　縱廣三十三肘量 　四門四隅禰踰賀　　中間繒帛以莊嚴 　又復安置半月相　　以金剛寶為嚴飾 　依法當畫四樓閣　　以彼中間善安置 　依金剛法開壇門　　金剛門等開其四 　　開門大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵目(一句) 　壇中應畫八輻輪　　以金剛線作抨量 　先北方起後依次　　四線抨量人輪位 　於其輪中依本法　　布列五方佛尊像 　五佛左右輪輻隅　　畫彼戲鬘歌舞相 　於曼拏羅四隅位　　應畫香華燈塗尊 　鉤索鎖鈴四明王　　東南西北門如次 　如是諸佛賢聖等　　依法安布及粉畫 　金剛曼拏羅成已　　然當鉤召諸賢聖 　　鉤召大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵(一句)阿(引)野(引)係(引)屍(引)竭覽(二合)(二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多摩賀(引)野(引)那(引)毘三摩野(三)縛日囉(二合)薩埵三摩野摩努薩摩(二合)囉(四)悉□騥臨□若□悉□騤□三摩野薩怛縛(二合)(六)捺哩(二合)廚彌(引)婆縛(七)蘇都(引)輸(引)彌(引)婆縛(八)阿努囉訖睹(二合引)彌(引)婆縛(九)蘇布(引)輸(引)彌(引)婆縛(十)阿提底瑟吒(二合)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多悉提孕(二合)彌(引)缽囉(二合)野蹉(十一)訶訶訶訶(十二)婆哦鍐那那(引)禰禰馱那薩埵(十三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦簷(引)(十四)薩縛日囉(二合)馱囉(引)那(引)訖哩(二合)捨(十五)缽囉(二合)吠(引)捨三摩曳(引)哩縛(二合)特縛(二合引)(十六)縛屍(引)訖哩(二合)父多(十七)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵娑(引)馱野(十八)□□□□鍐(引)呼(引)阿(引十九) 　當說如是大明時　　一切最上諸佛等 　並諸在會天子眾　　悉入金剛薩埵法 　次現祥瑞歡喜等　　或天光明或妙香 　若自得見他亦然　　見瑞相者得最勝 　獲自最上三昧邪　　金剛手等所攝受 　先於一門求成就　　鉤索鎖鈴如次轉 　諸供養及密供養　　以妙華等依法獻 　賢瓶滿盛眾香水　　插金剛枝作持誦 　　大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)阿目伽三摩野缽囉(二合)吠(引)捨(一句)悉□餀馗□騤□□薩埵(二)□□□□鍐(引)呼(引)(三) 　當說如是大明時　　最上金剛薩埵等 　所有印及三昧邪　　供養等法悉得入 　彼甘露水若飲用　　或復依法而灑淨 　色力命安復堅強　　能作一切成就事 　然後隨力令弟子　　淨帛覆面著赤衣 　依法引入曼拏羅　　先拋華後密供養 　入已先受金剛印　　次與三昧誓誡言 　若破金剛手三昧　　此金剛杵碎其頂 　　大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)賀那塞怖(二合引)吒野謨(引)哩馱那(二合引)曩發吒(半音一句) 　然後仰觀其壇上　　捧持妙華隨意擲 　華所墮處即本尊　　後求最上成就法 　次應除其覆面帛　　全身委地伸敬禮 　禮曼拏羅本尊已　　獻嬉戲等密供養 　普見曼拏羅相已　　覺了一切眾生聚 　觀已然依灌頂儀　　以金剛水灌其頂 　顯示五智金剛杵　　大金剛杵等如儀 　如是與自標幟已　　然當立以金剛名 　金剛手等諸大士　　悉從金剛心所生 　與授金剛密印已　　及說不空三昧法 　金剛薩埵不應離　　一切如來從是生 　依法當於清旦時　　一稱金剛本尊號 　然後授與金剛戒　　金剛手為汝勝尊 　此金剛杵大金剛　　隨其所欲常成就 　然後復獻密供養　　普供養勝曼拏羅 　隨所愛樂妙華等　　諸供養物而供獻 　　此名金剛界大曼拏羅。 　　復次於諸成就法中。先說身成就法。行人若欲造金剛手菩薩摩訶薩像者。或鑄或雕或塑或畫。應隨所樂依法作已。於彼像前嚴設供養。行人著赤色衣結金剛高舉即。於一年中專注持誦不勒限數。乃至諸所樂欲飲食快樂。隨意受用悉無所礙。後滿一年已其功成就。即於現生。得成金剛手菩薩摩訶薩。 　　復次宣說語成就法。行人依法隨處隨時。以金剛語持誦百千數限。數滿已得一切如來施諸成就事。第二生中即得成佛。後復決定成金剛手尊。 　　復次宣說心成就法。行人依法隨處隨時。意中密作相應持誦。滿四月已即得隨意最上成就。現生一切所作皆成。 　　復次宣說金剛手菩薩摩訶薩成就法。行人依法於本尊像前。左手作金剛拳。右手執金剛杵。依法持誦百千數已。即得金剛杵成就。執是杵已隨欲往來。及諸所樂自在無礙。亦得金剛手菩薩摩訶薩。及諸如來或隱或顯。現成就事隨其所欲。令彼行人變化受用。及餘所作悉使圓滿。亦於現生得成金剛手菩薩摩訶薩。 　　復次通說三業成就法。行人應當依本法儀。隨處隨時安置尊像。於其像前當結大印。諦想本尊持誦一年。期限滿已得成金剛手菩薩摩訶薩復次廣說諸成就法。行人應當依金剛手菩薩摩訶薩法相應持誦。復得一切勝解法。一切事成就。得見金剛手菩薩摩訶薩身。又聞其言。日日當與一切成就。當知此金剛薩埵祕密法門。設有未能成就如上法者。若但入此曼拏羅時。亦能善作一切擁護。息災安樂增長壽命。色相少盛有力精進。勇悍吉祥增益善法。所有一切諸瘧毒等。病苦憂惱惡夢惡相。拏枳爾等之所執持。法障業障煩惱障等一切障礙。夭死諸怖一切惡法。及餘苦等皆能息滅。又復能作阿吠捨等事。或令動搖或作歌舞。或說未來事或現身相。或出其聲或作調伏破壞。或作隱覆禁制或印法攝持。或令癡亂或縛或解或一切所欲皆能召集。乃至一切世間普遍鉤召。悉令阿吠捨而作敬愛。如上等事皆得自在。能作一切事業。得一切金剛三業成就。出現一切幻化等法。及能轉易時分破壞。捨宇所有緊迦囉藥叉必捨左等。彼諸眷屬悉作成就復禁止一切風雨電電。復能請降依時甘雨。亦能拔除損折樹林華果。亦能非時生諸華果。以要言之一切隱顯升沈。及饒益等事皆得如意。乃至一切最上成就之法亦悉圓滿。是故當知此金剛薩埵祕密心明及曼拏羅。能如上百種事業。 　　如上所說皆是金剛薩埵祕密法門。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來等一切如來。歡喜大笑。同共宣說一切如來現證覺智金剛大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多摩(引)帝(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)馱(引)哩尼(二)薩哩縛(二合)三摩多(引)缽囉(二合)昌(引)達爾(三)薩哩縛(二合)耨珂剎煬葛哩(四)薩哩縛(二合)蘇珂缽囉(二合)那(引)曳計(引)(五)薩哩縛(二合引)哩他(二合)娑(引)達爾莎(引)賀(引)(六) 　　說是大明已。時諸如來告金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手汝當受持我此大明。為諸眾生作大利益。我今宣說曼拏羅法。行人應當依本法儀。粉畫外曼拏羅作四方相。於其中間作八輻輪。而於輪臍安毘盧遮那如來。於輪輻八位畫八如來。依法安布曼拏羅已。時金剛阿闍梨結一切如來拳印。被所應著衣入曼拏羅。全身委地頂禮賢聖。先誦請召大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛日覽(二合)酤屍(一句)摩賀(引)冒□騥□迦哩沙(二合)尼(二)薩哩縛(二合)達哩摩(二合)缽囉(二合)吠(引)捨爾(三)薩哩縛(二合)三摩(引)提滿馱爾(四)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)尾提尾娑多(二合)囉迦(引)哩計(引)縛馱莎(引)賀(引)(六) 　　誦是大明已。一切如來及諸賢聖皆悉雲集現歡喜等諸祥瑞相。然後阿闍梨令弟子。如前著衣淨帛覆面。作金剛合掌持以妙華。引入曼拏羅。入已當授此三昧頌曰。 　當知佛法僧三寶　　最上最勝所歸依 　乃至盡壽常供養　　不應供養餘天等 　　復授此大明曰。 　　唵(引)訶那縛日囉(二合一句)那囉迦捨(引)薩葛呼(引)(二) 　　授是大明已。乃為除去面帛。即令弟子全身委地頂禮賢聖。次當授與大金剛杵。後以如來五瓶灌頂。及授本部大明並教示印法。然後隨力供養出曼拏羅。 　　此名大總持曼拏羅。 　　復次宣說彼成就法。行人應當依本法儀。於如來像前加趺而坐。結一切如來拳印。不勒限數持誦一年。日唯一食餘不應作。如本法說勿生退倦。後一年滿已即得成佛。為一切三界主。自在常住壽命無量。而善調伏諸眾生界。如上所說成就之法。行人設有未成就者。但當於此大明諦心持誦。亦能成辦一切事業。所謂先得五分功德。乃至轉法輪度眾生等諸方事。後當不久亦得成佛。 　　此名一切如來大總持儀軌。 　　金剛破惡大儀軌會。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。又復白諸如來言。願當受持我此大明儀軌大三昧邪金剛破惡祕密心明。所有一切惡者。及餘天等一切眾生。於諸如來教中生恚惡佷戾心者。皆能調伏悉使墮落。從菩提道場最初降伏。已後不復令諸惡得起。 　　爾時一切如來默然而住。 　　時金剛手菩薩摩訶薩。為欲圓滿諸勝願故。左手結金剛高舉印。右手戲擲金剛杵。熙怡微笑結加趺坐。說此祕密心明曰。 　　唵(引)爾遜婆呼(引)婆誠鍐(一句)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　說此心明時。一切世界皆悉震動。一切如來又復以諸佛大菩提智現證正等菩提。所有一切山巖崩倒破壞。一切惡者皆悉調伏。普遍鉤召悉入曼拏羅中。安住三昧而作敬愛。所有一切母鬼眾。部多眾惡曜眾。夜叉羅剎頻那夜迦等眾。乃至地獄趣類皆悉破壞摧毀叫呼迷亂。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。隨應降伏悉降伏已。以金剛眼普遍觀視。出現金剛降三世大忿怒尊。及諸忿怒眷屬。極猛惡相利牙咬唇。又復顰眉有大焰光周遍熾盛。執金剛鉤及朅樁哦劍索叉杖鈴及幡等。復以種種莊嚴之具而為嚴飾。如是出現已。於金剛手菩薩摩訶薩周匝而注。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說此降三世大曼拏羅儀軌。先當與彼大曼拏羅法用相應。次當畫此外曼拏羅。作圓滿相內金剛曼拏羅作四方相。中安金剛手大執金剛尊。面現喜怒相利牙外出。左手結金剛高舉印或執青蓮華。右手戲擲金剛杵。前安金剛降三世大忿怒尊。右安金剛鉤召忿怒尊。後安金剛劍尊。左安金剛索尊。於其四隅畫金剛忿怒主尊。金剛迦羅尊金剛杖尊金剛摩嚕多尊。如是畫已。然後金剛阿闍梨著青色衣。結降三世印作忿怒相。入曼拏羅頂禮賢聖已。說此頌曰。 　為諸眾生利益故　　為欲成就諸教故 　廣為調伏惡眾故　　金剛薩埵加被我 　　然後結金剛鉤印。其印以二手頭指。頭節微屈如鉤成印。誦此請召大明曰。 　　唵囉爾遜婆縛日囉(二合引)葛哩沙(二合)野(一句)缽囉(二合)吠(引)捨野(二)滿馱野(三)縛屍(引)[酪-ㄆ+土]嚕(四)摩賀(引)縛日囉(二合)馱囉摩(引)那野吽(引)(五)薩哩縛(二合)縛日囉(二合)酤羅(引)那(引)葛哩沙(二合)野吽(引)(六)薩哩縛(二合)母捺囉(二合引)哦拏(引)缽囉(二合)吠(引)捨野吽(引)(七)薩哩縛(二合)三摩煬(引)未特縛(二合引)那野吽(引)(八)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合)悉提孕(二合)阿謨(引)伽(引)缽囉(二合)底賀當娑(引)馱野吽(引)吽(引)(九)□□□□□□□ 　　如是大明若誦二十一遍。所有一切執金剛明妃。悉入金剛薩埵一切如來金剛部中。時金剛阿闍梨作忿怒相。普令一切悉得阿吠捨。所有一切障及一切罪悉得銷滅。阿闍梨然後復作忿怒相。結金剛打擲印獻諸供養已。後令弟子亦著青衣。青帛覆面亦作忿怒相。先結金剛打擲印次當執華。引入曼拏羅已授此三昧頌曰。 　普為眾生作利益　　調伏一切極惡者 　日日當於清旦時　　一遍輪擲金剛杵 　　復授此大明曰。 　　唵(引)爾遜婆縛日囉(二合)吽發吒(半音) 　　授是大明已。然後弟子拋華。華所墮處即是本尊。後與除去面帛。弟子應當頂禮賢聖已擲金剛杵。次當授與金剛灌頂及與心明教示印法。如其所樂作供養。已出曼拏羅。 　　此名金剛降三世曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當依本法儀造於□像。中畫金剛降三世忿怒明王。右邊當畫四忿怒王。左邊亦畫四忿怒王。如是畫已依法安置。行人於彼像前。擲金剛杵結加趺坐。作忿怒相及作忿怒視。持誦百千遍限數滿已。能令己身得如大金剛忿怒王。所有色相壽命。威力精進皆悉同等。亦復具足神通事業大成就法。利益眾生無有窮盡。如上所說設未成就者。但能入此曼拏羅中。持誦如上大明一遍。能作百種事業。所謂情與非情一切惡中悉能禁制。破壞驚怖摧毀隱覆癡迷。禁縛離散斷截失亂。又復能令諸惡有情。或發語言或禁語言。或逼逐發遣。或為僕使。或障其觀視。或瘧疾所持。或陷沒於地。或墮那洛迦中。或轉傍生趣中。乃至世間布嚕沙悉帝哩亦能禁止。諸和合事令不和合。後復發起違損等事。復以餘緣令現戲笑等相。亦能使病亦能止病。乃至一切惡者悉令殞滅。復能鉤召一切。悉令阿吠捨而作敬愛。所應降伏者。或令動搖旋舞歌詠戲笑。及令廣說未來等事。如是一切惡者悉使敬愛降伏。一切事業悉令成辦。一切天龍夜叉羅剎頻那夜迦部多母鬼等悉令銷滅。所有一切地水火風空界。皆以三昧教敕所攝。悉能成辦世門一切所造等事。能令大梵天王那羅延天。大自在天毘沙門天王等。悉得離諸貪染設使一切如來有貪染心亦得清淨。一切菩薩亦復如是。乃至我大忿怒王而亦降伏。 　　佛說祕密三昧大教王卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0883 佛說祕密三昧大教王經 　　佛說祕密三昧大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　轉字輪曼拏羅會。 　　爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。而亦宣說入字門輪祕密法儀名字章句陀羅尼等。若諸行人修此法者。則能斷除諸煩惱苦。得妙樂成就。彼字門輪大明章句者所謂。 　　阿迦(引)嚕目亢薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)□楚憚(引)[寧*也]努怛半(二合)那埵(引)咄(半音一句)。 　　說是字門輪大明時。一切眾生悉得斷除諸煩惱苦。妙吉祥菩薩復作是言。金剛手若人於此字門平等章句。日日誦念者。是人悉得斷除諸障及煩惱苦。不為一切惡魔因緣而來金侵嬈。若誦此字輪法門。即同誦持般若波羅蜜多等。普集阿僧祇大乘祕印一切法門。速得成就阿耨多羅三藐三菩提果。隨心所欲一切最上。成就法門皆得成就。 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法先畫外曼拏羅。中心復作彼文字輪。文字輪者謂阿字等。遍入諸字於其輪中。安妙吉祥菩薩。執金剛劍作期克一切如來相。於四方四隅畫八解脫菩薩。各執般若波羅蜜多經。各入三摩地相。如是粉畫已。然後金剛阿闍梨偏袒右肩。結金剛劍印入曼拏羅。膝輪著地頂禮賢聖。以二手作金剛縛。二中指如鉤成請召印。誦此請召諸賢聖大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多爾澀缽囉(三合)半左(引)野(引)呬(一句)薩哩縛(二合)耨珂訶囉(引)野(引)呬(二)薩哩縛(二合)訖梨(二合引)捨砌(引)那(引)野(引)呬(三)薩哩縛(二合)惡剎囉缽囉(二合)毘(引)那(引)野(引)呬(四)薩哩縛(二合)缽囉(二合)倪也(二合引)播(引)囉彌多(引)那野(引)野(引)呬(五)壹昧(引)哩母(二合)捺囉(二合引)滿怛囉(二合)缽乃(引)(六)悉□餕□晨七)阿囉跛左那(八) 　　誦是大明已。本尊來降為作成就。於虛空中現阿字等文字行列。然後令弟子作滿心合掌。以淨帛覆面入曼拏羅入已。授此三昧頌曰。 　所有金剛字輪句　　日日應當一稱誦 　隨其力能常如是　　所作一切皆成就 　　復授此大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)縛(引)俱(半音)缽囉(二合)半左達哩摩(二合)多(引一句)縛日囉(二合)訶那薩哩縛(二合引)擎(引二) 　　授是大明已除去面帛。弟子入曼拏羅。頂禮賢聖已。阿闍梨次當為讀空中所現行列文字。令弟子得聞。然後依法與授灌頂。復當授劍及般若波羅蜜多經。隨弟子所樂若取經執持即得任持諸法。若取劍執持亦得任持諸法。然後授與印法及作供養。復令誦此大明曰。 　　阿迦(引)嚕(引)目亢薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)□楚撢蘊钂(二合)布(引)惹(引)三滿那縛(二合)夜(引)咄(半音一句) 　　此名金剛八輪曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人心想虛空密作持誦。期滿一年過一年已。得與妙吉祥菩薩等無有異。 　　如上所說設有未成就者。但當持誦本部心明一遍。而亦能於諸佈施持戒忍辱精進禪定智慧。方便及三摩地。一切法性一切妙樂適悅等事。及法供養諸成就等。決定現生皆悉獲得。 　　此名大三昧邪大教王轉字輪儀軌。 　　爾時諸欲自在菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手我今於汝大儀軌中亦說大明。若有行人持誦此大明一遍者。是人不為一切魔眾而來侵嬈亦無諸苦。即說大明曰。 　　怛[寧*夜]他(引一句)唵(引)縛日囉(二合)縛(引)拏馱(引)哩尼(二)薩哩縛(二合引)努囉(引)哦尼(三)薩哩縛(二合)迦(引)□娥□彌(引)娑(引)馱野尾禰曳(二合引)呼(引)莎(引)賀(引)(四) 　　如是大明若能日日常持誦者。是人得離欲貪等苦。而亦不復造諸罪業。諸餘障累悉能銷滅。 　　復次說此曼拏羅儀軌。當依本法畫外曼拏羅已。依法抨量。內作四方曼拏羅開其四門。中間當安金剛弓菩薩摩訶薩。手執金剛箭作射一切如來相。四方四隅畫八賢聖。一名妙樂二名吉祥。三名最勝四名高舉。五名適悅六名破魔。七名善愛八名作供養。是諸賢聖各結本印。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨以妙香塗身。隨力莊嚴現高舉相。左手結金剛高舉印右手執箭。入曼拏羅入已。應當右繞三匝。然作金剛嬉戲相頂禮賢聖。以二手結金剛拳。二頭指微屈如鉤。成金剛請召印誦此請召大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)努囉(引)哦(引)葛哩沙(二合)野(引)彌埵(引)摩(引)野(引)係(一句)屍竭覽(二合)摩賀(引)縛日囉(二合)馱囉薩帝(引)那(二)縛日囉(二合)薩埵三摩曳(引)那(三)缽囉(二合)吠(引)捨缽囉(二合)吠(引)捨吽(引)曼拏羅呼(引)(四)娑縛(引)提缽底(引)(五)薩哩縛(二合)末努囉(引)倪(引)拏娑(引)馱野(六)阿呼(引)蘇珂蘇珂部(引)哩部(二合)縛莎(入)(七)薩哩縛(二合)蘇珂騷(引)摩那薩曳(二合引)哩末野(二合)缽野□□嫩 　　誦是大明已本尊來降。現赤色焰光普遍熾盛。能施一切所欲成就。然後令弟子如阿闍梨相。依法莊嚴入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　今此金剛大悲箭　　破汝所有厭離心 　又此金剛智慧弓　　令汝得離貪愛慢 　　復授此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛(引)努(引)訥伽(二合引)吒野莎(引)賀(引一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。右繞三匝頂禮賢聖。悉如阿闍梨所作已。授與如前本部印法及本尊灌頂。次當授與大金剛箭。復為立名金剛大愛。然後弟子作金剛舞及金剛歌而為供養。或復盡夜或復半夜。不應睡眠作歌舞等。及諸飲食隨意受用。如是一月或復一年不應睡眠。依法作諸成就事業。其後一切富樂一切所欲一切供養悉獲得已。然後隨應出曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人當用赤木作金剛弓菩薩像。結金剛箭印如是作已。行人依法持誦一年。其後得成金剛弓菩薩。壽命無窮不老不死。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。亦得敬愛鉤召作阿吠捨。或令旋舞歌詠戲笑自在。或復遣魔或解或縛或取財物。所有貪瞋癡等一切染法。或令增長或令止息。又或增長吉祥善法。適悅快樂及作敬愛。乃至一切色香味觸。諸適悅境皆得成就。 　　此名大三昧邪大教王一切敬愛金剛大儀軌。 　　爾時歡喜王菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦宣說善哉法門。若有行人修是法者。彼人常得一切如來所共稱讚。況復有餘不稱讚者。又若行人日日於金剛手菩薩或如來前。稱念娑度娑度滿一千遍。或不限遍數。是人得心清淨。又得一切如來廣為稱讚善哉善哉。常無間斷所有諸成就法皆得成就。 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。其內曼拏羅四方四門。中心當安金剛善哉菩薩。四方四隅安八金剛善哉賢聖。如是安布曼拏羅已。時金剛阿闍梨結金剛善哉三昧拳。入曼拏羅作善哉相頂禮賢聖。先稱娑度娑度。次以二手頭指。頭節微屈如鉤成請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)睹瑟吒野(三合引)野(引)呬(一句)娑(引)度缽囉(二合)尾捨曼拏藍(二)娑(引)度縛屍(引)娑縛薩哩網(二合)娑(引)馱野娑(引)度縛日囉(二合)□□艩 　　誦是大明已。然後本尊來降為作成就。即聞曼拏羅中出善哉聲。次當依法引弟子入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　若善不善若自他　　是等語言不應出 　常當稱讚善哉言　　即得語業善成就 　　復授此大明曰。 　　唵(引)□□□□縛日囉(二合)賀那捨(引)說旦(一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛頂禮賢聖。弟子當結金剛善哉印作供養事。 　　此名金剛善哉曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人當於如來像前。以金剛三業。諦心稱念娑度娑度滿百千遍。是人即得成佛。及得廣大成就事業。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。亦得稱讚敬愛戲笑歡喜。乃至獲得一切成就等法。此名一切歡喜金剛儀軌。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦宣說本部大明。若有行人修此法者。當得一切灌頂及得一切富樂。即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合引)毘施(引)迦(一句)薩哩縛(二合引)囉他(二合)三缽咄迦(二合引)囉迦(引)毘詵左□娥□(二)縛縛吒吒怛囉(二合引)(三) 　　復次說此曼拏羅儀軌。先當依法畫外曼拏羅。內畫八輻輪。中安金剛寶掌菩薩。於八幅位安八護世天。一名日天二名月天。三名帝釋天四名多聞天。五名地天六名水天。七名火天八名風天。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結金剛寶印稱念鍐字。入曼拏羅頂禮賢聖已。次以二手頭指。頭節微屈如鉤成請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)捨(引)波哩布(引)囉迦(一句)摩賀(引)縛日囉(二合)囉怛那(二合)蘇哩野(二合引)野(引)呬(二)婆哦鍐沒□餕□晨三)縛日囉(二合)馱囉薩帝那(引)野(引)呬(四)薩哩縛(二合引)毘缽囉(二合引)煬(引)波哩布囉野(五)縛縛吒吒怛覽(二合引)(六) 　　誦是大明已。若見光明相。當知本尊來降為作成就。然後依法令其弟子作金剛寶拳。持以妙華入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　財法無畏諸施中　　唯一法施為最上 　日日無虛善所作　　金剛藏智汝當得 　　復授此大明曰。 　　唵(引)尾野訥縛(二合)日囉(二合)賀那怛囉(二合一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛頂禮賢聖已。阿闍梨依法授與灌頂及授金剛寶。弟子乃結寶三昧拳印而為供養。 　　此名金剛寶曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當仰觀虛空。持誦一年中無間斷。滿一年已所有一切成就。一切富樂一切供養。悉得自然從空中出。行人得與虛空藏菩薩等無有異。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。亦復能作鉤召。及能作縛或作敬愛。能使一切或來或去。或攝聚財寶或作散施隨意所用。或令出現地中伏藏。及能出現諸餘金銀真珠摩尼財寶等物。及一切灌頂成就之法。 　　此名一切義成就儀軌。 　　爾時大光菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦宣說金剛光法。若有行人修此法者。是人當得無量光明普能照耀。及得一切光明。即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)蘇哩踰(二合引)捺踰(二合引)怛野薩哩縛(二合)摩缽薩踰(三合引一句) 　　復次說此曼拏羅儀軌。先當依法畫外曼拏羅。中心應畫日輪曼拏羅。中安大光菩薩手持日月。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨結金剛光明印。入曼拏羅作光明視。頂禮賢聖已依法結印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)蘇哩野(二合)摩缽薩踰(三合引)缽寢(二合引)缽囉(二合)塞契(二合)□□耙數 　　誦是大明已。本尊來降現日月輪相。為施一切成就一切富樂。然後令弟子著黃色衣。黃帛覆面手持燈炬。作金剛照耀入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　日日當於諸佛所　　或復金剛手像前 　應當常施於燈明　　彼人得離於睡眠 　　復授此大明曰。 　　唵(引)阿尾[寧*夜]多摩(引)葛囉(二合)摩(一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛頂禮賢聖。以所持燈炬作供養已。出曼拏羅。 　　此名金剛日曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當仰觀於日。持誦本部大明滿百千遍。是人即得無量威光。與金剛光菩薩等無有異。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。亦能增長一切威光。所作無染復得自心清淨。而能出生三摩地光明照諸癡暗。又復於虛空中現日月輪出大光明。復現圓光顯眾色相除諸暗冥。一切世間光明普照於自身分。復有熾盛光明照耀。月中出水日中出火。乃至得入一切如來大金剛光明曼拏羅。 　　此名大三昧邪金剛光明儀軌。 　　爾時寶幢菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與無能勝幢法。若有行人修是法者。是人當於一切魔軍怨敵眾中得無能勝。一切珍寶財穀及富樂等。具得而無盡。即說大明曰。 　　唵(引)阿波囉(引)□□□□屹囉(二合)始嚕(引)漆哩(二合)帝(引一句)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)缽囉(二合)摩哩那(二合)爾(二)薩哩縛(二合)囉怛那(二合)特縛(二合引)惹(引)哦囉(二合)計(引)踰(引)哩(引)(三)惹野惹野(四)薩哩網(二合)彌(引)娑(引)馱野吽(引)怛囉(二合)吒(半音五) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。於其中間依法抨量。作四方曼拏羅。周匝遍安金剛寶幢。中心安置金剛寶幢菩薩。亦執寶幢。於四方四隅各安諸妙珍寶種種殊異衣服莊嚴等具。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。二手作金剛拳。如豎立寶幢相。入曼拏羅已。阿闍梨心生戰慄。低伏其首作敬禮相。後復舉首誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)特縛(二合)惹(引)哦囉(二合)計(引)踰(引)囉(引)哦蹉(一句)薩哩縛(二合引)哩他(二合)缽囉(二合)努(引)彌(引)娑縛(二)尾惹野尾惹野(三)悉[寧*夜](四)薩哩縛(二合)僧哦囉(二合引)彌(引)毘踰(二合引)多(引)囉演帝哩(二合引)(五) 　　誦是大明已。然後本尊來降於虛空中。出現種種金寶財物衣服莊嚴等具。從是已後常得此施。然後依法令弟子入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　此是一切諸佛幢　　表諸波羅蜜高勝 　若置此幢於捨中　　諸惡友中得最勝 　　復授此大明曰。 　　唵(引)阿波囉(引)惹野縛日囉(二合)塞普(二合)吒(半音一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛頂禮賢聖。阿闍梨授與寶幢。弟子即以此幢而為供養。 　　此名最上幢莊嚴曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當依法安立金剛寶幢。諦觀持誦一洛叉數。後得寶幢成就已。即獲一切富樂受用等具。若有執此寶幢者。得與金剛寶幢菩薩等無有異。如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。亦得一切事最勝。所有真珠摩尼。衣服莊嚴飲食受用。諸財物等皆悉獲得。 　　此名大三昧邪無能勝幡幢儀軌。 　　爾時極喜根菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與大歡喜法。若有行人修是法者。於一切時常得歡喜。即說大明曰。 　　唵(引)賀賀賀賀(一句)摩賀(引)悉彌(二合)帝(引)(二)摩賀(引)必哩(二合引)底迦(引)哩計(引)(三)呬呬呬呬(四) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。於其中間作四方曼拏羅。其狀齊平猶如齒相。中安金剛喜菩薩。二手結歡喜印。於其四方安四菩薩。謂金剛手菩薩灌頂菩薩等。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨結歡喜印。入曼拏羅頂禮賢聖。次結請召印誦此請召大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)賀(引)娑阿(引)野(引)呬□□耙數薩哩縛(二合)目欠(引)缽囉(二合)吠(引)捨野吽(引)(二)薩哩縛(二合)必哩(二合引)多踰爾滿馱滿馱(三)薩哩縛(二合)訶哩釤(二合引)娑(引)馱野呼(引)(四)賀賀賀郝(五) 　　誦是大明已。然後本尊來降不現事相。行人內自了知心大歡喜由是。出生喜法成就。然後弟子亦依法結印。次復持華入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　當於喜恚二法中　　無怨無親無苦樂 　常開喜眼喜言宣　　即得一切皆平等 　　復授此大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)阿哩缽囉(二合)捺賀(引一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。頂禮賢聖授與歡喜。金剛弟子當結金剛喜印而為供養。 　　此名金剛歡喜曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當依本法儀。作喜悅面持誦百千數。然後得成喜根菩薩。 　　如上所說設有未成就者。若能持誦本部大明一遍。亦能發生一切歡喜。 　　此名大三昧邪金剛歡喜儀軌。 　　佛說祕密三昧大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0883 佛說祕密三昧大教王經 　　佛說祕密三昧大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與三摩地法。何以故由能觀想此三摩地故。即能獲得一切如來大自在法。而為一切三界法王。所有我得觀自在名。亦從如是法中所建立故。 　　時觀自在菩薩摩訶薩。即現高舉勢。左手執蓮華右手結開敷印。說此入三摩地法門大明曰。 　　唵(引)野他(引)囉訖多(二合)彌曩訥□妝□□耙數囉(引)哦弩(引)□□驂□□□裡波野(三合)帝(引二)縛(引)薩弩(引)□□□條□□尾尾抬(三)薩怛(二合)他(引)戍度(引)婆縛薩捺(引)(四) 　　今此大明三摩地法門。若能依法諦觀想者。是人速得一切成就。 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。中心應畫八葉蓮華。中安金剛眼菩薩。於八葉位安八持蓮華菩薩。如金剛手菩薩色相莊嚴。於外四隅當安梵王那羅延天大自在天十一面賢聖。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結大蓮華印入曼拏羅。入已復結請召印誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)泥(引)怛囉(二合引)縛路枳帝說囉(一句)尾說嚕(引)播(引)野(引)係(二)縛日囉(二合)達哩摩(二合)三摩(引)地(三)薩哩縛(二合)惹哦提那煬酤嚕(四)摩賀(引)缽訥摩(二合)賀娑多(二合引)縛路(引)迦野□娥□(五)莎婆縛戍□騥□(六)尾戍□飾楚摹嶀C)娑(引)馱野(八)薩哩鍐(二合)娑(引)馱野缽訥□妝□□呼(引)(九) 　　誦是大明已。然後本尊來降。隨其福德為現一切成就事等。然後弟子先作蓮華三昧拳。復持蓮華入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　一切自性皆清淨　　世間若情若非情 　於一切處心常離　　染淨二種分別相 　　復授此大明曰。 　　唵(引)阿戍提賀那發吒(半音一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。內心敬禮賢聖。以所持華安置壇中。後結蓮華三昧拳印而為供養。 　　此名普遍曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人當造□像。依本法儀畫觀自在菩薩。於其左右畫八如來等。如是畫已。行人於□像前結大蓮華印。心想三摩地王。持誦一年後功行成已。即於一切世界中而得自在。與觀自在菩薩等無有異。 　　如上所說設有未成就者。但能入此曼拏羅中。及持誦本部大明一遍。亦得一切成就一切富樂了知一切法能作一切事。 　　此名一切世間自在儀軌。 　　爾時金剛輪菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與入一切法門。若有能誦本部大明一遍者。是人即能入一切曼拏羅。得一切法不空成就。即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)作訖囉(二合)吽(引)□□耙數 　　復次說此曼拏羅儀軌。應當依前曼拏羅法。復畫金剛界金剛輪金剛寶。於其輪中畫纔發心轉法輪菩薩。四大菩薩一名大勇猛二名一切印主。三名大三昧四名大成就主。四隅復安戲鬘歌舞四供養菩薩。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結金剛轉輪印猶如電轉。入曼拏羅入已右旋。即以前印於頂上轉。頂禮賢聖已。次以二手頭指如鉤。作金剛轉輪請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)作訖囉(二合引)迦哩沙(二合)野(一句)薩哩縛(二合)摩賀(引)薩怛鍐(三合引)□□□□(二)缽囉(二合)吠捨野薩哩縛(二合)母捺囉(二合引)哦□楚暱(引)吽(引)(三)末特縛(二合)那野薩哩縛(二合)三摩煬(引)鍐(引)吽(引)(四)娑(引)馱野薩哩縛(二合)悉提孕(二合)呼(引)(五)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)(六) 　　誦是大明已。然後本尊來降。彼阿闍梨即得大金剛阿闍梨加持而住。由先得入此儀軌中後乃得成大金剛阿闍梨。然後令弟子亦結金剛轉輪印。復以二手捧持妙華入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　若能日日或一月　　或復滿足於一年 　以勝供養隨力能　　供養曼拏羅最勝 　　復授此大明曰。 　　阿缽囉(二合)吠(引)捨那吽(引一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。頂禮賢聖授與金剛輪印。即用此印而作供養。 　　此名金剛輪曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當作金剛輪曼拏羅。隨其所樂份量大小。依法安布已。當入曼拏羅中。於尊像前旋繞而住。持誦本部大明一洛叉數。功行滿已。獲得一切最上曼拏羅圓滿集會。然後得成執金剛尊。或復得成纔發心轉法輪菩薩。又若行人能於此本部大明持誦一遍者。是人即於一切大士諸祕密印。一切三昧一切成就。一切事業悉得圓滿。 　　此名大成就入供養儀軌。 　　爾時金剛法菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦宣說正法密句。若有行人修是法者。彼人能成一切事業。復能息除一切罪累所作成就。速得圓滿離諸魔障。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提果。即說大明曰。 　　唵(引)莎婆(引)縛戍馱(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引一句) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。中心應畫大蓮華輪。輪中獨安正法輪菩薩。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結轉正法輪印安於頂上。入曼拏羅全身委地頂禮賢聖。以二手頭指。頭節微屈如鉤成請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)莎婆(引)縛戍馱多(引)哦囉(二合一句)薩達哩摩(二合)作訖囉(二合)□□□□(二)伊沙缽囉(二合)縛哩多(二合)野(引)彌(三)帝(引)薩哩縛(二合)達哩□妝□□□輸(引)馱野(四)薩哩縛(二合)播(引)播(引)縛囉拏(引)那(引)捨野惡(五) 　　誦是大明已。然後本尊來降。能令阿闍梨覺了諸法自性本來清淨。然後依法令弟子。如阿闍梨相入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　彼一切種常現前　　斯大法句為最上 　如佛世尊常所說　　此法即是不空聲 　　復授此大明曰。 　　唵(引)摩羅(引)訖囉(二合)摩(一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。頂禮賢聖。次當授與正法密句。然後乃結正法密印而為供養。 　　此名正法輪曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人依法隨應粉畫正法輪曼拏羅於其中間獨安本尊正法輪菩薩。如是安布曼拏羅已。行人依法入壇持誦不限遍數。乃至功行成已。現生得與轉正法輪菩薩等無有異。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。是人若有一切業障。惡夢惡相諸惡怖畏病苦憂惱。貪愛慳嫉忿恚輕慢。瘧疾纏繞鬼魅執持。印法禁制驚怖迷亂。鬥戰諍訟諸惡嬈惱。乃至貪瞋癡等一切惡法皆得銷滅。 　　此名金剛正法輪儀軌。 　　爾時金剛無言菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與持誦法門。若有行人於此法中持誦一遍者。是人即得一切成就。圓滿一切殊勝事業。即說大明曰。 　　縛縛縛縛(一句) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。內畫四方曼拏羅相。中心獨安金剛語菩薩。手持數珠。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結數珠印入曼拏羅。膝輪著地敬禮賢聖。以左手頭指微屈如鉤。右手作拳安於腰側成請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛(引)左(引)野(引)係(一句)悉□騤□縛縛縛縛□□艩 　　誦是大明已。然後本尊來降。為施金剛語成就法。然後依法令弟子。亦如前結印入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　日月清旦常持誦　　大明數滿一百八 　誦已無取亦無捨　　心住最勝真實理 　　復授此大明曰。 　　唵(引)母(引)迦沒囉(二合)多縛(一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。頂禮賢聖授與數珠。亦復如前而作供養。 　　此名真實持誦曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人依法於本尊像前。結金剛語印持誦一年。功行成已即得金剛手菩薩。為施一切最上成就。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。一切所作亦得如意。 　　此名大三昧邪無言儀軌。 　　爾時金剛巧業菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與自羯磨法。若有行人修此法者。是人所作一切事業速得成就。即說大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)囉多(引)毘屍(引)迦(一句)窣睹帝爾哩(二合)爹布(引)惹玉呬也(二合二)尾濕縛(二合)縛日囉(二合)娑(引)馱野(三)薩哩鍐(二合)缽囉(二合)娑(引)捺野(四)縛日覽(二合)爾哩(二合)爹爾哩(二合)爹尾酤哩縛(二合)呼(引)(五)婆哦鍐縛日囉(二合)葛哩摩(二合)阿(引)(六) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。內畫金剛八曼拏羅。中安金剛巧業菩薩。於其八位安八供養賢聖。一名妙樂二名金剛灌頂。三名稱讚四名旋舞。五名嬉戲六名戲笑。七名妙味八名時分供養。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨結嬉戲金剛印。復持妙華入曼拏羅。以身上分作金剛旋舞相而為供養。次當依法結請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)尾濕縛(二合引)謨(引)伽(引)缽囉(二合)帝賀多(引)戍(一句)葛哩摩(二合)野(引)係□□□缽囉(二合)吠(引)捨吽(引)(三)滿馱縛屍(引)酤嚕(四)摩賀(引)縛日囉(二合)馱囉(引)禰(引)(五)屍(引)伽覽(二合)呼(引)摩迦哩摩(二合)尼彌(引)(六)勞枳迦路(引)姑多囉(引)尼阿(引)戍(七)酤嚕酤嚕(八)娑(引)馱野娑(引)馱野阿(引)(九) 　　誦是大明已。然後本尊來降。如前大曼拏羅中所現祥瑞。後依法令弟子。亦如前相入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　金剛手等諸聖尊　　隨其力能伸孝敬 　自利利他事悉成　　日日常獻諸供養 　　復授此大明曰。 　　唵(引)賀那縛日囉(二合)布(引)惹迦(引)哩野(二合引)禰泥(引)禰泥(引一句)唵(引)賀那縛日囉(二合)布(引)惹(引)迦(引)□妝□ 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。教授供養等法。 　　此名金剛巧業曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人應當依法。於本尊像前隨力獻諸供養。供養本尊及諸如來。行人復作金剛旋舞祕密供養法。隨應持誦一年。功行成已。得與金剛巧業菩薩等無有異。復得一切如來施諸巧業成就。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。一切所作亦速成就。此名無上一切羯摩三昧儀軌。 　　爾時金剛護菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦為說作擁護法。若有行人修是擁護法者。即於一切金剛部中而得隱身。何況能有諸惡魔等敢來侵嬈。即說大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)縛日囉(二合)迦縛左(一句)縛日哩(二合引)酤嚕(二)薩哩鍐(二合)縛日囉(二合)□(三) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。內畫四方曼拏羅相。周匝復畫金剛甲冑。甲有光相映密而現。中心安置金剛護菩薩。四面復安四大菩薩。一名金剛頂二名金剛毫相。三名金剛法四名金剛拳。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。結金剛甲冑印入曼拏羅。入已頂輪著地敬禮賢聖。次以二手頭指微屈如鉤。成金剛甲冑請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛哩(二合)馱(引)睹迦多哩哦(二合)多(一句)薩哩縛(二合)薩埵(引)犖叉拏(引)毘踰(二合)[寧*也]多(二)摩賀(引)末羅縛日囉(二合)迦縛左野(引)係(三)薩哩縛(二合)怛他哦多(引)犖叉迦屍竭囉(二合)摩(引)野(引)係(四)摩賀(引)縛日囉(二合)馱囉三摩曳(引)那(五)犖叉犖叉□娥孩爾爹縛日囉(二合)犖叉吽(引)□□□ 　　誦是大明已。然後本尊來降。隨其福德即得一切身命堅固猶如金剛。後依法令弟子結金剛甲冑印。復持妙華入曼拏羅入已授此三昧頌曰。 　當於怨親二分中　　常行平等堅固慈 　一切擁護此善護　　汝應常作擁護事 　　復授此大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛囉(二合引)薩野(一句) 　　授是大明已。然後令弟子除去面帛。復授此金剛被甲護身大明曰。 　　唵(引)陟林(二合一句) 　　今此大明能盡三界悉作擁護及得一切敬愛。所有一切曼拏羅。皆用此甲冑大明而為供養。 　　復次宣說成就之法。行人依法持誦甲冑大明滿百千遍。即於現生中身得堅固不老不死。 　　如上所說設有未成就者。若能於此本部大明持誦一遍。是人能作一切金剛擁護金剛三業。而為結界及結曼拏羅界。獲得一切最勝甲冑法。 　　此名一切最上擁護儀軌。 　　爾時降諸魔菩薩。以一切如來方便攝化金剛藥叉法。謂金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與勝調伏法。若有行人修是法者。善能調伏諸惡魔等。所作降伏速得成就。即說大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)藥叉(一句)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)羯囉(引)羅(二)入縛(二合)裡多毘(引)沙拏(引)底嘮捺覽(二合)(三)羯羅(二合引)波屹爾(二合)塞建(二合)馱散爾傍(四)入縛(二合引)羅(引)摩(引)羅(引)酤羅縛怛囉(二合)係(引)毘踰(二合引)吽(引)(五)縛日囉(二合)郝郝郝郝(六) 　　復次說此曼拏羅儀軌。依法當畫外曼拏羅。於其周匝畫金剛杵。焰光熾盛。內畫日輪曼拏羅。中安金剛牙菩薩。右手輪擲熾焰金剛杵。左手豎立頭指作期克印。所有色相及莊嚴等如本法說。如是安布曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。以虎皮為衣頂髮豎立。二手結金剛牙印。作大惡忿怒視。如打擲相。復結大笑印入曼拏羅。入已作警悟相頂禮賢聖。復以二手頭指如鉤成請召印。誦此請召大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多摩賀(引)迦嚕努(引)播(引)野(一句)骨嚕(二合引)馱縛日囉(二合)藥叉郝郝郝郝(二)曳(引)那薩帝(引)那(引)顛多扇(引)帝(引)毘藥(二合)(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多嚕卑(引)毘藥(二合)(四)薩哩縛(二合)薩埵尾那野那(引)哩他(二合)怛網(二合五)阿底嘮捺囉(二合)室贊(二合)努(引)跛野(引)諾迦(六)三步(引)多悉底(二合)那薩帝那(引)野(引)呬(七)伊呬縛日囉(二合)藥叉(八)伊呬縛日囉(二合)贊拏(九)伊呬縛日囉(二合)犖(引)叉娑(十)伊呬摩賀(引)縛日囉(二合)馱囉訥瑟吒(二合引)怛迦母(引)栗帝(二合引)(十一)伊呬曳(二合引)呬怛囉(二合引)薩野(十二)賀那(十三)捺賀(十四)缽左(十五)尾那曳(引)缽囉(二合)底瑟奼(二合引)波野(十六)薩哩囉(二合)訥瑟啗(二合引)吽(引)(十七)係係係係毘踰(二合引)(十八) 　　誦是大明已。然後本尊來降為施成就。時阿闍梨先生怖畏。後即離怖身毛喜豎。得與執金剛尊等無有異。然後依法令弟子。結金剛藥叉印。復持妙華入曼拏羅。入已授此三昧頌曰。 　應善護持諸佛教　　救護眾生義亦然 　復常警覺諸有情　　清淨一切魔怨境 　　復授此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)藥叉毘(引)沙野毘踰(二合引一句)授 　　是大明已。然後令弟子。除去面帛置所持華。結大笑印頂禮賢聖。復結金剛利牙印而為供養。 　　此名攝伏諸惡曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人依法於金剛手菩薩像前。如前結印持誦大明。一洛叉數功行成已。得成金剛手菩薩。善調諸惡者。 　　如上所說設有未成就者。於此本部大明持誦一遍。亦能警覺調伏一切邪教學者。能使一切作阿吠捨。及令旋轉動搖發語言等。又令一切鬼魅執持者。悉得解脫。復為作護。亦能發起瘧毒等病。持諸惡者或令止息。及能息諸邪惡所怖。又於一切魔怨及諸惡有情中。或令生驚怖或印法攝持。或作鉤召或解或縛。或遣調伏或使愛敬或令適悅。乃至盡有情界悉使調伏普盡。一切事業皆得成就。 　　此名金剛喜恚大儀軌。 　　爾時一切如來金剛拳菩薩摩訶薩。白金剛手菩薩摩訶薩言。我今於汝大儀軌中。我亦授與一切印法。若有行人修是法者。不久當得一切最上成就法門。復得身命堅固猶如金剛。即說大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)三摩曳(引四)□□□□鍐(引)呼(引)(二) 　　復次說此曼拏羅儀軌。如大曼拏羅相。當畫此曼拏羅。中心安置金剛拳菩薩。周匝復畫諸曼拏羅中。一切大士各各標幟。有熾焰聚普遍照耀。如是安布曼拏羅已。所有阿闍梨及弟子。皆用金剛三昧拳而為印契。餘諸所作一切法用。悉如大曼拏羅廣儀軌說。此中所作隨其力能。 　　此名一切印曼拏羅。 　　復次宣說成就之法。行人依法於本尊像前。結金剛大三昧拳印。持誦本部大明百千遍已。然後結前印亦為請召。即時一切如來等諸大士皆悉來降。是時行人自得見諸如來。他亦得見。如是功行成已。行人自身於現生中。得成金剛手菩薩。成就金剛三業。復得身命堅固。 　　如上所說設有未成就者。如金剛手菩薩所說。若能於此本部大明持誦一遍。及入此曼拏羅中間。亦能善作一切事業。及得不空無能勝一切成就。 　　復次頌曰。 　金剛薩埵大無畏　　具足如是大樂法 　於彼一切如來中　　一切處為大主宰 　若求成就若供養　　一稱金剛薩埵名 　即同稱彼諸佛名　　及同供養彼諸佛 　若人得此大儀軌　　及得祕密真實門 　彼人得成執金剛　　即與諸佛同成就 　　此名一切如來不空三昧大儀軌。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。聞諸菩薩如前。廣說一切如來不空無能勝三昧降伏大樂法門已。復說此頌曰。 　菩薩最勝悲願力　　乃能久處輪迴中 　不入涅槃善所行　　救度眾生無等比 　如是菩薩真大士　　處輪迴中常不怖 　廣利眾生無懈心　　一切精進善所作 　虛空無住復無邊　　而彼輪迴亦如是 　勇發利益眾生心　　菩薩願力能清淨 　今此天中天子眾　　常生貪愛放逸心 　及餘所起貪愛者　　一切皆令得清淨 　真實儀軌我所授　　祕密大樂善成就 　根本無性最初門　　諸儀軌中首先說 　當知往昔前前世　　最初儀軌名大樂 　而彼往昔賢聖尊　　即我金剛薩埵是 　以彼一切眾生生　　及諸世界最初立 　乃發金剛妙歌音　　後為一切世界主 　我得具足妙樂性　　一切眾生從是生 　眾生由彼所生故　　一切欲貪皆遠離 　彼眾生法了知已　　若生若滅皆遠離 　普觀世間悉清淨　　猶如虛空無我相 　無眾生相無所度　　無佛果求無所證 　主宰造作寂靜已　　然起利樂眾生事 　雖復利樂諸世間　　常觀空性而寂然 　若不利樂諸眾生　　有所著因墮地獄 　所有十方世界中　　現住一切諸如來 　我說大明祕密句　　警覺諸佛皆雲集 　　大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵(一句)□□□□鍐(引)呼(引)(二)蘇囉多薩怛鍐(三合三) 　隨說如是大明時　　普得一切妙樂法 　清淨諸欲善成就　　一切世間得大樂 　我以諸佛加持力　　從佛最上化中生 　而彼諸佛加持力　　從我最上法身出 　所有諸佛大愛法　　及彼諸佛大樂法 　即是諸佛賢善性　　故說此劫為賢劫 　於彼賢劫中出世　　其佛名號拘留孫 　我從彼佛所傳授　　祕密法儀於今說 　所說名大三昧邪　　即顯諸佛大高勝 　彼大三昧真實理　　能施金剛大樂法 　　爾時金剛手菩薩。欲令一切諸佛菩薩大會等眾。悉表示故。左手作金剛拳。右手戲擲勝初妙樂大金剛杵。作勇進勢安自心間熙怡微笑。重複說此大三昧邪真實大明曰。 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵(一句)□□□□鍐(引)呼(引)(二)蘇囉多薩怛鍐(三合三) 　　說是大明時。一切諸佛心皆警動。以離貪金剛輪。摧破一切外道邪教。 　　是時彼天帝釋天主等諸天眾。鹹皆歡喜心生適悅。合掌頂禮金剛手菩薩。作是讚言快哉希有吉祥勝尊。快哉清淨諸佛法中最上大士。 　　佛說祕密三昧大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0883 佛說祕密三昧大教王經 　　佛說秘密三昧大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。又復宣說妙樂金剛祕密大曼拏羅頌曰。 　內外曼拏羅相分　　悉依大曼拏羅法 　中心依法安本尊　　所謂金剛薩埵像 　或用雕鏤或鑄造　　或塑或畫當隨應 　結加趺坐具威容　　執金剛杵高舉勢 　面現喜相身月色　　赫奕焰光遍圍繞 　諸佛寶鬘等莊嚴　　及諸瓔珞為嚴飾 　菩薩前後及左右　　依法應畫四大士 　黃赤白黑當隨方　　各執本部標幟等 　前安意生金剛尊　　勇執金剛器仗相 　右安枳裡枳羅尊　　現踰始多善愛相 　後安念金剛大尊　　豎立仙幢表剎相 　左安欲自在聖尊　　現彼金剛高舉相 　輪隅復安四菩薩　　香華燈塗供養尊 　外隅色聲香味尊　　四門鉤索鎖鈴等 　禰踰賀半當安置　　箭等隨應諸標幟 　隅外復安四賢瓶　　插金剛枝滿盛水 　佈壇場已作法者　　飾妙華鬘香塗身 　著赤色衣淨莊嚴　　入壇應結高舉印 　入已先當遍頂禮　　次作金剛嬉戲相 　左手為拳右如鉤　　成請召印大明曰 　　唵(引)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)薩埵(引)野(引)呬(一句)屍(引)竭覽(二合)摩賀(引)三摩野怛埵摩耨三摩(二合)囉(二)缽囉(二合)沒□驉□騤□□沒□騤艩蘇囉多薩怛鍐(三合)三摩(引)吠(引)捨(四)薩哩縛(二合)迦(引)野縛(引)枳唧(二合)多縛日哩(二合引)毘踰(二合引)(五)婆哦鍐那那(引)禰爾馱那薩埵(六合)薩哩縛(二合)悉提孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉(七)遏怛囉(二合)曼拏梨(引)三摩野摩耨播(引)羅野(八)伊沙怛網(二合引)阿(引)訖哩(二合)沙也(二合)(九)缽囉(二合)吠(引)捨三摩曳(引)哩縛(二合)特縛(二合引)(十)縛屍(引)羯嚕彌昧母捺囉(二合)缽乃(引)(十一)□□□□鍐(引)呼(引)(十二) 　　說是大明已。復說金剛根本無性法門頌曰。 　然後本尊大金剛　　以真實理而警說 　隨樂妙樂即真實　　一切自在法成就 　　然後阿闍梨令弟子依法。右手作金剛拳安於腰側。左手持華入曼拏羅。入已授此祕密真實三昧頌曰。 　諸佛常住妙樂法　　即金剛手大樂門 　一切從是大樂生　　應當尊敬如父想 　　復授此大明曰。 　　唵(引)蘇囉多縛日囉(二合)發吒(半音一句) 　　授是大明已。復與誓誡言。若有違越此金剛手三昧者。我以不空明咒當作摧伏。令彼一切生中皆悉破壞。如是言已。令其弟子頂禮賢聖。次當授與五智金剛杵。然後乃為授其灌頂。作灌頂已。復為立名金剛灌頂。即誦此金剛灌頂大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)提缽底埵(一句)何毘詵左(引)彌(二)摩賀(引)蘇珂縛日囉(二合)達囉係(引)縛日囉(二合)那(引)摩呼(引)(三) 　　若作灌頂法時。誦此大明隨稱彼名而用作法。所言金剛灌頂者。謂於一切曼拏羅中。獲得大樂甘露金剛水。灌注心頂故。說名為金剛灌頂。作是灌頂時。所有本部供養法本部入壇印。及拋華等事皆如本法說。復次頌曰。 　隨入一切壇場中　　所得果報悉最上 　大士所說常諦聽　　即得金剛大樂法 　　最上果報者。所謂獲得諸隱身法。不為惡魔而來侵嬈。設使造作諸非橫事亦得成就。況復一切勝成就邪。復得一切具足增長一切智慧成辦一切事業。如上所說。皆是金剛手真實之言。又復修此法者。隨其力能隨所樂欲。一切上味飲食華鬘。諸妙樂具所應受用者。常悉安置奉獻本尊。或自受用皆無障礙。何以故此名金剛薩埵大樂法故。 　　此名金剛妙樂曼拏羅。 　復次我今當宣說　　畢竟常住成就法 　現生若得此法者　　彼能成就畢竟常 　如是菩薩諸大士　　雖處輪迴而不著 　廣利無邊諸眾生　　不入涅槃善施作 　欲求本尊成就者　　當住妙樂勝境中 　祕密供養普獻陳　　作大鉤召而廣集 　後結祕密大印契　　次詠妙樂金剛歌 　作持誦事表了已　　得金剛手勝成就 　如是一切所欲心　　一切成就自在樂 　後成大執金剛王　　得已不老而不死 　若入曼拏羅中間　　一稱大明獲大樂 　諸勝成就若欲成　　一切最上皆成就 　　此名最上祕密大三昧邪真實儀軌。 　　爾時最初集會彼諸如來通達一切教者眾牟尼尊以祕密義俱問金剛手菩薩摩訶薩言。 　汝說最初妙歌音　　而彼歌音何所表 　大三昧邪真實理　　汝具大慧今當說 　雲何當說曼拏羅　　入者當得何果利 　雲何金剛阿闍梨　　所作一切成就事 　雲何最初金剛杵　　而為一切標幟相 　雲何解說彼印義　　雲何結印及成就 　雲何祕密供養事　　及彼金剛供養法 　香華燈塗供養儀　　是中隨應分別說 　雲何本尊成就法　　雲何持誦及法用 　何人不得成就法　　鮮福者得又雲何 　此等真實祕密門　　隨諸所問汝應說 　令修行者現生中　　常得一切大成就 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩為欲圓滿一切如來殊勝願故隨應答此祕密法門。 　所言最初歌音者　　此表初義或表愛 　法中隨力用莊嚴　　乃說吽字為歌詠 　我金剛手祕密心　　最初以此為妙歌 　一切成就悉令成　　是故以此表大愛 　真實曼拏羅法用　　金剛賢聖眾圍繞 　安立執金剛大尊　　一切妙樂成就者 　　此答第一問廣如大儀軌中說。 　　所言大三昧邪真實理者。 　彼大金剛大薩埵　　共立金剛薩埵名 　而此最上大三昧　　一切諸佛不違越 　即彼根本無性法　　是為三昧真實門 　金剛大樂普賢身　　三界同悟本真覺 　如是最初器世間　　及彼眾生諸心行 　金剛真實性所持　　一切所作亦如是 　若不解此真實理　　又不能具淨信財 　彼求成就久難成　　若具信者速成就 　　此答第二問。 　　所言曼拏羅者。 　隨處隨說如儀軌　　隨同行人同所依 　大三昧邪真實等　　彼諸大士依法畫 　諸佛菩薩普集會　　此即名大曼拏羅 　入者所得諸福報　　後當隨應分別說 　　此答第三問。 　　所言金剛阿闍梨者。 　大曼拏羅分別已　　心曼拏羅為最上 　最先自入勝壇場　　先自灌頂後廣作 　金剛阿闍梨無等　　諸成就中悉無疑 　是故善具淨信財　　此名阿闍梨正行 　金剛薩埵心明等　　誦洛叉數得成就 　此即聖大阿闍梨　　諸教最上成就者 　　此答第四。 　　所言最初金剛杵者。 　當知五欲大箭者　　即是五智金剛杵 　大金剛智所安立　　出生大樂成就法 　五智金剛大成就　　開發光明熾焰門 　一切佛大金剛杵　　如彼五智金剛說 　金剛杵有大光焰　　出現忿怒藥叉眾 　並餘菩薩及聖賢　　此名最初金剛杵 　　此答第五問。 　　所言解說印義者。 　所有身語心金剛　　是即最初堅固體 　影像和合表了門　　此說名為祕密印 　譬如世間國王印　　一切無敢違越者 　金剛大法印亦然　　諸佛尚不敢違越 　若人結此密印時　　金剛薩埵等聖眾 　為施成就勝法門　　怖彼或破三昧法 　若人結此密印時　　即得一切所攝受 　以此供養諸聖賢　　獲得三界中最勝 　世間所宜化導法　　隨應為說成就事 　以方便即普攝持　　能成一切成就事 　成佛為利眾生故　　發起一切方便事 　不以菩提為所求　　當知印義亦如是 　　此答第六問。 　　所言結印者。 　十指堅固安於心　　二手後結金剛縛 　一稱大明隨掣開　　彼金剛縛大明曰 　　唵(引)縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音一句) 　於諸印中用此縛　　能作自化成就事 　堅固真實成就中　　以怛覽字為等引 　　復次宣說諸祕密印相。 　欲作本法成就者　　應當先結於大印 　此印若結一遍已　　後諸所用隨應結 　　此中大三昧邪印並儀軌者次第今說。 　金剛薩埵加趺坐　　一切成就法相應 　先以左足而屈盤　　次以右足壓於左 　金剛薩埵灌頂已　　頂戴諸佛最勝冠 　結加趺坐如本儀　　後有日輪圓光相 　右手戲擲金剛杵　　左現高舉自在勢 　成就身語心金剛　　此是金剛薩埵相 　成此金剛薩埵已　　即成諸佛或菩薩 　得諸成就自在門　　所作成就皆圓滿 　又復身語心金剛　　隨其形像隨份量 　隨應標幟及印儀　　悉是金剛薩埵相 　若依本法結大印　　獲得最上勝成就 　若人供養即現身　　隨得供養及瞻仰 　　其三昧邪印者。先當十指平掌。緊實相合名金剛掌。後以十指作縛名金剛縛。即於此縛中以十指頭相交。右手大指屈入掌中。與左手大指相合成印。 　　復次不改前印。以二中指屈入縛中。二大指豎立如金剛杵相。此名妙樂金剛印。 　　又不改前印二中指如鉤。作勇進勢安自心間名大樂金剛印。從此印中出生四印。即前金剛縛以二頭指如鉤。二中指與二大指。屈入掌中指面相向。成金剛眼菩薩印。又不改前印以二大指相觸。成金剛枳裡枳羅菩薩印。又不改前印以諸指。向內展舒豎立頭指。成金剛幢菩薩印。又不改前印作有力勢安二髀間。成金剛欲自在菩薩印。 　　復說諸法語印。先以吽字為妙歌音。後當宣說法智印明所謂。 　　呼(引)吽(引)賀(引)阿(引) 　　復說諸羯磨印。此中先以二手作金剛縛。二頭指如鉤。二無名指入掌中置二大指處。成大三昧拳印。此印結已。復從羯磨拳金剛拳二拳。出生金剛薩埵菩薩高舉印。 　　其印以二手先作金剛拳。如勇進射箭勢。次如立幢及高舉勢。後以金剛拳猶如電轉。升舉盤旋復作嬉戲。然以二手作有力緊密合掌。捧持華等先置頂上。徐徐而下作嬉戲相。次第獻諸供養。後作金剛旋舞祕密供養。又以嬉戲及金剛高舉相作旋轉勢。而復觀視頂禮一切賢聖。此印亦名大三昧邪大印。能作一切不空成就事業。 　　復次宣說一切如來最上身金剛界大自在印。其印先作無畏坐身份平正。後以二手作一切如來金剛縛。二頭指如鉤後復磔開。彼二頭指如圓光相成印。 　　復說金剛印。從一切金剛出生。其印先作加趺坐。次作金剛縛。其縛向外如安立最初三昧金剛杵相。後從金剛薩埵等金剛縛中出生諸指。以二頭指如金剛相成印。 　　復次右手作有力持劍勢。名金剛善哉印。復次諸指頭背相鉤名為寶印。又不改前印諸指入中名金剛火焰印。又不改前印如轉衣勢作金剛蓮華合掌。後諸指入掌中。次復磔開名為輪印。又不改前印即此頭指等亦名指輪印。又不改前印作金剛掌名出生印。又以二頭指如鉤名中金剛印。又以二頭指向內。捻二大指名三昧金剛拳印。復以二手作金剛拳。依本法結此名羯磨縛印。 　　復次宣說諸菩薩心印。 　　此中先以右手作如來拳。左手作忿怒指。名金剛手菩薩印。又以二手作金剛忿怒指。二小指如刀相名金剛寶印。又以二頭指二大指。作四門相名灌頂印。又以二手作緊密合掌。二小指二頭指磔開。如四葉蓮華相名大蓮華印。復次此中屈入大指名如來拳。豎立頭指名金剛拳。若用頭指如劍相如鐶相亦名善哉印。或如寶形亦名火焰出現印。復以二手作金剛拳。左手大指豎立。右手如三幡相名三幡印。復以右手大指。捻中指甲名四方轉輪印。復以右手握左手五指名數珠印。復以二手作戲鬘歌舞。從頂後下散。然後二手頭指各安掌心。餘指展舒而復相觸名手相觸印。復以二手作拳。二頭指如鉤。二小指相捻。向外而轉名利牙印。 　　復次宣說諸心印中羯磨法用。行人隨結諸心印時。應持誦本部大明一遍。當與本尊隨念智相應。後隨其力能而求成就。如是等印。於一切儀軌中求成就時。日日應當依法結用。即得一切最上成就。 　　復次宣說一切教中通用印相。 　　此中身印有其四種。一者奮迅二者鉤召。三者作阿吠捨。四者作播多那。若結此等四印。能作一切敬愛鉤召破惡等法。於剎那間即得成就。 　　語印有四種。是即法智印明所謂。 　　惡吽(引)吽□□耙數 　　此等印明。能作一切阿吠捨等諸成就法。 　　心印有四種。一者一心遍入諸身廣作敬愛。二者能攝他心。三者作諸義利。四者息除諸苦。此等四印能作如上四種成就。 　　復次金剛印亦有四種。所謂以金剛拳。一舉二下三打四持。此等四印。能作一切升舉沈墜破壞斷滅等事。 　　觀視印亦有四種。一者戲笑開舉金剛視。二者瞬動剎那光明視。三者顰眉大惡忿怒視。四者兩目不瞬堅固視。此等四印。能除一切瘧毒執持等苦。 　　復次一切印中若結大印。即得最上成就。彼大印者所謂金剛手菩薩大印。諸如來金剛降伏大印。觀自在菩薩大印。虛空藏菩薩大印。即此大印亦是三昧邪印。 　　此中金剛手三昧邪印者如本法說。 　　復次二手作金剛拳。先以左拳向外豎立頭指。右拳向內安於本心。名一切如來三昧邪印。 　　又復先以右臂曲如環相。左手豎立頭指作期剋相。此名金剛降伏三昧邪印。 　　又復二手作緊密合掌。二小指二大指磔開。如四葉蓮華相。此名蓮華部中觀自在菩薩三昧邪印。 　　又復二手作金剛縛。二頭指大指垂下。如開四門相。從三昧心起於灌頂門住。此名虛空藏菩薩三昧邪印。彼彼復有法智印明所謂。 　　吽(引)阿(引)吽(引)紇哩(二合引)怛覽(二合引一句) 　　其羯磨三昧邪印依本法結。 　　復次宣說諸菩薩心印中羯磨拳。此中金剛手菩薩羯磨拳者。即是金剛拳。如來部中一切如來羯磨拳者。即前金剛拳屈入大指名如來拳。金剛部中金剛拳者。豎立頭指作期剋相名金剛拳。蓮華部中蓮華拳者。以大指相並捻中指甲名蓮華拳。寶部中寶拳者。如大寶三昧拳及金剛寶拳。依法結已即名寶拳。所有餘合用印。如諸儀軌中標幟而結。 　　此答第七問。 　　所言印成就者。 　行人日日清旦時　　應結大印求成就 　本尊根本心大明　　依法持誦滿百遍 　然後持誦小心明　　一切事業依法作 　復誦吽字妙歌音　　剎那即得印成就 　　此答第八問。 　　所言祕密供養者。 　祕密歌舞大供養　　金剛薩埵成就者 　若增若減當隨應　　所作皆成獲妙樂 　又言金剛供養者　　如彼諸教中所說 　上下旋轉復觀瞻　　一切眾生得成就 　　此答第九問。 　　所言本尊成就者。 　世間所有諸眾生　　若一切時求成就 　當與本尊法相應　　為利益故常持誦 　　此答第十問。 　　所言持誦及法用者。 　行人不動於舌端　　復令脣齒二相合 　當依諸教中法儀　　離金剛語而持誦 　出深妙聲如鼓音　　此即佛部持誦法 　金剛部法雲雷音　　金剛種生微妙語 　三摩地語蓮華部　　如其教敕如儀軌 　一切祕密妙歌音　　即是妙樂金剛語 　諸部持誦一百數　　鉤召法中二十一 　最上法中如教說　　不應懈倦常持誦 　　此答第十一問。 　　所言何人不得成就法者。 　如我金剛手菩薩　　一切敬愛大樂門 　從彼出生一切法　　不清淨者不成就 　　此答第十二問。 　　所言雲何鮮福人得成就者。 　諸曼拏羅勝無等　　入者但當依法儀 　設使造罪鮮福人　　亦於現生得成就 　　此答第十三問。 　　此名大三昧邪大教王一切儀軌中最上儀軌。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。又復承諸如來教敕。普遍告語梵王帝釋等諸天眾。作如是言。諸天子汝等於此大儀軌中。應當各各亦說心明。隨其所說於長夜中作諸成就。廣為利益一切眾生。作是言已。時諸天眾鹹皆歡喜。踴躍慶快心生適悅。即時俱共右繞世尊。釋迦牟尼如來及諸如來已。各各合掌恭敬頂禮。復向金剛手菩薩摩訶薩前鹹禮足已。次第各各說自心明。 　　爾時帝釋天主先說心明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)母瑟致(二合)薩哩網(二合)酤嚕(一句) 　　我此心明。若有行人依法持誦滿一洛叉。是人即得最上帝網成就。及能請雨亦能止雨。又能止除一切雷雹閃電等事。一切鬥戰皆悉得勝乃至一切種子苗稼滋生增廣。 　　此名帝釋天儀軌。 　　爾時娑婆界主大梵天王說心明曰。 　　唵(引)部(引)哩部(二合)縛莎(一句)薩多(二合)咄薩(二合)尾睹哩縛(二合)哩(引)□楚(二)婆哩仵(二合引)禰(引)縛寫提(引)摩呬提(引)踰(引)(三)踰(引)那缽囉(二合)祖(引)那夜(引)咄(半音四) 　　我此心明。若有行人依法持誦滿一洛叉。是人能作息災增益敬愛降伏鉤召等法。一切事業皆悉圓滿。及能成就諸護摩事。 　　此名大梵天王儀軌。 　　爾時那羅延天主說心明曰。 　　唵(引)摩(引)野(引)作訖囉(二合)娑(引)達野薩哩網(二合一句)薩哩縛(二合)捺摩那吽(引)(二) 　　我此心明。若有行人依法持誦滿一洛叉。是人即能入阿脩羅宮。能現一切幻化等事。能作一切調伏之法。乃至誦此心明滿一洛叉已。即於世間得大自在。 　　此名那羅延天儀軌。 　　爾時大自在天一切三界主說心明曰。 　　唵(引)帝哩(二合一句)薩哩縛(二合)薩哩縛(二合)商葛囉(二)摩賀(引)嘮捺囉(二合)薩哩網(二合)娑(引)達野吽(引)(三) 　　我此心明。若有行人依法持誦滿百千遍。是人於世間一切法中而得成就。若於一切種類中誦是心明時。悉能鉤召或作禁縛。或令阿吠捨或令作敬愛。或使其來或遣其去。或使動搖或令歌舞。或令迷亂或令破壞財物。乃至一切受用等物。或令悉得隨意受用。於一切母鬼眾中得無能勝。於諸曼拏羅中得為阿闍梨。一切事業隨意能作。乃至功行成已。一切最上成就法皆得成就。 　　爾時三十三天諸天子眾說心明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)囉底囉(引)哦悉□騥臨□呼(引一句) 　　我此心明。若有行人依法持誦滿洛叉數。即得一切天女及阿脩羅女生信重心。於一切悉帝哩中得自在愛樂。復得一切人常所愛重。及於天中而得自在。 　　爾時一切天女眾說心明曰。 　　唵(引)囉底尾邏(引)娑(一句)薩哩縛(二合)迦(引)母(二)羯囉摩羯囉摩(三)囉(引)摩野虎虎虎虎(四) 　　我此心明。若有行人依法持誦一遍者。是人即得一切阿缽蹉囉作大愛敬。如其行人隨心所欲。即得彼來施諸成就。若滿四年已。彼為現身作愛樂事。及餘一切所作事業皆悉成就。復說三十三天諸佛菩薩現集大曼拏羅。當知此即世間儀軌。餘所有法是不空成就勝成就法。其曼拏羅相四方四門。當依法粉畫。種種寶樹周匝莊嚴。豎立幡幢諸妙寶蓋。復以彼天妙園生樹。及俱尾那囉樹廣為嚴飾。其內復畫帝釋宮殿。中安世尊釋迦牟尼如來。十六大菩薩而共圍繞。如其方位依法安布。於外曼拏羅次第復安諸天等眾。如是安布曼拏羅已。金剛阿闍梨依法結印。其印以二手先作金剛拳。次二小指二大指相結。徐徐高起成金剛水印。復持妙華入曼拏羅依法拋華。後誦本部大明一遍。即能請召金剛薩埵等諸賢聖。然後令弟子亦如前法。結印持華入曼拏羅。入已拋華。華所墮處即是本尊。然後阿闍梨授與三昧頌曰。 　一切佛法僧三寶　　執金剛尊亦復然 　隨力常行孝敬心　　汝得所欲皆成就 　　說是頌已又復告言。從今已後一切所作皆得成就。 　　此名三十三天現集會大曼拏羅。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。於諸如來前。宣說如上祕密大教王甚深法門已。復為利益諸眾生故。說此頌曰。 　我為利益諸眾生　　復令一切教成就 　說此祕密大教王　　總集大三昧邪法 　若有欲求成就者　　應當常發淨信心 　而彼大執金剛王　　常居其頂作衛護 　行人諸欲受用等　　常得如意復作護 　彼一切苦悉銷除　　得衛護故無諸難 　所說一切成就事　　為利未來諸有情 　或耳或舌或夢中　　得金剛手常加被 　諸有所求速圓滿　　普集祕密大三昧 　得一切佛及聖賢　　常施一切成就法 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。說是種種祕密法已。一切如來鹹共讚言善哉善哉。是時一切大會等眾。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說祕密三昧大教王經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0884 佛說祕密相經 　　No. 884 　　佛說祕密相經捲上 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊住一切如來三昧界中。一切菩薩摩訶薩眾皆悉圓滿。是時世尊大毘盧遮那如來。從諸佛智三摩地起。普遍觀察一切大眾。當彼如是觀眾會時。所有一切如來並諸菩薩摩訶薩眾。悉於世尊大毘盧遮那如來左月曼拏羅中依止而住。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。住於世尊大毘盧遮那如來前。合掌諦誠作是白言。世尊祕密法儀甚深廣大。雲何此中要略而修。於是要略法中我當受行。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛手。汝今善問祕密法儀甚深廣大。我今為汝要略而說。謂若修習瑜伽行者。凡入捨中先當觀想祕密文字。作已護淨。謂於舌端想有阿字。其字想成淨妙月輪。於月輪上想有吽字。其字復成五股白色大金剛杵。如是觀想已。行人當作金剛合掌安自頂上。誦此大明而作護淨。 　　大明曰。 　　唵(引)娑縛(二合引)婆縛秫馱(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引一句)莎婆(引)縛秫度(引)□(呼郎切下同二) 　　誦是大明已。行人次當發誓願言。唯願十方一切諸佛一切菩薩攝受於我。而我某甲於此時中作成就事。始從今日發起無上大菩提心。乃至當坐菩提道場堅固不退。又說頌曰。 　願我即同三世佛　　決定當成正覺尊 　攝善法及攝律儀　　饒益眾生戒具足 　而此三聚淨妙戒　　願我受持悉堅固 　諸佛妙法及僧伽　　最勝三寶垂加護 　最初三寶攝受我　　願從諸佛相應生 　金剛杵及彼印鈴　　我所受持悉真實 　彼阿闍梨攝受我　　廣大最上金剛部 　四種施法我常行　　日日六時如是作 　彼大寶部相應法　　三昧中起勝意樂 　我攝受諸正法門　　內外及彼三乘法 　大蓮華部中清淨　　出生無上大菩提 　一切誓願悉相應　　真實法中攝受我 　供養事業隨應作　　大羯磨部中最上 　發起無上菩提心　　及彼出生諸勝行 　普攝一切行周遍　　廣為利樂諸眾生 　未得度者我當度　　未解脫者令解脫 　諸有未獲安隱者　　我當為開安隱門 　所有一切諸眾生　　普使安住涅槃地 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復為金剛手菩薩摩訶薩。宣說普盡三摩地真實出生諸三摩地根本法門。行人應當結禪定印。依法安住已。當觀諸法無我平等。若於諸法見有內外。是即於心有其蓋障。當知離心無別有法。又復意中作是思念。一切法不生而自性明亮。是即一切法本來不生性。隨其所念即住是心。然後乃以自性明亮可愛音聲。誦彼開覺本心大明章句。當誦念時應觀心月曼拏羅相。 　　大明曰。 　　唵(引)唧多缽羅(二合)底吠(引)鄧羯嚕(引)彌(一句) 　　復次頌曰。 　真實圓滿大清淨　　其猶虛空無垢翳 　一切粗重悉蠲除　　而復破遣邪分別 　彼諸煩惱垢淨故　　復如朗月見初生 　諸佛功德聚無邊　　悉入阿字等妙相 　　其相雲何。 　　所謂。 　　阿阿(引)壹翳嗢污哩黎(引)哩黎(引)伊愛鄔奧暗惡 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來菩提心月曼拏羅中。依止而住作是白言。世尊菩提心月曼拏羅者。而有何等最勝功德。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即為金剛手菩薩摩訶薩。要略宣說菩提心月曼拏羅相。金剛手當知諸佛無邊功德。入阿字等諸妙相時。如水精月淨光明相。入已。復從自性清淨明亮智心。出生變化作用事業。即誦大明微妙章句發菩提心大明曰。 　　唵(引)冒提唧當(一句)母怛波(二合引)捺夜(引)彌(二) 　　復次頌曰。 　隨此出生大悲心　　普攝眾生諸所作 　一切善法悉周圓　　一切煩惱皆不著 　月曼拏羅左右中　　菩提心月為第二 　所有諸佛功德門　　復入迦字等妙相 　　如是入已。乃與諸法影像相應。其相雲何。 　　所謂。 　　迦佉哦伽昂(鼻音輕呼)左蹉惹(仁左切)酇(重呼)倪(倪也切輕呼)叱奼拏(尼轄切)茶(重呼)拏(平聲輕呼)多他捺陀(重呼)那(輕呼)波頗末婆(重呼)摩(輕呼)邪囉羅縛設沙薩訶乞叉(合呼) 　　此等文字。即是菩提心月曼拏羅相。此曼拏羅所有法用行相次第如餘教說。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來右月曼拏羅中。依止而住作是白言。世尊而此右月曼拏羅中當雲何入。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手當知金剛杵即是金剛智。能生諸佛勝功德聚。金剛杵者其相五股依法所成。周匝復有光焰熾盛。是光從彼普賢心出。為堅固因起諸行相。若入曼拏羅者。當觀自身即是五智金剛杵相。作是觀時誦此大明曰。 　　唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合一句) 　　復次頌曰。 　佛於三阿僧祇劫　　修成菩提最上行 　歷位至登妙覺尊　　皆由清淨無漏智 　菩提妙月曼拏羅　　最上清淨離諸垢 　於中觀想智金剛　　是即五智金剛杵 　　世尊大毘盧遮那如來作此所說。謂即表示執金剛者。復次當想盡虛空界。周遍普聚而為份量。都成一大金剛杵相然後行人觀想己身即金剛杵。廣略相應。當觀想時誦此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)怛摩(二合)酤(引)□(一句) 　　復次頌曰。 　所有一切諸佛身　　悉無對礙無依止 　無生無作淨無瑕　　是中無性等亦離 　不斷不破亦不壞　　法身無染本清淨 　金剛堅固體出生　　如來金剛身無上 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。於世尊大毘盧遮那如來右月曼拏羅中。依止住已作是白言。世尊復雲何觀彼金剛杵。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。普遍觀察諸如來已。作如是言諦聽諸如來。我今宣說佛影像中觀影像相。其相雲何。所謂薩埵金剛相。彼諸相具足。應當如是觀即佛影像相。作是觀想時誦此大明曰。 　　唵(引)野他(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引一句)塞怛(二合)他(引)□(二) 　　復次頌曰。 　所有諸佛身祕密　　境界性智行亦然 　以五相成正覺尊　　諸佛成滿皆清淨 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來後月曼拏羅中。依止而住作是白言。世尊雲何是祕密。復雲何是境界性智行等亦然。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。稱讚金剛手菩薩摩訶薩。即說頌曰。 　善哉金剛大薩埵　　善哉金剛聖妙寶 　善哉金剛正法門　　善哉金剛眾事業 　善說此經祕密義　　是即無上金剛乘 　所有諸佛祕密門　　大乘現證法皆攝 　修成就時妙清淨　　成佛果已獲妙樂 　汝問祕密等雲何　　謂蓮華及金剛杵 　此即如來大祕密　　一切諸佛從是生 　若能依法諦心觀　　於剎那間得成佛 　　佛說祕密相經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0884 佛說祕密相經 　　佛說祕密相經卷中 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復白世尊大毘盧遮那如來言。世尊雲何是金剛杵。復雲何是蓮華。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手一切如來安住之智即金剛杵。本部賢聖和合相應是謂蓮華。而彼金剛杵住於蓮華上。由是出生一切如來。彼諸如來身即毘盧遮那。如是作已。然後乃從金剛語言。安布大明祕密文字。 　　所謂。 　　勃嚨(二合引) 　　其字先於自心淨月曼拏羅中。想安住已。然後想成大妙高山。於其山上想現是字。其字復成金剛寶峰廣大樓閣。大摩尼寶所共莊嚴。懸鈴珠寶繒幡瓔珞。微風吹動出和雅音。如是種種殊妙校飾。吉祥勝上堪所稱讚。而彼樓閣一切如來所共安住。於樓閣中復想五股金剛杵輪。廣略相應。即想其杵復成金剛薩埵大士影像。勝相具足身如月色現光明而復安處月輪之上。頂戴五佛殊妙寶冠。金剛相光焰鬘莊嚴。左右皆現高舉之相。安住諸法本來無性大三昧邪真實理中。若情若器諸性自性。以是二種合為一相。是故觀想己身成就金剛薩埵。如是觀已。即此本尊等諸法用然後施作。爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來前月曼拏羅中。依止而住作是白言。世尊雲何是本尊。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。為金剛手菩薩摩訶薩。次第宣說本尊等法。諸修瑜伽行者。先當依法於自心月曼拏羅中。觀想吽字。從是文字。想出普門巧業眾相大金剛杵。作是觀時當結密印。其印先作金剛縛後。散開諸指作攝入勢。成印誦此本心大明曰。 　　縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(一句) 　　誦是大明結是印已。然後乃可結一切印。及作本尊等法。乃至金剛阿吠捨並鉤召等餘諸成就法。從自身語心金剛加持作用。即得敬愛成就。 　　然後乃結金剛阿吠捨印。誦彼心明。其明所謂。 　　惡(入) 　　由是心明。普遍攝入本尊等法。乃至諸餘成就之法。悉得善友敬愛而住。其金剛阿吠捨印者。先作金剛掌次作金剛縛。後結金剛阿吠捨印。金剛掌者堅實掌心諸指不縛。而復緊密成金剛掌。即轉此掌善結其縛成金剛縛。復開此縛作金剛拳二頭相並即成金剛阿吠捨三昧邪印。然後從自心中。安想金剛薩埵文字之相。復想其字即成五股白色淨妙周匝光焰大金剛杵復次如前依法安想祕密文字。然後乃結薩埵金剛印。當結印時。先當誦是心大明曰。 　　唵(引)三摩邪薩怛網(三合一句) 　　其薩埵金剛印者謂以二手作圓月相。二中指相離。餘指面相著。如金剛杵相成印。結是印時誦此大明曰。 　　唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合)捺哩(二合)除(引)彌(引)婆縛(一句)蘇睹(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(二)阿努囉訖睹(二合引)彌(引)婆縛(三)捨(引)說睹(引)彌(引)婆縛(四)蘇布(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(五)紇哩(二合)捺煬彌(引)提底瑟吒(二合)(六)薩哩縛(二合)悉提孕(二合)彌(引)缽囉(二合)野蹉(七)薩哩縛(二合)羯哩彌(二合引)數左(八)爾唧多室哩(二合引)野俱嚕吽(引)(九)訶訶訶訶呼(引)(十) 　　如是大明即本尊法此中具有四禮敬印。所謂心印誓誡心印。大乘現前三昧心印。妙金剛智天眼智等五通心印。是諸印門總攝如來堅固之性。金剛加持離諸怖畏能成一切最上成就。所有一切適悅快樂諸正受等一切總持門等。乃至一切如來真實性等。總攝自心。悉得安住金剛加持身語心業。然後取以繒帛而為其鬘。安自頂上誦此心明曰。 　　缽囉(二合)帝(引)蹉縛日囉(二合)呼(引一句) 　　誦是心明而加持已。即於頂上作繫鬘相。旋覆其面。當繫鬘時隨應法儀。即阿闍梨為作是言。汝今受是祕密心明。此即勇猛大力世尊本來無性之法。得阿闍梨真實加持。而能善作一切事業。此即世尊大毘盧遮那如來所說。乃至諸佛及執金剛等所共攝受。授是言已除其繒帛。誦此大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵莎煬帝(引)禰野(二合一句)作芻訥伽(二合引)吒那怛咄缽(二合)囉(二)嗢訥伽(二合引)吒野底薩哩縛(二合引)芻(引)(三)縛日囉(二合)作芻囉努多覽(四)係(引)縛日囉(二合)缽捨(五) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來右月曼拏羅中。依止住已。說是伽陀伸讚歎曰。 　快哉一切正覺尊　　三摩地智無有上 　所有一切諸眾生　　由斯二法得成佛 　　金剛手菩薩摩訶薩作是讚已。復白佛言世尊最初開目行相雲何。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手最初開目者。謂於自身大曼拏羅。如次觀視。當其觀是曼拏羅時。即得一切如來威力加持。於金剛薩埵心中如理而住。亦復得見種種光明勝曼拏羅。又復得睹廣大神通變化事等。由得如來所加持故。乃能見彼金剛手身。或復得見諸如來身。 　　爾時會中無動菩薩摩訶薩。前詣世尊大毘盧遮那根本無性如來。右旋繞已作是白言。世尊雲何是大曼拏羅。我於是中復雲何行。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告無動菩薩摩訶薩言。大曼拏羅者。所謂即觀自身曼拏羅。如是觀已。即取金剛加持清淨香水。而為灌頂誦是心明曰。 　　縛日囉(二合引)毘詵左(一句) 　　然後結繫鬘印。戴諸佛冠灌自心頂。繫鬘印者。先以二大指盤結於掌心。然後屈中指。與大指面合成印。此是如來部印。餘四部印亦然同用。其五部大明次第如是。大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)馱(引)怛尾(二合引)說哩吽(引)縛日哩(二合)尼(一句) 　　唵(引)縛日囉(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)囉怛那(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)缽訥摩(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　唵(引)迦哩摩(二合)縛日哩(二合)尼吽(引一句) 　　如前所說作灌頂已。不改前印以二頭指。旋轉二度作縈繞相。即成四種繫鬘之印。於頂額喉及彼頂後四處繫鬘。次至兩耳還從頂後旋轉於前。徐徐而下即解其印。如和合音聲教中法儀堅固而作。又彼和合音聲教中說雲。次當阿闍梨執金剛杵。依法安住已。乃為弟子發誓誡言。 　汝今得受此　　一切佛如來 　勝祕密法中　　金剛灌頂已 　授汝金剛杵　　善作諸成就 　而彼諸如來　　由此得成佛 　　復授大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)提缽底埵(引一句)末毘詵左(引)彌(二)底瑟奼(二合)縛日囉(二合)三摩邪薩怛鍐(三合三) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來右月曼拏羅中。依止住已作是白言。世尊雲何是自金剛杵。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。金剛手自金剛杵者。即是如來金剛杵。十二指量五股而作善妙之相。無其光焰金等所成。其金剛薩埵金剛杵者。不定份量五股而作。有其威猛熾盛光焰缽訥摩囉哦等諸寶所成。其金剛王等大執金剛者。及金剛忿怒金剛藥叉等。如是諸杵皆十二指量三分亭等。五股而作銳利之相。此等杵相。如大乘現證三昧教中及降三世教中廣說。此中略指。瑜伽行者知杵相已。然後乃名已受金剛大灌頂者。復次大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵末毘詵左(引)彌(引一句)縛日囉(二合)那(引)莫毘施(引)迦多(二)呬(引)縛日囉(二合)那(引)莫(三)拽寫拽他(引)那(引)莫帝(引)那(四)怛吐(引)佐(引)囉曳悝咩(五) 　　受灌頂已。然可得受諸佛成就大金剛杵。復次頌曰。 　汝常持此金剛杵　　即金剛手堅固戒 　金剛薩埵勝修中　　一切由斯得成佛 　　復次大明曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多悉提(一句)縛日囉(二合)三摩曳(引)底瑟奼(二合)(二)伊沙埵(引)馱(引)囉夜(引)彌縛日囉(二合)薩埵(三)呬呬呬呬吽(引)(四) 　　然後從普賢心安布大印三昧。隨說如是心大明曰。 　　摩賀(引)三摩邪薩埵三摩邪薩怛鍐(三合一句)摩賀(引)三摩邪薩都(引)□(二)摩賀(引)三摩邪薩埵(引)提底瑟奼(二合)莎□娥□(三) 　　如是印明。執金剛等諸菩薩眾。皆悉於彼諸印真實大三昧中同一成就。 　　復次身語心金剛所成心大明曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)薩埵三摩邪末努播(引)羅邪(一句)縛日囉(二合)薩埵堆(引)奴(引)缽底瑟奼(二合)(二)捺哩(二合)除(引)彌(引)婆縛(三)蘇睹(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(四)阿努囉訖睹(二合引)彌(引)婆縛(五)蘇布(引)沙踰(二合引)彌(引)婆縛(六)薩哩縛(二合)悉提孕(二合)彌(引)缽囉(二合)野蹉(七)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)蘇左彌(引)唧多室利(二合引)煬酤嚕吽(八)訶訶訶訶呼(引)(九)婆哦鍐薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(十)縛日囉(二合)摩(引)彌(引)捫左縛日哩(二合引)婆縛(十一)摩賀(引)三摩邪薩埵阿(引)(十二) 　　如是身語心金剛所成心明章句。若誦一遍。即得自身語心金剛三業一切密印堅固成就。所有本尊等諸法用。於三部中或復二部當得成就。於現生中即得成佛。或成金剛手尊。 　　佛說祕密相經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0884 佛說祕密相經 　　佛說祕密相經卷下 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復於世尊大毘盧遮那如來本來無性法中。以尋求慧而請問言。世尊勝三摩地當雲何修。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。讚金剛手菩薩摩訶薩。即說頌曰。 　善哉金剛大薩埵　　善哉金剛眾妙寶 　善哉金剛正法門　　善哉金剛勝事業 　善說此經祕密義　　是即無上金剛乘 　一切如來祕密中　　大乘現證法皆攝 　　佛言金剛手欲修三摩地者。先以金剛鉤印及大明鉤攝前住。次以金剛索印及大明而為引入。然以金剛鎖印及大明堅牢而住。後以金剛鈴印及大明而為警覺。作阿吠捨。彼彼大明曰。 　　縛日覽(二合引)酤捨□□耙數縛日囉(二合)播(引)捨吽(引)(二)縛日囉(二合引)塞普(二合引)吒鍐(三)縛日囉(二合引)吠(引)捨阿(四) 　　然後結本尊三昧邪印。應當諦心觀想彼彼種子文字所謂。 　　□□奩吽(引)鍐呼(引) 　　此即是修三摩地法。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復住世尊大毘盧遮那如來前說。此頌曰。 　快哉一切正覺尊　　我說即是金剛手 　而彼一切佛如來　　既金剛乘無有上 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。普遍觀察一切如來。皆悉同一真實住已。即於世尊大毘盧遮那如來右邊而住作是白言。世尊雲何。是金剛杵。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。即汝金剛手是為金剛杵。 　　爾時會中聖觀自在菩薩摩訶薩。前白世尊大毘盧遮那如來言。世尊雲何是蓮華。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。即汝蓮華手是名為蓮華。 　　是時會中一切如來。皆悉合掌俱白世尊大毘盧遮那如來言。所說蓮華及金剛杵是義雲何。 　　爾時世會大毘盧遮那如來。普謂一切如來言。當知祕密四種供養是為蓮華。彼蓮華上依法住者即金剛杵。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。為欲開示如是所說本來無性法故。復白世尊大毘盧遮那如來言。世尊雲何是祕密四種供養。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。告金剛手菩薩摩訶薩言。祕密四種供養者。謂金剛嬉戲本部大菩薩。彼於一切佛作大敬愛事。即彼如是出生金剛寶鬘。彼復出生金剛妙歌。彼復出生金剛旋舞。供養而住。從是四祕密中。出生一切佛菩薩等。復次應當觀想金剛嬉戲等本部大菩薩種子文字。所謂。 　　羅(引)摩(引)詣(引)涅哩(二合)度(引)布(引)吽(引)阿(引)阿睹囉(引)薩室哩(二合引)詣(引)吽(引)紇哩(二合引)勿嚨(二合)宎嚨(二合)□彌(引)邪羅摩 　　作是觀想時。即同一體性自身金剛杵。住於蓮華上而作敬愛事。作是敬愛時。得成無上佛菩提果。或成金剛手尊。或蓮華部大菩薩。或餘一切踰始多眾。當作和合相應法時。此菩薩等悉離一切罪垢染著。如是當知彼金剛部大菩薩入蓮華部中。與如來部而作敬愛。如是諸部大菩薩等。作是法時得妙快樂無滅無盡。然於所作法中無所欲想。何以故金剛手菩薩摩訶薩。以金剛杵破諸欲故。是故獲得一切踰始多無上祕密蓮華成就。復次頌曰。 　或於空中或餘方　　觀想蓮華妙等引 　蓮華無上成就門　　於現生中得成就 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。又復宣說金剛嬉戲等祕密供養。頌曰。 　諸菩薩中勝菩薩　　金剛嬉戲大名稱 　寶鬘妙歌勝亦然　　金剛旋舞妙等引 　如是祕密四菩薩　　是即金剛密供養 　供養一切佛如來　　依法常作敬愛事 　　復次依法。安想祕密菩薩種子文字。所謂。 　　多阿(引)羅縛摩(引)哦摩涅哩(二合)摩(引)度(引)阿(引)縛日覽(二合) 　　復次頌曰。 　想時當結三叉印　　金剛杵安蓮華上 　金剛嬉戲等法門　　成就故得無盡樂 　　復次當知祕密供養法者。是即觀自在菩薩三摩地門。於是門中。即攝金剛嬉戲菩薩所有多羅菩薩及顰眉菩薩。即同一體而無差別。左現愛相哆羅菩薩於左邊住。右現愛相顰眉菩薩於右邊住。是諸菩薩於一切處同一相應。最上敬愛祕密成就。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。即入一切如來蓮華金剛部三摩地。從是三摩地出已。向諸如來說此頌曰。 　大哉最上祕密法　　所謂蓮華中安住 　一切成就剎那成　　乃至無上菩提果 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。說此頌曰。 　大哉一切佛如來　　清淨蓮華愛無上 　於無我中我手持　　蓮華中住蓮華相 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。為諸如來說此頌曰。 　諦聽一切諸如來　　諸佛大智無有上 　祕密供養法相應　　利益眾生作成就 　金剛嬉戲相應行　　我心堅固無所動 　金剛寶鬘及妙歌　　旋舞供養亦如是 　所有祕密敬愛事　　如是法儀勝無上 　此祕密中依法行　　即得諸佛施歡喜 　　復說祕密種子文字所謂。 　　唵(引)野(引)阿囉哦睹婆縛日哩(二合引)摩尼缽訥摩(二合) 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復白世尊大毘盧遮那如來言。世尊戲鬘歌舞四種祕密行相雲何。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛手。汝今善問祕密行相。我今為汝如理開示。或有大士愛樂嬉戲祕密行相。或有大士愛樂寶鬘祕密行相。或有大士愛樂妙歌祕密行相。或有大士愛樂旋舞祕密行相。或有大士普遍愛樂戲鬘歌舞祕密行相。如是一切祕密行相中起愛樂時。隨所樂心即入如來三摩地金剛蓮華相應法中。獲得無上祕密成就。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。前詣佛所右膝著地。恭敬頂禮而白佛言。世尊若有正士大法器者。應當於是祕密供養相應法中如理修學。彼能成就一切事業。乃至得成佛無上智。況復餘法有不成者。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即入諸佛大智三昧加持安住三摩地。從是三摩地出已。即結金剛嬉戲大菩薩祕密智印。復為攝集。令金剛手菩薩摩訶薩。表示祕密神通行相。謂本所有一真法性。從是出生諸菩薩等。從吽字等而為大智。由此即生金剛嬉戲祕密菩薩。及持明藏一切賢聖。是諸賢聖皆悉同本一真法性。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。受世尊大毘盧遮那如來教敕已。即說祕密行相。所謂依如來部金剛印成就廣大儀軌中法用。若作持誦時。當不動舌端。唇齒二相合離諸音聲。但以金剛語音而為持誦。即能成就一切儀軌。此說即是金剛語菩薩法。復次金剛部祕密印成就廣大儀軌中法用。謂以自身金剛杵。入一切相應賢聖真法性中。祕密行人作是法時。即得一切事業成就。此說即是金剛薩埵菩薩法。復次金剛部祕密印成就廣大儀軌中法用。謂諸所欲得佛世尊究竟真常。常施一切眾生妙樂。復能成就一切事業。此說即是金剛手菩薩法。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。復白一切如來言。如來善聽此祕密智勝無有上。若欲得成諸佛身者。應當寂靜住等引心。入一切如來智三摩地。從是三摩地出已得成佛身。即能成就諸三摩地法。所謂劍成就三摩地。藥叱尼成就三摩地。一切執曜阿吠捨成就三摩地。遣除一切執曜三摩地。破一切惡三摩地。持明人三摩地。神通成就三摩地。財寶成就三摩地。入脩羅宮成就三摩地。常得國王及王眷屬愛念成就三摩地。此如是等有無數種三摩地法。及祕密章句中今此四種祕密供養。而為最上金剛部大菩薩。與菩薩嬉戲等如理相應。金剛嬉戲者。此說即是和合出生之義。而此菩薩一切所欲。得諸如來常施歡喜。即此金剛嬉戲菩薩為增勝主常。於一切如來而生歡喜。 　　復次祕密種子文字所謂。 　　野部(引)骨嚕(二合)卒魯(二合)阿(引)莎(引)剎呼(引)□□□□鍐□娥□ 　　此等文字。即是金剛嬉戲本部大菩薩。與金剛蓮華二法相應。即此金剛而為警覺。所有蓮華即觀自在菩薩三摩地門。而彼蓮華離諸所著。以金剛鎖堅牢而住。於諸所動相應平等。而常不離三摩呬多。然後同一真實吽字智門出敬愛事而能成就一切事業。此說即是金剛手菩薩法。 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩白諸如來言。所有金剛杵住於蓮華上。彼金剛杵及與蓮華。二法和合相應成就。獲得妙樂無滅無盡。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。住於世尊大毘盧遮那如來前作是白言。世尊彼金剛杵雲何能住於蓮華上。此金剛杵及與蓮華。作用行相復雲何說。世尊此理甚深。我於是義不能解了。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛手。汝今當知彼金剛杵住蓮華上者。為欲利樂廣大饒益。施作諸佛最勝事業。是故於彼清淨蓮華之中。而金剛杵住於其上。乃入彼中發起金剛真實持誦。然後金剛及彼蓮華二事相擊。成就二種清淨乳相。一謂金剛乳相。二謂蓮華乳相。於二相中出生一大菩薩善妙之相。次復出生一大菩薩猛惡之相。菩薩所現二種相者。但為調伏利益一切眾生。由此出生一切賢聖。成就一切殊勝事業。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩復白佛言。世尊何者是乳相。復從何生起。唯願世尊顯明開示。 　　爾時世尊告金剛手菩薩摩訶薩言。即汝金剛手所有最勝祕密供養。是即乳相從是生起。金剛手菩薩摩訶薩復白佛言。世尊我不解佛所說義。佛言金剛手當知乳相者即是本真相。如祕密降三世教中所說。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。普攝金剛手等一切菩薩。同一真實同一出生。都成為一金剛薩埵之身。告諸如來言。今此所說祕密供養等祕密行相。但為警覺邪外之眾故。佛菩薩隱密而說。是時所現金剛薩埵身與本部菩薩。同住正見出生敬愛。唯以金剛縛而普攝已。所有本部大菩薩等。同處於左根本之位住蓮華中。以金剛杵開覺蓮華。而悉同一三昧相應。 　　爾時本部大菩薩眾。得開覺已即說頌曰。 　快哉一切正覺尊　　我所敬愛施妙樂 　唯此妙樂外無餘　　而能成就祕密法 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即說頌曰。 　快哉妙樂無有上　　諸有正士應當修 　今此祕密妙法門　　有罪染者不應受 　祕密蓮華此無上　　金剛嬉戲即彼法 　金剛蓮華教亦然　　總攝毘盧遮那智 　　世尊大毘盧遮那如來說是頌時。有無數百千殊妙瑞相一時出現。 　　佛說祕密相經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　No. 885 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會安住一切如來三摩地大曼拏羅分第一 　　如是我聞。一時佛住一切如來神通加持一切如來金剛三業一切如來正智出生變化清淨境界。與不可數不可計一切佛剎須彌山量等塵數諸大菩薩眾俱。其名曰金剛三昧菩薩。金剛身菩薩。金剛語菩薩。金剛心菩薩。金剛定菩薩。金剛最勝菩薩。金剛地菩薩。金剛水菩薩。金剛火菩薩。金剛風菩薩。金剛虛空菩薩。金剛色菩薩。金剛聲菩薩。金剛香菩薩。金剛味菩薩。金剛觸菩薩。金剛法界自性菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。是時有等虛空界一切如來。所謂大毘盧遮那金剛如來。阿□金剛如來。寶生金剛如來。無量壽金剛如來。不空成就金剛如來。如是等一切如來。譬如胡麻。遍滿虛空而無間隙。是諸如來。於虛空中一一出現。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。於大眾中即入一切如來最勝自在大教三摩地。此三摩地。從一切如來莊嚴身入。於是三摩地中總攝一切如來身語心業。為大主宰。隨順一切所求義故。於一身中現諸影像作諸變化然復現本毘盧遮那佛身。從是身中出三摩地。由是變化故。即時出現佛眼菩薩。摩摩枳菩薩。白衣菩薩。多羅菩薩。如是等菩薩出生而住。又復出現色自性菩薩。聲自性菩薩。香自性菩薩。味自性菩薩。觸自性菩薩。如是等菩薩出生而住。 　　爾時世尊阿□金剛如來。於諸如來清淨境界周遍十方廣大圓滿大三昧耶大曼拏羅中。以加持願力故如理安住。自性觀達種種色像。出生變化無邊佛雲。四方周密無所間隙。於中出現本尊曼拏羅。廣大莊嚴住諸佛前。如是出現已。即於一切如來身語心金剛三業一切如來大曼拏羅中。如理安住。 　　是時世尊大毘盧遮那金剛如來。阿□金剛如來。寶生金剛如來。無量壽金剛如來。不空成就金剛如來。是諸如來。皆悉安住金剛菩提心。住菩提心已。即入一切如來現前安住金剛三摩地。 　　又復安住一切如來吉祥清淨大金剛地。乃至盡虛空界一切眾生。一切皆得金剛薩埵而為加持。復得一切如來最勝妙樂。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。從一切如來身語心金剛三業所生三摩地出已。即現大持明人。得一切如來大明加持安住。乃至普遍無邊而悉加持此持明人。從佛世尊菩提心。出現其三面住諸佛前。時諸如來一一皆現。 　　是時世尊阿□金剛如來等一切如來。從大毘盧遮那金剛如來心。出三摩地已。各作是言。 　大哉一切佛　　悉轉菩提心 　安住諸如來　　祕密勝無礙 　　又復世尊大毘盧遮那金剛如來。彈指召集一切如來。時諸如來即時出現真實三昧化諸寶雲雨寶供具。供養世尊大毘盧遮那金剛如來。作是供養已頂禮恭敬鹹作是言。世尊我等皆欲隨自宣說一切如來祕密集會金剛精妙真實法門。 　　是時世尊。大毘盧遮那金剛如來。即讚是言。善哉善哉諸佛世尊。善作善說是大希有。所有一切修祕密行諸菩薩眾。得未曾有。悉令了達祕密真實廣大法門。斷諸疑惑。如是功德最勝無比。所有一切如來眾會。一切如來灌頂金剛身語心祕密三業。一切如來加持所作。一切如來金剛三昧出生正句。一切如來最極妙樂無上勝義。乃至一切如來智現前智因果等法。隨自宣說今正是時。 　　爾時世尊阿□金剛如來。受勸請已。即入一切如來大智光明阿□金剛三摩地。從定出已住金剛三業。宣說金剛部最上精妙自根本心大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心中。出現持明人。現黑白赤三種色相。與阿□如來大印相應。安住最上根本一切如來金剛三業。此持明人於東方坐。是名金剛部主。 　　又復世尊寶生金剛如來。即入一切如來寶生金剛吉祥三摩地。從定出已。以自三業。宣說寶部最上精妙自根本心大明曰。 　　唵(引一句)囉怛那(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心中。出現持明人。現黃白黑三種色相。與寶生大印聚集相應。入虛空界。安住虛空界一切如來金剛三業。此持明人於南方坐。是名寶部主。 　　又復世尊無量壽金剛如來。即入大蓮華教出生金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說蓮華部最上精妙自根本心大明曰。 　　唵(引一句)阿盧力俱(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心中。出現持明人。現赤白黑三種色相。與觀自在大明主大印相應。安住最上一切如來金剛三業。此持明人於西方坐。是名蓮華部主。 　　又復世尊不空成就金剛如來。即入一切如來不空三昧金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說三昧句召部最上精妙自根本心大明曰。 　　唵(引一句)缽囉(二合)倪也(二合引)特哩(二合)俱(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心中。出現持明人。現白黑綠三種色相。與不空金剛大印相應。安住一切如來金剛三業。此持明人於北方坐。是名三昧部主。 　　又復世尊大毘盧遮那金剛如來。即入一切如來三昧出生金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說佛部最上精妙自根本心大明曰。 　　唵(引一句)□□□□□半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心中。出現持明人。現黑白赤三種色相。與大毘盧遮那大印相應。安住最上根本一切如來金剛三業。此持明人於中方坐。是名佛部主。 　　如是金剛部。寶部。蓮華部。三昧部。佛部等。五部甚深祕密法門。是即五種祕密解脫成就。 　　爾時世尊阿□金剛如來。復入一切如來身語心持金剛調伏三昧三摩地。從定出已。以自身語心。宣說一切金剛部中一切上首明妃根本心大明曰。 　　唵(引一句)訥尾(二合引)沙囉帝(二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心。出現持明菩薩。住女人色相。於東南隅坐。 　　又復世尊毘盧遮那金剛如來。即入一切如來調伏金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說一切如來部中一切上首明妃根本心大明曰。 　　唵(引一句)謨(引)賀囉帝(二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心。出現持明菩薩。住女人色相。於西南隅坐。 　　又復世尊無量壽金剛如來。即入一切如來持蓮華調伏金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說一切如來蓮華部中一切上首明妃根本心大明曰。 　　唵(引一句)囉(引)哦囉帝(二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心。出現持明菩薩。住女人色相。於西北隅坐。 　　又復世尊不空成就金剛如來。即入一切如來語言三昧金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說一切如來三昧句召部中一切上首明妃根本心大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合)囉帝 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心。出現持明菩薩。住女人色相於東北隅坐。 　　是四持明菩薩。一一皆從一切如來明妃三昧正智出生。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復入遍照金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說安住一切如來大曼拏羅中。金剛大忿怒焰鬘得迦明王根本心大明曰。 　　唵(引一句)野鬘(引)得訖哩(三合)咄(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心一切如來大明根本。出現大忿怒明王。於東門坐。 　　復入一切如來現前正覺金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說安住一切如來大曼拏羅中。金剛大忿怒缽囉研得迦明王根本心大明曰。 　　唵(引一句)缽囉(二合)研得訖哩(三合)咄(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心金剛三昧大明根本。出現大忿怒明王。於南門坐。 　　復入一切如來法寶所作三摩地。從定出已。以自三業。宣說安住一切如來大曼拏羅中。金剛大忿怒缽訥鬘得迦明王根本心大明曰。 　　唵(引一句)缽訥鬘(引)得訖哩(三合)咄(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心一切如來語業行。出現大忿怒明王。於西門坐。 　　復入一切如來身語心金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說安住一切如來身語心曼拏羅中。金剛大忿怒尾覲難得迦明王根本心大明曰。 　　唵(引)尾覲難(二合引)得訖哩(三合)咄(半音二) 　　說此大明時彼佛世尊。從一切如來身語心一切如來三業行和合。出現大忿怒明王。於北門坐。 　　如是等大忿怒明王。鹹各安住一切如來身語心大喜三昧耶大曼拏羅中。 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會菩提心分第二 　　爾時一切如來。以金剛三業作大供養。供養毘盧遮那如來。作是供養已。鹹各說是伽陀曰。 　我各樂說精妙法　　最上金剛身語心 　及說無上大菩提　　一切如來祕密義 　　是時毘盧遮那金剛如來金剛三業大祕密主。聞諸如來說是伽陀已。默然而住。 　　爾時會中有諸菩薩。鹹各內心思惟是相。世尊知已。於大會中作如是言。諸善男子。若身若心有所生相。是為住相。身心離相當何所住。語言分別亦復如是。時諸菩薩聞是法已。皆悉安住一切如來堅固三業。離一切相猶如虛空。生大歡喜鹹作是言。 　大哉普賢大法界　　堅固無動身語心 　無生相應名所生　　一切生法皆如是 　　是時一切如來。各各安住堅固三業已。即入一切如來現前正覺金剛三摩地。從定出已鹹作是言。菩提心者當知無性。性非無性。性亦非性。若了此性即了無性。如是了者。即能了達彼無上性。彼了達故即無所得。此即名為一切如來安住堅固身語心業。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入一切如來現前金剛三摩地。從定出已作如是言。當知菩提心者離一切性。若蘊若處若界無取無捨。諸法無我平等出生。而彼心法本自不生。是故當知我法自性即彼空性。如是了者。乃名堅固住菩提心。 　　又復世尊阿□金剛如來。即入一切如來無盡金剛三摩地。從定出已作如是言。菩提心者無法無法性。無生亦無我。此性如虛空離諸分別相。如是了者。乃名堅固住菩提心。 　　又復世尊寶生金剛如來。即入一切如來法無我金剛三摩地。從定出已作如是言。菩提心者。即諸法無性離諸法相。從法無我實際所生。如是了者。乃名堅固住菩提心。 　　又復世尊無量壽金剛如來。即入一切如來熾盛焰光金剛三摩地。從定出已作如是言。菩提心者即無生法。非性非無性。如虛空句相應而住。於一切法亦如是行。如是了者乃名堅固住菩提心。 　　又復世尊不空成就金剛如來。即入一切如來現前住金剛三摩地。從定出已作如是言。菩提心者。是即自性淨光明法。非彼菩提有相可得。亦非現前三昧可證。如是了者。乃名堅固住菩提心。 　　爾時有菩薩摩訶薩。名曰慈氏。在大會中。聞諸如來各各以自三業。宣說祕密法性明句。及說菩提心法。生大歡喜歎未曾有。即於眾中作如是言。 　大哉一切佛　　大哉祕密法 　宣說妙法門　　真實清淨義 　及說菩提心　　我歸命稱讚 　從無我出生　　一切佛菩薩 　已離諸疑惑　　無相亦無礙 　皆住菩提心　　我歸命稱讚 　普賢一切義　　從菩提心轉 　及彼一切行　　菩提行所生 　堅固菩提心　　我歸命稱讚 　如來心清淨　　是即菩提心 　身語業堅固　　名金剛三業 　佛菩提所歸　　我歸命稱讚 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會金剛莊嚴三摩地分第三 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復入一切如來變化大雲莊嚴金剛三摩地。從定出已即說大明曰。 　　唵(引一句)輸[寧*也](切身)多(引)倪也(二合)那縛日囉(二合二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(呼郎切下同三) 　　說是大明已。復說伽陀曰。 　於虛空界中　　想佛曼拏羅 　光明雲大嚴　　佛平等焰光 　五種平等光　　成平等圓壇 　五欲性解脫　　名五自在行 　住平等觀想　　在佛影像中 　遍照尊大印　　三業相應住 　金剛身語心　　住大印觀想 　阿□尊大印　　出生相應行 　寶生尊大印　　無量壽智光 　不空成就印　　想佛曼拏羅 　現帝青大光　　住堅固三業 　持金剛大焰　　大惡可怖相 　現水精月光　　莊嚴髮髻冠 　持熾盛大輪　　眾莊嚴清淨 　現紫金色光　　佛雲照諸部 　九鈷金剛杵　　執持而觀想 　現珊瑚色光　　金剛焰嚴飾 　持大寶光明　　熾盛雲普遍 　現蓮華色光　　莊嚴髮髻冠 　持熾盛蓮華　　想蓮華金剛 　此五種光明　　不空堅固相 　善持智慧劍　　想佛曼拏羅 　　說是伽陀已。復入一切如來法界自性三摩地。從定出已。復說金剛三業加持大明曰。 　　唵(引一句)達哩摩(二合)馱(引)睹縛日囉(二合)(二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　說是大明已。復說伽陀曰。 　現五種大寶　　皆如芥子量 　無比復最上　　常住觀相應 　此寶廣大住　　無住復廣大 　彼廣大寶雲　　即佛平等光 　現金剛大輪　　出現大寶雲 　持大蓮華藏　　執本部器仗 　復現菩薩雲　　廣大無邊際 　作自在變化　　一切皆無礙 　於虛空界中　　現月曼拏羅 　自曼拏羅等　　想大輪圓滿 　蓮華曼拏羅　　想金剛自性 　寶曼拏羅生　　自性清淨寶 　相應曼拏羅　　虛空相出生 　即佛最上性　　身語心成就 　此堅固出生　　具一切智相 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切如來心曼拏羅分第四 　爾時佛世尊　　大毘盧遮那 　復彈指句召　　一切諸如來 　是時諸如來　　又復皆雲集 　勸請毘盧尊　　說曼拏羅法 　諸如來寂靜　　諸如來出生 　最上法無我　　願說曼拏羅 　一切相圓滿　　一切相莊嚴 　普賢最上身　　願說曼拏羅 　寂靜法出生　　正智行清淨 　普賢最上語　　願說曼拏羅 　諸有情大心　　自性淨無垢 　普賢最上心　　願說曼拏羅 　爾時金剛手　　三界最勝尊 　救度三界者　　菩薩摩訶薩 　諸如來大心　　諸如來出生 　諸曼拏羅性　　次第而宣說 　我今說最上　　大心曼拏羅 　安住心金剛　　三業曼拏羅 　信解心為線　　稱份量所作 　以智慧絣量　　住三業觀想 　十二肘量作　　大心曼拏羅 　四方與四隅　　四門四樓閣 　中心置大輪　　圓滿無所缺 　各住本尊印　　所作如儀軌 　輪中想金剛　　現帝青大光 　五鈷大智杵　　光焰可怖相 　東方想大輪　　金剛光莊嚴 　南方想大寶　　現眾寶光明 　西方大蓮華　　現蓮華色光 　北方大利劍　　出現熾盛光 　東南隅佛眼　　現青雲色光 　西南隅智杵　　摩摩枳出生 　西北隅蓮華　　出現開敷相 　東北隅青蓮　　青雲色淨光 　復次於東門　　想沒訥哦羅 　南門想寶杖　　金剛淨焰光 　西門想蓮華　　現熾盛劍光 　北門金剛杵　　及金剛瓶等 　如是觀想已　　成心曼拏羅 　以金剛三業　　作廣大供養 　若住身供養　　於身相無礙 　若住心供養　　了心性平等 　智者善安住　　具無量功德 　諸佛吉祥句　　虛空界莊嚴 　若世間供養　　香華燈塗等 　得聖賢歡喜　　諸菩薩敬愛 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切明句行分第五 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。金剛三業大自在主大執金剛王。一切處最勝自在。善說諸法一切行義及諸行相。於大眾中作如是言。諸大士當知彼一切法離諸疑惑。真實出生若貪若瞋。及癡法等此三平等。了此法性。是即無上大菩提性。如是了知已得一切成就。假使世間旃陀羅輩及諸惡類。常起殺害諸眾生心。若能以淨信解修祕密者。如是等人皆得成就。而能安住大乘祕密。 　　復次若有造無間業諸眾生類。廣造諸惡極重罪已。能起淨信修祕密者。亦得一切最上成就。若有眾生。造殺生業行不與取。受諸邪染起大妄語。造如是等諸惡業者。若能起淨信解修祕密法。如是等人亦得成就。何以故。諸大士當知祕密法中。若染若淨若怨若親皆悉平等。若了知者。乃能安住最上大乘祕密法要。是即成就諸佛自性。以如是故於一切法得離疑惑。唯除譭謗阿闍梨者。如是等人。設使勤求於祕密法不能成就。 　　是時會中有菩薩摩訶薩。名除蓋障。聞佛世尊說是法已。怪未曾有。即白佛言。世尊雲何於諸如來及大眾中宣說此義。我昔未聞。為法非法語耶。願佛世尊為我開曉。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即告除蓋障菩薩言。止止善男子。莫作是說。當知所說即諸法性。一切如來真實淨智。諸法精妙勝義出生。如是名為菩提行句。 　　又復會中。所有不可數不可計一切佛剎中。須彌山量等塵數諸菩薩眾。聞佛說是法已。皆大驚怖迷悶躄地。各作是念。唯願世尊加哀救護。令我等輩還復本座。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。知其念已。即入一切如來金剛三業虛空平等無二金剛三摩地。於其定中。以金剛三業神通加持。即時諸菩薩眾。鹹得醒悟離諸怖畏。而能各各還復本座。 　　是時一切如來見是事已。皆大歡喜生希有心。鹹以清淨深妙法音。說是伽陀曰。 　大哉最上法　　大哉法義生 　法無我真實　　歸命金剛王 　身語心清淨　　住虛空平等 　離疑惑無礙　　歸命金剛身 　如來心最上　　三際道隨轉 　真如界離相　　歸命如虛空 　虛空身真實　　虛空語善轉 　虛空法清淨　　歸命無所喻 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會身語心加持分第六 　　爾時世尊阿□金剛如來。復入一切如來身語心祕密三摩地。從定出已。宣說加持心大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多唧多縛日囉(二合)(二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　又復世尊大毘盧遮那金剛如來。出彼定已。復入離塵金剛三摩地。從是出已。宣說加持身大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多迦(引)野縛日囉(二合)(二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　又復世尊無量壽金剛如來。即入無二平等金剛三摩地。從定出已。宣說加持語大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多縛(引)吾縛(二合)日囉(二合)(二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　此三金剛。是諸如來大祕密句。離諸觀想分別。安住一切真言行相。 　　又復世尊寶生金剛如來。即入智燈金剛三摩地。從定出已。說此大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)耨囉(引)哦拏縛日郎(二合二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　又復世尊不空成就金剛如來。即入不空金剛三摩地。從定出已。說此供養諸佛大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多布惹(引)縛日囉(二合)(二)莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(引)(三) 　　如是大明。當以五種無礙功德。具五種行供養諸佛。如是供養已。速得成就諸佛自性。即能安住一切如來金剛三業。是持金剛者。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩大執金剛者。隨喜一切如來各說大明已。亦自安住真言行門。於自身語心三業而悉靜住。照達廣大成就法門。心住無我生大歡喜。身語二業離諸有相。如是三業相應。猶如虛空平等安住。了達身語心業自性皆無所得。由是得與真言行相自性相應。非智所覺非心所觀。遠離有為諸行造作。而彼身語心相。與彼菩提自性相應。如是宣說大明儀軌。 　時金剛手尊　　住諸佛光明 　諸佛一切智　　說最上觀想 　當住虛空中　　想月曼拏羅 　現諸佛影像　　微妙行相應 　　應當觀想如是。 　　o□ 唵字 　當住於一心　　想芥子滿空 　觀想諸智句　　祕密智儀軌 　復住虛空中　　想日曼拏羅 　現諸佛影像　　一切句圓滿 　　應當觀想如是。 　　h□□ 吽字 　復住虛空中　　想輪曼拏羅 　出現佛眼相　　想金剛蓮華 　復住虛空中　　想寶曼拏羅 　出現眾寶相　　圓滿而觀想 　復住空觀想　　蓮華曼拏羅 　金剛相相應　　想蓮華金剛 　復住空觀想　　光明曼拏羅 　現諸佛善相　　最勝光圍繞 　復現青蓮相　　五鈷金剛杵 　眾寶如麥量　　住心而觀想 　復想八葉蓮　　如左拏迦量 　住心觀想已　　迴向大菩提 　輪等皆最勝　　如儀軌觀想 　成就菩提句　　圓滿諸功德 　大明行最勝　　安住佛菩提 　出生諸法句　　住金剛三業 　爾時金剛手　　為利諸眾生 　說諸清淨行　　祕密中最上 　於法分限中　　處塵染無著 　作祕密供養　　是名心供養 　若以甘露食　　得成勝義果 　最上真實法　　離相菩提心 　當以四種食　　常依法而食 　住三業祕密　　一切皆成就 　此四雖常食　　而勿生礙想 　離此四非法　　當了飲食性 　得諸佛敬愛　　及菩薩智慧 　諸相應行等　　速成就佛性 　欲界中自在　　及諸有所作 　得威光色力　　一切皆敬愛 　世有大名稱　　睹者如光照 　一切佛祕密　　諸菩薩最上 　　此名一切祕密大明行金剛三業真實法門。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會祕密精妙行分第七 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。又復宣說一切如來金剛三業大三昧耶。最上真實大明勝行三摩地法伽陀曰。 　諸富樂所樂　　隨意即當行 　獲種種相應　　速成就佛性 　又復諸富樂　　所樂隨意行 　得本尊相應　　成自他供養 　作苦行求法　　彼不能成就 　諸樂隨意行　　斯為善成就 　假使求四方　　飲食而活命 　持誦不間斷　　得成諸富樂 　善住身語心　　勤求大菩提 　遠離夭橫怖　　當不墮地獄 　佛菩薩所行　　最上大明行 　謂勝法文字　　成就諸富樂 　順行諸樂境　　即五智自在 　菩薩常稱讚　　諸佛善所作 　當知色三種　　成自他供養 　一切佛敬愛　　毘盧尊出生 　又復聲三種　　供養諸聖賢 　一切佛敬愛　　寶幢尊出生 　又復香三種　　供養諸佛等 　一切佛敬愛　　無量壽出生 　又復味三種　　供養諸聖賢 　一切佛敬愛　　不空尊出生 　又復觸三種　　供養於本部 　彼諸佛金剛　　阿□尊所得 　彼色聲香等　　心常離諸結 　一切佛世尊　　祕密真實說 　色聲等明句　　諦心而觀想 　復各於本部　　觀想諸聖賢 　住佛念相應　　作法念觀想 　觀身語意業　　成金剛念觀 　諸部念相應　　成忿怒念觀 　賢聖念相應　　成就菩提觀 　若住於身觀　　即身相無礙 　若住心觀想　　心離諸有著 　諸佛所愛樂　　住佛眼觀察 　二處皆平等　　速成就佛性 　吽字及唵字　　發字等儀軌 　現五種光明　　想蓮華金剛 　如月淨光焰　　隨意而觀想 　佛念等相應　　觀想求菩提 　雲何佛念觀　　謂遍一切處 　皆諸佛影像　　出現佛智雲 　雲何法念觀　　謂遍一切處 　觀想金剛法　　出現法智雲 　雲何金剛觀　　謂遍一切處 　想金剛薩埵　　現金剛智雲 　雲何諸部觀　　謂遍一切處 　現本尊影像　　及本尊智雲 　雲何忿怒觀　　謂遍一切處 　想出忿怒聲　　現忿怒智雲 　雲何菩提觀　　及彼菩提念 　謂本金剛蓮　　二處悉平等 　現智日金剛　　作金剛供養 　復雲何得名　　曼拏羅念觀 　謂二處平等　　妙蓮華自在 　出生大相應　　曼拏羅自性 　雲何身念觀　　謂一切如來 　所有勝妙身　　五蘊性圓滿 　彼佛身自性　　平等如是見 　雲何語念觀　　謂金剛法語 　平等如是見　　持最上法性 　雲何心念觀　　謂普賢大心 　普遍於一切　　住祕密根本 　平等如是見　　持金剛大心 　雲何有情觀　　謂諸有情心 　及彼身語業　　平等如是見 　皆離相平等　　一切如虛空 　復雲何得名　　一切大明相 　謂即身語心　　念觀相應法 　身住妙金剛　　語心亦如是 　作是平等見　　名最上持妙 　又復雲何名　　三昧耶念觀 　謂三昧文字　　清淨諸儀軌 　如來所莊嚴　　得妙樂成就 　又復雲何名　　般若波羅蜜 　三昧耶念觀　　謂諸法自性 　清淨大光明　　無生無所依 　無智亦無得　　無因無所生 　又復雲何名　　彼無生念觀 　亦諸法自性　　清淨光明法 　如虛空離相　　亦復離文字 　無二非無二　　無垢而寂靜 　又復雲何名　　諸部供養觀 　謂身心離相　　作平等供養 　與諸部相應　　成就甘露法 　得佛加持身　　及彼金剛心 　最上持法語　　皆如理所得 　身語心清淨　　遠離諸邪念 　成就持明行　　得金剛不壞 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會甘露三昧分第八 　　爾時世尊寶生金剛如來。安住一切如來金剛三業。於大會中。向金剛手菩薩最上自在執金剛者。稱讚勸請作如是言。 　大乘金剛士　　住空清淨行 　普賢大供養　　願說最上行 　貪瞋癡染性　　同入金剛乘 　與虛空平等　　無住大供養 　解脫道所歸　　三乘共宣說 　佛大樂清淨　　願說供養法 　菩提心廣大　　善轉妙法輪 　身語心清淨　　歸命金剛乘 　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩 　受佛勸請已　　即說供養法 　遍一切虛空　　現廣大字相 　一切灌頂義　　攝金剛寶部 　安住三金剛　　身語心善樂 　諸佛出生法　　供養諸如來 　彼供養法者　　住身心平等 　離著而無礙　　當了諸法性 　遍大地方所　　一切皆清淨 　離相而寂然　　無少法差別 　皆是諸如來　　神通慧所作 　祕密最上法　　從五部出生 　當住於虛空　　觀想大智海 　自身處月輪　　具種種嚴飾 　住諸佛心智　　寂靜金剛界 　想四寶莊嚴　　高廣殊妙塔 　五種光明鬘　　清淨而圍繞 　復想大智海　　三世無住相 　廣大不思議　　總攝一切法 　想自毛孔中　　現供養智雲 　及五種蓮華　　謂青蓮華等 　生有三種華　　從聖賢所現 　迦哩尼迦華　　及末利迦華 　踰體迦妙華　　迦囉尾囉等 　一一皆殊勝　　妙香悉周遍 　想輪曼拏羅　　具種種莊嚴 　廣百由旬量　　周匝悉圓滿 　金剛及蓮華　　輪並寶劍等 　以智慧觀想　　一一於空現 　廣俱胝由旬　　四方淨嚴飾 　眾寶所成塔　　自性淨無垢 　以正智觀想　　諸部供養因 　五種勝功德　　成供養雲海 　寶衣淨無垢　　供養求菩提 　作五種供養　　得賢聖歡喜 　種種最上寶　　想現而莊嚴 　彼一切妙寶　　得最上成就 　七寶嚴境界　　一切皆圓滿 　安住於正慧　　種種義成就 　最上大印相　　佛曼拏羅中 　與諸觸相應　　及諸味成就 　當住空觀想　　寶嚴曼拏羅 　自體即佛身　　作廣大供養 　彼最上祕密　　隨順一切法 　安住加持句　　是真實供養 　所有甘露味　　能資生智慧 　住諸佛三業　　成就金剛智 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會最上清淨真實三昧分第九 　爾時金剛手　　復現空字相 　一切灌頂行　　一切勝自在 　身語心相應　　三業曼拏羅 　宣說最上法　　諸佛祕密智 　當住空觀想　　金剛曼拏羅 　中現阿□尊　　想執金剛杵 　大焰光熾盛　　五種光圓滿 　三世佛出生　　金剛部變化 　身語心相應　　想最上金剛 　上首禪定法　　心平等成就 　眾祕密金剛　　能破壞一切 　阿□金剛生　　住諸佛境界 　　如是名為金剛部中阿□如來真實三昧觀想法。 　爾時金剛手　　智解脫成就 　自性淨無垢　　入大菩提行 　說真實三昧　　成佛菩提法 　當住虛空中　　想佛曼拏羅 　中現毘盧尊　　及想一切佛 　與諸寶相應　　成金剛影像 　從彼三金剛　　出一切妙寶 　平等如意珠　　現圓滿寶海 　諸佛大牟尼　　出生諸佛子 　　如是名為佛部中毘盧遮那如來真實三昧一切部中大智觀想法。 　爾時金剛手　　說染性解脫 　祕密淨無著　　蓮華曼拏羅 　當住虛空中　　想大曼拏羅 　中現無量壽　　及諸佛供養 　祕密行相應　　及想一切教 　此最上金剛　　相應四三昧 　二根本相應　　能出生二種 　觀想諸如來　　成就三金剛 　　如是名為蓮華部中無量壽如來真實三昧觀想法。 　爾時金剛手　　金剛明句義 　無我智出生　　宣說如是法 　當住虛空中　　想佛曼拏羅 　現不空成就　　及觀想諸佛 　一切佛無住　　離相諸語言 　真妄及影像　　皆住金剛句 　金剛手所說　　佛菩薩所生 　彼諸佛語言　　如空淨無垢 　說大明成就　　祕密智所覺 　三昧句召部　　所作義真實 　　如是名為三昧句召部中不空成就如來真實三昧觀想法。 　爾時金剛手　　三金剛無住 　堅固不能壞　　宣說如是義 　當住空觀想　　三昧曼拏羅 　中想寶生尊　　及現諸影像 　修瑜伽行者　　當了諸法空 　縱說非法語　　亦得住淨智 　　如是名為眾寶部中寶生如來金剛智莊嚴三昧觀想法。 　　爾時會中有菩薩。名諸佛三昧金剛幢。與不可數不可計須彌山量等塵數諸菩薩摩訶薩。聞諸如來說是法已。怪未曾有。即於會中出大音聲。鹹作是言。諸佛如來大祕密主。出過三界通達世間一切諸法。雲何是中言非法語得成淨智。 　　是時世尊大毘盧遮那金剛如來。即告諸菩薩言。止善男子莫作是說。何以故。汝等當知彼最上祕密行即菩薩行。彼菩薩行即如來行。彼如來行即真言行。諸善男子。譬如虛空於一切處無所住相。虛空無住諸法亦然。諸法如是當何所住。不住欲界不住色界。不住無色界不住四大等。諸善男子一切法無住。此義寂靜當如是知。諸佛如來知諸眾生心所樂欲。隨順宣說一切法門。彼所說法猶如虛空離諸有相。如來三昧亦復無住。諸善男子。譬如有人持以箭莖鑽木出火。勤加其力煙即漸生。而後非久火方得出。出已即滅彼所出火不住箭莖。不住其木不住人手。諸善男子。諸佛如來所有三昧亦復如是。一切無住非來非去。諸法亦然。 　　是時諸菩薩摩訶薩。聞佛世尊說是法已。心生信解歎未曾有。皆大歡喜作是讚言。 　廣大希有最上法　　離相寂靜如虛空 　破諸疑網清淨門　　是故稱讚真實說 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會觀察一切如來心分第十 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。而復召集諸佛如來。普令安住大三昧耶金剛真實現證菩提堅固三業諸佛如來祕密法門。如是安住已。毘盧遮那即作是言。當說諸佛本部真實大明身語心業祕密最上成就等法。 　　是時金剛手菩薩摩訶薩。於眾會中現大威勢。目爍光明熾然可怖。廣視大會及十方界。出大音聲作如是言。 　金剛身語心　　住三業觀想 　離疑惑無礙　　平等無所住 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入如來自性清淨波羅蜜多教金剛三摩地。從定出已。向諸如來作如是言。阿□佛等一切如來。各能宣說無數俱胝那庾多百千大明。出生一切成就事。現諸變化。於十方界神通自在。順行諸法。於五境中遊戲無礙。於真言行解脫相應。何以故。一切如來真言行法。出生彼諸大持明士。而能觀察此諸如來身語心。祕密大明義。照達一切最上祕密大明心。常樂趣求一切如來身語心三昧。常樂趣求一切執金剛身語心三昧。常樂趣求一切持法身語心三昧。說是法已。即以自金剛三業說大明曰。 　　吽唵(引)阿(引)莎(引)賀(引一句) 　　說此大明時。會中一切菩薩。聞已皆悉驚怖。鹹各思念金剛手菩薩。 　　爾時金剛手菩薩知是念已。即說一切如來大三昧法。 　當住空觀想　　莊嚴曼拏羅 　於中想吽字　　及自影像等 　金剛大光明　　廣大不思議 　諸佛身語心　　當如是觀想 　一剎那成就　　大金剛三業 　金剛王大士　　一切勝自在 　自壇法自明　　出生諸儀軌 　此攝一切明　　金剛精妙說 　現自持明人　　四處具色相 　三面相相應　　及想三種色 　　如是名為虛空金剛三昧法。 　此復說最上　　金剛祕密心 　當住空觀想　　微妙曼拏羅 　於中復觀想　　五鈷金剛杵 　觀想常相應　　勿令有間斷 　思念三金剛　　及彼金剛鉤 　句召一切心　　及諸賢聖等 　　即說此大明曰。 　　吽(引)唵(引)阿(引一句)發吒(半音)弱(仁作切下同二) 　此一切金剛　　佛菩提成就 　所有金剛部　　寶及蓮華等 　觀想金剛鉤　　句召於諸部 　復觀照自心　　作那吒迦法 　於七晝夜中　　作金剛事業 　成就身語心　　祕密智金剛 　觀察諸施願　　不令生怖畏 　施廣大成就　　心生大喜愛 　成就佛菩薩　　一切真言行 　若越此法者　　當壞彼壽命 　爾時金剛手　　調伏三界尊 　最上大金剛　　出如是音聲 　乃至持明者　　三金剛智圓 　二處得相應　　成諸供養事 　此諸佛成就　　大明三昧法 　入明妃自在　　想金剛相應 　成此法即名　　三昧曼拏羅 　爾時金剛手　　諸如來出生 　諸佛大灌頂　　復作如是言 　彼一切世界　　以此法句召 　住大印相應　　成就一切事 　佛真實變化　　無數億金剛 　此名佛世尊　　菩提三昧法 　得成就菩提　　成三金剛相 　入金剛大士　　勝菩提心海 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切如來真實三昧最上持明大士分第十一 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入一切如來最上金剛持明大士三摩地。從定出已。宣說一切如來大明金剛最上明句。當相三金剛字最上大印。安住大智金剛一切菩提平等。所謂唵字為智本。即身金剛平等。阿字法無我。即語金剛平等。吽字不可壞。即心金剛平等。如是三金剛平等堅固而住。即一切如來身語心所出持明大士。 　　當觀想此。 　　bhr□□ 勃籠(二合引)(下同)字。即成虛空金剛心曼拏羅。一切金剛周匝圍遶。於中復想廣大金剛智雲。即此勃籠字。是金剛智心。 　　又復觀想此。 　　h□□ 吽字o□ 唵字成金剛曼拏羅本部諸相一切圓滿。 　　又復觀想此。 　　a□ 盎字。成本尊曼拏羅。本尊賢聖諸相圓滿。 　　又復觀想此。 　　h□□ 吽字a 阿字。成法曼拏羅。 　　如是諸字中。等知勃籠字即無所住相。從三金剛觀想出生。此等名為金剛祕密三昧心字。亦是三世諸佛最勝身語心。所謂唵字即諸佛最勝身。 　　唵阿字即諸佛真實語。阿吽字即諸佛大智心。又復吽字亦即無上菩提。此即一切如來無上菩提。成就聖法無想智金剛諸佛正因果出生持明大士。如是乃得最上名稱成就大明行現證三昧法三種金剛堅固不壞。此名一切如來身語心三昧真實智金剛加持正因三摩地法。此法能成就一切所修行。若有行人。修此法者。於寂靜處住相應觀。想如前字。是人於半月分速能成就金剛三業。 　　復次行人當住虛空觀想。金剛本尊最上曼拏羅。從根本大明出生。持明大士說唵字心成曼拏羅。出現五種大光明雲。中想最上大毘盧遮那如來。而復出現無數佛身。金剛光明遍照一切。此名一切如來金剛祕密身語心業金剛光明莊嚴三摩地法。若有行人修此法者。於半月中速得成就最上勝身。與佛身等堅固不壞住壽三劫。隨順五境遊戲無礙。 　　復次行人當住虛空觀想。金剛最上法曼拏羅。從根本大明出生。持明大士宣說阿字成曼拏羅。現大金剛五種色光。於中觀想無量壽如來。從平等智正語三昧。說正法語離諸戲論。平等堅固金剛語業。此名一切如來金剛正語三昧出生三摩地法。若有行人修此法者。即得成就金剛語業住壽三劫。隨順五境遊戲無礙。 　　復次行人當住虛空觀想。最上金剛曼拏羅。從根本大明出生。持明大士說吽字心成曼拏羅。現廣大真實三昧五種光明。於中觀想大智金剛寶生如來。一切金剛最勝無住。從金剛心出生三昧成就一切智功德海。為大導師發生正智。此名一切如來金剛祕密大心三昧最上三摩地法。若有行人修此法者。即得成就金剛心業住壽三劫。隨順五境遊戲無礙。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　kha□ 亢字。成大金剛平等智曼拏羅。現一切身等虛空界。皆從金剛智　平等出生。於須臾間變化諸佛菩薩廣大供養。此名等虛空金剛三昧身語心安怛陀那出生莊嚴光明鬘三摩地法。若有行人修此法者。即得住劫三昧。諸佛菩薩亦不能見。 　　復次行人當住虛空觀想。金剛曼拏羅。從根本大明出生。持明大士說□字心成曼拏羅。現金剛等作諸光明。於中復想妙吉祥尊。是即報身。安住身語心業金剛三昧。久已安住菩薩十地。此名最上智月菩薩三昧金剛三摩地法。若有行人修此法者。即得一切成就。 　　復次行人當住虛空觀想此。 　　spl□ 颯疋零(三合引)字。從是字中出現智光。於是光中即現金剛薩埵身。量等虛空。此名等虛空界金剛三昧莊嚴三摩地法。若有行人。修此法者。得五種通及佛最上三昧通力。如是乃名一切成就。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　o□ 唵字。即成最上佛曼拏羅。於中想現阿□如來。復現一切金剛大士想阿□佛現於智相。皆從阿□如來三金剛禪定三昧出生。此名阿□如來三昧身現證菩提最上金剛三摩地法。若有行人修此法者。即得成就阿□如來三昧身語心。常住金剛堅固。成就十方世界一切金剛供養事業。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　o□ 唵字。即成最上佛曼拏羅。於中想現寶生如來。及現虛空金剛。想寶生佛。現其寶相。皆從寶生如來三金剛禪定三昧出生。此名寶三昧自在最上金剛三摩地法。若有行人修此法者。即得成就寶生如來金剛三業。出現寶幢平等光明。成就菩提法無我智。祕密平等無所住相。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　o□ 唵字。即成最上佛曼拏羅。於中想現無量壽如來作施法相。從無量壽如來三金剛禪定三昧三種金剛甘露平等出生。此名無量功德金剛光明吉祥三摩地法。若有行人修此法者。即得成就無量壽身語心業。復得金剛壽命平等光明。能為眾生說大乘道。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　o□ 唵字。即成最上佛曼拏羅。出現金剛大青蓮華。中想不空成就如來現三昧相。從不空成就如來三金剛禪定三昧平等出生。此名不空成就三昧光明最上智出生三摩地法。若有行人修此法者。成就不空金剛身語心業。得金剛不空平等光明。出生吉祥智海利益一切眾生。 　　復次行人當住虛空觀想。 　　o□ 唵字。即成光明佛曼拏羅。於中想現毘盧遮那如來。現三身相出大金剛光明。皆從毘盧遮那如來三金剛禪定三昧平等出生。此名趣求菩提身語心最上金剛三摩地法。若有行人修此法者。即得成就毘盧遮那金剛三業。得平等光明大菩提智。成就三身堅固不壞。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復說伽陀曰。 　諸有修法者　　當起精進心 　往詣於山中　　或曠野空捨 　及兩河岸側　　屍陀林等處 　當住禪定心　　隨所求作法 　當住虛空界　　想阿□智等 　五種通相應　　想佛最上處 　此名為諸佛　　最上大三昧 　成就一切事　　大金剛智通 　五鈷金剛杵　　五焰光莊嚴 　五處皆相應　　金剛通出生 　想自明大輪　　猛焰識盛光 　五種通相應　　金剛通成就 　想空金剛輪　　現平等佛光 　安住佛相應　　得佛身平等 　想曼拏羅中　　自身成毘盧 　安住唵字心　　觀想根本識 　寂滅金剛心　　而常所出生 　吉祥如意寶　　諸佛勝成就 　復想曼拏羅　　中現阿□尊 　安住吽字心　　現其心月相 　復想曼拏羅　　中現無量壽 　安住阿字心　　現金剛月相 　此最勝三昧　　三金剛不壞 　寂滅三昧智　　佛平等成就 　住虛空界中　　想自曼拏羅 　唵字身語心　　住堅固一劫 　於虛空中想　　金剛曼拏羅 　吽字身語心　　住堅固一劫 　於虛空界中　　想法曼拏羅 　阿字身語心　　住堅固一劫 　　如是名為諸佛金剛三劫智三昧。若於此法得相應者。即成金剛身語心業。住堅固身。如理語言離諸妄想。即得金剛薩埵成就。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切如來金剛相應三昧最上成就分第十二 　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩 　最上世所師　　最勝智成就 　三金剛三昧　　真實智所生 　從金剛語業　　宣說成就法 　等虛空三昧　　自性離疑惑 　自性清淨法　　謂那吒迦想 　諸欲作法者　　當詣曠野中 　山間及樹林　　華果茂盛處 　當觀想矇字　　成妙吉祥身 　住金剛三業　　廣大無邊際 　量廣百由旬　　金剛光熾盛 　光中現諸相　　一切所莊嚴 　梵王帝釋等　　不能見其身 　此名妙吉祥　　勝金剛三昧 　安怛陀那法　　最上三摩地 　若欲成此法　　以五種甘露 　和合三種鐵　　而為虞梨迦 　三金剛不壞　　三金剛所生 　成就此法者　　得安怛陀那 　觀想於自心　　諸佛所不壞 　於一剎那間　　妙吉祥出現 　諸佛無住相　　安住佛平等 　想從自心明　　本部法出生 　現三十六百　　須彌量大輪 　乃至微塵數　　熾盛金剛輪 　彼一切皆住 　　此名金剛輪三昧三摩地法。 　復次從心明　　想現大金剛 　安住曼拏羅　　金剛無住相 　心金剛平等　　現三十六百 　一一須彌量　　乃至微塵數 　殊妙踰室多　　諸相悉圓滿 　於其三界中　　為最上金剛 　彼嚕捺囉天　　一切皆歸命 　　此名金剛平等三摩地法。 　復自心明想　　八葉金剛蓮 　諸法無住相　　心法亦平等 　現三十六百　　一一須彌量 　乃至微塵數　　清淨寶蓮華 　供養一切佛　　最上曼拏羅 　　此名蓮華平等三摩地法。 　住三劫三昧　　隨順五種智 　十方一切佛　　作三密承事 　從自明觀想　　劍現五種光 　行人執持已　　得持明自在 　三界大供養　　梵天等歸命 　三千界勇猛　　最上祕密尊 　所欲行自在　　得金剛三業 　觀想心金剛　　施如是成就 　　此名金剛劍成就三摩地法。 　當觀想唵字　　即成虞梨迦 　如左拏迦量　　中現本尊像 　住心而觀想　　從本尊受已 　行人剎那間　　與諸菩薩等 　如日照虛空　　身紫金色相 　復次想阿字　　亦成虞梨迦 　如左拏迦量　　中現本尊像 　住心而觀想　　從本尊受已 　行人剎那間　　成就菩提智 　如日照虛空　　身紫金色相 　復次想吽字　　亦成虞梨迦 　如左拏迦量　　中現本尊像 　住心而觀想　　從本尊受已 　行人剎那間　　成就金剛身 　如日照虛空　　身紫金色相 　當住空觀想　　種智曼拏羅 　中現毘盧尊　　想手持大輪 　輪持明成就　　安住大輪部 　此勝智成就　　金剛智所生 　如是大輪身　　相應而成就 　當住空觀想　　金剛曼拏羅 　中現阿□尊　　手執金剛杵 　大金剛持明　　安住金剛部 　金剛勝成就　　金剛智所生 　如是金剛身　　相應而成就 　當住空觀想　　眾寶曼拏羅 　中現寶生尊　　想手執妙寶 　大寶生持明　　安住大寶部 　最上寶成就　　金剛智所生 　如是大寶身　　相應而成就 　當住虛空中　　想法曼拏羅 　中現無量壽　　手執大蓮華 　大蓮華持明　　安住蓮華部 　蓮華勝成就　　金剛智所生 　如是妙法身　　相應而成就 　當住空觀想　　三昧曼拏羅 　現不空成就　　手執大利劍 　大利劍持明　　安住三昧部 　三昧勝成就　　金剛智所生 　如是大三昧　　相應而成就 　所有諸成就　　謂三叉鉤等 　依法而所作　　得金剛相應 　安住禪定心　　三業皆成就 　此即名諸佛　　大金剛三昧 　復說成就法　　諸有作法者 　當往四衢道　　或於獨樹下 　作金剛句召　　召集本聖土 　然當依儀法　　隨意求成就 　三相應大明　　最上三金剛 　句召身語心　　諸佛大智慧 　風輪曼拏羅　　佛最上句召 　十方三昧生　　能句召一切 　住空想三昧　　金剛句召法 　毘盧遮那尊　　彼最上大輪 　佛無住句召　　金剛蓮華等 　彼三昧部法　　住三界三昧 　具足一切相　　觀想佛影像 　成就身語心　　句召等觀想 　無數相應行　　善作一切事 　彼圓具諸相　　身金剛觀想 　金剛舌相應　　語金剛平等 　三祕密供養　　諸供養中勝 　此即一切佛　　祕密精妙法 　　此名諸佛大祕密句召三昧。若有行人求諸成就者。當於五種飲食住三昧想。是人即得成就持明。具五種通安怛陀那。金剛句召一切成就。若五種食不能具者。隨得一食亦住三昧。是人即得最上相應。諸佛如來所共加持。具一切相。自身語心。金剛堅固心智平等。戴金剛冠最上總持。彼一切佛同此三昧。能為他作最上三昧一切成就。此名一切平等智金剛三摩地法。 　　復次宣說三金剛三昧最上成就法。當於自舌想其吽字。即是最上金剛三昧。如是舌根即與五種甘露相應。得三金剛不壞自性。 　　又復當知阿字吒字。是即最上金剛種種相應。即得成就金剛薩埵。此名金剛甘露三昧三摩地法。 　　又復修習三金剛三昧最上成就者。即得最上金剛三身成就。十方諸佛如意寶海。出淨光明普遍世界金剛自在。 　　又復修習輪三昧最上成就者。即於諸法平等順行成就。殑伽沙等一切三昧。及一切最上持明法中。為大主宰。圓滿一切勝妙三昧。住金剛身想。得安怛陀那如意自在。於一切處放千光明。悉能具足諸成就法。所有世間阿修羅乾[寧*也]等。一切乾[寧*也]眾皆悉敬伏。而為攝受。善住殑伽沙等諸佛如來三金剛無住相。是名金剛成就。以金剛眼普見一切。如運自手作諸事業一切隨意。彼金剛目觀達亦然。又於殑伽沙等剎中。出大音聲轉諸勝義。於一切處一切普聞。成就金剛耳根勝義。是即金剛語業。又能成就金剛心業。於殑伽沙等剎中。了達一切眾生心行等法。是名金剛心業。又能從彼那吒迦出生殑伽沙等身。住輪迴劫中。現佛雲莊嚴。作諸變化最上金剛出生。是名金剛身業亦即金剛神通法。又能於過去諸法。以三昧力悉能思念。此即名為金剛宿念。 　　如是等名為三昧通。金剛眼耳心宿念成就神通等法諸佛神通。於諸佛身平等成就。常與殑伽沙等眷屬圍繞。善行金剛身語心業。於一切世界。順行金剛三昧相應成就。而能出生成就大義。即得圓滿四種三昧。了知金剛不壞事業。順行三摩地相應觀想。成就最上菩提。修習出世間法最上成就。入金剛乘。順行諸法宣說大明。自在觀想作大成就。依時依法從自大明觀想金剛影像。戴金剛冠作自在相。即得成就大智金剛。於一切處常所親近智甘露法。如是名為一切大明中真實義成就。若修習者。先當依法擇其處所。或大曠野或復山間或寂靜處。依彼儀軌作諸成就。而復常時勿令間斷。即得一切成就。此名諸佛大成就法。 　　復次行人常所親近。金剛四種堅固事業觀想。三金剛身速得成就。與彼四時依法相應。復於五處依法了知已。然立期限。或七日或半月。乃至一月。依法儀軌觀想唵字。成智金剛。於中出生金剛三昧。如諸儀軌廣大宣說。諸有修習瑜伽法者。當於日月時分如實了知。不令越法。如是即得最上祕密出生勝義相應成就。 　　復次宣說出世間法最勝境界佛身成就伽陀曰。 　佛身最上持吉祥　　三種金剛不破壞 　安住加持祕密句　　善作金剛不壞身 　十方一切佛如來　　三密金剛皆不壞 　安住加持祕密句　　善作金剛最勝身 　　復說出世間法最勝境界佛語成就伽陀曰。 　諸佛法語大吉祥　　三種金剛不破壞 　安住加持祕密句　　善入金剛法語門 　十方一切佛如來　　三種金剛皆不壞 　安住加持祕密句　　從佛正語所出生 　　復說出世間法最勝境界佛心成就伽陀曰。 　佛心金剛持吉祥　　三種金剛不破壞 　安住加持祕密句　　善住金剛廣大心 　十方一切佛如來　　三種金剛皆不壞 　安住加持祕密句　　從佛心法所出生 　佛語金剛妙法語　　金剛薩埵語亦然 　若無智者越軌儀　　彼即一切皆破壞 　　一切如來金剛三業。最上甚深祕密中。祕密諸佛大集會。金剛相應莊嚴三昧真實觀想。正智三摩地分第十三 　　爾時執金剛最上智一切真實義出生金剛手菩薩摩訶薩。歸命頂禮一切牟尼大導師。一切義堅固供養三昧真實智主。出金剛聲作如是言。 　大哉諸佛教　　大哉大菩提 　大哉寂靜法　　大哉真言行 　畢竟無生法　　自性無所生 　離疑住真實　　正智所出生 　此諸佛所說　　一切明句法 　金剛智供養　　三金剛不壞 　諸佛智所得　　三金剛觀想 　大相應持誦　　諸佛所加持 　諸部諸明句　　住身語心相 　大音持大明　　聞已入智海 　三世佛出生　　大金剛三業 　獲得無等智　　金剛明觀想 　復次金剛手　　虛空智所生 　最上最勝尊　　說金剛持誦 　持諸大明義　　三金剛妙相 　三堅固不壞　　三金剛善說 　變化有三種　　謂身語心業 　諸金剛持誦　　三金剛心出 　諸佛身語心　　住金剛堅固 　最上祕密法　　勝供養儀軌 　智金剛所說　　三金剛心等 　依法持誦間　　此菩提平等 　復次變化身　　別別三不壞 　身語心無我　　住廣大智心 　念廣大金剛　　畢竟而不壞 　此即一切佛　　智眼所觀察 　身金剛菩提　　遠離性非性 　此說諸佛身　　身持誦如是 　語三昧菩提　　離聲非聲相 　此說語金剛　　語持誦如是 　心三昧菩提　　住金剛心行 　此說心金剛　　心持誦如是 　隨諸義持誦　　非自性所行 　三世佛亦然　　寶持誦如是 　身現變化雲　　普遍諸佛剎 　堅固無來去　　名不空持誦 　祕密大明句　　最勝文字義 　出廣大音聲　　遍聞曼拏羅 　一切忿怒法　　三昧智所生 　彼忿怒持誦　　祕密如是說 　眾生住癡海　　諸欲義隨轉 　一切處了知　　此佛部持誦 　眾生住貪海　　貪金剛語生 　身心住亦然　　蓮華部持誦 　眾生瞋無住　　瞋金剛心生 　身語住亦然　　金剛部持誦 　三金剛三昧　　金剛三昧中 　如是眾金剛　　那奔薩迦法 　一切祕密主　　了貪法實義 　菩提貪所生　　諸眾生亦爾 　佛眼等大明　　常隨轉貪法 　成就貪自在　　順行諸意道 　癡法平等生　　金剛持明王 　彼那奔薩迦　　施最上成就 　忿怒瞋法生　　常如害怨敵 　雖生即無住　　成就最上法 　　此名諸佛大士三昧。 　復次說五佛　　諸部大明義 　當住心輪中　　觀想大智輪 　大輪曼拏羅　　想大輪明義 　當住金剛心　　觀想智金剛 　金剛曼拏羅　　想金剛明義 　當住寶部心　　觀想大智寶 　眾寶曼拏羅　　想眾寶明義 　當住蓮華心　　觀想蓮華智 　勝法曼拏羅　　想蓮華明義 　當住三昧心　　觀想三昧智 　三昧曼拏羅　　想三昧明義 　諸曼拏羅中　　安布五佛尊 　出現五種光　　菩提智所化 　廣大一切明　　隨轉種種義 　三金剛不壞　　漸廣復漸略 　身住身自性　　心住心自相 　語住正語言　　得最上供養 　大輪曼拏羅　　想五種金剛 　中現祕密主　　本尊影像等 　本部諸大明　　四種曼拏羅 　有其四種色　　觀想心明義 　四金剛事業　　定金剛所作 　此一切大明　　勝祕密常住 　所有息災法　　當知佛眼相 　彼增益法者　　蓮華金剛相 　所有敬愛法　　現其廣愛相 　諸調伏法中　　金剛忿怒相 　此一切教中　　三祕密三身 　一切大明中　　想那吒迦相 　若復於世間　　欲作成就者 　除彼不孝人　　及謗阿闍梨 　最上極惡等　　此諸眾生類 　雖勇猛勤求　　而不能成就 　　此名諸佛大金剛智輪三昧。 　三界諸眾生　　住佛身觀想 　破壞一切怨　　彼彼事成就 　空中想大輪　　五鈷而四面 　具足一切相　　想金剛薩埵 　從三昧出生　　想三世佛輪 　以右手順轉　　諸佛大力輪 　十方諸眾生　　佛廣大身生 　彼和合相應　　即自身遍入 　復變化出生　　諸佛智金剛 　忿怒忿怒部　　大惡可畏相 　金剛手忿怒　　執種種器杖 　起破壞惡想　　破諸大惡者 　諸佛勝三身　　三金剛境界 　施一切成就　　救度諸癡闇 　七日中作法　　決定皆成就 　　此名諸佛大執金剛金剛智輪三昧三摩地行。 　住空想大輪　　金剛光嚴飾 　中想毘盧尊　　圓具一切相 　三世三昧生　　金剛手大愛 　金剛杵焰光　　觀想持於手 　十方諸眾生　　金剛身出生 　彼和合相應　　即自身遍入 　諦聽諸佛敕　　身語心相應 　最上金剛縛　　智出生變化 　吉祥金剛手　　最勝大三昧 　若有違此者　　決定皆破壞 　　此名金剛大輪佛敕三昧三摩地行。 　住空想金剛　　佛曼拏羅中 　忿怒王大輪　　本尊金剛等 　一切眾生類　　三世佛出生 　彼眾生身入　　三身曼拏羅 　諸佛復從是　　變化所出生 　彼焰鬘得迦　　忿怒明王相 　三世諸眾生　　起大怨噁心 　想忿怒破壞　　入金剛大智 　　此名一切三昧出生焰鬘得迦忿怒明王三身智金剛三摩地法。 　身語心金剛　　自明義功德 　即最上三昧　　如佛敕所轉 　大明義作護　　勝金剛智身 　彼一切金剛　　守護菩提義 　　此名諸佛三金剛三昧。 　當住虛空中　　想大法金剛 　毘盧遮那佛　　最上身出生 　彼三身三昧　　何薩那儀軌 　當住虛空界　　想諸佛遍滿 　自明文字智　　觀想現心相 　復諸佛漸略　　觀想心大明 　心金剛所作　　遍入於三身 　　此名諸佛堅固三業金剛寶大明作光明三摩地法。 　觀想金剛手　　具足一切相 　諸佛所行步　　如理而順行 　平等步相應　　觀想頂至足 　　此名諸佛自性清淨金剛海平等步順行三摩地法。 　外曼拏羅中　　想現忿怒尊 　金剛羯磨步　　及想於頂相 　　此名諸佛三金剛祕密主禁伏一切外道邪明咒句金剛正語三摩地法。 　三金剛出生　　忿怒金剛相 　出現深黃色　　想頂相高廣 　如眾山中王　　顯出於一切 　諸佛勇健軍　　能伏他軍眾 　違佛三昧者　　決定當破壞 　　此名一切如來三業出生降伏他軍三摩地法。 　住禪定正念　　警覺諸魔怨 　此名佛世尊　　吽字金剛橛 　五鈷金剛量　　觀想於心現 　諸佛勇健軍　　能破壞一切 　違佛三昧者　　決定當破壞 　　此名調伏一切癡迷怨惡最勝三摩地法。 　諸佛息災法　　而常所利益 　若國土境界　　聚落城邑等 　是中凡所作　　有諸災患者 　依儀軌作法　　遠離一切苦 　虛空中觀想　　五鈷大金剛 　變化作諸事　　如意寶光明 　想現大法雲　　施作灌頂法 　金剛禪定相　　隨所作成就 　吉祥如意寶　　想金剛施法 　佛雲大法雲　　金剛手變化 　安住三劫數　　諸佛所加持 　　此名一切佛祕密身業無相息除一切眾生苦惱金剛出生三摩地法。 　依最勝定法　　思念而持誦 　與諸定相應　　住佛加持力 　金剛甘露法　　觀想金剛橛 　十方曼拏羅　　熾盛光明相 　　此名諸佛三金剛三昧調伏世間息災金剛三摩地法。 　當住空觀想　　息災曼拏羅 　中想毘盧像　　安住於自心 　復想最上眼　　遍滿於虛空 　復於自心中　　想圓光出現 　於自身毛孔　　出現諸佛雲 　一一佛雲中　　施諸灌頂法 　勝金剛三昧　　一剎那成就 　　此名諸佛三昧莊嚴雲三摩地法。 　住空想滿月　　成外曼拏羅 　中現持法像　　安住於自心 　復想半拏囉　　遍滿虛空界 　想圓光出現　　如意寶光明 　身語心無住　　作廣大變化 　身諸毛孔中　　想寶雲出現 　復想大法雲　　作諸灌頂事 　最上定金剛　　作一切成就 　吉祥如意寶　　金剛成就法 　　此名法雲三昧莊嚴三摩地法。 　住空想金剛　　半月曼拏羅 　現金剛法像　　住自心大義 　諸佛菩薩等　　滿空曼拏羅 　五種光相應　　入大法光明 　於一剎那間　　得諸佛成就 　妙吉祥相應　　成就諸事業 　得歡喜施我　　最上大灌頂 　諸世間敬愛　　出現而觀照 　　此名寶雲三昧莊嚴三摩地法。 　當住空觀想　　火焰曼拏羅 　於中復觀想　　金剛囉剎娑 　執種種器仗　　現大忿怒相 　豺狼等諸獸　　迦迦等飛鳥 　想此等諸類　　亦現曼拏羅 　常食三種物　　謂嚕地囉等 　此住佛三昧　　破壞諸惡者 　世間諸所有　　不信深妙法 　違諸佛三昧　　決定當破壞 　　此名金剛三昧雲莊嚴三摩地法。 　當住虛空中　　想吠嚕左那 　處空而清淨　　如秋月光明 　三面三種色　　謂白黑赤等 　頂戴寶髻冠　　一切所嚴飾 　復想縛日哩　　三面三種色 　謂黑赤白等　　頂戴寶髻冠 　手持大光炬　　普照諸世界 　復想囉儗拏　　三面三種色 　所謂赤黑白　　頂戴寶髻冠 　若依法觀想　　決定得成就 　復想路左曩　　救諸眾生相 　三面三種色　　所謂白黑赤 　一切所莊嚴　　依法而觀想 　復想大明妃　　朅惹泥怛哩 　現三面三色　　所謂黑赤白 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復想大明妃　　縛吾泥怛哩 　現三面三色　　所謂赤黑白 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復想持金剛　　烏咄缽羅像 　現三面三色　　所謂黃黑白 　依法而觀想　　得成就大智 　想焰鬘得迦　　大忿怒明王 　有六臂三面　　執本部器仗 　現大惡可怖　　利牙而忿怒 　現大黑色相　　依法而觀想 　復想無能勝　　大忿怒明王 　大焰光三面　　出現大笑相 　有廣大光明　　依法而觀想 　復觀想馬頭　　大忿怒明王 　想現其三面　　作極惡步勢 　身赤如劫火　　常所出光明 　現大可畏相　　依法而觀想 　復次當觀想　　甘露軍拏利 　大忿怒明王　　身大熾盛光 　及金剛火焰　　現忿怒威光 　作大可畏相　　依法而觀想 　復觀想吒枳　　大忿怒明王 　現三面三目　　具莊嚴四臂 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復觀想大力　　大忿怒明王 　想現其三面　　作怖三界相 　調伏諸惡者　　威光大忿怒 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復次當觀想　　彼爾罹難拏 　大忿怒明王　　三金剛出生 　想現其三面　　利牙而外出 　身出熾盛光　　作怖三界相 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復觀想不動　　大忿怒明王 　金剛所出生　　想有其三面 　現可愛善相　　手持劍及索 　如本部儀軌　　依法而觀想 　復想大明輪　　大忿怒明王 　現金剛三面　　出光明熾盛 　一字大頂相　　作普遍變化 　安住曼拏羅　　如儀軌觀想 　復想降三界　　大忿怒明王 　三面熾盛光　　現廣大怖相 　最上智所持　　禪定所出生 　現最勝頂相　　廣大光明聚 　此三昧自在　　別別而觀想 　如是十忿怒　　最上大明王 　如儀軌所說　　彼等諸相分 　及本部大明　　鹹各現忿怒 　大我自在相　　調伏於一切 　此名勝金剛　　出生觀想法 　復說三摩地　　最勝觀想法 　當住空觀想　　大輪曼拏羅 　中想大毘盧　　現本尊影像 　自心月清淨　　現種種光明 　大圓鏡出生　　三界曼拏羅 　安住菩提觀　　一切所莊嚴 　諸佛大自在　　諸世間敬愛 　最上定金剛　　依法而觀想 　　此名毘盧遮那金剛敬愛三昧出生三摩地法。 　當住空觀想　　金剛曼拏羅 　中現金剛尊　　金剛部影像 　自身忿怒相　　熾盛光可怖 　圓具一切相　　一切所莊嚴 　大智寂靜句　　得金剛自性 　金剛大自在　　諸眾生敬愛 　定金剛所照　　依法而觀想 　　此名金剛三昧出生金剛行三摩地法。 　當住空觀想　　大法曼拏羅 　中現大法尊　　蓮華部影像 　自身持善相　　一切所莊嚴 　光明雲大輪　　想廣大變化 　諸法大自在　　三金剛出生 　大智海莊嚴　　依法而觀想 　　此名大法三昧出生大法行三摩地法。 　當住空觀想　　滿月曼拏羅 　現佛眼菩薩　　本部中影像 　住女人色相　　現廣大妙眼 　種種寶莊嚴　　諸分皆圓滿 　想手持大輪　　敬愛於三界 　一切成就智　　輪如意寶光 　如本部儀軌　　依法而觀想 　　此名佛眼三昧最上大手三摩地法。 　當住空觀想　　滿月曼拏羅 　摩摩枳菩薩　　本部中影像 　住女人色相　　現廣大妙眼 　如青蓮色光　　諸分皆圓滿 　持眾色蓮華　　三界所歸敬 　成就佛菩薩　　祕密大金剛 　如本部儀軌　　依法而觀想 　　此名虛空三昧光明雲金剛大笑三摩地法。 　當住空觀想　　大法曼拏羅 　現白衣菩薩　　本部中影像 　住女人色相　　現廣大妙眼 　蓮華妙寶相　　諸分皆圓滿 　手持赤蓮華　　最上法出生 　金剛蓮華愛　　一切所莊嚴 　如本部儀軌　　依法而觀想 　　此名法智善作最上祕密金剛三昧法平等真實現證菩提金剛出現三摩地法。 　當住空觀想　　金剛曼拏羅 　中想多羅尊　　本部中影像 　住女人色相　　其身作黃色 　種種所莊嚴　　現廣大妙眼 　諸分皆圓滿　　持黃色蓮華 　金剛定所生　　一切皆歸敬 　　此名多羅尊最上大三昧三摩地法。復說十忿怒明王觀想法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　現焰鬘得迦　　忿怒明王像 　有焰光熾盛　　大忿怒怖畏 　赤目而利牙　　手執大利劍 　頂戴毘盧冠　　心住金剛喜 　如是忿怒王　　三昧智金剛 　　此名焰鬘得迦變化光明莊嚴三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　想現無能勝　　忿怒明王像 　出焰光熾盛　　以蛇為絡腋 　面現於白色　　大惡忿怒相 　戴阿□佛冠　　心住金剛喜 　如是忿怒王　　三昧智所覺 　　此名無能勝金剛莊嚴三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中觀想馬頭　　忿怒明王像 　出焰光熾盛　　面現於赤色 　作廣大變化　　現大惡步勢 　戴無量壽冠　　心住金剛喜 　如是忿怒王　　持金剛三昧 　　此名馬頭明王出生三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　甘露軍拏利　　忿怒明王像 　出焰光熾盛　　遍現金剛雲 　面極惡黑色　　利牙而忿怒 　戴阿□佛冠　　心喜相忿怒 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名甘露軍拏利三昧金剛三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中觀想吒枳　　忿怒明王像 　身出金剛光　　一切所莊嚴 　現大惡忿怒　　作大怖畏相 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名禪定金剛正智主三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中觀想大力　　忿怒明王像 　出焰光熾盛　　三金剛輪圍 　忿怒持□索　　想大力金剛 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名大力明王三金剛三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　現爾罹難拏　　忿怒明王像 　利牙而黑色　　常住忿怒相 　出焰光熾盛　　觀想金剛杖 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名最上大金剛杖三昧三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中現不動尊　　忿怒明王像 　純一忿怒相　　持劍索器仗 　出焰光熾盛　　想不動金剛 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名金剛界平等步順行三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中現大明輪　　忿怒明王像 　諸相悉圓滿　　輪光焰圍繞 　住頂輪三昧　　作廣大變化 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　　此名大明輪明王三昧大力頂輪金剛三摩地法。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　中現降三界　　忿怒明王像 　利牙焰光聚　　變化金剛雲 　手出金剛光　　觀想得成就 　戴阿□佛冠　　歡喜心常轉 　如是忿怒王　　三昧行所生 　此名降三界　　明王三昧觀 　想三摩地法　　此諸忿怒王 　歡喜心常轉　　滅忿怒相已 　安住諸佛輪　　皆從三摩地 　金剛智所生　　悉住曼拏羅 　作金剛成就 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會身語心未曾有大明句召尾日林毘多王最勝三摩地分第十四 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來諸佛大祕密主。即入最上執金剛息災三昧大三摩地。從定出已。以金剛三業。說此一切如來明妃佛眼菩薩大明曰。 　　唵(引一句)婆哦縛底(二)嚕嚕颯頗(二合)嚕(三)入縛(二合引)羅底瑟吒(二合)(四)悉馱路左爾薩哩縛(二合)阿哩他(二合)娑(引)達爾莎(引)賀(引)(五) 　　說此大明時。一切聞者心生歡喜。皆悉思念諸佛金剛。而此大明能成就一切事。能圓滿一切願。能為世間作息災法。所作事業無不成就。乃至欲捨壽命者。以此明力故復得壽命。此即金剛三昧正所宣說。 　　爾時世尊。復入三身平等忿怒金剛離性非性金剛三昧三摩地。從定出已。以金剛三業。說此一切執金剛上首明妃摩摩枳菩薩大明曰。 　　唵(引一句)商葛哩(引)(二)扇(引)底葛哩(引)(三)屈吒屈吒(四)屈致爾(引)(五)伽(引)怛野伽(引)怛野(六)屈致爾(引)莎(引)賀(引)(七) 　　說此大明時。所有三金剛不壞金剛大士。作熙怡眼瞻仰諸佛。歡喜思念心金剛如來。金剛擁護法常所相應。而能成就一切事業。常以大力作金剛護。普令一切遠離怖畏。 　　爾時世尊。復入大蓮華三昧觀照三摩地。從定出已。以金剛三業。說此一切法三昧上首明妃白衣菩薩大明曰。 　　唵(引一句)葛致(引)尾葛致(引)(二)爾葛致(引)(三)葛啗葛致(四)葛嚕吒尾哩曳(二合引)莎(引)賀(引)(五) 　　說此大明時。所有最上持法金剛大士。住歡喜心。思念法語金剛如來。成就金剛增益法。常所增益廣大法藏。而此大明能成就一切事。諸有持誦者。速得成就法語金剛。 　　爾時世尊。復入普遍金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此羯磨大三昧上首明妃多羅菩薩大明曰。 　　唵(引一句)多(引)哩(引)(二)咄多(引)哩(引三)咄哩(引)莎(引)賀(引)(四) 　　說此大明時。所有諸佛所生大士。住歡喜智。思念身金剛如來。諸佛金剛大勇健軍。於眾生界普令成就勝上事業。於剎那間悉令敬愛。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會身語心未曾有大明句召尾日林毘多王最勝三摩地分第十四之餘 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復入一切如來身語心業金剛淨光明雲堅固三摩地。從定出已。以金剛三業。說此金剛忿怒焰鬘得迦大明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)朅朅(三)佉(引)呬佉呬(四)薩哩縛(二合)耨瑟吒(二合)薩埵那摩迦(五)阿悉目娑羅缽囉戍播設賀薩多(二合引)(六)拶睹哩部(二合)惹(仁左切)(七)拶睹哩目(二合)佉(八)殺吒拶(二合)囉拏(九)阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉(十)薩哩縛(二合)耨瑟吒(二合)缽囉(二合引)拏(引)缽賀(引)哩尼(十一)摩賀(引)尾伽那(二合)伽(引)多迦尾訖哩(二合)多(引)那那(十二)薩哩縛(二合)部多婆煬迦囉(十三)阿吒吒訶(引)娑那(引)爾禰(十四)咩(引)伽囉(二合)拶哩摩(二合)爾縛薩那(十五)酤嚕酤嚕薩哩縛(二合)葛哩□妝□□(十六)親那親那薩哩縛(二合)滿怛覽(二合)(十七)頻那頻那缽囉母捺覽(二合引)(十八)阿(引)迦哩沙(二合)野阿(引)迦哩沙(二合)野(十九)薩哩縛(二合)部(引)旦(引)爾哩摩(二合)他爾哩摩(二合)他(二十)薩哩縛(二合)耨瑟啗(二合引)缽囉(二合)尾捨野缽囉(二合)尾捨野(二十一)曼拏羅摩提吠縛莎旦□□め憿憬肣{囉(二十二)酤嚕酤嚕(二十三)摩摩迦(引)哩煬(二合二十四)捺賀捺賀(二十五)缽左缽左(二十六)摩(引)尾藍末摩(引)尾藍末(二十七)三摩野摩耨三摩(二合)囉(二十八)吽(引)吽(引)(二十九)發吒(半音)發吒(上同三十)薩普(二合)吒野薩普(二合)吒野(三十一)薩哩縛(二合引)捨(引)缽哩布囉迦(三十二)呬呬婆哦鍐(三十三)緊唧囉(引)野悉摩摩薩哩縛(二合引)囉湯(二合)娑(引)馱野莎(引)賀(引)(三十四) 　　說此大明時。所有諸佛如來皆悉稱讚。一切眾會皆悉驚怖。鹹各思念心金剛如來。而此大明有大威力。諸有作是法者。當取葛波羅圓具無損者。若時若處依法安置。以此大明加持三遍。即能成就一切事業。乃至佛眼菩薩摩摩枳菩薩等。於剎那間亦能句召。此名諸佛心金剛。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復入最上三昧光明三摩地。從定出已。以金剛三業。說此甘露軍拏利大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞い甄蚇ㄓ橝o(二合)骨嚕(二合)馱(引)野(二)摩賀(引)能瑟吒嚕(三合)怛迦(二合)吒陪囉縛(引)野(三)阿悉目娑羅缽囉戍播捨捨賀薩多(二合引)野(四)唵(引)(五)阿蜜哩(二合)多軍拏梨(六)朅朅(七)佉(引)呬佉(引)呬(八)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(九)滿馱滿馱(十)賀那賀那(十一)捺賀捺賀(十二)缽左缽左(十三)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(十四)怛哩惹(二合)怛哩惹(二合)(十五)尾薩普(二合)吒野尾薩普(二合)吒野(十六)薩哩縛(二合)哦囉(二合)賀尾伽那(二合)尾那(引)野崗(十七)摩賀(引)哦拏缽底□□□尾旦多迦囉(引)野(十八)吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(十九) 　　說此大明時。諸佛如來皆悉稱讚。一切眾會生大驚怖。鹹各思念身金剛如來。而此大明與彼一切大明相應。悉能成就一切事業。若依儀軌作是法者。即得諸佛大勇健軍常所衛護。 　　爾時世尊寶生金剛如來。即入諸佛光明金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此無能勝大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)吽(引)(三)□□□騇□□□吽(引)吽(引)發吒(半音)發吒(上同)莎(引)賀(引)(五) 　　說此大明時。諸佛如來皆悉稱讚。一切眾會生大驚怖。鹹各發起大菩提心。想彼所有大惡忿怒囉剎娑等迷悶驚怖此大明力悉能調伏。又此大明從彼金剛心所出生。悉能成就種種事業。 　　爾時世尊無量壽金剛如來。即入無量壽出生三摩地。從定出已。以金剛三業。說此蓮華出生金剛忿怒馬頭大明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)吽(引)吽(引)吽(引)(三)多(引)嚕羅(四)尾(引)嚕羅(五)薩哩縛(二合)尾沙伽(引)多伽(六)入縛(二合)隸多(七)尾薩普(二合)凌哦(八)阿吒吒訶娑計捨哩(引)(九)薩吒(引)跓缽啗迦(引)囉(十)縛日囉(二合)苦囉爾哩伽(二合引)多(十一)左隸多(十二)縛蘇馱(引)多羅(十三)爾說(引)薩摩(引)嚕睹怛叱(二合)缽多(二合)(十四)馱囉尼馱囉毘沙拏(十五)阿吒吒賀(引)娑(十六)阿缽哩弭多縛羅缽囉(引)訖囉(二合)摩(十七)阿哩耶(二合)毘多(十八)部多哦拏(引)馱喻(二合)始多(十九)沒[亭*也](切身)沒□騤芥□□□喝野屹哩(二合)縛(二十一)佉(引)捺佉(引)捺(二十二)缽囉滿怛覽(二合引)親那親那(二十三)悉提孕(二合)弭爾捨(二十四)阿(引)尾捨野(二十五)薩哩縛(二合)入縛(二合)囉必捨(引)左(引)那(引)(二十六)薩哩縛(二合)哦囉(二合)呬沙縛(二合)缽囉(二合)底賀睹婆縛(二十七)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合)緊唧囉(引)野悉(二十八)伊□娖饓餀騤□□耨瑟吒(二合)哦囉(二合)□耨瑟吒(二合)薩哩半(二合)縛(引)(二十九)度那度那(三十)摩他摩他(三十一)摩吒摩吒(三十二)缽吒缽吒(三十三)播吒野播吒野(三十四)滿馱滿馱(三十五)那吒那吒(三十六)沒馱達哩摩(二合)僧伽(引)耨倪也(二合)旦羯哩忙(二合)酤嚕屍(引)伽覽(二合)(三十七)喝野屹哩(二合引)縛(引)野發吒(半音三十八)縛日囉(二合引)野發吒(上同三十九)縛日囉(二合)哦(引)怛囉(二合引)野發吒(上同四十)縛日囉(二合)爾怛囉(二合引)野發吒(上同四十一)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)野發吒(上同四十二)縛日囉(二合)苦囉(引)野發吒(上同四十三)縛日囉(二合)苦囉爾哩伽(二合)多那(引)野發吒(上同四十四)缽囉滿怛囉(二合)尾那(引)捨那(引)野發吒(上同四十五)怛賴(二合)路枳也(二合)婆煬迦囉(引)野發吒(上同四十六)薩哩縛(二合)羯哩弭(二合引)沙縛(二合)缽囉(二合)底賀多(引)野發吒(上同四十七)縛日囉(二合)酤羅怛囉(二合引)薩那(引)野發吒(上同四十八)吽(引)吽(引)吽(引)(四十九)發吒(上同)發吒(上同)發吒(上同)莎(引)賀(引)(十五) 　　說此大明時。諸佛如來皆悉稱讚。一切眾會生大驚怖。鹹各思念金剛智主。即時於等虛空遍滿一切境界中。出現金剛訶邏喝羅廣大光明。於其一切非境界中。出現一切大惡忿怒王。 　　爾時世尊不空成就金剛如來。即入三昧出生幢金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此爾罹難拏大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)翳呬曳(二合引)呬婆哦縛(引)(三)爾(引)羅縛日囉(二合)難拏(四)睹嚕睹嚕(五)羅虎羅虎(六)虎盧虎盧(七)訶(引)訶(引)(八)虞盧虞盧(九)虞羅(引)缽野虞羅(引)缽野(十)訖囉(二合)摩訖囉(二合)摩(十一)婆哦鍐縛(引)喻尾儗那普旦屍伽覽(二合)(十二)捺賀捺賀(十三)捺囉捺囉(十四)縛賀縛賀(十五)缽左缽左(十六)缽吒缽吒(十七)摩吒摩吒(十八)播多野播多野(十九)摩吒摩吒(引)缽野摩吒摩吒(引)缽野(二十)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)尼(二十一)親那親那(二十二)頻那頻那(二十三)婆乞叉(二合)婆乞叉(二合)弭捺摩(引)寫(二十四)嚕地囉摩寫(二十五)弭捺摩惹嚕地囉必哩(二合)野(二十六)翳呬曳(二合引)呬婆哦鍐(二十七)薩哩縛(二合)尾伽那(二合引)爾(二十八)薩哩縛(二合)尾[寧*也]爾(二十九)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)尼(三十)薩哩縛(二合)母羅羯哩摩(二合引)尾(三十一)薩哩縛(二合)母羅屹囉(二合)□(三十二)賀那賀那(三十三)伴惹伴惹(三十四)摩哩捺(二合)摩哩捺(二合)(三十五)伊能弭迦(引)哩煬(二合)娑馱野(三十六)吽(引)爾羅(引)野爾羅縛日囉(二合)難拏(引)野(三十七)睹嚕睹嚕尾伽那(二合)尾那(引)野迦那(引)捨迦(引)野(三十八)虎嚕虎嚕(三十九)爾(引)缽多(二合)贊拏(引)野(四十)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)□楚慼澎甈灟(二合)那野(引)爾閉拏野(四十二)親那親那(四十三)尾[寧*也](引)曩砌捺迦(四十四)尾[寧*也](引)曩屍瑟吒(二合引)摩耨三摩(二合)囉(四十五)三摩野縛日囉(二合)馱囉縛左曩(四十六)摩哩摩(二合引)尼爾訖哩(二合)多野(四十七)吽(引)賀那賀那(四十八)捺賀捺賀(四十九)睹嚕睹嚕(五十)虎嚕虎嚕(五十一)發吒(上同)發吒(上同五十二)吽(引)吽(引)(五十三)訖哩(二合)旦(引)多(引)曳(五十四)爾縛哩始(二合)(五十五)尾捺囉(二合引)缽拏迦囉(引)野(五十六)賀那賀那(五十七)縛日囉(二合)難尼那莎(引)賀(引)(五十八) 　　說此大明時。所有一切惡曜皆悉驚怖。鹹各思念金剛薩埵。而此大明有大威力。若人持誦一百八遍。得大忿怒明王敬愛。悉能破壞一切魔惡。又能成就一切事業。 　　爾時世尊阿□金剛如來。即入普雲吉祥三摩地。從定出已。以金剛三業。說此大力大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)吽(引)吽(引)吽(引)(三)發吒(半音)發吒(上同四)唵(引)(五)烏哦囉(二合)戍羅播尼(六)吽(引)吽(引)吽(引)(七)發吒(上同)發吒(上同八)唵(引)(九)惹喻(二合)底爾哩那(二合引)捺(十)吽(引)吽(引)吽(引)(十一)發吒(上同)發吒(上同十二) 　　唵(引)唵(引)唵(引)(十三)發吒(上同)發吒(上同十四)摩賀(引)縛羅(引)野莎(引)賀(引)(十五) 　　說此大明時。所有一切大力龍眾皆悉驚怖。鹹各思念三身金剛。而此大明若持誦相應者。即得成就一切事業。若亢旱時。依法誦此大明即能降雨。隨諸境界皆得滿足。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入遍調伏金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此吒枳大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)吒髻吽(引)弱(三) 　　說此大明時。諸佛如來皆悉稱讚。一切眾會生大驚怖。鹹各思念三身金剛。若有持此大明者。即與金剛薩埵相應。成就金剛大明行。復能句召一切明句。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入清淨無垢智金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此金剛贊拏三昧不動大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)阿左羅(三)濟吒(四)拏拏吒拏吒(五)謨吒謨吒(六)吒吒(七)咄吒咄吒(八)賀賀(九)謨賀謨賀(十)薩賀薩賀(十一)那賀那賀(十二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(十三)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(十四)摩賀(引)摩怛播羅哥(十五)度那度那(十六)底尼底尼(十七)佉(引)那佉(引)那(十八)尾伽曩(二合引)摩(引)囉野摩(引)囉野(十九)耨瑟啗(二合引)婆乞叉(二合)野婆乞叉(二合)野(二十)薩哩罔(二合引)酤嚕(二十一)吉哩吉哩(二十二)摩賀(引)尾沙摩縛日囉(二合)薩普(二合)吒野薩普(二合)吒野(二十三)吽(引)吽(引)吽(引)(二十四)怛哩(二合)縛隸多(二十五)覽哦(引)那多迦(二十六)盎(二十七)□□□(二十八)阿左羅(二十九)濟吒(三十)薩普(二合)吒野薩普(二合)吒野(三十一)吽(引)(三十二)阿三摩底迦(三十三)怛囉(二合引)吒(半音三十四)摩賀(引)縛羅娑(引)多野(三十五)三摩野滿怛覽(二合引)(三十六)□(三十七)□妝楫□嫩戍□騥臨□睹路迦(三十九)窣睹(二合)沙也(二合)睹縛日哩(二合)(四十)那謨薩怛縛(三合)缽囉(二合)底賀多縛隸(引)毘也(二合)(四十一)入縛(二合引)羅(引)野(四十二)怛囉(二合)吒(上同)(四十三)阿薩賀那莫莎(引)賀(引)(四十四) 　　說此大明時。所有一切天及緊迦囉等皆悉驚怖。迷悶思念身金剛。即時出現無數大忿怒王。有大威力。所有大惡阿修羅眾皆悉破壞。而此大明復能句召。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入尾日林毘多三昧金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此一切執金剛三昧降三界大忿怒明王大明曰。 　　唵(引一句)遜婆爾遜婆吽(引)(二)屹哩(二合)賀拏(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)吽(引)(三)屹哩(二合)賀拏(二合引)缽野屹哩(二合)賀拏(二合引)缽野吽(引)(四)阿(引)那野虎婆哦鍐(五引)薩哩縛(二合)尾[寧*也]囉(引)惹(六)吽(引)發吒(半音七) 　　說此大明時。一切乾[寧*也]眾大威力者皆悉思念金剛薩埵。皆依金剛薩埵大祕密主三昧步住。此大明力。能以金剛鉤句召最上諸乾[寧*也]眾。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入大三昧真實出生金剛三摩地。從定出已。以自三業。宣說此大三昧三金剛祕密中正語三昧真實句。 　所有諸佛三金剛　　觀想金剛薩埵尊 　手持金剛鉤及索　　句召最上一切佛 　諸佛身語業相應　　是即大金剛相應 　金剛薩埵大主宰　　決定句召常所作 　輪及蓮華與金剛　　從三金剛而觀想 　所有最上金剛鉤　　普能句召一切明 　安住根本持明士　　一切金剛地寂靜 　所有最上乾[寧*也]眾　　金剛鉤入心相應 　風曼拏羅彼相應　　決定一切能句召 　想月曼拏羅　　現毘盧尊像 　想如理安住　　甘露法相應 　依本部儀軌　　誦本部大明 　數滿五十遍　　決定能句召 　金剛鉤大像　　平等熾盛光 　金剛曼拏羅　　滿空乾[寧*也]眾 　現忿怒金剛　　安住金剛地 　執金剛器仗　　謂三叉及鉤 　阿修羅乾[寧*也]　　彼亦能句召 　當用皚哩迦　　或復朅致迦 　當於月出時　　誦大明加持 　句召法相應　　所有梵釋天 　用皚哩迦等　　當書彼名字 　即時能句召　　隨所求所作 　語金剛所說　　一切皆如意 　想焰鬘得迦　　大忿怒明王 　圓具一切相　　安住大輪中 　身赤如劫火　　觀想金剛鉤 　作大惡忿怒　　句召藥叱尼 　此名三昧印　　一切大明句 　一切句召法　　如所說成就 　金剛手菩薩　　須臾能善說 　如是一切明　　究竟最上王 　　爾時世尊。即入普遍三摩地。從定出已。以金剛三業。說此縛日囉播多羅大忿怒明王大明曰。 　　唵(引一句)戍梨爾(引)莎(引)賀(引)(二) 　　說此大明時。所有一切大威力者。那哦乾[寧*也]眾驚怖迷悶。鹹各思念諸佛菩薩。而此大明速能圓滿諸成就法。彼乾[寧*也]眾作句召已。現殊妙相即時皆至。作諸成就。 　　是時世尊。復入虛空出生三昧金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。說此大法三昧金剛顰眉菩薩大明曰。 　　唵(引一句)婆野那(引)捨爾(二)怛囉(二合引)西(引)怛囉(二合引)薩野(三)勃哩(二合)酤致怛致(四)吠多致(五)吠囉致(六)碎帝莎多(七)惹致(引)爾(引)莎(引)賀(引)(八) 　　說此大明時。所有一切持明天及天後皆大驚怖。鹹各思念大智金剛。而此大明有大威力。從寂滅金剛最上出生。住三金剛智。於一切處普能句召。所有持明天後。以此大明亦能句召。而彼天後大力色相妙好嚴飾。於剎那間句召即至。作諸事業皆得成就。又此大明。若以忿怒持誦一洛叉數。一切事業速得成就。 　　復次宣說一切忿怒王調伏怨惡作諸吉祥事大明持誦行。當所調伏者。即彼一切極惡眾生。所謂謗阿闍梨及謗大乘。作諸魔事隨順邪明。壞佛種性不能勤求佛菩提道。又於十方一切眾生身語心業。起破壞想生怨噁心如是等輩。即以此法而可調伏。若作調伏法者。當於一處想忿怒像。依法儀軌時處相應。於忿怒像前誦彼大明一百八遍。一切惡者決定句召。悉令調伏。 　　又復若作調伏法者。先當擇其處所。或於彼捨或於空室。乃至四衢道獨樹下等。當取摩耨沙阿悉底。長八指量而用作橛。以大明加持一百八遍。當用置於所調伏者阿哩挼哩。彼於半月中即當調伏。又法當用葛波羅圓滿具足者。當書大明置於其內。默持往彼阿哩挼哩。或復以多羅樹葉及餘竹帛等。書忿怒大明。亦如前法置阿哩挼哩。彼即調伏。此名諸佛金剛因大三昧法。 　　是時世尊。復入一切如來身語心金剛縛三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說三界身語心金剛橛大明曰。 　　唵(引一句)伽伽伽(引)多野伽(引)多野(二)薩哩縛(二合)耨瑟啗(二合)發吒(半音)發吒(上同三)計羅野計羅野(四)薩哩縛(二合)播謗發吒(上同)發吒(上同五)吽(引)吽(引)吽(引)(六)縛日囉(二合引)計羅(七)縛日囉(二合引)馱嚕(引)(八)倪也(二合引)缽野底(九)迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多(十)縛日囉(二合引)計羅野吽(引)發吒(上同十一) 　　說此大明時。所有一切大威德金剛。驚怖迷悶鹹各思念。虛空金剛。而此大明即金剛橛。若欲作是金剛橛者。或用佉禰囉木或復鐵等。依其份量如法而作。作已依法加持。而能調伏破壞一切。此即金剛薩埵部中熾盛廣大平等光明三金剛身所出生法。若與毘盧遮那金剛如來大印相應。是即囉哦金剛。若住焰鬘得迦忿怒明王大印相應。即名三金剛橛。若與甘露軍拏利忿怒明王相應。是即大惡忿怒出生金剛相應諸佛大主宰。諸修法者。當從心至足。想此金剛橛。卻復從頂如前觀想。即得尾日林毘多。而能安住禪定金剛。即得諸佛決定相應。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入身金剛尾日林毘多三摩地。從定出已。說身三昧安金剛橛大明曰。 　　唵(引一句)親捺親捺(二)賀那賀那(三)捺賀捺賀(四)爾(引)缽多(二合)縛日囉(二合引)左訖囉(二合)吽(引)發吒(半音五) 　　安金剛橛當誦此明。下彼橛時。依法儀軌作毘盧遮那佛步勢。以左手大指執金剛橛。用右手釘入土。分寸如彼儀軌。此即金剛薩埵三金剛身出生正法安住三昧。 　　爾時世尊無量壽金剛如來。即入語金剛尾日林毘多三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說語三昧金剛橛大明曰。 　　唵(引一句)紇哩(二合引)(二)唵(引)(三)普哩普(二合)縛(四) 　　此即蓮華部法亦如前說。釘金剛橛誦此大明。亦用左手大指執金剛橛。作無量壽佛步勢。然想智金剛蓮華出生正法安住三昧。 　　爾時世尊阿□金剛如來。即入心金剛尾日林毘多三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說心三昧大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合引)囉(引)惹吽(引二) 　　此即金剛部法。如前儀軌釘金剛橛。然觀想五鈷金剛熾盛光明。作阿□如來步勢。當下橛時誦此大明。從三金剛無垢出生正法安住三昧。如是等身語心三昧。金剛橛大明儀軌等虛空界金剛出生。諸有作者依法而作。即能成就一切調伏。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。盡有情界而為所依。得大歡喜出大音聲作如是言。 　大哉祕密最勝句　　大哉所說真實義 　大哉寂靜妙法門　　大哉金剛廣大行 　諸佛所說金剛橛　　諸大菩薩所敬愛 　身語心業大金剛　　亦攝祕密金剛橛 　所有一切大明句　　真實金剛橛出生 　最上金剛身語心　　是即大明真實義 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切心真實金剛出生三昧分第十五 　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩 　即於虛空中　　出現大文字 　一切智出生　　一切灌頂義 　復從語金剛　　宣說如是法 　修法者當想　　四方曼拏羅 　中現忿怒王　　甘露軍拏利 　然於中觀想　　乾[寧*也]而作法 　彼色相殊妙　　諸分皆圓滿 　若修此法者　　住真實三昧 　於一切無礙　　得最上成就 　彼五曼拏羅　　想五佛影像 　獻最上供養　　祕密大明行 　毘盧尊影像　　金剛身語心 　禪定行相應　　諸佛平等光 　青優缽羅華　　囉惹迦大色 　想乾[寧*也]亦然　　金剛手相應 　若依此儀軌　　能作相應事 　此諸大明中　　難行相應行 　於一剎那間　　金剛手平等 　一切法自在　　欲解脫隨轉 　修瑜伽行者　　欲求成就法 　於一切時中　　作金剛法想 　金剛法無我　　即安住十地 　善持語三昧　　一切勝自在 　所有諸種族　　所謂婆羅門 　剎帝利吠捨　　及彼首陀等 　乃至旃陀羅　　所生諸乾[寧*也] 　隨取而作法　　當勿生分別 　此祕密平等　　成就金剛法 　日入時作法　　日出時成就 　依本法儀軌　　如理而所作 　得金剛薩埵　　施最上成就 　三身大誓願　　諸佛一切相 　放百由旬光　　遍照於一切 　二處若相應　　眾相應平等 　此諸成就中　　難行三昧行 　彼五種甘露　　金剛成就食 　亦諸成就中　　難行三昧行 　若甘露平等　　二處亦相應 　出現佛菩提　　成最上真實 　　此名諸佛欲解脫三昧法。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入大三昧忿怒金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說一切如來作金剛怖忿怒大明曰。 　　唵(引一句)紇哩(二合引)(二)瑟致哩(三合引)(三)尾訖哩(二合)多(引)那那(四)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)那(引)捨野(五)薩擔(二合)婆野(六)吽(引)吽(引)發吒(上同)發吒(上同)莎(引)賀(引)(七) 　　當以此大明作忿怒調伏法。行人當取嚕地囉等。置三角護摩爐。其爐份量大小如諸儀軌。復入羅縛拏囉□□槭駉飀□□奻□□樀□□□飀□□□香□□□□祿魯f離也]名字。以前大明作護摩八千遍。日三時作或中夜作。而彼乾[寧*也]速令句召一切調伏。既調伏已於三劫中。常持佛法及金剛手法。住佛三昧。遠離愚癡增長壽命。諸有作法者。當於白月八日或十四日。往詣空捨或屍陀林中。用朅致迦。書彼設咄嚕名字。依本儀軌用本部大明加持。或用母訥哦囉作調伏法。行人口誦吽字。即時出現熾盛大光猛焰可怖。所有一切設咄嚕眾及餘惡者。皆大驚怖而悉調伏。思念金剛手菩薩諸佛金剛最上三寶。一切眾生是所歸趣。違佛法者決定破壞。所有金剛羯磨部幟盛光明曼拏羅中。本尊影像大明印相等依法所作。能令一切設咄嚕眾及諸惡者隨順調伏。一切令住佛菩薩想。若有違背佛正法者決定破壞。諸佛菩薩以善方便。調伏一切怨惡眾生令住三昧宣說一切祕密大明心法。破壞諸惡。令諸眾生與智相應。常住最上佛菩提想。 　　若有行人以清淨心。想於四處置踰室多。一切莊嚴諸分圓滿。如彼蓮華現開敷相。復想吽字大明。現五種光成金剛。相應自身語心業得金剛堅固。即得成就無上菩提。於剎那間與毘盧遮那光明同等。安住金剛薩埵大祕密主三金剛部。此名金剛薩埵出生金剛三摩地。諸有修習踰室多法得成就者。發猛利心當取束訖囉依法而食。彼於剎那間即與妙吉祥光明同等。隱身自在吉祥勝妙。身有光明如紫金色。 　　若有行人發猛利心。取尾瑟吒及摩賀滿蹉依法而食。即得成就大明勝行。諸佛不能見。 　　又復行人發猛利心。當取說那訶耶摩賀。三種滿蹉同處和合依法而食。即得成就勝行。諸佛不能見。若用尾瑟吒及三種鐵合成虞尼迦。於二處相應者。於一切處諸佛不能見。 　　又復行人發猛利心。取瞿滿蹉及三種鐵。合成虞尼迦。於二處相應者。即諸佛不能見。 　　又復行人發猛利心。取缽囉拏作虞尼迦。於二處相應者。即諸佛不能見。 　　又復行人。若取龍腦香及旃檀香。以三種鐵作虞尼迦。於二處相應者。即諸佛不能見。 　　又復行人。若取牛黃及沈水香。與三種鐵作虞尼迦。於二處相應者。即諸佛不能見。 　　又復行人。若取恭俱摩香。與三種鐵作虞尼迦。於二處相應者。即諸佛不能見。 　　如是了知一切平等。即得成就相應自在。得大印加持最勝吉祥。有大威力隱顯自在。與諸佛光明同等。於三千大千界中最勝自在。乃至俱胝由旬剎中皆得金剛自在。欲色界中隨欲所往一切無礙。是名諸佛大力三昧安怛陀那大金剛法。 　　是時世尊說是法已發歡喜心。作熙怡眼觀察眾會。出微妙聲作如是言。 　大哉真實此正念　　大哉祕密文字句 　大哉自性本清淨　　大哉諸法妙無垢 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切心真實金剛出生三昧分第十五之餘 　爾時金剛手　　菩薩摩訶薩 　最上執金剛　　三界最勝師 　復現大字相　　金剛清淨法 　復出妙音聲　　宣說如是法 　金剛士相應　　正覺金剛喜 　廣大佛菩提　　歡喜持金剛 　金剛路左曩　　持烏瑟膩沙 　最上大忿怒　　想佛金剛像 　明王最上法　　觀想寶生尊 　明妃廣大法　　想無量壽尊 　一切明事業　　想不空大智 　一切大明句　　想金剛手尊 　所有藥剎尼　　大明及教法 　從焰鬘得迦　　明王儀軌出 　一切相應行　　祕密大明等 　　此名諸佛大金剛三昧。 　復說成就法　　建立曼拏羅 　修先行精熟　　行人當作法 　爾時金剛手　　諸法自在尊 　身語心成就　　最上智金剛 　或山林聚落　　或復寂靜處 　金剛定相應　　依法而持誦 　金剛手菩薩　　大明行觀照 　令種種事業　　隨願皆成就 　金剛法影像　　蓮華部光明 　身語心金剛　　三部大儀軌 　三身入寤法　　決定皆成就 　諸有作法者　　擇四種勝地 　堅固而作法　　得究竟成就 　金剛手菩薩　　最上等虛空 　所有入寤法　　及一切儀軌 　吽字金剛手　　賀字身金剛 　阿字持法尊　　此祕密明句 　酇字禁伏法　　出大可怖雲 　此名諸禁伏　　祕密中最上 　若作此法時　　一切皆驚怖 　身起於虛空　　一肘二肘量 　或五八十二　　如是肘量數 　旋住於空中　　迷悶大怖畏 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩諸佛大祕密主清淨三身。又復宣說如是祕密調伏一切設咄嚕法。 　　若欲作調伏法者。行人當往屍陀林中取屍陀林炭。其作法者。即須作那屹那相而用作法。或用屍陀林灰亦可作法。以大明加持一千八百遍。所有一切設咄嚕皆悉調伏。乃至三界亦能調伏。 　　又法若用瞿滿娑訶野滿娑說那滿娑等物。作三角曼拏羅。依法儀軌而作護摩。或用摩賀滿娑如前作法。 　　又法或作火壇。燃葛吒迦而作護摩。或於江河岸造諸形像如芥子量。以葛吒迦而為護摩。或用芥子及羅縛拏帶羅尾沙馱睹囉。如是等物同作護摩。或用阿悉帝祖囉拏及嚕地囉尾沙等同作護摩。或用芥子與諸物和合同作護摩。如上所說諸護摩法當依儀軌。依法行步若坐若立。所有勢分及處所等。依法而作。於剎那間決定成就。一切設咄嚕乃至大惡囉剎娑等而自調伏。或得隱身自在。諸佛菩薩亦不能見。 　　復次宣說作護摩大明曰。 　　那莫三滿多迦(引)野縛(引)訖唧(二合)多縛日囉(二合引)□雄瓞ば{(引)(二)虎盧虎盧(三)底瑟吒(二合引)底瑟吒(二合引)(四)滿馱滿馱(五)賀那賀那(六)捺賀捺賀(七)缽左缽左(八)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(九)怛哩惹(二合)怛哩惹(二合)(十)尾薩普(二合引)吒野尾薩普(二合引)吒野(十一)薩哩縛(二合)尾伽那(二合)尾那(引)野崗(十二)摩賀(引)哦拏缽底(十三)□□q□□怛迦囉(引)野吽(引)發吒(半音十四) 　　作護摩時誦此大明。以金剛身語心業堅固持誦。此即調伏一切魔眾最上法觀想。金剛手菩薩現大忿怒相。此名金剛手大忿怒三昧。 　　復次行人觀想諸佛遍滿虛空。於剎那間破壞諸惡。及想一切執金剛者。諸大菩薩遍滿虛空。破壞一切背佛三昧。住非族類諸惡眾生。乃至一切囉剎娑等。種種惡者皆悉怖畏。而自調伏住金剛三昧。所有一切諸惡鳥獸。皆悉調伏安住三昧。所有一切大惡忿怒薩哩波等。現黑色相作大怖畏。以薩哩波而為食噉。此等決定而自調伏。 　　此名調伏諸魔最上難行三昧。 　　如是諸佛執金剛尊。金剛堅固禪定相應心金剛法。亦名諸佛金剛大忿怒三昧。 　　爾時執金剛王金剛手菩薩摩訶薩。如虛空無相大寂默者。一切灌頂義成就正覺智金剛大士。作如是言。 　大哉自性本清淨　　攝彼金剛最上乘 　從彼無生妙法中　　出生諸佛一切法 　　復次宣說祕密金剛羯磨息除諸惡苦惱法。諸欲作法者。當取朅致迦或盎哦囉。畫薩哩波相。其狀極惡現黑光明。畫二舌相大惡忿怒。如是畫已。行人當想亢字。於中出現訶邏喝羅光明。 　　復想火焰色相。行人當誦大明加持所有一切惡毒皆悉銷滅。 　　又復觀想紇哩字。即能召集三界所有種種出生一切惡毒。常所惱害世間眾生。行人依法以大明加持。於剎那間惡毒銷滅。 　　又復觀想唵字作金剛視。所有一切曼努迦沒哩室唧迦薩哩波等。常出一切惡毒害眾生者。皆悉句召。依法加持所有惡毒皆悉銷滅。普令安住大智金剛。入彼虛空金剛曼拏羅。此名息諸惡毒金剛三昧。 　　又復觀想吽字。心成大金剛現白色相。出光明雲大光普照。猶如滿月清淨無垢。如實觀想四處相應剎那安住。第二第三如是觀想。彼薩哩波滿虛空界。於剎那間惡毒銷散無所施作。此名息滅一切毒祕密心法。 　　又復觀想阿字成八葉大蓮華。於中想現五種光明。周匝遍滿如月光明。清淨無垢平等變化。此即安住定心大祕密句最上祕密智。行人如法觀想已。即能銷除諸惡病苦。所謂巘拏必吒迦盧多等。及餘諸病皆悉銷除。令諸世間遠離苦惱。 　　復次宣說息除內外諸病執金剛心祕密三部心最上大明句。 　　唵(引一句)□□□□□半音二) 　　唵(引一句)阿路力俱(半音二) 　　唵(引一句)縛日囉(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　此大明句能成一切義能除一切苦。若有行人依法儀軌。專注一心如實觀想眾類影像。或縛那囉相或說那相。以自身語心業。安住金剛輪作金剛步。以自身語心平等觀想。觀成就已。即得諸佛菩薩廣大敬愛。住加持句施歡喜心。於自金剛身語心業。想諸佛雲及金剛王廣大勝雲。破諸病苦令得解脫。十方諸佛金剛大士。想現忿怒破諸魔惡。與諸定心相應羯磨出生平等正念如前大明。若能相應持誦一百八遍。於七日中一切成就。所有自心大明儀軌亦復成就。此明銷除一切病苦難行三昧。 　爾時金剛手　　光明大智鉤 　欲解脫金剛　　說一切夢相 　夢所見諸法　　即無生自性 　自性淨真實　　即金剛自性 　若夢中得見　　求成就行人 　或作持誦相　　或入禪定法 　當得佛菩薩　　現身在其前 　　此名大夢三昧。 　若夢中得見　　諸佛妙光明 　得最上菩提　　成就一切智 　當見報身佛　　出現在其前 　若夢中得見　　三界尊大士 　作諸供養等　　當決定成就 　諸佛及菩薩　　五種妙樂法 　若夢中得見　　供養諸尊像 　及金剛薩埵　　大祕密主像 　當得平等智　　金剛法大愛 　若夢中得見　　自身諸相分 　得祕密金剛　　最上大明稱 　若夢中得見　　禮敬諸如來 　及諸大菩薩　　得金剛堅固 　若夢中得見　　一切乾[寧*也]眾 　諸分皆圓滿　　種種妙莊嚴 　及童子童女　　具相好莊嚴 　見此等相者　　得所作成就 　若夢中得見　　十方一切佛 　安住佛剎中　　當得諸如來 　施以歡喜心　　圓滿妙法藏 　若夢中得見　　諸佛轉法輪 　及見諸如來　　入般涅槃相 　得三昧相應　　安住定金剛 　若夢中得見　　諸妙好園林 　及見諸乾[寧*也]　　莊嚴而遊戲 　得禪定三昧　　諸佛所加持 　若夢中得見　　諸佛及菩薩 　施諸灌頂相　　及作供養事 　當成就祕密　　最上持明王 　若夢中得見　　贊拏羅說那 　當得金剛手　　成就心無住 　如是種種夢　　金剛所出生 　彼最上成就　　金剛身語心 　此諸夢想行　　從自心所生 　若心住於定　　即諸法安住 　諸法安住故　　諸法等虛空 　無法無法性　　即入三昧心 　　爾時會中一切如來。聞金剛手菩薩如是宣說。歎未曾有。以諸佛三業鹹各稱讚。作是問言。雲何夢想從自心生。雲何自性及諸法性。諸法實義如虛空性。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。即以金剛三業向諸如來作如是言。諸佛世尊。當知虛空與一切法。非和合非不和合。虛空無所行一切所向。及一切處無所出現。諸如來當知諸夢想法亦復如是。即彼一切法皆從夢中平等出生。如佛世尊一切如來亦同諸法。皆從夢中平等出生隨順安住。諸如來當知虛空無色相亦無所出現。無對復無礙。彼一切法離相無礙。亦復如是。 　　又復當知諸佛如來所有一切法。身語心金剛三昧等。於一切處純一自性隨順而轉。所謂自心自性無所動轉。若身語心住金剛界。即與虛空界無二平等。若諸佛如來安住虛空界。所有一切眾生於虛空界亦如是住。不住欲界不住色界不住無色界。若法三界無所住。諸佛如來無所生。是故當知彼一切法無有自性。諸佛如來又復當知。所有菩提心。從諸如來智所出生。即彼菩提心。不於身住不於語住不於心住。是故菩提心一切無所住。菩提心無住故諸法何所住。諸法無住故一切無所生。由如是故一切如來正智出生大金剛句。諸佛如來又復當知彼夢想法。於三界中無所出現無所行。無所得無有實。非士夫等相非自他所見。是故三界所作一切如夢。如夢所見如夢出生。普遍十方一切世界。所有諸佛及諸菩薩。乃至一切有情亦復如是。一切如夢無我相可得。當如是住。諸佛如來又復當知。譬如大摩尼寶具諸功德。於眾寶中而為最上。隨諸眾生有所希求。若金若銀及餘寶等。應所求心即能出現。當知彼諸寶等。不從心住不從摩尼寶住。一切如來一切法一切佛法亦復如是。諸有智者當如是知。 　　爾時一切如來。聞世尊大毘盧遮那金剛如來說是法已。生大歡喜作熙怡眼。瞻察世尊大毘盧遮那金剛如來作如是言。希有世尊若虛空界平等安住。彼一切法及諸佛法。亦復如是平等安住。是時會中所有一切如來及諸菩薩鹹作是言。世尊大毘盧遮那金剛如來。唯願宣說一切大明及金剛一切成就等法。即此一切大明及金剛一切成就等法當於何住。爾時執金剛者大毘盧遮那金剛如來讚言善哉善哉諸佛菩薩能問此義。諸大士當知一切大明及一切金剛成就。當於金剛身語心住。何以故。彼諸大明及諸金剛成就。乃至一切佛法。皆於自身語心住。彼身語心金剛三業。不住欲界不住色界不住無色界。不住心身不住身心。不住語心不住心語。由是三業無所住故。彼一切法亦無所住。譬如虛空自性清淨。諸法亦然。是時諸佛及諸菩薩復作是言。一切如來當於何住從何出生。毘盧遮那佛言。諸大士。一切如來於自身語心住從自身語心出生。諸佛又問心於何住。答曰如虛空住。又問虛空何住。答曰虛空無所住。是時諸佛及諸菩薩生希有心作是讚言。善哉善說自心法性諸行寂靜。作是言已默然而住。 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切曼拏羅成就金剛現證菩提分第十六 　　爾時一切如來又復雲集。時諸如來即以金剛三業。勸請世尊大毘盧遮那如來。宣說甚深祕密法門。即時變化種種珍寶。妙莊嚴具供養世尊。 　　是時世尊大毘盧遮那金剛如來。即入金剛大曼拏羅無畏三昧王莊嚴金剛三摩地。還從金剛身曼拏羅一切如來身語心金剛出已。作如是言。 　復次今宣說　　身大曼拏羅 　金剛心所生　　勝諸曼拏羅 　其量十六肘　　其相作四方 　曼拏羅諸佛　　安住金剛身 　壇中畫大輪　　尾提金剛相 　作金剛印法　　勝祕密大明 　輪中畫毘盧　　及阿□佛等 　於其壇四隅　　畫本部賢聖 　又復於壇門　　畫忿怒明王 　此依法畫已　　即成曼拏羅 　行人當依法　　想祕密金剛 　持誦本大明　　作諸供養事 　此即祕密中　　難行三昧行 　　此名一切祕密大明三昧一切如來身金剛曼拏羅。 　　是時世尊復入一切語三昧金剛雲莊嚴三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說金剛語曼拏羅。 　復次今當說　　語業曼拏羅 　金剛心出生　　勝諸曼拏羅 　其量二十肘　　四方與四隅 　四門而具足　　金剛線絣量 　語曼拏羅句　　金剛功德聚 　金剛大法王　　出生諸大明 　於其曼拏羅　　中心畫大輪 　及一切印相　　依儀軌而畫 　於大輪中心　　畫無量壽印 　此即金剛句　　作勝曼拏羅 　如儀軌所作　　勿令有破壞 　獻祕密供養　　得金剛歡喜 　彼甘露三昧　　作供養成就 　此即名諸佛　　難行三昧行 　　此名一切如來金剛語曼拏羅。 　　是時世尊復入普雲金剛三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說最上祕密中祕密心曼拏羅。 　當畫曼拏羅　　中畫金剛手 　依本部儀軌　　祕密三業生 　　此名一切如來身語心祕密金剛智句最上甚深祕密中祕密出生心曼拏羅。 　　爾時世尊復入一切如來一切曼拏羅出生輪莊嚴三摩地。從定出已。以金剛三業。宣說一切祕密曼拏羅法。及彼一切金剛曼拏羅印相。一切大明心祕密等法。今說曼拏羅絣線大明曰。 　　吽(引)唵(引)阿莎(引)賀(引一句) 　　絣金剛線布五色粉時。當誦此大明。依法儀軌如理所作。速得成就諸佛菩提。從彼三昧儀軌出生賢聖大明住加持句。大曼拏羅勝法儀軌。毘盧遮那大主宰出生佛眼菩薩住身曼拏羅句。身金剛功德金剛法主宰出生自影像。此即一切大明中最上祕密。常住金剛薩埵大主宰出生。摩摩枳菩薩一切大明。皆從最上祕密出生。如是曼拏羅所用諸物。皆悉具足安住最上祕密。此即金剛大祕密最上希有忿怒王句召。獻諸佛供養三時所作。供養三金剛無住。與彼三金剛相應即得大明。成就所有一切大明。獻出生食施諸部多。五種甘露自心所生。如是三昧最勝無比。速能圓滿諸佛菩提。若欲絣線作曼拏羅。當如是作。當絣線時觀想毘盧遮那。及想金剛手菩薩金剛甘露等法金剛大光明。觀想一切佛所有羯磨法。想彼金剛線是即五佛。乃名諸佛最上祕密未曾有。當知所用粉有二十五種。如儀軌說所有一切大明。當想金剛手菩薩。即得諸佛祕密最上菩提身語心三昧。觀想於五處如是所作具足。即得三金剛不壞金剛所生。如金剛手菩薩所作一切驚怖。所有□索及金剛鉤。乃至一切金剛大明教法。皆從金剛手菩薩堅固正慧三摩地出生。所有作護摩法及彼大明。乃至護摩所用物等。作囉虎頂並如儀軌所作。於二處平等相應。作護摩八百遍。即得三種金剛不壞。此名諸佛護摩難行三昧行。 　　如前所說是即大曼拏羅絣線法。所有絣線份量如儀軌說。既絣線已。作金剛界成曼拏羅。於曼拏羅中依法儀軌。置本尊毘盧遮那佛像及諸賢聖等。復於壇中依其方位置五賢瓶。作曼拏羅已。然後金剛阿闍梨。依法儀軌攝受弟子。既攝受已依法教授。作如是言。汝當安住金剛三業金剛薩埵加持身語心。然後引弟子入曼拏羅。當入曼拏羅時誦此大明曰。 　　阿(一句)亢尾(引)囉吽(引)(二) 　　此名一切三昧身語心金剛大明。入曼拏羅已。當授金剛大灌頂祕密智法。當想諸佛滿虛空界。以妙香等而為供養。復以妙音歌詠讚歎。觀想大三昧雲。遍滿金剛大曼拏羅安住三金剛三昧。然後金剛阿闍梨以白芥子擲弟子身。擲已當取賢瓶授與灌頂。是時弟子受灌頂時。當想金剛薩埵。得灌頂已安住最上三昧。常住毘盧遮那堅固心法。諸有所作隨順正智。修習金剛身語心業。歸命三界一切賢聖。所有阿闍梨一切語言。如教奉行。彼一切祕密灌頂法。如理修習。此即一切如來三密金剛出生正法。授諸弟子大金剛義。種種祕密菩提金剛。諸佛所授廣大三昧。時彼弟子受灌頂已。當發最上大歡喜心。所有一切賢聖影像住相應心。阿闍梨然可指示大曼拏羅法。授與大明文字祕密句等。復說三昧誓作如是言。 　彼殺盜婬妄　　諸染法自性 　住佛三昧者　　如實當了知 　　此名諸佛最上三昧常住法。令諸眾生安住金剛相應。如理宣說一切大明句一切三摩地法。祕密大明王儀軌及餘祕密甘露法。諸有行人依法作者。無上菩提而不難得。當知四聖大祕密法。是即一切祕密金剛。現女人色相安住大輪三昧。為諸眾生起利益行。宣佈一切金剛曼拏羅大明祕密儀軌。彼五種飲食依法而食。如是即得一切大明成就。是時阿闍梨作是說已。又復為其弟子。宣示大曼拏羅祕密行相。宣說金剛祕密句。即時口誦唵字。是即一切大明根本。於剎那間光明熾盛普照一切。此名諸佛大持明士祕密大明。亦即一切成就大三昧。亦即諸佛菩薩成就勝行。亦即安怛陀那大力精進金剛句召最上成就。曼拏羅中一切金剛事業。 　住空想金剛　　紇哩字光明 　復觀想諸佛　　遍滿虛空界 　所有身語心　　與大明相應 　　此即身語心大明金剛加持祕密句。 　　阿亢朅所謂。 　金剛手影像　　蓮華手大光 　無能勝影像　　安住祕密句 　　此即大金剛祕密句。 　日輪曼拏羅　　中現阿□尊 　於金剛大輪　　現毘盧遮那 　即於大輪中　　復現無量壽 　彼諸祕密心　　一切祕密義 　出現大光明　　照一切極苦 　　此即一切金剛祕密心。 　阿字金剛杵　　及眾金剛鉤 　彼一切儀軌　　佛菩提成就 　諸有修法者　　詣山林曠野 　及餘勝方所　　依法而修習 　彼於半月中　　得成就佛性 　彼三十六百　　如須彌山量 　碎微塵等數　　一切諸會眾 　彼一切皆得　　成菩提金剛 　　此即諸佛金剛大笑三昧。 　金剛手大智　　持大語金剛 　身金剛大相　　說緊迦囉法 　　此即金剛智輪四種大明。所謂三昧句三昧語言。三昧愛三昧拳等。 　虛空廣清淨　　遠離一切法 　現圓滿妙相　　金剛未曾有 　所有一切佛　　普觀諸眾生 　平等如一子　　諸佛所攝持 　金剛手愛樂　　廣大祕密心 　令住三金剛　　大執金剛者 　住空而觀想　　大力妙金剛 　頂戴妙寶冠　　五縛拏相應 　彼五處大明　　大金剛忿怒 　若愚若智者　　依法而觀想 　彼於半月中　　得祕密成就 　諸祕密金剛　　金剛歌大義 　住空而觀想　　佛大曼拏羅 　吽字金剛明　　想三金剛等 　唵字想於眼　　能觀見一切 　及見諸佛相　　三身勝金剛 　所有飢渴等　　為世間大苦 　修習瑜伽者　　彼不生思念 　遠離一切苦　　成就心金剛 　毘盧尊影像　　一切義正句 　縛字金剛口　　唵字金剛眼 　彼唵鍐二字　　安住金剛舌 　一切處無住　　離諸苦寂靜 　想智金剛光　　即如意妙寶 　隨眾生意願　　一切所嚴飾 　　此名諸佛如意寶金剛。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切曼拏羅成就金剛現證菩提分第十六之餘 　　爾時世尊大執金剛者大金剛無畏大毘盧遮那如來。即入金剛大無畏無垢三摩地。從定出已。以自三業說是明句。 　　尾(引) 　　說此明句已。復說伽陀曰。 　想虛空金剛　　佛光曼拏羅 　現黃色金剛　　尾日林毘多 　諸相皆圓滿　　一切所莊嚴 　頂戴諸佛冠　　住一切平等 　三金剛相應　　出生諸成就 　　是時世尊。復入普音金剛三摩地。從定出已。以大金剛觀想句身語心業。說是明句。 　　綜(引) 　　說此明句已。又復說是伽陀曰。 　想虛空金剛　　日輪曼拏羅 　遍滿諸佛雲　　三金剛自在 　於曼拏羅中　　想尊那菩薩 　身現白色相　　一切所嚴飾 　從金剛三業　　堅固而出生 　安住金剛手　　大士持明句 　　此名金剛三昧智光明三摩地。 　　是時世尊。復入一切願金剛大樂三摩地。從定出已。以等持金剛三昧身語心說是明句。 　　欀(引) 　　說此明句已。又復說是伽陀曰。 　想虛空金剛　　金剛曼拏羅 　想金剛出生　　一切佛如來 　中想寶藏神　　現大藥叉相 　頂戴寶髻冠　　色相而善寂 　住五佛相應　　觀想於五處 　得金剛甘露　　而現禪坐相 　復與金剛手　　歡喜而相應 　如是藥叉主　　大力寶藏神 　　此名金剛三昧大富成就吉祥幢三摩地。 　　是時世尊。復入金剛欲自在吉祥三摩地。從定出已。以一切藥叱尼三昧句身語心業。說是明句。 　　稱(引) 　　說此明句已。又復說是伽陀曰。 　想虛空金剛　　四方曼拏羅 　四寶所嚴飾　　香華等具足 　遍滿虛空界　　現諸藥叱尼 　三金剛出生　　想同一影像 　三金剛不壞　　安住禪定想 　妙金剛等持　　觀想忿怒頂 　安住心明句　　金剛相應行 　　此名一切藥叱尼平等行觀想金剛三摩地。 　　是時世尊。復入一切金剛大明尾日林毘多金剛三摩地。從定出已。以自三業說如是法。 　身語心清淨　　持諸佛色相 　如紫金色光　　作一切成就 　安怛陀那等　　平等妙光明 　藥叉主成就　　持明天大尊 　諸金剛成就　　諸妙色成就 　諸大明成就　　普遍而出現 　佛頂諸成就　　如意寶妙光 　最勝佛菩提　　諸佛金剛光 　　此名諸佛圓滿一切願金剛三昧。 　　爾時執金剛者一切如來大祕密主。成就一切如來身語心金剛大明行。大毘盧遮那金剛如來。又復以自三業說如是法。 　身語心金剛　　身語心自性 　自相自所作　　如是皆成就 　佛眼句相應　　想金剛標幟 　大明印相等　　依教而善學 　諸如來祕密　　安住佛菩提 　當於四時中　　作祕密供養 　華果等諸物　　隨所得隨食 　此速得諸佛　　最上大智海 　期滿六月數　　作法當成就 　一切部多眾　　自他不能嬈 　貪金剛自性　　依法而了知 　貪金剛大鉤　　摩摩枳功德 　觀想語金剛　　一切處成就 　自印相禪定　　三文字金剛 　此諸佛大智　　違越者破壞 　金剛大主宰　　金剛文字生 　所有阿蘇哩　　那儗藥叱尼 　乃至摩耨屍　　住三金剛智 　各依本部法　　作諸持明事 　如是諸大明　　祕密真實教 　三金剛出生　　入諸佛菩提 　　此名一切如來真實金剛持明三昧。 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切如來三昧法金剛加持王分第十七 　　爾時一切如來又復雲集。時諸如來又復各各以自三業。勸請世尊大毘盧遮那金剛如來說祕密法。作是讚言。 　阿□如來廣大智　　金剛法界大希有 　三曼拏羅三堅固　　歸命祕密妙法音 　毘盧遮那佛清淨　　最上大樂金剛寂 　諸法自性淨光明　　歸命宣說金剛法 　寶生如來甚深妙　　如虛空界離諸垢 　自性清淨本非相　　歸命善說諸祕密 　無量壽佛大自在　　離諸疑惑金剛住 　了貪自性到彼岸　　歸命蓮華部所說 　不空成就佛正智　　能滿一切眾生願 　自性清淨住實際　　歸命金剛最上士 　如是稱讚寂靜句　　一切如來共所宣 　諸修法者若稱揚　　即與諸佛而同等 　爾時金剛手　　諸佛悲愍者 　復從語金剛　　說是祕密句 　大哉一切佛　　法界離文字 　自性本清淨　　如虛空無垢 　　爾時諸佛大祕密主金剛手菩薩。安住一切如來身金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　彼四種三昧　　從佛智海生 　了飲食無礙　　此三昧最上 　　又復安住一切如來語金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　彼四種三昧　　語金剛大字 　了五種甘露　　此祕密出生 　　又復安住一切執金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　彼四種三昧　　亦即甘露法 　從金剛薩埵　　大威力所生 　身語心金剛　　大三昧出生 　住諸佛究竟　　金剛所攝持 　金剛手三昧　　金剛手大光 　於一剎那間　　得諸佛三業 　　又復安住一切緣覺三昧。從自身語心業說如是言。 　善說於身法　　彼身金剛住 　說眾生戒相　　住究竟平等 　　又復安住一切聲聞學三昧。從自身語心業說如是言。 　彼十善業道　　所作智金剛 　此諸三昧生　　而名劣解脫 　　又復安住一切梵王三昧。從自身語心業說如是言。 　癡為諸業道　　作大怖畏相 　隨順佛菩提　　即得金剛身 　　又復安住嚕捺囉天三昧。從自身語心業說如是言。 　三界一切住　　三金剛所求 　欲性有三種　　最上三昧生 　　又復安住尾瑟努天三昧。從自身語心業說如是言。 　眾生住實際　　三金剛不壞 　入禪定金剛　　虛空金剛界 　　又復安住三金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　所有身金剛　　是即大梵天 　而彼語金剛　　即大自在天 　彼心金剛王　　即尾瑟努天 　如是等三天　　三金剛所住 　　又復安住一切藥叉藥叱尼三昧。從自身語心業說如是言。 　常住貪慾法　　恣一切食噉 　不捨三金剛　　作極難三昧 　　又復安住一切龍王三昧。從自身語心業說如是言。 　常樂輩戍[寧*也]　　嗤囉為飲食 　隨所欲香境　　即所作三昧 　彼一切煩惱　　決定而隨轉 　　又復安住一切阿蘇囉乾[寧*也]三昧。從自身語心業說如是言。 　現忿怒惡者　　華果為所樂 　安住金剛地　　難調大可怖 　　又復安住一切囉叉娑悉帝哩三昧。從自身語心業說如是言。 　葛波羅盛香　　帶羅及縛捨 　此即部多眾　　名廣大三昧 　又復為吉祥　　所作大義利 　　又復安住一切拏吉爾三昧。從自身語心業說如是言。 　彼嚕地囉等　　而常為飲食 　拏吉爾三昧　　相應出生相 　自性無所生　　三界無所行 　住無行三昧　　得一切成就 　　此名三界一切金剛三昧平等三摩地。又復安住身業成就金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　身三種所作　　一切金剛生 　普遍眾生界　　佛身常所作 　　又復安住語業或就金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　語業句無染　　三界淨圓滿 　是即語成就　　難行三昧行 　　又復安住心業成就金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　諸金剛意地　　金剛堅固想 　如所說三昧　　三金剛不壞 　　又復安住一切大明金剛真實三昧。從自身語心業說如是言。 　所有佛菩薩　　緣覺聲聞眾 　身語心相應　　得最上成就 　　又復安住一切如來身語心金剛禪定三昧。從自身語心業說如是言。 　彼金剛薩埵　　所有一切處 　安住身語心　　堅固曼拏羅 　三金剛禪定　　如理而相應 　安住諸大明　　真實持誦法 　　又復安住金剛大明成就三昧。從自身語心業說如是言。 　眾生界平等　　住金剛禪定 　三金剛最上　　金剛三昧生 　　又復安住近成就最上成就大成就金剛三昧。從自身語心業說如是言。 　想金剛甘露　　遍滿虛空界 　三金剛所授　　勝三昧常住 　　又復安住一切金剛安怛陀那三昧。從自身語心業說如是言。 　所有祕密法　　四時作最上 　隨順彼三昧　　即金剛圓滿 　　又復安住虛空持明三昧。從自身語心業說如是言。 　身語心金剛　　觀想禪定冠 　三金剛三昧　　不能生忿怒 　　又復安住一切持大明等羯磨三昧。從自身語心業說如是言。 　身金剛堅固　　外金剛執持 　法金剛事業　　如儀軌所作 　　此名諸佛自性大金剛三昧。 　　是時諸佛大祕密主金剛手菩薩。說如是等三昧法已。即於一切大執金剛身語心業金剛平等不思議界。默然而住。爾時會中有不可計不可數佛剎。須彌山量等微塵數菩薩摩訶薩。鹹各頂禮一切如來已作是白言。雲何諸佛大祕密主金剛手菩薩。於此一切佛菩薩大眾會中默然而住。 　　是時一切如來告諸菩薩言。諸善男子當知金剛身語心無所得諸文字。句自性亦無所得。所有一切如來身語心文字句。亦無自性亦非行相。以是義故默然而住。諸善男子此如來心亦如是住。彼身語心離文字。無所生無有相。如虛空無有實。一切皆是虛妄所攝。 　　爾時妙吉祥菩薩等諸大菩薩。向諸如來作是白言。如是如是。世尊一切如來法界自性。無行無作非來非去。以是義故。語金剛所生諸文字句皆虛妄攝。 　　是時會中有大菩薩。其名梵初。雖復已得大神通智。而於一切法相自性未能了知。聞是說已作是問言。雲何金剛大我法等。金剛真實祕密文字。有所宣說。 　　爾時諸如來告彼菩薩言。如所得法當如實住。梵初菩薩又復白言。諸佛世尊。我於身語心金剛祕密文字。雖如實所得。於彼金剛菩提尚未了知。願諸如來為我開示。諸佛答言。善男子文字無自性真實無所生彼金剛菩提乃至眾生界盡所攝受。普令一切安住諸佛金剛菩提。何以故。彼諸眾生所得身語心金剛智。皆即三身金剛法性所作。 　　爾時諸佛大祕密主金剛手菩薩摩訶薩。又復向諸如來及諸菩薩作如是言。法界無住諸法無我。自性清淨從無住中金剛出生諸法儀軌。雖有所行而非所行。時諸如來鹹各稱讚金剛手菩薩作如是言。大士。所有一切如來身語心金剛一切成就。乃至三界一切法。依何語言而住。金剛手菩薩言。一切如來。金剛成就一切智智。乃至三界一切法。皆依金剛身語心住。諸如來言。身語心當依何住。金剛手菩薩言。如虛空住。諸如來言。虛空何所住。金剛手菩薩言。虛空無所住。空無住故諸法亦然。時諸如來生希有心作如是言。大哉大哉。金剛薩埵能善宣說。如是如是。若身語心無所有。而彼色相亦不可得。 　爾時金剛手　　三界所尊敬 　一切佛稱讚　　廣大祕密主 　住三密堅固　　三金剛自在 　想持明大士　　說一切成就 　住空金剛界　　想佛曼拏羅 　中現身金剛　　觀想金剛頂 　三面三身生　　不思議變化 　持金剛大輪　　速得大菩提 　諸部所有法　　觀想此祕密 　若別法觀想　　彼不得成就 　　此名持明大士金剛祕密法。 　住空界觀想　　部多囉倪眾 　作如是歡喜　　現金剛三相 　若如是觀想　　菩薩大敬愛 　而於七日中　　得三身成就 　　爾時諸佛大祕密主金剛手菩薩。復以自身語心業。宣說一切行人金剛祕密法。 　自金剛三業　　三昧大印義 　想諸儀軌相　　得成就佛性 　　又復以自身語心業。宣說一切行人金剛祕密法。 　設不結印相　　持誦諸大明 　此不越三昧　　得菩提成就 　　又復以自身語心業。宣說諸佛三昧祕密法。 　彼五種甘露　　見勿生疑謗 　此三密金剛　　依法而所用 　　又復以自身語心業。宣說語金剛三昧祕密法。 　所有三界中　　一切踰室多 　彼諸祕密法　　語金剛無謗 　　又復以自身語心業。宣說心金剛三昧祕密法。 　所有諸三昧　　住三身金剛 　必利拏三昧　　心金剛無謗 　　此名諸佛三密金剛三昧。 　　又復以自身語心業。宣說一切如來金剛祕密法。 　五如來所轉　　五蘊義平等 　彼金剛處法　　菩薩曼拏羅 　　又復以自身語心業。宣說三界三昧輪祕密法。 　地大佛眼尊　　水大摩摩枳 　火大白衣尊　　風大多羅等 　虛空金剛界　　即金剛薩埵 　當知此諸大　　即現諸菩薩 　　此名一切如來宮廣大自在金剛大士三昧。 　　爾時世尊。住一切如來身語心業。大毘盧遮那金剛如來。即入一切如來平等行三摩地。從定出已。普觀一切如來及眾會已。默然而住。 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩。即起恭敬頂禮世尊大毘盧遮那及諸如來作如是言。所有一切如來身語心金剛祕密集會一切灌頂義。一切如來一切菩薩乃至金剛阿闍梨。當雲何見。佛言善男子所有諸佛菩薩乃至金剛阿闍梨等。皆住金剛菩提心。當如是見。何以故。彼菩提心與阿闍梨無二無二相。善男子我今略說。所有十方世界諸佛如來及諸菩薩。現住說法教化眾生者。而彼一切於三時中來詣阿闍梨所。諸佛菩薩變化供養雲而為供養。作供養已還諸佛剎。時阿闍梨從語金剛亦出是言。一切如來是我父。一切如來是我母。一切如來是我師。慈氏當知所有十方一切諸佛如來及諸佛所行。乃至諸佛如來身語心。金剛所生一切福蘊。而彼福蘊皆從阿闍梨毛孔所生。何以故善男子。從彼菩提心出生諸佛智。真實所生真實而住。乃至一切智智相亦復如是。 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩。聞是說已生驚怖心。默然而住。 　　爾時世尊阿□如來寶生如來無量壽如來不空成就如來等。即時俱入一切執金剛成就勤求三昧金剛三摩地。從是出已鹹作是言。汝諸菩薩今當諦聽。所有十方一切如來三世智所出生祕密集會。而來供養金剛灌頂阿闍梨。又復恭敬稱讚。何以故。諸善男子。金剛阿闍梨是大執金剛者。是即諸佛大智主。 　　是時彼諸大菩薩。向諸如來發是問言。諸佛世尊所有一切如來身語心三密金剛成就。當依何住。諸佛答言。如來三密當依阿闍梨金剛身語心住。又問即此身語心復雲何住。答言此即無所有無所著。時諸菩薩聞是說已。默然而住。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。又復告諸如來及諸菩薩言。諦聽諦聽諸佛菩薩。我今宣說一切佛菩薩金剛三摩地出生大曼拏羅法。 　　是時諸佛及諸菩薩。皆悉恭敬作如是言。善哉大執金剛者。善說世尊善說善逝。大曼拏羅。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。說是伽陀曰。 　如空淨法界　　想佛曼拏羅 　四方淨妙相　　觀想定金剛 　金剛曼拏羅　　阿娑那輪等 　及種種供養　　依法常所作 　住阿闍梨心　　平等灌頂法 　想虛空界中　　諸佛皆遍滿 　諸儀軌出生　　三種灌頂句 　得成就菩提　　為眾生利益 　身語心成就　　諸成就中勝 　一切如來心　　即無上菩提 　　此名一切佛菩薩大輪三昧三摩地出生大曼拏羅。 　　爾時諸佛大祕密主金剛手菩薩。復以自身語心業。宣說一切如來金剛相應金剛三業祕密大明曰。 　　唵(引一句)吽(引)(二)怛覽(二合)(三)紇哩(二合引)(四)亢(五) 　當想虛空界　　祕密曼拏羅 　三密心出生　　想金剛薩埵 　現大忿怒相　　如青蓮華色 　依法想四臂　　執持葛波羅 　現五種光明　　復觀想自舌 　金剛定相應　　甘露法句召 　三叉金剛杵　　及金剛鉤等 　與金剛相應　　成就諸佛身 　　又復以自身語心業。宣說金剛飲食三昧法。 　若於飲食等　　依法而當食 　與甘露相應　　不越諸儀軌 　　又復以自身語心業。宣說一切如來最上三業供養法。 　五種供養法　　作最勝供養 　此一切金剛　　難行三昧行 　　又復以自身語心業。宣說三業祕密供養法。 　於二處相應　　當受彼甘露 　如儀軌供養　　得成佛菩提 　　又復以自身語心業。宣說一切如來三業行法。 　眾生界無邊　　普遍平等持 　三金剛三昧　　令住大希有 　　又復以自身語心業。宣說一切行人最上三業行法。 　身語心自在　　三密無住生 　諸所求成就　　違越者不成 　　又復以自身語心業。宣說一切行人金剛薩埵最上法。 　當可一肘量　　作頂曼拏羅 　中現於唵字　　五甘露所出 　勝金剛相應　　剎那現光明 　身語心善住　　所作皆成就 　　又復以自身語心業。宣說一切持明祕密三業法。 　諸有持明人　　遠離諸有相 　勿生取著心　　造立塔廟等 　勿讀誦經典　　勿建曼拏羅 　若自性相應　　斯即為最上 　　又復以自身語心業。宣說銷除一切毒禁伏句召祕密法。 　安住大輪中　　想白色焰光 　熾盛而周遍　　及黃色光等 　此即三金剛　　三昧大光明 　從彼三祕密　　種子所出生 　　又復以自身語心業。宣說一切如來身語心輪金剛和合作擁護大明曰。 　　唵(引一句)虎魯虎魯(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)滿馱滿馱(四)賀那賀那(五)捺賀捺賀(六)阿密哩(二合)帝吽(引)發吒(半音七) 　此大明安住　　金剛羯磨輪 　輪中現吽字　　中復書其名 　大明字正句　　依法常安住 　此即一切明　　三祕密無住 　　又復以自身語心業。宣說金剛安膳那法。 　行人當往詣　　四衢或樹下 　乃至天廟等　　作安膳那法 　當用葛波羅　　置嚕地囉等 　黑月十四日　　於其中夜時 　誦本部大明　　加持八百遍 　得三種成就　　及安膳那法 　此即名諸佛　　普賢祕密行 　　爾時一切如來問金剛手菩薩言。諸菩薩摩訶薩。雲何於諸祕密文字句當得具足。能於一切如來祕密三昧行。堅固信解如實觀想。 　　是時金剛手菩薩言。諸佛世尊若諸菩薩摩訶薩。於其三種祕密文字句得具足者。即能於彼一切如來祕密三昧行。堅固信解如實觀想。諸如來言。何等為三。金剛手菩薩言。所謂一切如來身金剛。一切如來語金剛。一切如來心金剛。此等名為三種祕密文字句。若能如是得具足者。彼諸菩薩摩訶薩。乃能於彼一切如來三昧行。堅固信解如實觀想。是時諸佛鹹各稱讚金剛手菩薩已。默然而住。 　　爾時金剛手菩薩。告彼一切如來及諸菩薩言。諸大士當知此法甚深祕密希有。過去過不可較不可計微塵數等劫。從燃燈如來應供正等正覺出世已後。乃至迦葉如來出現世間。是等諸佛皆不宣說此祕密法。何以故。彼時眾生無信解故。於此祕密功德句義不能了知。以是義故。於彼時中諸佛如來皆不宣說最上大乘祕密集會諸佛菩提法。乃至剎那羅縛謨呼栗多。不得暫聞此祕密法。設於無數殑伽沙等劫中。勤勞苦切求佛菩提而不能得。由是於此大祕密法不得聞故。是故諸佛當知此祕密法甚為難得。 　　爾時會中諸大菩薩聞是語已。即時各各涕淚悲泣。時諸如來告彼菩薩言。止善男子。汝等不應涕淚悲泣起三苦惱想。時諸菩薩白諸佛言。諸佛世尊我今雲何能止悲泣。何能不生三苦惱想。我念眾生無智所障。於三密句不生信解。乃至名字尚不得聞。諸如來言。諸善男子如所得文字句皆悉平等。非知可知非聞可聞。所有一切如來一切菩薩。於其祕密文字句。悉無所得皆無所覺。何以故。三密文字句自性清淨故。 　　是時諸菩薩摩訶薩聞是語已。默然而住。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第六 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0885 佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第七 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會一切如來三昧法金剛加持王分第十七之餘 　　爾時佛眼菩薩摩訶薩。從一切如來身語心祕密出生。以自三業於大眾中。歡喜稱讚一切如來大祕密主金剛手菩薩。作如是言。 　汝金剛手大自在　　善住最上金剛心 　隨諸所欲及所求　　救度一切眾生界 　欲樂自性真實法　　最上金剛大親愛 　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我 　　爾時摩摩枳菩薩摩訶薩。從一切如來身語心祕密出生。於大眾中歡喜稱讚一切如來大祕密主金剛手菩薩。作如是言。 　汝金剛手利眾生　　善住金剛心大輪 　從佛菩提最上心　　出生金剛第一義 　諸貪法性貪平等　　我隨所欲義亦然 　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。於大眾中歡喜稱讚諸佛大祕密主金剛手菩薩。作如是言。 　汝金剛手大悲愍　　以金剛語廣利樂 　隨順世間諸義利　　常所宣說世間事 　所有一切樂自性　　皆攝普賢真實行 　是故歸命復稱讚　　唯願依法攝受我 　　爾時一切如來從金剛身語心業平等出生。一切如來極善樂意。歡喜稱讚諸佛大祕密主金剛手菩薩。作如是言。 　汝金剛手大利樂　　安住祕密勝三昧 　出生諸佛敬愛心　　平等悲愍於一切 　所有大欲功德藏　　具足一切勝珍寶 　故我歡喜復稱讚　　隨順所欲而攝受 　　爾時諸佛大祕密主大毘盧遮那金剛如來。即入一切大欲性自在金剛吉祥三摩地。從定出已。即於一切如來出生正行大欲自性三昧中。默然而住。 　　是時滿虛空界一切如來。各以金剛三業安住最上甚深祕密中祕密金剛甘露大三昧行。是時空中出現其相。由是滿虛空界所有一切眾生。皆悉安住三身平等出生金剛吉祥觸法自性。即得一切如來應供正等正覺三金剛智。皆住普賢清淨法界。得一切如來身語心金剛灌頂。 　　爾時諸佛大祕密主大毘盧遮那金剛如來。謂諸如來言。諸佛世尊今見是相。住諸佛法平等性不。諸佛答言。已見世尊已見善逝。此如是相一切皆是諸佛如來金剛智行。 　　是時諸佛皆悉安住一切如來上首明妃祕密行已。作是讚言。希有世尊希有善逝。此如是名無貪文字句善往佛菩提道。 　　爾時毘盧遮那金剛如來謂諸佛言。諸佛當知虛空金剛三昧自性平等。彼一切法非色蘊非受蘊非想蘊非行蘊非識蘊。非處非界非取相等。非貪瞋癡非法非非法。當如是住。 　　時諸如來聞是語已默然而住。 　　爾時大毘盧遮那金剛如來。復謂諸佛菩薩言。所有一切世界中一切菩薩。應當於此一切如來金剛三業最上甚深祕密正法。諦信諦受如理修習。何以故。此法甚深極難得故。 　　是時世尊即於會中又告金剛法菩薩言。善男子汝於諸法已得自在。已受諸佛金剛灌頂。汝當受持此祕密法。時金剛法菩薩摩訶薩。受佛教敕已默然而住。 　　爾時諸佛如來。復從自身語心金剛。入彼三金剛大士文字正句三昧而住。又復世尊大毘盧遮那身金剛如來。即於三界一切身金剛祕密三業行一切如來身平等中。默然而住。 　　又復世尊無量壽語金剛如來。即於三界一切語金剛行一切如來語平等中。默然而住。 　　又復世尊阿□心金剛如來。即於三界一切心金剛行一切如來心平等中。默然而住。 　　一切如來金剛三業最上甚深祕密中祕密諸佛大集會宣說一切祕密行金剛加持分第十八 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩。在大會中見諸如來宣說一切如來灌頂身語心祕密法門。如所語言如彼三昧如實見聞已作如是言。大哉普賢清淨法界。最上甚深身語心業。三種金剛祕密勝行。廣大普遍心金剛法。一切眾生出生三世。金剛自性得大菩提。金剛正句。諸佛金剛廣大威力。大哉深妙此最上智。大哉寂靜諸法根本。大哉最上大涅槃界。大哉止息諸輪迴道。是時一切如來聞慈氏菩薩作是稱讚已。告言慈氏如汝所言如是如是。 　　爾時諸大菩薩摩訶薩眾又復雲集。各以最上祕密供養。供養一切如來已。鹹各恭敬歸命頂禮。異口同音作如是言。大哉深妙極難得聞。如是祕密大集會等祕密行相。於諸法中最尊最上。諸佛大導師語言皆如實住。堅固大智為利益眾生。我等今者略有所問。願佛慈悲為我宣說。 　　是時一切如來讚言。善哉善哉諸菩薩摩訶薩。善作最上大功德利。所有一切祕密句義。恣汝所問。 　　爾時諸菩薩摩訶薩皆大歡喜。作熙怡眼諦觀諸佛。又復各各恭敬頂禮作是問言。 　雲何名祕密　　何名大集會 　雲何所用法　　何名相應義 　真實有幾種　　復幾種祕密 　雲何密中密　　最上復幾義 　雲何菩提心　　雲何大明士 　佛部金剛部　　寶部蓮華部 　及彼羯磨部　　此等諸部中 　彼微妙歌音　　當雲何宣說 　癡法雲何義　　瞋義復雲何 　雲何說貪法　　雲何金剛咒 　雲何大樂法　　雲何諸正念 　雲何焰鬘尊　　何名無能勝 　雲何名馬頭　　何名軍拏利 　雲何普遍行　　雲何大明行 　我見復雲何　　憎嫉法何義 　雲何真持誦　　雲何深祕密 　雲何諸儀式　　貪瞋癡大法 　眾生雲何作　　雲何曼拏羅 　雲何說印相　　雲何說華果 　雲何諸塔廟　　雲何說智輪 　雲何大明句　　雲何祖捺那 　雲何必利拏　　雲何名句召 　雲何大明縛　　雲何名灌頂 　雲何大明法　　雲何五甘露 　何名五精進　　雲何成就義 　雲何最上法　　方便有幾種 　何名烏卑夜　　當雲何了知 　一切相應輪　　乃至祕密中 　種種儀軌等　　及諸所作事 　如是等諸法　　一一義雲何 　　爾時一切如來聞諸菩薩發是問已。於須臾間默然而住。 　　是時諸菩薩復白諸佛言。正覺善逝唯願歡喜悲愍我等。如我所問為我宣說。 　　爾時一切如來復謂諸菩薩言。汝等應當鹹各安住金剛三業。善持諸法自性大智根本已。然當諦聽汝所問義。是時諸菩薩眾。聞諸如來無上語言。鹹各頂受。即時安住金剛薩埵堅固三業。白諸佛言。善哉諸佛善哉善逝。我等諦聽唯願善說。作是語已默然而住。 　　爾時一切如來皆住大悲加持願力。異口同音答是問言。 　身語心三種　　此名為祕密 　諸佛菩薩等　　此名為集會 　當知所用法　　祕密數如是 　謂五法及九　　十七與十三 　諸佛菩薩等　　宣說大成就 　四法十六法　　八法並十二 　阿闍梨事業　　彼等成就法 　六種及二種　　十五或十四 　彼喝奼等法　　近成就儀軌 　一三及與七　　十一及十五 　諸成就境想　　如儀軌所行 　諸如來事業　　攝受非攝受 　善調及難調　　諸眾生行相 　所生一切處　　如金剛儀軌 　彼一切成就　　如諸教所說 　曼拏羅等相　　阿闍梨出生 　尊重大明句　　攝受諸弟子 　善說灌頂義　　授諸弟子法 　諸佛及菩薩　　善說而度脫 　慧方便等持　　此說相應義 　若自性智慧　　性相及方便 　彼所說離縛　　彼離縛三種 　阿陀囉自性　　同彼聖種等 　自性所作因　　不同諸聖果 　阿陀囉方便　　三種義攝受 　彼五部所作　　自性同一部 　彼金剛菩提　　說最上真實 　真實五部說　　三部祕密等 　諸祕密賢聖　　皆最上部攝 　無初而寂靜　　離性及非性 　住大悲空性　　此名菩薩念 　自三業金剛　　得不壞自性 　與大明相應　　此說大明士 　五因心法等　　此說名金剛 　說總持妙歌　　識金剛部生 　彼十中過去　　實際所出生 　攝受諸有情　　諸佛諸佛法 　諸佛自性等　　此說佛部歌 　說心最上寶　　平等利一切 　受決定受法　　此說寶部歌 　諸相諸所欲　　諸一切皆具 　洛叉洛叉等　　此蓮華部歌 　諸相諸所作　　識所生正慧 　心持諸行法　　此羯磨部歌 　說諸部無二　　諸法無二等 　瞋法識所生　　因心有其二 　諸色法境像　　彼纏縛自性 　意等所生受　　同所作自性 　想貪我法生　　隨染一切相 　諸行常憎嫉　　緣所生我法 　菩提心自性　　一切處所生 　欲心自所說　　貪瞋等自性 　虛空三昧相　　現前業生果 　諸法無二智　　外我見為癡 　彼互相所合　　此說為瞋義 　貪力隨諸相　　智金剛所說 　極樂自在報　　三處悉平等 　貪瞋癡亦然　　常住金剛樂 　諸佛大方便　　金剛手正念 　我法無所壞　　即無生自性 　彼諸性平等　　此焰鬘尊義 　我法非了知　　文字本清淨 　一切三昧心　　此無能勝義 　我法非語言　　名色無自性 　一切三昧法　　此馬頭尊義 　我法離疑惑　　色自性寂靜 　眾金剛三昧　　此軍拏利義 　彼非壞非知　　非語言離疑 　佛菩薩識心　　得成就大樂 　癡及最上癡　　身邊所作等 　彼癡法盡已　　復名焰鬘尊 　瞋及最上瞋　　心邊所作等 　彼瞋法盡已　　復名無能勝 　貪法最上貪　　平等持所住 　彼貪法盡已　　復名馬頭尊 　諸煩惱若盡　　諸金剛亦盡 　諸障盡智生　　復名軍拏利 　彼一切煩惱　　一切業清淨 　諸業清淨故　　淨業果出生 　貪染及執取　　為諸相所動 　因縛果亦縛　　六心因所生 　吒枳忿怒王　　所出有六種 　彼三昧金剛　　所出亦如是 　彼地等五種　　如實際所住 　彼等大明王　　色金剛六種 　此金剛諸念　　身語心金剛 　出生大主宰　　慧方便出生 　於彼蘊處界　　三法而取著 　相應無所依　　出生相應行 　一切淨解脫　　離一切有相 　一切心行等　　此說普遍行 　諸有緣生法　　及諸根境等 　意法平等說　　諸相及諸義 　世間行信解　　所有三昧法 　一切金剛護　　此說大明行 　各各住自性　　非心意所行 　持誦若成壞　　此說諸大明 　眾巧業金剛　　智種子所成 　菩提種無我　　持無我自性 　變化諸影像　　三世種子生 　說一切大明　　皆真實所出 　住自心加持　　安住三摩地 　彼諸灌頂法　　一切處供養 　大明明相應　　此說持金剛 　彼富樂四種　　自所加持等 　大無畏金剛　　現一一頂相 　心印及大明　　廣大祕密法 　因果二印相　　果印因亦然 　非所觀成就　　諸儀軌不生 　四分平等合　　持明士金剛 　一切身語心　　當觀想三隅 　十輻黃色輪　　於中而觀想 　彼十輻輪中　　相十忿怒王 　是即彼十智　　自在所出生 　想寂滅金剛　　出生最上相 　金剛熾盛光　　變化不動雲 　智自性所生　　甚深祕密法 　無垢而寂靜　　佛眼所觀察 　二足金剛步　　即金剛賢聖 　舉足下足等　　如儀軌所住 　諸所說成就　　如三昧儀式 　彼一切廣大　　一切步所行 　色聲生諸欲　　苦樂二種法 　常自心所集　　貪瞋癡所生 　貪金剛大貪　　金剛寶出生 　安住寶三昧　　諸欲性平等 　離有相非相　　諸分皆三字 　所作所斷等　　及自所變化 　如是瞋及癡　　出生於三種 　非祕密印淨　　所作金剛義 　從瞋輪出生　　瞋相應行等 　忿怒金剛破　　智金剛所成 　彼正覺所化　　相應義如是 　瞋金剛所作　　彼三界最勝 　於彼剎那間　　作諸破壞事 　癡輪所出生　　癡相應行等 　常棄捨一切　　所莊嚴珍寶 　想心如大海　　常出寶無盡 　一切愚癡行　　覆沒而不現 　剎那間所作　　心金剛所住 　貪輪所出生　　貪相應行等 　心隨一切染　　諸欲相應行 　喜樂妙喜樂　　諸所作嬉戲 　常施諸樂境　　隨順一切行 　三界諸所生　　天阿修羅等 　剎那隨所欲　　此說名貪義 　曼拏羅灌頂　　最上勝事業 　諸佛所加持　　集諸成就事 　婆哦曼拏羅　　菩提心境界 　禰□曼拏羅　　出生諸儀軌 　一印及諸印　　乃至蘊處界 　彼印住平等　　曼拏羅所說 　鉤杖及戍羅　　劍等安四隅 　吒枳與難拏　　大力及大輪 　乃至遜婆等　　此諸大忿怒 　金剛大明王　　六種轉輪印 　地等諸賢聖　　自印曼拏羅 　劍及尾拏等　　播怛囉缽吒 　甚深祕密印　　六種大金剛 　諸佛及菩薩　　忿怒明王印 　及五種印等　　一大無畏尊 　諸部中儀軌　　妙華常所出 　而彼虛空界　　一切踰室多 　彼身語心業　　依諸部所作 　所有諸佛塔　　彼說無住處 　大智薩埵法　　此智金剛念 　文字種子生　　三金剛文字 　身語心真實　　必利拏光明 　十方普句召　　諸金剛大明 　一切金剛光　　彼諸金剛生 　賓拏嚕卑相　　彼縛縛所說 　金剛身語心　　三業曼拏羅 　三業非印相　　曼拏羅儀軌 　灌頂有三種　　如此教中說 　彼賢瓶灌頂　　斯名為第一 　若祕密灌頂　　此說為第二 　智慧為第三　　次第亦復然 　最上大明生　　彼彼妙眼相 　妙華所莊嚴　　從祕密法生 　祕密中祕密　　所有灌頂法 　乃至授弟子　　一切大明等 　此一切金剛　　最上灌頂句 　諸大明成就　　諸最上事業 　深信深正慧　　成就妙愛法 　彼一行相應　　即平等三昧 　行人生尊重　　歡喜施諸法 　阿闍梨加持　　施已得成就 　癡法癡相應　　即癡法所集 　爾屍迦癡法　　癡金剛自性 　瞋法瞋相應　　即瞋法所集 　爾屍迦瞋法　　瞋金剛自性 　貪法貪相應　　即貪法所集 　爾屍迦貪法　　貪金剛自性 　慧法慧相應　　即金剛所集 　彼大明賢聖　　金剛祕密等 　二手互相授　　如來所證明 　弟子頂受已　　此阿闍梨法 　諸佛方便說　　此大明最上 　一切法無二　　清淨光明相 　是故此相應　　依法常所作 　此諸佛所說　　最上大明行 　越此者愚癡　　不得上成就 　自性自身法　　五垢常所染 　後安住大智　　當念五甘露 　彼入縛羅等　　見如是色相 　大明法相應　　彼五種甘露 　身起虛空中　　金剛吽字生 　還復從空下　　妙蓮華出生 　唵字甘露法　　彼復入於中 　二祕密相應　　如水精色光 　是名密中密　　而為大智日 　普句召一切　　十方世界中 　同此甘露法　　五精進亦然 　觀想而成就　　從三字出生 　及虛空種子　　彼別法不成 　安怛哩陀那　　此平等所轉 　是最上所說　　佛菩提成就 　有四種方便　　菩提金剛等 　一切相應教　　彼常所相應 　成就為第一　　近成就第二 　成就性第三　　大成就第四 　此諸平等行　　是名四種法 　四金剛枳拏　　最上智甘露 　一菩提空性　　二種子所集 　三影像出生　　第四文字相 　此等名四法　　親近所成就 　最上智甘露　　六種相應事 　六法若相應　　得最上成就 　所謂成就法　　最上成就生 　現食與禪定　　及彼持命法 　住三摩地念　　此六種相應 　有十種根本　　一切處自住 　現飲食所說　　別別欲飲食 　五欲法平等　　即五佛相應 　住禪定儀法　　彼禪定五種 　所謂尋與伺　　喜受與樂受 　及心一境性　　此名五種定 　祕密有三種　　彼尋伺相應 　有三種喜受　　樂受四種集 　自心五種住　　智出生盡知 　一切佛寂靜　　諸欲性安住 　五智我自在　　五實際自觀 　彼賓拏噌卑　　決定純一法 　五色相大寶　　安住於正念 　安住自心明　　日輪中影像 　寂靜現月寶　　安住持地念 　寂滅金剛等　　從取相所生 　五界諸有相　　菩提金剛觀 　一陽焰明相　　第二為煙相 　三虛空明相　　第四燈焰明 　五世間常明　　皆虛空集現 　安住金剛道　　變化虛空界 　如念而觀想　　彼相所變化 　此正念正知　　彼光明所生 　慧方便等持　　一切性平等 　心圓滿相應　　影像中觀想 　彼正智出生　　三摩地心想 　現飲食安住　　彼一切加持 　安住禪定智　　得五種通性 　彼決定影像　　菩薩所觀察 　常住總持觀　　金剛手平等 　正念善相應　　光曼拏羅生 　三摩地光中　　離一切障等 　心住心妙相　　月金剛相應 　作最上句召　　如心所作等 　大明相相應　　說菩提妙句 　自心曼拏羅　　想儀軌相應 　彼心智影像　　想最上成就 　現諸相相應　　彼六月觀想 　諸欲最上樂　　一切處相轉 　彼大智成就　　敬愛法所生 　諸部眾相應　　彼金剛橛等 　敬愛法作護　　彼所作相應 　此大蓮華教　　廣大智所作 　踰室多變化　　一切所取等 　四種印圍繞　　曼拏羅儀軌 　於中自所作　　漸略一切相 　作諸金剛地　　彼菩提觀想 　四種微妙歌　　諸賢聖心現 　想三金剛地　　智身所觀想 　彼種種色相　　如自心所住 　自因及自果　　種種灌頂義 　祕密大明法　　諸大明法印 　六種轉輪王　　烏瑟膩沙相 　此大明王等　　四富樂大力 　一切欲了知　　金剛大主宰 　一切禪定輪　　及一切灌頂 　諸儀軌相應　　大智所攝受 　身語心金剛　　無二成就法 　如先所說色　　金剛持明士 　自身曼拏羅　　此說大成就 　大烏瑟膩沙　　無著相應相 　彼近成就法　　軍拏利影像 　本尊相應法　　作大明成就 　彼大成就時　　佛影像主尊 　此一切金剛　　祕密勝相應 　此諸佛法分　　成最上成就 　別法不成就　　此最上所生 　千俱胝劫數　　稱讚諸佛名 　求成就相應　　所生常親近 　相應金剛蓮　　此說近成就 　成就法所說　　謂吽發吒字 　自性寂靜門　　是大成就義 　諸佛大勝尊　　大執金剛句 　諸佛鳥卑夜　　諸法諸法性 　所有羯磨相　　即相應無著 　曼拏羅出生　　諸所聞三昧 　先作三昧護　　金剛身語心 　烏瑟膩三昧　　如儀軌出生 　彼彼羯磨相　　自輪智光明 　如所說成就　　曼拏羅觀想 　依法如所聞　　彼身所作住 　彼勿作破壞　　越諸觀想法 　彼一切句召　　自輪金剛橛 　金剛橛大明　　不越諸步相 　勿生忿怒心　　當受諸佛敕 　作種種三昧　　勿破諸義利 　勝金剛成就　　禁縛等諸法 　忿怒王所出　　金剛橛大明 　頂心等諸處　　依法而觀想 　遠離諸苦毒　　及破壞諸惡 　而彼金剛橛　　一切皆相應 　如儀軌出生　　相應大明等 　成就諸事業　　持誦及出生 　及諸護摩法　　忿怒曼拏羅 　息災寂靜心　　增益增益意 　敬愛敬愛心　　忿怒忿怒字 　如是四種法　　攝一切成就 　　爾時一切如來答諸菩薩所問法已。令諸菩薩斷諸疑惑。即得離疑身語心業。於自身語心皆得安住金剛堅固身語心法。是諸如來即時鹹各默然而住。 　　爾時彼諸菩薩摩訶薩。鹹各稱讚一切如來作如是言。 　歸命一切如來身　　頂禮歸命一切語 　歸命一切如來心　　頂禮歸命諸所作 　身諸心業三金剛　　從彼三業而所得 　佛與眾生無等等　　作何行法求成就 　一切諸佛無所壞　　成就行人大主宰 　雲何遠離諸罪業　　若遠離已得何果 　　爾時一切如來。亦各稱讚彼諸菩薩作如是言。 　善哉菩薩摩訶薩　　善哉菩提大主宰 　善哉菩提大妙音　　善哉菩提大最上 　諸佛自在吉祥尊　　菩提金剛親教師 　了一切想皆如幻　　即成即壞諸所作 　若了罪法非有罪　　於其福果亦復然 　若了罪福二俱非　　彼得趣向菩提行 　非彼語言為所依　　即得一切無所壞 　所有惡趣非所生　　彼大菩提不難得 　彼先所作罪業因　　此惡果報名地獄 　若彼地獄生無生　　此地獄果無所得 　所有無數諸法印　　安住菩提大金剛 　最上離取正了知　　無邊眾生相應住 　離取非取一切業　　彼諸所作非主宰 　彼正所作大成就　　一切事業皆平等 　　爾時一切菩薩摩訶薩。得聞諸佛宣說一切金剛大悲所生甚深正法。又復歡喜作是稱讚。 　善哉善哉世所尊　　善哉善哉大牟尼 　善哉善哉大妙法　　善哉善哉大悲者 　大哉普賢悲愍行　　最上廣大淨無垢 　作諸忿怒羯磨法　　令諸眾生入佛性 　　爾時一切如來復告諸菩薩摩訶薩言。諸善男子汝等聞此一切如來祕密灌頂大集會法。勿生驚怖。又復於中勿生輕謗。應當安住三摩缽底。何以故。菩提金剛實際生故。瞋金剛性彼廣大故。離縛大明所攝受故。是時諸菩薩摩訶薩。異口同音。又復稱讚一切如來。作如是言。 　三世金剛實際生　　寂滅離障而清淨 　諸佛最上大自在　　歸命金剛勝三業 　所有色受想行識　　六根六塵皆如幻 　地水火風及虛空　　歸命菩提心所現 　彼貪瞋癡諸染法　　常行金剛法相應 　種種皆住於實性　　歸命菩提心廣現 　若取一切樂法相　　彼法自性無所動 　因果自性心所生　　離心有相諸法性 　貪等過失及諸障　　皆住金剛無所生 　而彼菩提心廣大　　歸命出現一切法 　此住清淨無初等　　智慧方便法所生 　祕密灌頂常相應　　菩提金剛常歸命 　若觀此法為最上　　彼彼三種成就義 　行人決定當圓滿　　菩提金剛常歸命 　若作金剛成就法　　當離一切劣成就 　尊重諸佛生淨信　　菩提金剛常歸命 　今此祕密集會教　　若得聞者尚希有 　況復讀誦若思惟　　尊重供養及書寫 　此獲功德無有窮　　菩提金剛常歸命 　息災等法諸儀軌　　大明印契及行相 　如理所作皆成就　　菩提金剛常歸命 　今此最上祕密法　　若有見聞隨喜者 　能生一念淨信心　　所獲功德無邊際 　況復行人依此法　　修習祕密行相應 　此功德聚廣已宣　　菩提金剛常歸命 　　爾時一切如來。聞諸菩薩作是稱讚已。鹹各隨喜讚言。善哉善哉諸菩薩眾善說此語。於諸法中而為主宰最尊最上。從諸如來祕密集會祕密出生。作是言已。所有一切如來及諸菩薩摩訶薩眾。鹹各安住堅固三業。悉入金剛身語心性平等法中。默然而住。爾時身金剛如來。即復安住身平等法已。於一切如來身平等中默然而住。又復語金剛如來。亦即安住三界所有一切語行已。於彼一切如來語平等中默然而住。 　　又復心金剛如來。亦即安住三界所有一切心法已。於彼一切如來心平等中默然而住。 　　佛說此經已。一切大眾聞佛所說。鹹各歡喜信受奉行。 　　佛說一切如來金剛三業最上祕密大教王經卷第七 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0886 佛說金剛場莊嚴般若波羅蜜多教中一分 　　No. 886 　　佛說金剛場莊嚴般若波羅蜜多教中一分(此於大部支流別行) 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護譯 　　爾時十方一切如來又復雲集。勸請世尊金剛瑜伽大秘密主大毘盧遮那如來。願說根本無性般若波羅蜜多法門。 　　爾時世尊金剛瑜伽大祕密主大毘盧遮那如來。聞諸如來勸請言已即入一切佛境界大智金剛三摩地。從是三摩地出已。於剎那間安住一切如來及妙吉祥菩薩金剛真實智慧性中。於是性中。復入一切如來心光明妙堅固性智慧三摩地。於是三摩地中。從一切如來心。出現一切佛境界光明遍照法界。普及一切盡有情界悉皆照耀。令一切有情智慧清淨。從一切有情菩提心。出生敬愛鉤召灌頂法。如善所作如理安住金剛薩埵三摩地中所作圓滿。又從寶光幢笑祕密大士。出生最上大自在性。安住金剛薩埵三摩地覺悟性中。又從法利因語祕密大士。出生堅固心所作清淨性。安住蓮華薩埵三摩地自性清淨最上法性藏。從是建立種種增上事業。以護念法成熟有情。從一切如來身語心。乃至盡有情界普令成熟。如理安住已。還復世尊大毘盧遮那如來心。隨入一切如來智慧性中住爾時世尊大毘盧遮那如來。說伽陀曰。 　大哉無漏因正慧　　一切如來所出生 　正慧無垢不思議　　眾生聚性所從來 　大哉諸法不思議　　一切佛事皆清淨 　若性無性分別時　　是心即於二處轉 　　爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。即於會中現神通力。從如來心化出十六大菩薩身。圍繞世尊大毘盧遮那如來。於一切如來左右。現大日曼拏羅光明。於其光中。復現妙月曼拏羅。妙吉祥菩薩處中而坐。作如是言。勸請世尊金剛瑜伽大祕密主大毘盧遮那如來。宣說金剛場莊嚴般若波羅蜜多教諸正法句。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。讚妙吉祥菩薩摩訶薩言。善哉善哉妙吉祥。汝能問佛如是正義。汝當諦聽如善作意我今宣說。是時世尊大毘盧遮那如來。安住一切如來自在性中。即說金剛場莊嚴般若波羅蜜多諸法大明句。所謂四念處等。四念處者。於身中身內外。隨觀行正念正知。於受中受內外。隨觀行正念正知。於心中心內外。隨觀行正念正知。於法中法內外。隨觀行正念正知。如是身受心法四念處觀。若正念正知。即一切清淨住無著行。乃於世間悉無所有。而身語心常住般若波羅蜜多平等法門。此名四念處平等法般若波羅蜜多教。大明曰。 　　盎(引一句)崗(引)(二)唵(引)拶埵(引)哩娑蜜哩(三合)怛踰(二合)波塞他(二合)那(引)曩(引)(三) 　　復次四正斷。謂於未生諸不善法。發起精進。當令不生攝心正念。已生諸不善法。發起精進而悉令斷攝心正念。未生諸善法。發起精進悉令生長攝心正念。已生諸善法。發起精進悉令增長。堅固廣大修習圓滿攝心正念。如是四正斷。即一切法不斷而斷。是為覺了第一義諦。此名正斷廣大門般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)三藐訖缽囉(三合)賀(引)拏(二)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多三摩多(引)地瑟奼也(二合)(三)惡(四)囉(五)吽(引)(六) 　　復次四神足。謂欲三摩地斷行具足神足。精進三摩地斷行具足神足。心三摩地斷行具足神足。慧三摩地斷行具足神足。如是四神足。從一切法如幻相出生。是即轉一切法輪般若波羅蜜多第一義諦體門。此名神足波羅蜜多平等智般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)哩提播(引)那播(引)囉彌帝(引)(二)羅縛野囉吽(引)吽(引)(三) 　　復次五根。謂信根精進根念根定根慧根。如是五根。悉無戲論一切法平等性轉。此名根平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)印捺哩(二合引)夜(引)縛冒達缽囉(二合)倪(引二)壹試(引)惹那(引)摩(三)爹波哦多(引)野(四)阿(引)(五)唵(引)(六) 　　復次五力。謂信力精進力念力定力慧力。如是五力。即一切法平等行。於一切力悉離戲論本來清淨。此名力增般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)末羅阿(引)(二)吽(引)吽(引)(三)縛(四) 　　復次七覺支。謂念覺支擇法覺支精進覺支喜覺支輕安覺支定覺支捨覺支。如是七法住平等性。此名平等出生相般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)颯缽多(二合)冒亭哦三摩多(引)(二)蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝(引)(三)突籠(二合引)(四)鍐(引)(五) 　　復次八正道。謂正見正思惟正語正業正命正勤正念正知。如是八法。從大菩提心出生。正道無盡而善覺了一切智智。此名八正道平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)阿(引)哩也(二合引)瑟啗(二合引)仵(引)摩(引)哩哦(二合)摩(引)跓(半音引)(二) 　　復次三三摩地。謂空無相無願。何名空三摩地。謂若空相無所有相無自性相。與一切法皆同一相是相無生。此說名為空三摩地。何名無相三摩地。謂若於一切法。無作相無希望無別異住寂靜相離相。心止一境。此說名為無相三摩地。何名無願三摩地。謂若苦無常相等。於一切法無覺了性無起作。若如是知若異如是知。無求無行無希望。此說名為無願三摩地。如是三三摩地。乃至一切性一切三摩地門。隨入般若波羅蜜多門。大明曰。 　　唵(引一句)朅三摩(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)(二)亢(引)(三) 　　復次八解脫。謂有色觀諸色解脫。內無色想觀外色解脫。淨解脫。復過諸色想不起礙想不作我想緣無邊空而作觀行即空無邊處解脫。復過空無邊處緣無邊識而作觀行即識無邊處解脫。復過識無邊處緣無所有處而作觀行即無所有處解脫。復過無所有處緣非想非非想處而作觀行即非想非非想處解脫。復過非想非非想處於想受滅三摩缽底正觀行即想受滅解脫。如是八法。即一切法離戲論相。非染非淨非定非散。非三摩缽底非非三摩缽底。此名離處非處般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)三滿多跋捺哩(二合引)(二)薩哩縛(二合)婆(引)縛尾戍提(引)(三)唐(引)(四)湯(引)(五)亢(引)(六) 　　復次九次第定。謂離欲諸惡不善法有尋有伺離生喜樂初禪定。彼尋伺止息內心清淨住一境性無尋無伺定生喜樂二禪定。於喜離著住捨念行身得妙樂離喜妙樂三禪定。若苦若樂二法悉斷如先所起悅意惱意而皆止息無苦無樂捨念清淨四禪定。過諸色想不起礙想於種種想而不作意緣無邊空而作觀行即空無邊處定。過空無邊處緣無邊識而作觀行即識無邊處定。過識無邊處緣無所有處而作觀行即無所有處定。過無所有處緣非想非非想處而作觀行即非想非非想處定。及想受滅定。如是九法。若有性若無性悉離分別。即一切法無二覺了平等性。此名一切解脫平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)阿難多尾謨(引)叉目珂舂(二) 　　復次六念。謂念佛念法念僧念捨念戒念天。如是六法與一切法同一念即勝義空。一切法同一相謂即無相。是相亦離。此名平等門三摩地名稱般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合引)耨娑蜜哩(三合)底(二)縛朗(二合引)(三)唐(引)(四)桑(引)(五)缽那(引)禰始(六)吽(引)吽(引)吽(引)(七) 　　復次菩薩十分位。謂發心分位童真分位。初習業分位修行分位。生貴分位相應具足分位。正心分位不退轉分位。得灌頂分位一生補處分位。如是菩薩分位即非分位。離諸分位入第一義安住一分位性。一分位者即無分位。此名無分位般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)咩縛娑他(二合引)那尾哦帝(引)吽(引)(二) 　　復次菩薩十自在。謂壽命自在業自在。資具自在信解自在。願自在神通自在。出生自在力自在。法自在心自在。如是十自在即非自在。自性離故乃得一切自在中最上寂靜一切法善住清淨性。此名一切自在般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)縛始帝(引)(二)怛覽(二合引)(三)突籠(二合引)(四)吽(引)(五) 　　復次十波羅蜜多。謂佈施波羅蜜多。持戒波羅蜜多。忍辱波羅蜜多。精進波羅蜜多。禪定波羅蜜多。慧波羅蜜多。方便波羅蜜多。願波羅蜜多。力波羅蜜多。智波羅蜜多。如是十波羅蜜多。攝一切波羅蜜多。是即無等等波羅蜜多。離戲論波羅蜜多。如實義波羅蜜多。一切法真實義波羅蜜多。金剛波羅蜜多。寶波羅蜜多。法波羅蜜多。羯磨波羅蜜多。一切法平等波羅蜜多。如是等法而悉安住堅固隨順相應法門。此名一切波羅蜜多平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)播(引)囉彌多(引)哩他(二合)波哩布(引)囉尼(二)唵(引)(三)缽覽(二合引)(四)吽(引)(五)當(引)(六) 　　復次十地。謂歡喜地。離垢地。發光地。焰慧地。難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。如是十地即一切地而同一義。所謂智義。即此智義亦無所有。無相無文字無聲無名。不可記別本來清淨。現無垢光住真實義。此名地清淨般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)部彌尾秫馱爾(二)薩哩縛(二合引)哩他(二合)波哩布囉尼(三)鍐(引)(四)蓬(引)(五) 　　復次四梵行。謂慈悲喜捨。如是四法安住梵行。此名一切法平等性般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)沒囉(二合)賀摩(二合)尾賀(引)囉阿地瑟奼(二合)那(二)崗(引)(三)□娥□(四)訥籠(二合引)(五)叉(六)吽(引)(七)拏籠(二合引)(八) 　　復次十力謂。處非處智力業報智力。種種界智力了別自他根智力。種種信解智力苦滅道智力。染淨智力宿住隨念智力。五神通智力漏盡智力。如是十力即一切如來平等善出生性。此名十力平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)捺捨末羅摩帝(引)爽(引)(二) 　　復次四無所畏。謂如來應供正等正覺。了知如是法成正等覺具一切智。於一切世間天人魔梵沙門婆羅門等大眾中得無所畏。平等觀察得大安樂行。得勇猛行轉正法輪。不轉一切世間之法。又復如來了知如是法。斷盡諸漏得無所畏。又復如來說諸染法障礙聖道。平等所說得無所畏。又復如來作如是說。修諸正行能盡諸苦。平等所說得無所畏。如是四法皆如實說正中正義即無所畏。平等住一切法如幻相。離我我所性。此名無所畏平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)吠(引)捨(引)囉[寧*也](切身)三摩多(引)缽囉(二合引)缽多(二合)(二)阿(三)阿(引)(四)暗(引)(五)惡(六) 　　復次四無礙解。謂詞無礙解法無礙解。義無礙解樂說無礙解。如是四法住平等性。此名一切法如幻相無礙解。般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)缽囉(二合)底三尾那(二)莎(入)(三)吽(引)(四) 　　復次十八不共法。謂如來身無失。語無失。意無失。無不定心。無異想。無不擇捨。欲無減。精進無減。念無減。慧無減。解脫無減。解脫知見無減。過去無礙無著願知見轉。未來無礙無著願知見轉。現在無礙無著願知見轉。身業隨智慧行。語業隨智慧行。意業隨智慧行。如是十八法。如來於一切時一切處。一切平等而善安住。即隨入一切法空性大慧清淨。此名不共法平等般若波羅蜜多教。大明曰。 　　唵(引一句)阿(引)尾(引)尼迦沒馱達哩摩(二合)三摩帝(引)(二)阿(引)(三)尾(引)囉吽(引)(四)亢(引)(五) 　　爾時十方來者一切如來。聞世尊大毘盧遮那如來宣說祕密諸法句已。鹹共稱讚說伽陀曰。 　善哉無上菩提心　　一切如來勝自在 　善哉諸佛最上法　　是即三摩地名稱 　善哉金剛廣大智　　善住金剛堅固心 　善哉諸法無量門　　善住清淨第一義 　善說如是祕密句　　一切如來從是生 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。歡喜歸命一切如來。亦以伽陀而稱讚曰。 　歸命頂禮諸如來　　自他清淨大法身 　我先歸命祕密言　　大力金剛堅固智 　諸法畢竟寂靜體　　安住金剛法性門 　已得圓滿大乘句　　歸命大悲大自在 　本來清淨大無畏　　最上最勝最第一 　信禮一切善逝尊　　最上正法諸文字 　以所宣說正法門　　普遍供養一切佛 　　佛說金剛場莊嚴般若波羅蜜多教中一分 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　No. 887 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王影像分第一 　　如是我聞。一時世尊。在他化自在天宮。與九十九須彌山量微塵數菩薩摩訶薩眾俱。此諸菩薩一一皆是金剛薩埵金剛眷屬。其名曰金剛手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。金剛拳菩薩摩訶薩。起平等心轉法輪菩薩摩訶薩。虛空出生菩薩摩訶薩。破諸魔菩薩摩訶薩。如是等大菩薩摩訶薩而為上首。時彼天宮由諸如來威神加持。具足種種最勝嚴飾。幢幡傘蓋殊妙珍寶。懸鈴珠瓔交絡垂布。大摩尼寶出現光明。有種種色廣大照耀。猶如月輪清淨圓滿。而佛世尊常所安住。一切如來金剛加持三昧正智。受一切如來金剛灌頂。頂戴寶冠處三界法王位。證一切如來一切智智相應自在。圓滿一切如來平等印契。成就一切如來最勝事業。安住大悲大毘盧遮那如來。常住三世平等金剛身語心業。盡諸有情界。能滿一切願。為一切如來共所稱讚。受一切如來勸請說法。 　　復有殑伽沙數等諸佛如來。從十方界來集此會。猶如胡麻滿閻浮提。是諸如來各於彼彼佛剎。亦常說此無二平等祕密法門。 　　爾時金剛手大執金剛者。安住一切如來心。修習一切如來行。隨一切如來身所行。順一切如來心所作。如是總攝本部相應依本法住。於此會中隱身不現。是時十方所集一切如來。既於會中不見金剛手菩薩。即時異口同音說伽陀曰。 　大哉金剛手　　如我等父母 　不現此會中　　大士今何往 　　彼諸如來作是說已。各各於其大金剛寶加持法中。默然而住。 　　爾時金剛手大執金剛者。即從一切如來五處而出。以自身相現大毘盧遮那佛相。復從一切如來心。現大月曼拏羅。有百千種圓光照耀。如是現已。復從一切如來心。現大日曼拏羅。量廣無數百千世界。還復本身。於其中間安詳而坐。 　　爾時所集一切如來。即時各各向金剛手菩薩。合掌頂禮勸請說法。說伽陀曰。 　善哉金剛最上法　　善哉金剛清淨眼 　善哉金剛最勝智　　普攝諸佛一切智 　我等勸請金剛手　　普為諸佛作利樂 　宣說自他智所生　　最上大乘祕密法 　　爾時金剛手大執金剛者。白諸如來言。諸佛如來不應勸請。令我宣說祕密法門。諸如來言何因緣故而汝不說。金剛手言諸佛當知。今此大會諸菩薩摩訶薩眾中。或有聞說如是大乘第一義諦祕密法已。乃有多種破壞等相。諸如來言。我等各以神力加持會眾。復令悉成大金剛眾。汝今但當施作佛事。 　　爾時金剛手大執金剛者。熙怡微笑瞻仰諸佛。讚諸佛言善哉善哉。即入一切如來大輪光明普照一切如來心三摩地。從是三摩地出已。於其四方現四大日曼拏羅。東方名持無盡色大日曼拏羅。南方名如意寶金剛大日曼拏羅。西方名無量金剛大日曼拏羅。北方名不空三昧金剛大日曼拏羅。如是現已。乃為一切如來一切菩薩眾會。宣說無二平等最勝大儀軌王祕密法門。其所宣說與一切菩薩如理相應。令一切菩薩成就一切如來最勝功德神通事業。普遍眾會。乃至盡十方界一切佛菩薩如理而住。譬如虛空光明遍照三千大千世界。所有一切日輪光明。隨量而照亦悉周遍。所有一切如來光明金剛手菩薩光明亦復如是。光光混融平等照耀。如實觀者如理而住。 　　爾時一切如來。即以一切如來普賢出生供養雲海。供養金剛手菩薩。作供養已。彼諸如來默然而住。 　　爾時金剛手大執金剛者。即入觀照一切菩薩心智部出生一切如來最上祕密破諸暗因自三摩地。從是三摩地出己。宣說智部三摩地法門。 　當住禪定心　　觀清淨乳海 　中有大蓮華　　如水精月光 　觀自心種子　　與自法相應 　由是觀想成　　自心曼拏羅 　而此曼拏羅　　縱廣一肘量 　四方及四隅　　四寶勝莊嚴 　依法而想成　　住心不散亂 　周匝有光明　　熾盛普照耀 　彼中依法儀　　觀自身清淨 　離我等分別　　即想成佛身 　如是觀想已　　成就曼拏羅 　次依智部儀　　大明如是稱 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)倪也(二合引)那莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤(引)□(呼郎切三) 　大明所用印　　並依智部儀 　而此大明力　　能滅一切罪 　觀想有百千　　無垢最上光 　復依智部儀　　觀想明王等 　微妙白淨光　　依法想安布 　所作依此說　　異此非觀想 　　此名一切如來金剛灌頂法門。 　住自心堅固　　出相應光明 　觀想佛影像　　及金剛手相 　諸求悉地者　　依金剛手法 　彼依法相應　　悉地不難得 　若依此法者　　如理而觀想 　自影像不動　　即成金剛手 　諸有知法者　　依法而觀想 　乃至彼虛空　　亦無過越罪 　佛相與自相　　同一相應相 　彼定心相應　　諸所作成就 　自影像佛相　　智者五處觀 　依相應法門　　想金剛薩埵 　　此名一切如來主法門。 　想自心大明　　出焰鬘部光 　中現金剛杵　　摧破一切惡 　自心心所作　　想成菩提心 　出現五光明　　供養一切佛 　　此復名一切如來主法門。 　觀五曼拏羅　　周匝焰光明 　普遍佛影像　　想大明成就 　定心觀自身　　離取相分別 　諦想自影像　　等諸佛無異 　自心菩提心　　想相應出生 　金剛手莊嚴　　出生諸儀法 　若住相應觀　　觀金剛手者 　但當依法儀　　想諸佛影像 　欲觀佛影像　　當諦觀文字 　觀文字真實　　即見佛影像 　然於文字中　　觀影像離相 　若如是觀時　　成相應觀想 　先住心一處　　想日曼拏羅 　觀自身清淨　　在曼拏羅中 　次想遍虛空　　普現曼拏羅 　依法如是觀　　即觀想成就 　彼日曼拏羅　　若觀想相應 　即彼金剛手　　觀想而成就 　若彼金剛手　　依法相應者 　即諸佛影像　　觀想得相應 　又日曼拏羅　　若觀想相應 　四印曼拏羅　　亦觀想成就 　若住心一處　　或復遍世界 　乃至盡虛空　　依法無過越 　四印曼拏羅　　即觀想相應 　彼日曼拏羅　　觀想亦成就 　若日曼拏羅　　觀想相應者 　即諸佛影像　　觀想亦相應 　由如是依法　　觀諸佛影像 　亦如是觀想　　四印曼拏羅 　若如是相應　　四印曼拏羅 　即如是觀想　　彼諸佛影像 　　此名金剛手菩薩法王法門。 　觀一切儀軌　　想蓮華相應 　攝觀想等法　　異此非相應 　當觀想自身　　善住堅固心 　從菩提心生　　想現佛影像 　此最上祕密　　金剛寂靜教 　大利智慧光　　平等而照耀 　若依法觀想　　能滿一切願 　想金剛薩埵　　是名金剛法 　　此名普賢持金剛法門。 　　爾時普賢菩薩摩訶薩。觀察眾會。即雨一切菩薩供養雲海。滿虛空界。供養金剛手大執金剛者。作供養已。又復至誠頂禮歸命依法而住。 　　爾時所集一切如來。復於會中雨一切如來供養雲海。供養普賢菩薩摩訶薩。作供養已。從金剛菩提心。出現照一切如來相圓滿光明。普遍照耀。是時普賢菩薩摩訶薩即現自影像光明。其光名為一切如來堅固用智部破暗因。於是光中隱自身相。現毘盧遮那佛相。即說一切如來三昧真實智部三摩地法門。 　知法者了知　　彼一切所作 　禪定相應相　　真實清淨法 　想日曼拏羅　　最上千肘量 　內有月輪壇　　中觀想縛字 　字周匝復觀　　四方曼拏羅 　縱廣一尺量　　有種種色光 　彼焰光普遍　　想諸佛影像 　四方及四隅　　各觀想唵字 　彼字一一現　　種種微妙色 　次當依法儀　　於曼拏羅中 　如理而諦想　　毘盧遮那佛 　及曼拏羅中　　所有諸賢聖 　日曼拏羅中　　想月曼拏羅 　中復想自身　　大喜樂法生 　從微妙心現　　淨月曼拏羅 　大明文字相　　復想於心現 　次當想唵字　　普遍焰光明 　從是光明中　　出生諸儀軌 　然想佛影像　　及諸賢聖相 　彼即成觀想　　四印曼拏羅 　自身諸所作　　皆諸佛法生 　五鈷金剛杵　　依法想於心 　四印曼拏羅　　大明想於額 　即想成佛相　　周匝焰光明 　想過此世界　　復入別剎中 　觀想一肘量　　妙月曼拏羅 　中觀想自身　　金剛薩埵生 　　此名普賢智部最勝三摩地法門。 　當依法觀想　　日輪曼拏羅 　想自身清淨　　現曼拏羅中 　次於其四隅　　想毘盧遮那 　後復想自身　　成金剛薩埵 　　此名金剛薩埵法門。 　復次當依法　　分別十六尊 　作四分觀想　　各依位而住 　自餘諸賢聖　　各想心大明 　　此名持金剛法門。 　復次當依法　　觀想於自身 　有微妙吽字　　左旋而住心 　出現光明相　　能破諸魔惡 　　此復名一切如來主法門。 　復想剎那中　　出生諸賢聖 　現影像光明　　普遍而照耀 　諸有文字相　　其量廣無邊 　想依法相應　　成金剛影像 　是中諸文字　　出生大明句 　此無數大明　　成就一切法 　從額至臍輪　　觀想大明字 　此觀想相應　　一切觀無異 　　無二平等最勝大儀軌王智部三摩地分第二 　　復次伽陀曰。 　次想白色大蓮華　　量如車輪妙清淨 　中有日輪曼拏羅　　依法相應而觀想 　復想自身於中現　　羯磨金剛所出生 　即成羯磨金剛身　　金剛薩埵等無異 　　此名金剛薩埵法門。 　當觀清淨大乳海　　自身想現乳海中 　智觀自身即佛身　　故現佛身滿空界 　又觀清淨大乳海　　有種種色妙光明 　月曼拏羅現其中　　於中復想日輪相 　次觀自身即佛身　　相應出生諸儀法 　由想自身遍一切　　周廣一切世界量 　又想大海於心現　　日曼拏羅在海中 　依法觀想諸佛相　　周匝光明輪圍繞 　彼光明中現文字　　周廣一切世界量 　吠泥邪等所作用　　依法相應而觀想 　復次依法而觀想　　月曼拏羅一肘量 　於中出現金剛劍　　能作世間成就法 　次想焰光白蓮華　　表示菩提心莊嚴 　中想本部賢聖相　　左右安布踰始多 　如是依法而攝受　　自金剛法皆成就 　普遍一切世界中　　如是供養一切佛 　　此名普賢祕密法門。 　又想日輪曼拏羅　　其量等一多羅樹 　中想漸略大明字　　乃至一切相應生 　堅固安住自影像　　然當觀想賢聖等 　心大明字各安已　　普用供養一切佛 　次想四印曼拏羅　　量各等七多羅樹 　曼拏羅中諸賢聖　　各想心明字安布 　　此名金剛三昧法門。 　次當觀想曼拏羅　　其量等一俱盧捨 　中想自身成佛身　　及彼佛眼菩薩等 　一切皆從自心想　　大智所觀而成就 　彼心如是得相應　　即成大士相應觀 　又想自心曼拏羅　　量復等一俱盧捨 　觀自影像無所生　　乃至虛空無過越 　自相應門堅固住　　觀想於佛即相應 　佛相應門堅固住　　佛佛觀想即相應 　觀想相應菩提心　　其量廣大遍一切 　一切賢聖從是生　　依法觀想大明字 　觀想相應妙蓮華　　其量廣一多羅樹 　自心安住而不動　　想成自心曼拏羅 　又想自心曼拏羅　　其量廣一多羅樹 　想自影像現其中　　一切所作善堅固 　又想焰鬘白淨光　　五六依次而觀想 　想自影像處其中　　左右踰始多安布 　廣大光明依法現　　自心白等餘七色 　如是光明遍虛空　　於中想現諸佛相 　想自影像遍虛空　　一切皆從自心現 　自身佛身本相應　　一切相等依法用 　次當觀想諸菩薩　　周匝遍滿虛空界 　自相如理而相應　　諸佛菩薩同觀想 　依法想召諸賢聖　　安住虛空曼拏羅 　自相真實理相應　　即成菩提心觀想 　大明文字等相應　　如實觀彼文字相 　從菩提心所出生　　熾盛光明而嚴飾 　從光出現諸儀法　　自影像與諸佛等 　自他影像悉相應　　焰鬘光明等照耀 　次想依法而出現　　佛眼菩薩等賢聖 　以彼彼心大明字　　月曼拏羅中安布 　金剛薩埵真實相　　遍入微妙光明中 　　此名持金剛法門。 　又想金剛薩埵生　　自心影像曼拏羅 　是相如理觀相應　　異此而觀非成就 　又想金剛薩埵生　　日輪曼拏羅中現 　金剛鉤索等諸相　　攝受弟子入壇場 　又想金剛薩埵生　　一切法從自心現 　以文字等假施設　　是故墮於文字數 　持誦乃至所作事　　一一住於禪定心 　若如是修即成就　　彼持明者名最勝 　　此名一切如來三昧法門。 　從自影像而出生　　本部法中諦觀想 　由想自心依法住　　一切魔怨皆破散 　此中如是求悉地　　諸觀想等依儀軌 　日輪曼拏羅相應　　觀想現諸明王相 　焰鬘部中所現光　　皆當觀想忿怒相 　彼所說相依法儀　　是名決定真實語 　應當如是如理觀　　異此而觀非成就 　　此名一切如來普賢法門。 　想自影像曼拏羅　　中有熾盛大光明 　其光廣照諸世界　　皆從真實智心現 　自身復現蓮華中　　清淨光明所照耀 　是身雖現有相身　　自性平等而無著 　依法觀想心文字　　是即金剛薩埵相 　金剛薩埵相平等　　是即觀想諸佛相 　了知大明教出生　　當獲一切悉地法 　是故大明最尊勝　　離大明教無有上 　　此名一切如來堅固勇猛法門。 　當想日輪曼拏羅　　中現毘盧遮那佛 　思念彼佛心大明　　彼明成就一切法 　從此大明復出生　　希有最上祕密儀 　一切從心如理現　　猶月清淨而照耀 　復想從自影像生　　金剛劍等成就相 　而彼出生依法儀　　想現廣大光明聚 　具種種色甚微妙　　普照世界無邊量 　　此名一切如來三昧眼法門。 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王真實攝部三摩地分第三 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切如來妙月曼拏羅。而復以自身相。現大毘盧遮那佛相。安住法界大曼拏羅中。如是安住已。還復自相。說真實攝部三摩地法門。 　當想清淨大乳海　　最上四寶所莊嚴 　優缽羅華現海中　　諦心想彼大明字 　智部曼拏羅相應　　此觀想法復最上 　從忿怒相而出生　　相應光明善觀照 　即彼光明遍一切　　想現金剛薩埵相 　依法復觀自影像　　亦於光明中安住 　　此名攝部三昧金剛法門。本部大明曰。 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)僧屹囉(二合)賀倪也(二合引)那莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(三) 　　此大明王。從本部儀軌王出生。依本部儀軌觀想。此中自影像者謂吽字相。一切觀想法當依此而想。彼如是法儀皆吽字出生。此字微妙不可思議。於一剎那中出生諸賢聖。從自影像等現平等光明。自心種子成曼拏羅。彼心正思惟即諸法相應。彼文字相即法智相。是故如理相應觀想。此名一切如來三昧金剛法門。 　依法五處若相應　　觀想五鈷金剛杵 　從彼大明文字生　　觀想金剛薩埵相 　依法出現大光明　　普遍佛剎而照耀 　　此名金剛手最上子法門。 　自相金剛手相應　　即想金剛手標幟 　當知諸佛影像生　　廣大光明照世間 　　此名自影像智法門。 　自心金剛手相應　　焰鬘熾盛所莊嚴 　從菩提心而出生　　廣大光明照世間 　　此名自相利法門。 　想此佛剎現光明　　焰鬘普遍而照耀 　從自相想金剛鉤　　依自影像而安布 　依法鉤召諸如來　　一切來入光明中 　　此名一切如來主法門。 　於自影像眾相應　　想彼大明諸文字 　依法出現大光明　　觀想金剛薩埵相 　菩提心生自影像　　定心觀想真實理 　由觀真實理相應　　一切魔怨皆破散 　若有一切魔怨起　　作諸忿怒怖畏事 　當想菩提心出生　　廣於世界現變化 　想日輪中現自相　　廣大利光所莊嚴 　由是出生諸儀法　　羯磨金剛妙清淨 　諸法本從相應生　　而善安住堅固心 　如理宣說諸法儀　　本來相應自平等 　優缽羅華中現相　　種種色光而普遍 　一切賢聖相相應　　如是應當最上觀 　遍三界中大明句　　乃至虛空曼拏羅 　皆從諸佛影像生　　白色光明妙清淨 　清淨妙月曼拏羅　　於中依法而觀想 　沒捺哦囉相相應　　依法應常如是觀 　想於□像亦如是　　金剛薩埵光明照 　自影像光極熾然　　摩摩枳等莊嚴相 　又想金剛薩埵生　　廣諸世界變化事 　一一堅固智所現　　忿怒相應而諦觀 　依法出現大光明　　與自影像光明合 　是故日曼拏羅中　　智觀自相而無礙 　想五鈷大金剛杵　　廣於世界現變化 　忿怒影像所出生　　本部大明字莊嚴 　依法觀想大輪相　　於其輪中想佛身 　相應光明而普遍　　如是名為相應觀 　　此名金剛自性法門。 　復於輪中想自身　　寶劍莊嚴光相現 　菩提心即光明鬘　　普遍出現神通相 　次於心想妙蓮華　　梵光熾盛而嚴飾 　從菩提心所出生　　大明文字廣安布 　優缽羅華想心現　　有種種色妙光明 　依法安住菩提心　　定中觀想大明字 　又想於自心出現　　微妙帝青大光明 　大智相應所出生　　於中觀想佛影像 　又復想自影像中　　現諸微妙熾盛光 　於心想現文字相　　彼文字中觀影像 　　此名堅固智法門。 　又當觀想一肘量　　最上微妙曼拏羅 　中想自影像文字　　金剛焰光而普遍 　又當觀想一肘量　　最上大智曼拏羅 　中想自影像出生　　定中持念大明句 　又當觀想一肘量　　清淨日輪曼拏羅 　中想金剛手出生　　定中持念大明句 　又當觀想一肘量　　成就羯磨曼拏羅 　中想降伏諸魔怨　　定中持念大明句 　又想一多羅樹量　　最上大智曼拏羅 　於中觀想自影像　　即成毘盧遮那佛 　又想蓮華曼拏羅　　其量等一多羅樹 　想自影像於中現　　左右復觀諸佛相 　又想微妙曼拏羅　　其量等一俱盧捨 　想自影像於中現　　普遍世界現變化 　　此名金剛大士法門。 　又想淨月曼拏羅　　其量等一俱盧捨 　想佛影像於中現　　左右踰始多安布 　應當想彼踰始多　　常現五種妙光明 　光中復現悅意華　　種種微妙香雲等 　如是最上供養具　　觀想供養諸如來 　　此名金剛眼法門。 　依法觀想踰始多　　其相黃色妙莊嚴 　佛座周匝各安布　　想從相應而出生 　如彼出生如所作　　觀想金剛薩埵相 　金剛薩埵出生故　　依彼部法而觀想 　又想一俱盧捨量　　大智微妙曼拏羅 　自他影像悉相應　　諦心觀想於中現 　自依最上金剛法　　應觀五色分五相 　白色當知大智部　　黑色表真實攝部 　紅色名為蓮華部　　黃色是名迦摩部 　左嚕妙色為最上　　眾莊嚴中表莊嚴 　妙色開敷大蓮華　　即自金剛所作事 　　此名金剛大祕密主法門。 　如是相應祕密法　　不相應者勿表示 　自相若住堅固門　　乃至他法亦成就 　作此相應觀想者　　想現踰始多身相 　妙色最上眾莊嚴　　見應愛樂勿生怖 　又想金剛薩埵相　　滿此佛剎而遍現 　諸佛影像堅固事　　大金剛法而普攝 　　此名三金剛破法門。 　　無二平等最勝大儀軌王法部三摩地分第四 　　爾時金剛手大執金剛者復說法部三摩地法門。 　一切所作依此說　　大曼拏羅即相應 　此中如是依法儀　　法部成就當觀想 　取相分別應捨離　　乃住諸法相應相 　一切相應觀想門　　法部大明如是稱 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)達哩摩(二合)倪也(二合引)那莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(三) 　此明依法想念誦　　大三昧邪即相應 　從一切性所出生　　此中非性非無性 　　此名觀自在法門。 　當想清淨妙蓮華　　是華以表貪清淨 　清淨即成曼拏羅　　自清淨相想中現 　又想大明王出生　　廣大熾盛光明聚 　彼焰光明悉周遍　　光中想現觀自在 　　此復名觀自在法門。 　自相想現月輪中　　種種色光而周遍 　其光一切悉照明　　乃至遍滿虛空界 　次當於其自心中　　觀想最勝大明相 　自相觀想彼相應　　即諸佛智所莊嚴 　又想法曼拏羅中　　出現明王最勝相 　從觀自在所出生　　廣於世界現變化 　又於法曼拏羅中　　諦心觀想觀自在 　彼從金剛薩埵生　　廣於世界現變化 　　此名普賢法門。 　又於法曼拏羅中　　想現最勝觀自在 　金剛薩埵真實生　　五處相應依法觀 　　此復名觀自在法門。 　復次於心想微妙　　最上大法曼拏羅 　從淨蓮華所出生　　諸變化事如應現 　又復於心想微妙　　無垢大法曼拏羅 　中現妙色淨蓮華　　華中諦想諸佛相 　又於自心當諦想　　最上大法曼拏羅 　於中想現觀自在　　是即觀想五佛相 　又於臍輪當諦想　　最上大法曼拏羅 　於中想現觀自在　　是即觀想五佛相 　於法曼拏羅中想　　自相等一多羅樹 　想從自相所出生　　曼拏羅中諸儀法 　其所出生諸儀法　　廣作一切供養事 　　此名持蓮華法門。 　又想大法曼拏羅　　其量等一俱盧捨 　於中諦心想自身　　是即觀自在身相 　又想蓮華曼拏羅　　其量等一俱盧捨 　左右想現踰始多　　以諸印作供養事 　自心曼拏羅相應　　即法曼拏羅觀想 　普遍一切世界中　　廣現供養諸儀軌 　自心曼拏羅相應　　即想大輪曼拏羅 　依日曼拏羅儀軌　　想自影像入其中 　頂上觀想大明字　　乃至虛空無過越 　觀想五種妙蓮華　　蓮華無垢光明現 　應當依法而了知　　中方觀想自影像 　東方想於佛影像　　從是出生而觀想 　南方即彼攝部等　　所作平等而相應 　西方最上法所作　　北方迦摩部出生 　金剛輪於智部用　　金剛劍用法部中 　金剛杵作攝部法　　三叉通彼三部儀 　當知遍滿虛空界　　隨彼諸部所作法 　皆從聖劍金剛杵　　最上法等所出生 　迦摩焰光極熾盛　　乃至廣大遍法界 　從金剛杵三叉生　　於自影像不破壞 　自心曼拏羅相應　　當知即於智部轉 　大智曼拏羅相應　　當知即於攝部轉 　妙法曼拏羅相應　　當知即於法部轉 　妙月曼拏羅相應　　即於迦摩部中轉 　日輪曼拏羅相應　　當於一切部中轉 　　此復名持蓮華法門。 　　無二平等最勝大儀軌王迦摩部三摩地分第五 　　爾時金剛手大執金剛者。以一切如來大金剛杵。安於智部等諸祕密部中。入彼大智相應曼拏羅。建立所作事。於其大曼拏羅中。安自影像相及諸佛菩薩賢聖等相。依法相應已。即說迦摩部三摩地法門。 　一切所作依此說　　大曼拏羅即相應 　依法想者得成就　　異此而觀非觀想 　所有迦摩部法儀　　本部大明如是稱 　　唵(引一句)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)迦(引)野倪也(二合引)那莎婆(引)縛(引)怛摩(二合)酤□(三) 　如是微妙大明句　　於法平等而相應 　從大蓮華所出生　　清淨光明悉周遍 　依此法想曼拏羅　　於中復想自影像 　迦摩焰光影像生　　廣於世界現變化 　自相迦摩法相應　　乃至虛空無過越 　梵王影像所出生　　種種焰光普嚴飾 　從迦摩焰生影像　　廣於世界現變化 　如是一一依法儀　　三種影像當觀想 　　此名迦摩焰光法門。 　又當觀想妙蓮華　　縱廣可其一肘量 　於蓮華中想光明　　梵王影像光中現 　又當觀想大蓮華　　最上一百八肘量 　從迦摩焰影像生　　觀想三佛影像相 　又當觀想大蓮華　　最上一百八肘量 　那羅延天影像生　　華中觀想諸佛等 　當知從佛影像生　　梵王影像變化事 　從法影像所出生　　那羅延天影像相 　金剛手相堅固用　　迦摩焰相從是生 　如應所作相應法　　普遍世界而出現 　又想大梵王影像　　其像廣彼千肘量 　從是梵王心出生　　諸佛影像想中現 　諸佛影像依法現　　那羅延天相亦然 　　此復名迦摩焰光法門。 　又想迦摩焰光生　　那羅延相千肘量 　從是心中所出生　　諸佛影像想中現 　所有一切佛影像　　迦摩焰法悉相應 　隨所出生依法儀　　梨羅莊嚴而最勝 　乃至影像法相應　　彼踰始多即成就 　　此名最勝迦摩焰光法門。 　　無二平等最勝大儀軌王三昧最上智一切成就分第六 　　爾時金剛手大執金剛者復說此法門。 　諸求悉地者　　於本部法中 　曼拏羅相應　　自影像出生 　依法想日天　　如本部儀軌 　住三摩呬多　　即相應成就 　大智觀影像　　遍滿虛空界 　想諸色相等　　住三摩呬多 　彼諸天等相　　當依法了知 　是即希有法　　非諸惡能破 　大印如是法　　此如理而說 　四種大明句　　依法而所作 　彼一切所作　　與三昧相應 　諸觀想不離　　三摩呬多門 　而諸所起心　　為眾生普利 　自相所觀想　　內心而廣大 　若於三昧法　　起疑惑心者 　佛說彼等人　　具下劣種性 　若了此法者　　應具大福德 　如是依法知　　異此非觀想 　如泥中出生　　優缽羅華等 　彼一切應知　　即心相無垢 　菩提心堅固　　諸佛所攝受 　從金剛手生　　異此而非生 　地等諸大種　　隨所依出生 　此清淨亦然　　智部最上法 　　此名普賢法門。 　　無二平等最勝大儀軌王一切佛甚深祕密供養分第七 　　爾時金剛手大執金剛者。於一切如來堅固妙月曼拏羅相中。加持而住。是時普賢菩薩摩訶薩。即入一切金剛三昧出生大智加持三摩地。即於此三摩地中。轉入一切相應三昧智加持三摩地。從是三摩地出已。說一切三昧相應祕密成就智出生無生法門。 　佛影像出生　　種種色光明 　曼拏羅相應　　輪等成就法 　住三摩呬多　　想左拏迦量 　普遍曼拏羅　　住定心觀想 　大明字安額　　依法一月中 　觀想求成就　　或於兩月內 　見華滿空現　　是華甚殊妙 　想成曼拏羅　　此華為標幟 　即表成就相　　想金剛薩埵 　如小麥份量　　焰鬘光莊嚴 　此出生相應　　五鈷金剛杵 　想現於鼻端　　帝青等相應 　想如是色相　　優缽羅華等 　想成曼拏羅　　此一切所說 　皆智部法儀　　從法界法中 　出生而觀想　　現廣大光明 　遍滿虛空界　　想相應蓮華 　其華有八葉　　如棗之份量 　清淨光普遍　　依法住定心 　勿起異思惟　　離初中後分 　平等而觀想　　妙色蓮華等 　想遍十方現　　依迦摩部法 　想現淨光明　　又想彼三叉 　如小麥份量　　焰光明莊嚴 　表迦摩部相　　日曼拏羅現 　隨應諸供養　　施戒忍辱等 　堅固義亦然　　是諸大明法 　悉平等加持　　自心大明光 　如月而普照　　入自心大明 　金剛杵平等　　餘一切方隅 　非所作觀想　　彼所說平等 　是即智部法　　彼三部和合 　金剛手德生　　依彼所出生 　所作住禪定　　不破羯磨法 　說諸相莊嚴　　彼優缽羅華 　智部攝部用　　迦摩部法部 　用缽訥摩華　　當依祕密法 　十十二十六　　於智部攝部 　法部如次用　　二十依法儀 　迦摩部中用 　　此名一切如來祕密三昧法門。 　又依祕密法　　作莊嚴等事 　從佛所出生　　作平等供養 　栴檀香莊嚴　　即成羯磨法 　若疑惑心生　　破曼拏羅法 　一切平等事　　疑惑即不生 　若起疑惑時　　佛說不成就 　　此名一切如來心法門。 　修行者依法　　沐浴而莊嚴 　於諸相分中　　無破無闕減 　若依此三昧　　即成就相應 　若越三昧門　　而不得成就 　此祕密法門　　是最上真實 　若通達無礙　　無疑怖成就 　當依法而畫　　四肘曼拏羅 　依本部大明　　誦五洛叉數 　依法求成就　　異此而不成 　　此名一切如來光明法門。 　從金剛薩埵　　真實所出生 　畫勝曼拏羅　　縱廣一肘量 　大忿怒明王　　甘露軍拏利 　彼依法平等　　施最上成就 　壇中依法儀　　安金剛鉤等 　以香華供養　　彼即得成就 　又於大海邊　　或山間靜處 　依法隨力畫　　本部曼拏羅 　以諸寶供養　　供養金剛手 　及觀自在尊　　諦心而作法 　當於夜二時　　謂初夜中夜 　作法者入壇　　求真實悉地 　如是經半月　　所作得相應 　設極重罪者　　求此法亦成 　此法平等門　　離取相分別 　金剛手加持　　鹹得勝成就 　祕密主出生　　諸世界平等 　得彼阿僧祇　　踰始多成就 　變現諸佛身　　等須彌山量 　從金剛手生　　作眾生利益 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王一切如來智證最上祕密分第八 　　爾時十方來者一切如來。又復勸請金剛手菩薩大祕密主言。金剛手願當宣說一切如來智證三昧。大明三昧。一切如來成就師子變化三昧。速證阿耨多羅三藐三菩提。大智平等法門。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。聞諸如來如是言已。先以金剛杵安於自心。作加持已發如是言。諸佛不應重複勸請。令我宣說諸三昧法門。何以故。此法甚深最上祕密。是一切如來真實智印成就法門。有諸下劣根性者若聞是法。當有千種破壞等相。諸如來言。我等諸佛所共加持。汝今但當隨應宣說。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。安住一切如來心頂最上妙月曼拏羅中。宣說一切如來智證三昧大明三昧等法門。 　所有阿僧祇諸佛　　不破真實相應門 　行者現生得佛身　　一切所作皆決定 　所有俱胝數諸佛　　不破諸佛智相應 　行者現生獲悉地　　得成金剛薩埵身 　總攝一切眾生聚　　如一廣大蓮華量 　三摩地等諸法門　　一切皆能獲悉地 　總攝一切悉地法　　如一廣大蓮華量 　智者應當真實觀　　悉從迦摩焰光生 　　此名自性清淨法門。 　觀想遍滿虛空界　　諸佛普現種種身 　不破如是真實相　　行者現生獲悉地 　諦想自心真實法　　一切所作皆清淨 　不破三昧本無生　　異此即非相應行 　自及一切眾生類　　心本清淨復光明 　雖種種性悉無染　　諦想心等真實門 　所有諸佛勝事業　　一一依法真實修 　一切大明清淨生　　異此而修非成就 　是故大明最尊勝　　能成最上祕密法 　金剛薩埵清淨生　　異此而修非大喜 　彼勝事業自在義　　所作所行悉平等 　智者如是如實知　　異此即名愚癡者 　行者應當如實知　　行住乃至飲食等 　不破諸佛三昧門　　即當速獲悉地法 　所有供養香華雲　　一切如義而所作 　九沒囉拏門出生　　供養一切賢聖等 　常持本部祕密明　　即得金剛薩埵法 　此即一切佛世尊　　真實智證三昧門 　　此名一切如來智法門。 　行者善住堅固心　　依彼曼拏羅法儀 　如常所用所作事　　一切隨應離疑惑 　所作應當依此法　　如別所作非相應 　自成就法甚廣大　　依彼智金剛所說 　若自若他諸法用　　乃至虛空所出生 　若於真理不相應　　彼於佛法不成就 　世間苦樂貪瞋癡　　離我相故悉平等 　了知貪瞋癡性空　　不離貪等自清淨 　　無二平等最勝大儀軌王金剛薩埵一切祕密三昧分第九 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復說一切如來大智因金剛薩埵一切祕密三昧法門。 　修習瑜伽勝行者　　不應禮敬諸聲聞 　但當禮彼諸如來　　即得相應成就法 　行者當於自影像　　依法定觀真實理 　於自心輪等所作　　一切相應供養事 　若彼一切眾生中　　有違越此祕密者 　即當頭破作七分　　而復退失菩提心 　若於祕密門安住　　持誦所用祕密明 　金剛薩埵所出生　　於自影像諦觀想 　佛為最上阿闍梨　　一切最勝常善護 　了知祕密真實者　　此阿闍梨佛無異 　觀想諸佛阿闍梨　　從菩提心所出生 　我自影像觀相應　　真實事業悉成辦 　諸持明者當了知　　真實三昧而出生 　如是三昧等相應　　越三昧者不成就 　又當觀想自影像　　從金剛手祕密生 　大印成就等相應　　所欲應修先行法 　若時若用等依法　　而此三昧為最上 　此常所作悉相應　　乃至善獲諸悉地 　所欲應修先行法　　若時若用等相應 　而此三昧為最上　　於一切處常善護 　　此名大菩提心法門。 　從自影像所出生　　於自影像住一相 　而自心量廣無邊　　具修大明先行法 　當知此三昧大智　　一切所作離諸過 　專注作彼擁護法　　所求悉地善堅固 　依法諦想諸如來　　定心思惟悉地相 　金剛薩埵出生門　　自心相應法成就 　行者常依此法儀　　日三時中作觀想 　若異此法持誦者　　而彼所作非悉地 　影像影像無差別　　忿怒莊嚴熾盛光 　想從寶手而出生　　最上廣大金剛寶 　依法平等作觀想　　乃至得見悉地相 　若異此者即愚癡　　彼於祕密不成就 　最上大智妙寶冠　　眾妙莊嚴善清淨 　除此最上悉地門　　無復餘法為勝上 　安住金剛手大輪　　於三有中無染著 　我已成就智金剛　　常宣清淨法智句 　甘露軍拏利等法　　依彼加持而安住 　虛空無量無邊際　　我從賢善法中出 　　此名持金剛法門。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復說一切如來身語心大智大明清淨真實金剛加持一切如來三昧法門。 　復次此說心金剛　　觀想金剛薩埵生 　彼心如是觀想已　　即能入彼智金剛 　金剛自性清淨義　　應善觀察語金剛 　觀想清淨大智門　　大智隨彼語業轉 　金剛堅固不壞身　　金剛加持妙光照 　而彼諸佛自性身　　如是依法加持住 　依如是法得菩提　　金剛界中加持住 　於六月中依法修　　即獲諸佛成就法 　貪法無生亦無染　　一切從彼金剛生 　如是真實儀軌修　　一切悉地皆圓滿 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復說一切如來大智阿闍梨三昧。 　應知三種智等生　　諸不正語非如義 　依正法儀如理行　　得佛阿闍梨成就 　應當想彼諸佛等　　周匝遍滿虛空界 　想從大明所出生　　三摩呬多心愛樂 　所有愛樂法相應　　佛阿闍梨常觀想 　微妙最上曼拏羅　　本部大明諦心念 　影像遍滿虛空界　　於心觀想現佛身 　此如是說如理行　　安住諸佛真實智 　又想妙月曼拏羅　　從影像相而出現 　依法持念本部明　　五處相應而觀想 　住菩提心依法想　　諸分圓滿悉愛樂 　入彼法曼拏羅中　　自心大明當持念 　所有最上妙寶冠　　想作廣大供養事 　佛阿闍梨大樂門　　真實相應而供養 　依法持誦本尊明　　遠離一切怖畏事 　此法剎那若相應　　於現生中得成佛 　　此名一切處平等利法門。 　　無二平等最勝大儀軌王一切三昧成就禪定曼拏羅分第十 　　爾時十方來者一切如來。復從一切如來身語心智莊嚴。出諸供養雲。供養金剛手菩薩大祕密主。如是供養已鹹作是言。大士願說一切三昧智成就禪定真實最上曼拏羅。 　　爾時金剛手菩薩。受一切如來勸請已。即入一切如來平等金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說一切三昧智成就禪定真實最上大曼拏羅。 　今說三昧智成就　　最上廣大曼拏羅 　金剛大智所出生　　諸佛菩提如理說 　定心觀想乳海中　　清淨微妙蓮華現 　種種瓔珞遍莊嚴　　專注繫念而觀想 　曼拏羅量十六肘　　如佛阿闍梨法住 　其相四方及四隅　　四門依法想安布 　中想月輪曼拏羅　　復有閻浮樹出現 　依法於其外四隅　　想布五鈷金剛杵 　而彼五鈷金剛杵　　想於五處作加持 　復當於彼月輪中　　依法想布諸佛位 　東方如彼本部儀　　安布阿□如來等 　南方亦如本部儀　　安布寶生如來等 　西方無量壽佛等　　北方不空成就等 　隨方色相依法儀　　住心真實而觀想 　中方毘盧遮那佛　　觀想出生諸法儀 　曼拏羅中諸法用　　依法次第當觀想 　復次於其內四隅　　想布佛眼菩薩等 　甘露軍拏利明王　　及諸明王四門想 　如是賢聖色相等　　觀想各各依法儀 　方位次第想周圓　　並依金剛薩埵法 　當知從五光明出　　五法如意而具足 　佛阿闍梨三昧門　　所作並依三昧法 　又當想彼虛空界　　遍滿一切佛世尊 　以祕密法普供養　　觀想祕密依法說 　　無二平等最勝大儀軌王大禪定分第十一 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復說不空三昧大禪定曼拏羅。 　一切所作依此說　　佛阿闍梨大智門 　日輪曼拏羅相應　　一切依法而觀想 　東方一切法最上　　安想金剛薩埵法 　南方究竟勝大明　　安想金剛薩埵法 　西方最上正覺智　　安想佛阿闍梨法 　北方諸散怛囉娑　　安想金剛薩埵法 　中方三界廣平等　　安想大金剛影像 　諸方普想白色已　　中方復想於黑色 　觀想踰始多妙相　　如金剛法所作事 　大自在金剛薩埵　　觀想所有諸色相 　金色如應依法儀　　諦心觀想佛影像 　一切如是依法儀　　觀想忿怒明王相 　本部大明及五法　　普以大明作供養 　乃至遍滿於虛空　　想現金剛薩埵相 　以諸大明供養已　　復用祕密法供養 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切如來三昧生金剛加持三摩地。從是三摩地出已。復說妙樂法如來曼拏羅。 　妙法曼拏羅相應　　一切依法而觀想 　安住禪定相應心　　諦想諸法皆無我 　東方持妙法光明　　南方大智法廣大 　西方妙法大自在　　北方勝上法聲生 　中方妙法自在主　　如應觀想依法儀 　諸方普想白色已　　復於中方想赤色 　本部法中法自在　　諦心四隅而觀想 　馬頭忿怒明王等　　依法安想於四門 　五法一切想具足　　祕密供養法相應 　中心想現妙蓮華　　周匝復想妙樂法 　滿虛空界現珍寶　　想遍自法祕密門 　祕密供養三相應　　法阿闍梨如儀軌 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切如來三昧金剛生堅固加持三摩地。從是三摩地出已。復說一切染法清淨大禪定曼拏羅。 　迦摩曼拏羅相應　　一切依法而觀想 　東方帝釋大光明　　觀想種種淨妙色 　南方開華大自在　　諦想自性即無性 　西方大法智清淨　　諦心想於寂靜相 　北方最勝復最上　　觀想清淨依儀軌 　中方迦摩焰相應　　依法觀想自影像 　迦摩自在本部儀　　諦實觀想心無我 　所有最上蓮華手　　依法想安於四隅 　想彼五法皆具足　　如其所應作供養 　金剛薩埵所出生　　周匝依儀而觀想 　迦摩祕密法相應　　出生最上諸供養 　迦摩阿闍梨作事　　攝受祕密供養等 　佛阿闍梨常所作　　彼曼拏羅賢聖尊 　金剛阿闍梨想已　　彼曼拏羅一切勝 　迦摩阿闍梨如義　　不復別說曼拏羅 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入照一切如來心頂加持三昧金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說照金剛薩埵心頂大禪定曼拏羅。 　定心觀想大乳海　　中有清淨大蓮華 　華中有水精寶山　　種種莊嚴甚殊妙 　山頂現法曼拏羅　　依法諦心而觀想 　四方四隅及四門　　如次依法想具足 　中心大明妃出生　　依法觀想轉輪相 　東方諦心當觀想　　依毘盧遮那佛儀 　南方堅固心觀想　　依彼無量壽佛儀 　西方依法亦如應　　觀想光聚王佛頂 　北方如理而諦想　　最上出生如是法 　想從法影像所生　　殊妙踰始多色相 　想彼善施成就法　　一切同一金剛相 　所有佛眼菩薩等　　四隅安想依法儀 　無能勝忿怒明王　　四門各各想安布 　觀想金剛薩埵尊　　一切相應彼成就 　五法一切悉具足　　是即智相應供養 　從自祕密法出生　　所生供養等無異 　如是遍滿虛空界　　想現一切頂輪相 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切欲界平等歸命金剛加持出生三摩地。從是三摩地出已。說一切部平等師子變化大禪定曼拏羅。 　先想清淨大乳海　　次復變現種種色 　於眾色中有大山　　四寶莊嚴甚微妙 　山頂復想曼拏羅　　四方四隅及四門 　周匝現優缽羅華　　清淨莊嚴而觀想 　曼拏羅中想月輪　　輪中復有眾寶座 　佛阿闍梨處其上　　入於相應禪定門 　彼日輪曼拏羅中　　明妃出生賢聖等 　依法諦心當觀想　　各於四隅而安布 　彼甘露軍拏利等　　忿怒明王熾盛光 　以忿怒相作莊嚴　　依法周匝想安布 　月輪曼拏羅明妃　　五處相應而出生 　金剛竭訥哦莊嚴　　焰鬘部光而照耀 　蓮華妙樂主清淨　　白色熾盛光明鬘 　最上清淨甚微妙　　寶冠莊嚴想遍滿 　金剛薩埵所出生　　佛阿闍梨最勝相 　種種妙寶所莊嚴　　依法諦心而觀想 　金剛薩埵所出生　　眾寶焰鬘大光明 　光中現優缽羅華　　依法當於東方想 　勿起異心當觀想　　從金剛法所出生 　缽訥摩華平等光　　依法當於南方想 　迦摩金剛所出生　　赤色光明妙傘蓋 　焰光周遍表莊嚴　　依法當於西方想 　廣大金色智光明　　依法當於北方想 　本部明妃自在主　　四隅如應當觀想 　所作應想祕密相　　種種妙寶表莊嚴 　愛樂適悅法相應　　觀想如應生喜樂 　彼無能勝阿闍梨　　依法觀想於四門 　如祕密作金剛步　　想從是門出三界 　所有一切影像相　　悉想金剛薩埵生 　佛阿闍梨常所行　　五法具足皆清淨 　依法承事常作用　　此法是即生大喜 　又想自祕密出生　　常作最上供養事 　影像遍滿虛空界　　觀想如應作供養 　所有劫樹大珍寶　　及彼如意寶清淨 　依諸部法而分別　　如應觀想彼色相 　彼彼影像如所說　　依法得受於灌頂 　彼相若當依法儀　　觀想賢瓶而最上 　佛影像等同一相　　諦心想作諸供養 　行者若如理作法　　是即住於相應相 　是人現生得成佛　　所說決定無疑惑 　本部大明忿怒王　　如應善施成就法 　行人即於剎那間　　最上悉地得圓滿 　諸三昧門祕密行　　佛阿闍梨法性門 　所說真實復一心　　隨如是部出生相 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王出生大禪定分第十二 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切虛空界智光照明三摩地。從是三摩地出已。宣說大三昧大士出生諸大明法門智部大明曰。 　　唵(引一句)倪也(二合引)努(引)訥婆(二合)縛(引)野莎(引)賀(引二) 　　說此大明已。阿僧祇百千佛剎皆大震動。又此大明若有聞者。即得廣大記念辯才智慧。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入普遍光明三昧金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說攝部大明曰。 　　唵(引一句)僧屹囉(二合)賀倪也(二合引)努(引)訥婆(二合)縛(引)野莎(引)賀(引二句) 　　說此大明已。所有一切虛空界。自然出現廣大熾盛。光明照耀普遍一切。互相映徹照見無礙。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入自性清淨三摩地。從是三摩地出已。宣說法部大明曰。 　　唵(引一句)達哩摩(二合)倪也(二合引)努(引)訥婆(二合)縛(引)野莎(引)賀(引)(二) 　　說此大明已。自然出現廣大光明。遍照無邊一切佛剎。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入自性清淨集吉祥生金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說迦摩部大明曰。 　　唵(引一句)迦(引)摩倪也(二合引)努(引)訥婆(二合)縛(引)野莎(引)賀(引)(二) 　　說此大明已。自然出現廣大光明。遍照無邊一切佛剎。諸持明者各於諸部。當如是知起相應心住真實理。以自影像加持而住。一切所作諦心觀想。復次當知諸部諸印隨應相異。謂二臂合及指相合。是諸部通用印相。金剛相合是智部印相。寶相作縛是攝部印相。蓮華相生是法部印相。羯磨部與法部無異。三叉相作縛是迦摩部印相。此名大明菩提心法門。 　　無二平等最勝大儀軌王勝大明教最初事業分第十三 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入圓滿一切願三昧出生金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說大三昧成就曼拏羅。而此曼拏羅最上廣大。猶如虛空廣大無量。此大成就等無有異。若欲畫此曼拏羅者。當依本部法儀如理而作。應先布畫□依法。加持五色線絣量界道。依次分佈界道周正。隨應大小依法而畫。其曼拏羅作三重。四方四隅四門四樓閣莊嚴具足。四門各以禰踰賀而為嚴飾。畫作空中雨珍寶相。如是安布畫曼拏羅三重諸分位已。次當依法畫賢聖相。內第一重曼拏羅中心畫本部尊。東方畫智部尊。南方畫攝部尊。西方畫法部尊。北方畫迦摩部尊。如是四方畫已。所有四隅並依常法如次而畫。復次外第二重。東方畫最勝佛頂大白傘蓋菩薩。南方畫持金剛菩薩。西方畫持蓮華菩薩。北方畫顰眉菩薩。於其四隅當畫佛眼菩薩。摩摩枳菩薩。白衣菩薩等。如是諸菩薩等。各結本部印如本法畫。復次外第三重。東方畫帝釋天主。與欲界天子眾及淨居天子眾。東南隅畫諸五通大仙及火天眾。南方畫必隸多主七母鬼眾。西南隅畫必隸多主諸部多眾。西方畫水天主及諸龍眾。西北隅畫風天主及諸持明天眾。北方畫俱尾囉天大財主及諸夜叉眾。東北隅畫部多主及諸部多眾。如是諸天等。應當各各依彼法畫。復次於其四門。各畫金剛鎖菩薩。於第三重曼拏羅外四隅。各畫五鈷金剛杵。如是安布畫賢聖已。當依法儀安置賢瓶。及香華燈塗等而作供養及獻祕密供養。依法加持請求本尊賢聖歡喜。依法於其四門安置祕密供養具。作是祕密供養已。依大明教於須臾間。即得本尊善施歡喜。其持明者應當先為必哩煬迦囉。作出生供養。次為訶利帝母。後為一切部多眾。作出生供養已。復以本部大明作護摩法。此曼拏羅最上勝妙如真實語能作成就。乃至與弟子授灌頂法。及種種事業悉得成就。此即金剛薩埵相應之法。諸佛最勝作用法門。佛阿闍梨如理宣說此三昧門。一切佛於三世道轉。能作大灌頂。乃至虛空出生。如如意寶出生無礙。所有灌頂法我真實生。依止無礙亦復如是。若人得聞金剛薩埵名字及見身者。於七生中得最上地。若欲安住佛阿闍梨加持智海。其持明者應常供養諸佛大牟尼尊。即得佛阿闍梨攝受為本部弟子。如常所說五種三昧。應當一心如實觀想。即得於大三昧曼拏羅中作成就行人。是即名為大如意寶真實出生。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。安住一切如來心加持已。欲令一切修瑜伽行者。安住一切如來身語心業。勸請世尊大遍照如來。宣說最上成就法門。 　　爾時世尊大遍照如來。即說一切如來三昧最上成就明教最初事業法門。 　今說廣大曼拏羅　　三十由旬為份量 　其相四方焰光明　　帝青大光復周遍 　虛空無礙遍一切　　禪定相應而觀想 　又此閻浮大洲量　　想遍清淨大乳海 　海中出現大蓮華　　其華量如彼車輪 　華中想焰鬘得迦　　忿怒明王大笑相 　依法觀想彼影像　　色相標幟如常法 　或現顰眉忿怒容　　焰鬘部光極熾盛 　所有出生依法儀　　觀想於彼等無異 　禰罹難拏大明王　　想忿怒壞三界相 　於一切佛法所攝　　安住諸佛真實智 　三種影像如所說　　觀想遍滿虛空界 　色相依法而出生　　自心觀想離諸相 　自心及彼諸影像　　諦想皆是賢聖相 　復次漸略大明字　　彼中安想諸賢聖 　劫火大光依法儀　　住禪定心普觀想 　月光清淨復熾盛　　觀想自身依常法 　皆從賢聖所出生　　彼中諦心而觀想 　自心即現自影像　　依法觀想無別異 　此中一切大明句　　善能圓滿一切願 　最初禪定如是說　　行者一心當觀想 　劫火大光想熾然　　部主本尊常出現 　所有大明文句相　　當住禪定諦觀想 　諸佛影像悉相應　　妙月曼拏羅中想 　復想從自心出生　　身諸毛孔現化佛 　一切遍滿虛空界　　三種大明應觀想 　五種光明相應現　　安想本尊依法儀 　大明王相法相應　　一切如理而安布 　想虛空界一切佛　　現身遍滿無空缺 　先想本尊賢聖已　　一切觀想悉周遍 　　無二平等最勝大儀軌王辦事分第十四 　　爾時世尊大遍照如來。復說一切祕密大明分別教相法門。 　又當於其虛空中　　想現四方曼拏羅 　量廣阿僧祇由旬　　最上廣大而周遍 　應住禪定如理心　　想自影像於中現 　即是毘盧遮那佛　　五處相應如理住 　次想日輪曼拏羅　　普想賢聖現其中 　金剛薩埵自心現　　依法出生而觀想 　又想日輪清淨光　　熾盛遍滿虛空界 　諸賢聖相悉相應　　依法次第想安布 　智者當知此部法　　是即真實清淨教 　異此而非成就門　　遠離祕密禪定行 　　無二平等最勝大儀軌王大遍照如來一切大明金剛出生分第十五之一 　　爾時世尊大遍照如來。復說一切如來一切真實教持念法。 　虛空無際無方隅　　當知自心亦如是 　外曼拏羅觀想已　　自曼拏羅想無異 　自華隨處即本尊　　觀想真實相應法 　大印如理觀想已　　不應觀想別異法 　於自心中想微妙　　清淨大智曼拏羅 　自影像現白色光　　表從大悲相安立 　所有大明文字句　　觀想最初祕密法 　五鈷金剛杵標幟　　彼亦依法如是想 　從自影像出生法　　智者五處善安住 　而諸文字隨相門　　想從禪定所出生 　文字章句如儀軌　　想以數鬘為記念 　隨諸部法用差別　　智者應當如實知 　觀想大智所出生　　一心持念即圓滿 　彼一切佛所攝持　　於圓滿法善宣說 　一字大明真實法　　自影像相應觀想 　三字大明真實法　　想本部主所出生 　五字大明等攝持　　乃至文字出生法 　普現白色熾盛光　　焰鬘明照悉周遍 　從初依法而分別　　諸部所作諸事業 　青優缽羅華葉相　　普現帝青大光明 　隨本部現廣大光　　定心觀想彼成就 　蓮華妙樂主色相　　赤色焰光明普遍 　所現光明依法儀　　普遍世界而照耀 　黃色黃光極熾盛　　一切普現於黃色 　如應觀想諸色相　　彼能成就皆決定 　從自影像而生起　　真實出生如所說 　觀想自心現妙華　　即復想成曼拏羅 　彼中應當依法儀　　真實大印而諦想 　如正法句所出生　　真實大智當觀想 　如應想從根本生　　一切諸佛供養等 　依法現諸變化事　　普遍一切世界中 　復次漸略諦觀想　　無初中後皆如實 　妙月光明此相應　　如應觀想大印法 　如理了知三部儀　　此即真實清淨教 　所作事業悉和合　　觀想所應依儀軌 　別法觀想若未成　　當想妙樂法最上 　行者應入寂靜舍　　安住相應禪定相 　一心於此諦觀想　　諸佛身語心成就 　成就行人此真實　　專注求是悉地法 　諦想諸佛影像已　　寶冠莊嚴作供養 　佛阿闍梨出生相　　當於自心而安想 　本部大明最上印　　諦想於心而安住 　依法飲食等作用　　悉住相應自在相 　乃至色香等諸事　　皆是廣大真實心 　佛阿闍梨自妙樂　　常與賢聖法相應 　此中一切依法作　　異此而修非成就 　所說一切大明句　　而能圓滿一切願 　大明善作諸成就　　真實祕密諸智門 　若破諸佛三昧門　　自他俱破法亦然 　一切所行所作事　　當知皆如不正語 　諸法皆從一切佛　　佛智出生而成就 　金剛薩埵相出生　　金剛薩埵法成就 　若於四行得相應　　普攝諸賢聖根本 　依法如理持本法　　此說名為持明者 　此法皆是一切佛　　真實祕密善無動 　此即最勝大明體　　觀想如應而平等 　如實分別諸部法　　觀想諸佛影像已 　如應觀想彼輪相　　皆從自法真實生 　行者應當常觀想　　金剛薩埵等賢聖 　三部平等依法儀　　乃至盡壽無退壞 　金剛薩埵所加持　　一切佛諸成就法 　一切大明大喜門　　三昧成就如實說 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來如意寶平等金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說一切如來出生金剛曼拏羅。 　一切所作依此說　　當畫三昧曼拏羅 　東方畫彼阿□尊　　本印現前當依法 　南方當畫寶生尊　　一切依彼本部儀 　西方畫無量壽尊　　如應亦依本部法 　北方依本部儀軌　　當畫不空成就尊 　中方如實依法儀　　應畫佛阿闍梨相 　次畫五鈷金剛杵　　焰鬘光明所莊嚴 　依法安布求成就　　如佛阿闍梨所作 　一切所作依本印　　青優缽羅華光明 　復畫十一鈷大杵　　依金剛法而安布 　於內曼拏羅四隅　　各各畫優缽羅華 　當知四種大印者　　轉輪王相此無異 　復於曼拏羅中畫　　四寶四色表莊嚴 　隨應復畫諸天眾　　及曼拏羅中賢聖 　四門各畫諸明王　　色相皆依本部法 　所謂白黑及赤黃　　如次一一應當畫 　安布諸賢聖相已　　行者當住禪定心 　各以賢聖本心明　　善成諸法破諸惡 　於其四門依法儀　　常作祕密供養事 　乃至飲食等所作　　皆住曼拏羅界中 　當知□□□□□裀□□□□□□□雩□ 　惹阿字為蓮華部　　阿惡字為迦摩部 　如是諸部根本字　　曼拏羅中常所作 　　此名一切如來金剛大曼拏羅。 　　爾時世尊大遍照如來。復說成就近成就大成就等諸法門。 　若欲修習成就者　　隨應飲食祕密行 　彼心安住大明心　　是即相應三昧法 　若欲得近成就者　　當於一月依法修 　諸佛善施諸成就　　此即智金剛所說 　欲得大明大成就　　當於三月中修習 　最初平等行相應　　此即金剛手所說 　　爾時世尊大遍照如來。復說智部等成就三昧寶藏法門。 　行者當觀於己身　　即是毘盧遮那佛 　本部所用金剛輪　　得金剛輪持明成 　行者當觀於己身　　即是毘盧遮那佛 　本部大明金剛劍　　得金剛劍持明成 　行者當觀於己身　　即是毘盧遮那佛 　三叉大明本部華　　得三叉等持明成 　行者當觀於己身　　即是毘盧遮那佛 　本部大明金剛鉤　　得彼金剛鉤成就 　行者當觀於己身　　即是毘盧遮那佛 　本部大明金剛索　　得金剛索持明成 　又想從自影像生　　祕密大印等諸相 　如是持彼如意寶　　了諸部法善分別 　此三昧法欲成就　　應成就於成就事 　彼於現生得成就　　大明相應主宰法 　於三昧法不成就　　彼即不能得見佛 　若依四種法儀修　　觀想相應住真實 　當知從自身所生　　自心影像相應相 　於影像中諦想已　　速得成就無別異 　優缽羅華甚清淨　　本部大明亦復然 　月影像中依法觀　　大智持明得成就 　復想心金剛出生　　大智持明得成就 　於其月影像光中　　諦心觀想金剛手 　當知諸欲我清淨　　如彼虛空淨亦然 　於其月影像光中　　金剛蓮華想出現 　次想清淨蓮華眼　　一切地中得自在 　於其月影像光中　　五佛如來想出現 　五種光明甚微妙　　周匝廣現於佛身 　光中復出日光明　　羯磨金剛想心現 　本部大明至心念　　即得堅固金剛身 　於其月影像光中　　觀想本部金剛杵 　觀想五鈷金剛杵　　即得不壞金剛身 　於其月影像光中　　現金剛焰莊嚴相 　金剛手即自影像　　觀想持最上色相 　於其月影像光中　　現蓮華焰莊嚴相 　觀自在即自影像　　想持妙法大色相 　於其月影像光中　　現白色焰莊嚴相 　迦摩焰即自影像　　想持迦摩焰色相 　一字大明種智門　　出現大力明王相 　所有本部主印契　　及自印等當觀想 　身語心諸大印門　　一一如應依法想 　當住真實三昧中　　諦想金剛手影像 　於其日影像光中　　自印如應當觀想 　又於日曼拏羅中　　諦心觀想自影像 　大明文字安於心　　依法所生離疑怖 　又想金剛薩埵生　　能生禪定出生法 　近成就法依本儀　　即得最上諸成就 　依法隨宜於方處　　六月中作供養事 　如彼金剛薩埵儀　　即得三界勝成就 　行者隨處作成就　　金剛薩埵所加持 　天人乃至諸部多　　所欲鉤召皆來集 　行者應擇寂靜處　　或於曠野或山間 　所應鉤召悉來已　　祕密供養依法作 　依彼金剛薩埵法　　若作所應鉤召時 　持誦本部所用明　　當結本部大印契 　依法結本部印已　　一心持誦求相應 　行者當於中夜時　　如應所作皆成就 　想金剛鉤安於心　　依本部法作相應 　劫火大光極熾然　　金剛鉤想光中現 　想金剛鉤安於心　　依法諦心而鉤召 　焰鬘得迦忿怒王　　及彼馬頭明王等 　所有金剛杖明王　　及彼不動忿怒尊 　威光廣現三界中　　作顰眉相而顧視 　大力忿怒大明王　　及彼甘露軍拏利 　三界中起敬愛心　　勇猛復具大威力 　彼金剛香大明主　　與金剛手威力等 　而常稱念佛如來　　安住三金剛不壞 　金剛那契大使者　　及彼金剛贊拏尊 　悉依金剛薩埵法　　普令三界阿吠捨 　假使諸毒滿虛空　　一剎那間悉能壞 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切三昧金剛三摩地。從是三摩地出已宣說焰鬘得迦大忿怒明王大明曰。 　　那謨(引)縛日囉(二合)倪也(二合引)那(引)野(一句)三摩野薩埵(引)野(二)唵(引)羯囉羯囉(三)俱嚕俱嚕(四)摩摩迦哩煬(二合)(五)伴惹伴惹(六)薩哩縛(二合)尾覲那(二合引)捺賀捺賀(七)縛日囉(二合)尾那(引)野崗(八)母(引)哩馱(二合)吒迦(九)□□□尾旦(引)多羯囉(十)摩賀(引)尾訖哩(二合)多嚕必尼(引)(十一)缽左缽左薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)那(十二)摩賀(引)哦拏缽底爾(引)尾旦(引)多羯囉(十三)滿馱滿馱(十四)薩哩縛(二合)屹囉(二合)賀(引)(十五)殺捺目(二合)珂殺捺部(二合)惹殺吒左(二合引)囉拏(十六)嚕捺囉(二合)摩(引)那野(十七)尾瑟弩(二合)摩(引)那野(十八)沒囉(二合)賀摩(二合引)捺也(二合引)禰縛(引)摩(引)那野(十九)摩(引)尾藍末摩(引)尾藍末(二十)虎盧虎盧(二十一)曼拏羅末提(引)缽囉(二合)吠(引)捨曳(二十二引)三摩野摩耨三摩(二合)囉(二十三)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)(二十四)發吒(半音)發吒莎(引)賀(引)(二十五) 　　說此大明已。世尊大遍照如來。即時安住如微塵數諸佛如來心月曼拏羅。乃現種種色遍滿虛空界。復現自影像。亦遍虛空說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　最上金剛不可壞 　一切如來堅固門　　得無等比甘露聚 　　爾時世尊大遍照如來。復入自性堅固三摩地。從是三摩地出已。宣說最上金剛心大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合)窟囉尾訖哩(二合)多(引)那那吽(引)發吒(半音二) 　　說此大明已。一切如來亦悉怖畏。時彼持妙法者說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　我三昧門真實說 　乃至諸佛亦不破　　是即建立金剛幢 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王大遍照如來一切大明金剛出生分第十五之二 　　爾時世尊大遍照如來。復入光照一切虛空界金剛三摩地。從是三摩地出已。說此大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱摩賀(引)末羅(二)賀那捺賀缽左摩他(三)尾枳囉尾特網(二合)娑野(四)嗢粗澀摩(二合)骨嚕(二合引)馱吽發吒(半音五) 　　說此大明已。彼一切如來出現大輪光明。遍滿虛空廣照一切。爾時持金剛者說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　是我最上金剛教 　諸佛因此證菩提　　我亦由斯得成佛 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切虛空界自性光明金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說不動尊大忿怒明王大明曰。 　　那莫三滿多縛日囉(二合)□楚摩瓞う左羅阿左羅(二)賀那賀那(三)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(四)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(五)摩賀(引)滿怛囉(二合)迦播(引)羅迦度弩度弩(六)珂(引)捺珂(引)捺(七)尾伽那(二合引)摩(引)囉野耨瑟□(二合引)(八)犖(力角切)叉犖叉□娥□(九)俱嚕俱嚕(十)枳哩枳哩(十一)摩賀(引)尾沙摩縛日囉(二合)(十二)薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野(十三)唵(引)帝哩(二合)末裡多覽昂多迦(十四)盎(引)□(呼郎切反)□(引)□(引)(十五)阿左羅濟(引)吒濟(引)吒吽(引)吽(引)(十六)阿三滿底迦怛囉(二合引)吒(半音)(十七)阿薩賀那莫莎(引)賀(引)(十八) 　　說此大明已。於是持眾色者。安住一切三昧無生法一切如來心曼拏羅中。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　是我堅固真實生 　金剛自性不可壞　　諸法因生無生相 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說大金剛顰眉菩薩大明曰。 　　那謨(引)婆哦縛多曳(二合引)勃哩(二合)俱吒也(二合引)曳(引一句)唵(引)勃哩(二合)俱致多覽哦(二)尾日林(二合)毘多縛日囉(二合)(三)摩賀(引)末朗吽(引)發吒(半音四) 　　說此大明已。於是金剛手菩薩大祕密主。出現一切如來大法光明。安住一切如來清淨法中。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　最上妙樂法所集 　金剛大智三昧門　　大明成就此無異 　　爾時世尊大遍照如來。復入普遍變化金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說大力大忿怒明王大明曰。 　　唵(引一句)縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(二)摩賀(引)末羅(三)賀那捺賀缽左尾特網(二合)娑野(四)嗢粗澀摩(二合)骨嚕(二合引)唐吽(引)發吒(半音五) 　　說此大明已。於是大持祕密者。安住一切如來祕密心。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　無上大智不破壞 　大士三昧正成就　　金剛如意寶無異 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來不壞自性金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說金剛甘露軍拏利大忿怒明王大明曰。 　　唵(引一句)朅朅(二)珂(引)呬珂(引)呬(三)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(四)屹哩(二合)賀拏(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)(五)滿馱滿馱(六)賀那賀那(七)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(八)尾薩普(二合引)吒野尾薩普(二合引)吒野(九)度那度那(十)入縛(二合)羅入縛(二合)囉(十一)缽囉(二合)入縛(二合)羅缽囉(二合)入縛(二合)囉(十二)屹囉(二合)娑屹囉(二合)娑(十三)薩哩縛(二合)尾伽那(二合)尾那(引)野崗(引)(十四)尾[寧*也](切身引)馱囉(十五)枳哩枳羅(十六)入縛(二合)羅入縛(二合)哩多(十七)虎多縛賀室囉(十八)摩賀(引)陪(引)囉縛(十九)尾禰哩踰(二合)沙桑親那親那(二十)桑頻那頻那(二十一)摩賀(引)縛日囉(二合)馱羅(二十二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(二十三)滿馱滿馱(二十四)尾那(引)野迦紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(二十五)巘馱哩縛(二合)紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(二十六)那(引)哦紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(二十七)藥叉紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(二十八)沒囉(二合)賀摩(二合)犖(引)叉娑紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(二十九)薩哩縛(二合)屹囉(二合)賀紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(三十)薩哩縛(二合)佐(引)睹哩他(二合)迦紇哩(二合)捺煬(引)薩普(二合)吒野(三十一)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)(三十二)發吒(半音)發吒(三十三)賀那賀那(三十四)捺賀捺賀(三十五)缽左缽左(三十六)尾俱哩縛(二合)尾俱哩縛(二合)(三十七)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(三十八)摩賀(引)縛日囉(二合)馱嚕(引)倪也(二合引)缽野底莎(引)賀(引)(三十九) 　　說此大明已。於是大持金剛者生大歡喜。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　真實堅固無有上 　一切三昧從是生　　集真實法不破壞 　　爾時世尊大遍照如來。復入清淨堅固三摩地。從是三摩地出已。宣說大金剛香菩薩大明曰。 　　唵(引一句)伊呬曳(二合引)呬婆哦縛底(二)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(三)怛囉(二合)野(引)□楚敷o怛那(二合引)曩(引)薩多曳(二合引)那(引)(四)葛茶葛茶(五)末朗禰網(六)摩呬(引)說覽(七)哦嚕□溯鄑懋獢間慼(九)俱摩(引)覽(十)沒囉(二合引)賀摩(二合)□楚澎璁L捺覽(二合)(十二)贊捺覽(二合)(十三)阿(引)禰多煬(二合十四)曳□娥□□縛嚕□楚憤蘊悝(引)覽(十七)特哩(二合)多囉(引)瑟吒覽(三合)(十八)尾嚕奼崗(十九)商俱迦蘭□間慼慼慼憫嶺{蘭□間慼(二十一)帝哩(二合)迦蘭□間慼(二十二)虞迦蘭□間慼(二十三)薩吐(二合)囉迦蘭□間慼(二十四)難禰計說覽(二十五)勃凌(二合)儗哩致(二十六)那野崗(二十七)尾那野崗(二十八)播唧崗(二十九)捺摩崗(三十)路賀崗(三十一)沙瑟禎(二合)禰(引)尾(引)璫(引)(三十二)室零(引)訥哩哦曩(三合三十三)迦(引)多也(二合引)以□□□(三十四)贊拏迦(引)多也(二合引)以□□□(三十五)摩賀(引)迦(引)多也(二合引)以□□□(三十六)翳(引)捨(引)□□□(三十七)乃哩鼎(引)(三十八)迦(引)陵(三十九)縛日囉(二合)迦(引)陵(四十)野捨說□□□(四十一)蘇迦(引)陵(四十二)婆捺囉(二合)迦(引)陵(四十三)阿(引)儗禰(二合引)曳煬(二合引)(四十四)縛(引)野咩煬(二合引)(四十五)賀哩迦(引)縛哩鼎(二合)(四十六)爍訖鼎(二合)(四十七)設多(引)稱(四十八)印捺囉(二合)□□□(四十九)沒囉(二合)賀摩(二合)□□□□□俱摩(引)零(引)(五十一)摩呬(引)說零(引)(五十二)吠瑟拏(二合)微(引)(五十三)蘇蘇婆哦(引)(五十四)佐(引)門拏(引)(五十五)勞捺哩(二合引)(五十六)縛(引)囉(引)馨(引)(五十七)矯吠零(五十八)曳(引)佐(引)禰(引)三摩曳那底瑟啗(四合)底(五十九)旦(引)那(引)那曳捨(引)彌(六十)屍(引)竭囉(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)(六十一)虎盧虎盧(六十二)祖盧祖盧(六十三)母盧母盧(六十四)達摩達摩(六十五)覽哦覽哦(六十六)布(引)囉野布(引)囉野(六十七)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(六十八)婆哦縛底摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(六十九)悉馱室贊(二合)拏縛日囉(二合)播(引)尼(七十)囉(引)倪也(二合引)缽野底(七十一)呬(引)(七十二)□□□□(七十三)吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(七十四) 　　說此大明已。彼一切如來即現大金剛相應雲。遍滿虛空。異口同音說伽陀曰。 　大哉一切大明法　　廣大祕密真實藏 　我等聞此勝金剛　　諸佛皆住阿吠捨 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來妙善金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說馬頭大忿怒明王大明曰。 　　伊呬(引)呬摩賀(引)縛日囉(二合)那契(一句)縛日囉(二合)目契賀那賀那(二)捺賀捺賀(三)缽左缽左(四)覽哦覽哦(五)惹臘波(二合)惹臘波(二合)(六)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(七)喝野屹哩(二合引)舞(引)倪也(二合引)缽野底莎(引)賀(引)(八) 　　說此大明時有大惡毒者。悉皆驚怖將至破壞。即時頂禮歸命一切如來已。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　善能破壞一切毒 　我聞使者最上明　　得住諸佛清淨法 　　爾時世尊大遍照如來。復入三金剛不壞金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說無能勝大忿怒明王大明曰。 　　□□□□□半音一句)吽(引)吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(二) 　　說此大明已。於是世尊大遍照如來。雨一切眾生種種樂具。廣大周遍說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　從大生法而出生 　為求成就佛菩提　　我故現處三有海 　　爾時世尊大遍照如來。復入法界變化金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說金剛烏咄羯吒明王大明曰。 　　唵(引一句)縛日嚕(二合引)咄羯(二合)吒(引)野吽(引)發吒(半音二) 　　說此大明已。於是持蓮華者。化現一切如來最上寶冠。滿虛空中說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　從大明尊所出生 　我住一切佛靜寂　　現是寶冠作供養 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切輪作怖畏三摩地。從是三摩地出已。宣說金剛顰眉大明曰。 　　唵(引一句)婆野那(引)設禰(二)怛囉(二合引)娑禰(三)怛囉(二合引)娑野怛囉(二合引)娑野(四)勃哩(二合)俱致(五)怛致(六)吠(引)怛致(七)稅(引)帝(引)(八)稅(引)多惹致禰莎(引)賀(引)(九) 　　說此大明已。於是持大寂靜者。化現一切如來諸供養具。供養一切如來已。說是伽陀曰。 　大哉一切大明法　　悉從諸佛祕密生 　法母成就最上義　　當知生法如是說 　　爾時世尊大遍照如來。復入智眼金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說本部心大明曰。 　　唵(引一句)□□□□□半音二) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切三昧真實金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說蓮華部心大明曰。 　　唵(引一句)阿盧力俱(半音二) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切大士金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說佛眼菩薩大明曰。 　　唵(引一句)嚕嚕薩普(二合)嚕(二)入縛(二合)羅底瑟吒(二合三)悉馱路(引)左禰(引)(四)薩哩縛(二合引)哩他(二合)娑(引)達禰莎(引)賀(引)(五) 　　爾時世尊大遍照如來。復入自性清淨三摩地。從是三摩地出已。說此大明曰。 　　唵(引一句)商葛哩(引)(二)扇(引)底迦哩(引)(三)瞿吒瞿吒(四)瞿致禰(五)伽(引)多野伽(引)多野(六)瞿致禰吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(七) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來智生金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說白衣菩薩大明曰。 　　唵(引一句)稅帝(引)(二)半拏囉縛(引)悉禰(三)惹吒(引)摩俱吒馱(引)囉尼莎(引)賀(引)(四) 　　爾時世尊大遍照如來。復入諸佛變化三摩地。從是三摩地出已。說此大明曰。 　　唵(引一句)吽(引)(二)遜婆禰遜婆吽(引)(三)屹哩(二合)賀拏(二合)屹哩(二合)賀拏(二合)吽(引)(四)屹哩(二合)賀拏(二合引)波野吽(引)(五)阿(引)那野呼(引)(六)婆哦鍐尾[寧*也](引)囉(引)惹吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(七) 　　爾時世尊大遍照如來。復入大法變化三摩地。從是三摩地出已。說此甘露生大明曰。 　　唵(引一句)阿蜜哩(二合)睹(引)努婆(二合)縛(引)野莎(引)賀(引二) 　　爾時世尊大遍照如來。復入滅諸煩惱金剛三摩地。從是三摩地出已。說此滅諸煩惱大明曰。 　　唵(引一句)訖哩(二合引)捨(引)薩那(三)尾惹野郝(三) 　　爾時世尊大遍照如來。復入大三昧輪三摩地。從是三摩地出已。說此大法頂大明曰。 　　唵(引一句)親那親那(二)賀那賀那(三)缽左禰缽多(二合)作訖囉(二合)吽(引)(四) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來最上光三摩地。從是三摩地出已。說此光聚大明曰。 　　唵(引一句)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(二)馱迦馱迦(三)馱囉馱囉(四)尾馱囉尾馱囉(五)親那親那(六)吽(引)吽(引)發吒(半音)莎(引)賀(引)(七) 　　爾時世尊大遍照如來。復入最勝金剛三摩地。從是三摩地出已。說此最勝頂大明曰。 　　唵(引一句)親那(二)賀那(三)捺賀(四)缽左(五)禰缽多(二合)作訖囉(二合)吽(引)(六) 　　爾時世尊大遍照如來。復入最上最勝三摩地。從是三摩地出已。說此最勝佛頂大明曰。 　　唵(引一句)入縛(二合)羅惹踰(引)瑟尼(二合)沙(二)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(三)滿馱滿馱(四)捺摩捺摩(五)訥籠(二合引)訥籠(二合引)(六)郝郝(七)賀那賀那(八)吽(引)發吒(半音九) 　　爾時世尊大遍照如來。復入白色光明生金剛三摩地。從是三摩地出已。說此白傘蓋大佛頂大明曰。 　　唵(引一句)摩摩吽(引)禰(二) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來生金剛三摩地。從是三摩地出已。說此最上金剛多羅菩薩大明曰。 　　唵(引一句)多(引)哩多(引)哩(引)(二)睹哩(引)莎(引)賀(引)(三) 　　爾時世尊大遍照如來。復入一切如來吼音金剛三摩地。從是三摩地出已。說此作忿怒事鉤召三界大明曰。 　　唵(引一句)迦尼度禰吽(引)發吒(半音二) 　　說此大明已即說伽陀曰。 　此明能作忿怒事　　乃至餘法亦能成 　觀想真實法相應　　三種事業悉能作 　不動大忿怒明王　　焰鬘得迦三出生 　普遍諸佛剎土中　　不壞三界而善住 　馬頭大忿怒明王　　出現忿怒顰眉相 　若越金剛手法者　　此忿怒王能破壞 　大力大忿怒明王　　及彼甘露軍拏利 　廣大無比如虛空　　能調一切難調者 　諸忿怒王諸大明　　若人持誦一洛叉 　悉能鉤召諸如來　　及作一切敬愛事 　顰眉一髻尊大明　　能作廣大怖畏事 　金剛禰帝等勇猛　　能作相應最勝事 　迦尼忿怒大明句　　若人持誦一洛叉 　當起忿怒相應心　　速作忿怒破壞事 　光聚佛頂大明句　　相應觀想彼最勝 　若人持誦三洛叉　　如勇健軍善摧伏 　諸部祕密最上法　　彼一一法悉相應 　行者安住禪定心　　觀想三摩地真實 　　無二平等最勝大儀軌王一切大明三昧分第十六 　　爾時世尊大遍照如來復說一切大明隨應三昧。 　若作息災增益等　　自影像相應諦想 　諸法皆從心智生　　最上智冠法自在 　自心圓滿若相應　　諸佛影像當觀想 　諸佛影像觀想已　　出現種種寶光明 　所有忿怒大光明　　想從金剛薩埵生 　所有諸部大光明　　彼彼自性當觀想 　觀想法及觀想心　　如次相應當觀想 　依法觀想本尊已　　彼五種色善清淨 　部主本尊大明句　　應當觀想最上頂 　今此一切大明句　　喜愛相應法無異 　一切成就如所作　　金剛智等供養事 　一切羯磨大明句　　自影像相當觀想 　今此一切大明句　　大明三昧所出生 　諸佛利益悲愍心　　金剛無畏善宣說 　　無二平等最勝大儀軌王一切如來一切大明遣魔分第十七 　　爾時世尊大遍照如來。復說一切大明遣魔法。 　所有一切遣魔法　　諸佛真實智所生 　三種忿怒平等門　　金剛出生善宣說 　焰鬘得迦智部法　　馬頭明王大忿怒 　最上出生攝部法　　法部同彼智部儀 　隨應持誦諸大明　　百千乃至阿庾多 　自心安住諸佛想　　依法當作遣魔事 　作者當用多羅葉　　以棘刺書彼大明 　屍陀林中依法儀　　如應當作遣魔事 　或於國城聚落中　　或於大自在天祠 　依法所用依法作　　一切魔惡皆除遣 　於七晝夜依法作　　諸魔若不調伏者 　忿怒金剛速破壞　　彼當頭破作七分 　　無二平等最勝大儀軌王一切如來祕密金剛薩埵承事分第十八 　　爾時世尊大遍照如來。復依金剛薩埵法。說弟子承事阿闍梨儀。 　謂若見自阿闍梨　　與佛阿闍梨無異 　金剛加持所出生　　乃至盡壽常恭敬 　弟子所作應堅固　　不應處師床坐臥 　隨師所住如所應　　若衣若履常安布 　不應師前作戲笑　　勿出無義利語言 　若時若法有所違　　此即不名為弟子 　若見一事極微小　　彼無利故不應行 　作者名為大愚癡　　當墮阿鼻大地獄 　若有譭謗阿闍梨　　及違祕密甚深法 　定墮阿鼻地獄中　　若干劫數受諸苦 　弟子隨受師指訓　　應如佛敕等無異 　若苦若樂悉當行　　乃至盡壽不違越 　弟子常生歡喜心　　聞師所說勿驚怖 　為欲趣學甚深門　　乃至盡壽當承事 　師前常作恭敬相　　不應以手置腰側 　若求成就作法時　　不應稱其師名字 　違者當墮地獄中　　若干劫數受諸苦 　想師同彼佛如來　　此即名為真弟子 　想師名字從佛生　　乃至盡壽無忘失 　如佛觀想於師已　　彼一切罪皆解脫 　弟子若具如是德　　即能生長諸福聚 　聞師言說悉無疑　　所說皆同寶生佛 　聞異說者即愚癡　　當墮號叫大地獄 　若生歡喜聽師說　　隨所聞已能親近 　請問如是大明等　　此甚深義雲何學 　問已諦聽師所宣　　不應正目觀師面 　應當一心而諦受　　尊重阿闍梨儀法 　若違越者即愚癡　　當墮號叫大地獄 　常須承事阿闍梨　　如其所欲悉隨順 　違背師者破三昧　　六十劫中墮地獄 　於地獄中受諸苦　　如是輪轉極長時 　於三昧法不能成　　是即名為愚癡者 　所有廣大成就法　　金剛薩埵所宣說 　若欲修學求成就　　應具如是弟子相 　應當依彼阿闍梨　　隨應所說諸儀法 　如是即得我清淨　　真實法儀如理住 　彼阿闍梨所宣說　　速得成就無別異 　如佛所行如是行　　弟子應當常承事 　金剛薩埵最上法　　速得成就無別異 　即得成就一切佛　　最上真實承事法 　此即三界勝成就　　諸佛大智所出生 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0887 佛說無二平等最上瑜伽大教王經 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　無二平等最勝大儀軌王一切如來大明如意寶分第十九 　　爾時世尊大遍照如來。復說一切事成就行。 　一切祕密大明句　　能施一切眾生樂 　執金剛王持明者　　一切最上尊自在 　無缺減法所出生　　所說亦離諸過失 　彼一切執金剛王　　一切最上尊自在 　以菩提心為自體　　最初稱讚祕密行 　若越祕密三昧者　　彼當頭破作七分 　所有貪法本無邊　　能施一切大利樂 　彼執金剛大法王　　一切最上尊自在 　所有瞋法本無邊　　金剛大智所宣說 　彼執金剛大法王　　一切最上尊自在 　所有癡法本無邊　　從一切智所宣說 　最上寂靜大法王　　遍照如來清淨藏 　苦法樂法悉無邊　　是中平等無分別 　如是寂靜持明王　　遍照如來清淨藏 　諸法本來無有邊　　乃至盡壽常親學 　彼執金剛最上王　　宣說一切最上法 　諸眾生界亦無邊　　假使盡壽不可說 　彼執金剛最上王　　一切最上尊自在 　於一切事若厭離　　乃至盡壽破所作 　彼持妙法最上王　　一切最上尊自在 　　爾時十方來者一切如來。聞大遍照如來宣說如是等一切如來智輪法性文字真實法門已。鹹皆歡喜生希有心。即謂金剛手菩薩言。希有善男子。此諸法門名為一切智智主。若有不知此法者。於餘法門豈能知邪。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。安住大遍照如來心已。白諸如來言。我今樂欲宣說一切如來大明如意寶三摩地法門。諸如來言。祕密主普為悲愍利樂一切。應善宣說。時金剛手菩薩大祕密主。安住一切如來五處加持已。即說一切如來大明如意寶三摩地法門。 　所有加持大明等　　當想諸法真實性 　最上依彼本法儀　　四相如應當觀想 　行者先當於己身　　自影像相如應想 　廣大遍滿依法儀　　從自心義所生起 　清淨妙月曼拏羅　　水精月光想周遍 　依法所作獲成就　　於現生中得成佛 　又於日輪曼拏羅　　如應觀想四種色 　本尊大明想其中　　現唵字相作黃色 　本部五種光明現　　想從我法所出生 　吽字相應現光中　　觀想自影像清淨 　從自影像相應出　　周遍閻浮檀金光 　諸相妙好悉周圓　　觀想悅意中最上 　復想從彼佛影像　　出現五種淨光明 　遍照如來影像光　　廣大遍滿虛空界 　依法定心觀想已　　復於自心而安想 　出生妙色無等比　　如月清淨諸相具 　遍照如來影像相　　想現種種淨妙光 　無上寂靜自寶髻　　戴五佛冠莊嚴相 　觀想入於曼拏羅　　本部大明諦心想 　復想本尊佛影像　　及彼金剛薩埵相 　佛頂大明祕密法　　及諸明王等大明 　一切本部法相應　　出生持念依儀法 　　此名三金剛相應大遍照如來三摩地。復次世尊大遍照如來。宣說三金剛智金剛薩埵三摩地法門。 　先想心月曼拏羅　　出現大明文字相 　唵字想即遍照尊　　種種光明悉周遍 　吽字金剛薩埵相　　焰鬘種種相莊嚴 　頂戴遍照如來冠　　手執本部金剛杵 　復想帝青大光明　　周匝廣大而照耀 　一切所作依法儀　　如應觀相求成就 　　復次金剛手菩薩。宣說無量壽如來圓滿一切願三摩地法門。 　先當想心曼拏羅　　出現大明文字相 　中心應觀想璫字　　即是本尊無量壽 　手持八葉妙蓮華　　出現蓮華妙樂光 　左右本部自影像　　應當觀想金剛愛 　一切所作依法儀　　如應觀想求成就 　　復次金剛手菩薩。宣說迦摩焰三摩地法門。 　如先所說曼拏羅　　一切所作依儀法 　於中觀想娑字相　　是即迦摩焰影像 　觀想手執於三叉　　出現閻浮檀金光 　周匝想賀字相應　　心曼拏羅各安布 　法主影像觀想已　　然後如應而作事 　　復次金剛手菩薩。宣說祕密護摩法門。 　當知佛影像平等　　如應觀想依法儀 　所有佛頂大明句　　忿怒明王諸大明 　一切羯磨大明等　　至心持誦作先行 　次當自心起相應　　想成妙月曼拏羅 　於中觀想本部尊　　左右安布諸賢聖 　大明文字觀想已　　諸相如應作觀想 　金剛輪及金剛杵　　金剛蓮華與三叉 　如意妙寶等諸相　　如應觀想速成就 　又於妙月曼拏羅　　中想自心大明等 　左右妙月相相應　　中想黃色如應現 　自心圓滿相應已　　次當安想於本尊 　此最上法作降伏　　一切如來共宣說 　日曼拏羅等安想　　依阿□佛諸法儀 　於一切時觀想成　　決定住壽經一劫 　妙月曼拏羅想已　　當想本部主大明 　最初住此禪定心　　乃想四種成就事 　而彼成就三界勝　　當獲最上帝釋寶 　本部印相及大明　　依法出生成就事 　復次當於虛空中　　觀想清淨曼拏羅 　中想日輪光明相　　大蓮華復光中現 　於其曼拏羅周匝　　遍想妙月清淨光 　本尊影像依法儀　　如應想彼不動相 　四寶莊嚴護摩爐　　依法當用護摩物 　隨應想念於大明　　起寂靜心護摩作 　五種曼拏羅相應　　中想吽字悉遍滿 　出現羯磨部光明　　廣大變化亦周遍 　於中安想諸賢聖　　從三三昧生影像 　彼最勝頂依法儀　　頂輪亦當如是想 　本尊大明所出生　　三摩呬多心觀想 　八葉大優缽羅華　　縱廣三十二指量 　又於法曼拏羅中　　依法觀想彼無異 　想五鈷大金剛杵　　青優缽羅華光現 　其量依法十六指　　想已決定得成就 　三叉二十六指量　　依法觀想作黃色 　大輪蓮華羯磨杵　　及如意寶依法想 　想已依法作加持　　速得成就無別異 　本尊大明所出生　　速得成就無別異 　大輪蓮華及杵等　　依金剛法而觀想 　觀想最上成就法　　無別成就勝於此 　想獨鈷大金剛杵　　焰鬘光明周遍現 　一切羯磨大明句　　所說皆是真實語 　朅訥哦出焰鬘光　　羯磨部中所變化 　又想金剛曼拏羅　　其相縱廣一肘量 　弩多唧吒等大明　　依忿怒儀而作法 　日輪曼拏羅相應　　依法想最上標幟 　難拏沒訥哦囉等　　觀想相應作成就 　依法如是觀想已　　復想持金剛色相 　此中一切大明句　　相應身語心觀想 　大智所說作成就　　是即祕密金剛智 　　此名金剛薩埵法。 　若欲成此勝悉地　　當知護摩諸大明 　祕密真實三摩地　　種種護摩儀軌事 　四種曼拏羅相應　　了知諸部諸事業 　唵字大明等分別　　依法觀想得成就 　息災護摩爐相圓　　作增益法應四方 　敬愛爐相如弓形　　降伏法用應三角 　爐中所燃火善相　　觀想出生妙甘露 　諦心觀想自色相　　及彼賢聖影像等 　所有部主本尊相　　從此金剛教出生 　如其所說作觀想　　羯磨部作變化事 　依法當於其舌端　　想現吽字大明相 　　此名金剛薩埵法。 　若作息災護摩法　　應用蜜及乳等物 　若依智金剛部說　　摩賀帶羅為最上 　行者當住善寂心　　觀想金剛阿闍梨 　手執如意寶莊嚴　　此即清淨最上教 　遍照如來大影像　　出生一切金剛眾 　彼蓮華部尊影像　　及迦摩焰金剛等 　安布大明文字已　　四種事業應分別 　　此名大執金剛尊祕密護摩法。 　　無二平等最勝大儀軌王集一切大明三摩地分第二十 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切如來無緣三昧智金剛加持三摩地。從是三摩地出已。宣說一切三摩地集諸大明精妙法門。 　諸佛金剛廣大法　　從三昧門所出生 　一切大明無所緣　　此說名為禪定法 　所有一切佛三昧　　智部真實無所緣 　智曼拏羅法相應　　佛影像光普遍現 　唵字出現法光明　　此金剛法大堅固 　頂戴寶冠相相應　　白色最上妙清淨 　四臂廣目依法想　　羯磨部中變化事 　所有最上相應智　　曼拏羅生莊嚴相 　金剛薩埵眾寶冠　　最上妙相諸佛藏 　妙法自在彼相應　　此即最上禪定法 　迦摩金剛相應等　　五種智通如所說 　迦摩藏攝彼勝上　　佛二足尊真實智 　　此名一切佛三昧智部三摩地。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入執金剛三昧真實加持三摩地。從是三摩地出已。宣說一切金剛三昧精妙真實金剛三摩地。 　金剛曼拏羅相應　　於中分別彼影像 　黑色復想忿怒容　　出現大惡可怖相 　四臂如應依法想　　二處平等而相應 　此金剛教大堅固　　安住金剛心成就 　能成就諸成就事　　金剛妙樂法所說 　　此名一切執金剛相應三摩地。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切法最上三昧加持三摩地。從是三摩地出已。宣說一切法最上普遍吉祥三摩地。 　妙法曼拏羅相應　　於中影像當安想 　持赤蓮華大光明　　種種妙寶為嚴飾 　四臂亦依本部法　　如應觀想彼色相 　二處平等悉相應　　此妙樂法大堅固 　語金剛等得成就　　自悲願等亦成就 　一切金剛相應等　　如應觀想皆成就 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切三昧部真實加持金剛三摩地。從是三摩地出已。宣說金剛三叉最上三昧三摩地。 　迦摩禪定曼拏羅　　於中影像當安想 　黃色復現寂靜光　　觀想現於三目相 　水精色光甚清淨　　磨羯部中變化事 　所有四種勝儀軌　　依法觀想作成就 　金剛安怛陀那法　　而能安住成就事 　此中一切大明句　　說名三摩地莊嚴 　所有金剛薩埵相　　而身語心善觀想 　　金剛薩埵總說頌曰。 　乃至一切境界中　　一切賢聖普稱讚 　如是諸法悉相應　　出生儀軌得成就 　　此名金剛薩埵法。 　分別自心大明字　　及本部諸賢聖明 　部主本尊大明句　　並本部中明王等 　一切羯磨大明法　　佛頂大明當觀想 　此中一切大明句　　皆是祕密真實心 　若作息災成就法　　應明本部中大明 　增益亦用本部明　　觀想決定得成就 　若作敬愛當依法　　應當觀想大佛頂 　此中一切大明句　　皆是祕密真實心 　若作息災成就法　　應用本部中大明 　增益亦用本部明　　觀想決定得成就 　若作敬愛當依法　　觀想忿怒諸明王 　若作降伏諸事業　　想用降伏法大明 　若欲遣魔當依法　　觀想本部大佛頂 　金剛橛等大明句　　觀想金剛使者等 　若作息災成就法　　應用本部中大明 　增益亦用本部明　　觀想決定得成就 　若作敬愛當依法　　觀想諸忿怒明王 　若作降伏觀想法　　當用羯磨諸大明 　若欲遣魔當依法　　亦觀想彼大佛頂 　金剛橛等大明句　　觀想金剛使者等 　五種清淨大光明　　於中依法當觀想 　如所觀想如實生　　異此即非成就法 　諸部事業若相應　　諸曼拏羅當觀想 　分別大明文字相　　如應觀想得成就 　依法當於自心中　　想諸微妙曼拏羅 　次第觀想至頂輪　　此禪定法名最上 　白赤黑等色相應　　於一切處善分別 　一切大明所出生　　異此即非成就法 　彼吽字等諸大明　　莎賀發吒字圓滿 　此中出生諸儀軌　　所作決定得成就 　三部法用吽字明　　唵字智部為最上 　大明文字等安布　　於額及心而觀想 　　普賢菩薩持金剛者。即說頌曰。 　依法四時而相應　　想金剛甘露影像 　近成就法此能成　　此成就法為最上 　本尊影像相應已　　大成就事悉能成 　佛頂影像若相應　　能成相應成就事 　本部賢聖相相應　　羯磨部中現變化 　分別微小金剛杵　　於三世佛善安想 　依法所作得成佛　　一切成就皆如意 　此諸成就無有上　　廣大成就功德生 　　無二平等最勝大儀軌王一切如來身語心清淨自性金剛大智分第二十一 　　爾時十方來者一切如來。即現一切如來出生妙樂大莊嚴雲供養金剛手菩薩大祕密主。作供養已。從語金剛出妙法音。稱讚所說大金剛教祕密法門。 　祕密清淨大乘法　　智中勝智功德藏 　普遍大智無我門　　歸命稱讚祕密智 　祕密真實清淨義　　無上行法如大海 　從普賢身而出生　　歸命稱讚金剛智 　最勝大智如所乘　　安住三金剛不壞 　已到彼岸大法門　　歸命稱讚菩提行 　一切眾生勝上生　　悉令趣入諸佛智 　諸佛無上自性淨　　歸命稱讚救眾生 　清淨法身大解脫　　如如意寶大自在 　一切眾生解脫門　　歸命稱讚清淨行 　　爾時會中有菩薩摩訶薩。名如意寶三昧金剛。前白金剛手菩薩大祕密主言。大士若有菩薩。於如是大功德法。樂欲求者當雲何求。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。告如意寶三昧金剛菩薩言。善男子若有菩薩。起離疑想當如是求。起離疑想者當求佛法。起離疑想者當求一切法。起離疑想者當於一切行中如實觀想。善男子譬如住法雲地菩薩。於一切如來法身一切如來報身一切如來化身。遠離一切分別一切疑惑。於一切法中住如實見。此諸祕密大功德法。如實知者亦復如是。以要言之此祕密法。是即菩薩金剛大智。爾時一切如來聞是說已歎未曾有。即時出現一大人相。於眾會中頂禮金剛手菩薩大祕密主。作如是言。大士如是第一義諦祕密大明諸行法門。於是法中。有生信者有不信者其義雲何。金剛手言。譬如三千大千世界如微塵數一切眾生。悉能證得無上菩提。是事可信為不可信。大士此祕密法門亦當如是見。如是見者離分別見。爾時一切如來所化大人。生大歡喜歎未曾有。即說伽陀曰。 　大哉智大智　　出現大金剛 　世間諸盲人　　得智眼清淨 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。復入一切金剛無二平等三昧金剛三摩地。於是三摩地中。出現殑伽沙數百千俱胝那庾多光明。照東南方不可說不可說微塵數佛剎。是諸佛剎中諸大菩薩蒙光照者。悉得圓滿三身大智。所有一切如來悉住菩提心。一切眾生得入菩提自性無畏行門。安住如虛空平等金剛菩提諸法無相離戲論無所生清淨最上金剛自性大智法門。 　　爾時金剛手菩薩大祕密主。從三摩地安詳而起。普告大眾言。諸大士當於一切眾生。起平等見如諸佛想。是時所化大人。還攝一切如來身語心寶藏中忽然不現。彼十方來者一切如來諸大菩薩。各各於其自心祕密相應法中如理而住。金剛手菩薩大祕密主。亦復於自身語心祕密相應真實法住。 　　佛說無二平等最上瑜伽大教王經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0888 一切祕密最上名義大教王儀軌 　　No. 888 　　一切祕密最上名義大教王儀軌捲上 　　此於瑜伽大部中略出。 　　西天譯經三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　歸命一切佛。 　五身作者如是生　　不見眾生決定身 　亦復不見決定心　　觀想諸佛亦如是 　若欲頂禮佛大士　　應當頂禮自實智 　佛智自智本同源　　祕密性中無二相 　若了一切無我生　　所生即是無二智 　愛非愛中得解脫　　彼頂禮相無所有 　法非已生非現生　　已生已謝現無住 　觀想諸佛相亦然　　應當頂禮自實智 　愛非愛本無分位　　隨眾生心而動亂 　染種煩惱過失中　　悉成一切相應事 　眾生有身故有苦　　此苦所因心所生 　若有於心善覺了　　即能出離一切苦 　十方三世一切佛　　毘盧遮那一佛攝 　彼一切佛證覺圓　　故現佛身救生死 　為利一切眾生故　　悲心起作方便事 　因性平等既相應　　果性由斯而出現 　果真實故平等住　　彼因真實示求相 　於中若有實求心　　即長輪迴諸種子 　相應法從相應生　　隨所愛法不可得 　有得乃是一法存　　彼即不離分別相 　正念觀佛無所緣　　正念觀法法相應 　自他二行亦復然　　佛二足尊常所說 　自相如實安住已　　想入諸佛影像中 　正念觀佛得相應　　故諸佛雲從此現 　自相如實安住已　　想入金剛法性中 　正念觀法得相應　　起大法雲而普遍 　相者所謂標幟義　　破者即是破相心 　四種即相標幟門　　能破煩惱為最上 　自身即是諸眾生　　自心即攝一切法 　法無我中得相應　　諸魔由斯而自滅 　自心如實證覺已　　彼所覺心不可得 　自心如實正了知　　而諸魔心亦如是 　相應相應性和合　　是性求生不可得 　觀想諸佛若相應　　是故我即同諸佛 　三摩地智所出生　　平等一切佛自性 　佛相應行既非無　　從相應心得佛性 　若於妙性有所見　　彼粗染性不能除 　於性無性若差殊　　而觀想心即分別 　不可以性觀於性　　是中觀亦無所觀 　觀想及性二俱無　　由心動轉故差別 　非眾生境非佛境　　是中非佛非眾生 　眾生自心即佛心　　覺了無佛無佛智 　若於因性如實見　　果性如實亦復然 　此即三摩地智門　　無二相應平等行 　諸法因性不可得　　諸法果性亦復然 　實智觀故性本真　　此即相應平等行 　法本無因而觀因　　法本無果而觀果 　若於因果有所觀　　是即自心而起著 　觀因當觀實智因　　觀果當觀祕密果 　祕密無二相應中　　應當如是自觀察 　若能了知真實性　　即知祕密中祕密 　甚深祕密既了知　　乃成最上相應行 　若於愛境中平等　　即是非愛境自性 　愛非愛境諸相中　　如來雖觀而無見 　相應行者相應生　　非無表了無份量 　自智若入清淨門　　諸佛如來即清淨 　由是身語心出生　　祕密無二相應行 　量初四種表了門　　謂即相應四印法 　羯摩印為身密印　　法印名為語密印 　大印即是心印門　　三昧耶印印一切 　觀想諸印印諸法　　即祕密主三相應 　自性如實得正知　　三摩地智善施作 　由身語心善表了　　起諸教相種種事 　然其不離三密門　　巧業金剛故安立 　五部如來真實智　　即是祕密無上智 　祕密四印若相應　　能作相應語悉地 　地水火風四大種　　即是所說四密印 　四印平等若相應　　四種明妃皆合集 　佛眼菩薩為地大　　摩摩枳尊為水大 　白衣菩薩為火大　　多羅菩薩為風大 　東方帝釋天地大　　西方水天為水大 　南方火天為火大　　北方風天為風大 　當知帝釋天黃色　　壇相四方作增益 　水天白色壇相圓　　作息災法應如教 　火天赤色壇三角　　作敬愛事如本儀 　風天黑色壇弓形　　忿怒心作降伏事 　從四大種所出生　　四種事業如其次 　轉此四種事業輪　　最上悉地皆圓滿 　息災當依佛眼法　　增益蓮華金剛法 　敬愛毘盧遮那法　　降伏金剛忿怒法 　初夜當作息災法　　平旦作彼增益法 　日中應作降伏法　　中夜作於敬愛法 　息災賢聖像白色　　增益賢聖像黃色 　敬愛賢聖像赤色　　降伏賢聖像黑色 　當知三摩地智生　　最上悉地諸事業 　觀想諸佛本清淨　　一切佛事皆成就 　中方毘盧遮那佛　　四方金剛界如來 　想五部主真實身　　一切所作皆成就 　於心復想大明妃　　相應者持相應法 　能生一切諸佛身　　此是金剛界佛母 　世間貪瞋癡三毒　　即是金剛界如來 　由佛祕密清淨門　　了彼三毒成無毒 　即於貪瞋癡三毒　　獲得三界中自在 　諸佛大士破毒心　　觀想即是諸佛智 　若了諸佛離貪心　　菩提心從貪性出 　復能出生普賢行　　貪心即是佛如來 　若了諸佛調伏心　　微妙智從瞋性出 　復能出生一切智　　瞋心即是佛如來 　若於自心能覺了　　光明從彼癡性出 　復能出生一切佛　　癡心即是佛如來 　若了諸佛無我心　　諸親友從我見出 　復能出生一切佛　　慈心即是佛如來 　諸佛愛為普觀照　　諸佛慈悲為法語 　一切無畏即大施　　此名諸佛敬愛法 　佈施相應歡喜地　　持戒具足離垢地 　忍辱堅固發光地　　精進勤策焰慧地 　禪定無見現前地　　妙慧了知難勝地 　具大方便遠行地　　勝力圓成不動地 　誓願增廣善慧地　　智修成就法雲地 　唯佛如來妙智身　　是名十一地圓滿 　十聖修十波羅密　　十力自在諸行圓 　如是超過十地已　　佛相應法然後得 　飲金剛水成正覺　　法甘露味即相應 　等同無邊一切佛　　一切取捨皆遠離 　本來清淨相應法　　飲金剛水淨亦然 　法甘露味適其心　　金剛弟子亦如是 　本來清淨即菩提　　而菩提心然後得 　菩提心主若安住　　應知菩薩即如來 　如理獲得解脫句　　而菩提心無有上 　若住金剛薩埵心　　現生成就相應法 　羯摩三密三昧門　　得三昧眼常觀照 　眾生界趣廣無邊　　彼三昧母持無盡 　三金剛體善安住　　三昧耶印印一切 　三密三昧法印門　　而語金剛不厭離 　於彼一切世界中　　廣說乃至踰始多 　大印心密若相應　　而心金剛不厭離 　三界一切所愛道　　廣說乃至踰始多 　遍知一切所愛門　　一切隨應受無著 　金剛薩埵所出生　　妙踰始多一切印 　於彼所行若相應　　一切印中自在用 　最上祕密相應行　　出生三摩地智門 　是中我見若不生　　不稱吽字為警覺 　不假身業有所作　　佈壇結印造塔像 　不假語業持咒明　　及讀誦法亦應捨 　不於心業有動想　　輕易尊重等無差 　如是三業得相應　　求佛菩提此為要 　殺盜染妄四種法　　於中勿起防護心 　若起遮防分別生　　應知即染常清淨 　禪定中作護摩事　　及諸所作無異想 　身語心密本相應　　此即最上廣大行 　若欲成就諸明句　　及一切處欲相應 　應當專注起一心　　觀想一切佛法性 　所有十八不共法　　此即名為諸佛法 　於中常起觀想心　　諸佛菩提得成就 　四禪四定滅盡定　　如是諸定皆獲得 　是中常離有得心　　而佛菩提方成就 　所有菩薩法門中　　彼三十七菩提分 　是中觀想若清淨　　能為世間作利益 　世間所有變化心　　觀想真實而不動 　彼從空性所出生　　此即名為金剛智 　復從法無我出生　　無二真實最上智 　而最上智即法性　　此即名為大法界 　當知法界自性者　　即金剛智所成心 　金剛喻定所出生　　此即名為金剛界 　最初微妙智相應　　此相應心極廣大 　一切如來種智生　　此即毘盧遮那佛 　修行行者最上門　　慈相應行極廣大 　無漏真實不動心　　此即名為阿□佛 　隨攝眾生善施作　　悲相應行極廣大 　利益眾生和合心　　此即名為寶生佛 　最上大乘離垢染　　喜相應行極廣大 　清淨光明瑩徹心　　此即名為無量壽 　覺了一切眾生類　　善捨心中極廣大 　不空無上妙用心　　此即不空成就佛 　無上菩提三昧法　　是法名為金剛智 　從金剛智所出生　　此即金剛勇菩薩 　善以最上金剛鉤　　普能鉤召一切佛 　一切金剛部中王　　此即金剛王菩薩 　善以最上敬愛法　　普能敬愛一切佛 　大愛心亦不捨魔　　此即金剛愛菩薩 　一切諸佛悉歡喜　　稱讚善哉善所作 　得彼諸佛歡喜已　　此即金剛善菩薩 　不空無礙大珍寶　　出生是寶等虛空 　普施諸佛及眾聖　　此即金剛寶菩薩 　智離無明故清淨　　諸行無著亦復然 　解脫光明大光照　　此即金剛光菩薩 　於解脫道如實證　　得一切相所成智 　以正法幢為大幢　　此即金剛幢菩薩 　菩薩心悅出大息　　即大相應金剛笑 　普令一切佛歡喜　　此即金剛笑菩薩 　諸法清淨如來性　　悉能證悟諸佛法 　能與諸佛大相應　　此即金剛法菩薩 　大乘妙慧極鋒利　　能斷一切煩惱種 　能破智障亦復然　　此即金剛利菩薩 　大士大乘微妙因　　隨順如來語輪轉 　由佛語故轉法輪　　此即金剛因菩薩 　智慧莊嚴清淨語　　遠離一切分別聲 　妙音振響法相應　　此即金剛語菩薩 　智慧莊嚴清淨業　　隨起一切化相門 　諸勝事業悉能成　　此即金剛業菩薩 　正念觀佛相應法　　隨順菩提心所行 　正心遠離於餘乘　　此即金剛護菩薩 　利牙食噉罪業者　　滅諸煩惱義亦然 　煩惱盡故妙用成　　此即金剛牙菩薩 　金剛身語心三密　　能盡纏縛諸邊際 　智住真如實性中　　此即金剛拳菩薩 　　一切祕密最上名義大教王儀軌捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0888 一切祕密最上名義大教王儀軌 　　一切祕密最上名義大教王儀軌卷下 　　西天譯經三藏傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　佈施波羅蜜多法　　即是金剛大嬉戲 　遊戲自在常清淨　　此即金剛戲菩薩 　持戒波羅蜜多法　　即是金剛妙寶鬘 　莊嚴身意悉清淨　　此即金剛鬘菩薩 　忍辱波羅蜜多法　　即是金剛妙歌詠 　善集正法嗢陀那　　此即金剛歌菩薩 　精進波羅蜜多法　　即是金剛妙旋舞 　非久得成佛菩提　　此即金剛舞菩薩 　大慧波羅蜜多法　　即是金剛最上香 　遍一切處廣無邊　　此即金剛香菩薩 　禪定波羅蜜多法　　即是金剛殊妙華 　蓮華不染泥中生　　此即金剛華菩薩 　勝願波羅蜜多法　　即是金剛廣大燈 　遍一切處悉照明　　此即金剛燈菩薩 　方便波羅蜜多法　　即是金剛妙塗香 　一切惡香悉清淨　　此即金剛塗香尊 　一切如來大方便　　分別四種祕密相 　一切羯磨大方便　　此即金剛鉤菩薩 　相應行者菩提行　　是即最上金剛杵 　而彼堅固勝妙性　　此即金剛鎖菩薩 　一切法本無所生　　本來清淨虛空等 　而此法語真實體　　此即金剛鈴菩薩 　觀悉無上菩提心　　最上佛性所從來 　建立波羅蜜多名　　此即薩埵金剛尊 　大慧波羅蜜多淨　　四攝法門從是生 　而四攝法利無邊　　此即寶金剛菩薩 　真實波羅蜜多淨　　即大波羅蜜多生 　祕密法門平等智　　此即法金剛菩薩 　金剛波羅蜜多淨　　即四波羅蜜多王 　一切施作悉相應　　此即羯磨金剛尊 　大智波羅蜜多淨　　金剛波羅蜜多性 　一切祕密普相應　　由是出生十二相 　當知金剛手出生　　一切三昧祕密印 　二種堅固金剛拳　　此即名為羯磨印 　無我平等智出生　　無相無礙無我見 　一切染愛悉清淨　　此即金剛手菩薩 　此說金剛染因緣　　即是金剛無上智 　染法復是淨蓮華　　華即金剛妙法智 　若了自種出自相　　即一切佛同此攝 　二種變化若相應　　金剛薩埵真供養 　大智了知自種子　　悲愛二法即和合 　二處相應住等持　　以無二法破二性 　平等安住曼拏羅　　從是出大相應法 　戲笑言說及歌舞　　皆是佛語方便門 　自他二行相應中　　現諸眾生利益事 　自性光明本清淨　　此即心月曼拏羅 　貪本清淨如蓮華　　諸煩惱怨悉除斷 　最初語言所表示　　此即大輪曼拏羅 　自性光明本清淨　　而菩提心無有上 　成諸眾生利益事　　此即妙月曼拏羅 　智慧清淨所莊嚴　　從彼金剛喻定生 　解脫光明平等光　　此即日輪曼拏羅 　五佛平等若相應　　五智和合諸作用 　五眼清淨善觀視　　此即五佛曼拏羅 　金剛杵能破一切　　執鉤表示相應行 　而彼金剛勝妙箭　　善哉善作歡喜事 　寶等莊嚴悉具足　　日光發生大明照 　建立金剛勝妙幢　　此即開發金剛笑 　巧業金剛一切性　　法爾不破相應行 　現利牙相得相應　　一切印契皆成就 　四種明妃普相應　　嬉戲行住而無礙 　那哩所紡新妙線　　依其份量善秤界 　當住身語心觀想　　而以智線作界道 　依法安布曼拏羅　　四方四門四樓閣 　四線等量分壇隅　　禰踰賀及尾提相 　半全瓔珞並寶拂　　七寶華鬘等嚴飾 　壇中安布妙蓮華　　心曼拏羅為最上 　樓閣即是真實智　　智峰高顯而起立 　觀彼壇相外四方　　一切有情周遍出 　慈悲喜捨四種心　　此即表示四種線 　所說四線若平等　　於法正念即相應 　若一切見不解脫　　由智線故而得脫 　壇中蓮華所莊嚴　　即表最上淨戒行 　四方中心五牆界　　即表信等五勝根 　曼拏羅門周遍說　　即表八解脫法門 　四門所有四樓閣　　是即表於四正斷 　其壇所有四尾提　　是即表於四念處 　而彼四種禰踰賀　　是即表於四神足 　七寶華鬘妙莊嚴　　是即表於七覺支 　四門八柱所應知　　是即表於八聖道 　由彼三摩地智故　　能令二障得解脫 　壇中所有妙寶拂　　是即表於勝道智 　壇中全分瓔珞者　　即表全斷諸煩惱 　瓔珞體即是勝智　　故諸煩惱能除斷 　所有半分瓔珞者　　即表半斷諸煩惱 　自他二行相應故　　蓋纏煩惱半分斷 　無我平等如虛空　　無貪妙智復最上 　貪心淨故亦無二　　此即名為智莊嚴 　若以無貪得菩提　　菩提即與貪心異 　菩提心體既無差　　是故貪無貪不二 　世間貪無貪二種　　應以方便善觀想 　印成就法從貪生　　及餘一切皆成就 　若住世間調伏心　　乃起相應平等行 　不調伏心既清淨　　此即貪亦是供養 　所有廣說諸行相　　是即分別境界相 　若住身語心印門　　所印即是真實智 　觀想此印若相應　　於諸印中常自在 　而此印法若了知　　觀想諸印皆成就 　於諸境界相和合　　知已相應平等行 　如其諸相若相應　　一切悉地皆圓滿 　一切祕密中標幟　　右即表示於慧門 　左為悲門義亦然　　如其所表常觀想 　二手相合結印時　　即表二種三摩地 　二足所有標幟相　　即表自他二利行 　五指平等若相應　　表莊嚴五曼拏羅 　五佛現成正等覺　　其所表示如次第 　中指即表虛空生　　頭指表示地天壇 　無名指及大小指　　水大風天壇如次 　於臍輪處觀想時　　表示金剛界佛母 　若復於心作觀想　　即表薩埵金剛尊 　眉間表示寶金剛　　頸上表示法金剛 　頂表羯摩金剛尊　　如其所表善觀想 　五佛現成正等覺　　五智圓滿皆成就 　五種色相若相應　　五曼拏羅而出現 　若於前聲有所聞　　是即表於前名句 　如其後聲有所聞　　此即表示於後義 　又於前聲有所聞　　此即表示於因義 　如其後聲有所聞　　此即表示於果義 　諸佛世尊無二法　　是中因果不可得 　根本無性法門中　　是故諸法皆常住 　自心覺了即是佛　　能覺所覺心亦忘 　諸佛如來境界中　　而菩提心無有異 　一切眾生光明性　　於一切處相平等 　而眾生性本清淨　　菩提由斯而建立 　於心無動善關鎖　　而堅固性自成就 　髻中想住等引心　　被甲護身常勇健 　所有諸佛正了知　　金剛語即是如來 　二處三摩缽底門　　毘盧遮那佛無異 　法中十二歲那哩　　所說即是佛如來 　十六歲者即表示　　金剛手等十六尊 　二十歲者諸禰尾　　即是祕密二十天 　作二十種供養事　　彼二十眾應如次 　自那囉者本部生　　即是所說自大明 　他那囉者別部生　　即是所說他大明 　真實了知諸所作　　心曼拏羅為最上 　作諸供養要專精　　當以身語心供養 　自金剛杵蓮華合　　二處平等而出生 　觀自種相即佛相　　金剛薩埵真供養 　半全瓔珞寶拂等　　諸莊嚴相如前說 　此中曼拏羅份量　　應十二或十六肘 　次復漸增二十肘　　曼拏羅相當周遍 　合用二十五肘時　　即作二十五肘量 　於曼拏羅門中分　　九分分佈如儀軌 　隨應分佈禰踰賀　　曼拏羅門善思察 　內曼拏羅平等作　　曼拏羅半禰踰賀 　如是不離九分中　　曼拏羅隅善安布 　壇中四方所應用　　四尾提相當安布 　五色和合若相應　　五曼拏羅為嚴飾 　五眼觀視淨諸惡　　五色即是五如來 　五佛平等法相應　　地分五色莊嚴相 　當於五曼拏羅中　　想安五佛依方位 　五種功德悉周圓　　五色即五三摩地 　其壇中心地清淨　　月愛摩尼光妙色 　東方地相大青色　　南方黃色如儀軌 　西方赤色隨所應　　北方曼□□縷□□　諸處皆用尾提相　　唯門中道勿應用 　壇中毘盧遮那佛　　想現水精月光相 　彼一切佛同一攝　　此即無畏眼如來 　東方觀想阿□佛　　出現帝青光明相 　一切金剛同一攝　　此即金剛眼如來 　南方觀想寶生佛　　出現閻浮金光相 　諸佛普攝利眾生　　此即光明眼如來 　西方觀想無量壽　　出現蓮華色大光 　從法智生大無畏　　此即蓮華眼如來 　北方不空成就佛　　出現摩竭色光相 　普攝眾生亦同生　　此即慈愛眼如來 　復次曼拏羅中想　　諸佛勝妙無上智 　從虛空界所出生　　最上妙月曼拏羅 　中想諸佛影像已　　次想佛眼菩薩尊 　淨目修廣面端嚴　　月愛摩尼光妙色 　身諸相分皆圓滿　　一切明妃中最上 　觀想手持於大輪　　普令三界悉敬愛 　次想成就事業智　　是智等於虛空界 　虛空金剛中出現　　最上妙月曼拏羅 　中想諸佛影像已　　次想摩摩枳聖尊 　淨目修廣面端嚴　　青優缽羅華色相 　身諸相分皆圓滿　　虛空幻化最上尊 　手持青優缽羅華　　普令三界悉歸命 　次想菩提清淨智　　是智等於虛空界 　虛空金剛中出現　　最上妙月曼拏羅 　中想諸佛影像已　　次想白衣菩薩尊 　淨目修廣面端嚴　　蓮華摩尼光妙色 　身諸相分皆圓滿　　祕密金剛法智尊 　手持赤優缽羅華　　得一切佛常觀照 　次想金剛禪定智　　是智等於虛空界 　從是虛空所出生　　最上妙月曼拏羅 　中想諸佛影像已　　次想多羅菩提尊 　淨目修廣面端嚴　　最上黃金光妙色 　身諸相分皆圓滿　　明妃自在嬉戲尊 　手持黃優缽羅華　　一切眾生悉歸命 　　如是四菩薩彼彼心大明。 　　佛眼菩薩大明曰。 　　唵(引)嚕嚕塞普(二合)嚕(一句)入縛(二合)羅(二)底瑟吒(三二合)悉馱路(引)左爾(四)薩哩縛(二合引)囉他(二合)娑(引)達爾莎(引)賀(引)(五) 　　摩摩枳菩薩大明曰。 　　唵(引)商葛黎(引一句)扇(引)底葛黎(引)(二)瞿吒瞿吒(三)瞿吒爾(四)伽(引)多野伽(引)多野(五)瞿致爾莎(引)賀(引)(六) 　　白衣菩薩大明曰。 　　唵(引)葛致(引)(一)尾葛致(引)(二)爾葛致(引)(三)葛啗葛致(引)(四)葛嚕(引)吒尾哩曳(二合引)莎(引)賀(引)(五) 　　多羅菩薩大明曰。 　　唵(引)多(引)黎(引一句)睹多(引)黎(引)(二)睹黎(引)莎(引)賀(引)(三) 　　如是四菩薩四種大明。總攝祕密身語心業。諸供養中是真供養。金剛三密普護一切。於一切處常所出生。一切所作無不成就。此相應法自性清淨。諸修相應行者。當如實知如實所作。即得真實成就。何以故此相應行。從祕密智所出生故。是即般若波羅蜜多方便三摩地智。由是一切事業悉能成辦。一切輪迴悉得清淨。如最上寶自體光明常所照耀。輪迴清淨亦復如是。又若相應行者。於此相應法門能善修習。即是金剛界中大愛樂者。復能圓滿解脫大智。四祕密法亦得成就。如諸佛所說此名大智者。 　　一切祕密最上名義儀軌卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 　　No. 889 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　相應行曼拏羅儀則品第一 　　如是我聞。一時世尊。在忉利天大善法堂。是時乃有無數最上天人。及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩□羅伽必裡多大力阿波娑摩囉拏吉爾部多吠多拏相應相母鬼等。是等厭於生死欲斷輪迴。圍遶世尊求吉祥法。亦復樂求無盡金剛界廣大智成就法。是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩。其名曰智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化祕密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得法智祕密三昧。復有四族母。其名曰圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。復有四大神通菩薩。其名曰金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。復有八大祕密化身顯供養菩薩。其名曰金剛樂菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等。其名曰左無畏大忿怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍茶利大忿怒明王。淨光大忿怒明王。甘露軍茶利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白繖蓋大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。復有十六大女形明王等。其名曰多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。復有四相應相女形大明王。復有六十四大金剛拏吉爾。復有四大地天。其名曰不動大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。復有八大瘧者。其名曰金剛口大瘧者。黃面大瘧者。醜面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常侵害有情。令彼有情失於色力。或奪其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龍及龍主。乾闥婆乾闥婆主。緊曩羅緊曩羅主。乃至所有噁心者極噁心者。乃至善者極善者。如是等眾皆來集會。 　　爾時世尊觀察是會諸大眾已。入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間心間臍中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。還復來入金剛相應之心。 　　爾時金剛手菩薩。於大眾中整衣肅容從坐而起。手擲金剛詣於佛所。稽首佛足重伸敬禮。禮已合掌而說讚言。我今歸命毘盧遮那最上無畏。能說灌頂大陀羅尼成就調伏。欲令有情覺悟不生不滅無相之智。能破輪迴生死大怖。如是讚己重白佛言。大悲世尊我今有疑欲當請問。願賜哀愍而為解說。 　　世尊金剛阿闍梨作曼拏羅。雲何擇地地有幾種。雲何作淨雲何作橛。雲何能破諸惡障難。雲何解除諸相禁縛。乃至諸龍雲何降伏。又持誦作法雲何護摩。乃至火法當雲何作。又一切曼拏羅當有幾種。當開幾門門有幾種其相雲何。又復外曼拏羅當有何義。內曼拏羅復有何義。中間輪相其義雲何。曼拏羅界雲何擘畫雲何絣線。所作本尊及彼賢聖身量雲何。樓閣寶座當高幾許。至於印契其相雲何。又粉曼拏羅當雲何作。粉有幾種下粉次第何是先後。又阿闍梨攝受弟子法則雲何。弟子修行先修何法。又持誦之人所修先行法則雲何。又復弟子入曼拏羅次第雲何。所奉本尊諸有明契雲何傳受。獻食出生儀有幾種。於阿闍梨奉獻何物。又復奉獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種。瓶項瓶口當雲何作。又復雲何作灌頂法。隨法當何所用。又雲何名祕密曼拏羅。世尊我今一一請問如是之事。為欲利樂一切有情。唯願慈悲廣為開說。說是語已還復本座。 　　爾時世尊告金剛手言。善哉善哉汝金剛手。得大無畏具大悲愍。而於我前能發是問。宜應諦聽當為汝說。時金剛手瞻仰專注受教而住。 　　佛言金剛手地種廣大各各有相。大略言之而有四種。隨其四姓而分別之。四姓者所謂剎帝利婆羅門毘捨首陀。此者為四。擇地之法隨其香味。或以顏色亦有四種。第一剎帝利姓求赤色地。第二婆羅門姓求白色地。第三毘捨求深黃地。第四首陀求黑色地。又以香氣而擇其地。剎帝利地雜蓮花香。婆羅門地青蓮花香。毘捨之地女觸之香。首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之。剎帝利地其味如鐵復有甘味。婆羅門地其味辛辣。毘捨之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之地當一心專注分別揀擇。得是地已結界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種。若為息災用有乳木為橛。若為增益用吉祥木及室利沙木為橛。若為降伏用佉爾囉木為橛。若為調伏用鐵為橛。 　　又復若隨祖那忿怒明王真言。用息災法橛。若用蓮花最上明王真言。當用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調伏法橛。 　　又復若為辟除一切惡及驚怖障難者。當用普光印及槌印及彼真言。若為禁縛極惡之者。當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等此印及真言。若不為極惡不得輒用。若於極惡者用此法。後須卻解放。若解放後。仍須與彼出生食祭之。 　　又復若於三種火壇作法時。或弟子作先行法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛調伏諸障難者。以增益一切成就明真言及以香花等。為彼出生用作祭祀。 　　佛言金剛手作曼拏羅者有四種門。所為東南西北此為四種。金剛手言其門入者得何果報。 　　佛言金剛手曼拏羅有外有內及與中間。作曼拏羅者作九份量。此九分者是最上曼拏羅。正擘四門。於此四門所作所求果報各異。若為求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂及解脫智者。可於東門持誦作法。若為求聖藥成就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。可於南門持誦作法。若為求一切人愛重子孫隆盛。財穀豐富息災安樂者。可於西門持誦作法。若為降伏怨家。及調伏一切極惡之者。或作勇猛之事擁護。持誦之人可於北門持誦作法。 　　復次金剛手若依真言儀軌。修相應行隨所信樂。於各各門入悉能成就。 　　若覆信樂修相應儀軌。一向專注究於文義求無我法者入於東門。 　　復次金剛手白世尊言。外曼拏羅當雲何名。 　　佛言金剛手外曼拏羅名。如彼大寺中有殿塔。必有垣牆以為外護。外曼拏羅亦復如是。 　　佛言金剛手又如智果。當勤擁護方可得成。外曼拏羅亦復如是。又如子實包在瓤殼。瓤殼在外子實在內。內曼拏羅亦復如是。又於中心當安子輪。輪相所表顯真實義。或安迦字表羯磨義。囉字表智義。又金剛手白佛言。世尊內外已說雲何是中。 　　佛言以曼拏羅正分三分。一分是外一分是內一分是中。 　　金剛手白言作曼拏羅絣線雲何。佛言作上中下絣之。 　　佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧。觀想自身化為如來。此觀成已後。以定印等引。如如來金剛風虛空。令一切地界有金剛風遍滿。又復觀彼風輪地上。有金剛明王無字印。又復觀想四寶金剛山上。有吽字名遍現最上大金剛寶峰。其上有大寶殿。以金剛寶柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞種種莊嚴。而彼殿中有蓮花寶色如來於中而住。此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已。復自在行四金剛步。結大惡忿怒明王印及誦真言。作金剛拳無畏行步如舞。作如是觀察。然後用印真言。莊嚴曼拏羅。中間安相獻香花等。金剛手若有行人。能如是發心一一不失者。乃是行如來真言之教者。當以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情。三時迴向無上智智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同行。乃至弟子亦須如是解了。然後加持地結界作金剛地。復以吉祥妙音讚歎訖。先於西北方志心以金剛最上明而為供養。次於東北方用金剛仗而為供養。次於東南方用金剛火而為供養。次於西南方用金剛劍而作供養。如是供養已。然後阿闍梨將弟子令執線相隨。自西北方擘畫量度。次東北方次東南方次西南方。如是擘畫量度定已。然後復自西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內外中如是定已。請金剛阿闍梨作種種供養。於西北方持誦人左邊。先結龜印安於地上。然阿闍梨自西北方起首。右膝著地右手下粉。先下白粉次赤粉次黃粉次綠粉最後黑粉。此下粉次第恆以為式。下粉不得蓋著界道所下粉。亦不得粗細不勻或復曲戾。所下粉先有缺處更添補令全。 　　又金剛手白世尊言。用粉五色當何所表復有何義。 　　佛言譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水洗濯令淨。既洗淨已白色純粹。然後染成所愛樂色。令持誦人及與弟子。先有惡業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智義色染成所愛樂色。其白赤黃綠四色之粉。能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義。其內曼拏羅中心。當以純白一色畫輪相。其外曼拏羅所有門及四角。當安置閼伽瓶。其瓶中當滿盛五寶五藥五穀等。金剛手言閼伽之瓶為有幾種其量雲何。 　　佛言金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶銀瓶銅瓶玻璃瓶鐵瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災增益及灌頂法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若為降伏調伏及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等。 　　復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指腹闊十六指。項高五指口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色。若為息災法用白色瓶。若增益法用黃色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶其項□□□□縷駥埤□ 　　金剛手復白佛言。雲何為弟子作灌頂法。灌頂曼拏羅其量雲何。 　　佛言金剛手先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界或三重或七重。四面畫門。於門中各畫本方天王。乃至四隅上下亦畫本位天王。如天降下勢。各各執持天花妙鬘等。又用四閼伽瓶。其瓶先以真言一一加持訖安於四角。然於曼拏羅中心畫師子座。畫畢便以多乳木所出之香。及種種花乃至上妙食等而為供養。若於此曼拏羅所受灌頂者。今生所有一切輕重之罪悉得消滅。 　　復次金剛手言。曼拏羅中諸賢聖身量及色雲何。乃至其座高低雲何。佛言金剛手曼拏羅賢聖而有四種。所謂標幟或鑄或畫或復木彫。其量大小應曼拏羅門。隨彼所造當令圓滿。法印具足圓光嚴飾。所造本尊倍令殊勝。又於東方安阿□佛身淺青色。南方安寶生佛身淺黃色。西方安無量壽佛身純紅色。北方安不空成就佛身大綠寶色。是諸如來各各坐於隨方寶座。至於頭冠髮髻種種莊嚴。如諸如來無不具足。又於中方作三界道。以純白色而作心輪。輪中畫毘盧印。又阿□如來作觸地印。寶生如來作施願印。無量壽如來作定印。不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖座與佛座稍卑安排。本族賢聖又本族母。又護世及諸天主等座。高低如曼拏羅。又夜摩天王及彼天賢聖座高四指。 　　復次金剛手如是作曼拏羅已。其阿闍梨當須志心奉獻花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。並須依法滿盛香水。又用好酥然燈斯為最上。若或為成就法者。當以白芥子油然燈。若為中下事者可用常油燃燈。 　　復次金剛手言以花供養者。隨各各法而有幾種。乃至塗香燒香等物。吉與不吉而有幾種。 　　佛言彼摩裡迦花無憂花。摩俱羅花惹帝花。瞻波迦花喻體迦花。軍那花爾摩裡迦花。怛哦囉花迦俱婆花。如是諸花皆是吉祥。可遍於三族而用供養。又瞻波迦花無憂花奔曩哦花。如是等花可供養最上曼拏羅。又俱吒惹花悉致迦花。黃金花屍裡捨花。建尼迦囉花俱母那花優缽羅花。如是諸花常供養大蓮花族。又優缽羅花怛哦羅花。曲花迦難□娊□□□娊□□□z□□Xz□□驦騊□騧□□□□祿見□□□□樊□□□吝騊□倫褾□□□榛□茶埤□□□訊□矩縷駥娊□菉□夾□□□詘錄□娊□楛飾h騊□□□騊□□□□□□]駥□埤□覜騫訊□妘露□□□□□□□榜□餺□□言埤□□□□□樀□□□□□□□□□菉□□□奰□□茶奿呂□□茶埤□ 　　又復有諸香等。於供養義亦有分別。所謂白檀麝香睹魯瑟迦香。乳香烏屍覽香。室哩吠瑟吒迦香。□奰試馯□縷□飀□騖饛驦飀□□飼試饈積駂□檢□覲□楒□蓼□□飀□□□倫褾□□□□□茶埤□觙□□駕□橦馲試騶□飀□□□□□□驦飀□□吝驦□倫褾□□□□□茶埤□襾糕奮餒□駉□□□□□□□□]駂□□□□糖芊慼慼數[□飀□□吝驦□蓼□祿靈委裀□襾騵□□□□□婻□□□樾□飀□□飼試□練□祿鍊□茶委裀□妘□□□□□稫襦驦□埤□倫褾□□□奰□□茶□□□呂□□茶姭飀□ 　　又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等。所謂酥乳密酪及諸漿飲。及餅糖餅油餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等而為奉獻。 　　又復獻食當用諸器。所謂金器銀器銅器瓦器。或以樹葉或以荷葉。或缽羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最清淨是為最上。又復作息災增益曼拏羅出生供養。及阿闍梨自食者。但只三白而為最上。三白者乳酪粳米飯等。或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。若為調伏等事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨所食不越三白。 　　又復諸曼拏羅。一一皆須外有幢幡瓔珞妙香花鬘。塗香燒香燈燭閼伽水等而為供養。 　　又復阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知。而於本尊真言印契。甚深義理而能解了。又復被精進甲冑。執猛利器仗。乘不退車堅修三密。於三界中有大威力。受於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引。為諸弟子或作灌頂或作護摩。起曼拏羅而作利益。 　　復次金剛手言凡息災增益等作護摩事。雲何造爐雲何印契。 　　佛言金剛手諸護摩爐。若廣說者有五百種。今隨法說者略有四種。一息災爐。二增益爐。三敬愛爐。四降伏爐。乃至諸成就法及調伏法。亦不離此四種之法。第一息災爐者。其狀圓如蓮華相。第二增益爐者。其狀四方縱廣正等。第三三角第四如半月真言印契各各隨法。 　　復次金剛手息災爐者。其色白爐緣如蓮花相。增益爐者。其色如黃金作金剛緣。降伏爐者。赤黑色及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災增益用蓮花印。敬愛用鉤印。調伏用根本印。如上諸印隨安護摩爐中。其護摩爐高一肘深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指高二指。上面安印。息災增益法火天位臺。高四指縱廣十二指。中心作蓮花相高二指。於此蓮花上坐火天。其火天身色如乳色。髮髻具足頭冠莊嚴。二手結定印著白衣眼中出光。及入縛羅字來入火中蓮花上坐。光焰熾盛有百千重。 　　復次金剛手作先行法護摩爐。以五色粉塗飾作爐。及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面周迴。安各方本尊印或忿怒明王真言等。 　　大忿怒明王真言曰。 　　唵(引)努瑟吒(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀曩吽□吒 　　大忿怒印。 　　以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。於心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法。或用發遣一切禁縛。以前右手作印。與入縛羅真言同用。 　　入縛羅真言曰。 　　唵(引)入縛(二合)羅吽□吒 　　復次持誦行人。作羯磨火請召火天。可用菩提木烏曇缽木。尼俱陀木多乳樹木為柴。當令濕潤不得乾枯。用燒火作請召法。 　　召火天印。 　　以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節成印。 　　召火天真言。 　　唵(引)阿哦曩(二合)曳(引)□□□□□□□呬扇(引)帝孕(二合)彌俱嚕護多(引)捨曩(引)野娑縛(二合引)賀 　　以此印及真言。請召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天身如雪色。右手持數珠左手持淨瓶。作慈悲相面有三目。頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者。一切成就。當用各各本族心真言安蓮花中。於後邊蓮花中安白象最上明王印。右邊蓮花中安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於一切處護摩同用。更以閼伽水及香花等奉獻火天。 　　金剛母酥尼儀則。阿闍梨手執護摩杓。滿杓作護摩。 　　護摩真言。 　　唵(引)吽哦哩(二合)恨拏(二合)哦哩(二合)恨拏(二合)護多(引)娑曩(引)野悉地孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉娑縛(二合引)賀 　　金剛母酥尼執杓印。 　　以右手執杓頭指作拳按於爐上。 　　又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指如羯磨金剛杵印成。作此印誦前真言。滿杓作護摩。供養火天已。發遣移本位在爐內一邊。 　　復次作護摩隨所作法。念本尊名號為先法。然後志心供養。依法以滿杓三獻作護摩。復獻金剛槌等真言及印。如是作已。然後以本所為事。或為息災或為增益。起曼拏羅作種種法。供養賢聖得滿願已。然後發遣請諸賢聖各還本位。 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　灌頂品第二 　　爾時金剛手菩薩。白佛言世尊。我自知殊勝福德圓滿。於微妙曼拏羅義今已得之。復次何人可攝授而為弟子。又弟子所生何國而可攝授。於四大姓剎帝利婆羅門毘捨首陀。如是四姓可攝授者何姓為上。 　　佛言金剛手。阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三界中祕密法主大阿闍梨。無相無性不生不滅。雖住祕密無祕密相。後阿闍梨亦須如是分明了知。若了知已。乃是住三摩地。金剛蓮花主具大悲心有大力者。 　　金剛手彼弟子生處國土方所我今說之。若剎帝利或婆羅門等種姓之人。生捨衛國摩伽陀國。支那國三摩怛吒國。佉爾也國囉茶國爾缽羅國祖尼邪國。阿那多國俱薩羅國。具尼迦國摩羅邪國捺囉尾拏國。如是諸國所生之者皆可攝授。又若無如上中國人者。彼師子國人及一切國人亦可攝授。又吉囉多國人亦得攝授。緣彼國中曾生最上牟尼。如上諸國若剎帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨稟受修行。為行人者必獲圓滿。又阿闍梨者顏貌熙怡端正圓滿。有慈悲心清淨心。信實無偽降伏諸根。少貪少欲具大辯才。復有深智所言善軟亦復清爽。性不慳吝好於佈施。無妒無畏遠離我慢。常樂供養大阿闍梨及眾賢聖。復能演說真如之法。常行真言之行。不稱己美恆讚他德。於諸悉地所作所修一切圓滿。於諸弟子亦不嫌毀。又於弟子無所希望。以大悲心告於賢聖。令諸弟子依相應行。得入一切曼拏羅。復令弟子依於儀軌。因果相應而得解脫。又以真言印契真如之法傳付弟子。弟子白言阿闍梨。此真言印契真如之法雲何而得阿闍梨言善哉善哉佛子諦聽。佛說此真言從真如圓滿智。以慧方便流出。於三界中作化身佛。現精進力勉喻示教。於初中後其義深善。以此三摩地依金剛蓮花行教金剛薩埵等我釋迦族為悲愍一切有情。作大德阿闍梨。今於此族中得成就真言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依真如相應力而得成就。可以書寫傳付弟子。持誦修行利樂有情令不斷絕弟子得阿闍梨傳付教授已。禮阿闍梨足。當以金銀珍寶及象馬等至於自身。皆虔心奉獻阿闍梨及曼拏羅賢聖。時阿闍梨作金剛薩埵相應之言。子受此祕密之法。時阿闍梨為念證明伽陀。時彼明眾為作此證。今某甲依法奉獻此金銀珍寶及象馬等。為求某事為供養曼拏羅。時阿闍梨別作灌頂曼拏羅。令弟子於曼拏羅中。師子座上。跏趺而坐。自結金剛合掌印。安於當心而住。時阿闍梨復以本尊明王真言。加持第一閼伽瓶安置曼拏羅中。然後復誦本族尊心真言加持而與灌頂。更以前印安頂上。及安頸上而與灌頂。又阿闍梨復稱弟子名。我今以此明與某甲。願一切曼拏羅賢聖哀愍納受。弟子復以意所求事。自稱告於賢聖。其阿闍梨復結本尊根本印。加持弟子額及心。又與灌頂。又結本族尊四印安頂上。更誦真言而與灌頂。阿闍梨言汝今後所有一切世間灌頂之法汝已悉得。又復以金剛拳儀。則授金剛杵。與灌頂弟子令常受持。先以所授金剛杵。安弟子心上與灌頂。又安額次安頂而與灌頂。如是灌頂已。其阿闍梨告弟子言。善男子汝已於一切如來及一切執金剛處而得灌頂。汝已殊勝是真出世間。如得阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次以金剛杵付弟子而令受持。阿闍梨言汝受此金剛杵。汝是入金剛三昧者。此成一切如來最上金剛杵。汝恆受持當得最上金剛之智。持金剛真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多悉地縛日囉(二合) 　　阿闍梨授與弟子祕密三昧者。發廣大心不得慳吝。何以故為欲令一切有情獲大智圓滿故。又復若有眾生。於阿闍梨妄加譭謗者。汝當擁護。若有於法生愛樂者。可以金剛祕密三昧及祕密曼拏羅印而付授之。又阿闍梨告弟子言。汝具菩提心。於祕密王志。心護持。 　　復次弟子如前得受隨緣種種灌頂已。更可與五佛灌頂之法而與灌頂。其灌頂儀者。先須於灌頂曼拏羅所。備辦香花燈塗。及以幡蓋種種供養之具。又一切儀式不得少闕。然後令弟子預潔身心方入曼拏羅。其阿闍梨為弟子作諸法事。然後結本尊印誦本尊真言。與弟子灌頂。初中方毘盧遮那佛印。以二大指二小指磔開。餘指皆相著少屈成印。安弟子頂誦本尊真言與灌頂。真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多達裡彌(二合引)濕縛(二合)囉伊難薩裡縛(二合)怛他(引)多怛吠(二合)曩(引)鼻詵左郝 　　東方阿□佛。結金剛薩埵印。以二手相叉作拳。豎二中指相著如針成印。安弟子額上即誦真言與灌頂。真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多惹拏(二合)曩(引)鼻瑟計拏(引)鼻詵左吽 　　南方寶生佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指如寶。安弟子右耳上。誦本尊真言與灌頂。真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多(引)鼻瑟迦囉怛曩(二合)鼻詵左怛覽(二合) 　　西方觀自在王佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指如蓮花葉成印。安弟子頂後。誦本尊真言與灌頂。真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多(引)達裡摩(二合引)鼻瑟計拏(引)鼻詵左呬裡(二合) 　　北方不空成就佛印。用前金剛薩埵印。豎二小指二中指。相著如針成印。安弟子左耳上。誦本尊真言與灌頂。真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多(引)鼻瑟計摩賀(引)尾濕縛(二合)縛日囉(二合引)鼻詵左惡 　　次更與授五佛髻鬘灌頂。如是得灌頂已。如同於一切智智親授灌頂。從此與名得稱為大上人。或稱為阿闍梨。悉受世間最上勝妙供養自在快樂。 　　阿闍梨品第三 　　復次金剛手菩薩。白世尊言世尊。凡阿闍梨所有供養曼拏羅賢聖。金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其阿闍梨受得之後當何所用。願大牟尼為我開說。佛言金剛手。阿闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分為三分。一佛二法三僧。如是分已各各受用。佛分者得造佛像及塔廟等。其法分者可用書寫如來一切經法。僧分者可造種種飲食供於眾僧。阿闍梨若能如是。分別次第互不侵損者。彼一切曼拏羅賢聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。或復有人為其知事。心住慳吝侵於三寶。不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業生於犬中。復次金剛手白世尊言。一切智智一切有情恆在心念。惟願為我說於一切最上真言之行。雲何大阿闍梨知息災增益及敬愛調伏等法。乃至持誦之人修相應觀想。及曼拏羅護摩之法者。彼阿闍梨住智慧輪滅一切罪者。 　　佛言金剛手若阿闍梨於真言中修行者。具大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等。以真實言勸喻開發。令信甚深祕密之法。而於同學亦不謗毀堅持五戒。復行甚深十波羅蜜圓滿大智。又復阿闍梨能救度有情。能與除滅一切罪障。又自遠離殺生及彼妄語。自不飲酒亦不勸他。何以故以彼飲酒是為一切過失根本。若阿闍梨行不真實妄稱有德。又復執好俗間典籍文字歌詠。又復讚歎我執人執有情阿闍梨若如是者。決定墮於地獄惡趣。 　　又金剛手白言。若阿闍梨受行世法恆取快樂。恆食酒肉葷辛之味彼阿闍梨雲何度弟子入曼拏羅。雲何度弟子免輪迴之難。雲何可得真言悉地。我今疑惑其事雲何。 　　佛言金剛手無有阿闍梨。受行世法恆取快樂。樂食酒肉葷辛之味者。若有阿闍梨樂修相應之行者。乃真得名阿闍梨。金剛手汝聽菩薩之行。我今說之。菩薩行者奉持戒法行菩薩道。深信堅固志樂相應。住無分別無礙之法。不行妄語殺生飲酒戲樂我人見等。如是奉戒無有過失。此為阿闍梨所行菩薩之行。若阿闍梨於一切事有所闕者。是於戒行而闕於智。 　　金剛手菩薩白世尊言。雲何名智。佛言金剛手對三界名智。金剛手白言世尊。雲何名為三界。佛言金剛手心即是三界。金剛手白言。雲何名心。佛言心者本無色相不可取捨。由無色相遍行諸根。由行諸根遂著境界。譬如獼猴遭於罥弶。心被境縛亦復如是。金剛手復白佛言。三界者雲何說。佛言金剛手。三界者所謂貪界瞋界癡界。金剛手彼若無心即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡。 　　復次金剛手菩薩。心無色相遍入六根。根境相緣便成貪著。金剛手心行眼根見於違順。於順起愛於逆生瞋。以心生瞋故即癡暗現前。不能分別是可非可。無慚無愧不怖不懼。由是之故造種種罪。惡業熾盛墮泥黎中。金剛手若有著貪瞋癡。心垢過失被黑暗業種種纏縛。此非菩薩阿闍梨行。若阿闍梨行於菩薩相應之行。如玻胝寶清淨無垢。自性寂靜智慧圓滿。如空中月無所障礙。然後發菩提心堅固不退。以禪定印印於諸根令彼諸根微妙無垢。使菩提分圓滿具足。然後用法甘露水而常溉灌。以妙解脫風吹令增長。復以住禪定印如息不出。觀自心上有大蓮花。花上有滿月輪白光四照。復觀三昧印印於中心。以此三昧印等。攝持三業不令散亂。但少時間默然而住。然後卻以真言及印而警覺之。既覺悟已復放光明。為圓滿一切智智。佛言所觀月輪三昧印心相善界。即是本尊如來種子之智。 　　復次眾生之心住十八界身。如彼蓮花花有香氣。又金剛手如人以花熏土或熏他物。花雖不見香氣即存亦復如是。金剛手真言種子。依彼相應如解脫性。直至盡輪迴際種子不斷。以智方便成種種相。又種子香攝受觀想。阿闍梨身一向不退。能使阿闍梨攝受一切有情行於救度。乃至於晝夜分亦不失時。 　　金剛手菩薩白世尊言。雲何名時。佛言金剛手時有二種。雲何為二。佛言一內二外。金剛手言雲何名為內外。佛言金剛手。我今為汝說於外時。外時者以一晝夜分分為八大時。以二小時為一大時。以四大時為一晝。倍此為一晝夜是為八時。又金剛手以日月出沒時及星出沒時。乃是持誦行人作息災增益法時。當得一切意願成就。若於此時發精進心行利樂者。一切魔障不敢侵近。若是作忿怒法者。可用日午時及夜半時。若用餘時者不獲意願。 　　金剛手菩薩白佛言世尊。外時已說內時雲何。佛言金剛手。內時者此所謂合於微妙祕密第一之說。即以菩提心相解脫之智。為於有情說彼真言法。成就息災增益愛敬調伏等事。於二時中能成就二種法。所謂相應成就法及曼拏羅護摩法。得此成就如琉璃寶。應現色像一切無隱。悉皆成就亦復如是。金剛手又以五息法盡彼餘時。一者日息。二者月息。三者惹羅息。四者母祖吒息。五者妙香息。先想日月二息行於身中。周流上下如燈照室。黑暗除已快樂現前。如是照已住於腹中。又想第三惹羅之息。如物流注向臍輪中。或復左右旋轉。又想臍輪生一根本出生金剛蓮華開敷圓滿。又想第四母祖吒息。如彼王身無目。冥然住蓮華中。然想有王印在前。復想日月之息行左右邊及彼上下。日住於上月住於下。月光流波如注甘露。第五想妙香息。自頂下循行於額面達於眉鬢。乃至於眼及旋頸項。周遊不斷平正而住。金剛手息者有情之命。五者假名分別。用此持心竟此時分。或復為一切有情。以真言法圓滿成就金剛界蓮華之心。竟其時分無障無礙。又或了知一切妙法無相無用。圓滿一切有情菩提之心。用此住心竟其時分。或作息災增益敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分。金剛手如是內時種種諸法。我今說已汝今依行。若復依行如是時者。自然安住樂生智慧。若愛樂智慧。自然得一切法平等。得法平等已得身安住。得身安住已得智安住。以安住智知菩提心住處。知菩提心住處已。復得一切法殊勝之智。以彼殊勝之智知於過去現在未來之事。金剛手菩薩知彼智發生已。當須知彼眼界相應之法。所為赤白等色長短粗細之相。金剛手以如是智慧智。發生耳界得聞音聲。所聞音聲如其義理瞭解能盡。金剛手如是乃至鼻舌身意等法。以智慧智觀察瞭解皆悉能盡。金剛手阿闍梨得智慧智。便能了知賢聖第一之義。知彼賢聖第一義已。以智慧智方便信解。得生真如之智。知彼真如智已。乃得諸相具足。亦復得三十七道品圓滿得知有情智慧智生。金剛手菩薩此阿闍梨。如我於三界中為如來。具一切智智三摩地。令諸有情得生於智亦復如是。復次金剛手阿闍梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒。要須遠離身邪行過。唯於自夫自妻雖行世法猶如服藥。所得三摩地智。亦復能令有情得住正道。其阿闍梨具三界三摩地。得知有情智慧智生。亦復能令有情智慧智生。 　　金剛手菩薩白佛言。世尊雲何名三摩地智慧智方便有情等。 　　佛言金剛手。菩薩三摩地智方便有情等者。乃是有情。於諸根四大及與身口意。一向平等不動。是等有情生彼三摩地。復次金剛手彼智慧智方便。最能發生有情大祕密觀想。遠離種種相信解如實真如妙三摩地。復得自身行於正道。 　　佛言金剛手。從我真如心智慧智方便三摩地。生出金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛菩薩。金剛善哉菩薩。又於福德聚三摩地。出生金剛寶菩薩。金剛光菩薩。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。又復於智慧門三摩地。出生金剛法菩薩。金剛利菩薩。金剛因菩薩。金剛語菩薩。又於大精進三摩地。出生金剛業菩薩。金剛護菩薩。金剛牙菩薩。金剛拳菩薩。又於適悅心三摩地。出生金剛戲菩薩。金剛鬘菩薩。金剛歌菩薩。金剛舞菩薩。又於真如薰等三摩地。出生金剛香菩薩。金剛花菩薩。金剛燈菩薩。金剛塗香菩薩。又於金剛智三摩地。出生金剛鉤菩薩。金剛索菩薩。金剛鎖菩薩。金剛鈴菩薩。又復於六波羅蜜智慧三摩地起變化相圓滿菩提行。出生大慈菩薩。佛眼菩薩。無能勝菩薩。白毫相菩薩。孔雀明王菩薩。大隨求菩薩。又復有三摩地。出生大平等智慧力八護世菩薩。所謂觀自在菩薩。金剛手菩薩。慈氏菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。除蓋障菩薩。地藏菩薩。又復有觀自在菩薩部。以無數神通。作變化相菩薩馬首大明王。及天人阿修羅等。於大苦難中救度一切有情者。所謂白菩薩。大白菩薩。摩摩吉菩薩。顰眉菩薩。含縛裡菩薩。摩裡支菩薩。聖祖拏菩薩。摩秫縛底菩薩。寶鬘菩薩。大光菩薩。最勝菩薩。及最勝行菩薩。又復有金剛部。從金剛手菩薩心中。出生如執金剛王。此等菩薩能施成就。所謂摩摩吉菩薩。金剛拳菩薩縛囉呬菩薩。金剛鎖菩薩。金剛努底菩薩。金剛巘馱裡菩薩。金剛彌佉羅菩薩。復有彌佉羅菩薩。金剛少尼菩薩。金剛波捨菩薩。金剛速菩薩。金剛秫羅菩薩。金剛光焰口菩薩。金剛光明菩薩。金剛鉤菩薩。金剛最勝莊嚴菩薩。復有三祕密。生大力甘露軍吒利等大忿怒明王。此等明王於三族中平等。又復有從金剛蓮花部生。或從三摩地生。或從智慧中生者。作敬愛調伏法等最上明王。所謂不動尊忿怒大明王。無能勝忿怒大明王等。 　　復次金剛手菩薩。此菩薩等於三摩地。或於智慧或以方便。利益有情由如如來。出於三界。 　　金剛手。持金剛阿闍梨。或比丘或優婆塞等。當遠離五罪信行三密。以三摩地起智慧方便。教化有情令生信解。復入大難海中救度有情。以智方便示於正道安住有情。使彼有情不行邪道。 　　金剛手若復阿闍梨行於世間。樂行世法種種戲樂。及食諸辛酒肉之味。雖行世法而不能染。何以故彼阿闍梨於三界中。以智染身故世法而不能染。金剛手譬如三界中諸有情等雖行世法。具種種信解依三摩地。能於世間為諸有情而作利益。 　　復次金剛手非有阿闍梨修行持戒修相應行者。不能令有情安住無上之智。 　　金剛手言如是如是阿闍梨。修行持戒當得無上之智。金剛手別解脫戒經法。設有比丘發大勤力修行。而自不能得阿耨多羅三藐三菩提。何況令他有情得無上菩提。 　　佛言金剛手譬如有人及蚊虻等。盡其力分以手足。擊須彌山終不能損。金剛手若依別解脫戒修行比丘。終不能得無上之智。 　　復次金剛手。若有比丘或俗人。奉行祕密教為阿闍梨。能令一切有情。生正等正覺種子者。其比丘比丘尼優婆塞優婆夷。尊重恭敬供養雲何。金剛手如我如來在三界中。汝如是供養。 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　護摩法品第四 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大眾心之所念。乃為毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作如是言。 　　世尊雲何息災增益敬愛調伏等作護摩法。雲何火法及爐儀則。又雲何真言成就劍成就。及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。雲何息災增益敬愛調伏成就之法護摩爐數。雲何護摩爐賢聖之數。雲何護摩杓大小尺寸之量。雲何護摩爐隨法各各之相。雲何諸護摩中成就火焰相。及顏色香氣等。又護摩法所用何物。雲何出食供養。時觀自在菩薩。以大自在智為悲愍有情而作是說。 　　爾時在會天龍夜叉緊曩羅必裡多毘捨左阿缽娑摩羅羅剎等。異口同音讚言。善哉善哉聖觀自在菩薩。汝大悲愍為欲利樂一切有情請問此義。 　　爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會諸大眾已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝為悲愍一切有情慾利樂故。問於如來真言成就護摩之法一切儀則。汝當諦聽為汝宣說。時觀自在菩薩承。 　　如來敕一心聽受。 　　爾時世尊以梵音聲。為一切有情說微妙言。如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛言一切息災增益敬愛降伏護摩之法。及以護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色聲香等。乃至火頂一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若為息災及增益者。作六角或四方。或如吉祥果。或如金剛杵。或如寶相。若為敬愛及降伏者。其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若為調伏及殺怨者。當作三角及如三股叉。 　　若為星曜臨照者。可用白色息災爐。若為擁護地天。用黃白色或深黃色增益爐。若為敬愛用赤白色爐。若為降伏以風天為本尊。當用淡黑有煙赤黑色爐。若為調伏以忿怒焰曼德迦明王為本尊。若於爐內四維及彼中間安焰曼德迦明王得一切成就。觀自在菩薩白言。護摩爐其量雲何。用何莊嚴用何印相。其本尊位及與界道雲何擘畫。 　　佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華。其增益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘。其調伏爐中作臺安印。高四指廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐堶惜壑重F。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指作界道。於界道內作隨法本尊位。亦隨法作光焰。又於界道外作脣。緣道高一指。界道內本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若為作息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等印。安於本位。若作增益法。觀想金剛吉相果羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩爐亦有四門。門中各有事相。東門內安五股金剛杵印。南門安寶印光焰四照。西門安鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如上息災增益及敬愛降伏。乃至成藥成黃丹法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一切各用本所成就相應行相。真言法護摩儀則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災增益敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐內縱廣十二指。指作安本尊位。若作息災增益法。先觀本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音菩薩。佛眼菩薩。又於爐內左右。想安二淨光天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身並眷屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而為供養。此唯息災法儀。若為增益復於本尊左邊。想有地天從地湧出現半身相。其身白色手持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明王。身作靘色。其面貌或作大青色或黃色。如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若有阿闍梨依如上儀。為人作增益護摩者。彼人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得真如菩提。 　　又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或手執金剛杵或時執箭。威德自在目視於箭。又復想火天如金剛薩埵。安於爐內。次以其族內外眷屬。或以其名或以真言。與其本尊同作護摩令得成就。 　　又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著衣亦作青色。莊嚴具足光焰熾盛如處劫火。手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂身赤黑色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王。現大惡相色如黑雲。有六面作大醜相。面有三目狗牙上出。莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡器仗。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐兩邊。安焰魔王。身皆黑色二臂現大惡相。如焰曼德迦。如是護摩法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間一切恭敬供養。能為是等作大吉祥滅一切罪。 　　復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥果木迦俱婆木。阿摩囉木奔曩哦木。曩哦計婆囉木屍裡沙木。囉努迦木閻浮木。哦裡婆裡木阿里迦木。如上諸木為增益法用。 　　又優曇缽羅木菩提樹木。尼俱陀木缽羅叉木。捨彌木乳木白檀木。如上諸木為息災法用。 　　又盎俱羅木佉爾囉木。簟母迦木酸棗木石榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。為降伏法用。 　　又以如上之木。各各依法為杓隨本法用。所作護摩速得成就。 　　復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願為我分別解說。大小長短深淺粗細。乃至色相及安印契法則雲何。佛言善男子護摩之杓大約四等。四等之義我今說之。所造杓時分上中下。又將中等分為上下。若為增益用最上等。若為息災用中上等。若為敬愛降伏用中下等。若為怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就。 　　復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安印。柄長二十四指粗六指。作團圓相。低脣半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸銳如錐。此是中上等於增益用。 　　復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄長二十指粗五指。低脣半指安柄。嘴長七指。初闊四指漸銳如錐。此是中次等作息災用。 　　復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安印。低脣半指安柄。柄粗四指作團圓相。嘴長六指。初闊四指漸銳如錐。此第三等作敬愛降伏法用。 　　復次最上法杓頭廣闊八指深四指。內作鳳嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指粗細可執。嘴長十二指。初闊次細漸銳如錐。其杓頭四緣刻羯磨金剛杵。微細殊妙而為莊嚴。於一切法皆悉成就。 　　復次作護摩時。所有火焰相及香氣聲音分其好惡。善男子其火焰或如繖蓋或如閼伽瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相。 　　次說火焰之色。或白如新酥。或如金色或如大青寶色。 　　又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花香。優缽羅花香沈香檀香。若作如是香氣是最上吉祥。復說火聲。其聲如雲雷或如天鼓。火焰右旋斯為大吉祥相。若是煙多難著。焰赤黑色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焰頂破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之相皆為不吉。若為調伏此卻是吉必見成就。若為敬愛降伏。其焰或赤或黃黑。及如鉤相。或如醉香或如花香或如缽吒羅香者。其阿闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決定當得成就。 　　復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇缽木菩提木。尼俱陀木阿末羅木。馬鞭草脂麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者為最上吉祥。 　　復次為增益作火天護摩法者。用吉祥果吉祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂麻粳米。並白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。及羯俱婆木阿里迦木。波羅捨木檜木等如是諸木者必獲最上吉祥。 　　復次為降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽及白芥子。諸有刺木濕潤者必獲最上如願成就。 　　復次為調伏作火天護摩法者。當用阿俱羅木佉爾羅木。櫱裡木曼陀羅木。沒裡賀帝木白檀木柏木。以如是等諸苦澀木及藥物等者。必得如願成就。 　　復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不同法。所有增益法觀彼火天如憍釋迦。身深黃色手執金剛杵。住本天宮作自在相。 　　又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天衣。手持閼伽瓶自在而住。 　　又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。左手放光住風天位。 　　又復調伏護摩法觀彼火天。身黑及如煙等色。住在天宮。 　　復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手執輪槍弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。讚世尊言。善哉善哉如來於三界中。為最上離欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如是讚已禮佛而退復坐一面。 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　先法攝受弟子品第五 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中即從坐起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍梨雲何攝受弟子入曼拏羅。復雲何而作。先法。 　　佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若內若外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本尊儀則。以明王真言加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利真言及印與作擁護。令弟子發無上菩提心。 　　甘露軍吒利真言曰。 　　唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)入縛(二合)羅入縛(二合)羅吽□吒 　　甘露軍吒利印。 　　以二手相叉作拳。豎二中指相著如針。以頭指附中指第三節。屈二大指入掌成印。 　　以真言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提心願。願雲我今為一切有情。起不退心行菩薩行。若我成佛誓度一切有情鹹登佛果。其阿闍梨復為弟子發大悲心。與弟子說於菩薩不退地法。令弟子志求。次為弟子說佛所得功德。如是說已然後與受三歸竟。令弟子入三昧以線作結。誦金剛羯磨真言而作擁護真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)蜜裡(二合)多摩賀(引)尾裡也(二合)缽囉(二合)底哦裡(二合)恨拏(二合)娑縛(二合)□半 　　作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。 　　又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直舒餘指成印。以此印復作擁護及與真言同用。真言曰。 　　唵(引)阿蜜裡(二合)帝洛叉洛叉摩(引)吽□吒 　　誦此真言。以前印印弟子心上臂上頸上頂上而為擁護。又於十四日早辰食時。亦如是坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛合掌。復與受三歸並五戒法已令安坐。然後阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身為毘盧遮那如來。放青赤黃白綠等光明普照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大燒然。散如灰塵不見形像。喻如般若波羅蜜多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毘盧遮那佛。身真金色手持髑髏。中盛黃色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息已其塵聚作團。又想阿□如來心中。出無量數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成真實。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色光。並真珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。現作如來五色之相。即時又復變化一切弟子本形。作是觀想已復念真言雲。 　　唵(引)阿蜜裡(二合)多摩(引)隸爾縛日囉(二合)愈世縛裡縛娑縛(二合引)賀 　　以此真言安前所變化身弟子。如是安已。然後阿闍梨復以金剛利真言。加持齒木及白花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大惡忿怒明王真言。加持線作結。繫弟子右臂以為擁護真言曰。 　　唵(引)努瑟吒(二合)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀曩薩裡縛(二合)波(引)半怛囉(二合)吒吽□□ 　　復誦真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)酥囉洛叉洛叉伊□娥□吽□□□ 　　又真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)底訖叉拏(二合)佉那佉那郝 　　金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。變化作菩薩眾住虛空中。各各放光照於弟子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩眾。乃至諸明王等一切印契。 　　又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受並及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛菩薩等。乃至一切印契真言明王。及眾賢聖皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛蓮花羯磨部一切諸佛一切印契真言明王賢聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛一切印契真言明王及眾賢聖。如是善根。令我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛本元。而此本元體淨無垢如大虛空。我以是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正覺。復為一切有情持三種戒及眾善法。於此戒行堅牢受持。復於最上三寶而恆歸命。至於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴施四眾專注不忘。於大寶族。恆常住彼最上適悅三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教密教恆樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切戒法。誓取圓滿恆樂依法。以一切最上供養。而獻諸佛及眾賢聖。復作是念雲。我今所發無上菩提之心持一切戒。正為利樂一切有情。使未度者令得度。未解脫者得解脫。未安者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果已。往彼彼處成佛菩提。恆以如是菩提之心。而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟子以為先法。 　　復次阿闍梨再以甘露軍吒利真言及印而作擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。豎二中指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以二大指入二中指中間成印。 　　甘露軍吒利真言曰。 　　唵(引)阿蜜裡(二合)帝(引)賀曩賀曩吽洛剎□ 　　其阿闍梨與弟子等於此時。俱只不離曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止宿。至晨旦以金剛真言加持其地。及加持香水於曼拏羅所而為灑淨。其阿闍梨復須著新白衣。從東北方誦真言。塗拭曼拏羅所。真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)羯裡摩(二合)囉憾尾囉洛叉腳酥哦多(引)怛摩(二合)惹爾鼻俱(引)屍計(引)曩縛娑怛裡(三合引)拏摩尼縛日囉(二合)囉(引)哦(引)地波三摩(引)裡惹(二合)夜(引)彌薩裡縛(二合引)哦囉(引)薩裡縛(二合)尾近努(二合)扇多曳吽賀囉(二合)護(引)呬曩□吒 　　阿闍梨以此真言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻香花等而為供養。以所求事告白諸聖賢。志心禮拜。禮已復更以種種歸命讚歎。而讚於佛。阿闍梨復雲。今願一切諸佛正遍知者。乃至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願為證明。我今依真言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以白檀香同為塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各於本天位安本天主。復稱吽字並念呬字。內外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方面南東邊作金剛步。次行南方作金剛寶步。西方作金剛蓮花步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言而作分佈。常求諸佛聖賢而作覆護。又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散亂。於少時頃卻入曼拏羅已。便須端坐冥心。復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黑色。次想南方佛位而作紅色。次西方黃色或如花或如寶色。次北方如大綠色。其阿闍梨住曼拏羅所修行之者。常以此儀而為安住。 　　復次阿闍梨或為息災增益。作曼拏羅分佈聖位。亦作金剛步先作觀想。於中方想作白色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想作紅色。北方想如黑雲色。乃至作忿怒法亦作金剛步。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛步。行於四方而作加持。又復先於中方面向中方。作智金剛行步。此金剛步名最上步。復次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音說金剛歌讚曰。 　　縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧屹囉(二合)賀縛日囉(二合)囉怛曩(二合)麼努多覽縛日囉(二合)達麼哦(引)野乃縛日囉(二合)羯麼迦嚕(引)婆縛 　　復次金剛手。我今演說密中祕密微妙最上諸金剛步相分。金剛手其金剛步者。或以左足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名金剛步。或行速疾者此名吠捨佉步。 　　復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛步者。先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。次第行步左旋者。此名智金剛步。 　　又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速起如彼浮漚者。此名寶金剛步。 　　又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花步。 　　復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠捨佉步行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西南方。隨彼方面以種種讚歎供養。復還本方位。此名羯磨金剛步。又復若於諸曼拏羅所。初首作金剛步者。須念金剛步真言。 　　金剛步真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)惹拏(二合)曩訖囉(二合)斛吽□ 　　當以如是儀攝受弟子。 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0889 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯 　　鈴杵相分出生儀則品第六 　　爾時金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王示其威德。於彼大眾周遍觀察已。於世尊前不近不遠瞻仰而住。乃為未來諸有情等而作是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。修真言行者。雲何了知曼拏羅賢聖之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智。 　　又復弟子入曼拏羅。雲何得福雲何得真言成就。雲何阿闍梨而得解脫。爾時世尊告金剛手菩薩言。我今為於有情以大悲心。說密中之密最上微妙真如之智。賢聖色相真言悉地一切解脫。金剛手若得真言成就一切解脫者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最為第一。彼真如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明王諸忿怒明王。於三界中而為最勝亦復如是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一切魔王並諸眷屬。能成息災增益等法。復能成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黃長年藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼息災增益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢聖我今說之。 　　金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺之坐。東方阿□如來大青寶色。其面圓滿猶如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬之座。西方無量光如來。身黃金色面如滿月。作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方不空成就如來。身綠色面如滿月。光明晃耀現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作說法相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖。 　　金剛手白言世尊雲何名五義見怖。佛言金剛手我今說彼五義之道。所謂二諦及生滅無常五蘊等法是為五義。金剛手如是諸法。若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威德故。令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。悉能安住金剛真實妙三摩地諸佛境界。金剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘真如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黃色。金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切有情見者歡喜。 　　又復福德聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光菩薩如淡紅色或淺黃色。金剛幢菩薩金剛笑菩薩俱淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩黃色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黑色。又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩赤黑色。口出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大綠色。又適悅心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黃色作祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復真如熏。金剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黃色。金剛燈菩薩紅色。如大光明破諸黑暗。如一切智智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黃赤色如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子隨眾生心所有信樂現於神通。又復真如體能生一切法。化有情身作轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示於忿怒。復有縛日囉吽迦囉大忿怒明王。身翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黑色。住下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復有大力最上金剛索明王身綠色。此等明王常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色。復有無垢佛頂輪王。身亦黃色或如深朱色。復有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種種力。當令種種眾生皆生信樂。復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪王赤黑色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金色。世間最上蓮花佛頂輪王黃白色。蓮花大笑佛頂輪王淺紅黑色。大忿怒蓮花佛頂輪王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金色。十二面蓮花佛頂輪王黃白色。大忿怒大白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩成就之法。自性正色及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就。 　　復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世時雲何受持。 　　佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為一切有情行真言教。作大利益及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡腋中。金剛手彼人當得阿□如來寶幢如來無量光如來不空成就如來加持覆護。由如世人愛護其子。 　　復次金剛手菩薩白佛言。世尊雲何名金剛杵。彼杵上下中間雲何分別。唯願世尊以大智自在而為開說。 　　佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印印之。金剛手我今說五股杵。上五股表毘盧遮那佛阿□佛寶生佛無量光佛不空成就佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法。 　　金剛手菩薩復言佛。今已說金剛杵相分所有。隨佛隨法祕密真言。乃至別相微妙金剛杵。及一切真言等。調伏藥叉羅剎。並破壞一切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智慧方便演說。 　　佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭並中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優缽羅花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九股上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股即是微妙心金剛杵。 　　又復降伏藥叉羅剎用金剛劍。亦於調伏法而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉。 　　又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒明王鈴。若上面五股杵。是五部金。 　　又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨韹者於佛所說真言而得成就。若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖人法中得成就。若七韹者當於調伏他咒而得成就。 　　復次說韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。若降拏枳爾。及阿修羅者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴。 　　金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿曜。乃至羅剎諸龍鬼等。雲何而為彼等作供養。又作供養時所用真言雲何。 　　佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅剎等。若作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈塗而為供養。每作供養當須自東北方起首作供養。復誦真言曰。 　　曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引)烏芻瑟摩(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)摩羅賀曩賀曩尾日林(二合)婆阿曩野阿曩野薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)喃(引)吽□吒娑縛(二合)賀 　　此真言若為種種曼拏羅。及護摩中供養者。當依如是儀則。亦可於一切處通用。 　　復有咒食作供養。先念請召一切真言曰。 　　唵(引)禰(引)縛曩(引)哦羅剎娑(引)部多僧伽(引)悉馱是爾也(二合)馱囉室唧(二合)布單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多(引)拏巘馱裡縛(二合引)阿酥囉緊曩囉(引)阿缽娑摩(二合引)嚕烏娑多(二合)囉迦娑母多(引)室唧(二合引)縛那(引)囉計(引)娑賀賽(引)怛也(二合)僧契(引)室魯怛縛(二合)左帝(引)阿(引)裡焰(二合)睹娑裡吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿哦蹉他阿哦蹉他麼裡沙(二合引)酥缽囉拏仡囉(二合)賀囉叉婆(引)室左(二合)曳計(引)唧部冒(引)爾縛散底禰尾也(二合引)彌(引)撓(引)捨摩(二合)捨爾(引)左縛爾(引)左扇底曳(引)酥摩不裡(二合)瑟致(二合引)囉尾曼拏隸(引)左仡囉(二合引)彌(引)數薩裡縛(二合)數喃那曩縛爾(引)數娑鱗酥薩裡縛(二合引)酥左娑哦彌(引)數縛(引)閉多拏(引)計(引)數左波羅末(二合)隸(引)數曳(引) 　　俱波縛(引)播也(二合引)酥左曩惹裡(引)數囉怛曩(二合引)羅曳(引)左訖裡(二合)多(引)地縛(引)娑(引)曩裡(引)數薩裡吠(二合)數成怛也(二合引)羅曳(引)禰(引)縛仡裡(二合)呬(引)縛散帝尾賀(引)囉制(引)怛也(二合引)娑縛(二合)怛也(二合引)捨囉(二合)彌(引)數囉他也(二合引)酥吠(引)體數左左怛縛裡(引)數曳(引)阿娑縛(二合)捨(引)囉(引)哦祭(二合)滿禰裡(引)阿泰迦沒裡剎(引)數摩賀(引)缽體(引)數禰尾(二合)閉數左曳(引)縛散帝紇裡(二合)瑟吒(二合)摩曩娑(引)娑怛(二合)他(引)度波補瑟輩(二合引)仡裡(二合)恨赦(二合)睹朋(去聲)惹敢(二合)睹閉挽睹薩裡吠(二合)伊難左羯裡磨(二合)娑賀楞俱魯他閉挽睹曳(引)薩裡縛(二合)爾婆(引)左囉(引)□楚 　　誦此真言請召已。然將所供養物香花食等。復以大力明王真言及印而加持之。彼諸賢聖等方敢就食。 　　大力明王真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)骨魯(二合)馱摩賀(引)摩羅惹致羅楞冒(引)那囉烏芻瑟摩(二合)骨魯(二合)馱賀曩那賀缽左尾持鍐(二合)娑野烏蹉(引)那野吽哦裡(二合)恨拏(二合)哦裡(二合)恨拏(二合)哦裡(二合)恨拏(二合)播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊□娥□薩裡縛(二合)努瑟吒(二合)薩怛縛(二合引)吽吽吽□吒□吒□吒娑縛(二合)賀 　　大力明王印。 　　以二手作拳。以二大指小指。相著合豎成印。 　　誦此真言百遍。結印加持所供養香花食等。令彼一切天龍夜叉羅剎等得食如上勝妙供養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就。 　　造塔功德品第七 　　復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有諸眾生。或剎帝利婆羅門。乃至信心善男子善女人等。是中若有為求法故。或求福壽或自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及於佛像。乃至供養儀則雲何。 　　佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨一切不祥之類。然卻於異處求清淨之土填築。用吉祥木為杵築實。當須平正勿令塵坌。先以大明王真言而加持之。 　　大明真言曰。 　　唵(引)曩摩悉怛裡野(四合)持縛(二合)努哦哆(引)喃(引)薩裡縛(二合)怛他(引)哦多(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)酥剎彌(二合引)酥剎彌(二合引)努哦帝(引)扇(引)帝(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)爾囉(引)俱隸(引)野輸(引)野輸(引)縛底帝(引)祖(引)帝祖縛底薩裡縛(二合)沒馱(引)地瑟奼(二合)曩地瑟恥(二合)帝(引)娑縛(二合引)賀 　　金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。於此地上所作功德。於一切有情能滅一切重罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥印脫作佛像者。先想二手中有阿字。得字現已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可取泥入手作團。復念加持作團真言曰。 　　唵(引)阿囉祖(引)尾囉祖(引)娑縛(二合引)賀 　　復念真言曰。 　　唵(引)訖魯(二合)囉縛日囉(二合)哦裡鼻(二合)娑縛(二合引)賀 　　念此真言已。將泥團入印中。入印已。 　　復念入印真言曰。 　　唵(引)涅裡(二合)茶(去聲)縛酥地(引)娑縛(二合引)賀 　　將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想成已念所作成就。真言曰。 　　唵(引)達裡摩(二合)馱(引)睹哦裡鼻(二合引)娑縛(二合引)賀 　　念此真言已。復念出印真言曰。 　　唵(引)達裡摩(二合)馱(引)睹縛日囉(二合)娑縛(二合引)賀 　　念此真言出印已。又想野字變成大蓮花座。復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復念莊嚴。真言曰。 　　唵(引)彌尾也(二合)囉娑縛日囉(二合)娑縛(二合引)賀 　　如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像真言曰。 　　唵(引)酥缽囉(二合)底瑟恥(二合)多縛日嚕(二合引)訥婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀 　　如是安置已。然後逐日燒香獻花而為供養。當用俱嚕吒花迦俱羅花俱母那花。若無此花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻香當求恭俱摩香白檀香龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香而為供養。 　　獻香真言曰。 　　唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)囉拏屍羅度閉(引)娑縛(二合)賀 　　獻花真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)囉縛日嚕(二合引)娑縛(二合引)賀 　　獻花鬘真言曰。 　　唵(引)禰尾也(二合)俱酥摩麼(引)羅(引)縛日嚕(二合引)娑縛(二合引)賀 　　獻燈真言曰。 　　唵(引)達裡麼(二合引)路(引)迦缽囉(二合)禰波(引)野娑縛(二合引)賀 　　以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙香花花鬘種種供養已。復念迴向真言曰。 　　唵(引)薩裡縛(二合)薩怛縛(二合)紇裡(二合)那野哦裡鼻(二合引)娑縛(二合引)賀 　　佛告金剛手菩薩言。若諸有情以真實心。欲造佛塔供養者。所獲果報我今略說。金剛手若諸有情。以真實心造佛塔如阿摩勒果。或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆佈施三寶及一切有情。如是施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不獲善報。何以故以彼心不敬重故。 　　金剛手譬如有人身患重病。不求真言威德之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳災。以無智故心住無明。而於火中卻得屍起不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。卻獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸香水。如前印佛儀則。真言加持其泥造塔成已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結夜摩天印而作護門。 　　夜摩天印。 　　以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請來須卻發遣奉請各還本位。結髮遣印及念真言。 　　發遣印。 　　以二手作金剛拳相對少開。二頭指豎如針。以二大指相顛倒成印。 　　發遣真言。 　　唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秣馱縛日囉(二合)阿賀左阿賀左尾娑裡惹(二合)曳唵(引)唵(引)盎盎哦蹉哦蹉達裡摩(二合)馱(引)睹哦裡鼻(二合引)娑縛(二合引)賀 　　以此真言及印。請諸賢聖及一切天龍鬼神各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作皆為利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不懺悔慮卻招罪。當用虔至專注之心念懺悔真言曰。 　　唵(引)阿迦(引)捨馱(引)睹哦裡鼻(二合引)娑縛(二合引)賀 　　如是作懺悔已。復起大慈悲心迴向一切有情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙供具。及隨力隨時而作供養。 　　復次金剛手菩薩。我今復說造佛菩薩及眾賢聖等量功德。金剛手若復有人。造一尺量三摩地化身菩薩一千身功德果報。不如造一化身如來像。乃至佛塔功德亦復如是。若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃至諸化身賢聖之像。所得功德無量無邊。得大富貴所求成就。 　　復次金剛手若復有人發精進心。行於佈施專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。復得無病長壽。後獲宿命之智。 　　復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情慾畫佛像及書經法。乃至作大供養其法雲何。 　　爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫於佛像及書經法者。當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功德殊勝無比。 　　爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善女人。得知如是正法種種儀則有其人云何。 　　佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是正法種種儀則者。是人真是功德之主。彼人如是依法作已。復行佈施及依法作護摩者。所作所求一切成就。 　　爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是說已。從坐而起合掌向佛。作是讚言善哉善哉。快說如是微妙法要我今得聞。願為未來一切有情流傳演說。如是讚已歡喜旋遶作禮而退。 　　一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0890 佛說瑜伽大教王經 　　No. 890 　　佛說瑜伽大教王經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時世尊大遍照金剛如來。在淨光天大樓閣中。彼之樓閣眾寶裝嚴清淨嚴飾。金剛寶柱金剛鈴鐸。微風吹動出微妙音。復有種種殊妙供養。以金剛輪寶等而為裝嚴。此是遍照如來種種變化所成。乃至如來大智所生諸佛。所謂阿□佛。大寶生佛。無量壽佛。不空成就佛等。 　　復次於四面門。出生諸菩薩眾。及諸賢聖忿怒明王。及唧吒唧致。訥多訥帝。緊羯囉緊羯哩等無數眷屬。彼佛安住三摩地。常不捨大智大慈大悲。發大精進救度眾生。於彼會中復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等無數眷屬。圍遶世尊大遍照金剛如來。 　　爾時世尊於會眾中。顧視金剛手大菩薩已。放大光明普照眾會。其光復還入於佛身。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。踴躍歡喜瞻仰尊顏。擲金剛杵右膝著地。合掌恭敬作禮世尊而白佛言。何因何緣放大光明。諸佛如來若無因緣非放光明。今見此光我等眾會悉皆驚怪。唯願世尊作師子吼。為我等故而與宣說。 　　爾時世尊受金剛手菩薩請已。入大三摩地。其名大智變化瑜伽大教王。於一切教中最上最尊。所作之法不難成就。此金剛智大樂方便一切真實藏。善作最勝智慧方便。大樂金剛大變化金剛三摩地。 　　爾時世尊從三摩地出已。說瑜伽大教王經三昧曼拏羅及種種法。所謂□像法觀想法。持誦法作忿怒儀顧視法。三摩地法鉤召法禁伏法打諸惡魔法。期剋法病患法。熱惱法成事法。究竟法灌頂法。阿闍梨儀相法攝受弟子法。如是種種祕密教法我今解說。汝等一切志心諦聽。 　　爾時彼一切如來及諸菩薩。乃至眾會受教而聽。爾時世尊而說偈曰。 　先須親近阿闍梨　　所作諸法皆能成 　若不親近阿闍梨　　所作諸法不可就 　我今說彼闍梨德　　汝諸菩薩及眾會 　應當志心而聽受　　尊重律儀大智慧 　忍辱淳直無懈怠　　善解密句及相應 　粉壇儀式法則等　　能了真實十種義 　施諸眾生常無畏　　恆樂大乘祕密法 　悉能了知諸外教　　持戒修行具律儀 　通達甚深大乘法　　能攝祕密真實義 　若能具足前儀法　　是故名為阿闍梨 　若無慈悲行利益　　亦無正信心懈怠 　破戒散亂不律儀　　見聞教法而誹謗 　如是愚惡無善根　　不堪行法為師教 　若具如前儀相法　　當為弟子親教師 　此可粉壇為闍梨　　一切教法令指授 　所說密句皆能成　　弟子具德亦如是 　常樂禪定微妙法　　恭敬孝順阿闍梨 　恆以供養諸賢聖　　雲何承事阿闍梨 　如見諸佛等無異　　常持金剛阿闍梨 　當是寶生大如來　　如是闍梨大智海 　出如意珠施大財　　常讚闍梨大功德 　勿見過失及謗毀　　如是尊重得法成 　違法輕慢終不就　　若人驀踏於師影 　彼人壞塔罪無異　　所作所求皆不成 　諸佛賢聖皆不許　　勿令譭謗阿闍梨 　乃至夢中亦不得　　若有愚癡謗闍梨 　常被諸魔來驚怪　　如是惡業愚癡人 　智者宜應常遠離　　所說地獄阿鼻等 　墮彼地獄無出期　　謗阿闍梨獲此果 　是故志心求菩提　　供養承事阿闍梨 　恭敬尊重常孝順　　能施難思最上果 　　佛說瑜伽大教王經曼拏羅品第二 　　爾時世尊大遍照金剛如來。顧視眾會已。入大瑜伽智變化最上祕密金剛三摩地。從定出已。佛告金剛手大菩薩。汝今諦聽。金剛手此瑜伽大教王經大曼拏羅王。一切曼拏羅中最上最尊。其名大智光明藏金剛能成曼拏羅。若復有人。於此曼拏羅中受灌頂者。彼人當受一切曼拏羅中灌頂法。 　　佛告金剛手菩薩。若復有人見此曼拏羅中五色粉彼人得恭敬供養一切如來。若復有人入此曼拏羅中。彼人如入諸佛剎中。得一切如來授成佛記。時阿闍梨先用結界法。依法儀則擁護己身。及用一切莊嚴之具。嚴飾其身然後作忿怒。顧視本身忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金剛鈴振動。作金剛步旋繞而行曼拏羅地。口誦吽字然後告言。我今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等。言已復想本身如忿怒明王。即誦此真言曰。 　　呵波娑蘭睹跋晚多(一)曳(引)枳銜禰(引)縛(引)酥囉(二)藥叉囉(引)叉娑(三)必隸(二合)多必捨(引)左(四)阿波三摩(二合引)囉部(引)多(五)拏(引)枳爾(引)烏娑多(二合引)囉迦(六)摩賀羅哥(七)摩賀裡迦(引)(八)摩賀(引)哩提(二合)迦(引)訥左囉(九)缽哩沙(二合)那(引)哦嚕拏緊那囉(十)緊布嚕沙滿怛囉悉馱(引)(十一)阿怛囉(二合)必哩(二合)體尾(引)缽囉(二合)禰(引)世(十二引)阿目迦(引)左(引)哩曳(二合)拏(十三)阿目迦室捨寫(十四)三冒地波哩布蘭拏(二合)阿哩湯(二合)(十五)薩哩縛(二合)薩埵(十六)阿努怛囉倪也(二合)曩邏婆呬(引)都(十七)阿目迦曼拏羅囉(引)惹(引)曩(十八)摩(引)裡詰多摩夜(二合)彌底(十九)怛禰(引)縛訥縛(二合)日囉(二合)達囉(引)倪也(二合)率嚕(二合)埵(引)(二十)屍竭囉彌(引)縛(引)波訖囉(二合)摩多(二十一)踰(引)曩缽訖囉(二合)摩底(二十二)怛寫縛日囉(二合)播(引)尼(二十三)缽囉(二合)入縛(二合)裡多(二十四)酤必多吽哥(引)囉縛那曩(二十五)阿(引)禰(引)缽多(二合)缽囉(二合)必帝(二合)曩(二十六)摩賀(引)倪也(二合引)曩縛日哩(二合)拏(二十七)謀(引)哩馱曩(三合)設多馱(引)(二十八)尾羯哩(引)欲哩底(二十九) 　　時阿闍梨誦此真言三遍已。如前作金剛步旋繞而行。結界發遣諸魔成金剛地。然後行如左舞踏勢及右舞踏勢。每捨珂曼拏羅勢。平足立勢龜步勢。金剛縛日嚕咄羯哩沙拏勢。翹足舞勢旋網舞勢。師子步勢師子變身勢。金剛鎖勢金剛索勢。金剛忿怒勢金剛鉤勢。金剛舞勢金剛陪囉縛勢。金剛吠多梨步勢金剛骨朵勢。拶睹哩目珂地瑟吒那步。金剛軍拏梨步。幻化步金剛塞怖吒步。大力鉤步金剛牙步。金剛笑步金剛鈴步。復作持劍勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持蓮華勢持杖勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍勢持弓勢挽弓勢射箭勢。持頻尼波羅旋繞而行勢。施願勢持爍訖帝勢。持羯諾野勢頂禮勢。入定勢金剛坐勢。蓮花坐勢結跏趺坐勢。無畏坐勢賢坐勢。蹲坐勢戲坐勢。現前勢背向勢。時阿闍梨作如是一一行步坐勢已。用無邊無能勝明王。乃至大力明王等。即依法作橛打曼拏羅地。圍結界十方如是作已。復想曼拏羅地即成金剛地遍滿熾盛。如是觀想已。時阿闍梨即稱己名同誦吽字。如是微妙字於一切教中最上最尊。然後以本真言依法祈請地天。真言曰。 　　怛網(二引)禰(引)尾娑(引)叱部多(引)悉(一)薩哩縛(二合)沒馱(引)努多(引)以曩(引)(二)左哩也(二合引)那野尾試(引)屍(引)數(三)部(引)彌播(引)囉彌多(引)蘇左(四)薩哩縛(二合)悉提缽囉(二合)沒哩(二合)□騥□臨□哩湯(二合五)曼拏蘭左隸(引)珂夜(引)藐憾(六) 　　時阿闍梨誦此真言三遍已。運至誠心復請召諸佛如來。真言曰。 　　三滿多(引)訶讕睹□娥□沒馱(一)迦(引)嚕拏呬多際怛薩(二)部(引)彌(引)波哩仡囉(二合)賀迦(引)哩也(二合三)薩補怛賴(二合)薩賀阿(引)哦摩(四) 　　時阿闍梨誦此真言三遍已。於曼拏羅地中間。以塗香作圓相曼拏羅。作此曼拏羅時。當誦大輪明王真言然後請召諸佛賢聖。獻大種種殊妙供養。祈求諸佛而作歡喜。時阿闍梨出曼拏羅外於十方出生。然後弟子經宿入於曼拏羅中。依法作擁護以香水灌頂。復用塗香塗於心中。想已心中羯磨杵。右手繫擁護線。與齒木揩牙。地鋪吉祥草。加持已安座而坐。時阿闍梨與弟子受三歸依。懺悔罪障迴向發願。乃至弟子以身命佈施發大菩提心。即說三歸伽陀曰。 　我今歸敬於三寶　　我佛曠劫超三有 　妙法能除煩惱根　　獲成聖眾離欲尊 　我昔所作諸罪業　　今對三寶至誠懺 　迴施功德利群生　　誓願求證菩提果 　　時受法弟子誦此伽陀滿三遍已。阿闍梨復為弟子。隨力隨意開導說法。令彼至誠發大菩提心。然後如前依法。作於供養發送賢聖。 　　時弟子於曼拏羅地右脅而臥。於其夢中必見境像。第二日阿闍梨用鮮淨五色線絣曼拏羅。時阿闍梨觀想其線。即真法界性遍照自性王如來。即一切如來藏。法界清淨故離諸塵垢能淨眾生界。所用五色粉即五如來。觀想已。阿闍梨先下粉。然後令弟子同作第一結界地。第二與弟子受三歸。第三令弟子入曼拏羅。第四作發送法。其曼拏羅有三品法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至二肘一肘。其相四方作四門四樓。中心作八輻輪安置遍照如來。東方安阿□佛南方安寶生佛。西方安無量壽佛。北方安不空成就佛。復次於輪四隅安四親近菩薩。東北隅安佛眼菩薩。東南隅安摩摩枳菩薩。西南隅安白衣菩薩。西北隅安多羅菩薩。復次於第二重曼拏羅安四菩薩。東方安薩埵金剛菩薩。南方寶金剛菩薩。西方法金剛菩薩。北方羯磨金剛菩薩。復次於曼拏羅四隅安四菩薩。東北隅安尊那菩薩。東南隅安寶光菩薩。西南隅安顰眉菩薩。西北隅安金剛鎖菩薩。復次於第三重曼拏羅安十六大菩薩。東方位安四菩薩。慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩智幢菩薩。南方位安四菩薩。賢護菩薩海意菩薩無盡意菩薩辯積菩薩。復次西方位安四菩薩。得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破諸憂闇菩薩熾盛光菩薩。復次北方位安四菩薩。月光菩薩甘露光菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩。復次於曼拏羅東門安。焰鬘得迦明王。南門安缽囉研得迦明王。西門安缽訥鬘得迦明王。北門安尾覲難得迦明王。復次於其四隅安四明王。東北隅安不動尊明王。東南隅安吒枳明王。西南隅安爾罹難拏明王。西北隅安大力明王。復次於外曼拏羅外四隅中。各安置一金剛杵。內第一輪用白粉。畫第二重曼拏羅用黃白青三色粉。畫第三重曼拏。羅用五色粉。如是作大曼拏羅已。然後為弟子受灌頂法。 　　復次別作二重曼拏羅。四方作四門。中心畫八葉蓮花。於彼蓮花內東位安金剛杵。南位安寶。西位安蓮花。北位安劍。如是作曼拏羅已。阿闍梨即自沐浴潔淨齋戒。種種裝嚴於身。時用閼伽瓶盛滿香水。插諸花果枝葉。以鮮淨衣蓋閼伽瓶。阿闍梨依法加持其瓶。入五寶五藥五穀香水充滿。第一閼伽瓶名最勝瓶即是本尊。餘有四瓶是即四親近菩薩及諸護門。明王亦各有閼伽瓶。若不隨諸賢聖位安置瓶者。只置五瓶。當用一切成就真言加持閼伽瓶。以閼伽水灑淨諸眾生然後獻香花燈塗及種種飲食出生供養。復次於曼拏羅四隅。各安一閼伽瓶。第一最勝瓶安置曼拏羅心中。時阿闍梨以金剛鉤本印及誦真言。請召諸佛如來入於曼拏羅時。阿闍梨復想獻座。諸佛如來於曼拏羅內。各處本位而坐。復次想曼拏羅外。以金剛橛釘之而成結界。即用閼伽水香花等供養。各結本印。時阿闍梨讚歎諸賢聖。振金剛鈴獻種種音樂已。勞謝諸佛賢聖告言。我今求一切成就法言已。令弟子入曼拏羅內時。阿闍梨即誦五如來祕密真言。安置弟子身份五處。真言曰。 　　唵(引)(一)□□□□曩爾(入)俱(半音二) 　　唵(引)(一)縛日囉(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　唵(引)(一)囉怛曩(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　唵(引一)阿嚕力俱(半音二) 　　唵(引一)缽囉(二合)倪也(二合)特哩(二合)俱(半音二) 　　如是真言等各結本印。安彼弟子五處以作甲冑。時阿闍梨以帛覆弟子面。引至壇前誦此伽陀曰。 　　壹難睹曼拏朗娑(引)覽(一)縛日囉(二合)倪也(二合)那寫缽囉(二合引)缽曩(二)缽囉(二合)吠(引)始睹摩夜(引)室賒(三)薩哩縛(二合)怛他(引)哦旦補覽(四) 　　誦此伽陀已。時令弟子結薩埵金剛印。拋花於曼拏羅中。誦此真言曰。 　　唵(引)(一)缽囉(二合)帝(引)蹉縛日囉(二合)呼(二) 　　誦此真言已與去除覆面帛。復誦此伽陀曰。 　　壹難怛怛曼拏羅缽捨(一)室囉(二合)馱(引)昧遨那味(引)那左(二)沒馱晚捨酤路半那(引)(三)母捺囉(二合)滿怛□□□□囉提瑟致(二合)旦(四)三半帝(引)薩哩縛(二引)悉提(引)曩(五)三摩夜(引)機嚕(二合引)婆尾設底(六)縛日囉(二合)缽訥摩(二合引)屹囉(二合)邏裡旦(引)(七)滿底哩(二合引)沙縛(二合引)囉(引)達曩酤嚕(八)阿泥那紇哩(二合)那曳(引)那拽捨縛日囉(二合)缽旦底(九) 　　誦伽陀已令弟子拋花。花落之處當為本尊。以香花燈塗。衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供養。復用微妙音樂吉祥偈讚。時阿闍梨先用最勝閼伽瓶。與弟子灌頂銷除塵垢。後與四親近閼伽瓶灌頂已復。誦吉祥偈讚告弟子言。 　我今振鈴諸佛前　　諸佛遍滿如芥子 　諸佛受持閼伽瓶　　施汝灌頂妙法門 　心曼拏羅真實智　　如是觀想無相法 　汝今頂受此法門　　永出塵勞生死界 　　時阿闍梨誦此吉祥讚已。示於弟子設邏哥輪螺金剛杵經法。乃至金銀等物。皆為除彼蓋障。若無設邏哥等物。當結嚕必尼印示與弟子。然後與三昧法。三昧真言曰。 　　阿[寧*也](切身)缽囉(二合)勃哩(二合)底但網(二合)縛蹉(一)□□□尾帝(引)哩馱(二合)悉體(二合)毘薩那(引)(二)薩達哩摩(二合)冒提唧旦左(三)阿(引)左(引)哩也(二合)摩縛摩[寧*也](切身)那(引)(四)縛日囉(二合)婆(引)底哩(二合)數遨囉藐(五)訥瑟□(二合)昧帝哩(二合)尾囉(引)哦多(引)(六)缽囉(二合)那(引)[寧*也]必帝(引)縛蹉(七)那迦(引)哩也(二合)昧羯那(引)左那(八)伊帝(引)那訖哩(二合)帝(引)那吠沒馱(引)(九)那囉哥機嚕(二合引)播(引)多(引)野帝帝(十) 　　時阿闍梨誦此三昧真言已。勸化弟子令施財寶以報師恩。或金銀琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等。復說頌曰。 　弟子應當行孝順　　報荷闍梨令歡喜 　師若歡喜法得成　　此外世間無有尊 　　時弟子聞此頌已。從座而起供養諸佛及阿闍梨。然後阿闍梨依法作護摩。其護摩供養物。持誦觀想法。依息災增益等儀。供養諸佛賢聖。然後發送賢聖及三世諸佛已。收彼壇中五色粉。棄擲江河中。於彼曼拏羅地以瞿摩夷塗之。曼拏羅所用之物。盡施阿闍梨弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意受用。 　　佛說瑜伽大教王經真言品第三 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入轉真言輪金剛三摩地。從此三摩地出已。告金剛手大菩薩言。汝今諦聽。今此真言精妙字。為汝演說志心受持。時金剛手菩薩。合掌向佛而白佛言。世尊善說善逝善說。為利益一切眾生故。爾時世尊即說大遍照金剛如來根本真言曰。 　　唵(引)阿(引) 　　復說阿□如來真言曰。 　　唵(引)吽(引) 　　寶生如來真言曰。 　　唵(引)怛覽(二合) 　　無量壽如來真言曰。 　　唵(引)紇唎(二合) 　　不空成就如來真言曰。 　　唵(引)亢(引) 　　佛眼菩薩真言曰。 　　唵(引)哦哦那路左爾(引)吽(引) 　　摩摩枳菩薩真言曰。 　　唵(引)枳哩枳哩摩(引)摩計吽(引) 　　白衣菩薩真言曰。 　　唵(引)羯致(引)尾羯致(引)(一)爾羯致(引一)羯□羯致(引)(二)羯嚕吒尾哩曳(二合引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　多羅菩薩真言曰。 　　唵(引)多(引)哩(引)咄多(引)哩(引)(一)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引)(二) 　　薩埵金剛菩薩真言曰。 　　唵(引)薩埵縛日哩(二合)吽(引) 　　寶金剛菩薩真言曰。 　　唵(引)囉怛曩(二合)縛日哩(二合引)吽(引) 　　法金剛菩薩真言曰。 　　唵(引)達哩摩(二合)縛日哩(二合引)吽(引) 　　羯磨金剛菩薩真言曰。 　　唵(引)羯哩摩(二合)縛日哩(二合引)吽(引) 　　尊那菩薩真言曰。 　　唵(引)左隸祖隸(引)(一)尊禰(引)娑縛(二合引)賀(引)(二) 　　寶光菩薩真言曰。 　　唵(引)囉怛努(二合)勒計(二合引)(一)囉怛曩(二合)入縛(二合引)哩爾(引)娑縛(二合引)賀(引二) 　　顰眉菩薩真言曰。 　　唵(引)勃哩(二合)酤致(引)勃陵(二合引) 　　金剛鎖菩薩真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)室哩(二合)朅裡(引)(一)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引二) 　　慈氏菩薩真言曰。 　　唵(引)昧(引) 　　妙吉祥菩薩真言曰。 　　唵(引)蒙 　　普賢菩薩真言曰。 　　唵(引)三滿多跋捺囉(二合)吽(引) 　　香象菩薩真言曰。 　　唵(引)巘馱賀悉帝(二合)爾(引)吽(引) 　　智幢菩薩真言曰。 　　唵(引)倪也(二合引)那計(引)睹(一)倪也(二合引)那摩底吽(引)(二) 　　賢護菩薩真言曰。 　　唵(引)跋捺囉(二合)縛底(一)跋捺囉(二合)播(引)羅吽(引)(二) 　　海意菩薩真言曰。 　　唵(引)娑(引)哦哩(引)(一)摩賀(引)娑(引)哦哩(引)吽(引)(二) 　　無盡意菩薩真言曰。 　　唵(引)惡叉曳(引)(一)吽吽(引)(二)惡叉野羯哩摩(二合引)縛囉拏(三)尾輸達爾(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　辯積菩薩真言曰。 　　唵(引)缽囉(二合)底婆(引)爾(引)(一)缽囉(二合)底婆(引)那酤致(引)吽(引)(二) 　　得大勢至菩薩真言曰。 　　唵(引)娑他(二合引)弭(引)(一)摩賀(引)娑他(二合引)弭(引)(二)娑他(二合引)摩縛底娑縛(二合引)賀(引)(三) 　　除一切罪障菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)播(引)野惹呬(引)(一)薩哩縛(二合引)播(引)野輸(引)馱爾(引)吽(引)(二) 　　破一切憂闇菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)輸(引)哥怛謨(一)爾哩伽(二合引)怛那末底吽(引)(二) 　　熾盛光菩薩真言曰。 　　唵(引)惹(引)裡爾(引)(一)摩賀(引)惹(引)裡爾(引)吽(引)(二) 　　善財菩薩真言曰。 　　唵(引)酥達那室哩(二合引)野吽(引) 　　月光菩薩真言曰。 　　唵(引)贊捺哩(二合引)酥贊捺哩(二合引)(一)贊捺囉(二合)咩(引)縛嚕吉帝娑縛(二合引)賀(引)(二) 　　甘露光菩薩真言曰。 　　唵(引)阿弭多缽囉(二合)毘(引)(一)阿弭多末底吽(引二) 　　虛空藏菩薩真言曰。 　　唵(引)哦哦爾(引)(一)哦哦那縛囉嚕左爾(引)吽(引)(二) 　　除蓋障菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)爾(引)縛囉拏尾瑟剛(二合)鼻尼吽(引) 　　復說焰鬘得迦明王真言曰。 　　唵(引)焰鬘(引)得迦吽(引) 　　缽囉(二合)研得迦明王真言曰。 　　唵(引)缽囉(二合)研得迦吽(引) 　　缽訥鬘得迦明王真言曰。 　　唵(引)缽訥鬘得迦吽(引) 　　尾覲難得迦明王真言曰。 　　唵(引)阿密哩(二合)多軍拏裡(一)尾覲難(二合引)得迦吽(引)(二) 　　不動尊明王真言曰。 　　唵(引)阿左羅吽(引)賀(引) 　　吒枳明王真言曰。 　　唵(引)吒枳吽(引)□□□□ 　　爾罹難拏明王真言曰。 　　唵(引)爾(引)罹難拏(一)摩賀(引)難拏吽(引)(二) 　　大力明王真言曰。 　　唵(引)骨嚕馱那吽(引)□□芥□ 　　如是等諸大菩薩及大明王精妙字真言。安曼拏羅中。如是所說無數俱胝精妙字等。從三摩地生。時阿闍梨依法觀想已。用金剛鉤印請召諸佛如來。用金剛印請召諸菩薩及諸賢聖。用結輪印請召諸明王。用結索印請召諸唧吒唧致。用結鉤印請召訥多訥帝等。此是瑜伽大教王請召儀則。 　　佛說瑜伽大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0890 佛說瑜伽大教王經 　　佛說瑜伽大教王經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　三摩地品第四 　　爾時世尊大遍照金剛如來。入大智力變化圓滿三摩地。從定出已。告金剛手大菩薩言。汝今諦聽。我今為汝說一切真言祕密三摩地法。所為持明者於曼拏羅畢竟了知。粉畫佛像等依法觀想。當得畢竟大智不難。證得無上菩提。何況所求成就之法今說三摩地法於本身想出o□ 唵字變成大智。以慧開引大智。變成大遍照如來。身真金色有其三面。善相圓滿。頂戴寶冠垂於髮髻身有六臂。二手結禪定印。左第二手持般若經。第三手持弓。右第二手持輪。第三手持箭。身光熾盛天人悉怖化佛如雲。復攝化佛入遍照佛身。時阿闍梨念微妙字觀想真理。 　　復次說三摩地法。復想口中a 阿字。阿字變成無量壽佛。其身白色六臂三面。面各三目頂戴寶冠。冠有遍照如來而垂髮髻。一切裝嚴二手開蓮花。右第二手持金剛杵。第三手持數珠。左第二手持般若經。第三手執軍持。光明熾盛遍身普照。變化金剛杵。諸魔驚怖迷悶躄地。如是阿闍梨觀想口金剛非久證菩提。此名一切相最上廣大法藏三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨想自本心而為月輪。月輪變成h□□ 吽字吽字變成阿□佛。身翡翠色八臂三面。面各三目頂戴寶冠。色相妙善一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持利劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持鈴。第二手持般若經。第三手持□索。第四手持弓。如是想阿□佛遍滿虛空。時阿闍梨若常以金剛定心觀想。不久證大菩提。此名超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想tra□ 怛覽(二合)字變為大智。大智化成寶生佛。身現赤色四臂三面。面各三目善相圓滿。頂戴寶冠身嚴眾寶。結跏趺坐二手結禪定印。右第二手持金剛杵。左第二手持如意寶。遍滿虛空悉現寶生如來。降大寶雨及化諸菩薩。此名寶生大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想kha□ 亢字變為大智。大智化為不空成就佛。身現綠色四臂二手結禪定印。右第二手持利劍。左第二手持鉤。變化諸佛如雨滿空。悉作一切成就法。放大光明與智海無異。如是觀想虛空藏大牟尼。彼人與虛空等離一切有為法。此名虛空性大智金剛三摩地。如是說五如來三摩地法已。 　　復說四親近菩薩觀想法。時阿闍梨觀想la□ 朗字變為大智。大智化成佛眼菩薩。身真金色一切裝嚴。八臂三面面各三目善相圓滿。右第一手作施願印第二手作無畏印。第三手持金剛杵。第四手持箭。左第一手持□索。頭指豎立作期剋印。第二手持寶樹枝。第三手持數珠。第四手持弓。放赤色光明化佛如雲。如是觀想大智。金剛諸天驚怖。悉皆合掌作禮。如是觀想佛眼菩薩。以菩提分力而為裝嚴。此名佛眼變化大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ma□ □奭種□□褙□□褙□櫚□饉馞□騖飀□□□□□娊□□□□駝□□□□駛ョ慼潘Uj□□□□□□□淚□□□□□□□□埤□□□□□□□槬□□□□雷□□□□□□□□□□□□□□□□□堅褽□□覷裡□□□□□□騺□祊□□□□禳慼憎央侗p裀□□□□磻褙□□□□饉饜□□ 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想pa□ 邦字變為大智。大智化成白衣菩薩。身現白色六臂三面。面各三目一切裝嚴。右第一手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持蓮花。第二手持數珠。第三手持弓。結跏趺坐觀想。蓮花。化佛如雲滿虛空界。如是觀想此三摩地。是人當得最上菩提。此名蓮花神通最勝佛智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ta□ 當(丁江切)字變為大智。大智化成多羅菩薩。諸相圓滿身現綠色。六臂三面面各三目結跏趺坐。放赤色光遍滿熾盛變化。諸佛遍滿虛空觀想菩薩為一切眾生之母右第一手作無畏印。第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手作期剋印。第二手持優缽羅花。第三手持弓。此名降伏一切眾生大樂智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想四親近菩薩。所謂薩埵金剛菩薩。寶金剛菩薩。法金剛菩薩。羯磨金剛菩薩。如前想已不久證大菩提。此名四聖諦歡喜三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想cu□ 尊字變成大智。大智化成尊那菩薩。七俱胝如來三身。讚說此菩薩真言成九字。亦成九分法成九大菩薩。身如秋月色眾寶裝嚴。諸相圓滿能度一切賢聖。此菩薩二十六臂三面。面各三目。正面善相微笑。右面大青色作忿怒相。利牙如初月舌如閃電。左面黃色咬唇。此菩薩或坐或立如戲舞勢。二手結本印安於心中。右第二手作無畏印。第三手持劍。第四手持寶瓔珞。第五手持海甘果。第六手持箭。第七手持鉞斧。第八手持寶棒。第九手持骨朵。第十手持鉤。第十一手持金剛杵。第十二手作期剋印。第十三手持數珠。左第二手持如意寶幢。第三手持蓮花。第四手執軍持。第五手持□索。第六手持弓。第七手持爍吉帝。第八手持輪。第九手持螺。第十手作期剋印。第十一手持賢瓶。第十二手持頻尼波羅。第十三手持般若經。坐蓮花座遍身光明。著阿蹉哥衣偏袒掛絡腋。及種種衣服裝嚴。變化諸佛遍滿虛空。如是尊那菩薩具大神通力。諸天魔等見之驚怖。悉智皆向前合掌頂禮。如是阿闍梨若常觀想持此真言。彼人不久證大菩提。若入此三摩地。剎那之間能除一切罪。何況別成就法。此名無邊勝大智尊那大力金剛最勝三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ra□ 覽字變成大智。大智化成寶光菩薩。身真金色結跏趺坐六臂三面。面各三目諸相圓滿。面顏微笑眾寶裝嚴。二手持寶寶放光明。右第二手作無畏印。第三手持箭。左第二手作期剋諸惡印。第三手持弓。身有赤色光明。化佛如雲遍滿虛空。如是觀想此菩薩。最上妙法藏能除諸惡不久成菩提。此名寶雲佛智光照三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想bhri□ 勃零(二合)字變成大智。大智化成顰眉菩薩。能度諸怖畏身如秋月色。六臂三面面各三目。現喜怒相光明熾盛。右第一手持金剛杵。第二手持寶杖。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手執軍持。第三手持弓。化佛如雲。如是行住坐臥恆作觀想。能除一切怖畏必得菩提。此名能除一切怖畏大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成金剛鎖菩薩。此即諸佛母能降惡眾生。身現綠色六臂三面。面各三目作微笑相眾寶裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持金剛鎖。第三手持箭。左第一手作期剋印。第二手持□索。第三手持弓。化佛如雲。如是觀想金剛鎖菩薩。彼人不久證大菩提。何況別成就法。此名金剛鎖解脫大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想mai 昧字變成大智。大智化成慈氏菩薩。四臂三面面各三目。於蓮花上結跏趺坐。二手結說法印。右第二手作施願印為利眾生故。左第二手持龍花杖。變化諸佛及化菩薩如雲滿空。如是觀想所獲功德如前無異。此名慈氏力大智最勝三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想mu□ 蒙字變成大智。大智化成妙吉祥菩薩。作童子相具大辯才。智慧第一善說妙法。三面面各三目。頭有三髻頂戴阿□佛。於蓮花上結跏趺坐。以種種花嚴飾其身。諸相圓滿而作微笑。身有六臂。右第一手作施願印。第二手持劍。第三手持箭。左第一手持般若經。第二手持優缽羅花。第三手持弓。化佛如雲。如是觀想得大勝利與前無異。此名大智慧光妙金剛三摩地。 　　爾時世尊說此三摩地法已。復說諸菩薩摩訶薩觀想之法。所謂香象菩薩。智幢菩薩。賢護菩薩。海意菩薩。無盡意菩薩。辯積菩薩。得大勢至菩薩。除一切罪障菩薩。破諸憂暗菩薩。熾盛光菩薩。月光菩薩。甘露光菩薩。虛空藏菩薩。除蓋障菩薩。如是等無數阿僧祇菩薩摩訶薩。若諸眾生如前儀軌一一觀想。諸微妙字變成大智。大智化成菩薩。各有三面面各三目。或四臂六臂等。各執標幟神通變化。若人志誠持誦依法相續。彼人不久速得成就無上佛道。利樂一切有情。 　　復說諸大明王三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成焰鬘得迦忿怒明王。以日輪為圓光熾盛如劫火。身色如青雲身短腹大。六臂六足六面面各三目。正面開口作大忿怒相。金剛利牙出外舌如閃電。頂戴阿□佛。右面出舌。左面咬脣作忿怒相。頂戴妙吉祥菩薩。右第一手持利劍。第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經第三手持弓。虎皮為衣以八龍嚴飾。髑髏為冠髮髻黃色。乘於水牛飾以蓮花為座。而垂右足。下面諸魔悉皆驚怖。亦名能降焰魔王具大辯才。光焰赤色化佛如雲。如是阿闍梨於行住坐臥常住此觀。設復受五慾樂。心如虛空俱不染著。所獲功德無量無邊。此名成一切事大智金剛降伏焰魔王調伏諸魔三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想pra 缽囉(二合)字變成大智。大智化成缽囉研得迦忿怒明王。六臂三面面各三目。身黃色放赤色光。蓮花上坐垂於一足。以八龍王裝嚴其身。正面微笑頂戴阿□佛。右面青色現忿怒相。左面白色以齒咬脣。右第一手持金剛杵。第二手持寶棒。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。如是觀想變化神通已。及恆持誦是人。不久證大菩提。此名無能勝大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成缽訥鬘得迦忿怒明王。身現赤色八臂三面面各三目。正面微笑。右面青色出金剛舌現忿怒顧視。左面黃色利牙咬脣現忿怒相右第一手持金剛杵。第二手持寶杖。第三手持哥拏耶。第四手持箭。左第一手作期剋印。第二手持般若經。第三手持蓮花。第四手持弓。虎皮為衣以八龍裝嚴。坐於蓮花上而垂一足。有大威力復能變化無數諸佛。如是觀想決定成就所作一切事。此名馬頭最勝金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成尾覲難得迦忿怒明王。身大青色六臂三面。面各三目頂戴阿□佛。正面微笑。右面白色現忿怒相。左面如優缽羅花色。以齒咬脣現忿怒相。右第一手持利劍。第二手持鉞斧。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。左足踏諸魔右足踏蓮花。具大神通能除諸魔。化佛如雲遍滿虛空。如是依法觀想。所作所求一切如意。此名除一切魔最勝金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ha□ □字變成大智。大智化成不動尊忿怒明王。作妙眼童子相身翡翠色。頂戴冠內有阿□佛。六臂三面面各三目。正面微笑。右面黃色現忿怒相。開口出舌舌如紅蓮。左面白色以齒咬脣現大忿怒相。右第一手持劍。第二手持金剛杵。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上垂於一足。而彼座下有大寶山。心念吽字能除諸魔。具無邊神通。化佛如雲遍滿虛空。如是依法觀想。彼人已踐聖道不久成佛。此名一切如來證覺不動智變化金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成吒枳忿怒明王。身如青雲色。六臂三面面各三目。頂戴寶冠冠內有佛。正面微笑。右面現忿怒相。左面白色以齒咬脣現顰眉忿怒相。二手結吒枳印。右第二手持金剛杵。第三手持箭。左第二手持般若經。第三手持弓。放赤色光遍滿照曜。坐蓮花上垂於一足。化佛如雲遍滿虛空。下有諸魔悉皆驚怖合掌作禮。如是依法觀想當得最上大智。此名善鉤一切眾生最勝金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成爾罹難拏忿怒明王。身大青色六臂三面面各三目。正面微笑。右面黃色現忿怒相。左面青雲色以齒咬脣。頂戴寶冠冠內有佛。右第一手持金剛杵。第二手持寶杖。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經。第三手持弓。赤色圓光遍滿照曜。八大龍王而為嚴飾。坐蓮花上垂於一足。化佛如雲遍滿虛空。如是依法觀想所獲功德如前無異。此名大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成大力忿怒明王。身如雲色八臂三面。面各三目目作赤色。髮赤豎立頂戴阿□佛。正面微笑。右面金色作忿怒相。左面白色以齒咬脣。右第一手持金剛杵。第二手持寶杖。第三手持劍。第四手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持般若經。第三手持骨朵。第四手持弓。坐於蓮花而垂一足。白輪圓光遍滿照曜。作忿怒顧視。諸天睹之深生驚怖避走十方。化佛如雲遍滿虛空。如是依法志心觀想。所獲功德與前無異。此名大力大智最勝金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想bhr□□ 勃龍(二合)字變成大智。大智化成大輪佛頂。身現金色有大圓光遍滿照曜。三面面各三目。手作禪定印金剛蓮花上坐。於其座下有大寶山。彼佛兩邊有四親近菩薩。諸相圓滿面現笑容。手持寶金剛杵。優缽羅花及蓮花等。種種衣服而為裝嚴。於大輪佛頂外復想輪圍。於彼圍內面有五色金剛光明普遍照曜。化佛如雲遍滿虛空。如是依法觀想大輪佛頂。若人樂求生佛剎土。彼人決定隨願得生。非久之間速證菩提。此名裝嚴一切佛剎大智大輪金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ja 惹字變成大智。大智化成大夜叉主。名寶藏神。身黃色二臂三面。頂戴寶冠內有五佛。於冠左邊少有所損。坐於蓮花上。座下有賢瓶滿盛諸寶。右手持海甘子。左手持鼠囊。兩邊有四夜叉女。身貌端正眾寶裝嚴。降一切寶雨化佛滿空。如是依法觀想。欲求財寶不久遍地。現大財寶得大富貴。復想己手掌中出甘露水施寶藏神。此名施寶雨大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ma□ □奭種□□褙□□褙□櫚□奉□騖飀□□飥□□□□□□驅K□□□□□□馘舋}□□□□埤□姨X|樣□□樺□□褸□□□□□□□□□□□粘牷慼慼摯M□飀□□□駝□□□駛j□□□□量\□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□槬□□□□□□□□雷□□□□□□□□□馞□□□□□□□□姥牷慼慼慼慼慼潦D覃□D□□□□□□□□□□飀□□兩褽□□□□□□□騖□馜□□□□□□露□秜D□□□□□□秅粿□□□□□□□餾□□□□□□覃□□□褙□□□饉饜□□ 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想pa□ 邦字變成大智。大智化成缽蘭拏賒縛哩菩薩。身現金色坐於蓮花上頂戴五如來冠。想降甘露雨。身有圓光熾盛照曜。以花鬘嚴飾六臂。三面面各三目現喜怒相一切裝嚴。右第一手持金剛杵。第二手持鉞斧。第三手持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持貝葉樹枝。第三手持弓能變。化忿怒明王如雲偏空。而彼明王以熾盛光降諸惡曜。復作忿怒熾盛勢。其明王頂戴阿□佛。如是依法觀想。能除諸魔驚怖及諸災障。此名息除一切諸魔塵垢大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ja□ 惹字變成大智。大智化成穰虞利菩薩。作童子相頭有七龍。龍頭有如意珠光明遍照。頂戴阿□佛及種種花。面現喜怒相以大龍繫腰。坐於蓮花上。身相金色放赤圓光。六臂三面面各三目。右第一手持金剛杵。第二手持劍。第三手作舞勢及持箭。左第一手持□索及作期剋印。第二手持尾沙花。第三手持弓。如是菩薩復化五色虹光明遍滿。如是持誦者。若見有情遭惡毒所害。觀想諸佛滿虛空中。手持甘露瓶灌於彼人頂。復想彼人口門有一□□ □□祅榯□□□腆□馨□□□菉□□□□□□娭飣椏餾□□□□□□□□秅粿□□覃□□褙□□□□□饉饜□□ 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想h□□ 吽字變成大智。大智化成訶邏曷羅菩薩。身大白色八臂三面。面各三目。頂戴寶冠如半月相。冠內有佛相好圓滿。面現笑容作貢高勢。右第一手執金剛杵。第二手持數珠第三手持箭。第四手持三叉。左第一手持蓮花。第二手持般若經。第三手持弓。第四手持髑髏。內安種種花一切裝嚴身。而彼菩薩於寶山巖中。處紅蓮花座而垂一足。以虎皮為衣。如是依法觀想。諸佛滿空作大神通。及志心持誦。設不持齋戒隨意飲食。亦得速成大覺菩提。此名能成就一切事訶邏曷羅大喜大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想sa□ 索字變成大智。大智化成降大千界菩薩。彼菩薩能除一切有情諸惡及諸病苦。身有千臂千面。面各三目。今現略相而有八臂四面。面各三目身綠色。作貢高忿怒勢。右第一手作施願印。第二手持劍。第三手持鉤。第四手持箭。左第一手持蓮花。花內有摩尼金剛杵。第二手持□索。第三手持弓。第四手持鉞斧。發大精進力化本部佛。遍滿虛空降千界魔。如是依法觀想持誦真言力。以大熾盛光攝他像馬軍。及能成一切事。能作擁護及降伏等。此名觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想tha□ 特網(二合)字變成大智。大智化成最上寶幢菩薩。身真金色現忿怒相。八臂四面面各三目。右第一手持劍。第二手持擣杵。第三手持輪。第四手持箭。左第一手持三叉。第二手持金剛杵。第三手持弓。第四手作期剋諸魔印。如是依法觀想此菩薩。不久證大菩提。此名降三界最上金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想pra□ 缽覽(二合)字變成大智。大智化成大隨求菩薩。八臂四面面各三目。身現金色具大威德。作貢高無畏勢。右第一手持劍。第二手持輪。第三手持三又。第四手持箭。左第一手持金剛杵。第二手持□索。第三手持鉞斧。第四手持弓。坐於蓮花上放大光明。如千日輪能除諸惡。此三摩地法。所有女人胎中子死者。時阿闍梨依法觀想。自身為妙吉祥。持彼祕密曼拏羅內諸賢聖閼伽瓶灌女人頂。復想彼女胎中。所有非人薄福之子。以印及真言。為發遣淨除罪障已。復想彼胎攝入福子。時彼女人得子安隱。此名觀察一切胎藏隨求大智最勝金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想ma□ 網字變成大智。大智化成持世菩薩。其身金色諸相圓滿。一切裝嚴光明照曜。作貢高勢身有六臂。右第一手作施願印。第二手持穀穗。第三手持箭。左第一手持如意寶。第二手持弓。第三手降寶雨。乃至眷屬及僕從緊羯囉夜叉等。亦悉降寶及五穀雨。如是依法觀想此持世菩薩。能降財穀雨廣七由旬量。不久速成菩提。此名降財穀雨廣智金剛三摩地。 　　復說三摩地法。時阿闍梨觀想vi 尾字變成大智。大智化成白蓮羅剎女。身黑色腹大具大威勢。有熾盛光如閃電相。坐蓮花上垂於一足。有十八臂十二面。面各三目利牙出外。髮髻赤黃色頂戴阿□佛。髑髏為瓔珞現大忿怒相。師子皮為衣龍為絡腋。手持滿血髑髏。及持劍鉤輪金剛杵三叉。鈴幡寶棒□索鉞斧等。復以眾寶裝嚴於身。能破諸惡有情。如是依法觀想及持誦真言。為利益一切眾生故。不久證大菩提。此名除滅一切惡觀察佛剎最勝金剛三摩地。 　　佛說瑜伽大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0890 佛說瑜伽大教王經 　　佛說瑜伽大教王經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　真言大智變化品第五 　　爾時世尊大遍照金剛如來。觀察一切如來已。入寂靜無塵最勝金剛三摩地。於此三摩地出已。從金剛三昧。說一切如來母佛眼大菩薩真言曰。 　　唵(引)婆哦縛底(一)嚕嚕(二)塞普(二合)嚕(三)入縛(二合)羅(四)底瑟吒(二合)(五)悉馱嚕左爾(引)(六)薩哩縛(二合引)囉他(二合)娑(引)達爾娑縛(二合引)賀(引)(七) 　　爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩眾。聞此真言已悉皆歡喜。一切魔軍驚怖迷悶。唯念大遍照金剛如來。今此真言具足大智。若有持誦之者能作種種成就事。乃至死者使令還命。難成能成。 　　爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三摩地。從定出已。說諸佛母摩摩枳菩薩真言曰。 　　唵(引)商羯哩(引)(一)扇(引)底羯哩(引)(二)崛吒崛吒(三)崛致爾崛致爾(四)哩伽(二合引)多野哩伽(二合引)多野(五)崛致爾娑縛(二合引)賀(引)(六) 　　爾時諸佛如來聞此佛母真言已。皆大歡喜。唯念心金剛如來。此真言能成就一切息災增益等法。能作擁護乃至能滅一切罪障。 　　爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金剛心變化三昧金剛三摩地。於定出已。從三金剛。說諸法母白衣菩薩真言曰。 　　唵(引)羯致(引)(一)尾羯致(引)(二)爾羯致(引)(三)羯□n輻□□(四)羯嚕吒微哩曳(二合引)娑縛(二合引)賀(引)(五) 　　爾時諸佛如來聞此真言已。悉皆出定唯念心金剛如來。若人持誦觀想。能作一切事能善擁護。乃至增長微妙法藏。 　　爾時世尊復入覺悟諸天平等三金剛大樂金剛三摩地。從定出已。說諸佛母大智多羅菩薩真言曰。 　　唵(引)多(引)哩(引)(一)咄多(引)哩(引)(二)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引)(三) 　　爾時諸佛及諸菩薩。聞此真言皆大歡喜。唯念大遍照金剛如來。若人持誦此菩薩真言。能令世間一切有情而為僕從。 　　爾時世尊復入一切如來最上智三摩地。於定出已。從三金剛。說此焰鬘得迦大忿怒明王真言曰。 　　那莫悉底哩(三合)縛日囉(二合引)□楚(一)唵(引)朅朅(二)佉(引)呬佉(引)呬(三)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)(四)薩埵那摩迦(五)遏西母娑羅(六)缽囉輸播(引)捨賀悉多(二合)(七)拶睹哩部(二合)惹(八)拶睹哩目(二合)珂(九)殺吒左(二合)囉拏(十)阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉(十一)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)缽囉(二合)拏(引)缽賀(引)哩拏(十二)摩賀(引)尾覲曩(二合)伽(引)怛迦(十三)尾訖哩(二合)跢(引)那那(十四)薩哩縛(二合)部(引)多縛商羯囉(十五)遏吒吒賀(引)娑那(引)禰爾(引)(十六)咩(引)伽囉(二合)左哩摩(二合)爾縛(引)娑那(十七)酤嚕酤嚕(十八)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)(十九)親那親那(二十)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)(二十一)頻那頻那(二十二)缽囉母捺囉(二合引)(二十三)阿(引)羯哩沙(二合)野(二十四)阿(引)羯哩沙(二合)野(二十五)薩哩縛(二合)部(引)旦(引)爾哩摩(二合)他(二十六)爾哩摩(二合)他(二十七)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)缽囉(二合)吠(引)捨野(二十八)缽囉(二合)吠(引)捨野(二十九)曼拏羅末[亭*(尤-尢+曳)](切身三十)吠(引)縛莎多□□□尾旦(引)多羯囉(三十一)酤嚕酤嚕(三十二)摩摩阿迦(引)哩煬(二合)賀那賀那(三十三)捺賀捺賀(三十四)缽左缽左(三十五)摩(引)尾藍末野(三十六)摩(引)尾藍末野(三十七)摩摩三摩野摩褥三摩(二合)囉(三十八)吽(引)吽(引)發吒(半音)發吒(半音三十九)塞怖(二合引)吒野(四十)塞怖(二合引)吒野(四十一)薩哩縛(二合引)賒(引)波哩布囉哥(四十二)呬(引)呬(引)婆哦鍐(引)(四十三)緊唧囉(引)野西(四十四)摩摩薩哩縛(二合引)哩湯(二合)(四十五)娑(引)達野娑縛(二合引)賀(引)(四十六) 　　爾時一切諸佛及十地菩薩。聞此大智種變化明王真言已。歎未曾有。唯念大遍照金剛如來。此出世大智神通變化焰鬘得迦忿怒明王。能降伏大惡眾生。若持誦人欲作降伏諸惡法。當用一髑髏。選擇不損壞無縫。兩耳相通圓滿者。或一縫至兩縫。及耳不通者。亦可作法。得此髑髏已。持誦人依法誦五如來及四親近菩薩真言加持。然後取惡人足下土。盛髑髏內。持誦人以足踏之。即誦焰鬘得迦明王真言。速得降伏。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入大不空最勝金剛甘露忿怒金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說尾覲難得迦大忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)那謨縛日囉(二合)骨嚕(二合引)馱(引)野(二)摩訶(引)能瑟吒嚕(二合引)咄羯(二合)吒(三)陪囉縛(引)野(四)遏西母娑羅(五)缽囉輪播(引)捨賀娑多(二合引)野(六)唵(引)阿蜜哩(二合)多軍拏裡(七)朅朅佉(引)呬佉(引)呬(八)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合引)(九)滿馱滿馱(十)賀那賀那(十一)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(十二)尾娑怖(二合引)吒野(十三)尾娑怖(二合引)吒野(十四)薩哩縛(二合)尾覲那(二合)尾那(引)野剛(引)(十五)摩賀(引)哦拏缽底(十六)□□□尾旦(引)多羯囉(引)野(十七)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(十八) 　　爾時一切諸佛及大菩薩。聞此大忿怒明王真言已。歎未曾有。一切魔眾悉皆驚怖。唯念大遍照金剛如來。 　　若持誦人欲作發遣諸惡魔法者。當取旋風所吹樹葉。於彼葉內畫明王輪。如是畫已。持誦者取惡魔足下土置於輪中。以足踏之。即誦明王真言。彼惡魔等速自遠離。 　　爾時大遍照金剛如來。復入寶光變化大智金剛三摩地。出此定已。從三金剛說。缽囉研得迦忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵(引)□□□餖□磻□獺憐\吽(引)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(三) 　　爾時諸佛及諸菩薩。聞此明王真言已。歎未曾有。唯念大遍照金剛如來。若人於此真言依法持誦。能降伏夜叉羅剎緊那羅部多娑健馱及宿曜等。 　　爾時世尊復入甘露寶功德藏金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說缽訥鬘得迦忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵(引)吽(引)吽(引)吽(引二)跢(引)嚕羅(三)尾嚕羅(四)薩哩縛(二合)尾沙伽(引)怛哥(五)入縛(二合)裡多尾塞普(二合)陵哦(六)遏吒吒賀(引)娑計(引)薩哩(七)薩吒(引)跓(引)波(八)縛日囉(二合)窟囉爾哩伽(二合引)多(九)左裡多縛酥馱(引)怛羅(十)爾濕縛(二合引)娑(十一)摩嚕睹(引)得叱(二合)缽多(二合)(十二)馱囉尼(引)達羅毘(引)沙拏(十三)遏吒吒賀(引)娑(十四)阿波哩彌多(十五)末囉缽囉(引)訖囉(二合)摩(十六)阿(引)哩也(二合)毘多部多哦拏(十七)沒□騥臨□沒□騥□嫩賀野仡哩(二合引)縛(十九)佉(引)那佉(引)那(二十)缽囉滿怛囉(二合引)(二十一)親那親那(二十二)悉提孕(二合)彌(引)禰捨(二十三)阿(引)吠(引)捨野(二十四)薩哩縛(二合)入縛(二合)囉(二十五)必捨(引)左曩(引)(二十六)薩哩縛(二合)仡囉(二合)呬(引)數(二十七)阿缽囉(二合)底賀睹(引)婆縛(二十八)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合二十九)緊唧囉(引)野洗(三十)壹難訥瑟吒(二合)仡囉(二合)賀(三十一)訥瑟吒(二合)薩哩那(二合)縛(引)(三十二)突那突那(三十三)摩他摩他(三十四)摩吒摩吒(三十五)播(引)吒播(引)吒(三十六)播(引)吒野播(引)吒野(三十七)滿馱滿馱(三十八)沒馱達哩摩(二合)僧伽(三十九)阿褥倪也(二合引)當羯哩莽(二合)(四十)酤嚕屍(引)竭朗(二合)(四十一)曷野仡哩(二合引)縛(引)野發吒(半音四十二)縛日囉(二合引)野發吒(半音四十三)縛日囉(二合)哦(引)怛囉(二合引)野發吒(半音四十四)縛日囉(二合)爾(引)怛囉(二合引)野發吒(半音四十五)縛日囉(二合)能瑟吒囉(二合引)野發吒(半音四十六)縛日囉(二合)窟囉(引)野發吒(半音四十七)縛日囉(二合)窟囉爾哩伽(二合引)多那(引)野發吒(半音四十八)缽囉滿怛囉(二合)(四十九)尾那(引)設那(引)野發吒(半音五十)底□□□□路枳跋煬羯囉(引)野發吒(半音五十一)薩哩縛(二合)羯哩彌(二合)數(五十二)阿缽囉(二合)底賀多(引)野發吒(半音五十三)縛日囉(二合)酤羅(五十四)怛囉(二合引)娑那羯囉(引)野發吒(半音五十五)吽(引)吽(引)吽(引)(五十六)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音五十七) 　　爾時一切大眾聞此明王真言已。皆大怖畏。唯念大遍照金剛如來。持誦人欲解除一切毒者當依法想自手掌內有蓮華。復想蓮花中生於□字光明照曜。依忿怒明王三摩地觀想。能解除三界一切惡毒。 　　爾時世尊復入不空成就最上寶幢金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說爾罹難拏大忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵(引)伊係曳(二合引)呬(二)婆哦鍐(引)縛日囉(二合)爾(引)罹難拏(三)睹嚕睹嚕(四)羅虎羅虎(五)賀(引)賀(引)(六)仵魯仵魯(七)仵邏波野(八)仵邏波野(九)訖囉(二合)摩訖囉(二合)摩(十)婆哦鍐(引)(十一)縛(引)喻吠(引)詣(引)那(十二)部(引)旦(引)屍竭朗(二合)(十三)那賀那賀(十四)那囉那囉(十五)縛賀縛賀(十六)缽左缽左(十七)必吒必吒(十八)播(引)吒野(十九)播(引)吒野(二十)末吒末吒(二十一)末吒(引)缽野(二十二)末吒(引)缽野(二十三)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)尼(二十四)親那親那(二十五)頻那頻那(二十六)薄叉薄叉(二十七)彌(引)那末寫(二十八)嚕提囉末寫(二十九)彌(引)那末惹(三十)嚕提囉必哩(二合)野(三十一)伊係曳(二合引)呬婆哦鍐(引)(三十二)薩哩縛(二合)尾覲那(二合引)爾(三十三)薩哩縛(二合)尾[寧*也](切身)爾(三十四)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)尼(三十五)薩哩縛(二合)謨羅羯哩摩(二合引)尼(三十六)薩哩縛(二合)謨羅仡囉(二合)賀(引)(三十七)賀那賀那(三十八)伴惹伴惹(三十九)摩哩那摩哩那(二合)(四十)壹難彌(引)迦(引)哩煬(二合)(四十一)娑(引)達野吽(引)(四十二)爾(引)邏野(四十三)爾(引)羅縛日囉(二合)難拏(引)野(四十四)睹嚕睹嚕(四十五)尾覲那(二合)尾那(引)野剛(引)(四十六)那(引)設迦(引)野(四十七)虎嚕虎嚕(四十八)禰(引)缽多(二合)贊拏(引)野(四十九)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)□楚(五十)紇哩(二合)那夜(引)爾賓拏野(五十一)親那親那(五十二)尾[寧*也](切身引)那(引)砌(引)那哥吽(引五十三)尾[寧*也](切身引)襄(引)室瑟吒(二合)羯哩摩(二合)(五十四)三摩(二合)囉三摩煬(五十五)縛日囉(二合)達囉縛左曩(五十六)摩哩摩(二合引)尾爾訖哩(二合)怛野(五十七)吽(引)吽(引)(五十八)賀那賀那(五十九)那賀那賀(六十)睹嚕睹嚕(六十一)酤嚕酤嚕(六十二)虎嚕虎嚕(六十三)發吒(半音)吽(引)吽(引六十四)訖哩(二合)旦(引)怛曳(引)(六十五)禰(引)縛哩始(六十六)尾捺囉(二合)缽迦(引)野(六十七)賀那賀那(六十八)縛日囉(二合)難尼(引)那娑縛(二合引)賀(引)(六十九) 　　爾時世尊說此大忿怒明王真言已。所有一切佛剎悉皆震動。一切魔眾悉皆驚怖。唯念大遍照金剛如來。若持誦人欲除諸魔者。當依法誦此真言八百遍及結本印。能除一切魔者。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入普遍變化裝嚴金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說大力忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵(引)吽(引)吽(引)吽(引)(二)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音三)唵(引)唵(引)沃仡囉(二合)輸(引)羅播(引)尼(四)吽(引)吽(引)發吒(半音)發吒(半音五)唵(引)□□□□□□底爾哩那(二合引)那(六)吽(引)吽(引)吽(引)(七)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音八)摩賀(引)末邏(引)野娑縛(二合引)賀(引)(九) 　　爾時一切魔眾聞此大力忿怒明王真言已。皆大驚怖。唯念大遍照金剛如來。若復有人於此真言印相依法持誦者。是人能作一切成就法。及能降雨亦能止雨。 　　爾時世尊復入普遍熾盛金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說吒枳忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵吒枳(二)吽(引)□□艩 　　爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此明王真言已。歎未曾有。一切魔眾悉皆驚怖迷悶躄地。若持誦人欲作降伏法者。當依羯磨法作魔形像以足踏之。現忿怒相當結本印誦此真言。即得降伏一切魔眾。亦能解除他咒。 　　爾時世尊復入利金剛熾盛光明金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說不動尊大忿怒明王真言曰。 　　那莫三滿多沒馱(引)曩(引)(一)唵(引)阿左羅際(引)吒(二)哥(引)拏拏(三)拏吒拏吒(四)謨(引)吒謨(引)吒(五)末吒末吒(六)怛吒怛吒(七)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(八)阿(引)尾設阿(引)尾設(九)摩賀(引)滿多波(引)羅(十)度那度那(十一)底尼底尼(十二)珂那珂那(十三)尾朅曩(二合引)摩(引)囉野(十四)摩(引)囉野(十五)訥瑟□(二合引)婆叉野(十六)婆叉野(十七)薩哩鍐(二合)酤嚕酤嚕(十八)枳哩枳哩(十九)摩賀(引)尾沙摩縛日囉(二合)(二十)塞怖(二合引)吒野(二十一)塞怖(二合引)吒野(二十二)吽(引)吽(引)吽(引)(二十三)怛哩(二合)末裡多覽哦難多哥(二十四)盎(引)盎(引)盎(引)(二十五)□(呼郎切下同)□□(二十六)阿左羅際吒(二十七)塞怖(二合)吒野塞怖(二合)吒野(二十八)吽(引)阿三滿底哥怛囉(二合)吒(二十九)摩賀(引)末羅捨(引)多野(三十)三摩羊(三十一)莽(引)怛覽(二合引)□(引)曩(引)(三十二)輸迭睹嚕哥(三十三)窣睹(二合)設睹縛日哩(二合)(三十四)那謨窣睹(二合)阿缽囉(二合)底曷多縛哩(引)毘藥(二合)(三十五)入縛(二合引)邏野怛囉(二合引)吒(三十六)阿薩賀那莫娑縛(二合引)賀(引)(三十七) 　　爾時一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽及諸魔軍等。悉皆驚怖迷悶躄地。身如火燃受大苦惱。唯念大遍照金剛如來。若人依法持誦此明王真言。能鉤召諸童女。及成就種種所欲之事。而此明王即是遍照如來。 　　爾時世尊復入大威力熾盛光明三身金剛智金剛三摩地。出此定已。說降伏三界忿怒明王真言曰。 　　唵(引)遜婆爾遜婆吽(引)(一)仡哩(二合)賀拏(二合)仡哩(二合)賀拏(二合)吽(引)(二)仡哩(二合)賀拏(二合)播野仡哩(二合)賀拏(二合)播野吽(引)(三)阿(引)那野呼婆哦鍐(引)(四)尾[寧*也](切身引)囉(引)惹吽(引)發吒(半音五) 　　爾時一切天人聞此明王真言已。心生驚怖迷悶躄地。唯念大遍照金剛如來。若人依法持誦此明王真言。及觀想□索金剛鉤。能鉤一切天女。此法於鉤召法中最上最尊。 　　爾時世尊復入大智變化大精進金剛三摩地。出此定已。思念最上菩提。所生三身諸佛。現大神通化佛如雲。時諸化佛各各手執□索及金剛杵金剛鉤等。此法能請召一切佛。況諸菩薩時阿闍梨想自本身即真言相。此真言相即真實智。此智即是大遍照金剛如來。於月輪上結跏趺坐。身如月色相好圓滿。如是依法觀想持誦。悉能請召諸佛菩薩。若欲鉤召一切童女及阿修羅女等。當稱本名決定速來。 　　復說三金剛所生縛日囉(二合)播多羅明王鉤召法。此明王能擁護下方世界。手持三叉金剛杵□索鉤等。能降伏阿修羅。能鉤召一切眾生。若持誦人欲作鉤召法者。當用硃砂或白石或雌黃。日初出時向日而坐。先觀想大遍照金剛如來。次想妙吉祥菩薩。次想焰鬘得迦大明王。手持金剛鉤遍身光明。現大忿怒相已。即誦明王真言。加持硃砂等藥。書所鉤者名。乃至龍女夜叉女及那羅延天大自在天等。皆生驚怖速來現前。若不依法觀想。持誦鉤召之法終不得成。若依此教法持誦者。所欲之事必得成就。而說頌曰。 　金剛薩埵大菩薩　　善能圓滿金剛心 　依法持誦若相續　　所作之事皆成就 　　爾時世尊復入大智變化金剛三摩地。出此定已。從三金剛。說大忿怒金剛菩薩真言曰。 　　唵(引)輸(引)裡爾娑縛(二合引)賀(引)(一) 　　爾時一切龍女聞此真言已。悉皆驚怖身如火燃。唯念大遍照金剛如來。此大菩薩真言。若依法觀想持誦。能鉤一切龍及諸龍女。端正裝嚴悉來現前。 　　爾時世尊復入等虛空大海變化神通三昧三摩地。出此定已。從三金剛。說大尊那菩薩真言曰。 　　那莫颯缽多(二合引)曩(引)(一)三藐訖三(二合)沒馱(引)酤(引)致(引)曩(引)(二)怛[寧*也](切身)他(引)(三)唵(引)左隸(引)祖隸(引)尊禰(引)娑縛(二合引)賀(引)(四) 　　爾時世尊說此尊那菩薩真言已。諸佛剎土悉皆震動。諸大菩薩悉出三摩地。一切魔眾及諸夜叉阿修羅女等。心生驚怖受大苦惱如火燃身。唯念大遍照金剛如來。此菩薩真言。若復有人依法觀想志心持誦。一切所求悉得成就。 　　爾時世尊復入虛空藏最勝金剛三摩地。出此定已。從三金剛說大法甘露顰眉菩薩真言曰。 　　唵(引)跋野那(引)設爾(一)怛囉(二合引)娑爾(二)怛囉(二合引)娑野(三)怛囉(二合引)娑野(四)勃哩(二合)酤致怛致(五)吠(引)囉致(六)稅(引)帝(引)(七)稅多惹致爾娑縛(二合引)賀(引)(八) 　　爾時一切持明天及諸天等。聞此大菩薩真言已。悉皆驚怖身心顫掉。一切諸魔恐怖馳走。唯念大遍照金剛如來。此之真言若依法持誦。亦能鉤召大威力諸龍及龍女。阿修羅及阿修羅女。夜叉及夜叉女等悉來現前。若持誦一俱胝。能降諸魔及善作一切成就法。若復有人譭謗阿闍梨。及譭謗大乘經典及至祕密真言等。於此最勝法而作持誦者。是人當被惡魔作諸障難。法不成就復自破壞。若人信重師法如佛。觀想一切眾生而行利樂者。是人所作所求一切成就。而復不久證大菩提。 　　復說成就法。若持誦人欲作降伏法者。當用嚕地囉染衣。著此衣已。觀想本身即是明王。作忿怒相以二足踏魔形像。持誦明王真言。彼魔不久即自然除滅。或用娑裡羅染衣。如前觀想明王。作忿怒相以足踏魔持誦真言。彼魔亦自除滅。或用泯母怛囉(二合)染衣。如前依法觀想。持誦真言踏於魔像。亦令除滅。或用跋三摩染衣。如前作大忿怒相。持誦真言一千遍。彼諸魔等悉皆除滅。若持誦者善了印相儀則。如前依法觀想持誦。乃至三界有情悉能降伏。 　　復次說持誦處所。謂七母居處或屍陀林中。或空舍內或天尊獨居處。或一大樹下或四衢道中。選擇如是之地當作降伏法。持誦者先用人骨長八指者為橛。取彼降伏人足下土作彼形像。誦根本真言八百遍。加持橛已釘於彼像。然後持此形像。往彼人捨門外密埋地內。經半月間速來降伏。若不降伏速自破壞此不可解。 　　復次成就法。持誦者先用一髑髏無損壞圓滿者。於髑髏內而書真言。依法加持已。如前於降伏人捨門外密埋。或聚落中亦得。速能發遣彼降伏人。 　　復次成就法。持誦者用貝多葉或樺皮或匹帛上。書於真言如前儀法。於彼人捨門外密埋。速得降伏。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。說此降伏法已。復入一切如來三金剛橛大智金剛三摩地。出此定已。從身口意三金剛。說一切三界大智橛真言曰。 　　唵(引)朅朅(一)朅(引)怛野朅(引)怛野(二)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)發吒(半音三)計(引)羅野(四)計(引)羅野(五)薩哩縛(二合)播邦(引)發吒(半音六)吽(引)吽(引)(七)縛日囉(二合)計(引)羅(八)縛日囉(二合)達嚕(引)倪也(二合引)波野底(九)哥(引)野縛(引)骨唧(二合)多(十)縛日囉(二合)計(引)羅野(十一)吽(引)發吒(半音十二) 　　爾時一切諸佛及諸菩薩。聞此真言已歎未曾有。唯念大遍照金剛如來。此真言能除一切魔。時持誦人欲作法者。當用人骨為橛。或佉禰囉木或鐵等可得為橛。橛既成就當用印相。所謂大遍照金剛如來根本印。或寶生佛印或焰鬘得迦明王印。或吒枳明王印。及大力明王印等。然後觀想金剛薩埵菩薩遍身光明。即作除魔法。持誦者依金剛薩埵菩薩儀。想彼魔身從頂至足遍身釘金剛橛。乃至滿虛空界皆是金剛橛。如是依法觀想持誦三業相應。此金剛薩埵大菩薩能釘一切魔。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入身智變化金剛三摩地。出此定已。從身口意。說身金剛三昧無二真言曰。 　　唵(引)親那親那(一)賀那賀那(二)那賀那賀(三)爾(引)缽多(二合)縛日囉(二合)作訖囉(二合)(四)吽(引)發吒(半音五) 　　時阿闍梨作金剛印。觀想遍照佛。復想此真言如金剛橛。作釘橛勢。作法之間乃至諸佛皆出禪定歎未曾有。一切魔眾悉皆降伏。若不依此當即破壞。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入大心大智金剛變化金剛三摩地。出此定已。從身口意三金剛。說大忿怒橛真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)囉惹吽(引一) 　　時阿闍梨誦此真言已。想五股金剛杵遍滿虛空。以此真言力降伏諸魔。復想作釘橛勢。釘橛之間一切魔眾悉皆降伏。若不依此法當即身壞。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入無量壽語三昧變化金剛三摩地。出此定已。從身口意三昧。說此釘橛真言曰。 　　唵(引)紇哩(二合引)(一)唵(引)部哩普(二合)縛(入)(二) 　　時阿闍梨誦此真言已。觀想蓮華印光明熾盛。以真言印相降伏魔冤。想如釘橛勢。如是依法持誦。一切魔眾悉皆降伏。若不依法必得除滅。此真實金剛橛。假使滿虛空皆是諸魔冤。悉能釘之。 　　爾時大遍照金剛如來。說此祕密觀想釘橛之法。彼如來善利眾生心大歡喜。而說頌曰。 　祕密妙法第一義　　總攝甚深真實理 　最上難思寂靜句　　是即金剛大智橛 　善釘一切邪魔咒　　乃至不受佛敕者 　如是諸佛釘橛法　　皆從真實妙智生 　　爾時世尊大遍照金剛如來說此頌已。復入一切微妙字金剛三摩地。出此定已。說日前菩薩真言曰。 　　唵(引)摩(引)哩(引)唧曳(二合引)(一)禰(引)縛多(引)曳娑縛(二合引)賀(引)(二) 　　爾時一切佛及諸菩薩。聞此真言悉皆歡喜。此真言法能作一切事能除冤賊難。若人依法受持。於道路行一切諸惡不能得便。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入降諸惡魔善度一切眾生大智力最勝金剛三摩地。出此定已。說降伏大千界菩薩真言曰。 　　唵(引)摩賀(引)薩賀娑囉(二合)缽囉(二合)末哩那(二合)爾(引一)縛囉悉地那(引)曳計(二)摩尼縛日哩(二合引)(三)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(四) 　　爾時世尊說此真言已。一切佛剎悉皆震動。一切菩薩悉出禪定。一切諸魔悉皆驚怖。受大苦惱如火燃身。而白佛言我等諸魔。以真言大威力故悉受苦惱。從今已後所在之處。若有持誦此真言者。誓不於彼為其魔難。長作擁護令增壽命。 　　爾時世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅最勝三摩地。出此定已。說最上寶幢陀羅尼曰。 　　唵(引)婆哦縛底(一)特縛(二合)惹(引)仡囉(二合)計(引)喻哩(二)缽囉塞[寧*也](切身下同)尾特網(二合)薩那羯哩(三)莎塞[寧*也](切身)缽哩播(引)羅爾(四)烏勒哥(二合)目契(五)朅朅(六)佉(引)呬佉(引)呬(七)缽囉塞(引)[寧*也](切身八)阿難多部□□□那(九)阿難多目契那(十)缽囉(二合)賀囉(十一)缽囉(二合)賀囉(十二)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(十三) 　　爾時世尊說此大寶幢陀羅尼已。所有佛剎悉皆震動。諸大菩薩悉出禪定。一切夜叉羅剎及諸魔眾受大苦惱。唯念大遍照如來。俱白佛言世尊。我等魔眾以大明力故。受大苦惱如火燃身。從今已後受佛三昧。願作一切勝善之事。 　　爾時世尊大遍照金剛。如來復入安隱一切胎藏變化金剛三摩地。出此定已。說大隨求菩薩真言曰。 　　唵(引)摩尼達哩(引)(一)縛日哩(二合)尼(二)摩賀(引)缽囉(二合)底薩哩(引)娑縛(二合引)賀(引)(三) 　　爾時世尊說此真言已。所有一切大惡魔冤。及諸大力鬼神等。常於人間侵害有情食彼胎子者。聞此大明悉皆驚怖如火燃身。往詣佛所悉皆禮足。白佛言世尊。我等諸魔受佛三昧。從今已後不害眾生不食胎子。擁護有情為作安隱。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入持世大智金剛三摩地。出此定已。說持世菩薩真言曰。 　　唵(引)縛酥馱(引)哩(引一)摩賀(引)縛酥馱(引)囉(二)沒哩(二合)瑟致(二合)爾播(引)底爾(三)縛酥娑縛(二合引)賀(引)(四) 　　爾時世尊說此真言已。所有一切魔眾悉皆驚怖。唯念大遍照金剛如來。而白佛言世尊。若人於此持世菩薩真言。受持讀誦書寫供養。及稱菩薩名號者。我等魔眾為彼眾生。雨眾珍寶令獲富貴。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入一切方便調伏金剛三摩地。出此定已。說閃電熾盛光大羅剎女心真言曰。 　　唵(引)勞(轉舌呼)捺哩(二合)尼(一)缽囉(二合)酤必多贊尼(引)(二)摩賀(引)微(引)哦達哩(三)尾捺與(二合)□□襾間慼慼撮祟I(引)捺哩勞(同上)捺哩(二合)(五)割播(引)羅摩(引)邏(引)馱(引)哩尼(引)(六)惹吒(引)末酤吒曼尼帝(引)(七)那(引)那(引)缽羅(二合)訶囉拏達哩(八)吽(引)吽(引九)發吒(半音)發吒(半音十)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多三摩野摩褥娑摩(二合)囉(十一)酤嚕酤嚕(十二)吽(引)缽囉(二合)摩哩那(二合)野(十三)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)□楚(十四)輸(引)尼當必縛(十五)缽囉(二合)贊拏微(引)哦達哩(十六)缽左多缽左多(十七)尾枳囉尾枳囉(十八)捨(引)怛野吽(引)(十九)那賀那賀(二十)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)(二十一)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)爾訖零(二合)爹(二十二)缽囉(二合)娑(引)那野吽(引)(二十三)摩賀(引)微(引)哦縛底(二十四)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(二十五)吽(引)發吒(半音)(二十六)阿母剛彌(引)(二十七)縛捨摩(引)那野娑縛(二合引)賀(引)(二十八) 　　爾時世尊說此大閃電熾盛羅剎女心真言已。所有一切諸大魔冤悉皆驚怖。受大苦惱如火燃身。時持明人欲作此法者。先用屍衣。以血或赤土。於屍衣上畫羅剎女形像已。焚安悉香用赤色花及赤飲食。出生供養已。持誦心真言八百遍。然後以此畫像密埋於屍陀林地。及稱冤家名。如是埋像之間。所有魔冤等悉皆禁。縛復成魑魅等法。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入訶利帝夜叉女善作歡喜眾成就金剛三摩地。出此定已。說訶利帝夜叉女真言曰。 　　唵(引)訶(引)哩(引)帶(引)摩賀(引)藥叱尼(引)拽(引)(一)訶囉訶囉(二)薩哩縛(二合)播(引)煬(引)(三)薩哩縛(二合)藥叱尼(引)(四)缽囉(二合)吠(引)捨爾娑縛(二合引)賀(引)(五) 　　爾時世尊說此訶利帝大夜叉女真言已。告諸眾言。此真言能令諸夜叉女等。為持誦者作一切成就。時持誦者作此法時。觀想忿怒明王八輻輪。輪中有訶利帝夜叉女。及輪八輻上有八大夜叉女。想已。復想自身以鉤。鉤召如是諸夜叉女等。皆來現前作成就事。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入銷除一切病最勝智金剛三摩地。出此定已。說缽蘭拏捨縛哩菩薩真言曰。 　　唵(引)必捨(引)唧(一)缽蘭拏(二合)捨(引)縛哩(二)薩哩縛(二合)摩(引)哩缽囉(二合)設摩爾(引)(三)吽(引)發吒(半音四) 　　爾時世尊說此真言已。所有佛剎皆悉震動。一切夜叉羅剎能作魔者。皆悉驚怖迷悶躄地。時持誦者欲作息災法。當用吉祥草脂麻乳汁。及吉祥花果樹枝長十二指者為柴。依息災護摩法作於護摩。復想此菩薩遍滿虛空降甘露雨。所有魔嬈悉皆除滅。 　　佛說瑜伽大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0890 佛說瑜伽大教王經 　　佛說瑜伽大教王經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　印相大供養儀品第六 　　爾時世尊大遍照金剛如來。告金剛手菩薩言。汝今諦聽當為汝說三金剛大智所生祕密印相法。若持誦者依法結印。能滅一切罪業。復能觀想真理。即得證於無上菩提。何況別求成就之事。 　　復次作印相法。先以二手作拳。二拇指平豎立。此是大遍照如來安身印。不改前印。以左手拇指入掌內。右手拇指豎立。此是無量壽佛安語印。 　　不改前印。以右手拇指入於掌內。左手拇指豎立。此是阿□佛安心印。 　　復以二手作拳。左手頭指豎立入右拳內。此是大遍照金剛如來根本印。 　　復次半跏趺坐垂左足。左手安臍輪。垂右手觸地。此是阿□佛根本印。 　　不改前印。以右手作施願相。此是寶生佛根本印。 　　不改前印。以二手安臍輪如禪定相。此是無量壽佛根本印。 　　不改前印。以右手作無畏相。此是不空成就佛根本印。 　　復次以二手作金剛縛。二中指豎立如針。此是薩埵金剛菩薩印。 　　不改前印。二中指微屈頭節如寶形。此是寶金剛菩薩印。 　　不改前印。二中指作環如蓮花形。此是法金剛菩薩印。 　　不改前印。二中指如羯磨杵。此是羯磨金剛菩薩印。 　　復次以二手作合掌。二頭指捻二拇指頭如目形。此是佛眼菩薩印。 　　復次以二手作金剛縛。二中指展舒。二頭指捻中指第三節如金剛形。此是摩摩枳菩薩印。 　　復次以二手合掌令十指頭各不相著。微屈如蓮花形。此是白衣菩薩印。 　　復次以二手作合掌。二頭指捻中指甲。二拇指入掌內如優缽羅花形。此是多羅菩薩印。 　　復次以二手作合掌。二頭指捻於中指中節如環。二拇指安二邊。此是尊那菩薩印。 　　復次以二手作金剛縛。二頭指與拇指。各頭節微屈。此是寶光菩薩印。 　　復次以二手展舒。二拇指捏小指甲。餘指不相著如金剛形。此是顰眉菩薩印。 　　復次以二手作金剛拳。小指與頭指相交如鎖。此是金剛鎖菩薩印。 　　復次以二手作拳。二拇指與小指如針。二中指與無名指相背。二頭指屈向拇指如環。拇指亦微屈如輪。此是焰鬘得迦明王印。 　　復次以左手作金剛拳安心。頭指豎立。右手如□□□□□□□騮□稿矩□□□ 　　復次以二手作金剛拳。二小指相交如鎖。二頭指相背如針安於額上。此是缽納鬘得迦明王印。 　　復次以二手拇指。捏小指甲。餘指如金剛形。二手相交安於髆上。此是尾覲難得迦明王印。 　　復次以左手拇指無名指。與小指相捻指甲如劍鞘。右手如取劍勢。此是不動尊明王印。 　　復次二手作金剛拳。右手在上二拳相背。二小指相交如鎖。二頭指豎立如降伏勢。此是吒枳明王印。 　　復次以左手作金剛拳安心。頭指豎立。右手展舒頭指亦豎立如杖勢。此是爾罹難拏明王印。 　　復次以左手安心。右手作拳如揮拳勢。此是大力明王印。 　　復次以二手各作拳。頭指拇指中指微展舒如開花勢。此是慈氏菩薩印。 　　復次以二手作合掌。頭指捻無名指甲如優缽羅花勢。此是妙吉祥菩薩印。 　　復次以左手安臍輪。右手如象勢。此是香象菩薩印。 　　復次以左手作拳豎立如幢。右手如幡勢。此是智幢菩薩印。 　　復次處於賢座。二手合掌安心。此是賢護菩薩印。 　　復次以二手展舒如龜行勢。指鉤於掌內。此是海意菩薩印。 　　復次以左手作金剛拳安心。右手作施願相。此是無盡意菩薩印。 　　復次以左手作拳安於臍輪。右手作彈指。此是辯積菩薩印。 　　復次以二手如圓滿蓮花形。此是得大勢至菩薩印。 　　復次以二手作磔散勢。此是除一切罪障菩薩印。 　　復次以二手作合掌如打擲勢。此是破一切憂闇菩薩印。 　　復次以二手指展舒如熾焰勢。此是熾盛光菩薩印。 　　復次以右手作施願相。左手如月輪勢。此是月光菩薩印。 　　復次以二手如持閼伽瓶作灌頂勢。此是甘露光菩薩印。 　　復次以左手作金剛拳安臍輪。右手亦作拳。旋轉捫摸虛空勢。此是虛空藏菩薩印。 　　復次以左手展舒。右手頭指拇指安左掌中。此是除蓋障菩薩印。 　　復次以左手作金剛拳安心。豎立頭指。右手亦作金剛拳。如揮拳勢現忿怒相。此是缽蘭那捨縛哩菩薩印。 　　復次以左手拇指與頭指。如持物勢。右手如持針勢。此是日前菩薩印。 　　復次以二手如蛇頭形。安頂上如繖蓋勢。微現忿怒相。此是穰虞梨菩薩印能除一切毒。 　　復次如前吒枳明王印。以二頭指豎立。此是降三界明王印。 　　不改前印。右頭指如鉤現忿怒相。此是金剛明王鉤印。用此印法可請召一切如來。 　　復次以二手作金剛拳。小指屈如牙。二手相交安口門。如牙及出舌現忿怒顧視。此是金剛牙明王印。 　　不改前印。屈二小指二頭指如鉤勢。現忿怒顧視。此是金剛拏吉爾印。 　　復次以二手作金剛拳。二頭指展舒。二手相交於頭上磔散。此是曼拏羅印。 　　不改前印。良久之間亦磔散手。此是開門印。 　　復次以二手作拳。二拳相交以脅挾之。現忿怒顧視右繞而行。此是破一切惡曜印。 　　復次以左手覆。舒右手覆安左手背。二拇指動搖。此是破阿修羅咒法。及降伏阿修羅女印。 　　復次以二手拇指與小指相交如鎖。餘指如幡勢現大忿怒相此是縛日囉(二合)播多羅明王印。 　　復次以左手作金剛拳頭指展舒。此是金剛橛印。 　　復次以二手作金剛縛。二頭指展舒如釘橛勢。此亦是金剛橛印。 　　復次以右手作金剛拳如釘椎勢。此是椎印亦成骨朵印。 　　復次以二手作金剛拳。二頭指展舒復如金剛縛勢。此是一切如來金剛縛印。 　　復次以二手作金剛拳。復作揮拳勢。此是金剛訖囉(二合)哥左印。 　　復次以二手如持月勢。捫摸於面。復展舒現忿怒顧視。此是閃電熾盛羅剎女印。 　　復次以二手相交如鎖。頭指與拇指豎立如持刀勢。此是金剛刀印。此印能止風雨。 　　復次以二手作拳。二頭指屈如環現大忿怒相。復展舒二手。此是破壞他咒法印。 　　復次以二手覆拇指入掌內。餘指動搖如翅翼翹一足而立。出舌現忿怒顧視。連誦吽字依法行步。此是金翅鳥印。結此印時能解三界毒。 　　復次以二手作金剛拳。復如四方射箭勢。此是金剛箭印。此印能破壞他軍。 　　復次以二手作拳。二中指如針。復屈如寶形。二拇指展舒捻二頭指甲如環。此是佛輪印。此印能救軍陣之難。 　　復次以左手作拳中指如針。右手如開敷蓮花。此是訶邏曷羅菩薩印。 　　復次以二手作拳。二小指相交。二頭指如針。相背安於額上。此是呬嚕哥明王印。此入屍陀林能破諸鬼神。 　　復次以左手如持髑髏勢。右手如持三叉勢。此是自在天印。 　　復次以左手展舒。指不相著如無畏勢。拇指入掌內。右手作拳豎立。如持寶棒勢。此是那羅延天印。 　　復次以二手作展舒。如蓮花形。此是大梵天印。 　　復次以二手作花合掌。此是一切族母印。 　　如是薩埵金剛等四親近菩薩所結印相。當與灌頂印同。如是阿闍梨隨曼拏羅。諸賢聖印法一一了知已。復於曼拏羅祕密供養圓滿了知。 　　所有戲鬘歌舞香花燈塗。隨彼菩薩各各供養作獻物勢。如是種種裝嚴。及種種殊妙衣服幢幡繖蓋閼伽水等。悉皆各作獻物勢已。手持鈴杵即振鈴。而開曼拏羅門誦此真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)健致(引)羅拏(一)缽囉(二合)囉拏(二)三缽囉(二合)囉拏(三)沒馱叱怛囉(二合)左(引)裡爾(引)(四)缽囉(二合)倪也(二合引)播(引)囉彌多(引)(五)那(引)捺莎婆(引)吠(引)(六)縛日囉(二合)達囉紇哩(二合)那野(七)散都殺尼(引)(八)吽(引)吽(引)吽(引)(九) 　　時阿闍梨誦此真言已。以右手擲金剛杵。左手振金剛鈴即以歌讚供養賢聖。如是依金剛大乘。作最上真實供養已。諸佛賢聖悉皆歡喜。彼諸如來即說頌曰。 　若人斷除諸疑惑　　常作菩提觀想行 　恆以清淨身口意　　供養聖賢為最上 　若人不斷諸疑惑　　而覆信重緣覺乘 　修習小乘聲聞教　　彼人供養非最上 　依法供養諸如來　　聖賢歡喜歎希有 　　爾時諸佛如來。讚遍照佛言。善哉善哉能為眾生。分別顯示瑜伽大教菩提之法。而說頌曰。 　金剛遍照圓明智　　隨機開演大乘門 　能令除斷貪瞋癡　　觀想菩提微妙理 　善哉無上大乘法　　甚深方廣濟群生 　如是真實法寶藏　　彼佛大覺能宣演 　　爾時諸菩薩。聞諸如來出微妙音頌讚佛已。皆大歡喜。亦以伽陀讚遍照佛曰。 　佛身無邊無生滅　　無住無說無文字 　寂滅離相如虛空　　有相是佛方便說 　所說教相福含生　　引導令登菩薩位 　菩薩獲居佛剎中　　皆因祕密三摩地 　　時諸佛及大菩薩。各以伽陀讚歎佛已。 　　爾時大遍照金剛如來。說妙歌讚。 　　縛惹虎惹(引)拏壹(一)穌訶烏缽帝(引二)婆(引)縛尾婆(引)網(三)末虎烏缽帝(引)(四)惹馨吠(武母切)嚕阿努(五)缽茶謨剛□(引)(六)戌馱尾戌提(引)(七)□□□零□□□(八)末虎尾訶嚕微孕(二合)(九)滿馱呼摩(引)朗(十)缽那摩訶當當(十一)摩(引)野惹(引)朗(十二)縛(引)仵缽半際(引)(十三)恥烏路伊薩嚕(十四)薩哩微(引二合)遏朅哩(引)盤(引)妮烏輸薩嚕(十五)禰拏阿努捺彌遏烏(十六)薩呬烏摩(引)爾(引)微(引)(十七)末虎尾訶哩提(十八)伊拏呬阿酤(引)微(引)(十九)穰呬遏拏囉(引)阿努(二十)穌囉遏薩訶(引)吠(引)(二十一)入舞(二合引)尾壹遏薩體(引)(二十二)薩冒提遏烏婆(引)吠(引)(二十三)那(引)呬拏喝體(二十四)羯哩洗縛儒(仁祖切二十五)縛(引)彌(引)健吒(引)囉尼阿穌薩儒(上同)(二十六)薩阿邏爾(引)微(引)(二十七)彌裡阿(引)縛儒(引)三摩夜(引)播(引)微(引)(二十八)割哩阿(引)割儒(引)(二十九)伊哥(引)陵哦拏(三十)縛(引)縛拏喝他(引)(三十一)微(引)阿努囉(引)阿拏(三十二)穌囉阿薩末他(三十三)帝(引)阿(引)酤(引)吠(引)(三十四)潑羅虎摩(引)隸(引)(三十五)怛馨左烏提(引)吻(微引切)達壹(三十六)蘇囉阿(引)縛拏(引)(三十七)儒伊馨倪(引)(三十八)伊馨儒(引)婆(引)晚帝(引)(三十九)穌囉阿縛惹(引)虎(四十)帝(引)窣虎播(引)晚帝(引)(四十一) 　　爾時大遍照金剛如來。說此妙歌讚已。復說供養真言曰。 　　唵(引)阿耨怛囉(一)薩哩縛(二合)布(引)惹(引)彌(引)伽(二)烏訥哦(二合)帝(引)塞頗(二合)囉呬□娥□(三)哦哦那剛吽(引)(四)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(五) 　　時持誦者誦此真言三遍已。想此供養遍滿虛空。即成一切供養。獻於一切賢聖皆大歡喜。 　　佛說瑜伽大教王經觀想菩提心大智品第七 　　爾時一切如來及諸菩薩。異口同音勸請世尊大遍照金剛如來。唯願慈悲演說。甚深無上大覺菩提心法。 　　爾時世尊受彼請已而告眾言。諦聽諦聽我今說之。 　　佛言此菩提心即是身相。身相性空即真菩提。身既無別語相亦然。爾時諸佛如來聞佛說已。住一切如來身口意三密相中。心離取捨而說頌曰。 　希有普賢身語心　　本無生滅亦無著 　體無文字及諸相　　遠離戲論絕分別 　　爾時諸佛說此頌已。時世尊阿□如來。入語相金剛三摩地。從定出已說菩提心。本離生滅湛然清淨如虛空故。而說頌曰。 　菩提心本無生滅　　性淨無法無所受 　無著無染如虛空　　是即堅固菩提心 　　如是阿□如來說此頌已。 　　爾時寶生如來。入一切如來無相金剛三摩地。從定出已。說菩提心。頌曰。 　此性本來無有性　　無相無為體凝寂 　此法源從無我生　　是即堅固菩提心 　　如是寶生如來說此頌已。 　　爾時無量壽如來。入最勝熾盛金剛三摩地。從定出已說菩提心。頌曰。 　法界本來無所生　　寂然無性亦無相 　洞達空理無邊際　　此即菩提真實心 　　如是無量壽如來說此頌已。 　　爾時不空成就如來。入無上智金剛三摩地。從定出已說菩提心。頌曰。 　諸法自性皆清淨　　本來寂靜無所有 　亦無菩提亦無佛　　及彼眾生並壽者 　有見如夢如幻化　　無見之見亦復然 　離有離無取捨亡　　是即堅固菩提心 　　如是不空成就如來說此頌已。 　　爾時慈氏菩薩等諸大菩薩。聞諸如來以金剛身語心。說清淨菩提心法。歎未曾有而說頌曰。 　唯佛最上尊　　善說微妙法 　法從無我生　　稽首菩提心 　字從無字生　　佛從無相顯 　一切如幻夢　　稽首金剛心 　　如是慈氏菩薩等說此頌已。 　　爾時大遍照金剛如來。復說觀想法。持誦者先跏趺坐。觀想五趣處與非處。以淨三業真言。普皆清淨令住淨。法然後想自本心為其吽字。吽字變成佛身。佛身即自身。現貢高勢以金剛鉤請召賢聖已。而現三昧作結界法。然後依法獻座。及獻閼伽等種種供養。令一切賢聖生大歡喜。然後自作相應法。此有三種。一祈求諸佛慈悲加護。想微妙字化成佛相。二起自本身清淨菩提心成大智佛。三所成佛相及菩薩等。依法了知印相圓滿。如是三種相應儀法具足。剎那之間神通變化成畢竟大智。 　　復次持誦者先安住三昧已。發大菩提心洗除心垢。誦淨三業真言。一剎那中心垢清淨。以真言威力開發菩提心。觀一切法如幻如化。本自性空無有堅實。依此菩提心想為月輪。於月輪上想有唵字為身金剛。次想阿字成語金剛吽字成心金剛。如是三字成金剛身語心已。想。 　　缽字化成蓮花。乘此蓮花相好具足。想於佛身色相執捉儀法已。想自身作貢高勢。我身即是金剛如來。一切裝嚴圓光照曜。如是本身即是畢竟菩提大智。然後依五如來法。以真言印相為弟子甲冑器仗。即與授於灌頂。是時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虛空作大神變。復想十方各有明王部領四兵一切諸佛及大明王。各結本印手持器仗。遍滿十方作種種神變。此是五如來演暢瑜伽真理。四諦六度諸波羅蜜等如羯磨金剛。作大利樂救濟眾生。 　　時阿闍梨觀想。諸佛遍滿虛空各坐蓮花。諸相圓滿一切裝嚴。復想諸佛及彼花座相合為一。此則佛身一多無二。理事無礙法界同體。然後依法儀則。獻戲鬘歌舞香花燈塗等種種供養。或作於觀想。心有疲倦當即持誦。須正定身心離諸散亂。不急不緩文句周正。或持誦疲倦即持鈴杵。依法擲杵振鈴。而作供養已發送賢聖。乃至作己身擁護隨意行住。或復再欲請召賢聖當用百字真言。時阿闍梨如是依法觀想持誦。如天滿月無有虧盈。不久之間證大菩提。此人圓滿金剛乘成就羯磨法。亦如寶生佛等五部如來。為一切明主。 　　佛說瑜伽大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0890 佛說瑜伽大教王經 　　佛說瑜伽大教王經卷第五 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　相應方便成就品第八 　　爾時世尊大遍照金剛如來。入一切如來智輪成就金剛三摩地。從定出已。說一切輪內外所作法。 　　此瑜伽大教王經所作曼拏羅。隨於本尊名號連金剛出生稱曼拏羅名。然後作息災增益敬愛降伏等法。當以本尊及諸菩薩。觀想持誦已即作此法。若作息災法。當依佛眼菩薩尊那菩薩。若作增益法。當依寶光菩薩白衣菩薩。若作敬愛法。當依多羅菩薩金剛鎖菩薩。若作降伏法。當依顰眉菩薩摩摩枳菩薩。 　　復次日前菩薩及缽蘭拏捨縛哩菩薩。此二菩薩亦能除災。若人依此持誦必得成就。 　　如是諸菩薩具大威力與佛無異。能作一切成就之法。時持誦者欲作身災法。各觀想本字。化成佛眼菩薩及尊那菩薩。相好圓滿一切裝嚴。手持甘露軍持及數珠。以甘露軍持灌於災障人頂。如自清涼能除熱惱。時持誦者想於自身即遍照如來。善能息除一切災障。 　　復次作增益法。時阿闍梨觀想己身為寶生如來。身相金色廣大圓滿。復想寶光菩薩及白衣菩薩。亦作金色以手持寶兼執蓮花。降甘露雨及雨珍寶。能作最上增益之法。 　　復次作敬愛法。持誦者觀想無量壽佛。身相赤色廣大圓滿。復想多羅菩薩金剛鎖菩薩。身亦赤色手持□索及金剛鉤令人敬愛。即以鉤索鉤牽如是依法速得敬愛。 　　復次作息災法。持誦者觀想。日前菩薩及缽蘭那賒縛哩菩薩。遍滿虛空降甘露雨。即得災障消除。 　　復次降伏法。持誦者先想吽字。化成不空成就佛。身相綠色廣大圓滿。復想顰眉菩薩及摩摩枳菩薩。身相綠色遍身金剛光明。現大忿怒相降大天火。燒彼降人身而作驚怖相。如是觀法相應。經剎那間。所降之人身得損壞乃至除滅。 　　復次薩埵金剛等四菩薩。能與有情作灌頂法復有十六大菩薩。於最上曼拏羅能作一切成就法。 　　復有諸大明王。依法觀想能作降伏法。 　　復次作外降伏法。持誦者取所降伏人足下土。及河兩岸土屍灰屍衣。以朅囉母怛囉同和為泥。作所降人像。復用芥子毒藥鹽泯母怛囉等。同和塗彼像身已。觀想彼像其心慌亂。風吹在於虛空。以金剛鉤鉤之。以□索繫縛。稱所降人名。用骨朵打。以棘針遍身刺之。復用人骨為橛。或佉禰囉木橛。於所降人像頭額臂心頸。如是五處釘之。即用利劍從足截斷。用□□馜覟□□□□□q祿呂□裀□□□□□□□□□□秕椽□□飀□□□妙□□□□□榗誇□□□□鷺□□□褽□楊□□□□□□妳□襤□□□礹□□ 　　復次作內降伏法。持誦者依法。先解除所降之人擁護已。觀想諸天明王現忿怒相。各持劍杖金剛杵。擣杵□索輪弓箭等。以明王□索縛降伏人牽往南方。行次之間復有明王。以金剛杵打之而作驚怖。即以利劍開彼人腹。出於腸胃已。即誦此明王真言曰。 　　唵(引)吽(引)縛日囉(二合)囉(引)叉娑(一)薄叉野薄叉野(二) 　　誦此真言已。復想金剛羅剎眾。變為鴉野狐鷲鳥等。悉來聚集食彼降人。復想彼人乘於駝駝。在風輪上向南行之。復有明王隨後打擲。如是觀想。彼降伏人速得除滅。 　　復次辟除法。持誦者依金剛舜拏明王相應法。用旋風所吹樹葉。上書真言及所降人名。復取彼人足下土。與所書葉同處用足踏之。即誦本尊真言。速得辟除。乃至帝釋天不能救護。何況諸凡人。 　　復次辟除法。持誦者用獯狐翅。上書真言及所降人名。以淨行婆羅門髮纏之。即誦真言加持密埋地中。復想二大明王於彼打之。次想吽字化成微小金剛杵。入所降人身變成羯磨杵。有大熾焰打彼降人。身份肢節悉令乾枯。又想諸金剛拏枳爾。悉來唼所降人身血。如是作法速得辟除。誦此真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)拏(引)枳爾(一)阿目割寫囉訖多(二合)阿(引)羯哩沙(二合)野吽(引)發吒(半音二) 　　誦此真言已依法相應。彼降伏人速得身份乾枯。乃至除滅。 　　復次降雨法。持誦者往西北隅。以香水塗四方曼拏羅已。用塗香點七點圓如星相。以淨器蓋覆。持誦者觀想。曼拏羅七點塗香。成八角須彌山。化金剛杵周匝遍滿。復想野字成大風輪寂然不動。如是依法能降大雨。 　　復次降雨法。持誦者觀想。八葉蓮花上有八大龍王。所謂阿難多龍王酤哩哥龍王。縛酥枳龍王怛叉哥龍王。摩賀缽訥摩龍王羯哩酤吒哥龍王。商珂播羅龍王缽訥摩龍王。如是龍王如是龍王各各依法色相裝嚴及執捉等一一觀想已。於夜分中往四衢道。用香水以左拇指塗四方曼拏羅。於四隅中畫金剛鉤等。時持誦者於曼拏羅前敷座而坐。復想八大龍王。真言與名同誦。如是依法能降大雨。 　　復次降雨法。持誦者想前八葉蓮花上有八大龍王。蓮花中心有大忿怒明王。身光熾盛化金翅鳥逼逐諸龍。時持誦者誦吽吽字及龍王真言。如是觀想持誦必降大雨。 　　復次止雨法。持誦者觀想自身如三昧火。於眉間化出不動尊明王。遍身熾焰光明如日。亦如大遍照如來身有六臂。右手持劍金剛杵箭。左手持輪□索弓。復想化諸明王。及輪劍索弓箭金剛杵如雨滿空。即誦本真言。如是依法相應。大雨即止及除魔怖。 　　復次除魔驚怖法。持誦者用那囉嚕地囉及淨土。相和作魔冤形像已。誦橛真言二十一遍。依日前菩薩法。觀想頻那夜迦入於降伏人口。以搗杵打之。即誦杵真言曰。 　　唵(引)宋婆縛日囉(二合)(一)母娑隸(引)那祖蘭拏(二合)野(二)那囉尾覲曩(二合引)吽(引)發吒(半音三) 　　如是依法持誦。一剎那中魔自驚怖退散馳走。 　　復次降雨法。持誦者觀想。帝釋天三面四臂。身如月色乘八身千頭白象。其像有千眼千牙。右手執金剛杵。左手持鈴安於腰側。色相圓滿作大富貴相。四天女圍繞在虛空中。利樂眾生欲降甘雨。告諸龍言汝速降雨。復想金翅鳥逼諸龍王。以觜啄之令降甘雨。即誦此真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)拏(引)囉(引)野那爾哩縛(二合引)缽野(一)挽呬爾(二合)曼沒彌(引)蘗(引)吽(引)(二) 　　誦此真言已。即降大雨如瓶瀉水。 　　復次真言曰。 　　唵(引)摩賀(引)穌珂縛日囉(二合)底□□□□(一) 　　持誦者誦此真言作金剛縛。依法觀想。能成就最上利樂之事。 　　爾時世尊大遍照金剛如來。說此真言觀想微妙真實法已。心大歡喜顧視大眾。而以大智調伏諸眾故。持金剛杵入大樂三摩地。從定出已。以善方便引發大智故。以二手如蓮花安於頂上。從自眉間放大光明。現身口意三密之相。 　　爾時阿□佛寶生佛無量壽佛不空成就佛。及十六大菩薩。乃至一切諸大明王等。入深法門通達三昧。時金剛手菩薩摩訶薩。合掌向佛白言世尊。有何因緣放大光明普照眾會。唯願世尊為我等說。 　　爾時大遍照金剛如來。出大妙音告菩薩等言。汝今諦聽當為汝說。此之光相。顯於甚深祕密觀想微妙法門有大利樂。成就金剛大智證菩提道。而說頌曰。 　實相菩提非有無　　亦無二邊無中道 　離相寂靜如虛空　　三世諸佛何所證 　今說微妙大方便　　令彼悟入菩提心 　智離取捨觀諸蘊　　唯顯真空大道心 　最勝如來三身佛　　真心不向身中得 　一切諸法從心生　　所生諸法即菩提 　譬如幻師以幻心　　作彼種種幻化法 　如是皆從妄想生　　菩提心相亦如是 　金剛大智從心起　　善作無上菩提因 　煩惱疑惑染彼心　　隨順眾生根性說 　我見愚人分染淨　　不了四大假合身 　觀想無為真性空　　究竟成就大菩提 　　爾時大遍照金剛如來說此頌已。告金剛手菩薩言。如是菩提本性清淨而有二義。一非生煩惱諸蘊無實故。二性如虛空思議不及故。此真菩提諸佛共說。若人觀想即住大智。能作羯磨成就之法。 　　佛告金剛手菩薩。若有持誦之者。而常修習成就之法。雖復勤求終難得成。我今為汝說彼調伏之法。於大樂方便速獲成就。持誦者當依金剛鉤大菩薩法。金剛□索具大力。金剛拳大猛利。金剛橛能破壞。金剛骨朵能捶打。金剛哥梨印大勇猛。如是等諸天見之悉皆驚怖。此是佛之三昧。若持誦者依法觀想。誦於吽字。發金剛鉤善入諸佛心。見此三昧悉皆速來。此法能請召諸佛菩薩。何況凡夫眾生等。時持誦者欲求成就作此降伏法。觀想以金剛縛縛之。以金剛哥利印作期剋相。以金剛堅固拳揮打。復用金剛橛釘彼五處頂額頸心臂。以金剛骨朵而釘彼橛。如是依法。乃至大惡魔冤速自降伏。最上成就必得圓滿。佛果菩提不久克證。 　　爾時金剛手菩薩等一切大眾。聞是祕密相應成就法已心大歡喜異口同音讚言。善哉善哉世尊。此大相應祕密深固幽遠。能為眾生分別開示。而說頌曰。 　善哉無上大無畏　　遍照金剛大如來 　善說真實微妙法　　利益一切諸眾生 　大力金剛清淨鉤　　能入大智諸佛心 　成就金剛最上乘　　通達祕密無為相 　若人依法而勤修　　不久圓證菩提果 　　時金剛手菩薩等說此頌已。大遍照金剛如來。即說金剛鉤等真言。 　　唵(引)縛日囉(二合引)酤捨阿哥哩沙(二合)野吽(引)(一) 　　唵(引)縛日囉(二合)播捨滿馱吽(引)(一) 　　唵(引)縛日囉(二合)哥(引)裡怛哩惹(二合)野吽(引)(一) 　　唵(引)縛日囉(二合)母瑟致(二合)仡哩(二合)恨拏(二合引)缽野吽(引)(一) 　　如是金剛鉤等真言。清淨微妙具大威力利益無量。若人依法持誦無不成就。於金剛大智中最為殊勝。不得傳於邪見等非法之人。 　　佛說瑜伽大教王經護摩品第九 　　爾時世尊大遍照金剛如來。復入一切成就法儀行相應金剛三摩地。從定出已。說入寤成就法。時持誦者先於頂上想唵字。口中想有阿字。心中想有吽字。復想縛字化成風輪。輪上有入寤者。能說世間一切之事。持誦者作貢高勢。復想尊那菩薩即誦尊那菩薩真言曰。 　　那莫颯缽多(二合引)曩(引一)　三藐訖三(二合)沒馱酤致(引)曩(引)(二)　怛[寧*也](切身)他(引)(三)　唵(引)左隸(引)(四)　祖隸(五)　尊禰(引)娑縛(二合引)賀(引)(六)　摩賀(引)尾哩曳(二合引)(七)　阿缽囉(二合)底曷多捨(引)娑爾(引)(八)　摩賀(引)末羅缽囉(二合)訖囉(二合)彌(引)(九)　遏西播(引)捨缽囉輸(十)　仡哩(二合)係多曷悉帝(二合引)(十一)　摩賀(引)骨嚕(二合引)提(引)說哩(十二)　沃仡囉(二合)嚕閉(引)(十三)　阿難多母契(引)(十四)　薩賀(引)薩囉(二合)部□□□(十五)　阿□□□□(十六)　阿波囉(引)□□□□(十七)　阿具哩(引)(十八)　訥哩那(二合)彌(引)(十九)　薩賀娑囉(二合)惡翅(引)(二十)　薩哩縛(二合)怛他(引)哦多阿地瑟吒(二合引)那阿地瑟恥(二合)帝(引)(二十一)　薩哩縛(二合)禰(引)縛多(引)曩(引)(二十二)　滿禰多布□□□□(二十三)　缽囉(二合)娑(引)提帝(引)(二十四)　縛日囉(二合)具尼(引)(二十五)　縛日哩(二合引)縛日囉(二合引)縛係(引)(二十六)　縛日囉(二合引)欲提(引)(二十七)　縛日囉(二合)哥(引)彌爾(引)(二十八)　縛日嚕(二合引)爾彌(二合引)裡多(引)翅(引)(二十九)　惡叉曳(引)(三十)　遏具哩(引)(三十一)　具囉嚕必尼(三十二)　尾訖哩(二合)多捺哩捨(二合)爾(引)(三十三)　縛日囉(二合)吠(引)女哩也(二合引)朗訖哩(二合)多設哩(引)□(引三十四)　唵(引)婆哦縛底尊禰(引)(三十五)　訥龍(二合)訥龍(二合)(三十六)　咄龍(二合)咄龍(二合)(三十七)　沒龍(二合)沒龍(二合)(三十八)　窣龍(二合)窣龍(二合)(三十九)　龍龍(四十)　仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)(四十一)　阿(引)吠(引)捨野阿(引)吠(引)捨野(四十二)　仡哩(二合)恨拏(二合引)缽野(四十三)　仡哩(二合)恨拏(二合引)缽野(四十四)　訶囉訶囉(四十五)　娑囉娑囉(四十六)　摩(引)囉野摩(引)囉野(四十七)　訶那訶那(四十八)　畔惹畔惹(四十九)　摩囉摩囉(五十)　摩(引)囉野摩(引)囉野(五十一)　缽左缽左(五十二)　那賀那賀(五十三)　仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合五十四)　噎那訥瑟吒(二合)哦囉(二合)□(五十五)　入縛(二合)覽伊哥(引)係剛(五十六)　禰尾(二合)係剛(五十七)　底囉也(三合引)係剛(五十八)　左(引)睹哩他(二合)剛(五十九)　禰爹入縛(二合)覽(六十)　母虎哩底(二合)剛(六十一)　哦囉(二合)賀怖多尾多(引)拏(六十二)　藥叉犖叉桑(六十三)　酤瑟(二合引)□溧V□□　喻爾昝(六十五)　羯哩摩(二合)昝(六十六)　娑他(二合引)縛覽(六十七)　昝哦忙(六十八)　曳□婦覕□□□稨姑縷□□□(六十九)　當(引)薩哩縛(二合引)(七十)　娑達野娑達野(七十一)　末哩那(二合)野末哩那野(七十二)　輸沙野輸沙野(七十三)　多(引)缽野多(引)缽野(七十四)　嗢蹉(引)那野嗢蹉(引)那野(七十五)　曷那曷那縛日哩(二合)拏(七十六)　娑囉娑囉難尼(引)那(七十七)　摩(引)囉野摩(引)囉野朅尼儗(二合引)那(七十八)　吽(引)吽(引)吽(引)(七十九)　沒龍(二合)沒龍(二合)沒龍(二合)(八十)　吒龍(二合)(八十一)　唵(引)拶隸祖隸尊禰(引)(八十二)　薩哩微(二合引)釤(引)娑達野娑縛(二合引)賀(引)(八十三) 　　時阿闍梨誦此真言時。持金剛杵振金剛鈴。結金剛縛印以印動搖。次想唵字化成摩馨捺囉(二合)曼拏羅。復想曼拏羅中有八葉蓮花。每一葉中有一阿字。蓮花中心有四吽字。以二器物盛蓋。於曼拏羅想如本尊降伏彼人。即誦本真言。復想縛字以為界圍。如是觀想持誦。能禁縛一切眾生乃至天人等。 　　復次說護摩成就法。其火天總攝於諸天。而皆恆住護摩真實之理。善作種種事。此護摩能祭一切天。能作諸成就。若持誦者文句闕少儀法不具者。作此護摩即得圓滿。是故三世諸佛十方菩薩。皆悉稱讚護摩之法。欲作息災增益敬愛三種護摩。當用鑽木出火。若作降伏等護摩。當用旃陀羅捨中火及屍陀林內火。此護摩爐有四種相。一如圓月相。二如半月相。三四方相。四三角相。此四種爐各有護摩印法。於其爐內安輪金剛杵寶蓮花等印相。於護摩爐外依法安標幟。於爐右邊安播帝哩窣嚕縛。及諸所用之物。周匝敷吉祥草。於爐左邊安閼伽水缽。誦一切成就真言。加持閼伽水以自淨手。依法燃柴請召火天。誦此請召真言曰。 　　唵(引)伊係曳(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)縛哩始(一)提惹散怛摩(二)仡哩(二合)係(引)埵(引)忽底摩(引)賀(引)覽(三)遏悉銘(二合)散爾呬妒婆縛(四)唵(引)遏屹那(二合)曳(引)(五)禰[卑*也](切身)禰[卑*也](六)阿(引)尾阿(引)尾(七)摩賀(引)室哩(二合引)曳(引)(八)曷咩割咩(九)縛(引)曷那(引)野娑縛(二合引)賀(引)(十) 　　持誦者誦此真言。以二手合掌。右手拇指動搖已。用閼伽水。以左手微灑淨於火內。即微作五供養。想東南隅火天來降。身短腹大遍身赤色。四臂四面面各三目。頂戴寶冠而垂髮髻。坐火輪上遍身羯磨光。右第一手作施願印。第二手持數珠。左第一手執軍持。第二手持杖。身嚴眾寶諸天眷屬圍繞。如是觀想已。即請召火天入護摩爐。時阿闍梨以護摩物。三度擲於爐中而作護摩。即以閼伽水淨手獻供養已。迴施功德勞謝火天。即告所欲成就之法。然後辯認護摩火焰善惡之相。若火焰白色或如繖蓋幢形。或似閼伽瓶右旋者。此皆善相當成本法。阿闍梨見此善相。即誦微妙歌讚。誦此讚時以唵字為首莎賀字為尾。梵音相續嘹亮流美其法必成。若作息災法當起慈悲心。若作增益法當起堅固不退心。若作敬愛法當起敬愛心。若作降伏法當現忿怒相起心食三界。如是阿闍梨各依法。持誦本部真言文句周正。獻種種廣大供養。於護摩儀一切了知。若作護摩先用酥滿播帝哩作護摩。然後依法次第。若作息災增益敬愛三種法。當用吉善物作於護摩。若作降伏法當用兇惡物作於護摩。如是瑜伽祕密之法。開觀想門入真實際。利樂有情要妙之道。而說頌曰。 　愚迷諸眾生　　堅心造眾惡 　如是罪業成　　雲何得善果 　彼等愚迷者　　而無方便智 　於此祕密門　　棄背不修習 　深著於外境　　起妄想愚癡 　罪福無分別　　此法本清淨 　無生亦無滅　　方便佛所說 　為淨眾生智　　如人欲泛海 　及彼江河等　　須仗於船筏 　方能到彼岸　　如是度輪迴 　四流漂溺難　　須乘法行船 　而至菩提岸　　遠離疑惑網 　成就甚深法　　如來所說道 　汝等勿生疑　　輕毀不信受 　沈淪生死海　　無有解脫時 　寂靜於身心　　遠離於惑染 　身口意相應　　出生方便慧 　除斷我人心　　現證一切智 　　佛說瑜伽大教王經囑累品第十 　　爾時大遍照金剛如來。入最上成就金剛三摩地。從定出已。告金剛手菩薩言。汝當諦聽我今說一切三昧中金剛最上大三昧成就法。此祕密成就真言觀想相應儀則等。善能成就一切如來金剛身口意。永不退轉。 　　復次阿闍梨面前安輪。持誦本真言已。入遍照如來三摩地。以此持誦及三摩地威神之力即成聖輪。從地而起光明熾盛。即誦佛眼菩薩真言以手持輪。於剎那間即自變身。如遍照如來而無有異。轉大法輪利樂有情。令得趣向三乘聖道。 　　復次阿闍梨面前安金剛杵。持誦本真言已。入阿□如來三摩地。以此持誦及三摩地威神之力即成聖杵。從地而起光明熾盛。以手持杵之間。即自變身如阿□如來而無有異。諸佛菩薩悉皆圍繞。持金剛杵行於三界。而住一切眾生心施一切眾生願。 　　復次阿闍梨面前安寶。持誦本真言已。入寶生如來三摩地。以持誦及三摩地威神之力即成聖寶。從地而起光明熾盛。復誦寶光菩薩真言。以手持寶光照十方。即自變身如寶生如來而無有異。持如意寶遊行佛剎降大寶雨除諸眾生貧窮之苦。 　　復次阿闍梨面前安蓮花。持誦本真言已。入無量壽如來三摩地。以持誦及三摩地威神之力即成聖花。從地而起光明熾盛。即誦白衣菩薩真言。以手持花。即自變身如無量壽佛而無有異。居極樂世界面如滿月。持法甘露施一切眾生。 　　復次阿闍梨面前安寶劍。持誦本真言已。入不空成就如來三摩地。以持誦及三摩地威神之力即成聖劍。從地而起光明熾盛。即誦多羅菩薩真言。以手持劍。即自變身如不空成就佛而無有異。如月清涼遊行佛剎。利樂眾生除彼煩惱。如是輪等五種聖法。依教持誦皆得成就。 　　復次世尊大遍照金剛如來。入平等住金剛三摩地。從定出已。顧視大眾默然而住。 　　爾時慈氏菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌禮佛而白佛言。世尊若有阿闍梨。於此一切如來身口意祕密大瑜伽教中受灌頂者。諸佛菩薩當雲何觀。佛言慈氏彼諸如來及諸菩薩。觀此受灌頂阿闍梨。如觀菩提真心而無二相。何以故灌頂之法與菩提一故。佛言善男子汝今諦聽。此阿闍梨所有十方諸佛及諸菩薩現在說法者一日三時來詣阿闍梨所。獻大供養如佛無異。俱發聲言。此阿闍梨即是我等諸佛父母。及為我等諸佛之師。 　　復次善男子所有十方世界諸佛世尊現在說法者彼諸如來所有三業積聚無量福德。是等阿闍梨一毛孔福德何以故此阿闍梨受瑜伽灌頂已。與一切佛智相應。真心微妙無有等故。 　　爾時慈氏菩薩聞佛說已。歎未曾有住立佛前。爾時阿□如來寶生如來無量壽如來不空成就如來大遍照如來等。入金剛阿闍梨三昧相金剛三摩地。從定出已。告諸如來及彼菩薩言。諦聽諦聽所有三世諸佛。皆來詣阿闍梨所恭敬供養。何以故此金剛阿闍梨。即是一切如來。智主。 　　爾時彼諸如來及諸菩薩。聞佛說已白佛言。世尊一切如來金剛身語心三密成就法。當依何住。佛言一切如來金剛身語心三密成就法。當依金剛阿闍梨身語心住。 　　復次諸菩薩白佛言。世尊此金剛阿闍梨身語心當依何住。佛言當依虛空住。菩薩白言虛空當依何住。佛言依金剛阿闍梨心住。菩薩白言心依何住。佛言心本離相而無所住。 　　爾時諸菩薩等聞佛說已。心念希有默然而住。佛告諸菩薩言。今此瑜伽大教有十種祕密真實之義。一曼拏羅。二三摩地。三印相。四行步。五坐位。六持誦。七護摩。八供養。九本事。十相應。此之十法大智所生。甚深祕密三世諸佛同共宣說。若諸學法弟子及受灌頂者。於阿闍梨恆行恭敬尊重供養。所有三密瑜伽之教。隨自根性依法受持展轉流傳。利益安樂一切眾生。佛言此瑜伽大教。汝阿闍梨等勿得傳於無信根人及輕法愚癡之者。若傳彼等法不成就及破三昧。身壞命終墮大地獄。若復有人不依此妙法甘露精進焚修。是人不能除斷一切煩惱。何況修諸苦行捨於頭目手足等。若人於此教中。隨修一法一行持誦精熟。住於寂靜入三摩地。能斷煩惱現證佛果。 　　佛說此經已。諸菩薩等及天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說瑜伽大教王經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0891 佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經 　　No. 891 　　佛說幻化網大瑜伽教十忿怒明王大明觀想儀軌經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊。在淨光天清淨大樓閣之中。於彼樓閣以金剛柱及最上珍寶種種裝嚴。如是嚴飾供養悉是如來神通變化。爾時會中有如是阿□寶生無量壽不空成就等如來。 　　爾時大毘盧遮那如來胎藏於四面門。出生諸大菩薩眾及諸大明者無數賢聖。復有忿怒明王。與其眷屬唧吒唧致。訥多訥帝。緊羯囉緊羯哩等。復有天龍夜叉巘達哩縛阿蘇囉哦嚕拏緊那囉摩護囉哦等無數之眾。俱來在會圍繞世尊。爾時大毘盧遮那如來。常住安樂三摩地。常不離大智大行大慈大悲救度眾生。 　　爾時大毘盧遮那如來。於大會中觀彼金剛手菩薩已。放大光明照於眾會。時金剛手菩薩從座而起。偏袒右肩贍仰如來。以右手擲金剛杵。右膝著地合掌作禮。而白佛言何因何緣。如來放大光明。若無因緣佛非放光。我見此光心生疑惑。時會大眾懷疑亦然。唯願世尊作師子吼。善說妙法斷我疑網。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。受金剛手菩薩請已告言。我今放光欲說此大智大自在幻化網瑜伽大教王。金剛手此金剛大智方便行。一切義海所作最勝。於一切教中上中最上。能善安樂一切有情。如是說已。即入智慧方便大自在金剛救度大樂金剛三摩地。從定出已。說大幻化網瑜伽大教三昧曼拏羅中十忿怒明王觀想儀軌法。 　　復次持明行人。以吽h□□ 字為大智想。此吽h□□ 字化成焰鬘得迦忿怒大明王。光如劫火身作大青雲色。六面六臂六足身短腹大。作大忿怒相。利牙如金剛面各三目。以八大龍王而為嚴飾。虎皮為衣髑髏為冠。乘於水牛足踏蓮花。鬚赤黃色有大辯才。頂戴阿□佛自在而坐。大惡相顧視。正面笑容。右面黃色舌相出外。左面白色咬脣。是妙吉祥菩薩化身。右第一手執劍第二手執金剛杵。第三手執箭。左第一手執□索復豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓於此明王下。想諸天魔怖畏作禮。身有日輪圓光。變化諸佛如雲。若持明者如是依法觀想及誦大明。彼人行住坐臥。常受五欲快樂而無過失。譬如虛空物不能著。此名能成壞大智金剛調伏三摩地。 　　復次世尊大毘盧遮那如來。為一切如來之首。入大智大毘盧遮那如來金剛三摩地。從定出已。以三金剛門。說此焰鬘得迦大忿怒明王大明曰。 　　曩莫悉底哩(三合中一字丁逸切)縛日囉(二合引)□楚(一)唵(引)朅(切身)朅(二)佉(引)呬佉(引)呬(三)薩哩縛(合)訥瑟吒(二合四)薩埵那摩迦(五)阿西母娑拿(六)缽囉戌(七)播(引)捨賀娑多(二合)(八)拶睹哩部(二合)惹(九)拶睹哩目(二合)佉(十)沙吒左(二合引)囉拏(十一)阿哦蹉阿(引)哦蹉(十二)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合)(十三)缽囉(二合引)拏(引)缽賀(引)哩拏(十四)摩賀(引)尾覲曩(二合)(十五)伽(引)怛迦(十六)尾訖哩(二合)跢(引)曩曩(十七)薩哩縛(二合)部(引)多(十八)縛商羯囉(十九)阿吒吒賀(引)娑(二十)曩(引)禰爾(引二十一)麼也(二合引)伽囉(二合)左哩摩(二合)(二十二)爾縛(引)娑曩(二十三)俱嚕俱嚕(二十四)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合)親曩親曩(二十五)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)頻那頻那(二十六)波囉母捺囉(二合引)(二十七)阿(引)羯哩沙(二合)野(二十八)阿羯哩沙(二合)野(二十九)薩哩縛(二合)部(引)旦(引)(三十)爾哩摩(二合)他(三十一)爾哩摩(二合)他(三十二)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)(三十三)缽囉(二合)吠(引武每切)捨野(三十四)缽囉(二合)吠(引)捨野(三十五)曼拏拿滿提曳(二合引三十六)吠(引)縛莎多(三十七)□□q尾旦(引)怛羯囉(三十八)俱嚕俱嚕(三十九)摩摩(引)迦(引)哩煬(二合)(四十)賀曩賀曩(四十一)那賀那賀(四十二)缽左缽左(四十三)摩(引)尾藍麼野(四十四)摩(引)尾藍麼野(四十五)摩摩三摩野(四十六)摩努娑摩(二合)囉(四十七)吽(引)吽(引)(四十八)發吒(半音)發吒(半音四十九)娑怖(二合引)吒野(五十)娑怖(二合引)吒野(五十一)薩哩縛(二合引)商(引)(五十二)波哩布(引)囉迦(五十三)呬(引)呬(引)婆哦鍐(五十四)緊唧囉(引)野洗(五十五)摩摩薩哩縛(二合引)哩他(二合)(五十六)娑(引)達野娑縛(二合引)賀(引)(五十七) 　　爾時大毘盧遮那如來說此大明已。一切諸佛大威德菩薩歎未曾有。唯念大金剛毘盧遮那佛。如見此大智大變化金剛大忿怒焰鬘得迦大威力出世。如是持明者依法結界。能除諸惡而為最上。 　　復次持明者作成就法。當用自死人髑髏。取只一片圓滿而成者。及兩耳通過者。堪為作法。若兩片成髑髏。及兩耳不通過。不堪作法。取設咄嚕足下土為泥。作設咄嚕形入於髑髏內。持明者以足踏之。誦此大明句召速來。依此觀想而自降伏。 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。復說無能勝大忿怒明王觀想法。缽囉pra 字為大智。觀想缽囉pra 字化成無能勝大忿怒明王。三面各三目六臂。身黃色日輪圓光。廣大照耀自在而住。以八大龍王為裝嚴。正面笑容。右面大青色微有忿怒相。左面白色咬脣現大惡相。右第一手執金剛杵。第二手執寶杖。第三手執箭。左第一手執□索復豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。如是觀想而作成壞之相。頂戴阿□佛。若依法持誦速成正覺。此名無能勝大智金剛三摩地。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來說此觀想已。入大不空成就金剛首甘露忿怒金剛三摩地。從定出已。以三金剛門說此無能勝大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)曩謨(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱(引)野(二)摩賀(引)能瑟吒嚕(二合引)怛羯(二合)吒(三)陪囉縛(引)野(四)遏西母娑拿(五)缽囉戍播(引)捨(六)賀娑跢(二合引)野(七)唵(引)阿蜜哩(二合)多(八)軍拏梨(九)朅朅(十)佉(引)呬佉(引)呬(十一)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(十二)滿馱滿馱(十三)賀曩賀曩(十四)哦哩惹(二合)哦哩惹(二合)(十五)尾娑怖(二合引)吒野(十六)尾娑怖(二合引)吒野(十七)薩哩縛(二合)尾覲曩(二合)(十八)尾曩(引)野劍(引)(十九)摩賀(引)哦拏缽底(二十)□□q尾旦(引)怛羯囉(引)野(二十一)吽發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(二十二) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此無能勝大忿怒明王大明已。一切諸佛大威德菩薩皆悉讚歎一切邪魔外道等作大驚怖身心顫掉。唯念大毘盧遮那佛。 　　復次持明者作成就法。用旋風內樹葉及設咄嚕足下土。相和作頻那夜迦形。持明者以足踏之。依法誦此大明。以吽h□□ 字發p□ 字與明同用。亦能發遣諸佛菩薩何況設咄嚕。 　　復次觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化成缽訥鬘得迦大忿怒明王。三面各三目八臂。正面笑容。右面大青色。舌相出外如金剛杵。左面黃色利牙咬脣。虎皮為衣。右第一手執金剛杵。第二手執寶杖。第三手執迦那野。第四手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手持蓮花。第四手執弓。觀想如成壞相。能變化無數佛。頂戴阿□佛。若依法觀想必得成就。此名最上馬頭金剛三摩地。爾時寶生大金剛如來。入寶化大智金剛三摩地。從定出已。說此缽訥鬘得迦大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)□□饓騃□□吒吽(引)吽(引)(三)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引)(四) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此缽訥鬘得迦大忿怒明王大明已。諸佛菩薩皆悉讚歎。囉叉娑部多拏枳爾娑建馱諸宿曜等。悉皆驚怖恐畏顫掉。彼持明者依法持誦。而作一切成壞之相。 　　復次說此尾覲難得迦大忿怒明王觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化成尾覲難得迦大忿怒明王。大青雲色三面六臂。面各三目。正面笑容。右面白色。左面黃色作忿怒相咬脣。右足踏諸魔左足踏蓮花。右第一手執利劍。第二手執銊斧。第三手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。頂戴阿□佛具大神通。能降一切魔變大慈悲雨。如是依法觀想除一切魔。此名最勝大金剛三摩地。 　　爾時世尊無量壽大金剛如來。入無量功德寶藏大金剛三摩地。從定出已。說此尾覲難得迦大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)吽(引)吽(引)吽(引)(二)跢(引)嚕拿(三)尾嚕羅(四)薩哩縛(二合)尾沙伽(引)怛迦(五)入縛(二合)裡多尾娑普(二合)陵哦(六)遏吒吒賀(引)娑(七)計(引)娑哩(八)娑吒(引)誅波(九)□迦(引)囉(十)縛日囉(二合)袪囉爾哩伽(二合引)多(十一)左裡多(十二)縛蘇馱(引)怛拿(十三)爾濕縛(二合)娑(十四)摩(引)嚕妒得叱(二合)缽多(二合)(十五)達囉尼(引)(十六)達囉毘(引)沙拏(十七)遏吒吒賀(引)娑(十八)阿波哩彌多末拿(十九)波囉(引)訖囉(二合)摩(二十)阿(引)哩也(二合)毘(引)多(二十一)部(引)多哦拏(二十二)達踰(二合)始多(二十三)沒□騥臨□沒□騥臨□□□□賀野哦哩(二合引)縛(二十五)佉(引)那佉(引)那(二十六)缽囉滿怛覽(二合引)(二十七)親那親那(二十八)悉地孕(二合)彌(引)禰捨(二十九)阿(引)吠(引)捨野(三十)薩哩縛(二合)入縛(二合)囉(三十一)必捨(引)左喃(三十二)薩哩縛(二合)哦囉(二合)呬(引)數阿缽囉(二合)底賀睹(引)婆縛(三十三)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合)緊唧囉(引)野洗(三十四)伊難訥瑟吒(二合)哦囉(二合)憾(三十五)訥瑟吒(二合)薩哩謗(二合)縛(三十六引)度曩度曩(三十七)摩他摩他(三十八)摩吒摩吒(三十九)缽吒缽吒(四十)播(引)吒野播(引)吒野(四十一)滿馱滿馱(四十二)沒馱達哩摩(二合四十三)僧伽(引)努倪也(二合引)旦(四十四)羯哩□□□奰褼□妝□□(四十五)賀野仡哩(二合引)縛(引)野發吒(半音四十六)縛日囉(二合引)野發吒(半音四十七)縛日囉(二合)哦(引)怛囉(二合引)野發吒(半音四十八)縛日囉(二合)爾怛囉(二合引)野發吒(半音四十九)縛日囉(二合)能瑟吒囉(三合引)野發吒(半音五十)縛日囉(二合)祛囉(引)野發吒(半音五十一)縛日囉(二合)祛囉(五十二)爾哩伽(二合引)多曩(引)野發吒(半音五十三)波囉滿怛囉(二合)尾曩(引)設曩(引)野發吒(半音五十四)怛□□□□路枳也(二合)(五十五)婆煬羯囉(引)野發吒(半音)(五十六)薩哩縛(二合)羯哩彌(二合引)數(五十七)阿缽囉(二合)底賀跢(引)野發吒(半音五十八)縛日囉(二合)俱拿(五十九)怛囉(二合引)娑曩羯囉(引)野發吒(半音六十)吽(引)吽(引)吽(引)(六十一)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音六十二) 　　爾時世尊無量壽如來。說此尾覲難得迦大忿怒明王大明已。時大眾會悉皆驚怖。唯念大智大金剛大慈悲毘盧遮那佛。若持明者。觀想掌內有蓮花。於蓮花中想其吽h□□ 字。有大熾焰遍滿。如是依忿怒明王三摩地。能除三界一切諸毒。 　　復次世尊大毘盧遮那如來。說此不動尊大忿怒明王觀想法。憾ha□ 字為大智。觀想化為不動尊大忿怒明王。眇目童子相。六臂三面各三目。作童子裝嚴。正面笑容。右面黃色舌相出外上有血色。左面白色忿怒相而作吽字聲。身作翡翠色。足踏蓮花及寶山。立作舞勢能除一切魔。遍身熾焰日輪圓光。右第一手執劍。第二手執金剛杵。第三手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。頂戴佛冠。是阿□如來所化。具大神通變化諸佛如雲。彼持明者如是觀想。無上菩提不久成就。此名發生一切諸佛如來不動大智大自在金剛三摩地。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。入金剛燈熾盛大光明金剛三摩地。從定出已。說此不動尊大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)阿左拿迦(引)拏拏(二)曩吒曩吒(三)謨(引)吒謨(引)吒(四)娑吒娑吒(五)怛吒怛吒(六)咄吒咄吒(七)謨(引)賀謨(引)賀(八)娑賀娑賀(九)賀囊賀曩(十)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(十一)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(十二)摩賀(引)末跢(引)播(引)拿(十三)度曩度曩(十四)底尼底尼(十五)佉(引)那佉(引)那(十六)尾覲曩(二合引)摩(引)囉野(十七)摩(引)囉野(十八)訥瑟□(二合引)婆乞叉(二合)野(十九)婆乞叉(二合)野(二十)薩哩鍐(二合)俱嚕俱嚕(二十一)枳哩枳哩(二十二)摩賀(引)尾沙摩(二十三)縛日囉(二合)娑怖(二合引)吒野(二十四)娑怖(二合引)吒野(二十五)吽(引)吽(引)吽(引)(二十六)底哩(二合)縛裡多覽哦曩哩多(二合)迦(二十七)暗(引烏當切)暗(引上同)暗(引)(二十八)□(引呼郎切下同)□(引)□(引)(二十九)阿左拿唧(引)吒(三十)娑怖(二合引)吒野(三十一)娑怖(二合引)吒野(三十二)吽(引)(三十三)阿三滿底迦怛囉(二合)吒(半音三十四)摩賀(引)末拿(三十五)捨(引)怛野(三十六)三摩煬(三十七)□娥□怛覽(二合引)□(引)難(引)(三十八)戍迭睹路迦窣睹(二合)(三十九)沙也(二合)睹縛日哩(二合引)(四十)曩謨(引)窣睹(二合)(四十一)阿缽囉(二合)底賀多末□(引)毘藥(二合)(四十二)入縛(二合引)拿野怛囉(二合)吒(半音四十三)阿娑賀曩莫娑縛(二合引)賀(引)(四十四) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此不動尊大忿怒明王大明已。所有一切天龍夜叉囉叉娑緊那。羅及諸魔等皆大怖畏。如大火燒迷悶躄地。唯念大毘盧遮那佛。如是不動尊大忿怒明王。能句召諸天童女令皆怖畏。速作種種所欲之事。即是毘盧遮那如來神通所化。 　　復次大毘盧遮那如來。說此吒枳大忿怒明王觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化為吒枳大忿怒明王。三面各三目六臂。頂戴寶冠冠上有佛。明王垂髮。正面笑容。右面黃色顰眉。左面白色忿怒相咬脣。身青雲色日輪圓光。左右二手結於本印。右第二手執金剛杵。第三手執箭。左第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。足踏蓮花立如舞勢。變化一切佛。下面諸魔作怖畏。彼持明者依法觀想速證菩提。此名句召一切最勝金剛三摩地。 　　爾時世尊毘盧遮那如來。入普遍熾盛藏金剛三摩地。從定出已。說此吒枳大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)吒枳(二)吽(引)□□艩 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此吒枳大忿怒明王大明已。所有一切諸佛菩薩悉皆讚歎。一切諸魔悉皆迷悶不覺躄地。 　　復次說成就法。時持明者依不空成就佛作法。以右足踏設咄嚕形。發大忿怒相顰眉。能句召一切諸魔。及破一切咒法。令諸眾生發敬愛心故。 　　爾時世尊不空成就大金剛如來。說此爾罹難拏大忿怒明王觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化成爾罹難拏大忿怒明王。三面各三目六臂。正面青色作笑容。左面黃色。右面白色咬脣。身青雲色。以八大龍王為裝嚴。髮髻青潤。頂戴於佛。足踏蓮花立如舞勢右第一手執金剛杵。第二手執寶杖。第三手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓日輪圓光。變化諸佛如雲。此名降除魔怨大智金剛三摩地。 　　爾時世尊不空成就大金剛如來。入不空出生最上寶幢大摩尼大金剛三摩地。從定出已。說此大爾罹難拏大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)伊係曳(二合引)呬婆哦鍐(二)縛日囉(二合)爾(引)拿難拏(三)睹嚕睹嚕(四)拿虎拿虎(五)賀(引)賀(引)(六)虞盧虞盧(七)虞拿(引)波野(八)虞拿(引)波野(九)訖囉(二合)摩(十)訖囉(二合)摩(十一)婆哦鍐縛(引)喻吠(引)詣(引)曩(十二)部(引)跢(引)屍伽覽(二合)(十三)那賀那賀(十四)那囉那囉(十五)縛賀縛賀(十六)缽左缽左(十七)缽吒缽吒(十八)播(引)吒野播(引)吒野(十九)摩吒摩吒(二十)摩吒(引)波野(二十一)摩吒(引)波野(二十二)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)抳(二十三)親那親那(二十四)頻那頻那(二十五)婆乞叉(二合)婆乞叉(二合)(二十六)彌(引)那摩寫(二十七)嚕提囉滿(引)娑(二十八)彌(引)那摩惹(二十九)嚕提囉必哩(二合)野(三十)伊係曳(二合引)呬婆哦鍐(三十一)薩哩縛(二合)尾覲曩(二合引)爾(三十二)薩哩縛(二合)尾爾也(二合引)爾(三十三)薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)抳(三十四)薩哩縛(二合)迦哩摩(二合引)抳(三十五)薩哩縛(二合)暮拿哦囉(二合)賀(引)(三十六)賀曩賀曩(三十七)畔惹畔惹(三十八)摩哩那(二合)摩哩那(二合)(三十九)伊難彌(引)迦(引)哩煬(二合)娑(引)達野(四十)吽(引)爾(引)拿(引)野(四十一)爾(引)拿縛日囉(二合)難拏(引)野(四十二)睹嚕睹嚕(四十三)尾覲曩(二合)尾曩(引)野迦(四十四)曩(引)捨迦(引)野(四十五)虎嚕虎嚕(四十六)禰(引)缽多(二合)贊拏(引)野(四十七)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)□楚(四十八)紇哩(二合)那野(引)爾閉(引)拏野(四十九)親那親那(五十)尾爾也(二合引)喃(引)砌(引)那迦吽(引)(五十一)尾爾也(二合)喃(引)始瑟吒(二合)羯哩摩(二合)娑摩(二合)囉(五十二)三摩煬(五十三)縛日囉(二合)達囉縛左喃(引)(五十四)摩哩摩(二合引)抳爾訖凌(二合)多野(五十五)吽(引)吽(引)(五十六)賀曩賀曩(五十七)那賀那賀(五十八)睹嚕睹嚕(五十九)俱嚕俱嚕(六十)虎嚕虎嚕(六十一)發吒(半音)發吒(半音)(六十二)吽(引)吽(引)(六十三)訖哩(二合)旦(引)怛曳(引)(六十四)禰(引)縛哩始(六十五)尾捺囉(二合引)缽曩迦(引)野(六十六)賀曩賀曩(六十七)縛日囉(二合)難抳(引)曩娑縛(二合引)賀(引)(六十八) 　　爾時世尊不空成就大金剛如來。說此爾罹難拏明王大明已。所有十方剎土一切魔宮皆大震動。唯念三金剛大毘盧遮那佛。彼持明者依一切印及此大明作法皆得成就。若持此大明八百遍。能殺一切魔怨。 　　復次說大力忿怒明王觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化成大力大忿怒明王。三面各三目八臂。身作青雲色。以八大龍王而為裝嚴。熾焰遍身髮皆豎立。目作大赤色頂戴阿□佛。正面笑容。右面金色。左面白色咬脣。足踏蓮花作大忿怒相。諸天怖畏馳散諸方。日輪圓光。右第一手執金剛杵。第二手執寶杖。第三手執劍。第四手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執骨朵。第四手執弓。變化諸佛如雲。此觀想名大力大智最勝大金剛三摩地。 　　爾時世尊阿□大金剛如來。入普遍變化裝嚴大金剛三摩地。從定出已。說此大力大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)吽(引)吽(引)吽(引)(二)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音三)唵(引)唵(引)沃仡囉(二合)戍(引)拿播(引)抳(四)吽(引)吽(引)吽(引)(五)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音六)唵(引)□□□□□□底爾哩曩(二合引)那(七)吽(引)吽(引)吽(引)(八)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音九)摩賀(引)末拿(引)野娑縛(二合引)賀(引)(十) 　　爾時世尊阿□如來。說此大力大忿怒明王大明已。一切天魔悉皆怖畏。唯念大毘盧遮那金剛如來。持明者誦此大明。能施一切願。乃至止雨求雨無不隨意。 　　復次大毘盧遮那大金剛如來。說此送婆大忿怒明王觀想法。吽h□□ 字為大智。觀想化為送婆大忿怒明王。身大青色。以左右二手結於本印。右第二手執劍。第三手執箭。左第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。此大明王於三界之內威力最勝。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此送婆大忿怒明王大明曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)喃(引)(一)唵(引)送婆爾送婆吽(引)(二)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽(三)仡哩(二合)恨拏(二合引)缽野(四)仡哩(二合)恨拏(二合引)缽野吽(五)阿(引)曩野護婆哦鍐(引)(六)尾爾也(二合引)囉(引)惹吽(引)發吒(半音七) 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此送婆大忿怒明王大明已所有一切天女。悉皆驚怖捧明王足。唯念大智大毘盧遮那佛。而此大明有大威力。能為金剛索金剛鉤。句牽一切天女等無不速來。於句召法中此明最勝。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。復說縛日囉播多羅大忿怒明王觀想法。度dhu 字為大智。觀想化成縛日囉播多羅大忿怒明王。身白乳色六臂。右第一手執金剛杵。第二執金剛鉤。第三手執箭。左第一手執□索豎頭指。第二手持般若波羅蜜多經。第三手執弓。作調伏一切阿蘇囉相。 　　爾時世尊大毘盧遮那如來。說此縛日囉播多羅大忿怒明王大明曰。 　　唵(引)畔惹(一)薩哩縛(二合)播(引)跢(引)拿乃怛也(二合)哦拏(二)吽(引)吽(引)吽(引)發吒(半音三) 　　爾時世尊大毘盧遮那金剛如來。說此十大忿怒明王。各有三面面各三目。目大赤色作忿怒顧視相。以黑色難那龍王及俱梨迦龍王繫於髮髻。以金色得叉迦龍王為耳環。如赤金色摩賀缽訥摩龍王為手釧。以白色羯哩俱吒迦龍王為絡腋。如紅蓮花色縛蘇枳龍王為繫腰。白色如螺缽訥摩龍王為足上鈴鐸。如是八大龍王以為裝嚴。如是十大明王皆作大惡相。以虎皮為衣髑髏為冠。髮髻豎立作赤黃色。頂戴阿□如來。各有日輪圓光及座。正面笑容。右面微現忿怒相。左面大惡相。利牙咬脣顰眉立如舞勢。如是持明之者。依法觀想一切所願無不成就。 　　佛說幻化網大瑜伽教十大忿怒明王大明觀想儀軌經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0892 佛說大悲空智金剛大教王儀軌經 　　No. 892 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一(大幻化普通儀軌三十一分中略出二無我法) 　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯 　　金剛部序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語心金剛喻施婆倪數祕密中祕密出生妙三摩地。時彼世尊從是三摩地起。讚言善哉善哉金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩埵三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩提心之所開示。 　　爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊雲何金剛薩埵。雲何大薩埵。雲何三昧耶薩埵。唯願世尊為我解說。佛告金剛藏菩薩。金剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝慧相應是名金剛薩埵。謂於大智勝味充滿。是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛者。於如是名雲何攝受。雲何名空智。何等名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即大悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就儀軌。於彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏禁止。或卻他軍及瑜儗尼。如其正理生住因緣。以識智成辦如其出現諸佛聖賢。是為空智最初出生行相。又復於大悲性如是解脫。則於縛性縛。遍能了知悉皆解脫。所以者何。彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空智雲何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。又此漏法於大樂處總有三種。謂羅羅拏辣娑摩阿縛底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏者謂善方便。阿縛底者是中說。離能取所取。又此三種即是住持不動清淨智月。彼三十二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十者阿尾吒。十一者本母。十二者設哩縛梨。十三者清涼。十四者焰熾。十五者羅羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿縛底。十八者量。十九者青色。二十者平等。二十一者因。二十二者相應。二十三者喜。二十四者成就。二十五者暖。二十六者蘇末他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。三十二者施設。是名三十二種血脈之相。 　　復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因緣有如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠離一切能取所取。以諸方便了別性相。為持戒者分別解說。諸佛賢聖智慧方便。三身三業及伊鍐摩野。謂伊者佛眼母菩薩鍐者摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪者具三十二幅。建此輪者如是次第有四剎那。謂莊嚴果報作觀離相。依四聖諦謂苦集滅道依四真實謂身真實智真實持明真實聖賢真實。有四歡喜謂喜勝喜離喜俱生喜等。依四種律謂上座部大眾部正量部一切有部。日月時分晝夜增減。謂於八時有十六分三十二點六十四刻。如是一切四種最初贊拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以佛眼母焚燼諸漏除妄因緣故。 　　拏吉尼熾盛威儀真言品第二 　　施一切地上飲食真言曰。 　　唵(引)(一)阿吽(引)(三)發吒(半音)莎(引)賀(引下同四) 　　佛言唵阿者作一切法出生門故。 　　五如來種子者所謂。 　　捫(一)盎(二)□□妝□□□(三)龕(四)吽(五引) 　　空智金剛心真言曰。 　　唵(引)(一)禰縛畢祖(二)縛惹囉(二合)吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六) 　　佛言一切真言句首。當安唵字。次置吽發吒字。後用莎賀字。 　　阿□如來真言曰。 　　唵(引)(一)遏(二)葛(三)拶(四)吒(五)多(六)波(七)野設莎賀(八) 　　佛言一切瑜儗尼種子字。 　　遏(一)阿(引)(二)壹(三)翳(引)(四)嗢(五)污(引)(六)哩(七)梨(八)嚕(九)盧(十)伊(十一)愛(引)(十二)鄔(十三)奧(引)(十四)暗(十五)惡(十六) 　　二臂明王真言曰。 　　唵(引)(一)怛懶(二合)路(引)歌(引)(二)叱波各(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音)莎賀(七) 　　四臂明王真言曰。 　　唵(引)入縛(二合)囉(二)入縛(二合)囉毘喻(二合引)(三)吽(引四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音)莎賀(七) 　　六臂明王真言曰。 　　唵(引)(一)吉胝吉胝(二)縛惹囉(二合)吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六) 　　加持真言曰。 　　唵(引)(一)阿(引)(二)吽(引)(三) 　　淨地真言曰。 　　唵(引)(一)犖叉(上呂角切下同)犖叉(二)犖叉吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六) 　　禁止真言曰。 　　唵(引)(一)吽(引)(二)莎賀(三) 　　發遣真言曰。 　　唵(引)(一)龕(二)莎賀(三) 　　忿怒真言曰。 　　唵(引)(一)紇陵(二合引)(二)莎賀(三) 　　降伏真言曰。 　　唵(引)(一)吽(引)(二)莎賀(三) 　　鉤召真言曰。 　　唵(引)(一)枯(二)莎賀(三) 　　又降伏真言曰。 　　唵(引)(一)捫(二)莎賀(三) 　　信愛真言曰。 　　唵(引)(一)酤嚕梨(引)(二)紇哩(二合引)(三)莎賀(四) 　　佛言若天旱時欲請雨者。先建曼荼羅。用寒林線。絣量界道。於壇中心。以寒林中五色粉。骨作白粉。炭作黑粉。磚作赤粉。雄黃作黃粉。陬羅葉作緣粉(以石碌代之)粉畫空智金剛大明王。八面四足一十六臂。面各三目作忿怒相。踏阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。其龍王及妃種子字並用樸堊。以五甘露沐浴散黑色花。次以龍華樹汁塗之(或以白蒿汁代之)復以象眵塗龍王頂上。於黑月十四日。取黑牛乳盛滿器中。令黑色童女合青色線。於壇西北隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然後阿闍梨依法厲聲。無間誦此請雨真言曰。 　　唵(引)(一)苦嚕苦嚕(二)渴□(女轄切下同)渴□(三)末娑末娑(四)渴吒渴吒(五)枯吒野枯吒野(六)阿難多(七)□婆葛囉(引)野(八)那(引)哦(引)提缽多曳(九)呬呬嚕嚕紺(十)薩缽多(二合)播(引)多(引)羅哦耽(引)(十一)那(引)哦(引)那(引)歌(引)哩沙(二合)野(十二)末哩沙(二合)野(十三)哦哩惹(二合)野(十四)撲(十五)撲(十六)撲(十七)撲(十八)撲(十九)撲(二十)撲(二十一)撲(二十二)吽(引)(二十三)吽(引)(二十四)吽(二十五)莎賀(二十六) 　　誦此真言。若時不雨。即當倒誦此咒。降澍大雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢若欲止雨。取寒林衣置於坐下。誦此真言即能止雨。止雨真言曰。 　　唵(引)(一)阿哩也(二合)(二)設摩(二合)捨(引)那畢哩(二合)夜(引)野(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音七) 　　復次成就法。謂降伏他軍速令破壞。當用畫石為末入五甘露。以斷鐵草和合為丸。加持誦此真言曰。 　　唵(引)(一)縛惹囉(二合)葛哩多(二合)哩(二)呬縛惹囉(二合引)野(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音七) 　　應先誦此真言一十萬遍。或一百萬遍。得成就已。即用前藥丸畫缾器頂。悉令周匝無使斷絕。即得他軍速皆破壞。 　　若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色曼度迦華。及斷鐵草。阿□毘藥。於日蝕時和合作鉞斧形。踏兩足下誦此真言曰。 　　唵(引)(一)縛惹囉(二合)酤吒(引)囉(二)播(引)吒野播(引)吒野(三)吒吒(四)吽(引)(五)吽(引)(六)吽(引)(七)發吒莎賀(八) 　　誦此真言一百萬遍。即得成就一切聖賢。尚不違越何況破壞焰摩羅界。 　　復次成就法。若欲作諸瘧病。於阿哩迦樹葉上。用唧多迦毒辣藥。書彼設睹嚕名字。棄擲稻糠火中。誦此真言曰。 　　唵(引)(一)呬(引)縛惹囉(二合)(二)入縛(二合)囉入縛(二合)囉(三)設咄籠(二合)(四)勃籠(二合)(五)吽(引)(六)吽(引)(七)吽(引)(八)發吒莎賀 　　誦此真言一阿庾多即得成就。 　　若欲成就開摩黏法。於自臍輪作是觀想。或於腹上觀想成辦。然後乃見摩黏自開。若欲作信愛法。於月八日分詣無憂樹下。著赤色衣食未捺那果。以肝摩唧歌樂汁塗於額上。誦此真言曰。 　　唵(引)(一)阿目計(引)弭(二)紇哩(二合引)縛施(引)(三)婆鍐睹(四)娑(引)賀(引)(五) 　　誦此真言一阿庾多。無令間斷即得成就。 　　若欲制止日月。當用阿闍梨飯作日月狀。置金剛水中誦此真言曰。 　　唵(引)(一)縛惹囉(二合)哩葛(二合引)(二)摩(引)左羅(三)摩(引)左羅(四)底瑟吒(二合)(五)底瑟吒(二合)(六)呬縛惹囉(二合引)(七)野吽(引)(八)吽(引)(九)吽(引)(十)發吒(十一)莎賀(十二) 　　誦此真言七百萬遍。即得日月制止。於彼晝夜無能分別。又金剛喻沙多成就法。於日後分。令一具相童女。以諸香華供養。念此真言一百八遍。然後用油沐浴。取多羅樹汁。塗於童女大拇指上。及用此真言加持。即時應現乃問三世之事。時彼童女隨問為說。誦真言。 　　唵(引)(一)那哦囉(二合引)那哦囉(二合引) 　　又成就法。 　　尾盧野(引)尾盧野(引) 　　誦此真言時象即奔走。 　　曼摩(引)曼摩(引) 　　誦此咒時虎即奔走。 　　底梨野(引)底梨野(引) 　　誦此咒時熊即奔走。 　　伊梨弭梨撲撲 　　誦此咒時蛇即奔走。 　　佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏護藏醉象悉令奔走。此遨哩明妃。設縛哩明妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召發遣。悉相應故。 　　一切如來身語心聖賢品第三 　最初觀於慈　　次即觀於悲 　第三當觀喜　　一切處學舍 　初空性菩提　　第二集種子 　三成辦形像　　後當觀字義 　現前觀囉字　　成熾盛日輪 　於彼日輪中　　吽字金剛業 　又復觀杵形　　牆網悉周遍 　先觀沒哩多　　成法界智者 　行人坐其上　　自體即空智 　自心想囉字　　成輝曜日輪 　於中觀吽字　　惠方便自性 　青色大忿怒　　金剛吽歌囉 　以內心真實　　猶若金剛杵 　又復觀吽字　　出生忿怒相 　謂大悲金剛　　猶如青蓮色 　此大悲金剛　　或如日暉色 　見彼若虛空　　當如是信解 　持諸莊嚴具　　供養八明妃 　遨哩鹿郎蹉　　陬哩摩□器 　尾多梨者水　　渴三摩哩藥 　卜葛西獻杵　　設縛哩六味 　贊拏哩音樂　　供養於本尊 　努弭哩歌舞　　彼妙樂大樂 　隨日月晝夜　　住是種子中 　說如是有情　　勝歡喜自性 　轉現大神通　　廣覆虛空壇 　漸略一心中　　悉成忿怒相 　青色日輪中　　眼紅曼度迦 　髮纏金色髻　　用五印莊嚴 　輪環及瓔珞　　手釧金色帶 　表五佛清淨　　說此名印契 　見彼忿怒相　　十六童女形 　左手持金剛　　及彼葛波羅 　朅椿哦亦然　　右手青色杵 　應詣寒林中　　成就本所尊 　口誦吽迦囉　　八明妃圍繞 　隨其方便說　　自身即寒林 　四臂謂四魔　　令降伏清淨 　應誦於吽字　　色相如前說 　彼左第一臂　　手執葛波羅 　以天阿修羅　　盛甘露充滿 　次右第一臂　　手執金剛杵 　次左第二臂　　及右第二手 　般若蜜多教　　或即佛形像 　次三面六臂　　左手持甘露 　右手或日月　　彼最初青色 　臂相如前說　　都無有是相 　清淨波羅蜜　　彼左第一臂 　手執三戟叉　　次右第一臂 　手執金剛杵　　左第二臂鈴 　右第二執刀　　餘左右二臂 　金剛星伽羅　　以二種和合 　佛像般若教　　或復左右手 　刀及葛波羅　　應於空寂處 　成辦三界事 　　賢聖灌頂部品第四 　　先於自心及自種子。出生黑色熾然光焰。左手執鉤右手期剋。如佛住三界中。鉤召八大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。散眾名華及鬱金香。擊鼓歌詠。供養金剛部佛眼母等。而能成辦空智三界。加持於四威儀。如彼聖賢當如是知。 　　大真實品第五 　一切法自性　　於此悉皆無 　謂非色非聲　　即無聞無見 　及非香味觸　　亦無能觸等 　善解瑜伽者　　非心非所緣 　於諸母姊妹　　亦應常供養 　彼努弭明妃　　如那胝染師 　贊拏哩明妃　　猶若淨行女 　勝慧方便中　　依供養儀軌 　如其不分別　　當覲策親近 　若非祕密者　　當獲如是苦 　墮咩拏賊中　　履猛火地上 　此五部印咒　　說為解脫因 　而復說此印　　名金剛祕密 　謂金剛蓮華　　事業如來寶 　說如是五部　　為最上大悲 　金剛努彌印　　蓮華舞亦然 　事業為染師　　如來清淨女 　寶部贊拏哩　　此五印決定 　如來部亦然　　總略而分別 　去即如來行　　來即吉祥座 　以勝慧相應　　是如來所說 　開說為六種　　總略唯五部 　後復有三事　　謂身語意業 　又說此五部　　即五蘊自性 　如是出生身　　是說為此部 　無所觀聖像　　亦無能觀者 　無真言住處　　成五種自性 　大毘盧遮那　　及阿□如來 　不空成就佛　　寶生無量壽 　梵王尾瑟拏　　及與大自在 　一切眷屬等　　故真實開示 　梵王成正覺　　尾瑟努信愛 　大自在吉祥　　一切常安住 　廣大真常樂　　開悟令愛樂 　如是自身中　　出生諸賢聖 　是人有福智　　猶如薄伽梵 　自在熾盛等　　具足六種德 　又如佛世尊　　破諸煩惱魔 　亦如大智母　　出生諸有性 　勝慧諸姊妹　　能分別顯現 　復如染師女　　作歌詠舞戲 　念彼如染師　　親近諸眾生 　說彼如女人　　出生諸功德 　歌詠如勝慧　　旋轉成大悲 　說努弭明妃　　故不受諸觸 　於彼諸聖賢　　說多種稱讚 　當畫曼拏羅　　行相如前說 　如其以指縛　　或作掣開印 　於彼靜思惟　　隨應成觀行 　獲如是妙樂　　於自常受用 　淨盡生老門　　說名安樂定 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0892 佛說大悲空智金剛大教王儀軌經 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二(第三同卷) 　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯 　　行品第六 　　爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復說最上到彼岸行。於此先行畢竟成辦。由是成就金剛空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶寶鐶。手串寶釧腰垂寶帶。足繫寶鐸及妙臂釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣嘗五甘露。又修觀者為於空智作相應故。此五色相平等和合亦無分別。以無量相即一色相。是故分別了不可得。於一樹下或塚壙間。乃至夜分空寂捨中。清淨安住而作觀想。於佛智慧隨有悟入。如是勝行乃可為說。又若樂求成就如是行故。應以廣大莊嚴詣阿闍梨。為極悲愍求灌頂法。於如是行隨其攝受。彼阿闍梨為作開悟。於金剛部觀想本尊而作部主。設復於別部中出生菩提種智。亦令安住有為隨其攝受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜已。於金剛嬉戲因是解脫。由作舞故引金剛步而能隨證三摩呬多。輪者表阿□如來。鐶者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧者大毘盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如來。於是色相而生念住。金剛渴椿哦杖者表勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者瞋業清淨。住金剛歌詠者真言清淨。又復不應為求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者當如是行。飲食醫藥隨樂服行。而常真實護持。不為老死之所逼惱。又瑜伽者作髮髻冠。以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛波羅器已。以雙寶帶繫髮冠中。即是勝惠方便自性。又瑜伽者灰塗髮線作絡腋衣以奎樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渴椿哦杖而為勝惠。於金剛葛波羅觀想念誦。知貪瞋癡極可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應勤策。於所行行勿懷疑惑。捨是身已修平等觀。於福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。又諸飲食如其所得而自受用。於美不美無堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是伺察。又於同行阿闍梨所。不起分別是可往者不可往者。有學弟子為說正智令得成就。於自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。真言靜慮常修出離諸三昧門而求解脫於所作行悉妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主如師子王。於彼處處不生怖畏。設於飲食而生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。因是利樂諸眾生故。 　　說密印品第七 　　佛告金剛藏言。祕密印品我今當說。為修習瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無復疑惑。謂示一指為印二指為印。或以左大拇指捻無名指為印。捻小拇指為印。捻中指為印。示方所為印。示無名指為印。示頸處為印。示所著衣為印。示三戟叉為印。示胸臆為印。示髮際為印。示地為印。示輪為印。示顰眉為印。示解脫學處為印。示額為印。示頸後為印。示足心為印。示金剛嬉戲為印。我說修瑜伽者為對治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。於餘積集不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。世尊於何等處而求成就。佛言當有一十二處。遠離魔事。為所尊重餘不復說。何等十二。一者惹藍馱覽國。歌摩嚕國。或酤羅山清淨園林。二者摩羅鍐國。或信度河城。三者蒙牟尼國。俱摩羅缽吒國。及天後城。四者酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或鹹海中。六者迦陵哦國。洲子國。彌佉羅國。矜羯那國(七者八者梵本元闕)九者鼙羅縛城廣大聚落。十者善行城。憍薩羅城。泯陀城。俱摩羅布哩城。十一者眾所樂處。或大海邊。十二者華果園林清淨池沼。佛告金剛藏言。我今為廣利益諸眾生故。為瑜伽者於金剛空智儀軌。日月時分我今當說。取黑月分於第八日或十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。於七日中施妙飲食。起大悲心恭敬供養設惡來者倍生憐愍。勿復於彼生下劣想。令魔得便不能成就。是故於此常勤悲念。諸有所作畢竟成就。應如是知於晝夜分。以慧抉擇無復餘事。無非時食不起邪思。於他善惡勿樂宣傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。乃至身份飲食不雜亂出。生語誠實。所有真言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然彼眾生亦常信敬。以有智故。於金剛葛波羅悉相應故。 　　大相應輪品第八 　復次相應輪　　我今當廣說 　最先空界中　　作如是觀想 　其次輪壇內　　出生諸聖眾 　又於輪圍角　　觀想大風輪 　水輪如其次　　火大亦復爾 　出生正法輪　　清涼無病惱 　八葉具臺蕊　　如三角壇相 　曠寂一心中　　布諸賢聖位 　如彼淨月輪　　是中安種智 　後以日覆之　　集二種大樂 　住於月色相　　及與日時分 　以二種相應　　遨哩善稱讚 　月大圓照智　　及餘平等性 　或標幟本尊　　及種子法位 　說名妙觀察　　唯諸作用中 　名成所作智　　及清淨法性 　彼五智次第　　觀想如是說 　又修瑜伽者　　於日月時分 　及金剛薩埵　　繫念悉平等 　文字出生身　　住吽發吒義 　彼薩埵影像　　等真實出生 　作意而觀想　　如前標幟輪 　以摩尼妙光　　惠方便自性 　一切速成就 　　爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色相而各有異。於中五位安五。明妃。即五蘊自性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛明妃。次燄魔方安最初遨哩明妃。於水天方安縛哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼明妃中方安無我明妃。於次外院安八明妃。所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。十葛西明妃。設縛哩明妃。贊拏哩明妃。弩弭尼明妃。於上下方安空行明妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉於三有從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黑色大忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五印者即是輪鐶寶釧寶鬘寶帶。以五佛清淨故即五印清淨。此諸明妃已如上說。無我明妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渴樁哦杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛如大火聚。髮髻金色微忿怒相。執寶刀者為斷一切慢過慢等。葛波羅器者為破四魔令善成就。金剛渴樁哦杖者即空智性及諸方便。於此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黑色。第二赤色。第三黃色。第四綠色。第五青色。第六白色。然於六分觀想相應亦復厭離。謂出生次第非出生次第。於此二種平等依止。是金剛部隨其生滅所說法故。諸佛世尊說是空界蓮華種智觀想。三摩缽底及妙樂輪。如是次第為自領納從菩提心。如是觀想出生聖賢。是二種輪悉俱生故。所說勝惠出生義故。所說方便士夫用故。後於勝義世俗二種分別。彼二種輪者說勝惠輪。如妙樂故。是中於無量義分別有四。是四種者即俱生分出生次第。一者喜謂於此先行。少分妙樂有進求故。二者勝喜於此相應。漸令增勝說妙樂故。三者離喜於此妙樂。厭離諸根息除貪染。無眾生可喜愛故。四者俱生喜。一切平等真實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜中如實遠離餘不復說。於非有中無可得故。於他了知身所有福。尊重稱歎。方便附近諸薄德人。彼少睡眠若飲若食。為境思念及餘一切。如其所見於上中下。平等一味真實觀想。勿應於下劣品少略句義。於最上品而作觀想。於中品者離此二種。如是六根諸有動息。淨盡無餘共所修作。等彼一味彼妙樂輪。等同開示真實觀想。如是所說出生三有及諸世間。如我所見一切觀照。是故於三摩呬多畢竟修習。於此成就無復疑惑。設於大印畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自他身一切色相。是大妙樂悉非有性。於自所得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取捨一切無礙。貪瞋嫉妒及我慢等。諸所愛樂乃至十六分中不及其一。以智慧方便自性出生諸法。及彼三世猶若虛空。如來所說彼妙樂輪。於一剎那而得降伏。於自境界悉能棄捨。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。一切智智自他了知。地水火風及餘空等。於剎那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。於剎那頃皆同一相。離諸分別不為自他之所侵撓。成就持明諸業用等。設復於生死中而常清淨。譬如河流亦如燈炷。於晝夜中真實不斷。彼無智者於是儀軌徒設疲勞。此世他世無能成就。 　　清淨品第九 　　佛告金剛藏言清淨品我今當說。 　由說是清淨　　一切無疑惑 　一一賢聖位　　後當分別說 　五蘊五大種　　六根及六處 　無知煩惱闇　　自性悉清淨 　謂自身領納　　及餘他所作 　說妙樂相應　　境界等清淨 　故佛善巧說　　一切性清淨 　　時金剛藏菩薩白佛言。世尊為何等清淨。佛言於色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。應知是等無餘親近是即清淨。說金剛明妃即色蘊清淨。遨哩明妃即受蘊清淨。縛哩明妃即想蘊清淨。金剛拏吉尼明妃即行蘊清淨。無我明妃即識蘊清淨。外第二重四方上下成就清淨者。謂帝釋方遨哩明妃即色境清淨。焰魔方陬哩明妃即聲境清淨。水天方尾多梨明妃即香境清淨。酤尾羅天方渴三摩哩明妃即味境清淨。下方地行明妃即觸境清淨。上方空行明妃即法境清淨。又地行空行二種明妃。從是輪迴涅槃自性之所出生。外第二重四隅成就清淨者。謂伊捨那方十葛西明妃即地大清淨。火天方設縛哩明妃即水大清淨。迺哩底方贊拏哩明妃即火大清淨。風天方弩彌尼明。妃即風大清淨。一十六臂者即一十六空清淨。四足即四魔清淨。八面即八解脫清淨。三目即三金剛清淨。說金剛空智者即瞋清淨。縛哩明妃即貪清淨。金剛拏吉尼明妃即嫉妒清淨。遨哩明妃即兩舌清淨。金剛明妃即癡清淨。如是蘊等清淨出生次第。彼於是法棄捨真實無能成就。則為蘊等之所纏縛。若於世間癡闇真實了知。即於是縛而得解脫。是故非色非聲非香非味非觸非法亦非世間。心清淨故即一切清淨。 　　灌頂品第十 　　佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如其次第我今當說。修瑜伽者先清淨地。或殊妙園林菩薩聖賢得道之處。以吽字儀軌作警覺已。然後於殿閣中。以五寶末或米粉末。粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。或增四指量指。明者入已於五部出生。乃至童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆面。及為說此難得親近希有之相。如是平等作用境界。自他領納悉能棄捨。於有無性遠離塵染等若虛空。以智慧方便染無染等。眾生緣力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼世間有性無性之所建立。及餘所有我人眾生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有自性悉幻化相。時會聽者於金剛藏及一切如來前。歡喜踴躍作是唱言。我於喜最上喜離喜。如是三種世間色相悉無所得。及俱生喜無復疑惑。時金剛藏讚言。善哉善哉是中非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是俱生喜遠離三種說名正覺。佛言金剛藏而知喜等三種遠離。如現浮雲猶成幻化。於俱生喜如睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒香塗香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴於。彼瓶中插波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒□繫覆瓶項。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相應如前嚴飾。線及智線應善抨量。於輪壇所誦一洛叉及阿庾多數。所誦真言如前已說。又瑜伽者先擇淨地。施諸飲食作護已身。如其所見觀想處所。於自壇中示灌頂法。供養祈請皆如上說。內外兩重善巧安布。遨哩明妃如次紛畫。先於東方粉畫寶刀。南西北方四維上下亦復如是。時金剛薩埵清淨澡浴身塗妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引離茶步。入阿闍梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金剛相應。然後為說真實平等清淨智相。不壞他教息除輪轉。於無所觀無能觀者。無取無不取離二相故。 　　又瑜伽者諸有飲食無復淨穢。不生癡厭無有三毒。兩舌嫉妒慢過慢等。若冤若親心無所動。何意於中得生我相。自性清淨本然故爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉無所動。金剛藏白佛言。世尊雲何五大種。佛言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。彼濕潤性即是水大。彼溫熱性即是火大。彼動轉性即是風大。說妙樂性即是空大。此五大種能為繫縛。若於妙樂發俱生喜說是自性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相應。設不護魔粉布輪壇。猶於色相心心平等。 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0892 佛說大悲空智金剛大教王儀軌經 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三 　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺大師法護奉　詔譯 　　金剛藏菩薩現證儀軌王品第十一 　　佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視並鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏氣並信愛用。觀入息鉤召用。說鬼宿日觀乳木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。並息災鉤召用。於六月分修習相應成就無礙。以佛神力不思議故。得成就已。令諸眾生入佛知見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若於眾生少分損害。如是法印不能成就。服三昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自他飲食如五甘露。又說是相於七日中。應知成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修淨身出妙香。影長七步大身人來。見是相已即知聖賢。修瑜伽者觸彼少分。得剎那頃作持明仙。我今於十二廣大儀軌中。略說酤羅菩薩於諸眾生。速疾成就信愛之法。從紇哩字觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優缽羅華及蓮華鉤。如是觀想於三界中而為信愛。於剎帝利誦真言十萬遍。宰官誦一百遍。於世間眾生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修羅七十萬遍。藥叉傍生誦一俱胝。如其所說住清淨相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝受。作曼拏羅及護摩時。於彼晨朝承事佛像。作加持已。觀想諸佛遍滿虛空。隨屬本尊入已心內。於真言行應當善解。種種供養皆從吽字出生。彼彼真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)補瑟閉(二合)阿(引)吽(引)薩縛(二合)訶 　　唵(引)縛日囉(二合)度閉(引)阿(引)吽(引)薩縛(二合)訶 　　唵(引)縛日囉(二合)禰(引)閉(引)阿吽(引)薩縛(二合)訶 　　唵(引)縛日囉(二合)喭提阿(引)吽(引)薩縛(二合)訶 　　唵(引)縛日囉(二合)迺尾爾(引)阿(引)吽(引)薩縛(二合)訶 　　獻阿伽水儀軌次第如前已說。我今復說成就護魔法。息災圓爐白色廣一肘半深等半。增益四方黃色廣二肘深一肘。降伏三角黑色廣十指深五指。信愛紅色。鉤召如信愛同。忿怒與降伏同。息災用脂麻。增益用酪。降伏用羯諾迦木。忿怒用棘木。信愛鉤召並用紅優缽羅華。火天歡喜真言曰。 　　唵(引)阿蘗那(二合)曳摩訶(引)帝惹薩哩縛(二合)歌(引)摩缽囉(二合)娑(引)馱各歌(引)嚕拏也(二合)訖哩(二合)多薩埵(引)囉他(二合)遏悉銘(二合)散爾呬都婆縛阿蘗那也(三合)縛(引)喝那怛鍐(二合)爾尾索(引)叱部(引)多(引)枲呬縛日囉(二合)酤(引)馱布(引)□□婂□□那(引)囉怛那(二合)馱哩(引)馱(引)底哩(二合引)阿母酤(引)□曼拏朗栗契多莎哩覃(二合)拶縛缽囉(二合)哩覃(二合)拶娑(引)提耽蘗□□□驃訑□逸□蘗弭奢悉野他(引)歌(引)梨薩哩縛(二合)悉提酤嚕薩縛(二合)彌 　　獻閼伽水真言曰。 　　唵(引)□□□□鍐斛龕覽 　　淨水真言曰。 　　唵(引)梨(引)梨(引)吽(引)恪 　　獻食真言曰。 　　唵(引)探探 　　熾盛拏吉尼所說成就品第十二 　　復次金剛藏言。世尊於諸法海。雲何為求成就者。略說如是本尊色相。佛言為於無我明妃。或吉祥呬嚕迦。一剎那頃知彼安住。及於廣大清淨儀軌。若時若處最初修習是故略說。復次持真言者。一心成就三摩呬多。於已住捨或夜時分。發勤勇心以勝慧相。應觀想吉祥呬嚕迦像。澡浴塵穢著新淨衣。以旃檀香塗瑩手足。嚼荳□齒木及妙香果無非時食。如佛世尊求出離想。親近智者觀想行人。於剎那頃忽起異相。於所持明心難調柔。爾時行者不應止息。決定精勤趣求成就。 　　佛告金剛藏言。我說禪定心能壞煩惱毒。求成就者極善籌量。於一月分心存聖像離諸攀緣。或一日中相續觀想。隨其所辦得大果利。所有輪轉自他二利。非餘方便速能修習。於所持明而常現前。求成就者如是煩惱迷醉。憂悲病苦熾然三毒。說剎那頃如實相應。而得不墮五無間處。設有屠膾卑賤醜陋身不具足。造惡業者思求成就。應修十善尊重愛樂密護根門。是人決定離瞋慢習。而得成就三摩呬多。設此時分於祕密行。乃至法印未得成就自然得是。持明智者或瑜儗尼。而來為說攝受某印。執金剛杵利益眾生。或得廣大莊嚴具相童子。以悉囉訶香和合龍腦。以菩提心加持散之。應當一心觀彼聖像。彼或為說十善等法知實明瞭。得彼成就無復疑惑。或勝那哩及自眷屬亦應觀想。若天若人阿修羅緊那羅夜叉女等。彼亦領解自所行行當生信敬。勿起邪思瞋怒色相。復次金剛藏言。世尊於無我理已具足說。復何印所印處二種成就。佛言如來大悲。隨所應現具相明妃。住蓮華族捨幻化相。而能照解勝惠方便二種生滅。是二邊際非生非滅即真實性。又此滅處處無有性滅無盡故。瑜伽生滅次第如是。又修觀者從戲論生。如夢所作了如幻覺實無戲論。是中所說如曼拏羅現諸色相。和合出生灌頂大印及大妙樂。如是了知唯大威力。青黃赤綠及黑白色。行非行等勝惠方便二種相因。說金剛薩埵有妙樂性。於曼拏羅餘無作用。時金剛藏白佛言。世尊是大妙樂自所相應出生次第。若非有性復何所用。佛言快哉大士以信除疑。我說世間身所妙樂。能觀所觀如華有香。華性若無香不可得。身相妙樂亦復如是。於性無性如佛知覺。癡暗無知及餘怯弱悉能破壞。彼金剛喻沙三摩地極妙樂行。唯一體相為佛實藏。我所說法聞自功德信順。世出世間為調御者。離喜俱生喜等即我自性。如以燈明破諸黑暗。三十二相八十種好。皆樂輪之所安住。彼相若無是義非有。於諸聖天不應棄捨。是故覺非有性色亦無性。諸相非相皆勝妙樂。又諸世間自他色相悉俱生故。心相清淨即名還滅。若於本尊相應出生。威儀色相及安住處。如彈指頃而執著者。譬少毒藥能害多命。知彼毒已還能壞毒。又於分別而強分別。以清淨有破煩惱有。如風病人食摩沙豆。發病癒風名顛倒藥。於相決定而常尋伺。而為分別一切法性。譬如有人少水入耳還以水取。又諸眾生貪火所燒。為諸惡業之所纏縛。我以方便為說貪火而令解脫。如若有人為火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而不能知是顛倒觀想者。是人名為佛法中外道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性而生執著。對治癡法是即地界毘盧遮那如來。為菩提心之所容受。色身業用是即水界阿□如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是即火界無量壽如來。思惟餘部有動轉相。對治嫉妒是即風界不空成就如來。於此妙樂而生愛樂。即虛空相對治兩舌。是即空界寶生如來。此五大種於剎那頃。心能了知等同一味。是故於勝喜中分別貪等五火。與大妙樂同一本性。有十殑伽沙數如來眾同是一部。於是一部復有百萬無數大俱胝部。是勝喜中得如是部。 　　說方便品第十三 　　復次宣說一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂戒。謂分別剎那飲食喜等。諸佛如來安住鍐字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白佛言。世尊如是鍐字雲何說為拏吉尼戒。如來為調御師願為我說如其次第。佛言是中鍐字唯一體性最上莊嚴。為阿賴耶諸佛寶藏。於初喜等分別剎那住妙樂智。謂莊嚴果報作觀離相。修瑜伽者於四剎那正行當如是知。莊嚴者。即初喜中方便為說種種理事。果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離喜我所受用為說尋伺。離相者。即俱生喜遠離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿闍梨。以四種祕密觀想次第。發清淨心熙怡顧視。知具福慧滅除煩惱。於諸眾生因緣成熟。為說四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名指。施設種種供養已。為說攝受大印。知彼弟子是大種族。遠離瞋恚及我慢習。調御教誨執金剛杵。隨其本尊說灌頂作用相應契印。見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。於此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應如我以大威力。於生死泥拔濟沈溺作大歸救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飲食。燒香塗香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。於種種勝喜妙樂剎那遠離。乃至菩提最後邊際。持金剛杵利諸含識。又為弟子說大悲智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊雲何名諸佛身最上輪壇。如其次第為我除疑。佛言是曼拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虛空輪清淨境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義。 　　時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三昧。佛言一者不應殺害眾生。當共一心如護己有。二者無不與故取他人翫好。三者無慾邪行知本性空故。四者無虛妄語世出世間發最上願。時諸瑜伽者於佛世尊作如是言。 　雲何名根境　　雲何十二處 　何等名蘊界　　復何為自性 　佛言根有六　　謂眼耳鼻根 　與身舌意等　　內外根癡俱 　以金剛解脫　　又境有六塵 　謂色聲香味　　及與觸境界 　並法界自性　　是名為六境 　即前根境二　　翻名十二處 　五蘊謂色等　　及大悲行性 　如是根境識　　說名十八界 　是故瑜伽者　　於此能悟了 　彼自性不生　　真實無妄失 　一切盡知解　　猶如水中月 　又如撚箭手　　雲何生火相 　是火非箭出　　亦非撚人手 　諸相盡度量　　俱時無所得 　又此所生火　　非假亦非實 　是故諸法中　　應如是作意 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0892 佛說大悲空智金剛大教王儀軌經 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第四(第五同卷) 　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯 　　說方便品第十三之餘 　　爾時無我明妃而為上首。與一切金剛拏吉尼等。俱持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵已。飲金剛甘露味。現大威神發歡喜心。語汝金剛拏吉尼等。我此真實極為祕密。供養禮敬一切佛已。於金剛本性我今開示。時諸明妃得大歡喜。右膝著地合掌恭敬聽佛所說。佛言如得飲食於美不美勿生厭離。澡浴塵穢無起淨想。設復不修禪定不誦咒句。不捨睡眠不護根門。於五淨食平等服行。一切眷屬心無愛著無怨親想。木石塑像不行禮事。於世間法悉能遠離。又於剎帝利婆羅門吠捨戍陀羅等不樂親近。穢行旃陀羅皮作廁人等亦不遠離。或以摩粘及藿香葉。毒辣藥等酸鹹苦淡。及香美味殘觸飲食。以菩提心不二智故。世間少分無不食者。又得自然生酤蘇摩華置蓮華器中。入尸利沙及星伽拏藥而為甘露。以寒林灰塗身著雜色弊衣。畢利多華結鬘嚴飾。復次金剛藏言。六根清淨故即一切境界廣大清淨。世尊豈不說此諸根清淨。是大勇健身所甲冑。金剛藏白佛言。世尊諸聲聞人所不能知是大三昧耶。佛語決定如剎那頃離諸煩惱。如來於四種教理不作是說。雲何名方便說。佛言金剛藏汝一心聽。我今為大心者。以方便說大三昧耶。如說摩黏即果實義。如說彌羅即鉤召義。如說珂吒畢利珂喃即去來義。如說阿薩爹婆囉喃即珠寶義。如說曼拏嚕即鼓音義。如說努囉努囉即薄德人。如說歌陵惹囉即福善人。如說□□□□□□絛鶔D您□□□k□□□騣¥□驉慼慼慼慼慼慼鶔D您□□o¥□ヂ□鶔D您□倦O□□鳧□鶔D您□纂瑩k□晚皓鶔D您□≧m亥□□□□鶔D您□□□□□□□鶔D您□□葥□□鯀鶔D您□□□□牧鶔D您□□m亥□□集鶔D您□大m亥□□□鶔D您□側溧□□□鶔D您□□□□□□□□□□□鶘□□□□□悅諢□¥您□□□□□雩□¥您□□□□□□□¥您□□□□□該□□¥您□□□□□□恁慰D您□瓷樓r□╮慼慰D您□□k□晦營□鶔D翩撳u□ヾ撰陛撬蝖慼慼j□粨□竇□□□□耩□雥□櫫□葧□□□c□□耙賢□□□獨□□洠腮漦□□集麥麧□¥□□殮磻艦觸湤艟D□□插慰D癒慼慼撫禲慼毅茦薧□□觸□上獢撓挶菕□部□諍□□樊□傣‥譥齱慼澆□艦解¥□薩櫧~□Υ□|漦詳湤鞢慼慼慼慰D□滎□□□﹛慼樅p懼鼥□□□|該□耙臥□□譧鶠 　　集一切儀軌部品第十四 　　爾時金剛藏而為上首。與一切金剛拏吉尼。心生疑惑得大憂惱。而白佛言世尊。前行品中說金剛歌舞成就者。雲何為歌舞雲何本尊灌頂。於何等印說瞋等作用。又真言品說。無我明妃種子者雲何。種子從何出生。金剛部品說三十二血脈之相談彼清淨。唯願世尊為我除疑。佛言金剛歌舞者所謂。 　　酤(引)羅以哩胝　阿冒(引)羅(引)蒙母抳哩哥(引)酤(引)羅(引)佉吉畢吒斛(引)末惹　伊葛嚕尼吉阿伊路(引)羅(引)怛呬左羅渴惹伊哦(引)遲摩野拏(引)畢惹　阿伊喝隸歌(引)陵惹囉缽抳阿伊訥努嚕末□□祿□槃露饉騑□□飀□駾□□□□□葛卜嚕羅(引)伊阿伊摩(引)羅伊印馱拏　娑隸怛呬婆嚕呵(引)壹阿伊畢陵(二合)渴拏契吒葛陵諦戍馱戍馱奴惹　抳阿伊抳覽戍盎蘗左拏(引)尾阿伊耽呬□□饛騥□縛阿尾缽　抳阿伊未隸野□□□□□□□□巒□□□樦□□迤□□□ 　　金剛舞者於呬嚕迦相勿應忘念。心生愛樂相續觀想。又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛母。是金剛歌舞而常真實。護持自身及餘眷屬。此諸世間所持誦處能生信愛。是故於此極生尊重。如月愛相勿復疑惑。時金剛藏白佛言。世尊是俱生喜自性。何所棄捨而能出生一切相應。譬若虛空無有窮盡。佛言如是如是如汝所說。金剛藏言雲何菩提心出生方便。佛言謂此輪壇以自威力加持次第。名菩提心出生方便。世非世俗有二種相。如俱那花處白月影。世間妙樂亦復如是。謂佛菩薩如是任持。信解輪迴無復涅槃。所說色聲等是輪迴。受等是輪迴。根等是輪迴。瞋等是輪迴。即以是法而名涅槃。謂無癡是涅槃。無迷亂是涅槃。清淨是涅槃。若非世俗菩提心。以具相童子是上種族。性行調柔殊妙莊嚴。以悉羅訶香和合龍腦。及妙飲食隨分供養。於自他身成就義利。又金剛蓮華而作相應。出生次第不應遠離。以蓮華器或白螺貝而作甘露。如是正理有大力能即無我明妃。以大印曼拏羅住臍輪中。從阿字音自性及彼提字。說是勝慧出生相應次第。非長短方圓。而俱生喜如是出生。受用妙樂及與大印而得成就。彼色聲香味觸法界自性。智慧方便及大妙樂即彼輪壇。五智自性謂大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。清淨法界。此無我明妃法界本性。如我為曼拏羅王等無有異。復次金剛藏言。於輪壇觀想道。如其出生諸佛聖賢。唯佛世尊先為我等說是戒相。佛言先於身中住阿字門金剛蓮華大印方便學處。此內外戒我今開示。以阿字理趣祕密三摩缽底。令煩惱縛外不現起了知法報化三身輪及大樂輪義。如是住心意喉頂。出生無量諸佛聖賢。彼化身輪依上座部律出變化身。法身輪者依一切有部律宣說法故。報身輪者依正量部律為所受用一切飲食味故。大樂輪者依大眾部律住妙樂故。世尊分別四種不動果等。以勝慧業而作教誡。是法輪者如其受用。說無所動而得大果。於妙樂輪具大力能有士夫用。相應出生清淨果報。是等義類說名聖胎為遊止處。若人心離貪等。設處胎藏如被法服。觀所生母即諸佛母。慈愍訓育曲躬禮敬如親教師。猶我往昔順生世間。從阿字輪出生□字。圓頂潔膚若苾芻相。又眾生十月始生地上。我於爾時滿十地行大自在位故。阿字門積集眾生如佛無疑。爾時無我明妃等。聞佛語已心生疑惑。得大恐怖悶絕躄地。時會見已語金剛明妃等言。是地水火風空。此五大種唯佛知覺。時無我明妃如夢所聞。從地而起白言世尊。如是眾生雲何為諸垢染之所覆藏。能除是等名正覺者。世尊如是真實無有虛妄。佛言如無智人飲蘗囉拏藥極生惛醉。若離癡愛是即解脫。若人於金剛空智信樂多聞。了知出離方便。斷無明縛不生執取。於天人阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟。無眾生相當成正覺。又糞穢諸蟲常樂自體。而尚不知有天人等樂。此覺性者隨心所現。非餘世界得成正覺。設旃陀羅諸殺業者。是人無智愚夫執著。不知是行為極癡冥。於六趣中發行取有支之所輪轉。若於金剛空智得是方便除我慢習。清淨境界得無上道。於此勝行成就無疑。說卜葛西明妃是即地界。彼堅硬體是即癡義。佛言身依心出生。若於餘處定不可得。是故毘盧遮那如來部。說設縛哩明妃是即水界。彼濕潤性本尊理趣。佛言心依身出生。若於餘處不應現起。是故阿□如來部。說贊拏哩明妃是即火界。即貪理趣。佛言說貪愛火以赤色為自相。由貪起兩舌故。寶生如來部。說努彌尼明妃是即風界。本尊理趣。佛言由貪故起嫉妒。不空成就如來部。如是邀哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。亦如上說。於金剛空智如是住持三摩缽底。 　　復次無我菩薩於平等相為利眾生。請問末鄰大供養真言句。時金剛薩埵於諸眾生令護他命。為作障者一切頻那夜迦。說末鄰大供養明曰。 　　唵印捺野摩惹羅惹剎普縛縛喝尼(二合)縛(引)喻囉剎贊捺蘇惹摩捺縛缽多羅缽多(引)梨遏吒薩缽伊喃末鄰蓬惹仍伽補澀波(二合)度(引)波莽(引)娑(引)尾覲喃(二合)盎喝歌(引)惹薩縛娑(引)達侃底枯尼譬□蘗(引)捺唵(引)遏歌(引)嚕(引)牟抗薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)拏摩[寧*也](切身)那庾(二合)怛半(二合)那怛縛(二合)多唵(引)阿(引)吽(引)發吒(半音)薩縛(二合引)賀(引) 　　如是末鄰大供養明。善解瑜伽者供養一切部多等得大吉祥。若求信愛護世諸天生大歡喜。若作降伏速破冤敵。若作鉤召能遣諸魔。若作息災增益得大富樂相續不斷。 　　復次金剛藏言。如來先說地行空行明妃。我今不知當何部主。佛言為身語意三密輪中。以我住處及無我菩薩住上中下。此中開示部有三種五種或開六種。即五如來為對治彼貪瞋愚癡兩舌嫉妒。又於五種隨其次第。觀想出生金剛薩埵清淨妙樂。又三種者即如來部蓮華部金剛部。為對治彼貪瞋癡等。又復一部謂阿□如來金剛威德現忿怒相。對治瞋法。 　　金剛王出現品第十五 　　爾時空智大金剛王。開示一切本尊。一切自性身曼拏羅。住極妙樂金剛心種子。出生一切自相曼拏羅王。一十六臂八面四足。帶髑髏鬘現忿怒相。執持五印得大無畏。時無我菩薩白如是言。我先不知是曼拏羅一十五位。眷愛種智願為我說。時金剛王如是嗟咨。持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已。說是如前曼拏羅輪。四隅四門及金剛線珠纓半纓。無量雜寶間飾莊嚴。以我吽阿字種智。放青色熾盛光焰。出生八面一十六臂。足踏四魔現忿怒相。帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無畏。住日輪中立如舞勢。頂戴善巧金剛杵。黑色忿怒以灰塗身。口誦吽發吒字。入樂寂靜離煩惱縛妙三摩地。正面大黑色。右面如白色俱那華。左面紅色大忿怒相。上面笑容。餘四面並青黑色。共二十四目。如是相續復入樂嬉戲三摩地。從喭字門出生遨哩明妃。住於東門。復入滿他那相應三摩地。從尊字門出生陬哩明妃。住於南門。為護門者。復入金剛蓮華相應三摩地。從鍐字門出生尾多哩明妃。住於西門。復入破大煩惱闇三摩地。從紺字門出生渴三摩哩明妃。住於北門。為壞魔者。從奔字門出生卜葛西明妃。住伊捨那方。復入滿他那相應三摩地。從商字門出生設縛哩明妃。住火天方。從贊字門出生贊拏梨明妃。住羅剎方。從農字門出生努彌尼明妃。住風天方。為樂忿怒者。 　　爾時空智大金剛王。復虛空性三昧忽然不現。彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養。地大遨哩明妃曰。 　善哉金剛王　　速起大悲意 　欲護諸眾生　　不應住空性 　　水大設縛哩明妃曰。 　起空空智主　　住空非利樂 　為求成就者　　不應住空性 　　火大讚拏梨明妃曰。 　雲何住空性　　而不見方所 　我請大悲尊　　速成諸利樂 　　風大拏彌尼明妃曰。 　我知空智心　　身從幻化有 　不斷大悲者　　勿作如是意 　　時空智大金剛王。復從吽阿字種智。出現大金剛身柔軟智相。莊嚴殊妙作勇猛勢。忿怒微笑得大無畏。內懷悲愍希有寂靜。勝味理趣現九種舞戲。左右一十六臂。各各持一大蓮華器。所謂地水火風。日月多聞天王及焰摩天主。像馬渴囉牛馲駝意。生師子貓兒。足履地上作期剋。天阿修羅勢。遨哩明妃右手握寶刀左手持磨竭魚。陬哩明妃右手持奎樓鼓左手持縛囉賀。尾多哩明妃右手掌龜左手執蓮華器。渴三摩哩明妃右手持蜃龍左手執蓮華器。卜葛西明妃右手持師子左手執鉞斧。設縛哩明妃右手掌比丘像左手持錫杖。贊拏哩明妃右手持八輻輪左手執犁具。努彌尼明妃右手執金剛杵左手作期剋印。 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0892 佛說大悲空智金剛大教王儀軌經 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五 　　宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護奉　詔譯 　　金剛王出現品第十五之餘 　　復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如舞勢。二臂三目豎忿怒髻。皆用如前五印莊嚴。遨哩明妃黑色陬哩明妃紅色。尾多哩明妃黃赤色。渴三摩哩明妃綠色。卜葛西明妃帝青珠色。設縛哩明妃珂月色。贊拏哩明妃虛空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕縛多尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上供具。於金剛部生適悅心尊重供養。 　　復次無我菩薩問言。是大祕密及信愛法。鉤召諸龍天阿蘇羅。以何等真言期剋摧伏諸難調者。時金剛王答如是言。汝聽我說是妙樂輪。諸佛菩薩我及餘處不妄開示。若有如實金剛薩埵等。於是真言無少吝惜。如是慇懃當為汝說。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布曼拏羅已。於金剛藏為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。於空智金剛相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所作。於瑜伽相應離諸疑惑。即說真言曰。 　　唵(引)尾捺(引)喃(引)阿(引)□□餀騥□哩馱(二合)贊涅哩(二合)訥普始耽缽室左(二合引)捺瑟吒(二合引)那那(引)曳底冰(卑孕切)吳哩馱(二合)計設末哩多(二合)摩泥拶睹哩吻(二合下尾穎切)設底泥怛囉(二合引)野怛捺弩數□(尼轄切)設普惹(引)野訖哩(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)牟怛縛補熾(引)葛播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)哩尼阿馱摩(二合)怛骨嚕(二合引)囉唧多(引)野阿哩提(二合引)耨能瑟致哩(二合)尼摩(引)囉野摩(引)囉野歌(引)囉野歌(引)囉野怛哩惹(二合)野怛哩惹(二合)野戌(引)沙野戌(引)沙野薩缽多(二合)娑(引)哦囉(引)那滿馱滿馱那(引)哦(引)瑟吒(二合)歌那屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)設咄嚕(二合)那喝訶(引)呬醯(引)虎呼(引)奚(引)孩胡[咢*(每-母+(廠@巾))](引)憾(引)憾郝發吒(半音)薩縛(二合)訶(引) 　　復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悅意。問是最上堅固祕密妙曼拏羅。爾時大智調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四峰樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。於臺蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊捨那方畫師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北門畫龍。明妃色相已如前說。是名八種標幟。中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最勝。頸繫妙繒。插缽羅縛吉祥樹枝。入五寶末及五穀等。一切圓滿廣說如真實攝曼拏羅儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫末哩耶摩睹末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者先以龍腦水散灑供養已。於是八種速獲成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣服為解脫故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養之如實相應。然後於中夜分。引諸弟子入火壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處為作灌頂。 　　爾時灌頂阿闍梨。如其為說別別行相稱讚供養。亦說是為牟尼如來清淨學者。如是遠離貪等邊際顯示真實。於諸儀軌少分開示。 　　復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已一剎那頃雲。何如是說名本尊。以偈答曰。 　是法非三世　　非輪迴涅槃 　無自亦無他　　斯最上大樂 　如人自舉手　　拇指及無名 　二指豎相捻　　二報斯決定 　如本無是相　　雲何生有想 　設後智生時　　如啞所受夢 　此最勝邊際　　由遠離貪故 　依空實際中　　是即名空智 　　金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六 　　復次五印我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮教授阿闍梨及自師尊。耳寶鐶者不樂聞說。持金剛者及自師尊一切過失粗惡語故。頸寶鬘者唯常誦持大明咒故。手寶釧者乃至不殺蠕動諸眾生故。腰寶帶者遠離一切欲邪行故。以五佛印常所印身是則清淨。 　　復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒帛清淨細密擇去髮毛。以蓮華器成五彩色。於像□下畫自師尊。或先以絲線加持供養。如其大小織作□樣。復以廣大三昧耶相應加持。於黑月分十四日。或空寂捨中日分時。起勇悍心以上味法食。服妙繒綵為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已不須漱滌塵穢故作淨相。然後求一具相童子。性行調柔眾所愛敬。住於左邊。散妙香華為成就者。 　　飲食品第十七 　　復次書寫愛持我今當說。用樺皮葉等長十二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血以骨為筆。又此經及前□像。或不受三昧耶戒及餘惡人。若令見者不能成就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。或置餘部大乘經中密令護持。復次飲食我今當說。或眼目修廣如是人來於曼拏羅。所以上味法食而供養者。於諸義利而獲成就。或塚壙間清淨山林。眾所住處及大海岸如是飲食。布座九位以虎皮為座或寒林衣。中位分佈空智金剛諸瑜儗尼等隨知方隅。安虎皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。於眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬。 　　教授品第十八 　　復次於世俗相擇法弟子我今當說。身不狹長亦不矬陋不白不黑。如蓮華敷具諸相好。或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴檀沈水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂靜。髮紺殊妙諸相具足。於如是法器速獲成就。時無我菩薩問言。於俱生喜及自本誓雲何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴誦持深法。 　　復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊惡雲何教授。佛言應先布薩淨住律儀。教授經法瑜伽觀行。大毘婆沙及中論等。一切真言理趣如實知已。然後為說吉祥金剛空智。 　　復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先作白已如其所見極惡眾生。毀佛形像破滅聖教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子應時現行。如是見已剎那降伏。是大儀軌不須護摩及印縛法。三昧咒句隨念成就。又此所說清淨最上最勝祕密。於其成就不應分別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。於此通達或未通達。及不相應悉生愛樂。若於三寶功德。著世五欲是不清淨。譬如得淨甘露轉成毒藥。眾生輪迴及佛彼岸體無二故。復次聽我所說。於祕密乘出生行相。謂信愛眼者即大悲所生。身黑色者慈心所現。四足者四攝事所生。八面者八解脫所生。一十六臂者一十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈等相即四明妃。七等覺支及四真諦所生諸八部真言曰。 　　唵(引)阿吽(引)發吒(半音)薩縛(二合引)賀 　　持念品第十九 　　復次金剛薩埵。說諸法律儀持念境界。我今開示禁止法。用乳汁以水精為念珠。信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀為念珠。二種降伏法。並用悉羅訶香。以木患子或水牛角為念珠。忿怒法。用白米飯。以真珠為念珠。鉤召法。用四種妙香。以末囉多木為念珠。發遣用麝香或自止出入息。以碼瑙為念珠。又求雨法及忿怒法。並真珠為念珠。 　　俱生義品第二十 　　復次於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九鈷杵。黑色相者於阿□如來部而為本尊。手如輪相。大白色者毘盧遮那如來部而為本尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而為本尊。如寶劍相。大綠色者不空成就如來部而為本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部而為本尊。淡黃色者金剛薩埵部而為本尊。修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞是說已。得大了悟作諸供養。於勝園林寂靜方所而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服及諸法具。清淨莊嚴常修禮敬。悉獲如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰。 　善哉金剛阿闍梨　　普令攝受諸學者 　執大金剛大妙鈴　　安住金剛大壇界 　以我祕密灌諸頂　　由灌頂故心所持 　如佛菩提大導師　　成就無邊真法子 　哀愍哀愍大薩埵　　極哀愍故受供養 　善巧無邊色相中　　隨其意樂皆圓滿 　金剛輪圍若虛空　　離諸塵染體清淨 　是稱慈父解脫門　　斯大智中希少分 　　加持金剛蓮華真言曰。 　　唵(引)缽訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)囉摩訶(引)囉(引)哦蘇龕捺捺拶睹囉(引)喃捺婆(引)摩葛尾說吽(引)吽(引)歌哩也酤嚕薩縛(二合)彌唵(引)縛惹囉(二合)摩訶(引)按(奴回切)沙拶睹囉(引)難捺拏(引)野各渴哦目鎧葛囉素(引)那(引)他吽(引)吽(引)歌(引)哩閻(二合)酤囉薩縛(二合)彌屍囉細唵(引)歌(引)覽緊拶梨計(二合)阿(引)歌犖(力角切) 　　復說伽陀曰。 　若不知空智　　超勝諸儀軌 　希求染欲心　　順世間輪轉 　彼彼部出生　　隨現諸色相 　是故瑜伽者　　供養悉明瞭 　若親近一切　　彼成就吉祥 　迴向大深心　　自他俱利樂 　　佛說大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　No. 893 　　蘇悉地羯囉經捲上 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　請問品第一 　　爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所。聞一切明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王並諸眷屬神驗之德。願為未來諸有情故。唯願尊者廣為解說。以何法則持誦真言速得成就。其真言字雖有一體。所成就法其數無量。以頌偈問。 　雲何真言相　　及阿闍梨相 　雲何成就者　　並說伴侶相 　方所何為勝　　何處速易成 　雲何調伏相　　及應不應作 　雲何誦真言　　方便及次第 　何花得易成　　雲何用塗香 　雲何供養食　　復燒何等香 　雲何然燈相　　雲何扇底迦 　雲何增益相　　雲何降伏怨 　於此三種中　　各成何等事 　雲何上中下　　次第成就相 　以何法請召　　雲何供養之 　雲何作護身　　雲何廣持誦 　何相誦真言　　雲何作灌頂 　真言試何相　　雲何當受持 　雲何字得圓　　雲何得增益 　雲何作護摩　　及以次第法 　復用何等物　　能令速成就 　雲何成就諸藥相　　雲何而受諸藥相 　雲何能淨諸藥法　　雲何藥量及多少 　彼諸藥等並相貌　　唯願尊者具慈悲 　一一分明為我說　　雲何護諸成就物 　及以分別為分數　　雲何受用成就物 　唯垂分別說彼相　　雲何失物令卻得 　雲何被破令著彼　　雲何先知作礙相 　雲何成就曼荼羅　　雲何辦事曼荼羅 　雲何灌頂曼荼羅 　如上諸所問　　及以隨要者 　為諸眾生故　　唯願廣分別 　　蘇悉地羯羅經真言相品第二 　　爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大悲菩薩。告彼金剛大精進忿怒軍茶利言。善哉善哉。大忿怒。能於我所發如斯問。應當一心諦聽。是勝上微妙法則。此蘇悉地羯囉。有五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王。三能除障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若持餘真言法不成就者。能兼持此經本真言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成辦一切等事。所為護身結界召請等事。供養相助決罰教授等事。一切真言。能得成就。 　　復次或有心真言中。有三□業稀埤□□□□楦□□□□□禳奪□□鰤閥滿漿A□ 　　曩(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵蘇悉地也(二合)悉地也娑(去)大也蘇悉地羯羅□氤閰□泮吒(二合)泮吒 　　復次上中下成就法。如別經中說。欲求成就者。須解真言上中下法。此經通攝三部所作曼荼羅法。佛部真言扇底迦。觀音真言補瑟徵迦。金剛真言阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上品。從臍至腋為中品。從足至臍為下品。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善須瞭解。於三部中真言。明王是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。諸餘尊者所說真言。是三種事法者。一扇底迦法。二補瑟迦法。三阿毘遮嚕迦法。凡是三事。於三部中。各各皆有應。須善知分別次第。佛部之中。用佛眼號為佛母。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。 　　曩謨婆(去)伽縛姤瑟膩(二合)沙(去)也唵(一)嚕嚕娑普(二合)嚕(二)什縛(二合)囉(三)底瑟吒(二合)(四)悉馱(去)路者寧(五)薩囉縛(引二合)囉他(二合)娑(引)馱寧(六)娑縛(二合)訶 　　誦三遍蓮花部中。用觀音母號為半拏囉縛悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。 　　那囉捨(二合)曩婆縛(二合)囉捨囊(引)弊(毘也反)縛(平)室囉(二合)縛娑莽(二合)囉嬭囊者瀉莽(上)含薩囉縛(二合)薩怛縛(引二合)難(去)薩囉縛(二合)微也(二合)地指枳怛瑳(上)迦怛姪他唵迦□襾晇腄撬唌A殮□獵推吒應反)迦□襩樥q伽(輕呼)縛底(丁以反)微惹(而也反)曳娑縛訶(三遍) 　　金剛部中。用執金剛母。號為忙莽雞。用此真言為扇底迦。金剛母真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱□樥□□泮吒(三遍) 　　又佛部中。用明王真言明王。號曰最勝佛頂。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　曩莽三漫多沒馱難(去)唵悖論(引二合)曩莽 　　蓮花部中。亦用明王號曰訶野釳利縛。用此真言為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　唵闇沒栗(二合)姤椰婆(上二合)縛曩莽莎(去)訶 　　金剛部中。亦用明王號曰蘇縛。用此真言為補瑟徵迦。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆寧(上)素唵(二合)婆□橇□□□□恨儜釳□恨儜□橘逸q囊也□樖□□□[口*梵]尾爾夜(二合)囉(引)惹□榳]□□□曩莽 　　又佛部中。用大忿怒號曰阿缽囉氏多。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。 　　□榳]□□□縛迦(輕)縛迦(輕)指囊悉指迦(輕二合)□榳]□□□ 　　蓮花部中大忿怒號曰。 　　施縛(去)縛(平)訶用此真言為阿毘遮嚕迦真言曰□榳]□□□嘻唎(二合)□榳]□□□ 　　金剛部中。大忿怒號曰軍茶利。用此真言為阿毘遮嚕迦。真言曰。 　　囊謨囉怛曩怛囉(二合)夜也曩莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多曳 　　唵闇沒□(二合)多軍茶裡佉佉佉佉卻(引)醯卻醯底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀囊賀囊釳囉若徵(並疑反)釳囉若徵娑鋪吒也娑鋪吒也薩囉縛(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也□榳]□□□ 　　復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辦扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底句嚕字(令吉祥也)□莽字(除也)缽囉(二合)□莽字(極淨也)烏波□莽字(更除也)莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟徵字(增益也)　落乞澀民(三合具相也)　那那(與也謂與)烏(去)乳字(威德也)　麼羅(力也)　縛□(二合)地(增也)　露波咩馱(聰也)　但囊(財也)　但寧(上)也(藏也二合)　醯裡寧(上)也(金也)　[(薩-文+(立-一))/木]囉(引)莽(村邑也)　囊(上)[(薩-文+(立-一))/木]囉(城也)　囉(引)瑟吒(二合堡也)　囉(引)爾閻(主也二合)　那那字(與也)者。當知即是補瑟徵迦真言。 　　若有□業穩□□上韓畔吒(二合破也)莽他(二合摧也)畔若(打破也)烏柘吒也(楚切也)烏槎(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯也)忙囉也(殺也)卻(引)那也(食也)枳欏也(釘也)齒曳(二合)挪也(斷壞也)婆(去)悉咩(二合缽也)。 　　句嚕字者。當知即是阿毘遮嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵迦用。 　　復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮花部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。 　　復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬金剛下分。以奉佛教敕許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許依行。此法亦爾。准義應知。若有真言。字數雖少。初有唵字。後有莎(去)訶字。當知真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有□業逆□□馳]□逆□榜雥□(肄-聿+余)]普字。此是訶聲。有如上字真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言。初無唵字。復無莎訶字。又無□業逆□槄□]□逆□□□□(肄-聿+余)]普等字者。當知此等真言速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘捨。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。雲能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故說。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求。隨稱彼法真言言相誦彼真言。即得成就。 　　蘇悉地羯囉經分別阿闍梨相品第三 　　復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。故知闍梨最為相本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恆依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍眾生貴族生長。性調柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧。辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。深信祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫曼荼羅。常具四攝為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅而受灌頂。復為先師而歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。不於和上阿闍梨處擅誦真言。徒用功勞終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶及菩薩等。為能授與歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事所謂菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無疑也。 　　蘇悉地羯囉經分別持誦真言相品第四 　　復次我今演說持誦真言速獲成就修行法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。當行忍辱。離諸諂佞。無諸疹病。常行實語。善解法事。年歲少壯。諸根身份。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜。不欲眾鬧。恆行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。聞已諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲及以知足。誦持真言。念所求事。日夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若人復有於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。亦不棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就。 　　蘇悉地羯囉經分別同伴品第五 　　復次當說其同伴相。福德莊嚴。貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉行尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過大長。復不大短。不大肥粗。亦不瘦小。不用大黑。亦不極白。離此諸過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言。及曼荼羅供養次第諸餘法則。常修梵行。忍順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有教奉行。不相推託。多聞智慧。慈心不瞋。常念佈施。善解分別。明王真言。常須念誦所持真言。與尊行同。兼明結界護身等法。得如是伴。當速成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終不退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者。心無捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦。及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。並須善解諸曼荼羅。智慧高明。復加福德。勝持誦者。如是之伴。亦能成就最上勝事。為欲成就最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辦香花然燈。諸餘次第擁護揀擇。隨所有為並須助作。非直助修如前等事。若持誦者。有所虧失。其福德伴依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。有時忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手按其藥。或以草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘。行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者。念誦既勞。或恐忘作。發遣尊法。置數珠法。及餘法等。見彼忘處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言者。滿所求願。有所指授。唯共伴語。既欲成就最勝事故。更許一伴。展轉令語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者。堪為最上勝事同伴。第三同伴福德亦然。一如前說。 　　蘇悉地羯囉經揀擇處所品第六 　　復次演說持誦真言成就處所者。於住何方速得成就。佛所得道降四魔軍。如是之處最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側無諸難故。其地方所速得悉地。縱有眾魔。不能為障。所求之事無不成就。如是之處速得悉地。或於佛所轉法輪處。或於拘屍那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處最為勝上。無障嬈故。三種悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或於名山多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或於蘭若多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無大寒。復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或山峰頂。或獨高臺。或於山腹中。彼復有水。如是之處。說為勝處。復有勝處。青草遍地。樹多諸花。中有其木堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木而飾嚴之。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸。或大池邊。或於曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土。諸人四輩。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。復有國土。多諸仁眾。並具慈悲。如是之處。速得成就。既得如是上妙處所。應須揀擇地中穢惡瓦礫等物。曼荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下成。即於是處。隨心所宜。應塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法。 　　蘇悉地羯囉經持戒品第七 　　復次廣說制持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者持諸真言。先斷於瞋。乃至邪神不應生忿。復於餘類持真言者。亦不懷瞋。於諸真言。不應擅意。乃至功德及諸法則而分別之。應於諸真言及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事及懷彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。三業猶不生於憍慢之心。口不談說種種是非心。意終不分別愆過之想。縱有愆過。尚不談說。況依法耶。縱他懷惡。終不加報。又復不得以自所持真言縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處而受真言者。不應與彼受持。又於三寶處不生恭敬者。及是外道。雖於阿闍梨所受得真言。後退本心。亦不可與。乃至手印及以真言。並功能法及普行法。並不應與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀。一切有情兩足之類。乃至多足。亦復如是。又不應驀。諸地印過。所謂鎚輪棒杵螺拔折羅等。及以索成並不應驀。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應驀。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言人。不應與彼。別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應作降伏法。樂成就人。不應歌。詠調戲。又為嚴身故。不應塗飾及帶花鬘。亦不跳躑而行。亦不河中浮戲。略而言之。身諸調笑皆不應作。口業不善皆不應作。所謂作虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道共住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時自非所須不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五辛。□□蘿蔔油麻並酢。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。並饉畢豆。及油麻餅。並作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。及所被驀食。並被觸食。並不得食。又一切嚴身之具。所謂鏡花。並以粉藥傘蓋非因緣事。不應以手揩手以腳揩腳。不於一切水中。及側近水大小便。不應以手承食而食。亦不用鎚銅器食。其諸葉中不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同臥。欲臥之時。安心寂靜清淨而臥。尋思智慧不覆面而臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。日不應再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受好房舍及好飲食。皆不應著。應受惡房舍及惡飲食。皆不應棄。不應著紫衣裳。及不著故破之衣。垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自卑下。雲多愆犯。無由得成悉地。復為宿世之業身嬰諸疾。終不應違闕。念誦於阿闍梨邊所受真言。終不捨棄。於其夢中。或於虛空。又聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退止。心不惡思攀緣諸境。縱放諸根。恆常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎。亦不擁護自他。亦不救難及禁諸毒。非持所持真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若欲求悉地。當須三時持誦三時洗淨。洗淨淨時。非但空水和真言水而洗淨之。水真言曰。 　　唵□□□餀馗奓騤□□縛日[口*(肄-聿+余)]儜(上)賀(上驚聲) 　　澡浴之時。應用淨土遍身塗洗。用真言土誦經七遍。土真言曰。 　　唵縛日囉(二合)賀囉□捊 　　水土之中多有行障毘那夜迦。先鬚髮遣。然後用之。誦此真言。而遣逐之。於水土中遣障真言曰。 　　曩謨縛日囉(引)也□□□餃榛騎□楰攭魽慼慼戮P瑜瑳(去)囉也泮吒 　　又先取水。以手和攪。誦真言訖。而用澡浴。澡浴真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也娜莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳娜謨(上)能(去) 　　用此真言水隨意澡浴。澡浴之時。不應談話。澡浴未了已來。常須心念次下心真言。浴時心真言曰。 　　唵　闇沒(二合)帝□榳]□□□ 　　澡浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言加之。經誦七遍。用灌其頂。如是三度。應結頂髮。誦真言之經七遍。當頂作髮。若是出家。應以右手為拳。置於頂上。如前遍數同結頂髮。頂髮真言曰。 　　唵　蘇悉地羯哩莎(去)訶 　　次應洗手取水三度漱口。然後浴自本尊。用本真言誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處。 　　唵　枳裡枳裡縛日囉□榳]□□□ 　　澡浴都了。想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然始可往。常念誦處。乃至未到彼所已來。不懷貪瞋。隨順諸境。身心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。當持不忘。既到彼所。即應如法作諸事業。而念誦之。當須作曼荼羅。常念誦既疲。當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘善事。常不廢忘。應須三時歸依三寶。三度懺悔諸餘罪業。三時發菩提心。若如是者。當得成就。三時發願。願成所勝事為除罪故。應當依教作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱。精進不退。深懷歸信。六念在心。所聞經典諦思其義。常須轉讀真言功德。當須供養真言法經。依善畫妙曼荼羅。應須入發之。初令諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見。入曼荼羅了。應當授與結手印法。及真言並以法則。亦應正說廣為宣說一切真言法則。或十四日。或月八日。及以月盡日。或十一日十五日。如是之日。倍加供養。及以持誦並作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言速成。作護摩時。常須以手持拔折羅。誦真言之經餘千遍。或一百遍。辦事。金剛真言曰。 　　唵　度曩縛日囉(二合)賀 　　諸事金剛應用天火所燒之木。或苦練木。或取燒屍殘火糟木。或用白檀。或紫檀木。隨取一木。作拔折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以左手而執持之。能成諸事。故號拔折羅。若持此金剛者。一切毘那夜迦及餘作障者。並皆恐怖馳散而去。以紫檀香塗是金剛。置本尊前。當用如前所說真言持誦花香而供養之。其諸事業。金剛祕密微細。能成就諸餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之。誦真言之一百遍。或一千。珠索真言曰。 　　唵　句蘭達哩滿馱滿馱□榳]□□□ 　　此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益及能滿足真言字句。亦能成就諸餘法乃至護身等事。非直但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部珠索。著一嗚嚕捺囉叉。穿於線中後繫為結。金剛部中既爾。餘二隨可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮花部珠索。應用半拏囉縛斯泥真言。金剛部珠索。應用忙莽雞真言(三部母真言准前說之)。 　　帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清淨。當速成就滿所求願。又作法之時。當用茅草作鐶。置於右手無名指上。應誦當部三字半心真言。經百遍或經千遍後。安指上。佛部心真言曰。 　　爾曩爾迦(輕) 　　蓮花部心真言曰。 　　阿(夫)□□□樨□ 　　金剛部心真言曰。 　　縛日囉地勒(二合)迦(輕) 　　供養之時。持誦之時。護摩等時。應著草鐶。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白□絲及以麻縷。令童女染作紅色。或作鬱金色。合作線結為真言索。一結應誦七遍。真言經餘七結。置本尊前。以真言持經一千遍。念誦之時及護摩時。並以臥時。臥時者暮時也應用繫腰。夜臥之時。不失精穢故。常須作加持。索真言曰。 　　唵　賀囉賀囉滿馱寧(上)束訖囉(二合)馱囉尼(上)悉馱囉替(二合)莎(去)訶(去) 　　念誦之時及護摩時。應須上下著衣偏袒右肩。若以臥時洗淨及浴之時。不在此制所著上衣應真言之。若大小便。應著木履。若於本尊前及和上阿闍梨前。並餘尊宿前。不應著之。於諸尊處。用身口意而供養之。若樂悉地速得成者。若見制多及以比丘。常應禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽陀。若見尊者。亦應致禮。 　　若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踴躍。若樂速成者。常應勇進不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是者。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根恆常憶念。不應貪著諸欲。復須常行如前所制。不可廢忘。若晨朝時造諸惡業。至於暮間即懺悔。若於夜中縱造諸業。至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦。及以護摩供養等。如依本戒。應須如是遣度時日。當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中。 　　蘇悉地羯囉經供養花品第八 　　復次分別說三品事業。所謂三品者。即扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。是為三品。三部之中。有三等真言。所謂聖者所說。諸天所說。地居天說。是為三部。聖者所說者。佛菩薩聲聞緣覺所說。是為聖者真言。諸天所說者。從淨居天。乃至三十三天中間諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。諸龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩護羅部多卑捨遮鳩盤茶等所說。為地居天真言。作扇底迦法。應用聖者說真言。作補瑟徵迦法。應用諸天說真言。作阿毘遮嚕迦法。應用地居天說真言。若求上成就。應用聖者真言。若求中成就。應用諸天真言。若求下成就。應用地居天真言。如前三部中及求三等成就。並作三種等法。應用水陸所生種種諸花。當須各依本部善分別之。以真言加持。應當奉獻。奉獻之時發如是願。此花清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花真言曰。 　　何(上)賀囉阿賀囉薩囉縛(二合)尾爾夜(二合)達囉布爾帝莎(去)訶(去) 　　當用此真言持花供養。通及三部。若獻佛花。取白花香氣者供養之。若供獻觀音。應取水中所生白花而供養之。若獻金剛。應用種種妙花而以供養。若獻地居天。隨時所有種種諸花隨取而獻。忙拿底(丁異反)花。簸吒羅花。蓮花。瞻蔔花。龍蕊花(似牡丹花)縛(無可反)句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底(廳以反)迦花。勢破理迦花。句嚕縛(同前)玸花。迦淡聞華。末度擯尼(上)迦花。怛□(二合)拏花。彥陀補澀波花。本囊(去)言花。那縛(無可反)忙裡迦花。阿輸(去)劍花。母注捃難花。那莽難花。注多曼折利花。勿勒芻烏缽羅花。迦吒□花。建折那(上聲)藍花。娑擯尼(上)劍花。憂缽羅花。得[(薩-文+(立-一))/木]□花。捃陀難花。迦囉末花等。於林邑蘭若所生者。及水陸生如上等花。應須善知三部所用及以三品三等供獻。用忙拿底(丁以反)花。得[(薩-文+(立-一))/木]□花。捃難花。末理迦花。喻底(聽以反)迦花。那龍絮花。如上等花。佛部獻。用憂缽羅花。俱物頭花。蓮花。娑羅樹花。勢破理羅闍底(丁以反)迦花。本那言花。得[(薩-文+(立-一))/木]□花。此上等花。觀音部中供養為勝。青蓮花。缽孕衢花。花葉枝條。餘不說者。並皆通獻金剛部中。如上花中。白色者。當作扇底迦法。黃色者。作補瑟徵迦法。紫色者。作阿毘遮嚕迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦法。辛味者。作阿毘遮嚕迦法。淡味。作補瑟徵迦法。或於淨處所生枝蔓花條。始生芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。隨類應用。闍底花。蘇末那花。單通獻佛。蓮花單獻通供養觀音。青蓮花奉獻金剛各為勝上。佛部之中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補瑟徵迦法用蓮花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮花。餘二部類此作之。上色妙香花。中色香花。下色香花。隨事分用。或用取花條。或用花朵。以獻妃天等。用說為上勝。紫白二色羯囉末囉花。應用奉獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹(而也反)花。底落迦花。娑羅花。迦□尼(上二合)迦(引)囉(引)花。阿娑囊(去)努嚕莽(二合)花。尾螺花。迦吒□花等。隨取其一而供養之。遍通三部。及上中下除災等三。復有種種諸花合成為鬘。或種種花聚持以供養。遍通九種。種種花中。不用臭花。或刺樹所生。或苦辛味。或前廣列花名之中。無名之者。亦不應用。木堇花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。寧(去)簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花。閃弭花。缽囉孕句花。及骨路草。並此等類。稻穀花。油麻相和。如上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此類種種諸花。但用白粳米擇碎者。而供養之。亦通九種。不得互用其花。如作法之時。求不得者隨所得花。應誦當部花真言。而加持之。若無花獻。應用蘇囉二枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。訖□(二合)瑟拏(二合)末利迦葉。忙都抃伽葉。閼囉惹(而也反二合)迦葉。及蘭香等類。而替獻之。如無此等枝葉。應用縛(無可反)落迦根甘松香根。卷柏根。牛膝根。及餘香藥根香果。亦通供養所謂丁香荳蔻。肉荳蔻。甘橘及一切香果等。通替花供養。若無如上花葉根果獻者。先曾見獻供。或曾聞說。或自曾獻花。隨其所知。應令自運心想。而供養之。最為勝上供養。雖有如前花果等獻。若能至心虔誠合掌頂奉。供養本尊花等。如是心意供養最上。更無過者。致作之常應如是供養。不得懷疑。 　　蘇悉地羯囉經塗香藥品第九 　　次復我今說途香藥法。隨諸真言。應合供養。能成眾福。其名曰。香附子句吒囊(上)吒。青木香。縛落迦。烏施囉。捨哩縛。煎香。沈香。鬱金香。白檀香。紫檀香。縛囉拏(二合)那嚕缽囉(或粉忙囉缽怛羅)拏(二合)劍娑囉藍(雲松木是)娑比勒(二合)迦。缽持莽(二合)劍(雲柘木是)帶囉缽□尼(上二合)迦(引)利也劍(或曰翻雲黑拂刷子黑)丁香。婆羅門桂皮天木香。缽孕瞿。閼乳難燥囉盆泥(去)崩細拿縛嚕劍。迦畢貪。咾達囉訖囉(二合)母劍頗裡迦寧(上)囊裡迦。始縛(引)瞻(去)臂。蘇縛□拏(二合)賒迦□。忙睹抃伽(並皮)多利三薄娑怛□(三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那莽難。莽嚕崩梵母囉計施耽(雲水蘇)忙(去)羅本囊(去)言。醫羅末夜(二合)傑囉(二合)囊(上)卻沒癡囉縛利縛(引)澀比(二合)迦。怛爾閻(二合胡荽)設多補澀波(二合迴香)訶[口*(肄-聿+余)]蔬蹄草拏迦(雲蔬蹄草)腳句藍(白荳蔻)惹(而夜反)底(都以反)頗羅諸囉劍劫伴藍娑縚(二合)嬭閻地夜(二合)莽劍。戰茶。都嚕瑟劍(二合蘇合香)缽囉(二合)娑怛(二合)婆縛(二合)計薩□等類。及膠汁。所謂龍腦。言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薰陸香。設落翅勢縛(引)娑迦等。及餘有膠樹香者。並通隨其本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為塗香。佛部供養。諸香樹皮。及堅香木。所謂栴檀沈水天木等類。並以香果如前分別。和為塗香。蓮花部用。諸香草根花果葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根果。先人所合成者。香氣勝者。通於三部。或唯用沈水和少龍腦。以為塗香。佛部供養。唯用白檀和少龍腦。以為塗香。蓮花部用。唯用鬱金和少龍腦以為塗香。金剛部用。紫檀塗香。通於一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹(而也反)底(都以反)蘇末那。或濕沙蜜蘇澀咩羅缽孕瞿等。通於一切女使者天塗香供養。甘松濕沙蜜肉豆蔻。用為塗香。獻明王妃。白檀沈水鬱金用為塗香。供獻明王。用諸香樹皮。用為塗香。獻諸使者。隨所得香。用為塗香。獻地居天。唯用沈水。以為塗香。通於三部九種法等。及明王妃一切處用。或有別作扇底迦法。用白色香。補瑟徵迦法。用黃色香。阿毘遮嚕迦法。用以紫色無氣之香。若欲成就大悉地者。用前汁香及以香果。若中悉地。用堅木香及以香花。若下悉地。根皮花果。用為塗香。而供養之。和合香時。不應用於依有情香謂甲香麝香紫釤等類。及以酒酢。或過分香世不樂者。皆不應用供養之。時有四種香。謂塗香末香香丸香水。隨用一類。盡以為花欲獻之時。作如是言。此香天妙。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。香真言曰。 　　阿(去)　以賀囉賀囉　薩囉縛　尾爾夜(二合)達囉布爾帝　莎(去)訶(去) 　　先誦此真言。而真言之後。誦所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香。用前真言。持誦供養。復用本部塗香真言。而持誦已。奉獻本尊。 　　蘇悉地羯囉經分別燒香品第十 　　次復我今說燒香法通於三部。沈水白檀鬱金香等。隨其次第。取一供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通其部。目諸香名。室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁娑折囉娑(雲娑羅樹謬)乾陀囉素。安悉香。娑落翅。龍腦香。薰陸香。語苫地夜(二合)目劍。祇哩若(西可反)蜜。訶梨勒。砂糖。香附子酥合香。沈水縛(引)落劍。白檀。紫檀五葉松木。天木。囊裡迦。缽哩閉拿縛烏施藍。石蜜。甘松香。及果等。若欲成就真言法。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通諸天女。娑折囉娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀囉娑香。獻男使者。龍腦。乾陀囉娑。娑折囉娑。薰陸。安悉。薩落翅。室利(二合)吠瑟吒(二合)迦。此七膠香。和以燒之。遍通九種。復此七香最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香和。為第一香。加以白檀復置砂糖。為第二香。又加安悉及以薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。地居天等。及以衛護。應用薩折囉娑。砂糖。訶梨勒。以和為香。供養彼等。復有五香。所謂砂糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。無上好者。眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如前所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合之而獻。有四種香。應須知之。所謂自性。擣丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。扇底迦法。用擣丸香。阿毘遮嚕迦。用塵末香。補瑟徵迦。用作丸香。攝通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和塵末香安樹膠香。令作丸香。應用好蜜酥乳砂糖。亦通替蜜。自性香上。應灑少酥。如求當部所燒香。若不得者。隨所有香。先誦當部香真言。而持誦後然誦此真言。合和香法。不置甲麝及紫釤香。亦不應用末爾也等而和香。亦不過分致使惡氣及以無香。以此林野樹香膠。能稱一切諸人意願。諸天常為食。我今將奉獻。哀愍故垂受。 　　阿(去)賀囉　賀囉　薩囉縛(二合)尾爾夜(二合)達囉布爾帝　莎(去)訶(去) 　　先用此真言而持誦之。後用所持真言。取彼香真言。如法用之。 　　蘇悉地羯囉經分別然燈法品第十一 　　復次今說然燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金為盞。或用銀作。或用熟銅。或用泥瓦。此五種中。隨取一用。本尊喜歡。作燈炷法。用白□花作之。或新□布作之。或耨句羅樹皮絲作之。或新淨布而作炷。用取月諸香油眾所樂者。或以諸香酥油。扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。諸香木油。扇底迦用。以油麻油。補瑟徵迦用。以白芥子油。阿毘遮嚕迦。用阿(去)怛娑果油。真言妃用。及餘女仙。諸餘果油。真言主用。苦樹果油。諸天神用。謂摩訶迦羅等。魚脂鬼用。諸畜生脂。藥叉用之。拔羅得雞油及麻子油。下類天用。謂四姊妹遮門茶等。於寒林中起吠侈羅等。用犬肉脂。諸油之中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦用。黃牛酥。補瑟徵迦用。烏牛酥。阿毘遮嚕迦用。或本部分別依彼而用。諸藥之中所生油。補瑟徵迦用。諸香出油。扇底迦用。惡香氣油。阿毘遮嚕迦用。如上所略說燈然次第。善自觀之。縱此不說。而審用之。雖有燈油。而不依本部者。以本部真言。而真言之供養。此燈能卻障。能淨及除昏。我今持奉獻。哀愍故垂受。真言曰。 　　阿路迦也　阿路迦也　薩囉縛(二合)尾爾也(二合)達囉布　爾帝莎訶 　　誦此真言已。復誦本尊真言。而真言已。復作淨法。除諸過故。如前已說。 　　蘇悉地羯囉經獻食品第十二 　　復次我今說獻食法。令諸天仙悉皆喜歡速得成就。略說食獻。應用圓根及長根果。酥油餅等。非酥油餅諸餘羹□吝饑□□槨Xb奏□詣□□□□□鶠慼慼慼慼撐氶慼慼熨╮牖布囉迦果遍通三部。或以石榴或注耽果亦通三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘酢味補瑟徵迦用。苦辛淡味阿毘遮嚕迦。多羅樹果。椰子果。尾羅果。爾跛果。及餘臭果。眾所不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美世復易求。價無苦貴。如此果獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。復欲加意奉獻。應取女名果。所謂柿子杏桃等。而獻女天。諸樹生果無苦味者。獻真言妃。室利泮羅果。通三部一切忿怒。縛拏果通求一切藥叉。劫比貪果。室利夫用。缽夜拿樹生果。缽麗使迦用。如是類前諸果更有多種異名。隨觀其味。而用獻之。 　　或於村側。或蘭若中清淨之處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。速得成就。微迦那唎根。通一切用。復有奇美味。亦通一切奉獻。非直天神人中復用。山中所生根美味者。佛部獻。熟芋根亦通佛部。迦契嚕劍根。徵那唎根。縛也賜根。舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部用。一切藥圓根。苦辛味花。及多種生芋。金剛部用。色香白香極甘美足味。如是圓根。佛部奉獻。色黃中香中美不大酸不太甜味。如是圓根。蓮花部用。赤色苦辛淡味臭氣不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部扇底迦等及上中下並同通用。略說圓根。善隨其部。上中下等而用獻之。如是別分速得成就。前說圓根。長根生長。及所用之如圓根類等。□□韭根。及餘極臭辛苦味等。不應供養。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛拏迦等食。及餘粉食。或作種種胡麻團。復有種種白糖所作食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。賓(去)尼拏句釋迦食。阿輸(去)迦縛侈也食。指室羅食。餅食。過囉比瑟吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食布波食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛尼(去)迦(引)食。[(薩-文+(立-一))/木]部迦(引)囉迦食。俱舉知食。囉莽迦(引)食。桁沙食。昔底迦食。缽□香指裡迦食。室利布囉迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。遇拏補囉迦食。質但囉布波食。卻若囉食。遇拏缽缽吒失□伽吒食。竭多食。種種[(薩-文+(立-一))/木]避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭□多布囉迦食。劫謨徵迦食。句娑裡迦食。三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食。釋句囊食。弭囊食。種種缽囉尼(上)悖□瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底爾閻食。羯羯囉儐拏迦食。縛羅伽(去)多食。縛底徵迦。食乞澀(二合)底迦食。迦若羯哩尼(上)迦食等。如上等食。或用砂糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本部隨取而用獻。依法奉獻。速得成就。米粉等食。佛部。扇底迦及上成就。一切麥麵食。蓮花部。補瑟徵迦及中成就。油麻豆子所作食。金剛部。阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸味中。以白糖而所莊者。佛部供獻之中常當奉獻。室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。歡喜團食。金剛部用。布波迦(引)食。求藥叉用。女名食。真言妃用。女名食者。劍謨裡食。缽缽徵食等。諸食中最貴而復美味者。求上成就而獻。如其次味。餘二部中。此中不具。隨所作者。八部等用。獻食之時。先敷巾葉等為莊嚴故。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食隨力獻之粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳煮飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。依法獻之。具諸香味奇美羹□□□□許樇□飀□□駍□□□□q空姻□□□□□w□鱗□□鈴□□□□□□□□聾□□姆鱗□□□□□□□□□鄰□累□吝飀□□□□□羇祺□榳□□□□□□□量□榳□□□□□□羚詁g□榳□□□□□□□□□裂騏□鱗埤□□□□□□駍□□□祺□榳□□□□□訣□量□榳誇□□z□詘羚詁g□榳誇□□□□覜□□饜□□礸□□□□褾□埤□詡馮o埤□騇□□□觾p埤□祺□槔裀□□□□埤□□量□槔裀□樾□□埤□羚詁g□槔裀□□埤□祺□槔裀□□□匊□姭飀□□量□槔裀□楨□□埤□□□□□□業□飀□□羚詁g□槔裀□□□□□□詣陋□飀□橚視□□X侗r□□□□□□□駍□□□榜騫襑□腹慼慼慼澆瞴慼摯鞢潯活慼慼慼撩]馜□觜□□□□□憐□□□□箋□□□□□□誇□禈□□□露□切埤□□妃□□埤□□□褸□□襉□□檳□□檳駇詣吝飀□褾□□羇祺□槭飀□桌箋□□□□□□□□□□□□□騧□□□□□奪□□駴□□僚綠姭□裀□□□奷□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□駔訿樥□弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘力所辦食。砂糖酪飯根果乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。遍通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於供獻法中。見有用徵質睹□□切埤□糕□樥□弭迦食中。加三兩種上異飲食即是也。於供獻法中。見有用烏邪嚕食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置即是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪酥飯是也。復見有三甜食者。酥蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也裡迦食。陵祇裡迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。或於前所說食中。隨取一兩味置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠於持誦之處而棄之即是也。於獻法中。見有扇底迦食者。用莎悉底。乳粥稻穀花酥蜜乳。及乳煮大麥飯。微惹布囉。決能除災。無致懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪粥。歡喜團。烏路比迦。砂糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉縛子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布跛迦。薝沒梨也(二合)訖娑囉粥等。決能降怨。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。以用赤粳米飯根果蜜水。及蜜並砂糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜水漿。缽囉拏。缽□瑟吒迦(引)缹葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成。本部獻法者。依此獻。有諸飲食根果香等。眾所共啖。其味美者多而復貴。女此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新□布等。敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉。或芭蕉葉作。補瑟徵迦用拔羅計樹葉。閼伽樹葉。及苦樹葉。或隨時得者。阿毘遮嚕迦。用以雌樹名葉。謂芭蕉葉始生。蓮葉等。女仙真言處。用缽隸迦使乾樹葉。用地居天等。以草用之。求上中下法。善須知。先塗灑地。後敷諸葉。淨洗手。及數漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。復下諸粥。次下諸食。次下羹臛飯。次下乳酪。各隨法本依此下之若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界已者。應當倍加。奉獻清淨飲食花果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若黑白二月八日十四日十五日。日月蝕時地動時。即廣加供養。護摩之時。所須之物。先辦置於本尊前。持誦人食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辦食已。然後應當起首念誦。獻諸花果及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若欲一時念誦。一時供養諸根果食。若欲二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。所饒風慘飢渴。恆惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。應當於前黑白二月等日。廣設供養。奉獻本尊並諸眷屬。初持誦時。於前等日。作薄底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成及。所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。於諸部中。求上中下扇底迦等。並通諸天真言等者。應當如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而持誦之。此藥奇香美。唯堪奉於尊。我今持奉獻。哀愍故垂受。 　　阿(去)賀囉阿賀囉　薩囉縛(二合)尾比夜(二合)達囉布爾帝莎訶 　　此真言遍通三部。後誦一持真言而持誦之。 　　蘇悉地羯囉經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯囉經卷中 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　扇底迦法品第十三 　　扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。前雖通說。猶未能周。今更重宣廣其義理。此三種法速成者。應當如法次第行之。若扇底迦念誦及作除災護摩法者。歸命三寶。深起慈心。於白月一日黃昏之時。起首念持成扇底迦法。於此之時。淨居天下遊歷人間。以天福祐。速得悉地。身著白衣。坐俱屍草。以面向北。身心寂靜。作扇底迦。先取未經。墮地牛糞。三時塗地。普散白花。若作護摩。先辦小麥乳酪稻穀花油麻青舉慮草缽孕瞿花粳米飯以乾白花及乾花蕊。用閃彌木。或用諸樹膠香。或用夜一爾迦木。或用諸乳樹木。應取樹梢枝。不應棄葉。應量截之。或用酥蜜。此護摩具遍通諸部。若於本法有所說者。應當依之。作扇底迦。取乳樹木。相揩取九。或應取處。取來護摩。作扇底迦。當速成就。以一揭手。截乳樹枝。酥蜜乳等。器內相和。乾乳木著火護摩。或於蘭若淨處。有乾牛糞生火勝上。或閃彌木。或諸香木。作扇底迦。薪如一肘量團作爐。其地上白處淨。抗深十二指。以大母指量之。抗上作椽。皆四指量。抗中四寸量作輪輪。高一指量。持誦之人。結加趺坐。所緣事如其本部法。如依供養。作供養佛慈復怛他[(薩-文+(立-一))/木]多骨□囊(引)勝真言妃波若波羅蜜佛眼。次獻辟支佛阿羅漢眾。次供淨居天。次難陀烏波難陀龍王等。本真言主當中佛坐左。佛慈佛母普賢彌勒虛空地藏除蓋障等菩薩。即次安坐辟支佛等。及淨居天等。乃至門西難陀龍王。其右相。如來毫般若。大佛頂若也。佛頂微若也。佛頂帝殊囉施。 　　蘇悉地羯囉經補瑟徵迦法品第十四 　　補瑟徵迦法時。心懷踴躍。或誦持護摩。應依本部。從白月十五日起首。至後白月十五日為終。仍依當部而作補瑟徵迦。復從寅時起首。終日中止一隨本情於此時起首者。當爾之時。諸尊天眾遊觀於世。復有帝釋等天。及諸法天。於彼之時降臨察世。見興善者。心懷歡喜。能滿其願。持誦之人。至於此時。應當至誠。不應懈怠。身著白衣。以面向東。半加而坐。作補瑟徵迦。以諸美香。三時塗地。於其地上。遍散雜色花。若作護摩。應依此作。以稠乳粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。並苣□四物和作。或用單酥。或用空酪。或用沒多補澀波。或用尾螺果。或用粳米。或用囊伽汁薩花。或用蓮花。或用揭□尼(上)迦花。隨各取一。搵蘇護摩。或用酪飯。或諸種子。隨取其一。諸乳樹枝。如前等物。如本法作補瑟徵迦。取剎帝利家火。或於王宮。取林木相揩出火。或取大火。得此火者。皆悉吉祥。木粗一握。長一肘量。搵酥乳酪。而作護摩。先取乳木生火令著。或用花果樹木作生火。薪於黑土地如無。此地外處取黑土填抗。於上穿爐。須方二肘。深一肘量。抗中作一蓮花。量如兩指折。高四指量。椽闊一揭手。於其內外。塗以黑土。依於本部。如法作之。諦想本緣。時無閒忘。作補瑟徵迦。當前置觀世音菩薩。右邊大勢至。於此左邊置觀世音持明王等。右邊悉達他持明王仙。於此左邊置菩薩。於此又置七吉祥等天。次持明王。次置梵天與梵天眾圍達為求願故。亦任供養藥叉阿利底大仙。連花部中。諸天仙眾。各依法作。先自灌頂。然後念誦。作補瑟徵迦。求覓長年。或求齒落令生。髮白更黑。或求身支肥悅福力增加。或求種種諸德心所希求。作如是願者。名補瑟徵迦。 　　蘇悉地羯囉經阿毘遮嚕迦品第十五 　　阿毘遮嚕迦者。心懷瞋怒。瞋彼所治。自無恐怖。應作此法。以忿怒真言而念誦之。或作護摩。不擇時日。亦不作齋。忿怒之時。應當起首。若看時日。以黑月八日或十五日。於日中時。或於時日。毘捨諸鬼及與部多羅剎等眾。集會一處。或遊歷於方所。於此之時。作阿毘遮嚕迦者。忿怒心生。易得成就。諸餘鬼類助持誦者。使忿怒增。所作之事速得成就。身著赤衣或青色服。水灑令濕而以著之。作極忿事。以自血灑令濕之。以右腳踏左腳上。面向南住。怒目不齊。精眉閒瞋皺囓其牙齒。作大聲音。自想己身。此部之主身意勞苦堪能忍之。如依此法次第。作阿毘遮嚕迦。日別三時。取於黑土。塗漫茶羅。或用驢糞。或馳羊豬狗糞。或燒死屍灰獻。以赤色香之花。或獻臭花。或青色者。或獻諸穀麥豆之糠。護摩之時。用白芥子。或芥子油。或自身血。或復用鹽。或用芥子。或苦練葉。或復用灰。或足底塵。或用驢糞。或拖狗豬羊糞。或人糞等。或用毛髮擣碎用之。或用烏[合*毛]。或鶿雕鷲鸛鵲鳥等。或用其[合*毛]。或用毛羽。或用如上禽獸脂等。或用棘刺。或破瓦器。或諸骨散。或用犬肉。或豬肉等。或俱尾那木。或苦練木。或燒屍木。或燒屍殘木。或有刺木。或佉陀羅木。仍依法截而用護摩。如上等類隨所用者。皆應和以毒藥及自身血鹽等三種。或所作諸事應稱彼名。取焚屍火。或旃茶羅捨火。或敲骨石。取火前所說樹。取彼根本。十指量截。皆須擘破其兩頭使令尖塗其毒藥並芥子油。著火之時。用乾臭辛樹木。或擎屍木。或燒屍殘木。先用著火。於黑土地穿三角爐。一角向外。三角中間各長二十指。深十指量。椽闊三指。以焚屍灰塗之。爐底作人指量拔折羅。高三指量。以焚屍灰作。或用諸糠。或用炭作。或取護摩物作。謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形。片割彼形而作護摩。或用左腳踏形。心上而作護摩。護摩既爾。念誦亦同。或以刀割分支。或用杖鞭打。或用皂莢刺。或佉達羅木作杖打之。遍通諸部。並法如前。本法自宣。應當依用。如前廣說。依法護摩所作事緣。心不應忘。作是法時。先供養大忿怒金剛。並諸眷屬皆供養之。先置拔折羅央俱屍持明妃。次置俱裡捨沒寧。此雲食金剛者持明王。次摩訶麼哩。此雲大死持明王。次設多乞使答。此六百眼持明王。次龍鳩盤茶羅剎娑等。應用扇底迦真言先護自身。如法辦供。作阿毘遮嚕迦。於諸怨處。令彼支分相離或徙移本處。或親者相憎。或令彼重病。或令眷屬離散。或令彼頑愚。或作種種諸餘惡事。作如此法號阿毘遮嚕迦。行此惡事懲罰惡人。於三寶所懷起噁心。或求其過欲令彼等現世微苦免地獄難。見諸眾生造種種罪。或犯菩薩清淨律儀。或謗三寶。或於師長作違逆事。為愍彼故。作阿毘遮嚕迦。作此法時。須依本部。不得擅意。用忿怒真言。或用諸惡羅剎等真言。或用缽隸史使真言。作此阿毘遮嚕迦。作此法已。懲罰人惡。所願既畢。盛其怒目視而加困篤者。將死不久者。速應作扇底迦。然後徐作補瑟徵迦。此法不應作之。若欲作時。應用羅剎等真言為佳。或依本法。縱是佛部真言亦無所畏。若作此法。治行惡人。心無恚恨。具大慈悲。慮彼惡業因緣。長時受苦爾。若常行是惡。唯長苦因。欲與彼永世安樂故。應作此法。鬚髮瞋心。行惡之人。應墮地獄。為欲除去地獄苦故。諸真言主作是方便而救護之。觀彼惡行。業有輕重。隨對治之。不應輕罪。致令至死。以治彼故。令他苦痛過分。為令彼歡喜故。應作扇底迦法當爾之時。或就彼爐。或更別作。以乳護摩。成扇底迦。用阿毘遮嚕迦真言。去彼訶那。訶那波者。波者麼囉麼囉等名字。安扇底矩嚕名即成扇底迦法。既迴心已。思念菩提心。發菩提心。於諸眾生。常懷饒益。豈可合行如此法耶。如佛經教。若人懷瞋。作地獄業。智者速應起慈善心。若欲速成作扇底迦法。應就舍利塔前。作補瑟徵迦法。於池側。作阿毘遮嚕迦法。於塞林中。如是之處。當速成就。 　　蘇悉地羯囉經分別成就法品第十六(亦名悉地相品) 　　復次悉地成就。乘空而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事。為下悉地。上中下成有此三種。乘空隱形世間事等三種成就。隨上中下更分別之。三部上成。我今重演。持明仙乘空成就五通。及有多種。或得諸漏盡。或辟支佛。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成就吠多(去)羅屍。或成就藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具如上等事。為上中上成就。次說三部之內中成就法。隱形藏跡。身得大力。先來懈怠而得精懃。入脩羅宮得長壽藥。成缽□史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。深知義理。或合藥成纔塗足頂。縱遠所涉無有疲乏。如上所說悉地。名中上成就。次說下中成就法。以真言力所令眾喜見。或攝伏眾人。或能懲罰惡人。降諸眾怨。及餘下事。為上中下。若欲成就藥拘等者。有三種成。光焰生為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為上成就。諸天所說名為中成就。世天真言為下成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言為中悉地。金剛部為下悉地。若欲以上真言欲求下者。得下成就。或以下真言欲求上者。得上成就。或以用中真言成上下者亦等。真言之中具此四德。當知真言上中下分能成大果報。謂滿辟支佛位。滿足菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德行。謂多諸眷屬前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得勝處轉輪處長壽之仙。滿如是願者。為久能住位。復形儀廣大。謂威光遠照。為形廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。上品之中。其不具此德。雖是上品真言者。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖是屬下品。亦能成就上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶青泥中出妙蓮花。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互雖非次第。諸餘悉地皆勿疑慮也。身份悉地為上品成。諸藥悉地為中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久來持誦下品真言。雖縱自無力。於本尊邊。轉求上品。而相惠之。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖是上品真言。由彼念誦心輕。感招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地。 　　蘇悉地羯囉經奉請本尊品第十七 　　復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言七遍。而加持之取此奉請。既奉請已後。當依法供養。盛閼伽器。當用銀。或用熟銅或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮嚕迦。當用黑器。作上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當置粟米。又扇底迦置乳。補瑟徵迦著酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草。環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取用。無煩別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言。既是下劣。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言及發遣者。當請之時。此真言主至部主所請雲。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者聽誦二十一遍。如上所說閼伽法則。走兩膝著地。應須手著淨茅草環。如前已說。手持閼伽。燒香熏之。作如是請。仰唯尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼請眷屬亦不受於餘真言請。亦應用彼眷屬真言而請召之。但緣請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真言而用請召。部心真言遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。當此之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊彼所畫像。其像若立。持誦之人亦應立請。□像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應效之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而向彼請。然便迴身。置閼伽器於尊像前。復有祕密。復觀所作扇底迦等諸餘方所而請召之。或於餘時。得諸花果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手而捧請。或閼伽器而請召之。然後應獻所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作成就諸餘事等。或有障起。或有魔興。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當時辦閼伽器。便用心啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人欲得歸仰諸部尊者。應當作召請法則。持誦之人速得成就。 　　蘇悉地羯囉經供養次第法品第十八(亦名念誦法) 　　復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大小。依於法則而供養之。既說奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。以本願故。而具降臨。非我所能請本尊者。如是三時皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻塗香。次施花等。後獻燒香。次供飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等物清淨善悅人心。各用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆亦准此。塗香燒香花及飲食無可獻者。但誦本色真言。及作手印。以此獻之。表雲。無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺囉。四但運心。此善品中隨方應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心為其首。若能標心。而供養者。滿一切願。若欲成就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成辦諸事真言。誦此遣除。先次應誦本部尊真言。而加持水。遍請護摩及作手印等。 　　佛部真言曰。 　　唵怛他(去)[(薩-文+(立-一))/木]妒挪婆(二合)縛(引)也莎(去)訶 　　蓮花部尊真言曰。 　　唵　缽挪謨(二合)挪婆(二合)縛(引)也莎訶(去) 　　金剛部尊真言曰。 　　唵　縛日嚕挪婆(二合)縛也莎訶 　　或用部心真言。 　　佛部心真言曰。 　　爾囊(上)邇迦(輕呼) 　　蓮花部心真言曰。 　　阿□□□樨□ 　　金剛部心真言曰。 　　縛日囉(二合)特勒(二合)迦(輕) 　　或用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒真言及印。口誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。方始得淨除穢。為自身淨故。以其右手盛掬香水。眼觀香水而誦心真言灌自身頂。自身清淨除穢。復用一切事真言並忿怒真言。此為淨座故。真言香水而用灑之。又誦七遍。普灑地方。能除諸穢。而得清淨吉利枳羅真言曰。 　　唵　枳裡枳裡縛日囉(二合)縛曰裡(二合)部囉滿(二合)馱縛□榳]□□□ 　　此上真言護地方訖。結虛空界。應用次下蘇悉地真言。燒香手執。口誦真言。熏馥空中。穢惡能除便得清淨。蘇悉地真言曰。 　　唵　蘇悉地羯哩若縛(二合)裡多(去)難慕(輕)囉多(上二合)曳若縛拿若縛拿滿馱滿馱賀囊(上)賀曩(上)□榳]□ 　　此上金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。次說佛部結空虛真言曰。 　　若縛(二合)羅□捊 　　此上佛部結空界真言。唯通當部。次說蓮花部結空界真言曰。 　　唵　缽特弭(二合)寧(上)薄伽(輕)縛底(丁以反)謨賀也謨賀也若[(薩-文+(立-一))/木]怛謨賀寧(上)莎(去)訶(去) 　　此上蓮花部結空界真言。唯通當部。次應當用部心真言咒。香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。以此諸心真言而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。諸部諸事有為障者。應依甘露軍茶利法。而遣除之。有五種護衛法。常於道場室內。恆須作之。謂金剛牆。金剛梁。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍茶利。 　　金剛牆真言曰。 　　唵　薩囉薩囉縛日囉(二合)缽囉(引二合)迦(引)□□榳]□ 　　金剛梁真言曰。 　　唵　微娑普(二合)囉囉乞沙(二合)縛日囉(二合)半若囉□榳]□□□ 　　金剛橛真言曰。 　　唵　枳裡枳裡縛日囉(二合)縛曰利(二合)部囉滿馱滿馱□榳]□ 　　忿怒吉利枳羅真言曰。 　　唵　枳裡枳裡句□□□□馱□榳]□ 　　忿怒甘露軍茶利真言曰。 　　囊謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜曳囊謨(上)縛日囉(二合)句□□□□馱(引)也能(去)瑟吒嘮(三合)得羯吒婆(去)也珮囉縛(引)也阿徙母薩羅缽囉戍簸捨賀娑多(去二合)唵闇沒□(二合)多軍(去)拏裡佉佉卻(引)醯卻醯底(丁以反)瑟吒底(丁以反)瑟吒滿馱滿馱賀囊(上)賀囊(上)[(薩-文+(立-一))/木]囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩囉縛(二合)尾近囊(上二合)尾囊亦劍莽阿(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦(引)多迦囉(引)也□榳]□□□莎訶(去) 　　或若於本法之中。有如是等金剛牆真言。重應結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言。 　　佛部母真言曰。 　　囊(上)謨(上)薄伽縛帝烏瑟尼(去二合)沙(去)也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若縛(二合)羅底瑟吒(二合)悉馱路者寧(去)薩囉縛(引二合)囉他(二合)娑(去)達寧(上)莎訶(去) 　　蓮花部母真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽阿(去)哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)也菩地薩怛縛(引二合)也莽訶(去)薩怛縛(二合)也莽訶(去)迦(引)嚕尼(上)迦(引)那囉捨(二合)囊(上)娑莽□(三合)囉捨(二合)囊便室囉(二合)縛娑莽(二合)囉嬭囊(上)者瀉莽含薩囉縛(二合)薩怛縛難(去)薩囉縛微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛爾也(二合)他唵迦□襾晇腄撬唌A殮□簾埵\痛反)迦□襩椼□□縛底(丁以反)微若曳莎(去)訶(去) 　　金剛部母真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱□榳]□□□ 　　先誦此母真言故能衛本尊。復令罪滅。能除諸障。與悉地門相應。但誦忙麼雞真言。亦通於二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無煩別者。如上所說供養次第乃至除穢護淨結界等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作事時。皆應作之。若以部尊主真言。或以部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一而用作之。所謂護己及請召灑水。作淨結諸方界。以法相治。真言不真。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其一而以用之當速悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或經七遍。結其頂髮而作一結。若出家人。結袈裟角。或結護身線。或直咒頭七遍點五處。亦成護身。所謂頂兩肩膊嚥下心上。或用牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一而用護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言及忿怒金剛二真言兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言用護自身。但作諸事之時。常以二真言而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。 　　若於穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏樞澀摩真言作印。印其五處。任意而往。仍須常誦其真言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障真言護身。乃至浴了已來。不應廢忘。伏障真言者。軍茶利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。今使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上所說護身結界及餘法等已。然後攝心安詳念誦。念誦之人所須之座。以青茅草而作其座。座高四指闊一揭手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或餘青草等。或隨部法而取乳樹。以用其木。最為要妙。用作床座。量如前說。而淨剷治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。於彼座上結跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作補瑟徵迦及中成就。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦及下成就。供養既了。應起誠心讚歎於佛。次歎法僧。次觀自在。次歎明王大威金剛。亦如是讚。 　大悲救眾生　　善導一切智 　福持功德海　　我今頂禮佛 　能淨貪瞋毒　　善除諸惡趣 　一向真如理　　我今禮彼法 　得彼解脫門　　善住諸學處 　勝上福田德　　我今禮彼僧 　諸佛同讚歎　　能生種種福 　號為觀自在　　我今稽首禮 　大力忿怒身　　善哉持明主 　降伏難降者　　我今稽首禮 　　如是虔誠讚歎佛菩薩。已復合指掌起慇重心。讚諸佛德及餘菩薩。其讚歎文。應用諸佛菩薩眾等所說歎文。不應自作。讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去及以今生。煩惱覆心。久流生死。及以餘生。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法。及以聖僧。或於羅漢。菩薩聖眾。或於父母。及尊者處。及餘眾生有德無德。於如上處。造諸惡業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。對諸佛菩薩前。合掌誠心頂禮。如是頻懺。以不善業所造眾罪。如法佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路。為除眾生生死苦故。歸命三寶。起珍重心。如是歸依。頭面作禮。次復起誠心。求勝上子解脫甘露果。應懷踴躍發菩提心。求悉地果。世界眾生無量法苦。我當除滅。復度令離一切惡趣。於諸煩惱令得解脫。所有眾苦種種煎迫。而起大悲。發菩提心。苦惱眾生中。為作歸依。無主眾生。我當為主。失路眾生。為作導師。恐怖眾生。為作無畏。苦惱眾生。令得安樂。眾生諸煩惱逼。我為除滅之。我今所作諸餘善業。及發勝心所生功德。迴施一切眾生。歸於正路。所造六波羅蜜門。及餘所造諸福。迴與眾生。同歸勝果。自從過去現在未來。略而言之。所作勝福。盡皆迴施一切眾生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起發菩提心。悲念諸眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。念六念持專注一境而不散亂。不應我執。又如過去諸佛發願。應如是發願所生諸淨業。迴施眾生。成就諸德。復願我所生功德。願一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常懷大悲。諸眾生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮部尊主。憶念明王。次依法則作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。為用數珠故而誦真言。 　　金剛部真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵枳裡枳裡嘮捺哩(二合)尼(上)莎(去)訶(去) 　　佛部真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也唵閼那(輕)部(二合)帝微若(而也反)曳悉馱(引)囉替(二合)莎訶 　　蓮花部真言曰。 　　唵　庵沒□(二合)擔伽(輕)咩室哩(二合)曳室唎(二合)忙裡寧(上)莎(去)訶(去) 　　二手頭指無名指捻。右手搯念。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部念誦。蓮花子珠。觀音部用。嚕梛囉叉子。金剛部珠。三部遍用。各如前說。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木患。或多羅樹子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或諸摩尼等。或用薏苡珠及餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而作數珠。速得成就。為護淨增益法驗故。更應誦。 　　佛部真言曰。 　　唵　囊(上)謨(上)薄伽(輕)縛底(丁以反)悉悌娑(去)大也悉馱(引)囉替(二合)莎(去)訶 　　蓮花部增驗真言曰。 　　唵　縛蘇(上)莽底(丁以反)室哩(二合)曳莎(去)訶 　　金剛部增驗真言曰。 　　唵　縛曰讕(二合)爾擔若曳莎(去)訶 　　用前珠印而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。以小低頭結志誠心而禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應起首持誦真言。想真言主如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊(上)麼塞迦(去)□等字者。應靜心中念誦。扇底迦時。補瑟徵迦時。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有□業祏□馳]□稀埤□檳姚櫬饎□□□檢□□羚詁g□榙□□□西蓮□□觜□□□禕覜飣□□□禜膳□□□騪本□□□飀□□送膳□飯逆□騪椸驗□飀□隉憎弘鞢憧說慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼撈_□□裀□□筏詡j□椸□□□□椸□G□□樧□樀□□□騪□□□□□騪□□□□詡j□橫□□□□□□□□□□賂□檢□誇□訪樀□□□□□□□□奰□□礹埤□□□□□饜□□□□妘茶囊埤□□□□□□西□檢□堅觜□□□□□□□□□訪□□□□□□槂□□檢□□□□榗□□□信□□□□饜□□□□□□忡□□□量礡慼慼慼潰c信□□□駛忡□□□箋□奿□檇□□□□□□□□□□騪檢□□觀奉稈稫□□奐□□信□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□□j□櫬□□□檳□□檢□□牢□飀□妖□□□□□□□□j□檳□□□□媽□□□□□□□□□騪□□□奼祿□□□示□□□□□□榙□□□襯標娵檳橫□□□U□□□□□□□□埤□□襤□□□□褾□□□□散□□□ 　　先說三時念誦者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。及造諸善業。於夜有三時。亦同於上。中分之間。消息等事。於此夜中持誦。供作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。及起身法。於此夜分。說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜中持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復護摩。若能如是。最為其上。如前先出所說團食。應作護摩。無問前後。但依此法念誦護摩。或於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人不生瞋怒。不求欲樂。不應自下劣。不勞勤苦。不生恐怖。不過懃求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱於之。制諸惡氣。世間談語皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。不應怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應誦部主真言。或誦部母真言。誦此真言故。當得衛護。無能為障。依於本法。念誦了已。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請雲。我依本法念誦數滿。唯願尊者領而為證。於其夢中為授教誨。正念誦時。忽然謦咳。及來欠上下氣。忘真言字等。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。如上所說障道者。為一一皆須從始而唸唸搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於其□前。或於像所。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一觀尊顏而作一禮已。如前說念誦了已。安心靜處。或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作意。遍數多少皆須一類。不增不減。三時澡浴。塗地獻花。及除萎花種種供養等事。皆三時作。應具三衣。又內衣三時浣澤。其身燥聽。以香薰灑淨。一一時中。隨聽作一。別置睡衣及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其衣難澡。聽以熏曬。獻尊缽器三時洗滌。既除萎花。更置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。塗漫茶羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一饟。應當念誦。不得間斷。若魔障所著。病業嬰身。心不精誠。恆常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作如是念誦及以護摩。不應作數攝心用行。依法念持。具此之者。應記數之。作護摩時。念誦之時。請召於此三事之中。所有真言遍數。皆不成就。一一皆須依法滿數。縱慾數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若有依法作曼茶羅。或於日月蝕時。於此二時。就彼念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。或於八大靈塔。及有過去諸佛行菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處。受得真言。先經承事。便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主而指授者。依彼法則亦速成就。彼念誦人供養增加處所尊勝。或當時分。便加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者說為堅固。先承事時。應廣供養。於日月蝕時八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如餘部說。於前等日。加諸善事業齋戒等事。復加獻供本真言主。復於是日。瓶盛香水。垂插花枝。或取閼伽器。用甘露軍茶利真言而真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飲食。塗曼茶羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持誦自然驗見者。□前像所舍利塔等。或然搖動。或光焰出。當知不久速得成就得成就時。有何相貌。所謂身能輕利。病苦永除。增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見清淨實事。心恆安泰。於誦念時及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主深生敬仰。成就之時。現如上事。當知即是成就相貌。先事了。依於法則供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數既了。次應須作悉地念誦復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法時。所念誦處。應作悉地念誦。不應移處。有諸難事而欲移者。至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念誦。若不依前念誦。應作治罰。令取部尊主真言誦一千遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。先作承事。正念誦時。忽然錯誤誦餘真言。既知錯誤。誠心悔過。由放逸故。致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊王真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經八百遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力。佛部五淨真言曰。 　　囊(上)謨(上)薄伽縛底烏瑟尼沙(去二合)夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎(去)訶(去) 　　蓮華部五淨真言曰。 　　唵　也輸(去)誓(輕)莎訶 　　金剛部五淨真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(一合)夜也囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多曳唵屍棄屍棄寧(上)囉莽(二合)隸缽囉(二合)鞞缽囉(二合)婆(去)娑縛(二合)隸帝誓帝若縛帝缽囉(二合)縛底(丁以反)莎訶(去) 　　取黃牛乳酪酥糞尿。各別真言之經八百遍。置於一處。復八百遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攪。誦真言經一百遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如用藥汁合。當服之時。不應致語。念誦之時。像見聲語。先應揀鍊。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。當知魔作。或出語言勸作惡事。亦知是魔。若見惡夢。即須先誦部母真言經一百遍。若不先誦部母真言。不可念誦。念誦之時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。 　　蘇悉地羯囉經光顯法品第十九 　　復次今說增益威神令使歡喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。於大節日。加諸供養。復取蘇摩那花一百枚。取一一花。別誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以砂糖及酪。復作護摩。但用其木取燒之。其木不過其量。燒百八枚。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。次用酥酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。經三七日。或一七日。或復三晨。此三既了。應取乳粥。和以牛酥。一百八遍復作護摩。此既終了。取閼伽器。誦以真言。經一百八遍傾致少水而作護摩。作此等法。真言增盛。若為異真言。截斷其威而得增益。或真言損壞而得增益。或被羅截。真言不行。或被繫縛。或異真言。遞相交雜。或真言缺字。或真言字增。如上等患盡皆除去而得增威。諸護摩中所說藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻怛拿底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。 　　蘇悉地羯囉經灌頂本尊法品第二十 　　復次先承事了。若欲真言主增加威德故。應灌頂之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶花果香葉。復置五穀。種種塗香。或堅香末。以新綵帛。繫其瓶項。插諸哆羅樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。持誦一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金等及以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂既了。復當獻供花香等色。或諸瓔珞種種供具而供養之。為供養故。復作護摩。並加念誦。如是作者。能令本尊增加威力。速得悉地。先承事故。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標想本尊而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或復用乳。或復用酥。或時用蜜滿瓶中。如法復置七寶等物。灌頂本尊。所祈之願速得成滿。 　　蘇悉地羯囉經祈驗相品第二十一 　　復次廣說祈請法則。於黑白月八日十四日十五日日月蝕日等。經一日不食。或經三日。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請之。復於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復獻閼伽。加誦真言一百八遍。復用闍底花未盛開者。灑栴檀香。次奉獻之。又廣獻食。名烏那(去)梨食中加陪酪。以忙拿底花作鬘供養。先取牛酥而作護摩。一百八遍。次娑折囉娑。一百八遍。復作護摩。令童女合白□縷。或布線縷取作七結。一結一誦。真言七結都了。復七誦真言。繫左肘上。隨右脅臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。於其夢中。見自部主。或真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或諸菩薩。及四眾等。並見供養者悉地之相。或見自身誦持真言作諸事等。或見自身著淨白衣。復見他來供養。當知勝上悉地在近。或見登山峰。或見乘象。或渡大河海。或昇果樹。或乘師子。或牛鹿馬諸餘獸等。或乘飛鵝孔雀鳥等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持花瓶。或香花蓋圍遶行道。或於夢中受得像馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花果根酥乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢是成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身份佩帶瓔珞。見是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百枚。用部母真言兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白檀香。真言百遍。如是祈請。當隨意臥時。真言主自當見相。又取烏施囉藥。擣和作真言主形。以烏裡弭迦蟻土。和作器。盛滿牛乳。置形於中。或用酥乳蜜。和置器中。內形於中。誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復於白黑二月八日十四日十五日月蝕日等。不食持齋。度作供養。以七膠香及五堅香。一一香等一誦真言一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見其相。如上廣說祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。 　　蘇悉地羯囉經受真言法品第二十二 　　復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作佈施。手捧妙花。發慇重心。於闍梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫茶羅已。後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨等處。廣作奉施已。如前受之。如是正受。真言速成。縱不作先承事法。便即持誦亦得成就。復以新瓶無有損缺。置諸花葉七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍梨先書寫紙葉。作諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間作此法。則以牛黃抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。並作護摩以本真言作百八遍。廣作懃求。聖眾護聽。如是經滿三日。令其弟子乃於瓶中擎取一葉。先須洗浴身體香馥。手加吉祥茅環。以用真言誦百八遍持誦其瓶並以香熏。傾心作禮。令取一葉。取已復禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與此弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百遍。或一千遍。便呼弟子采授與之。復作是言。我於今時。迴本明主授與弟子。唯願照知為作悉地。弟子應言。我於今時已受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如此受得悉地真言。於中決定成就無疑。既先有悉地。不先承事。真言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。花果根藥名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥。瓶盛好酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事不憚勞劬。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉施上阿闍梨已。然後受於真言妙句。 　　蘇悉地羯囉經滿足真言法品第二十三 　　復以持誦之人於其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。支分減少應知字少。委是相已。作滿足法。或見真言與受持者異。或加或減。字數不同。心便生疑。應作滿足作滿足法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養明王真言。及衛護己。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空酥。為求明王而加助故。應作護摩。布茅為鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛及諸眾聖。而加助衛。啟已於茅草上。頭面東臥。其於夢中。本尊示相牛黃所寫紙葉之上。有加有減。本尊還以牛黃寫之題注滿足。乃至加減點畫亦皆揩定。真言不錯但雲不錯。或於夢中指授滿足。作此法時。為除魔故。作法衛護。 　　蘇悉地羯囉經增威品第二十四 　　復次為欲增加威力故。應作護摩。或用酥蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻和酥護摩。或用膠香和酥護摩。或用蓮花和酥護摩。或時空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘餐。取本部花滿十萬枚。枚一真言奉獻本尊妙好塗香及以香花然燈食等。各誦真言經八百遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。或用堅木然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或用時供養迦弭迦食。亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦復能令增加威力。 　　蘇悉地羯囉經護摩法則品第二十五 　　復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於尊像前。作護摩爐頓方一肘。四面安椽深半肘量。圓作亦然。念誦之處。若在房室應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐於茅座。攝心靜慮。手持閼伽。啟請明主。傾閼伽水少瀉爐中。復以一花一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉裡真言。並作其印。為衛護故。誦軍茶利真言。水灑作淨。然後用乳木燒火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次誦真言。請召火天真言曰。 　　唵　□□□討□樥q部多泥(去)縛哩使(二合)爾尾(二合)若薩多(上)莽多(上)莽仡□(二合)呬怛縛(二合)護底莽訶(引)訶(去)囉莽娑泯(二合)散寧(上)呬妒婆(上)縛阿仡囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)縛(引)護底也莎訶(去) 　　召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取諸五穀酥酪等物。誦以真言三遍護摩。奉祀火天。 　　祀火天真言曰。 　　阿櫱囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)縛賀囊也爾比也(二合)爾比也(二合)爾缽也莎(去)訶(去) 　　作祀火天食已。唯心標想。引送火天置於本座。然後誦計利吉裡真言。並作手印。復淨其火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養已。垂受護摩。護摩之時。所須之木。謂缽羅(去)輸木。烏曇麼囉木。缽拿(二合)訖沙(二合)木。尼俱陀木卻地羅木閼迦木。吠宮訖那木。闇沒囉(二合)木。迦濕沒(二合)囉也(二合)木。閃弭木。阿簸麼□伽(二合)木。閼說替那木。如上十二種樹枝。量長兩指一揭。皆須濕潤。新採得者。通於一切護摩處用。條端直者。觀其上下。一向置之。香水淨洗。纖頭向外。粗下向身。酥搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等法。時各依本法。先出搏食取作護摩。如是軌摸遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。致於兩手在雙膝間護摩之時。亦應如是。取以沈水量長四指。鹿如頭指。搵酥合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是作時。遍通諸部。或用安悉和酥護摩。復一百八。或時空用安闍囉娑而作護摩。作百八遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次及自身。然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。護摩了時。為增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就諸真言法故。凡作諸護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。滿瀉三遍。在於中間。應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。如漫茶羅法中所說。護摩次第。請作護摩亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。復作扇底迦法。護摩了已。用本尊真言。加持淨水。以手巡遶。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還發遣。祈願如請召法。去降臨字置退還字。所殘餘穀酥蜜酪等。並和一處用祀前火天真言。真言三遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦之。復作供養護衛本尊。並護己身。如法發遣。 　　蘇悉地羯囉經備辦持誦支分品第二十六 　　復以廣說諸成就支分。為欲成就諸真言故。先當辦備諸雜物分。然後應作先承事法。已先承事。次應當念誦。所謂諸雜塗香諸燒香等。五種堅香。謂沈檀紫檀娑囉羅香天木香等。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香蘇合香。薰陸香。設落枳(去)香。室唎吠瑟吒迦香。並白芥子毒藥益芥子胡麻油牛酥瓶銅碗。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥。謂乾乇迦哩藥。勿哩何底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬裡訖哩迦藥。五色線。謂青黃赤白黑。童女所合線。金剛杵燈炷燈盞瓦碗。五種彩色。卻地囉木橛。乳木枝。苦練木碗。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿花。蘇穀花。木履。冒餌草大茅草。設多布澀波。茴香是採花筐。緣飲食所須。酥蜜砂糖石蜜等物。數珠。如上所說種種等物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦。 　　蘇悉地羯囉經成就諸物相品第二十七 　　復次我今說成就物。依是等物真言悉地。所謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福德。乃至成滿法王之果。況餘世事。佛部蓮花部金剛部等。此三部真言。皆有如是勝上成就。於此之中。隨取受持。獲具五通。為上悉地。前說七物。今又細演。長一肘量。作一金臺。或用銀作。莊嚴精細。安摩尼珠。著以摩尼紅玻璃光淨無翳。或好水精。置於臺頭。成就此寶者。應夜念誦。次作臺樣。 　　T18062201.gif 　　若欲成就賢瓶法者。莊嚴其瓶。如受真言品中說。唯不著水置於幢臺。次作瓶樣。樣准印法。 　　若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處。伏藏發起。真金滿藏。濟給貧乏。種種費用。其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一揭。輪安六輻。輞緣纖利。如是依法速得悉地。若欲成就雌黃法。先取好光雌黃。如日初出。其光煙赤。亦如煉金作水之時。金汁煙光。其雌黃應取如是好者。若欲成就刀法。先取鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸病疹。其色紺青。如桑施鳥翎。若欲成就佛頂法者。以金作佛頂猶如畫印。安置幢臺。莖用頗知迦。若欲成就蓮花法者。先以金作蓮花。花作八葉。如兩指一揭手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以鑌鐵作折拔囉。長十六指。兩頭皆作三股。或紫檀作。或三金作。三金者。謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。先取雄黃色如金薄。塊成分片。復有光焰。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。取黃牛牛黃。若欲成就刈哩迦藥者。先取其藥色如金錢花者好。若欲成就素嚕(二合)多安膳那藥。如曲□糞者好。若欲成就白□布者。取細軟者。擇去毛髮。蔚金染之。若欲成就護身線者。取白□縷。細細三合復三合之。皆須右合。或縷金合。若欲成就花鬘法者。童女合縷。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾燥牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木履法者。取室唎(二合)缽□尼(二合)木。作木履。上安其蓋。若欲成就繖蓋法者。蓋應以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若欲成就弓箭槍槊獨股叉棒諸餘器仗。各隨世人所用。應如是作。若欲成就世間諸物。所謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨其世人共將為上。或所意樂。或依本法應如是作制。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死身無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是屍而作成就。隨其所作。上中下成。所取之物亦復如是。心無怖畏。方作此法。 　　蘇悉地羯囉經取成就物品第二十八 　　復次我今說取物法。於黑白二月八日十四日十五日日月蝕時。地動時日。於其午前而取其物。於念誦時。得境界已。然後應當而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取諸物。所說須物。隨於方處所有是物者。而就貨買。不酬價直而取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。所取諸物。各依本性上中下品。取上好者。如法得已。應加精勇。作成就法。 　　蘇悉地羯囉經淨除諸物品第二十九 　　復次今說淨除諸物而灑淨法。先以五淨洗之。不應洗者。五淨灑之。觀雌黃量。五淨亦然。而和末之。雌黃和乳。作末硃砂牛尿和。作其末牛黃酥和。末彩色和乳。調安膳那藥。唯空作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。牛尿洗之。應洗物等。先以牛尿和胡麻水洗訖後。以香水洗之。諸餘物等。世所稱用其水洗應隨洗之。或可香水洗洗。次用諸事真言。真言水灑淨。次用部心真言。真言水灑淨。次用部母真言。真言水灑淨。但應洗者。先以五淨。次胡麻水。次用香水。如所應淨。皆應如是。 　　蘇悉地羯囉經諸物量數品第三十 　　復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸倚仗等。種種衣服。如世常法所用量數。應作成就。然欲成就雌黃法者。取末五兩為最上法。三兩為中法。一兩為下法。成就牛黃者。一兩為上。半兩為中。一分為下法。成就雄黃者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那者。取三分為上。二分為中。一分為下。成就酥者。七兩為上。五兩為中。三兩為下。成就灰者。五兩為上三兩為中。二兩為下。若欲成就鬱金香者。量比雌黃。於安怛法。說種種丸欲成就者。其數須隻二十一丸為上。十四為中。七丸為下。於本法中。諸物量少。應加數。或依都量。或如本法。或世所貴尊。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是。 　　蘇悉地羯囉經除一切障大灌頂曼荼羅法品第三十一 　　復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辦諸悉地具。次應以護摩之法而加威本尊真言。及自灌頂。欲灌頂者。作曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。次說灌頂大曼荼羅。能得成就一切諸事。如前所說明王曼荼羅。淨地等法皆應如是。其曼荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七肘五肘。唯開四門。分明界道。以五彩色而用畫之。如其胎暈。次外減半。次外亦然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。唯開東門。或如根本大曼荼羅。灌頂處所。減半而作。凡曼荼羅地勢。皆須地門而瀉。說為吉祥。但曼荼羅地勢北瀉。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三鈷叉拔折羅。於中台內。如法畫作八葉蓮花。諸曼荼羅亦應如是。蓮花葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並函界角。隨所持誦真言及與明等。於其台內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮花金剛。應知此法置為祕密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左潣菩提。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棒印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印及梵吉祥明並諸眷屬。乃至南角門北。畫達羅神印及。妃印並諸眷屬。乃至北角。次第三曼荼羅。畫八方神各與眷屬。令滿其位。第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊畫拔難陀龍王。於三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。優波孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如前作曼荼羅法已。及供養已。次應如法作三種事護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辦諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應用當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者及以諸天。各各以本真言而作三種護摩。或以成辦諸事真言。而作其護摩處。曼荼羅西面門南作之。如護摩法。酥等諸物。以三事真言。各供養百遍。或加其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護摩。次為三部諸真言等。各供養七遍。其三部主應加其數。或但三部各供養百遍。如不辦者。七遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台曼荼羅內部尊之下安置。於曼荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒嚙利。隨彼所樂而奉獻之。如法供養諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應用明王真言而作加被。當門為軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。於台曼荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前已說灌頂之法此亦如是。安置吉祥。所謂穀實藥草花果香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。與其灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶而用灌頂。第四應用所持真言而用灌頂。其餘二瓶隨意而用。如是畢已。應以手黃塗香薰香芥子線釧衣服皆應受用。如法灌頂了已。復為息諸障故。應作護摩。了已便即發遣。或於平淨處所。但一彩色作小曼荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌頂。即應離諸障難。本尊歡喜。不久速成此是祕密最勝悉地。 　　蘇悉地羯囉經光顯諸物品第三十二 　　復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用酥密及酪和以胡麻。應作護摩。或依本法或獻乳粥。或以酪飯。所成就物。每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。其眼觀視其物。以吉祥環。安置於指。撝按其物。以牛黃水或白芥子。灑散其上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光顯其物。皆用部母真言。復重加諸香花鬘等物供養。以香塗手。安置茅環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終。皆應如是。若具此法。速得成就。 　　佛部光顯真言曰。 　　唵　帝誓帝若娑尾(二合)寧(上)悉悌娑(去)大也□榳]□□□ 　　蓮花部光顯真言曰。 　　唵　爾(去)比也(二合)爾(去)比也(二合)爾(去)缽也莽訶(去)室哩曳莎(去)訶(去) 　　金剛部光顯真言曰。 　　唵　若縛(二合)羅若縛(引二合)羅也滿度莎(去)訶(去) 　　於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末乃至中間。皆應如是。散霑其物。或有境界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就酥等之物。真言香水用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者。不應間斷。或作曼荼羅。以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。於內院東面。先置輪印。於東北角。置缽印。東南角。置袈裟印。次於北面。置蓮花印。於西北角。置難(上)拏棒印。於東北角。置軍持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置[(薩-文+(立-一))/木]那棒印。於西南角。置羯拿賒瓶印。次於西面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半拏囉縛思寧部母印。次於南面拔折羅印。右邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉(二合)印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱尾囉等八方大神。於其空處。任置三部內成辦諸事真言等主。次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主中台印上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於西邊。持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養。供養畢已。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。復亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其□榳]□q訶(去)字所謂闍縛(二合放光)拿闍縛(引二合)拿也(令放光)　悉地(成)　娑(去)馱也(令成)爾(去)[卑*也](威輝)　爾(去)跛耶跛跢跛跢(去二合)南(諸威輝者)　帝闍(潤澤)　帝闍也(令潤澤)　拔馱也(令增長)　忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾賒(遍入)　囉乞沙(二合護持)散爾(輕)甜(令瑞現前)　俱(上)嚕(日耳)□榳]□q訶(去)以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本尊主真言。持誦香水真言而灑。以誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就。 　　蘇悉地羯囉經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893a 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯囉經卷下 　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯 　　分別悉地時分品第三十三 　　復次我今解釋如說吉祥成就時節。行者知已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八月時。應有雷雹霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇底迦事。即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮魯迦二事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。於其中間應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中黑白十三日亦得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應知。 　　蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四 　　復次當說本法闕少成就支身。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香讚歎種種供養。觀念本尊。取白□縷。令童女合為繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。便止失精。明曰。 　　唵　若(而也反)以俱忙束訖囉(二合)滿馱寧(上)莎(去)訶(去)曀醯曀醯莽忙伽(去輕呼)寧(上)乞使(二合)缽囉(二合)忙尾捨蘇(上)麼囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室□(二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵囉乞產(二合)俱嚕俱嚨擬(宜以反)尼(上)莎訶　唵俱蘭達哩滿馱□榳]□□□ 　　俱摩羅明。佛部中用。俱嚨擬(宜以反)尼明。蓮花部用。忙莽計明。金剛部用。 　　初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。或每日繫。或作光顯法時。應繫作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繫。又除惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。龍腦香。蓽茇。婆羅門桂。得[(薩-文+(立-一))/木]囉香。自生石蜜。各取等分。擣篩為粖。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉見。佛部明曰。 　　唵　若縛(二合)羅路者寧(上)莎訶 　　蓮花部明曰。 　　唵　微路枳寧(上)莎(去)訶(去) 　　金剛部明曰。 　　唵　滿度哩爾異(二合)缽帝(二合)莎訶 　　此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喻之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成就。 　　蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五 　　復次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成就。隨處而作。或與真言相應之處。當就彼作。不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中最為勝上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能為難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事真言。或用軍茶利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其橛上。復以緋線纏之。以跋折囉橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。皆相接圍遶曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各橫置於豎跋折囉上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以跋折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。若於中庭及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿其七日。依時啟請。然後作法。又以閼伽花香飲食及讚歎等。每日暮時。別供一方護世諸神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南置吉裡吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請供養。於蓮花上置成就物而供養之。或於蓮花上置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所說諸物皆應護摩。各取以曼荼羅內所有真言。遍作護摩。及各以真言持誦香水而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此法。不久得成。 　　蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六 　　我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分佈界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。右邊置帝殊羅屍。左邊置最勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角置缽。於西北角置錫杖。門外右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。護摩酥密一百八遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。及□糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉(二合)近門右邊置濕吠多。左邊置半拏囉縛悉寧。中央置蓮花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅。此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置缽那寧乞差(二合)跛。右邊置忿怒火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻復作三簸多護摩。右邊置俱蔞草柴酥蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次置杓前。用成辦諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以閼伽請其本尊亦復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀花。獻莎縛(二合)悉底(二合)供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨白□。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑之。手執杓。緩□其酥。置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。還觸其物。卻至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或觀真言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護摩。或以麻油護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如是所說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外祭祀八方護世大神並諸眷屬。於其瓶上。置跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛栓真言持誦百遍。其栓上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三鈷杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已無有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事瓶。於內東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南方置火神與諸仙人以為眷屬。於南方置焰摩王與毘捨遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅剎。而為眷屬。於西面門南置縛嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿修羅而為眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而為眷屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而為眷屬。於東北方置伊捨那神與諸鳩盤荼而為眷屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中所有使者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其內院東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏縛悉寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護世。於此部中所有使者諸類真言及明。隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成就法。如前方作。如所界道。於內院東面置蘇悉地羯囉。右置天屍金剛明妃。左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳裡明王。右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛部中所有使者真言及明部多。毘捨遮。乾闥婆。摩□羅伽。及持明仙八方護世。各於外院次第安置。然後啟請。如法供養。護摩念誦。起首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。各為置瓶。如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當與彼所求願。是故於此應知無難必為加護。若用部心真言及以部母。或用明妃能辦諸事真言。並及內護身真言。而用啟請。護身諸界速得成就。此是三部祕密之法。 　　復次更說通三部祕密曼荼羅。如法界道置跋折囉。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅屍瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮花金剛二部左右亦爾西面右置嘺(宜喬反)唎。左置落乞澀彌。東面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飲食。持誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所說供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀以酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色一如帝釋。於南方其人作焰摩裝束。手執但拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執□索。於北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東北方。其人作伊捨那裝束。手執三鈷叉。於東南方。其人作火神裝束。狀如仙人。手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。伊捨那白色帶黃。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若其難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊時不得移動本處。若移本處。當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或比來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外。以好飲食加以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有九種。謂辟除諸難結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦。於諸方所置那邏遮器仗。或張弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸難。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言用持誦水而飲三掬。或以本尊心真言。持誦少許蘇而用飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。於三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示本印。及誦本真言明等。或但都示一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置縛囉(二合)弭迦器。或置葉上。迫置於內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。成就之物。用兩種法為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西南方有是難現。謂雨其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方有是難現。為象頭豬頭狗頭異形各持大山。應知即是伊捨那難。於其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難。地動及裂。應知即是阿脩罹難。作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃塗灑。或以手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各於本時其成者。若不受用亦不為吉。其物縱成不即用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。請啟真言入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。禎成就法亦復如是。 　　蘇悉地羯囉經被偷成物卻徵法品第三十七 　　我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。於時不擇日宿。亦不斷食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒屍灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本尊。內院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置賓[(薩-文+(立-一))/木]羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。門右置迦(引)利。門左置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖卻地羅。以己身血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。 　　又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯囉明王印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德真言主等。於其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀(二合)弭。濕吠多。半拏囉縛悉寧(去)多囉。戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使者等。各各次第如法安置。內院東面。置金輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能勝等自餘明主。及能辦事諸真言等諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛囉母。及八龍王並諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神於其外院。各各如法次第安置。至誠啟請次第供養。於外西面。置護摩爐以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為勝達。其形復以杖鞭。及以火炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。用刺身份。以黑芥子油和鹽。遍塗其身。隨意苦楚而致害之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱徵那木。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽及黑芥子。獄P相和。稱盜物者名而作護摩。經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕法中所說殺法。遍作其法。於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徵那囉真言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。或於當部所說。卻追失物真言而作護摩。然此三種真言。通三部用。真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那囊缽多(上)曳唵賀羅賀羅縛日囉(二合)莽他莽他(上)縛日囉(二合)度囊度囊(上)縛日囉(二合)賀曩賀曩縛日囉(二合)缽者缽者縛日囉(二合)捺羅捺羅縛日囉(二合)那囉野那囉也縛日囉(二合)那囉野尾那囉也縛日囉(二合)瞋(去)那瞋(去)那縛日囉(二合)頻(去)那頻(去)那縛日囉(二合)□榳]□□□ 　　得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若少不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應當以心作其份量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所說成就。應如是作。其□像等亦不可分。於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本法所說份量。皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃真言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持誦明王真言故。諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。及獨一樹。並四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙眾所居之處。不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然光明。如意劫樹能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具並娛樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。並海洲島江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住。 　　又如前所說具足而作悉地之法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一肘窣睹波數滿一百。於一一窣睹波前。如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定成就。後作一千窣睹波。於一一前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。及時滿已。即當應作增益護摩。或復作此成辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於牛群先所住處。或恆河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種裝嚴。以名花枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以本真言。置羯拿捨瓶。其瓶四面。作護摩法。於其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各並眷屬。如前所說。使者等尊。內院若不容受。當置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辦事真言主等。並諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作啟請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作此已。一切諸尊便成增益。如是念誦作護摩已。更以部母真言而護摩酥。次以本尊真言。乳粥酥和而作護摩。更以部母真言。胡麻和三甜而作護摩。又以部母真言。用酥護摩。作此法已。一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本尊於時慞惶唱言。止止莫莫與成就。如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來與其成就。此是與真言。鬥爭之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損。 　　蘇悉地羯囉經卷下 　　右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893b 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯囉經捲上 　　唐天竺三藏輸迦婆羅譯 　　請問品第一 　　爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。並諸眷屬。神驗之德。唯願尊者。廣為未來諸有情故。唯願尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法雖有一體。所成就事。其數無量。雲何真言相。雲何阿闍梨。雲何成就者弟子。雲何方所為勝處。雲何真言速成就。雲何調伏相。雲何誦真言方便及次第。雲何花供養。雲何用塗香。雲何供養食。復燒何等香。雲何然燈相。雲何扇底迦。雲何增益相。雲何降伏怨。於是三種中。各成何等事。雲何上中下次第成就相。以何法請召。雲何供養之。雲何作護身。雲何廣持誦何相得真言。雲何作灌頂真言之儀式。雲何當受付。雲何字得滿。雲何得增益。雲何作護摩。及以次第法。復用何物等。能令速成就。雲何成藥相。雲何淨持藥。雲何藥量分。雲何諸藥相。雲何成就諸物相。雲何而受諸物相。雲何能淨諸物法。雲何物量及多少。彼諸物等。並相貌。唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。雲何護諸成就物。及以分別為分數。雲何受用成就物。唯願慈悲分別說。雲何失物令卻得。雲何被破卻令著彼。雲何先知作障礙相。雲何成就曼荼羅。雲何事相曼荼羅。雲何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯願尊者大慈悲。為眾生故。唯願慈悲分別廣說。 　　真言相分第二 　　爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若有持誦餘真法言不成就者。當令兼持此經。根本真言。即當速成諸真言之法。於三部中。此經為主。亦能成辦一切事。所謂護身結界召請供養。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復次或諸心真言中。三虎□業稀埤□□□□檢□□□□□□禳奪□□□騙葳痋滿播╮慼 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也(二合)娑去大也蘇悉地羯囉□氤閰□[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒 　　復次上中下成就法。如別經中說。願等成就者。應解真言上中下法。此蘇悉地經。總通攝三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補瑟徵迦金剛部真言。阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善解了別。於其三部。諸真言中。明王真言。是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徵迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆有三種應須善知次第之相。 　　佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。 　　那(上)謨婆(去)伽(輕)縛帝嗚瑟膩(二合)沙也唵嚕嚕娑普(二合)嚕若縛(二合)裡底(丁以反)瑟吒(二合)悉馱路者寧(去)薩囉縛(引二合)囉他娑(去)馱寧(上)娑(去)縛訶 　　此是佛部母真言佛眼是也。 　　蓮華部中觀音母號為半拏囉縛悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真言曰。 　　那囉捨(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)囉捨囊便(去)室囉(二合)縛娑莽(二合)囉嬭囊(上)者寫莽含(二合)薩囉縛(二合)薩怛縛(二合引)難(去)薩囉縛(二合)微也(二合)地指□瑳(上)迦唵微迦□訿□□恁慼潑a訥□□迦□襩樥q伽(輕呼)縛底(丁以反)微若曳莎(去)縛訶 　　此是蓮華部母真言。半拏囉縛私寧是也金剛部中。用執金剛母號為忙莽雞。用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰。 　　那(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏縛日囉簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復次佛部中。用明王真言。明王號為最勝佛頂。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽 　　蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利縛。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰。 　　唵闍沒嘌(二合)妒婆(二合上)縛囊(上)莽莎(去)縛訶 　　金剛部中。亦用明王。號曰蘇縛。用此真言。為補瑟徵迦。真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧(上)素唵(二合)□樘算□□□恨儜(二合)蘗嘌恨儜(二合)□樘算□□□恨儜□橘逸q囊也護薄伽(輕)[口*梵]尾爾夜(二合)囉(引)若□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽 　　又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽囉氏多。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰。 　　□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　蓮華部中。大忿怒號曰。施縛(去)縛訶。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰。 　　□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合)阿唎(二合)□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多曳唵闍沒嘌(二合)多軍(去)拏裡佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩囉縛(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。□莽字缽囉(二合)□莽字烏波□莽字莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。 　　若有補瑟徵句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字麼羅字縛嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯裡寧(上)也字櫱囉(引)莽字囊櫱囉字囉(引)瑟吒(二合)字囉(引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當知即是瑟徵迦真言。若有□業逆□□□芩字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字囉也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙囉也字卻(引)那也字鴳拿也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦真言。 　　復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非猛。當知即入補瑟徵迦用。復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。 　　復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。准義應知。若有真言字數雖多。初有唵字後有莎訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有□業逆□□集銘丁+(姊-女)]吒字。或有□普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。後無莎訶字。又無□業逆□槄□銘丁+(姊-女)]吒字。及無□普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿毘捨。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸餘苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦應須知真言功力。復須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就。 　　蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三 　　復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。是故明知。闍梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。恆依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而歎德者。汝從今往。堪授灌頂。為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不於如上阿闍梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授與。歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必無疑也。 　　蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品第四 　　復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少壯。諸根身份。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恆行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。不可棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就。 　　蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五 　　復次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈悲。常念佈施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。護身等法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法則。並復善解諸曼荼羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為願成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次第。擁護簡擇。隨所有為。並須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆迴向。持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪為最上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前說。 　　蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六 　　復次演說持誦真言成就處所。於住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或於佛所。轉法輪處。或於拘屍那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或於蘭若。多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無苦寒。復無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或於山峰頂。或獨高臺。或於山腹。彼復有水。如是之處。說為勝處復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸。或於曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。 　　復有國土。多諸人眾。並具慈悲。如是之處。速復成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。三部處所。 　　復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成就。悉地之法。 　　蘇悉地羯囉經分別戒法品第七 　　復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷於瞋。乃至天神不應生忿。復於餘持真言者。復不懷瞋於諸真言。不應擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應於諸真言。及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業猶不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處。而受真言者。不應與彼許與受之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。並功能法。及普行法。並不得與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及以素成。並不應陌。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不應歌詠。共人調戲。又為嚴身。塗香莊飾。及帶花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五辛慈蔥蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。並[飢-幾+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。並作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。並被觸食。一切嚴身之具。所謂鏡花。並以粉藥散蓋。非因緣事。不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受真言。終不應棄。於其夢中。或於虛空。有聲告言。汝不應持是真言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀緣諸境。縱放諸根。恆常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用真言真言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競鬥效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨之時。非但空水。和真言水。而洗淨之持誦淨水真言曰。 　　唵□檢□□□芩縛囉(二合)縛日□儜(上)賀 　　澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用真言土。誦經七遍。土真言曰。 　　唵縛囉(二合)賀囉□捊 　　水土之中。多有障難。毘那夜迦。先鬚髮遣。然後用之。誦此真言。而趁遣出於水土中。遣障真言曰。 　　囊(上)謨(上)縛囉(引)也□□□□芩廣囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也[打-丁+(姊-女)]吒(二合) 　　又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳那(上)謨(上)縛日囉(二合)句嚕馱也缽囉(二合)若縛(二合)裡多爾(去)缽多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也□□餀騥q也阿徙母(輕呼)娑囉縛日囉缽囉輸簸捨賀娑多(二合去)也怛爾也(二合)唵闇沒□(二合)多軍(去)拏裡佉佉佉佉佉囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者櫱□(二合)恨儜櫱□恨儜(二合)滿馱滿馱櫱囉若(二合)櫱囉若(二合)怛囉若(二合)怛囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒□(二合)多軍拏裡慕(引輕)囉彈難(二合)多(上)拏(上)也縛日囉(二合)儜(上)薩囉縛(二合)尾近近囊(上)微囊也劍(引)寧(上)縛(去)囉也摩訶(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦多迦囉(去)也□氤閛打-丁+(姊-女)](二合)句□□□□囊(上)囊(二合上)曳娑縛訶(去) 　　三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應談話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。浴時心真言曰。 　　唵闇沒(二合)帝□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂髮。亦誦真言經餘七遍。當頂作髮。若是出家。應以右手而作為拳。置於頂上。如前遍數。同結頂髮真言曰。 　　唵蘇悉地羯哩莎(去)訶 　　次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰。 　　唵枳裡枳裡　縛日囉(二合)□曦銘丁+(姊-女)]吒(二合) 　　洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲睏。當轉讀大乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。讚歎供養。作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。堅固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須轉讀。真言功能。常須供養。真言法經。依經善盡妙曼荼羅。應須唸唸發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及真言等。明藏法則。復應廣為宣說。一切真言法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切供具。及以持誦。並作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。常須以手。執持拔折羅。誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰。 　　唵度囊(上)縛日囉賀 　　欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之木。或苦練木。或取燒屍殘火糟木。或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所說真言。持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而塗。持誦真言。或一百遍。或一千遍。□索真言曰。 　　唵句蘭達哩滿馱滿馱□榳]□□ 　　此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)又穿於索中心而作為結。准金剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作為。結佛部索者。應用佛母真言。若蓮花部索。應用半拏囉縛斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。毘那夜迦不能為障。佛部索者。應用佛母真言。其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。應用半拏羅縛斯泥真言如前。 　　帶持此等索者毘那夜迦。不能為障。身得清淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三字。半心真言。或經百遍。或千遍。後安指上。 　　佛部心真言曰。 　　爾囊(一)爾迦(輕) 　　蓮華部心真言曰。 　　阿(去)路力迦(輕) 　　金剛部心真言曰。 　　縛囉地勒(二合)迦(輕) 　　若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白□絲。及以麻縷。令童女染。而紅色或鬱金色。合令作線取結。為真言索。持誦七遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊前。以真言持經一千遍。或持誦時。及護摩時。欲臥之時。應以繫腰。夜臥之時。不失精穢。故應須經。持索真言曰。 　　唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉(二合)馱羅尼(上)悉馱囉贊(二合)莎縛訶(去) 　　念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上衣應真言之若大小便。應著木履。若於本尊前。及和尚阿闍梨前。並餘尊宿前。不應著之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。成就諸事。皆應以歡喜心懷踴躍。若欲速成。常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恆須護念。不應貪愛。復應常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝時。誠心懺悔。復須清淨。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中。 　　蘇悉地羯羅經供養華品第八 　　復次分別說三品法。扇底迦。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。諸地居天說。是為三部。聖者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑捨遮。鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當等用。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當奉獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻華真言曰。 　　唵阿□囉　阿□羅薩縛苾地耶　馱囉布爾底莎婆訶 　　用此真言。真言華三部供養。若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時所取。種種諸華。而供獻之。 　　應獻華者。忙拿底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恆□拏華。彥陀補濕波華。本曩言華。那縛忙裡迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當部華真言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖□瑟拏末利迦葉。忙睹抃伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。應用縛落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆□。肉豆□。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷疑惑。則得成就。 　　蘇悉地羯羅經塗香藥品第九 　　復次今說三部塗香藥法。隨諸真言供養者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香　縛落迦　烏施囉　捨哩縛[竺-二+梫]香沈香鬱金香　白檀香　紫檀香　縛囉拏肥嚕缽羅拏劍　娑囉獻(雲五玄私)裟北勒迦缽持莽劍(雲柏木)帶囉缽□抳迦利也劍(或五里而囉雲裡佛刷子)丁香　婆羅門　桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥囉盆泥　詞細羅　縛嚕劍迦畢貪姥達囉訖囉母劍頗裡迦□□□□柍□散□□祚飀□□□樗□□餿□楹檟q□送騖□□棗□勵首□□□□晚那莽難莽嚕聞毋羅計施疣(雲水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩卻設癡羅縛利縛濕比迦但胡□爾閻　設多補濕波(迴香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦腳(白荳□)句藍若(而夜反)底都以反雲肉豆□。頗羅諸羅。劍劫泮藍　娑縮爾閻　地夜莽　劍戰荼都嚕(蘇合香)瑟劍缽羅娑但　婆縛　計薩藍等類。及膠汁。所謂龍腦香　言陀羅娑娑　遮囉娑　安悉香薰陸香。設落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅□華。逮折那藍華。擯抳劍華。優缽羅華。得蘗□華。捃難華。迦羅末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應須善知。三部三品等用華供養。用忙拿底華。得蘗□華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得蘗□華。如上等華。觀音部中。供養為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。餘不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處。所生枝華。或始生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。唯通獻佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。唯通獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用闇底蘇末那華。作補瑟徵迦法。用紅蓮華。作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華餘二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華條或用墮華。以獻天後。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦□□□槾娏□□泌□饞讀□□□□陛慼慼撩鉊庍`吝飀□襏檇□□□□□□驚□□□□□□□□□□□□□送飀□糕姨X蔑X□□覈□□裀□椻姨‵蛂慼慼慼慼慼慼j□信訏露□□□□□賂□駔□□□樾□□□□□□□□□□□椏□□□□□埤□椸□駔裀□覜討樏□□襾祊□□□樂□亳Z樏□□□娗□□□`訏吝飀□椸□駔裀□褙□□□□□□p埤□娏□樓□□□□奭奏娏□□稷嗀駭飀□□□□□□騶□襒□□□□□□□□□X“[餾□□□□□□□□□□□j□訏留□埤□槔觙□□□□稱□p埤□□□□□樿槭□□覜騆□驦□埤□橚覜□裀□□襐襒□□信□驦□馱□騏吝飀□駉饐襒□□檳飀□□褾□□□信試馨□j□□□□□飀□覷□飀□馜試飀□□駭□j□椻婦馞□□□□楈埤□觀□檳飀□﹛憮o裀□信試騍□騏咽□駭飀□□觀□檳飀□□□觔裀□榜饡檳飀□稫□馞□□□□□裀□馰□□埤□橀□驃裀□楔零覷□飀□□□□橦飀□□□檳飀□□褾□□□楔慄□□飀□□□□橦飀□□□檳飀□﹛憮o裀□楔憐□□飀□□□□橦飀□□□檳飀□□□觔裀□觴□□□□檳驀□□□穇□□駔裀□騱樔□□□妃餃娘禜□□□榿妲騜□禿□駾婉□姞吝飀□□□檳飀□腆□□福□切□飀□觔覝爦u□妲騜□騱椓□□□□檳飀□腆□□□j□觙□□覷□□□□□□檳飀□腆□□□信試馨□j□□□檳飀□腆□褽切埤□□羇□檳飀□□□稀埤□□□□飀□楖D覲覷□飀□□□檳飀□□□驃裀□□瑢v飀□□□□□稙委裀□□饈□□祺□榳埤□觙□□飀□娣□量□榳埤□詻□□飀□婘羚詁g□榳埤□觴□□□□□飀□妒□□禂饜□埤□襉□□飀□□婦馞□□妒□□饜□埤□襠□試□□娏□□妒□□饜□埤□□□欘神|□□□□檳飀□□□□□□□試饈椸□駔裀□□粿□□□橦騬□□□□□□驦飀□□匊□□□橁U樀埤□櫸□□駔褾□□□□襛□爦u□□檳馜□□橦送試飀□觔褸□飀□□□□□□奈夾□□□□□□□□□□□□□□騊□大□飥驦飀□姪設息□□□□駍□□丹□□逆□□襜□□□檳駜□□□□ 　　阿□羅阿□羅(一)薩縛苾地(二)耶馱羅(三)布爾羝　莎縛訶 　　誦此真言。塗香復誦。所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而真言之。復用本部塗香真言。香已奉獻本尊。 　　蘇悉地羯羅經分別燒香品第十 　　復次令說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒　劍汁娑折(雲沙羅膝)囉娑乾陀羅素香安悉香　娑落翅香。龍腦香。薰陸香。語苫地夜日劍　祇哩惹蜜。訶梨勒　砂糖香附子　蘇合香　沈水香　縛落劍　白檀香　紫檀香(五葉)　松木香　天木香。囊裡　迦缽哩閉拿縛烏施藍　石蜜　甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香　室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通獻諸天天女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香熏陸香。安悉香。薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘華葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。粗末香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜和香。自性香上應著少蘇如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。香咒然後。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末爾也等。而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言阿□羅阿□羅　薩縛　苾地耶　馱羅　布爾羝　莎縛訶。 　　誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻故。◎◎ 　　蘇悉地羯羅經然燈法品第十一 　　復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白□華作。或新□布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用。用上香油。眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徵迦用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恆娑果油。真言妃後用。及諸女仙用。若諸果油。真言主用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂諸油之中犛牛蘇。上釋通三部。又白牛蘇。扇底迦用。黃牛蘇。補瑟徵迦用。烏牛蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補瑟徵迦用。若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕迦用。如上略說燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供養。燈能卻障然淨除昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言。 　　唵阿路迦野阿路迦野　薩縛苾地耶馱囉布爾羝莎縛訶 　　誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。准持脩故。 　　蘇悉地羯羅經獻食品第十二 　　復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻食。應用圓根長根。諸果蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飲食。此四種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徵迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。耶子果。尾羅果。爾跛羅果。及餘臭果。眾所不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃後。室利泮羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜拿樹生果。獻缽麗使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。徵那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。徵那唎縛也賜根。俱舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。並同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。及所用如法類。如是□□韭根。及餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。莽沙布波食。徵諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳迦食。蘗部迦囉迦食。俱矩知食。囉莽迦食。桁娑食。昔底迦食。缽□香指裡迦食。室利布羅迦食。吠瑟徵迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇拏補羅迦食。質但羅布波食。卻若羅食。遇拏缽缽吒失□伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭□多布羅迦食。劫謨徵迦食。句娑裡迦食。釋句囊食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-台+孚]□瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底爾閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅伽多食。縛底徵迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以蘇油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麥麵食。蓮華部作。補瑟徵迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃後用。女名食者。劍謨裡食。缽缽徵食。是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。及諸香味。奇美羹臛。並諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法。為中成就。阿毘遮盧迦法。為下成就。供養飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦法。上佛部。補瑟徵迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦法用。味苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。或有本部真言所說。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說塗香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀真言性。為喜為怒。 　　次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用。徵質睹路食者。應以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。於獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也裡迦食。陵祇裡迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻穀華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉縛子。或染作赤色飯。或油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。缽囉拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新□布等。敷說其上。復下諸餚膳。依用此葉。扇底迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又補瑟徵迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙真言用。缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食。華果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風燥飢渴。恆惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黑二月等。廣設供養。奉獻本尊。並諸眷屬。初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。並通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治食真言曰。 　　阿□羅阿□羅　薩縛　苾地耶馱羅布爾羝莎縛訶 　　此真言遍通三部。真言食後。誦所持真言食。而奉獻之。◎ 　　蘇悉地羯羅經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893b 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯羅經卷中(此卷首元落卻三品) 　　唐天竺三藏輸波伽羅譯◎ 　　分別成就品第十六 　　我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅屍。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精進勤入脩羅宮。得長壽藥。成缽[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。世天真言。為下成就。復次佛部真言。為上悉地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德。行謂多諸眷屬。前後圍繞。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。為久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身份悉地為上品成。諸藥悉地品為中成。富饒悉地。為下品成。若復有人。久至持誦。下品真言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼誦念心輕。致招下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼知然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地。 　　蘇悉地羯羅經奉請品第十七 　　復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮盧迦。當用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應可用之作。扇底迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應當取用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請雲。今有某甲。為某事奉請。若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言。用請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王妃真言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薰之。作如是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨勝。奇加忿怒。不受諸餘真言。召請用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。不應用彼眷屬真言而請召之。但緣用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆慇勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事緣既速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人。速得成就。 　　蘇悉地羯羅經供養品第十八 　　復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能。啟請本尊。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清淨。善悅人心。各用本色真言而真言。獻塗香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香華及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及此手印。以此獻之。表雲。供物無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時供養中。置無過運。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部。成就諸事真言。遣除障已。次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及輪手印。 　　佛部請火天真言。 　　□餞□襯□j□□□□□j□g驒捊 　　誦此真言三遍。請召火天燒食供養。 　　護摩真言。 　　唵．阿那曳．　□餞□諑h□□□曉敼]□比揖比．爾跛野．　莎縛訶 　　次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天。 　　金剛部忿怒金剛真言。 　　唵．枳裡枳裡．　跋日羅．　矩嚕馱．吽□ 　　以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地中。作諸障者。又此真言。或同部尊遍灑華等。復用吉利枳羅忿怒真言。並印當誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食華等。作淨除穢。為自身淨故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言。並忿怒真言。為淨座故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清淨。吉利枳羅真言。 　　唵．枳裡枳裡．跋日羅．跋日裡．部訥畔陀畔馱虎吽泮 　　此上真言．護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。□馥空中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地真言。 　　唵．素悉地迦履．入縛裡嚲難那．牟謨羅嚲曳．入縛囉入縛拿．畔□□□慼慼慼慼]□鍊 　　此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用佛部結空界真言。 　　唵．入縛拿　虎吽 　　此佛部結空界真言。唯通當部。蓮華部結空界真言。 　　唵．缽頭弭爾．皤伽縛底慕□野暮□野．若櫱暮□□□□h□捊 　　此蓮華部結空界真言。唯當部。次應當用部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。隨取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。若諸部事。有為法者。應依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護衛法則。常於道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆真言。 　　唵．縒囉縒囉．跋日羅．跋羅迦羅．虎吽柿 　　金剛城真言。 　　唵．弭塞　普囉．　捺囉　訖灑．跋日囉．半惹羅．虎吽泮 　　金剛撅真言。 　　唵．吠日囉枳羅虎吽泮 　　忿怒吉利枳羅真言。 　　唵．　枳裡枳裡．　跋日羅．　虎□榳y 　　忿怒甘露軍荼利真言。 　　怛羅那野．　那謨跋日羅　矩嚕馱野．摩訶縛拿。跋羅訖囉摩野．菩縛弭□那．毘那捨曩耶．　唵．　虎嚕虎嚕底瑟他．底瑟他．畔馱畔馱．□那□那．　阿蜜□羝．　虎吽柿 　　若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母。 　　真言佛部母真言。 　　入縛囉．底瑟佗．　悉馱路者泥．　薩縛刺詑娑馱□□~h□捊 　　蓮華部母真言。 　　唵．迦制．弭迦制．迦戇．迦制．　迦□．弭迦□．迦戇迦制．皤伽縛底弭惹曳．　莎縛訶 　　金剛部母真言。 　　那謨．露　迦馱　室利曳．　那莫．商迦隸．扇底迦隸．□□寣戮ㄐD□□□□□j□□□F鱠擒b 　　先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說。供養次第。乃至除穢。護淨結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事。所不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊嚥下心上。或以牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不應廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作。護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨剷治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心。讚歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明王。大威金剛伽陀曰。 　大慈救世尊　　善導一切眾 　福持功德海　　我今稽首禮 　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒 　善除諸惡趣　　我今稽首禮 　得法解脫僧　　善住諸學地 　勝上福德因　　我今稽首禮 　大悲觀自在　　一切佛讚歎 　能生種種福　　我今稽首禮 　大力忿怒身　　善哉明持王 　降伏難伏者　　我今稽首禮 　　作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讚餘諸佛菩薩。相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起至誠心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切眾生有德無德。於如立處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踴躍。發菩提心。求於勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅蜜。一切功德。盡皆迴向。施一切眾生。歸於正路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願。生諸淨業。願與眾生。成就諸德。復願過現。所生功德。願與一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言。 　　佛部淨珠真言。 　　唵　遏部□□□□□□駝禂驦□□飀□h□捊 　　蓮華部淨珠真言。 　　唵　阿蜜栗讜　伽迷室唎曳　室利摩裡抳莎縛訶 　　金剛部淨珠真言。 　　唵　枳裡枳裡　澇□[口*履]　莎縛訶 　　以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木患子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸首。而作數珠速成故。復為護持增驗故。 　　佛部持珠真言。 　　唵　那謨皤　伽縛底　悉[月*悉]　悉[月*悉]　娑馱野悉馱　剌柿　莎縛訶 　　蓮華部持珠真言。 　　唵　素麼　底底室唎曳　缽頭麼理抳莎縛訶 　　金剛部持珠真言。 　　唵　跋日羅　爾旦　惹曳　莎縛訶 　　用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷屬。次應持誦真言。想真言如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊塞迦藍字者。應靜心中。作扇底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有□梓饐□稀埤□檳姚櫬馮□□威□□□羚詁g奿□檢□□西呂□□檢□驃觜□□□駜□禕襤□□□禜膳□□□騪本□□□飀□□禜送膳□□埤□騪椸驗□飀□隉憎弘鞢熬^本□□□□□□□椹□□□復□□裀□□筏詡j□椸□□□□椸□G□□樧□樀埤□□□□□□□□□□□□□□□□詡j□橫□□□□□□□□□賂□檢□誇□訪檢□□勵□□□□□□埤□□□禈□□□□□□□饜□□□□妘茶囊埤□□□□□□□西□檢□堅觜□□□□□榙□□□□□□□□□□裀□槂□□檢□□□□檢□□痢信□□□□饜□□□□□□□忡□□餖礡慼慼慼慼潰c信□□□駛忡□□□箋□奿□檇□□□□□□□□□□騪檢□信□奉逆□稫□□奐□□信□□□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□□j□櫬□□裀□檳□□檢□□牢□飀□妖□□□□□□□□□j□檳□□□□媽□□□□□□□□□騪□□□奼祿□□□□示□□□□□榙□□□襯標埤□檳橫□□□U□□□□□□□□埤□□襤□□□□褾□□□□散□□□訪□香□□榳娀埤□□□□□檢□□□□□□駕□□檢□□椹□□□□妾□□□□襖□□□□□香□□□□□□□□椹□□□要魯□□□□□□□□□椽□羚詁g□榳埤□饃橧□□埤□社□□妳埤□□□椽□□□□□□妙□□檢□□□□飀□□□□檢□□□□飀□□稫託埤□□椹□□□□□□飀□□褓□□□餽□□飀□娃□□□□□□椸□□□□□□□□□詣□□餽□□飀□□雷□□□□□□埤□□□□飀□榖□誇□□椽□□飀□□禈□埤□檳奪橠西□檇□□□大□切埤□覘隉慼慼樊殪齱慼慼慼毅牷慼慼慼憐O□□□□□□□□□騇□□□□□□{槔呂裀□□X□□□□□妅□□□椹□□□□□□j□□橐□埤□□□F□□堅覃□□□橖□□□□椸□□埤□□覜□□□□□□裀□□□□□□□椹□□□椸□楈埤□XF□裀□□褓榙□□騪筏□□□□□□橫筏覯□□□□榭□□□□□□□逆□□婃觀埤□□□□奿□褓檢□橁芊歎ョ潑O□□□□騵□□□□□信□□□□□□埤□□榕覷□□□□□埤□襏□□飀□□□□□□□覕騪裀□□□榙□□□騬榬□□綠□□□□□□□逆□□祰□□□□□觀埤□□□覯□□□□□□□首輪嬌□□□□□□□齱摯鞢慼慼慼慼慼慼撙飽慼慼t□□奿妐□覯□□秕□□□□□E□□□□□餳□□觔□□j□□□雷□□榖□□□□榖□酋□□西□標埤□覯□□□□□飾□□□□□□j□□褓楷□□餓□覅j□榃□□□□□楰□□□香□□檢□楈□□□□□□□□□□□襤□□□椸□□□j□□E□□□香□□□□香□祜□□□□馰□□XK□□□□□﹉z饅礸駩□□□□□□誇香□□□聾模□鰤鞢敷X療□裀□□□□□言□□□□姽M□□□妾□□□□□□□□憐□□□□奈誇□祅模□鰤鞢慼憬i療□□□□□裀□香□息□□□□﹛慼慼慼慼摯鞢憮說撲X□礹計□姭駶□□□□□□禛□□埤□訪櫸鷺□□□□檢□□覜□逆□□□□□埤□□□□□□□□□□駕□□檢□□穖□逆□婭□□埤□妊□□□□礸□慼慼憎滼V砢ョ慼慼慼j□妖□□□□□□奉逆□榙□□□□□□□檢□□娭□飀□□餽□裀□□□吟□□□奿□檢□榭□言埤□驒觀□裀□□□香□□□椹□□□□□□□□□餺□□□□駜□□□裀□□□橠褾□妻□裀□□□覷□□□□□檢□□驚□逆□□礡歎ョ撓堙慼摯鞢慼毅芊慼慼慼撳H□□□□妙□□榗□訝妙□□□□□□□□奿□檢□槦異裀□□媽□□□□駖□□□妖□□□襡□□榖□[□褽□騖駩□埤□□□□□□榖□□雜□□妙□□槂□□□□榖□□□埤□秜□□觶□鷺□□崙□妙□□□婀麗□□□□□□□□□□□禎言埤□□□奉逆□橀麗□□□□褓□□□□禮□□□□□□桌榙□楊□慼慼撩_覜□□□玲□□埤□□□□娀□□□□□檳□□如饜□□橀露□埤□楣H妘茶囊埤□羇鷺□檢□□□稀埤□□□□□□羇鷺□□□駕楻□□□□□□訝妙□□□飯□□埤□散□□□□觥H駜j□□□訪□□馗埤□□□□□□□□餺□□聯奾散□□□□□L□□□□檻□馰□□□□咽□□楏橖□□裀□觔□□□□駜□□□□□□橠□□□□□□□榖□榗埤□□詣□□□禛□□埤□□娭□飀□槙觭餾□□橠□□□□榜馳誇□□橫□□檢□□橩稦□埤□□□□台+貞]像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光現建。夜夢常見清淨實事。心恆安泰。於誦念時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽敬尊德。於真言主。應生敬仰。成就之時。如現上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。依前念誦。應作持罰。取部主尊真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食。穢惡之食。當得清淨。真言增力。 　　佛部五淨真言曰。 　　那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫　睇弭羅制始米　扇底伽[口*履]　莎縛訶 　　蓮華部五淨真言曰。 　　那謨剌怛那怛　囉耶野　那莫阿利耶縛嚧枳底濕縛囉耶　菩提薩埵野　摩訶迦嚕抳迦耶　唵野輸制　娑婆訶 　　金剛部五淨真言。 　　那謨剌怛那　怛囉耶野　那謨室戰拏跋日囉播拏曳摩訶藥麧灑遷那播嚲曳 　　唵始棄始棄□麼黎缽羅□缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛底莎縛訶 　　取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦真言經百八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像現聲語。先應簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。◎ 　　◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九 　　復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復作護摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真言損益。或被羅□檇□□□□□蔦□□□□□□K□□□□檇□□禰W□□□□餕□□□橙□□□□禰u□□設□送□□□□□飀□襏楅椸□□□□q□□□□□駜□□□□□□禰u□□□堅試飀□□□馳埤□□□□□□□饌戾`□□□□驦飀□楠□試飀□□誇香□□椻姜□□□□R□□□□□□□□禰u□□□□□□□}稑送□□樊□騑飀□椹□騑飀□堅□騑飀□K□□□□槍□□□奪□榙□□□妊□□□□□禲□□□□□□□□□奉礽□埤□□□□□□□□饜□□ 　　蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十 　　復次先承事了。若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗香。或堅諸香末。以新綵帛繫其瓶。項[打-丁+(乖-北+比)]諸嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。並加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶中。內置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之願。速得滿足。 　　蘇悉地羯羅經祈請品第二十一 　　復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。復於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。用闍底華粖。大開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那梨食。食中加酪。以忙拿底華。作鬘供養。先取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。一百八遍。用白□縷。或布線縷。令童女合。索一真言一結。當結七結。復真言七遍。繫在臂肘上。左脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者。悉地之相。或見自身誦持真言。作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或見發山峰。或見乘象。或見度大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受得。像馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底華。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍而供養之。復取白檀香。真言百八遍知是祈請隨意臥。夢本真言自當現相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏裡迦蟻土和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香等二香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。 　　蘇悉地羯羅經受真言品第二十二 　　復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作佈施。手捧妙華。發慇重心。於闍梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應用紙葉牛黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼羅已。後於餘時。受真言於良日時。於尊者阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置葉七寶。五穀一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香華香燈食。並以本真言。作護摩法。一百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽諦聽。三日令其弟子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言。誦一百八遍真言。其瓶並以香熏。飲心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受者。速得悉地。若更別誦。諸餘真言。所受真言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不失。當得悉地。先於真言主處。啟請陳表授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。迴本本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。申先悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重奉施。如是行施。速得悉地。應說如上。種種之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於真言妙句。 　　蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十三 　　復次持誦之人。於其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。應依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛。及諸聖眾加助衛。如是啟已。於茅草上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但雲不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衛護為除魔故。 　　蘇悉地羯羅經增力品第二十四 　　復次謂欲增加威力。應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻本尊。妙好塗香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經一百八遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或時供養。加弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能令增加威力。 　　蘇悉地羯羅經護摩品第二十五 　　復次廣說護摩法則。令持誦者。速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右邊。護摩器皿。置於左邊。用護事真言。灑諸物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啟請明王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉裡真言。並作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。次誦請召。火天真言同上。名火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。誦以真言三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復誦計利吉裡真言。並作手印。復淨其火。一切護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之食。所護摩木。謂缽羅輪木。烏曇摩囉木。缽拿訖沙木。尼俱陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃弭阿簸麼麼嘌伽木。閼說讚那木。此十二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。粗頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等二法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。以沈香木。量長四指。粗如頭指。搵蘇合香。百八護摩。此妙益真言威加。如是作時。遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作護摩。為欲成就真言法故作護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法。乃作護摩。為欲成就真言。故作護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就護真言故。故作護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中間。應用小杓。為欲成就真言法。故作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還。發遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。並護己身。如法發遣。 　　蘇悉地羯羅經備物品第二十六 　　復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。薩闍羅娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。稅多擬裡疙裡迦藥。蜜五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈。盞瓦碗五種彩色。佉陀羅木□。乳木杓。牛黃鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿華。稻穀華。木履冒鉺草。大茅草。設多布澀波迴香是。採華筐。緣飲食所須蘇蜜沙糖石蜜等物。穀珠如上所說。種種諸物。皆預備之。然後應當。作先承事。及廣念誦。 　　蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七 　　復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就增益福德。乃至成滿。法王之法。況餘世事。佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光亦如融金色光。是為上好。若成就刀法者。取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指無諸瑕病。其色紺青。如桑施鳥□□□妒□□□□□娀埤□椻婇□□□□楦□□□□駽w□□□樇□□訖驠稃□楯檢□妒□□□﹉F娀埤□婇□□□驗﹛慼慼潯紇窗慼慼慼慼潑R詊□□□槆□□□□槙□□褽□□妒□□□□觾妳娀埤□奧□□□□□□觾婕衽□□逆□驠□□□騂□□槴□□褽□□椸餞椽□□□□□□□埤□妒□□□□□娀埤□楏橛□□□□□□□□□榞□□送□饅飀□□□□□□□□□□妒□□□□□娀埤□楏□□□□□□□□□妒□□□襓騿樗娀埤□楏楅樗埤□□婇□□切誇□□□妒□□□□□□騆□□娀埤□□□cp誇□□□妒□□□□□□埤□槴□切妓禕□□j□妒□□□□□□妒□□□稚□□埤□槙□□逆□□□饐觀□□□送騂□觴□□奧□□□□橠襏□裀□槸穇□裀□妒□□□□觀娀埤□□□娏綠□裀□妒□□□□臐樁e埤□樘□□□覺□j□□□□□□□□橦駔裀□妒□□□□襱□娀埤□楮□驉□□□褽□襱□□□駽R樓□□妒□□□訓□娀埤□椻奭□□J□□妖□匿飀□□□樏□□妒□□□□□□留訂□馣□□□襙褻穚褸槔言埤□覆切□□□妒□□□橖□□□□□覺□□□□□姍信謊覺駭飀□褸褓□飀□□□□□□覆令□□□箋□□埤□□賂椽□□妒□□□□□娀埤□□榗不□槔□□□□□飯□□□□□□□□榜□j□□饅□□□楦□辰□□□□□□□覆黎□□□□□□埤□□椹□飀□□飥□□□□□桌□□餽□□埤□ 　　蘇悉地羯羅經取物品第二十八 　　復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進。作成就法。 　　蘇悉地羯羅經淨物品第二十九 　　復次令說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳作末。硃砂和牛屎作末。牛黃和蘇作末。彩色和乳調和之。唯安膳那藥空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗之。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨。皆應如是。 　　蘇悉地羯羅經物量品第三十 　　復次廣說成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上。五兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是。 　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一 　　復次廣說成就諸物祕密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就法。 　　若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或七肘或五肘。唯開界道。五色如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸說為吉祥。但曼茶羅地勢北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台內如法。畫作八葉蓮華。諸曼茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所致瓶處。並□界角。隨所持誦真言。及與明等。於其台內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法置為祕密。所持真言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請真言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛掊印。諸餘真言。及明等功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明王。並諸眷屬。乃至南角門北。畫魯達羅神印。及妃印。並諸眷屬。及至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除。毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災邪故。應作扇底迦事。應以當部。成辦諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各以本真言。而三種護摩。或以成辦一切事真言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作如護摩法。蘇等諸物。以三事真言。各禮百遍。或其數為欲。加威諸真言。故應作如是三種護摩。次第為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。於台曼茶羅內部尊足下安置。於曼荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒囓利隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而作加被。當門為軍茶利所安置瓶。亦須用彼真言。加被於台曼茶羅東西角所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頭。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用灌頂第四應用。所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香。熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後為息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久速成此祕密最勝悉地。 　　蘇悉地羯羅經光物品第三十二 　　復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黃水或白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百八遍如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是若具如此法。速得成就。 　　佛部光顯真言。 　　唵諦惹塞(僧乙反)尾爾　悉睇娑馱野　虎吽泮 　　蓮華部光顯真言。 　　唵挹(奴立反)比(並也反)挹比爾跛野摩訶室利曳莎縛訶 　　金剛部光顯真言曰。 　　唵入縛羅入縛拿野畔度哩　娑縛訶 　　於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應間斷。曼荼羅以為光顯。如前淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。內院東面。先置輪印。東北角。置缽印東南角。置袈裟印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。置羯拿賒瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛裡寧部母印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部母印。次於曼荼羅。門外如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內。所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於外院。置俱尾羅等。八方大神。於其空處。任意置三部內成就諸事真言主等。次於中台。置竹持部主印。所成就物。隨於本部法所說。置於其中。安置其部。主中台上。其物車邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中護摩為最。凡初護摩。先以部母明持誦。香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部護摩而作光顯。隨其所用。真言為護摩者。初但誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請之句。如是真言之中。三處上中下分安置。求請之句。最後安其虎吽柿吒莎呵字所請句。 　　闍縛拿(放光)闍縛拿也(令放光)悉地(成)娑馱也(令成)爾[卑*也](威耀)爾跛耶爾跛跢南(諸威光)帝闍(潤澤)拔馱也(令增長)忙尾覽摩(莫近遲)阿尾賒(遍入)囉乞沙(護持)散爾甜(令瑞現前)俱嚕(最)吽泮吒　莎縛訶 　　以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作光顯之法。然後成就。◎ 　　蘇悉地羯羅經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893b 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯羅經卷下 　　唐天竺三藏輸波迦羅譯 　　◎分別悉地時分品第三十三 　　復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應作中下。二成就法。亦當應作。補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徵迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應知其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日應知。 　　蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四 　　復次當說本法闕少。成就支旦。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須念誦。護摩華香供養。種種讚歎。觀念本尊。取白□縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。夢不失精。佛部真言。索俱摩[口*履]真言。 　　唵惹曳俱摩[口*履]儵訖羅畔馱□□g驒捊 　　蓮華部真言。索短嚨儗抳真言。 　　唵□□橇□□餀垓餀襄禊□□h□捊 　　金剛部真言。索忙莽雞真言。 　　唵句爛馱[口*履]畔馱畔馱　虎吽泮 　　初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。每日繫持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩為末。以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八遍。成就之時數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合眼藥真言曰。 　　唵　入縛拿路者泥　莎縛訶 　　蓮華部合眼藥真言。 　　唵弭路枳□□駸□ 　　金剛部合眼藥真言。 　　唵畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶 　　此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。數洗面眼。亦得除於惛沈睡障。 　　若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於此相中。天所降者。為上成就。於空現者。是中成就。於地現者。為下成就。於此三相。九品分別。如上所現。皆是吉祥及此不見者。即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。作成就事法。◎ 　　◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五 　　次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。及瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下成就隨處而作。或與真言相應處作。若不於此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等。八大制底。成就之中。而最為上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不為其難。況餘諸類。是故一切真言。決定成就。凡是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。折藏籤剷一頭。如一股杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纏之。以跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持誦。鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。鐵末百遍。亦作三股拔折羅。各橫置於豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門。三部通用。或其一通護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋之。但置所成物下不。若於中庭。及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前。於黃昏時。以敬仰心。觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持啟請。然後作法。又閼伽華香飲食。及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而奉請之。復以燒香。薰物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院。置三部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置慌莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉裡利忿怒。及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心真言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶於上。置其成就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百遍。次後持誦。華以擲物上。次復以蘇和安悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以啟飲護摩。於本法中。所說諸物。皆應護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水而灑其物。如前所說。光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法其法物即成奉請。凡一切物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得成。 　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六 　　我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。三時禮拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分佈界道。東西置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角致缽。於西北角置錫杖。右邊置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成淨火已。護摩蘇蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊置車拏羅縛悉□□□□m﹛慼慼慼慼撬芊芊歎ョ慼摯瞴慼慼慼慼﹛撲Z□媸□□妳埤□□□□□□□覛□□埤□□□□裀□□飥□□□橠視餽□□橇□覆□□□□□l穇□□□□□□□□□捌M□裀□□□矷慼撫j呂□□□□晼慼慼慼慼慼牷慼慼慼q祊□□□□滿慼慼慼荂撬芊慼慼鴃慼慼慼慼慼菕慼澆i鞥籜監¥祀□□□□□□祀□l尤§□□雥□剮□¥祀□l尤§□□集□□□|□□k□§□□□‥□蛂慼慼L□□□纇¥~j□□§□意戣□|□詡□雩□□畤鋦□¥悅諍j□墥粣|□竄菕慝□□洁慼L□齦稨□□□軧□□¥央慼慼慼嬈皓齱慼慼j□逤□□□k□§□S□集□□□芍D□騿慼慼慼慼慼慰D□□□思□□□臨□□□¥央敷搳慼慼潸|騰§□□漥□□§□□□騧Q臦□§嶧□漥□□臣|□□□¥鍧□薩蛂慼慼漿A§□嶧驧□‥□□軥□¥礡j□§□□□稐□□□□‥□□□□□□襳礡慼L窨□鍧□臣‥臥鍧□□‥臧□噫擣§□營□驧□□ 　　初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊。 　　如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪餅。散稻穀華。獻縛悉底。供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白□。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。卻至蘇器。如是去來。三處觸物。不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一遍。此名都說。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種。成就之相。作此法時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。而作護摩。若為他故作之。簸多者。但稱其名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。如本所說。而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法。說護摩之法。當應廣作。三簸多法。護摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。八方護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。梢令寬縱。每出入時。思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外祭祀八方護世天神並諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界。杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已。無有能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事瓶。於內東西。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘捨遮。布單那諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方置泥唎帝神。與諸羅剎。而為眷屬。於西面門置縛嚕拏神。與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅。而為眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕拏。而為眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。而為眷屬。於東北方置伊捨那神。與諸鳩槃荼。而為眷屬。復於西面。一所之處。置日天子及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。於其外院四面。隨意安置。然後依法。啟請次第。供養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。如於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼荼羅。唯改圓作。方於其內院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉□□□槽唌慼慼摯鞢慼慼熱|□□E□s□□□□□□□□橖□□□s□堅□□檢□□□□□□滿熨埤□□﹛慼慼慼撫瞴慼R架□飀□□□□□驆□槾姭飀□襱延襤飀□□□□□騖飀□馬訏騖飀□□□騖飀□□□□□騖飀□□□奏□□□□□□□□□患□□H駎□□稫觀□H飀□□□□視騭礸檢□□□褸□□□餽切埤□詡L□□□j□覆葉駽j□□□□□□駽菕慼慼慼毅氶慼慼慼潦D詛□□□□社□□駕榭□□□□□□埤□□□餽□□□□□□□□□□□□□□芽蠐銦摩飌鞢慼]晼慼s□□槽晼慼摩xs□□□荂摩x□□槽滿矷慼□□□滿熨奰□□槽氶熨□□□□□晼慼慼潯迭慼慼慼撮晼慼澆堹飌鞢慼晼慼慼s□□槽捌M□覘s□□□□橙□□□□X□礽切埤□□□礽切埤□驆□槾奏□□□□q駎□□□託奏飀□榖□橖□□□訄瞴慼撬芊慼慼慼撙飽慼慼撳J切埤□□□□j□襤□□計□j□暽暌芊撫m□夼□□□□H飀□□騭礸檢□□□□□□駽j□□□飼□□夾□□□□餓□檢□檳櫚□□櫸□□飼□□□駔裀□□□□□槔□覯□j□□□□□埤□□騫□□□□□C檢□□□□□埤□□□□埤□□□□埤□檟楦□□□妖□□飀□□□誇□□□□□埤□□□□□□稚□□埤□□禂饜□□□□□□□□騪□裀□延□□飀□□□□娀埤□娙□□□□□夾□□□□駕樈祽□□□裀□□妖□□□駟□□□□□□□逆□委□西□□□□□婃覯□□槔覘s□□□堅□□□□□楏□□秸稚□□□□□襴飼□□稚□觕□□量禈□□□□露驃觥□椹□埤□馬□□□驃裀□□榛□□埤□□□□□□滿熨埤□□m芊撙飽慼慼毅堙芊慼慼慼慼毅氶慼n茶娩駓檢□槉駛□□觭糖□□□R槓椸□□□□□□□s□本□□□□飽慼撢齱慼慼慼晼慼慼慼慼慼慼慼慼g婁□埤□□□q□q駎□□□□□□□□□埤□□楦□□□□□駽j□□□淟z□j□□□褓□j□﹛慼慼慼歎ョ毅謘撚j□□□□□□j□□╮謢n□□□聾騧□□菕慼撓S□埤□□□騧□□J□烈□□□□□檢□□□騧□□滿熨埤□□□□埤□□□□峞憤窗撩b檢□□橖□□□姬□哄慼慼鞳慼慼慼慼慼慼慼慼端蛂慼慼慼慼慼慼慼慼\奐□祔挴芊慼慼慼慼慼o□楥□□□□□橙□□覆□□蝓齱慼慼憤章}□□□□□痢□筏□□□埤□□□□□□□□覺飀□□禂饜□□□□□□□□□社□□妳□謊覯□□□檢□延觾欘紡B裀□X鶠慼慼慼毅苤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅氶數z餽□□妖□襮□□□□□飥□□□榛□□誇□□XK□□□散□□□□□痢□椹□埤□□□□□□□首□檢□□姥□□□娘耔槙裀□槂穮箯ョ慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□橠襆駍□□□□妘綠□□□□□量禜驩逆□妘□□□□□槙□奭□□槔訃□堅□□□□□槔□觀□散隆□□□檢□□□□□驂□□訾飼詛□□淚□□□□觔覜□□□□□禳慼慼慼毅隉慼慼樞禲慼禳慼慼慼慼毅苤慼慼慼慼E襤□□□□□飀□褓□□□□□□□□禋□觾埤□□□□□□□□□禖飀□褓□□□騣□□□□礽□念□□□練飀□褓□□□□□□□□穠□□□□禖飀□褓□□覲驖□□□□□禮□□□□□□禖飀□褓□□□□□□□□□礸騂□飀□□□禖飀□褓□□粘窗慼慼慼慼潯恣慼慼播_□□□□覯□□□淚禖飀□褓□□奉□□□□□祀□□□□樓禖飀□褓□□觥窗慼慼慼毆騿摯f□□□□□□□駐□□□□□娉□□覲驖□□□□□□□□□□□臐慼慼憬^□□□□□□觥鵅慼慼熬恁慼慼慼播楦□□□褓□橠襏禈□□□□姪裀□飣穭□逆□□□稚□□埤□□□玲□□□□□□□□魅褻逆□橠觀□檢□□□騂飀□□□□裀□駙□奭□□□婛□裀□□驛□□□□□□奭□□□羇□□□榓□□裀□橛□q□□q稟桌□□椻□□魅褻逆□□散□□□□姛詀□□畚褻禓□□□□奭□□□□□裀□畚褻禓□□□□□□□□秧□□□□奸□□埤□□□社□□□婦駕檢□褸□□□埤□□□露□□□騭稚□□□□□禮切埤□□箋□□□式慼慼慼慼撳L□秋□□□檢□騇□襴□雜□□妓□□□□椻奉□□□榜散隆□□□槙□奭□□□□埤□□誇□□□□饇□椻奧□□□□□娛□□□□姥□□□□詛□j□□秸禳埤□□糖□j□□□□詛□□□□□□□□□□□□□□□□□□駕□□□□□□檢□□□□□□□秉騭稚□□婧□□□□□□□□□□吝馳埤□橠覆□埤□通誇□楉□禖餺□□駕槽R桌榖饙褻逆□□椸□榖□視□□□唌慼f褻逆□樓奼□□□□蔥齱慼慼澆閞鏷X□□□□飽數F埤□香□餾□□□榜散□□□□妽□□□詖□□□騾堅□□□□□□□□□□□□橙□□□櫬散飀□□送□稫□□□□□銵慼潮硌靘鶠慼樁h□□□□□檳椽□□□□□埤□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□駜□□□觀□椸餺□□椻□□□□□□□□楰□□□逆□□詣□□□□駖□埤□□□□裀□糕娜□□□□埤□褽□覯□說撬芊槭棲籧□□零詛□逆□□□□裀□褻□□□□□□□□□□飼□□□襑□飼□□□椸□j□駥姑塒u□□□襾祥□裀□□□□□□□□□□□□□覷j□□□褥j□□□□埤□騧□覷j□觕橠訇j□□禮禂饜□茶妘□□□祏□j□堅□□檢□媸□□妙□□羇□□檢□楏□U□□□□}□□□婁□□□□□□□□□□□驖□□□椻婃西□□□駍□□□觜□□□□椻妘□□□□□□□□E□□椻妘s□□□□□榜□□□□□□□□]飀□椽筏□椸□□□楅檇□□□j□大□綠□□量禂饜□□櫚□□飀□駽銵慼撙飽慼澆瞴毅芊慼潑H□羇□逆□椽□□埤□樇□□奼□楙裀□樇□送□□樇□□禜□□□□□□□襙裀□椻姊□□礹□□□觙□奭□□逆□□□榑騾□娏□□□□槉飀□□□禕埤□麗□□□□□樊奭□□麗□□逆□娏菉□□□覈□□□□□□滶鞢慼慼撳J□□□禍□□□□□□□□楚慼熱u□□□□逆□覺驖□□□□□□飀□□□滶鞢慼慼慼摯f□□□□□□□□奭□□□□□飀□列驩禕埤□腆□□□□駭饅祏□□□霸餾□□□楊饋□□□□□祅槉囊埤□襜□標埤□□葉駽j□□□餉□□□□□□糖□□椻姜□□□奅椸□□□□□□□檢□□□覕裀□□聾槉飀□□率觺□□磻□□檢□碌□□逆□□□香□□婖□□飀□□□□□□婠□□榼□□□□飀□□□諾□饉□□□□□檢□□□褓□□□□□裀□櫸□餺□□橠訣□埤□□椹□□□□穗□□饋□□□□饞□□□□□□□□□□婦騇□□□□奭□□娾聾橛□□饋□□□□□楅槉飀□□□飀□馘□□j□□穛穛□□駟奸□□□□□□□禖飀□馘□□j□□□□示□□楦□姛□□駟飯□療□糖□□□□本禖飀□馘□□j□□□□□□□呂桌□□言□□□□□祤祈□□概散□□□□穫□□□□□□□□□□□檢□駟飯□龍□糖□□□□淚禖飀□馘□□j□□□楱}□□□□□埤□□X活慼慼憫f桌□□駟飯□靈奔n□□□□樥練飀□馘□□j□□詛穛□駝□駭飀□駟飯□□□□□□□□樓禖飀□馘□□j□□飣穻□□逆□駟飯□□觥F□□□□楌禖飀□馘□□j□□稗奏飀□□□奏飀□□□□埤□駟飯□磻□q駎□□□□□禖飀□馘□□j□□□□□□穠□□□□□□□□□駟飯□祿□□□□□□椸□飀□騫襤駏j□祤票□逆□駟飯□露□飣驂□□□糖□□□奏□□□駟飯□□錄n婂□□□□□□□駏禳慼慼慼憫[驂□□□□□j□□□□□□□□逆□□□□□□榭□駟埤□□□香□□聾椸□□□裀□褙□霸飀□□露□霸飀□□楚慼慼毅芊K裀□□檻覷□□駛裀□□露駛霸馬□□j□誇□□□□□礸駛裀□誇□□□□祉□□裀□誇□□□□紐U□裀□通□□□□□□□□□□□駛覬□□p埤□□婃覯□j□□聾楅飀□妘□□□□聾檻裀□□□□檢□□□私□□椻□□飀□槔記私□□椻□□□□榕□□奭□□椽槁□□□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　　蘇悉地羯羅經被偷成就物卻徵法品第三十七 　　我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。於時不擇日宿。亦不斷食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置。如法啟請。以赤色華。及赤食等。次第供養。如前所說。阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付。行者便應。施彼無畏。於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。於其南西。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉□□□埤□□□飀□□埤□□駜□□□蝌漱蹉v飀□□□□□□□奮駽j□□□□□□晼慼慼慼熱u□謊褽□□□□□□□□□□□□飀□□襏□□□□飀□□覘E□□□□堅□□□□飀□謊觜□□□褽切埤□□樧□□□□□□□□□奮駽j□□□樀埤□□飥□□□□奮駽j□□□橙□□□駥j□□□□恁潸芊慼慼模鞳慼慼慼慼撙J□□璨z□槾奏□□□□□□姭飀□觜□□□□□□餘□妯□□□□□□□堅觜□□□錄n姭飀□稫觜□□□褾□□埤□票□粘j□□□橙□□□妒□□駽j□□□飼□□□□□□□□樥□□□縑敷X□□娠綠□檻□□好□□^誇□□□羚詁g稿榳埤□飼□□□□□□□飀□□奈□□樂□□□□□飀□箋□□羇□□□羚詁g□榳埤□□□□□□榜□□□□□□□禈□□楦□綠□□N□□□嬌□□□夾檢□□□□埤□□□□飀□樂□糕妝橞□□□姁□檢□X□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□模□□□奭□飀□□□□□祅樺□□覆廓榥□□□{□□□糕娓□□□□□□楅樂□□娵□□留□□□□□□樇□□□誅牷慼慼慼慼慼慼粹癒摯鞢撙p□□□□奰秉餾檢□□椼□□□□□餽□琉□馳埤□□□唌憫阱芊槨式樟H飀□□□□飀□褻妯□埤□□□□□□奭□駒□□□□奭□□□□襒□□□□□埤□□□□飀□□□荂慼毅塓R□□□□□□□□□□□飀□□廓□□□誇□□飀□□□□□□□□埤□□羚詁g□榳誇□□□□埤□□□榳埤□□□□R榮□埤□奰秉餾檢□□□榳埤□F隉慼慼慼暴恁慼澄飀□糯覺□□□榭□褓□□楷□□槉飀□馱□□□□箋概□□□榭□褓□□□□□□□□榐□□□□樈媕芊澗{羇□飀□□□□埤□榭□褓□□□□□□□駕椻婇□□唌憤腹慼慼慼慼慼熱u□槔襤稟□□槔褸□西呂□□□□□飀□榖□筏羇□□□□□□駜□□□□□□飀□榭□□L□□□□驃觜□□□ 　　唵阿□(奇乙反)那曳□餞□□□□□~h□樨捊 　　火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養。 　　火天又護摩真言曰。 　　唵阿□那曳　□餞□□襯□□□□g□匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比爾跛野　莎縛訶 　　又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天。 　　金剛部瞋怒金剛真言。 　　唵　枳裡　枳裡　跋日囉　矩嚕馱吽泮 　　以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰。 　　那謨剌怛　娜怛羅耶野　那莫室戰拏跋日囉　播拏曳　摩訶藥叉遷那播嚲曳　唵□囉□囉　跋日羅摩詫　跋日囉　度曩度曩　跋日囉　馱□馱□　跋日囉　播者播者　跋日囉　那囉娜囉　跋日囉　娜囉耶娜囉耶　跋日囉　弭那囉耶弭那囉耶　跋日囉瞋娜瞋那　跋日囉　頻娜頻那　跋日囉　虎吽泮 　　誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。不可分也。應當以心。作其份量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本法。所說成就。應如是作。其□像等。亦不可分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本法。所說份量。皆須依行。行人分物。與同伴時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。及至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至眾仙所。彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。及獨一樹。並四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故。而墮落者。應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虛空雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞。發身娛樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。並海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有。如前勝境。或與光成仙眾共住。 　　蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八 　　我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作。增益護摩。或復作成辦諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。或於牛群。先所住處。或恆河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名華。枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內院一面。其量七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啟請。及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別說。於中以本真言。置羯羅捨金瓶。其瓶四面。作護摩法。於其內院。東面遍置佛部諸尊。其北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天王。並眷屬。如前所說使者等尊。內院若不客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辦事真言等。並諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本部心。而作啟請。次第供養。即於四方。而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作法已。一切諸尊。便成增益。如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次佛本尊真言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及成就增益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言。而念誦之。先誦部母。及明王真言。中間置本尊真言。阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二真言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊於時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法。經三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時供養皆。用新物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損。 　　蘇悉地羯羅經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893c 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯羅經請問品第一 　　捲上 　　爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸所眷屬神驗威德。願為未來諸有情故。唯垂尊者廣為解說。雲何令得持誦真言法則次第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法其數無量。雲何真言相。雲何阿闍梨。雲何成就者弟子。雲何方所為勝處。雲何真言速成就。雲何調伏相。雲何持誦真言方便之次第。雲何華供養。雲何香塗香。雲何香燒香。雲何燈油相。雲何食供養。雲何扇底迦。雲何增益相。雲何降伏相。於此三種中各成何等事。雲何上中下次第成就相。雲何法請召。雲何修供養。雲何持護身。雲何廣持法誦何偈真言。雲何作灌頂。雲何試真言。雲何當受付。雲何字得圓。雲何得增益。雲何作護摩種種次第法用。以何等物能令速成就。雲何成藥相。雲何受藥相。雲何淨治藥。雲何藥量分。雲何諸藥相。雲何護諸成就物。雲何分別為分數。雲何受用成就物。雲何失物令卻得。雲何被破卻著彼。雲何知作障礙相。雲何成就漫陀羅。雲何事法漫荼羅。雲何灌頂漫荼羅。如上所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分別廣為我說。 　　爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂為五。一謂精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經。若有持誦餘真言法不成就者。當令兼持此經根本真言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若諸心真言中。有三虎□業稀埤□稃□□襦□□□□□禳奪□□騙葳痋滿播╮慼 　　唵(喉中抬聲引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二句)虎(二合)□通妝□數 　　辨才真言曰。 　　唵(同上呼一句)咄(二合)嚕底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)馱囉抳(四句)虎(二合)□榛□□數 　　以此真言。真言水三遍灑身作淨。復次上中下成就法者。如別經說。求成就者。須解真言上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟徵迦法。金剛部真言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。當應分別三種成就。於斯三部。各分為三。善須瞭解。三部中真言。明王真言是上成就。諸餘使者制吒制徵等。是下成就。扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言。為扇底迦法。佛母真言曰。 　　那謨皤([卄/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)塢瑟抳灑(疏價反)野(二句)唵(同上呼三句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(四句)入縛拿(五句)底瑟他(魑價反六句)悉馱路者爾(七句)薩末嗽詫(他可反)娑(去)馱爾(八句)莎縛訶(九句) 　　若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉爾真言。為扇底迦法。觀音母真言曰。 　　那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)唵(同上二句)迦(居羅反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦□(知價反下)迦戇(知降反)迦制(同上音四句)皤伽縛底弭惹曳(五句)莎(去二合)縛訶(六句) 　　若金剛部中。用執金剛母忙莽雞真言。為扇底迦法。金剛母真言曰。 　　那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)那莫室戰拏跋曰囉幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)棲那幡嚲(多可反下同)曳(三句)那謨路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隸扇底迦隸(五句)□□□□穩Y□□(知價反下同)□□溧V數具置□□□芩嚲野(七句)□□銈o八句)莎(去二合)縛訶(六句) 　　又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟徵迦法。明王真言曰。 　　那謨跛(北沒反二合)囉底(同上)□妒(一句)瑟膩灑野(二合)薩縛怛(二合)囉幡邏爾嚲野(三句)捨麼野捨麼野(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達麼邏惹皤使羝(六句)摩訶蜜爾曳(七句)薩縛遏詑娑(去)馱爾(八句)娑縛訶(九句) 　　又觀音部中。明王□野圪利縛真言。為補瑟徵迦法。明王真言曰。 　　唵(同上)(一)阿(上)蜜□妒(二)皤暮皤縛(三)娜莫(四)又金剛部中。明王蘇皤真言。為補瑟徵迦法。 　　明王真言曰。 　　那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏(二)跋日囉幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)棲那幡嚲曳(四)唵(同上)(五)蘇皤□□□□芩皤(六)虎(二合)□條□圪(魚乙反下同)裡釁拏圪裡釁拏(八)虎(二合)□條革圪裡釁拏(平)幡野虎(二合)□樥□阿(上)曩野抱(十一)薄伽(上)畔(十二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)□棧□□□□ 　　又佛部中。大忿怒阿缽囉爾嚲真言。為阿毘遮嚕迦法。忿怒真言曰。 　　唵(同上)(一)虎嚕虎嚕(二)戰拏裡摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)縛訶(四) 　　又蓮華部中。大忿怒施婆縛訶真言。為阿毘遮嚕迦法。施婆縛訶真言曰。 　　那謨刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一)那謨摩訶室裡野曳(二)唵(同上)(三)鑠枳(二合)曳縒摩曳(四)譟(蘇告反)弭曳(五)悉睇悉睇(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木+匕)]始梵米(九)阿(上)縛□(十)摩縛遏詫娑(去)馱□□□耩莎(去二合)縛訶(十二) 　　又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毘遮嚕迦法。忿怒真言曰。 　　那謨喇怛(二合)娜怛(二合)囉(上)耶野(一)那莫室戰拏(二)摩訶跋日囉矩囉馱野(三)唵(同上)(四)虎嚕虎嚕(五)底瑟侘底瑟侘(六)畔馱畔馱(七)□曩□曩(八)阿蜜□底(丁禮反九)虎(二合)□棧□□ 　　復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字。莎悉底句嚕字。□莽字缽囉(二合)□莽字。烏波□莽字。莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦真言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。為奉佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教敕。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有真言字數雖少。初有唵字後有莎(去)訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有□業逆□□飧□□逆□榜雥□(隸-木+匕)]普字。此是訶聲。有如上字真言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。後無莎訶字。又無□業逆□槄□□□逆□□□□(隸-木+匕)]普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟徵迦法。若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅。及阿毘捨等。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。雲能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒除病故說之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦須知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求願。當須誦持誦彼真言。 　　蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二 　　復次我今當說阿闍梨相。一切真言由是得故。知阿闍梨最為根本。其相何。謂支體圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恆依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。心常悅樂。讀大乘經謹依法教。勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳吝。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復為先師讚歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。有斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸依之處。於諸善事而為首因。現世安樂當來獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無得疑。 　　蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三 　　復次我今說持誦真言成就行相。當須三業。內外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言詞無有滯礙。處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸諂誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲少壯諸根身份皆悉圓滿。於三寶處常起敬信。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。如此之人速得成就。於諸菩薩及以真言。常起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得成就。常樂寂靜不樂眾中。恆行實語作意護淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得成就。若人少欲一切知足。誦持真言。念所求事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞真言經法。則身毛豎心懷踴躍。生大歡喜。如此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經所說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持誦真言。久無效驗不可棄捨。倍增廣願轉加精進。以成為限。如此之人速得成就。 　　蘇悉地羯羅經分別同伴品第四 　　復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓滿。身無疾病。不過太長太短太肥太粗。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同伴。餘忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養次第諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相推託。多聞智慧慈心無恚。常念佈施。善解分別明王真言。常須念誦所持真言與行者同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是德說為勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸餘等藥。為作強緣。不應捨離自然聖戒。具如是德說為勝伴。於行者處無所規求。未得悉地成就以來。終不捨離。縱淹年歲無證悉地。終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。逼惱身心亦不應捨。具如是德說為勝伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。並須善解諸漫荼羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴亦能成就最上勝事。為欲成就最上事故。其福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁護簡擇。隨所有為並須助作。非直助修如前等事若誦持者有所虧失。其福德伴依於經法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德亦然。如前所說。 　　蘇悉地羯羅經擇處品第五 　　復次演說持誦真言成就處者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地方所速得悉地。縱有眾魔不能為障。所求之事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所轉法輪處。或拘屍那城佛涅槃處。或迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。三種悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸林木。復多花果泉水交流。如是之處說為勝處。或有蘭若。多諸花果。渠水交流人所愛樂。如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處說為勝處。或於山傍或山峰頂。為獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處說為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有其木堪作護摩。如是之處說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸或大池邊。或往曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處說為勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應須□擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。如是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地之法。 　　蘇悉地羯羅經持真言法品第六 　　復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持真言者。於諸真言不應擅意。乃至功能及諸法則。而分別之。於諸真言及以法則。深生敬重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生於憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不以自所持真言。縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。而受真言不應授人。所受之人。於三寶處不生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得真言。亦不可與。乃至手印及以真言。並功能法及普行法。並不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄於不淨穢處。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應與彼別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。為嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸嘲調。一切戲□諸邪口業。及虛誑語。諂污心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又不應喫□□蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜茹。米粉豆餅。並蒸畢豆及油麻餅。並作團食皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。一切水中不大小便。不應岸側以手承食而食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。皆不應著。受惡房舍及粗飲食。皆不應棄。亦不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢衣服。念誦之時。應著內衣。不自謙下。雲多愆犯。無由得成三種悉地。縱為宿業身嬰諸疾。亦不違闕念誦所受真言。　終不捨棄。於其夢中。或於虛空現聲告言。汝不應持是真言。如是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣諸邪境界。縱放諸根。恆常護淨而念誦之。若欲求大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡毒。非真所持真言。諸餘真言亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦不與人互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰。 　　唵(同上)(一)虎(二合)□榭□□□跋日囉拏曤(三) 　　此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜迦不為災惱。不真言不用水土真言曰。 　　唵(同上)(一)□□□騤□皤素(蘇古反)睇(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不為災惱。辟毘那夜迦真言曰。 　　唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁禮反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)□棧□□ 　　此真言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰。 　　唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)□棧□艩 　　此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿□談話。心須持念沐浴心真言。沐浴心真言曰。 　　唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)□棧□艩 　　此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自灌頂真言曰。 　　唵(同上)(一)賀佉裡裡(二)虎(二合)□棧□艩 　　此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是三度。次結頂髮真言曰。 　　唵(同上)(一)素(蘇古反)悉地迦[口*履](二)莎縛(去二合)訶(三) 　　此真言真言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。真言三遍置印頂上。 　　佛部結髮真言曰。 　　唵(同上)(一)屍祇屍契(二)莎縛(去二合)訶(三) 　　蓮華部結髮真言曰。 　　唵(同上)(一)屍契(二)莎縛(去二合)訶(三) 　　金剛部結髮真言曰。 　　唵(同上)(一)屍佉(去)寫(二)莎縛(去二合)訶(三) 　　次應洗手三度漱口浴本尊主。 　　佛部漱口飲水灑淨真言曰。 　　唵(同上)(一)摩訶(二)入縛羅□捊 　　蓮華部漱口飲水灑淨真言曰。 　　唵(同上)(一)睹(知雉反下同)睹囉(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　金剛部漱口飲水灑淨真言曰。 　　唵(同上)(一)入縛理多(二)縛曰哩抳□條楫數 　　作漱口飲水灑淨已。面向本尊所居之方。觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想浴本尊並奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣道場。 　　佛部獻水真言曰。 　　唵(同上)(一)帝囉[口*(隸-木+匕)]勃陀(上)(二)莎縛(去二合)訶(三) 　　蓮華部獻水真言曰。 　　唵(同上)(一)避哩避哩(二)□棧□艩 　　金剛部獻水真言曰。 　　唵(同上)(一)微濕(二合)縛(二)縛曰[口*(隸-木+匕)](三)莎縛(去二合)訶(四) 　　其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦所持真言隨任多少。然始可往常念誦處。乃至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳吝。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀真言法品。當須供養真言法經。依經善畫妙漫荼羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授與結手印法。及持真言次第法則。應正廣為宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛真言一千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛真言曰。 　　娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥□灑(同上)棲奈(奴箇反)幡嚲曳(三)唵(同上)(四)枳裡枳裡(五)跋日囉(六)避麼囉澇捺(二合)囉(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩嚕馱弭惹野(九)□□櫥祚□□虎(二合)□標間慼慼撈怴慼慼澎瘥`馱畔馱曤(十二) 　　金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒屍殘火□□裀□槙□□□覈槴□□裀□襏椸□□□□騂□□□埤□□□香□□□榙□□褻奷櫸□息□□□□□□娙劣埤□稜□□□埤□奸觀□□□□娀埤□□襛□□□椽□□□埤□□□□橦□□□□□姴□□馳奡穇□□埤□芊慼慼慼毅磥j□□□□□□□餾□□□堅□□□□□□□□d□□騃□□□謊□□飀□□□□□□詠襏□□□□□□□婦饡礹□檇□□□□□□R□□椸□□□□□□□□□□□□□□□□□□。 　　唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)澇捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚嚕捺囉叉。置於線中後繫為結。金剛部中既爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮華部珠索。應用半拏囉縛斯泥。雲觀音母真言。 　　佛母真言曰。 　　娜謨皤伽(上)縛底塢瑟抳灑野(一)唵(同上)(二)嚕嚕塞(同上)普嚕(三)入縛拿(四)底瑟他(同上)悉馱路者爾(五)薩縛刺詑娑(去)馱爾(六)莎(去二合)縛訶(七) 　　觀音母真言曰。 　　娜謨怛囉(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦□迦戇(知降反)迦制(四)皤伽(上)縛底弭惹曳(五)莎(去二合)縛訶(六) 　　帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半心真言。真言一百八遍或一八千遍。後安指上。 　　佛部心真言曰。 　　唵(同上)爾娜職(而翼反) 　　觀音部心真言曰。 　　唵(同上)阿(上)嚕力 　　金剛部心真言曰。 　　唵(同上)跋日囉姪力 　　若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取白□。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或鬱金色。合作線索。作真言結。一真言一結。滿一七結。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持繫腰。眠不失精。常應繫佩。索真言曰。 　　唵(同上)(一)歌囉歌囉畔馱□□□升訖(二合)囉馱囉抳(三)悉馱刺梯(四)莎縛(去二合)訶(五) 　　若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏袒時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脫上淨衣服。皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸事。皆應歡喜心懷踴躍。若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所成就。身等諸根恆常在定。不應貪著世間諸欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恆須清淨依法念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住獲悉地位中。 　　蘇悉地羯羅經供養花品第七 　　復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說諸。天說。地居天說。是為三部。聖者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天乃至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅部多卑捨遮鳩槃荼等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言。若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當等用水陸所生諸種色花。名色差別。各依本部。善分別之。以真言花當奉獻之。發是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花真言曰。 　　阿(上)歌囉(上)阿(上)歌囉(一)薩縛(同上)苾地(二合)耶馱囉(二)布爾底(丁禮反三)莎縛(去二合)訶(四) 　　用此真言。真言花。三部供養。若獻佛花。當用白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。而供養之。應獻花者。忙拿底(丁異反)花。簸吒羅華。蓮花瞻蔔迦花。龍□□□□躁魽撚(無可反)句藍花。俱物頭花。娑羅樹花。末利花。舉亦迦花。喻底(聽以反)迦花。勢破理迦花。句嚕縛(同上)劍花。迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛□(二合)拏花。彥陀補澀波花。本曩(去)言花。那縛(同上)忙裡迦花。阿輪(去)花玸。母注捃難花那莽難花。注多曼折利花。勿勒芻[(口/又)*頁]缽羅花。迦宅□花。建折娜藍花。擯抳玸花。優缽羅花。得蘗□花。捃難花迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙拿底花得蘗□花。捃難花。末理迦花。喻底迦花。那龍□□□□□□騊□□□褾□□□襄□□娊□□□驠□□□z□□妨騊□□□□槾威屆撮唌慼慼慼慼慼慼毆羉諸b□□□□騊□□□□褸□□□□□□□□z□□□□□□□騊□□□□褸□□姭飀□□□□褸□□□□□□□□□□□□□祺□榳埤□□□□□□量□榳埤□□□□□羚詁g□榳埤□□見□□□□言□□祺□榳埤□□□□□羚詁g□榳埤□□□□□□梁□榳埤□榜□訊□□咽□□□柍□見□□飀□楰嗀騊□□椸□騊□□禨騊□□X蔑T□□詡E槔裀□□□娘禜□□□□□□□□□姴娓z□□□□□□□□婝□z□□□□□□□□□□□□□□褸□□□祺□榳委詗□娘禜□□□□□□梁□榳委觴娓z□□□羚詁g□榳委□□z□□□□褸□□隉慼慼慼慼慼潯窗慼慼潯窗慼慼潯窗慼慼慼潑R裀□槔訊□□□槔襢z□□姍□饐j□□□□□□□□□□拏馜□騊□□腆□呂□□□□褽切埤□□□□□□奐□騊□□□□樊□□槾娊□□棗□□樥□囉(引)花。阿娑曩努嚕莽(二合)花。尾螺花迦宅□花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。缽囉孕句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙(去聲)羅葉。訖□瑟拏末利迦葉。忙睹柞伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應用縛(無可反)落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香藥根香果等。亦通供養。所謂丁香豆寇。完豆寇甘[卄/補]桃。諸香果等。並通替花用供養之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最為勝上供養尊法。雖有如前花果等獻。若能至心虛虔合掌頂奉。供養本尊花果。如是心意供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿懷疑惑。則得成就。 　　蘇悉地羯羅經塗香藥品第八 　　復次今說三部塗香藥法。隨諸真言。應供養者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。青木香。縛落迦。烏施囉。捨哩縛。煎香。沈香。鬱金香白檀香紫檀香縛囉拏(二合)肥嚕缽囉(或粉忙囉缽怛羅)拏玸娑囉藍(雲五粒松)娑比勒迦缽特莽劍(雲柏木)帶囉缽□抳迦迦利也玸(或丑裡而囉雲裡佛刷子)丁香婆羅門桂皮。天木。缽孕瞿。閼乳難燥囉盆泥(去)聞細羅縛嚕玸。迦畢貧。嗟達囉訖囉母玸。頗裡迦聹。襄裡迦。始縛擔臂。蘇縛□拏賒迦藍。忙睹抃伽。並皮。多利三薄娑但□拏忙(去)斯(雲甘松香)那莽難。莽嚕聞母羅計施眈(雲水蘇)忙(去)羅木囊(去)言。翳羅米夜傑囉曩卻設癡羅縛利縛澀比迦。但胡□爾閻設多補澀波(迥香)訶[口*(隸-木+匕)]。蔬蹄草拏迦腳(白豆寇)句藍若(而夜反)底(都以反雲完豆寇)頗囉諸囉劍。卻泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都嚕(蘇合香)瑟玸。缽囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薰陸香設落翅勢縛娑迦等。及餘有膠樹香者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。並以香果如前分別。和為塗香。蓮華部用。又諸香草根花果葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗香具諸根果。先人所合香氣勝者。亦通三部。或唯沈水香和少龍腦香。以為塗香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍腦香。以為塗香。蓮華部用。或唯鬱金香和少龍惱香。以為塗香。金剛部用。又紫檀以為塗香。通於一切金剛等用。肉豆□腳句羅惹底(都以反)蘇末那。或濕沙蜜蘇澀咩羅缽孕瞿等。以為塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆□。以為塗香。用獻明王妃後。又白檀沈水鬱金。以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以為塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以為塗香。獻地居天。或單用沈水香。以為塗香。通於三部九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法用黃色香。若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以為塗香。而供養之。和合香分。不應用於有情身份香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇為花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿塗香真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩縛(無可反)苾地(二合)耶馱囉(二)布爾羝(三)莎縛(去二合)訶 　　誦此真言。真言塗香。後誦所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香而真言之。復用本部塗香真言。真言香已。奉獻本尊。 　　蘇悉地羯羅經分別燒香品第九 　　復次今說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒(二合)劍汁娑折(雲沙羅樹膝)囉娑。乾陀羅素香。安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜(二合)目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇合香。沈水香。縛(引)落劍。白檀香。紫檀香。五葉松木香。天木香。囊裡迦。缽哩閉拿縛。烏施藍。石蜜。甘松香。及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。薰陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薰陸香。安悉香。薩落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折囉娑。沙糖。訶利勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂沙糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說合和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切。用自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。而真言香。然後誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末爾也等而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩縛(同上)苾地(二合)耶馱囉(二)布爾羝(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　誦此真言。真言香。後誦所持真言。真言香燒。如法獻故。 　　蘇悉地羯羅經燃燈法品第十 　　復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈炷法。白□花作。或新□布作。或耨句羅。樹皮絲作。或新淨布作。用諸香油眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徵迦用。若白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿(去)怛娑果油真言妃後用。及諸女仙用。若諸果油真言主用。若苦樹果油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃牛蘇補瑟徵迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生油補瑟徵迦用。若諸香中所生油扇底迦用。若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略說燃燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供養。燈能卻障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言曰。 　　唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩縛苾地(二合)耶馱囉(三)布爾羝(四)莎縛(去二合)訶(五) 　　誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。准持修故。 　　蘇悉地羯羅經獻食品第十一 　　復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食。應用圓根長根諸果。蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部。末惹布囉迦果普通三部。又以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徵迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。菆子果。尾羅果。爾跛囉果。及餘臭果。眾所不樂亦不應獻。或有上味果。世復多饒而復最貴。獻如此果獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。獻如此果獲下成就。若欲如意奉獻。應取女名果。所謂柿子杏桃等果。以獻女天。諸樹生果無苦味者。獻真言妃後。室利泮羅果。通獻三部一切忿怒。縛拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜拿樹生果。獻缽麗。使迦。如是諸果更有多種。諸有異名。隨睹其味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕劍根。微那唎根。縛也賜根。俱舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如是分別。速得成就。說斯圓根。長根生長。及所用如法類如是。若蔥蒜韭根。及餅味極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸(去)迦縛侈也食。指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳迦(引)食。蘗部迦(引)囉迦食。俱矩知食。囉莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。缽□香指裡迦食。室利布囉迦食。吠瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉迦食。質但羅布波食。卻若囉食。愚拏缽缽吒。失□伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭□多布囉迦食。劫謨徵迦食。句娑裡迦食。三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。種種缽囉抳悖□瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底爾閻食。羯羯囉儐拏。迦食。縛羅伽(去)多食。縛底徵迦食。乞澀(二合)底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等食。或用□糖作。或以蘇油。或以油麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麥麵食。蓮花部。作補瑟徵迦及中成就。若油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦(引)食。藥叉用。若女名食。真言妃後用。女名食者。劍謨裡食。缽缽徵食。是諸食中。最後美味者。求上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。並諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法為中成就。阿毘遮嚕迦法為下成就。供獻飯食根果飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徵迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徵迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸味眾所稱讚。或自愛者應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用前說塗香燈食等。各依本部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘力所辨食。□糖酪飯根果乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用徵質睹路食者。應以迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。於獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦(引)弭迦食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也裡迦食。陵祇裡迦食。[卄/庇/舌]沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於前所說食中。隨取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇蜜乳。及乳煎大麥飯。徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。□糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉縛子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布跛迦。[卄/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑囉粥等。決能降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜□糖。米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。缽囉拏。缽哩瑟吒迦(引)正葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食根果香等。眾所共談。其味美者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。後以蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新□布等。敷設其上。後下諸餚膳。依用此葉。扇底迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟徵迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食花果等類。初持誦時。隨其所辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首念誦。獻諸花藥及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。風燥飢渴。恆惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月等日。廣設供養。奉獻本尊並諸眷屬。初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。並通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩縛(同上)苾地(二合)耶馱囉(二)布爾羝(三)莎(二合)縛訶(四) 　　此真言遍通三部。真言食後。誦所持。真言食而奉獻之。 　　蘇悉地羯羅經捲上 　　應永二十五年二月九日大傳法院惠淳 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893c 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯羅經分別悉地時分品第十二 　　卷中 　　復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋求悉地。謂時節者。八月蠟月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有種種難。唯有蠟月。無諸難事。於八月時。有雷電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五箇月但令求作上成就法。亦當應作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或月一日三日五日七日或十三日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。於其中間。應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事。類日應知。 　　蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三 　　復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香供養種種讚歎。觀念本尊。取白□縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時以繫其腰。夢不失精。 　　佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履](二句)儵(式六反)訖(二合)囉吽馱□□楫數莎縛(去二合)訶(四句)。 　　蓮花部真言索。矩嚨儗(魚以反)抳真言(同上呼一句)□□橇□□□矩嚕矩嚨儗(同上)抳(三句)莎縛(去二合)訶(四句)。 　　金剛部真言索。慌莽雞真言。 　　唵(同上呼一句)句爛馱[口*履](二句)畔馱畔馱(三句)虎(二合)吽□(四句) 　　初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每日繫持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及所惛沈。有諸難起。夢預警見。 　　佛部合眼藥真言。 　　唵(同上呼一句)入縛拿路者泥(二句)莎縛(去二合)訶(三句) 　　蓮花部合眼藥真言。 　　唵(同上呼一句)弭路枳□□□數莎縛(去二合)訶(三句) 　　金剛部合眼藥真言。 　　唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化沒反)羝(二句)莎縛(去二合)訶(三句) 　　此三真言。本部持。用合眼藥。或單咒水。數洗面眼。亦得除於惛沈睡障。 　　若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作成就事法。 　　蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四 　　次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成就。隨處而作。或與真言相應處作。若不依此處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中而最為上。然於菩提道場。無一切難能與成就相應。魔王尚於彼處不為其難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊當作成就若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。□擇地定已。先應斷食。如漫荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言。或用軍荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。拆籤剷一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛牆真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆相接。圍繞漫荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各橫置於豎拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若於中庭及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其七日。依時啟請然後作法。又閼伽花香飲食及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉裡吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院置八方神。及置能辨諸事真言主等。內外二院。心所啟重真言主等樂。皆應安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請供養。於蓮華上。置成就物而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各以漫荼羅內所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事勝漫荼羅。若作此法不久得成。 　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五 　　我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角安四門。如前所說。分佈界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角置缽。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪飯。及用胡麻。各以本真言護摩百邊。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉(二合)近門右邊。置濕吠多。左邊置半拏囉縛悉□□□□m﹛慼慼慼慼撬芊芊憮r□信□□□□□﹛撲Z□妼□□妳埤□□□□□□□□□埤□□□□□□飥□□□橠視餽□□橇□覆□□□□l穇□□□□□□□□□捌M□裀□□□矷慼撫j呂□□□□晼慼慼慼慼慼牷慼慼慼q祈□□□□滿慼慼慼荂撬芊慼慼鴃慼慼慼慼慼菕慼澆i鞥籜二合)跛。右邊置忿怒火頭。左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻後作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石商佉螺木縛弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華葉。或新淨白□。隨取敷之。又葉五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。還觸其物。卻至蘇器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或觀真言廣略或復成就下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如法供養而作成就。用能辨諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。置外門前所纏之線兩頭。俱繫瓶頸。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外。祭祀八方護世大神並諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦如是作已無有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辨諸事瓶。於內東面。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南方。置火神。與諸仙人以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘捨遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷屬。於西面門置縛嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神與諸阿脩羅而為眷屬。於西北方置風神。與諸伽路拏而為眷屬。於北方置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。於東北方置伊捨那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復於東面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其內院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉□□□槽p樼覜□埤□□□驂□□E□□s□□□□□□橖□□□s□信□□檢□□□□□□滿熨埤□□﹛慼慼慼撫瞴慼R架□□□□□□驆□槾姭□襱延襤飀□□□□□騖饅馬訏騖騎□□騖馱□□□□□□□□□□□□□□□椽饁□H駎□□稫觀□H餿□□□□視騭礸檢□□□褸□□□餽切延詡L□□□嚍邽哨`j□□□□□駽菕慼慼慼毅氶慼慼慼潦D詛□□□社□□駕榭□□□□□大□□餽□□□觕□□□□□□□□□芽蠐銦摩飌鞢慼]晼慼s□□槽晼慼慼s□□□荂摩x□□槽滿矷慼□□□滿熨奰□□槽滿潠踼J□□□□晼慼慼撈瓷慼慼慼撮晼慼澆堹飌鞢慼晼慼慼s□□槽捌M□覘s□□□□橙□□□□X□礽切婇□□礽切□驆□槾奏□□□q駎□□託奏飀□□□橖□□□s□信□□檢□□□□褸□□□餽切姜□□□j□襤□□計□j□暽暌芊撫m□夼□□□□H饅□騭礸檢□□□橙□□□駽j□□□飼□□夾□□□□餓□樵檳櫚□□□櫸□飼□□□□駔覘□□□□槔□覯□j□□□□□□□騫□□□□□C檢□□□□□□□騫觀埤□□□□奪檟楦□□□妖□□□□□誇□□□□□埤□□□□□稚□□埤□□禂饜□□□□□□□饅橫□□延□□騵□□□娀埤□娙□□□□夾□□□□駕樈祽□□□裀□□妖□□□駟□□□□□□逆□委□西□□□□婃覯□□槔覘s□□信□□□□□楏□□秸稚□□□□□襴飼□□稚□觕□量禈□□□□露驃觥□椹□埤□ 　　復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺(宜喬反)唎。左置落乞澀彌。果面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焰摩裝束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束手執□索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀棓。於東北方。其人作伊捨那裝束。手執三股叉。於東南方。其人作火神裝束狀如仙人。手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。伊捨那白黃色。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辨諸事。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置縛囉(二合)弭迦器。或置葉上。所置於內本尊之前所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊捨那難。於其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩罹難。作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不為吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請真言入其物中。時既過已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其時。損成就法亦復如是。 　　蘇悉地羯羅經被偷成物卻徵法品第十六 　　我今當說被偷之物。卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物不見偷者。於時不擇日宿。亦不斷食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹耶。右門置迦(引)利。左門置難陀目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。於時與彼。作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤。金剛食。金剛拳金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸使者。諸大成德真言主等。於其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀(二合)弭。濕吠多。半拏囉縛悉□□□□飀□□□飀□□飀□□駜□□□蝌漱蹉v飀□□□□□□奮駽j□□□□□□晼慼慼慼敵岏擱滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼熱u□□裀□□□□□騇□覘□□□□信□□□□飀□謊觜□□□□褽切埤□□樧□□□□□□□□奮駽j□□□驂□□□□樀埤□□飥□□□奮駽j□□□橙□□R□駥j□□□穗□恁潸芊慼模鞳慼慼慼慼撙J□璨z□槾埤□□□j□□□姭騫觜□□□□□□餘□妯□□□□□□堅觜□□□宅駾姎□稫觜□□□褾□□埤□票□粘j□□□橙□□□□□妒□□駽j□□□飼□□□□□□□樥□□□縑敷X□□娠綠□檻□□好□□`角誇□□□羚詁g□榳埤□飼□□□□□□□飀□□奈□□樂□□□□飀□箋□□羇□□羚詁g□榳埤□□□□□□榜□□□□□□□禈□□楦□綠□□N□□□嬌□□□夾檢□□□□□□□□飀□樂□糕妝橞□□□姁□□□X□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□檢□婻□奭□飀□□□□□祅樺□□覆廓榥□□□□□□□糕娓□□□□□□楅樂□□娵□□□□□□□□□□樇□□□□誅牷慼慼慼慼慼慼粹癒摯鞢撙p□□□□奰秉餾檢□□椼□□□□□餽□琉□馳埤□□□婂□□裀□穻□奭□飀□□□□飀□褻妯□埤□□□□□□奭□駒□□□奭□□□□襒□□□□□奐□□□□飀□□□荂慼毅塓R□□□□□□□□□□飀□□廓□□□誇□□飀□□□□□□□□埤□□羚詁g□榳誇□□□□埤□□□榳埤□□□□□□R榮□埤□奰秉餾本□□榳埤□F隉慼慼慼暴恁慼澄飀□糯覺□□□榭□褓□□楷□□槉飀□馱□□□□箋概□□□榭□褓□□□□□□□□榐□□□□樈媕芊澗{羇□飀□□□□埤□榭□褓□□□□□□□駕椻婇□□婂□姜□□□□□□飀□槔襤稟□□槔褸□西呂□□□□飀□榖□筏羇□□□□□□駜□□□□□飀□榭□□L□□□□驃觜□□□ 　　唵(同上呼一句)阿(上)□娜曳(二句)□騥□□寫(弭也反)合寫(同上三合)縛(無賀反)歌曩野(四句)莎(去二合)縛訶(五句) 　　請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養火天又護摩真言。 　　唵(同上呼一句)阿(上)□娜宅(二句)□騥□芩寫(同上)合寫(同上三句)縛(無賀反)歌曩野(四句)揖(奴立反)比(並也反)揖(同上)比(同上)爾跛野(五句)莎(去二合)縛訶(六句) 　　又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天。 　　金剛部瞋怒金剛真言。 　　唵(同上呼一句)枳裡枳裡(二句)跋日羅矩嚕馱(三句)□棧□ 　　以此真言。一明一燒。火食作法。 　　成就護摩法真言。 　　那謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)那莫室戰拏跋日囉幡拏曳(二句)靡訶藥□灑(同上)棲那幡嚲曳(三句)唵(同上呼四句)歌囉歌囉跋日囉(五句)麼詫麼詫跋日囉(六句)度曩度曩跋日羅(七句)□曩□曩跋日羅(八句)馱□馱□跋日羅(九句)幡者幡者跋日囉(十句)娜囉娜囉跋日囉(十一句)娜囉耶娜囉耶跋日囉(十二句)弭娜囉耶弭那囉耶跋日囉(十三句)瞋娜瞋娜跋日囉(十四句)頻娜頻娜跋日囉(十五句)虎(二合)□棧□□孥數 　　誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應當以心。作其份量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。縱減其半亦得成就。或於本法所說份量。皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就物。常須心念或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。及獨一樹。並四衢道。諸仙居處。及以城墎祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴身娛樂具諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。並海洲島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住。 　　蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七 　　我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施增伽。或於入海河邊。或於海島。應作一窣睹波。數滿一百。於一一窣睹波前。如法念誦滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定成就。復作一千窣睹波。於一一前念誦千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作增益護摩。或復作此成辨諸事漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於牛群先所住處。或恆河渚。平治其地。作漫荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花枝條。作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以本真言。置羯羅捨瓶。其瓶四面作護摩法。於其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天王各並眷屬。如前所說使者等尊。內院若不容受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辨事真言主等。並諸使言。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。一切諸尊便成增益。如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次以本尊真言。乳粥和蘇而作護摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本尊於時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此漫荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者即使自損。 　　蘇悉地羯羅經卷中 　　應永二十五年五月三日大傳法院惠淳 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0893c 蘇悉地羯羅經 　　蘇悉地羯羅經分別成就品第十八 　　卷下 　　我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事為下悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅屍。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修羅宮得長壽藥。成缽[口*(隸-木+匕)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為上成就。諸天所說為中成就。世天真言為下成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言為中悉地。金剛部真言為下悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中具此四德。當知即悉上中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令成滿菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長壽仙處。滿如是願者。為久住位。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地皆勿疑慮。身份悉地為上品成。諸藥悉地為中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久至持誦下品真言。縱自無力。於本尊邊。轉求上品。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼念誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地。 　　蘇悉地羯羅經奉請品第十九 　　復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薰之。應誦真言。真言閼伽七遍。則當奉請已。依法供養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補瑟徵迦當用黃器。阿毘遮嚕迦當用黑器。作上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦應著胡麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補瑟徵迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明王等真言。而請召之。本法雖說請召真言。真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所。請雲。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薰之。作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。當請之時。誠心作禮再三啟白。大慈悲者。請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴供養為上悉地。置於心間為中悉地。置於臍間為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以真言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當待辨閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人速得成就。 　　蘇悉地羯羅經供養品第二十 　　復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。非我所能啟請本尊。如是三時皆應依此。如前已說應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻燒香次獻飲食。次乃燃燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物悉令清淨善悅人心各用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名如依前說即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香花。及飲食無可獻者。但誦本色真言。及此手印以此獻之。表雲供物無可求得。但納真心後作閼伽。以真心故速滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心為其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成就諸事真言。遣除障已。先次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及倫手印。 　　佛部請火天真言。 　　唵(喉中抬聲呼一句)阿(上)起娜曳(二句)□騥□□寫(弭也反)合寫(同上三句)縛□曩(輕呼)野(四句)莎(去二合)縛訶(五句) 　　誦此真言三遍。請召火天。燒食供養。 　　護摩真言。 　　唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)□騥□芩寫(同上)合寫(同上三句)縛□曩(輕呼)野(四句)搰(奴立反)比(並已反)搰(同上)比(同上)爾跛野(五句)莎(去二合)縛訶(六句) 　　次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天。 　　金剛部忿怒金剛真言。 　　唵(同上呼一句)枳裡枳裡(二句)跛日羅(三句)矩嚕馱(四句)□棧□□數 　　以此真言。一真言食。一燒火食。作法除遣地中作諸障者。又用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒真言並印。當誦真言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。作淨除穢。為自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言並忿怒真言。為淨座故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而得清淨。吉利枳羅真言。 　　唵(同上呼一句)枳裡枳裡(二句)跛日羅(三句)跛日裡部訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)□棧□孥數 　　此上真言。護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。熏馥空中。除諸穢惡。便得清淨。 　　蘇悉地真言。 　　唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入縛裡嚲(三句)娜娜慕訥(同上)嚲曳(四句)入縛囉入縛拿(五句)畔馱畔馱(六句)歌娜歌娜(七句)虎(二合)□棧□嫥數 　　此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。 　　佛部結空界真言。 　　唵(同上呼一句)入縛(同上)拿(二句)虎(二句)□條楫數 　　此佛部結空界真言。唯通當部。 　　蓮華部結空界真言。 　　唵(同上呼一句)缽頭(途邑反)弭爾(二句)皤伽(上)縛底(三句)暮□野暮□野(四句)惹櫱暮□□□□數莎(去二合)縛訶 　　此蓮華部結空界真言。唯通常部。次應當用部心真言。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處如置垣牆。當部仙天。常當護衛無能作障。若諸部事有為法者。應依甘露軍荼利法。而遣除之。又有五種護衛法則。常於道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛牆真言。 　　唵(上呼一句)縒囉縒囉(二句)跛日囉(三句)跛(北沒反二合)囉迦囉(四句)虎(二合)□棧□□數 　　金剛城真言。 　　唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普囉(二合)捺(二合)囉訖灑(三句)跋日囉半惹囉(四句)虎(二合)□棧□□數 　　金剛橛真言。 　　唵(同上呼一句)跋日囉枳羅(二句)虎(二合)□棧□楫數 　　忿怒吉利枳羅真言。 　　唵(同上呼一句)枳裡枳裡(二句)跋日囉(三句)虎(二合)□棧□□數忿怒甘露軍荼利真言 　　耶謨刺怛(二句)娜怛(二合)囉耶野(一句)娜謨跋日羅矩嚕馱野(二合)摩訶縛拿跛邏訖囉摩野(三句)薩縛(同上)弭起娜毘那捨曩耶(四句)唵(同上呼五句)虎嚕虎嚕(六句)底瑟侘(同上)底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密栗羝(十句)虎(二合)□棧□□耙數 　　若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言。 　　佛部母真言(歸命同上)。 　　唵(同上呼一句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(二句)入縛(同上)囉(三句)底瑟佗(魑賈反四句)悉馱路者泥(寧計反五句)薩縛刺詫(他可反)娑馱□□孥數莎(去二合)縛訶(七句) 　　蓮華部母真言(歸命同觀音真言頭)。 　　唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦戇(知降反)迦制(同上三句)迦□弭迦□(四句)迦戇迦制(同上五句)皤伽(上)縛底弭惹曳(六句)莎(去二合)縛訶(七句) 　　金剛部母真言。 　　娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳(一句)那莫商迦隸扇底迦隸(二句)□□靦□□□□須盲ヾ慼飽慼撮ぉ{(上)嚲野□□飽慼撮ぎ(去二合)縛訶(六句) 　　先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法。而已說者。持誦之時。先念此者應隨本法而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢護淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。真言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指。遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊嚥下心上。或以牛黃或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏摳澀摩真言作印。印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之時。先誦伏障真言。護身。乃至浴了。不應廢忘。伏障真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦時及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨剷治。或用諸葉。或以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺坐作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讚歎於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽他曰。 　大慈救世尊　　善導一切眾 　福持功德海　　我今稽首禮 　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒 　善除諸惡趣　　我今稽首禮 　得法解脫僧　　善住諸學地 　勝上福德田　　我今稽首禮 　大悲觀自在　　一切佛讚歎 　能生種種福　　我今稽首禮 　大力忿怒身　　善哉持明王 　降伏難伏者　　我今稽首禮 　　作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌起慇重心。讚餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起自誠心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切眾生有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踴躍。發菩提心。求於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脫。所有眾苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。為苦眾生而作歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生為得安樂。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功德。盡皆迴施一切眾生。歸於正路。同昇妙果速成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅。為淨心故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願與眾生成就諸德。復願過現所生功德。願與一切眾生獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言。 　　佛部淨珠真言。 　　唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉睇(二句)悉馱刺拭(三句)莎(去二合)縛訶(四句) 　　蓮華部淨珠真言。 　　唵(同上呼一句)阿(上)密栗讜(都浪反)伽(魚迦反又音迦字居邏反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩裡抳(四句)莎(二合)縛訶(五句) 　　金剛部淨珠真言。 　　唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)澇(彈舌輕呼)□(寧一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)縛訶(四句) 　　以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部各用此等數珠。最為勝上。一切念誦應當執持。或用木患子。或多羅樹子。或用土珠或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸骨而依數珠。速得成就。復為護持增法驗故。 　　佛部持珠真言。 　　唵(同上呼一句)那謨皤伽(上)縛底(二句)悉睇睇(三句)娑(去)馱野(四句)悉馱刺拭(五句)莎(去二合)縛訶(六句) 　　蓮華部持珠真言。 　　唵(同上呼一句)素(蘇古反)麼底(丁以反)室唎曳(二句)缽頭(途邑反二合)麼摩理抳(三句)莎(去二合)縛訶(四句) 　　金剛部持珠真言。 　　唵(同上呼一句)跋日囉(二合)爾旦惹曳(三句)莎(去二合)縛訶(四句) 　　用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次應持誦真言。想真言主如對目前。如是頎誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊(上)塞迦(去)□字者。應靜心中作扇底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言後有□棧□□稀埤□檳姚櫬馮□□威□□□羚詁g□□□檢□□西呂□□檢□驃觜□□□駜□禕襤□□□禜膳□□□騪本□□□驁□□禜送膳□□埤□騪椸驗□飀□隉憎弘鞢熬^本□□□□□□□椹□□□復□□裀□□筏詡j□椸□□□□椸□G□□樧□樀□□□□□□□□□□□騪□□□□詡j□橫□□□□□□□□□□賂□檢□誇□訪橁□勵□□□□□□奰□□禈□□□□□□饜□□□□妘茶囊埤□□□□□□西□檢□堅觜□□□□□□□□□訪□□□□□□槂□□檢□□□□榗□□□信□□□□饜□□□□□□忡□□餖礡慼慼慼慼慼潰c信□□□駛忡□□□箋□奿□檇□□□□□桌□□□□騪槥信□奉稈稫□□奐□□信□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□□j□櫬□□□檳□□檢□□牢□飀□妖□□□□□□□□□j□檳□□□□媽□□□□□桌□□騪□□□奼祿□□□示□□□□□榙□□□襯標娵檳橫□□□U□□□□□□□□埤□□襤□□□褾□□□□散□□□訪□香□□榳娀埤□□奈□□□檢□□□□□□駕□□檢□□椹□□□□妾□□□□襖□□□□□香□□□□□□□椹□□要魯□□□□□□□□檢□□羚詁g□榳埤□餘□□□埤□□□□妳埤□□□椽□□□□□□□妙□□檢□□□□飀□□□□檢□□□□飀□□稫託埤□□椹□□□□□飀□□褓□□餽□□飀□娃□□列□□椸□□□□□□□□詣□□餽□□飀□□雷□□□□□□奿□□□飀□榖□誇□□椽□□□□禈□埤□檳奪橠西□檇□□□大□切埤□覘隉慼樊殪齱慼慼慼毅牷慼慼憐O□□□□□蛂慼慼潯楚慼慼慼慼慼{檢□□女□□□X□□□□□妅□□□椹□□□□□j□□橐□誇□□F□□堅覃□□□橖□□□椸□□埤□□覜□□□□□□褸□餘□□□□椹□□□椸□楈姨XF□裀□□褓榙□□騪筏□□□□□□橫筏覯□□□□榭□□□□□□逆□□婃觀埤□□□□埤□□褓楷□□橁芊慼潑O□□驪騵□□□□信□□□□□□奿□榕覷□□□□□婠襏□□飀□□□□□□覕騪裀□□□榙□□□騬榬□零襐饑□□觜□□逆□□祰□□□□□觀埤□□□覯□□□□□□□首輪嬌□□□□楷□□□齱摯鞢慼慼慼慼慼慼撙飽慼慼t□奿□□□覯□秕□□□□□E□□□□□餳□觔□□j□□□雷□□榖□□□□榖□酋□□西□標埤□覯□□□□□飾□切□□□j□□褓楷□□餓□覅j□榃□□□□楰□□□香□□檢□楈□□□□□□□□□襤□□箋□□j□□E□□□香□□□香□祜□□□□馰□XK□□□□□z□□饅礸駩□□□□□□誇香□□□□模□鰤鞢敵E□□裀□□□□□言□□□□姽M□□□妵□□□□□□□憐□□□□奈誇□逆□模□鰤鞢慼槽\□□□□□□褸香□息□□□□z□□禳摯鞢憮說憔耤牖計□姭駶□□□□□□□离□□埤□訪櫸鷺□□□□檢□□覜□逆□□□□禍□埤□□□□□□□□j□駕□□檢□□穖□逆□婭□□逆□妊□□□□礸□慼慼憎滼V砢ョ慼慼慼j□妖□□□□□□奉逆□榙□□□□□□□楏□娭□飀□□餽□裀□□□吟□□□奿□檢□榭□言埤□驒觀□裀□□□香□□椹□□□□□□□□餺□□□□駜□□□裀□□□橠褾□妻□裀□□□覷□□□□□檢□□驚□逆□□礡歎ョ撓堙慼慼慼毅芊慼慼慼撳H□□□□□妙□□榗□訝妙□□□□□□□□奿□楅槦異裀□□媽□□□駖□□□妖□□□襡□□榖□[□褽□□騖駩□埤□□□□□□榖□□雜□□妙□□槂□□□□榖□□□奏秜□□□觶□鷺□崙□□□□□婀麗□□榖□□□□□□□□□禎言埤□□□奉示橀麗□□□□□褓□□□□W□□□□□□桌榙□檢□□□慼慼撩_覜□□□玲□□埤□□□□娀□□□□□檳□□如饜□橀露□□楣j□妘茶囊埤□羇鷺□檢□□□稀□□□□□□羇鷺□□□□□□□□□訝妖□□飯□□飯□□埤□散□□□觥H駜j□□□訪□□□馗奊□襖□□□□□餺□□聯奾散□□□□□L□□□□檻□馰□□□□□□□楏橖□□裀□觔□□□□駜□□□□□□□□□□橠□□□□□□□榖□榗姍□詣□□□离□□奏□娭□飀□□觭餾□橠□□□□榜馳誇□□橫□□樇□橩稦□埤□□□□□□□饡□飀□□榐楋媽楅馱□□□檳誇□婀量禈□□□禈□□□餽姛忡□□□□□埤□□榰詙□□K□□逆□□□□□□□□駏j□祁奢K□□□□□□姪襯褓□□□□馳□□□□妙□□□□□□□淪□檢□□□檳飀□模□禖□□□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□E□□□檳飯□麗□□忡□□羇鷺□檢□□□奉社□□□□□散□□□□娭□飀□羇鷺□夾□覗□檢□□驠褽□饜□□檢□饅□□裀□□□□□□□桌□□□羇鷺□妙□□□□標埤□□饜□□檢□□駧□埤□騫詛□□□□□埤□□□神埤□驠□褽□鷺□奉逆□□□□□饜□□檢□誇□□□□檢□餽□□□□筏□□□□□椸□□□□榙□□榜□□□□□□□□□□婛□□埤□□□□□褽□鷺□□□□榙□□□□飯□橤觜□□□□婌飯□□□□j□□砢邾b□□飯□□□□詁j□倫□□j□驠襾t□□□椹□□□□□奿□砢訄鞢撩]□□□輻□□□□驠覲□□□□□標埤□筏□□□□□□□□□雜□褸□誇□□□□□□裀□褓□觜□□□□R□□□□□□□□□□□裀□□襼□□□裡□□□□□□禸姪觜□□W□□□□觜□□□□ 　　娜謨皤伽(上)縛底(丁禮反一)烏瑟膩沙(上)野(二)弭秫(輸律反)睇(三)弭囉制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去二合)縛訶(六) 　　蓮華部五淨真言。 　　娜謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)縛路枳諦濕縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)唵(同上)(七)野輸(去)制(面曳反八)莎(去二合)縛訶(九) 　　金剛部五淨真言。 　　娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜謨室戰拏跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥□灑遷那幡嚲曳(三) 　　唵(同上)(四)始棄始棄(五)□(寧一反)摩黎缽囉□(六)缽囉皤莎(去二合)縛梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照反)縛底(八)缽囉皤縛底(丁以反九)莎(去二合)縛訶(十) 　　取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦真言經一百八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦部母真言。不可念誦。若念誦時其數減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得也。 　　蘇悉地羯羅經增威品第二十一 　　復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦真言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作護摩。此既終了。取閼伽器誦以真言。經一百八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截斷其威。自得增益。或真言損益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異真言。締相交雜。或真言字欠。或真言字增。如上等患。盡皆除去而得增威。諸護摩中所說藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威。復取諸香和作香泥。作本尊形。獻忙拿底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。誦以真言一百八遍。真言主歡喜而得增威。作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜速賜悉地。 　　蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二 　　復次先承事了。若欲真言生增加威德故。應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶花葉果香。五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛。繫其瓶頸。插諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。真言百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供具而供養之。及作護摩。並加念誦。如是作者。能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中內置七寶。如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足。 　　蘇悉地羯羅經祈請品第二十三 　　復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請之。後於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復獻閼伽。加誦真言一百八遍。用闍底花未大開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那(去)梨食。食中加酪。以忙拿底花。作鬘供養。先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅娑護摩。一百八遍。用白□縷或布線縷。令童女合索。一真言一結。當結七結。復真言七遍。隨繫左肘上。右脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者悉地之相。或見自身誦持真言作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或見登山峰上。或見乘象。或見渡大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受得像馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花果根牛蘇乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。真言百遍。如是祈請。隨意臥夢。本真言主自當現相。又取烏施囉藥。搗和作真言主形像。以烏裡弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復於白黑二月。八日十四日十五日或日月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。一一香等。一誦真言一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若依法作速得成就。見其相貌不有疑也。 　　蘇悉地羯羅經受真言品第二十四 　　復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作佈施。手捧妙花。發慇重心於闍梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨處。廣作奉施。如前受之。如是正受。真言速成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍梨先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。並以本真言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽。經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言誦百八遍。真言其瓶。並以香薰。傾心作禮。令取一葉已。復重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處。啟請陳表。授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時。向本明主授與弟子。唯願照知為作悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如此受得悉地真言。於中決定成就無疑。由先悉地。不先承事真言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者為悉地故。先於師主處廣作奉施。花果諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。為僕所使。久經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉施阿闍梨已。然後受於真言妙句。 　　蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十五 　　復次持誦之人。於其夢中。見真言主身。諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言與受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應依法作滿足之法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛及諸聖眾。加助衛護。如是啟已。於茅草上。頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黃所寫紙葉之上。有加有減。本尊還以牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。真言不錯但雲不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法衛護為除魔故。 　　蘇悉地羯羅經增力品第二十六 　　復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘餐。取本部花滿十萬枚。一一真言奉獻本尊。妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦真言經百八遍。一日三時經於三日。如是供養增加威力。或用堅木燃以為燈。一日三時經於七日。能令真言增加威力。或時供養迦弭迦食。亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦復能令增加威力。 　　蘇悉地羯羅經護摩品第二十七 　　復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器四置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啟請明王。傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉裡真言。並作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。燃乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次誦請召火天真言(同上)召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以真言。三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉裡真言。並作手印。復淨其火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂缽邏輸木。烏曇摩囉木。缽拿訖沙木尼俱陀木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼□伽木。閼說替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細頭向外。粗頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等一一法時。各依本法。先出搏食而作護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦應如是。以沈香木量長四指。粗如頭指。搵蘇合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作於護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就諸真言法故。作諸護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中間應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。如曼荼羅法中所說。護摩次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還發遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦之。復作供養護衛本尊。並護己身如法發遣。 　　蘇悉地羯羅經備物品第二十八 　　復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶提婆藥。稅多擬裡疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木梡。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿花。稻穀花。木履昌餌草大茅草。設多布澀波(迥香是)採花筐。緣飲食所須。蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所說種種諸物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦。 　　蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九 　　復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福德。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。 　　若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是作法速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃如日初出色光。亦如融金色光。是為上好。若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如[橾-品+卉]施鳥□□□妒□□□□□娀埤□椻婇□□□□楦□□□□駽w□□□樇□檢□訖驠稃□楯檢□妒□□□﹉F娀埤□婇□□□驗﹛慼慼潯紇窗慼慼慼慼潑R詊□□□槆□□□□槙□□□褽□□妒□□□□觾妳娀埤□奧□□埤□□□觾埤□衽□□逆□驠□□□騂□□槴□□褽□□椸餞椽□□□□□□□埤□妒□□□□□娀埤□楏橛□□□□□□□□□槉逆□送□饅飀□□□□□□□□□□妒□□□□□娀埤□楏□□□□□□□□妒□□□襓騿樗娀埤□楏楅樗娉□□□□□誇□□□妒□□□□妝□□多安膳那藥者。如蚯□糞者上好。若欲成就白□布者。取細軟者。擇去毛髮。以鬱金香染之。若欲成就護身線者。取白□縷。細細三合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。取室唎缽□尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若欲成就弓箭槍槊獨股刃棓及諸器仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩共將為上。隨意樂作。或依本法如是製作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物亦復如是。心無怖畏方作此法。 　　蘇悉地羯羅經取物品第三十 　　復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所說須物。隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進作成就法。 　　蘇悉地羯羅經淨物品第三十一 　　復次今說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末硃砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和乳。調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨皆應如是。 　　蘇悉地羯羅經物量品第三十二 　　復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成就牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就雄黃法者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上法。五兩為中法。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中法。二兩為下法。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是。 　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三 　　復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說為吉祥。但漫荼羅地勢。北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並衛界角。隨所持誦真言及與明等。於其台內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法最為祕密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印及梵吉祥明王並諸眷屬。乃至南角門北畫嚕達羅神印及妃印並諸眷屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辨諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本真言。而作三種護摩。或以成辨一切事真言而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護摩法。蘇等諸物。以三事真言。各祀百遍。或加其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護摩。次為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台漫荼羅內部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應用明王真言而作加被。當門。為軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。於台漫荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前說灌頂法此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌頂。第四應用所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。復為息諸障故。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久速成此祕密最勝悉地。 　　蘇悉地羯羅經光物品第三十四 　　復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就物。每日三時以香薰之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。[木*為]按其物。以牛黃水或白芥子。灑散物上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸花香花鬘等物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得成就。 　　佛部光顯真言曰。 　　唵(同上)(一)諦惹塞(增乙反)尾爾(二)悉睇娑(去)馱野(三)虎(二合)□棧□□ 　　蓮華部光顯真言曰。 　　唵(同上)(一)挹(奴立反)比(並己反)挹(同上)比(同上)爾跛野(二)摩訶室利曳(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　金剛部光顯真言曰。 　　唵(同上)(一)入縛拿入縛拿野(二)畔度哩(三)莎縛(去二合)訶(四) 　　於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應間斷。或作漫荼羅以為光顯。如前淨地。用五種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東面先置輪印。東北角置缽印。東南角置袈裟印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯拿賒瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北面蓮花印。右邊置半拏囉縛思寧部母印。次於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。次於漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱尾羅等八方大神。於其空處。任置三部內成辨諸事真言主等。次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主中台上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部。護摩而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其虎□榳]□q訶(去)字　所謂闍縛(二合放光)　拿闍縛(引二合)拿也(合放況)　悉地(成)　娑(去)馱也(合成)　爾(去)[卑*也](威耀)　爾(去)跛耶(合威耀)　爾(去)跛跢(去二合)南(諸威耀者)　帝闍也(潤澤)　帝闍也(合潤澤)　拔馱也(合增長)　忙尾覽摩(莫延遲)　阿(去)尾賒(遍入)　囉乞沙(二合護持)　散爾(輕)甜(合瑞現前)　俱(上)嚕(最)　□榳]□q訶(去)。 　　以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就。 　　蘇悉地羯羅經卷下 　　應永二十五年八月二十三日大傳法院惠淳 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0894a 蘇悉地羯羅供養法 　　No. 894 　　蘇悉地羯羅供養法捲上 　　大唐中印度三藏善無畏譯 　歸命諸如來　　及法菩薩眾 　蓮花金剛部　　並諸眷屬等 　我今依教說　　供養持誦法 　省略通三部　　次第及相應 　先見神室處　　復明其事法 　對受得真言　　及作手印法 　於外出入處　　分土洗淨法 　灑掃神室處　　除萎花等法 　澡浴自灌頂　　獻三掬水法 　往於神室門　　換衣灑身法 　入室便禮拜　　辦諸供具法 　數珠及神線　　茅草鐶等法 　奉獻閼伽水　　及置寶座法 　復示三麼耶　　去身障難法 　辟除及瀉垢　　清淨光澤法 　護身及結界　　八方上下法 　初應想神座　　觀念本尊法 　隨所在方處　　奉請於尊法 　以其本真言　　啟請本尊已 　即除遣從魔　　奉座令坐法 　復示三摩耶　　即奉閼伽水 　浴尊奉衣法　　次獻塗香花 　燒香及飲食　　燃燈供養法 　真言並手印　　運心供養法 　讚歎懺悔等　　護身及己身 　並護其處所　　便結大界法 　備具縛日羅　　及數珠等法 　充滿真言分　　次坐持誦法 　求請本所願　　及護所念誦 　迴施功德法　　起廣大發願 　又奉閼伽水　　塗燒香等法 　復視三摩耶　　護身及己身 　解所結方界　　然後發遣法 　護摩支分等　　謂爐神及地 　燒祀之具法　　轉讀方廣經 　及作制底法　　次作慈等觀 　思惟六念法　　如是等次第 　我今略詮竟 　　見神室處者。謂入曼荼羅。散花所墮。歸依彼尊。明其事法者。謂得最勝受明灌頂。奉阿闍梨之所印可。令傳法灌頂。乃至令作諸餘灌頂。 　　對受真言及手印者。謂受法人澡浴清淨。著新潔衣。於其淨處。□跪恭敬。對阿闍梨。親受真言及作手印。時阿闍梨先誦三遍。轉授與彼。彼受得已。自誦三遍。深生歡喜頂戴奉持。此為對受。隨力所辦。奉阿闍梨。廣解法已。方可作此念誦次第。 　　外出入處者。為晨朝起已。所往穢處。當用不淨忿怒真言。而作護身真言曰。 　　唵句□□□□拖囊(上聲)呼之□通□□韥 　　其手印相。以右手作拳。直豎大母指。當護五處。謂頂兩肩及心咽項上(已上小心印別有大印)。 　　次分土洗淨者。謂以五聚土。當洗下部。以三聚土。洗小便處。以三聚土。獨洗左手。以七聚土。共洗兩手。或恐未淨。任已洗之。以淨為限。已上聚土。皆用觸咒及印。印及持七遍然後用之。次以真言而用灑身真言曰。 　　唵戍嚕(二合)底(丁以反)娑沒□(二合)底(同上丁以反)陀(重)羅尼(上)吽訶(上三遍誦之) 　　其手印相。以右手直舒五指。指頭相博。次屈無名指中節。與掌相當。以大母指。小輔向前。其灑水法。蹲踞而默。兩手置於雙膝之間。印手掬水。勿有泡沫。無聲飲之。三度飲已。然後用手霑水。兩度拭唇。於時口中於其齒間。舌觸垢穢涕唾。欬嗽更復如前。飲水拭唇。還以此印及誦真言。於其印中大指及無名指先拄兩目。次口兩耳。鼻及兩肩臍心咽頸上拄。便成護身諸根清淨。 　　次灑掃神室者。謂隨其成就及事差別。與彼相應。而擇方處及意可樂。無諸障難。其地除去縛□。蟲窠。坑窟瓦礫。糠骨毛髮。鹹炭灰等。掘去惡土。填以淨土。於上造室。堅牢密作勿令風入。門向東開。或北或西隨事向南。作神室已。用牛糞塗。以淨水灑。或以塗香即和淨水。當誦此明而塗其地明曰。 　　那(上)莽娑底(丁以反)[口*(隸-木+匕)]也(一二合)爾尾(二合)迦(引)南(二)薩(去)羅縛(二合)怛他(去)櫱哆南(去)(三)闇(引)(四)尾羅視尾囉視(五)摩訶(去)縛日囉(二合)(六)薩多(上)薩多(上)(七)娑(去)囉帝(八)娑(去)囉底(九)怛囉(二合)以(十)怛羅(二合)以(十一)尾陀莽寧(上)(十二)三(去)伴若(而也反)寧(上)(十三)多(上)囉莽底(丁以反十四)悉陀(引)仡隸(二合)(十五)怛□(二合)(十六)莎(去)訶(去三遍誦之) 　　或時忘念法則錯誤。犯三摩耶。每日當誦此明三七遍或百八遍。能除其過。 　　除萎花者。供養尊花已。先誦此明除其萎花曰。 　　唵稅帝摩訶(去)稅帝佉(去)娜寧(去)莎(去)訶(去) 　　次說掃地明曰。 　　唵賀羅　賀羅　囉茹□囉(二合)賀囉那(引)也莎(去)訶(去) 　　次說塗地明曰。 　　唵羯囉(二合引)隸摩訶(去)羯羅隸莎(去)訶(去三遍誦之) 　　先應灑掃神室。除去萎花。淨諸供器。然後方去澡浴。教說如是。往澡浴時。先以此明及印。護諸供具然後可往明曰。 　　唵屍卻哩(二合)縛(無可反)日哩(二合)闇(引三遍誦之) 　　其手印相。以右手作拳。直豎大指。頭指二指相著。先作三摩耶者。謂凡作法。先作三摩耶。然後作護身等一切諸事。教如是說。 　　次說三摩耶真言及手印。初佛部真言曰。 　　唵怛他(去)□姤(一)娜婆(二合)縛(引)也(二)莎(去)訶(去三遍誦之)。此是佛部三摩耶真言 　　其手印相。仰兩手十指。直向前舒。並側相著。微屈兩頭指上節(此是三摩耶手印)。 　　次說蓮華部三摩耶真言及手印真言曰。 　　唵缽娜謨(上二合)娜婆(二合)縛(引)也莎訶(此是蓮花部三摩耶真言) 　　其莎訶皆去音。 　　其手印相。先當合掌。中間兩手六指。向外舒散。勿令相著。其大指及小指。兩手依舊相著。合掌中虛。如間蓮花。微屈中間六指(此是蓮花部三摩耶手印)。 　　次說金剛部三摩耶真言及手印真言曰。 　　唵縛日路(二合)娜婆(二合)縛(引)也莎訶(三遍誦之此是金剛三摩耶真言) 　　其手印相。右押左。兩手背逆相著。以右手大指。叉其左手小指。左手大指。著其右手小指。中間兩手六指。微令開。如三股杵(此是金剛三摩耶手印)。 　　結縛諸難者。謂以軍荼利手印真言。而縛諸難。其手印相。左手置於右手膊跟上。以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。復以右手置於左膊跟上。亦以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。而向東立。屈其左腳膝。臨向前。就於右腳。右腳闊展二尺以來。橫著躡地。咬下右唇。怒目左視。默想自身如軍荼利。誦其根本真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜野囊(上)莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳(引)莽訶(上)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳(引)囊謨縛日囉(二合)句路(二合)馱野(引)能(去)瑟吒路(二合)得羯(二合)吒婆也珮囉縛(引)野怛姪他(去)唵闇沒□(二合)多(上)軍(去)拏裡佉佉佉佉卻(引)醯卻(引)醯□囉若(二合)微娑鋪(二合)吒野微娑鋪(二合)吒野薩囉(二合)縛尾近囊(上二合)微囊亦迦劍(二合)摩訶(去)言(上)儜(上)缽底餌尾旦(引)多迦囉(引)野□榳]□□□□□□鋩　此是繫縛諸難真言 　　真言最下滿馱滿馱句。即其兩手三指。便作拳把。所捻小指。依舊勿動。其諸難者便成繼縛。 　　澡浴法者。先以真言手印。取土作三聚。為淨身故真言曰。 　　唵寧(上)佉囊(上)縛蘇(上)提莎訶(五遍誦之此是淨土真言) 　　其手印相。兩手相叉。指撚手背。雙豎二頭指相著。二大母指並豎。博頭指側(以此手印蓋所取土誦真言五遍然後取之)。 　　辟除者。凡所作一切事。先須辟除。然後方作一切諸事。教說如是。辟除真言曰。 　　囊(上)謨(上)縛日囉(引二合)也□□□□芩鈍囊(上)莽他(上)尾跢崩(二合)娑瑜瑳(去)囉也□榳]□□□□鋦□瀌^□耩 　　其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指。著中指中節側。亦屈小指。著無名指中節側。即舒努臂。頭上右轉三遍。及印身五處。右手大指。押小指甲。餘三指直豎。作縛日囉形。叉其腰側。立法如前(此是辟除印)。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　唵縛日囉(二合)多(去)囉(上)□榳]□□諢瀌^□耩 　　其手印相。以右手。指左手掌。如是三遍(此是辟除手印)。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　唵枳裡枳羅(去)囉(去)縛咾捺囉(二合)□榳]□□□諢瀌^□耩 　　其手印相。以兩手。各作彈指聲三遍(此是辟除印)。 　　護身法者。以此真言及手印。用結十方界。及以護身真言曰。 　　唵商僧(二合)迦[口*(隸-木+匕)]三莽焰莎訶(此護身結界真言) 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。名縛日囉印。用結上下及八方界。並護身用(此是結界護身等印)。 　　次以真言手印。用印自身及以水土澡豆等物。便成瀉垢及與清淨真言曰。 　　唵枳裡縛日囉(二合)□榳]□□□□鋦□詫□Q□耩 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。叉腰間。三指向前。左手亦作此印。用印觸諸物。即成瀉垢及與清淨(此是瀉垢印)。 　　次以軍荼利真言及手印。用作清淨真言曰。 　　唵　闇沒□(二合)帝□榳]□□□□鋦□詳腦褉□耩 　　其手印相。以右手作拳。取水念誦七遍。用灑諸物及手頂上。便成清淨(此是清淨印)。 　　次以真言及手印。用作光澤真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合)□榳]□□□□鋦□該□鞳澎 　　其手印相。以左手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。舒其膊。還以右手作此印。承左手肘下。以右手印。印諸觸物及以己身。即成光澤(此是光澤印)。 　　次以真言及手印。用攪其水真言曰。 　　唵□□□□芩縛日囉(二合)縛日[口*(隸-木+匕)](二合)儜(上)訶(不限遍數惟多誦此是攪水真言) 　　其手印相。兩手向外相叉。以二大指。並豎合頭。屈二頭指。稍屈頭。甲相著(此是攪水印)。 　　次以真言及手印。取土塗身真言曰。 　　唵部囉若(而也反)縛(二合)囉□條□□□鋦□該□□□耩 　　其手印相。取土和水。兩手相揩。以右手遍塗身(此是土塗身印)。 　　次以軍荼利真言手印。持誦水真言曰。 　　唵闇沒□(二合)帝□榳]□□□□鋦□詳□□□□耩 　　其手印相。先平舒右手。以大指押其中指無名指甲上。稍屈頭指小指。持誦真言。以印攪水澡浴(此是持誦水印)。 　　次以真言及手印。遣除身中毘那夜迦難真言曰。 　　唵闇沒□(二合)帝賀囊賀囊(上)□榳]□□詡□館□警U□□獵□耩 　　其手印相。以兩手大指。屈入掌中。作拳。舒二頭指。左右相叉。入虎口中。以印從頭頂向下。至足而略去之(此是遣除身中毘那夜迦印)。 　　次則應以軍荼利真言及手印。護身五處真言曰。 　　唵縛日囉(二合)祇寧(上二合)缽囉(二合)爾(去)缽多(二合)也莎訶(五遍誦之此是護身真言) 　　其手印相。以二小指。相叉入掌中。無名指雙押二小指叉上。二中指頭相著。二頭指微屈。在中指上節側。相去一大麥許。直豎二大指。在中指側。印觸五處。印成護身(此是護身印)。 　　次以真言及手印。持誦一一分土真言曰。 　　唵度比度迦(去)也度比缽囉(二合)支縛(去二合)裡寧(上)莎訶(三遍誦之此是持誦土真言) 　　其手印相。以二手頭指小指頭相著。二中指二無名指。屈入掌中。指背相著。以二大指。各捻中指無名指頭。前所置三聚土。取一分。以印印土。持誦三遍。用洗從足至臍。即洗其手。用水灑淨。第二第三亦如是。洗及以灑淨。又取一聚。如前持誦。用洗從臍至頸。又取一聚。如前持誦。用洗從頸至頂。畢已。還誦真言。隨意澡浴。還作此印。亦誦真言。遍轉於身。當心解印。是名被甲印(此是持誦土印)。 　　次誦軍荼利根本真言。攪以手印水。隨意澡浴真言曰。 　　囊(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也那莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多曳那謨縛日囉(二合)句路(二合)馳也缽囉(一合)若(而也反)縛(二合)裡多(上)爾(去)缽多(去二合)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也珮囉縛(去)也阿徙母(輕呼)娑囉縛日囉(二合)缽囉輸簸捨賀娑多(去二合)也怛爾也(二合)他唵闇沒□(二合)多軍(去)拏裡佉佉佉佉佉(去)囊佉囊佉囊佉囊佉(去)那佉那佉那佉那佉呬佉呬佉呬佉呬底(丁以反)瑟吒底瑟吒賀囊賀囊那賀那賀缽者缽者櫱□(二合)恨儜(二合)櫱□(二合)恨寧(二合)滿馱滿馱櫱(呼咽重)囉若櫱□若怛囉若怛囉若微娑鋪吒也微娑鋪吒也婆伽梵囊(上)沒□(二合)多軍(去)拏裡慕(引輕呼)囉彈難(二合)多拏(上)也縛日囉(二合)儜(上)薩囉縛(二合)尾近囊(上)微囊也劍寧(上)縛(去)羅也摩訶言儜(上)缽底餌尾旦多迦囉也□榳]□娷□□□馱(引)鐶囊(上二合)曳莎訶(三遍誦之此是澡浴真言) 　　其灌頂真言。以此真言及手印。而自灌頂真言曰。 　　唵賀臛(二合)佉裡裡□榳]□艩□□□□§□耩 　　其手印相。以二小指。相叉入掌。二無名指雙。押二小指叉上。入掌中。二中指頭直豎。相著。二頭指押二中指上節。令頭指中節曲。二大指輔著二頭指側。以印相取水。持誦真言三遍而自灌頂(此是灌頂印)。 　　次以真言及手印。而自結髮真言曰。 　　唵蘇悉地　羯裡　莎訶(三遍誦之此是結髮真言通三部用) 　　其手印相。右手作拳。直舒大母指。以屈頭指。押大指頭上。令頭指圓曲。作此印持誦真言三遍。置於頂上即成結髮(此是結髮印)。 　　又佛部結髮真言曰。 　　唵屍祇屍契莎訶(去三遍誦之) 　　又蓮花部結髮真言曰。 　　唵屍契莎訶(三遍誦之) 　　金剛部結髮真言曰。 　　唵屍佉寫　莎訶(三遍誦之) 　　凡澡浴時。不應就於淤泥水中。或水有刺。或懸駛水。或狹渠淺水。漩渦急流。多蟲渾水。溉灌田水。及坑中水。如是之水並勿澡浴。又復不應於其水中及以水側。大小便利。不得水中跳走急行沒浮等戲。止在水中。勿視隱處。亦不思想婦人隱處。及與腰嬭諸餘支分。應當寂靜默然澡浴。但令去垢。勿為嚴身之想獻三掬水者。洗浴了已。面向本尊所居之方。觀念本尊。持誦真言及作手印。以印掬水而獻之。想浴本尊及奉閼伽。或於水中有三種驗。水至膝中名為下驗。水至臍邊是為中驗。水至項中是為上驗。於三水中隨意念誦。方詣道場。 　　佛部獻水真言曰。 　　唵帝囉[口*(隸-木+匕)]佛(哺時反)陀莎訶(三遍誦之此是佛部奉三掬水真言) 　　又蓮華部獻水真言曰。 　　唵避哩避哩□榳]□艩□□鋦□諢□□□劑艦\□□耩 　　又金剛部獻水真言曰。 　　唵　微濕縛(二合)縛日[口*(隸-木+匕)](二合)莎訶(三遍誦之此是金剛部奉三掬水真言) 　　通三部手印相。平仰兩手。側相著。以二頭指。捻二大指頭。六指微似屈。以印掬水。持誦真言三度。奉浴本尊(此是通三部奉三掬水手印)。 　　往於神室者。謂入向道場之時。勿起嗔恚及與貪慾。專念本尊。而往去之。於中不應驀過器仗及諸藥草。謂種種器騎乘鈴鐸。及諸印其萎花藥味一切草木。皆不應驀。制底尊像比丘等影。皆不應驀。亦勿乘騎象馬駱駝牛羊驢等及一切諸乘。畫像印等皆不應踏身手相觸。若犯此等。墮三麼耶。亦不應起貪瞋癡慢掉舉憍等。當著木屐而往神室中。遇制底尊容師長及以神廟。當脫木屐便申致敬。方至道場。 　　次換衣灑身者。謂道場門外而六洗手及足。用前所說護淨真言手印。飲水拭唇如前。重更飲水灑淨已。即依行用。是為通三部。 　　又佛部飲水灑淨真言曰。 　　唵摩訶(去)入縛(二合)囉□樦□諍□□□稦□□耩 　　又蓮華部飲水灑淨真言曰。 　　唵睹(吒矩反)睹(同上)羅俱(上)嚕俱嚕莎訶(此是蓮花部灑淨真言) 　　又金剛部飲水灑淨真言曰。 　　唵入縛(二合)裡多縛日裡(二合)尼(上輕呼)□樦□□雩□□褉□耩 　　又說佛部飲水灑淨手印。仰舒右手。屈無名指向內勿著掌(此是佛部灑淨水印)。 　　又說蓮華部飲水灑淨手印。仰舒右手。無名指向內。勿令掌著散開頭指小指(此是金剛部灑淨水印)。 　　次以真言手印灑淨門外所授之衣。真言曰。 　　唵微莽囉　莎訶(此是灑淨換衣真言) 　　其手印相。以右手作拳。取水持誦。用灑淨衣(此是灑淨換衣手印)。 　　次以真言。持誦其衣而著真言曰。 　　唵缽哩縛囉(上二合)跛縛日裡(二合)尼(上)□樦□諢□□□耬□珵□ 　　入室便禮者。如教所說。行者一心。當入神室。既入室已。面向於尊。合掌曲身。首不稽地。先於室內。當置尊容幀或制多。或但置座入便禮已而供養之。 　　辦供養具者。謂塗香等五種。牛淨神線茅環。己身之座。及閼伽器金剛白芥子。繫腰線等。是名供具。先當辦之。 　　入室之時口誦真言而入真言曰。 　　唵入縛(二合)哩多(二合)路者泥□榳]□□□□鋦□該奧鞳潦↑楚慼慼 　　次即應作三麼耶真言及印。初佛部真言曰。 　　唵　怛他櫱姤　那婆(二合)縛也　莎訶(去五遍誦之此是佛部三麼耶真言) 　　其手印相。仰兩手。十指直向前舒。並側相著。微屈二頭指上節(此是佛部三麼耶手印)。 　　次說蓮華部三麼耶真言及手印真言曰。 　　唵　缽那謨(上)那婆(二合)縛(引)也莎訶(去五遍誦之此是蓮華部三麼耶真言) 　　其手印先相當合掌。中間兩手六指。向外舒散。勿令相著。其大指及小指兩手。依舊相著。令掌中虛如開蓮華。微屈中間六指(此是蓮花部三麼耶手印)。 　　次說金剛部三麼耶真言及手印真言曰。 　　唵　縛日□□□□那婆(二合)縛(引)也莎訶(去五遍誦之此是金剛部三麼耶真言) 　　其手印相。右押左。兩手背逆相著。以右手大指。叉其左手小指。左手大指。叉其右手小指中間。兩手六指微令開。如三股杵(此是金剛部三麼耶手印)此三印名為大印。 　　諸佛菩薩猶不能違。何況諸魔類等。各當自部依次第用。奉行之法。非但順教。亦滅諸罪。以除諸難。所求之法必得順願。 　　次應以真言及手印。遣除身中毘那夜迦難真言曰。 　　唵　闇沒□(二合)帝賀囊(上)賀囊(上)□榳]□□詡□館□警U□□囹□□耩 　　其手印相。以兩手大指。屈入掌中。作拳。舒二頭指。左右相叉。入虎口中。以印從頂向下。至足而略去之(此是遣除毘那夜迦難等手印)。 　　次應以真言及手印辟除真言曰。 　　囊謨(上)縛日囉(引二合)也□條芩賀囊(上)鈍囊(上)莽他(上)尾特網(無奉反二合)娑瑜瑳(去)囉也□榳]□□□□鋦□諢瀌^□耩 　　其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指。著中指節側亦屈小指。著無名指中節側。即舒努臂。頭上右轉三遍。及印觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指直豎。作縛日囉(二合)形。叉其腰側。立法如前(此是辟除印)。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　唵縛日囉(二合)多(去)囉□榳]□艩□□鋦□諢瀌^□耩 　　其手印相。以右手拍左手掌。如是三遍(此是辟除手印)。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　唵　枳裡　枳裡　囉縛咾捺囉(二合)□榳]□□諢瀌^□耩 　　其手印相。以兩手彈指三遍(此是辟除手印)。 　　雲何名為辟除。謂於神室花等衣裳。及座等物。所有諸難。擯隨令去。名辟除即得清淨。 　　次說真言及手印而作瀉垢真言曰。 　　唵　枳裡　枳裡　縛日囉(二合)□榳]□□□□鋦□詫□Q□耩 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。叉腰間。三指向前。左手亦作此印。用印諸物。令除穢惡。名曰瀉垢(此枳裡忿怒瀉垢手印)。 　　次作清淨。佛部心真言。而拳取香水。持誦七遍。用灑諸物。便成清淨。初佛部心真言曰。 　　唵　爾囊(上)爾迦(二合七遍誦之) 　　蓮華部心真言曰。 　　唵　阿(去)□□□樦□諢□□□滿澎 　　金剛部心真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)特勒(二合)迦(輕呼金剛部心真言) 　　次作光澤。持真言及作手印。以印諸物便成光澤。初佛部光澤真言曰。 　　唵帝誓(而曳反)帝若(而也反)徙尾(二合)寧(上聲)徙提(去重)娑(去一)馱也□榳]□艩□□鋦□諍□□□鞳澎 　　蓮花部光澤真言曰。 　　唵爾(去)比也(二合)爾(去)比也(二合)爾(去一)跛也摩訶(去)室哩(二合)曳莎訶(去三遍誦此是蓮花部光澤真言) 　　金剛部光澤真言曰。 　　唵　入縛(二合)羅　入縛(引二合)羅也　滿度哩莎訶(三遍誦之此是金剛部光澤真言) 　　其手印相。以左手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。舒其膊。還以右手。亦作此印。承左手肘下。以手印印觸諸物。即成光澤。通三部用(此是通三部光澤手印)。◎ 　　蘇悉地羯羅供養法捲上 　　丹藏即雲。蘇悉地羯羅經。名既不同文亦大異。譯人一也。今撿丹藏之經。國宋藏中始終皆無供養法者。丹藏亦於感函有之。委尋開元貞元二錄。善無畏譯只有三經一法。而無此供養法。今以目錄雖無。詳其文義。非是後人偽妄集者。故依丹藏兩俱存焉。 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0894a 蘇悉地羯羅供養法 　　蘇悉地羯羅供養法卷中(通三部次第) 　　大唐中印度三藏善無畏譯 　　◎次作護身。法明王手印。誦此真言。印頂等五處。便成堅固護身真言曰。 　　唵縛日囉(二合)祇寧(上二合)缽囉(二合)爾(去)缽多(去二合)也莎(去)訶(去) 　　五遍誦之此是護身真言。 　　其手印相。二小指叉入掌。二無名雙。押二小指叉上。入掌中。二中指頭直豎相著。二頭指押二中指上節令頭指中節曲入大指直豎。輔著中指(此是護身手印)。 　　次作大護身。誦此真言及作手印。亦五處成大護身真言曰。 　　唵　入縛(二合)囉囊也□榳]□□□□□鋦□該□□□□耩 　　其手印相即前護身印同。 　　次應被甲。誦真言及作手印。從頂摩觸。下至於足。即成被甲真言。 　　唵　度比度比迦(引)也度比缽囉(二合)入縛(引二合)裡寧(上)莎(去)訶(去七遍誦之此是被甲真言) 　　其手印相。散舒。 　　次以真言及手印。而結髮真言曰。 　　唵　蘇悉地羯哩莎訶(此是結髮真言通三部用) 　　其手印相。右手作拳。直舒大母指。印於頂上(此是結髮印通三部用)。 　　又佛部結髮真言曰。 　　囊(上)莽娑怛[口*(隸-木+匕)](二合)也地尾(二合)迦(引)難(去)薩囉縛(二合)怛他櫱多(去)難唵蘇悉馱路者寧(去)莎(去)訶(去七遍誦之此是佛部結髮真言) 　　蓮華部結髮真言曰。 　　囊(上)謨囉怛囊(二合)怛囉(上二合)夜也囊(上)莽缽那莽(二合)簸儜(上)曳唵迦□討滷齱慼慼潸v□諢□□□吩□□耩 　　金剛部結髮真言曰。 　　囊謨囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜曳摩訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳囊(上)莽迦(去)羅訖□(二合)旦(引)多□□□□芩昇迦[口*(隸-木+匕)]扇(引)底(丁以反)迦哩伽吒爾伽吒爾簸多也沙訶(七遍誦之此是金剛部結髮真言) 　　其手印相。與前印同。 　　置其寶座者。本尊隨在方所。先顧彼方。次應心想。大海於中寶山。其山頂上想師子座。於上復有微妙大蓮華臺。於上復觀諸寶樓閣。懸以繒幡。上有傘蓋。幢及羅網而以莊嚴。運心想已。後誦真言。加彼前所想者。一一成就即說成就大海真言曰。 　　唵　阿毘莽嚕(平)娜地□條□□□鋦□詳營□□巧□耩 　　次說成就師子座真言曰。 　　唵阿(上)者羅□榳]□艩□□鋩 　　次說成就寶山真言曰。 　　唵阿者羅微(去)[口*(隸-木+匕)]莎(去)訶(去三遍誦之) 　　次說成就蓮華真言曰。 　　唵　迦莽羅莎訶(三遍誦之) 　　次說成就寶樓閣等種種莊嚴真言曰。 　　唵囊(上)莽薩囉縛(二合)怛他(去)櫱多(去)囊薩羅縛(二合)他(去)嗚捺櫱(二合)帝吃龕(二合)娑破囉(二合)呬四莽闇(二合)伽伽(輕)囊劍(去)莎訶(三遍誦之此是成就寶樓閣真言) 　　奉獻閼伽水者。隨部差別及事成就相應。而作瓦器。所謂金銀熟銅石木。及瓦。商卻。縮枳知(二合)波(此雲)樹葉荷葉等。作勿令破缺粗澀孔穴。盛滿香水。隨部類及上中下。而置諸花。以辦事真言持誦。復以部母真言等持誦。即以閼伽水持誦置於左邊。辦事真言及手印。前所說辟除等真言手印是也。次說部母等真言及手印。初說佛部母真言曰。 　　囊(上)謨婆(去)伽(輕)縛妒瑟膩(二合)沙(去)也唵嚕嚕娑普(二合)嚕什縛(二合)羅底(丁以反)瑟吒(二合)悉馱(去)路者寧(去)薩囉縛(引二合)囉他(二合)娑(引)馱寧莎訶(此是佛部母真言佛眼是也三遍誦也) 　　蓮華部母真言曰。 　　那囉捨(二合)囊(上)娑縛(二合)囉捨囊(引)弊(毘也反)室囉(二合)縛娑莽(二合)囉嬭囊者瀉莽(上)含薩囉縛(二合)薩怛縛(引二合)難(去)薩囉縛(二合)微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛姪他唵迦□襾晇腄撬唌A殮□簾埵\應反)迦□襩樥q伽(輕)縛底(丁以反)微若(而也反)曳莎訶(三遍誦之此是蓮花部真言名半拏囉縛私寧是也) 　　金剛部母真言曰。 　　囊(上)謨(上)羅怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱泮吒(三遍誦之此是金剛部母真言忙莽雞難是也) 　　次說部心真言。初佛部心真言曰。 　　唵　爾囊爾迦(七遍誦之) 　　蓮華部心真言曰。 　　唵　阿(去)□□□條□□□鋩 　　金剛部心真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)特勒(二合)迦(七遍誦之) 　　次說佛部母佛眼手印相合兩手。屈二大指雙入掌中。直附中指當中節內。勿為屈節。微屈頭指。押二中指上節背(此是佛根手印相)。 　　次說蓮華部母手印相。合掌十指並屈。頭相著。令掌中虛。如未開蓮華。仍腕相著(此是蓮花母半拏羅縛祇寧手印)。 　　次說金剛部母忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二無名指。入掌中。背各相著。餘六指並直豎相著(此是金剛母忙莽計手印)。 　　又說合掌屈二頭指及二無名指。翻相叉。押節頭右押左。餘六指者並豎相著(亦即是)。 　　次說部心手印相。初佛部心手印相。八指相叉。入掌中。令八指中節露出。其二大指直豎。勿著頭指。仍去半寸(此是佛部心印)。 　　次說蓮花部心印相。依佛部心印。惟改右大指。屈入掌中。獨豎左大指(此是金剛心印)。 　　其閼伽法。隨部相應。及事成就。如教廣說。奉獻之時。以本真言持誦而獻。 　　奉請本尊者。持誦之人隨作法處。先想坐已次以真言手印。成就車輅。送本尊所。車輅真言曰。 　　唵睹嚕睹嚕□樦□詡□艩□h□□□耩 　　其手印相。二手中指以下六指相叉。右押左入掌。二頭指相著。二大指輔中指側。開兩掌。腕相著。六指互相著掌(此是通三部送車輅手印)。 　　送車輅已。即應誦以此明。中安來句。及作手印。或但獨請本尊。或並眷屬召請。送則左大指向外而舉。迎則右大指向內而屈(內外各三遍)明曰。 　　囊(上)莽娑怛[口*(隸-木+匕)](二合)也地尾(二合)迦(引)難薩囉縛(二合)怛他(去)櫱多(去)難唵縛□(引二合)祗爾也(二合)羯囉灑(上三合)也莎訶(此是通三部奉請明) 　　此明次應置迎句准上可知。 　　其手印。依前車輅印。惟改右大指。與左中指。頭相著(此是通三部奉請印)。 　　或以部心真言。中置來句。謂心真言。 　　次安曀曀(去)醯薄伽梵。次去心真言即知迎句及手作印而請。若以部心真言。奉請本尊歡喜速來。 　　初佛部心真言曰。 　　唵　爾囊邇迦(二十五遍誦之) 　　其手印相。依前部心印。惟改以二大指向前。招三遍即成請印(此是佛部請召印)。 　　蓮華部心真言曰。 　　唵　阿(去)路力迦(輕五遍誦之) 　　其手印相。依前部心惟改以右大指向前三遍。即成請召(此是蓮花部請召之)。 　　金剛部心真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)特勒(二合)迦(引輕五遍) 　　其手印相。依前部心印。惟改左大指。向前招三遍。即成請印(此是金剛部請召印)。 　　欲奉請時。先執香爐。誦持真言。淨治室中道路。然後奉請淨治真言曰。 　　唵蘇(上)悉地迦哩　入縛(二合)裡多(去)難馱慕(輕)利多(上二合)曳入縛(二合)囉入縛(二合)囉滿馱賀囊(上)賀囊□榳]□□□詡□雩□稦□篧□耤□□□□ 　　佛部淨治路真言曰。 　　唵　入縛(二合)囉(此是佛部淨治路真言) 　　蓮華部淨治路真言曰。 　　唵　缽那咩(二合)寧(上)婆(上)伽(輕)縛底(丁以反)慕(輕去)賀也慕(輕去)賀也諾櫱知(二合)慕賀寧(上)莎訶(此是蓮花部淨治路真言) 　　作此法已。室中關鑰悉皆開解。亦成辟除。乃至清淨。及成警覺本尊。先作奉請真言。其句曰。 　　曀醯曳呬婆(上)伽(輕)梵寧　賀薄底夜(二合)囊(上)三莽曳囊者閼囉健(二合)者三缽羅(二合)底(丁以反)誓(鴟曳反)南曇(二合)布若闇(二合)柘囉(二合)四(去)娜咩(二合此是通三部奉請句真言前已說竟也) 　　隨其本尊坐處立。及其歡喜等相。乃至顧視行者。作彼形狀。相貌相應。而奉請尊。◎ 　　◎除遣從魔者。有毘那夜迦。名送諸尊。請尊至。即用枳裡枳裡真言及手印。而遣除之真言曰。 　　唵　枳裡　枳裡　縛日囉(二合)□榳]□□□□□鋦□詳H猦H猧□耩 　　其手印相。以左手大指。捻小指甲。豎三指。作縛日囉(二合)形。向外託之(此是枳裡枳裡金剛印而用遣除)。 　　視三磨耶者。既除送尊毘那夜迦。欲去。本尊擬欲隨去。是故視三摩耶。令住莫去。於時即以右手視印。誦此真言。令住謂其本尊憶惜本願真言曰。 　　唵　昇乘(二合)羯□三摩焰莎訶(七遍誦之此是視三麼耶真言) 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲。豎三指作縛日囉形。向外託之(此是枳裡枳裡金剛印用視之)。 　　奉座令坐者。先結內界金剛橛等地方及上已。即奉閼伽。然後請坐。閼伽以本真言。持誦而獻。或以通用閼伽真言持誦。隨其成就事部差別。執閼伽器。當置於心等乃至□跪而奉獻之。謂三部當額奉獻。其天部當心奉。地部當膝真言曰。 　　唵　藥乞衫(二合)囊(上)那(去)也見(引)捺囉(二合)達弩(輕)缽哩(二合)也缽捨(去)缽捨莎訶(此是通用誦閼伽器真言之印) 　　於晨朝時日中時及日暮時。於此三時。以其真言手印。奉蓮華座初佛部真言曰。 　　唵　微囉　微囉(引)也莎訶(此是佛部奉座真言) 　　蓮華部真言曰。 　　唵　缽那莽(二合)微囉(引)也莎訶(此是蓮花部奉座真言) 　　金剛部真言。 　　唵　縛日囉(二合)微囉(引)也莎訶(此是金剛部奉座真言) 　　其手印相。合掌二手。頭指中指無名指並相博。著開掌中。相去四指許。大指及二小指。並相著直豎(此是通三部奉蓮華印)。 　　若辦衣裳瓔珞等。以辦事真言。持誦奉獻結界法者。以金剛□□埤□觥□□□□婇□□□埤□觥□□飀□□□□□耦□□ 　　唵　枳裡　枳裡　縛日囉(二合)縛日哩(二合)部囉　滿馱滿馱□榳]□□詡□雰□真言三遍誦之) 　　其手印相。以左手中指無名指。向外雙。入右手中指無名指間。以左手無名指。絞右無名指。二小指頭相著。二大指頭相著。二頭指直豎。頭相著。以此印翼兩臂。令二大指頭著地。而誦真言。成結地界(此是金剛□□□□ 　　次以金剛鉤欄真言及手印。用結上方界真言曰。 　　唵　微娑普(二合)羅　那羅(二合)乞沙(二合)縛日囉(二合)半若(而也反)囉□榳]□□□艩□□□詡□雩粻□□耩 　　其手印相。依前□□□□璉餺□息逆□□示□□祁□□膳□□□□□檇□□□□□□□□詡□雩粻□□。 　　以金剛爐真言手印。作金剛爐真言曰。 　　唵　薩羅　薩羅　縛日囉(二合)缽囉(二合)迦囉□榳]□□詡□集蕭□耩 　　其手印相依前□□□□璉餺□息逆□□□□□□飯□Z祏□送驁□□椹□□□□□□□□□□詡□集營□□□粥鍤□笲奸□韓。 　　次以金剛□索真言手印。結東方界真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)簸賒醯唎(二合)伽伽囊麼囉□條艩□□鋦□詡□集J□□耩 　　其手印相。以左手頭指。屈著大指根。以大指直豎。押頭指甲。微開孔。餘三指相博。著直豎。右手亦然。以右手三指背。著左手三指內(此是金剛罰索印用結東方界)。 　　次以金剛幡真言及手印。法結西方界真言曰。 　　唵　缽鐙　祇寧(上)囉吒(三遍誦之此是金剛幡真言) 　　其手印相。以左手作掌。直豎大指。舒右五指。側置左手大指頭上。掌向身。結西方界(此是金剛幡印拳右手如左亦是此印)。 　　次金剛迦(引)裡真言手印結北方界真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)迦(引)哩羅　吒莽吒(三遍誦之此是金剛迦裡真言) 　　其手印相。以二手大指二小指。頭各相拄著。餘六指各自屈向掌中。勿令指背相著。亦勿著掌中。結北方界(此是金剛迦裡印)。 　　次以金剛峰真言及手印。結南方界真言曰。 　　唵　縛日囉(二合)屍佉囉羅吒莽吒(三遍誦之此是金剛峰真言) 　　其手印相。以左手作拳。直豎大指。右手大指頭指相捻。大指頭少出。將右手下側。置其左手大指頭上。令其右手大指直豎。結南方界(此是金剛峰印)。 　　次用真言。持誦右手掌七遍。以指其成結下界。真言曰。 　　唵　商昇(二合)羯□　莎訶(七遍誦之此是結下界真言三遍亦得) 　　次以阿三忙銀(引)爾真言及手印。普作火院。真言曰。 　　唵　阿三□□□祇寧梨(引咽聲三遍誦之此是阿三□□禎秜□□ 　　其手印相。以右手指背。置左手指內。令無縫二大指向上直豎。右轉一遍。即成火院(此是阿三□□禎衽□□ 　　次以真言及手印。重結大界真言曰。 　　唵　商昇(二合)羯□　莽訶　三莽　焰莎訶(七遍誦之此是結大界真言) 　　其手印相。以二手小指無名指。相叉入掌。直豎二中指。頭相著。二頭指屈。在中指背上節。勿著中指。如三股杵。二大指在頭指側。普轉八方上下。及誦持真言。成結大界(此是結大界印)。 　　如是作已。假使側近輪王佛頂。及餘相違諸真言者。不能為壞。亦不損減本尊威力。諸有破明繫縛。及諸卻著法。皆不得便。備縛日囉等者。諸金剛。數珠。指環。腰線。神線。臂釧。蓮華。標旗等勿。以香水或餘物淨。用本尊真言而持誦之。於念誦時及護摩時。皆須具備如上等物。次說成就縛日囉等諸餘物法。其縛日囉。隨其相應。置器中。當自面前。安置座上。以紫檀香而用塗之。次以香花等。執持供養。請真言之主。彼真言。持誦香花而用供養。又誦千遍即名成就。是縛日囉真言曰。 　　唵　度那　縛日囉(二合)訶(此是成就縛日囉真言) 　　其縛日囉。以紫檀等三股。而作持誦千遍。 　　次說佛部淨數珠真言曰。 　　那謨羅怛囊(二合)怛囉(二合)夜也唵閼娜薄(二合)帝微若(而也反)曳悉地悉馱□替(二合)莎訶(此是佛部淨數珠真言) 　　蓮華部數珠真言曰。 　　那謨缽特莽(二合)簸拏曳唵闇沒哩(二合)登伽袂室裡(二合)曳室唎(二合)忙裡爾莎訶(此是蓮華部淨數珠真言) 　　金剛部淨數珠真言曰。 　　那謨羅怛囊(二合)怛羅(二合)夜也那莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜曳　摩訶藥乞沙(二合)細囊缽跢曳　唵　枳裡　枳裡　勞知哩(二合)尼莎訶(此是金剛部淨數珠真言) 　　各以此三部淨數珠真言。隨其本部真言。用穿數珠孔。一一珠顆持誦七遍。乃至穿繫畢已。又更持誦真言百遍。復如前法而淨數珠。復以此真言而作成就。初佛部成就數珠真言曰。 　　唵　那謨婆伽縛底悉悌娑馱也悉馱(引)□替(二合)莎訶(此是佛部成就數珠真言) 　　蓮華部成就數珠真言曰。 　　唵　縛蘇莽底室裡(二合)曳缽　特莽(二合)忙裡爾莎訶(此是蓮華部成就數珠真言) 　　金剛部成就數珠真言曰。 　　唵　縛日囉(引二合)　爾耽若曳莎訶(是此金剛部成就數珠真言) 　　以此成就數珠真言。請其本部真言於數珠上。乃至供養時持誦千遍。以為成就。 　　次說執持數珠手印之相。以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈以頭指。著中指上節側(此是通三部執數珠印)。 　　次說蓮華部執數珠印相。以右手大指。捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然(此是蓮花部執數珠印)。 　　次說金剛部執數珠印相。以右手作拳。展直大指。捻頭指。左手亦然(此是金剛部執數珠印)。 　　以活兒子。佛部為數珠。以蓮花子中部為數珠。以嚕捺囉(二合)叉子。金剛部為數珠。又說取活兒子。蓮花子。嚕捺囉(二合)叉子。商佉。及石木患鉛錫熟銅琉璃。隨取其一。數過百量而作數珠。以右手執。心不散亂。真言誦畢。一時當搯。勿令前後。 　　次說臂釧之法。其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母真言手印。持誦香花而用供養。及香水灑。還以此部母真言手印。請來加持釧上。復以部母真言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以捺婆草作環。置無名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各作本部。次第應知。其腰線法。令童女搓合。以俱遜婆染(此雲紅藍花)或鬱金染。如前法成就。乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繫於腰間。能止失精。成就腰線真言曰。 　　唵　阿羅　阿羅　滿馱爾(輕)縮訖囉(二合)馱(引)囉尼(上)悉馱(引重)□替(二合)莎訶(去) 　　蘇悉地羯羅供養法卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0894a 蘇悉地羯羅供養法 　　蘇悉地羯羅供養法卷下 　　大唐中印度三藏善無畏譯 　　於佛部中其線白色。蓮花部中其線黃色。金剛部中其線赤色。此等物備具在身。方可作法。依經依部。如經所說。結大界已。次應供養。隨其成就及與事部差別。所辦塗香色味香氣。與彼相應。前所瀉垢乃至光澤塗香。以此真言及本真言。持誦後作手印而奉獻之。奉塗香真言曰。 　　伊(上)咩言(上)馱(引)輸(上)婆(上)爾微夜(二合)輸者也輸(上)者瑜那(上)也莽夜爾(輕)吠爾妒薄訖底夜(二合)缽羅(二合)底(丁以反)仡□(二合)呬也(二合)缽囉(二合)呬那咩　唵阿(去)賀羅　阿賀羅　薩囉　縛(二合)尾爾夜(二合)達囉布爾帝莎訶(七遍誦之此是奉獻塗香真言通三部用之) 　　其手印相。以右手舒五指。豎掌向外。以左手向上。把右手腕。四指向外。大指在內把之(此是奉塗香印通三部用之)。 　　又佛部奉塗香真言。 　　唵　阿仡路(二合)多(上)羅(引)仡囉(二合)微灑曳囊(上)莽莎訶(去七遍誦之此是佛部奉塗香真言) 　　蓮華部奉塗香真言曰。 　　唵　那□(二合)知□知那□(二合)吒缽寧(上)那□(二合)帝那□(二合)底夜缽寧(上)□榳]□□□□□□鋦□諢□□□剝□皓□耩 　　金剛部奉塗香真言曰。 　　唵　微薩囉　薩囉　□榳]□□□□鋦□詡□雩□剝□皓□耩 　　前所瀉垢乃至光澤花。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉花真言曰。 　　伊(上)咩蘇(上)莽囊爾尾夜(二合)輸(上)者也輸(上)者瑜囊(上)也囊莽夜寧(上)吠爾多(上)薄訖底夜(二合)缽囉(二合)底仡□(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那咩唵阿(去)賀羅　阿賀囉　薩羅 　　縛(二合)尾爾夜(二合)達囉布爾帝　莎訶(七遍誦之此是奉花真言通三部用之) 　　其手印相如車輅印。惟改二頭指相叉(此是奉花印通三部用)。 　　又佛部奉花真言曰。 　　唵屍祇起(二合)屍契莎訶(七遍誦之此是佛部奉花真言) 　　蓮華部奉花真言曰。 　　唵戰尼寧健陀謨丁泥(二合)□榳]□□□□□□鋦□諢□□□□□□耩 　　金剛部奉花真言曰。 　　唵部哩(二合)囉若縛(二合)蘭多詣莎訶(七遍誦之此是金剛部奉花真言) 　　次前所瀉垢乃至光澤燒香。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉燒香真言曰。 　　阿□縛囊娑缽(二合)底囉素賀□(二合)爾也(二合好心)健陀(引)值也(二合)鬱馥蘇囉部若(天養)囊莽夜寧吠爾妒(虔誠奉獻)薄訖底夜(二合)度報□缽囉(二合)底仡□(二合)呬也(二合)旦(願納受)　唵　阿賀羅　賀羅　薩囉縛(二合)尾爾夜(二合)達羅布爾帝莎訶(七遍誦之此是奉燒香真言通三部用之) 　　其手印相。以二手小指無名指中指。並向內曲。背相著。向上直豎。二頭指側相向上。一麥道不著。二大指博著二頭指側(此是奉燒香真言通三部用之)。 　　又佛部奉燒香真言曰。 　　那謨仡羅(二合)蔓拏微灑曳屍棄寧(上)莎訶(七遍誦之) 　　蓮華部燒香真言曰。 　　唵　戰捺囉(二合)婆夢拏裡伽□(二合)那祇裡尼□榳]□□□□鋦□諢□□□璩皓□耩 　　金剛部奉燒香真言曰。 　　唵　微薩羅　薩羅　□榳]□□□□鋩 　　次前所瀉垢乃至光澤飲食。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉食真言曰。 　　粵灑悌難囉索喜□爾也(二合心歡喜)曀灑滿多囉(二合)設怒麼裡莽也(此等尊食至誠奉獻)寧爾妒薄訖底夜(二合)缽囉底訖□(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那咩　唵　阿賀羅　阿賀羅　薩囉縛(二合)尾爾夜達囉布爾帝莎訶(七遍誦之此是奉食通三部用之) 　　其手印相。仰兩手二掌。向前側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指。博著中指側。二大指博著二頭指側。小似掬水相(此是奉食印通三部用之)。 　　又佛部奉食真言曰。 　　唵掣□□□□□□尼(上)莎訶(七遍誦之此是佛部奉食真言) 　　蓮華部奉食真言曰。 　　唵漸路緊寧(上)莎訶(七遍誦之此是中部奉食真言) 　　金剛部奉食真言曰。 　　唵縛日哩(二合)尼(上)縛日藍(引二合)藝莎(去)訶(七遍誦之此是下部奉食真言) 　　復當前瀉垢乃至光澤然燈。以此真言及本真言持誦。及作手印而奉獻之。然燈真言曰。 　　囉訖芻(引二合)近囊(上二合)灑者(二合能護清淨能去無明以此等虔誠奉獻惟願納受)跛尾怛囉(二合)室者(二合)膽謨(上)尾曇莽囊(上)輸(上)婆莽衣寧(上)吠爾妒薄訖底夜(二合)爾(去)報閻缽囉(二合)底仡□(二合)呬也(二合)旦 　　唵阿(去)路迦也路迦也薩囉縛(二合)尾爾底(二合)達囉布爾帝莎訶(七遍誦之此是奉燈真言通三部用之) 　　其手印相。以右手作拳舒中指。大頭相捻直豎(此是奉燈印通三部用之)。 　　又佛部奉燈真言曰。 　　唵　阿莽羅於建(引二合)底帝爾寧(上)莎訶(三遍誦之此是佛部奉燈真言) 　　中部奉燈真言曰。 　　唵　戰安(二合)尼(上)寧(上)茹瑳囊(二合)羯哩□榳]□□□艩□□鋦□諍噫□劇爧□耩 　　下部奉燈真言曰。 　　唵尾縛□(二合)多路者囊(上)□榳]□□□艩□□鋦□諍葩□劇爧□耩 　　真言並手印運心供養者。若當不辦塗香乃至燈明供養。但誦如上奉塗香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸花。無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及與人天妙塗香雲。燒香燈明幢幡繖蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅網懸諸寶鈴。花鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸廚食上妙香美。種種樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心遍滿虛空。以至誠心如是供養。最為勝上。是發行者。以決定心而行此法。運心供養。誦此真言及作手印。如上所想供養皆悉成就真言曰。 　　唵薩囉縛(二合)他(去)烏骨那櫱(二合)帝娑頗(二合)囉呬(引)門伽伽(輕呼)囊(上)劍莎訶(七遍誦之此是成就運心供養真言) 　　其手印相。兩手相叉合掌。以右押左置於頂上(此是成就運心供養手印)。 　　凡作供養。應具此法。至誠信心。及奉閼伽。皆以真言手印持誦成就。及以運心合掌置頂。方成圓滿供養之法。 　　己身座者。以捺婆草或餘草等。而作其座。長十六指。厚四指。闊十二指。隨其成就及事差別相應。坐之。其坐法者略有三種。一結加坐。二半加坐。三記賢坐。令身端直勿使動搖。而作念誦。以其手印而執數珠。置當心前而作念誦。先禮三寶。次禮本尊。然後普禮諸餘尊等。而作念誦。初應須臾觀察本尊。然後念誦。中間勿起諸惡分別及嗔喜等。正念誦持觀本尊形。或觀真言所有文字。或時觀彼本尊心上有真言文字。或寂淨心而作念誦。念誦之法。不急不緩。亦不聲高亦不太小。中間不應共餘人語。亦不心緣諸外境界。真言文字不得訛錯。當觀本尊如對目前。晨暮二時遍數須足。午時減半乃至少分。於真言中。有其唵字者及歸命字。應寂心誦。若作息災增益之事。應以小聲念誦。真言有其□業祏□]□逆□饗□□檢□□□□檢□□夾□□□□□j□□□□禕覜飣□□□E□□□□騪榕覷露□□□□□G□梱□□□逆□□□禕訪櫓□驁□□□□□□□膳□□逆□椸驗□飀□詁隉慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼暴牷撬芊撩_觕□□□羇□穡襏□媽□□□祋□□□□禜□□埤□□襼□□□□□□□□騭禜□□□□□□褸□□飯□茶奚駧□秜□□騭禜□□□□褸□□奿騎□觜□□騭禜□□□□□楏□椹□□□□□□□騭禜□□□□檇□□□□□埤□糕姌□隆□□□禜□□□槔□褸□□禜□□□□檇□□姌□切埤□糕□□□□禜□□□槔□褸□□禜□□□□檇□□□□□埤□糕□□□□鷺□L□□□禜□□□□量稀埤□桌□□□糕婃覯□祅橁□襆餞□褸□□駟大□□□□□禜粿□□腹撬芊撕a□餾□□□禈□□□□□鞢慼慼慼慼撙夥縑慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼戮遄慼慼慼潤部慼慼禳慼慼慼潸ョ慼慼慼慼慼慼潯窗潸泧u□□騶□檢□□□禳埤□奅筏覯□□禜□□□椻婃覯□□椻妘□□□禱□□□露餓駥禎衽□□楅檇□□□樽饅本□□□□□逆□概騧□□櫸□□裀□楥騫□□□璉餺□息逆□□橀□□□□□□□□□楥騫□□□□□□□□飯□□□□□□饈樀埤□□□□榬□□□□□□□□□□□□騫□□□□□□□榳奉逆□□□□□□□鍊禜□□裀□□□榜裀□□榜觾娥□闍閼迦木。莽囊伽木。阿輸迦木。密螺木。尼俱律木。庵沒羅木。卻地羅木。閃珍木。缽落叉木。阿波末伽木。莽度迦木。粘目迦木。取如是等木。截十指量。於其乳酥酪蜜之中。搵其兩頭。於諸成就及與息災增益損他之事。而作護摩。其護摩物。謂蓮花酪飯酥乳胡麻及蜜芥子鹽等。本尊之前己身中間。而置其爐。方一肘量。下深半肘。或復圓作。或於室內作。或在室外令見對本尊。如法而作。四面安階爐口置緣。量高四指。爐中安輪。餘諸物等印。各高一指。以瞿摩夷。和牛尿塗。用香水灑。於其階上。順布青捺婆草。所有護摩柴等物。置於右邊。其閼伽器置於左邊。諸供養物黃白色類。隨事而辦。燃火著已。用忿怒王瀉垢。而請火神。請火神真言曰。 　　唵曀呬醯莽訶(去)部多泥(去)縛哩使(二合)爾尾(二合)若薩多(上)莽仡□(二合)呬(引)怛縛(引二合)護底莽(引)訶(去)囉莽娑泯(二合)散寧(上)呬妒婆(上)縛阿仡囊(上二合)曳合尾也(二合)卻尾也(二合)縛(引)賀囊也莎(去)訶(去三遍誦之此是請火神真言) 　　其手印相。以右手直豎五指。舒掌向外。屈其頭指向掌。屈大指橫在掌中大指來去(此是請火神手印)。 　　請以。右灑香水三遍。及與三遍漱口之水。即誦此真言護三遍。以祀火神真言曰。 　　唵阿仡囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)縛賀囊也爾(去)比也(二合)爾(去)跛也莎訶 　　祀火神訖。重灑香水。及與漱口。以香花等供養。令坐本位。於其階外。別立一處。為置本尊。如法奉請。次第供養。以本尊言。持誦一花置於其處。作如是言。惟願尊者加被此處。 　　受此護摩。次以枳裡枳裡忿怒王真言及手印。重作瀉垢火等真言曰。 　　唵　枳裡　枳裡　□榳]□□□□詫□Q□□□耩 　　其手印相。左手豎五指。掌向外。右手豎五指。掌向內。以手背相著。即以右手頭指已下四指。及鉤左手四指。向下轉腕。向身。卻合兩掌相向。二腕相著(此是瀉垢火等印)。 　　其灑香水真言曰。 　　唵　闇沒□(二合)帝賀囊賀囊(上)□榳]□□□□詫□晦□□耩 　　燃火真言曰。 　　唵部囉若縛(二合)拿(此是燃火真言) 　　瀉垢火等了己。還灑香水。乃至漱口。兩手置其兩膝之間。初以一杓滿蘇。護摩一遍。次則護摩其柴。次護摩飲。次護摩諸穀。或以乳粥。次則蓮花羯尼迦羅等花隨意護摩。隨其本事。或寂靜心。或歡喜心。或忿怒而護摩。其所著衣。或白或黃赤。隨事應知。或面向東。或北或南。隨事而作。其供養物。或白黃赤。香味等類亦復須知。護摩畢已。還以一杓滿蘇。護摩一遍。重獻閼伽乃至供養准前。重作護身及方等印。並與護尊及護己身。乃至解界。准方可發遣。其遣火神手印相。如前請火神印。惟改頭指。與大指相捻(此是發遣火神印)。 　　於請火神真言中。置其去去字。即成發遣。然後隨意。 　　牛五淨者。謂黃牛尿。及糞未墮地者。乳酪酥等。茅香水。一一持誦。經一百遍。然後相和。更復持誦一百八遍。於十五日。斷食一宿。以面向東。其牛五淨置於蓮荷等葉之中。默飯三兩。十五日中所犯。穢觸及不淨食皆得清淨。 　　初佛部五淨真言曰。 　　那(上)謨(上)婆伽(輕)縛帝烏悉膩(二合)沙(去)也微輸(上)提微囉誓(而曳反)屍吠扇(引)底羯哩莎訶(三遍誦之此是佛部五淨真言) 　　蓮華部五淨真言曰。 　　縛帝缽那莽(二合)簸儜(上)曳唵也輸(去)誓(而曳反)莎訶(三遍誦之此是中部五淨真言) 　　金剛部五淨真言曰。 　　那(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊莽室戰拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵屍棄寧屍棄寧(上)囉莽(二合)麗缽囉(二合)鞞缽囉(二合)婆娑縛(去二合)[口*(隸-木+匕)]帝誓(而曳反)帝若縛底缽囉(二合)婆(去)縛底莎(去)訶(去三遍誦之此是金剛部五淨真言) 　　又以五淨。用灑臂釧。數珠腰線茅環神線縛日囉。皆得清淨。其腰線者。令童女右旋搓合。經三合已。重更三合。若網調雲作。 　　其臂釧者。作二十五金剛之結。中置一珠。兩頭各一。其茅環者。稱無名指量。以茅三纏。作金剛結喫食之時。以部主真言。持誦其食。方可食之睡眠之時。以部母護身。若見惡夢及以失精。當誦部母真言百遍。應用部主真言。護所住處及以己身並弟子等。三時灑水淨衣。或洗令淨。飲食之時。先以所持真言。持誦團食。奉獻本尊。然後方食。於諸節日。應加供養。半月半月。用閼伽器。以軍茶利等真言持誦。一百八遍。自灌頂能摧諸難成就漸近每日三時作漫荼羅。及作制底。讀大乘經。思惟六念。作慈等觀。旋遶制底佛堂等處。沐浴尊容及以舍利。 　　蘇悉地羯羅供養法卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0894b 蘇悉地羯羅供養法 　　蘇悉地羯羅供養法卷第一 　　三藏法師善無畏譯 　歸命諸如來　　及法菩薩眾 　蓮華金剛部　　並諸眷屬等 　我今依教說　　供養持誦法 　省略通三部　　次第及相應 　先觀神室處　　復明其事法 　對受得真言　　及作手印法 　於外出入處　　分土洗淨法 　灑掃神室處　　除萎華等法 　及淨供養器　　然後往澡浴 　先作三摩耶　　繫縛為障者 　辟除及護身　　光澤水等法 　澡浴自灌頂　　獻三掬水法 　往於神室門　　換衣灑身法 　入室便禮拜　　辦諸供具法 　數珠及神線　　茅環牛五淨 　奉獻閼伽水　　及置其座法 　復視三摩耶　　去身障難法 　辟除及去垢　　清淨光澤法 　護身及結界　　八方上下法 　初應想神座　　觀念本尊法 　隨所在方處　　奉請本尊法 　以其本真言　　啟請本尊已 　即除遣從魔　　奉座令坐法 　復視三摩耶　　即奉閼伽水 　浴尊奉衣法　　次獻塗香華 　燒香及飲食　　燃燈供養法 　真言並手印　　運心供養法 　讚歎懺悔等　　護尊及己身 　並護其處所　　便結大界法 　備具拔折羅　　及數珠等法 　充滿真言分　　次坐持誦法 　求請本所願　　及護所念誦 　迴施功德法　　起廣大發願 　又奉閼伽水　　塗燒香等法 　復視三摩耶　　護身及己身 　解所結方界　　然後發遣法 　護摩支分等　　謂爐神及地 　燒祀之具法　　轉讀方廣經 　及作制底法　　次作慈等觀 　思惟六念法　　如是等次第 　我今略詮竟 　　見神室處者。謂入漫荼羅。散華所墮。歸依彼尊。 　　明其事法者。謂得最勝受明灌頂。奉阿闍梨之所印可。令傳法灌頂。乃至令作息災等諸餘灌頂。 　　對受真言及手印者。謂受法人澡浴清淨。著新潔衣。於其淨處。□跪恭敬。對阿闍梨。親受真言及作手印。時阿闍梨先誦三遍。轉授與彼。彼受得已。自誦三遍。深生歡喜頂戴奉持。此為對受。隨力所辦。奉施阿闍梨。廣解法已。方可作此念誦次第也。 　　外出入處者。謂晨朝起已。所往穢處。皆用受觸忿怒真言。而作護身真言曰。 　　 o□ 　kro 　dha 　na 　h□□ 　jja□ 唵　句　路　拖曩(上聲)　□檢□半 　　其手印相。以右手作拳。直豎大指。當護五處。謂頂兩肩心及咽上。 　　分土洗淨者。謂以五聚土。當洗下部。以三聚土。洗小便處。以三聚土。觸洗左手。以七聚土。共洗兩手。或恐未淨。任意洗之。以淨為限。其三聚土。以受觸真言及用手印。印土持誦經一七遍然後用也。次以真言而用灑身真言曰。 　　 o□ 　□ru 　ti 　s□ 　ti 　dha 唵　戍嚕(二合)　底(丁裡反)　娑沒□(三合)　底(同上)　陀 ra 　□i 　h□□ 　ha□ 羅　尼(上)　□檢□樨□楫鏡l 　　其手印相。以右手仰掌直舒五指。指□姛雜□□□規□□礸□□□禎□觕檢□□襛□逆□証□□禠送□□□□槁□□埤□□□□□□p□規檢□□□禳潯腹慼慼慼慼慼慼慼慼憐C馳□□□□□□□□餃檸□□□□□羇□□□□餃□□□□□□□□□□□□□襞□□□□□□□飥□□□□□□□□□□□□□檇□□□訧□駛j□□□□□□□□騂饖騇□□□□□□麗□稚□□□姪裀□ 　　灑掃神室者。謂隨其成就及事差別。與彼相應。而擇方處及意所樂。無諸障難。其地除去縛弭羅。蟲窠。坑窟瓦礫。糠骨毛髮。鹹炭灰等。掘去惡土。填以淨土。於上造室。堅牢密作勿令風入。門向東開。或北或西隨事向南。作神室已用牛糞塗。以淨水灑之。或以塗香即和淨水。當誦此明而塗其地明曰。 　　 na 　ma 　stri 　ya 　dvi 　ka 　n□□ 那　莽　娑底　[口*(隸-木+匕)]也(三合)　爾尾(二合)　迦(引)　難(去) sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　n□□ 　□□ 　vi 　ra 薩　囉縛　怛　他(去)　櫱　哆　難(去)(三)　闇　尾　囉 ji 　vi 　ra 　ji 　ma 　h□ 　ca 　kra 　va 　jri 而　尾　囉　而　摩　訶　作　訖羅(二合)　縛　日哩 sa 　ta 　sa 　ta 　sa 　ra 　te 　sa 　ra 　te 　tra 薩　多　薩　多　娑(去)　囉　帝　娑　囉　帝　怛囉(二合) ye 　tra 　yi 　vi 　dha 　ma 　ni 　sa□ 　bha□ 　ja 以　怛羅　以　尾　陀　莽　寧　三　伴　若 ni 　ta 　ra 　ma 　ti 　si 　ddh□ 　gri 　tra□ 　sv□ 寧　多　囉　莽　底　悉　陀　仡隸　怛□　莎 h□ 訶 　　或時忘念法則錯誤。犯三摩耶。每日當誦此明三七遍或一百八遍。能除其過。 　　除萎華者。供養尊華已。先誦此明除其萎華曰。 　　 o□ 　svi 　te 　ma 　h□ 　svi 　te 　kha 　da 　ne 唵　濕尾　帝　摩　訶　濕尾　帝　佉　娜　寧 sv□ 　h□ 莎(去)　訶 　　次說掃地明明曰。 　　 o□ 　h□ 　ra 　h□ 　ra 　ra 　jo 　gra 　h□ 　ra 唵　賀　羅　賀　羅　囉　茹　□囉(二合)　賀　囉 □i 　ya 　sv□ 　h□ 那　也　莎　訶 　　次說塗地明明曰。 　　 o□ 　ka 　r□ 　le 　ma 　h□ 　ka 　r□ 　le 　sv□ 　h□ 唵　羯　囉(引)　隸　摩　訶　羯　羅　隸　莎　訶(三遍誦) 　　先應灑掃神室。除去萎華。 　　淨諸供器。然後方去澡浴。教說如是。 　　往澡浴時。先以此明及手印。護諸供養具然後可往明曰。 　　 o□ 　□i 　kha 　ra 　va 　jri 　a□ 唵　屍　卻　囉　縛　日哩　闇(三遍誦) 　　其手印相。以右手作拳。直豎大指。頭指二指相著遍觸供具加持。 　　先作三摩耶者。謂凡作法。先作三摩耶。然後作護身等一切諸事。教如是說。 　　次說三摩耶真言及手印。初佛部真言曰。 　　 o□ 　ta 　th□ 　ga 　to 　dbha 　v□ 　ya 　sv□ 唵　怛　他(去)　□　妒　娜婆(二合)　縛(引)　也　莎 h□ 訶(誦三遍) 　　其手印相。仰兩手十指。直向前舒。並側相著。微屈二頭指上節。此是佛部三摩耶印次說蓮華部三摩耶真言及手印真言曰。 　　 o□ 　pa 　dm□ 　dbha 　v□ 　ya 　sv□ 　h□ 唵　缽　娜謨(二合)　娜婆(二合)　縛(引)　也　莎　訶(誦三遍之) 　　其手印相。先當合掌。中間兩六指。向外舒散。勿令相著。其大指及小指。兩手依舊相著。合掌中虛。如間敷蓮華。微屈中間六指。此是蓮華部三摩耶印。 　　次說金剛部三摩耶真言及手印真言曰。 　　 o□ 　va 　jro 　dbha 　v□ 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　日路(二合)　娜婆(二合)　縛(引)　也　莎　訶(誦三遍之) 　　其手印相。右押左。兩手背逆相著。以右手大指。差其左手小指。左手大指。差其右手小指。中間兩手六指。微令開。如三股杵。此是金剛三摩耶印。 　　次結縛諸難者。謂以軍荼利手印真言。而縛諸難。其手印相。左手置於右膊上。以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。復以右手置於左膊上。亦以大指捻小指甲。展中三指。如三股杵。面向東立。屈左腳膝。臨身向前。就於左腳。闊展右腳二尺以來。橫躡地。咬其右下近脣。邊怒目左視。默想自身如軍荼利。誦其根本真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma 　□ca 囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　野　囊　莽　室 □□a 　va 　jra 　pa 　□i 　ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 戰拏　縛　日囉　簸　儜　曳　莽　訶　藥　乞沙 se 　na 　pa 　ta 　ye 　na 　mo 　va 　jra 　kro 細　囊　缽　多　曳　囊　謨　縛　日囉(二合)　句路(二合) dha 　ya 　da□ 　□□ra 　tko 　□a 馱　野(引)　能　瑟吒路(二合)　得羯(二合)　吒 bha 　ya 　bhai 　ra 　va 　ya 　a 　si 　mu 　ma 　ra 婆　也　珮　囉　縛(引)　野　阿　徙　母　薩　羅 pra 　□u 　pa 　□a 　ha 　sta□ 　ya 　ta 　dya 缽囉　戍　跛　捨　訶　娑多(二合)　野　怛　姪 th□ 　o□ 　a 　m□ 　ta 　ku 　□□a 　li 　kha 　kha 　kha 他　唵　闇　沒□　多　軍　拏　裡　佉　佉　佉 kha 　kha 　hi 　kha 　hi 　ti 　□□a 　ti 　□□a 　va 佉　卻　醯　卻(引)　醯　底　瑟吒　底　瑟吒　滿 nva 　va 　nva 　h□ 　na 　h□ 　na 　ga 　rja 　ga 馱　滿　馱　訶　囊　訶　囊　櫱　囉惹(二合)　櫱 rja 　vi 　sph□ 　□a 　ya 　vi 　sph□ 　□a 　ya 囉惹(二合)　微　娑鋪　吒　野　微　娑鋪　吒　野 sa 　rva 　vi 　ghna 　vi 　ghna 　ya 薩囉　縛(二合)　尾　近囊(二合)　微近　囊　野 ka□ 　ma 　h□ 　ga 　□a 　pa 　ti 　j□ 　vi 　ta□ 　ta 　ka 劍　摩　訶　伽　儜　缽　底　餌　尾　旦　多　迦 ra 　ya 　h□□ 　pha 　□ 囉　野　□檢□j□□□□□鋩 　　此真言後置滿馱滿馱句。即以兩手三指。便收作拳把。相捻指。餘並依舊。其諸難者便成結縛。 　　次澡浴法者。為淨身故先。取淨土分作三聚。以真言手印各持誦之真言曰(三玄妙印在之)。 　　 o□ 　ni 　kha 　na 　va 　su 　dhe 　sv□ 　h□ 唵　寧　佉　囊　縛　蘇　提　莎　訶(五遍誦之此是淨土真言) 　　其手印相。兩手相叉。指撚手背。雙豎二頭指。相著。二大母指並豎。博頭指側。以此手印觸所取土誦真言五遍然後取之。 　　次辟除者。凡所作諸事。先須辟除。然後方作一切諸事。教說如是。辟除真言曰。 　　 na 　mo 　va 　jra 　ya 　h□□ 　ha 　na 　dhu 　na 　ma 囊　謨　縛　日囉　也　□檢□□□□□□□□□□dha 　vi 　dhva□ 　sa 　yu 　sa 　ra 　ya 　h□□ 　pha 　□ 他　尾　跢崩　娑　瑜　瑳　囉　也　□檢□j□□□□□鋦□諢瀌^□耩 　　其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小指。著無名指中節側。即舒努臂。頭上右轉三遍。及印身五處。右手大指。押小指甲。餘三指直豎。作縛日囉形。叉其腰側。立法如前。此是辟除印。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ta 　ra 　h□□ 　pha 　□ 唵　縛　日囉　多　囉　□檢□j□□諢瀌^□耩 　　其手印相。以右手。拍左手掌。如是三遍。是辟除手印。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　 ki 　li 　ki 　la 　ra 　va 　rau 　dra 　h□□ 　pha 　□ 唵枳　裡　枳　羅　囉　縛　咾　捺囉　□檢□j□□瀌^□耩 　　其手印相。以右手。彈三遍。是辟除手印。 　　次護身法者。以此真言及手印。用結十方界。及以護身真言曰。 　　 o□ 　□a 　ka 　ra 　sa□ 　ma 　ya□ 　sv□ 　h□ 唵　商　迦　[口*(隸-木+匕)]　三　莽　焰　莎　訶(是護身結界真言) 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。名縛日囉印。用結上下及八方界。並用護身。 　　次以真言手印。用印自身以水土澡豆等物。便成去垢及與清淨真言曰。 　　 o□ 　ki 　li 　ki 　li 　va 　jra 　h□□ 　pha 　□ 唵　枳　裡　枳　裡　縛　日囉　□檢□j□□□□□珵mQ□耩 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。叉腰間。三指向前。左手亦作此印。用觸諸物。即成去垢及與清淨。此是去垢手印。 　　次以軍荼利真言及手印。用作清淨真言曰。 　　 o□ 　a□ 　m□ 　ta 　h□□ 　pha 　□ 唵　闇　沒□　帝　□檢□j□□ 　　其手印相。以右手作拳。取水念誦七遍。用灑諸物及身頂上。便成清淨。此是作清淨印(其拳四指勿令著掌)。 　　次以真言及手印。用作光澤真言曰。 　　 o□ 　jv□ 　la 　jv□ 　la 　ya 　va 　dh□ 　ri 　sv□ 唵　入縛　拿　入縛　拿　也　縛　納　哩　莎縛 h□ 訶(誦三遍之是光澤真言) 　　其手印相。以左手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。舒其肘。還以右手作此印。承左手肘下。以左手印。印觸諸物及以己身。即成光澤。是光澤印。 　　次以真言及手印。用攪其水真言曰。 　　 o□ 　h□□ 　ha 　na 　va 　jri 　va 　jre 　□a 唵　□檢□□□□□飀□奓騤□□　縛　日[口*(隸-木+匕)](二合)　拏 h□ 訶(攪水真言) 　　其手印相。兩手向外相叉。屈著手背。以二大指。屈在掌中。二頭指。稍屈頭。甲相著。是攪水印。 　　次以真言及手印。取土塗身真言曰。 　　 o□ 　bh□ 　rjva 　ra 　h□□ 唵　部　囉若(三合)　縛　□樨□□□鋦該□□□耩 　　其手印相。取土和水。兩手大指各押小指甲上。餘指散開更互相揩。以右手遍塗身上。是塗土洗身印。 　　次以軍荼利真言手印。持誦水真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　te 　h□□ 　pha 　□ 唵　闇　沒□　帝　□檢□j□□□□□鋩 　　其手印相。先平舒右手。先屈中指無名指。押大指甲上。稍屈頭指及小指。在中指無名指側。持誦真言。以印攪水澡浴印(誦水印)。 　　次以真言及手印。遣除身中毘那夜迦難真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　te 　ha 　na 　ha 　na 　h□□ 　pha 　□ 唵　闇　沒□(二合)　帝　賀　囊　賀　囊　□檢□j□□館□警U□□囹 　　其手印相。以兩手大指。屈入掌中。各各作拳。舒二頭指。左右相叉。入虎口中。以印從頂向下。至足而略去。此是遣除身中毘那夜迦印。 　　次則應以軍荼利真言及手印。護身五處真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ga 　pra 　da 　pt□ 　ya 　sv□ 唵　縛　日囉　祇寧　缽囉　爾　缽多　也　莎 h□ 訶(護身真言) 　　其手印相。以二小指。相叉入掌中。二無名指雙押二小指豎。二中指頭側相跓。二頭指微屈。在中指上節側。相去一大麥許。直豎二大指。在中指側。印觸五處。即成護身。是護身印。 　　次以真言及手印。持誦一一分土真言曰。 　　 o□ 　dh□ 　pi 　dh□ 　pi 　k□ 　ya 　dh□ 　vi 　pra 　jv□ 唵　度　比　度　比　迦　也　度　比　缽囉　餌縛(二) li 　ni 　sv□ 　h□ 裡　寧　莎　訶(三遍誦真言) 　　其手印相。以二手頭指及小指令頭相跓。以二中指二無名指。屈入掌中。其二手相背不令相著。以二大指。頭側相著。前所置三聚土。取一分。以印印土。持誦三遍。用洗從足至臍。即洗其手。用水灑淨。第二第三亦如是。洗及以灑淨。又取一聚。如前持誦。用洗從臍至頸。又取一聚。如前持誦。用洗從頸至頂。畢已。還誦真言。及作手印隨意澡洗。還作此印。亦誦真言。並其手印遍轉於身。當心身後解印。是名被甲印。此是誦土印。 　　次誦軍荼利根本真言。以手攪水。隨意澡浴真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 　□ca 囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　那　莽　室戰 □□a 　va 　jra 　pa 　□i 　ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 拏　縛　日囉　簸　儜　曳　摩　訶　藥　乞沙 se 　na 　pa 　ta 　ye 　na 　mo 　va 　jra 　kro 細　囊　缽　多　曳　那　謨　縛　日囉　句路 dh□ 　ya 　pra 　jv□ 　la 　ta 　di 　pta 　da□ 駝　也　缽囉　若縛　裡　多　爾　缽多　能 □□ro 　tk□ 　□a 　bha 　ya 　bhai 　ra 　va 　ya 　a 瑟吒嚕　得迦　吒　婆　也　珮　囉　縛　也　阿 si 　m□ 　sa 　la 　va 　jra 　pa 　ra 　□□ 　pa 徙　母　娑　囉　縛　日囉(二合)　缽　囉　輸　波 □a 　ha 　sta 　ya 　ta 　dya 　tha 　o□ 　a□ 　m□ 捨　賀　娑多　也　怛　姪也　他　唵　闇　沒□ ta 　ku 　□o 　li 　kha 　kha 　kha 　kha 　kha 　na 　kha 　na 多　軍　拏　裡　佉　佉　佉　佉　佉　囊　佉　囊 kha 　na 　kha 　na 　kha 　da 　kha 　da 　kha 　da 　kha 　da 佉　囊　佉　囊　佉　陀　佉　陀　佉　陀　佉　陀 kha 　ki 　kha 　ki 　kha 　ki 　kha 　ki 　ti 　□□a 　ti 佉　呬　佉　呬　佉　呬　佉　呬　底　瑟吒　底 □□ 　ha 　na 　ha 　na 　da 　ha 　da 　ha 　pa 　ca 瑟吒　賀　囊　賀　囊　娜　賀　娜　賀　缽　者 pa 　ca 　g□ 　ha 　□a 　g□ 　pha 　□a 　va 　ddha 缽　者　櫱□　訶　拏　櫱□　訶　拏(二合)　滿　馱 va 　ddha 　ga 　rja 　ga 　rja 　tra 　ja 　tra 滿　馱　櫱　囉若　櫱　□惹　怛囉　若　怛囉 ja 　vi 　spho 　□a 　ya 　vi 　spho 　□a 　ya 　bha 若　微　娑鋪　吒　也　微　婆鋪　吒　也　婆 kha 　va□ 　na 　m□ 　ta 　ku 　t□ 　li 　mu 　ri 　ta 伽　梵　囊　沒□　多　軍　拏　裡　母　□　馱 na□ 　ta 　nu 　ya 　va 　jra 　□a 　sa 　rva 　vi 　ghna 喃　多　拏　也　縛　日[口*(隸-木+匕)]　拏　薩　囉縛　微　伽 　　ya 　vi 　na 　ya 　k□□ 　ni 　va 　ra 　ya 　ma 那　也　微　那　也　劍　寧　縛　羅　也　摩 ha 　kha 　na 　pa 　ti 　ja 　vi 　n□□ 　ta 　k□ 　ra 　ya 訶　伽　儜　缽　底　餌　尾　難　多　迦　囉　也 h□□ 　h□□ 　pha 　□a 　pha 　□a 　kro 　　　dha 　gna 　ye □檢□閣&□%□&□%□%北%□)氿&□□&□ sv□ 　h□ 莎　訶(誦三遍) 　　其自灌頂者。以此真言及手印。而自灌頂真言曰。 　　 o□ 　ha□ 　kha 　la 　la 　h□□ 　pha 　□ 唵　賀(二合)　佉　裡　裡　□檢□j□□□艩□詫□§□耩 　　其手印相。二小指。相叉入掌。中二無名指雙。押二小指叉上。直豎。二中指頭側令相跓以二頭指在頭指側。以印取水。持誦真言三遍而自灌頂。此是灌頂印。 　　次以真言及手印。而自結髮真言曰。 　　 o□ 　sa 　si 　dvi 　ka 　ri 　sv□ 　h□ 唵　蘇　悉　地　羯　哩　莎縛　訶(三誦三遍通三部用) 　　其手印相。右手作拳。直舒大指。以頭指。押大指頭上。令使縛圓曲。作此手印持誦真言三遍。已置於頂上即成結髮印。 　　佛部結髮真言曰。 　　 o□ 　□a 　kha 　□i 　ga 　sv□ 　h□ 唵　屍　祇　屍　契　莎縛　訶(三誦三遍) 　　蓮華部結髮真言曰。 　　 o□ 　□i 　khi 　sv□ 　h□ 唵　屍　契　莎縛　訶(三誦三遍) 　　金剛部結髮真言曰。 　　 o□ 　□i 　kha 　sya 　sv□ 　h□ 唵　屍　佉　寫　莎縛　訶(三誦三遍) 　　凡洗浴時。不應就於淤泥水中。或水有□。或峻岸水。或狹渠淺水。漩渦忽是流。多蟲渾水。溉灌田水。及坑中水。如是之水並勿洗浴。又復不應於其水中及以水側。大小便利。不得於水中跳走忽行浮沒等戲。正在水中。勿視隱處。亦不思想婦人隱處。及與嬭腰諸餘支分。應當寂靜默然洗浴。但令去垢。勿為嚴身之想。 　　次獻三掬水者。洗浴了已。面向本尊所居之方。觀念本尊。持誦真言及作手印。以印掬水而獻三掬。想浴本尊及奉閼伽。或於水中隨意念誦。方詣道場。 　　佛部獻水真言曰。 　　 o□ 　te 　ra 　le 　bu 　ddha 　sv□ 　h□ 唵　帝　囉　[口*(隸-木+匕)]　佛(哺特反)　陀　莎縛　訶(三誦三遍奉三掬水) 　　蓮華部獻水真言曰。 　　 o□ 　bhi 　ri 　bhi 　ri 　h□□ 　pha 　□a 唵　避　哩　避　哩　□檢□j□□艨□艩□劑艦\□ 　　金剛部獻水真言曰。 　　 o□ 　vi 　□va 　va 　jre 　sv□ 　h□ 唵　微　濕縛(二合)　縛　日[口*(隸-木+匕)](二合)　莎縛　訶(誦三遍奉掬水) 　　其手印相。平仰兩手。側相著。以二頭指。捻二大指頭。六指微屈。以印掬水。持誦真言三度。奉浴本尊。此通三部奉三掬水印。 　　奉獻已訖澡浴。又畢所詰諸印。應須解之以阿三忙祇寧真言。 　　手印左轉即成解結真言曰。 　　 o□ 　a 　sa 　ma□ 　gi 　□i 　hri 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿　三　忙　祇　寧　訖□□□□□　吽　泮　吒(此是解界真言) 　　其手印相。以右手背置。左掌內令無縫□奪□息逆□□□□□樽飀□□□□□□□□□□□埤□□奐□□□□□□□秞□□□稻□□□西□□□□□□□□□□{□□□騸□XXf褻祏□託□飀□□Xf詨F詈□裀□□雜□稐＊q契□□稍馜裀□椸□騸□□楺奰□羚□觭餑□□椸□騸□□楋魯詨獺慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦D襼裀□椸□糖襏□□□裀□姊玲□飀□E騶□檢□椸□騵稻□□□□駢館□飀□椸□禜襱娀□□□□□□祈楺奰□□□逆□樄□襱夾倫□□□□騇□□□□ 　　灑身換衣者。謂至道場門外而立。洗手及足。用前所說真言手印。重更飲水並灑淨之。 　　佛部飲水灑淨真言曰。 　　 o□ 　ma 　h□ 　jva 　la 　h□□ 唵　摩　訶(去)　入縛(二合)　囉　□捊 　　蓮華部飲水灑淨真言曰。 　　 o□ 　tu 　tu 　la 　ku 　ru 　ku 　ru 　sv□ 　h□ 唵　睹　睹　羅　俱　嚕　俱　嚕　莎縛　訶 　　金剛部飲水灑淨真言曰。 　　 o□ 　jv□ 　li 　ta 　va 　jri 　□i 　h□□ 唵　入縛　哩　多　縛　日哩　尼　□捊 　　說佛部飲水灑淨手印　仰舒右手。屈無名指中節向內。勿著掌。 　　次說蓮華部飲水灑淨手印仰舒右手。屈無名指中節及小指向內。勿令著掌。 　　說金剛部飲水灑淨手印　仰舒右手屈無名指向內。勿令著掌散開頭指小指。 　　次以真言手印灑淨門外所換之衣。真言曰。 　　 o□ 　vi 　ma 　li 　sv□ 　h□ 唵　微　莽　囉　莎縛　訶(是灑衣真言) 　　其手印相。以右手作拳。取水持誦。用灑淨衣。 　　次以真言。持誦其衣而著真言曰。 　　 o□ 　pa 　ri 　va 　rta 　va 　jri 　□i 　h□□ 唵　缽　哩　縛　囉多　縛　日哩　尼　□樨□□□耩 　　入室便禮者。如教所說。行者一心。當入道場。既入室已。面向於尊。合掌作禮。先於室內。當置尊容□或制底。或但置座入便禮已而供養之。 　　次辦供養具者。謂塗香等五種。牛淨神線茅環。己身之座。及閼伽器金剛數珠白芥子。繫腰線等。是名供具。先當辦之。 　　入室之時口誦真言而入足真言曰。 　　 o□ 　jv□ 　la 　ta 　lo 　ca 　na 　h□□ 　pha 　□a 唵　入縛(二合)　哩　多(二合)　路　者　囊　□檢□j□□□□□該奧鞳澎獢熟楚慼 　　次即應作三摩耶真言及印。 　　初佛部真言曰。 　　 o□ 　ta 　tha 　ga 　to 　dbha 　va 　ya 　sv□ 　h□ 唵　怛　他　櫱　妒　挪婆(二合)　縛　也　莎　訶(誦五遍) 　　其手印相。仰兩手。十指直向前舒。並側相著。微屈二頭指上節。是佛部三麼耶手印。 　　次說蓮華部三摩耶真言及手印真言曰。 　　 o□ 　pa 　dma 　dbha 　va 　ya 　sv□ 　h□ 唵　缽　那謨　挪婆　縛　也　莎縛　訶(誦五遍) 　　其手印相。先當合掌。中間兩手六指。向外舒散。勿令相著。其二大指及二小指。依舊相著。令掌中虛如開蓮華。微屈中間六指。是蓮華部三摩耶印。 　　次說金剛部三麼耶真言及手印真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dbha 　va 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　日□□□□檢□飀□□□g飀□條□□ 　　其手印相。右押左。兩手背逆相著。以右手大指。叉其左手小指。左手大指。叉其右手小指中間。兩手六指微開。如三股杵。是金剛部三麼耶手印。 　　次應以真言及手印。遣除身中毘那夜迦難真言曰。 　　 o□ 　a□ 　m□ 　te 　ha 　na 　ha 　na 　h□□ 　pha 　□ 唵　闇　沒□(二合)　帝　賀　囊　賀　囊　□檢□j□□ 　　其手印相。以兩手大指。屈入掌中。以中指已下押作拳。舒二頭指。左右相叉。入虎口中。以印從頂向下。至足而略去之。是遣除身中毘那夜迦等難印。 　　次應以真言及手印辟除真言曰。 　　 na 　mo 　va 　jra 　ya 　h□□ 　ha 　na 　dh□ 　na 　ma 那　謨　縛　日囉　也　□檢□□□□□檢□□□□th□ 　vi 　dhva 　sa 　y□ 　sa 　ra 　ya 　pha 　□ 他　尾　特夢　娑　瑜　瑳　囉　也　泮　吒(誦七遍) 　　其手印相。以左手大指。屈入掌中。以中指無名指而押大指。屈其頭指。著中指中節側亦屈小指。著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三遍。及印觸身五處。右手大指甲。餘三指直豎。作拔折囉形。叉其腰側。立法如前。是辟除印。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ta 　la 　h□□ 　pha 　□ 唵　縛　日囉　多　囉　□檢□j□□□艩□ 　　其手印相。以右手拍左手掌。如是三遍。是辟除印。 　　又辟除真言及手印真言曰。 　　 o□ 　ki 　li 　ki 　li 　ra 　va 　rau 　dra 　h□□ 唵　枳　哩　枳　哩　囉　縛　咾　捺囉(二合)　□捊pha 　□ 泮　吒 　　其手印相。以右手彈指三遍。是辟除印。 　　雲何名為辟除。謂於道場華香等衣裳。及座等諸物。所有諸難。擯逐令去。名辟除也即得清淨。 　　次以真言及手印而作去垢真言曰。 　　 o□ 　ki 　li 　ki 　li 　va 　jra 　h□□ 　pha 　□ 唵　枳　哩　枳　哩　縛　日囉　□檢□j□□□□□ 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。叉腰。三指向前。左手亦作用此印。用印諸物。令除穢惡。名曰去垢印。枳裡枳裡此忿怒聲。 　　次作清淨。以部心真言。作拳取水。持誦七遍。用灑諸物。便成清淨。 　　初佛部心真言曰。 　　 o□ 　ji 　na 　ji 　k 唵　爾　囊(上)　爾　迦(輕呼) 　　次蓮華部心真言曰。 　　 o□ 　a 　lo 　li 　k 唵　阿　□□□□□樨□□ 　　次金剛部心真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　k 唵　縛　日囉(二合)　特勒　迦 　　次作光澤。持誦真言及作手印。以印諸物便成光澤。 　　初佛部光澤真言曰。 　　 o□ 　te 　je 　te 　je 　si 　vi 　ni 　si 　ddhe 　sa 　dha 唵　帝　誓　帝　若　徙　尾　寧　徙　提　娑　馱 ya 　h□□ 　pha 　□ 也　□檢□j□□□艩□ 　　蓮華部光澤真言曰。 　　 o□ 　d□ 　pya 　d□ 　pya 　di 　pa 　ya 　ma 　h□ 唵　爾　比也　爾　卑也(二合)　爾　跛　也　摩　訶 □□ 　ye 　sv□ 　h□ 室哩　曳　莎　訶(誦三遍) 　　金剛部光澤真言曰。 　　 o□ 　jv□ 　la 　jv□ 　la 　ya 　va 　□a 　ri 　sv□ 　h□ 唵　入縛　羅　入縛　羅　也　滿　度　哩　莎　訶(誦三遍) 　　其手印相。以左手大指。捻小指甲上。餘三指微開直豎。舒其肘。還以右手。亦作此印。承左手肘下。以左手印印觸諸物。即成光澤。此通三部用。 　　次作護身。結明王手印。誦此真言。印頂等五處。便成堅固護身真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　gni 　pra 　di 　pta 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　日囉　祇寧　缽囉　爾(去)　缽多　也　莎　訶(誦三遍) 　　其手印相。二小指叉入掌。二無名指雙。押二小指叉上。豎二中指側令相跓。二頭指微屈在中指上節側。相去一大麥許直豎。二大指在中指側印觸五處即成護身是護身印。 　　次作大護身。誦此真言及作手印。亦印五處成大護身真言曰。 　　 o□ 　jv□ 　ra 　na 　ya 　h□□ 　pha 　□ 唵　入縛　囉　囊　也　□檢□j□□□□□ 　　其手印相即前護身印同。 　　次應被甲。誦真言及作手印。從頂摩觸。下至於足。即成被甲真言曰。 　　 o□ 　dh□ 　pi 　dh□ 　pi 　ka 　ya 　dh□ 　pi 　pra 　jv□ 唵　度　比　度　比　迦　也　度　比　缽囉　入縛 ri 　sv□ 　h□ 裡寧　莎　訶(誦七遍) 　　其手印相。散舒內手十指。此是被甲印。 　　次以真言及手印。而用結髮真言曰。 　　 o□ 　su 　si 　dvi 　ka 　ri 　sv□ 　h□ 唵　蘇　悉　地　羯　裡　莎縛　訶(通三部用之) 　　其手印相。右手作拳。直舒大指。印於頂上此是結髮印通三部用。 　　又佛部結髮真言曰。 　　 na 　ma□ 　strai 　dhvi 　ka 　n□□ 　sa 　rva 　ta 那　莽　娑怛[口*(隸-木+匕)]也　地尾　迦　難　薩囉　縛　怛 th□ 　ga 　ta 　n□□ 　o□ 　si 　ddha 　lo 　ca 　te 　sv□ 　h□ 他　櫱　多　難　唵　悉　馱　路　者　寧　莎　訶(誦七遍) 　　蓮華部結髮真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 　pa 　dma 那　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　那　莽　缽　那 　　pa 　□a 　ye 　o□ 　ka 　□a 　sv□ 　h□ 莽　簸　儜　曳　唵　迦　□裀□j□條□□ 　　金剛部結髮真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 　□ca 囊　謨　囉　怛囊　怛囉　夜　也　囊　莽　室戰 □□a 　va 　jra 　pa 　□a 　ye 　ma 　h□ 　ya 　k□a 　se 拏　縛　日囉　簸　儜　曳　摩　訶　藥　乞沙　細 na 　pa 　ta 　ye 　na 　ma□ 　ka 　la 　kra 　n□□ 　ta 囊　缽　多　曳　囊　莽　迦　羅　訖□　難　多 r□ 　pi 　□i 　□a□ 　ka 　le 　□a□ 　ti 　ka 　ri 　gha 　□a □□□□□□□檢□檢□□□逆□埤□檢□飀□□□□ni 　gha 　□a 　pa 　□a 　ni 　ya 　sv□ 　h□ 爾　加　吒　儜　簸　多　也　沙　訶(誦七遍) 　　其手印相。與前結髮印同。 　　次置其寶座者。本尊隨在方所。先顧彼方次應心想。大海中寶山。其山頂上想寶師子座。於其上復觀諸寶樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以莊嚴。運心想已。後誦真言。能令加被前所想者。一一成就即次成就大海真言曰(四玄當知)。 　　 o□ 　vi 　m□ 　lo 　da 　ti 　h□□ 唵　毘　莽　嚕　娜　地　□樨□艩□ 　　次說成就寶山真言曰。 　　 o□ 　a 　ca 　la 　h□□ 唵　阿　者　羅　□樨□艩□ 　　次說成就寶師子座真言曰。 　　 o□ 　a 　ca 　la 　vi 　re 　sv□ 　h□ 唵　阿　者　羅　微　[口*(隸-木+匕)]　莎　訶(誦三遍) 　　次說成就寶蓮華真言曰。 　　 o□ 　ka 　ma 　la 　sv□ 　h□ 唵　迦　莽　羅　莎　訶(誦三遍) 　　其手印相合掌兩手叉其十指。以右押左是辨諸莊嚴等印。 　　次說成就寶樓閣等種種莊嚴真言曰。 　　 o□ 　na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　n□□ 　o□ 　sa 唵　囊　莽　薩　囉縛　怛　他　櫱　多　南　唵　薩 rva 　th□ 　kha□ 　u 　ta 　ka 　te 　spha 　ra 　hi 羅縛　他　欠　嗚　跢　櫱　帝　娑　破囉　呬 ma□ 　ga 　ga 　na 　k□□ 　sv□ 　h□ 莽闇　伽　伽　囊　劍　莎　訶(誦七遍) 　　印同如前辨諸事印。 　　次奉獻閼伽水者。隨部差別及事成就相應。而作其器。所謂金銀熟銅石木。及瓦。商佉。與螺樹葉等。作勿令破缺粗澀孔穴。盛滿香水。隨其部類。而置諸華。以辦事真言持誦。復以部母真言持誦。即以閼伽器持誦置於左邊。辦事真言及手印。前所說辟除等真言手印是也。 　　次說三部母等真言及手印者。初說佛部母真言曰。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　to 　□□□ 　□a 　ya 　o□ 囊　謨　婆　伽　縛　妒塢　瑟膩　沙　也　唵 r□ 　r□ 　spha 　ru 　jv□ 　la 　ti 　□□a 　si 　ddha 嚕　嚕　娑普　嚕　若縛　羅　底　瑟吒　悉　馱 lo 　ca 　ne 　sa 　rva 　rtha 　sa 　dha 　ni 　sv□ 路　者　寧　薩　囉縛　剌他　娑　馱　寧　莎縛 h□ 訶(是佛部母真言佛眼是) 　　蓮華部母真言曰。 　　 da 　r□a 　na 　sv□ 　rga 　na 那　囉捨(二合)　囊　裟缽□(三合)　囉捨(二合)　囊 bhya 　va 　□ra 　va 　sma 　ra 　□i 便演(二合)　縛　室囉(二合)　縛　娑莽(二合)　囉　嬭 na 　ca 　sya 　ma 　h□□ 　sa 　rva 　sa 　tv□ 囊　者　瀉　莽　含　薩　囉縛(二合)　薩　怛縛(二合) n□□ 　sa 　rva 　vya 　dhi 　ca 　hi 　sa 　ka 難　薩　囉縛(二合)　微也(二合)　地　指　枳　瑳　迦 o□ 　ka 　□e 　vi 　ka 　□e 　ka 　□a 　vi 　ka 　□a 　ka 唵　迦　□裀□j□檢□訣(念%□%(念%□(轢 □a□ 　ka 　□e 　bha 　ga 　va 　ti 　vi 　ja 　ye 　sv□ 楨　迦　□裀□檢□□□飀□埤□j□□□韥　曳　莎 h□ 訶(誦三遍半拏囉縛私寧是也) 　　金剛部母真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma□ 那　謨　羅　怛囊(二合)　怛囉(二合)　夜　也　那　莽 □ca 　□□a 　va 　jra 　pa 　□i 　ye 　ma 　h□ 　ya 室　戰拏　縛　日囉　簸　儜　曳　莽　訶(去)　藥 k□a 　se 　na 　pa 　ta 　ye 　o□ 　ku 　lo□ 　dha 乞沙(二合)　細　囊　缽　多　曳　唵　俱　蘭　達 ri 　va 　nva 　va 　nva 　h□□ 　pha 　□ 哩　滿　馱　滿　馱　吽　泮　吒(誦三遍忙莽雞是) 　　次說部心真言初佛部心真言曰。 　　 o□ 　ji 　na 　ji 　k 唵　爾　囊　爾　迦(誦七遍) 　　蓮華部心真言曰。 　　 o□ 　a 　lo 　ri 　k 唵　阿(去)　□□□□□樨□□□ 　　金剛部心真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　k 唵　縛　日囉(二合)　特勒(二合)　迦(誦七遍之) 　　次說佛部母佛眼手印相合兩手。屈二大指入掌中。微屈頭指。押中指上節背。是佛根手印。 　　次說蓮華部母半拏羅縛私寧手印相。合掌十指並屈。頭相著。令掌中虛。如未開蓮華。仍腕相著。 　　次說金剛部母忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二無名指。入掌中。背各相著。餘六指並直豎相著。 　　次說佛部心手印相初佛部心手印相。八指相叉。入掌中。令八指中節露出。其二大指並直豎。勿著頭指。 　　次說蓮華部心印相依佛部心印。唯改左大指。屈入掌中。獨豎右大指。 　　次說金剛部心印相依佛部心印。唯改右大指。屈入掌中。獨豎左大指。次其閼伽法。隨部相應。及事成就。如教廣說。奉獻之時。以本真言持誦而獻。 　　次奉請本尊者。持誦行者隨作法處。先想座已。 　　次以真言手印。成就車輅。送本尊所。車輅真言曰。 　　 o□ 　tu 　ru 　tu 　ru 　h□□ 唵　睹　嚕　睹　嚕　□樦□□耩□艩□i 　　其手印相。二手中指以下六指相叉。入掌。豎二頭指令頭相跓。二大指輔頭指側。開兩掌。不令腕相著。六指互相著掌。此手印通三部奉送車輅奉送車輅已。即應誦以此明。中安來句。及作手印。或但獨請本尊。或並眷屬召請。明曰。 　　 na 　ma□ 　strai 　ya 　dhi 　vi 　k□ 　n□□ 　sa 　rva 那　莽　娑怛[口*(隸-木+匕)]　也　地　尾　迦　難　薩　囉縛 ta 　th□ 　ga 　t□ 　n□□ 　o□ 　va 　jra□ 　gi 　tya 　ka 怛　他　櫱　多　難　唵　縛　日□　祇　爾也　羯 r□a 　ya 　sv□ 　h□ 囉灑(此中安來句)　也　莎　訶 　　其手印。依前車輅印。唯改右大指。與左手中指。頭相著。此手印通三部奉請印。 　　或以部心真言。中置來句。及作手印而請。若以部心真言。奉請本尊歎喜速來。 　　初佛部心真言曰。 　　 o□ 　ji 　na 　ji 　k 唵　爾　囊　邇　迦(誦二十五遍) 　　其手印相。依前部心印。唯以二大指向前。招三遍即成請印。佛部請印。 　　蓮華部心真言曰。 　　 o□ 　a 　lo 　ri 　k 唵　阿　路　力　迦(誦二十五遍) 　　其手印相。依前部心印。唯以右大指向前招三遍。即成請印。是蓮華部請印。 　　金剛部心真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　k 唵　縛　日囉(二合)　特勒(二合)　迦(誦二十五遍) 　　其手印相。依前部心印。改左大指。向前招三遍。即成請印。金剛部請印。 　　欲奉請時。先執香爐。誦真言。淨治空中道路。然後奉請淨治真言曰。 　　 o□ 　su 　si 　dvi 　ka 　ri 　jv□ 　la 　ta 　n□□ 　ta 唵　蘇　悉　地　迦　哩　入縛(二合)　裡　多　喃　多 m□ 　rtta 　ye 　jv□ 　la 　jv□ 　la 慕　囉多(二合)　曳　入縛(二合)　囉　入縛(二合)　囉 va 　nva 　va 　nva 　ha 　na 　ha 　na 　h□□ 　pha 　□ 滿　馱　滿　馱　賀　囊　賀　囊　□檢□j□□ 　　金剛部淨治路真言。通三部用。 　　佛部淨治路真言曰。 　　 o□ 　jva 　la 唵　入縛(二合)　囉虎□捊 　　蓮華部淨治路真言曰。 　　 o□ 　pa 　dma 　ne 　bha 　ga 　va 　ti 　mo 唵　缽　那咩(二合)　寧(上)　婆(上)　伽(輕)　縛　底　慕 ha 　ya 　mo 　ha 　ya 　ja 　ga 　rmo 　ha 　ni 賀　也　慕(輕去)　賀　也　若　櫱(二合)　慕　賀　寧(上) sv□ 　h□ 莎　訶 　　作此法已。空中關鑰悉皆開解。亦成辟除。乃至清淨。及成警覺本尊。 　　先作奉請手印。即誦此句一遍。次即應誦奉請真言。其句曰。 　　 e 　bhye 　hi 　bha 　ga 　va□ 　ni 　ha 　bha 　kty□ 曀　醯曳　呬　婆　伽　梵　寧　賀　薄　底夜(二合) na 　sa 　ma 　ye 　na 　ca 　a□ 　rgha 　ca 　sa□ 　pra 囊　三　莽　曳　囊　者　閼　囉健　者　三　缽羅 ti 　se 　da□ 　p□ 　ja 　ca 　da 　dya 　pra 底　誓　南　布　若(二合)　遮　捺　爾也　缽囉(二合) h□ 　da 　me 四(去)　娜　咩(通三部奉請句真言前已說訖) 　　隨其本尊坐立。忿怒及其歡喜等相。乃至顧視行者。作彼形狀。相貌相應。而奉請尊。 　　蘇悉地羯羅供養法卷第一 　　天喜三年九月七日書了 　　　　　　　　　　　　　僧平源之本 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0894b 蘇悉地羯羅供養法 　　蘇悉地羯羅供養法卷第二 　　三藏法師善無畏集譯 　　次除遣從魔法者。有毘那夜迦。逐諸尊。請尊至。已即用枳裡枳裡真言及手印。而除遣之真言曰。 　　 o□ 　ki 　li 　ki 　li 　va 　jra 　h□□ 　pha 　□ 唵　枳　裡　枳　裡　縛　日囉(二合)　□檢□j□□□□□ 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲。直豎三指。作拔折羅形。向外託之。將此枳裡枳裡金剛真言及手印而用除遣之。 　　次視三昧耶者。作除遣已。於時即以右手視印。誦此真言。令住真言曰。 　　 o□ 　□a□ 　ka 　re 　sa 　ma 　ya□ 　sv□ 　h□ 唵　昇　羯　[口*(隸-木+匕)]　三　摩　焰　莎　訶(誦七遍) 　　其手印相。以右手大指。捻小指甲。豎三指作拔折囉形。向外託之。三昧耶印。 　　奉座令坐者。先奉閼伽。然後請坐其閼伽器以本真言。持誦而獻。或以通用閼伽真言持誦隨其成就事部差別。執閼伽器。當置額心等。乃至於膝而奉獻之。真言曰。 　　 o□ 　ya 　k□a 　na 　da 　ya 　ka 　tra 　dha 　nu 唵　藥　乞衫　囊　那　也　見(引)　捺囉　達　弩 pri 　ya 　pa 　□□ 　pa 　□□ 　sv□ 　h□ 缽哩(二合)　也　缽　捨(去)　缽　捨　莎　訶(誦三遍通用持誦閼伽真言) 　　其手印相。以護身印。改其母指。置於頭指側。奉閼伽印。 　　於晨朝時日中時及日暮時。於此三時。以其真言手印。奉蓮華座供養本尊。初佛部奉座真言曰。 　　 o□ 　v□ 　ra 　v□ 　ra 　ya 　sv□ 　h□ 唵　味　囉　味　囉(引)　野　莎　訶 　　蓮華部奉座真言曰。 　　 o□ 　pa 　dma 　v□ 　ra 　ya 　sv□ 　h□ 唵　缽　那莽(二合)　味　囉(引)　也　莎　訶 　　金剛部奉座真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　v□ 　ra 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　日囉　味　囉(引)　也　莎　訶 　　其手印相。二手合掌。頭指中指無名指並相博。著開掌中。相去四指許。其二大指及二小指。並相著直豎。此印通三部用奉獻蓮華座印。 　　次言。善來世尊。由本願力。而來降赴。願垂加持。受斯所請。並受我所。辦諸供養。起大慈悲。唯垂納受。 　　取辟除隨逐本尊毘那夜迦及三昧耶此下安之。 　　若辦衣裳瓔珞等。物以辦事真言。持誦奉獻。 　　其結界法者。以金剛□□埤□觥□□□□婇□□檢□觥□□飀□□□□□□耦□□ 　　 o□ 　ka 　ri 　ka 　ri 　va 　jra 　va 　jri 　bh□ 　ra 唵　枳　裡　枳　裡　縛　日囉　拔　折哩　部　囉(二合) ba 　nu 　ba 　□a 　h□□ 　□ 滿　馱　滿　馱　□檢□]□□艩□ 　　其手印相。以左手中指無名指。向外雙。入右手中指無名指間。以左手無名指。絞右手無名指。背入右手掌中。以左手中指。絞右手中指背。入右手掌中。二小指及二頭指相著。二大母指直豎。頭相著。以此印翼兩臂。令二大指頭著地。而誦真言。成結地界。金剛□□□□ 　　次以金剛鉤欄真言及手印。用結上方界真言曰。 　　 o□ 　vi 　sphu 　ra 　dra 　k□a 　va 唵　微　娑普　羅(二合)　那羅(二合)　乞沙(二合)　縛 jra 　pa□ 　ja 　ra 　h□□ 　pha 　□ 日囉(二合)　半　若(而也反)　囉　□檢□j□□□艩□ 　　其手印相。依前□□□□璉餺□息逆□□示□□祁□□膳□□□□□檇□□□□□□□□□□□□本□□ 　　金剛牆真言手印。金剛牆真言曰。 　　 o□ 　sa 　ra 　sa 　ra 　va 　jra 　pra 　ka 唵　薩　囉　薩　囉　縛　日囉(二合)　缽囉(二合)　迦 ra 　h□□ 　pha 　□ 囉　□檢□j□□ 　　其手印相依前□□□□璉餺□息逆□□□□□□飯□Z祏□送驁□□□檇□□□□□□□本□□□□□□□□ 　　次以金剛□索真言手印。結東方界真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　pa 　hr□□ 　ga 　ga 　na 　ma 唵　跛　折囉　波捨(二合)　紇裡　伽　伽　那　摩 la 　h□□ 囉　□樨□艩□ 　　其手印相。以左手頭指。屈著大指根下。以大母指直豎。押頭指甲。微開圓孔。餘三指相博。直豎。右手亦然。以右手三指背。著左手三指內。是金剛□索印。 　　次以金剛幡真言及手印。結西方界真言曰。 　　 o□ 　pa 　nu□ 　gi 　ni 　ra 　□ 唵　缽　鐙　祗　寧　囉　吒(誦三遍) 　　其手印相。以左手作拳。直豎大指。舒右手五指。側置左手大指頭上。掌向身。結西方界。金剛幡印拳右手如左亦是此印。 　　次以金剛迦利真言手印結北方界真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　li 　ra 　□ 　ma 　□ 唵　縛　日囉　迦　裡　囉　吒　莽　吒(誦三遍) 　　其手印相。以二手大指二小指。令頭相著。餘指各自屈向掌中。勿令指背相著。亦勿著掌。結北方界。是金剛迦裡印。 　　次以金剛峰真言及印。結南方界真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　□i 　kha 　ra 　ru 　□a 　ma 　□ 唵　縛　日囉　屍　佉　囉　嚕　吒　莽　吒(誦三遍) 　　其手印相。以左手作拳直豎大指。右手亦然。置其左手大指頭上。令其右手大指頭指相捻。又依此印結南方界唯改右手中指以下三指直舒亦名峰印。結南方界。是金剛峰印。 　　次用真言。持誦右手掌七遍。以指其地成結下方界。以印仰手拍其上方亦成結上界真言曰。 　　 o□ 　□a□ 　ka 　re 　sa 　ma 　ya□ 　sv□ 　h□ 唵　商　羯　□　三　莽　焰　莎　訶(誦七遍) 　　次以阿三忙祇寧真言及手印。普作火院。真言曰。 　　 o□ 　a 　sa 　ma□ 　gi 　ni 　hr□□ 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿　三　□□□　祇　寧　賀唎　□檢□j□□□艩□ 　　其手印相。以右手指背。置左手指內。令無縫罅。二大指向上直豎。右轉一遍。即成火院。是阿三忙祇寧印。 　　次以真言及手印。重結大界真言曰。 　　 o□ 　□a□ 　ka 　re 　ma 　h□ 　sa 　ma 　ya□ 　sv□ 　h□ 唵　昇(二合)　羯　[口*(隸-木+匕)]　莽　訶　三　莽　焰　莎　訶(誦七遍是三重界內結大界真言) 　　其手印相。以二手小指無名指。相叉入掌。直豎二中指。頭相著。二頭指屈。在中指背上節。勿著中指。如三股杵。二大指在頭指側。普轉八方上下。及誦真言。成結大界。是結大界印。 　　如是作已。假使側近輪王佛頂。及餘相違諸真言者。不能為壞。亦不損減本尊威力。諸有破明真言繼縛。及卻著法。皆不得便次備縛日囉等者。謂金剛。數珠。指環。腰線。臂釧蓮華。標旗等物。以香水淨或餘物淨。用本尊真言而持誦之。於念誦時及護摩時。皆須具備如上等物。次說成就拔折囉等諸餘物法。其拔折囉。隨其相應。置於器中。當自面前。安置坐上。以白檀鬱金紫檀香各隨部類而用塗之。次以香華等。執持供養。請金剛等真言之主。以彼真言。持誦香華而用供養。又誦千遍即名成就。是拔折囉真言曰。 　　 o□ 　dhu 　na 　va 　jra 　h□ 唵　度　囊　縛　日囉　訶 　　成就縛日囉真言。 　　其拔折囉。以紫檀等三股。而作持誦千遍。 　　次說佛部淨數珠真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　o□ 　a 　dbha 那　謨　羅　怛囊　怛囉　夜　也　唵　閼　娜薄(二合) te 　vi 　ja 　ye 　si 　dvi 　si 　ddha 　rthe 帝　微　若　曳　悉　地　悉　馱(引)　□替(二合) sv□ 　h□ 莎　訶 　　次說蓮華部淨數珠真言曰。 　　 na 　mo 　pa 　dma 　pa 　□a 　ye 　o□ 　a 　m□ 　ta 那　謨　缽　特莽　篩　拏　曳　唵　闇　沒哩　耽 ga 　me 　gri 　ye 　gri 　ma 　li 　ni 儼　袂　室裡(二合)　曳　室唎(二合)　忙　裡　爾 sv□ 　h□ 莎　訶 　　次說金剛部淨數珠真言曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 　na 　ma 那　謨　羅　怛囊(二合)　怛羅(二合)　夜　也　那　莽 □ca 　□□a 　va 　jra 　pa 　□a 　ye 　ma 室戰(二合)　拏　縛　日囉(二合)　簸　儜　曳　摩 h□ 　ya 　k□a 　se 　na 　pa 　ta 　ye 　o□ 　ki 訶　藥　乞沙(二合)　細　囊　缽　跢　曳　唵　枳 ri 　ki 　ri 　rau 　dri 　□i 　sv□ 　h□ 裡　枳　裡　勞　捺哩(二合)　尼　莎　訶 　　各以此三部淨數珠真言。隨其本部真言。用穿珠孔。一一珠顆持誦七遍。乃至穿繼畢已。又更持誦真言百遍。復如前法而淨數珠。後以此真言而作成就。 　　初說佛部成就數珠真言曰。 　　 o□ 　na 　mo 　bha 　ga 　va 　ni 　su 　si 　ddhe 　sa 　dha 唵　那　謨　婆　伽　縛　底　蘇　悉　悌　娑　馱 ya 　si 　ddha 　rtha 　sv□ 　h□ 也　悉　馱　□替　莎　訶 　　次說蓮華部成就數珠真言曰。 　　 o□ 　va 　su 　ma 　ti 　□e 　ye 　pa 　dma 唵　縛　蘇　莽　底　室哩(二合)　曳　缽　特莽(二合) ma 　li 　ni 　sv□ 　h□ 忙　裡　爾　莎　訶 　　金剛部成就數珠真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ji 　ta□ 　ja 　ye 　sv□ 　h□ 唵　縛　日囉　爾　耽　若　曳　莎　訶 　　以此成就數珠真言。請本部真言於數珠上。乃至供養持誦千遍以為成就。 　　次說執持數珠手印之相。以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈頭指。著中指上節側。是手印通三部用是佛部數珠印。 　　次說蓮華部執數珠印相。以右手大指。捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然。 　　次說金剛部執數珠印相。以右手作拳。展大指。捻頭指。左手亦然。 　　以活兒子。於佛部為數珠。以蓮華子觀音部為數珠。以嚕捺囉叉子。金剛部為數珠。又說取活兒子。蓮華子。嚕捺囉叉子。商佉。及石木患金銀鐵鉛錫熟銅琉璃。隨取其一。數過百量而作數珠。以右手執。心不散亂。真言誦畢。一時當搯。勿令前後次說臂釧之法。其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母真言手印。持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母真言手印。請來加持釧上。復以部母真言印。次第供養。乃至持誦千遍。 　　以捺婆草作環。置無名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本部。次第應知。 　　其腰線法。令童女搓合。以俱遜婆染(此雲紅藍華)或鬱金染。如前作法成就。乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰間。能止失精。成就腰線真言曰。 　　 o□ 　h□ 　ra 　h□ 　ra 　va 　□a 　va 　□a 　ni 　□□ 唵　訶　羅　訶　羅　滿　馱　滿　馱　爾　束 kra 　dha 　ra 　□i 　si 　ddha 　rtha 　sv□ 　h□ 訖囉　馱　囉　尼　悉　馱(重引)　□替(二合)　莎　訶(去聲) 　　通三部用其印與部母印同。 　　於佛部中其線白色。蓮華部中其線黃色。金剛部中其線赤色。此等物備具在身。方可作法。依經依部。如經所說。 　　結大界已。次應供養。隨其成就及事部別。所辦塗香色味香氣。與彼相應。前所說去垢乃至光澤塗香。以此真言及本部真言。持誦加護。復作手印而奉獻之。奉塗香真言曰。 　　 i 　me 　ga 　dva□ 　□u 　bh□ 　di 　vya 　□u 　ca 　ya□ 伊　咩　言　馱　輸　婆　爾　微夜　輸　者　也 □u 　ca 　yo 　na 　ya 　ma 　ya 　ni 　ve 　ni 　□o 　bha 輸　者　瑜　那　也　莽　夜　爾　吠　爾　妒　薄 ktya 　pra 　ti 　g□ 　hya 訖底夜(二合)　缽羅(二合)　底　仡□(二合)　呬也(二合) pra 　si 　da 　me 　o□ 　a 　ha 　ra 　a 缽羅(二合)　四　挪　咩　唵　阿(去)　賀　羅　阿 ha 　ra 　sa 　rva 　vi 　dya 　dha 　ra 　p□ 賀　羅　薩　囉縛　尾　爾夜(二合)　達　囉　布 ji 　te 　sv□ 　h□ 爾　帝　莎　訶(七遍通三部用) 　　其手印相。以右手舒五指。豎掌向外以左手向上。把右手腕。四指向外。大指在內把之。是奉塗香手印通三部用。 　　又佛部奉塗香真言。 　　 o□ 　a 　g□ 　tna 　ra 　gra 　vi 　□a 　ye 　na 　ma□ 唵　阿　仡路　多　羅　仡囉　微　灑　曳　囊　莽 sv□ 　h□ 莎　訶(誦七遍) 　　蓮華部奉塗香真言曰。 　　 o□ 　n□ 　□i 　n□ 　□i 　n□ 　□a 　pa 唵　那□(二合)　知　那□　知　那□(二合)　吒　缽 ti 　n□ 　te 　n□ 　tya 　pa 　ne 寧(上)　那□(二合)　帝夜　那□(二合)　底夜　缽　寧(上) h□□ 　pha 　□ □檢□j□□□□□ 　　金剛部奉塗香真言曰。 　　 o□ 　vi 　sa 　ra 　vi 　sa 　ra 　h□□ 　pha 　□ 唵　微　薩　囉　微　薩　囉　□檢□j□□□□□ 　　次前所說去垢乃至光澤華。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉華真言曰。 　　 i 　me 　su 　ma 　na 　su 　di 　vya 　□u 　ca 　□u 伊　咩　蘇　莽　囊　素　爾　尾夜　輸　者也　輸 ca 　yo 　na 　ya 　na 　ma 　ya 　ni 　ve 　di 　ta 　bha 者　瑜　囊　也　莽　囊　夜　寧　吠　爾　多　薄 ktya 　pra 　ti 　g□ 　hya 訖底夜(二合)　缽羅　底　仡□(二合)　呬也(二合) pra 　si 　da 　me 　o□ 　a 　ha 　ra 　a 　ha 　ra 缽囉　四　挪　咩　唵　阿　賀　羅　阿　賀　囉 sa 　rva 　vi 　dya 　dha 　ra 　p□ 　ja 　te 　sv□ 薩　羅縛　尾　爾夜(二合)　達　囉　布　爾　帝　莎 h□ 訶(誦七遍奉華真言通三部) 　　其手印相如前車輅印。唯改二大指博二頭指側。是奉華印通三部用。 　　又佛部奉華真言曰。 　　 o□ 　□i 　khi 　gi 　khe 　sv□ 　h□ 唵　屍　祇　屍　契　莎　訶(誦七遍) 　　蓮華部奉華真言曰。 　　 o□ 　ca 　□□a 　ni 　ga 　□o 　mo 　de 　□□a 　h□□ 　pha 　□ 唵　戰　尼　寧　健　陀　謨　丁　泥　□檢□j□□□□□ 　　金剛部奉華真言曰。 　　 o□ 　bh□ 　jva□ 　l□□ 　ta 　ga 　sv□ 　h□ 唵　部哩　若縛(二合)　蘭　多　詣　莎　訶(誦七遍) 　　次前所說去垢乃至光澤燒香。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉燒香真言曰。 　　 a 　ya□ 　va 　na 　gha 　ni 　ra 　su 　h□ 阿　閻　縛　囊　裟缽(二合)　底　囉　素　賀□(二合) dya 　ga 　□□ 　dya 　su 　ra 　bho 　ja 爾也(好心)　健　陀　值也(鬱香)　蘇　囉　部　若(天食) na 　ma 　ya 　ni 　ve 　di 　to 　bha 　ktya 囊　莽　夜　寧　吠　爾　妒(虔誠奉獻)　薄　訖底夜(三合) dhu 　vo 　ya□ 　pra 　ti 　t□ 　hya 　na□ 　o□ 度　報　閻　缽囉　底　仡□　呬也　難(願納受)　唵 a 　ha 　ra 　a 　ha 　ra 　sa 　rva 　vi 　dya 阿　賀　羅　阿　賀　羅　薩　囉縛(二合)　尾　爾夜(二合) dha 　ra 　p□ 　ji 　te 　sv□ 　h□ 達　羅　布　爾　帝　莎　訶(誦七遍通三部用) 　　其手印相。以二手小指無名指中指。並向內背相著。向上直豎。二頭指側相向去。一麥道不相著。二大指博著二頭指側(是奉燒香印通三部)。 　　佛部奉燒香真言曰。 　　 na 　mo 　gra 　ma 　□□a 　vi 　□a 　ye 　□i 　khi 那　謨　仡羅(二合)　蔓　拏　微　灑　曳　屍　棄 ni 　sv□ 　h□ 寧　莎　訶(誦七遍) 　　蓮華部奉燒香真言曰。 　　 o□ 　ca 　ndra 　bha 　ma 　□□a 　li 　gh□ 　□i 　gh□ 唵　戰　捺囉　婆　蔓　拏　裡　伽□　那　祇裡 □i 　h□□ 　pha 　□ 尼　吽　泮　吒(誦七遍) 　　金剛部奉燒香真言曰。 　　 o□ 　vi 　sa 　ra 　vi 　sa 　ra 　h□□ 　pha 　□ 唵　微　薩　羅　微　薩　羅　吽　泮　吒(誦七遍) 　　次前所說去垢乃至光澤飲食。以此真言及本真言持誦。復作手印而奉獻之。奉食真言曰。 　　 o 　□a 　dhe 　na□ 　ra 　su 　h□ 　dya 奧　灑　悌　難(諸藥汁)　囉　素　賀□　爾也(二合)(心歡喜) e 　□a 　ma□ 　ttra 　□a 　□o 　ma 　li 　ma 曀　灑　滿　多囉(二合)　設　怒　麼　裡(此等尊食)　莽 ya 　ni 　ve 　di 　□o 　bhya 　kty□ 　pra 也　寧　吠　爾　妒(至誠奉獻)　薄　訖底夜(二合)　缽 ti 　g□ 　hya 　pra 　si 　da 囉底　訖□(二合)　呬也(二合)　缽羅(二合)　四　挪 me 　o□ 　a 　ha 　ra 　a 　ha 　ra 　sa 　rva 咩　唵　阿　賀　羅　阿　賀　羅　薩　囉縛(二合) vi 　dya 　dha 　ra 　p□ 　ji 　te 　sv□ 　h□ 尾　爾夜　達　囉　布　爾　帝　莎　訶(誦七遍通三部用) 　　其手印相。仰兩手掌。向上側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指。博著中指側。二大指博著二頭指側。小似掬水相。是奉食印通三部用。 　　又佛部奉食真言曰。 　　 o□ 　cche 　da 　mi 　□a 　sv□ 　h□ 唵　掣　挪　弭(二合)　尼(上)　莎　訶(誦七遍) 　　蓮華部奉食真言曰。 　　 o□ 　vi 　ro 　ki 　ni 　sv□ 　h□ 唵　微　路　緊　寧　莎　訶(誦七遍) 　　金剛部奉食真言曰。 　　 o□ 　va 　jri 　□i 　va 　jra□ 　ge 　sv□ 　h□ 唵　縛　日哩　尼(上)　縛　日藍　藝　莎　訶(誦七遍) 　　次前說去垢乃至光澤然燈。以此真言及本真言持誦復作手印而奉獻之。奉然燈真言曰。 　　 ra 　k□o 　ghna 　□ca 　pa 囉　訖芻　近囊(二合)　灑者(二合)(護身清淨能去無明此等虔誠奉獻)　跛 vi 　tra 　□ca 　na□ 　mo 　vi 　dha□ 　ma 　na□ 尾　怛囉(二合)　室者(二合)　膽　謨　尾　曇　莽　囊 □u 　bha 　ma 　ya 　ni 　ve 　di 　to 　bha 　kty□ 輸　婆　莽　夜　寧　吠　爾　妒　薄　訖底夜(三合) di 　tho 　ya□ 　pra 　ti 　g□ 　hya 爾(去)　報　閻　缽囉(二合)　底　仡□(二合)　呬也(二合) n□□ 　o□ 　a 　lo 　ka 　ya 　a 　lo 　ka 　ya 難　唵　阿(去)　路　迦　也　阿　略　迦　也 sa 　rva 　vi 　dya 　dha 　ra 　p□ 　ji 　te 薩　囉縛(二合)　尾　爾夜(二合)　達　囉　布　爾　帝 sv□ 　h□ 莎　訶(誦七遍三部用) 　　其手印相。以右手作拳舒中指。大指頭相捻直豎此是奉然燈印通三部用。 　　又佛部奉燈真言曰。 　　 o□ 　a 　ma 　la 　k□□ 　ti 　te 　ji 　ni 　sv□ 　h□ 唵　阿　莽　羅　劍　底　帝　爾　寧　莎　訶(誦三遍) 　　蓮花部奉燈真言曰。 　　 o□ 　ca 　□□a 　ni 　jre 　st□ 　ka 　ri 唵　戰　安尼(二合上聲)　寧(上聲)　茹　瑳囊(二合)　羯　哩 h□□ 　pha 　□ □檢□j□□□□ 　　金剛部奉燈真言曰。 　　 o□ 　vi 　v□ 　ta 　lo 　ca 　na 　h□□ 　pha 　□ 唵　尾　縛□(二合)　多　路　者　囊(上)　□檢□j□□□□ 　　次真言並及手印運心供養者。若當不辦塗香乃至燈明供養。但誦如上奉塗香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華。無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天妙塗香雲。燒香燈明幢旛寶繖蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸廚膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心遍滿虛空。以至誠心如是供養。最為勝上。是故行者。以決定心而行此法。運心供養。誦持真言及作手印。如上所想皆悉成就。 　　真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　th□ 　kha 　u 　dga 　te 　spha 　ra 唵　薩　囉縛　他　龕　榾　那蘗　帝　娑頗　囉 hi 　ma□ 　ga 　ga 　na 　k□□ 　sv□ 　h□ 呬　門　伽　伽　囊　劍　莎　訶(誦七遍) 　　其手印相。兩手相叉合掌。以右押左置於頂上。此是成就運心供養具手印。 　　凡作供養。應具此法。至誠信心。及奉閼伽。皆以真言手印持誦成就。及以運心合掌置頂。方成圓滿供養之法。 　　次讚歎法者。先發信心。至誠慇重。讚歎佛德。次法及僧次觀自在金剛菩薩等。歎佛功德者。 　大悲護世尊　　導師備眾藝 　無邊功德海　　我今頭面禮 　次歎法德者 　離欲清淨法　　能除諸惡趣 　真寂第一義　　稽首依法住 　次歎僧德者 　善獲解脫道　　妙住諸覺地 　無等良福田　　我今歸命是 　次歎觀自在 　諸佛大吉祥　　圓備於尊德 　號名觀自在　　歸依常寂默 　次歎執金剛 　大力奇忿怒　　成就大明王 　調伏難降者　　歸命執金剛 　　先所歸命諸大菩薩。如欲讚歎隨意依經。而讚歎之。及餘本尊。時欲讚者亦應讚歎。 　　次懺悔諸罪。次隨喜諸福。次應請召。復勸請常住在世。利樂有情。 　　次歸命三寶。次發菩提心。次當發願。初懺悔者。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。羅漢聖僧。當存念我。當證知我。若我此世。若我前生。從無始生死已來。從貪嗔癡一切煩惱。惱亂身心。廣造眾罪。於佛法僧。父母師長。及諸菩薩。一切聖人。及餘眾生。有德無德。放縱三業。造種種罪。自他教他。見作隨喜。如是等罪無量無邊。於諸佛菩薩前。誠心發露。慇重懺悔。一懺已後。更不復造。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。慈悲證知。罪障銷滅歸命三寶者。為除眾生種種苦故。應當如是。歸依三寶。思念三寶。一一恩德。以頭頂著地。如是歸依。作如是言。我(某甲)願從今身。乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退菩薩僧。唯願十方一切諸佛。諸大菩薩。慈悲攝受。應當如是。歸依三寶。 　　發菩提心者。此菩提心名為無上大乘種子。能與眾生甘露解脫。妙果故慇重進修能生悉地。為欲斷除眾生界中無量諸苦。免煩惱染越三惡道。三有受身無量等苦。我今為作覆護之處。無主無依。我為依處。度生死海。我為船師。失路之人。我為善道。無救護者。我為救之。除苦與樂。一切眾生。所有煩惱。及隨煩惱。我當為除滅。常思善業。不念惡緣。種種功德智慧。嚴身六波羅密。勤修不間。饒益眾生。同修是福。若我此生。若於餘生。所修福智饒益眾生。所有煩惱。及隨煩惱。皆令摧伏。勤修善品。乃至菩提。諸不善緣心無繫念。應當如是。發菩提心。 　　復當修行慈悲喜捨。靜住一境。常思六念。觀照於心。應涅槃理。忘想所執棄捨永除(後續坐位物)。 　　發勝願者。猶諸菩薩。修行善品。廣發勝願。饒益眾生。我所有善。亦當如是。復願能除一切眾生地獄等苦。圓滿福德。證涅槃樂。又願諸眾生。多饒財寶。常當勇施。具足智惠。常懷大忍。樂作善緣。得宿命智。悲念有情。願諸眾生。所生之處。常獲如是。種種勝事灌頂前印相。其印相者。以二羽二地輪。叉入掌。以二水輪押交上。其二火輪。直豎頭相著。屈二風輪。在火輪背。後。勿令相著。並直豎二空輪。在二火輪第二節下。其印即成。此軍吒利身印。以印攪水。而念真言。七遍或三七遍。及一百八遍。隨意澡浴。 　　又說別印相。以觀羽空輪。持地輪甲。餘三輪直豎如三鈷跋折羅形。是也。准前用亦得。此是軍荼利菩薩羯磨印。 　　加持土後加二印文。其印又文雲。內縛二地合頭尖為杵形。用刺其土三下即是也。又印內縛並申合二空輪。二風空在風合內二地亦申合。便以印。於土上。右轉三遍。即成結護。次後至辟除印。於一一時。如法念誦。復加念誦法要有其四種。謂字數念誦。時數念誦相貌念誦。增加念誦。念誦畢已。隨所懷願。及擬成就。慇懃求之。然後當作念誦護摩。以依法故。速滿心中所懷之願。隨意成就。假令本法不言護摩。為悉地故。如法作之。成就之物有其二種。一謂雌黃朱沙等類。二心意淨。隨其藥物。依法受取□擇作淨。祈求勝緣。各依本法。一一加持如法。灌頂灑備三種緣。謂明藥物並自己身。備此三緣。方求悉地。先觀內外一一之相。具精進行。依真言戒。為除無量不善業故。依教廣修白淨之法。令罪消除。然誦真言。乃至令得悉地成就。復令增長白淨之業。極令圓滿。然當依法。持誦真言。乃至令得成就悉地。 　　如觀心者。依住一境。繫念專想鼻端。令無散亂。三昧相應。持誦之人。亦當如是。由心繫想。布在真言。以此攀緣。當得成就。作成就者。備其座具。及真言。白月八日。十四日。十五日。大陰大陽虧變之日。大地動日。正朔一日至十五日。如是等日。作成就法。然依本法。皆須圓備。先已擇得。持誦勝地。當於是處。而作結護隨其悉地法。造漫荼羅。依所持明及餘等漫荼羅法。置十方神。如法供養辨諸供具。及助伴等。結護自他。方入持念作成就法。到發造前金剛降三世讚曰(小讚也)。 　歸命金剛首　　摧伏諸魔者 　具普賢眾行　　無邊功德海 　住是本有身　　無始無終寂 　妙用施諸願　　調魔滅三毒 　改卻故修行　　極救諸有情 　令超生死輪　　從凡入佛地 　　蘇悉地羯羅供養法卷第二 　　請火天 　　o□ e bhye hi ma h□ t□ ta de va rthi dvi ja sa tta ma g□ hi tva hu ma h□ ra ma si sa□ ni hi to va a □a ye h□ hya bha cya va h□ na ya sv□ h□ 　　嗽口水 　　o□ a ga yo ha dya ka dya va na ye h□ dya SD-D957.gifpa ya 　　枳裡枳裡忿怒 　　o□ hi ri hi ri va jra h□□ pha □ 　　灑淨香水 　　o□ a mu te ha na SD-D957.gifh□□ pha □ 　　燃火 　　o□ bhu rja va l□ 　　佛部五淨 　　na mo va ga va te u □□□ sa ya vi □u ddhe vi ra jo □i vi □a□ ka ri sv□ h□ 　　蓮花部五淨 　　na mo bha ga va te pa dma pa □a ya □□ je 　　na mo ra tta tu y□ na ma□ □ca □□a va jra pa □a ye ma h□ ya k□a se na pa te o□ vi khi ni ma le pra bhe pra bhe sv□ le ta ja va ni pra bha va ti sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0895a 蘇婆呼童子請問經 　　No. 895 [cf. No. 896] 　　蘇婆呼童子請問經捲上 　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯 　　律分品第一 　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。於大會中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問。唯見聽許。 　　爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問。我為汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出家在家善男女等。為求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如是修行仍不成就。唯願尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除眾生極重苦源。所演真言。復能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行願不虛。所施言教。皆為眾生。進趣菩提。何因眾生。持誦真言不復獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不闕。亦無效驗。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說一無證效。世尊設教。若能持誦真言。即得智慧得離無明。無明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果願。應棄真言。當順無明。何須勤苦持誦真言求於悉地。一切聖人教不妄施。眾生興心動念舉意求者。菩薩得他心智。滿眾生願。與第一樂。何故眾生求不滿願。苦者不獲樂果。令無量眾生墮疑謗中。我聞一切聖人皆不妄語。所施言教。眾生聞者。依法修行。即見正道獲報無邊。雲何作業而得果耶　為法不具耶　為不依時節耶　為不得日耶　為不得月耶　為不得星耶　為不得處所耶　為處所不淨耶　為供養不具足耶　為不得同伴耶　為不專心耶　為放逸耶　為坐多耶　為惛沈耶　為思想多耶　為身不淨耶　為衣不淨耶　為然燈不是耶　為食器不如法耶　為花不如法耶　為安食不如法耶　為酥酪乳不如法耶　為請佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶　為持誦人犯觸食耶　為持誦人經過穢處耶　為持誦人共婦人同床坐臥耶　為持誦人犯食五辛耶　為持誦人盜佛法僧物耶　為持誦人劫奪一切眾生並欺孤窮人耶　為不行六度耶　為不供養佛法僧耶　為不供養一切善知識及一切眾生耶　為輕賤一切眾生耶　為呼摩不如法耶　為真言字句有加減耶　為藥味不周備耶　為器不如法耶　為下香水不如法耶　為不浴尊像耶　為不經行耶　為不坐禪耶　為洗手腳不淨耶　為不嚼楊枝耶　為漱口不淨耶　為洗淨不如法耶　為採花不如法耶　為弟子不如法耶　為弟子師主心有異耶　為弟子不如法辦食耶　為持誦人觸手污淨食耶　為呼摩時口吹火耶　為柴不如法耶　為將殘食供養佛耶　為持誦人為喫殘食耶　為持誦人二時不讀經耶　為違背師僧耶　為反逆父母耶　為不受師主教敕耶　為持誦人多談世事耶　為求名利耶　為求名聞耶　為熾然世法作業耶　為白月作法不如法耶　為黑月作法不如法耶　為五星失度不作法耶　為日月薄食不作法耶　為結界不如法耶　為護身不如法耶　為坐起不如法耶　為出入不如法耶　為喫食不如法耶　為正食時不想五部尊神主耶　為不想本部尊主耶　為大供養時結護。一切諸食器。及飲食等不如法。為魔得便耶　為入精舍不作開門法耶　為慾念誦時。為逢黃門共語耶　為是共處女寡女語耶　為當不擇地坐耶。 　　如是等污觸犯事我今都不覺知。何況未來眾生。曉悟此事。唯願尊者興大悲心。救護眾生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉地。速證效驗。令未來眾生。一一依此行。鹹昇解脫。 　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸眾生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見眾生苦菩薩亦苦。見眾生樂菩薩亦樂。我觀汝心終不為己。利眾生故發如是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當為汝分別解說。若有持誦一切真言法。先於諸佛深起敬心。次發無上菩提之心。為度眾生廣發大願。遠離貪癡憍慢等業。復於三寶深生珍重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪婬妄言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故變為不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恆依正見而不動搖。修行十善增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類。遊行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見正持我妙真言法時。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼羅。以諸大聖眾及與諸天所居住處。是故名為大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅。 　　又入諸真言大曼荼羅。如上所說妙三昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入。 　　又入諸使者等妙曼荼羅。及餘無量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由數入諸曼荼羅故。為聖眾加被故。諸魔見此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。並皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼荼羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外餘天。念持佛法真言者。即當自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。於中隨辨一三昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毘那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法。清淨屍羅具應修行。若是俗流唯除僧服。自餘律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。應讀大乘經典。 　　又欲作滅罪者。向於空閑及清淨處。或以香泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。內安緣起法身偈。或於舍利塔及尊像前。用塗香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。讚歎供養諸佛。恆不斷絕。先須得好同伴。若無同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧。淨潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調諸根。樂捨力者。能忍飢渴寒暑苦惱。不生退者。樂供養和上闍梨。常懷恩義。於三寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當須覓如是等伴。 　　蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二 　　復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或緣覺聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應居止。於大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當離鬧闠。勿與雜居。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑淨之處。地生軟草豐足花果。或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應深掘取一肘量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求餘處。得已修治一如前法。所掘之處填以淨土。於其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。捨上好蓋莫令漏水。四壁安窗極令明淨。其室安門。東西南北方。唯除南面不應置門。營造成已。用牛糞塗其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫物。應用白□細軟密緻匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無髮未曾經用。先須淨洗。復香水灑。所畫彩色不應和膠。置於新器牛毛為筆。其畫像人澡浴清淨。應受八戒。日日如是為受八戒。如法畫像成已。應用塗香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。讚歎禮拜廣供養已。然後作法。所求速得如意成就。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃頭唯留頂髮。所著衣服皆須赤色。或著白衣及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種應器。木鐵瓦匏等缽極須團圓。細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。近於清泉之所。以水淨洮。其飯若欲食時。先出缽中飯分為五分。一分準擬路行。飢人來者即是一分施水中眾生。一分施陸地眾生。一分施七世父母及餓鬼眾生。第五分足與不足自食。正欲食時。觀此缽中飯。作不淨觀。然後食之。但療飢病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清淨澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛三拜發願畢。即出淨室。便即經行三五十迴。然後讀大般若波羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近眾多人處。無外道。及豐足飲食。常樂惠施歸信三寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無智人中。劫剝僧利。無慈無悲。口道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠離此等。一分眾生。或見念誦人尊崇釋教法時。此類眾生心常懷毒。瞋恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化彼人。令生道芽。未見即說深妙義味。為善根未熟故。且為說淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆羅門種。雲何持誦釋教真言。汝應自學。及以教他。自受施他。自祭天神。亦為他祭。如斯六法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取妻生男續種。汝行此法方得解脫。雲何持誦釋教真言。念誦人若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。念誦人若是毘捨之種。彼致此難。汝是毘捨之種。及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴求賤。翻弄斗秤。妄語為業。是汝本宗。雲何求得持誦真言。汝不應學釋教真言。 　　念誦人若是輸達囉之種。彼致此難。汝是輸達囉最下之種。應作農田。常應供養淨行婆羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過午時食。修聖道行者與彼不同。是故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受飢餓苦。亦不合於此而食。何以故與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名淨行。亦同旃陀羅。當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然後方往來去。若論善惡因果之法。有智無智剎利婆羅門毘捨輸達囉。等無差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。若不說因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓。 　　復次蘇婆呼童子。眾生無始已來垢穢之身。不由食淨。以身心淨故。斷除惡業修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥塗之。行人喫食亦復如是。但除飢渴不樂滋悅。又譬喻雲。如有人父子。入大砂磧。路遙迢遞。飢渴所逼。其人當食子肉。行者喫食亦復如是。但除飢病勿著其味。觀前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽捨將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人喫食亦復如是。但為存身求覓實果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行。當以油塗。為增善故應須食耶。是故世尊。說如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所喫飲食勿貪其味。於四種缽隨取其一。觀前四時次第乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜萓璅B艷。姿態動男子心迷惑亂。持真言者。寧以火星流入眼中。失於雙目。盲無所見。不以亂心觀視女色。分別種種相好美艷。令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他捨。不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家。牛馬驢駝豬犬羊產皆不應往及眾多人飲酒之處。婬男婬女伴合放逸之處不應往。眾多小兒戲翫之處。亦不觀視。於俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心我持真言章句。未曾稟承明師。強道我解真言祕藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與汝為師。若逢智人所問。如似啞羊。誑他實心好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。我慢高於有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。餘處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一通無礙。一分自食。餘者水陸過去七代父母及餓鬼。於前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。日三澡浴知時及節。獻花塗香供養。以香泥揩手勿以讚歎。莫闕三時。所供養物莫令污觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦已訖。恆思六念。觀察彼等種種功德勿令散亂。 　　蘇婆呼童子請問經除障分品第三 　　復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪瞋癡等一切煩惱。與心相合者。名為生死煩惱。若除此心即得清淨。諸佛常讚是法。名為解脫。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元淨。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現。若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一境。數珠有多種。謂活兒子　蓮華子　阿嚧陀囉阿叉子　水精　赤銅　錫　木患　琉璃　金銀　鑌鐵　商佉。 　　任取一色以為數珠。虔心執持數珠。已念誦或用右手或左手。應念真言。專心誦持勿令錯亂。繫心於本尊。或思真言並手印等。由如入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成已。微動兩脣念持真言。人心逸盪由如風電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。是故應須攝心不動。持誦真言。若心疲倦惛沈眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想婬心即動不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨此身後復受餘形。善惡業因由斯不絕。生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蠍辟宮。寒熱飢渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向餘方者。以斯觀門將為對治。若貪恚盛者。修白骨觀及膀脹爛壞諸不淨觀。若瞋火盛作慈悲觀。若無明盛作緣生觀。有時怨家翻為善友。有時親友翻為怨家。以平等心。若欲往者。平等復變以為怨家。觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者。中間心欲往親友時。以斯法門應須對治。慾念誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門剎利毘捨首陀。並黃門童男童女處女寡婦等共相談論。法事畢已。若欲語時。然後共伴侶談論善法。若餘雜語者。皆是魔之得便。非是正論。若□唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱其口。若大小便易並須澡浴。所獻香花然燈供養。禮拜佛。日夜六時讚歎三寶。常生謙下。一切眾生興發悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已便為一味。迴向菩提亦復如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實不望稿幹。子實成熟收穫子已。稿幹不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不為世樂求無上菩提以喻其實。諸餘世樂。況喻草幹不求自獲。世樂者。天上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王四天下。若復有人。為求小利請詐往彼。不應為前人一切退本願。彼前人。宣如是語而答於彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無厭心。當利眾生。滿足所求種種願已。然後往彼。不須珍重請我往彼。以我薄福而說諂辭。求他供養以為活命。違背真言密教。而受邪命。佛無此教我終不順。 　　復次蘇婆呼童子。凡持真言者。當須遠離世間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利譭謗讚譽。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者。只為防風。以無風故燈焰轉明。持誦真言。復加勤苦勇猛精進。令善法增長亦復如是。 　　復次蘇婆呼童子。持誦之者。於四威儀常須作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不譭謗在家。及行諂曲言辭。說人長短。非時睡眠無義談話。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨慳貪憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭韭胡麻蘿蔔。並步底那(此雲驢駒蹄)。 　　胡麻油等並不應食。亦不喫一切殘食。祭祀鬼神食。並供養食。如上殘食。皆不應食。若食此等食者不名持真言人。念誦無驗。 　　復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發遣皆須如法。若慾念誦時。敷以茅草於上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。並於三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死屍。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麥麵餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗。 　　蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證驗分品第四 　　復次蘇婆呼童子。為汝及為未來善男子。發心念誦祕密真言門者。說持跋折囉。汝當諦聽聞已。廣為人說。欲作跋折囉者。量長八指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折囉。 　　若求富貴。純用銀。作跋折囉。 　　若欲求海龍王者。以熟銅作跋折囉。 　　若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折囉。 　　若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折囉。 　　若欲成就摧藥叉眾者。以鐵作跋折囉。 　　若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或毘嚕婆木。而作跋折囉。 　　若欲療一切病鬼魅所著者。佉他囉木。作跋折囉。 　　若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折囉。 　　若欲求滅罪法者。用阿說他木。作跋折囉。 　　若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折囉。 　　若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折囉。 　　若欲成就幻化法者。用水精作跋折囉。 　　若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折囉。 　　若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折囉。 　　若欲成就鬼類令人枯悴鬥諍事法者。用毘梨勒木。作跋折囉。 　　若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用天木作跋折羅。 　　若欲成就變形法者。用泥作跋折囉。 　　若欲成就起屍法者。用迦談木作跋折囉。 　　若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折囉。 　　或用龍木。或無憂木。皆得用之。 　　若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折囉。 　　或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之。 　　若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折囉。 　　或用紫檀木皆得用之。 　　如上所說諸色類金剛杵法者。一一皆須而作五鈷。淨妙端嚴勿使缺減。行者慾念誦時。以香泥塗。並散上妙好花而供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。復重供養。上以其杵。置本尊足下。後誦念時亦復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。亦須應作彼印。然後一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修餘業。 　　復次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物。 　　第一雄黃　第二牛黃　第三雌黃　第四安善那　第五硃砂　第六咄他香　第七跋折囉　第八牛酥　第九昌蒲　第十茂拏刈哩迦　第十一衣裳　第十二鈷叉　第十三鹿皮　第十四橫刀　第十五□索　第十六鎧甲　第十七三叉 　　如上所說之物。皆具三種成就。假使餘真言法中。所說成就諸物。皆不離此三種。臨時所樂事法。任意作之。無不獲剋果者。 　　復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。常求念誦人。便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。 　一者摧壞部　　二者野幹部 　三者一牙部　　四者龍象部 　　從此四部。流出無量毘那夜迦眷屬。如後具列。 　　摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀。有七阿僧祇以為眷屬。護世四天王所說真言。有人持誦者。彼類恆作障難。 　　野幹部主名曰象頭。於其部中。形狀難可具名有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言。有持誦者。彼類恆作障難。 　　一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬。以為隨從。大梵天王所說真言。憍屍迦日月天王。那羅延天王諸風天所說真言。有持誦者。彼等雜類恆作障難。 　　龍象部主名曰頂行。於其部內。有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬。釋教所說深妙真言。有持誦者。彼等恆作障難。 　　又呵利帝兒名曰愛子。般指迦所說真言持誦者。彼作障難。 　　又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部中所說真言。有持誦者彼作障難。 　　如是諸類毘那夜迦。各各於本部中而作障難。不樂修道。持真言者不令成就。自變化而作本真言主。來就念誦人道場中。受於供養。時明主來見是事已。即卻還本宮。作如是念。雲何如來許彼誓願。惱亂念誦人。令法不成。有如是障難。假使梵王及憍屍迦諸天龍等。不能破彼毘那夜迦障難。念誦人唯堅心進意。發大誓願。世尊所說有大明真言之教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便即退散無敢停足。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦真言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得其便而作障難。令念誦人。心常猶預唸唸生疑。為誦此明真言。供誦彼耶。發如是念誦時。彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或說興易。或說田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋水而行影入水中。形影相逐不相捨離。彼毘那夜迦等。入念誦人身中。恆不相離亦復如是。 　　復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毘那夜迦。正念誦時得便入身。有毘那夜迦。念誦之人正眠臥時得便入身。有毘那夜迦。正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毘那夜迦入行者身亦復如是。念誦之時令心散亂。增長貪癡無明等火。亦復如是。復有毘那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種病起。所謂飢渴咳嗽懈怠多睡。四支沈重無故多瞋。復有毘那夜迦。名曰食香。正獻塗香時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病起。所謂思想憶生緣處。或思餘處。或思寡婦。而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心。 　　復有毘那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂心痛壯熱損心。 　　復有毘那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦。名曰嚴髻。正念誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毘那夜迦入身。即令心生迷惑。以西為東以南為北。作諸異相。或即吟詠。或無緣事欲得遊行。心懷異想有所不決。便起邪見作如是言。或說無有大威真言。亦無天堂無有善惡。亦無纏縛及得解脫。說持誦者唐捐其功便生邪見與善相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時囓齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鸞鳥及[訓/鳥]胡。或時夢見著故破衣不淨之人。或時夢見裸形禿髮黑體之人。或夢見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏或見骨聚。或見壞棄捨屋宅。或見石堆。或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當見如是惡相。即知彼等毘那夜迦。令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作護身。如上所說諸魔障難。悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毘那夜迦終不得便。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解脫者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神廟中。或四衢道或空閑室。或於林間。得如上諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取牛糞。和香水塗地乾已。復取香水重塗其地。然後以五色土下。依曼茶羅。用五色土。其壇頓方。量闊三肘。安立四門。於中二肘方量作坑。坑內布以茅草。坑外兩肘。各分位座安置明王真言主等。於八方各畫本方大神。復取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛滿香水。及以五寶並赤蓮花諸雜草花香者。皆充供養。果樹嫩枝等。皆插瓶內。以五色線纏繫瓶項。安於四方。然後應請彼明王等。以諸供具。而供養之。復以酒肉蘿蔔及以眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。及一切毘那夜迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦人於壇西面。面向東坐。誦真言一百八遍已。然後取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎囉枳當伽(此雲赤色)明王王。及結唎吉囉明王。並□囉弭良拏明王等真言。持誦數過一百八遍已。與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼著障人者。即得解脫。此曼茶囉。非獨能除一切毘那夜迦。亦能利益官事之人。及女人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精噓鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纏。及有十種病等。作此曼茶囉。與彼灌頂。諸如色類。悉皆獲利。所求窺者。並皆滿足。諸餘病疾亦復能差。又復能消滅無量罪障。 　　蘇婆呼童子請問經捲上 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0895a 蘇婆呼童子請問經 　　蘇婆呼童子請問經卷中 　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯 　　分別成就相分品第五 　　復次蘇婆呼童子。時彼行者於諸障難。得解脫已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲。雲除散滅麗乎光天。於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德。除斷毘那夜迦所作障難。悉皆消滅。亦復如是。所持真言悉得成就。譬如種子因地及時並雨溉灌。潤澤調順。得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則。及不供養。已不清淨故。真言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙悉地。亦復如是。譬如興雲下雨。隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復如是。若有行者。於清淨處。依時及節所制之法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓。不依法則。真言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持餘明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。復更應須每日三時如法供養。念誦數滿一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用稻穀花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與酥相和。真言數滿四千或七八千。 　　或優曇缽羅木　或阿說他木　或波羅賒木　或遏迦木　或龍木　或無憂木　或蜜魯婆木　或尼居陀木　或奄沒羅木　或佉陀囉木　或賒彌迦木　或缽落叉木　或阿波末迦木　或末度迦木　或謀母迦木。 　　如上所說諸木之中。隨取一木。粗細如指。長短十指許。酥蜜酪搵柴兩頭。每日呼摩。數如上所說。有闕犯者還得清淨。然後方誦真言。悉地無所障礙。 　　復次蘇婆呼童子。行者所持真言。餘持誦者繫縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應作本尊形像。置於當各部王足下。面須相對。然後以結利吉羅等諸部明王大威真言。誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼餘明所縛即得解脫。 　　復次蘇婆呼童子。於真言中所制諸法。並皆修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼尊形。以結唎吉羅等諸部明王真言。截其像形。段段為片。和白芥子油。每日三時而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中示見障因。說真言字有加減。或法不具。然諸明王自說此法。有用行者。示現相好。由如海潮終不違時。其實真言。終不相破。亦不相斷及與繫縛。其真言法亦如是。是故行者。不應相破明咒及真言。乃至繫縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴換彼法。不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。不應呼摩。及損肢節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸眾生類。令所損害。 　　復次蘇婆呼童子。餘外宗說。有十種法真言得成。所謂行人。真言。伴侶。所成就物。精勤。處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法真言得成。又餘宗說。具三種法。真言得成。謂真言行人伴侶。 　　又餘宗說。具四種法。真言乃成。謂處所精勤時節依法。 　　又餘宗說。具五種法。真言乃成。謂真言所成就物處所本尊財物。如是諸宗。或說十法。或說八法。或說六。或四或三或二。各於本法演說不同。然此釋教具二種法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精進。於他利養不起貪嫉。於身命財常無戀著。真言文字勿令脫錯加減。聲相圓滿分明。所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處。如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就上中下事。所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼嚙。聞種種音樂之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等環釧瓔珞種種音聲。若住人間河□及以大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼身。又值猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蠍毒蟲之類。皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果。 　　蘇婆呼童子請問經念誦真言軌則觀像印等夢證分品第六 　　復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人語。令心緣於異境。名某字體。不應訛錯。譬如大河日夜流注。恆無休息。持誦之人所修福報供養。禮拜讚歎一切功德。日夜增流亦復如是。念誦之人。心若攀緣雜染之境。或起懈怠或生欲想。應速迴心。觀真言字句。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是。所緣心處若不搖動。即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由少淨真言亦成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知是空。色是無常由如聚沫。受如浮泡想如陽焰。行如芭蕉識如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見。 　　復次蘇婆呼童子。若持真言者。念誦數足。即知自身欲近悉地。何以得知。當於眠臥之。時夢中合有好相。 　　或見自身登高樓閣　或昇大樹　或騎師子　或乘白馬　或騎大白虎　或昇大高山　或騎犀牛　或乘白象　或於空中聞大雷聲　或乘白牛　或騎黃牛　或得錢財　或得花鬘　或得好淨五綵衣　或得酒肉　或得水類之果　或得白青紅赤色蓮花　或得如來尊容　或得如來舍利　或得大乘經藏　或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食　或得駱駝　或得犢子　或得滿車載物　或得白拂　或得鞋履　或得橫刀　或孔雀尾扇　或得金瓔珞　或得寶珠商佉　或得端正美女　或遇己身父母　或得金寶嚴身之具　或得臥牙床覆以白衣　或見自身汎過大海　或度江河龍池陂沼　或得飲酪　或見以血澡浴自身　或見自身入寺塔僧房　或見如來處座。為人天八部說法。身亦就會。聽佛說法　或見緣覺為說十二因緣法　或見聖僧為說四果證法　或見菩薩為說六波羅蜜法　或見大力諸天王為說天上快樂法　或見優婆塞說厭離世俗法　或見優婆夷說厭離女人法　或見國王　或見大力阿修羅眾　或見大淨行婆羅門　或見英俊丈夫　或見端正婦人　或見大富正直善心長者　或見己親眷屬聚會一處　或見苦行仙人　或見持明諸仙　或見妙持誦人　或見吞納日月　或見身臥於大海。海中眾生流入腹中　或見飲四洲海水　或見乘龍灑水潤於四洲　或見自身飛空　或見身卻坐須彌山。四洲龍王皆來頂禮　或見自身墮於屎坑　或見自飲人精　或見喫人肉血　或見入大火聚　或見女人隱入己身。 　　復次蘇婆呼童子。凡持真言者。功行欲畢。見如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界。不可說盡。略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。 　　蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七 　　復次蘇婆呼童子。我今說成就轉近悉地法者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀緣雜染之境。亦不辭飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。諸惡毒蟲皆不敢害。毘捨闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過念誦人影中。何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。善綴文章。於諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤行淨行。復見地中伏藏。身無病苦及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。於虛空中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我近於真言悉地。即應備成就法事。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應具八戒。或二三日亦須斷食。然後作成就法。 　　爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故。獲得清淨。今雲何復言應須斷食。世尊亦說。食如膏車省牛氣力。車即牽。利眾生亦爾。若不食飲身命難全。何況前進修道。求望果實。為身力故。我今未知斷食意義。前後不同。唯尊大悲為我略決少分。時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今為汝及未來眾生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑慮。汝所問者。先說不由食故獲得清淨。今復雲何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不為心淨故。教令斷食。但諸眾生。以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種種穢物常流不停。如是之身地水火風假合成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕唾臭穢不令出故。為遣斷食。非為妨道而遣斷已。若持真言者心生婬想。如上所說。不淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門。此等人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香花飲食及遏迦水供養訖已。便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養自部明王。然後所供養本所持尊。次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願。為一切眾生常溺四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。或法輪經或如來祕密經或大燈經。於中任隨讀一部。然後即須結八方界。並結虛空及地界等。又以真言自身被甲如上所說諸曼荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸障難。 　　復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。真言其茅座。安曼荼羅內。先護其身。所成就物安於壇上。持誦人於彼物上。須臾之間復香水灑。以相應法。呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉。擬所成就物。置於葉上。以白淨□布而覆其上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。即名成就。何等三相。溫煙火光。是名瑞相。即名三種悉地成就其三種相現時。不可一時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念如上一文。是第一得溫氣悉地者是。有第二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久住處法。恐畏造罪彌多。墮落三塗。所以欲得轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出於三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大軀。求清淨微細之身。龍天八部所不能見。何況人耶。若欲見身隨意自在。處於天人之座為眾說法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸法不絕利益眾生。不可盡求如是辯才。欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。卻得中陰來入身中。卻得穌活壽命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦如此等於後。有如是等上上人。能勤苦念誦精進不解。獲真言悉地成就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯俱發。證得三明三毒永滅。八苦俱無得八聖道。九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者是。是名成就之法。若論心內成就事者其相若現即便。悉地雲何心內。悉地或於佛像頂上見花鬘動。 　　或見尊容眉動　或見嚴身諸瓔珞動　或見空中雨種種天花　或於空中微有香風動諸林中　或下細微香氣之雨　或覺地動　或聞空中有聲作如是言汝所求者今當說之　或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈　或見油盡燈光轉盛　或覺自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜　或聞空中天樂之聲　或見空中本尊。及其眷層圍遶下來。 　　若見如上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花。於淨器中盛滿香水。復安五寶。是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭。量本功夫應求願果。即自陳說彼尊所言。善哉佛子汝所求願豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行佛身上獲。何處慮此願不隨於汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得願。一切眾生亦復如是。速發菩提早求解脫。既得願已歡喜。深心頂禮胡跪讚歎。復以遏伽如法供養。所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是。勿使錯誤枉棄功夫。 　　蘇婆呼童子請問經下缽私那分品第八 　　復次蘇婆呼童子。若念誦人問下缽私那者。應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水橫刀燈焰寶等。虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處。缽私那下者。請召來已。當即自說天上人間。及過去未來現在。超越三世善惡等事。一一具說。法若有闕。持真言字數或有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。於不淨地天不睛明。童子身份或賸或少。有斯過等私那不下。若欲請下初應持誦私那真言。持誦功畢即於白月八日或十四日或十五日。是日不食。以瞿摩塗地如牛皮形。即將童子清淨澡浴。著新白衣坐於其上。以花香等而為供養。自亦於。內面向其東而坐茅草。 　　又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令淨。或七八遍乃至十遍。置於曼荼羅上。仰著鏡中。即現出世間事。 　　又於橫刀中看事法者。亦同如鏡。 　　若欲於手指面上看吉凶者。先以紫礦水清淨其指。後以香油塗之。即現諸吉凶事。 　　若欲於水中看者。淨漉其水置於瓶中或甕中。然後遣一童子於中看之。即皆見一切吉凶。 　　又欲令見下。於寶等及真珠中看者。即以淨水灑於寶等及珠上。端心淨住念誦真言百八遍。即現一切相貌。 　　又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。燈中亦如前法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法。具悉修行若不下者。即應一日斷食。具持八戒發大慈悲。或於制底或於端嚴像前。取部母真言。或取部主真言作如是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐於茅草。持前部母部主真言等。任誦一道。數滿落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我[口*菴]字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶。 　　又若欲童子所下。即簡取十箇　或八　或七　或六　或五　或四　或三　或二。 　　或年十二或八歲者。身份血脈及諸骨節悉皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指纖長腳掌齊平。八處表媔篝”閂菬膍玳蝨v青黑。人所見者心生愛樂。若得如是等童男。於白月八日或十四日或十五日。澡浴清淨著新淨衣。以香花然燈塗香燒香。與受八戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅內。次即以香花然燈塗香燒香種種飲食。供養本尊。及護八方大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上。及香塗身。然後念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦真言。先置□業逆□□□饑□□恣撫|□埤□襑□羚計□□□奧□又呼乞灑缽羅(二合雲速)私那下已。即有此相現時。為眼目歡悅視物不瞬無出入息。即當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養。心念最勝明王真言。即應敬問。尊者是何類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成就。為人所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌熙怡容顏滋潤。眼目廣長。遶黑睛外微有赤色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。即當應知是真私那若魔等下者。即別有相貌。眼赤復圓如人瞋視。眼睛不轉張口恐怖。亦無出入息眼亦不瞬。即當應知夜叉等下。即鬚髮遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座真言用遏伽水。或波羅賒木與酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻穀花酥蜜相和。呼摩百遍。最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍。即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不久勞苦而獲成就。 　　蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九 　　復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。今世反逆父母。並破和合僧。以懷瞋心出佛身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不閑詐作解相。如是等人不值善友。善友惡故反生邪見。又破窣睹波。及殺畢定菩薩。自污羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。轉增五倍。命終當入無間地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持真言祕藏。假使勤苦念誦真言。終亦不獲悉地。以障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物僧物及一切眾知識等物。凶突頑愚曾未改悔一毛頭分故。何能持誦真言。求獲悉地果耶。四趣長遠一墮於中。何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生。不受惡道業者。世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解需求得解脫。苦心毀體而求悉地。 　　又諸佛所說微妙經典。瞋心損壞。或放火焚燒。或棄水中。或棄不淨廁中。或謗法身。或殺持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然後墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。最後獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐而活。設使身力。恆以客擔死屍求財活命。食飲不充其口。恆受飢餓不擇食飲。或噉狗豬貓鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。若值闡提愚癡等人。還造惡業。復墮地獄還經數劫。世尊所說。諸佛如來還供養如來。何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福耶。菩薩憐愍眾生而得佛身。不捨一切眾生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾得壽命長。眾生遇佛影中。皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生。承接供養。若有所須。不違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一切而事高心。不遵智者行檀果業。今說罪福二等粗略言。有罪之人先求懺悔。對首發露其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然後尋好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶法。蒙許。得入壇已。於後漸漸諮問真言法則。得已修行當得悉地。無善心者虛費語功。唯地獄苦楚能迴此等類。 　　復次蘇婆呼童子。若念誦人先於三寶處。起恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。我今懺悔一切罪障願悉消滅。於今已後更不重造。願尊慈悲攝受。我等於佛法中發無上菩提。至得佛已來。勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知。從今向去更不歸餘邪魔外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩提及三寶所。繫心一念誓不移易。當發如是等願。其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生。代受苦惱。眾所須之物。我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能為害自然消滅。令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦。諸天善神衛護故。真言威力不可思議。一切眾靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不摧滅者耶。行者凡持真言者。無故以手斷草木。以腳踐踏蓮花及諸壇地並契印等。亦復禮拜諸藥等類。亦勿喫供養及祭祀鬼神之食。或喫所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。於清淨處行非為法事。以明及藥捉諸蛇類。或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致於病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人念誦真言亦難成就。不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處。行益及損。獲善惡報亦復如是。又勿作網羅□索及諸方便。傷害眾生。及畜貓狸羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人今世後世。念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。腳踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦莫生瞋。但莫隨喜。當加憐愍墮邪見人。亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養。以慈悲至願。一切眾生當住正見。發如是願凡所作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩緣覺金剛及聲聞眾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩。能荷負一切眾生。以救濟故。發大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣眾。神力不可思議。具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者。非直真言不成。亦譭謗諸佛。譬如從花乃成果實。花如菩薩果喻菩提。是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行於欲者。示現行欲。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現柔軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。雲何不禮彼等菩薩。以行種種真言法則。隨類能滿諸眾生願故。復能了知一切業果。是故應禮尊師。 　　蘇婆呼童子請問經卷中 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0895a 蘇婆呼童子請問經 　　蘇婆呼童子請問經卷下 　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯 　　分別道分品第十 　　復次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說八聖道法為正見正分別正語正業正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不讚己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象鬥馬鬥牛羊雞犬等鬥。男女相扠相撲亦不往觀。 　　離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊鬥戰相殺婬女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。及生緣伽藍制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處並不應往。 　　若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤。 　　復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事。 　　復次蘇婆呼童子。今為念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。 　　若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。其爐須圓。 　　若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形。 　　若作阿毘者囉之法。或為走等事者。其爐須作三角。 　　若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅草。佈於基上及安基下。所塗之處。塗花香等隨所辦物。供養三寶及本部主。並諸明王本真言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵於兩頭。擲於爐內燒之。如是日月不停。或七日　三七　四七　五七　六七　七七日　或一月　成百日　或百二十日　其驗證現。 　　若如上作法。不得成者。以年為期。三年　六年　或十年　十二年　作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。於其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上衝。復流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦復炮烈。其焰難發。假令發時亦不增盛。後時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇雲如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉羅。或以不淨忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善解執持。自當損害。持真言者不依法則。婬亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。非但真言不成。如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍。 　　復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就並作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啟請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆諮啟請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香燒香飲食及妙燈明。願垂歆饗。我所求事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。謹請東方憍屍迦天。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請西方縛嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降道場願垂受供。 　　次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請東北方伊捨羅天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供。 　　次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常時衛護於我。如是供養諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足。 　　蘇婆呼請問分別諸部分品第十一 　　復次蘇婆呼童子。世尊為利益未來一切眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。 　　又聖觀自在說三俱胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此雲馬頭)此部曼茶羅。名曰爾毘耶(二合)。 　　復有七真言主。十二臂為真言主。 　　六臂。上髻　滿如意願　四面。不空　□索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。並是馬頭曼荼羅所管。 　　復有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顏名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃。 　　復說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅　復有十使者七明妃。 　　又有六十四嬪　又有八大心真言　又有軍荼利等無量忿怒　又有最勝明等無量真言王。 　　是故此部名曰廣大跋折囉。 　　復有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部。 　　復有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說三萬真言名曰摩尼部。 　　復有諸天及阿修羅等。於世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內者。 　　亦有入蓮花部者　亦有入般支迦部者　亦有入於摩尼部　亦有非部所管者　如上所說真言。略教種種法則。於五部中並應修行。 　　復有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應修行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就。 　　復次世尊於內亦有勝上妙寶。從此復流究竟法寶中。復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現前滿願者。先歸命三寶。 　　又若欲持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉棲那波多曳。次後即誦真言。蓮花部內亦然　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初歸三寶。 　　次歸部主。然後乃可念誦真言。若不歸依釋教。復行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內懷腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此跋折囉。 　　若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然於部內。有諸毒猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言。 　　那羅延天王說三萬真言。 　　大梵天王說六萬真言。 　　日天子說三十萬真言。 　　伽路荼王說八萬一千真言。 　　摩醯首羅大妃說八千真言。 　　火神王說七百真言。 　　摩登伽天王復說三千真言。 　　諸龍王妃說五千真言。 　　羅剎大將說一萬真言。 　　四天大王說四十萬真言。 　　阿修羅王說二十萬真言。 　　忉利天王說三十萬真言。 　　各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠亦當自害。 　　蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二 　　復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等為八。謂成真言法。成金水法　成長年法　出伏藏法　入修羅宮法　合成金法　土成金法　成無價寶法。 　　是名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。得長年法是。 　　三種法。是名上上悉地法。 　　成無價寶法。土成金法。出伏藏法。 　　此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就。 　　若有眾生多貪財欲者。如是之人樂中成就。 　　若有眾生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就。 　　上上之人唯求上驗勿。應求中下證。 　　若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易。 　　若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬念三寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救眾生。復能滅己身罪。並彼獲今世及後世樂。真言之外。更無異法能與眾生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下眾生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。真言妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。為真言主形。救濟眾生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛說真言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多有違犯。作其事法多不備具。彼人每日。不喜念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部真言。法則無驗。卻就舊業而剋其心。心不休廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即發露。已首諸過其罪即滅。離五慾障還具戒體。清淨之身還入清室。更誦真言滿十萬遍已。即須作求成就法。不久即得如意所樂真言悉地。於後所作一切諸餘真言法則。皆得成就。 　　復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。及以灑身即作護聲。作護聲訖。然後齒間垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上咒水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅門。童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者。一依如前澡浴及飲水拭口。然後莫共人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食已作業。日夜不闕。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受。 　　復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。二手內外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦真言乃至呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本真言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障悉皆消滅。此世當獲成就現報。 　　念誦之人持戒為本。精進忍辱於諸佛所。深心恭敬發菩提心。勿使退轉。恆須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩故本尊歡喜。即便施與如意樂果。 　　復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦力耶。為愛慾故求成此法。藥叉女者。假令悉地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。為窺財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。為初學人示現說之。非正道。 　　復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥叉修羅等。對於佛前及緣覺聲聞眾中。各自說真言。世尊為我證明。如來為利益諸有情故。皆悉證許。復慈加被。我今說真言。皆有三品。 　　成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己身為密跡等。 　　成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。舉意從心。 　　下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至令枯。 　　下中下者。為療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳踏地。令著鬼魅悶絕躄地。置於四衢道頭。以白□蓋。來者令看。復令一人。從腳徐挽白□。隨起□盡。還復本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛眾多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦復治卻被之人。禁令不引發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人龍以為音樂。著魅者令差。如是等類皆是外法。不可依行。 　　復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。舉頭而行。於中六種。住即盤身。 　　復有十二種。雖螫人無毒。 　　數內復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種。 　　一者其蟲尿穢。溺人便有毒。 　　二者溺著人身。便即有毒。 　　三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便有毒。 　　四者涎唾著人。即便有毒。 　　五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒。 　　六者嚙毒。其蟲著人者。便即得毒。 　　持真言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分別。合成數種之毒。是故餘天神。說如是諸蟲或以毒惛醉而放猛毒。 　　或以大瞋而放猛毒。 　或恐怖而放猛毒　　或飢餓而放猛毒 　或懷怨而放猛毒　　或死時至而放猛毒 　其嚙毒復有四種 　　一者傷　二者血塗　三者極損　四者命終其嚙毒者雲何知耶。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。 　　血塗之毒其狀雲何。有二齒痕。致使有血。名曰血塗。 　　極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命終之毒其狀雲何。所嚙之處有四齒痕。便纏其身。是名命終。此之一毒。縱使外道真言妙藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅。譬如大火興盛。若以雨灑。其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類。印以持誦大威真言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。無有顧視恐懼之心。 　　復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅病苦　或天魅　或龍魅　或阿修羅魅　或乾闥婆魅　或伽魯荼魅　或緊那羅魅　或摩呼羅伽魅　或藥叉魅　或羅叉莎魅　或持明所魅　或餓鬼魅　或毘捨遮魅　或宮盤荼魅。 　　如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故。 　　或戲弄故　或殺害故　或遊行世間多求利故　或常噉血肉故　或伺求人過失故　或常瞋怒故　或繫捉眾生故　或煩惱熾盛故　或飢餓故　或繫眾生令他心亂故　或歌或舞故　或喜或悲故　或懷愁惱故　或時亂語故。 　　如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。作法療治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言　風神真言　摩醯首羅真言　大梵天王真言　忉利天王真言　那羅延天王真言　四天王真言　日月天王真言　藥叉王真言　金翅鳥王真言。 　　彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者。若聞金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持真言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療治法然後無畏。諸佛菩薩所說真言。以如來加被力故。餘外天神真言。不能破壞如上真言之者。 　　又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以近江河處。以砂造制底。中安緣起法身之偈。梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是言。希有尊者愍念眾生希有。如是微妙悲行。或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵杵。或執猛利火輪。或見手執不空□索。或見手執三鈷大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修羅人非人等。恆常護念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下。有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修行一切真言。與此教相應。報得悉地無有疑耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬。常恆護衛修道人故。一切惡魔毘那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮眾生。依此法教持明真言者。現世遠離貧窮苦惱。富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者。前件已列。任意所樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天龍八部能隨我語。衛護真言及大乘藏。並一切眾生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。並受一切大力之身。於彼身中以威力故。常護佛法。於僧寶及大乘藏真言密典。並愍眾生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有魔宮眷屬。光明失色由如聚墨。在珂貝邊所有宮殿。碎壞由如微塵。修羅種類四散逃避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。或被山壓身者。或臥冰山中者。或臥鐵圍山中者。臥須彌峰。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦者。或手腳墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此修道持真言人故。及護佛法並一切眾生。得如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。並祕密藏修持真言者。能制國王大臣及一切惡人等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護眾生心。並護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢忘失。時會大眾皆悉起立。蘇婆呼童子。人天八部大梵天王並及四眾。圍遶數匝頂禮恭敬。頭面著地各發誓願。願我及一切眾生。得聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽然不現。 　　蘇婆呼童子請問經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0895b 蘇婆呼童子請問經 　　蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上 　　爾時執金剛菩薩大藥叉將。威勝千日。一心而住。時大悲者蘇磨呼童子從坐而起。虔誠頂禮執金剛菩薩足已。欲問諸明主及真言等成就法故。作如是言。我見世間求真言者。節食持誦。專心勤苦。如是修行仍不成就。唯願尊者。分別解說不成就因緣。尊者威德如盛日光。所演真言能破諸闇。復能衛護及滅諸罪。雲何修因不復獲果。 　　所求真言上中下品種種悉地假使具修。亦不成就。若以依法不成就者。便棄真言而順無明。佛說以惠獲得寂滅。以癡覆惠不可療治。若說真言不獲成就。亦如覆惠無可治者。唯願尊者。以大悲故。敷演真言。救脫眾生。彼若念誦兼作護吽摩。雲何明主不與成就。為法不具。為無力耶。為由時節。為有罪耶。為真言有加減耶。為供養法不具足耶。願為眾生分別解說。時執金剛菩薩大藥叉將。當聞妙膊如是問已。須臾閉目而思惟。即轉手執妙拔折羅。悅目告視。作如是言。奇哉愍念諸眾生類。由如月光普照世間。緣汝此心極清淨故。已超一切諸大菩薩。菩提薩埵不求己樂。利有情故。能忍大苦。是故菩薩見眾生苦。菩薩亦苦。見眾生樂。菩薩亦樂。我知汝心終不為己。利眾生故。發如是問。是故須臾一心思惟。吾當為汝分別解說妙真言法。汝當諦聽。若有持誦我真言法。應如是作。先於諸佛深起恭敬。次發無上大菩提心。遠離貪瞋癡憍慢等。復於三寶兢懷珍重。亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪婬忘言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉。若有眾生行邪見者。以身口意雖作善業。以邪見故。變為不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋。終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假使行善。終不獲果。是故應當遠離邪見。恆依正見而不動搖。常須修行十善法者增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸鬼等類。遊行世間損害有情。惱持誦者令心散亂。見修行我妙真言者。彼等自懷恐怖之心。此法與彼極相違故。惱修行者令使退心。欲令彼等不令損者。應須入此大三昧耶漫荼羅法。諸大聖眾及與諸天所居住處。是故名為大漫荼羅。亦復須入作諸事法妙漫荼羅。猶摧伏諸為障者使令調伏。是故慇懃如法入之。亦應須入最勝明主大漫荼羅。亦應須入諸真言主大漫荼羅。不應斷。譬如車乘。若闕輪輞。假令善御。終不能進。戒無勝法亦復如是。縱使懃行。終不增長。求成就者。又須勝伴。然彼伴侶須具惠。淨潔端嚴族姓家生。依法勇健調伏諸根。愛語樂捨。具大慈悲。能忍飢渴及諸苦惱。不歸餘天。並及供養。聰明善巧。常懷恩義。於三寶處。深心恭敬。如是德行具莊嚴者。於此之時甚難值遇。若具善根有德行者。應求如是伴。 　　蘇磨呼請問分別處所分第二 　　復次行者若欲持誦真言速成者。應居諸佛曾所住處。或於菩薩緣覺聲聞所住之處。如是住處。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故行者欲淨身心。常具戒儀。常應居住如是勝處。若不遇如是福地。亦應居止於大河邊。或近小河。或住陂泊。名花滋茂。及離鬧闠。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑靜之處。軟草布地豐足花果。或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應墾掘。深一肘量。淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛髮灰炭鹹及諸蟲窟。乃至深窟如不盡者。應當棄之。更求餘處。所掘之處。填以淨土。於其地上。建立精室極須堅牢。如上所說妙三昧耶令滅罪故。應數須入。亦應須入諸使者等妙漫荼羅。及餘無量明主妃等。如是普入福聚。諸明主所居住處漫荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷恐怖各自馳散。由數入彼諸漫荼羅。聖眾威力加護是人。諸魔見彼身若金剛。復見住處如大火聚。並皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明主真言速得成就。若不入此大漫荼羅。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外餘天。念持我法即自害。若念誦人不辨遍入諸漫荼羅。於中隨辨一三昧耶。深心恭敬。亦應當須入藥叉類。及地居神。龍王魍魎及諸惡毘那夜迦。猛害天等。不能惱亂持戒之人。譬如芽種。雖依地生。由勤溉灌乃得滋茂。勝法依戒亦復如是。以茲溉灌。令善芽生。世尊所說別解脫法。清淨屍羅。具應修行。若是俗流。俱除僧服。自餘律儀悉皆應行。如是遠離染法。具足善根。敷演教門。持誦真言。若生疲倦。應讀微妙大乘經典。復為滅罪。常於空閑及清淨處。或以香泥。或複印砂。造立制多。內安緣起法身之偈。或舍利及尊像前。以花鬘燒香塗香花燈幢幡蓋等。及妙讚嘆。虔心供養。常為他祭。如斯六法。是汝本宗。復應事火及以事王。亦須娶妻生男繼種。汝行此法。方得解脫。雲何持誦釋教真言。行者若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應須祭祀捨施自學。如斯三法。是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法。方得解脫。如是真言。汝不應學。行者若是毘捨之種。彼致此難。汝是毘舍下賤之種。應作農田及雜產興易等務。汝終不合持誦真言。行者若是首陀之種。彼致此難。汝是首陀最下之種。常應供養淨婆羅門。如是之法在汝何關。以如是等種種諸難惱亂行者。令退信心。彼等外道非直損他。亦乃自損。外道之法。過午時食。修聖道者與彼不同。是故不應往外道家而行乞食。若論善惡因果之法。有智無智婆羅門種毘捨首陀。等無差別。良由世間妄分別。假立毘捨及婆羅門首陀。若能修善。當證涅槃。剎利造罪。不免惡道。復次眾生無始已來垢穢之身。不由食淨身心得淨。斷除惡業。修諸善法。方可獲得身心清淨。譬如有人。身患瘡癬。但念除差。以藥塗勿使竇風疏漏孔穴。其室安門。東西北方。唯除南面。不應置之。營造成已。用牛糞塗於其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其所尊容綵畫琱剋。或以鑄成。其所畫楨。應用白□細柔密緻匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾經用。先須淨洗。復香水灑。所畫綵色不應和膠。置於新器。牛毛為筆。其綵畫人澡浴清淨。應受八戒。如法畫之其像成已。應用塗香燒香花縵飲食燈明。讚歎禮拜。廣供養已。然後所求速得成就。 　　復次行者若是俗人。亦剃頭唯留頂髮。所著衣服赤土染之。或著白色及以草衣。或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四種應器。所謂木鐵瓦等缽。極須端圓。細密無缺。並不破漏。應持此器。巡行乞食。所居之處。去其村邑不遠。不近眾多人居。無諸外道。及豐飲食。常樂惠施。歸信三寶。然破外道我慢所覆倚恃豪族。復無慈悲。或見行者念誦釋教法已。心瞋恚而惱亂之。行者若是婆羅門種。彼致此難。汝是淨行婆羅門種。雲何如我持誦釋教真言。汝應自學及以教他。自受施。自祭天神。亦妙花亦得。所為青蓮紅蓮花等。及諸意樂種種雜花。行住坐立通許念誦。唯除臥時不許誦持。念誦已訖。恆思六念。觀察彼等種種功德。 　　蘇磨呼請問法相分第三 　　復次貪等一切煩惱與心相應。名為生死。煩惱若除。心得清淨。諸佛說彼名為解脫。譬如淨水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。心性淨清亦復如是。以客塵煩惱渾心令濁。 　　復次數珠有其多種為緣。活兒子。蓮子。路陀羅(二合)乞沙(二合)水精。銅錫。木患子。琉璃。金銀鐵具。其數過百。隨取一類。以為數珠。虔心執持。如法念誦。以左右手執其珠剋誦。或用右手。或左手應用。真言欲畢。俱時應[爪*卑]。專心誦持。勿謬錯亂。繫心於尊。或於真言及以手印。調伏諸根。端坐尊前。心不散亂。微動兩脣。念持真言。此心由若風電獼猴。復如海波湖浪。搖動諂曲自在耽著諸境。是故應須攝心不散。持誦真言。若生疲倦惛沈睡眠令心散亂。應起經行。或觀四方。或水滲灑令得醒悟。行者若生移動之心。即應便作如是對治。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。捨此身後。復受餘形。其惡之業因斯不絕。生老病死。憂悲愁苦。愛別離苦。求不得苦。怨憎會苦。五盛蘊苦。隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴。如是等苦處處皆有。心欲轉方以斯對治。貪若欲盛。修白骨觀。之行者喫食亦復如是。但除飢渴。不樂滋悅。譬如有人入於深磧。飢渴所逼。當食兒肉。行者喫食亦復如是。但除飢病。勿著其味。喻如秤物。隨重頭下。其物若輕。便即頭高。物若均平。其秤亦平。行者喫食亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽捨。時欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行者喫食亦復如是。但為存身。勿貪其味。復如車行。當以油塗。為增善故。應須喫食。是故世尊說如斯法。欲界有情依食而住。行者觀身。猶若芭蕉。所喫飲食勿貪其味。於四種缽隨取其一。前觀四肘。巡行乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根。勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜莊。行步艷姿態動。男心迷惑醉亂。由如自性成就真言。寧以猛火燒鐵籌杖。刺捶雙目。令無所見。不以亂心觀視女人種種相貌美艷。隨緣乞食。莫生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他捨。不擇上中下貧賤之家。又不應入新產生處。及眾多人飲酒之處。婬男婬女放逸之處。眾多小兒戲劇之處。於婚禮處。有惡狗處。眾多人論聚會之處。及以戲兒作音樂處。如上之處皆不應往。乞得食已。即還本處。以水洗足。分食為三分。一分供養本尊。一分通無礙。一分自食。依時而食。日三澡浴。復獻花香塗香讚嘆。莫闕三時。所供養食不應雜穢。念誦之時。應坐茅草。若心不辨諸供養物。但奉不共住。行者若不善思惟。速應遠離。亦復如是。乃至一念勿使在心。譬如室內燃已。燈燭為防風故。燈焰轉明。持誦真言復加勤勇。善法增長亦復如是。 　　復次行者當具威儀。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不譭謗在家出家。及慢過慢。相叉相剋。及以諂曲。非時睡眠。無義談論。尋學文章及諸邪法。瞋恚忿恨。慳貪嬌慢。放逸懈怠。皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭薤胡麻蘿蔔及野蒜步底那(唐雲驢駒蹄)胡麻油滓等並不應食。亦不得喫一切殘食。祭鬼神食。並供養食。如上之殘食皆不應食。 　　復次行者以勤持誦。應度晝夜。念誦畢已。應如法發遣。敷以茅草。於彼而臥。欲睡之時。先作慈悲喜捨之觀。並於三寶及舍利塔。深心恭敬。以如斯法。當滅諸罪。 　　復次行者服三白食。或菜根果乳酪及蘇。大麥麵餅油滓酪醬。相和之食種種糜粥。若欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成就。應食麻滓和以酪漿。 　　蘇磨呼請問分別金剛杵分第四 　　我今當說拔折羅法。念誦之者常應受持。量長八指或十指。或十二指或十六指。其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者。即應用金作拔折羅。若及爛壞諸不淨觀。瞋火若盛。作慈悲觀。無明若盛。作緣起觀。有時怨家翻為親友。有時親友翻為怨家。復變以為怨。親等者復歷變異家。知此親友皆不定相。智者不應妄起變著。中間心欲往親友時。以斯法門。應須對治。慾念誦時。及持誦後。常不應與外道婆羅門剎利毘捨首陀。及與黃門童男童女等共相談論。法事而畢已。若欲語時。應共伴侶論談善法。棄涕唾已。便應澡灑。若便易已。並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆。持戒精勤。及以念誦所生功德。皆應迴向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已。便為一味。迴向菩提亦復如是。一切合集共成佛果。譬如有人耕種稻穀。唯求子實。不望稿幹。子實成熟。收穫刈已。稿幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提種功德子。不為世樂。無上菩提以喻其實。諸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人。為求小利。請於行人。不應為彼。而退本願。作如是言而答於彼。持我獲得長壽之身。及獲種種諸餘資具。以無厭心。當利眾生。滿足所求種種之願。 　　復次遠離世間八法。所為善稱惡名。及以苦樂。得利失利。譭謗讚譽。此世八法當應遠離。能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍。及剎那終折羅而作念誦。終不成就一切法事。若不辨者彼然事。一心如法念誦。 　　復次行者成就之物有十七種。所為一雌黃。二牛黃。三安善那。四硃砂。五吐他香。雄黃。拔折羅。牛蘇。菖蒲。光明朱。鎖子。甲衣。端縶布裳一鈷叉。鹿皮。橫刀。□索。鐵鎧。三鈷叉。如上所說成就之物。皆有具足三種成就。假使餘真言法中所說諸物。皆不離此三種成就。 　　復次世間有諸障難毘那耶迦。為覓過故。逐念誦人。於中分別總有四部。何等為四。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四者龍象。從此四部流出無量毘那夜迦。摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿僧祇。以為眷屬。護世四王所說真言。有持誦者。彼作障難。野幹部主名曰象頭。於其部中。復有十八俱胝眷屬。摩醯首羅所說真言。有持誦者。彼作障難。一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十俱胝眷屬。大梵天王及憍屍迦。日月天子。那羅延神風神等所說真言。有持誦者。彼作障難。龍象部主名曰頂行。於其部中。有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬。釋教所說諸妙真言。有持誦者。彼作障難。又訶利帝母兒名曰愛子。般指迦將所說真言。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於摩尼部所說真言。有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是諸類毘那夜迦。各於本部而作障難。不樂行者令得成就。自變化作本真言之主。成就行者受供養時。明主來見是已。卻還本宮。求富貴純用銀作。成就海龍王法。以熟銅作。入修羅宮。用妙石作。欲通成就一切法。以金銅銀相和而作。若欲成就摧藥叉眾。應以鐵作。為欲得無病及求錢財。以失利般尼木。或察魯婆木而作金剛。欲療一切鬼魅所著。用卻達羅木作拔折羅。若欲成就藥叉女者。用摩度迦木而作拔折羅。欲求滅罪。阿說他作拔折羅。若欲摧伏諸怨敵者。用害人木而作拔折羅。欲害極惡怨敵之者。用人骨作拔折羅。欲成幻化。用水精作。若令人極相憎者。用苦練木作拔折羅。成就鬼類及令人枯瘁鬥諍等。而用毘梨勒木作拔折羅。若欲成就天龍藥叉乾闥婆修羅者。應以天木作拔折羅。若欲成就龍女敬念之法。以龍木根為拔折羅。若欲成就變形之法。以泥作之。若欲成就起死法者。應用迦談婆木作之。若欲求財。應以閼迦木。或用龍木或無憂木作之。若欲成就對敵者。應以失利般尼木。或奄沒羅木。或閼順那木。或柳木作之。若求成就意樂法。用白檀木。或用紫檀木作拔折羅。如上所說諸拔折羅杵。一一皆須而作五鈷三鈷。諸妙端巖使無缺壞。慾念誦時。以塗香等而作供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。復重供養。置尊足下。後念誦時亦如是。若不執持妙拔折羅。有毘那夜迦名曰烏黑。其形極大。獻燒香時。法若有闕。彼從地出而便入身。遂令行者諸煩惱起。所為慳貪諂曲忿恚。頻頻失精。令身不淨。復有毘那夜迦名曰燈頂。獻燈之時。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病生。所為心痛壯熱損心。復有毘那夜迦名曰笑花。獻花之時。法若闕。彼即得便遂令行者種種障起。所為壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出。支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復有毘那夜迦曰嚴髻。念誦之時。法若有闕。彼即得便遂令行者有諸病起。所謂壯熱便痢不出。諸毘那夜迦入身熾盛。令心謎惑。以西為東。作諸異想。或即吟詠。或無緣事欲得遊行。心懷異想。有所不決。便起邪見。作如是言。或說無有大我真言。亦無天堂及能居者。亦無善惡及彼因果。亦無纏縛及以解脫。說持誦者唐捐其功。以此邪見與心相應。遂出此言。撥無因果。以手斷草。及弄土塊。眠時囓齒。或起欲想及欲娶妻。自愛樂者彼不相愛。自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意。臥而不睡。欲作邪行。竟夜不眠。設若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡。或時夢見著故破衣不淨之人。或時夢見裸形髡髮黑體之人。或時夢見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏。或見骨聚。作如是念。雲何如來許彼誓願。惱亂行人者。令法不成。如斯障難假使梵王及憍屍迦諸天龍等。不能破彼毘那夜迦障難誓願。唯有大明真言之教。如法修行。免斯障難。是故行者誦數滿已。復應更入成就諸事妙漫荼羅。作此法已。彼障難者便即退散。 　　復次持誦供養及以護摩。不依法教。彼等得便而作障難。又復行者心常猶豫。唸唸生疑。為誦此明主。為誦彼耶。作如是念。彼亦得便。又復行者多無義語談世俗事。或說興易。或說田農。或論名利。說斯等語。彼障難者自然得便。步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行。影入水現。形影隨遂不相捨離。毘那夜迦入行者身恆不捨離亦復如是。復有毘那夜迦。澡浴之時得便入身。或有眼睡臥時得便入身。有供養時得便入身。譬如日光照以火珠而便火出。毘那夜迦入行者身。念誦之時。令心散亂。增長貪瞋無明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行。洗浴之時。法若有闕。彼即入身。遂令行者種種病起。所為飢渴咳嗽。懈怠多睡。四支沈重。加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香。獻塗香時。法有闕。彼即入身。遂令行者腹有病起。所為思想憶生緣處。或思餘處。或思寡人而生懈怠。或思欲想分別諸境。又四瓶次第應灌作法已。彼所著障即得解脫。此漫荼羅非獨能除毘那夜迦。亦滿眾生種種勝願。謂工商農土男女失昏。如是等事無不稱心。[(魍-ㄙ)-罔+(鹵-├)]魎所著。及患壯熱。孩子鬼魅所著。及吸精靈鬼。常見惡夢。癲癇等病所一切病。作漫荼羅法。自灌頂已。如上等類所求窺者悉皆滿足。諸餘病□G□騃□□□訃□覷□□什□□□ 　　蘇摩呼請問分別成就相分第五 　　時彼行者於諸障難得解脫已。身心清淨。無諸垢穢。譬如明月出從於雲。風擊雲除。暉麗乎光天。行者所修種種功德。毘那夜迦所作障難。皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就。譬如種子因地及時。並雨溉澤調順好風。然可芽生乃至成就。然其種子若在倉中。芽尚不生。況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則。及不供養。亦不清淨。其真言字或有加減。聲相不正。不成廣大諸妙悉地亦復如是。譬如興雲下雨。隨諸草木而含滋茂大小花果差別不等。所說真言亦復如是。持誦之人所施功勞。隨其增減獲福多少。所獲成就亦復如是。若其行者於清淨處。及依時節。所制之法亦戲犯罪漸消滅。福聚圓滿。能獲真言霑及成就。若罪不滅。功德不生。不依法則。夢見破壞人所棄捨。或見石堆。或見恐怖畏難之人。手執搶刀及諸器仗。欲來相害。夢中當見知是惡相。若有此相。則彼等毘那夜迦令作障難。行者即用軍荼利忿怒明主而作護身。如上所說護摩。障難悉得解脫。不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毘那夜迦終不得便。 　　復次欲除彼所著障為解脫者。即應依此妙漫荼羅。其有牛群所居之處。或樹下。或有神廟。或四衢道。或空閑室。或於林中。以五色彩作漫荼羅。其五色者。謂白黃赤青黑之類。其量頓方四肘。安立四門。於中二肘方量穿坑。坑內布以茅草。坑外兩肘各分位座。安置明王真言主等。於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶。不得黑色大燋生者。盛滿香水。及以五寶並赤蓮花諸花樹枝。皆內瓶中。以五線纏其瓶項。安於四方。然後應請彼明主等。以諸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔。及以眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。及諸一切毘那夜迦。呼彼著障之人。令入坑中。向東而坐。然後取彼所置之瓶。以軍吒利明主囉枳(二合)黨去伽(此雲赤形)明主及繼唎(二合)吉囉(二合)明主。捺羅(二合)弭良拏(短二合)明主等真言。持誦其瓶數過百。與灌彼頂。如是就應入夢中見示障因說真言。字有加減。或法不具。然諸明主自說此法。有行用者示現於破相好。由如海湖終不違時。其實真言終不相破。亦不相斷。及與繼縛。譬如有二親友之人。於中有一語彼友言。從今以去勿往某家。乃至語彼人。敬是友故。不違言誨。即不往之。乃至語話。其真言法亦復如是。故行人不應相破。明主及真言乃至繼縛。及以禁斷。妙漫荼羅不應授與加減。真言亦復不應迴換。彼法亦復不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。不應護摩。及損支節。摧滅鬼族。亦復不應令他癡鈍及以悶眠。不應科罰龍魅之類。不應令人發起相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸眾生類令所損害。 　　復次餘外宗說具十種法真言得成。所為行人真言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本尊財物。具此十法真言得成就。又餘宗說具三種法真言及成。所謂為真言行人伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成。謂處所精勤時節依法。又餘宗說具五種法真言乃成。謂真言所成就物處所本尊物。如是諸宗或說十法。或說八法。或六或四。或三或二。各於本法演說不同。然此釋教具二種法真言乃成。一者行人。二者真言。行人具以戒律。正勤精進。於他利養。不起貪嫉。於身命財。常無戀著。真言文字圓滿。聲相分明。可成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處言不成翻上應知。 　　復次行者於念誦時。中間有所闕犯。或有間斷。棄本所誦。別持餘明主。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。復更應須每日三時如法供養。念誦數滿十萬遍。即應如法護摩。當以大麥。用稻花。或以巨勝以白芥子。隨取其一。與蘇相和。數滿十千。或八十千。或四三千。以憂曇缽羅木。或阿說他木。或波羅賒木。或閼迦木。或以龍木或用無憂木。或蜜魯婆木。或尼俱陀木。或奄沒羅木。或卻羅木。或賒彌木。或缽落木。或阿波末伽木。或末度迦木。或湛母迦木。隨取一木。粗細如指長十指截於蘇蜜酪□柴兩頭。每日護摩。數如上說。前所闕犯。還得清淨。然後方求真言悉地無所障難。 　　復次行者所持真言餘持誦繫縛明主。或若釘打。或斷或破。令不成就。即須應作本尊形像。當置於各部部主足下。面須相對。然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持。蘇蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。被餘所縛即得解脫。 　　復次行者於真言中所制諸法。並皆修行。一無遺闕。仍不成者。即應以諸猛毒作彼尊形。繼利吉羅等諸部明主真言。截其像形。段段而片。和白芥子油。每日三時而作護摩。如是七日即得悉地。若不成。敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在之天。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我所非色。如是四蘊應知是空。色是無常。由如聚沫。受如浮泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見。 　　復次念誦數足悉地欲近即推夢中見如是事。或見自身登高樓閣。或昇大樹。或騎師子大蟲及馬昇大高山。於虛空中聞大雷聲。或騎犀牛白象特牛。或得錢財花鬘及衣。或得酒肉水類之果。或得紅蓮花經及尊客。或得駱駝並與犢子。或獲滿載之車白線蠅拂。並獲舄履。或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝傷卻端嚴美女。或見己母。或得諸寶嚴身之具。及得臥具覆以白衣。或見自身汎過大海。及度江河龍池陂泊。及以飲浴。或見以血澡浴自身。或見入寺制底僧房。或見如來菩薩緣覺無漏聖僧。比丘及與比丘尼眾。優婆私迦天神國王。或見大刀阿修羅眾淨婆羅門。或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者。或見父母及以親眷相會一處。或見持明主諸仙妙持誦人。或見吞納日月。或見自隨於屎坑。或飲人精及喫人肉。入於火聚。或見女人入於身內。如是等殊勝夢已。應知一月及已半月當獲成就。 　　蘇摩呼童子經捲上 　　　　　　　承歷二年四月八日於西房書了 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0895b 蘇婆呼童子請問經 　　蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六卷下 　　復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥並江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠離。 　　復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應高。亦不應小。不應間斷語話勿令緣餘境。名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恆無休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功德。日夜增流亦復如。念誦之時。心若攀緣雜染之境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀真言字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少淨。真言亦成。當獲無常供養本尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生。復次應次讀大集經。或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。結八方界。並結虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說。諸漫荼羅以淨彩色隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內。其護身法。取所成物安於彼土。持誦彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一千。先取三箇阿說他葉。所成就物置於其上。復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當見三種相現。增長氣炯光現。次第成就三種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以內成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。或聞空聲。作如是言。汝所求願今當說之。或見燈炎增長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油盡燈光轉增。見斯等相。便得悉地。或覺白毫毛遍豎。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞之聲。或於空中見本尊。復次我說成就轉近悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之境。亦無飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境。心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒蟲。皆不敢害。毘捨闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜行。復見地藏。亦無身病及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來呼名。以心淨故。無慾染意。於虛空中。聞諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我今近於真言悉地。即應須辨成就法事。 　　復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故獲得清淨。雲何復言應須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷食。其事雲何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷音。作如是說。不為心淨故。教令斷食。但諸眾生以皮纏縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎尿涕唾血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所說。不淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身命財亦無應著。行者具新真言法已。復知自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以讚歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如是。欲知如法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐。 　　於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五四三二。年十二或十歲。身份血脈及諸骨節並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂(腕字)□圓。嬭房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭髮黑密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內。次即以花燃燈塗香燒香種種飲食。供養本尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手執香鑪。頂戴念誦。於其真言。先置□業逆□□□饑□□□□□訶(上)拏(二合)之句(雲捉也)又呼阿鼻捨(雲遍入)字。又呼乞澀(二合)缽囉(二合雲速)私那下已。即有此相現所為眼目歡悅。視物不瞬。無出入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供養。心念最勝明真言。即應敬問。尊是何類。自他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是為閼迦。即讚歎相應供養。以深恭敬。□跪叩頭。量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎。所持真言對彼誦已。然後即應如法發遣。一切真言法應如是。 　　蘇磨呼請問下缽私那分第八 　　若欲問事下。缽私那者於如是處。應當請召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠。火聚石等。於如是處。缽私那下請召來已。當自說天上人間。及過去未來現在。超越三世善惡等事。一一具說。法若聞不依法。持真言字數或有加減。不經誦。不具正信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身份或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。初應持誦私那真言。持誦功畢。即於白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新白衣。坐於其上。以花香等。而為供養。自亦於內面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅內。處中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中下看。淨濾之水瀉於瓶內。然後童子於中見事。若欲令下於空地及真珠看。以淨水灑。若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少分損害。我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸天神於其人所。卻生瞋害。持誦真言。終不成就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼亦荷簷一切眾生。及施無畏。紹繼三寶。是故不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破明主真言。瞋心故不復供養。眾無故以手斷壞草木。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦復禮拜藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。於三寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又復以網□索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。不應食蹋墮地之食。供養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。彼所說教不應習讀。不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。為人所笑。復次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當應知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉等下。速鬚髮遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或誦杭斯尼使者真言。或誦金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼迦木。或波羅賒木。與藉相應護摩百遍。或以胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已軍荼利真言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不久勞苦而獲成就。 　　蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九 　　復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物財。或少或多。世尊說。是五類無間。若犯此罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典。瞋心損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。不應相鬥象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說王國及處所論。鬥戰相撲婬女之論。及以謎語。說往昔所經之事。及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時。乃至成就已還中間。不應入城村落生緣伽藍[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若當不獲如前所說上妙勝處。應居閑空神廟。或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以後。如法護身。方可成就。 　　蘇磨呼分別護摩分第十 　　復次當說護摩差別置爐之法。或作團圓。成作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草佈於基上。階下四遍邊亦塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法者亦不隨喜。不應誦彼真言讚歎。設若有財。以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次應禮諸菩薩眾。次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾。彼等荷負一切眾生。以救濟故。發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直真言不成。亦及乃譭謗諸佛。譬如從花乃成果實。花如菩薩。果喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現慈悲。然彼菩薩實無憎愛。雲何不禮彼等菩薩。復以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。復能了知一切業果。是故應禮真言尊師。 　　蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一 　　復次當說八聖道法。為正見正分別正語正業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復如是。身口意業所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不讚己身。不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故即便損害。 　　復次若慾念誦及欲成就。並行諸事。無諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闥婆部多。諸鬼魅等。或居地上。或在虛空。行者右膝著地。啟請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大路。或居塚間。或居大林。或居師子大蟲遊行之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。燒香飲食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辨供。□跪合掌。即應請言。謹請東方憍屍迦天。與諸眷屬來降於此。我所供養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焰摩。次西南方請泥理底(平)部多大王。次西方請縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請多聞天王。次東北方請伊捨那。次上方請梵天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部主。並諸明主真言主等。火已扇生。不應口吹。以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護摩七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木□其頭。然後為成就本真言。故如法護摩。於其火中。以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火無煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉。焰峰亦多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊瑚。色相滋潤。其焰上已。復流下廣。或如白月色光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形為萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉及拔析羅。或如橫刀。如草束形。或如車形。或如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。或起多焰。亦復炮烈。其焰難發。假令發。以復不增長。復時頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如闇雲。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。或已不淨忿怒真言。而作護摩。其不吉相即當消滅。 　　復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善解。自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言。其中有入金剛部內。亦有入於蓮花部中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部內。亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所說真言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就。 　　復次世尊於三有內勝上妙寶。從此復流究竟法寶。從此復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次言那(上)謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那缽怛曳。次即誦真言。 　　復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然後乃可誦持真言。若不歸信釋教。復行聲聞乘及緣覺乘。信不具足。內懷腐朽。外示精進。復懷慳吝者。不應執我此拔析羅教。若有一苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡。為執金剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然於部內有諸鬼類。見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願常時衛護於我。如是供養諸鬼神等。及護方神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足。 　　蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二 　　復次世尊為利益眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶訖□皤(馬頭)此部漫荼羅曰爾毘耶(二合)復有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意願。四面。不空□索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫荼羅。 　　復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部。 　　復有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃名彌卻羅。說一萬真言。此復名曰般支迦部復有大神。名摩尼拔陀羅(二合)說十萬真言。多聞天王說三萬真言。此復名曰摩尼部復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復能滅罪。能與今世及後世樂。真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可避脫。真言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願。真言妙法亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主形。救濟眾生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。於真言內所說法則。彼人每日不虧。念誦數不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。清淨具戒。入於淨室。更誦真言滿十萬遍。後求成就。不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三迴。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。及黃門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。復能信受。亦樂為他廣說。勇猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當得意樂成就。汝所請問。我已為汝正說。一切佛教真言都教法。 　　復次傍說外道言教。汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當自害。 　　蘇磨呼童子請問分別八法分第十三 　　復次世間所有成就之法。總有八種。所為成真言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。成長年法。是三為上。成無價寶法。土成金法。出伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復樂法。如是之人作樂上成就。若有眾生。性多貪慾者。如是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛菩薩緣覺聲聞所說真言。及天龍藥叉修羅等類。對於佛前所說真言。如來為利諸有情故。皆悉證許。復懷加被。彼等真言皆有三品。成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。為密跡等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品者。令人相增。及能攝來。從國令去。乃至令枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。及阿(引乎)吠設那。便朾令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳蹋地。鬼魅所著悶絕躄地。置於四衢。以白□覆來者令唱看看。復令一人從腳徐白□隨起□盡。還復本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛眾多人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有八十。數中二十舉頭而行。於中六種住即般身。中有十二種。雖螫無毒。數內十三地中之王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受。 　　復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其兩手。於中三聚先洗左內。一聚道背。其後三聚二手內外通洗令淨。然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如春時風楷。樹木自然出火。以無功用。並燒諸草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障即得消滅。此世當獲成就現報。真言之法以戒為根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言。次復護摩。以護摩故。本尊歡喜。即便施與意樂成就。 　　復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由旬來。皆是藥叉之婦。若為欲故成藥叉女者。假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。為窺財故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除差。又有火神真言。風神摩醯首羅。及日月天。大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言。以如來加被之。餘外種種天神真言不能破壞如來真言又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時梵王諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行。或見尊者手執赫燿大拔折羅。或手執堅固鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空□索。或見手執三般大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守宮蝪蠟蚖蛛等類。及作毒蟲。如是分別其數雖多。然所行毒數有六種。一者其蟲屎穢著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所觸著身即便有毒。四者洩延唾著身即便有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成數種。是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸蟲或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放猛毒。其所嚙毒。復有四種。一者傷。二者血塗。三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。是名命終。此之一毒。縱以真言妙藥。不復治差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類。亦復持誦大威真言。共諸毒戲一無怖畏。由如師子入牛群內。復次天魅。阿修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓鬼之魅。毘捨遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過失。或以瞋故。擊捉眾生。或煩惱故。或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂。乃至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所說天等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮而退。即於世間廣為人說。 　　其第十二品中八明妃主。謂多羅(此雲妙目精)從多閼枳耶(二合此雲白明)半拏囉縛從寧(此雲服白衣)微路羯寧(此雲觀也)曀迦熱吒(此雲獨髻)嶠哩(此為金色相)野捨末底(此雲名稱慧)苾句胝(此雲忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主。 　　蘇磨呼童子請問經卷下 　　右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐雲善無畏)譯(沙門一行筆) 　　承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御　房奉受了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0896 妙臂菩薩所問經 　　No. 896 [cf. No. 895] 　　妙臂菩薩所問經卷第一 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　得勝師助伴速獲悉地分第一 　　爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持誦者於一切真言明。得成就義不成就義。一心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。於真言明而不成就。菩薩如日舒光無所不照。唯願哀愍說彼因緣。雲何彼持誦人。雖復精勤最上第一。於諸真言上中下法由不能成。雲何修因而不得果。莫是罪障而未滅除。惟願菩薩說彼修持。得成就義及不成就義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅癡暗。癡暗不滅明慧可棄。雲何能使諸持誦人。於諸修行而無疑惑。菩薩雲何誦持。及護摩等所作事業。諸真言王及諸賢聖不與成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯說令無疑惑。菩薩為是法力無能耶。為所作非時耶。為種性非性耶。為真言字句闕剩耶。為修持輕慢耶。為供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及彼障難一一開說。使諸行人皆得曉了。 　　爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心利益言已。乃須臾間瞑。光明焰蓮花眼。思惟觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益眾生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂我觀汝意為於有情。由若赤子問於此義。汝可諦聽為汝解說。妙臂我今所說依於佛言。若有修行最上事業。修真言行求成就者。當須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法眾信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤□霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恆行一切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅剎種種鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱害眾生。於修行人使令散亂。若有行人樂於我法。修持誦習真言行者。彼等若見自然恐怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸宿曜乃至種種鬼神。不能為障而降伏者。當須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖眾所安住處。是故名為大曼拏羅。亦復須入大明王大真言等最勝曼拏羅。以其數入種種曼拏羅故。是為入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。使彼作障天魔及阿修羅藥叉。並諸龍鬼等無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自然退散不為障難。所修上中下品成就之法。世間出世間一切真言等而易成就。蓋以數數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而加護故。一切噁心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏羅。仍鬚髮勇猛心發菩提心。唯信於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先需求依阿闍梨戒德清淨。無諸缺犯福德最勝者。若獲此等阿闍梨稟受持誦。復自決志勇猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須隨取勝地。或印沙為塔或積土等為塔。於中安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡蓋。及以妓樂而為供養。復伸讚歎專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恆樂佈施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外道及天魔等。此為住賢劫中。具足功德修行助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應知。 　　妙臂菩薩所問經選求勝處分第二 　　復次持誦行人。若欲修真言行求成就者。先求諸佛所說。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。是為勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而為守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦得。其處但有蓮華。烏缽羅花。及諸名花異果軟草遍佈。或是山中巖窟之所。是處清淨。無諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹼鹵糠骨毛髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於上立捨。用淨土作泥內外泥飾。復以衢摩夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。其室開門唯得向東向西或向於北。不得向南。如是造立捨已。隨彼相應所作事業。於彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫人蔬食澡浴。復受八戒內外清淨運心起手。凡所用彩色。需求最上第一好者。無用皮膠。用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置定已。用種種飲食香花燈塗作大供養。如無力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讚歎禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀處信重三寶。多有飲食之處。兼無外道婆羅門處。緣彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛法誦念真言者。便生瞋恚而慾障難。謂行人言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行六法多聞淨行。信重諸天為臣事王。亦須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫。雲何誦持釋教真言信行佛法。行人若是剎帝利種。而作是言汝剎帝利種。應可奉行王法。紹繼王位。雲何誦持佛教真言。背自本宗而求解脫。乃至毘捨首陀之類。皆說本宗本事而得解脫。不合持誦佛教真言以求解脫。以瞋火燒心種種綺語。多作方便而為障難。惱亂行人使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種族。但為世間妄分別故。 　　復次眾生無始以來。垢穢之身不由食淨得身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。唯望除差不望餘故。行人喫食但為除飢不為適悅。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。為除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支持勿傷飢飽。又如朽捨換柱所免崩摧。以油膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但為支持非為滋味。是故佛言欲界有情依食而住。又復行人雖喫食飲支持於身。恆觀此身由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡乞食時持缽巡行次第而乞。常須思念世尊所說。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所睹妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨緣乞食而不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行他捨。無上中下遠離取捨。然不往新產之家及多人飲酒之處。男女迷醉愛染之處。眾多小兒戲樂之處。諸男女眾聚會之處。戲伎男女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而為供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然以香花燈塗。種種供養讚歎禮拜。所獻尊像一切食飲。切須潔淨離諸葷穢。每持誦時坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉於香花。所謂零陵香閼哩迦(二合)吉祥果。沒哩(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念。唯除臥時不許持念。念誦訖已。恆於六時思念功德。心無間斷祈於圓滿。 　　妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第三 　　復次欲等煩惱與心合故。說為輪迴。根本煩惱若除。由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名解脫。又如水本清淨。於一剎那間塵能渾濁。亦如有情心源本淨。於剎那頃被諸煩惱而為染污。 　　復次說於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛子。蓮花子木患子。及與□□堅襯□□嗋v飀□襏椸□駂□□褸□R□□□量禱□□□模□□□□□□□□□榙□□□□□□□奮饃□祿飼□飀□□□□褸□穚幘□□□□□□□□□□□□榔□□□碌□□□□楏榕覯□□□息□櫸□□□□飯檇□□□□□□□□□□□□要□襉□□碌□□飀□□夾□□□□X埤□綠列騁□椸□□□□□□觀襋碌□□埤□粿夾□□奇□□□□□□琉□□稫襢□□□□裀□襦□□稢□羇□□□□禳□□□□□□□□□□□□飥□□□詠覓榔□□□□埤□碌□□□□馳□□□□模□□妘淪□檢□禬□利□□□□埤□□秶□□樧□□糕婁駥砥慼潑R襆禰□祅橝□j□□穆□□餃息□檢□□□妘呂榖□{檢□□駧□夾綠□勵埤□□□□□□□□逆□□□□□腆□□飀□□□□椽娙奾祅□□□□□□□□□□□□□□廓榃□娙姚榜飀□襾騲□□姛□□□□襏□□E□襼□□□□□姛□□覂□□□□{姛□□□褉□□襾騋婁祆□樧□□□□娭裀□□□□□娭西□□□檢□□□妘□禭□□□□□□□祈楈妝部慼慼慼毅亄D□馱□禭□埤□□□□□□□□稈祩槾婖□□□橙□騪j□襾送□駢礸□礹□□□□騪j□□□娓□蛂憫芋撬芊憐禢鐙迭慼慼熬^j□矩聾□褾賂駭餺□□□□□□□□聾榽□裀□槍□騊□襡種□箋□□□□□□□牷慼毅部慼慼摩炕憤懋杏﹛慼慾謐陛撓堙慼潯紐H□□□□銦撩k視□逆□□妵禱□覈□□□□堅襖□□□□□□□□罹度□□檻□裀□□□餺□委□Y□列□□椸□□涼飀□□□□楅榖□涼騇□樀□飀□□□□□□飥□□□□秦令□□□□□□觀□褓□□駂□切□視□逆□通□餺□榜餾堅□驪駭□□□媽□□□旅□□□椸□禨□禭□□□□□□□□露□禜粿夾□裀□ 　　又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡稱得利失利。讚歎譭謗苦樂等事。如是之法不得在心。還如大海不宿死屍。乃至剎那亦不同處。又如室中然燈為防風。故飄鼓若免光明即盛。如持誦人持誦真言。亦須勤勇加行若立。善法增長亦復如是。又持誦人要在攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉妒懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥麵餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉皆消滅。每持誦時先依法請召。持誦了畢。依法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。作慈悲喜捨等觀然後眠睡。 　　妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜迦分第四 　　我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指或長十指。或十二指或十六指。或最長者不過二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用瑜石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降伏冤家用刺木作。若降害極惡冤敵者。可用人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬥敵及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀白檀作。如上所說造跋折羅。皆須五股不得缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花而為供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折羅依法專注。持誦本部真言如數滿畢。不得少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須一一作印。以供養之然可念誦。 　　凡成就法有多種物。所謂雄黃雌黃牛黃黃丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍□索三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等驗。所說本尊真言及儀軌中。乃至諸真言中成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。持誦真言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而為眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七俱胝。於其護世四王所說真言。有持誦者彼作障難。第二野幹部主名曰象頭。其部眷屬有十八俱胝。於其大自在天所說真言而作障難。第三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十俱胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那羅延天。如是天等所說真言。有持誦者而作障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩。於其佛教所說真言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子。於其般支迦所說真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所說真言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得其成就。或時變化作本真言主。來就行人之處而受供養。而彼本真言主來至道場。見是事已卻還自宮而作是念。雲何如來與彼所願。不卻此等。令於行人正修行者而得惱亂。使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。唯除大明真言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦退散遠離。 　　妙臂菩薩所問經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0896 妙臂菩薩所問經 　　妙臂菩薩所問經卷第二 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　說金剛杵頻那夜迦分第四之餘 　　復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又復行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可誦邪。謂彼真言而可誦邪。若作是念。彼作障者即得其便。又復行人談說世俗閑事。至於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於火珠。以因緣故而得火生。彼頻那夜迦在行人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渴思念飲食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或思鄉國生緣之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妒或發瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身體疼痛。或患腹肚下痢無恆。又復諸頻那夜迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦語不分明。或無事緣行往不定。或心不決便起邪見。或說無有生天亦無得罪。或言無有修行定無聖力。虛念真言妄受辛苦。無善無惡無因無果。亂言綺語種種無恆。或手折草木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著即得惡夢。乃見捨哩努(二合)拿及師子狼狗所趁。或見駝驢豬豕貓兒野干之類。又見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外道。以乾濕骨而為莊嚴。或夢短小惡相之人。或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明王法。及念真言以為護身。使如上頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若有常持此真言者。一切魔障無由得便。 　　復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。先請清淨有威德阿闍梨。可就山中或是池側或林樹下。或是聚落空閑之捨。或是清淨四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘作四門。中作坑方二肘於坑內布吉祥草。於坑外四面。分佈安置真言主明王座位。又於八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶內盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花及雜樹花枝等插於瓶內。復以五色線纏瓶項。安於四方為灌頂用。安置已。然可請召諸明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇中坑內面東而坐。其阿闍梨取四方瓶。誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶誦數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌著障人頂。彼著障人即得解脫。此曼拏羅非獨解脫魔障。亦能滅一切罪增無量福。若能依法修持。無不獲得果驗者。 　　妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五 　　爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。風雨不愆溉潤無失。乃可生芽以至成熟。若或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如是。又如興雲降其雨澤。隨眾生福而有多少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦無誤犯。黑業消滅白業漸增。持誦所求即趣成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲無疑。 　　復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷本誦別持真言。或將所誦真言授非同志。致其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。每日三時如法供養。潔淨內外不失儀則。更誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而為供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。或七千或八千乃至十千。又以憂曇缽羅木菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木吉祥木。爾虞嚕馱簷沒羅木。佉爾囉捨彌木缽羅叉木。阿波末裡哦末度木閻浮木。以如上木隨取一木為柴。當使濕潤者若乾枯蟲竅。或燒殘者並不得用。其柴粗細如指。長十二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前所闕犯還得清淨。然後方可更求真言悉地得無障難。 　　復次行人所持真言明主。或有餘部而相禁縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿怒大威真言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三時如是十日。彼諸禁縛自然解脫。 　　復次行人於所持真言。所修行法自審無闕。所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本尊自然來於夢中說其障因。感應可期如海潮限。其實諸部真言明主。定不相破必無禁縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去勿往某捨。亦復與彼不交言話。而彼友人以相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復行人不應於真言曼拏羅加減傳授。亦復不得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打縛有情。不應護摩損彼肢體。乃至致死害於有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復不應咒法。醫治嬰孩之病而妨大事。 　　復次持明天及持明諸宗。所說得成就義具法不同。或說當具十法乃得悉地。所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊真言財力。具此十法悉地乃成。又餘宗說具三種法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說四法得成。所謂精勤好日好時並及處所。又一宗說五法乃成。所謂本尊真言處所財力所成就物。又一宗說當具十法。又一宗說當具八法。乃至或說五法四法三法二法。各於本宗而說定量。唯佛教本宗我金剛族。當具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人者。具足戒德正勤精進。不於他人所有名利而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二真言者。以所持誦本部真言之時。當令文句滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是二法定得悉地。復次行人持誦之法。喻若師子為飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛如師子王。無有二相亦復如是。 　　持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當有蚤虱蚊虻□阱稚□□□覈樦□r□□□□□□□枝□XXF□□□□醴□□祰衽□餞□□□□□槙□□橀□□□□□襾饋榜駌□□□裀□□楮□□□穩□檢□□例祲雜□□詼□禰□□禳□□□□□□□□呂妀檢□□鈴零□□□□□□□騛稟□□□□□□j□□模□□奜襦□魯□妒□□樀埤□奅□檳大□魯□□槂□□□□婁禘鷺□橠襏勵□□綠勵□□□囊□□□楏賂妱□□□婀□□□□□祛□□□□□□□裀□□覛□□□□秋□□□□媽橀□□□穗□埤□□□娵秕蔦□□□□祅箋□□□妖餾行禜粿妨□□碌□□禜粿夾□j□□留□□楏程榞□□ 　　復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語令誦間斷。又於真言文句勿使闕失。文句闕失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喻如路人背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功德增長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須迴心。當瞑兩目作於觀想。或緣真言文句或觀本尊。繫束其心令不散亂。後逢此境心若不動。此之行人得觀行成就。 　　又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事業成就無疑。佛佛所言一切諸法心為根本。心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗壞之樂。後得解脫寂滅涅盤之樂。又復諸法從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生非無因緣。但緣無明輪迴生死。四大和合假名為色。色非有我我非有色。色無我所我無色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行識如焰幻等。若能於法得如是見。名為正見。若起異見名為邪見。 　　復次持誦行人。所持真言若得數足。爭知所修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象白馬白牛。或犀牛黃牛捨裡努羅等。又或夢聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來處於寶座。為天龍八部說法。自入會中亦坐聽法。或見辟支佛說十二因緣法。或見聲聞僧說四果證法。或見菩薩說六波羅蜜法。或見諸天說天上快樂。或見優婆塞說厭離家法。或見優婆夷說厭女人法。或見國王或見淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸仙。或見妙持誦人。或見自身吞納日月。或見身渡大海及江河泉池。或即飲如上水都盡無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得金寶□□檇紐□□j□襾饋樦□□□榯□□樦□玲□奧□|楚□□□□□□礸□騰□□□媽□禭□□□駥奧□□□驠觭楋□牷慼慼憔謘慼慼慼摯駟媽榖□□雜□裀□椸□媽椸□唌慼慼撫纂慼撩蛂毆蠐銦慼 　　妙臂菩薩所問經知近悉地分第六 　　復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染境心不攀緣。於諸違犯罪不生起。自無寒熱飢渴苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。又復餓鬼毘捨左羯吒布單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文字書疏言義。唯樂一切善法策勤精進。又復得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近真言悉地。便須備辦成就法事。 　　復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地。 　　爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由斷食而得清淨。雲何今日言令斷食。又如佛言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進其事雲何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是言。我今不為令心淨故而有是說。但為有情身本非淨稟於精血。為骨為髓為肉為皮。頭髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至大小便利九漏交流。如是身份種種垢穢。皆依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故說斷食而求清淨。非為妨道說如是事。如是清淨身得安樂。於成就時免其薰污。 　　又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪慾。便須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假食味以為資持。若作如是想時。前所起念當時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分無量黑暗。日光出時一切都盡亦復如是。行者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次如是知已。於白月八日或十四日或十五日。取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東坐。以香花燈塗飲食等次第奉獻。先獻佛次獻大金剛族本部明主。次獻所持真言主。如是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讚歎已。復更發起大菩提心大慈悲心。為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已。復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或隨讀一經。然後結八方界地界及虛空界等。彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔亦復如是。當令噁心作障天魔阿修羅。乃至一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用護自身。我先已說種種曼拏羅法。當以五色粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明咒茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用咒咒香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相應真言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至三種相現是為得法成就。三種相者所謂熱相煙相焰相。若得熱相者當得世間一切愛重。若得煙相者當得隱身。若得焰相者當得變成微妙之身成持明仙。飛行虛空壽命長遠。得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。或是內心求成就者別有所表。彼持誦行人專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見天人阿修羅等住虛空中。或聞諸天人等言語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。或見燈焰增長明淨金色。或其油盡燈焰轉熾。或聞空中有聲令說所求之願。或覺身毛一切皆豎。或現如是相已。定審所求悉地成就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水並著五寶。和合作閼伽水。□跪奉獻本尊及誦真言。乃至以妙伽陀而伸讚歎。當發歡喜正信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所求事一一言說。聖心不間有求必應。得如願已一心專注。而於本尊信樂讚歎。再以閼伽奉獻供養。更念本尊真言。又念諸部發遣真言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢聖各還本位。 　　妙臂菩薩所問經說成就分第七 　　復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所作成就。但一切時恆須用意。何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。若其成就彼真言力威德及處。或百由旬或千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法無闕。乃至戒律無少違犯。戒喻於甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢侵近亦復如是。 　　復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求不壞者。其屍仍須身份具足全丈夫相。又不得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極瘦諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪用。若是選得具上品相者最為第一。又復不得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至因被水中陸地蛇蟲所蜇。行毒遍身吐沫死者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就屍林或別求空捨。或獨樹下或四衢道。或泉池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黑及黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅種種名字我已先說。於諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種異花插於瓶內。於曼拏羅如是作已。令彼助伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而為供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與此曼拏羅相應之族。本部真言而為咒誦。又復於此本族真言明主。當起信心精虔奉重。依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛行作障部多及龍必裡多等。行人復以供養物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部多及龍必裡多等。及先誦真言而自擁護並護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子和灰。誦佛頂王真言擲彼屍面。以真言大威力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如初。若是屍立無諸惡相。即知是真言功力。所求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。凡是行人先所求願。而於此時一一皆說。或求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。用大真言力為自擁護。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被諸惡魔障。而得其便亦復如是。 　　妙臂菩薩所問經卷第二 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0896 妙臂菩薩所問經 　　妙臂菩薩所問經卷第三 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　召請缽天說事分第八 　　復次若欲召請缽天來下說事者。彼缽天下處而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是缽天下處。若有行人請得來已。於前所說下處。自說天上人間過去未來現在。乃至具說超越三世善惡等事。若是行人請召之時。不依儀則於法有闕。或所誦真言文字訛略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身份無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而缽天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥事。若持誦行人欲作請召缽天者。當須修先行法。先行法者。謂先持誦缽天真言。一洛叉遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛皮量。此是下缽天處。若欲於童子下者。即將童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而為供養。行人自亦於壇內。布吉祥草面東而坐。誦本天真言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。缽天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用香油塗摩。彼缽天乃下。若欲令於水中下者。即取新水仍須濾過添於瓶內。缽天乃下於中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言加持淨水灑之缽天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種香花而為供養。令缽天歡喜。天歡喜已乃於夢中說善惡等事。若或具修諸法而天不下者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部母或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得數滿已再作此法。當誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲令於童子處下者。當先求取童兒十人或童女十人。如數不足或八或六或四或二並通。須年十歲或十二歲。又須是身相圓滿遍身血脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。髮黑光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手臂纖長□□□濾□□糖□樵稚□□□□□□糖□□送駴□逆□□□□□□□率□□□□□□□□□祏□□□觛觫讀□□楅□□□□□□妄□□□裀□奾福□匿奭□槫奧□□□槙□□□媽本□□埤□本□□媽楈奐駥妗埤□□褻□□□姪訑禖□□□□樑秜紐□□□□□□□□□E□□□禎□□□檢□禖□礸□□□□□□□□榗嬌□椸□□□□□姪訑禖□□□□□X欘窗慼潠簋b駇□駇□裀□□□□X鶠慼慼慼慼慼慼慼樞驉樊H駥j□□姽K□□□駍□餺□錄n奏□□□□j□□綠□□□模□□□糕大騊□□□□奭□□□□□檳驅□婉□駜□□□檇□□桌楅襑□□逆□□□散□饓騤□□訶拏(二合)之句。至此以花投於童子。又呼阿鼻含字(三遍)又呼乞澀(二合)缽囉(二合)如是誦者。彼缽天須臾即來入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子顏容熙怡。目視不瞬無出入息。即知是其缽天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念最勝明王真言。禮拜供養然可請問。尊是何天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願為速說。仍須速問不得遲疑。而彼缽天一一皆說。多說三世善惡之事。若苦若樂得利失利種種之事一一皆說。如是說已宜應信受勿生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣請還本位。 　　復次缽天自身來下。當有證驗。可知彼天作童子相兩目圓瑩。於黑睛外微有赤色。面首端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣大人之相。若如是者是真缽天來下。若是障魔來下者。其狀亦如童子無出入息。顏容醜惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若睹是相當知是魔。羅剎及龍潛行鬼類。既審知已速須作法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。如是不去當誦師子座真言。用阿里迦木及波羅捨木為柴。□酥蜜酪並稻穀花或胡麻等。護摩百遍。然後誦忿怒軍拏利真言護摩。三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸有智者。當須解了如是之法一一修行。若為是事勿令辛勤無所靈應。 　　妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九 　　復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦有何罪障不獲悉地願為宣說。當令未來諸修行人一一了知。於諸修行而無疑惑。 　　爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母破和合僧。以瞋怒心出佛身血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行污阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如是之過。佛說此為五無間罪。若有是過於法難成。何以故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。乃平先罪方得出離。故說此人雖復勤苦。以業障故於諸真言終不成就。又復於諸如來所說經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便毀壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所興損害心不限多少。我今說彼受報少分。如是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸發無上菩提之心。後又不定返卻歸依外道天等。彼外道天雖見歸依。亦復不喜返生瞋害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有情。能於有情施無畏故。乃至於三寶種能繼嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害之過及殺仙人。又復不應於真言明互相破壞。又或以瞋心故不供養真言明主。又或乃至以足踐蓮花及諸印契。又或無故手折草木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨之處行不淨事。或以禁咒或用藥力害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。如是等人於真言明終不成就。 　　復次行人譬如虛空不可量度。若復有人於三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養貓兒捉殺蟲鼠。乃至籠禁鸚□飛禽之類。如是之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所有教法不應持誦亦不應供養行彼法人。於彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜一切諸佛。次禮菩薩緣覺聲聞之眾。何以故彼菩薩等。如月初生已超眾曜。後漸圓滿明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之眾。又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有發大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法不獲成就。亦乃輕於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而得。花喻菩薩果喻菩提。是故行人宜應信禮。若有菩薩為利益故。於貪慾者示現行欲。乃至於善人惡人實無愛憎之心。以慈悲故方便讚毀。雲何行人於菩薩等不生信禮。彼諸菩薩或復示以種種真言明主之相。為欲隨願滿足有情之心。是故應須信禮一切真言明主之師。 　　妙臂菩薩所問經說勝道分第十 　　復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八正道常為資持。行此道者於真言行定獲悉地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去諸佛修行此道得成正覺。現在未來諸佛世尊亦復如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲勞。如是修行名為正業。以其飲食湯藥衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於自於他不讚不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬥象馬牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能離斯過是名正念。乃至不應言說王法國政。及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說往昔所經之事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求悉地者。至成就間。不應時入城廓村落塔廟伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不應往。若為持誦事不獲免。當於如上之處隨求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。成就空捨或故神祠。或樹下或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復一年之內。唯除三月夏安居時不行餘外。若春雨時並及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至如上一切勝處專心持誦。行人若是修先行法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦行人亦復如是。唯於持誦不得間斷。夏滿之後如法護身方作成就。 　　復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造當令如法。欲作爐者先求淨土及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面作基陛相。為供養聖賢之位。若作善事及求財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若為求一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。若為調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令苦痛者。須作四方爐。若為作惡法欲令冤家心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須作三角爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種花。塗香燒香諸飲食等。供養三寶及本部大金剛族。明主真言主等。供養訖然後於爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲或七遍或八遍。乃至或二十遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草或七遍或八遍或二十遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器內盛之以所用柴□兩頭誦本尊真言擲於火中一誦一擲。火初盛著先觀火焰。知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。復無燠聲焰峰眾起。一向右旋如日昭然無諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或廣或長相狀多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如蓮花朵。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉或如橫刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如車。又或如諸樂器鼓笛等聲。至於香氣亦如燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焰不能廣大熾盛。漸卻微劣以至燼滅。設得不滅與煙相兼無紅赤色。又如日輪在於雲中不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀或如驢馬之狀。或即大燠迸燒行人。或即火氣如燒死屍。行人若是得此相狀了知不吉。所求悉地定不成就。行人便須再以稻花白芥子酥蜜相和。即誦赤身大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等作護摩。前不吉祥相自然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三處毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人持誦不依儀法。非唯法不成就。亦當別招自損。若是行人持誦修行不依儀則。或不持戒或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍從眷屬。見其過故便即損害。 　　復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須隨力辦種種飲食香花果子等。當祭天阿修羅藥叉。及龍揭路荼揭吒布單曩乾闥婆部多一切諸鬼魅等。以祈擁護不為障難。備祭食已。即須虔心一一呼名。啟請願各降臨。受於供養助成悉地。即誦此啟請真言真言曰。 　　禰(引)縛(引)阿酥囉(引)夜叉部昝哦(引)悉馱(引)哆(引)叉也(二合)酥波囉拏(二合引)羯吒布怛曩(引)室左(二合)巘達裡縛(二合)囉剎仡囉(二合)賀惹多野室左(二合)曳(引)計(引)唧部冒(引)尾曩扇帝禰尾也(二合)爾也(二合)悉帶(二合引)迦惹努必裡(二合)體尾多隸(引)憾訖裡(二合)怛縛(二合引)拏隸尾惹拏(二合引)波夜(引)弭旦(引)睹補怛囉(二合)捺嬭(引)娑賀部裡(二合)怛也(二合)僧契(引)酥嚕(二合)怛縛(二合引)伊賀演(引)睹阿努哦囉(二合)賀(引)囉探(二合)喻弭不裡(二合)瑟致(二合引)爾挽帝部哆(引)曳(引)難那爾(引)曳(引)左酥囉(引)羅曳(引)數曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)囉滿禰裡(引)數曩哦裡(引)數薩裡吠(二合引)數唧曳(引)縛扇帝娑裡醋薩裡縛(二合引)酥左僧哦彌(引)數囉怛曩(二合引)羅曳(引)左(引)閉訖裡(二合)多(引)地縛(引)娑(引)縛(引)閉多拏(引)詣(引)數左波羅縛(二合)隸(引)數俱吠數濕縛(二合)部裡(二合)數左爾裡惹(二合引)裡(引)數曳(引)哦囉(二合引)摩具(引)世(引)布囉迦(引)曩爾(引)縛(引)輸爾也(二合引)羅閉(引)禰(引)縛哦裡(二合)呬(引)數曳(引)左尾賀(引)囉唧(引)怛也(二合)縛娑他(引)室囉(二合)彌(引)數摩滯(引)數捨(引)羅(引)左供惹囉(引)□楚憐(引)部部裡(二合)哆(引)唧多哦裡(二合)呬(引)數扇帝囉他也(二合)酥尾體數左左怛縛(二合)裡數曳(引)再迦沒裡(二合)剎(引)數摩賀(引)缽體(引)數摩賀(引)捨摩(二合)捨(引)爾(引)數摩賀(引)縛爾(引)數僧呬(引)怛裡娑(二合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆(引)酥曳左縛扇帝具(引)囉酥摩賀(引)吒尾酥禰尾(二合)閉(引)數禰尾曳(二合引)數訖裡(二合)哆(引)羅夜(引)室左(二合)禰(引)嚕(引)捨摩(二合)捨(引)爾(引)爾縛扇帝曳(引)左訶哩(二合)瑟吒(二合引)缽囉(二合)娑怛曩(二合引)娑囉(二合)惹巘馱摩(引)羅焰(二合)度波末鄰禰波努帝左婆訖怛也(二合引)哦裡(二合)恨□間慼憮幙﹡鼰@閉挽睹再鍐伊難左迦裡摩(二合)娑頗楞祖產睹□□□驒橇□□□怛縛(二合引)哦囉(二合)賀布惹喃睹禰哦裡左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩曩(引)睹俱裡也(二合)印捺囉(二合引)睹縛日哩(二合)娑賀部多僧契(引)伊□嬪騪□□□□恨□間慼撓@末鄰爾悉裡(二合)瑟吒(二合引)阿詣爾(二合)裡也(二合)冒(引)乃(引)裡帝部缽帝室左(二合)阿鍐(引)波底裡縛(二合引)喻縛曩(引)地縛室左(二合)伊捨(引)曩部哆(引)地缽帝室左(二合)禰(引)冒(引)烏裡嘆(二合)睹贊捺囉(二合引)裡迦(二合)閉哆(引)摩賀室左(二合)禰(引)縛(引)三摩娑哆(二合引)部尾曳(引)左曩(引)哦(引)馱囉(引)玉呬也(二合)哦嬭(引)娑彌(引)哆(引)缽羅(二合)底缽囉(二合)底怛吠(二合)曩爾吠(引)那難睹娑縛(二合)迦娑縛(二合)迦(引)歲(引)縛禰捨(引)酥部怛縛(二合引)哦裡(二合)恨□間慼撓@睹瑟吒(二合引)娑縛羅(引)娑賽(引)爾也(二合引)娑補怛羅(二合)那(引)裡(引)娑縛(二合)惹乃(引)娑彌(引)哆(引)度波末鄰補瑟波(二合)尾隸(引)波難左部昝睹惹也(二合)伽覽(二合)睹閉挽睹再鍐昧(引)怛囉焰(二合引)彌劍(引)悉弟彌□娥□禰扇睹□□□□娖□□騤□□爾拏(引)左囉(引)□楚憮{嚕(引)怛也(二合)惹娑覽(二合)末鄰迦裡摩(二合)迦(引)裡焰(二合) 　　妙臂菩薩所問經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0896 妙臂菩薩所問經 　　妙臂菩薩所問經卷第四 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　分別諸部分第十一 　　復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸部所說真言印契等。如來所說三俱胝五洛叉真言。及說明主名字故名持明藏。又觀自在菩薩亦說三俱胝五洛叉真言。而此部中真言主名曰馬首。亦說自部。種種曼拏羅名字。復有七真言主。此一一真言主皆十二臂。或六臂或四臂。持不空□索隨意變現。或四面頭戴寶冠。以如意寶而為莊嚴。光明晃耀如日照世。此等真言主並是馬首曼拏羅所管。復有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏名稱苾芻俱胝。此等皆是蓮花部明妃。亦說七俱胝真言。並種種曼拏羅及諸手印。為利益一切貧窮眾生。及摧伏一切作障潛行鬼類。復有十七真言王六十四眷屬。又有八大心明王。又有諸大忿怒明王。甘露軍拏利明王。最勝明王。大福德明王等。我此部名曰廣大金剛族說八洛叉真言。復有大神名半支迦。說二十千真言。彼神有妃名彌伽羅。說十千真言。亦名半支迦部。復有大神名摩尼跋陀羅。說一洛叉真言。又有財主說三洛叉真言名摩尼部。復有一切天人阿修羅等信佛者。即於佛前說無量真言。此等散入諸部。或有入我大金剛部者。或有入大蓮花部者。或有入阿□毘也(二合)部者。或入半支迦部者。或入摩尼部者。如是或入非部所攝。如上所說種種真言之教。於此五部之內。諸有行人並可修行。 　　復次世尊所說。有內勝最上妙寶。又復於此流出究竟法寶。從此轉生八大丈夫不退眾寶。如是三寶於三界中。最尊最勝為大福田。是故行人欲得滅罪生福。及本尊現前速成悉地者。於念誦時先應歸命如是三寶。若有持誦我金剛部中真言者。初應歸命三寶。次復先稱那謨室戰拏。跋折囉皤拏曳。摩訶藥叉細那缽怛曳。然後即誦真言。其蓮花部亦然。半支迦部摩尼部亦爾。 　　復次持誦行人於持誦時。必先歸命三寶。次復歸命本部明主。然可持誦本修真言。若是行人不歸信佛。又復唯信辟支聲聞等法。信既不足及更內心。常懷慳吝嫉妒者。不得執持我教所說大跋折羅。 　　復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。以邪見謗此大乘妙真言教。言非正說是魔所說。我說此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉類。非實本宗不肯信禮。乃至復不信禮諸大菩薩。若或持誦我妙真言者。非久之間必招自損。何以故然佛菩薩等。豈有噁心損惱有情。但緣部內一切眷屬諸鬼神等。見此癡人執我大金剛族大跋折羅。兼持誦我教妙真言者。彼諸眷屬即當瞋目視之。乃至破壞身命。若有四眾修行行人。常時讀誦方廣大乘之教。又能為諸有情分別解說。具大精進轉不退輪。一心趣向無上菩提者。當知是人持誦我教。必定速得意樂成就。 　　復次我已前說佛菩薩等種種真言之教。汝應專心信受勿生疑念。我今復更為汝。說彼世間出世間外道。及天人魔梵等真言之教。汝當諦聽。大自在天說十俱胝真言。那羅延天說三十千真言。大梵天說六十千真言。日天說二洛叉真言。帝釋天眾說一十八千真言。贊尼迦說八千真言。火天說三千七百真言。俱尾囉說三千真言。諸龍王說五千真言。鬼主說十二千真言。護世四大天王共說四洛叉真言。阿修羅王說二洛叉真言。忉利天主說二洛叉真言。如是天等各各具說種種真言印契。並曼拏羅儀軌等。可依法受持。若違本教。不唯真言不得成就。亦乃自招過咎。 　　妙臂菩薩所問經說八法分第十二 　　復次成就之法總有八種。所謂成真言法。成長年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成無價寶法。此之八法說為三品。成真言成長年入修羅宮。此三為上品。成無價寶出伏藏土成金。此三為中品。合成金藥成就此二為下品。若復有情智慧過人及有戒德。亦復樂修大乘之法。如是之人可求上品。若復有情雖具修行。未息貪慾可求中品。若復有情在愚癡者必求下品。諸有行人雖備受貧苦恆所不足者。應求中品不應求下品。若欲獲得八法種種成就者。當須修福以為資持。若有福者求人天快樂。及一切愛樂延長壽命。威力特尊端正聰明法皆成就。若有行人不戀世樂愛樂修行。於三寶尊常在心念。真言法則恆具修持。復於念誦未嘗間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脫諸苦。又復能於現在及彼未來成諸快樂。唯佛所說真言威力更無異法。譬如天火下降及降霜雹。能傷草木無所免避。真言威力。能摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿有情一切意願。真言之力能與有情一切悉地。及以富貴色力長壽亦復如是。又復菩薩觀諸有情。或遭王難或水火難。乃至賊盜劫殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩於是即自變身。為真言王種種色相。救濟有情令得解脫。又復有情雖處居家愛著妙境。於真言法及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進。於久久時乃成先行之數。先行滿已或驗現前。乃於是時方離五欲具戒清淨。入於靜室更誦真言滿一洛叉。然後不久即得所樂悉地。 　　復次行人於持誦時或悉地時。入曼拏羅近諸賢聖。既修是法要須清淨。澡浴之法先以淨水。調和淨土遍塗其身。然後入大水中隨意洗浴。淨手足已或面東或面西。蹲踞而坐作護身法。即以右手取水遍灑其身。不得令水有聲。復以右手取水一掌。掌中之水勿令有沫。乃誦真言咒掌中水三遍吸三吸。亦勿令有聲。然後用水以大指拭口兩遍。及灑身上以為護身。如後忽覺齒中有其磣穢。又以手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如前咒水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜室。此後不得輒與人語。除助伴外應是男女在家出家之者。及外道婆羅門淨行之者。童子童女及復耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉不得共相言語及相觸著。若相觸著。又須同前洗浴及拭口漱口。若有行人恆樂清淨。澡浴其身及樂持誦。及於有情普皆憐愍。亦不於他利養心生貪愛。乞食自居修真言行。如是之人妙陀羅尼自然獲得。 　　復次行人若求悉地。於念誦時或有人來。奉施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴騎乘塗香燒香。乃至飲食及一切樂具。或多或少悉不得受。 　　復次行人求成就時。凡是大小便利畢已。一一併須依法。用其水土重重揩洗以求清淨。若其不食斯最為上。免使觸穢薰於賢聖。 　　復次行人將求成就。慮其罪障不獲現前。即須預前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時風搖眾樹。木相揩故火遂生著。功用不加自焚眾草。如諸行人以精進風搖淨戒樹。生念誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝積。日所照故雪自消散。行人清淨戒日舒光。罪雪盡消亦復如是。又如室中千年黑闇。一燈倏照黑闇都盡。亦如行人千生之中所積黑業。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黑闇業一切都盡。 　　復次行人持誦修行。乃至護摩由不獲悉地者。當以香泥和於淨砂。或江河邊或泉池側。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來舍利之塔。以虔心故行人自無始已來。所作罪障一切消滅。所求真言悉地。乃於今生定獲現前。 　　復次持誦行人求悉地者。以持戒為根本。然後運菩提心。發精進勇施正勤力。持誦真言常不懈退。於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具足七寶。方理國土而得安靜。持誦行人奉戒清淨。乃至於佛菩薩倍生恭信。若具此者息滅罪障當獲悉地。 　　復次行人修先行法以多為勝。持誦數滿然作護摩。以護摩故即得本尊歡喜。是故行人於所求事。即得意樂成就。若復行人作攝喜人法者。意有所樂。乃至極遠迨百由旬。自彼來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉女者。設得悉地非是殊勝。譬如世人衒賣女色與人為欲。本求財寶不求餘故。彼藥叉女亦復如是。變於身形求行人所。承事供給一切不違。本非情愛。但以真言力之所攝故。其藥叉女來事行人。雖即共居事無違者。然噁心恆在常伺其短。候得過失即便損害。有愚癡者。而為欲故求此悉地。不唯自犯邪行之過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切聖賢四大願心。孰有智人坦作斯過。所有一切天人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至部多並諸鬼類。以信重佛故為利益故。於世尊前自說本明乞佛證許。佛以悲願一切攝受。又復世尊為於未來一切有情無主無依。分別解說修真言行。使得上中及下三品之果。上品果者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身為藥叉女夫主。或成聖藥。或即變身為密跡等。或作鬼國之主。或現忿怒之相。降諸鬼神及一切宿曜等。中品者為求長年。或求愛重或求貴位或求財富。下品者以法威力及咒藥力。治諸天龍夜叉一切部多。潛行鬼類作執魅之病。或以咒力治一切毒。或禁或縛袪一切毒類。或除一切藥毒之病。 　　又復佛言於諸世間有毒無毒。蛇及眾蟲其類無量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙三牙四牙。於此四類分八十種。內二十種舉頭而行。六種住即盤身。十二種雖蜇無毒。十三種為蛇之王。餘外有半蛇半蟲之類。又復有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是之類其數尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞毒。糞著於人即便毒發。二者尿毒。尿著人身即便毒發。三者觸毒。隨觸人身即便毒發。四者涎毒。涎所沾人即便毒發。五者眼毒。眼視於人即便毒發。六者牙毒。隨咬之處即便毒發。前所說言蛇四類者毒有深淺。一牙所咬者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬者有二牙痕。有血流出名曰血污。三牙所咬有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖毒可救。四牙所咬者有四牙痕。毒疾遍身定趣於死名曰命終。此第四類或承法力而有差者。然諸毒所中。若用藥救不及真言之力。何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。大真言力攝其毒類亦復如是。諸有智者善知如是種種諸毒。常時持誦大威真言。與毒共戲無所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲亦復如是。復次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍魅。乾闥婆魅餓鬼魅。乃至毘捨遮等種種之魅。或求祭祀或復戲弄或欲殺害。以如是故遊行世間。常噉血肉伺求人過。又復或因瞋故擊捉有情。或因飢餓惱亂有情。或令心亂或歌或舞或喜或悲。或即愁惱或即亂語。作如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或甘露忿怒金剛等真言治之即得除差。又有預知彼等諸魅之性及療治法。然可無畏行摧伏事。但以諸佛菩薩所說真言而加臨之。何以故無有諸天真言之力。能破佛菩薩等真言之力。 　　復次我今更說滅罪之法。若有行人欲修此法者。應就幽深清淨之處成近江河。用香泥和砂造於制底。中安法身妙偈。彼梵天及一切天藥叉持明大仙。乃至迦樓羅乾闥婆部多等類。　若有見者恭信禮拜。一切合掌作如是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情等。無依無住作如是事。希有希有微妙行人。愍念有情作如是事。以法威力故彼諸天等或見行人手執光明熾盛大金剛杵。或見手執堅固鐵杵。或見手執猛利大輪。或見手執不空□索。或見手執三鈷大叉。或見手執鋒利之劍。或見執棒或一鈷叉。或見具執種種器仗殊特可畏。或見面相端嚴殊特。凡有見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作是言我等歸命尊者。不久必得持明大仙。乃至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出現。我等護持如是行人勿令心亂。乃至當獲如意成就。諸梵天等作是語已。皆大歡喜頭面禮足。各乘本坐退散而去。 　　爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今所說汝已聽聞。可於世間流傳救度。時妙臂菩薩稟受奉行頂禮而退。即於世間廣為有情流傳宣說。 　　妙臂菩薩所問經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　No. 897 　　蕤呬耶經捲上(亦名玉呬耶經) 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　序品第一 　　我今當說通攝一切。作曼荼羅祕密次第。廣略大小總在之經。於諸佛部曼荼羅中。無能勝明王曼荼羅者而為上首。於蓮華部曼荼羅中。善住明王曼荼羅者而為上首。於金剛部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而為上首。我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門。 　　阿闍梨相品第二 　　我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正直慈悲能忍淨信正念加有威德。不懼非人。辯才無礙處眾無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典普學祕密真言行門。並明一切曼荼羅法。善知份量。及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨所。皆請學問。於諸曼荼羅法抉擇無疑。恆樂供養一切諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事。學內外明已作曼荼羅。 　　揀擇地相品第三 　　我今次說地相善惡。應作不應作曼荼羅處。謂於高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。鹹鹼炭灰饒石瓦礫。自然乾土並髮蟲饒如是等地。應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地。斷淨潤澤離如前過。於東北方其地少下。如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周邊有樹豐足花果。枝葉鬱茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。於赤黃地作曼荼羅。若作降伏。於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居之處。或於制底或有佛堂或有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恆河邊或於蓮池。或於壇墠上或於海邊。應作增益曼荼羅事。於其塚間。或於諸魔跢羅天祠。或空閑處或於空室。或於荒穢之處。應作降伏曼荼羅事。於八大塔及與聖跡或意樂處。或於清淨之處。或於山頂。如是等處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中。鵝雁遊戲側近之處。應作求財及餘富貴。諸吉祥成就曼荼羅。於高山上。或於山側或於山谷。或於山峰或於巖窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峰或於神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上。或於制底或於執金剛前。如是等處。為辟除著毘那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖跡。應作佛部中無能勝等。諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊。應作蓮華部中善住等。諸勝上曼荼羅。於山頂上。應作金剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應於平正潤澤。於東北賒側近水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若於聖跡牛所居處。於巖窟中及山頂上。先所淨地。亦於窟上並與石上。或制底邊及於壇墠上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅所著。並與自身灌頂曼荼羅者。勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言。作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者。應以吉祥明。或悉以濕縛(引)縛(上)訶明。作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛(去)縛(上)訶。及軍荼利。此等三尊。各為於本部咒。是其能辨諸事。是故於一切事用此真言。一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子辟除諸難。清淨香等。於此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。從迦唎提迦月。毘捨迦滿月。於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅。及避毘那夜迦。或得本尊進止。令作成就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法並三摩耶。及與增益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。七箇月內而作法事。或觀其國及以時節。並有利益。或觀其時無諸障難。具種種德。及弟子渴仰之心。縱於雨時。亦通許作曼荼羅。作法之時。塗香及燒香飲食燈明護摩。如是六種。縱不獲辦自餘等物。必不應闕此六種物。若闕卻損。相違上日及以惡時。並以惡國不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說七箇月中。當於黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法。並諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。於誓跢羅月及毘捨迦月。於此二月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪為法器。或久承仕稱尊意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異相現時。或於神通月內。如是等時。皆悉通作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起首而作法。若作增益曼荼羅者。於日出時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。於日午時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆於日沒之時。起首而作。明相未動。要鬚髮遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法作訖。或事相應及日月蝕。並異相現。悉皆通作。若違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大曼荼羅。勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜。應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請。諸尊即來降赴成所求願。於其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自餘猛害曜直。作彼事法。於鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直。於其娑尾跢利須庾。微誓夜須庾(上)補瑟(二合)拏須庾。怛跛(二合)裟跛須庾。皤嚕醯爾須庾。娑跛須庾。蘇波怛羅(二合)須庾。皤嚕拏須庾。皤羅(二合)訶摩須庾。蘇迷藥(二合)須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。缽羅(二合)闍缽底須庾阿反濕(二合)尼須庾。味跢唎(二合)須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀徵祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故慇懃觀其徵相方可作法。 　　淨地品第四 　　次說淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。及瓦礫等。盡去令淨。次當細擣其所堀土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑己還打。搥令平正猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草。安於坑中。還令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受持地法。又三日已前。各用本部辦事真言。持誦香水。於日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法次。復應以辦事真言。受持弟子。用童女合線。以辦事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難。 　　召請品第五 　　次應作召請法。一日已前。於晨朝看日出。方著衣而記以心。佈置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養。用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香。亦散名花。以香薰持誦。先須備具優曇婆羅木。或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。於其木根頭。以白線纏花。復以香塗及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應須如法護身。及護弟子並與其處。次第供養。然後用諸薪木。兩頭搵蘇。及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩。最後護摩酪飯。初杓碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言。作增益護摩。然後以寂靜真言。作息災護摩。 　　揀擇弟子品第六 　　初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷德。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。諂曲猛害恆粗惡語。撥無因果常樂不善。愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分。極長極短極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善相外相不順。內無德行生於穢族。作惡業事病疥無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是之相。甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法。常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德。亦應攝受。但四部眾若具本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故。若為來生求果故。以起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者。不如彼人求未來果。是故智者。為未來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻。不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。於尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可攝取。其召請日遣弟子等。令喫乳粥。皆為一食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以香塗手復安心上。各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。高頭大尊十字真言。是蓮華部明王。□□□呂□樂□□□饐□□逆□□□□覘□□樻□□飾□□露驃覘□□蓿A□埤□樿送□□□□□□驠□□□□樾褓□□□□駁□□姇□騖□□榬□□□□槽G□□駉飀□□稊□□□}□□□□妘□□□□楅槓檢□駍□□□□□□□□□□□□埤□誇香□□楅槓檢□駔襴□□□槁□□□樓省□糕□□□逆□□□省□□稈祉□□□裀□□□□□□□□□□裀□□□梨j□□□楏□□□□□□□□□櫸□□□□楰□□□□□□□□□駟奾礸□□□□奚□□□□□□□駟誇□□□□奐□稀奏□視□□j□駟奾礸橖□□□橖□□□□奚□□祜□□□埤□駟奅□n奮楚慼慼樟C檻□□□堅襼省□□□□□□橘□□觔訾褓□□□□□楉□□榰□□□椸餺□□穰□□□□□□□□榼□□□□□□餾□□□□檳驅□□嬌□□□□□□□□□饁□榛□□誇□□□□飥□隆□□□□□□襑□□□□祰□□□□ヾ慼撙I覂□□□□埤□□□省□埤□□□□□襤祰□埤□□信□□租媽□□□□□□□□□福□楅稫褽□禂□埤□妼□騖騫觜□□□□襤饖□\□礸槥q票□□□□□褾□□飣駜□埤□□榆□埤□□□□ヾ慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼憤H□□飀□□□省□□禈□埤□橙□□□□□娙埤□□□□□□□露騫□□□滿慼慾j餼□□□堅□□□□□□□□楈奐駥誇□駥姛裀□□□□襼省□□□□覬□霸馭□埤□□□糕□□□□□□稌□騇埤□馘Ы哄慼慼慼敷Q饕諒□饖□□□□□□□□□□楅祊量□祈楺奰□飀□□□□□□榖□酋□滶鞢潮苤慼憤滶鞢撮遄敷﹡t飀□樦□騮□□裀□樦□秜j□樦□□逆□楅□累□瑕魽慼慼撬芊澆魽撢均慼慼澆魽慼摯f□樦□騖駜j□樦□榯□□□□□□樦□□埤□樦□檇□□□□□□□楏□禘j□樦□□□□楏□□□□樦□馞禱零□□祤□□□檢□樦□□□□□餺□□槾婖□□樦□□□□裀□樦□□□□□□□□縷駥嫿埤□樦□穇□□覯□檢□樦□祜□裡X纂慼慼憫u□□□□稫觩□覝樊□□襚□□逆□檸魯□埤□樦□委秫奧□玲□褓□□樦□□□□樦□祅□j□□駁□□□□稻□□□榖□□祋□□□覕埤□樦□□姜□□榜□□埤□□襤駥I□□□許□□□誇□□□□□□贊□秕□襼□裀□椽□□□□襖□□□樦□□□□□祝□□榱□□□□□□□□□X荂慼慼慼敵瓷慼慼慼滕郲c獎□□□樁L□□奉逆□樦□□埤□□□□□□□騮□檢□□□□檳椽□□□埤□樦□椽□□□吝飣□駟奐駥埤□奏□□雜□馣□裀□嬪□□□檳媽□□嬪□□霸駟誇□□□□□婦馣□□□□裀□羇□□□□□□□□□禈□□榭□駟埤□樦□旅□□祅娀埤□糕□□□□□□駉□逆□□妊荂慼慼慼慼慼敵R□姪裀□妝□□婚覆殺祅埤□ 　　蕤呬耶經捲上 　　靈雲校本末雲　貞亨三稔六月九日一校了是為明日授與諸徒也。 　　河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八) 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　蕤呬耶經卷中 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　摩訶曼荼羅品第七 　　次於晨朝時。自應念誦。著新淨衣。於曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣於彼處。先以辦事真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶一切諸尊及與供養。然後絣繩。從東起首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。其執繩者。於東北角而面向南。記取份量。復令彼人右遶往西南角面向東住。其阿闍梨不移本處但右迴身。面向西住。亦取份量。其阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取份量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。亦取份量。其阿闍梨住東南角及西北角。而量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心量。其中心上打一橛子於外四角各置一橛。其第二院及最內院。各於四角亦置一橛。從內院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是開四門者。並有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。要以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅應如是作。餘圍繞院准此應知。一切本尊置於內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法。或如本法依彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白□及麻等作。取有乳木而作橛子。頭如金剛。真言持誦。向上小出頭。打下入地。於曼荼羅隨方應釘。次第應知。放繩之時若惡相現。即不成就。其繩若斷尊者必死。其繩粗細不圓即有病患。忽若迷方而作法時。弟子皆狂。是故應當善知方所。如法界道。如安宅法所說次第。依彼作法。其阿闍梨。先請僧眾隨力供養。又復處分。令諸弟子供養僧眾。或請僧次而作供養。及供如來施物大眾。然後過午。用菴摩勒等。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應諸要見。其阿闍梨。緣曼荼羅所有法事。先須純熟。以牛糞及尿塗曼荼羅。次以香水灑四面地。亦塗牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。建豎幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。辟除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。以蘇及柴。各以百遍而作護摩。於佛部中用佛眼真言。於蓮花部用耶輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。持誦真言手執閼伽以燒香薰。右膝著地當心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香。依於諸漫荼羅所用塗香燒香。勿用有情身份及以紫礦但用美香。凡所用水。皆須淨漉及以清淨。其所塗香及以燒香。用一色香。將為最勝。其所獻花用水及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿闍梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。然後方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。最為勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者應用燒土以為赤色。炭為黑色。大小麥末為作餘色。若作速急之時。及碎伏鬼魅並作降伏法者。應用灰作曼荼羅。於諸彩色。五鐵五寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有粗細。或復斷絕及不齊正。種種難起。是故應當慇懃布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分而開為門。其出入門稍應闊作。自餘諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印。中台及內院應用五色而作界道。其第二院應用三色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。餘有用灰作曼荼羅。皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。縱廣份量極令平正。於三部中諸曼荼羅法。皆當如是。或依本法所有份量。當准彼作。應置諸尊等院。更塗牛糞及灑五淨。以明王真言持誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總為三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿闍梨極須好能畫其形貌。一一如法。身份支節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法說形像。瞋喜坐立一一相應。具足而作勿令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸相。一一具足難可得成。縱慾作者淹滯時分。多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部主尊形像而置。餘作契印。天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股跋折羅(二合)其諸餘尊。各依本法自說契印。或若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是缽置娑鉶。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯那契印即是娑惡(二合)底。其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二合)。其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是□索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座三種應具。諸曼荼羅縱使不說。准此應作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。誦其真言中置一點。自餘諸尊或圓及方。各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其三部主畫其形像。餘諸尊等但置契印。外院諸尊唯置其座。准此應知一二三法。此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不具足即有難起。最後第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故慇懃應用契印作曼荼羅。於佛座下置無能勝。右邊置本部母。假使於彼曼荼羅不說。必須安置。於中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。於執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處對門廂。當置訶利羝母。於一切門置跋折羅。及置金剛□索等。隨方契印極令可畏。於曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。於曼荼羅外東面一處。別置佛法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。於曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面置金剛將菩薩。及蘇磨呼菩薩。頂行菩薩。摩醯首羅及妃。梵王及軍闍羅持明仙王。質怛羅(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。蘇盧者那持明仙王。只怛羅(二合)婆努持明仙王。成就義持明仙王。如是七仙。縱使不說亦須安置。其院西面置諸摩怛羅神。佉那缽底神。諸羯羅訶神。羅□阿修羅王。婆致皤羅(二合)那陀。及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與諸天眷屬並淨居天。其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。於東南方置火神印及諸仙藥叉眾。於其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。於西南方置大刀印。與諸羅剎圍繞。於其西方置□索印。與諸龍等圍繞。於西北方置旗旛印。與諸風神圍繞。於其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。於東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。於西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安置護方神已。各並眷屬如法供養。於第二院。置如來毫相尊。如來捨惡(二合)底。輪王佛頂。超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。並諸使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置於佛左右。耶輸末底尊。大白尊。槃坦羅(二合)皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹(去聲)□尊。大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置於觀自在左右。金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅(二合)婆尊。金剛錛缽尊。金剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置於執金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是等尊。其處若不滿者。即當安置自餘不說三部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三院亦復如是。於曼荼羅外。東方及南北方。各置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸尊並諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。於其西方亦置一座。奉請一切天神如前供養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。於內院門右邊置一淨篋。於上置般若經甲。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。安置諸尊准此應知。若於佛堂。或於窟內及以室內。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。於露地為上。若於神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹及根大石及樹。要須除卻。若除不得。當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在第二第三之院。許作法除。若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑為淨。若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形而安置之。其作食處以白色界道。所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置。 　　瞿醯經奉請供養品第八 　　次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護法已。入曼荼羅。執閼伽器真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃或用木石商佉樹葉螺。及新瓦而作其器。勿令闕損如法而作。中盛香水及置名花。以真言瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。餘處但灑即成供養。其應置瓶。勿黑及以赤色。端正新作勿令闕損。輕及端圓。盛香水滿。及置五穀五寶五藥。繒綵纏頸及纏華鬘。並著花果枝葉。亦著柑欗散花。持誦七遍。四方及四角諸門安置以為吉祥。或若不辦如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶或安四瓶。其門外瓶必定勿闕。其五穀者。謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。餘言一切穀者應知五穀。言五藥者。謂僧祇(一)毘夜(二)乞羅(二合)提婆(三)娑訶提婆(四)枳□羯(上)尼(五)餘言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商佉。或珠或寶。餘言一切寶者應知五寶。其幡竿者端直及長。各於八方。去處不遠如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓鴆鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但於四門而置。或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦壞。勿令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。於門及外各置一枚。或若不辨如是壞爐。瓦器亦得。若不得辦多。於其門前但置一爐。復於四面各豎一門。於上懸鈴傘蓋及拂並與華鬘。亦以大麥小麥稻穀。而作生蘗。於外四面而置供養。復於四面幔幕圍著。如前所塗四面之地。散諸名花及稻穀。花並散諸穀花。置萬字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。於佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。於金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即當奉獻般地夜(二合)香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。方作供養。初獻塗香。次即供養花燒香飲食。後獻燈明。其塗香者。用白檀香。沈水香。迦濕彌□香。苾唎(二合)曳應舊香。多迦羅香。優婆羅香。苾利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香龍華香。禹車香。宿澀蜜香。石南葉香。蘆根香。瑟菟(二合)泥(去)耶汁香。乾陀羅(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(雲迴香)婆沙那羅跢迦香勢(去)禮耶香。闍知皤怛羅(二合)香(雲婆羅門荳□葉)香附子香。吉隱(二合)底香。隱摩豆唎迦香。胡荽香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作塗香。真言持誦。次第供養內外諸尊。其塗香中。勿置有情身份及與紫□埤□倫觩□□□龍□駭□埤□楏楥□言埤□楋殺禰□□□橦飀□夾□□褽□檳□埤□槔視□□□□饋□□試飀□□□樀□□檳飀□□□□□□□言埤□槔觙□□□□檳飀□夾□□穇□□□□□埤□槔觴□□□□檳飀□□信□□□覆切□觔褾□□□□箋□□□飀□榰□訊□□□□樊□□□娊□□□q馱花。摩羅底花。那縛摩裡迦花。苫蔔迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利曳應(二合)舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優波羅花。多迦羅花。迦羅毘羅花。迦曇婆花。阿輸那花。漫闍梨花。紛荼羅迦花。迦癡迦羅(二合)花。於遮那羅花。婆荼羅花。屍多乾地花。俱羅婆迦花。皤拏花。婆荼羅捨花。如是等陸地生華。次第供養。勿用惡者。以乾多迦花歸夜迦花。屍俱嚕花。遮婆花。阿底目得迦花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。雞跢枳花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毘羅縛(二合)花。摩利迦花。如是等不祥陸花。於降伏事而用供養。忿陀利花。赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通用供養。其赤句勿頭花。白蘇乾地迦花。如是等不祥水花。於降伏事而用供養。取計婆羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩裡迦花。拂利曳應(二合)舊花。婆句羅花。赤迦羅毘羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛部。其燒香者。用白檀沈水相和。供養佛部。用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。用黑沈水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非有情身份之者。取白檀香。沈水香。龍腦香。蘇合香。薰陸香。尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。薩闍羅(二合)沙香。安悉香。婆羅枳香。烏屍羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。閼伽跢哩(二合)香。柏木香。天木香。及缽地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨塗香及花並以燒香。以誠心以供養。若置華鬘而供養者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄香花等物。所不識者。不應供養。其有情身份之香。所觸諸餘供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫□婦飀□□驃褸□□□□裀□□□□婦駕橀□□□亮U埤□榛□□□楛□□□□□m躠X□□楝麗槓檳□埤□槽騿槭O□夾□□□□覜粿□□椹□餺椸□觔裀□□驙□橖□□□□覆菉□□騊□駉飀□筏褸□□□□□□□□信□□□□□逆□霸餉U妒□□□□□□驃褸□□□□躠X□□□□誇□□E□驅□□碌□駃練茵埤□褓□□□H誇□驅□□褾□□□誇□言埤□槔褸□驅□K□□□□□箋□□□□□□□驦馰□□裀□□□□□□□榭□駟埤□□便駍□檳□□□□椻姇□飀□□□□誇□□祰□□□□驖□□□□□□□□□□□□□覽□□涼□餓□□椻姜□□□檸□□□□□U埤□霸餾□□□驃褸□□□□□□□□□誇□幘□□□□□信□□□□U埤□榭□駟埤□禰W□露□穗奰□□□□姪試駾鶠慼慼Xp□□□□榭□□□□□□{誇□□埤□糕婤詣聾奅□□裀□通誇□褽箋□褸□□椽槽禳慼慼慼憐銵慼慼慼潦D□□□□□□□□□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼潮冓Hj□□□□□□筏褸□□□奊□□□□□q□□□□蓮□婌□奰□□□騣□夾魯隉慼慼摯e□神埤□贊□訊□騑飀□楸□稑饋楸□□妲騑飀□褸□掬銦慼慼憮{食。次行飲食。最後應下諸果子類。其飲食者。用大小麥麵而作。及用粳米粉而造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤羅皤尼迦食。脾那迦食。末度屍羅(二合)乞那(二合)食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅噉缽波拔吒迦食。缽知食。似鵝形食。仇阿食。羯補迦唎迦食。布屍夜(二合)缽多食。盛滿蘇食。盛沙糖食。烹煎餅塗沙糖食。婆羅門□□檸率□□檸□□□□檸□□驗□檸□□□姻□□□好□□□□騄□埤□□□□□□□□□□□□槃驛鼛v飀□□櫸□□□□□□榳□□□覷□□□迦食。缽那波浦迦餓食。豆基食。著鍼豆基食。資跢羅(二合)浦波食。爾烏嚕比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。搗篩為末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。或置所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有種種上妙飲食而奉供養。復依三白之食。部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪牛蘇者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。即名種種食。所有臭穢辛苦澀味。古殘宿不祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅粥。縱使極貧。不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡於酪上皆致沙糖。其小豆羹上應著牛蘇。若有薑者亦應著之。復應供養種種果子及諸根食。此二種食果。一切真言及與明尊皆悉愛樂。其果子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。蒲桃果棗。柿子。迦必他果。毘闍補羅迦果。欗子波那娑果。吒應(二合)子果。羅句者果。暮止(二合)者果。木果。波羅曳迦果。乞瑟利迦果。阿麼羅果。侵(止音反)部果。勿□(二合)跢毘(二合)迦果。迦羅末多迦果等。種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果。椰子多羅果。波羅跢迦果如是等穢果不應奉獻。亦應供養種種根藥。熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毘多羅根。芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂輸羅拏根。羅蔔根。迦闕迦乾陀根。如是等穢根。不應供養。其果子中。石榴為上。於諸根中。毘多羅根為上。是故應簡而用供養。其熟煮小豆。以和牛蘇。並著胡麻而供養之。第三曼荼羅。於外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最後出外。於諸方所。祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶裡迦飯以塗牛蘇。已上飯食總和一處。其阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘捨闍等。及與部多諸食血噉肉者種種之類。或居地者或居樹者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。於時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀而作護身。其阿闍梨。如聞如解如見。如法於諸方所。祭祀畢已。洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內。奉獻閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供於第二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置於箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已。悉皆歡喜滿其所願。 　　蕤呬耶經卷中 　　靈雲校本末雲　時貞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授於諸禪侶故也。 　　河南教興苾芻淨嚴(四十八載) 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0897 蕤呬耶經 　　蕤呬耶經卷下 　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉　詔譯 　　分別相品第九 　　亦名三部三摩耶印。於一切曼荼羅。通用之印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌頂印。辟除障難印奉獻香華等印。息災難印碎伏難印。繫縛難印解放難印。如是等印。於手印品皆悉廣說。如前所說。淨治及護身法。其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。當用金剛母跢迦(二合)羅印。及於祕密曼荼羅羅中所說。十八大印皆應用之。若作呼召之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若作怖魔法者。當用喫金剛印。若有越三摩耶者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜婆明王真言手印。作此法已。其諸難等皆被火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即知有大威力。是故應當於一切事。皆順用之。或隨彼說於彼而用。復次應當作護摩之法。面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。又用茅草。初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法護摩亦然。以寂靜真言。為一一尊七遍護摩。心念彼尊。為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火。方為餘尊護摩。護摩畢已。都請諸尊。更作護摩。滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障。隨喜功德廣大發願。數歸三寶。及歸不退大菩薩眾一切真言並與明尊。數數增發大菩提心。次應讚嘆三部尊及餘諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟子。如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手按其心上。誦其真言。次以辨事真言。持誦新帛繫其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上。誦彼真言三遍。引將曼荼羅門前。其阿闍梨應如是言。我等某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓並以成就。隨堪法器。於此曼荼羅中。願視其相。次應散華。隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以歡喜心。為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於真言法。勤加念誦次令弟子以香華等。普供養三部。及以讚嘆。其阿闍梨於曼荼羅所。授與弟子。隨其所得於本真言。或令弟子坐第二院。持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處准知上中下成就。謂隨諸尊上下差別。及以坐位次第。准知上下。花若墮於佛頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。花若墮於佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮於佛中身份。當知成就諸心真言。花若墮於佛下身份。當知成就使者真言。隨花所墮。於身上中下分。當知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花墮處准上應知。自餘諸尊但知上中下品成就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊得彼真言。花若墮於兩尊中間。隨所近處得彼真言。花若先墮於內院中。即卻超出於其外院中。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮於諸界道上及行道院。當知彼人無決定心不獲成就。花若墮於二尊中間。非近非遠及墮界道並行道院。若欲復擲。應為彼人作護摩法然後擲花。花若墮於內院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅。皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中。要復須安置般若經甲於內院門必須安置守中門龍王。花若墮於飲食院上。當知成就增益等事。花若墮於部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於七佛世尊身上。決定成就三部真言。花若墮於執蓮華上。當知成就兩部真言。花若墮於執金剛上。當知成就本部真言。花若先墮於第三院內。卻超出向行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還若不著更作護摩。如是三迴若不著者。則須擯出。其阿闍梨以如是法。將諸弟子一一令入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與佈施。阿闍梨次將一一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊坐其阿闍梨。應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜真言。護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上。右轉三遍而作護摩。復以神袋繫於右膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作應護摩。用蘇嚧婆杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅座。其淨水中亦置茅草。先備茅環。於爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁乾柴。置於爐中以蘇灑上而生其火。後取乳汁柴濕而作護摩。如護摩蘇遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣用彼。真言其灑淨等用前真言。或隨餘說。如有真言之於護摩用者。隨意而用。 　　瞿醯壇怛囉(二合)經分別護摩品第十 　　次說息災增益及降伏事。三種護摩差別之法。依作彼曼荼羅。隨事而作護摩。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩。面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若增益方。若作降伏三角。若作息災曼荼羅及護摩。應用白色。增益黃色。降伏黑色。若作息災事者。坐蓮華座。作增益事坐草座。作降伏事。以右腳押左腳。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或隨本法所說依彼而作。若作息災事者。用樹最上枝而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作息災事者。應以蘇乳稻穀花大麥蜜。及乳粥茅草之牙。並桾那花注多樹葉。及白檀香烏曇末羅樹木及果。阿輸他木苦練木苫彌木果。波羅闍木及諸餘物。而作護摩。若作增益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華尾盧婆果諸穀及柴自餘物等。而作護摩。若作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木。句吒木迦多羅木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之事。於其本法縱不說者應依此法。次阿闍梨觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿闍梨及與佈施。先辨新淨座。以辨事真言持誦其座。置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘。於上懸花鬘。復懸白色綵帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等。又於曼荼羅內。置諸吉祥之具。其阿闍梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香。薰其弟子。即將其傘當蓋於上。復令餘人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。並盛商佉及筋諸吉祥物。令執其箱。復執酪碗。如是等物皆令人執。若得辨者應作音聲。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽陀。如是次第今且略說。若欲廣作當依本法。其阿闍梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞於曼荼羅。遶三匝已。復以三種真言。持誦其瓶。於其頂上而作手印。並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿闍梨自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上。並與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕。阿闍梨自手執其傘。令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已。亦至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前。為說三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。憐愍彼故。與作曼荼羅教使持誦。其阿闍梨次應為彼。依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言。次教今坐一處。持誦所得真言。次教以諸香華。供養本尊及與餘諸尊。次其弟子於護摩處。以至誠心禮拜阿闍梨。隨所須用應當佈施。或隨所有物悉皆施與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿闍梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然於諸施中承事為最。凡欲佈施。先奉兩疋衣服。然後捨施餘物。求成就應如是施。若求三摩耶。即應佈施衣服及金牸牛並犢。及隨身有皆應佈施。乃至自身。求三摩耶者應如是施其阿闍梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般若經令彼等聽。次為彼等都說三摩耶戒。汝等從今。常於三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養。於大乘經恆生勝解。凡見一切三寶。亦見受三摩耶戒者。當生愛樂。於尊者所恆生恭敬。於諸天神不得嗔嫌。應須供養。於其外教不得信學。凡來求者隨有施與。於諸有情恆起慈悲。於諸功德勤求修習。常樂大乘於明藏行。恆勤精進持誦真言。於經明藏所有祕密之法。無三摩耶者。皆不應為說真言及印。具學明藏祕密護持。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言。所屬之部並與說彼本曼荼羅。次阿闍梨當灑自身。更奉諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言。護摩百八遍。復以寂靜真言。護摩百八遍。次以部心真言。護摩二十一遍。次以一一諸尊真言。用牛蘇各護摩七遍。然後以其本所持真言。隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼荼羅法。要須先成熟明瞭解已。然後方作曼荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其處。每出外時。先其助人入於其所。令作守護必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘□□□□□□□□□□□□□□饋□□埤□□稫□□橠訇□□□楊饋□埤□□駗如□□耔□□□椸□姪褸□翩慼慼慼慼怖O椸□□檢□□□□□□□□□□飣橁□不□槔□□□□c□散□□□□□□□埤□□榬□□媸□□娀埤□橘□□觟好□餿□□礽綠□□□□□□□□□□□□□埤□□祽□□□□□□□媸□□埤□樓省□飀□通誇□祅榜□□襏□禳婗埤□椽□療□□飀□□□□□奅霸饕諒□□□□□□槎□□□楣北□榜飩□□□□魅覝椻□□勵□榛□□姬□□榜飥□良省□□□□畚襏息□□□□省□□□□誇□言埤□餽□□□□□□□馳埤□榜餅省□□□□□□誇□言埤□樈祈奼省□□見□□□榜餅省□□□□褓□□息□□誇□言埤□□□□□省□孌祈奪□□□□省□息□□□□誇□□□駟奅橘□□裀□□穇□夾□□□□□□□□□奷□□榜飥□拏□□□□□□娾褽□□□埤□榗婦餽□療□□飀□□□銵慼慼慼慼慼慼慼槭P□□□□埤□□□礽□□□妙□□□婗奰□殺魯□逆□□觛襾埤□通婁□□詛□逆□□□□□妙□驛□□逆□椻姜□□□□□椻妖餾碌□療□□誇□□□□□餾□堙慼慼歎ョ慼慼慼慼慼牖R□□□□□□□妗□椽□療□□飀□□□□逆□□□s□□□娀埤□餽□□□□□□□娀□□駽j□淪□□□□姛詁埤□樗奏□□□妳埤□□飥□□□榜□□□埤□□□驗埤□餾□□娀□□□□埤□榜飥□鍊□□奈□糯觀埤□□□□娀□□□□埤□榜馜□婛褓□□□誇□□□□□□□□妒□□餽□□□□□怏部慼慼慼憬p埤□箋□□□□□□埤□楦□□□觀禎訪□□□大□吝□□□□□□□□□□娀□□□□埤□倫淪□□□馜□□□□楈橇麗□禈楰□□箋□□娀□□橇□□□□□奪槄□情慼撲q嬌□信□□□□□□□□□槄□□裀□□羇□□□禳奪□□oj□婗誇□□□榜飥□鍊□□埤□□□襼省□□□檳驅□□執覘蚨d□□娀埤□□瑩□□□奿誇□驁埤□箋□□□□榜飥□鍊□□妳埤□□露饉□榙□□□□□□□糕□奾稼馳孌饇□□玲□□橫□□□切奿夾□□□□榵好□□□吝馮□□□埤□□□□娀□□□誇□□奿誇□餽□□□媸□□埤□□饛□臐慼慼慼樊恁慼慼慼撰□□□□奢K□□□□□奾穘□□褽□□□療□□□奉□□□□□□□櫚□禘臐慼慼殤驉慼摹B羇□禘菕慼慼摯鞢憐n□□□□楅槓椸駙荂慼慼毆鶠慼慼慼慼熨□□□□□□駉饁□椸□□□□□□□□飀□□魯□□驁□□飀□□□□□禘臐慼慼慼潟滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵氶慼撩捸慼慼澄□祥□□□□□□□□埤□□□K□□□□□駁□□□褽□騖□□稫□□□□□□□□騖駭飀□概騭馘W□□祿埤□樧□□襏□穇□□□駜□□□□櫚□□□□祤駥E□□□□□概餒□□□觔玲□□□瓷慼慼慼慼模{楏□□□□□□□□□□□楮陋□□□稻□禈□玲□□槔磻餺□□礽□檢□□樏餾□□E□□飀□□□□椹隉慼慼犛Y穖□□□□□□□□□□妊□□□箋□□娀□□□□□□祅秕榳q禲□□□練□稻祅□□□駢秋祏□吝送□埤□□□□□□騲□飀□橘□□褸櫬饌楏橚覆累粳裀□鍊□祼省□□樓省□騋委□槉□E饉□檢□□奅槉騾□□觔裀□婘□□褸□□槉駕榖□餞檢□楂謗□□□驦犛潦□□¥嶡□□皓璩皓□驦犛□臦□¥嶨□□騧□驦犛溧□□‥□□□□|犛□□□□□□﹛潯O□□醥□¥嶡□□部糯□□滎纂憎腺D嶧□□祧□□奔畤鋦□鶦□□全□□□嫩□□ 　　補闕品第十一 　　次復更說如前不說闕少之法。於諸曼荼羅法所未說者。其阿闍梨善解明藏及與真言。具戒清淨及有慈悲。妙解畫曼荼羅。直心清淨者。應作曼荼羅。或於捨上。廣淨其處及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。或於水上密佈淨板如法泥治。於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者。應於水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之地。前經所作曼荼羅地。並應棄之。或說但以一道真言作曼荼羅者。則依彼法而作。即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。具足自有眷屬真言者。還依彼法而作。即忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。於其本法真言不具足者。當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者。先須各誦數滿千遍。具大福德。不久出離生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂者。具如是等無量功德。具真言族行菩佛行。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿闍梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等種種難起。若於佛部曼荼羅中得灌頂者。即應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼荼羅中得灌頂者。即於二部曼荼羅中得阿闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即於一部及摩跢利迦神諸曼荼羅中得阿闍梨大作曼荼羅時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者。應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命終墮於地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之後墮於嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心真言一洛叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼羅。彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毘捨遮。摩呼羅伽。羅剎。種種揭羅訶。並諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿闍梨以慈悲故。應當慇懃教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已說一切曼荼羅都法。若作曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子者。先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此祕密法。 　　蕤呬耶經卷下終 　　靈雲校本末雲　貞享三年六月十夕一校了。 　　　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十八) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0898 佛說毘奈耶經 　　No. 898 　　佛說毘奈耶經 　　爾時佛在王捨城鷲峰山。與無量菩薩及持咒仙大賢梵王地神等俱。說咒法。時執金剛從座而起。頂禮佛足而作是言。我今樂說持咒律法。復願世尊諸大賢等。各說其要。示現一切誦持咒輩。復作是言唯願世尊聽我所說。佛告執金剛曰。汝大威德內蘊慈悲。能發此言樂說妙法。必大利益聽汝所說。我等眾會皆隨汝所說之法。時執金剛言。世尊若有善男女人。誦咒法樂欲成驗者。此人第一必須精進所受持咒。須知供養佛塔尊像及本咒神。然隨其力分恆為供養無隔斷心。於三寶前發露懺悔要期乞願。以此功德迴向一切有情。願令離苦。發此語已洗手合掌。於尊像前。茅草上□跪而坐。口言唯願十方諸佛菩薩持咒神等。哀愍念我(某甲)今欲樂。其咒法神。所成其靈驗。若我於此能成法者。願見成相。若不能成。復見不成之相。作此願已至心念誦。所成法中。或根本咒或心等百八遍。即於座上便取眠寐。夢中若供養佛法師僧善友父母。或見身著淨白衣莊飾身首。或見河海大山樓閣殿堂。或見諸人與繒絞。又乘象馬牛等。或得刀鉾鉞斧弓箭銅輪鉤索。或見他授與白淨衣服花鬘瓔珞。或見共國王大臣長者談說善言。或見端嚴女人手持幢蓋花瓶。或見戟叉自手執持。或昇師子高座自餘座等。或見身首出血。若見如此事相等事。當知我今能成此法。或於夢中。若見彩畫尊容諸神形像凋落毀壞。或見父母憂愁悲泣。或見裸形外道。或見自身無衣。或見惡業人旃陀羅等牽挽。或見行污穢之處。或見大水涸竭。或見食時失度。或見身份手足垢穢臭氣或見驚怖惶走。或見自拔頭髮。或見蛇蠍鼠狼等。或見落坑傷損。若見如是事相。當知彼人於此咒法有大障難。難可得成。此善男子等必欲愛樂受持成驗者。勤加精進不得散亂。莫生疲怠之心。一一時中誦持不得廢闕。常懷慈心。遠離色慾修習淨行。洗浴清潔調和柔軟。善學方法須入咒壇。為求大果斷邪言一切戲論等語。憐愍孤弱貧窮老少。資助愛念猶如赤子。衣食知量。同行知識互相勸發。於三寶處深生敬信。聽聞正法如渴思漿。恆求智慧聽察善友。其所咒壇法則。皆須明解毘那夜迦起障難相辟除方法。亦須善學以火供養法。及獻非人食法。迎喚發遣諸手印咒法等。又復須知居住之地。或山間面水壇岸。或好花園林本不枯乾之處。或一獨大樹下。或佛舍利塔中。或清淨僧伽藍內。皆悉得住。若有賊難婬女寡婦旃陀羅惡獸毒蛇之處。及作皮靴家。屠兒魁膾家。養駝驢豬狗雞鷹遊獵之家。亦不近塚間醫師外道家。如是等處。誦持咒者悉不應住。復應須觀所住之處。水無蟲蟻。飄落屍糞穢等物。青崖惡氣。亦不堪住。應須遠離方求勝處。沙石流泉□池滋茂。方可停居而作誦持。外既清淨內亦貞明忍貪慾意深須捨離。於諸瞋恚翻習慈忍。一切煩惱皆令降伏。每日三時入於塔中。或於空野作法之處。發露懺悔。於諸功德發生隨喜。迴向無上正等菩提。願成佛心常不離口。前夜後夜精進思惟。讀誦大乘微妙經典。受持咒壇法則。令不廢忘。念大怒金剛王等誦咒。發大歡躍觀尊形像如對目前。心樂修學。至心觀照誦咒文字。令心眼見無常苦空無有堅實。不隨五欲境界。氣息調柔勿令傾側。審作軌儀。若欲行起。詳定舉足。誦咒文句字音體相。皆令分明。若正誦咒時。有謦欬者須忍。到頭到半或多或少。若其謦欬皆須從頭覆誦。世尊若咒師等。能依是法修行。不久即得大威靈驗。所有一切毘那夜迦等。不能作障。皆悉遠避。若咒師等誦咒之時。言音不正字體遺漏。口乾生澀常足謦欬。使其中間斷續咒音。身不清潔。當爾之時即被毘那夜迦得便。諸天善神不為衛護。或復遇大患疾災難。法不成驗。如此非法。其咒師等不應作之。唯以一心應茅草上。結跏趺坐至誠誦咒。內懷慈悲。志心不令想念。我為一切眾生作此法事。一坐誦至身不疲睏。任起行道供養讀經。讚禮世尊。如上所說一切時中。應皆悉如是。爾時世尊讚言。善哉善哉汝執金剛。能說如是。護持讀誦咒者。示其所要微妙咒律。時執金剛復作是言。我今欲說供本咒神王等法。其持咒人先須依法浴身。不得散亂。思念本咒神等。即五體投地。頂禮發大信心。我所求法。皆承大神威力加被。讀誦其咒令心起想。向南結金剛□索印或佛頂印。即大瞋怒心。以默誦大金剛□索咒。 　　 o□ 　va 　jra 　p□ 　□e 　hr□□ 唵(一)　跋　折羅(二)　跛(引)　勢(三)　訶唎(二合引)(四) 　　若結佛頂印即誦此咒。 　　 o□ 　ga 　ga 　n□ 　ma 　ra 　h□□ 唵(一)　揭　揭　那(引)(二)　麼　羅(三)　□權工□(四) 　　向南想法事已。次復想西。心念結金剛幡印。以瞋怒默誦咒念言。我今結西方界咒曰。 　　 o□ 　ta 　l□□ 　gni 　ra 　□ 唵(一)　多　楞央　祇爾(二合)　羅　吒(半音呼) 　　次想北方。結金剛摧碎印。誦咒准前念。 　　 o□ 　hr□□ 　va 　jra 　k□ 　li 　ma 　□ 唵(一)　呵唎(二合)　跋　折囉　迦(引)　利　麼　吒(半音呼) 　　次想東方。結金剛峰印。准前誦咒念言。結東方界咒曰。 　　 o□ 　va 　jra 　□i 　kha 　ri 　ru 　ma 　□ 唵(一)　跋　折囉(二合)　施　佉　唎　嚧　麼　吒(半音呼) 　　作此法已。即成四方界。然須起坐。思念本咒延請咒神。手執香爐燒香供養。想我今依呼住大威神德。以身投地禮拜。思念本咒。取淨水灑散身上。安坐手著胸間。默誦搯珠。未困之間疲倦。任起以取香花供養。欲出門時一心誦咒。若有散亂。其時一切毘那夜迦鬼神等作念設計。令其咒師心亂使法不成。即以化作異色花異香。令其咒師心動愛樂。不應歡愛。呵而捨去。心常誦念本咒神等。行住坐臥不得廢忘。世尊此人常被毘那夜迦隨身覓便。若不依法即作障難。依法順行無能得便。我等執金剛執持神杵。常為衛護早成法驗。非法不順我等捨離。諸魔毘那夜迦神等所持。或風入身。多懷瞋心起慳貪癡。若不治之乃至致死。若後生悔依法順行。亦能降伏諸魔惡鬼毘那夜迦等。佛告如是如是如汝所言。無有虛說。如此應順咒法成就。 　　爾時觀自在菩薩。從座而起作如是言。世尊若復有人愛護身命。欲成證入法驗者。其咒師皆應斷除諸惡事業。不觀女色身首相好若見露形。亦不顧視先惡緣處。不應思念。繫心一緣常念三寶大威神力。常住實相。世間有為之法皆是無常苦空無我。一心安住誦本咒法則。不令散亂。正觀質直勿攀妄想。及轉讀大乘甚深微妙經典。勤心供養佛法眾僧。及造俱胝塔像等形。令無空過。若能如是順行。此善男子不久即成大驗無有鬼神能作其障難。爾時大梵天王。承佛威神而白佛言。世尊我常觀見誦持法門求成就者。何為氣力衰弱多饒眠睡。不喫飲食身首劣弱。懈怠懶惰被病所惱。多生瞋恚耽著色慾。於自觀處生非法想。貪無厭足常懷疑心。已獲微妙祕密之法而不順行。廣求餘咒互相談說問答是非。復作是言何人等輩持咒得驗。何咒能成。誰復願滿。何方何地誦持成驗。世尊何為如是之人空度時節。次復有人。苦求學行如是等咒法。暫時精進後生退心。毀佛淨戒為僧知事。我見思念惡業。不應行事而強自作。不應食者而復食之。世尊是一切眾聖之良緣。開人天路之導師。示正業因令得妙果。唯願憐愍饒益人天為我說之。爾時世尊告梵天言。諦聽諦聽善思念之。大梵當知。若人欲求學持咒。未能深心發大菩提。於大乘中猶懷疑惑。受咒法本不從師受。文字句雜亂常見聞讀誦微妙祕密者。而無所知。不依時節誦咒作法。其咒法壇法元未明解。此人何等。喻從母胎生而無兩目。轉執即暗行於非法。咒中方法一不知解。以著無明顛倒我故。發愚癡言。謂稱其智明解諸法。大梵若此咒師。作此咒法作是念時。有毘那夜迦名金剛奮迅。即隨此人為作留難。令身不安咒法不成。大梵若其咒師洗浴身時。不依法則結印誦咒。不念本神不灑散水。有毘那夜迦名同須。便即被損害。若咒師但被毘那夜迦障損害者。氣力衰弱多饒眠睡作法想起疑惑心。懈怠不勤病苦所惱。何以故。但由咒師不專心故。多求無厭不修行故大梵若如是者。作何等法應能除滅。誦持咒者。方求明解咒法闍梨。建立壇法須入其中。四印法中學受一印。其阿闍梨與灌頂已。然後或經像前。以烏麻及蘇誦咒一百八遍。用燒火中即毘那夜迦皆悉除散。大梵入壇受法有大勢力。若咒所持之法猶未具解。無菩提心不敬福田。不知毘那夜迦。輒作大法誦咒供養。復有諸人自未入壇。未供養阿闍梨未受印法。轉更教他此祕密法。作如是言。其咒有如是神力等。如是鬼神當用此法。縛治呼喚發遣。及教造壇諸地印等。令其禁問。汝若如是即笑即哭。咒神復有如是使者。大梵此輩諸人以無知故。作其教師雖讀文字。未解義理幽妙法門軌儀。發趣教說。餘人作此法。如是之人。復有毘那夜迦名曰利吒橫羅之所執持。多生災難心不暫定。大梵若有如是障難。應復須入蓮華法壇會中。於阿闍梨所受灌頂法能如是者。毘那夜迦方得除遣。大梵於我法中。復有沙門之輩。未知咒法微妙軌範。於尊師所清淨屍羅。心懷輕慢互相非斥。在寺求尊自為貢高。或嫌佛教誹謗正法。大梵當知如此人等。浪為輕慢我淨法故即有毘那夜迦名曰能障。之所執持廣造諸惡而無厭患。若欲遣除須造俱胝塔像。於尊師□跪。重受禁約要期。亦須入蓮花壇內得灌頂。以其所執者方可除滅。所求學問誦持法易成就。爾時堅牢地神從地湧出頂禮佛足而白佛言。世尊咒師雲何護淨身心。雲何經行。以何得知應行不行。世尊咒師以何時節須誦其咒。雲何知正誦咒時。唯願如來慈悲為說。爾時佛告地神言。汝今善聽咒師應行法則。若欲受持一切咒法。要須心深敬信生慇重。捨離邪心不善之法。乃至掉笑諦思作念。應行四種淨行。何等為四。一謂身淨行。二口淨行。三意淨行。四水食淨行。身口意行是為內淨。外淨行者。若咒師浴身入水之時。先著浴衣思念此咒。揩摩身體咒曰。 　　 o□ 　dhu 　pi 　dhu 　pi 　k□ 　ya 　dhu 　pi 　pra 唵(一)　度　卑　度　卑(二)　迦(引)　耶　度　卑(三)　缽囉(二合) jv□ 　li 　ti 　sv□ 　h□ 闍跋(二合)　利　爾　莎　訶(四) 　　然洗身首。以磚石揩腳足。即取土分作三分。以左手握取一分。誦此咒曰。 　　 o□ 　bhu□ 　jva 　la 　h□□ 唵　部　闍跋(二合)　羅　□捊 　　心誦咒洗下身份次取第二分心誦咒。用洗腳洗手淨已。次取第三分誦咒。用洗頭已。誦前咒以水灑身上。更兩掌滿盛淨水。復誦前咒表本心言。是水奉本咒神。著新淨衣。隨其力分以取香花。供養諸佛如來一切賢聖。發露懺悔我今此身奉施三寶。依如上說。以真信心作法誦咒。端坐一心至不疲倦若困之時任意起行道乞求食飲得食飲已用誦此咒。咒食然後分喫咒曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　bo 　dhi 　sa 　tva 　n□□ 　o□ 那　麼　薩　婆　菩　陀　菩　提　薩　埵　南　唵 va 　la□ 　da 　de 　te 　jo 　m□ 　ri 　ni 　sv□ 　h□ 婆　覽　陀　帝　底　誓　摩(引)　利　爾　莎　訶 　　誦咒三遍已。先捻少許獻本咒神。然自足食。洗缽淨口已。准前洗浴還入道場。供養懺悔讀誦經典。然坐誦咒至不疲睏。身倦任起行道。至暮亦然。誦咒若困。行道供養諸佛菩薩。禮拜讚歎。若欲眠右脅而臥。觀身無常無我終是苦空不淨皮骨假合成就。誦念此咒而入睡眠咒曰。 　　 o□ 　va 　jra 　□a 　ni 　h□□ 唵　跋　折羅(二合)　賒　爾　吽(長呼) 　　若誦此咒。一切惡夢皆悉消滅。善神衛護早得法驗。如是淨行時節軌儀。爾時地神復白佛言。世尊咒師誦持法教之時。夢想雲何得知法驗善惡之事。佛告地神言。若咒師等。愛樂受持誦唸咒法。日夜精進無懈退心。其人若眠寐。其於夢中。若見童男童女裝飾嚴好。或見父母兄弟姊妹形容。當知咒神迴視於我。若見前男女等執持香花飲食果味等物。當知咒神親附於我。若見己身莊飾白淨衣服。當作是唸咒神慈護於我。即須勤加精進。若夢見前男女等。執持高幢幡蓋瓔珞頭冠螺貝刀等。當知咒法成驗在近。若見沙門前男女等。供養三寶奉施行檀。或在花林伽藍塔中。當作是念我今已蒙咒神攝受。若見登山昇高樓閣師子之座。欲踴虛空。當作是念我今法驗極近。若見坐在山峰。或在師子座上。乘騎師子白象等。頭帶天冠。處中為尊。諸人欽敬。見此相已大法驗。地神當知。咒師等輩善知名相如是。若於夢見屠兒。魁膾旃陀羅。裸形外道。尼犍子。孝子被髮。己身無衣。驚恐走怖。手執不淨。握持熟肉魚等。喫食胡麻滓。墮落深坑。像馬所成武。當知有毘那夜迦等。名金剛瞋怒作其障難。若欲遣除如上所說壇法印等作之。復誦此咒一百八遍。即成護身。得除障難自然見夢。見眾善相咒曰。 　　 o□ 　va 　jra 　da 　ra 　ha 　na 　ma 　tha 　bha 唵　跋　折羅(二合)　那　羅　訶　那　麼　他　盤 rja 　ra 　□a 　h□□ 　pha 　□ 闍　囉　拏　□檢□j□□□□ 　　復次地神。有毘那夜迦名勤勇者頂。若見咒師意。欲精進成就咒法。遂被發生進退之心。延度時日令身不安。意望其山某處作法好。因此被惱即懶不勤。復向餘人問某處所。他或答言彼是好處。少有難事。更增疑慮兩心不定退失本心。何相知有此障難。若咒師等雖誦咒法。眠寐之中於其夢中。若見男子等身手割損。談說罪愆之語。或見塔廟神當彫落毀壞。或見嚴好之者而不得入。當知即是被毘那夜迦作其障難。忽若見此諸惡相時。不意發退縱逸身心。若欲遣除塗壇供養。以好香花果味飲食。安於壇內。復取一新瓶滿盛水。著於中心。用前洗浴咒咒香水瓶一千八遍。用此水沐浴身體。即成護身。方能除散毘那夜迦等。復次地神有毘那夜迦。亦名金剛奮迅。令其咒師氣力衰弱。聞其咒聲則生厭患。頭痛。恆懷疑慮常隨本性。設有他勸反起瞋怒。貢高我慢縱逸自在。不存尊卑輕毀一切。若知此障難之相當須受持大金剛輪印已。造壇應入。復用如來佛頂陀羅尼咒。咒如下說。咒香水百八遍用沐浴身。當得除滅毘那夜迦。如來佛頂咒曰。 　　 na 　mo 　bu 　ddh□ 　ya 　hr□□ 　u 　□□□ 那　謨　菩　陀(引)　耶(一)　呵唎(二合引)　烏　沙尼(二合引) □a 　dha 　ra 　va 　jra 　jva 　r□ 　ni 沙(二)　馱　羅(三)　跋　折羅(二合)　闍跋(二合引)　利　爾(四) bha 　va 　y□ 　rka 　jva 　ri 　ni 婆　跋　耶(五)(引)　羅迦(二合輕)　闍跋(二合引)　利　爾(六)(引) r□ 　vra 　ta 　□i 　spha 　ra 　h□ 　ra 羅(長)　拔羅(二合)　哆　知(七)　娑怖(二合)　囉　呵　囉(八) su 　ha 　ra 　ha 　ra 　ni 　kri 　nta 僧　呵　囉　呵　囉(九)　爾　迦唎(二合)　那哆(二合輕) ma 　dha□ 　h□□ 　pha □ 末　曇(十)　□檢□y 　　並誦六字心咒曰。 　　 o□ 　ra□ 　va 　nva 　sv□ 　h□ 唵　囉菴(二合引)　盤　陀　莎　訶 　　此咒多誦最為第一。其毘那夜迦即當遠離。復有毘那夜迦名金剛□□□□□□□示□□逆□椽鷺□□□糖□□□餓娀□□崙□埤□迭慼慼澗z禳慼慼慼慼慼憫芋慼戮均慼慼慼滶f□楑□□□滋秕□□□褥F□□□荂慼慼慼慼摯鞢憫炕歎晼慼慼慼慼摯鞢樅ョ撢芋樑第E餓□□覕□飀□□誇□□□嬌□□□饁□□□楏禷覈□□楉□□□□□□□裀□奪□□茵□楑□□□□□□□觿□樇□□□□□妖騃□□□□□□□槭飀□馬□□禳埤□□□詠霸□□姪裀□椏餾□□□□□□□□誇□□□歷□□□奪□□□□楣祅逆□婦馱□□□□□□□□□□□驟□騖飀□□□□稙J\□□禎椻禱櫸□禾□埤□□□□穇□□騖饅□□禋□□□□□□□鞳慼慼慼慼撕t□祤□□□飀□露□□馱□累飀□□□稚□□妣□□□□□騫襜□□逆□襌□□□□□□機□騖送□□駕□楈飣□騖饉驒樖飀□凜氶慼慼慼j□驒槨奐□]飀□□□□j□□□□□□□□□□□□□□□□詫□奉r□□□□□駑□□□□□□奪□□綠□橠□□□□觟□□娛茵e□□饅楛□□□□□□稚酈f□□□穇□□埤□椸□□□□□檢□□□□逆□□□息□□裀□□□□□□□□錄n妯□□□槭飀□□□□□襄Uj□□□□□□j□祛□□□□□□□埤□稷□□□祤稟桌痢j□桌□□奏□諢樊隉慼慼潤部慼澎情慼慼慼撓X酈f□祐□□□□榭□□□□□粘j□□□□﹛慼慼慼慼唌播^□□□私□□□穖□□驒叢□觾妖□駾婂□□□□□□穇□□菉□埤□□□楷□□□楊□椻娾信□逆□□□駩□□ 　　毘奈耶經終 　　靈雲校本末雲　右奉騰寫秘密藏毘奈耶經一卷　伏希後來密徒欽若淨則沙界群類洽潤法澤。 　　　　貞享甲子初商二十四烏一校了 　　　　大日本國河州錦縣延命寺苾芻淨嚴識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0899 清淨法身毘盧遮那心地法門成就一切陀羅尼三種悉地 　　No. 899 　　清淨法身毘盧遮那心地法門成就一切陀羅尼三種悉地 　　爾時毘盧遮那佛。在蓮華藏世界。與百千億化身釋迦牟尼佛。說心地屍羅淨行品教菩薩法證菩提道。爾時千百億釋迦。異口同音白言。法身世尊。一切眾生。雖得心地法門。而不能專精修學。設有暫時存念。便即放捨。縱逸身心。恣行不善。或有思惟。我得諸佛深妙法門。不能精進。豈令退轉重發道意。日夜精懃。一心修學。求無上道。或有退者。更造惡業。入生死流。不復思惟心地妙法。輪迴惡趣。無有出期。如是眾生。雲何調伏。 　　爾時毘盧遮那佛告言千百億釋迦牟尼佛。汝今諦聽。吾為汝說調伏之法。令一切眾生普得安樂。一切眾生。於心地法。有聞不聞者。俱得調伏。聞者令遣懃精進加。若不聞者。令發道意。汝等當知。一切眾生。得心地法。不懃精進。樂造諸惡隨所好處。與作留難。令身不安。此等眾主。為苦所逼。必解思惟。重發道意。日夜精懃。一切修學。何以故。譬如野馬不調。惟加楚撻。然可禁制。或有眾生。未聞佛法。承前生少福。今得人身。薄有衣食。樂造世間種種惡業。不求解脫出世之因。此等眾生。無明熾盛。不知此身如幻如化。即生即死。唯造諸惡。死入地獄。受諸苦毒。無有出期。如此之人。佛深愍念。汝等當知。此人正造惡之時。汝等須知調伏之法。時時與作重病。世間方法無能救者。如此眾生。為苦所逼。必發道意。乃可引攝令入佛道。時釋迦聞是說已。心懷慚愧。頂禮辭退。至本源世界。坐道場處。作是惡惟。諸佛境界難解難入。不可思議。種種方便教導眾生。凡夫無知。難可調伏。又告大眾。汝等當知。心地屍羅淨行法門。難可得聞。難可得見。汝等一切菩薩摩訶薩。及諸聲聞。若天若龍。若鬼神等。應當修學。一心精懃。憶持不忘。當得作佛。爾時大忿怒金剛。從座而起。現大相好。放難思光。照十萬剎。稽首作禮。白金剛言。大士我聞。諸佛坐道處。皆悉稱讚陀羅尼門總持法要。建立無量難思之事。不可思議。惟念眾生。薄福者多。設有受持。不得成就。惟願大士。為此等人。設大方便。令得成就。雲何當得三種悉地。雲何造九種之壇。雲何安置身心。誦念神咒。雲何從初念誦。得見何相。自知當得悉地。雲何擇所居之處。雲何擇喫食。雲何作諸供養。雲何具諸威儀。行住坐臥。當懷思念。貧窮眾生無物供養。當雲何存相。當得摩訶悉地。時執金剛言忿怒軍荼利。斯可問佛。我不能答。時二金剛同聲白佛言。世尊佛說總持法門。眾生雲何修學。一一具如上問。爾時佛告嚳二金剛言。此可致問毘盧遮那佛。能知此事。時佛即入三昧。作神通力。令諸大眾若天若龍。若鬼若神。一切眾會。俱到蓮華藏世界。稽首作禮。白言法身世尊。我今眾生總持法要者。多所不成。縱有少功。即被毘那夜迦與作種種障難。令遣不成。復令其人即生本性。生厭離心。退意棄捨。斯等眾生。即為不知心地妙法諸佛境界。是以不成三種悉地。返被鬼神之惑亂。唯願世尊。憐愍眾生。及為我等。說持法要清淨軌則。雲何當得三種悉地。雲何安置身心。念誦不被諸惡鬼神與作留難。 　　爾時毘盧遮那佛言。汝等當知。我念往昔。初發道意。在於阿蘭若處。端坐思惟。修心地法門。為無智惠故。心不安定。諸法不現前。既不安定。種種妄想起諸攀緣。以是義故。即被鬼神之所惑亂。錯入魔境。謂是佛法。貪生愛心。將作究竟。不覺不知。經無數劫。為魔所害。後忽得本心。知是魔魅非佛法也。雖然如此。無復方計。當大發聲言。告言諸佛。佛有惠眼。何不見我為魔所惱。當時空中無數化佛即告我白言。善哉菩薩汝今諦聽。為汝說去魔之法。有大神咒。名心地咒法。誦持之者。速得一切種智。不為諸魔得其便也。我聞是語。心大歡喜。白言。諸佛願為我說。時諸化佛即為我說。我得聞之。憶持不忘。則時諸魔退散。我於此時。便得無生法忍。菩提大道自然圓滿。汝等當知。此心地神咒。一切諸佛修心地法。不誦此咒而得成者。無有是處。坐道場時不誦此咒離諸魔難者。亦無有是處。諸佛不誦此咒具一切智者。無有此處。若不誦此咒諸法自在者。無有此處。若諸人天將諸餘咒。若不先誦此咒得悉地者。無有此處。若先誦此咒。後將諸咒。不成驗者。無有此處。誦此咒者。被毘那夜迦惱亂。無有此處。何以故。此咒是一切諸佛心地法要。但世間出世間法。不從心地而生者。從何而立。是故諸佛甚深境界無能入者。 　　爾時釋迦牟尼佛及諸大眾。稽首白言世尊。世尊唯願說之。 　　爾時毘盧遮那佛。即與釋迦說心地神咒。即說咒曰。 　　唵蘇底瑟吒縛折羅 　　說此咒已。天雨寶華。十方世界所有上妙香華反諸音樂。悉皆雲集而為供養。諸天役樂滿於空中。一切天龍皆曰未曾有也。時佛雖說法。眾會有聞不聞者。何以故。心得解脫者。悟三空者。得法眼者。入諸佛境界無怖畏者。於心地法無障礙者。並得聞之。善知諸佛方便所說。了一切法如幻相者。亦得聞之。不具如上智者。並不聞之。由如醉人醉酒。而臥不覺不知。 　　爾時毘盧遮那佛說此咒已。忽然不現。入於清淨法界同一身。遍十方剎。如大虛空。等無有異。一切眾會皆悉不見。時釋迦牟尼佛。亦隨毘盧遮那佛。入法界同一真體。一切眾會亦復不見。時文殊。普賢。觀音。彌勒。金剛藏等五大菩薩。總隨侍釋迦。入深法界。聽毘盧遮那佛說心地法要之門甚深境界。一切眾會皆悉不知我本師釋迦牟尼佛及大菩薩今在何處。 　　爾時毘盧遮那佛。在於何清淨法界。入無處所。惟與五大菩薩。說持心地神咒法門軌則威儀悉地之相。佛告言。汝等當知。若持此心地神咒。欲學禪定智惠。入一切三昧。證無生法忍者。當知先誦心地咒百萬遍訖。然後結跏趺坐。右手押左手。閉眼觀無處所。斷一切念。亦不離於念。斷一切諸緣。亦不離於緣。先觀四大五陰無所有。作是觀已。乃誦此心地咒二十一遍。即自然得入無量三昧。得無生法忍。如是境界證者。乃知不可說也。當誦此咒。不令口舌咽喉等動。令心念之。仍須入無念之念。是名真念。告言。汝等當知。樂大乘之人。修學禪定智慧者。若宿世無因鈍根之輩。不能衣前次第安心者。但能空誦心地神咒。滿百萬遍。自性智惠性開。速證無生法忍。若先世曾修學。暫時廢忘宿智惠故。更不煩多誦。但依前安置心地。誦二十一遍。即得禪定智惠。此人能入諸境界。無有怖畏。般若波羅蜜多自然圓滿。如是境界諸者乃知。人言。汝等若有人。持三部神咒。欲得此心地神咒助法成者。我今為汝分別解脫之。持佛部咒者。當先誦心地咒百萬遍。若持菩薩咒者。當誦心地咒二百萬遍。若持金剛部咒者。當誦心地咒三百萬遍。若人但依此遍數滿者。隨持本咒。皆得成就。何以故。此心咒是一切諸咒之母。是故諸咒神等無敢違逆。若所作者不遂心者。但心念心地咒二十一遍。當得大驗。一切諸咒神奔星走來。無敢違不順敕驅使。又言。汝等當知。若人持三部咒。未得悉地者。為是凡夫無明熾盛。忽生退轉之心。造諸非法。貪著五欲。於所持咒而令間斷。或經多時。於後忽然自發開悟菩提之心。重持本咒。我為此等說緒勳心神咒。令諸眾生無間斷性。共本不退一種。即說緒勳咒曰。 　　曩牟波伽伐帝烏瑟尼沙唵部林盤陀曳娑婆訶怛他揭都娑婆曳娑婆訶缽頭摩尼娑婆曳娑婆訶跋折羅摩尼娑婆曳娑婆訶摩尼摩尼摩尼俱羅曳娑婆訶怛姪他□□□□□飾□□鰤閥□□□□□榭□□□□飾□□襓鰤閥□□ 　　此是緒勳神咒。亦名心地根本神咒。能滅重罪。此罪業。能誦此咒。悉能滅之。亦能破一切諸咒功能。復成諸咒功能。不用具論。俱有誦持。獲驗無量。若人持咒。中間斷絕。復欲諸理。隨力先誦本持之咒。少多遍數純。發願稽首毘盧遮那佛。弟子某甲。先誦某咒若干遍數。中間廢闕。今又誦得若干遍。請諸佛。與我前緒所誦功課。及今時所誦者。通洞無間斷。即誦緒功神咒一千八遍。又重準前發願。即共本來不退無有異也。毘盧遮那言。守持莫流轉此咒於無智之人。何以故。此無智人見是諸佛方便所說。便生貪著懈怠。不懃精進。生五欲想。退菩提意。何以故。此人為根性不堅牢故。少智惠故。入生死流。復更修學。終無有益。何以故。如人故將新衣污惡已後復如洗之。何以本來不污。是故此咒亦如之也。若本來不退者。誦此咒助法速成。 　　爾時觀世音菩薩白言法身世尊。其持咒之人。求三種悉地相者雲何。上悉地相雲何。中悉地相雲何。下悉地相雲何。唯願世尊。為我等說。令一切菩薩摩訶薩及諸人天普得成就。得不退轉地大三摩地。證菩提道。成等正覺。度天人眾。令入涅槃永離生死。不受諸苦。 　　爾時毘盧遮那佛告。汝欲知三種悉地者。吾為汝說。汝等當知。三部共同上中下悉地相。三部各有三種悉地。若有善男子等。欲得成上悉地者。當須清淨護淨內外清淨身三口四意三煩惱業清淨者。先誦所持之咒。依本經上遍數滿足。乃誦心地咒亦遍數滿足。於閑靜之所。淨草座具上坐結跏趺坐。燒上妙香供養。廣發大誓願。啟告十方諸佛諸大菩薩諸大金剛一切諸天冥宦眾聖。普願證明。弟子某甲。為欲受持其咒。唯願世尊菩薩金剛天等。誠為證明。速得成就。三發是願已。即閉目而坐。先誦所持之咒八百遍。自想本身是本咒神身。一一身份莊嚴相好。及身上有光無光。坐立形勢。嗔喜舉動。一一依本經上畫像莊嚴。作如是觀。想自身極須了了分明訖。次想無量諸神部落使者。前後圍繞。恭敬隨侍。一一依本土所說。作此想觀。大順分明。如是訖已。心誦所持之咒二十一遍。遍遍自口中有文理之光。從自口中而出。入諸神口中。光入盡已。想一切諸神。復總入自口中。至心王中安置。如是一日三時作想。必須明瞭。都滿三七日。每日依次第作之。必得成就上悉地也。於後非但本經上說事。意欲作種種難思議之事皆得成就。所作事意舉動運為。皆共本說神咒一種。得大自在。不可其說。學者知之。凡欲為事。每思惟心念。我是大聖自在之身。今且化作凡夫人。於俗眾之中。度苦眾生。令入不識。若須諸神驅使者想。從自心王。化作百億萬眾。前後圍繞。住敕所為種種無礙。此非是人之自力。是心地神咒之力。能令一切諸神與自在神識合為一體故知。如是若持佛部咒及菩薩咒。取上悉地。若持金剛已下咒。莫取上悉地。何以故。金剛諸天藥叉神咒為性猛烈操惡。若能成就上悉地者。為得自在故。不生慈悲。傷一切鬼神故。若能起大悲。普愍一切不生害心。亦不嗔怒者。亦任取上悉地。若不能如身者。持莫違流佛語。當得大罪。知之。若持佛頂咒得上悉地者。即共諸佛一種。何以故。雖身是凡夫。心得自在辨才無礙。智惠無滯。能與一切天人世間為師。具一切種智一切神通。說不可盡。是故應知。與佛無異。更有難思議事。不可具說。證者乃知。若持菩薩部者。得上悉地者。隨持本咒。與本說咒菩薩一種。無有異也。何以故。將此凡夫之心。以菩薩運度及咒力莊嚴種種方便。令此凡夫得共菩薩之心一種。菩薩有萬行。饒益眾生。及有神通大自在。此持咒之人悉得如是。當知即是菩薩一種無有異也。護持佛法。降伏諸魔。若持金剛咒得上悉地者。亦如本說法。金剛一種。何以故。金剛者不壞之身。持咒之人。身心不壞。所得神力。共本說咒金剛無有異也。能護持佛法。降伏諸魔。令入正道。持咒之者。悉能得如是。更有諸事不。爾時普賢菩薩白言法身世尊。持三部咒成悉地者。各得如本尊一種。何以凡夫能如是得以佛菩薩金剛之身在於凡俗之類。毘盧遮那佛告言普賢。汝等當知。諸佛化作凡夫。可真是凡夫。持咒之人得悉地者。亦復如是。 　　爾時文殊菩薩白言法身世尊。其上悉地者已知。中悉地者雲何。唯願說之。普令眾生而得安樂。毘盧遮那佛告言文殊。中悉地者。隨持三部咒。各有本尊畫像之法。一一復依本經所說。身份莊嚴。及諸洛眷屬等。一一分明。記取先誦遍數滿足。然又准前誦心地神咒。亦遍數滿足。或於山間。或於廣野。或在城郭市肆之中。或於伽藍捨等之內。須閑靜處。或於空地。或在房中。唯須靜坐。燒眾名香。供養諸佛菩薩金剛諸天等及本咒神。即發大誓願悔過。先世之罪及今時所造之罪。住深心悔過。頂禮三實訖已。即詰跏趺坐。手把念珠。閉目定想。思念本尊神等。在於目前。對面而立。作此想觀。必須分明。想觀成已。誦誦所持咒八百遍。唯心念勿令口舌等動。遍遍想自口中有白光出。入本咒神口中。光無令斷絕。持誦咒已滿。必須分明。想觀咒神口中光不令間斷。誦咒畢已。又更發願。作香華印。供養都了。即起禮拜。如法發遣神。如是一日三時夜三時。時別准此。都滿七日。成中悉地也。若人持三部神咒得此中悉地者。若大不可思議。依本經上所說功能皆得成就。佛部中成者。三部總成。菩薩部中成者。諸菩薩咒總成。及金剛部中已下諸天夜叉鬼神等咒。無不自成也。金剛部中成者。非但本法。諸金剛已下天龍鬼神咒總成也。菩薩不成佛部咒金剛咒。不成菩薩咒。何以故。從心至頂為上。從臍至心為中。從是至臍為下。是故諸法不可逆行。持咒之人善須分明上中下咒。此是三部都說中悉地軌則知之。 　　爾時觀世音菩薩白言法身世尊。中悉地者已知。下悉地雲何。毘盧遮那佛告言。汝等當知。若人持三部神咒欲得下悉地者。先誦遍數。及誦心地咒。神咒准前說之。誦遍數滿已。於靜處坐。燒安悉香供養。即誦大輪金剛印咒二十一遍。稽首告言。唯願金剛速垂降此。弟子為持其咒。求某願欲得成就大驗。為弟子某乙貧窮。無諸供養。唯願大聖為弟子。於此鋪設大曼荼羅法壇。一一依經中。無令缺少。發是語已。閉目而坐。想觀金剛。於前鋪設大曼荼羅壇。上妙之物以為供養。想此壇已。次想四壁及地皆是七寶合成。即結手印。諸本咒神降起道場。授弟子供養。誦所持咒百八遍訖。自發心願。如是日夜六時。一一次第想念分明。都二七日。成下悉地也。想此道場及壇。了了分明。不得錯觀。毘盧遮那佛告白千百億化身釋迦牟尼佛及五大菩薩等。此三種悉地成就之相。若人持三部神咒得此三悉地者。當知是人成佛不久。何以故。此是諸佛有大方便。說總持門最要之法甚深境界難解難入不可思議。又告之言。得悉地者所有功能德。不可具說。證者乃知。何以故。若我具說此法門者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。何以故。諸佛境界等覺地位。不然知之。豈況凡天而不驚怖。 　　爾時普賢菩薩從坐而起。白言法身世尊。諸佛如來以大慈為本。雲何諸陀羅尼說有操惡威德自在傷害鬼神及諸外道天阿脩羅。毘盧遮那言。汝今諦聽。吾為汝說。期有二義應善知之。雲何為二。一者諸佛方便說法導引眾生。二者顯此猛烈操惡之身。降伏眾魔令入佛道。汝等應知。此亦是方便。持咒之人見有此事。即心生忿怒。降伏鬼神。未得悉地不然成驗。又不知諸佛方便所說。欲知此者。降伏自心。種種顛倒忘想攀緣作諸不善。或生餓鬼之心。或生外道之心。或生修羅之心。或生諸惡鬼神羅剎之心。以是義故。唸唸相生皆是諸惡鬼神天阿脩羅。及諸外道羅剎鬼要從心而生。雖不即生受如是報。諸法所說摧伏鬼神者。以是咒力能滅心中如是惡念。無此惡念。不受惡身。故當知降伏者矣。若能先降自心諸惡鬼神者。一切天魔外道天阿修羅藥叉羅剎諸惡鬼神。自然歸伏。無敢違逆。若不自降伏噁心。能降伏諸餘天鬼神者。無有是處。普賢菩薩又白言。雲何法中說有治病救眾生苦。雲何於餘部經中。即說不許病合和湯藥。其義雲何。毘盧遮那佛言。治病亦爾。與前不異。自治心病。既可能治諸病。若自有病。能治彼病。無有是處。說不許持病者。為自病故。說有許者。為斯咒力。令彼解脫者。心無有病。有病者不名解脫。持咒之人自有心病。終不能治諸病。縱治亦不可。普賢菩薩又言。世尊雲何聞陀羅尼能滅重罪。又能救地獄苦。其義雲何。毘盧遮那言。此有二義。一者真聞。二者耳聞。真聞者。深達法性。知法如幻。罪體亦爾。了不可得。如是之人是真悉地。能救地獄。何以怪之。耳聞者。假諸因緣合和聞之。諸佛以此方便。令此聞者漸漸薰修自識本性。以是因緣。眾罪消滅。承諸佛力亦然。救地獄苦。毘盧遮那佛言。若人不能成就三種悉地者。但能誦心地神咒一百萬遍。所持之咒當得大驗。持諸咒人。若不如法。被本咒神瞋。者誦心地。自皆歡喜。爾時文殊菩薩。觀世音菩薩。普賢菩薩。金剛藏王菩薩。彌勒菩薩。同聲說偈讚毘盧遮那佛曰。 　諸佛難思議　　甚深法亦爾 　我今得聞之　　亦復知深義 　法身不說身　　報應身亦爾 　三身俱不說　　是名真說義 　說不說皆空　　非一亦非二 　說者及聽聞　　此皆如幻義 　如幻不可得　　佛方便如是 　　是諸菩薩說此偈已。坐而聽法。觀世音菩薩白言。世尊我為求悉地之人。或在深山曠野之中。持誦咒法。未得成就。乏少糧食之。以是義故。令退菩提之心。我今為此等善男子。說諸天廚神咒。即說咒曰。 　　南牟喝羅怛那多羅那夜闍羅摩訶闍羅逗遛摩訶逗遛吽急速訶尼攝唵急速訶尼攝速 　　先以淨水洗缽。置缽淨巾上。復以淨灰於巾下。灰上舖巾。含水噀缽。閉目誦咒。一百八遍。心念上妙天廚。於時諸天遣天童。奉送上妙之食。於缽中滿。即起頂禮彌勒世尊。次禮觀世音菩薩。即當食之。餘者散施一切眾多生。若人同食不可盡。得此食喫。自然證悉地也。將此咒咒人間食飲二十一遍。施與餓鬼。鬼得是食。免餓鬼苦。得生彌勒天宮。若至飢荒之年。以此咒咒人間飲食千八遍遍。可眾人食之。令無盡矣。飢荒之年十五日。白月圓滿。燒香仰面。向天視月。誦此咒咒月千八遍。當念言。月光所照眾生普得飽足。無飢渴想。十五日午時。咒日亦得。准前發願。每日常誦此咒千八遍。發願言。諸天王等。願以餘食。遣諸天神十方界所有餓鬼。普與食之。食已便離彼苦。若人能於三年。一日日不闕作此法者。其利廣多矣。捨此身已。得生西方淨土。現世生中增益得福。持諸餘咒悉得成就。 　　爾時金剛藏王菩薩言。諸有情持三部咒。未得成就。有少功效。即而為防護。即說咒曰。 　　怛姓他唵跋折羅娑婆耶娑婆訶 　　若持咒之人覺有不安。當知即是諸魔夜迦等惱亂。即急誦此咒。我與十方藏王及諸眷屬。至彼作護。一切諸夜迦魔鬼眾忙怕自死。若得蘇息。遠走他方。不敢他住也。爾時釋迦牟尼佛言。善哉善哉。汝等諸菩薩等。能為一切眾。問是諸事。及說神咒。令諸有情普受安樂。又言。普當知。此心地法門甚深經典。是無量無數無邊恆河沙諸佛所說。難可得見。難可得聞。若人曾於遍去無量劫中。供養諸佛。深樂佛法。厭離世間生死往返。曾聞諸佛所說深法。以是義故。今始得聞此心地經典及陀羅尼。又更精懃一心讀誦。如是人等真是佛子。何以故。此人不久得無上正覺菩提。當知此經是諸經中王。此咒是諸咒中王。汝等諸菩薩摩訶薩。當須流佈於閻浮提。與諸眾生作大利樂。令持咒者速成悉地。 　　爾時毘盧遮那佛言。流布此經。先觀根性。然後付囑。何以故。智惠之人聞之深信。無智之人必生驚怖。復有疑心。令彼眾生返招其罪。死入地獄。為謗此經及諸佛等。獲如是報。當說此經。眾會不聞。為在清淨法界中說。時釋迦牟尼佛及五大菩薩。頂禮毘盧遮那佛已。辭退而至閻浮提菩提樹下。為眾說法。此後滅度後。付五大菩薩。流傳於世。為諸聲聞。不聞佛說見諸菩薩眾。流布此經。深心驚疑。不信不受。時觀世音菩薩言。汝等聲聞。此經非汝境界。非汝所知。是毘盧遮那佛與千百億化身釋迦及大菩薩而說。是故非汝所知。時諸大眾同聞。聞已悲泣而淚。歎未曾有。爾時眾會歡喜信受。作禮奉行。 　　毘盧遮那佛別行經一卷 　　(點本雲)。 　　祕錄雲。復題雲毘盧遮那別行經(曉)。 　　常曉進宦錄雲。大毘盧遮那三種悉地法一卷。 　　祕錄雲。清淨毘盧遮那三種悉地一捲(曉)。 　　　私雲。祕錄題與本錄題少相違如何。 　　或人云。慈鎮和尚被尋菅原為長之處。嚳字非古文也。正作嚳字形也。急告也。甚也(云云)帝嚳王名也。古文卜雲。事來勘之。 　　(點書雲)。 　　建久五年八月二十二日。大原御自筆本寫之畢。 　　嘉曆二年三月四日。於心城房書寫了。即日一校了。 　　師曰普普缽五(云云)。 　　建武元年六月十六日　於心城房兩點畢文明十三年(辛丑)五月二十八日　於東阪本宗聚寺。以東塔東谷正覺房救舜法印本。偏為弘通利生寫之。 　　　(再校雲)三部都法大阿闍梨昌俊記之。 　　於時寬永十五(戊寅)二月二十三日　感得之。 　　　叡岳止觀院北□八部尾竹林院盛憲。 　　元祿元(戊辰)十一月七日　令書寫畢。 　　　　　　　　三部都法大阿闍梨豪珍 　　元文三戌年八月二十一日　以紅葉溪藏本寫之。　　　　　　　自在金剛韶真 　　寶曆二壬申四月十三日　以大僧正韶真本。寫延曆寺東塔南□吉祥之室中。諳生生奉行。　　　　　　　　　　　實靈 　　明和七年庚寅七月四日　以大僧都實靈本。寫於東叡山寶勝院念誦窟中。　吉祥金剛貫亮 　　文政六年癸未十月　以圓福寺元瑜闍梨本。令書寫之。自手一校了。　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0900 十八契印 　　No. 900 　　十八契印 　　從師獲灌頂。既蒙印可已不久當成就。弟子具此相方可為傳授此。即如意寶。能成就諸事業。如經說處所。山間及流水清淨阿蘭若隨樂之澗谷。離諸厄怖難。隨力嚴供具。行人面於本方拜禮本尊。次禮餘方佛。以五輪著地。如教之敬禮。雙膝長跪已。合掌虛心住誠心。盡說陳三業一切罪。 　　我從過去世流轉於生死。今對大聖尊盡心而懺悔。如先佛所懺我今如亦是。願垂加持力眾生悉清淨。以此大願故自他獲無垢。 　　密言曰。 　　唵薩縛(二合)婆縛輸馱薩縛達磨薩縛(二合)婆縛輸度唅 　　次對本尊前。結跏趺坐或半跏趺坐。起大悲心。我修此法為一切眾生。速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虛心合掌。開二頭指屈輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印成。置印當心想於如來三十二相八十種好。分明如對目前。至心誦真言七遍。真言曰。 　　唵怛他(引)櫱都納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長遠福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生速證無上正等菩提。 　　次蓮華部三昧耶　以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。屈如蓮華形安於當心。想觀自在菩薩相好具足。誦真言七遍於頂右散真言曰。 　　唵跛娜謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮華部聖眾。悉皆歡喜加持護念。一切菩薩光明照觸。所有業障皆得除滅。一切菩薩常為善友。 　　次結金剛部三昧耶印　以左手翻掌向外。以右手掌背安左手背。用左右大指小指。互相鉤如金剛杵形。安置於當心想金剛手菩薩。誦真言七遍。頂上左散之。真言曰。 　　唵縛日盧(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合)訶(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛部聖眾。加持擁護。所有罪障皆悉除滅。一切病苦痛不著身。當得金剛堅固之體。 　　次結護身三昧耶　以二手內相叉右押左。豎二手中指。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押無名指即成。印身五處。所謂額。次右肩。次左肩。次心。次喉。於頂上散。各誦真言一遍。真言曰。 　　唵縛日羅(二合)銀爾(二合)缽囉(二合引)捻跛跢(二合引)也娑縛(二合)訶(引) 　　由結此印及誦真言加持故即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸天魔。作障礙者退散馳走。悉是見行者光明被身威德自在。若居山林及在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼獅子刀杖枷鎖如是等事皆悉消滅。見者歡喜命終已後不墮惡趣。當生諸佛淨妙國土。 　　次結地界真言印　右無名指入左無名指小指內。右中指入左中指頭指內。左亦如之。餘指並頭相拄。即想印成火焰金剛杵形。以大指著地掣之。一掣一誦至三便止。隨意大小標心。即成堅固地界。真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日羅(二合引)縛日裡(二合)部律(二合半音)滿馱滿馱吽發吒(半音) 　　由結此印及誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。 　　次結方隅金剛牆真言印　準前地界印。開二大指豎之側如牆形。想印如金剛杵形。右遶身三轉標心大小。即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。毘那夜迦。及毒蟲利牙爪者不能輔近。真言曰。 　　唵薩羅薩羅縛日羅(二合)缽羅(二合)迦(引)羅吽(引)發吒(半音) 　　行者次應想。於壇中八葉大蓮華上有獅子座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶柱行列。垂妙天衣周布香雲。普雨雜花奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈作此觀已而誦此偈。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　說此偈已。 　　次結大虛空藏普通供養印　以二手合掌。以二中指外相叉。以二頭指相柱。反蹙如寶形。結印成已誦真言四遍。普通供養真言曰。 　　唵哦哦曩三(去)婆(去) 　　由誦此真言加持故。所想供養供具真實無異。一切賢聖眾皆得受用。 　　次應結寶車輅印　二手內相叉仰掌。頭指橫相柱。以二大指各捻頭指根下。想七寶車輅金剛駕御寶車。乘空而去至於本尊極樂世界。誦真言三遍。真言曰。 　　唵都嚕都嚕吽 　　由此真言印加持故。七寶車輅至本尊國土。想本尊及諸聖眾眷屬圍繞乘寶車輅。至於道場虛空而住。 　　次結請車輅印　準前印。以大指向身。撥中指頭。誦真言三遍。真言曰。 　　娜麼悉底羅野(四合)地尾(二合)迦(引)喃(引)(一)怛他(引)櫱多(引)南(引)(二)唵縛日朗(二合)銀爾野(二合引)羯利沙(二合)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此真言印加持故。聖眾從本土來至道場空中而住。 　　次結請本尊三昧耶降至於道場印。二手內相叉作拳。左大母指入掌。次右大母指向身招之真言曰。 　　唵爾曩爾迦(半音)唵阿盧力迦(半音)唵縛日羅特勒迦(半音)阿櫱車阿櫱車娑縛(二合)訶 　　由此真言印加持故。本尊不越本誓故。即赴集於道場。 　　次應辟除諸作障者。結蓮華部明王馬頭觀自在菩薩真言印。二手合掌。屈二頭指二無名指。於掌內甲相背。豎開二大指。以印左轉三匝。心想辟除諸作障者。一切諸魔見此印已。退散馳走。以印右旋三匝。即成堅固火界。真言曰。 　　唵阿蜜裡(二合)都納皤(二合)縛吽發吒(半音)娑縛(二合)訶 　　次結上方金剛網印　準前牆印二大指捻二頭指下節。誦真言三遍。頭上右轉三匝便止。真言曰。 　　唵尾娑普(二合)羅捺落(二合)乞叉(二合)縛日羅(二合)半惹羅吽發吒 　　由此網印真言加持故。即成金剛堅固不壞之網。 　　次結火院密縫印　以左手掩右手背。豎二大指誦真言三遍。右繞身三匝。想金剛牆外火院圍繞。真言曰。 　　唵阿三莽擬爾(二合)吽發吒 　　次獻閼伽香水真言印　二手捧器。想浴聖眾足。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南(引)哦哦曩娑莽(引)娑莽娑縛(二合引)訶(引) 　　由獻閼伽香水故。行者三業清淨洗滌煩惱垢。 　　次結獻蓮華座印　二手虛心合掌。舒開左右無名指中指頭指屈如微敷蓮華形。在寶樓閣內。想諸聖眾及本尊各坐本位。眷屬圍繞了了分明。誦真言三遍。真言曰。 　　唵迦麼拿娑縛(二合引)訶(引) 　　由結花座印誦真言故。行者當得十地滿足。當得金剛之座。 　　次結普供養印　二手合掌。以右押左交指即成。誦真言三遍。想無量無邊塗香雲海花鬘雲海燒香雲海飲食燈明等雲海。皆成清淨廣多供養普供養。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南薩縛他(引)欠搵娜櫱底娑頗(二合)羅呬□□□□騥□劍娑縛(二合)訶(引) 　　十八契印者。傳雲惠果和尚製。或雲弘法大師作。今按三十帖冊子目錄雲。大聖歡喜天經一卷(不空譯末有十八道頸次第)。又雲。梵字十八道真言。以此思之。大師據件二本記之乎。 　　十八契印生起略頌(就生起意)。 　一莊嚴行者五種　　淨佛蓮金及被甲 　二者結界法二種　　一地結二金剛牆 　三者莊嚴道場二　　道場虛空普供養 　四者勸請法三種　　送車請車亦奉請 　五者結護法三種　　當部明王網火院 　六者供養法三種　　閼伽花座普供養 　初二供養別供也　　唯別奉獻本尊供 　後一供養總供也　　獻本尊及諸聖眾 　總六別十八軌則　　是名十八契印耳 　生起次第如何者　　欲入祕密總持門 　先須調淨莊嚴身　　既身調淨莊嚴者 　亦應加持淨界地　　既界地加持事修者 　當須莊嚴於道場　　既亦道場莊嚴者 　應請本尊大聖尊　　既得奉請聖尊者 　勇猛精進結護法　　結護內外無障礙 　然後當致供養也　　不起於座成悉地 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　No. 901 　　佛說陀羅尼集經翻譯序 　　若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺眾經之心髓。引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。義趣沖玄。匪思慮之能測。密中更密。無得稱焉。有高德沙門厥號阿地瞿多(唐言無極高也)是中天竺人也。法師聰慧超群。德邁過人。弱冠慕道。歷五竺而尋友。低心躍步而諮法要。故能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。潤東夏之渴仰。判身許於險難。務存弘道之心。跋山巖而不疲。涉沙流而無倦。頂戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈於長安奉。 　　敕住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別於懷珍。雅辯既宣方知有寶(云云)。故能決眾疑言皆當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬赴慧日寺浮圖院內。法師自作普集會壇。大乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二人。助成壇供。同願。 　　皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其中靈瑞。恐繁不述(別在傳記)餘慶逢此法。不勝忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屢值事鬧。不及陳請。恐幻質遷謝。失於大利。便請法師於慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。豎興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月十四日起首。至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢。以後頻頻。 　　敕追法師入內。邂逅之間。無暇復校。此經出金剛大道場經。大明咒藏分之少分也。今此略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉。 　　陀羅尼集經卷第一(此卷印咒有二十九) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一卷於大部卷第一(佛部捲上) 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢五千人俱。摩訶迦葉。優嚕毘羅迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅□羅等而為上首。 　　復有無量大菩薩眾。普賢菩薩。曼殊室利菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。金剛藏菩薩。而為上首。苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊那羅摩□落伽等。復有無量諸大國王。輸頭檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而為上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦葉。第二摩斯迦利拏瞿捨梨子。第三散社伊倍羅胝子。第四阿質多雞賒迦婆羅。第五迦俱多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問世尊言。爾瞿曇非一切智。若一切智。此菴末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。□於枯樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。手摘果子以行時眾。爾時會中多有凡眾。心各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時佛世尊知會眾心。即入火光三摩地。從於頂上放無量光。照三千大千世界已。佛以自手作佛頂印。誦佛頂咒。於佛光中。化作無量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虛空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富蘭那。即時倒地悶絕而臥。其諸弟子互相啼哭。 　　爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及四部眾皆大歡喜退坐一面。時佛世尊為諸會眾說佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所說。我今亦復廣為一切說如是法。若欲行者。於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右腳膝上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。向臍下橫著。其佛左右兩手臂上。各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩(一本雲十一面觀世音像)右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。其一端者從臂上向外立著。咒師於佛前。在右邊□跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地莊嚴道場。於中安置此像已。然後咒師。作四方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐盛滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以種種華鬘及與絹片。繫其罐口柏葉梨枝。如是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不好惡者。數數換卻更著新者。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。其作法人日日灑浴。於淨草上而坐臥之。於白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦咒一千八遍竟。然後發遣已。複數數誦般若滅罪咒。如是日日倍增供養。乃至第十四日。於佛像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十八瓦缽其十中盛滿香水。八箇瓦缽盛滿牛乳。復安種種飲食。復安酥燈一百盞。復安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種供養。誦咒竟而發遣之。到第十五日正五更頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。一一誦咒七遍訖。火鑪中燒。如是燒盡一百八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語行者雲。汝為何事作如是法。是時行者。手擎上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。若行者不依上法修行者。不得靈驗。 　　釋迦佛頂身印第一 　　反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直豎二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。並豎二大指。捻中指中節側。頭指來去。即說佛頂心咒咒曰。 　　那(上音)謨(上音)薩婆若耶(一)唵(二)多他揭都烏瑟膩(二合)沙(三)阿那跋盧(輕音)枳跢(四)謨唎鬱地(二合)(五)帝殊囉施(六)嗚□條□□(七)什皤羅什皤羅(八)馱(去音)迦馱(去音)迦(九)毘馱(去音)迦毘馱(去音)迦(十)陀囉(上)陀囉(上)(十一)毘陀囉毘陀囉(上)(十二)瞋馱瞋馱(十三)頻馱頻馱(十四)嗚□楗□閨二合去音)□□□(泮吒反十五)莎(去音)訶(十六以下皆同更不重注) 　　佛告諸比丘。此咒能解一切諸咒。若外道若摩醯首羅咒。亦能除卻諸惡鬼神。亦救眾生五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧陀羅尼咒。應當護持三業清淨。三業清淨有二種護。何等為二。一外護二內護。言外護者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母殘食。不得食一切眾人殘食。又不得食國王官人殘食。不共眾人傳器而食。亦不得食毘那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麵裹物。□覓騿慼慼慼慼潛欯u□椸□穰□□姻玲□□□□馘祊□□禈□□□誇□示□□倫□誇□□□□□椸□穰□□覭□□本□□檢□□□檢□□□檢□□□□檢□□楅祰檢□□□□檢□□□檢□□□葉檢□椸□□□□椸□穰□□褸□□□□□槔□□□馭□□□□□□D□□糖□□□□吝餺□□椸□逆□□稚□訧裀□楋鷺□□□□□□禸姪襼□埤□秸禸姪言埤□□□禮□論□□□□□□□□瓷慼撬c□□楚撬芊毅芊撳J□□露□餽□□□□飀□□祤禪襤禂□祖□禍觭餓□□縷□騖饛□□勵□馥□姪裀□□馥□裀□□□息□□馘□□奰□□□□□□□馘□□奰□□□騃□□□□祤馭□橁□□埤□□□□露□稟覕埤□□驆□槾延襤馬□腹慼慼慼慼潘c□□埤□ 　　爾時世尊即說佛頂三昧曼荼羅法。善男子。若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦咒七遍。向前淨地。立面向東。法師口雲。我某甲今於此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護佛法者。任為住此。如是白竟。先從前地處中。量取。縱廣四肘。從東北角。豎一竹竿。東南西南及西北角各豎一竿(若無竹時好木亦得)從東北角向上。最取八尺繩。繫竿上。其餘三角亦如是繫。至東北角一匝繫竟。還從東北角。莊嚴一切幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次莊上方。從東北角。以一幡繫至西南角繫。正東門上。以一幡繫。至西門繫。其東南角又繫一幡。至西北角繫。正南門上。又繫一幡。至北門繫。次莊上方訖。各分幡帶繫著四柱。又從東北角繫。至西北角繫。次取新淨牛糞。不食糟豆特犢子糞最為第一。不得直用其生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水瀉淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面向東坐。誦佛頂心咒。柳枝攪水。咒一百八遍。持咒水器。入道場中。從東北角□其香水。以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停水。道場內地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩各一步地。四角豎標。結繩為界。此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三昧陀羅尼八功德水。壇地乾竟。取五寶瓶各受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色香。又安雄黃。各如棗大。其五瓶中。各插柳枝柏枝竹枝雜華果枝。皆並葉用。以用綵帛各長四尺。繫雜果枝上。將此五瓶各安四角。莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心咒。咒一百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一燈。正西門。門南頰安一燈。門北頰安一燈。西北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。鬱金香沈水香栴檀香。安息香。薰陸香白膠香。除蘇合香。餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種種香疊。西門內安置。取白芥子。石子十顆大如雞子。淨灑共芥子。一處安著。先燒安息香薰陸香。未燒香前。誦心中心咒。印印香鑪。咒七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作佛頂三昧陀羅尼功德。如意成就請求加護。作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。卻坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讚曰。 　南無佛智慧精進　　那羅延力骨鎖身 　波羅蜜多六度行　　大慈悲父常為人 　　如是偈讚三說訖。頂禮捧足恭敬。即取種種香末。手中捧香。誦心咒咒七遍。散釋迦牟尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種種華。如前香法咒七遍已。如前散供養者。此即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛杵。右手執數珠。口雲。頂戴恭敬般若波羅蜜多法恆沙萬德。今從諸佛受。說是語已。即舉兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝辭佛而出。更以香湯淨灑浴已。著新淨衣。淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黃昏著一具衣。從黃昏至中夜時著一具衣。從中夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。如無三具二具亦得。其衣上下俱用黃色。不宜雜色。著淨衣已。即用破魔印咒護身。 　　佛頂破魔結界降伏印咒第二 　　准前身印。唯改二頭指豎。頭相捻。以二中指。各□。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二大指入於掌內。先應頂戴恭敬印已。至心誦咒咒曰。 　　唵(一)室唎(二合)夜(二)婆醯(三)莎婆訶(四) 　　頂戴恭敬咒七遍已。印左右肩當心嚥下眉間髮際。及印頂後。如是三度。此印及咒。常用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神咒術皆悉除遣。一切厭蠱咒詛口舌。皆悉消滅不能為害。若善男子於奢摩他毘缽捨那。速得成就禪定解脫。作觀行時。先印床座咒三七遍。及身心竟。而上床座結加趺坐。衣服束帶皆悉緩繫。正坐端身。骨節相拄。項直平視。舉舌向顎以右手壓左手。作般若三昧禪印。先觀四大色畢竟空無有真實。次觀五蘊知其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重罪障。若見他障。為彼作印誦陀羅尼。即得除滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮拜胡跪。即印香爐誦咒七遍。燒安悉香熏陸香已。口雲。我某甲奉請作法。如意成就。右手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之上。誦前大心咒咒一百八遍。還放數珠及金剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。各咒七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各咒七遍。次作佛金輪印咒。次作佛刀印咒。各咒七遍。即手執芥子寶器。從道場內東北角。散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從東北角。盡力□□□□□拏□饛□□□□□□□耬□§□迴謹櫓□□□匣‥□□謹櫓□□奸匣c□奩□□□□□□¥□□□□□□¥□□□吧匣¥□璥□湣□□珵□麤譨□¥□□□¥□詫吥嫦湧匣□□珵□□芤耙□□□□□□¥□□芧吧匭□|□□珵□軋吧篋□|珵□晚□璧訌讓晢¥□□¥□□吧笲□J□□¥□□巨泥悅□□□□ 　　佛頂奉請印第三 　　准前身印。唯改二頭指直豎。相去四寸半。並二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒。至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿七遍。反手印即和南頂禮。向內散去奉請印。即作花光印誦咒咒曰。 　　唵吽迦摩羅　娑婆訶(咒七遍) 　　蓮華捧足印咒第四(亦名花光印也) 　　二小指豎相捻。並豎二大指。自餘六指。散開直豎。微曲指節。似開華勢。咒滿七遍。並屈二大指向掌內。即頂禮。向內散去蓮華印。其座咒曰。 　　唵(上聲一)迦摩囉(二)莎訶(三咒七遍) 　　座印第五 　　右手五指豎相捻。以左手頭指中指無名指。屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前坐咒滿七遍已。散去坐印。 　　次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。用佛頂印誦佛頂咒。請坐法用准前。奉請南門侍者金剛藏菩薩。 　　金剛藏菩薩印咒第六 　　左右無名指掌內相叉。右壓左向虎口。直申二小指豎相捻。二中指豎相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並豎二大指。去中指一寸。誦金剛藏心咒咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)悉婆(二合)婆皤(去音)耶(三)莎婆訶(四誦七遍徐屈頭指向掌內次頂禮) 　　其坐法用准前請坐法無異。 　　次請北門侍者十一面觀世音菩薩。 　　十一面觀世音菩薩印咒第七 　　二中指直豎頭相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎。相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前說咒曰。 　　唵(一)阿嚧力(二)莎訶(三) 　　次請四角金剛。誦前金剛藏咒。作前金剛藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角一請。四度屈指印竟。其咒誦聲相續不斷。口雲。從東北角奉請金剛。東南西南及西北角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座印隨日三遍。轉印誦咒。咒同前說坐印咒。無異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。誦三昧咒。 　　大三昧敕語結界印咒第八 　　左右二無名指二小指。掌內相叉。右壓左。直豎二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大結界咒咒曰。 　　唵(一)商迦(上音)禮(二一本雲羯唎)摩訶三昧焰(三上音)槃陀槃陀(四)文闍文闍(五)莎婆訶 　　誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應敕雲。三昧結界。威儀具足如法而住(若結界時廢文闍文闍解界之時用文闍文闍)此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼咒印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去種種橫障橫惱。眾人見者皆大歡喜。於一切三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香爐燒香供養。為其七世一切父母現存父母。著一丸香。普為六道一切四生著一丸香。又為一切病苦眾生著一丸香。復為一切十方施主著一丸香。又為自身著一丸香。著香已竟。印其香鑪。咒七遍已。名捧香鑪。至心供養釋迦文佛並佛眷屬。供養觀世音菩薩並其眷屬。供養金剛藏菩薩並其眷屬。即普運心。周遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一切病苦諸眾生處。香雲遍滿。十方法界。作香宮殿樓閣。七寶池臺微妙音聲一切佛事。供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讚三寶。隨聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿眾生願。病苦眾生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。曼陀羅華。芬陀利華。俱物頭華。瞻蔔華等。一切末香種種塗香。諸香功德池水供養。如前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養種種寶。種種飲食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種香。謂鬱金。沈水。蘇合。薰陸。海此岸栴檀。牛頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣為末。以淨水和。寶器中盛。於道場內。從東北角。內院著一香水器。正東東南正南西南正西西北正北門下。如是八處各著一器八種香水。其尊像前著二器水。是名八種功德池水。亦名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。內外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢聖。行者起立作禮拜印(十一面部禮拜印同)。 　　那謨悉羯囉印咒第九(唐雲禮拜下有讚歎咒) 　　兩手掌相合。左右十指直豎。相叉右壓左。十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉咒咒曰。 　　那謨(上音)陀捨南(上音下同一)蒲陀俱智南(二)唵(三)戶嚧戶嚧(四)悉陀嚧者爾(五)薩婆(去音)遏他(六)娑達爾(七)莎婆訶(八) 　　誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮拜者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若人禮拜十萬億佛。所得功德。不及誦此陀羅尼人。作印禮拜所得功德。禮訖胡跪。手執香鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依三寶發菩提心。放香爐竟。卻坐端身。作禮拜印。以印當胸。即誦讚歎三寶神力滅罪陀羅尼咒咒曰。 　　那(上音)謨(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同一)三藐三菩陀俱智那□條□那(上音)謨娜婆娜婆羝那□條艩達摩俱智那□樥□那(上音)謨娜婆娜婆羝那□條□僧伽俱智那□樥孩跢姪他(七)唵(八)摩隸毘摩隸(九)暱(上音爾吉反)麼□□楚撢覺C跛波迦生(二合)羯□□□耩莎婆訶(十二) 　　若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜六時。時別誦咒一百八遍。或四十九遍或三七遍。相續受持。一切橫病皆悉消滅。晨朝淨灑手面漱口竟。正面向東。咒一掬水三遍。灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切眾人見者歡喜。所往之處無有障礙。讚歎已訖。至心頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀羅尼曼咥□□婧□埤□□□奊量穠□□息□□□飯式慼慼慼慼慼慼E楰□□□妳□娜□覯□□□□覯□□□ 　　數珠印第十 　　以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直豎。屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指捻數珠。結加趺坐端身而住。誦前大佛頂心咒。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及受持釋迦佛頂一切印法。每月月生一日。至月生七日。獻八槃飲食一切雜果。從東北角安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應獻食供養。若能月一日至十五日。日日相續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。十六日已去。直以香華供養誦咒。乃至月盡。月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水精琉璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比丘。如上所說諸數珠中水精第一。 　　佛頂頭印第十一 　　准前佛頂身印。唯改二頭指。□在中指後。頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神咒術等法。悉皆除破一切橫障。一切難事悉皆消散。隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。咒白芥子和灰。一百八遍。向東北角咒三遍已。一散芥子。如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次作佛頂轉法輪印。 　　佛頂轉法輪印咒第十二 　　准前佛頂身印。唯改二頭指直豎。捻二中指甲下咒曰。 　　唵(一)斫迦囉(二合)(二)餘宕(大忘反)雞(三)瞋馱尼(四)嗚□條□□[打-丁+(姊-女)](五)莎訶(六) 　　若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化眾生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪印。 　　帝殊囉施金輪印咒第十三 　　二小指豎頭相拄。二無名指屈中節。頭側相拄。並豎二大指。捻無名指頭。二中指豎頭側相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來去。二肘頭相著。即說咒曰。 　　唵(一)浮嚕那(二)嗚□條艩莎訶(四上) 　　若能受持此印咒者。悉能滅除一切罪障。誦咒滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊難皆悉退散。 　　又帝殊羅施金輪佛頂心法印咒第十四 　　准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。無名指皆曲豎二大指小指。印當心上(擬更勘)。 　　咒曰。 　　唵□條耩毘藍毘藍(二)嗚□曦銘丁+(姊-女)](三)莎訶(四) 　　金輪佛頂像法 　　欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其疊上畫世尊像。身真金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下豎著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作鬱金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華。 　　爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及諸緣覺。並諸天眾一切鬼神諸仙外道。皆悉雲集。各獻神咒皆言。我曾過去諸佛所說神咒。我皆受持。或言我從十恆河沙佛。所說咒我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。百恆河沙佛所說咒。我皆受持。是諸眾等各白佛言。世尊我等今欲各誦神咒。惟願世尊聽我等說。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所習神咒。其所誦咒。各現咒神。側塞虛空中無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛所得陀羅尼。我今欲說。願佛聽許。爾時世尊讚歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲說神咒。今正是時。 　　爾時觀世音菩薩。即現何耶揭哩婆身(唐雲馬頭)。說神咒時。即現咒神映蔽於前。一切菩薩諸天神等所現咒神。悉令不現。如以磑石蓋於井上。唯觀世音菩薩一切持咒。眾聖中王獨顯自在。 　　爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放五色光。遍照十方一切世界。於虛空中遊旋如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結加趺坐放大光明。身支節中各出火焰。口說神咒。多者名曰大佛頂咒。少者名為小佛頂咒。說如是等種種咒法。並作印法。帝殊囉施說此咒等。現威神時。映蔽於前何耶揭哩婆身。及咒神悉不復現。 　　爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇哉希有。世尊威神。我於一切持咒中王。更無有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉施菩薩。滅我所現身及咒神。一無遺餘。更有何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世音菩薩。我有心咒名曰金輪。最尊為極更無過者。惟佛與佛乃能知之。是咒能滅帝殊囉施並咒等法。汝等應當一心受持生希有想。 　　爾時世尊。即說金輪陀囉尼印。印如前所說誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無有上(此結印咒有人安在此中本無)。 　　放白光明佛頂印第十五(亦云放十方光印也) 　　合二小指。豎頭相捻。二無名指相博直豎指頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二頭指屈捻中指上節背側。並豎二大指。去中指五分。頭指來去。咒用金輪咒。 　　又有白光明佛頂印第十六 　　各豎二小指及二無名指。相博。二中指□於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並二大指。各捻無名指下節內。舉印著自頂上。頭指來去。咒同前金輪咒。 　　佛告諸比丘。若國界內滯雨不息。作白光明印。誦大心咒。奉請佛。安置坐華座上。即燒求羅香(唐雲安悉香也)薰陸香。供養佛訖。白雲。我某甲為某事奉請作法。施與眾生種種安隱。願大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。咒一百八遍。及作光明印咒三七遍。攪芥子鹽。安一火爐。左手執金剛杵。並執數珠。右手捉白芥子。咒一遍一投火中。如是數滿一千八遍。其雨即止。像面向北咒師向南。露地作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黃繒纏右遶劍一口。正當像前豎刀二口。兩邊亦豎。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八遍訖。右手執劍遶像三匝。行道誦咒相續不絕。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。於夜分時咒五炬火。以白芥子打其炬火。滿三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。作是法時相續誦咒。其雨即止。 　　復有作法。以種種華散佛像上。然後收華舉著淨處。若滯雨時取前舉華。咒華一遍一投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨即止。 　　和白芥子作法。 　　復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所說白芥子法。其雨即止。 　　又有作法。舍下露地。和香牛糞作一水壇。縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍尾頭向西。咒白芥子打其泥龍。一咒一打一百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦咒七遍。右轉手印咒三七遍。手印向右髆前著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺(史賣反)喝。復轉金剛。向四方擬打一切風雨。隨打皆止。 　　若那斫迦羅印咒第十七(唐雲智輪) 　　先豎二中指頭相拄。屈二無名指。各□中指中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節內。合腕。陀羅尼曰。 　　唵(一)結知(二合)伽(去音)陀(二)□樥p□泮(三破吒反此陀羅尼第二句內知字半聲呼之) 　　此印陀羅尼。若說法時。預前禮拜一切三寶。請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或千八遍。然後說法。即得無畏樂說無礙。若人噁心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪座。咒一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔軍無不歸伏。大壇會中皆用此印。 　　若奴瑟爾(二合)沙印咒第十八(唐雲智頂) 　　准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊。陀羅尼曰。 　　唵(一)摩摩摩摩(二)□樥q□爾(三) 　　此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不失。 　　迦黎沙捨尼印咒第十九(唐雲滅罪) 　　准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。 　　唵(一)迦黎捨爾闍(二) 　　此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱致那由他恆河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。 　　阿跋囉質多印咒第二十(唐雲無能勝也) 　　准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅尼曰。 　　唵(一)阿跋囉(二合)質提(二)□條芩□(三) 　　此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神一切險難不能為害。若欲受持上四法者。於閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡跪至心誦咒。滿千八遍若滿萬遍。日日如是滿十萬遍乃至百萬。果願不虛。 　　釋迦牟尼佛懺悔法印咒第二十一 　　左右頭指無名指小指等。並向下相叉。豎二中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指頭附右頭指側。咒曰。 　　那(上音)無(上音)薩婆腎若耶(一)唵(二)三婆悉底(二合)稽(三)莎訶(四) 　　是法印咒。能除一切三業罪障。滅諸四重五逆等罪。皆悉除滅。 　　佛頂刀印咒第二十二 　　左右八指叉入掌內。右押左。直豎二中指頭相拄。合腕咒曰。 　　唵(一)渴伽囉末拏(二)缽囉末陀那姿(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五) 　　諸比丘若作此印誦前大咒。若人身上患鬼神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復咒白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四時五時。燒安悉香。遶身右轉及薰鼻孔。七日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前不異。教令病人。清淨灑浴著淨衣服。近壇西門。令於咒師左邊坐竟。咒師與其香鑪。燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即取一碗醋飯一碗甜漿水一碗冰水。取其飯碗。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉咒三七遍。以碗暫著病人頭上。令一人當前。擎一淨器。以碗中飯。瀉淨器內。餘二碗亦爾。咒師受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝已。遣人急送瀉西南上。勿令迴顧。此送食法。初夜五更二度為之。七日作法。至第四日種種飲食果子供養。西門安淨寶火鑪。燒於淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火鑪中坐蓮華上。當取乳酪酥蜜飲食果子胡麻人油等。咒三七遍。各取少許。咒一遍一擲火中。滿一百八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。咒師取白芥子。於自身上巡轉。咒白芥子滿一百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神得便。 　　次作佛頂索印法。 　　佛頂索印咒第二十三 　　准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。令指頭平。若有鬼神難處。作印誦咒。諸惡鬼神皆悉散滅。即說索咒咒曰。 　　唵(一)睹嚕噰(二合)(二)槃陀槃陀(三)莎訶(四) 　　若賊難處。誦咒作印。賊不能近人。若人患眼白雲經年。取蓽茇和井花水。石上研藥。隨研咒藥。取器宬竟。於像前咒一千八十遍點著眼中其翳即差。 　　佛頂縛鬼印咒第二十四 　　反叉二小指二無名指。在於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。捻中指中節側。屈二頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即說咒曰。 　　唵(一)毘輸提(二)莎訶(三) 　　諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。咒二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山精鬼魅壓蠱病等。咒白芥子二十一遍。以打病人頭面胸心。燒安悉香。遶身薰鼻及吸取香煙二十一咽。用桃枝打法。先打左臂肘內。次打右肘腰間曲□。其病即差。用研雄黃。咒一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨灑燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其病即差。 　　釋迦佛眼印咒第二十五 　　反叉二小指二無名指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。屈二頭指壓二大指頭頭相拄。咒曰。 　　唵(一)毘嚧支(只伊反)爾(二)莎訶(三) 　　作佛眼印。誦前大咒。得身清淨眼根清淨。若至誠受持佛眼印咒。亦得具足五眼清淨。一切眾生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印印眼及印藥咒。內眼中差。若印水咒噀眼並灑即得除差。 　　釋迦佛印第二十六(此印無咒不得名號) 　　准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。右大指壓左大指上。 　　釋迦佛印第二十七(亦無咒名) 　　准前唯改。以左大指壓右大指上。 　　釋迦佛印第二十八(亦無咒名) 　　准前唯改。並屈二大指入掌中。 　　若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一切罪障皆悉消滅。一切功德唸唸增長。 　　斫迦囉跋囉(上音)底印咒第二十九(唐雲輪轉) 　　金輪印同咒曰。 　　唵(一)毘社曳(二)娑訶(上音三) 　　咒佛坐輪二十一遍。若咒水罐一百八遍。 　　佛斫迦羅法印第三十 　　以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相拄。直並二中指。頭指來去誦前頂咒。是印能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定(已上元本竟已下二印咒後加之)。 　　如來施眾生無畏法印咒第三十一 　　以右手垂向下。大指捻無名指甲上左手頭指壓中指甲上。餘指直豎向胸上。咒師作歡喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向左少許。無畏咒曰。 　　唵(一)婆羅那帝梨(二)囉屍(三)步□□騥□曼怛囉(二合)夜(五)莎訶(六) 　　一字佛頂法咒第三十二 　　准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。各側捻二頭指中節。咒曰。 　　苾凌(去音長呼梵本一字此土無字故二合呼) 　　是法印咒。作大壇處。召請以後用此印咒。咒七遍已壇法即成。每呼一遍。當誦大佛頂身咒一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有光驗。二十萬遍即能廣利一切眾生。若誦諸咒。加此咒誦滿十萬遍。即具大驗(已下還是元本)。 　　佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。依前作壇相續誦咒。或三十萬遍或七十萬遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾時好自安心。勿令怖懼。或見燈焰長一丈五尺。香煙亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房內有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩金剛天等。為行者現身。隨其見時種種乞願。 　　佛頂八肘壇法 　　治地如前。豎竿莊嚴。及埋七寶並五穀子。八種香等亦如前說。次調白粉。以香水和。共一解法比丘。入道場已。從東北角柱內。離柱六指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中□□□罥菗d紂c□戣墂□□|□嶧驩□□|□□□□璩□蘆□§□禦鋦□騰c□□艦□耦□騰c□忤艦□耦□騰¥□□驥□§□譧查紂¥鍤□□驩□□忥紂□□□珵□驤耩□¥□□芩K票□|犅□□稐□M□蘆□驥□¥諤□J□□□蘆□c□禦鋤耦□騰c□□□艦□耦□騰c□□艦□耦□驦□p驥□□譧查紂¥□匆急級驥□¥鍥□□□□¥□□驩□¥熥鍤M□□¥諧□禦鋦□騰c□忤艦□耦□騰c□□艦□耦□騰¥縑數k□□譧查紂¥鍤□□騰|□□璩□蘆□□¥譜□意鍣‥忥□璦□□c□芤耦□騰c□□艦□耦□騰¥□□艦□耦□騰c□□艦□□耙□□□□耬□釤□□□□¥活慼潤m□磣|考耬□□¥□匆珣|□□耬□□¥□□寶苤耩□¥p□□M□芣¥□匆珣¥□□□□□□葩□□M□芥□□¥婧□□□□苤耩□|□□璨忥□璨忥□□□悅詣c珥□苧□□¥活戮A柧驥紂c□I□□嶩□|□驩□□□忥□艦□□□I□□□¥□忥□湤□悅詳□§□耩顴□c□p□□¥活慼撢z□耬磣¥殊m□匆珣¥□□葩□¥砥慼慼模帷□恣標∮蝖慰D□□珣§□□苤耩□¥砥慼憧^珣¥婧□□□□□苤耩□c珩□艨璦□□悅詣c珥粵葩□¥恭^□§□譥□級驥□¥恭^急□¥活慼撬鶠慰D□□匆□熥鍣□耦□騰¥□忤艦□□耦□騰¥驉暱畹央慼播╮敵芃D□忥□湤□悅詳□¥□□□l‥忥□□l¥□□□l¥奸殷耙□□c□p□□¥奸磨忥□□璣□□□□寶艦□□耙軧□蘣¥□□□¥殊m□匆珣¥軩□苤耩□¥砥慼慼模悴□m耙□¥殊m□□珣¥軩□葩□¥砥慼憧^珣¥婥軩□□□□苤耩□|□□璨忥□璨忥□□□悅詣□I□葩□c□恭^□□譣¥級驥□c□恭^急□¥晃y□璩□芣|□驩□¥□□□□M□□□騰c□□艦□耦□騰c□忤艦□耦□騰¥□忥□湤□悅詳□§□□驧□¥m□□□c珥學□□耙轟¥迭慼慼憮溧y□璥奸磨璩□¥□匆珥學□¥軩□葩□¥砥慼慼模悻D騿潤蝖殊m□□珣¥軩□苤耩□¥砥慼憧^珣¥婥軩□□□苤耩□|□□忥□□□悅詡珣□葩□¥恭^□□譣¥級驥□c□晃y□璩□芣|□驩□¥□□□□|□□騰¥□□艦□耦□騰¥□忥□湤□悅詳□□耤M□□§轤艩獧□¥驉數k□|□□璦□驩□¥□□匆□|□□r珣c□譧□驥□c□活慼撚Y§驩□迴謹鐐□□耩□蘣¥泰□□璣c珥m譥間標∮蝖慼慰D□忥□湤□悅詡珣□譥溢插慰D活慼熟閒D砥慼慼嬈寶耬□□¥□□苤耩□¥知部慼慼嬈寶耙□□c□苤耩□¥m耬□□c珥□□|□□□¥奸□譣¥哄慼慼慼慼慰D哄慼慼慼慼慰D哄慼慼慼慼慰D哄慼慼嬈□□□□¥哄慼慼慼慼慰D哄慼慼慼慼慼情憤劑齪k□¥哄慼慼慼數k□¥□□□□□|□驥□耦□騰|□□□性□¥□忥□湤□悅諍□□部散艩獥□怤□悅詣□□怦□□邱溼~‥匆怩□揀c□艩怦□扣□□□性□¥□m□鯀≡§□嫨鯇皓汦□¥□□鯀≡¥哄數I□□璣¥礡潟間潤蝖撕遄慰D□□□耩□姩□芥□c□鍤□□顰□□¥m□□□¥迭慼慼熟楚慼澎ㄐ慰D□□寶耙□|□詳□□磣¥奸殷□悅詡珣¥婧□□耦□騰¥□□艦□耦□騰¥驉慼敵央播╮敵芊撲＿z□□珣¥□□□胤□¥□□□辣‥匆□急□¥膧□艤□c急□□辣¥□□艤□§□□顰□□悅詡珣|□□孤□¥□□□辣¥膧□孤□‥匆□急□|□□婤□c急□□辣¥膧□婤□¥活慼撚Y□□□雥□□§□□齤□鯉□¥哄慼慼撚恣慼敷j≧匡□鐐c□苧齧≡|□苨側鯇□|□葩□鯇□|□葩□鯇□|□葩□鯇□|□□鯇□¥哄撲穄牷慼標﹛潯獺慼情慼慼撥炕澎均慼戮捐堙慼熟楚慼慼慼慼慼慼慼撳U□□艩□□□堋焨□雥□□鋤□□ 　　金剛地印法 　　第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央俱施菩薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛君茶利菩薩。第七隨心金剛。南面位訖。 　　西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門北第一第二亦作三股金剛杵。 　　北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一面觀世音菩薩。第七毘俱智觀世音菩薩。北面西頭第二不空□索菩薩。第三馬頭觀世音菩薩。東面外院北頭第二提頭賴吒天王。第三地藏菩薩。第四虛空藏菩薩。第五釋迦佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛槊。第八天帝釋。 　　南面第二阿祇爾地皤那。第三南方毘嚧勒叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。第七金剛童子。第八金剛兒。 　　西門南第二第三第四一槊二叉。門北第一。第二叉槊一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二多唎心觀世音。第三一蹉三缽底迦囉觀世音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。鑠雞謨爾為道場主。燈一百盞。及約位作飲食。種種香華種種飲食種種香水碗。及十六水瓶。各各皆咒一百八遍。從東北角。下燈下食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥及酥乳□等。月別十五日五更頭。取十六瓨水。西門行著。用金剛印。印瓨咒一百八遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼功德之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即將水瓶。上牛糞香水壇上。脫去衣裳。面正東立。擎水瓨頭上淋。口雲。十方一切佛。賜與我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。灌身心。以次取瓨。灌盡著衣服。入道場行道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向一人說。行道作業亦不得向一人說。又法欲令一切羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場西門。先咒乳粥一千八十遍。從門南頰。取穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮華座上。取少許乳粥。咒一遍一擲火中燒。如是滿一百八遍。旦起午時黃昏作法。滿七日一切羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜。 　　又法咒酥合香一千八十遍。於正西門寶火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前蘇合香。咒一遍一擲火中燒供養。晝夜六時作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛一切菩薩金剛天等生大歡喜。 　　七日作法 　　又法咒薰陸香一千八十遍。准前作法。晝夜五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首羅。生大歡喜。 　　又法咒安悉香一千八十遍。晝夜四時三時亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼王等生大歡喜。 　　又法咒白膠香一千八十遍。准前作法滿七日已。一切諸鬼生大歡喜。 　　又法咒白芥子鹽一千八十遍。摩自身心。咒一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切橫病一切橫障。一切官事口舌等事。悉皆消滅。 　　又法先咒白芥子一千八十遍。即捻少許。咒一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人一切魔醯利。生大歡喜。 　　又法咒胡麻稻穀華一千八十遍。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取少許。咒一遍一擲火中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩訶薩眾。諸天善神常隨衛護。 　　佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得說此三昧陀羅尼咒印。不得聽聞。不得見法。若為說者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。若不用心護法。輕爾露處作印咒法者。為惡鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切諸天隨身為護。是陀羅尼法。如日照霜。如火燒眾物。一切山中須彌為勝。此經亦爾。諸經中勝。一切水中大海為最。此經亦爾諸經中最。一切星中月天為勝。此經亦爾諸經中勝。一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最為第一。 　　爾時諸比丘眾菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼神等。聞佛所說。皆大歡喜作禮奉行。 　　佛頂法竟從此以下明諸佛法。 　　佛說陀羅尼集經卷第一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　畫一切佛頂像法 　　一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。長短演出五青焰子。著赤單裙。籠映腳脛。披黃袈裟。而作青堙C垂兩膝。坐百寶華。其蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤腳。狀似此地禮蹲腳形。而在蓮華上。其上敷青地。其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指相捻作孔。散豎三指。手掌向前。左手頭指。附在右手大指孔邊。大指如近。狀似相捻。中指無名指屈在掌中。小指亦豎著右手掌。其像背倚寶莊繡枕。像左右廂。各有一菩薩。通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在髀上。手執蓮華。以青色華□。縵腰跨上。以寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左跨邊復著一道赤色菊華莊□。襪過右跨。垂下向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當在髀上。衒拂以青色華□。縵其兩跨。寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有一道綠華□。橫襪過右跨。下垂。向外而立紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須陀會天。通身白色。黃帔絡髆著真緋裙。而各在於五色雲上。各散雜華而為供養。又其兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。其左廂上有二菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黃色。頭有華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴面向後。狀如與後菩薩共語。以素白□。從右膊上。向後　絞出於左肘上。向下而垂。左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交豎左膝。坐白蓮華上。後一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。緋□絡膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交腳坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。頭有華鬘。耳有綠環。圓光赤色。而無絡髆。右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘三指散豎向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。與項肩相當。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。頭無華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸上。其餘三指散豎向上。左手申臂向下。手拓腳髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其右廂上有二菩薩。雙併而坐。前一菩薩。通身以淺黃色作。其面迴顧。狀如與後菩薩共語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無名指少屈。豎小指向上。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。次後菩薩。通身黃色。頭有華冠耳無璫環。圓光綠色。以赤色□。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。狀如一一擲華像前供養之形。著朝霞裙。交腳而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。頭有寶冠耳有金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華形。右手屈臂。以手博著右腳脛邊。掌向外側。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。乳房高大。左手屈臂直豎向上。肘著左膝。手擎經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四指散如峻顯掌。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。上來所說諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐雲陵宵華也)間錯樹葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側上別作一隔。隔內畫出三舍利塔。以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆作化佛之形。 　　薩婆菩陀烏瑟膩沙印咒第一(唐雲一切佛頂) 　　先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸餘。開二大指。大指來去咒曰。 　　那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毘要反一)阿囉訶(上音)蔽(毘可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢姪他(四)輸達泥輸達泥(五)薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達爾(六)輸提毘輸提(七)薩婆達摩毘輸提(八)莎訶(九) 　　白月十五日香湯灑浴。而作水壇。燒香供養多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。當以此咒咒一切藥。咒七遍服。腹內苦痛隨服即止。惡毒消滅。 　　釋迦佛心印咒第二 　　二大中小六指。各豎頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)咒曰。 　　唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毘輸陀囉(上音)泥(三)莎訶(四) 　　咒師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹枝。數數誦咒即差。若一日不差日日作到。七日即差。 　　又佛心印咒第三 　　以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左手無用咒曰。 　　跢姪他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(三)摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩(五)烏波奢摩(六)都奴毘都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九) 　　若行遠道。誦此咒者永不疲倦。若行道時。風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或有人馬致死之時。即於彼處豎於石柱。其石柱上抄此咒已。誦一百八遍。若無石柱即豎幡竿。其幡竿上還抄此咒。誦一百八遍者。諸惡鬼神聞是咒已。永不得住行無障難若二十年以還小兒病者以五色線。作咒索五十四結。以牛黃研之為墨。於絹片中抄此咒已。繫咒索中。以繫病兒項上即差。 　　又佛心印咒第四 　　右手大指捻小指甲上。餘三指擿豎開之。左手反叉腰側上。立坐任意得用咒曰。 　　唵(一)時那時那(二)迦羅迦囉(三)摩羅摩羅(四)娑羅娑羅(五)補羅補羅(六)瞋陀瞋陀(七)頻陀頻陀(八)嗚□榳雁眷龠F(十) 　　若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜作水壇。壇中心著火鑪。咒師面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方諸佛為一切眾生救苦。誦此咒一遍竟。即燒火中。如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜生病者皆差。 　　又佛心印第五 　　右手大指屈向掌。餘四指散向上豎(咒同前第二心印咒)若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香華飲食百種供養著於壇中。其壇中心復安火鑪。咒師日日香湯灑浴。著新淨衣入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。咒師面向北。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至七日王病即差。 　　若咒師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切盜賊鬼難不畏。 　　若人頭痛。依前法咒師把香華。誦咒七遍。然後與病者。嗅竟。一咒一燒二十一遍。莎訶前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差。 　　一切佛心印咒第六 　　反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前直豎。兩腕相著。以大指來去咒曰。 　　那(上音)謨薩婆菩提弊(毘可反一)薩囉薩囉(二)素囉素囉(三)補囉補囉(四)薩婆阿波唎多婆(上)曳(五)莎訶(六) 　　若人熱風病。依前法。作咒索。一咒一結二十一結。繫病人項。以白芥子打病人頭。其病即差。若其不差三日誦咒。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米飯咒二十一遍。一遍一燒誦咒。莎訶前道病者名。病者即差。 　　若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那(唐雲銀礦石也)一百八顆。各咒一遍投火中。燒滿百八遍。其眼即差。 　　又法咒一切食及果藥等。皆咒七遍。然後服之一切無病。 　　又法誦一切諸咒。作此印者。一切諸佛菩薩賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五辛邪婬之罪。並皆消滅。 　　若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅木為杖(唐雲紫橿木也)用打此人。打已即燒此杖。口恆誦咒。念其人名。以白芥子擲置火中。一百八遍。惡人遠去治病亦驗。 　　又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒) 　　覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指舒之。勿與無名指相著咒曰。 　　唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿缽囉底呵羝(三)底唎(二合)聖(平音)俱(四)莎訶(五) 　　若咒師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法用燒一切香。一百八遍。並誦咒即差。 　　若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。咒白芥子一咒一燒一百八遍。所求即得。 　　若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。一咒一燒一百八遍。即得勝彼。 　　若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差。 　　若欲得人相愛念者。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。如是七日即得如意。 　　若鬼病不得語者。取白芥子咒二十一遍。以打病人。如是七日即能得語。 　　一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒) 　　准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓之。若日日誦此咒者。前人歡喜恭敬尊重。若欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。向囉闍門及支彌門首。咒自手掌七遍。以摩自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜。 　　若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。以繫床四腳。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。三日不差七日定差。 　　如前所說諸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常憐愍一切眾生。下至蟻子不得殺生。偷盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於無上菩提心。平等憐愍一切眾生。發是心者隨意得驗。若不爾者不得驗也。 　　一切佛眼印咒第九(亦名佛母印) 　　二無名二小指直豎合頭。二中指豎小曲頭相拄。二大指並豎曲。二頭指以側壓二大指。背頭相拄。咒曰。 　　唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四) 　　若人患眼。取蓽□癒慼慼慼慼戮R□□□□委詐婠□福□詠□□拂棍鞳慼慼撚|飯□□□□□埤□椸□□j□ 　　佛眉間白毫相印咒第十 　　反叉後二指於掌中。豎二中指頭相拄。並豎二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右食指曲開之。於右中指背上。離一分許咒曰。 　　唵(一)烏□條□污□觀妝艩尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿盧(輕音)計尼(五)嗚□樥孩莎訶(七) 　　此是大心亦名大咒。 　　又復咒曰。 　　唵(一)污□觀妝□莎訶(二) 　　此是小咒亦名心咒。 　　若有人能日日供養。作印誦咒。臨命終時。眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似。 　　佛牙印咒第十一 　　准前佛頂刀印。惟改以右中指屈入掌內。左中指小曲豎咒曰。 　　唵(一)捨都嚧缽囉末馱爾曳(二)莎訶(三) 　　作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作咒索。一咒一結成三七結。繫病人項。臂上亦得。其病即差。又以此印印水飲之。除牙齒痛。 　　又一切佛眼印咒第十二(釋迦眼印同) 　　反叉後二指於掌中。曲豎二中指頭相拄。並直豎二大指。平屈二頭指下節。壓二大指上。令頭相拄兩腕相著咒曰。 　　唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四) 　　若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生生之處常得天眼。 　　佛跋折囉止一切毒蟲印咒第十三 　　反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於虎口出。二中指豎頭相拄。豎二大指。小屈頭指。於中外上節相當。去一分許咒曰。 　　唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折囉(三)阿缽囉底訶哆(四)嗚□棧□□莎訶(六) 　　是法印咒。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若作法時。作一小壇。燒香散華飲食供養。作此印咒印病人身。其病即差。並印病人護身結界。 　　若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以柳杖打之無妨。 　　又佛跋折囉印咒第十四 　　准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭咒曰。 　　唵(一)俱嚧弭那(二)嗚□棧□艩莎訶(四) 　　作小水壇。種種香華飲食供養。燒安悉香及薰陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用水磨。復作水壇縱廣四肘。八歲十二十五歲兒。香湯灑浴。著新淨衣。在壇東畔面向西坐咒師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。數數誦咒。隨欲作法於刀上現。咒師不見唯小兒見。 　　又一切佛跋折囉印咒第十五 　　以左大指捻小指甲上。以右大指內孔中過。以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。左食指中指無名指直豎散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無名三指。散握右掌背並大指頭咒曰。 　　唵(一)跋折囉脂醯(上)淼(二)莎訶(三) 　　治一切鬼病。白月五日三迴誦咒。即得滅罪。一迴誦咒。二十一遍一百八遍一千八遍任意得誦。悉能除卻一切障惱。 　　一切佛棒印咒第十六 　　反叉後三指於掌中。並豎二大指。離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著大指咒曰。 　　唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)馱囉馱囉(四)嗚□棧□□莎訶(六) 　　以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗。 　　一切佛刀刺一切鬼印咒第十七 　　反叉後二指於掌中。直豎二中指。頭相著。屈右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕咒曰。 　　唵(一)渴伽羅末拏(二)缽囉摩達那且(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五) 　　若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦咒七遍。亦治一切鬼神之病。 　　淨王佛頂印咒第十八(亦名阿□佛頂印) 　　反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去咒曰。 　　那謨薩婆突揭羝(一)缽唎輸達那囉闍夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)夜(五)跢姪他(六)輸達泥輸達泥(七)薩婆波跛毘輸達泥(八)輸提毘輸提(九)薩婆達摩毘輸提(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。若有人能於白月十三日。香湯灑浴燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒咒白芥子。咒七遍已散於四方。即成結界。結界以後治病有驗。 　　若婦人產難產不出者。以此印印麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出。白月十三日香湯灑浴燒香供養。誦咒滅罪。即能縛鬼惡人及賊。 　　缽頭摩婆皤娑佛頂印咒第十九 　　其印與前金輪印同。唯改以二大指來去咒曰。 　　唵(一)缽頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾□(二)烏□條艩 　　毘摩羅婆皤娑佛印咒第二十(唐雲無憂德佛) 　　准月天印。惟改二食指。在中指中節文。指頭向內出少許。大指來去咒曰。 　　唵(一)輸嚕達囉囉(上音)迦帝闍(二)婆塞羯羅(三)缽囉(二合)婆(四)□□□衵@五)婆伽梵(六)莎訶(七) 　　囉(上音)怛那(二合)屍緊雞佛印咒第二十一(唐雲栴檀德佛) 　　准馬頭手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈壓二大指。頭指來去咒曰。 　　唵(一)毘盧枳尼(二)娑囉娑囉(三)徙離徙離(四)素嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毘盧枳尼(七)阿婆婆娑耶(八)莎訶(九) 　　毘婆屍佛印咒第二十二 　　兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至甲際。兩小指直豎頭相拄。二大指並豎頭相拄。開二中指直豎。二大指來去咒曰。 　　唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合)(三)俱嚴(二合)鼻囉(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毘捨阿毘捨(七)莎訶(八) 　　因陀囉達婆闍佛印咒第二十三(唐雲相德佛也) 　　准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食指來去咒曰。 　　那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔闍畔闍(六)阿毘(上音)捨阿毘(上音)捨(七)嗚□棧□嫩莎訶(九) 　　北方相德佛頂印咒第二十四 　　以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上內孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出虎口。左食指中指無名指。直豎散舒。左頭指來去咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四) 　　若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪。 　　藥師琉璃光佛印咒第二十五 　　以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰。 　　唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎訶(五) 　　是法印咒。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用繫病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香煙熏竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索繫彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷。 　　藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰。 　　那謨囉怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨金毘羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)素藍羅(七)因達羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特羅(十一)照頭羅(十二)毘伽羅(十三)那謨毘捨闍瞿留(十四)毘□□□樥□□缽囉頗囉闍(去音)耶(十六)跢姪他(十七)毘捨是毘捨是(十八)毘捨闍(十九)娑摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印) 　　是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人。俱及十二神王並諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯灑浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如餘壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上佈置千燈。道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門。其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈重重隔隔各別著燈。數滿千盞。佈置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香華等物。佈置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界辟除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心燒種種香。散種種華。供養種種飲食華果。又燒酥蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日若七七日。以晝兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功能具如經說。 　　續驗灌頂印咒第二十六 　　二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈。各捻中指背上節咒曰。 　　唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四) 　　若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦咒二十一遍自灌其頂。還復如舊。 　　阿彌陀佛大思惟經說序分第一 　　如是我聞。一時佛在補陀落伽山中(此雲海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱。及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩□羅伽人非人等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面。 　　爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切眾生。修行善法。得生阿彌陀佛國。並見彼佛雲何而得。佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生彼國者。應當受持阿彌陀佛印並陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部眾。以眾華散阿彌陀佛。發願誦咒者。得十種功德。何者為十。一者自發善心。二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世世生於中國。及貴姓中生。值佛聞法。不生邊地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種散華功德。若四部眾將持七寶滿世界中。佈施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心佈施阿彌陀佛者。若作此功德。一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見於一切十方世界諸佛。若人以香佈施供養。死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十萬歲中。滿四天下七寶。佈施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。並作印等日日供養者。即得滅除五逆四重恆河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日灑浴。與其畫師受八戒齋。咒師身亦日日灑浴作印護身。亦與畫師作印護身。咒師畫師兩俱不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇中央著帳。四方著飲食果子種種音樂供養。阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。咒師坐於壇外面向西。畫師面向東。咒師前著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。咒師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼咒曰。 　　那謨阿□□條耩阿彌陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)阿囉訶底(四)三藐三菩提耶(五)跢姪他(六)唵阿蜜哩(二合)羝(七)訶那訶那(八)薩婆波跛尼(九)陀訶陀訶(十)薩婆波跛尼(十一)嗚□棧□□□莎(去音)訶(十三) 　　次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結加趺坐手作阿彌陀佛說法印。左右大指無名指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指無名指頭。左右頭指中指小指開豎。佛之右廂。作十一面觀世音菩薩像。左廂作大勢至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其內院四角。作四七寶樹。其佛內院四邊。作四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。右手屈臂節拄右髀上。豎臂向上。以大指捻無名指甲上。頭指中指小指。揭豎掌側當前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。各長八指。其木各咒一百八遍。釘於四角。此橛畢竟更莫拔卻。一橛如是餘三亦然。又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一揭許。埋著孔中。皆用軍茶利大心咒。咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰。 　　唵(一)□檻簠p□二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合)(三)槃陀槃陀(四)訶那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝嗚□棧□孩 　　咒一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦大身咒咒曰。 　　那(上音)謨喝囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨阿□□條□阿彌跢婆(去音)耶(三)跢他揭跢耶(四)阿囉訶(上音)帝(五)三藐三菩馱耶(六)跢姪他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩(二合)跢毘迦爛(去音)跢(十一)伽彌(去音)泥伽伽那(十二)吉哩底羯□(十三二合)薩婆斯波迦生(二合)迦□□□□□莎(去音)訶(十五) 　　阿彌陀佛身印第一 　　左右二小指。各□在無名指背上。二無名指頭相拄著。二中指直豎。開一寸許。二大指並直豎。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指來去。 　　阿彌陀佛大心印第二 　　准前身印。惟改屈二大指入掌。以二頭指壓二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水壇。以酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。咒師面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木(此雲穀樹)長一尺截。一百八段。以酥蜜柱塗兩頭。咒一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。數數誦咒。若作此法即得奢摩他。滅恆沙四重五逆之罪。每月十五日灑浴誦咒。作如前法。隨意往生阿彌陀佛國。 　　阿彌陀護身結界印第三 　　准初身印。惟改二中指及掌相著。用護身結界訖然後坐禪。 　　阿彌陀坐禪印第四 　　合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。左右小指各□。在二無名指背上。頭當上節。二大指並直豎。屈二頭指中節。頭壓大指頭。用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像咒。師坐咒。牛乳一百八遍火燒。七日為之。日日如是其病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至後夜更作。至天明即休。如是七日為之。 　　阿彌陀佛滅罪印第五 　　合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。開二小指直豎。開二頭指。當中指背上。勿著。頭少曲。二大指並豎。頭壓中指第二節。行者坐禪時。作此印誦結界咒。總咒白芥子水火。於房媯菕C欲結界時。先以咒水。從東北角右繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟眾罪業垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始乃至今生所造之過。然後咒一切藥二十一遍。服之即差一切罪滅。學真如為識無生智慧觀。助咒兼修迴向菩提之道。 　　阿彌陀佛心印第六 　　右手中指已下三指。總屈入左手掌內把左手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭指直豎揭開之。 　　作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室唎。 　　文殊師利印咒第七 　　准金剛王印。惟改二頭指。各捻中指上節背。頭指來去咒曰。 　　唵(一)婆雞陀那麼(二)莎訶(三) 　　北方安十一面觀世音華座。 　　十一面觀世音印咒第八 　　印同般若身。大指來去咒曰。 　　唵(一)阿嚧力(二)唵帝□□□□船迥鏗煙i闍耶(四)薩婆奢都嚕(五)波囉末(平音)陀(去音)那(六)迦囉(去音)夜(七)莎訶(八) 　　南方安大勢至菩薩華座。 　　大勢至菩薩印咒第九 　　右無名指。□左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向內。先以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握左小指背。大指來去咒曰。 　　唵(一)嚧池囉末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)闍那(四)瞋陀頻陀(五)嗚□棧□孩莎訶(七) 　　又大勢至菩薩印第十 　　准下阿彌陀佛頂印。惟改二食指。各捻二中指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右中指中節上。大指來去。 　　又一大勢至印第十一 　　准阿彌陀佛身印。中惟改二中指豎相著。次以二食指。□在中指背後。頭相拄。次以二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)槃陀槃陀(五)訶那訶那(六)馱訶馱訶(七)缽遮缽遮(八)嗚□棧□革莎訶(十) 　　每月十五日。灑浴作此法者。即得阿毘跋致地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。中央一枚。各以生絹長一二尺。繫其罐項。飲食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四人並著黃屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上廁。惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時作法供養。從十二月八日起首。至十五日供養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道場。若作此法。如日光照雪眾罪消滅。命終之後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆唎馱夜法(此雲小心法)。此是阿彌陀佛成道法門。作者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之。 　　阿彌陀佛頂印第十二 　　准佛刀印。惟改以二中指相叉。於中節文直申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人面向西坐合掌。咒師面向東坐。以香繞病人頭上。咒擲火中。如是滿足一百八遍。日三時作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀佛頂法。 　　阿彌陀佛輪印第十三 　　左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當心。若欲說法論義之時。日日作此法。一切歡喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飲食等物者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五盤食。壇中心一盤。四方各一盤。咒師面向東。五日。一日三迴作此法。其咒師衣服並皆黃色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。咒五色線二十一遍。作二十一結。繫病者頸。病人念阿彌陀佛。咒師手把香鑪。供養讚歎十方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡喜者。作四肘水壇。咒師必須潔淨。男子女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。像面向西。飲食八盤。燈二十八盞。水罐一枚。中心於佛前。著火鑪。咒蘇曼那花。一遍一擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。為一切眾生作此法者。即得神驗皆生歡喜。若日日作種種供養阿彌陀佛。誦咒滿十萬遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬軀。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以金作數珠。若無用銀。若無銀者用赤銅。無赤銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。搯之誦咒時。以珠為十波羅蜜多。以念佛誦咒為阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精作數珠誦咒者。眾罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等法。 　　阿彌陀佛療病法印第十四 　　先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄掌心。其二大指各直豎之。是一法印。降伏一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即愈。此等諸印皆誦心咒。 　　佛說作數珠法相品 　　爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏神印咒者。欲得成就往生彼國。及共護念一切眾生。復能苦行至心受持。日日供養。一心專在莫緣餘境。若誦經念佛持咒行者。一一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教說。復依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四種。何者為四。一者金二者銀三者赤銅四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。掐之誦咒誦經念佛諸行者等。當得十種波羅蜜功德滿足。現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之為上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆眾罪業障所有報障。一切惡業不能染著。為珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木患子以為數珠。若欲誦咒受持人者。用前四色寶為數珠。若作菩薩咒法業者。用菩提子以為數珠。若無。可用蓮華子充。若作火頭金剛業者。用肉色珠以為數珠。此等數珠皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行者。是眾會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞佛所說數珠法已。莫不歡喜同時稱善。 　　佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。一一皆須內外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大小任意。與其珠匠先受八齋。香湯灑浴著新淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香水泥一小罈子日日各以香華供養。又著一兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名為三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是珠已。於此壇中。更以種種香水灑珠。又著七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸天等。仰啟供養。稱讚三寶威神力故。種種法事皆有效驗。然後持行隨身備用。一切諸惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力具足成辦功德滿願。是名數珠祕密功能。其阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬四千法門。於中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。依法行之福無限也。 　　大輪金剛陀羅尼 　　南(上)無悉(半音)咥哩(二合)耶隊迦(去)南(上一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞囉(去)時鞞囉(去)時(三)摩訶斫迦囉(二合)跋折哩(四)薩多薩多(五)娑囉(上)帝娑囉(上)帝(六)怛囉曳怛囉(上)曳(七)毘陀麼爾(八)三盤誓爾(九)怛囉麼底(十)悉陀阿揭唎怛□槄□□□(十一)莎訶(十二)(注去上處依注去上音法讀之注二合處其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須片音) 　　誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅(此雲壇也)所作皆成。誦咒有身印等種種印法。若作手印誦諸咒法。易得成驗。若未曾入灌頂壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼者。即同入壇。作印行用。不成盜法也。 　　佛說跋折囉功能法相品(唐雲金剛杵) 　　爾時佛在耆闍崛山大會。演說諸陀羅尼祕密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。世尊如來今會說此微妙可貴之法。我等心中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔等於諸世間。為之暴亂。時佛歎言善哉善哉。 　　爾時金剛藏菩薩。忽從頂上湧出三股跋折囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。湧出如此難測之相。以此當助護我正法。我今印可。仍以過去真佛舍利七粒。付囑菩薩。令其舍利隱在其中。將為實信。識相護持。防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常擬備。現座大眾皆言稱善。 　　作跋折囉並功德法 　　若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫。合和為作跋折囉形。若無此五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉前。先須豫咒金銅等物一百八遍咒曰。 　　唵(一)摩訶迦囉(二)那吒俱缽囉(三)莎訶(四) 　　咒訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯灑浴著新淨衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。俱潔淨訖。豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法事。至十五日朝。更遣其匠香湯灑浴著新淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面向西。咒師自身在壇西邊。正面向東。敷草為席胡跪而坐。其壇中著七盤飲食。於其鑪邊更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最為上首。若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔事無所成辦。卻被殃身。其跋折羅。可重八兩。長十二指。橫指為量。兩頭三股亦有五股。其五股者名為大跋折囉。必須終身持梵行者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可容一把許長。盡力雕鏤。惟取端正不得粗惡。磨治了已真金塗飾。正當腰間開一方孔。擬下舍利。法用形勢因緣。與今本樣一種。行者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵時咒聲莫絕。香煙不斷。其匠功價任索多少。不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其匠報咒師言。作杵已了。其咒師手把香鑪及七寶函。右繞道場作讚歎雲。十方諸佛法寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸香華。作讚歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩手捧。著行者手中七寶函內訖。其匠乃禮謝口雲。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。佈施歡喜願滅諸罪。咒師答雲。異常殊妙端嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除匠者三業宿障。生生世世與佛因緣。法會相值。語已匠更禮拜發願(云云)。燒香合掌請取舍利。咒師即起繞壇三匝。至本坐處卻住一面。啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等(云云)。還作香花供養法事。悲泣雨淚。取龍腦香可一捻許。內跋折囉腰間孔中。後取舍利。內跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘閉事訖。還以兩手捧授咒師。咒師禮拜受取而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願(云云)。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結加趺坐。咒師右手把跋折囉。左手搯珠。惟須盡力至心誦咒。限至現於三種光相。何為三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭敬如佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得一切咒神自在擁護行者。行者常為一切天龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切諸眾生類六分之中。稱於無比。自佛已下但是諸咒。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心咒。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便作大結界法。一切時中加意護淨以為常則。方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。不得越分。並須護淨。如法用者。於咒師身常好安。隱已說跋折囉法功能竟。 　　佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下) 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第三 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　般若波羅蜜多大心經(印有十三咒有九) 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩薩天龍八部人非人等俱。前後圍遶。爾時梵天。與諸大眾共相謂言。我今欲聞般若波羅蜜多功德。時諸大眾皆大歡喜。讚梵王言善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思議功德。惟願世尊為我。說於般若波羅蜜多不可思議咒印功德。爾時佛告梵王。我於他化自在天中。略說咒印。諦聽諦聽我今為汝說此功德。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆能容受一切眾流。般若波羅蜜多亦復如是。皆能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜多教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅蜜多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。無有慳心。生於剎帝利婆羅門中。於諸會中。一切大眾皆悉隨從。不生三途地獄之中。十方佛剎隨意往生。現身即得四無所畏。於諸會中勝出諸眾。若能日日作此法者。現身即知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得奢摩他者。當依般若波羅蜜多作法。日日供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合香誦咒。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。火光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪滅得奢摩他。若重罪業眾生。日日不作印咒等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。是故我今說此方便。欲令一切皆悉樂聞成就願故。 　　畫大般若像法 　　畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若咒。咒絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令受八戒。一上廁一洗浴。著新淨衣。與作護身印。其彩色中用薰陸香安悉香汁和。不得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈水香。誦咒供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘(人一肘如佛一磔手)通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結加趺坐。頭戴天冠作簸箕光。其耳中著真珠寶璫。於其項下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繡作□楚慼撮蛂撓堙潭峞袱u□□□□□□□□□□駩□□□□□騇□□□□□T□楅驠□□□□□□□~覛□□□□□□楅□□姚樑秒□逆□騖□□□□□飣飀□□□□□□禎慉□□橠誇□礸□槓□j□□□□芣¥□珵□□□逢□芣|珵□齦□¥禦鋧□□珵□苤慰D嶨尤□苨□□□□□□m烏□顥□□□□¥□□□□□□ˇ□c|質□□□□葝C¥□鋨□嘖□□□秣‥□櫫祺□謦屨遄嬈□□□鯊□□□□¥嶩□芨□胥□□⑷§□□毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焰圍遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繡嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩光上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及齎瓔珞而為供養。其像座下。畫作香爐供養之具。其供養具左右兩廂。各畫佈置八神王像。其神王色。青黃赤白各為一色。面作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執器仗。威嚴而立五色石上。次下右廂畫咒師像。胡跪而坐。兩手捧持香爐供養。面仰向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立道場懸繒幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安置壇上。像面向西咒師面向東。日日香湯洗浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法誦咒。種種供養般若波羅蜜多。誦咒可滿十萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。於後誦咒。作法用時種種得驗　畫像法竟。 　　次說印法。 　　般若身印第一 　　二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直豎磔開。 　　般若來印第二 　　准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈向下。即是名菩薩來印。 　　般若去印第三 　　若欲送菩薩去。准前來印。唯改所屈二大指。稍磔開。乃至於極。即是送菩薩去印。 　　般若心印第四 　　准前唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般若心印。 　　般若大心印第五 　　准前唯改以左大指屈向下。即是般若大心印。 　　般若頭印第六 　　准前唯改。齊豎二大指。離頭指一分許。即是般若頭印。 　　般若縛魔印第七 　　准前唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。於菩薩前不解手成。誦後大心咒。除人身中三業惡障。兼禪定用。 　　般若伏魔印第八 　　結加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。即舒左手五指仰之。以小指側橫著於臍下。即名伏魔印。 　　般若奢摩他印第九 　　先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。於左手掌中仰著。以二大指直豎相合頭。是二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用之。 　　般若奢摩他四禪印第十 　　先仰右手舒五指於右膝上。即豎左手四指。屈大指於掌中。即屈肘豎臂。合掌向背。此掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四禪印。 　　般若懺悔印第十一 　　先豎右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若有行者。日日作此印法並誦咒者。能除一切四重五逆恆河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提。 　　般若無盡藏印咒第十二(一名般若眼又名金剛般若心又名般若根本) 　　以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下節中節相背博之。二中指二無名指各相背博。直豎向上。各屈二頭指相背。令平中節。背相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經藏。當心著之。當誦咒時。專想繫念。一切經藏皆從印出悉入心中。 　　般若無盡藏陀羅尼咒曰。 　　那(上)謨(上)婆伽筏帝(一)缽囉(二合上)若(若冶反)波囉弭(上)多(上)曳(二)唵(三)唎伊(伊棄反起音二合下同四)地伊(二合)(五)室唎(上音二合)(六)輸嚧(二合)陀(七)毘社曳(八)莎訶(九) 　　佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各各不同而不重出。如是唸唸出生無盡。是故名為無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩。常所供養恭敬讚歎。若善男子善女人等。以至誠心。書寫讀誦如說修行。是人所有百千萬億恆河沙劫生死重罪。於須臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功德。我若住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先誦此陀羅尼。並作此印。滿百萬遍。然後修行餘般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也(是一印咒筏□□□□餼□奸□□□ 　　般若使者印第十三(先用般若護身次用軍茶利法護身) 　　先仰二手。即以二無名指相鉤。其二中指及二小指。各向掌中屈之。二頭指各豎頭相拄。二大指亦直豎。附頭指側。捻頭指中節。二大指來去。用治一切病。 　　大般若波羅蜜多陀羅尼第十四 　　咒曰。 　　那(上)謨(上)婆伽婆(去)帝(一)摩訶波囉(上二合)若(若冶反下同)波囉彌多(去)曳(二)薄訖底(二合)伐蹉囉(二合)曳(三)阿波唎(二合)彌多瞿拏曳(四)薩婆怛他揭多(五)波唎布自多(去音)曳(六)薩婆怛他揭多(七)努若多努若多(八)毘若多(上)曳(九)跢姪他(十)波囉(上二合)若波囉(上二合)若(十一)摩訶波囉(上二合)若(十二)波囉(上二合)若婆娑揭唎(上)(十三)婆囉(上二合)若嚧迦揭唎(上)(十四)安馱迦(去)囉(十五)毘馱麼尼(十六)徙提蘇徙提(十七)徙殿睹縵(十八)婆伽婆(去)底(十九)薩防(去)伽孫怛唎(二十)婆枳底(二合)伐蹉哩(二合)(二十一)婆囉(二合)娑哩跢訶(上)悉羝(二合)(二十二)三摩莎婆羯哩(二合)(二十三)勃地勃地。冒馱耶冒馱耶(二十四)悉地悉地(地野反上同)(二十五)劍婆劍婆(二十六)迦羅迦羅(二十七)者羅者羅(二十八)頞婆頞婆(二十九)阿揭車阿揭車(三十)婆伽婆(去)帝(三十一)摩毘□(去)婆(三十二)莎訶(三十三) 　　是大神咒。於大般若經中。佛重於他化自在天說。所有一切十方諸佛。等同讚成。是故名為大般若咒。是咒功力不可思議。亦能救拔生死大苦。如是神咒。過現未來諸佛共說。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願無不成辦。疾證無上正等菩提。 　　般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五(一名小般若波羅蜜多神咒一名十方一切諸佛母咒) 　　爾時如來復說神咒咒曰。 　　那(上)謨婆伽皤帝(一)那(上)謨摩訶波羅(上二合)若(若冶反)波囉弭多(去)曳(二)哆姪他(三)摩爾達迷(四)僧伽囉(二合上下同)訶(上)達迷(五)阿(上)弩伽囉訶達迷(六)毘目(去)底(二合)達迷(七)娑(上)陀弩伽囉訶達迷(八)裴捨囉(上二合)麼拏達迷(九)娑(上)曼多拏跛唎皤囉(上)跢那(上)達迷(十)瞿(上)拏(上)伽囉訶僧伽囉訶達迷(十一)薩婆跢囉(上)弩伽(上)跢達迷(十二)薩婆伽囉(上)跛唎波囉(上二合)拏達迷(十三)徙弭唎(上二合)底阿(上)娑(上)波囉(上二合)慕娑(上)那達迷(十四)莎訶(十五) 　　佛言如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。若有男子女人。能誦持此咒。欲求聰明求滅重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虛偽。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前恭敬一心。合掌係念。燒眾名香散諸妙花。至心禮拜胡跪。誦此咒二十一遍。乃至齋時更莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪印。 　　般若大心陀羅尼第十六 　　咒曰。 　　跢姪他(一)揭帝揭帝(二)波羅揭帝(三)波囉僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六) 　　是大心咒。用大心印。作諸壇處一切通用。 　　般若小心陀羅尼咒曰。 　　跢姪他(一)揭帝揭帝(二)波囉民(彌忍反)揭帝(三)波囉若(若冶反)他(四)莎訶(五) 　　用小心印通一切用。 　　般若心陀羅尼第十七 　　咒曰。 　　跢姪他(一)徙弭哩曳(二合)徙弭哩曳(二)室唎(長音)室吒(鳥皆反三)莎訶(四) 　　用奢摩他印。至心誦者。得不忘力。聞持一切。誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心。 　　般若聞持不忘陀羅尼第十八 　　咒曰。 　　那(上)謨婆伽婆(去)帝(一)婆囉(上)若(若冶反)波羅彌多曳(二)跢姪他(三)室哩(二合)曳(四)室哩(二合)曳(五)室哩(二合)曳(六)室哩(二合)曳細(七)莎訶(八) 　　又般若小心陀羅尼第十九 　　咒曰。 　　跢姪他(一)室唎曳(二)室唎曳(三)室唎(長聲)室吒(鳥皆反四)莎訶(五) 　　咒師若欲治病者。自作護身竟。於病人邊。作四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九燈。種種飲食佈置畢已。手執香鑪燒香右遶。供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華香。供養已次作般若身印。誦前大咒二十一遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。其壇所用飲食餅果。日別替換更作新者。供養殘食。咒師及病人皆不得喫。喫者咒力無驗。若作此法者。一切羅剎諸鬼神等。歡喜放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最為第一。不被一切鬼神得便。持咒行者好記不忘。 　　般若壇法 　　縱廣四肘以五色作。從內次第。著白黃青赤黑之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲(唐雲胡瓶水罐)南方安華座。座上安帝釋天。右手把跋折羅。中心著一香鑪水罐。四角各一香鑪水罐。五枚水罐內。各盛淨水五穀七寶。並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而繫束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十六盞。咒師當西門坐。正面向東。咒師東南著一火鑪。咒師前著種種香華酥蜜胡麻並稻穀等華諸飲食等具三五盤。擬燒供養。種種安竟次第奉請。一一各作本印誦真言。一一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後次第下[打-丁+親]施錢。隨力多少任意佈施畢已。次作法事香華供養。次燒酥蜜胡麻等物而為供養。然後持明師手把數珠。誦大心真言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像前。胡跪以右手案水罐。又誦大心真言一百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東坐。發願口言。普願一切諸眾生等。悉發無上菩提之心。我今欲求捨摩他及阿耨多羅三藐三菩提故。作此法為一切眾生離生死故。願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發如是願已。又令受法人要誓。雲願我得成就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。若犯如是速獲大罪。發是願已。持明師即與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢已依次第坐持明師於護摩鑪邊。面向東坐。於鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請於鑪中坐。燒香飲食酥蜜等物。供養畢已送安本位上。如是乃至諸天等竟。口雲慚愧無好供養。錯失儀則謝過已。持明師捻取鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉皆消滅。道場殘食持明師及受法人皆不得喫若喫持明師及受法人並失成就其[打-丁+親]施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸天處用。水罐上繒絹持明師得用(不用最好)若坐禪時。以手案地。誦前大真言二十一遍。速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦般若真言。用軍茶利結界其地。所有骨毛瓦石等掘令出盡。或深四指一揭一肘。惡物盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先作般若根本印印其寶已然後埋之。 　　爾時世尊正在大會。說般若波羅蜜。及說是真言法利益方便。能令一切人非人等。聞此陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡喜。爾時眾中有十六大藥叉將。其名曰。 　　達哩底囉瑟吒大將　禁毘嚕大將　縛日嚕大將　迦尾嚕大將　彌睹嚕大將　欶怒毘大將　阿爾嚕大將　娑爾嚕大將　印捺嚕大將　波夷嚕大將　摩尾嚕大將　嬌尾嚕大將　真特嚕大將　縛吒徒嚕大將　尾迦嚕大將　俱吠嚕大將。 　　有如是等十六大藥叉將各將七千諸眷屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今此眾中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮三塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法僧眾。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。及一切眾生。受持此法。若讀若誦若聽若念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及諸眷屬。隨其行處而衛護之。若國城邑。若聚落中。若空閑林中如是等處。若有念此般若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波羅蜜多成就者。我等眷屬使滿其願。 　　爾時佛讚諸藥叉大將言。善哉善哉汝等眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衛護。為未來世諸眾生故。說修行之法。爾時諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功德自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十六眷屬來佐衛護。汝等有能依我此法。如前結護廣建道場。為之壇法。求諸利益。國祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守貞幹無諸疾苦。當請清淨持明師。無問道俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七人等。淨持戒行德尊長者。當於一所。別立廚膳供給師等。任取勝地。無問寺內寬大堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡物淨土築平。如前所說築平正已。又以淨牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三重院。三重各開四門。第三重內院作一圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩天。東面安使者西面持明者。第一重外四方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六神王。若欲畫者。第一重內畫著亦得。其持明師者。入第三重內。正在般若波羅蜜多像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天等。次請召四面十六神王而安置之。及使者等。 　　請十六藥叉大將真言第二十(印用使者印) 　　那(上)謨囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)跢姪他(二)訶訶(上音二俱同三)醯醯(上音二俱同四)呼呼(五)戲利戲利(六)彌(去)利彌(去)利(七)杜銘徒杜咩(八)鞞伽婆呬尼(九)毘摩羅婆呬尼(十)底哩(二合)寧(上)底哩(二合)(十一)般羅(二合上)底羯爛(二合)陀(十二)鞞多持質怛羅(二合十三)雞都般囉婆(二合)薩婆(上)□□□□懼醯(上)□□□□乾陀□□□孩旃茶唎(十七)車闍(去)尼(十八)懼羅遮利尼(十九)旃茶毘伽陀婆醯(上)尼(二十)梅怛囉(二合)榆(二十一)莎訶(二十二)摩羅檀持曷囉婆迦(去)耶(二十三)莎訶(二十四)摩登伽俱(上)羅朋奢耶(二十五)莎訶(二十六)底哩(二合)商羯曳(二十七)莎訶(二十八)悉陀(上)曳(二十九)莎訶(三十)那(上)謨嚧瑟吒(二合)寫(三十一)摩登伽囉闍寫(三十二)悉殿都(三十三)曼怛囉(二合)跛陀(三十四)莎訶(三十五) 　　若人但能誦得此真言。不須供養。即得成就。若誦此真言七遍。十六藥叉大將即到其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於房內。預誦此真言一百八遍。加持自右掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自手。譬如冰雪用手把炭火。以自手背著於彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長八指或十二指或十六指。加持二十一遍。內火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正欲誦時。先當內手香水碗中。復向口邊。如是三度即得法成。以少香水散於四方。以為結界後用其法。是真言能助成般若波羅蜜多。令一切眾生皆發無上菩提之心。若人欲入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及惡魔鬼等。欲來惱者。當誦此真言一百八遍。即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教此法。若能至心誦此真言者。能滅四重五逆等罪。若具說此般若波羅蜜多法。有無量壇印陀羅尼法門。今當略說此法。如摩尼珠。若有無上菩提心者。得見此法成菩提果。 　　若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛天等者。若在房內及佛殿中。而供養之。但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉木(唐雲紫薑木也)。作橛四枚。各長八指。各加持其橛一百八遍。釘於四角。一釘以後永莫拔卻。一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用軍茶利大心真言。加持白芥子一百八遍。真言曰。 　　唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盤陀盤陀(四)訶那(去)訶那(五)阿蜜哩(二合)帝(六)烏□條□□(八) 　　若人日日香湯洗浴。入於道場作護身印(以下印等是助成印故下別記次第頭數)。 　　甘露軍茶利辟除尾那夜迦法印真言 　　右手大指屈橫在掌中。以左中指及無名指。握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中節側。即舒其臂。向右轉之。誦真言七遍。正作法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直申三指頭向前。真言曰。 　　唵(一)虎□條□訶(上)那(上)植那魔他(三)毘馱崩(二合)娑(三)夜(四)烏蹉(二合)馱耶(五)嗚□棧□□ 　　是法印明。悉能辟除一切藥叉尾那夜迦。一切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏。 　　結地界法印真言 　　先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中指內向。右頭指中指岐間向內出頭。次以左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭指豎合頭。二大指亦合頭向下。若作法時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。真言曰。 　　唵(一)吉唎吉唎(二)跋折囉覆知(二合)(三)盤陀盤陀(四)嗚□條□訶(上) 　　誦真言七遍以印拄地。一切諸惡鬼等皆悉馳散。 　　結四方界法印真言 　　准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭向身。直豎努指向右轉之。真言曰。 　　唵(一)薩囉薩囉(二)跋折囉(三)波囉(二合)迦(去)囉(上)(四)嗚□條□□(六) 　　誦真言七遍。即以此印。向於四方隨日右轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散。 　　結虛空界法印真言(亦名上方結界) 　　准前地印。唯改二大指。各附著頭指側。上即以此印向於頭上。右旋三匝。真言曰。 　　唵(一)毘悉普(二合)吒囉叉(上)(二)跋折囉(三)半闍囉(四)嗚□條□□(六) 　　以此印舉向頭上右旋三匝。誦真言七遍。天上虛空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散各誦印下真言七遍。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好精妙。何等名為二十一種。一者嚴飾道場安置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。鬱金沈水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天冠。六者寶釧瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘蓋。十一然燈。十二百味飲食及好甘果。十三懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二十真珠網。二十一白拂。以如是等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一切眾生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜花。三者燒香。四者飲食。五者然燈。具此五事。起大慈悲愍念一切諸眾生故。供養諸佛亦當得成就。 　　次作縛日囉(二合)印。加持前所有一切香花寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵而作加持。無縛日囉(二合)即用手印。以左手作總印。大指捻小指甲上。餘三指直向上揭豎。真言曰。 　　唵(一)阿蜜裡(二合)羝(二)嗚□條□□泮(三入) 　　此軍茶利小心真言。誦七遍莊嚴道場。種種香花燈明飲食悉行列竟。次當燒香。若欲請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀自在菩薩作觀自在印。次請金剛及諸天等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印並誦坐真言曰。 　　唵(一)嗚□條□迦摩囉(三)莎訶(四誦七遍一一請來安置座竟) 　　次作大結界印。右轉三匝。先仰二手。次二小指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次豎二中指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。次別二大指各自屈。在中指中節上。莫相著真言曰。 　　唵(一)商迦(上)□□□摩訶三麼焰(上)(三)盤陀盤陀(四)莎訶(五) 　　當誦七遍。次更燒香。作香鑪印。印香及鑪。即執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。若有香花飲食等而供養之。若無香華飲食等。作一切供養印。並誦真言而供養之。 　　次作普供養印。 　　以二手合掌於掌中。心少空勿令相著真言曰。 　　唵(一)薩婆菩馱(二)阿地瑟恥底(三)悉缽囉醯迷(四)伽伽那劍(引)三曼陀(五)莎訶(六) 　　誦此七遍。復以種種香花供養。各作本印。還其位處。次作音樂讚歎周畢。作般若印懺悔罪障。誦大心真言當印心上。口陳所犯三業之罪。發露懺悔。恆具七法。譬如大火焚於乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焰日能除。誦明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若真言。酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明人。應當具足堅持七法。何等為七。一者持戒。二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決定信。五者發無上菩提心。六者常誦真言法印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。咒師亦爾。具前七法速得證驗。隨所施為悉得稱意。正坐莫動。數數禮拜讚歎諸佛。願我生生不經八難。所生之處恆為男子身。崇三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰明智慧。一切眾生見聞我者。發菩提心。生生之處值善知識。恭敬尊重。聽聞正法如說修行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃陀羅家。有佛出世願常值遇。修行六度迴向菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。得佛正信慈念眾生。願所生處具五種法。何等為五。一者福德。二者智慧。三者十力。四者精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見諸佛。一切眾生亦復如是。為一切眾生令好念佛故。發是願已持珠誦明。其持珠法者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。卻縮跪坐身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩金剛天等。如入奢摩他無異。 　　次作搯珠印。 　　以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以右手大指無名指。掐珠誦明。餘指同左手。若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等為十。一者像上放光。二者風不吹而道場中幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者道場中燈焰長三四尺。五者香鑪中人不燒香而香煙自出。六者空中聞有種種音樂之聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。師子虎狼諸毒蟲等不能為害。八者於五欲境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衛。是時行者正作法中。身毛皆豎。即知得驗。每日旦起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時如前掐珠。誦明一百八遍一千八遍。隨力所堪。道場門前置一護摩鑪。持明師西坐面向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然後請諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口雲此無香花飲食慚愧。然後發遣。房內數數燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若欲得生無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死已生無量壽佛國。若日日供養功德甚大。不可具說。念佛功德非是挍量。其誦真言功德力。狀如日月之光。念佛功德同夜燈之光。不得其比。若日日供養誦明兼念佛功德。如須彌之高大海之深。若空念佛不兼誦明功德。如香山之小。如阿耨達池之細。不可挍量。若日日供養諸佛誦明。滅罪如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供養。念佛誦明。比空念佛不可比挍。口不能宣。功德利益不可思議。當知般若功德成就。讚莫能盡。 　　陀羅尼集經卷第三 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第四(觀世音捲上) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　十一面觀世音神咒經(注是人意粗是經本此卷總有五十二印五十是主二印是客) 　　如是我聞。一時佛在王捨城中耆闍崛山。與無量菩薩摩訶薩大眾俱。前後圍遶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數持咒賢聖俱。前後圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已遶佛三匝。卻坐一面。時觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒。名十一面。具有無量大陀羅尼並諸印法及無量壇。我今說之。為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。為除一切眾生病故。為一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸噁心者令調柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。或以此法防護其身。或以此印印水。咒已澡浴其身。若入陣鬥戰。若為毒所中。持此法者。一切諸難無所能為。唯宿殃不除。如是之法。一切諸佛所念。我此咒法。一切諸佛所記。世尊我憶過恆河沙數劫外。有佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時在彼佛所。作大持咒仙人中王。於彼佛所方得此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是神力。亦能利益無量眾生。是故當知若善男子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦咒一百八遍。持此咒者。現身即得十種果報。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足恆無乏少。四者能破怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。復得四種果報。何等為四。一者不為一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終之後生無量壽國。世尊我念過恆河沙數劫。復過無量恆河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅香如來。我於彼佛為優婆塞身。於彼佛所復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。說此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等難種種苦惱。我恆救護令得解脫。一切夜叉羅剎娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅剎娑等。皆發善心功德具足。即發阿耨多羅三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復依教。能作印法誦持咒者。當知是人於萬萬億那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。著新淨衣。一上廁一洗浴。如此淨衣。不得上屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音像。作請觀世音印。誦咒。懸於種種。雜色幡蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉請十方諸佛。慇懃懺悔。讚歎三寶。禮三拜已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。作數珠印。把珠掐之。一心誦咒一千八遍一百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此處無有種種供養上味飲食。慚愧謝之。世尊我由此等法印咒力。名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱致那由他諸佛名號。復有暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如在掌內。 　　爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切眾生。起於大慈大悲之心。而欲開示此大神咒印等法門。善男子汝由此法方便力故。悉能救脫一切眾生。所有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切眾生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝神咒印等之法。我亦印可。善男子汝今說之。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。世尊我今承佛神力。次第說印陀羅尼壇功能法式。即說咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)跢那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八去音長引)馱囉馱囉(九)地哩地哩(十)杜嚕杜嚕(十一)壹□褼□□十二)(茶賣反去音上下同)齲犁尾齲犁(十三)闍梨闍梨(十四)缽囉闍梨缽囉闍犁(十五)鳩素咩(十六)鳩蘇麼婆梨(十七)壹裡弭(去音)裡(十八)止裡止徵(知裡反十九)闍羅摩(二十)波那(去音)耶(二十一)缽囉(二合)摩輸陀薩埵(二十二)摩訶迦嚧尼迦(二十三)莎(去音下同)訶(二十四) 　　觀世音菩薩說此陀羅尼時。佛菩薩眾金剛諸天等。高聲讚言善哉善哉。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。獲如上說功德勝利。已說根本陀羅尼竟。 　　次說七日供養壇法。 　　若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔眾罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清淨寬大院宇精華大捨。及好寺捨佛堂之所。露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其處所。阿闍梨手執跋折羅。次第問諸弟子等言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。徒眾答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次阿闍梨手印香鑪水等。咒已。手執香鑪胡跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多諸菩薩眾金剛天等。領諸徒眾。決定一切祕密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護身結界法事。在此院內。東西南北四維上下。所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆出去我結界之所七里之外。若護正法善神鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。說此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既結界竟。即令掘去十肘地內。一切惡土骨髮炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及第三日。以泥泥地。 　　次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶並及五穀。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以五色線繫絹埋之。其五色線。一頭出地長五指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其結界法。執跋折羅(唐雲金剛杵也)右遶壇外。急走三匝。作毘那夜迦種種結界印。印地下四方上方。誦咒作印。啟告辟除結界等法。如初日說。依軍茶利次第法用。 　　次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者同第四日。 　　次第六日。阿闍梨洗浴先入壇內。又好聰明弟子二人。亦淨洗浴著新淨衣。隨後入壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。先點之處。次阿闍梨把繩一頭。按壇東南正當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次東南角阿闍梨起。向西北角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角坐。亦如前法。次先拼處。從外向內。離一肘許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許作。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。外繩四肘。其外院內繩。與中外繩。兩繩之間開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中院內方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正中心。作二肘院。莫作門。 　　次阿闍梨以五色線。一咒一結五十五結。用馬頭觀世音咒咒曰。 　　唵(一)阿彌(上音)哩都知(二合)婆(去音)婆(二)嗚□榳塊 　　次以絹片。裹於五寶並五穀子。五色線繫。繫咒索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各豎一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繫四角竿上。於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四維繫幡。交絡莊嚴。其壇外院西門南側離壇二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。為蓮華座。次日欲沒時。阿闍梨令諸弟子。總洗浴竟。次阿闍梨作大結界。次日入時。召請諸佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世音。南方金剛。以種種香華五槃飲食十六盞燈而供養之。 　　次於西門外敷新淨席。 　　次阿闍梨喚諸弟子。作護身印。一一誦咒七遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向東坐。 　　次取香華及白芥子。阿闍梨把白芥子。各咒七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護身。用馬頭觀世音印咒之。次阿闍梨胡跪。問於最長弟子而雲。汝今欲得學此法不。弟子答雲欲得。如是次第問諸弟子。法用如前。 　　次阿闍梨手擎香水。泮諸弟子一一頭上。復以右手。按諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀世音咒。次取咒索。各各與繫諸弟子臂。男左女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子身。右旋三轉。泮香水竟。次旋炬火亦如前法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知魔障出。向南北者皆為不吉。柳枝嚼處向身者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飲之。次阿闍梨入壇。啟白諸佛菩薩金剛等雲。我以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸弟子。欲入壇來供養聖眾。如是啟已。引入弟子略供養竟。發遣出外。阿闍梨語諸弟子。各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。時諸弟子總臥去後。 　　次阿闍梨入於壇內。白佛菩薩金剛等雲。諸弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總赴受眾供養(如是三說)。然後發遣壇內諸佛菩薩金剛。及諸天等。次阿闍梨。向壇北邊。面向南坐。著一火鑪誦馬頭咒咒白芥子。一咒一燒一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍梨與二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇內。敷置法者。先從內院。初以白色。次黃青赤。後以黑色。到明旦起。更置外院。從東北角右迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安十一面觀世音以為坐主。蓮華座上安置輪形。 　　次內院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊安金剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。安提頭賴吒。北邊安毘嚧陀迦。 　　次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩薩。 　　次彌勒菩薩。次安栴檀德佛。次阿□佛。次相德佛。次普賢菩薩。次月天。次虛空藏菩薩。 　　外院北面。從東頭先安摩訶稅多(唐雲大白觀世音也)。次摩訶室唎曳。次隨心觀世音。次一瑳三跋底伽羅。次阿牟伽皤賒(唐雲不空□索)。次苾俱致。次毘摩羅末知。 　　此院南行從東頭。先安火頭金剛。次安尼藍婆羅陀羅(唐雲青金剛也)。次母嚕陀吒伽(金剛兒名)。次蘇皤(二合)斯馳(二合)迦羅。次素婆休(亦是金剛兒也)。次央鳩屍。次跋折羅商迦羅。 　　外院西行從南頭。先安摩唎支。次安日天。次安毘嚕博叉天王。次安作門。門北壁毘沙門天王。次安地天。次安一切龍王。 　　其外院四角。各安交叉二跋折羅(如十字形)。 　　又中院四角。准前各安二跋折羅。亦交叉著(如十字形)。 　　次阿闍梨起立西門。看壇中事。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於壇內。遣舊弟子守護而住。 　　次阿闍梨香湯洗浴。著新淨衣。當以緋帛裹自頭頂(紅色亦得)仍以黃帛。繞頭繫額。 　　次以咒索繫自左手。正當腕節。 　　次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印咒。 　　次把跋折羅。作阿蜜哩多軍茶利身印。三迴右轉於壇外邊。 　　次作地結界。四方上方次第而作。並誦馬頭咒。 　　次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。於中少少盛著五穀。並著小小龍腦香。鬱金香等及石榴黃。共前五寶。裹中盛已。著於罐內。其罐口上。以柳柏枝並葉竹枝。塞頭嵷豎。各以白絹束令不散。次咒水罐一百八遍。用十一面觀世音咒咒罐如是一百八遍。咒已將入。先安內院四角中心。各一水罐。 　　次於外院四角四門。各安一罐。次取兩銀盤。一盤盛香水一盤盛華。 　　次取彼盤內華。著於一盤香水中。浸竟。 　　次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦誦坐咒滿七遍已。然後放華投於本位。安置既竟。 　　次請中院東行。一一如前。次請北行。次請南行。次請西行竟。次請外院東行。次請北行。次請南行。次請西行總奉請竟。 　　次作大結界印。次取香水。散於壇內諸佛菩薩金剛等前。次散諸華。 　　次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。總燒香竟。然後阿闍梨把一香鑪燒種種香。從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。當於西水罐邊。次取西門水罐之上五色線一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西門一匝繫之。次著飲食。於壇中心觀世音前四盤飲食其餘諸菩薩等前各著一盤。次於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞。次於佛菩薩等。佈施金銀絹帛錢財等物。隨有佈施。次阿闍梨將舊弟子。把香花水及煮五穀三四升許。其阿闍梨。施一宅中十方鬼神飲食。已竟。次阿闍梨洗手漱口。入壇三禮。卻縮出來。次舊一弟子把一花疊。又一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍梨後。一一別喚新弟子來。在壇西北角外立。 　　次阿闍梨先把白芥子。以馬頭咒咒七遍已。三迴打於弟子頭上。次作護身印。印於弟子。次取香水。與其洗手。為弟子作觀世音三摩夜印。印中著花。勿令放棄。次以帛裹其弟子眼。阿闍梨心口發願。以平等普大慈悲心。悉皆迴向一切眾生。次阿闍梨引將弟子。入壇西門。阿闍梨在南邊立。弟子在北邊立。阿闍梨誦觀世音三摩耶咒咒曰。 　　唵(一)般母婆皤(去音)夜(二)莎訶(三) 　　誦七遍已。教弟子雲。向前散華。散竟好看。花墮何坐。知已語雲。汝所散花。著於某佛某菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大罪人不合入壇。教令至心懺悔眾罪。諸人竟後。更啟請佛。方始引入。准前散華。著者放帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四盞燈供養。次遣二弟子各擎一蓋。一紫二緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍梨。一一次第引諸弟子。阿闍梨擎水罐。出到灌頂壇。右繞三匝。令其上床。阿闍梨亦自上床。弟子邊立問雲。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。弟子答雲。著某佛等。時阿闍梨隨其所答。教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨其本主佛菩薩等。阿闍梨即誦彼佛菩薩等咒。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已。 　　次阿闍梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡麻等。各七遍咒於火中燒。 　　次阿闍梨心堸O雲。火神且出於火鑪外。近鑪邊坐。次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花座上。次阿闍梨把跋折羅。一一次第喚諸弟子。近阿闍梨。教令正念胡跪合掌以跋折羅印其掌中。次與胡麻及酥蜜等。咒三七遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如前。 　　次放火中馬頭觀音。歸本位竟。次請壇中心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡麻等誦咒一百八遍。已竟。遣歸本位。 　　次請一一佛。次請一一菩薩。 　　次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻酥蜜等物。咒三七遍。次第各令歸本坐竟。 　　次為當國天子。燒胡麻等。咒滿一百八遍已竟。次為歷劫一切師僧父母及善知識。各燒誦咒。皆同前法。次為六道一切眾生。燒同前法。咒三七遍。次為宅主。亦同前燒咒三七遍。次阿闍梨為自身燒咒三七遍。上從天子至阿闍梨。總用十一面觀世音咒。 　　次阿闍梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到西門前已。禮拜謝雲。種種香花飲食供養皆不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。一一各作本印發遣。發遣印咒喚時無別。次收佈施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收造像寫經處用。若不作者。付囑三綱。佈施金剛天等物者。阿闍梨身自用亦得(不用第一)壇中飲食。其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不入壇僧喫用亦得。次阿闍梨手執炬火。示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一一次第指示位竟。然後以泥泥卻壇上。莫見日出。以上略說壇法式竟。 　　次說印及陀羅尼法。 　　十一面三昧印第一 　　咒用大咒。 　　以二大指二小指。直豎頭合。餘指稍典。頭不相到。虛掌。豎頭指來去。 　　是法印咒。能除一切賊難水難及火等難。若誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印咒。當得一切菩薩歡喜。 　　身印第二 　　合腕。左右二大指並豎。以二頭指屈中節。各以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一分許。二臂肘相著。頭指來去用上大咒。 　　若能持此法印咒者。一切八難皆無所畏。若作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印咒。若有鬼病。以此印咒其病即差。若不差者。一百八遍咒印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。若能日日洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨衣。誦咒數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛滿淨水。以此印印咒二十一遍經一宿已。用洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害。 　　大心印咒第三 　　准前身印。唯改二頭指。押中指背上節。以二大指各押中指中節側。大指來去咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)訶訶訶訶(八)伊(上音)利(九)彌(上音)利(十)脂利(十一)毘利(十二)企利(十三)醯(上音)利(十四)莎訶(十五) 　　是法印咒。若作一切壇法時。用此印咒。咒水香花衣食等物及喚天等。亦用此印咒。 　　小心印咒第四 　　准前身印。唯改二頭指屈頭。當中指中節側上頭指來去咒曰。 　　那(上音)謨(上音)阿□□條耩婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)豆[口*樓]豆[口*樓](七)訶訶訶訶(八)莎訶(九) 　　是法印咒。若人誦持此咒印者。當覓一百八莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至於膝。面正向東。作此印咒。請觀世音。大指來去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。七遍誦咒。然後散於觀世音上。如是一華各咒七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿一百八。作法同前。亦用此咒。咒香燒香咒油然燈。而供養之。 　　闍吒印咒第五(唐雲髮長) 　　准前身印。唯改二中指。屈中節頭相拄。附無名指後側上節。咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)悉唎悉唎悉唎(八)地哩地哩地哩(九)悉哩(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有華果樹竹林。水池中央。起捨。日日洗浴入於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供養禮拜讚歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩名字。若人日日作此咒法。滿十萬遍即得見觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供養時。先以此咒咒花七遍。用散像上。復以此咒咒香七遍。以塗尊像。又以此咒咒鬘七遍。以嚴尊像。 　　華座印咒第六 　　兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相合併豎之。餘三指等總散。大磔開之成咒曰。 　　唵(一)□條□迦摩囉(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一一皆用此大華座印咒。以承迎。以印右轉坐之。安慰定已。後作金剛軍茶利三摩耶法印。結閉嚴密門戶。然後種種作法供養。作壇療病一切法者。皆應如是。 　　觀世音護身印咒第七 　　准前身印。唯改二無名指。□在中指背上。頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄咒曰。 　　那(上音)謨(上音)阿□□條耩婆路(輕呼)枳帝(二)攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)娑地娑智(八)娑地娑地(九)藪度藪度(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。若行法人。欲作諸法及誦咒時。當以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護行者。令所作法皆悉有驗。又是印咒若欲獻供。先誦此咒。咒諸飲食花果等味二十一遍。然後奉獻。 　　婆羅跢印咒第八(唐雲隨心) 　　起立地上。腳如丁字。左腳丁尾右腳丁頭。小屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。小指小曲屈腕。右手總申臂。並指向下。掌背當右□側。勿著□上咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿私跢私(八)虎嚕虎嚕(九)素嚕素嚕(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用酥酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗酥酪蜜。誦咒一遍投著火中。如是燒盡三十一段。次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一咒一結成三七結。繫其頸上。咒師手作此印。印小兒項。其病即差。若其咒師自身病者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦咒一百八遍。然後舉罐灌自頂上已。用此左印為護身印。印身七處其病即差。又用此咒咒火然薪。 　　觀世音檀陀印咒第九(唐雲策杖) 　　反叉二中指無名指。在掌中右押左。屈右頭指。以左小指頭。押右頭指甲。屈左大指。在右掌中。屈右大指。押左大指中節。頭入左掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)伊(上音)裡彌裡(八)只裡彌裡(九)地裡醯(上音)裡(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。香湯洗浴著新淨衣。入道場中。遣一弟子取於香華水火及草並白芥子。阿闍梨默然護身。咒水七遍。散十方結界。次咒白芥子七遍。咒已散十方結界。次把草咒七遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦咒七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香散花。種種上味飲食供養禮拜畢已。發遣弟子。阿闍梨不搯數珠。默然誦咒。結加趺坐。以手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記誦咒。日日如是。滿七日已。即得屍羅波羅蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。並作種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初一日不食。誦咒作此法者聞種種香。第二日見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。憐愍一切諸眾生故作此法者。得如是驗。亦以此印誦咒結界。 　　觀世音甘露印咒第十 　　左右小指無名指。相合直豎。中指直豎。附無名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當心上著。掌向下垂咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)羅(去音)致帝帝哩(二合)脂致(八)阿揭車阿揭車(九)婆伽畔(十)阿□□樥□耩婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音十二)娑咩室地(十三)阿奴婆囉夜瑳(十四)莎訶(十五) 　　是法印咒。行道事竟。請我還宮時。以此印印水。咒水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是神咒。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若被惡鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若毘捨遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若羅剎作。若癇鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以此印咒印病者。咒一百八遍即得除愈。若罪障重者。用五色縷一咒一結。如是結成一百八結。繫病者項或繫臂上。罪障消滅。病即除差。 　　若患丁腫癲腫。若身病瘡皰。瘡疽瘍癬等種種惡瘡。若被刀箭矛槊等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍。即得除差。若障重者。咒黃土泥咒一七遍。用塗患處即得除愈。 　　若患風病緩風偏風。若患癈風□□觭駗埤□□O□j□本□娙埤□□□楑□□R□□飯□□裀□婚□□埤□娃□□飀□委覺□□□□j□婝□試饒□□□飀□H□□□□碌□□□□□□□□奡稚□□榻□□□□□□□□飯□□裀□□騫謊觨XFG埤□椻□□□□橋娙埤□□□楑□□□□裀□□□W□□□率□□□□娀□□□□□□□□□□□□逆□榭□□□□□□□稫觜D□埤□□礸□穬□D□□□□穬□J□禭□□□□□□秜D輪□檢□y 　　◎搯數珠印第十一 　　以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫著數珠。中指直申。以頭指屈中節。押中指背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。餘指同左手(更無別咒)。此印通用一切諸咒。若以此印。日日誦咒念佛懺悔。得四禪定。速成阿耨多羅三藐三菩提。隨願成辦。 　　君馳印咒第十二 　　合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指屈入掌中。開掌中央咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)稅(去音)帝婆離羅陀(去音)禮(八)阿輸(去音)指輸指(九)波跛彌(十)莎訶(十一) 　　若日日不得洗浴者。日日洗手漱口。作此印誦前咒者。雖不洗浴即當洗浴。身大淨潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已誦咒二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩薩金剛天等皆大歡喜。 　　十果報印咒第十三 　　先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相著咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)烏知(二合)迦(上音)羝(八)烏嚕缽遮(九)烏嚕缽遮(十)婆囉珊陀□□□□□耩莎訶(十二) 　　若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六燈。復以種種上妙香華十二盤食。而為供養於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一部亦得。嚴辦供已。咒師洗浴著新淨衣。壇西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香湯洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。阿闍梨至心誦咒二十一遍。教令婦人。至心念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願乞兒。阿闍梨以五色線。一咒一結成三七結。繫婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。以左手把數珠。搯咒其水罐一千八遍竟。次與婦人護身結界。次阿闍梨手擎水罐。婦人邊立發願口雲。仰啟十方一切諸佛菩薩聖眾天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所願。除不至心。 　　闍夜印第十四(唐雲勝印) 　　左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直豎頭相拄。並二大指押頭指中節上。合腕。是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病差。 　　羯瑟那(二合)自那印咒第十五(唐雲著鹿皮印) 　　以右臂背過押左臂上。二大指側相著並頭。左右餘指總申。即以二手覆左肩上咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)揭哩(二合)瑟那(二合)是那(八)摩跢囉(二合)娑(九)摩跢囉(二合)娑(十)達囉(二合)娑(上音)耶(十一)達囉(二合)娑(上音)耶(十二)薩婆睹瑟吒(二合)(十三)阿唎跢耶尼(十四)莎訶(十五) 　　是法印咒。每月五日十五二十五日。香湯洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦咒。一切重罪一切障難皆悉除滅。 　　檀那波羅蜜多印咒第十六 　　左右小指無名指中指。斜豎頭相合。次並申二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左右腕下側相著咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)馱摩馱摩(八)賒(上音)摩賒(上音)摩(九)阿揭車阿揭車(十)摩訶迦嚧尼迦(去音十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。日日洗浴。若不洗浴洗手漱口。入於道場作印誦咒。所得功德。勝於日日檀波羅蜜修行佈施所得功德。 　　觀世音輪印咒第十七 　　先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右手逆覆左手。以右小指頭。押左大指頭。以右大指頭。押左小指頭咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)者提□(二合下同八)者揭□(九)摩訶者揭□□□者揭□陀(去音)唎(十一)者揭唎尼(十二)馱囉馱囉(十三)莎訶(十四) 　　是法印咒。若人日日作此印法咒供養者。他起噁心作於別法欲害咒師。還著惡人。若作佛法建立道場及行道所。當作此印誦咒。一切諸惡不能侵嬈。 　　觀世音華鬘印咒第十八 　　先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小指側。頭開四分許。中指直豎頭開二寸許咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)馱囉馱囉(八)般摩質泥(九)阿嚧迦(上音)耶(十)毘嚧迦(上音)耶(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。若人意欲求錢財者。日日洗浴起立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。咒師左手案其罐口。右手掐珠。至心誦咒一百八遍。日日如是見觀世音菩薩。即得錢財。 　　觀世音槊印咒第十九 　　先屈左小指。以左大指押小指甲作孔。次以右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左掌孔。押小指甲。狀如鉤鎖。左右三指直豎頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治病時開二肘節。咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)摩吒摩吒(八)槃闍槃闍(九)頻馱頻馱(十)嗚□榳腹慼纂澎瘝龠F(十二) 　　是法印咒。若能日日燒香作印誦咒。作一切法悉得神驗。大大得力。 　　鴦俱(去音)捨印咒第二十(唐雲鉤印) 　　左右小指中指各屈在掌中二無名指直豎頭相拄。並二大指直豎。以二頭指屈中節。各捻大指頭。合腕咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿羯唎(二合)捨耶(八)阿羯唎(二合)捨耶(九)富命(命冶反)波跢耶(十)社囉社囉(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。若咒師合藥欲自服時。忽然鬼神奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著一火鑪。香花飲食隨分供養。燒白芥子數數誦咒者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若自合藥及為他合。准前作壇。燒白芥子數數誦咒。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合藥皆悉成就。服者病皆除愈。 　　觀世音□索印第二十一 　　先屈左小指無名指。以大指押甲上作孔。次以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以大指頭押四指甲上。左頭指中指並直豎。用上大咒縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此印。若欲解時心作放想。即得解脫。 　　觀世音商佉印咒第二十二 　　反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小指。並直豎相著。二大指並屈頭。押著頭指側。合腕咒曰。 　　唵(一)阿唎耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)瞿嚕瞿嚕(八)毘跢囉(二合)娑耶(九)三麼曳悉他(二合)跛耶(十)莎訶(十一) 　　是法印咒。若咒師誦咒。雖加功用不得靈驗。不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯洗浴著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒薰陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦此咒一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗。 　　若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩名字。若坐作印。至心誦咒不限遍數。滿一日者即得靈驗。 　　什皤(去音)羅印咒第二十三(唐雲放光亦云火焰光) 　　屈左臂向上。豎手掌。向右側著。右手握捲。博左腕下內文之上。拳頭向上咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿祇尼(二合下同八)阿祇尼(九)摩訶阿祇尼(十)婆蠅揭唎(二合)(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。若作道場時。作此印已。遶四方行誦咒。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若有鬼病。作餘法治不得差者。作此印咒其病即差。 　　觀世音大心印咒第二十四 　　反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。直申右大指。押左頭指側。合腕。右大指來去咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八)阿嚕力(九)莎訶(十) 　　是法印咒。若鬼神變形。或作大蟲及野狐等種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦咒即差。當作一肘圓水罈子取五淨碗滿盛淨水。中著一碗四方各一。又壇中心著一盤食。夜作此法。將病人來近於壇邊。面向東坐。作印誦咒二十一遍。更將一甕。即取壇內五碗中水及其盤食。寫著甕中。總相和攪。咒師手擎。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後以甕。案病人頂竟。向南寫卻。作是法時。咒師病人二俱向東。病者坐之。三日作法其病定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音法力。速得成辦。 　　觀世音散華印咒第二十五 　　仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。押中指上節側。次二大指各自屈頭。押頭指下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八)般母婆皤(去音)耶(九)莎訶(十) 　　是法印咒。若作一切觀世音壇及餘壇時。印中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而為供養。心中作滅一切罪想又一咒曰。 　　那(上音)謨(上音)薩婆佛陀達摩僧伽耶(一)那(上音)謨(上音)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)杜毘杜毘(八)迦耶杜毘(九)毘囉(去音)闍(十)毘囉(去音)尼(十一)莎訶(十二同前印用) 　　是法印咒。名大散華印陀羅尼。若有比丘若比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅尼藏。諸神咒者。每於一切諸佛會中。在在處處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。讚誦前咒。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種種作法。屈曲聲韻稱揚讚歎圍繞禮拜。及作梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖眾。當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常為伴侶。一切般若菩薩聞者。普願眾生遠離惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讚者助其勢力。若其讚人臨命終時。一切菩薩來迎。讚者不經八難直入佛會。一切金剛聞是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸眾生。一切諸天聞是音者。皆生踴躍。願諸眾生常受安樂。一切業道聞是音者皆寬法令放大洪恩。地獄眾生聞是音者。苦具枷鎖一時摧碎。鑊湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒冰溫煖灰河枯竭。舉要言之。一切地獄一切眾苦自然解脫。一切鬼神聞是音者。一切皆發菩提之心。離鬼神身。生於人天值佛聞法。一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飲食充滿無飢渴想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生冤苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡眾妙寶蓋諸莊嚴具。種種伎樂種種飲食。遍滿虛空悉同相助行者供養。由是行者作印誦咒。讚成菩薩威神力故。功德如是。設復有人。每於晨朝洗手面已。向尊像前合掌。一心誦咒三遍。勝以種種香華飲食。供養十萬億佛功德。何況作印如法供養。此咒神力說不可盡。今但略說。 　　禮拜印咒第二十六 　　二腳膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平齊右押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)缽囉尼缽吒(智亞反八)毘知若(二合)波夜彌(九)婆伽(上音)梵(上音十)摩訶迦嚧尼迦(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。若作道場及常供養。隨所逢見諸佛會處隨喜之時。當作是印至心誦咒。稱讚三寶作禮一拜。遍諸十方一切剎土恆河沙俱胝諸佛。皆與受記。滅除禮者萬生已來罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛皆來迎接。橫截業道不經諸難。直入佛會必定證得無生法忍。成不退地。 　　毘社富囉迦印第二十七(唐雲甘果子印) 　　左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒咒同。 　　毘居唎多印第二十八(唐雲瞋印第一面) 　　起立。並腳指齊。屈左手小指。以大指押甲上餘三指磔開。直申。將以三指橫著額上。以右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是法印咒。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無所畏作。此印處一切鬼神永皆無也。 　　離羅印第二十九(唐雲高慢印第二面) 　　准前唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間上。指頭向下垂。面作寬容。莫作瞋形。是法身印。若作此法。六道眾生一切皆得離諸苦難。 　　婆羊揭唎印第三十(唐雲大瞋印第三面) 　　准前唯改左大指。屈向掌中。以中指下三指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。口舌與頭指。一時俱動。面目殺(沙界反)怒。作大瞋形。是法身印。亦名毘唎俱致若。作此法一切鬼病悉皆除差。 　　娑馱印第三十一(唐雲軟心印第四面) 　　准前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名指小指。屈向掌中。以大指。押頭指與無名指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作寬容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲皆得稱意。 　　阿嚕陀囉印第三十二(唐雲大怒印第五面) 　　准前立地。唯改右手。中指直豎。以頭指□在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直豎。大指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。中指頭向前。莫著頭。 　　是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆悉變心轉作好心。 　　特崩(二合)沙尼印第三十三(唐雲破平障難印亦云訶遣印第六面) 　　准前立地。唯改右手屈臂節。斜出外。總申五指。相博橫掌。以大指側當胸。勿令著胸。是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆不得近亦不能得便。 　　闇耶印第三十四(唐雲得勝印第七面) 　　准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻著。頭指頭向下垂。 　　是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。當用治病。 　　毘闍耶印第三十五(唐雲最勝印第八面) 　　當起立地。二腳相離二尺許。腳指並齊。左右中指屈中節在掌中。次以並二大指押上。左右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是法身印。若作大功德道場壇時。起大雲雨大風動者。當作此印誦咒一百八遍。將鹽末和白芥子。一捻一咒投火中燒。其雲風雨應時即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟欲放卻時。咒酥一遍一投火燒。一百八遍即放得脫。 　　阿目多印第三十六(唐雲無能壓印第九面) 　　當起立地。左右腳跟頭相向著。大屈二腳膝。如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左右三指中節相向拄著。二頭指豎。頭斜相著。以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著胸上。次舉其印。以左右中指下三指上節。著於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時讚歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼雲。汝等魔鬼莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸四部眾學此法者。莫令短命作病難等。若人日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提。 　　阿波羅質多印第三十七(唐雲無勝印第十面) 　　起立地。先大屈左腳膝。正直□□樂□□□祐□□□□□□□□□□□□□祐□□□□餉楏□□耔□□逆□□□□□□檢□楏□歷礸□穠□訑逆□褓□息□□□□□穠□祁□□訄孌膳□□□□□□逆□靈□□□□楉□祑□□□□□□□□□飀□□□□逆□□□□□□褽奜□綠□□娀埤□□□□鷺□□□埤□□□□稫襤橁□埤□ 　　魔羅棲那波囉末(平音)陀爾印第三十八(唐雲破魔軍印第十一面) 　　合腕左右大指小指並豎。左右頭指中指無名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開半寸許。舉之以腕下在頭頂上著之。屈右膝如前身印左膝。申左腳如前印右腳。觀世音菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四重五逆及恆沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無異。此十一印總用最初大陀羅尼。 　　咥哩(二合)首羅印咒第三十九(唐雲頭戟印) 　　右手屈小指。以大指押甲上。磔申餘三指。叉右腰側。左同右。唯屈左臂向上。以腕背當腋上著之。身坐。咒曰。 　　唵(一)阿□□條□婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)陀囉尼(八)陀囉尼(九)毘陀囉尼(十)瞋陀(上音)尼(十一)頻陀(上音)尼(十二)莎訶(十三) 　　是法印咒。若人日日香湯洗浴。若日日不能浴者。八日十日十四日十五日。香湯洗浴入道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心誦咒。一切罪障皆悉消滅。 　　觀世音索印第四十 　　左手屈小指。以大指押甲上作孔。右手大指從孔下入。以四指把捲。左三指磔豎。若作如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所畏。 　　觀世音母印第四十一 　　左手屈小指以大指。押甲上作孔。右手小指從下入孔。以大指押甲上。狀如鉤鎖。二無名指頭相著。二中指各。□在二無名指甲背頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿相著。開一分許。頭指來去咒曰。 　　那(上音)謨(上音)阿□□條耩婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)迦(上音)吒毘迦(上音)吒(七)剛迦(上音)吒(八)迦(上音)吒毘迦(上音)吒(九)剛迦(上音)吒(十)婆迦婆(上音)底(十一)毘社曳(十二)莎訶(十三) 　　此印及咒通一切用。 　　觀世音母娑羅(上音)跢印第四十二 　　准前唯改二頭指頭相著用前母咒。 　　摩訶摩羅印第四十三(唐雲結花鬘印) 　　准前唯改二無名指開之。二頭指屈中節頭相拄。離無名指。 　　是法印咒。用前母咒。取一淨盆以盛香水。當作此印以攪香水。咒三七遍。次舉此印印自頂上。如是三遍即用前咒。香湯洗浴著新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種供養燒香散華。咒師在於觀世音前。當作此咒。隨心所願心口乞願。皆悉得驗。 　　觀世音檀陀印第四十四(唐雲策七寶仗印) 　　准前唯改合二無名指頭。右大指申之。以二頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母咒。是法印咒。若人日日作此印者。得四禪定。命終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如上四印通用觀世音母咒。 　　觀世音君馳印咒第四十五 　　立地並腳。左手把捲屈臂向上。腕當肩前。勿令著肩。腕內向肩。右手申臂向下。五指總申。掌背勿著脾。咒曰。 　　那(上音)謨(上音)阿□□條耩婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)唵(七)毘郎(輕呼)伽(上音)爾(八)莎訶(九) 　　鴦俱(去音)捨印第四十六(唐雲釣印) 　　合腕並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直豎頭相著。頭勿著無名指側。掌內開之。 　　般那摩印第四十七(唐雲蓮華印) 　　准前唯改中指。開頭二分許。向頂上著通一切用咒。白芥子及灰用之。 　　跋折囉母瑟知(二合)印第四十八(唐雲金剛捲印) 　　准前鴦俱捨印。唯改二頭指。少曲。各在中指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並押中指中節側。 　　阿(上音)叉摩羅印亦名跢賒波囉蜜多印第四十九(唐雲十度彼岸印亦云數珠) 　　准前。唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側相著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。總共通用前君馳咒。 　　是法印咒。若人日日香湯洗浴。入於道場護身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋致。 　　阿彌陀佛印咒第五十 　　小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二頭指。各屈中節頭相拄。大指來去咒曰。 　　那(上音)謨(上音)阿唎耶(一)阿彌陀婆(去音)耶(二)跢他揭多(去音)耶(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)耶(五)跢姪他(六)唵(七)阿彌唎跢婆跛遷(八)阿波跛娑(上音)耶(九)莎訶(十) 　　作壇法時用此印咒。 　　釋迦牟尼佛眼印咒第五十一 　　反叉無名指及二小指在掌中。二中指直豎頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。以押二大指頭上。合腕咒曰。 　　唵(一)毘嚧闍(上音)爾(二)莎訶(三) 　　地天印咒第五十二 　　合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右押左。二中指及二無名指。直豎頭相著。二大指並豎。押二頭指側。大指來去咒曰。 　　唵(一)婆孫陀□□□阿那陀若(三)缽囉(二合上)波囉(上音)怛爾(二合)(四)莎訶(五) 　　是法印咒。若作大壇贖地之時。用此印咒以為地契。略說印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。有能依行觀世音教作咒法者。彼善男子善女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘(若人肘量二肘一磔)若不得者。一尺三寸作之亦得。作十一面。當前三面作菩薩面。左廂三面當作瞋面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮華。右臂垂下。展其右手。以串瓔珞施無畏手。其像身上。刻出瓔珞種種莊嚴。作其像身。若以金銀瑜石畫等。悉皆得之。 　　爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從白月一日入於道場至十三日。入道場時。香湯洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之時脫捨淨衣。著污衣裳。行道之人一食長齋。不食餘味。唯食大麥乳糜。安道場處必須淨室。掘地治法如前七日壇中所說。泥拭鮮潔香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量八肘地。縱廣正等。四角豎柱周匝懸幡。正壇中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向西。以種種華散道場內。唯燒沈水蘇合等香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大咒一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。日別一獻種種飲食及餘果子。所獻之食不著盤上。唯敷淨草。新淨瓦器並諸葉等盛獻飲食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香華種種餚膳及餘雜果。倍勝於前以為獻佛。其行法者。唯敷莎草以為坐具。胡跪恭敬正面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。復須沈水香粗細如箸。寸截數滿一千八段。 　　爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗蘇摩那油。咒之一遍。投前所燒栴檀火中。如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讚行者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者悉令滿足。時有四願何等為四。一者願我不離坐處。即得飛騰虛空而去自在無礙。二者願我在於一切賢聖眾中。無所障礙得三菩提。三者願我常作持咒仙人中王。四者願我現身。即得隨從觀世音菩薩。是名四願。爾時行者於四願中。隨意乞者。時觀世音即與一願。其四願中若不得者。更至後月十五日朝更立道場。於道場中置二軀像。於其像中有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利像邊。應須一千八莖好華。其行法者在於像前。敷草為坐胡跪恭敬。取其一華。咒之一遍散著像上。如是乃盡一千八華。盡其華已。爾時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振動。爾時行者口常誦咒。雷聲出時即當乞願。發聲唱言。南無觀世音菩薩。弟子何時能救一切眾生種種苦惱。何時當滿一切眾願。時觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼神等皆無障難。當用牛黃置草葉上。在觀世音菩薩像前。用觀世音心印。印咒一千八遍。和其煖水洗浴其身。一切障難一切惡夢。一切疾病皆得除愈。 　　用石流黃雄黃二種。各取等分置草葉上。在觀世音菩薩像前。用觀世音心印咒。咒滿一千八遍。和其煖水洗浴其身。一切障難一切惡夢一切疫病皆得除愈。 　　若月蝕時。用赤銅缽盛牛酥三兩。在於露地。在觀世音像前用黃土泥塗作圓壇。一尺五寸。酥缽置上。從初蝕時。誦咒乃至是月還生。如是方止。取其酥食必須食盡。不得留殘。食此酥已。身中疾病悉得除愈。 　　若有國土人民疫病一切畜生疾病死時。安置道場取白芥子。押取其油使滿一升。取紫橿木大如筆管。寸截數滿一千八段。先於像前然紫橿柴。次取寸截細紫橿木。浸著油中。取其一段。咒一遍已投火中燒。如是乃盡一千八段。爾時能使一切人民。及諸畜生所有疫病悉得除愈。 　　復次若有他方怨賊。欲來侵境。以此觀世音像。面正向彼怨賊來所。種種香華飲食供養。應取燕脂大如大豆。誦咒一千八遍滿已。塗像左廂瞋面之上。令彼怨賊不能前進。若人卒得狂病。咒其白線。一咒一結成三七結。像前胡跪。更咒其線一百八遍。繫著此像正前項上。經一宿已。取繫病者項。若二日不差。還取咒索更咒一百八遍。絞著像頸。又經一宿取繫病人項其病即差。 　　若有諸鬼入人宅中。像前然火。取薰陸香一百八顆。一咒一顆投火中燒。如是燒盡一百八顆。所有惡鬼。悉皆散走不敢更住。若有怨讎欲求人便。取其白線在於像前。一咒一結一百八結。繫像左廂瞋面項上。經一宿已。解取此索稱彼怨字。一稱一截乃至截盡一百八結。怨人所作惡計不成。若人相恨。取五色線搓為咒索。像前胡跪。一咒一結一百八結。繫像左廂瞋面項上。經一宿已。解取自繫左臂之上。令彼瞋者和解歡喜。 　　若有人等欲求善事。取五色線搓作為索。像前胡跪。一咒一結成七結已。繫著正前像面項上。經一宿已。取繫自身所求如意。若人自知身有障難。種種妙香相和塗像。復以香水洗浴其像。浴像畢已。還收取水對像咒一百八遍。浴自身體。自浴身已。一切障難悉皆消滅。 　　爾時觀世音菩薩。在佛前說俱致印法及陀羅尼七千壇法。說此法竟。告大眾言。若欲修行此咒法者。先須入壇然後乃行。若不入者。不得輒教此印咒法。若輒教者。師及弟子獲大重罪。說此品時。一切大眾同時讚言。善哉善哉大悲大士。為欲救護一切眾生。說印神咒及諸壇法。我等大眾亦當隨喜頂戴受持。說此經已。時會大眾一時俱起。遶佛三匝禮佛而去。 　　已上十一面觀世音神咒。 　　佛說陀羅尼集經卷第四 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第五(觀世音卷中) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　千轉觀世音菩薩心印咒第一(與一切觀音菩薩心印咒同) 　　頭指以下四指反叉。向內相捺。左大指屈入頭指中間。右大指舒直向內。勿曲。兩腕相合。以右大指來去咒曰。 　　唵(一)阿嚕力(二)莎訶(三) 　　若作此印法。一切觀世音菩薩見之。請觀世音坐。作結界法。燒香供養竟。次作此印。觀音歡喜。日日作者大好益善。 　　又千轉印咒第二 　　手印與前一切觀世音心印同惟足不同。頭指以下四指反叉。向內相捺。左大指屈入頭指中。右大指舒直。向內勿曲。兩腕相合。兩腳作丁字形。右腳丁頭左腳丁尾。乃右腳直立。左膝曲在外。努□j□□襐□□□□奿□□楏□□□□崎礹□□□□□□□□□□□□列雜□□婦馹領□□□妖□襮□□□□□□□□祑□□□□□概□榶覷埤□ 　　千轉陀羅尼曰。 　　那(上音)謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□楩檻稨□□枳帝攝筏(二合)囉耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)闍(上音)曳闍曳(七)闍(上音)夜婆醯(上音)爾(八)闍(上音)榆跢唎(上)(九)迦(上音)羅迦(上音)羅(十)麼羅麼羅(十一)者羅(上音)者羅(上)(十二)器拏器拏(十三)薩婆羯磨跋囉(上音)拏爾迷(十四)薄伽婆底(都爾反)娑(上音)訶(上音)薩囉薄羯底(十五)薩婆菩(上音)陀婆盧(輕呼)枳羝(十六)者芻(上音眼十七)輸(上音)嚕怛囉(上音耳十八)揭囉(上音)拏(上音鼻十九)是訶(上音)皤(二十舌)迦夜(二十一身)末弩(二十二心)毘(上音)輸達爾(二十三)素囉(上音)素囉(上音二十四)缽囉(上音)素囉(上音)缽囉(上音)素囉(上音二十五)薩婆菩(上音)陀阿(上音)地瑟恥(二合)羝莎訶(二十六)達麼陀(去音)睹揭囉(上音)鞞莎訶(二十七)阿(上音)婆皤(二十八)娑(上音)皤婆皤(二十九)達摩皤(三十)菩陀(上音)尼曳(三十一)莎訶(三十二) 　　千轉經雲。誦此咒已惡業銷滅。誦至七遍五逆罪滅。若滿千遍已罪無不滅。滿十萬遍面見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。惟得食乳糜酥酪白餅粳米飯。不得食鹽醬菜。最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前相續誦咒。無定限數。見像動搖。出聲唱言善哉善哉。放光明曜。復以真珠寶物安咒師頂上。即知成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠中。夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一切惡業銷滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行時。先咒手七遍以摩拭面所至之處無諸災橫。 　　若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女人能誦持者。後成男子。更不重受如是女形。失作壇。安置供養備訖。然始誦咒。其壇四面各十六肘。四重作規。院相皆外白色內四色。各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色。四面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。大瓦罐八枚。甕子四枚。各滿盛水。插柏及柳枝。安水罐甕中。作白餅粳米飯乳酪酥蜜香果子等供養。然十六燈。四門外合插十六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀囉木(紫薑木是)四枚。二長五指。二長六指。釘壇四角。散種種時非時華於壇上。又取頗伽木(拘杞子小者是)一千八百枚。各長一尺。若一瓦缽若銅缽。和酥乳塗此木枝。咒一枝一遍即擲火中。無佉陀囉木時(赤棗木代亦得)須畫一白色觀音聖者像。隨力大小作。又先翻法雲。千劫聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身已。即見千轉輪聖王。恆持十善。若欲生諸佛淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日。如其所欲。即於夢中。或見佛金色形像及菩薩形像。此是先相。即知當生淨土。 　　又受持法。取突婆香(唐雲茅香)並苗五斤。楮木一千箇。長一尺。並酥總咒一千遍。臨欲燒之。以酥塗木莖及香上。各咒一遍燒之。預五月六月。取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場。身二肘圓作場。場上安種種華香。冬月無華。刻華安之。然熏陸香。咒師面向東坐誦滿一千遍。法成。未咒之時。用此咒水二十一遍或七遍。服之。咒水解污淨室。道場佛堂。灑身。咒柳枝打病。咒水治病並得。各二十一遍。若能一生日別三時。時別誦二十一遍。滅罪不可思議。通一切用。作是法者觀世音歡喜。 　　觀世音母身法印第三 　　兩大指堅。各捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。二中指在上。頭少不相到。掌下相著。頭指來去咒曰。 　　唵(一)稅閉(二合)提(二)槃陀囉(二合)婆悉尼(三)折吒麼俱吒(四)陀羅尼(五)莎訶(六) 　　是法印咒。若有人能日日作之。相續供養。以胡麻酥蜜和稻穀華。誦咒一遍一燒火中。如是乃至一千八遍。一百八遍咒燒亦得。如是日日作是法者。一切觀世音歡喜。又法孩兒啼哭。當以此咒。咒結咒索。繫項即止。 　　觀世音母心印咒第四 　　合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相拄。與大節令平。二大指並豎相著。捻食指頭側。二小指豎頭相著。大指來去咒曰。 　　唵(一)摩訶室唎(二合)曳(二)莎訶(三) 　　是前二法印咒。名觀世音母法。若有人誦持。能除身中百億劫重罪。一切菩薩聞此咒者。皆得奢摩他。由此因緣得成佛位。故名菩薩母咒。有能受持者。不久當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩。由此咒印得奢摩他記。 　　持一切觀世音菩薩三昧印咒第五 　　兩腕合。二大指二小指。直豎頭合。餘指不相著。直豎(但開二大指小指頭不相到是名十一面印是大三昧印頭指來去)咒用十一面大咒。 　　作是法者。能除一切王賊水火刀毒等難。皆無怖畏。是觀世音威神力故。欲請諸菩薩等法。先須作三昧印。即得一切菩薩歡喜。 　　觀世音菩薩隨心印咒第六 　　二手中指無名小三指。向外相叉。合掌右壓左。指頭總博掌背。並豎二食指相著。大指亦然。各博食指。大指來去。歸命與前十一面等歸命法同咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)多(去)唎多(去音)唎(三)咄多(去音)唎(四)咄唎(五)莎訶(六) 　　是法印咒。若人欲得聰明。取一黃牛置清淨所。令一童男子持八戒齋。搆取牛乳。經於三日。所搆得乳。日日還與其牛飲之。從第四日至第七日。搆得乳者。即用作酪。以酪作酥。日月蝕時。香湯灑浴。著新淨衣。而作四肘五彩水壇。其壇無門。其壇東面置蓮華座。座上安置雞都摩致。南面置都邏羅華座。北面置俱嚕屈羅華座。中央置隨心觀世音華座。十六盞燈八盤飲食。燒香散華而供養已。取前件酥。盛一新淨赤銅器中。咒師此日不食。三度灑浴。念佛。不得餘想。將其酥碗置壇中心。令其作酥小兒。在外看於日月。勿令小兒見壇內事。咒師不得見於日月。若見日月一不得驗。若日月漸生來。至心作多唎心印。把其酥碗。數數咒酥。其酥碗中三種相現。謂□姅駁□□□氣□|□□鋤□耦票□謐g□□擣‥□級器□|□□鋤□耦票□謐g□□擣‥□級□□|□□鋤□公憛慼慰D□□□莣□耦票□蟒牷慼潰瞗L□嶡意踣□□□□蘣¥嶩□耙婤□婤楫□□姻□□□□嚏 　　又有隨心觀世音印第七(不見別號亦無別咒) 　　二手十指皆豎頭合。掌內少空。兩腕相著。正當心上(此印共供養一切印法同)。 　　隨心觀世音祈一切願印第八 　　左手大指屈而向掌。又屈頭指頭。離大指頭四五分許。中指以下三指。總申相博。以印橫側著心上。指頭向右。咒用前咒。是一法印。欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著四碗。其四碗中各盛一味。謂盛石蜜沙糖乳蜜。如其次第各盛供養。散種種華燒沈水香。供養像已。對像至心發露懺悔。隨其所願仰祈請竟。像前作印。以袈裟覆。或用淨巾。覆其印已。至心誦咒滿八百遍。更莫餘緣。誦此咒竟。隨心所願悉得稱意。隨事大小。一日乃至七日作法。日日三時。晨朝日中及黃昏時。依前作法必果所願。除不至心。 　　十二臂觀世音菩薩身印咒第九 　　左右無名指。各列在中指背上。豎二中指頭相著。合豎二小指二大指並著。屈二食指頭相拄。各壓大指頭。其食指齊第二節令平。食指來去咒曰。 　　唵(一)摩訶稅(去音)羝(二)莎訶(三) 　　是法印咒。取牛糞牛尿酥乳酪等各一大兩。總共和攪。香湯灑浴著新淨衣。正面向東。並足蹲坐。即咒前藥一百八遍。六月一服一年再服自身無病治病大吉。 　　觀世音菩薩不空□索身印咒第十 　　准前觀世音母身印。上唯改開二中指。去一寸許。二頭指無名指少舉。勿與大指相著。頭指無名指間。開容一中指地。頭指來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多菩闍(去音)夜(四)□(去音)醯□醯(五)缽囉麼(六)輸馱薩埵(七)摩訶迦嚧膩迦(八)莎訶(九) 　　是法印咒。通種種用皆有大力。亦能降伏一切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若被枷鎖。取施輸末羅指。作印咒已。塗枷鎖上。更至心咒即得解脫。 　　觀世音菩薩不空□索口法印第十一 　　以左右小指。內隻直豎。右無名指。□左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指間出之。即入食指中指岐間入。二中指直豎頭相拄。屈二食指。各鉤無名指頭。並二大指。直豎頭相拄。與小指離半寸許。同誦前咒。 　　觀世音菩薩不空□索牙法印第十二 　　准前口印。唯改少屈二中指頭。各壓二大指頭。二小指出外右壓左。總握無名指背。咒用前咒。 　　是一法印。能除一切水火風賊刀及王難。夜叉羅剎一切鬼神毒龍毒蛇繫縛等難。若人日日常作供養。得觀世音及諸菩薩等皆生歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土隨意往生。 　　若欲止風。先以此咒咒灰一百八遍。小片絹裹。將隨身去。若風來者。以右手取灰。向風打散。次以右餘指作拳。頭指直豎。向風數數誦咒瞋喝即斷。 　　觀世音菩薩不空□索心中心咒第十三 　　咒曰。 　　唵(一)唎悉底哩(二合)盧迦(去耶反)毘社夜(二)阿謨伽波捨(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波囉(上音)提阿跢(七)嗚□楗□閨八)□□(九) 　　是一法咒。能滅罪障。懺悔治病。大有神驗。具如不空□索經說。 　　畫觀世音菩薩像法 　　一切觀世音菩薩像。通身白色。結加趺坐百寶莊嚴蓮華座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其華冠中有立化佛。其華冠後作簸箕光。其光之內總作赤色。其像背倚七寶繡機。其像左手屈臂當心。又屈中指向上直豎。右手屈臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而拄左手中指之上。其像頸有寶珠瓔珞。左右臂腕各有寶釧。又以寶花莊白褻絡膊。身著花莊白褻之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶[絕-巴+日]繫其腰上。其像左右廂各有一菩薩。以為侍者。其二菩薩。通身黃色俱頭戴華冠。右廂菩薩。右手屈臂而把白拂。左手屈臂而把蓮華。左廂菩薩。右手屈臂把雜寶華一枝。左臂屈豎手把白拂。悉著朝霞。縵□F□□□□□□□禳慼慼慼慼慼慼慼§踕窗慼憤拹w□奾□楏□□□□送騏騖飀□妒□□□□□□□□□吏□□□□□騧□機□□牷慼歎苤模D□□屋亮楻□□□騖飀□□□□□□□飾□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□駙□□□□□□□楏□□□□楱奪□逆□□□□□□櫸□□□□□﹛慼憫部慼慼慼澆芊慼慼潯楚撓堙慼撩桴鶧f□褻□□h尥□‥□□□□□芣|□苨□檸c□□□鯇□質□□□夥□□□□齧□□鳦邇□□□□□□□代|髧赤□芣¥□鋨□□□芣¥□□§□珵□芣□□□□壣¥禦鋨勞□祀□榪擣‥灺啦□秣‥□□□□□□□□芣|□苨□檸c□□□鰹c□芧□擨□□□□¥嶩□□□□□側鰹c□□□□□□□□劍‥□芧□□‥□□□□□□耨□¥□□□W勩攬紈楫□□□□□鋦□□□□□□耦珵□□|□□□芣|□□鰷幀朠隉潠譜^¥禤耨□□□□R‥勩攬約邪¥□芨□逢□芣|鋦□悅□□耨□□□□榪擣‥勞鋦□攬□□□級枻□塥嶨護芣□□□□□□嶨□□‥□□□鯊□□□芣¥□□艨□檸|□芤耨□檸c□□□鯇□質□□□□□□劍‥□□齧□鳦邇□□□□□□□髧赤□芣¥禦珵□□□祀□芣‥□□□□¥□鋦□□芣□□□耬騰§□□□□□□□□§□□S譣§□摧□□‥灺啦□秣‥□□□□¥薨來□漧□□□芣|□苨□檸c□□□鯇□質側鯊□□□□夥□劍‥□□齧□¥禦珵□□□祀□芣|□逢□□¥□珵□□□芣□□U塤□意□□邪‥灺啦□秣□□□□長塥嶨護芣‥□□□□□□□□□□□□芣|□苨□檸c□□□鯇□□□□□□□□芧□斥嶡□‥□□齧□□□□劍‥□□□□□鳦邇□□□□齥□亦髧赤□芣□□珵□R¥蔓瓵m珵□□□祀□芣‥□□□□¥嶨□□鰹¥嶨□b□□輝獺慼L□□□鰹‥□□□芣¥□耨□□□R‥勩攬約邪¥□芨□逢□鍣‥□□幀晼掀隉潠譜^‥□□側鯊丑憐諢慼慼慼慼慼慼慼慼憚璇D嶨□橧□覦諢瀤薩□□橧□□|漥嶡□芣‥h剝祺□¥□□□□□邐□□¥□□□□□□□祥糟□膚j□¥祺□□□□□壨□晤j□□檸¥薄憮橯憿慰D□□□□□□j□¥祀□□□□□□□□□□□|□U□□蚩塣□□□¥□□□□□□□□□|□U□□咬□□□□¥嶡□□若祺□¥縑慼慼撢fc□□側鯉□鴥□□c□恣慼慼慼慼慼嬈□□□腹慼摯熨宮□芧□擦□耙□□|□耬□□¥恣T紂‥□□禨□□艩□¥□□□□橩□□¥□珵□□¥禦鋨g□□□□□‥□□□崩□□鯊代§□□□□赨尰朮上。立而不坐。右廂菩薩。通身黃色著朝霞裙。合掌峻坐紫蓮華上。仰面看像而作供養。布以綠地。其像兩邊有菩提樹。於其樹上有凌霄華。絞絡座下。著青綠黃赤紫等色。為廁寶地畫像法竟。 　　觀世音毘俱知菩薩三昧法印咒品(印有二十一咒有四十四) 　　如是我聞。一時佛在王捨城中。說諸法印陀羅尼咒時。與無量菩薩大眾及無數持咒賢聖眾俱。前後圍繞。來詣佛所。到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已。繞佛三匝卻坐一面。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊我有心咒。名毘俱知。甚深微妙祕密神通。具諸法印及壇場法。護持世間普令眾生。人非人等免離諸苦。一切眾生獲其利益。我今欲說。惟願世尊聽許我說。時佛讚言。善哉善哉善男子。汝為一切諸眾生故。欲說法印陀羅尼壇。我助汝喜隨汝意說。爾時同會諸菩薩眾莫不歡喜。一時稱善。爾時觀世音菩薩承佛神力即說印咒。 　　毘俱知大身法印咒第一 　　先反列二手小指。各在無名指背上。次各列無名指。在中指背上。二腕相著。豎二中指頭相拄。豎二大指二食指。然其食指少屈。似不屈勢。頭指來去(若以二食指總屈來即是華座印)咒曰。 　　那(上音)謨薩婆怛他伽底驃(一)阿囉訶陀(上音)驃(比冶反二)三藐三菩提驃(比冶反三)唵(四)跛冶那(去音)薩爾(五)怛囉(二合上)薩爾(六)怛囉(二合上)西(七)怛囉(二合上)薩耶(八)毘□□□□俱(上音)知(九)跢知(十)倍移跢知(十一)倍移跢知(十二)倍囉(上音)提(十三)倍囉(上音)提(十四)濕閉(二合)羝(十五)遮智尼(十六)莎(去音)訶(十七) 　　是法印咒。若欲誦時。可作身印至心誦之。諸佛聞者皆悉稱讚。若諸菩薩聞咒音者。皆生歡喜。諸天聞者。皆悉頂禮。一切金剛聞咒音者。皆悉怖畏。若諸鬼神聞咒音者。皆生恐懼。六道一切眾生聞者。一切皆發菩提之心。在地獄中受苦聞者。皆得停息一切酸楚。法應如是。 　　毘俱知大心咒第二(用身印) 　　咒曰。 　　唵(一)毘梨(二合)俱(上音)知(二)俱(上音)知訶(入音三) 　　毘俱(上音)知中大心咒第三(用身印) 　　咒曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)知(二)沒馱(上音)爾(三)索(四) 　　毘俱知小心咒第四(用身印) 　　咒曰。 　　唵(一)毘唎(二合)(二) 　　毘俱知中小心咒第五(用身印) 　　咒曰。 　　唵(一)毘唎(二合)俱(上音)知(二)莎訶(三) 　　請毘俱知來咒第六(用身印) 　　咒曰。 　　唵(一)毘唎(二合)俱(上音)知(二)莎訶(三) 　　毘俱知一切用咒第七(用身印亦名大心咒) 　　咒曰。 　　唵(一)般摩跋時唎(二合)爾(二)嗚□條艩泮(四) 　　毘俱知頂咒第八(用身印亦名頭咒) 　　咒曰。 　　唵(一)智爾(二)莎訶(三) 　　若有人。持前大咒等八種咒時。欲作法者。皆應同用前法身印。種種有驗。 　　毘俱知香鑪法印咒第九(印是第二咒是第九) 　　准前身印。上唯改二大指。博著二食指。二中指屈上節。頭相拄咒曰。 　　唵(一)賜俱(上音)嚧俱(上音)嚧(二)毘闍(去音)曳(三)莎訶(四) 　　是法印咒。當欲作法誦毘俱知菩薩咒時。當以此印印其香鑪。及印香已。然後燒香。手執香鑪。心口發願。今為某事(云云)。供養畢已。次印香水。 　　毘俱知香水法印咒第十(印是第三咒是第十梵音雲乾陀達羅度波) 　　以右手五指。相博展之。屈肘。側手印香水上。左手無用咒曰。 　　唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀缽底(三)輸達(上音)爾(四)莎訶(五) 　　是法印咒。當欲作法誦咒之時。作印印水誦咒七遍。以水散灑頭身之上。亦用此法咒。供養諸佛菩薩等已。次作護身印咒法事。 　　毘俱知護身法印咒第十一(印是第四咒是十一) 　　斜側覆二手。以二大指並豎。仍頭狀似鳥翅。 　　咒曰。 　　唵(一)鼻(上音)比爾(二)訶(入上音呼) 　　是法印咒。當欲作法誦咒之時。即以此印護自身已次作結界。 　　毘俱知結地。界法印咒第十二(印是第五咒是十二) 　　左右中指以下。反叉掌中右壓左。指背博掌。以二大指斜並相拄。直豎。屈二食指。相博甲。相背。以二大指拄地咒曰。 　　唵(一)倍移跢知(二)嗚□條艩 　　是法印咒。當欲作法誦咒之時。以此印印地。辟除一切地上地下所有諸惡魔神鬼等。次作四方結界印咒。 　　毘俱知結四方界法印咒第十三(印是第六咒第十三梵音波羅迦羅) 　　先側左手。五指相著。以右手壓左臂上。手背相著。以右大指鉤左大指。隨日右轉咒曰。 　　唵(一)婆移跢知(二)嗚□條艦該□□□笲□ 　　是法印咒。當欲作法誦咒之時。即以此印右旋三轉。向四方繞。辟除四方所有一切魔鬼神等。次作結上方界印咒。 　　毘俱知結上方界法印咒第十四(印是第七咒第十四) 　　左右二手。中指以下三指反叉。右壓左。指背博掌。以二大指。頭斜相拄。屈二食指。甲相博拄。以大指頭。倒臨頂上。勿令著頂咒曰。 　　唵(一)跢知(二)嗚□條艩 　　是法印咒。能除天上虛空所有一切諸魔惡鬼神等。當欲作法誦咒之時。但護身結界。更無所畏。種種欲作毘俱知法。無有妨難皆有神驗。 　　毘俱知師子座法印(印是第八用大心咒梵本雲思蠅伽散那) 　　以左右頭指中指無名指。頭相拄。合腕。以二小指直豎。相去半寸許。以二大指。屈入掌內(若來向外直豎二大指名來)。 　　毘俱知歡喜法印(印是第九用大心咒) 　　二手各屈小指。以二大指各壓甲上。餘指各散舒。右手者直舒臂。左手者覆胸上著。起立屈右膝。身就右邊。左腳斜直豎(若二腳相去四尺許即是使者印若喚來用右食指屈即來展即去)是一法印。打一切鬼及阿脩羅。所在用者皆得大驗。若惡人作一切惡法。欲來相害者。作此印咒悉皆不成。 　　毘俱知供養法印(印是第十用大心咒梵本雲阿伽母陀羅) 　　准前身印。唯改二大指。開頭相去二寸半許(若並屈二大指入掌即是來法出二大指即是去法)是一法印。若以種種華香飲食。供養三寶。並作此印而供養者。得福無量。一切菩薩皆大歡喜。 　　毘俱知隨心法印(印第十一用大心咒) 　　屈二無名指在掌。右壓左。二小指二中指各豎相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二大指。屈博食指下節側是一法印。欲供養時。當作此印誦大心咒。毘俱知身現行者前。令行者見。所願皆隨稱心所欲。 　　毘俱知施與一切食法印(印第十二用大心咒梵音雲皤唎) 　　以二手。仰舒八指。小指至腕側相博。各屈二大指頭。於掌中心著。是一法印。印中盛著諸飲食已。將佈施與護法神等。一切眾生一切得者。皆生歡喜。以前五印。皆共同誦前大心咒。種種有驗。 　　毘俱知華供養法印咒(印第十三咒第十五) 　　合掌仍虛掌。中屈二食指於掌。內現二大。指並豎勿博著食指咒曰。 　　唵(一)失哩(二合)智羅(上音)□(初數反)彌(二)蘇婆羅(上音)帝(三)缽囉(上二合)底(都爾反)紇哩(二合)瑟拏(二合四)摩逾波指登布史(五)莎訶(六) 　　是法印咒。若作觀世音毘俱知菩薩法事。皆須應作此印供養。得蒙一切菩薩歡喜。 　　毘俱知香供養咒(咒第十六印用華供養印) 　　咒曰。 　　唵(一)缽羅(二合上)底(都爾反)紇哩(二合)瑟拏(二合)(二)杜麼囉俱(上音)梨(三)莎訶(四) 　　毘俱知滅罪咒(咒第十七印用花供養印) 　　唵(一)阿地邑(以入反二合)地(二)毘訶囉爾(三)波囉(二合)提(四)莎訶(五) 　　是二咒法。若作毘俱知法。皆同作前華供養印。誦此二咒。一切諸佛聞此咒者。皆生歡喜。悉得除滅無量劫罪。 　　毘俱知萬里結界供養咒(咒第十八用法身印) 　　咒曰。 　　唵(一)紇哩(二合)瑟拏(二合)絲(二)嗚□條艩□(四) 　　是一咒者。若欲作諸道場。結法壇所。廣為供養。懼諸魔事。應可用結前法身印。誦是咒時即得法成。 　　毘俱知作壇泥地供養咒(咒第十九用香水印) 　　咒曰。 　　唵(一)帝誓帝闍婆(上音)底(都爾反二) 　　是一咒者。若欲立壇廣設供養。用前香水印。印香水已。當以此咒。咒其香水一百八遍。用塗壇地。即得法成。 　　毘俱知菩薩降魔印咒法品 　　毘俱知法甲咒(咒第二十) 　　咒曰。 　　唵(一)跛治那(去音)捨爾(二)嗚□條艩□(四) 　　毘俱知法弩咒(咒二十一) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)薩西(二)嗚□條艩 　　毘俱知法左射咒(咒二十二) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)薩耶(二)嗚□條艩 　　毘俱知法右射咒(咒二十三) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)薩爾(二)嗚□條艩 　　毘俱知法箭咒(咒二十四) 　　咒曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)知(二)嗚□條艩 　　毘俱知解一切外道及諸法事等結界咒(咒二十五) 　　咒曰。 　　唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍智爾(三)莎訶(四) 　　是甲等咒。若作毘俱知道場。及設諸壇。結界防護。供養之所。及以療病。防諸神鬼。破諸外道婆羅門難法。一一皆須作前身印。誦此六咒。及誦諸咒。悉得有驗。 　　毘俱知斫迦羅法印(印第十四) 　　准佛輪印。上唯改二食指。去中指半寸許。 　　毘俱知跋折囉法印(印第十五亦名瞋印) 　　二手合以二大指。各捻掌內無名指下節。並屈二無名指。壓大指上。餘三指各頭合。二手三指中節。相去一寸許。 　　毘俱知打一切鬼法印(印第十六) 　　准前屈左手食指無名指小指。以大指壓三指甲上。勿令現甲。直豎中指。起立並兩腳。將印置額上。以中指向下垂。當眉間。面作瞋形。右手無用應用。此印打一切鬼。 　　毘俱知三眼法印(印第十七) 　　准佛頂印。上惟改二手中指已下三指。反相叉掌中。直豎二食指。頭相拄。其二大指。勿博中指。各附食指側豎。起立並二腳。反列手。正當額上。指頭正當眉間。下垂面作瞋形(同軍茶利三眼法印)是一法印。若欲療病。及將降伏一切惡魔大鬼神等。當用此印誦前大咒。法皆有驗。 　　毘俱知搯數珠法印咒(印第十八咒二十六) 　　與十一面觀世音部搯數珠法同。更無別異。用大心咒。又用滅障礙咒曰。 　　唵(一)毘唎(二合)捨稜(輕呼)伽(上音)爾(二)索(三) 　　是法印咒。名滅障礙。毘俱知菩薩雲。作印搯珠。誦此咒時。除去過去未來現在三業罪障。皆悉銷滅永盡無餘。皆誦此咒無不有驗。 　　毘俱知捻灰法印咒(印第十九咒二十七) 　　以右手大指及無名指。捻取灰咒七遍。頂上著咒曰。 　　唵(一)烏特(二合)伽(上音)底(都爾反二)息普(二合)嚕(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若人誦持毘俱知咒法。若有出行來去之處。欲自防護。及與他人防護其身。以此法印。捻灰咒七遍。從頂至眉間兩腋嚥下心等六處。以灰塗之。處處去者皆無障礙。 　　毘俱知發遣一切去法印咒(印第二十咒二十八) 　　以左手。屈中指無名指頭。至第二節令平以大指相博。三指似綜。小指及食指各直舒。勿博無名指中指。屈膝並坐。以右手拓地。用左手印綜三指。當胸前著。腰屈向前咒曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)知(二)俱(上音)知(三)嗚□樥□爾爾(五)腳(六) 　　是法印咒。若欲發遣一切。及欲驅使。當作此印手拓地已。舉頭口雲去去即。當速去。 　　毘俱知菩薩使者法印品 　　毘俱知有二使者一名缽囉塔摩。二名缽囉薩那　是二使者各說一咒。請用菩薩前身印降伏一切。 　　使者缽囉塔摩咒(合前二十九使者咒第一) 　　即說咒曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)底兮(二合二)婆羅提(三)伽羅婆(四)莎訶(五) 　　使者缽囉薩那咒(合前咒三十使者咒第二) 　　即說咒曰。 　　唵(一)婆伽婆底兮(二合)(二)毘□□□□俱(上音)底兮(二合下同三)缽囉(二合)那爾兮(四)缽囉(二合)婆皤底(五)莎訶(六) 　　是二咒誦。菩薩聞者心生歡喜。其二使者隨請菩薩。菩薩印可是人得說此神咒者。能令一切皆生信仰。更有餘咒亦請通用。及諸印等助成菩薩威神力故。爾時佛亦同時悉皆印可。其使者等皆大歡喜。行菩薩法人。當誦持是咒法者。能令咒師所為之法。皆蒙菩薩常所護念即說咒曰(咒第三十一使者咒第三)。 　　唵(一)跢知(二)嗚□條艩腳(四) 　　使者上方結界法咒(合前三十二使者第四) 　　咒曰。 　　唵(一)婆移跢知(二)嗚□條艩□(四) 　　又結界咒(咒合前三十三使者咒第五) 　　咒曰。 　　唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍知爾(三)□(四) 　　是二咒者結護之時並用菩薩結界護身印誦咒法成。 　　使者頭法咒(咒合前三十四使者咒第六) 　　咒曰。 　　唵(一)皤冶那(去音)捨爾(二)莎訶(三) 　　使者頂法咒(咒合前三十五使者咒第七) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)薩爾(二)嗚□條□□艩 　　使者眼法咒(咒合前三十六使者咒第八) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)薩耶(二)□(三) 　　使者口法咒(咒合前三十七使者咒第九) 　　咒曰。 　　唵(一)跢囉(二合上)西(二)嗚□條□□(三)□(四) 　　使者心法咒(咒合前三十八使者咒第十) 　　咒曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)知(二)□(三) 　　使者弓法咒(咒合前三十九使者咒第十一) 　　咒曰。 　　唵(一)婆移跢知(二)嗚□條□□(三)□(四) 　　使者箭法咒(咒合前第四十使者咒第十二) 　　咒曰。 　　唵(一)囉(上)知(二)□(三) 　　使者棓法咒(咒合前四十一使者咒第十三) 　　咒曰。 　　唵(一)婆移跢知(二)□(三) 　　是諸咒等。皆悉通用毘俱知菩薩法印。制伏鬼神療諸疾病。救護眾生皆當有驗。 　　小心咒(咒合前四十二) 　　咒曰。 　　唵(一)岐(入)(二) 　　毘俱知菩薩阿唎茶法印咒(印第二十一亦名一字印咒) 　　以二手四指。各握大指作拳。先右手在左腋下。次以左手在右腋下。屈左膝身就左邊。右腳斜直豎(一准軍荼利身法印)咒曰。 　　唵(一)苾凌(二合去音長呼) 　　結是印已。誦前大咒滿七遍已。即攝後腳。腳跟正當在右膝下。腳莫著地。右旋一匝。口稱唬□檢□□□□□□椸□祑□□□秜□□□祤秞□□□□羚□□誇□飯□□□□祤襛□□飀□□□□椽□□妒□□□逆□□□□□□□觜□□]飀□□磻秕□□襤馭□飀□□榑齡E□□患埤□娏騖膳□□W□埤□椸□祑□□□□□橫樧□□□□□馱□U埤□□礽□□量耔□□□ 　　毘俱知救病法壇品 　　咒師若欲救病人者。至於病家。香湯灑浴著新淨衣。與作法壇。救其病苦。其作壇處。宜就好地。居近水樹華林之間。若臨恆河崖岸之處。或近有龍深潭之所。隨其所住最勝之處。淨修其地。如十一面七日壇法。淨修地竟。香泥塗地。懸於種種雜色幡蓋及諸寶器。其道場中應作四肘五色法壇。壇中心著毘俱知菩薩位。東方作蓮華座。座上橫著一口大刀。北方亦作一蓮華座。座上仰安明鏡一面。南方復作一蓮華座。於其座上豎三隻箭。壇西門外敷咒師座。取五水罐各受一升以下者。好滿盛淨水。著五穀子。以青柏葉及竹葉枝梨柰葉枝。塞其罐口。莊嚴罐已。將安四角及壇中心。種種上味果食十盤。然十二燈。以諸香華種種作法。誦咒供養日日不絕。滿七日已。當候隨心法印至驗為限。至誠懺悔。得滅除障速成證驗。後若療病亦依此法。令其病人。在咒師東面向北坐。咒白芥子。遶其病人頭上。燒之三日。定差。若作是法壇。如能候得日月蝕時。為此壇者最為大驗。若不值遇日月蝕時。於其月內擇取吉日。若無如前好處所者。當就好寺作壇亦得。而其咒師。必須得他佈施白馬。若無白馬。用銀作馬而與咒師。若無銀作馬。任咒師意所須之物。以代馬用若無物者。好心孝順持戒堅固。能得不違阿闍梨教嚴決之者。方教此法。 　　毘俱知菩薩咒功能 　　若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。持是大咒印。為護身結界種種作法。療病懺悔。供養香華不絕者。當得菩薩護念。 　　若欲入阿修羅宮者。於八年中日日誦咒。滿三千遍。作三眼印。用前大咒。咒白芥子一百八遍。一咒一散以打地上。其地即開而作孔穴。咒師得入。欲住得見彌勒佛者。即任意住。若欲出來勿入城中。若見道中有財物者。將擎出來亦得無罪。若有果子取而食之。壽命一千歲。 　　若意得大海竭者。可至海際經三箇月。用前大咒。咒白芥子一百八遍。散海水中。日日如是海水即竭。若意欲得捉龍取者。應當近於有龍水邊。經一百日。作法誦咒。其龍自出。來就咒師任為調伏。若治熱病最為驗吉。 　　若人欲得安怛囉(二合)陀那。取摩那叱囉(唐雲石雄黃也)蜜陀僧二物。等分共擣為末。更細研之。經六箇月。日日灑浴著新淨衣。日日三時。平旦日中及日暮時。至心咒藥一百八遍訖。更咒七遍。點著眼中。即得隨意安怛囉(二合)陀那。灑去方見。其藥勿使餘人把之。 　　若意欲入阿修羅宮。有諸惡物羅剎蛇等而作障難。及門不開。黑闇等障。皆預作意。咒白芥子一千八遍。自隨將行。但有障處即用打之。在在處處皆無障礙。 　　畫毘俱知像法 　　若用白□。若於絹上。畫作其像。畫師先受持八戒齋。畫釋迦佛像。左廂畫金剛。右廂畫觀世音菩薩。其佛金色金剛身。面勿黑勿白。形狀如年十六童子。一切身份。猶如莊嚴菩薩身法。其觀世音面及身份。頭冠瓔珞天衣莊嚴。錦綺羅裙。皆如餘處畫觀世音菩薩之法。觀音左手下。更別畫天女形。身皆白色。衣服赤白。貌極端正。頭戴華冠。次畫持咒師。在下胡跪手執香鑪。向觀世音。作此像已。從白月一日至十五日。當食大麥乳糜。恆誦後咒。至黑月八日。三日三夜勿食。供養像時。其天女像即放光。入佛腳指中。見此相時悉果心願。 　　又若欲見槃茶囉婆私尼。於十三日若十四日或十五日。三日三夜。可入大海水中誦咒。張其畫像於水岸上。以百千蓮華供養之。時其槃茶囉婆私尼天神若來。修道聰明智慧辯才持咒仙人。隨其所願皆得如意。 　　又毘俱知咒咒曰。 　　那(上音)麼薩皤跢他揭羝驃(鼻朝反一)婆伽(上音)皤帝弊(鼻可反二)唵(三)薩皤婆(上音)夜那捨爾(四)怛囉娑(上音)爾怛囉娑(上音)爾(五)怛囉娑(上音)夜怛囉娑夜(六)怛囉西(七)苾炬智(八)爾矩智(九)哆智哆智(十)吠跢智吠跢智(十一)戶嚕嚕吠跢智(十二)稅(去音)羝闍(上音)智爾(十三)莎訶(十四句) 　　是咒亦名觀世音菩薩說金剛咒。 　　誦此咒時。一切障難皆悉休息。若欲自護。咒灰七遍。點額項下並二膊上。去處無畏若為他人咒其頭髮。結作為結。心恆唸咒。一切官府。若夜獨行。若賊中行。一切畏處皆得無難。所有惡人。皆歡喜歸伏不能為礙。欲降伏一切。當於白月十五日。一日一夜勿食。以菩提樹為柴。然火。一撮胡麻。咒一遍已擲火中燒。如是數滿八千遍時。一切歸伏。尸利沙樹(合歡樹是)拘留孫佛得道樹是。但是佛得道樹。即得用也。苦練亦得。 　　若被一切怨人厭禱。遂失心性。取男骨作橛。咒滿八千遍。丁埋怨人門底。還令彼人失心性也。 　　又法取燒屍灰。於黑月八日。咒一撮灰。一遍擲火中燒。如是滿八千遍。怨人即滅。 　　又法於黑月十四日。入水中立至臍。誦咒。一切怨家惡賊群眾。兩作和解俱生善心。又法欲作四方結界。取佉陀囉木。長橫八指四枚。各咒八百遍已。釘著四方。一切惡鬼及惡怨人。皆不得入此界之內。又於界中作曼茶羅。咒水二十一遍。灑散地上。即成結界。於中即堪作咒法也。 　　又法薩埵姥跢跛吒(上音)那□□□馲騜□□□□奭□□觀奪□祑□姊驛□□□魯□□ 　　又法取秦牛酥一點子許。一咒一燒。如是數滿八千遍已。若到一切病痛障礙。並悉銷除。亦不須看日月時節。得作即作。柴亦任用。 　　又法取木患子柴。然火燒藥(此土無故闕之)。 　　又法瞋賊來欲躓頓我。誦此咒已即心歡喜。 　　又法官事。月八日於觀音像邊。咒白花。一莖一遍擲火中燒。滿八千遍。官事解了。 　　又法有賊欲來侵亂。於觀音像前至心誦咒。賊即還去。 　　又法隨求何法。誦此咒時燒無煙炭。咒白芥子。一顆一遍一擲火中燒。滿八千遍所求皆遂。又咒白芥子七遍。一切起屍。鬼等皆悉被縛。 　　又法咒石蜜七遍。擲著水中。即取此水作曼茶羅結界。於中誦咒。一切師子大蟲禽獸水牛白象囉闍朱囉水等皆不能害。毘俱知印咒及功能法略說已竟。 　　佛說陀羅尼集經卷第五 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第六(觀世音等諸菩薩卷下) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　何耶揭唎婆觀世音菩薩法印咒品(唐翻馬頭)當部(印即有八咒有十六) 　　馬頭護身結界法印咒第一 　　兩手從中指以下三指。向外相叉。各博著手背。合掌。二食指直豎。相去五分許。並二大指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去咒曰。 　　唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)跋折囉(三)涉筏(二合)囉囉(上音)支(四)莎(去音)訶(五) 　　是法印咒。若欲受持是菩薩法者。先須以此法印誦咒護自身已。又咒木七遍。或咒水七遍。復以印印水。或咒白芥子。若咒灰等。皆各印咒滿七遍已。將木豎於四角為界。芥子灰水散於十方。皆成結界然。後作諸法事悉當有驗。 　　馬頭大法身印咒第二 　　兩手食指以下三指向外相叉。指頭各博著手背。合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著。屈努。大指來去咒曰。 　　唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶耶揭唎婆(五)嗚□棧□孩莎(去音)訶(七) 　　是法印咒。若人被毒蟲及蛇齧者。並得惡人。以印印已咒之即差。 　　又法欲得咩古來者。取蘇摩那華。對馬頭像前咒二十一遍。一散像腳竟。右手取華。所行之處隨愛。咩古從後。咒華七遍方散即來。又若彼此俱有心者。取果子咒二十一遍。使人送食時。心即迷亂極相愛念。更無他意。 　　馬頭法心印咒第三 　　以二手食指以下四指。向外相叉。指頭各博著手背。合掌。並二大指相著。各屈一節。勿著食指。大指來去咒曰。 　　唵(一)阿蜜唎都知(二合)婆(去音)婆(平音二)嗚□棧□艩莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。若欲論議。取牛黃麝香龍腦香三味。和研咒千八遍。點著頂上及二髆上心喉眉間髮際腦後。又取白芥子咒三七遍。以右手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議人私密散已。便即彈指。即得勝他。法當如是。 　　馬頭頭法印咒第四 　　准前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈。出二大節。小尖頭咒曰。 　　跢姪他(一)斫迦[口*例]怖(二)斫迦囉(去音)叉[口*例]怖(三)斫迦囉跛曇摩叉[口*例]怖(四)阿謨迦(去音)寫(五稱彼人名)始囉(上音)枳徵(上音二合六)跛囉捨網伽車(上音)睹(七)莎(去音)訶(八)叉(去沙反餘處皆然) 　　其法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦此咒咒水。作嗚□樥q□聲已。即以此水打其頭上。印其痛處其痛即愈(古本闕此咒也)。 　　馬頭頂法印咒第五 　　准前頭印。唯改豎二食指。頭相著。列二中指。在食指前。頭相拄咒曰。 　　唵(一)室唎(二合)羅唎至(二)嗚□棧□艩莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。若有人病頭頂痛者。當以此印印其痛處。誦咒即差。 　　馬頭口法印咒第六 　　反叉後二指於掌中。直豎二中指。頭相拄。並豎二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指豎少曲。在中指邊咒曰。 　　唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱那(三)嗚□棧□□莎(去音)訶(五) 　　是法印咒。用治一切鬼病即差。 　　馬頭牙法印咒第七 　　准前觀世音不空□索菩薩牙印。上唯改二中指。直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背。後以右小指握左小指背咒曰。 　　南(上音)謨(上音)囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)南謨阿梨耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(去音)耶(四)菩提薩埵(去音)耶(五)摩訶薩埵(去音)耶(六)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(七)跢姪他跢囉(上二合)吒(九)跢囉(上二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)嗚□樥□□□□(十五)莎(去音)訶(十六) 　　是法印咒。若破諸法。欲令餘人所作咒法不成辦者。當作四肘三色粉壇。南北兩面畫蓮華座。於其座上畫著牙形。東面華座。座上畫作拔折囉印。然十二燈。百味異食備辦八盤。其食日別換著新者。新新供養。滿於七日。日別仍須咒白芥子一百八遍。一咒一投火中燒之。一切諸人作法。皆破不能成辦(餘人者謂外道惡人)。 　　馬頭觀世音菩薩乞食法印咒第八 　　仰左手。各豎五指。右手下向。以中指無名指大指頭各相拄咒曰。 　　唵(一)是那耳(二句)誦二七遍 　　馬頭觀世音菩薩解禁刀法印咒第九 　　舒二手。左手在外。右手在內。以左手拓右手背。豎二大指。咒曰。 　　唵(一)阿娑忙義爾(二)莎訶(三) 　　馬頭療病法印咒第十 　　反叉二手後二指掌中。豎二中指頭相拄。並屈二大指當前。各以二頭指屈。握二大指甲根。頭指甲背相著咒曰。 　　唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱(去音)那(三)嗚□榳楚撞(去音)訶(五) 　　是法印咒。當用療治一切諸病。及鬼神等所苦惱者。悉皆療之其病即差。 　　馬頭觀世音菩薩大咒第十一 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音下同)囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□楩檻稨□□枳帝攝筏(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(上音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑(上音)那伽底(都爾反)爾(六)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)婆(上音)那博訶唎泥(七)那麼薩婆薩埵婆瑜(去音)跢囉那(去音)耶(八)那謨薩婆薩埵婆耶跋囉(二合)賒麼那迦囉(去音)耶(九)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)地只枳瑳(上音)那迦囉(去音)耶(十)那麼薩婆薩埵盤陀(去音)那熾(熾詣反)陀那迦囉(去音)耶(十一)那謨薩婆薩埵獨佉波囉木叉拏迦囉(去音)耶(十二)那謨薩婆毘知案(去二合)陀迦(去音)囉毘陀麼那迦(去音)囉(去音)耶(十三)那麼薩婆毘知耶(二合)遲揭(去音)陀謨鬱跢(二合平)曳(十四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(十五)那謨薩婆毘知耶(二合)囉闍跋囉(二合)比跢曳(十六)摩訶瑜(去音)嗜攝筏(二合)囉(去音)耶(十七)跢寫那摩悉提(二合)唎埵(十八)伊(上音)擔阿唎耶婆盧(輕呼)枳帝攝筏(二合)囉姥枯知(上二合)吉(去音)南(十九)□□□觟娀條□□陀(去音)囉(二十)弟婆那(去音)伽藥叉囉剎娑(二十一)氈(去音)哆囉(二合)智知耶(二合)(二十二)揭囉(上二合)訶那叉跢囉(二合)(二十三)釋揭囉(上二合)跋訶(上音)摩(二十四)路迦婆(去音)羅毘瑟紐(二合)(二十五)摩醯攝筏(二合)囉那囉冶那(二十六)始婆悉健(二合)陀俱(上音)鞞(去音)囉(二十七)素唎跢囉(二合)那跢哩(二合)伽那地遮(去二十八)那摩悉揭(二合)哩擔(二十九)何耶揭哩飯那(去音)摩□□□□芩□楫□摩跋帶(去音)釤弭(上音三十一)薩婆羯麼遏他(二合)娑陀(去音)旦(三十二)阿娑(上音)醯(上音)閻(二合)(三十三)薩婆蒲陀(去音)難(上)(三十四)毘沙難(去音)闍(三十五)泥迦跢旦(三十六)薩婆突瑟吒(二合)那(去音)伽(去音)難曇麼劍(三十七)跢姪他(三十八)唵(三十九)陀嚕羅陀嚕羅(四十)毘嚕羅比嚕羅(四十一)薩婆比沙(上音)伽跢迦(四十二)薩婆部陀毘達囉(二合)跛迦(四十三)匙皤裡陀(四十四)毘悉普(二合)陵伽跢訶(去音)婆(四十五)雞薩囉啅(去音)婆(四十六)跋囉筏唎陀鞞(去音)伽(四十七)跋折囉齲囉(四十八)暱(上音)迦跢伽(四十九)闍裡陀(五十)婆蘇陀跢羅(五十一)尼屍婆(二合)悉陀訶悉陀(五十二)摩嚧都佉澀陀(五十三)陀囉忍陀囉(五十四)跋羅伐唎陀(五十五)部陀迦(去音)那三暮訶毘芻(去音)婆迦(上音)囉(五十六)缽囉比知耶(二合)三薄叉那迦囉(去音)耶(五十七)缽囉賒案(去二合)致迦囉(五十八)部知耶(二合)部知耶(二合)(五十九)婆伽畔(輕呼)何耶揭婆(六十)佉(去音)陀佉(去音)陀(六十一)跋囉曼(去音)陀囉案(二合)(六十二)囉(上音)叉囉(上音)叉哆摩(六十三)曼(去音)跢囉(上音)案(六十四)死地迷(六十五)阿比捨阿比捨(六十六)缽囉比捨缽囉比捨(六十七)麼麼寫(自稱名)(六十八)試訖隱(二合)(六十九)達□□□□捨耶嚕梵(上音)(七十)阿比捨阿比捨(七十一)匙皤囉毘捨(去音)遮(七十二)藥叉囉剎娑迦(去音)拏(七十三)薩埵鞞醯(去音)剔旦(七十四)薩婆揭□□□□醯(去音)瑟皤(二合)(七十五)阿跋囉提訶徙跛麼(七十六)跋囉跋折羅鄧瑟吒(二合)囉(七十七)緊者囉(上音)夜西(七十八)伊(上音)擔突瑟吒(二合)揭囉(上音)怛(上音)(七十九)突瑟吒毘捨瞻(上音)婆(八十)阿度那阿度那(八十一)毘度那毘度那(八十二)伊(上音)縵(上音)遮突瑟吒(二合)(八十三)薩婆鞞薩婆(八十四)路跢俱拏死迦囉(去音)哩(八十五)毘□□□□□□甘(上音)毘釤(八十六)度那度那(八十七)毘度那毘度那(八十八)麼他麼他(八十九)波囉(二合)麼他波囉(二合)麼他(九十)暱(上音)婆訶(上音)耶暱婆訶(上音)耶(九十一)阿輸婆曼跢□□□靨□□囉(去音)迦毘(上音)釤(九十三)妹姪哩(二合)曼姪□□□□那(九十四)度沙比釤(九十五)波囉(上音)若曼姪□□□□那(九十六)謀訶比釤(九十七)補知(二合)迦(去音)羅(九十八)提囉點(平音)米(去音)那(九十九)計唎捨跋(去音)那毘釤(一百)達摩泥囉點弭(去音)那(一百一)腎泥(去音)耶跋囉(去音)拏毘釤(一百二)菩(去音)陀達摩僧伽腎若(去音)耶(一百三)羯網施揭訖唵(二合一百四)句嚕句嚕(二合一百五)阿耶揭哩婆耶□(□吒反下同一百六)跋折囉齲囉(去音)耶□(一百七)毘那賒耶□(一百八)跋折囉鄧瑟吒(二合)囉(去音)耶□(一百九)跋折囉鄧瑟吒(二合)嚕知(二合)迦吒頗耶跋(去音)囉婆(重音)耶□(一百十)薩婆突瑟吒(二合)曼跢囉(上音)毘那賒耶□(一百十一)薩婆揭囉(上音)呼烏瑳陀那耶□(一百一十二)薩婆揭□□□□醯澀皤(二合)跋提阿(上音)睹跛摩(去音)耶□(一百十三)薩婆跢囉(上音)缽囉(上音)地(上音)何(上音)跢揭麼耶□(一百十四)缽囉(上音)毘知耶(二合)薄叉那(去音)耶□(一百十五)皤吒皤目佉(去音)耶□(一百十六)薩婆揭囉(上音)訶(上音)毘捨遮迷皤(上音)賒摩那(上音)耶□(一百十七)耶飯塗麼麼寫(自稱名字某甲一百十八)阿嘻帶瑟拏黮(三合一百十九)擔(去音)薩婆把黮(二合)皤吒婆目谿(去音)那(一百二十)尼訖[啊-可+(嶙-山)](二合)陀(去音)耶□(一百二十一)達弭(上音)迦爾遮(去音)迷羯磨(去音)爾(百二十二)試訖[啊-可+(嶙-山)](二合)句嚕句嚕(一百二十三)□氤閣犣犨一百二十四)莎(去音)訶(一百二十五) 　　又馬頭別大咒第十二 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音下同)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□楩檻祰□□□拏騥l□□耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑(上音)那迦帝爾(六)那謨薩婆薩埵波耶目叉迦囉(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去音)曳(八)摩訶瑜(去音)迦瑜(去音)枳尼(九)跢悉泯(二合)那摩悉揭(二合)哩埵(十)翳誓阿唎耶婆盧枳帝攝筏囉(十一)謀祜知(二合)枳(去音)唎南(上音二合)(十二)跋折囉句囉婆(上音)厭(上音十三)何耶揭哩(二合)飯那(去音)摩(十四)波囉末(平音)跢厭(上音十五)摩跋帝釤弭(上音十六)阿婆(上音)演薩婆部跢(去音)難(上音十七)藥叉難(去音)闍毘那捨迦闍(二合上音十八)阿謨(去音)干薩婆迦□□□□芩□□革毘賒難(去音)闍尼皤囉(去二合)難(上音二十)毘賒難(去音)闍毘那捨難(上音二十一)跢姪他(二十二)唵(二十三)陀嚕羅陀嚕羅(二十四)毘嚕羅毘嚕羅(二十五)薩婆毘沙佉(平音)跢迦(二十六)時皤裡陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀訶(去音)娑(二十八)雞娑囉啅(去音)婆(二十九)跋囉(二合)伐唎(二合)陀鞞(去音)迦(三十)跋折囉屈(去音)囉(三十一)暱迦陀(上音)南(上)(三十二)闍裡陀婆蘇陀跢囉(三十三)尼屍皤(二合)死陀訶死陀(三十四)摩嚧都佉澀(二合)陀(三十五)波囉鞞陀菩陀伽(去音)拏(三十六)僧芻(叉數反)盤那迦(上音)囉(三十七)波囉毘知耶(二合)薄叉那迦(上音)囉(三十八)波囉摩賒案(去音二合)知迦(上音)囉(三十九)部知耶部知耶(二合上同)(四十)婆伽梵(四十一)何耶揭哩婆(四十二)可(去音)陀可(去音)陀(四十三)囉曼陀囉案(去音)(四十四)囉(上音)叉囉(上音)叉(四十五)阿(去音)知摩(二合)曼陀囉案(去音)(四十六)死殿梅陀□□□□捨耶(四十七)阿比捨阿比捨(四十八)具囉毘捨(去音)闍(四十九)薩婆迦□□□□醯(上音)澀皤(二合)(五十)阿波囉提徙跛(去音)摩(五十一)皤囉跋折囉鄧瑟吒(二合)囉(五十二)緊只囉從夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭囉(上音)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘捨(去音)闍案(二合)(五十五)突瑟吒(二合)□□騤芩□(五十六)突瑟吒(二合)時皤(上音二合)□(上)(五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度那阿度那(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波囉麼他波囉麼他(六十二)跢他伽(去音)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上音)耶(六十四)菩陀達摩僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼米試揭案(二合六十六)句嚕句嚕(六十七)何耶揭哩婆耶□(六十八泮吒反下同)跋折囉枯囉(上音)耶□(六十九)跋折囉鄧瑟吒囉(三合)耶□(七十)跋折囉鄧瑟吒嚧(三合)知迦(二合)吒頗(喉音)耶婆(重音)夷囉摩(去音)夜□(七十一)波囉曼陀囉那捨那(去音)耶□(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉耶□(七十三)薩婆揭奚(上音)瑟婆(二合)阿跋囉(上二合)提何(上音)途婆摩(去音)耶□(七十四)波囉(二合)比知耶(二合)波去史(二合)那迦囉(去音)耶□(七十五)薩婆比沙暱迦陀那耶□(七十六)薩婆揭囉(上音)訶毘捨闍米皤賒摩那耶□(七十七)皤吒皤目佉耶□(七十八)耶伴(輕音)途麼麼(自稱名字七十九)阿醯第史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引八十)皤吒皤目契(八十一)尼揭讕(二合)吒(去音)耶(八十二)□□(八十三)那謨囉(上音)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿□□楩檻祰□□□□□□囉(去音)耶(八十五)菩提薩埵(去音)耶(八十六)摩訶薩埵(去音)耶(八十七)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(八十八)阿比捨阿比捨(八十九)何耶揭哩部烏(長引)枳若(二合)波夜提(九十)莎(去音)訶(九十一) 　　是二咒者。波帝吒悉陀波伴底(唐雲隨誦成驗)雖不受持壇供養法。隨誦成驗。 　　縛毘那夜迦咒第十三 　　若作是法。先當縛禁毘那夜迦。依前大咒頭歸命法。歸命禮拜即誦縛咒咒曰。 　　跢姪他(一)主嚕主嚕(二)毘主嚕毘主嚕(三)伽跢耶莎(上音四)摩訶婆(去音)羅(五)薩婆毘知那(二合)毘那夜乾(上音六)皤吒婆謨枯知(去音二合)(七)步跢(去音)耶□(八) 　　其法當對馬頭像前。先取□榜裀□祅□禈□□□□□□□楮餕驦餽□□E裀□□褸□□□姁□□□□□駛□□□□□本□□□□□ 　　又一咒法第十二 　　依前歸命禮拜咒曰。 　　哆姪他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因達□□□□勃地(四)摩迷輸(上音)迦□(上音二合)(五)婆囉謀者都(六)莎(去音)訶(七) 　　其法若人夜失不淨。取於白線先用此咒咒八百遍後作咒索。一咒一結為三七結。即用繫腰更不漏失。 　　又一咒法第十三 　　依前歸命禮拜咒曰。 　　跢姪他(一)訶(去音)哩訶(去音)哩(二)無訶(去音)□□艩句訶(去音)□□□薩婆突瑟擔(二合)(五)瞻波夜弭(上)(六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上)(八)莎(去音)訶(九) 　　其法以咒咒袈裟角一七遍已結作。一結即得。護身法成就竟。 　　發遣馬頭觀世音印咒第十四 　　依前歸命禮拜發遣馬頭觀世音菩薩咒曰。 　　跢姪他(一)薩囉波羅薩囉(二)社耶毘社耶(三)跋折囉句囉三婆(去音)皤(四)莎跋那(五)迦車目睹死(六)莎(去音)訶(七) 　　其法手把素囉毘布瑟波(二合此雲柏花)咒一遍已。一打像上。如是七遍馬頭菩薩即歸去也。 　　畫作像法 　　取新瓦瓶未曾用者。染作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像身高。如來一揭手。(等人一肘)畫作四箇歡喜之面。左邊一面畫作黑色。眼睛綠色狗牙上出。右邊一面畫作赤色。名喫咒面。當中前面。作菩薩面。極令端正。畫作白色離像頂上懸於空中。畫作青面。口吐寶珠其四頭上各戴寶冠。其寶冠上皆化佛坐。菩薩左手把於蓮華。屈肘向上。拳在髆前。右臂垂下。五指皆申施無畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像項下著寶瓔珞。身份莊嚴如餘處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮華上。作此像已。豫從白月十日起首。食大麥乳糜。後十三日十四日十五日。三日三夜斷絕不食。取婆迦比遮香乾陀那句利華。咒此二物。一咒一投當前面上。至八千遍。其面口中放出光明。其光圍遶咒師身已。還入像口。於其口中出如意珠。即當收取。取此珠已。即得十四千歲壽活。尋得七寶轉輪聖王。命終以後生安樂國。從觀世音足下而生。 　　又有一法。當乞食喫。喫大麥乳糜。誦七萬遍。一萬遍時毘那夜迦即得被縛。第二萬遍咒法成就。第三萬遍即得安善那。摩那熾囉藥法成就。三日三夜不食作法手把其藥。正咒藥時。藥中若現三種相者。即知藥成。言三相者。謂暖煙焰即得成就安陀囉陀那。昇空而去。即得成就持咒仙人。自在得入阿修羅窟。第四萬遍離地四指而行自在。第五萬遍即得隨意昇空而行。第六萬遍即得千歲活。咒師成就咒仙。隨其所作任運皆成。一切所呼喚者皆來。第七萬遍咒師即得頭髮變作螺髻成就。隨其所須應念即至。親近承事於觀世音。即知三世一切眾生死此生彼。即得成就。 　　又法若欲打西(去音)若(若耶反)者。馬頭像前三日三夜斷食。香摩壇上。種種香華以淨飲食乳粥果等種種供養。擣娑闍囉娑香。以白蜜和為八千丸咒一丸。香咒一遍已。投火中燒如是一一乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變為烏頭。更經少時。轉為何耶揭哩婆頭咒師奇上向彼眾時。一切西若悉皆散滅。 　　又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥。灑乾擣煮為乳糜。從白月一日食此乳糜。至十三日即斷不食。馬頭像前以塗香塗地。散種種華。燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸數滿八千。取迦他羅木為柴然火。取一香丸。一咒一投於火中燒如是乃至八千丸。盡其炭變為蘇跋那金。重百千兩。 　　又法若欲喫他咒者。取己身中少許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日一日不食。取佉陀囉木鑪中然火。取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒。如是乃至芥子丸盡。一切諸咒悉皆喫盡(喫者外國語也。即同大唐破滅。語訓他者是外道也)。 　　又法但誦咒行於曠野處及諸沙磧。所須飲食自然而至。 　　又法日月蝕時取淨牛酥。一兩。新瓦缽宬。即把此缽仰看日月。咒缽中酥。乃至酥暖。或煙火出。當爾之時即飲此藥。服此酥已。隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒。一切怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫。 　　又法若患路陀瘡(患此瘡者悉皆死也)及諸毒蛇之所咬者(此蛇人見即死)或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡。咒黃土泥滿一千遍。塗其瘡上即得除差一切怖畏心念即除。 　　又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成。若造大曼茶羅者不得行欲。 　　作何耶揭唎婆像法 　　復次更有畫作像法。取淨白□。不得截割。請一畫師最巧能者。勿違其價。香湯灑浴著新淨衣。與受八戒。日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘(水壇之法如餘部說)咒師護身結界畢已。與彼護身。於其壇中。燒種種香散種種華供養已訖。於此壇內畫作菩薩。其菩薩身。長佛一揭(長短正當次人一肘)總有四面。中菩薩面極令端正作慈悲顏。顏色赤白頭髮純青。左邊一面作大瞋怒黑色之面。狗牙上出頭髮使豎如火焰色。右邊一面作大笑顏。赤白端正似菩薩面。頭髮純青。三面頭上各戴天冠及著耳璫。其天冠上。有一化佛結加趺坐。中面頂上作碧馬頭。仍令合口。菩薩項下著寶瓔珞。項背圓光數重色作。左手屈臂。手當乳前把紅蓮華。其蓮華與菩薩頭齊。正臨左髆。其華臺上作一化佛。著緋袈裟結加趺坐項背有光。右手仰掌五指皆伸。臂肘平屈。其手掌擎真陀摩尼(唐雲如意珠也)。其珠團圓如作白色。赤色光焰圍繞其珠。於其右手。正當珠下雨種種寶。其左髆上著弊耶(二合)迦囉者摩(二合唐雲虎皮)如著祇支。當右腋下掩皮結帶。更用虎皮縵其胯上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮華上。空懸寶傘蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養。畫此像時用香汁畫。皮膠不當用。 　　馬頭觀世音菩薩受法壇 　　若有沙門若婆羅門諸善男子善女人等。意欲受持菩薩法者。准前應作四肘壇法。當覓勝地清淨之所掃灑清淨。復以香水牛糞泥地。懸於種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡。並諸金銀種種間錯嚴飾道場其道場。中立五色壇。縱廣四肘。先下白色。次黃次赤次青次黑。而作四門。其壇中心作蓮華座。安置馬頭觀世音像。正當東門作蓮華座。安十一面菩薩。正當北門作蓮華座。安八臂觀世音。其壇南方更無華座。作八龍王。何等為八。一名難陀龍王。二名婆素雞龍王。三名德叉迦龍王。四名羯固吒龍王。五名般摩龍王。六名摩訶般摩龍王。七名商佉波羅龍王。八名鳩利迦龍王。此八龍王唯以糠米乳糜供養。以外餘者種種飲食供養亦得然。四十五燈。先喚八箇龍王安置。用馬頭菩薩身印來去咒曰。 　　唵(一)闍(去音)耶毘闍(去音)耶(二)阿瑟吒(二合)那(去音)伽囉闍那(三)阿羅闍那(四)莎訶(五) 　　其壇西門如近南畔。安一火鑪。以胡麻人稻穀華等。酥蜜相和竟誦菩薩心咒。咒前和物一遍。咒已投火中燒。一一如是。乃至滿足一千八遍已。次請中心馬頭菩薩。次請北方八臂觀世音菩薩。用菩薩身印法來去咒曰。 　　唵(一)夜勢夜輸擔(二)莎訶(三) 　　次請東方十一面菩薩。用華座印來去。安置座已。散種種華燒諸名香。沈水薰陸栴檀香等而供養之。咒師一日不食如不忍飢唯得食酥香湯灑浴著新淨衣。入道場中而作供養。常得觀世音菩薩憶念。亦於一切菩薩法中皆悉有驗。若欲論議。當作此壇而供養者。皆得勝上不被他難。亦能難他。若病難差。作此壇已病無不差。若被毒藥毒蟲虎等之所傷者。若誦前咒無有不差。用酥木佉子(唐雲芸臺)擣以為末。極令微細。用酪(作酪殘汁也)汁和。如和□法。用馬頭觀世音心咒。咒三七遍。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒蟲悉皆吐出。亦兼通用軍茶利法結界供養(以下諸菩薩法)。 　　諸大菩薩法會印咒品　當部(印有九咒有十) 　　大勢至菩薩法身印第一 　　反叉後二指於掌中。豎二中指頭相拄。以二食指。於中指背少屈。各捻中指頭。以二大指並掩。在右中指中節上。大指來去。 　　又大勢至菩薩法印咒第二 　　以二小指。□於二無名指背。豎二無名指頭相拄。又豎二中指頭相拄。以二食指。各□在中指背頭相拄。以二大指並頭。屈入中指下節邊。大指來去咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)婆折唎尼(三)瞿吒瞿致尼(四)盤陀盤陀(五)訶那訶那(六)馱迦馱迦(七)缽遮缽遮(八)嗚□棧□革莎訶(十) 　　是法印咒等。若有人能受持印咒。每月十五日香湯灑浴著新淨衣。作法誦咒者。速證阿毘跋致。若更建立道場。日日香華供養。其福勝彼。 　　文殊師利菩薩法印咒第三 　　反鉤二無名指右壓左。在於掌中合腕。二小指二中指直豎頭相拄。二頭指曲。各捻中指背上節上。頭指來去咒曰。 　　唵(一)婆雞陀那(去音)麼(二)莎訶(三又本無莎訶) 　　此文殊師利印。六字咒功能。我今欲說。若有持此咒欲成就者。或食乳或食乳糜。或食菜或食果子食乳。應食此食。日別三時香湯灑浴。謂入五更以後為初時。日中以後是第二時。黃昏以後至初夜為第三時。於此三時各一度灑浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具淨衣。誦咒令滿六十萬遍。此為最初承事供養文殊師利。 　　又若欲受持成就驗者。先須畫作文殊師利菩薩之像。其畫像法。取好白□勿令有毛髮。亦不得割斷盧縷。其彩色中不得用膠。應以香汁和畫。其文殊師利之像蓮華座上結加趺坐。其右手畫作說法手。左手正當胸上仰著。畫其像身作童子形。身黃金色。白色天衣遮臍以下。餘身皆露。首戴天冠身佩瓔珞。臂印釧等眾事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白銀色。瓔珞天衣莊嚴身份。極令華飾。蓮華座上結加趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩薩像。其身金色。瓔珞衣服莊嚴身份。極令華飾。蓮華座上結加趺坐。右手執白拂。正當文殊師利之上於。虛空中兩邊各。作首陀會天。手執華鬘。在空雲內唯現半身。手垂華鬘。於其文殊師利像下右邊。畫作受持咒者。右膝著地手執香鑪。其文殊師利等下。遍畫作池水。其菩薩像兩邊。各畫作山峰形。其畫師自從起首欲畫之時。日日與受八關齋戒。香湯灑浴著新淨衣。然後畫作。乃至畫了。當覓有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔東面。像面向西。若無大塔。應以小塔安置文殊師利像後以面向西。設種種香華種種飲食及果子等。三時供養。其道場內然於酥燈。作其道場要須預覓寂靜之處。咒師唯令一人供給。若正在道場誦咒之時。所須香華飲食等供。彈指而索不得出言。佈置種種諸供具已。取沈水香。截長二指一千八段。點都嚧瑟迦(二合)油(唐雲酥合香是)燒於無煙佉陀羅炭。若無以紫薑木替。取前沈香。點前油中咒一遍已投火中燒。如是乃至盡千八段。一夜將曉明相出時。行者即見文殊師利。所有求願皆悉滿足。除婬欲事。以外所求悉皆不違行者所願。 　　又法當於像前取栴檀香。截長二指一千八段。還依前法咒火中燒。晝夜供養。是時文殊師利。即自現身當為說法。所有身患皆悉除愈。得菩薩地而得自在。 　　又法當於像前。以瞿摩夷塗地。散眾名華燒種種香。行者於塗地場內一邊坐。誦咒滿足一百八遍。如是乃至經於一月。得大聰明。悉能記持一切經論。 　　又法日日隨心常誦莫忘。定受業報亦令銷滅。 　　又法若日別能誦滿一百八遍。臨命終時決定得見文殊師利。隨心所願皆得受生。文殊師利為欲利益諸眾生故。諸功能中略說少分。復次是法印咒。若有人患惡瘡惡病。取龍腦香沈香甘松香多伽羅香苦棟樹皮。是五種物總擣為末。以牛膽和而作團已竟。然後陰乾。欲用之時日中暴乾。仍以淨布覆其藥上。勿令見日。當以前印印其藥上。亦以前咒咒藥。滿足一百八遍。更作小丸如彈丸大。於大盤中盛水和竟。用塗瘡上。二十一遍塗之即差。若腹中有病。取淘粳米水。和煎藥服。二十一度其病即差。 　　彌勒菩薩法印咒第四 　　反叉後二指於掌中。以二食指各在中指背。令頭著中指甲下。以二大指豎捻二中指上節文。其二中指相離一寸半許。開頭指來去。 　　又彌勒菩薩法身印咒第五 　　准前釋迦金輪印。唯改開二中指。頭相去一寸半許。頭指來去咒曰。 　　唵(一)妹夷帝□□□□(二)妹夷帝□□□□(三)妹怛囉(二合)摩那(上音)西(四)妹怛囉(二合)三皤鞞(五)妹怛嚕(二合)婆(上音)鞞(六)莎訶(七) 　　是法印咒。若有受持諸佛菩薩金剛天等印咒法者。日日灑浴入道場中。誦咒作印。即得一切佛菩薩等皆悉歡喜。 　　地藏菩薩法身印咒第六 　　仰兩手。二頭指二無名指。各相鉤右壓左。二大指各屈在掌中。以二中指各屈。押二大指甲上。二小指又各屈在掌中。大指來去咒曰。 　　唵(一)波囉(二合)末(平音)馱爾(二)莎訶(三) 　　又地藏菩薩印第七 　　合兩腕。二大指直豎。屈二頭指壓二大指頭。二中指直豎。以二無名指。各□於中指背上。二小指開直豎。是法印咒。若有人每以白月十四日黑月十四日。香湯灑浴。立地端身並兩腳已。而作此印誦咒護身。滅罪療病大好有驗。 　　普賢菩薩法身印咒第八 　　准前佛品帝殊囉施頂印。上唯改開二中指。頭指來去咒曰。 　　唵(一)跋提□□□□若□□跋提□□艩蘇跋提□逸□跋陀囉(二合)跋智(五)盞陀囉(六)毘摩(去音)禮(七)莎訶(八) 　　是法印咒。若有人能於白月八日十三日十五日。香湯洗浴。獨自房內不聽他入。面向東胡跪當作此印至心誦咒二十一遍。發露懺悔得滅眾罪。 　　若以此咒。咒一切藥二十一遍。用而服之身常無病。若常誦是咒。在在處處一切歡喜。 　　普賢菩薩為坐禪人卻神鬼魔咒第九 　　咒曰。 　　那謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□椸□□□□□騥l□□耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)跋提□□□摩訶跋提□逸嫩阿底(都爾反)跋提□□革鼻(上音)伽(上音)多囉闍西(十)摩訶鼻(上音)伽(上音)多囉闍西(十一)莎訶(十二) 　　受持法者。燒熏陸香沈水香檀香等。供養普賢菩薩。於白月一日。對佛像前誦一千遍。若欲入定先誦七遍。即入定心住亦不驚動。 　　見普賢菩薩咒第十 　　咒曰。 　　那謨阿□□椸□□□□□騥l□□夜(一)菩提薩埵(去音)耶(二)摩訶薩埵(去音)耶(三)跢姪他(四)頞囉(上音)茶(徒皆反五)羯囉(上音)茶(六)阿囉(上音)茶(七)羯囉(上音)茶(八)莎訶(九) 　　此陀羅尼。晝三夜三。六時至心誦念不忘。悉皆銷滅五逆重罪。 　　又法從白月八日起首。潔淨專心。誦咒至十五日。日日三時誦咒。唯宜得食三種白食。粳米乳粥飯乳酪等。其十五日。一日一夜總不須食。日日香湯清淨灑浴著新淨衣。在閑靜處而作壇場。若十二肘或作九肘。縱廣正等。唯除酒肉五辛蔥蒜。自餘種種上妙餅食及果子等。備設供養。豎幢竿子懸五色幡蓋。又以種種時非時華。遍散壇中。燒沈水香薰陸栴檀香供養。咒師面向東坐。相續誦咒至夜半時。聖者普賢菩薩若來現身。爾時即得禪定三昧。寂靜山居或得聞持不忘。身體輕便。亦能速行亦見伏藏。所求修道方便疾得開悟。 　　普賢菩薩滅罪咒第十一 　　咒曰。 　　支波啄(決定一)毘尼波啄(斷結二)烏蘇波啄(生盡三) 　　此咒平旦七遍夜七遍誦此咒。去厭魅野道蠱毒。能得身心慧三解脫。後生不受生死身。得法身常身。境內外國怨賊。一切惡人。一切惡鬼神。一切盜賊。虎狼師子毒蟲惡獸。聞此咒聲。皆口噤不相惱亂。惡夢災殃鳥鳴百怪自然銷滅。此咒功能說不可盡。 　　虛空藏菩薩法身印咒第十二 　　仰二手。反鉤二無名指。二小指各屈掌內。二中指相背著豎。二頭指仰直舒。右壓左。二大指舒。壓頭指上頭相拄。大指來去咒曰。 　　唵(一)伽(上音)伽(同上)那健闍(二)婆盧吉帝(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若有人能常樂誦持此印咒者。所須財物悉皆如意。若以此印印水咒已。七日服之除一切病。其水入腹喻如□餬。晨朝向暮各服一升。至於後日服一升半。亦可二升三四五升。每飲水訖。禮十方虛空佛七拜。行道七匝。若有人服此咒水。滿一百日者。悉除身中一切諸病。仍即證得阿羅漢道。心心常念虛空藏菩薩不得廢忘。是咒力故。 　　又虛空藏菩薩咒水咒第十三 　　咒曰。 　　那謨囉(上音)怛那(二合)哆囉(二合)夜耶(一)那麼阿迦捨揭婆(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)毘(上音)麼黎(七)摩訶毘(上音)麼黎(八)郁麼黎(九)摩訶郁麼黎(十)休麼黎(十一)摩訶休摩黎(十二)薩婆黎(十三)摩訶薩婆黎(十四)只唎剃(十五)莎訶(十六) 　　當用此咒咒於淨水四十九遍。與病人服。若多人患咒一盆水。人人各與二升服之。或在身中或在身外。或在生藏上或在熟藏下。頭痛目眩身痛心痛寒熱不調。聞是虛空藏菩薩咒水星菩薩咒。八萬鬼神不得嬈害其身。此大神咒。能令病苦悉得除愈。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩等。從是佛會各出本意。而說法印咒品功德大威神力不可思議。諸佛讚言善哉善哉。汝等能為善護念故。設此方便威神自在。廣救眾生離諸貪著。除其罪障去諸煩惱。發大慈悲。慇懃教誨感悟發覺。我成印可爾時會眾皆悉歡喜作禮而去。 　　佛說陀羅尼集經卷第六(觀世音等諸菩薩法卷下) 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第七(金剛部捲上) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　佛說金剛藏大威神力三昧法印咒品第一(印有五十七咒有三十二讚文有一十八印十一咒是主餘者伴) 　　如是我聞。一時佛在毘富羅山。與阿僧祇諸大菩薩摩訶薩眾並及無數諸阿羅漢天龍八部。前後圍遶俱共會。說陀羅尼印祕密法藏。 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名金剛藏。在大眾中即從座起。五體投地頂禮佛足。禮佛足已前白佛言。世尊我有眷屬十四部眾一一眷屬各有無量徒眾。相隨現在會中。為我驅使。從昔已來曾持咒法。深奧明瞭嚴祕清淨。是故而共讚成我法。稱我名為摩訶跋折羅波尼囉闍。以是名故稱為上首。我等亦願堅成助護佛之正法。是諸眷屬。在我左右行列威侍。說諸方便多所利益。為欲降伏一切諸魔惡鬼神故。唯願世尊證明我眾。聽許我稱眷屬名字。方敢稱名。 　　爾時世尊告金剛藏。善哉善哉汝今愍念諸眾生故。稱其名字我亦印可。汝今隨意稱其名字。時金剛藏蒙佛聽許。稱其名曰。跋折囉蘇摩訶。跋折囉蘇皤(二合)私地(二合)迦囉。跋折囉蘇婆(去音)呼跋折囉迦尼矩嚧馱跋折囉阿蜜哩多軍茶利。跋折囉烏芻沙摩。跋折囉吒訶娑。是菩薩等皆居我左。跋折囉摩麼雞。跋折囉嚧醯多木企(平音)跋折囉商迦羅。跋折囉鴦俱屍。跋折囉母瑟低。跋折囉施迦囉。跋折囉尼藍婆羅達囉。是菩薩等皆居我右。是諸會中。若天若人及諸魔王並鬼神等。聞是我稱金剛名字。各各無色皆悉默然。心懷恐怖憂愁不快。懼有大事恐失性命時金剛等遙知彼意。慮在會中而生輕慢。鬼神暴亂不遵敬法。又恐謗毀墮於三途。受諸苦惱。而告彼言。我有密意具諸法相。佛已知之助成印可。非是汝等所知境界。是故稱雲祕密法藏大陀囉尼神咒法印。利益無量如佛所證。時佛讚言善哉善哉。爾時金剛菩薩眾等。蒙佛讚成歡喜踴躍。頂禮佛足繞佛三匝。告彼一切魔鬼等言。我等今以法成。幸蒙十方一切諸佛同時印可利益一切。汝等今者莫驚莫[懦-而+((看-目)*月)]莫起惡念。在此會中若天若人。若有沙門若婆羅門。若諸人王若天帝釋。並及八部鬼神部眾人非人等。若善男子善女人。及諸外道仙人眾等。悉皆諦聽。我今上佛難思議深祕密法藏可貴教法。汝等皆當信受共護是經。即是同於諸佛大乘妙藏希有之法。即是成就陀羅尼印神咒法門。如來慈悲設諸方便。救護一切眾生之類。汝等若有故生違逆。而不隨順我正法者。破汝等頭而作七分如阿梨樹枝。大眾人民聞佛所說。應皆歡喜信受奉行。 　　畫金剛藏菩薩像法 　　一切金剛藏菩薩像。通身黃色。而以左腳偏加。斜垂右腳。欲似下座而復起形。在於百寶蓮華座上。如令斜身面向右視而坐。頭戴七寶莊嚴華冠。身有重光。其像背倚寶繡枕上。其像左手屈臂覆左髀上。右手屈臂在右膝上。以手大指頭指相捻。而屈中指及無名指在於掌中。小指直豎。其像頸下有寶珠瓔珞。像兩臂腕各著寶釧。以單素白□絡其膊上。兼二色縚附其□上。復以寶縚繫臍腰上。其縚當肚。結縚之上作一黃色。圓如錢大。以朝霞錦縵其胯上。著黃白色華□之裙。其裙青婺}脛映露。寶縚為帶以繫其腰。像左右廂。各有一大侍者菩薩立蓮華上。通身黃色。以朝霞錦縵於腰跨。連覆膝上。總同頭戴七寶華冠。其左廂侍者菩薩。唯以左手屈臂。近右乳房把於白拂。拂頭正當臨左膊上。右手申臂少曲在髀。手指少捲。臂腕有釧。其右廂侍者菩薩。華冠衣服與其左廂菩薩一種。唯以左手屈臂。近左乳房把跋折囉。右手屈臂向上。腰間仰手手把白拂。散懸其拂拂頭垂下。其像左廂。近像髀側有一菩薩。通身碧色。於其頭上出三股跋折囉形。其跋折囉下有緋縵。縵其頭上。次下復有黃縵。纏頭。覆臍鬢額唯出面眼。其眼睛角如帶。少赤似斜看視。其像形狀如瞋怒相。以兩手臂相交叉著。以右押左附入腋間。其腳偏交側坐。豎左腳髀。其髀間出一赤蛇。絞肚及腳。髀間出頭。向左臂肘。看映像身。其像身坐赤蓮華上。其像左右廂各有四菩薩。上下皆坐而作威儀。助金剛藏降伏一切。次左上一菩薩通身黃色。頭戴華冠耳有白環。其像頂後有圓赤光。以華白□絞其右臂。向後而出左腋間上。絞絡其膊。右手屈臂在右髀上。以大母指頭指相捻。中指無名指屈在掌中。小指直豎。左手屈臂。橫在左腳髀[桼-木+(日*木)]間。覆手把一物。物作綠色。其物向上。頭少漸尖。向下漸粗方而且圓(如唐靴箄)中心一道青色。豎頭向其身上。著朝霞裙偏加而坐赤蓮華上。次下一菩薩通身黃色。頭戴華冠作青圓光。其像兩耳各有寶璫。赤裹脣白穿在耳中。以華白□襪絞。肚上。右手屈臂以大母指頭指相捻。餘三指散。以手覆在右乳房上。左手屈臂。正當押在左髀膝間。仰承把前菩薩手中所把似靴箄者。著朝霞裙。偏跏而坐青蓮華上。次下有二菩薩前後並坐。後一菩薩通身黃色。頭有少許。作青圓光。耳有白環頭戴鬘華。其乳房大。以華白□橫襪嬭上。右手屈臂。以大母指頭指相捻。三指握拳。左手屈臂舒展手掌。把前菩薩手中所把似靴箄者。著華黃□裙。雙膝跪坐赤蓮華上。次前一菩薩通身黃色。迴面向左。狀似共後菩薩語形。頭有金線一道。絞髻作赤圓光。左一耳中穿一寶璫。狀如瓦桶。赤裹白脣作赤圓光。右手屈臂近乳房側。屈其中指及無名指在於掌中。大指頭指小指散豎。仰其手掌。左手屈臂。以手仰在於左膝上。還承把前菩薩手中似靴箄者。其箄向身。頭傍偏有似作鉤形。向外少曲臂腕有釧身著朝霞裙。偏跏而坐紫蓮華上。其像左廂上一菩薩。通身黃色。其頭髻上以少赤色絞之。向後作赤圓光。耳有一雙赤色寶物。短小如櫡。插在耳中。其物兩頭各有白點。以綠色□絡其膊上。著華白□裙。映出腰間少許朝霞。左手屈臂在左膝上。仰掌向身。以大指食指兩指豎。挾一跋折囉。仰其手掌。右手屈臂舒掌。纔近左髀腳脛之間。交腳而坐赤蓮華上。次下菩薩通身紅色。頭戴花冠作青圓光。耳有白環形貌肥滿。身著間綵色□。縵跨。又從右腋下及膊上。有一道間□。向後而出。絞左臂肘間。右手屈臂在右膝上。手掌向身。以大指頭指挾一隻箭。羽向上豎。左手屈臂近其肚上。手把一塊黃色寶物。兩腳相拄。恭身而坐赤蓮華上。次下有二菩薩前後並坐。後一菩薩通身黃色。頭上有金華冠作青圓光。耳有白環。以華白□絡其膊上。右手屈臂在右膝上。舒掌向外。以手把前菩薩手中所把似靴箄者。右手屈臂向前豎之。屈無名指豎其大指頭指小指。其身上著黃華□裙胡跪而坐赤蓮華上。次前一菩薩通身黃色。頭有少許黃菊華冠。右一耳中有白寶環。迴面向後。狀似共後菩薩語形。中乳房大。以輕白□絡其膊上。右手屈臂。引向外邊把一黃物。其所把物狀似斷繩。其物兩頭有小菊華。相連成絛。俱垂向下。左手屈臂在於心上。手掌向外。以大母指頭指相捻。中指無名兩指皆屈。小指直豎。著朝霞裙。交腳而坐青蓮華上。其像側相。布以綠地。像上側相兩邊。畫著須陀會天。在青雲間。各以華鬘兩手垂把。來趣像上而作供養。其像兩邊有貝多樹及山形等。其像華坐下著寶池。次右廂著一小童子。頭戴華冠通身黃色。以雜綵□間色縵跨峻跪而坐。將以華鬘來助供養。 　　金剛囉闍一切見法印咒第一 　　仰右手掌。以捺左手掌背。即以右大指。逆叉左小指下。以左大指叉右小指上。手背相著。餘三指皆直申博手背。咒曰唵(一)跋折□□□波婆(去音)夜(三)莎訶(四)。 　　是法印咒。若作金剛法。先以此法而作供養。一切金剛皆生歡喜。 　　金剛藏大心法印咒第二 　　反鉤二無名指在掌中。右押左合掌。二中指二小指直豎頭相拄。小曲開二頭指。二大指直豎並著咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉斯那波多曳(三)唵(四)跋折囉戰茶(五)薩婆突瑟吒(二合)安馱迦(上音六)訶(上音)那馱訶缽者思(二合上音七)唬嗚□樥嫩泮泮泮泮(九) 　　是法印咒。名金剛藏大心法印咒。一切皆用。若人欲作金剛法者。先作此印誦咒護身。一切無畏。若治一切鬼病時氣牛馬等患疫病之時。於城門外作大水壇。壇中心著一大水樽受四五升許。滿盛淨水。以此印咒一百八遍。其壇四角安四盤食。於壇四邊散種種花。其壇左右各安一柱。柱上橫延繩子一條。於其繩上懸青柳枝。於左柱邊布著一座。咒師坐上誦咒。壇中飲食盡擎棄卻。將其水樽移著柱下。驅患牛馬。過於壇中心。咒師取其柳枝咒。以柳枝取其樽中水。次第灑其牛馬身上。其病即愈。 　　金剛藏結界法印咒第三 　　仰兩手以四指相鉤。仍以右鉤左。即以大指。各捻自無名指甲上咒曰。 　　唵(一)枳唎枳唎(二)跋折囉藥叉(三)盤陀盤陀(四)□條□訶(上)(六) 　　是法印咒。若作金剛法。當作此印咒。結界護持然後作法。一切無畏。若以是咒印。或咒灰水白芥子等。皆須以印印拄。咒之三遍七遍。並皆得用。若於四方及之上下。所有一切諸惡鬼神。悉散出去。後作前印更重結界。起立正面向東。從身左邊。以左腳頭在前豎著。次以右腳橫博左跟。如丁字形而行右轉。每至一會一匝。頭時及之門戶皆作金剛大瞋形勢。怒眼□齒面作瞋色。如是三匝。後用軍荼利大身法。重結其界是法成就。 　　金剛藏法身法印第四(亦名五股印也) 　　反鉤二無名指在掌中。右押左合掌。以二中指二小指。直豎頭相拄。二頭指小曲。附中指側。二大指直豎並著。頭指來去(咒同前護身咒)。 　　是一法印若有人受持金剛法者。日日洗浴著新淨衣。而作此印誦前護身。咒在於佛前供養一切諸佛菩薩。諸佛菩薩常生歡喜。感得十方一切金剛。常來加護助行者力。 　　金剛藏心法印咒第五 　　反叉左右頭指已下四指在掌中。左大指直申。右大指屈入掌中合腕咒曰。 　　唵(一)跋折囉直迦(二)三摩咩鳩魯(輕呼三)莎訶(四) 　　是法印咒。若欲作一切金剛法者。先請金剛安置坐竟。即作此印誦咒後。作金剛法者皆得有驗。 　　金剛藏散華法印咒第六 　　兩腕側並二大指。各捻二小指甲上。以二無名指側頭相拄。二中指頭指各直向前。磔豎不相近咒曰。 　　唵(一)跋折路(二)波婆(去音)夜(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若欲供養金剛。無香華時。當作此印而誦咒者。一切金剛皆悉歡喜。 　　金剛藏吉唎法印咒第七(亦名須婆印咒唐雲印王) 　　反叉後二指於掌中。豎二中指頭相拄。兩頭指各屈在中指背。離中指一分許不著。並二大指。各捻中指中節上。頭指來去咒曰。 　　唵(一)蘇雄(二合去音)婆(上音)爾(二)蘇雄(二合去音)婆(上音三)嗚□□□□□□泮泮泮泮(五)莎訶(六) 　　是法印咒。若能日日在於佛前及道場所。而作此印誦咒之時。常得一切金剛歡喜。若供養竟。發遣一切佛菩薩已。咒師即以右手大指與無名指。捻取少灰咒之七遍。用點頂上及左右膊心頸眉間髮際等上。名作護身。一切無畏。一切鬼神不得近人。又以此印治一切鬼病。若欲臥時洗手漱口。即用此印咒三七遍。護身臥者。夜臥之處一切不畏。若人夜夢共女交通失不淨者。取五色線而作咒索。一咒一結如是結滿一百八結。著新淨衣。用前咒索繫其腰上。護身誦咒而臥眠者。即無此事。又用此法而作結界。又作此法一切歡喜。 　　金剛藏咒王印咒第八 　　反叉後二指在掌中。並豎二中指頭相拄。小曲二頭指。各在二中指背。頭當中指第三節背。莫著少許。並二大指頭捻中指第二節。頭指來去咒曰。 　　唵(一)蘇皤(二合)悉地(二合)迦囉(二)囉(上音)叉(初沙反三)莎訶(四) 　　若咒師日日作一切供養法時。發遣已竟。以右手大指無名指。捻灰少許咒七遍已。如前點頂左膊右膊心上頸下眉間髮際。而護身者一切無畏。 　　金剛藏大身法印咒第九 　　左右二手總反叉。後四指在掌中。以二大指屈入掌中。露節背。二肘向下相拄咒曰。 　　那(上音)謨(上音)跋折囉西(上音)若(若冶反下同)耶(一)薩婆帝哩(二合)盧迦(吉阿反)奢闍(二合)若耶(二)缽羅涉筏(二合)唎多奢闇(二合)若耶(三)跋折囉迦那迦(四)目底伽稜(輕呼)吉唎(二合)多(五)設唎(二合)囉(去音)耶(六)摩訶婆羅(去音)耶(七)摩訶毘陀(地夜反)耶(八)翳醯翳醯(九)緊之囉也棲(十)婆伽婆(上音)底(十一)跋折囉跋尼必唎(二合)曳(十二)摩訶跋折囉娑爾醯(十三)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(十四)伽羅曳囊卑迭(十五)羝登(大登反)揭羅詌(十六)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(十七)試揭□(二合下同)試揭□(十八)曳遲提(去音)婆(十九)那(去音)伽(二十)藥叉(二十一)乾闥婆(二十二)阿素囉(二十三)迦嚕荼(二十四)緊那(上音)囉(二合)(二十五)摩□囉伽(二十六)囉剎娑(二十七)毘捨遮(二十八)鳩槃茶(二十九)憂摩陀(三十)阿婆三磨(二合)囉(三十一)毘那夜迦(三十二)布單那(三十三)夜多囉(二合)悉鐵(二合)多(三十四)夜多囉(二合)怛那(二合)怛杜卑(三十五)阿那(去音)夜阿那(去音)夜(三十六)施揭□施揭□(二合上下皆同三十七)俱盧俱盧(三十八)末盧都盧(三十九)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(四十)摩他摩他(四十一)缽他缽他(四十二)跛陀跛陀(四十三)馱(重呼)摩馱(重呼)摩(四十四)富羅富羅(四十五)娑(上音)陀(上音)娑陀(四十六)稜(輕呼)伽稜(同上)伽(四十七)阿比捨阿比捨(四十八)跋折囉西(上音)若(尼遮反四十九)阿知若(二合)波夜提(五十)莎訶(五十一) 　　是法印大咒。通一切用。若有人能日日洗浴。入道場內。佛菩薩前。作印誦咒供養之時。是人感得一切諸天及諸魔王及鬼神等。若聞是咒。一切皆發菩提之心。慈悲柔善不生惡念。是諸金剛威神力故。亦通療治一切鬼病。一切諸佛菩薩等眾皆大歡喜。又若病人口中血出。若婦人身月水不絕日日數來。印粳米咒。洗取其汁。汁中和蜜。與婦女服即得除愈。咒之三遍。 　　金剛藏頭法印第十(誦前大咒) 　　反鉤二無名指在掌中。右押左合掌。以二中指二小指豎頭相拄。屈二頭指頭。以押二大指甲。 　　是一法印。若有人患頭痛者。應作此印誦前咒。打頭痛即差。 　　金剛藏頂法印第十一(誦前大咒) 　　準前頭印。上唯改二頭指。捻著二中指背上第三節。 　　是一法印。若人欲步遠道行者。先私房中作此印已誦前大咒二十一遍。即以此印摩自腳底。然後行者腳即不痛。若騎馬去者。亦依前法印摩馬腳。然後行者馬腳不痛。 　　又若在道及一切處。欲喫食時。先以碗中滿盛淨水。兼著少食。攪水食咒。泮與鬼等一切眾生悉令飽滿。數數誦咒然後去者。一切水陸道路中賊。禽獸等難即無所畏。 　　金剛藏口法印第十二(誦前大咒) 　　準前頂印。上唯改。於二虎口中。各出二無名指頭。二大指並小屈頭。二頭指相離。復勿著於大指頭。作此印已。起以左腳指頭向前。右腳指頭向右。斜身而立(如唐丁字)即舉此印當右乳上。莫令著乳。面向左斜。開口又大張眼。大殺怒形如金剛面。 　　是一法印。可用降伏一切天魔及諸外道。一切大力鬼神見者。皆生慌怕一時散滅。亦可療治一切鬼神病者大驗。 　　若十月十三日臘月十五日。於淨室中莊嚴道場。而作水壇懸諸幡蓋。於壇中心著一水罐。滿盛淨水中著五穀。青柏竹葉塞其罐口。以絹片束。然後安金剛像。結界護身。復安火鑪。取薰陸香沈水香安悉香三種。擣和為丸。大如小棗一千八箇。至日午時。咒師洗浴著新淨衣。入於道場結界護身。請金剛王安置壇中。種種供養。於火鑪中畫作華座。於華座上請金剛王。安置座已。取上香丸。一丸一咒投火中燒。如是燒盡一千八丸。金剛像上金剛王現。問行者言汝欲何法。是時行者即把香鑪。隨意答者即得大驗。 　　金剛藏降魔法。 　　金剛藏跋折囉法印咒第十三 　　先以右手大指。捻小指無名指中指等甲上。左手亦然。相環豎二頭指　咒曰。 　　唵(一)[虎*牛][虎*牛](二)闍(三) 　　是法印咒。療一切鬼病用之大驗。 　　金剛藏縛法印第十四(誦前大咒) 　　準前頂印。上唯改二頭指。向中指後。絞頭相捻著。 　　是一法印。若療病時。用此印縛一切鬼神。誦前大咒鬼病即差。 　　金剛藏箭法印咒第十五 　　左右頭指相逆鉤之。以中指已下三指。握大指為捲。以右腕背。押左腕上。其兩頭指頭。形如箭筈。跪地咒曰。 　　摩婆雞那(去音)悉底(二合)羝跛範(布蔭反一)跋折囉波(去音)尼(二)阿羅詌(三)跢姪他(四)目企卑呬(喜伊反下同)尼(五)都呬尼(六)跋囉摩(去音)唎(七)富囉末唎(八)阿吒(九)末吒(十)摩吒尼(十一)都囉都囉(十二)都吒都智尼(十三)莎訶(十四) 　　是法印咒。若人患一切鬼病。作此印已。左膝跪地。印當痛處。咒師心中。作破鬼想。與其誦咒皆悉除差。 　　金剛藏槊法印咒第十六 　　屈右手無名指小指。以大指押甲上。中指頭指直豎。左手亦爾。屈右臂。手腕覆當胸上橫著。左臂直申向左。一如執槊形咒曰。 　　唵(一)帝哩(二合)布囉(二)那捨尼(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若人患神鬼等病者。用結此印。即起以左腳斜立。如捉槊形。心作破鬼想。至心誦咒鬼病即差。 　　金剛藏刀法印第十七(誦前槊咒) 　　准前槊印。上唯改左手。屈臂向身。當胸上橫著。指頭向右肩。右手申臂向上。腕向前立地。是一法印。若人患鬼神等病。當結此印。即起立以右腳斜立。似向病兒斫之即差。 　　金剛藏可吒(二合)傍伽印咒第十八(亦名期剋一切鬼印咒上可字全吒字半音) 　　以左右二手後三指。俱把捲。以大指押中指節上。頭指直豎。以左手印。中立著跋折囉。屈肘覆掌。當心上橫著。以右手側直豎之。當右肩外。起立乃左腳向左。曲膝立之。右腳直立溢身面向左咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(上同)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉斯那波跢曳(三)跢姪他(四)唵(五)加吒加吒(六)摩吒摩吒(七)盤闍盤闍(八)吉唎(二合)吒吉唎(二合)吒(九)阿比捨阿比捨(十)者囉者囉(十一)朱摩(去音)耶朱摩(去音)耶(十二)朱□訖柳(二合)噓拏(二合)(十三)莎訶(十四) 　　是法印咒。若人患鬼神病者。當作此印。以起瞋色。當病人前。立誦咒者。是諸為病鬼神等類。悉皆散走。 　　又咒缽。時取一淨銅碗。滿盛淨灰。咒三七遍。令一小兒淨洗浴已。著新淨衣峻坐其上。當令兩手牢捺碗脣。咒師右手把香鑪。燒安悉香咒之彈指。如是數數誦咒彈指。更加訶之。若欲捉賊。隨所疑人坐缽四邊。若缽至身更咒不去。當知此人即是賊也。如其身無。以意標記賊坐之處。所咒之缽隨意住處知即是賊。若總不知處。隨缽至處知即是賊。 　　金剛藏眷屬法印咒品第二(丹無第二) 　　金剛摩磨(去音)雞法印咒第十九(名金剛母丹第一) 　　以二無名指頭指。各右押左屈在掌中。二小指各並直豎頭相拄。以二大指齊並豎之。勿令與頭指相著。大指來去咒曰。 　　唵(一)孤蘭怛哩(二)盤陀盤陀(三)莎訶(四) 　　是法印咒。名為金剛母法。若作金剛法。乃至欲作軍茶利等金剛法者。先請此母安置供養。即得一切金剛歡喜行法有驗。 　　摩磨雞法幢印第二十(丹第二不見咒) 　　左右中指以下三指。屈在掌中。左頭指少曲豎。右頭指大曲豎。頭離大指二分許。並豎二大指。 　　摩磨雞戟印第二十一(丹第三不見咒) 　　左右頭指中指小指。反叉在掌右押左曲豎。二無名指頭相拄。二大指向外相叉。右押左合腕。 　　金剛母瑟羝法印咒第二十二(丹第四亦名金剛兒法亦名使者法亦名摩帝那法) 　　以兩手相背。以右腕押左腕。以頭指中指無名指。各押大指為捲。兩手俱同。以二小指逆相拓絞咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那波跢曳(三)摩羝跋折唎(四)跋折唎尼(五)跋折囉□(六)三摩(去音)羅(七)三摩(去音)炎(八)毘離毘離(九)支離支離(十)主嚕主嚕(十一)加吒加吒(十二)那(上音)謨(上音)蘇都(二合)羝(十三)摩訶社地阿目劍迷(十四)羯網俱(上音)嚧(十五)訶(上音)那訶(上音)那(十六)馱(去音)訶馱(去音)訶(十七)般者般者(十八)跋折囉馱(去音)唎(十九)跋折哩尼(二十)虎嚕虎嚕(二十一)悉陀室旃(二合)茶(二十二)跋折囉傍(去音)尼(二十三)囉(上音)怛若(二合)波夜提(二十四)莎訶(二十五) 　　是法印咒。名為金剛兒法。若有人能日日誦是咒。滿十萬遍者。當於道場作四肘水壇。其壇無門。於壇中心作一華座安母瑟羝金剛。著五水罐。四角各一中心一罐。其罐口中。皆以柏葉梨枝塞之。以生絹三尺束其柏葉。唯燒安悉香。然十盞燈。種種飲食共盛十盤。壇西面外如近南邊。安著火鑪。胡麻稻穀華相和。燒之供養。請母瑟羝安置座已。咒師手把胡麻等物。誦咒一遍一投火中。如是數滿一千八遍。即得靈驗。一切鬼病亦悉除愈。如不差者三日作法。第三日夜縛三草篆。其草篆中多插松明。與作大法。種種法盡。將其病人至於寬處。面向西坐。咒師把草以拄取火。急急誦咒咒聲莫絕。把火右遶病人三匝。令病人舉頭看咒師。咒師兩手把火。面作瞋色。至心誦咒。以草火略病人頭上。竄過後更續拄火。度與咒師。咒師把取依前繞竄。盡三草竟。其病當時決定即差。與作護身。若是鬼神病無不差者。如不差者即是業報也。 　　金剛商迦羅大心法印咒第二十三(丹第五此是金剛藏大女法印有十咒有四) 　　反叉兩手中指以下三指。在掌中右押左。並豎二大指。附著右中指上。以二頭指。雙屈中節。頭相去一分許。不相到。又去二大指亦一分許。不相著頭指。合腕。大指來去咒曰。 　　那(上音)謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉(初沙反下同)棲那波跢曳(三)那(上音)謨跋折囉商迦羅(去音)耶(四)拔折囉波尼(去音)寫(五)磨(去音)怛□□□□怛寫那無悉訖梨(三合)埵(六)一曇阿毘捨南(七)跛囉(二合)薄叉咩(長音八)曳那毘勤叉(九)阿毘室哩(二合)底(十)跛羅耆婆(十一)醯(上音)哩跋折梨(十二)徙哩跋折□□□艩阿那(去音)夜跋折□□□□悉怖(二合)吒耶拔折□□□□□囉(上音)叉囉(上音)叉(十六)麼麼(十七自名)阿謨迦(上音)寫(十八他名)徙殿睹曼跢囉(二合)跛陀(十九)莎訶(二十) 　　是法印咒。名為金剛藏大女心法。若有人能受持者。可於佛前日日燒香。供養誦咒滿十萬遍。得種種利益。亦能除滅一切諸病。悉皆有驗。 　　又商迦羅心法咒第二十四(丹第六用前印) 　　咒曰。 　　唵(一)拔折囉(二)跋折唎爾(三)婆伽婆(去音)底(四)跛折囉商迦禮醯(上音五)盤陀盤陀(六)僧伽吒耶(七)跋多囉囉(上音)帝(八)莎訶(九) 　　是一法咒。若人欲作商迦羅法及療病者。日日供養燒安悉香。亦著餅果種種盛盤。至夜然燈。於道場中即作身印。應當至心誦此咒。滿一百萬遍。其法即成。後但欲用。舉心作印誦咒即來。若不遣去。終不去離。若欲發遣。須誦此咒發遣。即知大大有驗。 　　商迦羅小心法印咒第二十五(丹第七) 　　仰右手四指。屈密相著。以大指近頭指相附。一如盛水不漏咒曰。 　　唵折跋囉商迦(上音)裡(二)訶(上音)那(上音)訶(上音)那(上音三)盤陀盤陀(四)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(五)□樥孩泮泮(七)莎訶(八) 　　是法印咒。若有人卒得鬼病。不知好惡痛癢之處。以印盛水誦咒七遍已。泮打病人面及心上。但有痛處皆得除愈。其人便得蘇息平復如故。大大有驗。 　　商迦羅法身印第二十六(丹第八誦前小心咒) 　　反叉兩手中指無名指小指。右押左在掌中。並豎二大指。又屈二頭指中節。頭相拄。以押二大指頭合腕。大指來去。 　　是一法印。若人欲作商迦羅法。先作此印誦前小心咒。以印護身。然後方作餘法。無畏亦得諸驗。 　　商迦羅頭法印第二十七(丹第九從此以後五印皆誦前大心咒若作壇時即誦後大咒有驗) 　　准前身印。上唯改二頭指頭。右押左。側著左大指上合腕。 　　是一法印。若有人病頭痛者。作此法印印其痛處。數數咒之。後用柳枝打病即差。 　　商迦羅鎖法印第二十八(丹第十) 　　准前身印。上唯改各屈二頭指。甲背相著。即於二大指背上。著之合腕。 　　是一法印。若有人被鬼神著者。作此法印誦咒。鎖著一切鬼神。其病即差。 　　商迦羅療病法印第二十九(丹第十一) 　　准前身印。上唯改各屈二頭指甲相著。又以二大指。並押於二頭指側上合腕。 　　是一法印。若有人患一切鬼病。即作此印誦咒療之。其病速差。 　　商迦羅縛一切鬼法印第三十(丹第十二) 　　准前身印。上唯改申二中指。頭相著。二大指並豎。二頭指各屈中節。頭相拄。以押大指頭上合腕。 　　是一法印。若有人患心腹刺痛。以此法印至心繫念。印其痛處一心誦咒。一切鬼神皆死病差。 　　商迦羅大結界法印第三十一(丹第十三) 　　准前身印。上唯改開頭指。小曲豎之。如牛角形。 　　是一法印。若有作壇供養療病。手結是印。從壇西門卻退而行。即以此印抱於左膝。一腳繞壇行至一角。即旋一匝。四角皆然。次入壇中心。以頭指相拄作印。印壇中心。誦小心咒七遍已。後作軍茶利法。一切無畏。 　　商迦羅□索法印第三十二(丹第十四誦前小心咒) 　　准前結界印。上唯改各屈二頭指。其頭各入於大指內根底合腕。 　　金剛商迦羅大咒第三十三(丹第十五) 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那波跢曳(三)那(上音)謨(上音)跋折囉商迦羅(去音)耶(四)遲泮多跢耶(五)摩訶婆羅(去音)耶(六)毘陀(地耶反)囉闍(上音)耶(七)婆(二合)羅涉婆(二合)哩多(八)摩訶迦利曳(九)讚檀那陀摩迦露摩(上音)曳(十)難地雞濕婆(二合)囉(十一)商俱吒(二合)羯剌那(十二)比唎(二合)耶曳(十三)毘陵岐唎致麼(十四)奴知(二合)若跢曳(十五)提婆(十六)那(去音)伽(十七)藥叉(十八)乾闥婆(十九)阿素囉(二十)伽□□妝□□耩緊那(去音)囉(二十二)摩休囉(上音)伽(二十三)□□□□q□那(二十四)布自多(去音)曳(二十五)阿徙母娑羅(二十六)跋折囉婆(去音)羅首波賒(二十七)苛吒(二合)謗伽(二十八)姪唎(二合)首羅(二十九)賒吉羝(二合)(三十)佉頞伽(二合)波賒(三十一)婆囉(二合)輸訶(上音)悉多(二合去)曳(三十二)婆衍那伽(去音)曳(三十三)姪哩(二合)爾跢囉曳(三十四)遮咄波多囉(二合去)曳(三十五)遮咄鄧瑟吒(二合)吒吒曳(三十六)烏嚕陀雞師曳(三十七)婆羅涉婆哩(二合)多(三十八)爾多羅曳(三十九)屍皤(二合)娑(去音)那婆私爾曳(四十)迦婆羅訶悉陀(二合去)曳(四十一)部多閉[口*例](二合)多(四十二)茶枳尼毘□□□□夜曳(四十三)夜摩婆岐爾曳(四十四)伽迦(上音)那昨□□吽慼慼慼撈謄鼎鶌狤藄{曳(四十六去音)囉嚧遲囉(四十七)婆娑奴立多(上音四十八)伽怛唎(二合)曳(四十九)那(去音)囉那(去音)唎(五十)波首摩醯(去音)賒(五十一)婆娑(長引)悉癡(癡阿反二合)末侘(茶訶反五十二)斫迦唎(二合)拏(五十三)迦婆羅訶悉陀(二合去)曳(五十四)思蠅(二合)伽(五十五)毘耶(二合)羯(二合)(五十六)地比迦(五十七)摩利謝嚕嚕迦(五十八)婆休毘比陀(五十九)羯唎多(六十)部多波羅訶悉多(二合)(六十一)吒訶婆那陀(去音)曳(六十二)摩達唎(二合)伽那(六十三)布自多(去音)曳(六十四)那麼悉羝(六十五)翳(去音)醯翳(去音)醯(六十六)婆伽婆(去音)帝(六十七)跋折囉謗爾摩羝那(六十八)跋折囉寫那摩羝那(六十九)跋折囉設爾摩羝那(七十)跋折囉央俱(去音)施摩羝那(七十一)跋折囉謗尼摩羝那(七十二)跋折囉商迦囉耶毘知耶(二合)摩羝那(七十三)跋折囉商迦羅毘知耶(二合)囉闍摩羝那(七十四)登施摩(二合)羅(七十五)三麼焰婆伽婆(去音)帝(七十六)薩多陀吉唎擔(七十七)倍娑量怛他伽(上音)多(七十八)娑彌輩(七十九)提婆(八十)那(去音)伽(八十一)藥叉(八十二)乾闥婆(八十三)阿素囉(八十四)伽□□娥嫥□□緊那(上音)羅(八十六)摩休囉(上音)伽(八十七)悉馱毘知耶(二合)陀囉(八十八)三摩婆曳(八十九)擔三摩羅醯(九十)羝那薩羝那(九十一)羝那三摩曳那(上音)醯(九十二)婆伽婆帝(九十三)伽羅賒(九十四)伽羅賒(九十五)伽羅賒(九十六)羯吒(九十七)羯吒(九十八)羯吒(九十九)麼吒(一百)麼吒(一百一)麼吒(一百二)泮(一百三)泮(一百四)泮(一百五)跋折囉商迦羅耶(一百六)莎訶(一百七)素跋折囉商迦羅耶(一百八)莎訶(一百九)迦利曳(一百十)莎訶(一百十一)摩訶迦利曳(一百十二)莎訶(一百十三)迦唎迦唎(一百十四)摩訶迦唎曳(一百十五)莎訶(一百十六)摩利曳(一百十七)莎訶(一百十八)摩訶摩利曳(一百十九)莎訶(一百二十)摩利摩利(一百二十一)摩訶摩利曳(一百二十二)莎訶(一百二十三)翳(去音)醯翳(去音)醯(一百二十四)婆伽婆(去音)帝(一百二十五)跋折囉商迦禮(一百二十六)施迦□(一百二十七)伊曇咩(一百二十八)羯網俱嚕(一百二十九)跋折囉商迦羅(一百三十)阿知若(若冶反二合)波夜底(一百三十一)莎訶(一百三十二句) 　　是大法咒。用前五印作法受持。即得成辦。若諸持戒行者。能發慈悲憐愍一切。廣為救護可立道場。日日洗浴著新淨衣。對佛菩薩前設弘誓願。願我救度一切眾生。及能拔除自身苦惱。啟白已竟燒安悉香。及著華水餅果油燈種種供養。以至誠心七日七夜誦此大咒。及以時時作前五印數數懺悔。日滿以後即記遍數。要數滿足十萬遍。掐珠為記。遍數滿已。然後取日作受法壇。供養作法竟。於後即得種種有驗。 　　商迦羅受法壇。 　　若人欲得跋折囉商迦羅驗者。先日日作種種供養。燒安悉香。請商迦羅安置坐竟。當誦心咒滿十萬遍。發願救護一切眾生。然後豫覓清淨之處。置立道場一如上法。其法當取月十五日。香湯洗浴著新淨衣。於道場所懸諸幡蓋。及供養具華香等物備辦已竟。其道場中作四肘壇。用白赤黑三色作之。壇中心安商迦羅像。若無像者。作印請喚商迦羅。坐蓮華座上。安置亦得。或於地上畫著亦得。東方畫著跋折羅形。北方畫著鐵連鎖形。南方畫著可吒謗伽印形。其印形者。畫作人面形。其面頭上畫著跋折囉形。立著頭上。勿作其身形代其。身者畫作杖形其杖。頭上著彼面形。作其杖形如錫杖莖。其面頭上畫作頭髮。散垂下之。右耳畫著金釧。形如壇法上火天神面上著金釧。似細腰鼓。西方安咒師座。於其壇上安八盤食。種種上味飲食共盛。燈十二盞水罐九口。其罐各別滿盛淨水。用青柏葉梨枝竹葉塞其罐口。各以三尺生絹繫枝。其壇中心著一水罐。四門四角各著一罐。壇西門南安一火鑪。頗俱木柴取兩三朿(唐雲穀木)胡麻粳米酥蜜相和。用前心咒一百八遍。亦用此咒咒安悉香一百八遍。擬燒供養。種種辦已。月十五日。咒師更以香湯洗浴著新淨衣。入道場中作印護身結界已竟。燒香發願法事已訖。作印誦咒。請商迦羅金剛安置。即以種種香華供養。作供養竟。更請商迦羅坐火鑪中。咒師心想。於火鑪中有大蓮華。商迦羅身坐蓮華上。作是想已。取前所咒胡麻粳米酥蜜食等。於火鑪中然頗俱柴。少分取前所和胡麻等物。一咒一燒。如是燒咒一百八遍。又咒安悉香。一咒一燒如是燒滿一百八遍。後燒酥蜜一咒一燒一百八遍。如是香華香水等物。種種飲食供養已竟。其道場西。去壇可有三四步地。作一水壇。其壇之上著一床子。令受法人坐床子上。即擎水罐灌。其頂上。令受法人心口發願。願我弟子某甲。當行商迦羅金剛法。救護一切眾生之類。願諸金剛。皆賜弟子某甲種種信驗。發是願已。即與護身著新淨衣。將入道場三禮佛訖。更與護身作印誦咒發遣已竟。從此以後種種用之皆得效驗。若欲療病。猶如猛火燒於乾草。若湯沃雪有如是力。 　　咒師若欲治病者。於病人邊作二肘水壇。咒白芥子散於十方結界。壇中心著一盤餅食。著一缽飯一缽淨水。病人於壇西門邊住。面向東坐。咒師手把白芥子。咒三七遍以打病人頭上。然後火燒白芥子。並咒三七遍已。更誦大咒。以柳枝打病人者。其病即差。若一日不差三日作法。決定即差(從此以下央俱施法)。 　　金剛央俱施法身印咒第三十四(丹第十六名金剛藏小女法有七印唯有二咒) 　　反叉二無名指二小指。在於掌中。豎二中指頭相拄。以二頭指□在二中指背後。當第三節下頭相拄。並二大指。各附中指上合腕。大指來去咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那波跢曳(三)唵(四)跋折囉央俱施(五)阿迦(上音)茶(六)毘迦(上音)茶(七)阿迦□□騤芩□耶(八)跋折囉央俱施那(九)莎訶(十) 　　是法印咒。名為金剛王小女法身印咒。若人欲作央俱施法事供養者。先以此印。誦咒護身及結界已。又作是印即誦此咒。請央俱施坐。種種供養。即得一切金剛歡喜。 　　央俱施口法印第三十五(丹第十七誦後大咒) 　　以左右小指。內雙直豎右無名指。□在左無名及中指背已。即向頭指中指岐間入。又以左無名指。從右中指無名指岐間出之。即入食指中指間。二中指直豎頭相拄。二食指各屈。鉤無名指頭。並二大指。直豎頭相拄。與二小指相離半寸許。 　　是一法印。制伏一切鬼神言語妄說諂曲。作此印已誦後大咒。更不敢語神病即差。 　　央俱施牙法印第三十六(丹第十八亦名急縛鬼印) 　　並豎二小指頭相著。反叉二無名指。在於掌中右押左。頭向虎口出。並豎二中指頭相著各。□二頭指。在中指背上。頭當第三節捻之並豎二大指合腕。 　　是一法印。有人病患。所有痛處。當作此印誦後大咒。以印痛處其病即差。 　　央俱施鉤法印第三十七(丹第十九誦前心咒) 　　屈左右二小指於掌內。以大指押其甲上。直申中指。纔屈頭指附中指側上舉臂。當眼耳中間。指頭橫著向前勿著面。 　　是一法印。若有鬼神難調屈伏。不受追喚者。當立地作印。誦前心咒七遍追喚。應聲而至。到已任為別法。示語降伏。事了然後發遣。持法之人必須解此。其法印咒於師大要。 　　央俱施索法印第三十八(丹第二十誦後大咒) 　　二手掌相背著。以二無名指相交。申之如繩。二中指亦爾。二小指各屈如鉤。又各屈二大指。更屈二頭指。各鉤二大指上。狀如鉤形是一法印。若有鬼神。心生違逆不從佛法者。先應用前鉤印喚來。來已即當作此印法誦後大咒。縛之勘問。鬼神皆伏不敢縱暴是法大驗。 　　央俱施口印第三十九(丹第二十一亦名解放印) 　　以二小指。內雙直豎。右無名指。□左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指間出之。即入食指中指岐間入。二中指直豎頭相拄。二食指各屈。鉤無名指頭。並二大指。直豎頭相拄。與小指離半寸許(是印與前不空□索口印無別)是一法印。欲解放其前所縛鬼。用前心咒放之。 　　央俱施療病法印大咒第四十(丹第二十二亦名縛鬼印誦後大咒) 　　准前身印。上唯改二頭指。各當中指第二節前文。著之。又各屈二大指頭。入掌中合腕是一法印。若欲降伏一切鬼神。及欲療治一切病者。當作此印印其病處。誦後大咒七遍。即差。 　　央俱施大咒咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那波跢曳(三)唵(四)跋折囉央俱施(五)迦比羅雞施(六)跢智跢智(七)遮智遮智(八)粗智母智爾(九)迦嚧迦(上音)知(十)摩嚧迦(上音)知(十一)武知跋折唎(十二)摩訶毘住嚕例(十三)豆鳩豆鳩(十四)素武素武(十五)素嚕素嚕(十六)娑囉娑囉(十七)毘娑囉毘娑囉(十八)嗚□楗□閨十九)嗚□楗□閨二十)泮泮泮泮(二十一)鬱住呼(二合)遲羝(二十二)訶羅訶羅(二十三)憑(比應反)伽(去音)例(二十四)遮智毘遮智(二十五)娑婆(去音)羅(二十六)毘狄(去音)例薩婆地婆那(去音)伽(二十七)波囉(二合)訶囉(去音)那(二十八)麼夜三麼地(二十九)□□□□□陀翼計治(二合下同三十)素狼(去音)計冶(二合)(三十一)俱狼(去音)計治(二合)(三十二)跋折囉胡泥(上音三十三)跋折囉遲唎馱娑(上音)羅波羅訶囉(上音)若(若冶反三十四)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜地(三十五)羯囉(二合)磨致唎(二合)[怡-台+孚]羝(三十六)跋折囉陀(去音)囉(三十七)毘濕婆(二合)娑(上音)爾(三十八)阿跋囉智訶(上音)跢(上音三十九)跋囉摩囉(二合)陀(去音)爾(四十)跋折囉央俱施(四十一)阿怛若(二合)波夜底(四十二)莎訶(四十三) 　　是大法咒。異常操烈。不可卒誦。療病至驗。若有人能受持者。必須淨身。護持戒行。無至染著。遠離塵俗及諸穢污一切雜思。若能如是護持行者。當於日日香湯洗浴著新淨衣。入道場中。燒安悉香及種種物。飲食供養結界護身。七日七夜誦是咒。滿十萬遍已。然後更入金剛受法壇竟。於後用法療病之時。當立水壇。燒安悉香。多少飲食而供養已。作印誦咒療病即差。若咒師向鬼病人邊。正到之時。鬼避去者。咒師即立地。作前央俱施身印。喚其鬼神近著治之。其病即差。 　　金剛藏隨心法印咒(印有十一咒有四)。 　　金剛隨心身法印咒第四十一(丹第二十三) 　　豎右手。從中指以下三指。直豎並相著。屈頭指上節。附著中指上節。又以大指屈。押中指下節文。頭指來去咒曰。 　　唵(一)枳唎枳唎(二)跋折囉摩羅(去音)耶(三)雞利繫羅(去音)耶(四)莎訶(五) 　　是法印咒。若欲作大法請隨心金剛。先作此印。並誦此咒。請坐供養。即得一切金剛歡喜。後用諸法悉皆有驗。 　　金剛隨心擲鬼法印第四十二(丹第二十四誦前小心咒) 　　以左手無名指。共大指相捻。向上擲手。即成擲印。 　　金剛隨心輪法印第四十三(丹第二十五誦前小心咒) 　　平右手掌。向下摩病人頭上。即成輪印。 　　金剛隨心槊法印第四十四(丹第二十六誦前小心咒) 　　以右手小指。直豎。餘三指屈向掌。以大指押上。 　　金剛隨心降魔法印第四十五(丹第二十七誦前小心咒) 　　以右手押左手背。仍以右大指向左小指下。左大指向右小指上。皆上下相叉。 　　是四法印。皆誦前小心咒。悉能降伏一切諸魔。一切大毒惡鬼神等。亦能摧碎百千萬億野叉羅剎。及行病鬼。並諸外道勞度叉等。皆悉退散。若有病者。以印作法誦咒。印病即當除差。 　　金剛隨心縛鬼法印咒第四十六(丹第二十八) 　　以左右手後二指。向內相叉右押左豎。二中指頭相拄。以二食指□在中指背。頭相掩。以二大指附著二中指下節文咒曰。 　　唵(一)跋折囉但地(二)陀囉尼車夜多(三)濕閉(二合)底(四)呼盧呼盧(五)曼怛囉(二合)跛陀(六)莎訶(七) 　　是法印咒。若有病者。當用此印誦咒。縛鬼已。次更咒白芥子一咒一燒。如是燒滿一百八遍。一切鬼神皆悉退散更無住者。病即除差。 　　金剛隨心大法身印咒第四十七(丹第二十九) 　　先以右手。把左臂肘後。復以左手。把右臂肘後已。起立舉印。安頭上。勿令著頭。並腳齊指端身咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那波跢曳(三)跢姪他(四)只跢囉(二合)(五)只跢囉(二合)(六)迦比囉冰伽(去音)羅(七)忽嚧(二合下同)跛娑皤□拏(上音八)忽嚧撲拏阿伽(上音)車(九)莎訶(十)跢姪他(十一)娑(上音)羅(上音)娑羅(十二)徙唎徙唎(十三)素嚕素嚕(十四)訶(上音)囉(上音)訶囉(十五)醯唎醯唎(十六)虎嚕虎嚕(十七)跛囉(上音)跛囉(上音十八)比哩比哩(十九)布嚕布嚕(二十)麼囉(上音)麼囉(上音二十一)蜜哩蜜哩(二十二)姥嚕姥嚕(二十三)者囉(上音)者囉(上音二十四)只哩只哩(二十五)主嚕主嚕(二十六)冶囉(上音)冶囉(上音二十七)逸哩逸哩(二十八)愈嚕愈嚕(二十九)伽囉伽囉(三十)祇(去音)哩祇(去音)哩(三十一)瞿(去音)嚕瞿(去音)嚕(三十二)迦(上音)囉(去音)迦(上音)囉(上音三十三)枳哩枳哩(三十四)矩嚕矩嚕(三十五)跢囉(上音)跢囉(上音三十六)底哩底哩(三十七)睹嚕睹嚕(三十八)羅(上音)瞿(上音)羅(上音)瞿(上音三十九)訶(上音)那訶(上音)那(四十)馱(去音)訶(上音)馱(去音)訶(上音四十一)跛者跛者(四十二)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(四十三)跢麼跢麼(四十四)瞋馱瞋馱(四十五)麼他(上音)麼他(上音四十六)頻馱頻馱(四十七)制厭(二合)婆制厭(二合)婆(四十八)盤闍盤闍(四十九)盤馱盤馱(五十)麼唎馱麼唎馱(五十一)跛囉(二合)麼唎馱跛囉(二合)麼唎馱(五十二)嘮馱囉(上音)嘮馱囉(上音五十三)訶(上音)那訶(上音)那(五十四)薩婆比知那(上二合)毘那藥迦□條□□(五十五)婆(上音)施迦嚕迷(五十六)薩婆悉怛哩(二合)(五十七)補嚕(二合)沙(上音)(五十八)跢囉(二合)迦(上音)(五十九)陀唎迦(去音)那□條□□(六十)虎嚕虎嚕(六十一)徙馱室旃(二合)荼皤闍囉達(去音)囉(上音)(六十二)跋闍囉波拏曳(六十三)羅(上音)腎若(若冶反)波夜底(六十四)莎訶(六十五) 　　是法印大咒。能伏一切若天若龍。若諸外道若神若鬼。若藥叉若羅剎若乾闥婆鳩槃荼等。種種雜類為不善者。及與人作病患鬼神為障難者。聞是咒聲。皆悉倒地悶絕而死。雖有蘇者。遠走他境。不敢侵暴作諸留難。一切之法起心作者。立皆成辦誦咒之時。必須當作後大身印。須與瞋色。為此悉能摧伏一切。大有靈驗。 　　若人欲得受持此咒。應當詣於舍利塔前。以好香花供養金剛。日月蝕時當誦此咒。乃至日月還放復生。方可休息。其法即成。一切所求疾得稱遂。若欲作法。燒安悉香。種種妙花飲食供養。莊嚴壇法如下所說。 　　金剛隨心療一切難伏鬼病大法身印第四十八(誦前大咒) 　　先以左右手。各屈頭指已下四指。作捲入掌中。豎二大指已。起立。舉右手印。努向頭上。以向下打一切鬼勢。以左臂覆。正當心上。莫令著心。又以左腳直努而斜。以右腳屈膝溢身。向右努之。面向左看。而努兩眼。是一法印。若作伏除一切天中飛行大魔羅剎鬼神。及有上下四方住者。作此一法。一切皆滅無能成辦作障礙事。治病處用作是法時。咒聲莫絕仍起瞋色。一切有驗。 　　金剛大瞋結界法身印第四十九(丹第三十一誦前大咒) 　　先以左右手中指以下三指。向外相叉。令指博著手背。豎二頭指。屈二大指。努勿著頭指已。起立舉印。向右膊上。而斜努左腳。屈右膝纔溢身。向右作大瞋面。 　　是大法身印。名大瞋法。若壇結界用護其處。一切諸鬼神天魔等眾。皆悉倒地。各當散走而出境外。 　　金剛隨心大瞋法身印第五十(丹第三十二誦前大咒) 　　先以左右手。從中指以下三指。皆向外相叉。令指皆著手背。又以二頭指。向堿菑e。右押左。並二大指各附二頭指上已。起立舉印。在右膊上。斜努左腳。屈右腳膝。努溢身向右。面向左視怒眼。 　　是大法身印。悉能摧伏一切惡魔鬼神等難。亦用治病。若以此法降伏一切鬼神天魔。皆自被縛。悉靖自死身為微塵。是三法印。皆共同誦前大咒已。通一切用種種法事。悉皆有驗。 　　金剛藏密號法印咒第五十一(丹第三十三) 　　以右手叉腰。四指向前。母指向後。屈左肘在左膊上已。屈中指無名指在掌中。又豎大指頭指小指已。側頭向左邊。顧眄瞻視已。便作一聲。狀如彈舌在於頰。塈@一聲。已即寬步大。行右遶壇。外誦讚咒文咒曰。 　　室哩(二合)智跋折囉謗尼婆羅(上音)馱(一)摩訶毘知耶(二合)囉闍(二)波囉(二合)殿(殿爛反)多羅(三)摩訶戰茶毘知耶(二合)囉闍(四)翳(去音)醯翳(去音)醯(五)婆伽畔(六)試伽讕(上音七) 　　是法印讚咒。若作一切壇法之時。種種安置已。當作此法密號一切金剛。其法每須三迴作聲。三度寬步。遶壇誦讚。感得十方一切金剛。一時來到助成其法。種種作者皆當有驗。 　　金剛隨心大惡都身印第五十二(丹第三十四) 　　右手小指入左手小指無名指岐。從後而入。右無名指在掌內。直出左手中指無名指岐。又捉其二大指。並押中指側。 　　此印降伏八部一切所有諸鬼神等。都縛。八部諸大惡鬼。都攝一千六百諸金剛印。 　　都身印第五十三(丹第三十五) 　　右手無名指。入左手無名指背。右中指小指在下。列左腕。右手頭指。相拄左手小指頭。右手中指。共左手頭指相鉤。右手小指。共左手頭指相鉤。左大指入右小指無名指岐。右大指。押左頭指第二節背下。 　　此印總縛一切諸鬼。又攝六百諸小印等。 　　身印第五十四(丹第三十六) 　　右手中指。入左手無名指背。橫出列左腕。右手頭指拄左手小指。右手大指拄左手頭指。右手無名指小指。向左手掌中。及出左大指。向外掌出。 　　此印總攝八百小印。此印亦用縛一切鬼。 　　又召請隨心印第五十五(丹第三十七) 　　以右手掌。押左手背。向下相叉。左手五指來去。 　　棒印第五十六(丹第三十八) 　　反叉二小指。在掌中。無名頭指相叉。右押左合腕。二大指並押二頭指上。 　　捉疰印第五十七(丹第三十九) 　　右手四指把捲。大指押上。左手亦爾。右捉矛助。左手捉痛處(大惡都身印以下六印與大隋大業八年十二月八日三藏曇摩岌多於洛陽上林苑譯印文異印同)。 　　金剛藏受法壇 　　若有沙門若婆羅門善男子等。專心愛樂我是祕密法藏神咒功德之時。可於十月十三日或復臘月十五日。清淨之處。或於露地或在室中。當淨修理其地。如上所說佛菩薩法。一種無別。莊嚴道場懸諸幡蓋。種種寶物莊嚴之具。具辦種種華香之類。於道場中作方四肘五色法壇。其壇四角四門。各著一口新淨水罐。其壇中心作蓮華座。其壇中心亦著一罐。其火鑪邊亦一水罐。其五罐等各滿盛淨水。兼著五穀。於其罐口。各以柏葉梨枝塞之。仍各生絹三尺繫上。迎金剛像。安著中心水罐之後。若無畫像。作印法請金剛。安置亦得無咎。次第安置四十九燈。五十盤中盛種種食。又以薰陸香沈水香安悉香。是三種擣共和為丸。大如小棗。一千八丸。及燒胡麻粳米酥蜜乳酪等物。其壇西門南置火鑪。其鑪入地作之。四面各一肘深一肘。其火鑪中畫作蓮華。種種辦訖。香湯洗浴著新淨衣。入道場中。作印護身結界畢已。作印召請金剛菩薩。安置坐竟。先作華香法事供養。次作諸法印咒供養。次燒胡麻粳米酥蜜相和供養。一如上法。然後取前香丸。用大心咒。一一各別咒七遍已。投火中燒。如是燒盡一千八丸。當爾之時。金剛像上。現金剛藏王菩薩之身。問行者言。汝欲何法。是時行者即把香鑪隨意報答。時金剛藏王滿其願已。忽然不現。行者當時即得其驗。供養畢已。次第取其壇中水罐。出道場外。詣水壇上。次第灌其受法人頂。各灌頂已。著新淨衣。引入道場頂禮佛已。與作護身一如上法。發遣金剛藏王菩薩掃除處所。殘食散施一切眾生。爾時佛告金剛藏等菩薩摩訶薩眾言。汝等眷屬今獻諸咒。微妙甚深希有祕密法藏。得有如是利益之事。我亦從昔已來。曾學是法皆得成就。汝等亦須堅持梵行常無退轉。得無生法忍歸佛法僧。恆巡六道而作護念。勸發菩提莫辭勞憚。由是汝等誓願力故。我等讚成一切歡喜。時諸大眾聞佛印可。皆大歡喜作禮而去。 　　佛說陀羅尼集經卷第七 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第八(金剛部中卷) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　金剛阿蜜哩多軍茶利菩薩自在神力咒印品(印有二十一咒有十五十四咒是主一咒是伴) 　　爾時世尊。與軍茶利烏樞沙摩等。共會宣說是。大自在威力陀羅尼法印神咒。時三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼神等不信敬者。生大驚怕。欲走入山不得而去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所頭面著地請佛救護。佛言住住。汝等莫怕。金剛打爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝憶此不我此金剛有大力故。若復有人。誦持諸佛般若菩薩金剛天等咒法印等。日日供養廣為懺悔。及欲救護一切眾生厄難之時。汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶念此咒印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖畏之難。 　　爾時伽那王白佛言。世尊若有人等。誦持諸佛般若菩薩金剛天等神咒印壇。常能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛教敕。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有人誦持佛咒。及作印法曼茶羅者。常能供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若令誦咒人起種種想。或令其病。或令眼闇。或念財色。由是想念。不令眾生日日入壇。而誦佛等陀羅尼咒。及作法印。設使誦持。徒然無驗。皆由諸想不能成就。若復有人。或以燒香散花設食作諸供具。為欲供養。遂被鬼神偷盜將去。使誦咒人作法不成。如是等事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法咒印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨辛葷。血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。我悉不為障難所惱。皆由我護行法人故。 　　爾時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印咒者。恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時宣禁戒。每日平旦誦咒七遍。食時亦爾。即破一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成辦。 　　爾時金剛軍茶利菩薩等。於佛會中。說此祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。皆悉印可同時贊成。我等心願。如汝所言。汝等皆當信受作禮敬奉修行。 　　金剛藏軍茶利菩薩自在神力法印咒品。 　　軍茶利香鑪法印第一(用小心咒) 　　仰左右手掌。兩手中指無名指小指。直向上豎。背各相著二頭指斜直頭相柱二大指舒頰頭指第二節。咒曰。 　　唵(一)阿(上音)蜜哩(二合)帝(二)嗚□條艩□(四) 　　是法印咒。若作一切金剛法事。先以此印印香爐已。誦小心咒滿三七遍。然後燒香一切歡喜。 　　軍茶利香水法印第二(用小心咒) 　　右手五指相博。並直豎向前。以左手向外。握右手腕下。是一法印。若於供養法會壇中。以寶盆宬水。而著雜華及香末等。作此印已。印之咒水安置佛前。一切歡喜。 　　軍茶利護身法印第三(用大心咒) 　　相叉二小指於掌中。以二無名指。雙屈入掌中。捺於二小指叉上。合腕。豎二中指頭相拄。兩頭指小屈曲。當中指背上節後。勿著之咒曰。 　　唵(一)戶嚧戶嚧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盤陀盤陀(四)訶(去音)那訶(去音)那(五)阿(上)蜜哩(二合)帝(六)烏□棧□□ 　　誦咒七遍。是法印咒。若但有人。常欲受持金剛法者。每日平旦灑手面已。即以右手掬於淨水。咒七遍竟。向東散卻。三遍□之。後□己身。即入房內作護身法。護身法者。當燒香已。結印不解。口誦心咒。將印頂戴。次印左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印髮際。次印頂上。次印頂後。如是八處各三遍印。是名護身法。凡人欲作金剛法事。先印香爐。燒香已竟。手把香鑪。啟告十方一切諸佛。般若菩薩金剛冥聖諸天業道。一如上法。啟告已訖。即作此法然後行用。一切無畏。至於作法誦咒無難。 　　軍茶利辟除毘那夜迦法印咒第四 　　左手大指屈橫在掌中。以左中指及無名指。握其大指。又以頭指及小指。努屈向外。使頭指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中節側。即舒其臂。向右轉之誦咒七遍。正作法時。以右手大指。捻小指甲上。反叉腰右側。三指頭申向前咒曰。 　　唵(一)虎□條□訶(上音)那(上音)社那麼他(三)毘馱崩(二合)娑(上音)夜(四)烏蹉(二合)馱(去音)耶(五)嗚□棧□□孩 　　是法印咒。悉能辟除一切藥叉毘那夜迦。若佛若般若若菩薩若金剛。隨其欲作法會之所。皆須先作此印誦咒。一切諸惡悉即散去。成辦諸事一無怖畏。猶如國王動止儀式。先當辟除然後動止。此亦如是。此印及咒。若房內用印。向頭上右轉三匝。誦咒七遍。若作壇時。作步臂行。繞壇三匝。從外行之。先起右腳次舉左腳。咒三七遍多誦亦好。 　　軍茶利金剛一字降魔王印咒第五 　　二小指掌中相鉤。右壓左。二無名指於中指背後相交。二中指直豎頭側相拄。二頭指鉤二無名指頭。二大指捻二中指。頭齊。以二中指大指頭。拄頂上。面作瞋色咒曰。 　　唵(一)□嚧嚧嚧嚧(二)□氤閨三)□(四) 　　若造一切曼荼羅處。先結此印誦咒。繞壇行道七匝。一切魔王普皆歸伏。 　　軍茶利結地界法印咒第六 　　先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出頭。次以無名指。於左小指岐間亦爾。左中指內向。右頭指中指岐間向內出頭。次以左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭指豎合頭。二大指亦合頭。頭向下。若作法時大指合頭著地。翼兩臂肘咒曰。 　　唵(一)吉唎吉唎(二)跋折囉覆知(二合)(三)盤陀盤陀(四)嗚□條□訶(上音六) 　　是法印咒。能除地中徹金剛際。一切諸惡鬼神等輩。若處法會壇場之所。當作此印。誦咒七遍以印拄地。能令地上及於地下乃至徹金剛際。所有一切諸惡鬼等。皆悉散去無能作害。 　　軍茶利結四方界法印咒第七 　　准前地印。唯改開二大指相去二寸。指頭向身直豎。努指向右轉之咒曰。 　　唵(一)薩囉薩囉(二)跋折囉(三)波囉(二合)迦(去音)囉(上)(四)嗚□條□□(六) 　　是法印咒。能除四方一切惡魔諸鬼神等。若處法會壇場之所。當作此印誦咒七遍。即以此印向於四方。隨日右轉。所有一切藥叉鬼等皆悉退散。 　　軍茶利結虛空界法印咒第八(亦名上方結界) 　　准前地印。唯改二大指。各附著頭指側上。即以此印向於頭上。右旋三匝咒曰。 　　唵(一)毘悉普(二合)吒囉(上音)叉(上音二)跋折囉(三)半闍囉(四)嗚□條□□(六) 　　是法印咒。能除虛空上至有頂。一切諸魔惡鬼神等。不敢惡念。即以此印舉向頭上。右旋三匝誦咒七遍。天上虛空一切飛行藥叉鬼等。皆悉退散。若大道場法壇之會。皆須如是三遍七遍印咒結護。第一先當擇得勝地。未立規郭。即為一遍結界辟除。第二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名香好花供養之時。又作一遍結界辟除。第三豎立拄額。規郭。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將少分名香好華。而為供養行道之時。又作一遍結界辟除。第四佈置色粉花座。開諸位地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香飲食酥蜜胡麻粳米等供。所有一切供養之物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未請以前復作一遍結界辟除。結界中間。一一皆結大身法印。把跋折囉護界。降伏大魔眾已。次第而作一一身法。次以右手把於香爐。右繞三匝。作結護界心標供養。一切動止威儀皆須具諸法相。於後所為供養。一切諸佛般若一切菩薩一切金剛一切冥聖一切諸天一切業道皆大歡喜。然後一一各作本印。誦其本咒迎請供養。是結界法。猶如國主人王動止法用威儀。一種無異。 　　軍茶利身法印第九(用小心咒) 　　相叉二小指於掌中。以二無名指。雙屈入掌中。捺於二小指叉上。合腕。豎二中指頭相拄。二頭指屈捻中指上節上。二大指並頭。捻中指中節上。頭指來去。 　　是一法印。若人欲作軍茶利法而為供養。及欲治病。皆作此印請喚來去。 　　軍茶利香花供養法印第十(用大心咒) 　　以二無名指二小指。相交叉右壓左在掌中。仍屈向腕。即舒中指。斜頭相拄。以二頭指。各捻中指第三節上。以二大指各附二食指側。合腕。 　　是一法印。若在在處處道場法壇。當作此印。將以一華及。一丸香而置印中。作是印已誦咒供養。若無香華。直作是印而供養者。一切金剛皆悉歡喜。 　　軍茶利飲食供養法印第十一(用大心咒) 　　准前香花印。唯改二小指二無名指。挺在掌中開掌。 　　是一法印。若於壇上擬獻飲食。皆以此印印一一盤。一一咒已。然後入壇安置供養。若無飲食。直作此印而為供養。亦得一切金剛歡喜。 　　軍茶利燈法印咒第十二 　　以右手後二指。屈在掌中。直豎中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。壓頭指上節上。大指頭側。捻中指中節上咒曰。 　　唵(一)毘嚧吉爾(二)莎訶(三) 　　是法印咒。若於壇中及道場內。為供養者。一一燈上皆作此印。印之誦咒然後安置。 　　軍茶利頭法印第十三(用大心咒) 　　准前身印。唯改二頭指。平屈中節。各捻大指頭使頭相拄。大指離中指並豎。 　　是一法印。若人頭痛。作此印已印其痛處。咒柳枝打其病即差。 　　軍茶利頂法印第十四(用大心咒) 　　准前身印。唯改二頭指。各□在中指背。指頭相拄。中指在內。 　　是一法印。亦名縛鬼印。若作是印隨意欲縛。一切鬼神應時被縛。鬼病即差。若欲解放。解其頭指。將中指內來。已心想放之。即解。又若有人患頭痛者。作此印已。印其痛處誦大心咒。又咒柳枝打其痛處。其痛即差。 　　軍茶利牙法印咒第十五(用大心咒咒病亦得) 　　以左手小指□於無名指根背上。次以中指屈。從無名指。後□壓小指背上。仍屈其上節。與無名指相側著。次以食指屈中節。壓著小指甲。指頭向掌。與無名指相側著。次以大指。斜捺頭及中二指甲上。亦與無名指相側著。無名指直豎向上。去一切毘那夜迦。作此印咒七遍。三迴右轉。右手把拳打轉拳咒曰。 　　唵(一)烏吽(二)訶那杜那(三)末他毘闍(四)結捨夜(五)蹉囉夜(六)□(七) 　　是法印咒。若人卒得心痛鬼疰及中惡者。即作此印印其痛處。即誦此咒四十九遍。其痛即差。或誦大心咒四十九遍。其痛立愈。此法大驗。若治鬼病。縛鬼之時。病人口中即吐出血。治一切病。若用牙印數數誦咒。向官府所。官人歡喜憂事解散。 　　軍茶利跋折囉總印第十六(用大心咒) 　　以左手大指捻小指甲上。餘中頭無名二指皆直豎。向上磔散。 　　是一法印。但為法會壇場之處。所有擬獻香花燈明所有飲食一切供具。一一皆以此印印之。若有跋折囉。用跋折囉一一印之不須此印。若無跋折囉。方用此印印諸供具。一切諸惡鬼神等輩。不敢犯觸。作此供養。金剛歡喜。大小心咒皆通用得。 　　若婦人患月水恆出。及男女人鼻孔血出者。取囉(上音)娑善那。人莧菜根。各取二兩。粳米泔汁及蜜共和為丸訖。誦前心咒二十一遍。分為小丸。大如梧子。如法服之其病即差。此名阿伽陀藥。 　　更有一方。名同。取沙糖鬱金華及酥。擣和如膏相似。若患鼻塞及鼻中臭。又不得臭香臭等氣。即以前藥灌之即差。 　　若患半日頭痛。即以前藥摩之即差。 　　若人患眼。即以藥摩眼瞽上下。其眼即差。 　　又若有人旦起頭痛。日西便好。摩之即差。餘準可知。若人不能食。萎黃眼黃腹中氣塊大。喘息不得咽喉大痛。取石鹽　阿魏藥　訶梨勒　茴香子　乾薑　蓽　缽　胡椒。 　　七味等分各取半兩共擣為末。用沙糖和以為丸。丸如棗大。空腹一服服別一丸。無所禁忌。大肥好顏色豐足氣力。皆以牙印印上諸藥。咒百八遍然後方服。 　　軍茶利大心咒第十七 　　咒曰。 　　唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)(三)盤陀槃陀(四)訶(上音)那訶那(五)阿(上音)蜜哩(二合)帝(六)嗚□條□□(八) 　　軍茶利中心法咒第十八 　　咒曰。 　　唵(一)杜那杜那(二)嗚□條艩嗚□樥□□(五)□(六)莎訶(七) 　　軍茶利小心法咒第十九 　　咒曰。 　　唵(一)阿(上音)蜜哩(二合)帝(二)嗚□條艩□(四) 　　是小心咒。若人中毒卒死者。手捻耳挽口。就耳咒二十一遍。咒水七遍。咒水散面二十一遍。與服即穌。名甜水。閃子被箭。諸天用此咒水。與其灑瘡即得瘡差。亦得解污灑浴身體。入佛堂用皆得。佛前誦一千遍(通師本有莎訶)。 　　是三法咒。護身作法。乃至一切香花果子燈油飲食。治病壇中諸供養具。及諸法事。皆用此咒咒之。即得一切成就。 　　軍茶利大護身印第二十(用後大咒) 　　起立正面向前。以左大指押小指甲上。餘三指直磔豎。捺右腋邊臂上。次以右手。法同左手。亦捺左邊臂上。然後縮左腳。以掌捺右膝上。怒眼怒口作大瞋形。 　　是法身印。但立壇之處。皆作此印鎮於四方。及鎮四門作法皆成。若欲治病去。先於房內作此印法。護身而去。若病人見生驚動者。其病易差。若不驚動其病難差。若可可病。遙見即差。若病人家。遣使問師。師作此印誦咒臥時。夢中若見佛及菩薩金剛天等。其病得差。咒師即去。若見驢馬等及裸形人如外道等。其人即死。咒師莫去若見銅碗鐵等物者其病不差咒師莫去。 　　軍茶利大瞋法身印第二十一(用後大咒) 　　起立以左腳。指向左。邪屈膝立之。右腳指向前。身側立。先以右手。屈大指在掌。以後四指把拳。壓在左腋下。次以左手亦如右手把拳壓在右腋下。頭少向右邊。向左亦得。眼側看。作大瞋形。 　　是法身印。若有一切難治之病。諸惡神鬼不伏退者。當作此印繞病人三匝。斜身膝如跪地。起大瞋色。誦後大咒。咒聲莫絕。三匝繞作。一切皆散病即得差。如其不差即非鬼病。若其病人不至心者。其病不差。若作壇處結界時用。大有靈驗。 　　軍茶利大降魔法身印第二十二(用後大咒) 　　起立乃縮兩膝。腳跟相拄。以左手虎口。反叉腰。四指向前。母指向後。右手把跋折囉。豎臂大努。若無跋折囉。即握作拳。如金剛把杵。作大瞋面。誦後大咒。若豎大指名把斧印。是法身印。但作壇處及治病所。當作此印降伏一切惡魔鬼神隨其所為。金剛法事悉皆成辦。 　　軍茶利三眼大法身印第二十三(用後大咒) 　　仰兩手掌。後三指相叉右壓左。以二頭指。斜豎頭正相著。各屈大指捻中指側上。節反掌。掌向外將上。以頭指指頭向下。齊眉上著。起立以右腳正蹋地。縮左腳正齊右膝。腳掌向下如蹋勢。以腳跟拄著膝上。即努眼視作大瞋面。頭如向前。 　　是法身印。若作一切壇法之所。結此印已。一腳行道繞壇三匝。一切無畏所作皆成。若治病處。於病人邊作是印已。誦後大咒其病即差。一切壇處不解如是一腳行法。一切壇法皆悉不成。 　　軍茶利大法咒第二十四 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)　那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波(輕呼)拏曳(二)　摩訶藥叉棲那波跢曳(三)　那謨(同上)跋折囉骨(平音)嚧(二合)。馱(去音)耶(四)　爾知夜(二合)缽羅涉筏(二合)唎多(五)　婆(去音)羅地富多(六)　屋伽囉(二合)鄧瑟都(二合)嚧嚧地(二合)羯吒(七)　皤耶鞞羅皤(去音)耶(八)　阿(上音)私謨娑(上音)羅(九)　跋折囉婆(去音)羅(十)　輸婆(去音)捨訶悉馱(去音二合)耶(十一)　跢姪他(十二)　唵(十三)　戶盧戶盧(十四)　阿(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(十五)　佉佉佉佉(皆上音十六)　呵那呵那(十七)　訶(上音)馱訶(上音)馱(十八)　呵醯呵醯(二醯皆上音十九)　底瑟吒(二合)(二十)　底瑟吒(二合)(二十一)　(底同都爾反)訶那訶那(二十二)　馱訶馱訶(二十三)　跛者跛者(二十四)　訖柳(二合)噓拏(二合)(二十五)　訖柳(二合)噓拏(二合)(二十六)　盤陀盤陀(二十七)　揭勒(二合)闍(二十八)　揭勒(二合)闍(二十九)　怛勒(二合)闍(三十)　怛勒(二合)闍(三十一)　毘悉普(二合)吒(上音)耶(三十二)　毘悉普(二合)吒(上音)耶(三十三)　婆伽梵(三十四)　阿(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(三十五)　慕鬱(二合)檀茶(平音)耶(三十六)　跋折唎拏(三十七)　薩婆睹瑟吒(二合)比怛那(二合)(三十八)　毘那耶伽(去音)那(三十九)　爾波囉(二合)拏(去音)耶(四十)　摩訶伽那缽底(四十一)　是比彈(去音)陀羯囉(去音)耶(四十二)　嗚□楗□閨四十三)　□□□(四十四)　唵(四十五)　俱嚧陀(四十六)　迦拏曳(四十七)　莎訶(四十八) 　　是大法咒。若有法壇及療一切諸鬼神病。皆須作前四種身印結護界已。一切魔鬼悉皆降伏四散馳走。若有人能如法受持。誦是咒滿十萬遍者。一切皆得隨意成辦。治病大驗如前所說。四種身印同用是咒。作諸法事悉得成辦。唯不至心一無所驗。 　　又軍茶利大咒第二十五 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那跛哆曳(三)那謨毘摩羅涉伐囉(二合四)迦那迦沙怒迦迦那(五)阿蜜哩(二合)多三婆皤(上音)曳(六)囉(上音)怛那(二合)迦(去音)那謨量怒唎婆(去音)羅(八)毘唎(二合)耶夜跋折囉傍(上音)爾(九)毘唎(二合)耶夜跋折囉傍(上音)爾(十)睹囉訶(十一)毘迦耶提婆(十二)那(上音)伽(十三)藥叉(十四)囉剎娑(十五)婆(去音)羅跋底爾那(十六)唵(十七)阿(上音)蜜哩(二合)多軍茶利(十八)卻卻卻卻(十九)卻那卻那(二十)卻號卻號(二十一)底瑟吒(二合)(二十二)底瑟吒(二合)(二十三)拔那拔那(二十四)訶那訶那(二十五)馱訶馱訶(二十六)缽吒缽吒(二十七)薩婆比怛那(二合)毘那夜迦耶□(二十八)捨咄嚕(二合)唎陀閻□(二十九)藥叉□□□□□楫□羅剎娑□□□□□楫□耩摩羅摩囉剎娑□□□□□楫□□薩婆羯囉(二合)訶□□□□□楫□艩薩婆者迦吒迦□□□□□楫□□薩婆婆榆沒咄鼻標□□□□□楫□□跢姪他(三十六)陀訶陀訶(三十七)缽吒缽吒(三十八)阿比奢(三十九)阿比奢(四十)唵唵唵(長引三同四十一)□□□(四十二)跋折囉波爾(四十三)囉(上音)怛若(二合)波夜底(四十四)莎訶(四十五) 　　是一大咒。悉能辟除一切障難。若人意欲受持此咒。日日香湯淨灑浴已。著新淨衣自護身竟。入道場中而作水壇。縱廣四肘。嚴飾壇法如餘部說。莊嚴已竟即作結界。其壇中心安軍茶利金剛之座。若有其像將迎安置。若無其像標心作印請坐亦得。散種種華燒安悉香。數數誦咒滿十萬遍。以後淨處作五色壇。嚴飾如前餘部中說。入此檀中散種種花燒種種香。種種飲食燈明等供而用供養發願。誦咒咒酥蜜等火爐中燒。若百八遍若千八遍供養。乃至一七二七日。數滿已即果所願。以後隨心所作皆成。治病大驗。降伏一切惡魔鬼神。惡人非人不能為害。 　　軍茶利三摩耶結大界法印咒第二十六(亦名一切佛摩訶三昧耶印咒) 　　以二小指二無名指。交叉右壓左。挺在掌中。直豎二中指。斜舒直頭相拄。以二頭指各屈。捻中指第三節背。以二大指各附博二頭指邊側。開掌咒曰。 　　唵(一)商迦(上音)禮(二)摩訶三昧焰(上音三)盤陀盤陀(四)莎訶(五) 　　是法印咒。若有建立道場壇所。請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。聖眾若到一一各作華座印咒。承迎安置本位總竟。然後作此法印誦咒。以印右轉三遍七遍。皆得稱為靜警。是名內外嚴密之法。作是法已。聖眾皆安坐受供養。咒師不解作此法者。多有諸惡魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安隱。治病亦爾。而作種種供養法事。總事已竟。又作是印更咒七遍。但誦前咒。盤陀盤陀次下更加文闍文闍。始雲莎訶。以印左轉。轉至三匝誦咒七遍。此名解散亦名開鎖。若不依是法用之者。咒師得殃。譬如國王命諸群臣而為宴會。遣諸兵將守捉街道。門戶牢密無人得入。事畢將散。亦復如是。 　　軍茶利使者法印咒第二十七 　　印與般若使者印同。大指來去咒曰。 　　唵(一)□楚鮮n□二)揭囉闍(三)揭囉闍(四)訶那訶那(五)莎訶(六) 　　是一法咒。若欲使其使者治病。即誦此咒。若留使者遣看病者。亦誦此咒。若用軍茶利法治病之時。即遣使者看其病人。若軍茶利住。使者得去。若軍茶利去。使者即住如是更互皆悉有驗。 　　軍茶利金剛受法壇 　　若欲受持軍茶利法。先畫其像。遍身青色兩眼俱赤。攬髮成髻。其頭髮色黑赤交雜。如三昧火焰。張眼大怒。上齒皆露而咬下脣。作大瞋面。有二赤蛇兩頭相交。垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿像耳。尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黃侯蛇。赤黑間錯。其像有八臂手。右最上手把跋折羅。屈臂向上。下第二手把長戟拄。屈臂向上。其戟上下各有三叉皆有鋒刃。一頭向上一頭拄地。下第三臂壓左第三臂。兩臂相交在於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交。各向像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折囉印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左手壓右腋前。次以右手壓左腋前。即是身印。下第四臂仰垂向下。勿著右□j□□拌槔□□□黎□□椸□□□□□□□□訇□□□□□饅□□□□楚摯f□□□□□□婺堙潯炫均滕蛂慼慼戮宋蛂慼牖窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澆瞴歎ョ慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼撥╳鞳慼慼慼慼慰D嫦鋨啤譧□□瑩秣□□□鰣□壨□□□□§鹽□□□□□嶡□□□¥□祺□□H□苣¥□□栨□≧□□趣§□髯嶨尪‥鎧□臩□c}嶡婰朮。其兩腳脛各有赤蛇。絞其腳脛。其兩蛇色赤黑間錯。仍令其像立於七寶雙蓮花上。其右腳指還向右邊。其左腳指還向左邊。其像左邊踝子以下。畫一鬼王。身似人形軀貌粗大。作白象頭。屈膝跪坐。舉頭向上瞻仰像顏。其鬼右手把蘿蔔根。屈臂向上。左臂平屈。展手仰掌把歡喜團。其手兩腕皆著金釧。其鬼頸下著金纓絡。將以綠帶繫其腰上。以朝霞錦鞔其兩□j□□□亮□□□□覈□□□□□逆□榖□椸□□饕慄□□□□□陸檳□]飀□□糯訊姪詻□菉檢□□榎訊埤□□糕□□□□□飀□□□□婦馹領□□禖□吟□□□□槄檢□祅楻□□□□□□禳婁□□□橁□□□褻婦馳奡礹□□□□□□□□□奪□檢□□□驙□□褽□□□□□□奐□祀□聾□逆□襤祿□□□□榩□□□R□□□□□楜□□□襼□□楛□□□□□□□□討□□□□□□奭□□飥□□□□□□□□椸□j□□綠□□□□驒□□□樊奭□□□姊□鸉埶ョ慼慼樞攥瞴慼牖窗慼慼漿□□□□□□□□覆□□飀□信襹□□□襯槉飀□□□□裀□□□□□□□奪□□□奰□樊□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□橁□□□□奪□□□□觀□逆□□□□埤□□□□□□□騵□□□□□□□□褙□□□姨X]□饒□□□□祿□□□橦馰□□R□□□襡祅楜□妹椹j□□觲駹□□□楜□□□馭□餽□崙□□□褸□□飀□□□□□□□□□□楣礸□□□z□逆□驦□楈□□□□□□□□駽E騷□襛飀□□□□□楦□□□□□□□餺□□襛飀□□□□騥意□□□。於西門內南北兩相。各別安置二跋折囉。其上各安飲食供養。其食皆須種種餅果具足十盤。四面四盤。四角四盤。中心一盤。外著一盤施與一切諸鬼神等。燈五十二盞。若不辦者用十六盞。中心四角。各著一盞。外院四角各一盞燈。四門兩邊各一盞燈。四角各豎一口大刀。四門當中各豎一箭。中心仰著明鏡一面。咒師在於西門面向東坐。咒師南邊安一火鑪。擬燒酥蜜乳酪胡麻粳米等物。其咒師前敷淨布已。布上安置種種香花及飲食等。總安置竟。更結界已。咒師誦咒印其香爐。手把香爐燒香啟白。法用如前。即作護身辟除結界召請等法。一依如前十一面說。即把香鑪。先當供養阿彌陀佛。次當供養東方一切諸佛菩薩金剛天等梵釋四王。乃至十方亦復如是。總供養已。放著香鑪至心三禮。次散一切上妙香花。次當行道。次燒酥蜜飲食等物而為供養。若其日日無有香花飲食等物可供養者。即作一切供養之印而供養之。其印如前般若部說咒曰。 　　唵(一)薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二)悉頗(二合)囉醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)劍(平音四)娑縵馱(五)莎訶(六) 　　次作般若印。當心上著。口說三業所犯之罪發露懺悔。正坐莫動。數數禮佛口讚歎雲。諸佛智慧大勇精進。那羅延力般若波羅蜜多等功德之行。次發願雲。願弟子等若在人中。常聞大乘法及陀羅尼印等法藏。不見惡事不聞惡法。不遇外道諸惡人等。不遭九橫。若命終時十方淨土隨意往生。常見諸佛。一切眾生亦復如是。發是念已誦大心咒一千八遍。及次第作當部法印而為供養。從此已後日日每旦洗手面訖。口嚼楊枝揩齒淨已。誦小心咒咒手中水。滿七遍已向東散之。如是三遍。然後更咒手中淨水。滿七遍已散灑頭上。後為洗浴。如其緣事不得洗浴。直作灑水法事結淨。然後入房作護身竟。入道場中如是供養。如不能辦日日飲食。空用香花作供養印。供養亦得。要須夜別一時供養懺悔。日別三時誦咒。乃至滿足一百萬遍。數滿足已散去法壇。更作泥飾還如初時。安置法用一夜供養作法。事竟擎取其壇中心水罐。出於道場西門之外。又更別作一小方壇。壇上安置一小床子。令受法人坐床子上。以水灌於受法人頂。當灌頂時。其受法人心口發願。灌頂畢已。著衣入於道場之內。一一次第作印發遣。是故常得軍茶利金剛護念。一切行用皆有靈驗。 　　軍茶利金剛救病法壇 　　若有人著鬼神病者。於病人家。如法莊嚴道場畢已。即著施主上好衣服。與作四肘二色彩壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二跋折羅(十字交著)其壇四角各豎長刀一口。四門各豎好箭一隻。中心安鏡一面仰著。種種飲食共宬十盤。四面四盤四角四盤中心一盤。壇外一盤施與一切鬼神。燈十二盞。香水娑羅一。壇外西南。別泥一所小圓罈子。著一盤食安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。滿宬淨水。以青柏葉青竹柳葉。以生絹束插其罐口。限三日內。在於壇所誦前大咒。以病人差為限即止。唯燒安悉香。若不誦咒病人還房。若誦咒時還入壇內。咒師病人俱斷一切酒肉五辛。若其食者作法不成。若不如法不淨潔者。咒師病人二人俱被毘那夜迦鬼王所打。不能辟除。不如元來不為作法。一切所有香華香水飲食等物。皆咒七遍。壇中所用一切物等。皆亦如是咒七遍已然後入用。若如是者作法即成。 　　軍茶利金剛治病法。用大心咒中心咒小心咒。大心咒曰。 　　唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盤陀盤陀(四)訶(上音)那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝(六)嗚□條□□(八) 　　中心咒曰。 　　唵(一)杜那杜那(二)訶(上音)那訶那(三)嗚□樥□□(五) 　　小心咒曰。 　　唵(一)阿蜜哩(二合)羝(二)嗚□條艩□ 　　金剛軍茶利。在於佛前說此咒時。一切鬼神皆悉戰慄地皆震動。若人病患吐食不下。數數低頭頭旋倒地。是伏屍鬼入人身中令人作病。以酥和娑羅樹脂香。咒七遍已火中燒之。熏病人身其病即差。若不差者。以白芥子咒七遍已。繞身七匝乃燒火中。如是燒滿二十一遍其病即差。作此法者金剛大歡喜。若人患心東西狂走。或脫衣坐。或亂髮髻。或取塵土以污其身。復欲行房。數數喫食皆言不飽。或欲相打或欲相殺。赴入水火不避直進。或向湯水即墮其中。如是種種多端狀者。決定知是鬼入身中令作此病。是時咒師。即與其作二肘水壇。手執香鑪。供養十方一切諸佛。燒安悉香及薰陸香二種皆得。病人頭上作護身印。數數誦咒其病即差。一日不差二日即差。 　　若患風熱病數數驚忙。或出或入心志不定。又複數數視婦女時或好或惡。如是病者。以娑羅樹香咒燒即差。若無此香。當取牛黃和白芥子咒燒。即差。其藥常須隨身帶行。天使者鬼所作之病。燒前香者即得除差。煙火之鬼。若人誦持一切諸佛菩薩金剛天等咒者。其鬼常隨伺求人便。入人身中作業不成。令人不好。種種作法不成就者。人定以後即用淨酥。然一盞燈咒三七遍。將此燈盞安置床底以缽覆燈。用左腳蹋覆燈缽上。誦咒七遍所在治病。不畏一切諸鬼神等不能障礙。若不作此咒。即令咒師心意所作轉變不定。 　　若人患眼淚洟唾俱出眠臥出聲。如是病者。還作上法其病即差。 　　若病人家遣使。請喚咒師來時。使到師邊。若其面向西南西北。此病不差。亦不得去。咒師莫去。若被貴人喚不得已去者。自作護身印。至心誦咒二十一遍然後乃去。到於彼處即放還來。更不留連。若下凡人不去最好。去而無益即失名聞。 　　若病人家使到師邊。若其使者。以舉左手數數摩面。咒師莫去若去不來。貴人賤人同如前法。 　　軍茶利像宜置南方面向北坐。咒師對像面向南坐。治病處作二肘水壇。其壇中心安一火鑪。咒布瑟波(二合唐雲花也)迦囉毘囉華二十一遍。投火中燒。如是燒滿一百八遍。所有病痛治無不差。作此法者。一切鬼神總皆被縛不敢作惡。咒水七遍。先須遍灑咒師頂上。如是七遍。然後乃往向病人所。又咒淨水二十一遍。散病人頂一遍即差。 　　若人患眼闇。取迦囉毘囉樹脂(唐雲羊躑躅也)。咒三七遍以塗眼上。患眼闇人即得見明也(若採其葉即脂汁出)。 　　又有一法。以佉陀囉木作橛四枚。各長八指。橛別各咒二十一遍即將此橛。釘著病人所住宅內四角結界。若無此木。咒白芥子二十一遍。散病人宅四角四面結法如前。 　　若欲治病。至病人處燒安悉香。咒雲訶訶訶。三聲訶已其病即差。 　　若被毒藥入腹中者。手執刀子。至心咒滿一百八遍。以此刀子遙畫彼人身上。即差。 　　若欲遠怨家。咒布瑟波(二合)一百八遍。依於前法對於像前。一咒一燒其人遠去。 　　又有一法。黑月八日。近窗門作四肘水壇。其中安像。以淨泥作摩奴沙形。身長一肘。令其仰臥頭南腳北。咒白芥子於火中燒。仍打其形。即得隨意遠遠揭車。若欲令彼還復舊者。取白芥子共布瑟波。咒一百八遍。投著栴檀香水之中。如是滿足一百八遍。稱前人名口雲急差。一遍一稱即得差愈。若求咩古者。灑乾薑畢缽摩唎遮(唐雲胡椒)總擣為末。以蜜臘作摩奴沙形。以咒前藥。內其腹中。火前炙其摩奴沙形。口雲試迦□試迦□阿伊捨阿伊捨。如是日日三遍作法。乃至八日。即阿伊捨。婦人丈夫一種通用。 　　若知伏藏處。以跋折囉。日日三時時別誦咒一千八遍。即打其上。如是作法三日即出。若不出者。於其打處。即有聲出。掘之即得。不知莫作。作即不得。徒費功矣。若伏藏不出。七日作法。飲食供給誦咒即出若欲食時。未食以前。為軍茶利出種種食少分出已。心中密誦軍茶利心咒七遍。其軍茶利常隨咒師所在之處。悉皆擁護。若能日日作此法者。金剛軍茶利心大歡喜。常不遠去一切處護。治病大驗若畜生病。隨其種類還取其骨。咒一遍已投火中燒。一日三遍旦暮中時。以差為限跋折囉(二合)吒訶娑印咒法(唐雲大笑金剛)。 　　跋折囉吒訶娑身印咒第一 　　先以二中指。各□在二無名指背上。二無名指頭相拄。二小指開頭直豎。相去一寸許。二大母指壓二無名指第二節側文。合腕。二頭指屈頭相拄。頭指來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)跋折囉　吒訶娑那(上音)摩(三)□婆□□毨四)莎訶(五) 　　護身印第二 　　准前身印。以二小指屈頭相拄。印於頂上。亦誦身咒(如餘部中護身之法)。 　　結界印第三 　　先以右手中指無名指頭指。反鉤左手無名指中指頭指。二大母指各捻二小指甲上。亦誦身咒。以印印水。咒七遍已灑散十方普遍結之。名大結界。 　　辟除毘那夜迦印第四 　　准前結界印。上以二小指反相鉤。二大母指移。捻二頭指甲上。亦用身咒。 　　跋折囉吒訶娑大咒第五 　　那(上音)謨囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉西(去音)那缽跢曳(三)阿缽囉(二合)底訶跢(四)皤羅跋囉(平音)羯麼夜(五)矩嚕馱羅闍(去音)夜(六)阿他都跋折囉波爾寫(七)跋折囉吒訶三那(去音)麼(八)□□□芩□野□條革摩跋帝釤弭(上音十)薩婆羯麼迦(上音)□輸(上音)婆□條□□(十一)似摩盤誓(十二)陀囉尼盤誓(十三)訖哩智(智治反)迦軀唎馱(上音)製(平音)陀(去音)南(上音十四)薩婆伽(上音)囉(上音)訶跛娑(上音)摩囉(上音)掣(平音)陀(去音)南(上音十五下同)多茶(上音)南薩婆那(去音)伽(去音)南(十六)婆(上音)皤奴瑳陀(上音)南(十七)毘(上音)訖唎誓(十八)俱囉(上音)拏□樥□革摩囉(上音)拏□條□□數嚧沙(沙可反)拏□條□□耩怛囉娑(上音)那(上音)□條□□□輸沙(少可反)拏□條□□艩跢姪他(二十四)闍(上音)皤羅闍皤羅(二十五)麼羅(上音)麼羅(二十六)迦(上音)羅(上音)迦囉(二十七)皤羅皤羅(二十八)盤闍(上音)盤闍(二十九)愈嚕愈嚕(三十)劍波劍波劍波波夜(三十一)頻馱頻馱(三十二)跋折唎拏(三十三)薩婆跛那伽那□條楫□□矩嚧瑳陀(上音)那□樿楚奼□楫□□跋折唎拏(三十六)虎□標葳茪T十七)頗吒(二合)頗吒頗吒(三十八)怛囉(上音)娑怛囉娑(三十九)怛囉(上音)娑(上音)夜怛囉娑夜(四十)薩婆突瑟吒(上二合)(四十一)缽囉突瑟吒(二合)那□樥□□□瞋馱瞋馱(四十三)跋折唎拏(上)(四十四)唎陀(上音)夜□樥□□□陀囉夜騫茶(四十六)騫湛雉嚕(四十七)虎□標葳蚋鵅(四十八)頗吒(二合)頗吒(四十九)訶那訶那(五十)薩婆捨睹嚕拏□條□□耩唎陀夜□條□□□陀囉夜(五十三)跋折□□□□□□虎□條□□虎□條□□□頗吒(二合)頗吒(五十六)陀訶陀訶(五十七)薩婆蒲陀(去音)那□條□□嫩末唎摩□條□□多茶夜(五十九)跋折唎拏(六十)虎□標葳茪誘Q一)頗吒(二合)頗吒(六十二)跋遮跋遮(六十三)薩婆藥叉囉剎娑那□樥孥□□□□□芩□夜□樥孥□□闍婆羅(去音)夜(六十六)跋折囉闍婆梨那(六十七)虎□標葳茪誘Q八)頗吒頗吒(六十九)娑(上音)末囉娑末囉(七十)□□□芩□夜□條胥□耩跋折囉吒訶三那麼(七十二)迦囉鑠迦囉鑠迦囉鑠(七十三)揭囉娑揭囉娑(七十四)末他末他摩他跋夜(七十五)跋折□□□胥□孩薩婆突瑟吒(二合)只跢(七十七)薩婆缽囉地(地夜反)唎涕(去音)迦(七十八)缽囉(上音)諦(諦耶反)弭怛囉(上音)(七十九)阿醯跢只跢(八十)波跛只跢(八十一)嘮陀囉只跢(八十二)烏闍訶囉(八十三)皤羅訶囉(八十四)毘沙愈伽訶囉(八十五)阿愈訶囉(八十六烏字以下訶字皆去音)帝釤未唎摩嬭(奴綺反)(八十七)瞋陀弭跋折唎拏(八十八)試揭□(八十九)□□□□鬨蚾j□九十)跋折唎拏(九十一)□□□□閨□獧蚾j□九十二)跋折唎拏(九十三)薩防伽缽囉 　　張伽(上音)爾瞋陀弭(九十四)跋折唎拏(九十五)闍皤離羝那(九十六)雉嚕蹄(去音)那瞋陀弭(九十七)薩婆揭囉(上音)訶拏□條靨□嫩虎□標葳茪E十九)頗吒頗吒(一百)者羅者羅(一百一)旃茶旃茶(一百二)跋折囉　馱囉(一百三)尼羅尼羅(一百四)尼羅皤娑那(一百五)苾矩智(一百六)矩嚕馱囉(上音)闍(一百七)娑末囉娑末囉(一百八)唎陀(去音)夜□條耬龤革跋折囉(二合)吒訶三那(去音)麼(一百十)薩婆蒲跢(一百十一)婆夜□樿棘妝耬□□□薩婆囉(上音)叉(一百十三)摩愈波羅鉤(一百十四)阿蜜哩哆梨陀(去音)夜□條耬□□□皤羅皤羅(一百十六)者羅者羅(一百十七)者矩者矩(一百十八)卑茶(上音)夜卑茶夜(一百十九)占婆(去音)夜占婆夜(一百二十)悉曇(二合)婆(去音)夜悉曇婆夜(一百二十一)薩婆揭囉(上音)訶拏□條耬龤□□□跋折唎拏(一百二十三)謨鬱馱(二合)□條耬龤□□□多茶夜(一百二十五)姥虎姥虎(一百二十六)頗吒頗吒(一百二十七)塗摩塗摩(一百二十八)闍皤羅闍皤羅(一百二十九)波吒夜波吒夜(一百三十)跋折唎拏(一百三十一)薩婆突瑟吒(二合)那□條耬龤楫□□婆徙彌矩嚕(一百三十三)虎□標葳茪@百三十四)頗吒頗吒(一百三十五)阿是跢跋折囉夜(一百三十六)莎訶(一百三十七)阿跛囉提訶(上音)跢(一百三十八)跋折囉夜(一百三十九)莎訶(一百四十)闍皤離跢(一百四十一)跋折囉夜(一百四十二)莎訶(一百四十三)阿謨伽(一百四十四)跋折囉夜(一百四十五)莎訶(一百四十六)跋折囉吒訶娑夜(一百四十七)莎訶(一百四十八)那(上音)謨悉睹(二合)提(一百四十九)莎訶(一百五十) 　　此咒法雲。於舍利塔前。種種香花供養畢已。候日月蝕時。誦此跋折囉吒訶娑咒。乃至日月還放如故。然後方休。其法即成。一切所求誦之。皆得稱果所願。 　　若人欲作薩婆菩多鞞捨那□檢□□□□逆□□馭□駸□□□裀□□n祜□□襣禱□□□餕驦囊□X﹛慼慼慼慼慼慼慼慼撮]□□□祉□□□□奭□□□□□□ 　　若一切惡風及惡雹雨損五穀時。執金剛杵連續誦咒。遙擬打之。應時即止。咒師不得大瞋心誦。令彼惡龍徒眾碎滅。 　　又如法持此咒之時。囉闍敬信捨施修福。作此法時。取畢缽羅樹。尼俱陀樹。優曇缽羅樹。三種之中隨得一種。截長一肘。火然此木。取白芥子和於酥中。一遍咒已投火中燒。如是乃至三日三夜。即得成就。威德具足眾人愛敬而得供養。燒此木時作井欄累。如是三木皆有白汁。名囉闍苾唎叉(唐雲王樹)。 　　若欲求財物。以酥相和蘇麼那華。咒燒。即得地中野物。其心若至亦見伏藏。或夢中見其物所在。若欲調伏一切惡人怨人者。取十字道交頭土已。和白芥子咒燒。經於一日一夜。一切怨人悉皆歡喜無不歸伏。又法一切狂病。咒黑羊毛。令淨童女搓此羊毛。以為咒索。咒結索已。繫其頂上一切狂病應時除愈。又治一切壓蠱野道貓鬼等病。以水溲麵。作人形已。連續誦咒。以金剛杖分割其人。片片散卻燒安悉香。一切壓鬼所惱亂事。皆悉破壞不能為害。 　　又得一切蠱毒藥人。病欲死者。執金剛杖咒水三遍。與服即差。又人若患一切惡。瘡漏瘡□□樣□□□□□飀□槙□崙□□□槾埤□□□楑□□楈楉□□□□槾埤□□□□□□橙□裀□ 　　又一切起屍惡鬼作病。燒安悉香咒黑羊毛。作索結已繫其項上。又咒病人耳孔之時。即得解脫。若其不差。又以瞋心咒金剛杖。以杖打地。其作病鬼皆來首伏。合掌乞命雲。更莫打。今日身心五支碎痛。但乞放捨更不敢來。又欲得學一切經論一切伎藝。日日旦起誦咒一遍。繫心不絕其法即成。一日誦得五百偈經。一切所求但瞋怒誦。無不諧允其金剛杵橫九指長。若用赤銅若白檀作。若棗木心隨一皆得。其中紫檀最為第一。跋折囉吒訶娑功能如此。所治之病如湯沃雪。亦如猛火燒諸乾草。 　　佛說陀羅尼集經卷第八 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第九(金剛部卷下) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　金剛烏樞沙摩法印咒品 　　烏樞沙摩(二合)護身法印咒第一(唐雲不淨潔金剛印有十七咒有四十二) 　　兩手掌向身。相叉中指及無名指。頭博著掌上。小指斜豎頭相拄。屈二頭指相鉤右壓左屈二大指捻頭指上節橫文咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)俱嚕馱(三)摩訶娑(去音)羅(四)訶那馱訶(五)跛者毘馱崩(二合)寫夜(六)烏樞沙摩(二合)(七)俱嚕馱(八)嗚□棧□革 　　是法印咒。若人欲作火頭法事。先以此印誦咒七遍。護身然後行用烏樞沙摩法。皆悉有驗。用此印咒治一切病誦十萬遍然後行用。 　　烏樞沙摩身印咒第二 　　以右手無名指小指。從左手無名指背後。入中指無名指岐間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名指小指。次屈左無名小指。復以左大指。押左無名小指甲上。作環相鉤。各豎兩頭指及中指。頭相拄頭指來去咒曰。 　　唵(一)跛折囉(二)俱嚕馱(三)摩訶婆(去音)囉(四)訶那馱(去音)訶(五)跛者毘枳囉(六)毘馱崩(二合)寫夜(七)闍置囉(八)藍蒲陀囉(九)烏樞沙摩(二合)(十)俱嚕馱(十一)嗚□棧□□□□莎訶(十三) 　　是法印咒。若入道場作法之時。日日供養。皆以此印護身結界已。還用此印喚請金剛。若欲取驗。於清淨處燒安悉香。七日七夜誦是咒。滿十萬遍已。一切皆驗。兼用治病亦得效驗。治病時節。從平旦一上。日中一上。黃昏一上。每日如是三時各誦一千八遍。或誦一百八遍亦得。除此三時不得浪誦。若誦持時。不作遍數惟多彌好。別受餘福。一百日內更不得出道場外。宿行婬破戒若破戒行。眾神不護不助其力。亦無大驗。若欲出行大小便時。勿著淨衣上廁。食時亦爾。若大小便及喫食竟。必須香湯淨灑浴已還著淨衣。入道場中誦持本業。若欲對面親見金剛乞願之時。每夜作軍茶利歡喜法者。必定得見。行者當見金剛之時。勿生恐懼。若心怖畏。即令其人失心荒亂。所以者何。其人若能使得金剛。即能制伏一切鬼神。是故一切諸鬼神等。見其臨欲成就大驗。來相恐怖令其退壞。當須強心牢固其志勿心動轉。求見身法如下所說。 　　此咒乃是八部鬼神皆悉集會異口同說。不問吉凶黑白二月。齋與不齋。若淨不淨食與不食。先誦是咒滿十萬遍。即得法成。一切所求皆悉得力。又用白汁木柴然火。又取此木細枝。截為一千八段。長短隨意。段別皆共白芥子咒。各咒一遍投火中燒。如是數滿一千八遍。即得貴勝。上至天王皆悉歡喜。又法不問淨與不淨。若晝若夜但誦咒滿三十萬遍。即一切處無有障礙。仍用胡麻和酥相攪。取其少分咒一遍已投火中燒。如是滿足一千八遍。即咒法成。又法高山頂上。更誦是咒滿十萬遍。一切去處但作□氤閣¥□□□□|□□□□□□嶩□□□□□□ 　　又法每日平旦日中黃昏三時。各誦一百八遍。夜眠臥時。諸天愛護一切諸人亦常愛念。又法但是一切鬼神病者。以石榴枝咒三七遍。用打病人其病即差。 　　烏樞沙摩結界法印咒第三 　　準前大護身印。惟開二頭指。於中指背後。離三分許咒曰。 　　那(上音)謨(上音)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(一)摩訶藥叉棲那跋跢曳(二)跢姪他(三)唵(四)薩囉毘薩囉(五)尼文者醯(上音六)那吒那吒(七)薩哩毘薩哩(八)伽(上音)鞞毘伽(上音)鞞(九)阿(去音)車底迦(十)攝跋(二合)遰那(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。若作法事。以此印結四方上下虛空等界。咒三七遍。若用是法治病。誦咒二十一遍。彈指亦應二十一遍。去病有驗。若人夜臥心驚怖者。亦如上法咒三七遍。二十一遍彈指臥者。永無驚怖。 　　烏樞沙摩歡喜法印咒第四 　　以左手大指。屈指頭。拄無名指第三節文。以四指作拳咒曰。 　　唵(一)攝跋(二合)囉(二)攝跋(二合)囉(三)承伽摩夜(四)承伽摩夜(五)迦羅迦羅(六)婆羅婆羅(七)呵羅呵羅(八)娑羅娑羅(九)缽羅缽羅(十)社羅社羅(十一)末羅末羅(十二)娑羅娑羅(十三)莎訶(十四) 　　是法印咒。若作火頭金剛法用誦咒之時。護身結界。請喚火頭金剛安置。先作此印誦咒。即得一切歡喜。若有人患惡瘡者。以此印摩瘡上誦咒。其瘡即差。持此印咒。一切行處不作留難。一切諸人見者歡喜。 　　若食毒藥。當作此印繞身頭上誦咒。即差。 　　烏樞沙摩供養法印咒第五 　　準前身印。惟改以二頭指捻中指甲際上咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)唵(四)入鞞入鞞(五)摩訶入鞞(六)主羅主羅(七)企羅企羅(八)娑羅娑羅(九)訶羅訶羅(十)馱訶馱訶(十一)莎訶(十二) 　　是法印咒。欲作法事請喚火頭金剛安置。當作此印誦咒供養。即得種種利益有驗。 　　烏樞沙摩治鬼病印咒第六(一名殺鬼印咒) 　　準前身印。唯改以右頭指中指向內。揩之左頭指中指頭。咒曰。 　　唵(一)跋攝囉俱嚕馱(二)摩訶婆羅(三)囉(上音)怛那(二合)毘補史多(二合)(四)奢唎囉(去音)夜(五)瞋陀瞋陀(六)嗚□棧□□莎訶(八) 　　是法印咒。咒師若欲治病去時。先以右手無名指大指。捻取淨灰咒七遍已。點自頂上眉間喉上左膊右膊及點心下。護身而去。與治病已。然後於彼病人身上。依如前法與作護身。病鬼不得近病人邊。亦不得入其家門戶。 　　烏樞沙摩跋折囉法印咒第七 　　準前身印。惟改二頭指。屈各向掌中。垂下入頭咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)爾羅婆薩那(去音)耶(四)缽羅　涉筏(二合)哩多(五)摩鉤吒夜(六)涉筏(二合)哩多(七)爾多羅(去音)夜(八)底哩補羅耶伽(去音)羅(九)毘馱崩(二合)娑(上音)夜(十)迦羅(去音)夜(十一)跢波跢波(十二)缽羅缽羅(十三)涉筏(二合)囉涉筏(二合)囉(十四)烏迦(上音)目佉(十五)普吒普吒(十六)娑囉娑囉(十七)毘娑囉毘娑囉(十八)烏底瑟吒(二合)烏底瑟吒(二合)(十九)婆伽毘(二十)烏樞沙摩(二合)俱嚕馱(二十一)阿謨迦(上音)寫(稱他名二十二)涉筏(二合)哩拏(二十三)訖柳(二合)噓拏(二合)(二十四)莎訶(二十五) 　　是法印咒。若欲除病。可作此印印其病上數數誦咒。聲聲相續可滿千遍。病即止差。又咒燒死人灰一百八遍。即散於惡比止門底。人蹋行之即著熱病。若欲放差。取黑沙糖咒三七遍。抄比止名燒即得差。 　　又法欲入阿修羅宮殿。當誦此咒二十萬遍。即能得入。又法咒牛乳蘇火燒。並抄病人名燒火中。其病即差。 　　又法毒藥人血相和。一咒一燒一百八遍。一切鬼死。又取苦棟葉。一咒一燒一百八遍。一切鬼病皆得除差。 　　烏樞沙摩擲法印咒第八 　　準前身印。惟改屈二頭指中節。相向垂頭咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)缽囉摩馱嚕那(四)摩迦囉目佉(五)多吒多吒(六)毘摩毘摩底夜(二合)(七)阿伽(上音)茶阿伽(上音)茶訶(上音八)羅訶(上音)羅(九)囉(上音)羅囉(上音)羅(十)多波多波(十一)多跛夜多跛夜(十二)莎訶(十三) 　　是法印咒。若欲治病。咒師可作此印誦咒病人宅中咒白芥子二十一遍。周匝散之以為結界。然後作水壇。壇中心著盛五穀盆。言五穀者。一粟二大麥三青稞四小豆五稻穀。皆擬後用。著數槃食十六盞燈次喚病人於壇外坐。其壇中心著一火爐。咒師作印。把白芥子以遶病人頭上一匝。一咒一燒二十一遍。後將水碗來著壇上。取火燒殘白芥子並灰及與少許飲食。相和著水碗中。寫於壇上五穀器中。即輿此器出外。□與鬼神食竟。口雲令此人病差訖。然後發遣。其病即差。 　　烏樞沙摩□索法印咒第九 　　準前身印。惟改頭指。苾在中指後。頭相拄咒曰。 　　唵(一)阿爾尼(二)摩爾尼(三)訖爾尼(二合)噓拏(二合)杜範(補甘反四)莎訶(五) 　　是法印咒若欲除病。知是鬼神所為不降伏者。可作此法誦咒縛之。當即遠送去後與作結界法事。所病鬼神更不得入。 　　烏樞沙摩輪法印咒第十 　　左右頭指無名指。向內交叉。左右中指豎頭相拄。大指小指舒之。頭相拄開腕咒曰。 　　唵(一)跋折囉俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)涉婆(二合上)羝冰揭禮(四)缽羅　娑囉(去音)夜(五)缽羅婆囉(六)莎訶(七) 　　是法印咒。若人患冷病。咒師手把草火。火上□米粉等法用具如軍茶利法。又以此火於。病人宅四邊遶之。數數誦咒為結界者。其病即差。 　　烏樞沙摩大身斧法印咒第十一 　　起立地。屈左膝以左手把右腳大指。其肘節即當膝上。安置其身端立。右手作斧印。印中把斧。大指當斧柯。屈肘。印當乳房。去乳五寸許。若無斧者。直作斧印亦得咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆羅(三)□□樥q□瑜(四)摩訶曼□□條□婆羅跋羅(六)迦囉摩(七)婆(上音)羅婆(去音)羅(八)缽羅娑羅(去音)夜(九)莎訶(十) 　　是法印咒。若人卒患氣疰鬼疰背氣背膊重等。病可作此印誦咒打其所痛之處。當時即差。 　　烏樞沙摩槊法印咒第十二 　　準前身印。惟改頭指。捻中指上節上咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)跢姪他(四)醫(去音)醯(上音)醫醯(五)迦比囉冰揭囉(六)屋伽囉帝闍(上音七)忘(輕音)娑輸爾跢(八)部社那布嚕槃(上音)多婆(九)室□訖柳(二合)噓拏(二合)(十)薩婆迦閻(十一)阿杜那(十二)毘杜那(十三)涉筏(二合)唎涉筏(二合)唎(十四)摩訶涉筏(二合)唎(十五)阿目劍(平音十六)涉筏(二合)唎拏(十七)訖柳(二合)噓拏(十八二合)渴(去音)伽手羅(十九)馱奴達囉(二十)普吒普吒(二十一)普吒夜普吒夜(二十二)阿謨迦(上音)寫(稱他某甲二十三)薩婆奢唎□(二十四)阿杜那(二十五)毘杜那(二十六)薩婆馱(去音)敦(二十七)涉筏(二合)囉(去音)夜(二十八)孤婆夜(二十九)莎訶(三十) 　　是法印咒。若欲除病。病人邊作四肘水壇。壇中心著一盤飲食。東南北方各一盤食。咒師坐西方。咒師左邊令病人坐咒師前。復安火爐燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。若一日不差三日作法。決定得差。如其不差知非鬼病。宜白日作。勿夜作法。 　　烏樞沙摩像一軀。南邊安置火爐。取白芥子及赤色華並自身血。少分交和。欲令捨睹嚕熱病困者。以前件藥。一咒一燒一百八遍。捨睹嚕即困。若欲令差。取沙糖和水及與白華。一咒一燒一百八遍。稱其那(去音)摩。遍遍皆稱著者即差。以後毒心自然消滅。 　　烏樞沙摩頭法印咒第十三 　　準前身印。惟改右頭指。捻中指上節上。左手頭指。開向中指前曲之咒曰。 　　唵(一)安那梨(二)俱那梨(三)訖哩(二合)瑟拏(二合)冰揭梨(四)蘇薄雞(五)訖嚧(二合)多婆薩泥(六)莎訶(七) 　　是法印咒。悉能療治一切鬼病。大大速驗。 　　烏樞沙摩頂法印咒第十四(未見功能) 　　準前頭印。惟改左食指。壓中指外第二節文咒曰。 　　那(上音)謨伽莫都(一)跋折囉　俱嚕馱寫(二)唵(三)騫伽唎雞(四)徒摩施谿(五)莎訶(六) 　　烏樞沙摩口法印第十五 　　準前身印。惟改左頭指。向左中指後少曲。右頭指向右中指前少曲之。咒用前供養咒。 　　是法印咒。若婦人產。腹中兒死不得出者。手掬取少水。和少許阿魏藥。誦前供養咒一百八遍。與其令服死兒即出。 　　烏樞沙摩跋折囉母瑟知法印咒第十六 　　左手大指。捻無名指下節。以餘四指。握作拳咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)婆嚧婆嚧(四)四離四離(五)娑摩娑摩(六)缽羅　婆訶訶(上音七)莎訶(八)唵(九)地力(十)嗚□棧□□耩 　　是法印咒。若作此印誦咒。即得一切歡喜。無所障礙。 　　烏樞沙摩解穢法印第十七 　　以二小指相鉤掌中。二無名中指食指。直豎相博。二大母指。安在掌中二小指上。合腕咒曰。 　　修利摩利(一)摩摩利摩利(二)修修利(三)莎訶(四) 　　是法印咒。印中著水。咒七遍已灑面。然後誦持諸餘咒法。行咒法人。若見死屍婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。即作此印誦解穢咒。即得清淨所行咒法悉有效驗。若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解穢神咒必不得忘。行者每日以香熏身。於道場東壁。張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之。咒師身著赤衣用赤坐具。然後坐於菖蒲席上。又取黃蔓菁子及白芥子。咒七遍已散著四方。一切惡鬼天魔之神不得嬈亂。咒師向金剛前。以兩手散赤色紫色二種色華。 　　散華咒第十八 　　咒曰。 　　唵(一)蘇雞羅(去音)夜(二)莎訶(三) 　　更有一本咒曰。 　　唵烏□條耩涉筏(二合)囉(去音)耶(二)莎訶(三) 　　烏樞沙摩大咒第十九 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音)囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨(同上)室旃(二合)茶跋折囉波拏曳(二)摩訶藥叉棲那缽跢曳(三)那謨跋折囉(二合)嚕陀寫(四)阿缽囉(二合)底訶(上音)多(五)奢珊那(上音)寫(六)摩訶嚧山那(上音)寫(七)跋折囉檀曇(八)缽囉(二合)薄叉(上音二合)彌(九)阿底俱嚕□(去音十)缽囉(二合)摩馱路男(上音十一)冰伽□(十二)迦卑□具□(十三)摩囉(上音)南(上音十四)多囉薩南(上音十五)多他醫迦遮囉(上音)底(十六)藥俱嚕馱(十七)僧伽囉(上音十八)迷多羅迦昧曳(十九)曳那俱嚕遰那(二十)檀茶那陀那(上音)婆(二十一)毘武企吉哩多(二十二)多麼劍(二十三)三缽囉(上音二合)薄叉(上音二合)彌(二十四)阿底唎(二合)必曇(二十五)嚕地囉迷陀(去音)榆(二十六)旦茶旦茶(二十七)摩訶旦茶(二十八)跋折囉旦茶(二十九)摩訶婆(去音)羅訶那(上音)彌(三十)薩婆捨睹嚕(二合)尼(三十一)奈奢奈奢(三十二)那捨夜那捨夜(三十三)戶盧戶盧(三十四)遇盧遇盧(三十五)訖柳(二合)噓拏(二合)(三十六)檀茶檀值拏(三十七)槃者槃者(三十八)摩他摩他(三十九)跋折囉檀值那(四十)摩囉(上音)夜摩囉夜(四十一)焰摩檀值那(四十二)阿那(上音)夜阿那(上音)夜(四十三)迦羅波施那(四十四)阿那(上音)夜阿那(上音)夜(四十五)婆嚕那波施那(四十六)多茶夜多茶夜(四十七)藥叉檀值那(四十八)部菩烏樞沙摩(二合)俱嚕馱(四十九)阿跛唎彌多婆(去音)羅(五十)波羅羯摩婆榆補陀羅(二合)(五十一)摩怒都毘冶(二合)闍皤(五十二)者吒者吒(五十三)缽吒缽吒(五十四)摩吒摩吒(五十五)波夜摩奴(五十六)頻馱頻馱(五十七)毘頻馱毘頻馱(五十八)跋折唎拏(五十九)多茶(上音)夜多茶(上音)夜(六十)藥叉檀值那(六十一)訶(上音)那訶(上音)那(六十二)婆那婆那(六十三)毘沙拏(六十四)阿底毘沙拏(六十五)呵陀呵陀(六十六)跋折囉　郁嚕摩(六十七)跋折羅　那(上音)迦(六十八)跋折囉　計奢(六十九)跋折囉　目佉(七十)訶(上音)娑訶(上音)娑(七十一)跛夜麼奴(七十二)文遮吒吒訶(七十三)僧毘吉唎跢目呵(七十四)摩娑彌陀摩闍(七十五)戶盧地必唎耶(七十六)醫醯(上音)阿目劍咩(七十七)摩訶缽施爾鞞陀(七十八)耶彌多婆婆(七十九)跋折囉　值那(八十)嗚□棧□嫥□耩摩訶婆(去音)羅(八十二)訶(上音)那訶(上音)那(八十三)缽遮缽遮(八十四)摩他摩他(八十五)毘馱(二合)崩寫夜(八十六)那捨夜那捨夜(八十七)摩囉(上音)夜摩囉(上音)夜(八十八)多囉(二合)珊那(去音)夜(八十九)嗚□棧□靨□摩囉(上音)那(去音)夜(九十一)嗚□棧□靨□□爾略耶(二合)嚧山那(去音)夜(九十三)嗚□棧□靨□□阿時夜(二合)耶(九十五)嗚□棧□靨□孩俱嚕囉　跋折囉　跛尼(九十七)阿(上音)若波夜智(九十八)莎訶(九十九) 　　是一法咒。名烏樞沙摩金剛大法神咒。若人能誦滿十萬遍。日日相續燒安悉香。請金剛坐。供養畢已。數數誦咒並用諸印。一切所作種種法事。無不成辦皆得效驗。 　　畫烏樞沙摩像法咒第二十 　　令處女子織作白褻。若織作絹等先咒牛尿一百八遍咒曰。 　　唵(一)跋折囉　地力(二)嗚□棧□艩莎訶(四) 　　咒牛尿已。用灑褻等。黑月八日九日若十四日。淨好泥地而作一壇。取一佛像。以香水灑安置壇中。供養種種香華飲食。然八盞燈。喚一畫師最能畫者。隨其所索多少即與。不得還價。日日與其受八戒齋。香湯灑浴著新淨衣。與其博士作護身印。然後畫作火頭金剛。其像身長可佛一肘。二尺三寸半。除其光座。更作高大亦珍精好。和彩色。用薰陸香汁不用皮膠。取一水罐著壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人亦得。其像色青而有四臂。右手向髆把跋折囉。左手向肩而把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指頭而掐其珠。面貌端正極令姝妙。畫二龍王絡左髆上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾在背上。俱純赤色又四龍王並作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞腳脛。其像頭上一白龍王。絞盤豎頭。其像腰下虎皮縵胯。頭髮火焰。悉皆使豎。非但頭上。項背亦有火焰之光。其頭光上左右。各畫一蓮華座。左蓮華上作阿□佛像(一本雲釋迦佛)結加趺坐。左手仰掌橫在齊下。右手仰掌在右膝上。指頭總垂。右蓮華上作阿彌陀佛像。結加趺坐手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此手覆左手上。二手大指無名指甲。齊之相拄。其佛像上畫作諸天散華之像。其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮華。於其華上。立金剛著。海中畫作八箇阿修羅王。左邊四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫咒師形像。手執香鑪胡跪供養。作此像已。咒師日日燒安悉香。供養金剛發露懺悔。於水壇中。先誦咒滿十萬遍已。所願皆隨。若意欲入阿修羅宮殿中者。即誦咒滿二十萬遍。即能得入。以後即作色壇供養。 　　烏樞沙摩金剛供養壇結四方界法咒第二十一 　　結四方界咒咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)阿杜羅地缽底(四)底瑟吒(二合)(五)莎訶(六) 　　當以此咒咒三七遍。周匝四方而作結界。 　　火結界咒第二十二 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱(二)摩訶婆(去音)羅(三)跋折囉(二合)盎　矩羅(四)拔折羅佬佬(五)跋折囉缽羅　訶(上音)□那(六)跋折唎那(七)地沙毘地沙(八)底瑟吒(二合)(九)阿羯□(二合)摩(十)莎訶(十一) 　　是一法咒。取一炬火咒三七遍。周匝結界及用護身。治一切病大有靈驗。 　　咒水和粉泥咒第二十三 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)跋折唎尼(三)跋折囉　輸達(上音)尼(四)跋折囉　輸達爾雞(五)莎訶(六) 　　是一法咒。以水和粉。及作香泥咒三七遍然。後塗地作四肘壇種。種色粉皆得通用。 　　咒水咒第二十四 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉達囉(去音)夜(二)莎訶(三) 　　是一法咒。用無淨水一切處用。 　　滅除罪咒第二十五 　　咒曰。 　　唵(一)室唎(二合)夜耶(二)室唎(二合)阿囉(上音)夜(三)摩訶婆卑怛囉(二合)夜(四)莎訶(五) 　　是一法咒。作壇斷食。一日及二三日誦此咒者。滅一切罪。諸佛菩薩金剛天等皆大歡喜。 　　咒索咒第二十六 　　咒曰。 　　唵(一)涉筏(二合)囉夜(二)莎訶(三) 　　是一法咒。咒索散華。 　　咒跋折囉咒第二十七 　　咒曰。 　　唵(一)□□□集ㄥ跢曳(二)鶻嚕醯(平音)多濕婆(二合)夜(三)嗚□棧□□ 　　是一法咒。咒跋折囉一百八遍。釘檀中心。 　　火結界咒第二十八 　　咒曰。 　　唵(一)地毘頻徒(二)薩毘提婆(三)薩婆羯囉(四)悉缽(二合)婆陀室者(二合)曳(五)莎訶(六) 　　是一法咒。作壇之時。咒於炬火三七遍已。繞壇四面周匝結界。 　　大結界咒第二十九 　　咒曰。 　　唵(一)缽羅　娑囉(二)阿羯那曳(三)莎訶 　　是一法咒。作檀之處用結大界。 　　欲作壇者。先覓閑靜清淨之處。好堂室內作四肘壇。六肘之內掘去種種骨木瓦石。然後將其別淨土來。築令堅實極使平正。於其地上作四肘壇。拼粉繩法如上佛頂等部中說。欲受法者。香湯灑浴著新淨衣。上方下方及與四方。懸諸旛蓋鈴帶寶華珮鏡等物。皆如餘部法中所說。莊嚴下方用五色粉。所用釆粉一一皆咒一百八遍。然後方用一切壇法。用粉皆然。若不咒粉作法不成。五色粉者。一白色。粳米粉是。二黃色。若鬱金末若黃土末。三赤色。若朱沙末赤土末等。四青色。若青黛末乾藍澱等。五黑色。若用墨末若炭末等。其粉皆和沈香末用。 　　咒白粉咒第三十 　　咒曰。 　　唵(一)阿揭那(去音)曳(二)濕閉(二合)馱(去音)夜莎訶(三) 　　咒赤粉咒第三十一 　　咒曰。 　　唵(一)阿揭那(去音)曳(二)阿羅(上音)馱夜(三)莎訶(四) 　　咒黃粉咒第三十二 　　咒曰。 　　唵(一)阿揭那(去音)曳(二)卑馱(去音)夜(三)莎訶(四) 　　咒青粉咒第三十三 　　咒曰。 　　唵(一)阿揭那(去音)曳(二)可唎馱(去音)曳(三)莎訶(四) 　　咒黑粉咒第三十四 　　咒曰。 　　唵(一)阿揭那(去音)曳(二)居唎(二合)瑟那(二合去音)夜(三)莎訶(四) 　　是五法咒。若欲作壇。把跋折羅各印其粉。各誦本咒一百八遍。如是咒竟依法安置。作四肘壇。先以白粉布為界道。壇開四門。其壇中心作蓮華座安置烏樞沙摩像。東門更作一蓮華座。安跋折囉施可囉。南門亦作一蓮華座。安彌嚕室□□□□穖□餽□□§蝪f□□□□□香□□□□駽氶潠錸恁慼慼澆憿慼撈媊□□逆□□褉□餾□□□□駎□□□褉□馯觛稌樿檢□淚褉□馯襚衽□飀□樓褉□驞暟R□駎□□□□駎□橀□□□□樈礸□礽□騖駭飀□□妙□□覘雜□□I^□□□綠□□□□□□餕驦□XK□□□□□□樿□淚褉□聾□祜□□□□□□□□□娜□□□駭飀□榗契□□飯□祑□□□□□□□□□娀埤□量私□□□□□□□□□禳姚□祤穩逆□信□□□□□□□□□□娜□□□□□□□□R□□□□□省□□楅楑□□R□□□駎□□□椸□□□ 　　烏樞沙摩喚使者法印咒第三十五 　　二大母指各押小指甲上。二頭指無名指並直豎。二中指頭相拄合腕。大指來去咒曰。 　　伊利彌(一)伊利彌(二)利彌利彌利(三)莎訶(四) 　　是法印咒。若欲行印治病之處。於病人邊。先須燒香作是印咒。喚於一切鬼神。安置。然後行印誦咒療病。皆有大驗。 　　嗚樞沙摩咒水灑面咒第三十六 　　咒曰。 　　那(上音)謨(上音)跋折囉　俱嚕馱夜(一)唵(二)遮智能尼(三)莎訶(四) 　　是一法咒。咒水七遍。以用灑面一切歡喜。 　　烏樞沙摩止啼咒第三十七 　　那(上音)謨(上音)摩跢唎(二合)伽那(上音)寫(一)跋折囉　俱嚕馱夜(二)跢姪他(三)朱嚕提(四)朱嚕提(五)朱主嚕提(六)莎訶(七) 　　是一法咒。於素帛上。抄是咒文。咒索中心繫是咒文。還以此咒。一咒一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。以繫頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒得長命。 　　烏樞沙摩調突瑟吒咒第三十八 　　咒曰。 　　那謨(二皆上音)婆伽婆都(一)跋折囉　俱嚕馱夜(二)跢姪他(三)醫醯(上音)醫(上音)醯(四)摩訶婆羅(五)阿目劍(六)涉筏(二合)唎拏(七)訖柳(二合)噓拏(二合)(八)戶嚧戶嚧(九)咄吒咄吒(十)莎訶(十一) 　　是一法咒。欲調伏前人喚來。去不來時。即突瑟吒。取黑羊毛而作咒索。以紫橿木削作橛子。長橫八指。取前咒索纏穀樹上。咒橛及索一百八遍。釘其樹上。即著缽囉(梵言丹雲病癩)若欲令愈。拔去其橛。咒於牛乳一百八遍。內其孔中。即得還服。 　　烏樞沙摩率都(二合)提咒第三十九 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱夜(二)迦(上音)子野(二合)(三)(下同)毘迦(上音)子野(四)阿謨迦(上音)寫(五)俱嚕曇(六)悉耽(二合)婆夜弭(七)莎訶(八) 　　是一法咒。若前人瞋。數數誦之前人歡喜。 　　烏樞沙摩調伏咒第四十 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱夜(二)古卑毘古嚧木谿(三)莎訶(四) 　　是一法咒。咒壞瓦缽一百八遍。蓋惡比止追央久利(此四字梵言也)即不能出追央久梨。若欲出者去缽即出。 　　烏樞沙摩那瑜伽咒第四十一 　　咒曰。 　　唵(一)跋折囉　俱嚕馱夜(二)烏古離(三)彌古離(四)支剎離(五)誓蜜離(六)阿姥俱(七)阿謨迦寫(八)提畢瑟都(二合)(九)婆(平音)婆(上音)都(十)毘叱叱(平音)瑟都(二合)(十一)莎訶(十二) 　　是一法咒。咒稻穀糠一百八遍。近於南壁安金剛像。像面向北。咒師面向南坐像前。即作一小水壇。壇中著一火爐。咒前稻糠。一咒一燒一百八遍。抄彼那摩(梵音)作是法已兩人比智(梵音)欲相好者。取薰陸香和白色華。咒燒火中即得瑜伽。 　　烏樞沙摩目佉槃陀那咒第四十二 　　咒曰。 　　唵(一)娑訶(上音)那(二)娑訶(上音)那半那(三)迦郎(輕呼)古哩(二合)多(四)設唎囉(去音)夜(五)莎訶(六) 　　是一法咒。咒灰若土二十一遍。望惡比止目佉薩之。即得目佉盤陀那。若欲令好。咒水二十一遍。望目佉潑即得平復。 　　烏樞沙摩咒法功能 　　若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩金剛咒者。當作水壇。每日平旦以諸香華。發心供養十方諸佛般若菩薩金剛天等。心口發願然後一坐。誦咒即滿八百遍。日中黃昏中夜各八百遍。准前供養。誦咒之時。皆不得共傍人戲笑交頭亂語。咒師面作極大瞋顏。初受此法必須堅固。若能誦咒滿十萬遍。心心繼念不斷絕者更莫餘緣。一切所為無不成辦。其供養香純燒安悉香。用赤色華。紫華亦得。搯赤數珠。琉璃珠亦得中用。復著赤衣坐菖蒲席。席下敷□。安置訖已。咒水七七遍。□散四方上下。結界後咒白芥子七七遍已。遍散四方上下結界。次請金剛及眷屬等。安置座已。取一火爐。西門外南咒師前著。取稻穀華和好牛酥。於火爐中然穀木柴。以柳枝策咒一遍已。火中燒之滿八千遍。爾時咒神下來現形。或夢中見其咒神形。正見神時咒師莫怖。身毛不動安然定想。隨心任意種種發願。得此驗已。可詣高峻四絕山頂。更作壇場。如法供養。誦咒滿足十萬遍竟。高聲大叫。諸仙人門。阿修羅門皆悉自開。又取蔓菁子半升。取自身血和蔓菁子一捻一咒火中燒之。滿八千遍竟。阿修羅女及仙人女等。出迎行者入內供養。常與甘露飲其行者。齒髮皮膚並自脫去更得新生。其人身形如似金色。持咒人得一千年活。力如金剛。一千年後命終即生忉利天上。自身即為忉利天王。 　　又一法者。日月蝕日作一水壇。縱廣四肘。牛糞塗地燒安悉香。散雜色華。將金剛像當中央著。又取好酥赤銅器盛。著於像前。咒師面向東坐。對像誦咒。至日月滿依舊即休。然後自取其酥服之。得大聰明。所為諸事皆獲大驗火頭金剛降魔器仗當用淨好熟鑌鐵。作金剛杵。杵長一尺。其杵兩頭作六楞峰。縱廣二寸細腰四楞。狀如金剛力士把杵。作輪法者。轂輞具足狀如車輪。輪闊一尺縱廣皆然。中隔六楞峰亦六峰。外十二楞峰亦十二。周匝有刃。次作斧者。兩頭有刃身長六寸。柯長二尺。作刀一口。又須作槊一張。長四尺許木身鐵峰。其所用鐵。皆須預咒一百八遍護淨結界。作器仗訖。各咒其物一百八遍。各咒已竟。當於受法壇中著之。日夜依前遍數誦咒。要候器仗見大神通威力為限。若器仗上現於熱相。手不可近者。當知此法已成就竟。其誦咒人得千歲活。若煙出者。其誦咒人得萬歲活。若火焰出者。其誦咒人飛上天上。若作此法。必須就詣閑靜之所。及之山間高峰頂頭。若小小求。於淨室內作法亦得。若欲求仙及取大驗。必入山間高頂之上作之。定得最勝大驗。 　　又有一法。咒水白芥子等。散於十方結界。以後一切惡魔惡鬼神輩。不得嬈亂。誦咒之人諸法之中皆不許染。惟烏樞沙摩金剛法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜染。其法更好。所有功能不可具論。 　　烏樞沙摩金剛法印咒品一卷 　　大青面金剛咒法大咒第一 　　咒曰。 　　那(上音)謨囉(上音)哆那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨室氈(二合)荼跋折囉　波拏曳(二)那謨尼藍婆羅跋折囉　婆拏(三)摩訶藥叉西那缽多曳(四)多姪他(五)殑伽尼提婆嚧俱北姝(六)勃特俱致那(七)聿多室多婆訶(八)娑多羅(九)阿褥巨攘帝(十)毘吉帶(十一)鄧瑟吒(二合)囉(十二)迦囉囉嚧柸(十三)應伽囉施毘室奢(十四)娑那(去音)伽囉(去音)耶(十五)瞿囉那(去音)伽耶(十六)婆素谿毘鋪瑟多(二合)伽囉那(去音)伽耶(十七)吉瑟多(二合)曳也儒(十八)毘媲多耶(十九)睡唎多婆承(二十)巨摩懼吒(二十一)僧俱質多啅(震引聲二十二)何囉囉吒吒吒吒曳(二十三)特設娑帶(入二十四)特阿特嚧瑟吒(二合)囉(二十五)吉利丹多(入)盧波耶(二十六)毘殊什婆(去音)耶(二十七)牟呼陀囉耶(二十八)那若迦薄叉那耶(二十九)帝哩(二合)嚧迦耶(二合)(三十)婆蠅迦囉(去音)耶(三十一)娑婆(二合)那(去音)迦耶(三十二)蜜都(去音)迦囉(去音)耶(三十三)乙孕殑伽尼(三十四)提婆嚧俱北姝(三十五)鼻地(第音)婆伽鼻地(三十六)薄瑟多佛地(三十七)阿波多耶操(去音)彌(三十八)多姪他(三十九)虎□標葳蚋鵅慼慼慼慼(四十)那伽毘陀囉那耶□(四十一)那俱烏瑳陀那耶□(四十二)尼藍婆薩囉那耶□(四十三)胡嚧摩訶尼那耶□(四十四)宮盤茶烏瑳陀那耶□(四十五)伐□□□□多毘捨遮那捨那耶□(四十六)藥叉毘捨遮那捨那耶□(四十七)虎□標葳蚋鵅慼慼慼(四十八)阿缽唎底訶多婆羅(四十九)帝哩(二合)盧迦(五十)婆蠅迦囉(五十一)室氈(二合)茶跋折囉　波拏曳(五十二)囉質攘波耶底(五十三)莎訶(五十四) 　　受持此咒。於三七日齋戒潔淨。香湯灑浴著新淨衣。淨持一室。以淨牛糞取得蒸之除去臭氣。又更蒸已。和黃土泥用摩作壇。其壇縱廣一丈二尺。或作丈六旛。燈依圖作五色座。又依圖法。以五色粉佈壇地上。作此壇已。壇西南坐面向東北。至心誦咒。日別六時時各一百二十遍。誦滿三七日。遶壇行道。誦咒限滿。遍數足已。然後療病萬不失一。誦至千遍霖雨過多。止雷風雨刻時即定。誦至千遍於大刀上鮮血流出。咒刀千遍以刀指云云中血下。咒樹千遍樹有華果。若於山野孤行之時。若為山精老魅虎豹師子熊象如是等獸。所惱亂者。皆誦此咒以手指之。悉皆降伏不敢為害。若誦此咒至二百遍療病之時。病無輕重應聲即愈。若服有人正發熱時。為其誦咒至一百遍即得止熱。若人眼中有白暈漫。誦咒百遍即得除差。若患貓鬼野道病者。誦咒千遍貓鬼即現一切人見。若鬼魅病誦咒欲至六七百遍。亦現魅身令人總見。若患時氣天行病者。以桃杖打之其病即差。若被壓蠱為其誦咒至二百遍即得除愈。若患骨蒸伏連傳屍氣病者。誦咒千遍其病即愈。又若婦人月水不通。誦咒欲至六七百遍。其病即愈還得宣通。若帶下病依前法咒其病即愈。若患風狂癲癇等病。咒至千遍其病即愈。若患神病。或慈或瞋喜歌喜笑或唱叫喚。亦依前咒其病即愈。若遍身浮腫土氣等腫。亦依前法咒即除愈。若患一切大腫持腫。咒蘇摩腫其腫即愈。若夫妻相憎猶如水火。咒五色縷一咒一結成一七結。繫臂肘後諸親皆喜。若有縣官口舌諍訟。咒五色縷一咒一結成一七結。亦依前法即得解脫。若惡人惱亂亦依前法即自調伏。此但略說未盡功能。惟須好心直行之人。乃可相與。除此以外勿妄傳之。若惟須握固與人誦咒定得成驗。一誦直至三七遍時。即須震聲。無問多少即得成驗。凡欲療病。先誦五方藥叉名字並諸眷屬。令其入室。所療病家必不得食酒肉五辛。若其食者大損病人。請神之時。方別各喚不出口。陰唱急來。一七聲呼。其神即來。若遣神去時。口中陰唱那羅乾。二七聲唱勿大聲咒。護身之。 　　藥叉心咒第二 　　婆帝吒(一)摩訶摩訶嚕(二)烏呼烏呼(三)羅阿晝吒帝(四)莎訶(五) 　　於病人家。初欲療病。誦咒先須謹請五方藥叉。先請東方為首。謹請東方青帝藥叉。身長三丈二尺口吐青氣。並諸眷屬入此室內。壇言壇內家言家內。餘者准此。當於此壇東北角。立藥叉身形。 　　藥叉立身印咒第三 　　以右腳直。左腳踏著地。相離一肘許。以左手三指直豎。以大指捻小指甲上。叉腰。四指向前。以右手五指拓面上是。面作瞋色。結界繞壇。右轉一度一咒。即說咒曰。 　　唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶訶(四)莎訶(五) 　　喚羅剎身印第四 　　二手合掌。二小指相鉤。二大指並相著合腕。頭指來去。 　　藥叉鉤印第五 　　准前身印。以右手頭指。在中指第三節上。名藥叉鉤。結此當心上。右轉行道。一切藥叉並諸眷屬。悉皆歡喜恆為守護事於咒師。 　　藥叉火輪印第六 　　左中指拄右頭指。右中指拄左頭指。二無名指屈於掌中。二節相背。二大指二小指。並直豎頭相拄。誦大心咒。 　　藥叉身印第七 　　三藥叉療一切鬼病。當依身印。其身印與君茶利立身印同。二大指屈於掌中。二無名指壓二大指甲上。頭指中指小指。並直豎頭相拄。翼二肘。去乳房五寸誦大身咒。 　　藥叉追天鬼印第八 　　與摩訶摩瑜□□□□□□畛集天眾印同。自八指反相叉在掌中。二大指亦屈頭入於掌。惟右手中指直豎來去。誦孔雀王大身咒。 　　降伏魔印第九 　　准前惟改二中指。直豎頭相拄。安印頂上。翼二臂。亦是摩瑜□□□□□□□□稚□□□□□椸□禋□□□穠□□□禋□橠□穠□□□□□視□□□□□訃□□息示□歷礸檻□□□見□□祿□□□ 　　歡喜咒第十 　　那(上音)謨枳唎(一)俱摩唎(二)休溜叉溜(三)莎訶(四) 　　若官府瞋。及有餘人瞋怒之處。急把左手。中自為棓咒七遍者。即大歡喜。瞋心消滅大大有驗。 　　弓印第十一 　　右大指壓左大指。右頭指中指屈。當左大指上。左頭指中指直豎向上。二無名指二小指並屈在掌中。 　　箭印第十二 　　其箭印。二大指直豎。左頭指屈當左大指上。右頭指向上少屈。右中指屈。與左頭指頭相近。左手中指下三指。右手無名指及小指。並屈在掌中。 　　大弩印第十三 　　二大指直豎。二中指直上頭相拄。二頭指少曲。頭當中指上節側傍。二無名指二小指並叉。頭出在外。 　　刀印第十四 　　二大指直豎。右頭指曲。離右大指半寸許。左頭指向上少曲。二手中指下三指。並屈在掌中。 　　縛大力鬼印第十五 　　二大指直豎。左頭指屈頭。在左大指根內。右頭指少曲。二手中指下二指。總屈在掌中。 　　食印第十六 　　二大指屈頭向下。二頭指直豎。二中指亦豎少曲。二無名小指。並屈在掌中。 　　牙印第十七 　　二大指向上直豎。二中指直豎。左頭指豎少曲。右頭指屈當右大指上。二中指直豎。頭相去半寸許。二無名指及二小指。並屈在掌中。欲得驗者。先須作壇。其壇縱廣一丈九尺。其壇外院惟開東門。北面南西三面無門。去其外院一肘半許。更作一重而開四門。中央更作一小方壇。不須開門。其中作一大蓮華座。其壇兩重。並以五色粉莊嚴階道。外院安箭面別十隻。一一箭上並各隨方以五色線纏。刀十八口。內院不須更別安箭。刀三十口豎壇四方。外院內食二十二盤。四面各安新淨水罐。罐中各插雜樹枝等。皆並葉用。其中院內四向。各安二盤飲食並一水器。其方座前。安一盤食著一水器。香鑪六具。咒師在西方。手執香鑪先當至心奉請五方五帝藥叉。各領八萬四千眷屬。入此壇內使我咒句如意得成一日三時夜復三時。一一時中各誦前咒三十一遍。如是七日作法即成。欲知成者。刀動水動即知成驗。誦咒之人得此相者。自此以後所作皆成。若欲療治鬼神病者。誦咒不過三五遍時其病即差。遣縛即縛遣放即放隨心所作皆得成就。 　　畫五藥叉像法 　　一身四手。左邊上手把三股叉。下手把棒。右邊上手掌拓一輪。下手把□索。其身青色。而大張口狗牙上出。眼赤如血而有三眼。頂戴髑髏。頭髮聳豎如火焰色。項纏大蛇。兩膊各有倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纏二大赤蛇。兩腳腕上亦纏大赤蛇。兩膊各倒垂一龍。龍頭相向。腰纏大赤蛇。所把棒上亦纏大蛇。虎皮縵胯。髑髏瓔珞。像兩腳下各安一鬼。其像左右兩邊各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執香鑪。其像右邊作二藥叉。一赤一黃。執刀執索。其像左邊作二藥叉。一白一黑。執槊執叉。形狀並皆甚可怖畏。手足並作藥叉手足。其爪長利。畫作像已。日月蝕時急作一壇。隨力多少辦食果子。供養誦咒乃至日月平復即休。受法不食五辛酒肉。若其食者無有神驗。神性急惡恐損害人。宜須慎之。 　　欲誦咒時安像壇中。從西南著。手執香鑪人門上立。至心奉請一切諸佛諸大菩薩一切賢聖。天龍八部諸天童子大力藥叉。願以大悲天眼天耳及他心智。悉皆證知弟子今日。誦五藥叉大威神咒。使得成就無有障礙。作此語已。發大聲誦咒一七遍。即當閉目存思作想。此咒音聲遍至十方無邊法界一切金剛藥叉等前。以為召信。專想作念。五方藥叉及諸眷屬皆作來意。然後安坐更當誦咒滿三七遍。若能誦至七七遍者最為第一。若咒神來時。咒師自身坐不安隱。身毛皆豎。復欲傾倒繞身四畔。欲似有人忽來相逼。若有如是相者。即知咒神將及諸眷屬一切皆來。咒師須作一金剛杵長二尺許。以右手把杵殺打地上。連續誦咒。左手叉腰。如此咒者。其咒神不過三遍五遍即來。若無大要不宜急喚。若不要急輒而急咒。恐畏神瞋必有損傷。若有怨家數相惱亂。當立一壇。壇上作彼捨睹嚧身。以燒死人炭灰作之。即殺誦咒以杵打之。如是不過三七遍下。彼捨睹嚧即自母陀。以外一切諸病患等。任意皆得不勞繁錄。作杵法者。合金銀銅三物。共和鑄作其杵。杵有八楞。形如金剛力士把杵。杵長尺二。若無如上三種物者。當取東引桃根作之。 　　大青面金剛咒法竟(此下二咒品次錄無唯南本有未知何咒)。 　　唵(一)筏折羅　俱嚧陀(二)摩訶婆羅(三)爾羅婆娑那耶(四)缽羅　耳縛哩多(五)摩拘吒(引)夜(六)耳縛哩多(七)爾多羅夜(八)底哩補羅耶伽羅(九)費陀梵娑夜(十)迦羅夜(十一)跢波跢波(十二)波羅波羅(十三)耳縛羅耳縛羅(十四)烏迦目佉(十五)普吒普吒(十六)娑囉娑囉(十七)費娑羅費娑羅(十八)烏底瑟吒烏底瑟吒(十九)婆伽婆(二十)烏芻滲摩俱嚧陀(二十一)阿謨迦寫(稱他名二十二)耳縛哩多(二十三)吃哩阿拏(二十四)莎縛訶(二十五) 　　解穢咒 　　蘇利摩利摩摩利摩利蘇蘇利莎訶 　　佛說陀羅尼集經卷第九 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第十(諸天捲上) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　佛說摩利支天經一卷 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢千二百五十人俱。復有無量大菩薩眾。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩薩。而為上首。及摩利子等諸天龍八部前後圍繞。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊於未來世末世眾生。作何等法得脫諸難。佛告舍利弗諦聽諦聽。我今為汝說於此事。 　　爾時會眾歡喜踴躍重勸請佛。 　　爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼彼能見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能害。無人能欺誑無人能縛。無人能責其財物。無人能罰。不畏怨家能得其便。 　　佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不為人欺誑亦不為人縛。亦不為人責其財物。亦不為人責罰。亦不為怨家能得其便。 　　佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。無人能見我無人能知我。無人能捉我無人能害我。無人能欺誑我無人能縛我。無人能責我財物。無人能責罰我。亦不為怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無敢入者。爾時世尊即說咒曰。 　　南無佛陀耶(一)南無達摩耶(二)南無僧伽耶(三)怛姪他(四)遏囉迦末斯(五)摩囉迦末斯(六)蘇途末斯(七)支缽囉末斯(八)摩訶支缽囉末斯(九)摩唎支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那謨粹都底(十二)莎訶(十三) 　　又別本雲。 　　那謨佛陀耶(一)娜謨達摩耶(二)娜謨僧伽耶(三)哆姪他(四)遏囉迦摩斯(五)末迦摩斯(六)阿豆摩斯(七)至婆囉摩斯(八)安檀馱那夜摩斯(九)摩唎支婆囉摩斯(十)娜謨率都羝(十一)莎訶(十二) 　　(注雲梵本多同前本。西國諸德誦前者多。古今受持相傳得驗。前後兩咒無不有效。然則文句周悉前本周匝。決定是非非九境界。用前用後任自所便。以下佛言)。 　　王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失於道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難中護我。火難中護我。羅剎難中護我。茶枳爾鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我。 　　怛姪他(一)阿囉拘隸(二)阿囉拘隸(三)雞栗底(丁以反四)薩婆迦囉醯蔽(蔽亞反下同五)薩蒲跛突瑟□(二合)蔽(六)薩婆伊都波達囉鞞蔽(七)囉(上音)叉囉叉(自稱名字八)莎訶(九) 　　又別本雲。 　　哆姪他(一)阿囉軀唎(二)阿囉軀唎(三)吉唎的(知約反四)落叉落叉(五)我薩婆婆油(六)缽陀(上)囉菩娑伽夜棲(斯亞反)稗(七)莎訶(八)(注雲梵本多同前本。論驗相傳兩本無殊。其中委悉。准前可知) 　　奉請摩利支天咒 　　一名摩利支天身咒咒曰。 　　娜謨囉跢那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)摩唎支□□□q□耶(二)摩婆(上)帝移沙(上音)彌(三)跢姪他(四)婆(上)囉(去音)梨(五)婆馱梨(六)婆囉呵目溪(七)薩婆(上)徒瑟誓(去二合)(八)槃(上)馱槃(上)馱(九)娑婆訶(十句) 　　佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持此咒者。面向百踰闍那。一切鬼神惡人無能得其便者。若於難中行時。晨起誦前身咒。咒一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一結總作三結。即往難中行。連續誦咒(前二大咒)而行。所有一切事難軍防主者。悉皆迷醉都無覺知之者。 　　若人欲得供養摩利支天者。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把扇。於扇當中作西國。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲內。各作四箇日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂並申五指。指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒齋。日日灑浴。著白淨衣作之。其價直者隨博士語。不得違價。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴飾。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中裹著彼像。若是優婆塞。頭髻中藏著於像。大小行時離身放著。不得共身上屏大小行。 　　次說印及壇法。 　　身印第一 　　反叉二小指二無名指。在掌中右壓左。二頭指直豎頭相拄。以二中指。各□在二頭指背上頭相拄。二大指並豎。各博頭指側。大指來去。 　　頭印第二 　　准前身印。各屈二中指上節頭。向大指垂。甲相背。即是頭印。 　　頂印第三 　　准前身印。唯改二大指。屈上節頭入掌中。即是頂印。若比丘欲行遠道。於袈裟中裹像。若俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像頭上。二十一遍誦咒行道。所至之處無有怖畏。 　　護身印第四 　　准前身印。惟改開二頭指二分許。即是護身印。用之護身。 　　歡喜印第五 　　左手大指頭。壓無名指第一節文。又以餘四指把拳。即是歡喜印若作此印誦咒。羅闍及沱屈邊者。即前人歡喜。 　　摩奴印第六 　　左手屈臂。掌向於胸前。以頭指已下四指把拳。以大指壓頭指甲上。少開掌中作孔。以右手甲掌。從左手節上向。手掌摩之。到於孔上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。於左手掌心中。我身藏隱在摩利支天心內。斯文藏我身著。摩利支在我頂上護我身(此是好知印)。 　　使者印第七 　　以左手四指屈。以大指捻二中指頭。使作孔。以右手指。於左臂腋下。不覆手。五指並展。誦咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。 　　那謨摩唎支曳(一)薩婆薩埵(二)阿咥唎沙哩(三)莎訶(四) 　　佛語諸持咒行者。若欲專求是摩利支天法。覓諸利益現神驗者。依前誦咒滿遍數已。臘月十五日作受法壇。若欲作壇。預於其月十一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如上法。堅築平正。即作護身結界法事。若作護身。預起是月。從十一日日別一遍。誦咒三遍。依前印法以護自身。三遍結界。其結界法。還用以前護身印法。作印誦咒。至五遍竟。以印右轉即成結界。至十四日晨朝。更作一大結界。咒灰七遍。遣於四方。為結內界。又作泥團數滿十枚。一一各咒一七遍已。擲著八方及上下方。是名大結界。如此結界護已。即取香水和土作泥。遍塗壇地。立道場已。懸諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次將少分香華。入道場中燒香作印。喚摩利支天供養行道。然後發遣。至十五日晨朝。更取淨牛糞和香水泥。泥道場地更結界已。又用種種名香和水。兼少淨土更塗壇地一遍。待乾。取五色粉遍佈壇地極令莊嚴。作四肘壇。其壇中心作蓮華座。於其座上即安摩利支天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎夜。南面安置使者之座。名摩利爾。北面復安使者座處。名計室爾。西門安置咒師坐處。至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。種種香華餅果飲食。而為供養。莊嚴水罐如餘部說。安置種種諸供具竟。咒師坐青草上。然後作印喚摩利支天等。以作其印種種供養。及出壇外。將諸飲食散施一切諸鬼神等。散施竟已。咒師手把青草誦咒。以草從頭向腳。摩之一百八遍作護身印。於其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂竟。著新淨衣。將入道場與作護身。一心念佛禮拜摩利支天之像。作是法壇。咒師自身受法弟子。惟食粳米乳粥為食。事訖發遣。於後掃除壇處。泥塗摒當總竟。獻殘飲食。咒師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然後行用一切大驗。初欲受法證效驗者。必須作壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。淨治一室牛糞塗地。方圓一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日灑浴。若不灑浴者。應當灑手漱口入道場。咒師在此壇西坐。正面向東。喚摩利支安置壇中。燒安悉香及諸好香種種供養。日日誦咒一坐一百八遍。或一千八遍若一萬八千遍。咒師以手撮取胡麻粳米相和。於壇前著火爐中燒。一撮一咒燒。如是滿一百八遍一千八遍。心心相續勿緣餘事。從月一日至十五日。隨力供養飲食酥蜜乳酪果華香燈明。惟除酒肉五辛。欲滿十萬遍倍加供養。如是乃至足十萬遍竟。然後於好處所。撩理於地。拔卻惡物瓦礫骨毛等已。堅築於地使平坦之。作此壇日者。臘月十五日為勝。又法庚子日正月一日。餘月取建日為始。以五色作壇壇之中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座並形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面著使者。名計室爾。南面著使者。名摩利爾。然後咒師從摩利支至摩利爾。次第喚之。各隨本座而安置之。安置既竟。當以香華飲食八盤十六盞燈。倍勝於前種種供養已。咒師在西門外。面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養。如是滿七日。然後發遣之。更有別法。日月蝕日作此壇法者。得大驗。上來已說作壇供養受持法竟。 　　又更有法。如其作壇之日。及於餘時。旦起。灑手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。至誦咒處。以此一咒。咒牛糞塗壇。所獻飲食及燈火華香。咒師浴水護淨之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物咒曰。 　　那謨粹都底(一)羯吒羯吒(二)末吒末吒(三)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)訖柳(二合)噓拏(二合)(五)畔闍畔闍(六)南無粹睹底(七)鶻嚧陀羅(八)婆遮尼曳(九)莎訶(十)阿步多毘頭(十一)乞叉摩質多(十二)曷囉縛娑摩伽掣都(十三)訶訶耶(十四)摩訶訶悉都(十五)達廁日襄(十六)波羅拘波耶寐(十七)句嚧句嚧(十八)主嚧主嚧(十九)慕嚧慕嚧(二十)曩慕那摩(二十一)莎訶(二十二) 　　誦此咒者。一切咒驗悉皆速成。一切善事如意所營。一切願事皆得如意。如其作上諸事不遂心者。咒者即知定有障難。即於白月若黑月或八日或十五日。牛糞塗地設飲食華果。燒安悉香。取白線咒之。一遍一結如是作四十九結。繫之左臂。所有障難鬼神盡皆被縛。更不得作障難(以下本法)。 　　若人欲行東西遠行在路者。先作水壇。喚摩利支天安置。取稻穀華和酥蜜。火燒一千八遍。並誦咒。隨欲趣處去者。大吉得大靈驗又更有法。七日之中日日作水壇。喚摩利支天安置。復著火爐。然穀木火。於其火中燒粳米胡麻一百八遍。並誦咒日日三時。時別一百八遍。乃至七日作此法竟。向囉闍及臣邊者。前人喜歡。 　　更有法。若欲論義。依前法火燒梨枝一百八段。段別一尺並咒。如是七日。作此法者得大聰明論師。 　　又法欲往山中。依前法火燒蘇。一百八遍並咒去者。一切禽獸毒蟲不得侵害。 　　又法若人欲得見摩利支者。依前法。以穀木柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪塗之。火燒並咒二十一遍。日日惟喫粳米飯乳酪三種。不得食餘物。七日之中日日倍勝種種供養。如是七日作此法時。於第七日。摩利支身現入道場。問行者言。某甲汝今欲求何願。是時行者隨意答之。時摩利支聽許。與願歸去者。即知得驗諸天歡喜。 　　又法七日之中。日日三時。火燒槐香草白菖蒲白芥子三種。並咒已。向囉闍邊去。前人歡喜又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥子。日日三時時別一百八遍並咒。七日惟食粳米乳酪三種。不得食餘物。如是七日訖。向官人邊者前人歡喜。 　　又欲依前法。火燒梨葉日日三時。時別一百八遍並咒。如是滿七日者。治一切鬼病時大得驗。 　　又法依前。取大麥好去皮。擣細篩為末。以蜜和作團。大如李子。一百八箇。七日之中。行者初日全不喫食。其餘六日任意食之。日日火燒所搏大麥。並咒一百八遍。作上歡喜印。如是盡燒一百八團訖。以水滅火。於其煙上熏兩手掌。誦咒二十一遍。願雲使我之手作一切法。成種種得驗者。一切得驗前人歡喜。 　　又法依前。燒阿末羅葉一百八遍並誦咒者。療一切鬼病咒即得差。 　　又法若人熱病。取好青草擬口。誦咒二十一遍。以摩病者五十四遍。並咒者即差。 　　又法日日三時。誦咒一遍三遍作大護身。三遍作大結界。五遍誦咒者。所愛摩奴沙任意即得。六遍誦咒護身結界。夜入塚墓一切不畏。 　　又法若欲遠行。先於私房。七遍火燒熏陸香並咒者。著道之時數數誦咒行者。路中若逢賊難鬼難等。皆不得近悉自離人。 　　又法依前。白月八日於淨室中。取好香華與粳米飯少少。火燒誦咒一千八遍。行者一日不食著淨潔衣。作此法去者。前人尊重恭敬供養。一切鬼神亦皆敬畏。 　　又法取牛糞。未落地時以器承取來。莫令著地。即用和水而作水壇。其壇中心著佛像或佛舍利。搆取母犢並黃牛乳。作蘇宬金缽中。以右手無名指。攪之於酥。並咒。其蘇之上火若出者。即應自知得大聰明。一日誦千偈。若火不出唯煙與暖者。小小聰明。若不得煙暖者。自身伏地擬口於酥器邊。以右手無名指。為箸喫酥。即得少少聰明。 　　又法於城東外。好撩理地。作四肘壇。取塼壞五箇。中心著一四面各一。又以四水罐宬水。以柳枝塞口。於四面塼壞上著之。又取紫檀磨研水中。即以其水灑於壇上。復以赤華供養於壇。復以胡煙脂四枚。各著四水罐邊。復以五色線繞壇四面。壇四面外以種種香華飲食祭。潑與諸鬼神。於壇西門敷青草座。咒師著好淨衣。結加趺坐於青草上。喚摩利支及諸使者。安置種種供養。咒師手把青草誦咒。以草從自頂。向腳摩之一百八遍。咒師手作摩利支身印。印中把青草。向自頂著。遣一弟子將壇上以四水罐。一一灌於咒師頂上竟。然後咒師著好淨衣。作護身印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍華與龍腦香及酥合香三種。七日之中。咒師惟食粳米牛乳粥。不得喫餘物。日日咒於上三種藥一百八遍。乃至第七日。將彼藥按自頂上右肩左肩心上咽上額上者。得驗此語不開。 　　又法依前。若人患痔病。取黑線作咒索。令其病者頭東腳西臥於床上。以上咒索繫病者腰。又以別咒索繫其床腳。並咒。如是作此法並咒二十一遍者。痔病即差。 　　又法若人患頸。治法如上。惟改前繫腰索。繫其頸上為異。 　　又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息。又求上善事不獲所願者。取江水兩邊泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者。作白象頭形。其餘諸鬼頭。各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形。大小可長四指。或八指許作之。取紫檀木於水研之。用以其水和泥。塗於地作壇。以五色土。於壇之上作鬼坐處。中心一座。北面二座。南面二座。東面二座。西面一座。於中心座上。著於鬼王像。其餘六座總分著九十九鬼像。以諸香華及燈七盞酥燈諸飲食等種種供養。並取安悉香和酥火燒。用以供養。咒師坐於西門面向東。誦摩利支咒七遍。以五種色線咒二十一遍。然後取壇中三面諸鬼像。聚於中心鬼王邊。一處著之。以其五色線。總縛著彼百鬼像訖。取犢子糞一百八搏。一一火燒並咒。燒一一搏時一誦咒莎訶。於先唱雲縛一切鬼。然後雲莎訶。如是人人盡一百八搏竟。然後別掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼像並壇飲食。著於孔中。以諸香華種種飲食。供養彼鬼。然後以土塞於孔上。平地。後永不出。若咒師業病臨死之時。心中作放彼鬼得脫。若作此法。即得摩利支來速疾大驗。 　　復次於前水壇誦咒了。不共人語。即入房內臥。或於夜中得異境界。勿向人說。惟師弟子二人評論善惡。滿十萬遍後若無境界。取稻穀華和胡麻。燒如前法。亦無境界更不須飲食。惟散華誦咒。每至八日十五日二十三日。隨咒師所食奉上。連續誦咒自責懺悔。必得如願。從初三七日後。一七日一度試咒力。方知漸進。 　　又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。數數誦咒。得大聰明。四姓之中婆羅門大愛念。若火燒酥酪乳者剎利愛念。若火燒大麥酪乳者毘捨愛念。若火燒胡麻滓者首陀愛念。 　　又法若人鬼病口合不語者。咒水二十一遍七遍。□入之即語。 　　又法鬼病口合不語者。以袈裟角誦咒二十一遍。打之即語。 　　又法右手以大指無名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成結界。 　　又法以泥作丸。丸為十箇。各擲一方作大結界。隨擲遠近即成界量。 　　又法若婦人難產。咒胡麻油七遍。以摩臍上即得生兒。 　　又法若共論義得勝時。被他相瞋。一候相言。又共他鬥諍被他相言。枷鎖官邊問罪是非時。取白昌蒲咒二十一遍。右臂繫之。以左手作歡喜印。並咒去之者。即得大勝之理。若數數誦咒種種得驗。 　　又法若人被毒蟲螫者。咒師取五色線。作咒索二十一結。並咒以繫自右臂上訖。向被螫人邊去。取柳枝咒之。數數以手摩彼人。即差。又法若人被惡毒蛇所螫。臨欲死。時咒師以自手掬取水。擬口七遍。誦咒以其水。潑於病者二十一遍並咒即差。 　　又法若火燒蘇一百八遍並咒。一切禽狩毒蟲不得侵害。 　　又法若人身生惡瘡者。黃土和泥。於瘡上二十一遍並咒即差。 　　又法若畜生遇時氣病者。於城村坊正中央。然穀木柴火。以牛乳火燒並咒即差(夜作此法)其明日午時還然穀木柴火。取白芥子油。與白芥子相和。火燒一千八遍並咒者。即大差。 　　又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提樹)一各咒已。咒一遍火中燒盡。一切鳩盤荼藥叉等鬼神皆悉歡喜。 　　又法若火燒冬瓜少少。一千八遍並咒者。一切魍魎皆悉歡喜。 　　又法若取塚墓之樹木。一千八段與胡麻相和。火燒一千八遍並咒者。一切大惡鬼神歡喜。 　　又法若取菩提樹枝一千八段。一一塗酥。火燒一千八遍並咒者。四大天王歡喜愛念又法若癲病者。咒師取一切五穀相和。以手掬取咒之火燒。如是一千八遍者。鬼神歡喜。即得治病。 　　又法若取安悉香。擣之為丸。塗酥火燒一千八遍並咒者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜若依前法。作水壇種種供養。壇中心著佛像或佛舍利。取囉迦沙彌陀木(此是菩提樹之別名)三千八段。與酪酥蜜中塗之。一一火燒。各一段一咒。如是盡三千八段。作此法者。滅除行者五逆四重罪。而得清淨。亦得咒驗。又法若行者。依前法作水壇等。從白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一塗酥並咒火燒者。摩利支天即來入道場。遂其所願。行者眼見摩利支身。得大靈驗。若其不來。要心懺悔。渴仰於摩利支天。一日不食作種種供養者。必來現身。得摩利支種種大驗。又法若欲得錢財者。黑月十四日至十五日兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻穀華三種。火燒並咒一百八遍者。即得錢財稱心如意。 　　又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦楝樹枝。一本雲菩提樹枝。一千八段。一一塗於白芥子油。咒一遍火中燒者。即得縛魔。 　　又法若咒師或俗人行此咒法時。被比止搦將去枷鎖縛。數數誦此咒者。縛永不得。 　　又法若欲得闍囉迦者。七日之中。日日三時取名香擣之為丸。一千八箇。一一塗酥。並咒燒去者。即得如意。 　　又法若人相瞋。取胡麻油滓。和粳米糠。火燒一千八遍並咒者。前人歡喜。 　　又法若取胡麻。火燒一千八遍並咒者。前人愛念歡喜。 　　又法若欲得錢財者。七日之中日日取古淄草(一本雲固漏草)莖長六指。一千八段。一一火燒並咒者。即得錢財。 　　又法若欲向他索所愛物者。取白菖蒲咒之一千八遍。繫自臂上去。從乞之無所不得。 　　又法三七二十一日。日日三時取安悉香擣之為丸。一千八箇。用塗酪酥蜜中。一一火燒並咒者。向囉闍及官人邊去之。前人歡喜愛念。 　　又法若欲得作立羅奴斯者梵音(此雲綱維)七日之中日日三時。取眾名香擣之為丸。一千八箇。一一塗酥火燒並咒者。即得如願。 　　又法若行者灑浴入道場。作水壇等。種種供養。喚摩利支天安置。日日誦咒。如是滿十萬遍。一七日中無有斷絕。作此法訖。然後口雲結界。一聲即成。莫作手印及咒灰等。隨行者願皆得成就。一切難事不近其身。能破他人作法之事(他人惡人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。 　　爾時摩利支天白佛言。世尊我有別法。今欲說之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木。作蓋蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將於此像不離自身。隱著藏之。莫令人知。數數誦咒。若有所願。即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安置。以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養之。其供養法。手取一一蓮華。一一咒之用以供養。復以胡麻粳米。火燒一千八遍並咒訖。把像行時種種得驗。 　　(注雲上件諸法皆作水壇等。種種供養如得驗也。上來所言並咒者隨其物數一一咒燒名並咒也。)。 　　時摩利支說此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所說。我亦隨喜。以能利益諸眾生故。佛說是經已。告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣及諸人民等。聞佛說是摩利支天陀羅尼。一心受持之者。是人不為一切諸惡所害。諸比丘若有人能書寫讀誦受持之者。若著髻中若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆退散無敢當者。是諸四眾天龍八部。禮佛而退歡喜奉行。 　　摩利支天經一卷。 　　功德天法一卷 　　(中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦葉師等共瞿多法師於經行寺翻流行於唐國)。 　　爾時功德天女白佛言。世尊學此法者。我當隨其所須之物。衣服飲食臥具醫藥。及餘資產。供給是人無所乏少。繫念心住晝夜歡喜。正念思惟是咒章句。發菩提心。若眾生於百千佛所。種諸善根。是說咒者。為是等故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絕。是諸眾生聽是咒已。於未來世無量百千那由他劫。當在天上人中受樂。值是諸佛。速成阿耨多羅三藐三菩提。三惡道苦悉畢無餘。世尊我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊所。種諸善根。是故我今隨所念方。隨所至方悉。令無量百千眾生受諸快樂。若衣服飲食資生之具。金銀七寶真珠琉璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無所乏。若有人能稱金光明微妙神咒。為我供養諸佛世尊。三稱我名。燒香供養。供養已。別以花香種種美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能集聚資財寶物。以是因緣增長地味。能令諸天悉得歡喜。所種穀米牙莖枝葉果實滋茂。樹神歡喜。出生無量種種諸物。我時慈念諸眾生故。多與資生所須之物。世尊於此北方毘沙門王。有城名曰阿尼曼陀。其城有園。名功德華光。於是園中有最勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。若有欲得財寶增長。是人當於自所住處。應淨掃灑灑浴其身。著鮮白衣。妙香塗身。為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號。禮拜供養燒香散華。亦當三稱金光明經。至誠發願。別以香華。種種美味供施於我。散灑諸方爾時當說如是章句作功德天身印誦大身咒。二無名指左右相鉤於掌中。二小指直豎。頭相離一寸。二中指直豎頭相柱。二頭指於二中指背上第二節。二大指並直豎。頭指來去咒曰。 　　波利富樓那(一)遮利三曼陀(二)達捨尼(三)摩訶毘訶羅伽帝(四)三曼陀(五)毘陀那伽帝(六)摩訶迦梨波帝(七)波婆彌薩婆□(八)三曼陀(九)修缽梨富隸(十)阿夜那達摩帝(十一)摩訶毘鼓畢帝(十二)摩訶彌勒簸僧祇帝(十三)醯帝徙(十四)三博祇希帝(十五)三曼陀阿陀(十六)阿□□茶奰□□□(娑婆訶者雲散去此咒求財物故無娑婆訶為是不著莎訶句也) 　　是名第一根本印是。 　　功德天華身印第二 　　准前惟改二頭指直豎。相離二寸許。二中指相叉入掌。右壓左頭少屈。二小指頭相拄。二大指頭相拄。開腕相離四寸許咒曰。 　　波置呼盧多(一)不梨帝那呼盧多(二)烏吒句呼盧多(三)那無呼盧多(四)不梨啼那呼盧多(五)嗚奢副呼盧多(六)莎訶(七) 　　功德天結界印第三 　　左右小指相叉入掌。二頭指向外相叉。右壓左。二中指直豎頭相拄。二無名指。各捻二中指背上節。二大指頭向身相拄。開腕三寸許(□祑□□ 　　功德天施珍寶印第四 　　左右中指無名指。相叉入掌。二小指向外相叉。右壓左。右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌中。合腕(用誦大咒)。 　　功德天施一切鬼神種種飲食印第五 　　左右中指二無名指。相叉入掌。二小向外相叉。右壓左。二頭指直豎。向上相離二寸。二大指屈入掌中。合腕(用大咒)。 　　功德天花座印第六 　　右手頭指以下三指。向上豎。似屈不屈。右小指向上直豎。頭離無名指一寸半許。右大指屈在掌上。以左手把右手五指。左大指壓右大指上。合腕掌(無咒)。 　　功德天下食印第七 　　右中指以下三指。仰豎向上。以右大指。捻頭指上節側。左中指以下三指把拳。左頭指少曲向上。以左大指。捻中指中節側。二手各仰磔開合腕(用大咒)。 　　功德天令療病家鬧印第八 　　右手大指。屈在掌上。頭指以下四指。把拳拳頭向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背之上。若人每日以結此印。散華供養珍寶自至。 　　功德天心印第九 　　左右無名指小指。反叉在掌。豎二中指頭相拄。以二食指頭。各捻中指上節背。並豎二大指。 　　功德天供養印第十 　　左右小指相叉掌中。右壓左。屈二無名指。握二小指。指頭向身。豎二中指少曲。頭離一分。二頭指亦豎。指頭離四寸。並豎二大指。各捻二無名中節背。 　　功德天歡喜印第十一 　　准前華身印。惟改二頭指。於二中指背後。壓甲上少許。當胸前咒曰。 　　支不帝梨那(一)阿支不帝梨那(二)彌耆帝梨那(三)烏蘇帝梨那(四)若副多帝梨那(五)□蘇帝梨那(六)莎訶(七) 　　若有官事當結此印。 　　功德天令咒師家人鬧印。每日結此印。散華供養珍寶自至。 　　又功德天心印第十二 　　准前歡喜印。二頭指於二大指甲上。二中指豎直。少屈頭相拄咒曰。 　　那耆富嚧盧(一)憂多羅富盧(二)龍若呼娑富樓(三)憂稗叉富盧(四)阿羅耆富盧(五)毘梨帝那富盧(六)殊知富盧(七)莎訶(八) 　　是灌頂章句。必定吉祥真實不虛。等行眾生及中善根。應當受持讀誦通利。七日七夜受持八戒。朝暮淨心。香華供養十方諸佛。當為己身及諸眾生。迴向具足阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。令我所求皆得吉祥。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除。若自住處若阿蘭若處。以香泥塗地。燒微妙香。敷淨好座。以種種華香布散其地。以待於我。我於爾時。如一念頃入其室宅。即坐其座。從此日夜。令此居家若村邑若僧房若露處。無所乏少。若錢若金若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足。悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分。迴與我者。我當終身不違其人。於所住處。至心護念。隨心所求。令得成就。並當至心禮如是等諸佛世尊。其名曰寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焰光明如來。金百光明照藏如來。金山寶蓋如來。金焰光相如來。大炬如來。寶相如來。亦應敬禮信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。亦應禮敬東方阿□如來。南方寶相如來。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。 　　功德天像法 　　取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用功德天大身咒。咒黃牛尿一千八遍以尿灑其絹面上。從月八日至十四日。淨好泥地。作四肘水壇。取釋迦像一軀。安置壇中。供養種種香華飲食。然燈五盞。喚一畫師上好手者。日日與受八戒齋。清淨灑浴。亦與畫師作護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。咒師不得違價。其像身長一肘。一尺三寸五分。除其光座。更須高大亦彌精好。用薰陸香沈水香白檀香乳汁。和彩色。不得用諸皮膠。以功德天華身咒。咒其彩色。取五罐水著壇中心及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至三人亦得。其功德天像。身端正赤白色二臂。畫作種種纓絡環釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施咒無畏。宣臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散華供養天女。背後各畫一七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。罐於功德天頂上。天神背後畫百寶華林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天伎樂散華供養。其像底下右邊。復畫作咒師形。著鮮白衣。手把香鑪。胡跪供養。於白素紬上坐。以上功德天像法竟。 　　又一像法。劫賓木作一天女形。身長一寸。咒師從正月一日洗浴。當於像前設種種供養。日日更加上好供具。如是至十五日滿足。所欲求者皆得稱意。欲散壇時。於壇中心燒阿波末唎伽草(此雲牛膝草是)若欲作法時。正月三月七月。當以此月入壇。天女歡喜。餘月並不得。若欲伏大力鬼時。先燒阿唎瑟迦(二合)柴(此雲木患子是)。 　　又法咒君杜嚕香(薰陸香是)尼俱陀樹葉。種種香華。又以黃牛蘇然燈。每恆如是。取前件花果。誦咒一百八遍。一遍一度擲著火中。一日三度十五日滿足出道場訖。一切財寶種種衣裳。五穀豐盈無所乏少。 　　又法所有病人身上一切痛處。皆以烏羊毛繩。結作二十一結。繫安痛處即得除愈。又法向病人床底。每夜燒摩那屎囉(此雲雄黃)並白芥子鹽等。鬼聞藥氣。而身劈裂退散馳走。 　　又法取瞿嚧者那(此雲牛黃)須曼華(此雲相思是)擣為末咒之一百八遍。塗著額上前。一切障難自然散滅。 　　又法取丁香葉龍腦。擣為末咒之一千八遍。用塗心上。又取一分以緋袋宬之安頂上。一切眾生見者愛敬念。 　　若欲令怨家病時。當於功德天像前。立一肘水壇。壇門邊燒卻陀囉木(此雲紫檀木是)又取市死人臂骨。野芥子。訶梨勒。燒作灰。乳汁和。畫作彼怨人形像。咒師誦咒。以右手把刀。左手執持。作瞋心誦咒一百八遍。又以左腳蹋畫人心上二十一遍咒時加□棧□□ 　　又法咒師若欲得一切眾生自來供養者。當於功德天像前。立二肘水壇。當壇西門。穿一肘火坑。咒師於壇門南坐。右手把方鹽一百八顆。一顆咒一遍。擲火爐中。如是十五日。一日三時一時一千八遍。並燒酥蜜白膠沈水蘇合香等。百味飲食自來供養。咒師無所乏少。又法若欲得見功德天者。當詣一大蓮花池可。以左手執香鑪。入蓮華池。於其池中摘取一華。咒之一遍還擲著水中。如是滿一萬遍訖。爾時功德天當於七寶座。以自相好水中出現。爾時行者以銀缽。滿中盛龍腦香水。於其出處以水潑之。於是功德天而作是言。子欲令我作何等物。爾時行者即答。功德天神減少分施我。作是語已。功德天即自還去。於後行者去處。皆值財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少。 　　又法取貰彌木(此雲狗杞是也)寸截一百八段。咒一遍擲著火中。每日三時。一時一百八遍。如是滿足一百八日。於是行者。即得自悟三通智。又法或在寺中。若在房中。有舍利處。莊嚴道場。以功德天像。面向西著。寸截紫檀木。任婆木皮(此雲苦棟)是二種物悉以酪酥蜜塗。塗一段木。咒之一遍。擲著火中。如是滿一百八段乃止。一日三時如是二十一日。行者日得銀錢五百文。 　　又法取優缽羅華。若無此華。取初出青蓮華。舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩盧伽香。摩那叱囉以上六種。等分擣作末。以雪水和作丸。丸如小棗大。於金銀合子。重宬藥丸依如前法日夜誦咒不息。乃至藥自然動。動即以藥擲著口中。行者含訖。一切見者皆大歡喜。日行三千里可無所畏。 　　又法欲得功德天每恆歡喜者。取那伽枳薩(此雲龍華出崑崙山)須慰多。摩伽羅尼。三種等分擣為末。以雪水和藥為丸。丸如小棗大。以金合子宬藥。每日於功德天像前燒一丸。一切障難自然散滅。 　　又法以捨離沙(此雲合歡)樹。一肘粗如指大。以娑羅樹汁。塗合歡枝上。咒師手執枝。於天像前。數數誦咒。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。以此咒杖拄之即愈。 　　又法須取穀麥小豆。咒之一遍擲著火中。令滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十五日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又法欲除家內一切災禍。取伽羅樹枝。若無此木。取石榴枝。寸截。塗酥酪蜜咒之一遍。著火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又法為除家內一切災障。每月八日十五日。炭灰二物和酪。咒之一百八遍散宅四方。當宅中立誦咒一千八遍。一切惡鬼不敢前進。咒師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。如是每日三度。於像前燒之。種種供養。並燒酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身咒至十萬遍。依如此法。天女歡喜恆具大驗。誦此咒不得行欲。誦此咒者得無所畏。若阿須輪鬼神龍神無能害者。說此咒已。阿難及諸比丘。皆前為佛作禮而退。此功德天女法竟。 　　佛說陀羅尼集經卷第十 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第十一(諸天卷下) 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　諸天等獻佛助成三昧法印咒品 　　一時佛在毘富羅山大眾會中。說諸金剛陀羅尼印祕密法藏神咒壇法。於是會中。有梵天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地天四天大王火天等俱。是諸天王各有無量諸眷屬。俱共會說法。叉有無量天龍八部諸大鬼神藥叉羅剎諸眷屬等。聞是金剛神通自在法咒功能。各大驚怕莫知走處。佛語止止汝等莫怕。此金剛法藏大有利益。汝等諦聽我為汝等。說諸利益方便之事。 　　爾時天龍八部眾等。聞佛說已心生歡喜。各各慚愧悔諸罪過。從座而起五體投地。頭面禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一十二大將。一一大將各領四萬藥叉眷屬。一一藥叉各領四百萬億鬼神。相共遊行娑婆世界。滿諸國土常伺人便。貪食血肉為諸橫難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恆作不善。我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切眾生多諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念。發大誓願歸佛法僧。同諸天等獻是神咒助護三寶。不敢違教從佛印可。對佛菩薩金剛等前。結諸要誓。我等從眾所領眷屬。在在處處如有寺捨道場。講說大乘法輪。及有誦持陀羅尼藏神咒印者。所住之處若有惱亂。反加殘害不相擁護。我等眷屬即同欺犯負於三寶。我等皆當未來之世。誓願不得成佛道果。願佛證明印可法咒。我等亦當同諸佛等利益一切。 　　大梵摩天法印咒第一 　　仰右手掌。直申小指頭指。屈無名指中指中節。頭並向上豎之。大指附於頭指側上。大指來去咒曰。 　　唵(一)輸嚕(二合)致(二)悉彌哩(三合)致(三)陀囉(上音)尼(四)鳴□樨條芩□□ 　　是法印咒。若有人等受持此法。修習是咒。供養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪地。於左腋中以俠澡罐。罐口向前。即以左手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其掌。咒水三遍自飲水訖。又更印中盛水。以拭自口誦咒三遍。又印中盛水咒之三遍。即用水泮自右腳上。次泮左腳上。復以右手大指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義得勝。若作都大道場之時。亦作印咒喚梵天。人助護供養。如能日日誦咒。供養一切佛等。一切有驗。 　　帝釋天法印咒第二 　　先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及二小指。各向掌屈之。二頭指各斜豎。頭相拄。以二大指亦斜豎。附博頭指側大指來去咒曰。 　　唵(一)怯皤弭唎(二合)佉(二)怯皤伽弭唎(二合)佉(三)那羅阿姥腎穰(二合)(四)阿姥皤訶(五)阿佉殊姥佉(六)娑伽提(七)時那筏囉(二合)□□嫩莎(去音)訶(九) 　　是法印咒。若有人等。受持是咒印等。供養天帝者。種種有驗。若在佛前。每日作意常供養者。是人恆得諸天衛護一切歡喜。 　　摩醯首羅天法印咒第三 　　合掌以二大指二頭指二小指。皆相著豎。即以右手中指。叉在左手中指無名指芰出。又以無名指。復叉。在左無名小指芰出。以左手無名指。叉在右手無名指中指芰出。又以中指叉。在右手頭指中指芰出。二手指相叉。以向外。各博著手背節間。大指來去咒曰。 　　唵(一)毘跢囉(二合)薩尼(二)波囉(二合)末(平音)陀(去音)尼(三)瞋陀(去音)尼(四)頻陀(去音)尼(五)莎(去音)訶(六) 　　是法印咒。若有人等日日受持此印誦咒。供養摩醯首羅天者。種種得驗。每作是印誦咒。供養諸佛之時。一切佛等亦生歡喜。兼療一切諸病有驗。 　　摩醯首羅天求馬古印咒第四 　　右手屈中指最下節。向掌內。其餘二節直申。又以無名指。苾在中指背根。又屈小指頭向掌中。又屈頭指。以中節文押無名指甲。又屈大指。以大指文押頭指甲。以其大指頭。復押小指甲咒曰。 　　唵(一)潛倍謀戲(二)莎(去音)訶(三) 　　若人欲得求馬古者。七日之中全不喫食。日日作此印。印中中指上。以酥蜜塗之。數數誦咒。口雲所求馬古名字。急急來者。至第七日即來打門。夜時作法。莫聽人知。若晝日作。牢閉門著莫聽人知。 　　又法以泥作四箇像形。如天像長三四指。何等為四。一名闍夜。二名毘闍夜。三名阿自多。四名阿婆囉自多。又以泥作摩醯首囉天像。中央安摩醯首羅。右邊安闍夜及毘闍夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火爐。取貓兒屎(此是西國鬼食餅名)及人爪甲與人頭髮。三種相和燒供養之。數數作印並誦咒已。口雲所求馬古名字急急來看。如是七日日日作法。至第七日即來打門從心所願。此法喫食亦無所苦。於夜作法莫令人知。若其晝日欲作法者。牢閉門著莫令人見。若事了竟收取其像。藏著還用。 　　東方提頭賴吒天王法印咒第五 　　側左手掌。中指已下三指把捲。又屈頭指中節。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭指上。右手亦同。唯舉腕下。著於左手臂上。大指來去咒曰。 　　唵(一)地□□□騤芩□瑟吒(二合)(二)囉囉囉(三)波囉(二合)末(平音)陀(去音)那(四)莎(去音)訶(五) 　　南方毘嚕陀迦天王法印咒第六 　　側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指二大指。各曲之。頭指來去咒曰。 　　唵(一)毘嚕陀迦(二)藥叉地波跢曳(三)莎(去音)訶(四) 　　西方毘嚕博叉天王法印咒第七 　　右手側腕。以右手腕。著於左手腕根上。二手中指已下三指。各屈在掌作捲屈二大指頭。各押中指甲上。以二頭指相交如索申之。大指來去咒曰。 　　唵(一)毘嚕博叉那(去音)伽(二)地波跢曳(三)莎(去音)訶(四) 　　北方毘沙門天王法印咒第八 　　左手側腕。屈頭指已下四指。在掌中作捲。又屈大指押頭指上。右手腕亦側之作捲。如左手法。唯以大指直申向上。於左手捲上累著。大指來去咒曰。 　　唵(一)吠賒囉(二合)麼那(二)檀那牝(平音)陀羅(三)莎(去音)訶(四) 　　是四天王法印咒等。若諸人輩。受持諸佛般若菩薩金剛天等法咒之時。因有供養都會道場法壇之所。並作此印誦咒喚天。安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等。過去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩並金剛等。其咒印法皆同。諸佛之所印可。並顯像法具諸相貌。威侍佛所利益一切。 　　又四天王通心印咒第九 　　二手頭中小三指。反叉合掌。二無名指豎頭相拄。屈初節上。二大指還向內捲中。大指來去。 　　作是像已。於道場北面向南邊。作行安置竟。咒師南坐面向北方。即手作前法印各別作印。各誦其咒一一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養。次作通心印誦通心咒。咒曰。 　　又四天王通心印咒第十(咒用最後) 　　右手大指中指小指。皆豎向上。屈頭指無名指。捲著掌上手掌向前屈肘向上(不是別來去法)。 　　咒曰。 　　那(上音)謨毘(上音)嚕茶(上音)迦(上音)夜(一)那麼毘(上音)嚕跛叉夜(二)那麼吠(輕呼)賒囉皤拏曳(三)那麼提唎(二合)底囉(長音)瑟吒(二合)囉夜(四)跢姪他(五)壇茶(徒皆反)陀壇茶(六)壇吒(上音)□壇吒□(七)跢摩唎(八)莎訶(九) 　　若能清淨如法。受持是法印咒。四大天王將二十八部善神。來詣道場助護行者。治一切病。七日咒之悉皆除差。 　　四天王像法 　　提頭賴吒天王像法。其像身長量一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著寶。寶上出光。 　　毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申臂把刀。右手執槊。槊根著地。 　　毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯執槊異。其右手中而把赤索。 　　毘沙門天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。執槊拄地。右手屈肘擎於佛塔。 　　作是像已。於道場北。面向南邊。作行安置竟。咒師南坐面向北方。即手作前法印。誦咒一一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養。及誦心咒咒曰。 　　唵(一)漸婆羅(二)謝輦陀羅夜(三)莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。名四天王通心印咒。若作像身。於道場中日日作印。對於像前誦上咒等。及誦心咒。得四天王歡喜垂恩。若能誦咒滿十萬遍。療病大驗多得錢財。 　　日天法印咒第十一 　　先背兩手。中指無名指小指。等背豎使齊。以二頭指斜直頭相拄。以二大指側屈。捻頭指側本節文。大指來去咒曰。 　　唵(一)娑訶薩囉(二)囉(上音)濕迷(二合)(三)莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。若有受持此印誦咒。日日供養日天子者。一切無病。若在佛前為供養者。諸佛歡喜。 　　日天子供養印第十二(不見別咒) 　　右手無名指小指屈在掌中。以大指捺無名指小指上節。中指直豎。少屈頭指。指頭側著中指上節。即以左手四指。把腕。大指把著右手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上豎。 　　月天法印咒第十三 　　反叉二小指無名指。在掌中右押左。直豎上中指。頭相著。以二頭指。各押中指第三節上。以二大指。各捻掌中無名指兩頭。大指來去咒曰。 　　唵(一)住住缽底(二)莎(去音)訶(三) 　　是法印咒。若作大道場都壇之時。當作此印誦咒供養。一切歡喜。 　　星宿天法印咒第十四 　　先仰右手。逆覆左手相叉。以右手無名指頭。齊押左手中指內根節。以右中指。押左無名指內根節。復以左無名指。逆累押右中指內根節。以左中指頭。捻右無名指內根節。總綟正如索。以二小指。直豎頭相拄。以二頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開大指來去咒曰。 　　唵(一)那剎跢囉(二)提婆跢曳(三)莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。若有咒師日日相續。對於佛前每作此印。誦咒供養者。身常無病。作都壇時亦通入數。誦喚供養一切歡喜。 　　地天法印咒第十五 　　合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中左押右。以二中指及二無名指。直豎頭相拄。以二大指並豎。押二頭指側。大指來去咒曰。 　　唵(一)婆孫陀哩(二)陀那陀若(三)缽囉(二合)婆(上音)囉怛(二合上音)爾(四)莎(去音)訶(五) 　　是法印咒。若有人等日日相續。受持此印至心誦咒。供養地天。得一切珍寶。若作都壇時亦通一位。喚而供養一切歡喜。 　　火天法印咒第十六 　　直豎右手後三指。頭指少曲。以大指屈在掌中。頭指來去咒曰。 　　唵(一)阿耆那(去音)曳(二)訶弊(毘治反)歌弊(同上下同三)婆訶那(去音)夜(四)地弊地弊(五)地跋夜(六)莎(去音)訶(七) 　　是法印咒。咒師若作一切壇法供養之時。先喚火天坐於火爐華座中已。燒酥蜜等種種供養竟。即移火天於火爐邊。安置坐之。然後以次請一切佛。及請般若一一菩薩一一金剛並請天等。安置火爐華座中已。燒酥蜜等及以五穀種種華香。並諸餅果香水等物。而為供養竟。一一次第還作本印。誦其本咒而送本位。供養遍已。作發遣印而令散之。 　　火天子助咒師天驗印第十七 　　右臂屈肘。向上直豎。頭指中指及無名指。屈頭向掌頭勿著掌。直豎大指。捻頭指側。 　　閻羅王法身印咒第十八 　　屈右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博附著頭指下節文。頭指來去咒曰。 　　唵(一)閻摩囉闍(二)烏揭囉(上音)毘□□□□耶(三)阿揭車(四)莎(去音)訶(五) 　　是法印咒。若作大壇供養一切諸佛等時。即作此印誦咒七遍。其閻羅王即來受供。心大歡喜。 　　一切龍王法身印咒第十九(亦名優婆難陀龍王印) 　　以右肘頭。在左肘內。復以右手後四指少曲以大指博頭指少曲之。左手反曲向右手上。右手亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二手四指。開合來去(咒用後咒)。 　　又有龍王法身印第二十 　　左右臂腕准前不改。但以左右小指無名指。反叉掌中。右押左。二中指直豎頭相拄。以二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄二食指內中節。頭指來去(同誦後咒)。 　　咒曰。 　　唵(一)蒲祇蒲祇(二)蒲雞蒲伽跋底(三)嗚□樨條芩□□ 　　是法印咒。若作大會供養壇時。即作此印誦咒。喚入都壇會中。同供養者。即得一切皆悉歡喜。若欲祈雨。當具作壇供養作法。依祈即得降雨便足。 　　五方龍王華座印第二十一(不見別咒) 　　二手八指似曲不曲。皆向上豎。二小指頭相離二分。二無名指及二中指。頭各相離可二寸許。二頭指頭相去四寸。並豎大指二指相著。 　　五方龍王牙印第二十二(不見別咒) 　　屈右臂肘。直向上豎。屈無名指小指在掌。中指直豎。又屈頭指。指頭側著中指中節。以大指捻頭指頭側。 　　祈雨法壇 　　若欲乞雨。可就國中四望勝地。及好池泉有龍之處。近其池側。修理平淨。方面各取正五十步。著淨衣服。置立道場竟。當中心作十二肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕幃遶之。上方亦覆。於其幕內多懸皂幡。又以五色粉遶四畔。其壇界畔。唯作一重而開四門。壇之東門。將以泥作一龍王身。身長三肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇內。二肘在外。次於南門。又以泥作一龍王身。身長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇內。四肘在外。次於西門。又以泥作一龍王身。身長七肘。一身七首。龍身立地。龍身長一肘在於壇內。六肘在外。次於北門。又以泥作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身立地。一肘在內。八肘在外。次壇中心。又以泥作一龍王身。身長八肘。一身一首。龍頭向東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上。以真牛黃各畫四箇須菩提像。結加趺坐。一一瓶。中口滿著雜華若無生華以綵華充。其瓶項上花鬘絞絡。其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛淨水。不須畫飾。其口插柳柏枝。竹枝亦得中用。各並葉取。又各以生五色綵帛。繫其枝上。共成一束。其綵色別各長五尺。其壇內外。多以泥作小龍子形。以為眷屬。五龍王前。各以種種餅果飲食。一大牙盤盛而供養。其食日別換新好者。作是壇法乞雨之時。每日以煮五穀一石。散施地上鬼神等食。作法時共八弟子伴。悉曾經入都道場者。令入驅使。以外餘人不得輒入。其作法人等。唯合得食乾粳米飯粳米乳粥餅果子等。不得喫菜。香湯洗浴著新淨衣。入壇作法。一上廁時一度洗浴。著新淨衣。方入壇上。遣一咒師坐於壇內。多燒雜香至心誦咒。直護身作莫作結界。如是八人更互入壇誦咒。不得令其壇內空虛。日夜誦咒咒聲莫絕。每至夜然一百二十盞燈。若欲出入來去之時。皆從西門出入來去。其餘三門不得輒入。幃幕以外四面。　各別而開一門。門別各懸雜綵色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飲食臥具。又請有德有行精進眾僧。及自清齋。香湯洗浴著新淨衣。入幃之內。轉大雲經。孔雀王經。大雲輪經。六時遶壇行道禮拜。助祈雨人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者一七日內必得大雨。 　　那羅延天身印咒第二十三(亦名呼召印上下例然也) 　　以兩手四指。反相叉。仰掌向上。指頭向上直豎。二大母指各附二食指側。大母指來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)那羅延提婆那(三)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合)(四)莎訶(五) 　　那羅延天無邊力印第二十四 　　准前印上迴掌。向身合腕。以左手大母指。屈入右手大母指岐間。以右手大母指。押左手大母指。誦前咒。作此印咒。能移山覆海。不得與人結怨。必為報讎損於前人。慎之慎之。 　　乾闥婆身印咒第二十五 　　以二小指左右相叉。以二無名指。鉤取二小指。在掌中。二中指直豎頭相拄。二頭指附二中指側少屈。二大母指並散豎。大母指來去咒曰。 　　唵(一)薩婆乾闥婆那(二)迦嚕茶耶(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五) 　　緊那羅身印咒第二十六 　　以左右二中指無名小指。合掌相叉右押左。二頭指豎頭相拄。開掌一寸許。二大母指散豎。來去咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二)緊那囉伽(去音)耶(三)畔陀畔陀(四)莎訶(五) 　　摩呼囉伽身印咒第二十七 　　以兩手把捲。仰掌側相著。先豎二頭指。又以二大母指。各捻二中指側文上。頭指來去咒曰。 　　唵(一)薩婆摩呼囉伽(二)伽囉吒耶(三)莎訶(四) 　　摩訶摩喻唎印身咒第二十八(唐雲孔雀王印用此結界縛魔) 　　先以左手中指。叉入右手中指背。左手頭指無名小指。並把右手中指背。又以右手頭指無名小指。把左手大母指。左手大母指。在右手大母指岐間。出頭。與右手中指相捻。右手大母指押右手頭指中指甲上。左手頭指。直豎來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)摩訶摩喻利(三)薩婆伽那缽地(四)畔陀畔陀(五)嗚□橠祐□□□(六)莎訶(七) 　　摩訶摩喻利集天眾印第二十九(與遮文荼追天鬼印同也)師子王呼召咒法第三十 　　起立先以左手頭指。屈第二節。又以左手大母指。押頭指上。又以中指押大母指甲上。無名小指直豎。舉手與左膊齊。又以右手大母指。屈入掌中。三指把捲又與右膊齊。迴手掌向膊。頭指直豎來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)訶訶訶訶(五)莎訶(六) 　　作此印時一切鬼神一呼立至。 　　師子王護界印咒第三十一 　　與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改二中指頭拄眉間咒曰。 　　唵□條耩豆留豆留(二)□氤閰□□條艩 　　遶壇三匝。發大聲吼。誦此咒已。所有一切毘那夜迦。聞此咒音皆悉散滅。 　　伽嚕茶呼召印咒第三十二 　　仰二手掌。右押左。以右手大母指。鉤取左手大母指左手亦如之。左手中指無名小指。屈指在右手掌中。以右手中指無名指小指。押右手三指甲上。頭指直豎來去咒曰。 　　唵(一)跋折囉伽嚕拏(二)瞋陀瞋陀(三)摩他摩他(四)□榳間撞龠F(六) 　　大辯天神王呼召印咒第三十三 　　先以右手大母指。屈入掌中。中指無名小指把捲。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)摩訶提婆布怛囉(三)卻吒(二合)旁伽(四)賀悉跢(二合)曳(五)莎訶(六) 　　焰摩檀陀呼召印咒法第三十四 　　以兩手中指無名小指。正相叉。二頭指豎頭相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。大母指來去咒曰。 　　跢姪他(一)唵(二)焰摩檀馱那(三)屍朋迦唎尼(四)跋折利杜堤(五)□婆□□毨六)莎訶(七) 　　水天呼召印咒第三十五 　　以兩手小指頭。側相博二無名指在小指後。指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指。各附食指側。大母指來去咒曰。 　　跢姪他(一)烏馱(去音)迦提婆那(二)□婆□□毨三)莎訶(四) 　　若欲作此水天印咒法者。當作縱廣四肘水壇。壇開四門。其壇北面安水天座。安十六盤飲食供養。燒熏陸香。咒師洗浴著新淨衣。面向北坐。誦咒滿足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。 　　造水天像法 　　以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函內。以錦囊盛繫於左臂。諸願悉隨次作身印。 　　水天身印第三十六 　　起立並腳。合掌當眉間。二頭指押二大指頭。作此印者水天身現。 　　風天法印咒第三十七 　　起立地。兩腳相離二尺許。腳指並齊。左右中指屈中節在掌中。次以並二大指。各押中指側上。鉤左右頭指無名指小指。頭皆相著。三指側皆開合腕。以二大指下節當額上著。指頭向上咒曰。 　　唵(一)婆遮鞞(二)阿揭車(三)莎(去音)訶(四)(印無來去法印出十一面咒是當部) 　　阿修羅王法印咒第三十八 　　以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指曲。以大指亦稍曲。與頭指相應。大指來去咒曰。 　　唵(一)毘摩質多囉(二)阿蘇囉(三)地波多曳(四)莎(去音)訶(五) 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供養。一切歡喜。 　　遮文茶法印咒第三十九 　　以左右中指無名指。倒綟相絞。以二小指相叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大指來去咒曰。 　　唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文地(徒皆反三)莎(去音)訶(四) 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供養。一切歡喜。 　　遮文茶天三博叉護身印第四十 　　二大指屈於掌中。二無名指押二大指甲上。二頭指中指小指。並直豎頭相拄。翼二肘。印去乳房五寸誦大身咒。 　　遮文茶天火輪印第四十一 　　右中指拄左頭指頭。左中指拄右頭指頭。二無名指屈於掌中。二無名指中節相背。二大指二小指。並直豎頭相拄誦心咒。 　　遮文茶天伏魔鬼印第四十二 　　左右八指總反叉於掌中。唯二中指直豎頭相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心咒。 　　遮文茶天追諸天印咒第四十三 　　左右九指總反叉在掌中。唯右手中指直豎來去。二大指亦屈頭於掌中。誦大身咒咒曰。 　　那(上音)謨悉陀(去音)喃(上音一)那(上音)謨摩登伽(去音)喃(上音二)那(上音)謨悉陀(去音)耶(三)遮文茶耶(四)頞跢囉(二合)迦羅波泥(五)什婆娑那(去音)耶(六)提婆陀(去音)那婆不嗜陀(去音)曳(七)阿彌迦槃羅毘利耶(八)缽羅迦羅摩曳(九)藥叉囉剎娑婆不嗜陀(去音)耶(十)拔囉不摩婆羅臘陀(去音)曳(十一)□□□□□□□伽膩鞞闍伽拏(十三)瞢伽羅缽瑟吒曳(十四)濕摩捨那(十五)婆那婆悉泥曳(十六)□醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆阿遏地(二合)悉啼(十九)訶囉訶羅(二十)頡利頡利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮羅(二十三)只唎只唎(二十四)主嚧主嚧(二十五)□醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文茶(二十七)闍婆羅闍婆囉(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎吒涅唎吒(三十)彌利彌利(三十一)訶訶(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃馱勃馱(三十五)陀囉陀囉(三十六)提唎提唎(三十七)途嚧途嚧(三十八)伽吒伽吒(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都(四十一)訶囉訶囉(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)阿嚧訶阿嚧訶(四十五)暴嚕訶暴嚕訶(四十六)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文茶(四十八)安跢嚧迦羅波薩那□逸□□革勃蘇摸投休(二合)遲當儀(五十)伽羅伽羅(五十一)岐利岐利(五十二)瞿盧瞿盧(五十三)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆[(口*皮)/女]那[(口*皮)/女]悉泥□□□□□阿勘跋蘇(五十六)謨途致當嗜(五十七)唵(五十八)遮羅遮羅(五十九)婆羅婆羅(六十)缽囉缽囉(六十一)森羅森羅(六十二)阿鼻賒阿鼻賒(六十三)阿婆阿婆(六十四)缽囉謨吒耶(六十五)婆伽婆帝(六十六)遮文茶(六十七)薩羅薩羅(六十八)跋羅跋羅(六十九)阿突那阿突那(七十)勃馱勃馱(七十一)俱嚧俱嚧(七十二)訶羅訶羅(七十三)伽羅伽羅(七十四)岐利岐利(七十五)瞿盧瞿盧(七十六)□醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(七十七)遮文茶(七十八)薩皤遏貪(七十九)摩森娑達耶(八十)阿遮囉寫(八十一)望不折耶(八十二)莎訶(八十三)(自咒亦名摩登伽咒) 　　又遮文茶咒第四十四 　　咒曰。 　　那謨悉陀那(一)摩登伽那(二)那謨悉陀夷(三)遮文茶夷(四)阿多囉迦囉波(二合)(五)婆娑那夷(六)提婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼訶多皤羅毘□□□嫩波羅迦羅摩夷(九)藥叉囉剎娑不嗜哆夷(十)跋羅(上音)摩(十一)跋羅臘陀夷(十二)□□□□□□艩毘闍伽羅(十四)瞢伽羅樹師吒(二合)夷(十五)奢摩奢那皤悉泥(十六)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文遲(十八)薩婆遏他悉弟(十九)訶羅訶羅(二十)爰利爰利(二十一)戶盧戶盧(二十二)遮羅遮羅(二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)□醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(二十六)遮文遲(二十七)闍婆羅闍婆羅(二十八)馱婆馱婆(二十九)多利吒多利吒(三十)四利四利(三十一)訶醯呼訶醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)馱囉馱囉(三十四)地唎地唎(三十五)度嚧度嚧(三十六)伽吒伽吒(三十七)祇致祇致(三十八)巨誅巨誅(三十九)訶囉訶囉(四十)奚唎奚唎(四十一)戶盧戶盧(四十二)阿魯訶阿魯訶(四十三)波烏魯訶波烏魯訶(四十四)□醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(四十五)遮文遲(四十六)阿多囉劫婆羅(四十七)皤娑那夷(四十八)勃蘇摸投休遲當儀(四十九)伽羅伽羅(五十)祇利祇利(五十一)求婁求婁(五十二)□醯曳醯(上音)婆伽皤帝(五十三)畢帝利伽拏(五十四)皤悉泥(五十五)唵(五十六)遮羅遮羅(五十七)婆羅婆羅(五十八)摩羅摩羅(五十九)波羅波羅(六十)阿鼻賒阿鼻賒(六十一)阿暮吒曳(六十二)波羅暮吒曳(六十三)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(六十四)遮文遲(六十五)波羅波羅(六十六)阿度那阿度那(六十七)毘度那毘度那(六十八)屈婁屈婁(六十九)阿羅阿羅(七十)唏利唏利(七十一)休婁休婁(七十二)伽訶羅伽訶羅(七十三)祇唏利祇唏利(七十四)求休婁求休婁(七十五)□醯曳醯(上音)婆伽皤帝(七十六)遮文遲(七十七)薩皤遏他摩摩(某甲七十八)娑陀夷(七十九)莎訶(八十句) 　　又遮文茶咒第四十五 　　咒曰。 　　那(上音)謨婆伽婆妒(一)嚧達囉耶(二)那謨悉陀喃(三)那(上音)謨婆伽婆帝(四)遮文茶□□□阿缽囉帝賀多(六)婆羅毘唎耶(七)缽囉羯麼□逸嫩摩訶囉剎賜□□革缽囉什婆履多□耶那(去音)□逸□阿帶囉(上音)迦羅婆(二合)皤薩那□逸□耩摩奴沙摩乞此婆叉泥□逸□□□羅母制(十三)摩婆薩那□逸□□底唎迦跛羅(十五)摩羅佉吒(十六)婆伽害羅暱□逸□□鬱馱(二合)雞捨(十八)鼻□□□芩□知目佉□逸□革摩醯濕婆(二合)羅婆羅臘陀□□□□阿蘇囉那捨泥□□□□耩藥叉囉剎(二十二)此缽利鼻唎多(去音)□□□□艩唵(二十四)遮文茶□□□□□馱囉馱囉(二十六)努盧奴努盧奴(二十七)揭哩(二合)闍揭哩闍(二十八唐雲雷震)茂囉囉(二十九)帶波帶波(三十)什婆羅什婆羅(三十一)吉利吉利(三十二)妒盧妒盧(三十三)牟盧牟盧(三十四)摩訶麼盧(三十五)阿毘捨阿毘捨(三十六)泥毘捨(三十七)薩婆遏貪(二合上音三十八)淼淼大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文茶(四十一)度盧度盧(四十二)陀(去音)婆陀婆(唐雲急走四十三)佉佉佉馱佉馱(四十四)制吒制吒(四十五)拔波拔波(四十六)吉利吉利(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文茶(五十)薩婆提羅(上音)醯(五十一)驃謨制耶(五十二)莎訶(五十三)囉(上音)叉囉叉(五十四)淼淼阿闍履□□□□□寫薩婆鼻馱(去音)那(五十六)鼻那耶泥雞轉(五十七)莎訶(五十八句) 　　又遮文茶咒第四十六 　　咒曰。 　　唵(一)遮文茶(二)必帝唎婆尼迦(三)罽波羅訶悉帝(四)茶岐尼羅迷(五)破破敷沙必唎耶(六)阿缽羅提訶多(七)縛陀缽吒(八)帝□□□□輸(去音)利迦那迦(九)跋折囉(十)浮瑟泥(二合)(十一)阿羯吒(十二)毘羯吒(十三)缽睹(吒魚反)羯吒(十四)劬羅鄧瑟智(二合)泥(十五)芒斯婆羅摩耶(十六)輸藍缽囉(十七)毘捨摩奴沙(去音十八)佉伽訶薩帝(十九)唵(二十)跛羅蒲瑟泥(二十一)遮羅遮羅(二十二)罽波罽波(二十三)醯醯(二十四)脯羅脯羅(二十五)阿鼻捨阿鼻捨(二十六)婆伽婆帝(二十七)那(上音)悉都(二合)提(二十八)莎訶(二十九)胡嚧都(吒魚反)牟羯多(三十)莎訶(三十一句) 　　又遮文茶咒第四十七 　　咒曰。 　　那(上音)謨悉陀喃(一)那謨摩登伽喃(二)那謨悉陀夷(三)那謨遮文茶夷(四)阿缽囉底訶多(五)摩羅彌梨缽羅伽囉摩夷(六)那謨婆伽婆帝(七)遮文遲(八)摩訶囉剎西(九)缽羅闍婆利跢(十)那夷那(上音)延安多羅尼卻波羅(十一)提婆薩那夷(十二)摩怒沙慌娑拔剎那夷(十三)唵(十四)陀囉陀羅(十五)室利室利奴(十六)伽闍婆伽闍婆(十七)伽多婆伽多婆(十八)吉利吉利(十九)都盧都盧(二十)暮盧暮盧(二十一)摩訶暮盧(二十二)阿毘賒阿毘賒(二十三)薩婆遏他(二合)麼麼(某甲二十四)婆陀夷(二十五)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文遲(二十七)吐吐(二十八)他婆他婆(二十九)呵陀呵陀(三十)婆吒婆吒(三十一)拔波拔波(三十二)吉利吉利(三十三)折波折波(三十四)□醯曳醯(上音)婆伽婆帝(三十五)遮文遲(三十六)薩婆伽羅夷驃(三十七)暮者也(三十八)莎訶(三十九句前第二咒反與此咒受持法用並及功能如下所說) 　　若欲受持摩登伽咒法。先作一壇。縱廣七尺。用牛糞塗地。方七尺七寸。當取一杖。隨杖長短。量取七尺亦得。取柳枝長六尺及竹。口含淨水。半噀餘者咽去。初含水叩齒七遍。然後噀半。殘半咽之即咒。咒缽亦然。若咒病人時。取灰。無灰取土及水。隨得咒之訖。用灰水塗病人身。然後咒燒白膠香。地上畫一鬼形。咒師手捉石榴枝。或用柳枝。即咒此枝打病人時。若鬼著者。即問姓名行病所由。若不語者。誦咒一遍以水灑之。即便自語。若以芥子代水亦得。結界之法。水及芥子或咒三遍或咒七遍。以散四方心中作念。齊若干步當擁護我。 　　凡咒童男女。令遣看吉凶者。清淨洗浴燒安悉香。手捉石榴杖。咒杖打地。若打四指地及打身上。即神著也。 　　若一日瘧。二日三日四日及七日者。當咒白線。一咒一結結三七結繫頭。即差。若人欲斷厭□□□埤□騮□奈□祰□覆□□□奪□□□□量禱j□ 　　若人欲得錢財寶貨穀帛資生者。取七種穀用紫薑木。齊作井欄。以火然柴咒七種穀。一咒一燒紫薑火中。如是乃至一百八遍。即如心願若人欲得婦女自在者。取胡麻咒燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者。可咒生肉燒於火上。 　　若人欲除熱病之時。燒青木香誦咒即差。 　　若人欲除蛇毒之時燒皮誦咒。 　　若人欲得錢財衣物者。燒蘇曼那華誦咒即得。 　　若人欲作那(上音)伽阿練那法。取煙支好墨胡麻油。和研塗童子手指甲之上。向日咒之。即見種種善惡境界。 　　若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其狀似風癲。或似狂人。或哭或笑。此是病狀。經四十九日不療。其人必死。咒師於城門外寂靜之處東流水邊。作四肘水壇種種供養。喚病人近壇門邊。結火輪印誦前心咒。以右手把白芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂狀如火燒。左手執柳枝打病人。數數作此法。及燒蘇酪胡麻如是三日。咒神歡喜。 　　又法所有痛處。以蘇油摩病人體上。又咒塗心下。即得除愈。 　　又法欲得大驗時。於遮文茶像前。以種種香華然燈供養。穿一火坑方圓一肘。坑中畫作蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦咒一遍一度投著火中。又燒蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子安悉香等。如是一千八遍。能令咒師得大珍寶。若能日日作此法。天神歡喜恆具大驗。不為鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶咒。不得食胡芹胡椒胡薑胡豆胡荽。以上五種皆不得食。若人食者令人失驗。 　　又遮文茶印咒移腫法第四十八 　　以左右二手。中指以下三指各屈成捲。二頭指頭相拄。二大指各捻中指側成捲。三指各背相著咒曰。 　　唵(一)遮文茶(二)伊利彌利(三)莎訶(四) 　　受此法印。預前七日持齋戒已。當大齋日對佛像前。燒沈水香供養已竟。陰誦此咒二十一遍。次當叩齒二十一下。後陰唱殺。受持以後任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭指捻腫上訖。即取一骨書此骨頭。著地。面上作腫移字。即誦前咒二十一遍。次當叩齒二十一遍。口陰唱殺。即將患人近樹邊立。以左頭指書於樹上。應時即移著於樹上。大有神驗。遮文茶咒功能略竟。 　　一切毘那夜迦法印咒第四十九 　　以二小指二無名指。相鉤向內。即以二中指豎相叉。又以二頭指各豎附中指。以二大指亦豎附近頭指側。大指來去咒曰。 　　唵(一)薄迦囉准(去音)茶(二)阿地波多曳(三)莎(去)訶(四) 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供養。一切歡喜。 　　又毘那夜迦咒法第五十 　　咒曰。 　　那(上音)謨毘那夜迦(上音)寫(一)訶悉知(二合)目佉(上音)寫跢姪他(三)阿知耶(二合)(四)那知耶(二合)(五)殊播帝耶(六)烏悉曇(二合去)卑耶(二合)(七)悉婆(二合)巴缽耶(八)跛途薩耶(九)娑梨跛遲(十)莎訶(十一句) 　　欲作此法。先須造像。或用白臘及銅木等。若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各長五寸七寸亦得。二身並作象頭人身。其造像直不得還價。造其像已。白月一日於淨室內。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升清胡麻油。用上咒文咒其淨油一百八遍。即煖其油。以淨銅器盛著煖油。然後將像放著油中。安置壇內。用淨銅匙若銅杓等。□□駁□褓□□□□□R□□□奾□妗媸□□□送□R□□□□夾□□□□□□□□楛□□誇□驁□□□□□□□綠□夾□□□埤□西□□雜□□□□□□□香□覕觙□裀□駔記稜□□褽□裀□□櫸□□椸□蛂慼慼撙p奈妖□□□□□□祖□□覆麗□□□□私□□□榶覷埤□櫸□□勵婠訇□□□□禰□□□ 　　調和毘那夜迦法印咒第五十一 　　作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌內。豎二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去咒曰。 　　唵(一)鑠睹嚕(二)波囉摩馱爾曳(三)莎訶(四) 　　調毘那夜迦法。但是誦咒人。夢中驚怖見諸畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飲食勞謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華著華。並燒白膠熏陸香等安於壇中。咒師壇西面向東坐。誦大自在天咒一百八遍已。口雲慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門向西棄卻。西北亦得。口雲。 　　薩婆藥叉囉闍　阿藹捨訶　娑缽闍伽車 　　作是語已棄卻即歸。 　　大自在天咒曰。 　　唵(一)毘跢囉薩尼(二)波囉末唎達尼(三)瞋達尼(四)頻達尼(五)莎訶(六) 　　誦一百八遍。即心歡喜。非但夢中但覺有魔事。即作前法定好。 　　一切藥叉法印咒第五十二 　　以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直努。二大指來去咒曰。 　　唵(一)俱毘囉(二)莎(去音)訶(三) 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供食。一切歡喜。 　　一切羅剎法印咒第五十三 　　以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆豎。大指來去咒曰。 　　唵(一)渴伽阿(二合)地波多曳(二)莎訶(三) 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供養。一切歡喜。 　　爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛等。各獻神咒多諸利益。成就希有大功德已。而告眾言我皆印可。不違本願任為方便。護持正法。不得輕慢我等正教。憐愍一切眾生之類。爾時諸天王等蒙佛印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第一最勝功德。 　　佛說陀羅尼集經卷第十一 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0901 陀羅尼集經 　　佛說陀羅尼集經卷第十二 　　大唐天竺三藏阿地瞿多譯 　　佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢眾及諸菩薩摩訶薩。並諸金剛及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共會演說諸陀羅尼三昧神咒法印壇等祕密法藏。利益一切。 　　爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。並諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。卻坐一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善為方便。對諸聖眾。說是總持三昧神咒法印壇等祕密法藏。從昔過去及現住世。十方一切恆沙佛等。皆因此法。得成聖果。是諸徒眾深心樂著得未曾有。便於會中各說法咒而助護念。我等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功德成就。度脫一切諸眾生等速得成佛。若有沙門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神咒法印。皆未曾入我都會壇。亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如是人等不會我意輕而妄作。致使眾魔動念。散亂咒力無效。是故我今欲護沙門及婆羅門並天人等。欲令洞達一切諸佛說圓具法無罣礙故。大眾聞已實稱非妄。佛言善哉善哉速為我說。而說偈言。 　一一諸佛土　　心多樂著法 　廣引祕密藏　　善說巧方便 　勸道諸眾生　　慈悲自護念 　聞是陀羅尼　　一切皆歸伏 　或有都法壇　　共會一切意 　從佛法印可　　證成斷疑惑 　　爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍八部藥叉鬼等。聞佛說此微妙偈已。皆大歡喜心無疑惑決定成信。 　　爾時觀世音菩薩。承佛威神告大眾言。若有沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第一上日。皆取上旬為始。乃至七日七夜法事總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨所寬大院宇及有精麗大捨之處。乃至寺捨佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。受我諸佛等說祕密法藏。不生疑惑不。徒眾答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑(如是重重三問三答)徒眾答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨水等。用馬頭印印其淨水咒三七遍。而把香鑪□跪燒香。仰啟一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養一切十方世界恆沙佛等。一切般若波羅蜜多。一切大地諸菩薩眾金剛天等。仰請諸佛領諸徒眾。決定一切祕密法藏不可思議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界供養法事。在此院內東西南北四維上下。所有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而住。作此語已。 　　次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍茶利法一度結界。其結界印咒。如軍茶利部中所說更無別法。當結界時。任阿闍梨心。摽遠近寬窄為界。其法壇量。若為帝王一百二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以上悉得通用。其肘長短。隨其咒師臂肘長短以為量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正地面。即須香泥塗其地上。即成壇法。仍須四角豎摽為記。若作大壇。如前結界四角豎摽。摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後將好土來。發底一度以香水□一度。著土。即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最為第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口(其幡竿亦准此)若在捨中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對(皆新好者)其道場門左右兩相。各豎四橛。繩子圍遶。繩圍之內以香泥塗為護淨界。其中擬著一切供養。 　　次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即作種種香泥一甕。用柳枝攪。以誦般若大心咒咒曰。 　　跢姪他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波羅揭帝(三)波羅僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六) 　　其咒遍數。若為國王誦之滿足一百八遍。若為三品以上誦之五十六遍。若為四品五品誦七七遍。若為六品七品誦五七遍。若為八品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是咒。咒泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第三日晨朝洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著地。將淨器承取。以香湯和。咒如前已。遍地塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時看院寬窄為度。數結記定。於道場處四方挽之。下以白粉點之為記。阿闍梨先從東北角至西南角。挽繩定之。離柱四指下點為記。次從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下點為記。正當中央繩相交處。又下點竟。各當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶五穀。其七寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀者一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線繫頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長五指許。　此寶物等一下以後永不得出。從此而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演說大乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最為第一。凡人居上一無利益次更結界。其結界法把跋折囉(唐翻金剛杵也)依軍茶利法用結界三迴。右行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦咒。如是次第四方上下總結界竟到夜著燈。 　　次第四日晨朝結界亦如上說。即以牛糞香湯和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。從東北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動一物以上佈置法用。皆隨逐日向右行之。不得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開四門。四角豎椽。其椽深埋。四椽上頭四面各別橫著一椽。其椽悉須粗大一類。四面精細修削令方。豎者批上頭橫者鑿孔。各相串釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大小。不可預定且約略准(以粗竹替椽等亦得)於其木上總纏綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱橫八道蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深青幡子。中懸四口黃色幡子。皆各綴著大幡上懸(為知五方所王之氣)次於四面各著大幡而作闌額。次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶鏡等物。隔隔皆然。並飾四柱亦復如是。次第莊嚴。次延繩子四面圍遶。繫著柱上。而其繩上懸雜綵幡。眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。次於四面盤遶真珠。次著寶網種種嚴飾。嚴飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理。 　　又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白水壇位。 　　次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四肘白壇。其壇四角豎四幡竿。竿上懸幡。填築竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二弟子。晨朝洗浴著新淨衣。令一弟子捉一銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金缽宬香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入道場。到道場所阿闍梨行道一遍讚歎作禮。遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨與捉粉水香水弟子俱入道場。取繩量肘知其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各點為記。次移向西南亦點為記。次移西北亦點為記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。准前絣之。次東南角阿闍梨起。向西北角坐。准前絣之。次西南角弟子起。向東北角坐。准前絣之次於絣繩內離一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即於粉中染繩絣之。法用如前次取八肘繩子中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇門左右兩畔。寬五指作。次其門外邊端直絣著。一方既爾三方亦然。 　　次作中院。外繩四肘。其外院內與其中院外繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法如前說。其中院內四方。各離外院內繩各一肘地。更絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法人數多少。為結咒索。用馬頭觀世音菩薩大心咒咒之。即說咒曰。 　　唵(一)阿彌哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)□棧□艩 　　當用此咒一咒一結。如是滿結五十四結。作咒索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以五色線牢繫其頭。亦准人數。其日西時。阿闍梨與諸應入壇弟子等。總洗浴竟著新淨衣。令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於北方座。金剛藏等於南方座。而以種種上妙香華五盤飲食。然十六燈。而作供養法事已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦咒印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。咒打一一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音菩薩印咒。更作護身法事如前次阿闍梨胡跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答雲。欲得如是等法。具問答已次阿闍梨把香水器。□於一一弟子頭上。復以右手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩薩心咒。與護持訖次以咒索。繫於一一弟子左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其弟子等受柳枝已。卻縮跪坐嚼楊枝頭。然後向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。若其柳枝嚼頭向身即為大吉。若向南者即為不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飲之。人各三飲。一一弟子灌掌遍竟次阿闍梨以跋折羅。印水自飲。作法事已。引諸弟子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。汝等臥去。若有夢相明朝向我各具說之。各各用心不得造次向他漏洩。作是語已次阿闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍梨入道場內。啟佛菩薩金剛等雲。是諸弟子欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界徒眾。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷屬。廣為供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養證明法事(如是三說)然後發遣壇內諸佛菩薩金剛。隨緣旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦馬頭觀世音大心咒。咒白芥子一咒一燒於火爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中以五色粉。敷置壇內莊嚴其地。其法用者先從內布。以白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布訖即至外院。從東北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布訖。以帝殊羅施之為座主。當中心敷大蓮花座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。如其不以佛頂為主。隨意所念諸佛菩薩替位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其所應。以當部中佛菩薩等而為座主作供養者種種皆好。中心安置座主位已次於內院東面當中。安般若波羅蜜多華座(一)次右邊安釋迦牟尼佛座(二)次左邊安一切佛心佛座(三)次於北面正當門中。安大勢至菩薩座(四)次右邊安觀世音母座(五)次左邊安觀世音菩薩座(六)次於南面正當門中。安金剛囉闍座(七)次右邊安摩麼雞座(是名金剛母八)次左邊安摩帝那座(名金剛使者九)次於西面院門南。安普賢菩薩座(十)次院門北。安彌勒菩薩座(十一)次院東北角。安阿捨尼座(十二)次東南角。安跋折囉蘇皤(二合)悉地(二合)迦囉座(十三)西南角。安跋折囉健茶。西北角安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼殊室利菩薩座(十四)以次南。安十方一切佛座(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿□佛座(十七)當院門中。安阿彌陀佛座(十八)次安相德佛座(十九)次安虛空藏菩薩座(二十)次安烏瑟尼沙座(二十一)次安十方一切佛頂座(二十二)當院北面從東向西第一。先安陀羅尼藏座(二十三)次安地藏菩薩座(二十四)次安馬頭觀世音座(二十五)次安不空□索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)當院門中。安隨心觀世音座(二十八)次安摩訶室唎耶座(二十九)次安六臂觀世音座(三十)次安毘俱知觀世音菩薩座(三十一)當院南面從東第一。安烏摳沙摩座(唐雲不淨金剛三十二)次安跋折囉吒訶娑座(三十三)次安跋折囉母瑟知座(名金剛兒三十四)次安跋折囉央俱施座(名為金剛小女三十五)次當院門。安蘇摩訶座(三十六)次安跋折囉商迦羅座(名為金剛天女三十七)次安迦爾俱嚧陀座(三十八)次安隨心金剛座(三十九)次安跋折囉阿蜜哩多軍茶利座(四十)當院西面門南。安烏摩地毘摩座(四十一)次安尼藍跋羅座(四十二)次安一切天座(四十三)次其門北。安摩醯首羅座(四十四)次安母鬱(二合)陀吒佉座(此是正位四十五)次安毘□□凜O□□□□孩當院東北角。安婆□毘伽座(四十七)東南角。安母鬱(二合)陀吒迦座(此是攝位四十八)西南角。安迦尼俱嚧陀(此是攝位四十九)西北角。安跋折囉室哩(二合)尼座(五十)至次外院東面北頭第一。安毘那夜迦座(五十一)次安毘陀耶(二合)陀囉座(五十二)次安首陀會天座(五十三)次安提頭賴吒座(五十四)劑院門北。安帝釋弟子座(五十五)劑院門南。安帝釋天座(五十六)次南。安月天座(五十七)次安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者座(六十)當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座(六十一)次安婆羅醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)次安藍毘迦座(六十四)劑院門東。安跋折囉健茶座(六十五)劑院門西。安毘沙門王座(六十六)次西。安俱毘囉藥叉座(六十七)次安旃達波羅婆娑菩薩座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯馱遏他座(七十)當院南面東頭第一。安火天座(七十一)次安毘藍婆咒馱座(七十二)次安那羅延座(七十三)次安彌嚧屍佉囉座(七十四)劑院門東。安毘樓茶迦座(七十五)劑院門西。安琰摩壇茶座(七十六)次西。安琰摩弟子座(七十七)次安緊那羅王座(七十八)次安毘捨遮王座(七十九)次安囉剎娑王座(八十)當院西面門南第一。安難陀龍王座(八十一)次安日天座(八十二)次安摩唎支座(八十三)次安阿素囉王座(八十四)次安閻羅王座(八十五)劑院門北。安憂婆難陀龍王座(八十六)次安地天座(八十七)次安毘樓博叉座(八十八)次安乾闥婆座(八十九)次安風天座(九十)當院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)東南角。安跋折囉遷那座(九十二)西南角。安婆榆鞞伽座(九十三)西北角。安跋折囉屍佉羅座(九十四)。 　　如前所說三重院中。各除四角攝位以外。次第各別作蓮花座。略說十二肘壇法竟其十六肘如圖中說。座數多少位隔寬窄。隨其施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之法。次於火爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白二色粉為界道並作蓮華座。次於中庭灌頂壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇內諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道場。說第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨香湯洗浴著新淨衣。以三尺黃裹自頭頂。然後以四尺緋遶額繫頭。名為頭戴天冠之法。次以前結五色咒索。繫自右臂手腕下已。即作馬頭護身咒印。印自身上入於道場。次把跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印咒。三迴右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世音印。並誦馬頭觀世音咒。結十方界。次取金銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一盥中。著少五穀並龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各並葉。塞諸盥瓶口。仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好石榴已一一水罐塞上。各以生絹三尺繫其枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀盤中盛滿雜花。次以種種寶華果樹。一一插趺。豎安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠上。行列堂門繩圍之內次具食盤於銅盤上。一一盤中。各具盛著種種果食上妙果子。石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅缽。盛以酥蜜香油雜華。並其咒索白芥子胡麻人稻穀華八功德水。隨其所應皆悉嚴備。兼銅香鑪並寶子具。中央四門各各一具。次具六食盤。薄餅□銦慼慼慼慼摯R譏工□¥□□□蝒謘撒N□□□□鳧□□K□□§軋□□□□耬□警□□j□|□□臨□鳩媦腦□¥□□騤譣|□巨□□耙□漩□□譣¥弨□□□|□巧柤□迴□□□□□□迴□□□§□騤譧□鶨□耦□□漥¥鍣|□綌□□苤慼播╮潛矷播╮慼慼慝□巧邐□□莧□□|邐□□奩□□□□§□□□崧□c急□婧□驥姣|□邇獦□耤耬□□□□□榮§□□珵□大漧驥姣¥□□□晥嫥□吽撳纂憤駔腄L□筩□□爦□□□藥□怦□|□腦肥婩□c巧□□□□不□□左□c湩□z□□踧□□工婤□§嶩□□怦□忥婩□□□藥□¥癒慼慼慼撕搳慼憤說Lk忥コ苨□左□□¥悅諢痋慝□邇獦□漩怦□忣|□□□□□□□耤L晼潦﹛慼慼潮f鐓□□□□□邇獦□□□鴃嬈晦鯦□崨□氦稨□¥□□□□譥□藥□‥□票□那c邇獦□鼥哈D□|鋦□晚□奩□□譣¥□□耙□□□菕慼澆礡情U儈晚□□¥紈竇珵m耩□□□‥糯□匆怨□窨糯間L□瀤薩□□耩□□櫫□耬□嫩□‥□□□□□□軨□c□嶧嶩□□□□□耬□嫩□¥奧□僑□□□□芣§□T□□□耤耬□臩邇獦□|□漥姩□□璦□□譥閒D□□耬□¥踱p□□□璥□□耬□¥縑慼數I□□□急□□耬□¥嶡□匆急祺□婩⊥□□耬□¥嶨匆性□漩□H芧□□鯀曄|柩笲□□□□耙□□□□珥粣¥□□嶧皝□漩□□□鋤耙□|□□□蹥大漥姩纇¥□□□芧□漥□璥□□耦蹣¥□性嶢譥□□耦蹣|□□□浨□L蹧□□襤耦蹣|□□□鰣□筣§□漥姩□□□□鍣‥□楫□筣§□漥□□□□□譥□□□芣¥□□耬筣¥□□□璥□□耬筣|□□爧□¥劫漥姩□□璣¥僥□□□臐慼牖帷□□□□□□□爣|□□訌讓晨□□□|□□□□¥劫漥姩□□□□戣□□□□¥嶩□□鍥□□耬□|□□娹^¥嶨□□□刈荂慼慼情慼慼慼~芩□溧m□鋧騰‥□□櫫鍧□□□□央撚C浤芨鯀驧□‥□□雥鍣¥□□□□赧浥魍□‥□□□鍧□□□□耨鯉鋧驨其寶物等任施主意施之多少)散道場日。其佛前物充作佛用。般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如法用。其頭冠絹及二傘蓋並繫水罐絹。亦入阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於內院座主位前著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把擎來去作法事用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外邊道場竿上。還到西門一匝繫之。次一弟子壇西門外。為阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿闍梨把香鑪擎作梵讚唄。出迎香華供養之具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇西門外放著座前次第行列。一一香華盤楪供具。蘇蜜乳酪並胡麻人。及諸餘食柴炭松明。如是等物近火爐側皆敷置竟。又以二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道場東北外側白壇之上。著五盤食並五盞燈。種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飲食四盤。次著宣臺床子各一。是則眾人灌頂壇位。次以音樂次第行列。道場門外兩相而坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又更啟白。供養讚歎一遍聲絕。門外諸樂一時動作(散花佛曲終即止)。次阿闍梨取盤內華著香水中。令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先請內院中心座主。誦咒七遍去來之法如前所說。請來即作華座之印誦咒七遍。亦如前說。安置座已。即放其手掌中之華。次於內院東行。一一次第作印奉請。各誦本咒七遍去來。及座之法。具如上說華座之法。次請北行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。各誦本咒七遍來去。具如本法。作華座印亦如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從東行一一作印。各誦本咒七遍來去。皆作華座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安置如前。如其當部無印咒者。若請諸佛即用一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名指小指。相叉在掌中。豎以二中指。斜申頭相拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附捻頭指根本文。咒曰。 　　唵(一)跋折囉(二合)(二)商迦禮(三)三摩羅(四)三摩焰(五)盤陀盤陀(六)莎訶(七) 　　作此法印誦咒七遍。以印右轉乃至三匝名大結界。安慰坐定。次取末香散於壇內諸佛菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三拜行道三匝。以次令動門外諸樂(作阿彌陀佛曲曲終即止)次阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人擎食盤。一人擎蜜水盞。一人把炬火。隨阿闍梨從後行之。普皆施與一切陪從並及守護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨洗手漱口。入道場中三禮拜已。更作讚唄作法事竟。門外動樂(作觀世音曲曲終止)次阿闍梨把跋折囉。喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭。一人捉香鑪。一人擎華盤。一人擎香盤。一人執巾。是五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後而出。隨五人後。又令五人一人把澡罐。一人擎三衣。一人擎白芥子盤。一人擎末香盤。一人擎安悉香盤。次後音樂各皆前後次第作行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋折囉。行作梵讚唄。往迎受法諸徒眾等。時彼徒眾等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆各在於彼門兩相行立次阿闍梨進到門側。其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示徒眾而告眾言。汝等皆願見學如是祕密法不(徒眾答雲願樂見學)次阿闍梨取澡罐水。右手中著。誦軍荼利心咒咒其水已。一一□打徒眾頭頂。次用白芥子咒打徒眾。亦如上法。如是一一次第打已。次阿闍梨還作梵讚。引諸徒眾。令其徒眾音樂後行。遣其音樂動聲不絕。其徒眾等各各心口思惟善事。向道場處。近堂階下西南角立。定心跪坐令動音樂(曲終即止)次阿闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩咒。咒七遍已三迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟子身上。為作護身。印身之法如軍荼利法中所說。次以澡罐水。與其一一弟子。洗手淨漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。準擬欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒眾等。昇西階上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉鬚髮露令諸音樂在階下行(曲終即止)。次阿闍梨入於道場。令其弟子取淨氈席敷於堂內。放著香華蠟燭等器。其澡罐等且不須放。隨後擎行供養作禮。仰啟讚歎諸佛萬行功德法事。而讚頌曰。 　南無佛智慧精進　　那羅延力骨鎖身 　此般若波羅蜜多　　八萬四千法門藏 　萬行功德之根本　　大慈悲父常普為 　一切六道眾生類 　　作讚行道遶一匝已。三禮卻縮出道場門。門外音樂一時俱動(曲終即止)。次阿闍梨更與徒眾大護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水。一一咒打諸弟子心。人各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一印頂。次更與香水洗手漱口竟(止樂)次阿闍梨喚其徒眾。從年長者。一一令就門邊席上禮拜跪坐。次阿闍梨將用黃絹。以次與縵大弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧咒咒曰。 　　唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎訶(三) 　　誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇內。華著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花竟者。在道場內門南。跪坐。待後弟子到來。即令卻行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次喚樂人上階向壇。橫列而坐作樂數曲。次阿闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啟已一時行道遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座主位上水罐。卻出到於壇西門外。遣一弟子手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍梨作灌頂法印。左腳丁立。仍去右腳三寸許。左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。屈其中指及無名指。狀如鉤形。大指亦少曲。去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。舉兩手擎。罐自頂上。口誦心咒七遍灌之。直向下注。當灌頂時心口發願(云云)。竟即著淨衣入道場內。道場門側有一弟子。把紫蓋覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝。 　　次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。為取水罐准前卻出。至灌頂壇從西門入。其執緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外壇所。次阿闍梨與作法印。捉擎水罐。阿闍梨問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本咒灌之頂上。弟子心口發願如前(云云)。乃收罐中寶物之裹。以此寶物繫前咒索。永不離身擬壽終時。須將此寶為信驗。故與灌頂竟。即著淨衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐。 　　次阿闍梨更入壇中。為取水罐一一准上。次第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿闍梨禮拜供養。領諸徒眾行道三匝還坐本處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。其火爐中然穀柴已。次先應當作火天印。誦本咒喚坐火爐中。與燒香花蘇蜜飲食胡麻人等。各七遍誦本咒燒已。阿闍梨心堸O雲。火天且出爐外邊坐。今欲供養佛及般若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本咒。請作蓮花印坐火爐中。次阿闍梨把跋折囉。次第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨以右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手把胡麻人。誦本心咒七遍燒之次取蘇咒三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周遍已。還作本印誦心咒。送馬頭菩薩本坐處已。次請座主作其本印。誦本心咒作蓮華印。坐火爐中。誦其本咒。燒諸香華並胡麻人蘇蜜乳酪飲食雜果及油等物。供養已竟。還作本印。誦其本咒送至本位次從內院一一次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本印誦其本咒。作蓮花印坐火爐中。誦其本咒一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花並胡麻人穌蜜乳酪飲食雜果及油等物。供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是次第總周遍竟次為國主皇帝皇后。燒香華等諸物供養。為誦咒滿四十九遍。次為太子諸王妃主。如是供養。亦誦咒滿四十九遍。次為大臣文武百官。如是供養。亦誦咒滿四十九遍。次為歷劫過現諸師一切父母。供養誦咒四十九遍。次為一切業道諸官。供養誦咒四十九遍次為十方一切施主。供養誦咒四十九遍。次為十方盡空法界六道四生八難八苦一切眾生。供養誦咒四十九遍。次為阿闍梨自身。供養誦咒。滿足二十一遍次為道場處主人閤家。供養誦咒遍數同前。自從國主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩大心咒。悉通一切供養法用次阿闍梨作一切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦咒。一一次第顯示徒眾而為供養。種種法事總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口說過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨作金剛藏軍茶利讚歡道場成就滿願印。誦其神咒咒曰。 　　唵(一)薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二)頗囉醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)劍(平音四)娑縵馱(五)莎訶(六) 　　如是誦滿七七遍已。口出讚聲而說頌曰。 　那謨佛智慧精進　　那羅延力骨鎖身 　此是般若波羅蜜　　八萬四千法門藏 　萬行功德之根本　　及陀羅尼普門藏 　　說是頌已各發願雲。願弟子等一會徒眾。一切蠢動眾生之類。及諸業道。從今已去若在人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道不遭九橫八難八苦。若命終時十方淨土隨意往生。常見一切諸佛。一切眾生亦復如是。時徒眾等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿闍梨手把香鑪。引諸徒眾行道三匝。作禮而退次阿闍梨仰啟謝雲。種種香花飲食供養。多不如法甚大慚愧。願諸聖眾以大慈悲佈施歡喜。然後手作解印。以印左轉咒七遍已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本咒各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。名為去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇內食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺內供養大眾。一分施與貧窮乞兒。一分佈施水陸虛空諸眾生等。諸入壇弟子及阿闍梨並主人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一一次第巡行入壇示徒眾雲。此是某佛所坐之處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後以淨泥悉掃除卻壇上色座。莫到日出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除。 　　爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢等諸大眾言。我今此會。說諸微妙甚深祕密陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人並八部眾諸大鬼神。及諸外道眷屬等俱。若苾芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。聞我說是法印神咒希有之事。莫不歡喜。 　　爾時十方無量無數恆河沙等諸佛如來。並諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞眾俱。及諸天龍八部神等。各將香花飲食衣服種種伎樂。而散供養同時讚歎。遍滿虛空。聞佛說已皆大歡喜。各出本意而說咒法。同諸利益。時會復有無量諸天。獻諸咒法。稱有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除一切眾罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花穌燈不絕。而為供養十方諸佛。威儀無缺恆為苦行。誦經念佛。普為法界一切眾生。懺悔過現三業之罪。勤修是等功德法門。身心無倦晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸眾生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱眾生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。我與一切諸菩薩等。衛護行者日夜憶念不相捨離。無有橫惡侵嬈其身。若命終後十方淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不善。於其眾生恆為欺負。妄說諂曲貪求名利。於諸神鬼橫作瞋呵。承大威風常行惡事。如是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭橫禍種種苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮地獄無有出期。汝等眾生皆須諦聽。受信我語決定無疑。 　　爾時世尊說此語已。現坐會中一切大眾。聞佛教誨一時稱善。作禮而退。 　　佛說莊嚴道場及供養具支料度法(以下粗字皆是經本細字人意) 　　金銅鈴帶四十八道(各長七尺)　大珮二十八道(各長六尺)　小珮二十八道(各長四尺)　大鏡二十八面(各闊一尺)　小鏡四十面　琉璃泡華四百枚(各方圓一尺者)　綵色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者)　雜綵幡二百二十口(長一丈新好者)　真珠二百條(各長五尺)　朱網闊四尺長一丈(八扇)　金銀瓶四十六枚(受一升者)　大銅楪四百枚(一尺五寸面者)　小銅楪二百枚(各七寸者)　銀盤四面(各二尺五寸者)　雜金銀器八十枚　金盤四面(闊二尺五寸者)　金銀砂羅四十八枚(闊一尺以上者)　金杓一枚　銀杓一枚　銅香鑪寶子六具　金香鑪寶子一具　金銀娑羅二枚(受一升者一金一銀)　七寶金銀蓮華五樹(各高四尺新好嚴飾)　雜綵假華樹一百(各新好者)　銅燭檠十二枚　金銀盞屈卮等四十八枚　五色蠟燭十條　銅澡罐二十六枚(各受五升已上)　淨布手巾三　澡豆一升　皂莢四十枚　炭灰一升　楊枝一束 　　若以如是種種寶具嚴飾道場。令其施主得於種種無量福德。 　　好長椽一十六根(根別徑頭三寸各長二丈五寸斫削鑿孔如法相串)　小竹竿六十枚(各長二丈粗三指許)　畫金剛幡十八口　畫神王幡二十四口　畫四天王幡四口　雜綵幡一百口(各長一丈新好色者)　繩八十尺者十二條(各粗如筆管大)　五色線二十兩(五色者紫青緋白黃各須等分色別絡之於一□上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺為一段殘者五十尺為一段又須四段許足用之)　五色小幡子(並身共腳總長三尺闊五寸色別各二枚深青二淺青二緋二白二黃四口)　甲冑金剛八軀(各高五尺莊嚴新好色者)　甲冑神王八軀(各高五尺莊嚴新好色者)　生絹六十段(五尺為之)　淨白布二丈　白練一丈　緋綾一丈　紫綾一丈　黃綾三尺　緋綾四尺　淨線鞋兩量(一量擬淨用一量污用)　襪兩量(一量擬淨用一量擬污用)　襪帶准此(自從線鞋乃至襪帶人人各具) 　　如是種種綵物之具嚴飾道場。施主見獲無量無邊種種福德滿足第一(以上是經)。 　　淨牛糞五升(不食糟豆犢子糞以淨筐器承取名之為淨)　龍腦香十五兩　穌合香十五兩　鬱金香十五兩　上好和香一斤　沈水香二斤　熏陸香二斤　安悉香二斤　白膠香一斤　檀香末二斤　檀札二斤　雜草香五斤　雜草華五斤　雜樹華五升(若無剪綵帛充皆令新好)　稻穀華三升　蕎麥華三升 　　如是種種華香供養。施主當獲三業清淨身常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常端正得大名聞。 　　清樂音聲兩部(其樂人等令香湯浴著新淨衣勿食熏雜)　金二兩　銀二兩　珊瑚二兩　水精二兩　琥珀二兩　真珠二兩　波斯琉璃二兩(量入法人多少買用令足)　稻穀　小豆　小麥　大麥　青稞(是五穀者於市乞取一升不合買擬共七寶和於絹片裹用) 　　將諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養。悉除施主三業宿殃常得安樂(以上是經)。 　　上好赤土細末一石　黃土細末一石　乾藍澱末一石　細炭末一石　粳米粉二石(粗羅)　胡麻人一升　白蜜一升(濾去惡物)　好牛蘇七斤(濾去惡物)　清胡麻油一斗五升(擬燒供養)　白芥子一斗五升(量七日用充足)　松明二十斤　穀木柴五束(濕者乾之)　炭一百五十斤　燈五百盞　油五斗(然燈處用)　作果食五百盤(種種色目皆須備具)　上好果子石榴三百顆　大栗五百顆　大乾棗五百顆　乾柿五百顆　梨五百顆　胡桃人五百顆　沙糖二十五兩　乾葡萄一斤半(已上果子不得蟲惡破損皆須上好者取)　薄餅[(麩-夫+(焙-火))-來+(土/兒)][(麩-夫+主)-來+(土/兒)]□頭各五百枚　餳糖團五百顆 　　以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以外。皆用。隨時果子悉須具著。 　　乾粳米飯三升　粳米乳粥二升(以上赤土等五種色末准百二十肘料若十六肘以下諸壇以次准料) 　　以前食等。令作食人香湯洗浴齋戒潔淨。勿令輒嘗及棄捐之。 　　青稞　小豆　粟　大麥　大豆 　　如是五種各熟二升。共盛淨筐。並著小杓。蜜水二升盛銀缽中。並著銀杓。共熟穀筐相近著之。擬欲散施供養護界諸善神等(以上是經)。如此供具嚴淨廣辦建立道場。復以種種衣服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿闡提百億恆沙劫中所有一切惡罪。一念之中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安隱。功德力故獲斯大報。 　　普集會壇下方莊嚴十六肘圖 　　中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐之位。隨其施主所樂佛等。為道場主。乃至般若及菩薩等隨意安之。 　　其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵相叉(狀如十字)頭枕四角皆青黑色。東北角印名穌摩訶。 　　東南角印名穌皤(二合)悉地(二合)伽羅。 　　西南角印名跋折囉健茶。 　　西北角印名曰火神是等名為金剛地印。東面北頭第一華座。名為佛母般若之位。蓮花座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一印一角。柱華座上。光焰圍繞。 　　第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光焰圍繞。 　　南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮花座上安跋折囉。光焰圍繞。 　　第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光焰圍繞。 　　西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上作火焰光。 　　第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焰光北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上作含蓮花。光焰圍繞。 　　第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。光焰圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焰形皆黃赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名為攝位花座上者名為正位以下例然)次第二院。縱廣八肘二十六位四角地印形狀佈置。如前所說。東北角印名婆揄毘伽。東南角印名阿耆尼俱嚧陀。 　　西南角印名佉力伽陀施羅。 　　西北角印名波陀尼差曳婆。 　　東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座上安置缽形。光焰圍繞。 　　第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭頂光焰圍繞。 　　第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。 　　第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。 　　第五座主名阿□佛頂。蓮花座上作佛頂形光焰圍繞。 　　第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方寶寶。東西陜南北長。作光焰圍繞。 　　南面東頭第一座主。名烏樞沙摩(二合)蓮花座上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞。上下三股峰刃尖利。色如前說。光焰圍繞。 　　第二座主名跋折囉屍佉囉。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第三座主名阿蜜哩多軍茶利。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第四座主名迦尼俱嚧陀。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第五座主名波多囉跋折囉。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第六座主名跋折囉央俱施。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　西面南頭第一座主。名商迦羅。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第二座主名烏摩提毘。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　次二肘地為道場門。 　　次其門北第一座主名摩醯首羅天。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第二座主名波履跢婆(二合)天。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第二座主名盤陀羅婆母。蓮花座上作君遲瓶(傍開孔者名為君遲)光焰圍繞。 　　第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花莖。莖有五節。節節有牙狀似藕梢。臥著座上頭枕於西。光焰圍繞。 　　第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第五座主名摩訶稅多觀世音(唐雲大白觀世音)蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶瓶形光焰圍繞。第二院竟。 　　次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四角地印形狀佈置亦如上說。 　　東北角印名跋折囉蘇□條□□婆。 　　東南角印名母鬱陀(二合)吒迦(此是攝位)。 　　西南角印名迦尼俱嚕陀。 　　西北角印名跋折囉室哩(合)尼(此是攝位)。 　　東面北頭第一座主名相德佛。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。 　　第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。 　　第三座主名釋迦金輪佛頂。 　　第四座主名釋迦轉法輪佛。 　　第五座主名栴檀德佛。 　　第六座主名白光明佛頂。 　　第七座主名無憂德佛。 　　第八座主名十方一切佛。 　　第九座主名毘婆屍佛。 　　第十座主名放光佛頂。 　　如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光焰圍繞。 　　南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花座上作跋折囉其色純黃光焰圍繞。 　　第二座主名阿捨尼。蓮花座上作跋折囉色狀如前光焰圍繞(以下諸跋折囉色同)。 　　第三座主名尼藍跋陀羅(此雲青金剛也)蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第四座主名母鬱(二合)吒伽(此是正位)蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第六座主名穌跋折囉室哩尼(此是正位)蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第九座主名跋折囉母瑟致(二合)蓮華座上作跋折囉。傍作拳形。光焰圍繞。 　　第十座主名謨娑(上音)羅。蓮花座上作細腰杵。狀如金剛力士把杵。光焰圍繞。 　　西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　次二肘地為道場門。 　　次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作細腰鼓。光焰圍繞。 　　第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焰形。 　　第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形。 　　第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形光焰圍繞。 　　北面西頭第一座主名毘俱致。蓮花座上作光焰形。 　　第二座主名阿梨多(去音)梨(唐雲隨心)蓮花座上作數珠形光焰圍繞。 　　第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作光焰形。 　　第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤□索光焰圍繞。 　　第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮花光焰圍繞。 　　第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含蓮花光焰圍繞。 　　第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮花其華紅色光焰圍繞。第三院竟次第四院縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形狀佈置亦如上說。 　　東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀。 　　東南角印名跋折囉西(去音)那。 　　西南角印名婆榆檀茶。 　　西北角印名跋折囉屍佉羅。 　　東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上作似椎棓。椎頭向上豎華座上。椎頭八瓣。柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀子口光焰圍繞。 　　第二座主名毘陀耶(二合)陀囉。蓮華座上作咥□□□□首羅頭。光焰圍繞。 　　第三座主名首檀污跢菩薩。蓮華座上作金剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下垂一分向上。其華葉上作光焰形。 　　第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似槊鋒。槊鋒刃稍闊。細項腹大。純黃金色。正中起楞光焰圍繞。 　　第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光焰形。 　　第六座主名虛空藏菩薩。蓮花座上作滅罪印光焰圍繞。 　　第七座主名提頭賴吒。蓮花座上作金剛杵光焰圍繞。 　　第八座主名因陀羅誓多(唐雲帝釋侍者)蓮花座上作咥□□槾婠□□樉□□□馱□□j□ 　　第九座主名因陀羅(帝釋異名)蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第十座主名為月天。蓮花座上作月輪形其色純白。 　　第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焰形。 　　第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶瓨腹大項粗。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。如傘蓋形。其中滿點眾多白點。光焰圍繞。 　　第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形並基四重。光焰圍繞。 　　第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏形光焰圍繞。 　　南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作寶瓨形。其瓨口上出於火焰。 　　第二座主名摩伽囉脫闍菩薩。蓮花座上作光焰形。 　　第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其瓶青色。偃月純白。光焰圍繞。 　　第四座主名毘[口*樓]吒(上音)迦。蓮花座上作咥□□槾婠□□□□@蟨□光焰圍繞。 　　第五座主名閻摩囉闍。蓮花座上作咥□□槾婠□□馱□□j□ 　　第六座主名閻摩旦茶。蓮花座上作於人形。頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光焰圍繞。 　　第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折羅光焰圍繞。 　　第八座主名婆榆毘伽(此是正位)。蓮花座上作金剛杵光焰圍繞。 　　第九座主名毘藍婆咒馱。蓮花座上作咥□□槾婠□□馱□□j□ 　　第十座主名功德天。蓮花座上作如意珠光焰圍繞。 　　第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焰形。 　　第十二座主名彌嚧屍佉囉。蓮花座上作咥□□槾婠□馱□□j□ 　　第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀光焰圍繞。 　　第十四座主名一切羅剎。蓮花座上作豎劍形光焰圍繞。 　　西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上作豎角弓光焰圍繞。 　　第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。其扇中作西國萬字。光焰圍繞。 　　第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純黃赤色光焰圍繞。 　　第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作豎劍形光焰圍繞。 　　第五座主名一切天。蓮花座上作光焰形。 　　第六座主名難陀那(去音)伽羅闍。形如蟒蛇。舉頭而視。 　　次二肘地為道場門。 　　次其門北第一座主名優婆難陀那(去音)伽羅闍。身相如前難陀形狀。亦舉頭視。 　　第二座主名曰地天。蓮花座上作寶[賏/凡]形。滿宬七寶光焰圍繞。 　　第三座主名毘□□凜O埤□z□礸□□馱□□□ 　　第四座主名緊那(上音)囉。作蓮花座。 　　第五座主名摩□羅伽。作蓮花座。 　　第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤□索光焰圍繞。 　　北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作豎幡竿。竿上懸幡光焰圍繞。 　　第二座主名皤嚧那提婆(唐雲天水)蓮花座上作光焰形。蓮花座下有水波文。 　　第三座主名斯馱遏(去音)他。蓮花座上作光焰形。 　　第四座主名摩尼咒陀。蓮花座上作光焰形。 　　第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上作青蓮花。含而未敷光焰圍繞。 　　第六座主名俱毘囉藥叉。蓮花座上作咥□□槾婠□□□□娉□馱□□j□ 　　第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上作五節椎。八楞成就。狀如寶柱。純黃金色光焰圍繞。 　　第八座主名跋折囉揵茶(此是正位)。蓮花座上作跋折囉光焰圍繞。 　　第九座主名商枳爾。蓮花座上作似瓶形。而腹小瘦。中有豎楞。楞屮上。口如鐸口。其色純黃青光焰圍繞。 　　第十座主名藍毘迦。作蓮花座。 　　第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目光焰圍繞。 　　第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作豎劍形。 　　第十三座主名伊濕伐(二合)羅。蓮花座上作咥□□槾婠□□ 　　第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥□□槾婠□□□□□□□ 　　此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十六肘內。作二百九蓮華座位。所言略者十六肘內。百三十九蓮華座位。如前所說若為國王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。阿闍梨有眾多聰明快利弟子。應作廣壇。若其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍梨無眾多聰明快利弟子。應作略壇。 　　已說十六肘壇法竟。 　　普集會壇。 　　佛說陀羅尼集經卷第十二 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0902 總釋陀羅尼義讚 　　No. 902 　　總釋陀羅尼義讚 　　三藏沙門大廣智不空奉　詔解釋 　　如來於百千俱胝阿　僧祇劫。積集菩提資糧加持陀羅尼真言文字。令頓悟菩薩與此相應。頓集福德智慧資糧。於大乘修菩薩道二種修行。證無上菩提道。所謂依諸波羅蜜修行成佛。依真言陀羅尼三密門修行成佛。陀羅尼者梵語。唐翻名為總持義。有四種持。法持義持三摩地持文持。此四種持。多依顯教大乘教中所說也。法持者由得此持。摧滅一切雜染之法。證得清淨法界等流教法。義持者由得此持。於一字義中悟百千無量修多羅行。演說逆順自在。三摩地持者由此持故。必不散動三昧現前。悟無量百千三摩地門。悲增菩薩。故於六趣以願受生。不被煩惱隨煩惱壞其三昧。由此三摩地證五神通。成就利樂無邊有情。文持者由此受持陀羅尼成就所聞。所謂一切契經。於一切如來諸菩薩所。聞百千無量修多羅永不忘失。其真言亦具四義。真者真如相應。言者真詮義。四義者。法真言。清淨法界以為真言。義真言者勝義相應。一一字中有實相義。三摩地真言者。由瑜伽者用此真言。於心鏡智月輪上布列真言文字。專注心不散動。速疾證三摩地故名三摩地真言。文持真言者從唵字至娑縛賀。於其中間所有文字。一一字皆名為真言。亦云密言。亦具有四義。法密言者。非法外道及二乘境界。唯修真言行菩薩。所聞所持軌則印契曼荼羅。修行所求悉地名法密言。義密言者。真言中一一字。唯佛與佛大威德菩薩乃能究盡。三摩地密言者。由此中真言文字三摩地相應威力。遍佈真言者身支分。變粗重身易得微妙色身。獲得五神通威德自在壽量無盡。聞持密言者。從師密受三密軌則。唯師及弟子自知。非令餘人之所知也。乃至本尊形像印契觀門。皆密受持。獲得心所悕望三摩地聞持不忘天眼天耳他心上中下悉地亦名為明。具四義。法明者。修行者稱誦一一字中光明。遍照十方世界。一切有情沈溺生死苦海。皆破無明煩惱。悉得離苦解脫故名法明。義明者。由瑜伽者與真言義相應故。通達明瞭般若波羅蜜。遠離無義道理。三摩地明者。由真言種子想於心月輪中。獲得大光明作自他照明三摩地成就。聞持明者。證得聞持法。能破廢忘之惑。證得菩提心成就。 　　如上陀羅尼真言密言明義依梵文。復於顯教修多羅中稱說。或於真言密教中說如是四稱。或有一字真言乃至二字三字乃至百字千字萬字。復過此數乃至無量無邊。皆名陀羅尼真言密言明若與三密門相應。不暇多劫難行苦行。能轉定業速疾易成安樂成佛速疾之道。 　　總釋陀羅尼義讚 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0903 都部陀羅尼目 　　No. 903 　　都部陀羅尼目一卷 　　開府儀同王司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　瑜伽本經都十萬偈。有十八會。初會經名一切如來真實攝。其經說五部。佛部(毘盧遮那佛以為部主)金剛部(阿□佛為部主)寶部(寶生佛以為部主)蓮花部(阿彌陀佛以為部主)羯磨部(不空成就佛以為部主)彼五部主。各有四菩薩以為眷屬。前右左背而安列。四內供養。各屬四部。次第應知。四外供養亦屬四部。四門鉤索鎖鈴。四部次第應知。 　　又有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫中一切菩薩。 　　又外有五類天。一一類有四天。總有二十天並妃後。 　　復有五類成二十。五類者上界四天。 　住虛空四天　　遊虛空四天 　地居有四天　　居地底四天 　　瑜伽部曼茶羅有四。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就。此四曼茶羅。表毘盧遮那佛內四智菩薩。謂金剛灌頂蓮花羯磨為四智。 　　又四智謂大圓鏡平等性妙觀察成所作為四智矣。又一一曼茶羅。建立六曼茶羅。所謂大曼茶羅。三昧耶曼茶羅。法曼茶羅。羯磨曼茶羅。四印曼茶羅。一印曼茶羅。唯降三世曼茶羅具十曼茶羅。餘皆具六曼茶羅一切印契一切法要。以四智印攝盡。大智印。以五相成本尊瑜伽。三昧耶印(以二手和合金剛縛發生成印)。 　　法智印(名本尊種子法身三摩地一切契經文義)羯磨智印(以二手金剛拳如執持器仗標幟如身威儀形)。 　　又瑜伽中四種眼(敬愛法)。熾盛眼(鉤召)忿怒眼(降伏心殺害煩惱也)慈悲眼(除毒息怨敵也)。 　　又一切如來教集瑜伽中。一百二十種護摩。依二十五種爐。於護摩爐中。契印標幟各異。所求迅速成辦。世間出世間成就果報。諸會浩汗文義稍多。恐文繁。且略指方隅。依毘盧遮那成道經。大本十萬偈。可有三百卷經。唐國所譯略本七卷。此經中。說一百六十心十緣生句。及五輪。地輪水輪火輪風輪空輪也。此經中。二種修行。菩提心以為因。大悲以為根本方便為究竟。依勝義世俗。二諦若依勝義修行。建立法身曼茶羅。是故此經中說。先稱虛空中曼茶羅。是故觀本尊法身。遠離形色猶如虛空。住如是三摩地。若依世俗諦修行。依四輪以為曼茶羅。本尊。 　　聖者若黃色。住地輪曼茶羅(其形方名金輪)聖者若白色。住水輪曼茶羅(其形圓名水輪)聖者若赤色。住火輪曼茶羅(其形三角)聖者若青若黑。住風輪曼茶羅(其形如半月)大曼茶羅安於八葉蓮花臺。五佛四菩薩安於臺葉。中曼茶羅外。又有三種曼茶羅。一者一切如來曼茶羅。二者釋迦牟尼曼茶羅。三者文殊師利曼茶羅。此曼茶羅。名為大悲胎藏曼茶羅。若弟子受灌頂法。小曼茶羅極微妙委曲。餘部所不代。此中修行供養。兼存二種法謂事與理為二也此經中。護摩火天有四十種。就中一十二種火為最勝。爐形及木。有乳果類苦練。所用各不同。東西南北祈願各殊。內外護摩亦依五輪。求四種事速疾成就。息災增益降伏敬愛。所請火天各各不同。寂靜熙怡忿怒喜怒。次第應知。 　　若蘇悉地經。教中依三部。所謂佛部(五佛頂等)蓮花部種類甚多。金剛部金剛薩埵等。變化無量。有三種三昧耶。佛部蓮花部金剛部。有三部心真言。 　　爾那爾迦(半音呼一)阿嚧力(二)縛日囉(二合)地叨(二合)(三) 　　部主有三種。金輪王佛頂佛部主。蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金剛。 　　三種部母。佛部佛眼以為部母。蓮花部白衣觀自在以為部母。金剛部忙麼雞菩薩以為部母。 　　三種明妃。佛部無能勝菩薩以為明妃。蓮花部多羅菩薩以為明妃。金剛部金剛孫那利菩薩以為明妃。 　　三種忿怒。不動尊佛部忿怒。忿怒鉤蓮花部忿怒。軍茶利金剛部忿怒。 　　有四種界。金剛橛地界。金剛牆八方界。金剛網上方界。密縫。阿三莽儗爾界。 　　又有四種界。結護曼茶羅。金剛索護東方。金剛幢幡護西方。金剛迦利護南方。金剛峰護北方。又大界名商羯羅。設佛頂護輪王等鄰近。不被障礙。此經中。修真言者成就世間悉地。依時依處。時者謂三時。處謂本尊像前。有供養五種。除閼伽。一者塗香。二者花鬘。三者燒香。四者飲食。五者燈明。白(北)黃(東)黑(南)赤(西)隨息災增益降伏敬愛。所求應知。成就者十八種物隨身。廣如經說。 　　三時澡浴三時換衣。一月分為四時。從月生一日至八日。應作息災。從九日至十五日。應作增益。從十六日至二十三日。應作降伏。從二十四日至月盡日。為敬愛法。□襑□槶□□□禂饜□□□楸□□槾埤□□□□埤□□□□奾d□□□聾穌□□ 　　又八方。其護持帝王營從兵法。五天竺國深敬信佛法。於帝王可傳。蘇婆呼童子經。此經中說辦求成就人護摩。杵金銀銅鐵石水精佉陀羅木等。無量種各不同杵。五股三股一股。長十六指為上。十二指為中。八指為下。乃至一指節者為下。此經中說。不持金剛杵。念誦者無由得成就。金剛鈴者。是般若波羅蜜義金剛杵者是。菩提心義。能壞斷常二邊。契合中道。有十六菩薩位。亦表十六空為中道。兩邊各有五股。五佛五智義。亦表十波羅蜜。能摧十種煩惱。成十種真如。便證十地。證金剛三摩地獲金剛智。坐金剛座。亦是一切智智。亦名如來自覺聖智。若不修此三摩地智。得成佛者。無有是處。恐文繁不能廣述。若廣釋。窮劫不可說盡。怚唎三昧耶經。同毘盧遮那集會。所有聖眾修行教法。自性成就。此教中修行者。但住菩提心。大悲志願。不捨無盡眾生界。所不應事不可建不可食若為者犯三摩耶。此經中。說誦大輪金剛真言。不染諸愆過。以為方便。現生一切真言速疾成就。此經中不動尊等。四十二如來僮僕使者。若修真言行菩薩。堅持菩提心。我等承事供養擁護。食彼修行者殘食。彼等至無上菩提諸有作障者毘那夜迦不。得其便。速證無上菩提。 　　都部陀羅尼目一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0904 念誦結護法普通諸部 　　No. 904 　　念誦結護法普通諸部 　　三藏金剛智授與灌頂弟子 　　凡慾念誦。先須護身結界澄想。觀察本尊聖者。起慈悲心愍念有情。發大誓願迴向菩提。方可念誦(如經所說初後皆用)。 　若初入道場　　先結三昧耶 　安自身頂上　　遍禮十方佛 　三世大慈尊　　所集諸善根 　合掌盡隨喜 　　唵縛日羅缽娜麼微(入) 　　如是依法結護已。若有闕犯三昧耶。密持蘇摩金剛言。懺悔時中諸過咎。 　　曩莫悉哩也地尾迦南薩縛怛他俄多南阿(引)含(去)尾羅耳尾羅耳摩訶斫羯羅縛日哩薩哆薩哆莎羅帝莎羅帝怛羅曳怛羅曳尾馱麼爾三畔惹爾怛羅麼底悉馱阿訖哩曳窒哩焰莎縛賀 　　佛部三昧耶契。 　二羽側相合　　忍戒檀相拄 　進力附忍願　　禪智屈申附 　當想釋迦尊　　分明在其所 　結已頂開散　　誦此密言曰 　　唵怛他櫱都嗢婆縛耶莎縛訶 　　念誦已安於頂想。此印成時。即是如來。應正等覺。三十二相。八十種好。具足莊嚴。處寶蓮花。師子之座。令自心眼。分明想見。一切如來。在於頂會。蓮花部三昧耶契。 　檀慧二俱合　　禪智頭相拄 　十度若敷蓮　　當如觀自在 　想之居頂右　　應作如是觀 　誦此密言曰 　　唵缽頭暮嗢婆縛耶莎縛訶 　　念誦已安於頂右。即令心眼想見觀自在菩薩。身相圓滿。作紅赤色。天冠花鬘。眾寶瓔珞。具足莊嚴。冠中化佛。坐寶蓮花。作說法相。又想諸大菩薩如侍佛側同侍如來　金剛部三昧耶契。 　止觀背相加　　智檀與禪慧 　翻覆互相鉤　　是名金剛持 　結已居頂左　　同彼執金剛 　誦此密言曰 　　唵縛日路都婆縛耶莎縛訶 　　念誦已安於頂左。即令心眼分明想見。執金剛菩薩身色如淺碧玉色。手持跋折羅半跏而坐。又想見。無量金剛種族同侍如來。結三昧耶已。即想自身。全成吽字。此字想成。猶如火色。從字發生。熾然焰。憤燒身中。三毒煩惱。及隨煩惱。一時頓盡。時火亦隨滅。唯存吽字。融成皎月。在於心中。作是想時。不宜遲住。速轉慧心。令其成就。無動金剛辟除難契。 　願力並豎端　　方慧如鉤契 　智度捻如環　　定手亦如是 　即以忍進度　　穿入慧掌中 　是名無動劍　　用結方隅界 　拔刀右遶之　　辟除一切魔 　　曩慕三曼多縛日羅(二合)[哧*皮]□□妝□□戰拏(尼皆反)摩訶路沙拏娑破吒耶吽怛羅(二合)吒訶莽 　　誦三遍已或七遍。以印右轉三遍。即成結護。左轉三遍。名曰辟除。是咒威力能大擁護十方大界。及以護身並淨除處所。乃至三界猶能防護。況一方所。作是法隨行者心念。咒印所及之處。能令種種異類及難調魍魎之屬皆見熾然金剛威怒如大火聚周遍其處。此法功能甚大難說。於多劫中廣說功能不可盡。是名無動金剛法。此法亦通五部結護(出毘盧遮那經)　一切如來擐甲頭鉾契。 　先誦密言已　　進力互相旋 　三遍旋繞之　　便言唵砧字 　進支想唵字　　力支想砧字 　各想青色索　　如被鎧帶之 　一切支節間　　並須旋繞繫 　漸至於頂後　　先從檀慧垂 　是名金剛甲　　誦此密言曰 　　唵跋日囉迦縛者跋日囉□□禋□觾奚馗奓驂□□□ 　　如是結已。一切天龍夜叉人非人等皆見行者。是金剛身被金剛甲。執金剛杵住金剛界。諸魔鬼神退散馳走不能為害。是名擐甲頭鉾契(出金剛頂經)作是法已。即復虔誠三業。想禮十方一切諸佛及諸菩薩緣覺聲聞。一心□跪。手執香爐。想令淨於法界。復想此香雲右旋為臺。花雲妙香處處垂布。無量寶花行列開敷香氣氛馥。於一一佛會中而為佛供養。作此想時。誦此明曰。重說偈言。 　願此香雲遍十方　　歌音妙響空中滿 　供養微塵等諸佛　　並諸菩薩及聲聞 　唯願三界大慈尊　　賜垂三昧自在力 　　曩莫三曼多母馱喃薩縛他欠鄔櫱帝薩頗羅呬□□□□□□g驒捊 　　誦三遍已入諸三昧。隨心所觀皆悉成就。作是觀者。欲令行人除煩惱障內外清淨身故。復誦此陀羅尼心印咒加持之。 　　唵薩縛婆縛輸馱薩縛達磨薩縛婆縛輸度唅 　　作是念已。口稱阿字。即以阿字是無生義法本不生。唯獨此門能遠塵垢。塵垢既淨則無因緣。因緣既無則諸法寂靜。以諸法寂靜故。即亦真如法清淨。從初門中具一切義。乃至四十二賢聖皆亦如之　金剛下方三昧耶契。 　戒忍並豎端　　叉入願方背 　即以戒忍度　　苾入觀羽中 　餘度各相捻　　由如三角形 　誦此密言曰 　　唵枳裡枳裡跋日囉跋日哩部羅畔馱畔馱吽泮吒(半音)莎訶 　　念誦已想成獨股金剛杵。火焰徹下至金剛際。是法能令下方一切大力惡魔之屬皆悉退散　金剛四方三昧耶契。 　如前契不改　　禪智豎開峰 　遶身三辟之　　名曰金剛界 　隨心想至處　　便成為界方 　誦此密言曰 　　唵沙羅沙羅跋日囉波羅(引)迦羅吽泮吒莎訶 　　念誦已以契右旋三遍揮之。隨心遠近成牆界。無量金剛護持此界。能令非類見是猛焰。如大火城四散馳走　金剛上方三昧耶契。 　如前契不移　　禪捻進文側　　智力亦如之 　　唵尾悉普羅捺邏乞叉跋日囉半惹羅哞泮吒莎訶 　　念誦已舉印頂上旒遶三遍。能令上方一切惡魔鬼神種種異類之屬。惶怖遠走無敢為障　請一切聖者寶輅契。 　定慧內和合　　進力建如峰 　禪捻願側文　　智忍亦如是 　召集諸賢聖　　禪智內三招 　是名迎請契 　　唵都嚕都嚕莎婆訶 　　念誦已想。是寶輅往聖者所。於是輅上想有寶室莊嚴道場。於其室中有寶蓮花師子之座。座上有無量眾寶。而用莊嚴坐諸聖者。聖者歡喜一念頃間一時來至　召集一切賢聖契。 　止觀五指交　　以禪在智上 　對眉仰定慧　　進力狀如鉤 　三迴彈指聲　　是名為召集 　　唵跋日羅三摩闍惹 　　爾時召集菩薩住虛空中。手執揵椎及跋折羅擊之出聲。其聲遠至十方無量世界。一切諸佛數如恆沙。一切菩薩數如微塵。皆來集會住行者前。已決定心至誠無疑。聖者歡喜速來赴本願故。即持遏迦以上諸佛及諸菩薩緣覺聲聞　結佛部三昧耶契。捧遏迦器誦前普淨法界明三遍。所以上閼伽者。今以淨妙之水淨諸尊處。以清淨義故　設聖者花座契。 　如前蓮花契　　微屈似開敷 　心想妙蓮花　　隨位而敷座 　　曩麼三曼多母多南唵缽頭麼微羅也莎訶 　　念誦已心想祕印出妙蓮花。色香鮮潔。隨位敷置座。諸聖者白言。聖者由本願力不捨大悲。降此卑弊之處開無間等思。願斯微供。願垂加持滿有情願。次誦妙伽他而用讚歎之　結八方火院契。 　二羽平舒掌　　慧加定羽上 　禪智直豎開　　名曰金剛火 　　唵阿三麼祇爾吽 　　念誦已以印右遶三遍。隨心遠近如大火城。一切魔障退散馳走　結十方天界三魔耶契。 　定慧內相叉　　忍願頭相捻 　進力屈附背　　猶如三鈷形 　禪捻進側文　　智度亦如是 　　唵商羯□摩訶三莽焰莎訶 　　念誦已右揮三遍普轉八方四維上下。如大淨天更無垢穢。密會之中廣博嚴淨。是名三昧耶法如是結已。經雲假使輪王佛頂。及諸相違餘真言者皆不得其便。即以種種香花飲食。奉獻本尊及諸聖眾。即發願迴向　部母護尊及自身契。 　定慧三相合　　進力屈如鉤 　捻於忍願背　　猶如佛眼形 　禪智並豎開　　附於忍願側 　是名部母契 　　曩莫三曼多母馱喃怛姪他唵嚕嚕薩普(二合)嚕入伐羅底瑟他悉馱路者爾娑羅縛羅他沙達爾莎訶 　　念誦三遍已。以契圍繞本尊聖者。是名護尊法。復用真言祕契加持自身四所。是名部母三昧耶法。 　　如是結已每日四時如法念誦。所謂晨朝午時黃昏夜半是也。持四種念珠作四種念誦。一者音聲念誦。二者金剛念誦合口動舌默誦是也。三者三摩地念誦心念誦是也。四者真實念誦如字義修行是也。每欲誦先須洗浴依法結護。誦軍荼利小心真言。咒水灑散衣服上。旋浴所出不應跪腳想八葉蓮花以承其足。次想自身相好同於本尊。欲開戶時作一吽聲。然入道場禮懺三業。從初三昧耶次第結之。然持本尊真言。全跏半跏隨意而坐。二羽當心相去一寸。以珠相捻印成念誦。乃至限滿一萬。若一千八百四百二百。下至一百八。數減如上不成念誦。於一一時中不得散動及與他人語言。是名怛哩三昧耶念誦法。念誦畢以復陳懺悔。重結八供養。隨心發願無不成辨。復結三昧耶契。次第解之。至頂上散。 　　次作結界及火院界。左旋解之。又以輅車召集契。以禪智二度向外撥之。即成撥遣。即結部母護身方可起去。一切諸天皆見此人身。皆同聖者。諸惡鬼神不敢為害。怨家債主奉心敬禮。一切有情日夜利益。是故智者安心。此門祕密為行。常行惠施。悲念苦惱有情。不應起瞋嫌之心。是名三昧耶念誦法。常於食上想有囉字以淨於食。復想自身三鈷金剛。當誦十力真言八遍。然後方食。 　　真言曰。 　　那莫薩縛勃陀菩地薩多縛(二合)南唵皤煙提帝孺磨利爾莎縛訶 　　軍荼利真言曰。 　　唵呼嚕呼嚕底瑟吒底瑟吒盤陀盤陀何那何那阿蜜哩帝吽泮吒莎訶 　　一切如來喜戲內供養契。 　止觀外相叉　　禪智並端豎　　當心住供養 　一切諸如來　　供養菩薩印　　隨奉所尊者 　願速加持之　　唵摩訶囉底(丁以反) 　　一切如。 　　來菩提鬘內供養契。 　以此喜戲印　　向前直申之　　即成菩提鬘 　願證如來覺 　　密言曰。 　　唵嚧播戍鞞 　　一切如來金剛詠歌內供養契。 　前印縮對臍　　漸上口當散　　奉金剛歌詠 　願契微妙音 　　密言曰。 　　唵室嚧(二合)多羅燥歌(輕) 　　一切如來金剛舞內供養契。 　各作金剛拳　　禪支對心仰　　智迴散檀慧 　同旋頂上舒 　　密言曰。 　　唵薩縛布際(輕) 　　一切如來焚香外供養契。 　金剛縛下散　　如捻香焚之　　以如來香雲 　遍法界供養 　　密言曰。 　　唵缽羅曷羅尼(上)爾 　　一切如來花外供養契。 　禪智外相叉　　仰面而散之　　以微妙花雲 　普心持供養 　　密言曰。 　　唵頗羅迦迷 　　一切如來燈外供養契。 　即以金剛縛　　禪智豎逼之　　持如來惠燈 　普照眾事業 　　密言曰。 　　唵素底惹擬哩(二合) 　　一切如來塗香外供養契。 　金剛縛心上　　散開似塗香　　持此妙栴檀 　等海雲供養 　　密言曰。 　　唵素犍蕩(引)霓 　　如是供養讚歎竟。以本尊三昧觀。令心不散。瑜伽行者以一切如來身口意金剛差別契加持己身。又想一切隨形好。盡莊嚴其身。即應誦摩訶三摩耶印百字言。令身堅固。便結本尊三昧耶契　毘盧遮那法身三昧耶契。 　禪智外相叉　　忍願端豎屈　　進力於背上 　三節直豎之 　　真言曰(百字明也)。由以摩訶[銜-金+工]百字真言加持故。設犯無間罪。謗一切諸佛及方廣經。修真言者以本尊堅住己身故。現世所求悉地。謂最勝悉地金剛薩埵悉地。乃至如來最勝悉地。不改金剛界大印。便誦本尊根本明。 　　唵(一)摩折羅馱都(二)□半 　定慧二羽捧珠鬘　　如本真言七遍已 　捧至頂上復當心　　堅住等引而念誦 　舌端微動唇齒合　　逆順循身觀相好 　四時勤修不令間　　千百為限復過是 　一切神通及福智　　現世同於遍照尊 　　行者念誦分限畢已。捧珠頂上。懃發大願。然後結三摩地印。入法界體性三昧。修習五字旋陀羅尼。 　諸法本不生　　自性離言說 　清淨無垢染　　因業等虛空 　旋復諦思惟　　字字語真實 　初後雖差別　　所生皆歸一 　不捨是三昧　　兼住無緣悲 　普願諸有情　　如我無有異 　　行者從三昧出已。即結根本印。誦本明七遍。復以供養供養諸佛。以妙音詞稱揚讚歎獻閼伽水。以降三世印左旋解界。即結金剛解脫印。奉送諸聖。各還本土。印結前三昧耶印。忍願承花至頂上散。真言。 　　唵(一)訖哩(二合)妒縛(入聲呼)薩怛縛嘌託(二合)(二)悉地捺多曳他努哦(引)(三)櫱瑳特鍐(四)沒馱尾灑焰補那羅(引)哦麼那(引)也都(五)唵(六)麼折羅薩怛縛(二合)穆(七) 　　作此法已。重以三昧耶印誦加持明。以印四處。然後灌頂被金剛甲冑。依前四禮四方佛。懺悔發願等。然後依閑靜處嚴以香花。依本尊三摩地讀誦方廣大乘經典。隨意經行。 　若有眾生遇此教　　晝夜四時精進修 　現世證得歡喜地　　後十六生成正覺 　　普通諸部淨數珠契。 　　二羽蓮花掌　忍願補開峰　餘度盡相著　微以開敷勢。 　　唵縛蘇縛底室哩曳莎波訶 　　結是印已。當取數珠。捧左契中念誦七遍。即名清淨通五部執數珠契。念誦之時。若持佛部以進力捻珠。若持金剛部以忍願捻珠。若持蓮花部。以戒方度捻珠。略明三部念誦法要。寶部及羯磨部待後別釋。凡念珠法。二羽當心相去一寸。以珠相捻即成念誦。此法於瑜伽中廣說。 　　又於阿闍梨授得此法。與前稍殊。唯以慧掌橫仰。定羽覆上。以捻珠相捻近。即成十波羅蜜。念誦時。燒香散花獻燈塗香供養等。 　　燒香真言曰。 　　唵跋折羅杜鞞阿 　　散花真言曰。 　　唵跋折羅補瑟鞞唵 　　獻燈真言曰。 　　唵跋折羅盧計爾 　　塗香真言曰。 　　唵跋折羅[口*犍]提伽 　　塗香及花燒香飯食燈明護摩。縱不辨餘物。以是六種之物不應闕少。次當運想。此香煙作五色光明雲臺。流布遍滿十方三世一切諸佛國土。作種種伎樂。出妙音聲歌唄讚歎。作種種栴檀沈水上妙諸香。作種種餚膳湯藥上妙眾味。作種種衣服瓔珞流泉浴池上妙諸觸。作種種禪定智慧清淨實相無量法門。悉充滿法界以為佛事。供養十方三世諸佛一切三寶。攝受亦熏一切眾生。發菩提心。於一一佛前悉見如此身供養等無有異。又願雲一切眾生悉入我法界海中。了知如是供養從心想生無有自性。心不取著。此念成已。即便五體投地口自唱言。即當了知身口意業充滿法界。 　　三摩地供養次第儀式 　　凡慾念誦。先結三昧耶契安自頂上。此等一一印。先從一切如來大丈夫相莊嚴身份支節所生。一一如來有無量俱胝百千印。一一印各有無量僕從。我今略說一印生差別印。隨眾法用一真言生一切真言。若廣說如是流布教行。則有無量不假廣說。何以故我於餘部以廣分別竟。於諸三部所說律法及成就印咒。皆任取用。行者不應食一切臭穢。餘殘宿食皆不應食。若食者不證悉地。乃至供養佛菩薩食。亦不應食之。亦不應食青黑等物。亦不坐佛床法床僧床和上闍梨父母等床。坐臥喫食乃至不得語食共人傳器食。如毘那耶教中。我以廣分別竟。如是等法略說少耳。若我住廣劫欲演說不可窮盡。其所食器。純用赤白銅梡等食。亦不手揩齒。咒者應知。正跏端坐如法默食。不得往死喪家初產生家不淨人家旃荼羅家。亦不持殘臭宿食供養及自食噉。每日三時自誓歸依佛法大菩薩僧。發菩提心淨治三業思惟六念。所謂三寶戒施天等。一心梵行清淨莫如外道。髮長甲銛則潔淨。若髮長則蟣虱所生。隨生障咎。梳洗多功。念誦數小。若髮長甲銛堸惚純屆C拈香燒香便污觸。隨生障咎。日月蝕時勿觀論。亦勿譏謗和上阿闍梨。見有國土無主交亂。特勿住中修法念誦。勿住於神龍護地藥叉羅剎常集住地。屍陀林無佛法地。虎狼住地多蚊虻地。無雨方地多饒風地。多賊住地屠殺住地。沽酒住地賣經像地。賣凶具地淫女地及眾住地。皆勿住中營法念誦。悉不成就。善分別知。一切念誦品中。此法為最廣成。小功小成。若請召法時。若念誦時。若作一切求願法。應斷一切善不善語。於念誦處結跏趺坐。想諸妙法成香水河身沒澡浴。咒印印身。當觀自身為佛菩薩等。塗香遍身。一切念誦不應搖動漫觀聽察。若有破坐動搖謦欬等。即重輪結浴印印身。持以淨水洗手漱口如法念誦廣成。小功小成。隨上中下定成就故。總有三種所求。一為成就真言故。二為滅罪獲福故。三為未來果故。 　　三十七漫荼羅主名號密語　跋折羅馱睹　阿□鞞　阿羅怛娜三婆頗　嚧計攝伐羅阿羅闍　阿目伽悉地　跋折羅薩埵(普賢菩薩)　跋折羅阿羅伽(摩訶大愛菩薩)　跋折羅闍(不空王菩薩)跋折羅娑度(歡喜王菩薩)　已上四菩薩東方阿□鞞金剛部　跋折羅阿羅怛那(虛空藏菩薩)　跋折羅帝闍(大威光菩薩)　跋折羅計都(寶憧大菩薩)　跋折羅訶娑(常歡喜笑菩薩)　已上四菩薩南方寶生如來部　跋折羅達羅摩(觀自在菩薩)　跋折羅底乞瑟那(文殊師利菩薩)　跋折羅計睹(纔發心菩薩)　跋折羅婆娑(無言大菩薩)　已上四菩薩西方蓮花部阿彌陀如來部　跋折羅羯磨(毘首羯磨大菩薩)　跋折羅阿羅乞叉(鬥戰勝精進大菩薩)　跋折羅藥叉(摧伏一切魔大菩薩)　跋折羅散地(如來拳大菩薩)　已上四菩薩北方不空如來羯磨部　薩埵跋折哩(一切如來金剛波羅蜜三摩地灌頂智)　阿羅怛那跋折哩(一切如來金剛寶灌頂智)達磨跋折哩(一切如來金剛法波羅蜜三摩地灌頂智)羯磨跋折哩(一切如來羯磨波羅蜜作佛事業灌頂智)。 　　已上四部波羅蜜　跋折羅囉斯(喜戲)　跋折羅摩□(鬘)　跋折羅祇帝(歌詠頌)　跋折羅涅裡底(舞羯磨智)　已上四種內供養　跋折羅杜鞞(香)　跋折羅補瑟篦(花)　跋折羅嚧計(燈)　跋折羅健提(塗香)　已上四種外供養　跋折羅俱捨闍(鉤召集)　跋折羅跋賒吽(□索引入)　跋折羅薩普吒梵(鉤鎖縛)　跋折羅毘賒呼(攝入召一切如來部事者) 　　八曼荼羅道場主名號　謁利(二合)訶缽得茫(引)沒哩耶(觀世音菩薩)　唵迷訶哩爾(彌勒菩薩)　阿迦捨揭婆耶(虛空藏菩薩)　而縛起哩惹耶(普賢菩薩)　嗚鍐摩羅(金剛藏菩薩)　室哩闍阿羅伽(文殊師利菩薩)　娑阿羅縛(除一切蓋障菩薩)　□哩阿羅茄(地藏菩薩)吽摩訶尾囉(毘盧遮那佛) 　　梵名十方佛　娜慕婆哦縛帝阿屈□鞞(東方)娜慕婆哦縛帝阿輸伽失裡(東南方無憂勝)娜慕婆哦縛帝囉怛曩三婆頗(南方寶生)　娜慕婆哦縛帝瑟野胝(西南方寶施)　娜慕婆哦縛帝阿彌陀婆(西方阿彌陀)娜慕婆哦縛帝蘇姑蘇密多失裡曳(西北方善開敷)娜慕婆哦縛帝阿目佉悉悌(北方不空成就)娜慕婆哦縛帝僧姑蘇密多(東北方開敷)　娜慕婆哦縛帝帝儒失裡耶(上方光勝)　娜慕婆哦縛帝吠盧遮那怛他哦多三藐三母馱耶(下方毘盧遮那) 　　梵名十號　怛他哦妒羅幹(如來應供)　三藐三母馱(正遍智)尾爾耶(明)者羅(行)拏慘半那(足)素哦妒(善逝)路迦尾(世間解無上)娜弩怛囉補嚕灑(丈夫)娜弭耶(調)些羅底(丁以反御)捨些跢(師)泥縛難(天)摩拏史耶南者(人)母度(佛)薄哦鍐(世尊) 　　自在天真言。唵伊捨那耶。 　　天帝釋真言。唵因達羅耶。 　　火天神真言。唵阿祇那曳。 　　琰魔王真言。唵琰摩耶。 　　羅叉娑真言。唵羅叉娑地婆多曳。 　　諸龍及水神真言。唵婆盧拏耶。 　　諸風神真言。唵婆耶毘。 　　諸藥叉眾真言。唵藥叉苾地耶陀裡。 　　又於此方諸鬼神真言。唵比止比止毘捨遮南[功/蟲][功/蟲]部多南娑婆訶。 　　爾時薄伽梵。從金剛輪建立世界。從金剛剎想有◇琰字成世界輪。所謂地輪風輪空輪。彼輪界盡皆黑色。復想ka□ 劍字成金剛圍山。純以雜寶而用莊嚴。復於虛空輪想有va□ [口*梵]字為毘盧遮那佛。從毘盧遮那佛臍中有普注大悲甘露乳流出。成甘露海滿虛空法界輪。於海中復想pra 波羅字。其字變為龜形。甲如金色。其身廣大無量由旬。龜背上。復想hr□□ [口*纈]哩字。其字變為黃色殊妙蓮花。赤花鮮好。其花三層有八葉臺蕊具足。又於花臺上想有pra 般羅h□□ 吽va□ 梵。此三梵字為須彌山。眾寶所成而有八面。於其山頂想有五梵字。便為大殿。其殿四方具足四門。左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道。其殿上有五峰樓閣。懸雜繒綵珠網花鬘絞絡莊嚴。又於殿外四角之上及諸門角。以金剛寶間錯莊嚴。殿軒階。復以種種寶鈴磬鐸鐶珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幡瓔珞瀰漫空中。微妙香花種種嚴飾。復於其外有無量劫波樹綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。諸阿修羅摩呼羅伽等主奏妙歌舞。於彼殿內有曼荼羅。八金剛拄以為莊飾　於如來部勝妙輪中有三種梵字。中想si□ 罧字。左右想a 阿字。即此三字變成師子之座。四面莊嚴。微妙第一。 　　於金剛部中三種梵字。中央想有伽字。左右皆有吽字。以此三字變為象座。四面莊嚴。微妙第一。 　　於寶部中。並三梵字。中央有娑字。左右想有怛羅字。以此字變成馬座。四面七寶莊嚴。微妙第一。 　　於蓮花部中並有三梵字。中央有摩含字。左右皆有[口*纈]裡字。以此三字變為孔雀座。四面皆以金剛蓮花寶莊嚴。微妙第一。 　　於羯磨部中並三梵字。中央有ka□ 劍字。左右皆有阿(短)字。以此三梵字變為迦樓羅座。四面純以寶莊嚴。微妙第一。 　　爾時如來坐五種座已。及十六大菩薩並四波羅蜜。四種內供養。四種外供養。及四攝四菩薩等。皆本三摩地。各各想彼差別契記。此等事相皆從毘盧遮那如來身心出現。又觀五部座上各有月輪。於月輪中有殊妙蓮花。臺蕊圓滿具足。是諸如來坐此座已。未久之間成等正覺。悉得一切如來普賢之心。復用一切如來虛空所成大摩尼寶。以灌其頂。獲得一切如來觀自在法智。究竟波羅蜜。功用已畢所有圓滿。獲一切如來無礙事業功用方便智成就。 　　行者如是觀瑜伽故。即得發生金剛智。由此智故。能了過去未來現在所作事業。悉皆解悟。於未曾見聞百千摩訶衍文字句義皆自悟了。 　　求願觀想法 　　若求無分別者當觀無分別。 　　無記念。若求無相無色當觀文字無文字念。若求不二法門者當觀兩臂。若求四無量當觀四臂。若求六神通者當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求十波羅蜜圓滿十地應觀十臂。若求如來普遍應地者應觀十二臂。若求三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千法門者應觀八十四臂。如上觀念當入一切如來三摩地門甚深方廣不思議地。是正念處。是正真如。是正解脫。 　　初起首念誦日。入道場時。若作息災曼荼羅。於日沒時起首作法。若作增益曼荼羅。於日出時起首作法。若作逐法曼荼羅。於日午時起首作法。若作降怨夜半起首作法。 　　然諸曼荼羅。皆於日沒之時起首作法。念誦門中此法最勝。若違此時必不成就。但是一切曼荼羅。勿於晝日起首。獲大苦惱。勿於中夜作法。違本時故種種難起。自餘諸時準此應知。初夜分時諸事寂靜作法有驗。諸天集會觀作法。加被彼人。奉請諸尊即來降赴成所求願。應作吉祥增益等事。智者應知。 　　然諸曼荼羅皆於日沒之時起首作法。明相未動要須撥遣。我今略說三種悉地成就處及成就相。其不成就者。一者惡國王處。二多賊處。三惡友同伴飢饉等處。皆不中住同修法行。 　　復有三時不可作法。謂極寒時。暴雨時。極熱時。如是等時不堪作法。又有三時堪可修法。善分別知。從五更至辰時。從午時至未時。從酉時至亥。如是時中大作念誦。皆得圓滿其曼荼羅所觀行。發願雲。一切釋迦如來在淨居宮。與諸菩薩集會之位。我今捨身為僕隸供養。一切諸佛唯願攝受。乞我等作最上成就哀愍故(三稱)。唯願諸佛菩薩一切聖者。與我悉地。令我速出生死淤泥。至求圓滿增上悉地(三稱)。凡施設道場。先以香花以諸飲食及以繒幡。皆須如法勿使穢觸。若使有觸令念誦人數被魔得便念誦無驗。 　　發願雲　唯願聖眾　各以神力　住受供養　乃待周畢。 　　我今當說一切作曼多羅祕密次第廣略大小。都說彼等三千萬曼多羅中次之法。總在之經。是故應知。我有密意具諸法相。非是汝等所知境界。是故稱雲祕密藏大曼多羅教　略說擇地等相。日未出時穿地深三尺。當見其物。若如人者咒力能摧山覆海。若如獸者亦吉。若見玉者。其人即初會之人。若得金者。其人因明得大富貴。得刀杖弓箭之類。壇內見咒神。若得藥者善能除病。若得鐵石。其人不堅固。若得骨即不吉之相。即須懺悔受戒別取淨地。穿深三尺去內惡土。別取淨土節擣和香末築之　次說欲成就大法時節法。先正月作法決定無障礙。二月作決定有種種障礙現。三月中作決定有風雲。五月十五日起首作法決定有雨。九月作法決定有覢雷電。凡作法有是等現時決定得成。持者應知。或七日或十三日二十三日。如得鬼星日者更甚吉也。或日月蝕時亦為第一。若欲成就安穩法者。用二月三月作富饒法。十月十一月作降怨法。四月五月。我今略示。於大名山聖所居處。或仙神窟或空新室獨處林泉。以斯等處一心空寂幽閑勝處。又於寂靜處於山頂。或阿練若中或山窟中。或寺中林中或江河或河岸邊。或先有聖人住處。速即成就　除災滅罪壇應圓作(中心作輪)求願壇應方作(中心作蓮)逐法壇應三角作(中心作三股叉)求敬愛壇如蓮葉作(中心作吽字)瑜岐行者修三摩地。隨佛念誦要記。若念毘盧遮那如來。先觀八葉蓮花。想有阿字變為師子之座。座上有白蓮花。復觀鍐字成窣都波變成本尊毘盧遮那身。金色如閻浮壇。項珮光焰掛輕天衣戴五佛冠。光明殊妙照曜人天三界。召集十地菩薩摩訶薩。灌頂故現色身。寶瓔珞莊嚴其身。住在勝妙色三昧。為欲超過諸天色相。住光明輪中。誦密言曰阿尾羅吽欠。 　　一者行人觀自身心中有毘盧遮那如來。想一阿字由如滿月放白色光。如來於中坐白蓮花。身作赤金色。便結本三摩耶契。 　　二羽作金剛拳已。豎進度以觀羽執之。由此契故能得諸佛授與三菩提記。復想毘盧遮那在曼多羅中結跏趺坐。相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明光以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩被服天衣。輕妙繒綵以身語意三業祕密輪現作神變。行者作是思惟。密言曰。 　　唵跋折羅馱都[口*梵] 　　若作觀自在菩薩三摩地念誦者。於蓮花中想纈哩字。其字光明由如蓮花。放種種光變成觀自在菩薩。身光輝焰。如紅蓮花色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊嚴其身。左持青蓮花當心上。右手如擗蓮花葉。又觀三昧門猶蓮花不著塵水。不為愛染之所污累。當如是觀訖。說本尊觀自在三摩地心真言曰。 　　唵跋折羅達摩[口*纈]哩 　　若作文殊師利菩薩念誦。於蓮花中觀一□奭逆□□□□□□□□楈□□□禮□□騏騖飀□□□□□□□□餺□□□□□□□稈□妢姭□□証□□□□□□□□□j□樀妖□□詛□□樊□ョ慼潘Uj□□□□□□□□ 　　唵跋折羅底乞瑟拏淡娑婆訶 　　若念虛空藏菩薩。於蓮花臺中觀怛羅字。變為紅頗梨寶。火焰周遍。變成虛空藏菩薩。身如紫金色。頂戴五佛。左施無畏。右持青蓮花。花中有紅頗梨寶。菩薩於中乘青蓮花。坐月輪中。誦真言曰。 　　那麼阿迦捨櫱婆耶怛姪他唵阿唎迦麼哩母利娑婆訶 　　若念普賢菩薩者。於蓮花臺中觀蘇縛字。變為金刀。成普賢菩薩。身白月色。頂有五佛威光赫奕。由如日輪。菩薩於中乘千葉蓮花。放雜色光。坐月輪中。三鈷跋折羅周遍圍繞。誦真言曰。 　　那麼三曼多拔折羅吽 　　若念金剛藏菩薩。蓮花臺中觀一吽字。變為跋折羅。成金剛藏菩薩。身如淺碧玉色。頂戴五佛。禪為金剛拳安置心上。智執拔折羅放火焰光。聖者於中乘寶蓮花。三古金剛杵圍繞月輪觀。誦真言曰。 　　跋折羅薩埵阿娑婆訶 　　若如意輪菩薩念誦。蓮花臺中觀[口*纈]哩字。變為真多摩尼寶。間錯殊妙由如日輪放大光明。變為真多菩薩。色如壇金。頂戴無量壽佛。具足六臂成六神通。菩薩應化六道。能令有情滿足六度。在補怛羅迦山。思惟三昧(云云)。 　　若多羅菩薩念誦於蓮花中觀睹弄字。變成青蓮花。成多羅菩薩。身肉紅色種種莊嚴。冠上有觀自在王如來。左執青蓮當心上。右施無畏滿諸願聖者於中乘寶蓮花放白色光。能滿諸願。名曰隨心。真言曰。 　　唵多利咄多利咄利娑婆訶 　　爾時世尊入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。從光流出現妙女形。住殊勝妙色三昧。無價雜寶而為嚴身。無量諸天前後圍繞。先於頂上想有唵字。次於額上想有多字。二目瞳中置於咄字。復安喉上想有多字。次以二肩布安利字。想在心上復安咄字。若在臍中又想利字。於兩脾中想莎縛字。又於脛上想有訶字。如是布字周遍於身。方請本尊來就法體。由是義故。先觀後請。金剛三昧耶觀。行人觀心月輪中想有吽字。其吽字變為五古拔折羅。純金如融真金聚。放赤色光由如火聚。光明赫奕周遍於身。以身口意金剛輪遍生死界。滿月量中現作神變。其金剛輪。不定大小稱滿月輪。或觀五古或觀三古或觀獨古隨意無礙。從自身毛孔支節間。出現微塵數拔折羅。一一拔折羅中。復能出種種異類身。能令行人隨意調伏。皆能成就陀羅尼門三摩地門。雨諸器仗契印分付。其一一印皆從如來大丈夫相莊嚴支節所生。非是作法。何以故金剛體中本來具足。性自堅固離於分別。成就眾生能滿諸願。若現金剛怖畏調伏。若現菩薩具足大悲。若現天身鬼神鹹伏。若成就事業示現羯磨金剛。能令行人速得圓滿。 　　五方如來置安頂上。滿月輪中坐大蓮花。如大圓鏡內外明徹體無自他。此是行人第一義諦。不空智中念誦義訣。 　　八大菩薩。想布字及本尊色。 　　普賢菩薩。白月色頭上五佛觀吽。 　　曼殊師利菩薩。金色身五佛觀□埤□ 　　虛空藏菩薩。紫金色五佛觀怛羅。 　　觀世音菩薩。紅肉色如開敷蓮花。五佛觀[口*纈]哩。 　　金剛藏菩薩。青色五佛觀吽。 　　彌勒菩薩。黃色五佛觀昧。 　　除一切蓋障菩薩。蓮花色五佛觀莎。 　　地藏菩薩。金色五佛觀乞使。 　　毘盧遮那三摩地瑜伽供養。次第法。 　歸命毘盧遮那佛　　開妙覺目如蓮葉 　我今甄此相應法　　隨其誦念次第要 　願依憑此速成就　　自利利他遠塵垢 　由是初心所發趣　　悉念方便向菩提 　諸進趣門雖無量　　無有能過於此者 　　爾時行人得阿闍梨灌頂已。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地種種供養。極令清淨。常令三業寂然無亂。起慈悲心。於諸有情總令解脫。以五曼荼羅一心作禮。想諸聖眾如在目前。所有眾罪誠心懺悔已。即觀諸法自性皆空。觀諸法空本來清淨無所染著。思惟是已。誦密言曰。 　　唵薩縛婆縛秫陀薩縛達摩薩縛婆縛秫塗唅(重呼) 　　作法界觀。 　行者次修三摩地　　身口意業遍虛空 　思惟如來三業門　　金剛一乘甚深教 　我依瑜伽最勝法　　開示如實真言門 　即入普賢三昧耶　　體同薩埵金剛故 　定慧和合金剛縛　　忍願二度建如幢 　身處月輪同薩埵 　　真言曰 　　唵(一)三摩耶(二)薩怛梵(三合下同) 　　當觀。此身坐淨月中。猶敷明鏡而坐　安樂悅意三摩耶印。 　以此妙喜印如來　　忍願雙峰入掌中 　禪智檀慧俱申直 　　真言曰 　　唵(一)三摩耶護(引)薩羅多(二)薩怛梵(三) 　由此妙印及真言　　一切聖眾皆歡喜 　次當開心入佛智　　觀於乳上怛羅吒 　金剛縛散拍心門　　二字轉樞如啟扇 　　真言曰。 　　唵(一)縛日囉滿馱(二)怛羅(二合)吒 　八葉白蓮一肘間　　炳現阿字素光色 　禪智俱入金剛縛　　召入如來寂靜智 　　真言曰。 　　唵(一)麼日囉(二)微捨惡(三) 　次結如來堅固拳　　進力屈拄禪智背 　由此妙印相應故　　即得堅持諸佛智 　　真言曰。 　　唵麼折羅母瑟知(二合)□半 　次以威怒降三世　　淨除內外所生障 　二羽交臂金剛拳　　檀慧相鉤豎進力 　行者想身發威焰　　八臂四面豎利牙 　震吼吽字如雷音　　頂上右旋成結界 　　真言。 　　唵(一)遜婆爾遜婆吽(二)紇哩釁拏紇哩釁拏吽(三)紇哩釁拏阿播耶吽(四)阿奈耶護(引)薄伽梵(五)麼折羅吽發吒(六) 　　次結蓮花部。 　為令成就三麼地　　定慧二羽金剛縛 　檀慧禪智和合豎　　由此真言密印故 　修行三摩速現前 　　真言曰 　　唵(一)麼折羅缽娜麼(二合)(二)三昧耶薩怛梵(三) 　行者欲入金剛定　　先住妙觀察智印 　定慧二羽仰相叉　　進禪力智各相拄 　以此妙印修等引　　即得如來不動智 　　行者。次應修澄心宴坐月輪觀。先須於一月中調伏身心。令心澄淨然後方習外儀。又作是觀。一切諸法本來不生。一切皆離能執所執。畢竟清淨無所染著。思惟是已。想彼空中一切諸佛相好具足。數如微塵周遍法界。舒金色手彈指而驚告言。善男子應以三摩地。觀察自心本性成就。當觀自心。一一於諸佛前。五體投地一心歸命。誦真言曰。 　　唵(一)質多缽羅底(二)吠鄧迦嚕弭(三) 　　此名內證無漏清淨究竟至極。悟入一切智海同於諸佛。此法祕密不令輒聞。欲入觀時。誦此明曰。 　　唵三摩焰薩怛鍐 　　誦密語已。即能具足一切諸佛菩薩清淨律儀諸大功德。 　　復觀鍐字圓淨無相。安心此字。莫像一切有相。自心凝淨明朗內外明徹體無自他。欲入觀時。誦真言曰。 　　唵(一)菩提質多(二)母怛跛(二合)娜夜彌(三) 　　能令所觀心月漸漸廣大周遍法界。真言曰。 　　唵底瑟吒麼日羅 　　誦真言已。能令所觀心月漸令廣大周遍法界。盡前後際劫。一一塵毛等皆有諸佛道場眾會。如因陀羅網重重無盡。作是觀者。便證菩薩甚深智。故真言曰。 　　唵質多缽羅底微能迦路弭 　　能令行者速證無上菩提。具一切諸佛第一義。真如智中流出。非是作法顯現。如巧色摩尼能滿諸願。一切諸佛同聲共說。思惟之時。唯是明朗不見身之與心。況無一物亦莫作空解。以無念等故說如虛空。法非空故。若久純熟當自證知。作是觀時。誦密言曰。 　　唵縛日羅(二合)滿吒(上)藍缽囉(二合)避捨迷 　　念此明者。即能證入一切灌頂曼多羅位。於諸菩薩祕密法門隨意無礙。作是觀時不須延促。務在證入。若能一一與心相應方大成就。一切時處作意。任運相應無所罣礙。一切妄想貪瞋癡等。不假斷除自然不起性常清淨。此真實法門。是一切眾生自性清淨心。若為大圓鏡智。上從諸佛下至眾生。悉皆同等無增減。但為無明妄想所覆。令其法體不得顯現。作是觀者便證解脫一切智三昧。名為地前三賢位。所有動作任運相應。自然進入初地生大歡喜。所以然者以觀月為方便。具有三義。一者自性清淨義。離貪慾垢故。二者清涼義。離瞋熱惱故。三者光明義。離愚癡闇故。所以取月為喻亦莫作月解。世間月者四大所成畢竟破壞。眾生自性清淨心無生滅故。此是諸佛菩薩內證非二乘聲聞外道所知境界。作此觀者。一切佛法恆沙功德不由他悟。此一法攝無量法。剎那剎那悟入諸法中。自在無礙。從地至地漸次昇進。學此觀者。不得專守無念以為究竟。當須正念進趣方便。然後證入究竟清淨法海。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(引)(二)鼻三菩提(三)涅裡荼麼折羅底瑟奼(四) 　為令證入佛地故　　當結金剛三摩耶 　十度圓滿外相叉　　忍願如幢皆正直 　印心及額與喉頂　　各誦一遍以加持 　　真言曰。 　　唵(一)麼折羅(二)薩怛縛(引二合)地瑟奼薩縛□妝艩 　即想一切諸如來　　持寶麼尼灌我頂 　定慧和合金剛縛　　進力禪智如寶形 　以印額上加持已　　五佛智冠在其頂 　便分智拳頂後繞　　當繞已繫 　　真言曰 　　唵(一)摩日羅羅旦娜(二合)(二)阿避詵者□妝艩薩婆畝捺羅(二合)迷(四)涅裡(二合)但呴嚧(五)縛日羅迦縛制(六)娜□半 　　行者。復應作是思惟。我今已成正覺。當於一切眾生興大悲心。於無盡生死中恆被大誓莊嚴甲冑。為欲淨佛國土成就眾生。歷事一切諸如來等。悉令一切眾生。坐菩提樹降伏天魔成最正覺故。應被三世如來慈悲甲冑。 　誦此密言已　　進力互相旋 　三遍環繞之　　便言唵砧字 　力支想唵字　　進支想砧字 　各想青色索　　如被鎧帶之 　初胸背臍腰　　亦三相旋繫 　從脅漸至上　　向後復迴喉 　還旋頂後間　　三迴來去額 　既至頂後已　　壇慧等前垂 　是則金剛甲 　　唵跋折羅迦縛者跋日羅拘盧跋折羅跋日裡(引)那咡(引) 　　次應結歡喜印。 　定慧二羽三相拍　　由以喜印加持故 　一切聖眾皆歡喜 　　真言曰 　　唵(一)縛日羅睹使解(二) 　　佛說大輪金剛總持陀羅尼神咒經。 　　那莫悉底裡也地尾伽南三曼怛他我哆南唵尾羅耳尾羅耳摩訶斫揭囉末馹哩薩哆薩哆沙羅帝沙羅帝哆羅曳哆羅曳尾陀末帝僧悶惹帝多羅末帝枲陀哦哩怛羅琰沙婆訶 　　大唐青龍寺東塔院一切經教本。 　　開成四年正月二十八日寫訖。 　　先結五股契。誦寶部百字明。以印加持四處之時。唯明瞭加五佛種子四字明誦之。是此引入之義也。意謂此五佛等引入我身義也　次結大日尊根本三摩耶印置頂　次結阿□三摩耶印置額　次結寶生三摩耶印置頂右　次結西方三摩耶契置頂後　次結北方三昧耶印置頂左　各每置印。所謂五佛種子四字。次而後念誦本明。數隨意定耳。 　　尊像中臺白色。前方赤色。右方赤黑色。左方黃色。後方青色。各左手令持劍。但中左後三尊。右手令持寶。前尊右手令持蓮花。右方尊右手令持羯磨輪。 　　久安四年九月二十一日巳刻許書之。同月二十三日奉受了　延寶二年七月二十六日仁和寺尊壽院御本奉書寫了　檜尾山龍海　同年八月八日一挍了　淨嚴。 　　天明元年辛丑閏五月二十三日。以宇治慧心院藏本寫訖。圓行錄雲。念誦結護法普通諸部一卷。安然金剛界對受記七雲。金剛智念誦結護普通諸部。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出三部亦通五部　金事抄下。演奧鈔五。理趣釋祕要抄六等。往往引用此文　智積東武慈忍誌　享和改元辛酉年秋八月。請求慈忍和尚挍本。當山慈心院傳燈等挍驗之。予復再挍以授工印板。 　　　　豐山長谷寺總持院沙門　快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0905 三種悉地破地獄轉業障出三界祕密陀羅尼法 　　No. 905 [cf. Nos. 906, 907] 　　三種悉地破地獄轉業障出三界祕密陀羅尼法 　　中天竺國三藏善無畏奉　詔譯 　　瑜伽事法約有千條。略述少分。口開舌舉震法界宮。蓮華藏世界如來出定。即以摧破地獄轉業障出三界。當知如法布字人主頂戴手冠中。萬國清泰。節度觀察旗旌上書寫真言。四方晏靜。專城太守鎮遏。總或鼓角上題字嚴警鼓音。遠聞。妖氣清熾盛布千里。苗稼洪潤人無災疫。地土神祇風恬雨順。念誦加持。戰鼓上書。賊軍自降。一人不損名金剛鼓。 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如蓮花 　三界調御天人師　　大菩提心救世者 　深妙真言加持法　　流入無生阿字門 　白毫無相正遍知　　圓滿恆照如日月 　身口意業成三密　　三密即成應化法 　五輪五智是五分　　五分盡攝法界輪 　阿□寶生救世者　　彌陀成就不空王 　成於悉地吉祥輪　　傳斯妙法化諸有 　慈心自在降三世　　金剛薩埵不動尊 　無違誓願應時期　　瑜伽事畢還金剎 　　佛言a 阿字金剛部主肝。阿字即是大日如來理法身。本性清淨極理畢竟不可得空。金剛地輪種子。金剛部曼荼羅也。若約名色者。地是色法。五陰中識陰心持地。其種子不淨。凡五贓者是色法也。五陰中識陰心發故。約名色地是色法也。今肝主魂。魂神氣為東及木。木是色空也。木主春其色青。青色從木生。木從水生。肝從青氣及腎生。其形如立蓮花葉。其中間著[門@芭]珠。[門@芭]肉在胸左也。肝出為眼主筋。筋窮為爪也。今以五字門主五贓六腑故。內外交雜明此而已。又酸味多入肝增肝損脾。若脾中無魂多惛惛肺害肝成病。若如金剋木。肺強肝弱。當止心於肺。以青氣攝取白氣肝病則差。青氣著也va□ 鍐字蓮花部主肺。鍐字是縛字第十一轉。尾字是第三轉也。轉釋阿字義也。即大日如來智海水大轉輪種子。神通自在之法名智法身。亦名報身。是即蓮花部曼荼羅也。肺臟主魄。魄形體也。其形如花主鼻為西方金。金主秋其色白。白色從風生。風從地陽氣生。五陰中想陰心持風。想心從識生。識心從過去行生。過去行從無明生。無明從妄想生。妄想還從妄想生。輪迴十二因緣也。肺從白氣及脾生。辛味多入肺增肺損肝。若肺中無魄恐怖癲病。心害肺成病。若如火剋金。心強肺弱。當止心於心。以白氣攝取赤氣肺病則差。白氣者字也。ra□ 藍字寶部主心。藍字是大日如來心地種火大種子。三世諸佛室宅。焚燒一切眾生無始無明塵垢妄執出生菩提心牙種。轉釋阿字義也。即是應化身如來。實是智法身火生曼荼羅也。心主神其形如鳥。為南方火。火主夏其色赤。赤色從火生。火從木生。五陰中受陰心持火。受心從想心生。又心從赤氣及肝生。心出為舌主血。血窮為乳。又主耳轉鼻喉鼻樑額頤等。苦味多入心增心損肺。若心中無神多忘失前後。腎害心成病。若如水剋火腎強心弱。當止心於腎。以赤氣攝取黑氣心病則差。赤氣者字也。ha□ 唅字羯磨部主腎。吽字即賀字轉也。即是大日如來常住壽量風大種子。三解脫門三際不可得義。法身大力曼荼羅也。風則想陰心所持也。五藏者肝肺心脾腎也。胃者六腑一名也。胃此肚穀是脾腑。五臟六腑之海水。穀皆入胃。五臟六腑皆稟於胃。五味各走流。其嘉淡味入胃故腎稟胃也。腎在臍腰下。左名腎。右名命門。腎敷心腹(胃也腎也)寢寫水精也。腎主志為北方及水。水主冬其色黑。五陰中行陰心持水。行心從受心生。受心從想生。腎從黑氣及肺生。主耳腎出為骨主髓。髓窮為耳乳。骨窮為齒。鹹味多入腎增腎損心。若腎中無志多悲哭。脾害腎成病。若如土剋水脾強腎弱。當止心於脾。以黑氣攝取黃氣腎病則差。黑氣者字也kha□ 欠字虛空部主脾kha□ 字則大日如來無見頂相五佛所證大空智處。寂滅真如理智。十方三世諸佛所證菩提道場殊勝曼荼羅也。脾主意。為中央及土。土主季夏其色黃也。黃色從地生。地從火生。如前說五陰中識。陰心持地。或為木臟。木青是空也。脾從黃氣及心生。主口為志。甘味多入脾增脾損腎。若脾中無意多迴惑肝害脾成病。若如木剋土肝強脾弱。當止心於肝。以黃氣攝取青氣脾病則差也。黃氣者字也。五臟如蓮花靡向下也。內五臟外五行出成形體。此則名也。色即四大五根。名即想行等四陰心也。即是日月五星十二宮二十八宿。成人之體也。山海大地。從阿字出。江河流從鍐字出。金玉珍寶日月星辰火珠光明從藍字成。五穀果眾花開敷因含字結也。界香美人天長養顏色滋味端正相貌。福德富貴從欠字莊嚴a 阿字是東方阿□如來va□ 鍐字西方阿彌陀如來ra□ 藍字是南方寶生如來ha□ 唅字北方不空成就如來kha□ 欠字是上方毘盧遮那大日如來也。 　　阿字意甚深。空寂之體取之不可取。捨之不可捨。法之母大灌頂阿字是也。阿字是難信之法。小乘律師特勿令見。此本五部梵本四十萬言出。毘盧遮那經金剛頂經採集要妙最上福田。唯此五字真言誦者。所獲功德不可比量不可思議不可說也。金剛頂經五部真言。受持讀誦觀照理性令人獲福。骨堅體健永無災障及諸病苦攝養長壽。此五字門是五智髻珠五佛肝心。十方三世諸佛能寂智母。一切眾生養育父母。十方法界庫藏也。能為三世惡魔怨戰獲得三世勝利故。如鉀鎧鉾楯弓箭器杖。是故三世諸佛菩薩沒在是中出生是中。牙是種子也。疏又此瑜伽之座。其黃金剛方輪。即是金剛座也。 　　T18091001.gif阿金剛地部。一阿字作地觀金剛座觀。 　　T18091002.gif鍐金剛水部。二鍐字作水觀蓮花觀。 　　T18091003.gif藍金剛火部。三藍字作日觀也。 　　T18091004.gif唅金剛風部。四唅字作月觀。 　　T18091005.gif欠金剛空部。五欠字作空觀。 　　T18091006.gif如來體性無生觀。 　　右五部真言。是一切如來無生甘露之珍漿。醍醐佛性之妙藥也。一字入五臟萬病不生。況修日觀月觀。即時證得佛身空寂。阿鍐覽唅欠。右上五字法身真言。若日誦一遍或七遍或二十一遍或四十九遍者。校量功德一遍福。如轉藏經一百萬遍(藏經者一切經也)何況禪寂坐入定門。從阿字觀諦審分明。如日照空。即是了觀佛性。所獲福無有比量。祕藏文句實不思議。只恐聲聞法師。小乘持律者。生疑不信反益其罪。譬如王有稚子偏最憐念。庫藏珍寶傾竭不惜。唯不與干將鏌□。恐不解用故傷其體。是故如來密傳大菩薩。不與聲聞劣慧。 　　馱盧麼陀都。法身如來真實也。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中當應分別三種成就也。 　　下品悉地阿羅波左那。是名出悉地。能生根莖遍滿四方。誦一遍如轉藏經一百遍(若誦一遍如誦八萬四千十二圍陀藏經除行人一切苦難)即入如來一切法平等。一切文字亦皆平等。速得成就摩訶般若。誦兩遍除滅億劫生死重罪。文殊普賢隨逐四眾圍繞如備。是慈無畏護法善神在其人前。若誦三遍三昧現前。若誦四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提也。 　　中品悉地阿尾羅吽欠。是名入悉地。能生枝葉遍滿四方。光明光耀入佛法界。名入悉地。若誦一遍如轉藏經一千遍(是名降伏四魔六趣滿足一切智智金剛字句也)。 　　上品悉地阿鍐□唅欠。是名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。蘇悉地者遍法界也。成就佛果證大菩提法界祕言。光明遍滿唯佛與佛能入此門。緣覺聲聞不能照。此亦名祕密悉地。若誦一遍。當如轉藏經一百萬遍。出悉地從足至腰。入悉地從臍至心。祕密悉地從心至頂。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就祕密悉地蘇悉地法身成就。實是三種常身。正法之藏。法身遮那具足之體。五部三部真實之源。是故稽首禮毘盧遮那佛。此三五字即十五字即十五種金剛三昧。一字即十五字十五字即一字。一字即五字五字即一字。逆順旋轉初後不二。今八門中該攝萬法。一字中攝一切字。一切字中攝一字。以一字釋一切字。以一切字釋一字。以一字成立一切字。以一切字成立一字。以一字破一切字。以一切字破一字義。即是順一遍逆一遍。次順旋轉四遍。次逆旋轉四遍。利益十方界一切眾生皆成佛義也。凡人汗栗馱心(此雲真實心)形猶如蓮花合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。觀此蓮花令其開敷為八葉白蓮花。此臺上觀阿字作金剛色。復阿字如方黃壇身在其中。從阿字出羅字燒身悉成灰已。此灰中生縛字其色純白。從此出生阿鍐覽唅欠五輪字。而即從腰下至頂上安立身五處。謂淨菩提心。以此五字門為緣生大悲根。佛娑羅樹王增長。彌佈滿於法界。然一切法。即由此五字門本不生離言說自性淨無因緣如虛空也。為八葉位從臍至心為金剛臺(海中立莖)臍為大海。從臍已下此地居諸尊位。在海岸邊也。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智出生一切佛會也。於此心八葉花臺上。而觀阿字。從此字出無量光。從心中四散而合為光鬘。猶如花鬘。普遍一切佛剎。此光從頂至足周匝環繞行者之身也。復觀暗字在頂上。轉成中胎藏。從此字生三重光焰。一重光遍繞咽上。從咽至頂相隨所照及之處。諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一重光遍遶心上從臍以上至咽。諸尊隨現成第二重曼荼羅。次一重光遍繞臍上從臍以下。諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院也。諸尊形色相好各各差別。宛然具足自身中猶如親入佛會。而自身都成曼荼羅身。即是普門法界身也。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。即於此心蓮花臺上為曼荼羅中胎。其外八葉亦隨佛位次列布也。四方即是如來四智。其四隅葉即是四攝法也。且東南方普賢是菩提心。此妙因也。次西南方文殊是大智慧也。次東北方彌勒是大慈也。大慈大悲俱是第二義也。次西北方觀音即是證。謂行願成就入此華臺三昧也。其四方葉中。初阿字在東方喻菩提心。最是萬行之初也。黃色是金剛性。其名曰寶幢。亦名阿□佛。次阿字在南方是行。赤色火義。即同文殊之義。即是華開敷。亦名寶生佛。次暗字在西方是菩提也。萬行故成等正覺。白色即是圓明究極之義。又是水義。其佛名阿彌陀也。次惡字在北方。是正等覺果。其佛名鼓音。是釋迦牟尼也。即是大涅槃。跡極還本故涅槃也。佛日己隱於涅槃山故色黑也。次即入中惡(長聲)字是方便。即知此心法界之體。本來常寂滅相。此是毘盧遮那本地之身。華臺之體。超八葉絕方所。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。以此方便同於大空而現眾像。中心空具一切色。即是加持世界。曼荼羅普門之會無處不有也。但是如來一身一智一行。是故八葉皆是大日如來一體也。是故中尊大日是法身。祕密主金剛惠印是般若。觀自在持蓮華印是解脫。則身密法身德。口密是般若德。意密是解脫德也。因般若故得解脫。解脫因般若。此二依法身之體。不即不離闕一不得。猶如伊字三點。菩提心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。是故阿字是胎內。指位在等覺已前娑字胎外指位妙覺。縛字是用。一切法轉鹹依此門。跡恣二化濟度十界也。此如來智印是心實相一切智智果。即菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。以一切智門五種義為眾緣。若有眾生知此法教者。世人應供養猶如敬制底。制底是生身舍利所依。是故諸天世人祈福祐者皆悉供養。若行人信受如是義者。即法身舍利所依也。復梵音制底與質多體同。此中祕密謂心為佛塔也。如第三曼荼羅以自心為基。次第增加乃至中胎。涅槃色最居其上。故此制底甚高。又從中胎八葉次第增加。乃至第三隨類普門身。無處不遍。故此制底極廣。蓮華臺達磨馱都。所謂法身舍利也。若眾生解此心菩提印者。即同毘盧遮那。故雲。世間應供養猶如敬制底也。然毘盧身土依正相融。性相同一真如遍滿法界大我。身口意平等如太虛空。以虛空為道場。以法界為床。大日如來為令知見此道。示二種法身。智法身佛住實相理。為自受用現三十七尊。令一切入不二之道。理法身佛住如如寂照。法然常住不動現於八葉。為自他受用示三重曼荼羅。令十界證大空。雖是理智之殊廣略之異。本來一法曾無殊異。萬法歸一阿字。五部同一遮那也。 　我依毘盧遮那佛　　開心智印建標義 　無量功德普莊嚴　　同入總持諸善逝 　願共有緣修學者　　安住無上清淨海 　　三種悉地祕密真言法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0906 佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密三身佛果三種悉地真言儀軌 　　No. 906 　　佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密三身佛果三種悉地真言儀軌一卷 　　中天竺國三藏善無畏奉　詔譯 　　摩訶毘盧遮那如來金鼓說。口開舌舉震法界宮殿。蓮華臺藏世界諸如來出定。即以摧破地獄滅七遍之殃。起教菩薩說五字祕密。是五字者阿鍐覽唅欠。阿字金剛部主肝。鍐字蓮華部主肺。覽字寶部主心。唅字羯磨部主胃。欠字虛空部主脾。山海大地從阿字出。江河萬流從鍐字出。金玉珍寶日月星辰火珠光明從覽字成。五穀五果眾花開敷因唅字結也。秀香美人天長養顏色滋味端正相貌福德富貴從欠字莊嚴。阿字是東方阿□如來。鍐字西方阿彌陀如來。覽字是南方寶生如來。唅字北方不空成就如來。欠字是上方毘盧遮那大日如來。阿字意甚深空寂之體。取之不可取。捨之不可捨。萬法之母。大灌頂王阿字是也。難信之法。小乘律師特勿令見此本。五部梵本四十萬言出。毘盧遮那經金剛頂經採集要妙。最上福田唯此五字真言。誦者所獲功德。不可比量不可思議不可說也。觀照理性令人獲福。骨體堅健永無災障及諸病苦。攝養長壽。鼓上書是五字。題字擊鼓者遠近聞其聲。熾盛布千里。苗稼洪潤人無災疫。是此如來體性無生觀　右五部真言。是一切如來無生甘露之珍漿醍醐佛性之妙藥。一字入於五藏萬病不生。況修日觀月觀。即時證佛身空寂。是阿鍐覽唅欠五字法身真言。若日誦一遍或七遍或二十一遍或四十九遍者。挍量功德。一遍福如轉一切經一百萬遍。何況禪寂坐入定門。從阿字觀諦審分明如日照空。即是了見佛性。所獲福無有比量。祕密藏文句實不思議。只恐聲聞法師小乘持律者。生疑不信反益其罪。譬如王有稚子偏最憐念。庫藏珍寶傾竭不惜。唯不與干將鏌□。恐不解運用故傷其體。是故如來祕傳不菩薩。大與聲聞劣慧。 　　阿金剛地部一(阿字作地觀金剛座觀。形四角色黃。大圓鏡智又名金剛智)。 　　鍐金剛水部二(鍐字作水觀蓮華觀。形如滿月色白。妙觀察智。又名蓮華智亦轉法輪智)。 　　覽金剛火部三(覽字作日觀形三角色赤平等性智。亦名灌頂智)。 　　唅金剛風部四(唅字作月觀。形如半月色黑成所作智。亦名羯磨智也)。 　　欠金剛空部五(欠字作空觀。形如滿月。色種種法界性智)。 　　地水火風空五輪之種子。阿鍐覽唅欠五字。有地輪。地輪之上有水輪。水輪之上有火輪。火輪之上有風輪。風輪之上有空輪。空輪之中想憾字。其如深玄色。漸舒廣成。風輪上想鍐字變成水輪。上想缽羅字金色。變成一金龜。背上想素字。即變成妙高山王。以四寶所成亦有劍字變成金山。七重圍繞。虛空中想毘盧遮那佛身毛孔。流出香乳。雨澍七金山間。以成八功德香水乳海。當心想於妙高山頂上有吉祥唎字。變成八葉蓮華遍法界。於蓮華上有阿字。變成八華八柱寶樓閣。高廣無中邊。諸大微妙寶玉種種莊嚴。六十恆河沙俱胝如來。及諸天龍八部內外諸供養菩薩。圍繞此法界宮殿。中又有唎字門。變成大蓮華葉。上有曼荼羅。於曼荼羅上有師子座。於師子座上有蓮華王。上有淨滿月輪。於滿月輪上有吉唎字。變成妙月大蓮華。上有鍐字。放大光明普照法界。所有三界六道四生八難受苦有情。遇光照觸得解脫。此鍐字變成率都婆。方圓三角半月團形。地水火風空五大所成故。此率都婆變成摩訶毘盧遮那如來。身色如月。首戴五佛冠。以妙紗穀天衣瓔珞莊嚴其身。光明普照十方法界。皆倚於月輪。四佛四波羅蜜十六八供四攝。賢劫千佛二十天。無量無邊菩薩以眷屬。四佛者金剛堅固自性身阿□佛。福德莊嚴身寶生佛。受用智慧身阿彌陀佛。作變化身釋迦牟尼佛。四菩薩者。金剛波羅蜜菩薩。寶波羅蜜菩薩。法波羅蜜菩薩。羯磨波羅蜜菩薩。十六菩薩者。金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛菩薩。金剛喜菩薩。金剛寶菩薩。金剛光菩薩。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。金剛法菩薩。金剛利菩薩。金剛因菩薩。金剛語菩薩。金剛業菩薩。金剛護菩薩。金剛牙菩薩。金剛拳菩薩。八供養菩薩者。金剛嬉戲菩薩。金剛鬘菩薩。金剛歌菩薩。金剛舞菩薩。金剛焚香菩薩。金剛花菩薩。金剛燈菩薩。金剛塗香菩薩。四攝菩薩者。金剛鉤菩薩。金剛索菩薩。金剛鎖菩薩。金剛鈴菩薩。以如是眷屬如是觀已。以證心清淨。自心為佛。眾相皆圓滿。即證薩波若。具三十七尊聖圓。即觀於空中。諸佛如胡麻。遍虛空界。想身證十地。鍐字變成大悲水。擬散灑我及一切有情菩提心大地。洗淨百六十心戲論垢。皆悉斷煩惱罪垢。即身不捨父母所生之身。現身證得大菩提佛果之位。又觀身內在大海。其底有缽羅字。色金色。其字變成金龜。是佛性也。其龜上有蘇字。變成須彌山王。其山上有阿字。變成種種色微妙金剛地輪。輪上有三十八肘道場。暗字變成三重摩尼寶殿。即欲色無色界也。以七寶莊嚴。其妙宮內十肘壇場。即此十法界。其場中在大覺師子座。其中在阿字。變成四肘瑟石。即重曼荼羅也。其重者發心修行菩提涅槃也。其上在白大蓮華。其華之上有阿字。變成法身摩訶毘盧遮那如來身。說阿鍐覽唅欠。此五字變成五智如來身。又成八葉九尊身。又成五大明王身。大日如來變成憾字。字變成劍。劍變成不動明王身。明王變成瞿利伽羅大龍。現忿怒相纏利劍。龍王變成二人使者。矜迦羅使者制吒伽羅使者此也。是五字者是名祕密悉地也。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。蘇悉地者。遍法界成就佛果證大菩提。法界祕密言。光明遍滿。唯佛與佛能入此門。緣覺聲聞不能照此。亦名祕密悉地。若誦一遍。當如轉一切經一百萬遍。祕密悉地者。從心至頂。祕密悉地即法身成就。即是三種常身正法藏。是故稽首禮尾盧遮那佛。 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如蓮華 　三界調御天人師　　大菩提心救世者 　深妙真言加持法　　流入無生阿字門 　　阿字如阿摩羅識。阿摩羅識體阿梨耶識。用阿字含藏萬法。猶如藏識含諸法也。故毘盧遮那四字含四教義。九重月輪表八葉九尊。文殊真言下品悉地。 　　阿羅波遮那　一字唵慈臨(二合)　萬事通用是名出悉地。能生根莖遍滿四方。誦一遍如轉藏經一百遍。出悉地從足至腰。 　　阿微羅吽佉　大日如來真言中品悉地。是名入悉地。能生枝葉。又入悉地者從齊至心。遍滿四方光明晃曜。入佛法界。名入悉地。若誦一遍如轉藏經一千遍。 　　阿鍐覽唅欠(上品悉地)毘盧遮那真言。是五字者是名祕密悉地。亦名蘇悉地。亦名成就悉地。祕密悉地者從心至頂。蘇悉地者即法身成就。又成就悉地者成就佛果證大菩提。法界祕密言。光明遍滿。唯佛與佛能入此門。緣覺聲聞不能照此。即名祕密悉地。若誦一遍。當如轉一切經一百萬遍。如是三種悉地真言。雖佛頂尊勝心真言。皆是大日如來三身真言也。由此當知。尊勝佛頂者。即是毘盧遮那如來身。即是三部佛頂身。三識者。一波陀那即六識。二阿陀那識即七識。三阿梨耶識即八識也。今第四加阿摩無垢淨識。當為九重心月輪義也。出悉地(根莖從足至腰化身)入悉地(枝葉從臍至心報身)成就悉地(從心至頂法身佛果)皆悉入流阿字。當作三品觀。上品者體即同大千界身。即同法身摩訶毘盧遮那如來身。大千界內為一切眾生。說八萬四千法藏正教。欲俱時成佛。中品觀我體等中千界身。即同應身大日如來身。中千界內為一切有情。說八萬四千法藏教法。欲俱時成佛。下品觀即我體等小千界身。即同化身文殊師利菩薩身。小千界內為一切眾生。說八萬四千藏經。欲俱時成佛。但此三種真言。密中密祕中祕。二乘人破戒不信眾難入此門。菩薩信心眾可誦念晝夜。將定得阿耨多羅三藐三菩提。無量無數劫中。可救度六道中一切受苦眾生。皆悉入是阿字中。斷無量無數劫一切諸煩惱惑業。令發無上菩提心。皆悉令證佛果。若有最上根人。常日夜三時持念。若時時剋剋憶念。定此人不捨父母所生身。現身當得不思議難得佛身。若有人此說有不定之疑心。經無量不可思議恆河沙阿僧祇無數大劫。墮落阿鼻地獄中。若纔盡彼地獄劫出者。又入十八地獄及八萬四千地獄中。如是傳傳各經一切盡劫。墮餓鬼中及畜生中。各盡其劫邊。劫盡已生人間。不信法故。貧窮極苦。一生之間受無數大病。無間晝夜如是病苦。不修一善。命終之後。亦墮阿鼻地獄中。是故常受大苦惱。不生善所。故不信者為不可說此三真言三身佛果三菩提良藥。若人聞是真言一度者。過去生生中殖無量善根種者。亦還依過去善根力。今當得聞也。是人定命終。必隨願往生十方淨土中。為其土眾及三千大千世界一切眾生說是法。又拔苦與樂令得證大菩提果。當知是人如來所化也。是菩薩。何況自誦為他傳教者。功德不可思議。各以清淨信心滿五十萬遍。身中無數億劫無始以來無量惡業罪永滅除。隨願命終之後生蓮華臺藏世界中。常本覺阿字本佛。奉見毘盧遮那如來妙體身。常彼世界自受法樂。是毘盧遮那如來金口說也。五智如來者出生阿字中。化無量身。昔聞阿字一文者。今毘盧遮那如來是也。 　白毫光相正遍知　　圓滿恆照如日月 　阿□寶生救世者　　彌陀成就不空王 　鹹於悉地吉祥輪　　傳斯妙法化諸有 　慈心自在降三世　　金剛薩埵不動尊 　無違誓願應時期　　瑜伽事畢還金剛 　我依毘盧遮那佛　　開心智印建標儀 　無量功德普莊嚴　　同入總持諸善逝 　願共有緣修學者　　安住無上清淨海 　　佛頂尊勝心破地獄法一卷 　　本奧批雲。延寶二龍集甲寅春二月。投毫於湖北總持教寺僧超然　天明五歲次乙巳八月十日。以超然師本寫得畢。武州釋慈忍　享和改元辛酉紀號秋七月。求索件本於洛東智積院。當山愛染院大宣等寫挍點國字。已上尊勝破地獄二本者。先印錄外尊勝破地獄三種。悉地軌同事異本。今再挍壽梓待更對善本。 　　　　　　　　　　豐山　總持院快道誌 　　五藏者。 　　肝　赤蓮華(東方阿□佛)。 　　肺　青蓮華(西方無量壽佛)。 　　心　黃蓮華(南方寶生佛)。 　　腎　紅蓮華(北方釋迦牟尼佛)。 　　脾　白蓮華(中央大日如來)。 　　肝　種子(吽)　五股縛日羅(成東方阿□尊供養)。 　　心　種子　如意寶(成南方寶生尊供養)。 　　肺　種子　金剛杵蓮(成西方無量壽尊供養)。 　　腎　種子　十字縛日羅(成北方不空成就尊供養)。 　　脾　種子　金塔(成自受法樂率都婆供養)。 　　中央□香□祜□□□□逤□窨□　心智平等性智(所住額)　肺智妙觀察智(所住喉)　腎智成所作智(舌)　膽降三世　大腸軍荼利　胞炎曼德迦　小腸金剛夜叉　□送□奰□□馱榙禳慼歐T僥劇姤耙臥鎥□□恁@六府者　膽　小腸　□飀□□□□馱檢□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0907 佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密陀羅尼 　　No. 907 [cf. No. 905] 　　佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密陀羅尼 　　中天竺國三藏善無畏奉　詔譯 　　(四)名金剛鼓。(二)口開舌舉震法界宮。蓮華藏諸如來出定。即以摧破地獄滅七遍之殃。起教菩薩(善住天子也)說五字祕密。執本授。如法布字。人主頂戴乎冠中。萬國清泰。節度觀察。旌旗上書寫真言。四方晏靜。專城太守鎮遏總戎。鼓角上題字嚴警。遠聞妖氣潛。熾盛布千里。苗稼洪潤人無災疾。地土神祇風恬雨順。(一)瑜迦事法約有千條。略述少分。(三)念誦加持戰鼓上書。賊軍自降一人不損焉。(五)佛言。阿字金剛部主肝。鍐字蓮華部主肺。[卄/覽]字寶部主心。唅字羯磨部主胃。欠字虛空部主脾。山海大地從阿字出。江河萬流從鍐字出。金玉珍寶日月星辰火珠光明從覽字成。五穀五果眾花開敷因唅字結。秀香美人天長養顏色滋味端正相貌福德富貴從欠字莊嚴。阿字是東方阿□如來。鍐字西方阿彌陀如來。覽字是南方寶生如來。唅字北方不空成就如來。欠字是上方毘盧遮那大日如來。阿字甚深空寂之體。取之不可取。捨之不可捨。萬法之母。大灌頂王阿字是也。阿字是難信之法。小乘律師特勿令見。此本五部梵本四十萬言出。毘盧遮那經金剛頂經採集要妙。最上福田。唯此五字真言。誦者所獲功德不可比量不可思議不可說也。金剛頂經五部真言。受持讀誦觀照理性。令人獲福。骨堅體健。永無災障及諸病苦。攝養長壽(五藏曼荼羅是五部法身)阿金剛地部一(阿字作地觀金剛座觀)鍐金剛水部二(鍐字作水觀蓮華觀)覽金剛火部三(覽字作日觀)唅金剛風部四(唅字作月觀)欠字金剛空部五(欠字作空觀)如來體性無生觀　右五部真言。是一切如來無生甘露之珍漿醍醐佛性之妙藥。一字入於五藏萬病不生。況修日觀月觀。即時修得佛身空寂　五分法身義。阿鍐覽唅欠　右上五法身真言。若日誦一遍或七遍二十一遍或四十九遍者挍量功德。一遍福如轉藏經一百萬遍。何況禪寂坐入定門。從阿字觀諦審分明。如日照空。即是了見佛性。所獲福無有比量。祕藏文句實不思議。只恐聲聞法師。小乘持律者。生疑不信反益其罪。譬如王有稚子偏最憐念庫藏珍寶傾竭不惜。唯不與干將鏌□恐不解運用故傷其體。是故如來密傳大菩薩。不與聲聞劣慧。已下三箇真言是三種悉地。成就法中立上中下品差別也。 　　阿羅波遮那(此是下品悉地真言)是名出悉地。能生根莖遍滿四方。誦一遍。如轉藏經一百遍。 　　阿微羅□椽□□諍譥サ□□□耩大日經悉地品。名降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句也。是名入悉地。能生枝葉。遍滿四方。光明晃曜入佛法界。名入悉地。若誦一遍。如轉藏經一千遍。 　　阿鍐藍唅欠(是上品悉地真言也。以前五三印真言。順一遍逆一遍。次順旋轉四遍。次逆旋轉四遍。此即利益一切眾生皆以悉地義也)是名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地。蘇悉地者遍法界也。成就佛果。證大菩提。法界祕密言。光明遍滿。唯佛與佛能入此門。緣覺聲聞不能照。此亦名祕密悉地。若誦一遍。當如轉藏經一百萬遍。出悉地從足至腰。入悉地從臍至心。祕密悉地從心至頂。如是三悉地。出悉地化身成就。入悉地報身成就。祕密悉地蘇悉地法身成就。即是三種常身正法藏。是故稽首禮毘盧遮那佛。 　稽首毘盧遮那佛　　開敷淨眼如蓮華 　三界調御天人師　　大菩提心救世者 　深妙真言加持法　　流入無生阿字門 　白毫無相正遍知　　圓滿恆照如日月 　阿□寶生救世者　　彌陀成就不空王 　鹹於悉地吉祥輪　　傳斯妙法化諸有 　慈心自在降三世　　金剛薩埵不動尊 　無違誓願應時期　　瑜伽事畢還金剛 　我依毘盧遮那佛　　開心智印建標儀 　無量功德普莊嚴　　同入總持諸善逝 　願共有緣修學者　　安住無上清淨海 　　佛頂尊勝心破地獄法一卷(以後雜要文也) 　　本批雲。治歷二年六月一日。於肥前國。以但石藏聖御房本書寫畢。僧靜暹。 　　貞和二年丙戌七月十八日。自金剛王院僧正御房御手下賜之畢。權少僧都文海(五十四歲)。 　　天明元年辛丑閏七月十七日。以宇治慧心院藏。本寫得訖。慈忍 　　八家祕錄雲。尊勝破地獄陀羅尼儀軌一卷(是三種悉地法)應知所明法未顯題額。是故有此註記。蓋是此本乎。 　　時享和改元秋七月挍以上木。 　　　　　　　　　　豐山輪下快道誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0908 金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　No. 908 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　我今說護摩　　由此速成就 　由護摩業儀　　相應不間斷 　如是一切事　　隨明當應作 　隨類作護摩　　無上成就業 　護摩說多種　　略說有五類 　廣說大瑜伽　　於祕密教說 　我今則略說　　持明之遊戲 　由護摩儀軌　　成就於族壇 　護摩五種事　　一一有多種 　息災及增益　　第三為降伏 　鉤召為第四　　第五是敬愛 　如是五護摩　　敬愛為最勝 　我今說軍茶　　依瑜伽相應 　息災爐正圓　　應當如是作 　增益應正方　　三角作降伏 　金剛形軍茶　　鉤召為最勝 　長作蓮花形　　敬愛為相應 　已說五種類　　軍茶業無上 　息災初夜起　　增益初日分 　中日分應作　　降伏猛利法 　鉤召一切時　　後夜作敬愛 　如是五瑜伽　　作業而等引 　面北作息災　　增益向東方 　面南作降伏　　應面西而住 　仰視遍諸方　　是為鉤召儀 　若敬愛相應　　應住面向西 　息災結佛印　　增益寶標幟 　金剛怒降伏　　金剛鉤鉤召 　大召而相應　　敬愛蓮花部 　如是五瑜伽　　應作護摩事 　息災燒甘木　　增益用果木 　苦木降伏業　　刺木為鉤召 　花木說敬愛　　如是五種木 　瑜伽者應用　　息災爐作輪 　增益三股杵　　降伏一股作 　鉤召應作鉤　　敬愛作蓮花 　息災爐應量　　橫全豎半肘 　增益兩肘量　　豎量應用半 　降伏軍茶相　　三角各一肘 　豎量應半之　　鉤召長一肘 　橫豎各減半　　敬愛亦一肘 　橫豎如鉤召　　五種軍茶壇 　應畫作三重　　中院羯磨杵 　四隅畫蓮葉　　第二院四契 　謂四波羅蜜　　四隅內供養 　第三院應畫　　八方天眷屬 　四隅於四門　　外供養四攝 　中安遍照尊　　此息災軍茶 　餘四軍茶相　　三院皆如是 　增益於中院　　應畫羯磨寶 　四隅畫蓮葉　　第二院應畫 　寶生佛眷屬　　第三院及門 　亦如前所說　　降伏於中院 　獨股羯磨杵　　四隅畫蓮葉 　第二院應畫　　降三世眷屬 　四種忿怒相　　第三院及門 　亦如前所說　　而皆忿怒相 　鉤召於中院　　應畫金剛鉤 　四隅畫蓮華　　第二院應畫 　不動佛眷屬　　第三院四隅 　八方及四門　　如初軍茶知 　敬愛於中院　　畫蓮花羯磨 　四隅三股杵　　第二院應畫 　無量壽眷屬　　應畫四種尊 　第三院四隅　　八方及四門 　所說亦如前　　此是五護摩 　瑜伽經所說　　修行者應知 　四契及四攝　　內外八供養 　布列在壇位　　阿闍梨今說 　行人南方坐　　金剛應在南 　寶部而在西　　法契當北面 　羯磨在東方　　嬉戲西南隅 　鬘應西北角　　歌契處東北 　舞印在東南　　燒香如嬉戲 　花供准鬘方　　燈應如歌詠 　塗香如舞位　　鉤在金剛後 　索與寶部對　　鎖應隨法契 　鈴如羯磨知　　隨行人右旋 　諸壇當如是　　循環而安立 　息災第二院　　四波羅蜜契 　金剛三股杵　　寶契如寶形 　法如獨股杵　　上戴開敷蓮 　羯磨羯磨杵　　嬉戲三股杵 　鬘如寶冠形　　歌應畫箜篌 　舞獨股羯磨　　鉤為金剛鉤 　索如盤索勢　　一頭半獨股 　而在於中心　　鎖如並兩環 　其中如連環　　鈴作金剛鈴 　燈作蠟燭相　　塗香畫香器 　燒香作香爐　　散花為花盤 　增益第二院　　寶生尊眷屬 　光相如日形　　笑如橫三股 　其中間安齒　　幢如豎寶幢 　降伏四忿怒　　薩埵三股杵 　王如並二鉤　　善哉並雙手 　以作彈指相　　愛如豎弓箭 　鉤召第二院　　亦如降伏壇 　而無有增減　　敬愛第二院 　無量壽眷屬　　法如法波羅 　利當為劍形　　語應畫舌相 　因作日輪形　　中獨股羯磨 　延命如增益　　爐外畫甲冑 　如人被甲形　　而令雙袖垂 　袖如三獨股　　下如覆熏籠 　上作三峰形　　如三獨股杵 　內外八供養　　及與四護等 　諸爐皆如一　　一一所畫契 　皆坐蓮花上　　而有火焰光 　八方天眷屬　　亦如諸契等 　皆隨行人座　　而起於東方 　帝釋獨股杵　　繒繫左右飛 　火天畫軍持　　蓮座上火焰 　焰摩兩股叉　　其中安人頭 　繒飛如帝釋　　羅剎主畫刀 　座焰如火天　　水天畫□索 　兩頭猶股頭　　風天作幡旗 　而坐蓮花中　　毘沙門作棒 　繒繫亦如上　　捨那半三股 　蓮座火焰光　　智者應善知 　審諦無錯謬 　　其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地。闊兩指。於中契印高兩指。其爐近身。開豎項。闊四指長兩指。次橫長十指豎闊四指。次作蓮花葉形令大小相稱。從豎項至葉末都十二指。高下並與緣齊。五種爐並同。其治地法如大曼茶羅。掘地加持所用鍬等印。二羽金剛縛。禪智進力各相並豎。真言二十一遍真言曰。 　　唵爾佉那縛蘇(上)提薩縛(二合引)訶 　　加持泥及瞿摩夷塗香等印。二羽合掌。屈進力戒方二節。相合。禪智並豎。去進力令如口形。真言二十一遍真言曰。 　　唵阿(上)蜜哩(二合)都納婆(上二合)縛野吽發吒薩縛(二合)訶 　　加持五色粉印及真言。並如瑜伽經所說。加持酥蜜酪乳及木五穀香花等。並以金剛羯磨菩薩真言。加持各七遍印二羽各以禪智捻檀慧甲。餘三度磔開豎。如金剛杵形。即相叉右押左真言曰。 　　唵縛日囉(二合)羯磨撿 　　所燒護摩支。皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳乳糜飯等。近爐右邊安。左邊置二器盛香水(器用金銀銅白瓷商佉等並通用香用白檀鬱金龍腦等)二器一用灑淨火及供養物等。一用聖眾火天漱口。灑淨印。禪捻檀甲餘三度磔開豎。如三股杵形以灑水真言曰。 　　唵阿蜜哩(二合)諦吽發吒 　　漱口印。右羽金剛拳。舒進度攪水。加持七遍訖。便屈四度作掬。抄水垂臂。合掌向身。右旋灑火真言曰。 　　唵縛囉娜縛日囉(二合引)曇 　　息災本尊火天及爐衣服食香花。皆用白。作吉祥坐。與慈心相應(交兩腳豎膝右壓左)。 　　增益皆用黃。全跏坐。降伏皆用黑。蹲踞坐。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛色同鉤召賢坐(跂物垂腳)。 　　迎請從三昧耶至迎請。皆依本法。或隨五種護摩。隨部部主。五相成身迎請已。誦讚歎。以四攝安立聖眾。圍遶爐。然後獻閼伽。各結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言一百八遍。然後取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然後結火天印。以左羽握右羽腕。右羽舒掌向外。屈禪度橫在掌中。進度如鉤來去。招以迎請。獻已以禪捻進度。即成發遣真言曰。 　　唵翳呬翳呬摩訶部多泥(上)縛哩使(二合)爾尾(二合)惹薩哆摩孽哩(二合)呬怛縛(二合)虎帝摩訶囉麼悉紙(平)珊爾呬都婆縛阿哦那(二合)曳訶微也(二合)迦微也(二合)縛訶娜耶娑縛(二合)訶(引) 　　迎已以香水三灑。三漱口。然後用本真言。以大杓三滿酌酥投火。想投火天口中。至於心蓮花。真言曰(加持花亦用此)。 　　唵阿哦那(二合)曳娑縛(二合引)訶 　　即以此真言。小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。流出無量塗香雲花雲燒香雲飲食燈明種種供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。於火天真言娑縛訶上。稱所求事投之。然以大杓三滿投供養。加持一花置本方坐處。請出爐還本座。然後三淨火。以四字明迎請佛菩薩。各坐本座。三獻漱口。以滿三大杓酥獻。然後復以杓三酌蜜酪乳乳糜飯。及木五穀花香等。各三投。想投聖尊口中至心。若作息災法。五穀中須十倍加油麻。木用一百八枚。或五十四或二十一。真言曰。 　　唵薩縛播波娜訶那縛日囉(二合)耶娑縛(二合引)訶(引) 　　或有教中說。用本部母真言為息災。或本尊真言。或毘盧遮那真言。皆娑縛。訶上加所為。自他願除一切災語。心專注於爐中聖眾。想聖眾皆從心外。遍身毛孔。流出供養雲海。至無邊世界。供養一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護摩已。以滿三大杓酥。獻聖眾。所殘五穀香花等。聚一器中。獻十方世天。餘爐並同。 　　若作增益。如前迎火天。即獻聖眾三大杓木及香花等。並如前燒粳米。或欲延命燒屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲冑形。餘香花等並如前。唯粳米屈蔞草。加餘物十倍。增益真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)補瑟吒(二合)曳(平)娑縛(二合引)訶 　　延命契。二羽各金剛拳。舒進力相鉤置頂上。想身為降三世。於印上想毘盧遮那佛。從身中流出天甘露。灌注行人身。延命真言曰。 　　唵縛日囉(二合)喻曬(師皆反)娑縛(二合引)訶 　　於娑縛訶上。加為自他願增益或延命語。或當時心所願。安如是語。心專注於爐中聖眾。想從聖眾心外。遍身毛孔中。流出供養雲海。至無邊世界。供養一切佛。及光明照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴及延壽命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用物。又想天甘露。灌注自身周遍毛孔。若作降伏法。如前迎火天。或用蔓菁或芥子等油。或水牛酥或用嚕地囉。先獻聖眾三大杓已。用無香花及臭花安悉香鹽毒藥等。或用鐵末。或作彼形。段段截投之(芥子蠟鹽毒藥等作)。 　　投火天時。即想從火天心外。遍身中。流出器仗投彼身上。想火天及本尊。皆作忿怒形真言曰。 　　吽縛日囉(二合)薩怛縛(二合)耶發吒(半音) 　　於發上。加彼名號。或用本尊法。或用不動尊真言。或降三世真言。或文殊師利六足尊真言。想忿怒尊身中。流出器仗雲海。供養盡虛空一切忿怒尊。即此器仗落彼上及家。若作鉤召法。迎請火天。及所用木花等物皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本尊法中所燒物。真言曰。 　　吽縛日囉(二合)羯哩灑(二合)耶弱 　　於弱上。加彼人名。即想從本尊心外。遍身流出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛菩薩賢聖。即想比鉤。鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤。入彼心召來。 　　若作敬愛法。迎請及所用物並同上。唯花用赤色花。或用本尊法中所用物真言曰。 　　吽縛日囉(二合)勿捨野弱 　　於弱上。加彼名號。即想本尊身中。流出花箭。遍無量世界。供養一切佛賢聖。及射聲聞緣覺厭離心及六道四生互增恚心。即以此眾箭射彼人五處(所謂額兩乳心及下分)凡諸爐。若無酥用乳亦得。若遙加持人。或抄名或取前人衣。標心而加持。供養聖眾已。用大杓三滿杓獻聖眾。並三灑三漱。即取小杓。以滅三惡趣真言。為一切有情。護摩七遍或二七或三七真言曰。 　　唵縛日囉(二合)波尼尾薩普吒耶薩縛跛耶滿陀娜爾缽囉謀訖灑(二合)耶薩縛跛耶哦帝毘藥(二合)薩縛薩怛挽薩縛怛他哦多縛日囉(二合)三麼耶吽怛囉吒(半聲) 　　即心奉送聖眾。還本座。即以四字明。引十方世天入爐中。依前三灑漱。即以所殘香花五穀酥蜜等。投火各誦本真言一遍或三遍。各於薩縛訶上。加所求事。即結聖眾羯磨及三昧耶契。誦讚歎發願。結降三世。左旋解界。即奉送如念誦法。即出道場。於道場外八方。敷茅草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇為十位。於帝釋右左。置梵天地天位。與八方而十。若道場外無置位處。即於道場前閑靜處。為方界。於中布八方。於中央布兩位。置梵天地天。以施十方天食。應用雜粥。所謂粳米油麻菉豆相和煮。令極清淨香美。盛一器中。每座先置一淨葉。循環率置葉上。先以淨瓶盛香水。即瀉少香水於葉上。以獻。次以右手中無名二指。彈少塗香以獻。次獻一花置之於座。次獻燒香。以爐焚香於座前。獻諸座同此一爐。次率一杓粥。置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻。便插粥上。從香水至燭。各以本真言加持三遍。每位從水至燭獻畢。然向其次。其燭作意獻。諸位未遍已來。不用令滅。須助伴或驅使。數人各執一物以供事。若一一自取。即燭必不終事。每位於薩縛訶上。加所求願語。 　　東方天帝釋真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)印捺囉(二合)耶娑縛(二合引)訶(引) 　　東南方火天真言曰。 　　南莫三滿多沒馱南阿哦那(二合)曳娑縛(二合)訶 　　南方焰摩天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑縛(二合)訶(引) 　　西南方羅剎主天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)乃哩底曳娑縛(二合)訶(引) 　　西方水天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)縛嚕拏(引)野娑縛(二合)訶(引) 　　西北方風天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)縛耶吠(微洗反)娑縛(二合)訶 　　北方毘沙門天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)吠室囉(二合)縛拏娑縛(二合引)訶(引) 　　東北方伊捨那天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)伊捨那耶娑縛(二合)訶(引) 　　上方梵天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)沒囉(二合)□(憨上)麼寧(尼奚反)娑縛(二合引)訶 　　下方地天真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)畢哩(二合)體(地以反)微曳(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　七曜真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)孽囉(二合)醯濕縛(二合)哩耶缽囉(二合)跛多而渝(二合)底(丁巳反)麼耶娑縛(二合)訶(引) 　　二十八宿真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南(引)諾乞灑(二合)怛囉(二合)涅(寧吉反)那佉曳娑縛(二合)訶(如是從東方至此歸命並同) 　　於八方中。加兩位。與上下天對。曜東宿西。諸獻並同。若須別祀獨用亦得。若護摩壇中。各依本方標心令住。亦不設位。 　　次說三波多護摩法。 　　安所成就物於酥器前。或物大。即安於右邊或左邊。行人自身。酥器。及物。並爐。聖眾。如是為五集。循環次第應安立。取小杓滿杓酥。加於所成物上。誦真言至薩縛字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲。令杓卻至物上。訶聲方絕。遍別如此。若加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無薩縛訶字者。當加之而誦。餘如上所說。 　　次說杓相儀軌。 　我今次應說　　注杓瀉杓相 　於此住成就　　持誦者速疾 　注杓一肘量　　法木令堅密 　無孔穴應作　　口應妙端嚴 　橫當四指量　　深量用一指 　形如吉祥字　　於中三股杵 　應令極端嚴　　柄圍足人把 　近口與柄末　　應作蓮花文 　瀉杓長及圓　　並及刻鏤文 　皆如注杓相　　木亦如前說 　或用佉陀羅　　口用禪上節 　旋匝為其量　　橫應一寸餘 　深量當半之　　於中作蓮花 　亦或金剛杵　　我今已略說 　注瀉二杓相　　是大仙所說 　求悉地應作　　持誦修行人 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0909 金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　No. 909 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　我今說護摩　　由此速成就 　由護摩業儀　　相應不間斷 　如是一切事　　隨明當應作 　隨類作護摩　　無上成就業 　護摩說多種　　略說有五種 　廣說大瑜伽　　於祕密教說 　我今則略說　　持明之遊戲 　由護摩儀軌　　成就於族壇 　護摩五種事　　一一有多種 　息災及增益　　第三為降伏 　鉤召為第四　　第五是敬愛 　如是五護摩　　敬愛為最勝 　我今說軍荼　　依瑜伽相應 　息災爐正圓　　應當如是作 　增益應正方　　三角作降伏 　金剛形軍荼　　鉤召為最勝 　長作蓮華形　　敬愛為相應 　已說五種類　　軍荼業無上 　息災初夜起　　增益初日分 　中日分應作　　降伏猛利法 　鉤召一切時　　後夜作敬愛 　如是五瑜伽　　作業為等引 　面北作息災　　增益向東方 　應面南而住　　以作降伏事 　仰視遍諸方　　是為鉤召儀 　若敬愛相應　　應住面向西 　息災結佛印　　增益寶標幟 　金剛怒降伏　　金剛鉤鉤召 　大召而相應　　敬愛蓮華部 　如是五瑜伽　　應作護摩事 　息災燒甘木　　增益用果木 　苦木降伏業　　刺木為鉤召 　花木說敬愛　　如是五種木 　瑜伽者應用　　息災爐作輪 　增益三股杵　　降伏一股杵 　鉤召應作鉤　　敬愛作蓮華 　息災爐應量　　橫全豎半肘 　增益兩肘量　　深量應用半 　降伏軍荼相　　三角各一肘 　鉤召長一肘　　橫深各減半 　敬愛亦一肘　　橫深如鉤召 　五種軍荼壇　　應畫作三重 　中院羯磨杵　　四隅畫蓮華 　第二院四契　　謂四波羅蜜 　四隅內供養　　第三院應畫 　八方天眷屬　　四隅於四門 　外供養四攝　　中安遍照尊 　此息災軍荼　　餘四軍荼相 　三院皆如是　　增益於中院 　應畫羯磨寶　　第二院應畫 　寶生佛眷屬　　第三院及門 　亦如前所說　　降伏於中院 　獨股羯磨杵　　四隅畫蓮華 　第二院應畫　　降三世眷屬 　四種忿怒相　　第三院及門 　亦如前所說　　而皆忿怒相 　鉤召於中院　　應畫金剛鉤 　四隅畫蓮華　　第二院應畫 　不動佛眷屬　　第三院四隅 　八方及四門　　如初軍荼知 　敬愛於中院　　畫蓮華羯磨 　四隅三股杵　　第二院應畫 　無量壽眷屬　　應畫四種尊 　第三院四隅　　八方及四門 　所說亦如前　　此是五護摩 　瑜伽經所說　　修行者應知 　　其爐緣高兩指闊四指。緣內爐口本地闊兩指。於中契印高兩指。其爐近身開豎項。闊四指長兩指。次闊十指長四指。次作蓮華形令大小相稱。從豎項至葉末都十二指。高下並與緣齊。五種爐並同。其治地如大曼荼羅。 　　法掘地持鍬等印。金剛縛豎禪智進力。並真言二十一遍。真言曰。 　　 o□ 　ni 　kha 　na 　va 　su 　de 　sv□ 　h□ 唵　爾　佉　那　縛　蘇(上)　提　婆縛(二合引)　訶(引) 　　加持泥及瞿摩夷塗香等印。二手合掌屈進力戒方二節相合。禪智並豎。去進力如口形。真言二十一遍。真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　tu 　dbha 　va 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿　蜜哩(二合)　都　納婆(二合)　縛　吽　發　吒 sv□ 　h□ 娑縛(二合)　訶(引) 　　加持五色粉印。及真言並如瑜伽經所說。加持蘇蜜酪乳及木五種穀香華等。並以金剛羯磨菩薩真言。各各加持七遍。印二手各以禪智捻戒方甲。餘三度開豎如金剛杵形。即相交右押左。真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ka 　rmma 　ka□ 唵　縛　日羅(二合)　羯　磨　撿(平引) 　　所燒護摩枝皆安右邊蘇於蓮葉臺上。蜜酪乳飯糜近爐右邊安。左邊應置二香水器。其器金銀熟銅白瓷商佉並通用。香白檀香鬱金龍腦等。二器一用灑火及供養物等。一用聖眾火天漱口。灑淨印。禪捻檀甲。三度豎開。真言曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　te 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿　蜜哩(二合)　諦　吽　發　吒 　　漱口印。右手金剛拳舒進度。攪水加持七遍訖。右手作掬抄水。垂手向身右旋灑火。真言曰。 　　 o□ 　va 　ra 　da 　va 　jra 　dha□ 唵　縛　囉　娜　縛　日囉(二合)　曇 　　息災本尊火天。及爐衣服飯食花皆用白。作吉祥坐。兩腳交豎膝右押左。與慈心相應。增益皆用黃全跏坐。降伏皆用黑蹲踞坐。以左足大指而履右足大指甲上。鉤召皆用赤半跏坐。敬愛同鉤召色賢坐跂物垂腳坐。迎請從三昧耶至迎請皆依本法。或隨五種護摩。隨部部主五相成身。迎請已誦讚歎以四攝安立聖眾。圍繞爐壇。然後獻閼伽。各結本羯磨印安立。示本三昧耶。誦護摩真言一百八遍。然後取一花。以火天真言加持三遍或七遍擲火中。然後結火天印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度撗在掌中。進度如鉤。來去招獻已。以禪度捻進度。即成發遣真言曰。 　　 o□ 　e 　hye 　e 　hi 　ma 　h□ 　bh□ 　ta 　de 　va 　ri 唵　翳　呬　翳　呬　摩　訶　部　多　泥(上)　縛　哩 si 　nvi 　ja 　sa 　ta 　ma 　g□ 　sa 使　爾尾(二合)　惹　薩　哆　摩　孽哩(二合)　呬 ddha 　hu 　te 　ma 　h□ 　la 　ma 　sdi 　sa 怛縛(二合)　虎　諦　摩　訶　羅　摩　悉泥(平)　珊 ni 　tu 　bha 　va 　a 　gna 　ye 　h□ 　vya 爾　都　波　縛　阿　哦那(二合)　曳　呵　微也(二合) ha 　vya 　da 　ha 　da 　ya 　sv□ 迦　微也(二合)　娜　訶　娜　耶　娑縛(二合引) h□ 訶(引) 　　迎已以香水三灑三漱口。然後用本真言。以大杓酌滿三杓蘇投火。想投火天口中至於心蓮華。真言曰。 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　sv□ 　h□ 唵　阿　哦那(二合)　曳　娑縛(二合引)　訶(引)(加持亦用此) 　　即以此真言小杓三投蜜酪乳。及木乃至香花等。想火天四臂。右手無畏。第二手持珠。左手仙杖。第二手執軍持。想從心遍身中。流出無量塗香雲花雲燒香雲。飲食燈明種種供養。供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天。於火天真言娑縛訶上。稱所求事投之。然後以大杓三滿杓供養。加持一花置本方坐處。請出爐還本座。然後三淨火。以四字明迎請佛菩薩。各坐本座三獻漱口。以三大杓滿杓獻。然後以小杓三酌蜜酪乳糜酪飯。及木五穀香花等各三投。想投聖尊口中至心。若息災法。五穀中須十倍加油麻。木用百八或五十四或二十一。真言曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　p□ 　pa 　da 　h□ 　na 　va 　jra 唵　薩　縛　播(引)　婆　娜　訶　那　縛　日囉(二合) sa 　sv□ 　h□ 耶　娑縛(二合引)　訶(引) 　　或有教中說。用部母為息災。或本尊真言或毘盧遮那真言。皆娑縛訶上。為自他願除一切災。心專注於爐中聖眾。想聖眾皆從心外。遍身毛孔。流出供養雲海。至無邊世界供養一切佛。及除一切三惡趣苦惱。護摩已。以滿三杓獻聖眾。所殘五穀香花等。聚一器中獻十方世天。若作增益。先如前迎請火天。即獻聖眾三大杓並木香花等燒粳米。若欲延命燒屈蔞草。其延命爐如前增益爐。外作甲冑形。其粳米屈蔞草。比餘物。挍十倍多。 　　增益真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　pu 　□□a 　ye 　sv□ 唵　縛　日囉(二合)　補　瑟吒(二合)　曳(平)　娑縛(二合引) h□ 訶(引) 　　延命真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　yu 　□ai 　sv□ 　h□ 唵　縛　日囉(二合)　喻　曬　娑縛(二合引)　訶(引) 　　於娑縛訶上加心中所願之語。心專注於爐中聖眾。想從聖眾心外遍身毛孔中。流出供養雲海。至無邊世界供養一切佛菩薩。及照觸一切有情六道四生。皆獲榮盛富貴延命。即以此光明。想自宅中雨七寶及所資用物。又想天甘露灌注自我遍於毛孔。若作降伏。先如前迎請火天。用蔓菁或芥子油或水牛蘇。或用嚕地囉。先獻聖眾三大杓已。用無香花或臭花安悉香。鹽毒藥等。或唯用鐵末或作麼努曬。前人形段段截投之。投火天時。想從火天心外遍身中。流出器杖投彼人上。想火天及本尊皆作忿怒形。真言曰。 　　 h□□ 　va 　jra 　sa 　tva 　ya 　pha 　□ 吽　縛　日羅(二合)　薩　怛縛(二合)　耶　發　吒 　　於發吒上加彼人名。或用本法或用不動尊或降三世或文殊師利六足尊等真言。想忿怒尊身中流出器杖雲海。供養盡虛空一切忿怒尊。即此器杖落彼家及身上。若作鉤召皆如增益。唯花用有刺木赤花。或用本法中所燒物。真言曰。 　　 h□□ 　va 　jra 　ka 　r□a 　ya 　ja□ 吽　縛　日羅(二合)　羯　哩灑(二合)　耶　弱 　　於弱上加彼人名。即想從本尊心外遍身。流出無量金剛鉤。供養盡虛空一切佛賢聖。即以此眾鉤鉤召三惡趣有情。安置人天善處。即以此眾鉤入彼人心召來。若作敬愛法並同上。唯花用赤色花。或用本法中所用物。真言曰。 　　 h□□ 　va 　jra 　ve 　□a 　ya 　ja□ 吽　縛　日羅(二合)　吠　捨　野　弱 　　於弱上加彼人名。即想從本尊身中流出花箭。遍無量世界。供養一切佛賢聖。及射緣覺聲聞厭離心。及六道四生互憎恚心。即以此眾箭射彼人五處。所謂額兩乳心及下分(謂隱密處)。 　　次說三摩波多法。安所成物於蘇器前。或物大即安於左右邊。隨便處行人身。蘇器盛物爐聖眾。如是五集應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所盛物上。誦真言至娑縛(二合)訶字。即舉杓投火。與訶聲俱下。便長引訶聲令杓卻至物上。訶聲方絕。如加持人。即安杓頭上。若用本尊真言。無娑縛(二合)訶字者。當加而誦。若遙加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若無蘇即用乳亦得。供養了。用大杓滿杓三獻聖眾。並三灑三漱。取小杓誦滅惡趣真言。為一切有情護摩七遍。或二十一遍。心奉送聖眾還本座。以四字明引十方世天入爐中。依前灑漱。即以所殘香花蘇蜜等投。各誦本真言一遍或三遍。各於娑縛訶上加所求事。即結聖眾羯磨及三昧耶。契誦讚歎發願。結降三世印左旋解界。即奉送如念誦法。即出道場外。於道場八隅敷茅草或蓮葉或餘青草。或塗圓壇為十位。於東方帝釋左右置梵天地天。若道場內無置處。即於道場前別為方界。即於中作八方。於中作兩位置梵天地天。 　　東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左□j□樄□□□□飣饑□□□□﹛慼慼慼慼﹛慼毅縗o□□□吝飀□□□□□ na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　i 　ndra 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　印　捺囉(二合) ya 　sv□ 　h□ 耶　娑縛(二合)　訶(引) 　　東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手。一持青竹。一持軍持。左二手。一揚掌。一持念珠。有二天女持天花。左右置苦行仙。垂左腳蹉右足。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 　gna 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　阿　哦那(二合) ye 　sv□ 　h□ 曳　娑縛(二合)　訶 　　南方焰魔天。乘水牛右手執人頭幢左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀持戟。赤黑色垂右腳。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ya□ 　ma 　ya 　sv□ 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　焰　摩　耶　娑縛(二合) h□ 訶 　　西南方羅剎主天。乘白師子身著甲冑。右手持刀令豎。左手大指押中小二指赤肉白。二天女侍左右。二羅剎鬼持三股戟。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　dr□ 　tyai 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　乃哩(二合)　底曳(二合) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　訶 　　西方水天。住於水中乘龜淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。四天女持妙華。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va 　ru 　□a 　ya 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　縛　嚕　拏　野 sv□ 　h□ 娑縛(二合)　訶 　　西北方風天。雲中乘獐著甲冑。左手托□j□□□種訂□□埤□誇□駷□□□□饑□□□樗奏駜j□□□□□ na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　va 　ya 　ve 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　縛　耶　吠(微先反) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　訶 　　北方毘沙門天。坐二鬼上身著甲冑。左手掌捧塔。右手執寶棒。身金色。二天女持寶華等。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　vai 　□ra 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　吠　室囉(二合) va 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 縛　拏　野　娑縛(二合)　訶 　　東北方伊捨那天。舊雲摩醯首羅天。亦云大自在天。乘黃豐牛。左手持劫波壞盛血。右手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒二牙上出。髑髏為瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持花。真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　i 　□a 　na 　ya 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　伊　捨　那　耶 sv□ 　h□ 娑縛(二合)　訶 　　上方梵天真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　vra 　hma 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　沒囉(二合)　[序-予+含](敢心反) 　　ne 　sv□ 　h□ 摩(二合)　寧(尼奚反)　娑縛(二合)　訶 　　中心置四臂不動尊。青肉色。二手各別作金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角想如牙。右手持刀令豎。左手持索。半跏右押左坐盤石上。威焰光明遍身如火。 　　下方地天真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddha 　n□□ 　dri 　□i 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　畢哩(二合)　體(地以反) vyai 　sv□ 　h□ 微曳(二合)　娑縛(二合)　賀 　　十方天供養雜粥。所謂粳米油麻菉豆。相和煮盛一器中。每座置淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。次塗香以指彈獻。次花燒香。次樂一杓粥。各以本真言加持三遍。即用小蠟燭或紙燭便插粥上。其燭作意令獻。未遍來不得令滅。於娑縛(二合)訶上加所求願語。 　　七曜真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　n□□ 　ke 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　孽囉(二合)　醯 □va 　ri 　ya 　pra 　pa 　ta 　jyo 濕縛(二合)　哩　耶　缽囉(二合)　跛　哆　而渝(二合) ti 　ra 　ma 　ya 　sv□ 　h□ 底(丁以反)　羅　摩　耶　娑縛(二合)　訶(引)二十八宿真言曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　na 　k□a 南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　諾　乞灑(二合) tra 　pri 　jo 　na 　ni 　ye 　sv□ 怛囉(二合)　濕(寧吉反)　儒　那　爾　曳　娑縛(二合) h□ 訶 　　於八方中兩位與上下天相對。諸獻並同。若別有所願獨用亦得。若護摩壇中。各依方標心令住。 　我今次應說　　注杓寫杓相 　於此作成就　　持誦者速獲 　注杓一肘量　　佉木令堅密 　無孔穴應作　　口應妙端嚴 　闊狹四指量　　深當用一指 　如吉祥子相　　於中三股杵 　應作妙端嚴　　粗應足一把 　寫杓一肘量　　木如前所說 　或佉陀羅木　　口旋一指量 　深量應半之　　於中作蓮華 　亦用金剛杵　　如是大仙說 　求悉地應作　　護摩速成就 　　金剛頂瑜伽護摩儀軌 　　八家祕錄雲。金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷不空譯　貞元新入目錄海仁運珍。 　　護摩儀軌一卷　師子國三藏沙門阿目伽跋折羅譯奉敕改名智藏　叡與前稍廣。 　　後智藏譯既在明藏。然彼有爛脫無八天形像。此即不然。又文有具略。存兩本可也。是故依寶曆六丙子年。野山妙瑞師。於東寺四本校正之本。更校小池坊經庫。康和五年之本。壽梓。時享和改元辛酉年五月。豐山偶居沙門　快道誌。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0910 梵天擇地法 　　No. 910 　　梵天擇地法 　　謹案大梵天王內祕密經雲。如來因地時五百萬生中。作持咒仙人。每遊歷諸山隱居淨室。常感諸梵天而來侍衛。亦有天龍八部而來現身。雖有善相仍被魔惱法事不成。或為誦咒依不梵回。或為姥陀法行。或為曼荼羅不得其地。以此法多不成。今案經有四十二種擇地法。堪作曼荼羅。使持咒者如意法成。不得此法者徒消日月。 　　第一入山石窟中深。四面有石中心有土。如人掃地處。此是聖人成道之處。地中心有異花出。其地第一。此作壇持咒。定得感諸如來。應持戒比丘得此地法。非持戒不得於此地慎之。 　　第二深山有大蟲及師子猛獸坐處。其地無草生處。必是聖人坐處。諸獸並是護塔之神。此地作壇法事立成。貧道開黃五年入廣州深山有此地。准前法受持。乃有一人。身作金色著白衣。大神身長三丈已來。貧道驚怕其人報雲。吾是大佛頂之神。今見汝坐福地。感吾身現來受汝法。 　　第三入山高頂上。見有大石其清如磨處。見人影現。此石聖人吉祥之石。取白茅為席。坐西北角誦咒作法。剋成就。非持戒比丘不得坐。 　　第四山中四面有草木樹林。中心無物。淨如人掃地。作壇必成就。 　　第五山中見有五色石。青黃赤白黑各在本方。此是聖人學道處。此地必是勝。作壇四天王自至。 　　第六入山中見蛇頭上有角盤石。蛇臥處無草。見人來即起去。此作壇最妙。 　　第七山中見有白鹿臥在地。四面一丈已來無草木。此地亦堪作壇。 　　第八山中見有白鹿。臥處四面無草木。見此相貌並是作壇之地。 　　第九山中有人身長一丈餘。著黑色衣面有四目。坐於石上。其石上清明見人面像。比丘上必成。 　　第十山中有白頭老翁。眉鬢皆白。目送其行處。地皆不生草木。此地堪作壇。有草木不堪。 　　第十一山中見有石。或土埵酗郎漍野X。非陰雨時見。此處必是聖人坐處。作壇妙。 　　第十二山中有石室內。師子及猛獸居。無草木生者。此地堪作壇。 　　第十三山中有平處無草。其地有人腳跡一尺已來。堪作壇。 　　第十四入山谷。見有草在地生。每似人坐上。其草頭低屈者。其堪。 　　第十五入山頂上及平下。見異花出於四面。中心可有八尺已來空地。其處妙。 　　第十六山中見有花出處。但是聖人坐處。無間春夏秋冬。皆有異花出現。但有出華異於眾花。其地妙。 　　第十七山中持咒。見地上有白光出。四面無草。此地妙。 　　第十八山中非時見有香氣。地亦似有煙出。此地妙。 　　第十九山中有五色光。從地出或從石出。視其處。出處妙。 　　第二十山中見有孔雀鳥或諸鳥。□草及雜花來投著。其地堪。是聖人所出處妙。 　　第二十一山中有五色土處。至明日平旦。看五色光出。此地堪。 　　第二十二山中見有白鶴四箇。對坐處無草。此是結壇地。 　　第二十三山中見雙樹相對。中間有狀如人形。其地堪。 　　第二十四山中見黃牛或白牛在地臥。其地無草生似人掃處。其地堪。 　　第二十五山中有石打作鐘聲。其處堪。 　　第二十六山見有窟。中相若喚無響者妙。即有響者非。 　　第二十七山中有寺觀。其地平旦。日未出時看五色光者堪。 　　第二十八山中見有神人著天衣。當所出處堪。 　　第二十九山中有土。如蟻子聚高五尺以來。其堪。 　　第三十山中見石或土如龍形狀。或地上似如畫處。堪。 　　第三十一山中見有仙人或帶角之人獸。視其所出之地堪。 　　第三十二非時非處。見有光忽然出。或有犯其火。或有香煙。此是羅漢得道之地堪。 　　第三十三若入寺捨。及在俗人家作壇。百倍千倍不及山中。欲救眾生終須擇地。寺上伽藍穿地深二尺。其內得骨者必不堪。得瓦石者仍。埋七寶於地內。然始得用。 　　第三十四穿地深三尺。得少許異物或寶。即名上地堪。 　　第三十五穿地深二尺。地內無物者作壇。其地內所取之土。淨擇去。和香末實築。 　　第三十六地內不曾有人居止眠臥處。此地堪。 　　第三十七地內未曾安窟窖灶。及雞犬臥處堪。 　　第三十八五更看地內氣候。有黑光不堪。自外光出者堪。 　　第三十九若在俗家作壇。多不如法致有損傷。咒師彼此皆無利益。直須結界不須作壇。貧道驗之曾有損失。 　　第四十若是須結壇。令病人清淨。每日澡浴著新淨衣。別在一室內坐。咒師依前擇地作壇。專心稱名為誦法。病人不令壇內得見。若將病人於壇內。並損咒師。 　　第四十一若是轉持戒比丘誦咒作壇。百千勝於俗人。若擇地得一作壇之後。其地劫災起時其地不壞。 　　第四十二若作水壇。不須作□擇得上勝地。若不得其地終無成益。 　　梵天擇地法終 　　靈云云校本雲貞享四年二月廿日一校了。 　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十九載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0911 建立曼荼羅及揀擇地法 　　No. 911 　　建立曼荼羅及揀擇地法 　　上都大興善寺沙門 　　慧琳依諸大乘經集 　　謹案。蘇悉地。蘇婆呼。玉呬耶。大毘盧遮那成佛等經。略集揀擇地建立曼荼羅法。修真言者依祕密教。持誦諸尊真言。求世間出世間二種成就者。先發不退大菩提心。求入諸佛海會大曼荼羅。從阿闍梨受菩提心戒。得灌頂已。稟學三密相應修行儀軌。晝夜依時如法念誦。身語意業常與法俱。遠離攀緣妄情散亂。常觀諸法實相清淨圓明。深入瑜伽妙三摩地。善通理事離相修行。從灌頂阿闍梨親受法要。明閑教中開遮方便。如是之人。方可建立諸曼荼羅利益自他。求一切悉地決定成就。若不具如上諸緣。不從明師親受其法。不閑教意不可造次趣然建立非但觕動靈祇不安。抑亦自招其咎。此教乃是一切如來瑜伽祕要。三摩地門密供養儀。內心自修甚深方便普賢願行。意趣簡妙近而難知。雖約事相而明運以瑜伽妙觀。凡所施為無非佛事。明智君子善擇所師。勿教我慢之流。不從師學尋文臆斷。取相滯名殊不知瑜伽深旨。迷惑之甚也。此法大教雖即具明。修行者卒難尋檢。又不明先後次第。今故纂集以傳諸未悟。惟博學通人更為詳定。 　　蘇婆呼經雲。行者。若欲持誦真言速成就者。應於諸佛曾所住處。或於菩薩緣覺聲聞所住之處。作曼荼羅。速得成就。 　　蘇悉地經雲。若求上品悉地。應於如來八大塔處。菩薩生處。修苦行處。高山頂上海島名山。大海岸上深山谷中。舍利塔前有形勢處。自愛樂處。多花果處。大林藪中大龍池邊。大河潭上清淨泉池。無憒鬧處大湫岸邊。深山蘭若多香木處。迥獨大樹影不移處。多聖跡處。如是等處名為最勝。力能成就上等悉地。若於大蓮華池大河洲渚深巖窟中花園林中。足乳木處。往昔菩薩所遊履處。清淨蘭若多泉池處。無苦寒處。無苦熱處迥獨高臺無諸猛獸多麋鹿處。山腹有水無人到處。吉祥軟草遍佈地處。大河岸上清淨伽藍大佛殿中或林木茂盛多花果處。周匝有水土餘賸處。國土人盛多慈悲處。城邑聚落多人信敬奉佛教處。往昔曾經轉法輪處。或自所居宅舍清淨之處。如是等處。名為殊勝。力能成就吉祥增福息災敬愛等中品悉地若於曠野。神靈所居大塚墓間。屍陀林中最高山頂。諸大靈山執金剛前。大龍池邊諸天祠中。大神廟中祠大祓處。阿修羅窟諸仙洞中。大陂大澤十字大路。大衢道邊山巖龍窟。大盤石上佛塔處。土地有靈多聖跡處。如是等處。力能成就金剛部法辟除鬼魅。損壞怨敵摧伏天龍。諸曼荼羅等速得成就。 　　玉呬耶經雲。於巖崛中及山頂上先所淨地。及於窟上或於楹上並與石上。或制底邊佛塔中。及於河潭上近河洲渚如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下不平等過。隨其地勢拂治。灑水手按其地。及誦真言即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言加持而作清淨亦通持誦。若為急速之事作曼荼羅。及作辟除鬼魅。所著並與自身灌頂作曼荼羅者。勿須細揀其地。隨宜而作。都以枳裡枳羅忿怒無對真言持誦香水。先灑其地及灑牛五淨以為淨地。又雲其地處所下濕有水。即於其上密佈淨板。如法加持塗拭。清淨作曼荼羅。亦得成就。又雲淨地之法。七日已前往於其處。如法護身及護弟子。供養地神及護其地。方起穿掘除去地過。若不去其地過而作法者。必難成就。是故當須除其地中骨石灰炭樹根蟲窠髑髏毛髮及瓦礫等。盡去令淨。應當細擣所掘之土還填其處打令堅實。復以牛液及諸香水散灑。令潤澤已。還打極令平正。猶如手掌。即以香水調瞿摩夷。從東北角右旋而塗。復於曼荼羅中心。穿一小坑持誦五種穀及五種寶五種香五種藥。安於坑中築令平正。如是置寶及淨治已。次應當作受持地法。三日已前。各用本部辨事真言。持誦香水。於日沒時用灑其地。以右手按地。持誦曼荼羅主真言。以受持此名受持地法也。 　　　已上蘇悉地中說。 　　又毘盧遮那經中雲。祕密主。彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器髑髏毛髮糠糟灰炭刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前時值吉祥相。先為一切如來作禮。以如是偈驚發地神偈曰。 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼荼羅 　　阿闍梨應誦梵本。彼應長跪舒右手按地頻誦此偈。以塗香花等。供養諸佛菩薩及以地神。如是供養已。修行者須應歸命一切如來然後治地。如其次第當具眾德。 　　又雲祕密主。如是所說處所中。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿模怛羅(二合)和合塗之。次以香水真言灑淨。即說真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ na□ SD-D7C4.gifa pra ti sa rme SD-D7C4.gifga ga na sa me SD-D7C4.gifsa ma nt□ nu ga te pra kya ti vi □□ ddhe SD-D7C4.gifdha rma dh□ tu vi □□ dha ni SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D9C6.gif 　　此真言加持香水。始終用。按諸經說。次第如上。今修行者師受相傳不無委細。凡欲建立曼荼羅。先擇其地。自量本所求願。擇取相應之處。先須從師稟受加持之法心無疑滯。然後善擇其時。取良日吉辰。方可建立七日已前掃灑塗拭。用前真言加持香水遍灑令淨。至日暮時燒香散花敷新淨物。或布荷葉隨其力分。所有香花飲食燈明閼伽等。供賢聖及以地神作請地法。修行者著新淨衣。屏去餘人獨入置曼荼羅處。若是露地。應以縵幕圍繞。或隨時遮閉。各依本部修行真言次第。密加持自身。面向東方。手執香爐誦啟請偈曰。 　出毘盧捨那經文 　諸佛慈悲者　　存念我等故 　明日受持地　　並佛子當降 　　經文雖爾。言約義隱。闕請地神句。今以後偈相傳與前意不異。文備義顯。二偈總通。取捨隨意。偈曰。 　諸佛慈悲有情者　　唯願存念於我等 　我今請白諸賢聖　　堅牢地天並眷屬 　一切如來及佛子　　不捨悲願悉降臨 　我受此地求成就　　為作證明加護我 　　誦三遍或七遍。若能誦得梵本最善。梵云云如是慇懃奉請已。心想聖眾悉皆雲集。即觀大日如來自性清淨身。周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。想自身如金剛薩埵菩薩。於一切如來前。以清淨三業至誠禮敬。作此禮已。便即雙膝長跪。以定手執金剛杵當心直豎。以慧手舒五輪。平掌按地誦前經中驚發地神偈七遍。每誦一遍一按於地。又誦地天真言百八遍。真言曰。 　　na ma□ sa ma nta bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifp□ thi vyai sv□ h□ SD-D9C6.gif 　　心想地神猶如天女。眾寶莊嚴。與無量眷屬各捧寶瓶。及持香花從地湧出憶本誓願。不敢違佛教命來此證明。又誦如來慈護真言一百八遍。饒益地神。慈護真言曰。 　　 o□ 　bu 　ddha 　mai 　tri 　va 　jra 　ra 唵　沒　馱　每(引)　怛哩(二合)　縛　日羅(二合)　羅 k□a 　h□□ 　sv□ 　h□ 乞灑(二合)　憾　娑婆　訶 　　修行者至誠焚香。啟告賢聖及以地神言。仰啟一切如來諸大菩薩緣覺聲聞五類諸天堅牢地神及此處靈祇等。我某甲依持明藏教受持某尊真言。為求無上菩提(若求別事一一具陳)欲於此地建立曼荼羅精修念誦。我所求事願速成就。唯願地神憶本所願。許我建立曼荼羅護助於我。勿令天魔及惡鬼神作諸障難。如本師釋迦如來坐菩提樹。降伏眾魔。我今亦爾。若有障難。願諸佛菩薩示其先相。令我自辨善惡之肇。唯願本尊及諸明王護念於我。勿使鬼神乍現其相誑惑於我。若無障難願見吉祥殊勝境界。如是啟告已。便於置壇處西邊。如法護身靜然安坐。誦本所持真言一千八遍。若真言文。廣者應隨自力或誦一百八遍下至誦三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其處右脅面東南首舉身如師子王。寂靜安眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意樂亦通。不必要須此處。但一心專注觀菩提心月輪了了分明。又於菩提心中觀一如意寶珠。內外分明徹心無異想。便即睡眠。若先學禪寂之人。必須但臆但寂其心如前入觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中現。若先相不善不應建立。若強作者恐招自損。若先相善者方可建立。 　　明日。即於所置壇處。當中掘之。須方一肘深亦一肘。簡去瓦石。卻填土築。令平正驗其虛實。若卻填纔滿。土無餘□其地為中。求事小成無廣大力。若卻填不滿。土少不足其地為下。虛怯不堪求事難成。若填滿土□其地吉祥。求事速成。有大力用。又須嘗其土味辨其善惡。土味苦澀及以臭穢其地不堪。其味酸鹹或有辛辣。當知其地。只堪建立金剛部中推壞曼荼羅。不堪成就吉祥等法其味淡薄。無諸惡味此處和善性兼緩慢。久乃成就。若土味甘美及香氣最為殊勝。能成一切最上悉地大曼荼羅。又須觀其土色與所求事。相應方可建立其土白色。與息災成就相應。土若黃色堪為增益。土若青黑唯堪降伏。土若赤色即與鉤召敬愛相應。餘如蘇悉地中廣說。修行者如前觀其境界及土虛實色味善惡已。若如前說。皆悉相應堪建立者。即以不動尊母捺羅(二合)真言一百八遍加護其地。然後總掘。不動尊真言曰。 　　na ma□ sa ma nta va jra □a□ SD-D7C4.gifca □□a ma h□ ro □a □a SD-D7C4.gifspha □ ya h□□ tra □ SD-D7C4.gifh□□ tra □ 　　掘地意者。恐地中有穢物。如前所說灰炭髑髏蟲窠樹根毒螫之類。或有古墓伏屍。若惡物苦多不堪建立。應當捨棄更求勝處。若無此過但掘深一肘二肘或深三肘。其土運出細打揀擇。若穿至地床。未曾掘處知地必淨。心復不疑不論深淺。即不須掘。若土色有雜不相似者。亦須除去別取河岸淨土替之。如法填治。每填土一重。即以加持香水一灑乃至填滿。皆如是作。填土滿已築令堅實。平如鏡面其屋舍或經多年。曾被煙熏不清淨者。應當泥拭極令清淨。或以香水淨土。遍塗屋舍及以牆壁。極令清淨屋若新淨。但以香水真言加持遍灑。即成清淨。若欲起壇不用築土為之。乾已。必當破裂即不吉祥。應先一月兩月已前。於清淨處取好淨土。以加持香水和泥作墼。一如塼不曬曝。令乾勿使雞犬人畜。履踐污穢曝極乾已。即用此墼平布作壇。取求事人肘指之量。製作方壇大小準教。六肘已下壇高四指十二肘。已下量高八指十二肘。已上準此增加。但一重平正更無層級。皆於東北隅稍令墊下。如法平塗及四邊地乾已。即五寶五藥等安置壇中。五寶者所謂金銀真珠瑟瑟頗梨。是為五種寶也。又取五種藥。所謂娑賀揖囉娑賀禰縛建吒迦哩儗(霓以反)哩羯囉拏(二合)勿哩(二合)賀底當於外國估客處求覓。若無此藥即以唐國所出靈藥替之。所謂赤箭人參伏苓石昌蒲天門冬。又取五種穀子。所謂稻穀大麥小麥菉豆胡麻。又取五種香。所謂檀香沈香丁香鬱金香龍腦香。已上寶穀香藥等。各取小許共置一瓷合中。或於瓷瓶中。或金銀器中盛之。以地天真言加持一百八遍埋於壇中心。勿令人知。當曼荼羅主位下泥平乾已。又土砂塗如前。遍塗極令細滑。待乾即以香水調瞿摩夷。瀘灑令淨。加持諸香末。以無能勝明王真言。或以大輪金剛真言加持一百八遍。無能勝真言曰。 　　那莫三(去)滿多母馱(引)南唵戶嚕戶嚕戰拏哩麼(鼻音引)蹬儗(霓以反)娑縛(二合)賀 　　先塗壇上。次塗四邊。皆從東北角右旋塗拭。又即以塗地真言加持隨塗。誦塗地真言曰。 　　唵迦囉(引)黎(一)摩賀(引)迦羅(引)黎娑縛(二合)賀(二) 　　如是數數頻塗三五遍。即用蓮子草揩摩。或取蜀葵葉和小許墨汁。並擣香茅草相和。如法揩摩一兩遍已。承濕掃令光淨。如法正掃之時。誦掃地真言曰。 　　唵賀羅賀羅羅祖(鏃固反)仡羅(二合)賀羅拏(鼻音引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　既塗拭已燒香散花。誦無動明王真言千遍。辟除障者加護其處。手捧香爐至誠啟告。即住大日如來觀。觀菩提心分明顯現。於心月輪中觀阿字。白色放大光明照無邊界。便連誦阿字真言。一氣盡力如是連誦。或一息三息乃至心得相應離一切分別入於清淨法界。然後可止。即結金剛輪印。及誦真言加持自身及以壇上。此印從淨法界體建立如是大曼荼羅。然後依教分佈聖位。廣略隨意。或置一位或安五位或安九位或十七位。乃至二十九三十七等。無量無邊種種差別。一一皆依本教建立。凡分佈聖位。皆從心向外展轉相從。三分減一。此即都說建立曼荼羅法。大綱如此願例可知也。或有密從阿闍梨傳受祕法。從心建立以智火燒除一切妄分別成淨法界。於法界中。次第如法一一安布。乃至無量種種殊勝廣大佛事。此乃心契祕傳。苟非其人道不虛授。豈可形於翰墨悉者也。琳雖不才略陳小分大意。萬不書一。惟達學通人照見其事也。 　　建立壇法 　　靈雲校本雲　貞享四年中春廿夕一校了。 　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十九載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0912 建立曼荼羅護摩儀軌 　　No. 912 　　建立曼荼羅護摩儀軌(法全) 　　初日以如來性加持自身。及供養警地神。擇地中諸惡物。築令堅實。第二日於壇內掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。五佛四菩薩白檀點位。第三日置瓶不動明加持一百八遍。第四日暮次香水真言一百八遍然後灑淨。第五日護身供養。以不動或降三世一百八遍。次持地明。第六日夜師弟子沐浴。淨衣詣壇如法供養。與印相應手按中胎。持明一遍一按乃至七遍。諸尊位亦準。第七日次教弟子。三歸懺悔發菩提心。 　稽首歸命禮　　一切薄伽梵 　及法諸菩薩　　密跡大忿怒 　為利修瑜伽　　速成大悉地 　遠離於諸過　　建立曼荼羅 　並陳護摩法　　善住瑜伽者 　先以淨法界　　安立器世間 　觀妙菩提心　　身同於薩埵 　色如碧頗梨　　住於羯磨輪 　以大真言王　　遍滿身支分 　暗字在於頂　　欠暗左右耳 　在額名為惡　　糝索在兩肩 　唅鶴作咽心　　□□駂□□□　鍐縛為髀足　　三處弟師壇 　如法以加持　　普遍成焰鬘 　遇良日時分　　宿曜悉相應 　食前吉祥相　　當揀擇於地 　除去諸過惡　　先禮諸如來 　警發於地神　　應說如是偈 　(梵文如胎藏) 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼荼羅 　長跪舒右手　　按地頻誦偈 　以塗香華等　　供養佛菩薩 　及地神眷屬　　灑以淨香水 　然復治其地　　地神持次第 　　真言曰。 　　 o□ 　bhu□ 　kha□ 唵　部(引入)　欠 　金剛縛開掌　　仰按習三七 　覆按亦復然　　即成堅牢地 　掃灑及塗拭　　(先七日前) 　日暮持香華　　獨入置壇處 　面東執香爐　　誦啟請地偈 　諸佛慈愍有情者　　唯願存念於我等 　我今請白諸賢聖　　堅牢地天並眷屬 　一切如來及佛子　　不捨悲願悉降臨 　我授此地求成就　　為作證明加護我(三遍) 　慇懃奉請已　　聖眾普雲集 　大日清淨身　　周遍於法界 　十方佛亦然　　三業至誠禮 　雙膝而長跪　　定持金剛杵 　當心直堅之　　慧手舒五輪 　平掌按於地　　如前警地神 　每誦已每按　　習於本真言(一百八遍) 　應至誠啟告　　仰啟諸如來 　諸大菩薩眾　　聲聞及緣覺 　天龍並八部　　此處靈祇等 　我某甲(隨求事告白之)　　依持明藏教 　持某尊真言　　為求無上道 　欲於此地中　　建立曼荼羅 　精修於念誦　　願尊憶本誓 　許我此建立　　護助我勿令 　天魔惡鬼神　　惱亂作障難 　釋迦坐道樹　　降伏眾魔怨 　我今亦復然　　若有諸障難 　願諸佛菩薩　　當示我先相 　勿令於鬼神　　詐現於誑惑 　若無障難者　　願見吉祥境 　寂默以安坐　　持本真言明 　一千一百等　　當離諸思想 　數畢已安眠　　專注菩提心 　月輪如意珠　　內外極明徹 　成就不成就　　悉於心鏡現 　不善強作者　　恐招於自損 　先相善建立　　置壇處當中 　頓方各一肘　　掘之去瓦石 　卻填築平正　　驗其虛實相 　若堪建立者　　不動母捺囉(二合) 　百八護其地　　然後應總掘 　鍬印金剛縛　　禪智進力豎 　　真言曰(二十一) 　　唵爾佉那縛蘇(上)提娑縛(二合)賀(引) 　揀去諸穢惡　　不堪淨土替 　重重灑香水　　平實如淨鏡 　心壇置五寶　　謂金銀真珠 　瑟瑟頗梨寶　　靈藥謂赤箭 　人參與伏苓　　昌蒲天門冬 　稻穀大小麥　　菉豆胡麻等 　沈香檀丁香　　鬱金龍惱香 　盛於金銀器　　地天以結護(一百八) 　香水和瞿夷　　無能勝加持(或馬頭明王) 　　塗地真言曰 　　(從東北隅右旋塗拭蓮子華蜀葵葉茅香墨土相和如法淨揩磨令光淨) 　　唵迦羅(引)黎(一)摩訶迦囉(引)黎娑縛(二合)賀 　　掃地真言曰(再灑淨香水) 　　唵賀囉賀囉祖仡囉(二合)賀拏野娑縛(二合)賀 　白檀塗尊位　　辦事明千遍 　次以慈悲眼　　觀念諸眾生 　習於甘露明　　想其自心位 　導師所住處　　八葉從意生 　蓮華極嚴麗　　圓滿月輪中 　無垢猶淨鏡　　於彼常安住 　真言救世尊　　金色具光焰 　害毒住三昧　　如日難瞻睹 　諸仁者亦然　　於其圓鏡中 　自見其身相　　等同於佛身(作此觀先觀外緣後引入己身) 　行者在佛室 　頂髻百光明　　遍照無邊剎 　善調於心氣　　連誦阿字明 　一息乃至三　　盡力當念誦 　覺觸心相應　　離一切分別 　從淨法界體　　建立曼荼羅 　頂禮於世尊　　及般若佛母 　次調於綵色　　護以無能害 　運布諸聖尊　　而畫莊嚴身 　次陳於護摩　　微密成就法 　即於新淨室　　建立於道場 　陳設妙香華　　虔誠而供養 　依法以結淨　　息災與增榮 　敬愛降伏等　　威神莫能測 　能迴天地心　　功用無涯際 　巨展含靈福　　其祀火諸壇 　加臨而頗眾　　隨類求諸願 　各各而差別　　護摩略二種 　謂即內及外　　言內護摩者 　以彼諸眾生　　皆從業所生 　淨除於業者　　即是得解脫 　能燒於故業　　所謂菩提心 　名曰內護摩　　如彼世間火 　燒物成灰燼　　今此則不然 　為己猛利智　　燒一切煩惱 　如劫燒之火　　無有於遺燼 　三處同一體　　大壇即護摩 　護摩即己身　　己身即火天 　火天即大日　　身口意和合 　三平等無異　　具足於三身 　量周遍法界　　不生亦不滅 　離言離言相　　生與於無生 　無非大日尊　　觀於阿字門(本不生義即是菩提心今欲顯見以何方便而得見之) 　惑障所覆蔽　　入於猛利智 　周匝成光焰　　如劫火熾盛 　持刀及□索　　焚燒業煩惱 　無明株杌等　　不復有遺餘 　次觀菩提心　　沐以大悲水 　當想遍身中　　流注白甘露 　灑於十方剎　　熱惱諸眾生 　滋長菩提芽　　次第生諸子(即是五輪字成佛身) 　即此名法身 　祕密內護摩 　復次世尊言　　我成菩提後 　演說十二種　　智火最為初 　名大因陀羅(即金輪別名作金剛杵形即方座但觀四角壇中有本尊) 　菩提心慧光　　形方黃金色(即表金剛座) 　其尊極端嚴 　焰鬘而圍繞　　住寂三摩地(此即是毘盧遮那亦內火法身義下皆準) 　觀以誦密言　　能成一切事 　順世方壇爐　　所供服皆黃 　第二行滿火　　像形如秋月 　光暉普周遍　　身衣潔白色 　月輪曼陀羅　　持珠及軍持 　除水火蟲霜　　自他身疾病 　種種惡災禍　　猶預不定心 　此火能淨除 　第三名摩嚕　　形色極黑燥(如塗灰等降伏火) 　風輪半月壇 　執帛風吹勢　　謂彼修行者 　疑心數進退　　為無始妄惑 　煩惱根未除　　常繞而纏縛 　以加暗障蔽　　數依此燒除 　散壞去重雲 　第四盧醯多　　身形相端滿 　三角光焰鬘　　色赤初日暉 　執刀微怒相 　第五沒栗拏　　尊形淺黃色 　身上髭鬢髮　　頂有大威光 　目左怒右笑　　色左赤右黃 　座左方三角　　定刀慧持杵 　能成二種事　　攝召息災俱 　第六忿怒火　　尊形色如焰 　閉一目大吼　　狗牙上下現 　蓬頭髮上聳　　二事火風俱 　第七名溫腹　　即大般涅槃 　迅疾極忿怒　　a□ 字具五色 　第八名費耗　　色如集眾電 　極難可瞻睹　　坐金剛輪中 　能除遣重障　　及頂行眷屬 　第九意生火　　此尊隨意成 　普門種種身　　大力自在慧 　十名羯拿尾　　其尊側右手 　淨行唵印聲 　　第十一(梵本闕名) 　十二謨賀娜　　尊形劫災火 　道場降伏魔　　若諸有情類 　造惡不可止　　勸導轉更增 　此火能淨除　　方便以制伏 　迷惑使無知(意密)　　漸次引入道 　次陳四微密　　儀軌當修習 　本尊真言印　　身口意相應 　三位正和合　　而作諸事業 　由外引入內　　義理無差別 　息災初夜起　　增益初日分 　中猛利降伏　　鉤召一切時 　於夜作敬愛　　扇底迦寂災 　聰明及長壽　　併除障難法 　五星所陵逼　　種種諸災難 　口舌及鬥諍　　王宮所逼迫 　內外不和順　　七曜乖常度 　風雨不以時　　疫病及荒儉 　鬼魅諸不祥　　如是災起時 　面北交髀居　　豎膝右髀先 　衣服當潔白　　食飲香華地 　燈燭亦復然　　月輪布真言 　文字亦宜白　　住三解脫觀 　入空三摩地　　運心周法界 　豁然無一法　　須臾頃澄心 　滅除一切見　　為除於空執 　入無相三昧　　離彼一切相 　次無願三昧　　於彼真如智 　離相本空寂　　亦無所願求 　從三摩地起　　諦想心臆間 　圓明可一肘(即菩提心)　　猶如秋月光 　澄明仰在心　　次觀本尊口 　所持祕密句　　分明成字道 　入於瑜岐口　　文字右旋布 　列於心月輪　　字字皆金色 　流出大光明　　身心不散動 　入於阿字門　　則於一一字 　思惟實相義　　此名三昧念 　先並歸命誦　　三七乃除之 　從唵起為初　　與某甲除禍 　娑縛賀最後　　本無臨事加 　念誦以小聲　　當須寂靜意 　護尊忿怒相　　若作火壇者 　圓穿其鑪形(或方)　　量一肘深半 　爐底泥作輪　　其輪具八輻 　一揭是其量(高一指)　　四節為周界 　塗壇純白色(餘香準)　　階上祥茅草 　隨日右旋布　　以本覆其苗 　或布眾彩色　　彤輝極嚴麗 　一切繢事成　　燒沈香蘇燈 　鮮妙諸華果　　飲食為供養 　月初至八日　　三餘時護摩 　慈心生歡喜　　顧視於一切 　是略護摩處　　當持辦事明(或不動) 　以吉理明王　　結護加諸物 　慧羽空押地　　舒餘波羅蜜 　遍灑以香水 　　真言曰 　　唵吉哩吉哩縛日羅(二合)吽泮吒 　欲作諸事業　　成就結壇法 　護身及弟子　　辟除諸障難 　由此印明故　　淨居諸天子 　常來於其處　　觀照令速驗 　鑪對曼荼羅　　外相望別作 　所供如大壇　　半鑪燒炭充 　樹中所出枝　　乳木乾柴等 　擲於軍荼中　　燧火勿以舊 　扇用非口吹　　即灑淨香水 　燃爐誦後明 　　唵步入縛(二合)拿吽 　火既發光焰　　忿怒王去垢 　契明遍加物　　每觸皆稱明(前枳哩真言四輪背相叉旋轉慧加定) 　便於火焰中 　而想有囉字　　變成火光尊 　身色赤髮黃　　三目具四臂 　遍身火焰光　　智者展右手 　空輪屈入掌　　押以地水火 　風曲鉤呼召　　我今稽首請 　火天上首尊　　天中之大仙 　梵行所崇敬　　唯願降臨此 　納受護摩供 　　奉請真言曰 　　唵翳係曳(二合)呬摩賀步多抳(去)縛哩使(二合)持尾(二合)惹娑多摩仡哩(二合)呬怛縛(二合)護底摩賀(引)□摩阿悉弭(二合)散爾呬睹婆縛阿仡曩(二合)曳賀尾野迦尾野縛賀曩(引)野娑縛(二合)賀 　火天來赴坐　　印灑淨於火(以茅草作小束或三股印灑水於爐中淨火) 　　真言曰 　　唵阿蜜哩(二合)帝賀曩賀曩吽泮吒 　散華於軍荼　　獻閼伽香水 　金剛拳舒風　　用攪閼伽水 　右轉灑爐中　　想漱火天口 　　吉祥真言曰 　　唵縛囉娜縛日羅(二合)曇 　護摩諸支分　　備在於右邊 　二杓空器物　　蘇蜜油柴等 　安在於其左　　當以護摩儀 　兩手在雙膝　　右旋而順轉 　定羽持珠杵(金剛拳)　　舒風並大杓 　小者慧手持　　三度取名蘇 　灌其大杓滿　　慧捨小執大 　句終沃火上　　投於火天口 　油蜜與乳酪　　乳粥五穀粥 　粳飯稻穀華　　次第皆三獻 　甘果李子木　　薔薇乳樹等 　沈檀柏楓構　　量長一磔手(或十指或四指粗如頭指) 　兩頭皆搵蘇 　投於軍荼中(三遍或廿一遍或一百八遍) 　丁香白檀沈　　熏陸龍腦香 　荳□白芥子　　及以蘇合香 　半末半為丸　　丸以蘇蜜和 　準前投於火　　三度皆如此(或一百八遍或廿一遍又以小杓廿一遍沃火) 　　真言曰。 　　阿仡曩(二合)曳賀尾野賀尾野縛(引)賀曩野地比野地比野(扇底增益布瑟置)俱嚕娑縛(二合)賀 　賀字引其聲　　卻按聲齊果 　行人在其左　　師以慧執杵 　地鉤彼空輪　　令施火天食 　　寂災護摩真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)阿(去)摩賀(引)扇底櫱多(二)扇底迦羅(三)缽羅睒摩達摩爾(入)惹多(四)阿婆縛娑縛(二合)婆縛(五)達摩三摩多缽羅(二合)缽多(二合)娑縛(二合)賀 　請火天出爐　　東南方就位 　次應執香爐　　請於本宮曜 　及命業胎宿　　拳印風火鉤 　供以歸本位　　次請於本尊 　兩手捧時華　　去垢及光澤(或部主加持) 　即當隔爐擲 　想華遍諸座　　如前再淨火 　請尊入爐中(各以本真言請一一供養或堂部並眷屬) 　誠心而供養　　專注於聖眾 　流出廣大雲　　飯食幢幡蓋 　遍於微塵剎　　奉獻聖天眾 　光明所照觸　　三惡諸有情 　息苦身心樂　　乃至護世天 　三遍護摩訖　　所供香華食 　總皆而相和　　為羅惹護摩 　眷屬並百宦　　法界諸眾生 　自身各三護(以滅惡趣真言三五七遍出金剛頂經) 　最後爐四面　　飲食諸果子 　加持以護摩　　師出洗手已 　又復於淨處　　祀於八方天(一一供諸天等並如別文復取飯食置小盆中施於四方鬼神等) 　還來再祀火　　(及宿曜等皆三遍祀) 　歡喜辭諸天 　大天自在威神力　　能滿眾生無量願 　令所求者願皆成(令求增榮及富饒令求愛敬願皆成) 　稽首諸天歸本宮　　後有至誠哀請時 　唯願來此受供養 　　真言曰 　　吉理吉理縛日囉(二合)目賀 　若求增長者　　名布瑟置迦 　喜悅心相應　　月九至十五 　五通及寶藏　　劍輪杵財物 　藥丸眼藥俱　　遷榮增壽命 　福智及名聞　　職任依王官 　吉祥勝安樂　　面東結跏趺 　衣服皆黃色　　增減真言句 　如前無復殊　　專注供養雲 　周遍十方界　　及照諸有情 　皆獲於榮盛　　富貴及延壽 　即此光明雲　　於彼所住處 　雨七珍資具　　復雨天甘露 　灌注行人心　　爐方二肘量 　周圓深半肘　　底安三股杵(量準前) 　塗用檀鬱金(白檀為燒香油麻油燈) 　光音及歲星　　榮友意宿等(前印) 　所供準前儀　　若求歡愛法 　名縛施迦羅　　喜怒心相應 　十六二十三　　召人及天龍 　鬼神非人類　　一切所敬愛 　家國及眷屬　　怨敵諸朋友 　和順而歡喜　　及求妙辯才 　天龍八部眾　　諸佛及菩薩 　聲聞因緣覺　　一切處護念 　所求願滿者　　面西半跏坐 　上求增長同　　與某甲攝某 　持明歡喜心　　護尊寂忿相 　金剛鉤攝召　　鉤雲供法界 　次召三惡趣　　安置於人天(想眾鉤入彼心召來) 　歡喜華箭雲 　射二乘厭離　　憎恚三重障 　及除怨害心　　令至極喜地(射於五處額兩乳心下分) 　爐如八葉蓮 　開敷具臺蕊　　量一肘深半 　底安紅蓮華　　兩重緣四指(白色高一指) 　所服紅白黃 　押空舉風輪　　每方各一點 　即成結大界　　吽字遍加護(以寶物供養) 　燒丁香蘇合 　燃燈以果油　　乳刺果木柴 　赤華為供養　　焰中□□□鍊　紅色紺青髮　　梵子太白天 　成胎親宿等　　遍護乞歡喜 　若作降伏法　　阿毘遮嚕迦 　二十四月盡　　制鬼神惡人 　破壞正法眼　　及諸惡毒龍 　非時降暴雨　　霜雹損苗稼 　水旱以不時　　鬼魅遍流行 　處處現變怪　　人眾不安寧 　所在橫惱亂　　及行不忠孝 　此法能制除　　安樂世間故 　設此大方便　　兼利益於彼 　內起慈悲心　　外示大忿怒 　左足指押右　　面南坐蹲居 　諸色上青黑　　心中圓明觀 　變同大日輪　　熾盛無與疇 　發輝如劫焰　　真言猛勵稱 　傍人如可聽　　護尊寂靜意 　即觀忿怒尊　　遍身諸毛孔 　流出器杖雲　　供養盡虛空 　一切忿怒尊　　雨於諸器杖 　落彼上所居　　火爐三角作 　獨股杵置中　　量同縛施迦 　壇地塗赤黑　　刺樹坐赤華 　黑華無香氣　　散以充供養(飯食以石榴汁染) 　鐵汁皂礬水 　黑華芥子柏　　各少置閼伽 　燒香用安悉　　芥子油為炷 　牛脂嚕地羅(為燈)　　供養於聖尊 　忿怒遍加護 　　真言曰 　　吽吉理吉理縛日囉(二合)吽吽吽泮吒泮吒泮吒 　次第遶軍荼　　鋪臭惡刺草 　苦參炷爐中　　火著灑淨水 　囉字成火天　　赤黑遍煙焰(請召準前) 　牛脂嚕地羅(血)　　蘇乳蜜麻油 　尾沙共相合(或用頭酢)　　三七投軍荼 　骨髮惡木柴　　刺棘參尾沙 　搵於嚕地油　　遍沃誦真言 　指示本方位　　啟請鎮熒惑 　參星與柳宿　　發願歌讚詠 　大天忿怒威神力　　能滿眾生滅怨敵 　今求破敵滅怨仇　　稽首諸天歸本宮 　後有至誠哀請時　　唯願來降受供養 　　奉送真言曰。 　　布爾都徒麼野薄底也(二合)櫱蹉阿仡甯(二合)娑縛婆縛南補曩羅[卑*也]哦麼(引)那野娑縛(二合)賀 　解界如儀則　　政對於尊前 　頻申動支節　　滿唾及嗚聲 　如是之等事　　制之勿憍慢 　大教阿闍梨　　深行巧慧者 　欲求大悉地　　應須頻護摩 　每滿三洛叉　　一度火供養 　復次護摩相　　赤焰或金色 　如牛蘇潤澤　　香氣焰無聲 　焰上生重焰　　分散傘蓋形 　所加持之物　　暖煙及光明 　於中發大聲　　梵音師子吼 　雷鳴微妙響　　鐘鼓雅樂聲 　應知成就相　　若其火氣冷 　色無於光潤　　大星而送出 　或臭焰如煙　　知燼起入地 　當知內外障　　修初法息災(此與降伏成) 　或夢佛菩薩　　金剛或諸王 　部主真言主　　明王或三寶 　婆羅門居士　　自身持明句 　著新妙白衣　　身帶諸瓔珞 　美女嚴妙服　　懷妊或童子 　持香華瓶蓋　　或恭敬供養 　圍繞而行道　　食粳米酪飯 　甘露乳果華　　茂林若登山 　履塔及樓閣　　或乘車馬象 　師子牛鹿等　　白鶴孔雀王 　金翅鳥與舟　　泛海清淨水 　或騰空自在　　光焰遍於身 　在聽法座中　　或處眾說法 　得珠珍妙寶　　商佉輪劍杵 　善言而慰喻　　慶雲並閃電 　微風雨天華　　薰香及沐浴 　此皆成就應　　覺已勿復眠 　若夢魁膾人　　豬驢馲駝狗 　或觸或在近　　死屍亦復然 　惡鬼怖畏徒　　身著弊破衣 　女人醜惡形　　諸物不吉祥 　是障不成就　　或有妄念起 　違闕三昧耶　　地水內為縛 　火輪繞二風　　前合習大輪 　三七障皆銷　　睡眠部母護 　部主護住處　　不祥諸惡夢 　百遍部母明　　凡欲喫食時 　持明奉本尊　　部主明真言 　加持食及食　　護摩如敬法 　微細明解之　　少分不相應 　眾惡皆來集　　三俱胝數滿 　常得見本尊　　心通解脫門 　智慧不可測　　世出世間願 　所求皆滿足 　　建立曼荼羅護摩儀軌 　　此軌法全a ca rya 集。ho ma 之要路矣。是慈覺大師之請來(祕錄雲仁錄外)也。然轉寫而誤多。今挍所欠以壽於。梓。負識賢者庶更正之。維時元文星捨強圉大荒落季夏之日。炎旱異常恰如處甑。晝講si ddh□□ 夜事挍閱。秖是為法。乾乾而已。豐山長谷輪下無等識。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0913 火□箋□□□□ 　　No. 913 　　火□箋□□□□ 　　夫欲修行陀羅尼法。先須嚴飾道場。內外清潔衣服鮮淨。離諸諠雜及諸戲論依念誦法則四時不闕若闕一時及違法則。即從違闕後起首。作法已前縱慾滿功唯欠一時。其時虧缺亦總不成。要須終始無犯方論遍數。其遍數準當部本尊自有次第。遍數訖已自有境界。或恐念誦之時。違三昧耶心不專的妄有緣起所以不能相應故淨境不即現前。專修行人每月隨部。必須隨力供養。闕供養故亦非相應(隨部者謂如來部十五日菩薩部十四日金剛部八日諸天部五日藥叉部四日也)供養法皆用日初出時。辨壇食甘美香脆餅食脂油細食。著銜蒸作乳粥酪餐。加之酥蜜。種種妙饌隨力供養。皆別盤中種種奠豆作食之時。及將入道場。皆用軍荼利心明及又印。印諸供具明曰。 　　 o□ 　a 　m□ 　ta 　h□□ 　pha 　□ 唵　阿□檢□棗□□□　多　□檢□□□□□□ 　　事事皆咒三遍或七遍。所以免諸飛行羅剎之所盜竊。若不作意多有觸穢。諸使者等不生隨喜。遂障成就。 　　夫結界護身必須迅速。不得遲疑猶豫。恐被揵疾藥叉來相嬈惱。是以結護及供養時極須嚴備。事須迅速。夫供養時。先須洗浴清潔。於道場外香水灑身。然後稱h□□ 吽字三聲。即右手作金剛拳。觀想聖眾遍滿道場。如影重重不相妨礙。即禮三拜(誦外儀九遍)。 　　次誦大輪金剛真言(三七遍是懺悔法)。 　　金剛合掌雙膝著地。次想ra□ □字焚殄世界。令如灰塵。次想ha□ 唅字猶如黑風。飄激令淨無復塵淨。次想va□ 鍐字門。想同乳水清徹皎鏡。復於其上想su 蘇字門成妙高山。山下乳海瀰漫法界。山上平坦果林芬葩。水木清華澄湛照灼。 　　次執香爐焚香運想。於妙高山上百寶廣殿。寶柱無邊寶剎懸幡。寶幢之上有半月輪。輪上耀魔尼寶珠。行列遍佈矜羯羅網絞絡其間(謂帝釋綱皆是寶珠珠珠相射瑩映明徹)復觀a 阿字成窣睹婆。復想靈塔成大日尊。坐寶蓮華。正中(謂正殿中)跏坐。四面羅列億億蓮花。一一花中皆坐聖者。謂十方佛來作證明。菩薩金剛侍衛前後。二乘諸眾無量無邊。天龍充塞難可齊限。其上空際雅樂妙音。清冷悅情廣作佛事。謂淨居諸天作妙妙樂。諸眾左右賢瓶閼伽(閼伽香水商佉壞也)香雲寶花繽紛亂下。香餐珍膳流溢寶盤。芳果殊漿美味酷烈。寶衣製曳光曜中場。珠炬曦暉眾色交映。如是運想已。次依念誦法至本尊真言。略誦多少(百八遍或三七)。 　　次以虛空明妃及廣大等真言加持飲食。此則名為法供養。供養訖依念誦法撥遣(一百八遍)其火□榳埤□□□□娭息□□□榳奉逆□□槁□□□饛□j□ 　　第一扇底迦法應當北面。鑪法圓作。其諸供具皆悉白色(大約普賢為主然當部自有對法也)此謂息災滅罪。衣服及畫像等皆悉白色。 　　第二補瑟微迦法應當東面。爐法方作。其諸供具皆悉黃色(大約觀音為主)此謂成就滿願及諸勝事。 　　第三阿毘遮魯迦法應當南面。爐法三角。其諸供具皆悉赤色(大約金剛手為主)。 　　第四擯(必孕反)迦羅法應當西面。爐法八角如蓮華葉。其諸供養皆紫檀色。此謂欲見大人求敬愛法。 　　已前四爐皆方一肘(小尺一尺八寸)深則半之爐底一以泥捏作獨股杵。杵長八指其圓爐及八角爐。即作羯磨跋折羅(謂十字跋折羅)爐脣皆作三重。從內高向外漸低。每重皆闊四指(都闊十二指)脣緣之上任畫作花。如不能畫。即觀想作之。其火木及香花等物並置右邊。每日三時(日出時人定時後夜時)時別一百八遍火木用穀木及夜合木桑木柏木松木等。其木每破削大如中指。長十二指。無令節類須條直取。中色小樹。不用老枯樹及有蟲者。採取之時必須看有好相方採。若見不孝子及不具足人婦人惡禽獸等並不須採。即別覓之。每一時用一百八枚。於爐右邊作並欄疊之。 　　塗香法用白檀香一塊半斤以來者。於石上用淨水磨之。兼沈香少分更磨之。又用鬱金少分。以沈香研磨令細。又用龍腦亦少分(如無龍惱鬱金單用檀香亦得也)。 　　閼伽法以淨濾水取少計塗香。點淨水中妙好淨華。著此水中亦精須新淨瓷碗盛之。又用香水一瓶當於坐前對爐置之(火供養左手執杵按之)。 　　丸香法沈香二兩。淺香八兩。蘇合三兩。香附子一兩。安悉香二兩。熏陸香二兩。青木香一兩。□唐二兩。白檀香二兩。龍腦香一分。鬱金香一分。麝香一分。已上三物。同一處研。甲香二兩(漿水煮洗蜜和炒令乾別搗之)右和合以鍊蜜得所。最後入龍腦等三味(如鄉土難得隨得辨)。 　　秣香法甘松二兩。零陵香二兩。芎藭二兩。丁香一兩。澤蘭二兩。沈香一兩。好淺三兩(已上共搗)蘇合二兩。龍腦鬱金麝香(各半分別絹袋盛著諸秣中了)白芥子別盛。 　　三味法酥蜜酪(每時各三四計酪則減半相和一銅盆盛之)。 　　五穀法稻穀花(散米油煮及染作紫赤黃等色名為稻穀華盛於一器)油麻菉荳小豆小麥粳米(已上相和別盛一器)。 　　常合香法謂。龍腦如無。合白豆□子一兩粒亦得(如無丁香亦得)供養火食爐食。及乾棗栗黃沙糖。石蜜隨力辨具。 　　初供養召請結界護身。一如前列結界時。加地橛金剛牆金剛網金剛火焰無動刀印明等。召請時各各召請八方護法天王。各誦七遍。同用金剛召請印。先供養火天。明三味三杓五穀丸香安悉香等。然後運心普供養五部聖眾。誦廣大真言及虛空明妃真言等。次誦本尊真言燒火木。兩頭搵三味。誦一遍。即擲爐中。仍須定志安詳不得卒暴矣。次投火木總畢。即燒五穀。每至娑縛訶前加所祈法(謂某甲扇底迦娑縛訶也)數以香水遍灑諸物及火等。灑水時誦軍荼利心中心明。初燃火真言曰。 　　 o□ 　bh□ 　jva 　la 唵　部　□覃餀騤楫□　邏(三七遍) 　　以扇扇火不得口吹。其火於寺內淨處者不得取俗家煮炙葷穢之火。不然即須別鑽取。仍不得口吹。用兩香爐。軍荼右邊燒丸香及沈香。軍荼左邊燒安悉香或熏陸或白膠香。其供養物數隨時豐約。豐則不可多燒。約則不可令闕。如不能供養辨。但於後夜及以晨朝運心廣獻。多誦廣大及虛空明妃。亦得擲木燒火應看火相。火色法須白黃赤。若黑色及青色並惡。又聽火聲謂。音樂悅意聲者善。若豬狗及以驢騾鳥梟等聲者不善。又發焰掣曳流利者善。若熅勃煙鬱衝人者不善。或爆吒迸散者。亦非善相。善相之法不令人熱。其炭仍須端直調均。應用香水遍洗。皆長十二指以來。其八天真言及火天真言。已別錄。具火色若吉。則可燒爐果子充供養。火色若不善即不須燒。燒火供養七日為限。如事不獲已三七日亦得。此火供養法。以資念誦令速成就。其阿毘遮魯迦等。亦不應為。為求成就妨大緣故。或於觀想及夢寐之間所遇境界如經廣明。此不具述。火法又不速成。即應加部母真言雙誦。又經三七日來加部母真言不遂本志。即印塔每日一千遍。又經三七日必果志矣。其塔印長一肘。亦應自須籌量自力多少。業行精微雖有課數。而秉護粗疏亦非相應。事須三業調柔。事法淳熟自須觀察與理相應自感聖者。猶如明鏡自現鏡像。 　　火□箋□□□□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0914 火吽軌別錄 　　No. 914 　　火吽軌別錄 　　東北方大自在天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　□ 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　伊(去) □a 　n□ 　ye 　sv□ 　h□ 捨　曩(去)　曳　娑縛(二合引)　訶(引)(三七遍) 　　東方帝釋天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　i 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　因(去) nd□ 　ya 　sv□ 　h□ 捺囉(二合)　也　娑縛(二合引)　訶(引) 　　東南方火天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 　gna 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　阿(上)　櫱曩(二合) ye 　sv□ 　h□ 曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　南方炎魔羅天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　ya□ 　ma 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　焰　磨 ya 　sv□ 　h□ 曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　西南方涅哩底(丁以反)天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　r□ 　k□a 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　囉(去)　羯叉 s□ 　dhi 　pta 　ye 　sv□ 　h□ 娑(去)　地　缽跢(二合)　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　西方水天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　va 　ru 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　縛　嚕 □a 　ye 　sv□ 　h□ 拏　曳(去)　娑縛(二合引)　訶(引) 　　西北方風天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　v□ 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　縛(去) ya 　ve 　sv□ 　h□ 夜　吠　娑縛(二合引)　訶(引) 　　北方毘沙門天王明。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　ya 　k□a 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　藥　叉 dhi 　dya 　dha 　ri 　sv□ 　h□ 蜜　那也(二合)　陀　哩　娑縛(二合引)　訶(引) 　　上方大梵天王明(帝釋右)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　pra 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　跛囉(二合) ja 　pta 　ye 　sv□ 　h□ 惹(去)　缽跢(二合)　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　下方地居天王明(水天左)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　dh□ 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　跛羅(二合) thi 　vye 　sv□ 　h□ 智　謎曳(二合引)　娑縛(引二合)　訶(引) 　　日天子明(帝釋左)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　阿(去) hya 　tya 　sv□ 　h□ 爾夜(二合)　多也(二合)　娑縛(二合引)　訶(引) 　　月天子明(水天右)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　ca 　ndr□ 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　戰　捺囉(二合引) ya 　sv□ 　h□ 也　娑縛(二合引)　訶(引) 　　諸星天子明(同月天位)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　na 　k□a 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　諾　叉 tra 　de 　va 　ta 　ye 　sv□ 　h□ 多羅(二合)　悌　縛　跢　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　諸龍王明(同水天明)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　me 　gh□ 曩　麼　三　曼　跢　勃　馱　喃　唵　謎　伽(去) □a 　ni 　ye 　sv□ 　h□ 捨　拏　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　一切使者及諸鬼神等明(於東北方散施)。 　　 pi 　ci 　pi 　ci 　vi 　□a 　ca 　□a□ 　sv□ 　h□ 妣　止　妣　止　毘　捨　止　喃　娑縛(二合引)　訶(引) gu 　gu 　bh□ 　t□ 　□a□ 　sv□ 　h□ 遇(上)　遇(上)　部　多(去)　喃　娑縛(二合引)　訶(引) 　　凡持誦不動尊真言。皆須作壇。壇法即後樣是。皆以青色黑色花燒沈香安息香。隨時果子飲食燈火香水供養。欲供養時。行者澡浴著新衣。先誦本尊真言結本尊印。以杓取香水灑諸供養物。然後供養名為淨護。即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法。最不可思議。佈置供養具訖。即誦三昧耶真言。辟除結界。 　　毘盧遮那三昧耶真言(著座誦真言結印)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 　sa 娜　麼　三　漫　跢　沒　馱　喃　唵　遏　三 me 　tri 　sa 　me 　sa 　ma 　ye 　sv□ 謎　底哩(二合)　三　謎　三　麼　曳　薩縛(二合引) h□ 訶(引) 　　右結三昧耶印(合掌是也)印額左右肩心喉。各誦前件真言一遍。 　　即結不動尊印誦不動尊真言七遍。左旋為辟除。又誦三遍。右旋為結界結界已。 　　即結鉤印(以二手內交豎右頭指)請一切佛菩薩執金剛等。降集道場。鉤印真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a□ 　sa 　rva 娜　麼　三　漫　多　沒　馱　喃　阿(引入)　薩　縛 tr□ 　pra 　ti 　ha 　ta 　ta 　th□ 怛囉(二合)　缽囉(二合)　底(丁以反)　訶　多　怛　他(引) ga 　t□□ 　k□ 　□a 　bo 　dhi 　ca 　rya 櫱　黨(引)　拘　捨　步　地　折　哩野(二合) pa 　ri 　p□ 　ra 　ka 　sv□ 　h□ 波　哩　布　洛　迦　薩縛(二合引)　訶(引) 　　右誦一遍一鉤三鉤已。即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集。然後坐禮拜懺悔發願陳說所求。 　　然後結毘盧遮那心印(以無名小指外交。豎中指屈上節。令頭相拄以頭指各微屈。以頭附中指上節側。大母指外交之)誦五字真言如後。 　　毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言曰。 　　 □ 　vi 　ra 　h□□ 　kha□ 阿(引)　味　羅　吽　欠 　　右對尊像結前印誦此真言七遍。然把數珠誦百遍。乃至千遍。多多益善。然後結不動尊印(即劍印是也)。誦不動尊真言。曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 娜　麼　三　漫　哆　末　日囉(二合)　赧　戰 □□a 　ma 　h□ 　ro 　□a 　□a 　spha 　□ 　ya 　h□□ 拏　摩　訶(引)　嚕　瑟　拏　薩發　吒　野　吽 tra 　□ 　h□□ 　m□□ 怛囉(二合)　吒　桁(引)　莽(引) 　　右對尊像結前印誦此真言七遍。然後把數珠誦百遍。乃至千遍。多多益善。 　　念誦了還須結本尊印又誦真言七遍。又慇勤發願禮拜已。更結前三昧耶印誦三昧耶真言三遍。更結劍印左旋一匝解界已。觀諸聖眾各歸所土。然後出道場。行住坐臥心念本尊真言。不令閒斷。 　　不動尊施食真言。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　tra 娜　麼　三　滿　哆　末　日囉(二合)　赧　怛囉(二合) □ 　a 　mo 　gha 　ca 　□□a 　ro 　□a 　ro 　□a 吒　阿　畝　伽　戰　拏　麼　訶　□□□屆嫵 　spha 　□ 　ya 　h□□ 　tra 　ma 　ya 拏　薩發(二合)　吒　野　吽　怛囉(二合)　麼　野 tra 　ma 　ya 　h□□ 　tra 　□ 　h□□ 　m□□ 怛羅(二合)　麼　野　吽　怛羅(二合)　吒　桁(引)　莽(引) 　　右每食常出一分食供養。誦此真言一遍。於一切處常得擁護。 　　澡浴真言。 　　 o□ 　cu 　sv□ 　h□ 唵　主　薩縛(二合)　訶(政和上處得之) 　　右以水一抄誦前真言七遍。加持一抄水灑身。即當洗浴。如前施八方食取豆果餅飯胡麻粳米塗香屑諸華等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天鬼神。塗香末香眷屬。各以其真言施之。 　　東北方自在天真言曰。 　　 o□ 　□ 　□a 　na 　ya 　sv□ 　h□ 唵　伊　捨　那　耶　娑縛(二合引)　訶(引) 　　東方帝釋天真言曰。 　　 o□ 　i 　ndra 　ye 　sv□ 　h□ 唵　因　陀羅(二合)　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　東南方火天真言曰。 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　sv□ 　h□ 唵　阿　哦那(二合)　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　東方琰魔王真言曰。 　　 o□ 　ya□ 　ma 　ya 　sv□ 　h□ 唵　琰　魔　耶　娑縛(二合引)　訶(引) 　　西南方羅剎娑真言曰。 　　 o□ 　ra 　k□a 　sa 　a 　dhi 　pta 　ye 　sv□ 唵　羅　剎　娑　阿　地　缽多(二合)　曳　娑縛(二合引) h□ 訶(引) 　　西方諸龍水神真言曰。 　　 o□ 　va 　ru 　□a 　ya 　sv□ 　h□ 唵　縛　魯　拏　耶　娑縛(二合引)　訶(引) 　　西北方諸風神真言曰。 　　 o□ 　va 　ya 　ve 　sv□ 　h□ 唵　縛　耶　鞞　娑縛(二合引)　訶(引) 　　北方諸夜叉真言曰。 　　 o□ 　ya 　k□a 　vi 　dya 　pta 　ya 唵　藥　叉　苾　地耶(二合)　缽多(二合)　耶 sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　訶(引) 　　上方施諸類鬼神真言曰。 　　 o□ 　gu 　i 　gu 　□ 　ma□ 　sa 　ni 　bh□ 　ta 　n□□ 唵　顒　伊　顒　伊　曼　娑　爾　步　多　南 sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　訶(引) 　　下方真言曰。 　　 o□ 　pi 　ci 　pi 　ci 　vi 　□a 　ca 　n□□ 　sv□ 唵　比　止　比　止　毘　捨　遮　南　娑縛(二合引) h□ 訶(引) 　　如上作法施已。當淨手漱口還入壇中。禮佛菩薩如常念誦。 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼荼羅 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　v□ 曩　莫　三　漫　跢　沒　馱　南　唵　畢哩(二合) thi 　vyai 　sv□ 　h□ 體　微曳(二合)　娑縛(二合引)　訶(引) 　　火□楄□□□獊 　　護摩法 　　　　　　攬字可觀菩提心。 　　先住T18093901.gif 　　即請火天言。 　我今奉請　　火天之首　　火中之仙 　先行宗敬　　降臨此座　　納受護摩 　　請火天真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 　gna 曩　莫　三　漫　哆　沒　馱　南　唵　阿(上)　櫱曩(二合) ye 　sv□ 　h□ 曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　　又火天印咒。準根本印。唯改屈二中指如半環。勢頭勿相著。是一法印。請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天。則卻伸二中指頭。印咒曰。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　ti 　u 　□□□ 　□a 　ya 　e 娜　謨　皤　伽　縛　底(一)　塢　瑟膩　莎　野(二)　翳 hye 　te 　ja 　mu 　li 　ne 　a 　gni 呬曳(三)　諦　□(儒照反)　摩　理　禰(奴禮反)　榱　起(其宗反) 　　ye 　sv□ 　h□ 娜　曳　窣縛(二合引)　訶(引) 　　是一印咒燒火天食。時之三遍先請火天燒食供養後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神咒等。火天咒言。 　　 o□ 　a 　gna 　ye 　ha 　sya 　ha 　sya 　va 唵　阿　起娜(二合)　曳　□騤鎥□　寫　合　寫　縛 ha 　na 　ya 　sv□ 　h□ 歌　曩　野　莎縛(二合引)　訶(引) 　　事已可火天發遣用前火天咒印。 　　火口東　　　　　　　　　　或本有此圖。 　　T18093902.gif　　　　　　　　　T18093903.gif 　　火□楄□□□鍊 　　的(韻會丁歷反說文明也徐日光的然也增韻實也又端也又丁激反遠貌明見也亦的字明也曉也)　脆(清歲反易折也言香脆餅食者是胡脆餅歟)　著銜蒸作(蓋是□銦慼慼慼潸l□□　柈(步干反盤也)　奠(大見反定也置也薦也陳也調也)　豆(大候反量名也爾雅食器也今上下合調置也)　饌(上卷反飲食也)　芬(孚雲反香和也)　葩(普加反草華之白也又葩字也今上下合盛也)　嚴被(被備也同音故代用之)　寶(古寶字也)　餐(千丹蒼千二反吞也無功而食祿曰素餐)　酷(口告反熟也)　烈(力折反威葉也果空敷榮謂之為酷烈也)　低(當稽反也)　塊(口清口回二反也堛善逼反)　瀘(撫屢浮也滓陀武也)　精(子清反好也明也善也靈也正也)　抹(叵達叵結二反糜也糜正皮也饘也□為糜碎[示*糜]止彼反碎也穰也精也今或糜也)　抄(初教反掠也強取)　散(蘇旱反餅也熬稻粻餭又作散)　菉豆(上音錄王芻也)　熅(郁文反煙熅無氣鬱煙也)　勃(蒲沒反健也盛也上府芻褒屢下賀鄔縷也)　爆(博教普角二反謂皮散起也)　吒(都嫁反噴也上葩託銘驅下曩樓)　疇(真流類也)　課(告臥反誡也)　秉(鄙直反執也)　類(力對反絲節也)　捏(乃結反捺搦也)。 　　火壇有三。一安穩二富饒三除怨。初安穩。即於露地撩治一壇中畫佛坐蓮花坐。壇四面畫般若菩薩聲聞佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔。更畫阿缽羅爾多淨居天龍王。壇中以香花供養。於壇西南角作火壇。高四指。於中穿火壇。方一肘。取白土塗爐中央。臺高四指。從輪一指。於中燒桑木或搆木柿木。木長一揭手。取樹枝頭肥者蘇蜜酪塗兩頭。一咒一燒。取大麥小麥蘇蜜酪乳。一咒燒滿一千八遍。一三時時別□□滿七日。或半月一月即息寂靜。著鮮白衣。於壇中念誦。即向火壇中作燒火法。用月一日起首。於黃昏作法。當爾之處淨居天集會得成安穩法。面向北坐。茅萆席上。結加趺坐。燒火壇一日三時泥壇香花供養已。香自無針刺。用供養即得除滅一切災厄。亦得長命。除一切病。有無□變怪。並作此法。 　　次說富饒火壇法。 　　若欲作火法者。先須撩治一壇中畫佛。四面觀音大勢及諸大菩薩梵天王妙吉祥天諸大藥叉諸仙大威德及訶利底母等。於此供養。此法用十五日起首。日欲昏時面向東坐。茅草圓席上。交□坐著淨衣發歡喜心。此時諸天集。時彼人作法。諸天歡喜。即得成就。於此壇外南邊作一大壇。方二肘。安修闊二指。穿土深一肘。中心臺闊一揭手。高四指。用赤土壇。於臺中從蓮花之香供養。燒搆木乳粥蘇酪等。或烏麻和飯亦得。一日三時時別一千八遍。其木磔手取樹枝柯指許。粗者蘇蜜乳酪塗兩頭一咒一燒。滿一千八遍或一百八遍。或七日或半月。如是作法。法即得成就。 　　三說降怨火壇法。 　　若欲降怨火法者。用黑月八日或十五日。或從夜半。於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時。即作三角壇。□□向南。用黑土掃壇一肘。高三指。□闊二指。中捉三叉取驢糞駱馳糞灰取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心即作此法。著赤衣或青衣。或更作大惡法取血染衣裳。胡蹲坐。是足相蹋。西向皺眉努眼咬齒。端身正直心出語。壇亦得取糠和芥子。一日三時泥壇。於其壇上龍臭花取棘針。木撚火苦練木泥□壇亦得。取糠和芥子取自身血和。一咒一燒滿一千八遍。一日三時時加如是燒人骨頭髮如是等物。發願瞋之。一咒一燒。稱名彼。此是降怨法。令前人長病錢物散失。身死血出。身之節落人不喜見。又說都火壇法。深十六指。闊三十二指。東面著輪。南面三古叉。西面著龍。北面著跋折羅。中央著蓮花。余供養。准前作之。又須□火星日起首。 　　次說諸火天印法。 　　次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法決定有雨。若用三月中作法。決定有種種礙現。若用正月作法。決定有種種障礙。若用九月中作法。決之定有欻雷電。如是等月。皆須十五日有是等相現。決定成就。 　　若作安穩法者。用各月十五日七日三日十三日。如是等日。並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一。二月三月十月十一月作富饒法。四月五月作降怨法。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0915 受菩提心戒儀 　　No. 915 　　受菩提心戒儀一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　弟子某甲等　　稽首歸命禮 　遍虛空法界　　十方諸如來 　瑜伽總持教　　諸大菩薩眾 　及禮菩提心　　能滿福智聚 　令得無上覺　　是故稽首禮 　　禮佛真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多(引)跛娜滿那喃迦嚧彌 　　次應運心供養。 　弟子某甲等　　十方一切剎 　所有諸供養　　花鬘燈塗香 　飲食幢旛蓋　　誠心我奉獻 　諸佛大菩薩　　及諸賢聖等 　我今至心禮 　　普供養虛空藏真言曰。 　　唵哦哦曩(引)三婆縛縛日囉(二合)斛 　　次應懺悔。 　弟子某甲等　　今對一切佛 　諸大菩薩眾　　自從過去世 　無始流轉中　　乃至於今日 　愚迷真如性　　起虛妄分別 　貪瞋癡不善　　三業諸煩惱 　及以隨煩惱　　違犯他勝罪 　及餘罪愆等　　譭謗佛法僧 　侵奪三寶物　　廣作無間罪 　無量無邊劫　　不可憶知數 　自作教他作　　見聞及隨喜 　復依勝義諦　　真實微妙理 　聖慧眼觀察　　前後中三際 　彼皆無所得　　自心造分別 　虛妄不實故　　以為慧方便 　平等如虛空　　我悉皆懺悔 　誓不敢覆藏　　從今懺已後 　永斷不復作　　乃至成正覺 　終更不違犯　　唯願十方佛 　一切菩薩眾　　哀愍加護我 　令我罪障滅　　是故至心禮 　　懺悔滅罪真言曰。 　　唵薩縛跛波捺賀(引)曩縛日囉(二合)野(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　次當受三歸依。 　弟子某甲等　　從今日以往 　歸依諸如來　　五智三身佛 　歸依金剛乘　　自性真如法 　歸依不退轉　　大悲菩薩僧 　歸依三寶竟　　終不更歸依 　自利邪見道　　我今至心禮 　　三歸依真言曰。 　　唵步(引)欠 　　次應受菩提心戒。 　弟子某甲等　　一切佛菩薩 　從今日以往　　乃至成正覺 　誓發菩提心 　　有情無邊誓願度　福智無邊誓願集。 　　佛法無邊誓願學　如來無邊誓願事。 　　無上菩提誓願成。 　今所發覺心　　遠離諸性相 　蘊界及處等　　能取所取執 　諸法悉無我　　平等如虛空 　自心本不生　　空性圓寂故 　如諸佛菩薩　　發大菩提心 　我今如是發　　是故至心禮 　　次誦受菩提心戒真言曰。 　　唵冒地唧多母怚波(二合)那野(引)彌 　　最上乘教受發菩提心戒懺悔文 　　弟子某甲等。歸命十方一切諸佛諸大菩薩大菩提心為大導師。能令我等離諸惡趣。能示人天入大涅槃。是故我今至心頂禮。 　　弟子某甲等。十方世界所有一切最勝上妙。香花旛蓋種種供養。奉獻一切諸佛菩薩。至心頂禮。 　　弟子某甲等。自從過去無始已來。乃至今日。貪瞋癡等種種煩惱。及忿恨等諸隨煩惱。惱亂身心。廣作一切身業不善殺盜邪婬。口業不善妄言綺語惡口兩舌。意業不善貪瞋邪見。種種煩惱。無始相續纏染其心。令身口意造罪無量。或殺父母殺阿羅漢。出佛身血破和合僧。譭謗三寶打縛眾生。破齋破戒飲酒食肉。及食五辛。如是等罪無量無邊。不可憶知。今日誠心發露懺悔。一懺已後。永斷相續更不敢造。唯願十方一切諸佛諸大菩薩。加持護念。能令我等罪障銷滅。 　　弟子某甲等。自從今身乃至當坐菩提道場。於其中間。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退菩薩僧。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。從今已後更不歸依二乘外道。唯願十方一切諸佛。證知我等。至心頂禮。 　　弟子某甲等。始從今身。乃至當坐菩提道場。於其中間。誓發無上菩提心。 　眾生無邊誓願度　　福智無邊誓願集 　法門無邊誓願學　　如來無邊誓願事 　無上菩提誓願成 　　今所發心。復當遠離我法二相。顯明本覺。真如平等鏡智現前。得善巧智。具足圓滿普賢之心。唯願十方一切諸佛諸大菩薩證知我等。至心頂禮。 　　　南無東方阿□佛　南無南方寶生佛　南無西方阿彌陀佛　南無北方不空成就佛　南無清淨法身毘盧遮那佛 　　受菩提心戒儀一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0916 受五戒八戒文 　　No. 916 　　受五戒八戒文(海) 　　八戒文 　　第一稽首請證明品 　　弟子眾等。稽首和南虛空法界無上種智。乘形紀身成正覺者。摩訶般若方廣一乘。十地聖人三賢大士。虛空幽顯主異諸神。色無色天梵王眷屬。護世帝釋輔翼諸官。冥道曹寮焰魔羅主。惟願今日。以淨天眼見於眾人。虔恭志誠一心奉請。 　　第二洗懺往業品 　　弟子眾等合道場人。無始時來至於今日。積罪無量難測邊涯。造愆累生罕究其際。於三寶所起不信心。對十方尊行非梵行。縱身殺害偷盜邪非。縱口妄言綺語惡罵。縱心貪慾瞋恚愚癡。從此廣生無邊惡業。循環三有沒溺四流。五蓋覆心十纏迷性。長居凡品解脫無期。梵曰懺摩此雲悔過。從今已後斷相續心。往昔罪愆總願消滅。 　　第三得戒三歸品 　　弟子眾等合道場人。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。惟願三寶慈悲證明哀憐攝受(三說)弟子眾等合道場人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我受八戒近住律儀。願尊憶持慈悲護念(三說)。 　　第四問持說品 　　諸佛子等諦聽。言八戒者。所謂一不殺。二不盜。三不染欲。四不妄語。五不飲酒食肉。六不香油塗身及鬘花莊飾。七不作倡伎樂故往觀聽。八不上高大床及過中食。始於今時至明清旦。一日一夜隨佛出家。於其中閒不得犯。能持否。 　　第五迴向發願品 　　弟子眾等合道場人。受戒善緣盡將迴向法界含生。願妄執情袪愚癡障盡。無分別智明瞭現前。有相行門熾然修學。華藏世界遍歷遊從。如來藏心深契根本。未證者證未圓者圓。眾生海中總願成佛。 　　五戒文 　　一切凡夫迷本覺性。隨妄流轉居三有中。遂六趣區分人天隔越。佛有五戒令人奉持。從方便門入實相理。 　　第一發誠稽請章 　　弟子眾等合道場人。仰啟十方虛空法界成正覺者。轉法輪者般涅槃者。是我等輩真善知識。醫王大師攝受我故。無邊法藏一味醍醐。半滿圓音摩訶衍教。是我良藥是我舟航。於生死河濟度我故。三乘聖眾八輩比丘。趣寂聲聞漏悲菩薩。於我等輩生憐愍心。如看病人救護我故。惟願三寶弘誓願力不思議力。於真性內起無緣慈。於今日時受我等請。 　　第二悔過先罪章 　　弟子眾等合道場人。曠劫愚迷至於今日。於第一義不明瞭故。生諸障門煩惱所知迷事迷理。觸境起業隨緣造愆身起三支口犯四過。意三業行轉轉逾深。如沙如塵其數無量。不覺身篋盛四毒蛇。五旃陀羅六入空聚。受詐親善眾多惡緣。驅馳識心五趣循轉。從此積集八萬四千人間。過非無惡不造。始於今日省察身心。披陳佛前總願消滅。 　　第三轉邪歸敬章 　　弟子眾等合道場人。歸依佛無上尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊自從今日以佛為師。更不歸餘邪魔外道。惟願三寶慈悲證明哀憐攝受(三說)。 　　弟子眾等合道場人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。是佛婆伽婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我大師。我今歸依願佛攝受(三說)。 　　第四說相合修章 　　佛子諦聽。言優婆塞戒者。所謂一不殺。二不盜。三不邪行。四不妄語。五不飲酒食肉。始於今時盡未來際。於其中間不得犯。能持否。 　　第五迴向願海章 　　弟子眾等合道場人。向來受戒。迴向菩提真如性海。四流三有一切眾生。總願發心修普賢行。不斷佛種生如來家。還將大悲展轉開示。獲髻中寶得衣堹]。當坐道場總願成佛。 　　受五戒八戒文一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 18 冊 No. 0917 無畏三藏禪要 　　No. 917 　　無畏三藏禪要(海仁睿) 　　中天竺摩伽陀國王捨城那爛陀竹林寺三藏沙門諱輸波迦羅。唐言善無畏。剎利種豪貴族。共嵩岳會善寺大德禪師敬賢和上。對論佛法。略敘大乘旨要。頓開眾生心地令速悟道。及受菩薩戒。羯磨儀軌。序之如左。 　　夫欲入大乘法者。先鬚髮無上菩提心受大菩薩戒身器清淨。然後受法。略作十一門分別。 　　第一發心門　第二供養門　第三懺悔門　第四歸依門　第五發菩提心門　第六問遮難門　第七請師門　第八羯磨門　第九結界門　第十修四攝門　第十一十重戒門 　　第一發心門 　　弟子某甲等。歸命十方一切諸佛諸大菩薩大菩提心。為大導師。能令我等離諸惡趣。能示人天大涅槃路。是故我今至心頂禮。 　　第二供養門(次應教令運心。遍想十方諸佛。及無邊世界。微塵剎海。恆沙諸佛菩薩。想自身於一一佛前。頂禮讚歎供養之) 　　弟子某甲等。十方世界所有一切最勝上妙。香華旛蓋種種勝事。供養諸佛及諸菩薩大菩提心。我今發心盡未來際。至誠供養至心頂禮。 　　第三懺悔門 　　弟子某甲。自從過去無始已來。乃至今日。貪瞋癡等一切煩惱。及忿恨等諸隨煩惱。惱亂身心廣造一切諸罪。身業不善殺盜邪婬。口業不善妄言綺語惡口兩舌。意業不善貪瞋邪見。一切煩惱無始相續纏染身心。令身口意造罪無量。或殺父母。殺阿羅漢。出佛身血。破和合僧。譭謗三寶。打縛眾生。破齋破戒。飲酒噉肉。如是等罪。無量無邊不可憶知。今日誠心發露懺悔。一懺已後永斷相續更不敢作。唯願十方一切諸佛諸大菩薩加持護念。能令我等罪障消滅。至心頂禮。 　　第四歸依門 　　弟子某甲。始從今身乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退菩薩僧。惟願十方一切諸佛諸大菩薩。證知我等。至心頂禮。 　　第五發菩提心門 　　弟子某甲。始從今身乃至當坐菩提道場。誓願發無上大菩提心。 　眾生無邊誓願度　　福智無邊誓願集 　法門無邊誓願學　　如來無邊誓願仕 　無上佛道誓願成 　　今所發心。復當遠離我法二相。顯明本覺真如。平等正智現前得善巧智。具足圓滿普賢之心。唯願十方一切諸佛諸大菩薩。證知我等。至心懺悔。 　　第六問遮難門 　　先問。若有犯七逆罪者。師不應與授戒。應教懺悔。須七日二七日乃至七七日。復至一年懇到懺悔須現好相。若不見好相。受戒亦不得戒。諸佛子汝等。從生已來。不殺父耶(有輕犯者。應須首罪。必不隱藏。得大罪報。乃至彼等犯者亦爾。無犯者答無)。 　　汝等不殺母耶。不出佛身血耶。不殺阿羅漢耶。不殺和尚耶。不殺阿闍梨耶。不破和合僧耶。汝等若犯如上七逆罪者。應須對眾發露懺悔。不得覆藏。必墮無間受無量苦。若依佛教發露懺悔者。必得重罪消滅得清淨身。入佛智慧速證無上正等菩提。若不犯者但自答無。諸佛子等。汝從今日乃至當坐菩提道場。能精勤受持一切諸佛諸大菩薩。最勝最上大律儀戒否。此名所謂三聚淨戒。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。汝等從今身乃至成佛。於其中間誓不犯能持否(答能)。 　　於其中間。不捨離三聚淨戒四弘誓願能持否(答能)既發菩提心受菩薩戒。惟願十方一切諸佛大菩薩。證明我等加持我等。令我永不退轉。至心頂禮。 　　第七請師門 　　弟子某甲等。奉請十方一切諸佛及諸菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。執金剛菩薩。文殊師利菩薩。金剛藏菩薩。除蓋障菩薩。及餘一切大菩薩眾。憶昔本願。來降道場。證明我等。至心頂禮。弟子(某甲)奉請釋迦牟尼佛。為和上。奉請文殊師利。為羯磨阿闍梨。奉請十方諸佛。為證戒師。奉請一切菩薩摩訶薩。為同學法侶。唯願諸佛諸大菩薩慈悲故。哀受我請。至心頂禮。 　　第八羯磨門 　　諸佛子諦聽。今為汝等羯磨授戒。正是得戒之時。至心諦聽羯磨文。 　　十方三世一切諸佛諸大菩薩。慈悲憶念。此諸佛子。始從今日。乃至當坐菩提道場。受學過去現在未來一切諸佛菩薩淨戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此三淨戒具足受持(如是至三)至心頂禮。 　　第九結戒門 　　諸佛子等。始從今日。乃至當證無上菩提。當具足受持諸佛菩薩淨戒。今受淨戒竟。是事如是持(如是至三)至心頂禮。 　　第十修四攝門 　　諸佛子等。如上已發菩提心。具菩薩戒已。然應修四攝法及十重戒。不應虧犯。其四攝者。所謂佈施愛語利行同事。為欲調伏無始慳貪。及饒益眾生故應行佈施。為欲調伏瞋恚憍慢煩惱。及利益眾生故應行愛語。為欲饒益眾生。及滿本願故應修利行。為欲親近大善知識。及令善心無間斷故應行同事(如是四法此修行處)。 　　第十一十重戒門 　　諸佛子受持菩薩戒。所謂十重戒者。今當宣說至心諦聽。 　　一者不應退菩提心。妨成佛故。 　　二者不應捨三寶歸依外道。是邪法故。 　　三者不應譭謗三寶及三乘教典。背佛性故。 　　四者於甚深大乘經典不通解處。不應生疑惑。非凡夫境故。 　　五者若有眾生已發菩提心者。不應說如是法令退菩提心趣向二乘。斷三寶種故。 　　六者未發菩提心者。亦不應說如是法令彼發於二乘之心。違本願故。 　　七者對小乘人及邪見人前。不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。 　　八者不應發起諸邪見等法。令斷善根故。 　　九者於外道前。不應自說我具無上菩提妙戒。令彼以瞋恨心求如是物。不能辦得令退菩提心。二俱有損故。 　　十者但於一切眾生。有所損害及無利益。皆不應作及教人作見作隨喜。於利他法及慈悲心相違背故。 　　已上是授菩薩戒竟。汝等應如是清淨受持。勿令虧犯。 　　已受三聚淨戒竟。 　　次應受觀智密要禪定法門大乘妙旨。夫欲受法。此法深奧。信者甚希。不可對眾。量機密授。仍須先為說種種方便。會通聖教令生堅信決除疑網。然可開曉。輸波迦羅三藏曰。眾生根機不同。大聖設教亦復非一。不可偏執一法互相是非。尚不得人天報。況無上道。或有單行佈施得成佛。或有唯脩戒亦得作佛。忍進禪慧。乃至八萬四千塵沙法門。一一門入悉得成佛。今者且依金剛頂經設一方便。作斯修行乃至成佛。若聞此說當自淨意寂然安住。於是三藏居眾會中不起於坐。寂然不動如入禪定可經良久。方從定起遍觀四眾。四眾合掌扣頭。珍重再三而已。 　　三藏久乃發言曰。前雖受菩薩淨戒。今須重受諸佛內證無漏清淨法戒。方今可入禪門。入禪門已。要須誦此陀羅尼。陀羅尼者。究竟至極同於諸佛。乘法悟入一切智海。是名真法戒也。此法祕密不令輒聞。若欲聞者。先受一陀羅尼曰。 　　 o□ 　sa 　ma 　ya 　stva□ 唵　三(去)　昧　耶　薩怛鍐 　　此陀羅尼令誦三遍。即合聞戒及餘祕法。亦能具足一切菩薩清淨律儀。諸大功德不可具說。 　　又為發心。復授一陀羅尼曰。 　　 o□ 　bo 　dhi 　ci 　tta 　mu 　tpa 　da 　ya 唵　冒　地　唧　多　母　怛波(二合)　娜　野 mi 弭 　　此陀羅尼復誦三遍。即發菩提心乃至成佛。堅固不退。 　　又為證入。復受一陀羅尼曰。 　　 o□ 　ci 　tta 　pra 　ti 　vai 　dha□ 唵　唧　多　缽羅(二合)　底(丁以切)　吠(尾禮切)(引)　曇(去) ka 　ro 　mi 迦　嚕(轉舌)　迷 　　此陀羅尼復誦三遍。即得一切甚深戒藏。及具一切種智。速證無上菩提。一切諸佛同聲共說。 　　又為入菩薩行位。復授一陀羅尼曰。 　　 o□ 　dha 　jra 　ma 　□□a 　la□ 　pra 　ve 唵　縛　日羅　滿　吒(上)　藍　缽囉(二合)　避 □a 　ma 捨　迷 　　此陀羅尼若誦三遍。即證一切灌頂曼荼羅位。於諸祕密聽無障礙。既入菩薩灌頂之位。堪受禪門。已上授無漏真法戒竟。 　　又先為擁護行人。授一陀羅尼曰。 　　 o□ 　□□ 　th□ 　□u 　th□ 唵　戍　馱　戍　馱 　　先誦十萬遍除一切障。三業清淨。罪垢消滅。魔邪不嬈。如淨白素易受染色行人亦爾。罪障滅已速證三昧。 　　又為行者授一陀羅尼曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　vi 　de 　sv□ 　h□ 唵　薩　婆　尾　提　娑縛(二合)　賀(引) 　　持誦之法。或前後兩箇陀羅尼。隨意誦一箇。不可並。恐興心不專。 　　夫欲入三昧者。初學之時。事絕諸境屏除緣務。獨一靜處半跏而坐已。須先作手印護持。以檀慧併合豎。其戒忍方願。右押左正相叉著二背上。其進力合豎頭相拄曲。開心中少許。其禪智併合豎即成。作此印已。先印頂上。次印額上。即下印右肩。次印左肩。然後印心。次下印右膝。次印左膝。於一一印處。各誦前陀羅尼。七遍乃至七處訖。然後於頂上散印訖。即執數珠念誦此陀羅尼。若能多誦二百三百遍。乃至三千五千亦得。每於坐時。誦滿一洛叉。最異成就。既加持身訖。然端身正住如前半跏坐以右押左不須結全跏。全跏則多痛。若心緣痛境即難得定。若先來全跏坐得者最為妙也。然可直頭平望。眼不用過開。又不用全合。大開則心散。合即惛沈。莫緣外境。安坐即訖。然可運心供養懺悔。先標心觀察十方一切諸佛。於人天會中為四眾說法。然後自觀己身。於一一諸佛前以三業虔恭禮拜讚嘆。行者作此觀時。令了了分明如對目前。極令明見。然後運心於十方世界。所有一切天上人間。上妙香華幡蓋飲食珍寶種種供具。盡虛空遍法界。供養一切諸佛。諸大菩薩。法報化身。教理行果。及大會眾。行者作此供養已。然後運心於一一諸佛菩薩前。起殷重至誠心。發露懺悔。我等從無始來至於今日。煩惱覆心久流生死。身口意業難具陳。我今唯知廣懺。一懺已後。永斷相續。更不起作。唯願諸佛菩薩以大慈悲力。加威護念攝受我懺。令我罪障速得消滅(此名內心祕密懺悔。最微妙)。 　　次應發弘誓願。我久在有流。或於過去。曾行菩薩行。利樂無邊有情。或修禪定。勤行精進護持三業。所有恆沙功德。乃至佛果。唯願諸佛菩薩興慈願力。加威護念令我乘斯功德。速與一切三昧門相應。速與一切陀羅尼門相應。速得一切自性清淨。如是廣發誓願。令不退失速得成就。 　　次應學調氣。調氣者。先想出入息。從自身中一一支節筋脈。亦皆流注。然後從口徐徐而出。又想此氣。色白如雪潤澤如乳。仍須知其所至遠近。還復徐徐從鼻而入。還令遍身中。乃至筋脈悉令周遍。如是出入各令至三。作此調氣。令身無患冷熱風等悉皆安適。然後學定。輸波迦羅三藏曰。汝初學人。多懼起心動念罷息進求而專守無念以為究竟者。即覓增長不可得也。夫念有二種。一者不善念。二者善念。不善妄念。一向須除。善法正念。不令覆滅。真正修行者。要先正念增修。後方至於究竟清淨。如人學射久習純熟。更無心想行住恆與定俱。不怕不畏起心。為患虧於進學。 　　次應修三摩地。所言三摩地者。更無別法。直是一切眾生自性清淨心。名為大圓鏡智。上自諸佛下至蠢動。悉皆同等無有增減。但為無明妄想客塵所覆。是故流轉生死不得作佛。行者應當安心靜住。莫緣一切諸境。假想一圓明猶如淨月。去身四尺。當前對面不高不下。量同一肘圓滿具足。其色明朗內外光潔。世無方比。初雖不見久久精研尋當徹見已。即更觀察漸引令廣。或四尺。如是倍增。乃至滿三千大千世界極令分明。將欲出觀。如是漸略還同本相。初觀之時如似於月。遍周之後無復方圓。作是觀已。即便證得解脫一切蓋障三昧。得此三昧者。名為地前三賢。依此漸進遍周法界者。如經所說名為初地。所以名初地者。為以證此法昔所未得。而今始得生大喜悅。是故初地名曰歡喜。亦莫作解了。即此自性清淨心。以三義故。猶如於月。一者自性清淨義。離貪慾垢故。二者清涼義。離瞋熱惱故。三者光明義。離愚癡闇故。又月是四大所成究竟壞去。是以月世人共見。取以為喻令其悟入。行者久久作此觀。觀習成就不須延促。唯見明朗更無一物。亦不見身之與心。萬法不可得。猶如虛空。亦莫作空解。以無念等故說如虛空非謂空想。久久能熟。行住坐臥。一切時處。作意與不作意。任運相應無所罣礙。一切妄想。貪瞋癡等一切煩惱。不假斷除。自然不起。性常清淨。依此修習。乃至成佛。唯是一道更無別理。此是諸佛菩薩內證之道。非諸二乘外道境界。作是觀已。一切佛法恆沙功德。不由他悟。以一貫之。自然通達。能開一字演說無量法。剎那悟入於諸法中。自在無礙。無去來起滅。一切平等。行此漸至昇進之相久自證知。非今預說所能究竟。輸波迦羅三藏曰。既能修習。觀一成就已。汝等今於此心中。復有五種心義。行者當知。一者剎那心。謂初心見道一念相應。速還忘失。如夜電光。暫現即滅。故雲剎那。二者流注心。既見道已唸唸加功相續不絕。如流奔注。故雲流注。三者甜美心。謂積功不已乃得虛然朗徹身心輕泰翫味於道。故雲甜美。四者摧散心。為卒起精懃。或復休廢。二俱違道故雲摧散。五者明鏡心。既離散亂之心。鑒達圓明一切無著。故雲明鏡。若了達五心。於此自驗。三乘凡夫聖位可自分別矣。汝等行人初學修定。應行過去諸佛祕密方便加持修定法。一體與一切總持門相應。是故。應須受此四陀羅尼。陀羅尼曰。 　　 o□ 　mu 　k□ma 　va 　jra 唵　速　乞叉摩(三合)　縛　日囉(二合) 　　(別本漢注唵蘇乞叉縛日囉)。 　　此陀羅尼。能令所觀成就。 　　 o□ 　ti 　□□a 　va 　jra 唵　底　瑟吒(二合)　縛　日羅(二合) 　　此陀羅尼。能令所觀無失。 　　 o□ 　mu 　pra 　va 　jra 唵　娑　頗囉(二合)　縛　日囉(二合) 　　此陀羅尼。能令所觀漸廣。 　　 o□ 　sa□ 　h□ 　ra 　va 　jra 唵　僧　賀(引)　囉　縛　日囉(二合) 　　此陀羅尼。能令所觀廣。復令漸略如故。 　　如是四陀羅尼者。是婆哦梵。自證法中甚深方便。開諸學人令速證入。若欲速求此三摩地者。於四威儀。常誦此陀羅尼。剋念用功勿暫虛廢。無不速驗。汝等習定之人。復須知經行法則。於一靜處平治淨地。面長二十五肘。兩頭豎標。通頭繫索。纔與胸齊。以竹筒盛索。長可手執。其筒隨日右轉平直來往。融心普周視前六尺。乘三昧覺任持本心。諦了分明無令忘失。但下一足便誦一真言。如是四真言從初至後。終而復始。誦念勿住。稍覺疲懈。即隨所安坐。行者應知入道方便深助進。如脩心金剛。不遷不易。被大精進甲冑。作猛利之心。誓願成得為期。終無退轉之異。無以雜學惑心令一生空過。然法無二相心言兩忘。若不方便開示無由悟入。良以梵漢殊隔。非譯難通。聊蒙指陳。隨憶鈔錄。以傳未悟。京西明寺慧警禪師。先有撰集。今再詳補。頗謂備焉。 　南無稽首十方佛　　真如海藏甘露門 　三賢十聖應真僧　　願賜威神加念力 　希有總持禪祕要　　能發圓明廣大心 　我今隨分略稱揚　　迴施法界諸含識 　　無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷