大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1030 觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門 　　No. 1030 　　觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　凡於此門中欲修習者。須知法式次第。若不備解儀軌。徒而為功推棄時日。由是參驗諸經事法法門及瑜伽門。相會紐成一部。為彼初心求解脫者。得階地位故。我修緝成就彼行。諸習學者。先應入於灌頂大三昧耶壇。受菩薩戒行起大悲意。捨身命財饒益有情。專心希於佛菩薩。身不著貪恚。勤心勇猛攝心不亂。慈悲喜捨未嘗暫息。令無量眾生度於彼岸。內外清淨極令嚴潔。於諸長宿和上阿闍梨等處。常應尊重。心不諂曲語必誠言。有乞人來隨分佈施。不應空遣於四威儀及營諸務。如是剎那剎那時分澄念。諦觀諸行悉皆無常。略而言之一切諸法猶如鏡像。既知是已。當須被精進甲。持壞煩惱軍。祕明咒劍破蓋纏。出生死妄海。至菩提道場坐金剛座。決作是心不令退轉。如是之人方應修習。此大乘界中發最勝法門。是故我今次第而說。諸慾念誦者。先淨於地。淨地之法其地或四肘或八肘或十二肘或十六肘等。於是量中隨力取之。掘深至膝或深一肘。探去蟲蟻及諸瓦礫髮骨灰炭糠秕棘刺木根之屬諸穢惡等物。已填滿淨土堅塞平治。後當於上起其精舍。淨塗其室先定方面。若求除災者。其室應當南向開門也。面向北坐。時當交兩腳脛坐。若作求增益法者當開西門面向東坐。作結跏趺坐。若作瞋怒法者。當開北門面向南坐。蹲踞坐。唯以二足左押右上。若作友愛相親之法者。當開東門面向西坐。坐時並兩腳豎開二膝而坐。此名造精舍法及求事坐。印法如是。先有淨室或於露地。或在石山等上但作其壇。亦得隨所求事依前坐法而坐。起是室已先以牛糞如法塗飾。時先以咒咒之然後方用。初掃地時當誦是咒咒曰。 　　唵(一)訶囉訶囉(二)囉儒揭囉(二合)訶囉拏(去)夜(三)娑縛(二合引)訶 　　誦是咒三遍而掃於地。掃地已欲除掃地之時。復誦是咒咒曰。 　　唵(一)稅諦(二)摩訶(去)稅諦(三)可達尼(四)莎縛(二合引)訶(引五) 　　誦是咒三遍以除其土。除土已用牛糞塗壇。誦是咒咒曰。 　　唵(一)羯囉麗(二)摩訶羯羅麗(三)莎縛(二合)訶 　　誦是咒用為塗飾。若洗諸供養器及香水器時。當用是咒咒曰。 　　娜莫悉底(二合一)曳墜肥(二合)迦南(二)薩婆怛他揭多南(三)唵肥羅耳肥羅耳(四)摩訶皤折哩(五)薩多薩多(六)娑囉諦娑囉諦(七)帶[口*(隸-木+匕)]帶□(八)尾馱麼爾(九)三伴闍爾(十)多囉摩底(十一)悉馱刈麗(二合十二)底哩養(三合十三)莎縛(二合引)訶 　　誦是咒三遍洗諸供具。所以誦是咒者。為欲淨除犯三麼耶法一切觸穢之過咎也。若其供養之物。未供養中間總置一淨處。誦是明咒作是印咒咒曰。 　　唵(一)始佉哩(二)皤折哩阿(引) 　　是咒印相者。當以右手中指已下三指。握於大指為峰。直豎其頭指即成。以此印印於其物上右轉揮之。為防護一切香花燈及飲食等。然後往於浴處。其作是法時。或自作或令一弟子作之俱得。若欲結印之時。先結三三昧印已。然後方得結印。三昧相者。第一佛部三昧耶印　先以二手並側。中指相著如常掬物。以頭指各附中指上文。次以二大指捻頭指下文即是。是印咒曰。 　　唵怛他揭睹婆皤也莎縛(二合引)訶(引) 　　誦是咒以是印安頂上。當想是印即是如來真身等無有異。見此印者即為見佛。次說蓮花部三昧耶印。以二腕本相著。豎兩手散開十指。以二大指並頭相著。復以二小指亦然。即成結印。是以舉安頭上如近右邊。當作是想此印即是菩薩聖自在咒曰。 　　唵(一)缽頭慕(二)婆皤耶莎縛(二合引)訶(引) 　　次說金剛部三昧耶印。當以二手背。右押左逆相重已。後以右小指叉於左大指。又以右大指叉於左小指。即是印咒咒曰。 　　唵皤折嚕婆皤耶莎縛(二合引)訶 　　當以是印舉於頭上如近左邊。想是印即是金剛藏菩薩。作是三三昧耶印已。然後方通結於諸印。遵其祕藏明咒者。當依是次第即說其要。凡修行人。初晨朝之時未有所為。將欲出入應先結印念誦明咒已後方起行。是明咒咒曰。 　　娜莫囉怛娜底哩(二合)夜耶(一)娜莫室戰(二合)茶皤折囉波拏曳(二)摩訶藥叉細娜跋多曳(三)娜莫皤折囉骨□□□逸□鄧瑟睹(二合)迦吒倍(去)囉皤(去)也(五)怛地他(六)唵(七)阿蜜哩多軍茶裡(八)佉佉珂奚珂奚(九)底瑟吒(二合十)畔陀畔陀(十一)訶那那訶(十二)刈□闍刈□闍(十三)肥悉怖吒耶肥悉怖吒耶(十四)薩婆尾近那微那夜迦哦拏跛底貳尾單多羯囉耶(十五)吽沛(十六)莎縛(二合引)訶 　　是咒印相者應以兩手。各用大母指捻小母指甲上。舒餘三指已。即交臂右押左。各附膊上印成。心中應作是相。兩腳如八字立。脹其腮咬右邊脣。作其瞋狀誦咒七遍。若欲縛諸作障礙鬼神等者。即作拳其兩手。三指即縛。縛時應言畔陀畔陀。作是法已然後出房。若欲入諸觸穢處。及上廁等亦應護身。是印相者以二手二小指二無名指。右押左向內相叉。二中指豎頭相著。二頭指附二中指上文。背稍去一分許。並豎二大指。捻其中指中文。即成護身印咒咒曰。 　　唵皤折囉祇爾缽囉捻多也莎縛(二合)訶 　　用此印印於五處。五處者頭上二肩上心上及喉上。是名五處。此名護身法若往廁時應彈指三度。警覺然後上之彈指咒曰。 　　唵枳裡枳裡囉縛勞捺囉吽沛 　　一誦一彈指乃至三遍。若洗手時心中存想軍茶利咒及形。然後洗手。洗手已漱口漱口印以右手中指無名指屈於掌中。大指頭指小指直申承水。用三度漱之咒曰。 　　唵柱柱麗矩嚧矩嚧莎縛(二合引)訶(引) 　　用是印咒洗漱口已後。作淨除身中隱形作障鬼神等法印者。以二手為拳。即各舒二頭指。以右頭指頭。內於左拳中握之。左頭指頭內於右拳亦然咒曰。 　　唵訶娜訶娜阿蜜哩諦吽沛 　　誦三遍。用從頭徐徐摩之。向下三度為之。能令身中一切魔障悉皆消滅。想知諸魔等出已。後作縛諸魔印。當以左手向外招之。即以右手翻背於左手背上。以八指各相叉已。即左戾之。翻向心上總為拳已。並豎二大指當心安之。復以右肘內於左肘中。向外出之。以印安頭上已。即開其印徐徐下之即成咒曰。 　　唵枳裡枳裡鼻勞達囉缽囉訖□底摩訶骨嚧陀肥闍夜爾訖□□□□□□□□□g騤□□□訶 　　以是印咒力故。能令一切魔等被縛。復想自身被金剛甲。作是法已。若澡洗時應依咒律及悉地中洗浴法事。當知若但唯用軍茶利小心咒。用自浴及自灌頂亦得咒曰。 　　唵阿蜜哩諦吽沛 　　三部用印者。以右手大指捻小指甲上。餘三指直舒即是。以是印咒灑身衣。咒水澡浴及著衣等。並得通用。若浴之時當一心憶佛菩薩等。勿令散亂。想於本尊與自身無異而浴。初想本尊及三寶等如在目前。用所浴水三掬而獻。是印當以二手如常為掬。但以二大指與二頭指頭相捻。先奉於佛咒曰(通三)。 　　唵諦麗諦麗勃陀耶莎縛(二合引)訶(引) 　　次奉於法咒之(通三)。 　　唵諦麗諦麗達摩耶莎縛(二合引)訶 　　次奉於僧咒曰(通三)。 　　唵諦麗諦麗僧伽耶莎縛(二合引)訶(引) 　　次奉本尊咒之通三咒曰。 　　唵遏□鉗婆伽伴缽囉底車伊漫莎訶 　　其奉本尊水時。或誦本咒亦得。是法已隨力於所浴河水之中。念於本咒已。徐徐出。取衣著時誦是咒。以水灑衣然後取著咒曰。 　　唵薩婆怛他揭多地瑟恥多阿摩至皤囉莎縛(二合引)訶 　　灑水已。次欲著衣時誦是咒曰(通三)。 　　唵肥摩羅跛哩皤□多皤折哩吽 　　是咒印者。但以二手各為拳即是。若著一切衣服瓔珞頭冠環釧及諸嚴身具等皆誦是咒。作是法時不應起瞋。及邪思惟穢惡及一切不吉祥等皆不應視。若澡浴了趣精舍時。不應跣足而往。心想有八葉蓮花以承其足。身與本尊形同。左右皆備天龍八部。前後圍遶侍從行者。復觀本尊想在面前儼然分明。所經路中生草木。及諸形像下至畜生形等。不應騎上而度。諸供養物及諸塔影尊像等影師僧等影皆不應踏。至精舍前。更須洗漱如法已而入。初欲入時。臨開其戶作一吽聲而便入之。入室佛前作如是心。三世諸佛菩薩大法王等常住真身。我之肉眼不親知見。願以道眼見我歸依。作是心已當以三業五體投地殷重而禮。亦當口言我今敬禮。禮已如常懺悔隨喜廣發大願。誓修善等。即便燒香。以是香氣遂除諸惡鬼神等燒香咒曰。從是以前法金剛等一切部用之。 　　唵缽頭彌爾慕訶耶慕訶耶闍刈慕訶爾莎縛(二合)訶(引) 　　作是法已。復咒水散四方以為護結。是法咒曰。 　　唵阿□□□g騤□□□訶(引) 　　作是法竟。復作觀法。先觀一紇哩(二合)字。無量壽如來從是字起身相圓滿。從如來身流出妙香乳水。乃成大海。於是海中想一缽囉字化成一龜。其形縱廣無量由旬。色如黃金。於龜上想一蓮花。其花八葉。葉有三重。其花想從一紇哩字起。於是花中想一蘇字。是字兩邊各想有一吽字。是諸字等共作成一須彌盧山。山有八峰眾寶合成。於此山中復觀五室。是室外似有五而內是一相。是室中而想有於八大金剛柱。妙寶共成廁鈿間錯珍奇瑩飾。上有摩揭魚首玉銜寶瑣。懸以金鈴周垂瓔珞帳。以寶帳覺花莊嚴。□佩網帶委蕤交連。淨光相映頗黎等寶以為其地。而於其上散佈名花拘蘇摩等。淨戒塗香郁馥殊特。解脫燒香氛氳超昇。智摩尼燈光彩昱耀。寶樹行列香風微觸芳含俱發。綺幡繽紛寶盤相雜。間以寶瓶。種種無量夜叉羅剎諸天等類。前後圍遶奏諸音樂。及舞金剛舞讚金剛歌。瑞雲瀰漫。而於雲中雨於無量出世香花。滿虛空中歷亂徐墜。種種芳饌香飲交羅。安置而為供養。行法之人應當如是澄渟諦觀。與心相應皎如分明。入是觀時應誦此咒(此通三部用及前想法亦通然有少別)。 　　娜莫三曼多勃陀南(一)薩婆他(二)嗢刈(入)諦(三)悉頗囉(二合)呬漫(四)伽伽那緪(五)莎縛(二合引)訶(引) 　　誦是明咒入諸三昧。隨心所觀皆悉成就。是佛誠言不應妄也。所以先作是觀者為欲離於內外所緣令得清淨。猶如虛空不著一切。復當淨於身故。又誦是咒與心印俱咒曰(此明通三部用)。 　　唵(一)薩婆皤婆輸(上)馱(二)薩婆達摩(三)莎皤皤輸(上)馱含 　　誦是明咒淨身由已。復作是言。無量劫來淪流生死。溺煩惱泥不逢良友。而隨妄心不能出離。於無上道不起祈求。是故令我發菩提心。當口稱列阿字。所以稱此字者。謂阿字者是無生義。趣空寂門。唯獨此門能遠塵垢。順斯法者能除行者無量劫中微塵數罪。譬如淨空明日普照。一切幽暗自然開曉。日者慧日空者咒空。以斯慧日照於咒空。深煩惱暗。以澄淨心觀於空界。遍滿其中有如來形。大如胡麻相好周備。是諸如來皆悉在於行者之前。彈指警覺謂行者言。善男子汝若欲發菩提心者。應自觀心。爾時行者得斯言已。應當踴躍從座而起。一一於諸如來之前五體投地一心敬禮。禮諸佛時應誦是咒咒曰(通三部用)。 　　唵薩婆怛他刈多婆陀伴達那羯嚧弭 　　誦此咒想禮諸如來已。即自觀心。觀自心時當誦是咒咒曰。 　　唵質多缽囉(二合)底吠陀羯嚧弭(通) 　　誦斯明咒。於自心中觀於一月。形色圓素未全分明。即白佛言我已見心。猶如於月而未分明。佛言善男子善哉善哉汝已見心。應當誦是明咒重觀其心。極令明淨咒曰。 　　唵菩提質多嗢怛波陀夜弭 　　誦是明咒觀於心月。極清淨已。復為堅固菩提心故。於其月上觀一金剛蓮花。觀是花時應誦是明咒咒曰。 　　唵底瑟吒(二合)跋折囉(二合)缽陀摩 　　誦此明咒用觀於花於其花上。有一金剛。以是相故名曰金剛蓮花。當作是心。即我此心與金剛蓮花非異。漸漸開敷光熾盛滿無盡。入是金剛蓮花開敷三昧之時。復誦是咒曰。 　　唵悉頗羅缽陀摩 　　誦是明咒觀於是花。花之光明照於無量恆河沙數諸佛妙剎。於是光中衍韔。蓮花部中隨修行者所持是事天清潤音聲。諮屈如是一切方土如來。入是花中。是諸如來入斯花已。即復徐徐縮斯妙花。如舊無異。隨力能現是身大小而住之。作是劍花三昧之時。應誦是咒曰。 　　唵僧褐囉皤折囉缽陀摩 　　誦此明咒。斂花隨其大小住已。復入金剛蓮花之身。三昧金剛此蓮花以成我身。入是觀時復誦是咒。 　　唵皤折囉缽陀摩句含三摩庾含摩訶三摩庾含 　　觀是金剛蓮花身已。即便觀身自同於彼天狀。所以先入觀音者。謂欲堅固速發金剛之身。復願生生必得聖者之身。入觀咒印者。當以二手頭指以下三指。向外相叉。以二頭指以頭相拄如蓮花葉。並伸豎二大指咒曰(以前共三部用)。 　　唵紇哩(二合)薩婆迦哩阿地瑟他(二合)莎漫紇哩(二合) 　　以是印咒印於四處。心上眉間喉上頂上。咒是為四處。次作自灌頂法。能令行者速得三昧之身。具足成就。是印相者。當以二手如常合掌已。即蹙頭指已下四指。頭拄偃其指背。作寶蓮花形咒曰。 　　唵地哩摩爾缽頭摩阿鼻詵者漫紇哩(二合) 　　誦此咒舉其印拄於額上。便散分手遶頭。至頂後已。尋身徐下。乃至於心住於心上。復以手為金剛拳。各伸頭指令直。於右頭指面想有一唵字。於左頭指上想一惡字。即以二手遶身為擐甲法。作是法已。一切天龍人非人等。皆見行者是金剛身。被金剛甲。諸魔邪等不敢正視。退散馳走不能為害。作是法已。次復於其面前觀本法像。自為其狀如常相好。又如前說。妙高山觀五寶。室中於中室內。一心諦觀無量壽如來。具諸相好光明熾盛。於佛右邊有觀世音自在菩薩。左邊大勢至菩薩。若更持部中餘菩薩等。應安是菩薩。稍近前右畔。如本法所說。一切天神使者。及一切菩薩等。皆隨所樂安置。作是觀已。即用隨所持明咒字。想從頭至足一一安布。亦隨其義理方便而取。想布字竟。即立作寶車印迎聖者。前所觀者名為法身相。今所請者名為慧身。屈彼慧身來就法體。由是義故先觀後請。是印相者先以二手平仰向內相叉。以二頭指頭側相拄。用以大指向內。撥其中指頭。是名寶車印。想是寶車乘五色雲。往於妙剎而迎聖者。是印咒曰。 　　唵都嚕都嚕吽 　　誦此明咒以前印想往已。復以本部心及印。請聖者降赴。心印者以二手十指向內相叉為拳。即抽出右大指向內招之咒曰。 　　唵阿□□□g騤□□訶(引) 　　前用寶車往迎。次以法請至。相與寶車俱來。就行者所供養處。臨至是處捨車就室。復用鉤印咒召之。次屈入室。入已作歡喜印法。令諸聖者歡喜。歡喜已即設座令坐。坐印是蓮花三昧印也。咒曰。 　　唵彌囉彌囉耶莎縛(二合引)訶(引) 　　設座竟。即上遏伽水而供養。用本尊咒印上之。上了尋便結界。先地界印。次四方結界。復結虛空界。是與諸部同。結界已。即結諸供養法等。復以香花飲食供養。供養食咒曰。 　　唵薩婆怛他刈多囉娑囉娑愚嚧怛囉(二合)布闍三摩曳吽 　　作是供養已。即對聖者前懺悔發願迴向等。如常可知。即取數子安心念誦。執珠咒曰。 　　唵皤折囉缽蜜怛囉三昧耶吽 　　誦七遍執珠念誦。念誦竟復懺悔。懺悔已發願。發願了即誦諸讚頌。歌詠如來及三寶本尊等無量功德。復結諸供養印等方便。上遏伽供養。供養已即解界。解界了即是咒了發遣咒曰。 　　唵訖□睹皤薩婆薩埵遏□他悉地捺多曳他努伽刈車都含勃陀肥灑焰布娜囉伽摩娜耶唵缽頭摩穆 　　誦是明咒結合蓮花印。舉安頭上散之。復如前以寶車發遣。印咒發遣時向外撥之。誦斯咒時亦憶解自身所想布字。及用法已。然後禮佛而退念誦門竟。 　願我傳斯妙法門　　遵修之者幸速成 　用此微善周法界　　三世利樂無窮盡 　　觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1031 聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌 　　No. 1031 　　聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌(出大毘盧遮那成道經) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　夫修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香水散灑。以種種時華散於壇上。行者先須澡浴著新淨衣。次入道場對尊像前。五輪投地發殷重心。頂禮一切如來及諸菩薩。即結跏趺坐。觀想諸佛如在目前。然後至誠懺一切罪。作如是言。我某甲自從無始已來。輪迴生死乃至今日。所造眾罪無量無邊。不自覺知自作教他見作隨喜。我今懺悔不復更造。唯願諸佛慈悲攝受。令我罪障速得消滅(如是三說)。 　　復應自誓受三歸依戒。作如是言。諸佛菩薩哀愍護我。我某甲始從今日。乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依僧伽諸菩薩眾(如是三說)。 　　我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今已往乃至成佛。更不歸餘二乘外道。唯願諸佛慈悲攝受。 　　次應捨身供養。應作是言。諸佛菩薩願哀愍故。攝受於我。從今已往乃至成佛。我常捨身供養一切如來及諸菩薩。唯願慈悲哀愍加護(如是三說)。 　　次於最下方空中。觀賀字黑色。其字變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀縛字白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。流出金剛火焰其形三角。從下向上至於地輪及以自身。火焰焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具寶鬚蕊。於蓮華臺上。想娑(上)字黃金色。其字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身披輕縠繒綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮華。右手當胸作開華葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽佛住於定相。作是觀已。即結三昧耶印。 　　以二手當心。密合掌並豎二大指。誦真言曰。 　　那莫三滿多母馱(引)南(引)阿(上)三(去)銘底哩(二合)三銘三(去)麼(鼻)曳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　誦真言三遍。以印印五處加持。所謂額右肩左肩心喉頂上散之。由結此印。即能速滿十地行願十波羅蜜。能見一切如來地。能超過法道界。所謂超過勝解地淨心地如來地(名超過法道界)。 　　次結法界生印。 　　以二手各作金剛拳側相著。豎二頭指頭側相拄。置於頂上。即於頂上想覽字。從字流出白色光。遍照自身及以內外。即觀自身等同法界。誦真言曰。 　　那莫三(去)滿多母馱(引)南(引)達磨馱(引)都娑縛(二合)婆(引去)縛句(引)憾 　　誦真言三遍。以印從頂上便分。二拳兩邊徐徐下散。 　　次結轉法輪印。 　　以二手當心。背相附以右押左。四指互相鉤。左手大拇指。祕於右手掌中。以右手大拇指頭相拄。觀自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴置於左□E□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□証□□□檇□□□□ 　　娜莫三(去)滿多縛日囉(二合引)喃(引)縛日囉(二合引)怛麼(二合)句(引)憾 　　誦真言三遍已。即於頂上散印。 　　次結大日如來劍印。 　　以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指。並押二頭指上節如劍形。結此印已。即觀自心中有八葉蓮華。於蓮華中想阿(上)字。放金色光與印相應。想彼阿(上)字了一切法本來不生。即誦真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引)惡(引)尾(引)囉吽(引)欠 　　誦真言八遍。以印如前加持自身五處。於頂上散印。 　　次結普供養印。 　　以二手合掌。右押左交上節即成。誦真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)南薩縛他(去引)欠嗢娜櫱(二合)帝颯頗(二合)囉呬(引)□□□□散□鳩娑縛(二合引)賀(引) 　　結印當心。誦真言五遍。想從印流出無量無邊香華飲食。供養盡虛空遍法界一切賢聖。於頂上散印。 　　次觀行布字法。 　　修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤金色。變成白毫相。於腦交縫內置暗字。白色光滿其腦中。於頂上置覽(上)字。作赤色光分焰上掣。於佛頂上應想唵字白色光照法界。於自右足掌置娑縛(二合)字。左足掌置賀字。即觀自心為菩提心。離一切我離蘊處界能取所取。於法平等。了知自心本來不生空無自性。是故應當觀察。自心非我人眾生壽者等性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黃等相故。世尊言。心不住內亦不住外不住中間。何以故。本來清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自性猶如虛空。緣諸有情思惟愍念。彼無始來不知自心本來清淨。妄生分別顛倒鬼魅之所噉嚼。於生死中受種種苦。我今雲何起大精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼遠離虛妄分別。如是大悲為菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即為覽字為法界種子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿(上)字。了一切法本來不生。即於阿字流出白色光明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠瓔珞坐白蓮華。身如金色光明照曜住三摩地。相應如是觀。 　　次結觀自在菩薩心印。 　　以二手內相叉。翹豎二大拇指。印相即成。結印當心。誦觀自在菩薩心真言七遍。以印加持心額喉頂。誦真言曰。 　　唵阿(去引)嚧(引)力迦(迦半音呼)娑縛(二合引)賀(引) 　　隨誦真言。以右大拇指向身招之。即成召請即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月輪中右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還入行者頂。於修瑜伽者心月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像不一不異。 　　次應思惟字義。阿(上)字門者一切法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。拿字門者一切法相不可得故。此拿字為加聲。變成力字。從此力字中。流出迦字。迦字門者一切法無造作故。應如是觀繫心於真言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上四義如是作觀終而復始。名為三摩地念誦。若作出聲念者。於真言中應作此句。誦真言曰。 　　唵阿(去引)嚧(引)力迦(力者中含迦字也)枳(引)囉底(二合丁異反下同)□糖臐慼q尾步底銘娜娜娑縛(二合引)賀 　　次應觀前阿嚧力迦等四字黃金色。誦前真言即得增益。法中所求皆得。前所觀心中阿(上)字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上覽字。如是四字義。以成自身等覺句也。復觀菩提心。即結前三昧耶印。及結前法界生轉法輪並劍印等。加持自身五處。各誦本真言。即禮佛發願迴向已出道場。常轉大乘華嚴般若等教。及印佛印塔經行。旋遶窣堵波令速成就。 　　聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1032 瑜伽蓮華部念誦法 　　No. 1032 　　瑜伽蓮華部念誦法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　初入道場。至心頂禮懺悔發願回向等已。 　　即結蓮華合掌印　兩手指虛其掌。似未開芙蓉。誦一切法清淨真言。印心額喉頂上各一遍。即得清淨。真言曰。 　　唵薩縛(二合)婆縛秫馱薩縛達摩娑縛(二合)婆縛戍度唅 　　然後右膝著地。蓮華合掌置於頂上。誦真言想禮一切諸佛菩薩本尊足。真言曰。 　　唵缽娜麼(二合)勿(微一反) 　　作此法已。即於一切諸佛菩薩。禮事供養皆悉成就。然後結加趺坐或半加坐。即結蓮華三昧耶印。兩手外相叉合掌。豎二大指二小指相並。呈示一切諸佛菩薩本尊。即憶本誓願加持攝受。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)缽娜麼(二合)三摩耶薩怛鍐(三合) 　　次結極喜印。准前手勢。但以二中指。垂下於掌中。以指面相合。真言曰。 　　唵三摩耶斛素囉多薩怛鍐(三合) 　　次結開心印。觀二乳上。右怛囉(二合引)左吒字。如戶樞。以金剛縛三掣開。以開自心猶如啟扇。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒 　　次結入智印。准前金剛縛。但以二大拇指屈入掌中。觀一肘前有白蓮花。上置惡字字有白光。流入心中住白蓮花上。真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)微捨惡(急) 　　次結閉心門印。准前縛。但以二頭指並拄二大拇指節。以其印觸心。真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)母瑟知□娥□瀩怩擴 　　次結定印。兩手相叉仰安臍下。以二大拇指向上相捻。即誦入三摩地真言曰。 　　唵三摩地缽娜彌(二合)紇唎(二合) 　　次應端身正念入三摩地。舌拄上顎止諸攀緣。觀內外一切法皆無所有。若妄念多者應先數息。數息法從一息至七息。又從一至七相續不絕。心無攀緣即不須數息。深入清淨無所有處。即觀諸佛遍滿虛空。其身大小猶如胡麻具諸相好。告行者言。善男子汝觀自心。又觀己身遍禮佛足。白佛言世尊雲何觀心。心何相貌。諸佛告言。善男子心相難可測量。授與真言密誦觀察。真言曰。 　　唵質多缽囉(二合)底微鄧迦嚕弭 　　行者密誦諦觀己心猶如淨月。諸佛告言。善男子汝心本如是。但客塵所翳。當知此即是菩提心。又授真言曰。 　　唵冒地質多　畝怛波(二合)娜夜弭 　　誦此真言。諦觀心月轉更分明淨無瑕翳。即於月輪中觀紇唎(二合)字。成一八葉白蓮花光明顯照。真言曰。 　　唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合)缽娜麼(二合) 　　次又觀此白蓮華遍周法界量同虛空。真言曰。 　　唵薩癹(二合)囉縛日囉(二合)缽娜摩(二合) 　　次觀白蓮華漸漸收斂。虛空諸佛悉入其中量等己身。真言曰。 　　唵僧訶囉縛日囉(二合)缽娜摩(二合) 　　即變蓮華成觀自在菩薩。寶冠瓔珞相好莊嚴。放大光明遍周法界。冠上有無量壽佛本尊左手執白蓮花。右手作擘開蓮華勢。真言曰。 　　唵三摩喻含摩訶三摩喻含薩婆怛他孽多毘三冒地縛日囉(二合)缽娜摩(二合)阿怛摩(二合)句含 　　入是三昧者。一切天龍八部。見行者身與觀自在等無差別。能除行者無量億劫生死重罪。一切勝願無不悉地。現得圓滿金剛法身。即觀此身便成正覺。 　　次結加持印。外相叉金剛縛結已。即變屈二頭指。捻二大拇指。印心額喉頂各誦一遍。真言曰。 　　唵紇唎(二合)薩婆迦哩阿地瑟奼(二合)薩縛(二合)□半 　　次結灌頂印。合掌已。豎二大拇指。偃蹙八指如寶形。置於頂上誦真言三遍。想五如來冠以冠其首。真言曰。 　　唵紇唎(二合)摩抳缽娜摩(二合)阿毘詵者薩縛(二合)□妀□□二合)紇唎(二合) 　　次結繫鬘印誦真言。以前冠頂印。從額分二手。於腦後三相繞如繫鬘。便向前耳邊下。從小指散垂如鬘帶勢。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)缽娜摩(二合)磨隸□姴祔間慼 　　次結甲冑印。結金剛拳如小兒握固。以二頭指各拄二大拇指節。當心已。即伸二頭指相掩一節許。仍以右指左指上。觀右頭指面有唵字。左頭指面有跕字。口中仍誦此兩字真言不斷絕。想其字並放綠色光。如抽藕絲光不斷絕。心前三繞。背上三繞。又至臍又至兩膝。又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又於腦後各三繞已。卻結金剛拳印從小指散如垂天衣。 　　即以二縛不得解。但以掌三相拍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)缽娜摩(二合)睹史也(二合)斛 　　次於壇中觀阿(上)字成月輪。於月輪中觀紇唎(二合)字成本尊身。放大光明。無量眷屬普現於圓光內。 　　即結鉤印。金剛縛舉右頭指。如鉤三招。一誦一招。真言曰。 　　唵阿夜係弱 　　次以索印。如前縛以二頭指相拄如環。引本尊入所觀智身。真言曰。 　　唵阿係吽吽 　　次結鎖印。准前縛以二頭指及二大指。相串各相捻如聯鎖。令本尊止住。真言曰。 　　唵係薩普(二合)吒□半 　　次結鈴印。准前縛屈二大拇指入掌中。三撼手如搖鈴。令本尊歡喜。真言曰。 　　唵尾捨耶斛(引) 　　次結獻遏伽香水印。誦百字真言或餘讚歎。兩手外相叉擘開掌。以二中指頭相合。以二頭指微屈。去中指背一麥許不相著。狀如三鈷杵頭。二大拇指博著二頭指下側。即想香水滿掬。誦真言向前寫灌洗本尊足。真言曰。 　　唵縛日□□□□娜迦坼 　　本尊既至次結羯摩印。左手金剛拳當心著。想把白蓮華。右手亦金剛拳於上轉。想撥開蓮葉即身。同本尊事業真言曰。 　　唵縛日囉(二合)達摩紇唎(二合) 　　次結三昧耶印。金剛縛屈二頭指。以二大拇指押。同已上加持印。令本尊憶本誓願加持攝護。真言曰。 　　唵薩縛迦裡(誦三遍) 　　然後結金剛嬉戲內供養印。金剛縛伸二大拇指。偃向身相並當心。真言曰。 　　唵摩訶囉底(丁以反) 　　次結鬘。准前印更不改。但以二臂相並直伸。向前當額。真言曰。 　　唵□□□詙□ 　　次結歌印。不改前印。從前至口解散。向前垂二手下。如發歌音。真言曰。 　　唵秫嚧(上輸律反下縷音二合)怛囉(二合)燥溪 　　次結舞印。以二金剛拳相旋繞。各從小指散。便金剛合掌置於頂上(金剛合掌者合掌令指頭右押左頭相交是也)真言曰。 　　唵薩縛布而(而曳反)　已上內四供養 　　次結焚香印。以金剛縛向下解散。如焚香。真言曰。 　　唵缽囉(二合)訶囉(二合)爾寧(去引) 　　次結華印。以金剛縛向上解散。如散華。真言曰。 　　唵頗拿哦弭 　　次結燈印。准前嬉戲。但以二大拇指。頭屈前相逼。亦不得相著指。真言曰。 　　唵素帝惹仡哩(二合) 　　次結塗香印。以金剛縛解散。摩胸上如塗香勢真言曰。 　　唵素巘蕩儗(妍以反)　已上外四供養 　　次結部心根本印。合掌以二無名指二頭指。初分相交。其二小指二大拇指擘開。誦百字真言三遍。三字半七遍已於頂上散。然後執念珠念誦。二手把珠當心念誦。諦觀本尊放淨光明。流注已頂照於心月。月有白蓮華。身與本尊色相無二。如於明鏡自觀己身。與本尊互成影像。遍數終訖懺悔發願。重獻三昧耶重結八供養。然後發遣聖者復還本宮。發遣者用前三昧耶印當口解。真言曰。 　　唵缽娜摩(二合)薩怛縛(二合)穆(輕) 　　然後復結加持灌頂甲冑拍印等。然後出道場。或讀大乘經。或印佛作塔。於一切時本尊三摩地不令間斷。若觸穢處當觀頂上有法界生字。放赤色光。所謂□字。於所食物皆加持此字。即不成穢觸於一切供養香華。皆加持此字放白色光。即無穢觸。所供養物皆遍法界。 　　蓮華部百字真言曰。 　　唵(一)缽娜摩(二合下同)薩怛縛(二合下同)三摩耶(二)摩努播羅耶(三)缽娜麼(二合)薩怛縛(二合四)怛尾弩波底瑟奼(二合五)涅哩(二合)住(茶護反)銘婆縛(六)素睹使諭(二合)寐婆縛(七)阿弩囉訖睹(二合)寐婆縛(八)素補使諭(二合)寐婆縛(九)薩縛悉地寐缽囉(二合)也瑳(十)薩縛羯磨素者寐(十一)質多室唎(二合)藥(十二)句□□□□艩呵呵呵呵穀(十四引)薄伽梵(十五)薩縛怛他孽多(十六)缽娜麼(二合十七)麼寐悶者(十八)缽娜寐(引)婆縛(十九)摩訶三摩耶薩怛縛(二合二十)紇唎(二合引聲) 　　瑜伽蓮華部念誦法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1033 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經 　　No. 1033 　　金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫增司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛在寶峰大山寶間錯峰宮殿之中。其處百千寶蓋種種行樹。悅意香華布散嚴飾。諸大阿羅漢大目乾連舍利弗阿難等。千二百五十人前後圍遶。復與無量菩薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等為上首俱。復有毘沙門。滿賢。半旨迦。梵王帝釋那羅延天龍藥叉。羅剎。必哩多。毘捨遮。緊那羅摩呼羅伽等百千眷屬。周匝而住恭敬供養。 　　爾時如來坐於雜寶間錯大師子座。為觀自在菩薩等。說菩提薩埵行門法要。 　　時觀自在菩薩摩訶薩大悲者。遶佛三匝偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊我由一法生愛樂歡喜。大悲勤勇心生利益安樂。加護有情。所謂自心明王之王。名三世最勝。我今欲說是法。佛言摩訶薩埵汝今說之。時觀自在菩薩承佛教旨。即說自心真言曰。 　　曩謨囉　怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)也(二)冒地薩怛縛(二合引)也摩訶(引)薩怛縛(二合引)也(三)摩訶迦(引)嚕抳迦(引)也(四)怛爾也(二合)他(五引)跛納麼(二合三稱)播抳(六)娑囉娑囉(七)曀係曳(二合)呬(八)婆哦鍐(九)曩(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉婀(引)嚕力 　　復說頭真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)也(二)唵惡(引) 　　頂真言曰。 　　唵噁(引)吽 　　眼真言曰。 　　唵惡(引)入縛(二合)拿 　　心真言曰。 　　唵噁(引)發吒(半音) 　　甲冑真言曰。 　　唵噁(引)滿馱 　　劍真言曰。 　　唵噁(引)怛囉(二合引)娑 　　排真言曰。 　　唵噁(引)尾塞普(二合)囉 　　箭真言曰。 　　唵噁(引)賀曩 　　網真言曰。 　　唵噁(引)娜賀 　　牆真言曰。 　　唵噁(引)捺囉(二合)乞叉(二合) 　　最上心真言曰。 　　唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(引)跢囉 　　警覺心真言曰。 　　唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(一)袒(引)娜南 　　心發生真言曰。 　　唵噁(引)紇哩(二合)娜庾納婆(二合)縛(入) 　　輪真言曰。 　　唵噁(引)缽囉(二合)塞頗(二合)囉 　　觀自在菩薩纔說三世勝等大心真言。三千大千世界六種震動。諸天從空雨微妙華。一切寒水地獄。皆得溫適。乃至阿鼻地獄諸熱地獄皆得清涼。光明照曜上至阿迦尼吒天。在於空中百千音樂不鼓自鳴。天龍藥叉緊那羅等。鹹皆讚歎如來及觀自在菩薩。諸魔障者毘那夜迦等戰掉號哭。諸天同音以伽他讚揚曰。 　善哉善哉大悲身　　善哉利益拔苦者 　善哉善哉大薩埵　　善哉成就一切義 　　爾時觀自在菩薩說是明王已。白佛言世尊此心真言。能息諸疾患能成就一切義利。能調伏能增益。能利樂能安住無相三昧。能令行於空義能開伏藏。能除一切蠱毒蜘蛛蛇蠍等毒。令一切有情敬念。能令已死者更生。能護師子虎狼熊羆賊難。能破厭禱咒詛。能成就如意珠賢瓶。雨寶輪劍。神線蓮華鬘。澡罐念珠。能竭大海江河。能成辦天諸飲食。能示現諸天宮殿恣其受用。能震動須彌山王。能招召一切樹木。但心欲作隨意皆成。我往昔寶鬘寶幢彌勒劫中已說之法。及未說者皆能成辦。 　　成就事品第二 　　爾時觀自在菩薩。白佛言世尊若有善男子善女人。若持若誦此心真言。雖未加功。於一切怖畏之中即能衛護。一切疾病皆不著身。所出言訶令人信受。令一切眾生皆生敬念。一切天及鬼神藥叉羅剎必裡多毘捨遮乾闥婆摩呼囉伽等不敢侵犯。終無非命夭壽等事。不墮諸惡道中。一切時倉庫盈溢。得大總持能除一切疾病。命終之後。當生有佛國土成就色相。我先所說馬頭觀自在法門。皆以此真言成就。世尊修行者欲得悉地。先以五淨淨其身蘊。及塗飾處所。從師口授真言法則。且對佛像唯食於乳。以香花燈鬘飲食供養。乃至七日無限念誦。從此之後當畫本尊。方圓一肘離諸毛髮。畫人應受八戒。新器調色勿用皮膠。中畫阿彌陀如來。坐白蓮華。右手住於施願。右畫觀自在菩薩。身相白色虎皮為裙。白玻璃寶以為腰絛以黑鹿皮角絡而披。住白蓮花。左手持白蓮華右手施願。無瓔珞臂釧。左畫金剛手菩薩。身赤白色著種種寶瓔珞。手持白拂作拂如來勢。佛菩薩等皆顧視行人。行人於佛下畫。右膝著地手執香爐。瞻仰聖者。像成已。若是在家行人具持八戒。三時澡浴三時換衣。應著清淨白衣。從月一日起首。以白花供養佛像。於像前以香泥作一千窣堵波。於此窣堵波前作先行成就法。 　　若誦一洛叉。一切天梵王摩醯首羅那羅延俱摩羅七母天及迦樓羅等皆大踴躍。則當入一切曼荼羅三昧耶。一切真言皆得成就。誦二洛叉。毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜。誦三洛叉。一切金剛部中真言皆得成就。誦四洛叉。一切如來部族真言皆得成就。行者先承事法已。對於像前誦一洛叉。第二於山間誦二洛叉。第三河岸邊誦三洛叉。第四於窣堵波前誦四洛叉已。即受八戒。三日對於像前無限念誦。然後三日三夜不食。設廣大供養。取蓮華搵三甜。燒滿一千。即從畫像佛身之中。當出光明遶於行人。其光便入觀自在頂。道場燈焰熾盛增長。於虛空中聞諸音樂。地便震動四方明顯。行人當知真言悉地。即於此時求三種願。所謂持明仙。無相三昧。斫羯囉靺栗底惹等。若得持明仙願。為明仙中輪惹。身相美白髮紺青色。便成二八童子之形。瞬目之間能往百千由旬。還來本處壽五百千歲。命終生安樂國。若得無相願。一切無相三昧大中為首。意有所往。能疾一千由旬。 　　復歸常所。若得第三願成。威德自在壽五千歲。又欲成就蓮華。以紫檀刻一蓮花縱廣六指。日月蝕時。於七重白蓮花上置之。安於像前。如法念誦至三相現。得煖相。為斫羯囉囉惹。力如千象壽百千歲。煙相。得無相三昧。於一切無相中成缽囉惹。於他財六分之中。得恣用一分不成盜罪。壽千歲。焰相。便證空義為持明仙缽囉惹。身如二八重子髮紺青色。力如六千象。身光威德如百千日。壽千劫。命終生極樂世界。如是等澡罐神線念珠仙杖。花鬘輪劍棒沒遜尼。鑱鉞斧槊牛黃衣。雌黃革屣印契金剛杵。佛頂缽盂袈裟伏突之類。皆如成就蓮花得三種悉地。 　　成就如意寶品第三 　　欲成就如意寶。誦心真言五洛叉。即為先行成就。然後取一頗黎寶。如前成就蓮花儀軌。於日月蝕時安於一蓮花上。念誦乃至焰現。已後心有所求皆得滿足。 　　又蓮花搵三甜。護十夜雨金。 　　又欲成就賢瓶。如前法成之。 　　又法欲得藥叉敬服。蘇末那花搵三甜。護十萬即現其身(是悉底理也)。 　　又法一切病者。若見若觸此行人。皆得除愈。 　　又欲除頭痛。想己身為我。以手摩彼頭。自患自摩。乃至眼耳心脅等痛法亦如是。 　　又有患。服藥加持七遍服之即愈。 　　又嬰兒為鬼魅所中。加持俱那衛花二十一遍散。臥處即安。 　　又人癩。以吉裡麼羅長十指。截兩頭搵三甜護七日。取是灰和水。遍塗彼身即愈。七日總萬遍燒萬段木(苦練亦得)。 　　又欲曩哦悉底利縛施迦囉拏。以沈水香搵三甜護十萬遍。即來與為兄弟。日送五百兩金(師雲木四指截)。 　　又於我像前一誦一獻白蓮花。至十萬枚一切病除。 　　又欲藥叉悉底利。如前長四指截白檀木。乃至十萬。即七箇來圍遶行人作是言。欲我何所為。若以子事日供千人食。 　　又欲天悉底利縛試迦囉拏。安悉香搵三甜護十萬。即來子事之。日供天食天衣服。 　　又蓮花搵三甜護三十萬。一切伏藏皆現。得已給施一切眾生。 　　療一切病品第四 　　先像前持一洛叉。然取蓮花搵三甜護一萬遍。次白芥子和三甜護十萬遍。一切疾患乃至決定業病皆除。 　　又鬼魅所持者。以四瓶盛滿香水。各加持萬遍。從頂淋之便用澡浴即除。 　　又寒熱一日二日乃至四日等病。鹽和三甜護萬遍。然取此灰加持七遍。點病人額上即愈。但一切病皆如是作。 　　又若有鬼魅乃至毘捨遮荼吉尼等所持者。心誦顧視即除。 　　又加持右頭指百八遍。揮被鬼魅所持者。便說所緣。心所欲皆能令作。 　　又欲問三世事。取童男或童女。依法澡浴。塗一小壇。遍彼身以白檀龍腦香塗之。以末利花為鬘。繫於頭上。誦真言百八遍。即去地一肘說所問事(廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得)。 　　又欲我夢中說三世事。蓮華搵三甜護十萬遍。又有為蛇所囓乃至諸病魅病等。隨行人心所欲加持皆除。 　　一切有情敬念品第五 　　像前誦三洛叉。成先行法。然以香泥作窣堵波十萬區。於前以蘇末那花。搵三甜護萬遍。即得悉地。已後一切時誦念便得豐饒。 　　又欲囉惹敬愛。安悉香□三甜護萬遍。即兼諸眷屬如僮僕敬事。 　　又令宰官如上。迴香子搵三甜護萬遍。 　　又令一聚落有情如上。安悉香迴香子相和。護一洛叉隨意。 　　由彼青蓮華搵三甜護十萬。一城所敬愛。 　　由彼青蓮華護萬遍。一切城邑歡喜。 　　由塗眼故見皆悅。百八加持安善那。 　　由百八加牛黃故點額。所向皆敬愛。 　　由誦真言二十一。加持菖蒲青木香。論議諍訟獲勝。教命言辭人皆信受。 　　由加衣鬘食果等。隨所與人皆悅喜。 　　由加安善那洛叉一切伏藏。塗眼見猿猴師子虎狼熊羆鼠狼野貓蛇鼠等。結索七結加持故。如是恐怖皆遠離。 　　義利成就品第六 　　誦四洛叉。即先行成就。方以白色香華。□三甜護洛叉。即得悉地。 　　由沈香或龍腦香護洛叉。日獲千金錢。 　　由鬱金香護。行人便得無盡衣。 　　大麥油麻菉豆稻和。護萬遍得無盡食。 　　由阿失縛嚕麼十萬護。得阿失縛群。 　　牛乳洛叉得群遇(引)。 　　凡所欲物護彼類。求男女以油麻護。求大聰明菖蒲護。松木護金百叵拿。如上三皆洛叉數。千手千眼中有法。皆以此明成就之。 　　成就軌儀品第七 　　像前誦。五洛叉即成先行。 　　沈香然火白蓮護。洛叉多聞天王現。眷屬同至行人前。至於財寶皆豐足。 　　蓮子搵三甜護三洛叉。吉祥天現為作豐饒吉祥事。杉木三甜護三洛叉。一切藥叉現白言。今欲我何所。隨行人求無不得。 　　龍花蕊搵三甜護。三洛叉龍來伏從。青蓮花搵三甜護。三洛叉現金剛藏。明仙無相與輪惹。此三及餘求皆得。蓮花搵彼三甜護。梵天像前三洛叉。梵王現與上三願。 　　摩訶迦羅天像前。蘇末那搵三甜護三洛叉已。現為使方為成辦於一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿人頭一頭穿羊)但於一切天像前。以彼所敬愛之花。護洛叉。皆來為使者。 　　普通成就品第八 　　爾時觀自在菩薩。白佛言世尊我今說此明王諸族甚深微細軌儀法則。行人應先於一切有情起大悲心。孝順父母尊長。愍念苦趣眾生。淨信於三寶。樂供養諸佛。遠離飲酒放逸婬慾殺生妄語等事。成此真言。應當如是。先於白月五日加持五淨百八遍。飲之。每一飲得半月清淨(五淨牛糞及尿各少分和酥乳酪銀銅器隨取一盛之加持白月五日者月生五日也)。 　　加持五淨真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)唵(一)也秫第(二)娑縛(二合引)賀(歸命同多利心真言) 　　即於好宿蓮子百八枚。於精室中面東坐。一一蓮子加持七遍穿之。加持真言曰。 　　唵(一)阿沒哩(二合)黨哦冥(二)室利(二合)莽(引)裡爾(三)娑縛(二合)賀(歸命如加五淨) 　　加持已。每至念誦時。常先二手捧珠加持七遍。真言曰。 　　唵(一)素(上)麼底室唎(二合)曳(二)娑縛(二合)賀 　　念誦畢。又如此加持然安置之。念誦室遍以赤土泥飾。行人每於便痢處。憶念穢身真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)俱□□□□馱(二)摩賀麼拿賀曩娜賀(三)跛左末他尾枳囉拏(四)尾特縫(二合)娑也惹致拿藍謨娜□□□□□□□二合)馱吽發吒 　　此真言於穢所成護。便利畢。即以甲冑真言被甲。真言曰。 　　唵(一)度比度比迦(引)也度比缽囉(二合)入縛(二合)裡爾婆縛(二合)賀 　　又以軍吒利真言。淨內外諸障真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細曩(引)跛多曳(三)曩謨縛日囉(二合)俱□□□□馱也爾底也(二合)缽囉(二合)入縛(二合)裡多(四)俱□□□□馱(引)喻(引)孽囉(二合)能(去)瑟吒路(三合)得迦(二合)吒輩囉縛(引)也阿斯母娑拿跛囉輸播捨賀娑跢(二合引)也唵阿沒哩(二合)多軍拏裡佉佉佉(引)呬佉(引)呬底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩娜荷娜荷跛左跛左櫱惹櫱惹尾塞怖(二合)吒也尾塞怖(二合)吒也薩縛尾近曩(二合)尾曩(引)也建摩賀哦拏跛底貳(引)尾旦(引)跢迦囉(引)也娑縛(二合)賀 　　誦已即加持土。洗淨。加持真言曰。 　　唵縛日囉(二合)馱囉吽 　　洗淨已。然於河津或浴室中。如法澡浴訖。以三掬水獻本尊。獻水真言曰。 　　唵枳裡枳裡吽泮吒 　　次結頂髮真言曰。 　　唵素悉地迦囉囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□獎□騤□□賀 　　出浴所已。洗手漱口灑諸身份。真言曰。 　　唵秫嚕(二合)底娑沒哩(三合)底(三)娑囉娑縛(二合)底馱(引)囉抳吽鶴(引四) 　　如前品所說。心及諸器仗真言。應分明觀於我身。即先誦蓮華部三昧耶真言曰。 　　唵曩莫薩縛怛佗(引)哦哆(引)喃(引)跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀(引三) 　　又說觀自在菩薩念珠真言曰。 　　唵(一)缽囉(二合)塞普(二合)囉訖□□□□播覽縛曩滿怛囉(二合引)怛磨(二合)迦吽發吒 　　又說觀自在菩薩杖真言曰。 　　唵娜難(引)多難(上)拏吽發吒(二) 　　又說觀自在菩薩澡罐真言曰。 　　唵(一)薩怛縛(二合)沒哩(二合)多(二)缽囉(二合)娜始鍐迦羅也(三)娑縛(二合)賀 　　又說馬頭觀自在菩薩真言曰。 　　唵(一)阿沒裡(二合)都納婆(二合)縛吽發吒 　　又說白衣觀自在菩薩真言曰。 　　唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦吒孕(二合)迦致(二)娑縛(二合引)賀 　　又說名稱慧觀自在菩薩真言曰。 　　唵始吠扇(引)底迦哩吽迦囉致(准上)也勢也戍麼底娑縛(二合)賀 　　又說月身觀自在菩薩真言曰。 　　唵贊捺囉(二合)贊捺囉(二合)麼底素麼底(三)悉哩(二合)曳具抳具抳拿拿拿拿布帝布多甯悉弟悉馱跛囉(引)訖囉(二合)冥娑縛(二合引)賀阿弭多(引)婆素多娑縛(二合)賀薩吠衫(引)阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)賀(引) 　　又說勇健觀自在菩薩真言曰。 　　唵(一)尾囉尾囉麼底(二)素麼底(三)捺捨也悉弟(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀爾謨荷爾染婆爾塞擔(二合)婆爾(七)娑縛(二合)賀 　　即以下真言結本三昧耶契真言曰(師雲以示聖者)。 　　唵(一)商迦□露騶□□□掃冥曳(二合)薩縛三麼夜努缽囉(二合)尾瑟致(二合)娑縛(二合引)賀 　　誦訖。即隨意誦心真言已。然往於精室。在路中間不應瞋怒。一心念佛及觀本尊。每日三時浴。皆應如是。別換衣。勿為爭論。至精室門更洗足。誦辯才天女真言以加持水。漱口散洒然入於中。 　　又結甘露軍吒利契。兼誦真言。即以兩手掬水。又誦辟除毘那夜迦真言。散灑十方真言曰。 　　唵吽荷囊度囊麼他尾特縫(二合)娑庾(二合)娑囉也吽發吒 　　次作地界結護真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合)縛日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽發吒 　　又金剛橛真言曰。 　　唵縛日囉(二合)枳(引)拿吽發 　　以此真言淨地及攝受地。 　　次悅喜聖者真言曰。 　　唵縛日囉(二合)枳裡枳裡吽發 　　又以白衣觀自在菩薩真言。加持神線臂釧等。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路吉帝濕縛(二合)囉(引)也冒地薩怛縛(二合引)也摩賀薩怛縛(引)也摩賀迦(引)嚕抳迦(引)也(一切觀音真言同此歸命)怛爾也(引)他(引)唵捺捨曩(引)毘焰(二合)縛(引)室囉(二合)縛拏娑麼(二合)囉抳曳(二合)曩縛(引)寫(引)摩唅薩縛薩怛縛(二合引)南薩縛尾夜地止枳怛娑(二合)腳怛爾也(二合)他迦致尾迦致迦吒孕(二合)迦致尾迦致(知曳反餘准此)婆哦縛底尾惹曳娑縛賀 　　迎請真言曰(即最初者是未加娑縛(二合)賀)。 　　次獻遏迦真言曰。 　　曀呬婆哦鍐爾呬遏鉗左三缽囉(二合)底(引)砌南布染(引)再縛缽囉(二合)斯那冥娑縛(二合)賀 　　迎請真言曰。 　　娑縛(二合)哦擔婆哦挽(無滿反)甯呬缽羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多(引)弭荷仡哩(二合)荷拏(二合)布惹(引)麼娑麼多(入)缽囉(二合)娑(引)難左地夜矩嚕娑縛(二合)賀 　　請已獻本三昧耶。即興心供養塗香等。 　　塗香真言曰。 　　伊冥巘鐸(引)輸婆爾尾琰(二合引)輸左藥輸左庾曩藥麼庾(引)爾吠彌姤薄底夜(二合)缽囉(二合)底(引)仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥(三)阿(引下同)賀囉阿賀囉(四)薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝(五)娑縛(二合)賀 　　獻華真言曰。 　　伊冥蘇末曩素爾尾藥(引)輸左庾(引)曩藥摩庾(引)爾吠爾妒薄底夜(二合)缽囉底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛賀 　　獻燒香真言曰。 　　阿衍縛曩娑跛(二合)底囉素爾尾喻(二合)巘馱(引)柱(引)度(引)跛烏多□婺□□]□s□□□□□騤□□底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀 　　獻飲食諸藥物瓜果等真言曰。 　　奧沙地(引)曩(引)囉素呬也(二合)爾也(二合)曀沙滿怛囉(二合引)始怒荷微翼(二合)麼夜爾吠爾妒薄底夜(二合)粖裡□零驉□騤□□仡哩呬也(二合)擔(引)阿(引)賀囉阿賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀 　　獻燈真言曰。 　　□□z□□□伽曩(二合)室左(二合)多暮尾馱麼諾輸薄麼藥爾吠爾姤薄底夜(二合)爾(引)報焰缽囉(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)擔(引)阿(引)路迦也阿(引)路迦也薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀 　　若無如上香花食等。即結契誦下真言。便成廣大供養真言曰。 　　曩謨三(引)曼多沒馱南唵薩縛他(引)欠嗢哦帝娑頗(二合)囉呬(引)□□□□散□□□□ 　　次誦讚雲海真言曰。 　　曩謨薩縛沒馱冒地薩怛縛(引)南(引)薩縛怛囉(二合)僧(恩孕反)句蘇弭多(引)毘穰囉(引)始爾曩謨塞睹(二合)帝娑縛(二合)賀 　　行人應去本尊四肘。坐以茅草。先觀己身為軍茶利金剛然觀想本尊。即以種種讚歎。讚揚佛及我次金剛手菩薩。發露懺悔。次取念珠以前真言加持。捧而加持。即一心觀我心心相續。或觀真言文字輪環行列(凡文字隨息增敬降懷等變色之)隨意念誦限數畢已。其真言即誦部母真言獻授之(師雲想從自口出入部母口中作金色發願雲唯願聖者授此真言加護勿令功用散失一切得妙)即又加持念珠安置本所。次應護摩。為令本尊熾盛威力故。精室門外應作軍荼。四方為之。中作蓮華。安悉香和酥。或迴香子和三甜。 　　護摩。請火天真言曰。 　　曀係曳(二合)呬摩賀步多泥縛哩史(二合)爾尾(二合)惹娑跢麼仡哩(二合)呬(引)怛縛(二合引)戶底麼(引)賀囉麼塞泯(二合)塞呬妒婆縛阿訖曩(二合)曳娑縛(二合)賀 　　火天入軍荼已。獻滿三杓酥。即火威德熾盛。獻真言曰。 　　唵阿(引)訖曩(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)縛(引)賀曩(引)也爾(引)比也(二合)跛娑縛(二合引)賀 　　行人應於茅團上作吉祥坐(師雲豎兩膝以右腳加左腳交之)面東或北。爐四向敷茅。安護摩事物。應燒獻之具。置之坐右。遏伽器及灑散爐上。與火天本尊漱口等二器。置於坐左。散灑洗漱已。即以三七大杓藥酥。獻火天真言曰。 　　唵阿訖曩(二合)曳娑縛(二合引)賀 　　獻已又三灑水。又與火天漱口。應以文殊師利真言灑漱口水。真言曰。 　　唵縛囉娜縛日囉(二合)曇(師雲旋遶是漱口直濺是淨火) 　　即以本心真言。用迴香子和三甜。護摩一千八遍。復三灑散。又以火天真言三投酥。然誦發遣真言曰。 　　布爾妒四磨夜薄乞叉也(三合引)櫱縒阿儗爾(二合)娑縛(二合)婆縛南補曩囉比夜(二合)哦麼曩(引)曳娑縛(二合)賀 　　次以香花燈明飲食。獻本尊已而奉送之。然出道場。印塔及讀誦大乘經。供養苾芻等。塗拭曼荼羅。每日三時作斯業。穬麥菜乳以為常食。夜寢茅薦。真言加持。用鬱金色或紅色線。一誦一結至百八結。持以繫腰真言曰。 　　唵洛乞愴(二合引)矩嚕儗抳娑縛(二合)賀 　　結已又誦部母真言。加持七遍繫之。然隨意寢息。若近悉地。本尊攝受即夢善相。所謂見廣大僧眾。或見女人著諸瓔珞。或見林木花果茂盛。或見象馬牛及犎牛。或得念珠花鬘澡罐白花及代花供養粳米雌雄黃等。或見我於餘部所說吉夢。當知此相去成就近。即應加行倍復精進。若失成就。夢旃陀羅毘捨遮鬼惡形狀者。或見人身著垢弊衣。或見真言文句闕少。或見不具足人。若有如是之夢。應誦部之真言一百八遍。一切不祥之事皆得消滅。不久當得悉地。如此經中所說成就之法。除行婬欲及損害眾生之人。餘皆決定悉地。依此儀軌法則。犯五無間者尚得成就。況修行菩薩行人。 　　成就心真言品第九 　　我又說儀軌先行成就法。誦此真言。一一字滿一洛叉(師雲三十五萬)然後畫像。應令童女於清淨處織□絹等。以帛覆口三時洗浴身著白衣。供給織者飲食等人亦須清淨。織以白線機杼應新。諸難調伏信根不具足人。是惡流輩皆勿令見。於織處布散時花。轉讀大集經令會畫人當受八戒。緣像所市一依所索。勿與畫者有爭競心。其絹□等香水浸漬。藍青雌黃及與紫礦。此中彩色是等皆除。白色應用白檀烏始羅龍腦香等。黃色應用苜蓿香薩計抳耶(百合代)龍等。赤色應用鬱金香紫檀等。黑色應用多迦羅花青蓮花酥合香等。身份及乳皆不應用。畫者護持禁戒常思六念。先中央畫菩提樹。樹下畫阿彌陀如來。坐師子座以二蓮承。身金色右手施無畏。佛左聖得大勢至菩薩。佛右聖觀自在菩薩。右手住安慰(即以風空頭相捻豎餘指作引手勢)左手持蓮花。身如秋箭色(白也)觀自在下畫多羅菩薩。上畫四淨居天子。作音樂供養。應畫梵天手持曼陀羅花。畫已安精室中依法供養。即於像前以蓮花搵三甜。護一洛叉。然作一切事業。結根本印誦心真言。入城邑聚落。一切見者深生貴重。於像前供養蓮花一洛叉(一誦一置於前)即見一切伏藏。欲掘取寶物。結白衣觀自在根本印誦心真言。一切伏藏自然放光恣意受用。 　　又山中採長年藥。結一切驚怖諸鬼神印。即禁一切藥露。誦心真言。必得延年藥法成就。 　　由馬頭印故應時山在空。 　　由月身印故彼河等半流。 　　由袈裟印故而河水竭涸。 　　由六臂觀自在印。阿脩羅門開。 　　由十二臂印。降伏捨[口*者*見]嚕。 　　由千臂印故。攝彼囉惹。 　　由四面觀音印。而隨順宰官。 　　由白衣母印。鉤召悉底唎。 　　由護摩鹽故。那哦皆敬伏。一切鬼魅病見觸皆自除(已上並誦心真言)世尊此心真言猶如意珠。一切真言明王中尊。隨意所念皆得成就。 　　爾時觀自在菩薩。復白佛言世尊。我今說最勝明王印契相。 　　內縛火如針。風各屈火前如環。根本印。身真言曰。 　　唵跛納麼帝□(二合)路枳也(二合)尾訖讕(二合)帝婆哦縛底(三)吽吽發吒 　　由結此印離諸罪。 　　如前根本印力召是為請。進屈申奉迎(請用初真言曰)。 　　唵紇唎(入) 　　由結此印警覺。心真言即為應驗。 　　如前申二風。搏著二火背。是頭印真言曰。 　　唵噁(引) 　　如頭移力度。申搏忍度背。是頂印真言曰。 　　唵噁(引)吽 　　如頭移二風。首相拄如環。是眼印真言曰。 　　唵噁入縛(二合)拿 　　如眼風申開。是甲印真言曰。 　　唵噁滿馱 　　如甲隱二風。是劍印真言曰。 　　唵噁怛囉(引)索 　　禪拳空押風。是排印真言曰。 　　唵噁尾塞普(二合)囉 　　智羽如常拳。空火各申直。是箭印真言曰。 　　唵噁荷諾 　　十度內相叉如網。上右旋。是上方網界真言曰。 　　唵噁那臛 　　內縛出二風。申開上右旋。是牆印真言曰。 　　唵噁捺囉(二合)乞叉缽囉(二合)迦囉 　　如牆屈二風。首相拄如環。是最勝心印真言曰。 　　唵噁(引)訖哩(二合)那庾多囉 　　不易申合風。是警覺心印真言曰。 　　唵噁紇哩那庾租那南 　　不易以二風屈中節相跓。是心發生印真言曰。 　　唵噁紇哩那庾(引)納婆(二合)縛(入) 　　十度外相叉。輪形磔開掌。是輪印真言曰。 　　唵噁缽囉塞普(二合)囉 　　世尊如上等印三世勝明王之王。自支分生。兼真言加持已支分。即行人與我無異(師雲如心即安心上餘例可知)世尊行人每日三時。為除眾罪故。結十波羅蜜契。結是等契。各誦本心真言一遍。則百千生所有諸罪悉滅。況現生罪而不滅耶。 　　次即說十波羅蜜印相。 　　智掌仰申垂。空捻水度甲。是檀波羅蜜印真言曰。 　　唵波哦縛底難(上引)曩(引)地跛帝吽尾徙□□□□糖□□□南娑縛(二合)訶 　　由此印故。一切怖畏之中皆得加護。檀波羅蜜圓滿。 　　內縛空如針。是戒波羅蜜印真言曰。 　　唵施羅馱(引)囉抳婆哦縛底吽臛 　　由此印設令破戒者。即成具戒清淨之人。 　　如戒風申合。風空相去離。是羼提波羅蜜印真言曰。 　　唵婆哦縛底迦乞羼(二合引)底哩吽發 　　由此印故。一切怖畏之中無有能損害。即得忍辱波羅蜜圓滿。 　　如忍風開直。是精進波羅蜜印真言曰。 　　唵尾哩也(二合)迦哩吽尾(引)哩曳(二合)尾(引)哩曳(二合)娑縛(二合)賀 　　由此印故。得精進波羅蜜圓滿。 　　結蓮華坐已(結跏也)禪仰舒加上。智亦爾。 　　加禪是禪波羅蜜印真言曰。 　　唵婆哦縛帝薩縛播跛賀哩摩賀奈帝曳吽吽臛發 　　由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿。 　　二羽背相著。二火反相鉤。二風申如針。是慈無量心印真言曰。 　　唵昧底□□□□昧怛囉(二合)只帝娑縛(二合)賀 　　由此印故慈無量心圓滿。 　　智住施無畏。是悲無量心印真言曰。 　　唵迦嚕抳曳(二合)迦嚕抳曳(二合)唵荷荷參 　　由此印故悲無量心圓滿。 　　地水內縛之。餘六申合簇是喜無量心印真言曰。 　　唵母爾母爾帝吽荷荷吽弱 　　由此印故喜無量心圓滿。 　　空地如連銷內縛。風如針。是捨無量心印真言曰。 　　唵驗(引)驗(引)娑縛怛縛(引)曩冥鍐唵吽發 　　由此印故捨無量心圓滿。 　　如捨火申之微開。屈二風首相柱如環。是智波羅蜜印真言曰。 　　唵麼麼訖穰(二合引)曩迦哩吽娑縛(二合)賀 　　由此印故智波羅蜜圓滿。 　　內縛風如針。是一切波羅蜜心印真言曰。 　　唵吽紇唎(二合)吽臛 　　世尊由結此十波羅蜜印。當得十地滿足。行者每晨朝結之。一切宿業罪障皆得消滅。一切眾生見行人者。深生恭敬之心(如上心印於十二臂觀音法中廣說)。 　　復白佛言。世尊我今說普通蓮花部中印。虛空合掌已。散開水火風是。蓮花部真言曰。 　　唵曩謨薩縛怛他(引)哦多(引)南(引)跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀 　　智羽揚掌已。空捻於水甲是念珠印真言如上。 　　(準重呼)缽囉塞普(二合)囉 　　禪拳直豎空是觀自在杖印　禪拳豎空火。是觀自在澡罐印　內縛豎二空。稍屈其上節。是馬頭印(上三印真言如前說)。 　　內縛風申合。二空亦並豎。是第二心印。 　　不易第二心。 　　風相跓如環。是白衣觀自在印真言曰。 　　唵迦致尾迦致迦吒□樿樇□□騤□□賀 　　內縛千眼印。 　　世尊如是等印。成辦一切義利。我於別法之中亦已宣說。亦能成就千手千眼法門。 　　又白佛言世尊修行者成就真言法。為除諸障及加護本明故。應於精室壁上。畫一方曼荼羅。所畫之人受八齋戒。調諸彩色勿用皮膠。於中畫一百葉開敷蓮花。具足胎蕊。於胎中位書此真言真言曰。 　　唵跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀 　　於花右邊畫念珠。左邊澡罐。華之上方畫神線。下方畫杖。以香花供養。於此壇前結一切印。由作如是法故。一切事業一切契印皆得成就。世尊我說此大力大勇健之法。若欲具說經。無量劫亦不可盡。是法往昔金剛藏菩薩已曾宣說。我部族真言金剛部族真言。皆依此法而得悉地。所有世天梵王那羅延大自在俱摩羅天母眾天金翅鳥諸鬼神等真言。亦依此法而得悉地。由對此纔誦。則成入一切曼荼羅。一切眾生皆當敬念。一切五無間罪皆得消滅。臨命終時。觀自在菩薩即當現身前而為說法。命終之後生兜率天宮。不墮於三惡道。或有眾生不信三寶。多諸慳吝。暫聞此經乃至讀誦。彼等不久亦當成就。況於三寶淨信之人。爾時如來讚觀自在菩薩言。 　善哉善哉大薩埵　　大悲住大薩埵位 　汝今說大真言王　　利樂淨信眾生故 　　觀自在菩薩說此經已。諸大菩薩及阿羅漢。諸天龍藥叉緊那羅摩呼囉伽等。皆大歡喜信受奉行。 　　金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1034 咒五首 　　No. 1034 [cf. Nos. 1035, 1036, 901(Fasc. 5)] 　　咒五首 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　能滅眾罪千轉陀羅尼咒 　　納慕曷喇怛那怛喇夜(余賀反)耶(一余何反)納慕阿喇耶(二余何反)縛(夫何反)盧枳低濕筏囉耶(三余何反)步地薩埵耶(四余何反)莫訶薩埵耶(五余何反)莫訶迦嚧匿迦耶(六余何反)怛姪他(十)闍曳闍曳(八)闍耶縛(夫訶反)呬爾(九)闍逾怛唎(十)羯囉羯囉(十一)末羅末羅(十二)折羅折羅(十三)廁尼廁尼(十四)薩縛羯摩(十五)筏喇拏爾謎(十六)薄伽伐底(十七丁履反下同)索訶薩羅伐喇帝(十八)薩縛佛陀(十九)縛(夫何反)盧枳帝(二十)斫芻(二十一)室□□□騤□□□揭囉拏(二十三)市吸縛(二十四夫何反)迦耶(二十五)末奴(二十六)毘輸達尼(二十七)素囉素囉(二十八)缽囉素囉(二十九)缽囉素囉(三十)薩縛(夫何反)佛陀(三十一)地瑟恥帝(三十二)莎訶(三十三)達磨馱睹揭鞞(三十四)莎訶(三十五)□□槸□楫□孥□□颯縛(夫何反)婆縛(三十七夫何反)薩縛(夫何反)達磨(三十八)縛(夫何反)蒲達泥(三十九)莎訶(四十) 　　六字咒 　　納慕阿利耶(余何反)曼殊室利曳　甕縛(夫何反)繫淡納莫 　　七俱胝佛咒 　　納莫颯多南(去)三藐三勃陀俱胝南(去)怛姪他　折麗　主麗准第莎訶 　　一切如來隨心咒 　　納莫薩縛　怛他阿揭多頡唎達耶(途何反)阿奴揭帝怛姪他甕屈(居勿反)弄岐(上)尼莎呵 　　觀自在菩薩隨心咒 　　南慕曷喇怛那怛邏夜(余賀反)耶(余何反)納莫阿唎耶(余何反)縛(夫何反)盧枳低濕筏囉耶(余何反)步地薩埵耶(余何反)莫訶薩埵耶(余何反)莫訶迦(去)嚧匿迦(去)耶(余何反)怛姪他甕多麗咄多麗咄多麗　莎賀 　　咒五首 　　na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ rya va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta cya th□ ja ye SD-D957.gifja ya va hi ni ja yo ta ri ka ra SD-D957.gifma ra SD-D957.gifca ra SD-D957.gifk□i □i SD-D957.gifsa rva ka rm□ va ra □a ni me bh□ ga va ti sa ha sra va rtte sa rva bu ddh□ va lo ki te ca k□a □r□ tra g□ □a ji hva k□ ya ma nu vi □u dha ni su ra SD-D957.gifpra su ra pra su ra sa rva bu ddh□ dhi □□i te sv□ h□ dha rmma dh□ tu ga rbhe sv□ h□ a bha va sva bha va sa rva dha rmma va vo dha ne sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1035 千轉陀羅尼觀世音菩薩咒 　　No. 1035 [cf. Nos. 1034, 1036, 901(Fasc. 5)] 　　千轉陀羅尼觀世音菩薩咒 　　大唐總持寺沙門智通譯 　　娜謨曷囉(上)跢娜怛囉耶(余何反)夜(弋可反一)娜麼(莫我)阿唎耶跋盧枳羝鑠(上)筏囉夜(二)菩提(徒爾反)薩跢婆夜(三)莫訶薩跢婆夜(四)莫訶迦嚕嬭(奴綺反)迦夜(五)跢姪他(六)闍(上)曳闍曳(七)闍(上)夜婆醯(上)爾(八)闍(上)榆跢唎(上九)迦(上)羅迦(上)羅(十)麼羅麼羅(十一)者羅者羅(上十二)綺拏(上)綺拏(十三)薩囉(上)皤(符可反)羯囉(上)摩跋囉(上)拏爾迷(十四)薄伽跋底(都爾反)娑(上)訶薩囉(平)薄羯羝(十五)薩囉(上)皤菩(上)陀跋盧枳羝(十六)者芻(上眼十七)輸(上)嚕怛囉(上耳十八)揭囉(上)拏(上鼻十九)是訶(上)皤(舌二十)迦夜(身二十一)末弩(心二十二)毘(上)輸達爾(二十三)素(上)囉(上)素(上)囉(上二十四)缽囉(上)素囉缽囉(上)素囉(上二十五)薩囉(上)皤菩(上)陀阿(上)提(徒爾反)瑟絺(上)羝娑婆訶(二十六)達囉(上)麼陀睹揭囉(上)鞞娑(上)婆訶(二十七)阿(上)婆皤(二十八)娑(上)皤婆皤(二十九)達囉(上)摩皤(三十)蒱馱(上)尼(奴移反)曳(三十一)娑婆訶(三十二) 　　千轉印與觀世音心印同(唯足不同)頭指以去四指反叉。向內相捺。左大指屈入頭指中。右大指舒直。向內勿曲。兩腕相合。兩腳作丁字形。乃右腳直立左膝曲在外。弩跨身屈向左邊。以心印當右乳前勿著乳。面作笑顏頭向右(手印與觀世音心印同唯身腳法用別)每月十五日洗浴於淨室。手作心印誦咒。滅四重五逆(此印是阿地多崛多師譯出)。 　　千轉雲。誦此咒已惡業消滅。至七遍五逆罪滅。若滿十遍已罪無不滅。十萬遍面見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。惟得食乳糜蘇酪白餅粳米飯。不得食鹽醬菜。最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前馺馺誦咒無定數。見像動搖。出聲唱言善哉。放光明曜。復以真珠寶物安咒師頂上。即知成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠中夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一切惡業消滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行時。先咒手七遍以摩拭面。所至之處無諸災橫若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女人能誦持者後成男子。更不重受如是女形。先作壇安置供養備訖。然始誦咒其壇四面各長十六肘。四重作規。院相皆外白色內四色。各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色四面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。大瓦罐八枚甕子四枚。滿盛水插柏及樹枝。安水罐甕中。作白餅粳米飯乳酪蘇蜜香果子等供養。然十六枝燈。四門外各插十六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀羅木(紫檀木是)四枝。二長五指二長六指。釘壇四角。散種種時非時花於壇上。又取頗伽木(拘無子少者是)一千八百枚。各長一尺。若一瓦缽若銅缽。和蘇乳塗此木枝。咒一枝一遍即擲火中。無佉陀羅木時(赤棗木代亦得)須畫一白色觀音聖者像。隨力大小作。又先翻法雲。千劫聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身已即見千轉輪聖王。恆持十善。若欲生諸佛淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日如其所欲。即於夢中或見佛金色形像及菩薩形像(此是先相即知當生淨土)。 　　上件咒及功能。並是通師總持寺翻梵本出。其印法者崛多師譯出。 　　別譯本雲。受持法。取突婆香並苗五斤。楮木一千箇長一尺。並蘇總咒一千遍。臨欲燒之。以蘇塗木莖及香上。各咒一遍燒之。豫五月六月取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場身。二肘圓作場。場上安種種花香。冬月無花刻花安之。然薰陸香。咒師面向東。坐誦滿一千遍法成。未咒之時用此咒水二十一遍。或七遍服之。咒水解污淨室道場佛堂洗身咒柳枝打病咒水治病並得。各二十一遍。若能一生日別三時時別誦二十一遍。滅罪不可思議通一切用。 　　千轉陀羅尼觀世音菩薩咒 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1036 千轉大明陀羅尼經 　　No. 1036 [cf. Nos. 1034, 1035, 901(Fasc. 5)] 　　千轉大明陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊在忉利天中波利質多羅樹下。爾時帝釋天主。及與一切天人軍眾。前後圍繞來詣佛所。各各至誠合掌歸依。瞻仰如來次第而住。 　　爾時帝釋天主前白佛言。世尊我有陀羅尼名千轉大明。是陀羅尼於諸世間。為大饒益。所有一切天龍夜叉餓鬼鳩槃茶等乃至人非人等。聞此陀羅尼者。悉皆降伏於諸眾生。所有一切不饒益事悉皆除殄。惟願世尊大慈大悲許我宣說。佛言天主善哉善哉。如汝所說彼大千轉大明陀羅尼。能於世間作大饒益。汝欲說者當隨汝意。爾時帝釋天主。即說千轉大明陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)曩呬怛寫婆帝(引二)婆哦縛睹(引三)三野體難野過睹(引四) 　　一切部多聞此所說。驚怖迷悶狂惑退散。寶賢夜叉主及輪成就等現眾色像。使諸部多諸鬼神等及彼遊方空行起屍瘧病諸惡鬼等。乃至一切行毒根本邪法。惱害眾生不饒益事。悉皆解脫。 　　阿曩(引)缽帝(引一)烏播曩(引)缽帝(引二)盎哦商迦哩(引三)儗哩(二合)恨拏(二合)哩(引)娑縛(二合引)賀(引四)曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達哩摩(二合引)野曩謨(引)僧伽(引)野(五)曩謨(引)阿(引)哩野(二合引)縛路枳帝(引)濕縛(二合)囉(引)野(六)冒地(引)薩埵(引)野(七)摩賀(引)薩埵(引)野(八)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(九)曩謨(引)阿(引)哩野(二合)摩賀(引)薩瑳(二合引)摩波囉(二合引)缽多(二合引)野(十)怛爾也(二合)他(引十一)目訖帝(二合引)尾目訖帝(二合引十二)鼻(引)那爾(引)尾鼻(引)那爾(引十三)爾哩摩(二合)隸(引十四)尾摩隸(引十五)穌目契(引)尾目契(引十六)瞢哦隸(引)穌瞢哦隸(十七) 　　一切王怖解脫。一切星曜變怪怖解脫。一切自他軍眾鬥戰怖解脫。一切兵仗怖解脫。一切水火漂焚怖解脫。一切惡病苦惱怖解脫。一切毒惡傷害怖解脫。師子怖象怖。熊怖虎怖。一切惡獸等怖。大海漂溺怖深山闃寂怖。乃至諸水灘難怖。如是諸怖悉皆解脫。 　　曩謨娑(引)訖哩(二合引一)商迦致(引)商迦致(引二)迦嚕(引)致(引)迦嚕致(引)爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　入王宮時見大臣。時行軍中時逢怨對。時見毒蛇毒龍。時遇夜叉毘捨遮羅剎烏缽娑摩(二合引)囉所魅時。乃至山海險難中時。如是怖畏悉皆解脫。 　　曩謨(引)怛囉(二合引)□v楚飲□妝□□□野□圓禚斲廱斲(二)唧隸唧隸(三)迦(引)播隸(四)摩(引)鄧霓娑縛(二合引)賀(引五) 　　又復王法所執或被枷鎖杻械牢固其身。一切枉橫憂苦逼切悉皆解脫。 　　曩謨(引)多(引)哩(引)多(引)哩(引一)烏哆(引)哩(引二)睹哩(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　又復星曜所持。或惡夢變怪致諸病苦夭枉至死。乃至鬥諍論理互相恐逼。如是諸怖悉皆解脫。 　　曩謨(引)左囉左囉(一)娑囉娑囉(二)尾娑囉尾娑囉(三)沒馱野(二合)沒馱野(二合四)冒(引)馱(引)野彌底娑縛(二合引)賀(五)洛乞叉(二合)洛乞叉(二合)□娥孩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左娑縛(二合引)賀(引七)阿(引)哩野(二合)室哩(二合)滿哩馱(二合)覽(八)布瑟致(二合)俱嚕娑縛(二合引)賀(引)摩麼(引)布哩縛(二合)羅滿哩馱(二合)喃(十)扇(引)底孕(二合)俱囉娑縛(二合引)賀(引十一)曩謨(引)賀帝(引)爾賀帝(引十二)薩哩縛(二合)努瑟□(二合引)缽囉(二合)底孕(二合)惹爾(十三)謨(引)賀爾謨(引)乞叉(二合)尼娑縛(二合引)賀(引十四)曩謨(引)迦致(引)爾致迦吒致(引)娑縛(二合引)賀(引十五)曩謨(引)阿(引)囉尼縛(引)囉尼(十六)薩哩縛(二合)爾哩縛(二合引)囉尼娑縛(二合引)賀(引十七) 　　又復一切惡人行不善事。持邪禁咒作諸□□□□椻□D□枯□□□□□吝餺□□樧□□□ 　　嚕嚕計(一)哩嚕計(二)底瑟奼(二合)滿馱夜(引)弭(三)夜縛哦縛(二合)切(四)尾夢贊底(五)呬隸唧隸(六)迦(引)播(引)隸(七)迦瑟站(二合引)哦薩哩縛(二合)哆(八)薩哩縛(二合)婆曳毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引九) 　　世尊我此千轉大明。譬如轉輪聖王。有摩尼寶名曰如意。凡諸所欲自然現前。我此千轉大明亦復如是。若有得者凡諸苦惱悉皆解脫。世尊末世之時眾生薄福。於三寶尊不知歸依。恣身口心常造過惡。是故世間諸惡鬼神伺得其便。隱自形質假託變現。於晝夜中惱害眾生。使諸眾生得種種苦惱。世尊若有眾生。遇斯惡鬼種種惱亂苦惱之時。乃至世間一切不可意時。當於清淨之地取土七把。每一把讀誦此大明加持七遍。和作七丸繫於衣角。當令一切行不饒益惡鬼神等。不敢侵近恐怖退散。當令是人晝夜安隱。一切不祥悉皆殄滅。爾時帝釋天主說此千轉大明陀羅尼已。踴躍歡喜與諸天眾禮佛而退。 　　千轉大明陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1037 觀自在菩薩說普賢陀羅尼經 　　No. 1037 [No. 1038] 　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住王捨城靈鷲山。與大苾芻眾及大菩薩摩訶薩九十九俱胝眾俱。 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。在彼眾會從座而起。白佛言世尊我欲顯說普賢陀羅尼。世尊此陀羅尼。我於月上光如來所受得。若菩薩乘者。纔聞此陀羅尼。即得不退轉。速疾承事一切如來應供正遍知者。能銷滅一切業障獲得安樂富饒。身得清淨語業清淨意得清淨。通達一切大祕密海。能滿一切大願海。即見一切如來。我由聞此陀羅尼。便證無生法忍。獲得首楞嚴三摩地。證得寶印三摩地焰炬三摩地海印三摩地普遍虛空三摩地。證得如是等恆河沙數三摩地門。復證得開無盡篋等八萬四千陀羅尼門。由此證得具慧具行。得如是智慧。成就所聞之法。於諸佛所聞法無間承事供養。唯願世尊許我為四部眾說。佛言聽汝宣說。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。入金剛曼荼羅三摩地。即說陀羅尼曰。 　　曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)野耶(一)曩莫阿(引)哩耶(二合)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)耶冒地薩怛縛(二合引)野摩訶薩怛縛(二合引)野(三)摩訶(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛爾也(二合引)他佉(上)哦吠佉(上)哦吠佉(上)我吠斫屈芻(二合)佉吠秫嚕(二合)怛囉(二合)佉吠伽囉(二合引)拏佉吠爾賀縛(二合引)佉吠迦(引)野佉吠麼娜佉吠娑囉佉吠吠麼佉吠戍穰(上)佉吠爾弭多(上)佉吠缽囉(二合)抳馱曩佉吠三摩(引)他佉吠播(引)囉弭多(去引)佉吠冒地佉吠娑囉娑囉娑囉薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)帝婆囉婆囉婆囉達磨地瑟恥(二合)帝迦囉迦囉迦囉僧(去)伽(引)地瑟恥(二合)帝曩莫阿哩野(二合)縛嚕枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野摩訶迦嚕抳迦(引)野曩慕捺縛(二合)曩縛底(丁以反引)南冒(引)地薩怛縛(二合)句(引)胝(引)南(引)阿地瑟恥(二合)帝睹□娥□阿(引)聿□麼(二合)嬾者娜難(上)睹怛爾也(二合)他蘇囉鼻蘇囉鼻母爾母爾摩訶母爾麼底麼底摩訶麼底曩莫阿(引)哩野(二合引)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合引)野摩訶(引)薩怛縛(二合引)野摩訶(引)迦(引)嚕抳迦(引)野悉殿睹三滿多跋捺囉(二合)馱(引)囉抳娑縛(二合引)訶(引) 　　爾時觀自在菩薩。說此陀羅尼時。九十二俱胝菩薩。證得首楞嚴三摩地。恆河沙數菩薩。證得微妙陀羅尼三摩地。我今說此陀羅尼功德。每於晨朝。誦此陀羅尼一百八遍。滿二十一日。觀自在菩薩即現其身。所求一切願皆得滿足。 　　若人囚禁枷鎖。七日誦持即得解脫。若人患瘧。於左耳邊誦患者即愈。若人患風邪魅病。酥油相和加持二十一遍。令服即得除差。若患齒痛。加持齒木二十一遍。令嚼即愈。若患耳痛。取疊花子油。並置於熟銅器中加持七遍。滴於耳中即愈。若患頭痛肚痛。加持手摩捫即愈。若患鬼魅。結咒索加持一百八遍。令帶即愈。若被拏吉爾魅。加持油七遍。摩塗支節即愈。若患一切病。加持或手或柳枝摩拂即愈。如上諸法即未置功業隨誦即效。若欲求見佛菩薩。證陀羅尼門三摩地門。神通隱形安膳那。藥雄黃成就者。行者於舍利塔或佛像前。塗拭曼荼羅懸繒幡蓋。散種種花燒檀香沈香薰陸香。燃燈一百盞廣大供養。念誦者清淨澡浴。著淨衣服身持梵行。即誦此陀羅尼結方隅界陀羅尼曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合引)野耶曩莫阿(引)哩野(二合引)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野摩訶迦嚕抳迦(引)野怛爾也(二合)他止裡滿馱(引)銘(上)弭裡滿馱(引)弭止裡弭裡滿馱(引)弭枲(引)摩滿馱(引)弭枲(引)摩(引)銘羯室旨(二合)娜底訖囉(二合)麼睹娑縛(二合引)訶(引) 　　以此陀羅尼加持水二十一遍。於道場中散灑十方即成結界。 　　我今說迎請陀羅尼。真言行者先誦此陀羅尼迎請已。然後念誦。陀羅尼曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)野(引)耶曩莫阿(引)哩野(二合引)縛嚧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合引)野摩訶(引)薩怛縛(二合引)野摩訶迦(引)嚕抳迦(引)野怛爾也(二合)他止裡止裡弭裡弭裡止裡隸(引)翳呬婆哦挽曩(引)哩野(二引合)縛盧枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)訶(引) 　　此陀羅尼是我心真言。誦真言即成請召。行者從白月八日起首。乃至十五日。日三時時別誦一百八遍。三時澡浴三時換衣。其十五日作廣大供養無限念誦。其日中夜觀自在菩薩。來至道場現金色身。相好端嚴放百千光明。持誦者不應恐怖生勇健心。纔見觀自在菩薩。即得地位證得陀羅尼三摩地。即見東方阿□如來南方寶幢如來西方無量壽如來北方天鼓音王如來。見四如來十方無量如來身廣大威德。承於諸佛大悲願力。久住世間。從此命終當生淨妙佛剎。於一切處。供養承事諸佛如來。 　　爾時世尊說是經已。菩薩摩訶薩並天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。 　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經 　　na ma□ ra tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta dya th□ kha ga ve SD-D957.gifSD-D957.gifca k□u kha ve □r□ tra kha ve g□ □a kha ve ji hva kha ve k□ ya kha ve ma na kha ve sa ra kha ve ve ma kha ve □a ja kha ve j□ vi t□ kha ve pra □i dha na kha ve sa m□ dhi kha ve p□ ra mi ta kha ve bo dhi kha ve sa ra SD-D957.gifsa rva bu ddh□ dhi □□i te va ra SD-D957.gifdha rmm□ dhi □□i te ka ra SD-D957.gifsu□ gh□ dhi □□i te na mo □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya na mo dva dva ti n□□ bo dhi sa tva ko □□ n□□ a dhi □□i te tu m□□ □ i rma la□ ca da na□ tu ta dya th□ su ra bhi SD-D957.gifmu ni SD-D957.gifma h□ mu ni ma ti ma ti ma h□ ma ti na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya si ddhya ntu sa ma nta bha ndra dha ra □□ sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1038 清淨觀世音普賢陀羅尼經 　　No. 1038 [No. 1037] 　　清淨觀世音普賢陀羅尼經 　　大唐總持寺沙門釋智通譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾五百人俱。菩薩無央數。爾時觀世音菩薩。與九十二俱胝菩薩同座。時觀世音菩薩。於晨朝從坐而起。整衣服合掌恭敬。頭面禮佛而白佛言。世尊我欲說普賢陀羅尼。為憐愍利益一切眾生故。我從過去月光佛所受得此咒。今欲對佛說此陀羅尼。唯願世尊聽我說之。即說咒曰。 　　那謨遏羅(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿利耶婆路枳羝攝皤(二合)羅(去)耶(二)菩提薩埵(去)耶(三)摩訶薩埵耶(去四)摩訶迦(去)嚧爾迦(去)耶(五)跢姪他(六)佉伽(去)鞞(七)佉伽(去)鞞(八)佉伽(去)鞞(九)者芻佉鞞(十)輸嚕(二合)跢囉(二合)佉鞞(十一)伽羅(二合上)拏佉鞞(十二)是訶皤(二合)佉鞞(十三)迦(去)耶佉鞞(十四)摩那(上)佉鞞(十五)薩囉(上)佉鞞(十六)鞞麼佉鞞(十七)輸(上)若佉鞞(十八)爾弭(上)跢佉鞞(十九)波囉(二合上音)尼陀那(去上)佉鞞(二十)娑摩(去)地(上)佉鞞(二十一)波羅弭(上)多佉鞞(二十二)菩提(去)佉鞞(二十三)娑(上)囉(去)娑囉娑羅(二十四)薩婆勃陀地(上)瑟恥(二合)提(二十五)婆囉婆囉婆囉(二十六)達囉摩(二合)地(上)瑟恥(二合)提(二十七)迦羅(上)迦羅迦羅(二十八)僧伽地瑟恥(二合)提(二十九)那謨阿利耶婆路枳帝攝皤(二合)羅(去)耶(三十)菩提薩埵耶(三十一)摩訶薩埵(去)耶(三十二)摩訶迦(去)魯尼迦(去)耶(三十三)那謨薩埵(去)那皤地(上)喃(三十四)菩提薩埵俱胝(去)喃(上三十五)阿地瑟恥(二合)漢都摩(二合受持者自稱名字三十六)阿誘囉皤(二合)濫者(三十七)陀但都(三十八)跢姪他(三十九)素羅毘(上)素羅毘(上四十)摩訶素囉(上)比(四十一)母爾母爾(四十二)摩訶母爾(四十三)摩底摩底(上四十四)摩訶摩底(上四十五)那謨阿梨耶婆路枳羝攝皤(二合)囉(去)耶(四十六)菩提薩埵耶(四十七)摩訶薩埵(去)耶(四十八)摩訶迦(去)嚕尼(上)迦(去)耶(四十九)悉佃(二合)都娑(二合)曼(上)跢跋(重音)陀羅(二合)陀羅尼(五十)莎訶(五十一) 　　已上根本咒也。 　　結界陀羅尼咒曰。 　　那謨喝囉(上)怛那(二合)跢羅(二合)夜耶(一)那(上)謨訶梨耶婆路枳羝攝皤(二合)囉(去)耶(二)菩(去)提薩埵(去)耶(三)摩訶薩埵(去)耶(四)摩訶迦(去)嚧尼迦(去)耶(去五)跢姪他(六)至裡盤陀(去)弭(上七)弭裡槃陀(去)弭(上八)至裡弭(上)裡槃陀弭(上九)似摩(去)槃陀弭(上十)似摩(去)摩迷迦(上)失質(二合)陀底(上)末羯囉(二合)摩都(十一)薩訶(十二) 　　咒水二十一遍散灑十方即成結界。此陀羅尼咒。先須受持預前結界。如我結界即得成就。 　　奉請陀羅尼曰。 　　納謨囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上)謨訶梨耶　婆路枳羝攝皤囉耶(二)菩提薩埵耶(三)摩訶薩埵(去)耶(四)摩訶迦嚕尼迦(去)耶(五)跢姪他(六)至裡至裡(七)弭(上)裡弭(上)裡(八)至裡梨(九)□婆□芩婆伽畔(十)阿梨耶婆路枳羝攝皤囉耶(十一)莎訶(十二) 　　若欲請我。如我所說心請已後。從白月八日至十五日。日日三時香湯洗浴著新淨衣。日日三時時別各誦一百八遍咒。至十五日倍勝供養誦無遍數。即其夜半觀世音菩薩。自來為現金色之身相好莊嚴。種種光明放千種光。爾時咒師心莫怖畏。行者見已即得勝地陀羅尼三摩地已。即見東方阿□鞞佛南方寶相佛。西方阿彌陀佛北方微妙聲佛。見如是等十方無量諸佛如來光明色相。捨此身已生淨佛土。一切處佛之所讚歎。已說普賢陀羅尼竟。 　　爾時觀世音菩薩說是咒已。九十二俱胝菩薩。皆得住阿毘跋致地。及得見一切諸佛得聞正法。得滅一切三障重罪得大功德。如閻浮提履地微塵等數。行者自身得種種功德莊嚴。一切病苦及諸惡業並皆消滅。又得捷疾辯又得自在心隨願悉滿。得具足一切諸波羅蜜。隨意往生十方淨土。見一切諸佛聞說正法。得首楞嚴等一切三昧。又得七寶三摩提放光三摩提。大海水三昧騰空三昧出沒三昧。得如是等恆河沙等三昧。又得無量大力陀羅尼門。此咒功德與八十萬陀羅尼功德無異。由此咒力令我得成如是法身。又能利益一切眾生。速得種種聰明辯才清淨法身。由此咒力一聞總持永不忘失。由此咒力我所放索所著之處。一切眾生重罪消滅。一切惡人及惡魔惡鬼惡神。自然降伏消滅。一切眾生聞此咒名及受持者。永不墮地獄餓鬼畜生。佛言善哉善哉汝此咒力。若有四眾能受持者。所得功德及其威力如我無異。 　　爾時觀世音菩薩說是咒時。三千大千世界六種震動。上至阿迦膩吒天。其中所有一切天龍夜叉。一切鬼神人非人等。悉恐怖不安身毛皆豎。讚言善哉此咒神力不可思議。一切眾生皆蒙利益。時觀世音菩薩復白佛言。願佛證知善哉。一切四眾於我所說咒。悉皆用心受持恭敬供養。爾時觀世音菩薩白佛言。我今受持此咒。一切大地六種震動。一切眾生及諸天龍悉皆忙怕。此咒神力不可思議。以何因緣令我及一切眾生。有受持者得金剛三昧。令汝及一切眾生。有受持者心得安隱。所得功德及其神力如我無異。此咒功能我更為說。旦起誦咒二十一遍。中時二十一遍。向暮二十一遍。恆持不忘能除五逆重罪。又得成就首楞嚴等一切三昧。亦得成就一切陀羅尼。又得成就一切佛法。若能恆常用心誦念不忘。常見釋迦牟尼佛普賢菩薩。觀世音菩薩。及見天女請受佛法。若欲造像。當畫釋迦牟尼佛坐華座上。身黃金色著五綵衣。左廂畫普賢菩薩坐須彌山。其山左邊有七頭龍繞山。於左邊出七箇頭。向菩薩看。右邊有五頭龍繞山。於右邊出五箇頭。向菩薩看。其菩薩結跏趺坐。兩手執經夾讀著五色衣。其佛右手作印文。左手捉袈裟按膝說法。右廂畫觀世音坐華座。著白色衣胡跪合掌。面向佛看聽佛說法。左廂三手。一手執華。一手捉澡罐。一手捉經甲。右廂三手。一手施無畏出寶。一手捉索一手捉珠。菩薩頂上有佛又向。下作行者。胡跪燒香捉珠。向菩薩看。普賢下作毘陀天女。胡跪坐手捧華冠。著白衣坐具上。向菩薩看。其像淨畫不得有膠。畫依淨法。次說入檀受持法。右從白月八日入道場。用牛糞塗地方作壇。初四肘乃至八肘五色作。須十六罐子安水及花果子。須十六具香爐十六燈盞。若作四肘壇。安四罐子。四具香爐四枚燈盞。飲食種種果子酥密石密。燒種種香六時莫絕。行者澡浴著淨衣如法。唯得食粳米飯粥乳酪酥密果子石密乾薑胡椒畢缽。餘者不得其飲食。從八日獻佛乃至十五日不收。十六日收送擲水中及火燒。卻從初入道場八日。依對佛壇前。更作一肘壇牛糞作。取乾穀木及桑木。取一片咒一遍放壇中。乃至二十一遍竟。然後取七種穀子。用手取咒一遍著火中。乃至二十一遍。白日亦得夜闇亦得。日別一度至十五日燒勿忘竟十五日夜不得睡眠一心誦咒。其夜或時地動或時聞大聲。行者莫生驚怪。安心誦咒念二菩薩。爾時普賢觀世音。即為現身語行者言。汝須何願隨索皆能滿足。若不得相見稱心。從十六日除壇。更作新壇。准前法行道誦咒。乃至以得見滿願為限。其行者入道場。唯得見一人使令共語。餘人更不得語不得見。行者在道場內亦不得語。須語待出道場。觀世音普賢陀羅尼法具足。 　　清淨觀世音普賢陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1039 阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經 　　No. 1039 　　阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時婆伽梵在悉羅跋城給孤獨園。與無量菩薩眾俱。爾時觀自在菩薩。於大眾中從座而起。正衣服已偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊我今欲說能成一切三世勝法。唯願世尊慈悲聽許。爾時世尊讚言善哉善哉摩訶薩埵。為大利益一切有情故。欲說如是祕密法藏。我今聽許任為廣說。 　　爾時觀自在菩薩即說真言曰。 　　唵阿嚕力迦(半音呼之)娑縛(二合引)訶(引) 　　爾時觀自在菩薩說此真言已。而白佛言世尊此真言是一切蓮花部心。我今說是悉地法則。若每日晨朝於我像前。作曼荼羅散種種花。誦八千遍。復不與人語更誦多少。漸為強記。若依此法能滿六月。即大聰明。凡所聞言皆領不忘。若清淨洗浴。而於佛前造三圓壇。一佛二法第三為僧。各作如法供養花香。若手執香鑪燒香獻已。誦滿八千遍。應墮地獄四重五逆一切重罪無不消滅。必不疑也。若滿六月每誦一千五百遍。所求悉地皆得成就。 　　又法淨洗浴已。坐三稜草座。誦三十五萬遍。一切悉地無有不獲。仍離自身一切病必無橫疾。若於觀自在菩薩前連誦一萬。所求善願皆得成就。 　　又法白月八日或十五日。清淨洗浴誦八千遍。能離一切世界橫難。及諸魔障皆悉消滅。 　　又從白月一日至十五日受八戒。日誦一萬遍能離一切毘那野迦所障礙難。 　　又正月一日起首至十五日。於佛前淨治曼荼羅。以香花供養。誦滿三萬五千遍。能得悉地一切所求。 　　又於晨朝香湯洗浴。誦三千五百遍。能令一切人所敬愛。凡所求事皆得隨意。 　　又先於佛前誦一萬遍。然從一日起首乃至十四日誦十萬遍。遠離一切惡障難事。 　　又若有善男女等。於佛前及觀自在等諸菩薩前。作曼荼羅。以塗香燒香花燈供養。誦三千五百遍。捨身必生觀自在菩薩足下。 　　又先造十萬塔。於一一塔前誦一萬遍如法供養者。所求悉地皆得。捨身已任意往生極樂世界。 　　又以蟻封泥作十萬小塔。一一塔前誦三千五百遍。所求悉地最上最勝。心所念處皆得。其人先造四重五逆大罪。依此無不滅。命終任意往生極樂國土。 　　又以前泥於佛前作曼荼羅。燒沈水香。別取好花每一誦一擲佛足。日三時乃至七日。能滅一切決定墮地獄罪。仍獲一切所求悉地。 　　又不問日月好惡。但取中夜香湯洗浴著新淨衣。誦三千五百遍。一切惡夢悉得消滅。心所求事夢中皆說一一分明必不錯謬。 　　又於我前作曼荼羅。如牛皮(法師雲大小如牛皮)或方或圓二肘三肘作之然牛酥燈八盞。每一萬遍乃至一月。每日如前不與人語。一月已即讀佛大乘經得成不忘。極大聰明。仍見觀自在恆聞說法。 　　又欲得見觀自在菩薩者。於舍利塔中誦二十五萬遍。然作大供養然牛酥燈坐三稜草。一夜誦真言乃至中夜。聖者即現其身。行人見已即從座起供養恭敬。爾時菩薩即為說法。得聞法已。此人常不離聖者。得不退菩薩地乃至成佛。 　　又於直向海泉水岸。聚沙造一俱胝塔。每塔前誦一洛叉有難滅重罪應墮地獄悉滅無餘。仍見聖者命終生極樂國土速得成佛。 　　又每日造一百塔。乃至六月日日持誦者。於其國土一切災難消滅。 　　又若造俱胝塔。誦一俱胝遍。即見觀自在聽聞說法。此人隨所行處有人見者。即得解脫一切苦海。 　　又不語。造眾多塔誦三十五萬遍。即得悉地。隨所言說恆為法音無不稱意。 　　又每日造三千五百塔。一一塔前各誦七遍。以此功德迴施一切受苦有情。如是願言應墮惡道受苦業者皆悉消滅。如是此人凡所見者。如僕隸恭敬。命終生安樂國。 　　又於塔中限十五日無數密誦。以此功德迴施一切眾生者。此人所求大願皆得成就。 　　又先受八戒。不語誦一俱胝。得禪地悉地又法於聖者足前誦。一切悉地皆得。 　　又恆起悲心。以檀香磨塗一圓壇。如荷葉。乃至一落叉。一一壇前誦三千五百遍。如是已讀大乘經。即得聰明智慧。心所欲誦多少皆得自在。 　　又不語於本尊前誦三十五萬遍。即得聰明最上最勝。 　　又不語起大慈悲。食大麥飯或唯食菜或乞飲食。字別誦十五萬遍。心所求願皆得成就。唯除婬慾。若如法供養聖者已。含香誦一萬遍。隨所行處見聞皆喜。 　　又早起淨浴著新淨衣誦千遍者。忽有飢儉無飯食時。此人在處恆為豐足。又半夜晨朝掬水散身。隨分誦多少。得離一切怖畏。 　　又加持齒木千遍然嚼用。即得辯才令一切人敬愛。 　　又加持好花先自嗅。隨與前人。悉珍敬隨意。 　　又能端坐誦隨分多少。常得安樂。 　　又於寢處端坐誦八千遍。隨求何事所願皆得。唯除色慾。 　　又凡誦八千遍能護自他。 　　又取未墮地瞿摩夷。和水作泥。於佛法僧及本尊前磨作壇。以有香氣之花散上。然牛酥燈。面東坐誦一萬遍已。便於其處三稜草上眠。心所求事皆具說之一不謬忘。 　　又白月一日如前取瞿摩夷作壇。以有香之花散上。然三盞燈誦三千五百遍。明早得四箇迦利沙半那。 　　又於舍利塔中或佛前。以檀香末磨作四小壇。各置酥燈誦三千五百遍。隨為何人除厄難及惡事皆得消滅。 　　又承取瞿摩夷。先和水塗地。即為佛法僧及本尊。以白檀香水作四小圓壇。於上散花日誦一萬。乃至七日已即得種種衣服。 　　又以香花供養本尊。然四盞酥燈誦萬遍。第二十一日如上。 　　又於直入海河泉水岸上。面西安本尊像。以瞿摩夷塗地供養香花。行人面東誦三十五萬遍。從此已後此國土風雨順時五穀成熟更誦一萬遍燒涅摩落花。於此境界惡猛風雨停息(獻殘花也)。 　　又隨在何國忽起厄難。將本尊於城門前如法安置。禮拜供養種種香花飲食。災厄即息。 　　又以獻聖者殘花。加持八千遍蓋於彼極患壯熱病人頭。上及以和酥燒薰其病者。即猛熱即得除愈。 　　又於像前然酥燈加持八千遍。取其燈煙點於眼中。能除一切眼病。 　　又於國內忽然起死災。於諸城門中門門畫我像奉獻水中所生諸花。即於半夜取杉迷夜樹葉(以拘杞代)搵酥護摩乃至十五日。一切死災停息。 　　又若種種毒蟲災起。先於本尊前如法供養。往好泉水無烏鳥污處。水入及臍。取左置蘇末那花一千葉。每花加持一遍一投泉中。乃至花盡一切毒蟲災滅。 　　又若起半夜誦萬遍。必無惡夢。 　　又於午時。入向海泉水中誦萬遍一切。惡夢消滅。 　　又加持手掌八百遍。以摩熱病者身。臥於淨處即愈。 　　我今說畫像之法。取淨□未曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長六坼手。作說法印於蓮花臺結加趺坐。身純金色作白焰光。佛右畫觀自在菩薩。左畫大勢至菩薩。皆純金色作白焰光。二菩薩右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身梢小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披下。於日在之右。畫聖者半拏羅婆悉爾菩薩(白衣觀自在母也)髮亦上結。寶冠種種寶衣以為莊嚴。著白色衣天衣為黑。左手持棒或持□索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻佛尊顏。佛座正下為蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半身出水。各出一手捧佛座。託蓮花。面貌忻悅以寶嚴身。身作赤色。池之左右各為天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後應畫如意寶樹。樹上掛種種寶衣及諸珍寶。乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西安置。每受八戒。於一切有情起大慈悲。猛發菩提心至誠供養。每於佛前自作小塔亦讀般若經。或白月八日或十四日。佈施眾僧隨力多少。如不能辦乃至極少一升□許。於此像前塗香末香燒香種種飲食如法供養。及獻花燈幡蓋音樂。自常心念阿彌陀佛。誦其真言三十五萬遍。即得悉地。已後任運心念皆成。 　　我今復說刻像法。取一白檀木。中央刻阿彌陀佛。右觀自在左大勢至。各執白拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿說他木然火。以酥蜜乳酪及種種花相和。安金銀及銅器中。誦二千五百遍。便作護摩。從白月一日起首乃至七日。每日如是作三千五百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。已後任所作法皆得自在。 　　又以苾婆木然火。粳米三甜護摩二千五百遍。囉闍以下悅順。 　　又如上以波羅娑木然火。粳米酪護摩二千五百遍。國內敬重隨口即順財寶任求。 　　又以阿拔唎末迦木(牛膝也)然火油麻三甜護摩。一切輸馱羅深敬順。 　　又以阿輸迦木(無憂木也)如上用三甜護摩乃至七日。囉惹隨意。 　　又以囉闍伐唎(二合)枳沙(二合此雲王樹即婆羅門皂莢也)如上用阿輸伐馱(以夜合代)木三甜護摩七日亦如前。 　　又以乳汁木如上。亦以是木護摩至二十一日。一切重病皆遠離。於一生中更不復發。 　　又以波羅奢木如上。用五穀及蘇護摩乃至三月。五穀豐熟足(已上皆二千五百遍也)又以烏曇跛羅木如上。用大麥酥。日三時護摩三千五百乃至一月。得上乳牛。 　　又波羅奢木如上。用赤大豆煮為羹。白粳米酥蜜。日三時護摩三千五百得財寶庫盈所用無盡。 　　又伽陀羅木如上用。尾蠟麼果護摩三千五百遍乃至七日。得蘇伐唎(二合)那千兩。 　　又波羅賒木如上。亦以是木三甜護摩三千五百遍。隨所念人應時而至珍重供養。 　　又烏曇跛羅如上。以粳米飯酥護摩三千五百。即財寶五穀隨意無窮。 　　又波羅賒木如上。以黃米黍穀油麻大麥及酥。護摩三千五百。囉惹隨意所求皆得。 　　又以乳木如上。粳米酥護摩三千五百。即得辯才無礙人中獨勝。 　　又阿摩羅如上。以阿輸缽多(三合)三甜。護摩乃至七日日八千遍。隨念即至如僕隸見主。 　　又波羅賒木如上。以大麥三甜。護摩日三千五百乃至三七日。隨念多少人如前。 　　又以上木如上。以粳米飯三甜。日護摩三千五百乃至一月。即婆羅門隨念而至不違所使。 　　又阿波末唎迦木如上。以油麻大麥和酥。護摩三千五百乃至三七日。得一切剎底利貴人來珍敬如意(已上牛膝)。 　　又伽陀羅木如上。以黃黍米油麻和酥。護摩三千五百。毘捨種姓人如前。 　　又烏曇波羅木如上。大麥三甜准上數得。輸多羅姓人如前。 　　又阿輸迦木如上。以波羅賒木三甜。准上數乃至七日。囉惹珍敬隨意。 　　又婆羅門皂莢木如上。以波羅賒木搵三甜。准上數乃至七日。王子等隨念至而珍敬。 　　又阿輸伐馱木如上。油麻粳米和酥酪准上。五穀任意無窮。 　　又閃彌木(以苟紀代)如上准用阿輸伐馱木(夜合代之)准上乃至二十一日。遠離一切橫災重病。 　　又波羅賒木如上。油麻和酥准上乃至三月。得五穀無量。 　　又波羅賒木如上。以粳米赤小豆羹黃黍米穀大麥三甜相和。日時准上。得珍寶無數無盡。 　　又波勒乞沙木如上。以波羅賒木和三甜。准上乃至三七日。得衣裳隨意無盡。 　　又苾唎(二合)波木如上。以迴香葉和粳米三甜。日三時准上乃至一月。得莊田五所。 　　又迦唎(二合)尼迦囉木(牡丹代之)如上臥多(二合)那安(二合)藥和酥日三時准上乃至一月無量蘇拔囉那。 　　又以波羅賒木如上。以伽陀羅木和蜜酪。准上乃至三七日得名馬任乘。 　　又阿輸伐馱木如上。以波羅賒木和二甜。日三時時別准上乃至一月。得富貴果。 　　又波羅賒木如上。以三甜和安悉香。准上乃至三七日得莊田。 　　又苾利婆木如上。以白芥子和酥。日三時准上凡三七日。即得身與門徒遠離重病。 　　又微那地迦多迦木如上。以迴香草和酥蜜。准上時數凡七日。離一切惡障難消滅。 　　又波勒乞沙木如上。以烏曇波羅木果子和三甜。日三時准上凡一月。得名莊一百八所。 　　又波羅賒木如上。以蓮花子和三甜。日三時准上。隨所求皆如意。 　　又杉摩(二合)也木如上。以波羅娑果子和三甜。日三時准上凡一月。隨所求願皆悉圓滿。 　　又秣多木如上。以石榴果子日三時和三甜。准上凡一月。得二十所田園。 　　又悉利娑(三合夜合也)木如上。以犢子糞。日三時准上凡一月得一百上好牛。 　　又遏迦木如上。以種種穀三甜。日三時准上凡一月。隨所求事皆得如意(但言准上即每日三千五百遍有用三時即時別三千五百遍)。 　　我今更說別畫像法。令童子受八戒織□。廣狹大小或二三肘。去毛髮護淨香薰。更作種種香水淨洗之。取最上畫人先受八戒。畫時以帛掩口鼻勿令氣觸。正中畫阿彌陀如來。或坐蓮臺或師子座。結跏而坐作說法印。右自在左勢至。執拂嚴身等如上像法。但佛及菩薩等上各畫白傘蓋。以種種寶網莊嚴。於蓋正上畫作明仙。持諸寶花散而供養。花如雨腳。亦作種種音樂奉獻。畫訖安於舍利塔內或於舍利瓶前。半夜晨朝如法持誦。足滿俱胝遍即得悉地。於真言王最上斫訖囉底囉惹。 　　又波羅賒木然火。以輸悉波羅(二合)拏藥和三甜。護摩二千五百乃至七日。囉惹已下珍敬。 　　又阿師伐多(二合)木如上。沈香三甜日時准上凡一月。貴人自來珍敬。 　　又遏迦木如上。以白檀木折切三指。時數准上凡一月。囉惹珍敬。 　　又伽陀羅木如上。以真酥合香准上時數月。大官如上。 　　又伐利(二合)馱木如上。安悉香和薰陸。以三甜准上時數月。諸近臣敬順所求皆得。 　　又波羅賒木如上。以蓮花三甜。護摩一萬得大官職。 　　又伽陀羅木如上。以安悉香為丸如山棗許大和三甜。護摩三洛叉半。得最大官職。 　　又迦利(二合)毘羅木如上。以三甜二洛叉半。亦然如上。 　　又於本尊前不與人語。誦一俱胝即如上。 　　又於此像前然千盞燈。用千蓮花千拘勿馱花。更取水中生花。隨得一類五百莖已上。是三色花各加持八百遍。供養其像畢即得如上。 　　又於像前每日誦二千五百。如是滿六月如上最尊。 　　又阿利(二合)迦木然火。以荷葉搵三甜。日三時各二千五百凡六月如上。 　　又波羅賒木如上。青蓮花和三甜。日二千五百凡三月。得輔相之位。 　　又阿輸迦木如上。以萬蓮萬遍護摩獲最大官位。 　　又秣馱木如上。以瞿摩夷和三甜。日二千五百如上。 　　又紫檀木如上。以迦(二合)毘囉花和三甜。日如上數凡一月即阿地底羯囉訶不發。 　　又波羅賒木如上。以闍智婆末(二合)那花。日三時如上數一月已。即應迦利迦(二合)羯囉(二合)訶不發。 　　又伽陀羅木如上。用摩哩(二合)迦花。日三時如上數月。布羅羯囉訶不得發。 　　又秣馱木如上。用波跢羅(二合)花和三甜。如上時數月。即伐利訶悉伐底羯囉訶不得發。 　　又阿伐哩(二合)摩哩(二合)迦木如上。用由底迦(二合)花三甜。如上時數月。即輸迦囉(二合)羯囉訶不得發。 　　又波勒乞沙木如上。用多迦羅(二合)花三甜。日如上數凡三七日。一切羯囉訶一切拏吃娑(二合)多囉皆不得發。 　　爾時觀自在菩薩。重白佛言我今更說別畫像法。取無毛髮不割截白□。治護如前。畫人受八戒。中央觀自在菩薩。左手執紅蓮花。右手直下與餓鬼水。髮上結身著白衣。如前珍寶瓔珞莊嚴。天衣為黑。於蓮花上結跏趺坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂畫普賢菩薩。各執白拂。畫已於舍利塔內安置。面應向西。隨得香花任為大小供養。中間不斷誦一俱胝。行人所有橫死及惡障難皆除。或為現說辟除之法。 　　又此像前用闍智娑末(二合)那花。各加持一遍供養已。便於像前臥三稜草上。即於夢中見聖者一切所求一切行事一一具說。 　　又用一俱胝迦利(二合)毘囉如法供養。得大官位隨所處分有大威力(梵本不誦真言准上法各一遍應不失也)。 　　又以闍智娑末那花一俱胝供養。得見聖者聽聞說法。仍離諸毒所害之難。凡一切毒皆不著身。命終生極樂國土。 　　又於三七日用勿利(二合)迦花二十五莖供養。及用拘勿陀花二千五百供養。即獲上將位。 　　又以餘地迦花萬枚葉乃至七日得大官位親附國王。 　　又用屈利(二合)跛迦花二千五百葉。如是三七日。得最上職命。 　　又日用二千五百葉遏迦花供養。如是一月。亦如上又得主情。 　　又於夜中以闍智娑末那花二千五百葉。供養其像。於捔勝所必勝。 　　又至初夜分於像前取瓦壞碗。滿盛種種穀。用闍智娑末那花覆蓋之。加持二千五百遍。如是三時謂。初中後夜。至平明時淨漱口已。先加持楊枝八千遍然嚼。嚼已取壞碗中穀口含。即得辯才一切論議之處皆勝。 　　又於像前以瓦壞碗滿盛胡椒。於初夜中加持八。千遍至平明時以香水洗其椒。更加持一千即含之。隨所言語一切人皆敬不敢違。 　　又法於此像前。瓦壞碗盛牛黃。取有香氣花蓋之。至夜分加持一千遍。至明時先洗漱。取淨水加持八百遍。以洗牛黃點自額上。一切人見敬發善心。 　　又於像前以瓦壞碗。盛娑多(二合)布娑婆及伐唎(二合)孕迦。以有香之花蓋之。於夜三時各加持二千五百遍。平明取塗身上。所至之處皆得發善忽有瞋人見即歡喜。 　　又像前用那伽(二合)計薩(二合龍花蕊中有)及菖蒲根伐唎(二合)孕迦悉利(二合)弊娑多迦(二合)多揭。已上五味相和。盛碗中以有香之花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明時別遣童女純著白衣。於淨滑石上研其藥。即取塗身自上及下。見行人者如前。 　　又於像前取鬱金沈香白檀香龍腦四物。和置瓦壞碗中。以闍智娑末那花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明取塗身上即准前。 　　又像前以嘻利(二合)馱囉(二合鬱金根)及摩拏多(二合)室羅(雌黃也)牛黃三物。安碗中。至夜分中加持二千五百。平明取點額上見皆敬愛。 　　我今更說別畫像法。取不割截無毛髮□。如前治淨或木板平淨治。於中央畫觀自在菩薩。坐蓮花臺以七寶嚴身。或衣纈衣或白衣。左邊畫作□索。及畫怛跢迦悉(二合)地右邊畫作須彌盧山。山根畫大海水遶之。菩薩上畫作彩雲。雲中畫諸仙天。雨種種花而以供養。畫已。於直入海名泉岸上。面向西安之。如前誦一俱胝。即得一切明仙中囉惹。若更誦三俱胝。即成一切明仙中斫羯囉囉惹。 　　又於前但誦三洛叉半。得成尊位。誦一洛叉得大將位。 　　又於前日日誦二千五百。每日得四枚迦利娑半那。 　　又於前白月十二或十三日。受八戒齋誦萬遍。得近習大官。 　　又十字街中然四盞燈。以乳酪飲食供養。誦二千五百遍已。即於比近樹下寢。夜夢中有藥叉女來白言。尊者有何要事。遣我何所作。行人應報言。作母或姊妹等。是女即隨處分。 　　又先受八戒。於阿師伐(二合)馱樹下張像。誦三洛叉半然獻香花乳酪粳米飯果子等。布列訖作無限念誦。不得停歇。 　　爾時有藥叉鬼如一婆羅門。來白行人言。今遣我欲作何事。行人報言為我使者。即奉受使。從此已後每於日西來取進止。即應令作事業。若行人不如法者反為所嗔。乃至致損。如不伏處分者即為降伏。法凡役使者以降伏法使之。 　　又張像安於毘梨勒樹下。於前用蔥滓貓兒糞糠油麻黑豆黃炒末已。上五物和燒誦萬遍。即一鬼來。行人不得驚怖。向雲汝為我使者。縱令作一切難事苦事。必不敢違。 　　又張像於阿脩羅窟門前。如法誦一俱胝。即阿脩羅女出請行人入。入已於阿脩羅王中得自在位。壽一劫見慈氏下生。 　　我今更說刻雕像法。或用金銀或用香木。已六指量刻觀自在像。左手執蓮花右手施無畏。刻畢安舍利塔中。於前先持二洛叉半然取阿輸迦樹枝。作小筐子。取麼那多(二合)悉囉(二合)及取素伐利(二合)盞爾(二合)隨得一色安筐子中。於像前如法供養結界護身作無限念誦乃至筐子中出聲。出聲已即其藥點於眼中。即身淨壽一劫。於諸明仙中得囉若自在。 　　又先覓黃牛有牘子者。取此牛酥亦取其乳。於銅器中盛。用嘻利(二合)多囉安闍都摩那多(二合)屍羅。及用金末瑜石末銅末。六物相和擣篩便丸之。於銅器中盛。加特是藥乃至火出。即出一丸安口中。便身淨吐出乃見壽萬年。一切事皆得自在。唯除婬慾。命終生極樂國土。 　　又以金銀或好鐵。如法作刀或輪或瓔珞等寶具。或復作缽。以是物等置阿師伐馱樹葉上。作無限念誦。乃至其物動搖。見動已手執之。即成明仙壽命一劫。即見聖者於彼聞法已便得解脫。 　　又以牛黃安闍那(二合)共多利(二合)嚕訶相和為丸口含。於像前無限念誦。乃至像眼睛動搖。即得人中自在眼亦明淨。 　　又先於像前誦三洛叉。供養十萬莖蓮花。然更誦一俱胝。即於念誦處眠。夢中得見阿彌陀佛及菩薩眾。聽說法音得不退地菩薩位。 　　我今更說捏塑像法。以淨黃泥作觀自在像。若一肘二肘像法如前。於像前作圓鑪。鑪前以種種香作小圓罈子取未墮地瞿摩夷作彼人形。持利刀割此糞人。一片一投火中護摩乃至形盡。如是日三時至一月隨念何人即得珍敬如僕隸見主。 　　又以一切諸香作人形。然阿輸迦木火。男從右腳女從左腳。以利刀片片割護摩。如上時月。一切人見聞者皆得如意。 　　又以黃黍米糠作人形。用波羅多迦木然火。割護摩。日時月如上。即一切鬼神隨得應念珍重供養。仍與一切財寶五穀等所索不違。 　　又以油麻滓作人形。然婆羅門皂莢木火。餘如上三七日已。一切囉乞沙(二合)娑隨念珍重。 　　又粳米作人形。然秣馱木。餘如上三七日准前。 　　又生酥作形。然阿師伐木。餘如上一月已一切准前。 　　又以粳米飯和酥作形。然波羅賒木。如上一月已一切天准前。 　　又酪和飯作人形。然阿輸迦木如上一月一切。迦嚕拏如上。 　　又黃黍穀和作人形。然伽陀羅木。如上一月一切乾闥婆如上。 　　又豌豆酪蜜和作人形。然杉摩夜木。如上一月。摩醯首羅並眷屬如上。 　　又油麻滓或油麻。和蕎麥麵。作人形。一如上一切猛惡損害。鬼神等皆降伏不違教命。我今更說餘法。於舍利塔誦二千五百。得成伐嚕(二合)屍婆。如上所說法者。皆得具作成也。 　　又但心誦不出音。能滅一切前身中所作一切惡業罪障。出聲誦滅現在一切罪障。即見好相。 　　又直入海泉水中至腰下。誦二洛叉半即聖者現說一切功德諸善法門。 　　又如上以闍智素勿利(二合)那花二十五萬莖。一誦一投泉中。即聖者為說滅諸罪障法門。 　　又以日日供養聖者。心念二十一遍。一切罪障悉滅無餘。 　　又心念誦。觀想心作塔形乃至八百。此人命終生極樂國土。 　　又造一肘塔。塔前誦八百。一切罪障消滅命終如上。 　　又食前食後。若坐若臥若行若住。但心念誦即得菩薩不退地位。臨終親見聖者。 　　又若不能造塔。但心念塔。於前各誦萬遍已。亦以心念種種供養者。一切應墮地獄重罪悉滅無餘。 　　又若為利益一切眾生故念誦。一切善法隨身而集。 　　我今更說餘法。若於塔前或於山頭。大設供養於觀自在菩薩前自受八戒食大麥飯及乳食。誦三洛叉半。即成浮利婆(二合)屍婆法。 　　又正月一日。或二月十五日。受八戒供養聖者誦八千。即悉地。後所作事皆得自在。 　　又若正月一日供養聖者。燒沈香以有香之花八千葉。每葉一誦一投打菩薩心上。乃至花盡一夜念誦。得見聖者。若不得見即得五百兩素伐囉那。 　　又以牛酥八千遍護摩七日已。囉惹珍敬。 　　又摩那羅樹枝作小筐子。以種種寶莊嚴其筐。以婆羅門皂莢木然火。取摩羅那木八百遍護摩。隨喚何人無問遠近即到。 　　又以阿輸迦木。長六指作骨撾子。上山頂喫大麥乳食。加持三洛叉。然自白月十五日三日不食。以阿輸伐多樹葉蓋骨撾子。更誦多少。乃至其處有一仙女來已。行人即起問訊便乞所願。或作姊妹母妻等。是仙女必不敢違。常為供承十二人分及與金釘。仍延命千歲。 　　又月蝕之時用上牛酥盛於淨器。取阿輸波多樹葉蓋之。加持不絕。比至月生如故已。現三種相。所謂沸煙火焰。若沸服之。壽五百歲日行五百里。於不現形仙中為尊。若煙出服之。即隱形去地二十四指。日行千由旬壽千歲。火出而服得大神力明仙壽三劫。 　　又以紅蓮花和三甜。護摩一萬從此火中吉祥天現。姝妙殊特手執蓮花。隨所求願即與。或與為母姊妹等事亦與金釘。 　　又受八戒用大麥食。及和乳喫。坐三稜草蓆誦八千遍。一切飢渴之苦皆消滅。 　　又入水至臍誦一俱胝。能見地中一切伏藏。亦開一切阿修羅門。能破一切日月宮殿。任為降伏。或任追召一切那哦。亦能令死活。一切諸毒無不消滅。亦能作扇底迦。亦能取伏藏。亦能攝取一切眾生。亦能令本無男女者而有男女。 　　又誦八百遍。能護己身捔勝之處而不墮負。 　　又於王宮之內如上護身。一切怨家惡人所皆獲勝。 　　又塔前誦六洛叉。然以不割截白□。蓋覆像作無限不間誦。比至□上火出已。行人得將三千人乘空。能作種種不思議事。 　　我今更說別法。准前像上加持摩訶稅門(二合)馱像。作白檀色。珍寶瓔珞種種如法莊嚴。其髮上結不得披下。天衣白色。畫已設大供養。如法誦三洛叉得悉地。 　　我今更說別事法。先受八戒。或於淨處或泉水邊造一舍利塔。中安十二因緣偈。晨造一塔持誦八千。日中亦然。得一切明仙中輪王。恆與聖者同住。亦向西方見阿彌陀佛。延壽一劫。無量明仙前後圍遶。大梵天王自來供養隨意自在。 　　又阿伐利(二合)末羅(二合)迦木然火。亦以此木和三甜護摩八千。即與眷屬隨意珍敬。 　　又阿娑安(二合)戰那藥。摩那多(二合)悉羅藥。及取自身血女人身血波利(二合)摩羅花。已上藥皆等分擣篩為末。三日不食。直入海泉水中至臍立。手執上藥作無間斷念誦。比至火焰出。此藥一切天龍藥叉囉乞娑娑等八部鬼神皆來使喚。亦能令誑。亦能得一切真言悉地。及諸刀仗器具皆令誑惑。乃至過去未來被誑。何況現在。 　　又獻聖者。萎蓮花和己血及上酥。先像前作小罈子。設大供養。取遏迦木然火。用其藥護摩。如是三度。隨念何人任意所使如僕人見主。仍得一百錠金必不敢違。 　　又任然雜木柴。以墓中土護摩。隨念何人稱其名為之八千遍。即得隨意敬重。 　　又以赤芥子油。並取芥根莖及花和自身血。用遏迦木然火。護摩其藥。隨念何人稱其名如上。若加持其七遍其人火急即至。 　　又先受八戒誦八千遍已。令好手畫人亦受八戒先教持誦阿唎多囉真言。畫作弊羅娑像。像前安四枚阿悉伐(二合)樹葉。取象牙及豌豆。 　　又以摩那那。悉羅藥。或取三兩或取八兩。已上三味安前葉上。 　　又用三葉蓋其藥。或用八日十五日或月蝕時。加持其藥中無間念誦。比現三相隨得上中下悉地。 　　我今更別說法。先受八戒以為乞食。日時香湯洗浴著新淨衣。發大菩提心斷除貪愛。於一切有情起慈悲心。或於塔中或於佛前誦三洛叉。然淨□上畫觀自在菩薩。手執蓮花。於蓮花上立應為黑色。以寶莊嚴。髮髻向上。以細白□博著二肩。畫已安舍利塔中。三日不食像前設大供養。用體悉(二合)多木和酥蜜。護摩二萬四千。即像放光。或地動或聞鼓聲。或燈焰漸長或花動。若見如是相即知以悉地。能滅一切諸惡已蒙本尊恆為護持。所求大願皆得自在。此人所在見者愛敬。 　　又以阿師伐(二合)馱樹葉。著蘇嚕(二合)馱安闍那。於像前加持不間息。比現三相得三悉地。 　　又日三時香湯洗浴。及換淨衣乞食而食。如法供養誦三洛叉。然或二十三日或二十九日。以烏油麻和三甜。護摩八千。得一千迦利沙半那。 　　又口含菖蒲根無限念誦。比現三相得三悉地。煖聰明。煙隱身。火乘空次第應知。 　　又以紫檀木。長六指或十二指作齒木。先持三洛叉。即白月十五日像前無間念誦比三相現得三悉地。 　　又正月一日受八戒。日三洗浴誦一洛叉。然畫阿唎馱囉像。色如檀木坐蓮花。以種種寶莊嚴髮上髻。左手執蓮右手把果。著白天衣戴華冠。以慈悲顏看行者。畫已安舍利塔中。以白蓮花護摩一洛叉。即得一切明仙中王。常與聖者同住。亦能遊行極樂世界。亦能降伏大梵天王從座而下。亦得為四天下主。隨所念至皆得自在。亦得親見一切諸佛延壽一劫。 　　又欲得速悉地。乞食日時洗浴香湯如法洗已。誦五十洛叉必得悉地。心所求事皆得圓滿。 　　又以白牙作筒子。以金裝其表。於內盛摩那多(二合)悉囉(雄黃)藥。安像前無限念誦。加持此藥筒子。比現三相得三悉地。 　　又先像前誦十六洛叉。即安像舍利塔中。以白□覆作無間誦。比像火然。得將千餘人乘空。 　　又不語於像前坐三稜草誦十六洛叉。白月取烏曇婆羅木護摩八千。能療一切病無不愈。 　　又入水至臍誦一洛叉。能見一切地中伏藏能破一切阿脩羅宮。能縛一切火神。能結界能召諸龍。能令已死者更生。亦能作捨安(二合)馱。亦能作烏闍阿(二合)多那(二合)陀也亦能攝喚亦能令諸毒消除。凡毒惡有情皆得降伏。亦能與彼生男女。加持八千一切戰陣皆勝。亦能令外賊降伏。 　　又以多唎(二合)路訶(三金即金銀銅)長六指許作蓮華。日三時香湯洗浴。不與一切人語。於塔中誦五洛叉。然供養三日不食。持其蓮花無間斷誦。比花火然。得將三千人乘空。得往生極樂國土。與一切聖者等一切菩薩同住。 　　又食大麥食日三浴三換衣誦一俱胝。得心中悉地。 　　又畫觀自在像如前法。右廂加畫阿唎多□□騖飀□□□z□□□□□□□裀□□□□□]□□□□□z□□枯□駩□□□□□□w□覡□□□□□社□□椸馴□飀□祿□□□禂饜□□ 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。說此微妙祕密甚深法已。於是會中大菩薩眾。天龍八部一切金剛。聞是法已皆大歡喜禮佛而退。 　　阿唎多羅阿嚕力經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1040 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮華大曼荼羅品 　　No. 1040 　　金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮花大曼拏拿品一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。白佛言。世尊我欲於此降三世儀軌法王會中說自心真言。世尊若纔稱說一切如來。三昧現前一切怖畏厄難災障。及諸病惱皆得消滅。 　　爾時薄伽梵。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝應善說。時觀自在菩薩摩訶薩。承佛聖旨即說自心真言曰。 　　阿嚕禮迦(半)娑縛(二合引)賀(引) 　　適說此心真言時。一切如來從本剎土。雲集蘇迷盧頂毘盧遮那大會之中。圍遶觀自在菩薩摩訶薩復說自心真言大曼拏拿。 　院位擘方設　　內四角四門 　善度最中央　　井形拼四道 　顯成於八位　　分為八葉花 　是色應用朱　　中臺觀自在 　於彼一一葉　　圖畫大覺形 　中院不為門　　內外八線道 　微妙建立已　　阿闍梨當入 　應對曼拏拿　　結大蓮花契 　端身定支節　　住於三摩地 　次結盎俱施　　奉請於聖者 　若一切有情　　入此曼拏拿 　雖處於凡位　　貪嗔罪垢滅 　猶如於蓮花　　不為水所著 　勝生亦如是　　不為欲所染 　　阿闍梨即以大蓮花印。屈進力度如鉤。請觀自在菩薩。蓮花鉤真言曰。 　　唵(引)摩訶(引)跛娜摩(二合)吽惹 　　即時觀自在菩薩便至道場現微妙色身。或放光明。阿闍梨次當如法引弟子入。是諸弟子應著白衣。復以白繒掩覆其服。又以淨帛纏繫其頭。既引入已而說偈言。 　猶如於蓮花　　不為水所著 　勝生亦如是　　不為諸欲染 　　即應左手授與弟子蓮花。右手授與念珠。又說偈言。 　諸佛大蓮花　　於諸曼拏拿 　最為其上首　　常須分別思 　身奉觀自在 　　然後教印及三摩地門。 　　心真言蓮花曼拏拿品 　　復次如前建立曼拏拿。行者應坐中臺之上。入一切如來開敷蓮花三摩地。誦一洛叉即得觀自在身。 　　心真言三昧耶曼拏拿品 　　復以如前建立曼拏拿。應取一千蓮花。一花一誦安中臺以為奉獻。然後引弟子入告三昧耶言(謂諸欲清淨誓也)。 　　羯磨曼拏拿品 　　復次如前建立曼拏拿。以四種供養。復次成就像法。於清淨絹□上。畫觀自在菩薩。坐蘇彌盧頂八佛圍遶。起白月一日於此像前。一切時無間斷入三摩地念誦。乃至畫像放光。於光明中流出觀自在菩薩及諸如來。入行者眉間灌頂之處。堅固而住。即時行者體同觀自在。剎那頃便見極樂世界。一切眾生皆見去時壽命無量。 　　我今又說成就之法。誦一洛叉。一切蓋障皆得清淨。誦二洛叉。所有五無間等一切諸罪盡滅無餘。誦三洛叉。一切福德來集。一切如來等備具。一切成智現前。 　　復次若結大印(謂五相成就)誦洛叉數。經夜無限念誦。比至晨朝一切如來入行者心。即體同如來。若入於口即體同觀自在。 　　復次成就事業。誦一遍護身。兩遍護他及城邑聚落。三遍即能成辦一切事業。若阿尾捨應燒檀香(加持八百遍爐中燒薰支分)若息諸鬼魅者。加呬唎(二合)字誦之。令一切有情順。加持金剛花與之(赤花代之)令噁心不動。以白土止息之(真言首加書朱書之名後即卷置一瓶之中以白土實之安於一坑之中后土填之想室彼兌即安須彌山於其上下亦得耳)令悉底利敬愛。加持蘇末那花。與之伏從。又欲令一切禽獸隨處不動轉白芥子令一切禽獸不能動。加持白芥子遙向擲之。欲有所示現。加持孔雀尾遙轉。欲夢中知一切事。三念誦其夜見之。又欲除惡夢者。以油麻護摩。又欲止息口舌取雞翅翎護摩。若處子婆哦蕊淫女月帛護摩。悉縛始迦羅拏。若求一切事應廣供養觀自在。八日一日夜不食念誦滿一切願。又於觀自在菩薩前。三時時別誦三遍。滿三月菩薩滿其所願。又於佛像前三時時別誦三遍。滿三月佛滿其願。 　　印品 　　合掌以二水二風交地空各開豎。二火相合是根本印。芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開豎地空。是禳奪諸罪印。又外叉金剛縛。合二風如蓮花葉。二空豎相逼是三昧印。又分二手作蓮花拳。便以慧拳旋繞定拳。作開八葉勢是羯磨印(請如來)呬唎(二合)字觀於心月蓮。是法印。觀諸法如蓮花不著於水。諸法亦然不染欲等。是智印。蓮花阿闍梨。欲授弟子阿闍梨位。以蓮花授與弟子二掌中。又加持蓮花鬘一千八遍。繫弟子頭上。加持。 　　真言曰。 　　唵(引)跛娜麼(二合)麼(引)拿(引)鼻詵左路(引)計濕縛(二合)囉數索 　　由是得為蓮花部中阿闍梨。我今說蓮花部修行禁戒儀。則先供養觀自在菩薩。應服一掬遇牟怛囉若少分摩夷。即一切清淨。然觀自身作觀自在菩薩。日誦一千遍乃至七日。禁戒得成就。從此已後一切食一切處作。皆不為污染。我今說普通一切供養儀。則二手為金剛拳。各安於腰側。向左小低頭。是為恭敬禮。又二手從額分向後繫鬘勢。歷度下垂帶。是為獻花鬘。又二手從於臍漸上至口寫。是為獻歌詠。又二手從口檀慧歷展相旋遶上頂虛合掌。是獻金剛舞。由是供養如來位尚不難得。況餘悉地。何以故。一切樂不如此金剛薩埵故。 　　金剛頂經降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮花大曼拏拿品一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1041 觀自在菩薩心真言一印念誦法 　　No. 1041 　　觀自在菩薩心真言一印念誦法(千手千眼軌出) 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　夫修行者慾念誦時。先應誦清淨真言七遍。真言曰。 　　 o□ 　□u 　ddhe 　nu 　□□ 　ddha 　n□ 　ya 　sv□ 唵　秫(詩聿反)　弟　耨　戌(引)　馱　曩(引)　野　娑縛(二合引) h□ 賀(引) 　　由誦此真言。則獲得三業清淨。則成以功德法水灑浴身心。則結觀自在菩薩印。 　　二羽相叉作拳。以禪度出外直豎即成。誦心真言七遍。真言曰。 　　 o□ 　□ 　ro 　li 　k 　sv□ 唵　阿(去引)　嚧(引)　力　迦(半音)　婆縛(二合引) h□ 賀(引) 　　由結此印及誦真言。即成三昧耶。又結前印誦真言三遍。以印左繞三匝。則成辟除一切諸魔障者。又結前印誦真言三遍。以印右轉三匝則成結界。 　　則想身前八葉蓮華。又結前印誦真言七遍。以禪度向身招之。 　　則觀自在菩薩。並蓮華部一切聖眾。皆來集會。則以二手捧閼伽香水器。當額奉獻誦真言七遍。想浴聖眾。 　　又結前印誦真言七遍。則成獻蓮華之座。 　　又結前印誦真言三遍。則成塗香供養。 　　又結前印誦真言三遍。則成華鬘供養。 　　又結前印誦真言三遍。則成種種天妙飲食供養。 　　又結前印誦真言三遍。則成燈燭供養。 　　又結前印當心誦真言七遍。則想自身坐於八葉蓮華臺中。相好威光具足圓滿等同觀自在菩薩。於蓮華八葉。每一一葉上。各有一如來入定。面向觀自在菩薩。行者以如是觀念極令分明。舉印於頂上散。 　　則取念珠蟠於掌中合掌當心。誦加持念珠真言七遍。真言曰。 　　 o□ 　vai 　lo 　ca 　na 　ma 　la 　sv□ 唵　尾　嚕(引)　左　曩(引)　麼(鼻聲)　拿　娑縛(二合引) h□ 賀(引) 　　則二手當心。各聚五指如未敷蓮華形。當心誦真言。不緩不急歷分明不應出聲。寂靜念誦每與真言後字聲齊移一珠。於心真言句中去初後字。念誦之時勿令散亂。身心凝寂更不異緣。唯觀本尊專注念誦。則觀想身前八葉蓮華上。有觀自在菩薩相好圓滿處月輪中。復觀自身同彼觀自在菩薩等無差別。念誦數畢。捧珠頂戴起慈悲心發大誓願。一切有情所希望。世間殊勝上願。速得成就則安珠本處。 　　又結前印當心誦真言七遍。即成三昧耶。 　　復以印加持自身五處。所謂額上右肩左肩心上及喉是名五處。各誦真言一遍。加持頂上散印。 　　又結前印如前獻五種供養。各誦真言一遍則成廣大供養。則以二手捧閼伽水。當額奉獻誦真言一遍。 　　又結前印左轉一匝則成解界。 　　又結前印以禪度向外擲之誦真言三遍。舉印安頂則成奉送一切聖眾。 　　又結前印加持。自身五處。各誦真言一遍。則成被甲。頂上散印。 　　修行者如是依此祕密法要。精誠念誦作意修持。一切所為速得成就。世出世間諸願圓滿。業障消除三昧現前。不轉此身騰空自在隨意。即往十方淨土歷事諸佛。速成無上菩提。 　　觀自在菩薩心真言一印念誦法 　　八家祕錄雲。 　　觀自在菩薩心真言一印念誦法(仁)不空 　　此中仁者圓仁。即慈覺大師之諱也。此本則慈覺請來也。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1042 觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生薰真如法 　　No. 1042 　　觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生薰真如法一卷 　　大唐特進試鴻臚卿加開府儀同三司封肅國公贈司空諡大辨正大廣智不空三藏和尚譯 　　我蒙毘盧遮那聖旨。而說觀自在摩訶(大)枳孃曩(智)母怛羅(印)法。若有修瑜伽人。欲生西方極樂世界利益眾生者。即從阿闍梨耶有智熟者。而受蓮華金剛法儀。廣陳供養作念誦法。於其壇中安置香爐。其香爐含攝觀自在周遍法界之相。以何為相。即其香印應作紇哩(二合)文。智業不可得理。攝四種義ha ra □ a□ 合成一字。其梵文hr□□ 是也。賀字諸法因不可得。羅字清淨無垢染。伊字自在不可得。惡字本不生不滅。是為順義。本不生不滅。自在不可得。清淨無垢染。諸法因不可得。是為逆義。逆順相應顯香印文。我作其圖。 　　T20003301.gif 　　是妙香印名大悲拔苦。所以者何。依燒之次第。而顯真實理。若燒盡時。表若順若逆遂歸空法也。處當觀察。從紇哩(二合)一字。出生唵縛日羅(二合)達磨等五字。一一字中出生無量字門。一一字門化作一切佛菩薩身。一一化身周遍法界利益眾生。是故行者得無量福。悉地圓滿蒙諸佛加被。是故行者獲現世安穩無諸障礙。如妙蓮華。見者愛惜。轉已得生極樂上品蓮中。其有利根智慧方便。現身見佛。得陀羅尼名。不染世也。所生之處身出妙香。遍十方國。眾生得薰。皆證不退。如是功德不可具說。其香爐蓋上。可雕縛日羅(二合)達磨字。首加唵字以為五字(可旋順)其蓋中央應立三昧耶形。一鈷杵上安開八葉蓮華是也。如上五字圍繞此三昧耶。三昧耶者是本誓之形也。若見此形作禮專念。即證蓮華性。所以生極樂者更不染世。設交世間。度眾生如蓮華不為諸垢所染也。皆由過去本誓願力故。證此果界也。是故行者立此三昧耶形。應專念之而作是想。是hr□□ 文之香煙成此三昧耶形。此形更為本尊形體。表因時本誓。遂為果時形色。是三昧耶義也。燒香之時結本尊契。誦是本真言印之。即得成就。其蓋圖如斯。 　　　圖T20003302.gif 　　(如上香印略說)。T20003401.gif 　　得入此輪至無上菩提。若欲不間常誦真言。然而未離攀緣擬懈怠者。但依是妙印。應燒栴檀蓮等香。如是每日作燒香法者。即成常業誦持金剛法明。何以故。如上真言字義。皆於此印香能顯示故。 　　根本印。二手金剛縛。二頭指頭合如蓮華葉。二大指並立即成。真言曰。 　　o□ va jra dha rmma hr□□ 　　若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終之後當得極樂上品之生。餘諸所求世間出世大願隨持得成。何況依此教法而修行者。一切悉地不久圓滿也。 　　觀自在菩薩薰真如香印法說已竟。 　　觀自在妙香印法一卷 　　享保龍集乙卯仲夏之穀。以淨嚴和尚之點本。將仇校之壽梓。而以香煙輝真如hr□□ 雲覆剎塵。 　　大和長谷妙音院輪下沙門無等誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1043 請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經 　　No. 1043 [cf. Nos. 1044, 1045] 　　請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經 　　東晉天竺居士竺難提晉言法喜譯 　　如是我聞。一時佛住毘捨離菴羅樹園大林精舍重閣講堂。與千二百五十比丘。皆阿羅漢諸漏已盡。不受後有如鍊真金。身心澄靜六通無礙。其名曰大智舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉摩訶迦旃延。須菩提阿□樓馱。劫賓那橋梵波提。畢陵伽婆蹉薄拘羅。難陀阿難陀羅□羅。如是等眾所知識。常為天龍八部所敬。復有菩薩摩訶薩二萬人俱。大智本行皆悉成就。調伏諸根滿足六度。具佛威儀心大如海。其名曰文殊師利童子寶月童子。月光童子寶積童子。曰藏童子。跋陀婆羅菩薩。與其同類十六人俱。彌勒菩薩如是等菩薩摩訶薩二萬人。爾時世尊與四眾天龍八部人非人等恭敬圍遶。時毘捨離國一切人民遇大惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤無聲。五者所食之物化為粗澀。六識閉塞猶如醉人。有五夜叉名訖拏迦羅。面黑如墨而有五眼。狗牙上出吸人精氣。時毘捨離大城之中。有一長者名曰月蓋。與其同類五百長者。俱詣佛所到佛所已頭面作禮卻住一面。白言世尊。此國人民遇大惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。唯願天尊慈愍一切。救濟病苦令得無患。爾時世尊告長者言。去此不遠正主西方。有佛世尊名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恆以大悲憐愍一切救濟苦厄。汝今應當五體投地向彼作禮。燒香散華繫念數息。令心不散經十念頃。為眾生故當請彼佛及二菩薩。說是語時於佛光中。得見西方無量壽佛並二菩薩。如來神力佛及菩薩俱到此國。往毘捨離住城門閫。佛二菩薩與諸大眾放大光明。照毘捨離皆作金色。爾時毘捨離人。即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩。大悲觀世音。憐愍救護一切眾生故而說咒曰。普教一切眾生而作是言。汝等今者應當一心稱。南無佛南無法南無僧。南無觀世音菩薩摩訶薩。大悲大名稱救護苦厄者。如此三稱三寶。三稱觀世音菩薩名。燒眾名香五體投地。向於西方一心一意令氣息定。為免苦厄請觀世音。合十指掌而說偈言。 　願救我苦厄　　大悲覆一切 　普放淨光明　　滅除癡暗冥 　為免殺害苦　　煩惱及眾病 　必來至我所　　施我大安樂 　我今稽首禮　　聞名救厄者 　我今自歸依　　世間慈悲父 　唯願必定來　　免我三毒苦 　施我今世樂　　及與大涅槃 　　白佛言世尊。如是神咒必定吉祥。乃是過去現在未來十方諸佛大慈大悲陀羅尼印。聞此咒者眾苦永盡。常得安樂遠離八難。得念佛定現前見佛。我今當說十方諸佛救護眾生神咒。 　　多耶他(強鵝反)嗚呼膩(名好喉鬼)摸呼膩(名為癡鬼)□□樆騥□□□□耽婆膩(名叛人鬼)安茶詈(名不白鬼)般茶詈(名為白鬼)首埤帝(名為青鬼)般般茶茶囉囉(名鬼母前鬼母)婆私膩多姪他(如是)伊梨寐梨(名為去鬼)提梨首梨(名叛人鬼)加波梨(名戴髑髏鬼及縛著兩頰)佉鞮端耆(名食兒鬼)旃陀梨(名就人鬼)摩蹬耆(名師子頭鬼魔王鬼師子頭)勒叉勒叉(守護一切眾生)薩婆薩埵薩婆婆耶埤(雲一切可鬼)□□條□寥q多茶他伽帝伽帝膩伽帝(雲已去也)修留毘修留毘(去莫來莫來也)勒叉勒叉(雲守護)薩婆婆耶埤□□條□寥q 　　白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世無量諸佛之所宣說。誦持此咒者。常為諸佛諸大菩薩之所護持免離怖畏刀杖毒害。及與疾病令得無患。說是語時毘捨離人平復如本。 　　爾時世尊憐愍眾生覆護一切。重請觀世音菩薩。說消伏毒害陀羅尼咒。爾時觀世音菩薩。大悲熏心承佛神力。而說破惡業障消伏毒害陀羅尼咒。 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無觀世音菩提薩埵摩訶薩埵大慈大悲唯願愍我救護苦惱亦救一切怖畏眾生令得大護。 　　多姪他　陀呼膩(名大鬼)摸呼膩(名水鬼)閻婆膩耽婆膩阿婆凞(虛抵反名人嗔鬼)摸呼膩(此鬼口出火名曰光鬼)安茶梨(名曰花鬼)般茶梨(此鬼身白名曰白鬼)輸鞞帝(名極白鬼)般茶囉婆私膩休休樓樓(三頭鬼)安茶梨兜兜樓樓(名三頭兒鬼)般茶梨(名母黑兒白鬼)周周樓樓(入山中去不殺周周樓樓名好偷人小兒山中住鬼)膩槃茶梨(名出白鬼)豆豆富富(豆豆名欲便去鬼富富名不更來鬼)般茶囉婆私膩矧墀(殯資反名億鬼)跈墀(乃軫反名不億鬼)膩跈墀(名最憶鬼)薩婆阿婆耶羯多薩婆涅婆婆陀伽(莫著疑人)阿婆耶(莫作鬼)卑離陀(雲餓鬼)閉殿娑訶(莫來□去) 　　一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子聞此咒時口即閉塞不能為害。破梵行人作十惡業。聞此咒時蕩除糞穢還得清淨。設有業障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此咒。即破業障現前見佛。佛告阿難若有四部弟子。受持觀世音菩薩名。誦念消伏毒害陀羅尼。行此咒者身常無患心亦無病。設使大火從四面來焚燒己身。誦持此咒故龍王降雨即得解脫。設火焚身節節疼痛。一心稱觀世音菩薩名號。三誦此咒即得除愈。設復穀貴飢饉王難。惡獸盜賊迷於道路。牢獄繫閉杻械枷鎖被五繫縛。入於大海黑風迴波。水色之山夜叉羅剎之難。毒藥刀劍臨當刑戮。過去業緣現造眾惡。以是因緣受一切苦極大怖畏。應當一心稱觀世音菩薩名號。並誦此咒一遍至七遍消伏毒害。惡業惡行不善惡聚。如火焚薪永盡無餘。以是因緣此觀世音菩薩所說神咒。名施一切眾生甘露妙藥。得無病畏不橫死畏不被繫縛畏。貪慾嗔恚愚癡三毒等畏。是故此娑婆世界。皆號觀世音菩薩為施無畏者。此陀羅尼灌頂章句無上梵行。畢定吉祥大功德海。眾生聞者獲大安樂應當闇誦。若欲誦之應當持齋。不飲酒不噉肉。以灰塗身澡浴清淨。不食興渠五辛。能熏之物悉不食之。婦女穢污皆悉不往。常念十方佛及七佛世尊。一心稱觀世音菩薩誦持此咒。現身得見觀音菩薩。一切善願皆得成就。後生佛前長與苦別。佛告阿難王捨大城有一女人。惡鬼所持名旃陀利。彼鬼晝夜作丈夫形來嬈此女。鬼精著身生五百鬼子。汝憶是事不。我於爾時教此女人。稱觀世音菩薩。善心相續入善境界。阿難當知如此菩薩威神之力惡鬼消伏。得見我身無比色像。我於爾時一一毛孔現寶蓮華。無數化佛異口同音。稱讚大悲施無畏者。令女受持讀誦通利。此咒功德三障永盡。免三界獄火不受眾苦。四百四病一時不起。設有眾生入陣鬥戰臨當被害。誦念此咒稱於大悲觀世音菩薩名。如鷹隼飛即得解脫。若有眾生受大苦惱。閉在囹圄杻械枷鎖。及諸刑罰一日乃至十日。一月乃至五月。應當淨心係念一處。稱觀世音菩薩歸依三寶。三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神咒。而說咒曰。 　　多姪他　安陀詈　般茶詈　枳由詈(名著瓔珞鬼)檀陀詈(名捉鐵捧鬼)羶陀詈(名捉釿鬼)底耶婆陀(名與人光鬼)耶賒婆陀(名聞鬼)頗羅膩祇(名長出齒鬼)難多詈(名大身鬼)婆伽詈(名大面鬼)阿盧禰(名閉目鬼)薄鳩詈(名著鍾鬼此鬼兩耳著大鐘)摸鳩隸(名披頭鬼)兜毘隸(名住石窟鬼)□陋半 　　爾時世尊說是神咒已。告阿難言。若善男子善女人四部弟子。得聞觀世音菩薩名號。並受持讀誦六字章句。若行曠野迷失道徑。誦此咒故觀世音菩薩。大悲熏心化為人像。示其道路令得安隱。若當飢渴化作泉井。果蓏飲食令得飽滿。設復有人遇大禍對。亡失國土妻子財產與怨憎會。稱觀世音菩薩名號。誦念此咒數息係念。無分散意經七七日。時大悲者化為天像。及作大力鬼神王像。接還本土令得安隱。若復有人入海採寶空山曠野逢值虎狼師子毒蟲蝮蠍。夜叉羅剎拘槃茶。及諸惡鬼噉精氣者。三稱觀世音菩薩名號。及誦此咒即得解脫。若有婦人生產難者臨當命終。三稱觀世音菩薩名號。並誦持此咒即得解脫。遇大惡賊盜其財物。三稱觀世音菩薩名號誦持此咒。賊即慈心復道而去。阿難當知。如此菩薩及是神咒畢定吉祥。常能消伏一切毒害真實不虛。普施三界一切眾生令無怖畏。作大擁護今世受樂。後世生處見佛聞法速得解脫。此咒威神巍巍無量。能令眾生免地獄苦。餓鬼苦畜生苦。阿修羅苦及八難苦。如水滅火永盡無餘。阿難當知。若有受持觀世音菩薩名並持此咒。獲大善利消伏毒害。今世後世不吉祥事永盡無餘。持戒精進念定總持皆悉具足。阿難當知若有聞此六字章句救苦醫王無上神咒。稱觀世音菩薩大悲名字罪垢消除。即於現身得見八十億諸佛皆來授手。為說大悲施無畏者功德神力並六字章句。以見佛故即得無忘旋陀羅尼。爾時世尊而說偈言。 　大悲大名稱　　吉祥安樂人 　恆說吉祥句　　救濟極苦者 　眾生若聞名　　離苦得解脫 　亦遊戲地獄　　大悲代受苦 　或處畜生中　　化作畜生形 　教以大智慧　　令發無上心 　或處阿修羅　　軟言調伏心 　令除憍慢習　　疾至無為岸 　現身作餓鬼　　手出香色乳 　飢渴逼切者　　施令得飽滿 　大慈大悲心　　遊戲於五道 　恆以善集慧　　普教一切眾 　無上勝方便　　令離生死苦 　常得安樂處　　到大涅槃岸 　　爾時世尊說是語已。告阿難言。是六字章句畢定吉祥真實不虛。若有聞者獲大善利得無量功德。說是語已。王捨大城有一比丘名優波斯那。精進勇猛勤行難行苦行。如救頭然。在寒林中與無央數大眾圍繞。自說往昔作諸惡行殺生無量。聞觀世音菩薩六字章句正念思惟觀心心脈使想一處見觀世音菩薩即得解脫成阿羅漢。雲何當得見觀世音菩薩及十方佛。若欲得見。端身正心使心不動心氣相續。以左手置右手上。舉舌向顎令息調勻。使氣不粗不細安祥。徐數從一至十成就息念。無分散意使氣不粗。亦不外向不澀不滑。如嬰兒飲乳吸氣□□□□□□□□勒□礸□□禳慼樁唌慼撙飽毅芊慼歎ョ慼慼E□驚□梱□□□褸□□q稄觔輻□□□□□餖x□□□□□□□□□□□□□□□□□□駒□覭□祅□裀□□□□□□奿□糕□□箯ョ慼慼澗z□裀□□蒔牷憔謘撥晅驉模瞴摯鞢澗s羚□□禂□量逆□□機□騖糕□□要□□□□□大□□□□□F准I□□機□騖□□□餽□□□□覯□□□饖□□□□□□□□□契□□延覯□□□祇□檢□樇□□□□u□□□諾□□耔□□□□□□□概□□覕旅E□姣覷埤□G□□□樇□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼毅瞗慼撕搳敷S□□□樧□_□□□馨饅祤椿□□□檳娉□□□□□□飥□□□□□飯□□□孌□餅逆□襯□礸□□□送□□□□□匿諾□□逆□奪E馘稚□□□□□□□□□□□□□□餾□□□□□□□□□庖逆□□□孌□餅酋□□□□祜□娶□□j□□□□埤□□大□□□蘊n□□妘拏□□□祖□飀□□□要凜□□□□□□□□□□□計梗□霸餺□□□□□□□計稿□霸餺□□□□□□□計檳駛霸餺□□□□□□□計祑□霸餺□□□□□濾鶴計禔□□霸餺□□□□□詡□□□穡□□霸餺□□□□□□□饑□計荅□□霸餺□□□□□□□譯□□覿□□□□□□驁□□觀奪□□□□□□□餅祑□□□□□□□□樧□□祜□□妀逆□□禰□礸□□□襤穢瑱T□飀□鞳慼撒憿憎p□礸□檢□祛□□降□□□□裀□□□□襐□□□□觭飀□概饅妖□□椹□□□□□□□□И式慼慼慼慼慼模蝖歐捸慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□觥□□□欖□□□穘茶妼□□□□□□□□怴熱隉暱滿慼慼慼撒糋楅樈□飀□□□祡□□□□□□I□□□楰□□□□□□□□□□□□契□□□馜□□□□駒□□□□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼歎埸妍e□檢□□□穟復□□馨馱□□檢□□□□□□齱慼慼慼暽楥s□□□□□□□□楦□□□□□□□樧□□□□□□□□□□楅□□□駒□馘逆□□□□觙□□□□□[姜□□露□□餽□□□餅逆□□□□□□楚慼潤佺禲慼慼憮n葉□埤□□□襄□鵱牷慼慼慼摩癵L□禈□□□□□嬪□□□□□□怴慼撬芊慼慼慼慼慼摩炕慼慼慼撒禢驩b□獎□祭□□□□□稿飽撫驉敵E飣禂□□□□□褼羚□□□秫□埤□要錄□姪吟□□埤□□□□□□□□□□□□□□怴潦I□□龍□□褽□□慼撕ㄠB覆龍□飀□□□蝡螟嶄紐H□□□□飲露槽□□□□□□腹慼樊瞗慼慼慼慼慼潦I□□機□騖飀□□秋□襐首□□□概饛□□□穛□□□□□飼褽□□□□□飯式慼慼撒瘞f□□□□□息□□機□騖饐□□□褼羚□□□□□埤□□研□j□ 　我敕提頭賴吒等　　慈心擁護受持經 　令聞大悲名號人　　譬如天子法臣護 　我敕海龍伊羅缽　　慈心擁護受持經 　如護眼目愛己子　　晝夜六時不遠離 　我敕閻婆羅剎子　　無數毒龍及龍女 　慈心擁護持經者　　如愛頂腦不敢觸 　我敕毘留勒迦王　　慈心擁護持經者 　如母愛子心無厭　　晝夜擁護行住俱 　我敕難陀跋難陀　　娑伽羅王優波陀 　慈心擁護持經者　　恭敬供養接足禮 　譬如諸天奉帝釋　　亦如孝子敬父母 　猶如貧人護財寶　　如盲須眼及正導 　我敕一切諸鬼神　　小龍毒蛇毒害獸 　一切惡人惡口者　　違逆此咒起不善 　現身白癩膿血流　　後墮地獄長夜苦 　是故應當慈心護　　受持讀誦灌頂句 　地獄清淨如蓮華　　餓鬼破碎無八難 　後生佛前入三昧　　畢定當得不退轉 　普施一切大安樂　　教諸眾生修十地 　我從過去無數佛　　聞是消伏毒害咒 　消除三障無諸惡　　五眼具足成菩提 　永與三界作父母　　施其安樂得止息 　若有聞我名號者　　亦聞大悲觀世音 　誦持此咒離諸惡　　不墮地獄及畜生 　蓮華化生為父母　　心淨柔軟無塵垢 　必聞無上大慧明　　心定如地不可動 　一切佛出世　　明照如日月 　身出大智光　　如燒紫金山 　三十二相中　　流出八十好 　譬如須彌山　　映顯於大海 　眾生聞名者　　永離三惡道 　得住無為處　　常樂大涅槃 　一切佛興世　　安樂眾生故 　異口各各身　　端坐金剛座 　口出五色光　　蓮華葉形舌 　讚歎大悲者　　調御師子法 　護世觀世音　　畢定消毒害 　淨於三毒根　　成佛道無疑 　　爾時世尊說此偈已。為受持觀世音菩薩名者擁護此經故。說灌頂吉祥陀羅尼而說咒曰。 　　多姪他　烏耽毘詈(名住山外鬼)兜毘詈(名住山窟鬼)耽□騥□魍□□波羅耽□騥□□D怴慼摩砢R匟僄插G捺吒修捺吒(名好偷鬼)枳跋吒(名殺魚鬼)牟那耶(名出家鬼)三摩耶(名三昧鬼)檀提(名捉杖鬼)膩羅枳屍(名好髮女鬼)婆羅鳩卑(名住破肌鬼)烏詈(名瓔鬼)欀瞿詈(名尾鬼)□□捊 　　佛告舍利弗如此灌頂陀羅尼章句畢定吉祥若有得聞受持讀誦。破惡業障終不橫死。舍利弗白佛言世尊。如此神咒大吉祥句。普施一切無所怖畏。世尊往昔從何佛所得聞此句。唯願世尊分別解說。使未來世普得聞知。獲大安樂免離橫死。刀杖毒藥水火盜賊所不能害。佛告舍利弗我從過去無量佛所。得聞此句受持讀誦。即得超越八千萬劫生死之罪。又念過去八十萬劫。有佛世尊名一切世間勝。十號具足。彼佛世尊為我演說如上章句。我即數息使心不散。□然音解消伏結使。得無生法忍住首楞嚴三昧。若善男子善女人得聞此經。受持讀誦書寫解說。即得超越無量無數阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不與禍對。佛說是語時。五百長者子得無生法忍。無數人天發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗阿難等白佛言。世尊此觀佛三昧海。請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒。所至到處一切吉祥。如梵天王眾所愛敬。佛告阿難如是如是如汝所說若善男子善女人。得聞此經首題名字。常得見佛及諸菩薩。具足善根生淨佛國。說此品時。八十億天子天女及龍鬼神。皆悉歡喜發菩提心。舍利弗阿難等。聞佛所說禮佛而退。 　　請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1044 佛說六字咒王經 　　No. 1044 [No. 1045, cf. No. 1043] 　　佛說六字咒王經 　　失譯人名今附東晉錄 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道栴陀羅女。厭惑尊者阿難即時如來見阿難恍惚。為說六字咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。 　　安陀隸　般陀隸　迦羅知　趐由隸　帝闍婆帝　頻頭婆帝　陀頭隸　陀帝隸　陀究摩帝　修摩帝　安陀邏般陀邏　檀陀羅　提兜羅　阿那延陀慢陀婆帝　阿那阿那夜　摩頭摩婆帝迦羅吒　趐由邏　浮登伽彌帝　闍婆帝　頻頭摩帝　阿羅婆　伽婆帝毘吒毘提膩　至吒毘提膩　悉波呵 　　若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩槃荼。若富多那若毘捨闍。若阿婆摩羅若吉遮。若佉歐陀若毘陀羅。若半毘陀羅若半毘陀羅女。若沙門若婆羅門。若剎利。若毘捨若首陀。若摩登伽若摩登伽女。若栴陀羅若栴陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道出家男女。如是等種種悉能咒詛厭蠱。我今以此六字咒王經。若上向作上向滅之。若下向作下向滅之。若地上作地上滅之。若壁著作壁著滅之。若柱邊作柱邊滅之。若城內作城內滅之。若城門中作城門中滅之。若宮內作宮內滅之。若宮門中作宮門中滅之。若道中作道中滅之。若四徼道中作四徼道中滅之。若婆羅門作悉皆滅之。若水中作水中滅之。若水邊作水邊滅之。若河邊作河邊滅之。若家中作家中滅之。若樹邊作樹邊滅之。若樹根下作樹根下滅之。若火中作火中滅之。若火爐中作火爐中滅之。若井灶邊作井灶邊滅之。若碓磨邊作碓磨邊滅之。若塚邊作塚邊滅之。若床敷間作床敷間滅之。若衣被服飾中作悉皆滅之。若夜作夜滅之。若晝作晝滅之。若晝夜常作悉皆滅之。此咒能斷絕帝釋咒道。能斷絕梵天咒道。能斷絕四天咒道。及與一切所有邪鬼咒道方術悉皆能斷。若有為某甲作厭蠱咒詛。及與毒藥悉皆滅之。若佉歐陀若毘陀羅。若吉遮若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。人天所敬眾鬼敬奉。若有行惡咒道。若作已若當作若中間作。若成就若未成就悉皆滅之。及一切眾毒能害人者。此六字咒王經皆消滅之。即說咒曰。 　　佉智　佉注　佉毘智　緘壽緘壽　多智　婆智 　　若為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛者悉皆滅之。若佉歐陀羅若毘陀羅。若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句使某甲晝安夜安晝夜常安得壽百歲得見百秋。何以故世間上法無過佛法。人天所敬眾鬼奉受離欲無著。即說咒曰。 　　佉智　佉注　佉毘智　緘壽緘壽　多智　婆智 　　何以故僧是世間最上福田。人天所敬眾鬼守護。即說咒曰。 　　佉智　佉注　佉毘智　緘壽緘壽　多智　婆智　興帝　阿禰帝　阿周帝 　　若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥皆悉滅之。即說咒曰。 　　摩休婆　烏摩帝　烏摩陀　蓰陀禰　佉歐陀　波提蓰陀禰　頻頭摩提　至帝至多　波提蓰陀禰　阿卑栴陀卑　呵呵遮利　呵呵那彌　呵呵浮摩提　呵呵浮陀尼劬沙　呵呵尼呵陀　佉歐陀　尼毘沙　佉歐陀　伊禰彌禰　陀陀弊莎訶 　　若有人讀持此六字大咒王經。假使咒枯樹可得還生枝葉。何況人身。使某甲得壽百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利。悉皆自護眾惡不著身。若咒他者能除彼患。誦者斷五辛至心鮮潔。然後乃能行之南無觀世音菩薩摩訶薩。禮彼大士然後說此神咒。願此神咒常吉。觀世音照我身觀我身憐愍我故。即說咒曰。 　　烏呵尼　須呵尼　阿陀尼呵陀闍毘尼　耽毘尼　安陀隸　般陀隸　斯畀提　般陀邏　波斯尼　薩陸頭率　吒婆囉豆率　吒質耽　闍婆夜　耽呵夜　須呵夜　尼婆羅夜　耶婆某羅提　那某遮提　盧婁至吒　般陀死　盧婁盧　漏至吒　般陀死　悉波呵　和□□駟埤□饌楈飀□駙□檢□□□駾奏駾奏駾娀檢□馳□半 　　此咒護一切厄。鮮淨無垢解脫。光明觀照縛一切賊。迷荒一切惡護身縛賊。虎狼師子狂象及豺悉皆被縛。我某甲及共行同伴。一切咒力所向之處願當平吉。南無觀世音菩薩。願此咒大吉。用此咒法當持之日。不食五辛淨潔洗浴。不得行婬不得飲酒噉肉。以白疊綖手捉誦咒七遍一遍一結。若有官事被言。若鬥諍若咒詛。及一切惡皆能滅之。咒訖此綖繫著其人衣帶頭過事主自解之。 　　南無過去未來現在三世諸佛。南無文殊師利普賢彌勒一切諸大菩薩。歸依如是等菩薩摩訶薩眾。然後說此大神陀羅尼咒。即說咒曰。 　　□許榑□□□樈□楸□□槾妲飣餼楸□□累祩楸□□□□奰□□累飣□楸□□□駾楸□j□□槾奩檻均慼慼撕楥謘撥完ㄐ慼澆崶嚏慼慼慼慼憎亙遄澆媢楌咇晼慼撳H□□□□□□□□奰□□□□J飀□□□□妯計□□橙□架計□□樖驂□椼□□□樈□奩楨□□□□囊□□□覕□□□奸□履奸□□□□□□□惡□□□□□數楨□□□孌□□姦□□槾姦□幬ョ摩讞n茶奩橙□□□□□□婧裀□□餼楸□□□□□婧裀□覯□驚裀□□驚荊 　　此咒除一切闇。如來所持諸天敬愛。眾神擁護梵天所解。帝釋敬奉護世守護。決了眾聖諸仙受持。和合眾性解脫諸縛。一切諸天及人。斷諸煩惱降諸魔怨。伏諸外道摧伏眾論。及諸憍慢過諸法師。不捨大眾悅諸學法。守護法藏利益三寶。慈哀一切眾生之類。莊嚴眾義有如是利。是名無盡藏陀羅尼非護能護。若有讀誦者。得三十三無隸畏難。用此咒法晨起澡手漱口。燒香禮拜三遍。讀誦所行之處言語談說。一切向處無常不勝眾人。貴敬見者歡喜怨家降伏。有如是利益。 　　佛說六字咒王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1045a 佛說六字神咒王經 　　No. 1045 [No. 1044, cf. No. 1043] 　　佛說六字神咒王經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道旃陀羅女。專行眾惡符書厭禱。或事山神樹神樹下鬼神。日月五星南斗北辰。一切魍魎雜魔邪魅。惑尊者阿難及諸善人。如是等恆河沙數。 　　即時如來因見阿難恍惚。憐愍一切故。為說此六字神咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。 　　安陀隸　槃陀隸　迦羅知　趐由知　帝闍波帝　頻頭波帝　陀頭隸　陀究帝隸　陀究摩帝　修摩帝　安陀羅　槃陀羅　檀陀羅　提兜羅　阿那延陀　曼陀波帝　阿那　阿那夜　摩頭　摩波帝　迦羅吒　翅由羅　浮登伽彌　帝闍波帝　頻頭摩帝　阿羅婆　伽婆帝　毘吒　毘提膩　至吒　毘提膩　悉波呵 　　若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩[目*杲]茶。若富多那若毘捨闍。若阿波摩羅若憂波摩羅。若吉遮若佉傴陀。若毘陀羅若半毘陀羅。若沙門若婆羅門。若剎利若毘捨若首陀。若摩登伽女若栴陀羅若栴陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道若尼乾。若外道出家男女。如是等種種悉能咒詛□□□□□□□□□粘^□□□□□送□□送□夾□□□送□□送□夾□□婛□□□□□□□夾□□娙□□□□□□□夾□□奜□□□□□夾□□奜□□□□□夾□□奅□襤椽□□襤榻夾□□奅□□礽□□□離夾□□婚詢詣□□□詢詣□□夾□□□□祤禰□□□□祤禰□□夾□□妱零□□□零□□夾□□姪謘慼慼謘慼憫芋慼樊恁慼慼慼慼慼慼憫芋慼樊寣慼慼慼慼慼慼憫芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼撕隉慼慼慼慼慼慼憫芋慼撕隉慼慼慼慼慼慼憫芋慼慾j□穗□□□穗□夾□□大□礸□□□礸□夾□□娌□穗□□□穗□夾□□娌□礸□□□礸□夾□□妨馜□□□馜□□夾□□妨送□送□□送□送□夾□□□榵□□□□榵□□□夾□□□榵□□□□榵□□□夾□□奰拏□□□□□拏□□□□夾□□□q橖□□q橖□夾□□□R礽□R離夾□□奮q橖□□q橖□夾□□奮R礽□R離夾□□奩槾婖□□□榻夾□□奡□□□□□□□夾□□奡□□□□□□□夾□□□□□□□□□□夾□□奮樈□誇□□樈□誇□夾□□奱□□□□妻夾□□晏□□□□□夾□□晏□□□□□□□夾□□大□□□□□□□夾□□大□露□□□露□夾□□奪婂□□婂□夾□□奪誇□□誇□夾□□娟□□□□□□□夾□□姈□□□□□□□夾□□姈□褸□□□褸□夾□□姁□□□□□夾□□姁□□□□□夾□□奻□穗□□□穗□夾□□奻□社露□□□社露□夾□□□□□穗□□□□穗□夾□□□□□礸□□□□礸□夾□□婞□□□唌慼慼慼慼唌憫芋慼慼慼撙J□□□穗□夾□□□□礸□□□禎□夾□□□□□駁婂□□□□駁婂□夾□□婝□□□□□□□夾□□婛□褸□□□褸□夾□□姻□露□□□露□夾□□奩□□□□如□榻夾□□□□□□夾□□妙□□□夾□□□□褽□□榻夾□□□□□禍□□□□□□禢□饑□□□□祛□飣秎□□□□□礸□酋□驂□□□驁□□□□□逆□□駂□□□□□□□□□襛□如□榻夾□□□□□□妯詙□埤□奐驁{□□□□□□□榻夾□□ 　　眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得受百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。天尊所上眾神仰奉。若有行惡咒道。若作已作若當作。若中作若成就若未成就悉皆滅之。及與一切眾毒能害人者。此六字神咒王經皆消滅之。即說咒曰。 　　佉智　佉住　佉毘智　緘壽　緘壽　多智　婆智 　　若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得受百歲得見百秋。何以故世間最妙無過於法。天人所欽眾魔奉受離欲無著。即說咒曰。 　　佉智　佉住　佉毘智　緘壽　緘壽　多智婆智 　　何以故。世間最貴無過於僧。良善福田賢聖所敬眾善守護。即說咒曰。 　　佉智　佉住　佉毘智　緘壽　緘壽　多智　婆智　兜帝　阿彌帝　阿周帝 　　若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥。若真若偽所作非法。若前身若今身。行業眾惡一切重罪。皆悉滅之。即說咒曰。 　　摩烋波　烏摩陀　蓰陀禰　佉傴他　波提　蓰陀禰　頻頭摩提　至帝　至多提婆　蓰陀禰　阿卑　旃陀卑　悉波訶 　　若有人誦持六字神咒王經。假令咒枯樹可得還生枝葉。何況咒人身。使某甲得受百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利悉皆自護。眾惡遠身恆與善居。若咒他者能除彼人眾苦惡患。誦者斷五辛至心鮮潔然後乃能行之。諸難凶禍無有遺餘吉無不利。即說咒曰。 　　呵呵遮利　呵呵那彌　呵呵浮丘陀摩提　呵呵浮丘陀　尼劬沙　呵呵尼呵　陀佉傴陀　尼毘沙　佉傴陀　伊禰　彌禰　陀弊　陀陀弊　悉波呵 　　南無佛觀世音菩薩摩訶薩。南無法。南無比丘僧。禮彼大士。然後說是神咒。願此咒常吉。觀世音觀照我身觀世音觀照我身憐愍我故。即說咒曰。 　　烏呵尼　無呵尼　阿陀　尼阿陀　毘阿陀　闍毘尼　耽毘尼　安陀隸　那陀隸　斯鼻提　安陀　羅婆斯　薩陸豆　率吒婆羅　豆率吒　貿耽闍波　夜耽波　夜無呵夜　尼波羅　夜耶波某　羅提　槃某遮提　盧婁至吒　般陀斯　至吒般陀斯　悉波呵 　　此咒能護一切厄難。鮮淨光明解脫無垢觀照一切濟度眾難迷荒惡魔。現世護身。師子狂象虎狼猿猴。及諸毒獸慾害人者皆悉被縛。我今為某甲及共行伴。一切咒力所向之處願無不吉。即說咒曰。 　　知□□飀□奈飀□楈飀□駙□檢□□□飀□奏駾奏飀□娀檢□馳□半 　　南無佛陀。南無達摩。南無僧伽。必願此咒令大吉。善用此咒法。當用之日洗浴鮮潔淨除垢穢。不得行婬不食五辛飲酒。噉肉以白疊綖手提其綖。誦咒七遍一遍一結。若有官事被言。若有鬥諍。若有咒詛。及一切眾惡悉皆滅之。咒訖此綖繫著其人淨衣帶中。事過之後。請佛及僧燒眾名香。即就靜坐讀大乘經設供齋會任力有無報佛慈恩主自解願永絕八難善願從心即說咒曰。 　　□許榑□□□樈□□□□□飀□□楸□□累禳□□□□□奰□□累飀□□□□□□駾檢□□蛻芊澆媢搊瞗慼澆媢楥謘撬芊撕ㄐ憧b 　　南無當來過去現在常住三世無量諸佛。文殊師利普賢彌勒首楞嚴三昧。請佛觀世音消伏毒害。虛空藏寶幢孔雀陀羅尼六字章句。堅意菩薩不污菩薩。各稱一切得道賢聖。歸依如是菩薩摩訶薩眾。如前三稱三寶。然後說此大神陀羅尼咒。即說咒曰。 　　迦羅尼　摩帝毘　怒多尼　伽帝婆羅　毘耶捨　首羅　婆隸　陀□提　散陀婆提　鬱多羅尼　捨陀某佉　捨陀娑羅毘捨　羶陀　迦梨捨　婆薩那　婆伽帝　究捨羅　婆娑尼　阿□散帝　毘散帝　知帝　阿知帝　湯那伽帝　阿湯那伽帝　阿婆娑利　捨婆羅禰目隸　牟羅牟羅　婆陀禰　捨尼　婆羅陸　須梨婆帝　殊帝　婆羅陸　須毘摩隸　菴摩隸 　　此咒能除一切冥闇如來所持諸天敬愛。善神擁護梵天解悟。帝釋奉事護世營護。決了大聖仙賢受持和合。眾生解脫繫縛。四天以下及人民眾斷絕煩惱降伏魔怨。化令外道摧惡就善。諍嫉論說憍慢之心。善無不慈增崇善根。超越法師不捨大眾。悅人學習守護經典。甚深法藏利益三寶。愍念一切眾生之類。莊嚴眾義有如是利。名無盡藏此陀羅尼句非護能護。若復有人能讀誦者。得三十三無疑畏難。用此咒法清晨早起洗手漱口燒香禮拜三遍讀誦。所行之處言語談論。一切向處無常不勝。眾人貴敬見者歡喜。怨家降伏有如是利益。一心奉持此陀羅尼章句者也。 　　佛說六字神咒王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1045b 六字神咒王經 　　六字神咒王經 　　開元拾遺失譯人名附梁錄 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道旃陀羅女。專行眾惡符書厭禱。或事山神樹神樹下鬼神。日月五星南斗北辰。一切魍魎雜魔邪魅。厭惑尊者阿難陀及諸善人。如是等恆河沙數。即時如來因見阿難陀恍惚。及憐愍一切三世有情故。為說此六字神咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。 　　安陀隸　缽陀隸　迦羅胝翅由隸　帝闍婆帝　頻頭婆帝　陀頭隸　陀究帝隸　陀究摩帝　脩摩帝　安陀羅槃陀羅　檀陀羅提兜羅　陀那延陀　曼陀婆帝　阿那阿那夜　摩豆摩婆帝　迦羅吒翅由羅浮蹬伽彌　帝闇婆帝　頻頭摩帝　阿羅婆伽帝　毘吒毘提膩　質吒毘提膩　質吒毘提膩　莎婆呵 　　若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若魔若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩槃茶。若富單那若毘捨闍。若阿波摩羅若優波摩羅。若吉遮若佉傴陀。若毘陀羅若半毘陀羅。若沙門若婆羅門。若剎利若毘捨若首陀。若摩蹬伽若摩蹬伽女若旃陀羅若旃陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道尼乾陀若外道出家男女。如是等種種若能咒詛厭蠱。我今以此六字神咒王經。若天上作天上滅之。若天下作天下滅之。若上向作上向滅之。若下向作下向滅之。若壁上作壁上滅之。若著壁作著壁滅之。若雲漢中作雲漢中滅之。若虛空中作虛空中滅之。若地上作地上滅之。若地下作地下滅之。若八表外作八表外滅之。若六合內作六合內滅之。若隨風飄中作隨風飄中滅之。若四海大水中邊作四海大水中邊滅之。若江河淮濟中邊作江河淮濟中邊滅之。若陂塘中邊作坡塘中邊滅之。若雜水中邊作雜水中邊滅之。若山川溪谷堆阜坑中邊作山川溪谷堆阜坑中邊滅之。若五嶽中邊作五嶽中邊滅之。若大澤林藪中邊作大澤林藪中邊滅之。若大樹小草中邊作大樹小草中邊滅之。若草木根莖中邊作草木根莖中邊滅之。若大小道徑中邊作大小道徑中邊滅之。若大小四交道中邊作大小四交道中邊滅之若城堡坊村外門中邊作城堡坊村外門中邊滅之。若城堡坊村內作城堡坊村內滅之。若宮外內門邊作宮外內門邊滅之。若宮門中作宮門中滅之。若於塚墓中邊作塚墓中邊滅之。若家舍宅垣牆中邊作悉皆滅之。若屋宕作屋宕滅之。若柱邊作柱邊滅之。若柱礎邊下作柱礎邊下滅之。若糞土中邊作糞土中邊滅之。若井灶碓磨中邊作井灶碓磨中邊滅之。若火爐中邊作火爐中邊滅之。若廁溷中邊作廁溷中邊滅之。若車乘具中邊作車乘具中邊滅之。若鞍馬服飾中邊作鞍馬服飾中邊滅之。若床鋪衣被氈褥靴帽雜器中邊作床鋪衣被氈褥靴帽雜器中邊滅之。若於一切飲食中邊作一切飲食中邊滅之。若側近人作者及於一切處行住坐臥如是皆悉滅之。若晝作晝滅之。若夜作夜滅之。若晝夜常作晝夜滅之。此咒能斷絕帝釋咒道。能斷絕梵天咒道。能斷絕四天王咒道。及與一切所有邪鬼咒道方術悉皆能斷。若有為某甲作惡厭蠱咒詛。及與毒藥悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅。若吉遮若富單那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。天尊所尚眾神奉仰。若有行惡咒道。若作已若當作。若中間作若成就若未成就悉皆滅之。及與一切眾毒能害人者。此六字神咒王經所在之處。若讀若誦受持憶念者。所有惡業重障皆消滅之。即說咒曰。 　　佉□椽餽綠馯謙醣'瘥□'瘥□%□□%醨□(瓕N趍 　　若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍若藥叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛者悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅若富單那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於法。天人所敬眾魔奉受離欲無著。即說咒曰。 　　佉胝佉住佉毘胝　緘壽　緘壽　多胝　婆胝　莎婆訶 　　何以故世間最上無過於僧。良善福田賢聖所敬眾善擁護。即說咒曰。 　　佉胝佉住佉毘胝　緘壽　緘壽　多胝婆胝兜帝　阿禰帝　阿周帝　莎婆訶 　　若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥若真若偽所作非法。若前身若今身行業眾惡。一切重罪悉皆滅之。即說咒曰。 　　摩休婆烏摩帝　烏摩陀徙陀禰　佉傴陀婆提徙陀禰　頻頭摩提　質帝質多提婆徙陀禰　阿鞞旃阿鞞　莎婆訶 　　若有人能誦持是六字神咒王經。假令咒枯樹可得還生枝葉。何況人身。使某甲得壽百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利悉皆自護。眾惡遠身恆與善俱。若咒他者能除彼人眾苦惡患。讀者斷五辛至心鮮潔然後乃得行之。諸難凶禍無有遺餘無不吉利。即說咒曰。 　　呵呵遮唎　呵呵那彌　呵呵浮陀摩提　呵呵尼呵□　尼劬沙　呵呵尼呵陀　佉傴陀　尼毘沙佉傴陀　伊禰彌禰　陀弊　陀陀弊　莎婆訶 　　敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅摩訶薩埵。如是歸命已。然後說是神咒。願此咒常吉。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅。觀照我身(此一句如是三稱)憐愍我故。即說咒曰。 　　烏呵尼謨阿尼阿陀尼阿陀毘阿陀闍毘尼耽毘尼　安陀隸　缽陀隸　死卑提　安陀羅婆死尼　薩陸豆率吒　波羅豆率吒　質擔閻婆夜　耽婆夜摩訶夜耶婆貿羅　提那貿遮提　盧樓質吒那陀死　盧樓盧漏質吒缽陀死　莎婆訶 　　此咒能護一切厄難。鮮潔無垢解脫光明觀照縛一切賊行惡者無復迷荒念善者濟度眾難一切惡魔。現世護我身師子狂象虎狼豺犬猿猿。及諸惡獸慾害人者悉令被縛。我今為某甲及共行同伴。一切咒力所向之處行住坐臥願悉平吉。即說咒曰。 　　知醯唎　知唎　牧唎　摩蹬耆　旃陀唎叉羅叉羅羅耶　莎婆訶 　　敬禮三寶必願此咒令大吉善用此咒法。當用之日洗浴鮮潔淨除垢穢。身心恬怕不得行婬不食五辛飲酒噉肉。舌不惡語當以白縷手捉其綖。誦咒七遍一遍一結。作索成已若有官事被言。或逢鬥諍更相咒詛。讒謗謀枉及一切眾惡以此咒結著其人衣帶中如上諸難悉皆滅之。事過之後。請佛法僧燒眾名香。設齋請福深修悲敬報佛慈恩主自解結髮大願雲我與一切四生永絕八難所願從心。即說咒曰。 　　醯豆摩帝耶捨婆帝　婆羅沙天婆帝　烏受婆帝　鬱多羅尼　阿叉夜婆帝　阿□羶帝目企婆羅婆目帝　婆羅婆枳豆莎訶 　　敬禮過去未來現在一切常住三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅消伏毒害救苦大悲者。敬禮曼殊室利菩薩三曼多跋達羅菩薩。慈氏菩薩棄陰蓋菩薩。寂根菩薩。慧尚菩薩。常不離世菩薩。首楞嚴三昧虛空藏。寶幢。孔雀王陀羅尼。六字章句。藥王。藥上。堅意。不污行等菩薩摩訶薩。各稱其號。歸依如是一切得道聖眾。然後說此大陀羅尼神咒。即說咒曰。 　　迦囉尼摩帝　毘輸多尼　伽帝婆囉毘　耶捨首羅婆隸　陀提□提散陀婆提　捨陀目佉　鬱多羅尼　捨陀婆囉毘捨毘羶陀　迦唎奢　婆薩那婆伽帝　鳩捨羅婆婆尼　阿□珊帝毘珊帝　知帝　阿知帝　湯那伽帝　阿湯那伽帝　阿婆娑唎　阿捨娑囉禰　婆羅禰目隸　牟囉牟囉婆陀隸　捨尼婆囉陸　須梨婆帝殊帝婆羅陸　須毘摩隸菴摩隸　莎訶 　　此咒能除一切闇冥。如來所持諸天敬受。善神護念梵天所解。帝釋敬事護世所護。決了眾聖諸仙受持和合眾姓解脫繫縛。一切諸天及人斷諸煩惱降伏魔怨。制諸外道摧諸憍慢過諸法師談論諍訟。無不獲勝善根增長身心清淨不捨大眾。悅諸學法守護經典。甚深法藏利益三寶。愍念一切眾生之類。莊嚴眾義有如是等大利。益事名無盡藏陀羅尼章句非護能護若復有人能讀誦書持。若使人書乃至以香華供養經卷者。得三十二無疑畏難。用此咒法者晨朝澡身漱口燒香深心頂禮。讀誦三遍如是作訖所行之處言語談說。四眾瞻仰所向至方未嘗不吉。眾人貴敬見者歡喜。怨家降諾阿難陀汝等。應當一心奉持此陀羅尼章句。說是法時一切天龍八部鬼神聞佛所說皆大歡喜作禮而去。 　　六字神咒王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1046 六字大陀羅尼咒經 　　No. 1046 　　六字大陀羅尼咒經 　　失譯人名今附梁錄 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時長老阿難。為旃陀梨女咒術所收爾時長老阿難。白佛言世尊。我今強為他收去。婆伽婆我今強為他收去修伽陀。 　　爾時婆伽婆告長老阿難言。汝來阿難汝莫驚怖。阿難汝當受持六字大陀羅尼咒。為令四眾利益安隱安樂吉祥行故。而說咒曰。 　　斯(須何反)地(除隸反)梯(吐稽反)曇(徒紺反)安(於軻反)茶(徒嫁反)隸般茶(徒嫁反)隸葛羅馳(除寄反)稽由隸　薩帝　婆帝　耶[賒-示+米]婆帝　底闍婆帝　頻頭摩帝 　　阿難是咒。能令宿食不消尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病冷病雜病。能滅一切諸邪咒術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難若有人知此神咒姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難不怖畏賊難。不怖畏火難不怖畏水難。若於城邑聚落及在曠野悉無所畏。亦不為他人伺求其過無過可說。若食毒藥毒不能害轉為利益。 　　阿難此六字大陀羅尼咒乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主說。釋提桓因四大天王所說。亦皆隨喜破諸咒術消伏起屍。一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅。長老阿難聞佛所說歡喜奉行。 　　六字大陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1047 佛說聖六字大明王陀羅尼經 　　No. 1047 　　佛說聖六字大明王陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難言。阿難。汝當諦聽。我有六字大明王陀羅尼。乃是過去無量諸佛。為諸大士之所宣說。阿難。我今復為汝等及末世有情。宣說是陀羅尼。當使有情。於未來世。得此陀羅尼者。而得大利。 　　爾時阿難及娑婆世界主。大梵天王帝釋四天大王等。白世尊言。世尊大慈大悲願為宣說。當令我等及末世。有情於長夜中。得利益安樂。 　　爾時世尊即說六字大明王陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)難底隸(引二)摩度摩底(三)曼拏哩(引)計(引四)布哩(引)曩禰計(引)娑縛(二合引)賀(引五) 　　爾時佛告阿難言。若有眾生。得聞此大明王陀羅尼章句名字。信心受持憶念讀誦。及以香花。種種供養者。是人所有王怖水火等怖。乃至盜賊怨家之怖。如是諸怖。悉皆解脫。又復毒藥。乃至刀兵。亦不能傷害。又復天人非人。夜叉羅剎俱畔拏。乃至羯吒布單曩等。所持所魅。亦不能侵害。又復瘧病。一日二日三日四日。或復多日。或復須臾。又復頭痛耳痛脊痛腹痛。乃至水腫諸惡病苦。皆不能侵害。於其晝夜。常獲安隱。一切所求。皆得如願。爾時世尊。又說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)阿拏哩(引二)波拏哩(引三)那彌(引)那摩爾(四)縛迦細(引五)俱酥計(引六)句(引)迦切計(引七)部多哦囉(二合)切(引八)帝濟(引)縛底(九)野捨縛底娑縛(二合引)賀(引十) 　　佛告阿難。若有眾生。得聞是陀羅尼者。我不見有一切天龍夜叉羅剎。畢哩多毘捨遮部多俱畔拏。布單曩羯吒布單曩。乃至人非人等。一切行不饒益者。敢有違逆。阿難如是等行不饒益者。若有違逆我如是陀羅尼者。當頭破七分。如阿梨樹枝。 　　爾時世尊。復告阿難言。如是陀羅尼功德力勢。無量無邊利益眾生。無有窮盡。汝當受持。廣令流布。於後後世。勿令斷絕。佛說是經已。阿難及大梵天王天帝釋四天大王等。聞佛所說。歡喜信受。禮佛而退。 　　佛說聖六字大明王陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1048 佛說大護明大陀羅尼經 　　No. 1048 　　佛說大護明大陀羅尼經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　爾時世尊住沒哩際疏聚落。是時世尊告尊者阿難陀言。阿難陀我今欲去往詣吠捨離城。尊者阿難陀言。如是世尊我今聽命。於是世尊與阿難陀。往吠捨離城到菴沒羅園已。佛告阿難陀言。阿難陀汝可入城擇吉祥地。安因陀羅枳黎駐足正念。說此大護明大陀羅尼及以伽陀曰。 　　尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五) 　　過現未來　正遍知者　已彼同意　度於世間　一切諸佛　一切獨覺　諸阿羅漢　及以聲聞　一切戒威德　一切真實言　乃至於大梵　迦弭自在者　帝釋及諸天　一切阿素囉　阿素囉使者　乃至部多等　一切皆同意 　　尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五) 　　過現未來一切佛為度世間故應知。 　　捫佐(上)哆(一)捫佐(上)哆(二)捫佐(上)哆(三)捫佐(上)哆(四)麼(上引)底瑟奼(二合)睹(五)伊(上)底尾喻(二合)跛捨(引)弭也(二合)哆(六)涅(泥逸切)[薩/女]瑳哆(上七)涅(准上)[薩/女]瑳哆(上八) 　　天中之天天所尊重。入吠捨離世主梵王。及天帝釋護世四王。亦復來入無數千天眾。無殃數阿素囉王。及阿素囉眾亦復來入。乃至無量千部多眾等亦復隨入。歸命世尊。觀一切眾生諸災難起。疾疫流行作成就法。速令退散使得安樂。真言曰。 　　爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆訖史(二合)缽覽(二合)波羅(引)野哆野爾喻焰訥瑟吒(二合)唧哆(引)曩設野(二合)哆曳(引)昧怛囉(二合)唧哆(引)曩波覽(引)度迦(引)麼(引)囉訖產(二合引)左(引)努挽哩底(二合)迦(引)麼(引)諦(引)悉底(二合)瑟奼(敕降反二合)哆摩□缽囉(二合)沒吐(引)路迦(引)努劍波句(引)惹拏(二合)波野底蘇母蘇母蘇母蘇母嚕囌母嚕囌母嚕囌母蘇嚕囌嚕囌嚕囌嚕母母母母缽囉(二合)尾捨底嚕囌母　母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕護彌　哩彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕哩底　母嚕哩底　哩哩哩哩哩哩　彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩　底賀悉彌　彌哩底彌哩哩彌彌迦吒　迦囉迦吒建迦囉迦囉迦佐(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦嚕(引)迦哩底俱哩勢(引)劍迦哩劍迦哩勢底哩底哩哩哩哩哩(引)頗娑(引)哩普哩普哩普哩普哩普哩普哩普囉曩(引)曩他(引)哩哩[口*體]普哩婆哩布薩哆(二合)阿曩(引)他(引)室左(二合)哩缽囉(二合)爾哩哦(二合)蹉他波羅(引)野哆哩缽覽(二合)波羅(引)野哆 　　如來正遍知者為於世間一切眾生。而來入此除災難處。以大慈大悲大喜大捨。說是真言成就伽陀。一切聖眾乃至部多等眾。而知此法於諸世間為最為上。若復不惜身命為於一切。息除疾疫破壞災難。增彼善心令得安樂。為彼世間說解脫道。說尊重法。為彼一切而作安樂。為度世師為諸世間而起慈心。安諸有情由如赤子。恆常隨逐一切眾生。由如燈明而增照燭。處輪迴者令得正道。諸法之智而不闕乏。言辭清淨與一切樂。彼彼生時生富貴家。得大無畏福業成就。彼所生地一切震動一切有情鹹皆歡喜。彼菩提場六種震動。魔及魔民悉皆愁惱。謂彼牟尼當轉法輪說四聖諦以調伏法降彼外道。一切眾生必當作佛。安樂人天及天帝釋。乃至安樂一切部多眾等。於一切時使得見佛。得賢聖意獲福無量。彼所求事鹹得成就。得菩提故安樂四道。復令眾生晝夜日中。及一切處悉皆安樂。乃至蠕動一切有情各令快樂。復令眾生不造惡業見諸賢聖。部多來集所住之地及彼虛空。於諸眾生常加慈護。於晝於夜於一切時依法而住。於是尊者阿難陀。白世尊言如是世尊我今聽命。於是安因陀羅枳黎已。為諸眾生消除災難駐足正念。說此大護明大陀羅尼成就伽陀曰。 　　尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五) 　　過現未來　一切諸佛　以正遍知　願垂加護　一切緣覺威德加護　一切阿羅漢威德加護　一切聲聞威德加護　一切戒威德加護　一切真實語威德加護　獨住梵天威德加護　迦弭濕縛囉威德加護　憍釋迦威德加護　諸天眾威德加護　阿素囉王威德加護　一切阿素囉威力加護　阿素使者威力加護　一切部多威力加護　願佛及聖賢　為一切眾生　鹹垂威德力　使災難悉除 　　爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆訖史(二合)缽囉(二合)波羅(引)野哆野爾喻焰訥瑟吒(二合)唧哆(引)曩設野(二合)哆曳(引)昧(引)怛囉(二合)唧哆(引)曩波覽(引)度迦(引)摩(引)囉訖產(二合引)左(引)努挽哩底(二合)睹迦(引)麼(引)悉諦(二合)底瑟奼(敕降反二合)睹摩□左 　　正遍知者為世間　除災難故而來入 　　素母素母素母素母嚕素母嚕素母嚕素母嚕素母母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕彌哩尾娑囉哆尾娑囉哆尾娑囉哆尾娑囉哆沒吐路(引)迦(引)努劍波句(引)惹拏(二合)波野底夢左哆夢左哆尾爾野(二合)缽囉(二合)尾捨底伊底喻(二合)波捨(引)弭野(引)睹爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆 　　彼世界主大梵天王而於天中最尊最上。及天帝釋護世四王亦復來入。無數賢聖無數阿素囉王無數阿素囉眾。乃至無數部多之眾。鹹睹世尊而陳歸命。當為一切眾生消除災難。 　　爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆 　　若人非人起於噁心。行不饒益作諸災難。當速退散勿復興惡。若不退者當自毀滅。恆起慈心願常守護。如來救世者應當如是知。 　　素母嚕　素母嚕　素母嚕　素母嚕　素母嚕　母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕　素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕　彌哩彌哩彌哩彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　母嚕彌哩　嚕素彌彌哩底彌哩悉悉彌劍迦囉(引)迦囉迦吒迦囉迦左(引)劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦嚕(引)迦哩底俱哩勢(引)劍迦哩迦哩勢(引)底哩哩哩哩哩哩底哩(引)頗娑(引)哩□`□□□□哩□`□□□□哩□`□Qc□□鍊騥□他(引)曩(引)他(引)爾[口*體]母哩母哩爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆 　　一切冤家當速退散。使一切眾生願皆隨意。如來以大慈大悲大喜大捨。說是真言成就伽陀。為一切天眾及部多眾。得最上智慧及法義理。於諸世間除諸災沴。破滅自他貪毒之過。以彼善心說一切法。令彼世間諸眾生等。見解脫道獲得安樂。如來三界之師。慈護眾生同彼赤子。復如燈燭照明眾生。住輪迴者得見正道。善說法要言詞清淨。一切鬼神而為證明。又彼彼生得大無畏。處於富貴資財廣多饒益一切。得義成就得福成就。又彼生時一切震動。眾生歡喜獲得安樂。彼菩提場六種震動。魔及魔民一切憂慼。謂彼牟尼轉正法輪。說四聖諦以調伏法。降彼外道一切眾生。安樂諸天及天帝釋。乃至一切部多之眾。令諸有情於一切時方。承佛福故得天意故。若彼求事鹹得成就得安樂故得菩提故。願諸眾生皆悉賢善。遠離眾罪無造罪者。乃至蠕動一切有情。災沴悉除無諸病惱。所行之處所住之處。於晝於夜及日中時一切安樂。乃至部多來集。住於地上及住虛空。常發慈心依法而住。此界他方一切諸佛。乃至諸天常來衛護得大安樂。說是陀羅尼已。諸天眾等歡喜奉行。 　　佛說大護明大陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1049 聖六字增壽大明陀羅尼經 　　No. 1049 　　聖六字增壽大明陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難有大疾病。佛自知已即詣彼所。敷座而坐告阿難曰。汝今諦聽我有六字大明陀羅尼。能消災患增益壽命。汝若受持非但自身。復令四眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。長夜安隱遠離眾苦。 　　復次阿難此六字大明陀羅尼。七十七俱胝佛。並六大威德師同所宣說。六大師者。一如來應正等覺。二帝釋天主。三多聞天王。四持國天王。五增長天王。六廣目天王。如是聖賢異口同音。說陀羅尼曰。 　　難底黎難底黎難睹哩(去)都摩哩半拏哩俱□致(引)摩度摩帝(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告阿難。此六字大明章句有大威力。若復有人王法難中驚怖。大水難中驚怖大火難中驚怖。賊劫難中驚怖冤家難中驚怖。眾惡難中驚怖鬥戰難中驚怖惡曜難中驚怖。如是諸難害身之時。一心稱念大明章句。擁護某甲令得解脫。作是語已是諸眾難速得消除。 　　復次阿難若諸有情。患諸疼痛頭痛項痛眼耳鼻痛。牙齒舌痛脣口頰痛。胸脅背痛心痛肚痛。腰痛胯痛遍身疼痛。及瀉痢痔瘺風黃痰印諸惡重病。如前稱念大明章句。佛大威德令一切日月星曜。羅漢聖賢發真實言。與某甲弟子應作擁護。息除災患令得安樂。所有刀劍毒藥。虎狼師子蚖蛇蝮蠍。諸惡禽獸皆不為害。瘧病不著亦不中天。乃至阿波娑摩囉部多毘捨左。鳩盤茶等一切鬼將。悉皆遠離不敢為患。 　　復次阿難若諸有情鬼魅所著。連年積月而不捨離。以此真言加持於線繫患人手。時金剛手大藥叉主。以忿怒力破鬼魅頭令作七分。又令大智舍利弗大神通目乾連。持戒羅□羅及汝阿難陀。皆來擁護令得安隱。若不爾者須彌山王。離於本處大海枯竭。日月墮落大地崩裂。如來應正等覺無有妄語。阿難此六字大明陀羅尼。神通威德得未曾有。若隨喜聽聞。是人恆得長壽無病眾惡不侵。何況受持讀誦書寫供養。是名成就最上增益之法。阿難聞已信受奉行。 　　聖六字增壽大明陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經 　　No. 1050 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第一 　　中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　制譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見菩薩摩訶薩。金剛軍菩薩摩訶薩祕密藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩訶薩。無動菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩證真常菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩。執金剛菩薩摩訶薩海慧菩薩摩訶薩。持法菩薩摩訶薩等。八十俱胝菩薩皆來集會。 　　是時復有三十二諸天子眾。皆來集會。大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王索訶世界主大梵天王。日天月天風天水天。如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王。所謂阿缽邏羅龍王曀拿缽怛哩(二合)龍王。底銘□[口*(隸-木+匕)]龍王主地龍王。百頭龍王虎虜□□□□□□祏驒哅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□楓饞□□□□□飼哅□□□箋橛榜□□ 　　復有百千彥達縛王。所謂鼓音彥達縛王妙聲彥達縛王。千臂彥達縛王天主彥達縛王。身歡喜彥達縛王種種樂音彥達縛王。莊嚴彥達縛王現童子身彥達縛王。妙臂彥達縛王法樂彥達縛王。如是等諸彥達縛王皆來集會。 　　復有百千緊那囉王。所謂妙口緊那囉王寶冠緊那囉王。熙怡緊那囉王歡喜緊那囉王。輪莊嚴緊那囉王珠寶緊那囉王。大腹緊那囉王堅固精進緊那囉王。妙勇緊那囉王百口緊那囉王。大樹緊那囉王。如是等諸緊那囉王皆來集會。 　　復有百千天女。所謂最上天女妙嚴天女。金帶天女莊嚴天女。聞持天女甘露月天女。清淨身天女寶光天女。花身天女天面天女。口演五樂音天女快樂天女。金鬘天女青蓮華天女。宣法音天女妙樂天女。樂生天女妙嚴相天女。嚴持天女佈施天女。潔已天女。如是諸天女等亦來集會。 　　復有百千諸龍王女。所謂妙嚴持龍女母呰鄰那龍女。三髻龍女和容龍女。勝吉祥龍女電眼龍女。電光龍女妙山龍女。百眷屬龍女大藥龍女。月光龍女一首龍女。百臂龍女受持龍女。無煩惱龍女善莊嚴龍女。白雲龍女乘車龍女。未來龍女多眷屬龍女。海腹龍女蓋面龍女。法座龍女妙手龍女。海深龍女妙高吉祥龍女。如是諸龍女等亦來集會。 　　復有百千彥達縛女。所謂愛面彥達縛女愛施彥達縛女。無見彥達縛女妙吉祥彥達縛女。金剛鬘彥達縛女妙鬘彥達縛女。樹林彥達縛女百花彥達縛女。花敷彥達縛女寶鬘彥達縛女。妙腹彥達縛女吉祥王彥達縛女。鼓音彥達縛女妙莊嚴彥達縛女。豐禮彥達縛女法愛彥達縛女。法施彥達縛女青蓮華彥達縛女。百手彥達縛女蓮華吉祥彥達縛女。大蓮華彥達縛女體清淨彥達縛女。自在行彥達縛女施地彥達縛女。施果彥達縛女師子步彥達縛女。炬母那花彥達縛女妙意彥達縛女。惠施彥達縛女天語言彥達縛女。愛忍辱彥達縛女樂真寂彥達縛女。寶牙彥達縛女帝釋樂彥達縛女。世主眷屬彥達縛女鹿王彥達縛女。變化吉祥彥達縛女焰峰彥達縛女。貪解脫彥達縛女瞋解脫彥達縛女。癡解脫彥達縛女善知識眷屬彥達縛女。寶座彥達縛女往來彥達縛女。火光彥達縛女月光彥達縛女。遍照眼彥達縛女金耀彥達縛女。樂善知識彥達縛女。如是等諸彥達縛女亦來集會。 　　復有百千緊那囉女。所謂一意緊那囉女深意緊那囉女。風行緊那囉女水行緊那囉女。乘空緊那囉女迅疾緊那囉女。財施緊那囉女妙牙緊那囉女。無動吉祥緊那囉女染界緊那囉女。熾盛光遍緊那囉女妙吉祥緊那囉女。寶篋緊那囉女觀財緊那囉女。端嚴緊那囉女金剛面緊那囉女。金色緊那囉女殊妙莊嚴緊那囉女。廣額緊那囉女圍遶善知識緊那囉女。主世緊那囉女虛空護緊那囉女。莊嚴王緊那囉女珠髻緊那囉女。總持珠緊那囉女明人圍遶緊那囉女。百名緊那囉女施壽緊那囉女。護持佛法緊那囉女法界護緊那囉女。上莊嚴緊那囉女剎那上緊那囉女。求法常持緊那囉女時常見緊那囉女。無畏緊那囉女趣解脫緊那囉女。常祕密緊那囉女駛總持緊那囉女。玸光焰緊那囉女地行緊那囉女。護天主緊那囉女妙天主緊那囉女。寶王緊那囉女忍辱部緊那囉女。行施緊那囉女多住處緊那囉女。持戰器緊那囉女妙嚴緊那囉女。妙意緊那囉女。如是等諸緊那囉女亦來集會。 　　復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來集會。及餘無數在家出家之眾百千。異見外道尼乾他等亦皆來於大集會中。 　　是時大阿鼻地獄出大光明。其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨。現天摩尼寶莊嚴柱。微妙圓滿。現大樓閣金寶校飾。復現諸房現黃金房白銀為門。現白銀房黃金為門。現金銀間錯房。金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿。金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿白銀為柱。現白銀殿黃金為柱。或白銀殿天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上。現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹白銀為葉。其樹上有種種莊嚴。懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠瓔珞寶網羅上。復有百千上妙寶冠珥璫繒帶。玲瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華上妙臥具。微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹。出現其數而有百千。其祇陀林眾園門樓。金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊妙繒綵真珠瓔珞。如是莊嚴。復有百千上妙寶池。八功德水充滿其中。而有上妙圓滿雜華。所謂優缽羅華矩母那華。奔拏哩(引)迦華曼那囉華。摩訶曼那囉華優曇缽羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹。所謂瞻波迦華樹迦囉尾囉華樹。波吒拿華樹妙解脫華樹。香雨華樹妙意華樹。有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。希有世尊我今心中。而有疑事欲問如來。唯願世尊聽我所問。世尊今於此處有大光明。為從何來以何因緣。而現如是希奇之相。 　　爾時世尊告除蓋障菩薩言。善男子汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之中。為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復入大城。救度一切餓鬼之苦。是時除蓋障菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊其大阿鼻地獄。周圍鐵城地復是鐵。其城四周無有間斷。猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中。有大鑊湯其水湧沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆。盛沸之時或上或下。而無間斷煮之麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊聖觀自在菩薩摩訶薩。以何方便入於其中。世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子由如轉輪聖王入天摩尼寶園。如是善男子。聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之時。其身不能有所障礙。時阿鼻地獄一切苦具。無能逼切菩薩之身。其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒。心生驚疑怪未曾有。何故此中忽然變成如是非常之相。是時觀自在菩薩摩訶薩。入其獄中破彼鑊湯猛火悉滅。其大火坑變成寶池。池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已。將諸治罰器杖弓劍鎚棒。弓箭鐵輪三股叉等。往詣閻魔天子。到已白言大王決定能知我此業報之地。以何事故悉皆滅盡。時閻魔天子言。雲何汝所業報之地悉皆滅盡。復白閻魔天子言。彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時有一色相端嚴之人。髮髻頂戴天妙。寶冠莊嚴其身入地獄中。鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如車輪。是時閻魔天子諦心思惟。是何天人威力如是。為大自在天為那羅延等。到彼地獄變現如是不可思議。為是大力十頭羅剎威神變化耶。爾時閻魔天子。以天眼通觀此天上。觀諸天已。是時復觀阿鼻地獄見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已。速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足。發誠實言以偈讚曰。 　歸命蓮華王　　大悲觀自在 　大自在吉祥　　能施有情願 　具大威神力　　降伏極暴惡 　暗趣為明燈　　睹者皆無畏 　示現百千臂　　其眼亦復然 　具足十一面　　智如四大海 　愛樂微妙法　　為救諸有情 　龜魚水族等　　最上智如山 　施寶濟群生　　最上大吉祥 　具福智莊嚴　　入於阿鼻獄 　變成清涼地　　諸天皆供養 　頂禮施無畏　　說六波羅蜜 　恆燃法燈炬　　法眼逾日明 　端嚴妙色相　　身相如金山 　妙腹深法海　　真如意相應 　妙德口中現　　積集三摩地 　無數百千萬　　有無量快樂 　端嚴最上仙　　恐怖惡道中 　枷鎖得解脫　　施一切無畏 　眷屬眾圍遶　　所願皆如意 　如獲摩尼寶　　破壞餓鬼城 　開為寂靜道　　救度世間病 　如蓋覆於幢　　難陀跋難陀 　二龍為絡腋　　手執不空索 　現無數威德　　能破三界怖 　金剛手藥叉　　羅剎及步多 　尾多拏枳爾　　及與栱畔拏 　阿缽娑麼囉　　悉皆懷恐怖 　優缽羅華眼　　明主施無畏 　一切煩惱等　　種種皆解脫 　入於微塵數　　百千三摩地 　開示諸境界　　一切惡道中 　皆令得解脫　　成就菩提道 　　是時閻魔天子。種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已。旋遶三匝卻還本處。 　　爾時除蓋障菩薩復白佛言。世尊彼觀自在菩薩摩訶薩。救是苦已還來於此會中耶。 　　佛告除蓋障菩薩言。善男子彼觀自在菩薩。從大阿鼻地獄出已。復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼口出火焰。燒燃面目形體枯瘦。頭髮蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩。往詣餓鬼大城。其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將執熱鐵棒。醜形巨質兩眼深赤。發起慈心。我今不能守護如是惡業之地。是時觀自在菩薩摩訶薩。起大悲心於十指端各各出河。又於足指亦各出河。一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時咽喉寬大身相圓滿。復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂。各各心中審諦思惟。南贍部洲人何故。常受清涼安隱快樂。其中或有善能常行恭敬孝養父母者。或有善能惠施遵奉善知識者。或有聰慧明達常好大乘者。或有善能行八聖道者。或有善能擊法犍稚者。或有善能修破壞僧伽藍者。或有善能修故佛塔者。或有善能修破損塔相輪者。或有善能供養尊重法師者。或有善能見如來經行處者。或有善能見菩薩經行處者。或有善能見辟支佛經行處者。或有善能見阿羅漢經行處者。作是思惟。南贍部洲有如是等修行之事。是時此大乘莊嚴寶王經中。自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲。所執身見雖如山峰及諸煩惱。金剛智杵破壞無餘。便得往生極樂世界。皆為菩薩名隨意口。是時觀自在菩薩摩訶薩。救斯苦已。又往他方諸世界中救度有情。是時除蓋障復白佛言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。來於此處救度有情耶。世尊告言。善男子是觀自在菩薩。救度無數百千俱胝那庾多有情恆無間息。具大威力過於如來。除蓋障白言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。雲何有如是大威神力。 　　佛告善男子。於過去劫有佛出世。名尾缽屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於是時於一長者家。為子名妙香口。於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。時除蓋障白言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事雲何。世尊告言。觀自在菩薩。於其眼中而出日月。額中出大自在天。肩出梵王天。心出那羅延天。牙出大辯才天。口出風天。臍出地天。腹出水天。觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩。告大自在天子言。汝於未來末法世時。有情界中。而有眾生執著邪見。皆謂汝於無始已來為大主宰。而能出生一切有情。是時眾生失菩提道愚癡迷惑作如是言。 　此虛空大身　　大地以為座 　境界及有情　　皆從是身出 　　如是善男子。我於尾缽屍如來所。聞是已後復有佛出。號式棄如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。除蓋障言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事雲何。佛言是時式棄如來會中。有一切天龍藥叉阿蘇囉櫱嚕拏摩護囉哦人及非人悉來集會。時彼世尊於是眾中欲說法時。口放種種雜色光明。所謂青色青光黃色黃光。赤色赤光白色白光。紅色紅光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十方一切世界。其光還來遶佛三匝卻入於口。時彼會中有寶手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言何因何緣出現斯瑞。佛告善男子。極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩。欲來於此故現斯瑞。彼觀自在來此之時。出現種種劫樹華樹。矩母那華樹瞻波迦華樹。復現雜華寶池樹雨種種妙華。又雨諸寶摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚等寶。又雨天衣如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶。女寶主藏寶主兵寶。如是七寶出現之時。其地悉皆變成金色。是時觀自在菩薩摩訶薩。出彼極樂世界之時地六震動。爾時寶手菩薩摩訶薩。白世尊言。以何因緣出現斯瑞。 　　佛言善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。欲來到此故現斯瑞。是時又雨適意妙華及妙蓮華。時觀自在菩薩。手執金色光明千葉蓮華。來詣佛所頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊。此華是無量壽佛令我持來。世尊受是蓮華致在左邊。 　　佛告觀自在菩薩摩訶薩。汝今現是神力功德莊嚴於意雲何。觀自在言。我為救度一切惡趣諸有情故。所謂一切餓鬼阿鼻地獄。黑繩地獄等活地獄。燒燃地獄煻煨地獄。鑊湯地獄寒水地獄。如是等大地獄中所有眾生。我皆救拔離諸惡趣。當得阿耨多羅三藐三菩提。是時觀自在菩薩。如是說已頂禮佛足。禮畢而去忽然不現。由如火焰入於虛空。 　　爾時寶手菩薩。白言世尊我今有疑。欲問如來願為宣說。觀自在菩薩。有何福德而能現是神力。佛言如殑伽河沙數如來應正等覺。以天妙衣及以袈裟。飲食湯藥坐臥具等。供養如是諸佛所獲福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。善男子又如四大洲。於其一年十二月中。於晝夜分恆降大雨。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如大海。深廣八萬四千踰繕那。如是四大海水。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬虎狼熊鹿牛羊。如是一切四足之類。我悉能數一一身中所有毛數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如有人。以天金寶造作如微塵數如來形像。而於一日皆得成就種種供養。所獲福德而我悉能數其數量。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如一切樹林。我能數其一一葉數。觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有男子女人童男童女。如是之人皆成預流果一來不還阿羅漢果緣覺菩提。如是所有福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。是時寶手菩薩白世尊言。我從昔已來。所未曾見亦未曾聞。諸佛如來有於如是福德之者。世尊觀自在位居菩薩。雲何而有如是福德耶。佛告善男子。非獨此界唯我一身。乃至他方無數如來應正等覺俱集一處。亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子於此世界若有人。能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者。是人當來遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去。速得往生極樂世界。面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦。無貪瞋癡無老病死無飢饉苦。不受胎胞生身之苦。承法威力蓮華化生。常居彼土侯是觀自在菩薩摩訶薩。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。是時寶手菩薩白世尊言。此觀自在而於何時。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。世尊告言有情無數。常受生死輪迴無有休息。是觀自在為欲救度如是有情。證菩提道隨有情類現身說法。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者。即現菩薩身而為說法。應以緣覺身得度者。即現緣覺身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以那羅延身得度者。即現那羅延身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以日天子身得度者。即現日天子身而為說法。應以月天子身得度者。即現月天子身而為說法。應以火天身得度者。即現火天身而為說法。應以水天身得度者。即現水天身而為說法。應以風天身得度者。即現風天身而為說法。應以龍身得度者。即現龍身而為說法。應以頻那夜迦身得度者。即現頻那夜迦身而為說法。應以藥叉身得度者。即現藥叉身而為說法。應以多聞天王身得度者。即現多聞天王身而為說法。應以人王身得度者。即現人王身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以父母身得度者。即現父母身而為說法。善男子觀自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應可度者。如是現身而為說法。救諸有情皆令當證如來涅盤之地。是時寶手菩薩白世尊言。我未曾見聞如是不可思議希有。世尊觀自在菩薩摩訶薩。有如是不可思議實未曾有。佛告善男子。此南贍部洲為金剛窟。彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身。為是阿蘇囉。說此大乘莊嚴寶王經。阿蘇囉眾得聞是經。皆發慈善之心。而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足。聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦。是人若有五無間業皆得消除。臨命終時有十二如來。而來迎之告是人言。善男子勿應恐怖汝既聞是大乘莊嚴寶王經。示種種道往生極樂世界。有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服現如是相。命終決定往生極樂世界。寶手觀自在菩薩摩訶薩。最勝無比現阿蘇囉身。令彼阿蘇囉當得涅盤之地。是時寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而退。 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第二 　　西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　於是式棄佛後有佛出世。號尾捨浮如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。為忍辱仙人住處深山。其間磽確嶔崟無人能到久住其中。是時我於彼如來處。聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於金地現身。為彼覆面有情。而說妙法示八聖道。皆令當得涅盤之地。出此金地又入銀地。是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩。救彼有情而為說法。汝應諦聽如是正法。當鬚髮心審諦思惟。我今示汝涅盤資糧。是諸有情於觀自在前立。白菩薩言。無眼有情救為開明令見其道。無恃怙者為作父母令得恃怙。黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號而得安樂。我等常受如是苦難。是時此等一切有情。聞大乘莊嚴寶王經。得聞是已皆得安樂獲不退地。是時觀自在菩薩摩訶薩。出於是中又入鐵地。而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身如佛。是時大力阿蘇囉王。遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬。其中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來。親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足。而說偈曰。 　我今生得果　　所願悉圓滿 　如意之所希　　斯是我正見 　　既得見於菩薩。我及諸眷屬皆得安樂。於是以寶座獻觀自在菩薩。恭敬合掌白言。我等眷屬從昔已來。好樂邪婬常懷瞋怒愛殺生命。造是罪業我心憂愁。恐怖老死輪迴。受諸苦惱無主無依。垂愍救度為說開解禁縛之道。觀自在言。善男子如來應正等覺常行乞食。若能施食所獲福德說無有盡。善男子非唯我身。在阿蘇囉窟說不能盡。乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺。俱在一處。而亦不能說盡如是福德數量。善男子所有微塵我能數其如是數量。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如大海。我能數其一一滴數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲。所有男子女人童子童女。悉皆田種滿四大洲。不植餘物唯種芥子。龍順時序降澍雨澤芥子成熟。於一洲內以為其場。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數盡一一粒數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如妙高山王。入水八萬四千踰繕那。出水八萬四千踰繕那。善男子如是山王以為紙。積以大海水充滿其中皆為墨汁。以四大洲所有一切男子女人童子童女。悉皆書寫妙高山量。所積紙聚書盡無餘。如是我能數其一一字數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子如是一切書寫之人。皆得十地菩薩之位。如是菩薩所有福德。與施如來一食福德其量無異。善男子又如殑伽河沙數大海之中所有沙數。我能數其一一沙數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。是時大力阿蘇囉王聞說是事。涕淚悲泣盈流面目。心懷懊惱哽曀吁嗟。白觀自在菩薩摩訶薩言。我於往昔而行佈施。所施之境垢黑非法。由斯施故我今並諸眷屬。反受禁縛在於惡趣受斯業報。於今何故持少分食。奉施如來變成甘露。我從昔來愚癡無智。習行外道婆羅門法。時有一人身形矬陋。來於我所求丐所須。我當具辦種種寶冠。金銀耳鐶上妙衣服。寶莊嚴具閼伽器等。復有百千象馬寶車。真珠瓔珞寶網莊嚴。懸眾妙纓而挍飾之。種種寶蓋寶網絻羅張施其上。繫諸寶鈴震響丁丁。復有一千黃牛。毛色姝好白銀嚴蹄黃金飾角。又以真珠雜寶而為莊挍。復有一千童女。形體姝妙容貌端嚴。狀如天女首飾天冠。金寶珥璫種種妙衣。間廁寶帶指鐶寶釧。瓔珞玲瓏微妙華鬘。如是種種嚴飾其身。復有無數百千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。又有群牛數百千萬。及牧放人又有無數。如天上味香美飲食。又有無數寶鈴。無數金銀師子之座。無數金柄妙拂。無數七寶莊嚴繖蓋。辦具如是種種作大施時。而有百千小王皆來集會。百千婆羅門亦皆來集。無數百千萬剎帝利眾亦來集會。時我見已心懷疑怪。當於是時唯我最尊。具大勢力統領大地。我依婆羅門法。專為懺悔宿世惡業。而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬。取其心肝割剖祀天覬其罪滅。是時百千萬剎帝利小王。我以枷鎖禁在銅窟。及無數百千邊地之人。悉皆禁是窟中。而以鐵橛上安鐵索。繫縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門。以之常木為第一重門。以佉爾囉木為第二重門。復用其鐵為第三重門。又以熟銅為第四重門。又以生銅為第五重門。又以白銀為第六重門。又以黃金為第七重門。如是七重門上。各以五百關鎖而牢固之。又於一一門上各置一山。是時有那羅延天。忽於一日現身為蠅而來探視。又於一日而現蜂形。又於一日而現豬身。又於一日現非人相。如是日日身相變異而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法。來於銅窟而相破壞。去除門上七山一一棄擲異處。高聲喚彼所禁人言。無勝天子等汝身受大苦惱。汝等身命為存活耶為當已死。此諸人等聞其喚問。隨聲應言我命今在。那羅延天尊大力精進救我苦難。其天便乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟內。得脫繫縛之難而見那羅延天。是時各各心中思惟。其大力阿蘇囉王為已死耶。為復而今死時方至。剎帝利等又作是言。我寧與彼鬥敵相殺死而有地。不應受此禁縛而令我死。我今當依剎帝利法。與彼戰鬥相殺。設死其地而得生天。時諸小王各於自捨。排駕車乘鞁勒鞍馬。執持器仗欲大戰鬥。時那羅延天現婆羅門其身矬陋。著以鹿皮而為絡腋。手中執持三岐拄杖所坐之物。隨身持行來至我門。時守門者告於彼言。不應入此門。內汝矬陋人止勿入中。婆羅門言我今自遠而來到此。守門者問婆羅門言。汝從何來。婆羅門曰我是月氏國王處大仙人也。從彼而來。時守門者往大力阿蘇囉王所白言。今有婆羅門其身矬陋而來到此。大力阿蘇囉王言。是人今來何所須耶。守門人言我今不知所須雲何。大力阿蘇囉王告言。汝去喚是婆羅門來。守門之人既奉教敕。遂喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已與寶座令坐。大力阿蘇囉王師奉所事金星先已在中。告大力阿蘇囉王言。今此婆羅門是其惡人。而來到此決定破壞於汝師。今何故而能知耶。告言我今知此。所現之身知是雲何。此是那羅延天。既聞此已心即思惟。我行惠施而無反覆。今來障難破壞於我。大力阿蘇囉言。我口辯才當須問是婆羅門言。今來我所於意雲何。婆羅門曰我從於王乞地兩步。阿蘇囉告婆羅門言。卿所須地而言兩步。我當與卿其地三步。先以金瓶授與淨水。告言須地卿當受取。婆羅門受已而咒願曰安樂長壽。時婆羅門矬陋之身隱而不現。爾時金星告阿蘇囉王言。汝今當受惡業果報。時那羅延天忽然現身。於兩肩上荷負日月。手執利劍輪棒弓箭如是器仗。時大力阿蘇囉王。忽然見已慞惶戰慄。其身蹎僕迷悶躄地。良久而起今當雲何。我寧服其毒藥而死耶。是時那羅延天步量其地。只及兩步更無有餘。不迨三步違先所許我今雲何。那羅延言王。今應當隨我所教。時大力阿蘇囉王白言。我如所教。那羅延曰汝實爾耶。大力阿蘇囉王言我實如是。此言誠諦心無悔吝。是時我依婆羅門教。作法之處悉皆破壞。所有金銀珍寶莊嚴童女。衣服寶鈴繖蓋妙拂。師子寶座寶嚴黃牛。及諸寶莊嚴具。時諸小王眾等悉皆受之。便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言。我今身心思惟。為於往昔依婆羅門法。而設廣大佈施之會。所施之境垢黑不淨。我今並諸眷屬。是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在我今歸依願垂哀愍。救脫我等如是苦難。而讚歎曰。 　歸命大悲蓮華手　　大蓮華王大吉祥 　種種莊嚴妙色身　　首髻天冠嚴眾寶 　頂戴彌陀一切智　　救度有情而無數 　病苦之人求安樂　　菩薩現身作醫王 　大地為眼明踰日　　最上清淨微妙眼 　照矚有情得解脫　　得解脫已妙相應 　猶如如意摩尼寶　　能護真實妙法藏 　而恆說六波羅蜜　　稱揚斯法具大智 　我今虔懇至歸依　　讚歎大悲觀自在 　有情憶念菩薩名　　離苦解脫獲安隱 　作惡業故墮黑繩　　及大阿鼻地獄道 　諸有餓鬼苦趣者　　稱名恐怖皆解脫 　如是惡道諸有情　　悉皆離苦得安樂 　若人恆念大士名　　當得往生極樂界 　面見如來無量壽　　聽聞妙法證無生 　　是時觀自在菩薩摩訶薩。與大力阿蘇囉王授其記別。汝於當來得成為佛。號曰吉祥如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。汝於是時當證六字大明總持之門。今此一切阿蘇囉王。汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情。而不聞有貪瞋癡聲。時大力阿蘇囉王聞斯授記。即以價直百千真珠瓔珞。復以種種妙寶莊嚴百千萬數天冠珥璫。持以奉上願垂納受。爾時觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我今為汝說法。應當諦聽汝應思惟。乃至於人無常幻化命難久保。汝等而常心中。思惟貪愛具大福德。心常愛樂奴婢人民。乃至穀麥倉庫及大伏藏。心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恆愛樂。如夢所見臨命終時無能相救。得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之後。見大奈河膿血盈流。又見大樹猛火熾燃。見斯事已心生驚怖。是時閻魔獄卒以繩繫縛。急急牽挽走履鋒刃大路。舉足下足剷割傷截。而有無數烏鷲矩囉囉鳥。及猘狗等而啖食之。於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中。復有大莿長十六指。隨一一步有五百莿。刺入腳中悲啼號哭而言。我等有情皆為愛造罪業。今受大苦我今雲何。時閻魔獄卒告言。汝從昔來未曾以食施諸沙門。亦未曾聞法犍稚聲。未曾旋繞塔像。時諸罪人告閻魔獄卒言。我為罪障於佛法僧。不解信敬而恆遠離。獄卒告言。汝以自造種種惡業。今受苦報。獄卒於是將諸罪人往閻魔王所。到已立在面前。時閻魔王言。汝去往於業報之處。是時閻魔獄卒驅領罪人。往黑繩大地獄所。到已是諸罪人。一一拋擲入地獄中。既擲入已。一一罪人各有百槍。攢刺其身命皆不死。次有二百大槍。俱攢刺身其命亦活。後有三百大槍。一時攢刺其身命亦不死。命既生活。是時而又擲之入大火坑命亦不死。而於是時以熱鐵丸。入在口中令吞嚥之。脣齒齗□及其咽喉悉燒爛壞。心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。告大力阿蘇囉王言。受斯苦時而無一人能相救者。汝當知之。我今為汝說如是法。汝等應當躬自作福。時觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我今欲往祇樹林園。彼於今日大眾集會。是時觀自在菩薩。放無數雜色光明。所謂青色光明黃色光明。紅色光明白色光明。玻胝迦色光明金色光明等。如是光明往尾捨浮如來前。時有天龍藥叉囉剎娑緊那囉摩護囉哦並諸人等悉皆集會。復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於是眾中有一菩薩名虛空藏。從坐而起整衣服偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌向佛。而白佛言世尊。今此光明為從何來。佛告善男子今此光明。是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王宮中。放斯光明而來至此。時虛空藏菩薩白世尊言。我今以何方便而能見彼觀自在菩薩。佛告善男子彼菩薩亦當來此。觀自在菩薩出大力阿蘇囉王宮時。祇陀林園忽然而有天妙華樹天劫波樹。而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴。上懸百種真珠瓔珞。又懸憍屍迦衣及餘種種衣服。樹身枝條其色深紅金銀為葉。復有無數微妙香樹殊妙華樹。無數寶池有百千萬雜色妙華充滿其中。出現如是時。虛空藏菩薩白世尊言。彼觀自在菩薩。於今何故而未來耶。 　　佛告善男子彼觀自在菩薩。從大力阿蘇囉王宮出已。而有一處名曰黑暗無人能到。善男子彼黑暗處日月光明之所不照。有如意寶名曰隨願。而於恆時發光明照。彼有無數百千萬藥叉止住其中。於時見觀自在菩薩入於其中。心懷歡喜踴躍奔馳。而來迎逆觀自在菩薩。頭面禮足而問訊言。菩薩於今無疲勞耶。久不來此黑暗之地。觀自在菩薩言。我為救度諸有情故。時彼藥叉羅剎。以天金寶師子之座而請就坐。於是菩薩為彼藥叉羅剎說法。汝當諦聽有大乘經。名莊嚴寶王。若有得聞一四句偈。而能受持讀誦。解說其義心常思惟。所獲福德無有限量。善男子所有微塵。我能數其如是數量。善男子若有於此大乘莊嚴寶王經。而能受持一四句偈。所獲福德而我不能數其數量。若以大海所有之水。我能數其一一滴數。若於此經有能受持一四句偈。所獲福德而我不能數其數量。假使十二殑伽河沙數如來應正等覺。經十二劫俱在一處。恆以衣服飲食臥具湯藥。及餘資具奉施供養如是諸佛。而亦不能說盡。如是福德數量。非唯於我在黑暗處說不能盡。善男子又如四大洲人。各各以自所居舍宅造立精舍。而於其中以天金寶造千窣堵波。而於一日悉皆成就。種種供養所獲福德。不如於此經中。而能受持一四句偈所獲福德。善男子如五大河入於大海。如是流行無有窮盡。若有能持此大乘經四句偈者。所獲福德流行亦復無盡。時彼藥叉羅剎。白觀自在菩薩言。若有有情而能書寫此大乘經。所獲福德其量雲何。善男子所獲福德無有邊際。若人有能書寫此經。則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王。統四大洲威德自在。面貌端嚴千子圍遶。一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經名號。是人速得解脫輪迴之苦。遠離老死憂悲苦惱。是人於後所生之處能憶宿命。其身常有牛頭栴檀之香。口中常出青蓮華香。身相圓滿具大勢力。說是法時彼諸藥叉羅剎。有得預流果者。其中或有得一來果者。作如是言。唯願菩薩且住於此勿往餘處。我今於此黑暗之地。以天金寶造窣堵波。又以金寶造經行處。是時觀自在菩薩摩訶薩告言。我為救度無數有情。皆令當得菩提道故欲往餘處。時諸藥叉羅剎各各低頭。以手搘腮徘徊意緒。而思惟之作如是言。今觀自在菩薩摩訶薩捨此而去。於後誰能為於我等說微妙法。觀自在菩薩摩訶薩於是而去。彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言。汝等而來已遠應還所住。時諸藥叉羅剎頭面著地。禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處。時觀自在菩薩摩訶薩。猶如火焰上昇虛空。而往天宮到彼天上現婆羅門身。彼天眾中有一天子名妙嚴耳。而常貧窮受斯苦報。時觀自在菩薩所現婆羅門身。詣彼天子所到已告言。我患飢餒而復困渴。時彼天子垂泣而告婆羅門言。我今貧匱無物所奉。婆羅門言我功所須。必應相饋乃至少分。時彼天子俛仰入宮搜求所有。忽然見其諸大寶器。復盛異寶盈滿其中。復有寶器滿中而盛上味飲食。又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天子心懷思惟。今此門外婆羅門。決定是其不可思議之人。令我得是殊常之福。於是請彼大婆羅門入其宮中。持天妙寶及天上味飲食以奉供養。受斯供已而咒願言安樂長壽。時彼天子白婆羅門言。賢者為從何方而來到此。婆羅門言我從祇陀樹林大精舍中。於彼而來。天子問言彼地雲何。婆羅門告言彼祇陀林精舍之中。其地清淨出現天摩尼寶莊嚴劫樹。又現種種適意摩尼之寶。又現種種寶池。又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中。彼有佛號尾捨浮如來。於是聖天所住之地。有如是變化出現之事。時彼天子白言賢者。雲何大婆羅門宜誠諦說。為是天耶為是人耶。賢者於今雲何出現斯瑞。時婆羅門言我非是天亦非是人。我是菩薩為欲救度一切有情。皆令得見大菩提道。於是天子既聞斯已。即以天妙寶冠莊嚴珥璫。持奉供養而說偈言。 　我遇功德地　　遠離諸罪垢 　如今種勝田　　現獲於果報 　　於是天子說斯偈時。彼婆羅門化度事訖。而出天宮即時而往師子國內。到已於諸羅剎女前當面而立。其所現身相貌端嚴殊色希奇。諸羅剎女見斯容質。而起慾心既懷欣慕。於是移步親近而告彼言。可為我夫我是童女。未經適娉願為我夫。今既來此勿復餘去。如人無主而能為主。又如闇室為燃明炬。我今此有飲食衣服庫藏豐盈。及有適意果園悅意水池。告羅剎女言。汝今應當聽我所說。羅剎女言唯然願聞旨諭雲何。我今為汝說八正道法。又為說四聖諦法。時羅剎女得聞是法各獲果證。有得預流果者。或得一來果者。無貪瞋癡苦。不起噁心無殺命意。其心樂法樂住於戒。作如是言我從今已去而不殺生。如南贍部洲奉戒之人。清淨飲食如是活命。我自於今活命亦爾。於是羅剎女不造惡業受持學處。觀自在菩薩摩訶薩出師子國。而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無數百千萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度。彼有情故。遂現蜂形而往。於彼口中出聲作如是雲。曩謨沒馱野彼諸蟲類隨其所聞。而皆稱念亦復如是。由斯力故彼類有情。所執身見雖如山峰及諸隨惑。金剛智杵一切破壞。便得往生極樂世界。皆為菩薩同名妙香口。於是救度彼有情已。出波羅奈大城而往摩伽陀國。時彼國中值天亢旱滿二十歲。見彼眾人及諸有情。飢饉苦惱之所逼切。悉皆互相食噉身肉。是時觀自在菩薩心懷思惟。以何方便救此有情。時觀自在菩薩種種降雨。先降雨澤蘇息枯涸。然後復雨種種之器。各各滿中而盛味中上味飲食。時彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時又雨資糧粟豆等物。於是彼諸人等。所須之物隨意滿足。時摩伽陀國一切人民。心懷驚愕怪未曾有。時眾於是集在一處。既俱集已各作是言。於今雲何天之威力致如是耶。於彼眾中而有一人耆年老大。其身傴僂而策其杖。此人壽命無數百千。告眾人言此非是天之威力。今此所現。定是觀自在菩薩。威德神力之所變現。眾人問言。彼觀自在菩薩何故而能出現斯瑞。耆舊於是。即說彼聖觀自在功德神力。為盲冥者而為明燈。陽焰熾盛為作廕覆。渴乏之者為現河流。於恐畏處施令無畏。病苦所惱而為醫藥。受苦有情為作父母。阿鼻地獄其中有情令見涅盤之道。能令世間一切有情。得是功德利益安樂。若復有人念是觀自在菩薩名者。是人當來遠離一切輪迴之苦。眾人聞已咸稱善哉。若有人能於觀自在像前。建立四方曼拏羅。常以香華供養觀自在菩薩者。是人當來而得轉輪聖王七寶具足。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。得如是七寶。若復有人能以一華。供養觀自在菩薩者。是人當得身出妙香。隨所生處而得身相圓滿。於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已。時諸人眾各各還歸所住。耆舊之人既說法已迴還亦爾。是時觀自在菩薩。上昇虛空於是思惟。我久不見尾捨浮如來。而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊。是時觀自在菩薩。即往到彼精舍。見有無數百千萬天龍藥叉彥達縛阿蘇囉蘗嚕拏緊那囉摩護囉哦人及非人。復有無數百千萬菩薩悉皆集會。是時虛空藏菩薩。白佛言世尊。今此來者是何菩薩。佛告善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。時虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩。遶佛三匝卻坐左邊。世尊於是。而慰問言汝無疲勞耶。善男子汝於餘處。所為化事而雲何耶。觀自在於是。即說昔所化事。我已救度如是如是有情。時虛空藏菩薩聞已。心中怪未曾有。今我見此觀自在而為菩薩。乃能救度如是國土有情。得見如來如是國土有情而為菩薩。是時虛空藏菩薩。於觀自在前立。而問訊於觀自在菩薩言。如是化度得無疲勞耶。觀自在言我無疲勞。而問訊已默然而住。 　　爾時世尊告善男子言。汝等諦聽我今為汝說六波羅蜜多法。善男子若為菩薩應先修行佈施波羅蜜多。然後修行如是持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。如是而得圓滿具足。說斯法已默然而住。時彼眾會各各而退還歸本處。彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。 　　大乘莊嚴寶王經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第三 　　西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　爾時除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門。唯願世尊為我宣說。 　　佛告善男子其三摩地門。所謂有相三摩地無相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴三摩地。旌旗三摩地作莊嚴三摩地。莊嚴王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地神通業三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現見三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清淨阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地無上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業三摩地。妙相三摩地勸阿蘇囉三摩地。宮殿三摩地現圓寂三摩地。大燈明三摩地燈明王三摩地。救輪迴三摩地文字用三摩地。天現前三摩地相應業三摩地。見真如三摩地電光三摩地。龍嚴三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復三摩地。覺悟變三摩地念根增長三摩地。無相解脫三摩地最勝三摩地。開導三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而於一一毛孔。具百千萬三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。善男子我於往昔為菩薩時。與五百商人欲往師子國中。將諸車乘馲駝牛等求其財寶。即發往彼道路。經歷村營城邑聚落之處。相次至於海濱欲承大舶。於是俱昇舶內。我當問於舶主言。汝應看其風信。從何而起往何國土。為往寶洲為闍婆國羅剎國耶。於是舶主瞻其風信作如是言。而今此風宜往師子國去。是時承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女。忽然變發劇暴大風。鼓浪漂激其舶破壞。時諸商人颭墮水中漂瀁其身。浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人。各各搖動其身出於惡聲。現童女相來商人所。各以衣服與諸商人。於是著彼衣服。捩自濕衣曝之令乾。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今雲何作何方便。無復方計說已默然。是時彼羅剎女。又來於商人前作如是言。我無夫主可與於我而為夫耶。於此我有飲食衣服庫藏園林浴池。時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女。為大主宰名囉底迦覽。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給於我豐足飽滿。我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日。忽然見彼囉底迦覽欣然而笑。我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國羅剎女所住之地恐傷汝命。於是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無門戶。其中而有無數商人。其中多已被彼食噉唯餘骸骨。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當信我。是時我伺彼女惛沈睡眠。於是菩薩向夜分時。持月光劍往於南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無門戶亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀昇樹上我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而於日日食噉百人。彼等具說昔時事已。於是我下瞻波迦樹。卻依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言。賢大商主所說鐵城。還當見不今應實說。我言已見。於是又問彼女。以何方便令我得出於此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便。可令於汝安隱。善出此師子國。卻還於彼南贍部洲。我見是說復問彼女。令我於何道路出此國耶。時囉底迦覽告於我言。有聖馬王而能救度一切有情。我當尋時往彼聖馬王所食白藥草。食已於金砂地□禱□□□息煉□□□□□□亮□□□□□□奪□□□□□□裀□餖饑□□妒□□□樇□□□□□麗□□橦□□□□□□□妒□□□□□□飯□□□□饈□□奉r□奐□□□□□□奉r□□□□□□□□□□□麗□□□椸□□□□巨稀檢□□麗□好□露□□□□□□妖餾陋□□□□□□□□胚□□q檢□賂□□□媽□□逆□□□□□□□膳□□□□□□奇□□□騵逆□□□□襴褓□□□□□□□饇□□□j□□襴褓□□□式慼慼撙飽樁e□祅□訬□□□□□E□奪□□□□覈□埤□餽□□□褓□□埤□□G□□驒□□□誇□□□菉□榖□□□榜騪□□□姨X部慼潦A□□榜騪□□□□□□姒□□□禈□□榜騪□□□□□祔露□□□□榜騪□□□姨XQ□□□□□駢禈□□□襴褓□□飯□□□□楑□□□□□□□□媧□□□奉r□檢□b褓□恣撓[桌□□□□□祕椸□楦□切檢□□□□□□□□□□奉r□□□ЮO□□□□矩茶奉r□□飯□□□□□秭□履□□奉r□□□□襴椸□式慼慼慼慼慼慼憫紐H量祅□□□□□麗□□□□□□□□□騁橦□□□□□□禜粿埤□□磻枯□□飀□□□□風□左□□□粣□楫耤□□□□e□□|葥粥□□歐粘A|□□□e□□|村□冤□驉漿筎﹛撞p□|葥□□耙□S艦福□銵k§□□氶慼蛂慼慼慼潺﹛犛菕慼撰C¥□□f□k鎥峨榮¥嶡峨卡洁憧o芨稐□□瀝□□|葧嶡句□k鎥嶢|葦□□攔□Ⅶ□¥□譎□□簾□□|邥□k鎥崢□葨稐¥□冤軦□□□□|□訌讓□□□譎□¥□□峨耨臦葥悅□唹芋慼慝葥□艦福□i□瀧訌譏□獺慼慼情慼慼慼慝葧嶡□訌討□□峞e|邧k鎥崢□葨稐¥□冤軦葧□唹芋慼慝詳邦□□k鎥嶢§復葦湨舥{□竀郭D悅詳□□□□□□¥□k鎥嶠□彩□□‥臦□□檐□粥f□¥□崢叨耙□冤轟□□入悅諢□f□□|詳邦葥□□嶢|葦□□□□□□□竇□□¥□崢□葨耙□冤軥□□□□|□□□□□訌讓□□□□□珣§訌讓□□□譎□¥珧R譏□肣□□□□□□□□□|葦□□□□□c□詳祥粨糧□□旅¥□峨臦葨埲d□□□□¥□□冤□≧□唹芋慼慰D□□艦福祥蝥約邧□紇□w¥紇粥屧□□稐|葧□□□嶡怴k□犖犅□□□□□□□□諢□磷葨臥□□¥□□□澨□f逢□歐堀s¥謚粨擁□歐悢D櫨□饇已振擺身毛。是時師子國地皆震動。馬王三復言雲今者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時聖馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應前進。勿應返顧師子國也。彼聖馬王如是說已。是時我乃先乘馬王。然後五百商人俱昇馬上。時彼師子國中諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已。迴首顧眄不覺閃墜。其身入於水中。於是諸羅剎女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所。我當下已。而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往於本地。歸自所居到其家已。是時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恆時其眼昏翳。因茲除愈明淨如故。是時父母與子共在一處。我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已告於我言。汝於今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無復憂慮。我不須汝所盈財寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當死至。汝為主者送葬我身。昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障我於是時身為商主。受如是危難苦惱之事。 　　佛告除蓋障菩薩時。聖馬王者即觀自在菩薩摩訶薩是。於是危難死怖畏中救濟於我。除蓋障我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量。我今為汝略說是觀自在。身毛孔中所有功德。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛孔而於其中。有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛。彼等無輪迴苦。而常受於最勝快樂。天物受用無有窮盡。無有噁心無憎嫉心無貪瞋癡。常行八聖道恆受法樂。除蓋障於是金毛孔中。復有放光如意寶珠。隨彼彥達縛眾。思念所須隨意滿足。於是金毛孔中有斯出現。復有黑毛孔而於其中。有無數百千萬俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。於是毛孔之中。復現銀地黃金為山白銀為峰。三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾。如是仙眾出現劫樹。深紅為身黃金白銀以為枝葉。放寶光明。又於一一毛孔現四寶池。八功德水充滿其中。而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹栴檀香樹。又有莊嚴劫樹。上懸莊嚴天冠珥璫。復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴。又掛妙衣憍屍迦服。於斯一一劫樹之下。各有一百彥達縛王。而於恆時奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽。聞斯樂音悉皆思惟。諸有情類多受輪迴之苦。何故南贍部洲人。見受生老病死愛別離等如是諸苦。此諸禽鳥鹿等。於是思惟此大乘莊嚴寶王經如是之名。於是而有天妙上味飲食。天諸妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是時除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚為希有世尊。佛告善男子於意雲何。除蓋障菩薩白世尊言。如是有情心唯思念此經名號。尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經。而能書寫受持讀誦供養恭敬。如是之人常得安樂。或復有人於此經中書寫一字。斯人當來不受輪迴之苦。而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄醜脣缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢。何況具足受持讀誦書寫供養恭敬之人所獲功德。 　　爾時世尊讚言。善哉善哉除蓋障。汝今善說如是之法。今此會中無數百千萬。天龍藥叉彥達縛阿蘇囉櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人及非人。鄔波索迦鄔波斯計如是等眾。皆悉聞汝說如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊於今說斯妙法。天人眾等生信堅固。是時世尊讚言。善哉善哉善男子。汝能如是重複問是觀自在。身毛孔中所現功德。除蓋障彼復有寶莊嚴毛孔。是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛女。面貌端嚴形體姝妙種種莊嚴如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦。皆不能侵於彼身份。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達縛女而於三時。念是觀自在菩薩摩訶薩名號。而於是時彼等。獲得一切所須之物。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有。 　　佛告善男子。彼之毛孔無有邊際。如虛空界亦無障礙。善男子如是毛孔。無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入於其中行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中。各有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠。餘諸菩薩雲何而得見彼邊際耶。時除蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。於彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際。我今雲何而得入於是中耶。佛告善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應地湛然寂靜。大智無得無有輪迴。不見救度亦無種族。無有智慧亦無有說。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無見無聞彼無自性。乃至如來亦所不見於意雲何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在菩薩摩訶薩。變現種種救度無數百千萬俱胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無量壽如來。得聞法要皆令當得成菩提道。時除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見是觀自在菩薩摩訶薩。 　　佛告善男子。彼菩薩必當來此索訶世界。而來見我禮拜供養。時除蓋障菩薩白佛言世尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來於此為於何時。 　　佛告善男子。候此有情根熟之時。彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。時除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘腮作是思惟。我今雲何有是罪障。壽命雖長而無所益。不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時除蓋障菩薩。復白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實何時而來於此耶。 　　爾時世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。彼於無時而是來時。善男子彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。於是毛孔之中。有無數百千萬俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那。有九萬九千峰。以天妙金寶周遍莊嚴。一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛眾。於彼毛孔而於恆時奏諸音樂。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴。見者其意適然。復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法。出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢缽羅華缽訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那囉華。摩賀曼那囉華。充滿其中。彼經行地復有適意劫樹。以天金銀而為其葉莊嚴。於上懸諸天冠珥璫珍寶瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已。於夜分時憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障於彼毛孔。如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面。而於其中有無數百千萬緊那囉眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴。以妙塗香用塗其體。見者歡喜。而彼恆時念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠離輪迴。如是如是善男子。彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山。而於其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復有具足七寶窟。如是善男子於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹。無數栴檀大樹微妙香樹。無數浴池。百千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿。於彼出現。如是宮殿緊那囉眾止息其中。既止息已說微妙法。所謂佈施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已。各各經行。而於是處有黃金經行道白銀經行道。於是周匝而有劫樹金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥璫寶鈴瓔珞。如是莊嚴彼經行處。又有樓閣緊那囉於是經行。思惟沈淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛別離苦。冤憎會苦求不得苦。或墮針刺地獄黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄。或墮餓鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那囉作是思惟。如是善男子彼緊那囉。樂甚深法思惟圓寂真界。復於恆時念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而於是時得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號亦難得值。何以故彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無畏。開導一切有情為大善友。如是善男子彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當得生彼毛孔之中不受沈淪。出一毛孔而復往詣入一毛孔。於彼而住乃至當證圓寂之地。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶。 　　佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至於如來而亦不知所得之處。因位菩薩雲何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來應正等覺。雲何而不知耶。 　　佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言無有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無量相應如來而尚難知。菩薩雲何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國土。無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。於是持誦之時。有九十九殑伽河沙數如來集會。復有如微塵數菩薩集會。復有三十二天天子眾亦皆集會。復有四大天王。而於四方為其衛護。復有娑哦囉龍王無熱惱龍王。得叉迦龍王縛蘇枳龍王。如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人。復有地中藥叉虛空神等而亦衛護是人。善男子觀自在菩薩。身毛孔中俱胝數如來。止息已讚歎是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當得其解脫。善男子彼持明人。於其腹中所有諸蟲。當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼。身中項上戴持者。善男子若有得見是戴持之人。則同見於金剛之身。又如見於舍利窣堵波。又如見於如來。又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無盡辯才。得清淨智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發起慈心離諸瞋毒。當得不退轉菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸於餘人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離苦。而得不可思議相應念誦。今此六字大明陀羅尼。作如是說。 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第四 　　西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉　詔譯 　　爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊我今雲何得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議無量禪定相應。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門見涅盤地。貪瞋永滅法藏圓滿。破壞五趣輪迴淨諸地獄。斷除煩惱救度傍生。圓滿法味一切智智演說無盡。世尊我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中七寶佈施以為書寫。世尊若乏紙筆。我刺身血以為墨剝皮為紙析骨為筆。如是世尊我無悔吝。尊重如我父母。 　　爾時佛告除蓋障菩薩言。善男子我念過去世時。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數世界。我供養無數百千萬俱胝那庾多如來。我當於彼諸如來處。不得而亦不聞。時世有佛。名寶上如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言。善男子汝去勿應悲泣。善男子汝往到彼。見蓮華上如來應正等覺在於彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。善男子我當辭離寶上如來所。往詣蓮華上如來佛剎。到已頂禮佛足合掌在前。唯願世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證菩提。為於此故我今疲睏。我往無數世界而不能得。今迴來於此處。 　　是時蓮華上如來。即說此六字大明陀羅尼功德言。善男子所有微塵我能數其數量。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子又如大海所有沙數。我能數其一一數量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如天人造立倉廩。週一千踰繕那高一百踰繕那。貯積脂麻盈滿其中而無容針。彼守護者不老不死。過於百劫擲其一粒脂麻在外。如是倉內擲盡無餘。我能數其數量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如四大洲種植種種穀麥等物。龍王降澍雨澤。以時所植之物悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲而為其場。以車乘等般運場所。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數其一一粒數。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。我則不能數其數量。善男子此南贍部洲所有大河晝夜流注。所謂枲多河弶哦河。焰母那河縛芻河。設多嚕□囉(二合)河贊□囉(二合)婆櫱河。愛囉縛底河蘇摩哦馱河。呬摩河迦拿戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河。於其晝夜流入大海。如是善男子彼等大河。我能數其一一滴數。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬野牛水牛。虎狼猴鹿羖羊豺兔。如是等四足之類。我能數其一一毛數。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如金剛鉤山王。高九萬九千踰繕那。下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死。經於一劫旋遶彼山而得一匝。如是山王我以憍屍迦衣。我能拂盡無餘。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如大海深八萬四千踰繕那。穴口廣闊無量。我能以一毛端滴盡無餘。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如大尸利沙樹林。我能數盡一一葉數。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如滿四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩薩之位彼菩薩眾所有功德。與念六字大明一遍功德而無有異。善男子又如除十二月年。遇閏一十三月。以餘閏月算數為年。足滿天上一劫。於其晝夜常降大雨。善男子如是我能數其一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數量甚多於彼於意雲何。善男子又如一俱胝數如來。在於一處經天一劫。以衣服飲食座臥敷具。及以湯藥受用資具。種種供養彼諸如來。而亦不能數盡。六字大明功德數量。非唯我今在此世界。我起定中不可思議。善男子此法微妙加行觀智一切相應。汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩。善住如是六字大明陀羅尼。善男子我以加行。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。到彼無量壽如來所。在前合掌為於法故涕泣流淚。時無量壽如來。知我見在及以未來而告我言。善男子汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。我時白言我須是法世尊。我須是法善逝。如渴乏者而須其水。世尊我為是六字大明陀羅尼故。行無數世界。承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊救我愚鈍。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。陽炎熱為作蔭覆。於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法唯願示導。令得善住究竟之道。擐金剛甲冑。是時無量壽如來應正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝見是蓮華上如來應正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子汝應與是六字大明。此如來為是故來於此。觀自在菩薩白世尊言。不見曼拏拿者不能得此法。雲何知是蓮華印。雲何知是持摩尼印。雲何知是一切王印。雲何知是曼拏拿清淨體。今此曼拏拿相。周圍四方方各五肘量中心曼拏拿安立無量壽粉布應用因捺囉(二合)禰拿寶粖。缽訥麼(二合)囉(引)哦寶粖。摩囉揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇縛囉拏(二合)嚕(引)播寶粖。於無量壽如來右邊。安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊。安六字大明。四臂肉色白如月色種種寶莊嚴。左手持蓮華。於蓮華上安摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下安天人。種種莊嚴。右手執香爐。左手掌缽滿盛諸寶。於曼拏拿四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏拿外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人。欲入是曼拏拿者。所有眷屬不及入是曼拏拿中。但書其名。彼先入者擲彼眷屬名字。入於曼拏拿中。彼諸眷屬皆得菩薩之位。於其人中離諸苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳。若有方便善巧深信大乘加行志求解脫。如是之人應與不應與外道異見。是時無量壽如來應正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子若有如是五種色寶粖。當得建置是曼拏拿。若善男子善女人。貧匱不能辦是寶粖者雲何。觀自在白言。世尊當以方便用種種顏色而作。以種種香花等供養。若善男子而亦不辦或寄旅停或在道行時。阿闍梨運意想成曼拏拿。結阿闍梨印相。是時蓮華上如來應正等覺。告觀自在菩薩言。善男子與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數百千萬俱胝那庾多有情。令離輪迴苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。是時觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來應正等覺。說是六字大明陀羅尼曰。 　　唵(引)麼抳缽　訥銘(二合)吽(引) 　　當說此六字大明陀羅尼時。此四大洲並諸天宮。悉皆震搖如芭蕉葉。四大海水波浪騰湧。一切尾那野迦藥叉囉剎娑。拱伴拏摩賀迦拿等。並諸眷屬諸魔作障者。悉皆怖散馳走。 　　爾時蓮華上如來應正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞。以用供養。觀自在菩薩既受得已。持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已。還持奉上蓮華上如來。而於是時蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復彼蓮華上世界中。如是善男子我於往昔之時。於彼蓮華上如來應正等覺所。得聞是陀羅尼。 　　爾時除蓋障菩薩。而白佛言世尊。令我雲何得是六字大明陀羅尼。世尊如是相應甘露德味充滿。世尊我若得聞是陀羅尼而無懈惓。心念思惟而能受持。令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德願為宣說。 　　佛告善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶。造作如微塵數如來應正等覺形像。如是作已。而於一日慶讚供養。所獲果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地金剛甲冑三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴三摩地。法車聲三摩地遠離貪瞋癡三摩地。無邊際三摩地六波羅蜜多門三摩。地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地。現諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我今為於何處令我得是六字大明陀羅尼。願為宣示。 　　佛告善男子。於波羅奈大城有一法師。而常作意受持。課誦六字大明陀羅尼。白世尊言。我今欲往波羅奈大城。見彼法師禮拜供養。佛言善哉善哉善男子。彼法師者難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師同見如來無異。如見功德聖地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施願如意摩尼珠。如見法藏如見救世者。善男子汝若見彼法師。不得生其輕慢疑慮之心。善男子恐退失汝菩薩之地。反受沈淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子。大小便利觸污袈裟無有威儀。 　　爾時除蓋障白世尊言。如佛教敕。於是除蓋障菩薩。與無數菩薩出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養持其天蓋。及諸供具寶冠珥璫。莊嚴瓔珞指鐶寶釧。憍屍迦等衣服繒綵臥具。復有種種妙華。所謂優缽羅華矩母那華奔拏哩(引)迦華。曼那囉華摩訶曼那囉華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇缽羅華。復有種種樹華。瞻波迦華迦囉尾囉華。波吒拿華阿底目訖多(二合)迦華。縛□史(二合)迦(引)設華君(去)哆華。蘇摩娜華麼哩迦(引)華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀。以所持繖蓋供具香華衣服莊嚴物等。大興供養畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說法。天龍藥叉彥達縛阿蘇囉哦嚕拏摩護囉櫱人非人等。於汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪迴之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝。今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。來詣於汝興供養事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風天水天火天閻魔法王。並四大天王皆來供養。是時法師白言。善男子汝為戲耶為實有所求。聖者為於世間斷除輪迴煩惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪瞋癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪瞋癡病。爾時除蓋障菩薩。執於彼足白言。未具明眼迷失妙道誰為引導。我今渴法願濟法味。今我未得無上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清淨眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說言勿懷吝惜。唯願法師與我六字大明王法。令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當轉十二法輪。救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無救無依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無上智如無盡智。如如來清淨智。如入無上解脫。遠離貪瞋癡輪迴苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而於恆時聖眾愛樂。若有善男子於種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣。或事青衣或事日天。或事大自在天那羅延天。櫱嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄。空得修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風天水天火天。閻魔法王四大天王。而於恆時雲何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障一切如來般若波羅蜜多母。宣說如是六字大明王。一切如來應正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子此法於大乘中。最上精純微妙。何以故於諸大乘契經。應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻穀於已舍宅。器盛盈滿日曝令乾。擣治扇颺棄彼糠皮。何以故為收精米。如是餘異瑜伽如彼糠皮。於一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當得一切如來。以衣服飲食湯藥。及座臥等資具一切供養。爾時除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時彼法師正念思惟。而於虛空忽有聲雲。聖者與是六字大明王。時彼法師思惟。是聲從何而出。於虛空中復出聲雲。聖者今此菩薩加行志求冥應。與是六字大明王矣。時彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色髮髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。時彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰。 　　唵(引)麼抳缽訥銘(二合引)吽(引) 　　於是與彼陀羅尼時。其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時。復得微妙慧三摩地。發起慈悲三摩地。相應行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻供養法師。於是法師告言。今所供養未直一字。雲何供養六字大明。不受汝供。善男子汝是菩薩聖者非非聖者。彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師。時彼法師言。善男子當聽我言。汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復往詣祇陀林園。到已頂禮佛足。 　　爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而於是時有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會。彼諸如來同說陀羅尼曰。 　　曩莫(入)颯缽哆(二合引)喃(引二)三藐訖三(二合)沒馱(三)句(引)致喃(引四)怛爾也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隸(引)噂(上)禰(引六)娑縛(二合引)賀(引十) 　　於是七十七俱胝如來應正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中。復有一萬二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴。而於周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見於如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處。而於其中有諸寶園。而復往詣浴池。復往蓮華色寶山。在於一面結跏趺坐而入三昧。如是善男子菩薩住彼毛孔。善男子復有毛孔名帝釋王。其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中。復有八萬天金寶山。於其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中。若念飲食無不滿足。而無輪迴煩惱之苦。恆時思惟其身無異思惟。善男子復有毛孔名曰大藥。於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子於彼毛孔。有九萬九千山。於此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峰中有彥達縛眾。恆奏樂音。彼初發心菩薩。思惟空無相無我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時。結跏趺坐而入三昧。於彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾。現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王。彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹金銀為葉。無數百寶種種莊嚴。上懸寶冠珥璫衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍屍迦衣。復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無數緣覺於彼而住。常說契經應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障時諸緣覺出彼毛孔。最後有一毛孔。名曰幡王。廣八萬踰繕那。於中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹。無數百千萬栴檀香樹。無數百千萬大樹。復有金剛寶地。復有九十九樓閣。上懸百千萬金寶真珠。瓔珞衣服。於彼毛孔如是出現。為除蓋障說已。 　　爾時佛告阿難陀。若有不知業報。於精舍內洟唾及大小便利等。今為汝說。若於常住地洟唾者。是人生於娑羅樹中。為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者。是人於波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭髮蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報。若輕慢眾僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。捨是身已而復生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者。墮大號叫地獄中。口吞鐵丸脣齒斷□。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時有苾芻言業風吹彼。死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人。彼自業感生於大舌。有百千萬鐵犁耕彼舌上。受是苦報經多千萬年。於此地獄出已。復入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅領罪人。以百千萬針刺其舌上。業力故活。驅至火坑而擲入中。又驅至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉入餘地獄。經歷三劫。是人復於南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒應受持三衣。若入王宮應當披持第一大衣。若常眾中應當披持第二衣。若作務時或入村落。或入城隍或道行時。應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重擔毒藥可能救療。若盜用常住物者。無能救濟。爾時具壽阿難陀白世尊言。如佛教敕當具行學。若苾芻受持別解脫。應善安住守護世尊學處。時具壽阿難陀。頂禮佛足遶已而退。時諸大聲聞各各退還本處。一切世間天龍藥叉彥達縛阿蘇囉櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。聞佛說已歡喜信受禮佛而退。 　　佛說大乘莊嚴寶王經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1051 佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌 　　No. 1051 　　佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌一卷 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　我今歸命佛菩薩　　演彼相應大教王 　略述觀音菩薩儀　　能成所作利群品 　　爾時世尊。為欲利益諸眾生故。演說諸佛相應大教。佛言若阿闍梨及與行人。為欲修行菩提分法及種種成就者。當於觀自在菩薩法而修習之。若修此法先求靜處。依於儀軌專心不懈。修其先行令得精熟。然後依法作其觀想及誦吽字。擇地結界作法遣魔已。乃於彼處敷草而坐。時持誦人。將欲運心觀想賢聖。先須淨其三業。即誦淨三業真言曰。 　　唵(引)哥(引)野縛(引)酤(半音)唧多(一句)縛日囉(二合)莎婆(引)縛(引)怛囉(二合)酤(引)□(呼郎切二) 　　誦此真言已。復說譬喻伽陀曰。 　譬如清淨妙色蓮　　雖生泥中不可染 　如是眾生處煩惱　　悉得清淨於三界 　　誦伽陀已。自想頂戴寶冠。內有無量壽佛。次於本心想出開敷白蓮華。於彼華上想有月輪。於月輪中想現o□ 唵字。體如虛空唯真實大智。然後誦開慧真言曰。 　　唵(引)唧多缽囉(二合)底微鄧迦嚕彌(一句) 　　誦此真言已。復想眾寶化成八葉蓮華。於彼華上想有月輪。於月輪中現出hr□□ 紇陵字。即是觀自在菩薩本身。結跏趺坐其身赤色而有二臂。於菩薩左邊想白衣菩薩。手持蓮華。次想八方賢聖。第一於蓮華東葉位。想現尾路吉爾菩薩。手持紅色蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)尾路吉爾阿縛路哥野娑縛(二合引)賀(引一) 　　於蓮華南葉位。想現多羅菩薩。手持綠色蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　次於蓮華西葉位。想部哩尼菩薩。手持優缽羅華。花內有八輻輪。菩薩真言曰。 　　唵(引)部(引)哩尼(一)摩賀(引)作訖囉(二合)縛哩底(二合)爾(引)吽(引二) 　　次於蓮華北葉位。想現顰眉菩薩。手持黃色蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)□哩(二合)酤致(一)怛致(二)末吒(半音)吽(引三) 　　次於蓮華東北葉位。想現缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩。手持緋色蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)摩賀(引)室哩(二合)曳(引一)摩尼缽訥彌(二合引)吽(引二) 　　次於蓮華東南葉位。想現縛日囉(二合)缽訥摩(二合)說哩菩薩。手持白蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥彌(二合引)濕縛(二合)哩馱囉缽訥彌(二合引)吽(引一) 　　次於蓮華西南葉位。想現尾說缽訥摩(二合)菩薩。手持黑色蓮華。菩薩真言曰。 　　唵(引)尾濕縛(二合)缽訥彌(二合引)紇哩(二合引一) 　　次於蓮華西北葉位。想現尾說縛日囉(二合)菩薩。手持羯磨杵。菩薩真言曰。 　　唵(引)尾濕縛(二合)縛日哩(二合引)吽(引一) 　　次於蓮華中心。復想觀自在菩薩。現大妙色身。真言曰。 　　唵(引)紇陵(二合引)缽訥摩(二合)那哩帝(二合引)濕縛(二合)囉吽(引一) 　　如是諸大菩薩及微妙真言。若持誦人依法作其觀想。及誦真言專注不退。是人當來速證佛果。設受五慾樂。亦能圓滿十波羅蜜及總持門。乃至辟支佛十地菩薩佛寂靜句。速得成就勿生疑惑。 　　復次持誦之人。亦須常服五種大乘之藥。所謂。 　　冒地唧多羯哩布(二合)囉囉訖多(二合)贊捺那縛日囉(二合)烏那哥等 　　若能常服如是之藥。及持誦不輟。速離老病苦增長壽命。變於色相見者愛敬。現世獲得成最上智。 　　復次所有息災增益敬愛降伏。乃至勾召除滅諸魔發遣。冤惡禁法打惡之法。乃至飛空自在及諸三摩地等。若修觀自在法悉皆成就。 　　觀自在菩薩根本真言曰。 　　唵(引)紇陵(二合引)缽訥摩(二合)那哩帝(二合)濕縛(二合)囉吽(引一) 　　復次若持誦人。常念此觀自在菩薩根本真言。日誦一百八遍。是人晝夜所作之罪悉皆銷滅。若日誦五百遍。能除一切病。若日誦一千遍得壽命增長。若誦二千遍得眾人恭敬。若持誦三千遍眾人愛敬增長富貴。若持誦四千遍遠離貧苦。若持誦五千遍能令一切冤家身心慌亂。若持誦六千遍能降諸冤家。若持誦七千遍能降四魔。若持誦八千遍能降諸天及天女。若持誦九千遍能降夜叉及夜叉女。若持誦一萬遍能降天龍及人。若持誦二萬遍諸隱身賢聖而作成就。若持誦三萬遍能滿一切願。若持誦四萬遍當得騰空自在。若持誦五萬遍當得聖劍成就。若持誦六萬遍當得持明天。若持誦七萬遍得為世間主。若持誦八萬遍當得鐵輪王位。若持誦九萬遍當得金輪王位。若持誦一洛叉數當得菩薩位。若持誦十洛叉數當得自在滿十地位。若持誦五十洛叉數當證佛位。若持誦一俱胝數。當得具足極樂世界無量壽佛身口意等。利樂眾生。爾時世尊復說白衣菩薩真言曰。 　　唵(引)半拏囉縛(引)枲爾(一)縛囉禰(引)吽(引二) 　　此白衣菩薩微妙真言。若人常能持誦。所有一切罪業悉皆消滅。若能依法專注。持誦滿一七日。所有國城之內。一切人民皆悉奉重。若持誦一月獲大富貴。如是持誦至一洛叉數。當得與菩薩威力無異。 　　復次說尾路吉爾菩薩真言曰。 　　唵(引)尾路吉爾(一)阿縛路哥野娑縛(二合引)賀(引二) 　　此菩薩微妙真言。若人依法持誦一萬遍。當得聖劍成就。若持誦人有所求事。當取齒木加持二十一遍。揩齒而臥。所求之事夢中皆說。凡所說事悉皆真實。 　　復次說多羅菩薩真言曰。 　　唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　此菩薩微妙真言。若人依法持誦一洛叉數。是人能降三界一切天龍阿修羅持明天。及彼等女來為僕使無不隨心。持誦人若欲作勾召彼天龍及女等來者。當想彼身赤色。於其心中有金剛鉤。光明熾盛鉤於彼心。又想以□索繫於項頸作怖畏相。凡所勾者隨持誦時必定速至。有所求事悉得隨心。 　　復次說部哩尼菩薩真言曰。 　　唵(引)部哩尼摩賀(引)作訖囉(二合)縛哩底(二合)爾吽(引一) 　　此菩薩微妙真言。若人持誦欲求成就者。先當用尾拏縛(二合)縛日嚕(二合)那哥等藥。塗曼拏羅如圓月相。然後隨力備香花等。於中而為供養。持誦之人然後敷座而坐。一心專注持誦不懈。有所求事必獲成就見受快樂。命終之後當得生於極樂世界。 　　復次說顰眉菩薩真言曰。 　　唵(引)□哩(二合)酤致(一)怛致(引二)末吒(半音)吽(引三) 　　此菩薩微妙真言。若人持誦欲作調伏法者。當取冤家足下土及河兩岸土。復用毒藥芥子鹽血。及尾拏縛(二合)縛日嚕(二合)那哥等。同和為泥作冤家像。用人骨為橛釘像身份肢節。盛髑髏內用髑髏蓋。於屍陀林中用燒屍火炙。誦真言加持經三七晝夜決定調伏。 　　復次說缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩真言曰。 　　唵(引)摩賀(引)室哩(二合)曳(引)摩尼缽訥彌(二合引)吽(引一) 　　此菩薩微妙真言。若持誦時。當先以香華等五種供養已。方可持誦。能作一切處擁護。若於論義決定得勝。得大自在與觀自在等。若以蓮華一萬數作護摩得為地主。若用蓮華一洛叉數作護摩得輪王位。 　　復次說縛日囉(二合)缽訥摩(二合)說哩菩薩真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)缽訥彌(二合引)說哩(一)縛囉缽訥彌(二合引)吽(引二) 　　此菩薩微妙真言。若持誦人作心念時。便能降伏句召。若持誦七遍能擁護己身。若持誦千遍。能除毒藥刀劍師子象蛇火賊禁縛海鬼等難。及除瘥珂哩枯(二合)那哥訥蹉哩彌(二合)多訥哩朗(二合)儗多等病。及辟除一切惡毒眾生。若持誦一洛叉。增長壽命老復成少。身相圓滿眾人愛敬。若境內亢旱。當於彼處擇地畫作龍池。即於池前心念龍名。以白芥子及鹽作護摩。即降大雨一境豐稔。 　　復次說尾說缽訥摩(二合)菩薩真言曰。 　　唵(引)尾濕縛(二合)缽訥彌(二合引)紇哩(二合引) 　　此菩薩微妙真言。若人專注持誦。當得具足身口意業。能成種種之事。所謂禁伏法魑魅法釘橛法。鉤他心法幻化法。乃至開修羅窟及隱身。飛空自在悉能成就。 　　復次說尾說縛日囉(二合)菩薩真言曰。 　　唵(引)尾說縛日哩(二合)吽 　　此菩薩微妙真言。若持誦人專注不懈依法持誦。常能擁護自他。及得一切敬愛。乃至獲大辯才能勝他辯。又此菩薩能於地獄餓鬼畜生等趣。救度眾生發大精進。如觀自在菩薩。若有信重佛法者。菩薩當如其母常為擁護。佛言若復有人。於此一切如來攝相應大教王經觀自在菩薩念誦儀軌。心無疑惑堅固修行。當得成就究竟之法。又復有人不入曼拏羅。乃至具煩惱兼薄福等。是人隨意所欲行住坐立。或語或笑不間是事。恆發菩提心想真實理常當持誦。所作之法皆能成就。又復持誦之人發菩提心。服五種聖藥所謂摩賀囉訖當(二合)羯哩布(二合)囉囉訖多(二合)贊捺那等聖藥。 　　依觀自在菩薩儀軌持誦。及供養賢聖。是人雖不作佛像。亦能獲得最上相應。成金剛薩埵菩薩之位。速證菩提。如是成就當有何相。彼菩提分法及波羅蜜總持門十地等自然成就。若人悉能依於一切佛相應法持誦者。即與一切佛無異。 　　復次若持誦人心未寂靜。不能瞭解相應之法。我今為彼說□像法。若持誦人欲畫□者。先求巧妙畫人。預令潔淨身心修持齋戒。然用上好匹帛兩頭具茸者。長二肘量用上好彩色。於帛上畫一月輪。於月輪中畫眾色八葉蓮華。於華中心畫觀自在菩薩。身赤色三面六臂。頂戴寶冠內有阿□佛。右面黑色微現忿怒相。左面白色。六臂依法執持於蓮華。東葉位畫尾路吉爾菩薩。身白色。左手持赤色蓮華。右手持金剛杵。南葉位畫多羅菩薩。身綠色。左手持綠色蓮華。右手持寶。西葉位畫部哩尼菩薩。身金色。手持優缽羅華內有輪。北葉位畫顰眉菩薩。身紅白色手持黃色蓮華及持利劍。東北葉位畫缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩。身金色。手持緋色蓮華。東南葉位畫縛日囉(二合)缽訥彌(二合)說哩菩薩。身如虛空色。手持白蓮華及持玻璃數珠。西南葉位畫尾說缽訥摩(二合)菩薩。身秋月色。手持黑色蓮華及持經法。西北葉位畫尾說縛日囉(二合)菩薩。身種種色。手持蓮華次於葉外。四隅畫戲鬘歌舞四親近菩薩。次於四門位想ja□ □□□□□a□ 鍐ho□ 呼等四微妙字。變成鉤索鎖鈴四菩薩。護於四門。 　　復次說畫像法。如前選擇巧妙畫人。於素帛上畫觀自在菩薩。身秋月色具相圓滿。頂戴寶冠內有無量壽佛。有八臂。右第一手持數珠。第二手執寶杖。第三手執三叉。第四手作施願印。左第一手執蓮華。第二手執軍持。第三手執□索。第四手持般若經。以虎皮為衣龍為絡腋。於蓮華上或立或跏趺坐。於菩薩右邊畫持誦人。手持閼伽缽及香爐。作恭敬相。 　　復說畫像法。如寶陀洛迦山相儀。畫觀自在菩薩。身白色具圓滿相。白衣裝嚴。右手持數珠。左手搘腮作思念利益一切眾生相。乘師子蓮華座。左足垂下踏於蓮華。右足在於蓮華座上。 　　復說畫像法。如前於素帛上。畫觀自在菩薩。身紅白色。十臂。右第一手持數珠。餘四手作施無畏救眾生難相。左第一手持雙莖赤蓮華。上有般若經。餘四手亦作施無畏救眾生難相。乘師子蓮華座。垂下左足以蓮華承。於菩薩右面畫師子象火蛇。左面畫賊禁縛海鬼等。如是八難眾生遇之。作菩薩救度之相。 　　復說畫像法。如前用素帛。畫觀自在菩薩。處月輪中現種種色。有十三頭。各戴寶冠內有無量壽佛。正面圓滿。第十三面綠色現於馬頭。有百臂。手持種種羯磨器仗。或畫百頭千臂。亦復手持種種羯磨器仗。如是一切畫像。皆於右邊畫持誦人。作胡跪恭敬。手持閼伽缽及香爐等相。 　　如上諸□像。持誦之人隨心所樂畫於一相。一一皆鬚髮最上殊勝之心。畫得□已。即備辦殊妙種種香華飲食及一切供具。於□前敷設。請阿闍梨依法作慶讚已。持誦之人然後自作潔淨。於此□前安坐定心。誦觀自在菩薩根本微妙真言。若離諸疑惑專注不懈。一切所作決定成就。 　　復次阿闍梨為作慶讚。及與傳授根本微妙真言已。彼持誦人以弟子禮。當以種種珍寶金銀財物。乃至國城及與身命。皆可奉上阿闍梨以為答謝。何以故為如上法難得值遇。何況傳授。是故虔心求阿闍梨願施歡喜。又復此法不得傳授容易之人。是人心不恭虔恐招惡報。 　　佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌一卷 　　乙巳歲高麗國大藏都監奉敕雕造 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1052 讚觀世音菩薩頌 　　No. 1052 　　讚觀世音菩薩頌 　　唐天後代佛授記寺翻經沙門慧智奉　制譯 　菩薩號為觀世音　　神通無礙難可量 　搖山竭海震大地　　悲愍眾生同一體 　記憶名號福不虛　　是故常應稱念彼 　我今至誠念彼德　　以是敬心而讚歎 　菩薩智慧深如海　　方便善權無能測 　所有諸天阿脩羅　　摩□羅伽及人眾 　鹹以微妙清淨偈　　歷劫讚之無懈倦 　我今宣說春陽頌　　述其功德之少分 　世間形色尊嚴者　　諸天莫踰於梵王 　況聖自在本色身　　百千萬分不及一 　尊者首飾甚嚴好　　冠以曼陀及金花 　虹蜺美麗以莊嚴　　復如半月映山王 　又似百寶成須彌　　尊者身相甚微妙 　猶如輕雨籠寶岳　　伊尼鹿彩覆其肩 　光明晃朗普周遍　　巍巍挺特若金山 　亦如滿月處虛空　　又似薝波迦花色 　勝彼摩醯首羅身　　徒以白龍為瓔珞 　右手執持金蓮花　　毘琉璃寶以為莖 　以慈開敷極香潔　　令諸智者生愛樂 　尊手所持勝淨花　　莊嚴殊妙甚暉麗 　如月光曜須彌頂　　聖身所處蓮花臺 　由尊福德之所感　　我以至誠慇重心 　歸命敬禮賜願者　　諸天供養所讚歎 　我今淨心歸命禮　　尊者螺髻玄蜂色 　牟尼妙像處其中　　光明映曜嚴尊首 　如燒珊瑚流電色　　又如雌黃耀黑山 　上下莊嚴大聖身　　冒敢為文稱歎彼 　四面狂象利牙齒　　若人居中將被害 　其人專心念菩薩　　捨離苦惱而無畏 　暴龍哮吼放煙毒　　啀喍瞋怒厲惡色 　將噬其人甚可怖　　憶念觀音便解脫 　海潮風浪出音聲　　摩竭巨魚皆震激 　若人船破誤落中　　念彼觀音獲安隱 　高山嶮谷懸巖堙@　奔流濺石眾難處 　若人墮中無救護　　心念觀音登彼岸 　烈火猛焰惡風起　　延燒屋宅焚及人 　至心念彼功德藏　　應時災火不為害 　若人繫縛在牢獄　　身嬰枷鎖及杻械 　至心稱念觀音故　　其人須臾便解脫 　若人墮落大火坑　　專志稱名觀世音 　其人除熱得清淨　　猶若池中華開敷 　若人經於大林中　　忽遇雷電驟風雨 　霹靂將燒極危殆　　稱念觀音免災難 　若人逢值猛師子　　牙爪銛利如刀劍 　瞋目吼喚來食人　　稱念觀音便免害 　惡賊突厥彌戾車　　兇險無慈若羅剎 　復以鐵鎖繫縛人　　稱名發念皆解脫 　深山大澤險難處　　劫賊伺人將抄奪 　稱名念力願救護　　其人釋然無患苦 　咒呾讒訟擬中傷　　恆以噁心求方便 　由彼常念觀音故　　其人竟不能為害 　鬥戰旗鼓兩相當　　鋒鏑交橫競殘刃 　此時心念及稱名　　菩薩於中施無畏 　大力惡鬼執捉人　　鳩槃荼等飲人髓 　若能繫念觀音者　　擁護其人銷疫難 　鬼病熱病腹脹病　　疳病黃病心痛病 　癩病癲病霍亂病　　血氣羸瘦種種病 　諸惡黑業纏其身　　稱名繫念皆除愈 　有諸餓鬼腹如山　　脣口乾焦飢渴惱 　菩薩見之生慈悲　　次第令其得充足 　餓鬼或遭寒凍逼　　身體皮肉皆破壞 　舉彼兩手生極苦　　神通方便令熅適 　若金翅鳥以嘴爪　　搏撮水陸諸龍等 　其龍專心念菩薩　　即得離苦獲安樂 　若有欲求勝果報　　像馬車乘及奴婢 　衣服飲食諸珍寶　　由彼常念觀音故 　應其求願自然至　　若有欲得長生術 　坐臥雲間恣空行　　由彼常念觀音故 　當獲神咒及仙藥　　我見壁畫觀音像 　遍視色相諸功德　　及見神通大自在 　故起至誠而讚歎　　所有一切諸功德 　於菩薩中最第一　　無邊善巧大方便 　示現清淨妙色身　　遠離有無諸分別 　利益無量如虛空　　以此讚歎功德藏 　願證如來一切智 　　以此讚歎觀世音菩薩功德上資。 　　國主聖神皇帝陛下善轉金輪。色力壽命永無窮盡。智慧果報不可思議。恆御閻浮長居震旦。擁護三寶利益群生。一切含靈皆蒙聖福。 　　讚觀世音菩薩頌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1053 聖觀自在菩薩功德讚 　　No. 1053 　　聖觀自在菩薩功德讚 　　西方賢聖集 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　歸命最聖觀自在，　　滿月妙相蓮華生， 　能以無畏施有情，　　我今稱讚彼功德： 「一切善法悉具足，　　頂戴諸佛大智冠， 　福慧莊嚴最上尊，　　是故歸命蓮華手。 　兩頰圓滿紅白色，　　鼻相脩直妙端嚴， 　齒如珂雪密復齊，　　四牙平正而具足； 　梵音清響復深妙，　　一切聞者生愛心， 　凡所宣說眾語言，　　柔和善順而甘美； 　常以大悲方便力，　　救度一切苦眾生， 　自利利他眾導師，　　是故歸命蓮華手。 　雙眉同彼初生月，　　身相猶如真紫金， 　眾寶為鬘以莊嚴，　　一切見者無厭足； 　敷鹿皮衣而為座，　　最上自在眾中尊， 　身諸相分悉周圓，　　是故歸命蓮華手。 　上妙細□為絡腋，　　摩尼珠寶作耳環， 　世出世寶所莊嚴，　　最上自在最尊勝； 　諸善功德皆滿足，　　一切世間大法王， 　能開種種方便門，　　是故歸命蓮華手。 　罪業眾生微塵數，　　無量劫來處輪迴， 　菩薩常生方便心，　　化度悉令歸智聚； 　放慈悲光照一切，　　以最上法施眾生， 　普令有情證菩提，　　是故歸命蓮華手。 　所有阿鼻大地獄，　　菩薩慈悲往現身， 　破壞彼趣悉無餘，　　閻摩獄卒生驚怖； 　彼諸業報眾生類，　　鹹皆離苦罪銷除， 　惡趣能以智火焚，　　是故歸命蓮華手。 　具足悲智行願力，　　欲色界中皆現身， 　於法自在利群生，　　閻摩眷屬悉歡喜； 　破壞一切罪業境，　　令諸苦惱不復生， 　有情離苦得清涼，　　是故歸命蓮華手。 　我今稱讚大聖者，　　最上色相無等倫， 　無礙自在三界尊，　　普施眾生無所畏； 　度脫有情出苦海，　　斷彼三毒煩惱根， 　鹹令得住安樂中，　　是故歸命蓮華手。 　所有一切餓鬼眾，　　針咽大腹及臭毛， 　如是等類數甚多，　　晝夜受彼飢渴苦， 　由彼飢渴火所逼，　　互相吞噉苦惱生， 　菩薩悲願力所持，　　往彼現身而救濟， 　先化種種美飲食，　　各各令飽益身胑， 　復為宣說正法門，　　一切得離諸苦惱； 　菩薩悲智方便力，　　能入一切趣類中， 　利行同事攝有情，　　是故歸命蓮華手。 　身有大摩尼珠寶，　　常出淨妙眾光明， 　普照世間諸暗暝，　　映蔽日月而不現， 　所有夜叉羅剎等，　　蒙光照者悉歸依， 　觀眾生心令斷疑，　　是故歸命蓮華手。 　大力阿修羅王眾，　　鬥諍勇猛而難調， 　菩薩亦現彼趣中，　　方便說法而化度， 　彼聞法已斷疑惑，　　各各生於慈善心， 　能施最上妙法門，　　是故歸命蓮華手。 　菩薩曾遊諸天界，　　入一妙環天子宮， 　隨順方便開化門，　　彼天悉無諸所施， 　是時天子生苦惱，　　菩薩即為現珍財， 　令彼天子滿施心，　　是故歸命蓮華手。 　所有一切貪慾者，　　常為煩惱火所燒， 　得見菩薩善威容，　　即能迴心思正法， 　世間貪瞋癡盛者，　　恭敬頂禮大聖尊， 　三毒煩惱獲銷除，　　是故歸命蓮華手。 　眾生界分無邊際，　　昆蟲螻蟻數無窮， 　菩薩亦以慈悲心，　　處處方便而化度， 　世間或時值飢饉，　　即變所食濟群生， 　鹹令息彼飢渴心，　　是故歸命蓮華手。 　若見眾生處大海，　　舡筏破壞欲漂沈， 　菩薩慈悲現馬身，　　令其攀附而得渡， 　眾生乘舡在大海，　　菩薩隨意使其風， 　若順若逆濟眾生，　　鹹令遠離諸怖畏。 　菩薩已離三界苦，　　圓滿三摩地法門， 　復能攝化諸有情，　　數等虛空無邊際； 　菩薩已離種種怖，　　所謂羅剎諸部多， 　必捨左及拏吉泥，　　邪迷一切惡鬼眾， 　大水大火並盜賊，　　虎狼蟲獸及刀兵， 　疾病毒藥與邪明，　　乃至王刑禁縛等； 　菩薩自得遠離已，　　而復為彼諸眾生， 　自利利他大導師，　　最上大悲無畏者； 　菩薩已具諸梵行，　　如日月分照世間， 　人天稱讚大聖尊，　　是為最上真梵行； 　菩薩常住三摩地，　　無邊功德為所依， 　隨順方便現所居，　　補陀落山為住止， 　其山高廣復殊妙，　　種種珍寶以莊嚴， 　彼有寶樹數甚多，　　低羅迦及瞻波等， 　有諸異鳥止其上，　　常出清淨妙好音， 　如是莊嚴聖所居，　　禮敬瞻仰而獲福， 　俱尾囉並縛嚕乃，　　及彼閻摩等三天， 　乾闥婆王修羅王，　　夜叉王及諸龍主， 　乃至部多等諸類，　　若天若神一切王， 　晝夜各生恭敬心，　　歸依稱讚真聖者， 　彼等如是稱讚已，　　一切所欲皆隨心， 　大富快樂壽命長，　　勇猛精進具威德， 　息除無量諸苦惱，　　夢中怖畏亦不生， 　乃至壽命欲終時，　　菩薩現身而安慰。」 　聖觀自在功德海，　　無量無邊無有窮， 　假以百舌千劫中，　　稱揚讚歎不能盡。 　　聖觀自在菩薩功德讚 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1054 聖觀自在菩薩一百八名經 　　No. 1054 　　聖觀自在菩薩一百八名經 　　宋西天中印度惹爛馱羅國三藏明教大師天息災奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在補怛落迦山聖觀自在菩薩宮。其山峰峙眾寶所成。無垢清淨閻浮檀金。摩尼寶王種種珍寶。妙色光明常普照曜復有如意天劫波樹。恆時流出阿僧祇數。蘇羅鼻香栴檀沈水。俱蘇摩華柔軟適意。妙色芬芳處處嚴飾。復有無量百千萬億那由他數。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅迦人非人等往詣佛所頭面作禮。供養恭敬尊重讚歎。一心合掌寂然聽法。爾時世尊告梵王言。如來說法初中後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜圓滿清淨梵行之相。隨宜說法利益眾生。是聖觀自在菩薩一百八名。若有聞者百千萬億無數劫中不墮惡趣。彼人若有五無間業盡得消除。世世生生得宿命智。聖觀自在菩薩一百八名祕密明曰。 　　怛爾野(二合)他(引)呬婆縛曩(半音)訖哩(二合)哆訖哩(二合)怛野(二合一)訖哩(二合)哆迦囉抳野(二)賀哩(二合)哆婆(引)囉(三)阿努缽囉(二合)缽哆(二合)娑縛(二合)迦(引)囉他(二合四)波哩訖叉(二合)拏婆縛三喻惹曩(五)娑弭野(二合)哦(引)惹拏(二合)曩(六)蘇尾目訖哆(二合)唧哆(七)蘇尾目訖哆(二合)缽囉(二合)惹拏(二合八)阿惹爾(引)喻摩賀(引)曩(引)哦(九)薩哩縛(二合)唧(引)睹(引)縛勢波囉摩波(引)囉弭哆缽囉(二合)缽哆(二合十)波哩布囉拏(二合)惹拏(二合)曩三婆(引)囉(十一)塢諦囉拏(二合)婆縛建(引)哆(引)囉(十二)波囉呬哆野怛曩(二合十三)迦嚕拏(引)滿馱賀哩(二合)那野(十四)缽囉(二合)惹波囉摩縛怛娑(二合)囉(十五)蘇佉缽囉(二合)那(十六)娑爾(二合引)賀缽囉(二合)悉哩(二合)哆(十七)阿難哆薩怛夢(二合引)哆(引)囉拏怛俱(二合)捨羅(十八)蘇哦哆(引)惹敢(二合)摩(十九)怛哩(二合)部縛乃迦滿(引)馱縛(二十)尾哦哆囉(引)哦(二十一)尾哦哆禰吠(二合引)灑(二十二)尾哦哆謨(去聲引)賀(二十三)怛哩(二合)摩羅缽囉(二合)呬拏(二十四)怛[口*束*頁](二合引)尾爾野(二合)波(引)囉哦(二十五)沙吒鼻惹拏(二合)缽囉(二合引)缽哆(二合二十六)爾野(二合)虞嚕(二合引)馱波哩曼拏羅(二十七)馱怛陵(二合)扇摩賀(引)布嚕沙洛訖叉(二合)拏馱囉(二十八)阿世怛野(二合)努尾焰(二合)惹曩(引)楞訖哩(二合)哆哦(引)怛囉(二合二十九)蘇縛囉拏(二合)蘇訖叉摩(三合)蹉尾(三十)缽蘭(二合引)輸囉縛那(引)怛沒哩諦(二合三十一)曩縛曩(引)哦計(引)娑囉(引)嚕拏惹吒馱囉(三十二)惹吒迦囉(引)布(引)波虞嗏沒哩地爾(三合)阿彌哆(引)婆(三十三)惹敢(二合)母曩那(引)建(引)左曩縛婆(引)娑(三十四)缽囉(二合)目訖哆(二合)囉濕弭(二合三十五)入縛(二合)隸哆尾野(二合引)摩缽囉(二合)婆(三十六)建左曩(引)捺哩(二合)缽囉(二合)體哆野捨娑(三十七)尾布羅諦(引)惹(三十八)塢那喻(引)禰詣(二合)囉拏(二合)禰曩迦嚕(引)瑟抳(二合)沙(三十九)缽羅(二合)入縛(二合引)隸哆摩抳(四十)野詣(引)波尾哆(引)哩馱(二合)迦(引)野(四十一)部弭缽囉(二合)尾左野(四十二)捺捨波(引)囉弭哆(引)左囉拏(四十三)阿欠抳哆屍羅(四十四)阿砌掩囉(二合)屍羅(四十五)僧賀尾訖蘭(二合引)睹(引)囉瑟迦(二合四十六)俱(引)摩羅羅隸哆哦(引)怛囉(二合四十七)沒哩(二合)鼻孕(二合引)捺囉(二合)訖叉(二合)抳哦諦(四十八)諾訖剎(二合)拏(引)挽哩哆(二合)曩(引)鼻(引四十九)阿哩馱(引)贊捺囉(二合引)楞訖哩(二合)哆諦羅迦(五十)尾悉諦(二合)囉拏(二合)羅羅(引)吒(五十一)缽囉(二合)楞縛縛護(五十二)爾囉鑒(二合)哆囉部嚕(二合)塢睹哦曩(引)捨(五十三)迦羅娑(引)訖哩(二合)諦哦哩(二合)縛(五十四)禰哩伽(二合引)虞隸波哩縛(引)抳(五十五)麼哩(二合)努哆(引)摩囉(二合)曩佉(五十六)惹囉(引)縛曩馱賀娑哆(二合五十七)作訖囉(二合)楞訖哩(二合)哆波(引)抳(五十八)哆羅娑囉怛迦(二合)摩羅爾婆捨羅(二合)訖叉□條楫□□波唧哆哦(引)怛囉(二合五十九)沒囉(二合)憾摩(二合)儼鼻囉濕縛(二合)囉賀哩(二)那焰哦摩(六十)必哩(二合)麼抳喻捺哩捨(二合)爾野(六十一)囉麼抳野(六十二)迦摩羅(引)婆(六十三)迦摩路(引)訥婆(二合)縛(六十四)迦摩羅三婆縛(六十五)迦摩羅薩曩(六十六)迦摩羅賀娑哆(六十七)迦曼拏路尾野(二合)哦囉(二合)賀娑哆(二合六十八)訖哩(二合)瑟拏(二合引)□□驦□騥孥□革難拏馱囉(七十)阿訖叉(二合)馱囉(七十一)布哆缽尾怛囉(二合七十二)布哩縛(二合)鼻婆(引)史(七十三)阿蜜哩(三合)哆縛哩沙(二合七十四)唧哆(引)麼抳迦羅波(二合七十五)蘇涅哩捨(二合)曩沒哩(二合)訖叉(二合七十六)薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)沒哩(二合)諦迦囉(七十七)必哩(二合)諦迦囉(七十八)薩哩縛(二合)薩怛冒(二合引)波□□間慼憮E□革沒馱爾哩摩(二合引)拏(八十)蘇哦哆尾沙馱囉(八十一)伊罽迦嚕(引)摩俱波(八十二)薩怛縛(二合)娑(引)囉(八十三)訖哩(二合)哆奔抳野(二合八十四)訖哩(二合)哆俱捨羅(八十五)訖哩(二合)哆爾室左(二合)野(八十六)塢哆缽哆(二合)尾哩野(二合八十七)僧娑(引)囉(引)諦訖蘭(二合)哆(八十八)薩達哩麼(二合)窈縛囉(引)惹野(二合)鼻瑟訖哆(二合八十九)哆(引)囉(引)努哦哆左囉拏(九十)部哩(二合)俱致訖哩(二合)哆惹拏(二合九十一)惹野挽睹(引)曩野滿哆(九十二)娑沒哩(二合)諦滿哆(九十三)摩賀(引)尾迦囉(二合)摩滿哆(九十四)虞拏挽睹(引)昧怛哩(二合)滿哆(九十五)扇(引)哆滿哆(九十六)屍羅滿哆(九十七)婆哦野(二合)滿哆(九十八)阿哩他(二合)滿哆(九十九)阿哩他(二合引)喃(引)尾孕(二合)哆(引)囉(一百)商娑野(引)喃(引)親(去聲)哆(引)囉(一百一)達哩麼(二合)□楚撞硠o(二合)縛訖哆(二合引)囉(一百二)路(引)迦喃(引)設娑哆(二合引)囉(一百三)波哩布囉拏(二合)曼拏羅目佉(一百四)薩哩縛(二合)囉怛曩(二合)佉唧哆(一百五)爾簷摩然囉(二合)禰(引)捨(一百六)蘇縛囉拏(二合)縛囉喻波弭縛娑他(二合引)曳(一百七)蘇哩野(二合)娑賀娑囉(二合引)諦哩迦嚕唧囉捨哩囉(一百八)沒囉(二合)憾摩(二合)捺囉(二合引)禰曩麼娑訖哩(三合)哆(入聲) 　　爾時佛告梵王及帝釋言。若有受持讀誦此聖觀自在菩薩一百八名祕密明者。當知是人世世生生。恆得睹見聖觀自在。若恆受持得大富貴。獲得聰明獲得勇猛。獲得端嚴獲得妙聲。獲得辯才。獲得恆知一切法義入曼拏羅。凡有所祈一切真言悉地成就。早晨課念永無病苦疥癩氣疾。臨命終時往生西方極樂世界。爾時世尊告梵王。言若人受持六十二億恆河沙數諸佛名號。復能盡形四事供養。是人所獲果報多不。梵王白言甚多世尊甚多善逝。佛言若人受持聖觀自在菩薩一百八名。乃至須臾禮拜供養。二人果報正等無異。梵王當知受持讀誦聖觀自在菩薩一百八名。獲得如是無量無邊福報之利。何況盡形受持讀誦。所獲功德世世生生不可窮盡。爾時世尊說是語已。大梵天王及天帝釋。天龍八部一切大眾。聞佛所說信受奉行。 　　聖觀自在菩薩一百八名經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1055 佛說聖觀自在菩薩梵讚 　　No. 1055 　　大明太宗文皇帝御製觀音讚 　大聖自在觀世音　　百千萬億應無盡 　神通無礙無所住　　大慈大悲愍眾生 　六根互用智慧深　　聞思修入三摩地 　濟度隨機而顯現　　有如一月印千江 　一江有月一江明　　明照惟一本無二 　世人但以眼觀色　　菩薩乃以目觀聲 　彼惟有所窒於觀　　是故不能神妙用 　大士有目冥不睹　　耳鼻舌身意亦然 　能以此觀如是觀　　終不顛倒成妄想 　熏習見聞既寂滅　　亦復無是妙色身 　有能洞此十方空　　同證圓通三昧海 　身心無量遍沙界　　不動本際應所求 　譬如萬卉遇春風　　種種萌芽自生發 　敷榮暢達各長茂　　或為枝葉結果成 　酸鹹甜苦及青紅　　一切皆令如願足 　現前是法不思議　　不著諸相乃為真 　一毛遍量法界空　　洗淨五濁諸熱惱 　摧裂障山悉消蕩　　無邊苦趣總脫離 　娑婆世界為樂城　　妙相恆沙俱顯露 　以太虛空為體相　　寶髻攢聚五須彌 　以四大海為口門　　曜日月光為兩目 　森羅萬像為瓔珞　　發無上願具辯才 　引施十四無畏功　　妙顯三十二身應 　普為眾生之瞻仰　　廣運諸佛慈悲心 　身與眾生為一身　　隨感而應觸處動 　爾以正見能見我　　我以無見觀自在 　如鏡照鏡谷答響　　含攝朗徹皆自然 　證此三昧即超凡　　一法具足一切佛 　開啟慈悲功德藏　　溥示善功方便門 　賢劫未來諸眾生　　鹹證菩提登正覺 　　佛說聖觀自在菩薩梵讚 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法賢奉　詔譯 　歸命佛法僧　　頂禮觀自在 　我今稱讚彼　　大悲功德林 　　梵讚第一 　　部縛曩怛囉(二合)野晚禰多路迦虞隴阿摩囉地波底孕(二合)窣睹(二合)帝沒囉(二合)憾摩(二合)縛覽母爾囉(引)惹覽度魯(二合)縛悉地迦覽缽囉(二合)拏摩(引)彌縛路吉多曩(引)他縛覽 　　梵讚第二 　　酥哦多阿蜜裡(二合)多魯波酥魯波馱縛虎洛叉拏部史多禰(引)賀縛覽迦拏建(引)惹尾部史多縛(引)摩迦覽俱胝羅(引)摩羅閉孕(二合)哦羅冒多惹知降(二合) 　　梵讚第三 　　捨屍尾孕(二合)摩彌冒入縛(二合)羅布囉拏(二合)目欠羯摩羅(引)野多路左曩左(引)魯縛覽呬摩欠拏地半拏囉巘拏布知降(二合)蜜裡(二合)哦囉(引)惹尾冒地多縛娑怛囉(三合)瑜巘 　　梵讚第四 　　缽囉(二合)他摩(引)魯拏覽□□□騥□惹三□婘讀□□祤□□氡□□□艱□娑縛(二合)囉難母那哦□□□□□聯楚騭禴□饞□襏□□□糖□□□迦覽 　　梵讚第五 　　多魯俱摩羅娑(引)馱羅波(引)尼多楞蜜裡(二合)哦左裡摩爾尾瑟胝(二合)多縛(引)娑迦覽戍伴軍拏羅曼尼多路羅馱覽尾摩楞迦摩路那囉曩(引)鼻多楞 　　梵讚第六 　　摩尼曼尼多彌佉羅呬摩縛覽迦致尾瑟計(二合)多唧怛囉(二合)酥縛悉怛囉(三合)縛覽□□騪□□□□拏摩護那地波囉哦旦縛護奔拏也(二合)母波阿里□□□□多囉摩馱波難 　　梵讚第七 　　入縛(二合)囉縛也(二合)地賀覽縛護燥佉也(二合)迦覽怛裡(二合)婆縛阿囉他(二合)迦覽娑縛覽尾尾馱俱羅爾裡□□□□多摩(引)囉縛楞縛囉努布囉攝禰多波(引)那縛覽 　　梵讚第八 　　哦惹滿多尾覽彌多憾娑哦帝孕(二合)波裡布囉拏(二合)摩賀蜜裡(二合)多羅沒馱(二合)哦帝孕(二合)縛囉剎囉摩護那地縛囉拏(二合)馱覽室裡(二合)布多羅迦地爾縛(引)娑迦覽 　　佛說聖觀自在菩薩梵讚 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1056 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經 　　No. 1056 　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　我依瑜伽金剛頂經。說蓮華部千手千眼觀自在菩薩身口意金剛祕密修行法。行者應從瑜伽阿闍梨處。求受菩提心律儀戒入大曼荼羅。受灌頂。位勝解行地。捨身命財。勇猛精進。懷悲愍心。不厭生死。決定求證普賢菩薩身。歷侍諸佛。樂修勝義般若波羅蜜。具慈悲喜捨。饒益有情。或於山間勝地閑淨之處。或於清淨伽藍及舍利塔前。修治精室塗拭壇場。周匝懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。持誦者於壇東對像。敷茅薦為座。或坐被腳小床。壇上分佈曼荼羅。列諸聖位。置二閼伽滿盛香水。安四寶瓶於壇四角。每日取種種時花散於壇上。燒香塗香燈明飲食及諸果子。加持分佈四邊供養。每入道場虔誠作禮。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。即運心觀想。遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀自身住佛海會中。即結警覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀慧相鉤。直舒進力二度。側相拄。真言以印三舉。真言曰。 　　唵縛日嚕(二合引)底瑟奼(二合) 　　由結此印誦警覺真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少慧少福沒於苦海。仗託諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲矜愍觀察護念。拔濟於我。彼一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者獲無量福身心自在。 　　次應禮四方如來請求加護。先禮東方阿□如來等一切如來。瑜伽者即以全身委地。二手金剛合掌長舒頂上。以心著地至誠敬禮。真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)孽多(一)布(引)儒(鏃固反引)跛娑他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)孽多(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□□吽 　　由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。瑜伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿。 　　次禮南方寶生如來等一切如來。如前展身委地。金剛合掌下當心。以額著地至誠禮敬。真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)孽多(一)布(引)惹(慈拿反引)鼻曬(引)迦(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(去)左娑縛(二合)□娥□□怛□□□□ 　　由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛地地中。常得虛空藏菩薩受與灌頂福德圓滿具諸相好。當為三界法王。 　　次禮西方無量壽如來等一切如來。如前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地至誠敬禮。真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(慈拿反)缽囉(二合)襪怛曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)達磨缽囉(合)襪怛野娑縛(二合)□妝□□紇唎(二合) 　　由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪。 　　次禮北方不空成就如來等一切如來。展身如前。金剛合掌置於當心。以頂著地至誠敬禮。真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(慈拿反引)羯麼抳阿(去引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)羯麼矩嚕娑縛(二合)□娥□□噁 　　由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛常得金剛業菩薩加持。於一切佛世界。成就廣大供養業。 　　然後結跏趺坐端身正念。不動支節閉目寂靜。入四無量心觀。即結定印。 　　初入慈無量心定。以慇淨心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦大慈三摩地　真言曰。 　　唵摩賀(引)昧(引)怛囉夜(三合引)娑頗(二合)囉 　　次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心。遍緣六道四生一切有情。沈溺生死苦海不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空。超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地　真言曰。 　　唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)囉 　　次應入喜無量心三摩地智。以清淨心。遍緣六道四生一切有情。本來清淨猶如蓮華。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已即誦大喜三摩地　真言曰。 　　唵秫(詩律反)馱缽囉(二合)謨(引)娜娑頗(二合)囉 　　次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣六道四生一切有情。皆離我我所離蘊界。及離能取所取於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地　真言曰。 　　唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)囉 　　瑜伽者由修習四無量心定。誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難。悉皆除滅。身中頓集無量福聚。心得調柔堪任自在。 　　次結金剛合掌印。二手十度右押左。互相交即成　真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)惹(慈拿反)裡 　　由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜。得十自在。 　　次結金剛縛印。即以前印十度外相叉。作拳即成　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱 　　由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足。 　　次結摧十種障金剛縛印。如前金剛縛。以印三度掣拍心上。即成　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒 　　由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。 　　次結金剛遍入印。如前金剛縛印。禪智屈入掌。各捻戒方。置於心上　真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡 　　由結此印。瑜伽者身中三密金剛皆得順伏。加持不散。 　　次結金剛拳三昧耶印。如前金剛遍入印。進力屈拄禪智背。即成　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)母瑟置(二合)鍐 　　由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就。 　　次結三昧耶印。如前金剛縛。直豎忍願相合即成。誦真言三遍　真言曰。 　　唵三(去)麼野娑怛鍐(三合) 　　即觀自身等同金剛薩埵。處在月輪。又觀金剛薩埵在身前。如鏡中像。與身相對等無有異。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰。 　　次結大三昧耶真實印。二手金剛縛。忍願屈入掌面相合。檀慧禪智。直豎相合以忍願頭。頻觸心上　真言曰。 　　唵三(去)麼野斛(引)素囉多娑怛鍐(三合) 　　由結此印警覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神加持行者。速得成就普賢菩薩身。 　　次結三世勝菩薩印。二手各作金剛拳。右手加左手上。檀慧反相鉤。直豎進力。安印當心。誦真言三遍　真言曰。 　　唵遜婆(去一)□□□樥m□吽(短聲後同二)疙囉(二合)釁拏(二合)疙囉(二合)釁拏(二合)吽(三)疙囉(二合)釁拏(二合)跛野吽(四)阿(上引)曩野斛(引)婆(去)哦鍐縛日囉(二合)吽(並短聲)發吒 　　即入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地。此菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器仗。左足踏烏摩。如丁字勢立。遍身火焰炯燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住菩提心。深起悲愍。滅除內外人天等障。即以印左轉三匝辟除障者。便右轉三匝隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂。各誦一遍頂上散印。 　　由結此印誦真言。住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利。慧火焚燒悉盡。 　　次結蓮華三昧耶印。如前金剛縛。檀慧禪智豎相合。置於口上誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)三(去)麼野娑怛鍐(三合) 　　瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩。想左手當心執蓮華。右手作開敷華勢。住圓滿月輪中了了分明。由結此印誦真言加持故。一切三摩地一切方便般若波羅蜜。速得成就。 　　次結三摩地印。如前金剛縛。仰安跏趺上。進力屈中節豎拄背。禪智橫相拄於進力上。即誦真言曰。 　　唵三(去)麼地跛娜銘(二合)紇哩(入引二合) 　　瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨我亦清淨。於世間貪愛清淨故。則瞋恚清淨。於世間塵垢清淨故。則一切罪清淨。於世間一切法清淨故。則一切有情清淨。於世間般若波羅蜜多清淨故。則薩婆若清淨。 　　瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰。 　　唵唧多(上)缽囉(二合)底(丁以反)吠(微閉反引)鄧迦嚕(引)弭 　　瑜伽者誦無限數。當證二無我。顯現如來藏。證圓滿菩提心。即誦菩提心真言曰。 　　唵冒(引)地唧多(上)母多跛(二合)娜夜(引)弭 　　即閉目澄心。觀自身中正當胸間。有圓滿清淨潔白滿月。一心專注更不易緣。於圓明上想有八葉蓮華。於蓮華胎中觀紇哩(二合)字。如紅頗梨色。即誦加持蓮華真言曰。 　　唵底瑟奼(二合)跛娜麼(二合) 　　想其蓮華漸舒漸大。乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其華具大光明。照曜六道眾生滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮華真言曰。 　　唵娑頗(二合)囉跛娜麼(二合) 　　復想是蓮華漸斂漸小。量等己身。即誦斂蓮華真言曰。 　　唵僧(去)賀囉跛娜麼(二合) 　　又想空中一切如來。悉皆入此蓮華中。合為一體。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅玻梨色坐蓮華臺上。首戴寶冠冠中有化佛。了了分明。以決定心如是觀已。即誦自身成本尊瑜伽真言曰。 　　唵縛日囉(二合)達謨(引)含 　　由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊身。等無有異。 　　次結加持印。如前金剛縛。進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂。各誦一遍　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)達麼(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□ 　　由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽速得成就。 　　次結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛。忍願直豎。進力相拄如蓮葉。安於額上。誦真言三遍。 　　真言曰。 　　唵怛他(去引)櫱多達麼吽(引) 　　由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂。 　　次結蓮華鬘印。二手各作蓮華拳。當額如繫鬘。相遶三匝。即分頂後。亦遶三匝。兩邊徐徐下。如垂帶勢。從檀慧度。次第舒散十度。誦真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)麼(上引)黎達麼紇哩(二合入引)□半 　　由結蓮華鬘印。當得為蓮華部中法王。 　　次結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直舒進力。於二度端想唵砧(謪簪反)二字。即誦被甲冑真言曰。 　　唵縛日囉(二合)迦縛左縛日哩(二合引)矩嚕縛日囉(二合)縛日囉(二合)含 　　隨誦真言。以進力二度。初於心上相遶三匝。分至背後亦相遶。還卻至臍相遶。次遶右膝。還至臍背相遶。次至腰後。卻至心前。次遶右肩。次遶左肩。次至喉。復至頸後。至額前。後至腦後。每處皆相遶三匝。如前徐徐兩邊下。如垂帶勢。從檀慧度次第散十度。便以二手旋拳如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)睹史野(二合)斛(引) 　　由結金剛甲冑印乃至成佛。於一切處一切生。常被大慈金剛甲冑莊嚴身心。求世出世間悉地速疾成就。內外諸障毘那夜迦不能侵嬈。由誦真言金剛拍掌故。一切聖眾悉皆歡喜。 　　次於下方空中想憾(胡感反)字。其字如染玄色。漸舒漸廣成大風輪。於風輪上想□嬪□□字。白色。漸引漸大與風輪相稱。變為水輪。於水輪上想缽囉(二合)字。金色。稱其水輪成一金龜。於龜背上想素字。變為妙高山。四寶所成。又想劍(平)字。變成金山。七重圍遶。則於妙高山上虛空中。想毘盧遮那佛。遍身毛孔流出香乳雨。澍七山間以成八功德香水乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮華。於蓮華上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華胎中想紇哩(二合)字。從字流出大光明。遍照一切佛世界。所有受苦眾生遇光照觸皆得解脫。於此大光明中。湧出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好熾盛威德。十波羅蜜菩薩周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣四隅。有白衣。大白。多羅。毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮華部眾前後圍遶。諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明勿令忘失次第。 　　即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。即誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)斫訖囉(二合)吽□□□□□□ 　　即以印置於身前壇上。即成蓮華部世調伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑。皆成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法。誤失三業破三昧耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿。 　　次結普請警覺一切聖眾印。如前金剛縛。直豎忍願。進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清雅梵音。誦警覺聖眾真言遍。警覺本尊並十波羅蜜菩薩蓮華部聖眾　真言曰。 　　阿(去引)夜(引)呬(馨異反)試伽覽(二合轉舌呼)素櫱跢(引)枳孃(二合)吠(微閉反)哦多(入聲)一缽羅(二合)拏(上引)弭旦(得安反)帝縛囉薩怛縛(二合)尾訖囉(二合)麼(入聲引二)迦嚕(引)呬薩鋑縛囉娜(引)摩賀(引)麼拿(引入聲三)阿(上)贊拏迦(引)薩怛縛(二合)尾秫(詩律反)地迦(引)囉迦(引上四)怛怛[口*(隸-木+匕)](二合)難底(丁以反後同)囉閻底(同上)羅閻(五)尾囉閻尾囉閻(六)阿囉囉訖哩(二合)播(引七)麼野娑縛(二合)賀(引) 　　便結善召集佛菩薩印。即分前印。胸前交臂右押左。以忍禪願智彈指。即想左手拓金剛乾稚。右手執獨股金剛杵。捶擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾。聞已皆悉集會於曼荼羅上空中。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮華部一百八名讚。普禮一切聖眾誦讚歎曰。 　　惹(自拿反)野睹沒哩(二合鼻聲)拏(上引)羅餉佉惹(准上)吒計捨迦羅(引)跛馱覽(一)缽娜麼(二合)縛□□□哦拽瑟置(二合)怛囉(二合)野甯(引)怛囉(二合)娑賀娑囉(二合)步簪(自含反二)娑怛多那莫娑訖哩(三合)妒(引)秕尾爾野(二合引)馱囉禰(引)縛哦喃(三)阿賀麼(上)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉麌覽娑多(上)單缽囉(二合)拏多(入聲四)跛娜麼(二合)囉(引)哦□□裡□麼(上)藍(五)迦(引)麼(上)囉(引)哦母答□娥孩路(引)迦曩(引)他曼馱銘(引七)薩縛秫(詩律反)馱悉地野(三合)左(八) 　　次結馬頭明王鉤印。二手金剛縛。進力屈如鉤。向身招之。誦真言三遍　真言曰。 　　唵賀野疙哩(二合引)縛(一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩捨(引二)羯囉灑(二合)野試(引)伽覽(二合三)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引四)跛娜莽(二合)矩捨馱囉(五)吽(引)□□孩 　　由結此印請召。一切聖眾皆來集會。 　　次結不空□索菩薩印。二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手智度入左手虎口中。即誦真言曰。 　　唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜麼(二合)播(引)捨(一)矩嚕(二合引)馱(引)羯囉灑(二合)野(二)缽囉(二合)吠(微閉反引)捨野(三)麼賀跛輸(上)跛底(丁以反四)焰麼縛嚕拏(上)矩吠(同前音引)囉(五)沒囉(二合)憾麼(二合)吠(引)灑馱囉(六)跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引七)吽(引)吽(引八) 　　由結此印。一切聖眾皆成引入大曼荼羅。 　　次結蓮華鎖菩薩印。二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱(一)薩縛跛娜麼(二合)矩羅(二)三(去)麼夜(引)熾(引)伽覽(二合三)吽(引)鍐(四) 　　由結此印。一切聖眾以大悲本誓。於道場中各依本位。堅住不散。 　　次結蓮華俱摩羅印。二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀慧戒方度間。即誦真言曰。 　　唵殺穆佉(一)娑曩得矩(二合)麼(引)囉(二)吠(准前音引)灑馱囉(三)跛娜麼(二合)件吒夜(引)吠(引)捨野(四)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引五)薩縛母捺覽(二合引)滿馱野(六)薩縛悉馱喻(引)銘(引)缽囉(二合)洩嗟(七)跛娜麼(二合引)吠(引)捨惡惡惡惡(八) 　　由結此印誦真言三遍。一切聖眾皆大歡喜。 　　次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當額奉獻。誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引一)唵哦哦曩(二)三(去)麼(引)穇麼娑縛(二合)賀(引) 　　瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啟白聖者。我所求悉地願速成就。 　　次結蓮華喜戲菩薩印。二手蓮華合掌。禪智並豎微開。安於心上即成。瑜伽者觀想自身等同喜戲菩薩。想從心中流出無量喜戲菩薩。供養本尊及一切聖眾。 　　蓮華喜戲真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)邏(引)細囉(引)哦野(一)摩賀(引)禰(引)尾(二)囉(引)哦布(引)惹(自拿反引)三(去)摩野吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地。住法圓現法樂住。證成無上菩提。 　　次結蓮華鬘菩薩印。即以前印舒臂向前。與自額臍。運想從額流出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖眾。 　　蓮華鬘真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)麼(上引)黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻曬(引)迦(二)布(引)惹(慈拿反引)三(去)麼野吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。獲得相好具足。當為三界法王。 　　次結蓮華歌讚菩薩印。即以前印下至當臍。蓮華合掌。徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮華歌讚菩薩。供養本尊及一切聖眾。 　　蓮華歌讚真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)儗(霓以反引)帝(一)哦(引)娜儗(准前引)多(一)布(引)惹(自拿反)三(去)麼曳(引)吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辯。能於無量世界轉大法輪。 　　次結蓮華舞菩薩印。二手各作蓮華拳。先於胸右互相旋轉如舞。次於胸左亦互相旋轉如舞勢。次於頰右次於頰左。如前旋轉誦真言不間斷。末後蓮華合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。 　　蓮華舞真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)□□□□□底曳(二合一)薩縛布(引)惹(准前引二)缽羅(二合)襪多曩三(去)麼曳吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頃於無量世界。作神通遊戲。利樂有情廣作佛事。 　　次結蓮華焚香菩薩印。二手蓮華合掌。覆二掌向下散。想從印流出妙香雲海。遍周法界。普供養一切如來海會。 　　蓮華焚香真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)度(上引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)缽囉(二合)賀拿(二合引)娜野(二)跛娜麼(二合)矩羅娜以帝(三)摩賀哦抳計(四)跛娜麼(二合)囉底吽(引五) 　　由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脫智。 　　次結蓮華華供養菩薩印。二手蓮華合掌。向上如散華勢。運想從印流出種種天妙華。普供養一切如來海會。 　　蓮華華供養真言曰。 　　唵補澀跛(二合)布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)縛(引)悉□□□摩賀(引)室哩(二合)曳(三)跛娜麼(二合)矩羅缽囉(二合)底賀哩(四)薩縛(引)囉攤(二合引)娑(去引)馱野吽(引五) 　　由結此印供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身。 　　次結蓮華燈燭菩薩印。二手蓮華合掌。禪智豎相。運想從印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。 　　蓮華燈燭真言曰。 　　唵爾(引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(三合)炬羅遜娜哩(二)摩賀怒(引)底野(二合引)路(引)揵散惹曩野(三)跛娜麼(二合)薩囉娑縛(二合)底吽(短聲四) 　　由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼。◎ 　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1056 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經 　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　◎次結蓮華塗香菩薩印。二手蓮華合掌。當胸上分散。如塗香勢。想從印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海會。即誦蓮華塗香真言曰。 　　唵巘馱布(引)惹(慈拿反引)三(去)麼曳摩賀跛娜麼(二合)矩羅(二)際致矩嚕(三)薩縛羯麼(引)抳謎(四)跛娜麼(二合)悉地吽(引五) 　　由結此印誦真言供養故。獲得戒定慧解脫解脫知見五分法身。 　　次結檀波羅蜜菩薩印。右手仰掌。屈願度與智度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰。 　　唵婆哦縛底(丁以反)娜(引)曩(引)地跛帝尾娑□(二合)惹布(引)羅野娜(引)難娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施。無畏施。法施即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒。資緣具足心得自在。壽命長遠。 　　次結戒波羅蜜菩薩印。二手內相叉。禪智直豎。即誦真言曰。 　　唵試(引)拿馱(引)哩抳婆哦縛底(丁以反)吽(引二)郝 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒香莊嚴身口意業。所有違犯四重禁。苾芻苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來隨願得生淨妙佛剎。 　　次結忍波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並豎。即誦真言曰。 　　縛婆哦縛底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒 　　由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍。安受苦忍。諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化。 　　次結精進波羅蜜菩薩印。准前忍波羅蜜印。進力坼開即成真言曰。 　　唵尾(微一反引)哩野(二合)迦裡吽尾(准前音引)哩□□□□尾(微一反引)哩□□□□娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進。攝善法精進。利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾疹無有苦惱。修世出世福智願皆得成辦。 　　次結禪波羅蜜菩薩印。即結跏趺坐。左手仰掌於加趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相拄。即誦真言曰。 　　唵婆哦縛底薩縛播(引)賀(引)哩抳摩賀(引)柰(引)底曳(二合引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)發吒 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜慮。辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障悉皆消滅。 　　次結般若波羅蜜菩薩印。左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰。 　　唵地(引一)室哩(二合引)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。 　　次結方便波羅蜜菩薩印。右手慧方握智度。左手檀戒握禪度。二手相博忍願相背直豎如針。進力平舒側相拄。即誦真言曰。 　　唵摩賀(引)每(引)怛囉(二合)唧帝娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆至究竟成無上菩提資糧。 　　次結願波羅蜜菩薩印。右手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰。 　　唵迦嚕抳(尼貞反)賀賀賀糝 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求世間出世間殊勝上願皆得圓滿。 　　次結力波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎。頭相合。即誦真言曰。 　　唵娜麼□□□均慼慼撰P賀賀吽(引)弱 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉。 　　次結智波羅蜜菩薩印。二手外相叉作拳檀慧直豎。互交少分。屈進力頭相拄令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰。 　　唵麼麼枳孃(二合引)曩迦哩吽(引)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障。所知障。證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地。住法雲地為大法師。 　　次結白衣觀自在菩薩印。二手內相叉作拳。豎進力頭相拄令圓。禪智並豎誦真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(二合二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩訶薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(五)娜囉捨(二合)曩娑缽(二合)捨曩(引)毘琰(二合引)縛(引六)室囉(二合)縛拏(鼻音)娑麼(二合)囉抳(尼整反引)曩縛(引)寫(引)縛拏(七)薩縛薩怛縛(二合引)南(引八)薩縛弭野(二合引)地(上)吉蹉(上)迦(九)怛爾也(二合)他(去引十)羯□□n□訧~哄(十一)羯吒尾羯吒羯徵羯□訥□□婆(去)哦縛底(丁以反)尾惹曳(引)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言七遍。蓮華部母聖者加持故。諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持設令出念誦處。設誤失三業破三昧耶戒。所有念誦功課。定充先行成就數。功不虛棄。剋獲悉地。或有惡人無辜作留難者。想彼人在瑜伽者足下。誦真言二十一遍。所有作留難者。悉皆消散。慈心相向不能障礙。 　　次結大白觀自在菩薩印。二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(五)怛爾也(二合)他(去引六)濕吠(二合引)帝(引七)濕吠(二合)黨(引)霓(引八)濕吠(二合)多(上)部惹(慈拿反九)濕吠(二合)多縛(無撥反)悉怛隸(三合引十)濕吠(二合)多麼(上引)隸(引十一)囉楞(去聲呼)訖哩(二合)帝(引十二)惹(慈拿反)曳(引)尾惹(准上)曳(引十三)阿(上)爾帝(引)阿(上)囉(引)爾帝(十四引)薩縛悉馱娜莫娑訖哩(三合)帝(引十五)呬(馨異反)裡弭裡枳裡(十六)捺囉捨(二合)野娑(去引)馱野娑縛(二合引)賀(十七) 　　由結此印誦真言三遍。無量劫積集十不善黑業。悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂。皆得圓滿。瑜伽者真言久修持。忽生疑惑。欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時。以衣覆頭。以右手右旋摩其面。誦此大白真言二十一偏。即右脅而臥。離諸思想唯觀念大白觀自在菩薩。睡已須臾頃。即夢見老人或見國王淨行。見白衣少年婦人。或見華果種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅。身著垢弊破衣服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當知所求事不成必有障礙。 　　次結多羅菩薩印。准前大白印。進力頭相合如針即成。真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引二)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(三)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(五)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(六)怛爾也(二合)他(去聲引七)唵跢(去引)□(彈舌呼後同八)咄跢(去引)□(九)咄咄[口*(隸-木+上)]娑縛(二合)賀(十) 　　由結此印誦真言三遍。助本尊力。令修瑜伽者於諸有情。大悲尤深速獲成就。 　　次結祕句胝菩薩印。准前多羅印。進力微屈如蓮葉即成真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(去引)櫱帝(引)毘喻(二合一)囉曷(二合)毘藥(二合)三(去)藐三(去)母弟(引)毘藥(二合二)唵婆野曩(引)捨□□艩怛囉(二合引)薩□□□騤□□□娑野怛囉(二合引)細(四)鼻哩(二合)矩胝怛胝(五)吠(微閉反引後同)怛胝吠(准上反)怛胝(六)吠(引)囉胝吠(引)囉胝(七)濕吠(二合)帝惹致□□□騤□□□賀(八) 　　由結此印誦真言三遍。獲得威德自在。諸障魔業不能侵擾。 　　次結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。二手金剛合掌。以忍願二度相合。檀慧禪智四度坼開。各直豎即成。誦根本陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳(雞以反)帝濕縛(二合下無撥反)囉(引)野(二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳(尼貞反)迦(引)野(五)摩賀(引)尾(引)囉(引)野(六)娑(上聲諸同)賀娑囉(二合引)乞灑(二合引)野(七)娑賀娑囉(二合)室哩(二合引)灑(引)野(八)娑賀娑囉(二合)播(引)娜(引)野(九)娑賀娑囉(二合)爾(慈以反引)賀縛(二合引)野(十)娑賀娑囉(二合)步惹(自拿反引)野(十一)曀呬婆(去)哦刎(十二)阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳(准前音)帝濕縛(二合)囉(十三)鄔疙囉(二合)阿(上)底庾(二合)疙囉(二合十四)摩賀(引)塢疙囉(二合十五)摩賀(引)曩(引)那(十六)枳裡枳裡枳裡枳裡(十七)弭裡弭裡弭裡弭裡(十八)唧裡唧裡唧裡唧裡(十九)曩跓(胝魯反)曩跓(准上)曩跓曩跓(二十)訖囉(二合)娑(上聲下同)訖囉(二合)娑訖囉(二合)娑訖囉(二合)娑(二十一)矩嚕(轉舌下同)矩嚕矩嚕矩嚕(二十二)曀醯(去引)呬(二十三)摩賀(引)尾(引)囉(二十四)麼(上)嬾娜娜(二十五)尾(引)哩演(二合引)娜娜(二十六)薩縛迦(引)□娥□銘缽囉(二合)拽蹉(二十七)試(引)伽覽(二合重聲呼)縛陜銘(二十八)囉(引)瑟吒(二合)囉瑟鶹(二合轉舌呼)娑囉(引)惹(自拿反)競矩嚕(二十九)娑(上)賀娑囉(二合)步(引)惹(准上三十)娑賀娑囉(二合)尾(引)囉(三十一)路(引)髻(引)濕縛(二合)囉娑(去引)馱野(三十二)娑娜(引)悉朕(地婬反)銘婆(去)縛(三十三)縛囉努(引)婆(去)縛(三十四)阿麌嚕(引)婆縛(引)弭(三十五)唵(引)曩謨(引)窣堵波(三合)帝婆(去)哦刎(三十六)阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉(三十七)缽囉(二合)沒地野(二合)缽囉(二合)枲(引)娜□妝楫□嫥□縛囉努(引)麼麼(三十九)婆(去)縛(引)呬娑縛(二合引)賀(引四十) 　　誦此陀羅尼七遍已。頂上散印。由結根本印誦此陀羅尼。能作四種成就。事一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等所有希望。世間出世間果報。皆得滿願。本教中所不說成就法者。用蓮花部中法。對此像前作必獲成就。 　　次結加持念珠印。即取蓮子念珠安於掌中。合掌當心誦淨珠真言。加持七遍。真言曰。 　　唵尾嚧(引)左曩(引)麼拿娑縛(二合引)賀 　　即捧珠頂戴。然後以左手禪戒二度捻珠。右手智方二度捻珠。餘六度直豎當心。相去二三寸許。以千轉真言加持七遍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)獄呬野(二合)惹(自拿反引)跛三(去)麼曳(引)吽(引) 　　即以二手各聚五度。如未敷蓮華。以智方二度移珠。誦千手千眼陀羅尼一遍。與娑縛(二合)賀字齊聲移一珠。如是念誦不緩不急。不應出聲稱呼。真言字令一一分明。寂靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿緣異境。或百或千常定其數。念誦畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本處。修瑜伽者為求無上菩提。發大淨信唸唸精誠。於諸有情深起悲愍拔濟之心。於自希望成就悉地行願。以決定心志不移易。晝夜精勤不憚劬勞。從初作先行念誦承事時。乃至求悉地成就時。時不應問斷處所不移易。遍數不應闕。於一精室四時三時精誠念誦。對本尊像前。常辦外供養物隨自力分不令間斷。如是依教修習。不久當獲廣大成就。如是觀智念誦畢已。復結本尊印誦根本陀羅尼三遍。 　　不解此印誦蓮華部百字真言一遍。頂上散印真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)薩怛縛(二合一)三(去)麼野麼努(鼻)播(引)拿野(二)跛娜麼(二合)薩怛縛(二合三)怛吠(二合引)怒(引)跛底瑟奼(二合四)沒哩(二合)濯(重聲呼引)銘婆(去)縛(五)素妒(引)數(引)銘婆縛(六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆縛(七)素報(引)數(引)銘婆縛(八)薩縛悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩縛羯磨素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(去)哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)孽多(十三)跛那麼(二合)麼(上引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)縛(十五)摩賀(引)三(去)摩野薩怛縛(二合)惡(入引十六) 　　由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅住身中設曾犯五無間罪謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿。 　　復結八供養印。各誦真言一遍。復結十波羅蜜菩薩印。及白衣觀自在等四大菩薩印。各誦本真言一遍。即獻閼伽。心中所求希望隨便啟告。即結三世勝菩薩印。左轉解界。即對聖眾前。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。 　　次結奉送聖眾印。如前金剛縛。忍願直豎相拄如蓮葉即成。以一時華置於印端捻之。誦奉送真言一遍。頂上散印真言曰。 　　唵訖哩(二合)垢(引)縛(無博反一)薩縛薩怛縛(二合引)囉他(二合二)悉地捺跢(引)拽他(去引)努(鼻)哦(引四)孽攃陀鍐(二合)母馱尾灑閻(五)補曩囉(引)哦(六)麼曩(引)野睹(七)唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)穆(八引) 　　又以此奉送印。加持心額喉頂。即結灌頂印。如前繫鬘被甲金剛拍掌。各誦本真言一遍。然後禮佛隨意出道場。常令身心和悅。住本尊瑜伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。每以香泥印塔助本尊瑜伽。於念誦處數須塗拭及洗浴佛像。旋遶有舍利窣堵波塔。深入六念三摩地。及三解脫門。如是眾善所生有為無為福聚。迴向一切有情。我所希望殊勝悉地。願一切有情無諸障礙。皆獲此成就。 　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩念誦法。 　　我今復說四種成就法。 　　所謂扇底迦法(息災也白)報瑟置(二合)迦法(增益也黃)縛試羯囉拏法(敬愛也赤)阿毘遮嚕迦法(降伏也黑)。 　　若欲作息災法者。面向北坐像面向南。於本尊前塗拭圓壇。觀本尊作白色。所獻華果飲食並自身衣服皆作白色。塗香用白檀。燒香用沈水。然酥燈。以慈心相應。從月一日初夜時起首。至月八日一期滿。每日三時澡浴三時換衣。至日滿時或斷食或食三白食。如是依法念誦。則能除滅災難業障重罪。或五星凌逼本命宿時。感招種種災禍口舌鬥諍。王官逼迫家國不和。疾病飢儉鬼魅不祥。悉皆殄滅獲得吉祥。身心安樂所求如意。修世出世行願無礙成就。 　　若作增益法者。面向東坐像面向西。本尊前塗拭方壇。觀本尊作黃色。所獻華果飲食並自身衣服等皆作黃色。塗香用白檀加少鬱金。燒白檀香。然油麻油燈。以喜悅心相應。從月九日日出時起首。至十五日一期滿。准前三時澡浴三時換衣。至日滿時准前斷食及三白食。如是念誦能遷官榮。及增壽命求福德聰慧名聞。或求伏藏豐財眷屬象馬。五穀成熟職仕王官。得勢得力所求勝事皆得增益。 　　若作敬愛法者。面向西坐像面向東。本尊前塗蓮華形壇。觀本尊作赤色。身著緋衣。所獻華果飲食等盡皆赤色。塗香用鬱金。燒香以丁香蘇合香蜜和燒之。然諸果油燈。以喜怒心相應。從十六日後夜時起首。至二十三日一期滿。至日滿時澡浴斷食法准前。如是念誦得一切人敬愛。若家不和國不和怨敵伺求方便。欲求彼此相敬和順者。及令眷屬朋友恩義親厚。承事官長得善顏色恩愛親者。依此法求必得和順。又欲求說法辯才言音威肅。聞者喜悅聖賢加護。天龍八部一切歡喜者。當依此法精誠念誦。所求速得滿願。 　　若作降伏法者。面向南坐像面向北。本尊前塗三角壇。觀本尊作青色或黑色。身著青黑衣。獻青色華臭華不香華。及蔓陀羅華等。飲食用石榴汁染作黑色。或作青色。塗香用柏木。閼伽用牛尿。以黑色華及芥子柏木塗香等。各取少分置閼伽木。燒安悉香。然芥子油燈。以忿怒心相應。誦馬頭明王真言。或蓮華部使者一髻尊真言。從二十四日午時或中夜時起首。至月盡日一期滿。滿日澡浴斷食法如前。如是念誦能調伏毒惡鬼神。及諸惡毒龍令國亢旱。或風雨霜雹傷損苗稼疫病流行。亦調伏惡人於國不忠。殺害無量有情破滅佛教謗正法。一闡提邪見惡人。及諸外道斷善根者。及侵害傳持正法者。及背師僧父母不念恩德作留難者。及諸惡獸蟲狼師子怨敵惡人欲相損害者。如是等類作此法時。彼等起噁心者。如有覺觸身心不安。或病或至不濟。即勸彼令發善心。若能悔過自責永斷噁心者。即為彼人作息災法念誦。彼等即免災難苦求出世間上上悉地。速滿福德智慧二種資糧。及滿足十地波羅蜜。超越三無數劫難行難進。又緣滅除內外諸障。修行者決定一緣本尊三摩地。三密相應心無間斷。仗託諸佛菩薩大悲願力助護。以三蜜成就資緣。四印相應。瑜伽者不應苦節邀期。令心神散亂於定不進。行住坐臥四威儀中令身心悅樂。唸唸與勝義瑜伽相應。於清淨法界常作觀行。無時無方無晝無夜。一道清淨猶如虛空。於見聞覺知唯觀真如。於名於相悉知阿(上)字。無緣大悲自他平等。常樂利樂無邊有情。速令成就波羅蜜行。等同觀自在菩薩。若能如是修持。或山間深谷殊勝巖窟清淨伽藍。於四月四時專精念誦。默斷語言策勵身心。不耽著睡眠懈怠。隨瑜伽者根性利鈍淨信勝解差別。於其中間必獲輕安三昧現前。即於定中見無數佛會。聞妙法音證得十地位諸波羅蜜。圓滿身心轉依。於後十六大生證成無上菩提。欲求出世間成就者。已曾入金剛界大曼荼羅受本尊持明灌頂。從阿闍梨具受契印真言瑜伽觀行。依法畫本尊像。隨力大小隨自愛樂。吉祥福地兼助伴知法弟子。及成就資緣具等。其弟子須孝敬於師善順其意。淨信深法住菩提心。堪助伴。於一種悉地共成心不移易求成就物有四種等類。一者輪鉤玸杵鉞斧。及棒錫杖等。二者雌黃雄黃牛黃及諸藥類等。三者取河兩岸土作諸禽獸形。所謂象馬水牛雞雁孔雀金翅鳥等。四者本尊像。成就依蘇悉教法。而作成就輪等。及藥物禽獸形本尊像等長短份量形貌。並及童女織成白□等。依其中間隨墮其一而作成就。具滿足真言先行遍數。然後共助伴知法弟子。限時限日限月限年。晝夜以大精勤。如人鑽火不應間斷。求三種相現。所謂煖煙光明等。瑜伽者欲近成就時。有種種障起。應作降伏息災等護摩。隨上中下成就物等。或執或塗身或乘或手。持飛騰虛空兼助伴知識。或有人見於成就者。或成就者見彼人。總得飛騰遊諸世界。供養諸佛菩薩。皆壽命一大劫。獲得初地百法明門。若但依此念誦法。或一時二時或三時四時。於一淨室對尊像前。結契念誦常不間斷。現生必獲三業清淨。所求世間榮華富貴。皆悉成就獲得財寶豐饒。人所樂見。博達經論名聞十方。諸佛菩薩擁護加持。睡安覺安諸魔不能侵害。臨命終時本尊現前。將往極樂世界蓮華胎中。上品上生證菩薩位。受無上菩提記。 　　金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下 　　世尊聖者千眼千千千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼 　　na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va l□ ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ma h□ v□ r□ ya sa ha sr□ k□□ ya sa ha sra □□ □□ ya sa ha sra pa d□ ya sa ha sra ji hv□ ya sa ha sra bhu j□ ya e h□ bha ga va□ n□ ry□ va lo ki te □va ra u gra □ tyu gra ma h□ u gra ma h□ ma h□ n□ da ki li ki li ki li ki li mi li mi li mi li mi li ci li ci li ci li ci li na □u na □u na □u na □u na □u kra sa kra sa kra sa kra sa ku ru ku ru ku ru ku ru ku ru e hye hi ma h□ v□ ra va la□ da da v□ rya□ da da sa va□ h□ ma□ me pra ya ccha □□ ghra□ va □a□ me r□ □□ra sa r□ ja ka□ ku ru sa ha sra bhu ja sa ha sra v□ ra lo ke □va ra s□ dha ya sa d□ si ddhi□ me bha dha ra do bha va gro a bha v□ mi o□ na mo stu te bha ga va□ tn□ ry□ va lo ki te □va ra pra pu dhya pra s□ da ma□ va ra do ma ma bha v□ hi sv□ h□ 　　跛娜麼(二合)薩怛縛(二合)摩賀(引)薩怛縛(二合一)路(引)計(引)濕縛(二合)囉摩係濕縛(二合)羅(二)阿(上)縛路(引)枳帝(引)捨地(引)囉(引)疙哩野(三合三)縛日囉(二合)達磨曩謨(引)窣堵(二合)帝(四) 　　達磨囉(引)惹摩賀(引)秫(詩聿反)馱(五)薩怛縛(二合)囉(引)惹摩賀(引)麼帝(六)跛娜麼(二合引)多麼(二合)迦摩賀(引)跛娜麼(二合)跛娜麼(二合)曩(引)他曩謨(引)窣堵(二合)帝(八) 　　跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛素跛娜麼(二合引)婆(去九)跛娜麼(二合)秫(同前)馱素戌(引)馱迦(十)縛日囉(二合)跛娜麼(二合)素跛娜莽(二合引)哦(十一)跛娜麼(二合)跛娜麼(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(十二)摩賀(引)尾濕縛(二合)摩賀(引)路(引)迦(十三)摩賀(引)迦(引)哩野(二合引)摩護(引)跛莫(十四)摩賀(引)地(引)囉摩賀(引)味(引)囉(十五)摩賀(引)少(去引)□曩謨(引)窣堵(二合)帝(十六) 　　薩怛縛(二合引)捨野摩賀(引)夜(引)曩(十七)摩賀(引)喻(引)哦尾跢(引)麼郝(十八)苫(去引)暴(引)餉迦囉秫(詩聿反)馱(引)囉他(二合十九)母馱跛娜麼(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十) 　　達磨怛怛縛(二合引)囉他(二合引)薩達磨(二十一)秫(詩聿反)馱達磨素達磨訖嘌(二合入二十二)摩賀(引)達磨素達磨(引)疙哩野(三合二十三)達磨斫訖囉(三合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十四) 　　母馱薩怛縛(二合)素薩怛縛(二合引)疙哩野(三合二十五)達磨薩怛縛(二合)素薩怛縛(二合)地哩(二合入二十六)薩怛舞(二合引)答麼素薩怛縛(二合)□孃(二合二十七)薩怛縛(二合)薩怛縛(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十八) 　　阿縛路(引)枳多曩(引)他(去引)疙哩野(三合二十九)摩賀(引)曩他尾路(引)枳多(三十)阿(去引)路(引)迦路(引)迦(引)囉他(二合三十一)路(引)迦曩(引)他曩謨(引)窣堵(二合)帝(三十二) 　　路(引)迦(引)乞灑(二合)囉(引)乞灑(二合)囉摩翰(引三十三)曩乞灑(二合)囉(引)疙哩野(三合)乞灑(二合)嚧(引)跛莫(三十四)阿(上)乞灑(二合)囉(引)乞灑(二合)囉薩縛(引)乞灑(二合三十五)斫訖囉(二合)乞灑(二合)囉曩謨(引)窣堵(二合)帝(三十六) 　　跛娜麼(二合)賀娑多(二合)摩賀(引)賀婆多(二合三十七)三(去)麼(引)濕縛(二合引)娑迦娜(引)野腳(三十八)秫(詩聿反)馱達磨摩賀(引)母馱(三十九)母馱(引)多麼(二合)迦曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十) 　　母馱嚕(引)跛摩賀(引)嚕(引)跛(四十一)縛日囉(二合)嚕(引)跛素嚕(引)跛縛(無撥反四十二)達磨(引)跛(引)迦素帝(引)惹(慈拿反引)疙哩野(三合四十三)路(引)迦路(引)迦曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十四) 　　跛娜麼(二合)窒哩(二合引)曩(引)他(引)曩(引)他疙哩野(三合四十五)達磨室哩(二合引)曩(引)他曩(引)他鍐(引四十六)沒囉(二合)憾麼(二合)曩(引)他摩賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合四十七)沒囉(二合)憾麼(二合)補怛囉(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十八) 　　爾(引泥以反後同)跛爾(引)播(引)疙哩野(三合)爾(引)布(引)疙哩也(三合四十九)爾(引)播路(引)迦素爾(引)跛腳(五十)爾(引)跛曩(引)他摩賀(引)爾(引)跛(五十一)母馱(引)鼻色訖多(二合)母馱(引)疙哩野(三合五十三)母馱補怛囉(二合)摩賀(引)母馱(五十四)母馱(引)鼻曬(引)迦沒(引)馱疙哩野(二合五十五)母馱母馱曩謨(引)窣堵(二合)帝(五十六) 　　母馱斫乞芻(二合引)摩賀(引)斫乞芻(二合引五十七)達磨斫乞芻(二合引)摩奚(上)乞灑(二合)拏(五十八)三(去)麼(引)地□孃(二合引)曩薩縛婆縛(二合五十九)縛日囉(二合)甯(引)怛囉(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(六十) 　　曳(引)曩薩縛(引)多麼(二合)曩(引)矯(魚嬌反引)喃(六十一)曩(引)麼(上引)瑟吒(二合)捨多(上)達多縛(六十二)婆(去引)縛曳(引)窣堵(二合)努(鼻音)夜(引)娜縛(二合引)秕(六十三)路(引)計(引)濕縛(二合下無撥反)哩野(二合)麼(上)縛(引)補努(鼻聲)帝(引)底(丁以反六十四) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057a 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經 　　No. 1057 [No. 1058] 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經序 　　惟夫聖力難准靈心罕究。六神通之妙業。八自在之玄功。持恭實而納崇山。析毫端而容大海。豈止分身百億。現影三千而已也。千手千眼菩薩者。即觀世音之變現。伏魔怨之神跡也。自唐武德之歲。中天竺婆羅門僧瞿多提婆。於細□上圖畫形質。及結壇手印經本至京進上。太武見而不珍。其僧悒而旋轡。至貞觀年中。復有北天竺僧。齎千臂千眼陀羅尼梵本奉進。文武聖帝敕令大總持寺法師智通。共梵僧翻出咒經並手印等。智通法師三覆既了。即祈心懇切佇流徵應。於是感慶喜尊者之俯降形儀。通悲喜驚嗟投身頂謁。蒙存慰喻問欲何求。通曰擣昧庸心輒此詳譯。不審情詣稍符聖旨以否。默而印許。竊表深衷。便錄本進上。帝委問由緒。通具以事述感愜帝心。於是齎稿本出內將示。弘福大德玄暮法師一見此文嗟稱不已。有人云敕未流行何因忽茲漏洩。其本遂寢不復弘揚。又有西來梵僧。持一經夾以示智通。通還翻出。諸餘不殊舊本。唯闕身咒一科。有常州正勤寺主慧琳法師。功德為務定慧是崇。深入總持周窮藝術。歷遊京邑遷遲實際伽藍。思廣異聞希誠脫簡。爰有北天竺婆羅門僧名蘇伽施。常持此法結壇手印朝夕虔祈。琳罄折諮詢每致歎阻。後同之洛下漸示津途。即請一清信士李太一。其人博學梵書玄儒亦究。紆令筆削潤色成章。備書梵音身咒具至。神功年中有一仁者自京都至。將通師所翻後本。有上下兩卷惟闕身咒。琳參入其中。事若一家婉而備足。又佛授記寺有婆羅門僧達摩戰陀。烏伐那國人也。善明悉陀羅尼咒句。常每奉 　　制翻譯。於妙□上畫一千臂菩薩像並本經咒進上　神皇令宮女繡成或使匠人畫出。流布天下不墜靈姿。波崙又於婆羅門。真諦律師。聞此僧由來。雲有大力鬼神毘那翼迦。能障一切善法不使成就。一切惡業必令增長。雖有妙力通心無能制伏。觀音菩薩現作千臂千眼之形以伏彼神。及有咒印用光不朽。將來好事者佇無惑焉。 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 　　大唐總持寺沙門智通譯 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我授記。欲令利益一切眾生起大悲心。能斷一切繫縛。能滅一切怖畏。一切眾生蒙此威神。悉皆離苦因。獲安樂果。若有善男子善女人。於我滅後後五百歲中。能於日夜六時。依法受持此陀羅尼神咒法門者。一切業障悉皆消滅。一切陀羅尼神咒法門悉皆成就。今我念報世尊恩德。隨在何等乃至村城國邑聚落。或在山野或在林間。我當常隨擁護是人。不令一切鬼神之所嬈害。 　　爾時觀世音菩薩。又白佛言。世尊。後五百歲中眾生。垢重薄福者多。不能專念。設有受者。或被鬼神之所侵害。今我以佛威神之力。廣為饒益一切眾生。安樂天人阿修羅等。為說陀羅尼法。我於過去無量劫中。以曾親近供養如是陀羅尼法。乃至過去未來現在諸佛。皆因此陀羅尼法門。得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子善女人等。專念受持此陀羅尼法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾中最為第一。聞者歡喜皆悉稽首。在所生處常得見佛法僧。有所言說人皆信受。當知此是諸佛威神之力。非我自力。 　　爾時世尊讚歎觀世音菩薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉。 　　爾時觀世音菩薩。又白佛言。世尊。我念過去無量劫中。持此陀羅尼法門。在布怛羅山中。乃逢魔王領諸魔眾。惱亂我法令使咒句不成。爾時我以此陀羅尼法。降伏是魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。 　　爾時觀世音菩薩。慈悲故利益故安樂天人故。即說姥陀羅尼法。 　　千眼千臂觀世音菩薩大身咒第一(用後總攝身印) 　　娜摩薩羅婆(二合)若(爾耶反)耶(一)娜謨喝囉怛那(二合)多囉(二合)夜(引)也(二)娜謨阿彌陀婆(重平)耶怛他揭多耶(三)阿羅訶羝三藐三菩陀耶(四)娜謨阿利耶(二合)跋路枳帝(五)濕縛(二合)囉耶(六)菩提薩埵耶(七)摩訶薩埵耶(八)摩訶迦嚕尼迦耶(去九)娜謨摩訶薩他摩(二合)波羅(二合)缽多(二合)耶(十)菩提薩埵耶(十一)摩訶薩埵耶(十二)摩訶迦嚕尼迦耶(凡迦皆鳩娜反十三)娜謨毘補羅毘麼耶(十四)素(上)缽唎(二合)底(丁枳反)瑟耶(二合)多(去十五)僧棄耶(上)素(引)唎耶(二合)捨多娑訶薩囉(二合)阿羝唎(引)迦(十六)缽羅(二合)婆(重平)阿縛(皆肥麼反)婆(重平)悉多(短)慕(引)□怛(重音短二合)曳(十七)摩訶末尼(去)摩矩吒軍(去)茶羅陀□泥(去十八)薄伽伐底(丁裡)缽頭摩(二合)波挐(上十九)曳薩羅婆(二合)路迦阿(阿字是上迦字上聲緣此句內有阿字更不須迦引聲)跛(長去)耶(二十)奢(去)摩那(去長)耶(二十一)毘毘(去)陀毒(長)佉三摩鞞(去引)捨吠瑟吒(二合二十二)薩婆薩埵跛哩慕者那(去引)耶(二十三)怛姪他(二十四)唵(二十五)勃(重)部(長)皤(伏訛反二十六)摩訶路迦羯囉舸□間慼慼憎箋o摩(二十八)悉底(丁裡反二合)弭囉(二十九)缽吒囉(三十)毘那捨娜(引)伽羅耶(三十一)囉伽墜(二合引)廢灑摩訶暮(引)訶闍(引)囉(三十二)奢摩(去)迦(三十三)奢娑迦(三十四)囉訖叉迦(三十五)薩婆波耶突唎揭(二合)底(平三十六)缽囉(二合)捨麼迦那羯囉耶(三十七)薩婆怛他揭多(三十八)三摩縛馱(三十九)那羯囉(短)醯醯(重努氣道四十)摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一)缽頭摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二)摩訶迦盧尼迦(四十三)折(殖列反)吒(上)麼矩吒(長上)楞(近冷音)訖栗(二合)多(四十四)捨唎蘭摩尼羯那(上)迦囉闍多跋折囉(二合)吠住唎耶(二合四十五)楞訖唎(引二合)多捨唎囉(四十六)阿弭多(引)婆視那(短四十七上)迦摩羅楞訖□(二合)多(四十八)缽囉(二合引)皤囉那囉那囉那哩者那摩　訶　社　那　娜　囉(短)那(長)唎(四十九)捨多娑訶薩囉(二合)阿毘(重平)羅使多迦耶(五十)摩訶菩提薩埵(五十一)毘馱摩毘馱摩(五十二)毘那捨耶毘那捨耶(五十三)摩訶(引)演睹嚕(二合)訖隸(二合)奢迦皤(去)吒皤(去)畔哆僧娑(引)羅遮囉迦(上短音五十四)波羅迦囉(二合)摩地那(五十五)布嚧沙缽頭摩(二合五十六)布嚧沙那伽(五十七)布嚕沙娑伽囉(五十八)毘(引)囉毘羅吠唎闍耶(五十九)素誕(長)跢(得可反)素誕跢(六十)缽哩筏哩(二合)多(六十一)馱摩馱摩(六十二)縒麼縒麼(六十三)睹(重)嚧睹嚧(六十四)缽羅(二合)奢(引)薩(短)耶(六十五)缽羅(二合)奢(引)薩耶(六十六)祇(重去)離祇離(六十七)婢梨婢梨(六十八)只離只離(六十九)姥(母音)盧姥盧(七十)姥庾姥庾(七十一)悶遮悶遮(七十二)睹那睹那(七十三)婢杜那婢杜那(七十四)睹嚕睹嚕(七十五)伽(去引)耶伽耶(七十六)伽(去引)馱耶伽(引)馱耶(七十七)喝娑喝娑(七十八)缽羅(二合)訶娑缽囉(二合)訶娑(七十九)毘馱毘馱(八十)羯隸(二合)奢(去八十一)縛薩(短)那(八十二)摩摩寫(某甲八十三)荷羅(去)荷羅(八十四)僧(司孕反)荷囉僧荷囉(八十五引)睹(重)嚕徵(知起反)睹(重)嚕胝(八十六)摩訶曼茶(去短)羅(八十七)睹嚕徵(知起反)迦囉拏(八十八)捨哆缽羅(二合)細(引)迦(八十九)皤婆(重)娑(九十)毘娑那(長)捨麼迦(九十一)麼訶菩提薩埵(九十二)皤囉馱(九十三)莎訶(九十四) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此陀羅尼名薄伽梵蓮花手嚴飾寶杖。世尊於大金剛歡喜殿說。為尊勝菩薩及無量天龍緊那羅之所讚歎。為摧壞廣大業障山故。若有得聞者。若讀若誦此陀羅尼者。彼人所有一切煩惱業障悉得消滅。若有人於晨朝時生尊重心。誦此陀羅尼者。常為觀世音菩薩。恆常隨逐擁護是人。所思念事皆得成就。若有求願使得成就者。當獨坐靜處。心念觀世音菩薩更無餘緣。誦此陀羅尼七遍無願不果。又得一切眾生之所愛樂。不墮一切諸惡之趣。若坐若行若住。常念佛如對目前者。是人於無量百千俱胝生。所有積集諸惡罪業皆得消滅。是人當得具足千轉輪王之福。生生常得與觀世音菩薩。同時出生生貴姓家。若以滿一掬香花散於觀世音菩薩前。誦此陀羅尼七遍者。得大千功德大悲法性。彼人於世間得大力成就。若看菩薩面誦此陀羅尼咒者。即得見觀世音菩薩微笑相。見已即得離垢地。能照耀世間。即於此生當得見佛慈念攝授。臨命終之時如入禪定。生生之處得宿命智。所有罪障皆悉消滅。若欲受持此陀羅尼者。當於白月十五日。受持八戒齋著白淨衣。於有舍利佛塔及有舍利佛前。並得作之。用白檀作泥塗壇(其白檀於石上摩取粖用塗地)以種種花散彼壇內。佛前燒香然燈。即於佛前生恭敬心。觀世音菩薩而來入是壇內。當誦此陀羅尼一百八遍。是人所有一切罪障。五逆重罪悉皆消滅。身口意業皆得清淨。得佛三昧力灌頂力。波羅蜜地力殊勝智力悉皆成就。若須雨時。當視天誦此陀羅尼。甘雨應時即下。若視地誦此陀羅尼者。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊。誦此陀羅尼者。即得水還盈滿。若一切病患。當誦此陀羅尼。以手摩之即得除差。於失念者邊。誦此陀羅尼。還得正念。若於飢渴人邊。當視其面誦此陀羅尼。所有飢渴悉皆消滅。若欲結界。當入池水中。寫此陀羅尼繫著幢上。一百由旬內無諸衰患。即成結界擁護成就。 　　千眼千臂觀世音菩薩總攝身印第一 　　先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。以中指無名指並屈著掌中。小指食指大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。屈肘與髆臍。掌向前。此是總攝身印。若欲降伏魔怨。及諸外道邪見稠林令入正道者。當作此印誦陀羅尼二十一遍。必如所願。咒曰。 　　那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)怛羅(二合)夜耶(一)那謨阿利耶(二)波路吉帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵耶(四)摩訶薩哆跛耶(五)摩訶迦嚕尼迦耶(六)怛姪他(七)阿(去)跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)□婆磻穆逸□莎(去)訶(十一) 　　千眼千臂觀世音菩薩總持陀羅尼印第二 　　准前身印上。合掌當心。以五指相叉左押右。以二頭指直豎頭相拄。其大母指附頭指。押第一文上。掌少開。此印名總持陀羅尼法。作此印者。能滅除無量生死劫來惡業。罪障一時消滅。當來往生十方淨土。往昔釋迦牟尼如來。臨欲成道為魔王所惱。作此總持陀羅尼印獲得安樂禪定。咒曰。 　　跢姪他(一)薩婆陀羅尼(二)曼茶羅耶(三)□婆鍊□逸□缽囉(二合)摩輸馱(五)薩跢跛耶(六)莎訶(七) 　　千眼千臂觀世音菩薩解脫禪定印第三 　　先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄。二大指附頭指第二文上。此印法名解脫禪定印。過去諸佛同修此法。得禪定解脫神通。每以此法供養。得見十方諸佛了然目前。同前咒。 　　千眼千臂觀世音菩薩千眼印咒第四 　　起立並足。先以二中指無名小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏附頭指第二文上側。腕開五寸許置於眉間。此名千眼印。作此印咒法門者。即得觀見百千萬億世界佛剎淨妙國土。一一佛國各得百萬四千菩薩。與行者同為伴侶。若未經三曼茶羅者。必不得見此印法門咒印。令人得罪(通作此法印親驗菩薩受法與智通凡有所願悉皆滿足)咒曰。 　　唵(一)薩婆斫芻(二合)伽羅耶(二)陀囉尼(三)因(去)地唎耶(四)莎訶(五) 　　千眼千臂觀世音菩薩千臂總攝印第五 　　起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰押右掌上當心著。此名總攝千臂印。此印能伏三千大千世界魔怨。咒曰。 　　怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆咄(徒訥反)瑟吒(四二合)烏訶彌耶(五)莎訶(六) 　　千眼千臂觀世音菩薩通達三昧成印第六 　　起立以腳跟相跓。先以左手豎五指相搏屈肘向前託。次以右手亦然。屈肘向內託。此名通達三昧印。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴方便八萬四千法門。皆因此法得阿耨多羅三藐三菩提。用前大身咒。 　　千眼千臂觀世音菩薩呼召天龍八部神鬼集會印第七 　　起立並足。先以左手無名指。捻大母指甲上。次以右手亦如是作。二小指及中指。直豎頭相跓。合腕相附著。以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(去)那唎(三)莎訶(四) 　　千眼千臂觀世音菩薩呼召大梵天王及憍屍迦來問法印第八 　　准前印上。開腕以手側相拄。仰掌以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)摩訶梵摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩莎訶(四) 　　此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印法門皆悉來集。若日月蝕時。咒酥二十一遍。以印印酥食者。令人聰明日誦萬偈。此印法門。日藏如來授與觀世音菩薩。 　　千眼千臂觀世音菩薩歡喜摩尼隨意明珠印第九 　　起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心。誦前大身咒二十一遍。決定得入諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千萬珍寶隨意所須。皆得供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有人能作此法門者。晨朝早起清淨澡漱。作此印法。面見十方恆河沙佛。滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。 　　千眼千臂觀世音菩薩乞願隨心印第十 　　准前印。屈二頭指押二大母指甲上。其頭指甲背相著。用前身咒。若人隨所求願皆悉滿足。必定不退菩提之道。 　　千眼千臂觀世音菩薩入滅盡定三昧印第十一 　　准前印。直豎散頭指大母指。開掌。此印我在因地時。乃有恆河沙諸佛受我此法。令我得證菩提之道。誦大身咒。 　　千眼千臂觀世音菩薩請佛三昧印第十二 　　准前印合掌當心。頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆勃陀三摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)摩輸陀薩埵(四)莎訶(五) 　　千眼千臂觀世音菩薩置十肘曼拏羅壇法 　　次說壇法。凡作一切曼荼羅法門時。謹案梵本雲。此國土無有作曼荼羅地。如彼天竺皆取上勝福德之地以為壇場。婆羅門國別有擇地方法。不能廣說。且論此漢地第一山居閑靜之處。在山頂上有形勢處。掘地去其石礫及瓦器惡土物等。然始平治。以瞿摩夷和香塗地。縱廣一丈六尺。起基十二指乃至十六指。一肘以為勝上。第一取白栴檀香。於其石上磨。取粖塗曼荼羅上。以五色粉摸界。其壇開四門。 　　東方門安提頭賴吒天王。 　　南方門安毘樓勒叉天王。 　　西方門安毘樓博叉天王。 　　北方門安毘沙門天王。 　　次第安天王。左右及眷屬各居本位。其曼茶羅中心。安千眼千臂觀世音菩薩像。像前置案。案上置咒法。燒種種香安種種飲食。散種種花以為供養。唯除雜物薰辛酒肉。自外日別造新香鮮者花樹果子。於像前著三白食乳酪酥蜜。燒檀香沈香酥合香龍腦香。每日三時洗浴受三律儀。至心誦咒供養千眼觀世音菩薩。晨朝午時日暮供養。日別不闕。如是乃至三七日。盡意供養畢來見咒師。作壇背地作法。呼召一切皆上圖畫像形。今案梵本無如此事。但知其咒師面向東方誦咒。作前第一第二第三乃至十二。請佛三昧印何勞假設印。作前印一遍各誦咒七遍。乃至第十二印畢。當自發不退堅固。但作法呼召一切皆來。令發菩提決定心。端坐想一切咒神在其眼前。一無障難不得畢竟。誦前大身咒滿一千八十遍。 　　爾時觀世音菩薩。當化現作阿難身相貌。來問行者所須何法求何願耶(此語智通親自供養蒙作此問以此錄之)。 　　行者白言為求無上菩提陀羅尼法。若蒙受記之時。唯願發慇懃心無求名利。所願須救一切眾生觀同一子。又願一切鬼神悉皆順伏。得如願已但自知耳。不得向人傳說。 　　(通翻此法與玄暮一本玄暮受學)若欲得求一切願者。當作四肘水曼茶羅法。燒沈水香誦前身咒一百八遍。作前第十乞願印。即得一切如願滿足訖。即焚卻此一本。自外更無如此供養。一切陀羅尼法門悉皆成就。又法若欲得一切歡喜者。作前第九摩尼隨意明珠印誦身咒。咒烏麻二十一遍火中燒之。即得如意。若欲令喝羅(二合)闍歡喜者。當取喝羅(二合)闍園內樹枝。咒二十一遍擲置園中。即得歡喜。若欲降伏惡人怨家者。當咒苦練木二十一遍火中燒之。即得歸伏。又法若有神鬼難調伏者。取安悉香及白芥子。咒二十一遍擲火中燒。一切神鬼病者自然臣伏。記有疫病流行。當作四肘水曼茶羅。取好牛酥咒一百八遍火中燒之。一切災疫悉皆消滅。又取酥少分。與疫病人食之立即除愈。昔有罽賓國疫疾流行。人得病者不過一二日並死。有婆羅門真帝將此法行。疫病應時即得消滅。行病鬼王出離國境知有驗矣。又法他國侵繞盜賊逆亂起來。作前第一總攝身印咒一百八遍。一切盜賊自然殄滅。若一切業報眾生命根盡者。作前滅盡定印日日供養。燒況水香誦咒滿一千八十遍。即當轉其業障。昔波羅奈國有一長者。唯有一子壽年合得十六。至年十五有一婆羅門巡門乞食。見其長者愁憂不樂。夫妻憔悴面無光澤。婆羅門問曰。長者何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答言。長者不須愁憂。但取貧道處分子得壽年長遠。於時婆羅門作此法門一日一夜。得閻羅王報雲。長者其子命根只合十六。今已十五唯有一年。今遇善因緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資次施佛法眾僧。當知此法不可思議具大神驗。已曾入大都會三曼荼羅金剛大道場者。不須作曼荼羅。唯須結印誦咒。無願不果速當成佛。若有女人臨當產時受大苦惱。咒酥二十一遍令彼食之。必定安樂。所生男女具大相好。眾善莊嚴宿殖德本令人愛敬。常於人中受勝快樂。若有眾生有眼痛者。咒師以菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即除愈。以此大因緣其人獲得天眼。光明徹見上界。種種天人受勝快樂處。 　　次說畫像法。謹案梵本。造像皆用白疊。廣十肘此土一丈六尺。長二十肘此土三丈二尺。菩薩身作檀金色。面有三眼一千臂。一一掌中各有一眼。綵色中不得著膠。以香乳和綵色。菩薩頭著七寶天冠身垂瓔珞。又一本雲。此土無好白疊大者。但取一幅白絹。菩薩身長五尺作兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千眼千臂。此法亦依梵本。唯菩薩額上更安一眼即得。若欲供養此法門者。先須畫像。其畫像法必須作曼荼羅如法。令匠者受八戒齋。出入一上廁一洗浴。其像作成時。其畫匠及咒師恐多不如法。對像懺悔罪過。即安置壇中。即須作法設廣供養滿足三七日。千臂千眼觀世音菩薩像。必放大光明過於日月。除不至心者。其千眼千臂觀世音菩薩像法。武德年中中天竺婆羅門瞿陀提婆。將此像本來進。入內即不出。通案梵本。只言千眼千臂更無釋名。又案梵本。菩薩過去毘婆屍佛。亦現作降伏魔身。千眼中各出一佛。以為賢劫千佛也。千臂各各化出一轉輪聖王。此菩薩降魔身中最為第一。爾時世尊告觀世音菩薩等。我以佛神力窮劫廣說不能得盡。 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057a 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下 　　大唐總持寺沙門智通譯 　　爾時觀世音菩薩。說是咒時三千大千世界。乃至非想非非想天六反震動。色究竟天魔醯首羅不安其處皆大恐懼。一切惡鬼皆大叫喚受大苦惱。東西散走莫知所趣。爾時化身語諸大眾及諸惡鬼神等。若不隨順我咒者違逆者。頭破粉碎。此咒能摧破諸山乾竭大海。此咒能摧阿修羅軍護諸國土。此咒能摧伏一切諸惡鬼神。一切諸宿一切惡毒。一切諸病一切惡人。此咒能摧破三十三天皆令降伏。若有善男子。有能誦持此咒者。其人威力說不可盡。此咒能令誦持之者豪貴自在。亦能令國王終身愛念。稱意所求悉皆滿足。若欲降伏魔怨者。當燒分求羅香誦我身咒二十一遍。若欲令一切人愛己者。咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得愛敬。若欲令自身辯才智慧者。咒昌蒲一千八遍。塗其心上即得辯才無礙。作姥陀羅尼心咒印。 　　千眼千臂觀世音菩薩辯才無礙印第十三 　　以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。或咒淨水或咒淨灰各咒七遍。所在住處以手掬水掬灰先灑自身。然後向於四方四角如法散灑。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎之所或亂者。取石榴枝及柳枝。陰誦此咒輕打病人無病不差。咒曰。 　　南無薩婆勃陀達摩僧祇比耶(二合)南無阿利耶婆盧吉低攝伐羅寫菩提薩多波寫南無拔折羅(二合)波尼寫菩提薩多波寫跢姪他徒比徒比迦耶徒比娑羅闍婆羅尼馺皤(二合)訶 　　此咒印能降伏諸邪見外道。若有善男子善女人。於晨朝午時日沒三時。一時誦一遍者。即與種種供養十億諸佛無有異也。永不受女身。命終之後永離三塗。即得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。 　　菩薩破大千世界滅罪印第十四 　　起立以左手向前展臂。五指向前散拓豎五指。次以右手大母指屈在掌中。以四指把拳當右耳上。當誦身咒頭指來去。此印日別須三時。一時誦七遍。能滅五逆四重罪。於一切眾生生慈悲心。即能燒一切罪根。此身滅後即得值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復得陀羅尼名曰無量無盡藏。復得三昧名智等。復得身中二十八種相。現身不患眼舌耳鼻等痛。乃至身中一切疾病悉能消滅。若有先業罪者亦得消滅。若見天旱時。取烏麻子和稗麻子脂。捻作丸咒一百八遍。擲著湫水中即得雨。若雨過多。取稻穀燒作灰。取蔓菁子脂和作丸。咒之一百八遍。擲著湫水中雨即止也。 　　菩薩降伏三千大千世界魔怨印第十五 　　以五指相叉。左押右急把拳。當頂上著。誦身咒即得降伏。若作此法向舍利塔前二十九日夜。取白檀香作末。塗地作曼荼羅。其中散種種花。澡浴清淨著新淨衣。手把香爐燒沈水香。面向東坐咒一千八遍。此是最初功能。又取芥子烏麻。著一處擣為末。以三指撮取少許。咒之一遍擲著火中。如是七日日別一百八遍。然後所作悉皆成就。 　　菩薩廣大無畏印第十六 　　起立並足。先以右手仰承左肘頭。左手亦如之。於舍利像前。誦身咒一百八遍。即得無畏施於眾生。又取茴香白芥子昌蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物。內火中燒之。燒火之時應於佛前或在淨處。誦咒三十二遍。以香花供養。咒法悉皆成就。所為之者皆悉剋果。若餘咒無驗。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。誦此咒並作印印眼。即有夢隨所欲見皆得見之。若人無福所向不諧者。日誦三遍咒滿七日。諸有所求一切皆得。 　　爾時菩薩在娑竭羅龍宮海會說法。見諸龍眾受大苦惱。愍諸龍眾為度苦惱眾生。悉得離苦無諸怨害。 　　爾時龍女獻一寶珠。價直娑婆世界。為求法故吾為廣說離諸苦難。 　　爾時水精菩薩。為欲利益護持此咒。而說咒曰。 　　水精菩薩護持千眼印咒第十七 　　毘摩隸摩訶毘摩隸郁呵隸摩訶郁呵隸休摩隸摩訶休摩隸薩訶隸止隸涕馺婆訶 　　若有善男子善女人。在所遊方受持此千眼千臂菩薩法者。我當常隨衛護。乃至諸魔眷屬無惱亂者。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當用五色縷。結誦咒二十一遍。一咒一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指甲上。展小母指。指所賊方誦咒七遍。悉皆退散不能為害。 　　爾時菩薩在雪山中說法。觀見夜叉羅剎國中人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。以神通力尋至彼國。現千眼千臂降伏魔身。設成就結姥陀羅尼印。 　　爾時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即得成無上道。 　　菩薩成就印第十八 　　起立並足。合掌當心。以小指相叉左押右。誦身咒二十一遍。種種皆得成就。若救六道苦惱眾生。當用輪印以十指頭各相拄。開腕開掌中使開。其十指間各相去一寸許。即是菩薩在六道循還度諸苦難。以此印轉迴悉皆得離苦(此印法拔吒那羅延長年師繞翻便即歸國並將所翻之本智通畢竟尋逐不得遇於一僧邊得梵本譯出在外無本)。 　　菩薩成等正覺印第十九 　　結加趺坐。先以左手舒五指。仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此與滅盡印法同。過去未來現在諸佛。皆同此印得佛菩提。此印能除一切業障。若坐禪諸法不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並此印法。至心念佛晝夜六時懺悔。即得諸法現前。及所得福無量無邊不可稱計。 　　菩薩呼召三十三天印第二十 　　先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指。亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。 　　唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮梨隸(五)蘇婆(二合)訶(六) 　　此陀羅尼印咒不可思議。若善男子善女人臨欲眠時。誦此咒一百八遍。心中所願於夢寐中悉得知見。若能日日誦此咒者。亦能滅一切罪發菩提心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下受記成道。乃至釋梵諸天常來侍衛。 　　菩薩呼召天龍八部鬼神印第二十一 　　起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指把拳當心上著。次以右手亦如之。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。 　　南無尼乾陀(一)南無阿利闍波陀(二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)□婆磻穆□□樨條□ 　　此咒印若善男子善女人受持讀誦者。知七世宿命。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀不能害王亦不能瞋。永劫不受地獄苦。若誦此咒時。二十八部鬼神來詣。持誦咒人邊坐聽誦咒。若有善男子善女人。為鬼魅所著。以白縷為咒索。一遍一結如是四十九結。繫其嚥下其病即除。若國中災疫流行國人死亡多者。當取國王園池中蓮花一百八莖。一花各咒一遍擲置火中。燒令蕩盡災疫即除。 　　菩薩解脫印第二十二 　　結加趺坐。先以左手中指。與大母指頭相捻。仰掌向上。餘三指散舒置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。誦身咒二十一遍。所願悉皆滿足。諸有苦惱悉皆解脫。 　　若善男子善女人。具造十惡五逆等罪。如閻浮提履地微塵。一一微塵成於一劫。是人造若乾等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是善男子善女人。能於舍利像前。白月十五日一日一夜不食。結印誦咒誦滿一百八遍。如上諸罪悉皆消滅。若不消滅者無有是處(此印智通本上先無智通於源州逢一婆羅門僧有此梵本遇會勘之更有此印自得受持大有功效不可思議)。 　　菩薩自在神足印第二十三 　　起立先以左手握左腳大母指如把拳。次以右手握左手腕背上。誦身咒七遍。欲進千里不以為難誦咒之時勿令聲出。 　　菩薩神變自在印第二十四 　　先以左手大母指捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散豎。合腕相著置於頂上。誦身咒二十一遍。皆得遊行自在(昔有罽賓國僧闍提於北天竺求得此梵本未曾翻譯自得受持威力廣大不敢流傳智通於此僧弟婆伽邊得本依法受持功效不少唯不流行於世此本絕無後同學得者願同功德)。 　　請千臂觀音菩薩心王印咒第二十五 　　兩手合掌虛掌內合腕。二頭指來去咒曰(此印是第一根本啟請印)。 　　唵阿嚕力帝麗路迦(去夜)毘社(時賀)耶薩婆鑠睹嚧(二合)缽羅(二合)麼馱那迦羅耶□榳~碧 　　爾時觀世音菩薩。聞佛說已歡喜信受作禮而退。 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下 　　na mo sa rva j□ ya na mo ra tna tra y□ ya na ma□ a mi t□ bh□ ya ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ro □i k□ ya na ma□ ma h□ stha ma pra pt□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ro □i k□ ya na mo bha ga va te vi pu la vi ma na su pra ti □□i ta su□ ghya su rya □a ta sa ha sra a tre ka pra bha va bha si tt□ m□ tye ma h□ ma □i ma ku □a ku □□a ra dha ri de bha ga va te pa dma p□ □a ye sa rva lo k□ pa ya □a ma na ya vi vi dha bha ya du□ kha sa ma ve □a vi □□a sa rva sa tva pa ri mo ca na ya ta dya th□ o□ bh□ ru bh□ va□ ma h□ lo ka ka ra □□ tma sti mi ra pa □a ra vi na □a na ka ra ya r□ ga dhai □a ma h□ mo ha j□ la □a ma ka □a sa ka ro k□a ka sa rv□ pa ya du□ kha d□a rga ti pra □a ma ka na ka ra ya sa rva ta th□ ga ta sa ma va nva na ka ra sa rva sa tv□ □a pa ri pu ra ka sa rva sa tva sa ma sva sa ka ra e hye e hi ma h□ bo dhi sa tva va ra da pa dma lo ksa□ bh□ ta ma h□ ru □i k□ ja □a ma ku □a lu□ k□ ta □i ra si ma □i ka na ka r□ ja ta va jra vai tu rya lu□ k□ ta □a ri ra a mi t□ bha ji na ka ma la lu□ k□ ta pra va ra na ra n□ ri ca na ma h□ ja na na ra n□ ri □a ta sa h□ sra a vi la □i ta ka ya ma h□ bo dhi sa tva vi dha ma SD-D957.gifvi dha □a ya SD-D957.gifma h□ ya ntra kre □a ka v□ □a bha ma rdha su□ sa ra ca ra ka pra ma thna pu ru □a pa dma pu ru □a dga pu ru □a sa ga ra vi ra ja vi ra ja ya su ta nta SD-D957.gifp□ v□ ta da ma SD-D957.gifsa ma SD-D957.gifdhu ru SD-D957.gifpra □a sa ya SD-D957.gifgi ri SD-D957.gifvi ri SD-D957.gifci li SD-D957.gifcu ru SD-D957.gifmu ru SD-D957.gifmu yu SD-D957.gifmu□ ca SD-D957.gifra k□a SD-D957.gifma ma sa rva sa tv□ n□□ ca sa rva bha ye bhya□ dhu na SD-D957.gifvi dhu na SD-D957.gifdhu ru SD-D957.gifga ya SD-D957.gifga da ya SD-D957.gifha sa SD-D957.gifpra ha sa SD-D957.gifvi dha SD-D957.gifkre □a v□ sa na ma ma sya ha ra SD-D957.gifsu□ ha ra SD-D957.gifdhu ru □i SD-D957.gifma h□ ma □□a la ki ra □a □a ta pra se ka va bha sa vi sa na □a ma ka ma h□ bo dhi sa tva va ra da sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057b 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 　　唐總持寺三藏沙門智通譯 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我授記。欲令利益一切眾生起大悲心。能斷一切繫縛。能滅一切怖畏。一切眾生蒙此威神。悉離苦因獲安樂果。若有善男子善女人。於我滅後五百歲中。能於日夜六時依法。受持此陀羅尼神咒法門者。一切業障悉皆消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。今我念報世尊恩德。隨在何等乃至村城國邑聚落。或在山野林間。我常隨逐擁護是人。不令一切神鬼之所嬈害。爾時觀世音菩薩。又白佛言世尊。後五百歲中眾生垢重。薄福者多不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神之力。廣為饒益一切眾生。安樂天人阿脩羅等。為說陀羅尼法。我於過去無量劫中。已曾親近供養如是陀羅尼法。乃至過去未來現在諸佛。皆因此陀羅尼法門。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子善女人等。專念受持此陀羅尼法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾中最為第一。聞者歡喜悉皆稽首。在所生處常得見佛法僧。有所言說人皆信受。當知此是諸佛威神之力非我自力。爾時世尊讚歎觀世音菩薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂天人阿脩羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉。爾時觀世音菩薩。又白佛言世尊。我念過去無量劫中。持此陀羅尼法門。在布怛羅山中。乃逢魔王領諸魔眾。惱亂我法令使咒句不成。爾時我以此陀羅尼法。降伏是魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。爾時觀世音菩薩。慈悲故利益故安樂天人故。即說姥陀羅尼法。 　　根本大身咒(用後總攝身印)那麼薩囉婆(二合)若(爾那切)耶(一)　娜謨喝囉怛那(二合)多羅(二合)夜(引)也(二)　娜謨阿弭陀婆(重平)耶怛他揭多耶(三)　阿囉訶羝三藐三菩陀耶(四)　娜謨阿唎耶(二合)跋路枳帝(五)　濕縛(二合)囉耶(六)　菩提薩埵耶(七)　摩訶薩埵耶(八)　摩訶迦嚕尼(去聲)迦耶(九)　娜謨摩訶薩他摩(二合)波羅(二合)缽多(二合)耶(十)　菩提薩埵耶(十一)　摩訶薩埵耶(十二)　摩訶迦嚕尼迦耶(凡迦字皆鳩耶切十三)　娜謨毘補羅毘麼那(十四)　素(上聲)缽喇(二合)底(丁枳切)瑟恥(二合)多(去聲十五)　僧棄(長)耶素(引)唎耶(二合)捨多娑訶薩囉(二合)阿羝唎(引)迦(十六)　缽囉(二合)婆(重平聲)阿縛(皆肥麼切)婆(重平聲)悉多(短)慕(引)□怛(重去聲短二合)曳(十七)　摩訶末尼(去聲)摩矩吒軍荼囉陀□泥(去聲十八)　薄伽伐底(丁裡切)缽頭摩(二合)波(引)拏(上聲)曳(十九)　薩囉婆(二合)路迦阿(阿字是上聲迦字上聲長緣此句內有阿字更不須迦引聲)跛(長去聲)耶(二十)　奢(去聲)麼那(去聲長)耶(二十一)　毘毘(去聲)陀毒(長)佉三摩鞞(去聲引)捨吠瑟吒(二合二十二)　薩婆薩埵跛哩慕者那(去聲引)耶(二十三)　怛姪他(二十四)　唵(二十五)　勃(重)部(長)皤(伏訛切二十六)　摩訶路迦羯囉(短)□間慼慼慼@那哆(丁舸切)麼(二十八)　悉底(丁裡切二合)弭(短)囉(二十九)　缽吒囉(三十)　毘那捨娜(引)迦囉耶(三十一)　囉伽墜(二合引)沙摩訶慕(引)訶闍(引)羅(三十二)　奢摩(去聲)迦(三十三)　奢婆迦(三十四)　囉訖叉迦(三十五)　薩婆波耶突唎揭(二合)底(平聲三十六)　缽囉(二合)捨麼迦那揭囉耶(三十七)　薩婆怛他揭哆(三十八)　三摩縛馱(重引)　那羯囉(短三十九)　醯醯(重努氣道四十)　摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一)　缽頭摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二)　摩訶迦嚧尼迦(四十三)　折(植列切引)吒(上聲)麼矩吒(長上聲)楞(近冷切)訖□哆(二合四十四)　捨唎蘭摩尼羯那(上聲)迦囉闍哆跋折囉(二合)吠住□稀條□□□□□　楞訖□(引)多舍利囉(四十六)　阿弭哆(引)婆視那(短四十七上聲)　迦摩囉楞訖□哆(四十八)　缽囉(二合引)皤(去聲引)囉那囉哩者那(四十九)　摩訶社那娜囉(短)那(長)唎(五十)　捨哆娑訶薩囉(二合)阿毘(重平聲)囉使哆迦耶(五十一)　摩訶菩提薩埵(五十二)　毘馱摩毘馱摩(五十三)　毘那捨耶毘那捨耶(五十四)　摩訶(引)演睹魯(二合)訖隸(二合引)奢迦皤(去聲)吒皤(去聲)畔哆僧娑囉迦(上聲短五十五)　波羅迦囉(二合)摩他那(五十六)　布嚧沙缽頭摩(二合五十七)　布嚕沙那伽(五十八)　布嚕沙婆伽囉(五十九)　毘囉毘羅闍耶(六十)　素誕多素誕跢(六十一)　缽哩筏哩(二合重)多(六十二)　馱摩馱摩(六十三)　些摩些摩(六十四)　度(重)嚧度嚧(六十五)　缽囉(二合)奢(引)薩(短)耶(六十六)　缽羅(二合)奢(引)薩耶(六十七)　祁(重去聲)離祁離(六十八)　毘離毘離(六十九)　只離只離(七十)　姥(音母)嚧姥嚧(七十一)　姥庾姥庾(七十二)　悶遮悶遮(七十三)　度那度那(七十四)　毘(近佛音)度那毘度那(七十五)　度嚕度嚕(七十六)　伽(去聲引)耶伽耶(七十七)　伽馱耶伽馱耶(七十八)　喝娑喝娑(七十九)　缽囉(二合)訶娑缽囉訶娑(八十)　毘(去聲)毘(上聲)馱(八十一)　羯隸(二合)奢(去聲八十三)　縛(去聲引)薩(短)那麼麼寫(某甲八十三)　荷囉(去聲)荷囉(八十四)　僧(司孕切)荷囉僧荷囉(八十五別入)　睹(重)嚕徵(八十六知智切)　睹嚕徵摩訶曼荼(去聲短)羅(八十七)　迦囉拏(八十八)　捨哆缽囉(二合)細迦(八十九)　皤婆(重)娑(九十)　毘娑那(長)捨麼迦(九十一)　摩訶菩提薩埵(九十二)　皤囉馱(九十三)　莎訶(九十四句)　此陀羅尼名薄伽梵蓮華手嚴飾寶仗。世尊於大金剛歡喜殿說。為尊勝菩薩及無量天龍緊那羅之所讚歎。為摧壞廣大業障山故。若有得聞者。若讀若誦若得睹視者。此人所有一切煩惱業障悉得消滅。若有人於晨朝時生尊重心。誦此陀羅尼者。常為觀世音菩薩。恆常隨逐擁護是人。所思念事皆得成就。若有求願使得成就者。當獨坐靜處。心念觀世音菩薩更勿餘緣。誦此陀羅尼七遍無願不果。又得一切眾生之所愛樂。不墮一切惡趣之中。若坐若行若住。常念佛如對目前者。是人於無量百千俱胝生。所有積集諸惡罪業皆得消滅。是人當得具足千轉輪王之福。生生常得與觀世音菩薩。同時出生生貴姓家。若以一掬香華散於觀世音菩薩前。誦此陀羅尼七遍者。得大千功德大悲法性。彼人於世間得大力成就。若至心看菩薩面誦此陀羅尼者。即得見觀世音菩薩微笑相。見已即得離垢地能照耀世間。即於此生當得見佛。臨命終時如入禪定。生生之處得宿命智。所有罪障皆悉消滅。若欲受持此陀羅尼者。當於白月十五日。受持八戒齋著白淨衣。於有舍利塔前及有舍利處諸佛前。並得用。白檀作壇(其白檀於石上磨取末用塗地)以種種華散彼壇內。佛前燒香然燈。於佛所生恭敬心。觀世音菩薩而來入是壇內。當誦此陀羅尼一百八遍。是人所有一切罪障。五逆重罪悉皆消滅。身口意業。皆得清淨。得佛三昧力灌頂力。波羅蜜地力殊勝智力悉皆成就。若須雨時。當視天誦此陀羅尼。甘雨應時即下。若視地誦此陀羅尼者。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊誦此陀羅尼者。即得水還盈滿。若一切病患。當誦此陀羅尼。以手摩之即得除差。於失念者邊。誦此陀羅尼還得正念。若於飢渴人邊。當視其面誦此陀羅尼。所有飢渴悉皆消滅。若欲結界當入池水中。寫此陀羅尼繫著幢上。一百由旬內。無諸衰患即成就結界擁護成就。 　　總攝身印第一 　　先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。以中指無名指並屈著掌中。小指食指以大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。屈肘與髆齊。掌向前。此是總攝身印。若欲降伏魔怨。及諸外道邪見稠林令入正道者。當作此印誦陀羅尼二十一遍必如所願。咒曰。 　　那(上聲)謨曷囉(二合)怛囉夜耶(一)那謨阿唎耶(二)婆路咭帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵跛耶(四二合)摩訶薩埵跛耶(五)摩訶迦嚕尼迦耶(六)怛姪他(七)阿(去聲)跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)堙醯夷醯(十)莎訶(十一) 　　總持陀羅尼印第二 　　準前身印上。合掌當心。以五指相叉左壓右。以二頭指直豎頭相拄。以大母指附頭指。壓第一文上。掌少開。此印名總持陀羅尼法。若人作此印者誦咒二十一遍。能滅無量劫生死業障。當來往生十方淨土。往昔釋迦牟尼佛。臨欲成道為魔王所惱。作此總持陀羅尼印獲得禪定。咒曰。 　　哆姪他薩婆陀羅尼(一)曼荼羅耶(二)堙醯夷醯(三)缽羅麼輸馱(四)薩跢跛耶(五)莎訶 　　解脫禪定印第三 　　先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄。二大指附頭指第二文上。此法印名解脫禪定印。過去諸佛同修此法。得禪定解脫同前咒。 　　千眼印咒第四 　　起立並足。先以二中指無名指小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏附頭指第二文上。側腕開五寸許置於眉間。此名千眼印。作此印咒法門者。即得觀見百千萬億世界諸佛剎淨妙國土一一佛國各得百萬四千菩薩與行者為同伴侶。若未經三曼荼羅者。必不得見此印法門通作此法印親驗菩薩授法與智通。凡有所願悉皆滿足咒曰。 　　唵(一)薩婆斫芻伽囉耶(二)陀羅尼(三)因(去聲)地(丁涅切)唎耶(四)莎訶(五) 　　千臂總攝印第五 　　起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰壓右掌上當心著。此名總攝千臂印。此印能伏三千大千世界魔怨。咒曰。 　　怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆咄(徒訥切)瑟吒(四)烏訶耶彌(五)莎訶(六) 　　通達三昧印第六 　　起立以腳跟相拄。先以左手豎。五指相搏屈肘向前托。次以右手亦然。屈肘向內托。此名通達三昧印。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴八萬四千法門。皆因此法得阿耨多羅三藐三菩提。用前大身咒。 　　呼召天龍八部神鬼集會印第七 　　起立並足。先以左手無名指。捻大母指甲上。次以右手亦如是作。二小指及中指。直豎頭相拄合腕。以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(去聲)那唎(三)莎訶(四) 　　呼召大梵天王及憍屍迦來問法印第八 　　準前印上。開腕以手側相拄。仰掌以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)魔訶梵摩(去聲)耶(二)堙醯夷醯(三)莎訶(四) 　　此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印法門悉皆來集。若日月蝕時。咒酥二十一遍。以印印酥食者。令人聰明日誦萬偈。此印法門。日藏如來授與觀世音菩薩。 　　歡喜摩尼隨意明珠印第九 　　起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心。誦前大身咒二十一遍。決定得入諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千珍寶隨心皆得。供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有人能作此法門者。晨朝早起清淨澡漱。作此印法面見十方恆河沙國土諸佛。滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。 　　乞願隨心印第十 　　準前印。屈二頭指壓二大母指甲上。其頭指甲背相著用前身咒。若人隨所求願皆悉滿足。必定不退菩提之道。 　　入滅盡定三昧印第十一 　　準前印。直豎散頭持。大母指。開掌。此印我在因地時。恆河沙諸佛授我此法。令我得證菩提之道。誦前大身咒。 　　請佛三昧印第十二 　　準前印。合掌當心頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆勃陀三摩(去聲)耶(二)堙醯夷醯(三)缽囉摩輸陀薩埵(四)莎訶(五) 　　千眼千臂觀世音菩薩十肘曼荼羅法門凡作一切曼荼羅法門時。謹按梵本雲。此國土無有作曼荼羅地。如彼天竺皆取上勝福德之地以為壇場。婆羅門國別有擇地方法不能廣說。且論漢地。第一山居閑靜之處。在山頂上有形勢處。掘地去其石礫及瓦器惡物。然始平治。以瞿摩夷和香塗地。縱廣一丈六尺。起基十二指乃至十六指一肘以為勝上。第一取白栴檀香。於其石上磨。取末塗曼荼羅上。以五色粉謨界。其壇安四門。東門安提頭賴吒天王。南方門安毘樓勒叉天王。西門安毘樓博叉天王。北門安毘沙門天王。次安天王左右及眷屬各居本位。其曼荼羅中心。安千眼千臂觀世音菩薩像。像前置案案上置咒法。燒種種香安種種飲食。散種種華以為供養。唯除雜物葷辛酒肉。自外日別造香鮮者華香果子。於像前著三白食乳酪酥蜜。燒檀香沈香蘇合龍腦等香。每日三時洗浴受三律儀。至心誦咒供養千眼觀世音菩薩。晨朝午時日暮供養。日別不闕如是。乃至三七日。盡意供養其咒師面向東方誦咒。作前第一第二第三乃至十二請佛三昧印。作前印一遍。各誦咒七遍乃至第十二印畢。當自發不退堅固。意但作法呼召一切皆來。令發菩提決定心。端坐想一切咒神在其眼前。一無障難不得異境。誦前大身咒滿一千八十遍。爾時觀世音菩薩現阿難身相貌。來間行者所須何法求何願耶。行者白言為求無上菩提陀羅尼法。 　　又願一切法壇皆悉成就一切鬼神悉皆順伏。得如願已但自知之。不得向人傳說又法若欲得求一切願者。當作四肘水曼荼羅法。燒沈水香誦前身咒一百八遍。作前第十乞願印。即得一切如願滿足稱心。 　　又法若欲得一切歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨意明珠印。誦身咒咒烏麻二十一遍。火中燒之即得如意獲得歡喜如意稱心又法若欲令曷囉(二合)闍歡喜者。當取曷囉(二合)闍園內樹枝。咒二十一遍擲置園中即得歡喜。 　　又法若欲降伏惡人怨家者。當咒苦棟木二十一遍。一咒一燒即得歸伏。 　　又法若有神鬼難調伏者。取安悉香及白芥子。咒二十一遍擲火中燒。一切神鬼病者自然降伏。若有疫病流行。當作四肘水曼荼羅。取好牛酥咒一百八遍火中燒之。一切災疫悉皆消滅。又取酥少分與疫病人食之立即除愈。昔罽賓國有疫病流行。人得病者不過一二日並死。有婆羅門真諦起大慈悲心施此法門救療一國。疫病應時消滅。時行病鬼王應時出離國境故知有驗耳。 　　又法他國侵撓盜賊逆亂起來。作前第一總攝身印咒一百八遍。一切盜賊自然殄滅又法若一切業報眾生命根盡者。作前滅盡定印日日供養。燒沈水香誦咒滿一千八十遍。即得轉其業障。昔波羅柰國有一長者。唯有一子壽年合得十六。至年十五有一婆羅門巡門乞食。見其長者愁憂不樂。夫妻憔悴面無光澤。婆羅門問曰長者何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答曰長者不須愁憂。但取貧道處分子得壽年長遠。於時婆羅門作此法門一日一夜。得閻羅王報雲。長者其子壽年只合十六。今已十五唯有一年。今遇善緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資以施佛法眾僧。當知此法不可思議具大神驗。以曾入大都會三曼荼羅金剛大道場者。不須作曼荼羅。唯結印誦咒。無願不果速當成佛又法若有女人臨當產時受大苦惱。咒酥二十一遍令彼食之。必定安樂。所生男女具大相好。眾善莊嚴宿植德本令人愛敬。常於人中受勝快樂。 　　又法若有眾生眼若痛者。以菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即除愈。以此大因緣其人獲得天眼。光明徹見上界諸天受勝快樂。 　　又畫千眼千臂觀世音菩薩像法。謹按梵本。造像皆用白□。廣十肘此土一丈六尺。二十肘此土三丈二尺。菩薩身作檀金色。面有三眼一千臂。一一掌中各有一眼。彩色中不得著膠。以香乳和彩色。菩薩頭著七寶天冠身垂瓔珞。又一本雲。此無好大白□但取一幅白絹。菩薩身長五尺作兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千眼千臂。此亦依梵本。唯菩薩額上更安一眼即得。若欲供養此法門者。先須畫像。其畫像法必須作曼荼羅如法。令匠者受八戒齋。出入一上廁一洗浴。其像作成其畫匠及咒師恐多不如法對像懺悔罪過。即安置曼荼羅中。即須作法廣設供養滿三七日。其千眼千臂觀世音菩薩像放大光明過於日月。無量無邊普照三千大千世界皆悉大明一切眾生極大重罪一時消滅鹹得清淨作此法門者。除不至心其千眼千臂觀世音菩薩像法。過去毘婆屍佛亦現作降魔身。千眼各出一佛。以為賢劫千佛也。千臂各各化出一輪王為千代轉輪聖王。此菩薩降魔身中最為第一。爾時世尊告觀世音菩薩。我以佛神力窮劫廣說不能得盡。爾時觀世音菩薩聞佛說已。歡喜信受作禮而退。 　　灌頂印 　　先二大母指屈於掌中捻無名指。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。即咒曰。 　　唵(一)步三末囉(二)蘇摩鹽莎訶(三) 　　誦咒二十一遍。自灌其頂還復如故。若欲續驗。每日平旦於盆上結印誦咒。持咒之人犯欲及五辛等穢當。誦此咒解之。 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057b 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下 　　唐總持寺三藏沙門智通譯 　　爾時觀世音菩薩。說是咒時三千大千世界。乃至非想非非想天六反震動。色究竟天摩醯首羅戰慄不安皆大恐懼。一切惡鬼皆大叫喚受大苦惱。東西散走莫知所趣。爾時化身語諸大眾及諸惡鬼神等。若不隨順我咒者。違逆者頭破粉碎。此咒能摧碎諸山乾竭大海。此咒能摧伏阿脩羅軍護諸國土。此咒能摧伏一切諸惡鬼神。一切諸病一切惡毒。一切惡人。此咒能摧破三十三天皆令降伏。若善男子有能誦持此咒者。其人威力說不可盡。此咒能令誦持之者豪貴自在。亦能令國王終身愛念。稱意所求悉皆滿足。若欲降伏魔怨者。當燒求羅香誦我身咒二十一遍。若欲令一切人愛己者。咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得愛敬。若欲令自身辯才智慧者。咒菖蒲一千八遍。塗其心上即得辯才無礙。作姥陀羅尼心印。 　　辯才無礙印咒第十三 　　以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。或咒淨水或咒淨灰各咒七遍。所在住處以手掬水掬灰先灑自身。然後向於四方四角如法散灑。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎之所惑亂者。取石榴枝及柳枝。陰誦此咒輕打病人無病不差。咒曰。 　　南無薩婆佛陀達摩僧祇比耶　南無阿利耶婆盧吉低攝伐羅□□□餾□飣□□□耔□□觾妳□□□餾□飣□□□□□□檢□□□□□樀檢□□□槾婗□槾奰□□□捊 　　此咒印能降伏諸邪見外道。若有善男子善女人。於晨朝時日三時。各誦一遍者。即與種種供養十億諸佛無有異也。永不受女身。命終之後永離三塗。即得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。 　　破三千大三世界滅罪印第十四 　　起立以左手向前展臂。五指向前散托豎五指。次以右手大母指屈在掌中。以四指把拳當右耳上當。誦身咒頭指來去。此印日別須三時一時誦七遍。能滅五逆四重罪。於一切眾生生慈慈心。即能燒一切罪根。此身滅後即為值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復得陀羅尼名曰無盡藏。復得三昧名智等。復得身中二十八種相。現現身不患眼舌耳鼻等病。乃至身中一切疾病悉能消滅。若有先業罪者亦得消滅。若見天旱時。取烏麻子和毘麻子脂。作丸咒一百八遍。擲著湫水中即得雨。若雨過多。取稻穀炒作華。取蔓菁子脂和作丸。咒之一百八遍。擲著湫水中雨即止也。 　　降伏三千大千世界魔怨印第十五 　　以五指相叉。左壓右急把拳。當頂上著。誦身咒即降伏。若作此法。向舍利塔前二十九日夜。取白檀香作末。塗地作曼荼羅。其中散種種華。澡浴清淨著新淨衣。手把香鑪燒沈水香。面向東坐咒一千八遍。此是最初功能。又取芥子烏麻。著一處擣為末。以三指撮取少許。咒之一遍擲著火中。如是七日日別誦一百八遍。然後所作皆悉成就。 　　廣大無畏印第十六 　　起立並足。先以右手仰垂左肘膝頭。左手亦如之。於舍利像前。誦身咒一百八遍。即得無畏施於眾生。又取槐香白芥子菖蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物內火中燒之。燒火之時應於佛前或在淨處。誦咒三十二遍。以香華供養。咒法悉皆成就。所為之者皆悉剋果。若餘咒無驗。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。誦此咒並作印眠。即有夢隨所欲見皆得見之。若人無福所向不諧者。日誦三遍咒滿七日。諸有所求一切皆得。爾時菩薩在娑竭羅龍宮海會說法。見諸龍眾受大苦惱。愍諸龍眾為度苦惱眾生。悉得離苦無諸怨害。爾時龍女獻一寶珠。價直娑婆世界。為求法故吾為廣說離諸苦難。 　　水精菩薩護持千眼印咒第十七 　　爾時水精菩薩。為欲利益護持此咒。而說咒曰。 　　毘摩隸　摩訶毘摩隸　郁呵隸　摩訶郁呵隸　休摩隸　摩訶休摩隸　薩訶隸　止隸睇　馺婆訶 　　若有善男子善女人。在所遊方受持此千眼千臂菩薩法者。我當常隨衛護。乃至諸魔眷屬無惱亂者。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當取五色縷。結誦咒二十一遍。一遍一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指壓上。展小母指。指所至賊方誦咒七遍。悉皆退散不能為害。爾時觀世音菩薩在雪山中說法。觀見夜叉羅剎國中人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。眾生以神通力尋至彼國。現千眼千臂降魔身。說成就姥陀羅尼法。爾時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即得成無上道。 　　成就印第十八 　　起立並足。合掌當心。以小指相叉左壓右。誦身咒二十一遍。種種皆得成就。若救六道苦難眾生。當用輪印。以十指頭各相拄。開腕掌中使開。其指間各相去一寸許。即是菩薩在六道循環度諸苦難。以此印輪迴悉得離苦。此印法拔吒那羅延長年師。纔翻便即歸國。並將所翻之本。智通畢竟尋逐不得。遇於一僧邊得梵本。譯出在外無本。 　　成等正覺印第十九 　　結跏趺坐。先以左手舒五指。仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此與滅盡印法同。過去未來現在諸佛。皆同此印得佛菩提。此印能除一切業障。若坐禪諸法不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並此印法。至心念佛晝夜六時懺悔即得諸法現前。及所得福無量無邊不可稱計。 　　呼召三十三天印第二十 　　先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指。亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。 　　唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮犁隸(五)蘇婆訶 　　此陀羅尼印咒不可思議。若善男子善女人臨欲眠時。誦此咒一百八遍。心中所願於夢寐中悉得知見。若能日日誦此咒者。亦能滅一切罪不失菩提心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下授記成道。乃至釋梵諸天常來侍衛。 　　呼召天龍八部鬼神印第二十一 　　起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指把拳當心上著。次以右手亦如之。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。 　　南無尼健陀(上聲一)南無阿利闍波陀(去聲二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)堙醯夷醯(五)馺婆訶 　　此咒印若善男子善女人受持讀誦者。知七世宿命。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀不能害王亦不能瞋。永劫不受地獄苦。若誦此咒時。二十八部鬼神來詣。誦咒人邊坐聽誦咒。若善男子善女人。為鬼魅所著。以白縷為咒索。一遍一結如是四十九結。繫其嚥下其病即除。若國內災疫流行國人死亡多者。當取國王園池中蓮華一百八莖。一華各咒一遍擲著火中。燒令蕩盡災疫即除。 　　解脫印第二十二 　　結跏趺坐。先以左手中指。與大母指頭相捻。仰掌向上。餘三指散展置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。誦身咒二十一遍。所願悉皆滿足諸有苦惱悉皆解脫。若善男子善女人。具造十惡五逆等罪。如閻浮提履地變為微塵。一一微塵成於一劫。是人造若乾等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是善男子善女人。能於舍利及佛像前。白月十五日一日一夜不食。結印誦咒滿一百八遍。如上諸罪苦惱悉皆消滅。若不滅者無有是處。此印智通本上先無。智通於涼州。逢一婆羅門僧有此梵本。遇會勘之更有此印。自得受持大有功效不可思議。 　　自在神足印第二十三 　　起立先以左手握右腳大母指如把拳。次以右手握左手腕背上。誦身咒七遍。欲進千里不以為難。誦咒之時勿令聲出。 　　神變自在印第二十四 　　先以左手大母指捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散豎。合腕相著置於頂上。誦身咒二十一遍。皆得遊行自在。昔有罽賓國僧闍提。於北天竺求得此梵本。未曾翻譯。自得受持威力廣大不敢流傳。智通於此僧弟婆伽伽邊得本。依法受持功效不少。唯不流行於世。此本絕無。後同學得者願同功力。 　　王心印咒第二十五 　　兩手合掌虛掌內合腕。二頭指來去。咒曰。 　　唵(一)阿嚕力帝麗路迦夜(去聲)毘社(時賀切)耶(二)薩婆鑠睹嚧(二合)缽囉麼馱那(三)迦囉耶□榳~碧 　　爾時觀世音菩薩。告諸大眾言。若佛滅後於末法時五百年中。閻浮提人忽眼見。及耳聞我此法印陀羅尼法門者。當知此人過去已曾供養無量諸佛。今得值遇得我此法印陀羅尼。抄寫受持讀誦如法修行者。即得初地速成佛果。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時觀世音菩薩聞佛說已歡喜信受作禮而去。 　　千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1058 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經 　　No. 1058 [No. 1057] 　　千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬白言世尊應正遍知。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我受記。欲令我身起以大慈悲拔導心。當為利益一切眾生。斷諸結縛滅八怖畏。今我欲說姥陀羅尼。末世眾生蒙是姥陀羅尼威神力故。皆離苦因獲安樂果。世尊後五百歲中。隨在國土城邑聚落山林樹下。有諸苾芻苾芻尼諸善男子善女人等。常能日夜六時依法。讀誦受持姥陀羅尼最勝法門者。我以念報如來恩德。恆皆隨逐擁護是人而不放捨。不使一切妒憋鬼神競侵嬈害。復令一切宿重業障一時消滅。隨得一切陀羅尼神咒壇印種種法門速皆成就。復白佛言世尊。後五百歲眾生垢重薄福者。多不能專念。設有持者或被鬼神之所侵害。今我持以佛威神力自在通力。廣為饒益一切眾生。安樂諸天阿修羅等。謂當說是姥陀羅尼三昧耶門。我於過去無量劫中。已曾親自供養受持如是陀羅尼法。復見過去未來現在諸佛世尊。亦等皆因此姥陀羅尼三昧耶門。得成阿耨多羅三藐三菩提。有善男子善女人等。能常專念讀誦受持此姥陀羅尼最勝法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾之。中最為第一。聞者歡喜悉皆稽首。在所生處常得恭侍瞻佛法僧。有所言說人皆信受。當知即是諸佛威神自在之力非我自力。爾時世尊讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂一切天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉種種大慈大悲方便等心。是時觀世音菩薩摩訶薩重白佛言。世尊我念過去無量劫中。初持此姥陀羅尼法門在補陀落山中。乃逢魔王領諸魔眾惱亂我法。令使咒句不得成就。時我即以此姥陀羅尼。降伏眾魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。是時觀世音菩薩摩訶薩。以大慈悲為當利益安樂。諸天時世人故。即於佛前變說千手千眼姥陀羅尼大身咒曰(用後總攝身印)。 　　娜麼薩婆(二合)若(爾那反)耶(一)那謨曷囉(二合)怛娜(二合)哆囉(二合)耶野(二)娜莫阿弭陀婆(重平)耶怛他(上)揭哆耶(三)阿囉訶羝三藐三悖陀耶(四)娜莫阿(上)利(二合)耶縛(無何反)路枳帝(五)濕縛(無可反下同二合)囉耶(六)菩提薩埵耶(七)摩訶薩埵耶(八)摩訶迦(居那反下皆同)嚕抳迦耶(九)娜麼摩訶薩他(上)摩(二合)跛囉(二合)缽哆(二合)耶(十)菩提薩埵耶(十一)摩訶薩埵耶(十二)摩訶迦嚕抳迦耶(十三)娜謨毘補羅毘麼那(十四)素缽喇(二合)底(丁枳反)瑟恥哆(去十五)僧棄(長)耶(上)素(上引)唎耶(二合)捨哆婆呵薩囉(二合)阿(上)羝唎(引)迦(十六)缽囉(二合)婆(重平)阿(上)縛婆(重引)悉哆(短)慕(引)□怛(二合重引短)曳(十七)摩訶末尼(去)摩矩吒軍(去)茶囉(上)陀□泥(去十八)薄迦筏底(丁裡反)缽頭(途邑反)摩(二合)波拏(上去)曳(十九)薩婆(二合)路迦(上)阿(阿字是上迦字上長緣此句內有阿字更不須迦字上引聲)播耶(二十去)奢摩那(去長)耶(二十一)毘毘(去)陀素(長呼)佉三摩鞞(去引)捨吠瑟□(知價反二十二)薩婆薩埵跛哩慕者那(去引)耶(二十三)怛姪他(二十四)唵(引二十五)勃(重)部(長)縛(伏訛反二十六)摩訶路迦羯囉(上)□盟堙獺慼慼潼o(丁舸反)麼(二十八)悉底(丁裡反二合)弭(短)囉(二十九)缽□(同上)囉(三十)毘那捨娜(引)伽囉耶(三十一)囉伽墜(二合引)廢(無計反)灑(疏價反下同)摩訶暮(引)阿闍(引)囉(三十二)奢麼(去)迦(三十三)奢娑迦(三十四)囉叉(楚價反二合)迦(三十五)薩婆跛耶突利偈(二合)底(平三十六)缽囉(二合)捨麼迦那羯囉耶(三十七)薩婆怛他揭哆(三十八)三麼縛馱(重引)那羯囉(短三十九)醯醯(重努氣雲四十)摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一)缽頭(同上)摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二)摩訶迦盧抳迦(同上四十三)折(殖列反)□麼矩□楞(近冷音呼)訖□(二合)多(四十四)捨唎蘭摩尼羯那(上)迦囉闍多跋折囉(二合)伏住哩耶(二合四十五)楞訖□(二合)多捨唎(引)囉(四十六)阿弭多(引)婆(重)視那(短四十七)迦麼囉楞訖□(二合)多(四十八)缽囉(二合上)皤(去引)囉那囉哩者那摩訶度那娜羅(短)那唎(四十九)捨哆娑訶薩羅(二合)阿(上)毘(重平)拿使多迦耶(五十)摩訶菩提薩埵(五十一)毘馱摩毘馱摩(五十二)毘那捨耶毘娜捨耶(五十三)摩訶演(引)怛囉(二合)訖□(二合引)奢迦皤(去)吒皤(去)畔馱僧(蘇亙反)婆(引)羅遮囉迦(上五十四)缽囉(二合)摩他那(五十五)布嚧灑缽頭(同上)摩(五十六二合)布嚕灑那(上)伽(五十七)布嚕灑娑伽囉(五十八)毘(引)囉毘囉闍耶(五十九)素誕(長)跢(得舸反)素誕哆(六十)缽哩筏哩(二合)哆(六十一)馱摩馱摩(六十二)縒摩縒摩(六十三)度(重)嚕度嚕(六十四)缽囉(二合)奢(引)薩(短)耶(六十五)缽囉(二合)奢(引)薩耶(六十六)祁(重去)□粘□□六十七)毘離毘離(六十八)只離只離(六十九)姥(母音)嚕姥嚕(七十)姥庾姥庾(七十一)悶遮悶遮(七十二)度那度那(七十三)毘(近佛音)睹那毘睹那(七十四)度嚕度嚕(七十五)伽(去引)耶伽耶(七十六)伽(引)馱耶伽馱耶(七十七)□□□忣琱C十八)缽囉(二合)訶娑缽囉(二合)訶娑(七十九)毘(去)馱耶(上)馱(八十)羯隸(二合)奢(去八十一)縛(去引)薩(短)那(八十二)摩摩寫(八十三)荷囉荷囉(八十四)僧(司孕反)荷囉僧荷囉(上囉字皆近孕音呼上四字皆同八十五)睹(重)嚕徵睹嚕徵(八十六知裡反)摩訶漫拏(去短)拿(八十七)迦囉拏(八十八)捨哆缽囉(二合)細(引)迦(八十九)皤婆(重)娑(九十)毘灑(長)那捨麼迦(九十一)摩訶菩提薩埵(九十二二合)皤(去)囉馳(九十三)莎縛(二合)呵(九十四句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此薄伽梵大蓮花手嚴飾寶杖姥陀羅尼時。三千大千世界乃至非想非非想天。皆六返震動。天雨寶花繽紛亂墜。色究竟天摩醯首羅天。戰掉不安皆大恐懼。一切諸惡藥叉羅剎妒憋鬼神。受大痛惱叫呼求活。四維馳走莫知所趣。是時化身觀世音菩薩。語於大眾及一切惡鬼神等。若不隨順違我咒者。皆使支節熱惱疼痛身份碎裂。汝輩鬼神應知此咒。力能摧破一切諸山乾竭大海。亦能摧壞阿修羅軍護諸國邑。摧滅一切鬼病神病。藥毒蟲毒邪惡人等。復能摧伏三十三天悉令順從。 　　爾時世尊在大金剛歡喜勝殿。及尊勝菩薩無量天龍藥叉羅剎緊那羅眾住佛法者。一時種種歌詠讚歎觀世音菩薩摩訶薩故。於時菩薩重白佛言。世尊是咒亦能摧壞一切有情。廣大蓋障黑暗山故。當有有情信聽讀誦。依法受持睹見聞者。彼之人等。所有一切。煩惱黑障悉皆銷滅。若復有人每於晨朝生尊重心。若讀若誦此姥陀羅尼三七遍者。則常為於觀世音菩薩摩訶薩隨攝擁護。若人有所思念一切大願大三摩地門。而欲趣求速成就者。當唯獨坐清閑靜處。想念觀世音菩薩暫勿異緣。每誦此陀羅尼一百八遍者。無願不果。又得一切眾生之所愛樂。當生不墜一切惡穢趣界。若坐行住能常想佛如在頂者。此人已於無量百千俱胝。所生積集諸惡罪業皆得銷滅。是人當得具足壽千轉輪王廣大福蘊。又於生生常與觀世音菩薩。同時出生生貴族家。若恆持以滿掬香花。先散觀世音菩薩像前。乃誦此陀羅尼三七遍者。即得大千功德大悲法性。彼人漸於世間。速得大力成就。若每日三時瞻菩薩面誦此陀羅尼一千八遍者。速得觀世音菩薩示微笑相。見已即證離垢初地念佛三昧光照世間。若命終時如入禪定。於所生處得宿命智。所有罪障皆盡消除。若欲受持此陀羅尼者。每以正月五月九月一日至十五日受持。齋戒著白淨衣食三。白食於舍利塔前或舍利像前。以白檀香泥塗一四肘方壇。復取種種花香。散於壇內佛前燒香然燈。於佛菩薩所生恭敬心。每誦此陀羅尼一千八遍。至十五日夜。得觀世音菩薩而來入是壇內。是人見已。所有一切蓋障五逆重罪隨盡消滅。身口意業皆得清淨。又得隨證佛三昧力灌頂地力。波羅蜜地力殊勝智力。世尊若須雨時。詣高望處當仰視天。誦此陀羅尼一千八遍。甘雨應時普洽充足。若視地誦此陀羅尼滿一千八遍。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊。誦此陀羅尼一千八遍水即盈滿。若以此陀羅尼咒手七遍。摩捫一切病人身者即得除差。若攝視失念人面身。誦此陀羅尼一百八遍還得正念。若視飢渴人面。誦此陀羅尼一百八遍。所有飢渴惡相悉皆消除。若欲結界入池水中。如法書寫此陀羅尼繫置幢頭。令百由旬無諸衰患。便成結界而擁護之。復有善男子善女人等。能常日日誦此陀羅尼百八遍者。其人福聚說不可盡。能加位漸豪貴自在。又為一切人民愛念恭敬。所求如願得滿足故。若欲降伏眾魔怨者。當以姥陀羅尼咒安悉香二十一遍。乃持一咒一燒。滿一百八遍則得除滅。若欲一切人類不譏蔑者。每日咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得遵敬。欲令自身得大辯才智慧之者。以石菖蒲一十二兩。擣為細末溲和酥蜜。以姥陀羅尼咒令現三相。所為煖煙光等。得此相已。日服七丸丸如藥丸。並塗心上服滿百日。即得解慧辯才無礙。並日日誦姥陀羅尼一百八遍。隨結一十二印擁護身故。 　　千手千眼觀世音菩薩總攝身印第一 　　先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。其無名指中指並屈掌中。小指食指大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。當屈肘臂而與髆齊。掌面向外。若欲降伏魔怨諸輩外道邪見稠林入正道者。當作此印誦姥陀羅尼二十一遍必如所願。咒曰。 　　那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿利耶(二)婆路枳帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵耶(四)摩訶薩埵耶(五)摩訶迦盧抳迦耶(六)怛姪他(七)阿跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)□婆磻穆□箏憿澎 　　千手千眼觀世音菩薩總持陀羅尼印第二 　　準前身印合掌當心。以中指無名指小指。相叉左押右。以二頭指直豎頭相拄。其二大母指各豎押頭指第一文。令掌少開。若善男子善女人等作此印者。隨得滅除無量生死劫來惡業罪障一時消滅。當來往生十方淨土。今釋迦牟尼佛。往昔初坐菩提樹下。為諸魔王之所惱亂。亦作此印獲得安樂。 　　千手千眼觀世音菩薩解脫禪定印第三 　　先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄其二大指押頭指第二文上。此印所有過去諸佛。亦盡同修如是法門。皆得禪定解脫三摩地故。若常結此定印而供養者。速見十方一切諸佛禪定。咒曰。 　　哆姪他薩婆陀羅尼(一)曼茶羅耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)麼輸馱(四)薩跢跛耶(五)莎縛(二合)訶(六) 　　千手千眼觀世音菩薩千眼印咒第四 　　起立並足。先以二中指無名指小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏。押頭指第二文上側。開腕五寸許置於眉間。若常作此印咒法門者。漸得觀見百千萬億世界諸佛淨妙國土。一一佛土各得百萬四千菩薩。與其行者同為伴侶。若未逕三曼拏拿法門者。必勿見此印法門故。咒曰。 　　唵(一)薩婆斫芻伽羅耶(二)陀囉尼(三)因(去)地(丁涅)唎耶(四)莎訶(五) 　　千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印第五 　　起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰押右掌上當心著。此印力能摧伏三千大千世界一切魔怨。咒曰。 　　怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆訥瑟吒(四)烏訶耶彌(五)莎訶(六) 　　千手千眼觀世音菩薩通達三昧印第六 　　起立以腳跟相跓。先以左手豎五指相搏屈肘向前拆。次以右手亦然。屈肘向內拆之。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴八萬四千法門。是諸法門皆因此法明。見三藐三菩提故。用大身咒。 　　千手千眼觀世音菩薩呼召天龍八部神鬼集會印第七 　　起立並足。合掌當心。各屈二大母指入掌中。次屈二無名指各捻二大指甲上。其二小指二中指直豎頭相跓合腕相著。以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(上)那唎(三)莎訶(四) 　　千手千眼觀世音菩薩呼召大梵天王及召憍屍迦來問法印第八 　　准前印開腕。以指側相拄仰掌。以頭指來去。咒曰。 　　唵(一)摩訶梵摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩莎訶(四) 　　此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印。諸有法門悉皆來集。若日月蝕時。咒酥一百八遍。以印印酥食者。令人障滅聰明。於當生身日誦萬偈。此印法門日藏如來。授與觀世音菩薩摩訶薩故。 　　千手千眼觀世音菩薩歡喜摩尼隨意明珠印第九 　　起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心誦前大身咒三七遍。決定當往諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千珍寶隨心皆得。供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有欲作是法門者。當每晨朝清淨澡嗽作此印法。則令當得面見十方恆河沙數國土諸佛。亦得滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。 　　千手千眼觀世音菩薩乞願隨心印第十 　　准前印屈二頭指。押二大母指甲上。其頭指甲背相著。用前身咒。若人隨所求諸願者皆悉滿足。必定不退菩提之道。 　　千手千眼觀世音菩薩入滅盡定三昧印第十一 　　准前印直豎散頭指大母指。開掌。此印我在因地之時。乃有恆河沙諸佛如來。授我此印。令我得證阿耨多羅三藐三菩提之道。用大身咒。 　　千手千眼觀世音菩薩請佛三昧印第十二 　　准前印合掌當心。頭指來去。咒曰。 　　唵(一)薩婆勃陀三摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)摩輸陀薩埵(四)莎訶(五) 　　千手千眼觀世音菩薩畫壇法 　　復次白言世尊。是廣大神變姥曼拏拿咒印法門。能於後末世時。與諸咒者速得明見一切如來種族咒壇平等無等三昧耶故。其持法人常密祕口。誡諸誂論。片勿妄演是陀羅尼中。種種神通三昧警相。淨心進止念無暫亂。眩惑於他貪利求說外示異相。滅斯惡作則得成就。若不以此真淨法心。而修習者唐捐其功。虛受眾苦永無成辦。世尊當知是人應常精進。守持淨戒齋法清淨。不食五辛酒肉殘食。亦不作離間語諂誑語嫉妒語。及盜諸部壇印咒法句故。若犯斯過即為一切諸佛菩薩之所棄捨。我亦棄捨不樂觀攝。世尊當知是人。則已破於一切諸佛淨戒。毀滅一切三寶正法諸支善相。如此之人常與一切天魔鬼神。及諸外道毘那夜迦。同一界攝同一業住。永無依護聖不救脫。恆為一切諸佛菩薩賢聖天仙共所毀訾。如斯污道匱法之人。雖於晝夜常念此之陀羅尼者。世尊我見是人永無成就。如是不成非我所咎。自是他過。以斯義故不應以此陀羅尼法及諸陀羅尼法。當使是人見聞經卷讀誦受持。應與持淨梵行心具慈悲憐愍眾生。行儀無諂求菩提人。書寫讀誦如法受持。則得成就姥陀羅尼曼拏拿故。此法乃是觀世音菩薩摩訶薩。最尊最上祕密心王。是故咒者應以真實大精進心。盡捨身份支節骨肉。筋髓頭目悉施於他。求覓此法常勤修行。何況種種珍寶穀帛。衣服臥具湯藥外財。為此解脫姥陀羅尼曼拏拿。印像等法而不捨乎。至常依師求修學耶。何以故此解脫法。能與末世四生有情作大佛事。成於正行正業正精進正見趣分解脫道處。當有持者於此身後。乃至無上正等菩提更不退故。其曼拏拿當於寺內。或向山間或湫泉林邊。方圓八肘穿去根木惡土瓦石骨等。然以好土堅築平治起基一肘。復以瞿摩夷香水和黃土泥。如法塗摩分為四院。其內外院各開四門。當中一院方闊三肘。當於心上。畫一方圓二肘一百八輻寶輪。又於寶輪心上。當畫一肘三十二葉大開敷七寶蓮花。又繞輪外四邊。遍畫火焰。於院四角。角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫一如意珠。於四珠上遍畫火焰。又於三十二葉大蓮華臺上。置一白栴檀觀世音菩薩摩訶薩像。次分第二院令闊一肘。四面共分八隔。四角隔各畫一開敷蓮華。又於一一蓮花臺上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上。畫坐大自在天王。次於東南角座上。畫坐那羅延天王。次於西南角座上。畫坐大梵天王。次於西北角座上。畫坐帝釋天王。復於四面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院當闊二肘。唯畫青色金繩交道金花莊嚴。次分第四院亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花臺上。各各皆畫金剛杵印三戟叉印。鉞斧印刀印。劍印螺印。伏突印□索印。棒印槌印。傘蓋印如意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印輪印。及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焰。又當南門隔中畫焰摩王。次當西門隔中畫水天神。次當北門隔中畫俱廢羅天神。次當東門隔中畫俱摩羅天神。次於四角各依本位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。並畫神僕從。次分第五院亦闊一肘。於其四面。共畫一百八箇種種果樹花樹寶樹。又於四角各畫一寶須彌山。於四門中亦各畫四大海水。其壇內外院地皆作青色。壇內外界等闊三寸。遍於界上皆豎頭畫金剛杵印。頭刃相次。復於西門南。皆側擘開一門咒者出入。復以千手千眼觀世音像。當壇中心面東懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花上白檀像前。以檀香水一十六碗。種種三白飲食果子共二十五盤。一□香水甕二十五箇。並於口插諸綵花樹。及種種花鬘共二十箇。蘇燈油燈共二十八盞。塗香末香及諸香等共布十疊。菩薩神幡五色繒幡都共二十五道。如是供養疊器甕等。皆用金器銀器銅器。故如無真者假者亦充。如是等物。都內外院四面如法羅列。懸諸幡花。復以稻穀花白芥子並諸雜花散於壇上。是諸飲食每日清潔。造新好者持列供養。其咒法師每日出入澡浴清淨。以香塗身著新衣服食三白食。燒栴檀香沈水香蘇合香龍腦等香。日日三時供養千手千眼觀世音菩薩像。又於內第三院像前。一時自誓受菩薩三律儀戒。於其晝時夜時。皆於外院西門結加趺坐。共誦姥陀羅尼一千八遍。日常不闕於三七日盡意供養。復於六時從壇西側門入於壇內。第三院西門住立。結前第一第二第三乃至十二請佛三昧耶印。作前印遍各誦咒七遍。乃至十二印畢。當唯自誓發趣。不退堅固大菩提願。但常至誠作法呼召一切皆來。應正端坐以決定心。想一切咒神如在眼前。一無隔障不得異境。誦前大身咒滿三七日夜。於其像上放大光明。又得觀世音菩薩必定現身。若見身來當為化現阿難身相面貌熙怡。來問行者所須何願。咒者詳候乃仰白言聖者。為求無上正等菩提姥陀羅尼三摩地法。復願一切壇印咒法皆悉成就。一切鬼神悉盡順伏。得如願已但自知之。勿洩向人輒妄傳說。得是證已。斯人乃可起以大悲治救世間。此一壇法於白□上。或細布上畫之亦得。若欲求一切願者。當作四肘水曼拏拿。心畫蓮花燒沈水香。誦前身咒一千八遍。作前第十乞願印。即得一切願滿稱心。 　　若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨意明珠印。誦大身咒咒烏麻二十一遍。又一咒一燒滿一千八遍。即得一切歡喜如願。若欲囉惹歡喜者。當取囉惹園內樹枝。咒二十一遍擲置園中。即得歡喜。 　　若欲降伏惡人怨家者。當咒苦練木二十一遍。乃持一咒一燒滿一百八遍即得歸伏。 　　若有神鬼難調伏者。取安悉香和白芥子咒二十一遍。又一咒一燒滿一百八遍者。能使一切鬼神自然臣伏。若有方邑疫病流行。當作四肘水曼拏拿。取好牛酥咒一百八遍。乃持一咒一燒滿一千八遍者。即得一切災疫悉皆消滅。又取酥少分與疫病人食之隨即除愈。昔罽賓國乃疫病流行。人有得病不過一二日即以命終。有婆羅門真帝。起以大慈施此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅。其行病鬼應時出國當知驗耳。 　　若有他國侵擾盜賊逆亂而起來者。作前第一總攝身印咒一百八遍。令諸盜賊自然殄滅。 　　若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅盡定印。日日供養燒沈水香誦咒。一咒一稱所為人名字滿一千八遍。即得轉其業障。昔波羅柰國有一長者。唯有一子壽年只合十六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。有婆羅門巡門乞食。遇見長者問曰。何謂不樂。長者具上說其因緣。婆羅門答言。長者不須愁憂。但取貧道處分法模。子得壽年長遠無夭。於時婆羅門作此法門。滿七日夜得閻羅王報雲。長者其子命根只合十六。今已十五惟有一年。今遇善緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資施佛法僧。當知此法不可思議具大神驗。先已曾入都會三曼拏拿金剛大道場者。不須作大曼拏拿。唯作水壇結印誦咒。無願不果速當成佛。 　　若有女人臨當產時受大苦惱。當咒蘇二十一遍令彼食之。必定保命安樂產生。所生男女具大相好眾善莊嚴。宿植德本眾人愛敬。常於人中受勝快樂。 　　若有眾生患眼病者。是咒法師結菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即痛愈。以此因緣其人當獲無邊天眼。徹見諸天受天快樂。若畫千手千眼觀世音菩薩摩訶薩像變者。當用白□縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作閻浮檀金色。面有三眼臂有千手。於千手掌各有一眼。首戴寶冠冠有化佛。其正大手有十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵一手把三戟叉。一手把梵夾一手執寶印。一手把錫杖一手掌寶珠。一手把寶輪一手把開敷蓮花。一手把□索一手把楊枝。一手把數珠一手把澡罐。一手施出甘露一手施出種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左仰掌。其餘九百八十二手。皆於手中各執種種器仗等印。或單結手印皆各不同如心經說。手腕一一各著環釧。身服著以天妙寶衣咽垂瓔珞。其綵色中勿銷皮膠。水以相和當用香乳香膠調和。又一本雲此土無好白□者。但取一幅白□亦得。圖畫其菩薩身。當長五尺而有兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千手千眼此依梵本。唯菩薩額上復安一眼。若欲受持此姥陀羅尼大法門者。先須畫像。若畫像時。必先如法淨飾室內方圓。以白檀香水摩塗其地作曼拏拿。畫匠畫時出入澡浴。清淨潔身著新淨衣。每日旦時受八戒齋。如畫像訖。若咒法師畫匠人等。恐多污觸不如法者。又應如法作一四肘隨心曼拏拿。以種種幡花飲食三白淨食。果子香水種種色花。周遍羅列廣設供養。是咒法師畫匠人等。應當日別三時像前懺悔過罪滿三七日夜。其千手千眼像上乃放大光明。踰日月無量無邊。等照十方三千大千佛之世界皆悉大明。其咒法師畫匠人等。及諸眾生遇斯光者。極大重罪一時消滅鹹得清淨。世尊作此法者除不至心。我亦曾見過去毘婆屍佛。現斯千手千眼大降魔身。世尊我今復現是千手千眼大降魔身。於千臂中各現化出一轉輪王。為同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼中各現化出一佛。示同賢劫千佛等出現故。世尊菩薩降魔身中此身為最為上。爾時世尊誥觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉我以神力盡當來際。加被汝之姥陀羅尼故。爾時觀世音菩薩摩訶薩。聞佛讚已歡喜踴躍。合掌瞻佛白言世尊。復有千手千眼姥陀羅尼成就印法。我復欲說。於時世尊誥觀世音菩薩摩訶薩曰。我已隨喜汝當說之。於時觀世音菩薩摩訶薩。即說千手千眼觀世音菩薩成就法印故。 　　千手千眼觀世音菩薩辯才印第十三 　　以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。持以淨水或以淨灰各咒七遍。所在住處以水以灰先自灑身。然後向於四方四角。如法散灑即成結界。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎所惑亂者。取石榴枝柳枝等。陰誦此咒輕打病人。無病不差。咒曰。 　　南無薩婆勃陀達摩僧祇比(二合)耶(一)南無阿利耶婆盧枳低攝伐羅□□□菩提薩多跛寫(三)南無跋折囉跛尼寫(四)菩提薩多跛寫(五)怛地他(六)徒比徙比迦耶徒比(七)娑羅闍婆羅尼(八)馺皤訶(九) 　　此咒印力能降伏一切邪見外道。若有善男子善女人。能常日初出時午時日暮時。各誦二十一遍者。即當種種珍寶花香飲食。供養十億諸佛無有異也。若命終後永離三塗不受女身。隨得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂告語。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。 　　千手千眼觀世音菩薩碎三千大千界滅罪印第十四 　　起立以左手屈肘。向前微磔開。五指直豎掌面外拆。次以右手大母指。橫屈掌中。以四指把拳當右耳上。當誦身咒頭指來去。有能日別三時結此印誦姥陀羅尼七遍者。能滅五逆四重等罪。又於一切眾生之上起慈悲心。即得焚燒。一切罪根。此身滅後復得值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復證陀羅尼名曰無盡藏三昧智。復得身具二十八相。現身不患眼舌等痛。乃至身中一切疾病。先業等罪盡皆消滅。若天旱時取烏麻子和稗麻子油。作丸咒一百八遍。擲置湫水即降大雨。若雨多者當取稻穀炒之作花。以蔓菁油和作丸咒一百八遍擲置湫水。其雨即止。 　　千手千眼觀世音菩薩降伏三千大千魔怨印第十五 　　以五指相叉右押左急把拳。當置頂上誦大身咒。即得一切怨人而自降伏。若作此法二十九日夜。於舍利塔前持以白檀香泥。摩塗其地作二肘壇。於中散雜色花。澡浴清淨。著新淨衣。手把香爐燒沈水香。面東趺坐。想千手千眼觀世音菩薩如在頂上。誦大身咒滿一千八遍。此是最上趣證悉地初之功能。又取芥子烏麻。一處和擣為末。以三指撮取少許。一咒一擲火中至滿七日日別一千八遍。然後所作皆悉成就。 　　千手千眼觀世音菩薩廣大無畏印第十六 　　起立並足。先以右手仰垂左肘頭。左手亦然。若常於舍利像前。誦大身咒一千八遍者。速得無畏施利眾生三昧耶門。又取茴香白芥子菖蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物應於佛前或在壇處。以大身咒一咒一燒滿一千八遍。復以香花供養咒經。所為之願皆悉剋果。若諸餘咒而無驗者。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。則誦此咒並結印印眼。令所念事隨夢見之。若人無福所向不諧者。日誦一百八遍至滿七日。諸有所求一切皆得。於時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。往在娑竭羅龍宮大海法會。見諸龍眾受大苦惱。念諸龍等及諸眾生欲說此法。令得離苦無諸怨害。時有龍女獻我一大如意寶珠。價直娑婆世界。為求此法。我亦為彼廣說是姥陀羅尼法離諸苦故。 　　爾時水精菩薩白言世尊。我亦當為利益護持此咒當說護持千眼印咒。 　　水精菩薩印咒第十七 　　毘摩隸(一)摩訶毘摩隸(二)郁呵隸(三)摩訶郁呵隸(四)休摩隸(五)摩訶休摩隸(六)薩訶隸止隸涕(七)馺婆訶(八) 　　世尊若有善男子善女人。在所遊方受持此千手千眼菩薩法者。我當常隨衛護是人。不令諸魔眷屬而作惱亂。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當取五色縷以此咒。一咒一結滿二十一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指押上。展小指指所賊坊。誦咒一百八遍者。悉皆退散不能為害。 　　爾時觀世音菩薩。在雪山中說法之時。乃遠觀見夜叉羅剎及國人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。以神通力尋至彼國。現千手千眼大降魔身。說成就姥陀羅尼印。是時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即令得成無上道法。 　　千手千眼觀世音菩薩成就印第十八 　　起立並足合掌當心。以小指相叉左押右。誦大身咒二十一遍。種種念法速得成就。若救六道苦難眾生。當用輪印。以十指頭各相拄。開腕開掌。其十指間各相去一寸許。是我常所循環六道。度諸眾生種種苦難。皆結此印輪迴諸趣。所遇眾生悉離苦故。 　　千手千眼觀世音菩薩成等正覺印第十九 　　結加趺坐。先以左手舒五指仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此印與滅盡印法法同。所有過去未來現在諸佛皆同修持。宗尊此印得佛菩提。是印能除一切業障。若坐禪人修諸三昧不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並作此印。晝夜至心唯一想佛六時懺悔。即得諸法現前及得大福聚。無量無邊不可稱計。 　　千手千眼觀世音菩薩呼召三十三天印第二十 　　先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。 　　唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮犁隸(五)蘇婆訶(六) 　　此印咒。若善男子善女人臨欲眠時。當結此印誦以此咒。一咒一印心上滿一百八遍者。心中所願於夢寐中悉得知見。若常日日結印誦者。速得除滅一切罪障。不失菩提之心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下授記成道。及得釋梵諸天常來侍衛。 　　千手千眼觀世音菩薩呼召天龍八部鬼神印第二十一 　　起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指握上作拳當心上著。次以右手亦如之豎。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。 　　南無尼乾陀(一)南無阿利闍波陀(二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)堙醯夷醯(五)馺婆訶(六) 　　此印咒若善男子善女人受持讀誦者。速知七世宿命之事。蛇毒藥毒不相災害。刀不能害王不生瞋。永劫不受地獄之苦。若每日日誦此咒時。能令二十八部鬼神。來詣誦咒人邊坐聽誦咒。若善男子善女人等為鬼魅著。當以白縷一咒一結四十九結。繫其嚥下即當除差。若有國內疫癘流行國人死亡者多。當取王園池中蓮花一千八莖。復以蓮花一咒一擲。火燒令盡災疫即除。 　　千手千眼觀世音菩薩解脫印第二十二 　　結加趺坐。先以左手中指與大母指。頭相捻仰掌向上。餘三指散展置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。當結此印誦大身咒二十一遍。所願漸令自悉滿足。諸有苦惱皆得解脫。若善男子善女人具造十惡五逆等罪。如以閻浮裡地盡以為塵。一一微塵為一大劫。是人具造若干微塵等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是人能於白月十五日。一日一夜不語不食舍利像前結印誦咒滿一千八遍者。如上劫苦悉皆消滅。若不滅者無有是處。世尊此印若受持者。具大功效不可思議。 　　千手千眼觀世音菩薩自在神足印第二十三 　　起立先以左手握右腳大母指如於把拳。次以右手握左手腕背上。誦大身咒咒印七遍。以印咒力當獲神通。住不退地乃至菩提。誦咒之時勿令聲出。 　　千手千眼觀世音菩薩神變自在印第二十四 　　先以左手大母指。捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散磔豎。合腕相著置於頂上。誦大身咒一百八遍。則同隱行飛仙遊行自在。 　　請千眼觀音王心印咒此印是第一。 　　根本啟請印兩手合掌虛於掌內以二頭指來去。 　　唵阿嚕力帝麗路迦(去夜反)毘社(時賀反)耶薩婆鑠都嚧(二合)缽囉麼馱那迦囉耶□榳~碧 　　千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1059 千手千眼觀世音菩薩治病合藥經 　　No. 1059 　　千手千眼觀世音菩薩治病合藥經 　　西天竺國三藏伽梵達摩奉　詔譯 　　爾時佛告阿難言。此觀世音菩薩所說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神咒者。真實不虛。若有人等所求願。而欲請求觀世音自在菩薩摩訶薩者。取拙具羅香。咒三七遍燒。時觀世音菩薩必即來到(拙具羅香者安悉香是也)。 　　若有人等橫鬼所著。取弭哩吒那燒作灰。和淨泥捻作橫鬼形。於千眼像前。取鑌鐵刀子。咒一百八遍。段段切斷為一百八遍。即稱彼名即差永差還復不著(弭哩吒那貓兒頭骨是也)。 　　若有人等蠱毒所害者。取劫布羅香以和拙具羅香。各等分以井花水一斗和大上。煮取半升去滓取汁。於千眼像前咒一百遍咒即差(劫布羅香者龍腦香是也)。 　　若有人等。為惡毒蛇蠍所螫者。乾薑大小末咒一七遍著瘡上。立即除愈。 　　若有人等邪惡怨敵以邪辭相謨傷害者。取淨土或麵或蠟捨。作彼惡人形相。於千眼像前。取鑌鐵刀子。咒一百八遍。一咒一截。一稱其名。燒盡一百八段。彼人即歡喜修身厚重相愛恭敬。彼是無怨。 　　若有人等患眼精壞者。若有清盲暗者。若白暈赤瞙無光明者。取呵梨勒果菴摩勒果鞞醯勒果。三各一顆擣破油下篩當研。時唯須淨護。莫令新產婦人及狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和封眼中者。其人乳汁要須男孩子母乳汁。若女兒乳汁者。成其藥和竟者。還須千眼像前。咒一千八遍。著眼中。滿七日。在深室內。慎風房室五辛諸不淨物。即得精還明淨光盛。 　　若有人等患虐鬼病者。取虎豹豺狼虎。咒三七遍。彼著身上即差。師子皮最上。 　　若有人等被蛇螫。取被螫人結□□□□送□□□秘□□□嗾楚慼慼慼慼潰ㄕl噸□□諍韓。 　　若有人等患惡□入心悶絕欲死者。取桃膠一丸。大小亦如桃實大。以清水一升和煎。取半升咒七遍。頓服盡即差。其藥莫令婦人煮。須淨護造也。夫諸藥造不須人無驗。 　　若有人等患傳屍鬼氣伏連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒熏鼻孔中。又取七丸如菟失。大咒二七遍吞即差。慎酒肉五辛及惡罵。又取摩那屎羅和白芥子。印成鹽咒三七遍。於病者床下燒。其作病鬼身即壁裂也。鬼逆走不敢住也(摩那屎羅者雄黃是也。白者淨也。印成鹽美是也)。 　　若有人等患一邊偏風。耳鼻不通手腳不便者。取胡麻油內木香煎。咒三七遍。摩拭身上永得除差。又取純牛蘇。咒三七遍。摩身上差好。若有婦人患產難者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中及玉門中。若令口吞易生。若有女人懷妊死腹中者。取阿婆末唎草一大兩。以水二升和煮絞去滓。取一升汁。咒三七遍。服即出一無苦痛。若不出胎衣者。亦服此藥即出差(阿婆末唎草牛膝草是也)。 　　若有人等卒患心痛不可忍者。為道屍疰取杜嚕香如乳頭成者一丸咒三七遍。口中嚼咽不限多小。令變吐即差。慎五辛酒肉油物諸不淨物及房內(杜嚕香者薰陸香是也)。 　　若有人等被大燒瘡者。取熱瞿摩夷。咒二七遍。塗瘡上即差(瞿摩夷者烏牛屎是也)。 　　若有人等患蛔蟲咬心痛者。取骨嚕末遮半升。咒三七遍。服即差。若重者一升。蟲即如綟索出來差(骨嚕末遮者白馬屎也)。 　　若有人等患下瘡者。取菱霄葉搗絞取汁。咒三七遍。夜臥著眼中即差。若須用白牡馬失汁。咒三七遍。如上差(骨魯怛佉者新驢糞是也)。 　　若有人等患腹中病痛者。取井花水和印成鹽二顆。咒三七遍。服半升即差。 　　若有人等患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢弭葉。搗綟取汁。咒七遍。□□□□□鍊□□□□□秜□□□瑕Q□□□□□□諍韓。 　　若有人等患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。白線作索。咒三七遍。作二十一結。繫項恐即除。非但除怖。亦得福生滅罪壽命延長。 　　若有人等於家內橫起災難者。取石榴枝等截一千段。兩頭塗蘇酪蜜。一咒一燒盡一千八遍。一切災難患悉除滅。要在千眼像前作之。 　　若取白昌蒲。咒一百八遍。繫著右臂上。一切聞處論議得勝。 　　若取奢弭葉。若枝柯寸截兩頭。塗真牛蘇白蜜牛酪。一咒一燒盡一千八段。日別三時。時別一百遍。滿七日咒師自悟通智。 　　若有行人欲降諸大力鬼神者。取阿利瑟迦紫。咒三七遍。火中燒還須蘇酪蜜。要須於悲像前作之(阿梨瑟迦紫者木患子是也)。 　　若取胡盧遮那一大兩。著流漓瓶中。置大悲像前。咒一千八遍。塗身點額。一切天龍鬼神人及非人皆悉歡喜(胡盧遮那牛黃是也)。 　　若有人身被杻械枷鎖者。取白領失。咒一百八遍。塗於手上。用摩杻械枷鎖者。即自解脫。 　　若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前咒一千八遍。上帶之。彼是即終身歡喜相愛敬。 　　若有人等被蟲食田苗及五果子者。取淨灰砂。咒一千八遍。散田四邊。蟲退散也。若有諸果樹兼咒水一百八遍。乃至一千八遍。灑著樹上。蟲不敢食害果也。 　　若有人等逢鬼口禁吐沫不知人色應急死者。取虎魄玉細屑。咒一百八遍。以酒令服。又取骨嚕萬異絞汁。咒二七遍令服。又造其額上鬼神建。咒一百一八遍即差(骨嚕萬異者白馬屎是也)。 　　若有人等被湯爛傷者。取木灰和水。咒三七遍。泥瘡上。日三遍。又熱瞿摩夷咒三七遍。塗瘡上即差。 　　若有人等食諸畜生災毒。煩心悶欲死者。取淨土一升。以水三升煮取一升汁。咒三七遍令服即差。 　　若有人等卒得諸腫□切埤□樕□□饈祒□匊□□□送□□□銘丁+剛]腫上即差。 　　若有人等惡腫入腹欲死者。取瞿摩夷燒和酒。咒三七遍塗腫上。又口令服即差。 　　若有人等患鼻大衄下欲死者。取生蓬萊和水煮取汁。不限大小咒三七遍。令吞即留生。 　　若有人等亦血痢血者。取桃脂大如雞子。咒三七遍令吞即差。 　　若有人等患喈咳者。取桃子人一升。熱火和□□檢□□□R□□□□□□□□□□詀□饛□□飯□裀□ 　　若有人患大便孔癢名。取草纏羅果。熱細末和糖。咒一百八遍。塗孔日三即差(草纏羅果者菟糸子是也)。 　　若有人患大便不通。取葵子二升。以水四升煮取一升汁。咒三七遍數服即下。 　　若有人患小便不通者。取瞿摩犢夷絞取汁。咒三七遍令服即愈(瞿摩夷者犢牛子之失是也)。 　　若有人等患小便不通者。取房內樑上塵細下。篩以三指撮和清水。咒三七遍服差。 　　若有人等小便數忽起者。若去斗許者。取括樓根一兩。以清水三升煮。絞取半汁。咒三七遍。若一百八遍。頓服即差。 　　若有婦人任身卒得病。煮取小豆五升豉三升。以清水一斗煮。取三升汁。咒一百八遍。分為二服。即差病產生安樂。 　　若有婦人患倒子產難生欲死者。取蓬萊一升。以水三升煮取一升汁。咒三七遍。令服即生無病。 　　若有小兒患夜啼不安眠者。其兒目下書鬼之字。咒三七遍三唾即差息。 　　若有小兒頭生諸瘡者。取瞿摩摩角鰓。燒末和豬曙。咒三七遍。塗瘡上即差(半角中子)。 　　若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東方乘汁。咒一百八遍。塗舌立愈。 　　若有小兒口中生瘡不能食者。取黃連根。細搗篩下。以和男子母乳汁。咒三七遍。塗口瘡上即差。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩告諸大眾言。若於如來般涅槃。末世眾生造蓬口。諸疾病應在無量。是故我今說療治法亦復如是。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。善男子善女人等。若能受持此療治法救眾生苦者。當知是即我化身。以大悲心救眾生故。必我到其所。作諸法令有勝驗。是人受持大悲心隨心自在陀羅尼神妙章句能救世間苦。是人如我無異我身也。 　　若有淨信男子女人。有能受持是救苦陀羅尼咒者。持世翳法。雖療諸病。以慈心故。必以至心應咒一百八遍。觀音力故無不著者。若有眾生能持我法。其人若在命終時。我急迎來。以無邊樂乘寶雲車。速令往生安樂世界。蓮華化生成佛不久。 　　爾時釋迦牟尼佛讚觀世音菩薩言。善哉善哉大士。如是如是如汝所說。若有善士善女等。以一分藥施疾病者。現在得福滅罪。於當來世福報無盡。生生世世受無病身受諸快樂。天上人中受諸勝利。天上人中壽命無量。得道不久。 　　爾時會中大眾菩薩摩訶薩等。梵釋四王天龍夜叉諸神鬼王人非人等。聞佛所說皆大歡喜。信受頂禮迴向奉行。 　　千手千眼觀世音菩薩療病合藥經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1060 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 　　No. 1060 [cf. Nos. 1056-1058, 1061-1064] 　　御製《大悲總持經咒》序 　　朕聞： 　　觀自在菩薩誓願，入微塵國土，拯拔一切有情，離諸苦趣，故說是無量功德總持經咒。 　　世間善男子、善女人、一切眾生，秉心至誠持誦，佩服此經咒者，種種惡趣，種種苦害，鹹相遠離，鹹得圓融，超登妙道。 　　若此海波霑濡，下風吹觸，業釋障消，獲是勝果。非但耳之所聞，實目之所睹，明效大驗者也。 　　若智慧福德之士，根器深厚，堅持佩誦，勤行不輟，又能廣為演說，是經咒功德，不可思議。 　　若薄福不信者，亦心生信解，亦得同超佛境，真實不虛。 　　夫觀世音誓願弘深，發大悲心，以濟度群生。 　　朕君臨天下，閔眾情之昏瞀，墮五濁而不知，以此經咒，用是方便，覺悟提撕，俾一切庶類，皆超佛域。 　　又況如來化導，首重忠孝。凡忠臣孝子，能盡心以事君，竭力以事親，所作所為，無私智陂行，廣積陰功，濟人利物，又能持誦是經咒，則跬步之間，即見如來。 　　若彼不忠不孝，不知敬畏，則鬼神所錄，陰加譴罰，轉眄之間，即成地獄。 　　蓋善惡兩途，由人所趨，凡我眾庶，宜慎取捨，書此以為勸！ 　　永樂九年六月　　日 　　千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 　　唐西天竺沙門伽梵達摩譯 　　如是我聞： 　　一時，釋迦牟尼佛在補陀落迦山，觀世音宮殿，寶莊嚴道場中，坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶，而用莊嚴，百寶幢旛，周匝懸列。爾時，如來於彼座上，將欲演說總持陀羅尼故。 　　與無央數菩薩摩訶薩俱，其名曰：總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩，如是等菩薩摩訶薩，皆是灌頂大法王子。 　　又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十地，摩訶迦葉，而為上首。 　　又與無量梵摩羅天，善吒梵摩，而為上首。 　　又與無量欲界諸天子俱，瞿婆伽天子，而為上首。 　　又與無量護世四王俱，提頭賴吒，而為上首。 　　又與無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等俱，天德大龍王，而為上首。 　　又與無量欲界諸天女俱，童目天女，而為上首。 　　又與無量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、石神、宮殿等神，皆來集會。 　　時觀世音菩薩，於大會中密放神通，光明照曜，十方剎土及此三千大千世界，皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神宮，皆悉震動；江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光，皆悉不現。 　　於是總持王菩薩，見此希有之相，怪未曾有。即從座起，叉手合掌，以偈問佛，如此神通之相，是誰所放？以偈問曰： 「誰於今日成正覺？　　普放如是大光明， 　十方剎土皆金色，　　三千世界亦復然。 　誰於今日得自在？　　演放希有大神力， 　無邊佛國皆震動，　　龍神宮殿悉不安。 　今此大眾鹹有疑，　　不測因緣是誰力？ 　為佛菩薩大聲聞？　　為梵魔天諸釋等？ 　唯願世尊大慈悲，　　說此神通所由以！」 　　佛告總持王菩薩言： 　　「善男子！汝等當知，今此會中，有一菩薩摩訶薩，名曰「觀世音自在」。從無量劫來，成就大慈大悲，善能修習無量陀羅尼門，為欲安樂諸眾生故，密放如是大神通力。」 　　佛說是語已。爾時，觀世音菩薩，從座而起，整理衣服，向佛合掌，白佛言：「世尊！我有大悲心陀羅尼咒，今當欲說。為諸眾生得安樂故，除一切病故，得壽命故，得富饒故，滅除一切惡業、重罪故，離障難故，增長一切白法諸功德故，成就一切諸善根故，遠離一切諸怖畏故，速能滿足一切諸希求故。惟願世尊，慈哀聽許！」 　　佛言：「善男子！汝大慈悲，安樂眾生。欲說神咒，今正是時，宜應速說。如來隨喜，諸佛亦然。」 　　觀世音菩薩重白佛言： 　　「世尊！我念過去無量億劫，有佛出世，名曰「千光王靜住如來」。彼佛世尊憐念我故，及為一切諸眾生故，說此「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」。以金色手摩我頂上作如是言：『善男子！汝當持此心咒，普為未來惡世一切眾生，作大利樂。』 　　「我於是時，始住初地，一聞此咒故，超第八地。我時心歡喜故，即發誓言：『若我當來，堪能利益、安樂一切眾生者，令我即時，身生千手、千眼具足。』 　　「發是願已，應時身上，千手千眼，悉皆具足；十方大地，六種震動；十方千佛，悉放光明，照觸我身，及照十方，無邊世界。 　　「從是已後，復於無量佛所、無量會中，重更得聞，親承受持，是陀羅尼。復生歡喜，踴躍無量，便得超越無數億劫微細生死。從是已來，常所誦持，未曾廢忘，由持此咒故，所生之處，恆在佛前，蓮華化生，不受胎藏之身。 　　「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈悲心，先當從我，發如是願： 「『南無大悲觀世音！　　願我速知一切法。 　　南無大悲觀世音！　　願我早得智慧眼。 　　南無大悲觀世音！　　願我速度一切眾。 　　南無大悲觀世音！　　願我早得善方便。 　　南無大悲觀世音！　　願我速乘般若船。 　　南無大悲觀世音！　　願我早得越苦海。 　　南無大悲觀世音！　　願我速得戒定道。 　　南無大悲觀世音！　　願我早登涅槃山。 　　南無大悲觀世音！　　願我速會無為捨。 　　南無大悲觀世音！　　願我早同法性身。 「『我若向刀山，　　刀山自摧折。 　　我若向火湯，　　火湯自消滅。 　　我若向地獄，　　地獄自枯竭。 　　我若向餓鬼，　　餓鬼自飽滿。 　　我若向修羅，　　噁心自調伏。 　　我若向畜生，　　自得大智慧。』 　　「發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生死重罪。」 　　觀世音菩薩復白佛言：「世尊！若諸人天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。」 　　復白佛言：「世尊！若諸眾生，誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。 　　「誦持大悲神咒者，若不生諸佛國者，我誓不成正覺。 　　「誦持大悲神咒者，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。 　　「誦持大悲神咒者，於現在生中一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善，除不至誠。 　　「若諸女人，厭賤女身，欲成男子身，誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者，我誓不成正覺。生少疑心者，必不果遂也。 　　「若諸眾生，侵損常住、飲食、財物，千佛出世，不通懺悔，縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒，即得除滅。若侵損食用，常住飲食、財物，要對十方師懺謝，然始除滅。今誦大悲陀羅尼時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於咒生疑者，乃至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」 　　復白佛言： 　　「世尊！若諸人天，誦持大悲心咒者，得十五種善生，不受十五種惡死也。其惡死者：一者，不令其飢餓困苦死。二者，不為枷禁杖楚死。三者，不為怨家仇對死。四者，不為軍陣相殺死。五者，不為豺狼惡獸殘害死。六者，不為毒蛇蚖蠍所中死。七者，不為水火焚漂死。八者，不為毒藥所中死。九者，不為蠱毒害死。十者，不為狂亂失念死。十一者，不為山樹崖岸墜落死。十二者，不為惡人厭魅死。十三者，不為邪神惡鬼得便死。十四者，不為惡病纏身死。十五者，不為非分自害死。誦持大悲神咒者，不被如是十五種惡死也。 　　「得十五種善生者：一者，所生之處，常逢善王。二者，常生善國。三者，常值好時。四者，常逢善友。五者，身根常得具足。六者，道心純熟。七者，不犯禁戒。八者，所有眷屬，恩義和順。九者，資具財食，常得豐足。十者，恆得他人，恭敬扶接。十一者，所有財寶，無他劫奪。十二者，意欲所求，皆悉稱遂。十三者，龍天善神，恆常擁衛。十四者，所生之處，見佛聞法。十五者，所聞正法，悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者，得如是等十五種善生也。一切天、人應常誦持，勿生懈怠。」 　　觀世音菩薩說是語已，於眾會前，合掌正住，於諸眾生，起大悲心，開顏含笑，即說如是「廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰： 　　「南無喝囉怛那哆囉夜□(一)　南無阿唎□(二)　婆盧羯帝爍缽囉□(三)　菩提薩跢婆□(四)　摩訶薩跢婆□(五)　摩訶迦盧尼迦□(六)　唵(上聲)(七)　薩皤囉罰曳(八)　數怛那怛寫(九)　南無悉吉利埵伊蒙阿唎□(十)　婆盧吉帝室佛囉□馱婆(十一)　南無那囉謹墀(十二)　醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音)(十三)　薩婆阿他豆輸朋(十四)　阿逝孕(十五)　薩婆薩哆那摩婆伽(十六)　摩罰特豆(十七)　怛姪他(十八)　唵阿婆盧醯(十九)　盧迦帝(二十)　迦羅帝(二十一)　夷醯唎(二十二)　摩訶菩提薩埵(二十三)　薩婆薩婆(二十四)　摩羅摩羅(二十五)　摩醯摩醯唎馱孕(二十六)　俱盧俱盧羯懞(二十七)　度盧度盧罰闍耶帝(二十八)　摩訶罰闍耶帝(二十九)　陀羅陀羅(三十)　地利尼(三十一)　室佛囉耶(三十二)　遮羅遮羅(三十三)　摩摩罰摩囉(三十四)　穆帝麗(三十五)　伊醯移醯(三十六)　室那室那(三十七)　阿囉唅佛囉舍利(三十八)　罰沙罰唅(三十九)　佛羅捨耶(四十)　呼嚧呼嚧摩囉(四十一)　呼嚧呼嚧醯利(四十二)　娑囉娑囉(四十三)　悉利悉利(四十四)　蘇嚧蘇嚧(四十五)　菩提夜菩提夜(四十六)　菩馱夜菩馱夜(四十七)　彌帝利夜(四十八)　那囉謹墀(四十九)　地唎瑟尼那(五十)　波夜摩那(五十一)　娑婆訶(五十二)　悉陀夜(五十三)　娑婆訶(五十四)　摩訶悉陀夜(五十五)　娑婆訶(五十六)　悉陀喻藝(五十七)　室皤囉耶(五十八)　娑婆訶(五十九)　那囉謹墀(六十)　娑婆訶(六十一)　摩囉那囉(六十二)　娑婆訶(六十三)　悉囉僧阿穆佉耶(六十四)　娑婆訶(六十五)　娑婆摩訶阿悉陀夜(六十六)　娑婆訶(六十七)　者吉囉阿悉陀夜(六十八)　娑婆訶(六十九)　波陀摩羯悉哆夜(七十)　娑婆訶(七十一)　那囉謹墀皤伽囉□(七十二)　娑婆訶(七十三)　摩婆利勝羯囉夜(七十四)　娑婆訶(七十五)　南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六)　南無阿唎□(七十七)　婆嚧吉帝(七十八)　爍皤囉夜(七十九)　娑婆訶(八十)　唵悉殿都曼哆囉缽馱耶(八十一)　娑婆訶(八十二)」 　　觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動，天雨寶華，繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜，天魔外道恐怖毛豎，一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果者，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者。無量眾生發菩提心。 　　爾時，大梵天王，從座而起，整理衣服，合掌恭敬，白觀世音菩薩言：「善哉！大士！我從昔來，經無量佛會，聞種種法、種種陀羅尼，未曾聞說，如此無礙大悲心．大悲陀羅尼神妙章句。唯願大士，為我說此陀羅尼形貌狀相，我等大眾，願樂欲聞！」 　　觀世音菩薩告梵王言：「汝為方便利益一切眾生故，作如是問。汝今善聽，吾為汝等，略說少耳！」 　　觀世音菩薩言：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心，無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」 　　大梵王言：「我等大眾，今始識此陀羅尼相貌。從今受持，不敢忘失。」 　　觀世音言： 　　「若善男子、善女人，誦持此神咒者，發廣大菩提心，誓度一切眾生。身持齋戒，於諸眾生，起平等心。常誦此咒，莫令斷絕。住於淨室，澡浴清淨，著淨衣服。懸旛、然燈、香華、百味飲食，以用供養。制心一處，更莫異緣，如法誦持。 　　「是時當有，日光菩薩、月光菩薩與無量神仙，來為作證，益其效驗。我時當以千眼照見，千手護持。從是以往，所有世間經書，悉能受持；一切外道法術、韋陀典籍，亦能通達。誦持此神咒者，世間八萬四千種病，悉皆治之，無不差者。亦能使令一切鬼神，降諸天魔，制諸外道。若在山野，誦經坐禪，有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神，橫相惱亂，心不安定者，誦此咒一遍，是諸鬼神，悉皆被縛也。 　　「若能如法誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡，常隨衛護，不離其側，如護眼睛，如護已命。」 　　說偈敕曰： 「我遣密跡金剛士，　　烏芻君荼鴦俱屍， 　八部力士賞迦羅，　　常當擁護受持者。 　我遣摩醯那羅延，　　金剛羅陀迦毘羅， 　常當擁護受持者。　　我遣婆馺娑樓羅， 　滿善車缽真陀羅，　　常當擁護受持者。 　我遣薩遮摩和羅，　　鳩闌單吒半祇羅， 　常當擁護受持者。　　我遣畢婆伽羅王， 　應德毘多薩和羅，　　常當擁護受持者。 　我遣梵摩三缽羅，　　五部淨居炎摩羅， 　常當擁護受持者。　　我遣釋王三十三， 　大辯功德婆怛那，　　常當擁護受持者。 　我遣提頭賴吒王，　　神母女等大力眾， 　常當擁護受持者。　　我遣毘樓勒叉王， 　毘樓博叉毘沙門，　　常當擁護受持者。 　我遣金色孔雀王，　　二十八部大仙眾， 　常當擁護受持者。　　我遣摩尼跋陀羅， 　散支大將弗羅婆，　　常當擁護受持者。 　我遣難陀跋難陀，　　婆伽羅龍伊缽羅， 　常當擁護受持者。　　我遣脩羅乾闥婆， 　迦樓緊那摩□羅，　　常當擁護受持者。 　我遣水火雷電神，　　鳩槃荼王毘捨闍， 　常當擁護受持者。 　　「是諸善神及神龍王、神母女等，各有五百眷屬，大力夜叉，常隨擁護，誦持大悲神咒者。其人若在空山、曠野，獨宿孤眠，是諸善神，番代宿衛，辟除災障。若在深山，迷失道路，誦此咒故，善神龍王，化作善人，示其正道。若在山林、曠野，乏少水火，龍王護故，化出水火。」 　　觀世音菩薩復為誦持者，說消除災禍，清涼之偈： 「若行曠野山澤中，　　逢值虎狼諸惡獸， 　蛇蚖精魅魍魎鬼，　　聞誦此咒莫能害。 　若行江湖滄海間，　　毒龍蛟龍摩竭獸， 　夜叉羅剎魚黿鱉，　　聞誦此咒自藏隱。 　若逢軍陣賊圍繞，　　或被惡人奪財寶， 　至誠稱誦大悲咒，　　彼起慈心復道歸。 　若為王官收錄身，　　囹圄禁閉杻枷鎖， 　至誠稱誦大悲咒，　　官自開恩釋放還。 　若入野道蠱毒家，　　飲食有藥欲相害， 　至誠稱誦大悲咒，　　毒藥變成甘露漿。 　女人臨難生產時，　　邪魔遮障苦難忍， 　至誠稱誦大悲咒，　　鬼神退散安樂生。 　惡龍疫鬼行毒氣，　　熱病侵陵命欲終， 　至心稱誦大悲咒，　　疫病消除壽命長。 　龍鬼流行諸毒腫，　　癰瘡膿血痛叵堪， 　至心稱誦大悲咒，　　三唾毒腫隨口消。 　眾生濁惡起不善，　　厭魅咒詛結怨仇， 　至心稱誦大悲咒，　　厭魅還著於本人。 　惡生濁亂法滅時，　　婬慾火盛心迷倒， 　棄背妻婿外貪染，　　晝夜邪思無暫停， 　若能稱誦大悲咒，　　婬慾火滅邪心除。 　我若廣讚咒功力，　　一劫稱揚無盡期。」 　　爾時，觀世音菩薩，告梵天言： 　　「誦此咒五遍，取五色線作索，咒二十一遍，結作二十一結，繫項。 　　「此陀羅尼，是過去九十九億恆河沙諸佛所說。彼等諸佛，為諸行人，修行六度，未滿足者，速令滿足故；未發菩提心者，速令發心故。若聲聞人，未證果者，速令證故。 　　「若三千大千世界內，諸神仙人，未發無上菩提心者，令速發心故。若諸眾生，未得大乘信根者，以此陀羅尼威神力故，令其大乘種子，法芽增長。以我方便慈悲力故，令其所須，皆得成辦。 　　「若三千大千世界，幽隱闇處，三塗眾生，聞我此咒，皆得離苦。有諸菩薩，未階初住者，速令得故，乃至令得十住地故。又令得到佛地故，自然成就三十二相、八十隨形好。 　　「若聲聞人，聞此陀羅尼，一經耳者，修行、書寫此陀羅尼者，以質直心，如法而住者，四沙門果，不求自得。 　　「若三千大千世界內，山河、石壁、四大海水，能令湧沸；須彌山及鐵圍山，能令搖動；又令碎如微塵，其中眾生，悉令發無上菩提心。 　　「若諸眾生，現世求願者，於三七日，淨持齋戒，誦此陀羅尼，必果所願。從生死際，至生死際，一切惡業，並皆滅盡。三千大千世界內，一切諸佛、菩薩、梵、釋、四天王、神仙、龍王，悉皆證知。 　　「若諸人天，誦持此陀羅尼者，其人若在江河大海中沐浴，其中眾生，得此人浴身之水，霑著其身，一切惡業、重罪，悉皆消滅，即得轉生他方淨土，蓮華化生，不受胎身、濕卵之身，何況受持讀誦者？ 　　「若誦持者，行於道路，大風時來，吹此人身、毛髮、衣服，餘風下過，諸類眾生，得其人飄身風，吹著身者，一切重罪、惡業，並皆滅盡，更不受三惡道報，常生佛前。 　　「當知受持者，福德果報，不可思議。誦持此陀羅尼者，口中所出言音，若善、若惡，一切天魔、外道、天龍、鬼神聞者，皆是清淨法音，皆於其人起恭敬心，尊重如佛。 　　「誦持此陀羅尼者，當知其人，即是佛身藏，九十九億恆河沙諸佛所愛惜故。當知其人，即是光明藏，一切如來光明照故。當知其人，是慈悲藏，恆以陀羅尼救眾生故。當知其人，是妙法藏，普攝一切諸陀羅尼門故。當知其人，是禪定藏，百千三昧常現前故。當知其人，是虛空藏，常以空慧觀眾生故。當知其人，是無畏藏，龍天善神常護持故。當知其人，是妙語藏，口中陀羅尼音無斷絕故。當知其人，是常住藏，三災惡劫不能壞故。當知其人，是解脫藏，天魔外道不能稽留故。當知其人，是藥王藏，常以陀羅尼療眾生病故。當知其人，是神通藏，遊諸佛國得自在故。其人功德讚不可盡。 　　「善男子！若復有人，厭世間苦，求長生樂者，在閑淨處，清淨結界。咒衣著。若水、若食、若香、若藥，皆咒一百八遍，服，必得長命。 　　「若能如法結界，依法受持，一切成就。其結界法者，取刀，咒二十一遍，劃地為界。或取淨水，咒二十一遍，散著四方為界。或取白芥子，咒二十一遍，擲著四方為界。或以想到處為界，或取淨灰，咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍，圍繞四邊為界。皆得。 　　「若能如法受持，自然剋果。若聞此陀羅尼名字者，尚滅無量劫生死重罪，何況誦持者？若得此神咒誦者，當知其人，已曾供養無量諸佛，廣種善根。 　　「若能為諸眾生，拔其苦難，如法誦持者，當知其人，即是具大悲者。成佛不久，所見眾生，皆悉為誦，令彼耳聞，與作菩提因，是人功德，無量無邊，讚不可盡。 　　「若能精誠用心，身持齋戒，為一切眾生，懺悔先業之罪，亦自懺謝，無量劫來，種種惡業，口中馺馺，誦此陀羅尼，聲聲不絕者，四沙門果，此生即證。其利根有慧，觀方便者，十地果位，剋獲不難，何況世間小小福報？所有求願，無不果遂者也。 　　「若欲使鬼者，取野髑髏淨洗，於千眼像前設壇場，以種種香華、飲食祭之，日日如是，七日必來現身，隨人使令。 　　「若欲使四天王者，咒檀香燒之。 　　「由此菩薩大悲願力深重故，亦為此陀羅尼威神廣大故。」 　　佛告阿難： 　　「若有國土，災難起時，是土國王，若以正法治國，寬縱人物，不枉眾生，赦諸有過，七日七夜，身心精進，誦持如是大悲心陀羅尼神咒，令彼國土，一切災難，悉皆除滅，五穀豐登，萬姓安樂。 　　「又若為於他國怨敵，數來侵擾，百姓不安，大臣謀叛，疫氣流行，水旱不調，日月失度。如是種種災難起時，當造千眼大悲心像，面向西方，以種種香華、幢旛、寶蓋、或百味飲食，至心供養。其王又能七日七夜，身心精進，誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵，即自降伏，各還政治，不相擾惱，國土通同，慈心相向。王子百官，皆行忠赤，妃後婇女，孝敬向王。諸龍鬼神，擁護其國。雨澤順時，果實豐饒，人民歡樂。 　　「又若家內，遇大惡病，百怪競起，鬼神邪魔，耗亂其家，惡人橫造，口舌以相，謀害室家，大小內外不和者，當向千眼大悲像前，設其壇場，至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼，滿其千遍，如上惡事，悉皆消滅，永得安隱。」 　　阿難白佛言：「世尊！此咒名何？雲何受持？」 　　佛告阿難：「如是神咒有種種名。一名：廣大圓滿。一名：無礙大悲。一名：救苦陀羅尼。一名：延壽陀羅尼。一名：滅惡趣陀羅尼。一名：破惡業障陀羅尼。一名：滿願陀羅尼。一名：隨心自在陀羅尼。一名：速超上地陀羅尼。如是受持。」 　　阿難白佛言：「世尊！此菩薩摩訶薩，名字何等？善能宣說如是陀羅尼。」 　　佛言： 　　「此菩薩名「觀世音自在」，亦名「撚索」，亦名「千光眼」。 　　「善男子！此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號「正法明如來」。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。 　　「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神，皆應恭敬，莫生輕慢。一切人天，常須供養。專稱名號，得無量福，滅無量罪，命終往生阿彌陀佛國。」 　　佛告阿難： 　　「此觀世音菩薩，所說神咒，真實不虛。若欲請此菩薩來，咒拙具羅香(拙具羅香，安息香也)三七遍，燒，菩薩即來。 　　「若有貓兒所著者，取弭哩吒那(死貓兒頭骨也)燒作灰，和淨土泥，捻作貓兒形，於千眼像前，咒鑌鐵刀子一百八遍，段段割之，亦一百八段，遍遍一咒，一稱彼名，即永差不著。 　　「若為蠱毒所害者，取藥劫布羅(龍腦香也)，和拙具羅香，各等分，以井華水一升和煎，取一升，於千眼像前，咒一百八遍，服，即差。 　　「若為惡蛇蠍所螫者，取乾薑末，咒一七遍，著瘡中，立即除差。 　　「若為惡怨橫相謀害者，取淨土、或麵、或蠟，捻作本形，於千眼像前，咒鑌鐵刀一百八遍，一咒一截，一稱彼名，燒盡一百八段，彼即歡喜，終身厚重，相愛敬。 　　「若有患眼睛壞者，若青盲眼暗者，若白暈、赤膜，無光明者，取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果，三種各一顆，擣破細研。當研時，唯須護淨，莫使新產婦人及豬、狗見。口中念佛，以白蜜、若人乳汁，和封眼中。著其人乳，要須男孩子母乳，女母乳不成。其藥和竟，還須千眼像前，咒一千八遍，著眼中，滿七日，在深室慎風，眼睛還生。青盲、白暈者，光奇盛也。 　　「若患瘧病著者，取虎、豹、豺、狼皮，咒三七遍，披著身上，即差。師子皮最上。若被蛇螫，取被螫人結□□□□送□□□秘□□□□j□ 　　「若患惡瘧，入心悶絕欲死者，取桃膠一顆，大小亦如桃顆，清水一升和煎，取半升，咒七遍，頓服盡，即差。其藥莫使婦人煎。 　　「若患傳屍鬼氣、伏屍連病者，取拙具羅香，咒三七遍，燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞，咒三七遍，吞，即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅(雄黃是也)，和白芥子印成鹽，咒三七遍，於病兒床下燒，其作病兒，即魔掣迸走，不敢住也。 　　「若患耳聾者，咒胡麻油，著耳中，即差。 　　「若患一邊偏風，耳鼻不通、手腳不隨者，取胡麻油，煎青木香，咒三七遍，摩拭身上，永得除差。又方取純牛酥，咒三七遍，摩，亦差。 　　「若患難產者，取胡麻油，咒三七遍，摩產婦臍中及玉門中，即易生。 　　「若婦人懷妊，子死腹中，取阿波末利伽草(牛膝草也)一大兩，清水二升和煎，取一升，咒三七遍，服，即出一，無苦痛。胎衣不出者，亦服此藥，即差。 　　「若卒患心痛不可忍者，名「遁屍疰」，取君柱魯香(薰陸香)，乳頭成者一顆，咒三七遍，口中嚼咽，不限多少，令變吐，即差。慎五辛、酒肉。 　　「若被火燒瘡，取熱瞿摩夷(烏牛屎也)，咒三七遍，塗瘡上，即差。 　　「若患蛔蟲咬心，取骨魯末遮(白馬尿也)半升，咒三七遍，服，即差。重者一升，蟲如綟索出來。 　　「若患丁瘡者，取凌鎖葉擣取汁，咒三七遍，瀝著瘡上，即拔根出，立差。 　　「若患蠅螫眼中，骨魯怛佉(新驢屎也)濾取汁，咒三七遍，夜臥著眼中，即差。 　　「若患腹中痛，和井華水，和印成鹽三七顆，咒三七遍，服半升，即差。 　　「若患赤眼者，及眼中有努肉及有翳者，取奢奢彌葉(苟杞葉也)，擣濾取汁，咒三七遍，浸青錢一宿，更咒七遍，著眼中，即差。 　　「若患畏夜，不安恐怖，出入驚怕者，取白線作索，咒三七遍，作二十一結，繫項，恐怖即除。非但除怖，亦得滅罪。 　　「若家內橫起災難者，取石榴枝，寸截一千八段，兩頭塗酥酪蜜，一咒一燒，盡千八遍，一切災難悉皆除滅，要在佛前作之。 　　「若取白菖蒲，咒三七遍，繫著右臂上，一切鬥處、論義處，皆得勝他。 　　「若取奢奢彌葉枝柯，寸截，兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥，一咒一燒，盡一千八段，日別三時，時別一千八遍，滿七日，咒師自悟通智也。 　　「若欲降伏大力鬼神者，取阿唎瑟迦柴(木患子也)，咒七七遍，火中燒，還須塗酥酪蜜，要須於大悲心像前作之。若取胡嚧遮那(牛黃是也)一大兩，著琉璃瓶中，置大悲心像前，咒一百八遍，塗身、點額，一切天、龍、鬼、神、人及非人，皆悉歡喜也。 　　「若有身被枷鎖者，取白鴿糞，咒一百八遍，塗於手上，用摩枷鎖，枷鎖自脫也。 　　「若有夫婦不和，狀如水火者，取鴛鴦尾，於大悲心像前，咒一千八遍，帶，彼即終身歡喜相愛敬。 　　「若有被蟲食，田苗及五果子者，取淨灰、淨沙或淨水，咒三七遍，散田苗四邊，蟲即退散也。果樹兼咒水灑者，樹上蟲不敢食果也。」 　　佛告阿難：「若為富饒，種種珍寶資具者，當於如意珠手。若為種種不安求安隱者，當於□索手。若為腹中諸病，當於寶缽手。若為降伏一切魍魎鬼神者，當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者，當於跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者，當於金剛杵手。若為一切處怖畏不安者，當於施無畏手。若為眼闇無光明者，當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者，當於月精摩尼手。若為榮官益職者，當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者，當於寶箭手。若為身上種種病者，當於楊枝手。若為除身上惡障難者，當於白拂手。若為一切善和眷屬者，當於胡瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者，當於旁牌手。若為一切時處好離官難者，當於斧鉞手。若為男女僕使者，當於玉環手。若為種種功德者，當於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者，當於青蓮華手。若為大智慧者，當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者，當於紫蓮華手。若為地中伏藏者，當於寶篋手。若為仙道者，當於五色雲手。若為生梵天者，當於軍遲手。若為往生諸天宮者，當於紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者，當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者，當於寶螺手。若為使令一切鬼神者，當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者，當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者，當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者，當於寶印手。若為善神龍王常來擁護者，當於俱屍鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者，當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者，當於合掌手。若為生生之眾不離諸佛邊者，當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中，不處胎藏中受身者，當於化宮殿手。若為多聞廣學者，當於寶經手。若為從今身至佛身，菩提心常不退轉者，當於不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者，當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者，當於蒲萄手。如是可求之法，有其千條，今粗略說少耳。」 　　日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者，說大神咒，而擁護之： 　　「南無勃陀瞿(上聲)那(上聲)迷(一)　南無達摩莫訶低(二)　南無僧伽多夜泥(三)　底(丁以切)哩部畢薩(僧沒切)咄(登沒切)簷納摩 　　「誦此咒，滅一切罪，亦能辟魔及除天災。 　　「若誦一遍，禮佛一拜，如是日別三時，誦咒禮佛，未來之世，所受身處，當得一一相貌端正，可喜果報。」 　　月光菩薩亦復為諸行人，說陀羅尼咒，而擁護之： 　　「深低帝屠蘇吒(一)　阿若蜜帝烏都吒(二)　深耆吒(三)　波賴帝(四)　耶彌若吒烏都吒(五)　拘羅帝吒耆摩吒(六)　沙婆訶 　　「誦此咒五遍，取五色線，作咒索，痛處繫。 　　「此咒乃是過去四十恆河沙諸佛所說，我今亦說。為諸行人，作擁護故，除一切障難故，除一切惡病痛故，成就一切諸善法故，遠離一切諸怖畏故。」 　　佛告阿難： 　　「汝當深心清淨，受持此陀羅尼，廣宣流佈於閻浮提，莫令斷絕。 　　「此陀羅尼，能大利益三界眾生，一切患苦縈身者，以此陀羅尼治之，無有不差者。 　　「此大神咒，咒乾枯樹，尚得生枝、柯、華、果，何況有情、有識眾生？身有病患，治之不差者，必無是處。 　　「善男子！此陀羅尼，威神之力，不可思議！不可思議！歎莫能盡。若不過去久遠已來廣種善根，乃至名字不可得聞，何況得見？汝等大眾，天、人、龍、神，聞我讚歎，皆應隨喜。 　　「若有謗此咒者，即為謗彼九十九億恆河沙諸佛。若於此陀羅尼，生疑不信者，當知其人，永失大利，百千萬劫，常淪惡趣，無有出期，常不見佛、不聞法、不睹僧。」 　　一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵、釋、四天、龍、鬼、神，聞佛如來讚歎此陀羅尼，皆悉歡喜，奉教修行。 　　千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1061 千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本 　　No. 1061 [cf. Nos. 1056-1058, 1060, 1062-1064] 　　千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本一卷 　　大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉　詔譯 　　曩慕　囉(引)怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶(一)　曩莫　阿(引)哩夜(二合)(二)　縛□□□榿奚騤□□囉(引)耶(三)　冒(毛上音、下同)地薩多縛(二合、下同)耶(四)　莽(浮聲呼)賀薩多縛(同上)耶(五)　莽(浮聲呼)賀迦(去)嚕聹(捲舌呼)迦(引)耶(六)　薩摩(上)滿陀(上)曩(七)　泚娜曩迦囉(引)耶(八)　薩摩(上)　婆縛(九)　娑母(浮聲呼)捺嘮(二合)　酢灑拏(捲舌呼)迦囉耶(十)　薩摩(上)　彌夜(二合)地(十一)　跛囉(二合)捨莽(浮聲呼)曩迦囉(引)耶(十二)　薩謎底多庾(二合)　跛捺囉(二合)縛(十三)　尾那捨曩(浮聲呼)迦囉(引)耶(十四)　薩摩(上)　婆曳數(十五)　怛囉(二合)拏迦囉(去、引)耶(十六)　嚲思每(二合)　曩莽思吉哩(三合)多縛(二合)　伊(去)那摩阿哩夜(二合)(十七)　縛□□□□奚騤□□囉　皤使單　爾羅建奼閉(十八)　曩(引)莽纈哩(二合)娜耶(十九)　摩物剌(二合)嚲　以使夜(二合)弭(二十)　薩末(引)他些馱建(二十一)　戍畔　阿爾延(二十二)(引)　　薩摩　部跢南(二十三)　婆縛末哦　尾戍馱劍(二十四)　怛爾也(二合)他(二十五)　唵(二十六)　阿(引)□□裀□逸□□□□□妝□□□　□□樥□底訖□(二合)諦　傒　賀□　阿哩夜(二十八)　縛□□□榿奚騤□□羅(二十九)　莽(浮聲呼)賀冒地薩多縛(二合)(三十)　傒　冒地薩多縛(二合)(三十一)　傒　莽(浮聲呼)賀冒地薩多縛(二合)(三十二)　傒　比哩(二合)也　冒地薩多縛(二合)(三十三)　　傒　莽(浮聲呼)賀迦(引)嚕聹(捲舌呼)迦(三十四)　徙莽(二合)囉　纈哩(二合)娜延(三十五)　呬呬　賀□　阿哩耶(三十六)　縛□□□榿奚騤□□囉(三十七)　莽(浮聲呼)傒　濕縛(二合)囉(三十八)　跛囉莽(浮聲呼)　多囉(二合)質多(三十九)　莽(浮聲呼)賀迦嚕聹(捲舌呼)迦(四十)　矩嚕　矩嚕　羯滿　些大耶　些大耶(四十一)　尾爾延(二合)(四十二)　聹傒　禰傒多　縛□(四十三)　迦滿　哦莽(四十四)　尾捍哦莽　尾哦莽　悉陀(上)　諭儗(引)濕縛(二合)囉(四十五)　杜嚕　杜嚕　尾演底(四十六)　莽賀尾演底(四十七)　馱囉　馱羅　達□印涅□(三合)濕縛(二合)羅(四十八)　左拿　左拿　尾莽(浮聲呼)邏　莽羅(四十九)　阿哩夜(二合)(五十)　縛□□□□奚騤□□羅(去)(五十一)　爾曩　訖哩(二合)使拏(二合)(五十二)　惹吒(引)莽(浮聲呼)矩吒(五十三)　縛覽摩　跛羅(二合)覽摩　尾覽摩(五十四)　莽(浮聲呼)賀徙陀(上)尾爾夜(二合)馱囉(五十五)　皤羅　皤囉　莽賀皤囉(五十六)　麼拿　麼拿　莽賀麼拿(五十七)　左囉　左囉　莽賀左囉(五十八)　訖哩(二合)史拏(二合)物□(二合)拏爾□伽(五十九)　訖哩(二合)史拏(二合)跛乞灑(二合)　怩茄(去)跢曩(浮聲呼)(六十)　傒　跛娜莽(二合)賀徙多(二合)(六十一)　左羅　左羅　聹捨　左□濕縛(二合)囉(六十二)　訖哩(二合)史拏(二合)薩囉跛　訖哩(二合)嚲也爾諭(二合)跛尾多(六十三)　翳傒兮　莽(浮聲呼)賀縛囉賀母(浮聲呼)佉(六十四)　怛哩(二合)補囉娜賀寧濕縛(二合)囉(六十五)　曩囉也拏　縛□□□孥□孩　縛羅　末哦　阿(上)唎　傒　聹羅建奼　傒　麼賀迦(去)羅(六十七)　賀羅賀羅(六十八)　尾沙(上)　怩爾跢　□□楯□孥□革　囉(去)哦尾沙(上)尾曩(引)捨曩(七十)　那味(二合)沙(上)尾沙(上)　尾曩捨曩(七十一)　慕賀尾沙(上)　尾曩(引)捨曩(七十二)　戶嚕　戶嚕　莽羅　戶嚕　賀□(七十三)　莽賀　跛那莽(二合)曩(引)婆(七十四)　薩囉　薩囉(七十五)　徙哩　徙哩(七十六)　蘇嚕　蘇嚕(七十七)　母嚕　母嚕(七十八)　母地也(二合)　母地也(二合)(七十九)　冒大也(二合)　冒大也(二合)(八十)　弭帝(八十一)　爾囉建奼　翳醯兮　摩莽思體(二合)多徙應(二合)賀　母佉(八十二)　賀娑　賀娑(八十三)　悶左　悶左(八十四)　莽賀　吒(去)吒(上)賀珊(八十五)　翳　醯兮抱　莽賀悉陀(上)諭詣濕縛(二合)羅(八十六)　娑拏　娑拏　縛(引)濟(八十七)　些大耶　些大耶　尾爾延(二合)(八十八)　徙莽囉　徙莽羅(八十九)　瞻　婆哦滿單　□□□□□隉D潰九十)　□□覿奚騤□□□(去)　怛他(上)哦單(九十一)　娜娜(引)醯　名娜哩捨(二合)曩(九十二)　迦莽寫　那哩(二合)捨難(九十三)　跛囉(二合)紇邏(二合)娜耶莽曩　莎賀(九十四)　悉馱也　莎賀(九十五)　莽賀悉馱也　莎賀(九十六)　莽賀悉馱也　莎賀(九十七)　悉馱諭詣濕縛(二合)邏耶　莎賀(九十八)　爾羅建奼耶　莎賀(九十九)　縛囉(引)賀母佉(去)耶　莎賀(一百)　莽賀娜邏　徙應(二合)賀母佉耶　莎賀(一百一)　悉馱尾爾夜(二合)達邏耶　莎賀(一百二)　跛娜莽(二合)賀薩跢(二合)耶　莎賀(一百三)　訖哩(二合)史拏(二合)薩波訖哩(二合)□糖杻翩慼慼撰_尾跢耶　莎賀(一百四)　莽賀拿矩吒陀(上)邏(去)耶　莎賀(一百五)　斫羯囉(去)庾馱耶　莎賀(一百六)　勝佉(去)攝那爾冒馱曩(去)耶　莎賀(一百七)　摩莽思建(二合)陀(上)味沙(上)思體(二合)多訖哩(二合)史拏(二合)爾曩(去)耶　莎賀(一百八)　弭夜(二合)佉囉(二合)折莽爾縛娑曩(去)耶　莎賀(一百九)　□□覿奚騤□□羅(去)耶　莎賀(一百一十)　薩摩(上)　悉第濕縛(二合)羅耶　莎賀(一百一十一)　曩慕　婆哦縛諦　阿(引)哩夜(二合)縛□□□榿奚騤□□囉(去)耶　冒地薩怛縛(二合)耶　莽賀薩怛縛(二合)耶　莽賀迦(去)嚕聹迦耶(一百一十二)　悉殿(二合)睹　名　滿多羅(二合)跛娜耶　莎賀(一百一十三) 　　千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒一卷 　　na mo r□ tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya sa rva ba ndha na cche da na ka r□ ya sa rva bha va sa mu dra□ su k□a □a ka r□ ya sa rva vya dhi pra □a ma na ka r□ ya sa rve ti tyu bha ndra va vi n□ □a na ka r□ ya sa rva bha ye □yo tra □a ka r□ ya ta smai na ma sk□ tv□ i na m□ ry□ va lo ki te □va ra bha □i ta□ ni ra ka□ □a bhe n□ ma h□ da ya ma vra ta i cchya mi sa rv□ tha sa dha ka□ □u va□ a ji ya□ sa rva bh□ ta na□ bha va ma rga vi □u ddha ka□ ta dya th□ o□ □ lo ke □ lo ka ma ti lo k□ ti kra□ te he ha re □ ry□ va lo ki te □va ra ma h□ bo dhi sa tva he bo dhi sa tva he ma h□ vo dhi sa tva he vi rya bo dhi sa tva he ma h□ k□ ru □i k□ sm□ ra h□ da ya□ hi hi ha re □ ry□ va lo ki te □va ra ma he □va ra pa ra ma tra ci tta ma h□ k□ ru □i k□ ku ru ku ru ka rma□ sa dha ya sa dha ya vi ddhya□ □i he □i he ta va ra□ ka ma□ ga ma vi ga ma si ddha yu ge □va ra dhu ru dhu ru vi ya nti ma h□ vi ya nti dha 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lo ke □va ra□ ta th□ ga ta□ da d□ he me da r□a na ka ma sya da r□a na□ pra kra da ya ma na sv□ h□ si ddh□ ya sv□ h□ ma h□ si ddh□ ya sv□ h□ si ddh□ yo ge □va ra ya sv□ h□ ni ra ka□ □a ya sv□ h□ va r□ ha mu kh□ ya sv□ h□ ma h□ da ra syi□ ha mu kha ya sv□ h□ si ddha vi ddhya dha ra ya sv□ h□ pa dma ha sta ya sv□ h□ k□ □□i sa rpa k□ dhya ya jyo pa vi ta ya sv□ h□ ma h□ la ku □a dha r□ ya sv□ h□ ca kra yu dha ya sv□ h□ □a □kha □a bda ni bo ddha n□ ya sv□ h□ ma ma ska nda vi □a sthi ta k□ □□i ji n□ ya sv□ h□ vy□ ghra ca ma ni va sa n□ ya sv□ h□ lo ke □va r□ ya sv□ h□ sa rva si ddhe □va ra ya sv□ h□ na mo bha ga va te □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya si ddhya ntu me va ntra pa d□ ya sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1062A 千手千眼觀世音菩薩大身咒本 　　No. 1062A [cf. Nos. 1056-1058, 1060, 1061, 1062B-1064] 　　千手千眼觀世音菩薩大身咒本(出大悲經中卷) 　　大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉　詔譯 　　曩慕薩麼(二合)惹耶(一)那謨囉怛娜(二合)哆囉(二合)夜耶(二)娜莫阿弭馱皤耶怛他哦多耶囉賀羝三藐三勃馱耶那莫阿(引)唎夜縛□□□□奚騤□□囉耶母地些怛縛(二合)耶莽賀些怛縛(二合)耶莽賀迦嚕聹迦耶娜麼莽賀些他摩跛囉(二合)缽哆耶母地些怛縛(二合)耶莽賀些怛縛(二合)耶莽賀迦嚕聹迦耶那謨薄(上)哦縛帝尾補拿尾莽那素缽羅(二合)底瑟恥(二合)多僧(去)企夜(二合)素唎耶捨哆娑訶薩囉阿羝唎迦缽囉(二合)婆縛婆悉哆慕□帶曳(二合)莽賀麼抳莽矩吒軍荼囉陀哩泥薄哦縛帝缽納麼播拏曳薩縛路迦(引)播耶捨摩那耶尾尾陀(上)皤野耨佉三摩鞞捨尾瑟吒(二合)薩縛薩怛縛(二合)跛哩慕者那耶怛爾也(二合)他唵勃嚕部縛莽賀□□槾拏饞呂□□餃奼□驉□□飾u□□□楛□□麗□]□□□灑慕賀惹(引)拿奢麼迦奢些迦□□騿樖餀騥□跛耶耨佉訥哦底缽囉(二合)捨麼那迦囉耶薩麼怛他哦哆些摩滿馱那羯囉薩縛薩怛縛捨(引)缽唎布□□樖騶□餘□騤□□三摩始縛些羯囉伊醯曳醯莽賀母地些怛縛(二合)縛囉娜缽訥摩路迦糝(二合)步多莽賀迦嚕聹迦惹吒莽矩吒楞紇□多始囉從摩抳羯曩迦囉若多縛縛爾囉吠女哩耶楞紇□多舍利囉阿弭跢婆爾那迦麼拿楞紇□多缽囉(二合)縛囉那囉那(引)哩莽賀惹那捨多娑訶薩囉阿尾拿使多迦耶莽賀母地些怛縛(二合)尾馱麼尾馱麼尾馱捨耶尾馱捨耶莽賀演怛囉(二合)訖□奢迦縛(引)吒婆末馱僧娑囉遮囉迦缽囉(二合)莽他那(二合)布嚧沙缽納摩(二合)布嚧沙那哦(二合)布嚧沙娑哦囉味囉惹味囉惹素誕多缽哩勿哩多馱摩馱摩娑摩娑摩度嚕度嚕缽囉(二合)捨薩耶缽囉(二合)捨薩耶祁哩祇哩婢哩婢哩只裡只裡祖嚕祖嚕母嚕母嚕母庾母庾悶者悶者□□□誥C□□稱名)薩麼些怛縛(引)喃者薩麼娑曳弊(毘藥反)度那度那尾度那尾度那度嚕度嚕伽耶伽耶伽馱耶伽馱耶賀娑賀娑缽囉賀娑缽囉賀娑羯□奢縛(引)些那麼麼寫(稱名)荷囉荷囉僧荷囉僧荷囉度嚕致度嚕致莽賀曼拏拿枳囉拏捨哆缽囉(二合)細迦縛婆娑尾沙那捨麼迦莽賀母地薩怛縛(二合)縛囉娜娑縛(二合)賀(引) 　　千手千眼觀世音菩薩大身咒本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1062B 世尊聖者千眼千首千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼 　　No. 1062B [cf. 1056-1058, 1060-1062A, 1063, 1064] 　　世尊聖者千眼千首千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼 　　SD-D5B5.gifna mo ra tna tra y□ ya SD-D7C4.gifna ma□ □ rya va lo ki te □va r□ ya 　bo dhi sa tv□ ya 　ma h□ sa tv□ ya 　ma h□ k□ ru □i k□ ya 　ma k□ v□ r□ ya 　sa ha sr□ k□□ ya 　sa ha sra □□ □□ ya sa ha sra pa da ya 　sa ha sra ji dv□ ya 　sa ha sra bhu j□ ya 　e hi bha ga va□ 　n□ ry□ va lo ki te □va ra 　u gra a tma gra 　ma h□ u gra ma h□ n□ da 　ki li ki li ki li ki li mi li mi li mi li 　ci li ci li ci li ci li na □u na □u na □u na □u 　kra sa kra sa kra sa kra sa 　ku ru ku ru ku ru ku ru 　e hye hi 　ma h□ v□ ra 　va la□ da da v□ rya□ da da sa va□ 　k□ ma□ me 　pra ya ccha □□ ghra□ 　va □a□ me r□ □□ra 　sa r□ ja ka□ ku ru 　sa ha sra bhu ja 　sa ha sra v□ ra 　lo ke □va ra 　s□ dha ya 　sa d□ si ddhi□ me bha va 　dha ra do bha va a gro bha v□ mi 　o□ na mo stu te 　bha ga va□ tn□ ry□ va lo ki te □ca ra 　pra pu dhya pra s□ da ma□ va ra do ma ma 　bha v□ hi 　sv□ h□ SD-D5B4.gif ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1063 番大悲神咒 　　No. 1063 [cf. Nos. 1056-1058, 1060-1062, 1064] 　　番大悲神咒 　　捺麼囉得捺(二合)得囉(二合)牙(引)牙捺麼阿□牙(二合)啞斡盧雞帝說囉(引)牙布提薩咄(引)牙麼曷(引)薩咄(引)牙麼曷(引)葛(引)嚕禰葛(引)牙怛爹塔唵薩□斡(二合)板塔捺妻達納葛囉(引)牙薩□斡(二合)巴(引)鈸薩麼度嚕(二合)束攝納葛囉(引)牙薩□斡(二合)月(引)提不囉(二合)攝麻捺葛囉(二合)牙薩□斡(二合)咿帝烏巴特囉(二合)斡月捺(引)攝捺葛囉(引)牙薩□斡(二合)杷宜熟(舌顎)得囉(二合引)捺(舌顎引)牙怛薛捺麻思屹哩(二合)擔咿擔啞(引)□牙(二合)啞斡(二合)魯結帝說囉怛斡禰(引)辣竿剎捺(引)麻紇哩(二合)達巖啞(引)斡□怛(二合)葉沙(引)咩薩□斡(二合)啞□塔(二合)薩塔納束(平聲)婆疾怛捺薩哩斡(二合)薩哆(引)喃巴(引)缽麻(引)□葛月束塔葛怛爹塔(引)啞斡魯吉魯葛麻疊魯葛葛爹伊奚歇麻曷布提薩咄兮布提薩咄兮麻曷布提薩埵兮不哩(二合)牙布提薩埵兮葛魯禰(舌顎)葛思麻(二合)囉□饓騤□□達巖伊兮歇啞(引)□牙(二合)啞斡嚕結帝說囉巴囉麻埋(引)得哩(二合引)即(舌顎)怛葛(引)嚕禰(舌顎)葛孤嚕孤嚕葛□末(二合)薩塔牙薩塔牙微店帝兮帝兮迷啞曩葛莽葛末月□葛末席塔由吉說囉哆呼哆呼尾(引)□顏帝麻曷(引)尾(引)□顏帝塔囉塔囉塔囉禰說囉□□□□情慼掠謘瓷慾)□帝啞□牙啞斡嚕結帝說囉屹哩(二合)室捺(二合舌顎)唧捺拶劄麻孤劄啞郎屹哩(二合)怛攝哩囉嵐缽不囉嵐缽月嵐缽麻曷(引)席塔熟塔塔囉巴辣巴辣麻曷巴辣末辣麻辣麻曷末辣□□□□窗慼慼憐z哩(二合)室捺(二合舌顎)巴徹(二合)屹哩(二合)室捺(二合舌顎)斡□納(二合)屹哩(二合)室納(二合)巴(引)賒聶□渴(平聲二合)怛納兮巴得末曷思達拶牙葛囉禰攝(引)拶哩(二合)說囉屹哩(二合)室納(二合)薩□巴(二合)屹哩(二合)怛牙□樥臨□巴尾(引)怛伊兮歇瓦囉(引)曷麻渴得哩(二合)布囉達曷禰(引)說囉捺(引)囉牙捺(舌顎)巴辣嚕缽微攝塔哩兮禰辣竿剎兮麻曷(引)曷辣(引)曷辣月攝禰□唧(二合)怛盧葛薛囉(引)葛微攝納攝納(引)堆攝微攝納攝納(平聲)模曷微攝捺攝捺爾哩(二合)木克(二合)徹納呼盧呼盧門拶門拶摩呼盧摩呼盧曷辣(引)曷辣麻曷巴特麻(二合)捺(引)潑薩囉薩囉席哩席哩蘇嚧蘇嚧勃鐵勃鐵布塔牙布塔牙布塔牙咩怛斡禰(引)辣竿剎夷兮歇(引)禰(引)辣竿剎夷兮歇瓦麻思貼(二合)怛辛曷麻渴曷薩曷薩門拶門拶麻曷劄劄哈薩(引)禰□捺爹爾伊兮歇蒲蒲麻曷悉塔由吉說囉(引)班塔班塔瓦咱薩塔牙薩塔牙微店思麻囉思麻囉[口*端](含口呼)兮杷葛頑嚕葛月魯葛思端(二合)怛塔葛達怛達歇迷怛哩賒喃不囉薩塔牙迷莎訶席塔牙莎訶麻曷席塔牙莎訶席塔由吉說囉牙莎訶禰(引)辣竿剎牙莎曷瓦囉曷摩渴牙莎曷辛曷摩渴牙莎(引)曷麻曷(引)捺囉辛曷摩渴(引)牙莎(引)曷(引)席塔(重)微疊塔囉(引)牙莎曷(引)巴特麻(二合)曷思塔(二合引)牙莎(引)曷(引)麻曷(引)巴特麻(二合)曷思塔(二合引)牙莎(引)曷(引)斡□□騤□□曷思怛(二合引)牙莎(引)曷麻曷斡□□騤□□曷思怛(二合引)牙莎(引)曷(引)屹哩(二合)室納(二合舌顎)薩□巴(二合)吃哩(二合)怛牙□樥臨□巴尾(引)怛牙莎(引)曷麻曷(引)葛(引)辣麻孤劄塔囉牙莎(引)曷拶屹囉(二合引)由塔塔囉(引)牙莎(引)曷(引)商渴攝鈸達(二合)禰□捺(二合引)怛捺葛囉牙莎(引)曷(引)布塔捺葛囉牙莎(引)曷(引)瓦末(引)思竿(二合)塔低攝思鐵怛屹哩(二合)室捺(二合舌顎)啞唧捺(引)牙莎(引)曷瓦末訶思怛(二合)月仡囉(二合重)拶□麻(二合)禰斡薩捺(引)牙莎(引)曷(引)盧雞說囉(二合)牙莎(引)曷(引)麻曷盧雞說囉牙莎曷(引)薩裡斡席梯說囉牙莎曷囉克徹(二合)囉克徹(二合)慢(閉口呼)莎曷孤嚕孤嚕囉克徹(二合舌顎)麼□帝(二合)喃莎曷捺麼發葛瓦諦呵哩(二合)牙啞斡盧吉帝說囉牙布提薩埵牙麻曷薩埵牙麻曷葛嚕禰(舌顎)葛牙席甸都迷滿特囉(二合)巴達(引)禰莎(引)曷(引) 　　番大悲神咒 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1064 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼 　　No. 1064 [cf. Nos. 1056-1058, 1060-1063] 　　千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼 　　大唐三藏不空譯 　稽首觀音大悲主　　願力洪深相好身 　千臂莊嚴普護持　　千眼光明遍觀照 　真實語中宣密語　　無為心內起悲心 　速令滿足諸希求　　永使滅除諸罪業 　龍天眾聖同慈護　　百千三昧頓熏修 　受持身是光明幢　　受持心是神通藏 　洗滌塵勞願濟海　　超證菩提方便門 　我今稱誦誓歸依　　所願從心悉圓滿 　南無大悲觀世音　　願我速知一切法 　南無大悲觀世音　　願我早得智慧眼 　南無大悲觀世音　　願我速度一切眾 　南無大悲觀世音　　願我早得善方便 　南無大悲觀世音　　願我速乘般若船 　南無大悲觀世音　　願我早得越苦海 　南無大悲觀世音　　願我速得戒定道 　南無大悲觀世音　　願我早登涅槃山 　南無大悲觀世音　　願我速會無為捨 　南無大悲觀世音　　願我早同法性身 　我若向刀山　　刀山自摧折 　我若向火湯　　火湯自消滅 　我若向地獄　　地獄自枯竭 　我若向餓鬼　　餓鬼自飽滿 　我若向修羅　　噁心自調伏 　我若向畜生　　自得大智慧 　　發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。 　　南無阿彌陀如來　南無觀世音菩薩摩訶薩 　　觀世音菩薩復白佛言。世尊若諸人天。誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。復白佛言。世尊若諸眾生。誦持大悲神咒墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若心不得無量三昧辨才者。我誓不成正覺。誦持大悲心神咒者。於現在生中。一切所求若不果遂者。不得名為大悲心陀羅尼也。唯除不善除不至誠。若諸女人厭賤女身。欲得成男子者。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者必不得果遂也。若諸眾生侵損常住飲食財物。千佛出世不通懺悔。縱能懺悔亦不除滅。今誦大悲神咒即得除滅。若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方佛即來為作證明。一切罪障悉皆消滅。一切十惡五逆謗人謗法。破齊破戒破塔壞寺。偷僧祇物污淨梵行。如是等一切惡業重罪悉皆滅盡。唯除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。復白佛言。世尊若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。一者不令其人飢餓困苦死。二者不為枷禁杖楚死。三者不為怨家讎對死。四者不為軍陳相殺死。五者不為虎狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蚖蠍所中死。七者不為水火焚漂死。八者不為毒藥所中死。九者不為蟲毒所害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崖岸墜落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。一者所生之處常逢善王。二者常生善國。三者常值好時。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得豐足。十者恆得他人恭敬扶接。十一者所有財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。十三者龍天善神恆常擁衛。十四者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人應常誦持勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前合掌正住。於諸眾生起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。陀羅尼曰。 　　南無喝囉怛娜哆囉夜□(此是觀世音菩薩本身。大須慈悲用心讀誦。勿高聲神性急。一)南無阿唎□(此是如意輪菩薩本身。到此須存心。二)婆盧羯帝爍缽囉□(此是持缽觀世音菩薩本身。若欲取舍利骨。誦此存想菩薩持缽。三)菩提薩埵婆□(此是不空□索菩薩。押大兵。四)摩訶薩埵婆□(此是菩薩種子。自誦咒之本身也。五)摩訶迦盧尼迦□(此是馬鳴菩薩本身。手把鈸折羅即是。六)唵(此唵是諸鬼神合掌聽誦咒也。七)薩皤囉罰曳(此四大天王之本身。降魔。八)數怛那怛寫(此是四大天王部落鬼神名字也。九)南無悉吉栗埵伊蒙阿唎□(此是龍樹菩薩本身。大須用心誦此勿疏失菩薩性急。十)婆盧吉帝室佛羅□馱婆(此是圓滿報身盧捨那佛。十一)南無那囉謹墀(此是清淨法身毘盧遮那佛本身。大須用心。十二)醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴。此是羊頭神王。共諸天魔為眷屬。十三)薩婆阿他豆輸朋(此是甘露菩薩。亦是觀世音菩薩部落以為眷屬也。十四)阿逝孕(此是飛騰夜叉天王巡歷四方察其是非也。十五)薩婆薩哆那摩婆伽(此是婆加帝神王。其形黑大。以豹皮為褌。手把鐵刃。十六)摩罰恃豆(此是軍吒利菩薩本身。把鐵輪並把索。而有三眼是也。十七)怛姪他(此是劍語。十八)唵阿婆盧醯(十九)盧迦帝(此是大梵天王本身也。神仙為部落。二十)迦羅帝(此是帝神長大黑色也。二十一)夷醯唎(此是三十三天。是摩醯首羅天神領天兵青色。二十二)摩訶菩提薩埵(此是實心更無雜亂心。即名薩埵。二十三)薩婆薩婆(此是香積菩薩。押五方鬼兵以為侍從不可思議。二十四)摩羅摩羅(此是菩薩相罰語即為齊也。二十五)摩醯摩醯唎馱孕(同前。二十六)俱盧俱盧羯懞(此是空身菩薩。押天大將軍領二十萬億天兵也。二十七)度盧度盧罰闍耶帝(此是嚴峻菩薩。押孔雀王蠻兵也。二十八)摩訶罰闍耶帝(同前。二十九)陀羅陀羅(此是觀世音菩薩。大丈夫身即是也。三十)地唎尼(此是師子王。兵驗讀誦。三十一)室佛羅娜(此是霹靂菩薩。降伏諸魔眷屬。三十二)遮囉遮囉(此是摧碎菩薩本身。手把金輪。三十三)摩摩(某甲受持)罰摩囉(此是大降魔金剛本身。把金輪。三十四)穆帝[口*(隸-木+上)](此是諸佛合掌聽誦真言。三十五)伊醯伊醯(此是魔醯首羅天王。三十六)室那室那(同前。三十七)阿囉唅佛囉舍利(此是觀世音菩薩。把脾弩弓箭也。三十八)罰沙罰唅(同前。三十九)佛囉捨耶(此是阿彌陀佛本身。觀世音菩薩師主。四十)呼盧呼盧摩羅(此是八部鬼神王。四十一)呼盧呼盧醯唎(同前。四十二)娑囉娑囉(此是五濁惡世也。四十三)悉唎悉唎(此是觀世音菩薩。利益一切眾生。不可思議。四十四)蘇嚧蘇嚧(此是諸佛樹葉落□。四十五)菩提夜菩提夜(此是觀世音菩薩。結緣眾生。四十六)菩馱夜菩馱．夜(此是阿難本身也。四十七)彌帝唎夜(此是大車菩薩。手把金刀。四十八)那囉謹墀(此是龍樹菩薩手把金刀之處。四十九)他唎瑟尼那(此是寶幢菩薩手持鐵叉是也。五十)波夜摩那(此是寶金光幢菩薩缽折羅杵。五十一)娑婆訶(去聲。五十二)悉陀夜(此是達一切法門。五十三)娑婆訶(去聲。五十四)摩訶悉陀夜(此是放光菩薩手把赤幡。五十五)娑婆訶(去聲。五十六)悉陀喻藝(此諸天菩薩盡悉以集。手把金刀。五十七)室皤囉夜(是安息香也。五十八)娑婆訶(去聲。五十九)那羅謹墀(山海惠菩薩本身。手把金劍。六十)娑婆訶(去聲。六十一)摩羅那羅(此是寶即王菩薩手把金斧。六十二)娑婆訶(去聲。六十三)悉囉僧阿穆佉耶(此是藥王菩薩本身。行療諸病。六十四)娑婆訶(去聲。六十五)娑婆摩訶阿悉陀□(此是藥上菩薩本身。行療諸病。六十六)娑婆訶(去聲。六十七)者吉囉阿悉陀夜(同聲。六十八)娑婆訶(去聲。六十九)波陀摩羯悉哆夜(同聲。七十)娑婆訶(去聲。七十一)那囉謹墀皤伽囉□(七十二)娑婆訶(七十三)摩婆利勝羯囉夜(七十四)娑婆訶(七十五)南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六)南無阿唎□(七十七)婆盧吉帝(七十八)爍皤囉夜(七十九)娑婆訶(八十)悉殿都(八十一)漫哆羅(八十二)跋馱耶(八十三)娑婆訶(八十四) 　　T20011701.gif（四十一）若為一切飢渴有情及諸餓鬼得清涼者。當於甘露手真言。 　　唵(引)素嚕素嚕缽羅(二合)素嚕缽羅(二合)素嚕素嚕素嚕野薩縛(二合)賀 　　T20011702.gif（七）若為一切時一切處怖畏不安者。當於施無畏手。真言。 　　唵(引)縛日羅(二合)曩野吽泮吒 　　T20011703.gif（八）若為眼暗無光明者。當於日精摩尼手。真言。 　　唵(引)度比迦野度比缽囉(二合)縛哩儜薩縛(二合)賀 　　T20011704.gif（九）若為患熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。真言。 　　唵(引)蘇悉地揭哩(二合)薩縛(二合)賀 　　T20011705.gif（十）若為榮官益職求仕官者。當於寶弓手真言。 　　唵(引)阿左尾□薩縛(二合)賀 　　T20011706.gif（十一）若為諸善朋友早相逢遇者。當於寶箭手。真言。 　　唵(引)迦摩拿薩縛(二合)賀 　　T20011707.gif（二十四）若為求生諸梵天上者。當於軍持手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)勢佉囉嚕吒□奐□ 　　T20011708.gif（十二）若為身上種種病難者。當於楊柳枝手。真言。 　　唵(引)蘇悉地迦哩縛哩哆喃哆目哆曳縛日囉(二合)縛日囉(二合)畔馱賀曩賀曩吽泮吒 　　T20011709.gif（十三）若為除滅一切惡障難者。當於白拂手。真言。 　　唵(引)缽娜弭儜婆哦縛帝謨賀野惹哦謨賀儜薩縛(二合)賀 　　T20011710.gif（十四）若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。真言。 　　唵(引)揭□(二合)糝滿焰薩縛(二合)賀 　　T20011711.gif（十五）若為辟除一切虎狼諸惡獸者。當於傍牌手。真言。 　　唵(引)藥葛釤曩那野戰捺羅(二合)達耨播哩野(二合)跛捨跛捨薩縛(二合)賀 　　T20011712.gif（十六）若為一切時一切處離官難者。當於鉞斧手。真言。 　　唵(引)味囉野味囉野薩縛(二合)賀 　　T20011713.gif（二十八）若為使令一切鬼神不相違拒者。當於髑髏寶杖手。真言。 　　唵(引)度曩縛日囉(二合)[口*郝] 　　T20011714.gif（二十九）若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。真言。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野唵(引)阿那婆帝尼惹曳悉地悉馱□簪薩縛(二合)賀 　　T20011801.gif（四）若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。真言。 　　唵(引)帝勢帝惹睹尾儜睹提婆馱野吽泮吒 　　T20011802.gif（六）若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)祇儜缽囉(二合)爾缽多野薩縛(二合)賀 　　T20011803.gif（三十二）若為善神龍王常來擁護者。當於俱屍鐵鉤手。真言。 　　唵(引)阿骨嚕(二合)哆囉迦囉毘沙曳曩謨(引)薩縛(二合)賀 　　T20011804.gif（三十三）若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。真言。 　　唵(引)那□智那□智那□吒缽底那□帝娜夜缽儜吽泮吒 　　T20011805.gif（十八）若為種種功德者。當於白蓮華手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)味囉野薩縛(二合)賀 　　T20011806.gif（十九）若為求生十方淨土者。當於青蓮華手。真言。 　　唵(引)枳哩枳哩縛日囉(二合)部囉畔馱吽泮吒 　　T20011807.gif（二十一）若為面見一切十方諸佛者。當於紫蓮華手。真言。 　　唵(引)薩囉薩囉縛日囉(二合)迦囉吽泮吒 　　T20011808.gif（二十五）若為求生諸天宮者。當於紅蓮華手。真言。 　　唵(引)商揭□(二合)薩縛(二合)賀 　　T20011809.gif（二十）若為成就廣大智惠者。當於寶鏡手。真言。 　　唵(引)尾薩普囉那囉葛叉縛日囉(二合)曼荼(拿)吽泮吒 　　T20011810.gif（三十一）若為成就口辯言辭巧妙者。當於寶印手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)儜擔惹曳薩縛(二合)賀 　　T20011811.gif（三十九）若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。真言。 　　唵(引)縛曰哩(二合)尾縛曰藍(二合)藝薩縛(二合)賀 　　T20011812.gif（三十四）若為令一切鬼神龍蛇虎狼師子人及非人常相恭敬愛念者。當於合掌手。真言。 　　唵(引)尾薩囉尾薩囉吽泮吒 　　T20011813.gif（二十二）若為求地中種種伏藏者。當於寶篋手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)播設迦哩揭曩□□饐□ 　　T20011814.gif（二十三）若為速成就佛道者。當於五色雲手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)迦哩囉吒□奐□ 　　T20011815.gif（二十六）若為辟除他方逆賊怨敵者。當於寶戟手。真言。 　　唵(引)糝昧野祇儜賀哩吽泮吒 　　T20011816.gif（二十七）若為呼召一切諸天善神者。當於寶螺手。真言。 　　唵(引)商揭□(二合)摩賀糝滿焰薩縛(二合)賀 　　T20011817.gif（一）若為富饒種種功德資具者。當於如意寶珠手。真言。 　　唵(引)縛日囉(二合)縛哆囉吽泮吒 　　T20011901.gif（二）若為種種不安求安隱者。當於□索手。真言。 　　唵(引)枳哩拿囉謨捺囉(二合)吽泮吒 　　T20011902.gif（三）若為腹中諸病苦者。當於寶缽手。真言。 　　唵(引)枳哩枳哩縛日囉(二合)吽泮吒 　　T20011903.gif（十七）若為男女及諸僕使者。當於玉環手。真言。 　　唵(引)缽娜□契□□其砓腹慼撰P 　　T20011904.gif（三十）若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。真言。 　　曩謨(引)缽娜□妒□鍊□娥□阿密□擔儼陛室哩曳寶哩□□糖□餀騤□□賀 　　T20011905.gif（五）若為降伏一切天魔外道者。當於跋折羅手。真言。 　　唵(引)爾陛爾陛爾跛野摩訶室哩曳薩縛(二合)賀 　　T20011906.gif（三十五）若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。真言。 　　唵(引)戰娜囉婆□奐□騿楓飩□祓飩□祓□奐□]□ 　　T20011907.gif（三十六）若為生生世世常在佛宮殿中不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。真言。 　　唵(引)微薩囉微薩囉吽泮吒 　　T20011908.gif（三十七）若為聰明多聞廣學不忘者。當於寶經手。真言。 　　唵(引)阿賀囉薩囉縛尾爾野馱囉布爾帝薩縛(二合)賀 　　T20011909.gif（三十八）若為從今身至佛身菩提心當不退轉者。當於不退轉金輪手。真言。 　　唵(引)設那弭左薩縛(二合)賀 　　T20011910.gif（四十）若為果蓏諸穀稼者。當於蒲桃手。真言。 　　唵(引)阿摩拿劍帝爾儜薩縛(二合)賀 　　觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛豎。一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地二地三四五地乃至十地者。無量眾生發菩提心。 　　大悲心陀羅尼經並咒(終) 　　八家祕錄雲。千手千眼觀世音廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句一卷(仁)雖名有具略。然應是此經。此中雲說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句故。今年索洛陽智積慈順僧正之御本。挍整加國訓鑄梓。時享和改元辛酉秋七月。 　　　豐山妙音院小池坊寓學沙門快道誌 　　　　　　　　　　　　　一校加筆畢 　　　右寫本者在上品蓮臺寺寶庫 　　　　　　　　　　　　　　　慈　順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1065 千光眼觀自在菩薩祕密法經 　　No. 1065 　　千光眼觀自在菩薩祕密法經 　　聖行沙門三昧蘇縛(二合)羅譯 　歸命千光眼　　大悲觀自在 　具足百千手　　其眼亦復然 　作世間父母　　能施眾生願 　是故婆伽鍐　　祕說此勝法 　先發大誓願　　欲度一切眾 　至誠稱念彼　　西方無量壽 　所以念本尊　　誦根本大咒 　隨智而修行　　是法速成就 　　如來一時住白華山觀自在宮殿中。與諸大眾俱。於是世尊與觀自在說陀羅尼。名無礙大悲。大眾聞已無不歡喜。即得種種殊勝上地。 　　爾時世尊告阿難言。是觀自在菩薩為眾生故。具足千臂其眼亦爾。我說彼者其有千條。唯今略說四十手法。其四十手今分為五。何等為五。一者如來部。二者金剛部。三者摩尼部(唐言寶)四者蓮華部。五者羯嚕磨部(唐言事業)一部之中各配八手(合為四十)其五部中亦有五法。以何為五。一者息災法用佛部尊。所以有化佛手□索手施無畏手白拂手搒排手鉞斧手戟槊手楊柳手(是為八法)二者調伏法用金剛部尊。是故有跋折羅(二合)手(唐言金剛是三鈷金剛)金剛杵手(猶鈷金剛)寶劍手宮殿手金輪手寶缽手日摩尼手月摩尼手(是為八法)三者增益法用摩尼部。是故有如意珠手寶弓手寶經手白蓮手青蓮手寶鐸手紫蓮手蒲桃手(是為八法)四者敬愛法用蓮華部。所以有蓮華合掌手寶鏡手寶印手玉環手胡瓶手軍持手紅蓮手錫枝手(是為八法)五者鉤召法用羯磨部。所以有鐵鉤手頂上化佛手數珠手寶螺手寶箭手寶篋手髑髏手五色雲手(是為八法)隨其所欲無不成辦。 　　復次阿難菩薩住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。善男子是觀自在菩薩。昔於千光王靜住如來所親受大悲心陀羅尼已。超第八地。心得歡喜發大誓願。應時具足千手千眼。即入三昧名無所畏。於三昧光中湧出二十五菩薩。是諸菩薩身皆金色。具諸相好如觀自在。亦於頂上具十一面。各於身上具足四十手。每手掌中有一慈眼(二十五菩薩各具四十手目。合為千手千眼)諸如是等化菩薩眾圍繞而住。觀自在菩薩纔出三昧。告諸化菩薩言。汝等今者蒙我威力。應往二十五界破其憂有。於是二十五菩薩。異口同音而說偈言。 　我是第一義　　本來自清淨 　筏喻於諸法　　能得勝清淨 　今遊諸世界　　破二十五有 　唯願聽我說　　祕密陀羅尼 　　唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)尾輸馱(清淨)跛跢磨(二合蓮華)薩怛縛(二合有情)係多(利益)娑頗(二合)羅拏(周遍)娑縛(二合)賀(引) 　　諸大菩薩說是陀羅尼已。告諸大眾。是陀羅尼乃是過去諸佛之所同說。能受持者必得利樂。說是語已入於三昧。或一菩薩入無垢三昧。於四十手現出四十菩薩破地獄有。或一菩薩入無退三昧。於四十手化出四十菩薩壞畜生有。或一菩薩入心樂三昧。從四十手顯現四十菩薩壞餓鬼有。或一菩薩入歡喜三昧。從四十手現出四十菩薩壞阿修羅有(四惡趣竟)或一菩薩入日光三昧。於四十手化出四十菩薩。破東勝身洲有。或一菩薩入月光定。於四十手出現四十菩薩。斷西牛貨洲有。或一菩薩入熱炎定。從四十手湧出四十菩薩。破北上勝洲有。或一菩薩入如幻三昧。亦於四十手現四十菩薩。斷南瞻部洲有(四洲竟)或一菩薩入不動定。從四十手顯出四十菩薩。破四天處有。或一菩薩入難伏三昧。於四十手化出四十菩薩。破斷忉利天處有。或一菩薩入悅意定。於四十手出四十菩薩。斷炎摩天有。或一菩薩入青色三昧。於四十手現四十菩薩。破兜率天有。或一菩薩入黃色三昧。從四十手顯四十菩薩。破化樂天有。或一菩薩入赤色三昧。於四十手出四十菩薩。斷他化自在天有(六欲天竟已上欲界十四有)或一菩薩入白色三昧。從四十手化出四十菩薩斷初禪有。或一菩薩入種種三昧。於四十手現四十菩薩。破梵王有。或一菩薩入雙三昧。於四十手顯現四十菩薩。破二禪有。或一菩薩入雷音三昧。從四十手出四十菩薩。破三禪有。或一菩薩入注雨定。於四十手現四十菩薩。斷四禪有(四靜慮竟)或一菩薩入如虛空定。從四十手出四十菩薩。壞無想有。或一菩薩入照鏡三昧。於四十手現出四十菩薩。破淨居阿那含有(已上色界七有)或一菩薩入無礙三昧。從四十手顯四十菩薩。斷空處有。或一菩薩入常三摩地於四十手化出四十菩薩。壞識處有。或一菩薩入樂三摩地。從四十手現四十菩薩。破無所有處有。或一菩薩入我三摩地。於四十手現出四十菩薩。壞非想非非想處有(四空處竟已上無色四有)如上大悲所現二十五菩薩。各具十一面四十手。得二十五三昧。斷二十五有(一有當配四十手四十目合為千手千眼)善男子如是二十五昧名三昧王。諸菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山等。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦能悉知。欲分一身以為多身復合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮華。是故觀自在菩薩成就諸三昧王以一法身現二十五。亦以二十五現多菩薩。其一千菩薩。一一各於頂上具十一面。於其本面而有三目。一一如是具二十五。各於一界有四十菩薩。一一界中各配千眼。皆是觀自在大悲所為。於時阿難白佛言。我等今者蒙佛威力。得聞如是菩薩大神通力及無畏力。我有所疑。唯願世尊演說。如上二十五菩薩名號。我等眾會願樂欲聞。佛言止。善男子不須作問。今觀世音自在欲說其法。今正其時汝等善聽。我念往昔時。觀自在菩薩於我前成佛。號曰正法明十號具足。我於彼時為彼佛下作苦行弟子。蒙其教化今得成佛。十方如來皆由觀自在教化之力故。於妙國土得無上道轉妙法輪。是故汝等勿生疑惑常應供養。但常稱名號。等供養六十二億恆河沙數如來功德。何況至誠供養其福無量。說是語已佛默然坐。 　　爾時觀自在菩薩熙怡微笑。放大光明。頂上顯現五百頭面具足千眼。每於天冠各有化佛亦放光明。菩薩身上現出一千寶臂各執寶物。即從座起告諸大眾。大聖世尊所出言語真實不虛。欲知我等二十五名者。諦聽我今說之次第如上。 　　南謨沒馱耶　南謨達磨耶　南無僧伽耶　南謨無壽量如來。至真等覺世尊。禮如是已。汝等當禮我等名字。所謂南謨聖者。千光眼尊。代苦觀自在。與智觀自在。施滿觀自在。除戟觀自在。除愚觀自在。進道觀自在。觀正觀自在。施無畏觀自在。施光觀自在。與甘露觀自在。見天觀自在。施妙觀自在。見樂觀自在。降魔觀自在。靜慮觀自在。作文觀自在。見禪觀自在。愍定觀自在。調直觀自在。空惠觀自在。護聖觀自在。清淨觀自在。正法觀自在。離欲觀自在。不動觀自在。菩地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦那。如是稱念已。應請救護　願我常蒙觀自在尊大悲威光之所護念娑婆賀。 　　爾時金剛藏菩薩為諸大眾。白觀自在菩薩言。善哉善哉聖觀自在。從無量劫來。成就大悲法門利益眾生。於生死苦海為作船筏。於無明闇常為法燈。唯願大聖普為大會及當來一切眾生故。隨我等問能說其法。如來於此如上演說四十手法。謂如意珠及蒲桃手法。是為何界所現身耶。菩薩答言。善哉大士作如是問。如來所說今四十法。是施無畏觀自在菩薩。為南贍部洲所現身也。我今欲說其真言法及四十菩薩形像法儀。爾時會中有無量持咒仙人及一切聖眾。欲聞此法。到菩薩所作禮而坐。 　　觀自在言。若人欲得富饒財寶者。應修摩尼法(如意珠之手也)欲修此法者。澡浴清淨取淨白□或紙或絹等。畫摩尼與願觀自在菩薩像。作慈悲體身黃金色。頂有十一面。當前三面為菩薩相。右邊三面白牙出上相。左邊三面忿怒相。當後一面暴笑相。頂上一面如來相。菩薩本面而有三目。以袈裟瓔珞環等莊嚴妙體。坐紅蓮座處月輪中。半跏而坐右押左。如上二十五菩薩。並所現千菩薩形像等同無異。唯隨所願求。執持寶物而來施與。 　　令與願觀自在菩薩者。左手當心持摩尼。其珠吠琉璃色黃光發焰也。右手與願契屈臂向上。如是畫像已安置清淨之處。禮拜供養作念誦法。其印相二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並申立。即成就。真言曰。 　　（一）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)振多摩抳(如意珠)入縛羅(光明)縛羅泥(與願)娑縛賀 　　若人欲得安隱者。當修□索法。其持索觀自在菩薩像。相好威光如上所說。唯右手作拳安右腰。左手屈臂握□索。畫像已。其印相作未敷蓮印。進力柱如環。此名蓮華索能滿諸意願。真言曰。 　　（二）唵縛日羅(二合)達磨(二)缽娜麼(二合)播捨(蓮華索)吽(遍引義)地瑟吒(守護二合加持)薩網(二合無可反)摩含(二合於我)娑縛賀 　　若人欲療腹中病者。可修寶缽法。當畫寶缽觀自在菩薩像。其像相好莊嚴如先說。但二手當齊上持寶缽。即成已。其印相理智入定印。真言曰。 　　（三）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)阿鳴娜羅輸藍(無腹中病)娑縛(二合)賀 　　若欲降伏魍魎鬼神者。應修寶劍法。其寶劍觀自在像。莊嚴相好如上無異。唯右手執劍令豎。左手當腰上以大指押地水甲。火風並豎。其印向身安之。畫像已。印相右手大指押地水甲。火風並豎即成。左轉三匝。真言曰。 　　（四）唵縛日羅(二合)達磨(一)竭哦(劍也)薩縛藍羅(二合)訶(一切鬼也)薩娑(二合)吒(破壞)娑縛賀 　　若欲降伏大魔神者。當修縛日囉(二合)法(三右之手)其金剛觀自在像。相好威光如前所說。但右手執三鈷杵。當右左手作拳安腰。畫像已。印相右手大指押同小指甲。餘指如縛日羅形。左轉三匝。真言曰。 　　（五）唵紇哩(二合入種子)縛日羅(二合)婆抳(執金剛)摩羅缽羅(二合)摩□夜(二合護魔)娑縛(二合)賀 　　若人為摧怨敵者。應修金剛杵法(獨股金剛)其持杵觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。唯左手作拳安腰。右手執獨鈷杵當左肩如打勢。畫像已。其印相右手作拳舒頭指。以印作碎勢。真言曰。 　　（六）唵紇哩(二合入種子)縛日羅(二合)播儜(執金剛)薩縛設咄嚕(一切怨加云云敵於加怨冬)娑破(二合)吒也(破壞)娑縛(二合)賀 　　若欲離怖畏者。當修施無畏法。其除怖觀自在菩薩。相好威光如前無異。唯舒右手垂五指現掌。左手舒五指。拳當左乳上現掌。畫像已。其印相如畫像手印相。真言曰。 　　（七）唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛他(引遍也)爾那爾那(勝能勝義)佩野曩奢那(除怨怖)娑縛(二合)賀 　　若人欲眼闇求光明者。可修日摩尼法。其日精觀自在菩薩像。相好莊嚴如上說。唯左手拳上持火頗胝(此雲日精也)右手當心仰掌。畫像竟。其印相舉定手。作受日輪勢。觀我眼中有ma □ 字(右左)若欲得天眼者。觀自眉間有一目。誦真言曰。 　　（八）唵縛日羅(二合)達摩(一)阿爾地耶(日)入縛(二合)羅(光明)爾乞芻(二合眼也)娑縛訶 　　若欲消除一切熱惱者。應修月摩尼法。其月精觀自在像。相好莊嚴如上所說。唯右手拳持水頗胝。左手舒五指作摩身勢。畫像已。其印相如像手印。真言曰。 　　（九）唵縛日羅(二合)達摩(一)戰陀耶(月)薩縛(二引)娜(引)賀缽羅(二合)捨弭(除一切熱惱)娑縛(二合)賀 　　若人欲增榮官職者。當修寶弓法。其持寶弓觀自在像。相好威光如前說。但定惠手持橫弓。作計由旬數勢。畫像已。印相(梵本闕)作金剛合掌。誦真言曰。 　　（十）唵縛日羅(二合)達磨建吒馱努沙(弓)阿缽羅(二合)底訶多耶(無障礙)三摩地娑縛賀 　　若人欲得善友者。當修寶箭法。其速值觀自在像。相好莊嚴如前無異。唯右手持箭首。以箭尻置左手上。畫像已。其印相右手作拳。散立頭指中指。以印作招勢。真言曰。 　　（十一）唵縛日羅(二合)達磨(一)羅怛那(二合)劍努(寶箭)曼殊(妙音)薩怛婆(二合眾生)曳醯曳呬(速來)羅(引)我羅我(愛染愛染)娑縛(二合)賀 　　若欲消除身上眾病者。當修楊柳枝藥法。其藥王觀自在像。相好莊嚴如前所說。唯右手執楊柳枝。左手當左乳上顯掌。畫像已。印相右手屈臂。諸指散垂。誦真言已摩身上。真言曰。 　　（十二）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)陛□□芩爾耶(二合藥也)羅惹耶(王)娑縛(二合)賀(引) 　　若欲解脫一切障難者。當修白拂法。其拂難觀自在像相。及莊嚴等如前無異。但右手屈臂向掌外。左手持白拂。畫像已。印相左手屈臂。諸指垂下。誦咒左轉。真言曰。 　　（十三）唵縛日羅(二合)達磨(一)戍迦羅縛囉弭也制曩(白拂)薩縛魔羅娑耶(一切障難)尾目吃底(二合解脫)娑縛(二合)賀 　　若求善和眷屬者。當修胡瓶法。其持瓶觀自在像。相好威光如上說。唯右手執胡瓶。其瓶首如金翅鳥也。左手當齊上。向上受胡瓶勢。畫像已。其印相作未敷蓮印。二空開立。指頭相合。真言曰。 　　（十四）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)摩賀昧怛哩(二合大慈)網娑縛(發生)娑縛(二合)賀(引) 　　若欲辟除一切惡獸者。當修榜棑法。其現怒觀自在菩薩像。相好莊嚴如先說。唯左手向外持榜棑形。右手作拳印。畫像已。其印相左手向外舒諸指施轉。右手作拳打他勢。真言曰。 　　（十五）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)薩縛沒哩(二合)始止(二合)迦薩跛曩俱羅(蠍蛇及鼠狼等)思孕(二合引)賀(師)尾也(二合引)伽羅(二合大蟲)哩乞沙(二合豬熊)哆羅裡乞沙(二合羆)遮末羅爾(引)尾鞞(摩竭魚等)吽(念恐怖)發吒(破壞)娑縛(二合)賀 　　若人欲離官難者。應修鉞斧法。其鎮難觀自在菩薩像。相好莊嚴如先無異。但右手持鉞斧。左手作拳安腰。畫像已。印相屈右手如斧勢。以印迴轉。真言曰。 　　（十六）唵縛日羅達磨(金剛法)跛羅戍(鉞斧)囉惹婆耶(王難)尾目乞底(解脫)娑縛(二合)賀 　　若求男女僕使者。須行玉環法。其持環觀自在菩薩像。相好威光如先所說。但左手當心持玉環。右手覆於玉環上如蓋。畫像已。印相以左手握右腕。亦以右手握左腕。是左表女右表男。真言曰。 　　（十七）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)尾灑野(境界)獵馱(獲得)娑縛(二合)賀 　　若欲成就功德者。當修白蓮法。其分荼利觀自在菩薩像。相好莊嚴如上說。唯左手執白蓮華。右手說法印。畫像已。印相作開敷蓮印。真言曰。 　　（十八）唵縛日羅(二合)達磨(一)參婆吠缽娜磨(二合白華)尼履爾(入為華鬘以莊嚴法身)娑縛(二合)賀 　　若欲往生十方淨土者。當修青蓮法。其見佛觀自在像。相好威光如前無異。但右手執青蓮華。左手當右乳上顯掌。畫像已。印相作蓮華合散如開花勢。真言曰。 　　（十九）唵縛日羅(二合)達磨(一)□□婉□□□□□嗢櫱跢(生)勃馱尾灑[怡-台+(盈-又+乂)](佛同)娑縛賀(引) 　　若人求智惠者。應修寶鏡法。其鏡智觀自在菩薩像。相好威光如上所說。唯左手當心持寶鏡向外。右手作智拳印。畫像已。其印相右拳安腰。左手開舒舉面前見此印。想見大圓鏡智。真言曰。 　　（二十）唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛悉地(成就一切)摩訶枳孃(二合)曩(大智惠)娑縛(二合)賀(引) 　　若人欲見諸如來者。當修紫蓮法。其見蓮觀自在像。相好莊嚴如上所說。但右手執紫蓮華。左手當心仰上。畫像已。印相作蓮華合掌。如開花勢散之。真言曰。 　　（二十一）唵縛日羅(二合)達磨(一)乳(而主反)耄羅娑納納麼(二合紫蓮華)薩縛勃馱(一切佛)枳攘(二合)曩(知也)娑乞芻(二合)毘耶(見也)娑縛(二合)賀 　　若欲見地中伏藏者。應修寶篋法。其見隱觀自在像。相好威光如上所說。唯左手置寶篋。右手作開篋蓋勢。畫像已。印相仰左手。以右手覆左手上。誦真言已。而後開見散之。真言曰。 　　（二十二）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)斫具數(本眼也)伽吒耶(開也)阿缽羅(二合)底訶哆耶(無障礙)娑縛(二合)賀 　　若人為成就仙法者。當修五色雲法。其仙雲觀自在菩薩像。相好莊嚴如前說。但右手持五色雲。左手舉上握所著天衣端。畫像已。其印相左右手為羽勢作飛相。真言曰。 　　（二十三）唵縛日羅(二合)達磨(一)半者路婆銘伽(五色雲)悉馱(引)尾地也(二合)馱羅南(成就明仙者)娑縛(二合)賀 　　於山崛寂處作念誦法。滿一萬八千遍已得仙果。 　　若人欲生梵天者。應修軍持法。其禪定觀自在像。相好莊嚴如先所說。唯左手執軍持。右手作思惟相。立右膝以右臂置膝上。以手掌安頰及眉間是也。畫像已。印相蓮華合掌合腕。真言曰。 　　（二十四）唵縛日羅(二合)達磨(一)娑縛(二合)娑縛(自性)沒羅(二合)訶摩(二合)抳提婆(梵天)娑縛(二合)賀 　　若人欲生諸天宮殿者作紅蓮法。其天花觀自在像。相好威光如上所說。唯左手執蓮華。右手屈臂而指天上。畫像已。其印相作開敷蓮華印。舉上作擲勢散之。真言曰。 　　（二十五）唵縛日羅(二合)達磨(一)矩索薩婆缽納麼(紅蓮)薩縛提婆嗢櫱多(生一切天)娑縛(二合)賀 　　若人為攝縛一切逆賊者。當修戟鞘法。其破賊觀自在菩薩像。相好莊嚴如前無異。但左手舉上執戟鞘長等身。右手開散押右腰。畫像已。其印相左手作三鈷印舉上振之。右拳安腰。真言曰。 　　（二十六）唵縛日羅(二合)達磨　阿尾捨(攝縛)主(引)羅婆耶(賊難)吽發吒娑縛賀 　　若為諸佛來授手者。應修數珠法。其念珠觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。但右手捻數珠。左手當膝如摩勢。畫像已。其印相左右手取所持念珠頂戴三度。歸命相。真言曰。 　　（二十七）唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛怛他(引)櫱多(引一切如來)入縛(二合)羅(光明)布惹(手)母捺羅唅(印我)娑縛(二合)賀(引) 　　若為召呼一切善神乞守護者。當修寶螺法。其持螺觀自在像。相好莊嚴如先宣說。但左手臂持寶螺。右手作拳舒屈風指作招勢。畫像已。其印相二手虛心合。屈二風指。各絞二大指背。二空各二頭中指間出之。以口為吹之勢。真言曰。 　　（二十八）唵縛日羅(二合)達磨(一)摩訶達摩吃哩(二合大法音)暗(遍滿)薩縛提婆曩哦(一切天龍)藥乞叉(二合)曳醯曳呬(速來)囉乞叉囉乞叉(二合)□嬪シ□娑縛(二合)賀 　　若人欲使令一切鬼神者。當作髑髏法。其縛鬼觀自在菩薩像。相好莊嚴如前所說。唯右手執髑髏杖。左拳安腰。畫像已。其印相左拳安腰。右手屈臂舉上作金剛拳。以印作召勢。真言曰。 　　（二十九）唵縛日羅(二合)達磨(一)努史也磨薩頗馱囉(死人頭)薩縛櫱羅(二合)訶(一切鬼)阿吠捨(攝縛)娑縛(二合)賀 　　次數珠法。如前說有戟鞘法下。 　　若欲成就上妙梵音者。須作寶鐸法。其法音觀自在像。相好威光如上說。但左手持寶金剛鈴。右手作拳安腰。畫像已。其印相以二大指入掌內三搖之真言曰。 　　（三十）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)吠捨斛(鈴喜義)悉馱(引)沒羅(二合)訶磨(二合)吃哩(梵音成就)阿乞叉(二合)羅(無盡)娑縛(二合)賀 　　若欲成就妙辯才者。當作寶印法。其智印觀自在菩薩像。相好莊嚴如上無異。唯右手當心持寶印形。左手作拳安腰。畫像已。其印相以右手印於心上。真言曰。 　　（三十一）唵縛日羅(二合)達磨(一)枳壤(二合)曩母捺羅(二合智印)尼濕縛(二合)曩(種種也法)摩護那也(大廣也)娑縛(二合)賀 　　若為龍天善神來加護者作鐵鉤法。是鉤召觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。唯左手持鉤。右手作拳安腰。畫像已。其印相在手作拳。立頭指如鉤形而招之。真言曰。 　　（三十二）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)俱奢弱(鉤召)薩縛提吠曩藝(於倪反引一切天龍)囉乞叉(二合)□嬪シ□娑縛(二合)賀 　　若人求慈悲心者作錫杖法。其慈杖觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。但右手執錫杖。左手當齊向上。畫像已。印相二手內縛豎火輪。圓滿如錫杖形。真言曰。 　　（三十三）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)三昧耶(本誓)摩訶迦嚧抳迦(具大悲心)娑縛(二合)賀 　　若人求人愛者。當修合掌法其現敬觀自在菩薩像。相好莊嚴如前無異。唯二手當心作蓮華合掌。像成已。其印相如像手印。真言曰。 　　（三十四）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)悉馱(引)縛施迦羅(成就歡愛)娑縛(二合)賀 　　若人欲不離諸佛邊者可修化佛法。其不離觀自在像。相好莊嚴如上說。唯左手掌上安置化佛。右手繫於化佛座。畫像已。印相二手作虛合。真言曰。 　　（三十五）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)悉馱(引)波羅蜜多(成就到彼岸)娑縛(二合)賀 　　若欲不處胞胎身者。須作宮殿法。其大勢觀自在像。相好威光如先所說。但左手持宮殿形。右手屈臂向外顯掌。畫像已。其印相二手內縛立二中指。屈如殿形。真言曰。 　　（三十六）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)薩縛播野若賀野(滅一切惡趣)娑縛(二合)賀 　　若人求多聞者。當修般若經法(是寶經也)其般若觀自在像。相好莊嚴如上說。唯右手當心。持智印出生般若理趣經。左手作拳印。像成已。其印相(梵本不出印)用梵夾印。真言曰。 　　（三十七）唵縛日羅(二合)達磨(一)缽羅(二合)若(二冶反般若也此雲智惠)素怛藍(二合經也)摩訶那也(大廣也)娑縛(二合)賀 　　若為菩提心不退者應修不轉輪法。其不轉觀自在菩薩像。相好莊嚴如前所說。但右手持金輪。左手按座作不轉勢。畫像已。印相左手按地。右手作拳。立風及空指如持輪勢。真言曰。 　　（三十八）唵縛日羅(二合)達磨(一)悉馱(引)菩地質跢(成就菩提心)縛栗拏斫乞羅(金輪)阿薩拏(無動)娑縛(二合)賀 　　若人欲得一切如來灌頂授記者。應修頂上化佛法。其灌頂觀自在像。相好莊嚴如上無異。唯二手拳頂上安置化佛。畫像已。其印相二手內縛並立二大指。押頭指側。以印置頂散之。真言曰。 　　（三十九）唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)毘詵者(灌頂)缽囉底車(授也)菩馱達羅抳(佛地)娑縛(二合)賀(引) 　　若為成就五穀等一切食物者。應修蒲桃法。其護地觀自在菩薩像。相好莊嚴如先無異。唯左手持蒲桃。右手施願契勢。其像成已。其印相左拳安腰。右手諸指舒即印地。真言曰。 　　（四十）唵縛日羅(二合)達磨(一)悉馱(引)達羅抳娑羅娑羅(地味成就也)娑縛(二合)賀 　　若欲成就如上諸法。求於勝地作曼荼羅。安置尊像作念誦法。燒香散花供養西方無量壽佛及本尊像。不作殺盜婬及勿說他人罪。不食五辛及酒肉滿三七日誦其真言。三落又遍即得成就。欲修此法先從明師。整其身心受真言法。即師於智惠人乃可傳受。又弟子知其師心。若智未熟不可隨順。密意如是。說是語已詣世尊所白言。我以此法奉上世尊。唯願納於智藏。敕諸人天護不。 　　爾時世尊以梵音聲讚觀自在菩薩言。善哉善哉大蓮華王。能演殊勝第一之法。以百千眼照眾生故。亦名千光眼。我今隨喜諸佛亦然。我受此法。汝等大眾天人龍神。聞我所讚隨於我敕。空閑林中。若有流布此法。或復受持觀自在名者。汝等及伴擁護是人。佛說是已。大眾皆敬嘿然聽受(已下似不空三藏譯)。 　佛知大眾心　　住無礙三昧 　演說觀自在　　大曼荼羅相 　第一內心地　　有九淨月輪 　中央月輪中　　安置施無畏 　妙色超三界　　金色具暉曜 　首持髮髻冠　　寶冠紺髮垂 　頂上十一面　　皆如上所說 　諸頭寶冠中　　安住化佛身 　菩薩於身上　　具足四十手 　一一手掌中　　各有一慈眼 　隨諸眾生類　　執持雜寶物 　住於蓮華臺　　放大淨光明 　左定持日輪　　右惠淨月輪 　左理持宮殿　　右智五色雲 　左定執戟鞘　　右惠持錫杖 　左理□索形　　右智寶劍手 　左定寶弓形　　右惠寶箭形 　左理紅蓮華　　右智紫蓮華 　左定白蓮華　　右惠青蓮華 　左理軍持瓶　　右智執胡瓶 　左定執玉環　　右惠持金輪 　左理寶篋形　　右智寶經典 　左定鐵鉤形　　右惠鉞斧形 　左理金剛杵　　右智持三劍 　左定寶螺形　　右惠蒲桃形 　左理白拂形　　右智楊柳枝 　左定寶鈴鐸　　右惠寶智印 　左理如意珠　　右智施無畏 　左定化佛尊　　右惠頂上佛 　左理寶鏡珠　　右智髑髏杖 　左定榜排形　　右惠持念珠 　理智持寶缽　　定惠蓮華合 　各各妙寶臂　　猶如尼瞿枝 　環釧為臂上　　天衣又瓔珞 　莊嚴大悲體　　圓光微妙色 　跏趺右押左　　妙相眼不及 　次當前月輪　　金剛觀自在 　南方月輪中　　與願觀自在 　西方月輪中　　現數觀自在 　北方月輪中　　鉤召觀自在 　本尊及四尊　　表五智五部 　除怖觀自在　　在於東南輪 　寶劍觀自在　　在西南月輪 　智印觀自在　　在於西北輪 　不轉觀自在　　在東北月輪 　是四大觀音　　表法利因語 　行者應知之　　已上九月輪 　五智杵以界　　亦有四月輪 　離九輪住隅　　金剛舞菩薩 　在於東北輪　　金剛嬉菩薩 　在東南月輪　　金剛鬘菩薩 　住於西南輪　　金剛歌菩薩 　住西北月輪　　已說內院竟 　今說第二院　　東門金剛鉤 　南門金剛索　　西門金剛鎖 　北門金剛鈴　　東北金剛塗 　東南金剛香　　西南金剛花 　西北金剛燈　　八供四攝智 　本形如金界　　於東門南邊 　有持杵觀音　　次大勢觀音 　次寶缽觀音　　次日精觀音 　次於東門北　　有持索觀音 　次榜棑觀音　　次白拂觀音 　次月精觀音　　於南門東邊 　有寶弓觀音　　次寶經觀音 　次白蓮觀音　　次紫蓮觀音 　次於南門西　　安寶箭觀音 　次胡瓶觀音　　次青蓮觀音 　次蒲桃觀音　　於西門南邊 　安寶鏡觀音　　次玉環觀音 　次頂上觀音　　次軍持觀音 　次於西門北　　安紅蓮觀音 　次錫杖觀音　　次化佛觀音 　次數珠觀音　　於北門西邊 　安寶螺觀音　　次髑髏觀音 　次寶篋觀音　　次五色雲尊 　次北門東邊　　安鉞斧觀音 　次戟鞘觀音　　次楊柳觀音 　次寶鐸觀音　　已上五八尊 　形像如上說　　第二院說竟 　次說天等院　　東北伊捨那 　東方帝釋天　　東南火光尊 　南方焰魔耶　　西南羅剎天 　西方水神天　　西北風雲天 　北方毘沙門　　於伊捨那南 　安於大梵天　　於帝釋南邊 　有下方地天　　次於火天西 　有傘蓋夜迦　　於焰魔天西 　安把索野迦　　日天照眾闇 　在於羅剎北　　月天清冷光 　在於水天北　　於風天東邊 　安把弓夜迦　　把劍夜迦主 　在於多聞東　　已上二六天 　及毘那夜迦　　形像及印明 　如餘部法說　　既說尊色位 　今說地色等　　內院地紺青 　而散金色花　　從內至次間 　獨鈷杵為界　　第二院地色 　淺黑散銀花　　至第三院間 　以白銀三古　　而界於院院 　第三天等地　　如虛空色界 　於地外大地　　蓮華以為嚴 　既說壇場相　　今說本尊契 　名千身眼印　　出千臂經中 　能得大靈驗　　以二火水地 　各甲背相著　　其二風豎跬 　二空側博附　　風第二文側 　腕開五寸許　　置於眉間上 　誦此真言曰 　　唵薩婆斫芻伽羅耶陀尼因地唎耶娑縛(二合)賀 　　此印起立並足亦得也。通作此法印親驗。菩薩受法與通。凡有所願悉皆滿足。未經入曼荼羅者。必不得見視此法門咒印。令人得罪。世尊與觀自在說是法已竟。 　　爾時婆哦鍐普觀大眾告觀自在言。汝以此法應當付囑於多聞天。能護持法故。於是觀自在菩薩告多聞天言。汝多聞天從昔以來。發菩提意能持佛法。是故世尊與我等輩。以此勝法付囑於汝。當令流布護持。我法無智人中勿妄宣傳。善哉汝等世尊讚歎。於時多聞天王啟大士言。如觀自在敕護持是法。於無智中不宣此法。所以者何。以無智故心不分明。心不分明故不得法意。不得法意故返生疑謗。生凝惑故墮於地獄受大苦惱。是故我今從大士敕。無智人中不說此法。雖然於末法中當令傳授。雖聞法已作誹謗。勝於供養一切如來。況信受者。時諸大眾得聞是法皆得勝位心生歡喜。從座而起禮拜。世尊及觀自在。讚千光眼言。 　　南謨娑賀娑羅(二合)布惹耶(敬禮千手一)娑賀娑羅(二合)入縛(二合)羅儜帝隸(二合千光明眼)摩訶缽納磨(二合)邏惹(大蓮華王三)薩縛播野惹賀野尾輸馱(滅一切惡趣令清淨四) 　　皆大歡喜信受奉行。 　　千光眼觀自在菩薩祕密法經 　　(本批雲)右經是傳法阿闍梨等深祕之故。不戴於錄也。 　　天治二年九月廿四日書寫了。 　　於仁和寺皆明寺。以梅尾山法鼓臺本書寫之竟。 　　天明二年壬寅八月三日　智積輪下　慈忍 　　享和改元辛酉秋八月。請求智積慈順僧正御本令寫得。當山千手院知了等挍合之。予更檢校施訓。以授於剞劂子。此經賴瑜薄草決杲寶私鈔演奧鈔及教舜鈔等引而證。　　　豐山長谷總持院沙門快道誌 　　一校加筆畢　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1066 大悲心陀羅尼修行念誦略儀 　　No. 1066 　　大悲心陀羅尼修行念誦略儀 　　唐北天竺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　依灌頂道場經。說修陀羅尼法門。求速出離生死大海。疾證無上菩提者。應須先入諸佛如來海會灌頂道場。受灌頂已發歡喜心。從師親受念誦法則。後於淨室山林流水。最為上勝。建立道場安置本尊。修真言者面向東方。應以瞿摩夷塗拭其地。以白檀香摩為香泥。以用塗壇。或方或圓隨意大小。而於壇上散華燒香供養。取二淨器盛滿香水。安置壇中以用供養。行者澡浴或不澡浴悉無障礙。但當運心思惟觀察。一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆蔽。不見清淨真如法性。為令清淨故。應當至心念此真言三遍七遍。真言曰。 　　唵(引)娑縛(二合)婆縛戍馱薩縛馱麼娑縛(二合)婆縛戍度憾 　　由此真言加持故。身口意業悉得清淨。然後五輪著地。歸命禮十方一切諸佛諸大菩薩方廣大乘。右膝著地懺悔隨喜勸請發願。 　歸命十方等正覺　　最勝妙法菩薩眾 　以身口意清淨業　　慇懃合掌恭敬禮 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我今胡跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　所有如來三界主　　臨槃無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　懺悔勸請隨喜福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚癡具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多常熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　　次禮本尊及諸聖眾真言曰。 　　唵(引)缽那摩(二合)吠(微閉切) 　　由此真言作禮故。本尊聖眾受為主宰。次對本尊前結跏趺坐或半跏趺坐。起大悲心我修此法。為一切眾生速出生死大海。疾證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶印。 　　以二手虛心合掌。開二頭指屈輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好。了了分明如對目前。至心誦真言七遍。真言曰。 　　唵怛他哦姤那婆(二合)縛野沙縛(二合)賀 　　由此印及誦真言故。即驚覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸我身。所有罪障皆得消滅。壽命延遠福德增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生。速證無上正等菩提。 　　次結蓮華部三昧耶印。 　　以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。屈如蓮華形。安印當心。想觀自在相好具足。誦真言七遍於頂右散印。真言曰。 　　唵(引)缽那麼(二合)捺婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引) 　　由此印及誦真言故。即覺悟觀自在等持蓮華者。一切菩薩蓮華部聖眾。悉皆歡喜加持護念。一切菩薩光明照觸其身。所有業障皆得除滅。一切菩薩常為善友。 　　次結金剛部三昧耶印。 　　以左手翻掌向外。以右手掌背安左手背。用左右大指小指。手相鉤如金剛杵形。置印當心。想金剛手菩薩。誦真言七遍頂左散之。真言曰。 　　唵(引)縛日嚕(二合)那婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引) 　　由此印及誦真言故。警覺金剛部聖眾。一切持金剛者加持擁護。所有罪障悉皆除滅。一切痛苦不著於身。當得金剛堅固之體。 　　次結護身三昧耶印。 　　以手內相叉右押左。豎二中指頭相拄。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押二無名指。即成。印身五處。所謂額次左右肩次心喉。於頂上散印。各誦真言一遍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)儗□□□□缽囉(二合)爾缽多(二合)野娑縛(二合)賀 　　由結此印及誦真言加持故。即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸魔作障礙者退散馳走。悉見行者光明被身威德自在。若居山林及在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼師子刀杖枷鎖。如是等事悉皆消滅見者歡喜。命終已後不墮惡趣。當生諸佛淨妙國土。 　　次結金剛輪大菩薩大威德契已。入曼拏羅者受得三世無障礙三種律儀。由入曼拏羅身心備十微塵剎世界微塵數三摩耶無作禁戒。或因屈身俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契密言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三摩耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼拏羅。獲得灌頂三摩耶。應結印誦真言七遍。二羽內相叉。豎二定。以二念糾二定。二慧並申直。安契當於心。誠心誦七遍。真言曰。 　　曩莫悉底哩野(四合)地尾(二合)迦喃(一)薩縛怛他哦哆喃(二)闇(三)尾囉□□h鰡□四)摩訶作羯囉(二合)縛日哩(二合五)娑哆娑哆(六)娑囉帝娑囉帝(七)怛囉(二合)以怛囉(二合)以(八)尾馱摩□□革三畔惹□□□怛囉(二合)摩底悉馱(十一)儗哩(二合)怛覽(二合十二)娑縛(二合)賀(引十三) 　　誦此真言時作是觀念。盡虛空界遍法界生死六趣有情。速得入普集會大曼拏羅。等同聖者。 　　次結定印入四無量心觀。初入慈無量心定。以殷淨心遍緣。六道四生一切有情。皆具如來藏備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情。等同普賢菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。 　　唵(引)摩賀昧怛囉(二合)野　娑　頗　囉 　　次入悲無量心三摩地智。以悲愍心遍緣。六道四生一切有情。沈溺生死苦海。不悟自心。妄生分別起種種煩惱業。是故不達真如平等如虛空。起恆河沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情。等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。 　　唵摩賀迦嚕拏野娑頗(二合)囉 　　次入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣。六道四生一切有情。本來清淨由如蓮華。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情。等同觀自在菩薩。如是觀已。即誦大喜三摩地真言曰。 　　唵(引)秫馱缽囉(二合引)謨那　娑頗(二合引)囉 　　次入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣。六道四生一切有情。皆離我所離蘊界。及離能取所取於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情。等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大捨三摩地真言曰。 　　唵麼護閉羯灑(二合引)娑頗(二合引)囉 　　修真言者。由習四無量心定誦真言故。所有人天種種魔難業障悉皆滅除。頓集無量福智。身心調柔堪任自在。 　　次結輪壇印。 　　二手各作金剛拳。進力檀慧互鉤結。印於口誦真言。即成入一切曼拏羅。次安於頂。於所建立道場處。皆成大曼拏羅。如本尊親自建立輪壇。真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)作訖囉(二合引)吽□□□□□ 　　由結此印誦真言加持故。修行者設有越法。誤失三業破三摩耶。戒能除諸過皆得圓滿。 　　次結請本尊印。 　　二手內相叉作拳。左大指入掌。以右大指向身招之。真言曰。 　　唵阿嚕禮迦伊(二合引)呬伊(二合引)呬娑縛(二合引)賀 　　由此真言印加持故。本尊菩薩不越本誓。將諸聖眾來赴道場。加持修行者速滿本願。 　　次結馬首明王印辟除結界。 　　二手合掌。屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成。以印左轉三匝。心想辟除諸作障者。魔鬼神毘那夜迦退散馳走。以印右旋三匝及揮上下。即成堅固大界。真言曰。 　　唵(引)阿蜜栗(二合引)睹捺婆(二合引)縛吽泮吒娑縛(二合)賀 　　次獻閼伽香水印。 　　二手棒閼伽器。滿盛香水汎以時花。當額奉獻。真言曰。 　　麼娑麼(入聲)娑縛(二合)賀(引) 　　由獻閼伽香水供養。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。從勝解行地至十地及如來地。當證如是地波羅蜜時。得一切如來與甘露法水灌首。 　　次結獻座印。 　　二手蓮華合掌。舒開二無名指。頭屈如開敷蓮華形。真言曰。 　　唵(引)迦摩拿娑縛(二合引)賀 　　由此真言印加持故。本尊聖眾真實受持蓮華寶座而坐。 　　次結普供養印。 　　二手合掌微交。右押左置印心上。誦真言五遍。從印流出種種供養雲海。塗香華鬘燒香飲食。燈明賢瓶天妙技樂。普遍供養諸佛菩薩本尊聖眾。真言曰。 　　曩(上聲)莫(入聲)薩縛怛他(引)孽帝毘喻(二合引一)尾濕縛(二合引)母契毘藥(二合二)薩縛他(三)欠(四)嗢娜哦(二合)帝娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦曩劍(六)娑縛(二合引)賀 　　由此真言印加持故。諸佛菩薩本尊聖眾。皆獲真實廣大供養。法爾成故。次誦讚歎。 　　迦麼拿目佉(一)迦麼拿路佐曩(二)迦麼拿薩曩(三)迦麼拿賀娑哆(四)迦麼拿婆母□□□迦麼拿迦麼拿三婆縛(六)娑迦拿麼拿乞叉(二合)拿(七)曩曩謨娑睹(二合)帝(八) 　次結本尊心密印　　順教相應為念誦 　諦觀本尊身相好　　普放無量大光明 　所有受苦眾生類　　蒙光照觸皆安樂 　誦本真言七遍已　　頂上散印如垂帶 　　心印兩手合掌虛掌內。合腕二頭指來去。 　　聖千手千眼觀世音自在菩薩摩訶薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼真言如文。 　　次取數珠捧持頂戴加持七遍。真言曰。 　　唵尾路左曩麼拿娑縛(二合)賀 　　次以千轉真言加持七遍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)麌呬野(二合)惹跛三麼曳吽 　　加持已即發是願。願我及一切有情。所求世間出世間殊勝大願速得成就。二手持珠當心。誦真言一遍。與末後字聲移移一珠。不緩不急不高不下。稱呼真言字令一一分明。或作金剛誦。舌端微動脣齒合。離諸散亂。一心專注本尊勿緣異相。或千或百常定其數。念誦終畢捧珠頂禮志誠發願。安珠本處復結本尊心密印念誦。散印如前。 　讚歎供養倍慇懃　　再奉閼伽稱本願 　復以馬首明王印　　三轉真言成解界 　如前請尊降入印　　大指外撥成奉送 　　真言曰。 　　唵阿嚕力迦哦□□□糯葥□二合引)賀 　行者奉送聖眾已　　復結定印起慈悲 　三部加持被甲冑　　禮畢辭退任經行 　如是依法修行者　　速集福智獲神通 　現世得入歡喜地　　後十六生成正覺 　　大悲心陀羅尼修行念誦略儀 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1067 攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶標幟曼荼羅儀軌 　　No. 1067 　　攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶標幟曼荼羅儀軌(但咒讚及作法宜視大儀軌內) 　　特進試鴻臚卿加開府儀同三司封肅國公贈司空諡大辦正大興善寺大廣智不空奉　詔譯 　爾時婆哦鍐　　住無礙大悲 　心大陀羅尼　　自在力三昧 　演說阿利耶　　大曼荼羅相 　五部諸尊等　　威儀形色法 　欲知此海□　　諸尊印相者 　先應知指目　　蓮花合掌者 　蓮花即理也　　理處必有智 　故以左右手　　其名曰理智 　左手寂靜故　　名理胎藏海 　右手辦諸事　　名智金剛海 　左手五指者　　胎藏海五智 　右手五指者　　金剛海五智 　左手定右慧　　十指即十度 　或名十法界　　或曰十真如 　縮則攝收一　　開則有數名 　左小指為檀　　無名指為戒 　左中指為忍　　左頭指為進 　左大指為禪　　右小指為慧 　無名指為方　　右中指為願 　右頭指為力　　右大指為智 　左大指為慧　　左頭指為方 　左中指為願　　無名指為力 　左小指為智 　右手大指　　為檀空輪　　右手頭指 　為戒風輪　　右手中指　　為忍火輪 　右無名指　　為進水輪　　右手小指 　為禪地輪　　小指為地　　無名為水 　中指為火　　頭指為風　　大指為空 　　(是此十波羅蜜之名。非所用此尊位。今所可用者。定慧理智也。諸尊等印契。以此當知之)。 　　五部尊法 　　一息災法(用佛部尊等。是故有五智佛)二增益法(用寶部尊。是故有寶光幢笑。求福德者寶。求智慧者光。求官位者幢。求敬愛者笑)三降伏法(用金剛部尊等。是故有五大忿怒尊等)四愛敬法(用蓮華部尊。是故本尊觀世音等)五鉤召法(用羯磨部尊。是故有鉤索鎖鈴等)入五智(法身。是故有五智賢瓶)成蓮華(自性身。是故有四種蓮花)成佛身(受用身。是故有如來等)被甲(變化身。是故有三十二身)五母部室主毘盧遮那如來(佛部主源之故無母。譬如毘盧遮那經。阿字為毘盧遮那佛種子。吽字金剛薩埵種子。金剛頂經。吽字毘盧遮那種子。阿字金剛薩埵種子。金剛海儀軌。如是每會。此兩字相代當知是互作主伴利益眾生。蒲陀海大悲遷化亦現萬億身。互作主伴接化群生)阿□如來(金剛部主金剛波羅蜜為母)寶性如來(寶部主寶波羅蜜為母)無量壽如來(蓮花部主法波羅蜜為母)不空成就如來(羯磨部主羯磨波羅蜜為母)是則據四波羅蜜出生四佛之義。心有四佛互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主。四佛為母耶。曰不得。何故不得。曰四波羅蜜為定為慧。則不得四波羅蜜為主。四佛為主。譬如雖父母共產生諸子名父不為母。以五智忿怒相配。五智不動尊(毘盧遮那忿怒。自性輪般若菩薩)降三世尊(阿□佛忿怒。自性輪金剛薩埵菩薩)軍荼利(寶生佛忿怒。自性輪金剛藏王菩薩)六足尊(無量壽佛忿怒。自性輪文殊師利菩薩)金剛藥叉(不空成就佛忿怒。自性輪即可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒。自性輪金剛業也。穢積即烏芻澀摩菩薩也)無能勝(釋迦牟尼佛忿怒。自性輪慈氏菩薩)馬頭觀音(無量壽佛忿怒。自性輪觀世音為主。伴陀羅縛子尼是白衣觀世音菩薩也)三十七尊毘盧遮那佛(遍照金剛。已下皆同)四方四佛(如上)　東方金剛波羅蜜(不動)　南方寶波羅蜜(平等)　西方法波羅蜜(清淨)　北方羯磨波羅蜜(成就)　薩(妙用真如)王(自在)愛(大喜)喜(善哉)　寶(如意)光(威德)幢(滿願)笑(歡喜)法(清淨)利(般若)因(不退)語(性空)業(善巧)護(精進)　牙(猛利)拳(祕密)　嬉(授記)鬘(愛敬)　歌(無畏)舞(神通)　香(無礙)花(妙色)　燈(普照)塗(普清)　鉤(善源)索(等持)　鎖(堅持)鈴(解脫)。 　　既說諸尊等忿怒自性輪竟。 　今說初域界　　本尊微妙相 　第一內心地　　有八葉蓮花 　其妙色青黃　　妙寶金剛莖 　常出無量光　　百千種妙色 　繽紛以嚴地　　紺琉璃為地 　黃金界紺場　　微妙無等倫 　從此華臺心　　出現大月輪 　中有本尊像　　號千手千眼 　妙色超三界　　金色具暉曜 　首持髮髻冠　　寶冠紺髮垂 　頂上五百面　　具足眼一千 　諸頭寶冠中　　安住化佛身 　身相十百臂　　其中採雜寶 　左定日精珠　　左理宮殿珠 　左定乾銷珠　　左定寶弓珠 　左理鍕持珠　　左定□索珠 　左理紅蓮珠　　左定白蓮珠 　左理寶篋珠　　左定玉環珠 　左定寶鏡珠　　左定蒲桃珠 　左理化佛珠　　左定寶螺珠 　左理金剛杵　　左定鐵鉤珠 　左理白拂珠　　左定寶瓶珠 　左理如意珠　　定慧十蓮合 　理智入定印 　右慧月精珠　　右智色雲珠 　右慧錫杖珠　　右智寶劍珠 　右慧寶箭珠　　右智胡瓶珠 　右慧數王珠　　右智紫蓮珠 　右慧青蓮珠　　右智寶經珠 　右慧金輪珠　　右智髑髏珠 　右慧楊柳珠　　右智頂上珠 　右慧寶缽珠　　右智三劍珠 　右慧鉞斧珠　　右智無畏珠 　右慧寶印珠　　各各妙寶臂 　猶如尼瞿枝　　鐶釧為臂玉 　百千寶瓔珞　　妙鬘及天衣 　莊嚴珠妙體　　救世圓滿光 　離熱住三昧　　跏趺右押左 　安住妙寶蓮　　妙相無倫匹 　既說中胎像　　威儀好相竟 　今說八葉上　　大菩薩種好 　及息災增益　　威儀形色法 　八葉蓮花臺(始從東北右旋) 　　不空□索觀音。 　頂上五髻冠　　安住化佛身 　具三九面眼　　正面白肉色 　微笑慈悲相　　左右天青色 　瞋怒降魔相　　身被妙瓔珞 　繫鹿皮袈裟　　百福莊嚴身 　四臂兩足體　　左定開蓮花 　左理持□索　　或執持數珠 　右慧說法印　　或持金剛鎖 　右慧執持鎖　　妙寶琉璃光 　住千葉蓮花　　跏趺右押左 　　次毘俱胝觀音。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　具一面二眼　　熙怡慈悲相 　四臂兩足體　　左定執蓮花 　左理持鍕持　　右慧握數珠 　右智與願印　　妙寶青蓮花 　被鬘及天衣　　瓔珞上妙裳 　安住千葉蓮　　跏趺右押左 　　次十一面觀音。 　諸頭髮髻冠　　冠中住佛身 　正面淺黃色　　救世哀愍相 　左右青黑面　　左三忿怒相 　右三降魔相　　當後暴笑相 　頂上如來相　　四臂兩足體 　左定執蓮花　　左理握鍕持 　右慧施無畏　　或結拳印契 　右智持數珠　　被鬘妙瓔珞 　天衣及上裳　　商佉妙色光 　安住千葉蓮　　跏趺右押左 　　次馬頭觀音。 　頂上寶馬頭　　三面三三眠 　正面寶冠中　　安住化佛身 　身相赤肉色　　甚大瞋怒相 　利牙現脣上　　四臂兩足體 　定慧結印契　　左定光結拳 　屈檀戒忍輪　　舒進禪如嘴 　右慧亦如是　　定慧進合頭 　當臆稍下垂　　左定拳印相 　右慧持鉞斧　　被鬘妙瓔珞 　天衣微妙裳　　妙色琉璃光 　安住大蓮花　　跏趺右押左 　　次忿怒鉤觀音。 　頂上火焰冠　　四面明王像 　正面白肉色　　眼目丈夫相 　左右綠碧色　　有大忿怒相 　左理持□索　　右慧執鐵鉤 　右智與願契　　嚴身妙瓔珞 　被鬘天衣裳　　千色蓮花光 　安住大寶花　　跏趺右押左 　　次如意輪觀音。 　微妙大寶冠　　頂上住佛身 　一面愍念相　　身相淺黃色 　六臂兩足體　　左定按門山 　左理執蓮花　　左定持金寶 　右慧思惟相　　右智如意寶 　右慧持數珠　　被鬘妙瓔珞 　袈裟天衣裳　　圓光蓮花色 　安住大蓮花　　仰左跏趺右 　　次不空觀音。 　頂上大寶冠　　三面三三眼 　正面白肉色　　忿怒怖畏相 　四臂兩足體　　左定蓮上鉤 　左理持□索　　右慧金剛鉤 　右智執三劍　　被鬘及瓔珞 　袈裟天衣裳　　微妙蓮花光 　安住大寶蓮　　跏趺右押左 　　次一髻羅剎觀音。 　頂上火髻冠　　一面青黑色 　甚大忿怒相　　四臂兩足體 　左定執三劍　　左理持□索 　右慧執寶劍　　右智鉞斧劍 　被鬘及瓔珞　　袈裟大衣裳 　圓光百寶色　　跏趺右押左 　既說八菩薩　　威儀形色竟 　　今說第二院增益延命法。 　　東方阿□如來。 　身相赤白色　　朝日初出相 　左定結拳印　　右慧摩膝相 　身被僧伽梨　　安住月輪中 　閻浮淨金光　　白象以為座 　　南方寶生如來。 　身相黃金色　　左定結拳印 　右慧開外方　　屈無名小指 　敘中頭大指　　身被福田衣 　金色暉曜光　　寶馬以為座 　　西方無量壽如來。 　身相赤金色　　結三摩地印 　目開視下相　　丹光袈裟衣 　安住大月輪　　入定拔苦體 　紫磨金色光　　孔雀以為座 　　北方不空成就如來。 　身相赤金色　　左定結拳印 　右慧舒五指　　當右胸臆上 　身被福田僧　　安住滿月輪 　黃金周遍光　　迦嚕羅為座 　　東北慈氏菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相白肉色 　左定紫蓮花　　其上有軍持 　右慧摩膝相　　一切妙瓔珞 　嚴飾救世身　　安住月輪海 　　東南普賢菩薩。 　頂上妙髻冠　　身相白肉色 　大悲愍念相　　左定蓮上鉤 　右慧拳押膝　　百千種瓔珞 　珠鬘及天衣　　一切妙寶色 　莊嚴慈悲體　　圓滿蓮環光 　大寶蓮花坐　　安住滿月輪 　　西南文殊師利菩薩。 　頂上五髻冠　　身相黃金色 　左定青蓮花　　其上有三劍 　右慧執梵函　　嚴飾妙寶身 　圓光商佉色　　安住月輪中 　　西北觀世音菩薩。 　頂上大寶冠　　中現無量壽 　身相白肉色　　十度開敷蓮 　天衣妙袈裟　　萬德妙瓔珞 　莊嚴黃金色　　身光遍法界 　安住月輪中　　跏趺右押左 　　次東門南金剛波羅蜜。 　頂上五髻冠　　身相染海色 　左定執蓮花　　其上有梵篋 　右慧阿□印　　袈裟妙瓔珞 　莊嚴青黑中　　安住月輪中 　　東門北多羅菩薩。 　頂上髮髻冠　　身相青白色 　中年女人狀　　定慧青蓮花 　圓滿周遍光　　暉發猶淨金 　微笑鮮白衣　　嚴身無有極 　　南門東大毘盧遮那如來。 　毘楞伽摩尼　　百寶嚴天冠 　頂上住五佛　　身相黃金色 　定慧入定印　　萬億寶瓔珞 　花鬘妙天衣　　一切寶嚴身 　千色商佉光　　師子以為座 　　南門西寶波羅蜜。 　頂上五髻冠　　身相白肉色 　左定執蓮花　　其蓮花上寶 　右慧四角輪　　袈裟妙瓔珞 　莊嚴相好身　　安住月輪中 　　西門南得大勢菩薩。 　頂上五髻冠　　冠中住鍕持 　身相白肉色　　左定白蓮花 　右慧說法印　　妙鬘寶瓔珞 　嚴身如觀音　　安住月輪中 　　西門北法波羅蜜。 　頂上五髻冠　　身相白肉色 　定慧入定印　　蓮花上梵函 　袈裟妙瓔珞　　莊嚴萬真身 　圓光遍法界　　安住月輪中 　　北門東羯磨波羅蜜。 　頂上五髻冠　　身相青碧色 　左定執蓮花　　其蓮上梵篋 　右慧羯磨杵　　袈裟妙瓔珞 　莊嚴妙寶身　　安住月輪中 　　北門西蓮花部發生菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相白肉色 　慈悲救世相　　具相四八色 　左定紅蓮花　　右慧摩膝相 　身被鬘袈裟　　瓔珞及天衣 　妙寶玉鐶釧　　莊嚴上妙身 　住大蓮月殿　　既說第二院 　諸尊方位竟 　　今說第三院增益降伏法。 　　東門延命觀音。 　頂上大寶冠　　其中住佛身 　身相深黃色　　慈悲柔軟相 　救世二十臂　　引接群生類 　兩足輻輪相　　化導諸有情 　左定承寶珠　　左理把寶劍 　左定握金輪　　左理金剛橛 　左定持榜棑　　左理金剛鐸 　左定金剛鈴　　左理大蓮花 　左定持數珠　　左理結拳印 　右慧執戟銷　　右智金剛劍 　右慧化佛像　　右智金剛寶 　右慧持寶鏡　　右智金剛索 　右慧加無畏　　右智跋折羅 　右慧五股杵　　右智縛日羅 　百千種瓔珞　　妙鬘及天衣 　莊嚴上妙身　　圓光靡不遍 　住頗頭摩花　　安住大月輪 　　南門千臂千眼觀音。 　五百諸頭冠　　各各住佛身 　千眼十臂體　　身相黃金色 　右定開敷蓮　　右理持□索 　右慧大蓮花　　右智寶數珠 　左定開敷蓮　　定慧合掌印 　理智三摩地　　滿願法千條 　所求皆圓滿　　弘誓深如海 　廣度諸群生　　恆以五智力 　引接於一切　　王難刀兵世 　為刀王救之　　疫病災厄時 　為醫王濟之　　飢饉渴乏時 　為施主愍生　　怖畏急難時 　為歸依助之　　乃至為海潮 　成多類之魚　　及現白犬身 　利益歸依者　　為利一切故 　現萬億寶刀　　百億妙瓔珞 　天衣及寶鬘　　嚴飾上妙身 　圓光遍法界　　住缽曇摩花 　跏趺右押左 　　西門毘瞿知觀音。 　頂上大寶冠　　其冠住佛身 　身相黃金色　　出現十八臂 　引接眾生故　　大悲救世相 　左定化佛身　　左理頗胝珠 　左定如意珠　　左理握梵函 　左定抱宮殿　　左理金剛索 　左定金剛鈴　　左理說法印 　左定施無畏　　右慧縛日羅 　右智頗胝珠　　右慧持寶劍 　右智金剛鎖　　右慧持利鉾 　右智寶數珠　　右慧持戟銷 　右智說法印　　右慧亦說法 　百千種瓔珞　　嚴身以種寶 　度生圓滿光　　跏趺右押左 　恆遊大蓮花　　安住大月輪 　　北門烏芻澀摩菩薩。 　髮髻遶白蛇　　身相大青色 　金剛寶瓔珞　　甚大忿怒相 　六臂六足體　　左理檀拏印 　左定執鉾鎊　　左理握金輪 　右慧執寶劍　　右智鉞斧相 　金剛寶瓔珞　　嚴身不可量 　左理寶數珠　　右慧執三股 　右智滿願印　　以慧方願屈 　智力真如嘴　　以獸皮為衣 　右肩二赤蛇　　蟠結垂胸臆 　令頭本尊向　　亦四臂兩膊 　有一蛇遶之　　其色甚青白 　住寶池蓮上 　　東北閻鬘德迦。 　頂上火鬘髻　　迅雷玄雲色 　六面十八眼　　極大忿怒相 　輝焰過眾電　　水牛以為座 　　東南無動尊。 　髻上八蓮葉　　頂髮垂右肩 　一目而諦觀　　面門水波相 　大忿怒白牙　　左定握□索 　右慧把寶劍　　金剛寶瓔珞 　威怒身猛焰　　安住盤石座 　　西南降三世。 　髑髏火髻冠　　夏時雨雲色 　三面三三眼　　阿吒吒微笑 　具足百千臂　　操持眾器械 　示現八臂相　　滿願弘誓故 　左定執戟銷　　左理抱寶弓 　左定金剛索　　右慧金剛鐸 　右智持寶箭　　右慧握寶劍 　理智救世印　　先以左定腕 　押右慧腕上　　以右祥地輪 　叉左祥地輪　　猶如懸蓮劍 　左定進水輪　　及以忍火輪 　相屈入掌中　　亦以戒風輪 　檀空輪直豎　　各各相附頭 　譬如兩邊嘴　　右慧亦如是 　金剛寶瓔珞　　以為嚴身寶 　身光霹靂相　　焰鬘靡不遍 　左足蹈大天　　右足蹈天後 　度脫其噁心　　令歸佛法僧 　　西北軍荼利。 　髮髻髑髏冠　　雷電黑雲相 　三目怖畏相　　八臂操器械 　左定握金剛　　左理持戟銷 　左定金剛鉤　　右慧執二股 　右智拳押脅　　先作金剛拳 　直豎戒風輪　　當右脅之下 　右慧施無畏　　定慧大瞋印 　先以右慧腕　　押左定腕上 　各作金剛拳　　定慧戒風輪 　忍大進水輪　　各直豎當臆 　蚊蜃為臂環　　金剛寶瓔珞 　鈽釧嚴臂踝　　獸王皮為衣 　白蓮承兩足　　十二蛇圍繞 　二蛇在頸垂　　二蛇遶兩膊 　八蛇遶八臂　　甚大怖畏相 　或示現千臂　　號千臂甘露 　或示現八臂　　各聖軍荼利 　或示現二臂　　日蓮花軍荼 　如是現萬身　　遠離一切厄 　住大熾焰中　　威德不可測 　釋尊大忿怒　　自性輪金剛 　藏王大菩薩　　降魔故現形 　　東門南金剛愛菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定執寶弓　　右慧持寶箭 　金剛寶瓔珞　　天衣及華鬘 　嚴飾妙寶身　　月輪光蓮座 　　次金剛喜菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧結拳印　　即著胸臆上 　嚴身猶如愛　　身光遍圍繞 　十六大菩薩　　威儀皆同體 　　東門北金剛王菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧共拳印　　嚴身如上說 　　次金剛薩埵菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定金剛拳　　右慧三股杵 　　南門東金剛光菩薩。 　頂上大寶冠　　身相赤肉色 　左定結拳印　　右慧月精珠 　　次金剛寶菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定與願契　　右慧金剛寶 　　南門西金剛幢菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧寶幢幡　　嚴身如上說 　　次金剛笑菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧合掌拳　　揚耳側勢耳 　　西門南金剛利菩薩。 　頂上大寶冠　　身相黃金色 　左定蓮上函　　右慧金剛劍 　　次金剛法菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧承蓮花　　嚴身如上說 　　西門北金剛因菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定金剛拳　　右慧握金輪 　　次金剛語菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧如來舌　　嚴身如上說 　　北門東金剛牙菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白黃色 　定慧拳當臆　　嚴身亦如上 　　次金剛拳菩薩。 　頂上大寶冠　　身相大青色 　定慧金剛拳　　揚印當胸臆 　腕稍屈垂心　　嚴身猶說上 　　北門西金剛護菩薩。 　頂上大寶冠　　身相青碧色 　左定舒頭指　　自餘皆指屈 　揚之附腋側　　右慧亦如是 　　次金剛業菩薩。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧合掌中　　揚之安頂上 　既說第三院　　諸尊方位竟 　　今說第四院敬愛增益法。 　　東門瞿婆伽。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　定慧紫蓮花　　妙寶瓔珞衣 　引接有情故　　示現天帝相 　　南門善財童子。 　髮髻童子冠　　身相白肉色 　定慧赤蓮華　　一切憐愍相 　　西門摩利支天。 　吉祥天女形　　面門桃花色 　定慧白蓮花　　百千種瓔珞 　嚴身微妙色　　救世現天相 　　北門佛身。 　四八紫金色　　牟尼善逝相 　左定舒安膝　　右慧說法印 　頗胝商佉光　　住頗頭摩花 　　東北金剛燈菩薩。 　頂上大寶冠　　身相鮮肉色 　定慧持燈明　　嚴身如上說 　　東南金剛塗香菩薩。 　頂上大寶冠　　身相大青色 　定慧塗香器　　嚴身如上說 　　西南金剛香菩薩。 　頂上大寶冠　　身相大黑色 　定慧持香爐　　嚴身如上說 　　西北金剛花菩薩。 　頂上大寶冠　　身相淺黃色 　定慧持鮮花　　嚴身如上說 　　南門南被葉衣觀音。 　頂上大寶冠　　髻現無量壽 　身相白肉色　　左定說法印 　右慧未開蓮　　商佉軍那光 　微笑坐白蓮　　跏趺右押左 　　次抱鈴裨那夜迦。 　像王頭身人　　身相青黃色 　舌相遍法界　　左定拳押腰 　右慧金剛鈴　　鐶釧瓔珞衣 　具大威德相　　焰鬘遍其身 　　次阿詣羅仙。 　瘦羸赤肉色　　執持蓮上瓶 　身光焰圍遶　　安住蓮花葉 　　東門北白身觀音。 　頂上大寶冠　　身相淺黃色 　大悲救世相　　左定說法印 　右慧執蓮花　　嚴身如上說 　　次抱刀尾曩野迦。 　白象頭人身　　身相白皓色 　左定結拳印　　右慧持寶劍 　鐶釧瓔珞衣　　焰鬘遍圍繞 　　次阿私陀仙。 　身相白肉色　　執持法寶藏 　瘦皺裸形相　　普遍火焰鬘 　　南門東上觀音。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定說法色　　右慧持白拂 　鮮白日月輪　　住缽曇摩花 　　次傘蓋尾曩野迦。 　白象頭人身　　身相珂雪色 　執持白傘蓋　　鐶釧妙瓔珞 　具大威力相　　熾焰普遍身 　　次毘哩瞿仙。 　身相赤肉色　　定慧執仙杖 　身色赫赫暉　　安住猛焰中 　　南門西正觀音。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　左定赤蓮花　　右慧紅蓮花 　救世愛敬相　　嚴身如上說 　　次抱鉤裨那夜迦。 　像王頭人身　　身相深赤色 　左空拳押腰　　右慧金剛鉤 　鐶釧妙瓔珞　　具大威德相 　電光體圍繞　　嚴身無有量 　　次瞿曇仙。 　身相赤肉色　　執持寶賢瓶 　具大神通相　　周環起光焰 　　西門南光明觀音。 　頂上大寶冠　　身相深黃色 　微妙喜悅相　　左定說法印 　右慧施無畏　　百種妙瓔珞 　花鬘及天衣　　嚴身如上說 　　次花鬘尾曩野迦。 　白象頭人身　　身相白鵠色 　定慧把花鬘　　具大勢力相 　鐶釧妙瓔珞　　猛焰遍其身 　　次遊孔仙。 　身相白肉色　　執持大寶函 　具大神力相　　普遍大熾焰 　　西門北白處觀音。 　髮冠襲純衣　　身相白黃色 　左定缽曇摩　　右慧垂拳印 　百千種瓔珞　　嚴身如上說 　　次把索裨那夜迦。 　身相紅蓮色　　像王頭人身 　舌相滿世間　　左定拳押腰 　右慧金剛索　　具大威德相 　焰鬘普遍身　　鐶釧妙瓔珞 　　次成就仙。 　身相赤肉色　　執持三股印 　具大威神相　　安住炎鬘中 　　北門東請觀音。 　頂上大寶冠　　身相白黃色 　左定執軍持　　右慧施無畏 　百千眾瓔珞　　嚴身如上說 　　次抱弓箭尾曩野迦。 　白象頭人身　　身相白雪色 　左定抱寶弓　　右慧持寶箭 　鐶釧妙瓔珞　　焰鬘普遍身 　　次婆藪仙人。 　定慧青蓮華　　具大神驗相 　安住焰鬘中 　　北門西大聖觀音。 　頂上大寶冠　　身相白肉色 　慈悲救世間　　左定鮮蓮花 　右慧施無畏　　嚴身如上說 　　次抱鎖裨那夜迦。 　身相靉靆色　　左定金剛鎖 　右慧握蘿蔔　　威德魏魏相 　赫如朝日暉　　炎鬘周遍身 　　次阿底麗仙人。 　身相染赤色　　執持仙人杖 　現大神力相　　焰鬘周遍身 　既說第四院　　諸尊方位竟 　　今說第五院鉤召被甲法。 　　東門金剛鈴菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相大青色 　左定結拳印　　右慧金剛鈴 　一切寶瓔珞　　天衣及袈裟 　莊嚴妙寶身　　圓光如虹色 　住分荼利花　　大滿月輪中 　　南門金剛鉤菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相靉靆色 　左定結拳印　　右慧金剛鉤 　百千寶瓔珞　　嚴身如上說 　　西門金剛索菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相白黃色 　左定金剛索　　右慧拳押膝 　百千種瓔珞　　嚴身如上說 　　北門金剛鎖菩薩。 　頂上妙寶冠　　身相白肉色 　左定結拳印　　右慧金剛鎖 　百千妙瓔珞　　嚴身如上說 　　東北多羅使者。 　身相青碧色　　定慧紫蓮花 　幼年童女狀　　寶冠妙瓔珞 　周環起焰鬘　　嚴身如觀音 　　東南蓮花部使者。 　身相白黃色　　中尊童子狀 　定慧赤蓮花　　金剛寶瓔珞 　大鬘遍其身　　嚴身如上說 　　西南軍荼利使者。 　身相染青色　　瞋怒白牙相 　長年丈夫相　　執持蓮上杵 　大髮嚴瓔珞　　焰鬘遍寶身 　　西北如意輪使者。 　身相珂雪色　　忿怒藥叉狀 　執持如意寶　　被金剛瓔珞 　嚴身如觀音　　焰鬘遍寶體 　　東門南婆羅門身。 　面門赤肉色　　首比丘僧狀 　被白素俗衣　　定慧執錫杖 　　次摩□羅伽身。 　蛇頭貴人相　　定慧抱笙笛 　或以投繫鼓　　威儀如天眾 　　次聲聞身。 　身相白肉色　　熾年比丘相 　執持三衣函　　身被僧伽梨 　　次比丘尼身。 　肥膚白肉色　　執持紅蓮花 　耆老女人相　　身被福田衣 　　東門比丘身。 　皮皺赤肉色　　威儀大德相 　頭巾袈裟衣　　執持缽草座 　　次緊那羅王身。 　獐鹿馬頭面　　執持音聲器 　人身裸形相 　　次毘沙門身。 　頂上大寶冠　　面門深黃色 　忿怒降魔相　　左定棒寶塔 　右慧持寶劍　　身被甲冑衣 　袈裟寶瓔珞　　天衣莊嚴身 　　次宰官身。 　面門赤肉色　　定慧合掌印 　身被禮服衣　　大勢官人相 　　南門東優婆塞身。 　面門白肉色　　白冠百結衣 　執持修行器　　白衣俗人相 　　次非人身。 　身相大青相　　左定執張弓 　右慧持矢箭　　惡栴陀羅狀 　　次童目天女。 　身相白肉色　　定慧紫蓮花 　憐愍一切故　　示現天人相 　妙鬘寶瓔珞　　嚴身殊妙體 　　次小王身。 　面門赤肉色　　妙寶珠鬘冠 　定慧共合掌　　身被深赤色 　　南門西優婆夷身。 　面門白肉色　　長髮女人狀 　半齒愛敬相　　執持蓮花慧 　　次龍身。 　身相大青色　　頂上現龍頭 　瞋恚忿怒相　　定慧握黑雲 　　次大自在天身。 　頂上妙天冠　　面門紫蓮花 　定慧抱利鉾　　乘大黑水牛 　天衣及飛衣　　上妙寶瓔珞 　嚴身微妙色　　安住月輪中 　　次婦女身。 　面門白肉色　　諸天采女狀 　愛敬愛重相　　嚴身微妙色 　　西門南天身。 　身相紅蓮色　　左定蓮花函 　有慧妙蓮花　　天衣百福身 　　次夜叉身。 　頂上火焰冠　　身相赤肉色 　眼目雷電光　　定慧持三股 　　次辟支佛身。 　皮膚白肉色　　中年比丘相 　定慧十蓮合　　身被福田衣 　　次童女身。 　面門珂雪色　　小年女人狀 　執持青蓮花　　安住妙寶花 　　西門北人身。 　面門白肉色　　身相貴人相 　執持妙蓮花　　身被福田衣 　　次乾闥婆身。 　頂上八角冠　　身相赤肉色 　身如大牛王　　左定執簫笛 　右慧持寶劍　　具大威力相 　髮髻焰鬘冠 　　次執金剛身。 　身相赤肉色　　忿怒降魔相 　髮髻焰鬘冠　　左定拳押腰 　右慧金剛杵　　金剛寶瓔珞 　天衣獸皮服　　嚴身妙寶色 　　次童男身。 　面門白肉色　　幼年少僮狀 　定慧執蓮花　　身被妙寶衣 　　北門東天大將軍身。 　面門赤肉色　　定慧共合掌 　容儀如帝釋　　嚴身妙寶色 　　次迦樓羅身。 　身相青黑色　　面門妙翅鳥 　威勢裸形相　　人身具羽翼 　左定拳著腰　　右慧金剛鉤 　　次大梵王身。 　頂上妙天冠　　面門白肉色 　四面三目相　　八臂兩足體 　左定握三股　　左理持蓮花 　左定執軍持　　左理持白拂 　右慧結拳印　　右智持利鉾 　右慧四智鏡　　右智施無畏 　身被妙瓔珞　　天衣及袈裟 　莊嚴上妙身　　圓光坐白蓮 　　次長者身。 　面門白肉色　　執持如意寶 　身被禮衣服　　大富貴人相 　　北門西自在天身。 　面門白肉色　　執持紅蓮花 　寶冠天帝衣　　具足帝釋相 　　次阿修羅身。 　三面青黑色　　忿怒裸形相 　六臂兩足體　　定慧合掌印 　左定火頗胝　　左理執刀杖 　右慧水頗胝　　右智持鎰印 　　次帝釋身。 　頂上寶冠中　　戴縛日羅杵 　面門白肉色　　左定結拳印 　右慧一股杵　　百千種瓔珞 　天衣及飛衣　　莊嚴妙寶衣 　圓光月輪中　　安住妙高座 　　次居士身。 　面門白肉色　　執持摩尼寶 　身被禮服衣　　大家長者相 　　以上三十三身安住月輪中大蓮華葉座。 　既說五部尊　　方位色像竟 　今說四種蓮　　圍繞地形色 　東方青蓮花　　西方白蓮花 　北方紫蓮花　　蓮花地東北 　南西等隅內　　各各有賢瓶 　妙色無有喻　　炎鬘蓮花座 　瓶插大蓮花　　次說四蓮地 　四方蓮花門　　其色鮮赤色 　常放無量光　　次從紺青色 　至第二院間　　以黃金為地 　有一股杵形　　次從第二院 　至第三院間　　白銀以為地 　有三股杵形　　次從第三院 　至第四院間　　黃金以為地 　有獨股杵形　　次從第四院 　至第五院間　　白銀以為地 　有縛日羅形　　次從第五院 　至第六院間　　黃金以為地 　有五股杵形　　次內院地色 　紺青散金花　　第二院地色 　淺黑散金花　　第三院地色 　淺紫散金花　　第四院地色 　深紫散銀地　　第五院地色 　淺青散金花　　第六蓮花地 　深赤頻婆色　　此曼荼羅海 　懸從黑流赤　　其中諸尊等 　住大月輪中 　　[卄/補]陀落海會諸尊住略出威儀形色 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1068 千手觀音造次第法儀軌 　　No. 1068 　　千手觀音造次第法儀軌 　　中天竺國三藏善無畏奉　詔譯 　　上首正體身大黃色。結跏趺座大寶蓮華臺上。其華三十二葉。其一一間有諸小葉。以無量百千大摩尼寶為莊嚴也。其尊之正面天冠上有三重。諸頭面之數有五百。當面之左右造兩面。右名蓮華面。左名金剛面也。右者青碧貌。左紺白色也。正面者表佛部。是大士有大身故。三部海會備具也。八大菩薩以為眷屬。大士前有童目天女持可愛華。乃童子並持經僧座。其形七歲童子貌。第三重有二十八部眾。有各各本形。真言曰。 　　一密跡金剛士。赤紅色具三眼。右持金剛杵。左手拳安腰。 　　二烏芻君荼央俱屍。左手持一股金剛杵。右手拳安腰。八部力士賞迦羅綠色。右手持慧劍。左手三股印作也。 　　三魔醯那羅達。黑赤紅色具三眼瞋怒相也。以三股揭為天冠。及金剛寶以為瓔珞。左手持杵。右手把寶盤。內赤外黑色也。 　　四金毘羅陀迦毘羅。白紅色。左手把寶弓。右手把寶箭。 　　五婆馺婆樓那。白紅色。左手索。右手安腰。 　　六滿善車缽真陀羅。左手金剛輪。右手拳印。紅色。 　　七薩遮摩和羅。左手把寶幢。上有鳳鳥。右手施願印。 　　八鳩蘭單吒半祇羅。左手金剛鐸。右手金剛拳。白紅色。 　　九畢婆伽羅王。左手把刀。右手安腰。 　　十應德毘多薩和羅。左手持弓。右手三叉杵箭。色黃黑也。 　　十一梵摩三缽羅。色紅白。左手持寶瓶。右手三股杵。 　　十二五部淨居炎摩羅。色紫白。左手持炎摩幢。右手女竿。 　　十三釋王三十三。色白紅。左手安腰。右手持金剛杵。 　　十四大辨功德娑怛那。帝釋天王主之女子大德天女也。多聞天之大妃也。左手把如意珠。紫紺色也。右手金剛劍。 　　十五提頭賴吒王。赤紅色又青白色。左手執如意寶王色黃青八角。右手刀。 　　十六神母女等大力眾。色如。 　　十七毘樓勒叉王。色赤。左手執杵。右手把劍。 　　十八毘樓博叉王。色白。左手執杵。右手把金索青色。 　　十九毘沙門天王。色紺青。左手持寶塔。右手杵。 　　二十金色孔雀王。身色黃金。左手執寶幢。上有孔雀鳥細妙色也。說無量妙言。 　　二十一二十八部大仙眾者。二十八天神也。伊捨那神以為上首。身色黑赤白也。左手執杵。右手取朱盤器。金剛寶以為瓔珞。 　　二十二摩尼跋陀羅。色白紅。左手執寶幢。上有如意玉。右手施願印也。 　　二十三散脂大將弗羅婆。身色赤紅。左手執金剛。右手安腰。 　　二十四難陀跋難陀。身色上赤色。左手執赤索。右手劍頭各有五龍下黑青色。左手青索。右手刀。娑伽羅龍伊缽羅。上色赤白。左手執赤龍。右手刀。下色青白。左手白龍也。 　　二十五修羅。所謂大身修羅也。身赤紅色。左手持日輪。右手月輪。乾闥婆。左手執歌琴。右手舞印。身色白紅也。迦樓羅王。金色兩羽具。左手貝。右手執寶螺笛。緊那羅摩□羅伽。此兩王形白色如羅剎女。有二眼乃至三四五眼。持諸藥器等。具足二四六八臂。天冠天衣諸寶珠以為身嚴。 　　二十六水火雷電神。此四神皆備夫妻。雷者天雷神。電者地電也。此餘者水火以為身嚴。 　　二十七鳩槃荼王。長鼻瞋怒形也。黑色。左手戰大器。右手執索。 　　二十八毘捨闍。大目瞋怒形。黑赤色。左手火玉也。 　　一密跡金剛十密語。 　　唵阿艮阿艮沙耶多他櫱他耶娑婆訶 　　二烏瑟君荼密語。 　　唵毘瑟他耶良他羅阿羅乞叉多耶娑婆訶 　　三魔醯那羅達密語。 　　唵阿三沒遲良多那娑婆訶 　　四金毘羅陀密語。 　　唵縛悉爾阿利夜三曼他娑婆訶 　　五婆馺婆樓那密語。 　　唵烏瑟三昧耶毘□羅尾□羅娑婆訶 　　六滿善車缽密語。 　　唵富樓娑多娑多加那加那阿羅瑟尼耶娑婆訶 　　七薩遮摩和羅密語。 　　唵貝檀遲揭帝阿羅叉娑婆訶 　　八鳩蘭單吒密語。 　　唵櫱那耶豹他野囉叉娑婆訶 　　九畢婆伽羅密語。 　　唵末羅伽叉耶阿知羅叉耶南謨室利耶曳娑婆訶 　　十應德毘多密語。 　　唵摩訶帝弊曳娑婆訶 　　十一梵摩三缽羅密語。 　　唵伐羅伐羅藥率帝藥率帝娑婆訶 　　十二五部淨居密語。 　　唵伐羅伐羅吽□□□□□葥醨趍 　　十三釋王三十三密語。 　　唵末尼迦釋迦跋折羅壁琉璃耶娑婆訶 　　十四大辨功德密語。 　　唵摩訶具陵吉利他曳娑婆訶 　　十五提頭賴吒王密語。 　　唵剎利耶曳薩婆訶薩婆訶薩多毘犀耶瑟吒娑婆訶 　　十六神母等密語。 　　唵醯利醯利多醯徒醯娑婆訶 　　十七毘樓勒叉密語。 　　唵醯伊吽吽娑婆訶 　　十八毘樓博叉密語。 　　唵摩兜祇浦屈沙底娑婆訶 　　十九毘沙門天密語。 　　唵南無帝南跋折羅祇叉婆羅弭他南南壁室良半拏耶婆良耶娑婆訶 　　二十金色孔雀密語。 　　唵具光□□□駾□槾□R□□□□n獵k□□□n殮□□吒娑婆訶 　　二十一二十八部大仙密語。 　　唵南無佛法僧因他羅也縛悉爾曳娑婆訶 　　二十二摩尼跋陀羅密語。 　　唵陀羅迦羅夾曼陀娑婆訶 　　二十三散脂大將密語。 　　唵阿利耶三昧曳娑婆訶 　　二十四難陀跋難陀密語。 　　唵苦摩尼豹商娑婆訶 　　二十五修羅乾闥婆密語。 　　唵展若展具末利迦娑婆訶 　　二十六水火雷電密語。 　　唵具羅婆曳油娑婆訶 　　二十七鳩槃荼王密語。 　　唵闍曳阿闍曳娑婆訶 　　二十八毘沙闍密語。 　　唵帝曳帝曳鄰陀鄰陀娑婆訶 　　如是善神異口同音。各各誓言顯說釋名密語神咒。領諸眷屬。左右前後圍繞守護。受持娑婆訶。若有善男子善女人持咒者。可誦善神咒。有大威德勢云云。 　　延寶三年。淨嚴和尚染筆之。天明元丑歲慈忍師寫宇治慧心院藏本。今得彼本。當山慈心院傳燈等一挍。予復校之壽梓 　　享和改元八月　　　長谷總持院快道誌 　　(對校訶正畢。享和癸亥四月十四日　　慈順) 　　(文政三年庚辰仲秋二十六日右以下總千葉妙見寺秀陽闍梨所傳寫本校之了。龍肝) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經 　　No. 1069 　　十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經捲上 　　開府議同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住補陀落山大聖觀自在宮殿中。其山無量娑羅。多麼羅。瞻蔔。無憂阿底目。多迦種種花樹莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。復有九十九俱胝那庾多百千菩薩俱。無量百千淨居天眾。自在大自在梵王天子而為上首。前後圍遶而為說法。時觀自在菩薩與無量持明仙圍遶。往詣世尊所至佛所已。頭面禮足右遶世尊三匝。退坐一面白佛言。世尊我有心密語名十一面。十一俱胝如來同共宣說。我今說之。利益安樂一切有情。能除一切疾病。止諸不吉祥惡夢。及制非命。不淨信者令淨信。能除一切障尾曩夜迦。心所希望皆稱遂故。我不見於天世魔世梵世及沙門婆羅門眾。以此心密語加護救濟攝受。息災吉祥免治罰。離刀杖毒藥故。若有能違越者無有是處。唯除宿業不決定心受持此密語一切如來稱讚護念。一切如來隨喜世尊我念過去。殑伽沙等數劫過後。有如來名百蓮花眼髻無障礙無染力光王如來。我於爾時為大仙人。從彼如來受此心密語。纔受得已十方一切如來現前。得見一切如來故便獲得無生法忍。此密語有如是大功德藏。若有善男子善女人。以淨信心殷重心。憶念作意。現世得十種勝利。何等為十。一者離諸疾病。二者一切如來攝受。三者任運獲得金銀財寶諸穀麥等。四者一切怨敵不能沮壞。五者國王王子在於王宮先言慰問。六者不被毒藥蠱毒。寒熱等病皆不著身。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者不非命中夭。又獲四種功德。一者臨命終時得見如來。二者不生於惡趣。三者不非命終。四者從此世界得生極樂國土。世尊我念過去。十殑伽沙劫過後。有佛名曼陀羅香如來。我於是時為長者。從彼如來受此心密言。超四十萬劫生死棄捨。我由此密言晝夜念誦作意。得一切佛住大悲智藏菩薩解脫法門。所有繫縛臨當刑戮。水火風賊蠱毒厭禱。人非人等種種苦難。由此我於一切有情。能作歸依救護安慰。洲渚室宅勝趣。以此密言力。收攝一切暴惡藥叉羅剎等先令發起慈心哀愍。然後安置立於阿耨多羅三藐三菩提。世尊我此密言。有如是大威德。由誦一遍滅除四重皆得清淨。及犯五無間罪蠲除悉皆無餘。何況諸罪而不除滅。彼人獲得一切無量俱胝那庾多佛積集善根。若聞此心密言若誦若持。一切意願皆得滿足。若族姓男族姓女苾芻苾芻尼近仕男近仕女婆羅門剎利毘捨首陀及餘類。於白月十四日或十五日。為我不食一日一夜。清齋念誦。超四萬劫生死。一切有情纔稱念我名。超稱百千俱胝那庾多如來名號。皆得不退轉。離一切病患。免一切夭死災橫。遠離身口意不善行。若能依教相應。作意觀行。佛菩提如在掌中。時婆伽梵讚觀自在菩薩言。善哉善哉佛子。汝於一切有情起大悲愍。汝能以此方便。安立一切有情於無上正等菩提。我以授記深生隨喜。汝當說之。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。偏袒右肩頂禮佛足。說自根本密言。 　　曩謨囉怛曩(二合下同)怛囉(二合下同)夜(引)也曩莫阿(引下同)哩夜(二合下同)枳穰(二合引)曩娑(引)哦囉吠□□媸飾c□□□訶囉惹(引)也怛他(引下同)櫱多(引)夜囉訶(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩縛怛他櫱帝毘庾(二合)囉訶(二合)毘藥(二合下同)三藐三沒馱(引)毘藥(二合)曩莫阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合下同)囉也冒地薩怛縛(二合引下同)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦(引下同)嚕抳迦(引下同)也怛爾也(二合下同)他(引下同)囉娜囉娜囉地哩地哩度嚕度嚕壹知(陟爰反下同)縛知者隸者隸缽囉(二合)者隸矩蘇銘矩蘇摩縛[口*(隸-木+上)]壹裡弭裡止裡止致惹(引)羅麼跛曩也跛羅麼秫馱薩怛縛(二合)摩訶迦(引)嚕尼迦(引)娑縛(二合引下同)訶(引下同) 　　次說澡浴灌灑淨衣密言。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩莫阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦嚕抳迦(引)也怛爾也(二合)他訶訶訶訶壹裡弭裡止裡尾裡企隸徙隸娑縛(二合)訶 　　以此密言加持水。沐浴灌灑潔身淨服等。應誦七遍。 　　時觀自在菩薩復說獻焚香密言曰。 　　怛爾也(二合)他拄(陟古反下同)嚕拄嚕訶訶訶訶娑縛(二合引)訶(引) 　　以此密言加持香燒奉獻。 　　時觀自在大菩薩復說獻花密言曰。 　　怛爾也(二合引)他悉哩悉哩地裡地裡悉哩地哩娑縛(二合引)訶(引) 　　以此密言加持花及燈奉獻當誦七遍。 　　時觀自在菩薩復說奉獻飲食密言曰。 　　怛爾也(二合)他娑(引下同)黎娑黎悉哩悉哩素嚕素嚕娑縛(二合引)訶(引) 　　以此密言加持飲食等奉獻當誦二十一遍。 　　復次觀自在菩薩說護摩密言曰。 　　怛爾也(二合)他訶徙麼達徙者隸虎嚕虎嚕祖嚕祖嚕囌(上)嚕囌(上)嚕母嚕母嚕娑縛(二合引)訶(引) 　　以此密言加持惹底木燃火。以惹底木搵酥蜜酪。搵兩頭擲火中燒。晝夜不食。二十一遍投火供養。然後求成就事。 　　時觀自在菩薩復說結方隅界密言曰。 　　怛爾也(二合)他伊裡弭裡止裡弭裡底裡呬裡娑縛(二合引)訶(引) 　　以此密言加持水白芥子或灰應用結界當誦七遍。 　　時觀自在菩薩復說奉送聖眾還宮密言曰。 　　怛爾也(二合)他弭致睹致止致孽縒孽縒婆哦挽(引)曩哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)婆(引)縛南娑縛(二合引)訶(引) 　　誦此密言想奉送聖者歸本宮殿。 　　我今說念誦福利。先不修持能成一切事業。若有人患寒熱病。若一日一發或二日三日四日一發。若著鬼神彌怛拏毘捨遮。癲癇瘰□白癩。及蠱毒毒蟲等。加持土芥子和白檀香一七遍塗即愈。一切業障皆得清淨。若患邪風加持油。塗即愈。若患耳痛以青木香油。和樺皮煎渧耳中。其痛即止。亦能治半頭痛。一切病患處。纔誦加持無不除愈。纔誦即成就。 　　若欲成就者。以堅好無隙白檀香。彫觀自在菩薩身。長一尺三寸。作十一頭．四臂。右邊第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執君持。其十一面當前三面作寂靜相。左三面威怒相。右三面利牙出現相。後一面作笑怒容。最上一面作如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種瓔珞莊嚴。像成已於有佛舍利處安置。持誦者身著淨衣。若在家者持八戒。三時供養無限數念誦。從白月一日乃至八日後於淨處置此觀自在菩薩形像。面西喫乳或穬麥。燒沈香蘇合檀香。隨力。乃至十三日其日食三白食。廣大供養。取菩提樹木燃火。更別取菩提樹木。長十指截。以蘇合香油搵兩頭。一千八遍投護摩爐中。地即震動其像亦動。聞從像最上面口中出聲讚修行者言。善哉善哉佛子汝能勤苦求願。我皆令汝意願滿足。賜汝成就騰空隱形。持明仙轉輪法王。乃至與我無異。汝必現獲如是等成就。 　　復次第二儀則。從白月十五日。於舍利塔中安像。晝夜不食。以一百八枚惹底花(蘇末那花廣府有)誦密言一遍一擲擊像。即於像當前面。出大吼聲。行者不應怖畏。則大地震動。念誦不應間斷。即求請願言。願我能與一切無主無依眾生。作大依怙。能滿一切有情一切意願。皆令滿足得無障礙。 　　復次密言者。於月蝕時取酥一兩置於銀器。對像前誦密言七遍。自喫及與他。一切疾病皆得除愈。況能從初蝕乃至月復盈滿。念誦不獲悉地。 　　復次密言者。先澡浴清淨潔服。取雄黃或牛黃。對像前誦心密言一千八遍。三種相現。然後點額得三種成就。隨其功效上中下等。若以和水灌沐其身。除一切障難。遠離一切惡夢不祥。獲得吉祥榮盛一切。疾疫皆得除愈。 　　復次法以香花奉獻聖觀自在。取煙脂加持一百八遍。塗左微忿怒面額。降伏一切他敵軍陣。 　　復次法若人疫牛疫及餘畜疫。對觀自在菩薩。取苦練木搵芥子油。應作護摩。以緋縷右槎作線。粗如銅箸。為兩條。誦一遍作一結乃至七結。繫於患者頸下或頭髻。則疫病除息解脫。 　　復次法被拏枳爾等諸魅所持者。取白線如前加持。繫於寂靜面經宿。然後取結二十一結。誦密言一遍一結。繫病者頸下即得除愈。 　　復次法若有他敵及疾疫災禍。不令入國界欲結方隅界者。燒薰陸香作護摩。取五色線加持。繫於寂靜面。即成堅固大威德方隅界。 　　復次密言者欲共怨敵異論。欲得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛捨迦木燒芸臺子。加持白線一百八遍。繫於忿怒面。一切鬥諍言訟皆悉得勝除息。若繫於寂靜面。能除一切障難。 　　復次以眾香和水。浴觀自在菩薩。又加持浴觀自在水。一百八遍浴毘那夜迦像。一切障難皆悉殄滅。 　　十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經捲上 　　na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ rya jn□ na s□ gra vai ro ca na bhyu h□ ra ja ya ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ sa rva ta th□ ga te bhyo rha te bhya□ sa mya ksa□ bu ddhe bhya□ na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta dya th□ o□ dha ra SD-D957.gifdhi ri SD-D957.gifdhu ru SD-D957.gifi te va te □a le SD-D957.gifpra □a le SD-D957.gifku su me ku su ma va le i ri vi ri ci ri SD-D957.gifti ja ra ma pa na ya pa ra ma □u ddha sa tva ma h□ k□ ru □i ka sv□ h□ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經 　　十一面觀自在菩薩心念誦儀軌經卷中 　　開府儀三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　此儀軌通蓮花部一切尊念誦。 　　我今說脩行儀軌。通一切觀自在法。結護迎請供養等。脩行者先應澡浴潔身淨服。於清淨處對尊像。當結本部三麼耶印。二手合蓮花掌。散餘六指如開敷蓮花。觀自在本部三麼耶密言曰。 　　唵缽納謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　次應加持水澡浴。或於河池或於浴室。加持水密言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫阿(引)哩夜(二合下同)縛路枳帝濕縛(二合下同)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也唵三摩曳掃銘曳(二合)扇帝難(去)帝薩縛三麼夜努缽囉(二合下同)尾瑟致(二合下同)怒囉(引)努倪娑縛(二合)訶(引) 　　然後入池。或取水澡浴。結蓮華部辦事濕縛縛訶印　二手右押左。內相叉作拳。中指相合微屈初節。屈二頭指附中指上節勿著。如金剛形密言曰。 　　曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵鑠討曳(二合)三摩曳掃(去)銘曳(二合)悉地悉地娑(引)馱也始吠帝商羯哩始鍐銘曳阿(引)縛訶也薩縛(引)囉他(二合)娑馱爾娑縛(二合)訶(引) 　　以此印護身。辟除毘那夜迦。及香花飲食等。除穢令光顯。次結甘露軍荼利印。密言相應。澡浴時應用思惟。以二小指內相叉。雙屈無名指。押叉間。豎合中指。屈二頭指附中指上節背。不著如金剛。大指並豎博中指側。密言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩麼室戰(二合下同)拏縛日囉(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合下同)細曩(引)跛多曳曩謨縛日囉(二合)俱□□□□馱(引)也唵虎魯虎魯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱訶曩訶曩阿密哩(二合)帝吽發 　　次結加持土印右手四指握大指為拳。以印按土上。其土分作三分澡浴。以此密言加持。密言曰。 　　唵步(引入)入縛(二合)拿吽 　　入一切觸穢處。加護自身。用觸身忿怒烏芻沙摩印。以右手作拳。翹大指印五處。所謂額右左肩心喉各誦一遍。頂上散密言曰。 　　唵俱□□□□馱曩吽弱 　　洗手漱口已訖。應作潔淨印。仰右手掌。屈無名指在掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飲。兩度拭脣。次印二目兩鼻兩耳兩肩心臍。灑兩足。又取水灑身。密言曰。 　　唵跬跬隸矩嚕娑縛(二合)訶(引下並同) 　　則於浴室或河池側。分土等作三聚。用一聚洗從腳至腰。第二聚從腰至項。第三聚從項至頭。澡浴已了。 　　則運想佛法僧及本尊觀自在菩薩。以印掬水。運心沐浴聖眾。仰二手掌。以中指已下六指背合顯指甲二頭指。欲相拄二大指側此印通一切觀自在菩薩澡浴密言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩莫阿哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(引二合)也摩訶薩怛縛(二合)也怛爾也(二合)他惹隸摩訶惹隸娑囉跛底娑縛(二合)訶(引) 　　次結閼伽印。仰二手掌二大指各捻頭指。掬水獻閼伽密言曰。 　　唵帝囉□沒馱娑縛(二合)訶 　　然後以印掬水自灌頂。觀想觀自在菩薩持甘露賢瓶。身出光明眾聖圍遶。諸天奏妙音樂。想觀自在菩薩以甘露灌注密言者身。軍荼利印。二頭指各住中指上節。背二大指。附頭指側密言曰。 　　曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵訶囉訶囉摩訶尾爾曳(二合)度那度那跛麼跛曩也咄瑟訖哩(二合)擔睹嚕睹嚕尾持縫(二合)娑野拿。乞廁泯(二合)爾比也(二合)爾比帝(二合)訶曩訶曩尾覲曩尾曩(引)也建麼他拿具麼他拿具薩縛迦裡迦魯數跛多(引)半(引)曩室哩(二合)曳秫陛秫明(去)霓秫(上)婆惹曩爾止哩弭哩抳鑠枳曳(二合)惹曩爾戍馱也娑縛(二合)訶 　　燥浴既了。則取淨衣。以此如來衣密言加持。所著衣服皆成如來衣密言曰。 　　唵囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)多(引)答莽(二合)止(引)縛囉娑縛(二合)訶 　　當誦七遍。著衣已。從澡浴處出。往淨室時。離貪瞋癡。不顧視穢惡雜物旃陀羅等弊惡人。當觀自身胸臆間有滿月輪。即此月輪是自性光明所成。菩提心圓滿潔白如淨月輪。又於月輪面觀紇唎(二合引)字。如紅頗梨色。放光照曜十方世界。於光明中自身成觀自在菩薩。等無差別。左手金剛拳置左□說z□□□□樇□□□□□稓z□□□□□禳嬌□禸姪裀□□□覓粿□□□□通娓z□□□□□飀□□馱□北□□檢□□□|槓□j□娸□□驗z□□□□{□□檢□□□□□□ 　　則應加持頂。以右手作拳。以大指頭指相捻。即印頂誦多羅菩薩心密言曰。 　　唵矩嚕矩隸娑縛(二合)訶(引) 　　則入精舍。心念一切賢聖。慇懃五體投地作禮右膝著地。遍觀十方一切如來諸大菩薩。一切賢聖如對目前。發露懺悔隨喜勸請發願迴向無上菩提。則結跏趺坐。即結本部三麼耶(亦通諸觀自在菩薩念誦)先應用多羅菩薩護身。毘俱胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威德者亦通。聖多羅菩薩印契者。二手內相叉作拳。豎合頭指。如未敷青蓮花密言曰(歸命同上加持水密言)。 　　唵多(引)□咄多(引)□咄□娑縛(二合)訶 　　次說毘俱胝菩薩印。如上多羅印。少彎屈青蓮華。密言曰(歸命如上)。 　　唵娑囉娑囉惹曳娑縛(二合)訶 　　次說四明王印。即以二手內相叉。印項頂密言曰。 　　唵婆縛阿(引)塞普(二合)囉 　　又平二手掌掩自口。口印密言曰。 　　惡(引) 　　次結蓮花印。如上開敷蓮花印。置於臍臍。印密言曰。 　　唵跛娜謨(二合)跛娜謨(二合)摩訶跛娜謨(二合)缽納麼(二合)馱邏孽囉(二合)播抳哦多(引)也娑縛(二合)訶(引) 　　次結馬頭明王印。先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。 　　唵阿密哩(二合)姤納婆(二合下同)舞納婆(二合)縛吽發 　　以此印密言辟除已。次結地界及曼荼羅界。以二大指相鉤。散開豎諸指。揚掌如鷹翅。結方隅界。密言曰。 　　曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩謨枳穰(二合引)曩娑(引)哦囉吠□□榛飾c□□□若□賀囉惹也怛他孽多(引)夜囉賀(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩縛怛他(引)哦．帝毘喻(二合下同)囉賀(二合)毘藥(二合下同)三藐三沒第毘藥(二合)曩莫阿哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦嚕抳迦野．怛爾也(二合)他伊裡弭裡企裡弭裡毘裡呬裡娑縛(二合)訶(引下並同) 　　以此密言加持香水。誦一遍結方隅界。次結曼荼羅界。以二手內相叉。開掌豎合頭指。二大指極下垂相合。密言曰。 　　阿(引)路力 　　以此印密言結曼荼羅界應用。又結辟除用密言曰。 　　唵爾爾爾南(引)哦毘哩(二合)婆也陛爾甯娑縛(二合)訶 　　次說淨空界密言曰。 　　唵缽納冥(二合下同)爾婆哦縛底慕賀也慕賀也惹孽慕賀爾娑縛(二合引)訶 　　以此密言加持香爐。向上旋轉誦七遍。先辦閼伽器。商佉或金銀。熟銅及淨葉。瓦與木器等。稱讚如是類。閼伽器中盛滿香水及花。隨求四種事。並置四色花於壇前。當觀曼荼羅為大乳海。誦此密言曰。 　　唵尾麼路捺地吽 　　以二手內相叉仰掌旋轉。即成甘露大海。 　　復於大海中觀蘇彌盧山。其山四寶所成。無量眾寶間錯莊嚴。以二手內相叉作拳。誦此密言曰。 　　唵阿者拿吽 　　結此印誦密言。思惟從大海中出生寶山已。復於山上想寶樓閣。其殿無量眾寶所成。處處懸列珠鬘瓔珞。鈴鐸繒幡微風搖激。出和雅音。間錯種種摩尼半滿月等而校飾之。復有無量諸供養具遍滿樓中。於其殿內觀大曼荼羅。作是觀時以十指右押左初分相交。誦後普供養密言。即送七寶車輅。送往聖者所。其印以二手內相叉。仰掌豎二頭指。側相拄。大指各附頭指側密言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽 　　次結軍荼利印。印相如前說密言曰。 　　唵阿蜜哩(二合)帝吽發 　　行者觀想。軍荼利金剛駕御七寶車輅。至於極樂世界想請無量壽如來昇七寶車。中央無量壽如來坐。左大勢至右邊觀自在。想阿彌陀佛前本尊坐。則結奉請印。二手內相叉作拳。左大指入掌。右大指豎屈向身招來去。奉送向外撥。用蓮華部觀自在菩薩心密言曰(歸命同餘觀自在密言)。 　　怛爾也(二合)他缽娜麼(二合)缽納麼(二合)缽納麼(二合)播抳娑囉娑囉噎係曳(二合)呬婆哦刎阿(引)哩也(二合)縛□□□□奚騤□□囉噎迦(引)那捨目佉莽(引)縛賀也(此加句若請諸觀自在隨稱彼名)阿(引)□□□ 　　則誦自本所尊密言。獻閼伽。先想淨室寶樓閣。奉請聖眾入中。然後獻座。以前蓮花印諸指微相近。密言曰。 　　唵缽納麼(二合)尾囉也娑縛(二合)訶 　　次誦此偈敬謝聖眾伽陀曰。 　　娑縛(二合)哦擔婆哦挽甯呬缽囉(二合)娑那失那(去)寫多(引)弭訶仡哩(二合)訶拏布惹麼娑麼(二合)多(引)缽羅(二合)娑(引)難者地夜矩嚕 　　此頌同真言。應誦三遍或七遍。應結部尊印警覺。以密言相應誦三遍。則成加護本尊。部尊印密言先以說。馬頭觀自在是也。 　　次結部母白衣觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。圓屈頭指。結此印亦護本尊亦護自身。念誦速疾成就密言曰。 　　唵濕吠(二合)帝若致爾半拏囉縛(引)悉爾惹吒麼矩吒馱(引)哩抳娑縛(二合引)訶 　　則結牆界印。二手內相叉。豎合二頭指微屈。密言曰。 　　紇唎(二合引)度矩度矩缽囉(二合)吉(引)囉拏(二合)縛日囉(二合)俱致羅句致入縛(二合下同)拿縛囉縛日囉(二合)馱囉吽發 　　下方界先以說用之。則結大界印。遍結護。次應奉獻香等。彼印結上方界。此結大護二手內相叉。並豎中指如針。頭指各附中指上節下不著。二大指各附頭指側密言曰。 　　曩謨婆哦縛帝阿缽囉(二合)底訶妒瑟膩(二合)沙(引)也唵商羯[口*隸]摩訶三麼焰娑縛(二合)訶 　　由此大三麼耶護故。鄰近頂輪王尚不能侵凌。況諸魔等。 　　又以二手內相叉。豎合二頭指。二大指極下垂相合。結上方界密言曰。 　　唵爾爾爾能(引)哦苾□□□□婆也陛爾甯娑縛(二合)訶 　　次說塗香。以青木香兩分多哦羅等分比哩孕愚四分蘇合香八分。細擣篩。和水再研。通一切蓮花部塗香。通四種法。花燒香飲食燈明差別隨類應知。獻時各以密言加持。隨所求事心請如上。五種供養。二手捧當置於額。各以供養印而奉獻。 　　普通供養印。二手合掌。諸指初分互相交。二頭指各安中指上節。誦真言五遍密言曰。 　　曩謨薩縛沒馱(引)冒地薩怛縛(二合)南(引)薩縛兔那哦(二合下同)帝娑頗(二合)羅係□□□□散□□騤□□訶 　　則誦祕密讚王。歌詠讚歎本尊讚曰。 　　唵缽納麼(二合)囉哦涅(寧逸反)麼攬迦(引)麼囉哦母答□妝□□盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者 　　誦讚歎已。隨意發廣大願。發露懺悔發菩提心。先誦本部母然後誦部尊。由誦部母及部尊加護。則一切罪障皆得消滅。智者誦七遍或三七遍。若見不祥惡夢誦一百八遍則得除滅。加持臂釧及茅環。皆用部母密言。如上所說。部尊密言曰。 　　日哩(二合)阿(引)□□□ 　　蓮花部念珠用蓮花子或摩尼寶。童女槎線。以此密言穿貫密言曰。 　　唵阿密哩(二合)黨哦冥室哩(二合)曳室唎(二合)摩(引)裡爾娑縛(二合引)訶 　　次結十一面觀自在根本印。以二手右押左外相叉合掌以印置頂上。即成本尊身。誦根本密言七遍然後取念珠念誦。慾念誦取珠蟠安手中。便芙蓉合掌當心。誦加持珠密言。又便頂戴密言曰。 　　唵縛蘇麼底室哩(二合)曳娑縛(二合)訶 　　以二手聚五指捻珠。是名念珠印。以此印念誦不緩不急。乃至不疲懈。念誦時心不異緣。觀念本尊坐茅薦或瑜伽床子。以密言文字實理相應。或千或百數限畢已。又芙蓉合掌頂戴念珠。瞻觀本尊慇懃心禮。復陳供養讚歎並如前法。奉獻閼伽。即結阿三[口*(莽-廾+卉)]擬爾印。解方隅界。以二手內相叉。二中小指並豎合。以二頭指各安中指甲密言曰。 　　唵紇唎(二合)阿三莽擬爾(引)吽 　　即以此印護身。又結本部三摩耶印。禮佛迴向等已。方出道場。於一淨處讀轉摩訶般若波羅蜜。積集福德聚迴向無上菩提隨意經行。復結無能勝印。一切時處加護。二手內相叉作拳。豎合二中指。名無能勝印。密言曰。 　　曩莫薩縛沒馱南唵虎魯虎魯贊拏裡莽(引)蹬儗娑縛(二合)訶 　　修行者每朝嚼齒木洗漱已訖。結淨灌灑。以右手掬水誦此密言七遍加飲。或六月先行成就法。所有觸穢不祥業障皆得清淨密言曰。 　　唵秫第訥輸馱曩也娑縛(二合引)訶 　　十一面觀自在菩薩念誦儀軌經卷中 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經 　　十一面觀自在菩薩祕密心經語建立道場儀軌卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　我今說成就處。依教擇得地。吉日吉宿吉曜。淨其地離諸過患。晨朝歡喜心攝受地作辟除法。應作是言。所有於此地方障礙者。應遠離。午時面南應作辟除法。燒佉陀羅木。以芥子油投白芥子護摩。用甘露軍荼利。 　　金剛心密言曰。 　　唵阿(引)密哩(二合)帝吽發 　　復以濕縛縛訶密言。加持水七遍灑地。夜應作息災護摩。面北用心中心密言一百八遍。及用濕縛縛訶密言。以右手按地。誦淨地密言一百八遍。密言曰。 　　唵步(引)欠(平) 　　取地隨意大小。或九肘十三肘或十六肘。深掘齊膝。除其地中過患。平治地分為九分。於中央置七寶五穀藥等。好時日以印密言加持。則應結十方界二手內相叉。二大指頭指小指各申相合。旋轉十方密言曰。 　　唵入縛(二合)裡多路者爾吽 　　以佉陀羅木作橛。加持一百八遍釘四角。佉陀羅木橛密言曰。 　　唵虎魯唵虎魯吽泮 　　以波囉捨木燃火。以本尊密言和三甜。護摩一百八遍。則於道場中全身舍利塔東面。安本尊像。像面向西。應習先行法。念誦以了欲出道場。加持處所。以右手作金剛拳。豎頭指旋轉十方。則成堅固精室。 　　護摩儀軌品 　我今說護摩　　密言諸儀則 　普通令歡喜　　去念誦處所 　不近亦不遠　　對彼道場前 　護摩如契經　　先應獻部尊 　次供養本尊　　供養火天已 　然後依所求　　息災作圓爐 　增益應為方　　降伏應三角 　敬愛如蓮葉　　爐中應安置 　輪金剛獨古　　第四金剛鉤 　次第而建立 　　觀自在菩薩通增益法護摩之時。迎觀自在大勢至義成就大威德者。安置於爐東邊。並持明仙一切藥叉及吉祥天。應置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩薩梵王並訶利底母。求增益成就者。應當供養。次應迎觀自在密言曰。 　　唵吠那勿(微一反)娑縛(二合引)訶 　　次大勢至密言曰。 　　唵底瑟吒(二合)底瑟吒(二合下同)摩訶娑佗(二合引)麼吠哦三麼也麼努娑麼(二合)囉吽泮娑縛(二合)訶(引) 　　次義成就密言曰。 　　唵悉□□□□晥葨引)馱也娑縛(二合引)訶(引) 　　持明仙密言曰。 　　唵訖哩(二合下同)拏尾訖哩(二合)拏尾訖哩(二合)尼多(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　藥叉眾密言曰。 　　藥乞叉多(入) 　　一切吉祥心密言曰。 　　曩謨摩訶室哩(二合)夜(引)也唵止哩弭裡膩曳娑縛(二合引)訶 　　梵王密言曰。 　　唵缽納麼(二合)喻曩曳娑縛(二合引)訶(引) 　　一切佛菩薩密言曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合引)南(引)阿(引)尾(引)囉吽欠(平) 　　西邊應置白衣觀自在密言曰。 　　唵濕吠(二合)帝濕吠(二合)帝半拏囉縛(引)悉爾娑縛(二合引)訶(引) 　　訶唎底母密言曰。 　　唵努努摩(引)裡迦呬帝娑縛(二合引)訶(引) 　　如上建立名為增益儀軌。 　息災面向北　　南邊應置槊 　西安縛素枳　　北置金剛印 　爐東邊應置　　三戟叉大印 　各以本密言　　呼召及發遣 　　召三戟叉密言。各以大指押小指甲。散餘三指如叉。便相合之。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩跛多曳．曀係曳呬摩訶藥乞叉(二合)嚕捺囉(二合下同)婆孕羯羅三麼焰缽羅(二合)底播(引)拿也阿(引)櫱縒嚕捺羅(二合)麼麼曼拏禮縛日囉(二合)三麼也歷努播拿也伊只枳弭裡枳弭裡娑縛(二引引)訶 　　發遣密言曰。 　　櫱縒櫱縒嚕捺囉(二合)娑縛(二合)娑縛(二合)南補曩囉哦莽曩(引)夜(引)囉他(二合)悉馱曳止裡枳娑縛(二合引)訶 　　召縛蘇枳龍王。密言曰如常拳。大指頭指相捻如環。 　　密言曰。 　　縛(引)蘇枳曩(引)哦囉惹縛日囉(二合)三麼也麼努娑麼(二合)囉阿(引)櫱縒答多縛(引)魯迦(引)婆也避多麼曼荼覽勢典虎魯虎魯阿(引)櫱縒娑縛(二合引)訶(引) 　　發遣密言曰。 　　孽縒孽縒娑縛(二合引)婆縛南曩(引)哦囉惹枳孕(二合)迦哩麼麼迦(引)麼(引)娑密哩(二合)□□飩□騤□□□訶(引) 　　請金剛杵密言。二手內相叉。豎二中指相合。豎二大指二小指屈。二頭指各附二中指背。不相著。 　　阿演縛日囉(二合)麼訶具囉薩縛咄瑟吒(二合)娑夜跛赦阿縛地也(二合)薩縛泥縛(引)南(引)縛日囉(二合)訶娑多(二合)婆孕羯囉阿(引)孽縒施仡覽(二合)麼麼迦(引)哩焰娑蜜哩(三合)□□膳□□騤□□娑訶(二合)娑囉(二合引)乞叉(二合)睹魯睹魯阿(引)孽縒娑縛(二合引)訶(引) 　　發遣金剛杵密言曰。 　　孽縒孽縒娑縛(二合)婆縛南縛日囉(二合)訶娑多(二合)摩訶麼羅阿缽囉(二合)地哩(二合)沙夜(二合)阿素(上)覽孽薩縛(引)曩尾近曩(二合)睹娑那(引)婆縛(引)跛囉爾爾娑縛(二合引)訶(引) 　　請梵天密言。二手虛心合掌。開屈頭中名等六指。如蓮葉。 　　比多(引)摩訶縛覽劍麼拿縛曩爾縛(引)徙阿孽縒縛日囉(二合)曼拏拿三麼也麼努播拿也缽納弭(二合)爾那缽納麼(二合)縛悉爾(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　次用請毘紐天密言。加持茅為環。安爐右。發遣時應解請毘紐天密言。以二手反相叉。二大指頭相拄。安右掌中。 　　吠(微愛反)濕縛(二合)泥縛摩賀缽囉(二合)訖穰(二合)摩訶尾哩也(二合)跛囉訖囉(二合)麼阿孽縒孽嚕拏莽(引)嚕呬也(二合)斫訖[口*隸](二合)拏三麼也曼拏覽三麼也麼努播拿也娑縛(二合引)訶(引) 　　行者坐處右邊。應置護摩支分。酪蘇香花等。一器中滿置。種子應安右邊。以此水天密言加持水。散灑。密言曰。 　　阿演縛嚕拏烏(二合)曩(引)哦跛哩縛(引)□□騥□哦麼拿三麼爾庾(二合)底(入)冥爾爾(引寧反引)信者也娑吠(二合)底薩縛烏那迦目佉(引)尾近曩(二合)莽(引)婆挽睹 　　次取茅草密言曰。 　　伊冥矩鑠(引)爾尾夜(二合)室者(二合)布多(引)室者(二合)沒囉(二合)紇莽(二合)跛尾底[口*隸](二合)拏沒馱達磨僧伽囉多(引)北哩體(丁以反)尾散惹(引)多孽婆(引)莽(引)尾延南(二合)扇(引)蹉阿尾近南(二合)君(入)挽睹娑縛(二合引)訶(引) 　順敷吉祥茅　　東方為先首 　南西最後北　　當以梢壓根 　勿以根壓梢　　散佈諸名花 　遍嚴於茅上　　應用毘俱胝 　　印密言加持曰。 　　曩莫薩縛怛他孽帝毘庾(二合)囉賀(二合)毘藥(二合)三藐三沒第毘藥(二合)唵婆也曩(引)捨爾怛囉(二合)娑爾怛囉(二合)細怛囉(二合)娑也毘□□□□矩致多致吠多致吠多致濕吠(二合)帝惹致爾(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　印如前說。以辦事密言灑火。應然木依教然火密言曰。 　　唵入縛(二合)拿吽 　　或用濕縛(二合)縛訶密言。 　　灑火。或用軍荼利。依護摩儀則。初中應用濕縛縛訶及軍荼利印密言。先以說。以本明密言加持花。觀想投於爐中。如教應思惟。先投三莖木。先應請火天以本印。然後作護摩。以右手作施無畏。微屈頭指招召。大指屈右掌中密言曰。 　　三滿多入縛(二引合)拿摩訶入縛(二合引)拿阿(引)爾底也(二合)三麼缽囉(二合)婆娑惹(引)多吠那迦比羅慕(引)囉多曳阿孽縒曼拏覽沒度步佉者囉三娑縛(二合引)訶(引) 　　請已先以大杓三沃火。然後旋灑。與火天漱口次灑淨。則應以小杓供養本尊。次以木兩頭搵酥投火中獻。次油麻次酪乳蜜等。以後隨意。及諸香藥應燒。此中以油麻粳米和酥燒為勝。如上眾緣不具。但燒酥密言後安娑縛訶。亦得一切成就。護摩已了。火以水[瀟-肅+即]灑。令聖眾漱口。為令聖眾歡喜故。用本部心加持閼伽而獻之。定心合掌殷重心求悉地。以閼伽奉送依法以水灑火用辦事密言。所有護摩殘物隨意樂供養外諸天。 　　以前請火天印。頭指大指相捻。發遣火天密言曰。 　　孽縒入縛(二合引)拿娑那嘮捺囉(二合)阿缽囉(二合)地唱(二合)史也(二合)蘇囉蘇囉孽縒娑縛娑縛南入縛(二合引)拿三莽扇(引)井婆縛底娑那(引)底爾枳抳嘮爾哩(二合)抳娑縛(二合引)訶(引) 　　獻閼伽奉送聖眾。以前大護印密言左旋解界。及寶輅印密言奉送聖眾。 　我今次第說　　護摩焰色相 　密語者由知　　速疾獲悉地 　如虹霓白色　　珊瑚光莊嚴 　右旋妙滋潤　　煥爛若虹霓 　映赤吠琉璃　　如護摩杓形 　三叉杵吉子　　商佉蓮拂形 　幢蓋羯囉捨　　娑縛悉底迦 　其聲如笛鼓　　妙香極悅意 　若見如是焰　　無垢離諸障 　行者應慇重　　應當求成就 　焰若一峰勝　　二峰為中相 　三峰下成就　　求成者應察 　次說不成相　　弊惡障嚴飾 　左旋極臭氣　　屍臭驢鳴聲 　數吐焰斷絕　　煙聚令怖聲 　糞器形乾濕　　焰散舐掠形 　若見護摩相　　智者應審知 　密言者速疾　　辨事軍荼利 　以水應數灑　　能除不吉祥 　是故一切時　　應用甘露尊 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩說此法已。一切大眾鹹共讚言善哉善哉大士。乃能為欲利益安樂諸有情故。說此密語。我等隨喜亦願受持。爾時大眾歡喜踴躍遶佛三匝作禮而去。 　　十一面觀自在菩薩心密言經建立道場儀軌卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1070 佛說十一面觀世音神咒經 　　No. 1070 [No. 1071, cf. No. 901(Fasc. 4)] 　　佛說十一面觀世音神咒經 　　周宇文氏天竺三藏耶捨崛多譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與無量菩薩摩訶薩大眾俱前後圍繞。爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數持咒賢聖俱。前後圍繞來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝卻坐一面。時觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒名十一面此心咒十一億諸佛所說。我今說之為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。欲除一切眾生病故。為一切障難災怪惡夢欲除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸噁心者令調柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見若天若魔若梵若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是咒者。若讀若誦書寫流布。或以此咒防護其身。或以此咒咒水澡浴其身。或入陣鬥戰或為毒所中。誦此咒故一切諸橫無所能為。唯宿殃不除。此咒一切諸佛所念。我此咒一切諸佛所說。世尊我憶過恆河沙數劫外。有一佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時在彼佛所。作大持咒仙人中王。於彼佛所方得此咒。得此咒時十方諸佛皆睹目前。睹見佛已忽然即得無生法忍。當知此咒有如是神力。亦能利益無量眾生。是故當知善男子善女人。有能晝夜殷懃讀誦勿令忘失。誦此咒時更莫他緣。於晨朝時洗浴其身。若不洗浴當漱口澡手。誦持此咒一百八遍。持此咒者現身即得十種果報。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足恆無乏少。四者能破一切怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。現身復得四種果報。何者為四。一者臨命終時得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者不為一切禽獸所害。四者命終之後生無量壽國。世尊我念過恆河沙數劫。復過恆河沙數劫。復過無量恆河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅香如來。我於彼佛為優婆塞身。於彼佛所復得此咒。得此咒已於四萬劫超生死際。說此咒時得一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生。一切牢獄繫閉。杻械枷鎖臨當刑戮。水火等難種種苦惱。我恆救護令得解脫。一切夜叉羅剎以此咒力。令此羅剎皆發善心功德具足。即發阿耨多羅三藐三菩提心。我此神咒有如是力。設復有人犯四波羅夷及五逆罪。能讀誦此咒一遍者。一切根本重罪悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復有人依此經教受持咒者。當知是人於萬萬億那由他那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜不忘者。是人若心所念者我滿其願。若復有人於十四日朝或十五日。以香湯洗浴其身著新淨衣。一上廁一洗浴。如此淨衣不得上廁。行此法時竟日不食至於明旦。其道場中置觀世音像懸雜色幡蓋香華供養。初入道場時。必須殷重至心。諸十方諸佛慇懃懺悔。懺悔已訖在於像前。敷一坐具胡跪恭敬。至心誦持此咒。行此法者當知是人。得四萬劫離生死際。世尊我觀世音菩薩名字難可得聞。若復有人稱十萬億諸佛名字。或復有人稱觀世音菩薩名字者。彼二人福正等無異。 　　爾時觀世音菩薩。白佛言世尊。若善男子善女人及一切眾生。晝夜慇懃稱我名者。皆得阿毘跋致地。現身得離一切苦惱。一切障難一切怖畏。及三業罪悉得除滅。況復有人依此經教如法修行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提心如在掌中。佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切眾生起大慈大悲心。善男子當知汝等以此神力。救護一切眾生。必得成就阿耨多羅三藐三菩提心無有疑也。佛告觀世音菩薩摩訶薩言善男子如此神咒。我亦受持我亦印可。善男子汝今說之。爾時觀世音菩薩摩訶薩。從坐而起偏袒右肩。胡跪合掌右膝著地。五體投地頂禮佛足。禮佛足已卻坐一面。白佛言世尊。我今當承佛神力而說咒曰。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無若那娑伽羅　毘盧遮那耶　多他伽多耶　南無阿利耶跋路　吉帝攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶伽樓膩伽耶　南無薩婆哆他伽帝毘耶　阿羅訶陀毘耶　三藐三佛提毘耶　多姪他　唵陀羅陀羅地利地利　豆樓豆樓　壹知　跋知　遮離　遮離　缽遮離　缽遮離　鳩蘇咩鳩蘇摩婆離　伊利彌利脂致　闍羅摩波那耶　冒地薩埵　摩訶伽　盧尼迦　娑波呵 　　爾時觀世音菩薩。白佛言。世尊此咒有如是神力最為上首。復說咒曰。 　　南無阿利耶跋路吉諦　攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　多姪他　呵呵呵呵　一離彌離脂離毘離詰離醯離　娑波呵 　　時觀世音菩薩白佛言世尊此咒名咒水咒衣咒。若復有人入道場時。先以此咒咒水七遍以浴其身。浴其身已復以此咒。咒衣七遍著入道場。 　　南無阿利耶　跋路吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　多姪他　晝樓晝樓　呵呵呵呵　娑波呵 　　此名咒香咒。初入道場時咒香七遍。然後乃燒。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶　跋路吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶伽樓尼伽耶多姪他　私利私利地利　地利地利私利　娑波呵 　　此名咒華咒油咒咒花散佛咒油然燈。各咒百遍。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶　跋路吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　多姪他娑第　娑第　娑地娑地　藪茶藪茶　娑波呵 　　此名咒食咒。獻佛食時所有飲食及諸雜果。先咒二十一遍然後乃獻。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶　跋路吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶伽樓尼伽耶　多姪他　訶私陀私　呼樓呼樓周樓　蘇樓　蘇樓　娑波呵 　　此名咒火咒。用蘇曼木然火。別以蘇曼木寸截三十一段。用酪酥蜜三種和之。取蘇曼木段塗酪酥蜜。咒之一遍擲著火中。盡三十一段次第而咒。咒已然後如法修行。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶　跋路吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶伽樓尼伽耶　多姪他　伊利　彌利　脂利彌利　提利醯利　娑波呵 　　此咒名結界咒。或咒水用之散著四方。或咒芥子散著四方。或咒淨灰散著四方。各咒七遍。 　　南無佛陀耶　南無達摩耶　南無僧伽耶　南無阿利耶跋路　吉氐攝婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶伽樓尼伽耶　多姪他　賴致帝利脂致　伽車　伽車　婆伽畔　阿利耶跋路　吉氐攝婆羅耶　娑婆婆能　娑波呵 　　行道訖竟。誦此咒七遍繞觀世音。此咒別更有神力。若有人患寒熱病者。或一日一發或二日一發或三日一發。以此咒之悉得除愈。 　　若被惡鬼打之。或被鬼子母所打。或被羅剎女打之。或被毘捨闍鬼打之。或被富單那鬼打之。或被顛鬼打之或患丁腫或患漏。或體生瘡皰或被蛇螫或蠍螫。一切毒蟲所螫之者。以黃土作泥咒之七遍。塗其螫處悉得除愈。若患風病咒酥七遍。塗其患處並服之即得除愈。或患偏風耳鼻不通。以青木香用胡麻油。樺皮上煮之並咒七遍。塗其患處即得除愈。所有疾病用此咒治悉得除愈。此咒神力說不可盡。我依經教略而言之。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有善男子善女人。有能依觀世音教作法者。彼善男子善女人。須用白旃檀作觀世音像。其木要須精實不得枯篋。身長一尺三寸作十一頭。當前三面作菩薩面。左廂三面作瞋面。右廂三面似菩薩面狗牙上出。後有一面作大笑面。頂上一面作佛面。面悉向前後著光。其十一面各戴花冠。其花冠中各有阿彌陀佛。觀世音左手把澡瓶。瓶口出蓮花。展其右手以串瓔珞施無畏手。其像身須刻出纓珞莊嚴。爾時其人造此像已。欲求心中所願者。從月一日入道場至十五日。入道場時一上廁一洗浴。須淨衣三具。一日之中三時換衣。於晨朝時著一具。中時著一具。向暮著一具。其淨衣不著上屏。行道之人一食長齋。不食餘味唯食大麥乳糜。安道場之處必須淨室。泥拭鮮潔香泥塗地。復以香水灑地。在其室中量七肘地縱廣正等。四角豎柱周匝懸幡。處中施一高座置觀世音像。像面向西。以種種華散其道場。唯燒沈水蘇合等香。從一日至七日。一日三時誦咒。晨朝誦一百八遍。中時一百八遍。向暮一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。日別一獻種種飲食及餘果子。所獻之食不著槃上。唯敷淨草上置飲食。於十四日十五日。倍加上妙香華以為供養。種種餚膳及餘雜果。倍勝於前以為獻佛。其行者唯敷莎草為座。胡跪恭敬面正向像。於十四十五日。在其像前然旃檀火。須蘇摩油一升淨銅器盛之。置行者前。復須沈水香粗細如筋。寸截滿一千八段。爾時行者從十五日中後。取一沈水段。塗蘇摩油咒之一遍。擲著旃檀火中。如是次第盡一千八段。爾時行者於其二日全不得食。至十五日夜。時觀世音來入道場。其旃檀像自然動搖。其像動時三千大千世界俱時振動。其像頂上佛面出聲讚行者言。善哉善哉善男子我來看汝。所有願者今悉滿足。時有四願其四者何。一者願不離坐處。即得騰空而去自在無礙。二者願在於一切賢聖中得無障礙。三者願作持咒仙人中王。四者願現身即得隨逐觀世音。是名四願。爾時行者於四願中隨意乞者。時觀世音即與一願。其四願中若不得已。至後月十五日朝更立道場。於道場中置像一軀。其中有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利像邊。須花一千八莖。其行者在於像前敷草為坐胡跪恭敬。取其一花咒之一遍散著像上。如是次第盡一千八花。盡其花已。時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振動。爾時行者口常誦咒。雷聲出時即當乞願發聲唱言。南無觀世音。弟子何時能救一切眾生苦惱。何時當能滿一切眾生願。時觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼神等無能障難。 　　若月蝕時用赤銅缽。盛牛酥三兩。於其路地在觀世音像前。以黃土泥塗地。團圓一尺五寸。酥缽置上。從初蝕時誦咒。乃至是月還生如故。然後始休。取其酥食須食盡竟。不得留餘。食此酥已身中疾病悉得除愈。 　　用石雄黃雌黃。二種等分置草葉上。在觀世音像前。誦咒一千八遍。咒已和其暖水洗浴其身。一切障難一切惡夢。一切疫病皆得除愈。 　　若有他方怨賊欲來侵境。以此觀世音像面正向之。種種香華而為供養。取煙脂大如大豆。誦咒一千八遍。塗像左廂瞋面。令彼怨敵不能前進。若有國土人民疫病起時。或有雜類一切畜生疫病死時。安置道場。用白芥子押取脂使得一升。取紫橿木大如筆管。寸截滿一千八段。先於像前然紫橿木。其人取紫橿一段。塗白芥子脂咒之一遍。擲之火中盡其段數。皆咒一遍擲著火已。能使一切疫病悉得除愈。若有人被他厭禱蠱道咒咀因即成病。如是病者在於像前。用其緋綖一咒一結。咒之七遍使作七結。繫著像頂逕由一宿。取繫病人頸即得除愈。若有人卒得狂病。用其白綖作二十一結。咒二十一遍。在於像前更咒一百八遍。繫著此像正前面頂上。逕由一宿取繫病人頸。若過二日不差。還取咒索更咒一百八遍。絞著像頸復逕一宿。取繫病人即得除愈。若有惡鬼入人宅中。須薰陸香一百八顆在於像前。每顆咒一遍置著火中。盡此香已所有惡鬼。自然散走不敢停住。 　　若有怨讎伺求人便。取其白綖在於像前。結作一百八結咒之。一百八遍。繫像左廂瞋面頂上逕由一宿。解取此索稱彼怨讎名字。一稱一截乃盡一百八結。恆稱是人名字所作不成。若有人相瞋恨者。取五色綖作咒索在於像前咒之。繫著左廂瞋面頂上逕由一宿解取自繁。令彼瞋者自然和解。若有人欲求善事。取五色綖結作咒索。在於像前咒之七遍。繫著正前面頂上逕由一宿。解取繫自身所求如意。若有人自知身中有障難者。須種種和香塗其像身。復以香水洗浴其像。洗浴像已還取此水。咒之一百八遍自浴其身。自浴身已一切障難自然消滅。說此品時一切大眾同時讚言。善哉善哉觀世音大士。乃能救護一切眾生說大神咒。我等大眾亦當受持。說此經已彼諸大眾一時俱起。繞佛三匝作禮而去。 　　佛說十一面觀世音神咒經 　　此經名金剛大道場神咒經。十萬偈成部。略出十一面觀世音一品。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1071 十一面神咒心經 　　No. 1071 [No. 1070, cf. No. 901(Fasc. 4)] 　　十一面神咒心經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。住室羅筏竹筍道場。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數。慈氏菩薩而為上首。復有無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及諸天龍藥叉犍達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽鳩畔茶畢捨遮人非人等。大眾圍遶供養恭敬。尊重讚歎而為說法。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。與無量俱胝那庾多百千持咒神仙。前後圍遶來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。白佛言世尊。我有神咒心名十一面。具大威力。十一俱胝諸佛所說。我今說之。欲利益安樂一切有情。除一切病故滅一切惡故。為止一切不吉祥故。為卻一切惡夢想故。為遮一切非時死故。欲令諸噁心者得調淨故。有憂苦者得安樂故。有怨對者得和解故。魔鬼障礙皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊我不見世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門等。以此神咒防護其身。受持讀誦書寫流布。而為一切災橫魔障。刀杖毒藥厭禱咒術所能害者。我亦不見以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已。有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟。世尊彼當證知是事必爾。唯應信受不應分別。如此則令一切災橫。皆悉遠離不得侵近。此神咒心一切諸佛。同所稱讚同所隨喜。一切如來憶持守護。世尊我憶過去過殑伽沙等劫前。有佛出世。名百蓮花眼無障礙頂熾盛功德光王如來應正等覺。我於爾時作大仙人。從彼世尊受得此咒。得此咒時見十方佛。應時證得無生法忍。當知此咒具大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲受持讀誦此神咒者。應當恭敬至心繫念。每晨朝時如法清淨。念誦此咒一百八遍。若能如是。現身獲得十種勝利。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛攝受。三者財寶衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒鬼魅不能中傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者終不橫死。復得四種功德勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者終不墮諸惡趣。三者不因險厄而死。四者得生極樂世界。世尊我憶過去過十殑伽沙等劫。復過於此有佛出世。名美音香如來應正等覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此咒。得此咒時便於生死。超四萬劫誦持此咒。復得諸佛大悲智藏一切菩薩解脫法門。由此威力能救一切牢獄繫閉。杻械枷鎖臨當刑戮。水火風賊蠱毒厭禱。人非人等種種苦難。由此我於一切有情。能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此咒力攝取一切勃惡藥叉邏剎娑等。先令發起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅三藐三菩提。世尊我此神咒有大威力。若誦一遍即能除滅四根本罪。及五無間令無有餘。況能如說而修行者。若有曾於百千俱胝那庾多佛所種諸善根。乃於今時得聞此咒。況能受持如說行者。若能晝夜讀誦受持此神咒者。我當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月半月。或第十四日或第十五日。受持齋戒如法清淨。繫心於我誦此神咒。便於生死超四萬劫。世尊我由此咒。名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得不退轉地。離一切病脫一切障一切怖畏。及能滅除身語意惡。況能於我所說神咒。受持讀誦如說修行。當知是人於無上菩提。則為領受如在掌中。 　　爾時世尊讚觀自在菩薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切有情。發起如是大慈悲意。而欲開示此大神咒。善男子汝由此方便。能救脫一切有情。所有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切有情。於阿耨多羅三藐三菩提。善男子我亦隨喜受汝神咒汝當說之。時觀自在菩薩摩訶薩即從座起偏袒一肩右膝著地而白佛言誦此咒者應作是說。 　　敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他闇(一)達囉　達囉(二)地[口*履]地[口*履](三)杜嚕杜嚕(四)壹□訥p□□若□伐□駁□折隸折隸(六)缽囉　折隸　缽囉　折隸(七)俱素謎(八)俱蘇摩伐隸(九)壹履弭履(十)止履止徵(知裡反十一)社(時賀反)摩波隸耶(夷何反十二)戍(輸律十)陀薩埵(十三)莫訶迦嚧尼(上聲呼)迦(十四)莎(去聲呼下皆同)訶(十五) 　　世尊此是根本神咒。若有念誦獲如上說功德勝利。 　　敬禮三寶。敬禮聖智海遍照。莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他呵呵呵呵(一)壹隸弭隸(二)止隸婢隸(三)棄(上聲呼)隸呬(上聲呼下皆同)隸(四)莎訶(五) 　　世尊此是咒水及衣咒。若欲入道場先當洗浴。後以此咒咒水七遍灑身結淨。復以此咒咒衣七遍然後取著。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他拄(吒古反)嚕拄嚕(一)呵呵呵呵(二)莎訶(三) 　　世尊此是咒香燈咒。若入道場欲燒香供養時。先以此咒咒香七遍然後燒之。欲然燈時先以此咒。咒油七遍後以然燈。 　　敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他　死履死履(一)地履地履(二)死[口*履]地[口*履](三)莎訶(四) 　　世尊此是咒華香鬘咒。若入道場欲以花香鬘供養時。先以此咒咒花七遍用散尊像。復以此咒咒香七遍以塗尊像。復以此咒咒鬘七遍以嚴尊像。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他　娑睇娑睇(一)死地死地(二)素(上聲呼下同)杜素杜(三)莎訶(四) 　　世尊此是咒獻佛供咒。若欲以飲食花果等供養佛時。先誦此咒咒之二十一遍然後獻奉。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他　末死達死(一)折[口*履]折[口*履](二)虎嚕虎嚕(三)主嚕主嚕(四)素(上聲呼下同)嚕素嚕(五)母嚕母嚕(六)莎訶(七) 　　世尊此是咒薪咒。若欲以上根本神咒隨事有所作時。先以此咒咒闍底花木一遍擬用然火。復別取闍底花木。寸截以為三十一段。用酪酥蜜漬之經宿。每取一段咒之一遍。即擲火中乃至皆盡。然後隨事作所應作。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他　壹履弭履(一)比履底(丁裡反下同)履(二)止履呬履(三)莎訶(四) 　　世尊此是結界咒。欲結界時先以此咒。咒水七遍散灑四方。或咒芥子或咒淨灰。皆至七遍散四方面隨心遠近。即成界畔而為防護。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。 　　怛姪他　比胝比胝(一)底胝底胝(二)止胝止胝(三)費(房匪下同)胝費胝(四)揭車揭車(五)薄迦梵(六)阿唎耶婆(肥何反)盧枳低濕伐囉(七)颯縛婆縛(去聲呼)南(八)莎訶(九) 　　世尊此是請我還自宮咒。若所作事竟。請我還自宮時。應以此咒咒水七遍散灑四方我便還去。 　　世尊如是神咒雖不成立。而亦能作種種事業。至心念誦無不獲願。若患瘧病或一日一發或二日一發。或三日一發或四日一發。若患鬼病或部多鬼所作。或茶耆(上聲呼)尼所作或畢捨遮所作。或羯吒(平聲呼)布怛那所作。或癲鬼所作或癇鬼所作。或餘種種惡鬼所作。皆以此咒咒彼患者。一百八遍即得除愈若障重者用五色縷誦咒作結。一遍一結凡一百八結。以繫病人頸上或繫臂上。罪障。消滅病即除愈若患丁腫癰腫瘺瘡皰瘡。疽瘍癬等種種惡病。若被刀箭牟槊等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍即得除愈若障重者咒黃土泥至一七遍。用塗病處所苦得除愈。若患緩風偏風[月*(未-二+っ)]風。耳聾鼻塞□□觭駗埤□櫬騇□□□榭□□□□□□誇□R□□飯□□□婚□□□妲饋模埤□蛂\□□試馯陋□□□□□襡稚□榻□□□□椻□□□□□濾□□□□觨XFG埤□櫬騇□□□□□□□樇□□本□□□j□ 　　世尊若欲成立此神咒者。應當先以堅好無隙白栴檀香。刻作觀自在菩薩像。長一揭手半。左手執紅蓮花軍持。展右臂以掛數珠。及作施無畏手。其像作十一面。當前三面作慈悲相。左邊三面作瞋怒相。右邊三面作白牙上出相。當後一面作暴惡大笑相。頂上一面作佛面像。諸頭冠中皆作佛身。其觀自在菩薩身上。具瓔珞等種種莊嚴。造此像已欲求願者。著新淨衣受持齋戒。從白月一日至第八日。每日三時念誦此咒。一百八遍或無量遍。從此以後於一靜處敷清淨座。安置所造觀自在菩薩像面向西方。隨力所辦獻諸飲食。唯燒沈水及蘇合香。行者當食大麥乳食。如前念誦至第十三日。從此以後所設供具須倍勝前。行者唯應食三白食。謂乳酪飯。取菩提樹木像前然火。復取彼木寸截以為一千八段。用睹嚕色迦香油漬之。每取一段誦咒一遍。擲置火中乃至皆盡。爾時大地岌然搖震。由此像身亦即運動。從最上面口中出聲讚行者言。善哉善哉善男子。汝能如是懃苦求願。我當令汝所願滿足。令汝於此騰空而去。或復令汝所遊無礙。或作持咒仙人中王。或使如我自在無障。 　　復次行者或於白月第十五日。以十一面觀自在菩薩像。置有佛馱都制多中。著新淨衣受持齋戒。經一日一夜不飲不食。取蘇末那花一千八枚。每取一花咒之一遍。擲置像上乃至皆盡。爾時其像當前一面。口中出聲猶如雷吼。由此便令大地震動。行者爾時應自安心。勿生恐怖但念神咒。乞所期願作如是言。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。我於何時能與一切有情作大依怙。能滿一切有情心之所願。時觀自在便與其願。當與願時諸天龍等。無有能與作障礙者。復次行者於月蝕時。取穌一兩銀器盛之。置此像前念誦此咒。乃至是月還生如故。便取食之身中諸病無不除愈。 　　復次行者。應等分取雄黃牛黃。置此像前念誦此咒一千八遍。以水和之點置眉間。三事成就如前所說。若和暖水洗浴其身。則一切障礙一切惡夢一切疫病。皆得除愈。 　　復次若他方怨賊欲來侵境。應取燕脂一顆。誦此咒咒之一百八遍莊點此像。左邊瞋面正向彼方。令怨賊軍不得前進。 　　復次若國土中人畜疫起。於此像前然住婆木火。復別取彼木。寸截以為一千八段。每取一段塗芥子油。咒之一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋縷作七咒結。一咒一結繫置最上佛面頂上。能令疫病一切消除。疾疫除已解去咒索。 　　復次若有卒為茶耆(上聲呼)尼部多鬼等魅著成病。應取白縷作二十一咒結。一咒一結。繫著當前慈悲面頂上。經一宿已解取。以繫病人頸上病即除愈。若業障重不除愈者。應取此索更咒一百八遍。繫前所繫像頂上。經一宿已解取。以繫病人頸上必得除愈。 　　復次若有長病困苦不差。或惡神鬼來入宅中。應取薰陸香一百八顆。在此像前顆咒一遍。擲置火中乃至皆盡。復取白縷作二十一咒結。一咒一結。繫置當前慈悲面頂上。經一宿已解取。以繫病者頸上。所患除愈惡鬼退散。 　　復次若為怨讎伺求其便。鬥諍厭禱欲作衰害。應以種種香花等物供養此像。以婆鑠迦木像前然火。取芸薹子一百八顆。各咒一遍擲置火中。復取白縷結作一百八結。一咒一結。繫著此像左邊瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱怨讎名截一一結各令異處。一稱一截乃至都盡。今彼怨讎所作不遂自然歸伏。 　　復次若人欲求諸善好事。取五色縷結作咒索一百八結。一咒一結。復於像前咒之七遍。繫置當前慈悲面頂上。經一宿已解取。繫自身上所求如意。 　　復次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。衰禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水咒之一百八遍。以浴毘那藥迦像身。復取咒之一百八遍自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩說此經已。一切大眾同時讚言。善哉善哉大士。乃能為欲利益安樂諸有情故說此神咒。我等隨喜亦願受持。爾時大眾歡喜踴躍。遶佛三匝作禮而去。 　　十一面神咒心經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072A 聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品 　　No. 1072A [cf. No. 901(Fasc. 6)] 　　聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品上卷 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　歸命金剛手　　密主大菩薩 　能說最上乘　　令速證菩提 　賀野紇哩縛　　能摧諸魔障 　以慈悲方便　　現大忿怒形 　成大威日輪　　照曜無邊界 　修行者暗暝　　速得悉地故 　流沃甘露水　　洗滌藏識中 　熏習雜種子　　速集福智聚 　獲圓淨法身　　故我稽首禮 　我今依密言　　微妙理趣教 　說最密儀軌　　阿闍梨先擇 　修密言弟子　　淨信三寶者 　愛敬於大乘　　渴仰瑜伽教 　好修菩薩行　　其心不怯弱 　求學相應門　　捨身命及財 　無厭倦吝惜　　族姓具諸根 　多聞護正法　　愛樂六度行 　愍念諸有情　　常被大誓甲 　盡度無邊界　　一切有情類 　令疾證菩提　　阿闍梨若見 　如是法器人　　方便而勸誘 　先當為演說　　微妙菩提道 　善巧般若理　　速疾菩提路 　然與受三歸　　令發菩提心 　次授與三世　　無礙三種戒 　菩薩之律儀　　方引入輪壇 　受與本所尊　　持明護灌頂 　應示曼荼羅　　告令三昧耶 　從今至成佛　　勿捨菩提心 　恭敬阿闍梨　　等同一切佛 　猶如執金剛　　於諸同學處 　深敬不輕慢　　從師受金剛 　及受金剛磬　　為求悉地故 　乃至菩提場　　常持不應捨 　親對灌頂師　　具受本尊教 　決定無疑謬　　然後勇進修 　　修瑜伽者。從師受得本尊儀軌已。當於閑處。或於山林幽谷諸教所說勝上之處建立淨室。或於精舍治其地。以瞿摩夷塗拭。又白檀泥塗道場。周匝懸播上施天蓋。於壇西安本尊像。瑜伽者於壇東對像。敷茅薦為座。或坐被腳小床上。分佈漫荼羅列諸聖位。置二閼伽滿盛香水。安四賢瓶於壇四角。每日取種種時花散壇上。燒香塗香燈明飲食及果子。加持分佈四邊供養。隨力所辦陳設莊嚴。每入道場虔誠作禮。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。爾時金剛手菩薩告文殊師利言。有大威怒王聖馬頭尊。我今說是心及妙印故。一切大眾鹹來至此。時金剛手菩薩。復告文殊師利言。善男子諦聽無邊功力勇健無邊如來。奉事是大威怒王。復過去阿僧祇俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。有無量天龍八部等。恆常供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處四十里內。無有魔事及諸鬼神等。與諸大菩薩共同得止住。時金剛手菩薩從三摩地。警覺召集一切聲聞辟支佛。一切天龍藥叉乾闥。婆阿素羅迦嚕羅緊那羅摩□羅哦人及非人一切群生等。皆來集會。復抽撮彼群生。眾生差別之心。令同一體等住三摩地。各俱胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七日光照。大馬口等眾流俱湊吞納。無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖者馬頭尊微妙心。亦如大馬口吞噉。焚燒一切眾生藏識中若於熏習雜種心等。說最勝根本真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)□圓糈o姪他(二)主嚕主嚕(三)毘主嚕毘主嚕(四)伽跢藥叉(五)摩訶婆囉(六)薩縛毘底娜(二合)毘那夜迦(七)皤陀匝謨枳底(二合八)沒跢野吽發吒(九) 　　纔誦此妙真言。三千大千世界六種震動。一切佛剎土鹹被大威怒王火光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大海皆悉枯涸。乾燒成就灰燼。聖者馬頭尊大威怒王妙心三摩地如是。行者常應住大菩提心深起悲愍。即運心觀想遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀自身住佛海會中。即結警覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀慧相鉤。直舒進力二度側相拄。誦真言曰。 　　唵縛日嚕(二合)底瑟奼(二合)吽 　　由結此印誦警覺真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少慧少福沒於苦海。伏乞諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲矜愍觀察護念拔濟於我。彼一切如來各以神力。加持護念修瑜伽者。獲無量福聚身心自在。 　　次應禮四方如來請求加護。先禮東方阿□如來等一切如來。瑜伽者即以全身委地。二手金剛合掌長舒頂上。以心著地至誠敬禮。 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(引去)蘗多(一)布(引)儒(鏃固反引)跛婆他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h夜(引)銘(引三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□□吽 　　由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬。瑜伽者由作此禮。乃至成佛。常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿。 　　次禮南方寶生如來等一切如來。如前展身委地。金剛合掌下當心。以額著地至誠禮敬。 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)鼻曬(引)迦(引)夜(引)多麼(二合)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛多他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(去)左□娥□□怛羅(二合引) 　　由結捨身印及誦真言奉獻供養敬禮故。乃至成佛。地地中常得虛空藏菩薩受與灌頂。福德圓滿具諸相好。當為三界法王。 　　次禮西方無量壽如來等一切如來。如前展身金剛合掌置於頂上。以口著地至誠敬禮。 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)缽羅(二合)襪怛曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)達磨缽羅(二合)襪怛野□妝□□紇哩 　　由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪。 　　次禮北方不空成就如來等一切如來。展身如前金剛合掌置於當心。以頂著地至誠禮敬。 　　真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)羯麼抳阿(去引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)羯磨矩嚕□娥□□阿 　　由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得金剛業菩薩加持。以一切佛世界成就廣大供養業。瑜伽者即結跏趺坐。端身正念不動支節。閉目靜寂入四無量心觀。即結定印。初入慈無量心定。以愍清心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已。即誦大慈三摩地真言曰。 　　唵摩賀(引)昧(引)怛囉(二合)夜娑頗(二合)羅 　　次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心遍緣。六道四生一切有情。沈溺生死苦海不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。 　　唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)羅 　　次應入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣。六道四生一切有情。本來清淨。由如蓮花不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已。即誦大喜三摩地真言。 　　唵秫(詩筆反)馱缽羅(二合)謨(引)娜娑頗(二合)羅 　　次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣。六道四生一切有情。皆離我我所離蘊處界。及離能取所取。於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已。即誦大捨三摩地真言曰。 　　唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)羅 　　瑜伽者由修習四無量心定誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福聚。心得調柔堪任自在。修瑜伽者不應執著外清淨。常以勝義自性清淨法水洗滌身心。如理相應誦清淨真言三遍。真言曰。 　　唵娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩縛達莫(引)娑縛(二合引)婆縛秫度憾 　　如金剛頂瑜伽經中說。身口意金剛菩提心為先。淨心為澡浴。利樂修瑜伽者。即取塗香塗。二手合掌當心。即結如來部三摩耶契。如未敷蓮合掌。即以進力附忍願上節。禪智各附進力側。結成印已。誦真言入瑜伽作意觀。一切如來遍滿虛空。願加持我。又想從印流出無量光明。照觸盡無餘一切有情。速證平等真如。以此佛三昧耶契速證瑜伽。願一切有情證得究竟大菩提。即誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)唵怛他(引)櫱妒納婆(二合)縛野娑縛(二合引)賀 　　由誦此真言及結印作意。等同一切如來。當獲具相卅二無見頂相三身圓滿。以此印安於頂上。隨便解散。 　　次結蓮花部三摩耶印。又芙蓉合掌當自心前。檀慧禪智並豎。餘六度散開屈如八葉蓮花。結印已誦真言。入甚深大悲瑜伽三摩地觀。滿虛空界觀自在菩薩與無量持蓮花者。願加持我。復起此觀。從印流出無量光明。照觸六趣有情根本藏識中雜染種子。獲得自他平等無緣大悲。速得如幻三摩地。隨類六趣示現種種身。四無礙解脫具六十四種梵音。頓應一切有情以成佛道。真言曰。 　　曩莫劍摩拿播拏曳唵缽納摩(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶 　　由結此印及誦真言加持故。等同觀自在菩薩。當獲十地十自在三種意生身。以此印於自口上解散。 　　次結金剛部三昧耶印。二手相背檀慧禪智互相叉。結印成已誦真言。入菩提心三摩地觀。遍滿虛空界金剛手菩薩。與馬頭無量忿怒眾集會。願加持我。復想從印流出無量光明。照觸一切有情不定趣異生趣向二乘。速成大菩提。真言曰。 　　曩莫三滿跢縛日囉(二合)□楚樊{縛日嚕(二合引)納婆(二合)縛(引)也婆縛(二合引)訶 　　由誦此真言及結印作意。不久當得金剛薩埵身口意金剛。能說密教教令輪。以作盡無餘有情上中下悉地。速疾頓證悉地。因便以此印。當自心前解散。 　　復作是念。盡無餘世界中。有無量無邊有情。雖發無上菩提之心。雖積集福德智慧資糧。闕瑜伽智慧方便加持妙法。退失善根諸魔得便。雲何為彼引入解脫輪。為一一有情。說三密瑜伽微妙大乘。速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報。發如是心。則成被大誓莊嚴甲冑。 　　次應結金剛明王最勝印。 　　二手內縛忍願並申。以進力二度屈如鉤。當忍願初節背。如三股金剛杵形。禪智並申。直附忍願側。 　　真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)唵縛日囉(二合)銀爾(二合)缽囉(二合)捻(引)跛跢(二合引)也娑縛(二合引)賀 　　以此印印額左右肩心喉等五處頂上散。由結此印及誦真言作意。即成被金剛甲冑。同金剛明王威光赫奕。無量無邊金剛族使者侍衛。一切障難及不善心有情無能侵害。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居。下毘那夜迦等類。皆起慈心不能為障礙修真言行菩薩。 　　次應結金剛輪菩薩印誦真言。以入曼荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入曼荼羅身心備十佛微塵剎世界微塵三摩耶無作禁戒。因屈伸俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契真言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三昧耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼荼羅得灌頂三摩耶。則應結契。二手內相叉。進力並申直。忍願纏進力初節前。各以峰相跓。禪智並申直。當心誦真言七遍。真言曰。 　　曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)怛他(引)櫱跢(引)南(引)闇尾囉爾尾囉爾摩訶斫羯羅縛日囉(二合)娑跢娑跢娑羅帝娑羅帝怛羅(二合)以怛羅(二合)以尾馱麼爾三畔惹爾怛囉(二合)麼底悉馱(引)儗哩(二合)怛覽(二合引)娑縛(二合)賀 　　誦此真言時作是觀念。盡虛空界遍法界三界生死六趣有情。速得入金剛界大曼荼羅。等同金剛薩埵大菩薩。 　　次結金剛合掌印。二手十度。右押左互相交合即成。真言曰。 　　唵縛日朗(二合引)惹哩 　　由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜。得十自在。 　　次結金剛縛印。以前印十度外相叉作拳即成。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱 　　由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足。 　　次結摧十種障金剛縛印。如前金剛縛。以印三度掣拍心上即成。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒 　　由結此印能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。 　　次結金剛遍入印。如前金剛縛印。禪智屈入掌。各捻戒方置於心上。真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡 　　由結此印。瑜伽者。身中三密金剛。皆得順伏加持不散。 　　次結金剛拳三昧耶印。如前金剛縛遍入印。進力屈跓禪智背即成。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)母瑟置(二合)鍐 　　由結金剛拳三摩耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就。 　　次結三摩耶印。如前金剛縛。直豎忍願相合即成。誦真言一遍。真言曰。 　　唵三(去)麼野娑怛鍐(二合) 　　則觀自身等同金剛薩埵處在月輪。又觀金剛薩埵。在身前如鏡中像。與身相對等無有異。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰。 　　次結大三摩耶真實印。二手金剛縛。忍願屈入掌面相合。檀慧禪智直豎相合。以忍願頭觸心上。真言曰。 　　唵三(去)摩野斛(引)素囉多娑怛鍐(三合) 　　由結此印。警覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神力加持行者。速得成就普賢菩薩身。 　　次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛。檀慧禪智豎相合置於口上。誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)三(去)麼野娑怛鍐(三合) 　　瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩。想左手當心執蓮花。右手作開敷花勢。住圓滿月輪中了了分明。由結此印誦真言加持故。一切三摩地一切方便般若波羅蜜多。速得成就。 　　次結召罪印。二手金剛縛。忍願申如針。進力屈如鉤。起大悲愍心來去而觀想。召諸有情罪自身三惡趣眾罪召於掌。黑色如雲霧。眾多諸鬼形。真言曰。 　　唵薩縛播波迦哩灑拏尾戍馱曩縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩耶吽發吒 　　次結摧罪印。八度內相叉。忍願如前豎。應觀獨鈷杵。當心觀自相變成降三世。勵聲誦真言。內起慈悲。忍願應三拍。摧諸有情罪。三惡趣皆辟除。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒 　　由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。 　　次結三摩地印。如前金剛縛仰安跏趺上。進力屈中節豎相背。禪智橫相拄於進力上。即誦真言曰。 　　唵三(去)麼地跛娜銘(二合)紇哩(二合引入) 　　次結定中禮佛印。即先五輪著地作禮。則兩手蓮花合掌。復想自身遍禮一切如來及菩薩足。真言曰。 　　唵薩縛怛他(引)櫱多播(引)娜滿娜迦路弭 　　由此真言加持故。能令瑜伽者不起於座遍至十方。真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來。瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩智作是思惟。一切法本來清淨。我亦清淨。於世間貪愛清淨故。則瞋恚清淨。於世間塵垢清淨故。則一切罪清淨。於世間一切法清淨故。則一切有情清淨。於世間般若波羅蜜多清淨故。則薩婆若清淨。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰。 　　唵唧多(上)缽囉(二合)底吠鄧迦嚕(引)弭 　　瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏證圓滿菩提心。即誦菩提心真言曰。 　　唵冒(引)地唧多(上)母多跛(二合)娜夜(引)弭 　　即閉目澄心觀。自身中正當胸間。有圓滿清涼潔白滿月。一心專注更不易緣。於圓明上想有八葉蓮花。胎中觀紇哩(二合)字如紅頗梨色。即誦加持蓮花真言曰。 　　唵底瑟奼(二合)跛娜麼(二合) 　　想其蓮花漸大。乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道眾生滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮花真言曰。 　　唵娑頗(二合)羅跛娜麼(二合) 　　復想是蓮花漸斂漸小量等己身。即誦斂蓮花真言曰。 　　唵僧(去)賀羅跛娜麼(二合) 　　又想空中一切如來。悉皆入此蓮花中合為一體。其蓮花變成觀自在菩薩。身紅頗梨色坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛了了分明。以決定心如是觀已。而即誦自身成本尊瑜伽真言曰。 　　唵縛日囉(二合)達謨(引)唅 　　由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊無有異也。 　　次結加持印。如前金剛縛。進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂各誦一遍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)達磨(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□ 　　由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽者速得成就。 　　次結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直豎。進力相跓如蓮葉。安於額上誦真言三遍。真言曰。 　　唵怛他(去引)櫱多達麼吽(引) 　　由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂。 　　次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳。當額如繫鬘。相遶三匝。即分頂。復亦繞三匝。兩邊徐徐下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。誦真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)麼(上)梨達摩紇哩(二合引)□半 　　由結蓮花鬘印。當得為蓮花部中法王。 　　次結金剛甲冑印。二手各作金剛拳直舒進力。於二度端想唵砧(謪贊反)二字。即誦被甲真言曰。 　　唵縛日囉(二合)迦縛左縛日哩(二合引)矩嚕縛日囉(二合)縛日囉(二合)唅 　　隨誦真言。以進力二度。初於心上相遶三匝。分至背後亦相遶。還卻至心前。次遶右肩。次遶左肩。次至喉後至額。又至額前復至腦後。每處皆相繞三匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)睹史野(二合)斛 　　由結金剛甲冑印。乃至成佛。於一切處一切生。常被大慈金剛甲冑莊嚴身心。求世出世間悉地速疾成就。內外諸障毘那夜迦不能侵嬈。由誦真言金剛拍掌故。一切聖眾皆歡喜。 　　次應身前想。於下界風輪想憾字。黑色漸引。形如半月遍相稱如風輪。當思真實句。所謂一切法離因緣。次應於風輪上想鍐字。白色光明漸引。圓滿大小如本水輪。當思真實句。所謂諸法自性離言說。又於水輪上。想缽囉(二合)字門。變成金龜。放金色光明漸引。廣大無量由旬。當思真實義。所謂一切法勝義不可得以為方便。又於空中想欠字門。變成毘盧遮那如來。當思真實義。所謂一切法如虛空。佛身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾。身被天妙輕衣。結菩提勝印。深起悲愍。一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想毘盧遮那遍身。流注甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情煩惱之火。盈滿金輪龜背。為成大香乳海故。當結成就海印。十度內縛仰右旋。誦此真言曰。 　　唵尾麼路(引)捺地吽 　　為成就變化蓮花故。當觀覽字門流散赤焰而成火輪。其形三角漸引量同水輪。忽然之閒從金龜背。湧出八葉大蓮花。金剛為莖廣大無量由旬。於花臺中觀阿字門。當思真實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界等流。湧出蘇彌盧山王。為成就妙高山故。當結成就寶山王印。十度內相交。為拳相合豎。真言曰。 　　唵阿者拿吽 　　由此印密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶所成。七重金山周匝圍繞。山閒有八功德水。山王傍出四跳。四天王等天。各住本方。無量眷屬衛護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正。為令堅密牢固如金剛下至空際。於其樓閣中觀阿字。次於東方觀吽字。又於南方觀怛洛字。又於西方觀紇哩字。次於北方觀惡字。變成五佛所居宮殿。即應結金剛橛印。戒從慧方背閒入掌。忍入願力閒亦然。方願峰從檀戒進忍閒向外出。餘度各以峰相跓結成印。以真言相印金剛橛。流散無量威猛火焰。以大指向地釘之。一誦一釘至三遍便止。即成堅固地界。真言曰。 　　唵枳哩枳哩縛日哩(二合)勃律(二合)滿馱滿馱吽發吒(半音) 　　由此印真言加持故。設於念誦處道場地中。不依法除一切過患不祥感招障難。由此印加持故。成金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少用功力速疾獲大成就。隨心大小稱壇場地應知。 　　次結方隅界金剛牆印。準前橛印用禪智豎之。側如牆形。應觀印成金剛杵。從印流出無量熾盛金剛火焰。右旋印遶身三轉稱壇大小。即成金剛堅固之城。真言曰。 　　唵薩羅薩羅縛日囉(二合)缽羅(二合)迦(引)羅吽發吽(半音) 　　由結此印及誦真言作意加持故。一切諸佛尚不違越。何況諸餘難調者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環遍垂珠鬘。瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯。而為莊嚴旋布殿中。微風搖激出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以半滿月等金剛寶而飾之。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。復於其外有無量供具劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽妙天妙飲食摩尼為燈。作此觀已而誦此偈。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　說此偈已。即結大虛空庫藏印。十度金剛縛。進力蹙如寶。禪智並申逼忍願。檀慧戒方合如幢。結定印誦真言。想從印流出如上供具樓閣等。真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)穀(引) 　　以此真言印加持故。縱觀不成皆成真實廣大供養。由此法爾所成故。 　　又觀樓閣中有蓮花胎。於蓮花胎中想紇哩字。流出大光明。遍照無邊佛世界。所有受苦眾生。遇光照觸皆得解脫。從此大光明中。湧出馬頭大威怒王。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花臺上。中面頂上有碧馬頭。髮如螺焰。身色赫奕如日輪。遍身火焰炯燃逾劫災火。焚燒內外人天業障。無量忿怒眾及十波羅蜜菩薩。周匝圍繞作侍衛。八供養菩薩各住本位。樓閣四隅有婆羅跢麼婆羅遮那一髻羅剎阿婆羅底等四大童子。各與無量眷屬前後圍繞。又八大龍王等。與無量龍王眾俱八方圍遶。又十二大天王重四邊圍繞。餘諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明勿令忘失次第。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。即誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)斫羯囉(二合)吽弱吽鍐斛(引) 　　即以印置於身前壇上。即成蓮花部母調伏大曼荼羅。以印安於心上。即自成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或素。皆成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破三摩耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿。 　　次結普請警覺一切聖眾印。如前金剛縛直豎忍願。進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清和雅音。誦警覺聖眾真言三遍。警覺本尊並十波羅蜜菩薩蓮花部聖眾真言曰。 　　唵(去引)夜(引)呬(磬異反)試伽覽(二合轉舌呼)素櫱跢(引)枳讓(二合)吠(微閉反)哦多(入聲)缽囉(二合)拏(上)弭旦(得安反)帝縛囉薩怛縛(二合)尾訖囉(二合)麼(入聲引二)迦嚕(引)呬薩鍐縛囉娜(引)摩賀(引)摩拿(引入聲三)阿(上)贊拏迦(引)薩怛縛(二合)尾秫(詩筆反)地迦(引)囉迦(引入四)怛怛隸(二合)難底(丁以反後同)囉閻底(上同)囉閻(五)尾囉閻尾囉閻(六)阿囉囉訖哩(二合)播(引)麼野(七)娑縛(二合)賀(引) 　　便結普召集佛菩薩印。即分前印。胸前交臂右押左。以忍願禪智彈指。即想左手拓金剛乾槌。右手執獨股金剛杵。搖擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾聞已。皆悉集會於曼荼羅上空中。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮花部一百八名讚。普禮一切聖眾。誦讚歎曰。 　　惹(自拿反)野睹沒哩(二合鼻聲)拏(上引)羅餉佉惹(準上)吒計捨迦羅(引)跂馱覽(一)缽娜麼(二合)縛□□□哦拽瑟置(二合)怛羅(二合)野甯(引)怛羅(二合)娑賀娑羅(二合)步簪(自含反二)娑怛多那莫娑訖哩(三合)妒(引)枇尾爾野(二合引)馱囉禰(引)縛哦喃(三)阿賀麼(上)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉麌覽娑多(上)簟缽囉(二合)拏多(入聲四)跛娜麼(二合)囉(引)哦□□裡□摩(上)灆(五)迦(引)麼(上)囉(引)哦母答□娥孩路(引)迦曩他曼馱銘(引七)薩縛秫(詩筆反)馱 　　次結馬頭尊鉤印　二手金剛縛。進力屈如鉤。向身招之。誦真言三遍。真言曰。 　　唵賀野疙哩(二合引)縛(一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩捨(引二)羯囉灑(二合)野哦(引)伽覽(二合三)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引四)跛娜莽(二合引)矩捨馱囉(五)吽(引)弱(六) 　　由結此印請召。一切聖眾皆來集會。 　　次結不空□索菩薩印　二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦言曰。 　　唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜麼(二合)播(引)捨(一)矩嚕(二合引)馱(引)羯囉灑(二合)野(二)缽囉(二合)吠(微閉反引)捨野(三)麼賀(引)跛輸(上)跛底(丁以反四)焰麼縛嚕拏(上)矩吠(同前音引)囉(五)沒囉(二合)憾麼(二合)吠(引)灑馱囉(六)跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引七)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引八) 　　由結此印。一切聖眾皆鹹引入大曼荼羅。 　　次結蓮花鎖菩薩印　二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱(一)薩縛跛娜麼(二合)矩拿(二)三(去)麼夜(引)熾(引)伽覽(三合三)吽(引)鍐(四) 　　由結此印。一切聖眾以大悲本誓。於道場中各依本位。堅住不散。 　　次結蓮花俱摩羅印　二手蓮花合掌。禪智屈入掌。各置檀慧戒方度間。即誦真言曰。 　　唵殺穆佉(一)娑曩得矩(二合)麼(引)羅(二)吠(引準前音)灑馱羅(三)跛娜麼(二合)吽吒夜(引)吠(引)捨野(四)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)摩琰(引五)薩縛母捺覽(二合引)滿馱野(六)薩縛悉馱喻(引)銘(引)缽囉(二合)拽磋(七)跛娜麼(二合引)吠(引)捨惡吠(引)捨惡(八) 　　由結此印誦真言三遍。一切聖眾皆大歡喜。 　　次應辟除諸魔作障難者。當用降三世威怒印真言。於兩目童人上觀紇哩字。變為日輪。流出無量威光。於一一光道上有種種金剛火焰猛利杵。顰眉怒目右旋顧視菩薩大眾。由此金剛威怒眼顧視。諸魔隱在大眾中者皆悉退散。以此瞻睹。本尊及聖眾鹹皆歡喜。即結印二手各作金剛拳。加右左手腕上。檀慧反相鉤。直豎進力。安印當心誦真言三遍。真言曰。 　　唵遜婆(去引)□□□樥m□吽(短聲後同一)仡哩(二合)釁拏(二合)仡哩(二合)釁拏(二合引)跛野吽(三)阿(去引)曩野斛(引四)婆(去)哦鍐縛日囉(二合引)吽發吒 　　由結此印誦真言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利慧火焚燒盡。即以印左轉三匝。辟除障者。便右轉三匝。隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂各誦一遍。頂上散印。 　　次結上方金剛網印。準前牆印。以禪智各捻進力下節。結印成已為金剛杵。又從印流出無量金剛杵。金剛杵皆流出無邊威焰。相續成網。頂上右旋印三匝。即誦真言曰。 　　唵尾塞普(二合)拿捺囉(二合)乞灑縛日囉(二合)□□饌]□□□□□ 　　由此網印誦真言加持故。即成堅固不壞之網。 　　次結火院密縫印　以左手掩右手背。豎禪智。結印成已當作此觀。從印流出金剛熾盛火焰。誦真言三遍。右遶身三匝。想於金剛牆外火焰圍繞。即誦真言曰。 　　唵阿三磨銀爾(二合)吽發吒(半音) 　　次結真實大三昧耶印　十度內相叉為拳。並豎忍願。屈進力如鉤。在忍願兩邊如三股杵形。以禪智附進力側。右旋印三匝。誦真言三遍。護於火院界外。即誦真言曰。 　　唵賞羯禮摩訶三摩琰娑縛(二合引)賀(引) 　　由此印真言加持故。如金輪王等佛頂經說。若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部真言者。請本所尊念誦。聖者不降赴亦不與悉地。由一字頂輪王威德攝故。若結此大界。設鄰近持誦輪王人。不能沮礙不奪威力。所持餘真言皆速得成就。 　　次獻閼伽水。二手捧閼伽器。當額獻誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引一)唵哦哦曩(二)三(去)麼(去引)摻(去)麼(三)娑縛(二合引)賀(引) 　　瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。舉即發願啟白。聖者我所求悉地願速成就。 　　次結獻花座印　二手芙蓉合掌。如未敷蓮花勢當心。禪智各捻檀慧甲為臺。其餘度如金剛印成已。觀印為金剛蓮花。又想從印流出無量金剛蓮花座。奉獻本尊及聖眾等。誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)迦麼羅娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此印誦真言故。本尊及營從。則真實各受得座已。 　　次結蓮花喜戲菩薩印　二手蓮花合掌。禪智並豎微開。安於心上即成。瑜伽者觀想自身等喜戲菩薩。想從心中流出無量喜戲菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花喜戲真言。 　　唵破娜麼(二合)邏(引)細羅(引)哦野(一)摩賀(引)禰(引)尾(二)囉(引)哦布(引)惹(引)三(去)摩野吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地。住法圓滿現法樂住。證成無上菩提。 　　次結蓮花鬘菩薩印　即以前印舒臂向前。與自額齊。運想從額流出無量蓮花鬘菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花鬘真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)麼黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻曬(引)迦(二)布(引)惹(引)三(去)摩野吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。獲得相好具足。當為三界法王。 　　次結蓮花歌讚菩薩印　即以前印下至當齊。蓮花合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮花歌讚菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花歌讚真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)儗(霓以反)帝(一)哦(引)娜儗(準前引)多(二)布(引)惹(引)三麼曳(引)吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辯。能於無量世界轉大法輪。 　　次結蓮花舞菩薩印　二手各作蓮花拳。先於胸右互相旋轉如舞。次於胸左亦互相旋轉如舞勢。次於頰右次於頰左如前旋轉。誦真言不閒斷。末後蓮花合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮花舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花舞真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)□□□□□底曳(二合一)薩縛布(引)惹(引二)缽囉(二合)襪多曩三(去)麼曳吽(引三) 　　由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頃於無量世界作神通遊戲。利樂有情。廣作佛事。 　　次結蓮花焚香菩薩印。二手蓮花合掌。覆二手向下散。想從印流出妙香雲海遍周法界。普供養一切如來海會。蓮花焚香真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)度(上引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)缽羅(二合)賀囉(二合引)娜野(二)跛娜麼(二合)矩羅娜以帝(三)摩訶哦抳計(四)跛娜麼(二合)囉底吽(引五) 　　由結此印誦真言供養故。獲得如來無礙金剛解脫智。 　　次結蓮花花供養菩薩印　二手蓮花合掌。向上如散花勢。運想從印流出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花花供養真言曰。 　　唵補澀跛(二合)布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)縛(引)悉□□□摩訶(引)室哩(二合)曳(三)跛娜麼(二合)矩羅缽囉(二合)底賀哩(四)薩縛(引)羅攤(二合引)娑(去引)馱野吽(引五) 　　由結此印誦真言供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身。 　　次結蓮花燈燭菩薩印　二手蓮花合掌禪智豎相合運想。從印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。蓮花燈燭真言曰。 　　唵爾(引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)矩羅遜娜哩(二)摩訶努(引)底野(二合引)路(引)揵散惹曩野(三)跛娜麼(二合)薩囉娑縛(二合)底吽(四短聲) 　　由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼。 　　次結蓮花塗香菩薩印　二手蓮花合掌當胸上。分散如塗香勢。想從印中流出塗香雲海。普供養一切如來海會。即誦蓮花塗香真言曰。 　　唵獻馱布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)摩賀(引)跛娜麼(二合)矩羅(二)際致矩嚕(三)薩縛羯麼(引)抳迷(四)跛娜麼(二合)悉地吽(引五) 　　由結此印誦真言供養故。獲得戒定慧解脫解脫智見五分法身。 　　次結普供養印供養本尊及聖眾。二手十度初分相交。結印成已誦真言思惟。從印流出種種供養雲海。天妙妓樂歌舞嬉戲等。天妙衣服飲食燈明。閼伽賢瓶劫樹寶幢幡蓋諸寶等類。一切人天所有受用之物。眾多差別供養具。如大乘契經所說供養之具。周遍一切世界盡虛空遍法界。一切微塵剎土諸佛海會一一聖眾前。皆有真實供養。誦真言曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合引)南(引)薩縛他(引)欠嗢娜哦(二合)帝娑頗羅呬□□□□散□鳩娑縛(二合引)賀(引) 　　次誦本尊讚歎曰。 　　唵縛日囉(二合)達摩蘇娑怛縛(二合引)囉他(一)縛日囉(二合)缽娜麼(二合)蘇輸(引)馱迦(二)路(引)計濕縛(二合)囉囌縛日囉(二合引)乞叉(二合三)縛日囉(二合)寧(上引)怛羅(二合)曩謨(引)薩都(二合)諦 　　聖賀野紇哩縛念誦軌上卷 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072A 聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品 　　聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品下卷 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　次結檀波羅蜜菩薩印　右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰。 　　唵婆(去)哦縛(舞可反)底(丁以反)那(引)曩(引)地跛帝尾娑□(二合)惹(引)布(引)羅馱野娜(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足。心得自在。壽命長遠。 　　次結戒波羅蜜菩薩印　二手內相叉禪智直豎。誦真言曰。 　　唵試(引)拿馱(引)哩抳婆(去)哦縛底吽(引)郝 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊嚴身口意業。所有違犯四重禁。苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來獲得隨願往生。 　　次結忍辱波羅蜜菩薩印。準前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並立。即誦真言曰。 　　唵婆(去)哦縛底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒 　　由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍安受苦忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化。 　　次結精進波羅蜜菩薩印　準前忍波羅蜜印。進力折開即成。真言曰。 　　唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩囊(二合)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善法精進利樂有情精進。即精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾病無有苦惱。彼出世福智願。皆得成辦。 　　次結禪波羅蜜菩薩印　即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦真言曰。 　　唵婆哦縛底(一)薩縛播(引)跛賀(引)哩抳(二)摩賀(引)奈(引)底曳(二合引三)吽(引)吽吽吽(五)發吒 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮引發靜慮辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利。所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障。悉皆消滅。 　　次結般若波羅蜜菩薩印　左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰。 　　唵地(引)室哩(二合)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。 　　次結方便波羅蜜菩薩印　左手慧方握智度。右手檀戒握禪度。二手相博。忍願相背直豎如針。進力平舒相跓。即誦真言曰。 　　唵摩賀(引)每怛羅(二合)唧帝娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆究竟最勝無上菩提資糧。 　　次結願波羅蜜菩薩印　左手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰。 　　唵迦嚕抳(尼直反)賀賀糝 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願利樂有情。願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求世間殊勝上願皆得圓滿。 　　次結力波羅蜜菩薩印　准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎頭相合。誦真言曰。 　　唵娜麼□□□□□□□賀賀賀吽(引)弱 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉。 　　次結智波羅蜜菩薩印　二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分。屈進力頭跓令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰。 　　唵麼麼麼枳孃(二合引)囊迦哩吽(引)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受執用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障所知障。證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地住法雲地。為大法師。 　　次結婆羅跢羅童子印　二手內相叉。作拳豎進力頭相跓令圓禪智並豎真言曰。 　　跢姪他(二)勃地勃地(二)素勃地(三)因達梨(二合)勃地(四)麼迷輸(上音)迦藍(上音二合五)婆羅謀者都(二合)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍故。諸毘那夜迦不得其便。若有惡人無辜作留難者。想彼惡人在行者足下。誦真言二十一遍。所有留難者悉皆消散。起慈心相向不能障礙。又能助本尊力。 　　次結婆羅遮那童子印　二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。 　　跢姪他(一)薩羅波羅(二合)薩囉(二)社耶毘社耶(三)拔折羅(二合)句羅三婆(去音四)皤娑跛那(五)迦車日都死(六)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍故。能降伏辟除一切惡魔。又一切賊難不能害。能助本尊。 　　次結一髻羅剎童子印　準前婆羅遮那印。進力頭相合如針即成。真言曰。 　　跢姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多善闍(去音)夜(四)□□q□醯□□□□缽羅魔輸馱(六)薩埵(七)摩訶迦嚧膩迦(八)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍故。辟除四方所有一切魔鬼神等。能助本尊力。 　　次結阿婆羅底童子印　準前一髻羅剎印。進力微屈如蓮葉即成。真言曰。 　　唵(一)唎悉底哩(二合)盧迦毘社夜(二)阿謨伽波捨(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波羅底訶跢(七)吽吽發(八)娑縛(二合)賀 　　由結此印誦真言三遍故。能辟除天上虛空所有一切諸魔惡鬼神等。成諸事業無有妨難。能助本尊力。一切悉地。行者隨心成就。 　　次結難陀龍王印　兩大指並豎合。捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。無名指亦爾。二中指在上。頭少不相到。掌下相著頭指來去。真言曰。 　　唵摩訶室唎(二合)曳娑縛(二合)賀 　　次結婆索難龍王印　頭指以下四指反叉。向內相捻。左大指屈入頭指中閒。右大指舒直向內勿曲。兩腕相合。以右大指來去。真言曰。 　　唵(一)摩訶稅(去音)羝(二)娑縛(二合)賀 　　次結德叉迦龍王印　合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相拄。與本節合平。二大指並豎相著。捻食指頭側。二小指豎頭相著。大指來去。真言曰。 　　唵(一)賜但(上音)盧但盧(二)毘闍(去)曳(三)娑縛(二合)賀(引) 　　次結羯固吒龍王印　合腕。二大指二小指直豎頭合。餘指不相著直豎。真言曰。 　　唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀缽底(三)輸達(上音)爾(四)娑縛(二合)賀 　　次結般摩龍王印　二手中指無名小等三指向外相叉。合掌右押左。指頭博掌背。並二食指相著。大指亦然。各博食指。大指來去。真言曰。 　　唵(一)鳥特(二合)伽(上音)底(二)息普(二合)嚕(三)娑縛(二合)賀 　　次結摩訶般摩龍王印　左手大指屈而向掌又屈頭離大指頭四五分許。中指以下三指。捻甲相博。以印橫側著心上。指頭向右。真言曰。 　　唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍爾(三)娑縛(二合)賀 　　次結商佉婆羅龍王印　左右無名指。各別在中指背上。豎二中指頭相著合豎。二小指二大指並著。屈二食指頭相拄。各押大指頭。其食指齊第二節合平。食指來去。真言曰。 　　唵(一)毘□□□□俱(上音)底號(二合二)婆羅提(三)伽羅波(四)娑縛(二合)賀 　　次結鳩利迦龍王印　屈二無名指在掌右押左。二小指二中指各豎相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二大指屈。博食指下節側。真言曰。 　　唵(一)婆伽婆底號(二合二)毘唎(二合)俱(上音)底號(二合下同三)缽羅(二合)那爾號(四)缽羅(二合)婆皤底(五)娑縛(二合)賀 　　由結此八大龍王印及誦真言各三遍。與無量龍眾俱圍繞助本尊力。修瑜伽者成諸事業威德自在。 　　次結自在天印　右手作拳安右腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。印向外立之。真言曰。 　　囊莫三曼跢勃馱南唵伊(去)捨曩(去)曳娑縛(二合)賀 　　次結帝釋天印　右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節以風著火背。空屈中節。真言曰。 　　唵因捺囉野娑縛(二合)賀 　　次結火天印　左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納掌中。風屈中節。真言曰。 　　唵阿哦那曳娑縛(二合)訶 　　次結焰魔天印　先合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節即成。真言曰。 　　唵焰摩耶娑縛(二合)賀 　　次結羅剎天印　右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。 　　唵地哩底曳娑縛(二合)賀 　　次結水天印　右手如前。左手握拳空勿入掌中。風直豎。中節少屈即成。真言曰。 　　唵縛嚕拏野娑縛(二合)訶 　　次風天印　右手如前。左手五指直豎著。地水屈中節即成。真言曰。 　　唵縛耶吠(微佶反)娑縛(二合)訶 　　次結毘沙門天印　先合掌十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。 　　唵吠室囉(二合)縛拏野娑縛(二合)賀 　　次結梵天印　右手作拳安腰。左手五指著豎之少屈。其高少許過肩即成蓮華想。真言曰。 　　唵沒羅含麼寧娑縛(二合)賀 　　次結地天印　先合掌風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰。 　　唵畢哩體(地以反)微曳娑縛(二合)訶 　　次結日天印　不異前地天印。但以二空頭。各拄水下節。真言曰。 　　唵阿(去)爾怛也(二合)野娑婆訶 　　次結月天印　如前梵天印。但作拳中有月潔白相。真言曰。 　　唵戰(散反)　捺囉(去)也娑婆訶 　　由結十二天王印及誦真言故。修瑜伽者作諸事業。威德自在。 　　復次聖者馬頭尊威怒王。說大護身結界印及真言。兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指。頭指來去。真言曰。 　　唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)拔折羅涉筏(二合)囉(上音)羅支(四)娑縛賀(引) 　　聖者馬頭尊大威怒王復說大法身印真言。 　　兩手食指。以下三指向外相叉。指頭各博著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒。大指來去。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南唵(一)社那社那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶野紇哩縛(五)吽發吒(六)娑縛(二合)賀 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說大法心印真言。 　　以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)阿密唎(二合)都納婆(二合)縛吽發吒(半音)娑縛(二合)賀 　　聖者馬頭尊威怒王。復說大法頭印真言曰。 　　準前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈出二大節。小尖頭。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)跢姪他(二)斫迦唎怖(三)斫迦羅(去)叉唎怖(四)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(五)阿謨伽(去)寫始羅(去)枳微(上音二合六)跛囉捨納伽車(上音)都(七)娑縛(二合引)賀(引) 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說大法頂印真言。 　　準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在食指前頭相拄。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)室唎(二合)羅[口*剎]至(二)吽發吒(三)娑縛(二合)賀 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說法口印真言曰。 　　復反叉二指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指豎少曲。在中指邊。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)唵(二)體(他以反)嚕嚧(三)鳩嚕馱耶(四)娑縛(二合)賀 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說大法牙印真言。 　　準前印。唯改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背。真言曰。 　　南(上)謨(上)囉(上)多那(二合)跢怛囉(二合)夜(引)耶(一)南謨阿利耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(上)耶(四)菩提薩埵婆(上)耶(五)摩訶薩埵婆(上)耶(六)摩賀迦嚧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢囉(上二合)吒(九)跢囉(二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)吽吽(十四)發吒發吒(十五)娑縛(二合)賀 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說諸障噉食印真言　左手各豎五指。將右手下向。以中指無名指大指頭各相拄。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南唅吽佉那野畔惹薩叵(二合)吒野娑縛(二合)賀(引) 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說禁斷諸障銳刀印真言。以定慧二手。皆作金剛拳。正直舒火風。虛空持地水。三昧手為鞘。般若以為刀。慧刀入住出。皆在三昧鞘。是即馬頭尊禁斷諸障密印威儀。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即為去垢。以此左旋即成辟除。若結方隅界。皆令隨右轉。所餘眾事業。滅惡淨諸障。亦當如是作。隨類而相應。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)跢侄他(二)訶(去)哩哩哩(三)無訶唎勿訶唎(四)薩縛突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上八)娑婆(二合)賀 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說最勝根本印。 　　二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成也。纔結此印誦真言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者。見此印退散馳走。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居下毘那夜迦等類無能侵害。皆起慈心不能為障礙。修真言行菩薩。離諸障難威德自在。由結印誦真言故。其人等同大威怒王身。專無有異。 　　聖者馬頭尊大威怒王。復說大真言曰。 　　南(上)謨(上下同)囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□楩檻祰□□□茶娥l□□耶(二)菩提薩埵婆(去)耶(三)摩訶薩埵婆(去)耶(四)摩賀迦嚧尼迦(去)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑婆(上)那迦帝爾(六)那謨薩縛薩埵婆耶目叉迦囉(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去)曳(八)麼訶(引)瑜(去)迦瑜(去)枳尼(九)跢悉泯(二合)那麼悉揭(二合)哩埵(十)翳擔阿哩耶縛嚧枳帝攝筏(二合)囉(十一)謨枯知(二合)枳(去)唎南(上音十二)跋折羅句囉娑婆(上)厭(上十三)賀野紇哩(二合)縛那(去)摩(十四)婆囉末(平)跢厭(上十五)摩跢摩跢帝欽弭(上十六)阿娑(上)演薩縛都跢(去)難(上十七)藥叉難(去)闍毘那闍迦闍(二合十八)阿謨(去)干薩縛迦哩夜難(上十九)毘賒難(去)闍尼皤囉(去二合)難(上二十)毘賒難(去)闍毘那捨難(上二十一)跢姪他(廿二)唵(二十三)陀嚕囉陀嚕囉(二十四)毘嚕囉毘嚕囉(二十五)薩婆毘沙佉(平)跢迦(二十六)時皤裡陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀賀(去)婆(二十八)雞娑羅啅(去)婆(二十九)跋囉(二合)伐哩(二合)陀鞞(去)迦(三十)跛折羅(二合)屈(去)囉(三十一)昵迦陀(上)南(上三十二)闍裡陀婆蘇陀哆囉(三十三)尼屍皤(二合)死陀賀死陀(卅四)摩嚕都(去)澀(二合)陀(卅五)婆囉鞞陀菩陀加(去)拏(三十六)僧芻(去數反)盤那迦(上)羅(三十七)婆羅毘知耶(二合)薄叉那迦(上)囉(三十八)波羅摩賒案(去二合)知迦(上)囉(三十九)部知耶(二合)部知耶(二合上四十)婆伽梵(四十一)賀野紇哩縛(四十二)可(去)陀可(去)陀(四十三)婆羅曼陀囉案(去四十四)囉(上)叉囉叉(四十五)阿(去)知摩(二合)曼陀羅案(去四十六)死殿梅陀哩(二合)捨耶(四十七)阿比捨阿比捨(四十八)具囉毘捨(去)闍(四十九)薩縛迦哩(二合)醯(上)澀皤(二合五十)阿波囉提賀徒跛(去)縛(五十一)皤囉跋折羅(二合)鄧瑟吒(二合)羅(五十二)緊只羅夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭羅(上)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘捨(去)闍案(五十五二合)突瑟吒(二合)路纏(上五十六)突瑟吒(二合)時皤(上二合)藍(上五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度耶阿度耶(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波羅麼他波羅麼他(六十二)跢他伽(去)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上)耶(六十四)菩陀達麼僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼迷試揭案(二合六十六)句嚕句嚕(六十七)賀野紇哩縛耶發吒(六十八)跋折羅柘羅(上)耶發吒(六十九)跋折羅鄧瑟吒羅(三合)耶發吒(七十)跋折囉鄧瑟吒嚕(三合)知迦(二合)吒頗耶婆(重)夷羅麼(去)夜發吒(七十一)波羅曼陀羅那捨那(去)耶發吒(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉那發吒(七十三)薩婆揭奚(上)瑟婆(二合)阿跛囉(上二合)提何(上)途婆摩(去)耶發吒(七十四)波羅(二合)比知耶(二合)婆史(二合)那迦羅(去)耶發吒(七十五)薩婆比沙昵迦陀那耶發吒(七十六)薩婆揭羅(上)訶毘捨闍迷皤賒摩那耶發吒(七十七)皤吒皤目佉耶發吒(七十八)野縛途麼麼(自稱名字七十九)阿醯弟史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引八十)皤吒皤目契(八十一)尾揭讕(二合)吒耶(八十二)發吒發吒(八十三)那謨囉(上)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿哩耶(二合)婆嚕枳帝攝筏(二合)羅耶(八十五)菩提薩埵婆(去)耶(八十六)摩訶(引)薩埵婆(去)耶(八十七)摩訶(引)迦嚕尼迦(去)耶(八十八)阿比捨阿比捨(八十九)賀野紇哩縛(九十)烏(長引)枳若(二合)婆夜提(九十一去)娑縛(二合)賀 　　此妙真言者波帝吒悉陀波泮底。雖不受持壇供養法隨誦成驗。 　　次加持念珠真言曰。 　　唵尾盧(引)左曩(引)摩拿娑縛(二合)賀 　　次千轉真言曰。 　　唵縛日囉(二合)獄呬野(二合)惹(引)跛三(引)摩曳(引)吽(引) 　　次蓮華部百字真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)薩埵縛(二合引一)三(去)麼野麼努(鼻)播(引)播野(二)跛娜麼(二合)薩怛縛(二合三)怛吠(二合引)努(引)跛底瑟吒(二合四)涅哩(二合)濯(重聲引)銘婆(去)縛(引)素妒(引)數□□□□□銘婆(去)縛(六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆(去)縛(七)素報(引)數(引)銘婆(去)縛(八)薩縛悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩縛羯麼素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(引)哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)櫱多(十三)跛娜麼(二合)麼(上引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)縛(十五)摩賀(引)三(去)麼野薩怛縛(二合)惡(入引十六)紇哩 　　由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅任。身中設曾犯五無間罪。謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿。 　　次結髮遣印　如前金剛縛。忍願直豎相跓如蓮葉。即以一素囉毘布瑟波。[打-丁+(乖-北+比)]於印端捻之。誦發遣真言。投打像上七遍。諸聖眾及本尊即歸去。 　　聖者馬頭尊。復說無比不思議力聖者馬頭尊妙心。能成辦一切諸事業之法門。 　　菜食作念誦。數滿十萬遍。不食一日一夜。方設大供養。作護摩事業。以苦練木。兩頭□蘇。燒八千枚為限已成。初行滿心中所有望求。悉獲得成就。又法以蜜拿縛果護摩滿三十萬遍。當獲得惹位。若欲得大靈驗。當馬頭像前四肘方壇。壇中安白銅大器盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致誠禮敬作念誦。晝夜不間不嘗眠睡。全堅固精進。且居安不立留。十五日間無斷絕。而滿五落叉遍。大威怒王現妙身加持行者。當得大神通即通達三世事。又能悉受持是世間經書。又能通達一切外道法術圍陀典籍。又欲成大驗者。三千大千世界內。山河石壁四大海水能令湧沸。蘇彌盧山及鐵圍山能令搖動。又碎如微塵。其中所有一切有情照觸。大威怒王威光。悉離諸苦惱得大安樂。又法若欲得咩古來者。取蘇摩那華。大威怒王像前加持二十一遍。散像腳竟。右手取華所行之處隨愛咩古從後。加持華七遍方散即來。又若彼此俱有心者。取果子加持二十一遍。使人送食時。迷亂極相愛念更無他意。又法若欲論議者。取牛黃麝香龍腦香三昧。和研加持一百八遍。點著頂上及二膊上心喉眉間髮際腦後。又取白芥子加持三七遍。以右手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議人和蜜散已。便即彈指。即皆得勝他。不被天難地難及病難。當得大成就。又法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦真言加持水。作吽字聲已。即以此水打其頭上印其痛處。其痛即愈。風病熱病頭病腳病。四百四病萬惱皆悉消除斷盡。乃至世間所有八萬四千種鬼病。皆悉治之無不差者皆得成就。又法破滅諸法。欲令餘人所作咒法不成辦者。當作四肘三色粉壇。南北西三面盡蓮華座。於其座上盡著牙形。東面華座上盡作跋折羅印。燃十二燈。百味異食辦備八盤。其食日別換著新者。新新供養滿於七日。日別仍須加持白芥子一百八遍。一咒一投火中燒之。一切諸人作法。皆破不能成辦。若十地菩薩。聞大威怒王咒不隨順教法者。尚能銷融。猶等正覺者不順教令輪者悉能銷融。何況餘諸天龍八部作障難者。誦妙真言滿一萬遍。則能種種猛利調伏法。由此大威怒王威勢故。五百由旬內。不得諸尊悉地。即修行者蒙大威怒王加持得威德自在。又法對馬頭尊像前。先取俊木長八指截燒火。焰出取安悉香作百八丸。一丸一咒一投火中燒之。乃至香盡。毘那夜迦即自被縛。又法若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄作一金鋼威怒王像。隨意大小。其像形現四面八臂。每四口上下利牙出現。八手把金剛器杖。正面頂上現一碧馬頭。頭髮如螺焰。大暴惡形乘青水牛。其牛背有蓮華形。其華形上而蹲坐。遍身火焰炯然逾劫災焰。大威怒王降伏三世設都嚧妙形如是。當對此像前作三角壇。壇底畫彼惡人形。或書姓名。像面向北。若向惡人所居方。持誦者身著黑衣。面向像坐。起大噁心忿怒。勵聲三日三夜三時念誦。即三日已。其惡人死亡。眷屬無殘留。若欲甦生深起慈愍心。取蓮華根擣末。以大悲三昧耶真言。一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬甦。於佛法起歸敬。二羽合掌。屈進力作谷撥之。心起大慈悲。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)伽尾波囉(二合)咄嚧嗚□樥鳥□莎縛(二合)賀 　　又法若欲打西若者。馬頭尊像前作三角壇。念誦一十萬遍。三日三夜斷食。香摩壇上種種香華。以淨飲食乳粥果子等種種供養。擣娑闍囉娑香。以白蜜和為八千丸。咒一一丸香一遍已。投火中燒之。如是乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變為馬頭。更經少時轉為賀野紇哩縛頭。持誦者奇上向彼眾。時一切西若悉皆散滅。又法若種種災難起國土亂。他國怨敵數來侵擾。百姓不安大臣謀叛。疾流行水旱不調日月失度。如是災難起時。是土國王身心精進請取持明者。大威怒王像前作念誦。以滑瀘草搵蘇乳蜜。護摩數滿十萬遍。外國怨敵即自降伏。各還政治國土。通洞慈心相向王子。百官皆行忠。亦妃後婇女孝敬向王。諸龍鬼神擁護其國。雨澤順時果實豐饒人民歡樂。又法若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔□亂。其家惡人橫造口舌以相謀害。室家大小內外不知者。向馬頭像前作念誦。數滿一萬遍。諸惡事悉皆消滅。又法若為王官收錄。身繫囹圄禁閉杻械枷鎖。憶念大威怒王者。官自開思澤放還。上從王宮至於下囹處不行此法者。專莫有此處。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾。拭擣煮為乳麋。從白月一日食此乳麋至十三日。每食加持餘殘置清淨處。奉獻馬頭尊使者。即斷不食。大聖像前以塗香塗地。散種種花燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸數滿八千丸。取迦陀羅木為柴然火。取一香丸一咒一投於火中燒之。如是乃至八千丸盡。其炭變為蘇跛那金。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中少許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日一不食。取佉陀羅木鑪中然火取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒之。如是乃至芥子丸盡一切諸咒悉皆喫盡。又法但誦真言。行於曠野處及諸沙磧所須飲食。自然而離去。又法若人夜失不淨。取於白線先用上咒加持一百八遍。後作咒索。一咒一結為二十一結。即用繫腰更不漏失。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。咒缽中蘇。乃至蘇煖或煙火出。當爾時即飲此蘇。服此蘇已隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒者。一切怖畏得無所畏。所有障難悉解脫。又法若患路陀瘡及諸毒蛇之所[齒*度]者。或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土塗滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即除滅。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成就。若造大曼荼羅者。不得行欲。 　　次復說賀野紇哩縛像法。更有畫像法。取淨白縶不得截割。請一畫師最功能者勿還其價。香湯洗浴著新淨衣。與授八戒日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘。持誦者護身結界畢已。與彼護身。於其壇中燒種種香散種種華供養已訖。於此壇內畫作大威怒王像。總有四面皆忿怒。每四口狗牙上下出現。頭髮微豎如火焰。四面頂上各戴天冠及著耳璫。其天冠上有化佛結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭。頂下著諸寶瓔珞。身色赫奕如日輪。遍身火焰逾劫災火。有八手。左右二手結根本馬口蜜印。右方一手執銳劍。左方一手執金剛棒。右方一手執金剛鉞□j□榖送□□穇□□樼□□□送□□□□□□□榖送□□祿姏□□饃□檻□□□□▼蝖慼撢e□□□□□□□□□聾□□誇□□椽□橇逆□□□□□□訊□□□□□□□I□雜□□娵檳檢□磻空夾□□□□□馗飯□□飯□□埤□馗誇飣□茵誇□□□稨□恣撬芊撥屆潑M詁蠵}諢慼憬`騏□□□□□送□□□埤□楉□□□□□□□□橝□□□T□馘j□楅饜□部慼慼慼慼慼撞痋慼慼毅謘慼慼慼摩獺慼撥}檢□榭□□□□□衽□□□□□□□□礸□樽□□槎□□□□奾□葉馨□□□齱慼慼慼慼慼慼慼數[□椹鼰W□空夾□□□□□榻露□□驁□□□□驁□□□□□□本□稢□□□□□驁□□媽□□□驗□驁□□祰饖□□驂□n娗妳媽□□□馗誇飣□□綠□埤□□□樗□□□妙□□誇□姏E□K言飯□娗媽□□□駛言嫵□隔馱□□□禈□□驙□婧□□秩□□□□□禈□□□□餺□□□襾祅婘錄n奮j□□□驁□□□□□稀□□□裀□□□驁□□穚覆輦秩□□□□□□驁□□衽□□□□息□秏怴慼慼慼敵岏滿慼慼慼慼p媽□□□飀□□櫸□□□□櫚□□□□酋□□□姚箋檢□□□驁□□□飯□穠□嚏慼慼j□□□□櫸□霸餓飯□□□□□鷺□票□□□□□誇送椸□秜D玲□□□□□禈□□□□馲驖□妳□婖□襖□祭□□□□飀□憐□息□票□□□埤□楉□餽□□襣禳埤□樦□□□姪襼□□□□姪裀□糕婦馰□□l樂樂□□觨X瞴慼慼慼撫齱寣摯瞴慼慼慼X銵敷炕荂慼慼潮峞慼慼慼慼慼摯f□□□□□褸□□□□□□□□□□□□□□□□□楣礸□□□§諕淖`齱慼慼慼慼慼澆晼慼慼敷§蝪f□馳□□□馳□婁唌潯恣撮]□□□楌穖□□□§蝪f□送□n奉篥め堙樁v餺□奭□□楣衽禖飣檢□言姨XK□□□□□梁逆□□□穾□□□□□穾□□碌姨姱□□□□□□□□□橤言姨XK□□□逆□□□□□裀□□□穾□□□楣□□□□□秕□送□□□□娃□□□□吝驄稜□襒□□□□票□□□□□□□□□□□送□□□□□姁□□□□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□量穰禮檳馹□□□□禖□吟□□婁□□□□□□□□椸□□媽褓□□媽椸送□埤□椸膳□□媽楛□□□媽椹□□埤□奅□□□□□誇香□奪□□誇□□□□□□餽□□□□□□裀□稃□□□留□示□楚慼慼慼慼慼撬齱K□□□□□□□糖□□□□□□橖□□橖□□□概饋□□□□送□□□□□□娀埤□訓﹛撙飽潘嚏慼撕p□□姍□□□□□視□□稫□□誇□榜飣□詩逆□覆□□票□□□埤□□□什□耔□罹□□□□奾□葉馨□□□齱慼慼慼撐}□□□ 　　又法若欲論議。當作前四肘壇而供養者皆得勝上。不被他難及病難。作此壇已病無不差。若被毒藥蟲虎等之所傷者。當誦前根本真言者無有不差。用蘇木佉子擣以為末極令微細。用酪汁和如□法。用大威怒王心真言二十一遍加持。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒蟲悉皆吐出。為一切病惱。我醫王治之。不差者無有此處。是古本願我大慈大悲馬口本願深重故。化一切眾生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅槃。常住無明諸境界中。斷盡種種諸惡趣。滅盡六道四生生老病死之苦。又能噉食滅盡取事近喻。如羸飢馬食草更無他念。此本願力故十方剎土無不現身。瑜伽者深起菩提心。每日誦一百八遍。大威怒王現身奉事修瑜伽者。喻如奴婢。恭敬猶如婆哦鍐。二世菩提何非成。憶念大威怒王者。不墮三惡道。決定往生諸佛國土。被此威怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭魅蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起噁心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗四十里外圍繞。令無諸障礙。又常加持諸持明者。令菩提心不退轉。 　　復說使者四大童子像法。此四大童子一雙同體無異。其形甚大暴惡大有強力。身色青赤索髮分垂左右。各各身著赤袈裟。前後腰背□銵Jj□□□□□□□誇□□□餞橇逆□數槾□□□埤□楏□□□礸□驉j□槾婁唌摯鞢毅謘慼慼撓X蜱f□耩□k鎨□¥□湦珵□□集□¥禦湦珵□m□c迥醧k□□¥□湦珵□□□¥禦湥□□□i|□□□□□荂慼抰s□¥□部慼慼璃悢D□窺□□□□芣c□□□□□□§澧□姦□□姦祥劍¥□□□□‥□鍤□□□□﹛慼銵慼慼@□□□□|≧□□□H□□|亨□□□□□兣¥□□□□踩□部慼滕陛澆k□□藎□□□¥您□□□您□籥□¥砥慼慰^¥□□□□艤薤鋤□‥□□□□□□稐§□亨□□□痋慰D部慼慼慼慼慼慼撚恣慰D□□□□靨□部滕陛慼慼慼 　　又當說八大龍王像法。此八大龍王者同體無異。龍頭蛇身遍身皆有火焰。若雷電霹靂。降大雹澍大雨時。當喚八箇等龍王名號。能制止諸雷電即得消散。若又大地悉震列搖動。山河石壁碎破。暴惡嵐忽吹來。諸大樹摧折。如是諸惡難起時。諸眾生恐怖不安者。當喚彼八箇等龍王名號。則能止制諸地動及惡風。五穀豐饒萬姓安樂。隨順風雨時節國土安隱。更無有災難。何況行者身上。若有災難者莫有此處。魔不得其便。速證得大菩提。不久當成佛。聖者馬頭尊大威怒王使者法門說已畢。 　　聖賀野紇哩縛大威怒王供養念誦儀軌下卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072B 馬頭觀音心陀羅尼 　　No. 1072B 　　馬頭觀音心陀羅尼 　　SD-D5B5.gifna mo ra tna tra ya ya SD-D7C4.gifna ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya SD-D7C4.gifbo dhi sa tva ya SD-D7C4.gifma h□ sa tv□ ya SD-D7C4.gifma h□ k□ ru □i k□ ya SD-D7C4.gife bhyo na ma sk□ tv□ SD-D7C4.gif□ da□ m□ ry□ va lo ki te □va ra SD-D7C4.gifmu □o □gi □□a□ ha ya gr□ va h□ da ya 　mo va nta□ yi py□ mi SD-D5B4.gife hye hi ma h□ SD-D7C4.gifva jra SD-D957.gifva jra na kha SD-D5B4.gifva jr□ ro ma SD-D7C4.gifva jra ke □a SD-D7C4.gifva jra khu ra SD-D957.gifva jra da□ □□ra SD-D7C4.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifga h□a SD-D957.gifSD-D7C4.gifva nva SD-D957.gifSD-D7C4.gifra dg□ SD-D957.gifSD-D7C4.gifha sa SD-D957.gifja lma SD-D957.gifSD-D7C4.gifna □ra SD-D957.gifdhu na SD-D957.gifvi dhu na SD-D957.gifma th□ SD-D957.gifka mya SD-D957.gifka pha SD-D957.gifsa rva de v□□ sa rva n□ g□□ sa rva ya k□□□ SD-D7C4.gifsa rva vi hi he □ha k□□ SD-D7C4.gifsa rva vi □□□ pra vi □a SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ya 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No. 901(Fasc. 6)] 　　何耶揭唎婆像法 　　復次取淨□不得截割。請一畫師最功能。勿還其價。香湯洗浴著新淨衣與受八戒。日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘(水壇之法如餘部說)咒師護身結界畢已。於其壇中燒種種香。散種種華供養已訖。於此壇內畫作菩薩。其身長佛一磔(長短正當以人一肘)總有四面。中菩薩面極令端正。作慈悲顏顏色赤白頭髮純青。左邊一面作大瞋怒黑色之面。狗牙上出頭髮微豎如火焰色。右邊一面作大笑顏。赤白端正似菩薩面。頭髮純青三面頭上。各戴天冠及著耳璫。其天冠上有一化佛結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭仍令合口。菩薩頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作。左手屈臂手當乳前把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨左膊。其華臺上作一化佛。著緋袈裟結跏趺坐。項背有光。右手仰掌五指申。臂肘平屈。其手掌擎真陀摩尼(唐雲如意寶)其珠團圓如作白色。赤色光炎圍繞其珠。於其右手正當珠下雨種種寶。其左膊上。著弊耶(二合)迦羅者摩(二合唐雲虎皮)如著祇支。當右腋下掩皮結帶。更用虎皮縵其跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮華上。空懸寶傘蓋菩薩頭上。其上空中畫作種種天音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養。畫此像時用香汁畫。皮膠不當用。叉以蘇木佉子(唐雲芸臺)擣以為末。極令微細用酪(作酪殘汁也)汁。和如和□法。用何耶揭唎婆心咒。咒三七遍已。其病人空腹腹之。腹內所有一切毒蟲悉皆吐出。又畫作像法。取新瓦雜瓶未曾用。瓶染作青色。其瓦瓶上畫作阿耶揭唎婆觀世音像。其像身高如來一磔(等人一肘)畫作四箇歡喜之面。左邊一面畫作黑色。眼精綠色狗牙上出。右邊一面畫作赤色。名喫咒面。當中前面作菩薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上懸於空中。畫作青面。出口吐寶珠。其四頭上各戴寶冠。其寶冠上皆化佛坐。菩薩左手把於蓮華。屈肘向上捧在膊前。右臂垂下五指皆申。施無畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像項下著寶瓔珞。身份莊嚴如餘處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮花上。作此像已。從白月十日起首食大麥乳糜。後十三日十四日十五日。三日三夜斷食。取娑迦比遮香乾陀那句利華咒此二物。一咒一投當前面上至八千遍。其面口中放出大光明。圍繞咒師身。已還入像口。於其口中出如意珠。即收取之珠已。即得十四千歲壽命。得七寶轉輪聖王。命終以後生安樂國。從觀世音足下而坐。又有一法當乞食喫喫大麥乳糜誦七萬遍。一萬遍時毘那耶迦即得被縛。第二萬遍咒法成就。第三萬遍即得安善那摩那熾羅藥法成就。三日三夜不食。作法手把其藥。正咒藥時。藥中若現三種相者。即知藥成。三相者謂煖煙焰。即得成就安陀羅陀那。昇空而去得成就持咒仙人。自在得入阿脩羅宮。第四萬遍離地四指而行自在。第五萬遍則得隨意昇空行。第六萬遍即得千歲活。咒師成就咒仙。人隨其所作任運皆成。一切所呼喚者皆來。第七萬遍咒師即得頭髮變作螺髮成就。隨其所須應念即至。親近承事於觀世音。即知三世一切眾生死此生彼。即得成就。若又法若欲打西(去音)若(若耶反)者。何耶揭唎婆像前三日三夜斷食香摩壇上。種種香花。以淨飲食乳粥果等種種供養。擣娑闍羅娑香。以白蜜和為八千丸。咒一丸香一遍已。投火中燒。如是香盡。彼西惹眾尋即初見變為馬頭。更經少時。轉為何耶揭哩婆頭。咒師奇上向彼眾時。一切西惹眾悉皆散滅。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾誠擣煮為乳糜。從白月一日食此乳糜。至十三日即斷不食。何耶揭哩婆像前。以塗香塗地散種種花。燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸。數滿八千。取迦地羅木為柴燃火。取一香丸一咒一投。於火中燒。如是乃至八千丸。盡其炭變為蘇跋那金黃。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中小許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日。一日不食。取佉陀羅木鑪中燃火。取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒。如是乃至芥子丸盡。一切諸咒悉皆喫盡(喫雲外國語也。即同大唐破滅語訓。他者是外道也)又法但誦咒。行於曠野處及諸沙磧。所須飲食自然而出。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。咒缽中蘇乃至蘇煖。或煙火出。當爾之時即飲此蘇服此蘇已。隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒。一切怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫。又法若患路陀瘡(患此瘡者悉皆死也)及諸毒蛇之所咬者(此蛇人見即死)或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土泥。滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即得除。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成。若造大曼荼羅者。不得行欲。 　　賀耶揭哩婆療病印(二手內縛豎二中指頭。相合併屈二大指。各以二頭指屈握二大指甲根。頭指甲皆背相著) 　　唵鶻嚕嚧鳩盧馱(去音)那(三)嗚□榳楚戮P縛賀 　　賀耶揭唎婆乞食印(仰左手各豎五指。將右手下向以中指無名指頭。各各相拄著) 　　唵是那耶(二句誦二七遍) 　　已上二印可在解禁刀印之次。若作此法先當縛禁毘那夜迦。當對賀耶揭哩婆像前。取後木長八指截。燒火焰出。取安悉香作八百丸。一丸一咒一投火中。乃至香盡。毘那夜迦。即自被縛咒曰。 　　歸命跢姪他(一)主嚕主嚕(二)毘主嚕主嚕(三)伽跢耶莎(四)摩訶婆(去音)羅(五)薩婆毘知那毘那夜乾(上音六)皤吒婆謨枯知(去音二合七)步跢(去音)耶泮(八) 　　若人夜失不淨。取於白線咒八百遍。後作咒索。一咒一結為三七結。即用繫腰。更不漏失。咒曰。 　　歸命多姪他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因達□□□□勃地(四)摩迷輸(上音)迦□(上音二合五)婆羅謀者都(六)莎(去)訶 　　又法咒袈裟誦一七遍。已結作一結。即得護身成就咒曰(歸命)。 　　哆姪他(一)訶(去音)哩訶(去音)哩(二)無訶(去)□□艩句訶(去)□□□薩婆突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六)夜跋竭□(二合)地(七)那文社弭(八)莎(去)訶(已上了寫隨誦成驗之次) 　　賀耶揭哩婆儀軌一 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1074 何耶揭唎婆觀世音菩薩受法壇 　　No. 1074 [cf. No. 901(Fasc. 6)] 　　何耶揭唎婆觀世音菩薩受法壇 　　若有沙門。若婆羅門諸善男子善女人等。欲受持菩薩法者。應作四肘壇。當覓勝地清淨之所掃灑清淨。以香水牛糞泥地。懸於種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡。並諸金銀種種間錯嚴□道場。其道場中立五色壇。縱廣四肘。先下白色次黃次赤次黑。而作四門。其壇中心作蓮華座。安置何耶揭利婆觀世音像。東門作華座安十一面菩薩。北門作蓮華座安八臂觀世音。南方安八龍王。難陀龍王。婆素難龍王。德叉迦龍王。羯固奼龍王。般摩龍王。摩訶般摩龍王。商佉波羅龍王。鳩利迦龍王(八龍唯供粳米乳糜。餘者以種種供養亦得)燃四十五燈。先喚八箇龍王(用何耶揭唎婆身印來去)。 　　唵闍(去音)耶毘闍(去音)耶(二)阿瑟吒(二合)那(去聲)伽羅闍耶(三)阿羅闡都(四)莎訶(五) 　　其壇西門近。南安一火爐(以胡麻稻穀華等蘇蜜相和。誦心咒投火中燒之。滿一千八遍)次請中心何耶揭唎婆菩薩。次請八臂觀音(身印來去)。 　　唵(一)夜勢夜輒擔(二)莎訶 　　次用華座印來去。請十一面菩薩已。散種種花燒諸名香。沈水薰陸栴檀香等而供養之。咒師一日不食。若不忍飢唯得食蘇。香湯洗浴著新淨衣。入道場中而作供養。常得觀世音菩薩憶念。亦兼通軍荼利法結界供養也。當以真言印護身及結界。咒木七返或咒水七返。又以印咒水。或咒白芥子灰等七返。將木豎四角為界。芥子灰水散於十方閒成結界。二手外縛二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指。真言曰。 　　唵(一)缽羅毘迦悉跢(二)跋折羅(三)涉筏(二合)囉囉(上音)支(四)莎訶 　　何耶揭唎婆解禁刀印(舒二手左手在外右手在內。以左掌著右手背。豎二手大指)。 　　唵(一)阿娑忙義爾(二)莎呵(三句) 　　何耶揭唎婆大法身印(二手外縛以二小指豎相合。並二大指豎相著屈。怒大指來去)。 　　唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶耶揭唎婆(五)嗚吽泮(六)莎(去音)訶(七) 　　次何耶揭唎婆心印(二手外縛並二大指相著。各屈一節勿著食指。大指來去)。 　　唵(一)阿蜜唎都智(二合)婆(平音二)嗚□榳塊歇(去音)訶 　　次頭印(二手外縛立二食指。頭相拄各屈二大指節。小指頭尖也)。 　　跢姪他(一)斫迦羅[口*例]怖(二)斫迦羅(去音)乞叉[口*例]怖(三)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(四)阿謨迦(去音)寫(稱彼人名五)始羅(上音)枳羅(上音二合六)跛羅捨網伽車(上音)睹(七)莎訶(八叉去沙反餘處皆然) 　　次頂印(準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在二食指前頭相拄)。 　　唵(一)室唎(二合)羅唎至(二)嗚□榳塊歇(去)訶(四) 　　次口印(二手小指無名指內相叉二中指頭相拄。並豎二大指。以右風捻右大頭。左頭指豎小曲在中指邊)。 　　唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱那(三)嗚□榳楚撞龠F 　　次牙印(準前觀世音不空□索菩薩牙印。上準改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背)。 　　南(上音)謨(上)囉跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)南謨阿唎耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)羅(去)耶(四)菩提薩埵(去)耶(五)摩訶薩埵(去)耶摩訶迦盧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢羅(上二合)吒(九)跢羅(上二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)嗚□樥□□泮泮(十五)莎訶 　　何耶揭唎婆觀世音菩薩大咒。又何耶揭唎婆別大咒(在別)是二咒者波帝吒悉陀波泮底(唐雲隨誦成驗)雖不受持壇供養法隨誦成驗。若欲發遣何耶揭唎婆觀世音者。手執素羅毘布瑟波(二合反又雲柏花)咒一遍已。一打像上。如是七遍。即歸去也真言曰。 　　跢姪他(一)薩羅波羅薩羅(二)社耶毘社耶(三)跋折羅句羅娑三婆(去音)皤(四)莎跛那迦車目都起(六)莎(去)訶(七) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1075 佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經 　　No. 1075 [cf. Nos. 1076, 1077] 　　佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經 　　唐天竺三藏金剛智譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在名稱大城祇樹給孤獨園。爾時世尊。思惟觀察愍念未來諸眾生故。說過去七俱胝准提如來等佛母准提陀羅尼。乃至我今同說。即說大明曰。 　　娜麼颯哆南(去音下同一)三藐三勃陀(去音)俱(去音)胝(上音)南(二)怛姪(停也反)他(三)唵(四)折隸(五)主隸(六)准提(七)莎縛(二合)訶(八) 　　若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫來五無間等一切諸罪。悉滅無餘。所在生處。皆得值遇諸佛菩薩。所有資具隨意充足。無量百生常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅固不退。速得成就無上菩提。恆生天上。常為諸天之所愛敬。亦常守護。若下生人間。當為帝王家子。或貴族家生。其家無有災橫。病苦之所惱害。不墮三惡道趣。諸有所作無不諧偶。所出言教人皆信受。誦此陀羅尼滿十萬遍者。得見聲聞緣覺菩薩諸佛。若有重罪不得見者。更誦滿十萬遍。即境界中吐出黑飯。或見昇於宮殿或登白山及上樹。或見大池旋水。或騰空自在。或見天女與妙言辭。或見大集會中聽說妙法。或見拔髮自身剃頭。或喫酪飯飲白甘露。或渡大海或浮大河。或昇師子座或見菩提樹。或上船或見沙門。或著白衣黃衣以衣籠覆頭。或見日月或見童男女。或見自身上有乳樹。或昇花果樹。或見黑丈夫口中吐出火焰怖走而去。或見惡馬水牛狀似相鬥退失而走。或見自食乳粥。或見有香氣白花。若見如上相者即知罪滅。若有五逆罪業重。不得見如上相者。應當更誦滿七十萬遍。決定得見如前相貌。復次我今說此陀羅尼功德所作之事。若於佛像前。或於塔前若清淨處。以瞿摩夷塗地。而作四肘方曼茶羅。復以花香幡蓋飲食燈明燭火。隨力所辦依法供養。若欲求願。先須念誦。加持香水散於八方上下結界。既結界已。於曼茶羅四角及其中央。皆各置一香水之瓶。行者於西面向東方。胡跪念誦一千八十遍。其香水瓶即便自轉。隨意東西任以高下。 　　或以淨瓦缽燒香熏之。內外塗香。盛滿香水並好香花置曼茶羅中依前瓶法而作念誦。其缽則轉與瓶無異。 　　若欲得知一切成就不成就事。即燒香發願啟白聖者。願決疑心。若右轉即知成就。左即不成就。 　　又取好花念誦一百八遍。遣一童子洗浴清淨著新淨衣。以香末塗手捧花掩面。復以自手更取別花。念誦一遍一擲童子身上。童子即悶善惡皆說。隨意舞笑起坐來去。 　　或於淨潔鏡面。以好花念誦一百八遍。散置鏡上使者即現鏡中。 　　復以前法更取好花。散鏡面上即有善惡相自現鏡中。或以硃砂或以香油。塗大母指甲(其香油以穌摩那花浸胡麻油中是)念誦一百八遍。即現天神及僧菩薩佛等形像。若心有所疑三世中事。一一請問皆知善不善。即大母指上皆自現。 　　若人卒得惡病。以石榴枝白茅香草等。念誦鞭拂之即愈。 　　或以茅草置酥中。念誦七遍擲著火中。燒之令煙熏病人。即除愈。 　　或取童女所槎之線。念誦一遍作一結。如是滿二十一結。與病人小男女等。項上繫著。惡魔鬼魅等病皆得除瘥。 　　或以白芥子置酥中。取芥子少許。念誦一遍一擲火中。如是二十一度病即除愈。 　　又以瞿摩夷塗地作曼茶羅。以炭畫地作彼形。石榴等杖鞭之。彼鬼啼泣求自走去。不敢更來或以銅賓鐵木等。作金剛杵。置病人邊念誦。以杖打亦即奔走。 　　復有一法。若有人被鬼所著。復身在遠處不能自來。或行者不能自去。應取楊枝念誦一百八遍。遣人將去彼雲。汝住汝去。某乙遣將此杖鞭汝。汝若不去損汝無疑。若不去鞭之即去。 　　復有一法。若在路夜行念誦不闕。無有賊盜。及虎狼惡魅鬼等怖畏難處。持心念誦並作護身。彼等諸難即皆自滅或發菩提心或生怖畏。或有言說心求免離若被執縛即自解脫。 　　若欲渡江河大海。水中所有龍黿等畏。念誦亦如前法即得不怖。 　　或被蛇咬。即遣彼人圍繞念誦人數匝。即愈。 　　或患丁瘡癰節癬漏。取熏陸香淨土水相和。念誦二十一遍。塗上即愈。 　　或復國土水旱不調。牛馬畜等疫毒流行。應以油麻大麥粳米粟豆酥蜜乳酪白乳木諸雜香等。皆置一邊燒香發願。為一切眾生除去災難。即作手契護身想念。取前諸物念誦加持。擲著火中燒之。如是七日日別三時作法。時別一千八十遍即得滿願。一切安樂一切三寶悉皆護助。亦能成就一切大願。 　　若欲降伏諸大鬼神見即心伏。取舍利骨七粒。於白琉璃碗中盛著。取醍醐半升亦盛著碗中。於白月十五日夜。香臺前及窣堵波塔前。泥一二肘方曼茶羅。置碗於中。取好花供養。西面著一香鑪燒安悉香。馺馺念誦。其碗中舍利當放光。或生出舍利。時行者持香爐發願禮拜。即出取舍利盡飲取醍醐。其舍利盛一琉璃瓶中。以五色綵囊盛之頭戴。即無量俱胝佛常逐行者。諸鬼神等自然降伏。作法時一日一夜不食。 　　若求富饒。以粳米油麻置酥酪中手。把少許發願念誦。七遍擲著火中燒之。隨力七日乃至七七日。即如其願若求子。於樺皮葉上。書此陀羅尼。並畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八十遍安著髻中即孕。 　　若欲他敬念者。稱彼前人名字。念誦本部一千八十遍。即得敬念。 　　若夫不樂婦。取淨瓶盛滿香水。別置淨處。以瞿摩夷塗作曼茶羅。念誦一百八遍。如是七瓶皆作此法。於淨處以香花為道場。取瓶內香水洗浴。夫即愛樂亦得有孕。婦不樂夫亦如前法。 　　若欲降伏捨睹嚧。取一劫波羅。香湯淨洗浴。取黃丹和酥。塗著劫波羅上。使遍。塗一小曼茶羅置中。然五盞酥燈。佈於四角並中心。稱前那摩。念誦一稱一誦。加持白芥子。曼茶羅上著一盞乳。供養此劫波羅。一易雲。為我取彼質多來。彼即質多褥佉。欲母馱。彼捨睹嚧即伏。實莫令盡盡即累劫障道。 　　若欲求聰明。取石菖蒲牛黃各半兩。擣作末以酥和於佛前作曼茶羅。念誦五千遍服之。即得聰明若。 　　欲得見一切鬼神。取牛黃念誦。令煙火出。即塗目並服之即見。 　　復有一法。於大海邊或河渚間沙潬之上。以塔形像印。印砂潬上。為塔形像念誦一遍。印成一塔。如是數滿六十萬遍。即得睹見聖者觀自在菩薩之像。或見多羅菩薩金剛藏菩薩。隨其心願皆得滿足。或見授與仙神妙藥。或見授與菩提之記。或現前問來。隨乞願皆得菩薩等位。 　　復有一法。右繞菩提樹像。行道念誦滿一百萬遍。即見佛菩薩羅漢為其說法。意欲隨菩薩即得隨從。所求如願。乃至現身成大咒仙。即得往詣十方淨土。歷事諸佛得聞妙法。復有一法。若乞食時常持此陀羅尼。不為惡人惡狗等類之所侵害。乞食易得。 　　復有一法。若在塔前或佛像前或舍利塔前。誦持此陀羅尼三十萬遍。復於白月一日至十五日。設大供養。一日一夜不食。正念誦時得見金剛藏菩薩。即將是人往自宮中。 　　復有一法。若有王難被繫閉枷鎖禁其身者。誦此陀羅尼即得解脫。 　　復有一法。若於轉法輪塔前。或佛生處塔前。或佛從忉利天下寶階塔前。或舍利塔前。於如是等諸塔之前。念誦右繞滿七七日。即見阿缽羅是多菩薩及呵利底菩薩。隨其所願皆悉滿足。若須仙藥即便授與。復為說法示菩提道。若有誦此陀羅尼者。乃至未坐道場一切菩薩為其勝友。又此准提大明陀羅尼。諸佛菩薩所說。為利益一切眾生無邊菩提道場故。若有薄福眾生無有少善根者。無有根器之者。無有菩提分者。是人若得聞此准提大明陀羅尼。若讀一遍即得菩提分根器芽生。何況誦持常不懈廢。由此善根速成佛種。無量功德皆悉成就。無量眾生遠離塵垢。決定成就阿耨菩提。 　　說七俱胝佛母准提陀羅尼念誦法。 　　依梵經本。有十萬偈頌。我今略說念誦觀行供養次第。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。發菩提心行菩薩行。求速出離生死者。先須。 　　入三摩耶灌頂道場。受持禁戒堅固不退。愛樂大乘菩薩戒行。於四威儀修四無量。發四弘願永離三途。於一切事業心不散亂。方可入此祕密法門。凡念誦供養法。於所在處。皆須清淨澡浴著新淨衣。嚴飾道場隨力所辦。其道場法。先須選隱便勝地。東西南北各量取四肘。作方曼茶羅。掘深一肘。除去骨石塼瓦惡土髮毛灰炭糠棘蟲蟻之類。以好淨土填滿築平。取新瞿摩夷並好土。以香湯相和塗地。若在樓閣或居船上。依法泥塗。若在山中及好淨屋。不須掘地依前塗飾。即張天蓋四面懸幡。若有本尊七俱胝佛母形像。安置曼茶羅中。面向西。若無本尊。有諸佛像舍利及大乘經典供養亦得。磨白檀香塗作八角曼茶羅。猶如滿月或似八葉蓮華。即以新淨供具金銀熟銅商佉貝玉石瓷木等器。盛諸飲食及好香花燈明遏伽香水。隨力所有佈置供養。若苾芻苾芻尼。先持戒行。初入道場。復須懺悔更自誓發願受戒。若在家菩薩。初入亦須自誓隨力發願。受三歸五戒。或常持八戒。若常三時念誦。即於道場西南向東。至心合掌五體著地。敬禮十方諸佛菩薩。虔誠運想遍虛空界。便右膝著地合掌至心。懺悔自無始已來身口意罪。今對諸佛菩薩前。弟子某甲發露懺悔。乃至過去現在未來三世諸佛菩薩。福智圓滿種種功德。我今隨喜。即結跏或半跏安心定坐。除一切妄想。觀六道眾生無始以來生死海中輪迴六趣。願皆發菩提心行菩薩行。速得出離。即以塗香摩手而結手契。結契時以衣覆手勿令人見。先結三部三麼耶契次結諸契。 　　佛部三麼耶契第一 　　其契相福智手並仰。檀戒忍辱般若方便願微屈相拄。進力押忍願上節。禪智附進力側。即成。 　　誦妙言曰。 　　唵怛他孽睹縛皤(去)耶莎縛訶(誦三遍以契頂上散之蓮華部金剛部並准此) 　　蓮華部三麼耶契第二 　　二福智相合。戒忍進方便願力。各各散開微屈。六波羅蜜開如蓮花。檀般若禪智頭相著。亦微屈即成。 　　誦妙言曰。 　　唵缽頭牟縛皤(去)耶莎縛訶(誦三遍) 　　金剛部三麼耶契第三 　　福覆智仰。禪般若檀智相交即成。 　　即誦妙言曰。 　　唵縛折嚕婆皤(去)耶莎縛訶(誦三遍) 　　准提佛母根本身契第四 　　其契相先以二手小指二無名指。相叉入掌。二中指直豎頭相著。二頭指頭附二中指上節側。二大指各附二頭指側即成。 　　妙言誦根本陀羅尼(誦七遍以契頂上解散以下諸契結成揮觸印了亦並須頂上散之)。 　　辟除一切天魔惡鬼神等契第五 　　其契先以右手中指無名指小指及大指。握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上。為合拳。以二頭指頭相著即成。 　　妙言曰。 　　唵俱(上)嚕憚那(引)吽惹(誦一遍。以契右旋繞身一匝。如此三度作即是) 　　結地界橛契第六 　　其契相以左右二中指二無名指。相叉入掌。右押左。左頭指屈如鉤。右頭指直豎。二大指二小指令面相著即成。 　　妙言曰。 　　唵准爾泥枳邏耶莎縛訶(誦一遍。以契大母指觸地一迴如卓□□□餃椽□□□ 　　結牆界契第七 　　其契准前橛契。以右手頭指。屈如鉤。左頭指直豎即成。 　　妙言曰。 　　唵准爾泥缽囉迦邏耶莎縛訶(誦三遍以契右揮三匝即是) 　　結網契第八 　　其契准牆契。開仰著。右大指捻左頭指頭。左大指捻右頭指頭。小指依舊相拄即成。 　　妙言曰。 　　唵准爾半惹邏莎縛訶(誦三遍以契隨日揮三度即是) 　　結外火院大界契第九 　　其契以左手密掩右手背。相重。直豎二大指。相去二寸許即成。 　　妙言曰。 　　唵阿三麼[口*祗]爾□□g驒樨□艩□□呥□狤楫□□詡 　　結車輅契第十 　　其契相先以二手向內相叉。右押左。即仰開掌。二頭指直申頭相拄。以二大指撥二中指頭。來去即成。 　　妙言曰。 　　唵睹嚧睹嚧莎縛訶(結此契。心想阿迦尼瑟吒天宮中毘盧遮那如來十地菩薩圍繞集會中。請准提佛母聖者。乘七寶莊嚴車輅。車輅上有白蓮花座。座上有如所畫像形。心中想念如在目前。即誦妙言三遍) 　　結迎請聖者契第十一 　　准前第一根本契。以二大指來去。招之三度即成。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提噎醯薄伽縛底莎縛訶(結此契　聖者從實車上下來道場中白蓮花座上。即誦妙言三遍) 　　結蓮花座契第十二 　　准前根本契。並二大指向身開豎之。即成。 　　妙言曰。 　　唵迦麼邏莎縛訶(結此契心想道場中種種寶鈿師子座上開白蓮花安置聖者即誦妙言三遍) 　　結遏迦契第十三 　　准前根本契。以二大指。各捻頭指根第一節側下即成。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提遏紺薄伽縛帝缽囉底搓莎縛訶 　　結洗浴契第十四 　　准前遏迦契。以二大指。各並捻二中指中節側即成。 　　妙言曰。 　　唵折莎縛訶 　　結塗香契第十五 　　准前根本契。以二大指。博著右頭指下節即成。 　　妙言曰。 　　唵隸莎縛訶 　　結花鬘契第十六 　　准前根本契。以二大指。安著左頭指下節側即成。 　　妙言曰。 　　唵主莎縛訶 　　結燒香契第十七 　　准前根本契屈右頭指。捻二大指頭即成。 　　妙言曰。 　　唵隸莎縛訶 　　結供養飲食契第十八 　　准前根本契。以左頭指。捻二大指頭即成。 　　妙言曰。 　　唵准莎縛訶 　　結燈契第十九 　　准前根本契。以二頭指。各捻二大指頭即成。 　　妙言曰。 　　唵提莎縛訶(已上塗香契等各各以契觸當色物上供養) 　　結布字契第二十 　　其契相以二中指二無名指。向內相叉。二大指二頭指二小指。並直豎頭相著即成。 　　結此手契成。即想自身猶若釋迦如來。三十二相八十種好紫磨金色圓滿身光。想已以手契。觸頭上布唵字。觸眼中布折字。一一依字次第。乃至兩足皆以契觸布之。 　　說陀羅尼字想佈於身法。 　唵想安頭上　　其色白如月　　放於無量光 　除滅一切障　　即同佛菩薩　　摩是人頂上 　折字安兩目　　其色如日月　　為照諸愚闇 　　　能發深慧明 　隸字安頸上　　色如紺琉璃　　能顯諸色相 　　　漸具如來智 　主字想安心　　其色如皎素　　猶心清淨故 　　　速達菩提路 　隸字安兩肩　　色黃如金色　　猶觀是色相 　　　能被精進甲 　准字想齊中　　其色妙黃白速令登道場 　　　不退菩提故 　提字安兩髀　　其色如淺黃　　速證菩提道 　　　得坐金剛座 　莎縛字兩脛　　其狀作赤黃　　常能想是字 　　　速得轉法輪 　訶字置兩足　　其色猶滿月　　行者作是想 　速得達圓寂 　如是布字想念色　　便成准提勝法門 　亦名本尊真實相　　能滅諸罪得吉祥 　猶如金剛堅固聚　　是名准提勝上法 　若常如是修行者　　當知是人速悉地 　　第二根本契第二十一 　　其契相以二手向內相叉。二頭指二大母指。並直豎即成。 　　妙言曰。 　　南無颯哆喃(去一)三藐三勃陀(去)俱胝南(二)怛姪(停也反)他(三)唵(四)折隸(去音下同五)主隸(六)准提(七)莎縛(誦七遍以契於頂上解散) 　　結捧數珠契第二十二 　　其契相先取數珠安二手掌中。即當心合掌。誦前根本陀羅尼三遍。以珠頂戴。便作把數珠契。淨珠。 　　把數珠契第二十三 　　其契相以二手二無名指二大指。各捻珠上。二手相去一寸許。餘指散開微屈即成。 　　誦淨數珠妙言曰。 　　唵微嚧遮那阿麼羅莎縛(二合)訶(誦三遍) 　　淨數珠已。以自心想七俱胝佛母口中。出七俱胝陀羅尼文字。一一字放五色光。入行者口堙C安自心月中。右旋佈置即誦本尊陀羅尼一遍。以右手無名指。捻一顆珠過。週而復始不急不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。所觀本尊及身上布字。念誦記數。於一念中並須一時觀見。不得有闕使心散亂。如觀念疲勞。隨力念誦。或一千二千乃至三千四千五千遍。常取一數為定。如有忙事。亦不得減數至一百八已下。此名聲念誦。若求解脫速出離生死。作此三摩地瑜伽觀行無記無數。念者即想自心如一滿月。湛然清淨內外分明。以唵字安月心中。以折隸主隸准提莎縛訶字。從前右旋次第周布輪緣(去音)諦觀一一字義。與心相應不得差互。說三摩地觀念布字義。 　　唵字門者是流注不生不滅義。復於一切法為最勝義。 　　折字門者於一切法是無行義。 　　隸字門者於一切法是無相義。 　　主字門者於一切法是無起住義。 　　隸字門者於一切法是無好義。 　　准字門者於一切法是無等覺義。 　　提字門者於一切法是無取捨義。 　　莎縛字門者於一切法是平等無言說義。訶字門者於一切法是無因寂靜無住涅槃義。所說字義雖立文字。皆是無文字義既無文字。須諦觀一一義相。週而復始無記無數不得斷絕。不斷絕者。為流注不生不滅最勝義。由不生不滅最勝義。是故無行。為無行義。是故無相為無相義。是故無起住為無起住義。是故無等覺為無等覺義。是故無取捨。為無取捨義。是故平等無言說。為平等無言說義是故無因寂靜無住涅槃。為寂靜無住涅槃義。是故不生不滅最勝無斷。週而復始。此名三摩地念誦。 　　說准提求願觀想法。 　　若求無分別者。當觀無分別無記念。 　　若求無相無色。當觀文字無文字念。 　　若求不二法門者。應觀兩臂。 　　若求四無量。當觀四臂。 　　若求六通。當觀六臂。 　　若求八聖道。當觀八臂。 　　若求十波羅蜜圓滿十地者。應觀十臂。 　　若求如來普遍廣地者。應觀十二臂。 　　若求十八不共法者。應觀十八臂。即如畫像法觀也。 　　若求三十二相。當觀三十二臂。 　　若求八萬四千法門者。應觀八十四臂。 　　如上觀念當入一切如來三摩地門甚深方廣不思議地。是正念處。是正真如是正解脫。念誦觀行了欲出道場。復須依前次第。更結燒香燈明飲食等手契。供養懺悔隨意發願。即結前第一根本契。誦根本陀羅尼七遍。頂上散之。復結前車輅契。以二大母指向外。三度撥中指頭。誦妙言曰。 　　唵睹嚧睹嚧莎縛訶(誦三遍) 　　復結前迎請契。以二大母指向外三度開。即成送聖者還本宮。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提孽車孽車婆伽縛底莎縛皤喃布娜囉哦麼那耶莎縛訶(誦三遍) 　　復結前外火院大界契。誦阿三麼祁入爾妙言。左轉三遍即成。 　　復更結三部三麼耶契。各誦妙言一遍即了。任出道場隨意經行。讀誦大般若或華嚴或無邊門或法華楞伽涅槃大乘經論等。思惟誦說。或以七俱胝佛像塔印。用印香泥。沙上紙上隨意印之多少。如念誦有功德。如經所說境界。一一分明了知次第。欲得作扇底迦等種種方法。或為自身或為他人。即任依法而作念誦。 　　說扇底迦法。 　　若欲求息災除一切鬼神。及聰明長命。求解脫者。即於道場中面向北。交腳豎膝而坐。衣服飲食香花燈燭地等。並用白色。從月一日至八日。日三時念誦及護摩等法。若念誦時先誦根本陀羅尼三七遍已。然後但從唵字誦之。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提與彼某甲除災難莎縛訶 　　說布瑟置迦法。 　　若欲求增長。五通轉輪種種寶藏布奢輪劍賢瓶如意寶。安善那。虞裡迦。鏡及越斧□索三叉等一切財寶藥草等求成就法者。身著黃衣面向東結加趺坐。所供養香花飲食果子燈燭地等。並用黃色。從月八日至十五日。日三時念誦護摩等事。念誦如前。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提與彼某甲所求如意莎縛訶 　　說伐施迦羅拏法。 　　若欲呼召一切天龍鬼神人非人等。應作此法者。身著赤衣面向西結賢坐。香花飲食果子燈燭地等。並用赤色。從十六日至二十三日。日三時念誦。護摩等法。 　　妙言曰。 　　唵折隸主隸准提為彼攝召某神成就我願莎縛訶 　　說阿毘遮嚕迦法。 　　若欲降伏一切惡神鬼。及損三寶人天者。有多罪業障重眾生調伏難者。能令發菩提心修諸善業者。應起慈悲心而作此法。身著青衣面向南作蹲踞坐左腳押右腳。用不香花。食果地等皆用青黑色。從二十三日至月盡日。日三時念誦護摩等法。 　　妙言曰。 　　吽折隸主隸准提吽發吒 　　作法已即如常念誦。 　　說七俱胝佛母准提畫像法。 　　取不截白□清淨者。擇去人髮。畫師受八戒齋。不用膠和色。用新碗成綵色而用畫之。其像作黃白色。種種莊嚴其身。腰下著白衣。衣上有花又。身著輕羅綽袖天衣。以綬帶繫腰。朝霞絡身。其手腕以白螺為釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。都十八臂面有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦果(漢言子滿果此間無西國有)第六手把越斧。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜經夾。菩薩下作水池。池中安蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮花莖。於蓮花上安准提菩薩。其像周圓安明光焰。其像作憐愍眼看行者在下坐。手執香鑪。面向上看菩薩。於菩薩上畫二淨居天。像法如是。 　　佛說七俱胝佛母准提陀羅尼經(並念誦觀行法) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1076 七俱胝佛母所說准提陀羅尼經 　　No. 1076 [cf. Nos. 1075, 1077] 　　七俱胝佛母所說准提陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在名稱大城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾並諸菩薩。及諸天龍八部前後圍繞。愍念未來薄福惡業眾生。即入准提三摩地。說過去七俱胝佛所說陀羅尼曰。 　　娜莫颯多南(引)三藐三沒馱(引)俱(引)胝南(引)怛爾也(二合)他(引)唵者禮主禮准泥娑縛(二合引)賀(引) 　　若有修真言之行出家在家菩薩。誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五無間罪。悉皆消滅。所生之處常遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣親近賢聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務無諸災橫。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿疾證無上正等菩提。 　　若誦滿一萬遍。即於夢中見佛菩薩。即吐黑物。其人若罪尤重。誦二萬遍。即夢見諸天室寺捨。或登高山或見上樹。或於大池中澡浴。或見騰空。或見與諸天女娛樂。或見說法或見拔髮剃髮。或食酪飯飲白甘露。或度大海江河。或昇師子座或見菩提樹。或乘船或見沙門。或見居士以白衣黃衣覆頭。或見日月或見童男童女。或上有乳果樹。或見黑丈夫口中吐火焰。共彼鬥得勝。或見惡馬水牛。欲來牴觸。持誦者或打或叱怖走而去。或食乳粥酪飯。或見蘇摩那花。或見國王。若不見如是境界者。當知此人前世造五無間罪。應更誦滿七十萬遍。即見如上境界。應知罪滅。即成先行。然後依法畫本像。或三時或四時或六時。依法供養求世間出世間悉地。乃至無上菩提皆悉獲得。 　　若有修持此陀羅尼。當知未來成就處所。有難無難悉地遲疾。應於一淨室。以瞿摩夷塗一小壇。隨力供養。以結界真言結十方界。以香水一瓶置在壇中。一念誦。其瓶動轉當知所為所求事成就。若不動轉其事不成。 　　又法取一瓦碗。以香塗置於壇中。專心念誦。碗若轉動事即成就。若不動事即不成。 　　又法欲知未來之事。先塗一小壇令一具相福德童子。澡浴清潔著新淨衣服。以七俱胝真言。加持香塗童子手。又加持花七遍。置童子手中。令童子掩面立於壇中。又取別花誦真言。加持一遍一打童子手背。乃至二十一枚。即問童子善惡之事。童子皆說。 　　又法取一明鏡置於壇中。先誦真言加持花一百八遍已。然後又誦真言。一遍一擲打鏡面。於鏡面上即有文字現。說善惡事。 　　又法欲知事善不善成就不成就。取蘇摩那花香油。誦真言加持一百八遍。塗右手大母指面。誦真言聲不斷絕。令童子觀指上。現諸佛菩薩形像。或現文字具說善惡。 　　又法若人患鬼魅病。取楊柳枝或茅草。誦真言拂患者身。即得除愈。 　　又法若患重病者。誦真言一百八遍。稱彼人名以牛乳護摩即差。 　　又法若孩子夜啼。令童女右搓線。誦真言加持。結二十一結繫於頸下。孩子即不夜啼。 　　又法先加持白芥子一百八遍。然後取芥子。誦真言一遍一擲打彼鬼魅者。滿二十一遍其鬼魅馳走。病者除愈。 　　又法若有患鬼。以瞿摩夷塗一小壇。以麩炭畫地作鬼魅形。誦真言以石榴等鞭之。彼鬼啼泣馳走而去。 　　又法若人被鬼魅所著。或復病者。身在遠處不能自來。或念誦人又不往彼。取楊柳枝或桃枝或花。加持一百八遍。使人將往病人所。以枝拂病人。或以花使病人嗅。或以花打病人。是魅即去病者除差。 　　又法若被蛇所囓。或拏吉女鬼所持。旋遶病人誦真言。其病即愈。 　　又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓。取檀香汁和土為泥。誦真言七遍塗瘡上即愈。 　　又法若在路行。誦此真言。不被賊劫傷損。亦離諸惡禽獸等難。 　　又法若鬥諍言訟論理。及談論求勝者。誦此真言強勝。 　　又法若於江河中行。誦此真言不被漂□及水中惡龍摩竭黿鼉等傷害。 　　又法若被囚禁繫閉者。誦此陀羅尼速得解脫。 　　又法國中有疫病。七夜以油麻粳先。和酥蜜作護摩。即得災滅國土安寧。 　　又法若求豐饒財寶者。每日以種種食護摩。得財寶豐饒。 　　又法欲令人敬愛歡喜者。真言句中稱彼人名。即得歡喜順伏。 　　又法若無衣者。念誦即得衣。 　　又法意中所求。念誦皆得如意。 　　又法若人身體支節痛。加持手二十一遍。摩觸痛處即差。 　　又法若患瘧及頭痛。以加持手二十一遍摩觸。亦得除差。 　　又法塗一小壇。取一銅碗盛滿淨灰。令童子兩手按灰碗上。持誦者應誦真言。本尊使者入童子身。其碗即轉即下語童子。日自結三部三昧耶印。誦三部真言。即取滑石過與童子。童子即於地上書過去未來事吉凶善惡。及失脫經論廢忘難義真言印。即得知解。 　　又法兩軍相敵於樺皮上書此陀羅尼。懸於竹竿上令人手把。誦真言彼敵即破。 　　又法若女人無男女。以牛黃於樺皮上。書此真言令帶。不久當有男女。 　　又法或有女人夫不重。取一新瓶滿盛水。於瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛繫瓶項。以真言加持一百八遍。令女人結根本印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固。 　　又法行者每念誦時。結大印誦真言。印塔滿六十萬遍。所求之事即得滿足。觀自在菩薩金剛手菩薩多羅菩薩即為現身。所求如意。或作阿蘇羅宮中王。或得菩薩地。或得長年藥。或得敬愛法成就。 　　又法於菩提道場。於大制底前。誦此陀羅尼。得見聖僧共語與悉地成就。得共彼同行。即共同彼聖僧。 　　又法於高山頂上念誦一俱胝遍。金剛手菩薩將此人領五百六十人。同共阿蘇羅宮。壽命一劫。得見彌勒菩薩。聽聞正法。聞法已獲菩薩地得不退轉。 　　又法上毘補羅山雲但有高山亦得有舍利塔像前念誦。隨力以香花供養。乞食以支身命。從月一日至十五日。誦陀羅尼滿三十萬遍。取其滿日一日一夜不食。倍加供養。至後夜即見金剛手菩薩。將行人往自宮中。為行者則示阿蘇羅窟門。入窟中得天妙甘露壽齊日月。 　　又法於三道寶階從天下處寶塔。行者乞食旋遶誦俱胝遍。即見無能勝菩薩。與願為說妙法。示無上菩提道。或見訶利底母將此人。入自宮中與長年藥。還童年少端正可喜。獲得伏藏大人許可。應廣利益三寶。得一切菩薩安慰示其正道。乃至菩提道場。 　　又法若人無宿善根。無菩提種不修菩提行。纔誦一遍則生菩提法芽。何況常能念誦受持。 　　七俱胝准提陀羅尼念誦儀軌 　　若有修習此陀羅尼求成就者。先須澡浴應著淨衣。嚴飾道場安置本尊隨力所辦。其道場法。應擇勝地作四肘壇。掘深三肘除去瓦礫惡土髮毛及骨灰炭蟲蟻等。以好淨土填滿築平。掘無惡土即取舊土填。土若有勝當知其地是大吉祥。速疾成就。取未墮地瞿摩夷。以香水和沙好土為泥。誦無能勝菩薩真言。加持二十一遍。然後泥壇。泥已復取五淨相和五淨者瞿摩夷汁牛尿酪乳酥以無能勝菩薩真言加持一百八遍。右旋遍塗其壇。若於山石上建立。或在樓閣或居船上。一切賢聖得道處。但以五淨塗拭。面向東坐。結無能勝印按地。誦真言七遍加持壇中心。又取諸藥七寶並五穀各少分。掘中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治。以右手按誦地天偈三遍。警覺地天神偈曰。 　汝天親護者　　於諸佛道師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼茶羅 　　誦地天真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱(引)南(引)畢哩(二合)體(他以反)微曳(二合)娑縛(二合)賀 　　誦偈加持已。然後以檀香塗九箇聖位。如滿月以新淨供具。金銀熟銅商法貝玉石瓷木等新器。盛諸飲食及好香草燈燭閼伽香水。隨力所有布列供養。若在家出家菩薩求成就者。每入道場先應禮佛。懺悔隨喜勸請發願已。應自誓受菩提心戒真言曰。 　　唵沒(引)地止多母怛跛(二合引)娜野弭 　　菩提心者離一切我執。遠離蘊處界。及離能取所取。於法平等。自心本不生自性空故。如過去一切佛菩薩發菩提心。我亦如是。此名自誓受菩提心戒。由誦一遍思惟勝義諦。獲得無量無邊無為功德。莊嚴三業。乃至菩提道場其福無間斷。速滅一切業障。真言速得成就。本尊現前。如花嚴入法界品。慈氏菩薩為善財童子。說菩提心功德。自誓菩提心戒已。全跏半跏隨意而坐。端身閉目即結定印。想空中准提佛母與七俱胝佛圍繞。遍滿虛空。定中禮一切諸佛及准提佛母。然後以塗手。應結契印。佛部三摩耶印二手虛心合掌。開二頭指屈。輔二中指甲下第一節側。二大指各附二頭指根下即成。當心誦真言七遍。想於如來三十二相八十種好。相好分明如對目前。真言曰。 　　唵怛他(引)孽都納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀 　　由結此印誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長遠福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮花化生速證無上正等菩提。 　　蓮花部三麼耶印 　　以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。屈如蓮花形。安印當心誦真言七遍。想觀自在菩薩相好具足。於頂右散真言曰。 　　唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此印誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮花者。一切菩薩光明照觸。所有業障皆悉除滅。一切菩薩常為善友。 　　金剛部三麼耶印 　　以左手翻向外。以右手掌背安左手背。以左右大小指互相鉤。如金剛杵形安於當心。想金剛手菩薩誦真言七遍。頂左散印真言曰。 　　唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛聖眾。加持擁護所有罪障皆得除滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體。 　　次結第二根本印(用護身)。 　　二手外相叉。二頭指二大指並直豎即成。誦佛母心真言。印身五處。所謂額次右肩次左肩次心次喉。頂上散真言曰。 　　唵迦麼黎尾麼黎准泥娑縛(二合引)賀(引) 　　結護身印時。起大慈心。遍緣六道四生。願一切有情披大誓莊嚴堅固金剛甲冑。速證無上正等菩提。 　　次結地界橛印。 　　二手內相叉。豎二大指二頭指二小指。各相合。屈左頭指如鉤。三掣大母指。指地印成。一掣誦真言一遍真言曰。 　　唵准爾爾枳邏野娑縛(二合引)賀 　　由結此印誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。持誦者次應於壇中心想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。如無曼茶羅。但於空中觀想即成。作此觀已應誦此偈。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　誦此偈已。即誦大虛空藏菩薩真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)斛(引) 　　由誦此真言加持故。所想供養具真實無異。一切聖眾皆得受用。 　　次結寶車輅印。 　　二手內相叉仰掌。二頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想七寶車輅。佛部使者駕御七寶車輅。乘空而去。至於色界頂阿迦尼吒天毘盧遮那佛宮殿中。誦真言七遍真言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽(引) 　　由誦真言結印加持故。七寶車輅至色界頂。准提佛母並八大菩薩及諸聖眾眷屬圍遶。乘七寶車輅。 　　次結請車輅印。 　　准前印以大指向身。撥中指即成。誦真言七遍真言曰。 　　曩莫悉底哩(二合)野地尾(二合)迦南(一引)怛他(引)孽多(引)南(二)唵縛日□□□□擬(伽以反)羯哩灑(二合)也娑縛(二合引)賀 　　由誦真言加持故。聖眾從本土。來至道場空中而住。次結請本尊印。從車輅下降於道場准前第一根本印。以二大指向身招。誦真言三遍。真言曰。 　　唵者禮主禮准泥翳醯曳(二合)呬婆哦縛底(丁以反)娑縛(二合引)賀 　　次結無能勝菩薩印辟除障者。 　　二手右押左內相叉作拳。豎二中指頭相合即成。遶身左旋三匝作是思惟。所有障者毘那夜迦諸惡鬼神遠走而去。所來聖眾不越本三麼耶大悲而住。願垂加護。 　　曩莫三滿多勃馱(引)南(引)唵戶魯戶嚕戰拏裡麼(引)蹬耆娑縛(二合引)賀 　　次結牆界印。 　　准前地界印。屈右頭指展左頭指。右旋三匝。隨心近遠即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者。不能輔近真言曰。 　　唵准爾儜缽囉(二合)迦囉耶娑縛(二合引)賀(引) 　　次結上方網界印。 　　准前牆界印。展左頭指。右押左當中節相交即成。誦此真言三遍。真言曰。 　　唵准爾儜半惹囉娑縛(二合引)賀 　　由誦真言結印加持故。即成金剛堅固不壞之網。 　　次結火院密縫印。 　　以左手掩右手背相重。直豎二大指即成。誦真言三遍右旋三匝。想金剛牆外有金剛火圍繞。真言曰。 　　唵阿三莽擬(伽以反)爾吽(引)發吒(半音) 　　由結此印誦真言。成大結護密縫。不被諸魔入。 　　次結閼伽印。 　　二手內相叉。豎二中指頭相著。以二頭指捻二中指背。二大指側附二頭指根下。即成根本印。准前根本印。微屈二大指入掌。即成閼伽印。誦真言三遍。真言曰。 　　唵者禮主禮准泥遏鉗缽羅(二合)底蹉婆哦縛底(丁曳反)娑縛(二合引)賀(引) 　　行者思惟聖眾了了分明想自身在諸佛聖眾足下。手持七寶閼伽器。盛香水浴聖眾足。由獻閼伽香水故。行者三業清淨洗滌煩惱垢。業障消滅。 　　次結蓮花座印。 　　准前根本印。並二大指向身豎。運想從此印流出無量師子座。奉獻一切聖眾。是諸聖眾各各皆坐。真言曰。 　　唵迦麼邏娑縛(二合引)賀 　　由結座印誦真言。奉獻聖眾故。行者當得十地滿足。得金剛之座。 　　准前根本印。以二大母指頭。捻二中指中節即成。誦真言三遍。真言曰。 　　唵者娑縛(二合引)賀(引) 　　想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量七寶賢瓶。想滿天妙香水。灌注一切聖眾。澡浴。復想空中有無量天樂。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。行者不久當證法雲地。 　　次結塗香印。 　　准前根本印。以二大指。博著右頭指下節即成真言三遍。真言曰。 　　唵禮娑縛(二合引)賀(引) 　　想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量天妙塗香粖香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當證一切如來戒定慧解脫解脫知見香。 　　次結花印。 　　准前根本印。以二大指博著左頭指下節即成。誦真言三遍。真言曰。 　　唵主娑縛(二合引)賀(引) 　　想從此印流出無量光明。一一光明道有無量天妙花雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得大慈三摩地成就。能利樂無邊眾生。諸災難不著身。 　　次結燒香印。 　　准根本印。屈右頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍真言曰。 　　唵禮娑縛(二合)賀 　　想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量和合俱生天妙燒香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得普遍法界三摩地成就。次結飲食印　准前根本印。以左頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰。 　　唵准娑縛(二合引)賀(引) 　　想從此印流出無量光明。一一光明道有無量天妙種種飲食雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得法喜禪悅食。三解脫最勝味。三摩地成就。 　　次結燈印。 　　准前根本印。以二頭指各捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰。 　　奄泥娑縛(二合引)賀 　　想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量種種七寶燈燭雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得般若波羅蜜光明五眼清淨。 　　次誦讚歎。 　　阿縛怛囉左睹囉娜(二合)捨(引)囉馱(二合)娑麼(二合)囉哩補句致缽囉(二合)拏麼跛娜尾呬帝阿者禮怛□□□駴□U槦情摹漶熬琚潠U□二合)悶底南(引)娑縛捨麼爾娑縛(二合引)罕(引)帝薩跛囉(二合)拏吠怛爾也(二合)他(引)訖灑(二合)囉(引)拏櫱帝阿尾爾多薩怛縛(二合)娜麼□□騤□□枲那路(引)迦怛囉(二合)野(引)囉他(二合)迦唎囉訖多(二合引)囉尾(二合引)那戍(引)鼻□□□□怛囉(二合)迦囉鐸訖使(二合)□□□間慼摩z悉體(二合)怛縛(二合引)進底多麼囉貪(二合去)瑟砧(二合)李佉惹曩□□判□穩Y□那爾底薩帝(知曳反)曩跛囉(二合)曩跛囉(二合)庫舞(二合)地曬囉始□野薩怛梵帝(知曳反)囉弭焰(二合引)惹閉(去)怛母(二合)□□□□爾(爾夷反)縛日哩(二合)擔□邏馱淰(二合)素囉哩補婆縛南跛囉(二合)吠捨野底阿(引)哩野(二合)縛路(引)□帝皤悉□餃延P禍詖□餘□□饅□□多(半音呼多諾反)曩悉底(二合)薩怛梵(三合引)曩那娜惹孽底緊旨爾也(二合)羯底(二合)毘藥(二合)壹底娑迦羅播(引)跛曩(引)捨□□橫□餃娷□□□□□怛囉(二合)悉地迦哩布囉野麼努(引)囉貪冥枲娜底曩怛梵(二合)娑麼(二合)覽迦室子(二合)多(半音) 　　次說本尊陀羅尼布字法。 　　從頂至足觀一一真言字。屈曲分明流出光明。照六道四生輪迴有情。深起悲愍施與安樂。用陀羅尼九字。布列於行者身。 　　即成以如來印。八大菩薩所加持身。若作息災。增益降伏敬愛。隨四種法所謂白黃黑赤。成辦悉地。 　　即結布字印。二手內相叉。二大指二頭指二小指相合即成。 　　想唵o□ 字安於頂以大母指觸頭上。 　　次想兩目童人上俱。 　　想者ja 字復以大母指觸右左眼上。 　　次想禮le 字安於頸上用大母指觸。 　　次想主co 字當心以大母指觸。 　　次想禮le 字安左右肩以大母指觸。 　　次想准ca 字安臍上以大母指觸。 　　次想泥nde 字安右左兩髀上以小指觸。 　　次想娑縛(二合)sv□ 字安右左兩髀上以小指觸。 　　次想賀h□ 字安右左二足掌用小指觸。 　　由想布真言結印加持故。行者身即成准泥佛母身。滅除一切業障。積集無量福德吉祥。其身成金剛不壞體。若能常專注觀行。一切悉地皆得見前。速證無上正等菩提。 　　次結根本印。誦根本真言七遍頂上散印。即取菩提子念珠具一百八。依法貫穿。即以塗香塗其珠上。以二手掌中捧珠當心。誦真言七遍加持念珠真言曰。 　　唵尾嚧(引)遮那(引)麼羅娑縛(二合引)賀(引) 　　加持頂戴心口作是願言。我今慾念誦。唯願本尊諸佛菩薩加持護念。願令速得隨意所求悉地圓滿。然後以左手無名指大指承珠。右手以大指無名指移珠。手如說法相。當於心前持珠念誦。其聲不緩不急。心專注不異緣。觀自身同本尊身相好具足。又於身前壇中。觀想七俱胝佛母與眷屬圍遶。了了分明對坐。每稱娑縛(二合)賀字同時移一珠。或一百八或一千八為念誦遍數常須限定。若不滿一百八。即不充求悉地遍數。念誦畢已蟠珠於掌中。頂戴發願作是願言。以我念誦功德。一切眾生所修真言。行求上中下悉地速得成就。安珠於篋中。 　　即結定印端身閉目澄心定意。當於胸臆身內炳現圓明如滿月皎潔光明。起大精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見本源清淨之心。於圓明中想唵字。餘八字右旋。於圓明上布列。於定中須見真言字分明。既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。即畫圓明月輪。 　　次應思惟字母種子義。 　　唵o□ 字者是三身義亦是一切法本不生義。 　　者ca 字者一切法不生不滅義。 　　禮le 字者一切法相無所得義。 　　主co 字者一切法無生滅義。 　　禮le 字者一切法無垢義。 　　准cu 字者一切法無等覺義。 　　泥nde 字者一切法無取捨義。 　　娑縛(二合)sv□ 字者一切法平等無言說義。 　　賀h□ 字者一切法無因義。 　　由一切法本不生故即得不生不滅。 　　由不生不滅故即得相無所得。 　　由相無所得故即得無生滅。 　　由無生滅故即得無垢。 　　由無垢故即得無等覺。 　　由無等覺故即得無取捨。 　　由無取捨故即得平等無言說。 　　由平等無言說故即得無因無果般若相應無所得以為方便入勝義實則證法界真如以此為三摩地念誦畢已應結根本印。 　　次結澡浴印。 　　次結五供養印。 　　次誦讚歎獻閼伽。 　　次結阿三麼擬爾(二合)印左轉一匝解界。 　　次結寶車輅印以大母指向外撥中指頭。奉送聖者還本宮。奉送真言曰。 　　唵者禮主禮准泥孽車孽車婆哦縛底娑縛(二合)婆縛南布娜囉(引)哦麼那野娑縛(二合引)賀 　　次結三部三麼耶印。各誦真言一遶。禮佛如前懺悔隨喜勸請發願迴向無上菩提。隨意經行轉讀大乘經典花嚴大般若等經。印塔像浴舍利。右旋遶思六念。以此福聚迴向自所求悉地。次說息災增益敬愛調伏四種法。扇底迦法者。求滅罪轉障除災害。鬼魅疾病。囚閉枷鎖疫病國難。水旱不調蟲損苗稼。五星凌逼本命。悉皆除滅煩惱解脫。是名息災法。作此法時。著白衣面向北。交腳豎膝吉祥坐。觀本尊白色。供養飲食果子香花燈燭地等。悉皆白色。從月一日至八日。日三時念誦夜作護摩息災真言曰。 　　唵者禮主禮准泥(令某甲若為他人念誦稱彼名字)扇底矩嚕娑縛(二合引)賀 　　布瑟置(二合)迦法者。求延命官榮伏藏富饒聰慧。聞持不忘藥法成就。金剛杵等成就。或作師子象馬類。以真言加持三相現。隨上中下所求獲果。如悉地廣說。欲求持明仙入阿蘇囉窟。及諸八部鬼神窟求入者皆得。及證地位神通。求二種資糧圓滿。速成無上菩提。名增益法。作此法時。身著黃衣面向東結跏趺坐。觀本尊黃色。所供養香花飲食果子燈燭地等。並皆黃色。從月八日至十五日。日三時念誦夜作護摩真言曰。 　　唵者禮主禮准泥(令某甲)布瑟微(二合)矩嚕娑縛(二合)賀 　　伐施迦囉拏法者。若欲令一切人見者發歡喜心。攝伏鉤召若男若女天龍八部藥叉女。及攝伏鬼神。有諸怨敵作不饒益事。皆令迴心歡喜。諸佛護念加持。是名攝召敬愛法。作此法者。身著赤衣。面向西豎二膝並腳名普賢坐。觀本尊及所供養香花飲食果子燈燭地等。並皆赤色。從十六日至二十三日。日三時念誦夜作護摩攝召真言曰。 　　唵者禮主禮准泥(令某甲)縛試矩嚕娑縛(二合)賀(引) 　　阿毘遮嚕迦法者。犯五無間。謗方等大乘。毀滅佛性。背逆君主惑亂正法。於如是之人深起悲愍。應作降伏法。以驢糞或駝糞或燒屍灰。以用塗壇。作此法時。身著黑衣或青衣。面向南左腳押右腳蹲踞坐。觀本尊黑色。取臭無香氣黑色或青色花供養。所供飲食香花果子燈燭地等。並皆黑色或青色。從月二十三日至月盡日。取午時中夜二時念誦。夜作護摩真言曰。 　　吽者禮主禮准泥(令某甲)跛囉(二合)喃伽多野吽發吒 　　次說准泥佛母畫像法。 　　取不截白疊去毛髮者。□於淨壁。先應塗壇。以閼伽飲食隨力供養。畫師應受八戒齋清淨畫像。其彩色中勿用皮膠。於新器中調色。應畫准提佛母像。身黃白色結跏趺坐。坐蓮花上。身佩圓光著輕縠。如十波羅蜜菩薩衣。上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂環皆著螺釧。檀慧著寶環。其像面有三目。十八臂。上二手作說法相。右第二手作施無畏。第三手執劍。第四手持寶鬘。第五手掌俱緣果。第六手持鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三手持開敷紅蓮花。第四手軍持。第五手□索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王塢波難陀龍王。拓蓮花座。左邊畫持誦者。手執香爐瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人。眼下顧視。上畫二淨居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘向下。承空而來供養聖者。畫像已。隨力僧次請七僧。供養。開光明咒願讚歎。於像下應書法身緣起偈。將像於精室祕密供養。以帛覆像。念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。卻以帛覆慎勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。若轉與人呈像。被魔得便當須祕密。 　　七俱胝佛母所說陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1077 佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經 　　No. 1077 [Nos. 1075, 1076] 　　佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經 　　大唐天竺三藏地婆訶羅譯 　　爾時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時世尊思惟觀察。愍未來諸眾生故。說是七俱胝佛母心准提陀羅尼法。即說咒曰。 　　南謨颯哆南(一)三藐三勃陀俱胝南(二)怛姪他(三)唵折戾(四)主戾(五)准締(六)娑婆訶(七) 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦此陀羅尼滿八十萬遍無量劫來所造五無間等。一切諸罪皆悉消滅。所在生處皆得值遇諸佛菩薩。所有資具隨意充足。生生常得出家。具持菩薩律儀淨戒。恆生人天不墮惡趣。常為諸天之所守護。若有在家善男女等誦持之者。其家無有災橫病苦之所惱害。諸有所作無不諧偶。所說言語人皆信受。若有誦此陀羅尼咒滿十萬遍。夢中得見諸佛菩薩聲聞緣覺。自見口中吐出黑物。若有重罪誦滿二十萬遍。夢中亦見諸佛菩薩。亦復自見吐出黑物。若有五逆罪。不得如是善夢之者。宜應更誦滿七十萬遍。是時還得如前之相。乃至夢見吐出白色如酪飯等。當知此人即是罪滅。清淨之相。 　　復次我今說此大陀羅尼所作之事。若於佛像前。或於塔前若清淨處。以瞿摩夷塗地。而作方壇隨其大小。復以花香幡蓋飲食燈燭。隨力所辦而供養之。復咒香水散於四方上下以為結界。於壇四角及壇中央。皆各置一香水之瓶。持咒之者於其壇中。面向東方胡跪。誦咒一千八遍。其香水瓶即便自轉。叉手捧雜花。咒千八遍。散一鏡面。又於鏡前正觀。誦咒亦千八遍。得見佛菩薩像。應咒花百八遍。而散供養。隨請問法無不決了。若有鬼病以咒茅草而拂病人即得除愈。若有幼小為鬼所著。以五色縷應令童女搓以為線。一咒一結滿二十一。用繫其頸。以芥子咒滿七遍。散其面即便除差。 　　復次有法。於病者前墨畫其形。咒楊枝打之。亦便除差。 　　復次有法。若有病人為鬼所著身在遠處。應咒楊枝具滿七遍。寄人持打即亦除差。 　　復次有法。若在路行誦此咒。無有賊盜惡獸等畏。 　　復次有法。常持此咒。設有諍訟無不獲勝。若欲往渡江河大海。誦咒而渡無有水中惡獸等難。 　　復次有法。若被繫閉枷鎖禁其身。誦此咒者即得解脫。 　　復次有法若諸國土水旱不調。疫毒流行。應以酥和胡麻粳米。用手三指取其一撮。咒之一遍置火中燒。或經七日七夜。六時如是相續不絕。一切災疫悉皆消滅。 　　復次有法。於河渚間砂潬之上。以印。印砂為塔形像。誦咒一遍印成一塔。滿六十萬遍。或見觀世音菩薩。或見多羅菩薩。或見金剛主菩薩。隨心所求皆得滿足。或見授與仙藥。或見與受菩提之記。 　　復次有法。右遶菩提樹像。誦咒滿千萬遍。即見菩薩為其說法。欲隨菩薩即得隨從。 　　復次有法。若乞食時常持此咒。不為惡人惡狗等類之所惱害。若於塔前或佛像前或舍利塔前。誦持此咒三十萬遍。復於白月十五日設大供養。一日一夜不食正念誦咒。乃至得見金剛手菩薩。而彼菩薩即將是人往於自宮。 　　復次有法。若於轉法輪塔前或佛生處塔前。或從忉利天下寶階塔前或舍利塔前。於如是等諸塔之前誦咒右遶。即見阿缽羅是多菩薩及訶利底菩薩。隨其所願皆悉滿足。若須仙藥即便授之。復為說法示菩薩道。若有誦此陀羅尼者。乃至未坐道場。一切菩薩常為善友。又此准提大陀羅尼大明咒法。過去一切諸佛已說。未來一切諸佛當說。現在一切諸佛今說。我今亦如是說。為利益一切眾生故。令得無上菩提故。若有薄福眾生。無少善根者。無有根器之者。無有菩提分法者。若得聞此陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若有人能常自憶念。誦持此咒。無量善根皆得成就。佛說此大准提陀羅尼法時。無量眾生遠塵離垢。得大准提陀羅尼大明咒功德。得見十方諸佛菩薩諸聖眾等作禮而去。 　　大明咒藏六萬偈中出此七俱胝佛母心大准提陀羅尼經一卷(垂拱二年於西魏國寺譯) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1078 七佛俱胝佛母心大准提陀羅尼法 　　No. 1078 　　七佛俱胝佛母心大准提陀羅尼法 　　唐善無畏奉　詔譯 　　　　獨部別行 　　 na 　ma□ 　sa 　pta 　n□□ 　sa 　mya 　ksa□ 　bu 　ddh□ 　ko 那　麼　颯　哆　喃(去聲)　三　藐　三　勃　佗　俱 □i 　n□□ 　ta 　dya 　th□ 　o□ 　ca 　le 　cu 胝　喃(去聲)　怛　姪也(二合)　他　唵　折　戾　主 le 　c□ 　ddhe 　sv□ 　h□ 戾　准　提　娑縛(二合)　訶 　　總攝二十五部大曼荼羅尼印。以二手無名指小指。相叉於內。二中指直豎相拄。二頭指屈。附二中指第一節。二母指捻左右手無名指中節。若有召請。二頭指來去。 　　佛言此咒印能滅十惡五逆一切重罪。成就一切白法。具戒清潔速得菩提。若在家人。縱不斷酒肉妻子。但依我法無不成就。 　　佛言若求成就先依壇法。不同諸部廣修供養。堀地香泥塗之所建立。以一面淨鏡未曾用者。於佛像前月十五日夜。隨力供養。燒安悉香及清淨水。先當靜心無所思惟。然後結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊匣盛鏡。常得將隨身。後慾念誦但以此鏡。置於面前結印誦咒。依鏡為壇即得成就。 　　佛言欲持此咒於十五日夜。清淨澡浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨有香華清淨水諸物。先當靜心絕思。然後結印印於心上。誦此咒一百八遍。誦此咒時能使短命眾生還得增壽。加摩羅疾尚得除差。何況餘病。若不消差無有是處。 　　佛言若人一心靜思。誦滿二十萬遍四十六十萬遍。世出世法無不稱遂。 　　佛言若在家人。平旦清水漱口。未葷血時。面向東方對鏡結印。誦咒一百八遍。如是不斷四十九日。有吉祥事。准提菩薩令二聖者常隨其人。心有所念皆於耳邊一一具說。 　　佛言短命多病眾生。月十五日夜。燒安悉香誦咒結印一百八遍。魔鬼失心野狐惡病。皆於鏡中現其本身。殺放隨意更再不來。增壽無量。 　　佛言若人無福德相。求官不遷。對鏡常誦此咒。福德官當能稱遂。 　　佛言若人欲有所作。先當思惟准提聖者。正念此咒具滿七遍端身。少頃其身自然搖動。即知能遂及以吉慶。若身剛強向前向後。即知不遂必有災難。佛言欲知此法成不成。依法誦咒具滿七日。便於夢中見佛菩薩及以華果。口吐黑物後喫白物。即知成就。 　　佛言此陀羅尼有大勢力。至心誦持必當自證。能令枯樹生華。何況世間果報。若常誦持水火刀兵怨家毒藥皆不能害。若卒為鬼神傷死。結印誦咒七遍。以印印心皆令卻活。舍宅不安鬼神作禍。咒土四塊鎮之即去。 　　佛言若人六親不和。不相愛念。依法誦咒所向和合。聞名見身皆生歡喜。凡所求無不遂心。況能結齊具戒。一心清淨依法誦持。不轉此身即證菩提有大功力。 　　佛言若人欲長生。於古塔及深山中。或淨房內依鏡為壇。具滿二四六十萬遍。青蓮華和安悉香燒。於睡夢中夢食仙藥。或授仙方或於鏡中有五色光。光中有藥隨意取食。即得長生。 　　佛言若依法誦持一心精勤。功力說不可盡。此壇鏡法不得人見。若見即不好不成畢。須密之此法不可說自當證知。隨意所求速得成就受勝妙樂。 　　七佛俱胝佛母心大準提陀羅尼法 　　　一校畢　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1079 七俱胝獨部法 　　No. 1079 　　七俱胝獨部法 　　三藏沙門無畏譯 　　總攝二十五部大漫荼羅印。以二手無名指小指。相叉於內。二中指直豎相拄。二頭指附二。中指第一節。二大母指捻左右手無名指中節。若有召請。二頭指來去。 　　佛言此咒及印能滅十惡五逆一切重罪。成就一切白法功德。作此法不簡在家出家。若在家人飲酒食肉有妻子不簡淨穢。但依我法無不成就。第一壇法。第二念誦法。第三成驗法。第四廣明自在法。第五天得大神足。 　　第一壇法 　　佛言若求成就先作壇法不同諸部廣修供養。掘地作壇香泥塗之所建立。但以一新淨境未曾用者。於佛像前月十五日夜。隨力供養。燒安悉香及清淨水。先當靜心無所思惟。然後結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊匣盛鏡常持相隨。欲誦但將此鏡。置於面前結印誦咒。依鏡為壇即得成就。 　　第二念誦法 　　佛言欲持此法於十五日夜。清淨沐浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨力香華清淨水諸物。先當靜心絕思。然後結印印於心上。誦此咒一百八遍。持此咒時。能使短命者長命。加摩羅病尚得除差。何況餘病。若不消差無有是處。 　　每月一日八日。十四日十五日。十八日二十三日。二十四日二十八日。二十九日三十日。如是十日每於平明。清水嗽口面向東方。誦此咒一百八遍然後飲食。縱有妻子不斷辛肉亦當成驗。 　　第三成驗法 　　每月十八日以境及以結印念誦。除十齊日不須對鏡及以結印。但於平朝未辛肉時。誦持此咒一百八遍已。是不絕四十九日。每有善惡吉祥災變。準提菩薩令二聖者隨其人。所有善噁心之事咒七遍。洗面灑身心想作歡喜想。能令國王大臣長者生恭敬心。是即歡喜如臣敬君。如父愛子心。隨其所欲。乃至身命皆無所惜悉得成就。若有短命長病眾生。月十五日夜曉燒安悉香。誦此真言一千遍。魔鬼失心狂走。狐擒惡鬼皆於鏡中見形。教殺即殺教放即放。更不再來增壽無量。若復有人無福無相。求官無遷貧苦所逼。每十齊日常誦此咒。能令現世得轉輪王位。所求官克當稱遂。 　　若人欲行及欲作事。先當思惟準提聖者。心念此咒具滿七遍。若可營為端身少頃。其身自然搖動。即知克遂及以吉慶。若身剛強向前向後。即知不遂必有災難。若欲召四天王梵王帝釋二十八部天波旬等。對鏡結印頭指來去。於清淨處高聲誦二十一遍。賢聖閻羅王鬼眾。隨情必至不敢前卻。所有驅使隨情皆得。若欲知此法成與不成。具滿七遍依法誦咒。夢中見佛菩薩及以華果。口吐黑物復吃白物。即知成就。 　　第四廣明自在法 　　佛言此陀羅尼有大勢力。移須彌山及大海水。咒乾枯木能生華果。若常誦持水不能溺火不能燒。毒藥力兵怨病皆不能害。若知地中有寶藏物。結印誦咒具滿七遍。地中伏藏自然湧出。隨意所欲皆得充足。軍陳賊難結印印指之。隨所皆悉退散。若有卒為鬼神傷死。結印誦咒七遍。以印印心卒死重病即令卻活。宅舍不安鬼神作禍。咒土四塊鎮之即去。若又有人六親不和人不愛念。依法誦咒所向和合。聞名見身皆生歡喜欲不捨離。猛火之中以印指火即消滅。以印指水波浪皆靜。凡所求願無不稱遂。何況更能結印齊戒依法持誦。不轉肉身往四方淨土。 　　第五天得大神足 　　若求長生及敕諸仙取其仙藥。於古塔前及深山中。或淨房內依鏡為壇。具滿七日或三七日。燒青蓮華和安悉香。於初夜分誦咒一百八遍即當睡眠。或於夢中食仙藥或攝方法。或於鏡前面有五色光光中有藥隨意食之即成仙道。諸餘功力百千萬億。說不能盡。 　　準提別法 　　先以左手頭指無名指小指三指。在於掌中。以大母指。捻頭指無名指小指甲上。右手亦然。相合二中指頭相拄誦咒。結界印。左右二手。中指無名指向內相叉。二小指直豎。二頭指相拄。二手大指各捻頭指中節誦咒。 　　護身印。二手合掌。二頭指向外相叉。大指並捻頭指中節上。中指已下三指直豎合。若逢盜賊將印頂戴。先印左肩次印右。印心前印頭下印眉問。此不敢侵。 　　治病印。二頭指二中指四指。向內相叉。二無名指二小指四指。向外相拄合掌。二大指並捻頭指中節。 　　總攝印。左右小指無名指叉入掌中。二中指直豎頭相合。開著二頭指少屈。二大母指壓無名指。召請時頭指來去。似華臺坐。誦咒咒七遍。用印處兩膊咽喉下眉間髮際。復即此印當心誦咒一百八遍。 　　破天魔印。左右手四指。壓大母指內掌中。急把拳擬之即是。所有恐怖處。疑有鬼魅毒龍。即作此印瞋聲誦咒。 　　請鬼神印。右手中指壓大母指按壇。以上餘指皆舒如牙似。微曲頭指小指來去。誦咒七遍。第三遍一切鬼神即來。 　　右七俱胝獨部軌。昔有律師。見略題之本。言不簡在家出家飲酒食肉有妻子不簡淨穢。謬讀文以為偽文。天明中沙門亮雄者辨其謬。以具題之本為正本。其略題之本為草稿未治。沙門慧亮者。印施具題之本行世。以予視之非矣。賴瑜薄草決。祕鈔問答等。引用此軌。今歲集洛北清和院。洛東智積院。河州延命寺等所藏眾本。當山愛染院大宣等挍合。予亦訂正。以兩本俱印版。於時享和改元辛酉年仲秋月　　豐山妙音輪下總持院　快道　　誌 　　　一校了　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1080 如意輪陀羅尼經 　　No. 1080 [Nos. 1081-1083] 　　如意輪陀羅尼經(此經出大蓮華金剛三昧耶加持祕密無障礙經) 　　唐天竺三藏菩提流志譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛在雞喇斯山。與無央數菩薩眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。長跪合掌前白佛言。世尊我有大蓮華峰金剛祕密無障礙如意輪陀羅尼明三昧耶。能於一切勝福事業。所求皆得如意成就。如來大慈許我說者。我當承佛神力。廣為饒益一切有情意願故說。世尊是陀羅尼明。有大威神如天意樹。為諸明仙雨大寶雨。所欲皆得等摩尼珠。能滿一切有情一切勝願。唯希如來慈哀加持。爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝以大悲。為諸有情故發是問。我已加持聽汝無礙說示如意輪陀羅尼明。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。承佛告旨顧及眷屬。即起合掌修敬頂禮。繞佛三匝還坐本座。以歡喜心。諦觀會眾熙怡微笑。即說根本陀羅尼明曰。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 娜　謨　囉　怛娜(二合)(那可反)(上下同音)　怛囉(二合)　野 ya 　na 　ma 　□ 　ry□ 　va 　lo 　ki 耶(一)　娜　麼　阿(去)　唎耶(二合)(二)　縛(無可反)　嚧　枳 te 　□va 　r□ 　ya 　bo 　dhi 　sa 　tv□ 　ya 諦　濕縛(二合)(同上音)　囉　耶(三)　菩　提　薩　埵　耶(四) ma 　h□ 　sa 　tva 　ya 　ma 　h□ 　k□ 　ru 　□i 摩　訶　薩　埵　耶(五)　摩　訶　迦(居邏反)(下同音)　嚕　抳 k□ 　ya 　ta 　dya 　th□ 　o□ 　ca 　kra 迦　耶(六)　怛　姪(寧也反)　他(去)(七)　唵(喉中抬聲引呼之)(八)　斫　羯 va 　rtti 　　　ci 　nt□ 　ma 　□i 　ma 　h□ 囉襪(無遏反)　囉(二合)　底　振　跢　磨　抳(九)　摩　訶 pa 　dme 　　　ru 　ru 　ti 　□□a 　jva 缽　頭(途邑反)　謎(十)　嚕　嚕(十一)　底　瑟侘(魑賈反)(十二)　入縛(無可反)(二合) la 　a 　ka 　r□a 　ya 　h□□ 拿(十三)　阿(去)　迦　唎沙(疏下反)　野(十四)　虎□條□□(十五) pha 　□ 　sv□ 　　　h□ 柿　吒(十六)(半音)　莎(去)　縛(二合)　訶(十七) 　　大心陀羅尼明曰。 　　 o□ 　pa 　dma 　　　ci 　nt□ 　ma 　□i 　　 唵(同上)(呼)(一)　缽　頭(同上音)　麼(二)　振　跢　麼　抳(三)　摩訶 jva 　la 　h□□ 入縛(同上音)(二合)　拿(四)　虎□條□□(五) 　　小心陀羅尼明曰。 　　 o□ 　va 　ra 　da 　pa 　dme 　　　h□□ 唵(同上)(呼)(一)　縛(同上音)　囉　娜　缽　頭(同上音)　謎(二)　虎□條□□(三) 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。說此陀羅尼明時。大地山林六返震動。一切天宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮。阿素落宮迦樓羅宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。皆大震動。種種諸惡大力鬼神毘那夜迦。作障礙者皆大戰悚。諸魔宮殿普大火起。是中魔王及魔眷屬生大怖懼。一切鄙惡龍女神女。鬼女藥叉女。羅剎女乾闥婆女。阿素落女迦樓羅女。緊那羅女摩呼羅伽女。一時惶怖悶亂躄地。一切地獄皆自門開。是中一切罪報有情皆得解脫。盡生天界受勝安樂。 　　爾時諸天各持天諸種種殊勝安悉牛頭栴檀。沈水末香塗香燒香。奇妙天花眾寶瓔珞。釵璫環釧寶蓋頭冠。天諸衣服一切飾具。於虛空中繽紛散雨。供養如來及會大眾。滿虛空際起種種色雲。於其雲中無量天樂不鼓自鳴。出不思議和雅音聲供養如來。見聞聽者住慈忍力。如斯神變皆是觀自在菩薩摩訶薩祕密如意輪陀羅尼咒神力所致。 　　爾時世尊出迦陵頻伽美妙梵聲。說深妙偈讚觀自在菩薩摩訶薩曰。 　善哉善哉善男子　　汝能愍念諸有情 　說是如意陀羅尼　　拯濟有情大勝益 　令信受者銷諸罪　　當超三界證菩提 　隨方若有修持者　　世出世願皆圓滿 　　爾時世尊說斯偈已。復告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝當重為一切有情。說斯神通陀羅尼咒受持法要。令當有情獲大善利。 　　如意輪陀羅尼經破業障品第二 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。又白佛言世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。於此生身求大功德現報之者。當於晝夜依法精勤。修持此如意輪陀羅尼咒。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷食。亦不沐浴亦不作壇。著常衣服明水灑淨。如常齋食作成就法。當於晝夜居淨室中面東趺坐。想觀自在身。相好圓滿如日初出。放大光明坐蓮花上。對在目前誦念不亂。燒沈水香運心供養。恭敬禮拜隨心所辦。香花供獻而不斷絕。六時時別一千八十遍。相續不絕。一一字誦滿三落叉(梵雲一洛叉唐雲十萬)由住瑜伽觀法誦念。所有過現五無間罪。極惡業障自然消滅。當見種種諸大善夢。當知此則罪滅之相。聖觀自在加被護念。由斯善根百千事業。舉心誦念一切所為悉得成就。一切諸明神通威力。無能及此如意輪陀羅尼明神通力者。所以者何。是陀羅尼若有能信受持之者。過現造積四重五逆十惡罪障。應墮阿毘地獄之者悉能消滅。若一日二日三日四日。乃至七日熱病風病。黃病痰病蠱毒厭禱。疔瘡疥癩癲癇風癢。頭鼻眼耳脣舌牙齒。咽喉胸脅心腹腰背。手足支節一切疾病。種種災厄魍魎鬼神。由經誦念皆得除滅。一切藥叉囉剎毘那夜迦。惡神鬼等悉不能害。刀兵水火惡風雷雹。王難賊難怨仇等難不相橫害。一切惡相鮮福之業。惡星變怪皆自消滅。蚖蛇蝮蠍守宮蜘蛛。師子虎狼一切惡獸亦不相害。若有軍陣鬥戰官事諍訟。由明成就皆得解脫。若常五更誦此陀羅尼一千八十遍者。如上諸事皆得解脫自在如意。若能每日六時時別。誦此陀羅尼一千八十遍者。聖觀自在夢覺現身。住是人前告言善男子勿怖。欲求何願一切施汝。或見阿彌陀佛。或見極樂世界。宮殿樓閣莊嚴之事。或見極樂世界菩薩會眾。或見十方一切諸佛菩薩大眾一切集會。或見聖觀自在所住補陀落山七寶宮殿。或見自身內外清淨。或見國王大臣恭敬供養。或見自身過世所造一切罪障皆得消滅。當知斯人當捨命後不受胎生。蓮花化生身相端好。著天衣服而自莊飾。生生之處識宿命智乃至菩提。更不墮於三惡道中。恆與一切諸佛菩薩。同一生處住不退地。 　　如意輪陀羅尼經誦念法品第三 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼。復有二法。一在世間。二出世間。言世間者。所謂誦念課法勝願成就。攝化有情富貴資財。勢力威德皆得成就。言出世間者。所謂福德慧解資糧莊嚴。悲心增長濟苦有情眾人愛敬。斯經祕要當密祕持。無識之人不應宣傳。若證此祕密三昧耶者。當自祕持勿妄宣說。若真成就此陀羅尼最勝法者。當一切處若食不食若淨不淨。一心觀想聖觀自在相好圓滿。如日初出光明晃曜。誦斯陀羅尼無有妄念。常持不間一無過犯。則得聖觀自在現金色身。除諸垢障神力加被。心所求願皆乞滿足。證諸神通安怛陀那法。多聞持法如意珠法。住年藥法雨寶雨法。見伏藏法入阿修羅窟法。隨意形法種種藥法。杵法瓶法世出世間諸所樂法皆得成辦。若有國王。王后嬪妃。王子公主宰官。婆羅門剎利毘捨首陀比丘若男若女童男童女若諸外道。伏信斯法而受持者。應知時數。若國王誦念時於七日中。六時各誦一千八十遍。若後嬪妃每時當誦九百遍。若王子誦八百遍。若公主誦七百遍。若宰官誦六百遍。若婆羅門誦五百遍。若剎利誦四百遍。若是毘捨誦三百遍。若首陀誦二百遍。若比丘誦一百八遍。若男子誦一百六遍。若女人誦一百三遍。若童男誦一百遍。若童女誦九十遍。此名課法。持念稱名一切勝事皆獲成就。富貴福樂資財穀帛奴婢象馬。一切樂具隨意增長。明者時數每從後夜至明相時。誦一千八十遍常不間廢。則得成就一切無邊之事。百由旬內地天男女。捷疾如風歸敬讚歎。若欲聖觀自在現與願者。清淨澡浴末香塗身。著淨衣服食三白食。隨力所辦香花香水。三白飲食果蓏供養。沈水香白栴檀香等和酥蜜。面東結加趺坐。想聖觀自在誦如意輪陀羅尼。一明一燒滿十萬遍。聖觀自在現身教語成就明者一切諸願。若欲執金剛藏菩薩現者。沈水香安息香等和酥蜜。一明一念執金剛藏菩薩。一燒滿十萬遍。執金剛藏菩薩而自現身。觀念明者愛之如子。授與一切持明法器。若欲一切諸佛菩薩現者。以沈水香一明一念一切諸佛菩薩。一燒滿十萬遍。諸佛菩薩皆自現身。為除蓋障滿所求願。若欲一切大持明仙現者。以安悉香和酥七日七夜。一明一念大持明仙。一燒滿七日七夜。一切大持明仙皆自現身住是人前。各持明法呈授明者。加祐神力隨逐擁護。若欲三千大千世界主帝釋梵王與諸天眾現者。七日七夜以安悉香薰陸香等和酥蜜。一明一念帝釋梵王。一燒滿七日七夜。帝釋梵王與諸天眾。皆自現身說法慰喻。與所求願而擁護之。 　　如意輪陀羅尼經法印品第四 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼明印明者。防護供養請召迎送。必皆依法觀想分明無令錯謬。則得成就此祕密三昧耶。 　　大蓮花三昧耶印第一 　　二手合掌。以二頭指二中指二無名指。各豎磔開微屈。頭指相去寸半。二大指二小指各豎相著微屈。印明曰。 　　娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二合)婆(無何反下同音)露□諦濕縛(二合無可反下同音)囉野(二)菩地薩埵野(三)摩訶薩埵野(四)摩訶迦(居邏反下同音)嚕抳迦野(五)唵(喉中抬聲呼六)參(去)摩曳譟(蘇到反下同音)咩(彌養反七)扇諦彈諦(八)薩縛參(去)摩耶(去九)努缽囉(二合)尾瑟□駁□□□奴邏努霓(魚□反十一)莎縛(二合)訶(十二) 　　若欲作曼茶羅時。當於壇地先誦身心三明一千八十遍。即結此印明印七遍。以印東西南北四維上下各揮三遍。靜心想印作百千葉七寶開敷蓮華。供養一切諸佛菩薩諸天龍神一切歡喜。凡欲洗浴。以小心明加[打-丁+(姊-女)]字。明水七遍右手摩水則用沐浴。不明不用。 　　解脫印第二 　　以二小指二無名指。掌中右押左相叉。二中指豎頭相著。二頭指各當中指背屈如鉤。頭去中指背三分。二大指並豎。印明曰。 　　那謨摩訶(去)室哩(二合)夜曳(一)唵(二同上呼)鑠計參(去)摩曳譟咩(同上音三)悉地悉第(四)娑(去)馱耶(五)始吠始吠(六)始皤(蒱餓反下同音)咩(同上音)阿(去)皤訶(上七)薩縛阿(上)□詫(他我反)娑(去)達泥(八)莎縛(二合)訶(九) 　　當作此印明印三遍。印頂上髆上心上喉上。護身竟以印繞衣。能令一切毘那夜迦。遠不為障超諸障礙。亦用此印持護一切供養物等。而供獻之。 　　治土明第三 　　唵(同上一)步入縛(二合)拿(二)唬□條□□艩 　　當取淨土分作三聚。以此明明土七遍。一聚洗腰已下。一聚洗髆已七。一聚洗頭頸。 　　觸護身印第四 　　二頭指二無名指二小指。掌中右押左相叉。二中指屈頭。於二頭指背甲背相著。二大指並申。捻二中指甲側。印明曰。 　　唵(一)句露陀(上)那(二)唬□條□□綽(處略反三) 　　次作此印明印三遍護身。往諸觸處及上廁上。出入如常洗淨。又至一處持土洗手。並漱口齒。 　　漱口印第五 　　右手大指頭指中指並微屈。無名指小指屈如鉤。印明曰。 　　唵(一)睹(知矩反)睹(同上)麗(二)矩嚕矩嚕(三)莎(去)縛(二合)訶(四) 　　次作此印承水明水三遍。洗漱口齒並飲灑淨。若欲澡浴。先浴三寶。次浴聖觀自在。則自洗浴。 　　浴三寶印第六 　　二手仰掌側並相著。屈二頭指各側捻二大指甲上。二中指二無名指二小指相著平申。印明曰。 　　唵(一)諦曬曬勃陀(上二)莎縛(二合)訶(三) 　　次作此印取水明之三遍浴佛。次浴法時除勃陀字安達磨字。次浴僧時除達磨字安僧(去)伽字。各水三掬。浴獻三寶已。當浴本尊。 　　聖觀自在浴印第七(又名明者取水洗自頂上) 　　洗浴印 　　二手仰掌側並相著。二頭指二中指二無名指二小指。各豎屈相著。屈二大指各捻二頭指下文。印明曰。 　　娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二)婆露□諦濕縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛地(寧也反)他(去七)闍曬摩訶(去)闍曬(八)蘇囉缽底(九)莎縛(二合)訶(十) 　　次作此印取水三掬各明三遍。浴聖觀自在已。即澆自頂洗浴於身。 　　自灌頂印第八 　　以二無名指。掌中右押左相叉。二小指直豎頭相著。二中指豎伸屈第一節頭相拄。二頭指各捻中指背中節上。二大指捻二無名指頭。印明曰。 　　唵(一)賀佉理理(二)虎□條□□[打-丁+(姊-女)](三) 　　若洗浴訖。次作此印明印三遍。取水用自灌頂。辟除一切作障難者。 　　著衣印第九 　　二手大指。各橫押頭指中指。無名指小指甲上。印明曰。 　　唵(一)微莽囉(二)莎縛(二合)訶(三) 　　次以此印。取水明三遍□灑衣服。又以小心明明衣三遍。著持己出於淨處面東蹲坐。又用澡豆淨水洗手漱口。其漱口明如上無別。 　　禁頂印第十 　　以右手中指無名指小指作拳。以頭指捻大拇指面中文。印咒曰。 　　唵(一)矩嚕矩麗(二)莎縛(二合)訶(三) 　　次作此印明印三遍印頂上。作浴法時於其中間。不得瞋怒起諸漏心。亦不得見諸臭穢物諸惡人輩。一心憶念聖觀自在。即入道場頂禮三寶。次禮聖觀自在。用小心明明水五遍。灑治諸供藥物及灑道場。 　　護身印第十一 　　以二小指掌內相叉。屈二無名指。雙押二小指相叉上。二中指直豎頭相著。二頭指微屈。各當二中指上節相去半分。二大指當二中指側仰。印明曰。 　　唵(一)跋日羅(引二合)祇聹(二)缽囉(二合)爾(去)缽跢野(三)莎縛(二合)訶(四) 　　次作此印明三遍。印頂上兩髆上喉上心上。即成護身。 　　大護身印第十二 　　印相準前印明曰。 　　唵(一)入縛(二合)拿囊野(二)虎□條□□[打-丁+(姊-女)](三) 　　又作前護身印明印三遍。印觸五處成大護身。 　　被甲印第十三 　　二手仰掌。散申十指。印明曰。 　　唵(一)度比度比迦(引)野度比(二)缽囉(二合)入縛(二合)理瞠(三)莎縛(二合)訶(引)(四) 　　次作此印明印三遍。從頂摩觸下至於足。即成被甲。 　　十方界明第十四 　　唵(一)阿(去)[口*露]力(二) 　　此明明水白芥子。灑散八方結界。又以小心明明水白芥子。灑散八方上下方結界。 　　結壇界印第十五 　　二中指二無名指二小指。掌中右押左相叉相鉤二頭指斜豎頭相著。二大指向身豎頭側相著。誦小心明明印七遍。繞壇三匝揮印結立壇界次於壇內諸聖者位。奉置香水器。水上汎花供養。 　　治路明第十六 　　唵(一)缽那弭瞠(二)皤伽(上)縛底(下以反三)慕(輕呼)賀野慕(輕呼)賀野(四)惹櫱慕(輕呼)賀瞠(五)莎(去)縛(二合)訶(引六) 　　此明欲奉請時。持香鑪誦之七遍。開治空中道路關鑰辟除一切。警覺聖觀自在及諸聖者。來加被之。 　　請召印第十七 　　二中指二無名指二小指。右押左仰豎相叉相鉤。二頭指斜伸頭相拄。二大指向前招撥二中指頭。請召先顧彼方。若改二大指向外撥。即名送諸聖者法。印明曰。 　　唵(一)睹嚕睹嚕(二)莎縛(二合)訶(引三) 　　次作此印誦明七遍。請諸聖者降會道場。 　　迎印第十八 　　二手十指。掌中右押左相叉作拳。各露中節。豎右大指來去。印明曰。 　　娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二)婆露□諦溼縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)缽頭摩(二合)缽頭摩(二合七)缽頭摩(二合)播瞠(八)娑(去)羅娑(去)囉(九)翳醯曳醯(十)婆(上)伽(上)畔(十一)那(去)哩夜(二合)婆露□諦溼縛囉野(十二)阿(上)奴紺播謨播馱野(十三)啊(去)露力(十四) 　　次作此印誦明三遍。右轉迎想聖者至壇供養。 　　香水印第十九 　　二手十指掌中右押左相叉。雙合成拳。豎左頭指而遍示之。印明曰。 　　唵(一)啊(去)露力(二) 　　次作此印明印三遍。印香水器捧持當額供養奉請。 　　華座印第二十 　　二手仰掌。二頭指二中指二無名指二小指。各豎背相並著。二頭指各附著中指背。二頭指頭與二中指上文齊。二大指各附頭指下文。印明曰。 　　唵(一)缽頭摩(二合)寐邏野(二)莎縛(二合)訶(三) 　　次作此印誦明三遍。與諸聖者敷設花座。白言聖者善來。由本願力不捨大悲。來降赴此卑弊之處。開無等恩願垂加持受斯供養。滿有情願各就本座。作請坐印總請想諸聖者各就座坐。 　　請坐印第二十一 　　二頭指二無名指二小指。掌中右押左相叉作拳。二大指雙屈入掌。二中指豎頭相拄。上下來去。 　　次作此印誦小心明三遍。請聖觀自在及請諸菩薩。各就座坐。次請用軍茶利金剛結界嚴護。 　　除障印第二十二 　　二中指二無名指二小指。掌內右押左相叉。二頭指斜豎頭相拄。二大指向身豎頭相拄。印明曰。 　　唵(一)耳□(二合)耳曩(去)伽(上二)勃力(二合)婆夜(三)弊(毘藥反)爾抳(四)莎縛(二合)訶(五引) 　　次作此印明印三遍。印一切花香供養物等。作淨除障。 　　供養印第二十三 　　二手合掌。二大指二中指二無名指二小指。頭各右押左相叉。二頭指各捻中指背上節。印明曰。 　　娜謨薩縛勃陀(上一)步地薩埵南(上二)薩婆詑沃刈諦(三)薩(僧邑反)頗囉(二合)伊摩□條□□□伽(上)伽(上)那(去)紺(五)莎縛(二合)訶(引六) 　　次作此印明印三遍。想為種種供養聖者。當作種種讚歎三寶讚歎聖觀自在。隨心所樂發願迴向。懺悔諸罪發菩提心。 　　求生印第二十四 　　二大指二小指豎頭相著微屈。二頭指二中指二無名指。各豎散伸微屈。令頭間各相去一寸。印明曰。 　　唵(一)缽頭(途邑反二合)慕皤(菩餓反)婆(無何反)野(二)莎(去)縛(二合)訶(引三) 　　次作此印明印三遍。顯示諸尊一切歡喜。擁護加被所求福願。 　　根本印第二十五 　　二手合掌虛掌內。二大指相並豎申。屈二頭指捻二大指頭上相拄。誦大心明小心明。明印三遍。印頂上左右髆上喉上心上。護身被甲則印藥上。誦大心明小心明。明藥光護。 　　大心印第二十六 　　准前印改左手當心仰申。改右手向外揚掌。誦大心明明印三遍。呈示聖觀自在。請願成辦一切事業。 　　淨治珠明第二十七 　　唵(一)暗沒哩(二合)耽儼袂室哩(二合)曳(二)室唎(二合)忙(去)哩爾(輕呼三)莎縛(二合)訶(引四) 　　以此明淨治念珠。當用蓮子或摩尼珠。以牛五淨浴之。一一珠明七遍。穿持繫畢又明一百八遍。如法受持。 　　數珠印第二十八 　　右手取珠置於掌中。二手合掌大虛掌內。捧珠明曰。 　　唵(一)縛蘇(上)皤底(二)室哩(二合)曳(三)缽特(二合)莽忙[口*履](四)莎縛(二合)訶(引五) 　　此明又明珠一千八十遍清淨受持。每取珠時三遍明珠。二手當心相去六寸或當鼻前。二手五指各攢捻念珠。捻一一珠與明同了。斷諸緣慮一心凝目。想念聖觀自在陀羅尼字。圓光身心光明如日不令錯亂。隨所力念乃至千萬。身極疲頓誦念方息。開目瞻睹聖觀自在。合掌頂禮種種讚歎聖觀自在。出道場時復獻香水。作是思惟我當以何方便。令諸有情永免生死證入菩提。若成就藥者。瞻想聖觀自在。一心係藥捷捷誦明。候太陰太陽盈復。如本藥現煖煙增光。藥即成就。 　　解界印第二十九 　　二無名指掌內右押左相鉤。二大指捻二無名指甲上。二中指豎頭相拄。二頭指附二中指背相著。二小指並豎相著。印明曰。 　　唵(一)紇哩(二合)阿(上)參(去)忙擬瞠(二)虎□條□□艩 　　次作此印誦明七遍。左轉三匝解結壇界。若解界已。又獻香水供養發遣。作前迎印向外撥之。送諸聖者。 　　五淨明第三十 　　唵(一)耶輸(上)提(二)莎縛(二合)訶(引三) 　　明者若食觸穢食時。以此明淨牛五淨一百八遍。以茅草攪令相和服之。解其觸穢。即得清淨。一切藥物供養器物。香水香花塗香燒香。飲食然燈磨香喫食。著脫衣服灑水澡浴作淨。皆用小心明明之五遍。威光增澤遣治諸障。 　　如意輪陀羅尼經壇法品第五 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼大曼茶羅印三昧耶。成就世間三種藥法。令世人民見聞歡喜而相愛敬。當候太陰太陽蝕時。預二七日於閑靜處。方量四肘或復五肘。或復八肘隨自力能。如法□□□□□□陸檳□覜裀□姪詻□寧□□□□□□撚飣祡禬□□靈奡逆□□馳奡蒔d□姻j□槂□□□□□□□□□膳□□驖□稓z□□□□□□□□□□樧□□訏騖飀□□淋□□□□□□□餘□□□□裀□櫚□□□□饌椽□□騖餉櫸□穖□z□□楅樇□□□□說槏□□□□□□姛裀□騫吟□□□□□逆□□槓□XX~□□□□LR飀□□□□□濾□覘□□桌□□□□機□□騖飀□□□□祋□□騖飀□桌□□娏騖飀□□□□□□□機□□□桌□□□奉r□□□□□□□□機□□□桌□□□□騖飀□吝騏騖餞□□□□□□□逆□騫吟□□X~□□□□z□□□□□□□橙□□□□□□□□楏□□襤駜i□j□□□□□□□□效m蚰炙k畫諸鬼母眾圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王烏波難馱龍王及諸龍王眾圍繞。北面畫多聞天王。左右畫諸藥叉眾圍繞。東南面畫火天神。左右畫苦行仙眾圍繞。西南面畫羅剎王。左右畫諸羅剎眾圍繞。西北面畫風天王。左右畫風天眾圍繞。東北面畫大自在天王。左右畫宮槃茶鬼眾圍遶。又東面畫日天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫月天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸藥叉神圍遶。又東面畫大梵天王。左右畫諸梵眾天圍遶。又西面畫阿素落王。左右畫阿素洛僕從圍遶。又西門畫始縛(無可反)婆歌(呼我反)明王。是等天神各執器仗。種種衣服如法莊嚴半加趺坐。內外院界畫寶階道。內院界上遍畫種種色如意寶珠。繞畫火焰。外院界上遍畫獨股金剛杵。令頭相次繞畫火焰。此祕密曼茶羅三昧耶。力不逮者但畫座位。各於位上題書名字。作法供養亦得成就。若畫匠畫時。清淨澡浴著淨衣服。每日與授八戒齋法。如法畫飾。彩色筆盞皆淨好者。若畫飾已。明者淨浴著淨衣服。依法作治護身護伴。結界奉請香水供養。燒沈水香白檀香安悉香薰陸香。壇內聖觀自在前。敷蓮荷葉置於藥器。以蓮花葉蓋覆器上。加牛五淨□灑藥上。並印護持。各依位次。獻諸香水香花果蓏三白飲食。及諸飲食酥油燈鬘如法供養。則當呈示三昧耶令普照知。其奉請香水及獻香水香花塗香燒香果蓏飲食燈明。皆印加持明之三遍。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現身與願處。是一切諸天明仙神敬讚歎守護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世出世間二種藥處。增長福蘊。命終當得往生西方極樂剎土。蓮花化生。著天衣服而自莊嚴。識宿命智。乃至菩提不墮惡道。 　　如意輪陀羅尼經佩藥品第六 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼明。有三種藥。一者佩藥。二者含藥。三者眼藥。言佩藥者。等分當用牛黃白栴檀香鬱金香龍腦香麝香丁香白荳□□娓z□□□z□騂騍□□□□□□顰□□唐翻曼陀羅葉餘本譯雲金薄未詳)石蜜。塗壇結界明藥一千八十遍。相和擣□為丸。和擣藥時調調誦明。明藥不絕特勿世語。法即成就。盛藥器中置於壇內聖觀自在前。誦根本明大心明小心明。加法藥。乃至太陽太陰盈復圓滿。藥現煖煙增光。若煖相現。燒薰衣服佩戴。點額上瞼上眉間上者。則謂一切人民愛敬遵崇教命。若煙相現。燒薰衣服佩戴。點者則得安怛陀那自在成就。若增相現。薰衣點佩福德增壽。一切鬼神怖不相嬈魍魎諸病皆得除差。若光相現。薰衣點佩則證神通明仙之位。國王王子后妃婇女。宰官僚佐男女大小。見令歡喜敬事供養。施諸財寶隨順讚歎。一切災厄宿障五無間罪。應墮阿毘地獄者亦皆消滅。由明藥成福德增盛。人所睹見而不厭怠。獲大勝願。猶如日輪隨方至處除世幽冥。一切觀愛諸事成辦。水難火難刀杖毒藥蠱毒咒咀。虎狼毒蟲悉不災害。設復有人臨當刑戮。以藥熏佩由藥勢力。刀尋段壞而得解脫。若復有人杻械枷鎖禁繫牢獄。以藥熏佩而得解脫。是持明者作此法時。應當至心誠信斯法勿懷疑惑。依法修治必不虛也(此藥有毒持勿妄服)。 　　如意輪陀羅尼經含藥品第七 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明含香法者。世間一切恭敬愛樂。等分當以龍腦香麝香鬱金香牛黃。塗壇結界明藥一千八十遍。相和擣研。以天雨水和丸如麻子。盛藥器中置於壇內聖觀自在前。誦根本陀羅尼明大心明小心明。作成就法候太陰太陽盈復圓滿。藥若煖煙增光明現。驗斯相成密處陰乾。若煖相現含持誦念。攝諸人民相敬讚歎。口諸疾病皆悉除差口氣香潔。若煙相現含持誦念。心所願求自然圓滿。除諸災患語業清淨。薄除垢障見者敬伏。若增相現。含持誦念壽命增遠。魍魎鬼神見皆怖走。若光相現含持誦念。則證神通明仙之位識宿命智。五無間罪自然除滅。世間諸難皆得解脫。國王王子后妃婇女。宰官人民外道等輩。見聞講論種種言詞。悉皆信受歡喜聽聞攝伏供事。施諸財寶一切成辦。如轉輪王曼馱多慈育天下。得與帝釋同一床坐。是持明者含斯藥力。乃至有所聽聞持皆不忘。世間智慧辯說無礙。言音和雅如緊那羅令眾樂聞。若含斯藥入陣鬥戰定勝他軍。若常含藥依法誦念。聖觀自在現斯人前。與所求願隨心滿足。又法作四肘曼茶羅。基高尺二寸平治填拭。以瞿摩夷黃土泥白栴檀香泥塗。壇上置聖觀自在像。像面向西。香花燈明三時布獻。唯除苦花臭花。沈水香白栴檀香燒焯供養。以白栴檀木作摩尼幢棖量高一肘。幢頭繒綵莊嚴下垂幡帶。幢頭置摩尼珠。其珠以紅頗梨。或用水精皆淨無瑕翳。其幢置壇心上。以七丸藥懸置幢上。壇西作法面東趺坐。誦根本陀羅尼明大心明小心明。啟請聖觀自在。帝釋天大梵天四天王天。持明仙濕婆麼□明王。一髻羅剎女度底使者。時別一千八十遍。燒香散花梵音讚歎而供養之。滿一百日夜。於聖觀自在所求如願。一切攝伏隨順安住。得與咒仙同行。業緣諸仙敬護。直至命終請往使處必不疑也。此名如意密使之法。夫用藥者。應以藥丸隨日多少作末。石蜜和丸盛銀器中。大心明小心明明一千八十遍。持藥一明一觸菩薩二足一百八遍。置密淨處。每欲含時明三七遍。含持默誦三明一百八遍。一切鬼神難調伏者。而皆降伏隨心驅使速得成辦。若含若帶所向之處。見者歡喜無不和偶。能成一切祕妙之事。若入王宮若入僧中。若入聚落若入外道。皆密含藥默誦明。攝善言相教。則得一切順伏相向樂同一處。心所念求為皆成就。常得貴人愛敬供養。若常如法作是法者。於日日中應受種種上妙供養。若有怨敵軍陣鬥諍皆得勝利。以是因緣聖觀自在。於一切時護如愛子與大自在。作是法者除不至心。 　　如意輪陀羅尼經眼藥品第八 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明眼藥法者。令諸有情獲大勝利如意成就。聖觀自在與所求願一切圓滿。其藥等分雄黃迦俱婆暱夜珊(唐雲蒼耳子燒取瀝餘本譯雲取蒼耳子人)紅蓮華鬚。青蓮花葉牛黃鬱金香黃[木*薑](餘本譯雲乾薑未詳)小折(一雲象膽二本小柏)蓽茇胡椒海水沫。塗壇結界明藥一千八十遍。相和蔦研。又以麝香龍腦香自生石蜜。各減前藥半分相和精研。盛銅器中置壇內聖觀自在前。誦根本明大心明小心明。作成就法當候日月盈復圓滿。藥煖煙增光現。藥則成就。隨上中下成就證相。先以藥塗聖觀自在足下。於諸有情起大悲心。當誦前三明一百八遍則當塗眼。所有翳障白暈眵淚。赤膜雀目胎赤風赤。眼中努肉皆得除差。第二度塗者所有頭痛。或頭半痛口諸疾病。壯熱病一日發二日發三日發。或常發者悉皆除差。第三度塗者。一切諸惡神病鬼病癲癇風病。乃至八萬四千神鬼。種種病惱悉得除愈。第四度塗者。一切作障毘那夜迦。諸魔鬼神皆怖遠離。第五度塗者。一切怨難兵陣鬥諍。皆得勝利有大威德。第六度塗者。一切重罪五無間業。應墮阿毘地獄之者。及諸惡夢一切災怪。不吉祥相悉皆除滅。第七度塗者。國王王子后妃婇女宰官僚佐。一切男女悉皆隨順。信向愛樂而為供養。第二七度塗者得大自在。第三七度塗者福殖如王。一切人民悉伏隨順親近供養。第四七度塗者。一切藥叉及藥叉女種族眷屬。隨意攝伏任為給使。第五七度塗者。一切羅剎及羅剎女。一切阿修羅及阿修羅女。一切龍及龍女。自在攝伏皆為給使。第六七度塗者。一切大力幻化飛空。洛剎瑜吉尼。現種種形隨意給使。乃至菩提隨逐擁護。第七七度塗者。摩訶迦羅神鬼子母神八部諸神。而皆攝伏隨從擁護。第八七度塗者。能見一切隱形仙輩。第九七度塗者。能見地中一切伏藏。第十七度塗者。能見諸仙人宮阿修羅宮一切門開。見彼宮中一切出入。第十一七度塗者。入於山林能見一切藥精現形。威光赫奕求之長壽。及大勢力採取如意。第十二七度塗者。能開諸山神仙宮門。是中神仙迎持明者。入須仙藥則得如意。第十三七度塗者。能開海中一切龍宮。見中龍眾一切歡喜無有障礙。第十四七度塗者。能見欲界諸神宮室一切門開。第十五七度塗者。夜行黑闇明見如晝。第十六七度塗者。能見水際金剛際風輪際空際。第十七七度塗者。能見四天王天。亦能下見地獄受苦有情。令彼有情皆得解脫。第十八七度塗者。威光如日破諸黑闇。第十九七度塗者。能見聖執金剛菩薩。祈乞諸願悉皆滿足。第二十七度塗者。能見聖觀自在與所求願悉皆滿足。第二十一七度塗者。能得神通觀見色界諸天宮殿。自在遊戲出入無礙復見十方一切剎海諸佛菩薩獨覺聲聞會眾淨佛國土。若一年塗者。密持三明得淨五眼。功德福蘊神通威力。轉更增長齊諸天等。每塗藥時銅箸搵藥明三七遍。點塗眼中如法持明。若諸有情修持斯法求於勝願。當深信解勿生疑惑。常於有情生大悲心學佛智慧。即得成就如向所說。一切事業必不虛也。作此法者心生疑惑復不專功。所作諸法則不成就。 　　如意輪陀羅尼經護摩品第九 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明護摩法。饒益有情成就一切最勝之法。破諸蓋障止諸怨敵。一切毘那夜迦不相障惱。一切人民見皆歡喜。於清淨處方量三肘淨治塗地。當中圓一肘深半肘穿火爐坑。瞿摩夷黃土泥如法摩拭。白栴檀木長二把半。截之鑪中累燒。等分以稻穀花白芥子沈水香和酥蜜乳酪。於五更時護摩一千八十遍。五無間罪一切業障一時消滅。若經七日作護摩者。壽命無夭出諸重罪得身清淨。若二七日作護摩者。福壽增越國王王子輔相人民。見其愛敬如事火天。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓因。並諸天眾日月天子。皆來擁護與諸願滿。四天王神持明仙眾並諸眷屬。皆來擁護與其效驗。執金剛菩薩與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨意滿足。令世人民皆當敬伏。若天亢旱以白芥子和酥。三日三夜如法護摩則降甘雨。若多霖雨取護摩灰。仰觀空中明一百八遍。上散空中其雨即晴。若災風雹雨卒暴起時。用護摩灰明一百八遍。望向散之風雹即止。若常依法誦念明者。威德神力而無所畏如那羅延。捨此身後即生西方極樂世界。隨所生處常識宿命。乃至菩提不墮惡道。 　　世尊此如意輪陀羅尼明。無量功德踰海無極。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。能依斯法不生疑惑。書寫讀誦常受持者。心有憶持一切事業。皆盡如意得大威德。時諸四部信男信女皆悉愛敬。持明仙王與諸仙眾冥密守護。加祐福事自然成辦。得大尊貴恭敬供養。一切財寶真珠摩尼。金銀琉璃珂貝璧玉。衣服樂具而皆豐足。獲大福植諸願滿故。是持明者得斯吉祥如意悉地勿輕洩人。所獲神力永無退失。世尊此如意輪陀羅尼明印明。威神如是甚為希有。或淨不淨能成有情。心寂法海入諸三昧。神道遊戲住佛菩提。以斯因緣我以大悲成熟有情。唯希如來加持覆護。 　　如意輪陀羅尼經囑累品第十 　　爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉大慈悲者。能善說此如意輪陀羅尼明。是法於贍部洲。利樂成熟一切有情菩提善根。若有有情發心。於此如意輪陀羅尼明。讀誦受持恆不間者。則此生中。證見色寂圓照神通遊戲智三昧耶。非但現世得大福利。亦於當生獲大功德。是故一切天龍八部。皆應敬護如事火天。我以持此明者付囑於汝。常勤加護。念斯明者得其證驗。見信汝身我已隨喜。爾時觀自在菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我於無量劫來以大悲力。受如來教付囑有情。常隨擁護與其效驗。唯佛證知為於有情。說此如意輪陀羅尼明。若受持者依課誦持。得願滿足證成不難。承佛神力得作如是救苦有情。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩說此經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。 　　如意輪陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1081 佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經 　　No. 1081 [Nos. 1080, 1082, 1083] 　　佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在伽栗斯山。與大菩薩無量眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩。來詣佛所頂禮雙足。右繞三匝以膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊我今有大陀羅尼明咒大壇場法。名青蓮華頂栴檀摩尼心金剛祕密常加護持。所謂無障礙觀自在蓮華如意寶輪王陀羅尼心咒第一希有。能於一切所求之事。隨心饒益皆得成就。世尊大慈聽我說者。我當承佛威力施與一切眾生。世尊此陀羅尼有大神力大方便門。我今親對佛前次第宣說。惟願世尊垂哀加護。於我及一切持明咒者。雨妙珍寶猶如意樹如意寶珠。於諸眾生令其所有悕求應時果遂。爾時世尊讚觀自在菩薩言。如是如是汝能悲愍諸有情類。我加護汝即對我前。令汝願求一切滿足。汝欲宣說無障礙觀自在蓮華如意寶輪王陀羅尼者。最極甚深隱密心咒隨汝意說。時觀自在菩薩。既蒙佛許悲願盈懷。即於佛前以大悲心而說咒曰。 　　南謨佛馱耶　南謨達摩耶　南謨僧伽耶　南謨觀自在菩薩摩訶薩　具大悲心者　怛姪他　唵斫羯羅伐底　震多末尼謨訶　缽蹬謎　嚕嚕嚕嚕　底瑟他　圌(入聲)拿痾羯利沙也　吽發莎訶 　　次說大心咒。 　　菴缽踏摩　震多末尼　圌(同前)拿吽 　　次說隨心咒。 　　菴跋剌陀　缽亶謎吽 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。說是大輪陀羅尼咒王已。即時大地六種震動諸有天宮龍宮及藥叉宮。健達婆阿蘇羅緊奈羅等宮殿。亦皆旋轉迷惑所依。一切惡魔為障礙者。見自宮殿皆悉焰起無不驚怖。噁心眾生惡龍惡鬼。藥叉羅剎皆悉顛墜。於地獄中受苦眾生。皆悉離苦得生天上。於時會中於世尊前。天雨寶華寶莊嚴具。於虛空中奏天伎樂。出種種聲廣陳供養。爾時世尊以美妙音。讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉觀自在。汝所宣說是大咒王實難逢遇。能令眾生求願滿足獲大果報。若誦此咒所有法式我今當說。若有善男子善女人苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。發心悕求此生現報者。應當一心受持此咒。欲受持時不問日月星辰吉凶並別修齋戒。亦不假洗浴及以淨衣。但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成。更無明咒能得與此如意咒王勢力齊者。是故先當除諸罪障。次能成就一切事業。亦能銷除受無間獄五逆重罪。亦能殄滅一切病苦皆得除差。一切重業悉能破壞。諸有熱病或晝或夜。或一日瘧乃至四日瘧。風黃痰印三集嬰纏。如是病等誦咒便差。若有他人厭魅蠱毒。悉皆銷滅無復遺餘。假使一切癰癭惡瘡。疥癩疽癬周遍其身。並及眼耳鼻舌脣口牙齒咽喉頂腦胸脅心腹腰背腳手頭面等痛。支節煩疼半身不隨。腹脹塊滿飲食不銷。從頭至足但是疾苦無不痊除。若有藥叉羅剎。毘那夜迦惡魔鬼神。諸行惡者皆不得便。亦無刀杖兵箭。水火惡毒惡風雨雹。怨賊劫盜能及其身。亦無王賊無有橫死來相侵害。諸惡夢想蚖蛇蝮蠍。守宮百足及以蜘蛛。諸惡毒獸虎狼師子悉不能害。兵戈戰陣皆得勝利。若有諍訟亦得和解。若誦一遍如上諸事悉皆遂意。若日日誦一百八遍。即見觀自在菩薩告言。善男子汝等勿怖。欲求何願一切施汝。阿彌陀佛自現其身。亦見極樂世界種種莊嚴如經廣說。並見極樂世界諸菩薩眾。亦見十方一切諸佛。亦見觀自在菩薩所居之處補怛羅山。即得自身清淨。常為諸王公卿宰輔恭敬供養眾人。愛敬所生之處不入母胎。蓮華化生諸相具足。在所生處常得宿命。始從今日乃至成佛。不墮惡道常生佛前。爾時觀自在菩薩白佛言。世尊此栴檀心輪陀羅尼如我所說。若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。若有至誠心所憶念。能受持者必得成就。惟須深信不得生疑(更有藥法在本藏中此隱不出)爾時世尊讚觀自在菩薩善哉善哉汝大慈無量。乃能說此微妙如意心輪陀羅尼法。於贍部洲有諸眾生。發心口誦即得親驗。汝依我教於諸有情。數數勤加策勵示誨。令得證驗為現其身。莫違我敕我當隨喜。時觀自在菩薩白佛言。世尊我於無量劫來。以慈悲心於受苦眾生常作擁護惟願證知。為眾生故說此如意輪陀羅尼。若有受持常自作業。專心誦者所願成辦。我今承佛威力如是救苦。爾時觀自在菩薩。說此如意輪羅尼經已。一切大眾皆悉歡喜信受奉行。 　　佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1082 觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神咒經 　　No. 1082 [Nos. 1080, 1081, 1083] 　　觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神咒經 　　唐于闐三藏實叉難陀譯 　　除破一切惡業陀羅尼品第一 　　如是我聞。一時佛在伽栗斯山。與大菩薩眾俱。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即從座起整衣服。胡跪合掌白佛言。世尊我有大陀羅尼法。名摩訶波頭摩栴檀摩尼心輪。能於一切事所求皆得成就。若如來大慈悲許我說者。我當承佛神力。為饒益一切眾生故說。所以者何。世尊此陀羅尼。有大神力猶如摩尼寶。亦如如意樹能滿一切願。爾時世尊讚觀世音菩薩言。善哉善哉汝已慈悲故。為眾生能如是問。聽汝無障礙。說此陀羅尼。觀世音菩薩既蒙聽許。即起合掌作禮還本坐處。諦觀眾會具大慈悲。即說咒曰。◎ 　　那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿唎耶(二)婆路咭帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵跛耶(四)摩訶薩埵跛耶(五)摩訶迦盧尼迦耶(六)怛姪他(七)唵(八)斫迦羅伐底栴檀摩尼(九)摩訶缽頭迷(十)嚧嚧底瑟吒(十一)遮伐囉阿曷囉(二合十二)捨鳴□榳~v條□□呵(十三) 　　已上是身咒。 　　唵(一)缽頭迷(二)栴檀摩尼(三)摩訶遮伐囉吽(引四) 　　已上是心咒。 　　唵(一)伐囉(二合)哆(二)缽頭迷(三)吽(引四) 　　爾時觀世音菩薩。說此如意輪陀羅尼已。大地六種震動。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等宮殿悉皆震動。魔王及諸魔眾生大驚怖。魔王宮殿皆悉火起。自餘種類夜叉惡鬼。並皆惶懼僕面倒地。一切地獄門開。罪人解脫受天勝樂。爾時天雨寶華及種種寶莊嚴具。諸天音樂在虛空中。出種種聲供養如來。爾時世尊以梵音聲。說偈讚觀世音菩薩摩訶薩言。 　善哉善哉　　汝善男子　　愍念眾生 　說陀羅尼　　能令眾生　　得大勝益 　　爾時世尊復告觀世音菩薩言。善男子能為諸眾生故。說此大神通王陀羅尼法。時觀世音菩薩白佛言。若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。於此生中欲求現報。當於晝夜一心精勤。不忘此陀羅尼者。亦不簡擇時日淨與不淨。若誦得已即有成驗。凡所求事當誦一百八遍。即百千事成。更無別有神咒及此如意輪王陀羅尼者。所以者何。過去現在惡業重障悉能破壞。若能誦此陀羅尼。應墮阿鼻地獄即得解脫。五逆等罪亦悉滅除。何況其餘惡業。及諸厄難一切疾病。若熱病一日二日三日四日。若晝若夜若風黃痰印等病。誦此咒者悉得除愈。若被蠱毒厭禱丁瘡。疥癩瘑癢風狂頭痛。及耳鼻脣舌牙齒咽喉。口面頭腦胸脅心腹。腰背腳手頭足等痛悉得除差。但是身中有病皆悉治之。若夜叉羅剎毘那夜迦。惡魔鬼神悉不能害。亦不畏刀兵水火惡風雨雹怨家劫盜惡王惡賊。終不能害亦不橫死。及諸惡夢蚖蛇蝮蠍。守宮百足蜘蛛諸惡。毒獸師子虎狼悉不能害。兵鬥戰陣皆得勝利。若有官事諍訟皆得和解。若誦此陀羅尼一遍。如上等事悉得遂意。若日日誦此陀羅尼一百八遍。見觀世音菩薩告言。汝善男子等勿怖。欲求何願一切施汝。阿彌陀佛自現其身。見極樂世界莊嚴之事如經中說。亦見極樂世界諸菩薩眾。亦見十方一切諸佛。亦見觀世音菩薩所居住處補怛羅山。即得自身清淨。常為諸王公卿宰相恭敬供養眾人愛敬。所生之處不處母胎。生蓮花上微妙莊嚴。在所生處常得宿命。始從今日乃至成佛。終不墮惡道常生佛前。 　　觀世音菩薩祕密藏一切愛樂法品第二 　　爾時觀世音菩薩憐愍眾生。復說祕密如意心輪陀羅尼。但有所須皆悉自來財有二種。一者世間財。二者出世間財。世間財者金銀等寶。出世財者福德智慧具二莊嚴。身心悅預眾人愛敬。能救一切眾生苦。慈心增長能與智者。樂具資生利益能加勢力。唯此祕密藏境界。不得向餘人說。若欲得此如意輪陀羅尼我最勝驗者。至心一切時一切處。淨與不淨常應誦持。一無過咎所誦課充。復應稱觀世音菩薩名。及如意輪陀羅尼。並稱彼人名字。或時思念。若王王子妃後公主婆羅門剎利毘捨首陀。若男若女童男童女種種外道。但欲親覲者應稱彼名。每至五更使得課充。若求最勝驗者。或親覲國王於七日中。每至五更誦一千八遍即得相見。若欲見妃後應誦九百遍。若欲見王子誦八百遍。若欲見宮人誦七百遍。若欲見公主誦六百遍。若親覲婆羅門誦五百遍。若親覲剎利誦四百遍。毘捨誦三百遍。比丘比丘尼一百遍。優婆塞優婆夷九十遍。童男童女六十遍。此名親近課法。能成辦一切事。財物奴馬一切樂具有所愛樂者。或在遠處意所求之如風疾至。凡欲為事但得課充其事即成。若欲見觀世音菩薩。誦一千八遍。即見其真身一切成滿。若欲見金剛應誦一萬遍。即現其前憐念其人如父愛子。心所願事悉能與之。若欲見諸佛及諸大眾。誦一萬三千遍即見。若七日七夜相續誦。凡所持咒神皆悉現前。各各自將已咒功能。施與其人常隨擁護。第七日三千大千世界主。及天帝釋。與諸眷屬俱來皆與其願。能依如前所說誦課法者。所求之願皆得滿足。 　　觀世音陀羅尼和阿伽陀藥法令人愛樂品第三 　　觀世音菩薩復為憐愍眾生故。說愛樂藥法。令人見者生歡喜心。和合既了身上帶行。最勝成就一切皆得遂意　牛黃　白檀　鬱金香　龍腦香　射香　豆穀子　丁香　迦俱羅　蓮華　青蓮華　金薄。 　　各等分。白蜜與藥亦等分擣和。誦前咒一千八遍。用香或熏身熏衣。或塗眼胞上或點額塗身之時。若王及夫人太子。百官宮人男子女人等愛樂。欽茲道法發菩提心。身力財物皆悉不惜並能施之為其給使說不可盡。猶如日月一切悉欲樂見。諸事皆能成辦。若人帶持此藥罪障消滅。一切厄難皆得解脫。若王勢力強奪。水漂火燒種種刀杖諸毒。繫縛煩惱皆得解脫。唯須至心。然此藥不得輒內口中毒故。 　　觀世音如意輪含藥品第四 　　觀世音菩薩憐愍眾生。復說口含樂令一切愛樂。 　　龍腦香　射香　鬱金香　細擣和牛黃。以上三咒各誦一千八遍。以淨水和之。作丸如梧桐子大。復誦三咒各一百八遍。陰乾莫令風日到。是一一丸各誦前三咒各七遍。即著一丸內口中。若王輔相大眾等類。共一人語時即生恭敬。財寶不惜。但所須者一切人皆與之。凡所說言一切信受。有所願處並悉剋從。著藥口中時常須誦咒。觀世音菩薩即與其願。應以觀世音菩薩像前。香水作方壇縱廣四肘。用種種花置壇中。草木花但求可得者。燒白檀香取前丸藥著壇中。豎四幢張白幔蓋壇上懸四白幡。供養觀世音菩薩。然後誦心咒心中心咒各誦一百八遍。誦身咒一百八遍然白栴檀香散花。爾時求願一切皆獲。取壇中藥帶。所向之處欲求皆得。有所言說亦悉信受。一切事皆得成就除不至心。 　　觀世音心輪眼藥品第五 　　時觀世音菩薩憐愍眾生故。說眼藥法。令一切人見皆生愛樂歡喜　慢室迦拘豎　紅蓮花　青蓮花　海水末　或烏賊魚末　牛黃　鬱金香　漢鬱金　畢撥　胡椒　乾薑。 　　並等分擣細篩訖。前藥有一兩。即著射香龍腦香半兩細研。觀世音像前和合。其前三咒各誦一千八遍。於一切眾生邊皆起慈悲心。著此藥置觀世音菩薩足下。然後觸著。即得用銅筋點藥著眼頭。 　　治眼頭一切病。翳障白暈流淚赤膜清盲頭痛。每日一度著此藥置眼中。一切眼病皆得除差。二日著治身中一切病。三日著治八十四種癇。四日著內外一切障不能障。五日著一切怨賊兵甲鬥戰皆得勝利。六日著一切惡業煩惱。四重五逆惡夢蠱道。悉能破壞終不墮三惡道七日著國王宰相一切大眾。皆隨順恭敬信受愛樂。二七日著得大自在。三七日著則與國王宰相得相親覲。四七日著所有夜叉並諸眷屬為其給使。五七日著阿修羅諸龍夜叉羅剎皆為給使。六七日著有大力。飛空羅剎厭魅蠱道。乃至成佛常隨衛護。七七日著摩訶迦羅神乃至八部神。皆來隨從為其給使。八七日著眾人不見。九七日著悉見一切伏藏十七日著阿修羅宮門自然開闢。宮中所有悉見出入無礙。十一七日著所有一切諸藥。猶如火狀對治悉皆現前。若求長命及大力者即得。十二七日著眾山開闢。寶物出現隨意取用。十三七日著龍宮自然開闢寶物出現。隨所見者皆無障礙。十四七日著欲界諸天宮殿無不開者皆悉得見。十五七日著夜黑闇中猶如白日。十六七日著地下金地金剛地水輪風輪空輪悉見。十七七日著四天下所有地獄中眾生悉見。已得見彼力故諸受苦眾生皆得解脫。十八七日著其人德力如日。十九七日著見金剛真身諸願皆滿。二十七日著見大慈悲觀世音一切願皆得滿足。二十一七日著飛騰虛空。見色界諸天宮殿皆悉開闢。復見十方諸佛菩薩及佛淨國。若一年著得五種淨眼。若能修此法者應當深信此教。憐愍眾生不得生疑。法則難成如上所說。 　　觀世音火唵陀羅尼藥品第六 　　觀世音菩薩憐愍眾生故。說火唵吉祥法。能成一切事。能破一切煩惱罪障惡業。若有怨敵皆悉降伏。微建毘那夜迦瞋心即自歇息不復為害。眾人鹹生愛敬。穿地作爐辟方一肘。摩梨枝摩練遮白芥子酪蜜酥等分和合。沈檀香木柴各長十二指橫量指。截之著爐中燒。以手抄取少許藥。咒一遍放火中燒。如是滿一千八遍。能破一切業障壽命長二百二十歲。相續七日能作唵法。壽命一千歲身即清淨。能二七日作法。國王太子輔相凡庶歸心恭敬三七日作法三十三天及諸眷屬。並日月四天王天。與其眷屬悉來為作衛護。勒叉金剛與大效驗。觀世音菩薩滿其大願若國土少雨。白芥子及酥以次咒之三日。火中燒即降雨。雨多不止取此爐中灰咒一百八遍。向四方上散雨即止若惡雹下暴風卒起。還用此灰咒一百八遍。向有雲處遙散即止若常誦此咒力如那羅延。捨此身已即生極樂世界。在所生處常得宿命乃至成佛。 　　爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此栴檀心輪陀羅尼如我所說。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女受持者。必得成就勿懷疑。心所憶念一切事皆得。唯須深信不得生疑。爾時佛讚觀世音菩薩言。善哉善哉大慈悲觀世音菩薩摩訶薩。乃能說此微妙如意輪陀羅尼法。現閻浮提利樂諸眾生等。若發心口誦即得效驗。雖然汝依我教與諸眾生。數數勤加策勵示誨。使得效驗為現其身。莫違我語我當隨喜。 　　爾時觀世音菩薩白佛言世尊。我於無量劫來以慈悲心受寄眾生常作擁護與其效驗。佛自證知為眾生故。說此如意輪陀羅尼。若有受持常自作課誦者諸願皆得。我承佛力如是救苦眾生。爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此如意輪陀羅尼經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。 　　觀世音祕密藏如意輪陀羅尼神咒經◎ 　　那謨喝囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿哩耶(二合)婆嚧枳帝捨靺(亡箇切二合)囉耶(合)曝地(陀異切)薩怛靺(亡箇切二合)耶(三)摩訶薩怛靺(同上二合)耶(四)摩訶箇□□□芨□箇耶(五)怛姪他(六)嗚吽(二合七)斫箇囉(二合)筏底(多以切八)振多末尼(九)摩訶播特迷(二合十)嚕嚕底(多以反)瑟吒(二合十一)闍靺(亡箇切二合)囉(十二)阿箇哩沙(二合)耶(十三)虎(河古切)泮吒(短聲)薩靺(二合)訶(已上根本身咒) 　　烏吽(二合)播特摩(二合)振哆末尼闍靺(二)囉虎吽(二合已上身咒) 　　烏吽(二合)筏囉陀耶播特迷(二合)虎吽(二合已上心中心咒) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1083 觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經 　　No. 1083 [Nos. 1080-1082] 　　觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經 　　唐天竺三藏寶思惟譯 　　爾時觀世音菩薩。白佛言世尊。我有明咒法大壇。名蓮花峰金剛加持祕密無礙觀世音蓮華如意摩尼轉輪心陀羅尼。觀世音心最勝成就。世尊為能與一切眾生願成就故。於世尊前我今當說。唯願世尊加護於我。為一切咒仙雨大寶雨。如大劫樹如如意摩尼。當令一切眾生所願滿足。佛言我已加持汝。今當說一切悕求皆令滿足無能障礙觀世音心祕密與願。爾時觀世音菩薩摩訶薩。往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝於世尊前熙怡微笑。以大悲心說此咒王。咒曰。 　　那謨喝囉怛曩(二合)怛囉(二合)□□(一)那摩阿哩□(二)婆嚕吉帝說(長引聲)婆囉□(三)菩提薩埵□(四)摩訶薩埵□(五)摩訶迦嚧膩迦□(六)怛姪他(七)烏唵(二合八)斫迦囉(二合九)靺哩底(二合十)震哆末尼(十一)摩訶缽特迷(二合十二)嚕嚕(十三)底瑟奼(二合十四)啜囉(二合十五)阿羯哩灑(二合)耶(十六)虎□條□□□□泮吒(二合半聲十八)莎(引)訶(十九)此名根本咒 　　次說心咒咒曰。 　　烏唵(二合一)缽特摩(二合二)震哆末尼(平三)啜囉(二合四)虎□條□□□ 　　次說隨心咒咒曰。 　　烏唵(二合一)縛囉陀(二)缽特迷(二合三)虎□條□□□ 　　說此咒已。大地應時六種震動。一切天宮亦皆搖動。一切龍宮亦皆戰掉。一切夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□落伽。種種皆大戰掉。一切惡魔及頻那野迦。作障礙者悉皆驚怖。一切魔宮無有光明。一切鄙惡眾生惡龍惡鬼女夜叉女羅剎。諸極惡者伏面倒地。諸惡毒蟲藏竄孔穴。一切地獄無不散壞。地獄眾生悉得解脫皆生天上。於世尊前雨天供養花香衣服諸莊嚴具。於虛空中奏諸天樂。爾時世尊以加陵頻伽美妙音聲。讚觀世音菩薩言。善哉善哉汝為利益一切眾生故。當說此咒功能。觀世音菩薩白佛言。世尊若有善男子善女人比丘比丘尼。若欲現前求諸利益願即獲者。此如意咒印應當勤修。不須作法不求宿日。不須持齋不須洗浴不須別衣。受持之時不須辛苦。但讀皆即成就。誦者辦諸事業。能作百千種種事業。無有餘咒與此等者。初能銷罪。往昔以來所積集者。所作事業皆令成就。我今當說但讀及誦。即能成就無上之事。纔讀即令墮阿鼻者。皆得清淨。五無間者銷滅無餘病者皆除。若有患者但讀此咒即皆除差。一切諸毒咒術厭蠱皆不能害。一切諸瘡不著其身。一切鬼神頻那夜迦。諸毒刀杖風雨惡災。魔軍及賊他軍王難怨家伺求。毒蠱猛獸皆不能為害。終不橫死不作惡夢。戰伐鬥諍無不皆勝。此等諸事纔讀即成。脣內誦之滿一百遍。觀世音菩薩即於其日現彼人前。與其所願皆令成就。又見一切諸佛如來。及見西方無量壽佛。極樂世界及菩薩會。補特勒伽山中觀世音菩薩宮殿。其身清淨貴人供養眾人樂見。罪障蓋纏無不清淨。所生之處得宿命智。蓮華化生一切妙具。皆自裝嚴直至菩提。永離惡趣究竟成佛。罪惡消滅善道清淨。纔讀誦者皆即成就。 　　爾時觀世音菩薩。復說最上祕密功能。若為利益哀愍一切眾生。攝取令伏遮止惡人。令慈增長念誦即成。能與眾生作大利益。令諸智者得大安樂。貨食增長富貴資具。無不豐足色力滋盛。此咒祕密不得妄說。若欲真實成就無上如意摩尼大印念誦即成。若已食若未食若淨若不淨。每常誦念悉無過患。誦念之時當念憶觀世音菩薩永作依怙。若貴若賤若男若女沙門外道。稱其名字注心繫念。而誦此咒應以後夜若平明時。男最貴者一千八遍。女最貴者一千十遍。第二貴男誦八百遍。第二貴女誦七百遍。第三貴女誦六百遍。若婆羅門誦五百遍。剎利四百遍。首陀三百。毘捨二百。比丘一百八遍。女人一百三十遍。丈夫一百五十遍。童男六十。童女九十。此念誦法無不歸依。攝百由旬迅疾如風。誦八百遍觀音真身現前令見。一切所願皆能與之。一切眾生明咒成就。誦十千遍。聖者執金剛真身現前令咒者見。如所愛子鞠養抱持。一切明咒皆令成就。凡有所欲願與之令滿。誦十三千遍得見一切諸佛如來。誦滿七日諸咒仙王。皆以真身現咒者前。各以所成明咒授與。隱蔽其形隨逐擁護。一切安樂無不現前。七日之內每日之中。於後夜時誦三千遍。帝釋天王及諸天女。下來歸依與明咒願。如是等事但誦即成念誦法了。 　　爾時復說見者伏法無上成就。若纔用者一切隨順。 　　牛黃　白檀香　鬱金香　龍腦香　麝香　肉豆蔻　白豆蔻　丁香　紅蓮花　青蓮花　金赤土 　　已上物等分。用白石蜜和之。此是轉輪香。誦咒一千八遍而和合。燒以薰衣塗額塗眼瞼上塗身。所去之處如日威光眾所樂見。若在手者悉皆成就。一切眾生若貴若賤。自身及財亦皆歸伏。 　　爾時觀世音菩薩。為利益一切眾生故。復說眼藥之法成就最上。若有用者即得成就決定無疑　摩那叱羅　雄黃　迦俱婆婆樹子汁　紅蓮花　青蓮花　海沫(一名海浮石)　牛黃　鬱金根(一名黃薑)　小柏根　胡椒　畢撥　乾薑。 　　以前件藥。並擣研為極細末。以龍腦香麝香和之。誦心咒一千八遍。隨心咒一千八遍。誦根本大咒一千八遍。以手取藥觸觀世音菩薩足。即塗眼中已所有眼病。乃至有目青盲胎努肉悉得除差。第二遍塗。一切壯熱頭痛半頭痛口病悉得除差。第三遍塗。一切猛惡鬼魅。及以瘨癇悉得除差。第四遍塗一切惡頻那夜迦悉得消滅。第五遍塗一切怨家鬥諍悉皆得勝。第六遍塗一切罪障諸毒。應墮地獄受無間罪悉得消滅。一切惡夢惡想不吉祥相。百千集會悉皆消滅。終不更起皆內眼藥。第七日塗。纔見一切男女貴賤道俗。內外眷屬皆悉隨伏。二七日塗。得大自在。三七日塗。當粟散位一切隨伏。四七日塗一切夜叉夜叉女。及眷屬悉皆隨伏。五七日塗。羅剎女並眷屬悉皆隨伏。六七日塗幻術成者。能現種種身皆受驅使。乃至菩提隨逐順伏。七七日塗摩訶迦羅。及諸女鬼神眷屬悉皆隨伏。八七日塗。見隱形者。九七日塗。得見一切藏。十七日塗。一切窟宅門皆得入。十一七日塗。入諸仙藥諸大園苑皆得成就。一切藥物草木諸神悉即現形。十二七日塗。一切山闈門皆得入十三七日塗。乃至一切諸門無不得入。一切諸人無不得見。十四七日塗。欲界諸天宮殿無不開者悉皆得見。十五七日塗。夜見如晝。十六七日塗。遠見地下所有諸事。十七七日塗世界之中諸有地獄悉皆得見。其受罪者皆得解脫。十八七日塗之。身有威德猶如日光。黑暗之中所有窟宅悉皆得見。十九七日塗之。聖者執金剛現來為證。二十七日塗之。觀世音菩薩親來現前為證而住。現其自身與一切願。心所悕求悉令滿足。二十一七日塗之。即得騰空無有障礙。及見一切諸佛剎土具見佛身。一切菩薩所住之處悉皆得見。滿足一年祕密塗藥五眼清淨。等共眾生如前祕說。悉皆具得勿生疑惑。如是成就但讀及誦。悉皆當得一切如來轉輪。如是摩尼觀世音菩薩蓮花清淨名眼藥成就了復次說最生降伏成就然火之法壽命增長。滅一切罪離諸蓋纏。一切怨家無不降伏。一切障礙皆自消滅。一切眾生自然歸伏。 　　白檀香　稻穀花(燒稻穀取花)白芥子(本無白字)酪蜜酥相和。咒一千八遍燒之。以香木然火。纔作此已一切罪障無間皆自消滅。壽命一千歲。一七日燒得壽命二千歲。身得清淨永離蓋纏。二七日作法一切男女無不隨伏。三七日作法三十三天諸有眷屬。並日天等皆來隨伏。一切所願皆令滿足。四天王等無不下來。為常護養持咒者故。聖者執金剛與願成就。觀世音菩薩為與願者。所有悕求悉令滿足。一切喜見無不自在。 　　求雨法以酥和芥子。三夜燒之諸龍下雨。若雨過多即以其灰擲散空中雨便自止。又以此灰繞口。擲著火中滿一百八遍。一切惡風雪雨悉皆不起。若常念誦一切諸處無有障礙。當得氣力勇猛精進。捨身已後得生西方極樂國土。生生之處得宿命智。如是世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸持咒者。此大如意摩尼轉輪觀世音心印讀誦成就。應當受持讀誦聽聞。當得如是大福德聚得大善根。一切男女無不隨順。咒者恆常應當護口所作之事。終不退轉得大供養。一切財寶無不皆得。一切眾生願皆滿足。 　　爾時世尊告觀世音菩薩言。汝為利益一切眾生。於閻浮提流轉此法。無上心咒但讀即成。應如是作。觀世音菩薩應當護持一切眾生。數數看視數令成就。一切眾生令願滿足。觀世音菩薩白佛言世尊我為利益護念一切眾生故。我今受持為令一切願成就故。讀誦明咒諸願成滿。是故世尊我今誠諦。唯願世尊慈悲加護。 　　觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1084 觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦法 　　No. 1084 　　觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦法 　　三藏法師寶思惟奉　詔譯 　　根本咒曰。 　　那謨喝囉怛曩怛囉夜也(二)那摩阿唎也(三)婆嚕吉帝說(長引聲)婆囉□(三)菩提薩埵婆吧(四)摩訶薩埵婆也(五)摩訶迦嚧尼迦□(六)怛姪他(七)唵(八)斫迦羅(九)靺哩底(二合十)震哆摩尼(十一)摩訶缽特(二合十三)迷嚕嚕底瑟吒(二合十四)缽羅(十五)阿羯贈哩灑□虎吽(二合十六)泮吒(二合半聲十七)娑(引)縛訶(十八) 　　若有善男子善女人持誦此咒。若每日平旦嚼楊枝始念誦。若誦此咒滿十萬。聖如意輪菩薩現身與所求願。 　　凡誦此咒。不簡在家出家飲酒食肉有妻子。但誦此咒必能成就。誦此咒人不須作法。不求宿日。不求持齋。不須洗浴。不須別衣。但讀誦皆悉成就。如經廣說。 　　根本印。先合掌二中指少屈。二頭指頭相柱。二大指並直豎當心上。誦七返散頂上之。若有召請。二大指來去。由此咒及印契力故。自身即如本尊威神威力。諸大力魔不得便。 　　次心咒曰。 　　烏唵(二合一)缽特摩(二合二)震多末尼(平三)啜羅(二合四)虎□條□□□ 　　次隨心咒曰。 　　嗚唵(二合一)縛羅陀缽特迷(二合三)企 　　次以右手逆覆左手。以右小指頭押左大指頭。以右大指頭押左小指頭。咒曰。 　　唵(一)阿唎耶(二)婆路(圓平)吉帝攝跋(二合)羅(去音)耶菩提薩埵(去音)耶摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(二合)哆姪他(七)唵者揭唎(二合八同)者揭唎(九)摩訶者揭□□妏□□□去音)□□□耩者揭□□□□馱羅(十三)娑訶(十四) 　　以印誦此咒三返散頂上。 　　馬頭觀音護身結界法印咒(此法用三)兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指頭來去。咒曰。 　　唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)跋折囉(三)涉囉(上音)支莎訶 　　馬頭大法身印　兩手食指以下三指向外相叉。指頭各轉著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒大指來去。咒曰。 　　唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱可馱訶那揭唎婆(五)嗚□□q□訶(七) 　　馬頭法身印　以二手食指以下四指向外相叉。頭各著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。咒曰。 　　唵(一)阿密唎都知(二合)婆(去音)嗚□樥q□莎訶 　　次結界馬頭觀音印作避除結界。二手合掌二頭指二無名指屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指。即誦馬頭明王咒曰。 　　唵阿密□(二合)妒納婆(二合)吽發吒娑縛(二合)訶 　　誦三返即以印左轉三匝。避除一切諸魔皆自退散。以印右旋三匝。即成堅固大界。 　　　已上護身之法亦用毘俱胝印地結。 　　觀世音菩薩毘俱胝地結法 　　左右中指以下反叉。掌中右押左。指背搏掌。以二大指敘並相柱直豎。屈二食指相搏甲相背。以二大指柱地結咒。 　　唵(一)倍移跢知(一)嗚□捊 　　凡上根中根下根念誦具經列。此法不出念誦法竟。 　　誦此咒諸智者得大安樂。貨食必定成就。富貴資具無不豐足。凡三世諸佛出世皆說此咒。此咒密不得妄說時露驗皆散去。是故妄不可傳。但阿闍梨可得。若非爾傳。自他共墮三途。不簡淨不淨念誦具如上列。若於女人懷中。但讀誦必成大驗。念誦之時當憶聖如意輪菩薩形相永作依怙。若男若女人繫念誦此咒。應以後夜亦晨朝未食之時應誦。若千若百八遍隨意多少。亦勿增減。誦十三千遍。得見一切諸佛菩薩大悲本尊。此咒一切咒之中最尊最上。念誦一遍其功德甚多。何況每日誦。其功德不可思。若滿十萬。亦世間出世皆悉成就。現世所求資財寶穀米果實隨意成就。若欲一切人所愛念皆能成就。亦每日誦一千遍。現世肉身往入初地位皆能融通。速值遇諸佛如來。疾得三菩提。記畫像法。若有眾生誦此咒。應畫像。其彩色中輒不得著膠。唯用薰陸香汁為膠。畫像人受八齋戒。其菩薩形相造思惟之形。有六臂。其左上作金輪之手。中手執蓮花。下手按山。右手作思惟相。中手執如意珠。下手執念珠。以右足以三十二葉蓮花為坐。頂上有化佛。相好圓滿而乘月輪。威光照耀如月中光。又右邊畫馬頭忿怒大明王像。威光熾然相好圓滿。以上牙垂下。如上畫像隨意大小。 　　觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦儀軌 　　諸尊法依修兩界只行者心也。但金剛界五相成身五處我為蓮花身者如意輪也。誠雖舉五部中其一類擇雲蓮花身可有其意歟。仍金剛智三藏如意輪儀軌依金剛界故。行人可向西(云云)縱依金剛界不可作大法。如此別法者可修三摩地法。依胎藏時者修隨行法。但於別處獨身被修行者以金剛界唱禮五悔依十八道令修業之。十八道是妙成就之軌也。不知案內世人輕之尤笑。仍不空三藏儀軌依十八道也(自可密之)至本尊印處者一切法先結大日印誦五字真言。其次結當時本尊印者也。是則先住大日法界宮。隨檀越樂欲起大悲誓願。出堂時本尊變化身成就施主心願之意也。是大祕密口傳也。護摩時被用心咒。所謂。 　　唵[口*跛]娜摩振多摩抳入縛囉吽讚迦摩拿(是如意輪也) 　　王本尊面者一切佛菩薩金剛可依息災等法。但至此法攝依受行人向西行宜歟。前前人師多依此方修行也。 　　　　　　　　　　　金剛佛子興然本 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1085 觀自在菩薩如意輪念誦儀軌 　　No. 1085 　　觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　依灌頂道場經。說脩陀羅尼法門。求速出離生死大海。應須先入諸佛如來海會灌頂道場。受灌頂已。發歡喜心。從師親受念誦法則。後於淨室。山林流水最為上勝。建立道場安置本尊。修真言者面向東方。應以瞿摩夷塗拭其地。以白檀香磨為香泥。以用塗壇。或方或圓隨意大小。而於壇上散諸名花。燒香燈明供養。取二淨器盛滿香水。安置壇中以用供養。行者澡浴或不澡浴悉無障礙。但當運心思惟觀察。一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆蔽。不見清淨真如法性。為令清淨。應當至心蓮華合掌誦此密語真言曰。 　　唵娑縛(二合)婆(引)縛戍度憾 　　由此真言加持力故。身口意業悉得清淨。然後五輪著地。歸命禮十方一切諸佛諸大菩薩方廣大乘。右膝著地懺悔隨喜勸請發願以至心每誦此偈。 　歸命十方正等覺　　最勝妙法菩薩眾 　以身口意清淨業　　慇懃合掌恭敬禮 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我今□跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　懺悔隨喜勸請福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多恆熾盛 　四無礙辯十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　　次對本尊前。結跏趺坐或半跏坐。起大慈心。我修此法。為一切眾生願速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虛心合掌。開二頭指屈。輔二中指上節。二大指屈。輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好。了了分明如對目前。至心誦此真言七遍真言曰。 　　唵怛他(引)櫱睹(引)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合)訶(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長遠福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮花化生速證無上正等菩提。次結蓮花部三昧耶印。以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。微屈如開敷蓮花形安於當心。想觀自在菩薩相好持妙蓮花。即誦此真言七遍於頂右散真言曰。 　　唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶 　　由結此印及誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮花者。一切菩薩蓮花部聖眾悉皆歡喜。加持護念。一切菩薩光明照觸。所有罪障皆得消滅。一切菩薩常為善友。 　　次結金剛部三昧耶印。 　　以左手翻掌向外。以右手掌背。安左手背。用左右大指小指互相鉤。如金剛杵形。安置於當心。想金剛藏菩薩持妙金剛杵威光相好。即誦真言七遍於頂上左散之真言曰。 　　唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛聖眾。加持擁護。所有罪障悉皆除滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體。一切諸魔不能侵嬈。 　　次結護身被金剛甲冑印。 　　以二手內相叉。右押左。豎二中指頭相中屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押無名指即成。以印加持自身五處。所謂額次右肩次左肩次心次喉。於頂上散印。各誦真言一遍真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)[日*銀]爾(二合引)缽囉(二合)捻(奴揖反引)跛跢(二合)也娑縛(二合引)訶 　　由結此印及誦真言。加持故。即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸天魔作障礙者。退散馳走。悉見行者光明被身威德自在。若居山林及在嶮難。皆悉無畏。所有水火等災一切厄難虎狼師子刀杖枷鎖。如是等事皆悉消滅。見者歡喜。命終已後不墮惡趣。當生諸佛淨妙國土。 　　次結地界金剛橛印。 　　右無名指入左無名指小指內。中指入左中指頭指內左亦如之。皆頭外出。餘指並頭相拄。即想印成火焰金剛杵形。大指著地掣之。一掣一誦至三便止。隨意大小標心即成堅固地界真言曰。 　　唵枳裡枳裡(一)縛日囉(二合引)縛日哩(二合二)部□駁□□□□滿馱滿馱吽(引)癹吒(半音) 　　由結此印及誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。 　　次結方隅金剛牆印。 　　准前地界印。開二大指直豎。側如牆形。想印如金剛杵形。右遶身三轉。標心大小。即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者。不輔近真言曰。 　　唵薩囉薩囉縛日囉(二合引)缽囉(二合)迦(引)囉吽(引)癹吒(半音) 　　行者次應想於壇中八葉大蓮花花。上有妙師子座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繒綵幡蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。作此觀已而誦此偈。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　說此偈已。次結大虛空藏普通供養印。以二手合掌。以二中指右壓左外相叉。博著手背。以二頭指相拄。反蹙如寶形。結印成已。誦真言四遍。普通供養真言曰。 　　唵哦哦曩三(去)婆(去)縛縛日囉(二合引)斛(引) 　　由結此印及誦真言加持力故。所想供養真實無異。一切聖眾皆得受用。 　　次應結寶車輅印。 　　二手內相叉仰掌。二頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想印成七寶車輅。金剛駕御寶車。乘空而去至於極樂世界。請諸聖眾即誦真言三遍真言曰。 　　唵都嚕都嚕吽 　　由結此印真言加持故。七寶車輅至彼極樂國土。又想如意輪觀自在菩薩及諸聖眾眷屬圍遶。乘寶車輅至道場中。虛空而住。 　　次結請車輅印。 　　便誦請事輅真言。以二大指向身。撥二中指。頭誦三遍真言曰。 　　娜麼悉底囉(三合)野地尾(二合)迦(引)南(引二合)怛他(引)孽多(引)喃(引)唵縛日□□□□[日*銀]爾(二合引)羯唎沙(二合)也娑縛(二合引)訶(引) 　　由此真言印加持故。聖眾從本土來。至此道場空虛而住。 　　次結請本尊三昧耶降至於道場印。二手內相叉作拳。左大指屈入掌中以右大母指向身招之。誦真言七遍真言曰。 　　唵阿嚧(引)力迦(半音)阿孽車阿孽車娑縛(二合引)訶 　　由此真言印加持。觀自在菩薩不越本誓故。即赴集於道場受此供養。 　　次應辟除諸作障者。結蓮花部明王馬頭觀自在菩薩真言印。 　　二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指。微屈離頭指。二小指二中指各各合豎即成。隨誦真言以印頂上左旋三匝。想辟除諸作難障者。一切諸魔見此印已。退散馳走便右旋三匝即成。結界明王真言曰。 　　唵阿密哩(二合)睹(引)納皤(二合)縛吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)訶 　　次結上方金剛網印。 　　准前牆印。二大指捻二頭指下節。誦真言三遍。以印頂上右轉三匝。真言曰。 　　唵尾娑普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合引)半惹囉吽癹吒(半音) 　　由結此印真言加持故。即成金剛堅固不壞之網。 　　次結金剛火院密縫印。 　　以左手掩右手背。豎二大指誦真言三遍。右遶身三匝。想金剛牆外有三重火焰圍遶真言曰。 　　唵阿三莽□□間慼暱＋犌\(半音) 　　次獻閼伽香水真言印。 　　二手捧器當額奉獻。想洛聖眾足。誦真言三遍真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南哦哦曩娑莽娑忙娑縛(二合引)訶(引) 　　由獻閼伽香水故。行者獲得三業清淨。洗滌煩惱垢。 　　次當結獻蓮花座印。 　　二手虛心合掌。舒開左右無名指中指頭指。屈如微敷蓮花形。在寶樓閣內諸聖及本尊。各坐本位眷屬圍遶了了分別。誦真言三遍真言曰。 　　唵迦麼拿娑縛(二合引)訶(引) 　　由結蓮花座印加持奉獻故。行者當得十地滿足。當得金剛之座。 　　次結普供養印。 　　二手合掌以十指右押左。互相交上節即成誦真言三遍。想從印流出無量無邊塗香雲海花鬘雲海燒香雲海飲食燈明雲海。皆成清淨廣大供養。即誦普供養真言三遍。真言曰。 　　娜莫薩縛怛他(去引)櫱帝(引)毘喻(二合引一)尾濕縛(二合)目契(引)毘藥(二合一)薩縛他(引)欠搵娜[薜/子](二合)底娑頗(三合)囉呬(引)□□□□散□□騤□□□訶 　　次應誦讚歎偈。 　　迦麼拿目佉(一)迦麼拿路(引)左娜(二)迦麼拿(引)娑那(三)迦麼拿賀娑跢(二合四)迦麼拿(引)娑母爾(五)迦麼拿迦麼拿(六)三娑縛(七)娑迦拿麼拿(八)乞叉(二合)囉娜(九)那麼悉帝 　　次應思惟。想於自身中正當胸間。如滿月形光明晃曜。月上有八葉蓮花。於蓮花胎中有如意寶珠。如紅頗梨色。赫奕光明照無量世界。於光明中湧出本尊如意輪觀自在菩薩具足六臂相好圓滿住思惟相作是觀已。起大悲心。即結如意輪根本印。二手合掌二頭指屈如寶形。二中指屈相拄如蓮花葉。合豎二大指即成。相如意輪菩薩如對目前了了分明即誦根本陀羅尼七遍。頂上散印真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛羅夜(引)也(二合)曩莫阿(引)哩夜(二合引)縛□□□枳帝濕縛(二合)囉(引)也冒(引)地薩怛縛(二合引)也摩賀(引)薩怛縛(二合引)也摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)也怛爾也(二合)他(去引)唵斫訖囉(二合)襪底振多(引)麼抳麼賀(引)跛納銘(二合)嚕嚕底瑟奼(二合)入縛(二合)拿阿迦囉灑(二合)也吽泮吒(半音)娑縛(二合引)訶 　　次結如意輪心印。 　　准前根本印。二無名指二小指右壓左外相叉即成。誦心真言七遍頂上散之真言曰。 　　唵跛娜麼(二合)振跢(引)麼抳入縛(二合)拿吽 　　次結心中心印。 　　准前心印中指外相叉。小指橫豎即成。誦心中心真言七遍頂上散之真言曰。 　　唵縛囉娜跛納銘(二合)吽 　　即持念珠蟠於掌中。以心中心真言加持七遍。然後持珠當心。次第記數念誦滿一百八遍。或一千八十遍心住本尊三摩地。更莫異緣了了分明。遍數了了。珠安掌中。頂戴安置本處。然後結根本印心印心中心三印。即入三摩地觀即觀心圓明漸舒。廓周法界。不見身心成清淨法界。乃至食頃。從三昧出。次結普供養印。獻香花等及閼伽水。讚歎發願。即結火院結界印。頭上左轉一遍即成解界。次結車輅印向外撥之。次結迎請印向外撥之。次結護身印印五處已。次結三部三昧耶印即出道場任意經行。讀誦大乘經典迴助心中所求上中下悉地。行者若能日日三時依此念誦。罪障消滅得大智慧。三昧成就本尊現前能獲功德如經所述。 　　觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1086 觀自在菩薩如意輪瑜伽 　　No. 1086 [No. 1087] 　　觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　我今順瑜伽　　金剛頂經說 　摩尼蓮花部　　如意念誦法 　修此三昧故　　能如觀自在 　先擇其弟子　　族姓敬法者 　多人所敬愛　　智慧而勇進 　決定毘離耶　　覺慧常不捨 　盡孝於父母　　淨信於三寶 　樂修菩提行　　於四無量心 　剎那無有間　　常樂大乘法 　住於菩薩戒　　恭敬阿闍梨 　一切諸聖者　　成就堅固力 　丈夫之勇猛　　善通相應門 　常樂寂靜行　　智慧無所畏 　以戒常嚴身　　精修祕密乘 　敬依理趣道　　一心無所吝 　常樂聞妙法　　曾入三昧耶 　從師獲灌頂　　既蒙印可已 　不久當成就　　弟子具此相 　方可為傳授　　此即如意寶 　能成諸事業　　如經說處所 　山間及流水　　清淨阿蘭若 　隨樂之□谷　　離諸危怖難 　隨力嚴供具　　行人面於西 　漫提自在王　　次禮餘方佛 　以五輪著地　　如教之敬禮 　雙膝長跪已　　合掌虛心住 　誠心盡陳說　　三業一切罪 　我從過去世　　流轉於生死 　今對大聖尊　　盡心而懺悔 　如先佛所懺　　我今亦如是 　願承加持力　　眾生悉清淨 　以此大願故　　自他獲無垢 　　密言曰。 　　唵　薩婆婆　縛輸馱　薩婆達麼　薩縛婆縛輸度唅 　　行者次應隨喜一切諸佛菩薩所集福智(思一切佛菩薩過去所修行功德如我自作而生歡喜)。 　過現三世佛　　菩薩及眾聖 　所集諸善根　　合掌盡隨喜 　如我身所集　　歡喜無有異 　　次應右膝著地芙蓉合掌置於頂上。想禮一切如來菩薩足。 　　密言曰。 　　唵缽頭麼(二合)微(微古反) 　　禮諸佛已全跏半跏。或輪王跏。隨意而坐。 　作此坐印已　　觀遍虛空佛 　己身各於前　　住彼眾聖會 　止觀從膝上　　旋舞當心合 　如蓮之未敷　　想禮於諸佛 　次結三昧耶　　當心堅固縛 　檀慧禪智豎　　金剛蓮花印 　通持蓮花者　　警覺眾聖已 　誦此密言曰 　　唵跋折羅缽頭麼三麼耶薩怛梵(三合) 　由結此印故　　佛及善逝子 　諸大名稱者　　妙觀察攝受 　憶昔本誓願　　對於遍照尊 　不違教令故　　加持使圓滿 　　次結一切諸佛如來安悅意歡喜三昧耶印。 　十度堅固縛　　忍願中交合 　檀慧與禪智　　各相合而豎 　　密言曰。 　　唵　三麼耶乎(去引)蘇囉多薩怛梵(三合) 　由示此印故　　諸佛及菩薩 　一切執金剛　　皆悉妙歡喜 　次當開心戶　　入金剛智字 　觀於二乳上　　右怛囉左吒 　如宮室戶扇　　殊勝金剛縛 　三業同時發　　拍心開兩字 　　密言曰。 　　唵跋日囉(二合)滿馱(平)怛羅(二合)吒(半音) 　無始熏種子　　所集之塵勞 　今以召罪印　　集之欲摧碎 　十度堅固縛　　忍願伸如針 　進力屈如鉤　　心想召諸罪 　想彼眾罪狀　　植髮裸黑形 　及印刺於心　　觸已誦密語 　三業相應故　　能召諸罪積 　誦此召集已　　方作摧碎法 　　密言曰。 　　唵薩婆播波迦哩灑拏尾(入)輸馱(入)娜三摩耶跋日囉(二合)吽若(入) 　召入於掌已　　方作摧碎法 　前印內相叉　　稱□姘□觿□　忍願俱伸直　　有怛囉吒字 　想為金剛杵　　相拍如摧山 　忿句及怒形　　能淨諸惡趣 　誦已忍願拍　　三七隨所宜 　　密言曰。 　　唵跋日囉(二合)播尼尾薩普吒也薩婆播也滿馱娜爾缽囉(二合)母乞灑(二合)也薩婆播也櫱底(丁以反)避藥(二合重呼)薩婆薩怛挽薩婆怛他櫱多跋日囉(二合)三磨也吽怛囉(二合)吒(半音) 　以此相應故　　先佛方便說 　三業所積罪　　無量極重障 　作此摧滅已　　如火焚枯草 　有情常愚迷　　不知此理趣 　如來大悲故　　開此祕妙門 　次當結入印　　內如來智字 　二羽堅固縛　　禪智入於中 　以進力二度　　相拄如環勢 　觀前八葉蓮　　其上置阿字 　二點嚴飾故　　妙字方名阿 　色白如珂雪　　流散千光明 　想以進力支　　捻字安心內 　三業齊運用　　誦此密言曰 　　唵跋日囉(二合)阿(引)味捨(平聲)惡(入) 　既想入心中　　字相逾光耀 　此即法界體　　行者應是觀 　不久悟寂靜　　法本不生故 　三世諸如來　　金剛身口意 　皆以妙方便　　持在金剛拳 　以此闔心門　　智字獲堅固 　便屈進力度　　住於禪智背 　以印觸胸已　　即誦此妙言 　　唵跋日囉(二合)母瑟致□半 　行者住等引　　二羽堅固縛 　仰置於臍下　　禪智蓮花形 　此名三昧印　　誦此密言曰 　　唵三摩地缽頭迷(二合)紇哩(短) 　出息及入息　　住阿那波那 　想佛遍虛空　　彈指警覺我 　佛子汝雲何　　成無上等覺 　不知諸如來　　實相之妙法 　既聞警覺已　　行者復白言 　雲何名真實　　願最勝尊說 　諸佛皆歡喜　　作如是勝言 　善哉摩訶薩　　能作如是問 　汝想於心中　　所內惡字門 　以字徹於心　　誦此密言曰 　　唵止(入)多缽囉(二合)底(平)味鄧迦路弭 　當默誦一遍　　便想為月輪 　倍欲精進故　　復誦妙言曰 　　唵步提止(入)多母(去)怛跛(二合)陀夜弭(平) 　能令心月輪　　圓滿甚清淨 　中想妙蓮花　　上安寶金剛 　　密言曰。 　　唵底瑟奼麼尼(上)跋日囉(二合)缽娜麼(二合) 　引量同虛空　　周遍於三界 　復誦此妙言　　金剛語離聲 　　唵薩頗(二合上)囉麼尼(上)跋日囉(二合)缽娜麼(二合) 　於此引妙蓮　　流放千光焰 　一一光明中　　無量佛剎土 　剎中有妙蓮　　想持寶蓮者 　持寶蓮勝幢　　幢中出妙聲 　誰有薄福者　　當滿一切願 　住是寂三昧　　為利諸有情 　如是菩薩類　　皆住於等引 　從蓮花胎藏　　放千妙光明 　皆為利眾生　　檀波羅蜜等 　遍入諸三昧　　理趣善巧門 　為愍念有情　　作無量方便 　化身為種種　　從生及涅槃 　轉大妙法輪　　皆從意寶出 　所說之妙法　　皆以輪成就 　以輪為妙智　　能斷諸結使 　由轉妙法輪　　此為福智路 　次皆正觀察　　漸斂其智蓮 　　密言曰。 　　唵僧訶囉麼尼跋日囉(二合)缽娜麼 　所在諸如來　　皆入為一體 　猶如於明鏡　　能現於萬像 　法界自性體　　住於金剛蓮 　即變其寶蓮　　為真多菩薩 　手持如意寶　　六臂身金色 　皆想於自身　　頂髻寶莊嚴 　冠坐自在王　　住於說法相 　第一手思惟　　愍念有情故 　第二持意寶　　能滿一切願 　第三持念珠　　為度傍生苦 　左按光明山　　成就無傾動 　第二持蓮手　　能淨諸非法 　第三挈輪手　　能轉無上法 　六臂廣博體　　能遊於六道 　以大悲方便　　斷諸有情苦 　行者如是觀　　坐於月輪中 　身流千光明　　項背皆圓光 　復想心月輪　　亦有寶蓮花 　以是能堅固　　無動觀已身 　為離諸妄想　　誦此密言曰 　　唵爾哩(二合)茶(去)底瑟奼(二合)囉怛娜跋日囉(二合)缽娜麼(二合)怛麼(二合)句唅三摩喻唅摩訶三摩喻唅薩婆怛他孽多避三菩地囉怛娜跋日囉(二合)缽娜麼(二合)怛麼(二合)句唅 　以此法如持　　十度芙蓉合 　進力屈如寶　　印心額喉頂 　吽字想於心　　怛囉安於額 　訖哩當喉上　　惡字置於頂 　猶布此想故　　此身如金剛 　復誦此密語　　蓮花語為聲 　　唵囉怛娜跋日囉(二合)達磨紇哩(二合) 　次應結灌頂　　智者合蓮掌 　進力如寶形　　禪智開相遠 　置額誦密語　　心想佛灌頂 　　唵缽娜麼(二合)苾哩俱胝多(入)致囉怛娜缽娜麼(二合)避(入)麗罽囉阿避詵(去)者□妀□□ 　即以此妙印　　二手分兩邊 　如繫蓮花鬘　　徐徐前下散 　想垂白帶勢　　誦此妙言曰 　　唵缽娜麼(二合)麼隸(平)□姴祓餘□□ 　次當結甲鎧　　二手蓮花形 　從心繞向背　　從背當臍繞 　向腰及兩膝　　漸上繞頸後 　從頸復當喉　　復於頭後繞 　還來至額上　　卻於頂後繞 　徐徐前下散 　　誦此祕密言。 　　唵阿婆曳(平)缽娜麼(二合)迦□奚饈樥鳩滿馱囉託灑(二合)□奐□□□唅(平) 　為喜諸佛故　　應拍蓮花印 　二手結蓮掌　　妙拍令歡喜 　　密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)睹使縠(引) 　想於己身前　　觀紇哩字門 　變為蓮花王　　中有紇哩字 　怛囉安兩邊　　為金剛寶蓮 　共變為所尊　　持真多妙寶 　如前己身觀　　今所觀亦然 　為令體無二　　次作呼召法 　十度未敷蓮　　進力如鉤勢 　即誦此密語　　應為蓮花音 　　唵缽娜麼(二合)摯拏那(二合下同)曩(長口引)句捨吽(合口引)唵缽娜麼(二合)枳惹(二合)娜補瑟比吽 　行者既召己　　次當結索印 　如前合蓮掌　　進力拄如環 　此名蓮花索　　能滿諸意願 　應誦此密語　　召入於智身 　　唵缽娜麼(二合)至拏那阿母伽跛捨吽(合口引) 　既入於智身　　為令無傾動 　復當結蓮鎖　　應作決定心 　如前合蓮掌　　進禪捻如環 　力智亦復然　　相結如鉤鎖 　　唵缽娜麼(二合)至拏那塞怖(二合)吒吽 　為令妙歡喜　　結蓮花鈴印 　當以蓮花捧　　禪智入掌中 　進力如環住　　誦此祕密語 　　唵至拏娜缽娜麼(二合)阿尾捨耶吽 　次當誦蓮花　　百字祕密言 　捧獻閼伽水　　以鬱金白檀 　龍腦兼諸花　　兩手捧供養 　　唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)三摩也(平)麼努播羅(去)也(平)缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)帝尾(二合)努波底瑟奼(二合)爾哩(二合)拏護(二合)寐(平)婆縛素睹瑟諭(二合)寐婆縛阿努囉矩睹寐婆縛素補瑟諭(二合)寐婆縛薩婆悉地弭異(二合)缽羅也磋(昌苛反)薩婆羯麼素者迷止多室利(二合)藥矩路(三合)吽(合口引)訶(去下同)訶訶訶穀婆伽梵薩婆怛他孽多缽娜麼(二合)麼寐悶者(平)缽娜寐婆縛麼訶三麼也薩怛縛(二合)紇哩(二合) 　次以內外供　　供養蓮花王 　所謂內供養　　芙蓉掌當心 　禪智並伸直　　名為蓮花喜 　應誦此密言 　　唵摯拏(二合)那缽娜麼(二合)囉細(引)吽 　次結花鬘印　　以此而供養 　不易前喜印　　二手捧向前 　想種種寶鬘　　遍滿虛空界 　　密言曰。 　　唵摯拏(二合)娜缽娜麼(二合)麼隸吽 　次應以歌印　　奉獻智蓮者 　復以前妙印　　屈掌掛諸度 　從臍漸至口　　散下如寫勢 　想緊那羅音　　供養諸聖者 　　密言曰。 　　唵摯拏(二合)那缽娜麼(二合)儗(研以反)帝(平)吽 　次應結舞印　　前印左右旋 　合芙蓉妙掌　　安於頂上散 　由是四供養　　能獲大神通 　　密言曰。 　　唵摯拏(二合)娜缽娜麼(二合)爾俚(二合)帝(平)吽 　作此四供養　　能成最勝事 　次結外供養　　喜心而獻之 　運心無邊界　　蓮花焚香法 　諸佛誠言說　　為利諸有情 　蓮掌向下散　　猶如焚香勢 　誦此祕密言　　想香雲供養 　周遍虛空界　　供養諸聖眾 　　唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜度閉(平)吽 　次應結花印　　以三十二相 　莊嚴諸如來　　觀妙色花雲 　運心遍一切　　如前合蓮掌 　上散如花勢　　供養諸如來 　及諸善逝子　　想滿虛空界 　花雲妙芬馥　　寶樹極端嚴 　誦此祕密語　　三業齊運用 　　唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜補瑟閉(平)吽 　眾生無明覆　　離於智慧光 　為彼淨除故　　應結智燈印 　以前蓮花掌　　禪智豎相逼 　心想麼尼燈　　遍照虛空界 　所出無量光　　誦此密言曰 　　唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)那爾(爾熠反)閉吽 　智者次應結　　解脫塗香印 　為淨眾生故　　獻此屍羅香 　二手散蓮掌　　當心塗香勢 　十度成熏習　　香海遍虛空 　獻佛及所尊　　誦此祕密語 　　唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜巘提吽 　內外供養已　　然後應順念 　結祕密本印　　以對密言王 　先誦根本言　　分明七遍已 　平掌當於心　　忍願如蓮花 　進力摩尼狀　　餘度盡如幢 　誦根本密言　　思滿有情願 　　密言曰。 　　娜麼囉怛娜怛囉夜也那莫阿唎耶縛嚕吉帝濕伐囉耶菩地薩怛縛(二合)耶麼訶薩怛縛(二合)耶麼訶迦嚕尼迦耶怛姪(爾也反)他唵斫迦囉靺低真多末尼麼訶缽娜迷嚕嚕底(丁以反)瑟奼(二合)入縛拿阿迦哩灑(二合)耶吽發吒薩縛(二合)訶 　次結心祕密　　依前根本印 　戒方檀慧縛　　名為本心印 　一切諸意願　　應心之所念 　由結此印故　　皆悉得成就 　　密言曰。 　　唵缽那迷真多麼抳入縛拿吽 　次結隨心印　　二手堅固縛 　進力摩尼形　　禪智並而申 　戒方亦舒直　　檀慧相交豎 　誦此心中心 　　密言曰。 　　唵末囉娜缽娜迷吽 　次想尊口中　　流出祕密言 　分明成字道　　五色光照耀 　間錯殊勝色　　入於瑜岐口 　列心月輪中　　瑩如紅頗黎 　一一諦思惟　　順理隨覺悟 　住定而修習　　入於阿字門 　即入輪字觀　　皆遍觀諸字 　此名三昧念　　獲智及解脫 　由此相應故　　不久成種智 　若常聲順念　　最勝妙奇特 　住於本尊觀　　不應急躁心 　不高亦不下　　不緩亦不急 　智者離分別　　及諸妄想心 　若誦洛叉遍　　所求皆悉地 　二手持念珠　　頗胝與蓮子 　螺珠及餘寶　　無瑕光好者 　當穿一百八　　一一誦七遍 　心及心中心　　或毘俱多羅 　作此法加持　　穿貫珠鬘已 　當心一一度　　與莎訶齊聲 　一千與百八　　隨力而念誦 　四時或三時　　此法後夜勝 　如意輪經中　　本教佛所說 　若如是修習　　現世證初地 　過此十六生　　成無上菩提 　何況世悉地　　現生不如意 　隨力念誦已　　重結三昧耶 　復為八供養　　發遣密言主 　二羽堅固縛　　忍願蓮葉形 　從心至面散　　頂上合花掌 　想尊虛空中　　復道還宮去 　　密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)紇哩穆 　發遣聖者已　　自住本尊觀 　或於閑靜處　　轉讀摩訶衍 　楞伽與花嚴　　般若及理趣 　如是等經教　　思惟而修習 　誦讀經典已　　自恣行住坐 　乃至於寢息　　不間菩提心 　不久當悉地　　金剛藏所說 　此大悲軌儀　　不擇日及宿 　時食與澡浴　　若淨與不淨 　常應不間斷　　遠離於散亂 　空閑寂靜處　　不營諸世務 　念畢發誓願　　結三昧耶印 　禮佛菩薩已　　隨意而經行 　　觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1087 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要 　　No. 1087 [No. 1086] 　　觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷 　　大唐南天竺國三藏金剛智譯 　我今順瑜伽　　金剛頂經說 　摩尼蓮花部　　如意念誦法 　修此三昧故　　能如觀自在 　先擇其弟子　　族姓敬法者 　多人所敬愛　　智慧而勇進 　決定毘離耶　　覺慧常不捨 　盡孝於父母　　淨信於三寶 　樂修菩薩行　　於四無量心 　剎那無有間　　常樂大乘法 　住於菩薩戒　　恭敬阿闍梨 　一切諸聖者　　成就堅固力 　丈夫之勇猛　　善通相應門 　常樂寂靜行　　智慧無所畏 　以戒常嚴身　　精修祕密乘 　敬依理趣道　　一心無所吝 　常樂聞妙法　　曾入三昧耶 　從師獲灌頂　　既蒙印可已 　不久當成就　　弟子具此相 　方可為傳授　　此即如意寶 　能成諸事業　　如經說處所 　山間及流水　　清淨阿蘭若 　隨樂之□谷　　離諸危怖難 　隨力嚴供具　　行人面於西 　漫提自在王　　次禮餘方佛 　以五輪著地　　如教之敬禮 　雙膝長跪已　　合掌虛心住 　誠心盡陳說　　三業一切罪 　我從過去世　　流轉於生死 　今對大聖尊　　盡心而懺悔 　如先佛所懺　　我今亦如是 　願垂加持力　　眾生悉清淨 　以此大願故　　自他獲無垢 　　密言曰。 　　唵　莎縛皤縛輸馱　薩婆達麼　莎縛皤縛輸度□ 　　行者次應隨喜一切諸佛菩薩所集福智。 　過現三世佛　　菩薩及眾聖 　所集諸善根　　合掌盡隨喜 　如我身所集　　歡喜無有異 　　次應右膝著地芙蓉合掌置於頂上想禮一切如來及菩薩足。密言曰。 　　唵　缽頭(入)麼(二合)微(微吉反) 　　禮諸佛已全加半加或輪王加隨意而坐。 　作此坐印已　　觀遍虛空佛 　已身各於前　　住彼眾聖會 　止觀從膝上　　旋舞當心合 　如蓮之未敷　　想禮於諸佛 　次結三昧印　　當心堅固縛 　檀慧禪智豎　　金剛蓮花印 　通持蓮花者　　警覺眾聖已 　誦此密言曰 　　唵　跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)三磨耶薩怛鍐(三合) 　由結此印故　　佛及善逝子 　諸大名稱者　　妙觀察攝受 　憶昔本誓願　　對於遍照尊 　不違教令故　　加持使圓滿 　　次結一切諸佛如來安樂悅意歡喜三昧耶印。 　十度堅固縛　　忍願中交合 　檀慧與禪智　　各相合而豎 　　密言曰。 　　唵　三麼耶　呼(去)蘇(上)囉哆　薩怛鍐(三合) 　由示此印故　　諸佛及菩薩 　一切執金剛　　皆悉妙歡喜 　次當開心戶　　入金剛智字 　觀於二乳上　　右怛囉左吒 　如宮室戶扇　　殊勝金剛縛 　三業同時發　　拍心開兩字 　　密言曰。 　　唵　跋日囉(二合)滿馱怛□騤□□吒 　無始熏種子　　所集之塵勞 　今以召罪印　　集之欲摧碎 　十度堅固縛　　忍願申如針 　進力屈如鉤　　心想召諸罪 　想彼眾罪狀　　植髮裸黑形 　反印刺於心　　觸已誦密語 　三業相應故　　能召諸罪積 　誦此召集已　　方作摧碎法 　　密言曰。 　　唵　薩婆播波迦哩灑拏　尾輸馱娜　三磨耶　跋日囉(二合)　吽若 　召入於掌已　　施作摧破法 　前印內相叉　　稱□姘□觿□　忍願俱申直　　有怛□饐□獊　想為金剛杵　　相拍如摧山 　忿句及怒形　　能淨諸惡趣 　誦已忍願拍　　七三隨所宜 　　唵　跋日囉(二合)播尼(上)尾莎怖吒也　薩跢播耶滿馱娜爾缽囉(二合)母訖灑(二合)也薩婆播也孽底(丁以反)毘藥(二合重呼)薩婆薩怛蔓(無繁反)薩婆怛他孽多跋日囉(二合)三磨耶吽　怛囉(二合)吒 　以此相應門　　先佛方便故 　三業所積罪　　無量極重障 　作此摧滅已　　如火焚枯草 　有情常愚迷　　不知此理趣 　如來大悲故　　開此祕妙門 　次當結入印　　內如來智字 　二羽堅固縛　　禪智入於中 　以進力二度　　相拄如環勢 　觀前八葉蓮　　其上置阿字 　二點嚴飾故　　妙字方名惡 　色白如珂雪　　流散千光明 　想以進力支　　捻字安心內 　三業齊運用　　誦此密言曰 　　唵　跋日囉(二合)廢(亡計反)捨惡 　既想入心中　　字相逾光耀 　此即法界體 　行者應是觀　　不久悟寂靜 　法本不生故　　三世諸如來 　金剛身口意　　皆以妙方便 　持在金剛拳　　以此闔心門 　智字獲堅固　　便屈進力度 　拄於禪智背　　以印觸胸已 　即誦此妙言 　　唵　跋日囉(二合)母瑟致□半 　行者住等引　　二羽堅固縛 　仰置於臍下　　禪智蓮葉形 　此名三昧印　　誦此密言曰 　　唵　三麼地　缽頭(入)迷(二合)紇哩(引二合) 　出息及入息　　住阿那波那 　想佛遍虛空　　彈指警覺我 　佛子汝雲何　　成無上等覺 　不知諸如來　　實相之妙法 　既聞警覺已　　行者復白言 　雲何名真實　　願最勝尊說 　諸佛皆歡喜　　作如是勝言 　善哉摩訶薩　　能作如是問 　汝想於心中　　所內惡字門 　以字徹於心　　誦此密言曰 　　唵　止多缽囉(二合)底(丁以反)味能(去)迦路弭 　當默誦一遍　　便想為月輪 　倍欲精進故　　復誦妙言曰 　　唵　母提止多　母怛跛(二合)娜夜弭 　能令心月輪　　圓滿甚清淨 　中想妙蓮花　　上安寶金剛 　　密言曰。 　　唵　底瑟奼　麼尼(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合) 　引量同虛空　　周遍於三界 　復誦此妙言　　金剛語離聲 　　唵　薩頗(二合)囉麼尼(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合) 　於此引妙蓮　　流放千光焰 　一一光明中　　無量佛剎土 　剎中有妙蓮　　想持寶蓮者 　持寶蓮勝幢　　幢中出妙聲 　誰有薄福者　　當滿一切願 　住是寂三昧　　為利諸有情 　如是菩薩類　　皆住於等引 　從蓮花胎藏　　妙放千光明 　皆為利眾生　　檀波羅密等 　遍入諸三昧　　理趣善巧門 　為愍念有情　　作無量方便 　化身為種種　　從生及涅槃 　轉大妙法輪　　皆從意寶出 　所說之妙法　　皆以輪成就 　以輪為妙智　　能斷諸結使 　猶轉大法輪　　此為福智路 　次皆正觀察　　漸斂其智蓮 　　密言曰。 　　唵僧(去)訶囉麼抳(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合) 　所在諸如來　　皆入為一體 　猶如於明鏡　　能現於萬像 　法界自性體　　住於金剛蓮 　即變其寶蓮　　為真多菩薩 　手持如意寶　　六臂身金色 　皆想於自身　　頂髻寶莊嚴 　冠坐自在王　　住於說法相 　第一手思惟　　愍念有情故 　第二持意寶　　能滿一切願 　第三持念珠　　為度傍生苦 　左按光明山　　成就無傾動 　第二持蓮手　　能淨諸非法 　第三手持輪　　能轉無上法 　六臂廣博體　　能遊於六道 　以大悲方便　　斷諸有情苦 　行者如是觀　　坐於月輪中 　身流千光明　　項背皆圓光 　復想心月輪　　亦有寶蓮花 　以是能堅固　　無動觀己身 　為離諸妄想　　誦此密言曰 　　唵暱裡(二合)茶(上)底瑟奼(二合)囉怛那　跋日囉(二合)缽頭(入)麼(引二合)怛麼(二合)句□三麼喻□摩訶三麼喻□薩婆怛多蘗多避三菩地囉怛那跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)怛麼(二合)句□ 　以此法加持　　十度芙蓉合 　進力屈如寶　　印心額喉頂 　吽字想於心　　怛囉安於額 　紇哩當喉上　　惡字置於頂 　猶此布想故　　此身如金剛 　復誦此密言　　蓮花語為聲 　　唵囉　怛娜　跋日囉(二合)達麼　紇哩(二合) 　次應結灌頂　　智者合蓮掌 　進力如寶形　　檀惠開相近 　置額誦密言　　心想佛灌頂 　　唵　缽頭(入)麼(二合)苾句胝多(上)胝囉怛娜缽頭(入)麼(二合)避曬罽邏避詵者□妀□認 　即以此妙印　　二手分兩邊 　如繫蓮花鬘　　徐徐前下散 　想垂白帶勢　　誦此妙言曰 　　唵　缽頭(入)麼麼隸　□姴祓餘□□ 　次當結甲鎧　　二手蓮花拳 　從心遶向背　　從背當臍繞 　向腰及兩膝　　漸上繞頸後 　從頸後當喉　　復於頸後繞 　還來至額上　　卻於頂後繞 　徐從臍下散　　誦此祕密言 　　唵　阿皤曳　缽頭(入)麼(二合)迦縛制(平)滿馱囉訖灑(二合)□奐□ 　為喜諸佛故　　應拍蓮花印 　二手結蓮掌　　妙拍令歡喜 　　密言曰。 　　唵　缽頭(入)麼(二合)睹使呼(去) 　想於己身前　　觀紇哩字門 　變為蓮花王　　中有紇哩字 　怛囉安兩邊　　為金剛寶蓮 　共變為所尊　　持真多妙寶 　如前已身觀　　今所觀亦然 　為令體無二　　次作呼召法 　十度未敷蓮　　進力如鉤勢 　即誦此密語　　應為蓮花音 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹(二合下同)娜句捨吽 　行者既召已　　次當結索印 　如前合蓮掌　　進力拄如環 　此名蓮花索　　能滿諸意願 　應誦此密語　　召入於智身 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹娜母伽跛捨吽 　既入於智身　　為令無傾動 　復當結蓮鎖　　應作決定心 　如前合蓮掌　　進禪捻如環 　力智亦復然　　相結如鉤鎖 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹娜　塞怖(二合)吒吽 　為令妙歡喜　　結蓮花鈴印 　當以蓮花捧　　禪智入於中 　進力如環住　　誦此祕密語 　　唵　只惹　娜　缽頭(入)麼(二合)尾捨耶吽 　　次當誦蓮花百字密言捧閼伽器以鬱金白檀龍腦香水捧而供養。 　　唵　缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)三磨耶麼努播羅耶缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)跌(丁吉反)廢(亡兮反)怒跛底瑟吒(二合)暱裡(二合)擢(持教反撮口呼之)迷(去)皤縛素睹數(數俞反)迷(去)皤縛阿努□驒樦騤□□迷(去)皤縛素補數(同上)迷(去)皤縛薩婆悉地(亭婬反)迷(去)缽囉拽車(去)薩婆羯磨素者迷(去)只多室唎(二合)藥矩□□□樨樨樨楑□q婆哦梵薩婆怛多櫱多缽頭(入)麼(二合)麼迷(去)悶者缽頭(入)弭(二合)迷(去)皤縛摩訶三摩耶薩怛縛(二合)□饓騤□□ 　次以內外供　　供養蓮花王 　所謂內供養　　芙蓉掌當心 　禪智並申直　　名為蓮花喜 　應誦此密言 　　唵　只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)羅細(引)吽 　次結花鬘印　　以此而供養 　不易前喜印　　二手捧而前 　想種種寶鬘　　遍滿虛空界 　　密言曰。 　　唵　只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)麼隸吽 　次應以歌印　　奉獻智蓮者 　復以前妙印　　屈掌拄諸度 　從臍漸至口　　散下如寫勢 　想緊那羅音　　供養諸聖者 　　密言曰。 　　唵　只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)倪(魚□反)帝吽 　次應結舞印　　前印左右旋 　合芙蓉妙掌　　安於頂上散 　由此四供養　　能獲大神通 　　密言曰。 　　唵　只惹(二合)娜　缽頭(入)麼(二合)爾□(二合)帝吽 　作此四供養　　能成最勝事 　次結外供養　　喜心而獻之 　運心無邊界　　蓮花焚香法 　諸佛誠言說　　為利諸有情 　蓮掌向下散　　猶如焚香勢 　誦此祕密言　　想供養香雲 　周遍虛空界　　供養諸聖眾 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹娜　度閉(平)噁 　次應結花印　　以三十二相 　莊嚴諸如來　　觀妙色花雲 　運心遍一切　　如前合蓮掌 　上散如花勢　　供養諸如來 　及諸善逝子　　想滿虛空界 　花雲妙芬馥　　劫樹極端嚴 　誦此祕妙言　　三業齊運用 　　唵缽頭(入)麼(二合)只惹娜　補澀閉(平)吽 　眾生無明覆　　離於智慧光 　為彼淨除故　　應結智燈印 　以前蓮花掌　　禪智豎相逼 　心想摩尼燈　　遍照虛空界 　無量光所出　　誦此密言曰 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹　那爾閉(平) 　智者次應結　　解脫塗香印 　為淨眾生故　　獻此屍羅香 　二手散蓮掌　　當心塗香勢 　十度成熏習　　香海遍虛空 　獻佛及所尊　　誦此祕密語 　　唵　缽頭(入)麼(二合)只惹娜巘提吽 　內外供養已　　然後應順念 　結祕根本印　　以對密言主 　先誦根本言　　分明七遍已 　平掌當於心　　忍願如蓮葉 　進力摩尼狀　　餘度盡如幢 　誦根本密言　　思滿有情願 　　密言曰。 　　娜麼羅怛娜　怛羅夜也　娜莫阿唎耶　縛魯枳帝　濕縛囉耶　菩地薩怛縛耶　摩訶薩怛縛耶　摩訶迦嚕抳迦耶　怛姪他唵　斫迦羅靺(彈舌)低震跢麼抳　摩訶缽頭(入)迷嚕嚕底瑟吒入縛拿　阿迦哩　灑耶吽泮吒　薩縛(二合)訶 　次結心祕密　　依前根本印 　戒方檀惠縛　　名為本心印 　一切諸意願　　應心之所念 　由結此印故　　皆悉得成就 　　密言曰。 　　唵　缽頭(入)迷震哆麼抳　入縛拿吽 　次結隨心印　　二手堅固縛 　進力摩尼形　　禪智並而申 　戒方亦舒直　　檀惠相交豎 　誦此心中心 　　唵　縛囉娜　缽頭(入)迷吽 　次想尊口中　　流出祕密言 　分明成字道　　五色光照耀 　間錯殊勝色　　入於諭岐口 　列心月輪中　　瑩如紅頗犁 　一一諦思惟　　順理隨覺悟 　住定而修習　　入於阿字門 　即入輪字觀　　皆遍觀諸字 　此名三昧念　　獲智及解脫 　由此相應故　　不久成種智 　若當聲順念　　最勝妙奇特 　住於本尊觀　　不應急躁心 　不高亦不下　　不緩亦不急 　智者離分別　　及諸妄想心 　若誦洛叉遍　　所求皆悉地 　二手持念珠　　頗知與蓮子 　螺珠及餘寶　　無瑕光好者 　當穿一百八　　一一誦七遍 　心及心中心　　及毘俱多羅 　作此法加持　　穿貫珠鬘已 　當心一一度　　與莎訶齊聲 　一千與百八　　隨力而念誦 　四時或三時　　此法後夜勝 　如意輪經中　　本教佛所說 　若如是修習　　現世證初地 　過此十六生　　成無上菩提 　何況世悉地　　現生不如意 　隨力念誦已　　重結三昧印 　復為八供養　　發遣密言主 　二羽堅固縛　　忍願蓮葉形 　從心至面散　　頂上合花掌 　想尊虛空中　　復道還本宮 　　密言曰。 　　唵　缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)紇哩穆 　發遣聖者已　　自住本尊觀 　或於閑靜處　　轉讀摩訶衍 　楞伽與花嚴　　般若及理趣 　如是等經教　　思惟而修習 　誦讀經典已　　自恣行住坐 　乃至於寢息　　不間菩提心 　不久當悉地　　金剛藏所說 　此大悲軌儀　　不擇日及宿 　時食與澡浴　　若淨與不淨 　常應不間斷　　遠離於散亂 　不營諸世務　　念畢發誓願 　結三昧耶印　　禮佛菩薩已 　隨意而經行　　由是積福業 　解脫本願力　　能令諸有情 　速獲一切智　　此上四句願 　金剛儀軌述　　為利眾生故 　我今同結集 　　觀自在如意輪菩薩瑜伽法要 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1088 如意輪菩薩觀門義注祕訣 　　No. 1088 　　如意輪菩薩觀門義注祕訣 　　o□ 唵字。一切法流注義。無所得以為方便。覺不可得。 　　va 縛字。一切法超越之義。言語道不可得。 　　ra 囉字。一切法離塵義。了亦不可得。 　　na 娜字。一切法施義。畢竟不可得。 　　pa 跛字。一切法勝義。性相不可得。 　　dma 娜麼(二合)字。一切法離我取執不可得。 　　h□□ 吽字。一切諸法了義亦不可得。 　　右如上布列諸字。盡作鬱金之色。從本尊口引入身心口輪中。分明布列已。一一諦審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法念誦數畢。即布諸字。更於身上布列小心真言。復於字上分明觀照。如日初出。光明赫奕廣極無邊。如斯觀照。不久當證法身三昧。 　唵字安於頂　　囉字置於額 　囉字布兩目　　娜字觀於口 　跛字安於心　　娜麼(二合)字置二膊 　吽字安臍輪 　以前觀字門　　速悟無生理 　不久當成就　　獲得如來智 　　如意輪心真言。布列梵字菩提心月輪。 　　如意輪真言注義。 　　 na 　mo 　ra 　tna 　tra 　y□ 　ya 曩　謨(歸命義)　囉　怛曩(寶義)　怛囉(二合)　夜　野(三義所謂歸命三寶敬) na 　ma□ 　□ 　rya 　va 　lo 　ki 　te 曩　莫(稽首義)　阿　哩野(二合)　縛　路　枳　諦 □va 　ra 　y□ 　bo 　dhi 　sa 　tva 　ya 濕縛　囉　耶(聖觀自在)　冒　地　薩　怛縛(二合)　野(菩薩) ma 　ha 　sa 　tva 　ya 　ma 　ha 　ka 　ro 　□i 摩　訶　薩　怛縛(二合)　野(大菩薩)　摩　賀　迦　嚕　抳 ka 　ya 　ta 　dya 　th□ 迦　野(大慈悲者)　怛　爾也(二合)　他(所謂開如來藏說真言) 　　唵o□ 其字成於三身義也。唵o□ 之一字。所謂唵阿摩o□ a ma 等三字共成。唵o□ 字者一切法生不可得義。阿a 字者一切法本不生義。摩ma 字者一切法我無所得義。又釋雲。唵o□ 字化身義。阿a 字者報身義。摩ma 字者法身義。由此三字契實相理。則成稽首禮一切如來。亦如來無觀頂義。 　　 ca 　kra 　va 　rtti 斫　羯囉(二合)　靺　哩底(能轉無上法輪義亦摧破義) ci 　nta 　ma 　□i 震　跢　末　抳 　　思惟義。亦如來寶義。寶有六種。能滿眾生願故。 　　 ma 　h□ 　pa 　dma 摩　訶　缽　那麼(二合大蓮華也表淨諸非法染本不染故) 　　嚕嚕ro r□ ro 。離塵垢義。塵有二種。故重稱也。二塵者。所謂內塵外塵。內塵即是五根。眼耳鼻舌身。外塵色聲香味觸。於二種塵。皆無所得以為方便。成瑜伽觀智。 　　底瑟吒ti □□a 。釋雲住義。亦云無住義。無住以為一切法本。亦云無住涅槃不住生死。由大智故不著生死。由大悲故不住涅槃。 　　入縛拿jva la 。釋雲熾然義。光明照曜遍滿十方虛空法界。驚覺諸佛菩薩聖眾。降集普赴。下召一切天龍八部諸有情類。利益加持故。 　　阿羯裡灑野a ka r□a ya 。請召義。由此請召。諸佛菩薩天龍八部。應召而至。悉雲集加持護念。 　　吽h□□ 字者一切法無因義。亦云菩提道場。如金剛頂瑜伽經說。纔發菩提心即坐菩提道場。轉正法輪。由此相應。此真言一字則能證悟一切佛法。唸唸證悟佛法之時。具薩婆若智。直至究竟坐金剛座。四魔現前則入大慈三摩地。降伏四魔故則成正覺。四魔者。謂蘊魔煩惱魔死魔天魔。悉自降伏。復雲法無因者。諸法無因。依勝義諦果亦無得。無因果故本來清淨。 　　泮字者是破壞義。亦云摧壞義。得成佛時摧壞四魔。亦云三德之中。斷德之中得義。由以智。斷三界九地位煩惱習氣皆悉斷。福德智慧二種資糧悉皆圓滿。從無始來一切有情以為己親。念彼恩故。往詣轉法輪處。演說十二行法輪也。 　　吒□a 字者一切法無所得義。其吒字梵書形如半月。釋雲一切法無我。無所得以為方便。則成生空生空半故。 　　薩縛(引)sv□ 等無言說義。即成法空智。滿字義。亦云大福德成就義。 　　訶h□ 字是斷煩惱義。令諸有情。積大福德斷害煩惱及隨煩惱一切習氣。自他身中遍滿字之教。證得無餘依無住涅槃修行瑜伽者。結契誦真言。定意專注於此一字。由與真實道理相應思惟。時能除能緣所緣自他平等同體大悲。頓集一切福德智慧。現在除遣一切災禍非命。世人見聞歡喜。所出言辭天人敬順不敢違越。臨命終時眾聖見前。得生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮華化生見無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提如意輪菩薩六臂相頌。 　手持如意寶　　六臂身金色 　頂髻寶莊嚴　　自在王說法 　第一手思惟　　愍念有情故 　第二持意寶　　能滿一切願 　第三持念珠　　為度傍生苦 　左按光明山　　成就無傾動 　第二持蓮手　　能淨諸非法 　第三手持輪　　能轉無上法 　寶能隨施故　　山表不動故 　蓮性不染故　　輪摧障惱故 　六臂廣莊嚴　　能遊於六道 　以大悲方便　　斷諸有情苦 　身流千光明　　隨念能普照 　猶如於明鏡　　能現於萬像 　自心本不生　　法性圓寂故 　　　　出金剛頂瑜伽經說。 　　心中心真言 　　唵字(一切法流注義。無所得以為方便。覺不可得)。 　　縛字(一切法超越之義。言語道斷不可得)。 　　囉字(一切法離塵義。了亦不可得)。 　　娜字(一切法施義。畢竟無所得)。 　　跛字(一切法勝義。性相不可得)。 　　娜麼(二合)字(一切法離我取孰義不可得)。 　　吽字(一切諸法了義亦不可得)。 　　右如上布列諸字。畫作鬱金之色。 　　貞享三年十月二十一日點校了 　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十八歲) 　　元祿十六年正月十七日以淨嚴和上之本 　　　再校了　　　　　　　　　　尊教 　　　寶永五戊子十二月二十五除夜一校了 　　　　　　　　　　　　　　　　性寂 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1089 都表如意摩尼轉輪聖王次第念誦祕密最要略法 　　No. 1089 　　都表如意摩尼轉輪聖王次第念誦祕密最要略法 　　解脫師子譯 　　相貌品第一 　我今當說思惟法　　三種真言而次第 　初用大心外加持　　第二根本復想內 　第三小心內外通　　應可存心無錯亂 　如是三道妙真言　　安立行者明王地 　若有修此三昧耶　　須具七種殊勝相 　猶如輪王持七寶　　王四天下皆降伏 　次說順諸念誦法　　復擇清淨吉祥地 　或在山間及池邊　　或在伽藍精室處 　或佛舍利神塔中　　應可存心辦諸俱 　先以持地如教命　　復次安置本尊者 　行者自須敷已座　　尊面西方在目前 　行者像前面東坐　　清淨沐浴香塗身 　兼著新淨妙衣服　　又持種種供養具 　步步想八葉蓮華　　存想變地無濁穢 　加持護身入精室　　安置像前而念誦 　　大心密言品第二 　先用大心真言王　　澡浴洗淨結護法 　咒水灑身加持衣　　復須想念皆成就 　如此五種隨次第　　都用大明及本印 　　唵波怛摩進跢末尼摩賀惹縛(引)囉吽 　　澡豆沐浴之具。各咒七遍。然後澡洗。 　想水白色　　猶如甘露　　又想自身 　垢穢煩惱　　受此水已　　一切塵勞 　皆悉落盡　　洗浴畢已　　應須洗淨 　取土少許　　加持七遍　　隨時洗淨 　然後著衣 　　時其衣亦復加持七遍作如此想。 　我今此身　　被金剛甲　　依法訖已 　即須灑身　　用水一掬　　加持七遍 　散灑其身　　想虛空中　　雨諸寶華 　遍滿世界　　便須護身　　結此密印 　誦持七遍　　印於七處　　心及兩肩 　兩眼兩膝　　散於頭上 　　亦成大護身已。即須結界。 　若結壇界　　開於四門　　不應結界 　若作結護　　皆須用心 　　亦鋪置次第即作啟請等事。 　　根本密言品第三 　復說根本軌儀法　　想念奉請大聖王 　誦此密言及結印　　一一自想往彼山 　存心頂禮而奉請　　迎引尊者入道場 　復用遏伽而授與　　香華飲食及塗香 　燈蓋幢幡兼藥等　　如法供養彼明王 　想念供養尊者已　　隨便持珠誦密言 　悔先世過及發願　　至誠端坐觀明王 　　行者像前端坐思惟。存心諦觀布多勒伽山眾寶莊嚴華果茂盛。 　其山頂上　　聖者宮殿　　本在其中 　應想聖者　　安坐殿中　　殊妙供具 　莊嚴其身　　行者於此　　心想之中 　自往彼山　　迎誦尊者　　引入道場 　於壇中心　　蓮華臺上　　安置聖者 　　次奉遏伽水。 　於新銅器　　或用白瓷　　器盛香水 　奉於聖者　　便誦真言　　復想此水 　聖者受已　　遍灑四方　　及灑妙身 　　行者細觀尊灑水已。三千大千世界猶如琉璃內外明徹中無一物。 　奉遏伽已　　次復供養　　香華飲食 　塗香末香　　燈蓋之事　　一一加持 　真言及印 　　供養畢已。於本尊聖者前悔謝其身呵責己過。 　次復發願　　隨心所求　　悉皆陳說 　於其想中　　結壇三門　　唯留西門 　復結大界　　身外四方　　周匝鋪置 　及虛空界　　次用塗香　　塗手臂上 　然後念誦 　　執念珠以珠熏香。二手合掌再三頂戴作如是言。 　我念存心　　承事聖者　　持此密言 　唯願尊者　　不捨大悲　　莫違本誓 　發弘誓願　　速現一切　　妙莊嚴身 　我若見已　　現身即得　　證法雲地 　常侍尊者　　不離左右　　發此願已 　便誦根本　　祕密真言曰 　　曩(上)謨(引)阿(去引)囉怛曩(上二合)怛囉(二合)夜(長引)野(一)曩(上)莫阿(去)哩野(二合引)縛路枳帝(三)濕縛(二合)囉野(四)冒地薩怛縛(二合引)野(五)摩賀薩怛縛(二合引)野(六)摩賀迦(去)嚕抳(去)迦(去)野(七)怛爾野(二合)他(去八)唵(九)左訖囉(二合)縛底(十)進跢末抳(去十一)摩訶跛納冥(二合十二)嚕嚕底瑟吒(二合十三)入縛(二合)囉(十四)阿訖羅灑(二合)野(十五)吽(引)泮吒(十六)娑縛(二合引)賀(引) 　　誦此真言。於七日中滿三十萬遍。聖者即現持誦人前。隨心所求皆得成就。 　若常持念　　每日三時　　時別念誦 　一千八遍　　或百八遍　　如是數滿 　三十萬遍　　即成悉地　　時別皆作 　迎送之事　　付囑等法 　　大心密言曰。 　　唵縛囉曩(上)娜跛納冥(二合)進跢末尼(上)摩賀入縛(二合)囉吽(引)泮吒娑縛(二合引)賀(引) 　　小心密言品第四 　復說最勝小心王　　能成一切諸悉地 　三業齊用結妙印　　誦祕真言而付囑 　又於想中除結界　　次奉遏伽灑四方 　後責已過深慚愧　　引大聖者還本宮 　安置尊者彼殿已　　辭別自念還本方 　又復行者　　每持誦已　　須作付囑 　結此密印　　及誦真言　　付囑聖者 　作如是語　　所有遍數　　及持功夫 　付囑尊者　　唯願尊者　　受取守護 　莫令散失　　又想手印　　猶如寶藏 　一切遍數　　安在藏中　　授與聖者 　聖者受已　　置蓮華中　　作付囑畢 　亦須悔過　　發弘誓願　　然後復作 　聖者還宮　　引送之法　　即除結界 　復取香水　　散灑四方　　及奉聖者 　便當引送　　復結密印　　及誦真言 　又想自身　　還送聖者　　至於本宮 　安置殿中　　聖者坐已　　自須辭去 　卻還本方 　　小心密言曰。 　　唵縛(引)囉娜跛納冥(二合)吽(引) 　　此中密印相貌我今說之。初作大印用種種塗香塗於手臂。然後結印頂戴當心合掌。二小指及無名指。鉤在掌中。其二頭指押中指背第二節上。二大指並豎。 　此是大心　　真言密印　　要須共用 　所作加持　　其祕密言　　各誦七遍 　各印印之　　或擲或止　　要當想成 　一一如法　　不得就中　　心緣餘境 　隨順世法　　行住坐臥　　安在諸佛 　甚深境界　　若有行者　　修此法者 　不久即成　　一切種智 　　第二根本真言印 　　以二手腕相著。當在胸前。其十指並散。二小指及二大指並豎猶如蓮花形。亦依前法印之止之。惟有迎請母指來去。 　　第三小心真言印 　　以二手虛心合掌猶如未開蓮花。若付囑時依前想念。發遣尊者開二大指。此小心密印通蓮花部一切處用。我今於大蓮花部三昧耶中略出此祕密甚深念誦次第。其修行者不得錯傳如護眼目。若能如是。一切聖者皆大歡喜憶念此人。一切善神日夜常護不離左右。 　　成就世間出世間除災護摩念誦品第五 　我今順於蓮花部　　略說如意摩尼輪 　能勝諸部最祕密　　成就世法出世法 　念誦都有四種相　　行者諦聽我說之 　初作息災加持法　　第二增益福智成 　第三隨心愛念法　　第四降伏一切怨 　此四種持護摩事　　上中下法次第陳 　若欲成就息災者　　先發安忍慈悲心 　需求無上妙覺地　　莫樂聲聞二乘心 　復若求成就大事　　要當先作轉障法 　又取白檀十六指　　一持一燒稱己名 　數至百八或千八　　本所求願皆滿足 　行者若除他病時　　或滅國中大災厄 　或自他災及畜生　　應可存心請大聖 　於其一一大城門　　想中各安本尊者 　種種殊妙寶莊嚴　　思惟六臂如盡說 　又想眉間出白光　　徐徐廣引遍世界 　一切眾生所有殃　　悉皆頓謝無所有 　或想此光入我身　　一切罪障皆滅盡 　罪滅福生以加持　　復勤念誦便成就 　　增益福德品第六 　我今略說福生法　　大慈悲故順有情 　菩薩分身遍一切　　隨彼眾生所樂心 　又復安立諸珍藏　　種種法門各不同 　百千萬國所隨者　　一一勤求皆悉成 　或說相法或無相　　隨順眾生性所趣 　建立佛法護世界　　大聖力勢不思議 　奉現一法速超越　　於一法中復現三 　三部各別有三種　　就中最初是攘災 　諸部攘災略說已　　次當增益今說之 　若求長壽及財寶　　復樂聰明聞持門 　或求宿命知前後　　或欣現世力如龍 　若為自作增益福　　先須每喫三白食 　若求長壽身無患　　作一火爐蓮華形 　深淺方圓皆一肘　　又取五淨塗其中 　復取蘇密及檀木　　一咒一燒稱己名 　數至百八一千八　　乃至三千隨前儀 　若有先世極重業　　不過萬遍悉皆除 　除滅罪已增福智　　即得無病及命長 　若為他故作此事　　但稱彼名法則同 　行者如法作存心　　每日晨朝取柳木 　咒滿八百便嚼之　　不久一月或三月 　即能開心得聰明　　作護摩用小心咒 　念誦根本大真言　　我此略說增益福 　無福眾生速加持　　莫論作此數種法 　但願長命大護身　　若能每日持千八 　現世即得宿命通　　日夜慇勤恆修習 　所求悉地無不成　　又若服藥求色力 　根本真言加持之　　念誦十萬滿足已 　每須空服取服之　　三七五七復過七 　力同九龍等無差　　若持延年甘露藥 　或得一劫過中劫　　若持藥草求成就 　過於諸部以得成　　牛酥雌黃雄黃等 　須持一物置壇中　　白月一日或十五 　初夜起首念誦之　　一期持誦勿間斷 　及現三相唯限之　　初現煖相成聰智 　第二煙相隱其軀　　第三火現昇空去 　此得成就大仙人　　悉地牛酥應當服 　雄黃等藥用塗之　　我今說此增益訖 　行者努力守護之 　　隨心憶念品第七 　我今復說隨順事　　人與非人及畜生 　又取鹽和大麥麵　　所求隨心作其形 　男左女右從腳興　　須用賓鐵刀細截 　每日三時各百八　　乃至千八自隨心 　若欲羅遮令憶念　　所造形持稱彼名 　護摩亦須念名號　　不過八百即隨心 　若攝諸龍作隨順　　先作一龍似蛇形 　若欲祈雨須青色　　復若澇時應赤色 　燒火須用乳汁木　　不過三日即成之 　作法應須至誠意　　就中不得懈慢心 　若攝諸天藥叉等　　隨類各各稱本名 　若有怨家令歡喜　　念誦亦得轉彼心 　或作護摩或持誦　　上中下品怨家別 　上根福報三百遍　　中下無福再稱之 　隨心念誦我略說　　智者應須諦思惟 　一切部中總攝盡　　祕密最要蓮華心 　　阿毘遮嚕迦品第八 　我今稽首彼大聖　　為現種種方便門 　護佛法故現忿怒　　降伏破滅聖法人 　此中火爐須三角　　用燒雌木兼濕薪 　若作此法須黑月　　或用一日及月頭 　露體樂幽及忿怒　　大聲持誦稱彼名 　惡酥惡油擲爐底　　不滿千八自然成 　降伏鬼神卒暴者　　應可復燒禮嚕根 　或燒苦楝或生木　　麵和人血復作形 　一截一咒百八遍　　不過三日即調柔 　若復降伏滅法者　　加意供養大明王 　用諸毒藥燒爐中　　又取濕薪作護摩 　於三日中八百遍　　令彼惡人即迴心 　復若不作護摩事　　持誦根本真言明 　所欲降伏一切者　　句句皆須稱彼名 　其數復滿八百遍　　彼即自來尊敬之 　依法略說此調伏　　行者應須諦思惟 　甚深祕密口訣法　　次第念誦都攝門 　若能承侍此尊者　　不是一生種善根 　曾經無量諸佛所　　修習菩提究竟門 　就中若值善知識　　一生即入不壞門 　我若廣說此功德　　無量億劫歎無窮 　今已略陳此少耳　　行者精心勤修之 　　都表如意輪儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1090 佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀 　　No. 1090 　　佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀 　　宋大契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯 　爾時薄伽梵　　與諸大菩薩 　在須彌山頂　　為諸有情等 　演說如意輪　　修行祕密法 　佛言此蓮華　　摩尼如意輪 　金剛王如來　　具無量無邊 　大不思議行　　威德最勝力 　降伏一切魔　　眾惡不能入 　汝等應善聽　　我今廣分別 　於後末世中　　若有求法者 　先禮阿闍梨　　受三種灌頂 　先聽受諸法　　令根性純熟 　啟白阿闍梨　　次第方傳受 　如意輪心法　　弟子受法竟 　當發志誠心　　香華及燈明 　塗香飲食等　　先供養諸佛 　如法供養已　　口中含於寶 　想告求諸佛　　願於此法門 　獲得速成就　　即結輪壇印 　二羽先旋舞　　後背交十度 　旋轉至頂散　　由結此印已 　遍通一切壇　　悉能入密言 　輪壇真言曰 　　唵(引)縛日囉(二合)拶訖囉(二合)吽 　次結三昧耶　　蓮華祕密印 　二羽而相合　　進力禪智度 　屈如初開蓮　　名為如意輪 　蓮華三昧印　　三昧真言曰 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)娜莫阿(入聲)哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉野(二)昌地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野(三)摩訶哥嚕抳哥野(四)唵(引五)薩麼曳掃□曳(二合)羶帝難帝(六)薩囉縛(二合)挲摩耶(七)耨缽囉(二合)尾瑟置(二合八)努囉努藝(九)娑縛(二合)訶 　結前三昧耶　　及誦此真言 　於自身頂上　　五方及四隅 　加持於九位　　次加持六根 　及與兩膝上　　至額而散印 　次結召請印　　二羽金剛拳 　戒方進力度　　背交而相鉤 　禪智押忍願　　以進力二度 　往上方來去　　鉤請諸聖眾 　請已作旋舞　　二羽合如蓮 　召請真言曰 　　曩謨(引)麼訶室哩(二合)夜曳(一)唵(二)扇底曳(二合)娑麼掃□曳(二合三)悉地悉地(四)娑馱野史味(五)唵(引六)設哥哩史縛□(七)阿(去聲)縛賀(入)薩囉縛(二合)囉闥(二合)娑馱野(九)娑縛(二合)訶(十) 　誦此真言已　　當於作法前 　先入於河中　　應取身前面 　及與右邊土　　安於左手中 　捏作自身形　　以手於面前 　三遶自己身　　當以眼視之 　想身口意業　　及與六垢觸 　入彼泥身中　　當往隱密處 　作法而擲之　　以自己二手 　當於隱密處　　用水淨九遍 　然後用澡豆　　淨洗於二手 　以二手掬水　　想沐浴於佛 　及諸菩薩眾　　並法阿闍梨 　三獻而用之　　二手再掬水 　右手母指間　　傾下掌中水 　洗浴於父母　　當九遍浴之 　當淨洗己身　　最後以右手 　取水灌頂上　　當想自己身 　內外皆清淨　　如上洗浴已 　至於壇門首　　當於壇門外 　用水先洗足　　次應洗二手 　右手仰如器　　以右手戒度 　屈戒安於掌　　取水傾掌內 　三吸掌中水　　想三業清淨 　次用於淨水　　向壇門內灑 　表為淨壇法　　當誦本真言 　加持於淨水　　淨水真言曰 　　唵(引)戍(上聲)弟耨戍馱曩野(二)娑縛(二合)訶(引三) 　誦此真言已　　想內外清淨 　次應請十方　　一切佛菩薩 　應次諦思惟　　內心想普請 　當五體投地　　想禮諸聖眾 　禮敬請召曰 　　曩謨(引一)薩囉縛(二合)沒馱(二)冒地薩怛味(二合)毘喻(二合三)娜捨爾我曩多缽哩耶(二合)路哥馱睹(五)尾也(二合)縛悉地(二合)帝毘喻(二合六)□□餀饋□□□薩怛縛(二合)馱睹(八)跛哩怛囉(二合)拏哥□毘耶(二合九)翳底(引十) 　誦此告召已　　內想辦諸事 　復當更作法　　用水灑壇中 　四方及四隅　　壇中所用物 　灑淨令清淨　　行者次應想 　光明寶樓閣　　復想金蓮華 　想華令寬廣　　四面悉平正 　想成寶閣基 　　真言曰。 　　唵(引一)阿左拿地□(二)娑縛(二合)訶(引三) 　行者次應想　　樓閣基四面 　次復想於海　　其水變為乳 　海水真言曰 　　唵(引一)尾麼路娜地(二)吽(三) 　復想乳海中　　金色蓮華上 　想安四角地　　上安須彌山 　八角令方正　　上想寶樓閣 　種種寶莊嚴　　不動真言曰 　　唵(引一)阿左拿(二)吽(引三) 　次想寶樓閣　　層級皆嚴飾 　四面安四門　　置種種瓔珞 　及與七寶蓋　　安於樓閣中 　復以摩尼珠　　而砌成窗牖 　次用雜寶珠　　貫串懸周匝 　如上諸寶類　　悉放種種光 　普遍皆供養　　十方諸如來 　及諸菩薩眾　　供養真言曰 　　曩謨(引一)薩囉縛(二合)怛他哦多南(二)薩囉縛(二合)他勘(三)鄔娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)囉呬□□□哦哦那紺(六)娑縛(二合)訶(引七) 　運心供養已　　當於寶樓閣 　先佈於黃金　　上想師子壇 　上安寶蓮華　　莖葉有鬚蕊 　華葉具六色　　當於華葉中 　用百千寶珠　　間雜而嚴飾 　於中師子壇　　外想百千種 　蓮華師子壇　　周匝而圍遶 　莊嚴悉具足　　蓮華真言曰 　　唵(引一)哥麼□(二)吽(三) 　誦真言運想　　如法佈置已 　而用於寶器　　滿中盛七寶 　五穀香華等　　想於聖眾前 　右足散奉施　　而伸於禮敬 　於蘇佉縛底　　運心請聖眾 　及與觀自在　　菩薩之眷屬 　志心普奉請　　下降於壇中 　當於聖眾前　　置種種香華 　白拂幢旛蓋　　伎樂與燈明 　前迎諸聖眾　　慈悲來降赴 　次結奉施印　　二羽戒方交 　檀慧並直豎　　忍願進力度 　微曲如蓮葉　　禪智二微曲 　奉施真言曰 　　唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)摩訶缽娜□(二合)吽(三)阿囉伽(二合)薩缽囉(三合)低瑳(去聲四)娑縛(二合)訶 　次結請召印　　二羽戒方度 　交背而相鉤　　禪智押忍願 　進力來去鉤　　請召真言曰 　　唵(引一)伊呬伊(二合)呬(二)拶訖囉(二合)縛哩底(二合三)耶多麼抳(四)麼訶缽娜□(二合五)阿怛囉(二合)散爾呬姑娑縛(二合)訶(引六) 　如上迎請已　　奉請聖眾坐 　請坐真言曰 　　唵(引一)娑縛(二合)哦多婆哦鍐(二)伊呬曳(二合)呬(三)缽囉(二合)散南(四)娜悉也(二合)多弭賀(五)屹囉(二合)賀拏(六)布惹麼娑麼(二合)哥(七)缽囉(二合)散娜(八)即地野古嚕(九)娑縛(二合)訶 　次結奉座印　　二羽禪智曲 　戒方微曲開　　餘度並開散 　奉座真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合三)阿答麼(二合)南(四)缽囉(二合)底瑳(去聲五)娑縛(二合)訶(引六) 　次想洗佛足　　洗足真言曰 　　唵(引一)缽囉(二合)縛囉(二)薩訖灑(二合)囉(三)缽囉(二合)底瑳(去聲四)娑縛(二合)賀(引五) 　十方諸聖眾　　想皆洗足已 　所有諸供養　　平等而奉獻 　次結普供養　　平等圓滿印 　右羽戒忍進　　三度並直豎 　屈禪度押檀　　當安於胸側 　左羽仰安心　　想捧供養物 　運心普供養　　十方諸如來 　一切諸聖眾　　供養真言曰 　　唵(引一)償哥□(二)娑麼耶(三)娑縛(二合)訶(引四) 　結如意寶印　　二羽金剛拳 　進力背相鉤　　心想如寶形 　進力而掣開　　如意輪心寶 　　真言曰。 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)吽 　次以如意輪　　蓮華心寶印 　加持於五處　　所謂頂及額 　喉心與兩肩　　用印而加持 　當想此五處　　安諸聖眾位 　三誦本真言　　次以心寶印 　當欄界四方　　及四隅上下 　內想成欄界　　欄界真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)縛怛縛(二合)縛怛縛怛縛(二合)爾捨(四)吽(五)發吒(二合六)娑縛訶 　結印誦真言　　內外成欄界 　次念甲冑明　　當護自己身 　甲冑真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)摩賀缽娜□(二合四)嚕嚕底瑟奼(二合五)入縛(二合)拿阿割哩哂(二合)野(六)囉訖酒(二合)□妝□吽發吒(二合)娑縛訶 　如上加持已　　結金剛橛印 　二羽內相叉　　進力拄直豎 　禪智並相合　　當用於此印 　先加持護身　　念前甲冑明 　加持護身已　　用印當擬地 　內想如釘橛　　用印而右轉 　心想結壇界　　想如金剛城 　內外令堅固　　如法運想已 　行者應志誠　　以五種供養 　奔獻諸聖眾　　願垂哀納受 　先結塗香印　　二羽先旋舞 　禪智二度交　　餘八度直豎 　向外而塗拭　　想塗聖眾足 　摩拭佛胸臆　　塗香真言曰 　　唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)唁帝(三)娑縛訶 　次結散華印　　二羽頭相拄 　形如掬物勢　　想華安佛頂 　散華真言曰 　　唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)補瑟□□□□缽囉(二合)底瑳(三)娑縛(二合)訶(引四) 　次結燒香印　　二羽仰相叉 　忍度而直豎　　燒香真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合引)度跛野吽 　次結燃燈印　　二羽仰相叉 　忍願頭相交　　禪智當安於 　忍願二度側　　燈明真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合)□□□泥閉娑縛訶 　次結飲食印　　二羽戒方度 　二度頭相拄　　餘度頭微曲 　猶如捧飯勢　　佛飯真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合)比多(三)缽怛覽(二合)屹囉(二合)賀拏(四)娑縛(二合)訶(五) 　如是供養已　　行者應志心 　內想普供養　　十方諸聖眾 　供養真言曰 　　那謨薩囉縛(二合)沒馱(一)昌地娑怛縛(二合)南(二)薩囉縛(二合)他勘(三)鄔娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦那紺(六)娑縛(二合)訶(引七) 　真言供養已　　額想禮八身 　謂頂上五方　　及額口心等 　當志誠想禮　　禮佛真言曰 　　曩謨薩囉縛(二合)沒馱(一)昌地薩怛縛(二合)南(二)薩囉縛(二合)怛囉(二合)僧(去聲三)古素(上聲)弭(四)多鼻枳孃(二合)曩(五)囉史□□孩曩謨窣睹(二合)帝(七)娑縛(二合)訶(引八) 　禮敬聖眾已　　當捨自己身 　想為寶樓閣　　當於內心上 　想蓮華金剛　　上安日月輪 　上想真如體　　當凝然湛寂 　在於月輪中　　次於月輪上 　復想如意輪　　蓮華王如來 　端然住而座　　運想應一心 　勿生於散亂　　當告白聖眾 　願垂大悲心　　示我方便行 　我所作勝事　　施一切有情 　悉令登正覺　　告白聖眾已 　復於輪王心　　內想安月輪 　月上想吽字　　形如大麥量 　周遍有光明　　普遍十方界 　真言如是稱 　　h□□ 吽 　誦此吽字已　　次應想吽字 　化為六色光　　當於此光中 　變為六菩薩　　各執供養物 　遍滿三千界　　普供養諸佛 　三世薄伽梵　　化光供養已 　復收攝吽字　　還歸心月輪 　當於吽字上　　復變月輪壇 　蓮華臥金剛　　如前日月輪 　與前師子壇　　嚴飾皆無異 　上想如意輪　　大蓮華如來 　狀貌黃金色　　右手當捧持 　如意摩尼寶　　左手當執持 　金色大蓮華　　身掛上妙衣 　以摩尼寶珠　　貫串為瓔珞 　次結如意輪　　摩尼根本印 　二羽先合掌　　進力屈如寶 　忍願申如針　　檀慧戒方度 　當直豎散開　　禪智並微曲 　想如開敷蓮　　而誦根本明 　　真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合一)怛囉(二合)夜野(二)曩謨阿哩也(二合三)縛路枳希濕縛(二合)囉野(四)昌地薩怛縛(二合)野(五)摩訶薩怛縛(二合)野(六)摩訶哥嚕抳哥野(七)怛爾也(二合)他(八)唵(引九)拶訖囉(二合)縛哩底(二合十)津(引)多麼抳(十一)摩訶缽娜□(二合十二)嚕嚕底瑟吒(二合十三)入縛(二合)囉阿哥哩灑(二合)野(十四)吽(十五)發吒(二合十六)娑縛(二合)訶(引十七) 　次復結心印　　二羽六度頭 　各安指罅內　　進力二度屈 　頭相去半寸　　禪智而開豎 　形如初開蓮　　復當想此印 　心內而安置　　心真言曰 　　唵(引一)缽娜麼(二合)唧多摩抳(二)入縛(二合)拿吽(三) 　結心中心印　　二羽禪智屈 　指面令相合　　餘八度直豎 　低印而向下　　想安心印上 　心中心真言曰 　　唵(引一)縛囉娜(二)缽娜□(二合)吽(三) 　如是於己身　　運心安布已 　如意輪心法　　及心中心印 　復於心中心　　化出骨嚕(二合)馱 　名為如意輪　　蓮華心明王 　其狀淡紅色　　串華為瓔珞 　種種而嚴飾　　右手把鉤杖 　左手持□索　　佛前右邊立 　而白言世尊　　願佛當教敕 　令我作諸事　　次於佛左邊 　想佛數珠母　　左膝胡跪坐 　形狀赤白色　　頸掛於數珠 　二手如捻珠　　狀同持課勢 　(部母表為身明王表為力)　　數珠身真言 　　唵(引一)阿沒哩(二合)擔(二)我□室哩(二合)曳(三)室哩(二合)摩哩□□□娑縛(二合)賀(引五) 　誦此真言已　　貫串於八識 　二手捧數珠　　先當頂上禮 　數珠真言曰 　　唵(引一)縛素麼底(二)室哩(二合)曳(三)娑縛(二合)賀(引四) 　真言加持已　　復當於心上 　想安置月壇　　上安於數珠 　想珠如佛母　　明王及真言 　合一無有異　　凡於持課時 　當於佛左邊　　先想數珠母 　在月輪上坐　　內心伸禮敬 　七遍誦真言　　如是運想已 　更復內心想　　香華及燈明 　運心再供養　　如意輪如來 　及佛母明王　　次誦佛母名 　佛母真言曰 　　唵(引一)濕吠(二合)帝跋帝(二)囉縛枲□□艩惹吒麼古吒(四)馱囉抳(五)娑縛(二合)訶(引六) 　加持法事已　　內心再供養 　一切佛聖眾　　告召伸禮敬 　結前蓮華印　　二羽如開蓮 　想捧諸聖眾　　還歸於本位 　奉送真言曰 　　唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩帝(二合二)唧多麼抳(三)哦瑳哦瑳(四)娑縛(二合)賀(引五) 　誦此奉送明　　想諸佛聖眾 　各歸於淨土　　奉送聖眾已 　次結解界印　　二羽戒方度 　及與進力指　　皆交而鉤結 　禪智押忍願　　進力二度撥 　想如開壇門　　左三遶成解 　所用金剛橛　　及與欄界線 　以印皆收攝　　解界真言曰 　　唵(引一)阿娑莽儗(上聲)寧(二)微帝吽(三)發吒(四)娑縛(二合)賀(引五) 　以印誦真言　　內外解界已 　當於奉送時　　復想諸聖眾 　降於甘露水　　洗滌自己身 　罪業並消除　　內外皆清淨 　佛告言行者　　汝勤修此法 　莫生於懈倦　　誦持勿間斷 　不久當成就　　與佛等無異 　　佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1091 七星如意輪祕密要經 　　No. 1091 　　七星如意輪祕密要經 　　三藏不空譯 　　如是我聞。一時佛在大雪山伽王那蘭陀。與大比丘眾千二百五十人俱。其名曰大目犍連舍利弗。摩訶迦旃延波多。阿難陀摩訶迦葉。富樓那彌多羅尼子。復又菩薩萬八千。皆得不退轉陀羅尼辯才。如是等恆河沙數眾中轉大法輪。爾時迦夷城宮內使。來詣佛所頂禮佛足。而白佛言。波斯匿王使我諮量。俱屍羅大國與兵無數萬億來圍迦夷。君臣惶忙人民恐懼。唯願世尊由大智力救護我等。爾時世尊。即告神通王菩薩。往於迦夷城宮內。速建如意寶輪般多羅道場七星火壇祕密之門。所謂般多羅道場者。造於淨室。七星火壇作於露地。一日一夜如法作。其賊眾者自然退散。其法事者。先須結界然後作般多羅法門。南無如意輪王大法主。我今奉造般多羅者。有天耳眼。有神通者證明法則。即誦如意輪真言七遍。七咒水灑地。取界後為結界。所謂般多羅者。且最清淨室地平如鏡。中央造五色輪象如車輪。或十道或十二道。輪約間畫波折羅相。輪輻上亦爾。中央安如意輪王菩薩。一一輻間安七星像及訶利低母。一一像前安燈蘇香等種種供養。所為人姓名畫於本星。阿闍梨座於輪外。一一即啟法事成就。加持念誦一座一百八遍。觀念不成不數其遍。所謂火壇者。於露地造火爐。或一肘或二肘。即加持一人或優婆塞優婆夷。著新淨衣。造本星食餅及蘇蜜香藥等。即向七星一拜一燒一心著本星。或動異光即得成就。若清淨阿闍梨者。若王若臣乃至人民。自作火壇求請。隨其所願即得成就。爾時神通王菩薩。即奉教敕往於迦夷大城宮內。一一作法。霹靂雷電賊徒散滅。君臣歡喜人民安樂。爾時神通王菩薩。卻來佛處頂禮佛足。而白佛言奇哉世尊。不可思議祕密法門。如意寶輪王菩薩今何在。我等之輩蒙如來力。往彼世界頂禮如意輪王菩薩。佛告神通王菩薩。善哉善哉。正南方有世界名曰七寶轉輪王。於七寶輪上護法七星及諸天眾周匝。為轉法輪度脫眾生。爾時神通王菩薩。白佛言。世尊以何因緣。不但觀念如意輪王菩薩。又令禮拜本星等耶。佛言昔燃燈佛所受此法門。七星精靈天而下。訶利大神從地而出。願我等輩護此大法。若有人等奉造此法。我等先至成就法事。以此因緣兼存造法。爾時神通王菩薩。承佛大神力。往彼世界。頂禮如意輪王菩薩。而作是言。 　我等住於娑婆界　　修學如來因地門 　救度迦夷波斯王　　以此因緣禮仁者 　七寶莊嚴寶輪王　　菩薩相好不思議 　依正二報俱勝妙　　我今敬禮如意輪 　　爾時如意輪菩薩而說偈言。 　我今所修菩薩道　　度脫眾生長夜苦 　今座莊嚴如意輪　　令諸眾生亦如是 　世有眾生有所願　　今我如意寶輪王 　隨其種種所受樂　　無不從心為如意 　若有眾生在世界　　欲得通達無為道 　業障深厚不成就　　我以寶輪使開悟 　若有世界三災起　　國界人民不安樂 　其中有人造我法　　如意聖輪與大樂 　若有世界他界賊　　四方覆嬈不安寧 　國中有人造我法　　如意聖輪與安樂 　若有國內飢饉難　　一切人民不安悅 　若有造我般多法　　如意聖輪能救濟 　若有眾生在世界　　王法所加被獄囚 　造我大法般多羅　　如意聖輪能救濟 　若有眾生在嶮難　　如意聖輪能救濟 　若有眾生在世界　　盲聾跛□□XG半　念我大法般多羅　　如意聖輪能救濟 　若有眾生在世界　　欲得家富求富祿 　造我大法般多羅　　如意聖輪如其願 　若有如是如意輪　　一切罪障無不除 　一切吉祥無不致　　無所不至拔濟苦 　諸天龍神及人間　　一切眾生有歸依 　不隨其心墮妄語　　是法能除一切罪 　增長一切諸功德　　自在能照於五道 　成就一切眾生願 　　爾時神通王菩薩。頂禮聖輪還來本處。一心受持此不可思議摩訶般多羅祕密法門真言。 　　南無阿羅姪那阿阿那(一)南阿梨耶(二)婆嚕吉帝沙波訶阿耶(三)菩提薩埵婆耶(四)摩訶迦烏尼迦耶(五)多姪他(七)唵折揭羅婆帝(九)真多摩尼(十)摩訶波地迷(十一)嚕嚕帝遮揭阿沙吽唎婆訶(十二)唵(十三)波地迷真多摩尼摩訶遮揭阿吽(十四)唵波阿多波地迷吽(十五) 　　七星本部印　如意輪本印　長誦印　若人心有所求。或有病難延壽求祿。乃至一切心所願求。當使本星必當隨心。如來在世立大誓願。為此部中當護摩。此因緣當用七星以靈驗。是多祕密不得外傳。或為國王或為大臣造此法。不得為人民百姓淺識有情造此大法　午詖(此雲小豆食)蘇古香木　未巳多伊尼(此雲大豆食)波知桃木　申辰薩波(此雲麻子食)波此荊木　酉卯蘇烏帝(此雲麥食)彌蘇帝違木　戌寅薩波之(此雲稻米食)孫蘇烏獪　亥丑波伊蘇(此雲粟食)舟尼(此雲槐木)子薩波耶(此雲黍食)揭帝(此雲桐木)。 　　七星如意輪祕密要經 　　天明五乙巳春二月十日。於洛北大報恩寺。以上品蓮臺寺藏本寫訖。此七星如意輪經。於重譽深密抄薄草子後重等證之。 　　　智積院寓學東武　慈忍　識 　　享和改元仲秋月。得右件之本令寫之。當嶺慈心院傳燈等挍閱。予更考訂以彫刻。 　　　豐山總持沙門快道誌 　　一挍加筆訖　　　　　　　　　慈順 　　享和三年四月七日此日也雨曚曚矣。 　　文政三年庚辰四月十五日以右傳寫之本雙挍之了　　　　　　　　　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)] 　　不空□索神變真言經卷第一 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　母陀羅尼真言序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴遊樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住於大智究盡明瞭。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐。 　　復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。設於億劫讚不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐。 　　復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。並餘天眾。皆以深心誓發弘願。鹹共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐。 　　復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讚大乘。鹹共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐。 　　爾時尊者薄伽梵。正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各並眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王並眷屬俱。常共圍繞恭敬擁護。 　　世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。 　　世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷語論。於不空□索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。雲何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌齗顎牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫黃病□門。瘡皰癢瘨□□□駗埤□槂□□F□□□□□槂□□□X螃]逆□□□娾□□□□□□稫□榃□□□覃□□□□□埤□楰□□□妘□奏逆□□□□□□祊程橇□□□□□妳□□□姽□粿埤□息□□□奰□□□□□□檢□□馜粿□□□□飀□□□X臐慼戮鉈□□□埤□妗婀妽□□楏息□□□餾□□奉□禶覷埤□ 　　世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳即當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡噁心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香雲香無香氣採香斫截蔦碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓滿香。當作饒益。 　　世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。或復不食斷諸言論。不空□索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱歎功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恆為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣鬥靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恆無怕怖一切人非人等。十六者不為世間□□□□□□□□□□社玲□□□□誇□稫覃□觜□粿□□榴□□□□□誇□□□□□□□□□□妯□□□□□□□□□誇□稫襤□觕楮設逆□□□□櫸□神奅祤禪襤禂□祖□禍襛□□餓□□楰□馜饅□□奐□□□□□嬌襑□□□□□機□騖騇□□怴慼牖R□裀□□□□}□□□j□□嬌襑□□□□□□□□□輻□襦□姦□□□□嬌襑□□□□□鯔瓷澗y□□□嬌襑□□□□□驚□□梱□□□□嬌襑□□□□□祰菉賂粿□□□□□□嬌襑□□□□□□娀□□□姬諾□禭□□□嬌襑□□□X汗Z□□□□馳夾□□□□□□嬌襑□□□觔綠□j□詡襾□飼褽□襉j□□貣R□□□送□稫褽□騖饉驒樖飀□□□□飀□ 　　世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情常起悲智。倖無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恆為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。於如來前說是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶者。願垂納受。 　　爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重鮮福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。如來今已聽我說是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來(准案梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空□索心王母陀羅尼真言。爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空□索心王母陀羅尼真言曰。 　　娜麼塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)□(凡□字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)哦(銀迦反又音迦斤拿反下同音)嚲(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反五句)底跢(多箇反下同音)那(去)哦嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐哦嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句)那莫捨(屍可反下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼箇反下同音)麼戴曳(十句)那莫□(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒□野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記)那莫素襪(二合)囉拏襪囉拏(十三句)跛(二合)囉皤(蒲餓反下同音)弭□(彈舌輕呼)爾羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)嚲詑(他可反下同音)哦跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)□(呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑哦跢野(十八句)那莫□弭跢皤野(十九句)嚲詑哦跢野(二十句)□囉□羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑哦跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑哦跢野(二十八句)娜謨毘缽始泥(二十九句)嚲詑哦跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)嚲詑哦跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)嚲詑哦跢野(三十四句)那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句)嚲詑哦跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)嚲詑哦跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)嚲詑哦跢野(四十句)那莫捨枳野(二合)畝娜曳(四十一句)嚲詑哦跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳□(二合)底跢(四十三句)娜麼悌耶野(四十四句)嚲詑哦跢野(四十五句)那莫縒漫嚲(四十六句)縛皤縒弭爾嚲(四十七句)僧(去)哦囉麼室(二合)唎曳(四十八句)嚲詑哦跢野(四十九句)那莫印捺(二合)囉雞睹(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)嚲詑哦跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛囉皤棲濕(二合)縛囉(五十四句)邏惹野(五十五句)嚲詑哦跢野(五十六句)那謨跛(二合)囉底□嚲(五十七句)佩灑(疏賈反下同音)爾耶邏惹野(五十八句)嚲詑哦跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)嚲詑哦跢野(六十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)待[口*履]野哦弭跛(二合)囉勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛嚲詑哦諦瓢(毘遙反六十四句)囉歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲六十五句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(六十六句)納莫□唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛囉野(六十八句)菩地薩埵野(六十九句)摩訶(去)薩埵野(七十句)摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反七十一句)那麼塞訖(二合)[口*履]埵縛縊(伊異反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛囉(七十三句)目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)麼暮伽(上聲呼下同音)播苫(七十五句)那麼紇(二合)唎娜焰(七十六句)嚲詑哦跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼七十八句)磨歇缽(二合)唎訕沫地曳(七十九句)□□弭那(去)爾磨襪嚲逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)薩縛迦[口*履]野抳(八十二句)薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句)□糖\騤芩皤縛睹(八十四句)薩縛薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中抬聲呼之下同音八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩囉薩囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞嚲耶(九十七句)迦拿(盧可反)迦拿(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃□騥□□勃□騥□芤楫數馱婆(無可反下例同音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦囉迦囉(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛嚲耶(十三句)者拿者拿(十四句)散者拿散者拿(十五句)弭者拿弭者拿(十六句)跛囉者拿跛囉者拿(十七句)翳吒(平聲紐至上聲是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹嚕睹嚕(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去聲呼桑箇反下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)□囉□囉(三十四句)□□呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦囉沒囉□麼廢灑馱羅(三十六句)陀囉陀囉(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始□□柍□謗閨四十三句)縛囉縛囉(四十四句)喇濕弭捨嚲娑□塞囉(四十五句)跛(二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之下例準同呼也)縛拿入縛拿(四十七句)嚲播嚲播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨□訥痢□[丁*也](丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒(二合)囉□米捺(二合)囉(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使哦拏泥(去)婆哦拏(五十四句)□□R□纂慼樓x□鋩旨嚲柘囉拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麼囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)祇(虯逸反)爾禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九句)野囉野囉(七十句)拿囉拿囉(七十一句)□囉□囉(七十二句)播囉播囉(七十三句)娜囉娜囉(七十四句)縛囉縛囉(七十五句)縛囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)□糖臐慼慼慼慼(牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)□唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩□□□□穩Y□缽捺(二合)囉廢瓢(入聲八十九句)薩□□□騩□□獎□靨□數薩縛櫱(二合)囉醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛□□□□地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)□瓢(入聲九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)□羯爾島馱迦(九十七句)弭灑捨塞怛(二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印□駁□□痢□唎野(六句)縛拿曝杖(亭樣反)哦(七句)者睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)囉迦捨迦(九句)跢麼跢麼(十句)娜麼娜麼(十一句)縒麼縒麼(十二句)麼縒麼縒(十三句)摩訶跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麼那(十五句)殺播囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折麼(二十五句)訖(二合)[口*履]嚲播[口*履]迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛(二合)囉步嚲哦拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)麼吒(上)麼吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句)囉(二合)怛娜麼矩吒(上四十三句)摩邏陀囉(四十四句)薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖[口*履]嚲惹吒(上)麼矩吒(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼拿(四十七句)訖[口*履](二合)嚲迦囉跢拿(四十八句)著(亭藥反)□曩縒麼地(四十九句)弭畝□(二合)灑(五十句)跛(二合)囉劍[並*也](並也反五十一句)薄虎薩埵(五十二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩縛羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)薩縛□□□芩地跛(二合)囉暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛捨播唎布囉迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句)那謨窣睹羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)□迦拿蜜□(二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)□暮伽野莎縛訶(六十四句)□爾跢野莎縛訶(六十五句)□播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句)縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣睹羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野□樧鷓雥□□□□□苤荂撞嚙ㄥF(七十一句)唵(同上)□通□□□莎縛訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒□路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)□暮伽(上)播奢(七十四句)□跛囉(二合)底□嚲(七十五句)紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六句)郝呬□棧□胥□胥數莎縛訶(二百七十八句) 　　古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同。或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)。或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶。或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶。或言娑婆訶。或言蘇(桑吾反)婆訶。或言沙訶。或言娑訶。或言莎(蘇和反)訶正切梵音皆無本旨。此非梵僧傳音不正。斯乃自是執筆之誤。故今剋定藉以莎字反為莎(桑邑反)字藉以縛字反為縛(無可反)字藉以訶字反為訶(呼箇反)字者則得通摸聖者音旨正矣。所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來及復供養在會大眾。花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉。大悲者能善說斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用繫橛上四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至於七日。每日如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言淨水洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水甕。於所祈日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中甕水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖。遍塗酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍則如所願而說頌曰。 　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦 　等數當以弭惹耶　　那俱利藥柘履尼 　乾馱那俱利翳羅　　□皤播抳躬矩麼 　印捺囉播畢履迦　　乾馱畢唎樣俁藥 　多哦羅藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅 　苾瑟努羯囉跢藥　　素摩囉爾素難那 　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量 　首末標界而護持　　首末真言遍加持 　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍 　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之 　中者臂上常佩持　　下者項上恆佩持 　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄 　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害 　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障 　　若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空□索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔鐶釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻候禮拜。乞所求願皆得滿足。並以雄黃或安膳那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證□暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之。 　　爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。使令修學。增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讚。歡喜踴躍恭敬頂戴。 　　不空□索神變真言經卷第一 　　na ma□ stri ya dhva nu ga ta pra ti □□a te bhya□ sa rva bu ddh□ bo dhi sa tve bhya□ na ma□ sa rva pra ti e ka bu ddh□ rya □ra va ka su□ ghe bhyu a ti r□ na ga ta pra rtyu tma□ ne bhya□ na ma□ sa□ mya□ ga ta n□□ na ma□ sa mya□ pra ti pa nn□ n□□ na ma□ □a ra dhva ti su ta ya ma h□ ma ta ye na ma□ □ rya mai tre ya pra mu khe bhyu ma h□ bo dhi sa tve bhya□ na ma□ su va r□u pra bha mi na ra te □va ra ra jr□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ si□ ha vi kr□ □i t□ ra jr□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ a mi t□ bh□ ya ta th□ ga t□ ya rha te sa□ mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ su pra ti □□i ta ma □i ku □□ ra j□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ sa ma nta ra smi u dga ta □r□ ku □□ ra j□ ya ta th□ ga t□ ya na mo vi pa □i ne ta th□ ga t□ ya na ma□ □i khi ne ta th□ ga t□ ya na mo vi □va bh□ ve ta th□ ga t□ ya na ma□ ka ra ku su nd□ ya ta th□ ga t□ ya SD-D7C4.gifna ma□ ka na ka mu na ye ta th□ ga t□ ya na ma□ ka □ya p□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ □□ kya mu na ye ta th□ ga t□ ya na ma□ su pa ri k□ ti ta na ma ddhe y□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ sa ma nta va bha sa vi ji ta su□ gra ma □r□ ye ta th□ ga t□ ya na ma□ □ ndra ke tu dhva ja □r□ ye ta th□ ga t□ ya na mo ra tna pra bha se □va r□ ra j□ ya 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su vi □u ddha vi □a ya va si na ma h□ k□ ru □i ka khe ta ye jn□□ pa mi ta ra tna ma ku □a ma la dha ra sa rva jn□ □i ra si ku ta ja □a ma ku □a ma h□ d□ ta ka ma la k□ ta ka ra ta ra dhy□ na sa ma dhi vi mo k□a pra ka□ mya va hu sa tva sa ta ti pa ri pa ca ka ma h□ k□ ru □i ka sa rva ka rmm□ va ra □a vi □u ddha ka sa rva vya dhi pra mo ca ka sa rva sa tv□ □a pa ri pu ra ka sa rva sa tva sa ma □va sa ka ra na mo stu te sv□ h□ a ka ra m□ tyu pra □a ma na ya sv□ h□ a mo gha ya sv□ h□ a ji ta ya sv□ h□ a pra ji ta ya sv□ h□ vi ra na ya sv□ h□ va ra pra da ya sv□ h□ i ta□ su ca me sa rva ka rmma ku ru na mo stu te sv□ h□ o□ ja ya hu□ sv□ h□ o□ hu□ ja sv□ h□ o□ hr□□ ttrai lo kya vi ja ya a mo gha pa □a a pra ti ha ta hr□□ dr□ ha□ hi hu□ pha □ sv□ h□ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第二 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　祕密心真言品第二 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照於十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為於世間沙門婆羅門毘捨首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止處。及為一切學大乘者。持是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶。欲於佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛櫱魯荼繄那羅摩呼囉伽摩訶大持真言明仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言。大慈大悲清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說祕密心真言。 　　唵(抬聲引呼下同呼一)缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶(去)暮伽(上)播捨(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘羅柘羅(六)□條□ 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮櫱魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大湧沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。告言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是祕密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。塗變金色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時讚歎而攝受之。於千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白食。每白月八日十五日斷食不食。於諸有情起大悲心。恆於不空□索觀世音菩薩前。以白栴檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦祕密心真言一千八十遍者。即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像□索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空□索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至菩提不相捨離。修此法者。當於十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰。 　世尊婆伽婆　　祕密心真言 　神通力香王　　沈香安悉香 　數各十六分　　蘇合鬱金香 　二數各八分　　白檀龍腦香 　二數各三分　　嚴潔淨室中 　以請召真言　　加持香和合 　此香名三界　　最勝之不空 　神通力香王　　若燒此香時 　如法長跪坐　　手執持香爐 　誦請召真言　　加持是香王 　溥遍皆供養　　十方一切佛 　菩薩摩訶薩　　真言之威力 　香氣神變為　　一切妙香雲 　宮殿之樓閣　　香座香臺榭 　香花冠瓔珞　　香雲之衣服 　香幢妙旛蓋　　香雲諸佛事 　是妙香王香　　周至十方剎 　一切諸如來　　菩薩摩訶薩 　天龍藥叉眾　　羅剎乾闥婆 　阿素洛之眾　　櫱魯緊那羅 　摩呼羅伽等　　前作大供養 　是諸聖眾等　　聞斯香氣者 　歡喜皆讚歎　　乃至於三塗 　地獄傍生界　　聞斯香氣者 　得滅眾地獄　　傍生諸罪障 　捨此身已後　　更不復重受 　常燒此香　　而供養者　　當知是人 　得大勝利　　不為一切　　鬥諍兵賊 　惡夢口舌　　咒詛厭蠱　　諸惡怪相 　雷電霹靂　　一切藥叉　　羅剎惡鬼 　天行瘧鬼　　種種精魅　　來相災惱 　乃至菩提　　除禳重業　　現世輕受 　精潔身服　　食三白食　　菩薩像前 　以酥乳酪　　甘美飲食　　酥燈油燈 　一切花香　　獻飾供養　　燒斯香王 　以菩提心　　諦觀五蘊　　性自空寂 　離我我相　　離有情相　　離受者相 　離一切相　　所以者何　　一切諸法 　性自空寂　　無我無作　　無自無他 　離五蘊界　　是蘊入界　　真實諦觀 　不可得故　　無自識故　　不可執持 　所以者何　　一切諸法　　本自無色 　無形無相　　離諸染著　　心亦不住 　內外兩間　　法本性自　　空寂清淨 　平等無二　　無染無著　　所以者何 　心本無相　　作茲觀者　　是修正觀 　量同法界　　與三昧俱　　法界法觀 　諦觀迦(斤邏反)字　　謂一切法　　無執作義 　觀四種法　　一觀觀音　　二觀所印 　三觀自身　　如聖觀音　　四觀自心 　若圓明月　　光瑩透徹　　上圓行有 　母陀羅尼　　真言字字　　字皆金色 　右旋行轉　　是四種觀　　一時同觀 　而安誦念　　母陀羅尼　　真言七遍 　誦奮怒王　　真言七遍　　誦祕密心 　小心真言　　各百八遍　　以菩提心 　輪三昧印　　如是作者　　與三昧俱 　以少功用　　獲大成就　　惟除大小 　出入之時　　消息之時　　餘常場內 　靜心端坐　　觀置西方　　極樂世界 　琉璃寶地　　七寶宮殿　　樓閣欄楯 　寶幢花蓋　　寶池寶岸　　八功德水 　諸寶行樹　　一切寶藏　　寶師子座 　阿彌陀佛　　一切如來　　現不可說 　殑伽俱胝　　那庾多等　　無量無邊 　神通光明　　一切相好　　觀音勢至 　諸大菩薩　　如處淨土　　一切觀見 　若夢若覺　　而悉見之　　見彌陀佛 　伸手摩頂　　而復告言　　善哉善哉 　大善男子　　汝所修求　　不空心王 　母陀羅尼　　神變真言　　出世世間 　廣大解脫　　祕密壇印　　三昧耶者 　皆已成就　　汝此身後　　更不重受 　胎卵濕化　　蓮花化生　　從一佛土 　至一佛土　　乃至菩提　　更不墜落 　得此相者　　過去今身　　所作一切 　十惡五逆　　四重諸罪　　俱時除滅 　身口意業　　悉皆清淨　　觀音菩薩 　畫像身上　　放大光明　　或得觀音 　變作淨行　　大婆羅門　　來行者前 　心所乞願　　則皆滿足　　及得無量 　百千等數　　不可思議　　功德蘊身 　國王大臣　　一切人民　　愛樂親近 　供養恭敬　　此法號名　　世間最勝 　成就之法　　修此法者　　每於白月 　十四日時　　當自隨力　　請喚沙門 　婆羅門等　　設大施會　　而供養已 　持真言者　　乃可自食　　若欲常見 　阿彌陀佛　　一切諸佛　　諸大菩薩 　諸天神者　　每日當誦　　請召真言 　加持香王　　燒焯供養　　一切諸佛 　菩薩諸天　　香煙不斷　　作法誦持 　如是真言　　時別不闕　　恆於夢中 　睹見一切　　諸佛賢聖　　自見一切 　善不善事　　及得見他　　一切之事 　而皆報言　　此短受命　　此長受命 　此得可住　　此不可住　　此得可來 　此不可來　　此有大凶　　此有大吉 　心所觀者　　即便見之　　證此相者 　精進修法　　祕勿洩之　　壽命長遠 　　祕密小心真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩陀(上)囉(二)□(烏可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑扈反下准同)縛訶(五) 　　如是真言。應當如法。而誦念之。 　　祕密成就真言品第三之一 　　發覺真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩播捨陀(上)囉(二)□暮伽(上)婆(無何反下同呼)囉娜(三)散注娜野□樥□ 　　是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香鑪。啟白願言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被。 　　請召真言 　　唵(一)窒(丁吉反二合)隸路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)□野(三)□暮伽(上)播捨(四)缽頭摩婆路枳嚲□耶睹(五)步(引)縛泥濕(二合)縛囉(六)素(蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭麼犁□樥嫩 　　是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持。 　　啟白真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播捨陀(上)囉(三)爾漫怛囉(二合)耶弭(四)□暮伽(上)縛囉耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯□條□ 　　是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護。 　　結界真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹(二合)囉地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五) 　　是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱。 　　神變真言 　　唵(一)□暮伽(上)播捨(二)缽頭(二合)摩嚲囉(三)僧(思孕反)□縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六) 　　是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　淨治真言 　　唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽頭(二合)摩暮伽(上)播捨(三)□訥痢□獺慼憮Y□唎荼(上)跋馹(二合)囉地瑟恥嚲(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七) 　　是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其便。 　　金剛橛真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜捨素□訥痢□□(俱鬱反)數(詩古反四)枲□□韥□穩Y□□滿馱耶(五)睹嚕睹嚕□樥孩 　　是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。繫橛頭上釘列壇界。則得周遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界。 　　結空界真言 　　唵(一)□暮伽(上)漫拏拿滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)缽頭(二合)米(四)摩訶缽頭米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七) 　　是法加持白芥子水。遶壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨仇等難。不相侵近而作障惱。 　　治牛五淨真言 　　唵(一)□暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引)輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)缽頭(二合)米□條□ 　　是法加持五淨。塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑之。皆得清淨。不令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切垢障。饑儉鬥諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得不空□索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土。 　　請法真言 　　唵(一)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒(二合)麼野(五)莎縛訶(六) 　　是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶。 　　入壇真言 　　唵(一)弭補拿缽頭(二合)摩暮伽(上二)跛(北沒反下同音二合)囉縒囉(三)跛(二合)囉弭捨睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛訶(六) 　　是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養。 　　散花真言 　　唵(一)□暮伽(上二)□努捨縒野(三)缽頭(二合)摩(四)蔓(無繁反)度□□閨五) 　　是法加持香花。與授法者散於壇內。 　　梳髮真言 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟詫(四)跋馹囉蔓悌(五)莎縛訶(六) 　　是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者。 　　罐索真言 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利□樥□ 　　是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用。 　　水器真言 　　唵(一)□暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤囉缽頭(二合)摩縒泥(三)惹拿襪底(四)矩嚕矩嚕□條□ 　　是法加持甕瓶諸器中盛香水。 　　灌頂真言 　　唵(一)缽頭(二合)摩跛(二合)囉縒□(二)□暮伽(上)弭麼隸(三)皤囉皤囉(四)莎縛訶(五) 　　是法加持七寶置香水瓶中。重複加持置於壇內。而用灌頂。 　　吉祥真言 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米素缽頭(二合)米(三)布喇拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦麼□莎縛訶(六) 　　是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而讚歎故。 　　淨口真言 　　唵(一)□暮伽(上二)弭麼隸爾縛迦(二合)囉(三)僧(去)輸(去)馱禰缽頭(二合)麼俱麼拿(四)爾縛僧(去)輸(去)陀(上)野(五)陀囉陀囉(六)素弭麼□□□莎縛訶(八) 　　是法若欲讀誦懺悔。禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮花。 　　含香真言 　　唵(一)□暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛(二合)囉塞普嚕(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)缽頭(二合)麼缽(二合)囉髀(七)莎縛訶(八) 　如是真言三昧耶　　當以上好白檀香 　那拿娜香赤蓮花　　畢履迦香鬱金香 　躬矩麼香蓮花鬚　　七物數各十二分 　其龍腦香香附子　　二數量當各四分 　擣治石蜜而和合　　每念誦時加持含 　便得口氣而香潔　　如鬱缽羅花之香 　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎 　胸藏痰飲吐逆病　　便得銷鑠而除差 　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護 　有情得聞此人聲　　皆除障惱而相愛 　恆常如法含香者　　大辯才天密神通 　隱入舌端辯無礙　　先所忘失令憶知 　發聲大稱□業稀埤□□□□□練□□□　諸真言神天仙眾　　立至壇中皆擁護 　又重怒聲稱□字　　聲聲而滿於七聲 　眾惡毘那夜迦等　　鬼神精魅怖馳散 　長含此香讀誦者　　一切善相自然現 　垢障罪累皆消滅　　恆無非人橫干嬈 　　澡浴藥真言 　　唵(一)弭麼拿弭哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)諦(二)缽頭(二合)摩弭縛□(三)三(去)縛囉者□(四)濕(二合)縛[口*履]吽(五)□暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野□條□ 　如是真言三昧耶　　當以龍花丁香皮 　烏施羅香甘松香　　白栴檀香蓮花鬚 　零陵翳羅白豆□　　哆哦囉香鬱金香 　跛囉莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花 　鄔迦囉乾地迦藥　　如是數各皆等分 　精潔合治雨水和　　當澡浴時加持用 　和湯如法清潔浴　　膚體悅澤香芬馥 　蠲除災厄滌垢穢　　清淨如法而誦念 　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神 　毘那夜迦怨酬輩　　自然消息喜無障 　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗 　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願 　　眼藥真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反)缽頭(二合)麼嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)□□□履]瑟徵(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素嚕素嚕(五)缽頭(二合)摩乞(二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫嚲(八)[名*也](同上)婆路枳□□理□穩眷嚙ㄥF(十) 　如是真言三昧耶　　雄黃牛黃各一分 　青優缽囉花海末　　二物各數十二分 　精治研之石蜜和　　清水和研加持用 　點眼眼眵醫瞙除　　諸佛觀音皆歡喜 　諸惡鬼神不相障　　夢恆吉善眼根淨 　　牛黃真言 　　唵(一)勃□騤□□穩Y□□勃□餅□□晨二)缽頭(二合)摩暮伽(上)目棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛訶(五) 　如是真言三昧耶　　而復加持於牛黃 　用母陀羅尼真言　　及奮怒王真密言 　亦用祕密心真言　　加持點額行作法 　即令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類 　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見 　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖畏 　若有沙門婆羅門　　並諸人民見皆敬 　諸陀羅尼真言神　　住壇內者喜瞻眺 　增加守護而不怠　　若行道路野山澤 　谿□溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥 　惡風雷雹霹靂難　　師子虎狼惡獸難 　蚖蛇蝮蠍諸災難　　若真言者點此藥 　心無雜慮憶念我　　誦持不空真言者 　我則至前護加被　　如是不空□索心 　母陀羅尼真言法　　菩提眾願三昧耶 　如是護者是諸佛　　為悲實語加被我 　亦是不空□索心　　母陀羅尼真言法 　祕密壇印三昧力　　復是行者所精誠 　求於菩提之願力　　是故我得進此人 　令滿心所希求願　　若有有情不依法 　但為活命行諂偽　　誑他破壞犯梵行 　或復處不清淨者　　我即不得為成現 　所以者何得如是　　由不如法修行法 　以斯義故持法者　　應當如法悃御心 　內外清淨修治法　　決定成就諸法門 　　瓔珞真言 　　唵(一)□暮伽(上)句(高抬聲引)捨陀(上)囉(二)縒囉跛囉(二合)縒囉□條艩 　　此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭繫續。真言者常絡髆佩飾。 　　著衣真言 　　唵(一)□暮伽(上)跛(二合)囉縛囉拏(二)畝嚕畝[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤縛睹(四)跢囉跢囉(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持衣服而貫著之。 　　脫衣真言 　　唵(一)□暮伽(上)縛塞(同上音)怛(二合)囉窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)缽頭(二合)米(四)莎縛訶(五) 　　此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置於淨處重複加持。 　　洗浴真言 　　唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆嚕拏縛□(四)避詵者□條□ 　　此法加持香湯灌洗浴身。 　　洗手面真言 　　唵(一)□弭□嚲暮伽(上二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持淨水。洗手洗面漱沐口齒。 　　護身真言 　　唵(一)□暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四) 　　此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。 　　授法真言 　　唵(一)□暮伽(上)縒麼野(二)摩訶缽頭摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)□條□ 　　此法若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持。引入壇門。 　　護同伴真言 　　唵(一)薩縛怛(二合)囉(二)□暮伽(上)縛底(三)底瑟詫□糖臐潟間慼摹齱 　　此法加持淨灰。與伴弟子點於額上。則成擁護。 　　整儀真言 　　唵(一)底(丁禮反二合)□路枳野(二二合)缽頭(二合)摩(三)暮伽(上)□迦囉麼抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎縛訶(六) 　　此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸突佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。 　　寶索真言 　　唵(一)缽頭(二合)米摩訶(去)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)娑(去)漫諦娜(四)缽(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播勢曩(六)度嚕度嚕(七)莎縛訶(八) 　　此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門。 　　懸幡真言 　　唵(一)弭只怛(二合)囉暮伽(上二)縛塞(同上音)怛(二)邏那(去)娜楞(去)哦(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)□樥孩 　　此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸。 　　作箭真言 　　唵(一)□暮伽(上)捨囉(二)跋馹囉頓拏(三)詑囉詑囉(四)莎縛訶(五) 　　此法加持其箭。插持。畫箭亦爾。 　　開壇門真言 　　唵(一)弭補囉暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛囉弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶(五) 　　此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入於一切佛剎諸天宮殿。 　　淨花真言 　　唵(一)那那弭質怛(二合)囉暮伽(上二)補澀波叵拿(三)拿哆枳喇拏補囉野(四)播囉播囉(五)□樥孩 　　此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線繫瓶項上。又加持之置佈壇內。 　　香爐真言 　　唵(一)□暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥嚲(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入縛拿塞叵囉拏(五)縒漫底(丁禮反)娜(六)入縛拿入縛拿(七)莎縛訶(八) 　　此法加持香爐。執置壇內燒香供養。 　　寶瓶真言 　　唵(一)惹囉縛底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)睹徵睹徵(五)莎縛訶(六) 　　此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養。 　　寶器真言 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)缽頭(二合)麼縛□(三)補囉野補囉野(四)□條□ 　　此三昧耶。加持磁器當用供養。 　　閼伽真言 　　唵(一)□暮伽(上)三(去)補囉抳(二)訥(二合)嚧拏健馱縛底(三)莎縛訶(四) 　　此法加持閼伽當用供養。 　　不空□索神變真言經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第三 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　祕密成就真言品第三之二 　　君持真言 　　唵(一)縒囉抳縒囉耶(二)□暮伽(上)皤惹泥(三)麼馱麼馱禰(四)□條□ 　　此三昧耶加持君持當用供養。 　　分界真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦禰(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁禮反)曩(輕呼四)縒囉縒麼(五)縛娑(去)囉抳(六)莎縛訶(七) 　　此法列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫。 　　畫像真言 　　唵(一)那那跛(二合)囉□拏(二)□暮伽(上)沒捺(二合)邏(三)入縛(二合)拿(二)入縛(二合)拿(四)莎縛訶(五) 　　此法壇內畫諸像時。及畫了時。於諸位中總都加持。 　　繩界真言 　　唵(一)□暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)囉縛□(三)枳抳枳抳(四)莎縛訶(五) 　　此法加持五色線繩。壇上周圍括量一切位界。或有壁上白□絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。為諸賢聖稱讚功德。 　　列門真言 　　唵(一)弭補拿縛□(二)跛囉廢(無計反)捨耶(三)□暮伽(上)缽頭(二合)米(四)□條□ 　　此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。 　　金器真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)幹者娜縛□(三)枳(魚枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)□條□ 　　此三昧耶加持金器當用供養。 　　銀器真言 　　唵(一)三(去)補喇拏(二)嚧[並*也](並也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)□暮伽(上四)缽頭(二合)米(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持銀器當用供養。 　　飲食真言 　　唵(一)弭弭陀(上二)嚕跛□嚕播迦囉拏(三)者拿者拿(四)□暮伽(上)縛底(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持種種甘膳飲食。盛供養之。 　　汎花真言 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑(去)[口*履]抳(三)□暮伽(上)惹□(四)馱囉馱囉(五)莎縛訶(六) 　　此法加持眾花水上汎之。當用供養。 　　燒香真言 　　唵(一)健馱塞(同上音)叵囉抳(二)縒漫嚲米伽(上三)跛(二合)囉塞(同上)普囉(四)□條□ 　　此法每時加持香。燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天。 　　塗壇真言 　　唵(一)[寧*立]麼拿(二)迦野輸馱禰(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健馱(四)跛(二合)囉布囉抳(五)布囉野布囉野(六)□條□ 　　此法加持香泥香水。摩壇供養。 　　末香真言 　　唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)囉布囉抳(三)主嚕主嚕(四)莎縛訶(五) 　　此法加持末香。布散壇內而供養之。 　　塗香真言 　　唵(一)縒麼縒漫底娜(二)弭麼黎(三)健度哆□(彈舌呼四)莎縛訶(五) 　　此三昧耶加持塗香。浴身竟時摩塗身上。 　　灌頂真言 　　唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)囉補囉抳(三)娑(去)哦囉惹拿(四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底(五)迦拿輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布囉野(七)惹野悉悌(八)莎縛訶(九) 　　此法加持香水瓶。其阿闍梨及受法人。若洗已當用灌頂。 　　盛食真言 　　唵(一)囉縒囉縒(二)哦囉縛底(三)薩縛苾□騤□□纂憐a瑟恥底(五)三(去)布囉野(六)□條□ 　　此三昧耶若盛食時。誦持盛食。 　　獻食真言 　　唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(輕二)三(去)布囉野(三)弭補拿跛(二合)囉髀(四)莎縛訶(五) 　　此三昧耶加持飲食。當持供養。 　　三白食真言 　　唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)拿(二)步惹曩(輕三)縛哩弭補拿(四)囉娑(去)□(二合)囉縛底(五)素囉跛(二合)囉素囉(六)□條□ 　　此三昧耶加持酥乳酪。持供養之。 　　果子真言 　　唵(一)叵拿縛底(二)娑(去)囉縛底(三)[寧*立][名*也]縛娜塞(同上)播底(四)跢囉跢囉睹(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持果子持供養之。 　　淨花真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播拿(二)那那補澀波(三)跛(二合)囉縛唎灑抳(四)皤縛皤縛(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶加持諸花持散供養。 　　採花真言 　　唵(一)弭弭馱拿多(二)布澀跛縛都(上)值跢(三)縛曩塞播底(四)□□囉(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭反)髀(引六)莎縛訶(七) 　　此法若採花枝葉時。先加持之。然後採取而供養之。 　　燒香真言 　　唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播吒(上)拿(三)散撦(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)□氤閨六)莎縛訶(七) 　　此法作護摩時。加持香燒供養一切諸佛菩薩諸天。 　　請火天真言 　　唵(一)□闥縛抳(二)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(三)泥皤目棄(四)莎縛訶(五) 　　此法請召火天即便供養。 　　莊嚴真言 　　唵(一)弭弭馱麼抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(輕呼)入縛(二合)拿(四)步灑拏(五)麼抳麼抳(六)□暮伽(上)麼抳(七)莎縛訶(八) 　　此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋。莊列供養其諸形像。若以鐶釧瓔珞自嚴飾者亦加持之。 　　供養真言 　　唵(一)缽頭(二合)麼迦□□□弭補拿那弶(其向反)俁(愚矩反)理(三)縒麼縒麼(四)薩縛嚲詑哦跢(五)地瑟恥底(丁禮反六)莎縛訶(七) 　　此法若讚歎時若讀誦時。先誦三遍讚歎供養。 　　禮拜真言 　　唵(一)薩縛俁拏(二)跛(二合)囉拏跢始嚕(三)畔馱曩耶(餘箇反四)那麼塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)睹[口*履]抳(七)莎縛訶(八) 　　此法若禮一切佛菩薩時。先誦三遍。合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎。 　　行道真言 　　唵(一)娜捨爾捨(屍賀反二)避畔馱曩(三)跛(二合)囉縒拿睹□樥□ 　　此法若行道時。先誦三遍合掌行道。為諸天人一時讚歎。 　　器仗真言 　　唵(一)弭弭馱庾馱(二)入縛[口*履]跢播抳(三)跛(二合)囉入縛(二合)拿(四)跛(二合)囉塞普囉□條□ 　　此法加持畫器仗印。一切真言明神歡喜。 　　金剛鈴真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭補拿塞縛□(三)麼度囉□□私□□妝聧殥纂敷o拏囉拏□條□ 　　此法場中。讚詠行道請召念誦護摩之時。加持於鈴即搖聲之。一切賢聖悉皆警發歡喜來會。 　　燈明真言 　　唵(一)喇濕弭入縛(二合)拿(二)三(去)漫底那(三)縛皤縒野(四)摩訶麼抳(五)刺怛那始契(六)莎縛訶(七) 　　此法加持燈明供養。則令諸天真言明神使者。皆見寶燈光爓供養。 　　召請真言 　　唵(一)度嚕度嚕(二)□縛□野(三)□伽囉惹髀□樥□ 　　此法若授法時。加持安悉香燒焯。請召一切諸佛菩薩真言明神。神通加被。 　　除障真言 　　唵(一)訥瑟吒(二)薩埵(引)弭暮陀(上)禰(三)縒麼縒麼(四)縛□(五)莎縛訶(六) 　　此法奮聲誦一七遍。摧伏一切怨難鬼神。皆令順伏心生歡喜。 　　數珠真言 　　唵(一)弭只怛(二合)囉麼抳(二)弭補拿(三)跛(二合)囉縛(二合)囉跢爾□樥□ 　　此法觀數珠時。及取珠時。皆加持之搯持誦念。 　　花鬘真言 　　唵(一)弭只怛(二合)囉喇跢拏(輕二)入縛(二合)拿(三)[寧*立][名*也]素麼縛□(四)補澀波縛底(五)莎縛訶(六) 　　此法加持花鬘供養。若纏頭頸臂腕上者。亦皆加持。 　　請成就真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)□暮祇(虯曳反三)跛(二合)囉縛□(四)薩縛弭□饜□女娷□□悉悌戍陀(上)弭路枳諦(六)莎縛訶(七) 　　此法每時乞願加被。先誦三遍當請加被。成就現前。 　　發遣真言 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米(二)娑(去)漫嚲步縛泥(三)跢囉跢囉(四)櫱撦(蚩惹反)塞(桑邑反)縛皤縛諵(奴金反五)莎縛訶(六) 　　此法作法祈願周畢。當誦三遍。啟白髮遣諸佛菩薩諸天明神。各還本宮。 　　錫杖真言 　　唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補囉抳(二)那哦弭路迦爾(三)□樥□ 　　此三昧耶加持壇上畫錫杖印。 　　寶缽真言 　　唵(一)播怛(二合)囉布囉抳(二)布囉野(三)□暮伽(上)縛底(四)縒漫嚲跛(二合)囉髀(五)莎縛訶(六) 　　此法加持畫寶缽印。 　　吉祥草真言 　　唵(一)捺(二合)囉皤縛底(二)弭□饜□女奚□艩跛(二合)囉縒囉(四)娑(去)囉娑(去)囉(五)[口*履]使布爾底(六)莎縛訶(七) 　　此法加持茅草。火壇四邊右旋散敷。如法座上而護摩之。隨方作法。 　　護摩真言 　　唵(一)入縛(二合)拿(二)度麼入縛拿(二合)始棄(三)喇濕弭□髀(四)莎縛訶(五) 　　此法加持酥蜜諸香。護摩供養一切諸佛菩薩天神。 　　河中洗浴真言 　　唵(一)缽頭(二合)弭爾(二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛羅跛(二合)囉縛□(四)那哦步縛泥(五)莎縛訶(六) 　　此三昧耶入河浴時。當誦五遍。畫河海印亦加持之。 　　鞋履真言 　　唵(一)佉哦柘履抳(二)哦麼伽(上)麼野(三)播娜跛(二合)囉遮履抳□樥□ 　　此法若入道場入佛殿者。加持新淨鞋履襪三遍。著入。畫鞋履印亦加持之。 　　灌頂真言 　　唵(一)薩縛怛(二合)囉暮伽(上)避曬迦(二)摩訶主拏弭麼□(三)□避詵者睹□娥□跛(二合)囉縛囉播抳步臡(人兮反下同音五)缽頭摩(二合)特縛臡(同上六)莎縛訶(七) 　　此法當於灌頂壇內。左手執瓶右手按頂。加持七遍即為灌頂結印發願。 　　世尊若有讀誦受持不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中。各有無量無邊不可說廣大威德神通力故。悉能自在。出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶。一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞。一切妙寶宮殿樓閣寶師子座。一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網。一切諸天甘露飲食。十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿寶師子座寶蓮花座。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆。阿素洛□嚕荼緊那羅摩呼羅伽宮殿飲食。如是無量種種出現。皆是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。一切出現。是故持者。當以真實清淨之心。依法受持。各加持物三遍五遍。無得廢忘。我則觀視歡喜無量。而得示現真妙色身。當為淨治十惡五逆一切業障。悉令清淨。與所求願皆得滿足。又與證□暮伽王最勝廣大解脫蓮花。一切大曼拏羅印三昧耶。亦復授與不空廣大真言明仙灌頂三昧耶令得真實成向世出世間一切法門。速皆圓滿。復得世間一切無畏。尊貴富饒為人愛敬讚歎供養。此三昧耶若受持者。不應生於猜疑之心。我今決定作如斯說。應常精懇發大悲心。以斯大悲真心愛語。若行若住。讀誦受持係念思惟此三昧耶。常念十方一切諸佛菩薩金剛。恭敬頂禮讚歎供養不暫廢忘。每常至時觀世音菩薩前。敷白茅草結跏加坐。誦此母陀羅尼真言祕密心真言者。我得為與成就眾願。日日增長無暫退轉。令證菩提。 　　祕密印三昧耶品第四之一 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。以斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而說偈言。 　闡此不空解脫法　　清淨圓滿若蓮花 　慈悲為濟諸有情　　十方諸佛皆加被 　一切天龍八部眾　　大真言仙苦行仙 　瞿醯夜天淨居天　　伊首羅天摩醯首 　大梵天王帝釋天　　大自在天那羅延 　三十三天俱摩羅　　三十三天宮殿神 　四天王天焰摩王　　水天風天火天等 　日天月天星宿天　　見此不空真言經 　隨方清淨修習處　　俱時湊會恭敬護 　大自在天弭惹耶　　惹耶弭耶天女眾 　商羯理神商羯羅　　摩莫雞神毘俱胝 　阿怒梵摩毘避麼　　功德大天辯才天 　大缽頭摩吉底神　　杜底使者鬱缽理 　補澀波天花齒神　　雞羅娑山所住神 　大訶利底鬼母神　　十大金剛執金剛 　大執金剛明輪王　　見此不空真言經 　隨方清淨修習處　　一時俱會喜守護 　千臂千眼觀世音　　手結千印住其前 　又得十方一切佛　　各諸菩薩摩訶薩 　觀音種族母青頸　　十波羅蜜菩薩眾 　不空□索觀世音　　變作大梵天身相 　抳羅健詫觀世音　　馬頭觀音大明王 　播拏目佉觀世音　　十一面首觀世音 　四面大悲觀世音　　除八難仙觀世音 　俱持不空陀羅尼　　最勝廣大大解脫 　蓮花種族曼拏羅　　一切幻化神變法 　各現種種妙色身　　夢覺睹會俱住前 　為現西方極樂界　　一切妙色大光明 　阿彌陀佛坐寶座　　無量菩薩眾圍遶 　為眾說諸常樂法　　於須臾間盡睹見 　復現十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等 　微塵佛剎諸如來　　皆以俱胝那庾多 　百千菩薩眾圍遶　　悉於夢覺一時現 　復現種種諸大相　　菩提道場金剛座 　轉法輪會降魔處　　成正覺處盧捨那 　若有有情頑嚚者　　輕我所說生猜慮 　雖復讀誦而受持　　如是善相皆不見 　若有有情邪惡慧　　害佛法僧壞道者 　或有具造五逆者　　一切賢聖皆棄捨 　應墮阿毘大地獄　　經俱胝劫受劇苦 　如斯罪累等有情　　能生怖心悔眾罪 　若得見聞此經典　　從師七日受持者 　如是阿毘無間報　　於須臾日盡銷鑠 　若有暫見此經者　　即同真見觀世音 　補陀洛山宮殿中　　種種微妙色身類 　若有精懇無倫匹　　常持此經一切法 　則得十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等 　微塵剎中諸如來　　一時現身現其前 　或盡讚歎而觀察　　或盡冥加大智門 　此人以斯不空力　　清淨妙法漬滋身 　便等如來坐道場　　轉正法輪之功德 　增逾福壽倍遷遠　　無眾夭疾等諸天 　如斯讀誦受持者　　常於清淨閑勝處 　清潔沐浴香塗身　　衣服熏香恆淨著 　當斷諸論常恬默　　種種供養而修習 　塗香塗手結持印　　憶念十方諸世尊 　晝夜歸依稱讚禮　　觀念觀音大悲者 　發大慈悲平等心　　精進至誠尊重法 　不為名利行諛詐　　普於有情起慈悲 　及所同業給侍人　　鹹共遵行不空法 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯偈已。論說一切神通手印印三昧耶。 　　根本印 　　二手合掌虛掌。屈二頭指頭。當中指側上第一節文。其二大拇指相並平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念。 　　印真言 　　唵(一)□暮伽(上)弭矩□□□□□縒漫嚲路迦耶□妝艩窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥嚲(四)暮伽(上)缽頭(二合)米(五)者囉弭者囉散者囉(六)□氤閨七) 　　此印真言。名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心。輪結是印而誦念者。當得三世微塵佛剎一時震動。是等佛剎一切如來。悉皆歡喜放大光明。伸手摩頂。加被不空□索心王母陀羅尼真言最勝神變。除諸蓋障八難大怖。其淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天。歡喜擁護此畝捺羅。於是法中極為最上。 　　蓮華印 　　合腕相著大開兩掌。屈二中指令頭相去半寸。屈二頭指二無名指頭各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)麼矩捨(二)縒麼焰(三)□(宜訖二合反)[口*履]釁(虛覲反)拏□(二合)[口*履]釁(同上)拏(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)摩訶(去)薩埵□樥孩 　　此印真言若結持者。三世諸佛歡喜讚歎加被持者。大悲之心成就勝驗現諸吉相。當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。一切觀世音菩薩種族真言壇印之法。亦當現前。恆為觀世音菩薩心所樂見。加與勝願。 　　蓮花請護印 　　合掌當胸。大虛掌內。以二中指二無名指。並豎合頭相拄。二頭指各捻二中指背上第一節。二大拇指似欲相並微豎伸之。二小指直伸。磔開相去二寸。結此印。印一切花香飲食香水一切器物衣服供具印真言。 　　唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米(二)摩訶(去)薩埵□耶(餘箇反)睹(三)縊□漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭囉(六)缽頭(二合)麼步臡(七)莎縛訶(八) 　　此印真言。請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍神真言明神。集會護祐。 　　結界印 　　合掌虛掌。以二頭指二無名指。各豎合頭相著。屈二中指頭。在無名指側上第一節文。二中指頭相去二分。二大母指頭。各押頭指下第一節側文。二小指磔開相去二寸印真言。 　　唵(一)□暮伽(二)跋馹囉(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)缽頭(二合)米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)枲□□□E□□(五)主嚕主嚕(六)□棤□□ 　　此印真言。結十方界及用護身。於壇十方七踰膳那成大擁護。 　　最勝蓮花印 　　准上第一印。改二頭指頭。各當中指中節側上。相去六分。磔開二大拇指二小指。頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶。亦能會通一切壇印三昧耶。速得勝。 　　驗印真言 　　唵　跋馹□(二)跋馹囉(二合)地瑟恥多(三)缽頭(二合)米弭濕(二合)縛路波陀(上)□(四)陀(上)囉陀(上)囉□條□跛(二合)囉弭始野睹(六)底(二合)[口*履]野特(二合)縛哦耽(七)地[口*履]睹置(八)莎縛訶(九) 　　是印真言以大悲心持結之者。當令十方一切佛剎宮殿門開。六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視。放光照觸令得清淨。滅除過現五無間罪。捨此生後則生十方佛剎宮殿。關閉十六大地獄門。超過惡趣得大解脫。 　　最勝拳印 　　右手以大拇指頭。捻無名指根第一文。四指急握大拇指作拳。結此印者。當人廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印真言。 　　蓮花首印 　　准第五印。改二大拇指。屈頭掌內。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。 　　唵(一)□暮伽(上二)缽頭(二合)麼惹臡(三)弭輸(去)陀(上)野□樥□地[口*履]地[口*履](五)弭麼黎(六)莎縛訶(七) 　　是印真言灌頂浴時。印香水瓶。復結此印安於頂上。當使一人執香水瓶。頂印上灌。並復浴身。當令過今垢障重罪皆盡除滅。得身清淨福蘊增滿。成就諸法運運增長。為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成就。 　　大三摩地印 　　結加趺坐。二手合掌。屈二頭指。當中指中節側文上。頭勿相著。其餘八指並伸急合。置印當心直下倒垂印真言。 　　唵(一)□暮伽(二)跋馹囉(三)□□□履]荼(上)缽頭(二合)米三濕(二合)縛囉□樥□ 　　此印真言結持之時。如入靜慮。其身堅固猶若金剛須彌山王。復等被服金剛甲冑。無他傷害。一切毘那夜迦皆怖馳走。莫能嬈害。 　　自在印 　　准第七印。改二頭指。令押中指背中節上。少開其掌。又向外磔開二大拇指。相去三寸。置印當心印真言。 　　唵(一)缽頭(二合)米濕縛(二合)囉(二)□暮伽(上)婆囉娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五) 　　此印真言若以清淨大悲之心。當觀世音前結持供養。當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎。所有三世一切如來應正等覺。瞻眺讚歎。一時放光照明安慰。時觀世音菩薩。亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應。 　　若真言者每白月八日。一日不食不語。輪印誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍者。速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言。真善男子善哉善哉。汝今為者是□暮伽王最勝上法。汝須何願。為汝滿足。汝今是我□暮伽王三昧中子。汝今已得不空□索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。勿所憂懼。於諸有情發大悲心。當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最後身。捨此生後。直往西方極樂國土坐蓮華座。具諸相好而自嚴身。同彼一切菩薩摩訶薩等。聽聞一切常樂淨法。所壽命身乃至菩提。更無夭病永不退轉。如是證者。如法承事供養觀世音菩薩。常自恬默不與他論。於諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言祕密心真言者。又證不空廣大神通曼拏拿大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相為伴遊戲空界。得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶。騰往十方三千大千一切世界。如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶。不空清淨天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。應現之狀。所謂淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天。帝釋天那羅延天。俱摩羅天四天王天。水天風天日天月天焰摩王。龍神八部人非人等。並及水陸傍生有情。皆同類現攝化濟度。悉令順伏得大解脫。世尊是法名為不空□索心王母陀羅尼真言世間成就調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎。一切如來應正等覺。一時現身。為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至菩提更不退轉。如是於諸有情起大悲心。觀世音前如法而坐。結印誦念者。則當不依法坐。不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記□。一切慧解六波羅蜜自然成就。觀世音菩薩而為現身。則為成辦一切諸願。眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂。則令當得最勝成就。 　　不空□索神變真言經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第四 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　祕密印三昧耶品第四之二 　　成就印 　　二手合掌大虛掌內。二頭指二無名指。平屈頭相拄。二中指微曲豎合頭。出二頭指二無名指頭上一節。二大拇指相並微屈豎。頭去二頭指側面一寸四分。二小指各豎。搏無名指側相去二寸印真言。 　　唵(一)睹嚕睹嚕(二)缽(二合)頭米(三)□暮伽(上)悉地(四)□條□ 　　是印三昧持結之者。觀世音菩薩速疾加被。□暮伽王出世間法皆當成就。福德增盛為人欣讚。一切天神而祐護之。 　　金剛蓮花心印 　　覆右手掌。仰左手掌。其二手背相著。右小指叉左大拇指岐間。右大拇指叉左小指岐間。左右頭指各急屈掌中左右中指。無名指各相並。伸著手背。置印當心端身正坐。心如金剛淨念不動印真言。 　　唵(一)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)缽(二合)頭米(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)缽(二合)頭麼陀(上)囉(五)摩訶漫拏拿紇唎娜野(六)□條□ 　　此印三昧彼結持者。誦祕密心真言一七遍者。於諸作法資運成就。 　　□索印 　　覆左手掌當心下。大拇指屈向掌。頭去掌一寸。其頭指中指無名指小指。各微屈頭。其四指間各相去一寸。像蓮華葉。右手仰。掌當左手背上。七寸。大拇指屈向掌。頭向掌一寸中指屈頭。當大拇指。甲背相去一寸。頭指無名指小指。向掌微屈。 　　印真言 　　唵(一)播輸(去)播底播捨陀(上)囉(二)捨跢娑(去)訶(去)塞囉(三)囉濕弭(四)跛(二合)囉底漫抳跢迦野(五)□迦(二合)唎灑抳(六)菩陀(上)爾三(去)菩陀(上)泥(七)步嚕步嚕(八)□暮伽(上)播捨悉悌(九)□樥□ 　　此印三昧彼持結者。一誦母陀羅尼真言。加持印一。以右手向外。擲之滿於三遍。左手定住。又誦祕密心真言七遍。乃解散印。由是則攝阿耨菩提三昧種智。住意識中。當所生處得大人相。一切天神愛護瞻眺。十方諸佛菩薩喜樂觀視。觀世音菩薩摩頂讚勸。於無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅。所得福祚如見我身。譬須彌山。 　　大寶幢印 　　合掌大虛掌內。二無名指二小指。直豎相併合頭。二中指各屈頭。押二無名指側上第一文。令頭相去二分。二頭指屈頭相拄。二大拇指各搏頭指側。直伸臂上印當頂上。 　　印真言 　　唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何反下同)努哦跢(二)避詵者都(三)薩縛窒(二合)[口*履]野特(二合)婆(四)避曬階(五)缽(二合)頭麼播抳(六)素(蘇古反)缽(二合)頭米(七)□暮祇(虯曳反)薩縛嚲詑哦跢(八)地瑟恥諦□條革 　　此印三昧持結之者。則同十方一切如來手授灌頂。又問觀世音菩薩手授灌頂。當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶。得此不空王三昧現前。煩惱蓋障摧滅除解。生處世間福壽無限。 　　奮怒王印 　　合腕相著豎開掌。二中指二無名指二小指。頭各並相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側中節。上屈如鉤。二大拇指各豎申之。相去半寸。置印頂上。頻眉努目。作大瞋怒。左顧右視。 　　印真言 　　唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)□條□ 　　此印三昧能摧一切惡天龍神一切惡人。噁心迴伏。亦能摧壞須彌山王。諸惡毘那夜迦。一切眷屬皆自允伏。一切諸天沙門婆羅門毘捨首陀。歡喜致敬成就諸法。 　　多羅菩薩印 　　合掌虛掌內。二手十指微屈豎。合頭相著。 　　印真言 　　唵(一)缽頭(二合)麼跢□(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□ 　　此印三昧亦能成就一切事業。 　　大白觀世音菩薩印 　　合掌其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指。各豎相併合頭。二大拇指各豎。搏頭指側上相去一寸。二小指各豎微屈。頭相去八分。 　　印真言 　　唵(一)摩訶(去)缽頭(二合)米(二)濕廢讜倪(三)虎嚕虎嚕(四)莎縛訶(五) 　　此印三昧能集眾法速證成就。 　　毘俱胝菩薩印 　　合掌二中指二無名指二小指。各豎相併合頭。二頭指各□在中指無名指岐間。頭相拄。二大母指並申。押二中指中節上。合口切齒嚬眉努眼。瞋怒顧視。 　　印真言 　　唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)缽頭(二合)米(二)跢囉跢囉(三)□樥□ 　　此印三昧摧伏一切能滿諸願。 　　白身觀世音母菩薩印 　　是白身母印同前大白觀世音印。 　　印真言 　　唵(一)缽頭(二合)麼(二)半拏囉縛枲爾(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎縛訶(五) 　　一切天神印 　　合腕相著。二中指平屈頭相拄。其餘八指各散磔開。岐間相去一寸。總微屈頭。頭勿相著。 　　印真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反)缽(二合)頭麼(二)縛羅禰(三)悉□餕□晰□(四) 　　是印三昧召諸天神。住會壇內歡喜護持。 　　一切使者印 　　合掌虛掌內。如未開蓮花。 　　印真言 　　唵(一)薩縛怛囉(二合)哦弭爾(二)□皤歌野(三)澇(盧告反)□訥痢□唎(二合)抳□樥□ 　　是印三昧召諸天女藥叉使者。皆來會住。 　　七多羅天女印 　　合腕相著。二大拇指屈入掌中。各正捻無名指根第一文。各以頭指無名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈頭。相去半寸。 　　印真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反)爾(二)跢□哆囉耶(三)缽頭(二合)麼步臡(如兮如)□樥□ 　　此印三昧能伏一切眾惡天神。祐護壇法。 　　馬頭觀世音印 　　合掌虛掌。二頭指屈入掌中。令背相著。二大拇指並申。押二頭指中節上。 　　印真言 　　唵(一)度嚕(二)跢嚕拿(三)缽頭(二合)米(四)□暮祇(虯曳反)□條□ 　　此印三昧於諸法中最為奇勝。 　　皤拏縛目佉印 　　合掌虛掌。二中指各卻。□押頭指上第一節上。頭相拄。二頭指頭各拄二無名指側上。二大拇指相並邪申微豎向上。 　　印真言 　　唵(一)縛拏縛目谿(二)爾訖(二合)藺跢野(三)訥瑟吒(上)□樥□ 　　是印三昧能契一切金剛明法。能祐一切三昧疾現。 　　青頸觀世音印 　　合掌虛掌。二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指微屈頭相拄。 　　印真言 　　唵(一)缽頭米(二合)爾拿建制(尼例反二)濕(二合)縛(三)囉步嚕步嚕□樥□ 　　此印三昧能祐成就一切三昧。 　　十一面觀世音印 　　合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心。 　　印真言 　　唵(一)譟□樥□□婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)囉枲娜(三)捨縒野□樥□ 　　此印三昧能祐成就一切明法。無所障礙伊首羅天印。 　　合掌虛掌。二中指二無名指二小指。並豎合頭。二頭指各屈。押中指側中節上如鉤。二大拇指相去四分。微邪豎。頭去二頭指頭八分。 　　印真言 　　唵(一)缽(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)野□條艩 　　此印三昧召集一切伊首羅天。皆來會住而為祐護。 　　摩醯首羅天印 　　准前印改左頭指豎微屈。改二中指頭相拄。押二無名指側上第一文。 　　印真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反)濕縛[口*履](二)□條艩 　　此印三昧治罰一切弊惡鬼神。 　　焰摩王印(舊雲閻羅王訛也) 　　二手八指。右押左入掌相叉相鉤。指面相著。二大拇指各豎磔開。微屈相去半寸。當先急向頭上。後置心上。大拇指上下來去。 　　印真言 　　唵(一)縒麼[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四) 　　此印三昧召請焰摩王。來赴會坐歡喜護祐。 　　水天印 　　左手仰掌當左嬭房下。五指微屈如蓮花葉。右手當心覆掌。大拇指小指各豎屈掌中。頭指中指無名指各散磔開。頭相去一寸微屈。 　　印真言 　　唵(一)娜哦(二)缽(二合)頭弭爾(三)吽(四) 　　此印三昧呼召一切諸大龍王。皆來壇會歡喜護佐。 　　毘沙門王棓印 　　二手反背相合。二頭指二中指二無名指二小指。各反相鉤指面相著。直豎二大拇指。向外磔開。先急右轉後置當心。 　　印真言 　　唵(一)藥□灑(二合)地缽底(二)素嚕素嚕(三)□樥□ 　　此印三昧摧破一切藥叉鬼神噁心散壞。 　　大梵天王印 　　左手准前水天印。右手屈肘。當與髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭一寸。中指無名指小指直豎相並。 　　印真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反二)沒(二合)囉□(二合)麼(三)嚕底(丁禮反)吽(四) 　　此印三昧能現梵天一切天法。 　　苦行仙人印 　　准梵天王印。改右手頭指大拇指。搏中指豎申。小拇指屈如鉤。 　　印真言 　　唵(一)[口*履]使縛囉禰(二)□暮伽(上三)步臡(同上)□樥□ 　　此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬讚喜頂禮。 　　毘瑟怒天輪印(舊雲那羅延天) 　　合掌右手五指各散磔開。左手頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間。外出。握右手四指。其左四指頭。當右手五指岐間。左大拇指押右頭指節上右大拇指直豎。 　　印真言 　　唵(一)□暮祇(虯曳反二)弭瑟拏囉(三)缽(二合)頭麼那髀(四)娑(去)囉縒漫嚲步臡(五)莎縛訶(六) 　　此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散。 　　大自在天印 　　左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果勢。右手屈肘當與髆齊。大拇指捻小指甲上。其頭指中指無名指。各豎磔開。 　　印真言 　　唵(一)嚕捺(二合)囉睹徵(上二)弭理莎縛訶(三) 　　此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼皆怖馳散。 　　大自在天兒印 　　右手頭指直申。大拇指橫屈掌中。以中指無名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳側拄腰上。頭指向前。其左手拳。側置心上。以頭指向外指之。怒目大瞋。 　　印真言 　　唵(一)鑠訖底(二合)陀(上)□(二)□暮伽(上)縛底(三)莎縛訶(四) 　　此印三昧降伏一切作障鬼神。 　　日天子印(梵雲阿暱底耶) 　　二手仰掌側相著。二大拇指各橫掌中。各屈頭指押大拇指上節。二中指二無名指二小指。各相並微屈向掌。 　　印真言 　　唵(一)娑(去)□塞(二合)囉計囉臡(二)□筏□條艩莎縛訶(四) 　　此印三昧能放百千光明日天祐護。 　　月天子印(梵雲素摩) 　　准前仰掌。側並相著。二大拇指各豎申。二頭指各豎微屈。二中指二無名指二小指。各屈作拳。 　　印真言 　　唵(一)素麼(二)跛(二合)囉髀□條艩 　　此印三昧為諸星天照曜護持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事業。能滅一切災厄罪障。而廣莊嚴□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修行者。身常淨浴衣服香潔。應食淨食。於諸有情起大悲心。恭敬和上阿闍梨。心恆尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提。亦勿參使不同業人。非自阿闍梨。及不明法人。不求菩提人。和雜作法呈說境界。常自密默精勤修學。末香塗香塗摩手上。燒香供養輪結於印。持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同現。誦之三遍。作法持誦懺悔發願行道禮讚。日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚。當為十方一切如來諸大菩薩。授職記□。一切諸天歡喜祐護。得於世間最大供養。具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭。獲得不空悉地大真言明仙輪王三昧耶。有大慧辯。而於一切天仙大眾演說此法。得大無畏為人尊重。當於觀世音菩薩會中生育。若命終時身心寂靜如入禪定。遂得一切諸佛菩薩摩訶薩。一時喚言真實佛子。來我土中。我土是汝生長住處。從此生後乃至菩提。更不墮落三塗惡道。生生不受胎卵濕化。壽恆不退。從一佛剎至一佛剎。蓮花化生具宿命智。 　　法界密印莊嚴品第五 　　世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印。諸器仗印廣博無量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如來一切智智。一切有情依住滿足。若隨喜者。當知是人得滅眾罪。於斯三昧當得成就。若修治者住大悲心。具持真言淨戒律儀。受持讀誦不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。求於無上正等菩提者。若能如法。圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。受持供養。隨觀一切三昧。相俱精進修學者。當知是人如大輪王。具足七寶威德無量。導化四洲。隨所至處一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毘那夜迦藥叉羅剎惡神鬼等。便自臣伏發歡喜心。或則滅壞或復馳走。賊謀讎懟亦皆除解。無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊如是說此法者。為諸有情得安樂故說。為得成就一切三摩地故說。為除一切罪障故說。為降伏一切惡鬼神故說。為得一切菩提故說。為令一切持真言者。發生種種三昧智觀相應慧解故說。令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀。圖畫一切廣大解脫蓮華壇。開敷蓮華臺上。圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者。皆繞印上火光光焰。其諸蓮花枝條莖葉。分佈色相。一切印相皆像生相。鮮麗妙好。所謂執一切寶果印執一切金剛果印。執三股金剛杵印執寶箭印。執曼拏唎印執金剛蓮花印。執蓮花鬘印執跋楞伽印。執跋折囉跛囉瑟恥多印執濕縛娑印。施無畏印彈指讚歎印。拳印期剋印。未只臨皤印合掌鉤印。獄印執鎖印。思惟印執寶手印。執善金剛杵印執不空蓮花印。執金剛鈴印執劍印。執三叉戟印執杵印。執寶仗印執花棓印。執索印執大魚印。執寶輪印執寶螺印。執無緣果印執石榴果印。執月印執日印。執鎚印執楊枝印。捧寶花印執數珠印。執五股金剛杵印不空□索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。畫七寶鐶釧種種莊飾。隨手。 　　印真言 　　唵(一)□暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)□條□ 　　唵(一)□濕(二合)縛縒野(二)乞灑拏弭哦底(丁禮反三)□樥□ 　　唵(一)皤野縛囉禰(二)睹置(三)□樥□ 　　唵(一)薩縛嚲詑哦跢(二)地瑟(二合)恥羝(三)避唎避唎(四)□條□ 　　唵(一)缽頭(二合)麼(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟徵(上四)□條□ 　　唵(一)弭娑(去)羅弭娑(去)囉(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)□樥□ 　　唵(一)弭馹(二合)臨(去音彈舌呼之)皤野(二)虎嚕虎嚕(三)□樥□ 　　唵(一)怏(於向反)矩捨(二)□暮伽(上)迦唎灑野(三)□樥□ 　　唵(一)迦縛者野(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□ 　　唵(一)□暮伽(上)賞迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)□樥□ 　　唵(一)□暮伽(上)振跢麼抳(二)睹徵(上)睹嚕(三)□樥□ 　　唵(一)□暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)□樥□ 　　唵(一)跋馹囉(二)睹旨旨□(三)□樥□ 　　唵(一)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)柘囉柘囉(三)戍(輸律反下音同)陀(上)薩埵(四)□條□ 　　唵(一)□暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)□樥□ 　　唵(一)苾□□□□□瞋娜野設咄[口*輪](三)□樥□ 　　唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏拿(二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)□條□ 　　唵(一)素嚕素嚕(二)□條艩 　　唵(一)麼抳麼抳(二)□條艩 　　唵(一)補澀波(二)縛底惹野(三)□樥□ 　　唵(一)步地只跢播捨(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)□樥□ 　　唵(一)缽頭(二合)麼播捨(二)毘輸(去)悌(三)□樥□ 　　唵(一)跋馹囉播苫(二)皤縛睹(三)畝嚕畝嚕(四)□條□ 　　唵(一)振跢麼抳播捨(二)縛囉泥(三)□樥□ 　　唵(一)斫羯(二合)囉播捨(二)□素囉□訥痢□伽(上)跢迦(三)度嚕度嚕(四)□條□ 　　唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播捨(二)弭路迦耶(三)跢囉耶(四)□條□ 　　唵(一)那伽(上)播捨(二)滿陀(上)耶(三)羯侘野(四)訥瑟吒那伽(上)南(五)播捨播跢野(六)□條□ 　　唵(一)惹路皤縛(二)那(去)囉那(去)囉野(三)□樥□ 　　唵(一)戰捺(二合)囉弭麼□(二)弭輸(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦□囉濕弭縛□(四)□條□ 　　唵(一)菩陀(上)野(二)□條艩 　　唵(一)弭惹野(二)補喇拏陀(上)□(三)□樥□ 　　唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎□條艩 　　唵(一)補(二合)喇拏漫拏□(二)惹野□條艩 　　唵(一)娑(去)□(去)塞囉(二)囉濕弭(三)枳囉臡(四)□條□ 　　唵(一)薩縛訥瑟吒(上二)跛(二合)囉□囉(三)捨縒野(四)□條□ 　　唵(一)摩怒弭輸(去)陀(上)野(二)麼拿弭麼黎(三)□樥□ 　　唵(一)補澀波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)□樥□ 　　唵(一)捨跢娑(去)□(去)塞囉(二)俁抳底(三)乞灑拏乞灑拏(四)□條□ 　　唵(一)跋馹嚕乞使播(二)蘇旨目佉(三)旨智旨智(四)□條□ 　　唵(一)□暮伽(上二)跛(二合)囉底□(去)嚲(三)播捨歌悉羝(四)□條□ 　　唵(一)薩縛怛(二合)羅畝伽(上二)悉□騤□□穩Y□悉□騤艩娑(去)陀(去)野(四)□條□ 　　如是蓮花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字觀相應受持讀誦者。所有蓋障五逆重罪。當自除滅不墜惡道。凡所施為則得成。見不空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。於當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處。為阿彌陀佛之真子。從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來。積集無量福聚資糧。是諸如來。無量稱歎諸福業事。為授一切菩提記別。 　　一切器仗地印。摩尼寶印寶花印。寶蓮花印寶珠花鬘印。數珠印白螺印。五色螺印寶金輪印。繚□棓印鐵槊印。獨股金剛杵印三戟叉印。缽置娑印橫金剛杵印。金剛鉞斧印一底唎首唎印。金剛寶杵印寶槊印。羯摩金剛杵印如意珠印。大橫刀印寶杖印。羅矩吒印大自在天三叉戟印。刀索印鐵鉤龍印。突嚕摩印赤寶珠樹印。鉞斧輪印鉞斧棓印。手出火焰印寶珠光焰印。五色光印姥娑羅杵印。努羅樹繩印鉞斧印。耳璫印吉祥瓶印。五色吉祥石印山樹石印。須彌山印蟠龍印。傘蓋印大幢印。大魚印小魚印。龜印難爾迦縛跢左萬字相印。苾□□□類本□觛屆慰D□□楫□耙□□|□耙□□□□□□§□口*履]輸羅棄耶印暮巽抳鐵棓印。牝抳波拿印不空牙印。折咄沒陀囉印四牙印。遇拿迦印螺輪印。三股金剛螺杵印兩股金剛螺杵印。珠螺印蓮花螺印。鄔刺頭縛缽吒拿印師子頭口印。命命鳥印迦陵頻伽鳥印。共命鳥印鳧雁鳥印。鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印。白鷺鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王棓印。四面神印四圍鏡印。三叉戟旛印寶瓶印。半月輪印日輪印。四蓮花印三蓮花印。大海印手捧花印。梵夾印斑鹿皮印。五股金剛杵印商迦梨金剛鎖印。妒囉拏金剛柱門印寶缽印。袈裟印迦佉羅迦錫杖印。迷抳印米禰迦基陛印。寶腰帶印注拏頂印。絡膊寶索印園林寶樹花印。三斜角印普遍金剛杵印。 　　世尊此□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。若圖畫者。皆須如法彩色鮮潔。勿和皮膠。當畫彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。隨壇法則一一摸畫。或白□上絹上。壁上板上紙上。隨其一一大小壇量三昧耶。隨心畫之。皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅。供養誦念者。自然除滅十惡五逆四重等罪。得觀世音菩薩摩頂。教詔是陀羅尼真言法曼拏羅法。印法或有見者。亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛。我釋迦牟尼佛。並諸菩薩摩訶薩。皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤。真實受持如法修學。當令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。 　　不空□索神變真言經卷第四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第五 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　□索成就品第六之一 　　世尊若欲廣大神通遊歷三十三天宮殿。乃至阿迦尼吒天一切諸佛報身所住宮殿處者。及日宮月宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮□魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者。乃至成就出世世間一切法者。先承事畢。身器清淨持戒精進。發大悲心總敬三寶。如法修治不空王八種□索三昧耶。其像□索三昧耶。以金或銀鑄不空□索觀世音菩薩身。長八指量(取手兩把量是)三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋頻眉合口。首戴寶冠冠有化佛。左手執□索右手揚掌。七寶瓔珞鐶釧天衣。而莊嚴之坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟。長十六指量(取一肘量是)其□索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲。素迦木絲樹皮絲蠶絲。如法治練。白月八日作曼拏羅。壇心純以白栴檀香泥沈水香泥。鬱金香泥。圖畫一肘三十二葉開敷蓮華。當華臺上盤置五絲。三白飲食香花香水如法供養。每日斷諸談論戲笑。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持五絲一百八遍。至十五日斷食。誦持真言不絕。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊八股長十六肘。合成□索。其索兩頭一頭繫菩薩。一頭繫三叉戟阿摩羅果。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中嚴寶綵法座。其座方圓高下一肘。正於座上置像索戟。其索寬盤像置索中。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。當加持塗香塗於像上索上戟上。種種末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水飲食果蓏隨心供養。四角置香水瓶。四門座前置香水碗。每日六時面東依法而坐。於座觀心寂靜。燒焯香王。結印誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟上。作是法者當斷言論。外來飲食皆不應食。是食穢觸。每初夜時後夜時。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜中夜五更曉時。其像索上一時放光。若放火光當成世間悉地之法。若放種種雜色光明。當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世間菩提心□索三昧耶。是□索力挽攝最上菩提心王。住得十波羅蜜功德圓滿。如如意寶。是時懺悔發無上願閼伽供養。右手執戟索。奮聲誦母陀羅尼真言祕密心真言滿一萬遍。證不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬伴祐。遊騰十方福命增壽十俱胝歲。所念於法隨念隨成。若有有情具造五逆十惡罪者。遇獲此經。頓生信慧深樂此法。一心修學精進不怠。亦令決定當得成就。何況淨信清淨持戒精進修治。豈不最大成是法耶。若修治者於法生疑則無成現。若欲調伏一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦者。誦母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。呼召一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦。右手旋索。則便皆至任為役使。若欲世人相敬念者。誦持真言。旋索作法即當遂願。又法誦奮怒王真言七遍。右手輪索。當作攝縛一切諸惡天龍藥叉羅剎想。則皆被縛若不解放。無於年月常被拘縶。若解放者。起大悲心誦祕密心真言三遍。即皆放去。若調伏邪惡人者。誦念真言輪旋索者。當則順伏。若欲祕密三昧耶者。執索誦念真言結□索印。印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者。及止雨者。如法作壇供養像索。視天誦念真言旋索作法。須雨則雨。須止則止。若欲禳除一切災疫病者。於高樓上或高山頂。誦持真言七遍輪擲□索。一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不亂念守持淨戒。係想一切諸佛菩薩觀世音菩薩。常在目前恭敬供養。如法誦念恆不忘失即得成就。 　　世尊輪□索三昧耶。當以金銀赤銅鑄寫為輪。方圓八指(手二把則量)六輻。輪轂輻輞。具足分明如法莊飾。其□索等分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶絲。如法治練。白月八日如法作壇。於檀中心白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。圖畫一肘一百八葉開敷蓮華。摽郭界道。當花臺上盤置三絲。三白飲食種種香花如法供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持三絲一百八遍。至十五日斷食誦念。調調不絕。合持索股長為一條勿別為股。覆疊三股長三十六肘。合成□索輪法亦爾。以索一頭繫輪轂上。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食如法作壇。於壇東面置不空□索觀世音菩薩像。壇心莊嚴雜綵高座。其座高下方圓一肘。座上盤置輪索。加持塗香塗輪索上。加持末香散輪索上。加持白芥子亦散其上。以諸香花香水三白飲食如法供養。四角置香水瓶。於座四面置香水碗。每日面東燒焯香王。供養一切衣法趺坐。時常無間誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持輪索。若初夜時若後夜時。加持白芥子先打輪索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜後夜五更曉時。其輪索上一時放光。昇空騰轉。持真言者頭上熾放大火光焰。觀世音像讚語其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心輪□索三昧耶。是時閼伽供養乞願。作其輪印左手執輪。作其索印右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持輪索一百八遍。於自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上。右轉三匝而自灌頂。當證不空如意輪大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。現前敬護白言。大仙今何所作。我皆能為恃怙為伴。若入修羅窟者。住阿修羅窟門。一日斷食誦持真言。加持輪索不絕。當修羅窟門。一加持一擬一百八擬。門門自開直入無礙。若入藥叉羅剎緊那羅龍窟者。法亦准此。若入窟時。恆以左手執輪當胸。右手把索當右髆齊。入窟門持地六震動。輪放光焰照明窟中。種種寶樹花果宮殿周障觀見。至宮路中。忽見化出清淨無垢藥精味神。狀如天形。眾寶衣服備莊嚴身。手便執持俱延枝果無垢藥精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸奪人精氣。若見之時怒心無畏。左手執輪右手執索。當前立住大瞋怒聲。大稱□業示□送□□□□益姲j□襤秞□□楥砥慼慼慼慼摯e□□□驙□姲j□蓮□□槄□□姲鵅播i□□□□□福□□□□□□□□妘蓮□□□□診□逆□姲俸邳撓[□□j□□□□埤□□□□□□□姲E饛□□□□社呂椼□□□□□□□□□奏榆示□□□□□□□□稚□□□禘秩□□綠溺□□証□飣駜□□□□□□□□送□稫褽□騖送□祤糕飀□□□[□□稫褽□□行□□娀□樦□□□□□□□□□□□□s□□□□Z□□□□□□□□□q□Z□糕□觀□□檢□□□□□□餿□□Z□□□姜□□H駷□□L□□H飀□□榕□逆□□□騫觔□□鶠慼樞孍腹慼撚n姎□□菉□檢□□襛□□□檢□□□僚姚樇□椼□□襏樗姲]觀□飀□箋壘□□□送□□□□槴□□□□□奸觀□□□□□酋□□規□□飀□飼觜□□H飀□□□餾□褼□設逆□奇□奅□n奮Z□□□稼□□□□歎ョ慼慼樁m吽敷丑j□□□錄n姎□□秜□□□息□樓□飥駩□□□□福餞樓z□□□禎樊□槏□□飾□□□□魅褻礸□禎楙裀□□q騫觔□□□露□禎橦飀□□□□陛慼慼慼慼慼敵首□□□□埤□蓮□□馱□鱗牷慼慼毆禲慼慼慼撫j□□□□□□□□□□□機□騖飀□□□畛飽慼y□□禖□裀□□□褽龍□褸馘逆□□□露□楸□□逆□觿峞慼慼撚捸摯f□稷□□□□□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□□□量逆□娶□露□□穬□j□隆□□奏觕槙□椏餾□□□□□□馘穠□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□樼□□□秩□□飀□堅詬□礡慼慼慼慼撕}詬□芻鼞笣禲慼慼慼慼慼撥砥潛□□概葉暙丑鎯鰤鞢慼慼敵氶X_□□□□稫襤饅□□□□穢礡慼慼慼慼慼慼撙飽敵扽侚^模□□□□槏□□□□逆□□□□□□□稫襤饅□□楙裀□□□□便首□□□□崙楏穰□□□□□□橫嚏慼潯腹慼慼慼牖傭啗ヾ慼潔H廬埤□□□襤騰量禰蝪f□□□機□騖飀□□□□□□錄n姪□□奇□菉檢□□倫□□診□□裀□□零□□婧□□□□奡禜褸□□□□□□奡礸□枝檳□婊婊□飀□□□□□□妒□□□□□檢□□□奧楨□□□□樀埤□□□□逆□姨X|楚□峞慼慼禳牖窗慼憫芋慼慼潑M□□奰□□□□□□□□□□□□奭□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□樀□□□j□妒□□|□□□逆□□□□□覆量秏j□妒□U餼槾婖□□示□□覕□娀埤□□□□□□□□□□桌榕□埤□妒□□露□禍□□□□□□言埤□檟楊□□□□□□□餾呂椼□□妒□□馜襤駜□□稀埤□□□□馜襤飀□□□□□□□□□榗□襤□□□禕埤□妒□□□襮p埤□患□□□□息□□□□榯□□奰□□□□□□□□□禘秩□□□襮j□妒□□楈□□□飯□□□埤□妒□□偷□搕蟆鞢慼慼慼慼慼摯f□榯□□奰□□□□□□□□□□□□R□□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□奮搳慼慼憫芋慼慼慼樞鰤鞢慼慼澄□榰□妽□□□饑□福□□□□□騪槥□□□□□□□□□奭□□□□□□榜駕□□□Z□□□禎樊□櫳□□□□□□□□□□奮E□□□□□□襼E□裀□□秸駍□餾□□埤□□□□□□□E□詡譯□禈□□□□□□□□□禖□□箋□G□□□露□觸□椹F□□蓮□□□□□□埤□□□槂□□息□□□榯□□奰□□□□□□□□□馭奾□□妖□□j□□暙S□□□□逆□□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□橾□搳慼慼慼潮恁慼慼慼慼慼j□X~□□□□□榙□□□禎檢□□□□埤□□□餾□□□□禈□禘磻□飾□檢□本□楷□□觛□□□餞楺礸□□戴╮戮馲謘慼慼慼慼慼慼慼潑M□□奰□□□□□□□□□□□飾□椸□R□□□楊□□□榑飾□檢□q祅馘銦慼慼慼慼慼撢f□□鶴□姪規□□馘E饉饜□□□□□禎楅馘E饉饜□□□□□襹□椸饉饜□□溺□□□□□禈□□切襤□誇□□騏餾□姪襼□□□□機□騖饉驠□□□□□□□□□□□□□□□□奰□□□馘稀楻□褉□□℅憛摩鸗崶U稀□姪觀□□□麗□□□□□送□稫褽□□椸□□□□□□饖□駜輦綠□□□□□□露□椏騖饉驒樖驁□□□礽□□□妒□□秜□□H送馘稀樀埤□□□蓮□首□□□□楏穇□□□Q□□□□□社□言□□□閥□楫□□□c階獢撬ьk約偤苣¥o皝□珵□禳潑p□□□耦莤□艦觨□c□s畝□您魽樞禳掠謘撚s□癒播@□□□耦莤□‥□□□□□嬥□□¥□□孥□□□□‥□胥□□礡潸v□‥□□薩擦營□□□雇W□耬嶡o葩□c雅o竇□□□劇□耨□c□□o□□□□‥□啥滿漿A□耙□□耬吤□□耬唚§髡窩□芣¥□Τ耙臨祥Ak鎤□□□□§訌訌鼥h妦嬨□¥ヾ慼摯jo□□‥□鬢□芥□Τ耙臨□□葦恣慼慼撬芋慼L□髯□□□意□□¥芊敷暊}□□□□‥□髯禨□□縣¥鎥□醧o怤耙賢□□□□□嬣‥□髯□鋦飥E□尤¥□癒慰敞瓟憛慼潰^□銵璃痋慼潮翩L□□鋦□耙臧壓□鎧□抨□□□□□□□□□□□熒□CB‥□髯□□□□巨□|□犖□蝣‥□髯禨□祧澥□□□謹泩□‥□髯祀□奧□邐隱牷情慼慼慼慼慼澗苤慼L□肥踤□鶠嬈債r詳邥□溧□□|□□耨□□珵n□□¥禦鋦□雇W□邪§嶡□鋦邥譨q紈□□□□§咬雅o耤□嶧□葥大□玸B|□□耨□嶡r債r邐崨□□|炱Y□□¥□□□□¥□□□□□耦莤□艦觨□|□□巨泣¥蟑E□□□□耦莤□□嬦□□¥□□□□蹤鏷胥□□鞢慼慼L□鞘階獢潤Fョ慰D嶩債r鐃堽鶠慼戮敉搳慼慰D□珧驉摹W□□□□□□‥□鞘階獢潰癭l□¥譥□巨□□□□□□□□□□‥□鞘階獢慼撮縰E妤□飽慼慼摯j□□¥屨飼耙臥□BA祥@k鎥□祥醥B迤□k@犩□k§□□踥e踧□□□‥□嘉搳慼慼撬蝖慝詫□耨□□□□□§□羶□¥腹慼毆jc(□間L□□大漥□若p□漩摩□櫓悅□□□□□□□皓□□□□□j□邪§璧□皓恝靨□□□□□‥□□k□□耬啥滿潦▼恣慼慼L□宦□捸潦＊牷撕遄慼L糯□□祥□¥嶩皓螢譨窺紇□□晚皓噦□¥薄憤ヾ璃捸潦∮蝖撕遄慰D□譨芧□□垥□□‥□□□芩□□□恁情撕晼慼慼摯ㄙ蒗穮D□□□側□悅□蹣‥□□□□□□□□¥綸炰柛纖白帶絡髆。五頭斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼亦大瞋怒。腰搏虎皮。一手執鉞斧一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精。持真言者當見之時勿生怖畏。觀靜於心無有動念。作大瞋聲迅誦奮怒王真言。加持輪索三遍旋擲輪。其藥精項上頭上血現□流。持真言者取血塗身。則得變成金剛之身。刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚。塗點眼中證淨天眼。析骨取髓服噉喫之。即得壽延七千大劫。證大智慧廣大如海。識知過去百千大劫所受生事。取心噉食即得騰空。又取肝血塗點額上。即得隱入大地地下。取舌執持。即得折伏地下一切藥叉羅剎毘那夜迦。持真言者左手持索右手執輪。努目看地。迅誦奮怒王真言。加持輪索一百八遍。向地三擲。其地裂開廣大無際入出無礙。所為菩提盡皆隨意。地下一切所住眾生圍敬侍從。若昇空者。持真言者仰觀虛空。誦母陀羅尼真言祕密心真言輪歷武印。左手執索右手執輪。旋擲空中身即騰空。若往梵天宮者。詣天寺中。當以□索繫大梵天像項。一真言一稱大梵天名一百八遍。即自現前告真言者。汝何所須我能滿足。真言者答今欲往於大梵天宮。天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者。皆隨天名一真言一稱是諸天名。皆得往之。若樂天宮住者。亦任住之。若樂還本處亦任去之。所欲諸願天皆為滿。玩修法者。勿於法上生少猜慮成不成心。而修習者。決定成就一切不空如意心輪索三昧耶。 　　世尊蓮花□索三昧耶。白銀為葉青琉璃臺。真珠子蕊黃金鬚莖。其華大小象生蓮花。□索等分取蓮荷莖絲蠶絲。清淨治練如法作壇作法。加持其絲合持□索。股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成□索染作青色。以索一頭繫觀世音菩薩。一頭繫蓮花莖。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華。以紫檀香泥為葉。白栴檀香泥為臺。鬱金香泥為鬚。龍腦香泥為蕊。沈水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶綵座。盤置□索。中置蓮花曼拏羅。東置不空□索觀世音菩薩像。以諸香花香水三白飲食香水閼伽如法獻供。每日面東燒。焯香王。舞印而坐。結數珠印依法觀慮。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持蓮花□索。初夜後夜真言白芥子。先打蓮華□索三十六旬。精進持法無間時日。其蓮花□索觀世音像。一時放光空中讚聲。善哉善哉精進者。聞已熙怡靜念不動。瞻菩薩面跪坐結印。誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。攝持光住。左手持蓮右手執索。頂戴受已誦母陀羅尼真言祕密心真言。其觀世音菩薩現身摩頂。讚言善哉善哉善男子。而今乃能為我之子。如斯供養是真供養是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脫生老病死苦。十六大地獄苦。八大怖畏苦。而今此身最後胎身。捨此生已直往西方極樂國土住。受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提。更不退轉。汝修斯法。便當承事八十四千競伽沙俱胝那庾多一切如來所。種殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根。及讜種殖無量無邊供養三寶。造寺造塔造諸形像。所施國位珍寶園林屋宅。像馬車乘妻子奴婢種種善根。一切如來而授記□。善男子汝於無始。積罪業障盡皆消滅。善男子而心所欲何法何願。任汝取之我今滿汝。時真言者當如乞之。蓮花□索常清淨處安置供養。若後祈於觀世音菩薩數現見者。蓮花索頭置觀世音菩薩像左手中。持真言者右手持索一頭。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱觀世音名一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者。法亦准此隨彼稱名。若欲樂見三十三天者。隨彼一一天名准例作法。真言稱名一百八遍。當即現身所乞求願皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記□者。白月八日清淨澡浴著淨衣服盡斷言論食三白食。作曼拏羅。中置釋迦牟尼佛。以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中。一頭如法繫自耳璫。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱釋迦牟尼佛名滿一萬遍。時釋迦牟尼佛。則現身來摩頂授記。剪除無始一切罪障。名後胎身。捨此生己乃至菩提。更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間得大富貴。眾所尊敬無諸夭疾。若臨終時十方諸佛一時現身。謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語。汝捨此己。直往西方極樂國土。蓮花化生。以三十二大人相八十隨形好。用莊嚴身得宿住智。識知百劫所受生事。深解不空□索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。更不退轉。住極喜地得大神通。周歷十方一切佛剎。恭敬供養一切諸佛。居眾寶殿樓閣臺觀。乃至無上正等菩提。若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者。於閑勝處白月十五日。如法治潔作三肘壇。或作四肘或至八肘。開廓四門。隨心所作皆得供養。方量□□□□□□陸檳□覜裀□襜□馰□□□□j□姞撚飣祒□□靈大□□騰j□□□□饞□北秕□□□□禰□椸□□R□送□橖□j□□□□j□橙□禰□□□□□□稓z□□樓~樑飀□□w□□蝓齱熱u□訓z□□□X@□詳穛□□槙□□□□橙婠□□□饅□□□□姭飀□□□□駎□Z□□□□□□□□馨騰E□□□▼蝖慼慼襺逆□□楺礸□篚怴慼慼慼撮飽撫驉慼q祋□□□娓＊龤慼慼慼慼禳播怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼暴矷慼慼慼慼憬註H□□襌□□j□延試騊□馰□駙□□□姇覲駇裀□□□種□□□駎□□□□Z□□娀□□□榯□□奰□□□□□□□□□□諒□□□□□□□□□輻□□雜□□飯□□埤□□□□□□□姜□□□□□埤□□□□□□□□□□諒□□□q祅馘j□祜□祋埤□□□□□□□□□馘j□□妘蓮□□□□裀□訪檇□□□送□□□諒□□□V□驠□餡□滿慼慼慼慼撙間撩f□□□蓮□□□姪規□□馘F□□□稦□練馥妨□□葉搘O□□□諒□□□□椏騖飀□襆□馘XXU牷慼慼慼慼慼慼熱w□饖□祭□□□□稚□列□□□□覭□亮□綠麗□□□觟誇□□葉陋□□□□□□□奷櫸□息□z□□□□榯□□奰□□□□□□□□□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼樊H粘牷慼撬芊慼慼慼牖窗摩帑均慼慼慼慼H飣稽□□□□□□□□□□□□息□□□□□H餒□□詀□□□□餾□楰□□□姾□□馘稀檢□觙□□□□淚□□稦鋤艦□□詡圖刻五股跋馹羅杵。心股兩頭步多鬼頭面。其餘八股鋒刃面上金彩光焰。其杵通身心股兩頭。難陀龍王跋難陀龍王。左右逆順交繳相纏。各繳步多鬼頭。是二龍頭。各出過步多鬼頭三四份量。□索等分取樹皮絲白□線蠶絲。清潔治練作曼拏羅。作法加持絲。合持□索。股長一條勿別為股。覆疊三股合成□索。以索一頭繫杵腰上。清潔洗浴著淨衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅。東置不空□索觀世音菩薩。種種供獻。其真言者敷白茅草。西門法座。左手執杖按杵索上。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持杵索。初夜時後夜時誦奮怒王真言。加持白芥子先打杵索。精進持法無間時日。滿三十六旬。杵上索上若放光時。則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族金剛種族。摩尼種族蓮花種族。一時現前與於神通騰空自在。身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾。猶遠擁護壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅[薜/米]嚕茶摩呼羅伽者。隨彼一一天名。稱名誦奮怒王真言。輪索杵擬。即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人亦如是作。又法黑月十四日十五日於中夜時。大瞋怒聲誦奮怒王真言。輪索杵擬。當作繫縛一切妒憋藥叉羅剎吸精氣鬼意。即皆被縛。若解放者。誦祕密心真言。若為鬼神作病惱者。住其人前執杵擬之。其病即差。若於屍陀林。大瞋怒聲誦奮怒王真言。右手輪索杵擬。則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開。若於阿修羅窟門。加持杵擬。門門自開。窟中一切鬼神毒龍悉不相害。窟路平正入中無畏。見於窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力。能發趣世間所有一切事業。 　　不空□索神變真言經卷第五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第六 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　□索成就品第六之二 　　世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶。或帝青寶或娑頗胝迦寶。如是四寶隨得一寶。如楜桃等無諸瑕翳。或更大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花。其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心。其蓮花臺真珠莊填。紅線□索准前作法。建曼拏羅加持其線。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成□索。其索兩頭一頭繫蓮花莖。一頭繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量。鉤柄寶莊清潔身服。作曼拏羅嚴寶綵座。座上盤置摩尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香花香水果蓏三白飲食如法供養。燒焯香王斷諸言論。外來施食非自饌者。皆不應食不應供養。食三白食如法趺坐。左手持杖按寶索上。右手捻珠。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真言。一加持白芥子先打寶索。如是作法無間時日。滿三十六旬。於十五日初夜時後夜時五更曉時。寶上索上觀世音像上行者身上一時放光。時真言者閼伽供養。左手持索右手執蓮。誦奮怒王真言二十一遍。於虛空中出大音聲歌唄讚歎。觀世音菩薩現身。釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來。一時現身伸手摩頂。同聲讚言善哉善哉善男子。汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧耶。觀世音菩薩告言。汝今己得我不空清淨大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相。如我神變。起現種種摩尼寶光明海雲種種無價寶香海雲。一切天諸妙花花鬘海。雲種種塗香末香海雲。種種甘露美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲。種種天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲。種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種微妙天樂海雲種種寶樹花果海雲。供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。復得示濟一切有情。皆得解脫。捨斯生己即往西方蓮花化生。是時誦念奮怒王真言三遍。右手執寶索。覆疊相盤置二肘堙C出垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左肘堙C外出垂下。右手持珠燒香供養。於諸有情起大悲心。觀是寶內出無量種供養海雲。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩請祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰。 　　娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(楊可反下同音一句)特(能邑反二合)縛(無可反下同音)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)跢(二)跛(北沒反二合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音三)薩縛勃馱菩地薩埵(二合)縛(四)跛(二合)囉縒(蘇哿反)囉縒沒□訥痢□唎瓢(入聲五)娜莫薩縛跛(二合)囉底曳迦(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七)底嚲那(去)哦嚲(八)跛(二合)囉窟(丁律反)半禰(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)藐哦跢南(十)三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(十一)娜莫捨囉特(二合)縛底素(蘇故反下同音)跢野(十二)摩訶(去)麼(去)跢曳(十三)娜莫□唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)囉穆契瓢(毘遙反十四)摩訶(去)睹使嚲縛囉(十五)婆皤(菩餓反下同音)娜爾縛徙瓢(入聲十六)娑(去)哦拏縛□瓢(十七)娜莫□唎耶(餘箇反)弭嚲皤野(十八)嚲詑哦跢野(十九)娑(去)□素佉縛底(二十)曼拏拿爾婆(無何反下同音)徙瓢(入聲二十一)娜謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(二十二)娜莫□唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(二十四)菩提薩埵野(二十五)摩訶(去)薩埵野(二十六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十七)娜莫縊(鳥異反)濕(二合)縛囉(二十八)摩醯(引)濕縛囉□□□□咽□□間慼憮疏S(二合)囉□麼弭瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛囉(三十一)矩麼囉跢(二合)囉穆契瓢(毘遙反三十二)泥(奴計反)縛跛窒(二合)唎瓢(入聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中抬聲引呼三十五)摩訶(去)缽(二合)頭麼振跢麼抳(三十六)麼抳麼抳(三十七)□暮伽(上)麼抳(三十八)素(蘇古反)麼抳摩訶(去)麼抳(三十九)薩縛嚲詑哦跢□(去)迦囉(四十)摩訶(去)暮伽(上)麼抳(四十一)柘囉柘囉(四十二)散柘囉(四十三)聹捨者[口*履]濕(二合)縛囉(四十四)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹縛囉娜(四十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十六)摩訶(去)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)囉(四十七)跛(二合)囉縛囉(四十八)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九)缽(二合)頭摩陀(上)囉(五十)缽頭(二合)摩縒娜(五十一)缽(二合)頭摩麼矩吒(上)摩囉陀(上)囉(五十二)缽頭(二合)摩憍(魚昭反)囉(五十三)缽(二合)頭摩楞(去音)訖(二合)[口*履]嚲跢耨(輕五十四)娑(去)□塞囉步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)捨跢縒□塞囉囉濕弭(五十七)跛(二合)囉底漫抳跢捨[口*履]囉(五十八)皤囉皤囉(五十九)弭只怛(二合)囉皤囉拏陀(上)囉(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋馹囉吠拄[口*履]野(六十二)麼囉迦跢印[口*捺](二合)邏(去)爾拿(六十三)缽(二合)頭摩邏(去)哦(六十四)弭步使跢捨唎囉(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)囉柘囉拏(六十七)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(六十八)縛囉娜沒(二合)囉□麼(六十九)弭瑟努摩醯濕(二合)縛囉(七十)嚕播馱囉(七十一)缽(二合)頭米(二合)濕縛囉(七十二)路計濕(二合)縛囉(七十三)□灘(去)諦濕(二合)縛囉(七十四)野麼婆嚕拏(七十五)[口*履]使哦拏(七十六)矩麼囉細那缽底(七十七)廢(無計反)灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(七十八)馱囉馱囉(七十九)地唎地唎(八十)度嚕度嚕(八十一)摩訶(去)步跢廢灑陀(上)囉(八十二)薩縛嚲詑哦跢避使訖嚲(八十三)娑(去)麼野摩努塞麼囉(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布囉野□苫(八十六)跢囉野播□(八十八)捨縒野薩端(八十八)怛惹野訥瑟吒(上八十九)播嚲野弭□灘(上九十)摩囉野窒(二合)唎努灑麼爛(九十一)縒囉縒囉播帆(脯甘反九十二)□氤閰□(九十三)□□□(九十四)悉□騤□□穩Y□□悉□騤靨□□摩訶(去)振跢麼抳(九十六)□暮伽(上)播捨娑(去)陀(上)野(九十七)弭補拿悉沈(亭婬反九十八)麼麼跛(二合)囉拽撦(九十九)摩訶(去)迦嚕抳迦(一百)勃□饋□晨一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四)縒漫嚲弭詘(俱鬱反)縛拏(四)□陣(途引反)散陀(上)囉捨野睹(六)睹嚕睹嚕(七)嚲囉嚲囉(八)伽伽(上)娜弭補拿(九)弭麼娜散陀(上)唎捨迦(十)那謨窣睹底(丁禮反)弭補拿奔(晡反)孃(上十一)矩捨陀(上)囉(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)□氤閨十四)□毘詵者睹□娥□□弭補拿縊□底迦黎(十六)莎(二合)縛訶(十七)步莎縛訶(十八)步縛(無各反)莎(二合)縛訶(去十九)步沒(膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)□暮伽(上)弭補黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振嚲麼抳悉悌(二十三)莎縛訶(去二十四)薩縛悉□駸□馳娥□芤□□□莎縛訶(去二十六)唵(同上)弭補隸濕(二合)縛囉(二十七)摩訶(去)振嚲麼柅(二十八)□暮伽(上)悉悌(二十九)□棤□楫□莎縛訶(去一百三十一) 　　誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一時放光量虛空際。一時普現種種摩尼寶光海雲。種種無價寶香海雲。種種妙花花鬘海雲。種種塗香末香海雲。種種甘露飲食海雲種種寶幢旛蓋海雲。種種天妙衣服海雲。種種寶莊嚴具海雲。種種寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種眾妙天樂海雲種種寶樹花果海雲。溥遍供養釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀光王如來。一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通。見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時稱讚。不空摩尼一切供養種種海雲為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬。敬護讚遶。壽命八十千劫。號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲。時世人民遵伏致敬。如若我身無有等侶。諸天守護欽敬讚歎。一切有情常愛常畏。證解世間甚深辯智。洞達無礙。當於一切天人大眾。演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切剎土。一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養。瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩。種種神力加被護祐。如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部等類形像。種種神通。一時出現種種色香甘露美膳。種種塗香末香種種花鬘瓔珞。種種袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴具種種天妙音聲。種種如意寶樹花樹果樹種種香油燈樹。種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲。一時出現滿量十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍輪索七匝。應時各於十方一切剎土一切佛菩薩摩訶薩會眾中。見是一切諸佛菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。一切形像種種神通。種種供養海雲供養。作是供養。則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飲食珍寶衣服燈明。承事供養十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成淑積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精進力威德力福蘊善根。十方一切諸佛菩薩摩訶薩。觀歎擁護。觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶者。所有罪障則令除滅。 　　若有能於七日七夜。斷諸語論。讀誦受持此陀羅尼真言者。於百千俱胝劫。所造四重五逆十惡眾罪一時除滅。當定不受阿毘地獄一切罪苦。當所生處猶若蓮花。不為塵垢之所染污。以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者。當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者。即當修行一切不空十波羅蜜曼拏羅法。圓滿相應。一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命終墮阿毘獄者。若此亡者隨其身份屍骸衣服。為真言者身影映著即得解脫。捨所苦身直生淨土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧耶。真實不虛。名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況淨信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以真實心晝夜精勤。依法清淨恭敬供養。受持讀誦思惟修學。自書寫者教人書者。豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶。是不空摩尼寶陀羅尼真言。於諸真言三昧耶中而最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法。受持讀誦恭敬供養書寫解說。世尊此經若有見者。即名實見觀世音菩薩。真實法身持真言者若以寶索盤掛項上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則得祕密三昧耶。入於一切天龍修羅鬼神山澤窟中住者。皆無障礙。壽命等於天上歲數。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月盡日。清淨洗浴著淨衣服。作曼拏羅莊嚴法座。座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心。於上散花敷設供養。沈水香安悉香各十六分。蘇合香散折囉娑香二各七分。白栴檀香二分和合燒之。左手執鉤右手搯珠。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來與說相隨意寂住。是時則得睹見一切諸佛菩薩天龍八部。或見一切作怨害者。或見長命短命相。或見病相死相。或見國王善惡相。或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相。或見種種功巧相。或見種種幻化法相。或見地下伏藏相。或見穀稼豐稔饑饉等相。或見作諸事業成不成相。或見童男童女相。或見持真言成就調伏人民種種法相。或見富貴貧賤等相。或見雨時不雨時。或見一切人民畜生災疫相。或見種種怖畏相。或見他賊逆亂侵國相。或見種種求諸事願得圓滿相。世尊說此諸相是真實說。智者不應而生猜慮。若天亢旱。執持寶索於湫池中誦真言。湫水則降大雨。若霖雨者。執持寶索於迥望處。視天誦念真言其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請。則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請。則得月天觀視擁護。若江河海岸執持寶索。誦真言召水中眾寶。則當出現取用無礙。若深山林執持寶索。誦真言呼一切藥精。一時現身白真言者。我等藥精任當取服。若持寶索繫摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩訶迦羅。領諸族來一時現身。誓為僕從任所驅使。若持寶索見諸貴人歡喜愛敬。若見民庶亦皆歸敬。若有國土災疫起者。白月十五日清淨沐浴著淨衣服。於諸有情起大悲心。仰高樓上或於塔上或於幢下。如法作壇執持寶索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。願言國土一切災障水旱不調。即當消滅而則除燼。能使種種穀稼花果一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒。人民安樂無諸怖畏。又令一切惡性有情。更相憐愛不相殘嬈。 　　世尊劍□索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長一十六指(手四把量定)白銀為柄。劍兩面上金彩火焰。□索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲。精潔治練作曼拏羅。加持於絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座。置不空王觀世音像。當前如法盤置劍索。種種供養燒焯香王。晝如法坐面目瞋怒。左手執杖按劍索上。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子先打劍索。三十六旬無間作法劍上索上放大火光。時真言者右手持劍左手執索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王一切祕密劍仙大轉輪王。一時現前讚護為伴神通遊戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切極惡毘那夜迦藥叉羅剎鬼神。一時面門沸血流出。或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切諸惡鬼神。慞惶大怖悶絕於地。鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門龍窟門前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頂上輪旋劍索。窟門自開窟中鬼神悉皆降伏。而為僕從無敢拒者。若求眾願作諸事者。皆如是作無不成辦。 　　世尊龍□索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹雄黃蓮花鬚龍花甘草花。淨治精末。杜仲木汁如法和治。誦祕密心真言加持一萬遍。圖塑龍王狀如天神。頭上出三那伽龍頭。龍項微□。身肢以金周遍莊飾。其□索用五種絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索。其索一頭繫龍項上。圖曼拏羅嚴寶綵座。置龍座上龍面向東。□索盤繞龍身四邊。當置□暮伽王觀世音像。種種供養燒焯香王。每日西門輪印而坐。誦母陀羅尼真言祕密心真言先持龍索。夜誦奮怒王真言加持白芥子先打龍索。三十六旬無問作法。龍上索上放大火光。自舉離座三四五寸。是時左手執龍右手持索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播捨三昧耶。遊行世間而無障礙。當入龍宮。於龍湫沜或龍窟前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍宮門一百八遍。右輪索龍擬。即得龍王領諸僕從。一時出現合掌恭敬。白言大仙願入宮中。若入之時誦念真言。若輪索龍擬伏諸毒龍。令龍關鎖總開無閡。詣至龍宮得諸龍女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上。與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出嬭乳。時真言者手掬承飲。顏貌隨變端正姝麗。髮如螺髻壽延十二千歲。於諸龍中威用為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍索一百八遍。盤掛右臂莫捨離身。左手結期剋印。以大拇指。捻無名指根文。其頭指直豎。中指無名指小指。急握大拇指作拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正月二月秋則七月八月。此等月中有雲出處。遙望雲處右手持索左手執龍。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀雲右輪索龍擬。則一年中令諸龍王降下甘雨。得諸穀稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言。又輪索龍擬。即得一切龍王眷屬僕從而護佐之。若亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖雨者。執持龍索置高幢頭。或置塔頭或置山頂其雨即晴。若惡風雷雹數數起者。高望迥處大瞋怒聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬。則於一年無惡風雹。若欲導化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龍索七下。當持龍索向彼。輪索龍擬。則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他軍。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。他軍兵眾皆見是大可畏毒龍。努目張口如大火聚。一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法。例前作法悉皆成就。 　　世尊大自在天三叉戟□索三昧耶。鑌鐵為戟。其戟量長四手把量。□索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男頭髮。五淨淨治建曼拏羅。真言加持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索。其索一頭繫戟幹上。黑月八日圖曼拏羅。嚴寶綵座置戟□索。其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像。種種供養每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持戟索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬無間作法。戟上索上放大火光。明時真言者左手執戟右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽延十八千歲。世間遊行。於諸鬼神得無所畏。大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中右輪索執戟。大奮怒聲誦奮怒王真言七遍。林中鬼神而皆現身。鬼神宮門一時開現。中有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故人項。持真言者執戟真言故人。令語所問世間諸吉凶事皆自說之。若如舊者解去其索。若以索繫藥叉像項。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真藥叉來前現身。白真言者有何所作。當復語言我今相須。乃至命未盡來使役仁者。作一切事當常隨我。藥叉白言今即依命。若以索繫藥叉女像項上。時真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。真藥叉女來前現身。白真言者今何所作。當復語言我求三願。女今與我。其藥叉女白言任取。與我為母常當給賜一切財寶。與我為姊常當供給一切衣服飲食。恆相隨逐處處遊戲。與我為妹任為驅使滿種種願。若以索繫毘沙門像項上。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毘沙門勢一千八遍。真毘沙門來前現身。持真言者白言大天。每日乞金一千大兩金錢一千。天言隨意。若得金錢勿令貯積。隨得隨施作諸功德。若以索繫摩訶迦羅像項上。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大瞋心。一挌摩訶迦囉面三五七下。其像大叫。時真言者勿生怖畏。結期剋印擬摩訶迦囉像。其像眼中便淚出下。手指取淚點塗額上。得祕密三昧耶見於伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬飲之即證身通。騰空自在於諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者。燒安悉香大瞋怒聲。一誦奮怒王真言。一稱摩訶迦羅名。一唱拽聲一千八遍。即來現身所求諸願皆得圓滿。其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸願。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王觀世音像□索三昧耶。乃是真實成就一切最勝三昧耶處。隨諸相類以大幻化三昧耶力。示現一切神變相狀。所謂現於千手千眼。輪持無量神通手印器杖印。三界示現種種色身。隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身。利益有情成熟。種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法。趣向一切如來地靜觀地菩薩地。則得常見一切如來真妙色身。及見淨土觀世音菩薩廣大神通。以是義故。智者應當恭敬尊重如是□索三昧耶。如見佛身觀世音身。何以故此法能現阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心。恆不懈念。住於佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大悲之心。依法修行恭敬供養。具足如法。一一塑畫一切諸佛一切不空□索觀世音菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神鬼形像。恭敬尊重以諸花香而為供養。心不雜念持念不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢忘。則得□暮伽王母陀羅尼真言□索三昧耶。奮怒王真言□索三昧耶。種種神通三昧成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復得一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色神焰摩王毘沙門天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅延天。大自在天俱摩羅天火天風天。日天月天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示現說者。為諸有情得利樂故說。為調伏一切邪見眾生入正道故說。以此義故我今示現。隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者不應法上生於疑心。其作法者。先須明解一切壇印諸法日月時分。於閑靜處心所樂處。隨其像法索法作壇。置佛置不空□索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像。或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩。或諸天神鬼神像法。任令圖塑隨所作法。若諸天神龍神鬼像。作證法者皆繫項上。若佛菩薩執金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門。當此生後獲大菩提。成等正覺轉大法輪。 　　不空□索神變真言經卷第六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第七 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　護摩增益品第七 　　世尊是不空王護摩三昧耶。能成一切功德善根。能滅過現一切罪障。能破一切設睹嚕等。能除一切惡毘那夜迦。能止一切惡訥瑟吒。能滅一切不吉祥相。能禳十六大地獄苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨諍酬難。能伏他軍一切兵仗。能除一切疫病饑饉。能證一切諸佛大智。能入一切諸佛菩提。若有有情如法修學。常使四天王天一切天龍八部鬼神。皆當護祐。一切如來觀世音菩薩觀察加祐。世尊說扇底迦三昧耶。安樂有情滅諸災疫。說補瑟置迦三昧耶增益有情福命財寶。說阿毘柘魯迦三昧耶。治滅一切惡性藥叉羅剎噉人精氣者。皆自置伏。使諸稠林邪見有情入於正見。以斯義故說護摩法。成就出世世間解脫三昧耶。當如法作。請召一切諸佛菩薩火天諸天那伽龍神真言明仙燒食供養。換潔身服。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇。方圓四肘治飾壇地開廓門道。基高側手內院穿爐。廣一肘半深一肘量。周匝重緣。內緣高闊二指之量。外緣高闊四指之量。爐底泥作八葉蓮花。於花臺上重捏泥輪。如法塗磨。外院一肘。東方置大梵天印帝釋天印日天印。東南方置火天印諸仙印。南方置焰摩王印一髻羅剎神印度底使者印。西南方置泥利帝神印諸羅剎印。西方置水天印龍印地天印月天印。西北方置風天印櫱路荼印。北方置毘沙門印諸藥叉印。東北方置大自在天印伊捨那天印。結印辟除護身結界。而請召之。四角置閼伽瓶。四門置香爐燒種種香。敷諸花香飲食供養。加持淨茅灰。與同伴者點額護身。敷茅草座。酉戌之時面東而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指長十二指截。爐內然火。扇挻勿吹。當以香水灑淨火上彈指三遍。當觀火焰金為囉字變為火天。一面三目身白四臂黃髮冠髻。左二手一持君持一執寶杖。右二手一施無畏一掐數珠。半加趺坐放大火焰燒香請召。以稻穀花白芥子好酥。真言護摩請喚火天真言曰。 　　唵(一)入(輕呼)縛(二合)拿入縛(二合)拿(二)跛(二合)羅入縛(二合)拿(三)底瑟詑縒麼焰(四)虎嚕虎嚕(五)□棤□孩莎(二合)縛訶(七) 　　誦滿一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言護摩七遍。種種末香甘味果子。真言護摩七遍。真言淨水□散火上彈指三遍。柏木桑木構木蓮華莖白栴檀木。長十六指截。真言加持爐內然火。此諸木等隨得一木作法亦成。白栴檀香熏陸香甘松香稻穀花酥。誦祕密心真言奮怒王真言。加持護摩一百八遍。蒸粳米飯。酥團一千八團。加持護摩。如是護摩滿三七日或七七日。是時火天壇內現身。瞻視十方讚言。善哉善哉持真言者。今得成就此護摩法。所須何願能為滿足。是時當以閼伽供養。又當以酥粳米飯團一千八團。加持護摩乞所求願。則得火天手捧銀器。滿中有藥奉真言者。受取餌之則得仁悅。身出光焰壽延萬歲。證宿命智而得總持不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。若當不受火天藥者。又復護摩一千八團。壇地震動。觀世音菩薩現身安慰。讚言善哉善哉。汝已成就此護摩法。汝須何願我今為汝便得滿足。時真言者閼伽供養。觀世音菩薩自執其藥與真言者。跪禮恭敬受藥服食。其狀變麗身出光焰。證獲不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑伽沙真言明仙。一時來現敬為伴侶。住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七寶宮殿。安樂遊觀。是等宮殿有無量寶樹花果間雜莊嚴。其土園苑多有種種色類金花銀花寶樹花果。一切池沼八功德水。氣香芬馥如栴檀香。於其水中多有眾色鬱缽羅花缽頭摩花拘物頭花芬陀利花。其諸泉沼金沙布底。雜寶為岸。此諸宮殿臺榭樓閣花果泉沼。互相間映周廣嚴淨。一切天男天女緊那羅女乾闥婆女常遍遊戲。持真言者彼所受身。乃至無上正等菩提更不受生。恆往十方一切剎土。恭敬供養一切諸佛菩薩摩訶薩。持此不空□索觀世音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。一切菩薩摩訶薩。恭敬頂禮而讚歎之。俱胝百千一切諸天。乃至阿迦尼吒天。一切龍王阿素洛王緊那羅王乾闥婆王櫱魯荼王摩呼羅伽王。皆當供給一切資具。甘膳飲食自在豐饒。得此果者皆因是大□暮伽王護摩供獻三昧耶。若真言者多諸重罪福德鮮薄。雖服是藥但得富饒壽命長遠。不得證見諸佛菩薩摩訶薩種種形相往來神通變化等相。唯令過現一切業障盡皆消滅。為人愛讚。所出言詞他皆信受。若命終時身心寂定無諸怨怖。一切如來觀世音菩薩。一時現身迎真言者。往於西方蓮花化生。得宿住智。億劫生事而皆識知。乃至菩提更不重受一切胎卵濕化之身。從一佛土至一佛土。聽持諸法供養諸佛。若藥點額。遊行世間為人愛敬。若後所欲。憶念火天則為現身。當如願乞。皆為圓滿。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。誦母陀羅尼真言奮怒王真言。加持粳米菉豆蒸餅乾蓮花末白芥子酥蜜石蜜。作歡喜團。於七日中加持護摩。鑪內復現火天半身。手執寶盤滿中團藥。奉真言者而告言曰此妙散藥是最後藥唯垂受取時真言者即便恭敬。受藥服餌身便適懌。證不空王摩訶真言明仙神通三昧耶。一萬八千持真言仙。一切火天一時來現。敬侍為侶而護祐之。諸真言者服此藥者。便得證解是不空王心陀羅尼真言曼荼羅印三昧耶。日誦千言為人愛敬。若命終已直生西方。蓮花化生識宿住智。若藥點額。入諸龍窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入無礙。若有女人服此藥者。則得其子性大聰慧。若諸人民服此藥者。皆得除諸災厄罪障。又法淨處。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。誦母陀羅尼真言□攪乳粥。乃至至熟。誦奮怒王真言加持白芥子水。□散粥上。以火天藥和乳粥中。盛三缽中。一缽供養一切諸佛。一缽供養觀世音菩薩。一缽供養文殊師利菩薩。便以乳粥。施諸沙門婆羅門人民而服食者。即得除滅一切業病鬼病神病一切罪障。膚體腴悅善根成熟。若山頂上仰天樓上。隨其大小治塗壇地。置乳粥缽燒香。啟召十方一切諸佛菩薩摩訶薩。誦不空摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩。是時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前。皆現天諸香味飲食為大供養。一時讚歎得大福聚。無量諸天皆擁護之。若木榓木楓香木柏木截治然火。加持乳粥酥。護摩一千八遍火天種族一時來現歡喜瞻敬。又護摩一千八遍。龍王及從。皆當自伏恭敬使護。又護摩一千八遍。一切天龍八部鬼神恭敬讚伏。又護摩一千八遍。諸真言仙皆相讚伏。又護摩一千八遍。憍屍迦三十三天皆相置護。又護摩一二萬遍。觀世音菩薩現身讚歎。為得圓滿是一切菩薩摩訶薩。共所恭敬頂禮讚詠。不空□索心王母陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。不空清淨觀三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。長十六指截。加持爐內然火。作歡喜團一千八團。加持護摩。爐中出現火天童子。手執寶盤滿歡喜團藥。是時真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。則便報言。我求一切菩提大願為我滿足。童子是時白真言者。受此團藥。是藥乃是無上甘露妙藥中藥。能即成就最極大願。時真言者受取捧持。告言童子。即當共我常為伴侶。童子白言依命為伴。隨處作法即應相見。應當便以杜仲木截治然火。誦廣大明王央俱捨真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。護摩一百八遍供養童子。即常為伴不相捨離。一切作法皆為成辦。又為遮止一切鬼神作障難者。當以是藥置獻觀世音菩薩。則服是藥。便證□暮伽王神通三昧耶。膚狀端嚴髮如旋螺。壽延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一時來現敬侍為伴。若以是藥施一切沙門婆羅門人民食之。皆得住年。消除過現諸罪病惱。若以是藥塗諸物者。皆即變為閻浮檀金。若以是藥擲湫中者。一切龍王皆現置伏。任為吏使除遣一切風雨災旱。若以是藥打阿素洛窟門。其門即開。素洛眷屬一時皆現置伏為使。若山林中散是藥者。則得一切藥精出現任取服餌。若於屍陀林中散是藥者。即得鬼神宮殿開現。鬼神現身置伏為使。若新未壞米嚲羅。香湯洗浴著淨白衣。當以是藥置二缽中。加持白芥子用和是藥。散故人上。則加持問出世世間三世事法。占相醫方咒術工巧技藝神通等法。皆依問說。若如故者。持水灑面拂去其藥。若以是藥埋置門地。則得除滅人民災病。若以是藥置功德天像手中。誦奮怒王真言一百八遍。即功德天現身給賜種種財寶。若以是藥淨帛裹之。持行去處人目不錄。若於河沜大獨樹下埋置是藥。誦奮怒王真言七遍。一切諸鬼現身置伏。任為命事。若以是藥置摩訶迦羅像頭上。誦奮怒王真言。加持白芥子水七遍。散摩訶迦羅像頭上。誦母陀羅尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。現身置伏樂為命事。若以是藥置摩訶迦羅像臍中者。則鬼子母現身置伏任為命使。若以是藥置文殊師利菩薩像手缽中。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩聲聞前。皆有天諸甘露飲食而供養之。於時十方一切諸佛一切菩薩一時歌讚。又真言水□灑壇爐爐內然火。當以是藥和白栴檀香薰陸香白膠香沈水香白芥子酥蜜。作歡喜團一百八團。加持護摩。其火天王爐中湧現。告真言者善哉善哉。我受此供甚大歡喜。今須何願為相滿足。是時則乞一切火法入火坐臥之法執火。沒水不滅法作。壇法處請常現身。而相教詔得法滿願。 　　世尊不空光焰摩尼鍋三昧耶。如如意寶。求諸妙藥皆得如意。淨治身服如法清潔。塗曼拏羅。上好赤銅造摩尼鍋。其鍋圓滿圓如珠形。黃丹枳愚瑟詫雄黃雌黃白栴檀香。曼拏羅內精潔。如法等數治末。光焰摩尼鍋藥。其鍋鑄已置於爐中。加持蘇枋木迦囉弭囉木。閼伽木捨弭木。青竹夜合木。羯囉抳迦囉木菩提木。柏木桑木。構木跛洛訖灑木。蘇曼那木乾馱縛利師迦木。榓拿木弭惹補囉迦木。新度縛囉木瞻蔔迦木。苦練木比主拿曼娜木。截治長十六指量。如法然火。加持俱物頭花莖葉蓮花莖葉。漚缽囉花莖葉瞻蔔迦花。縛拿迦香草白栴檀香。沈水香旨得囉迦葉蘇。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言。護摩一百八遍。加持白芥子稻穀華酥酪白蜜。護摩一百八遍。單加持白芥子護摩一百八遍。並諸香花飲食供養。護摩牛乳七遍。滅爐內火。出鍋治鏇瑩麗莊飾。盛持於藥置其壇內。誦持母陀羅尼真言。一加持白芥子一先打鍋藥。誦持奮怒王真言。一加持白芥子一先打鍋藥。白月八日或十五日。初夜後夜五更明時。鍋上藥上出大火光。得大成就。奉持供養有大威德。如如意寶。若欲飲食。鍋置淨處繞鍋置器。燒焯香王誦持真言。作法呼召經須臾時。則有百味甘膳飲食。若燒火食置鍋爐前。燒火作法速疾成驗。若有猛將欲陣敵者。淨治身服嚴持器仗頭上戴鍋獨往他陣。彼諸兵眾皆見身上出大火光一時臣伏忙怖馳走。勇猛無畏。若修羅窟門置鍋作法。誦持真言。其修羅眾一時出現樂為命從。若龍湫沜置鍋作法。誦持真言水盡枯涸龍現置伏。又得國土五穀滋茂果實豐稔無諸災疾。能得無量福聚蘊門。 　　世尊不空光明觀察藥三昧耶。譟弭羅安膳那。真言加持泥裹密固。置於爐內杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言。護摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沈水香白芥子酥酪蜜。護摩千八遍。觀世音菩薩語言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰藥法。滿所請願。便候火寒乃出取藥。以譟弭羅安膳那。和龍腦香麝香。研合眼藥。以雌黃雄黃為點身藥。精治別盛置於壇內。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言。加持其藥令現煖煙光相。乃名成就光焰藥法。是時用藥點額點眼。點兩肩上二手掌上。便證不空光焰藥神通三昧耶。壽增千歲。不為一切毘那夜迦欲界魔王而作障礙。一切人民恭敬供養。若入軍陣則當得勝。為人恭敬。不畏世間鬥諍口舌山中災難。不患頭痛眼痛耳痛鬼神等病。若點摩訶迦羅像眼。誦持奮怒王真言。其像啼泣。令真摩訶迦羅神及其眷屬置伏使祐。若點功德天像眼。瞬目瞻像誦持母陀羅尼真言。令真功德天來相護祐財寶增滿。若睡臥時點眼中者。則得一切增上善夢觀世音菩薩加祐擁護。若點不空□索觀世音菩薩像眼中者。速得觀世音菩薩加被上願。若以藥和牛黃。點眼中瞼上。見於國王及王僕從。得大歡喜。若點大自在天像眼中。誦持奮怒王真言七遍。則得一切鬼神置伏使祐。若點摩訶迦羅像額上。誦持奮怒王真言者。則得一切藥叉歸伏。若沙門乞食去時。點藥眼中乞食去者。速得淨食。若點眼瞼。入於一切山林陂澤。則當不怖一切精魅虎狼等難。若點眼瞼入天祠中。努目看鬼子母。誦持奮怒王真言者。則得鬼子母及所眷屬置伏使祐。又法木榓木迦囉惹木根枝葉花果。杜仲木波拿訖灑木截治然火。粳米稻穀花烏油麻白芥子。白穀稻穀大麥小麥大豆小豆麻子酥蜜酪。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言護摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。誦持廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。護摩一千八遍。便求財富隨意豐饒。乃至命盡無所乏少。摩尼跋陀神而守護之。 　　世尊不空成就牛黃神通三昧耶。化伏世間而最第一。入於陂澤入於山林。入修羅窟入龍湫窟宮殿室宅。入海龍王宮殿室宅入地。地下一切神變皆得成辦。諸有怖畏種種病苦。過現罪障怨難軍陣。鬥諍厭蠱符書咒咀。諸天鬼神一切瘧病惡星變怪。牢獄禁閉枷鎖刑戮。皆得滅除。作法成就財寶富饒。一切沙門婆羅門一切人民珍敬愛樂。觀世音菩薩淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天。一切諸天龍神八部。皆當擁護。淨治身服等數當以牛黃紫檀香鬱金香。淨治精研。以火食灰減藥三分中一分。別盛真言加持。盛赤銅合置於壇內觀世音菩薩像前。淨帛覆上或荷葉蓋上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻穀花白粳米白芥子油麻酥蜜酪。如法護摩取細白灰。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。加持先藥令現三相。一者煖相二者沸煙相三者光相。證三相者名大成就。用藥點頂上額上眼中眉間眉上二手掌上心上。證不空牛黃仙神通三昧耶。眾相圓滿壽命逾遠。明見一切天龍八部鬼神宮殿。皆無有礙。一切鬼神皆當畏伏所作成辦。若藥點眼則見地下一切伏藏鬼神宮殿無有障礙。夜見一切無有暗障。若入若渡江河大海如居陸宅。不畏水中一切獸類而作傷害。又得水中種種珍寶。若淨澡浴以藥塗身。入陣鬥戰不為傷害而當得勝。若含是藥往於王宮。國王后妃見皆歡喜。若藥點眼往於聚落。人民見者歡喜愛敬飲食供養。若以藥塗右手頭指。誦奮怒王真言加持。豎擬十方怒目期剋。則得方圓一踰膳那。無有非時惡風雹雨災損苗稼。若有霖雨藥塗左手。誦奮怒王真言加持左手。遍擬十方雨則晴止。若天亢旱於龍湫沜。藥塗右手掌指。加持藥手拍湫水上。滿一七下便降大雨。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真言手一拍湫水滿三七下。湫中龍等一時熱悶。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真言手一拍湫水。一百八下則降大雨。若不雨者湫中龍王並所眷屬。總患熱惱走出外湫。若有患諸鬼病神病者與藥點眼則得除差。若患一切鬼神瘧病。與藥點額即得除差。若病難治以藥和湯。病者浴身則得除愈。若為蛇蠍螫者。以藥和水。與彼服塗則得除差。若患□癖痼癥痔痢腹中病者。煖水和藥與令飲服則得除愈。若塗腳掌履火不燒。塗兩膊上臂上髀上。則得力等大野象力。與他捔力則得勝他。若以藥塗兩腳脛掌。渡於河海水不沒踝。若藥塗頂入於陂澤山林。不畏蛇虎俱神等難。一切藥精俱時出現。任取上者。若於山林含藥。高聲誦持大可畏明王央俱捨真言七遍。一切藥神宮殿開現。藥神出現任為命事。取最上藥。見諸藥神不應怖懼但當役使。若以藥塗心上。誦真言作法速得成就。若以藥塗肚脅脊耳指腕上者。所往之處飲食衣服床敷珠璫鐶釧鞍乘而皆隨意。若以藥蜜丸丸如豆等。每日誦祕密心真言加持其藥。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸為度服滿百日。文詞智慧辯說無礙。聲相和雅如緊那羅迦陵頻伽之聲。其聲深隱令眾樂聞。若半荼婦人藥和酥服。則得胎藏。若人牢獄枷鎖禁閉。藥塗獄門並塗枷鎖。誦持真言而加持之。則得解脫。若藥和香湯清淨洗浴。誦持真言作法。十惡五逆四重等罪則皆除滅。又得阿暮伽王祕密壇印三昧速當成就。一切怨難不吉祥相亦皆除滅。若以藥和生胡麻油。點額點眼。見諸貴人則相敬慕。若塗身者不為刀箭矛槊之所損害。若藥繫兩臂。所去之處得勝眾敬。若高望處含藥遙望坊邑聚落。誦持廣大明王央俱捨真言。加持右手把白芥子。向彼散之當自敬伏。若以藥繫右手上。按拍一切金銀財寶庫藏之門。食廚庫門藥鋪庫門。諸惡鬼神盡皆怖走。而不散耗一切財寶。亦不偷吸一切精味。若藥手拍大門七下。家內人民除諸災障。若藥埋於怨人門地。是怨人家則自和敬。若藥塗刀箭矛槊自當損折。若怖惡賊或諸災事。以藥埋宅門地。是惡賊輩則無能為。災事除滅。若以藥塗螺中。高樓閣上大吹七聲。能令一切鬥諍言辭厭蠱咒詛世間災怪悉皆消滅。若酤乳家圈牛羊處。吹七聲者。其牛羊乳皆具上味。若於大眾吹七聲者。人民所聞皆除災障。若藥塗鼓面上。於高樓上大打曲聲。則令一切非時雹雨而皆禁止。一切疫病皆當除滅。若以爐中燒火食灰。和香水真言七遍。散灑十方即成結界。若灰和湯眾人浴者。災厄罪障皆得除滅。若患瘧者。點灰額上即當除差。若以灰塗杻械枷鎖。誦念真言而加持者。則得解脫。若蛇螫者以灰塗上。毒痛則除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢彌木柏木桑木構木夜合木。長十二指截。五淨浴治而加持之。依法數持加持然火。誦持奮怒王真言。淨水淨火輪印結界。爐南跪坐誦持母陀羅尼真言祕密心真言。加持稻穀花白芥子蓮華莖葉酥蜜。護摩一千八遍。則得方圓百踰膳那。除諸藥叉羅剎布單那鬼塞健陀鬼噉精氣鬼。復得除滅一切災疫飢饉猛獸。他兵謀叛大臣謀叛。一切鬥諍諸惡鬼神。國土豐稔雨澤順時滋生一切苗稼花果。大小諸樹根莖枝葉藥草等類。皆令茂盛滋味繁多。人民快樂多饒財寶。無諸殃咎而作侵惱。更相讚詠恩愛相向。當知國中不為諸惡天龍鬼神而作災害。其四天王天伊首羅天摩醯首羅天大梵天。釋提桓天那羅延天大自在天。各將無量眷屬僕從。國中方圓百踰膳那常皆擁護。增加有情一切色力。十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩而當護念。國土有情如所愛子皆得安隱。日天月天二十八宿主星天神。常於國中不生災怪加被擁護。 　　祕密灌頂品第八 　　世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。能廣成就百千悉地三昧耶。運動一切。當見殑伽沙俱胝百千諸佛。積集功德修治佛事。觀世音菩薩無量幻化神通加祐。其有信解受持讀誦□暮伽王三昧耶者。應於有情起大悲心。憐愍一切修治此法。白月八日或十五日。於閑淨處清淨澡浴。著淨衣服食三白食。如法作壇威儀無缺。盡斷言論。或復占察內外一切吉相。修習於法。則得成就。此大契經真言出世世間成就之法。若是俗人每日受持八齋戒法。作四肘壇方圓淨治。以瞿摩夷香水和黃土泥。塗摩拭治開廓四門。以白螺末界壇標界。內圖一百八葉開敷蓮花。白栴檀香泥為葉。鬱金香泥為臺。四面四角當圖香泥開敷蓮花。四布莊列黃綵旛花。東面置不空□索觀世音畫像。四角置香水瓶。內著白芥子。口插一切枝柯葉花。四門置閼伽香水。水上汎花。燒焯香王。晝夜六時召請結界。觀置十方一切諸佛。放種種光照沃身心。清淨明淨明見無障。一時禮拜禮觀世音。閼伽供養懺悔歸依。發菩提心啟請回向。作禮結印觀置自身。自性平等量同法界。無分□量無無分□量。觀一切諸佛如來一切菩薩圍遶住寂觀置囉字具點嚴赫日光焰鬘。念字真義。一切諸法本性無染離諸塵垢自淨心地。淨道場地除眾垢穢。如虛空相成金剛地。下觀風輪上有□字。放黑光焰。觀置風輪上有水輪色猶雪乳。中有縛字若塞頗胝。皎月光淨。觀月輪上有大目陀羅金剛輪曼拏羅。放金光焰。上觀縒字變為八葉自開蓮花。眾寶鬚臺金剛為莖。放無量光。無量百千諸寶蓮花周匝圍繞。臺上觀置寶師子座。繞座周列雜寶竿柱。上置種種綺蓋幢幡。垂珠瓔鬘眾妙寶衣。周布一切香花眾寶。起妙香雲雨諸雜花。繽紜嚴地。鼓奏種種奇特音樂。溥敷種種如意賢瓶閼伽之水。摩尼寶樹枝葉光敷。周遍行列照以為燈。一一莊嚴佛波羅蜜光淨圓滿讚。諸菩薩甚深句義。梵音清暢遍無盡界。以我功力佛加持力。以法界力觀供養住。諸法無生性自本寂。師子座。上觀縛皤字。為釋迦牟尼如來。身真金色結跏趺坐。頭冠衣服貫飾莊嚴。放妙光明遍無邊界。無盡聖眾現光焰中。其光遍滿諸有情界。隨性開解流光焰輪。此佛如來身語無量。常住三世湛然不滅。從是身中現無量身。合無量身為一佛身。右觀觀世音菩薩。左觀執金剛祕密主菩薩其諸種族大菩薩眾。前後圍繞趺坐。而坐觀世音座右真言者坐。觀心不亂。若散亂者一切諸佛菩薩真言明神觀世音菩薩。悉不加持悉不觀護。是故智者相應法座。觀觀聖者結誦念印。以左手頭指大拇指相搏直伸。中指無名指小指向掌作拳。以印當胸。右手頭指中指大拇指搯珠。以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言。觀置觀變陀羅尼真言。一一字聲如聖者形。光焰圍繞。其光明淨破無明宅。時所無間。當於中夜壇地震動。結印靜心正觀像足。誦奮怒王真言。令其壇地大踴震動。菩薩眉間放大光明。照燭壇內。時真言者身悚毛豎。但當廣發大菩提心。仰觀像面。見其右面動轉眼目視真言者。出大梵聲讚真言者。汝證斯相三業清淨。復當承事殑伽沙俱胝那庾多百千如來。種殖善根。一切菩薩同共觀察身心適悅。捨此身後當生生處。身狀端奕髮如旋螺。聲音美妙目廣端嚴。解心明潔見法清淨。永除無明生老病死一切苦本。證一切有情性清淨觀三摩地。至五曉時觀世音菩薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大願。皆為滿足。時真言者。乞神足通願。祕密仙願。天眼通願。見佛剎願。證陀羅尼大成就願。不空□索願。悟解一切經典種種義願。一切真言三昧大成就願。文持總持願。一切辯才願。取伏藏願作金銀願。工巧法願。往天宮願。入阿修羅窟願。入龍宮願。增長苗稼果實豐饒願。降伏藥叉羅剎願。起故人願。入諸山谷採諸藥精願。成就劍仙騰空法願。大真言仙願。摧伏邪見諸惡人願。戲弄物願。入海水願。世間諸法成就願。滅四重五逆一切罪願。如是等願任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不間。又得觀察一切有情離障清淨三摩地。觀世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此三摩地力。如大梵天壽命長遠見。於淨土一切諸佛菩薩摩訶薩眾。阿彌陀佛前。讚問深法。同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月八日十五日。晝夜不食斷諸言論。誦持母陀羅尼真言祕密心真言者。則得無始一切罪障盡皆消滅。若命終後當得往生安樂國土。恆見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇內閼伽瓶水。灌頂浴身結印印身修作法者。當得金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦降伏恭敬。成就世間悉地之法。任為使祐。 　　不空□索神變真言經卷第七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第八 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　三三昧耶像品第九 　　世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脫一切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼趣傍生趣者。應當修治不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。不空□索觀世音像成就智嚴三三昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。右面顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮花一手執□索一手把三叉戟。一手執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊嚴。像腹內空以白栴檀香末龍腦香末和佛舍利。內像腹中。於像左邊作真言者。長跪而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有情。起大悲心發菩提心。作是不空□索觀世音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人當得睹見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四重之罪。治潔身服食三白食。真言加持淨水灑身。如法作法隨心作壇。純鬱金香泥塗曼拏羅中。以硃砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上黃綵高座。當其座上置像面西。黃閼伽瓶滿盛白栴檀香鬱金香水。置於座前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香鑪燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛一時現前。金像頂上放大光焰。於光明中出大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞聲讚者。又誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三摩地成就不空□索真言明仙三昧耶。見於十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀世音菩薩現真淨身。授與一切廣大成就清淨蓮華□索三昧耶。阿彌陀佛現前讚言。善哉善哉持真言者。汝今供養不空□索觀世音像者。乃當承事供養六十四千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪瞋嫉妒蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。乃至諸天常觀擁護。世尊是不空□索觀世音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽香水。水上汎華。以白香花三白飲食蘇油燈明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言者每時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。從於東方空中聲來讚言。善哉善哉清淨者。持真言者聞聲之時。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。證獲不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風天火天。日天月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆盡祐護。一切人民讚悆供養。 　　世尊是不空□索觀世音瑜鉐像成就三昧耶。形相例前純赤瑜鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水置於座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明。令諸有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若日光鬘照融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數滿時壇地震動。空中出聲讚言。善哉善哉清淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。捨惡趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者自然消滅。得身口意內外清淨。復請十方一切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一一字聲。光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三摩地。壽命無量終至菩提。 　　世尊是不空□索觀世音香像成就三昧耶。等數當以白栴檀香。沈水香鬱金香甘松香龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當以薰陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重擣治。圖塑不空□索觀世音菩薩。一面四臂面目熙怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手持□索。一手執三叉戟一手揚掌。結加趺坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優缽羅花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化佛。一手持□索一手把劍。一手執三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷蓮花。東面蓮臺置不空□索神。執持□索合掌瞻仰長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院東門。置摩醯首羅天。南門置焰摩王。西門置水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股□索。長十六肘合法同上。一頭繫金環一頭繫真珠環。如法盤置不空□索神前。以塗香末香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食如法奉獻。四面然獻蘇燈油燈。東門作法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功數滿時。其□索上便放眾光。光中出聲讚言。善哉善哉持真言者。今得成就不空如意□索三昧耶。是索能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿一百八遍。觀世音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身出火光。證□暮伽王身口意淨神通三昧耶。當捨身已。而為一切真言明仙最中之最。生安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像□索。盛淨簏中置清淨處。每日以諸香花供養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。若有有情睹斯像者。亦令除滅一切罪障。真言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。以諸香水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿七日夜或三七日或五七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一千八遍。並加持白芥子水。散那羅延天像頭上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在天像側觀大自在天像面。於右耳邊真言加持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時現身。時真言者當如願乞皆得滿足。若摩訶迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一千八遍。並以嚕地羅置前供養。並加持白芥子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒[口*履]禰縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅剎乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恆不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。每日如法誦念翫持所作成就。 　　護摩安隱品第十 　　世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅者。當以蓮花一千八莖。塗黑芥子油。誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言加持護摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切人民。若白月十五日。加持白華畢裡陽愚藥多哦羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切貴人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。若白月八日加持酥蜜塗蓮花上。護摩供養獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毘那夜迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履陽愚花子稻穀花白芥子酥。護摩一千八遍供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀錢五百相惠。若黑月八日。於河岸邊淨浴身服。於初夜時。加持木菰木截治然火。加持木菰花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言。便棄寶箱合掌禮拜。白真言者願施歡喜。持真言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。便自不現。後若須者當於半夜。一誦真言一稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任為使直。若黑月十四日於伏藏處如法置像。以諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。若加持波羅奢木木□木柏木。截治然火。加持沈水香白栴檀香稻穀花酥蜜。護摩萬遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。一分寫經造像。一分自用。佈施貧窮孤老病人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十五日一日一夜不食不語。入東流河中水當至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。當即受取分為三分。一分供養觀世音菩薩一切三寶。一分自用。一分佈施貧下之人。又白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加持稻穀花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千八遍。當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黑芥子油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持蘇枋木塗酥。護摩一千八遍窟門自開入無障礙。若深山中。加持拘勿頭花多哦拿藥白芥子酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來任所採取。又加持木菰木截治然火。加持胡椒酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞諸願悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅花優缽羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護摩七日。得剎帝利王族僕從悉除障苦。又加持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空□索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言祕密心真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就。 　　清淨無垢蓮華王品第十一 　　世尊是不空王像三昧耶。當以白□或細布上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上不空□索觀世音菩薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結□索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵夾。一手把□索。一手執金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焰。不空□索觀世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優缽羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。後毘俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手把數珠。半加趺坐。後大白身觀世音菩薩。左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏半加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執鉞斧。一執曲刀一執□索。瞻仰菩薩。不空□索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手揚掌半加趺坐。後真言者。□跪贍仰手執香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一手把□索一手執劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐髮如旋螺。後白衣觀世音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半加趺坐。後一髻羅剎女使者。青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。左一把三股金剛杵一持蓮花。一持□索右一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩薩。不空□索觀世音座下左。置大頂金剛。左手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺坐。後阿窒理真言明仙。苾理俁真言明仙。爾羅縒真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。不空□索觀世音座下右。置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把白拂。結加趺坐。後窟縒真言明仙。瑟詫真言明仙。驕答摩真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝釋天俱廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左右。置苦行仙眾。形體枯瘦作讚歎相。宮殿外右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上有種種色籐枝華葉。山間亦有池沼河□。水中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優缽羅花。山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥叉羅剎等。繞其山腳有五空窟。山下海中左右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。狀如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空□索觀世音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況宿殖清淨持戒有情。恆樂供養持我名字誦持真言。於此生身無不獲果。是真如法恭敬供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來所。殖種善根成熟相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切法願三昧耶。唸唸災滅億百千劫。五無間業一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我亦憶念觀祐擁護。若有有情窮悴困篤。常當瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持真言。作修治法並設護摩。則滅一切災星變怪。藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毘捨闍鬼悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮花王真言明仙三摩地。 　　不空□索神變真言經卷第八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第九 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　廣大解脫曼拏羅品第十二 　　世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺內或於河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加持白芥子散於十方。敕遣是中毘那夜迦諸惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以瞿摩夷香水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新淨好。內院中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西結加趺坐。右置不空□索觀世音菩薩。結加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青優缽羅花右手揚掌。半加趺坐。後無垢慧菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半加趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀上半加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰伸臍下。半加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。後不空奮怒王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執□索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。東面阿□如來。左手覆伸臍下。把袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金剛祕密主菩薩。左手豎持三股金剛杵。右手揚掌。結加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半加趺坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把金剛針印。半加趺坐。後金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。豎掌金剛杵。半加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。後執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛鎖印。半加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄金剛戟。半加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。半加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上寶珠。右手拆外揚掌。半加趺坐。後施無畏菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加趺坐。後捨惡道菩薩。左手虛拳按脅。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸上。半加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。後除熱惱菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。後不思議慧菩薩。左手虛拳持開蓮花臺上寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一把棓一施無畏。結加趺坐。後吉祥菩薩。左手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至菩薩。左手按脅執蓮花。右手揚掌結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上。半加趺坐。後弭路枳爾菩薩。左手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。結加趺坐。後虛空眼佛母菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。後置勝三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右手拄刀。半加趺坐。後如來牙菩薩。左手虛拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虛拳當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執青優缽羅花。右手揚掌。半加趺坐。後虛空藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。結加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛眼印。右手揚掌。半加趺坐。東北方地藏菩薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。次持地菩薩。左手持蓮華臺上豎獨股金剛杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虛空無垢菩薩。左手持蓮花臺上豎劍。右手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持蓮花臺上豎輪。右手揚掌執摩尼珠。半加趺坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上豎螺。右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手把蓮花一手按地。結加趺坐。次毘那夜迦金剛。左手持金剛鉞斧。右手執□索。半加趺坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目瞋怒。六臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持□索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟。半加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結加趺坐。次濕縛麼□明王。面目瞋怒。猶若金剛威立用勢。次蓮花孫那裡使者。左手執鉞斧。右手把□索。半加趺坐。次大頂金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執□索。右手持劍。半加趺坐。次窣睹波菩薩。二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎劍印。右手持青優缽羅花。半加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半加趺坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎輪印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。坐蓮花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左右□窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。爾羅縒真言明仙。驕荅摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王。左右一切毘捨遮鬼布單那鬼。乃至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一切羅剎而為眷屬。西門水天。左右一切龍王而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風天神。左右一切櫱嚕茶王而為眷屬。北方多聞天王。左右一切藥叉而為眷屬。東北方伊捨那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸小山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。豎置獨股金剛杵印。頭峰相次。曼拏羅東。置不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵蓮花種種色繒綵花樹。五色琉璃泡花內外莊嚴。當以金罈或以銀罈。滿盛白栴檀香沈水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶□索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛前。十六銀罈閼伽白栴檀香水。插枝花葉水上汎花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內外敷獻三十三楪種種諸香。八金銅香鑪內外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教令修營。入壇喫食上廁衣服。各皆別對特勿相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西門如法結印護身結界。召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是真身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切如來攝受加祐。當證不空□索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三昧耶。一切阿素洛王真言壇印三昧耶。一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應輪印。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光。其□索上亦放光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉善男子。汝今已得不空□索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼□索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢為現身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。一切諸天四天王天。各並眷屬。皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就相應。不空六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相應。 　　最勝明王真言品第十三 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛言。世尊復有不空□索心最勝明王真言三昧耶。欲於佛前當演說之。爾時如來謂觀世音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說最勝明王真言曰。 　　那麼塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移結反)特(能邑反下同音二合)婆(無可反下同音)努哦(銀迦反又音迦宇)嚲(多我反下同音一句)跛(北沒反下同音二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上聲下同音)菩地薩怛(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入聲三)那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反下注同上字准此呼五)底跢(多箇反下同音)那(去)哦嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)藐哦嚲南(七)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(八)那莫捨(屍可反)囉特(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)摩訶(去)麼戴曳(十)那莫□唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隸野(十二)跛(二合)囉畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛[口*履]野(十四)哦拏縛隸瓢(毘遙反十五)那謨□弭跢皤野(十六)嚲詑哦跢耶(餘箇反下同音十七)□囉□諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十九)那莫□唎(二合)耶(二十)媻路枳諦濕(二合)縛囉野(二十一)菩地薩埵(二合)縛野(二十二)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(二十三)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十四)翳瓢(毘遙反)摩訶(去)[口*履](二合)使(二十五)□唎野哦拏縛□瓢(二十六)那麼塞訖(二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳諦(二十八)濕(二合)縛囉目庫特(依字呼二合)岐(上)□□□□拏(二十九)摩暮伽(上)邏(去)□樥意□繩炕憎獄繵W(二合)[口*履]娜焰(三十一)嚲詑哦跢三(去)畝佉(三十二)皤(菩餓反下同)使擔(都林反)摩褐缽[口*履]訕(所諫反)末地(二合)曳(三十三)□□弭娜聹摩襪嚲以使野弭(三十四)悉電睹米(三十五)薩縛迦[口*履]耶抳(三十六)薩縛皤曳數者米(三十七)□□\騤芩皤縛睹(三十八)怛[寧*也](寧也反)他(三十九)唵(喉中抬聲引呼四十)者囉者囉(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主嚕主嚕(四十三)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播囉麼迦嚕抳迦(四十八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)麼訶(去)缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞(同上)嚲耶(五十二)迦拿迦拿(五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩嚕矩嚕(五十五)摩訶(去)秫(輸律反)陀(上)薩埵(二合)縛耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃□騤□□勃□騥□芤□□嫩馱縛馱縛(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播囉麼秫(同上)陀(上)薩埵(二合)縛耶(六十三)迦囉迦囉(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩嚕矩嚕(六十六)摩訶(去)塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛(二合)嚲耶(六十七)者拿者拿(六十八)散者拿散者拿(六十九)弭者拿弭者拿(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤囉皤囉(七十二)避唎避唎(七十三)步嚕步嚕(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(七十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底(七十七)廢灑(疏價反下同音)馱囉(七十八)陀囉陀囉(七十九)縒囉縒囉(八十)麼囉麼囉(八十一)者拿者囉(八十二)□囉□囉(八十三)□□□□(八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦囉沒囉□麼(八十七)廢灑陀(上)囉(八十八)陀囉陀囉(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度嚕度嚕(九十一)嚲囉嚲囉(九十二)縒囉縒囉(九十三)播拿播拿(九十四)者囉者囉(九十五)縛囉縛囉(九十六)喇濕弭捨跢縒□塞(同上)囉(九十七)跛(二合)囉底漫抳跢捨[口*履]囉(九十八)入(二合)縛拿入(二合)縛拿(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素麼□訥痢□□掠□□若□□野麼婆嚕拏俱廢囉(三)沒(二合)囉□(二合)米捺(輕音二合)囉(四)[口*履]使哦拏顢(毘滅反)止跢柘囉拏(五)素(同上)嚕素(同上)嚕(六)主嚕主嚕(七)補嚕補嚕(八)畝嚕畝嚕(九)散捺矩麼囉(十)沒(盧骨反)捺囉縒縛縒縛(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)禰縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎弭弭陀(上)廢灑馱(二合)囉(十四)陀(上)囉陀(上)囉(五)地[口*履]地[口*履](十六)度嚕度嚕(十七)詑囉詑囉(十八)伽(上)囉伽(上)囉(十九)野囉野囉(二十)拿囉拿囉(二十一)□囉□囉(二十二)麼囉麼囉(二十三)播囉播囉(二十四)縛囉縛囉(二十五)縛囉那(去)野迦(二十六)縒漫嚲縛路枳跢(二十七)弭路枳嚲(二十八)路計濕(二合)縛囉(二十九)摩醯(去)濕(二合)縛囉(三十)畝虎畝虎(三十一)畝嚕畝嚕(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)□唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(三十六)璐□灑洛□灑□□韥□繩炕慼撢醴皤曳瓢(入聲三十八)薩□□□□穩Y□□缽捺(輕音二合)囉廢瓢(入聲三十九)薩□□□□□□獎□□□薩□□□□□□獎□□□耩薩縛疙(魚訖反二合)囉醯(去)瓢(入聲四十二)薩縛□□□韥地瓢(入聲四十三)薩縛麼馱畔馱曩(輕呼四十四)囉惹注囉怛塞(同上)迦囉(四十五)近女(去)庾娜迦弭灑捨塞(同上)怛(二合)囉(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者囉者囉(五十一)印□訥□芩[口*履]野縛拿曝杖(亭樣反)哦(五十二)柘睹囉[口*履]野(五十三)薩□掠□□三(去)跛(二合)囉迦捨迦(五十四)嚲麼嚲麼(五十五)那麼那麼(五十六)縒麼縒麼(五十七)麼縒麼縒(五十八)摩訶(去)跢暮陀(上)迦囉(五十九)弭馱麼迦殺播囉蜜多(六十)播[口*履]布囉迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑賈反下同音)詫詫詫(六十四)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折麼(六十七)訖[口*履]跢播[口*履]迦囉(六十八)翳呬曳呬(六十九)縊(烏異反)濕(二合)縛囉摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十)摩訶(去)步嚲哦拏畔惹迦(七十一)矩嚕矩嚕(七十二)播囉播囉(七十三)迦囉迦囉(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)麼吒(上)麼吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭灑野皤新(七十七)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十八)濕(二合)廢嚲拽(移結反)腎(詩振反二合)饒(去)播弭嚲(七十九)□□□□□娜摩矩吒(八十)摩囉馱囉(八十一)薩縛腎(二合)惹始囉枲訖[口*履](二合)嚲(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步嚲(八十四)迦麼拿訖(二合)[口*履]嚲(八十五)迦囉哆拿杖(同上二合)□娜(八十六)娑(去)麼地弭畝訖叉(八十七)缽(二合)囉劍[並*也](並也反八十八)薄虎薩埵(二合)縛散怛底(八十九)缽(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十一)薩縛羯麼縛囉拏(九十二)弭輸(去)馱迦(九十三)薩縛□□□芩地跛(二合)囉暮者迦(九十四)薩縛捨播[口*履]布囉迦(九十五)薩縛薩埵(二合)縛三(去)麼濕(二合)縛縒迦(九十六)那謨窣睹羝(九十七)莎縛訶(去一百九十八句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅花拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來。及復供養在會大眾花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆□嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能妙說斯不空□索心最勝明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨大寶雨皆得解脫。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶。應以面東。交腳趺坐。蓮花之坐面貌怡悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶。應以面西豎座而坐並腳蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞬眼瞼。觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若□毘柘魯迦三昧耶。應以面南。跛刺嚲裡拏立。右腳釘頭左腳釘尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右腳踏左腳上坐。臀不至地。顏貌瞋怒以[媥-戶+合]懠心。雙目斜怒瞻視武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相若火光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十五日觀音像側。置功德天像。每日以淨飲食雜花獻設供養。真言加持白芥子。稱功德天名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨心結界護身。逐諸鬼神真言加持紫檀木橛。繫五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童女合之。真言加持三七結。與繫項上則得除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚葉蓮實穰煎以為膏。真言加持一百八遍。服及塗摩並數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以酥和膏真言加持。□□稚□□□□□□M埤□□艗□檢□漏□□好□□□□□奈□□□□□奉□□□j□□□□K要□樀埤□奪□□□□□□□□R□□□□樺□□□□□j□如□駗□□□□□□偠□列□□□j□妯□□□埤□□□□□□靈埤□酋□□奉□□□j□如□騅□□□□□禜□□□□禱j□如□□□□□□□馰□□橦馰□□覕瞪礹□□□□j□如□□□□□□□□□□飯□j□觀□□□□□j□奸診覜□□□□□□□□□□祐駛□奮誇□送□私□□□匊奡稓z□□□□楊□□□□□楹榗妗誇香□□□□□□□誇□□□□埤□延覃□詛驛見□埤□□襱□□□□□□□□□□□□□□□櫸□紐□□□□檢□褸□□□□埤□□詛驛裀□□□□q□□□□□□R□□□□□□□妯□□□檻襬覃□埤□椻娃□騶□□□□□□□□□□□□檢□□禭□□□□□□□婧□□埤□□□□埤□椻姪觓窶v□馰□□＿E饉□□□□R□□□□姅椹□□□□□□□□□埤□延詬□K□□□埤□娃□□□□□襒□□□□□□□□R□□□□□□埤□婭□G娀埤□□□□□□□□j□□駟□□□□粿埤□□□聯□□機□雷□□□駎□□榜□□□□□□R□□□露□が鞢慼播]饅□□□□□□□禰p□□妝□□穎槍□□□□□椻□□□□□□□□□□□□□□□□襉□褉□□□奊□□□□駝□□□□□□□□□奊□□□□j□娀□□□□□□j□奊□□駝□覘□□□襾散□□□□□飀□禈□□□□奸訧□淋□□□□□□□□□□□□□□逆□鷺□□駙Z□饉饜□□□騋z□z□□不□禗不□□□□□□聾□□娜□□霸□埤□□□茶埤□姞撚飣祒□□靈埤□□□饡逆□妊□□□駔覝灠芋慼撫r□橦騶□馳埤□零□穰E□z□裀□□□楺穢x□妳□娜□□□E□□□□□機□行□娏騖饃□□稫襹□□□□試騊□馰□□咽□□覘j□□□駎□□覲□□□稚□□□□□□□□□□□□□□娏騖饐□□露□□□□□□砥慼慼慼慼慼槽`騖饐□□露□□□□□稈□娏騖駏怴慼j□□祅□□娜□霸饜□□□□I□□□□□駛霸饜□□□樈禜粿□□祰均慼樊恁撰縑慼熨R□□□□□□□□□□穇□□奷櫸□紐□□榜□□□□□□R□□□証□□□楥砥慼慼慼慼R□□□□礸□祤馭□□p□橠椼□□奸觙□□□飯□□埤□露駙□說□稨□檢□雷□□□□□□□□□□□□□□□□R□□□□□□I□□□□□稫觀誇□祿□覂□楜□□□嬌□□□埤□妊□枝j□率□□□□駔覝蠷r□橦馰□□p礸□□□□□□□□□□□□□□□□□本□□E□R□□□□□□□秸□□稫褽□騖饉驒樖飀□V□□□□□□□□孌□饃雷□大□檻褸饉饜□□□□□□□□□□□□□□本□□牷慼慼慼摯f□□R□□□□福□楊量□霸飀□□奏□□送□□□□□□□訪□裀□□□□□□□□□R□□□□礸□□□量□霸飀□覘□餕驦飀□奏□□饟穇□□□椸□騖饃□□□□□□□□□□□□□□穇□□□椸□騖饐□□□R□□□□祟穇□□□椸□騖散量□霸飀□□錄寣慼慼□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓X□埤□駕楸觙□□□勵□□量稫觀姖FK霸飀□□機□騖散□□□裀□量禰踣丑慼樟P□□□衽□騫褽□□騖飣私□□□□□□□□□禜□□□□□嬌□□檢□□送□□□□奰□□□□礸馘稀檢□ 　　不空□索神變真言經卷第九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　奮怒王品第十四 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是最上不空奮怒王真言。如諸佛說常淨洗浴。以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則得成就。即說奮怒王真言曰。 　　娜麼薩縛(無可反下同音)嚲詑哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)跢[口*履]野(餘可反下同音一)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉(二)跋馹囉陀(上)[口*履]瓢(毘藥反三)唵(喉中抬聲呼下同音)柘囉柘囉(四)止[口*履]止[口*履](五)主嚕主嚕(六)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽頭(二合)麼□塞(桑紇反下同音)嚲(十)迦拿迦拿(十一)枳理枳理(十二)矩嚕矩嚕(十三)摩訶(去)塞詑麼跛(北沒反下同音)囉跛跢(十四)者囉者囉(十五)者者囉(十六)爾捨柘□濕(二合)縛囉(十七)翳呬曳呬(十八)悉□騤□□穩Y□□悉□騥□革勃□饋□晨二十)陀(上)縛陀(上)縛(二十一)既抳既抳(二十二)播囉麼秫(輸律反)陀(上)薩埵(二十三)迦囉迦囉(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩嚕矩嚕(二十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底髀灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(二十七)□□呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦囉(二十九)沒(二合)囉□麼髀灑陀囉(三十)縒囉縒囉(三十一)縛囉縛囉(三十二)喇濕(二合)弭捨嚲縒□塞(二合)囉(三十三)跛(二合)囉底曼抳嚲捨[口*履]囉(三十四)入縛拿入縛拿(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古反下同音)摩□訥痢□[丁*也](丁也反三十八)野麼婆嚕拏矩廢(無計反下同音)囉(三十九)沒(二合)囉□迷(去)捺(二合)囉(四十)[口*履]使禰(奴禮反下同音)縛哦拏(上四十一)□□R□旨嚲柘囉拏(四十二)素嚕素嚕(四十三)畝嚕畝嚕(四十四)散捺矩麼囉(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)囉縛縒縛(四十六)陀(上)曩(輕呼)娜(四十七)禰婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎弭弭陀(上四十九)廢灑陀(上)囉(五十)陀(上)囉陀(上)囉(五十一)縒曼多(上)婆路枳嚲(五十二)弭路枳嚲路計濕(二合)縛囉(五十三)摩醯(去)濕(二合)縛囉(五十四)畝耶畝耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜(五十七)嚲拏(上)娜囉惹嚲塞迦囉(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭灑捨塞怛(登訖反二合)囉(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)縛拿曝杖(亭樣反)哦(六十三)折睹邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上)三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十五)嚲麼嚲麼(六十六)縒麼縒麼(六十七)麼縒麼縒(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦囉(六十九)跛(二合)囉捨麼曩(輕呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦囉(七十二)翳呬曳呬(七十三)麼吒(上)麼吒(上七十四)弭輸(去)陀(上)弭灑野皤新(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十六)濕廢嚲拽腎(時振反)饒(去)播弭嚲(七十七)喇怛娜麼矩陀摩羅陀(上)囉(七十八)薩縛腎(同上)惹始囉枲(七十九)訖(二合)[口*履]嚲迦囉補吒(去八十)[亭*近](亭匠反)那縒麼地(八十一)弭目訖(二合)灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反八十二)殺播囉蜜嚲(八十三)播(二合)[口*履]布囉迦(八十四)縛虎薩埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)薩縛磨邏爾訥瑟吒(上八十七)跛(二合)囉[口*沬]娜迦(八十八)薩縛悉□饑□嫥□革播[口*履]補囉迦(九十)□鼻詵者(九十一)薩縛嚲詑哦跢鼻曬階(九十二)薄伽(上)畔(九十三)□暮伽(上)邏惹(九十四)□棤□靨□□那謨窣睹羝(九十六)莎(二合)縛訶(九十七) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言已。合掌恭敬以偈白佛。 　不空勝明王　　不空奮怒王 　法等如淨水　　洗竭諸塵勞 　亦如金剛雹　　摧裂煩惱山 　是大真實乘　　究竟非虛妄 　皆等成諸法　　而得無所畏 　若所讀誦持　　當斷疑惑念 　大悲心為首　　清淨持梵行 　無量時歲修　　清淨心常一 　不隨著眾相　　不疑為無為 　如斯等妙人　　則證不空地 　是中一切法　　上下皆演說 　修為大智藏　　功德中勝田 　現得無餘分　　當獲涅槃門 　是中儀飾法　　各部分別說 　　請觀世音真言 　　那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反下同音)野(一)耶莫□唎耶(二)弭嚲皤野(三)嚲詑哦跢野(四)那莫□利耶(五)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(六)菩地薩埵野(七)摩訶(去)薩埵野(八)摩訶(去)迦嚕抳迦野(九)□暮伽(上)縛囉娜(十)播捨□塞嚲野(十一)摩訶秫陀(上)薩埵野(十二)□□撦(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)缽(二合)頭麼□塞跢(十四)縛囉娜迦□(去)俁理(十五)缽頭(二合)麼步臡(十六)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(十七)跛(二合)囉枲娜(十八)始□(二合)囉磨□撦(十九)摩訶(去)廢哦弭步使嚲(二十)喇濕(二合)弭縒□塞(同上)囉(二十一)□暮伽(上)悉第(二十二)縒囉縒囉(二十三)者拿者拿(二十四)□□撦□□撦(二十五)薄伽(上)畔(二十六)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(二十七)麼麼健陀(上)補澀跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)囉底撦(二十九)窒(二合)囉喇怛(二合)那(三十)薩底(二合)曳娜(三十一)□暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三) 　　是真言法加持香王燒焯。以不空王燒香海雲供養。啟召□暮伽王觀世音。啟召一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。 　　塗香真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛健陀(上)地播枲嚲(七)□暮伽(上)步惹縛囉那野(八)薩縛健陀(上)麼闍(盧遮反九)弭步使嚲畢(二合)唎曳(十)戰捺(奴訖反二合)囉遏陀(上十一)始囉枲畢(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例缽禰(十四)縒麼麼(十五)跛(二合)囉底撦(十六)縛囉縛囉(十七)縛囉那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九) 　　是真言法加持塗香。以不空王塗香海雲。溥皆供養塗曼拏羅。 　　獻花真言 　　那謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(一)那暮□唎耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽(二合)囉皤(十)莎(二合)縛囉弭麼隸(十一)沒(二合)囉□麼髀灑陀囉(十二)索莽底(丁以反)縛囉禰(十三)睹嚕睹嚕(十四)弭只怛囉補澀跛摩闍(驢遮反十五)弭步使諦(十六)□囉□囉(十七)麼囉麼囉(十八)睹嚕睹嚕(十九)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)囉暮飲(奴錦反)矩嚕(二十一)跛(二合)囉底撦(二十二)麼麼補澀跛縛□(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四) 　　是真言法加持香花。以不空王香花海雲。溥皆供養□暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。 　　警誡真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)菩地薩埵婆囉泥(七)塞麼囉塞麼囉(八)薄伽(上)畔娑(去)麼焰(九)薩縛嚲詑哦跢(十)三(去)摩濕(二合)縛枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)□(上)縛路迦野(十三)薩縛薩埵婆路迦爾(十四)□(上)暮伽(上)縛底(十五)播捨□塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)沒(二合)囉羝(十八)勃陀(上)達麼(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步嚕步嚕(二十一)薩[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二)播拿野(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四) 　　是真言法。加持真言者一切不空如來法性三摩地。而睡眠者。觀世音攝受憶念警誡。 　　淨食真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度唎度唎(八)跋馹邏陀(上)囉(九)缽(二合)頭麼惹廢(十)弭哦跢縛囉(十一)廢哦廢哦(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)□薩底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎縛訶(去十八) 　　是真言法加持饌食。造不空王微妙甘。膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切天神。 　　燈明真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)□跛(二合)囉底□跢(七)嚲詑哦跢(八)腎(時振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)□□囉□□囉(十一)缽(二合)頭麼娑(去)娜(十二)缽(二合)頭麼步臡(十三)濕(二合)廢讜倪(十四)濕廢嚲步臡(十五)濕(二合)廢嚲摩囉(十六)弭步使羝(十七)度麼度麼(十八)入縛(二合)拿野(十九)勃陀(上)達磨(二十)僧(去)□薩底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)縛訶(二十二) 　　是真言法加持燈明。以不空王燈光海雲。溥俱供養得身光明。 　　香水真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)弭囉弭囉(九)缽(二合)頭麼播抳(十)□哦摩哦摩(上十一)□暮伽(上)怛埵悉第(十二)薩縛嚲詑哦跢(十三)伽哦曩(輕呼)喇濕(二合)弭(十四)散注爾諦(十五)薩縛苾□驙□芩羅弭輸(去)達禰(十六)□暮伽(上)入縛(二合)拿悉第(十七)莎(二合)縛訶(去十八) 　　是真言法加持香水。以不空王香水。海雲溥俱供養。 　　淨水真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉那野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十)□訥痢□皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)囉皤縒弭麼黎(十三)秫陀(上)那□隸(十四)輸(去)止輸止(十五)輸止俁者□秫第(十六)缽頭(二合)摩哦縛底(十七)跛(二合)囉縛囉抳(十八)莎(二合)縛訶(去十九) 　　是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。貫飾修治。當得天諸妙寶衣服。 　　坐臥真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)捨米捨麼野(八)扇底米(九)莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)扇睹枲米(十一)薩縛播般(平十二)扇金(都林反)秫曇(十三)建闍(驢遮反)琳(尼金反)弭囉臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)娑(去)囉娑(去)囉娑(去)囉(二十)莎(二合)縛訶(去二十一) 　　是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐臥修行。恆無惡夢惡相惱障。 　　洗浴真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)那哦缽(二合)囉(八)縛□灑臡(九)[寧*立](寧立反)□樥□□惹路(十)惹邏縛醯(十一)惹拿僧(去)□□鞳數皤焰(十二)那哦若拿僧(去)輸聹(十三)缽頭(二合)摩娑(去)泥(去十四)缽(二合)頭麼弭秫第(十五)播抳惹隸(十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)□怛(得訖反)曼(十八)陀(上)囉陀(上)囉(十九)娑(去)理□(二十)莎縛訶(去二十一) 　　是真言法加持湯水。以不空王三昧耶水。獻灌浴身。□灑衣服內外清淨。 　　獻食真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛薩埵呬登(都亙反)迦囉野(七)□暮伽(上)縛囉跛(二合)囉那野(八)薩縛薩埵曼娜(九)播曩(輕呼)跛(二合)囉那野(十)禰摩那哦娜諭(十一)曝爾野(十二)弭弭陀(上十三)囉散娜跛(二合)囉那野(十四)娑(去)迦拿步縛禰(十五)步縛娜弭輸(去)陀(上)爾(十六)散怛播野(十七)跛(二合)囉縛囉弭秫第(十八)莎(二合)縛訶(去十九) 　　是真言法加持一切飲食花果。以不空王種種甘膳花果海雲。溥俱供養。 　　果願真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛禰縛素囉(七)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(八)三(去)麼三(去)麼(九)努跛(二合)囉布囉臡(十)三(去)麼件陀(上)縛皤枲羝(十一)伽哦娜弭秫第(十二)目底跛(二合)囉陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野□訥痢□摩闍(驢遮反)播娜野爾(十五)補澀跛摩闍(同上十六)建陀(上)弭輸(去)陀(上)爾(十七)輸(去)陀(上)野(十八)薩縛嚲詫哦跢秫第(十九)缽(二合)頭麼弭輸(去)陀(上)爾(二十)莎(二合)縛訶(去二十一) 　　是真言法加持壇內一切供具。奉獻一切不空王諸法自性海雲三摩地。如法收拾。 　　□索真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)囉紉(尼鎮反)陀(上)□(八)陀(上)囉畔第(九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)爾(十一)叔訖(二合)囉摩陵蟻聹(十二)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十三)秫陀(上)弭麼□(十四)莎(二合)縛訶(去十五) 　　是真言法加持童女合索。二十一結繫持護身。睡夢不為邪魔相亂。 　　辟魔真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)入縛□入縛□(八)弭麼路入縛□(九)跛(二合)囉皤娑(去十)弭囉臡(十一)素唎野縛底(十二)惹耶缽(二合)頭麼囉陀(上)□(十三)莎(二合)縛訶(去十四) 　　是真言法加持淨灰。於作法處散治結界。則當不為毘那夜迦諸惡鬼神而相嬈亂。 　　清潔真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹拿縛底(九)惹拿跛(二合)囉皤縛聹(十)那哦塞囉弭抳(十一)[寧*立](寧立反)□樥□芩婆理抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)縛訶(去十四) 　　是真言法加持淨水。洗手面口誦念讚詠。觀世音歡喜觀視。 　　吉祥草真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]抳摩訶(去)理抳(八)冰(並蠅反)哦拿冰(同上)哦理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽縛底(十一)者拿跛(二合)囉者拿(十二)跛(二合)囉底(十三)底瑟侘□□韋□纂慼憔央敷x洛□灑(十五)麼麼勃陀(上)達磨僧(去)□(十六)薩底(二合)曳曩(輕呼十七)莎(二合)縛訶(十八) 　　是真言法。加持茅草敷座而坐。當得不空菩提金剛座坐。 　　使者真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫薩縛曼拏拿(二)爾縛枲南(三)禰縛諵(尼感反四)那謨苾□騰□□娥□芤□薩縛迦給(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫□唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶(去)薩埵野(十)摩訶(去)迦嚕抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)縛底(十二)缽(二合)頭麼遜娜[口*履](十三)摩訶苾□騰□□娥□□者囉者囉(十五)缽(二合)頭麼遜娜[口*履](十六)米哦縛底(十七)虎嚕虎嚕(十八)莎(二合)縛訶(十九) 　　是真言法。加持塗香末香燒香花果飲食。供養蓮花遜那哩神一髻羅剎女使者度底使者。請願加護。則無一切惡障嬈故。 　　侍者真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)囉惹野(二)娜莫□唎耶(三)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(四)菩地薩埵野(五)摩訶(去)薩埵野(六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(七)娜莫薩縛苾□騥嫩矩拿崩捨野(九)怛[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)囉皤弭聹(十三)薩縛弭□娜跛(二合)囉捨麼爾(十四)□□囉僧(去)□囉(十五)缽(二合)頭麼比主(癡矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦麼拿步臡(二十)嚲囉嚲囉(二十一)跢囉野播臨(盧金反二十二)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆囉娜步臡(二十五)塞(同上)麼囉塞(同上)麼囉(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛嚲詑哦跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤囉皤囉(三十)步嚕步嚕(三十一)沒(二合)囉□麼陛灑陀(上)囉(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩訶(去)皤野□[口*(隸-木+匕)](三十四)□路迦野弭路迦野(三十五)薩縛薩埵婆路迦爾(三十六)縛囉縛囉(三十七)縛囉禰(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九) 　　是真言法加持淨灰。侍者點佩則成擁護。 　　內界真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)播囉播囉(八)摩囉摩囉(九)滿陀(上)滿陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)□暮伽(上)播捨□塞羝(十二)底瑟詫底瑟詫(十三)勃陀(上)達麼僧(去)□(十四)薩底(二合)曳曩(輕呼十五)莎(二合)縛訶(去十六) 　　是真言法加持白芥子灰。結持內界後結印界。則成結內金剛法界。 　　外界真言 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)爾捨滿陀(上)爾(八)爾捨弭爾捨滿陀(上)爾(九)□暮祇(虯曳反)□跛(二合)囉底□羝(十)畝嚕畝嚕(十一)素嚕素嚕(十二)睹嚕睹嚕(十三)薩縛弭□娜(十四)弭那捨爾(十五)缽(二合)頭麼(十六)娑(去)囉弭步使羝(十七)勃陀(上)達磨僧(去)□(十八)薩底(二合)曳曩(輕呼九)滿陀(上)□爾嚲婆羅泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一) 　　是真言法加持白芥子灰。結施外界又結印界。即成外院金剛牆界。 　　散會真言 　　那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛囉縛囉(十二)跛(二合)囉縛囉(十三)弭摩曩(輕呼)陀(上)囉(十四)那囉那囉(十五)哦撦哦撦(十六)蒲伽(上)畔(十七)□唎耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)莎縛皤縛南(二十)睹嚕睹嚕(二十一)□暮伽(上)缽(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛訶(去二十三) 　　是真言法。加持香花散設壇內。捧持閼伽奉獻讚歎。啟白禮送一切賢聖散還本宮。 　　不空□索神變真言經卷第十 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十一 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　悉地王真言品第十五 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶。則得一切不空□索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。□暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤湧。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉皆怖懼毛豎不安。我得現此持真言者前。惟願如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛讚敕歡喜奮躍。即說悉地王真言曰。 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘可反下同音)野(楊可反下同音一句)娜莫□唎耶(二句)弭嚲皤耶(三句)嚲詑哦跢野(四句)那莫□唎耶(五句)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉野(六句)菩地薩埵野(七句)摩訶(去)薩埵野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦野(九句)怛[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中抬聲引呼十一句)缽頭(二合)米缽頭(二合)米(十二句)缽頭(二合)麼陀(上)囉弭步使嚲步臡(而兮反十三句)者囉者囉(十四句)沒(二合)囉歌麼廢(無計反下同音)灑陀(上)囉(十五句)皤囉皤囉(十六句)弭只怛(二合)囉(十七句)耄理陀(上)囉(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋馹囉廢女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲捨[口*履]拿(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)跢囉耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播臨(盧金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)□暮伽(上)播捨□塞(桑紇反)嚲(二十六句)縛囉縛囉(二十七句)縛囉那野迦(二十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句)摩訶(去)菩地薩埵婆囉娜(三十句)缽頭(二合)麼娑(去)娜(三十一句)缽頭(二合)麼驕(魚夭反)囉(三十二句)入縛拿入縛拿(三十三句)薩縛嚲詑哦跢(三十四句)避曬迦避使訖(二合)嚲(三十五句)摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)縛拿縛拿(三十七句)摩訶(去)縛拿廢(同上)伽(上)陀(上)囉(三十八句)弭訖(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)鄧瑟吒(知禮反二合)囉迦囉拿(四十句)摩訶(去)諦惹(如遮反)陀(上)囉(四十一句)弭補拿腎(時振反)惹娜婆囉娜(四十二句)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)摩訶(去)缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四十四句)娑(去)囉娑(去)囉(四十五句)跛(北沒反下同音)囉娑(去)囉(四十六句)奔(蒲悶反)孃(上)三(去)皤囉(四十七句)素(蘇古反)哦嚲□騤□□娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句)縊濕(二合)縛囉(五十句)摩醯濕(二合)縛囉(五十一句)訥瑟吒(上)娜麼迦(五十二句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)囉跛(二合)囉拿野(五十三句)那麼迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句)摩訶米哦陀(上)囉(五十五句)娑(去)麼娑(去)麼(五十六句)摩訶(去)塞(同上)麼跛(二合)囉跛跢(五十七句)戰捺(二合)囉素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)囉皤(五十九句)摩拿摩拿(六十句)薩縛摩拿弭輸(去)陀(上)迦(六十一句)薩縛履使哦拏散怛底(六十二句)摩訶(去)摩醯(去)濕(二合)縛囉嚕波陀(上)囉(六十三句)□弭跢皤爾那楞訖(二合)[口*履]嚲(六十四句)惹吒(上)諾訖(二合)使拏戰捺(二合)囉(六十五句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲始囉(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)薩縛藥□灑囉乞灑娑(去六十八句)步嚲哦拏畔惹迦(六十九句)嚲囉嚲囉(七十)嚲囉哦拏縒麼楞(去)訖(二合)[口*履]嚲(七十一句)諾訖灑怛(二合)囉摩囉(七十二句)薩縛弭□那弭那捨娜迦囉(七十三句)播囉麼梅怛(二合)囉只嚲(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)播囉播囉(七十六句)播[口*履]補(二合)喇拏曼拏拿(七十七句)譟(蘇告反)□樥□□敏佉(上七十八句)殺播囉弭嚲(七十九句)播[口*履]補囉迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)縛縒娜□□□□□囉(八十三句)折暮嚲[口*履]野(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)薩縛嚲詑哦跢縛路枳嚲(八十六句)窒(二合)[口*履]禰怛(二合)囉(八十七句)窒(二合)唎首拿陀(上)囉(八十八句)跋馹囉入縛拿(八十九句)□暮伽(上)播捨□塞(同上)跢(九十句)野摩婆嚕拏(九十一句)矩廢(無計反)囉嚧播陀(上)囉(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)囉嚕播陀(上)囉(九十三句)弭麼羅弭輸(去)陀(上)禰□(九十四句)薩縛播簸(北可反)跛(二合)囉捨麼迦(九十五句)薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句)窒(二合)□路枳野縛勝迦囉(九十八句)薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(一句)薩縛嚲詑哦跢地瑟恥羝(二句)唵(同上)缽頭麼(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)□縛路迦野□□韥□騷V數娑(去)麼娑(去)麼(七句)薩縛羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)□暮伽(上)播捨(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俁呬野(十二句)禰婆枲爾(十三句)婆囉娜□棤□□□數那謨窣睹羝(十五)莎(二合)縛訶(去一百一十六句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛豎戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。並諸仙類苦行仙眾。亦皆戰慄毛豎不安。一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。所居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕於地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤湧。水中一切龍王一切獸類各及眷屬。亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。塗香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至於膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜。各各合掌高聲歎言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故。 　　爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右遶觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已。白言聖者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白□不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。畫匠畫時常淨沐浴著淨衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。濕廢多菩薩。一髻羅剎女。毘摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執□索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛祕密主。面目瞋怒執金剛杵。其座下左。不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。鐶釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見於補陀洛山寶宮殿處。聖觀世音真淨色身一切聖眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現於身。將往淨土蓮花化生。獲得淨身。識知過去五百千生所受生事。住後邊身。乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。讜不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香塗身著淨衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉地王真言者。則讜百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。誦持悉地王真言一百八遍。旋遶行道。讜不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。願欲轉讀不空□索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。願欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會者。白月八日於閑淨處。淨浴身服食三白食。作曼拏羅香泥塗地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為臺葉。鬱金香泥龍腦香泥以為鬚蕊。沈水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水罈。淨帛覆上布諸花鬘。二十一箇□糖食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沈水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持香水□淨壇上。淨灑身服每日清潔。造新淨食而供養之。於諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。□索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。於虛空中出聲誥言。善哉善哉善男子。汝今得證不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚豎。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空□索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復讜承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種殖善根。復讜念此一切如來一一名號。復讜見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛祕密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八箇。王者歡喜則得如願。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見花滅治災障。若以花散塚墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則讜誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔淨無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護於外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毘那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚凶戲。外道婬女邪見之家。賣凶具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相□□裀□□□□姩□訧裀□□詬□I□祅箋□□□□襮□E馘稀檢□椸□稫□□□□□飥□□□□□□飀□□□椼□□錄滶鞢毅芊牖窗憧隉慼慼慼慼慼慼慼撳H□荂播□□□錄滶鞢毅芊崷縑慼慼O□□□□□椸□稑神□□□□□羇□神婁□□訊如糕□姪裀□□娀□大□吝餺□□□婭□□￣H□埤□□秸稀埤□□襦□櫬積□□□□□□□□□□□□□椸□館礸□祇□楜襮褓□驁鞳j□□妄女□姪褻□□勵□□□誇橖□□□□妀□襐□飀□□奮觀□□□覈□餓□牷慼x□妳□娜□□□駁□□□□覜粿娵祤禂□□□妗大□奏息□□檢□西□□□褸□茵埤□□錄部撩f淚□埤□□禈□□礪夼□□□秜□□□茶飯□馘稀□□椸橖□□粘牷敵D饜□□觀□婌□牷撰q祤饃□□□□□□□稓z□□□□橇礸□槓□p□□□□□槽隉撳f饜□□論□□□□□□□□□□□□□觿W量祤驠□□□延訊□飥□夾□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□槨□量祤饐□□□菉□□淚□□□□□□饜□□□□□□□□奭□□量祤饐□□□量祤饃僚淚□□□□屋□□□□□q祅馘j□蓮□□驖□□□□□訪概饜□□□□□□□奭□□□量祤饃露□□□□□楊量祤飾稫觜□□□祤駩□□□熅鶧f□□□怴慼撐齱慼潮峞憧_礸□□祅社□駛□□□□□楏椹□□槂□□檢□□榯聯□□量祤餾□□□機□□□樇□褽□□量逆□首率診□□□□□□□送□饁□呂櫬□□□□□□駥娓z□□□□ 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七)怛[寧*也](寧也反)他(八)唵(喉中抬聲呼之)缽(二合)頭弭爾(九)缽(二合)頭弭爾(十)窒(二合)[口*履]缽(二合)頭慌(去)倪(魚枳反十一)缽(二合)頭麼陀(上)□(十二)缽(二合)頭麼縛底(十三)缽(二合)頭麼畢[口*履]曳(十四)缽(二合)頭麼驕(魚夭反)[口*履](十五)缽頭(二合)麼跛(北沒反二合)囉陛(十六)缽(二合)頭麼娑(去)娜(十七)跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十八)□縛路枳跢畢(二合)唎曳(十九)縛囉泥縛囉那以爾(二十)跛(同上二合)囉枲娜跛(同上二合)囉枲娜野(二十一)矩嚕矩嚕(二十二)□唎耶(二十三)縛路枳跢縛囉泥(二十四)虎嚕虎嚕(二十五)婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)爾(二十六)者拿者拿(二十七)補澀跛弭步使嚲(二十八)缽(二合)頭麼畢唎曳(二十九)弭只怛(二合)囉弭麼娜陀(上)□(三十)皤囉皤囉(三十一)三(去)皤囉塞(桑邑反)麼囉娑(去)麼焰(三十二)□唎耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛囉野(三十四)娑(去)麼曳薩□掠聤韥地瑟恥嚲泥(去)弭(三十五)□暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥□條楫□孩那謨窣睹羝(三十七)莎(二合)縛訶(三十八) 　　瞻仰讚歎大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空□索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切願真言。 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)唵(喉中抬聲呼之)皤伽(上)縛底(七)摩咄惹爾窒(二合)[口*履](八)縛囉縛囉(九)□縛路枳跢婆(同上)囉泥(十)乞使理抳塞(同上二合)囉縛睹(十一)暗縛暗縛(十二)弭補拿枳唎底迦[口*(隸-木+匕)](十三)跛(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上十四)□暮伽(上)播捨□塞(同上)羝(十五)莎(二合)縛訶(十六) 　　如是真言。見功德天摩頂讚時。誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。髮如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅聽者樂聞。得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名不空□索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。並得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。遊往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與於有情一切利益。其功德天及所眷屬。恆常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子恆不放捨。是時則得倉庫盈溢。如毘沙門倉厙無異。執金剛祕密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚。 　　祕密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。佈施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。於花臺上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣雜沓寶帳。行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座臺榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持念珠。誦此真言觀置聖眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所聖眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言。 　　唵(喉中抬聲引呼之)□樥□□□□□□鋩缽頭(途邑反二合)麼矩羅 　　七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大願果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜於有情一切廣大佈施稱讚種種願處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沈水香。功德天前燒白旃檀香。 　　吉祥蓮花大心真言 　　唵(喉中抬聲呼之)補澀跛(一)弭路枳諦(二)健馱縒[口*(隸-木+匕)](三)□暮伽(上)囉惹(四)三(去)皤囉抳(五)缽(二合)頭麼三(去)步[口*履](六)嚲囉嚲囉(七)畝爾羝□樥嫩莎(二合)縛訶(九) 　　如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踴躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安慰。所有心願悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除。 　　吉祥蓮華心中真言 　　唵(喉中抬聲呼之)□暮伽(上)播捨(一)紇(二合)[口*履]那野(二)缽(二合)頭弭爾婆(同上)囉泥(三)入縛拿入縛拿(四)跛(同上二合)囉娑(去)[口*履]嚲(五)缽頭麼步臡(六)沙(二合)縛訶(七) 　　吉祥蓮華心中心真言 　　唵(喉中抬聲呼之)□縛路枳嚲(一)缽頭弭爾婆(同上)楞(去)擬抳(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□莎(二合)縛訶(五) 　　是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加被為滿眾願。觀世音菩薩神祐加被。不為一切鬥諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀藥頌曰。 　最勝王真言　　奮怒王真言　　悉地王真言 　加持於牛黃　　令現煖煙相　　點額點心上 　與人共談論　　悉皆而信伏　　藥叉羅剎怖 　不相求嬈惱　　點頂項眉間　　髆臍手掌上 　所觸於人民　　皆得令除滅　　魍魎厄障惱 　或有而見者　　亦得令除滅　　魍魎之障苦 　若剎帝利家　　或輸陀羅家　　彼皆喜供養 　點腳脛膝掌　　遊行而無乏　　水火虎狼等 　不令相災害　　和兒孩子乳　　用點眼中者 　見地諸伏藏　　若塗於肚上　　腹痛病得除 　若和牛乳服　　而得身清淨　　鬼神不相嬈 　得滅諸咒詛　　厭蠱蠱毒等　　併除惡夢相 　常和牛乳服　　或和酥酪服　　或復和蜜服 　速令得聰悟　　日誦文言異　　此族諸真言 　壇印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海 　為人之所敬　　壽命不災夭　　一切諸罪障 　宿業諸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油 　塗頭頭風病　　速當得除差　　如是三真言 　加持熟昌蒲　　令現煖煙相　　當復和牛酥 　空腹而含服　　經滿於百日　　聲音清和雅 　齒舌得無痼　　一切人民聞　　所語音之者 　災厄罪障除　　若常含服食　　記識多文辯 　此族諸真言　　壇印三昧耶　　盡皆得成就 　智慧解如海　　若佩臂上者　　不為諸鬼神 　惡難相侵害　　若和白芥子　　燒熏治一切 　難治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言 　又復等加持　　畢[口*履]陽愚藥　　阿魏多哦囉 　青木鬱金香　　甘松闍莫迦　　畢唎迦蘆根 　乾闥羅娑香　　芥子獻殘花　　等量和合治 　雨水丸如棗　　盛置磁器中　　當置於壇上 　真言加持現　　煖煙相陰乾　　治瘧瘡疥癬 　毒藥等之病　　以藥和水用　　塗服則除差 　頭痛藥和油　　塗頭則疾差　　若患齒疼者 　含藥則疾除　　腹痛藥和水　　飲服則除差 　一切骨節痛　　以藥和酥塗　　疼處則除愈 　若伏連瘦病　　藥和於煖水　　每日洗浴身 　速滅諸罪垢　　一切病之惱　　若患鬼神病 　以藥和蘇調　　灌鼻燒熏身　　則當得除差 　被鬼殃失音　　以藥和水點　　頂囟上則差 　若患於心痛　　以藥和鹽湯　　飲服則得差 　如是三真言　　又復等加持　　雄黃銀礦藥 　煖煙光相現　　雄黃點頂額　　髆心及喉上 　銀礦點眼中　　則證於祕密　　真言明仙人 　入藥叉羅剎　　阿素洛鬼神　　窟中無障礙 　若入屍陀林　　鬼神見皆伏　　若塗身手足 　結印誦真言　　則得證成就　　觀世音菩薩 　加祐於勝願　　淨居伊首天　　摩醯首羅天 　大梵天帝釋　　那羅延天王　　而為擁護故 　是三真言等加持　　牛黃雄黃譟弭囉 　安膳那藥鬱金香　　迦俱皤汁而和合 　加持藥現煖煙光　　一切香花妙香水 　種種飲食獻供養　　清淨潔擇身衣服 　若是俗人每晨朝　　受持八戒點眼藥 　額頂耳中輪結印　　誦母陀羅尼真言 　不空悉地王真言　　則得見於補陀山 　七寶宮殿觀世音　　及見西方寶宮殿 　阿彌陀佛諸菩薩　　亦見十方諸剎土 　一切諸佛菩薩眾　　梵釋天王諸天等 　旃茶羅人作業者　　緣造過現無間罪 　點此藥者即不見　　我及十方剎土等 　一切諸佛菩薩眾　　但得夢見於十方 　一切諸佛菩薩眾　　觀音而為加被護 　便與解除無間罪　　當生當得不空王 　真言神通而成就　　壽等天年福無量 　種種毒藥毒蟲等　　一切鬼神怨讎怖 　當自盡悉得除滅　　人所見者皆歡喜 　　不空□索神變真言經卷第十一◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十二 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　廣博摩尼香王品第十六 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天真言明仙。加持成就持真言者一切諸法廣大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅蘗魯荼摩呼羅伽諸惡鬼神。亦能消滅世間藥毒蟲毒□□□□□□諛荌鞢慼慼慼慼誽A□罹禮□□飀□□□□Z□□□楛□□駽□□膳□飣飣送□□□ョ慼慼慼慼慼慼犛掘X□列□□檳駥W□□穘林□□□婬□□觚□祋□□□奻□餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□□露□穘林□□□□□襾祋□□梱□襤餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□□馨□餖□襾祋□□首□□□□□□□□□饜□□縷□□茶奩榞□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□姾姚□□□□婬□□□餖祋□□□誇楰□餾□送□□□□□□□□□逆□□詭□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□覂□□□稫詭□□□□□j□□饕椸□縷□□□□□□□□視□礸□□□禎槏□□□□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□詡□□□□禰□□匿□祲計□□禰□□□□□妵禰□□□□□哅□□餘□□□□□椸□□椸□秏□□□□檢□妘說槏□禳慼慼慼撚|□□駇□說槏□□槏□蓮□□誇□□信覯□檢□□□□埤□□□駎□飣粘W□□□禈□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□樈票□□偷□□□□誇□□礸□□□□餿□□□q□禰□□□□□□梱□襤餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□礸□覜□駕□□□□□□□□□□□□□□□□□□妖拏□埤□□□散□□妯□埤□□饜□□鍊□□□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□妱□襾穇□□□□襾枯Z□模□駜K□□□□□□□送□詨□□□□□膳□飣駢祤□□□□□□□□□□□□□福□j□□淚□□□□□□□妖茶囊□□□□埤□□襦□姜飯|橫I□餾□□□吟□禂□□玲□飀□□礸□福□槥W□□□□□□楰□□飯□埤□□覜粿□□□□□□□榕□□□□□□□□穰□□□通榕□□□□□橖□□私□□□□□□□□□□□□□□媽□□□□□□榱□覘□□□姚槙□□□□嬌□□飯□□□□□□□樀婦□□□□□□□□奪□福□裀□□訝妙□□紐□□□□梱□驖□槾婖□□示□□饎□□□□□瞪□□□椻□□饡稚□列□□□菉□□□檳駥W□□□椸□□□□□□□奰□□□馘稀檢□堙慼憎p□□G□□□覷埤□□機□騖駥U□□逆□□□□婀姪覲□□□椻□□饡稚□□□□□禂□□□□□□送□祜□□□□□露□禜粿姇□菉□□□檳駥W□□□□□□□奰□□□□□□□送□祜□□□□□露□禜粿埤□檳驢言姚□褉□□□□馜粿妀祤□□□□□□埤□姪瞪□□褻□□饡稚□□□□□覜粿娵祤禂□□□□□□□□□□□□□□奰□□□□量褉□□□□□□□茵□樂□□□□□奸覷□□稚□□□□□□□□□□□□奰□□□□□□□饜□□□□□□□□□送□□□□□□□稫襦□楊□□□□□□饉饜□□□□□□□□□埤□楦□□送□福□樈□饈□□□楦□□送□福□橦驛□馘{搡騏城鞢毅氶慼慼慼慼慼撳I□□□q□Z□□橦驛□i□馳娼□埤□矩露□椏騖饉驒樖飀□□□襤駜□□H飀□□駎□Z□□樗奏飣祰逆□□□奏飣祰逆□□□□□奏飣祰逆□飾□□□奏飣祰逆□□娷□□奏飣祰逆□□□奏飣祰逆□□□驉□□奏飣祰逆□□託奏飣祰祐□檇□□□□□□稈祊□訊埤□矩祿□槾□饉驆□槾□飀□禢□□□□飀□□奻□送膳□飣飀□□□□稈祊□訊埤□矩聯□馜襤馘磻飀□□□□露□痢q飀□□飣□散量祤飀□黎□饁□□飀□□饕榣□□郲`粘j□□遄寣馺j□□□稙埤□矩龍□駎□□□□餿□駾□騋模□駜j□□□息□□□□□□楦□□送□福□樈□饈□□埤□矩□□機□騖饉驒樖送□秜□□驛□暔F□□神埤□□馜粿奾禭□□埤□□礿o□切襤□誇□□騏餾□□□□襤驒□□堅樁□□□□駛□□□□誇□禜粿□□飾□駎□□橠□□□ 　黑沈水香安悉香　　乾陀羅娑香煎香 　數各一百八分香　　三十二分熏陸香 　新鬱金香小甲香　　二種數各十分香 　多哦羅香白膠香　　那弭嚕香酥合香 　迦(斤邏反)野塞詑香丁香茅香數七各二分 　惹莫迦(同上)香清木香 　塞畢□迦(同上)甘松香 　畢哩陽愚香藿香　　蕶陵香七各四分 　白旃檀香龍腦香　　麝香三種各三分 　牛黃雄黃香附子　　杜仲木汁嫩(奴困反)藕梢 　迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶 　俱物頭花訶黎勒　　素縛羅拏訖使羅 　止弭瑟努訖爛嚲　　沒囉□麼補怛囉 　塞努訶訖使囉藥　　素麼囉爾那矩利 　乾陀那俱利惹耶　　是數十七等一分 　皆取精妙上好者 　　白月十五日於閑靜處。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食三白食。寂斷諸論作曼拏羅。鬱金香泥白旃檀香泥。塗摩畫飾置不空王像。以諸香花香水燈明三白飲食。敷設供養置香壇上。真言加持一百八遍。和合擣治。□糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分為二分。盛瓷器中復置壇上。面東作法。母陀羅尼真言加持摩尼香王一千八遍。奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿洩氣。埋斯壇地五旬日滿。發取燒焯供養一切。 　　不空王手真言 　　唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(一)縛路枳嚲(二)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(三)柘囉柘囉(四)柘柘囉(五)摩訶迦嚕抳迦(六)娑(去)陀(上)野□條□□鼻詵者野(八)□暮伽(上)播捨□塞(蘇乙反)羝(九)莎縛(二合)訶(十) 　　以此真言加持香王滿十萬遍。一切如來神力加被摩尼香王。名一切如來所觀察香。又名觀世音與持一切菩提願香。一分燒之一分塗熏。 　　燒香真言 　　唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(一)縛路枳嚲(二)摩訶暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶(五) 　　如是真言加持香王燒供養之。當淨洗浴加持香王。塗身熏衣貫服清潔。依法受持此真言者。則得十方一切如來神通加祐。觀世音菩薩夢覺現身。與授不空智海三昧耶。為除八難四重五逆一切諸罪。一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者。亦得解除一切結使。若白月八日十五日。清淨澡浴此香塗身。著淨衣服食三白食。高山頂上仰天樓上。作曼拏羅獻諸香花香水白食。燒焯香王。面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩前。一時皆現此不空摩尼牛頭栴檀香雲宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋。而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時讚言。善哉善哉真言者。我等諸佛往昔因地作斯供養。西方淨土阿彌陀佛。觀世音菩薩大勢至菩薩。一切菩薩歡喜讚歎。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟天。皆供養之。是時諸天聞香氣者。一時歡喜謂讚此香從何方來。作斯法者得大福蘊成熟善根。若乞雨止雨。高迥望處塗曼拏拿。燒焯香王高聲緊捷。誦此最勝明王真言。稱難陀龍王名跋難陀龍王名者。須雨即雨須止即止。及止一切惡風瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王。一切毘那夜迦諸惡鬼神。慞惶馳走百踰膳那。若燒香王誦最勝明王真言。稱摩訶迦羅名諸天神名。則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念。速得一切大願成就。 　　金剛摩尼藥品第十七 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是金剛摩尼藥。亦能利益當來一切持真言者。與諸有情。解除種種災厄病惱不吉祥相。所作諸法悉皆成就。若點眼者。得諸天神冥皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若塗面者。面□除滅膚色鮮白。若點眼者眼得明鎣。人所相見歡喜問訊。若塗佩身誦念之者。毘那夜迦諸惡神鬼。慞惶馳走不相障礙。得大威力如那羅延。三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥力動須彌山。若有諸病一切災厄。以藥塗點身份肢節則得消滅。若淨沐浴塗身熏衣誦念懺悔。十惡五逆一切罪障則得蠲除。人所見者歡喜相敬。觀世音菩薩神通威德加祐擁護。為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根相應觀攝擁護。怨難災厄悉皆除滅。執金剛祕密主而垂擁護。若常佩戴塗身熏衣。貫服清潔誦持真言。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至等覺坐菩提座。一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若塗鐘鼓擊奏聲曲。有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦。及得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電等難。若有鬼神鳥獸聞者。業報受罪亦皆消滅。捨斯身已生人天界。若塗螺中。樓上山上大聲吹之。有情聞者。皆得除滅一切罪障。捨斯身已上生天界。若藥置幢頭。解除國土鬼神災癘惡風瀑雨。穀米豐稔。有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰。 　多哦囉香上牛黃　　優缽羅花上雌黃 　蓮花鬚蕊上雄黃　　白栴檀香茅香根 　畢[口*履]迦香鬱金香　　畢[口*履]陽愚香龍花 　縛羅迦香紫檀香　　□□努藥青木香 　路馱羅藥翳羅香　　止惹底缽得(睹訖反二合)囉香 　蘇曼那花惹慕迦　　乾闥囉娑香茴香 　散者囉娑沈水香　　杜仲木汁丁香皮 　　白月八日治潔身服。食三白食作曼拏羅。置不空王像面東安置。獻諸香花香水飲食。藥置壇上。悉地王真言加持和合等分。加持龍腦香。麝香當和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀羅。二分服塗。水煎沈水香乾陀羅娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾。若不開蓮中心上下。通穿為孔彩畫莊飾。加持五色線索穿貫。作囊盛之持佩身上。若惟塗服。當總為丸。復置壇內。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持是藥一千八遍。日日供養乃至藥乾。若常佩者當趣三藐三菩提。若服塗者能治一切鬼神之病。風濕疥癬惡瘡毒腫。癰腫痔病癩病頭痛。喉腫口瘡眼耳鼻舌。齒唇心腹□癖痲痢。種種諸病盡皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和塗。若男佩者繫左肘上。若女佩者繫右肘上。是佩藥者能勤精進。依法護持得大勇猛。猶若我身。若點額塗身熏服淨衣。修治諸法速皆成就為人愛敬。若常戴佩如法誦念速得成就。若右腕佩搯珠誦念。得大威力。若繫頸下誦念之者。速得諸法相應現前。若二手腕佩修治佈施。得無盡手獲大功德。若腰上佩渡江河海。不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花。臺內空合盛佩藥丸藥熏藥。於閑靜處白月八日。潔治身服食三白食。淨治飾地作曼拏羅。如法模畫標飾界位。置悉地王像面西。置銀蓮花當壇心上。獻諸香花香水果子飲食酥燈。燒沈水香白栴檀香酥合香。日日隨心種種供養。晝夜斷語依法作法。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持白芥子打蓮花臺。滿三萬遍或六萬遍。或九萬遍或十二萬遍。或十六萬或十九萬或二十二萬。每白月八日斷食作法。當中夜時或五更時。銀蓮花上放大光明。於虛空中出大音聲。悉地王像言善哉善哉。是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅。執持蓮藥。高聲迅誦最勝明王真言一千八遍。請觀世音神通威力。請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍。捧戴蓮藥即得神通騰空自在。那羅延天持千輻輪現身祐護。不順命者則皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬讚護。證不空大摩尼幢三摩地。授得不空廣大光焰□索。執持遊往十方剎土。睹見一切諸佛菩薩諸大神變。為諸如來讚歎安慰。證大摩尼金剛觀察光明照耀清淨之身。一切天龍八部鬼神盡皆降伏。殷敬擁護壽命千劫。常往西方觀睹諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧。亦能示現觀世音身。及能示現觀世音七寶宮殿。亦能作大神通。入於地下六十四百千真言明仙大宮殿中。自在無礙。若繫右臂證諸祕密真言明仙三昧耶。若繫左臂證諸藥叉羅剎三昧耶。若繫腰上證摩尼寶三昧耶。若繫右膝見諸藥精採取無礙。若繫右脛得承第一風輪游往。一日一夜往返輪還三千大千世界。無所障礙。若繫右腳掌入於地下。過七重金剛際地出入無礙。若藥含服誦念之者。須臾千言舌相柔軟。若常服者得大智慧。 　　如意摩尼瓶品第十八 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世間一切諸法。亦如不空如意輪陀羅尼。能與有情作大寶處。其瓶以金以銀以銅。以碼瑙以瑜鉐。以瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形中受一□底象覆蓮口象瓶口。內外鈿飾。遶瓶身上圖畫蓮花。圓遶項口畫花鬚蕊。題記四方。中層東北面。葉上多羅菩薩半加趺坐。東面葉上。不空□索觀世音菩薩結加趺坐。東南面葉上。毘俱胝觀世音菩薩半加趺坐。南面葉上除八難觀世音菩薩結加趺坐。右畔葉上。執金剛祕密主菩薩結加趺坐。西南面上。濕廢多白身菩薩半加趺坐。西面葉上。十一面觀世音菩薩結加趺坐。西北面葉上。白衣觀世音母菩薩半加趺坐。北面葉上。如意輪觀世音菩薩。一手執輪一手執蓮花一手掌如意寶珠。一手掌頰一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐。右畔葉上。僑理菩薩手執蓮花半加趺坐。此諸菩薩。面目熙怡花冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。上層。東北面葉上。伊首羅天子摩醯首羅天子。東面葉上。大梵天子帝釋天子日天子。東南面葉上。大自在天子火天神苦行仙眾。南面葉上。那羅延天子焰摩王。西南面葉上。俱廢羅天子婆馺縛天子。西面葉上。水天子月天子。西北面葉上。風天子淨居天子。北面葉上。一切諸天二十八宿天七曜星天。是諸天等種種衣服。具莊嚴之半加趺坐。下層。東面葉上。提頭賴吒天王。左手把槊右手揚掌半加趺坐。東南面葉上。度底使者並及眷屬。南面葉上。毘嚕詫迦天王。左手執槊右手揚掌半加趺坐。西南面葉上。功德天地天神半加趺坐。西面葉上。毘嚕博叉天王眉間一目。左手持槊右手掌獨股金剛杵半加趺坐。西北面葉上。辯才天俱摩羅天半加趺坐。北面葉上。多聞天王。左手執槊右手把獨股金剛杵半加趺坐。東北面葉上。白象毘那夜迦一髻羅剎女使者半加趺坐。是四天王種種衣甲天衣莊飾。諸天使者天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝種種寶采。間錯莊嚴瓶座花座。以白栴檀木或楓香木或柏木或木榓木。與瓶相稱刻開蓮花。周匝畫彩一如蓮花。一一葉上諸器仗印以淨香水淨白芥子。當令曝乾盛滿瓶中。淨帛蓋上。白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。和合末治置於帛上。復以緋帛重疊覆上。上置七寶。白月八日治潔身服食三白食。淨治其地作曼拏羅。基高一肘堅築平填。以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。以諸香泥重上摩拭。規郭界院。內院二肘。純白旃檀香泥又遍塗摩。純鬱金香泥。栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華。繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘。四面除門畫開蓮花。四門畫蓮花鬘。四面臺上置種種印。標飾界道。如意寶瓶置花臺上。獻諸香花香水果蓏。三白飲食種種花鬘。酥燈油燈稻穀花白芥子。白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香。或餘諸香而供養之。六時結界護身護伴。燒焯廣博摩尼香王。供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天。請召作法每日如是。作新淨食敷設供養。勿令間斷。日日當以奮怒王真言。加持白芥子水。灑散寶瓶而結護之。以大悲心輪印。觀置十方一切諸佛如來微妙淨身。放金色光照融寶瓶。一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三摩地。誦持最勝明王真言悉地王真言。加持如意瓶內外圓光。滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時。瓶自旋轉放種種光。於虛空中出大梵聲。種種歌詠。是時身心明朗喜快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明。是時燒香閼伽供養。誦奮怒王真言。加持白芥子散於瓶上。瓶中出大梵聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝從今去以此寶瓶。求上中下三昧耶者。悉得圓滿。言下法者。當求種種醫方咒術。工巧伎藝歌唱讚詠。種種財寶皆得圓滿。言中法者。當求種種聲明之論。辯才文持義持總持。一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者。當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿。一切藥叉羅剎神鬼宮殿。一切陀羅尼智三摩地。入諸法會三摩地。入諸地位三摩地皆得圓滿。若時亢旱惡風瀑雨。雷電霹靂疫疾諸災。治地摩壇當置寶瓶修治作法。乞之止之皆得遂願。當取瓶上白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。真言加持杜仲木汁和合為丸。真言加持赤黃牛乳。和藥。點頂髮際額上肩上手腳掌上。則得神通。百千俱胝真言仙眾一時現前。不為一切藥叉羅剎鬼神睹見。若服餌者壽命萬歲。當得悟解一切論辯一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。若藥點臍渡江河海。不為水獸而相災害。若藥點頂往於軍陣。鬥諍之處俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以為難。若塗二臂力敵百人。相叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言。稱諸天名一百八遍。以藥置於天寺捨中。得諸天神而自臣伏。風雨順時無諸災疾。若藥置於人家門頭。其家歡喜無諸疾患鬼神等病。若藥置於寺門頭者。僧眾安樂無諸惱疾住大慈心。若藥置於聖僧座下。不為鬼神偷諸食味。常令眾僧得上味食。若置缽中巡門乞食速得上食。若門若路一切人民。見斯缽者皆滅垢障。若藥置於舍利塔中。當令日日得大施福。若藥置於觀世音像足下者。每日誦念不空□索心王陀羅尼真言一百八遍。令諸人民。自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置於十字道中。一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置於高山頂上。一切藥精放光出現。取之無畏。所有有情住是山者。則得解除一切災障。周遶是山百踰膳那。無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者。觀世音菩薩而常憶念。滅諸罪障一切災厄。若藥置於田中。苗實豐熟不為蝗蟲惡風災暴。若藥置於庫藏中者。財寶穀帛而無散耗。若有有情短命薄福。被諸毘那夜迦一切鬼神作病惱者。香湯和藥數數浴身。一切病障宿積罪垢一時除差。世間所樂一切諸法。隨心作之盡得成辦。 　　如來加持品第十九 　　爾時釋迦牟尼如來。舉伸右手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉摩訶薩。能以自在大神通力。顯現演斯世未曾有不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。與贍部洲苾芻苾芻尼淨信男淨信女。安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。皆獲利益得大安樂。令受持者勤讀誦持。得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者。付囑於汝。令得成就最勝悉地。汝當護念種種加持與諸法願。我亦種種成就加持。無量三昧功德善根而成就之。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍熙怡微笑。合掌恭敬頂禮雙足。又白佛言世尊。我誓遍於十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心盡皆攝受。乃至傍生水陸之類。一切有情亦盡攝受。為與解除一切業報種種苦惱。皆住菩提不退轉地。世尊彼等有情專念我名。欲得真實成就法者。我皆觀察加祐護持。為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。攝護觀察為脫諸苦。世尊復有有情。善明法式謂求解脫髮大悲心常勤精進。晝夜六時受持讀誦是不空□索心王陀羅尼。真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶。恭敬供養依法修者。我最偏急憐伺觀察愛念守護。頂戴擔負常不放捨。以大悲力愛念此人。心不滿足心不放捨。謂得種種示教利喜。得大解脫住菩提道。滿一切願擁護利益。是以我心而不滿足而不捨離。世尊復有有情。為斯教網流傳示現。亦能精勤依法修治。恭敬供養此三昧耶。受持讀誦思惟聽聞。善解文義修治法式世成就者。復有有情暫聞此三昧耶一一章句者。我皆隨逐祐護利益。當應與證出世世間一切勝願。安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情。若得聞此真言三昧耶文詞章句。我亦當與住不退地。世尊何況清淨有情。常依法住持戒精進。以大悲心晝夜六時。依法受持讀誦此不空□索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者。而豈不與現證一切三摩地耶。世尊如是清淨。依法受持真言之人。此乃真非臭穢之身。應知此人是天中天微妙淨身。世尊由斯因緣。我則常能頂戴擔負。世尊雲何證知斯人是天中天微妙淨身。世尊緣此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。圓在斯人藏識中住。由是不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故。說此人身必定是名天妙淨身。世尊當知此人即是不空悉地三昧如意寶身。應知即是如來藏曼拏羅印法之身。應知即是不空□索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身。應知即是離於慳貪嫉妒之身。應知即是清淨無垢之身。應知即是一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人等恭敬供養身。應知即是三十三天恭敬讚歎擁護之身。應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前殖種善根成熟相應身。應知即是阿彌陀佛法身。應知即是一切菩薩摩訶薩敬護加被身。應知即是執金剛祕密主菩薩敬護祐身。應知即是甚深大海廣無際身。應知即是須彌山王身。應知即是清淨虛空大摩尼寶身。應知即是真實舍利塔身。應知即是一切如來授記加被身。世尊應知此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。有大威德有大神通。是真真實出世間法。世尊末世彼諸有情。多有貪瞋愚癡嫉妒很戾懈怠一切重罪。纏裹身心三業不淨。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修習真言明印。儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊如斯有情。晝夜常有種種愆咎。積聚障累相續不絕。雖復受持讀誦供養。時數間斷不專誦持。若不成就非我過咎。世尊如斯有情雖不證成菩提三昧。但為災厄種種惱疾。即便稱念受持讀誦我此不空□索神變陀羅尼真言法教。我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊我雖數數現身警覺。此輩有情由自身業。惡作惡觀雜漏充滿。亦不識我亦不憶我。亦不須臾定心思惟觀照念我。如此有情雲何得度。世尊末世復有有情。志定堅固持戒精進。又復深信此真言教。受持讀誦係念思惟觀照我自。我則常得現身與語同住同事。世尊我雖為現。亦不識如是我之身。世尊我所現者。為現沙門身執持應器。或現淨行婆羅門身。或現剎帝利身或現商人身。或現國王身。或現宰官大臣身或現朋友身。或現父母身或現兄弟姊妹身。或現童男童女身或現內外親族身。或現和上闍梨身或現同學身。世尊是真言者雖見此等諸相善應。數數察候語義威儀詳敘意旨說諸語話常顧占冊見是相時。即知此是觀世音化身。示同我伴言論法事。世尊我作如是相貌現者。為與方便顯教誘引。種種度脫滿諸願故。世尊我若作商人身者。於市邸店大眾之中。而作種種廣大貨易。隨類隨事評量言說。或復隨處聚落大眾示同類人。一一共談四毘陀論。或說內外一切大聲明論。或作種種題篇諷詠絃管歌唱鼓樂之人皆為上首。或復解說毘柰耶藏阿毘達磨藏大乘素怛羅藏。乃至塢波提捨等經種種文義。或同淨行大婆羅門。解說一切起世界法。或說種種事火天法。或說昔時帝王種種治國相侵罰法。或共一切持真言人。等解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。安隱之法豐饒之法。降鬼神法解怨難法。世尊於諸眾中作是現者。雲何證知我在眾中。世尊當以三相現身驗知。一者所問隨事典切。柔和質直相應語答。二者口氣香潔如優缽羅花香龍腦香。言音美麗清朗和雅。三者身氣香潔如栴檀沈水一切諸香。或復隨類同上中下。各現種種姿畏醜陋坌穢之身。威雄越眾。世尊若有遇是相者。則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或於睡中為現種種善夢瑞相。誘進令滿一切菩提不退願地。世尊我常以斯善巧方便處處現身。令彼有情以少功力。而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊如斯見者。惟除嫉妒妄語邪見諂曲有情而不見矣。世尊我見如斯嫉妒妄語邪見諂曲有情。一切諸天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就。我亦為於當所生處與大成辦。世尊以大悲力運攝我心。度脫當來一切有情。皆與殖種菩提種子。潤液藏識。 　　爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時讚言。善哉善哉蓮花手。汝能具以大悲之力。運攝當來一切有情。度脫生死貪愛獄縛。其中有情。為受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮悴裸露飢羸慞惶。或為一切罪障災厄種種病惱。聽聞讀誦此真言典一品之法。我等謂為除脫諸苦。同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清淨觀照。受持讀誦不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法。恭敬供養。而自書寫教他書寫。我等諸佛豈不與證阿鞞跋智地耶。應知斯人則讜種種承事供養十方剎土一切如來。蓮花手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女。白月八日不食不語。依法輪結不空□索印母陀羅尼真言加持印。加持印頂。奮怒王印奮怒王真言加持印。加持印頂者。應知斯人即是如來身。已得如來法性藏故。此人不應於諸有情。而生倨傲我慢自慢。應於一切有識有情起大悲心。常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者。或復有人但當讀誦此經典者。如是等人。皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎。睹見一切如來祕密三昧耶。亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印頂。即名常得一切如來。為授灌頂大福德蘊。稱歎善根成熟相應。我等如是大稱讚者。皆是□暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者。則名等見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身。當得我等一切如來祐護攝受。解除五逆十惡重罪。隨得一切大福聚蘊而自相應。如斯之人名後邊身。捨此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病。能信此經如法書寫。受持讀誦恭敬供養。係念觀照。則得長壽無諸夭疾。解除貪瞋諸惡垢障。當得成就大瑜伽定。一切功德具足相應。此不空□索神變真言加持持經。等量十方一切法界一切如來故。 　　不空□索神變真言經卷第十二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十三 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　溥遍心印真言出世間品第二十 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬歡喜踴躍。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自莊嚴。又白佛言世尊。是不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示現不空千手千臂觀世音菩薩。種種形好神變三昧耶。以此一相三昧耶。入種種相三昧耶。所謂入伊首羅天相摩醯首羅天相。大梵天相那羅延天相。大自在天相焰摩王相。俱廢羅天相婆嚕拏天相。俱摩羅天相水天相。火天相風天相。日天相月天相。星天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示現之世尊以斯等相。則令修者證獲□暮伽王一切陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三昧耶。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我則賜與一切意樂勝願圓滿。爾時觀世音菩薩摩訶薩。便入溥遍心印三摩地。說普遍心印真言曰。 　　那莫塞(桑紇反)窒(都結反)□拽(移結反四合一)特(能邑反)[日*賁](肥以反)迦南(二)嚲詑哦跢湳(奴紺反三)唵(喉中抬聲引呼)□暮伽(上四)缽頭麼播捨(五)俱嚕(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙(上)野(六)跛(二合)囉廢(無計反下同)捨野(七)摩訶(去)缽輸(去)缽底(八)野摩婆(無何反)嚕拏(九)矩廢囉(十)沒(二合)羅□麼(十一)廢沙(上)陀(上)囉(十二)□暮伽紇(二合)唎娜野(十三)缽頭麼矩拿(十四)縒麼耶野(十五)□樧鷓雥□□□□鋩□氤閨十六)□□□(十七)莎(二合)縛訶(十八) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯真言時。三千大千世界大地補陀洛山。六返震動。天雨眾花。在會一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。歡喜合掌種種讚歎。空居一切惡天龍神。藥叉羅剎毘那夜迦。皆悉墮落為火所燒。慞惶馳走發大叫聲。一切菩薩摩訶薩。俱持種種華瓔衣服。一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶。一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。住佛法者。俱從本宮。持諸花鬘塗香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞。俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中。住如來前觀世音菩薩摩訶薩前。旋遶供養一時致敬。同聲白言大慈悲者。說此□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者。最極難有。爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言。清淨者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出時。以大悲心如法清淨法瑜伽觀。誦念神變溥遍心印真言一千八遍者。此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶。示現一切幻化三昧耶。所言得者。謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住。得一切最上神變計都幢三昧耶相應住。得一切如來祕密三昧耶相應住。得不空一切悉地三昧耶相應住。得不空廣大神變三昧耶相應住。得不空種種色相三昧耶相應住。得不空無量稱歎三昧耶相應住。得不空一切善根三昧耶相應住。得不空如來攝受記別三昧耶相應住。得不空如來種殖大福德蘊善根三昧耶相應住。得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住。得不空如來種族攝受加被三昧耶相應住。得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住。得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住。得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住。得不空香象種族攝受加被三昧耶相應住。得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住。得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住。得不空觀察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住。得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住。得不空廣大真言明印成就三昧耶相應住。得一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住。得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶相應住。得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住。得一切不空如來藏三昧耶相應住。得不空廣大甚深文持藏三昧耶相應住。得一切不空如來出世解脫三昧耶相應住。得不空世間受持悉地三昧耶相應住。得不空世間妙吉祥三昧耶相應住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住。此人現在未來。得是廣大相應稱歎功德三昧耶相應住。世尊若常晝夜六時憶念諸佛。總翫聽聞受持讀誦。則得除脫生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女。信心清淨以大悲心。常念諸佛求覓此經。若自書寫若使人書。皆發悲心。以上衣服財寶飲食供給供養。亦勸一切人民。書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養。應亦當護不退轉地。如是有情從佛法生。則謂一切如來加被。為受阿耨多羅三藐三菩提記。是稱讚者所得功德。亦如諸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。當畫不空王最上悉地三昧耶像。白□布絹方量四肘。增亦任意。中畫不空□索十一面觀世音菩薩摩訶薩。身真金色三十二臂。正面熙怡眉間一目。左面大自在天面。右面那羅延天面。左焰摩王面右水天面。左俱廢羅天面顰眉努目。右俱摩羅天面嚬眉努目。左摩醯首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面狀赤黃。左月天面面狀白黃。各戴天冠冠有化佛作摩頂相。那羅延天頭水天頭兩間。風天半身貫飾天服。大自在天頭焰摩王頭兩間。火天半身貫飾天服。三十二手輪結諸印。執器仗印□索印。寶珠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮花座。右奮怒王三面四臂。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。一手執鉤一手施無畏。一手執蓮花一手持□索。瞻仰菩薩半加趺坐。後多羅菩薩微似低頭。二手合掌半加趺坐。左苾□馘□□禎樊□□□□騖膳□□□□□□奻□□騖餖H□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅翍窗慼慼慼慼摩躩j□□N□□秉送□□□饛□□□□□穠□□□□稓z□□□□稚罐窗慼樞禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢播^□□□□檳驅□□飼訏騖騊□□□p□□橇逆□騫吟□□X~□□□□z□稚□□馱□□□□□桌□□餽□□□□姛觥□□□□□□楺逆□□□騖飀□□□□桌□模□駜j□□□律檢□□□祤飯□□□樊□□礸□□檢□□量祤騾黎□飀□□飣□飣梱□襤飀□□駁□驢襤馰□飀□飼襤駭騊□吟□□□□F□□□□□飀□□□秎□□X部慼撐|□F□□屋□式慼慼慼摯鞢撢恁毅瞴慼慼摩飌鞢X纗姲魽熱j□□□□□驃□□□□Z□□□□機□騖飀□X芋慼慼慼潼獢潯窗慼撫t□□咽□劉覘j□□□□馲覷□飲餕驦飀□奐試騖□試囊穰K□□□砥慼慼慼撓X□□□□□□□□□靈大□□□禂□□□楚敷﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□g飯稨□橁□逆□觀□□□□禗婀□□□h飯穛□覟□逆□觀□□襦□□奅飀□□葳痋敵u□麥T§□畝□鰹‥瀧□□上聲)字等虛空故。全為頭頂備一切色相三昧耶。等十一面觀世音。復觀□字全為頭光。復觀囉字全為眼目。光照無障。時別先誦奮怒王真言。召請供養誦溥遍心印真言。一一字聲色相光焰。若黃光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。於心月上右旋行轉。皆放光明滿十千萬。當中夜時十一面觀世音菩薩放種種光。至五更時觀世音現身慰語。汝求何事我今為汝皆得滿足。見菩薩時當乞二願。一乞不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大願。亦如我身種種自在變用工巧法。自在祕密法。神通法。入阿素洛窟法。天宮龍宮緊那羅宮法。履水法入火法。入一切山林法作金銀法。乞雨法止雨法。降伏一切藥叉羅剎法。採伏藏法渡江海法。占象玄象歷數算法。一切真言法種種醫法。長年藥法移諸物法。化諸邪見傲誕人法。如是世間種種之法悉得自在。二乞出世間法。時觀世音伸手摩頂。解除一切業障重罪。身器清淨如蛇脫皮。證獲不空清淨神通三昧耶身。往詣淨土坐蓮花上。證百千俱胝生宿命智。阿彌陀佛為授阿耨多羅三藐三菩提記住不退地。證不空無量百千神變三摩地。十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆讚歎。憶念觀察當擁護持。應知如是溥遍心印真言有大神通。能成世間無量無邊一切諸法。所謂召譴一切鬼神占相。一切壽命長短吉凶之相。療治一切癩病風病。瘡疥癬病瘧病腹病六根等病。滅除一切罪障災厄怨難。符書□□□□□埤□□禈□□□橖□埤□□機□騖駏怴慼j□□饖□駜□□埤□□□□誇□□□□□□□奰□□□□褉□□z□衽□誇□□婁□□□□□饜□□□□□□z□□□□埤□楏稊□□□□駥牷慼潦D觀埤□□□□送□礽□w□規□飀□稫襦□樨□點□逆□ 　　溥遍心印真言世間品第二十一 　　世尊若蓮池沜作護摩壇。加持木榓木杜仲木然火。加持蓮花並幹葉。截和酥蜜如法護摩。滿七日夜得功德天現身而來。靜心勿怖供養閼伽。時功德天謂真言者。今何所須。答言施我無盡寶藏。功德天言如真言者意。說此語已則便不現。從此已後伏藏逐身供給費用。得寶藏者常僧供養觀世音功德天一切三寶。恆勿斷絕特勿積貯。若積貯者即不復得。白月八日酥白芥子。塗蓮華臺葉。像前護摩一千八遍。諸天世人遵敬讚歎。若琉璃瓶盛鬱金香水赤色香花。摩尼跋陀羅神前。每日三時讚歎供養。無名指按摩尼跋陀羅神。誦持溥遍心印真言。滿三七日現身而來。日別給奉金錢一百文。盡用供養三寶勿貯。若貯聚者即不復得。若舍利塔前置像面西。截紫檀木上塗酥蜜。每日三時護摩一千八遍。滿三七日夜得銀錢一十千文。此護摩法。通會餘諸真言明法。亦得成就又法當以菩提樹葉方佈壇上。上置雄黃香花供養。依法加持令現三相。一相點額所顧人民。歡喜信仰讚樂供養。二相點額騰身離地六尺而行。日行三千踰膳那。見聞三千踰膳那諸聲色法。壽命千歲不為諸仙而相率伏。常見十方一切諸佛。三相點額則得神通攝持同伴。去地三千踰膳那裡騰空自在。壽二十千歲。當證一切雄黃真言明仙三昧耶。復以蓮荷葉方佈壇上。以赤黃牛酥洗治牛黃。置荷葉上香花供養。真言加持令現三相。一相點額一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏。任為使者取諸財物。二相點額則與一切祕密真言明仙。蹈一風輪騰空自在。日行二十千踰膳那壽六萬歲。見聞二十千踰膳那諸色聲法。三相點額攝持同伴騰空自在。當證一切牛黃真言明仙三昧耶壽一俱胝歲。溥遍心印真言阿伽陀藥頌曰。 　　應以雄黃密陀僧　緊俁瑟詫鬱金香　□叔迦花上雌黃　杜仲樹汁上牛黃　惹暮娜那紫磨金　菩提樹汁赤牛乳　素襪囉拏訖使羅　半努(奴古反)捺羅弭耶藥　塞(僧乙反)努□乞使羅藥　毘瑟努羯摩使羅。 　　等數精治。白月十五日。淨治塗地嚴曼拏羅。置十一面觀世音像。置藥壇上。以諸香花香水飲食燈明隨力供養。廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩。惟求無上阿耨多羅三藐三菩提。燒香供養。溥遍心印真言加持其藥。當和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤銅合。復置壇上結印作法。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持藥。現煖相煙相光相。時真言者身出光焰。壇地震勤。應自歡喜證驗藥成。藥和沒囉□麼補怛囉迦油(唐雲梵天兒油)塗摩身上手足等上。身如金剛。一切刀杖水火毒藥皆不能害。攝持百人以為眷屬騰空自在。若藥一兩。點化赤銅百兩成金。若服餌者。和牛乳酥煎治為膏。三日先服黃牛酥乳。當服此藥。和牛乳服滿經六月。膚色鮮澤猶如蓮花。聲音清雅髮如旋螺。壽十萬歲。一切刀杖水火毒藥。藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害。服滿一年。得諸天人樂為伴侶。福壽如天。若藥和胡麻油塗頭則髮香馥。若點眼額。則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開。入中無礙世人敬愛。若和牛乳石蜜服滿三年。證諸真言明仙王三昧耶。壽一大劫。劫中有佛一一皆見菩提樹下成等正覺。得此諸佛為授記別。往梵天宮。應稱唵(抬聲呼)字。大梵天眾一時迎逆。乃至當往阿迦尼吒天宮。為後邊身。溥遍心蓮華阿伽陀藥頌曰。 　復以蓮花鬚　　素路旦惹娜 　牛黃龍花鬚　　銀礦沈水香 　嗢嚲麼迦囉　　石蜜青蓮花 　瞻蔔迦花鬚　　計得枳花鬚 　上白栴檀香　　上嚲哦羅香 　□皤野跛抳　　酥合香油和 　　白月十五日作曼拏羅。置十一面觀世音。等數淨治置藥壇上。獻諸香花香水飲食果蓏燈明。合和其藥盛銀合中。以銀藥合盛白栴檀木合中。置於像前。奮怒王真言加持供物。廣大悲心舞印治護。坐茅草座。左手執杖按藥合上。悉地王真言溥遍心印真言光持藥合。動現三相閼伽供養。至五曉時頂禮十方一切諸佛。捧藥供養。持真言者及伴服藥。一時同證隱行真言明仙三昧耶。空行自在壽一萬歲。口氣香潔如優缽花香。膚色充□獲得一切隱行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰。十方結界。一切藥叉羅剎不能為障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子鹽蔓菁油護摩。一切毘那夜迦並及種族。一時馳走不能為障。若苦棟木燃火。毒藥黑芥子七種穀子白芥子。面向他軍如法護摩。令彼兵眾且自退住。又重護摩。彼諸兵眾不復來敵。又重護摩。彼諸兵眾皆總退散。若以佉他羅木量長二肘。如法削治寶采寶杖。作曼拏羅置十一面觀世音。當壇心上豎置寶杖。隨力辦諸香花香水果蓏飲食燈明供養。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持寶杖。上放光明。是時空中告聲謂言。汝今已得不空成就如意寶杖。是時燒香閼伽供養。右手持杖頂戴受持。誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍。頭上右旋一百八匝。持杖曠野平坦地處。方量一百丈地為界。可其界內心欲地下宮殿房舍。臥具衣服飲食湯藥。僕從人民一切珍寶。妙莊嚴具一時現者。誦溥遍心印真言加持寶杖。可界東西南北四維中心。□地一千八下。即見地下七寶宮殿。見一天女捧持寶瓶。當宮門立。白真言者願入宮中。真言者答。今此宮殿非是堅固真實之法。天女白言願受寶瓶得大富貴。怒聲報言此非淨物何令我受。天女則便涕淚雙下。見時承取遍塗身上頭面等上。飲點眼耳身如金色。氣馥香潔如牛頭栴檀香。口氣香潔如鬱缽花香。眼廣明利若青蓮花。髮如旋螺。聞聲見色圓九萬里。壽十千劫。憶知過去千劫生事。悟解內外一切典籍。真言壇印三昧耶。醫方幻術聲明等論三昧耶。天女重白願入宮住。復當報言我自行入汝宮殿中。天女持嬭示真言者。是時見嬭兩手持嬭便即飲服。塗身頭面眼耳手足。得是天女一千僕從。為伴騰空乘第一風輪。證八十四千大風輪真言明仙三昧耶。往於淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩。聽聞深法。若心願事。右手執杖一心觀杖。真言旋杖得如心願。又法板上赤土畫藥叉羅剎像。燒焯香王祀三白食。觀杖誦溥遍心印真言。呼藥叉羅剎名。於藥叉羅剎像上右旋杖者。則來現身任為命者。取諸財寶衣服飲食悉皆充足。若功德天像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱功德天。於功德天像頭上右旋杖者。得功德天現身而來。與諸財寶富饒之願。若毘沙門像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱毘沙門名。打毘沙門像腳者。得毘沙門現身而來。乞諸錢財盡皆如願。若人門前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名旋杖打門。入見歡喜。若天寺像前。右手把杖誦溥遍心印真言。稱天像名旋杖。則得天神現身而來。所乞諸願亦皆圓滿。若日出時觀日持杖。誦溥遍心印真言。稱日天名旋杖。即得日天歡喜觀察而擁護之。若白月十五日月初出時。觀月執杖誦溥遍心印真言。稱月天名旋杖。月天星天歡喜觀察而擁護之。若舍利塔前。誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。塔內放光出種種聲。得是相者所求諸法悉皆圓滿。 　　若佛菩薩像道場處。執杖誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。得諸如來神力安慰滿菩提願。觀世音於後夜中現身而來。與證不空如意寶杖王三昧耶。若天旱時有龍湫沜。執杖誦溥遍心印真言。稱龍旋杖龍降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天樓上。高大怒聲誦溥遍心印真言。旋杖擬之其雨則止。若災風瀑雨雷雹霹靂數數起者。高峰迥處。把杖慈觀風雨雷雹起處。發大慈聲誦溥遍心印真言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止之。若眾鬼神作病惱者。右手把杖拂病者身。鬼神怖走病得除差。若患瘧者。執杖拂身瘧鬼惶走。即得除差。若陣戰處。右手把杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期剋兩兵和解。若道曠野大海江河一切難處。執杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期剋則得諸難解馳退散。若人畜生患疫病者。於城四門執杖誦溥遍心印真言。旋杖期剋治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥處觀所人家。執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名。當自歡喜讚歎供養。若黑月十四日不食不語。於晨朝時誦溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀囉神像北。摩尼跋陀囉神像前誦悉地王真言。至後夜時摩尼跋陀羅神現身而來。手持一千金錢奉真言者。得金錢時分為三分。一分盡用供養觀世音。及日日作諸香水供養摩尼跋陀囉神。一分盡用供養三寶。一分自用並施貧人。所得功德盡皆迴施摩尼跋陀羅神。特勿貯積。日常如是乃至命終。若有貯積即不復得。若道曠野遇無水處。右手執杖瞻地多有青草濕處。高聲誦溥遍心印真言。以杖□地一千八下。輪杖一千八匝。高聲稽請觀世音菩薩。惟願大悲救我飢渴。念滿千聲。其□地處湧出泉池。其水清美。誦悉地王真言以杖打水。水中湧出赤黃天神。合掌而言今何所求。真言者答。須諸飲食願即與我。時真言者便以種種善語咒願天神。願天常安長得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護。與天種種諸大菩提福願圓滿。說此語已沒水而去。於須臾間手持天諸甘膳美食。奉真言者。便當受取。以此天食供百千人。同共飽食。復持種種妙莊嚴具。奉真言者。如此池泉真言者心。若不除者則常住世。是水常為一切人民飲喫無盡。 　　若結印護身右手持杖。默誦溥遍心印真言。往大眾中。空中輪杖一百八匝。隨心所念種種諸物則皆如意。 　　若屍陀林中誦溥遍心印真言。輪杖七匝則一踰膳那成結界護作六肘壇淨治塗地。以牛糞黃土泥摩飾壇上。真言加持紫橿木橛。釘壇四角。五色線索四面圍界。取族姓摩奴沙新捨未壞米哆羅。以牛五淨清淨洗浴。又以香水重淨洗浴。著白淨服臥置壇上。白衣蓋上。以三白食置壇四面。布設供養。散諸雜花遍於壇上。四角四面置香水碗。時真言者面西法坐。燒焯香王供養一切。常以右手執如意杖。誦溥遍心印真言。加持米哆羅一千八遍。誦悉地王真言亦加持之。聲聲莫絕。數以左手拂米哆羅身。以右手杖數數按米哆羅身上。令動起坐目觀四方。見觀方時特勿怖懼。以杖定按米哆羅頭上。其米哆羅即語。見語之時亦勿怖懼。內心思惟過現未來一切事等。誦悉地王真言聲聲莫絕。米哆羅盡說心所思事。復以杖柱米哆羅心上。誦悉地王真言。則令米哆羅口吐鮮魯地羅。取是魯地羅。點眼點額。見諸鬼神宮殿門開入皆無礙。鬼神見者悉皆歡喜。復以杖□□□□槾奿□□□概饜□□□□□□□槾奐□祔u□檢□累楟息□□□穨□□□規□飀□□礸□祤祊□□E馘稀檢□□驆□槾奾祤梱□裀□□□□□□送□□閥□□耤□□省拄米哆羅心上七下。又以杖□□□送□□□□□槾嬌□□□□□□□□箋□□□□□椽騺□埤□□礸□祊□送馘稀檢□□□□□□□□□□□駂□□□褻妝氧□鏵□□o□芤胤苣§鼩□□□n□譧□耦莧垣c□A□k§□□nr萩灤宦□瑣|□瑤耙綸天□□姻¥□滿慼撚襖飽撩鴃撓鴃慼慼撢釋螃蝖慼慼慝□□嶢怉砢R□□□□禳撮□镼□□ 　　不空□索神變真言經卷第十三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十四 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　不思議觀陀羅尼真言品第二十二 　　爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重說出世最上廣大解脫蓮花祕密心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。一切無礙自在挺特。昇證最上一切勝解無上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。頂禮佛足則於佛前。以諸塗香末香燒香寶幢幡蓋。眾寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩眾。住此□暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧耶。一切天神壇神真言明仙。諸天龍神藥叉羅剎。阿素洛乾闥婆櫱魯茶緊那羅摩呼羅伽。及住補陀洛山。一切苦行真言明仙。諸餘一切真言明神等前。皆以諸妙香花衣服寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周[打-丁+章]供養。觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右遶如來數百千匝。則於佛前卻住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼真言三昧耶。是一切如來廣大真實神變解脫檀印三昧耶。是毘盧遮那如來廣大解脫壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但令讀誦。則得出世最上真實心三昧耶悉地成就。此三昧耶。復是一切如來神通加被授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲對佛前為與一切持真言者。獲得最勝悉地故說。為與哀愍一切有情。滅除三世一切罪障。度脫無明生死故說。摧滅遮止一切地獄餓鬼傍生諸趣故說。為與一切邪見傲誕匱法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆罪故說。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜具持儀式。讀誦受持不思議觀陀羅尼真言。懺悔諸罪持淨戒者。或有書畫見聞隨喜樂供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妒我慢邪慢重罪蓋障諸鬼神病種種業報差別等病。王難賊難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼蚖蛇蝮蠍諸獸象龍。一切災難不相災害。一切惡風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊於此三昧耶志願成者。懺重罪者。不應於此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何。 　不善善法中　　疑為惡中惡 　疑故不勤求　　二諦諸勝法 　諭愚商賈者　　海陸遇真寶 　疑惑無識解　　不採無價珍 　遇斯不空法　　疑惑亦復耳 　若斯生疑惑　　魔枷獄吏縛 　亦如師子王　　摑攥諸小獸 　不能得解脫　　疑惑亦如是 　菩提與生死　　二定真有法 　二中若生疑　　聾瞽無慧眼 　若有智慧者　　應生清信心 　唯然修誦持　　大悲解脫門 　譬商智慧者　　財履於坦路 　純逐勝利道　　計獲多財果 　　世尊以斯義故。持真言者應生淨信。如法書寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀羅尼真言。奮怒王真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。常淨思惟法瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不思議廣大真實神變解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來神通加持廣大解脫壇印三昧耶。不空觀最上□索心印三昧耶。出世間一切解脫大功德蘊具足相應。名不退住。一切如來憶念加持。為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊若有有情為求無上正等菩提。守持淨戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思惟如是不思議觀陀羅尼真言者。我見斯人。即名真實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩為當現與出世世願滿足之身。我常加以大悲精進堅固甲冑。為摜被身牢價影撫念護此人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆得圓滿。爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法願甚大希有。若得見聞信供養者。則得除脫無量劫來眾罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持讀誦思者。豈當不證阿耨多羅三藐三菩提耶。汝應演說不思議觀陀羅尼真言三昧耶。今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮迅熙怡微笑。瞻仰如來即說不思議觀陀羅尼真言曰。 　　那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)□(移結反二合)特婆(無何反下同)怒哦跢(多箇反下同一句)跛(北沒反二合下例同)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同)嚲詑哦諦瓢(入聲三句)那莫那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同)勃陀(上)[口*履]野(楊可反下同四句)室邏縛迦僧(去)祇(暨曳反)瓢(入聲五句)那謨梅窒(二合)□野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反六句)摩訶菩地薩埵縛哦拏縛□瓢(入聲七句)那莫□唎野跋馹囉陀(上)囉(八)摩訶曼拏拿禰(奴禮反)縛諦瓢(入聲九句)野莽婆嚕拏矩廢(無計反)囉(十句)[口*履]使哦拏縛□瓢(入聲十一句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十二句)娜莫□唎耶(十三句)縛路枳諦濕(攥舌呼下同)縛囉野(十四句)菩地薩埵野(十五句)摩訶薩埵野(十六句)摩訶迦嚕抳迦野(十七句)怛□騤□韥纂憧L(十八句)唵(喉中聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(十九句)婆路枳嚲(二十句)播捨紇(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)縛拿入縛拿(二十二句)達麼馱睹櫱皤(二十三句)柘拿枳拿(二十四句)摩訶缽頭(途邑反)麼步惹(二十五句)陀(上)囉陀(上)囉(二十六句)摩訶播捨陀(上)羅(二十七句)縛囉縛囉(二十八句)囉濕(二合)弭捨嚲娑(去)□塞囉(二十九句)跛(同上)囉底曼抳嚲捨[口*履]囉(三十句)嚲囉嚲囉(三十一句)弭補囉諦若陀囉(三十二句)皤囉皤囉(三十三句)殺播囉弭嚲(三十四句)播[口*履]布囉拏(三十五句)迦拿迦拿(三十六句)摩訶沒(二合)囉□(呼邑反)麼廢(同上)灑陀(上)囉(三十七句)麼拿麼拿(三十八句)薩縛播簸(北我反)婆囉拏麼拿(三十九句)枳[口*履]弭灑那(奴箇反)捨娜(四十句)度嚕度嚕(四十一句)菩地薩埵縛弭秫(輸律反)馱(四十二句)步嚕步嚕(四十三句)摩訶薩埵縛襪縒拿(四十四句)野莽婆嚕拏矩廢(同上)囉(四十五句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(四十六句)虎嚕虎嚕(四十七句)沒(二合)囉□摩弭瑟努(輕呼)摩醯濕(二合)縛囉(四十八句)矩摩囉灘(奴爛反)爾計濕(二合)縛囉(四十九句)縊(伊異反)濕(二合)縛囉囉摩醯濕(二合)縛囉(五十句)禰(奴計反)縛補怛(都訖反二合)囉蔓(無繁反)爾嚲(五十一句)那麼塞訖[口*履]嚲弭弭馱(五十二句)麼抳怛理陀(上)囉(五十三句)□弭嚲皤爾娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)囉[寧*立](寧立反)□樥□□獺慼慼撮し藚賒{娜迦(五十六句)跋馹囉吠女(去)[口*履]野(五十七句)摩囉迦嚲缽(二合)頭麼(五十八句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉爾拿(五十九句)[寧*立](同上)□樥□芩穆訖底迦(六十句)楞(去聲)訖(二合)[口*履]嚲捨[口*履]囉(六十一句)拽腎(諸振反)饒(去聲)播弭嚲陀(上)囉(六十二句)惹吒(上)麼矩吒(上六十三句)漫泥嚲(六十四句)那縛戰捺(同上二合)囉(六十五句)囉旨嚲(六十六句)缽(二合)頭麼陀(上)囉(六十七句)缽(二合)頭摩縒娜(六十八句)缽(二合)頭摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(輕呼)者娜(七十句)窒(二合)[口*履]戍(去)拿(七十一句)陀(上)囉播捨陀(上)囉(七十二句)薩縛嚲詑哦跢(七十三句)鼻使訖嚲(七十四句)娑(去)縛娑(去)囉(七十五句)薩縛播簸(同上七十六句)跛(二合)囉捨麼那迦囉(七十七句)摩訶迦嚕抳迦(七十八句)睹嚕睹嚕(七十九句)薩縛薩埵婆囉那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十一句)薩縛嚲詑哦跢(八十二句)婆路枳嚲(八十三句)菩地曼拏拿(八十四句)婆路(輕呼)枳嚲(八十五句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(八十六句)摩醯濕(二合)縛囉(八十七句)摩訶振跢麼抳陀(上)囉(八十八句)弭濕(二合)縛嚕跛(八十九句)摩訶譟□樥□芤靨□數婆馱娜(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)勃□騤□□勃□騤靨□楫數菩陀(上)野皤伽(上)畔(引九十四句)薩縛嚲詑哦跢(九十五句)婆路(輕呼)枳嚲櫱皤(九十六句)摩訶奔(脯悶反)孃(上九十七句)諦惹陀(上)囉(九十八句)跛(同上)囉婆囉(九十九句)悉地迦囉(一百句)薩縛□□□□地□囉(一句)薩縛薩埵縛那(去)耶播囉(二句)薩縛耨(輕呼)佉(上)跛(二合)囉暮者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(一百五句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼時。其補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。皆盡變成九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界七寶堂閣。光明間錯。皆以種種寶鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來坐座。是諸如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。同聲讚言善哉善哉觀世音。能善演斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。蠲治罪障脫生死海。若有有情一經於耳。當得入於最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯人現身得名一切如來一子之地。其山一切藥草叢林。皆盡變成眾寶蓮花。大如車輪花齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而為其幹。眾寶為葉。閻浮檀金以為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花如法而坐。各執種種真珠瓔珞價直億千。皆當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅尼真言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地六大動變成金色。於虛空中繽紛亂雨天諸寶花。供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩是陀羅尼真言壇印三昧耶。爾時執金剛祕密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵步如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶。甚奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具大威德等如如來。處贍部洲初出於世。轉大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經於耳。則得無量大功德聚。稱歎相應。我見此陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊贍部洲界。橫大法舟運濟有情。唯觀世音菩薩摩訶薩故。餘無有能起以大悲救度有情。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩言。如是如是如汝所說。此陀羅尼與贍部洲一切有情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。為贍部洲出世世間一切有情。橫大法船作大依止。皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是觀世音菩薩摩訶薩。已於無量微塵阿僧祇劫。住持勇猛大精進力。作大利益為度有情。 　　爾時執金剛祕密主菩薩。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。遍散供養退座而坐。 　　爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無垢清淨光三摩地。頂放種種色光焰輪。變成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虛空。於其光中圓現種種廣大神變。一一光中。現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來應正等覺。是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。擊大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法真如實際。圓滿十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀世音菩薩摩訶薩言。大清淨者汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼真言廣大神通解脫壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不思議觀陀羅尼真言解脫曼拏羅印三昧耶。是觀世音最上上心廣大神通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來甚深祕密大曼拏羅印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神變三昧耶。不空心攝受願海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩訶薩廣大神變三昧耶。不空辯才演說一切如來神通三昧耶。不空發起一切供養海雲三昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空住行迴向十地三昧耶。不空入大涅槃城三昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶。不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛剎三昧耶。不空大福德蘊滿足三昧耶。不空殖種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼真言解脫壇印變像三昧耶。不空廣大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空壽命增長福殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。不空度脫大生死海三昧耶。不空解脫無明老病愁歎苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情願三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根圓滿三昧耶。不空大真言明仙輪王三昧耶。不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三昧耶。不空入帝釋天宮殿三昧耶。不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙輪王中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨種種釵璫環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天諸飲食三昧耶。不空種種究竟度脫有情願三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毘柰耶經。契經倪耶經。授記經伽陀經。烏陀那經因緣經。譬喻經本事經。本生經方廣經。未曾有經塢波提捨經。阿毘達磨一切論辯三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一切藥叉羅剎餓鬼毘捨遮鬼宮盤茶鬼陽顛鬼種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功德聚。以是稱名不思議觀陀羅尼真言。能滅一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等菩提。安住一切如來祕密心藏。世尊此不思議觀陀羅尼真言。是觀世音最上上心廣稱歎處。 　　陀羅尼真言辯解脫品第二十三 　　爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉蓮花手。汝今說斯出世世間不思議觀陀羅尼真言神通功德。最極希有。我已知此最上祕密心觀陀羅尼真言。乃是一切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功德大遊戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼真言神通功德。最極深邃甚希難有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來廣大神變真實解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來真實神通加持廣大解脫壇印三昧耶。廣種無量福德善根相應攝受。若復有人。已曾恭敬供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞於法得受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼真言。所得功德齊等無異。何以故以是陀羅尼真言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功德。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持淨戒精進勇猛。懇駕身心。於諸有情起大悲心。捨所身份珍寶穀帛。處處求覓是真言經。如法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持讀誦母陀羅尼真言。奮怒王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。結印灌頂如法觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行善根。何以故我已知此陀羅尼真言。乃是一切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀神通功德。蓮花手若受持者。發菩提心。觀照五蘊眼界色界乃至識界。十二因緣自性空寂。離我我相離有情相。離受者相離一切相。何以故法自本來性自寂靜。無我無作無自無他。離諸蘊界。是蘊入界真實觀察。不可得故無自識故不可執受。是所執受亦不可得。何以故一切法本無色無形離諸染著。心不住內外不在兩間。內外兩間亦不可得。本自清淨平等無二。捨無我心主自在覺心本不生。何以故心前中後際不可得故。如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。淹留修行□□□粿□□眊恁慼慼數[□□□楯□□□□□飯祅馘s□埤□覲□馯□□神□□□□□□□□□□詁s□□□裀□□□□□□□□証□□馱□□□□証□□□榰□□□□□椹□□□□□祅馘吽歎ョ慼慼慼慼慼慼慼摯f□馱□J憿槨斗苤慼慼慼慼毅苤敷﹛慼慼慼慼潰|□□□□鞳敷允丑撥XZ□□樓z□□□□j□樓w□□□□□逆□|□□□襌□□逆□X|梓□□□□X|樓□□□□□□□□騫吟□□□馘吽慼慼僾瓷慼樊撦IXn檳馜□駜s餞樊□□□□□□□□裡Xq騫讋□□□□說槓橖□□馰□□搾騊□□飾□駇裀□□□娜□餾□騊□□□椏騖馭□□婟□□□□□□□□□逆□□楺礸□□□穖□□睒涴`唌慼撬芊慼慼慼慼潑\□□□□□□□□□□□□晼慼撕丑慼潑\□□飀□楅馘鞳潦I□□逆□□楅送□駏鞳撕pi率□褸□稫褽□□驁□□飼覜粿□□□碴部慼慼歎涴`唌慼慼慼慼慼潭庰□□馘d□飀□□□□□□楚摯f□□□馱□祭禗□□□□省祭榵□□□鞳撩鞢慼慼滕痋潘UU牷慼歎ョ慼撞\□送□礸桌□□龍□綠□□□□j□妖□□□觀□□□□樧□□□□字門現執金剛祕密主菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門。現觀世音菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。前後圍遶觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥觀供養。誦奮怒王真言。廣大明王央俱捨真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不可思議觀陀羅尼真言。悉地王真言一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。一一字門聲相。如觀世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不善業得善無畏。如是觀知得身無畏。捨自蘊集得我無畏。害蘊攀緣得法無畏。害法住緣得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。與三昧俱。是真發心。以少功用獲大成就。如因月現照澄淨水中見月像。如天降雨種子芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三喻譬真言句。觀置成就。所以者何而自法性。說種種道文詞章句。自願智力法界加持。隨有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘相者。謂諸文字陀羅尼真言門。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊雲何文字陀羅尼真言門。佛言蓮花手。字平等性語平等性。言說理趣平等性。入陀羅尼真言一切字門。以無所得而為方便。入□字門解一切法本不生故。入迦(斤邏反)字門解一切法離作業故。入佉字門解一切法等虛空不可得故。入哦(銀迦反又音迦字斤拿反)字門解一切法一切行不可得故。入伽(上)字門解一切法一合不可得故。入落字門解一切法離塵垢故。入跛字門解一切法第一義教不可得故。入者字門解一切法無死生故。入娜字門解一切法離名字相不可得故。入撦(蚩者反)字門解一切法影像不可得故。入薄字門解一切法出世間故。愛支因緣永不現故。入□樓□穖□□□禳委露□量禕埤□□業穖□□□禳媽□誇□量禕埤□婧□芩字門解一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆(無何反)字門解一切法一切有情離繫縛故。入茶字門解一切法執持清淨不可得故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故。入詫(魑賈反)字門解一切法長養不可得故。入灑(疏賈反)字門解一切法無罣礙故。入拏(尼賈反)字門解一切法怨對不可得故。入縛(無可反)路字門解一切法言音道斷故。入嚲(多可反)字門解一切法真如住處不可得故。入野(藥可反)耶(餘何反)字門解一切法一切乘如實不生不可得故。入怛[寧*也](寧也反)他(去)字門解一切法住處不可得故。入馱字門解一切法法界不可得故。入瓢(毘藥反)字門解一切法時平等性不可得故。入摩字門解一切法我所性不可得故。入頗(披我反)字門解一切法而不堅實如聚沫故。入麼字門解一切法所縛不可得故。入惹字門解一切法生起不可得故。入濕縛(同上二合)字門解一切法安隱性不可得故。入囉字門解一切法離一切塵染故。入拿字門解一切法一切相不可得故。入建字門解一切法界性不可得故。入捨字門解一切法寂靜性不可得故。入佉(上)字門解一切法如虛空性不可得故。入馹字門解一切法窮盡性不可得故。入跢(多箇反)字門解一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入紇唎櫱皤字門解一切法所了知性不可得故。入喇詑字門解一切法執著義性不可得故。入□字門解一切法因性不可得故。入皤字門解一切法破壞性不可得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得故。入塞(桑紇反)麼字門解一切法可憶念性不可得故。入埵(二合)縛(同上)字門解一切法可呼召性不可得故。入縒字門解一切法勇健性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性不可得故。入弟字門解一切法積集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字門解一切法離諸諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門解一切法遍滿果報不可得故。入塞(桑紇反)迦(同上)字門解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑(去)字門解一切法衰老性相不可得故。入柘字門解一切法聚集足跡不可得故。入播字門解一切法究竟所不可得故。入哦(同上)拏娜麼□棧□h□業穖□□□礸馘稀檢□□樇□詀糖□□椸□示□馘稀槾饈餕饜□□z□□□省穖□□□妳誇□馜□□□□□□省□信觀誇□□□□量逆□□□娓z□□□省穠飀□□葉□□□□理□□□寧祏椸□鍊觀□□□□□逆□□觛覕埤□□□□□露□秉□□訶□埤□飼襭穖□□飥□□□觀姾駐檟楅妖□□□餖穡紐j□z□□大□□□穖□飀□□延襭穖□□□寣慾j□累息□□延襭穖□祖□褙□□□□□□□s□裀□槄□□飀□□□禳她□駩□逆□□□饁□□□滿慼暱P祖□逆□z□□奏息□埤□□□□聾延襭穖□□雜□埤□式戮均慼澆腄熱u□□樧□□□祐□飀□□□□□示□□搳慼撰q逆□姭餺□□□□祼裨□埤□祋□□逆□祠□□□□禳妗訶□□禰E□□□禮□□逆□耔□騾□□秸□□□□耔□□□□榵婠橫E□女□□□耔□褸□□送□□□禖□粿□□□□逆□稘□□稙奾秷□祖□祛□□秷□□□□禠饋□□□□堙慼慼慼摯f□褉□□鍊楖□逆□祤□□□□逆□綠□西妙□□逆□o□□□禭□蓮□□逆□离率□□□逆□□□婝咩恣慼摯f□□□槭飩□□稜□逆□z□□蓼□□□搳慼撰q逆□□□□□埤□□□奰□□□□□□□□稀□□餾□□□禖祭□□奰□□□檳妘蓼□□椏騖饉驒樖餒□□□T□楻□褉□□□奰□□□□□嚏慼慼摯M□馘稀檢□□楻□褉□□z□□茶□露馘稀檢□礹觛褸馘稀榜□□觛褸馘稀檢□z□□累息□埤□拏□□□□姭駂□□□□□□鷺□祿□□□餓□□拏□奿□□□部慼潘嚏慼慼慼慼慼慼撐}□□餾□□榖□稚□量□□□□榖□樺□量□□□□榖□祤樺□量□□□□榖□祏礽量□褉□□榖□楏礽量□褉□□榖□祤楏礽量□褉□□榖□祿□量□□□□榖□□□量□□□□榖□祤□□量□□□□榖□禳□量□□□□榖□榳□量□□□□榖□祤榳□量□□□□□露□稚□□礿□□□□□□□□鵴牷撓S□□埤□□□祿露樲□□埤□累息□□□□神埤□z□□□錄p埤□檳妘鷺□□觭首□□□□□□□騖香□□部X{模□□飀□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□稽飣禳娼□□量耔□□□鷺□□□□鞳潤辛雀q稘□□駛霸飀□□祇□櫚□□□□□騏餾□□□機□騖饉驒樖□□觥□逆□□饅橠□□禳慼慼撢鰿癒慼慼慼慼慼潘嚏慼摩鬤滿潘U稀楻□祊量逆□□□□飀□□□□奰□饉饜□□誇□□□□桌□粳殮妨□i□諒□□□□□z□槔□□延觛襆□□□□□□□秶□姜□□衽□馘稀槭飀□□□駏R□□姪裀□祰綠蓮□示□牷慼慼憫恣憫恣慼X□息□□檢□□□漶憤楚慼摯鞢敵俅騿樊H禂□□□□□覜粿娀□□离□□□奰□衽□馘稀檢□奾稦□岒芋z研□楏息□□祇□檢□□馜粿延□□飥□□楏息□□榜馜粿妀婦□X陛撩`□□□楏息□□□吝餺□□耔□磻秦度□□□妳□餺□娏餾□□□襯□□楏息□□□□□褸□騏騖膳□□牷撰q逆□ 　　不空□索神變真言經卷第十四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十五 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　最上神變解脫壇品第二十四 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便卻如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名上地。謂諸如來稱讚此地。當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若得上地。以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。又諸香泥周潔塗摩。畫大海水。內院中畫七寶蓮花。臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前。不空□索觀世音菩薩。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮華右一手把□索。二手合掌。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。毘俱胝菩薩半加趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳爾菩薩手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝哦婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。始縛麼□明王手執蓮華半加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。南門。計理枳拿金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。西門。冰哦羅金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。北門。尼蘇□檟□□□□N□□□櫸□□飯□□□□□□訏騖騏牢□□p□□橇逆□騫吟□□X~□□□□§蝮X□□馱□□□□□□□□□翪R□餼□槾□飀□驆□槾□驂□奻□飀□禢□飣梱□襤飀□□駎□□飀□□□餿□駾□飀□楌樇□襤饅□□□飀□□楰□□糖□□襤飀□飼襤駭饋椽槽Z□□□□馳娼□□□□飯□□□□□酈M□□□奻樼□□□饋淚□□□u□□□□□□□雜□﹛撢齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩b本□橏□□□□□娏淚□馜□〃\□□楹□□訓□□□□紐□□□飾□□□□□□□酈M□□□□□飯□□□栫憿慼慼慼憧說慼慼慼慼諢慼憬m本□□□栗Z□□□槓□Z□□□□□□□膳□□襤膳□磻膳□□□□雜□□臐撕丑慼慼慼慼慼慼慼潤部慼慼慼慼慼慼毅拹陔恁慼潤部慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸芊l息□褻逆□□□□□飾□□□姥l息□槏□□□□飣馱□□□饐□□樏□□□□檢□□禋□□□姥l息□槏□□楊量祤□□□﹛慼潤部慼慼慼V□□□駥說慼慼慼慼潰c{□□駥臐潰c]□息□□□穖□檢□□□樗奏飣祰粘j□樗□駥說慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮均澆瞗慼慼撫丑潼銦樊H□饁□□□□□檢□□□□□□□□□椸□□奉r□楺□切埤□□□樿楈饑□□□□奉r□□橝□N□□□□□□□穖□檢□□□□□□□樏□□樏□□說慼慼潤部慼慼毅蛂慼b榣□□j□□飣駥○陛慼慼慼X~□□□□□□□□□□□□Xy□飾□槏□□□□□□﹛歎ョ撫瞴慼慼憮q□□□婠□□覬□□祤樂騉□駭□榖□□埤□ЮF妙□覷覾□□□禷吟□□露駙□□□□阮□□□馮詣□□□奜檸j□□□□□□E□□□楣□□椽□□詙□□覲□□□□撚飣穻□靈契詁□□飀□X纗婇□□□飀□□□□馨□□桌□□橖□□□□□□□□□□□礹□裀□襣祤桌□□□□□□□祤桌□□□娓ˍ丑慼慼戮Uˍ丑慼慼慼ˍ丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓淀獢慼撬芊慼慼澆磭|□飀□□楣□□□試馰□□檢□贊□□□□□騮□□□騮□□□□橦馲覷□馬□□駙□□□飀□□□□□□□□□飀□□Xy□□檢□□□□|□□□□□□□□□□覷□馰□□□□□﹛慼慼慼慼慼慼慼樁o□試飀□□□□□□□姛□訏□□□□□□□□□駙□復□□種□□□旅□□□□□試馰□□□□訏咽□飀□□檳騮□□□□□X爦u□□□□□□試馰□□□□□奼□橠誇□□駙□□聾□□□檢□X鶠憤|□聾□□□檢□□□□褸□G□□□□□□□□□□□□□□□褸膳□□□劉□□□饅□□□種□□橙□□□□姇覲駇褸□R□□□j□菉□□□□□□□□□驄樏□□□詣裡□□□菉□□□□言姛□□□橙□□□□□穢襺逆□延觿□□□□□□□□□礸□騮□□嚏慼慼慼慼慼慼牖窗熬a□□妳□娜□□□□□□□□穠M逆□□□□□□□檳飀□禷吟□□露駙□□□□□庚f□X芋慼慼潑V尾芊慼R□□□□祤□□□□首□□椽□□詙□覲□祜□□楣□□□□襜□逆□□□□襦□奜桌□□□□□□□X芋慼憔韏|□j□□羬謘播怴慼慼慼慼慼慼慼憬粥X□騰□□馰□□□□□□楣祌穖□□視繵f□□□□襦□奜桌□□□□穖□□X芋慼撢~□□□□睒涴`唌慼慼慼慼敵E騮□□□□騖騮□□□砥慼慼慼慼摯f□延訏□騰□□馰□□□□□□楣稷□□□視繵f□□□□襦□奜桌□□□□□□□X芋慼憔韏|□□□□晼澄殺□□□穇□□□椸□騖騮□□□□□□饜□□□□□祥砥慼慼慼慼慼慼憬粥X□騰□□馰□□□□□□楣衽穖□□視繵f□□褸騂裀□祤楛□□□~□□□奜桌□□□□穖□□X芋慼撢~□□□□E□□□□□機□騖騮□橖□□□□□□□□□騏騖騮□□□穚□騖饃□□□逆□延試騏□□□馰□□□□□馲覷□驄祐試飀□□橦馬□□囊種□□□□□□駎□□□□逆□□□□□□□□茶妙□□□褸□姪□□檳騑禷吟□□□□延□□檳椿寣慼慼撩遄慼慼慼撢b騑禷吟□□□聯奏息□□□□□□餾□□□□□北褙□□□埤□□□□姛□稫訪j□□□□□婦饡稚□□禷吟□□露駙□□□□姵□□□□□□□□□□祐□□箋□□騭稫□娀埤□□□飾□率□□裀□□覜粿娵祤禂□□□旅□□□□奮饃□□□□□□楥砥慼慼慼熱}□□□□稚□□□禘□L□觜□□驁□□□□奰□□□驁□□婁□□□□□□R□□□□□□□□奰□□□□□□饜□□□□驁□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□驁□□妗誇香□□□□□楅馱□□□□□□□□□□礸□楥砥慼慼慼熱}□□□禘□L□觜□□驁□□□□奰□□□驁□□婁□□□□□□R□□□□□□□□奰□□□□□□饜□□□□驁□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□驁□□□□□□匊夾□□□橦飀□襒□魯□□□禂□□□延覜粿□□餾□j□□椸□耔□覜粿埤□□禳娀誇馭霸□□□餾□□□驅□□□□□福□□禂□騉□□檳餺□□□福□櫚□□檳飀□計檳騏留□言楰□□□福□椸膳□□裀□□槙覘鴃撩痋潑G□祅馘j□□□□稚□□詘飯□榜裀□□□率□□襏禳娀婝□□□祚□□□□□□□□□馘諒□裀□□□□□餡□□□□□延褽□□□□□□奅娥□□□□□□□□□滿播^□□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼潼獢慼慼滿慼慼慼撒獢慼慼慼撥堅部慼播^□□□□□□□□礸□□□□□□□□□□□埤□□□□埤□祅□筘婁□□□□□□□□餾□□□楥砥慼慼慼慼慼潮痋慼毅鞳潑□L□觜□□□□□奰□□□□婁□□□□□□□□□□□奰□□□□饜□□□□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□□□□□□□□□祅執□駩□□□楥砥慼慼慼慼潑□L□觜□□□□□奰□□□婁□□□□□□□□□□□奰□□□饜□□□□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□□□□□□祤□□露□□榔XXR馘j□□□□□□Xq□□□□□□□□馱□□旅祅□□□機□騖飀□□□怴q祅馘j□□Z□姞□膳□飀□羇□驠□言□□□□□饖□飣秜□□埤□□□□□Xs□埤□□□□□□□嚏慼慼摯M□馘稀檢□北礹□露□福□槥牷慼慼慼摯鞢歎捇S□椏騖饉驒樖□□□城鞢潘U露□稫褽□騖饉驒樖駥□楣衽□馘稀檢□馘露□祤駕□奏駾奉篹n夾暽楶頝﹛憧腄慼慼敵□夼□榜□衽□馘稀檢□馘撚禮露□祤馭□□□□楣衽□馘稀檢□馘露□程z□z□□□□□□s□祥□梱□□□不□祥□□□粿□□禠□□□□衽□馘稀檢□馘露□祂□罹□□□狪L□□□衽□馘稀檢□馘□□送□祜□□□□□□□□□錄n娶□□□衽□馘稀檢□馘飯妻誇□私□□□□衽□馘稀檢□馘聾□禶妧□p衽□馘稀檢□□□□□□□□□□□嚏慼慼‘_衽□馘稀檢□隆露□椏騖饉驒樖□□□城鞢慼潔砳_胚□稦□隉慼摩鬤滿潘U稀樀埤□桌□稄□玲□□礽露□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□妳□□□□社□□□□露□\息□□檢□□褸□騾切襤□誇□□騏餾□□楰□檳妘鷺□祐□□□□□□□□女餛□□稻□□□楦□□檢□□椸橖□□稫詡觀□榻□□□秸送□□□□□□□茶飯□馘稀檢□觕樈秸馮□□餿□□□q□Z□牷慼慼慼撙對U稀檢□□□祅禎褸馘稀檢□□□□□□祰餽□□氶慼慼慼慼D年詘切襤□誇□□騏餾□裀□□□□□□□示□言□□□□□祤駩□□祰綠蓮□□送□福□椸□□□□馳娼□□礸馘稀檢□樦□□福□楝□餾□稽飣禳娼□□稫襦□□□□□饖□饖□祭□□□□礽□切襤□誇□□騏餾□□□饜□□□饉i露□福□檢□□規□錄□□□□□□□驠□□□□粳□□馳埤□□□切襤□誇□□騏餾□□□奾馜餺□妖臨□裀□□□E□□樧□□□□言p□□□□穇□□□□□桌□礽露□□饜□□□襦□榜□□□□□鷺□襾褉□機□□□□逆□□□切襤□誇□□騏餾□□□詛□□□駜D□□□祜□□□□埤□□□□誇□穢□□□餾□j□婢襐馭□祜□□奢□粿□□埤□□□□誇□穢□□□餾□j□隆□□□樽騮□埤□□機□騖送□稫褽□騖饉驒樖騫襤駥]飀□桌榓□逆□□耔□□餾□量秦禮□□飀□ 　　光焰真言品第二十五 　　世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶。能害一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天焰摩王。婆魯拏天俱廢羅天。俱摩羅天。及諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱嚕拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害。 　　壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黃土泥香泥如法塗摩。繞脣椽外七寶蓮華葉鬚蕊。四面四角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水上汎華。以諸香花三白飲食。種種華鬘敷置供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香。龍腦香。白芥子稻穀華白蜜石蜜牛酥。護摩。其龍腦香隨所辦著。西門安坐誦持光焰真言曰。 　　娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反)野(楊可反一句)那莫□唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬聲呼之)缽頭(途邑反)麼振嚲麼抳(八句)縛囉縛囉(九句)缽頭麼步臡(人曳反十句)入縛拿入縛拿(十一句)虎嚲捨禰(奴禮反十二句)步嚕步嚕(十三句)弭目乞灑(疏賈反)步臡(十四句)馱□馱□(十五句)薩縛麼讕(十六句)□暮伽(上)播抳婆(無可反)囉第(十七句)□氤閨十八句)□訥痢□娜□播般(北曼反十九句)捨麼捨麼爾(二十句)路句跢邏抳(二十一句)三(去)漫多(上)囉濕弭婆(同上)囉禰(同上二十二句)睹嚕睹嚕(二十三句)跛(北沒反二合)囉縛囉□暮伽(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步嚕步縛(無各反二十五句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二十六句) 　　獻毘盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世間自在王如來。次獻不空□索觀世音菩薩。不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次獻外院一切天神真言明神壇神。次獻東門壇內佛菩薩。次獻北門壇內佛菩薩。次獻南門壇內佛菩薩。次獻西門壇內佛菩薩。次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持真言者身出光明。十方剎土一切如來一時現身。伸手摩頂同聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如來祕密出世解脫護摩壇三昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此護摩三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手執戟。一手持索一手彈指。當現身來讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空□索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切剎土頂禮諸佛。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。住於西方極樂國土。為阿彌陀佛菩薩眾數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除差。若□□□□□□稚□□□□□□j□妃□□埤□□奡□□□□□j□妃□詛穛囊覕□稀埤□橢詛覕□□□□□□□□娙□□禈□□□婁楜□粳□橁□□□埤□□□□棚稟□□□咽□□□□□h□□□□□□切□□□□□□榍襑□□□磻駕□□槔醴襜□□□□□□祡□□□□□□□□姚樄□觿□□□磻送□槔醴襜□□□□□□唌慼慼熱隉撢均槽[埤□□祰驚□□□□□□□□□j□□見□□□祰驚□□鶴□駁□□□西□□□□□觚□禈□□□ 　　出世解脫壇像品第二十六 　　世尊是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。白□布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛酒肉殘食。食三白食。每日晨朝受八戒齋。教發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山狀像須彌山王。山有九嘴狀開蓮華。其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹籐枝花葉。山下大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空□索觀世音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。狀大梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把蓮花一手把三叉戟。一手把□索一手施無畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優缽羅花半加趺坐。後毘俱胝菩薩半加趺坐。左濕廢多菩薩手執俱物頭花半加趺坐。後蓮華遜那利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右不空□索菩薩。長跪合掌執持□索。後佈施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把蓮花一執□索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持□索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執三叉戟。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。智波羅蜜菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞斧。一手執曲刀一手執□索。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。不空□索菩薩座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸花果半加趺坐。不空奮怒王座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。橫行七佛。右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毘盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。結加趺坐師子寶座。觀世音左右豎行。三十二佛結加趺坐。師子寶座放眾光明。佛外周匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝行畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱廢羅天俱摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一一手中執持諸印遶火焰光。於其山間畫難陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喻天女婆散底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山下左。功德天女辯才天女。商迦利天女。商棄尼天女。羅剎天女是諸天女。花瓔衣服種種莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀世音作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色。一手把白拂一手掌金剛杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙眾諸天子眾。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色一手把白拂一手執金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞緣覺。面向觀世音。會下苦行仙眾。諸天子眾。執持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上橫行及左右豎行。五十四佛結加趺坐師子寶座。觀世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩薩。一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。名一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪。應墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受相應。即讜承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉大法輪。福聚功德。即當承事供養補陀洛山寶宮殿中。一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清淨。合掌觀睹讚歎禮拜。即得無量大福德蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清淨。貪瞋嫉妒隨業重罪皆得消滅。常為世間人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終後往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像。能進無上無等法故。 　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之一 　　世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者。以諸有情為大悲心。但讀誦持。即得十方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神皆悉祐護。當得種種真言壇印之法。清淨出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。 　　那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)□拽(餘結反)特(二合)婆(無何反下同音)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)嚲詫哦諦瓢(毘遙反三句)摩訶菩地薩埵哦拏婆□瓢(四句)那莫□唎耶跋馹囉陀(上)囉(五句)薩縛縵拏拿檷(奴禮反)縛嚲苾□騤□□囉臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬聲引呼之)□暮伽(上)婆路枳嚲(七句)摩訶曼拏拿缽(二合)頭(途邑反下同音)米(八句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱餓反下同音)囉皤囉(十一句)三(去)曼嚲婆路枳諦(十二句)□暮伽(上)摩訶沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑(疏賈反下例同)陀囉(十三句)陀(上)囉陀(上)囉(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)嚕抳迦(十五句)菩馱野菩馱野(十六句)摩訶菩地爾(十七句)菩地菩地(十八句)缽(二合)頭麼菩地爾(十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦囉(二十句)跛(北沒反)囉捨麼爾(二十一句)薩縛訥櫱底縛囉迦(二十二句)摩訶迦嚕抳迦(二十三句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十四句)薩縛嚲詑哦跢櫱皤(二十五句)虎嚕虎嚕(二十六句)□暮伽(上)孽陛(二十七句)睹嚕睹嚕(二十八句)□暮伽(上)播捨□塞羝(二十九句)畝嚕畝嚕(三十句)弭目訖灑步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆囉拏苾秫(輸律反)提(三十三句)皤囉皤囉(三十四句)薩縛嚲詑哦跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢囉跢囉(三十七句)嚲囉野□妝楫□嫥數□縛路迦野(三十九句)缽(二合)頭麼步臡(四十句)麼抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢縛虎(四十二句)娜麼娜麼(四十三句)訥但嚲南(四十四句)摩訶菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(四十五句)摩訶迦嚕抳迦(四十六句)薩縛禰(上同)縛嚲(四十七句)那莫塞訖(二合)哩嚲(四十八句)哩使哦拏塞嚲弭跢(四十九句)捨嚲娑(去)□塞囉(五十句)戰捺(二合)囉素哩耶底(都異反)□迦(五十一句)囉濕(攥口呼之上下例同)弭囉縛皤枲嚲(五十二句)摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)囉(五十三句)播囉麼秫馱薩埵(五十四句)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(五十五句)摩醯濕(二合)縛囉(五十六句)播囉麼迦嚕抳迦(五十七句)摩訶曼拏隸濕縛囉(五十八句)素跛(同上二合)囉勃陀(上五十九句)摩訶缽(二合)頭麼步臡濕(二合)縛囉(六十句)摩訶苾□驦□□妝□□縛囉(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地囉(六十三句)摩訶迦嚕抳迦(六十四句)摩訶弭目訖灑漫拏拿陀(上)囉(六十五句)薩縛嚲詫哦跢俁呬(呼以反)野(六十六句)沒捺(二合)囉娑(去)麼野陀(上)囉(六十七句)摩訶縛拿弭哩野陀(上)囉(六十八句)摩抳□□橙□芩囉(六十九句)□弭跢皤摩矩吒陀(上)囉(七十句)度嚕度嚕(七十一句)縒曼嚲婆路枳嚲(七十二句)路計濕(二合)縛囉(七十三句)播捨馱□濕(二合)縛囉(七十四句)播囉播囉(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]弭路枳嚲(七十六句)薩縛薩埵僧(去)嚲羅迦(七十七句)悉□餕□晨蕁七十八句)播哩布囉迦(七十九句)摩訶縛囉囉跛(二合同上)囉娜(八十句)那謨窣睹羝(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)唵(抬聲引呼)地囉地囉(八十三句)摩訶曼拏拿弭濕(二合)縛嚕跛(八十四句)殺播囉蜜嚲播哩布囉迦(八十五句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(八十七句)播囉麼弭補拿弭目訖灑陀(上)羅(八十八句)摩訶播捨弭路枳嚲(八十九句)□暮伽(上)播捨入縛理跢(九十句)摩訶入縛拿縛路枳嚲(九十一句)摩訶麼抳爾跛(二合)嚲陀(上)囉(九十二句)三(去)曼嚲麼皤枲跢(九十三句)入縛拿入縛拿(九十四句)摩訶嚴避囉弭目訖灑播捨陀(上)囉(九十五句)縛拿暴杖(亭樣反)哦播迦哩灑迦(九十六句)唵(抬聲引呼)沒(二合)囉□麼嚕播(九十七句)摩訶暮伽(上)播捨(九十八句)□氤閣□□九十九句)薩縛薩埵(二合)縛弭路枳嚲(一百句)婆(同上)囉跛(二合同上)囉娜(一百一句)那謨窣睹羝(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句) 　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言 　　唵(抬聲引呼)勃□餅□□晨一句)摩訶迦嚕抳迦(二句)嚲囉嚲囉(三句)跢囉野(四句)摩訶喇拏縛播琳(盧金反五句)摩訶步惹弭路迦野(六句)□棤□間慼撚ㄥF(七句) 　　世尊如是真言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復是觀世音最上祕密心真言。能除一切隨眠業障。能淨一切出世法道。能入一切不空如來種族之門。 　　佈施波羅蜜多真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵(抬聲引呼下同)□暮伽(上七句)摩訶娜那(去)播囉弭哆(八句)播哩布囉野(九句)□楨□飩□騥□數弭弭馱弭質怛(登訖反二合)□(十一句)薩縛薩怛(同上)□□□□□□□數薩縛嚲詑哦跢(十三句)摩訶娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)囉襪嚲野(十五句)嚲囉嚲囉(十六句)嚲囉耶(十七句)摩訶缽(二合)頭麼播抳(十八句)□棤□間慼撚ㄥF(十九句) 　　世尊若有有情修治佈施。以此一切如來不空所生佈施波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。一切佈施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提。福不退失。 　　淨戒波羅蜜多真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上)始拿(七句)三(去)皤囉三(去)皤囉(八句)皤囉皤囉(九句)秫陀(上)薩埵(二合)縛缽(二合)頭麼(十句)弭步使嚲步惹(十一句)馱囉馱囉(十二句)三(去)曼嚲婆(同上)路枳跢(十三句)□棤□間慼撚ㄥF(十四句) 　　世尊若有有情修治淨戒。以此一切如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。若苾芻苾芻尼破淨戒者。每白月十五日一日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直至無上正等菩提而不退失。 　　安忍波羅蜜多真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上)乞訕底(七句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八句)乞灑麼抳(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦嚕拏(十一句)薩埵襪婆(去)囉(十二)摩訶迦嚕抳迦(十三句)薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)□棤□間慼撚ㄥF(十五句) 　　世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。 　　精進波羅蜜多真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵摩訶弭唎耶(七句)□暮伽(上)弭路枳嚲(八句)者囉者囉(九句)□訥痢□哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩訶縛拿(十一句)縛拿縛拿(十二句)摩訶薩杖(亭樣反)哦縛拿菩馱爾(十三句)□棤□間慼撚ㄥF(十四句) 　　世尊若有有情修治精進。以此一切如來不空不捨生死精進波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。 　　靜慮波羅蜜真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵薩縛嚲詑哦跢南(七句)摩訶暮伽迦嚕拏(八句)杖(亭樣反)□娜娑(去)麼地(九句)弭目乞灑跛(二合同上)囉劍[並*也](並也反十句)主嚕主嚕(十一句)□棤□間慼撚ㄥF(十二句) 　　世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相應。當生無量壽佛剎土。得一切三昧耶現前通解。直至無上正等菩提更不退失。 　　般若波羅蜜真言 　　那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩提薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上七句)摩訶跛(二合同上)囉腎惹縛皤縒(八句)三(去)曼嚲塞(同上)叵囉拏勃□騤靨數跛(同上二合)囉娑(去)囉跛(二合同上)囉(十句)三(去)曼嚲勃□騥□耙數□縛路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)囉腎惹(十四句)縛路枳嚲(十五句)斫屈數(□古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)囉腎惹(十七句)婆(同上)囉娜播抳(十八句)摩訶跛(二合)羅腎惹(十九句)缽(二合)頭麼馱哩抳步臡(二十句)□棤□h□條□□耙數 　　世尊若有有情修治般若。以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。 　　不空□索神變真言經卷第十五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十六 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之二 　　治地真言 　　唵□暮伽(上一)弭目乞灑曼拏拿(二)摩訶步嚲弭麼□(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)地唎地唎(五)摩訶特步嚲加麼拿(六)□弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(七)□棤□間慼撚ㄥF(八) 　　是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命當得生上天界。 　　治水真言 　　唵□暮伽(上一)訥(二合)嚕莽拿嚲(二)弭理乞灑捨佉(三)缽怛(二合)囉補澀簸叵拿(四)弭吒播嚕□娜爾跢哦拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒(六)囉娜遜娜囉(七)跛(二合同上)囉塞(二合同上)囉縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)囉(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭麼步惹(十一)娑(去)麼娑(去)麼(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏拿(十四)播哩輸(去)馱野(十五)摩拿麼拿(十六)弭麼拿□詺□楚慼撮蔬麤竁(十八)缽(二合)頭帽播立跢(十九)惹拿麼爛弭秫馱(二十)輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播囉麼摩訶秫陀(上)薩埵(二十二)□棤□□襡楚槨螻(二合)[口*履]步縛泥(二十三)□棤□間慼撚ㄥF(二十四) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉。或復沐浴。皆得解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身份三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就。 　　洗浴真言 　　唵□暮祇(虯曳反一)□麼[口*(隸-木+匕)]弭麼[口*(隸-木+匕)]□訥痢□麼[口*(隸-木+匕)](二)□訥堙[名*也](名也反)缽唎秫第(三)薩縛麼羅播迦□使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上)囉泥(五)縛囉跛(二合同上)囉縛囉播哩秫第(六)摩訶麼抳囉怛娜迦野播哩秫第(七)麼抳麼抳(八)輸(去)馱爾(九)摩訶暮伽(上)振跢麼抳秫第(十)紇唎娜野秫第(十一)迦野□詺□楚慼撮窄F麼抳缽唎秫第(十三)虎嚕虎嚕(十四)跛(二合)囉縛囉播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)囉泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵襪娑(去)[口*(隸-木+匕)](十八)播哩輸(去)馱野(十九)麼麼播般(北曼反)素弭秫馱麼□(二十)莎(二合)縛訶(二十一) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香鬱金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具結印護。觀想聖眾獻三掬水。謂淨身心度脫有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉。 　　標界真言 　　唵□暮伽(上一)缽(二合)頭麼弭麼□(二)跛(同上二合)囉娑(去)囉(三)三(去)漫嚲目谿(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界。 　　彩色真言 　　唵□暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)囉散陀(上)囉(二)參(去)皤囉(三)缽(二合)囉縛囉步臡(同上四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸。 　　寶地真言 　　唵□暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)播哩曼拏拿(三)播捨襪第(四)□條□ 　　是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位。 　　結界真言 　　唵□暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)囉娜捨匿(寧即反三)摩訶枲□妻□□楚憤袌P度嚕(五)□棤□間慼撚ㄥF(六) 　　是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城。 　　護身真言 　　唵□暮伽(上一)□驒槁□□□播捨□塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身。 　　髮髻真言 　　唵□暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎嚕虎嚕(三)那(奴箇反)哦播捨畔第(四)□□間慼撚ㄥF(五) 　　是真言以奮怒王威德神變。加持頭髮梳治槃髻。 　　護弟子真言 　　唵□暮伽(上一)□□槁□騥q曼底娜(二)摩訶播勢(三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身。 　　淨手真言 　　唵□暮伽(上一)惹拿弭麼隸(二)素嚕素嚕莎(二合三)縛訶(四) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗手□身。 　　淨口面真言 　　唵□暮伽(上一)□弭□跢泯努(二)者囉者囉(三)莎(二合)縛訶(四) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗沐手面。淨漱口齒。點眼耳膊。作法誦念。 　　治衣真言 　　唵□暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)□(二)主嚕主嚕(三)莎(二合)縛訶(四) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶。 　　被甲真言 　　唵□暮伽(上一)步穰(上)哦迦縛者(二)縛囉泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持鬱金香水白芥子。□灑身上備持甲冑。 　　被索真言 　　唵□暮伽(上一)沒(二合)囉□麼步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)囉娑(去)囉(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩。 　　灌頂真言 　　唵□暮伽(上一)注拏麼抳(二)缽頭米□避詵者(引)野(三)麼麼薩縛嚲詑哦跢(四)鼻曬階(五)麼抳麼抳(六)莎(二合)縛訶(七) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂。 　　座真言 　　唵□暮伽(上一)缽(二合)頭麼遜娜隸(二)馱囉馱囉抳(三)漫拏隸□樥□ 　　是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐。 　　眠寢真言 　　唵□暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)雞(三)步縛娜(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥。 　　持花真言 　　唵□暮伽(上一)素囉避補澀□掠□播囉播囉(三)□樥□ 　　是真言加持香花。以不空王種種香花海雲。溥獻供養。 　　末香真言 　　唵□暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)囉娑(去)□補嚕(三)補刺拏步臡(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言加持末香。以不空王種種末香海雲。溥獻供養。 　　塗香真言 　　唵□暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)囉縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言加持塗香。以不空王種種塗香海雲。塗壇溥獻供養。 　　燒香真言 　　唵□暮伽(上一)哦哦娜(二)塞(桑乙反二合)叵囉拏米伽(上三)度嚕度嚕(四)□條□ 　　是真言加持燒香。以不空王種種燒香海雲。溥獻供養。 　　飲食真言 　　唵□暮伽(上一)叔訖拿(二)囉娑(去)囉娑(去三)櫱囉陀(上)囉(四)弭陀(去)囉□條□ 　　是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海雲。溥獻供養。 　　果子真言 　　唵弭耶馱(一)□暮伽(上)叵拿(二)播囉播囉(三)□樥□ 　　是真言加持果子。以不空王種種香果海雲。溥獻供養。 　　淨水器真言 　　唵□暮伽(上一)遏步嚲(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)□樥□ 　　是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海雲。溥獻供養。 　　莊飾真言 　　唵□暮伽(上一)弭弭陀(上二)麼抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛拿入縛拿(三)□樥□ 　　是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海雲。莊嚴供養。 　　食器真言 　　唵□暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海雲。溥獻供養。 　　入壇真言 　　唵□暮伽(上一)跛(同上二合)囉縛囉(二)皤麼娜步米(三)詑囉詑囉(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法。 　　禮拜真言 　　唵□暮伽(上一)那麼塞迦囉拏(二)薩縛嚲詑哦跢(三)怛惹理□樥□ 　　是真言以不空王一切身業讚禮海雲。讚頌禮拜一切諸佛。溥前供養。 　　行道真言 　　唵□暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)囉努嚕(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以不空王一切祕密修行海雲。讚頌行道溥獻供養。 　　警覺真言 　　唵□暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以不空王神變海雲。讚頌警覺一切諸佛菩薩諸天。 　　勸發真言 　　唵□暮伽(上一)振跢麼抳(二)跛(同上)囉迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以不空王摩尼海雲。讚頌勸發一切諸佛菩薩諸天一時會壇。 　　請召真言 　　唵□暮伽(上一)爾曼怛(二合)囉拏(二)弭目訖灑(三)曼拏拿(四)弭理弭理(五)莎(二合)縛訶(六) 　　是真言以不空王神變海雲。讚頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位。 　　然燈真言 　　唵□暮伽(上一)摩訶囉濕(二合)弭(二)入縛拿娑(去)□塞(桑紇反二合)□(三)入縛拿入縛拿(四)三(去)曼羝莎(二合)縛訶(五) 　　是真言加持燈明。以不空王種種光明海雲。溥獻供養。 　　加持真言 　　唵□暮伽(上)播捨襪馱(一)三(去)曼嚲(二)摩訶縒麼野(三)□襓騱哅□笲□棤□□莎(二合)縛訶(五) 　　是真言以不空王神變海雲。讚請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就。 　　發遣真言 　　唵□暮伽(上)播捨(一)□塞(同上)羝跛(同上二合)囉縒囉(二)櫱撦莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳睹枲(四)縒囉縒囉(五)□棤□間慼撚ㄥF(六) 　　是真言以不空王神變海雲。讚歎一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣。 　　供養使者真言 　　唵□暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)囉縛(二合)囉(三)縒囉縒囉(四)摩訶步羝濕(二合)縛囉(五)地唎地唎(六)□氤閨七)□□莎(二合)縛訶(八) 　　是真言以不空王神變海雲。加持歡喜團□蘆菔三白食香花香水。獻祀毘那夜迦。令生歡喜不作障閡。 　　出世解脫壇印品第二十八 　　世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印。 　　合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相並。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二無名指頭相去寸半印真言。 　　唵缽(二合)頭麼步臡(一)缽(二合)頭麼迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭麼弭麼隸(三)莎(二合)縛訶(四) 　　加持解脫印 　　合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎並相著。二中指屈上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恆觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言。 　　唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏拿(四)缽(二合)頭麼步臡(五)□□間慼撚ㄥF(六) 　　如來解脫印 　　合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎並相著。此印三昧能示真實解脫三昧。 　　解諸業障印真言 　　唵□暮伽(上一)跋馹囉(二)缽(二合)頭麼步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五) 　　如意寶印 　　合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭相拄。此印三昧種種供養。當獲不空圓滿六波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業。不空淨治五無間業。印真言。 　　唵□暮伽(上一)麼抳麼抳(二)摩訶麼抳(三)缽(二合)頭麼麼抳(四)莎(二合)縛訶(五) 　　蓮華鉤印 　　合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫三摩地印真言。 　　唵□暮伽(上一)跋馹隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六) 　　金剛蓮華鉤印 　　合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德。 　　三摩地印真言 　　唵□暮伽(上)悉第(一)薩縛嚲詑哦跢悉第(二)□縛路枳嚲悉第(三)矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五) 　　頂禮印 　　合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言。 　　唵□縛路枳嚲(一)摩訶秫(輸律反)陀(上)薩埵(二)縒囉縒囉(三)三(去)漫嚲縛皤縒(四)軍(去)拏拿陀(上)囉(五)□弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(六)惹吒麼矩吒(七)那縛戰捺(二合)囉漫抳嚲(八)者囉者囉(九)散者囉(十)步縛泥濕縛囉(十一)缽(二合)頭麼步惹(十二)莎(二合)縛訶(十三) 　　世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。僕從大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服。每日三時觀世音前。或於佛前或舍利塔前。隨得香花飲食供養。於諸有情發大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住於法身。觀置自身如法界相。自性平等。清淨法性。量同法界清淨虛空。觀念我身。白栴檀香沈水香龍腦香。塗手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢聖。五無間罪。又鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙。 　　出世相應解脫品第二十九 　　世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿毘地獄種種諸相。國中飢饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恆不捨一切智願。必令救度潔治身服守持淨戒。不於一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清淨如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空□索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手持□索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。淨泥塗地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅菩薩濕廢多菩薩。執金剛祕密主菩薩毘俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毘摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香鑪。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沈水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出入潔浴塗香。著淨衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所執本性無作。自體空寂。面西奮目瞬動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清淨蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現讚言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願為汝滿足。閼伽供養所願盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通變相。亦見自身過現未來種種業果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。餘皆睹見。觀世音菩薩示語讚歎與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵惰則速成就。 　　不空□索神變真言經卷第十六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十七 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十 　　爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。觀世音菩薩摩訶薩。說此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶。極為甚深廣大無量。難解難入難得成就。觀是法中。有無量壇法無量印法。無量像法無量軌則威儀之法。猶如大海須彌山王。虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大智。無與等智無思量智。總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所□□□□輦復□槔□□褙□□□□蓮□褉□□□□矩露□椏騖饉驒樖駭飀□褙□□□□□□□□□奉□□□□□□椸□量逆□□□□榥□稿示□□娀妘雷□娀妘露□娀妘量□□娀妘累□□□□□□埤□娀妘裂馜□z□□□奰□□□□娀妘痢□□□□□□娀妘阮餘□□□□娀妘便砥慼慼慼慼樁e妘便砥慼慼慼慼慼樁e妘露□示□礸飯祛□逆□□□□秜□□□娀妘葉驚□娛□□婧□靈埤□娀妘□帘p奡稗妳埤□娀妘弄靈□禳飯□埤□娀妘累□□□□□□耤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊矷摯鞢樁e妘年□□□饡檳飀□奭□□妞□□□觀埤□娀妘露駙□□劉□裀□□秦滿慼慼慼慼慼慼潑□□奉逆□娀妘累槏□餓夾q□□稚□□□□□□□□牷撙嗯□埤□娀妘飼□□□機□騖飀□□□□□埤□娀妘茶□□埤□娀妘□□□妳埤□楰□□媽□□□□□□姛褸□□椿o□□□禈□□□□□椸□□褓□婚詠檇D裡X恣慼慼撳IJ妳埤□□婧□奰□□□□埤□□拙蝖慼慼寣撰□如饜□□□□□妥□稿示□□□診□□丹□□□□襦□□□□□□□□ 　　爾時釋迦牟尼如來應正等覺。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。 　　祕密主。汝發斯問極為善問。何不早問遲辯若斯。汝能開導為諸眾生及真言者。皆得最上成就之地。故作是問為最大問。 　　祕密主此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。巨如十方無量大海難解難入。寧以海水瀝渧數知。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。實非數量得知其際。又以須彌山王末如微塵。亦盡數知。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算分知其數限。如是廣大踰過大海微塵算分數分。 　　祕密主所有十方過現未來一切如來。有種種智三昧耶亦可知數。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算數得知其際。 　　祕密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智。知五蘊等差別相轉。所有類智。知蘊界處一切緣起。若總若別是無常等。所有俗智。知一切法假設名字。所有他心智。知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智知苦不生。所有集智知集永斷。所有滅智知滅應證。所有道智知道應修。所有盡智知貪瞋癡盡。所有無生智。知諸有趣而不復生。所有如實智。解一切智一切相智。所有未知當知根。於諸聖諦未得現觀。未得聖果。所有已知根。於諸聖諦已得現觀。已得聖果。所有具知根。謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地。離一切欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地。於初靜慮第二靜慮中間時定。所有無尋無伺三摩地。從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念法隨念。僧隨念戒隨念。捨隨念天隨念。寂靜厭離隨念入出息隨念。身隨念死隨念。所行佈施波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自施一切內外所有。亦勸他施一切內外所有。所行淨戒波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自住十善業道。亦勸他住十善業道。所行安忍波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修六波羅蜜多精勤不息。亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修巧便。入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦善勸他。入諸靜慮無量無色。同已善巧。所行般若波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自如實觀一切法性無所執著。亦勸他觀一切法性無所執著。亦復不住自性自相。若動若住不可得故。所修四正斷時。於諸未生惡不善法。為不生故。於諸已生惡不善法。為永斷故。未生善法為令生故。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。所修四神足。修欲三摩地時。斷行離依成就神足。修勤三摩地時。斷行離依成就神足。修心三摩地時。斷行離依成就神足。修觀三摩地時。斷行離依成就神足。以無所得為方便。修信根精進根念根定根慧根時。謂信根精進根念根定根慧根性。離依離染以無所得為方便。修信力精進力念力定力慧力時。謂信力精進力念力定力慧力性。離依離染以無所得為方便。修念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支時。謂念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支性。離依離染以無所得為方便。修正見支正思惟支。正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支時。謂正見支正思惟支正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支性。離依離染。所住空解脫三摩地時。謂觀諸法自相皆空其心安住。所住無相解脫三摩地時。謂觀諸法自相無相其心安住。所住無願解脫三摩地時。謂觀諸法自相無願其心安住。以無所得為方便。修處非處智力時。謂如實了知諸有情類。因果等相處非處相。以無所得為方便。修業異熟智力時。謂如實了知諸有情類。諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便。修種種界智力時。謂如實了知諸有情類無量界相。以無所得為方便。修種種勝解智力時。謂如實了知諸有情類無量勝解相。以無所得為方便。修根勝劣智力時。謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便。修遍行行智力時。謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便。修靜慮解脫等持等至雜染清淨智力時。謂如實了知諸有情類。靜慮解脫等持等至雜染清淨根力覺支道支等相。以無所得為方便。修宿住隨念智力時。謂如實了知諸有情類。無量億數宿住事相。以無所得為方便。修死生智力時。謂如實了知諸有情類。無量無數死生事相。以無所得為方便。修漏盡智力時。謂如實了知諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫。於現法中而自作證具足安住。能正了知我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。以無所得為方便。修正等覺無畏時。謂自稱是正等覺者。以無所得為方便。修漏盡無畏時。謂自稱已永盡諸漏。以無所得為方便。修障法無畏時。為諸弟子說障法道。以無所得為方便。修盡苦道無畏時。為諸弟子說盡苦道。如是等時。設有沙門若婆羅門若天魔梵。據餘世間依法立難。及令憶念。言於是法非正等覺。言有如是漏未永盡。言習此法不能障道。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。獲安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙法輪。甚深清淨正真無上。以無所得為方便。修義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解。以無所得為方便。修大慈大悲大喜大捨。以無所得為方便。修五眼六神通一切智智。以無所得為方便。得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜。於其中間常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇捨。志欲無退精進無退。念無退慧無退。解脫無退解脫智見無退。一切身業智為前導。隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。過現未來世所起智見無著無礙。以無所得為方便。以一心智如實遍入。知一切有情心心所法。圓滿遊戲種種神通。而自嚴淨種種佛土。供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察饒益有情。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。當復諦觀諸佛法身。以無所得圓滿無相。謂不思惟一切諸相。於一切法不增不減。不執不著無取無住。圓滿一切法平等見。圓滿諸法一相理趣。行不二相不起分別。以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見。捨諸有漏煩惱習氣見。調伏心性見。以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇。非諸雜類。以無所得身相具足。於初生時其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。令彼世界六種變動。有情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量無數有情。令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。吠琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣遍覆三千大千佛剎。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴淨佛土一切功德。乃至盡諸所有一切幻化三昧神通。皆是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。祕密主汝問如是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。一切菩薩摩訶薩大智。本行法界之智者。是觀世音菩薩摩訶薩。恆常以斯一切幻化三昧神變。示現如是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通。度諸有情。及真言者得大悉地。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。身識心智大慈大悲。皆是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。攝化度脫三有有情。等住涅槃金剛之地。若有人趣地獄趣餓鬼趣一切眾生。等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者。一時齊至隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩。悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼囉伽。乃至阿鼻地獄所有有情。一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者。亦皆同時齊至度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光。滅四洲中所有一切混沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有為有漏生老病死種種厄難。皆得解脫住於善道。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。為諸眾生及真言者。如是堅牢被精進鎧。與證無上菩提之道。如大商主引進眾人。遮止惡道安置善道。心不分別心不悔惓。 　　爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已。奮迅踴躍合掌偈歎。 　嗚呼大悲觀世音　　嗚呼世間自在主 　若有專正憶持者　　得脫一切惡道苦 　此是世間尊重父　　此是世間尊重母 　此是世間救度者　　此是世間大日光 　　復告執金剛祕密主言。如是如是如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮如法啟問。即以真語實語為汝演說。 　　爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。即起於座輪弄於杵。步如師子。詣觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮右遶三匝。卻住一面。脫所頭上清淨月光摩尼寶冠。二手捧上觀世音菩薩摩訶薩已。長跪合掌白言聖者。我於此法甚大迷亂。無諸智慧解此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量皆不了知。何者為前何者為中何者為後。何者為根本蓮華頂陀羅尼真言。何者為祕密心真言。何者為善熙怡真言。何者為奮怒王真言。何者為奮怒王心真言。何者為一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。願為示教開釋解說。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。以慈悲心受斯清淨月光寶冠。便擲於空獻供養佛。以大神力寶冠直至阿迦尼吒天。當佛頂住變成寶蓋。周圓縱廣五百千踰膳那。紺琉璃寶而為其骨。以諸大寶作花珠瓔。閻浮檀金為眾鈴鐸。天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸。網羅珠拂出無量光。其光鎣徹過百千日。舉眾仰觀心皆愉喜。一切諸天龍神八都。皆悉頂禮恭敬供養。苦行仙眾一時發聲。種種歌唄瞻讚斯蓋。是諸如來所讚歎處。其蓋諸花一一臺上各有寶帳。一一帳中有一如來結加趺坐。遶蓋四邊而有無量諸天娙女。龍女乾闥婆女阿素洛女櫱嚕荼女緊那羅女。一切種族真言仙女。及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾。一一皆乘眾寶花雲光明臺殿。各持天諸花鬘塗香末香。天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂。各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂。歌舞讚歎唱梵音聲。一時等心獻供養佛。所有住補陀洛山一切天龍八部。亦皆歡喜勇躍觀視歎未曾有。復有一切如來種族真言神。一切蓮花種族真言神。一切金剛種族真言神。一切摩尼種族真言神。一切香象菩薩種族真言神。一切大曼拏羅種族真言神。踴躍觀視歎未曾有合掌瞻仰。復有一切星天七曜天。毘摩夜天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天俱摩羅天。難禰計濕縛囉天。哦泥濕縛囉天。伊首羅天摩醯首羅天。四天王寶賢神滿賢神。力天神焰摩王。縛嚕拏天俱廢羅天。皆乘寶殿。各持天諸花鬘塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡。敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天諸寶雲宮殿。於虛空中雨現種種色海雲。獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩。並會大眾。復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龍神。藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。各持種種塗香末香燒香。水陸雜花一時繽紛。遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾。俱時同得如來神通威德加備。 　　爾時執金剛祕密主。見斯廣大無量神變。復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩。示現如是無量神通廣大神變。復白觀世音菩薩摩訶薩言。惟垂開示使解疑惑。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。解所疑者諦聽諦聽。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起往詣佛前。恭敬合掌頂禮尊足。右遶三匝卻住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶中。根本蓮花頂陀羅尼真言祕密心印。溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶。欲於佛前開演示之。是三昧耶以少功行。讀誦受持速得成就。 　　爾時釋迦牟尼佛。即伸無量百千光明金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉清淨者。今正是時宜當演說。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已。遍觀十方一切如來。一時恭敬盡皆頂禮。奮迅踴躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰。 　　那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隸野(揚可反下同)特(能已反二合)婆(無何反)努哦嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)嚲詑哦睹瑟抳灑(疏賈反三句)□暮伽(上)漫拏拿俁呬曳瓢(入四句)薩縛勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七句)底嚲那哦嚲跛(二合)囉窒(丁聿反)半禰(奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛嚲詑哦跢俁呬野(九句)矩拿紇(二合)利娜野三(去)麼曳瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)藐哦跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(十二句)那莫捨囉特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲呼下例同)麼戴(二合)曳(十四句)那莫□唎耶(十五句)梅窒隸(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地薩埵哩野(十七句)哦拏縛□瓢(入十八句)那謨□弭嚲皤野嚲詑哦跢耶(十九句)囉□羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一句)那莫缽頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏拿陀囉野(二十三句)那莫□唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之下同例)縛囉野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使□唎野(二十九句)哦拏縛□瓢(入)翳瓢(毘遙反三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)埵(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)□唎耶縛路枳諦濕(同上)縛(二合)囉野(三十三句)穆庫特祇(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)囉惹缽頭(二合)暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)嚲詑哦跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句)摩訶諾(都落反)缽唎(二合)訕末地(二合)曳(三十七句)□□弭跢爾摩襪嚲以使曳枲佃睹米(三十八句)薩縛迦唎野(引)抳(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米□糖晼潔炷Z□□數怛[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中抬聲呼之)缽頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)婆(同上)囉那□樥□□楫數者囉者囉(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播囉麼迦嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶缽頭(二合)麼□塞(同上)嚲(五十六句)迦拿迦拿(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃□騤□□效□騥孥□□數馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播囉麼戍(同上)陀(上)薩埵(六十七句)迦囉迦囉(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫麼跛(二合)囉跛嚲(七十一句)者拿者拿(七十二句)散者拿散者拿(七十三句)弭者拿弭者拿(七十四句)翳□(知賈反)□翳□翳(七十五句)皤囉皤囉(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭麼拿缽頭(二合)暮瑟抳灑弭囉惹(七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)□氤閨八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶缽戍(同上)缽底廢(無計反)灑陀(上)囉(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑陀(上)囉(八十六句)縒囉縒囉(八十七句)薩婆(同上)縛囉拏(八十八句)□囉□囉(八十九句)者囉者囉(九十句)薩縛苾□驙□騤靨□耙數那麼塞(同上)訖哩(二合)嚲(九十二句)□囉□囉(九十三句)薩縛播簸(北我反)枳哩弭灑□囉(九十四句)□□(九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦囉(九十八句)沒囉(二合)□(呼邑反)麼廢(無計反)灑陀囉(九十九句)陀(上)囉陀(上)囉(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶缽頭(二合)麼(三句)入(攥口舌呼之下例同)縛拿(引)陀囉(四句)嚲囉嚲囉(五句)縒囉縒囉(六句)播囉播囉(七句)缽頭(二合)麼播捨陀(上)囉(八句)者囉者囉(九句)縛囉縛囉(十句)囉濕弭(二合)捨嚲娑(去)□塞(同上)囉(十一句)缽囉底漫抳跢捨哩囉(十二句)入縛拿入縛拿(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩□訥痢□[丁*也](丁也反十六句)野麼縛嚕拏矩廢(同上)囉沒囉(二合)□(同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)囉理使(十八句)禰(同上)縛哦拏□□R□旨嚲者囉拏(十九句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散□矩麼囉沒(盧骨反)捺(二合)囉婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上)縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)摩訶缽頭(二合)麼怛拏馱囉(二十六句)播捨陀(上)囉(二十七句)馱囉馱囉(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑囉詑囉(三十一句)伽(上)囉伽(上)囉(三十二句)野囉野囉(三十三句)拿囉拿囉(三十四句)麼囉麼囉(三十五句)播囉播囉(三十六句)柘囉柘囉(三十七句)縛囉縛囉(三十八句)摩訶婆(同上)囉那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛(二合)囉(四十三句)摩醯濕縛(二合)囉(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野(四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)□唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(五十句)□餞見□□E□□□五十一句)薩縛皤曳瓢(入五十二句)薩□□□□缽捺(二合)囉米瓢(入五十三句)薩縛□(二合)囉醯瓢(入五十四句)薩縛入縛□瓢(入五十五句)薩縛□□□□地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八句)□□爾塢娜迦(五十九句)弭灑捨塞怛囉(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者囉者囉(六十五句)印□襓□h□飽摹齱滕哦(六十六句)者睹邏哩野(六十七句)薩地三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十八句)嚲麼嚲麼(六十九句)娜麼娜麼(七十句)縒麼縒麼(七十一句)摩訶嚲悶馱迦囉(七十二句)弭馱麼娜(七十三句)殺播囉弭跢播哩布囉迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)□□□□(七十六句)詑(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折麼訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛囉(八十二句)摩醯濕縛(二合)囉(八十三句)缽頭(二合)米濕縛囉(八十四句)摩訶步嚲哦拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛囉(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播囉播囉(八十八句)迦□迦□(八十九句)麼□麼□(九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)濕廢(二合)哆拽腎(時振反二合)饒(去九十三句)播弭嚲(九十四句)囉怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱囉(九十六句)薩縛腎(同上)惹始囉枲訖(二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麼褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麼拿訖哩(二合)嚲迦羅嚲拿(二百句)枝(同上)□娜三(去)麼地(一句)弭穆乞灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五句)薩縛□□□□地跛囉(二合)暮者迦(六句)薩麼捨播哩布囉迦(七句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)唵(同上呼)缽頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼拏拿(十句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二百一十一句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼真言時。三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下周圓溥遍從地。一時湧出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍中。放大光明出現千葉眾寶蓮華。青琉璃寶以為其幹。閻浮檀金而為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。其華復放種種色光。徹照十方一切剎土。天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素洛宮乾闥婆宮櫱魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰。其光下照十六地獄。盡皆變成蓮華之池。是中一切受苦有情皆得解脫。一時捨命往於西方安樂國土。蓮華臺生。以天衣服而莊嚴身。證宿住智。水陸一切有情之類。遇斯光者捨所報身共生天界。以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩。一時皆證第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩薩摩訶薩等。皆證無上正等菩提。一切種族真言明仙。皆證不空王蓮華頂祕密心曼拏羅三摩地。一切龍王。皆證寶幢三摩地。一切諸天皆證火矩三摩地。一切藥叉王羅剎王。皆證寶宮殿三摩地。一切阿素洛王乾闥婆王。皆證金剛甲幢三摩地。一切櫱嚕荼王。皆證金剛嘴大迅疾力三摩地。一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神。皆證身口意業清淨三摩地。一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。爾時釋迦牟尼如來。身上遍放大日幢光。直入觀世音菩薩摩訶薩心。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。即復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。於是執金剛祕密主菩薩摩訶薩白言。聖者我已觀見此不空王蓮華頂最上祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。廣大無量甚深奇特難。見未曾有。成就一切最上之法。與諸有情除諸重擔。令受持者獲大福地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽是不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。能廣利益一切有情。除諸罪障逐諸毘那夜迦。一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散。一切毒藥毒蟲虎狼惡獸。種種災難悉皆除遣。但讀誦者速得真實無上成就。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。歡喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真實蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。願為說示。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺。即於臺上出現寶帳。於其帳中現蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身。首戴寶冠冠有化佛。一手把索一手執寶蓮華冠。一手執寶杖一手執金剛杵結加趺坐。身放種種奇妙色光。自嚴其身。光蔽日月眾星之光。謂諸如來目所觀察。一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮。一切諸天合掌禮讚。一切苦行仙眾禮敬讚歎。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽等。合掌頂禮旋遶歌讚。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩並及眷屬。睹斯蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶真實祕密廣大神變。一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地。歡喜合掌。一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即說祕密心真言曰。 　　唵(同上呼之)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)矩麼囉廢(無計反)灑馱囉(三句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(四句)□米捨野(五句)薩縛暮伽(上)矩拿縒麼野(六句)紇(二合)唎娜焰(七句)薩縛悉□騤□□暮儉(八句)跛(二合)囉拽撦(姝也反九句)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十句)□氤閨十一句)那謨窣睹羝(十二句)莎(二合)縛訶(十三句) 　　如是真言身心愉悅。大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者。所得福蘊。同等三世一切如來戒解脫蘊。亦等阿彌陀佛解脫色蘊。亦如觀世音菩薩摩訶薩。執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印。自灌其頂而誦念者。得同三世一切如來為授灌頂。當證百千三摩地福聚相應。 　　種族熙怡王真言曰。 　　唵(同上呼之)□暮伽(上一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(三句)□曼怛囉野(四句)薩縛嚲詑哦嚲南(五句)□暮伽(上)缽頭(二合)暮瑟抳灑(六句)縒麼野摩迦唎灑野(七句)跛(二合)囉米捨野(八句)薩縛羯麼枲沈(亭婬反)米(九句)跛(二合)囉拽播(十句)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(十一句)□氤閨十二句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三句)莎(二合)縛訶(十四句) 　　如是真言心愉面畏。大悲心觀。觀世音觀。蓮華頂曼拏羅。觀世音曼拏羅中誦持之者。蓮華種族真言明王。梅怛囉真言明王。苾□駜□□□□□機□騖饉驒樖□槂□□逆□秸送□□たf饜□﹛慼たf饜□□‾部戮禂饜□□□□□□□□奰□□□□茶如饜□□□□□□□□□覂饜□□□椏騖□ヾ慼慼敷銦慼潑B□Z□□E□□蓼□□げ屆慼H飀□信襤送□□□□稗奏駾奉磢L□□暽楶鴇べ□□□□饑□夼□□G□□□□梱□裀□□□□馱□□□騏餾□霸飀□ 　　種族奮怒王真言曰。 　　唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦□缽頭(二合)麼(四句)鄧瑟吒(二合)囉迦囉拿(五句)鼻灑拏縛(無各反)訖怛(二合)囉(六句)薩縛訥瑟吒(七句)紇(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭□南(九句)缽頭(二合)麼姪(二合)力旨置(十句)姪(二合)哩置□樥□耙數莎(二合)縛訶(十二句) 　　如是真言奮怒身心。觀奮怒王誦持之者。須彌盧山金山鐵山盡皆震動。大海湧沸。一切龍宮皆大火起。諸惡毘那夜迦皆被止縛。一切鬼神四散馳走。一切大奮怒王恆皆擁護。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。焰摩王水天。娑伽羅龍王。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王。俱摩羅天神四天王神。常逐護持。降伏諸災面向災處。以大怒聲誦念之者。則得除滅。壇中密誦作修法者速得成就。 　　種族奮怒王心真言曰。 　　唵(同上呼之)□暮伽(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶缽頭(二合)麼播捨(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)缽(二合)囉廢(無計反)捨野(五句)摩訶缽戍缽底(六句)野麼婆嚕拏矩廢(同上)囉(七句)沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑馱囉(八句)摩訶戰拏米哦(九句)□暮伽(上)矩拿縒麼野(十句)缽頭(二合)米(十一句)□氤閨十二句) 　　如是真言奮迅身心。觀奮怒王。不空王觀世音前。燒焯香王誦持之者。所有心念一切善法悉皆成就。 　　不空□索神變真言經卷第十七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十八 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　十地真言品第三十一 　　一字真言曰。 　　唵(喉中抬聲引呼此字上下同音) 　　如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行十種勝業。何等為十。一者以無所得為方便。修淨勝意業。謂以應一切不空智智心。修集一切善根勝意業事。不可得故。二者以無所得為方便。修一切有情平等心業。謂以應一切不空智智心。引發慈悲喜捨四無量心。一切有情不可得故。三者以無所得為方便。修佈施業。謂以應一切不空智智心。於一切有情無所分別。而行佈施。施者受者並所施物不可得故。四者以無所得為方便。修親近善友業。謂見諸善友導化有情。令其修習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重讚歎。諮受正法承事無惓。善友惡友無二相故。五者以無所得為方便。修求法業。謂以應一切不空智智心。勤求如來無上正法。不墮聲聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無所得為方便。修常出家業。謂一切生處恆厭居家牢獄諠雜。常欣佛法清淨出家無能為礙。所棄捨家不可得故。七者以無所得為方便。修愛佛身業。謂暫一睹佛形像已。乃至獲得無上菩提。終不捨於念佛作意。諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便。修闡法教業。謂契經應頌記別諷頌自說緣。起譬喻本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。九者以無所得為方便。修破憍慢業。謂常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便。修恆諦語業。謂稱知說言行相符。一切語性不可得故。如是修治此真言者。能害過現諸惡重罪。一切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證願。當捨命後往於西方極樂國土。住極喜地蓮華化生。 　　二字真言曰。 　　唵(一)步(引二) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟八法圓滿修習。何等為八。一者圓滿清淨禁戒。謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒。障菩提故。二者知恩報恩。謂得小恩尚不忘報。況大恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情來見侵毀。而於彼所無恚害心。四者受勝歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悅受勝歡喜。五者不捨有情。謂拔濟有情心恆不捨。六者恆起大悲。謂作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若擣。受如是等無量苦事。乃至令彼乘於佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。七者於諸師長以敬信心。諮承供養如事佛想。謂求無上正等菩提。恭順師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂於諸法波羅蜜多。專心修學遠離餘事。如是修治此真言者。能害過現無間罪障。種種諸病盡皆消滅。一切鬼神不橫嬈惱。摩尼跋陀神毘沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛現為證明。當捨命已。生補陀落山觀世音菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空□索心王陀羅尼真言悉地。而自現前。 　　三字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)米(三) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。住修五法。何等為五。一者勤求多聞嘗無厭足於所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。若茲佛土若十方界。諸佛世尊所說正法。我皆聽習讀誦受持。而於其中不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。三者為嚴淨土植諸善根。雖用迴向而不自舉。謂勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國。及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。四者為化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。為欲成熟一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無所著。謂專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所著。如是修治此真言者。觀世音菩薩作童子形而現其前。加祐眾願。得見最勝蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶一切如來祕密真言壇印三昧耶。當捨命已。往生淨剎住發光地。 　　四字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)紇(二合)唎(四) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應住十法常行不捨。何等為十。一者住阿練若常不捨離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不捨阿練若處。二者住於少欲。尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。三者住於喜足。專為證得一切不空智智心。故於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功德常於深法起諦察語。五者於諸學處未曾棄捨。於所學戒堅守不移。而於其中又不取相。六者於諸欲樂深生厭離。於妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心謂達諸法曾無起作。八者捨諸所有。於內外法曾無所取。九者心不滯沒。於諸識住未嘗起心。十者於諸所有無所顧戀。謂於諸法無所思惟。如是修治此真言者。出世事業速皆成就。阿□如來現身摩頂誥言。汝今已得清淨業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受胎生住焰慧地。 　　五字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)步(四)臡(人兮反五) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應離十法。何等為十。一應遠離居家。謂於志性好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除鬚髮執持應器。被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。三應遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我於中不應慳嫉。四應遠離眾會忿諍。謂作是思。若處眾會其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠離自讚毀他。謂於內外法都無所見。故應遠離自讚毀他。六應遠離十不善業道。謂作是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠離。七應遠離增上慢傲。謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒。謂觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪瞋癡業。謂都不見有貪瞋癡事。如是修治此真言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。大蓮華上如來應正等覺現身告言。善哉善哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根。皆得成熟。汝命終後。當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種熟善根。乃來我國。蓮中化生住極難勝地。 　　六字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)皤(四)路(五)迦(斤邏反六) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應修六法何等為六。一應圓滿佈施波羅蜜多淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多。謂超聲聞獨覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知海岸。無為所知海岸。不可說所知海岸。二應遠離聲聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者來心不厭慼。謂作是念此厭慼心。於大菩提非能證道。故定遠離。五捨所有物無憂悔心。謂作是念此憂悔心。於證無上正等菩提。定為障礙故我捨離。六於來求者終不矯誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此真言者。度過五誨證蓮華頂祕密心真言成就。睹見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得成就。十方一切如來應正等覺。放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前誥慰。汝所修業皆得成就。當生我土住現前地。直至無上正等菩提。 　　七字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)入縛(四)拿(五)□樥孩姪(亭一反二合)力(七) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應當遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣執意生執。儒童執知者執見者執。謂觀我有情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離相想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處執。謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執。謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠離住著三界執。謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離於一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不可得。無有如理不如理性。十五應遠離依佛見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠離依法見執。謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執。謂知和合眾無相無為不可見故。十八應遠離依戒見執。謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無願住。謂於三界法心無所住。四應圓滿三輪清淨。謂具足清淨十善業道三輪清淨。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴淨土。圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六應圓滿一切法平等見。謂於一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂於一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣。謂於一切法真實理趣。雖實通達無所通達無取無住。九應圓滿無生忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一相理趣。謂於一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別。謂於一切法不起分別。十二應圓滿遠離諸想。謂於遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見。謂於遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂於棄捨一切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他毘缽捨那地。謂修一切不空道智三昧耶智。十六應圓滿調伏心性。謂於三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性。謂於善攝六根寂靜心性。十八應圓滿無礙智性。謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂於外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土。於佛眾會自現其身。謂修勝神通。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清淨三摩地。身出眾光遍照三千大千佛剎。一切宮殿光所至處。化現眾寶光華海雲。供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。現身摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修者是諸如來最祕密心供養之法。亦是觀世音菩薩摩訶薩真實祕密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得□暮伽王蓮華頂神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛事。 　　八字真言曰。 　　唵(一)□(二)暮(三)伽(上四)麼(五)抳(六)缽(七)頭(二合)米(八) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應滿四法。何等為四。一應圓滿悟入一切有情心行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情心心所法。二應圓滿遊戲一切神通。謂遊戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國趣一佛國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴淨種種佛土。謂住一佛土能見十方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛國土相。復為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄捨而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。謂欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。如是修治此真言者。得身圓淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂誥言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我往世間光明王如來淨土。住不動地廣興佛事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法。 　　九字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)路(四)者(五)禰(奴禮反六)虎(七)嚕(八)□條革 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿四法何等為四。一應圓滿知諸有情根勝劣智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴淨佛土。謂以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者。得授記名觀世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時現前。伸手摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修習此真言經。出世世法皆得成辦。捨命來生我國土中往善慧地。 　　十字真言曰。 　　唵(一)缽(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)灑(五)弭(六)麼(七)黎(八)□條革□(十) 　　如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應當圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受無邊處所一切大願。隨有所願皆令圓滿。為已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆得圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等異類音智。謂為修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂為修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足。謂雖一切生處實恆化生。為益有情現入胎藏。於中具足種種勝事。五應圓滿出生具足。謂於出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足。謂生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。九應圓滿生身具足。謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。十應圓滿出傢俱足。謂出家時無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂於殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。紺琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具足。謂於滿足殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴淨佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土。一切如來應正等覺。作種種神通一時現前誥言。善哉善哉善男子。常為一切天仙龍神八部世間人民。置敬無量。得此蓮華頂真言明仙。乃至無上正等菩提。住法雲地。隨所方化增建佛事。祕密主汝問修行是陀羅尼真言。一一能成最上悉地。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演說。如是讀誦受持之者。常淨洗浴以香塗身。著淨衣服於諸有情起大悲心。說真實語深信三寶敬事供養和上闍梨父母善友。備持律儀受持斯法。如是發行名真受持真言之人。當必決定得證無上正等菩提。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞說是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座而起。曲躬合掌白言聖者。此等真言三昧耶。總名不空王蓮華頂祕密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言。但當讀誦受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供養。每月依時一日一夜斷語不食。或單食果或空服乳。或復常食三白飲食。晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德成何善根。住何剎土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。祕密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光自性神力清淨法界三昧。流出種種神通三摩地門。晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毘地獄。五無間罪一劫之苦。當捨命已生於西方極樂國土。蓮華化生具宿住智。福命壽等八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫受大安樂。復得轉生寶勝世界。十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復得轉生兜率陀天上。八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土。五十千劫遊戲神通。歷諸佛剎供養諸佛。受諸快樂。復於二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。祕密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人。能每白月一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言。晝夜不絕。至白月八日晝夜不食。斷諸語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神變光焰三摩地。不空清淨光三摩地。不空觀察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空蓮華頂光焰祕密心三摩地耶。此人又當承事九十二俱胝殑伽沙數如來應正等覺所。種熟善根。當捨命已往安樂國。蓮臺化生得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶。而皆現前得作不空廣大真言明仙。 　　世間成就品第三十二 　　爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。又復白言大悲聖者。願為一切有情意樂圓滿。演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常於一切有情之上起大悲心。每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無盡音淨心無我。滿三七遍。決定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。不為世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈害。由斯義故當應以此陀羅尼真言。加持淨沙二十一遍。屍陀林中散屍骸上。或散塚上墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦。皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛。書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等。置於塔上幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除滅一切罪障。捨是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者。四生眾生聞螺聲者。滅諸重罪。捨受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當捨身已。直往西方極樂國土蓮華化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦得除諸嫉妒垢障。為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶。面向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼日天者。日天祐護。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼大自在天燒者。大自在天當作擁護為滿諸願。若那羅延天前。如是一真言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護為滿諸願。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者。其大梵天當作擁護為滿諸願。若加持乾蓮華末白栴檀香。摩訶迦羅前如是一真言。一呼摩訶迦羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入於山林採取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白栴檀香。有龍湫邊如是一真言。一呼龍名燒已。復真言持白芥子。散湫水中迅誦真言。龍王眷屬皆擁護隨真言者意。若加持屍陀林內燒故人炭白栴檀香相和。屍陀林中作大怒聲。如是誦持真言燒者。一切藥叉鬼神而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合。以和炭香燒熏如法。真言加持笈播羅者。即得神鬼任諸命事。若治地作壇。以瞿摩夷如法泥塗。當壇心上以赤二畫藥叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米□壇中供養。用前炭香。如是一真言一呼藥叉女燒已。復以白芥子一真言一打藥叉女像。得真藥叉女現前而來。任諸命使隨真言者意。若請作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財寶。若請作姊妹。隨日供給衣服財錢而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天頭。如是一真言一呼功德天燒者。得功德天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毘沙門王前。如是一真言一呼毘沙門王燒者。毘沙門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一真言一呼藥精燒者。一切藥精出現任採。若城四門首一真言一燒者。即得城內一切災障皆得除滅。若於一切虎狼難處一真言一燒者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病。 　　蓮華頂阿伽陀藥品第三十三 　是蓮華頂伽陀藥　　現種族王大神力 　伊首羅天帝釋天　　摩醯首羅大梵天 　毘瑟努天四天王　　加祐守護恭敬讚 　以龍腦香沈水香　　牛黃丁香青木香 　數等好者而擣治　　白象耳汗和合丸 　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼 　種族奮怒真言等　　加持其藥現三相 　　執金剛祕密主。潔治身服。以藥研點額上頂上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚。凡說言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧眾為僧愛樂。觀視讚歎亦如我等。滿諸有情種種意願。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥毒蟲□□□□□□諛茷濫芊慼慼慼暱P送□□□□□□□□□V□稫□榃□□□稫覃□奏駾奉均慼□□□駝□襮槭驛□□見□□□詠□□誇裀□□糕娗婁□稼□□□□□□□樻□□□□楅嬪□嬌□楒□□□奅姎□G□□□嬌□□□□□如□□妲□□p埤□□□□埤□椻妖益□□料□□□□□j□如□□□□娗□□□□□秘□□□□□□□j□□□□露□祤駕□奏駾奉E□覃□□□□委託埤□□稫褽□□機□騖飀□□□□祖□□蝪f□□□□楏祤祰馨□□槔魯□□穇□□□椸□□□□□礹□□奊□□□□婤□埤□祤褙□褉□觶□檢□ 　又蓮華頂伽陀藥　　現斯部中諸真言 　最上悉地三昧耶　　乾陀羅縒青木香 　沒囉□麼乞使囉　　素靺囉拏乞使囉 　素健地迦塞頗胝　　捨莫乞使龍華鬚 　鬱缽羅華蓮子穰　　上安悉香鬱金香 　白旃檀香甘松香　　並夜合華兼丁香 　髀嚕缽囉總等數　　如法摩壇和合治 　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼 　種族奮怒真言等　　加持其藥百遍已 　波斯石蜜龍腦香　　等分水煎如法和 　真言丸藥如酸棗　　敷置壇內觀音前 　以蓮華頂陀羅尼　　種族奮怒真言等 　不空王母陀羅尼　　等加持藥現三相 　盛淨器中便陰乾　　淨密固藥勿污觸 　　執金剛祕密主。若用藥時。先淨澡浴以香塗身著淨衣服。加持黑芥子油而和其藥。點持身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆去無閡。是諸鬼神任為命事。若加持僧□乳牛乳。和藥塗點□□□□□□黎□□□□□□□□X魽潛d□婧□□□奊□□馲饒□埤□祅騄□□□□□□□□s□覗□□□襱□□□埤□娗□□□□G□□□□□穚覆量□言□□□□□訧□□□□□□楰□□□□奸□飀□□□□J椸□□埤□奡□□□□□□□□□秜E□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奡枝樣磻榻率□覷□□□□E□羈□□□□□□□□□□□□□□屋□□奡□樣磻榻率□覷□□□□□a□□榰□□□屋□□奊□□馲饒□奡稚□□□□婘錄n姪□□□□Z□□□梱□褸□襬襮□□奅□□□□□□□□□□粿奪椸□襮□□奅姁□□□□□□□奅偷□□□□□□□□送橖□XG□埤□□堅□□□姚櫚□□奸觲X□息□□埤□妗奢腹潮晼X莫隉盛B西奪□埤□ 　又蓮華頂悉地藥　　能現種種神變相 　得大安樂饒財寶　　時世人民競供養 　蓮華鬚蕊迦俱皤　　乾馱囉娑香牛黃 　竹黃雄黃鬱金香　　青優缽羅華海沫 　小柏檀黃阿摩勒　　數等如法精合治 　又龍腦香兼麝香　　波斯石蜜等和治 　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼 　種族奮怒真言等　　加持藥上現三相 　　執金剛祕密主。潔滌身衣藥和水研。遍塗身份手足頭面。並點眼中。即證祕密三昧自在。當高聲稱□業逆□□秏怴慼撓寣J樦□□□□祅馱□□□□□□姁□□□□□秜E□□□飼□□□姩□□□□□機□騖饉驒樖飀□□E□稫襤糕駛裀□□E□示□□駛裀□□E□稫褽□騖□Xh□□□詠□□樺□□□□裀□□□□怴慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼搳慼慼F□裀□□□□婚西□□□□橡紐j□糕娗奡稚□□□□□□馲饒□埤□穠□示□□□□□□□□□模□□□□□□奅妖□□j□□□機□騖饉驒樖飀□□□□馘私□□馘祠□姩□□□□怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼Xq馨□□□□觚槏F□□散□□□□□□□埤□稚□□□□秜E□□□□機□騖饉驒樖飀□禳[□騖首□襜□□□D祥□□□□□□□餾□□□詭□j□□粘嚏憤|□搳慼槭O駩□□討□□逆□□酋□□橚西□飯□槏F□□□□□□□秜D都首痢牷慼慼撳H□□□□□□□□□靈埤□ 　　不空□索神變真言經卷第十八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第十九 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　護摩成就品第三十四 　　復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現化身與所求願。又加持沈水香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。讜入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜□多藥和酥。護摩之者。一切毘捨歡喜供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華白芥子稻穀華酥。護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之。 　　根本蓮華壇品第三十五 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。淨治於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。其大蓮華。四面圍遶赤黃占蔔迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。於華臺上置□索印。如意寶瓶印。火焰圍遶。次院四角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置□索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金罈銀罈共十二箇。盛諸香水並置七寶。口插種種枝柯華葉。以白華鬘繫罈項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢□迦香白膠香。鬱金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥□歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥□羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥□粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥□漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。鬱金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒囉□麼囉乞叉娑鬼供養。若真言者。作是供養一切諸天鬼神之者。得佈施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜誦念。散華結印發願讚歎。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復讜於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復讜九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛祕密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡皆消滅。當得□暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終後往於淨土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。湧現於身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願。我今與汝皆得具足。為後胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空□索心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求願。禮拜讚歎發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫。 　　根本蓮華頂像品第三十六 　　祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白□或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。於華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒身有六臂。手執器仗半加趺坐。毘俱胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切□暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德。 　　神變密印品第三十七 　　祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能於像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與願。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散。 　　蓮華頂印 　　二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。讜結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應。十方一切如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福聚。讜七寶積如須彌山。佈施一切如來正等。一切如來常觀念故。 　　清淨觀印 　　准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。讜於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。讜結一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧於諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法。 　　發覺印 　　准第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶。 　　神變真言品第三十八 　　召請真言 　　唵□暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)□迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤囉三(去)皤囉(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八) 　　如是真言讚誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神。 　　結界真言 　　唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)□暮伽(上二)曼拏黎(三)□樥□ 　　如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界。 　　髮髻真言 　　唵缽頭(二合)麼(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)□條艩 　　如是真言五遍。加持頭髮梳綰髮髻。 　　沐浴真言 　　唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)□暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身。 　　潔滌真言 　　唵弭麼羅(一)戍悌(二)□條艩 　　如是真言。五遍加持淨水漱口洗手洗面。 　　持衣真言 　　唵散撦(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)□條艩 　　如是真言三遍。加持衣服著脫捨之。 　　甘露真言 　　唵弭理弭野(一)戍悌(二)□條艩 　　如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養並服。 　　灌頂真言 　　唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)□鼻詵柘(三)怛(登邑反)麼戍悌(四)□條□ 　　如是真言三遍。加持香水灌□頂身。 　　被甲真言 　　唵缽頭(二合)麼迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱□條艩入縛拿(四)莎縛訶(五) 　　如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身。 　　金剛座真言 　　唵跋馹囉(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持其座乃坐於座。 　　治地真言 　　唵入縛拿(一)缽頭(二合)米(二)陀囉陀囉(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座。 　　治床真言 　　唵缽頭(二合)摩(一)室囉野嚕跛(二)者拿者拿(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持於床乃坐臥之。 　　治華真言 　　唵□訥堙□樥□□缽頭(二合)米(二)□條艩 　　如是真言五遍。加持於華敷獻供養。 　　燒香真言 　　唵缽頭(二合)麼米伽(上一)三(去)皤囉米(二)□條艩 　　如是真言五遍。加持於香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣。 　　塗香真言 　　唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)□條艩 　　如是真言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗於手臂膚體。 　　白芥子真言 　　唵缽頭(二合)麼(一)跛(二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四) 　　如是真言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上。 　　香水真言 　　唵缽頭(二合)麼惹黎(一)素健陀(上)襪底(二)□條艩 　　如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之。 　　飲食真言 　　唵叔訖拿縛□(一)囉娑(去)野娜戍悌(二)□條艩 　　如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之。 　　三白食真言 　　唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤襪底(二)莎縛訶(三) 　　如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之。 　　飯真言 　　唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)□條艩 　　如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之。 　　果子真言 　　唵叵拿弭戍悌(一)跛(二合)囉縒囉(二)□條艩 　　如是真言。三遍加持一切果子獻供養之。 　　華鬘真言 　　唵跛(二合)囉縛囉(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三) 　　如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之。 　　飲食真言 　　唵入縛拿(一)入縛拿野(二)囉縒囉娑(去三)□(二合)哩抳(四)□條□ 　　如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之。 　　燈真言 　　唵缽頭(二合)麼(一)爾播野(二)入縛拿(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障。 　　入壇真言 　　唵娑(去)麼缽頭(二合)麼(一)步縛泥(二)跛(二合)囉縒囉(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持壇門入壇供養。 　　禮拜真言 　　唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)□暮伽(上)姥爾(三)□樥□ 　　如是真言。三遍讚誦。五輪著地而禮拜之。 　　行道真言 　　唵斫訖(二合)囉(一)曼拏隸(二)三(去)曼嚲(三)缽頭(二合)米(四)□條□ 　　如是真言。三遍讚誦而行道之。 　　散華真言 　　唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)囉祇(虯異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤囉(四)□條□ 　　如是真言三遍。加持於華授弟子散。 　　教授真言 　　唵缽頭(二合)麼(一)縒麼曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)麼野(四)□樥q 　　如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶。 　　整衣真言 　　唵三(去)曼嚲(一)娑(去)馱囉拏(二)缽頭(二合)米(三)□棤□□ 　　如是真言三遍讚誦。結加趺坐整持儀服。 　　數珠真言 　　唵□播哩弭嚲(一)入縛拿(二)缽頭(二合)米(三)□樥□ 　　如是真言三遍。加持數珠取珠持掐。 　　轉念真言 　　唵捨嚲(一)縒□塞(桑紇反二合)囉(二)入縛理嚲(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)□樥孩 　　如是真言三遍。加持數珠乃當誦念。 　　乞夢真言 　　唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)□樥□ 　　如是真言五遍讚誦乞夢加被。 　　護身真言 　　唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)□樥□ 　　如是真言五遍讚誦。自護持身護他亦爾。 　　列界真言 　　唵三(去)曼嚲(一)米嚕□訥痢□哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)□樥□ 　　如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界。 　　燃火真言 　　唵三(去)曼嚲(一)入縛拿(二)摩拿蘗□(三)摩訶缽頭(二合)麼入縛□(四)□條□ 　　如是真言。誦念燃火乃加持火。 　　火食真言 　　唵度嚕度嚕(一)跛(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒□(四)莎縛訶(五) 　　如是真言三遍加持火食燒供養之。 　　神通真言 　　唵三(去)曼嚲(一)婆(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)麼廢倪(魚□反)爾(五)莎縛訶(六) 　　如是真言讚誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變。 　　器仗真言 　　唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)麼步臡(三)□樥□ 　　如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。讚誦七遍。 　　攝法真言 　　唵三(去)曼嚲(一)迦□灑抳(二)跛(二合)囉縒囉(三)俁呬曳(四)□條□ 　　如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍。 　　請召觀世音菩薩真言 　　那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛囉野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)濕(二合)縛囉野(二句)唵陀(上)囉陀(上)囉(三句)三(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳□櫱撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麼抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲缽頭(二合)麼(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉爾拿(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹(十五句)□暮伽(上)播捨馱囉(十六句)婆(同上)囉娜婆囉(上)那(去)野迦(十七句)入縛拿入縛拿(十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(十九句)□櫱撦□櫱撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施□囉(二合彈舌呼之二十二句)縒麼野摩努塞(同上)麼囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麼塞訖(二合)哩嚲(二十七句)縊濕(二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施□(二合)囉摩櫱撦(三十三句)薩縛苾□騤□□曼拏拿(三十四句)縒麼野(三十五句)摩努塞(同上)麼囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)囉(三十八句)三(去)曼嚲喇濕弭入縛拿(三十九句)櫱皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)譟□樥□□穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏拿穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)囉惹吒(上)陀(上)囉(四十五句)□弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)囉(四十七句)摩訶沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑陀囉(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)□暮伽(上)婆(同上)囉娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)麼播捨婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句) 　　此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與願任為役使。若加持香王。燒熏毘那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。於四箇月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香。燒熏藥叉女像一千八遍。得藥叉女現身敬護。與所求願任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若於宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就。 　　發遣真言 　　唵□暮伽(上)播捨(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)□縛跢囉睹(四)薄伽(上)畔(引五)櫱撦沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七)摩訶缽頭(二合)麼步臡(八)莎縛訶(九) 　　如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮。 　　多羅菩薩護持品第三十九 　　爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與於世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰。 　　那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)□拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)嚲詑哦跢南(二)捨枳野邏惹(三)□地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨囉怛娜怛囉耶野(六)那莫□利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)嚲[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)麼(十五)弭步使跢嚲□(十六)麼抳迦娜迦(十七)弭質怛囉麼黎(十八)惹吒(上)麼矩吒(上十九)曼抳嚲缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)麼播捨步臡(二十二)□暮伽(上)播捨□塞(同上)羝(二十三)嚲囉野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)囉泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)□暮伽(上)婆(同上)囉泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十) 　　摩尼大心陀羅尼真言 　　唵□暮伽(上一)缽頭(二合)弭爾嚲□(二)莎(二合)縛訶(三) 　　摩尼小心陀羅尼真言 　　唵麼抳(一)嚲[口*(隸-木+匕)](二)□條艩 　　世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢□迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求願。除諸藥叉羅剎鬼神鬥諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授於記□。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉。 　　爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之。 　　大眾護持品第四十 　　爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱於地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫。 　　不空□索神變真言經卷第十九◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第二十 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　溥遍解脫陀羅尼真言品第四十一 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來溥遍平等祕密種族不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有情。能大成顯一切不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。一切佛剎菩薩摩訶薩種族真言壇印三昧耶。 　　爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。我已隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。亦為利益一切有情隨喜加被。汝應演說今正是時。 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮櫱嚕荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虛空神宮地下神宮六返大動。時諸天神一時發覺。俱共往詣補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是時觀世音菩薩摩訶薩。睹眾集已觀念諸佛。尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。身真金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。二手當心合掌虛掌。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手持□索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手把鉤。二手合掌大虛掌內。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指二無名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。以白□索衣上絡服。結加趺坐寶蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。焰摩王水天王。俱廢羅天王伊首羅天王。摩醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸眾妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即於佛前諦觀一切。說溥遍解脫心陀羅尼真言曰。 　　娜莫塞(桑紇反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(無賀反一句)怒哦(銀迦反又音迦字斤邏反下例同)嚲跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同呼二句)薩縛(無可反下同)勃陀菩地薩埵(得訖反二合)廢(無計反)瓢(三句)娜莫塞(同上)諦瓢(四句)嚲詑哦跢俁(愚矩反)呬野(餘可反五句)矩拿縒麼曳瓢(六句)薩縛苾□騤□□囉惹□暮伽(上七句)弭目訖灑(疏賈反下同)曼拏拿(八句)矩拿畝□訥痢□□瓢(九句)娜莫薩縛跛(二合)囉諦迦(斤邏反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反十一句)底跢那(去)哦嚲(十二句)跛(二合)囉窒(丁律反)半禰(寧禮反)瓢(十三句)娜莫三(去聲呼下同)藐哦跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(引十五句)娜莫捨囉特(能邑反二合)縛底素(蘇古反)嚲野(十六句)摩訶(去)麼戴曳(十七句)那莫□唎耶(十八句)梅窒(二合)哩野(十九句)跛(二合)囉畝契瓢(同上二十句)菩地薩埵(二合)縛哩野(二十一句)哦拏縛□瓢(二十二句)娜莫□唎耶(二十三句)弭嚲皤(蒲飯反)野(二十四句)嚲詑哦跢耶(二十五句)囉□諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十六句)娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十七句)那莫□唎耶(二十八句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之二合)縛囉野(二十九句)菩地薩埵野(三十句)摩訶(去)薩埵野(三十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦野(三十二句)翳飄(同上)摩訶(去)哩使(三十三句)□唎耶哦拏婆(同上)□飄(同上三十四句)娜莫塞(同上)訖(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)縊(烏枳反)□□韥□□唎耶(三十六句)婆(同上)路枳諦濕(同上)縛囉野(三十七句)穆枯特(二合)祇(同上)唎諵(三十八句)□暮伽(上)囉惹(三十九句)弭目訖灑曼拏拿(四十句)紇(二合)唎娜焰(引四十一句)嚲詑哦跢三(去)穆坎(軀嚴反四十二句)摩訶(去)諾(都落反)缽利訕末地(二合)曳(四十三句)□□弭嚲爾(四十四句)摩襪嚲以使曳(四十五句)悉佃睹米麼麼(四十六句)薩縛苾□騤□□曼拏拿(四十七句)薩縛迦唎耶抳(四十八句)薩縛皤曳數(疏古反)者米(四十九句)□糖臐慼慼潟腹慼撮ぅ牪寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中抬聲引呼)柘囉柘囉(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主嚕主嚕(五十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩旨哩(五十八句)摩訶迦嚕抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩訶(去)缽頭(二合)摩□塞嚲(六十三句)迦拿迦拿(六十四句)枳哩枳哩(六十五句)矩嚕矩嚕(六十六句)摩訶(去)戌(輸律反)馱薩埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃□饋□晨六十九句)馱縛馱縛(七十句)迦拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播囉麼戍(同上)馱薩埵(七十四句)迦囉迦囉(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬嚕炬嚕(七十七句)摩訶(去)塞(同上)他(去)麼播囉跛嚲(七十八句)者拿者拿(七十九句)散者拿散者拿(八十句)弭者拿弭者拿(八十一句)翳□(知賈反下同)□翳□翳(八十二句)皤囉皤囉(八十三句)避唎避唎(八十四句)步嚕步嚕(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(八十七句)摩訶(去)缽輸缽底廢(同上)灑陀(上)囉(八十八句)馱囉馱囉(八十九句)縒囉縒囉(九十句)柘囉柘囉(九十一句)□囉□囉(九十二句)□□□□(九十三句)呬呬呬呬(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦囉沒囉□摩(九十六句)廢(同上)灑陀(上)囉(九十七句)馱囉馱囉(九十八句)地唎地唎(九十九句)度嚕度嚕(一百句)嚲囉嚲囉(一句)縒囉縒囉(二句)播囉播囉(三句)柘囉柘囉(四句)縛囉縛囉(五句)囉濕弭捨嚲娑(去)□塞(同上)囉(六句)跛(二合)囉底曼抳嚲捨哩囉(七句)入(攥口舌呼之下同)縛囉入縛囉(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩□訥痢□[丁*也](丁也反十一句)野摩婆(同上)嚕拏矩廢(同上)囉(十二句)沒(二合)囉□米捺(奴乙反二合)囉(十三句)禰(同上)縛□使哦拏(十四句)□□R□旨嚲柘囉拏(十五句)素(同上)嚕素嚕(十六句)主嚕主嚕(十七句)補嚕補嚕(十八句)畝嚕畝嚕(十九句)散捺矩麼囉(二十句)□□□□□糯獎□該□茥□捺(二合)囉婆(同上)娑(去)縛(二十一句)弭瑟努(尼主反)馱曩(輕呼)娜(二十二句)禰(同上)縛栗使那(去)野迦(二十三句)縛虎弭弭馱(二十四句)廢(同上)灑馱囉(二十五句)陀(上)囉陀(上)拿(二十六句)地唎地唎(二十七句)度嚕度嚕(二十八句)詑囉詑囉(二十九句)伽(上)囉伽(上)羅(三十句)野囉野囉(三十一句)拿囉拿囉(三十二句)□囉□囉(三十三句)麼囉麼囉(三十四句)播囉播囉(三十五句)柘囉柘囉(三十六句)縛囉縛囉(三十七句)縛囉那(去)野迦(三十八句)縒曼嚲婆(同上)路枳嚲(三十九句)弭路枳嚲(四十句)路雞濕(同上呼二合)縛囉(四十一句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(四十二句)畝虎畝虎(四十三句)畝嚕畝嚕(四十四句)畝野畝野(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)□唎耶(四十八句)婆(同上)路枳諦濕(同上呼二合)縛囉(四十九句)□驒槁□□薧□□□某甲五十句)薩縛皤曳瓢(五十一句)薩菩缽捺(同上呼二合)囉廢(同上)瓢(五十二句)薩縛麧(二合)囉醯(去)瓢(五十三句)薩縛□□□韥地瓢(五十四句)薩縛縛馱娜滿馱娜(五十五句)嚲拏娜邏惹注囉(五十六句)嚲塞(同上)迦囉覲女(去)娜迦(五十七句)弭灑捨塞(同上)怛(二合)囉(五十八句)簸哩暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘囉柘囉(六十三句)印□駁□□哩野縛拿暴杖(亭樣反)哦(六十四句)者睹囉哩野(六十五句)薩[丁*也](丁也反)三(去)跛囉迦捨迦(六十六句)嚲麼嚲麼(六十七句)娜麼娜麼(六十八句)縒麼縒麼(六十九句)摩訶(去)嚲悶馱迦囉(七十句)苾馱麼迦(七十一句)殺播囉弭嚲(七十二句)播哩布囉迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)□□□□(七十五句)詑(魑賈反下同音)詫詫詑(七十六句)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)訖(二合)哩嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊(同上)濕(同上二合)縛囉(八十二句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(八十三句)摩訶(去)步跢哦拏畔惹迦(八十四句)矩嚕矩嚕(八十五句)播囉播囉(八十六句)迦□迦□(八十七句)麼□麼□(八十八句)弭戍(同上)馱弭灑野皤新(八十九句)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十句)濕廢跢拽腎饒(去九十一句)播弭嚲(九十二句)喇怛娜麼矩□(九十三句)麼羅馱囉(九十四句)薩縛腎惹施囉枲(九十五句)訖(二合)哩嚲惹□摩矩□(九十六句)摩褐特步嚲(九十七句)迦麼拿訖(二合)哩嚲(九十八句)迦囉嚲拿(九十九句)著(亭藥反)□那縒麼地(二百句)弭穆訖灑(一句)跛(二合)囉劍[並*也](並也反二句)婆(同上)虎薩埵散怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五句)薩縛羯麼婆(同上)囉拏(六句)弭輸馱迦(七句)薩縛□□□□□□囉暮者迦(八句)薩縛捨播哩布囉迦(九句)薩縛薩埵三(去)摩濕(二合)縛縒迦(十句)娜謨窣睹羝(十一句)莎縛(二合)訶(二百一十二句) 　　溥遍解脫心真言 　　唵(同上)沒(二合)囉□麼(一句)廢灑陀(上)囉(二句)馱囉馱囉(三句)地利地利(四句)度嚕度嚕(五句)縒曼嚲入縛拿(六句)畝佉□條胥數莎(二合)縛訶(八句) 　　溥遍解脫心一字真言 　　唵(同上呼)惡(輕呼一句)莎(二合)縛訶(去二句) 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼真言之時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虛空中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。於虛空中紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世音菩薩摩訶薩並所會眾。時諸如來一時讚言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。住斯陀羅尼真言三昧耶中。一時顯現是陀羅尼真言三昧耶。喻於三千大千世界百億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如一佛出現於世。即令十方三千大千世界過現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解脫心陀羅尼真言一字真言。能以一壇印三昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶門。能盡攝持一切陀羅尼真言壇印三昧耶門。為一陀羅尼真言三昧耶門。以斯義故說名不空□索心王陀羅尼真言。是一字真言亦為一切如來心一字真言。圍祐加被。爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者能善說此不空王神通解脫心陀羅尼真言一字真言。汝復說此解脫心陀羅尼真言一字真言壇印像法。以少功績得成悉地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄伽梵。若復說此解脫心陀羅尼真言壇印法時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝應如是。當溥度脫一切有情滿諸願故。汝應當與諸真言者最勝之願大悉地門。我已加被此溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。汝當說是廣大成就曼拏羅印三昧耶門。 　　溥遍解脫心曼拏羅品第四十二 　　爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世尊。若真言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。樂欲供養功德殖福者。樂欲利益一切有情者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同剎會居者。應於此不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置□字一切智門。隨字身量內外同等。無分別心離諸境界。意生作業攝持有情。安住心王同虛空相。成就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或以縛(無可反)字。置入內心為曼拏羅。加持自身為淨法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩離諸垢過。觀囉(彈舌呼)字門。自體清淨周輪白光。明照清淨最上無壞。觀迦(斤邏反)字門。因業性離為是法教。身日初色光遍一切。害治諸垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜為菩提座。身月光色除諸怖畏。觀訶(上)字門最勝暴怒。周輪光焰如壞劫火。怖治眾惡降伏諸魔。觀唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有戲論無二行相。於閑淨處縱廣五肘。或復四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音菩薩。於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飲食。酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。當於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。觀蓮花處鬚蕊眾葉光焰香馥。於臺面上觀縒字門。為圓明月光照有情。知千日會自性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身真金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。於眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現等引清淨無垢。相應善住神通解脫心陀羅尼真言一字真言。一一字句緣起甚深。無量三昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事精進受持為前方便。次十旬日如法恭敬承事供養。為成正覺迴向菩提。次十旬日無畏無間承事供養。入持誦輪作成就法。每白月八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是真實心名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言三昧耶心。如來所說了心明道一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一切三昧滿一落叉。是業成熟於初夜時或後夜時或欲曉時。持真言者當聞□樁□□□稿□妄□□□□樦□□I□□o□□□饜□□□□□□□檟概饇□j□□褽□□姏R樺□□樦□□□□□機□勵□□妐檢□q祅馘荂牖翕砥摯M□桌□□□□驠□□饜□□楅□祋埤□□□程椸□禜粿埤□□祺樄□□磻駕□□□褸□祅□□粿婁禖聾□埤□覭□□□□□□□X{樺□□□秸□□□機□騖駜□□□□□驠□計礸□□姪□褙□□□饉饜□□□馱□□□□□□執□覷埤□□穛□□姪西□□□□□□□□□□□□□□餿□□□q□Z□□福□檢□□□怴熨D□驠□□□□□□□橚□□誇□稫褽□騖饉驒樖騧□機□騖飀□□□□量馱□□垓娀嬪□埤□□□□□□檳誇馘禂饜□□□□饈楈姚□陪菕慼潮譯y□餖恣摯f□□□□□聾祿□□□□□□樧□□穖□□□姭饁□□K□埤□□槍□禸姪訏餾□□馘稀檢□□祊量祖□駛霸飀□□□橖□□示□檢□□□□□□禢□□□□飀□□奻□飣梱□襤飀□驆□槾□□襱□飀□□駎□□餿□□□飀□□馜襤□樇□怴慼滕捸慼慼慼撕}詡裀□誇□□□□機□騖□□□□埤□檳□□□馜□□□椸□□埤□霸饅□□□□牷慼慼戮O□□□吟□□□穰K□□□□□榻露□□飀□殮□□□□□機□騖駏晼慼慼慼撢b婧□□□□□禠馜□□□□□榵逆□誇□p奾□□牷慼慼慼慼撩f鷺□□饋椸驗□飀□殮□□□□楮□□機□騖駏q秜□□□酋□秤□練□襜□諒□□□□□樓”漶慼慼慼慼潸鏜晾怴慼慼慼敵C橠□□□□□露□椏騖騰陋□量逆□覭□□□□□練飲馨□□□□□□D聾稫觛襆□□襮綠蓮□礸□□飀□□騋z□z□□不□禗不□□駁□□埤□□□□□露駙□□□□□騪R□禕□□□□□□□□機□騖飀□□□□□□誇□埤□□□□婦糕□□誇□□□□□牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼慼慼慼慼j□□□□□□離誇□禁□槁□□□槂□□樧□機□騖騫襤飣駜F□□□逆□契□□□量□□葉馨□□□□貣R□□楰□露□□□牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼憐銵數O□□□□茶誇馘稀檢□委覝纗ㄖ部慼慼撕ㄟ鞢犛戛祜□□□□□□□□□□馳□□□z□□□□z□送□□妒□□馳妊□□□馳姛襒□□□□□飯□□□□飾□□□□榑飾□□□□□□□□□z□□□□□□□飯□□□□□□□z□裀□□E□□□□□□□□機□□□診□□稊□驦馰□□聯妗夾□□□□□□埤□驕禷□□禷吟□□□量迭慼慼慼診□□妲□□□□□□□□□□□□□□□□槥牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼模鞳慼慼R□□□診□□□要飼□□□奸襦□黎鷺□□□□觺□□□露□□埤□橖□□□□梱□規□饋□檢□□□□□□磻稟槨X唌慼慼慼慼慼慼樂播_□槂□□□□□襤□□□□饉i露□稫褽□□樦□□機□騖騣□□□□□妗娭□裀□褓□□□□□□□□餿□□□q□Z□□福□檢□□騰量礿簋e霸飀□覭□□□□馨□□□□□D量礽露□福□楅稦□□□□□□稫襋□褻嬌□□□□送□□嚏潘UE饉饜□□妘露饉饜□□驤規□慄Z□饉饜□□觕□襾□□饉i菉□□褽□□□檸蓮□□□□□□ 　　世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得不空王廣大威德。不為一切鬼神怨難邪忤嬈惱。身不夭壞為人愛敬。觀世音菩薩觀視加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。於閑淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。內院畫大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焰。四面四角畫開蓮花。臺上畫寶□索印如意珠印遶畫火焰。外院四面畫青寶地。上畫百八眾寶花樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當壇上安白傘蓋。以白栴檀香鬱金香夜合花白芥子蓮花鬚和為香水。滿盛甕中。內置七寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置百種花果三百飲食。燒焯香王請召結界而供養之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。加持水甕。以奮怒王心真言。於浴室媦赲b結界。其浴床上敷白茅草。結印護身於上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身份卻復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一手把杵。誦奮怒王心真言三遍加持頂上。又誦奮怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供養三寶飲食衣服珍財。能常如是依不空王神通解脫心灌滌法者。得大福聚為諸如來之所加被。一切諸天恆常愛敬。速得一切不空□索陀羅尼真言最勝成就。三業一切罪障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆得成辦。 　　溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國邑無諸災難而說頌言。 　以弭惹耶惹耶藥　　次以訖馱那俱利 　□皤野播抳那俱　　印捺羅播抳多哦 　乾馱畢唎陽愚藥　　摩訶斫羯囉雌黃 　斫羯囉藥蓮華鬚　　弭瑟怒訖讕嚲藥 　素麼囉爾素難那　　白栴檀香那拿那 　優缽羅華鬱金香　　瞻蔔迦華龍華等 　世黎野迦甘松香　　捨麼迦香杜麼迦 　量等精治和合治　　烏施囉香白檀香 　合為香水和為丸　　赤銅合盛密固治 　清閑淨處淨治地　　作四肘壇開東門 　中畫一百八葉蓮　　臺畫二手腕相著 　磔開十指如開蓮　　四面當畫開蓮華 　臺上當畫金剛杵　　並□索印遶火焰 　諸蓮華間眾寶樹　　其樹華果皆寶成 　籐枝葉華繳樹上　　標寶界道淨嚴飾 　置不空王觀世音　　以諸幡華香水食 　燈明敷飾獻供養　　藥合置大蓮華臺 　帛覆其上當加持　　真言者浴香塗身 　著淨衣服西門坐　　於諸有情發悲心 　誦持神通解脫心　　陀羅真言心真言 　加持其藥現三相　　是名成就伽陀藥 　　世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。增諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脫。不為一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常為一切天龍八部而皆擁護。其藥便於壇內蔭乾。 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶。而說頌言。 　縱廣四肘淨治地　　白栴檀香泥塗飾 　唯開東門當心畫　　一百八葉開蓮華 　白栴檀香泥為葉　　鬱金香泥為臺蕊 　沈水香泥為子實　　白栴檀香紫檀香 　鬱金香等而為泥　　臺畫二手腕相著 　十指磔開頭相離　　四面圖畫開蓮華 　白栴檀香泥為葉　　鬱金香泥為臺蕊 　沈水香泥為蓮子　　廓列金剛界道相 　置不空王觀音像　　雜綵幡華諸香華 　香水飲食果燈明　　嚴飾加持獻供養 　以好光明上雄黃　　三兩精治銀合盛 　置蓮華臺手印上　　緋帛覆上法加持 　時真言者潔身服　　晝夜六時燒香獻 　西門趺坐輪手印　　誦持神通解脫心 　陀羅真言心真言　　聯綿加持白芥子 　打雄黃上恆不絕　　上現熱煙增光相 　於時像上放大光　　是名成就雄黃法 　　世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空□索溥遍輪大真言仙三摩地。常為九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙。圍繞為伴。遊於一切真言明仙宮殿室宅。為大明仙。常歷十方一切佛剎。阿彌陀佛恆住頂上。而不放捨壽增億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三昧耶。於剎那頃周歷十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不空供養一切如來身上常得放大光焰。念願諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。一切神鬼見自臣伏。任為策役而擁護之。復見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明具足三摩地。足恆去地四寸而行。若得熱相點眼中者。睹諸人眾皆得除滅一切災疾。兩相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍平等三昧耶門。得一切如來為授灌頂菩薩地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地。 　　溥遍輪轉輪王神通香品第四十四 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三昧耶。當與真言者。最上供養一切諸佛菩薩摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒焯此香供養。誦神通解脫心陀羅尼真言。以斯陀羅尼真言神通香力。三千大千世界蘇彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。一時變作蓮華之池。其中眾生皆脫苦受。上生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此身後皆得脫離生天人中。若患一切鬼病神病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香熏馥。以斯神通解脫心陀羅尼真言神通威力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生脫眾苦故。而說頌言。 　一百八分沈水香　　乾陀囉娑安悉香 　二香分各三十二　　新鬱金香小甲香 　此二種香各八分　　苜蓿白膠蘇合香 　娑拿枳香多哦羅　　娜拿那香白檀香 　惹莫迦(斤邏反)香甘松香　　如斯九香各三分 　　　新乾陀缽怛囉香　　烏施羅香蓮華鬚 　　　婆拿迦(同上)香夜合華 　新好畢哩陽愚香　　新□□□□麧(其乙反)囉娜佉香 　　　翳羅香八各二分 　龍腦麝香各二分　　石蜜量香五分二 　和白膠香銷和合　　總先一一淨加持 　精潔擇持而合治　　首末真言常加持 　瓷器銀器任盛置　　合斯香者閑淨處 　白月八日澡潔身　　著淨衣服淨治地 　作四肘壇如法塗　　當開東門當心畫 　三十二葉七寶蓮　　臺畫二手腕相著 　磔開十指如開連　　遶二手上五色雲 　四面當畫開蓮華　　臺上畫諸手印相 　於諸華間畫蓮鬘　　四門蓮臺□索印 　四角空色畫風天　　半身出現被天衣 　四面種種色華鬘　　標幟金剛界嚴潔 　香合置於大蓮臺　　手印心上緋帛蓋 　置不空王觀世音　　持緋線索圍壇界 　以諸幡華具莊嚴　　香華香水三白食 　酥燈油燈敷供養　　晝夜六時東門坐 　燒香供養勤護持　　時別輪印當誦念 　不空神通解脫心　　陀羅真言心真言 　加持於香三七遍　　奮怒王心真密言 　加持香上一七遍　　日日隨心獻供養 　□暮伽王觀世音　　一切諸佛菩薩眾 　四十九日作是法　　或復一二三百日 　要得香上現三相　　乃得稱名神通香 　　世尊如是常恆六時。於道場內於諸有情發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日初出。結加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。從此身中觀置出現無量無邊不可說不可說不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛剎一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脫心陀羅尼真言。手持香鑪觀置出現無量無邊種種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦持真言。讚禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王神通解脫心陀羅尼真言廣大神通供養威力。溥於十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。彼等諸佛一時讚歎。皆結不空供養印。誦不空王神通解脫心陀羅尼真言。俱以神通安慰加被。與大福聚善根相應。隨一一佛得俱胝那庾多百千積集善根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復為一身。合此一身而為縒字。字性無生復觀自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。自誓要祈受菩薩戒。求於阿耨多羅三藐三菩提。滿一千日或二千日。或三千日或四千日。必定當得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。一時現身為授記□。證不空如意摩尼光廣大智三摩地。不空□索溥遍輪大真言仙三摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。當於淨土蓮華化生。憶知俱胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作法。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城門首作法加持。此香燒獻誦斯真言一百八遍。則令城邑除諸災疾。令諸人眾快樂安住。若大眾中作法加持。此香燒獻誦斯真言二十一遍。令諸人眾歡喜致敬滅眾災障。若真言者加持此香燒熏自身。常為他人恭敬愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒一百八遍。則當不為一切惡風雹雨之所損壞。果實繁多滋味具足。若於一切城邑聚落。伽藍宅內誦念作法。加持香燒一百八遍。令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺堹u言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿七遍者。捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。獲大善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悅護。若於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地囉。持真言者見時便取。點額點眼口含塗身。所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者見時便取塗身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一千八遍。那羅延天像身出香水。持真言者見時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者見時便取塗身。則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如是一一於諸天像凡作法者。先用一字真言加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願。 　　世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白栴檀香末蠟和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面目手腳指節貫帶衣服。狀如天神嚴麗端好。頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作曼拏羅。中置龍王嚴設供養。每日時別誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此香燒熏龍王二十一遍。誦奮怒王心真言加持白芥子。打龍王上七遍。如是晝夜六時不絕。令龍王像起變自行。持真言者見起動時。以迅怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打龍王上。令使陞空自在騰行。持真言者見陞騰時。心便思量變此壇地為大湫池。安置是龍。大奮怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打此壇地一千八遍。得難陀龍王變斯壇地為大湫池。二龍居止。若有人民一切鳥獸。飲斯水者或復浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依時降大甘雨。成就果實具多滋味。若於深山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡。 　　不空□索神變真言經卷第二十◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第二十一 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　如意阿伽陀藥品第四十五 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉地。佩是藥者。一切鬼神魔眾人等皆不能害。成此藥者。應常清淨如法受持神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信眾所稱譽。而說頌曰。 　白栴檀香多哦囉　　塞畢□迦青木香 　翳拿婆嚕丁香皮　　樹上癬皮甘松香 　若麼迦藥翳羅藥　　白香附子茆香根 　青優缽羅華胡椒　　畢唎陽愚蓮華鬚 　形俁缽怛囉蓽茇　　播哩閉拿縛乾薑 　夜合華等量都等　　精潔擇治和合治 　奮怒王真言加持　　龍腦麝香量都數 　二十一中等四分　　奮怒王真言加持 　加持雨水和合治　　以心真言撚丸藥 　丸如酸棗銀合盛　　合是藥時閑淨處 　白月八日淨治地　　作四肘壇開四門 　標幟寶界當中畫　　一百八葉寶蓮華 　臺上二手腕相著　　磔開十指如開蓮 　繞手指上火光焰　　一一葉上金剛杵 　火光光焰周圍繞　　四面模畫開蓮華 　臺上置諸器仗印　　印印上出火光焰 　四門蓮臺如意珠　　□索印相遍圍繞 　四角蓮臺如意瓶　　口出妙好花枝葉 　金剛杵頭瓶中出　　置不空王觀世音 　一切幡華閼伽瓶　　香水香花三白食 　塗香末香酥油燈　　如法敷設獻供養 　白栴檀香沈水香　　長時燒焯獻一切 　大蓮華臺手印上　　置於藥合便加持 　作斯法者淨沐浴　　加以塗香瑩嚴體 　著淨衣服食白食　　於諸有情發悲心 　東門燒香觀置禮　　召請結界並讚歎 　懺悔發願端趺坐　　每時輪印勤加護 　誦念神通解脫心　　陀羅真言心真言 　加持藥上二七遍　　奮怒王真言七遍 　晝夜六時法不間　　依法式持儀必已 　觀世音像並藥上　　一時放光悉明徹 　是即成就無勝寶　　其藥壇內便陰乾 　　世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十惡五逆一切災障。得大善根福蘊增長。一切如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讚歎。一切種族真言明仙同共頂禮。一切天龍皆同護持。是藥能攝如是福者。皆由不空王觀世音菩薩神通威力。通化如是。又證一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶。當為六十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺之所灌頂此藥名大無勝寶阿伽陀首。所有諸法悉無過者。亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常淨澡浴著淨衣服。心所願法皆悉圓滿。若常晨朝誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此藥而服餌者。得身意語智慧清淨。證持一切不空如來祕密種族陀羅尼真言壇印大三昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶。壽命無夭。當證不空大真言仙。髮變如螺身膚光潔。如盛年者壽延十劫。若藥塗身。鬼神見者身份璺裂。怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪。一切惡夢種種災橫。國王大臣百官僚佐。大婆羅門一切人民。見皆歡喜致敬供養。若患毒藥毒蟲蠱毒。一切風疥濕癬惡瘡。疔腫癩疾癲病瘧病之者。以藥塗服皆得除差。亦復不為一切鬼神水火虎狼。種種災橫互相嬈害。若常清淨如法護持以藥塗服。所作諸法皆得願成。 　　復有不空王神通解脫心陀羅尼真言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶。是諸如來毘盧遮那如來世間自在光如來。摩訶摩尼悉地之藥。是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來同共讚說。觀世音菩薩而常頂戴。又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶。又是一切如來祕密會通心陀羅尼真言壇印三昧耶。佩戴藥者當得三世殑伽沙俱胝那庾多百千如來受記福蘊。除滅十惡五逆四重等罪種種災疾。當得證住十不動地。當如佩佛舍利制多。當觀世音手摩其頭。滅諸憂悲八難大怖。當於淨土蓮花化生。次得轉生愛樂世界。常得睹見不動如來。福如須彌智慧如海。諸惡障礙毘那夜迦懼不親近。世間人民致敬愛樂。一切諸天四天王眾樂為擁護。寢常夢見補陀落山七寶宮殿。觀世音菩薩演此不空王心陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶一切會眾。是故智者常應如法戴佩是藥。則身不為毒藥毒蟲之所損害。軍陣鬥諍一切言論人皆和伏而說偈曰。 　以紅蓮華沈水香　　優缽羅華夜合華 　白栴檀香牛膝根　　娜弭嚕藥茅香根 　上□□□□□囉那佉藥　　上迦娜迦叵羅藥 　上旃檀娜叵羅藥　　蓮荷子穰樹上癬 　曼爾瑟詑素迦哩　　沫迦胝藥惹耶藥 　弭惹耶藥米娜藥　　上播哩閉拿縛藥 　乾馱囉娑香弭囉　　惹莫迦香小卑香 　多哦囉香姥娑藥　　阿靺嚲迦青木香 　上零陵香丁香皮　　迦鹹(知監反)皤囉白芥子 　畢哩陽愚畢□迦　　翳囉麝香鬱金香 　竹黃雄黃甘松香　　蘇曼那花天門冬 　薩跛訖使白胡椒　　瞻蔔迦華茴香子 　上龍腦香龍花鬚　　如是藥量數等分 　精潔擇治壇內合　　真言加持和合治 　以白栴檀濃香水　　銷治石蜜量藥分 　鍊治金粉十二分　　真言加持當和合 　重複加持杵千杵　　藥丸丸如酸棗量 　盛銀合中帛覆上　　如法敷置觀音前 　當以神通解脫心　　陀羅真言心真言 　加持其藥百八遍　　奮怒王心真密言 　加持其藥三七遍　　又復加持白芥子 　並加持水灑藥上　　白月一日閑靜處 　淨治五肘壇地量　　端界階道為二院 　內院當總畫海水　　中置七寶開蓮花 　臺出二手腕相著　　捧如意珠繞光焰 　四面當置敷蓮花　　臺出觀音頭冠髻 　面熙三目繞光焰　　四角模畫開蓮花 　一一臺上依法置　　羯磨金剛杵印相 　並置七寶□索印　　一一印上繞光焰 　外院四面周匝置　　開敷蓮華具鬚蕊 　上有如意寶珠印　　繞出珠光火焰光 　東門臺置蓮花鬘　　南門臺置□索印 　西門臺置金剛杵　　北門臺置三叉戟 　四角臺上出二手　　捧大寶珠繞火焰 　建金剛杵寶界道　　置不空王觀世音 　幡華莊嚴嚴界護　　藥器置蓮當像前 　當誦神通解脫心　　陀羅真言心真言 　奮怒王心真密言　　加持護藥光藥威 　重複加持白芥子　　並加持水護藥上 　一切果子三白食　　香華香水酥油燈 　如法敷獻依時節　　白栴檀香沈水香 　燒焯供養諸賢聖　　真言者常出入浴 　著淨衣服食白食　　每時壇東如法坐 　誦持神通解脫心　　陀羅真言心真言 　奮怒王心真密言　　加持藥中放大光 　真言者見光現時　　當以右手執藥器 　高聲迅誦心真言　　一千八遍而便證 　不空清淨神通變　　廣大莊嚴三昧王 　俱胝百千真言仙　　一時致敬侍圍繞 　遊往一切剎土中　　種種神龍宮殿住 　證解一切如來佛　　種族印相三昧耶 　常得禮事諸如來　　合掌敬禮而問道 　聽誦不空□索心　　王陀羅尼三昧耶 　而便增踰世間壽　　住七十二百千劫 　遊行常得不空王　　神通解脫寶蓮引 　唸唸證諸陀羅尼　　種種悉地三昧耶 　　世尊此藥神通。等於如來出世成就世間之法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者。如佩諸佛舍利制多。亦如觀世音親守護持。滅諸重障。當捨命後往於淨土。住不退地蓮花化生。以斯三昧持真言者。應常正見。精進盡舍內身頭目手足骨肉筋髓。施上和尚闍梨。求覓此法專勤修行。何況外財種種珍寶。穀帛衣服臥具湯藥。為此不空王神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。而不捨之常依師所求修學耶。何以故此經能與末世一切有情。作大佛事示行正業精進解脫三昧耶道。捨是身後。更不漂淪三界瀑海。直至無上正等菩提。 　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之一 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。令修治者。今身後身得大安樂。十惡五逆四重之罪自然消滅。關閉一切三惡趣門。開現十方一切天門諸佛剎門。見一切佛。為諸如來觀察憶念。觀世音菩薩亦樂觀。見若有見聞隨喜之者。當生淨土得阿鞞跋致。見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地。規郭界院開郭四門。內院當心四面四角開敷蓮華。其心臺上□索手印。寶釧莊嚴。一一葉上三股金剛杵印如意珠印。四面臺上七寶冠印。四角臺上金剛杵輪印。次院四面開敷蓮花。臺上劍印槊印金剛箭印。三叉戟印寶幢印。金剛杵印羯摩金剛杵印。三角金剛杵印輪印。螺印棓印。鎚印□索印。鉞斧印二手捧華印。寶瓶印蓮花鬘印。優缽羅花鬘印雜華鬘印。寶蓮華印優缽羅華印。繞上光焰。次院四面除門除角開敷蓮花。臺上寶鏡印龍索印絡髆索印。日天印月天印。日幢印傘蓋印。寶杖印焰摩王棓印。數珠印期剋印。毘日稟皤印安慰手印。無畏手印與願手印。合掌印持梵甲印。錫杖印寶缽印。寶冠印摩尼珠索印。如意珠索樹印七寶器印。光聚印金剛鉞斧印。五股金剛杵印不空王鉤印。轉法輪印。其手腕指寶珠環釧而莊嚴之。四角蘇彌盧山。山上種種寶花果樹。下大海水。四門海水中。摩竭大魚頭印。是諸印上繞上火焰。種種莊嚴眾相具足。其院之地青色寶地。內外院界金剛標道。此曼拏羅三昧耶。壁上板上□絹布上圖彩亦得。令諸有情若見若聞若入壇者。則得滅諸宿障重罪。當超生死無明苦海。蓮花化生見諸如來。更不復受胎卵濕化一切之身。獲得一切曼拏羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧耶者。當速陞證不退轉地。獲得諸佛如來之智。又當三世諸佛之所種諸善根。今生後生大得福蘊。幡華香爐閼伽香水。飲食華果乳酪酥蜜。諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供。沈水香白栴檀香蘇合香安悉香熏陸香。娑邏枳香畢□迦香囉娑香白膠香龍腦香。塗散丸燒而供養之。入壇門立三昧加持。散華墮處歸事供養。作是法時淨浴身服食三白食。其請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法。修行讚歎受三昧耶。入此壇者等入一切毘盧遮那如來曼拏羅三昧耶。得諸如來甘露之法灌頂受記。為諸如來神通威德加被觀察。證得毘盧遮那如來種族真言壇印三昧耶相應。又當於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸如來所。種植無量功德善根相應之法。若命終後蓮華受生。種相圓滿身有光明。壽命無量百千數劫。證得一切不空無垢光明神通示現功德莊嚴三摩地。由此三摩地能示種種神變幻化力三昧耶。一切如來種族一切天神種族現前加被。一切諸天龍神八部而祐護持。一切諸佛菩薩壇神而祐護持。耘除諸障為眾人民恆樂供養恭敬讚歎。 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言護摩曼拏羅三昧耶。會通一切真實壇印三昧耶。十方一切如來觀視歎祐神通擁護。觀世音菩薩一切眷屬現前擁護為成諸願。其壇四肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。內院當心圓穿一肘護摩爐坑。坑底泥捏八葉開蓮。臺上□業逆□□□□□□驖□j□□褉□□﹛撢齱慼慼潛矷慼慼慼撰滿慼撞\褉□□□饋淚□□樓褉□□□□□□□□□陸本□□□□﹛撮椔怴慼戮P送騂□□□婠□□橙□□褉□□駥j□怴慼慼慼慼慼慼慼潤部慼潸芊慼慼慼撞\褉□饈□離□□□□□□□□□樓褉□□□□□□穖□覲驖□□□□□褉□□饋淚□□□□□□飯□□□□饁□□□□□□□□□□□吝膳□□E□□□□□□鸆獢j□□□覞□崎飀□□□驅□□祐□飀□□□娜□X矷慼慼撫t□□慄□奭□□詛□□率檳馜□飥□□種□□□□□姪□□□□露駙□□□□□□□覽□裀□率□□□槁□□誇□□穚襏椸□□椻□□埤□姆□試駙□嫗□駙□奭□□□□埤□□娥□□枯□□飀□□娀□枯□□詡裀□□□□□□機□裀□誇□禳□□□□□□□□恣慼慼憤腹慼播[□□□□□機□裀□□□診□□□□送馘稀檢□□姥牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼撰E□□□橫槨ヾ慼潼C□□□□□□□□禜□□□秸□□□茶誇馘稀檢□□□□□□□送馘稀檢□□□楚牖娑仙婆私詫仙。獨覺仙櫱伽仙。蜜履□塞(桑邑反)跛底仙。大梵天那羅延天。摩醯首羅天。護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一。此護摩三昧耶。等諸金剛菩薩護摩曼拏羅三昧耶一切如來而常加被。若一七日晝夜三時燒獻供養。則得五通神仙一切諸天。悉皆雲集與願擁護。一切諸佛菩薩摩訶薩。歡喜讚歎夢覺現前。過現一切宿障重罪。災疫怨敵盡皆除滅。降伏一切藥叉羅剎毘那夜迦。諸惡鬼神殃嬈人者。皆使除散或伏歡喜合掌恭敬。國土人民悉皆安樂。五穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現。為滿諸願觀視隨護。一切天神日天月天。星天焰摩王水天四天王天。各及眷屬日夜擁護。如是成就神通解脫心陀羅尼。真言者淨浴身服。白月十五日晝夜不食不語作法。當取蓮華牛酥粳米。每日三時加持護摩。滿至七日則得成就。縱造五逆無間重罪。雖未懇悔亦得成就。是真言者如是不應心生疑網。若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者。榓木夜合木截之然火。蓮華稻穀華白芥子牛酥。每日三時加持護摩。至滿七日則得成就。若有他賊侵亂國土。淨浴身服以紫橿木銛撥然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持護摩滿至七日。彼諸兵眾噁心退散。又以薩跛皮供養殘華。白芥子鹽黑芥子油加持護摩。彼等兵眾當為風雹損害退散。若乞雨者。一日一夜不食不語淨浴身服。以諸香華如法供養。白芥子茴香子一日一夜加持護摩。而不斷絕則降大雨。若不雨者七日如是作法不間。的降大雨遍贍部洲。若霖雨者。以此乞雨灰高處向雲。加持撒之一百八遍其雨即止。若慾火天而現身者。淨浴身服一日一夜不食不語。以蘇曼那木齊截然火。粳米石蜜沙糖胡椒蓽茇每日三時加持護摩。至滿七日火神罏中而自湧現。口吐火焰白真言者。今何所求。我有甘露火焰光明今相濟與。此甘露光含於暗中。高聲稱□業逆□□\□□□私□□□□□奏逆□□楦□裀□妒□□機□騖□□怴摯鞢憫部慼慼潠礡慼慼摯鞢慼憬o聯奅□□□娭□飀□□□□□□□褉□機□騖駏怴慼歎ョ憫炕慼撓堙殤晌e埤□□□空奰□妊□奭□稱□□□□□□□□□馻練□□飯□□□j□妒□□□要□□埤□□□□□奊□□□饉秕楦□裀□妒□□示□□□埤□□奭□□□柳□埤□□□□□□□□□□妒□祿露□稗奏駾奉p埤□□奭□餕驦駉□埤□□□□饉拌榭褼□□ 　　世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅畫像成就三昧耶。顯現成就種種諸相陞入諸法無量福蘊積集善根。見諸如來觀世音菩薩種種變像悉地三昧耶。當以白□或絹布上。方量八肘。當中畫不空王觀世音菩薩。三面十臂身真金色。當中正面眉間一目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持□索一手執蓮華。一手把三叉戟一手持君持。左一手持如意珠一手把寶杖。一手伸施無畏一手捻念珠。二手當胸合掌。被鹿皮衣頸白瓔珞。寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩微少低頭。二手合掌半加趺坐。右多羅菩薩微少低頭。二手合掌半加趺坐。多羅菩薩後。大奮怒王三面四臂。正中大面眉間一目。三面瞋怒首戴月冠冠有化佛。一手把□索一手執劍。一手把三叉戟一手持鉞斧。半加趺坐。濕廢多菩薩後。大真言明王三面二臂。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。一手執蓮華一手執如意珠。半加趺坐。各以諸天羅縠衣服。寶瓔珞璫釧種種莊嚴。身佩光焰坐蓮華座。大真言明王座後度底使者。次辯才天商棄尼神阿恕跛摩神。奮怒王座後。一髻羅剎神施縛度底神苗稼天神地天神。是等天神狀如天女半加趺坐。各以本服而莊嚴之皆執器仗。不空王觀世音頭上。毘盧遮那如來世間自在王如來釋迦牟尼如來。結加趺坐寶師子座。佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天毘沙門天。持諸天華。佛左帝釋天大自在天兒伊首羅天王摩醯首羅天王焰摩王。持諸天華。左右日天子月天子。四面二十八宿星天。四面周匝置大月輪。一一輪上金剛杵印金剛劍印。如意珠印三叉戟印。□索印鉞斧印。螺印輪印。是等印上繞火光焰。又四面周匝開敷蓮華。臺上種種手印。一一印上燒火光焰。內一院界寶華鬘界。次二院界金剛杵界火焰圍繞。外三院界七寶街道。當開四門。內一院圓外二院方。若有如法圖此曼拏羅像印三昧耶者。則得除滅無始罪垢一切業障。得陀羅尼真言速疾成就。會通一切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸佛菩薩摩訶薩。一切毘盧遮那如來。加祐擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空□索真實祕密曼拏羅印三昧耶。若有見聞隨喜之者。當得解脫無始纏縛一切垢累。證見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來。亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切曼拏羅印三昧耶。又見十方三世一切如來種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切觀世音種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切金剛種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切摩尼種族一切曼拏羅印三昧耶。當知是人從此生際。常得往於十方淨剎。蓮華化生。更不墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法中為最第一。若有隨喜此三昧耶者。則得最大無量福蘊資糧善根。世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言白栴檀香像成就三昧耶。量十六指。真言加持雕圖不空王觀世音菩薩。三面四臂結加趺坐。正中大面眉間一目。三面面目慈悲熙怡。首上各戴眾寶月冠冠有化佛。左一手持□索一手執開蓮華。右一手把三股金剛杵一手伸施無畏。紜雨眾寶天諸衣服。珠瓔璫釧種種莊嚴。坐寶蓮華師子之座。身佩光焰。左栴檀香多羅菩薩坐蓮華座。右栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座。天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮華鬚泥白栴檀香泥摩飾其壇。以白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。當中畫三十二葉開敷蓮華。四面四維開敷蓮華。白栴檀香泥為臺為葉。鬱金香泥為鬚為蕊。沈水香泥為其子實。像置蓮臺。前置閼伽散諸香華。燒沈水香白栴檀香。持真言者常淨潔浴著新淨衣。以大慈悲增發種種菩提勝行。每從白月一日食三白食。至十五日。一日不食不語勤固護持。結界結印自護護他。如法觀像面東趺坐。以不空王觀世音相。以一切法住持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。調調不絕。祈求像動放大光明。蓋照壇上真言者上。觀世音菩薩便現其前。伸手摩頂高聲讚言。善哉善哉善男子。汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切如來種族會通。一切甚深祕密曼拏羅印三昧耶。顯現不空王神通解脫心陀羅尼真言之法。得成就故。汝何所求我為滿足。汝此生身則是佛剎所住生身。更不墜墮胎卵濕生三惡趣門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土。蓮華化生。常見諸佛證諸法忍。壽命無量百千劫數。直至阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我常祐護。是時復以大奮怒王真言。加持花冠自戴頭上。即便迅誦大奮怒王真言一千八遍。觀世音菩薩密祐神通入住身中。則證神通。遊往十方一切佛土。得大無垢不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合僧種種重罪。我為除滅得淳淨身。滿所世間願法成就。離諸障累。捨身當證解脫光明清淨觀三摩地。清淨無垢光明曼拏羅三摩地。若有有情睹此人者。亦得除諸垢障病惱。若旃荼羅人作是法者。於四千日淨治諸漏。念治不懈乃得成就。我為現身住是人前。謂為現證無上諸願。何況清淨具信根者。可不成就。是淨信人但常靜念而不斷絕。我數現身為最成就若修行者受持是法。不應生少疑惑之心。世尊雖彼旃茶羅重罪有情。縱一二祈三四五祈。具作斯法精進修習。不成就者由彼罪障。我則不得為現。於身為成就法。何以故為罪蓋故。信力念力不堅淨故。此輩由是乃至一生。精修此法始獲罪滅。於當來世必盡成就無上正等菩提種子。世尊或有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。雖持斯法多不持戒。心常慳貪諛諂兩舌。破僧破法言詞穢惡。不中不正不知恩義。譏說三寶不觀因緣。貪諸財色不敬師受。盜諸真言明印文字經典種種諸法。心常猶豫噁心妒心。毒心怠心我慢輕他。常行倨傲貪盜財色。不實尊敬三寶形相。不實恭敬親教授法和尚闍梨。復不恭敬此部經典及餘經典。世尊是輩有情邪心佷戾。我實不得為得成就。為現於身作大救護。世尊此輩性甚。嬌害。惡慧滋盛無明堅緻。我亦常被輕賤誹謗。雲擬出我肢體身血。現在十方三世一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。亦皆譭謗謾譏過惡。如斯極惡旃茶羅種。晝夜如是不自思諭。但欲滅壞十方三世一切如來。一切菩薩摩訶薩。甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。何由得成。世尊如是苾芻苾芻尼族姓男族姓女。是真大賊旃茶羅種。言行威儀相雖是善。內懷所業悉皆腐敗。常於晝夜思行種種十不善業。行無毫分正修治心。世尊此輩大賊旃茶羅種。如是譭謗譏非過惡。真是滅壞十方剎土過現未來一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。當知此輩常為十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃茶羅種。既能滅壞一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶者。應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。復能滅壞一切菩薩摩訶薩祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。世尊是故顯說此等苾芻苾芻尼族姓男族姓女。皆名大賊旃茶羅種。此輩有情常為一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受。於諸真言一切妙法而皆退失。一切善根並已燒盡。復為一切陀羅尼真言明神曼拏羅神盡皆棄捨。退失一切陀羅尼真言明出世世間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住。受無間劇苦之種。世尊由是業因非於我過。如此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩薩一切種族壇印三昧耶。自己棄捨十方三世一切金剛種族壇印三昧耶。自己棄捨一切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶。暉知此輩。恆為諸魔毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神。種種業障之所攝受。世尊如此有情。緣是業因非我過咎。非我棄捨。世尊是輩旃茶羅等。業惟積畜貪瞋癡毒無明薪火。焚燒一切祕密陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種善根。復已焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸行善根。復已焚燒一切金剛種族檀印三昧耶諸行善根。復已焚燒一切毘盧遮那如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世尊是輩旃茶羅等。現在未來曾無成就。捨身當於十方無量微塵大劫大地獄中。常受種種無間劇苦。此輩旃茶羅人。今世後世悉無安樂。世尊是故智者欲求是真不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶成就法者。應於有情總敬謙下。堅發大悲拔濟之心。當住依持真實之心。依止和上闍梨。瞻侍恭敬猶如如來。及如我等踰過父母。授學一一陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶文字章句。勿忘差錯。所有身份骨肉筋髓。盡皆供施諮求於法。何況種種錢財衣服。臥具房舍僕從飲食。而不捨之為法供養。若能如是修習法者。則為常存供養於我。此人一七二七三七。乃至七七或復百日。或復千日或復三四千日。或復常事憶念我者。我為現身冥密示逐。而祐護之。世尊譬如大海每時潮時。一時潮浪同至沜際。我亦如是隨念隨至。冥住現住看護是人。復如油渧投渧水中。隨渧散覆。我亦如是隨念隨覆。若諸有情正智清淨。若在人中若在地獄。常憶念我。我則執持□索勝鉤。鉤挽脫出一切劇苦。得至天宮或至佛剎。證於無上正等菩提受諸快樂。加與無量大精進力。於所願求盡為滿足。若有有情觀是像者。即見我身。何以故以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。則如佛塔則如佛身。亦如一切如來種族會通一切真實祕密大壇印三昧耶處。亦如一切諸天明神壇印三昧耶處。亦如一切如來菩提道場。轉大法輪破四魔軍現大涅槃。七寶莊嚴宮殿會處。世尊我今定於此說。智者不應生毫疑心。 　　不空□索神變真言經卷第二十一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經 　　不空□索神變真言經卷第二十二 　　大唐天竺三藏菩提流志譯 　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之二 　　世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。白栴檀香多哦(魚迦反又音迦字斤囉反)囉香。烏施羅香丁香。畢□迦(斤邏反)香惹睹嚕佉縛羅爾迦(同上)香。甘松香茅香根。鬱金香龍腦香。娜米嚕香畢□陽愚香。熏陸香沈水香。煎香酥合香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蠟和。真言加持千遍。塑不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡如大梵天面。眉間一眼首戴天冠冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。一手持□索一手執蓮華。一手持三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如意寶杖。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣珠瓔環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左塑濕廢多白觀世音菩薩半加趺坐。右塑多羅菩薩半加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法莊嚴。又右邊塑真言者。胡跪而坐。一手把蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵色綺飾肉色。頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥沈水香泥鬱金香泥用調畫彩。當中畫一百八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標界像置蓮臺。香水香華種種飲食三白飲食敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言奮怒王真言。加持不空王觀世音香像。令現神通放大光明。照燭道場壇地震動。時真言者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉大真言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧耶神變悉地。獲諸最勝不空□索悉地成就。汝今堪為時世人民。